御題何楷詩經世本古義
　　明何楷閩人著詩經世本古義凡二十八巻依時代為次名曰世本古義以公劉七月大田甫田諸篇為首而殿以曹風下泉計三代有詩之世始夏少康終周敬王凡二十八王因配以二十八宿各為序目雖其書於名物訓詁考證詳明而鉤字句牽合史傳强附名姓時代以舒窈紹兮為夏徵舒碩鼠為魏夀餘又以草蟲為南陔菁莪為由儀緡蠻為崇邱穿鑿傅㑹不可枚舉且以孔子刪定之三百篇敢於任意顛倒不師古訓妄興異議實索行怪之徒不可為訓徒供考證正宜束之髙閣耳
　　弗遵孔子所刪詩叙世傳經自出奇割裂雅風畏忘彼差排星宿巧符其楷而失則何之謂撰以成乖杜豈辭可惜用功無用地束諸髙閣合於斯


　　欽定四庫全書　　　　經部三
　　詩經世本古義　　　　詩
　　提要
　　【臣】等謹案詩經世本古義二十八卷明何楷楷有古周易訂詁已著録其論詩專主孟子知人論世之㫖依時代為次故名曰世本古義始於夏少康之世以公劉七月大田甫田諸篇為首終於周敬王之世以曹風下泉之詩殿焉計三代有詩之世二十八王各為序目於前又於卷末仿序卦傳例作屬引一篇用韻語排比成文著所以論列之意考詩序之傳最古巳不盡得作者名氏故鄭氏詩譜缺有間焉三家所述如關雎出畢公離出伯封之茫昧無據儒者猶疑之弗傳楷乃於三千年後鈎字句牽合史傳以定其名姓時代如月出篇有舒窈窕兮舒懮受兮之文即指以為夏徴舒此猶有一字之近也碩䑕一詩茫無指實而指以為左傳之魏壽餘此孰見之而孰傳之以大田為豳雅豐年良耜為豳頌即屬之於公劉之世此猶有先儒之舊説也以草蟲為南陔以菁菁者莪為由儀以緡蠻為崇邱人孰傳之而孰受之大惑不解楷之謂乎然楷學問博通引援賅洽凡名物訓詁一一攷證詳明典據精實非宋以來諸儒所可及譬諸蒐羅七寳造一不中規矩之巨噐雖百無所用而毁以取材則火齊木難片片皆為珍物百餘年來人人嗤㸃其書而究不能廢其書職是故矣乾隆四十六年六月恭校上
　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　校　官　【臣】陸　費　墀

　　詩經世本古義序
　　昔者孔子之教天下道不外乎六經而禮樂為王者之事當世必皆各有成書如周禮儀禮之不容以意為之損益其所手定惟易書詩春秋四者易衍十翼春秋修舊史皆述也而有作焉若書詩第以棄取見義而已易春秋之為書一明理一紀事各自行而書詩則兼禮樂而有之是故易體也春秋用也垂書詩以禮樂聖人治世之跡所以流露于體用之間者也然以理言則禮樂仍與易為物之有本末也以事言則書詩又與春秋為道之有升降也不明乎此亦未有能讀書誦詩者也夫以書為兼乎禮樂乎春秋人猶信之若詩則第以道性情一語蔽之足矣將安取此嗟乎詩教失傳莫大于是今夫詩在書中不過諸製之一若五子之歌是也諸製各因一事而作宜不能多而詩則上播諸聲律下形諸諷詠無地而不有詩無人而不可以作詩當孔子之世而古詩存者至三千餘亦云夥矣而所刪存者厪厪止此其所以存之者必有故也繇其所從來者異故於一體中自以風雅頌為之標别然亦必皆因一事而作則其世固可知也夏商之文獻皆不足矣宋猶存商頌五篇杞無一焉惟周室先祖之詩蔵在故府幸不放失聖人以為此二代文獻之猶存者也故取公劉豳諸詩以續五子之後取王季文王諸詠以廣商頌之遺其於二代蓋彬彬矣書斷於穆春秋始於平中間若厲宣幽三王之際皆周室改革之大者而其事跡杳如也舍詩將安所徵之故詩者聫屬書與春秋之隙者也孟子曰王者之迹熄而詩亡詩亡然後春秋作諸儒推測未有得其解者也今以世考之詩亡于下泉正當敬王之時春秋之作適有感是時耳盖至是而周不復興矣平王城敬下都愈趨愈下聖人所以投筆而自廢也聖人之刪書也其心猶以王為未足也曰必如帝者斯可矣刪詩則不及帝矣而其大指所在特惓惓屬望于中興曰孰能如夏之少康殷之盤庚武丁者乎故於二代之詩獨有取于三君之世此尤足以見春秋託始平王之意也若夫典章文物聲容數之盛散見于詩中者犂然明備至纎而不可遺至繁而不可亂按之三禮無一不合有王者起特舉而措之耳是又聖人之借詩以存禮樂也盖昔孔子雅言詩書執禮而不及樂他日又言興于詩立于禮成于樂而不及書明乎舉詩足以兼書猶之舉禮足以兼樂也其言詩書恒在禮樂之先者以禮樂取諸詩書中而足也後儒視詩太淺索詩太易盍亦思聖人所以廣收約取著之為經與易書春秋並垂者其立敎宜何如精嚴而可輕以里巷謳吟文人詞曲例之乎凡余説詩是不一術先循之行墨以研其義既證之他經以求其驗既又攷之山川譜系以摭其實既又尋之鳥獸艸木以通其意既又訂之畫形聲以正其誤既又雜引賦詩㫁章以盡其變諸説兼詳而詩中之為世為人若禮若樂俱一一躍出於是喜斯文之在兹歎絶學之未墜也當其沉思莫解寢食都忘疑窾將開神如牖亦閲七載手不停披斯已勤矣書成悉依時代為次名曰世本古義伸子輿氏誦詩論世之指也卷凡二十八與經宿配每篇倣古序體更定小引以冠其前其諸義未安者則附見之章句之後欲使觀者了其巔末有所攷鏡焉挂漏之病知不能無糺繆拾遺以俟來哲崇禎十有四年嵗次辛巳夏四月丁夘古閩何楷書









　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷首
　　明　何楷　撰
　　原引
　　古文詩作□【从言从之】心有所之形而為言斯其義也【説文云詩志也志發于言釋名云詩之也志之所之也詩序云在心為志發言為詩班固云誦其言謂之詩詠其詩謂之歌】太師采之【食貨志云孟春之月羣居者將散行人振木鐸狥于路以采詩獻之太師比其音律以聞于天子禮記云天子五年一巡狩命太師陳詩以觀民風文中子云薛收問曰今之民胡無詩子曰詩者民之情性也情性能亡乎非民無詩職詩者之罪也陳傅良云春秋之衰以禮廢秦之亡以詩廢嘗觀之詩刑政之苛賦役之重天子諸侯朝廷之嚴而后妃夫婦袵席之秘聖人為詩而使天下匹夫匹婦之㣲皆得以言其上宜若啓天下輕君之心然亟諌而不悟顯戮而不戾相與擕持去之而不忍是故湯武之興其民急而不敢去周之衰其民哀而不敢離盖其抑鬱之氣紓而無聊之意不蓄也嗚呼詩不敢作天下怨極矣卒不能勝共起而亡秦秦亡而後快於是始有匹夫匹婦存亡天下之權嗚呼春秋之衰以禮廢秦之亡以詩廢吾固知公卿大夫之禍速而小民之禍遲而大而詩者正所以維持君臣之道其功用深矣】别其美惡以資教化【詩序云正得失動天地感神莫近于詩先王以是經夫婦成孝敬厚人倫美教化移風俗朱子云詩者人心之感物而形于言之餘也心之所感有邪正故言之所形有是非唯聖人在上則其所感者無不正而其言皆足以為教其或感之之襍而所發不能無可擇者則上之人必思所以自反而因有以勸懲之是亦所以為教也】棄取之間官實為政故變文施寺【古文□右施之今文詩右施寺】寺者法度之廷也【説文云寺廷也有法度者也】或曰寺之為言侍也【周禮天官寺人注云寺之言侍也詩寺人孟子疏云言寺者欲取親近侍御之義】取其可以侍御于君也【虞書舜曰予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聽左傳云瞽誦詩諫此以詩侍御于君之義也又孔穎達云名為詩者内則説負子之禮曰詩負之注謂詩之言承也春秋説題辭曰在事為詩未發為謀恬澹為心思慮為志詩之為言志也詩緯含神霧曰詩者持也然則詩有三訓承也志也持也作者承君志之善惡述己志而作詩為詩所以持人之行使不失墜故一名而三訓也今按言志為詩自是本訓更取持義已屬迂逺若内則詩負之云直是縁詩持相近而誤但當通作持耳强訓為承支離斯甚】上古質樸靡得而稱肇舜命夔詩名方顯【鄭詩譜序云詩之興也諒不于上皇之世大庭軒轅逮于髙辛其時有亡載籍亦蔑云焉虞書曰詩言志歌永言聲依永律和聲然則詩之道放於此乎孔穎達云哀樂之起㝠於自然喜怒之端非繇人事故燕雀表啁噍之感鸞鳳有歌舞之容然則詩理之先同夫開闢詩迹所用隨運而移上皇道質故諷諭之情寡中古政繁亦謳歌之理切唐虞乃見其初犧軒莫測其始又云上古之時徒有謳歌吟呼縱令土鼔葦籥必無文字雅頌之聲故伏羲作瑟女媧笙簧及蕢桴土鼔必不因詩詠如此則時雖有樂容或無詩】迨乎孔子之世古詩存者三千餘篇於是去其繁複録其止于禮義厪得十之一【司馬遷云古者詩三千餘篇及至孔子去其重取可施于禮義上采契后稷中述殷周之盛至幽厲之缺始于衽席故曰闗雎之亂以為風始鹿鳴為小雅始文王為大雅始清廟為頌始三百五篇孔子皆歌之以求合韶武雅頌之音禮樂自此可得而述以備王道成六藝朱子云昔周盛時上自郊廟朝廷而下達於鄉黨閭巷其言粹然無不出于正者聖人固已協之聲律而用之鄉人用之邦國以化天下至於列國之詩則天子巡守亦必陳而觀之以行黜陟之典降自昭穆而後寖以陵夷至於東遷而遂廢不講矣孔子生於其時既不得位無以行勸懲黜陟之政於是特舉其籍而討論之去其重複正其紛亂而其善之不足以為法惡之不足以為戒者則亦刋而去之以從簡約示久逺程子云虞之君臣迭相賡和見於書夏殷之世雖有作者其傳鮮矣至周而世益文人之怨樂必形於言政之善惡必見刺美至夫子之時所傳者多矣夫子刪之得三百篇皆止於禮義可以垂世立教古之人㓜而聞歌頌之聲長而識刺美之意故人之學繇詩而興後世老師宿儒尚不知詩義後學豈能興起也】著以為經【王應麟云二帝之世工以納言時而颺之其施之學校以教士與禮樂書相參謂之四術至孔子始删取著以為經】猗歟偉矣【韓詩外傳云子夏讀詩已畢夫子問曰爾亦可言於詩矣子夏對曰詩之於事也昭昭乎若日月之光明燎燎乎如星辰之錯行上有堯舜之道下有三王之義弟子不敢忘雖居蓬户之中彈琴以詠先王之風有人亦樂之無人亦樂之亦可發憤忘食矣詩曰衡門之下可以棲遲泌之洋洋可以療飢夫子造然變容曰噫吾子始可以言詩已矣然子以見其表未見其裏顔淵曰其表已見其裏又何有哉孔子曰闚其門不入其中安知其奥藏之所在乎然藏又非難也丘常悉心盡志已入其中前有高岸後有深谷冷冷然如此既立而已矣不能見其裏葢謂精㣲者也論語子曰詩三百一言以蔽之曰思無邪又曰小子何莫學夫詩詩可以興可以觀可以羣可以怨邇之事父逺之事君多識於烏獸草木之名乂曰不學詩無以言又曰誦詩三百授之以政不達使于四方不能専對雖多亦奚以為】及門之士能言詩者惟商賜二賢嘗䝉許可【論語子曰起予者商也始可與言詩已矣又曰賜也始可與言詩已矣告諸往而知來者】其後孟子說詩獨精【孟子曰故説詩者不以文害辭不以辭害志以意逆志是為得之】秦燔滅文章而詩以播在諷誦全【班固云孔子純取周詩上取殷下取魯凡三百五篇遭秦而全者以其諷誦不獨在竹帛故也按周禮太師敎六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌以六徳為之本以六侓為之音瞽矇掌九徳六詩之歌以役太師論語子曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所又曰師摯之始闗雎之亂洋洋乎盈耳哉樂記子贛見師乙而問焉曰賜聞聲歌各有宜也如賜者宜何歌也師乙曰寛而静柔而正者宜歌頌廣大而静疏達而信者宜歌大雅㳟儉而好禮者宜歌小雅正直而静亷而謙者宜歌風】漢興有魯齊燕三家之學皆列學官【司馬遷云言詩於魯則申培公於齊則轅固生於燕則韓太傅班固云魯申公為詩訓故而齊轅固燕韓生皆為之傳按魯詩弟子顯者為孔安國韋成王式龔遂齊詩弟子顯者為蕭望之匡衡翼奉師丹韓生即韓太傅名嬰】魯最先顯【當漢髙祖過魯申公以弟子從師入見于魯南宫韓嬰為孝文時博士轅固為孝景時博士】齊最先亡【隋志云齊詩魏代已亡魯詩亡於西晉韓詩雖存無傳之者按今韓詩所傳唯有外傳十卷】魯詩出于浮丘伯浮丘伯者荀卿門人也齊燕不知所從受而韓氏之學乃自謂其詩不如易深【班固藝文志云嬰推詩人之意而作内外傳數萬言其語頗與齊魯間殊然歸一也孝宣時涿郡韓生以易徵曰嘗受韓詩不如韓氏易深】孟堅扢三家獨許魯為近之【固云齊燕魯或取春秋采襍説咸非其本義與不得己魯最為近之】最後毛公詩出稱得傳于子夏不與三家同以授毛萇然其本亦出荀卿云【毛公名亨或云魯人或云河間人序録徐整云子夏授髙行子髙行子授薛倉子薛倉子授帛妙子帛妙子授河間大毛公陸璣云子夏傳魯人曽申申傳魏人李克克傳魯人孟仲子孟仲子傳根牟子根牟子傳趙人孫卿子孫卿子傳魯人大毛公初學記云荀卿授魯國毛亨作詁訓傳以授趙國毛萇時人謂亨為大毛公萇為小毛公】傳至衞敬仲有序行世【後漢儒林傳云衞宏字敬仲東海人初九江謝曼卿善毛詩宏從受學作毛詩序善得風雅之㫖于今傳于世鄭樵云漢興四家之詩毛詩未有序惟韓詩以序傳于世齊詩無序魯詩之序有無未可知詩之序大槩與今序異韓詩得序而益明漢儒多宗之如司馬遷雄范之徒皆以二南作于周衰之時此韓學也毛詩至衞宏為之序鄭為之註而毛序之學盛行又非韓所敢望也或者謂大序作于子夏小序作于毛公此説非也序有鄭注而無鄭箋其不作于子夏明矣毛公於詩第為之傳其不作序又明矣又謂大序作于聖人小序作于衛宏謂小序作於衛宏是也謂大序作于聖人非也命篇大字蓋出於當時採詩太師之所題而題下之序則衞宏從謝曼卿受師説而為之也或者又曰序之文辭委曲明白非宏所能為曰使宏鑿空為之雖孔子亦不能使宏誦師説為之則雖宏有餘矣意者毛氏之詩厯代講師之説至宏而悉加詮次焉今觀宏之序有専取諸書之文至數句者有取諸家之説而辭不堅决者有委曲宛轉附經以成其義者宏序作于東漢故漢世文字未有引詩序者惟黄初四年有曹共公逺君子近小人之語盖魏後于漢而宏之序至是而始行也朱子云儒林傳以為衞宏作毛詩序然鄭序又以為諸序本自合為一編毛公始分以置諸篇之首則是毛公之前其傳已久宏特増廣而潤色之耳程大昌云古序之與大序今混并無别然有可攷者凡詩發序雨語如闗雎后妃之徳也世人之謂小序者古序也雨語以外續而申之世謂大序者宏語也今其續序之指事喻意也凡左傳國語所嘗登載則深切著明厯厯如見苟二書之所不言而古詩又無明證則苐能和附詩詞順暢其意未有一序而能指言其人其事也此又有以見序之所起非親生作詩之世目擊賦詩之事自可以審定不疑也然則謂續序之為宏作真實録矣】鄭康成氏遵暢毛㫖特為之箋【鄭樵云箋之為言魏晉間所以致辭于皇太子諸王者也鄭以君師之禮待毛故特稱箋】又申明毛義以難三家三家遂廢矣【吕祖謙云左氏所引詩多與毛】【氏合歐陽修云毛氏序與孟子説詩多合】鄭又著有詩譜【譜序云夷厲已上嵗數不明太史年表自共和】【始厯宣幽平王而得春秋次第以立斯譜欲知源流清濁之所處則循其上下而省之欲知風化芳臭氣澤之所及則傍】【行而觀之此詩之大綱也舉一綱而萬目張觧一卷而衆篇明于力則鮮于思則寡其諸君子亦有樂于是歟】自後言詩者不越毛鄭為宗至宋諸儒間用巳意有所發明而朱子集傳多不取小序及二氏之説其書簡徑易曉讀者便之於是古學益微近世又有偽為魯詩而託之子貢傳者意覬與毛傳並行然掇拾淺陋有識哂焉楷家世受詩【先曽大父志齊府君諱良紹處士先大父印海府君諱湛郡别駕】先君【即印海府君】每舉孟子論世一法【孟子曰誦其詩讀其書不知其人可乎是以論其世也】以為詩學要領謂不能論其世以知其人則不能知其詩之從何而作不能知其詩之從何而作則所以説之者皆囈語耳又引文中子聖人述史三焉之説【文中子謂薛収曰昔聖人述史三焉其述書也帝王之制備矣故索焉而皆獲其述詩也興廢之繇顯故究焉而皆得其述春秋也邪正之迹明故攷焉而皆當】謂書詩春秋原相首尾詩即史也小子受而識之不自揣量旁稽力索積以嵗月始成詩經世本古義一書【按古有世本十五篇司馬遷采世本為史記劉向云世本古史官明于古事者所記録黄帝以來帝王諸侯及卿大夫系謚名號又皇甫謐顔之推皆謂世本左丘明所書今不傳故家大人竊取其名而復繫古義二字于下者所以示别也】每篇各為小引以識其世【計三代有詩之世共二十八王】具有依據亦多舊所未發非敢求多前賢聊以仰承先志云爾若夫訓詁則鄭【漢鄭字康成】孔【唐孔頴逹字仲逹著正義】之功決不可誣【古詩有云讀詩不到康成處不敢高聲論聖賢】課進修則朱子之言深得其要【朱子云詩之為經人事浹于下天道備于上無一理之不具其學之也當奈何曰本之二南以求其端參之列國以盡其變正之於雅以大其規和之於頌以要其止此學詩之大㫖也於是乎章句以綱之訓詁以紀之諷詠以昌之涵濡以體之察之情性隱微之間審之言行樞機之始則修身及家平均天下之道其亦不待他求而得之於此矣】尊聞行知【曾子云尊其所聞則高明矣行其所知則光大矣】願與誦詩者共朂諸【鄭夾漈有言善觀詩者當推詩外之意如孔子子思善論詩者當達詩中之理如子貢子夏善學詩者當取一二言為立身之本如子路南容是之謂讀詩法䝉雖不敏請終身誦之】
　　附録
　　論十五國風
　　【朱子云國者諸侯所封之域而風者民俗歌謡之詩也共十五國其次第先後傳者亦各不同周南召南邶鄘衛王鄭齊豳秦魏唐陳曹此周太師樂歌之次第也周召邶鄘衛王鄭齊魏唐秦陳檜曹豳此毛氏詩詁訓傳之次第也周召邶鄘衛檜鄭齊魏唐秦陳曹豳王此鄭詩譜之次第也周南召南邶鄘衛王齊魏唐曹鄶鄭陳秦豳此子貢傳申培說之次第也周樂次第在孔子未刪詩之前子貢申培其書新出近世鄭詩譜特以己意次其先後皆不足據先儒相傳一依毛傳間有推測亦或可觀然未必聖人之意也　至若詩之名風厥有三義其一者繫乎土天有八風以宣其氣人資五土以命其質故五方有性而百里殊風善者矯其偏而歸之中不善者循其流習而莫之止也記曰鄭聲好濫滛志衛音促數煩志齊音傲僻驕志是列國之音亦不同天子廵狩列國太師陳詩以觀民風者此也其一者本乎上風殊習異而上之人身先之淑慝政教之隆汚感焉漸焉其風動于人猶風之吹物入物于是乎雅俗乖和哀樂滛思之效具形于謠詠而成風大序謂一國之事繫一人之本謂之風古太師陳詩而天子躬于明堂臨觀攷政治焉葢其重也其一者辨乎體列國之風化不齊聲氣雖不類而體則一是故風之體輕掦和婉託物而不着于物指事而不滯于事義雖寓于音律之間意嘗超于言辭之表大序所云上以風化下下以風刺上主文而譎諫言之者無罪聞之者足以戒故曰風是也　又史記云詩記山川谿谷禽獸艸木牝牡雌雄故長于風樂記云正直而静亷而讓者宜歌風左傳襄二十九年呉公子札來聘請觀於周樂使工為之歌周南召南曰美哉始基之矣猶未也然勤而不怨矣為之歌鄘衛曰美哉淵乎憂而不困者也吾聞衛康叔武公之徳如是是其衛風乎為之歌王曰美哉思而不懼其周之東乎為之歌鄭曰美哉其細己甚民弗堪也是其先亡乎為之歌齊曰美哉泱泱乎大風也哉表東海者其太公乎國未可量也為之歌豳曰美哉蕩乎樂而不滛其周公之東乎為之歌秦曰此之謂夏聲夫能夏則大大之至也其周之舊乎為之歌魏曰美哉渢渢乎大而婉儉而易行以徳輔此則明主也為之歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遺民乎不然何憂之遠也非令徳之後誰能若是為之歌陳曰國無主其能久乎自鄶以下無譏焉朱子引舊說二南為正風所以用之閨門鄉黨邦國而化天下也十三國為變風則亦領在樂官以時存肄備觀省而垂鑑戒耳然僅止于十五國何也周衰詩亡刪訂止此以十五國槩方内風俗大畧可覩矣詩序云國史明乎得失之迹傷人倫之廢哀刑政之苛吟咏性情以風其上逹于事變而懷其舊俗者也故變風發乎情止乎禮義發乎情民之性也止乎禮義先王之澤也文中子云列國之風深以固其人篤曰我君不卒求我也其上下相安乎及其變也勞而散其人葢傷君恩之薄也而不敢怨曰猶吾君也吾得逃乎何敢怨故曰三代之末尚有仁義存焉　其在雅頌前何也鄧元錫云風自下起故詩莫先于風家人風所自出故風莫大亍閨門言天下之事形四方之風謂之雅雅亦風也同風之道也頌者美盛徳告成功于神明風者神明之道也明乎風而三經三緯之㫖具達之矣陳際泰云國有風而天下無風風者立於外而觀之因以名之者也人有謂晉之俗儉呉之俗佻楚之俗慓者矣未聞有曰天下之俗或儉或佻或慓者天下未嘗外此而合而歸之則其途襍既不可專指以為名且皆立於天下之中又誰從其外而觀之而因以名也哉故欲名天下之風者必其與我異又立於其外者也故殷立於夏之外則曰夏尚忠周立於殷之外則曰商尚質後世立於周之外則曰周尚文而中國立於蠻獠之外則曰蠻獠之俗貴壯而賤老何者以專指之以外名之勢固然也故諸侯之詩名之為風而天子之詩名之為雅為頌然而周頌鬱而奥即周之政事好尚見焉魯頌從而肆即魯之政事好尚見焉商頌簡而明即商之政事好尚見焉獨非風歟曰此所謂以專指之以外名之者也雅之正變可以觀世焉然不列於風者各有統焉耳雅與風其為世孰先豳先二南其先諸侯之時乎正大小雅則天子之樂章多周公所定變大小雅與鄘以下之時參襍㫁自幽平之世乃國風則已有入春秋者矣風者出於雅之前後者也　又程大昌云詩有南雅頌無國風其曰國風者非古也夫子嘗曰雅頌各得其所又曰人而不為周南召南未嘗有言國風者子於是疑此時無國風一名然猶恐夫子偶不及之未敢自主執也左氏記季札觀樂歴叙周南召南小雅大雅頌凡其名稱與今無異至列叙諸國自至豳其類凡十有三率皆單紀國土無今國風品目吾是以知古固如此非夫子偶於國風有遺也葢南雅頌樂名也若今樂曲之在某官者也南有周召頌有周魯商本其所從得而還以繫其國土也二雅均之為雅音類相同又自别為大小則聲度必有豐殺廉肉亦如十二律然既有大吕又有小吕也若夫至豳此十三國者詩皆可采而聲不入樂則直以徒詩著之本土故季札所見與夫周工所歌單舉國名更無附語知本無國風也又云春秋戰國以來諸侯卿大夫士賦詩道志者凡詩襍取無擇至攷其入樂則自至豳無一詩在數享之用鹿鳴鄉飲酒之笙繇庚鵲巢射之奏騶虞采蘋諸如此類未有或出南雅之外者然後知南雅頌之為樂詩而諸國之為徒詩也今按程氏謂自至豳皆不入樂以為徒詩是已若謂詩無風名則不必然樂記師乙告子貢明有歌風之語即季札亦曰是其衛風乎又曰泱泱乎大風也哉左傳曰風有采蘩采蘋至周禮大師教六詩以風為首則風名非出于古而何】
　　論二雅
　　【按左傳襄二十九年呉季札觀周樂歌大雅小雅是雅有大小已見亍夫子未刪之前矣雅本鳥名說文以為楚鳥也一名卑一召鸒居即小弁篇之鸒也取以名詩不知何義或謂詩有咏歎如烏之吁呼似矣然爾雅亦以雅名非詩也將安取乎又說文有疋字本訓為足而别引一說曰記也且曰古文以為詩大疋字按古文大小雅爾雅字本皆作疋若以記解疋於命書之意良順而疋之為字上象臍腸下从止祇宜訓為足何緣有記之義疑疋與書同音通用作書耳乃書之音去雅又遠讀者不應遂訛至此展轉推求終不可解愚意樂器中有所謂雅者周禮笙師職云舂牘應雅以教祴樂祴夏之樂先王所以示戒也舂牘應雅四者所以節之也陳云雅者法度之器所以正樂者也賔出以雅欲其醉不失正也工舞以雅欲其訊疾不失正也賔出以雅用祴夏以示戒則工舞以雅可知先儒謂狀如漆桶而弇口大二圍長五尺六寸以羊韋□之旁有两紐疏畫武舞工人所執所以節舞也一曰中有椎髤盡為雲氣竊疑雅之取義盖本於此故舊說相傳皆以正訓雅子夏云雅者正也程子云雅者正言其事又云雅者陳其正理張子厚亦云雅之體直言之比興差少無隱諷譎諫之巧而朱子則以為正雅之歌也愚按雅題不曰周者以所載皆周室之詩絶無異代相涉故不言周也若夫分為大小其故難明古今相傳有四說焉或主政或主理或主辭或主聲子夏云言天下之事形四方之風謂之雅言王政之所繇廢興也政有大小故有小雅焉有大雅焉季氏云小雅則主一事而言大雅則泛言天下之事如鹿鳴之燕嘉賓四牡之勞使臣皇皇者華之遣使臣是主一事而言之也至於大雅則泛言天下之事如文王之詩言文王受命作周大明之詩言文王有明徳之類朱子云小雅施之君臣之間大雅則止人君可歌馮時可云小雅者天子逮下之詩大雅者天子述祖之詩小雅之變者哀怨刺譏之意多大雅之變者憂憫規正之詞切此以上皆主政為說者也蘇轍云小雅之所以為小大雅之所以為大何也小雅言政事之得失而大雅言道徳之存亡政事雖大形也道徳無小不可以形盡也葢其所謂小者謂其可得而知量盡于所知而無餘也其所謂大者謂其不可得而知沛然其無涯者也故雖爵命諸侯征伐四國事之大者而在小雅行葦言燕兄弟耆老靈臺言麋鹿魚鼈蕩刺飲酒號呼韓奕歌韓侯取妻皆事之小者而在大雅夫政之得失利害止於其事而道徳之存亡所指雖小而其所及者大矣陸九淵云小雅主事言大雅主理言謂之小者詩雖典正未至於渾厚大醇也謂之大則渾厚大醇矣鄧元錫云小雅王事大雅天道小雅情麗乎則大雅性通乎命小雅親臣大雅格君此大小之所以别也此以上皆主理為說者也蘇軾云季札觀周樂以為大雅曲而有直體小雅思而不貳怨而不言夫曲而有直體者寛而不流也思而不貳怨而不言者狹而不迫也繇此觀之則大雅小雅之所以異者取其辭之廣狹非取其事之小大也嚴粲云雅之大小特以體之不同爾葢優柔委曲意在言外風之體也明白正大直言其事雅之體也純乎雅之體者為雅之大襍乎風之體者為雅之小離騷出於國風言多比興意亦微婉世以風騷並稱謂其體之同也太史公稱離騷曰國風好色而不滛小雅怨誹而不亂若離騷者可謂兼之矣言離騷兼國風小雅而不言其兼大雅見小雅與風騷相類而大雅不可與風騷並言也詠呦呦鹿鳴食野之苹便識得小雅興趣誦文王在上於昭于天便識得大雅氣象小雅大雅之别昭昭矣此以上皆主辭為說者也孔穎達云有大雅小雅之聲樂記曰廣大而靜疏達而信者宜歌大雅恭儉而好禮者宜歌小雅鄭樵云小雅大雅特隨其音而寫之律耳律有小吕大吕則歌小雅大雅宜其有别也程大昌亦云南雅頌樂名也若今樂曲之在某宫者也南有周召頌有周魯商本其所從得而還以繫其國土也二雅獨無所繫以其純當周世無用標别均之為雅音類既同又自别為大小則聲度必有豐殺廉肉亦如十二律然既有大吕又有小吕也陸深云大雅小雅猶今言大樂小樂云嘗見古器物銘識有筦曰小雅筦有鐘曰頌鐘乃知詩之篇名各以聲音為類而所被之器亦有不同後人失之聲而以名義求非詩之全體也此以上皆主聲為說者也之四說者分則各成一是執則必至難通在主政與主理者頗相彷彿彼以小雅如燕饗遣勞南征北伐之類固為小矣而常武之興師何以大于六月卷阿之求賢何以大于鹿鳴乎在主辭與主聲者頗相彷彿彼不外借風雅之純襍以别大小矣然棫樸旱麓靈臺鳬鷖非襍乎風者耶何以載于大天保六月車攻吉日非純乎雅者耶何以載亍小乎郝敬于是櫽括而合言之曰小雅大雅皆王朝之詩小雅多言政事而兼風大雅多言君徳而兼頌故小雅之聲飄颻和動大雅之聲莊嚴典則小大之義盡此矣　而二雅之中又有正變之說其篇次依子夏序為據鄭云大雅之初起自文王至于文王有聲據盛隆而推原天命上述祖考之美小雅自鹿鳴至于魚麗先其文所以治内後其武所以治外此二雅逆順之次要於極賢聖之情著天道之助如此而已矣大雅生民下及卷阿小雅南有嘉魚下及菁菁者莪周公成王之時詩也傳曰文王基之武王鑿之周公内之謂其道同終始相成比而合之故大雅十八篇小雅十六篇為正經其用於樂國君以小雅天子以大雅然而饗賔或上取燕或下就何者天子饗元侯歌肆夏合文王諸侯歌文王合鹿鳴諸侯於鄰國之君與天子於諸侯同天子諸侯燕羣臣及聘問之賔皆歌鹿鳴合鄉樂此其著畧大較見在書籍禮樂崩壞不可得詳大雅民勞小雅六月之後皆謂變雅羙惡各以其時亦顯善懲過正之次也蘇氏云昔周之興也積仁行義凡數百年至於文武風俗純備是以其詩發而為正詩自成康以後周室不競至幽厲而大壞其敗亦數百年其蓄之也亦厚矣是以其詩不復其舊而謂之變鄧云古后王㑹朝受釐若燕饗皆有樂尚矣周公相成王定樂乃製為賔師友燕兄弟洽羣下勞使臣以至于興賢育士遣將命戍畢各因其尊親之義上下之等敬愛之則具次為燕饗樂歌奏之時摭而旁用焉命之曰小雅其祭訖受釐㑹朝陳戒又原天命之明赫祖徳之盛隆為樂歌以格王正事命之曰大雅故雅者正也正者政也㑹朝政所自出燕饗政所自行曰正也風者風也風本於家而化成於國故端起於夫婦雅者正也政發於朝廷而達之天下故綱始於君臣風始於夫婦故二南風本也情而惟則樂而不滛則風移而俗易政始於君臣故二雅政本也君燕饗以慈惠盡下情臣㑹朝以道徳襄上志則政善而民安君不盡下下不匡上則雅道廢而政為不舉詩人傷之而有作依大小雅以為文刺失導媺而變雅作焉故上感下下格上莫大於二雅二雅政本也風先雅何也曰有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣上下然後禮義有所錯夫婦人道之始政之根也小雅先大雅何也曰君先逮下則下忠報上天先乎地君先乎臣其義一也故通乎雅而政立政立而天下定矣朱子云正小雅燕饗之樂也正大雅㑹朝之樂受釐陳戒之辭也故或歡欣和說以盡羣下之情或恭敬齊莊以發先王之徳詞氣不同音節亦異多周公制作時所定也及其變也則事未必同而各以其聲附之馮時可云大雅正經所言受命配天繼代守成而小雅正經治内則惟燕勞羣臣朋友治外則惟命將出征以此律彼其體異矣故小雅為諸侯之樂大雅為天子之樂太師審其所述自不容紊也至於二雅之變大雅則宏遠而疏朗大體以明責小雅則踰急而局促多憂傷而怨誹讀者當自得之矣鄧云易傳曰卦有小大辭有險易維詩也亦然正雅辭多易變雅辭多險其易易知可服存其險難知多複隱情性之理也蘇子瞻云大雅之變作於大臣召穆公衛武公之類是也其言天人之際婉曲之中直體存焉故其辭廣小雅之變作於羣臣家父孟子之類是也其言天人之際雖若迫切而猶雍容何者士大夫言詞氣象終與凡民異爾風之變也匹夫匹婦皆得以風刺清議在下而世道益降矣朱子云雅之變者亦皆一時賢人君子憫時病俗之所為而聖人取之其忠厚惻怛之心陳善閉邪之意尤非後世能言之士所能及之孔仲達云王政既衰變雅兼作取大雅之音歌其政事之變者謂之變大雅取小雅之音歌其政事之變者謂之變小雅又云變者雖亦播於樂或無算之節所用或隨事類而歌又在制禮之後樂不常用按以上皆本鄭箋正變之論而夾漈鄭氏獨以為不然其言曰正變之言不出於夫子未可信也小雅節南山之刺大雅民勞之刺謂之變雅可也鴻雁庭燎之美宣王崧高烝民之美宣王亦可謂之變乎詩之次第皆以後先為序文武成康其詩最在前故二雅首之厲王繼成王之後宣王繼厲王之後幽王繼宣王之後故二雅皆順其序國風亦然則無有正變之說斷斷乎不可易也乃近代相傳有託為子貢詩傳申培詩說者取小雅大雅而各三分之其一曰小雅其二曰小雅續其三曰小雅傳大雅亦然葢本于夾漈雅非有正變之辨而暗取東萊吕氏衍鄭孔之說按鄭康成謂小雅十六篇大雅十八篇為正經唐孔氏以己意廣之曰凡書非正經者謂之傳未知此傳在何書也吕氏謂按楚辭屈原離騷謂之經自宋玉九辨以下皆謂之傳以此例攷之鹿鳴以下小雅之經也六月以下小雅之傳也文王以下大雅之經也民勞以下大雅之傳也孔氏以凡書非正經謂之傳善矣又謂未知此傳在何書則非也今詳詩傳詩說之意以詩之美者分為正續皆謂之經而其餘詩之刺者皆歸之傳於舊所列宣王詩于變雅内者另摘出為續而其不以續名者即正雅也其以傳名者即變雅也既剷去正變之名以合于樵并剷去經之字以别于又獨存傳之目以符于吕彼自謂其偷之巧而不覺其欲葢彌章也真贗書也如愚之意則并正變經傳之名皆去之可矣　小雅八十篇内笙詩六篇亡實七十四篇大雅三十一篇故張揖云詩小雅之材七十四人大雅之材三十一人愚按六笙詩非真亡也本俱在小雅諸詩之中以其用為樂章特於篇中摘一字二字以異其名而讀者不覺耳南陔即草蟲也束晢補亡詩註云陔隴也隴者大坂也篇中言陟彼南山故曰南陔也白華即采薇也其第四章曰彼爾維何維常之華以常棣華白故曰白華也華黍即出車也其第四章曰昔我往矣黍稷方華是華黍也由庚即吉日也篇中有吉日庚午之語崇丘即緜蠻也曰丘阿曰丘隅曰丘側是崇丘也由儀即菁菁者莪也其首章曰樂且有儀且夫詩中此例非乏也姑舉漢廣亦摘篇中二字常武亦摘篇中一字不于此六詩剙也史記言古詩三千餘篇及至孔子去其重取可施於禮義者三百五篇龔遂謂昌邑王曰大王誦詩三百五篇王式曰臣以三百五篇諫及讖緯之書如樂緯詩緯尚書璿璣鈐其作於漢世者皆以三百五篇為夫子刪采定數正與今詩見在篇數相合則六笙詩篇目其為衍無疑也　又按鄭謂小雅大雅皆周室居西都豐鎬時之詩葢泥于王者之迹熄而詩亡之說謂平世東遷則雅詩亡而降為王風矣愚考訂世次雅詩實有在東遷之後者陳際泰謂王風指王城而言之王城自有風何與天子之雅也哉其論可信　他如最難詳者又有四始五際之説詩緯汎歴樞云大明在亥水始也四牡在寅木始也嘉魚在已火始也鴻雁在申金始也又云午亥之際為革命卯酉之際為改正亥者天門出入候聼卯天保也酉祈父也午采芑也亥大明也然則亥為革命一際也亥又為天門出入候聽二際也卯為隂陽交際三際也午為陽謝隂興四際也酉為隂盛陽㣲五際也不知作何挨排而大雅得其一小雅得其四然必非聖人精藴所在也】
　　論三頌
　　【劉勰云四始之至頌居其極昔帝嚳之世咸墨為頌以歌九韶自商以下文理允備風雅序人事兼變正頌主告神義必純羙斯乃宗廟之正歌非燕饗之常詠也按頌有二義其本義則字从頁頁者首也故説文以為貌也其借音則通作誦誦者諷也背文曰諷以聲節之曰誦也故周禮太師教六詩六曰頌注云頌之言誦也容也子夏序亦曰頌者美盛徳之形容以其成功告于神明者也美盛徳之形容則貌之義也告成功于神明則誦之義也樂記師乙云寛而靜柔而正者宜歌頌左傳呉公子札來聘請觀于周樂為之歌頌曰至矣哉直而不倨曲而不屈邇而不偪遠而不擕遷而不滛復而不厭哀而不愁樂而不荒用而不匱廣而不宣施而不費取而不貪處而不㡳行而不流五聲和八風平節有度守有序盛徳之所同也　頌有三曰周曰魯曰商季札皆以為盛徳之所同而孔穎達謂太平徳洽始報神功頌詩直述祭祀之狀不言得神之力但美其祭祀是報徳可知此惟周頌耳其商魯之頌則異乎是商頌雖是祭祀之歌祭其先王之廟述其生時之功正是死後頌徳非以成功告神其體異于周頌也魯頌主詠僖公功徳纔如變風之美者耳又與商頌異也子夏序詩次三頌于二雅之後次魯頌于周頌次商頌于魯頌陳傅良謂别以尊卑之禮故魯頌以諸侯而後于周間以親疎之義故商頌以先代而後于魯是也孔頴達云雅不言周頌言周者以别商魯也周葢孔子所加也先代之頌必是獨行為一代之法孔子論詩乃次魯商於下以示三代之法既有商魯須題周以别之故知孔子加周也或有問于愚曰魯列國也何得有頌有頌是僣也商則先代矣而録其頌何為必欲備三恪則何以不及虞夏乎曰此孔子之所私也以是為孔氏所刪之詩云爾葢孔子初刪不出周詩雖公劉諸篇作于夏世關雎諸篇著在殷年而是周之先也孔子魯人也而其先則殷之子孫也吾而既刪詩矣則吾父母之國與吾先世之有天下者奈何使其詩闕而不錄冺而失傳故存魯頌之四于周後而又綴商頌之五于魯後是孔子之所以自著也主人習其讀而問其傳則知是刪之出于孔子也使刪詩非孔子或孔子非魯人又或其先非殷之子孫則必不錄此二頌也乃子貢傳但有周商二頌而取魯頌之詩襍豳詩為魯風夫風頌異體頌何得為風此後世淺儒所偽託豈足信哉　鄧元錫云夫周尚文雅文乎文矣故反本而受之頌風主情足以興雅主性足以正頌通神明則至于命極矣故詩以頌終焉不其深乎陳際泰云頌于詩為最尊事神之道視燕饗受釐陳戒有加焉其後之何也風而雅雅而頌遞而尊之已焉且人事終而鬼事始㣲風以徳化感氓庶雅之君臣以慈恵盡下情道徳襄上志欲其祀夏配天收天下之豫以薦帝享祖蔑繇也頌之語視雅莊視風尤莊何也事神之道加肅焉爾也風一事也而疊言之即雅亦多有此風主咏嘆雅主歌詠而頌則無是也事神之道加肅焉爾也歐陽脩云古詩之作有天下焉有一國焉有神明焉觀天下而成者人不得而私也體一國而成者衆不得而違也㑹神明而成者物不得而欺也不私焉雅著矣不違焉風一矣不欺焉頌明矣　又按雅頌篇次頗有淆亂不依其世疑非孔子之舊然孔子所云吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所者亦但據正樂而言謂某禮當奏某樂某樂之章當取之小雅或取之大雅某樂之章當取之頌皆各得其所耳非為序詩發也】
　　篇次
　　角部
　　公劉　　　七月　　　甫田　　　大田
　　豐年　　　良耜　　　載芟　　行葦
　　亢部
　　長發
　　氏部
　　那　　　　烈祖　　　鳥
　　房部
　　殷武
　　心部
　　關雎　　　鵲巢　　　桃夭　　螽斯
　　葛覃
　　尾部
　　采薇　　　卷耳　　　鹿鳴　　南山有臺
　　伐木
　　箕部
　　草蟲　　　出車　　　四牡　　杕杜
　　皇皇者華
　　斗部
　　采蘩　　　兔罝　　　樛木　　　南有嘉魚羔羊　　　小星　　　江有氾　　摽有梅
　　漢廣　　　芣苢　　　野有死麕　麟之趾
　　殷其靁　　騶虞　　　行露　　　菁菁者莪汝墳　　　魚麗　　　采蘋　　　鳬鷖
　　牛部
　　魚藻　　　緜　　　　旱麓　　　皇矣
　　天作　　　既醉　　　雝　　　　思齊
　　棫樸　　　靈臺　　　臣工　　　白駒
　　小宛
　　女部
　　閔予小子　匏有苦葉　䲭鶚　　　狼䟦
　　伐柯　　　九罭　　　假樂　　　載見
　　烈文　　　訪落　　　小毖　　　敬之
　　東山　　　破斧　　　泮水　　　常棣
　　大明　　　文王有聲　思文　　　生民
　　我將　　　絲衣　　　楚茨　　　信南山
　　濳　　　　桑扈　　　蓼蕭　　　湛露
　　彤弓　　　緜蠻　　　吉日　　　振鷺
　　有瞽　　　武　　　　酌　　　　賚
　　般　　　　時邁　　　桓　　　　有客
　　文王　　　蟋蟀　　　天保　　　清廟
　　維天之命　維清　　　斯干　　　泂酌
　　卷阿　　　凱風
　　虚部
　　采菽　　　昊天有成命　　　　下武
　　噫嘻　　　甘棠
　　危部
　　執競　　　鼓鐘
　　室部
　　綢繆
　　壁部
　　還
　　奎部
　　柏舟　　　北門
　　婁部
　　漸漸之石　桑柔　　　四月　　　采綠
　　民勞　　　板　　　　蕩　　　　宛丘
　　東門之枌　衡門
　　胃部
　　都人士　　鴻雁　　　韓弈　　　六月
　　采芑　　　常武　　　江漢　　　無衣
　　崧高　　　黍苗　　　烝民　　　無羊
　　車攻　　　汎彼柏舟　庭燎　　　雲漢
　　祈父　　　沔水　　　黄鳥　　　鶴鳴
　　昴部
　　無將大車　隰桑　　　大東　　　巷伯
　　鴛鴦　　　白華　　　車舝　　　角弓
　　頍弁　　　瓠葉　　　小戎　　　正月
　　瞻卬　　　召旻　　　小旻　　　青蠅
　　我行其野　小弁　　　蓼莪　　　十月之交雨無正　　北山　　　何草不黄　小明
　　匪風　　　素冠　　　逍遥　　　丘中有麻隰有萇楚　菀柳　　　巧言　　　苕之蕐
　　畢部
　　瞻彼洛矣　緇衣　　　車鄰　　　裳裳者蕐溱洧　　　東門之墠　女曰雞鳴　出其東門
　　駟驖　　　賓之初筵　抑　　　　淇奥
　　終南　　　蒹葭　　　黍離　　　中谷有蓷碩人　　　緑衣　　　終風　　　日月
　　簡兮　　　考槃　　　采葛　　　遵大路
　　白石　　　山有樞　　椒聊　　　戌申
　　君子于役　葛藟　　　叔于田　　大叔于田將仲子　　野有蔓草
　　觜部
　　燕燕　　　擊鼓　　　節南山　　雄雉
　　新臺　　　蝃蝀　　　君子偕老　靜女
　　相䑕　　　谷風　　　氓　　　　何人斯
　　著　　　　敝笱　　　葛屨　　　墓門
　　習習谷風　伯兮　　　兔爰　　　有女同車鴇羽　　　山有扶蘇　狡童　　　蘀兮
　　褰裳　　　二子乘舟　芄蘭　　　牆有茨
　　鶉之奔奔　桑中　　　東方未明　盧令
　　參部
　　之水　　風雨　　　南山　　　東方之日猗嗟　　　無田　　　載驅　　　何彼穠矣雞鳴
　　井部
　　大車　　　無衣七兮
　　鬼部
　　君子陽陽　防有鵲巢　伐檀　　　園有桃
　　河廣　　　干旄　　　竹竿　　　載馳
　　泉水　　　有狐　　　清人　　　木
　　定之方中　采苓　　　陟岵　　　葛生
　　栁部
　　有杕　　　權輿　　　十畝之間　蜉蝣
　　候人　　　渭陽　　　羔裘豹袪　有杕之杜鳲鳩　　　羔裘　　閟宮　　　有駜
　　駉　　　　晨風　　交交黄鳥
　　星部
　　碩䑕
　　張部
　　汾沮洳　　株林　　東門之楊　東門之池
　　月出　　　澤陂　　旄丘　　　式㣲
　　翼部
　　子衿　　丰
　　軫部
　　下泉












　　詩經世本古義卷首
　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷一
　　明　何楷　撰
　　夏少康之世詩八篇
　　公劉始遷豳也夏道衰公劉變于西戎邑于豳自漆沮度渭取材用行者有資居者有畜積民賴其慶百姓懷之多徙而保歸焉故詩人歌樂思其徳【自夏道衰下俱出史記匈奴列傳及周本紀索隠云即詩大雅篇篤公劉是也　按史記后稷封于邰后稷卒子不窋立不窋末年夏后政衰去稷不務不窋以失其官而犇戎狄之間不窋卒子鞠立鞠卒子公劉立故舊説皆謂公劉后稷之曽孫自周語載太子晉諫靈王有自后稷始基靖民十五王而文始平之之語而周本紀亦叙稷至文王為十五世故孔穎達疑之謂計虡及夏殷周有千二百嵗每世在位必皆八十許年乃可充其數子必將老始生不近人情之甚羅泌亦云史載契十世而至成湯厥次僅是叙后稷十有五世而至文王中間乃閲夏商二代所較者三十餘世踈脱甚矣又引夏氏之書記帝王之世云帝俊生稷稷生台蠒台蠒生叔均叔均為田祖謂稷之後世多矣不窋不得為稷子而楊慎嘗見吕梁碑所載其世次亦與此同及史記載劉敬説漢髙帝有云周之先自后稷堯封之邰積徳累善十有餘世公劉避桀居豳夫公劉居豳既當夏桀之時則其非后稷曽孫明矣然愚考竹書載夏少康三年復田稷沈約註謂后稷之後不窋失官至是而復則公劉之興當在此時而詩中如行葦甫田大田諸篇宜皆為公劉之詩其詩中皆有曽孫之語則公劉之為后稷曽孫似無可疑史遷之叙世次未必無本然不應與劉敬傳相盩大抵傳述每多譌異史汎採而不能精不然據詩咏遷豳乃公劉事史記於劉敬匈奴二傳亦以遷豳屬之公劉而周本紀乃云公劉卒子慶節立國于豳何也又本紀祖周語祭公謀父之説謂夏之衰棄稷弗務我先王不窋用失其官而匈奴傳乃直云夏道衰而公劉失其稷官又何也若諸儒于十五王世次之疑固不為無理金履祥謂以有徳之宗數之猶殷言賢聖之君六七漢言七制之主此論葢近之矣稗官小説所傳出于經史之外者固不足深信又按邰在今武功縣邠在今邠州皆屬陜西西安府相去特百餘里然自不窋己自竄于戎翟之間不居邰矣程泰之謂慶州南三里有不窋城是也是則公劉遷豳乃自不窋城遷非自邰遷也至匈奴傳所言公劉變于西戎者盖謂公劉居戎地而能振奮以自變異耳非謂其變于夷也乃金氏則以七月及篤公劉皆豳之遺詩其説曰篤公劉之詩下視商頌諸作同一蹈厲七月之詩上視五子之歌夏小正之屬與夏令時儆之辭皆同一文軌也豈至周召之時而後始有如此之文哉且周詩固有追述先公之事者然皆明著其為後人之辭生民之詩述后稷之事也而終之曰以迄于今緜之詩述古公之事也而係之以文王之事此皆後人之作也若篤公劉之詩極道岡阜佩服物用里居之詳七月之詩上至天文氣候下至草木昆蟲其聲音名物圖畫所不能及安有去之七百嵗而言情狀物如此之詳若身親見之者又其末無一語追述之意吾是以知其決為豳之舊詩也況史氏已明言詩人歌樂思其徳乎噫自載籍之不傳後世槩以先公之事為樸野不文之俗胡不即近世而觀之乎兩漢文物之久而白狼之詩譯于朝李唐詞章樂府之行而涼州之遍甘伊之聲列于樂況豳俗居雍土之中岐梁之虚而公劉接聞文敎流傳之後又當變戎為華之初為諸夏方新之邦乎故篤公劉七月之詩端為豳公當時之詩無疑也今按此説深為有理故從之】
　　篤公劉匪居匪康【陽韻】迺迺疆【陽韻豐氏本作畺】迺積迺倉【陽韻】迺裹餱【陸徳明本作糇】糧【陽韻陸本作粮】于橐于囊【陽韻】思輯【孟子作戢】用光【陽韻】弓矢斯張【陽韻】干戈戚【陽韻】爰方啓行【叶陽韻户郎翻賦也篤徐鍇云本作竺假借作篤説文云厚也周書武成篇王若曰惟先王建邦啓土公劉克篤前烈所謂克篤即積功累仁之意又祭公謀父云我先王不窋自竄于式翟之間不敢怠業時序其徳纂修其緒修其訓典朝夕恪勤守以惇篤奉以忠信奕世載徳不忝前人此亦可識篤字之義然則篤之一字固周之先公相傳家法也每章皆以此起語贊之之辭也王肅云公號也劉名也孔安國云公爵也王基云周人以諱事神公劉必字也孔穎達云公劉之後有公非公祖之類知公是爵虞夏之時世代尚質名字之别難得而知世本史記不應皆没其名而盡書其字以之為名未必非矣鄭以姜嫄為名詩人亦得稱之何獨公劉不可言其名也周人自以諱事神于時未有諱法季云公者侯國尊君之通稱劉名亦如古公之稱亶父也匪通作非居通作凥説文云處也康爾雅云安也匪居匪康言不以戎翟之間為可以居處之地而遂安寜也輔廣云公劉失職而自竄于西戎固安能鬱鬱久居此乎是宜其匪居匪康也迺驚辭也解見緜篇疆與信南山篇不同此以邉境言左傳云疆之邑一彼一此又云疆無主則民生心皆謂國之邊境非指田也又云疆之事慎守其一而備其不虞姑盡所備焉正此迺迺疆之義但説文訓疆為界訓為疆既以疆並言不應義都無别愚意是防之于外如逺斥堠固封守之事以地至此易主故名也疆是備之于内如嚴于掫詰姦慝之事觀孟子言入其疆則知疆是指境内言也若田之疆則以八家之田各有其主巳田之外即屬易主故舊説以為小界一井之田統為一疆故舊説以疆為大界所取不同當以意通之時公劉將有遷都之舉故先于疆致其警備所以防外侮而固人心也積説文云聚也朱子云露積也按露積之禾曰庾甫田篇所謂曽孫之庾如坻如京是也倉説文云榖蔵也解見楚茨篇按史記云公劉雖在戎狄之間復修后稷之業務耕種行地宜陳際泰云西夷當黄河之曲土地肥美宜稻盖黄河在天下皆害而在河西獨利積倉固然耳迺裹二句相聫説與上文積倉對看孟子解甚明裹説文云纒也韻㑹云包也餱説文云乾食也徐云今人謂飯乾為餱糧説文云榖也毛傳云小曰橐大曰囊孔云囊橐俱用裹糧食而異其文明有小大之别宣二年左傳稱趙盾見靈輒餓食之又為簞食與肉寘諸橐以與之橐唯盛食而已是其小也哀六年公羊傳稱陳乞欲立公子陽生盛之巨囊内可以容人是其大也徐云按字書有底曰嚢無底曰橐然則橐今纒腰下者嚴粲云東方朔傳云奉一囊粟是糧米盛于囊也乾餱盛于小橐糧米盛于大囊思輯以下専承乃裹二句言思念也輯説文云車和輯也故以為相和輯之義用猶以也光毛云顯也當其在戎狄中民之瘡痍驚擾曽無寧日安所得輯公劉所以汲汲欲遷都者乃思令其民脱侵侮横加之苦享生息保聚之樂以此光顯其國不奄奄于荒涼險僻之地也又輯字若依孟子作戢則戢乃蔵兵之義公劉遷都正思弭干戈之患亦通弓矢斯張解同賓之初筵篇于通作□説文云盾也爾雅云扞也孫炎云干楯自蔽扞也戈説文云平頭㦸也徐云小支向上則為㦸平之則為戈戚通作鏚説文云戉也戉者大斧也今文作鉞鉞大而斧小太公六韜云大阿斧重八斤一名天鉞毛以戚為斧為鉞非是之訓鉞其義無所出也説文云飛舉也字从手盖謂以手舉之其運用之妙則如飛也此總上干戈戚三者言與上文張字對看孔云以弓矢言張故知干戈戚為人秉之也爰説文云引也謂引辭也方者方嚮之義因以為未至之辭故或訓且或訓始其義一也啓通作启説文云開也从户从口開之義也啟行鄭云開道而行也整戎器以行欲使翟人知有備而畏威也按皇王大紀云公劉遭夏氏之亂勤勞于民民用富厚和協輯睦備其戎器抗中華之難要知公劉居戎翟間非武備修飭不足以銷外患而固吾圉故篇中言之不一而足首章曰迺迺疆又曰弓矢斯張干戈戚次章曰鞞琫容刀五章曰其軍三單末章曰取厲取鍛可見公劉固惓惓以此為事矣然遷國乃重大之役必待斯民富足之後而後敢議豈易言哉故孟子引此詩而釋之曰居者有積倉行者有裹糧也然後可以爰方啓行然後可三字最得公劉之心即經文方字之義又觀居者二字則知舊國所在其民猶有居者盖新都止基未定自無一時席巻其民空國而去之理觀末章止基迺理爰衆爰有乃是就續至者言故知章首言迺迺疆亦所以為居者設衛使敵國外患無繇乗虚而入也吕祖謙云毛鄭以公劉居于邰而遭夏人亂避難遷于豳且以為在邰有疆積倉為夏人迫逐乃棄而去攷之是章意象整暇不見迫逐之事以國語史記參之盖自不窋己竄于西戎至公劉而後興疆積倉内治既備然後裹糧治兵拓大境土而遷都于豳焉國都雖遷向之疆積倉固在其境内也陳際泰云太王之遷也以迫逐公劉之遷非以迫逐也擇而處之也富庶之後而遷都故其後遂大】　篤公劉于胥斯原【元韻亦叶真韻虞靈翻又叶寒韻五官翻】既庶既繁【元韻亦叶真韻㣲雲翻又叶寒韻蒲官翻又叶先韻汾㳂翻】既順迺宣【先韻亦叶元韻況袁翻又叶真韻斯人翻】而無永歎【叶寒韻他干翻亦叶先韻他涓翻陸本作嘆】陟則在巘【叶元韻魚軒翻陸本作獻】復降在原【韻見上】何以舟【叶蕭韻陟遥翻】之維玉及瑶【蕭韻】鞞琫容刀【叶蕭韻丁聊翻　賦也胥通作疋説文云足也上象腓腸下从止弟子職云問疋何止是也字形與足相似斯此也原即下章之溥原公劉所遷之地所謂豳也何以知之以斯原斯字知之于胥斯原言公劉足迹至于此原也一説胥相也公羊傳以胥盟為相盟言相與同來而至于此原也亦通既庶二句乃公劉自道其相度之意庶説文云屋下衆也此但取衆義繁通作煩説文云熱頭痛也此但取熱義人衆則熱也亦如烝本火氣上行之意轉訓為衆其義正同嚴云言庶而又言繁見歸者愈多也按毛傳謂公劉去豳諸侯之從者十有八國焉孔謂不知出何文愚意毛去古未逺定有所本據此推之則既庻指本國之衆既繁指他國之衆也順説文云理也地與人相宜之謂宣爾雅云徧也永長也自後日言之故曰永歎説文云吟也即太息也公劉既至此原矣因念此日從遷者既衆且繁必此地果既順適而相安乃可以居之徧而不至有後日之嘅歎耳是胡可以不慎故一陟一降相視之極其周如下文所記是也陟説文云登也説文無巘字通作甗爾雅云重甗隒郭璞云謂山形如累兩甗甗甑也山狀似之上大下小因以為名愚按如郭所解自是解重甗之隒耳詩單云巘則非重者但其山形如甑而已此即下章所謂迺陟南岡者復説文云往來也言往而復來故爾雅以為返也降説文云下也原即上文之原初已至原矣既又升巘以觀而復下來以見其相度周詳雖勞不恤也鄧云陟則在巘相山之宗也復降在原察土之沖也舟説文云船也毛訓為帶未見所出且亦難通下章言逝彼百泉則有用舟處可知已此于胥斯原以前事盖追述之下章則順言之也云何以者詩人言公劉之在舟中其容飾何如乎自問之辭也維玉二句答詞瑶説文云玉之美者季云瑶亦玉但光之摇動者則為瑶耳孔云鞞者刀鞘之名琫者鞘之上飾愚按三朝禮言天子玉琫而珧珌諸侯盪琫而璆珌則琫字雖从玉而非玉名乃刀鞘受飾之處名之為琫耳容刀孔云容飾之刀按刀無受飾之處當是指其柄而言飾之所以為刀之容即所謂珌也玉瑶兩物或飾之鞘上或飾之刀柄此公劉所佩也公劉乃諸侯而刀之鞘柄皆得用玉者夏禮無攷舊説謂帶玉佩以上下山原迂逺殊甚】　篤公劉逝彼百泉【叶真韻從倫翻】瞻彼溥原【叶真韻見上章按上章以繁巘叶原而巘只有元韻一叶則上章二原字但當只用元韻今此章以泉叶原意泉亦宜有元叶而韻書不載乃二字並叶真韻則何以通于上章之巘乎當俟再考】迺陟南岡【陽韻】乃覯于京【叶陽韻居良翻】京師之野【叶語韻余吕翻】于時處處【叶語韻敞吕翻】于時廬旅【語韻】于時言言于時語語【韻　賦也逝鄭云往也此指百泉言張子厚謂只看百泉之往處便知地形是也然此百泉乃有所在非汎指衆泉之謂廣輿記云平涼府涇州有泉眼百餘大旱不竭即百泉也杜佑云百泉在漢為朝那縣屬安定郡在唐為百泉縣屬平涼郡魏于其地置原州唐因之季云百泉者平涼府北地所出之水皆流入涇至邠州愚按詳此則上文所謂舟者亦汎于涇水之舟耳盖自不窋竄于西戎其地即今慶陽府是也廣輿記載府境古蹟有不窋城又有不窋塜在府城東碑乆剥落上有片石大書周祖不窋氏陵再傳至公劉則居寧州亦今慶陽府所轄古蹟所謂公劉邑也春秋時為義渠戎國其踪迹甚明厥後公劉徃遷于豳盖道繇慶陽經平涼而後達于今西安府之邠州邠州乃涇水所經而百泉則入于涇水自平涼而來者也故詩人咏及之舊説相傳但謂公劉自邰遷豳而百泉遂茫然不知其處矣誦古人之詩而不審其遺蹟亦何以論世乎瞻説文云臨視也溥説文云大也李巡云土地寛博而平正名之曰原溥原即豳地以其地形廣平則曰原狀其大則曰溥非先有此地名也何以知之以第二章但言斯原第五章分言既溥知之鄧云逝泉瞻原觀水之鍾也岡爾雅説文皆云山脊也南岡岡之在南者季云謂面山也乃者曳辭也覯毛云見也京公羊傳云大也與溥義同即溥原也盖見其原地廣大故賛之以溥又呼之以京耳固非地名亦非髙丘之謂果京為髙丘何必陟南岡以覯之乎陟而後覯明是自上俯視之意師易傳云衆也京師之野鄭云京地乃衆民所宜居之野也按此用京師字與天子所居稱京師雖字義同而語意不同彼京師聫文公羊傳謂天子之居必以大衆言之其觧自確此京師句京字畧㫁是頂上乃覯于京京字而言鄭觧是也董氏謂京師之稱起于此其後世因以所都為京師殊屬附㑹時通作是音之近也䝉上文言處説文云止也上處字謂作宅舍以居處之下處字謂民之當居處於是者盖指本國之人言也廬毛傳説文皆云寄也孔云地官遺人治國野之道以待賓客十里有廬廬有飲食則廬是居舍之名賓客寄舍其中衛戴公廬于曹亦謂寄在曹地也旅鄭云賓旅也按旅本軍五百人之名而借為賓旅之稱者徐云衆出為旅寓故謂在外為旅也于時廬旅言于此作客舍以廬其旅者指外國之人言與末章止旅乃宻相應毛云直言曰言論難曰語蘓轍云言施敎令語議政事重言言言語語者以所言所語非一端故也上文言處處廬旅則從遷之人既皆得所居矣然不可無君以統攝之故于此營建宫室設立官府以聽政出治焉】　篤公劉于京斯依【叶紙韻讀如倚隠綺翻】蹌蹌濟濟【俱上聲】俾筵俾几【紙韻】既登乃依【見上】乃造其曹【叶尤韻徂侯翻】執豕于牢【叶尤韻落侯翻】酌之用匏【叶尤韻蒲侯翻】食之飲之君之宗之【飲宗無叶大全云就用之字為韻　賦也京即上章乃覯于京之京依謂依之以居也總上于時處處四句而言人既依乎此則宗廟之神亦依乎此矣故營建甫畢即首舉遷廟之禮蹌動也濟之為言齊也凡有事于新廟中者其人不一而趨蹌之際無不整齊如下文設筵几之人亦其類也俾使也筵几觧見行葦篇但此筵几乃供神者按周禮春官司几筵職云王設莞筵紛純加繅席畵純加次席黼純左右玉几祀先王亦如之諸侯祭祀席蒲筵繢純加莞席紛純右彫几周祀禮之筵几如此公劉夏世其禮無考登謂登進神之衣服于坐也依神所依也祭統篇有云鋪筵設同几為依神也正此詩義䟽考妣共几謂之同几按大戴禮記諸侯遷廟之禮奉衣服者至於新廟筵于户牖間有司皆先入如朝位祝導奉衣服者乃入君從入奉衣服者升堂君從升奠衣服于席上祝奠幣于几東君北向祝在左賛者盥升適房薦脯醢君盥酌奠于薦西反位君及祝再拜興祝聲三曰孝嗣侯某敢用嘉幣告于皇考某侯今月吉日可以徙于新廟敢告再拜事畢乃㨂日而祭盖其禮之大畧如此祭俟擇日惟奠衣服于席上奠幣于几東以徙廟告而禮已畢故詩所叙亦僅止此孰謂古禮遂無徵乎乃造其曹以下則鄭所謂宫室既成與羣臣飲酒以落之之事也造説文云就也蔡先生毅中云即盤庚有衆咸造之造愚按此字有去來二義主我言則為往就彼主彼言則為來就我也若此造字乃使彼就我者也曹本作説文謂獄之兩曹在廷東治事者也愚按今治事之官皆呼為曹盖本于此如六曹是也此曹字正指羣臣凡同姓異姓皆在乃造其曹謂進其羣臣于公所將與之燕飲也執者執而殺之牢説文以為閑養牛馬闗也愚按養豕之處亦名為牢晉語大任溲于豕牢是也酌説文云盛酒行觴也匏解見匏有苦葉篇字从包説文云取其可包蔵物也羅願云瓠與匏以大小長短甘苦為間然古今亦通言瓠陸佃云以瓠盛酒冬則煖夏則冷毛云執豕于牢新國則殺禮也酌之用匏儉以質也孔云執其豕于牢中以為飲酒之殽惟用豕者秋官掌客曰凡禮賓客國新殺禮公劉新至豳地殺禮也其飲此酒酌之用匏匏是自然之物故云儉且質也食之䝉上執豕句飲之蒙上用匏句君之宗之者毛云為之君為之大宗也朱子云宗尊也主也嫡子孫主祭祀而族人尊之以為主也按君宗即燕飲中事公劉自以一身為羣臣之君宗也對異姓之臣稱君對同姓之臣稱宗合上四之字俱指羣臣言徐光啓云大凡創業君臣與守成異承平既乆階陛森嚴君臣之分不患不明特廉逺堂髙九閽萬里上徳下情不相諳悉故燕飲之設主于導和剏業之君與其臣披榛斬棘沐雨櫛風奚啻家人父子上下之情不患不通特患分義未明粗率簡易如漢初飲酒争功醉或㧞劍撃柱故燕飲之設主于辨分周之詩一則曰嘉賓式燕一則曰不醉無歸而此詩獨言君之宗之時各有所重也又吕祖謙云食之飲之君之宗之謂既饗燕而定經制使上下相維也公劉整屬其民上則皆統于君下則各統于宗古者建國立宗其事相湏春秋之末晉執蠻子以畀楚楚司馬致邑立宗焉以誘其遺民而盡俘以歸當典刑廢壞殆盡之時暫為詐諼之計猶必立宗焉前乎此者可知矣愚按周禮太宰以九兩繫邦國之民二曰長以貴得民五曰宗以族得民自宗法不行民遂渙散東萊此論甚有闗係然此第言其一時燕饗恐未説及立宗事朱子之駮固自中理】　篤公劉既溥既長【陽韻】既景迺岡【陽韻】相【去聲】其陰陽【韻】觀其流泉【先韻亦叶真韻見第三章】其軍三單【叶先韻時連翻】度【音鐸】其隰原【叶真韻見第三章】徹田為糧【陽韻】度其夕陽【韻】豳【豐本作邠】居允荒【陽韻　賦也民居既定宫室既成於是亟亟授田制賦此立國之本事也溥指原言長指泉言瞻彼溥原其地則既溥矣逝彼百泉其流則既長矣既已考之日景以正其四方之位矣而復登髙岡以望其形勢者何哉蓋所以相視隂陽之向背以識寒煥使種植各適土之宜如黍宜髙燥稌宜下濕之類又觀其流泉之所經以定溝洫使灌溉各盡水之利如水東畝南水南畝東之類其軍三單初從公劉往遷者也周禮凡起徒役無過家一人以其餘為羡羡者副丁也意古法亦當如是大國諸侯則有三軍公劉遷國當在道時具三軍以行首章所謂張弓矢干戈戚者皆此輩也計每家當出軍一人而副丁老弱不與焉故謂之三單單之為言隻也獨也觀此則公劉初遷其非空國俱行益明矣鄭云后稷上公之封大國之制三軍公劉遷于豳民始從之丁夫適滿三軍之數單者無羡卒也孔云夏殷大國百里為方一里者萬為田九萬夫田有不易一易再易通率二而當一半之得四萬五千家以三萬七千五百家為三軍尚餘七千五百舉大數故得為三軍也又毛傳訓三單為相襲孔云重衣謂之襲謂三行皆單而相重為軍也此謂始發在道及初至之時以未得安居慮有寇鈔故三重為軍使强壯在外所以備禦之也王肅云三單相襲止居則婦女在内老弱次之强壯在外今按三重皆單之説固似可通但婦女老弱何得以軍名且至豳之日軍即應罷而無端附見一語于此殊屬疣贅詩之言此正所以為下文度隰原二句張本以一家止一夫受田其餘非老幼則餘夫也古者寓兵于農有事則農即為兵無事則兵還歸農此三軍之衆既已先隨公劉至豳而觧嚴矣宜有分田以授之度者計料之意下濕曰隰髙平曰原乃周禮五地之一按禹貢雍州有原隰底績之文豳在雍州正原隰之地其地或有上中下不同故必量度其等則而均授之也詳見信南山篇徹説文云通也曰徹田者通力而耕之謂即孟子所謂方里而井井九百畆其中為公田八家皆私百畆而同養公田者糧穀也穀出于田田之所入則為糧兼君與民皆有之一井之入公取其一民取其八也而入之公者軍賦皆出于此按甫田之詩愚以為豳雅其曰倬彼甫田嵗取十千者正是周人百畆而徹之法公劉為夏諸侯何得不遵五十而貢之制豈亦夏道衰㣲公劉固得于其國中自以其意變而通之而其後子孫遂仍之而不敢改與然井田之法實起自黄帝則又非公劉創為之者商人行助實原于此及周公始改名為徹盖有味于通力合作之義以取此名也又先儒考周之徹法惟都鄙用助而鄉遂仍用貢然則公劉雖變夏法盖亦有不盡變者特其詳不可攷耳鄒忠云周禮大司徒以土㑹之法辨五地之物生以土宜之法辨十有二土之名物以相民宅而知其利害以土均之法辨五物九等制天下之地征以土圭之法測土深正日景以求地中小司徒㑹萬民之卒伍而用之五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍夏官凡制軍萬有二千五百人王六軍大國三軍次國二軍小國一軍小司徒經土地而井牧其田野九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都以任地事而令貢賦是其典章周密固肇自周公然大畧已具于公劉一詩矣度其夕陽之度與上文度意同爾雅云山西曰夕陽孔云陽即日也夕始得陽故名夕陽總言豳人一國之所處其界在山之西不知是何山也譜謂豳在岐山之北書傳説太王去豳踰梁山注謂梁山在岐山東北然則豳國之東有大山者其為梁山乎愚按此言夕陽盖指田地之近梁山者孔謂總一國而言則非也此以待夫三單之外續至而受田者黄佐云夕始得陽之田必不甚宜于民惟以生齒日繁歸附日衆每夫百畆非舊田之所能容故又度此以廣之耳前章言斯原言溥原言京總是豳地但未露其名至此始指出豳字豳亦作邠允信也荒者荒蕪而不明之貌故借為逺大之義朱子云又度山西之田以廣之而豳人之居于此益大矣】　篤公劉于豳【白虎通豐本俱作邠】斯館【叶翰韻古玩翻白虎通作觀】涉渭為亂【翰韻】取厲【陸本作礪】取鍛【翰韻陸本作碫】止基迺理【紙韻】爰衆爰有【叶紙韻羽軌翻】夾其皇澗遡其過澗【澗澗為韻】止旅乃密【質韻】芮【周禮注陸本豐本俱作汭】鞫【漢書注作周禮注作㘲】之即【叶質韻子悉翻賦也雍土記云豳谷在邠州東北三十里舊三水縣公劉立國處館説文云客舍也孔云禮有公館私館館者宫室之名所以止舍其中愚按觀下文言取厲取鍛則此館非以居民乃官府造作之處百工來者不必皆本國之人故為館以居之白虎通云后稷封于邰公劉去邰之邠詩云即有邰家室又曰篤公劉于邠斯館周家五遷其意一也皆欲成其道也涉説文云徒行厲水也然下文言為亂則是用舟此盖水旁之不可舟行者故用涉耳張守節云公劉從漆縣漆水南渡渭水至南山郡縣志云邠州公劉所居之地州治新平縣即漢漆縣按漆縣即今永壽縣闞駟十三州志云漆水出漆縣西北岐山東入渭爾雅云正絶流曰亂孫炎云直横渡也孔云乗舟絶水為亂而過也水以流為順横渡則絶其流故為亂厲説文云旱石也徐云麤悍石鍛説文云小冶也蒼頡篇云椎也徐鍇云椎之而已不消故曰小冶嚴云今考鍛打鐵也其字从金嵇康好鍛是也粗厲之石可以磨兵器經鍛之鐵可以治戎具皆涉渭以取之思患預防所以衞民也陳際泰云夫定軍賦也取厲鍛也為政有三取材有五誰能去之公劉始遷之時即治及此有備也夫止居止也基本牆始之義爾雅以為謀也邢昺云基者作事謀始也理本治玉之義故亦以為治也止基乃理言公劉所以為居止之始謀者已無不治猶云美哉始基之矣此總綰前文所言相宅授田經武三者皆乃理之事也衆指初來者言上章言度彼隰原度彼夕陽以授之者是也有指續來者言謂相續而愈有故下文又言夾皇澗遡過澗以居之也夾説文云持也字从大左右兩又有夾持之象孔云夾者在其兩旁皇説文云大也澗説文云山夾水也按考工記云凡天下之地勢兩山之間必有川焉大川之上必有涂焉皇澗兩旁皆平廣可居故民居相嚮夾之遡字本作㴑説文毛傳皆云向也按逆流而上順流而下皆曰㴑特以洄游為異説見蒹葭篇過澗謂澗之横過者孔云遡其過澗而處謂開門嚮澗也大率民居以南門為正此盖皇澗縱在兩傍而夾之過澗横故在北而嚮之王肅云或夾或嚮所以利民也今按二澗不詳所在為二為一未可知也此皆指本國之民言以下文有止旅句隔之彼旅字乃指十八國之人耳密字从山本山如堂者之名或又訓稠對踈字言當是以山木茂盛故有稠密之義又通作宓説文云安也二義皆通但詳語意只當以稠密言芮水名或通作汭何景明云芮水出邠州西北東入涇汭水在隴州城西北源出蒲藪入渭不入涇公劉芮鞫之即言邠也非隴也愚按禹貢雍州有涇屬渭汭之文説者謂涇水居中上屬于汭下屬于渭則汭渭相去殊逺原不相涉而其後又言㑹于渭汭則不得不以水北觧汭如溈汭雒汭之例今觀何説則芮汭固有二水涇屬渭汭之汭正當作芮而㑹于渭汭乃謂㑹于渭與汭合流之處耳但地理志明載芮水出右扶風汧縣呉山西北東入涇注引此詩為証汧縣今為鳯翔府隴州而郡縣志亦云涇州良原縣有汭水一名宜禄川西自隴州華亭縣流入則與何言汭水入渭不入涇殊異川塗遼邈足跡未到奚繇能得其實以何固秦人所記必或無爽故存之又按芮亦國名地理志謂在馮翊臨晉縣即今西安府之髙陵縣是其地也疑當時豳地竟轄至此亦未可知非虞芮之芮也鞫毛云究也按爾雅鞫究皆訓為窮孔云鞫是水厓之名言其曲水窮盡之處也愚按若以芮為地名則芮鞫亦地盡之處即徐鍇云猶就也嚴云來止之旅日以益密於是又就芮水之外而居之吕云風氣日開民編日衆規模日廣有方興未艾之象焉周之王業既兆于此矣黄佐云利用遷國易固有之虞夏之世代有屢遷者然盤庚之遷耿也以瀉鹵埶隘之地而有蕩析離居之憂固宜一舉而從之觀其巨室胥動浮言小民不適有居而為臣者傲上從康乃伏小人之攸箴内外不和吉言于百姓衆慼之籲矢言之出始告之中威之既遷而綏爰之若不克舉焉而公劉長西戎之衆裹糧之行不俟再訊斯原之相十八國從遷下無永歎之赤子上有蹌濟之羣臣富庶之效不日臻焉動民而民不懼勞民而民不怨聖人舉事如此而已雖其憂國愛民之心兩君如一而民情之順逆天地懸殊則亦其平日之所感有異耳故曰君子信而後勞其民後之遷國者要當以公劉為法可矣然怨誹逆命之民而以口舌代斧鉞以至誠撝忠信不怒而不譴焉後世厲民自養者其毋以盤庚為口實哉】公劉六章章十句【序云召康公戒成王也成王將涖政戒以民事美公劉之厚于民而獻是詩也朱子亦仍其説王安石云周之有公劉言乎其時則甚㣲言乎其事則甚勤稱時之甚㣲以戒其盈稱事之甚勤以懲其逸盖召公之志也而申培説則云周報公劉召公述其事以訓嗣王使知民事之詩子貢傳亦以為訓成王但作者之人闕今按此詩謂作于召公固無所據詳觀詩意皆陳公劉遷豳之事而畧不及文武繼述之言又文詞竒古與文王大明諸篇體製不同則似豳人本有此詩以詠公劉如七月亦豳人自豳風而周公舉以告成王後人遂謂周公所作然則公劉之詩得無亦周召之輩舉以告成王者與】
　　七月豳風也【孔叢子載孔子曰于七月見豳公之所以造周也按豳公者公劉也造周者周家王業自是而起也舊説皆本序謂周公陳此詩以告成王與書無逸篇同意子貢傳申培説亦皆以為周公陳農政之詩金履祥云讀七月之詩可以見豳民因天力本孝慈忠愛之俗焉意者豳之遺詩周公陳之以為矇工之頌使成王知故國衣食之原然不居二南之前而居變風之末何也曰詩皆采之當世而前世之詩存者不可冺也故豳七月附于十五國風之後猶商那附于三頌之末也宋張栻入侍經筵言周公之告成王見于詩有如七月見于書有如無逸欲其知稼穡之艱難與小人之依帝王所傳心法之要端在于此夫治常生于敬畏而亂常起于驕肆使為國者每念乎農畝之勞則心不存焉者寡矣何者其必嚴恭朝夕而不敢怠也其必懐保小民而不敢康也其必思天下之飢寒若己飢寒之也是心常存則驕肆何自而生豈非治之所繇興也與劉安世云公劉豳國之君七月公劉之詩也何不編之雅與公劉相倫公劉之詩言其政事七月之詩言其風俗既曰風矣不得編于雅矣彭執中云七月公劉皆言民事其為詩一也然七月之詩㣲而及于昆蟲草木衣服飲食之末較之公劉莫非興王氣象其體固不同也鄭樵云七月者西周之風黍離者東周之風鄧元錫云豳七月其帝化乎進于王矣百姓日用飲食而質矣是天徳也又云蓋于七月渙然于天人之合也靡人非天人靡事非若天也無思無為終守淳固順帝則而無庸識知也古徳之盛風化之本也徐光啓云周之興也十六王而武始居之考其積基本非有殊尤絶跡震來世者也今讀其文想其先公之所以為教不過若世間一勤儉忠厚之家而已然一家如此其家必興一國如此其國必昌至于和氣浹洽根幹纒綿基厚而難傾本深而不㧞卒受代商之命享過厯之祚昔人有言太和在成周宇宙又曰王道本乎人情於乎信其然矣三輔黄圖云秦有四塞之固昔后稷封斄公劉處豳太王徙岐文王作豐武王治鎬其民有先王遺風好稼穡本業故豳詩言農桑衣食之業甚備秦都咸陽徙天下富豪十二萬户漢髙帝都長安徙諸齊田楚屈昭景及諸功臣于長陵後世世徙吏二千石髙貲富人及豪傑兼并之家于諸陵强本弱末以制天下是故五方錯襍風俗不一貴者從侈靡賤者薄仁義故漢之京輔號為難理范景文云讀豳風一篇何意遐荒苦寒之地緑華芳草蔚為文明今齊魯燕晉之區多有越數百里無炊煙者又何也】
　　七月流火【叶尾韻栩鬼翻】九月授衣【叶尾韻隠豈翻】一之日觱【説文豐氏本俱作㓖釋文作畢】發【叶質韻非律翻説文豐氏本俱作叐】二之日栗【陸徳明本引説文作䬆豐作㮚】烈【叶質韻力質翻釋文引説文作颲崔靈恩注豐本俱作列】無衣無褐【叶霽韻許罽翻亦叶屑韻胡結翻】何以卒嵗【霽韻亦叶屑韻相絶翻】三之日于耜【紙韻】四之日舉趾【紙韻漢書豐本俱作止】同我婦子【紙韻】饁彼南畝【叶紙韻母鄙翻漢書作畮】田畯至喜【紙韻鄭云本作饎　賦也首章總以衣食發端先言衣而後言食自二章至五章所以終前六句之意自六章至八章所以終後五句之意七月斗建申之月也張子厚云七月之詩皆以夏正為㫁曹氏云公劉正當夏時所用者夏正也流毛傳云下也火大火心星即大辰也解見小星篇左昭三年張趯曰火星中而寒暑退孔穎達云季冬十二月平旦正中在南方大寒季夏六月黄昏火星中大暑退是火為寒暑之候事也知此兩月昏旦火星中者月令季夏昏火星中六月既昏中以衝反之故十二月旦而中也若然六月之昏火星始中堯典日永星火以正仲夏所以五月得火星中者呉志孫皓問鄭火星季夏中心也不知夏至中星名答曰日永星火此謂大火也大火次名東方之次有夀星大火析木三者大火為中故尚書舉中以言焉又毎三十度有竒非特一宿者也季夏中火猶謂指心火也如此言中則日永星火謂大火之次非心星也堯典四時言中星者春夏交舉其次言星鳥星心秋冬舉其宿言星虚星故注云星鳥鶉火之方星火大火之屬虛武中虚宿也昴白虎中昴宿也其東方南方皆三次鶉火大火居其中西方北方俱七宿虚星星居其中每時總舉一方故指中宿與次而互言之耳是鄭以日永星火為大火之次與此火之心星别也又按周洪謨云堯時仲夏日在鶉火大火昏中至周公時嵗差既多則六月日在鶉火大火昏中并録以俟考朱子云心火以六月之昏加于地之南方至七月之昏則下而西流矣左傳哀十二年冬十二月螽季孫問諸仲尼仲尼曰丘聞之火伏而後蟄者畢今火猶西流司厯過也按周十二月夏十月也火猶西流者以此時火未盡没尚是九月厯官失一閏故也是可見火自六月昏中之後下而過西皆稱流也亦以天傾西北故云然程子云嵗過中而行暮矣當有卒嵗之具禦冬之偹故以七月流火為首張子厚云周人慮事有豫七月之詩常于半年前提掇又按發端先以秋冬為言者以豳地多寒故豫先為禦寒之計耳九月斗建戍之月授說文云予也授衣家長授于家衆也以下文云無衣無褐褐乃賤者之服故知之且家事聽于長故也朱子云九月霜降始寒而蠶績之功亦成故授人以衣使禦寒也一之日四句原其所以授衣之故也一之日謂斗建子一陽之月二之日謂斗建丑二陽之月也變月言日者毛云十之餘也孔云謂數從一起而終于十更有餘月還以一二紀之也此篇自立一體從夏之十一月至夏之二月皆以數配日而言之從夏之四月至于十一月皆以數配月而稱之盖以日月相對日陽月隂陽則生物隂則成物建子之月純隂已過陽氣初動物以牙蘖將生故以日稱之建巳之月純陽用事隂氣己萌物有秀實成者故以月稱之若然一之日二之日言十之餘則可矣而三之日四之日者乃是正月二月十數之初始不以為一二而謂之三四者作者理有不通辭無所寄若云一月二月則羣生物未成更言一之二之則與前無别以其俱是陽月物皆未成故因乗上數謂之三四明其氣相類也愚按以三四繼一二總是䝉上之文故有以正月為十三月者春秋元命苞曰周人以十一月為正殷人以十二月為正夏人以十三月為正後漢書陳寵傳云十三月陽氣已至天地已交物皆出蟄蟲始振人以為正夏以為春隋書牛傳云今十一月不以黄鍾為室十三月不以太蔟為室便是春木不旺夏土不相建寅之月乃是十月之初亦乗上以為十三與此同也朱子以為變月言日言是月之日也張子亦云言月又言日别無義例只是文順愚按二說俱于理未安總之本天而言則主日以冬至為日長一線之始也本厯而言則主月以孟春為夏正建寅之始也因思易復卦有七日來復之文舊觧亦屬未確以此詩一二三四之日例之易之七日正謂五月耳五月一陰初生而羣陽以次剥盡今則一陽復來故曰反復其道七日來復也觱發毛云風寒也按觱説文云羌人所吹角屠觱以驚馬也徐鍇云今之觱栗楊慎云觱發之為風其義隠而難知諺云三九二十七籬頭吹觱栗正謂風吹籬落聲似觱栗與詩意合觱栗今樂書名風管又可證焉其聲悲慘冬日寒風驟發其聲似之發疾貌栗烈毛云寒氣也按栗木名其實下垂至罅發之時將墜不墜有戰栗之象人遇寒而膚栗類此烈火猛也本無寒義但以其為嚴猛之貌取以象寒威耳孔云仲冬之月待風乃寒季冬之月無風亦寒故異其文愚按觱栗羌胡兹之樂古樂未聞楊說雖有理未敢深信疑古文音同者字得通用故説文觱發作㓖冹㓖風寒也冹寒也先言㓖而後言冹者孔所謂仲冬待風乃寒是也栗當通作凓説文云寒也烈當通作颲説文云烈風也既言凓而又言颲者季冬寒既甚矣更重之以朔風則愈寒也范祖禹云先王敎民農桑以為衣食非以充欲所以偹患也是故將言衣之本則著寒之候褐毛布也織毛為之上只言衣而此兼言褐者九月衣已足矣十一月以後非衣而加之以褐則不能煖也卒通作□說文云終也范云言何以卒嵗則又見二之日為嵗之終也此所謂夏正也以上言衣之為急也三之日斗建寅之月正月也于者口氣之舒故又訓為往也猶云往于彼也耜説文云臿也釋文云耒下耓也易曰斵木為耜揉木為耒耜者耒之首斵木使鋭而為之所以入土俗呼犂壁今又加以鐵鏵謂之犁頭耒者耜之柄揉木使曲而為之所以運耜俗呼犁衝總呼之則為犂也考工記云耜廣五寸二耜為耦注云古者耜一金兩人併發之今耜岐頭兩金象古之耦黄佐云于耜謂昔改嵗時入此室處今則往中田之廬而修田器錢鎛之屬然獨以耜言者所謂畟畟良耜有畧其耜詩人以此為重而言之將以起土而耕必資于耜也孔云月令季冬命農計耦耕事修耒耜具田器然則修治耒耜當季冬之月今豳人正月修耒耜二月始耕者豳土晚寒鄭志答張逸謂寒晚温亦晚故修耒耜始耕皆較中國遲一月也四之日斗建夘之月二月也舉説文云對舉也趾足也耕以足推故須用足二耜為耦故云對舉也月令仲春之月云耕者少舍鄧元錫云少舍言無或舍息急農之至也此言舉趾所謂少舍者也同我婦子程子云我婦我子同來致餉也我農夫自我也饁杜預云野饋也所謂餉也李氏云郤缺耕于野其妻饁之是妻饁其夫也有童子以黍肉餉是子餉其父也王安石云畝大抵以南為正故每曰南畝補傳云田事喜陽而惡隂南東向陽則茂遂西北傍隂則不實孔云周先公在豳敎民周備使衣食充足寒暑及時民奉上教知其早晚各自勸勉以勤事業故同我婦子饁彼南畝及嗟我婦子曰為改嵗此述民人之志非叙先公號令之辭田畯典田之官爾雅説文皆以畯為農夫鄭郭璞皆謂今之嗇夫是也邢昺云田畯在田司主稼穡故謂之司嗇漢及東晉亦有此官謂之嗇夫故鄭郭皆云今之嗇夫愚按夏書征篇有嗇夫馳之語則夏時已有此官非始漢晉矣周禮無田畯之職益知此詩及甫田大田皆非周詩也至喜者田官巡行阡陌來至而見其民之勤于農事則喜也劉公瑾云二月而即舉趾治田早也壯則在田婦人則致餉用力齊也勸農之道無非欲其不後于時不懈于力豳人乃不待勸而能此田畯所以喜也輔廣云婦子饁彼見家人之心一田畯至喜見上下之志通以上言食之為急也衣則言其授衣之後而未及其初食則言其耕田之初而未及其後此古人行文變化之妙而自七月以至四之日循序敷衍更復渾成此所以為化工之筆也朱善云三隂之月隂氣始盛故于是而豫為禦寒之備三陽之月陽氣始盛故于是而豫為治田之備先衣而後食故以七月為首也大寒之候在于丑月而圖之于建申之時收成之候在于酉月而慮之于建寅之日其為豫備可知若寒至而後索衣饑至而後索食則其為計亦晚矣】七月流火九月授衣【二韻見首章】春日載陽【韻豐本作昜】有鳴倉庚【叶陽韻居郎翻】女執懿筐【陽韻豐本作匚】遵彼微行【叶陽韻戸郎翻】爰求柔桑【陽韻】春日遲遲【支韻】采蘩祁祁【支韻】女心傷悲【支韻】殆【釋文一作迨】及公子同歸【叶支韻渠為翻賦也嚴云二章三章皆終首章無衣之意再言流火授衣者鄭云將言女工之始故又本于此愚按九月授】
　　【衣主今年而言以其序求之則春日載陽以下皆明年事也第三章倣此盖思此衣之所從來則圖之不得不力耳春日孔以為建辰之月亦未是按月令云仲春之月倉庚鳴夏小正云二月采蘩則此章兩春日皆謂二月也載始陽温也爾雅四時春為青陽注云氣清而温陽又劉熈釋名云陽也陽氣在外發也倉庚黄鳥而黒章即葛覃黄鳥也解見葛覃篇陸佃云凡詩言黄鳥者興也言倉庚者賦也汲冡周書云驚蟄之日倉庚鳴盖蠶生之時也婦人未嫁稱女懿爾雅説文皆以為美也愚按猶言精緻也筐本作匡徐鍇云受物之器象形正三方也遵説文云循也㣲行小徑也柔桑穉桑也初生桑始發也遲遲日行舒緩也孔云計春秋漏刻多少正等而秋言淒淒春言遲遲者隂陽之氣感人不同張衡西京賦云人在陽則舒在隂則幓然則人遇春暄則四體舒泰覺畫景之稍長故以遲遲言之及遇秋景四體褊躁不見日行急促惟覺寒氣襲人故以淒淒言之淒淒是涼遲遲非暄二者觀文似同本意實異也愚按孔説固是然遲遲在載陽之後自是畫刻較長非但畫夜平分時矣蘩解見采蘩篇徐光啓云蠶之未出者鬻蘩沃之則易出今養蠶者皆然故毛傳云所以生蠶朱子謂蠶生未齊未可食桑故以蘩啖之蓋未嘗目覩此事以意解之耳祁本邑名故字从邑或訓為大或訓為徐或訓為衆總不能明其義愚意當通作岐凡山之旁出路之二達者皆謂之岐此於衆多之意為近詩其祁孔有興雨祁祁祁祁如雲皆同斯義若以采蘩篇被之祁祁通之則此篇采蘩祁祁概豳公宫中之人亦在其中矣故下文有及公子同歸之語也女即執懿筐之女女心傷悲猶云惻然動念也殆將也其殆庶乎之殆諸侯之子凡男女皆得稱公子左傳云凡公女嫁于敵國姊妹則上卿送之公子則下卿送之于大國雖公子亦上卿送之昭三年公孫蠆為少姜之有寵也以其子更公女而嫁公子又公羊傳説築王姬之館云于羣公子之舍則已卑矣是諸侯之女亦稱公子也同歸即素冠篇聊與子同歸之義言其趨向亦欲與之同也豳公之化自家而國春日遲遲之時公子亦出而與于采蘩此執懿筐之女見之不覺悲傷感念誠見民生在勤雖貴介公子猶不敢自暇逸如此相與則而象之所謂上有好者下必有甚焉者也毛鄭以為春女悲秋士悲春女感陽氣而思男秋士感隂氣而思女是其物化所以悲也悲則始有欲嫁之志信如所言以處子而作嫁想豈豳風敦龎之俗哉或謂時偶值有于歸之事或又謂豫有離親之感均屬附㑹】　七月流火【見上】八月萑葦【尾韻】蠶月條桑【陽韻】取彼斧斨【陽韻】以伐逺【陽韻】猗【齊詩作掎】彼女桑【陽韻】七月鳴鵙【錫韻孟子注作鴃升菴外集作雒】八月載績【錫韻】載載黄【陽韻】我朱孔陽【韻】為公子裳【陽韻　賦也孔穎達云衣之所用非絲即麻春既養蠶秋當緝績絲帛染為黄乃堪衣用故三章又陳女功自始至成也八月斗建酉之月萑葦解見蒹葭篇毛云豫蓄萑葦可以為曲按月令季春之月命野虞母伐桑柘鳴鳩拂其羽戴勝降于桑具曲植蘧筐后妃齊戒親東鄉躬桑禁婦女母觀省婦使以勸蠶事注云曲薄也植槌也所以架曲與蘧筐者孔云薄用萑葦為之以下句言蠶事則萑葦為蠶之用故傳云豫蓄以為曲也蠶月治蠶之月以月令祭義考之正謂三月也月令之説見前祭義云大昕之朝君卜三宫之夫人世婦之吉者使入蠶室奉種浴于川鄭氏謂大昕者季春朔日之朝也此詩自建寅之月以至建丑之月皆有獨少建辰之月有其事不紀其月亦古人行文變幻處條長也厥木維條之條言三月之時桑枝方條達也斨説文云方銎斧也孔云隋銎曰斧方銎曰斨斨即斧也惟銎孔異也按隋謂孔形狹而長也銎斧空也劉熈云斨之言戕也所伐皆戕毁也逺朱子云逺枝起者也孔云長條起手所不及故枝落之而采其葉嚴云桑性以斬伐而始茂取斧斨以伐其條又豫為明年之計也程大昌云今浙桑則然嵗生嵗伐率皆稠行低榦無有髙及二丈者猗通作倚嚴云猶依也不斬其條但就樹以采其葉也又齊詩作掎故毛傳謂角而束之曰猗盖取此掎義也女桑爾雅云桋桑也郭璞云今俗呼桑樹小而條長者為女桑樹嚴云物之小者稱女猶今稱女墻也上章柔桑乃桑葉之嫰者嫩葉始生未多故以筐箱求之養新出之蠶耳蠶有新出者又有未出者故同采蘩言之皆言蠶事之始也此章女桑乃桑樹之小者大樹既條取之小樹又猗取之蠶已大食故桑之大小取之無遺盖言蠶事之成也鵙爾雅云伯勞也郭璞云似鶷鶡而大楊慎云形似鸛鵒鸜鵒喙黄伯勞喙黒以此别之曹植云伯勞以五月鳴應隂氣之動陽為仁養隂為殘賊伯勞盖賊害之鳥也其聲鵙故以其音名云性亦能擊搏鷹集于林則盤旋鳴聒候鷹飛輒擊之五更輒鳴不止至曙乃息又名博勞又名伯趙趙者疾也左傳云伯趙氏司至也通卦驗云博勞性好單棲其飛翪夏至應隂而鳴冬至而止故帝少皞以為司至之官陸佃云説文以為翪歛足也今鵙飛歛足腹下羅願云按時訓云鵙不始鳴號令壅偪髙誘以為夏至後應隂而殺蛇乃磔之棘上而始鳴今俗云鵙在林間鳴蛇于其下蟠結不動飛去則伸其所踏枝可鞭兒令速語以其當萬物不鳴時而能鳴故以類求之或見夏小正訛鵙作鴃而孟子注以鴃為鵙遂以兩字通用按鴃名鸋鴃巧婦也與鵙無涉陸佃云倉庚知分鳴鵙知至故陽氣分而倉庚鳴可蠶之候也隂氣至而鵙鳴可績之候也嚴云五月伯勞始鳴應一隂之氣至七月猶鳴則三隂之候而寒將至矣故七月聞鵙之鳴先時感事也載之言則盖音近也績説文云緝也孔云陳風不績其麻績緝麻之名八月絲事畢而麻事起也黄朱皆色之正者于是始染以獻總上絲織而成帛麻織而成布言吕祖謙云古者冕用麻而服用絲一説春帛是寒服秋布是暑服亦通毛云黒而有赤也按考工記鍾人説染法云三入為纁五入為緅七入為緇鄭注云染黒者三入而成纁又再染以黑則為緅緅今禮記作爵言如爵弁色也又復再染以黒乃成緇矣凡色者在緅緇之間其六入者歟孔云色染法互入數禮無明文故鄭約之以為六入謂三入赤三入黒是黒而有赤也易下繫云黄帝堯舜垂衣裳盖取諸乾坤注云乾為天坤為地天色地色黄故以為衣黄以為裳象天在上地在下也朱毛云深纁也士冠禮爵弁服纁裳鄭注云凡染綘一入謂之縓再入謂之頳三入謂之纁朱則四入矣孔云染朱入數書傳無文故約之以為四入也三則為纁四入乃成朱色深于纁故云深纁也孔甚也陽毛云明也孔云隂陽相對則隂闇而陽明矣朱色無隂陽之義故以陽為明謂朱為光明也按周官染人秋染夏夏五色也謂之夏者夏翟毛羽五色皆備成章于斯時也天朗氣清五色皆可以染故繫之八月之下也公子與上章公子同黄以獻之君其朱色之鮮明者婦人女子尤愛之故取以獻為公子裳非徒表藹然家人一體之意誠見采蘩之公子能勤婦功而此絲麻乃婦功所成亦猶之稱絲効功之意耳章中言七月八月蠶月皆是逐年如此作去嵗㸔亦可作今嵗明嵗㸔亦可不必拘拘分䟽朱子云以上二章専言蠶績之事以終首章前叚無衣之意】　四月秀葽【蕭韻】五月鳴蜩【蕭韻】八月其穫【藥韻】十月隕蘀【藥韻】一之日于貉【藥韻】取彼狐狸【支韻】為公子裘【叶支韻渠之翻豐本作求】二之日其同【東韻】載纉武功【東韻】言私其豵【東韻】獻豜【周禮注作肩】于公【東韻賦也四月斗建巳之月王安石云陽生則言日隂生則言月然四月正陽而言月何也四月隂生氣之先至】
　　【者也嚴云五行皆胎養在長生之前五月一隂生則亦四月隂胎萌也曹氏云首舉四月者言隂氣之來從㣲至著盖有漸也爾雅云木謂之華艸謂之榮不榮而實者謂之秀孔云分别異名以曉人故以秀為不榮然出車云黍稷方華生民説黍稷云實發實秀是黍稷有華亦稱秀也葽草名鄭疑為王萯非也劉向説此味苦苦葽也按爾雅云葽繞蕀蒬郭璞云今逺志也似麻黄赤華葉鋭而黄其上謂之小草本草云逺志一名蕀蒬一名繞葽一名細草廣雅云一名王連一名蕀苑圖經云根色黄形如蒿根苗名小草似麻黄而青又如華豆葉亦有似大青而小者三月開華白色根長及一尺嚴云今逺志苦澁之甚醫家以甘草熟煮之乃可用又丘光庭云月令孟夏苦菜秀孔穎達云菜似馬薤而花白其味極苦今騐四月秀者野人呼為苦葽春初取煮去苦味和米粉作餅食之四月中莖如蓬艾花如牛蒡花四月秋氣生故苦葽秀則一嵗物成自苦葽始月令所書皆應時之物其言苦菜即苦葽也穎達所見别是一物不可引以解此五月斗建午之月蜩蜋蜩也夏小正作良蜩傳云良蜩者五采具按爾雅蜩種不一有蜋蜩有螗蜩據小正良蜩螗蜩皆以五月鳴雄方言云楚謂之蜩宋衞之間謂之螗蜩陳鄭之間謂之蜋蜩秦晉之間謂之蟬果如所言蜋螗蟬通是一物夏小正不應别而言之而蕩詩云如蜩如螗則蜩自蜩螗自螗其非一物明甚毛氏于彼傳云蜩蟬也螗蝘也當以此説為正螗蜩改名蝘則蜋蜩得専名蜩矣陸佃云蜩亦蟬之一種形大而黒昔人啖之禮有雀鷃蜩范是也一名蟬為其變蜕而禪故曰蟬又小正月令七月寒蟬鳴寒蟬似蟬而小一名寒蜩即今啞蟬非此蜩也錢天錫云因天時之變而物化隨之寒于冬而萌于夏豳民早計如此盖不止履霜而知堅氷矣此與下章覩昆蟲之變化者不同穫説文云刈榖也孔云八月其穫者惟有禾耳十月斗建亥之月隕説文云从髙下也又云凡草木皮葉落墮地為蘀徐鍇云此言草木而从草者木蘀與草同也又説文有□字其義則木葉墮地徐以為隕蘀當用此□字但古今字異此字今所難行也以上四句言隂氣之繇萌而盛而極見于物者如此以起裘褐不可緩之意于貉往祭貉也按周禮大司馬之職中冬教大閲羣吏以旗物鼓鐸鐲鐃各率其民而致之大司馬質明旗誅後至者有司表貉于陳前舊説云貉師祭也立表以祭故謂之表貉古人祭貉于立表之處無壇壝置甲胄弓矢于前置矟其後以依神禱氣勢壯而多獲羅願云貉善睡之獸似狐畜而養之扣之即悟已而復寐周人將獵則先祭貉故謂獵為貉周禮曰祭表貉則為位盖貛之將出貉為先導表貉之所在知獸之所聚故祭而取之穆天子傳曰天子獵于漆澤于是得白狐貉焉以祭于河宗此周禮獵祭貉之騐也狸者狐之類狐口鋭而尾大狸口方而身文黄黒彬彬盖次于豹故稱聖人虎變君子豹變辨人貍别貍善搏者也為小步以擬度焉其發必獲謂之貍步量侯道法之古者王大射則射人以貍步張三侯陸佃云狐善疑貍善擬不可以有為故古者以為燕居之裘詩曰一之日于貉取彼狐狸為公子裘言往祭表貉因取狐狸之皮為裘也孔云禮言狐裘多矣左傳稱齊大夫東郭書衣貍製服䖍謂貍製貍裘也陳祥道云夫公子無豫于事而貍裘東郭即戎而貍製則貍裘非禮服之裘也傳又曰臧之狐裘敗我于狐駘則春秋之時戎服亦以狐裘也此公子謂豳公之子與上二章女公子不同蠶績者婦人之事則我朱孔陽以獻公之女狩獵者男子之事則取彼狐狸以獻公之子亦各從其類也閔光徳云蠶績狩獵不専為君但于勤生之中有先公後私之義耳其同者鄭云君臣及民因習兵俱出田也或引周禮小司徒職云凡起徒役母過家一人以其餘為羡惟田與追胥竭作注謂竭作者正卒羡卒盡出也一之日只正卒往二之日則正卒羡卒俱往故曰同愚按此説絶無稽據今以下文獻豜于公觀之則公固在田所矣鄭解為是又一之日行表貉之祭似與周禮中冬大閲之典相合而此更言二之日載纉武功者舊説謂豳地晚寒故習兵晚亦屬附㑹此詩自説豳俗在周禮未作之先原不宜律以周禮或祗是一之日聽民相與祭貉以獵取禽獸而君未同往至二之日君方帥有司致民于田以講武故曰其同也毛云纉繼功事也孔云既言捕取狐狸因説田獵之事至二之日之時君臣及其民俱出田獵則繼續武事年常習之使不忘戰也愚按此時始習兵出田一年僅止一次耳與周禮蒐苗獮狩之典殊異謂之纉者言纉續上年之事盖嵗以為常非謂繼前日之于貉也豵豜皆豕名説文以豚生六月為豵毛傳以豕生一嵗為豵未詳孰是爾雅豕生三子曰豵注云豬生子常多故别其少者之名説文以豕生二嵗肩相及者謂豜周禮注以四嵗為豜亦未詳孰是然總之豕之大者也小獸私之為已有大獸獻之于公所薄于已而厚于君也朱子云此章専言狩獵以終首章前叚無褐之意愚按裘褐有别貴者衣裘賤者衣褐通章只重在取彼狐貍為公子裘二語盖豳民因己之資褐以禦寒而重為貴者之慮下文二之日一段則又因言于貉而并及之耳語意自有輕重又按禮射義諸侯以貍首為節疑即歌此章也一之日取彼狐狸故曰貍首又豳公之詩也是故諸侯之射以之為節】　五月斯螽動股【麌韻】六月莎【釋文作沙】雞振羽【麌韻】七月在野【叶麌韻王矩翻】八月在宇【麌韻】九月在戸【麌韻】十月蟋蟀入我牀下【八言為句叶麌韻後五翻】穹窒熏䑕【叶麌韻此主翻】塞向【儀禮疏作鄉】墐户【麌韻】嗟我婦子【叶麌韻兹五翻】曰【漢書豐氏本俱作聿】為改嵗入此室處【叶麌韻此主翻　賦也斯螽解見螽斯篇爾雅以為蜤螽陸璣云蝗類也長而青長角長股青色黒斑其股似玳瑁文五月中以兩股相搓作聲聞數十步幽州人謂之舂箕亦謂之春黍江東人謂之蚱蜢亦謂之虴□陸佃云五月斯螽動股言螽斯股成而奮迅之也爾雅云螽醜奮盖于是時股成而奮迅之則方春尚弱也故列子以為臣力折春蠶之股揕秋蟬之翼六月斗建未之月莎雞蟲名振羽者毛云羽成而振迅之丘光庭云按諸蟲之鳴出于口喙者多矣有脇鳴者有脰鳴者有股鳴者有羽鳴者脅鳴者蜩蟬也脰鳴者螻蟈也股鳴者斯螽也羽鳴者莎雞也若以飛而有聲為羽鳴者則蠅蚊之類皆是何獨莎雞也且豳風所言非偶然也以莎雞斯螽之事皆陽蟲也陽氣出則此蟲鳴陽氣入則此蟲盡著其將寒之有漸勸人早備于寒也今騐莎雞狀如蚱蜢頭小而身大色青而有鬚其羽畫合不鳴夜則氣從背出吹其羽振振然其聲有上有下正似緯車故今人呼為絡緯者是也如或不信可取樹枝之上候其鳴者把火燃看即知斯言之不謬或云飛而振羽索索作聲是其不識莎雞妄為臆説羅願云莎雞振羽作聲其狀頭小而羽大有青褐兩種率以六月振羽作聲連夜札札不止其聲如紡絲之聲故一名莎雞一名絡緯今俗人謂之絡絲娘盖其鳴時又正當絡絲之候故豳詩云六月莎雞振羽七月在野八月在宇九月在户也寒則漸近人今小兒夜亦養之聴其聲能食瓜莧之屬崔豹古今注云莎雞一名促織一名絡緯一名蟋蟀促織謂鳴聲如急織也絡緯謂其鳴聲如紡緯也又曰促織一名促機絡緯一名紡緯其言促織如急織絡緯如紡緯是矣但蟋蟀與促織是一物莎雞與絡緯是一物不當合而言之爾詩稱六月莎雞振羽以至九月在户十月蟋蟀入我牀下一章而别言莎雞與蟋蟀可知其非一物也盖二蟲皆似機杼之聲可以趣婦功故易以紊亂孫炎解爾雅螒天雞以為小蟲黒身赤頭一名莎雞郭氏又云一名樗雞陸璣則云莎雞如蝗而斑色毛翅數重下翅正赤或謂之天雞六月中飛而振羽索索作聲幽州人謂之蒲錯廣志云莎雞似蠶娥而五色亦曰犨雞盖皆非其類今莎雞之鳴乃止而振羽不待飛也一名馬陸佃云盖其名以時故有雞之號范祖禹云五月日短至而隂生斯螽動股莎雞振羽氣使之然也隂陽之氣積㣲而為寒暑君子之戒民也蚤矣七月在野以下䝉上文皆謂莎雞也舊説以為屬下文指蟋蟀不特文理未順且周書云小暑之日温風至又五日而蟋蟀居壁易通卦騐亦云立秋蜻蛚鳴白露下蜻蛚上堂蜻蛚即蟋蟀也安所覩七月在野乎宇韓詩云屋霤也陸徳明云屋四垂為宇説文以為屋邊也釋名云宇羽也如鳥羽翼自覆蔽也户説文云䕶也半門曰户象形又外曰門内曰户易節卦初九曰不出户庭九二曰不出門庭是也蟋蟀解見唐風林兆珂云蟋蟀有三尾者雌也二尾者雄也呉人取其雄而趫徤者馴養以鬭其鳴在股間非口也亦作悉陸佃云隂陽率萬物以出入至于悉能帥隂陽之悉者也詩云十月蟋蟀入我牀下言蟋蟀㣲物也猶知隨時可以人而不如乎故曰物有㣲而志信人有賤而志忠也牀説文云安身之坐也从木从爿爿象人斜身有所倚着鄭云言此三物之如此者著將寒有漸非卒來也穹朱子云空隙也通作空考工記穹者三之一鄭司農云穹讀為空謂鼓木穹窿者居鼓三之一也又吕覽伊尹生于穹桑字或作空窒説文云塞也室中空隙者塞之熏説文云火烟上出也熏鼠令出其窟使不得穴于其中也孔云月令孟冬命有司閉塞而成冬此經穹窒墐户文在十月之下亦當以十月塞塗之矣塞説文云窒也本作塞从宀屋也从廾捧也从㠭从土㠭音展象叠物捧而塞于屋中也向説文毛傳皆云北出牖也从宀从口徐云牖所以通人氣故从口㑹意孔云士虞禮云祝啓牖嚮注謂嚮牖一名也塞向避北風也孔云為寒之備不塞南窻墐毛云塗也孔云所以須塗者庶人篳户篳户以荆竹織門荆竹通風故泥之使令室無隙孔寒氣不入錢天錫云向可暫塞户則人所出入不可塞但墐之而已陸燧云隙能生寒而䑕又能生隙故窒熏之使寒不得自内出塞墐之使寒不得自外入王安石云嗟者憫憐之辭曰為改嵗者黄佐云言時至冬嵗事將改亦猶堯典稱冬為朔易之義吕氏不察其説而謂三正通于民俗尚矣周特舉而迭用之耳朱子亦謂周厯夏商其未有天下之時固用夏商之正朔然其國僻逺無純臣之義又自有私記其時月者故三正皆曽用也是謂周之先公私有紀候之法故云十月改嵗然既以十月為改嵗則又何以云二之日為卒嵗乎是其一篇之中自相矛盾而不可通矣愚按改嵗原不正指十月乃豫計之詞玩本文語意自明室者邑中之室處止也言于此而止息也自田廬而止之故曰入顔師古云去田中入室處也孔云蟲既近人大寒將至故塗塞其室又告妻子言我所以為此者為改嵗大寒當入此居處也班固云春令民畢出在埜冬則畢入于邑其詩曰四之日舉趾同我婦子饁彼南畝又曰十月蟋蟀入我牀下嗟我婦子聿為改嵗入此室處所以順隂陽備冦賦習禮文也黄子道周云明堂禮曰仲秋農隙民畢入于室曰時殺將至母罹其灾此託于䕶民者也則不如豳風之情也豳風至十月塞向墐户曰入室處是亥月也此章亦以終首章前叚卒嵗之意既言有衣有褐矣復及室處者豳地寒總是禦寒事也】　六月食鬱及薁【屋韻説文爾雅䟽作蒮】七月亨【音烹豐氏本作亯】葵及菽【屋韻釋文豐氏本俱作尗】八月剥棗【皓韻】十月穫稻【皓韻】為此春酒【有韻】以介眉壽【有韻】七月食瓜【叶虞韻攻乎翻】八月斷壺【虞韻】九月叔苴【叶虞韻莊俱翻】采荼薪【豐本作新】樗【叶虞韻他胡翻】食【音嗣】我農夫【虞韻　賦也朱子云自此至卒章皆言農圃飲食祭祀燕樂以終首章後段之意蘓轍云春夏食去嵗之蓄至于六月始有果實成而可食鬱唐棣之類劉楨毛詩義問云其樹髙五六尺其實大如李正赤食之甜本草云一名雀李一名車下李生髙山川谷或平田中五月時實薁毛云蘡薁也亦作蘡郁詩疏云一名車鞅藤戴侗云蔓生類蒲萄六月熟甌越諺云蘡薁熟食新粥正詩六月所食也花木志云燕薁實如龍眼黒色説文謂之蘡薁廣志云燕薁似梨早熟舊説皆以為即唐棣而沈括又以為唐棣即鬱棠棣即薁此皆非也按鬱乃車下李薁乃蘡薁唐棣乃薁李本是三物何得相混又按本草注云葡萄即蘡薁生隴西五原山谷未詳孰是亨煮也葵菜名本草云葵為百菜之主按葵之種類不一有丘葵廣雅所謂蘬者是也有胡葵廣志所謂其花紫赤者是也有冬葵崔寔謂中伏後所種陶隠居曰以秋種葵覆養經冬至春作子管子所謂桓公北伐山戎得冬葵布之天下者是也有蜀葵一名衞足葵孔子以比鮑莊子智不如葵葵猶能衞其足者郭璞云如木槿花一名戎葵爾雅所云菺戎葵者是也又有黄蜀葵與蜀葵頗相似而各别種有錦葵花小葉員有終葵一名繁露爾雅謂蔠葵繁露者是也亦名落葵又名天葵又名承露又名藤葵郭璞云大莖小葉華紫黄色可茹味甘滑圖經云蔓生葉員厚如杏葉子如五味子生青熟黒所在有之有龍葵本草注云即闗河間謂之苦菜者葉員花白子若牛李子生青熟黒但堪煮食不任生噉圖經云惟北方有之有莬葵本草注云苗如龍芮葉光澤花白似梅莖紫色煮汁可食爾雅所謂莃莬葵者是也有荆葵一名芘芣陸機云似蕪菁華紫緑色可食㣲苦詩及爾雅所謂荍者是也有錢葵叢低又一種鮮妍可愛有蒲葵可食其葉大者中作扇晉人所捉者是也有露葵宋玉諷賦曹植七啓中皆及之未詳其狀顔氏家訓載蔡朗以父諱純遂呼蓴菜為露葵而露葵實非蓴菜也有楚葵即水中芹也有澤葵即莓苔鮑昭蕪城賦所謂澤葵依井是也有鳬葵葉員似蓴生水中馬融傳謂桂荏鳬葵者是也一名水葵莖甚淡三月至八月細如釵股名懸葵九月至十月漸粗在泥中者曰莬葵春末夏初有莖未葉名雉蓴一名茒又有呉葵鴨脚葵春葵秋葵紫莖葵白莖葵葵類雖多鮮不堪茹故古人重之周禮醢人饌食之豆其實葵菹儀禮賛者一人執葵菹以授之主婦繆襲祭儀云夏祀和羮芼以葵公儀休相魯食于舍而茹葵愠而㧞之不欲奪園夫之利魯監門女嬰謂馬佚食園葵嵗利亡半魯漆女謂馬佚踐園葵使終嵗不厭葵味潘岳閒居賦云菜則緑葵含露齊周顒答王儉云綠葵紫蓼繇斯以觀葵之為尚久矣齊民要術云種葵三十畆勝作十頃榖羅願云葵子雖經嵗不浥微炒令煇炸散著濕地遍踏之朝種暮生逺不過宿早種者十月末地將凍散子勞之正月末亦可五月初更種之以春者既老秋菜未生種此相接六月一日種白莖秋葵白莖者宜乾九月作葵葅乾葵盖一嵗凡得三輩士虞禮夏秋用生葵冬春用乾豆皆滑物道家之法十日一食葵菜所以調和五臓菽大豆也按張揖廣雅云大豆菽也小豆荅也是則菽為大豆之専名汜勝之云髙田可種大豆保嵗易為宜古之所以備凶年也謹計家口數種大豆率人五畝此田之本也羅云菽類最多故九榖之中居其二然菽于用甚多故羞籩之實餌粉餈皆稻米黍米所為合蒸則曰餌餅之則曰餈以其粘著故搗粉熬大豆以為表餌言餈言粉盖互相足陸佃云王公熬豆而食曰啜菽又毛傳以為藿也孔云大豆葉謂之藿儀禮公食禮云鉶羮牛藿采其葉也未詳孰是棗果名按爾雅棗有十一種夏小正云八月剥棗栗零盖于是時棗栗熟也剥落也毛以為擊也陸佃云棗實未熟雖擊不落已熟則爛不擊自墮盖收棗擊而落之故齊民要術所謂全赤則收收法撼而落之為上是也且棗全赤即收故乾則紅皺復無烏鳥之費半赤而收者肉未充滿乾復黄皺將赤味亦不佳故於全赤之時剥而落之羅云古者八月剥棗大戴禮曰剥者取也其修治則曰新之曰疐之以為饋食之籩又以為婦贄其事父母舅姑者棗栗飴宻以甘之凶嵗亦仰焉宋王安石初解剥棗不用毛注曰剝者剝其皮而進之所以養老也後從蔣山郊步至民家問其翁安在曰去撲棗始悟前非即具奏乞除前説稻解見鴇羽篇蔡邕月令章句云十月穫稲人君嘗其先熟故在季秋九月熟者謂之半夏稻稻米粒如霜性尤宜水其黏者為糯一名秫可以釀酒其不黏者為秔可以作飯二月種秫稻有芒者為秔不芒者為糯通稱稌也故周頌曰豐年多黍多稌為酒為醴月令曰乃命大酋秫稻必齊大酋酒官之長也春酒毛云凍醪也冬釀春熟月令注云古者穫稻而漬米麵至春而為酒介取擯介之義故古人訓介為助史記注曰相佐助曰介是也眉壽毛云毫眉也孔云年老者必有毫毛秀出王安石云眉壽衰矣養氣體以助之也邵氏云古人以酒為養老之具餘人不得飲焉曰介眉壽盖釀酒之意如此自章首至此鬱薁佳果也葵嘉蔬也菽與棗俱可供籩實皆羞耉之具不特釀稻為酒足以養老而已七月食以下則農夫之所以自養也按夏小正五月乃乃瓜者治之辭也八月剥謂蓄瓜時也此七月瓜正盛則食之而已壺瓠屬陸佃云似瓠而員曰壺壺圓器也故謂之壺亦曰壺盧古今注曰壺盧瓠之無柄者也蜂若壺盖取諸此壺性善浮要之可以渉水南人謂之要舟鶡冠子曰賤生于無所用中流失舩一壺千金以此故也詩曰八月㫁壺壺性蔓生披蔓斬之故曰㫁也今其收法八月冷露降輒生斷其根劉彞云壺枯者可為壺嫩者可供茹八月宜㫁其梢令勿復花實所以堅其壺而大其茹今民尚爾亦通作瓠陸云風俗通云八月秋穰可以殺瓠取其色澤而堅類從以為瓠死燒穰亡煮漆即此是也今俗畜瓠之家不燒穰種之家不焚漆崔寔云正月可種瓠六月可蓄瓠八月可㫁壺羅願云詩㫁壺瓠中白膚所謂張蒼肥白如瓠者也可以飼豕致肥其瓣可以作燭致明其葉又可為菜叔説文云拾也按叔尗菽三字古文多混用今别其義季父之稱當作尗唐孔氏以為字从上从小言尊行之小是也説文訓為豆謂象豆生有岐枝之形恐未然也拾取之義當作叔此尗為聲从又定意又者手也其从艸者乃豆名之菽菽葉可食亦菜之類故从草也苴麻之有實者亦名蕡其無實者曰牡麻亦名枲按爾雅云黂枲實注引儀禮注云苴麻之有蕡者又曰莩麻母疏云苴麻盛子者盖謂此有實之麻其子名苴名蕡其母名莩也孔云叔苴謂拾取麻實以供食也九月初熟拾取以供羹菜其在田收穫者納取以供常食也羅云麻實有文理故屬金為西方之穀明堂月令秋則食麻與犬而至仲秋則又以犬嘗麻先薦寢廟若豳風九月叔苴葢食農夫者不嫌于晚耳荼解見谷風篇此草凌冬不凋故一名游冬生山田及澤中得霜脆而美大木可折曰薪樗毛云惡木也説文作㯉陸璣云樗樹及皮皆似漆青色耳其葉臭通志云樗似椿北人呼山椿江東呼虎目葉脱處有痕如樗蒲子又如眼目故名材易大而不中器用莊子云吾有大樹人謂之樗其大本臃腫而不中繩墨其小枝卷曲而不中規矩立之塗匠者不顧孔云樗唯堪為薪故云惡木黄佐云采荼以上皆食物也薪樗直以熟此物焉耳鄭云瓠之畜麻實之糝乾荼之采惡木之薪皆所以助養農夫之具嚴云優老而薄壯豳俗之厚也陳鳥飛云取豵以為私取豜以獻公上下之分著矣以美者養老以惡者自養長幼之義明矣】九月築場【釋文又作塲】圃【麌韻】十月納【豐氏本作内】禾稼【叶麌韻古五翻】黍稷重【周禮注作穜釋文説文俱作種陸徳明云説文禾邊作重是重穋之字禾邊作童是穜蓺之字今人亂之已久】穋【叶職韻錄直翻周禮注釋文説文俱作稑】禾麻菽【豐本作尗】麥【叶職韻紀力翻】嗟我農夫我稼既同【東韻】上入執宫【豐氏本作公】功【東韻】晝爾于茅【叶尤韻迷侯翻】宵爾索綯【叶尤韻徒侯翻】亟其乗屋【韻】其始播【豐本作□】百榖【屋韻　賦也嚴云此章述農事終而復始其勤勞未嘗息也築説文云擣也周禮場人掌國之圃而樹之果蓏珍異之物以時歛而蔵之注云除地曰墠築堅始得為樹果寙曰圃園其樊也毛云春夏為圃秋冬為鄭云圃同地自物生之時耕治之以種菜茹至物盡成熟築堅以為孔云蹂踐禾稼謂之九月之時築于圃之中以治榖也納通作内釋名云入内也謂治于而内之囷倉也一説王雪山以納禾稼并後章納凌隂皆謂納之公家云豳民遇事先公後私亦通禾儀禮聘禮門外米禾皆一十車之禾注云藁實並刈者也朱子云禾之秀實而在野曰稼重本作種説文云先穜後熟也左傳余髪如此種種猶言此晚禾之短也穋亦作稑説文云疾熟也周禮内宰上春詔王后生穜稑之種鄭衆云先穜後熟曰重後穜先熟曰稑賈公彦云先鄭直云先穜後穜不見榖名後鄭意黍稷皆有穜稑孔云再言禾者以禾是大名非徒黍稷重穋四種而已其餘稻秫苽粱之輩皆名為禾麻與菽麥則無禾稱故于麻菽麥之上更言禾字以總諸禾也按月令注云麥實有莩甲屬木黍秀舒散屬大麻實有文理屬金菽實有莩甲堅合屬水稷五榖之長屬土據此則黍稷麻菽麥所屬以五行相生為序故立言云爾也重穋與禾則其類尚多故包括于其中也嚴云廣舉禾稼之類以見其多謂至十月則此等諸種皆成熟矣不専是十月納之也月令五月登黍四月登麥非十月也嗟我農夫乃同儕自相警戒之辭輔廣云黍稷重穋禾麻菽麥則凡一嵗所種者先後大小皆舉之矣故復總言之曰我稼既同謂畢聚也毛云入為上出為下李氏曰自田野入都邑故謂之上愚按以下而供上之事亦曰上執治也宫功范氏董氏皆以為公室官府之役朱子云古者用民之力嵗不過三日是也嚴云農事了畢農夫自相告戒云嗟我農夫稼穡收穫既齊矣野中無事我當上入都邑執公室之役不待督責而從見豳人尊君親上禮義之俗也爾汝也亦豳人自相戒之辭于茅往取茅也宵説文云夜也索説文云艸有莖葉可作繩索也綯爾雅云絞也按説文無綯字當通作絛云編緒也廣韻以為編絲繩是絞之義也宵爾索綯言夜則爾當繩是絞也嚴云茅不可索綯晝取茅草將以盖屋宵作索綯將以縛屋亟説文云敏疾也乗説文云覆也徐云從上覆之也屋邑居之宅也朱子云古者民受五畝之宅二畝半為廬在田春夏居之二畝半為宅在邑秋冬居之輔廣云豳民于田畝則曰雨我公田遂及我私于居室則曰上入執宫功然後索綯以乗屋其忠君親上發于真誠不待使之而然也七月之民其事則不外于農桑其心則不忘乎君上治天下未能使民至于如此則皆苟道也播布種也嚴云謂之始播終而復始也范祖禹云天運而不息人動而不已故我稼既同則又將始播植也王安石云如易所謂終則有始也羅云古人説百榖以為粱者黍稷之總名稻者溉種之總名菽者衆豆之總名三榖各二十種為六十蔬果之實助榖各二十凡為百榖然予以為榖之種類每物不下十數亦何假蔬果而後為百耶輔廣云詩言民之趨于農功自然如此其亟故孟子引之以證其民事不可緩之説鄧元錫云六章秋衆物成主食饗七章冬農功畢主宫功愚按此章只重農事不重治室稼既同而始乗屋為農也稼既同而亟乗屋亦為農也正如秀葽章終首章衣褐之意只重于貉一段耳】　二之日鑿冰【豐氏本作仌】冲冲【東韻】三之日納于凌【説文作滕】隂【叶東韻余中翻】四之日其蚤【叶篠韻子小翻禮記注豐氏本俱作早】獻羔祭韭【叶篠韻已小翻】九月肅霜【陽韻】十月滌【陽韻】朋酒斯饗【叶陽韻虚良翻】曰殺羔羊【陽韻】躋彼公堂【陽韻】稱彼兕觥【叶陽韻姑黄翻釋文禮記注豐本俱作觵】萬壽無疆【陽韻　賦也此章言蔵冰宴饗等事以終言食之意亦猶四章五章言為公子裘言曰為改嵗以終衣褐卒嵗之意也冰説文云水凍也韓詩傳云冰者窮谷隂氣所聚不洩則結為伏隂鑿冰謂鑿而取之月令季冬之月冰方盛水澤腹堅命取冰冰以入是也冲本作沖説文云涌摇也或以為和也嚴云季冬陽氣尚㣲盛隂固閉不能自達乃豫于深山窮谷鑿取其冰以達之陽氣達而沖沖然和也納解見前章凌説文云冰出也鄭衆以為冰室按風俗通云積冰曰凌冰壯曰凍冰流曰澌冰觧曰泮以字義求之凌从冫从夌正謂積冰之處其冰之多如山陵然耳隂闇處也周禮凌人掌冰正嵗十有二月令斬冰三其凌注謂三其凌者三倍其冰備消釋也取冰蔵冰在十二月此言納于凌隂在正月者此時東方解凍冰漸消釋故取冰室所蔵更貯于内之隂處令不復釋周禮斬冰三倍正為此也舊説鄭答孫皓謂豳土晚寒故可正月納冰殊屬附㑹以愚觀此書所陳無不與夏小正月令相應者其蚤孔云其早朝也愚按即二月朔也月令仲春天子乃鮮羔開冰先薦寢廟注云鮮當為獻韭菜名説文云一種而久故云韭諺曰韭懶人菜以不須嵗種也又利病人可久食字象形在一之上一地也齊民要術云韭性内生根喜上跳故種與葵同法而畦欲極深禮祭宗廟韭曰豐本按夏小正正月囿有見韭韭乃陽菜春始發露故紀之舊傳以為即此四之日祭韭非也陸佃云開冰春祭也故獻羔祭韭禮曰春行羔豚又曰春薦韭是也孔云祭韭者蓋以時韭新出故用之王制云庶人春薦韭亦以新物故薦之也羅云韭首春色黄未出土時最美故云春初早韭冬末晚菘詳庶人四時之薦夏及秋冬乃薦麥黍與稻而春乃薦菜茹之物又三時用魚豚鴈為配而韭獨以卵豈春物未成可薦者少故耶曹氏云獻羔祭司寒也祭韭薦清廟也宋淳化中李至上言按詩四之日獻羔祭韭即今之二月也又月令開冰之祭當在春分非四月所當行也帝覽奏曰韭長可以苫屋矣何謂薦新令春分開冰祭司寒卜日薦冰于太廟左傳申豐曰古者日在北陸而蔵冰西陸朝覿而出之其蔵冰也深山窮谷固隂沍寒于是乎取之其出之也朝之禄位賓食䘮祭于是乎用之其蔵之也黒牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其災其出入也時食肉之禄冰皆與焉大夫命婦喪浴用冰祭寒而蔵之獻羔而啓之公始用之火出而畢賦自命夫命婦至于老疾無不受冰山人取之縣人傳之與人納之人蔵之夫冰以風壯而以風出其蔵之也周其用之也徧則冬無愆陽夏無伏隂春無淒風秋無苦雨雷出不震無災霜雹癘疾不降民不夭札七月之卒章蔵冰之道也按爾雅云北陸虚也西陸昴也杜預云陸道也十二月日在虚危三月日在畢三月四月中火星昏見東方鄭以西陸朝覿為四月立夏之時周禮曰夏班冰是也服䖍則以為二月日在婁四度春分之中奎始晨見東方蟄蟲出矣故以是時出之給賓客喪祭之用今按左傳本文西陸朝覿而出之在火出畢賦之先服䖍之解是也爾雅以西陸為未足信周禮凌人職云春始治鑑凡内外饔之膳羞鑑焉凡酒漿之酒醴亦如之祭祀共冰鑑賓客共冰大喪共夷槃冰夏頒冰掌事秋刷注云鑑如甀大口以盛冰置食物于中以禦温氣春始治為二月將獻羔而啟冰也醴酒見温氣亦失味故亦鑑焉夷之言尸也尸之槃曰夷槃欲以寒尸也夏暑氣盛王以冰頒賜羣臣則凌人主其事刷清也秋凉冰不用可以清除其室曹氏云十二月陽氣尚㣲于是鑿冰以達之至二月四陽大壯恐其太過則㣲隂㡬于失滅于是開冰而頒之迨火出而畢賦所以節其過也聖人裁成天地之道有在于此而賓食喪祭因以致其用焉耳蘓轍云古者蔵冰發冰以節陽氣之盛陽氣之在天地譬猶火之著于物也故常有以解之十二月陽氣藴伏錮而未發其盛在下則納冰于地中故曰日在北陸而蔵冰至于二月四陽作蟄蟲起陽始用事則亦始啓冰而廟薦之故曰仲春獻羔開冰先薦寢廟至于四月陽氣畢達陰氣將絶則冰于是大發食肉之禄老疾喪浴冰無不及故曰火出而畢賦人之居大冬也血氣收縮陽處于内于是厚衣而寒食及其居大夏也血氣發越陽散于外于是薄衣而温食不然盡者將過而為厲蔵冰發冰亦猶是也黄子道周云冰火之劑天地之大用也先王慮人之有疾疢陰陽人事叢于肉食肉食而内熱天地之大戒也曰二月火猶未覿而公用之不已蚤乎曰夘者火之所生也火生而冰劑之既濟之義也以上言蔵冰備暑之事肅霜朱子云氣肅而霜降也滌説文云洒也孔云洗器謂之滌則是浄義在之功早已入倉故滌埽其毛云兩尊曰朋斯饗者鄭云國君閒于政事而饗羣臣月令孟冬云是月也大飲烝注云十月農功畢天子諸侯與羣臣飲酒于太學以正齒位謂之大飲别之于燕其禮云烝引此詩十月滌以下云是大飲之詩烝升也升牡體于俎上所謂房烝也孔云言朋酒者設尊之法每兩尊並設故云朋耳非謂國君大飲惟兩尊也燕禮公尊兩瓦大卿大夫尊兩方壺士尊兩圜壺是尊皆兩兩對設之也瓦大者有虞氏尊名也曰殺羔羊者孔云案燕禮記云其牲狗此大飲大于燕禮故用羊也躋升也公堂孔云謂太學也謂之公堂者以公法為學故稱公耳稱舉也孔云兕觥者罰爵此無過可罰而云稱彼故知舉之以誓戒衆人使之不違禮疆是境之别名言年壽長逺無疆畔也鄭云飲酒既樂欲大壽無竟愚按稱彼兕觥蓋司正之事萬壽無疆則羣臣祝君之辭也先儒皆謂豳之先公國容未備無君民之間故國人以羔羊朋酒自詣公堂其禮甚簡其意甚真然愚終不能無疑使人人皆欲躋堂以致敬無論其奔走煩苦不堪言即豳之君亦屑應接不暇且尊卑有體名分脱畧至此有是理否若以上文獻羔祭韭之禮推之則此章所言大率皆君事也矧十月大飲月令所載正與此合㫁當以鄭説為正又按月令是月亦有勞農以休息之文不知其禮如何舊説以為即周禮黨正屬民飲酒之禮毛傳解此亦主此説所謂朋酒即鄉飲酒禮所云尊兩壺于房户間者但萬壽無疆明是祝君之語故定主鄭義以上言農隙燕饗之事鄧元錫云卒章詠蔵冰詠慶成何也蔵冰賛化育也君人之大徳慶成祝萬壽也臣民之至情故以是終焉　王符云明王之愛民也憂之勞之教之誨之慎㣲防萌以㫁其邪故易美節以制度不傷財不害民七月詩大小教之終而復始繇此觀之民固不可恣也王安石云仰觀星日霜露之變俯察昆蟲草木之化以知天時以授民事女服事乎内男服事乎外上以誠愛下下以忠利上父父子子夫夫婦婦養老而慈幼食力而助弱其祭祀也時其燕饗也節此七月之義也真徳秀云夫農者衣食之本一日無農則天地之所以養人㡬乎熄矣惟其闗生人之大命是以服天下之至勞今以此詩考之日月星辰之運行昆蟲草木之變化凡感乎耳目者皆有以觸其興作之思是其心無一念不在乎農也自于耜而舉趾自播榖而滌所治非一器所業非一端私事方畢而公宫之役無敢稽嵗功方成而嗣嵗之圖不敢後是一嵗之間無一日不専乎農也惟夫與婦惟婦與子各共乃事各任乃役是一家之内無一人不力乎農也織薄于秋求桑于春躬蠶績之勞以為衣服之計者無所不至猶恐其未足也于貉為裘又有以相之食鬱及薁烹葵及菽備果蔬之美以充耆老之養者無所不至猶恐其未足也穫稲為酒又有以介之當是時農之所耕者自有之田也而上之人又從而崇奬勸勵之故斯人亦以為生之樂而勤敏和悦之氣浹于上下不見其有勞苦愁歎之狀朋酒羔羊升堂稱壽君民相與獻酬忘其為尊卑貴賤之殊後世之農則異乎此矣己無田可耕而所耕者他人之田為有司者得無殃害之足矣豈復有崇奬勸勵之意故數米而炊併日而食者乃其常也田事既起丁夫之糧餉與牛之芻槀無所從給預指收斂之入以為稱貸之資糲飯藜羹猶不克飽敢望有鹽酪之味乎曉霜未釋忍飢扶犁凍皴不可忍則燎草火以自温此始耕之苦也燠氣將炎晨興以出傴僂如啄至夕乃休泥塗被體熱熯濕蒸百畝告青而形容變化不可復識矣此立苗之苦也暑日如金田水若沸耘耔是力稂莠是除爬沙而指為之戾傴僂而腰為之折此耘苗之苦也迨垂穎而堅栗懼人畜之傷殘縛草田中以為守舍數尺容膝僅足蔽雨寒夜無眠風霜砭骨此守禾之苦也刈穫而歸婦子咸喜舂揄簸蹂競敏其事若可樂矣而一飽之懽曽無旬日榖入主家之廩利歸質貸之人則室又垂罄矣自此之外惟采薪于茅販鬻易粟以苟活而已若夫桑麻種藝蠶績織袵勞苦稱是而敝衣故絮曽不得以卒嵗豈不重可哀憐也哉楊氏云先王之政使民終嵗男女勤動未甞休也雖淫僻之心何自萌蘖哉而獻享之禮孝愛之誠隆于自然此所以皥皥莫知為之者也補傳云君民之間上下相親不啻如家人父子周之王業繇于得民世三十年八百其基于此與劉彞云此詩所記苟非井邑其民鄉黨其敎各有正長部分司其嵗功未易集也萬尚烈云每章之首必係之以月每章之中又或月或日必紀載詳明諄諄然不厭繁複者示人以趨時也惟恐人之失時而失事也盖周之王業起于其勤勤者兢兢業業能不失時而已苟一失其時物候隨變即有人力將安用之故曰雖有鎡基不如待時況帝王之治敬天勤民未有勤民而不本乎敬天者苟于天時漫不加意玩愒優游孟浪虚擲敬天之謂何而勤安從生故又曰敬授人時】
　　七月八章章十一句【序云七月陳王業也周公遭變故陳后稷先公風化之所繇致王業之艱難也以此詩為周公遭變後之作殊無稽據故朱子不取至周家雖以農事開國然此詩自是言豳地風俗與后稷無預乃朱傳亦頗習用其語何也又鄭云七月言寒暑之事迎氣歌其類也豳雅亦謂七月也七月又有于耜舉趾饁彼南畝之事是亦歌其類豳頌亦七月也七月又有穫稻作酒躋彼公堂稱彼兕觥萬壽無疆之事是亦歌其類又詩箋以首二章為豳風自七月流火八月萑葦至以介眉壽為豳雅七月食至未為豳頌孔穎達云詩始為風中為雅成為頌言其自始至成别故為三體豳公之敎亦自始至成述其政敎之始則為豳風述其政敎之中則為豳雅述其政敎之成則為豳頌故今一篇之内備有風雅頌也朱子云先儒因此説而謂風中自有雅自有頌雖程子亦謂然似都壞了詩之六義郝敬則謂此詩歌于朝廷可為雅歌于祭祀可為頌亦皆臆度之詞又歐陽修云七月之詩燕齊魯三家皆無之】
　　甫田豳雅也豳侯夏省耘因而雩祭社方及田祖之神以祈雨也【周禮春官籥章職云凡國祈年于田祖龡豳雅擊土鼔以樂田畯朱子引或者之説疑謂楚茨信南山甫田大田四詩當之以其所言皆農事而篇次在小雅之中故謂之豳雅今按楚茨信南山所言乃天子秋嘗冬烝之事其推本于黍稷者特謂品物成則可以祭耳非為勸農發也若此詩及大田二篇其當為豳雅無疑何以知之以二詩篇中皆言田祖故禮用以迎年于田祖也又皆言田畯故禮龡之于籥以樂田畯也且七月之詩紀饁彼南畝田畯至喜今二詩中亦具舉之何其相脗合也豈公劉時固有此詩周公追述以告王與王安石云王業之起本于豳而樂之作始于土鼓本于籥逆暑逆寒祈年皆本始民事息老物則息使復本反始故所擊者土鼓所吹者葦籥其章用豳詩焉鄧元錫云七月主陳民俗故曰風甫田主上農政故曰雅盖各有當也小雅以燕饗逮下示慈恵樂田畯勞農公為製豳雅將之慈恵下下之盡也又云讀豳七月民忠敬事上之道畢具而上子恵下下之事不稍槩見也疑之及讀甫田而後知君民之交愛至是也愚按此詩記邠侯夏省耕因而雩祭月令孟夏之月命野虞出行田原為天子勞農勸民母或失時命司徒循行縣鄙命農勉作毋休于都皆省耘類也夏耘候也故其詩曰或耘或耔且又曰黍稷儗儗明乎其為夏景也曽孫親行不命人者重田功之至也左傳曰啟蟄而郊龍見而雩雩者吁嗟求雨之祭也龍見建巳之月蒼龍宿之體昏見東方萬物始盛待雨而大聖人為民之心切欲為百榖祈膏雨與啟蟄之郊其意同故曰大雩猶之言大旅大饗禮之盛也或又曰建巳陽充之時隂氣難建故雩祭作焉此詩言以祈甘雨以介我稷黍正孟夏雩祭事也乃月令又言仲夏大雩帝用盛樂命百縣雩祀百辟卿士有益于民者以祈榖實何也四月雩禮之正也若仲夏而不雨則猶可以雩過是而不雨則無及矣又月令註疏云百縣謂諸侯也百辟卿士古者上公若句龍后稷之類也故左氏于社稷五官云封為上公祀為貴神天子雩上帝諸侯以下雩上公是詩止言以社以方以御田祖者以公劉固邠侯耳亦可知其非天子之詩矣】
　　倬【韓詩作箌云卓也】彼甫【爾雅䟽作圃】田【先韻亦叶真韻他因翻】嵗取十千【先韻亦叶真韻雌人翻】我取其陳【真韻亦叶先韻陳延翻】食我農人【真韻亦叶先韻如延翻】自古有年【先韻亦叶真韻奴因翻】今適南畝【叶紙韻母鄙翻】或耘【前漢書釋文俱作芸】或耔【紙韻前漢書作芓】黍稷薿薿【紙韻前漢書作儗儗】攸介攸止【紙韻】烝我髦士【紙韻　賦也倬毛傳云明貌説文云著大也徐鉉云卓然髙明也甫通作誧説文云大也一曰人相助也愚按誧字从言兼前説文二義當是為事既重大須謀人以相助今田大亦應通力合作故以誧名後人傳寫因省言為甫也嵗為一嵗之定額取十千者萬夫之數也丘井之法昉于黄帝徹田為糧剏于公劉其制一夫受田百畝畝起于步六尺為步長寛各百步為方百畝三其夫為屋三其屋為井井方一里九夫之地也於其中以一夫之地為公田其外八家皆私其所受之百畝而同養公田自後皆以十起數井十為通通十為成成方十里為田九萬畝計百井九百夫之地公田取百夫焉成十為終終十為同同方百里為田九百萬畝計萬井九萬夫之地公田取萬夫焉此詩言嵗取萬夫之入乃百里侯國之制也陳祥道云王制言古者以周尺八尺為步今以周六尺四寸為步古者百畆當今東田百四十六畝三十步古者百里當今百二十一里六十步四尺二寸二分然六尺四寸者十寸之尺也十寸之尺六尺四寸乃八寸之尺八尺也一説季本云千與阡同十阡指公田百畝言每十畝千步為阡故百畝為十阡也亦通篇中稱我者詩人代為公劉叙述之辭陳通作敶列也謂布列于倉廩者即所云舊粟也農人朱子云私百畝而養公田者也加之以我親之也取陳粟以食之者亦省耕補不足省歛助不給之意禾榖未登農或有困乏者則以此賙給之也周禮遺人掌邦之委積以待施恵法亦同此委積者謂九榖之所餘少曰委多曰積古之為言故也自古猶云昔日有年者豐年也上之人勤于恤民如此是以民皆力于農事而追思往昔亦皆幸而得享有年之樂也此承上起下之語謝枋得云民生于三代之前其命制乎君民生于三代之後其命制乎天吾求其所以制命之道矣取民常少與民常多從古以來豈無水旱霜蝗吾民常如有年者上之人歛散得其道也馬端臨云三代之時田賦之外未嘗他取于民雖有補助之制然未聞責其償也春秋時始有施舍已責之説家量貸而公量收之説管子言耕耨者有時而澤不必足則民倍貸以取庸矣今今日也南畝觧見七月篇言今日之適南畝何為乎専為省耘來耳耘本作説文云除苗間穢也劉章耕田歌云深耕溉種立苗欲䟽非其類者鋤而去之耔本作秄説文云壅禾本也愚按此代田之法薿説文云茂也以黍稷並言故重曰薿薿前漢書云趙過為搜粟都尉過能為代田一畝三嵗代處故曰代田古法也后稷始田以二耜為耦廣尺深尺曰長終畝一畝三一夫三百而播種于三中苗生葉以上稍耨隴草因隤其上以附苗根故其詩曰或芸或芓黍稷儗儗芸除艸也秄附根也言苗稍壯每耨輙附根比盛暑隴盡而根深能風與旱故儗儗而盛也據此可見黍稷薿薿在夏時也一畝三之即畎字能風與旱之能讀曰耐攸介承黍稷言介助也以介我黍稷之介説見下章止息也曽孫來止之止烝毛云進也按烝者火氣上行之名故有進義髪至眉為髦禮記註云幼時剪髪為之至年長垂著兩邊髦然也髦士爾雅云官也註云取俊士令居官也士中之俊如毛中之髦愚按此句當連下章看盖供事于祭祀者言我往南畝見農夫之勤于耘耔而黍稷亦有方長之勢若此於焉思所以介助之惟在得時雨為急於焉暫憩于田所進諸髦士之在官者而告之將躬行雩祭之禮以祈雨也】　以我齊【釋文作齎云又作齍】明【叶陽韻謨郎翻】與我犧羊【陽韻】以社【豐氏本作□】以方【陽韻】我田既臧【陽韻】農夫之慶【叶陽韻虚良翻】琴瑟擊鼓【麌韻】以御【音迓】田祖【麌韻】以祈甘雨【麌韻】以介我稷黍【語韻】以榖我士女【語韻賦也此章皆進我髦士而告之之辭也毛云器實曰齊當通作齍説文云黍稷在器以祀者周禮小宗伯辨六齍之名物與其用註以為六榖謂黍稷稲梁麥苽也六榖實之於器皆名為齍此言齊明者謂六齍中之明指稷也按曲禮云黍曰薌合梁曰薌萁稷曰明粢稲曰嘉蔬是可見榖以明為名者惟稷耳觀大田篇言與其黍稷則祭兼用黍此獨言稷者以稷為五榖之長故首舉以兼之古者號稷為首種考靈曜曰日中星鳥可以種稷是一嵗之中所先種者惟稷陶唐之世以后稷名農官而厯代祀穀神與社相配亦以稷為名皆取稷以該五榖也郊特牲云惟社丘乗共粢盛所以報本反始也宗廟之牲色純曰犧王制云天子社稷皆大牢諸侯社稷皆少牢按牛羊豕具曰大牢但有羊豕無牛曰少牢此社祭獨言羊者舉羊以該豕亦明其為邠侯之祭也又周禮少司徒職云小祭祀共牛牲則四方之祭亦得用牛但彼乃天子之禮耳社毛云后土也孔云后土者地之大名鄭駮異義以為社者五土之神能生萬物者以古之有大功者配之按祭法左傳皆言共工之覇九州也有子曰句龍職主土地故謂其官為后土死以配社神而祭之然則毛所云后土自是句龍所居官職之名非與皇天對言之后土也方謂四方之神曲禮云天子祭四方嵗徧諸侯方祀嵗徧註云祭四方謂祭五方之神于四郊也句芒在東后土祝融在南蓐收在西冥在北䟽云諸侯不得總祭四方之神唯祀當方故云方祀愚按詩每以方社對舉以后土乃中央土之神既立為社自不當在五祀之列故禮止言四方註増為五方而疏又増置后土于南皆臆説也然四方之觧又自不一周禮大宗伯以疈辜祭四方百物舊説謂磔禳及蜡祭也舞師教羽舞帥而舞四方之祭祀舊以為四望又祭法云四坎壇祭四方舊以為山林川谷丘陵之神也今按周禮鼓人職云凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者則與四方之祭用舞羽異可知四方與百物不同必非磔禳蜡祭之類也大司樂祀四望在天神地示之下山川之上而鬯人掌供秬鬯凡山川四方用蜃則又列四方于山川之下可知四方别是一祭既不同于山川亦㫁非祭日月星海之四望也參互衆説惟以祭句芒等神為允此祭社方及下文御田祖皆孟夏雩祭祈雨之禮詳已見小引下又證于雲漢之詩曰祈年孔夙方社不莫明前此冬春既行祈年之禮及已月又行雩祭方社之禮而卒過時不雨故閔之也舊説皆以此為秋報誤矣我田既臧二句祈之之辭也臧善也慶之為言福也必有餘慶之慶言誠使我田既善則是農夫之有福慶盖國以民為天民以食為天欲為民祈福非自為也必得雨而後田乃善故為此祭以求之也琴瑟擊鼔作樂以娛神也擊鼓據周禮為擊土鼓杜子春云土鼔以瓦為匡以革為兩面可擊又按月令仲夏命樂師修鞀鞞鼓均琴瑟管簫執干戚戈羽調竽笙竾簧飭鐘磬柷敔命有司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂先儒謂雩以樂為主樂用盛樂與它祭獨不同聲音之號所以詔告于天地之間以達神明也此獨言琴瑟擊鼓者約畧言之或諸侯禮稍殺耳乃陳為之説曰離音絲而琴瑟以之南方之樂也坎音革而擊鼓以之北方之樂也南方至陽用事而隂萌焉故萬物自是而之死北方至隂用事而陽萌焉故萬物自是而之生甫田之御田祖必琴瑟擊鼓者以自冬徂春農事則終而復始百榖則死而復生故作是樂以御之各有度數存焉用是以祈甘雨則隂陽和五穀生其於介稷黍榖士女也何有御鄭云迎也愚謂若御車以迎之也田祖毛云先嗇也周禮註云祖者始也始敎造田謂之田祖先見稼穡謂之先嗇神其農業謂之神農名殊而實同也今按以神農為田祖經傳無明文王安石謂生為田正死為田祖猶樂官之死而為樂祖也以樂祖例田祖於理近之又雩祭社方田祖之神當皆在月令所稱百辟卿士之列不應以古帝襍于其内而古人祭社必以稷竊意此田祖即稷如列山氏之子柱未可知也列山即神農氏柱為農官自夏以上祀以為稷至商始以周棄代之公劉為夏世諸侯所祀稷神仍應是柱耳舊謂于社方言齊明犧羊於田祖言琴瑟擊鼓互相備也然觀大田來方禋祀騂黑黍稷之文則非因方社以見田祖明矣觀周禮祈年田祖擊土鼔之文則非舉田祖以見方社又明矣意二禮各不同陳云古者有事於釋奠祭先師有事於瞽宗祭樂祖養老祭先老執爨祭先炊馬祭先牧食祭先飯然則于田祭田祖亦示不忘本始而已祈爾雅云告也呌也郭璞云祭者呌呼而請事也曰甘雨者孔云以長物則為甘害物則為苦左傳曰秋無苦雨服䖍謂害物之雨民所苦是也以介我稷黍者當薿薿之時得雨助之則秀實在望所謂時雨化之也穀毛云善也朱子云言倉廩實而知禮節也鄭云養也按國策求百姓之飢寒者收榖之以榖為養人之物故榖有養義焉二說皆通毛理為長士女通指百姓士者男子之稱】曽孫來止【紙韻】以其婦子【紙韻】饁彼南畝【叶紙韻見首章】田畯【陸徳】
　　【明本作峻】至喜【紙韻】攘其左右【叶紙韻羽軌翻】嘗其㫖否【叶紙韻補美翻豐本作不】禾易長畝【見上】終善且有【叶紙韻羽軌翻】曽孫不怒農夫克敏【叶紙韻母鄙翻　賦也此章皆紀事之辭鄧云豳公后稷之曽孫故具以曽孫稱鄒忠云甫田大田不繫廟祭何以亦稱曽孫盖周人世世務農視農事如其家事服先疇之畎畝故自號曰曽孫當時邠民自少至老狎習其上無以異于家人故目其君亦曰曽孫若曰此吾家曽孫云爾又朱子云曽孫主祭者之稱非獨宗廟為然曲禮外事曰曽孫某侯某武王禱名山大川曰有道曽孫周王發是也皆通來止來至此而止息也春秋傳云能左右之曰以婦子農夫之婦子也饁説文云餉田也又杜預云野饋也自家之野也言曽孫之為此行也先省耘隨雩祭又復舉補助之典提挈農人之婦子俾得備酒食以饋餉于南畝前章所云我取其陳食我農人此物此志也田畯田官解見七月篇至者至田所也喜者喜農夫之有饁得以畢力于南畝也攘説文云推也左右田畯之從者嘗徐鉉云口試其味也旨甘美也否不也㫖之反也田畯自推却其從者而親嘗饁之旨否饁必無不㫖者然必攘而嘗之上下相親之甚且嘗而後知其㫖亦益以見君恩之不可忘也孫鑛云嘗其旨否是偶然事亦是偶然句湊合來情景却妙絶禾易長畝所謂代田也顔師古云代易也何謂易一畆三前嵗之今嵗易其處今嵗之明嵗易其處以休地力而用之每之長各盡其畝於中種禾焉曰禾易長畝也詳見首章漢趙過精于其法一嵗之收嘗過縵田畝一斛以上縵田謂不為者也其善為者且倍之過使敎太常三輔及邊郡民皆便代田以為用力少而得穀多也終竟也預期之辭善者實穎實栗之美有者萬億及秭之饒敏説文云疾也田畯嘗饁之後巡行阡陌見禾之易而居者其長終畝預知其收穫終當美而且多也不覺心口相語曰曽孫其庶㡬不怒歟以農夫之能力于耘耔不敢泄泄從事也不然其何以副來止至意哉吕祖謙云不曰喜而曰不怒者若不敏于農則怒矣盖其喜怒欣戚専在于農也雒人稱張全義曰張公他無所好見嘉榖大繭則喜耳正此意也】　曾孫之稼如茨如梁【陽韻】曽孫之庾如坁如京【叶陽韻居良翻】乃求千斯倉【陽韻】乃求萬斯箱【陽韻】黍稷稻粱【陽韻】農夫之慶【叶陽韻見次章】報以介福萬壽無疆【陽韻賦也此章皆預期之辭承上章言農夫克敏如此行見秋成在即大有可期萬情胥悦歸恩于上如下文所云也説文云禾之秀實為稼莖節為禾嚴云種之曰稼歛之曰穡散則相通此以稼對庾先言稼後言庾是稼為在田未割之禾庾為已刈未入倉而露積之禾也茨鄭云屋葢也梁毛云車梁也孔云墨子稱茅茨不剪謂以茅覆屋孟子十二月興梁成梁謂水上横橋橋有廣狹得容車渡則髙廣者也朱子云如茨言宻比也如梁言穹窿也庾解見楚茨篇坁鄭云水中髙地也爾雅云水中可居曰洲小洲曰渚小渚曰沚小沚曰坁京爾雅説文皆以為絶髙丘也張揖云四起曰京按絶即四起之意董氏云如坻則鱗比而出也如京則絶髙者亦非一矣倉解見楚茨篇箱解見大東篇嚴云時和年豐禾榖充積農民喜悦以為皆吾君之稼吾君之庾謂秋毫皆君賜也其稼在田繇髙處視之則稼在下而見其宻故如屋茅繇平處視之則稼在上而見其髙故如橋梁若使高處見其踈平處見其則禾薄收矣露積之禾曰庾其庾在野隨意堆積有平而高者如水中高地之坁有卓絶而髙者如髙丘之京始言稼則未刈也繼言庾則已刈而未入倉也於是求千倉以貯之求萬車箱以載之先治倉而後箱載以輸之故先言倉後言箱也首章第言黍稷薿薿而已此復加以稻粱見種類之繁夥也稲粱解見鴇羽篇曰農夫之慶者吕云農夫視黍稷稲粱之豐以為天下之美盡在此矣不知其他也季云前章言農夫之慶曽孫期望其民之辭也此章言農夫之慶農夫喜慰其君之辭也言福必曰介者凡人獲福若冥冥中有以隂助而黙相之農夫喜慶之極不忘君恩故欲報以隂助黙相之福而祝其壽考萬年無疆竟也】甫田四章章十句【序云刺幽王也君子傷今而思古焉朱子謂此序専以自古有年一句生説而不察其下文今適南畝以下亦未嘗不有年也其論當矣然謂此詩亦述公卿有田禄者力于農事以奉方社田祖之祭則政未必然彼盖未詳晰此祭之為雩而嵗取十千乃百里萬夫之數也且茨梁坻京千倉萬箱公卿之富何遽至是明屬有國者視君民之田猶一體故有此比擬耳子貢傳以為勸農盖亦近之然猶未知其為雩祭而作申培説誤認為農事既成祀田祖而并犒農夫之詩總之未離乎影響也】
　　大田豳雅也豳侯秋省歛因而報祭于方也【詳見甫田篇甫田祭兼方社此報賽農功之成苐言方而不及社者以周頌良耜為報社之詩所謂豳頌也】
　　大田多稼既種既戒【叶寘韻居吏翻】既備乃事【寘韻】以我覃【爾雅註作剡】耜【紙韻】俶載南畝【叶紙韻母鄙翻】播厥百榖【叶藥韻工絡翻】既庭且碩【叶藥韻實若翻】曽孫是若【藥韻　賦也大田與甫田同義萬井之田也周禮註云種榖曰稼如嫁女有所生也以多言者曹氏曰或利先種或利後種或宜高燥或宜下濕也種朱子云擇其種也孔穎達云以下始説耕事則此未得下種故知既種為相地之宜而擇其種也戒通作誡説文云敕也朱子云飭其具也按月令季冬令民出五種所謂既種也又命農計耦耕事修耒耜其田器所謂既戒也備説文云具也總上二者言榖種與田器咸具也此指去冬言事田事下文俶載播榖是也孔云民已受地相地求種既已擇其種矣又號令下民豫具田器此受地擇種戒敇具器既己周備矣至孟春之月乃耕而事之矣嚴粲云或説既備乃事者備其事也亦通但詩中既順乃宣既登乃依皆二事也覃當依爾雅註作剡張衡東京賦介馭間以剡耜是也覃剡以音同通用説文云剡鋭利也耜所以發土解見七月篇俶説文云善也載通作縡説文云事也唐史天載作天縡可證言以我鋭利之耜往善其事于南畝也按農書云土長冐橛陳根可㧞耕者急發齊民要術詳載其法以為春侯地氣始通椓橛木長尺二寸埋尺見其二寸立春後土塊散上没橛陳根可㧞以此時耕一而當四二十日以後和氣去即土剛耕四不當一七月之詩言三之日于耜然則用剡耜以發田土在孟春之時所謂俶載也播説文云種也百榖解見七月篇四之日舉趾在此時也庭毛傳云直也解見斯干篇碩大也庭言不卷曲碩言不低小皆指始生時言曹云苗生葉以上皆條直而茂大也按月令季春之月生氣方盛陽氣發泄句者畢出萌者盡達則既庭且碩在此時也以我覃耜二句應既戒言播厥百榖二句應既種言曽孫解見甫田篇若爾雅云順也解見烝民篇李氏云民之所以勤于農功如是者期以曽孫是若故也言民皆順曽孫之意鄧元錫云種戒耕播曰曽孫是若大順之實也己則何心以上之心為心斯王民之心哉自首章至第三章皆代為農夫之詞】　既方既皁【叶有韻此苟翻】既堅既好【叶有韻許厚翻】不稂不莠【有韻】去其螟螣【職韻説文作蟘陸徳明本作貣】及其蟊【陸本作蛑】賊【職韻豐氏本作□】無害我田稺【叶紙韻讀如雉丈几翻】田祖有神秉【韓詩作卜云報也】畀炎火【叶紙韻虎洧翻　賦也既之言已也方即第四章來方禋祀之方解見甫田篇謂龍見而雩祭也與生民篇實方實苞之方各自取義鄭箋訓方為房謂孚甲始生而未合時也殆屬臆説上章言播厥百榖既庭且碩已盡乎三春之事至建巳之月則得雨為急故方祭以求雨也皁據説文即草字从草早聲云斗櫟實也俗訛以為艸木之艸而别作皁字為櫟實之皁然古文原無皁字毛傳謂榖未堅曰皁此但據上下文義而强為之解殊無據此皁字當通作早字謂榖之早種者也與下文稺字對看齊民要術云凡田欲早晚相雜然大率欲早早田倍多于晚註云早晚相雜者防嵗道有所宜然早榖皮薄米實而多晚榖皮厚米少而虚也堅者充實之義兼莖與穂而言吕氏春秋云后稷曰子能使稾數節而莖堅乎子能使穂大而堅均乎又云其施土也均均者其生也必堅又云得時之稼與失時之稼約莖相若稼之得時者重粟之多量粟相若而舂之得時者多米是皆堅之義也好鄭云齊好也孔云衆穂皆熟並無死傷嚴云禾雖已堅實或大風所偃或淫雨所腐或早霜所殺之類則損壞而不好稂解見下泉篇莠解見國風甫田篇稂乃禾粟之穂不能成實者莠禾粟下生似稷無實以上皆主早種之榖言盖自已行方祭之禮而後而其榖之已經早種者亦已堅實亦已齊好盡皆成熟無有秀而不實而為稂者而亦無似是而非之莠以竊其地力也螟螣蟊賊舊説以為四蟲名皆害稼者爾雅云食苗心曰螟食葉蟘食節賊食根蟊郭璞云分别蟲啖食禾所在之名邢昺云舊説螟螣蟊賊一種蟲也如言寇賊姦宄内外言之耳故犍為文學曰此四種蟲皆蝗也李巡云食禾心為螟言其姦冥冥難知也食禾葉者言假貸無厭也食禾節者言貪狠故曰賊也食禾根者言其税取萬民財貨故曰蟊也王安石字説云蟘食苗葉無傷扵實若蟘可貸也賊食苗節賊苗者也蟊食根如矛所植螟食心不可見諸家以為四種蟲陸璣云螟似虸蚄而頭不赤詩詁云今禾始發有蟲生苗心中如蠶而細仍能吐絲包纒其心使不生穂羅願云今食苗心者乃無足小青蟲既食其葉又以絲纒集衆葉使穗不得展江東謂之蟥蟲音若横逆之横言其横生又能為横災也漢孔臧賦云爰有蠕蟲厥狀似螟是螟為無足蟲也人説文云螟蟲食榖葉者未詳孰是春秋含元孳云螟應苛尅螣陸璣云蝗也説文作蟘云食苗葉者詩詁云春秋謂之螽其子謂之蝝螣亦音騰謂其飛也蔡邕云螣水處澤中數百或數十里一朝蔽地而食禾粟苗盡復移雖自有種其為災云是魚子中化為之蟊説文云蟲食草根者本作蟊从蟲象其形徐鍇云唯此一字象蟲形不从矛書者多誤愚按蟊字不从矛何得有矛音或以字形相似故耳陸璣云或説蟊即螻蛄食苗根為人害也賊似非蟲名璣以為桃李中蠧蟲赤頭身長而細愚按桃李中蠧蟲於苗何與此不足信且諸經傳中未有單名賊為蟲者以蟊連言意即指蟊耳故桑柔之詩曰降此蟊賊以食葉食心苗本猶在今下食其根則無苗矣命之為賊深惡之也又瞻卭之詩曰蟊賊蟊疾既擬之于賊矣又醜之以疾賊言其自外至疾言其自内生皆惡之之辭也是則蟊賊止是一蟊其文理甚明或分螟螣蟊賊為四種或云一種皆非也陸佃云許慎説文以為吏冥冥犯法即生螟乞貸則生蟘抵冐取民財則生蟊然則靈芝朱草秠秬之鍾其美與螟蟘之鍾其惡雖不同其繫王者之政一也准南子曰枉法令即多蟲螟其以此乎羅云京房易傳曰臣安禄兹謂貪厥災蟲食根徳無常兹謂煩蟲食葉不絀無徳蟲食本與東作争兹謂不時蟲食節蔽惡生孽蟲食心王充論衡曰變復之家謂蟲食榖者吏貪狠所致也蟲頭赤者武官黒者文吏按蟲頭赤身白頭黒身黄復應何官耶又按月令孟夏行春令則蝗蟲為灾仲夏行春令則百螣時起以螣之種類不一故曰百螣然則此數物大抵盛于夏時也孔云四者所謂昆蟲得陰而蔵得陽而生陽盛則蟲起稺説文云㓜禾也晚種後熟者齊民要術云二月三月種者為稙禾四月五月種者為穉禾二月上旬及麻菩楊生種者為上時三月上旬及清明節桃始華為中時四月上旬及棗葉生桑花落為下時嵗道宜晚者五月六月初亦得孔云蟲灾之甚稙者亦食以穉者偏甚故舉以言之田祖解見甫田篇孔云以田祖主田之神託而言耳錢天錫云田祖之去田害根君御田祖來秉陸徳明云執持也按秉字从又持禾又者手也故有持義畀説文云相付與也炎説文云火光上也朱子云持此四蟲而付之炎火之中也姚崇遣使捕蝗引此為證夜中設火火邊掘坑且焚且瘞葢古之遺法如此按唐開元間山東大蝗姚崇奏議云秉畀炎火此除蝗之義也乃出御史為捕蝗使分道殺蝗若水上言除天災者當以徳昔劉聰除蝗不克而害愈甚崇移書誚之曰聰偽主徳不勝妖今妖不勝徳若水懼乃縱捕得蝗十四萬石蝗害訖息】有渰【漢書作黤韓詩陸本俱作弇吕氏春秋作晻】萋萋【叶支韻此移翻吕氏春秋漢書俱作】
　　【淒淒】興雨【呂氏春秋韓詩外傳漢書顔氏家訓漢無極山碑俱作雲】祁祁【支韻毛鄭註疏作祈祈嚴云監本作祁俗本作祈誤也韓詩外傳亦作祈祈】雨我公田遂及我私【支韻】彼有不穫稺【寘韻】此有不歛穧【叶寘韻資四翻定本集註作積】彼有遺秉此有滯穗【寘韻禮記括此四句作二句云彼有遺秉此有不歛穧】伊寡婦之利【寘韻賦也渰説文云雲雨貌陸佃云渰水氣之雲也傳曰雨雲水氣劉氏云天將降雨則地氣上騰薫蒸為濕潤萋通作淒説文云雲雨起也愚按據説文渰淒之解皆兼雲雨而言以其字皆从水毛傳専以渰為雲興貌萋萋為雲行貌似無據祁祁當指雲言韓奕之詩曰祁祁如雲可證有渰萋萋雖兼象雲而意専在雨言隨雲之雨萋萋然興雨祁祁雖専指雨而意獨在雲言興雨之雲祁祁然也祁通作岐山之旁出者謂之岐流雲在天卷舒多態故亦以祁祁擬之所謂夏雲多竒峰也孟子曰七八月之間旱則苗槁矣天油然作雲沛然下雨則苗浡然興之矣周七八月夏五六月也雲濃即雨雲散即止惟此時為然故言雨必兼雲矣孟子云方里而井井九百畝其中為公田八家皆私百畆同養公田公事畢然後敢治私事又云惟助為有公田雖周亦助也愚按周之徹法創于公劉公劉尚在夏世而所創徹法已開助法之先是為殷所襲者也非襲殷者也班固云先王制土處民富而敎之故民皆勸功樂業先公而後私其詩曰雨我公田遂及我私孔云民見雲行雨降歸之于君云此雨本主為雨我公田耳因遂及我私田范景文云先公後私非擬之後言言者不覺聴者繹之蕭望之云古者臧于民詩曰爰及矜人哀此鰥寡上惠下也又曰雨我公田遂及我私下急上也彼有不穫稺以下言秋収事也按月令于季夏之月曰水潦盛昌神農將持功土潤溽暑大雨時行燒薙行水利以殺草如以熱湯可以糞田疇可以美土疆孝經說亦云地順受澤謙虚開張含泉任萌滋物歸中謂此時也故自夏雨溥遍而後而農功漸且告成矣孟秋農乃登榖仲秋命有司趣民收歛季秋命冡宰農事備收則一嵗之田事于此究也穫説文云刈榖也穉即無害我田稺之稺斂説文云收也穧爾雅説文皆云穫也孔云禾之鋪而未束者遺禮記註云猶脱也秉即秉畀炎大之秉滯説文云積也一云留也穗本作説文云禾成秀也人所以収字从禾寡釋名云倮也謂人之單獨者婦匹婦也不必無夫者皆力量孱微不足以任田事故須有以存恤之周書曰至于敬寡至于屬婦亦言比兩色人最足動上人之憐念也此與上章去其螟螣以下五句遥相應葢榖之晚種者每至于薄収蟲之為害者或難以盡斃故言設若彼人有不堪穫刈之稺禾則我此處有収斂不盡之穧束足以濟之彼人或蟲灾偶遺于秉畀則我此處有刈餘滯留之禾穗足以濟之是皆伊寡婦匹夫之利其在彼也猶其在此也彼彼寡婦也此此我也或疑大有之時似無不穫稺與遺秉之事夫地力參差人事不齊理之所有且明王之時秋助不給不然胡為而有寡婦哉舊説以不穫稺四句皆一意謂稺乃穗之低小刈穫之所不及者秉乃束而輦載之所不盡者百穀既多種同齊熟収刈促遽力皆不足故聽矜寡取之以為利亦通鄧云天澤先之公也不必先已地利公之人也不必在己非甚盛徳孰能與于此矣又坊記子云君子不盡利以遺民詩云彼有遺秉此有不歛穧伊寡婦之利故君子仕則不稼田則不漁食時不力珍大夫不坐羊士不坐犬鹽鐵論亦云古之仕者不穡田者不漁抱闗擊柝皆有常秩不得兼利盡物如此則愚知同功不相傾也詩云彼有遺秉此有滯穗伊寡婦之利言不盡物也皆㫁章取義無闗詩㫖】　曾孫來止【紙韻】以其婦子【紙韻】饁彼南畝【叶紙韻見首章】田畯至喜【紙韻】來方禋祀【紙韻】以其騂黒【職韻】與其黍稷【職韻】以享以祀以介景福【叶職韻筆力翻　賦也此章皆紀事之辭來止來于田所而止息也劉彛云時當西成乃出郊省民之歛也以其婦子解同甫田篇鄭云出觀農事饋食耕者以勸之也田畯解見七月篇至喜者至田所而喜也王安石云喜其趨穫事也來方禋祀報成之祭也言曾孫之為此來也非特省歛而已又舉行禋祀于方之禮曰方禋祀者倒文也方者木火金水四方之神其祭之各有所為以下騂黒之牲推之則但祭南北二方而已禋説文云潔祀也周語内史過云精意以享禋也又按月令季秋之月天子乃厲飾執弓挾矢以獵命主祠祭禽于囚方此秋獮之祭未必與此同也周禮大司馬職云羅幣致禽以祀祊先儒破祊為方亦本于此騂南方色黒北方色孔云知方祀各以其方色牲者大宗伯云青圭禮東方赤璋禮南方白琥禮西方璜禮北方皆有牲幣各放其器之色註以為禮五天帝人帝而句芒等食焉是五官之神其牲各從其方色也愚按牧人職云凡望祀各以其方之色牲毛之意亦同此所以取騂色者以螟螣蟊賊秉畀炎火故報祝融所以取黒色者以雨我公田遂及我私故報冥也祝融主火冥主水孔謂略舉二方以為韻句非是據甫田方祭禮同于社則牲亦當具羊豕也與其黍稷告黍稷之成也景福解見小明篇以此享祀則鬼神將助之以昭明可見之福亦如萬壽無疆是也此二句乃農人祝願之辭】
　　大田四章二章章八句二章章九句【序云刺幽王也言矜寡不能自存焉朱子謂此序専以寡婦之利一句生説其駁之是矣惟以此詩乃農夫所以答甫田則未知彼為雩祭此為報祭彼為省耘此為省歛二事判不相及何答之有子貢傳申培説亦皆謂農夫報上之詩明是勦襲朱傳而偽為之適足彰其無識耳】
　　豐年孟冬祭八蜡也是為豳頌【周禮籥章職云國祭蜡則龡豳頌擊土鼔以息老物鄭云萬物助天成嵗事至比為其老而勞乃祀而休息之扵是國亦養老焉月令孟冬勞農以休息之是也按孟冬者建亥之月在周為十二月禮郊特牲篇云天子大蜡八伊耆氏始為蜡蜡也者索也嵗十二月合聚萬物而索饗之也蜡之祭也主先嗇而祭司嗇也祭百種以報嗇也饗農及郵表畷禽獸仁之至義之盡也古之君子使之必報之迎貓為其食田鼠也迎虎為其食田豕也迎而祭之也祭坊與水庸事也曰土反其宅水歸其壑昆蟲毋作草木歸其澤皮弁素服而祭素服以送終也葛帶榛杖䘮殺也蜡之祭仁之至義之盡也陳祥道云蜡之為祭所以報本反始息老送終也其所致者川澤山林以至地示天神莫不與焉則合聚萬物而饗之者非特八神也而所重者八以其尤有功于田故也八神先嗇也司嗇也百種也農也郵表畷也禽獸也坊也水庸也鄭云先嗇若神農者司嗇后稷是也農田畯也郵表畷謂田畯所以督約百姓子井間之處也水庸溝也賈公彦云禽獸者即貓虎之屬坊者所以蓄水亦以鄣水庸者所以受水亦以洩水祝辭言此神繇有此功故今得報非祈禱也程逈云八蜡之祭為民設教也厚矣方里而井八家共焉吾食其一仰事俯肓資焉而無憾者可不知所本乎古有始為稼穡以易佃漁俾吾卒嵗無飢不與禽獸争一旦之命者繄先嗇是徳故祭先嗇焉曰司嗇者謂修明其政而潤色之者也曰農者謂傳是業以授之扵我者也曰郵表畷者畷井田間道也郵表也者謂畫疆分理以是為準者也昔之人為是而勞今我蒙之而逸葢不得不報也曰貓虎者謂能除鼠豖之害吾稼者也曰坊者謂昔為隄防之人使吾禦木患者也曰木庸者謂昔為畎澮溝洫使吾為䍐備者也吾不敢忘皆得以上配先嗇司嗇之享其民勸于功利推而廣之等而上之視君親如天地而不敢慢也後世農田之利奪扵兼并之蒙雖天下之用舉仰于農而農不䝉其利大抵一嵗之入兼并袖手什取之五假之牛種則什之七又乗其乏舉貸以倍稱之息雖八九可也是故樂嵗先飢凶年多死者莫農人若也何以致然繇郵表畷之失職也郵表畷之失職則先嗇司嗇與夫農者其徳不白雖有坊庸必私其利是生民之害不在䑕豖螟蟘也記篇云子貢觀于蜡孔子曰賜也樂乎對曰一國之人皆若狂賜未知其樂也子曰百日之蜡一日之澤非爾所知也張而不弛文武弗能也弛而不張文武弗為也一張一弛文武之道也今按豐年之詩舊亦知為報賽而作然無有知其専為蜡祭者愚益即以豐年一語知之郊特牲云八蜡以記四方四方年不順成八蜡不通以謹民財也順成之方其蜡乃通以移民也賈疏謂蜡祭八神因以明記四方之國記其有豐稔凶荒之異四方之内年榖不得和順成熟則當方八蜡之神不得與諸方通祭欲使不熟之方萬民謹慎財物也四方之内有順成之方其蜡之八神乃與諸方通祭所以然者以其蜡祭豐饒皆醉飽酒食使民歆羡也蜡祭惟年豐有之非若他祭不問豐凶其禮不廢此詩特以年豐降福為言非報賽八蜡而何天子大蜡八諸侯之蜡未聞然禮運言仲尼與于蜡賔則可見諸侯之國有蜡矣所以知此詩為豳頌者以其事與周禮合而詩又在頌中其為豳頌明矣】
　　豐年多黍多稌【麌韻】亦有高廩【豐氏本作稟】萬億及秭【紙韻亦叶薺韻奬禮翻陸徳明本作數今按依本字作紙韻則章首二句俱無韻依陸本作萬億及數則數乃麌韻與稌字叶未知是否】為酒為醴【薺韻亦叶紙韻力紙翻】烝【韓詩外傳作蒸】畀祖妣【紙韻】以洽【陸本作祫】百禮【薺韻亦叶紙韻力紙翻】降福孔皆【叶紙韻舉里翻左傳作偕　賦也豆之滿者曰豐嵗大熟則五榖多有故以豐命年鄭以為大有之年是也黍解見黍離下泉諸篇稌爾雅說文皆云稻也孝經援神契云汙泉宜稻羅願云稻米粒如霜性尤宜水故五榖外别設稻人之官掌稼下地以豬畜水以防止水以溝蕩水以遂均水以列舍水以澮潟水一名稌然有黏有不黏者今人以黏者為糯不黏者為秔秔或作粳然在古則通得稻稌之名若詩書之文自依所用而解之如論語食夫稻則稻是粳月令秫稻必齊則稻是糯周禮牛宐稌則稌是秔豐年多黍多稌則稌是糯也朱子云黍宜高燥而寒稌宜下濕而暑黍稌皆熟則百榖無不熟矣李氏云職方氏謂雍冀高燥其穀宜黍荆下濕其榖宜稻是黍利高燥稌利下濕也豐年之時或高或下無所不熟陸化熈云年若不豐非旱即澇旱不宜稌澇不宜黍多黍多稌可例其餘所以為豐年亦有者兼舉非一之辭孔穎達云既黍稌之多復有高大之廩於中盛五榖矣廩爾雅云廯也孔云對則藏米曰廩藏粟曰倉其散即通也按明堂位云米廩有虞氏之庠又注云魯謂之米廩此則廩為米藏之稱明矣周禮地官有廩人之職以下大夫掌之而倉人則廩人之屬其位不過中士下士耳明米精而粟粗且粟多而米約當其為粟則先入之于倉及其為米而後實之于廩故廩人之職大于倉人也若此詩高廩即是倉之通名不必専以米言也陳際泰云西戎之俗藏粟于窖積年不賊然公劉有倉豐年有廩固已備其制矣萬本蟲名趙頥光云萬蟲類多借十千名數之終也左傳云萬盈數也億本作億通作意與意字不同說文云滿也一曰十萬曰□趙云因滿義借訓十萬黄公紹云十萬曰億古數也秦時改制始以萬萬為億及猶至也秭博雅云積也韓詩云陳榖曰秭又按秭之義不一郭璞謂十億曰秭十億者百萬也風俗通則謂千生萬萬生億億生兆兆生京京生秭各以十數推之則秭者萬萬也定本集注又謂數億至萬曰秭是以秭為十萬萬毛傳更謂數萬至萬曰億數億至億曰秭則億之為數愈多而秭之為數愈不可殫究矣説文則以五稯為秭韋昭謂一緵六百四十斛五緵則三千二百斛斛容一石一秭之數計三千二百石也繇前之説則秭可以包萬億既舉秭矣似不必贅言萬億繇後之説則一秭之數固自無㡬若加萬億于秭之上又不應太侈是皆不足信宜從博雅為順曰萬曰億即甫田所謂乃求萬斯箱楚茨所謂我庾維億者髙廪之中本有舊積而今以新嵗之收與之相及古者三年耕必餘一年九年耕必餘三年陳陳相因可謂盛矣醴解見吉日篇季本云酒酒味之厚者即周禮三酒所以待賔客也醴酒味之薄者即周禮五齊所以供祭祀也烝者火氣上行之義故爾雅訓進也畀説文云相付與之約在閣上也徐鍇云閣所以承物也愚按此亦與奠同意嚴云百物皆所以為禮而行禮以酒為主祖孔云先祖也爾雅云妣之言嫓也愚按嫓匹于祖者謂之祖妣非專為毋稱也周人以姜嫄為妣以后稷為祖故周禮大司樂文享先妣在享先祖之上斯干之詩亦曰似續妣祖是也蜡臘之祭據月令惟及先祖耳不及姜嫄則此妣乃祖之妣耳故繫妣于祖之下左襄二年齊姜薨初穆姜使擇美檟以自為櫬季文子取以君子曰非禮也禮無所逆婦養姑者也虧姑以成婦逆莫大焉且姜氏君之妣也詩曰為酒為醴烝畀祖妣洽通作合百禮如祠公社門閭臘五祀養老勞農等事皆于蜡祭時合而舉之也又范景文云禮之精意雖不藉物以存然必民力普存備物咸有始發皇莫禦盤際不窮此洽字之義亦通降説文云下也福指豐登之福言孔正義云甚也皆毛云徧也隨事賴豐年之利用則隨處徴神恵之普存而其降福殆甚徧矣歸功于八蜡之辭】
　　豐年一章七句【序以為秋冬報也但紀其報之時而不實其所報之神鄭申其説云謂嘗也烝也蔡邕獨㫁亦云烝嘗秋冬之所歌也孔頴達云不言祈而言報者所以追養繼孝義不祈于父祖至秋冬物成以為鬼神之助故歸功而稱報亦孝子之情也劉安成但以為薦新于宗廟之詩此皆泥篇中有烝畀祖妣一語然烝嘗薦新宗廟之禮時享月祀典有正經不必其豐年也假使當大祲之時行享祀之禮而告神登歌乃首舉豐年為辭毋乃不類之甚即祖妣獨無恫乎朱傳初本亦以為穀始登而薦于宗廟之樂歌與濮氏説同其後改本作秋冬報賽田事之樂歌葢祀田祖先農方社之屬偽申培説襲之蘇轍則以為秋祭四方冬祭八蜡王安石則以為祭上帝曹氏兼取蘇王之説謂秋季大祭于明堂秋祭四方冬祭八蜡天地百神無所不報而同歌是詩故序不言其所祭耳今按頌載祭祀樂歌俱未有通用者以數説考之除八蜡外固各有詩矣楚茨祭嘗也信南山祭烝也大田報方也良耜報社也我將大享也是皆無藉於此詩若田祖之神據毛傳以為八蜡中之先嗇則即先農耳他祭有詩唯蜡祭無詩此詩首以豐年發端正禮言順成通蜡之意則其為孟冬報蜡而作無可疑者蘇朱亦知牽引及之而特不敢専主大抵為序中秋冬二字所誤耳若鄒忠則云此詩摘載芟中四句成文而小異其首尾既有載芟此詩似可無作然而另為一篇者與報賽異用也嘗觀楚語觀射父曰先王日祭月享時類嵗祀諸侯舍日卿大夫舍月士庶人舍時天子徧祀羣神品物諸侯祀天地三辰及其土之山川卿大夫祀其禮士庶人不過其祖日月㑹於龍九氣含收天明昌作百嘉備舍羣神頻行國於是乎烝嘗家於是乎嘗祀百姓夫婦擇其令辰奉其犧牲敬其齍盛潔其糞除慎其采服禋其酒醴帥其子孫從其時享䖍其宗祀道其順辭以昭祀其先祖肅肅濟濟如或臨之於是乎合其州鄉朋友婚姻比爾兄弟親戚於是乎弭其百苛妎其讒慝合其嘉好結其親暱億其上下以申固其姓此即詩豐年注脚也豐年之歌雖或上下所通用而於士庶尤較切葢舍日者有月享舍月者有時類而舍時者嵗乃祭所謂士庶不過其祖家於是乎嘗祀是也以洽百禮則弭苛妎慝合好固姓兼舉之矣今按以楚語解此詩固亦近似但如所云大段為士庶發耳載之天子之頌何居】
　　良耜蜡祭報社也是為豳頌【禮月令孟冬天子乃祈來年於天宗大割祠於公社及門閭鄭注云此周禮所謂蜡祭也按周禮國祭蜡則龡豳頌擊土鼓以息老物此固頌詩也而所言者蜡祭之事是以知其為豳頌也蜡祭在建亥之月此詩所陳報賽之事而有百室盈止婦子寧止之文孔頴達謂此乃是功畢入當十月之後則正與月令合矣是以知其為蜡祭也蜡之為言索也謂合祭萬物之神而索饗之也天子大蜡八而又有天宗之祈公社門閭之祠周禮黨正職亦云國索鬼神而祭祀若然則凡為神者莫不與矣而獨謂是詩為報社者何也禮祭隂祀用黝牲隂祀者先儒謂祭地北郊及社稷也黝也者黒也殺時犉牡固黒脣也祭地北郊天子之禮諸侯惟祭社稷祭社必及稷也是以知其為報社也社祭一嵗凡有三月令仲春擇元日命民社一也雩祭以社以方二也孟冬大割祠於公社三也與祈年天宗並舉者周禮肆師之職所謂社之日涖卜來嵗之稼即此時事也若門閭之祀不知何神如以為五祀中之門則既蜡而臘復又及五祀矣似不應凟祭也且既非隂祀即不用黝牲以是知此詩之作專為報社也天子諸侯禮數雖不無差殊又三代禮文或損或益然大端要不甚相逺若八蜡之祭則已見於豐年之篇矣鄧元錫云或疑思文臣工噫嘻豐年皆豳頌非也思文頌配天臣工噫嘻言王釐言成王皆王事載芟良耜言質淳於周頌殊音殆其豳乎豈亦公所陳豳詩後制樂因定以祈報與】
　　畟畟良耜【紙韻】俶載南畆【叶紙韻母鄙翻】播厥百榖【屋韻】實函斯活【叶屋韻呼酷翻○賦也畟説文云治稼畟畟進也字从田从人謂治田之人也下从又説文云象人兩脛有所躧也良耜鄭云利善之耜也俶載三句解俱見載芟篇耜惟良故可以俶載南畆所謂欲善其事必利其器也此第一節言其既耕而播種也良耜載芟皆報賽之詩故備陳農功本末】　或來聸女【音汝語韻】載筐【豐氏本作匚】及筥【語韻】其饟伊黍【語韻　賦也瞻説文云臨視也錢氏云猶省也鄭云有來視女謂婦子來饁者也載猶運也筐筥解見采蘋篇方曰筐圓曰筥鄭云筐筥所以盛黍也愚按或載筐或載筥見耕者之多故饁者衆也説文云周人謂餉曰饟邢昺云食人曰饟自家之野也鄭云豐年之時雖賤者猶食黍孔云少牢特牲大夫士之祭禮食有黍明黍是貴也玉藻言子夘稷食菜羮為忌日貶而用稷是為賤也賤者當食稷耳故云豐年之時雖賤者猶食黍此第二節言餉田也】　其笠伊糾【有韻亦叶篠韻舉天翻豐本作丩】其鎛斯【豐本作伊】趙【篠韻周禮注集韻俱作㨄】以【説文作既】薅【爾雅説文俱作茠】荼【爾雅作蒤】蓼【篠韻亦叶有韻力乆翻】荼蓼朽【有韻】止黍稷茂【叶有韻莫後翻】止【賦也笠説文云簦無柄也孔云笠之為器暑雨皆得禦之伊語詞糾説文云繩三合也嚴粲云糾結其縁也季本云結於頷下使不動也鎛耨也所以耘苗也解見臣工篇趙説文云趨也擕鎛疾趨將往耘草如下文所云也薅説文云抜去田草也經有三荼一曰苦菜爾雅所謂荼苦菜者也一曰英荼爾雅所謂蔈荂荼者也一曰委葉爾雅所謂蒤委葉者也據爾雅注引此詩以解委葉故唐孔氏以此荼為委葉也然委葉之形狀注疏無文古今莫曉但指為穢草耳愚考爾雅於苦菜蔈荂字皆作荼而所謂委葉者字乃作蒤又於别條有蒤虎杖之目則虎杖名蒤疑此即委葉也疏於本條下引陶注本草云此物田野甚多狀如大馬蓼莖班而葉圓因悟此詩以荼蓼並言當是其形相近而朱子亦云荼陸草蓼水草一物而有水陸之異也今南方人猶謂蓼為辣荼二者葢相脗合然則此荼之為虎杖明矣説文有荼字無蒤字或爾雅故異其字以為識别抑或本有此字而説文偶遺之皆不可知蒤既名虎杖又名委葉者葢以此物委葉田中為田之害故與皇守田並稱皇亦生廢田中者故别號之為守田也請與博雅君子詳之又張萱云虎杖一名班杖秋有花直出作赤子與蒟蒻相似本草入木部云作木髙丈餘非也衍義曰似寒菊惟花葉莖蕊差小耳當以草部為正蓼解見小毖篇生水澤中白居易詩水蓼冷花紅簇簇是也王肅云荼陸穢蓼水草孔云所繇田有原有隰故並舉水陸穢草也朽説文云腐也止通作只語己辭也後倣此茂豐盛也按月令季夏是月也土潤溽暑大雨時行燒薙行水利以殺草如以熱湯可以糞田疇可以美土疆當即於斯時也此第三節言耘苗而苗盛也】　穫之挃挃【質韻】積【説文作䆅】之栗栗【質韻説文作秩秩】其崇如墉其比如櫛【質韻】以開百室【質韻】百室盈【叶陽韻余章翻】止婦子寧【叶陽韻尼良翻】止【賦也穫説文云刈榖也挃挃毛傳説文爾雅注皆以為穫聲也又小爾雅云截顛謂之挃葢謂截禾顛之聲也積之栗栗三句一連説積説文云聚也栗即實穎實栗之栗左傳所謂嘉栗孔氏謂栗是禾之堅熟詩詁謂禾之孚甲縝宻如栗是其義也重言栗栗者有顆粒均匀之意崇説文云嵬髙也墉毛云城也孔云城之與牆俱得為墉但此比髙大故為城比説文云宻也櫛朱子云理髪器説文云梳篦之總名也孔云所積聚者其髙大如城雉之峻壯其比迫如櫛齒之相次愚按如墉分所積之一堆而言如櫛合所積之衆堆而言以開百室者鄭云其已治之則百家開户納之又云千耦其耘軰作尚衆也一族同時納榖親親也百室者出必共洫間而耕入必共族中而居又有祭酺合醵之歡孔云周禮五家為比五比為閭四閭為族是百室為一族於六鄉則一族於六室則一鄼遂人職云百夫有洫故知百室共洫間而耕也族在六鄉而引彼者郷之田制與遂同故得舉鄼之制以言族也愚按鄭孔所引皆周禮未必公劉時有此法曰千耦曰百室大扺皆約略之辭强為之説則鑿矣萬尚烈云方春在田邑室皆閉田事既畢則邑中之百室皆開以其所穫所積者入之于室也錢天錫云計畆均分故各開其室百室盈止者孔云百室皆盈滿而多穀粟也崔寔四民月令云十月農事畢五榖既登家家儲蓄乃順時令也初言穫是穫之于野既言積是積之于此言開言盈則入之于室矣婦子謂耕者之妻與子也寧通作寍説文云安也嚮者終歲田間勤動至此百室既開始得入邑中而安處也七月之詩曰嗟我婦子曰為改嵗入此室處正此詩所云寜止者彼為豳風此為豳頌又當孟冬之時其為周禮蜡祭所龡無可疑矣此第四章言收穫之多而豐稔足樂也】　殺時犉【陸徳明本作□】牡有捄其角以似以續續古之人【四句俱無韻未詳　賦也犉牛之黒脣者按爾雅云黒脣犉黒眥牰黒耳犚黒腹牧黒脚犈但别牛黒所在之名而不顯其身之色毛傳及説文則皆謂黄牛黒脣曰犉孔云牛之黄者衆故知黄牛也社稷用黝牛當以黒而用黄者蓋正禮用黝至於報功以社是土神故用黄色仍用黒脣也曹氏云古之人享其人必思其所自以為百室盈而婦子寜者社稷之功故於是而報焉地之色以黒為正以黄為美故隂祀用黝牲正其義也社稷用犉美其功也牡說文云畜父也愚按諸侯祭社稷用少牢少牢者羊豕也此詩為豳頌則是諸侯之祭而得用牡牛者以田功告成教民美報故隆其禮月令言大割祠于公社鄭謂大割者大殺羣牲割之也天子祭社不過以太牢為常禮而此特變云大割則必有奢于太牢之外者諸侯之禮雖殺于天子改少牢而進用特牛不為泰矣捄通作觩本作斛說文云角貌朱子云角上曲貌按王制云祭天地之牛角繭栗宗廟之牛角握賔客之牛角尺無社稷之文禮緯稽命徵則云社稷宗廟角握毛傳則云社稷之牛角尺今以有捄其角之語推之捄觩通用據詩言兕觥其觩角弓其觩必非角握當從毛說為長毛去古未逺定有所據也以似二句祭畢而祈神之辭也以似者欲來嵗之有年亦如今嵗也續說文云連也以續者稼穡之事國家根本所在欲世世相承勿絶也毛云續往事也鄭云嗣前嵗者後求有豐年也續往事者復以養人也古之人謂后稷也后稷以農事開國自今以往庶藉神庥以永續其事于不替是則我君民之所深願耳一說報賽之禮有其舉之莫敢廢也今日奉行故事庶幾不替其先耳何足答神貺于萬一乎亦通蘓轍云聖人之為詩道其畊耨播種之勤而述其終嵗倉廪豐實婦子喜樂之際以感動其意夫詩之可以興者所以感發人之善志也先言勤勞後言逸樂使勤者可以自忘其勞而怠者亦知以自奮也】
　　良耜五章二章章四句一章三句一章五句一章七句【舊作一章二十三句　序及蔡邕獨斷皆云秋報社稷之所歌也以為報社稷者得之獨繫之於秋則與百室盈婦子寜之語不合嚴氏乃謂此詩為報社稷必陳農功之本末故當秋時而追述春耕預言冬穫唐孔氏意亦如此亦可謂強為之辭者矣朱傳了無所主申培說則云載芟亦豐年之意良耜與載芟同意其不知所適從猶朱傳也子貢傳闕文】
　　載芟孟冬臘先祖五祀以禮屬民飲酒正其齒位亦豳頌也【月令孟冬之月天子乃祈來年于天宗大割祠于公社及門閭臘先祖五祀郊特牲云黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠黄冠草服也先儒謂此既蜡後臘先祖五祀之祭也對文蜡臘有别總其義俱名蜡也陳祥道云先儒以郊特牲言皮弁素服而祭又言黄衣黄冠而祭則二祭之服不同月令言祈來年亍天宗割祠于公社又言臘先祖五祀則祈臘之名不同於是謂皮弁素服而祭與祈來年于天宗蜡也黄衣黄冠而祭與臘先祖五祀臘也周蜡于十有二月秦臘於孟冬皆建亥之月也晉侯以十二月滅虢遂襲虞宮之竒曰虞不臘則臘在蜡月可知矣唐孔氏云月令臘在祈天宗之下但不知臘與蜡祭相去幾日準隋禮及今禮皆蜡之後日又周禮黨正職云國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位注謂此大蜡之時建亥之月也必正齒位者為民三時務農行闕于禮至此農隙而教之尊長養老見孝悌之道也按月令於臘先祖五祀之下文曰勞農以休息之先儒謂此即黨正屬民飲酒正齒位是也禮運篇載仲尼與于蜡賔事畢出遊于觀之上是有主賔飲酒之禮而雜記篇又載子貢觀蜡曰一國之人皆若狂者以蜡禮同鄉飲酒其初立賓行禮至禮終脫屨升堂而燕行無算爵然則初時正齒位至其後則若狂也鄭周禮注云萬物助天成嵗事至此為其老而勞乃祀而休息之於是國亦養老焉今按此詩言有實其積正孟冬謹蓋蔵之時而又言烝畀祖妣以是知其為臘祭先祖也其曰胡考之寧則所謂養老而正齒位者也蜡而臘臘而養老至養老而蜡之事始畢周禮蜡必龡豳頌若此詩非豳頌則何所取之故知為公劉時臘祭之詩無疑也又按臘之義訓有二徐鍇云臘合也合祭諸神也應劭亦云臘者接也新故交接狎臘大祭以報功也愚謂此義得之狎臘者重接之貌西京賦披紅葩之狎臘是也乃先儒相傳皆謂臘者獵也謂以田獵所得禽祭也夫郊特牲篇有曰大羅氏天子之掌鳥獸者也諸侯貢屬焉草笠而至尊野服也羅氏致鹿與女而詔客告也曰好田好女者亡其國是則好田之戒正申飭亍臘月來貢之時而謂其獵禽以祭乎必不然矣或又疑周禮羅氏職有蜡則作羅襦之語謂將以羅網圍取禽也夫野虞敎道田獵實在仲冬此時作羅襦亦以備用也即周禮中冬狩田獻禽享烝非臘月也宐乎此詩之言烝祖妣洽百禮第舉酒醴而不及禽獸也愚于雅之甫田大田頌之豐年良耜載芟與風之七月皆定為豳詩雖以周禮為據而其辭之相為出入亦確有可信者七月曰同彼婦子饁彼南畆田畯至喜而甫田大田亦皆曰以其婦子饁彼南畆田畯至喜也七月曰嗟我婦子曰為改嵗入此室處而良耜亦曰以開百室百室盈止婦子寧止也甫田累言曾孫以公劉為后稷之曾孫而大田亦言曾孫也大田言以我覃耜俶載南畆而良耜亦言畟畟良耜俶載南畆載芟亦言有略其耜俶載南畝也七月言其始播百穀而良耜載芟皆言播厥百穀實函斯活也豐年言萬億及秭為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮而載芟于此四句全文皆同也至于甫田曰自古有年良耜曰續古之人載芟曰振古如兹所謂古皆指后稷而言有惓惓率祖之思焉詩三百篇未有辭意脗合之多若是者斯亦可以見其製于一時出于一手而使朱子聞此定當渙然冰釋不復曰未知是否矣】
　　載芟載柞【叶陌韻側格翻】其耕澤澤【陌韻爾雅作郝郝】千耦其耘【陸德明嚴粲本俱作耘】徂隰徂畛侯主侯伯【陌韻】侯亞侯旅侯彊侯以【紙韻】有嗿其饁思媚其婦有依其士【紙韻】有略【字書作㗉】其耜【紙韻】俶載南畝【叶紙韻母鄙翻　賦也載鄭云始也當通作才芟說文云刈草也毛傳云除木曰柞孔穎達云秋官柞氏掌攻艸木及林麓是除木曰柞也曹氏云除草木是初墾闢而為田者也季本云以芟柞之語觀之則似公劉始荒豳地之言也澤通作釋說文云解也郭璞云言土解也草木既去則其土無復膠結凝滯始解釋而可以耕未謂其已耕也耦解見噫嘻篇千耦不必有所指嚴粲云耦以言並作千以言其多孔云為耦者千是二千人為千耦與十千維耦異也耘說文云除苗間穢也蔣悌生云去草皆可訓為耘非必為去苗間草也若以為去苗間草則始耕之時未曾播種何從有苗曹氏云反土之後草木根株有芟柞所不盡者則復耘之其多至于千耦也黄佐云此耘在未種前緜緜其麃則耘在既種後蓋耘有二等其辨如此徂說文云往也隰說文云阪下陘也朱子云為田之處也畛說文云井田間陌也周禮十夫有溝溝上有畛鄭云軰作者千耦或往之隰或往之畛嚴云言遍于原野無曠土也侯發語辭如伊維之類後放此主毛云家長也孔云坊記曰家無二主主是一家之尊也伯毛云長子也班固云子最長迫近父也適長稱伯庶長稱孟亞爾雅云次也李氏云伯之次也愚按凡仲叔季皆是也旅說文云俱也彊說文云弓有力也人之有力似之故以為壯盛之稱以說文云用也左傳云能左右之曰以言一人為家之主受田以耕而其子之伯若亞皆與之俱為其伯亞之中有彊壯多力者則提挈而指麾之俾之盡力於農畝也按周禮小司徒均土地以稽人民而周知其數上地家七人中地家六人下地家五人注謂一家男女七人以上則授之上地所養者衆也男女五人以下則授之下地所養者寡也是則一夫之子若伯若亞自非本身受田之後總仰給于彼父所受百畆之中其旅俱耕作有固然者嗿說文云聲也毛傳云衆貌蓋衆多之聲也饁說文云餉田也杜預云野饋也媚說文云悦也婦田夫之婦來饋餉也左傳冀缺耨其妻饁之是也依說文云倚也親近之意故鄭云依之言愛也士者男子之稱婦人亦稱夫為士易老婦得其士夫是也思媚其婦與思媚周姜文法相似當主婦言言思媚悦乎田中之夫者其婦也有依其士與有嗿其饁有略其耜語皆相類當主士言言有親近乎饋饁之婦者其士也陳際泰云農之為事苦矣先王有道焉使之而忘其勞人情莫不樂其羣主伯亞旅皆在焉均勞又聚語也人情莫不樂所暱婦女自饁氣體為契又相慰藉也嚴云夫耕婦饁驩然相愛見治世和樂之氣象焉季云一家親愛同力一心農夫之所以有年者蓋本於此有略其耜饁畢而後耕也是主伯亞之事與婦無涉略當依字書通作㗉說文云刀劍刃也爾雅云利也耜者耒首斵木為之解見七月篇曹氏云利則入土也深俶說文云善也載通作縡說文云事也南畝解見七月篇言有鋭利如刀劍刄之耜以善其事于南畝也】　播厥百榖【屋韻】實函斯活【曷韻亦叶屋韻呼酷翻又叶屑韻胡决翻】驛驛【爾雅作繹繹】其達【曷韻亦叶屑韻陀悦翻】有厭其傑【屑韻】厭厭其苗【蕭韻】緜緜【韓詩作民民云衆貌】其麃【叶蕭韻蒲嬌翻說文作穮】載穫濟濟【叶薺韻子禮翻】有實其積萬億及秭【紙韻亦叶薺韻奬里翻】為酒為醴【薺韻亦叶紙韻力紙翻】烝畀祖妣【紙韻】以洽百禮【薺韻亦叶紙韻力紙翻　賦也播説文云種也百榖解見七月篇曹氏云百榖之性其寒暑濕燥高下早晚各有所宜而水旱豐凶不可預料故悉種之所以為備也實鄭云種子也孔云此說初種故知實為種子函通作含孔云函者容藏之意故轉為含猶人口含之也活鄭云生也按活者水流聲物之生意流動亦謂之活實函斯活者孔云言種子内函生氣也繹說文云置騎也曰驛驛者象其出土之速孟子所謂速亍置郵也或依爾雅通作繹繹為抽絲之義言百榖次第而生連續不斷也亦通達者自此而忽適彼之名故毛傳以為射也鄭云出地也孔云苗生達也則射而出厭通作猒說文云飽也朱子云受氣足也傑說文云傲也按才過人者謂之傑故鄭亦以苗先長者為傑言其異于衆苗也孔云苗之傑者亦是苗也而與其苗異文傑謂其中特美者苗謂其餘齊等者二者皆美茂故俱稱厭但以齊等苗多重言厭厭耳黄佐云夫百榖之生始焉固有受氣之足而先長者矣及其既也皆受氣之足而同一茂盛矣何者而非厭厭之苗乎緜說文云聫微也孫炎云緜緜言詳宻也麃通作穮說文云耕禾間也徐鍇云禾已長大復鉏其間艸也萬時華云苗已同時皆長故不可不耘嚴云芟耘麃皆除艸也芟與柞並言是新開為田先除其地上之艸木也既耕而言耘是反土之後除其土中之艸木根株也既苗而言麃是除其苗間之草也王安石云耘以緜緜為善恐傷苗也徐光啓云荘子滅裂而耘之則亦滅裂而報余詳宻正與滅裂相反穫說文云刈穀也濟之為言齊也朱子訓濟濟為人衆貌蓋謂人衆而齊力也實嚴云榖實也按上文實函斯活雖亦榖實但彼乃種子此則種子所生而成熟者義自不同積說文云聚也據公劉篇以積與倉對言朱子以為露積是也萬億及秭解見豐年篇當始穫之時但見刈榖之人濟濟衆多所有之榖實露積甚盛其貯之於廪則數或以萬計或以億計與前嵗之陳榖因仍相及也穫言在野積言在場萬億及秭言在廪自有次第為酒為醴烝畀祖妣解亦見豐年篇惟以洽百禮義與彼不同此特謂祭五祀及勞農養老等事也】　有飶【陸徳明本作苾】其香【陽韻】邦家之光【陽韻】有椒【陸云沈本作俶云作椒者誤】其馨【青韻】胡考之寧【青韻】匪且有且匪今斯今振古如兹【三句無韻　賦也飶說文云食之香也香本作□說文云芳也徐云按尚書稼穡作甘黍甘為香㑹意曰邦家之光者以大有之年行祭祀之禮左傳所云奉盛以告謂三時不害而民和年豐奉酒醴以告謂上下皆有嘉徳而無違心者其邦家之光顯孰如之若凶荒殺用氣象苶然何光之有椒本作茮本名解見椒聊東門之枌篇孔云椒是木名非香氣也但椒木氣香作者以椒言香詩詁云椒之氣烈故古者謂椒酒取其香且烈也史䋲祖云杜牧之阿房宮賦所用事不出于秦時只烟斜霧横焚椒蘭也兩句尤不可及六經只以椒蘭為香如有椒其馨其臭如蘭蘭有國香是也楚詞亦只以椒蘭為香如椒槳蘭膏是也沉檀龍麝等字皆出于漢西京以後詞人方引用至唐人詩文則盛引沉檀龍麝為香而不及椒蘭矣曹氏云飶椒皆酒醴芬芳之氣胡說文云生頷垂也毛云壽也解頥新語云老狼亦垂胡今老者或有此狀故詩人取之又士冠禮祝云永享胡考注胡為遐蓋音相近考說文云老也毛云成也孔云老而有成徳也寧通作寍說文云安也嚴云以養耆老則老人之安寧也愚按此即屬民飲酒而正齒位之事正齒位者鄉飲義謂六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆是也詳見小引下匪通作非且者聊且之義今今日也匪且有且言非曰聊且為之而姑有如此聊且之事匪今斯今言非自今日偶一為之而乃謂此特今日之事也振古謂振起于古昔之人即后稷也自我后稷以農事開國而其垂敎于稼穡美報于蜡臘者已如此矣我今日者不過舉行故事循而勿失云爾曰且曰今亦似初遷都時語】載芟三章二章章十二句一章七句【舊作一章三十一句　序及蔡邕獨斷皆以為春籍田而祈社稷之所歌也今細玩詩辭無耕籍之事亦與祈社稷無涉朱子云此詩未詳所用然辭義與豐年相似其用應亦不殊申培說祖之遂云亦豐年之意彼但見萬億四語二詩相類耳而究竟其所用之地莫能明也劉公瑾疑為秋成之祭薦新于宗廟而歌此則亦依附于烝畀祖妣一語較為近之若胡一桂之論曰載芟良耜二詩誠不見其所報之意不過閔其耕種之勞序其饋餉之情論其禾黍茂盛收穫之富或為酒醴以祀祖妣或殺犉牡以續古人此皆田家勤勞安逸之事而非告神之樂歌也信若爾則何以入此詩于頌乎子貢傳闕文】
　　行葦美公劉也公劉有仁厚之德行燕射之禮以篤同姓詩人美之【何以知其為公劉之詩也一徵之呉越春秋曰公劉慈仁行不履生草運車以避葭葦再徵之列女傳晉弓工妻謁于平公曰君聞昔者公劉之行乎羊牛踐葭葦惻然為痛之恩及草木仁著于天下三徵之漢王符潜夫論特引章首四句而釋之曰公劉厚徳恩及艸木牛羊六畜且猶感徳消息于心又曰仁不忍踐履生草則又况于民萌而有不化者乎四徵之後漢書桓榮曰昔文王塟枯骨公劉敦行葦世稱其仁是何其說之鑿鑿也彼去古未甚遠夫有所受之也故漢章帝勅侍御史司空曰方春所過無得有所殺伐車可以引避引避之騑馬可輟解輟解之詩云敦彼行葦牛羊勿踐履禮人君伐一草木不時謂之不孝俗知順人莫知順天其明稱朕意亦用此事所謂公劉有仁厚之徳者也愚故以為公劉之詩焉又按公劉初遷豳而即于同姓異姓行燕飲之禮所謂食之飲之君之宗之是也此詩之作其在遷都以後乎鄒忠云周禮鍾師九夏有族夏杜子春謂族人侍奏族夏此儻是也耶】
　　敦彼行葦牛羊勿踐履【叶薺韻盧啓翻】方苞方體【薺韻】維葉泥泥【叶薺韻乃禮翻張楫作苨苨文選注作柅柅鄭本以章首至此為第一章】戚戚兄弟【叶紙韻蕩以翻】莫遠具爾【紙韻豐氏本作邇毛本以章首至此為第一章】或肆之筵或授之几【紙韻鄭本以戚戚至此為第二章今從朱傳改正　興也敦通作惇說文云厚也言族生厚盛也與豳詩有敦瓜苦義同行毛傳云道也葦說文云大葭也詳見蒹葭篇勿通作毋禁止辭踐說文云蹋也釋名云殘也使殘壞也履亦有踐之義以愚臆之蹋之重者名踐蹋之輕者名履郝敬云古路在井間旁近溝洫多生蘆葦牛羊往來踐踏孔穎達云葦之初生其名為葭稍大為蘆長成乃名為葦八月萑葦是也此禁牛羊勿踐則是春夏時事而言葦者先王愛其為人用人之所用在於成葦故名之葦季本云牛羊勿踐履者喻兄弟相親而不可為賤物所傷也方且也苞以根之叢生而盤結言體錢氏云成莖也毛云葉初生泥泥嚴粲云蓼蕭零露泥泥為霑濡貌則此言泥泥是潤澤之意蓋泥泥是濕也戚本鉞類當通作慽趙頥光云戚溷㥑慽之慽因作休慽轉訓親屬戚戚毛云内相親也孔穎達云親親起于心内故言内相親莫亦通作毋錢天錫云興意重一勿字設燕重一莫字慇懃篤厚之意於此已藹然可掬下皆本此意發出具通作俱說文云偕也爾通作邇說文云近也鄭云謂進之也孔云謂揖而進之令自近也按儀禮燕禮云公降立于阼階之東南南鄉爾卿卿西面北上爾大夫大夫皆少進所謂爾卿爾大夫即此所云具爾也具爾正以行禮之初言凡同姓之親皆揖而進之將與之飲燕以浹洽其情欲使其不疎遠于我也舊說謂具爾即申上莫遠之意一反言一正言耳殊無味呂祖謙云敦彼行葦方苞方體維葉泥泥其可使牛羊踐履之乎戚戚兄弟其可踈遠而不親愛之乎忠厚之意藹然蓋見于言語之外矣下章之燕樂皆所以樂乎此也毛氏以戚戚為内相親惟體之深者為能識之真徳秀云祖謙之說善矣使人主能深體此章之指則雖一草一木且不敢輕於摧折也况骨肉之戚而縱尋害乎此詩二章以下皆言燕樂兄弟之事然必有此心為之本而後燕樂不為虛文不然非所知也孔云禮有族食族燕是燕族人為常臣則有功乃燕是燕臣為非常嚴云此詩以行葦興兄弟泥泥戚戚之辭體察精微懇款親切惻然惟恐傷之千載之下猶能使人興起也愚按時公劉遷國方新同姓微弱猶緜詩之咏瓞者故以方苞方體維葉泥泥起興正言其當勤于保䕶急于培植耳肆陳也筵說文云竹席也引周禮度堂以筵筵一丈授說文云子也几說文云踞几也象形徐鍇云人所凭坐也阮諶云几長五尺高廣二尺又馬融云几長三尺禮圖云几兩端赤中央黒陳祥道云席常設于賓未至之前几常授于行禮之際其將援也必拂其授之也必拜送其受也必拜答愚按或授或設俱以執事之人言卑㓜者為設筵而已尊長者則加之以几按儀禮㛰聘公食大夫皆有几冠禮醴賓鄉飲鄉射及燕賔皆無几此亦燕禮而有授几者疑古禮與周異也】　肆筵設席【楚辭章句作机】授几有緝御【叶禡韻五駕翻毛本以上章或肆至此為第二章】或獻或酢洗爵奠斚【叶禡韻居訝翻鄭氏以肆筵至此為第三章】醓醢以薦或燔或炙【叶禡韻之夜翻亦叶藥韻即墨翻】嘉【董氏云舊書作加定本作嘉唐改從定本】殽【豐本作肴】脾臄【藥韻陸徳明本作醵】或歌或咢【藥韻說文作㖾毛本以或獻至此為第三章鄭本以醓醢至此為第四章今從朱傳改正　賦也設說文云施陳也从言从殳徐云殳所以驅遣使人也席與筵雖非一物而文可通稱或謂重曰筵單曰席或謂在下鋪陳者曰筵加之于上為人所蹈藉者曰席今按小雅言賔之初筵是舉筵以該席也周禮司几筵序天子三重之席有莞席乃鋪陳之在下者是即所謂筵也其加于上者有蒲席有次席則在上之重席耳莞席以小蒲為之蒲蓆以蒲蒻為之次席以桃枝竹為之禮天子諸侯席有黼黻純故字从巾巾即純也純者縁也其上从庶省席以待賔客之禮賔客非一人故从庶也又曲禮席間函丈孔疏云席制三尺三寸三分寸之一遠近間三席是一丈鄭云緝猶續也御侍也孔云緝績者連續之故緝猶續也凡御者皆侍其側故御為侍也愚按肆筵授几蒙上文言所以待同姓之兄弟肆筵之外又别有設席授几之外又更有繼續而趨侍者則主待異姓之賔言舊說但以設席為重席按儀禮燕禮無加席况上章但言兄弟下章忽言賔賔非兄弟也文王世子有云公與族人燕則異姓為賔膳宰為主人公與父兄齒然則此言設席緝御乃所以為後章序賔立案無可疑矣進酒於客曰獻客報主人曰酢洗洒奠置也斚說文云玉爵也或說斚受六升按明堂位云爵夏后氏以琖商以斚周以爵據此則斚為商爵然周亦用之春秋傳有瓘斚郊特牲云舉斚角詔妥尸禮運云醆斚及尸君非禮也是謂僣君周禮鬰人職云大祭祀與量人受舉斚之卒爵而飲之量人職云凡宰祭與鬱人受斚歴而皆飲之此周人用斚之證也琖斚爵疑三代皆有之特所貴重異耳又灌尊夏后氏以雞商以斚周以黄目則尊亦有名斚者然此詩所咏是爵非尊也孔云所洗所奠猶一物也而云洗爵奠斚爵酒器之大名故儀禮飲觶者亦云卒爵是爵為總稱作者因洗奠之别更變其文耳愚按孔說依文作解未足深信考燕禮射禮無用斚者疑當作觚鄭周禮注讀斚為受福之嘏謂聲之誤是則斚有嘏音嘏觚聲近因訛觚為斚耳考工記梓人云獻以爵而酬以觚一獻而三酬則一豆矣食一豆肉歛一豆酒中人之食也爵受一升觚受三升豆受四升一獻三酬者言獻以一升之爵酬以三升之觚也合之則為四升是謂一豆此詩言洗爵奠斚乃括乎首尾之辭洗爵䝉上獻酢之文主人洗爵酌酒以獻賔賔既受卒爵即洗主人所獻之爵以酢答主人主人卒飲又獻公公酢亦如之主人卒飲乃更酌觚而自飲以酬賔賔受之奠而不舉以俟旅酬此所謂奠斚者也楚茨言獻酬以該酢此既言獻酢而兼言奠斚乃正以表酬耳醓本作臚說文云血醢也鄭云肉汁也賈公彦云醓者以肉為之醓汁即是肉汁醢說文云肉醬也釋名云海也㝠也封塗使宻㝠乃成也孔云用肉為醢特有多汁故以醓為名其無汁者自以所用之肉魚雁之屬為之名也鄭云薦之禮韭菹則醓醢也按周禮朝事之豆其實韭菹醓醢昌本麇臡菁菹鹿臡茆菹麇臡饋食之豆其實葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚔醢豚拍魚醢加豆之實芹菹兎醢深蒲醓醢箈菹雁醢筍菹魚醢王舉則共醢六十罋以五齏七醢七菹三臡實之賔客之禮共醢五十罋鄭注謂凡菹醢皆以味相成臡亦醢也有骨為臡無骨為醢作醢及臡者必先膊乾其肉乃後莝之襍以梁麴及鹽漬以美酒塗置瓶中百日則成矣又儀禮聘禮云堂上八豆設于戶西西陳皆二以並東上韭菹其南醓醢屈西夾六豆設于西墉下北上韭菹其東醓醢屈注謂屈猶錯也言交錯陳之也公食大夫禮云宰夫自東房薦豆六設于醬東西上韭菹以東醓醢昌本昌本南麇臡以西菁菹鹿臡據此言諸醢者皆以醓醢為首可知此舉醓醢亦以該諸醢耳定非止此一醢也有醢必有菹故鄭兼言韭菹也薦音同進因訓為進以音通也列子王薦而問之是也鄭云燔用肉炙用肝嘉美也殽通作肴國語周定王云王公立飫則有房烝親戚宴饗則有殽烝烝者升也切肉為殽升俎謂之殽烝即左傳所謂宴有折俎也公侯來朝王為設享則有體薦薦其半體謂之房烝又鄉飲酒記云賔俎脊脅肩肺脾說文云土蔵也臄本作谷說文云口上阿也按服䖍通俗文云口上為臄口下為阿毛傳訓臄為函殊混嘉殽之外有脾有臄其所用何牲未之詳也以上醓醢三句即燕禮所載薦脯醢設折俎羞庶羞之事醓醢醢也燔炙脯也嘉殽折俎也脾臄庶羞也或歌或咢據旅酬之後以及樂射之時而言包下章敦弓兩叚事于内見詩人錯綜變化處或歌者按儀禮燕禮載旅酬之後小臣納工以瑟授工歌鹿鳴四牡皇皇者華及笙入奏南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙繇儀遂歌鄉樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋太師告樂正曰正歌備即其事也此詩若作于公劉時則所歌必别有古詩要之周公制禮監于二代其儀節當不異耳爾雅云徒擊鼓謂之咢按儀禮鄉射禮第二番射釋獲之後司射請以樂樂賔適階間堂下北面命曰不鼓不釋於是樂正奏騶虞以射鼓與歌相和射與鼓相應以八音之中惟獨奏鼓别無他音如前瑟笙之類襍之故謂之徒擊鼓是則此詩所謂或咢者也章末綴此一句乃是為下章張本與獻酬時無涉讀者詳之】　敦【豐本作雕後同】弓既堅【叶真韻古因翻】四鍭既鈞【真韻神廟諱列女傳引詩無此句】舍【上聲】矢既均【真韻列女傳作鈞】序賔以賢【叶真韻下縝翻毛以敦弓至此為第四章鄭以為五章】敦弓既句【叶宥韻居候翻說文作彀】既挾四鍭【叶宥韻胡茂翻】四鍭如樹【遇韻亦叶麌韻上主翻】序賔以不侮【麌韻亦叶遇韻亡遇翻毛以敦弓既句至此為第五章鄭以為第六章今從朱傳改正　賦也按燕禮燕末若射則大射正為司射如鄉射之禮此章即其事也燕射與大射不同者燕射主于飲酒故于大夫士俱旅之後行之取其足以勸酒合歡而已大射主于射故在未為大夫舉旅之前行之則為將祭擇士故也賔之初筵篇大射也何以知之以烝衎烈祖之語知之此詩燕射也何以知之以發首即言戚戚兄弟莫遠具爾是其意專為藉燕樂以篤親故知其非大射也敦通作弴說文云畫弓也毛傳云天子敦弓亦作彫弓荀子云天子彫弓諸侯彤弓大夫黒弓何休公羊注亦云天子彫弓諸侯彤弓大夫嬰弓士盧弓今按苟何之說雖與毛傳合但彫弓乃天子所用無賔得並用之理愚意敦彫異文此敦弓當如魯大弓公羊傳以為弓繡質者是也繡質陳氏禮書謂繡其弣也考工記畫繢之事五采備謂之繡弣者把中也然則天子彫弓蓋竟弓體畫之非天子之弓但繡畫其弣而已亦謂之畫弓也堅說文云剛也按考工記工人言為弓之法橋幹欲孰于火而無贏橋角欲孰于火而無燂引筋欲盡而無傷其力鬻膠欲角而水火相得然則居旱亦不動居濕亦不動是所謂既堅也鍭鍭矢也爾雅云金鏃翦羽謂之錐骨鏃不翦羽謂之志顔師古云陶家名轉者為鈞蓋取調均之義此既鈞亦謂調均毛傳訓為參亭是也按考工記矢人為鍭矢參分一在前二在後注謂參訂之而平者前有䥫重也孔云鍭者䥫鏃之矢名輕重鈞亭四矢皆然故言四鍭既鈞案周禮司弓矢鍭矢殺矢用諸近射田獵恒矢痺矢用諸散射鄭注散射謂禮樂之射此是禮射而用鍭矢者先王用先代法不用周禮愚按既堅既鈞二語即鄉射禮初納射器之事鄭云舍之言釋也孔云謂既射放矢也均說文云平徧也鄉射之禮初比三耦但誘射不釋算至第二畨射乃比衆耦於是三耦與衆耦俱射始釋算較勝負據下文言序賔以賢則此舍矢既均指三耦與衆耦俱射而言乃第二畨事其第一畨射不言者以其事但止于誘射故略之也序通作叙說文云次第也賔兼賔與衆賔而言季云同宗無相為賔客之道故為之立賔也儀禮注云賢猶勝也鄭云序賔以賢謂以射中多少為次第按鄉射禮釋獲者設中受八算射若中毎一个釋一算上射于右下射于左若有餘算則反委之繼射釋獲皆如初卒射視算釋獲者于中西坐先數右獲二算為純一算為竒興自前適左東面坐歛算如右獲遂進取賢獲告于賔若右勝則曰右賢于左若左勝則曰左賢于右以純數告若有竒者亦曰竒若左右鈎則左右皆執一算以告曰左右鈞此所謂序賔以賢者也其事大約與大射禮同詳見賔之初筵篇句本鉤曲之義但周以句弓為弓此既句當依舊說通作彀說文云引滿也此序賢飲觶之後合三耦衆耦勝與不勝者皆再張弓以待第三畨復射上章或咢正在此時既者已事之辭儀禮云凡挾矢於二指之間横之鄭注云方持矢曰挾嚴云縱而矢横為方凡挾矢於二指之間横之謂左手執弓把見矢鏃於把外右手大指鉤二指挾持其矢故縱而矢横與矢作十字故方也凡兩物夾一物曰挾此矢在之外二指之内故曰挾鄭云射禮搢三挾一今言已挾四鍭則已徧釋之孔云搢也揷也射用四矢故揷三於帶間挾一以扣而射也射禮毎挾一个今言挾四鍭故知已徧釋之也樹植也孔云四鍭皆中于質如手就樹之然按大射燕射之禮司射皆命曰不貫不釋此如樹即所謂貫也燕射用獸侯大射用皮侯俱以布為之特有畫獸栖皮之異而皆主于貫先儒誤解射不主皮謂但主于中而不主于貫革此說非也鄉射禮文云禮射不主皮主皮之射者勝者又射不勝者降此言禮射與主皮之射之異也大射賔射燕射鄉射皆禮射也蒐狩獲禽天子取三十焉其餘以陳于澤宫卿大夫相與張獸皮而射之其射無侯此主皮之射也禮射前後有三畨雖此畨不勝仍待後畨復升射蓋以禮讓相先不欲以不能愧人也主皮之射但主獸皮一時之中否苟一射不勝即不得復升射其所尚者但較勝負于力而已此其所以異也孔子曰射不主皮為力不同科古之道也言古禮有射不主皮之文者為主皮之射乃尚力與禮射尚禮其科條自不同于以見古人貴徳賤力之意也舊說皆不明附記于此侮孔云慢也愚按此第三畨之射或前已中而今復中則易侮其不中者或前不中而今獲中則易侮其前中者故設豐飲觶之禮雖第二畨已有之而序賔不侮必於此言之也按鄉射禮視算告算之後司射命弟子設豐勝者之弟子洗觶奠于豐上勝者執張弓不勝者執弛弓進立于射位耦揖及階勝者先升堂少右不勝者進北面坐取豐上之觶興少退立卒觶進坐奠于豐下興揖不勝者先降與升飲者相左交于階前相揖出此所謂不侮者也呂祖謙云舍矢既均泛言射者也故繼之曰序賔以賢四鍭如樹専言勝者也故繼之曰序賔以不侮子曰君子無所争必也射乎揖讓而升下而飲其争也君子】　曾孫維主【麌韻亦叶有韻當口翻】酒醴維醹【麌韻亦叶有韻奴口翻】酌以大斗【有韻亦叶麌韻腫腴翻陸本作枓石經作□】以祈黄耉【有韻亦叶麌韻讀如古果五翻毛本以曾孫至此為第六章鄭本作第七章】黄耉台【爾雅作鮐】背以引以翼【職韻】壽考維祺以介景福【叶職韻筆力翻毛本以黄耉至此為第七章鄭本作第八章今從朱傳改正　賦也按儀禮燕射畢後有賔降洗升媵觚于公之禮及行無算爵之時士執膳爵酌以進公此章所咏即其事也曾孫指公劉也按史記后稷卒子不窋立不窋卒子鞠立鞠卒子公劉立是公劉者后稷之曾孫也故豳雅若甫田大田皆稱之為曾孫焉又禮凡主祭者皆得稱曾孫但此詩無言祭祀之事其為以世次稱公劉明矣主之言君也曾孫為一國之主故曰維主非主人之謂主人乃膳宰為之臣莫敢與君抗禮何曾孫為主之有乎酒字从水从酉酉八月也八月黍成以水釀之為酒醴甜酒也解見吉日篇醹說文云酒厚也酌說文云盛酒行觴也斗當依陸本通作枓說文云勺也徐鍇云按字書枓木有柄所以斟水毛云大斗長三尺孔云長三尺謂其柄也漢禮器制度注勺五升徑六寸長三尺是也此蓋從大器挹之于樽用此勺耳其在樽中不當用如此之長勺也陳祥道云勺非斗也勺挹于尊彞而注諸爵瓉斗挹于大器而注諸尊彞以祈黄耉以下舉酒而祝之如此祈猶祝也黄耉解見南山有臺篇台通作鮐說文云海魚名台背毛云大老也鄭云大老則背有鮐文按劉熈釋名云七十曰耄頭髪白耄耄然也八十曰耋耋鐵也皮膚變黒色如鐵也九十曰鮐背今言黄者謂髪白復黄則已過于耄言耉者謂皮有班黒如凍梨色則已過于耋然不但黄耉而已又且進而至于鮐背則老之極也鄭云在前曰引在旁曰翼說文云考老祺吉也介鄭云助也景福謂彰明可見之福凡人老則志昬氣衰往往昧於所適怠于所行故願冥冥之中若或引之謂引其志使不昏也若或翼之謂翼其氣使不衰也蓋不特享永年之壽而且有惠迪之吉所謂助之以景福也公劉既能篤同姓之愛又能推之以及于異姓極其恩義于燕飲之際故一時與燕者咸相與祝願之如此左傳云雅有行葦昭忠信也其亦為上下交相愛而言與】
　　行葦四章章八句【朱子云毛七章二章章六句五章章四句鄭八章章四句毛首章以四句興二句不成文理二章又不叶韻鄭首章有起興而無所興皆誤今正之如此　序云行葦忠厚也周家忠厚仁及艸木故能内睦九族外尊事黄耉養老乞言以成其福祿焉按養老乞言無射禮鄭引鄉射禮文告于鄉先生君子者當之此乃鄉射次日勞司正之禮賔不與徵惟所欲故有鄉先生君子與焉燕射禮同鄉射特謂射禮如之非謂所行之禮皆如之也可比而一之耶朱子詆序謂隨文生意無復倫理是矣然疑此詩為祭畢而燕父兄耆老之詩則又未免為末章曾孫二字所誤燕毛之禮在祭畢賔興之後如楚茨之燕不及異姓而况篇中又有舍矢序賔之事其非燕毛之禮甚明申培偽説剿襲朱傳而子貢傳又并以為訓成王之詩亦未有以見其誠然序較近右但言周家而不斥言其世豈亦知其為周先世之詩耶】









　　詩經世本古義卷一
<經部,詩類,詩經世本古義>
　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷二
　　明　何楷　撰
　　殷盤庚之世詩一篇
　　長發大禘也【出序及子貢傳申培説俱同】盤庚時之詩【蘇轍云大禘之祭所及者逺故其詩歴言商之先后又及其卿士伊尹葢與祭于禘者也今按禘之名義有三一曰時禘祭義言春祭曰礿夏祭曰禘秋祭曰嘗冬祭曰烝舊説以為此夏殷之禮也故王制曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫其所謂禘即夏禘也及周祭改春曰祠夏曰礿惟烝嘗如舊而以禘為殷祭則時禘之名至周而廢一曰吉禘謂喪畢即吉而致新死者之主于太廟若竹書之吉禘于先王左襄十六年晉人言寡君之未禘祀是也一曰大禘爾雅以為大祭禮大傳篇謂不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之所謂祖之所自出者如商周以稷契為始祖而稷契之所自出則嚳也鄭康成見祭法禘文皆在郊上遂以大祭圓丘謂之禘而不知祭法所以先禘于郊者謂郊只及其始祖而禘則上及其始祖之所自出以其所祀之祖最逺故耳扵祀天無預也及其解祖之所自出則謂王者之先祖皆感太微五帝之精以生蒼則威靈仰赤則赤熛怒黄則含樞紐白則白招拒黒則汁光紀皆用正嵗之正月郊祭之堯赤精舜黄禹白湯黒文王蒼皆本於讖緯之説尤為支離妖妄先儒多攻之自趙伯循及楊氏伸大傳之㫖而大禘之義始明惟漢儒皆以大禘為合祭羣廟程子胡致堂皆從其説而趙楊泥大傳中以其祖配之一語謂禘祭推始祖之所自出其配之者惟始祖一人而已朱子亦以為然故疑長發之詩廣及羣廟宜為祫祭之詩今即據大傳本文觀之其首曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之而即繼之曰諸侯及其太祖大夫士有大事省于其君于祫及其高祖馬端臨謂玩其文意亦似共只説一祭天子則謂之禘所謂不王不禘而禘則及其祖之所自出諸侯則不可以言禘而所祭止太祖大夫士又不可以言祫必有功勞見知于君許之祫則于祫可及高祖葢共是合祭祖宗而以君臣之故所及有逺近故異其名也此可謂深得書意者矣葢禘之為言諦也諦者審也所以取名為禘者一則如宋神宗謂審諦其祖之所自出自秦漢以來譜牒不明其禘禮固可廢者是也一則如許慎説文謂審諦昭穆張純謂諦諟昭穆尊卑之義是也然則夏祭之名禘者以禘乃祫禘為祫嘗祫烝之始有三昭三穆在焉而吉禘之名禘者亦為新入廟之主将以其班祔二者之義皆取辨其昭穆斯則大禘之禮祭其祖之所自出扵始祖之廟而七廟之主皆在亦以明矣可無疑扵長發之為大禘矣然則大禘配食固兼及毁廟歟曰以大傳文觀之則不及毁廟也彼謂諸侯及其太祖大夫士于祫及其高祖則是但據見在五廟三廟而言以此例天子禘其祖之所自出亦惟以見在七廟之主配耳何得及毁廟乎若夫合毁廟未毁廟之主而皆祭于太廟則謂之大祫然大祫雖大而不及于太祖之所自出則其禮差小于大禘大禘與郊並重國語謂禘郊之事則有全烝又謂禘郊不過繭栗是也大祫雖及于毁廟之主而不過始于太祖則其所始者亦與諸侯同而已故曰禘大而祫小也祫又有小祫謂之時祫其所合祭者惟及未毁廟之主則時禘亦在其内即王制所謂祫禘祫嘗祫烝是也從來諸儒論禘祫者紛紛愚推䆒其實不過禘二祫二而已大禘之禮重于大祫追逺祖也大祫之禮别于吉禘隆合祀也吉禘之禮廣于小祫叙新主也小祫之禮異于犆礿嫌黷祭也吉禘獨新主為然小祫則每嵗皆有其大禘大祫行禮之嵗數則經傳無文惟春秋文二年大事于太廟公羊傳曰大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合食于太祖五年而再殷祭何休張純鄭皆謂五年而再殷祭者三年而祫五年而禘也此葢本緯書之説所以取三年五年者謂三年一閏天氣小備五年再閏天氣大備耳而楊氏闢之以為公羊所言殷祭指大祫也五年再舉謂三年一祫五年再祫也扵禘祭乎何與今據公羊本文則楊説為正然則當以何時禘也愚獨有取于劉歆之説也謂禮去事有殺故春秋外傳曰日祭月祀時享嵗貢終王祖禰則日祭曾高則月祀二祧則時享壇墠則嵗貢大禘則終王徳盛而㳺廣親親之殺也彌逺則彌尊故禘為重矣歆所謂大禘則終王者謂毎一王終新王即位則行大禘之禮蠻夷各以其珍貢來助祭也如此則不失之忘亦不失之黷欲行大禘者惟此為允矣若大祫之月崔靈恩謂祭以秋張純謂祭以冬愚未知孰是乃純議大禘以夏四月陽氣在上隂氣在下為正尊卑之義則愚亦有取焉凡禮之行也必追其本禘夏祭也然則大禘之當用夏月亦㫁㫁無疑也葢古禮之無徵乆矣雖孔子且苦文獻之不足而吾烏從正之要以殷實因夏周實因殷其大致所在固有可類推而得者又按此詩末章舉及阿衡正配享太廟之事則固大禘之一證也何以明之書盤庚篇告有位之辭云古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤茲予大享于先王爾祖其從與享之孔安國謂大享者烝嘗也扵禮無據周禮司尊彛職云凡四時之間祀追享朝享先儒謂禘追祭其所自岀故為追享祫羣主皆朝于太祖而合食故為朝享皆在四時之間故曰間祀此其説與盤庚之言大享者合禘祫皆以享名而禘尤大于祫故以大享名也享亦通作饗禮器言大饗其王事與樂記言大饗之䄠尚酒而俎腥魚大羹不和有遺味者矣大戴禮亦云大饗尚尊俎生魚先大羹貴飲食之本也大饗尚尊而用酒食先黍稷而飯稻粱祭嚌大羹而飽乎庶羞貴本而親用貴本之謂文親用之謂理兩者合而成文以歸太一夫是謂大隆葢大禘追及逺祖有㝠漠之思焉故其禮意與郊同如此今盤庚言功臣配享正在大享之時則序以長發為大禘信非妄矣何休亦云禘所以異于祫者功臣皆祭也是詩也當作于盤庚之世觀其以茲予大享為言則知功臣配祭其禮自盤庚始矣先是竹書載沃丁八年祠保衡如使早有配祭之禮則亦安用専祀為哉】
　　濬哲【陸徳明本作悊】維商【陽韻】長發其祥【陽韻】洪【豐氏本作浲】水芒芒【陽韻豐本作汒汒】禹敷下土方【陽韻】外大國是疆【陽韻】幅隕【華氏本豐本俱作員】既長【陽韻】有娀方将【叶陽韻資良翻】帝【列女傳無帝字】立子生商【見前賦也濬本深通川之義爾雅以為幽深也哲説文云知也濬哲維商賛商家能推其祖之所自出以制大禘之禮也樂記曰作者之謂聖述者之謂明孔子曰明乎郊社之禮禘嘗之義治國其如示諸掌乎即此詩賛濬哲之意論語云或問禘之説子曰不知也知其説者之扵天下也其如示諸斯乎指其掌朱子云禘之意最深長如祖考與自家身未相遼絶祭祀之理亦自易理㑹即如郊天祀地猶有天地之顯然者不敢不盡其心至祭其始祖己自大段濶逺難盡其感格之道今又推其始祖之所自出而祀之苟非察理之精微誠意之極至安能與于此哉故知此則治天下不難也愚按諸侯不得祖天子大夫不得祖諸侯分有所限也稷契皆旁支宜不得祖帝嚳然其子孫既有天下而為天子矣彼為嚳嫡傳而主嚳祀者則皆其臣也即越常格以祭之其誰曰不宜故大傳曰禮不王不禘而孔子謂知禘説則明于天下皆謂惟天子始足以為此非諸侯大夫所可例也推此意也人所生有本焉有本之本焉極其本之本而不以本支之分為限則人物可以同原而至于天矣故大禘之禮與郊同意者也烝皆以全牲皆以繭栗則以所自出之帝尊而且逺故亦以天道事之也雖然周人立廟惟及姜嫄不敢及嚳僅于大禘一祀之而已聖人制禮之嚴固如此長發其祥遡開商興王之祥繇于帝嚳也祥者吉之先見者也商家之發見其禎祥者已乆實自帝嚳之世矣微帝嚳則契安從生故今日扵大禘祀之也洪水孟子説文皆以為洚水也洚者水不遵道也芒通作荒説文以草淹地為荒故借為水淹地之義敷説文云布也猶分也書曰禹敷土蔡沈謂分别土地以為九州是也方四方也尚書序曰帝釐下土方楚辭天問曰禹之力獻功降省下土方語法同此毛傳云諸夏為外孔頴達云對京師為内也疆説文云界也當洚水淹地芒芒之時下土之方幾莫得而辨禹治水之後乃始分别土地定其方域自京師之外凡可以建為大國者則從而區晝其疆界以待新封之用此大禹弼成五服至于五千之事言此所以為封契發端也今按禹貢紀錫土正在治水成功之後幅説文云布帛廣也隕通作圓説文云圜全也統計舜時五服之廣如布帛之幅然四面圓全而無欠缺又長逺而無涯際也有娀契母家所封國也契母為嚳次妃史記言桀敗于有娀之墟國名記謂其地在陕虢間葢湯先敗桀師于此也将通作壮説文云大也有娀以契之故當時方且昌大其國也帝者天之主宰篇中三舉帝皆指天言子謂有娀氏之女子即契母也子生二字連讀不與下商字相連謂其女子之所生者正指契也金履祥云生猶甥也謂帝立有娀氏女所生者為商也史記云契長而佐禹治水有功帝舜乃命契為司徒封于商賜姓子氏愚按契之封商雖帝舜命之而皆本于天意以契能敬敷五教有可封之功故歸之于帝立焉此章言商之受命基于契而契則帝嚳之所生所以著禘祭之繇也】　王桓撥【曷韻亦叶屑韻筆别翻韓詩作發】受小國是達【曷韻亦叶屑韻陀悦翻】受大國是達【同上】率【漢書作帥】履【外傳説苑漢書俱作禮】不越【月韻亦叶曷韻户括翻】遂視【豐本作眎】既發【月韻亦叶曷韻北末翻】相【去聲】土烈烈【屑韻】海外有截【屑韻豐本此下又有一章云㝠勤于官水國載安有易凶頑僕牛是踐帝命式甄上甲桓桓孝思孔宣注引路史謂僕牛者河伯名也葢因禮記有㝠勤其官國語有報上甲微之文詩不應舍此二君而不之及故依附而益之賦也王毛傳云契也按者幽逺之義稱契為王亦猶曾孫之下為孫盖以其為逺祖而名之或謂】
　　【其生因鳥降得名而鄭又謂黒帝所感生故以稱皆不可信孔云國語曰王勤商十四世而興王為契明矣又云昔我先王后稷我先王不窋韋昭謂周之禘祫文武不先不窋故通謂之王商頌亦以契為王是其為王之祖故呼王非追號為王也桓通作和酈道元讀尚書桓夷底績桓作和漢書注云陳宋之間言桓聲如和今猶謂桓表為和表撥説文云治也錢天錫云當時混沌之竅未鑿而顓蒙之性亦未開非撥之不可撥昏而使之明撥亂而使之治皆撥也愚按桓撥謂和以撥之即舜所云敷教在寛也孟子載放勲命契之辭曰勞之來之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振徳之此可謂之桓撥矣受小國是達受大國是達者鄭云始堯封之商為小國舜之末年乃益其土地為大國言能達其教令孔云中候握河紀説堯云封稷契臯陶賜姓號是堯封之也考河命説舜之事云褒賜羣臣賞爵有功稷契臯陶益土地是舜益地為大國也陸化熙云達即百姓親五品遜教化無窒礙之意率通作□循也履説文云足所依也越説文云度也猶言踰也契能以身教故其國中之民皆□循契身之所踐履如親義序别信之類無踰越者視説文云瞻也發者奮起之意金履祥云遂視既發其觀瞻之者皆感發也愚按此汎指天下人而言不在契本國之内者曰遂曰既皆速化之辭相土契之孫昭明之子鄭謂相土承契之業入為王官之伯出長諸侯王肅謂相土在夏為司馬之職掌征伐要皆以詩辭想像之殊無明據竹書載帝相十五年商侯相土作乘馬遂遷于商丘與左傳言陶唐氏火正閼伯居商丘相土因之者合其曰作乘馬則此詩所詠也乘馬即甸賦也班固漢志謂殷周以兵定天下立司馬之官設六軍之衆因井田而制軍賦四井為邑四邑為丘丘十六井也有戎馬一匹牛三頭四丘為甸甸六十四井也有戎馬四匹兵車一乘牛十二頭甲士三人卒七十二人干戈備具是為乘馬之法今據竹書所載則乘馬之法夏后之世相土固先為之矣烈説文云火猛也烈烈状其威也海外之與海内華夷之界也截説文云㫁也乘馬之法行則兵威大振方行天下至于海表㒺有不服彼海外蠻夷之國截然守其界限毋敢窺伺内地實偪處此者故曰有截也劉敞云夷狄扵中國無事焉其扵天子世一見則諸侯雖善其交際不得而通也是以春秋亦不與其朝不與其朝者懲淫慝一内外也周公致太平越裳氏重九譯而獻其白雉公曰君子徳不及焉不享其贄愚按觀此可以得海外有截之義契始封商至相土遷于閼伯之墟以主大火厥後湯以亳興其地即在商丘東南是開商基者契而開興王之基者相土故商人祀契為始祖而其次即祀相土為不遷之宗焉】　帝命不違至于湯齊【韻韓詩外傳作躋】湯降不遲聖敬日躋【齊韻禮記作齊】昭假【豐本作格】遲遲【支韻】上帝是祗【支韻】帝命式于九圍【叶支韻盈之翻　賦也此下四章皆述成湯之事帝命不違言契與相土能順承天之命令不敢違背凡其兢業小心盡職于侯國者皆是也齊等也按説文訓齊為禾麥吐穂上平也故有平等之義至于湯齊者言湯之不違帝命亦能與契相土等埓也韓詩外傳云孔子曰先聖後聖其揆一也因引此詩又云聖人以己度人者也以心度心以情度情以類度類古今一也類不悖雖乆同理故性緣理而不迷也詩曰帝命不違至于湯齊言古今一也降説文云下也不遟毛云言疾也愚按湯降不遟即書所謂疾敬徳也此但以敬畏天命言晉語宋公孫固欲襄公禮晉公子重耳而引此詩謂湯降不遟者降有禮之謂特㫁章取義耳聖者造極之名輔廣云聖敬云者言湯之敬乃聖人之敬也無一毫虧缺無一息間斷朱子云湯工夫全在敬字上看來大段是一箇修飭底人躋爾雅公羊傳皆以為陞也日躋者文選注云言湯聖敬之道上聞于天也愚按躋而曰日有至誠無息之意韓詩外傳云孔子曰徳行寛裕者守之以恭土地廣大者守之以儉禄位尊盛者守之以卑人衆兵强者守之以畏聰明睿知者守之以愚博聞强記者守之以淺夫是之謂抑而損之詩曰湯降不遟聖敬日躋又云周公曰易有一道大足以守天下中足以守其國家近足以守其身謙之謂也夫天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙是以衣成則必缺袵宮成則必缺隅屋成則必加拙示不成者天道然也易曰謙亨君子有終吉詩曰湯降不遟聖敬日躋昭明也假通作徦至也昭假者明其敬之所至欲使天知之也遟遟不屑屑繫念也祗敬式法也俱見説文九圍毛云九州也孔云九分天下各為九處若規圍然故謂之九圍也嚴粲云敬為聖人之敬言至誠也日躋言至誠無息也其昭假于天遟遟甚緩言湯無心于得天付之悠悠也湯無所覬倖故惟上帝是敬其誠專一然天自命之以為法于天下也錢云式九圍有表正萬邦之意未便是為天子下二章正式于九圍之事禮孔子閒居篇子夏曰三王之徳參扵天地敢問何如斯可謂參天地矣孔子曰奉三無私以勞天下天無私覆地無私載日月無私炤此之謂三無私其在詩曰帝命不違至于湯齊湯降不遟聖敬日齊昭假遟遟上帝是祗帝命式于九圍是湯之徳也引詩之意但取成湯能敬天命葢能敬天命則自能奉三無私矣】　受小球大球【尤韻】為下國綴【齊魯韓詩禮記注俱作畷】旒【尤韻齊魯韓詩禮記注俱作郵】何【豐本作荷後同】天之休【尤韻】不競不絿【尤韻】不剛不柔【尤韻】敷【左傳後漢書俱作布】政優優【尤韻説文作憂憂】百禄是遒【尤韻説文作揫　賦也球孔安國云玉名禹貢雍州厥貢球琳虞書曰戞擊鳴球球者玉磬之名而禮玉藻篇云笏天子以球玉則球可以為磬亦可為笏説文専以玉磬解球誤矣小球大球朱子金氏皆謂小國大國所贄之玉也按聘義云天子制諸侯比年小聘三年大聘相厲以禮此天子之所以養諸侯兵不用而諸侯自為正之具也以圭璋聘重禮也已聘而還圭璋此輕財而重禮之義也周禮小行人合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼此六物者以和諸侯之好故夏殷之世聘禮所用經無明文據此言受球則亦圭璋璧琮琥璜之類矣左傳孟獻子曰小國之免于大國也聘而獻物扵是有庭實旅百事亦同此劉向新序載湯出田見人張網四面而祝之曰從天墜者從地出者從四方來者皆罹吾網湯曰嘻盡之矣乃解其三面止置一面改祝曰欲左者左欲右者右欲高者高欲下者下不用命者乃入吾網漢南諸侯聞之曰湯徳至矣及禽獸歸之者四十餘國竹書亦載夏桀二十三年釋商侯履扵夏臺諸侯遂賔于商此詩言受球受共大抵皆此後事也下國鄭云諸侯也綴説文云合箸也鄭云猶結也孔云内則言衣裳綻裂紉箴請補綴是綴為連結之義也旒毛云章也按説文無旒字本作瑬云垂玉也冕飾周禮弁師職云王冕五彩繅十有二就皆五彩玉十有二徐鍇云瑬之言流也自上而下動則逶迤若流水也陳氏云或謂之繁露其勢然也若旌旗之流則名為㳺其後字改作旒而以為冕之所垂及旌旗之飾之通稱故秋官大行人及考工記説旌旗之事皆云九旒七旒爾雅説旌旗之練旒九鄭箋解此詩亦以旒為旌旗之垂者也夫以旒从㫃則是旌旗之屬固不可通扵冕飾然㫃下施㐬殆不成字故知非古文也毛傳解旒為章與説文合當從之襄十六年公羊曰君若贅旒然言諸侯反繫屬于大夫也此言綴旒與彼意相似而詞有正反之異湯為冕下國諸侯為瑬綴之取其相繫屬之義也又荀子云奪然後義殺然後仁上下易位然後貞功參天地澤被生民夫是之謂權險之平湯武是也傳曰斬而齊枉而順不同而一詩曰受小球大球為下國綴旒此之謂也按荀子引詩之意政從伐桀後賛之非本義也又按禮八蜡之一曰郵表畷鄭注禮記引此詩作為下國畷郵以古者井畔相連處謂之畷郵若郵亭乃田畯處此以督約百姓者成湯施布仁政為下國諸侯所會集亦如畷郵然其義似有據疑古文或如此並存之何説文云儋也猶言承任也休鄭云美也言承任天之嘉美于我故為衆諸侯所歸鄉也競説文云彊語也一曰逐也鄭亦云不逐者不與人爭前後也絿説文毛傳皆云急也不兢不絿以交鄰國言今即湯事葛一節觀之以大事小是不競也葛伯放而不祀湯使遺之牛羊又使亳衆往為之耕是不絿也不剛不柔二句以布政于本國言剛則易失之猛柔則易失之縱不剛不柔寛嚴相濟仁義不偏以此布政則可謂至和矣優通作憂按説文㥑憂優三字義各不同㥑从心从頁愁也心㥑則形于顔面故从心又从頁頁者首也憂从㥑从攵行之和也人有㥑行國則可以解之故从㥑又从攵攵所以行也優从人定意从憂得聲其義則饒裕也後人混㥑愁之㥑作憂變憂和之憂作□又通作優饒之優皆失本義又朱傳解此優優如字以為寛裕之意亦通但據左傳孔子引此詩有政是以和之言故宜通作憂耳百禄猶云多福迫説文云廹也言多福來廹近之如富貴逼人之意毛傳訓遒為聚則當通作揫其義則收束也承上文言湯所以何天之休而受小大聘問之贄者何修得此哉湯之待小大諸侯未嘗競而欲駕其上也未嘗絿而急須其來也其日所布政于本國者不一于剛不一于柔迭運並行而有優優和調之美故天下諸侯聞風心服而自不能已于玉帛之将直以綴旒奉之所謂百禄是遒者此也伊尹告太甲曰先王子恵困窮民服厥命㒺有不悦並其有邦厥鄰乃曰傒我后后來無罰當日諸侯咸賔于商其故實繇于此左成二年齊國佐對晉人曰四王之王也樹徳而濟同欲焉五伯之霸也勤而撫之以役王命今吾子求合諸侯以逞無疆之欲詩曰布政優優百禄是遒子實不優而棄百禄諸侯何害焉韓詩外傳云王者之等賦正事田野什一關市譏而不征山林澤梁以時入而不禁相地而正壤理道而致貢萬物羣來無有流滯以相通移近者不隐其能逺者不疾其勞雖幽閒僻陋之國莫不趨使而安樂之夫是之謂王者之等賦正事皆可與此詩互看又左傳載仲尼曰政寛則民慢慢則紏之以猛猛則民殘殘則施之以寛寛以濟猛猛以濟寛政是以和詩曰不競不絿不剛不柔布政優優百禄是遒和之至也韓詩外傳亦云詩曰不競不絿不剛不柔中庸和通之謂也又云言當之為貴也又云聖人養一性而御大氣持一命而節滋味奄治天下不遺其小存其精神以補其中謂之志詩曰不兢不絿不剛不柔言得中也皆見兢絿剛柔二句文法相類故并引之不必與詩㫖合也】　受小共【豐本作貢下同】大共【叶冬韻居容翻亦叶腫韻居勇翻】為下國駿【大戴禮作恂】厖【叶董韻莫孔翻齊詩豐本俱作駹荀子大戴禮俱作蒙】何天之龍【冬韻亦叶腫韻丑勇翻大戴禮豐本俱作寵】敷【大戴禮陸徳明本俱作傅】奏其勇【腫韻】不震不動【董韻】不戁不竦【腫韻】百禄是總【董韻陸本作鬷豐本作□按此章以腫董二韻互叶葢音相近　賦也上章言諸侯通聘問此章言諸侯從征伐皆所謂帝命式于九圍者也史記云湯征諸侯曰汝不能敬命予大罰殛之無有攸赦孟子云湯十一征而無敵于天下孔安國云湯為夏方伯得専征伐共通作供説文云設也謂陳設以給用也左傳君謂許不供義正同此受小共大共者湯将征伐四方受小大諸侯供給如卒乘器具糗糒芻秣之類也以下文敷奏等語推之可見駿通作峻説文云高也厖説文云石大貎為下國駿厖者下國諸侯恃湯以安如倚頼于磐石然也齊詩以駿厖作駿駹謂馬也然馬豈所以比先祖亦不倫甚矣陶逸則云古人取喻恰當上言政事文也故以綴旒喻下言武功武也故以駿厖喻又荀子云從人之欲則勢不能容物不能贍也故先王為之制禮義以分之使有貴賤之等長幼之差知賢愚能不能之分皆使人載其事而各得其宜故仁人在上則農以力盡田賈以察盡財百工以察盡器械士大夫以上至于公侯莫不以仁厚知能盡官職夫是之謂至平故或禄天下而不自以為多或監門御旅抱關擊柝而不自以為寡故曰斬而齊枉而順不同而一夫是之謂人倫詩曰受小共大共為下國駿䝉此之謂也引詩之意謂下之奉上名分當然扵詩指亦近但以駿厖作駿蒙則殊不可解龍通作寵説文云尊居也因以為寵異之義言承任天之寵異乎我故小大諸侯皆奔命恐後如此也郝敬云人心所屬即是天休人心所奉即是天寵敷奏與敷政之敷義同奏説文云進也敷奏其勇者布散而日進其勇言其武功之廣也大戴禮云孔子曰不畏彊禦不侮矜寡是仲由之行也詩云受小共大共為下國恂䝉何天之龍傅奏其勇夫强乎武哉文不勝其質震如易震不于其躬于其鄰之震動説文云作也不震不動者言師出于不得已非人心憂懼之深國勢搖動之極則兵不輕動也戁竦據説文皆訓敬扵義難通戁當通作赧面慙而赤也爾雅疏謂面慙曰戁是也竦當通作悚説文云懼也總説文云聚束也成湯師出有名故無愧怍亦無恐懼于是小大諸侯皆倚之以為安各出所有以供其用而為百禄之所總聚也書仲虺之誥曰初征自葛東征西夷怨南征北狄怨曰奚獨後予攸徂之民室家是慶曰徯予后后來其蘇湯之行師如是亦何戁懼之有百禄是遒與何天之休應百禄是總與何天之龍應天休天龍與第三章帝命應】武王載斾【叶曷韻蒲撥翻韓詩外傳荀子俱作發説文作坺】有䖍秉鉞如火
　　烈烈【屑韻】則莫我敢曷【韻亦叶屑韻阿竭翻漢書豐本俱作遏】苞【漢書注作包】有三蘖【屑韻亦叶曷韻牙葛翻漢書注作枿】莫遂莫達【曷韻亦叶屑韻陀悦翻】九有九截【屑韻】韋顧【漢書作鼓】既伐【月韻亦叶屑韻讀如穴胡決翻】昆吾夏桀【屑韻亦叶月韻居竭翻　賦也此章述成湯伐桀之事葢至是始為天子也武王湯也解見鳥篇斾説文云繼旐之旗沛然而垂解見出車篇所謂續旐末為燕尾者也載斾者載之扵車上也禮曰徳車結旌武車綏旌綏謂垂舒之也垂旌所以為戰昔晉治兵建而不斾已而斾之諸侯畏之此詩言湯之載斾尚未及戰也苐載之扵車以待将戰而建耳䖍説文云虎行貌或以為敬也徐鍇云虎之行兢兢然有威故謂敬為䖍秉持也鉞本作戉説文云大斧也周禮注云秉鉞所以為将威也有䖍秉鉞朱子云言恭行天罰也顔師古云湯雖秉鉞以敬為先輔廣云載斾秉鉞不敢不䖍即所謂臨事而懼也愚按此亦與第三章聖敬相應史記稱夏桀為虐政淫荒而諸侯昆吾氏為亂湯乃興師率諸侯伊尹從湯湯自把鉞以伐昆吾遂伐桀然則此章言載斾秉鉞専為伐昆吾夏桀紀事韋顧既伐特追數之耳上章言敷奏其勇則皆伐韋顧之類也如火烈烈者鄭云興師出伐志在誅有罪其威勢如猛火之炎熾也莫之為無音之轉也曷説文云何也朱子云誰何也按誰何者詰問譙訶之辭然此亦謂昆吾夏桀不敢訶成湯耳錢天錫云如火二句以戒懼為奮楊理直氣壮故威靈如此一説曷通作遏説文云微止也謂繳繞使止也亦通荀子云仁人之兵聚則成卒散則成列延則若莫邪之長刃嬰之者㫁兑則若莫邪之利鋒當之者潰圜居而方正則若盤石然觸之者角摧且夫暴國之君将誰與至哉彼其所與至者必其民也而其民之親我歡若父母其好我芬若椒蘭彼反顧其上則若灼鯨若仇讐人之情雖桀跖豈又肻為其所惡賊其所好者哉是猶使人之子孫自賊其父母也彼必将來告之夫又何可詐也詩曰武王載發有䖍秉鉞如火烈烈則莫我敢遏此之謂也以草包裹物曰苞即苞苴之苞也蘖説文云伐木餘也歐陽修云韋也顧也昆吾也所謂三蘖也按湯十一征其見于尚書及竹書者如葛如有雒如荆如温皆次第夷滅獨韋顧昆吾三國後亡故以蘖稱桀樹此三國為私黨如以草苞裹餘蘗故曰苞有三蘗也遂即遂生復性之遂達即驛驛其達之達遂達皆從蘖字生出勾則能遂萌則能達非三蘖所可望也九有九州也解見鳥篇有截與海外有截義同九州諸侯截然判斷不與三蘖相通故桀雖有意包畜之而終至扵局促莫能申遂窮窘莫能通達也劉向説苑載湯欲伐桀伊尹曰請阻之貢職以觀其動桀怒起九夷之師以伐之伊尹曰未可彼尚能起九夷之師是罪在我也湯乃謝罪請服明年又不供貢職桀怒起九夷之師不起伊尹曰可矣湯乃興師此所謂九有有截者也又書伊尹曰惟尹躬暨湯咸有一徳克享天心受天明命以有九有之師爰革夏正夫九有既聯屬扵湯則其判斷于夏可知已既者已事之辭朱子云韋顧既伐而昆吾夏桀次之此紀當時用師之序也鄭云三國黨于桀惡湯先伐韋顧克之昆吾夏桀則同時誅也按竹書桀二十八年昆吾氏伐商商會諸侯于景亳遂征韋商師取韋遂征顧二十九年商師取顧三十年商師取昆吾三十一年商自陑征夏邑克昆吾大雷雨戰于鳴條夏師敗績桀出奔三朡戰于郕獲桀于焦門放之于南巢而王應麟引郡國志云湯伐桀桀與韋顧之君拒湯于莘之墟遂戰扵鳴條之野此與詩辭不合殆不足信又鄭語史伯云祝融其後八姓己姓昆吾顧則夏滅之彭姓豕韋則商滅之昆吾顧既滅于夏而此有昆吾顧者葢既滅而復立之亦猶豕韋為商所滅而其後世仍為商伯古五伯數中所謂商豕韋是也一統志云直大名府滑縣古豕韋氏之國顧城在山東東昌府濮州范縣東南五十三里濮州古顓頊之墟曰帝丘夏為昆吾氏所居桀都安邑即今山西平陽府解州安邑縣縣北二十里有鳴條岡郡國志云安邑有昆吾亭湯伐桀戰處寰宇記云昆吾亭盖湯伐桀之時昆吾以兵助桀同時而滅故有亭非國于此也左昭十八年二月乙卯周毛得殺毛伯過而代之萇曰毛得必亡是昆吾稔之日也孔云昆吾以乙卯日亡也桀亦以乙卯日亡故檀弓注云桀以乙卯亡未知何月也黄佐云初伐韋次伐顧庶㡬夏桀知所改圖也及其終不悛也然後興南巢之師以快人神之憤苟徒以為治亂者必先其黨剪其枝葉而後除其本根則是後世以計取天下之為而非聖人恭行天討之意矣陳際泰云三蘖不數葛何也葛非桀黨也葛非桀黨而隨以兵何也肘腋之禍不先剪之而虞後顧也韋顧昆吾夏桀平叙之而不殊何也不正其為天子也不正其為天子而湯之師始不負扵天下矣自帝命不違至此皆紀湯事湯繇七十里諸侯起而為天子故叙述特詳或問先君商先如㝠如微皆有功徳可稱而詩自契外獨舉相土以及于湯其他皆不之及何也曰此祭法所謂二祧者也祭法云王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧享嘗乃止去祧為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠為鬼按考廟者父廟也王考廟者祖廟也皇考廟為曾祖顯考廟為高祖其曰祖廟則始祖也始祖而下四親而上扵廟當毁而擇其中之有功徳者以為二祧舊説謂祧之言超也超然上去也特為有功徳而留故謂之祧也外此若高祖之父則去祧為壇高祖之祖則去壇為墠此後又有從壇遷來墠者則此前在墠者遷入石凾為鬼皆以其無功徳故也合始祖二祧與四親共為七廟故伊尹告太甲曰七世之廟可以觀徳所謂觀徳則専指二祧而言也先儒皆疑此禮與王制三昭三穆並太祖廟為七之説不合今以此詩觀之祭法所傳不為無據大抵前代禮耳自湯而下至于盤庚凡傳十八君即以父子相傳為一世推之亦有十世除盤庚四親廟外自第六世太戊而上已皆在應毁之列而湯身剏王業及上世相土肇基王迹俱無毁理故特立為二祧後世如周文武立二世室亦以其應毁故為之則猶之二祧之意但殷合二祧為七廟而周則除二世室為七廟耳若太甲為太宗太戊為中宗則其廟又在七廟之外是詩前惟頌相土後惟頌湯而已此又可証為二祧之最確者自二祧而外遡及王則以其為始祖又遡及長發其祥則以嚳為始祖之所自出故愚謂大禘之禮七廟之主皆在既非廣及毁廟亦非專以始祖配葢竊有窺于此也】　昔在中葉【韻豐本作枼】有震且業【葉韻】允也天子【紙韻】降于卿士【紙韻】實維阿【豐本作伊】衡【叶陽韻户郎翻】實左右商王【陽韻　賦也禘于太廟則功臣與祭與祭必非一臣而此章獨言伊尹者以伊尹為開國元勲故特舉之也朱子云承上文而言昔在則前乎此矣葉毛云世也按葉文从世而來故訓葉為世此詩前言相土後言成湯則所謂中葉者其世數居于相土成湯之中者也震孔云懼也以國勢不定言業毛云危也以人心不安言如振之為有易所殺微之恢復居殷未乆而復返商丘皆震且業象也不然何至湯而僅僅有七十里乎允信也天子指湯也允也天子讃湯有聖徳信乎其為真主也降下也卿士指伊尹也稱其位曰卿稱其徳曰士周官稱六卿亦曰戒爾卿士降于卿士言湯屈己以下伊尹不敢自高也孟子曰故将大有為之君必有所不召之臣欲有謀焉則就之其尊徳樂道不如是不足以有為也故湯之于伊尹學焉而後臣之故不勞而王此即降于卿士之説也亦與第三章湯降不遲相應一説蘇轍云信矣天之子商也䧏之卿士而後商室以興亦通阿衡官名鄭云阿倚也衡平也伊尹湯所依倚而取平故以為官名郝敬云如太公之號尚父也愚按此宰相之位上卿之職至太甲改官名為保衡故書君奭篇云成湯既受命時則有若伊尹格于皇天在太甲時則有若保衡以伊尹保衡止是一人故一稱其名一稱其官也上實維指其人下實維指其功左右者謂佐佑之以敷政奏勇伐夏救民也湯受命仍舊國號曰商王孟子云伊尹耕于有莘之野而樂堯舜之道焉非其義也非其道也禄之以天下弗顧也繫馬千駟弗視也非其義也非其道也一介不以與人一介不以取諸人湯使人以幣聘之囂囂然曰我何以湯之聘幣為哉吾豈若處畎畆之中繇是以樂堯舜之道哉湯三使往聘之既而幡然改曰與我處畎畆之中繇是以樂堯舜之道吾豈若使是君為堯舜之君哉吾豈若使是民為堯舜之民哉吾豈若于吾身親見之哉天之生此民也使先知覺後知使先覺覺後覺也予天民之先覺者也予将以斯道覺斯民也非予覺之而誰也思天下之民匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者若已推而内之溝中其自任以天下之重如此故就湯而説之以伐夏救民沈約云湯在亳能修其徳伊摯将應湯命夢乘船過日月之旁呂氏春秋云桀為無道暴戾頑貪天下顫恐而患之言者不同紛紛分分其情難得于辛任威凌轢諸侯以及兆民賢良鬰怨殺彼龍逄以服群凶衆庻冺冺皆有逺志莫敢直言其生若驚大臣同患弗周而畔桀愈自賢矜過善非生道重塞國人大崩湯乃惕懼憂天下之不寜欲令伊尹往視曠夏恐其不信湯繇親自射伊尹伊尹奔夏三年反報扵亳曰桀迷惑于末嬉好彼琬琰不恤其衆衆志不堪上下相疾民心積怨皆曰上天弗恤夏命其卒湯謂伊尹曰若告我曠夏盡如詩湯與伊尹盟以示必滅夏伊尹又復往視曠夏聽扵末嬉末嬉言曰今昔天子夢西方有日東方有日兩日相與鬭西方日勝東方日不勝伊尹以告湯商涸旱湯猶發師以信伊尹之盟故令師從東方出扵國西以進未接刃而桀走逐之至太沙身體離散為天下戮不可正諫雖後悔之将可奈何湯立為天子夏民大悦如得慈親朝不易位農不去疇商不變肆親郼如夏此之謂至公此之謂至安此之謂至信盡行伊尹之盟不避旱殃祖伊尹世世享商今按伊尹身為元功世享盛祭専美有商及周公時命成王記功宗以功作元祀其典實□于此】長發七章一章八句四章章七句一章九句一章六句【楊氏云詩頌長發大禘但述王以下而不及扵所自出之帝則安得謂之禘詩乎朱子亦疑大禘不及羣廟之主此宜為祫祭之篇今按篇首即以長發其祥一語開端明是指帝嚳而言未嘗不及扵所自出之帝也豈必舉嚳之名而後謂之及嚳耶昔朱子疑為祫祭則天子夏秋冬三時之祭皆祫其以功臣配享惟當在祫烝耳月令十月有大飲烝之文指祫烝也周禮夏官司勲職云王功曰勲國功曰功民功曰庸事功曰勞治功曰力戰功曰多凡有功者銘書于王之太常祭扵大烝司勲詔之烝冬祭也謂之大者物成衆多之時具祭比三時為大也方是時百物皆報焉祭有功宜矣禮記祭統衛孔悝之鼎銘曰勤大命施于烝彛鼎亦謂配享于烝祭也此詩如以為祫烝亦無不可但彼乃周禮而殷禮别無所考愚但以盤庚大享之言與詩序大禘之説合故從之】












　　詩經世本古義卷二
　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷三
　　明　何楷　撰
　　殷高宗之世詩三篇
　　那祀成湯也【出序子貢傳申培説朱傳俱同　序云微子至于戴公其間禮樂廢壊有正考甫者得商頌十二篇扵周太師以那為首魯語閔馬父亦云昔正考父較商名頌十二篇扵周太師以那為首按正考父孔子之先也世本云宋湣公生弗甫何弗甫何生宋父宋父生正考甫正考甫生孔父嘉為宋司馬華督殺之而絶其世其子木金父降為士木金父生祁父祁父生防叔為華氏所偪奔魯為防大夫故曰防叔防叔生伯夏伯夏生叔梁紇叔梁紇生仲尼則正考甫是孔子七世祖也自微子至戴公據宋世家凡十君七世周宣王以戴公十八年崩幽王扵戴公二十九年為犬戎所殺則戴公及正考甫皆當宣幽時也名頌韋昭以為頌之美者也序謂得之扵周太師而魯語但謂較之扵周太師者孔頴達謂宋之禮樂雖則亡散猶有此詩之本考甫恐其舛謬故就太師較之然則較之而得其初本故亦謂之得也及孔子錄詩之時又已亡其七篇惟存五篇而已其以那為首者從太師之初本商自成湯始有天下以那為祀成湯之詩故也愚所以定此詩作于高宗武丁之世者遍攷經傳惟高宗武丁祭成湯見于尚書序及史記即謂祀乃常事不能徧書然觀高宗免喪弗言作書誥羣臣自謂恭黙思道夢帝賚予良弼此詩及烈祖二篇皆祀成湯之詩而一則曰綏我思成一則曰賚我思成頗與思道賚予之言相合葢高宗深于思者也禮記亦云武丁者殷之賢王當此之時殷衰而復興禮廢而復起故高而宗之謂之高宗武丁勤于祭祀固亦起廢中之一事又按高宗祭成湯于肜日有雊雉之異書序及史記皆言飛雉升鼎耳而雊先儒謂雉乃野鳥不應入室故為妖異然鮮有能測其事應者孔安國以雉鳴在鼎耳為耳不聰之異劉歆以為鼎三足三公象也而以耳行野鳥居鼎耳是小人将居公位敗宗廟之祀也今觀高宗恐徳弗類恭黙思道固非耳不聰者且其先後輔之者甘盤傅説皆賢臣也則又烏有小人居公位之事而至于将敗宗廟之祀乎展轉推尋始悟災異之所自來政就此詩可見禮郊特牲篇云饗禘有樂而食嘗無樂隂陽之義也凡飲養陽氣也凡食養隂氣也故春禘而秋嘗春饗孤子秋食耆老其義一也而食嘗無樂飲養陽氣也故有樂食養隂氣也故無聲凡祭陽也祭義篇云君子合諸天道春禘秋嘗霜露既降君子履之必有悽愴之心非其寒之謂也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如将見之樂以迎來哀以送往故禘有樂而嘗無樂此詩明言顧予烝嘗矣而樂音甚備此則高宗失禮之大者也言雉雊所以别于雉鳴也月令季冬雉雊説文解雊謂雄雌鳴也雷始動雉鳴而雊其頸羅願謂雊鵒以足相勾雉以頸相勾故雊鵒从句雉雊亦从句非特鳴而已然易通卦驗又云雉雊雞乳在立春節立春者或在冬或在春總之為春之首故夏小正紀雉震呴在正月也呴雊同字戴徳解雉震呴云震也者鳴也呴也者鼓其翼也正月必雷雷不必聞惟雉為必聞之何以謂之雷則雉震呴相識以雷今高宗于秋烝冬嘗之時而奏大樂此時雉未應雊雉聞樂聲而以為雷鳴故雊也樂之為雷者何也易曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考是樂本象雷又雉聞聲似雷者亦從而應齊景公作為路寝之臺族鑄大鐘撞之庭下郊雉皆呴許氏曰大鐘聲似雷震雉應而呴鳴也天水冀南山有石鼓長丈三尺廣厚畧等漢成帝時有聲如雷聞二百四十里野雞皆鳴葢以為雷也然則此詩政當與書高宗肜日篇合看以樂不當作而作故雉不當雊而雊耳升于鼎耳則高宗行禮之處葢直指其事以變異告也先儒不達此義而欲和合詩與禮記之説則但曰禮謂食嘗無樂者恐殷禮不如是而已亦鹵莽甚矣金燫作諸史會編繫那及烈祖二詩于武丁之四祀愚以為可信】
　　猗與【音余下同】那與置我鞉【豐氏本作鼗後同】鼓【麌韻】奏鼓簡簡衎我烈祖【麌韻　賦也猗之為咦與之為歟那之為儺皆音近也説文云南陽謂太呼曰咦歟安气也儺行有節也按安氣者即助語之謂行有節則贊美廟中執事之人也置通作植鄭云置讀曰植按植本户植之名故以為樹立之義鞉鼔曰植者以皆植木楹于其中故謂之植也鞉解見有瞽篇鼓楹鼔也禮明堂位篇云夏后氏足鼓殷楹鼔周縣鼓足鼓者加四足楹鼔者貫之以柱縣鼔則縣而擊之也扵八音中惟舉鞉鼔者以楹鼓為殷之新制而鞉乃兆奏鼓者故首舉之以該其餘也奏者動作之義謂動作以出其聲也簡通作柬説文云分别之也荀卿謂鼓其樂之君耶學記謂鼔無當于五聲五聲弗得不和葢鼔于宮商角徵羽之五聲雖無所屬然五聲必得之而後和以此見奏鼔之人為最重故必先分别其能者而後使之奏也衎説文云行喜貎爾雅毛傳皆以為樂也烈祖孔云正謂成湯是殷家有功烈之祖也具樂器選樂工将以樂我有功烈之祖此皆未作樂以前事至下章乃言作樂】　湯孫奏假【爾雅作嘏鄭本作格】綏我思成【庚韻】鞉【説文作鼗】鼓淵淵【先韻説文豐本俱作鼘鼘】嘒嘒管聲【庚韻】既和且平【庚韻亦叶先韻毗連翻】依我磬聲【見上】於【音烏】赫湯孫【叶先韻荀縁翻】穆穆厥聲【見上劉公瑾云連叶三聲字見商人之質也愚按三聲雖連用而本句上各用先韻一句間之亦似後人所謂轆轤體】庸【豐本作鏞】鼓有斁【陌韻】萬舞有奕【陌韻】我有嘉客【陌韻】亦不夷【爾雅注作怡】懌【陌韻陸徳明本作繹　賦也湯孫歐陽修云斥主祀之時王爾自太甲以下皆可稱湯孫愚按此指高宗也奏即奏鼓之奏然此則兼諸樂器而言下文鞉鼓管磬之屬是也假通作徦説文云至也謂奏樂以通之于烈祖也禮郊特牲篇云殷人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲聲音之號所以詔告于天地之間陳云凡聲陽也商人之祭先求諸陽而巳日三成朏月三成時嵗三成閏然則樂不三闋何以成樂哉今夫禮減而退以進為文樂盈而反以退為文滌蕩其聲則盈矣必繼以三闋者以反為文也樂三闋則減矣然後出迎牲者以進為文也然明則有禮樂幽則有鬼神鬼者歸也歸之以從地神者申也申之以從天詔告鬼神于天地之間捨聲音之號何以哉凡樂皆文之以五聲播之以八音禽獸知聲而不知音衆庻知音而不知樂通聲音之號而知樂者其惟鬼神之靈乎如之何不詔告以此陳澔云鬼神在天地間與隂陽合散同一理而聲音之感無間顯幽故殷人之祭必先作樂三終然後出而迎牲于廟門之外欲以此樂之聲音號呼而詔告于兩間庻㡬其聞之而來格來享也黄佐云商人未祭之先而作樂如周人取蕭祭脂亦扵未祭之先以此求神扵陽也綏鄭云安也安我心所思而成之謂神明來格也禮記云齊之日思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜齊三日乃見其所為齊者祭之日入室僾然必有見乎其位周旋出户肅然必有聞乎其容聲出户而聽愾然必有聞乎其歎息之聲此之謂思成蘇轍云凡此皆非有也而生扵其思故謂之思成朱子云葢齊而思之祭而如有見聞則成此人矣周昌年云我所思者成而心安是以思成而綏我也徐光啟云古人之祭非是具文直是祖孫一氣如将見之陳際泰云商人尊鬼而尚聲聲召風風召氣氣召神然神懼其襍而集焉則有湯孫之思矣思者氣之精者也鬼神非其類也不至心有精氣而借聲以召之神無不格格者又烈祖已焉綏我思成信哉其綏也與黄佐云觀思成之説可以見祭祀之理鞉鼓以下七句皆言湯孫當日所奏者陳云鼓所以作樂者也鼗所以兆奏鼔者也言奏鼔則鼗從之矣書曰下管鼗鼓合止柷敔記曰賜諸侯樂以柷将之賜子男以鼗将之葢柷以合樂鼗則兆鼓而已故其賜所以不同也孔頴達云柷所以節一曲之始其事寛故以将諸侯之命鼗所以節一唱之終其事狹故以将伯子男之命黄佐云樂記曰聖人作為鼗鼓椌楬壎篪此六者徳音之音也然後鐘磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭于先王之廟也據此可證此詩首言鼗鼔之意而鞉與鼓為二物也淵通作鼘説文云鼓聲也嘒説文云小聲也管竹音也爾雅謂大管名簥其中名篞小者名篎郭璞謂管長尺圍寸并漆之有底鄭司農謂管如箎六孔其大中小之制無傳鄭康成謂如笛而小併兩而吹之乃漢大予樂所用廣雅則云管象簫長尺圍寸八孔無底葢亦後世之制未必與古制合不足信也歐陽修云書曰下管鼗鼔葢自虞夏以來舊物常用者陳云郊特牲曰歌者在上匏竹在下貴人聲也仲尼燕居曰升歌清廟示徳也下而管象示事也徳成而上歌以詠之于堂上事成而下管以吹之于堂下豈非以無所因者為上有所待者為下耶又云言鞉鼔繼之以淵淵言管聲先之以嘒嘒何也葢鞉鼔必待奏之然後聞其聲管聲與鞉鼔合奏聞其嘒嘒之聲知為管聲而已此細大不踰無相奪倫之意也疏義云鼔為衆音之主管則樂之小者舉此二者則餘樂在其中矣既和且平兼堂上堂下八音諸器言周語單穆公云聲應相保曰和細大不踰曰平依説文云倚也猶言相附也磬鄭云玉磬也朱子云堂上升歌之樂非石磬也孔云知是玉磬者以鐘鼔磬管同為樂器磬非樂之主而云和平來依磬聲明此異于常磬非石磬也陳云春秋之時齊侯以玉磬賂晉師止兵臧文仲以玉磬如齊告糴郊特牲言諸侯宮架而擊玉磬明堂位言四代樂器而拊摶玉磬玉之扵石類也玉磬則出乎其類矣書言天球在東序詩言受小球大球盖物之美者莫如玉而球又玉之美出于自然者也先王因天球以為磬以其為堂上首樂之器其聲清徹有隆而無殺衆聲所求而依之者也商頌曰依我磬聲本諸此歟又云商樂以磬為主故言依我磬聲舜樂以簫為主故言簫韶九成張子厚云玉磬聲之最和平者可以養心其聲一定始終如一鄒忠云磬聲非如諸聲可以人力高下故依之則為和平又韓詩外傳云居處齊則色姝食飲齊則氣珍言語齊則信聽思齊則成志齊則盈五者齊斯神居之詩曰既和且平依我磬聲按此傳雖扵詩義無渉然寓意閎眇矣於歎美辭赫熾盛之意歌者賛湯孫所奏穆穆之聲非賛湯孫也赫義本火赤貎五事言屬火聲音之盛亦如火性之上騰然故以赫象之歐陽云於赫者盛美之辭也不應自稱盛美之孫以誇其先祖黄震云樂以悦神故曰於赫湯孫穆穆厥聲以侈言其樂之美如飲食云苾苾芬芬以侈言其飲食之美凡以悦神非自誇也穆通作㣎説文云細文也聲何得以細文稱樂記曰聲成文謂之音通志載湯命伊尹作樂曰大濩修九韶六律聞宮聲使人温良而寛大聞商聲使人方廉而好義聞角聲使人惻隠而仁愛聞徵聲使人樂養而好施聞羽聲使人恭謹而好禮此非穆穆而何庸通作鏞陳晹云大鐘謂之鏞以能考大功也解見靈臺篇前言鼓至此始言鏞則鏞之奏似在鼔之後然既言鏞即繼之以鼓則鼓之奏又在鏞之後一篇之樂以鼔始終倘亦所謂鼔為樂之君而五聲不得之則不和者歟陳晹云那祀成湯之樂堂上言依我磬聲則戛擊鳴球搏拊琴瑟之類舉矣堂下言鞉鼔管鏞則柷敔笙簫之類舉矣詳于樂而畧于禮者以其祖有功而樂象功故也斁説文云解也鐘鼓有斁謂樂闋時也萬舞名三代之舞皆名萬夏小正曰丁亥萬用入學商頌曰萬舞有斁逸周書曰萬獻明明三終孔謂禹以萬人以上治水湯以萬人得天下何休亦謂武王以萬人服天下故其樂舞皆稱萬也按書傳及春秋傳疏皆言湯因大旱禱于桑林之社而雨遂作桑林之樂名曰大濩左襄十年宋公享晉侯于楚丘請以桑林舞師題以旌夏而荘子亦言合于桑林之舞或即此萬舞也奕説文云大也陳暘云美其綴兆之衆大也在商為大濩在周為大武周官皆以大司樂掌之其為衆大可知愚按此時樂已闋而将迎牲矣故舞者皆立其行列以待行禮而舞也嘉説文云美也鄭云嘉客謂二王後及諸侯來助祭者蔡汝楠云於虞曰虞賔在位扵商曰我有嘉客扵周曰我客戾止聖人御世皆考賔國之化夷説文云平也懌説文云悦也亦不夷懌者言不敢視祭祀為平常之事徒取悦耳悦目以為娛樂而忘敬謹之意也下章言温恭有恪正與此互相發又按易有匪夷所思之文疑此不夷與彼匪夷相類謂嘉客聞樂而悦其悦至甚非比平常之悦也人悦如此神悦可知隠然含有先祖是聽之意此烈祖之所以來徦而能綏我思成也是義亦通學者詳之】自古在昔【陌韻亦叶藥韻息約翻】先民有作【藥韻】溫恭朝【豐本作鼂】夕【陌韻亦叶藥韻祥龠翻】執事有恪【藥韻】顧予烝嘗【陽韻】湯孫之将【叶陽韻資良翻賦也自從也對今皆謂古在説文存也進古言昔則昔又在古之前禮運篇孔子言後聖有作然後陳其犧】
　　【牲備其鼎俎列其琴瑟管磬鐘鼓修其祝嘏以降上神與其先祖然在在昔之時已是中古之世未為上古而自古之古則不過下古而已先民先軰之人謂聖人也有作陸化熙云作為祭禮也是述作之作温恭者温温其恭葢安行而有常非勉强也朝夕自朝至夕也執事執廟中之事也恪本作愙説文云敬也恭敬之至如見大賔故字于心上施客也言尊祖敬宗萬世通誼從我以前之古人存留往昔先聖人所剏造祭祀之禮其于将祭之前期慮事必豫具物必備自朝至夕常存其恭但見其温温然和柔及祭而行禮則一人各執一事致其恪慎不敢懈怠忽畧凡以禮當如是今日湯孫之祭亦猶行古之道耳黄佐云商人尚聲牲猶未入樂三闋然後備禮物葢時制也故此詩以樂舞悉數扵前而温恭有恪之言始見焉葢亦因其所尚而然耳是豈後于禮哉魯語云齊閭丘來盟子服景伯戒宰人曰陷而入于恭閔馬父笑景伯問之對曰笑吾子之太滿也昔正考甫較商之名頌十二篇扵周大師以那為首其輯之亂曰自古在昔先民有作温恭朝夕執事有恪先聖王之傳恭猶不敢専稱曰自古古曰在昔昔曰先民今吾子之戒吏人曰陷而入于恭其滿之甚也陷而後恭道将何為按馬父之意謂以恭立教者猶将令其學古先民之恭而為之今乃以恭為陷于非道然則将以何者為得道乎顧説文云還視也季本云嘗秋祭烝冬祭祭以秋冬為備故言祭者必舉烝嘗以見其餘焉愚按曰烝嘗者謂烝繼嘗而舉知此乃冬祭也既言予又變稱湯孫者意重在一孫字見一氣流通不為非類之祀也将朱子云奉也蘇云言湯其尚顧予烝嘗哉此湯孫之所奉者庻㡬其顧之也錢天錫云音樂雖盛傳恭雖逺先祖雖格而孝子之心猶若有不敢必者至以祖孫一體望之商人之綏我思成即此可想見】
　　那三章一章四句一章十二句一章六句【舊作一章二十二句今按閔馬父引自古四句為輯之亂則非止作一章明矣故正之韋昭云輯成也凡作篇章義既成撮其大要以為亂辭詩者歌也所以節舞者也曲終乃更變章亂節故謂之亂也　鄭箋以湯孫為太甲孔云殷本紀湯生太丁太丁生太甲太甲成湯適長孫也孫之為言雖可以闗之後世以其追成湯當在初崩之後太甲是殷之賢主湯之親孫故知為指太甲也那祀成湯經稱湯孫則那之作當太甲時也按此義亦通並存之又韓詩序以此詩為美宋㐮公也其説與史記宋世家謂宋大夫正考甫作商頌以美宋襄公者合即云宋得用天子禮樂以祀成湯然我有嘉客果宋所宜有乎】
　　烈祖肜祭成湯也書高宗肜日篇之所為作【朱傳以為亦祀成湯之樂與子貢傳申培説俱同愚所以定為肜祭者以那巳為祀成湯之詩一祭固不容有二詩耳肜者祭明日又祭之名爾雅云周曰繹商曰肜夏曰復胙孫炎謂繹者祭之明日尋繹復祭也肜者相尋不絶之意邢昺謂復胙者胙是祭日以祭之旦日復陳其祭肉以賓尸也按説文肜字从舟其義則舟行也與祭事無渉古讀肜有融音故或通作融左傳其樂也融融其樂也洩洩而張衡思賦則曰展洩洩以肜肜是也又馬融廣成頌云豐肜對蔚肜亦通作融説文訓融云炊氣上出也炊氣上出縷縷不絶之義也但肜本音琛韻書收入侵韻不知何因改讀曰融殊不可曉知此詩為高宗詩者以那詩例之其稱烈祖同其末章言顧予烝嘗湯孫之将同則其為一時之作明矣又知為肜祭事者以申錫無疆一語知之篇中娓娓但以降福為言則高宗勤祀之本意殆可想見當其亮隂三年之後雖既免喪而猶恐徳不類不敢發言誠未知致治之方将安所出因而致孝于鬼神以祈福耳此亦商人尚鬼之習則然故于肜祭之日而有雉雊之異其臣祖己曰惟先格王正厥事乃訓于王曰惟天監下民典厥義降年有永有不永非天夭民民中絶命民有不若徳不聽罪天既孚命正厥徳乃曰其如台嗚呼王司敬民㒺非天典祀無豐于昵大意謂民受生于天乃天之嗣王之所司者在于敬民而己所謂敬民者惟在務民之義而已此享年有永之道母徒豐于祭祀而欲邀福于昵近之祖宗為也他日傅説之進王也亦曰黷于祭祀時謂弗欽禮煩則亂事神則難合此二書及那烈祖二詩以觀則高宗早年之失端有在矣竹書載武丁二十九年肜祭太廟有雉來皇王大紀載高宗祭于成湯有飛雉之異王使以雉為扇曰以彰吾過而通志稱祖已訓王後武丁又責躬思道三年編髪重譯來朝者六國孔子曰吾扵高宗肜日見修徳而報之疾也苟繇其道致其仁則逺方歸徳焉史記亦載武丁修政行徳天下咸驩殷道復興帝武丁崩子帝祖庚立祖已嘉武丁之以祥雉為徳立其廟為高宗】
　　嗟嗟烈祖【麌韻】有秩斯祜【麌韻】申錫無疆及爾斯所【叶麌韻讀如數爽主翻　賦也嗟歎聲鄭云重言嗟嗟美歎之深補傳云言烈祖而云嗟嗟以簡朴故也若周頌則言於穆於皇乃近于文矣烈祖湯也義見那篇秩積祜福也俱見説文有積斯福即下文言申錫無疆是也惟有無疆之申錫則福斯積矣冀望之辭也申者申束之意故毛傳以為重也錫通作賜説文云予也無疆鄭云無竟界之期也爾指烈祖也蒋悌生云爾汝其辭如事生覿省相語此質實之至也斯之為此所之為處皆音近也斯所謂烈祖神之所在當指祊而言説文謂門内祭先祖所以彷徨是也葢正祭事畢則神可以歸矣孝孫孝子猶未忍其遽歸也故扵明日又設祭然不知神之所在扵彼乎扵此乎則扵門内以求之亦意神之尚依依扵門内而未遽去也孔子謂周禮繹祭于祊祊在廟門之西其商肜所在雖無明文但以説文字義求之則門内之祭自古同之也申錫二句是倒文法曰庻其及爾神之尚在此處而重賜我湯孫以無界限之福乎向日正祭固已受釐矣今日又祭則神又當重降之福是所謂申錫也此章葢初求神于祊之辭也】　既載清酤賚我思成【庚韻亦叶陽韻辰羊翻】亦有和【説文通釋作盉】羮【庚韻亦叶陽韻盧當翻説文豐氏本俱作鬻】既戒既【申鑒作且】平【庚韻亦叶陽韻皮陽翻】鬷【中庸申鑒豐本俱作奏】假【左傳作嘏】無言時靡有爭【庚韻亦叶陽韻諸良翻】綏我眉夀黄耉無疆【陽韻　賦也此章言肜祭行禮之事既者已事之辭載謂載之于尊清者清潔之義酟説文云一宿酒也徐錉云謂造之一夜而熟若今雞鳴酒也愚按酒只用一宿而成者亦見商人尚質處儀禮有司徹篇是周大夫又祭之禮首言司宫攝酒注謂攝酒者撓益整頓之與此首言載清酟同也賚説文云賜也思成義與那篇同祭義云祭之明日明發不寐饗而致之又從而思之是也賚我思成者王肅云先祖賜我思之所欲成也孔頴達云神靈來至我孝子所思得成也蔡汝楠云賚我思成所謂有其誠則有其神謝顯道云祖考之精神只聚扵己之精神朱善云酒之清者方載而在樽則未獻之時也而烈祖之神已與我以所思而成之人言應之疾也和羮者鄭云五味調腥熟得節食之于人性安和荀悦云酸鹹甘苦不同嘉味以濟謂之和羮曹氏云鉶羮也按鉶羮肉味之有菜和者以其盛之鉶器謂之鉶羮有司徹篇所云羊鉶豕鉶即所以盛羊豕肉之羮者也朱子云儀禮扵祭祀燕享之始每言羮定葢以羮熟為節然後行禮輔廣云先酒而後羮亦其序也既戒既平者嚴粲云其事既戒謹而不苟其味既和平而適宜説文云釜屬假通作徦説文云至也愚按此即雍人陳鼎之事也中庸誤引作奏與湯孫奏假同文朱子遂謂古聲奏族相近族聲轉平而為鬷此恐不然二詩皆同時作也彼言奏假此言鬷假明是異字何得混鬷為奏乎凡祭則雍人必先陳鼎所以為烹牲體之用也今自鼎初至之時而即皆能秉其肅敬靡有諠譁又各執其事不相奪倫絶無彼此交侵職位以有紛爭者此非主祭者之精専于假廟何能使助祭者人人顧化若此故中庸引此詩而申之曰君子不賞而民勸不怒而民威于鈇鉞也又左昭二十年齊侯至自田晏子侍于遄臺子猶馳而造焉公曰惟據與我和夫晏子對曰據亦同也焉得為和公曰和與同異乎對曰異和如羮焉水火醯醢鹽梅以烹魚肉燀之以薪宰夫和之齊之以味濟其不及以洩其過君子食之以平其心君臣亦然君所謂可而有否焉臣獻其否以成其可君所謂否而有可焉臣獻其可以去其否是以政平而不干民無爭心此借辭立義全非詩㫖而鄭箋泥此亦以和羮為喻助祭諸侯有和順之徳誤矣眉夀以眉言黄以髮言耉以面言是三者皆夀徵也解俱見南山有臺篇言廟中之人既皆能致其誠敬舉動得禮如此庶乎烈祖綏我湯孫以眉夀黄耉之福至于無有疆竟也】約軧錯衡【叶陽韻户郎翻】八鸞鶬鶬【陽韻陸徳明本作鏘】以假以享【叶陽韻虗良翻】我受命将【叶陽韻資良翻】自天降康【陽韻】豐年穰穰【陽韻】來假來饗【叶陽韻虗良翻】降福無疆【陽韻　賦也此章言今者之祭非偶然也實繇得人得天故使湯孫得盡其孝耳約軧二句解見采芑篇但鶬鶬彼作瑲瑲當從之軧衡以諸侯所乘之車言八鸞以諸侯所駕之馬言假通作徦至也享獻也歐陽修云以假以享者諸侯既至而助享也我指湯孫也劉公瑾云歌工導達主祭者之意自先祖之身而指主祭者則曰湯孫自主祭者之身而言則曰我曰予立言雖殊所指之人則一漙説文云大也将奉也繇我湯孫受天春命故天下之諸侯皆乘其車馬以來奉祭事也鄭云祭祀助我言得萬國之歡心也自從降下康安也嵗大熟而五糓多有曰豐年穰穰糓茂盛之貌解見執競篇孔云從天下平安之福故獲得豐年穰穰呂祖謙云言時和嵗豐祭禮得成所謂可以備物者也曹氏云得萬國之歡心以事其先王所謂得人也降康豐年所謂得天也來假來饗指烈祖言饗之為言嚮也歐陽修云上言以享者謂諸侯來助祭致享于神也下云來饗者謂神來至而歆饗也承上言湯孫之得人得天如此庻乎烈祖之來至其坐來享其祭而下之以無界限之福也鄒忠云那以管聲磬聲厥聲相叶烈祖以申錫無疆黄耉無疆降福無疆為節何商文之簡質乃爾】　顧予烝嘗【陽韻】湯孫之將【叶陽韻資良翻賦也黄佐云上既曰賚我思成矣曰綏我眉夀黄耉無疆矣曰降福無疆矣此又曰顧我烝嘗何也葢祖考】
　　【雖享而孝孫之心未敢必其享也故又致其丁寧之意如此蘇轍云言其尚顧予烝嘗哉此湯孫之所奉也愚按此二語雖與那篇結語相同而意微有别彼重在孫之一字謂以一氣感通也此重在烝嘗二字謂我扵烝嘗之禮相繼舉行其時時勤于祭祀如此當為烈祖之所鑒念也】
　　烈祖四章一章四句二章章八句一章二句【舊作一章二十二句今按朱子分為四節扵語意血脉甚明故即依之以定章數　輔廣云那與烈祖皆祀成湯之樂然那詩則専言樂聲至烈祖則及夫酒饌焉商人尚聲豈始作樂之時則歌那既祭而後歌烈祖歟季本以為此必祭成湯而受釐降福之詩按此二説亦皆可通然果祭日所歌似不應有申錫之語序則云祀中宗也朱子謂此詩未見其為祀中宗序但不欲連篇重出又以中宗商之賢君不欲遺之耳鄒亦云那烈祖兩篇結語皆曰湯孫之将其均為祀成湯明甚商家賢聖代作不止中宗安知不皆有頌但正考父所得僅僅十二篇况至孔子删詩日乎】
　　鳥高宗報上甲微也【孔叢子論書篇云書曰維高宗報上甲微定公問曰此何謂也孔子對曰此謂親盡廟毁有功而不及祖有徳而不及宗故于每嵗之大嘗而報祭焉所以昭其功徳也公曰先君僖公功徳前行可以與于報乎孔子曰丘聞昔虞夏商周以帝王行此禮者則有矣自此以下未之知也魯語展禽云有虞氏禘黄帝而祖顓頊郊堯而宗舜夏后氏禘黄帝而祖顓頊郊鯀而宗禹商人禘舜而祖契郊㝠而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王幕能帥顓頊者也有虞氏報焉杼能帥禹者也夏后氏報焉上甲微乃帥契者也商人報焉高圉大王能帥稷者也周人報焉几郊禘宗祖報此五者國之典祀也按竹書夏帝茫三十三年商侯遷于殷帝泄十二年殷侯子亥賓于有易有易殺而放之十六年殷侯微以河伯之師伐有易殺其君綿臣至殷武丁十二年報祀上甲㣲沈約注云殷侯子亥賓于有易而淫焉有易之君綿臣殺而放之故殷上甲微假師于河伯以伐有易滅之遂殺其君綿臣中葉衰而上甲微復興故殷人報焉所以知此詩為報上甲微之樂歌者以宅殷土芒芒殷受命咸宜二語知之自契初封商魯連子云在大華之陽皇甫謐云今上雒商是也即今陕西西安府之商州以地有商山故得商名契生昭明遷砥石事見世本其地不知所在昭明生相土遷商丘竹書載夏帝相十五年商侯相土作乘馬遂遷扵商丘左傳所云陶唐氏之火正閼伯居商丘相土因之是也唐為宋州宋為睢陽郡在今為河南歸徳府商丘縣季本云地稱商丘者其亦因契本封而以名丘歟相土生昌若昌若生曹圉曹圉生㝠竹書載夏少康十一年使商侯冥治河至帝杼十三年商侯㝠死于河中間計三十四年魯語及祭法所謂㝠勤其官而水死者㝠生振竹書以為殷侯子亥葢振名而子亥其字也實始遷殷計三十七年而為有易之君綿臣所殺國統㡬絶振生微字上甲乃殺綿臣而以殷興仍居殷地是則殷之遷雖在子亥而昌殷緒以基王業者乃在上甲故殷人報之也皇甫謐謂微字上甲其母以甲日生故也商家生子以日為名葢自微始白虎通亦云殷道尚質故直以生日名子而譙周則謂死稱廟主曰甲葢謂生稱其名死則以其生之名為廟主也于理或然微生報丁報丁生報乙報乙生報丙報丙生主壬主壬生主癸主癸生天乙是為成湯竹書載帝孔甲九年殷侯復歸于商丘上距微殺綿臣之嵗凡一百單三年不知所謂殷侯者何名也自歸商丘之後又二十五年則為桀在位之十五年實成湯為商侯之元年扵是復自商丘遷于亳書序謂自契至于成湯八遷湯始居亳從先王居作帝告釐沃今按所謂八遷者契始居商一也昭明居砥石二也相土居商丘三也㝠離商丘徃河治水四也子亥遷殷五也孔甲之時復歸商丘六也及湯自商丘遷亳不過七遷耳然古今相傳皆謂偃師穀熟皆湯所都而景亳則湯會諸侯之處是謂三亳皇甫謐云蒙北亳也穀熟南亳也偃師西亳也蒙即景亳與穀熟相近果湯曾都二亳則信有八遷矣然二亳遷居之先後則經傳無文嚴粲謂湯自南亳遷西亳似為可信葢三亳中南亳北亳相去甚近北亳在今商丘北五十里地有景山故謂之景亳南亳在今商丘東南四十五里竹書載湯于桀十五年遷亳又書二十八年昆吾氏伐商商會諸侯于景亳則知景亳實在商封内不然國既被伐何得越境以會諸侯乎水經注云闞駰曰湯都偃師皇甫謐以為考之事實學者失之如孟子之言湯居亳與葛為鄰是即亳與葛比也湯地七十里葛又伯耳封域有限而寧陵去偃師八百里不得童子饋餉而為之耕今梁國自有二亳南亳在穀熟北亳在蒙非偃師也愚謂寜陵與商丘接壌皇甫解湯居亳之義是矣若謂湯未嘗都偃師則又不然以書序從先王居之文觀之先王孔安國以為指帝嚳也今按其書篇名曰帝告釐沃告當是通作嚳釐之言來葢謂從帝嚳而來居于沃土云耳孔説非謬而水經注言帝嚳之墟在禹貢豫州河雒之間今河南偃師城西二十里尸鄉亭是也使湯不都偃師何得云從先王居又孔頴達引中候格予命云天乙在亳東觀在雒鄭亦云今河南偃師縣有湯亭地理志又謂尸鄉殷湯所都然則湯之居偃師明矣偃師乃周名以周武王克商偃息師徒于此其初名為西亳當是成湯命之湯之創業實始于亳故曰朕哉自亳後雖遷居嚳墟而不忘其所自始故亦呼之為亳耳三亳惟亳為本名地在商丘故湯有天下尚仍商舊號若景亳則本名殷地在北蒙特以其近亳故曰景亳又曰北亳當上甲父子之世所謂遷于殷者即景亳也以竹書證之自成湯居亳之後歴外丙仲壬太甲沃丁小庚小甲雍己大戊八君皆仍居亳至仲丁始遷于囂歴外壬而河亶甲自囂遷于相繼之祖乙元年自相遷于耿二年圮于耿自耿遷于庇歴祖辛開甲祖丁皆居庇及南庚二年遷于奄歴陽甲而盤庚至十四年自奄遷于北蒙曰殷書盤庚篇所謂先王恪謹天命不常厥邑于今五邦者合囂相耿庇奄而言也自相以下疑皆在河北至盤庚始遷河南書所謂惟渉河以民遷者史記惟言仲丁遷隞河亶甲居相祖乙遷邢與竹書小異然要之竹書為覈矣竹書稱北蒙曰殷于此始知殷之所在殷又名北亳故書序言盤庚五遷将治亳殷孔安國謂殷者亳之别名是也而後人皆言盤庚所遷在河南偃師誤矣湯在殷以會諸侯而不都殷故不更國號盤庚遷都殷實上甲微舊蹟因而更號曰殷其後歴小辛小乙以及武丁又傳四世至庚丁皆居殷及庚丁之子武乙始去殷遷河北也武丁修政行徳天下咸驩殷道復興故于斯時追上甲絶而復續之功而行報祭之禮斯則鳥之詩之所為作故晰乎商殷變更之故則經傳史書若合符節古人重稽古之力矢豈誣乎又補傳謂殷之得名以溵水按説文無溵字乃濦水耳濦水今在河南開封府郾城縣與殷無渉此不可信】
　　天命鳥降而生商【陽韻】宅殷土芒芒【陽韻三代世表作殷社芒芒】古帝命武湯【陽韻】正域彼四方【陽韻】方命厥后【有韻】奄有九有【韻文選注作域　賦也鳥毛傳云鳦也春分鳥降湯之先祖有娀氏女簡狄配高辛氏帝帝率與之祈于郊禖而生契故本其為天所命以鳥至而生焉孔頴達云毛氏不信䜟緯以天無命鳥生人之理而月令仲春云是月也鳥至之日以太牢祀于高禖天子親往則是以鳥至日祈而得之也鳥以春分而至氣候之常非天命之使生契但天之生契将令王有天下故本其欲為天所命以鳥至而生焉記其祈福之時美其得天之命故鳥之來非從天至而謂之降者重之若自天來然月令季春戴勝降于桑注謂言降者若始自天來重之故稱降也按鳥生商其語近竒而事甚無怪毛孔之説正矣乃詩緯含神霧則云契母有娀浴于丘之水睇鳥銜卵過而墜之契母得而吞之遂生契中候契握則云鳥翔水遺卵流娀簡吞之生契封禮緯則云契姓子氏以其母吞鳦子而生紛紛語怪逓相祖述總不外吞卵一説而甚且以契為無父娀非嚳妃如劉向列女傳曰契母簡狄者有娀氏之長女也當堯之時與其妹姊浴于丘之水有鳥銜卵過而墜之五色甚好簡狄與其妹姊競往取之簡狄得而含之誤而吞之遂生契焉王嘉拾遺記曰商之始也有神女簡狄遊于桑野見黒鳥遺卵于地有五色文作八百字簡狄拾之貯以玉筐覆以朱紱夜夢神母謂之曰爾懐此卵即生聖子以繼金徳狄乃懐卵一年而有娠經十四月而生契祚以八百叶卵之文也雖遭旱厄後嗣興焉譙周則謂契生堯代舜始舉之必非嚳子以其父微故不著名羅泌闢之云世本大戴之書言昔帝嚳卜四妃之子皆有天下而稷之後為周周人既上推后稷為嚳子矣何所疑耶昔有娀氏有二女長曰柬逖次曰建庇柬逖為嚳次妃是為簡翟故屈原云簡翟在臺嚳何宜乙鳥致貽女何喜又云高辛之靈盛兮遭乙鳥而致貽夫古書之存者其言簡翟未嘗不及扵嚳也若司馬遷王逸亦既以簡翟為嚳妃矣而一則曰三人行浴因吞墜卵一則曰侍帝嚳臺上嘉墜卵而吞之總無以異于䜟緯之説乃呂氏春秋更有異焉謂有娀氏有二佚女為之九成之臺飲食必以鼓帝令燕往視之鳴若謚隘二女愛而爭持之覆以玉筐少選發而視之燕遺二卵北飛遂不反善乎蘇洵之言曰史載簡狄吞卵生契為商始祖神竒妖濫不亦甚乎使聖人而有異扵衆庻也天地必将儲隂陽之和積元氣之英以生又安用此微禽之卵哉燕墜卵于前取而吞之簡狄其喪心乎歐陽修亦云秦漢之間學者喜為異説謂高辛氏之妃陳鋒氏女感赤龍精而生堯簡狄吞鳦卵而生契姜嫄履大人迹而生后稷高辛四妃其三皆以神異而生子葢堯有盛徳稷契後世皆王天下數百年學者喜為之稱述欲神其事故務為竒説也至帝摰無所稱故獨無説又蔡邕月令章句曰鳥感陽而至其來主為孚乳蕃滋故重其至日因以用事契母簡狄葢以鳥至日有事高禖而生契焉故詩曰天命鳥降而生商其説獨與毛傳合當漢之世而有能持正論如兩人者正不多得若禇先生謂詩言契生于卵后稷人迹者欲見其有天命精誠之意耳鬼神不能自成湏人而生奈何無父而生乎禇雖疑無父之説之非而未免惑于神怪感通之事未足稱達識也雖然以朱子之素持正論而猶以吞卵為可信况其他哉契為商開基之祖故謂生契為生商宅爾雅云居也商殷解俱見本篇小引下宅殷指上甲微也自微時已改稱殷侯其後世反于商丘乃復稱商侯耳土土地也芒通作荒爾雅云奄也毛以芒芒為大貌孔云左傳稱芒芒禹迹畫為九州是芒芒為大貌也微既滅有易至帝不䧏三十五年復滅皮氏事見竹書則殷土地之大可知古朱子云猶昔也程子云天以形體言帝以主宰言武湯朱子云以其有武徳號之也曹氏云書曰惟我商王布昭聖武長發曰武王載斾有䖍秉鉞故此稱為武湯也正猶定也域説文云邦也陸燧云正域言四方之封域自我正之使人不得割據而紛擾也黄光昇云維時夏桀昏虐諸侯不服相為侵亂湯始正之此商之王業所繇始也方即東西南北之四方厥后謂其方之諸侯也與書舜典篇班瑞于羣后大禹謨篇禹乃會羣后武成篇王若曰羣后義同嚴粲云湯承帝之命乃隨其方以施命令于諸侯朱子云四方諸侯無不受命也愚按此以景亳之命言景亳即殷地自上甲微居殷而國始大其後湯復即其地以命諸侯而王業肇基扵此故詩人詳述之非徒闡祖功亦以讃美今日都殷之得地耳竹書載桀二十八年商會諸侯于景亳遂征韋取韋征顧取顧左昭四年楚子合諸侯于申椒舉言扵楚子曰臣聞諸侯無歸禮以為歸今君始得諸侯其慎禮矣霸之濟否在此會也夏啟有釣臺之享商湯有景亳之命謂此命也奄説文云覆也大有餘也九有毛云九州也鄭云覆有九州為之主也孔云九有是同有天下之辭言分天下以為九分皆為己有也又楊慎云春秋命厯叙人皇氏依山川土地之勢度為九州謂之九囿囿古文省作有易氏云殷人九州之制不見于經傳是以後世莫詳焉爾雅曰兩河間曰冀州河南曰豫州河西曰雝州漢南曰荆州江南曰州濟河間曰兖州濟東曰徐州燕曰幽州齊曰營州其九州之名與夫疆域所至與舜典異又與禹貢異後世皆莫得其説先儒以為殷制其説誠然繇今考之有舜之幽營徐而無舜之青梁并是青入于徐梁入于雍并入于冀也既分禹貢冀州之境而復舜之幽州又併青于徐而復舜之營州殷之九州燦然可考而其山川道里亦以類舉至周人則又分冀為并而併營于幽復禹之青州而省徐以入于青王制注云殷湯更制中國方三千里之界分為九州而建千七百七十三國】商之先后受命不殆【叶紙韻養里翻】在武丁孫子【紙韻】武丁孫子武王靡不勝【叶蒸韻書蒸翻】龍旂十乘【蒸韻】大糦是承【蒸韻　賦也商之先后指上甲微也微為諸侯故但稱先后不稱先王以方命厥后例之可見殆説文云危也微父振為有易氏所殺國已危矣微能受天眷命以復舊物不至危殆故使湯得有所承藉以成一統之業至于今傳在武丁方且延及子後之孫孫後之子世數莫可限量皆先后微所貽也使爾時中絶而不復續即湯且無繇以興而又何餘庥及于後人之有武丁名昭武丁其字也歌工于祖考之前直呼其字盖古人之尚質如此武王謂湯也史記云湯曰吾甚武號曰武王勝説文云任也此又歸美于成湯之辭也凡徳厚者流光徳薄者流卑故曰君子之澤五世而斬夫澤斬而子孫不蒙其庥者則其精神力量至此而盡也商家之命延至武丁孫子未有窮期雖曰先后之垂裕亦繇成湯之豐功厚徳足以堪之故曰武王靡不勝云靡不者對孫子而言龍旂二句指諸侯來助祭也周覲禮侯載龍旂交龍為旂一升一降升象其升朝䧏象其下復乃建之車上者今按此詩則商禮亦不異耳十乘者鄭云二王後八州之大國嚴云舉諸侯之尊者言之顧大韶云若作衆諸侯解則不應止十乘也糦本作饎説文云酒食也大糦韓詩云大祭也承説文云奉也夫商祚尚且延及于武丁之孫子則當武丁之時諸侯誰敢不服從所以當時有建龍斾者十乘來助殷祭以為諸侯之領袖扵祭之時皆有事廟中以奉進其酒食焉假使王靈衰替安能得此故孟子曰自湯至于武丁賢聖之君六七作民之歸殷乆矣乆則難變也武丁朝諸侯有天下猶運之掌也】　邦畿千里【紙韻】維【大學作惟】民所止【紙韻】肇域彼四海【叶紙韻虎洧翻】四海來假【豐氏本作遐後同】來假祈祈【支韻】景員【古文作云】維河【歌韻陸徳明云或作何】殷受命咸宜【支韻】百禄是何【歌韻左傳豐本俱作荷　賦也此章言都殷之得地所以益追思上甲之功也畿毛云疆也虞夏稱服殷周稱畿王氏云畿言其有界畵服言其服王事邦畿天子之都也王制注云天子所居州界之名殷曰畿漢志殷周因井田而制軍賦地方一里為井井十為通通十為成成方十里成十為終終十為同同方百里同十為封封十為畿畿方千里封乃諸侯之大者天子所居則謂之畿所謂邦畿千里也必以千里為畿者見居重馭輕宅中圖大之意此指殷都而言止鄭云猶居也大學引此而先之曰君子無所不用其極即殷武篇所謂四方之極也肇通作肁説文云始開也爾雅以為始也四海海内之地也嚴云邦畿之内地方千里維是民之所安止也言民志定也京都諸夏之根本王畿之内人心安定則四海之大皆在統理之内湯本以四方為域今言始以四海為域者殷道中微侯國有畔者故疆土非先王之舊至高宗中興始復之也王肅云殷道衰四夷來侵至高宗然後以四海為境域也陳際泰云商世以兵起武湯之後而有武丁光復舊物祀夏配天中興之運若自彼手創之矣雖然武丁所以能此者先據山河之險沃野千里握勢重以臨諸侯故中興之業爛焉豈苟而已哉假通作徦説文云至也四海來假謂諸侯也即上章龍旂十乘大饎是承者是也祈通作跂方言云登也重言之者見下國非一也蘇轍云夫天子所居畿内千里自足以疆域四方四方諸侯頼之以安故其至者祈祈其多也景山名即今殷所都也以殷武篇陟彼景山證之可見括地志云宋州比五十里大蒙城為景亳湯所盟地因景山而名寰宇記云景山在應天府楚丘縣北三十八里玉海云高四文今屬拱州按宋之應天府即今歸徳府也府城東南有亳城即景亳也拱州今為睢州員朱子云與幅隕義同葢言周也言景山四周皆大河也補傳云殷都帶河盤庚所謂惟渉河以民遷是也輔廣云四周皆大河其形勢之盛而居之安如此愚葢嘗綜商殷先後遷都之故而觀之先是仲康時遭后羿之亂命世子相出居商丘依邳侯及相即帝位元年居商而其時為商侯者相土也國既為帝所居則不能有其國而相土又有作乘馬之功故帝以前所居之商丘與之再傳而使㝠治河乆于其職不能復居商丘竟以勤事死故又復遷殷此皆奉帝命而遷者也觀其前稱商侯後稱殷侯葢帝憫㝠以死勤事故錄其後人而續封焉殷地負山帶河足以有為遷殷之後即能滅有易滅皮氏商業自是復興故展禽謂上甲微能帥契言其能率循契之功是也然則微之子孫即宜長守此地可矣而何為乎復遷嗟嗟殷于此時固有不得不遷者也其時帝孔甲即位廢豕韋遷劉累為諸侯者必皆蹙蹙不安而殷負方張之勢當尤為帝所忌故不得已而復歸于商丘亦姑以避禍耳至湯而勢又浸盛矣然僅能遷于亳未敢問及故封及夏臺既釋之後諸侯皆賓克有雒滅温勢日以大因是會諸侯于舊國而此時桀亦無如之何也然湯終不復遷者以載亳而興方規進取故不急急于遷都及王業已成則又從先王居而于偃師定鼎焉數傳而仲丁遷囂豈無故而去祖都哉當雍已之時商道衰微諸侯不至大戊在位七十五年殷復興諸侯歸之仲丁大戊子也意必大戊為之經畧以囂當四方道里之中朝覲會同最為便利又滎陽在成臯巖險之地依山避水故于此圖遷焉誠逺計也然無如河決為患何自是而相而耿而庇而奄總受河之虐于是盤庚復遷殷其事載尚書中甚具遷殷之後武丁祖甲復興七傳至武乙徙河北為雷震死自是之後又復居殷迄紂亡乃在朝歌季本謂意必為離宮于此而居之葢亂世之君所為耳殷受命咸宜統前後而賛之也咸皆也宜所安也俱見説文自上甲微以殷興而能安受不殆之命成湯雖不都殷而曾會諸侯于此用能安受正域之命今盤庚遷殷傳至武丁復能安受四海來假之命故曰咸宜也百禄汎言福之多也何説文云儋也徐鉉云即負何也殷土之扵受命其相宜如此繼此以徃百禄是何端有可為武丁必者葢祝願之辭也然實自上甲開其先如之何不報或問武丁都殷繇盤庚之遷而無祀盤庚樂歌何也盤庚世數未盡尚列祀于太廟自與上甲之専報祭者不同然商頌所傳僅五篇耳亦烏知非本有詩而後乃散軼乎】
　　鳥三章二章章七句一章八句【舊皆作一章二十二句　序以為祀高宗也然殷武之詩序亦曰祀高宗疑不應有兩詩故鄭謂祀當為祫祫合也高宗崩始合祭于契之廟歌是詩焉古者君喪三年既畢禘扵其廟而後祫祭于太祖明年春禘扵羣廟自此之後五年而再殷祭一禘一祫春秋謂之大事按鄭據春秋之禮以解殷禮己不足信况其所援引者率多附會不經楊氏已闢其有四妄矣朱子謂詩有武丁孫子之句故序得以為据雖未必然然必是高宗以後之詩至其集傳但云此亦祭祀宗廟之樂而追叙商人之所繇生以及其有天下之初葢不能知此詩所用之地也亦汎斯甚矣申培説則云此亦禘祀之詩其意葢如春秋所云吉禘者此即喪畢之祭與鄭言祫意同但其名異耳殷禮已亡孔子尚苦無徵誰能以意定之愚特因詩中言商又言殷頗測其微指所在初疑為高宗祀盤庚而扵諸書無所據不敢自信既而思高宗曾報上甲微復參攷竹書則知興殷者實上甲與周家之公劉太王同功而此詩為報祭而作其立言之意渙然可尋無復疑義因遂筆之又按上甲為湯之祖大禘追其祖之所自出則此詩及長發篇次皆當居商頌之先而正考父較商頌于周大師乃以那為首何也湯為商室開基之祖四時有祭上甲報于每嵗之大嘗及大禘之禮終王而一舉皆以義起者耳烏得先】









　　詩經世本古義卷三
　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷四
　　明　何楷　撰
　　殷祖庚之世詩一篇
　　殷武立高宗廟也武丁修政行徳天下咸驩殷道復興武丁崩子祖庚立祖已嘉武丁之以祥雉為徳立其廟為高宗【自武丁修政下俱出史記】廟既成始祔而祭之之詩【出朱傳　武丁祥雉事詳見那烈祖二篇小引下沈約云王殷之大仁也力行王道不敢荒寧嘉靖殷邦至于小大無時或怨是時輿地東不過江黄西不過氐南不過荆蠻北不過朔方而頌聲作禮廢而復起廟號高宗劉歆云天子三昭三穆與太祖之廟而七七者其正法數可常數者也宗不在此數中宗變也苟有功徳則宗之不可預為設數故扵殷太甲為太宗大戊曰中宗武丁曰高宗周公為無逸之戒舉殷三宗以勸成王繇是言之宗無數也然則所以勸帝者之功徳博矣或又説中宗高宗者宗其道而毁其廟名與實異非尊徳貴功之意也詩云蔽芾甘棠勿剪勿伐召伯所茇思其人猶愛其樹况宗其道而毁其廟乎迭毁之禮自有常法無殊功異徳固以親疎相推朱子云劉歆説宗不在七廟數中此説是又云商之三宗若不是别立廟只是親廟時何不胡亂将三箇來立如何恰限取祖甲太戊高宗為之那個祖有功宗有徳天下後世自有公論不以捒擇為嫌所以名之曰幽厲雖孝子慈孫百世不能改那個好底自是合當宗祀如何毁得愚按當祖庚時武宗于七廟中正為考廟今如為武丁别立一廟則是考廟虚主也抑豈向之居考廟者尚仍舊而不遷耶然無此理矣若謂祀武丁于考廟又别為武丁自立廟則是武丁有二主尤無此理以愚意之武丁雖自立廟然當世數未盡時必仍居七廟中而虚其新廟及夫親盡應毁之日乃始遷其主于新廟與七廟同享祀為百世不遷之宗而不與羣祧等列耳又按先儒謂逺廟為祧遷主藏焉周之祧法先公之遷主藏于后稷之廟先王之遷主藏于文武之廟羣穆則藏于文羣昭則藏于武故或謂宗曰世室亦曰祧以此法例之如商之三宗為宗則三宗以下之子孫凡自七廟而祧者必各依其昭穆而分蔵其主于三宗之廟亦禮之可行者也若西漢每帝即世輙立一廟不止于七不列昭穆迭毁東漢宗廟之制代代稱宗未嘗有祧遷之法此皆失禮之大者劉公瑾云三宗之廟未知立于何所竊意中宗當穆高宗祖甲當昭各随昭穆之位特列其廟扵太祖廟之兩旁三昭三穆之上如周文武世室之位也】
　　撻【説文作□】彼殷武奮伐荆楚【語韻】罙【説文作䍘】入其阻【語韻】裒荆之旅【語韻】有截其所【語韻】湯孫之緒【語韻舊自章首起至此為第一章】維女【音汝】荆楚【見上】居國南鄉【陽韻】昔有【豐氏本作在】成湯【陽韻】自彼氐羗【陽韻】莫敢不來享【叶陽韻虛良翻】莫敢不來王【陽韻】曰商是常【陽韻舊自維汝至此為第二章　賦也撻説文作□趙頤光云从虍達聲从虍何威之也今文改作撻殷武毛傳云殷王武丁也錢氏云謂殷之有武者莫高宗若也按商自盤庚遷殷始改國號曰殷武丁名昭小乙之子成湯十世孫廟號高宗鄒忠云商家賢聖之君惟載斾之湯及奮伐之丁以武特聞其他固有不甚武者夫服叛招携非大武不克大振此殷武所以為赫濯而守文之主不與焉奮説文云翬也从奞在田上鳥鼔翅翬翬然疾也兵興之迅疾似之伐説文云擊也徐光啟云奮伐二字有卓然果㫁人不及謀發不及距意此時積衰之後稍着一分因仍姑待之意便淩夷而不振矣荆楚毛傳云荆州之楚國也春秋正義云楚荆一木二名故以為國號亦得二名孔頴達云荆是州名楚是國名周有天下始封熊繹為楚子扵武丁之世不知楚君何人也解頤新語云或謂成王始封熊繹扵荆至魯僖公元年始有楚號遂疑商時未有荆楚乃欲假此以實韓詩宋襄公時作商頌之説殊不思自帝嚳九州已有荆州之名至禹貢有荆州即荆楚也又有荆岐則雍州之荆也詩人以有二荆故以荆楚别荆岐耳孰謂周始有荆楚哉按沈括謂州宜楊荆州宜荆地名因此楚乃荆之别名故二字通用春秋賈氏訓詁謂秦始皇父諱楚因亦變楚為荆此通用之證也徐光啟云荆楚左控江陵右控黔中南負蒼梧北依涇塞險阻之國司馬遷云夫荆楚僄勇輕悍好作亂乃自古記之矣李本云詩中稱商邑稱景山皆北亳也葢盤庚既没而殷道日衰楚人叛之其患之所及必常在淮北如春秋時楚之凌虐陳宋也北亳即宋也王慎中云方城漢水之間地大人衆形阻而俗襍介錯扵商邑之吭而近不一扵夏而非純扵夷未能以為内而不可以為外先王固欲梁圉其山川井邑其人民以固威嚴之勢而立長乆之安非如氐羗之荒忽惟其來享來王而已公羊傳云楚有王者則後服無王者則先叛夷狄也而亟病中國罙本作䍘説文云周也阻説文云險也増韻云山巇曰險水隔曰阻若泛言則山水通用愚按罙入其阻當是指鬼方之地易既濟九三爻云高宗伐鬼方三年克之未濟九四爻云震用伐鬼方三年有賞于大國朱子疑荆楚即鬼方謂荆楚地好鬼自古而然以三苗復九黎之徳家為巫祝民神雜糅是以荆楚舊多淫祠下至戰國之際猶爾驗諸屈原九歌可見也然竹書載武丁三十二年伐鬼方次于荆至三十四年王師克鬼方則鬼方與荆楚明非一國大抵鬼方在荆州之地其所居者必山水險阻之䖏能乘間出没為中國患而荆楚慓輕輒附之以俱動故世治則後服世亂則先叛高宗興兵本為伐鬼方而特言以伐荆楚為名一則使鬼方恬然不復措意而我可以攻其無備一則荆楚俾自為守而不暇與鬼方結連此固已得用兵勝算矣所以能直搗長驅如入無人之境也至是師據腹中地利在我則鬼方與荆楚不復相顧而二醜之勢俱孤是故荆楚必服而鬼方必克也易言震用伐鬼方知此舉非高宗自行震是臣名于傳無考或以震者長子之象借為大将之稱如師卦九五言長子帥師之意耳裒爾雅毛傳皆云聚也按説文無裒字本作褒通作褎説文云衣袂也裒荆之旅者猶言收拾荆楚之衆不使其紛出而為鬼方所用亦聚意也葢此時荆楚已聽命矣又呂祖謙云裒荆之旅謂入巢穴其衆無所遁逃窮而保聚如句踐棲于會稽之類也亦通徐云漢書嚴助疏云臣聞長老言秦之時嘗使尉佗徒睢擊越又使監禄鑿渠通道越人逃入深山林叢不可攻留軍屯守空地曠日持乆士卒勞倦越乃出擊之秦兵大敗荆楚以南高山深谷藂林宻菁夷人據險負阻鳥舉鱗聚不可方物至今猶然高宗伐楚獨能裒荆之旅可謂神于用兵矣截説文云斷也言截斷鬼方與荆楚為二不敢出而相應也一説曹氏云王師所在截然無敢犯之者猶常武所謂截彼淮浦王師之所也亦通湯孫朱子云謂高宗按那及烈祖篇亦皆稱高宗為湯孫緒本耑之名事業之有條理亦如之故爾雅訓為事又為業也承上文言此非好大喜功乃為湯孫者事業當然必如此而後無愧扵為湯之孫也下文言昔有成湯曰商是常意實本此又按竹書載夏桀二十一年商師征有雒克之遂征荆荆降是則奮伐荆楚固成湯已事耳維女荆楚以下紀高宗因荆旅聴命而諭告之辭也鄉毛云所也鄭云楚國近在荆州之域居中國之南方陸化熙云見為聲教所加正朔所及也郝敬云三代以前王都多在西北楚地據東南半天下王者南面出治失楚則如面墻故曰維女荆楚居國南鄉言至近而要也金履祥云商周中葉荆楚每為中國大患葢自豫南偏即踰重山而至鄧號為山南而又渡漢水控引雲夢江沱是為重險荆楚在其間為九州内之夷狄一出慿陵則北撼中州東矙陳蔡此所以易為中國患也商都河南北周遷雒陽視荆楚為國南而負固若此其為大患宜矣然自文王興于岐周而其風化行扵江漢秦人恃力亦足以制楚葢自雍南出即山水皆東南趨其下荆楚亦猶建瓴水爾然則荆可以擣豫闞徐而雍梁又足以制荆設險雖守國之末務而亦不可不知也氐羗鄭云夷狄國在西方者也山海經云伯夷父生西岳西岳生先龍先龍是始生氐羗氐羗乞姓孔云氐羗之種漢世仍存在秦隴之西地理志云隴西郡有氐道羗道按一統志以陕西臨洮府寜夏岷州靖虜衞文縣所四川龍州松潘叠溪皆為羗地曰自彼者舉絶逺以例其餘見不止于氐羗觀下文莫敢字可見竹書載湯即位之次年氐羗來賓又八年初廵狩定獻令則氐羗其先至者而其後四方諸夷始相繼而來故特舉氐羗也威之所制者廣故曰莫敢享説文云獻也逸周書王會解云湯問伊尹曰諸侯來獻或無馬牛之所生而獻逺方之物事實相反不利今吾欲因其地勢所有獻之必易得而不貴其為四方獻令伊尹受命扵是為四方令曰臣請正東符婁仇州伊慮漚深九夷十蠻越漚鬋文身請令以魚支之鞞魝鰂之醤鮫□利劍為獻正南甌鄧桂國損子産里百濮九囷請令以珠璣瑇瑁象齒文犀翠羽菌鶴短狗為獻正西崑崙狗國鬼親枳已闒耳貫胸雕題離丘漆齒請令以丹青白旄紕江歴龍角神為獻正北空同大夏莎車沽他旦略貌胡戎翟匈奴樓煩月氏犂其龍東胡請令以橐駞白玉野馬騊駼駃騠良弓為獻湯曰善按觀此則氐羗鬼方荆楚之類各依其方所有之物為貢皆在其中矣鄭云世見曰王孔云謂其國父死子繼及嗣王即位乃來朝也荀子云諸夏之國同服同儀蠻夷戎狄之國同服不同制封内甸服封外侯服侯衞賓服蠻夷要服戎狄荒服甸服者祭侯服者祀賔服者享要服者貢荒服者終王日祭月祀時享嵗貢終王夫是之謂視形勢而制械用稱逺近而等貢獻是王者之至也彼楚越者且時享嵗貢終王之屬也必齊之日祭月祀之屬然後曰受制也則未足與及王者之制也季本云曹氏以為氐羗之國近者以時聘享逺者亦來終王以享與王為逺近之差今詳詩意則似戎狄之在荒服者世一見王而非來朝之日凡遇嵗貢之時則有貢獻故以獻先于王葢待戎狄之道禮當如此不必以賔荒分二等也曰述高宗之言也常猶云故事也商之故事則然爾荆楚所稔知今日者我叨為湯之孫安得不纉承先緒而容爾國與鬼方相煽以叛使成湯時來享來王之典遂廢耶此章頌高宗之能攘外也賈捐之云武丁成王殷周之大仁也然地東不過江黄西不過氐羗南不過蠻荆北不過朔方是以頌聲並作又後漢書云后桀之亂畎夷入居邠岐之間成湯既興伐而攘之及殷室中衰諸夷皆叛至于武丁征西戎鬼方三年乃克故其詩曰自彼氐羗莫敢不來王而竹書亦載武丁三十四年王師克鬼方氐羗來賓然則武丁固亦有平氐羗之事而此詩乃為欲往平氐羗發與】　天命多辟【叶錫韻普擊翻】設都于禹之績【錫韻】嵗事來辟【見上】勿予禍【豐本作過】適【叶錫韻丁歴翻豐本作謫】稼穡匪解【舊自天命起至此為第三章豐本匪解下有祀事孔力一句按朱子云頌中有全篇句句是韻如殷武之類無兩句不是韻到稼穡匪解自是欠了一句豐之増補葢原于此庸妄極矣】天命降監【叶勘韻苦紺翻亦叶陷韻居懺翻朱子云下與濫叶】下民有嚴【叶陽韻五剛翻】不僭不濫【勘韻亦叶陷韻胡懴翻】不敢怠遑【陽韻左傳作皇】命于下國【職韻亦叶屋韻古六翻左傳引詩無此句】封建厥福【屋韻亦叶職韻筆力翻左傳作命以多福舊自降監起至此為第四章】商邑翼翼【職韻】四方之【後漢書作是】極【職韻後漢書商邑二句作京師翼翼四方是則注云此韓詩之文　賦也自章首至封建厥福皆紀高宗戒勑諸侯之辭與上章荆楚事無渉多鄭云衆也辟毛云君也多辟謂衆諸侯也傅説告高宗曰明王奉君天道建邦設都樹后王君公不惟逸豫惟以亂民是則諸侯分封雖命于天子而實皆天之所命矣設都猶言建國績説文云緝也九州平治皆禹所積累而成猶之緝麻然也設都于禹之績者曹氏云諸侯設都之地皆禹之功也鄭云禹平水土弼成五服而諸侯之國定是以云然嵗事如周禮春朝夏宗秋覲冬遇之類其來以時故曰嵗事即朝覲述職也與來享來王不同辟與多辟之辟同勿之言毋亦音近也予通作余爾雅云我也高宗自謂也禍説文云害也劉熙云毁也言毁滅也適通作謫説文云罰也禍重而謫輕鍾惺云以禍適為言商道先罰後賞也種之曰稼斂之曰穡匪通作非解通作懈説文云怠也言爾為嵗事而來之諸侯其必毋為我所禍謫如能勤于民事使民稼穡不怠則禍謫可免矣李氏云觀孟子載天子廵守惟以土地田野為慶讓之主誠以農事為重也天命即上文之天命降下監臨也嚴教命急也俱見説文言天既命爾為諸侯則時時下而臨視之而下民之督責更有嚴于天之降監者臯陶所謂天聰明自我民聰明天明畏自我民明威達于上下敬哉有土即此意也不僣不濫二句高宗自表其待諸侯之法也僣説文云假也徐鍇云按左傳惟名與器不可以假人是僣也濫説文云汜也愚按左傳云淫刑以逞淫即濫之義也左襄二十六年蔡聲子引此詩曰善為國者賞不僣而刑不濫賞僣則懼及淫人刑濫則懼及善人按觀此可得僣濫二字之義入其疆土地闢田野治則有慶何僣之有入其疆土地荒蕪則有讓何濫之有怠説文云慢也遑説文云急也不敢怠遑者言不敢過寛而失之慢若僣于賞而無罰是怠也不敢過急而失之猛若濫于罰而無賞是遑也或賞或罰總之以民事為主而已下國與長發篇之下國義同指衆諸侯也我以此命爾下國之諸侯誠欲凡在封建之列者其皆有福慎毋廢朕命哉一説林堯叟云封建厥福者福禄鞏固如封建之永世也亦通又左哀五年鄭駟秦富而侈嬖大夫也而常陳卿之車服扵其庭鄭人惡而殺之子思曰不守其位而能乆者鮮矣商頌曰不僣不濫不敢怠皇命以多福此以不僣二句指有位者言其解又異商邑二句合成湯與高宗而共贊美之也翼鳥兩羽也湯都南亳其後屢遷至盤庚遷殷改都北亳即高宗所都也以其地在商丘故統曰商邑二亳對峙如鳥之有兩羽故曰翼翼也極説文云棟也按極者屋脊之棟屋脊居屋之中故鄭訓為中也昔成湯所居乃四方諸侯之所取中今高宗所居亦能與之嫓美則以其賞不僣而罰不濫故也史記載成湯既絀夏命還亳作湯誥其文曰維三月王自至扵東郊告諸侯羣后毋不有功于民勤力廼事予乃大罰殛女毋予怨曰古禹臯陶乆勞于外其有功乎民民乃有安東為江北為濟西為河南為淮四瀆已脩萬民乃有居后稷降播農殖百穀三公咸有功于民故后有立昔蚩尤與其大夫作亂百姓帝乃弗予有状先王言不可不勉曰不道毋之在國女毋我怨以令諸侯此誥辭與高宗之命下國先後一揆故書無逸篇曰其在高宗時舊勞于外爰暨小人作其即位乃或亮隂三年不言其惟不言言乃雍不敢荒寧嘉靖殷邦至于小大無時或怨所謂言乃雍者當即此命下國之言而小大之國無時或怨者亦即不怨其不僣不濫歟孟子有言武丁朝諸侯有天下猶運之掌也非無故也此章頌高宗之能安内也】　赫赫厥聲【庚韻】濯濯厥靈【青韻】壽考且寜【青韻】以保我後生【庚韻此四句用韻法與車攻篇决拾四句同舊自商邑起至此為第五章】陟彼景山【叶先韻翰旃翻】松栢丸丸【叶先韻胡圓翻】是斷是遷【先韻】方斲是䖍【先韻爾雅作榩】松桷有梴【先韻】旅楹有閑【叶先韻向甄翻】寝成孔安【叶先韻扵䖍翻舊自陟彼起至此為第六章　賦也赫火盛貌厥聲承上章命于下國言五事言屬火故曰赫赫濯説文云澣也靈孔云尊敬為神靈也毛萇云神之精明稱靈厥靈承首章奮伐荆楚言中衰之後氣象更新如新沐新浴者然故曰濯濯鄭云赫赫乎其出政教也濯濯乎其見尊敬也夀乆考老也俱見説文書無逸篇曰肆高宗之享國五十有九年可謂夀考矣寜通作寍説文云安也季本云天下治安也我後生主時王作寝廟者而言謂後高宗而生者也身夀考則經營必周世治安則靈長未艾此高宗之中興所以為烈而子孫崇報之所以不容己與陟彼景山以下言作廟事也陟説文云登也景山解見鳥篇括地志云宋州北五十里大蒙城為景亳湯所盟地因景山為名按據此則高宗所都在景亳明矣景亳者北亳也丸説文云圜傾側而轉者字从反仄徐鍇云仄者一面欹而不可囘也是故仄而可反為丸丸可左可右也按毛傳訓丸丸為易直孔謂言其滑易而調直意亦同此葢指松栢之本身言也下文為桷為楹皆取諸松栢也義亦見閟宮篇斷説文云截也遷爾雅云徙也截之所生之地徙之造作之處方朱子云正也正以繩墨也斲説文云斫也削以斧斤也方斲聯下松桷言尚書大傳云其桷天子斲之大夫達稜士首本庻人到加榖梁傳云天子之桷斲之礱之加宻石焉諸侯之桷斲之礱之大夫之桷斲之士斲本䖍毛云敬也解見長發篇孔云工匠皆敬其事不惰慢也松桷解見閟宮篇梴説文云長木也孔云桷者椽也椽以長為善旅毛云陳也朱子云衆也二義皆通楹説文廣雅皆云柱也閑説文云闌也陳列衆柱似處處皆有閑闌也一說閑者不過其度之意亦通寝毛云路寝也孔云王之所居路寝是寝之尊者故知謂路寝也按閟宮篇詠新廟亦但舉路寝則此可例推矣朱子云此葢特為百世不遷之廟不在三昭三穆之數寝成孔安者高宗功徳盛大今特為别設寝廟與太宗太甲中宗太戊號為三宗既成則人心甚安也猶閟宮篇言萬民時若之意萬尚烈云高宗之寝廟其成與不成闗係非小倘不成則一切俱不相安今寝成如是乃甚相安也見得此寝廟之作乃報功追逺之典萬萬非所得已者也詩言微婉深厚如此一説孔安就百世不遷言之亦通又羅苹云孔子刪詩録商頌五章豈無意哉景山商墳墓之所在也商邑之大豈無賢材哉松栢丸丸在扵斷而遷之方斵而敬承之以用之耳松栢小材有抱而整布衆楹大材有閑而靜别既各得施則寝成而孔安矣撫成羣材而任以成國則人君高拱仰成矣是綢繆牖户之義也此似借題立論要非詩㫖】
　　殷武三章二章章十三句一章十一句【舊作六章三章章六句二章章七句一章五句　序及子貢傳皆云祀高宗也今按此詩明為立高宗新廟而作或于祭祀時仍歌此詩則不可知耳申培説則云帝乙之時武丁親盡當祧以其中興功高存而不毁特新其廟稱為高宗而祀之故作此歌此葢掇襲疏義之説愚初亦以為然及誦史記武丁之廟已立于其子祖庚之時此昭然有據者何得以臆揣易之乎又古文引此詩皆以為詠成湯左襄二十六年蔡聲子曰商頌有之曰不僣不濫不敢怠皇命于下國封建厥福此湯所以獲天福也前漢書匡衡曰道德之行繇内及外自近者始然後民知所法遷善日進而不自知是以百姓安隂陽和神靈應而嘉祥見詩曰商邑翼翼四方之極壽考且寜以保我後生此成湯所以建至治保子孫化異俗而懐鬼方也皆為昔有成湯之一句所誤】











　　詩經世本古義卷四
<經部,詩類,詩經世本古義>
　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷五
　　明　何楷　撰
　　殷武乙之世詩五篇
　　關雎太姒之德也太姒將歸文王思得淑女爲媵故作此詩【胡安國云諸侯有三歸嫡夫人行則以姪娣從三國來媵亦以姪娣從凡一娶九女所以廣繼嗣左傳云凡諸侯嫁女同姓媵之異姓則否愚按關雎之詩太姒思求媵于他國之辭也求媵之事自有主之者太姒特思之如是耳于以見賦性之能不妬也故序云關雎后妃之徳也憂在進賢不淫其色哀窈窕思賢才而無傷善之心焉是關雎之義也大戴禮云春秋之元詩之關雎禮之冠婚易之乾巛皆慎始敬止云爾韓詩外傳子夏問于孔子曰關雎何以爲國風之始也孔子曰關雎之大仰則天俯則地幽幽冥冥徳之所藏紛紛沸沸道之所行如神龍變化斐斐文章大哉關雎之道也萬物之所繫羣生之所懸命也子其勉之思服之天地之間生民之屬王道之原不外此矣子夏喟然嘆曰大哉關雎天地之基也又論語子曰關雎樂而不淫哀而不傷或問朱子是詩人性情如此抑詩之詞意如此朱子云是有那性情方有那詞氣聲音鄭樵云人之情樂者聞歌則感而爲淫哀者聞歌則感而爲傷惟關雎之聲和而平樂者聞之其樂不至于淫哀者聞之其哀不至于傷此關雎所以爲美也又云夫子喜魯太師之樂音莭中度故曰樂矣而不及于淫哀矣而不及于傷皆從樂奏中言之非以别其文義按序云關雎風之始也所以風天下而正夫婦也故用之鄉人焉用之邦國焉所謂用之鄉人者鄉飲酒禮是鄉大夫三年賓賢能之禮其經云乃合樂周南關雎是也燕禮是諸侯飲燕其臣子及賓客之禮其經云遂歌合樂周南關雎是也黄佐云燕禮鄉飲升歌三終笙入三終間歌三終乃合樂三終以爲亂亂者樂之末章也關雎雖爲風始以合樂在升歌間歌之後則末也是以孔子曰師摯之始關雎之亂洋洋乎盈耳哉劉㑹孟云嘗謂今世所存之詩特其辭與義耳詩之詞未嘗亡也其聲亡也】
　　關關雎【韓詩爾雅左傳俱作瞗】鳩【尤韻】在河之洲【尤韻説文豐氏本俱作州】窈窕淑【豐本作叔】女君子好逑【尤韻禮記緇衣陸徳明釋文前漢書俱作仇豐本作求　興也關通作説文云織絹以絲貫杼也盖象衆鳥飛翔往來之狀如穿梭之形也雎鳩爾雅云王睢也郭璞云雕類也今江東呼之爲鶚好在江邉沚中亦食魚陸璣云雎鳩大小如鴟深目目上露骨幽州人謂之鷲左傳郯子云少皡氏以鳥名官瞗鳩氏司馬也杜預云以其鷙而有别故爲司馬主法制俗云雎鳩交則雙翔别則立而異處是爲鷙而有别列女傳曲沃負云妾聞男女之别國之大莭夫雎鳩之鳥人未嘗見其乘居而匹處也又陰陽自然變化論云雎鳩不再匹劉晝云關雎興于鳥而爲風之首美其鷙而有别也鹿鳴興于獸而爲雅之端嘉其得食而自呼也以夫鳥獸之醜苟有一善詩人歌詠以爲美談矣况人之有善而可棄乎河季本云大河之近洽陽者馮復京云太姒生于洽陽正在河西臨河之境洲本作州水中髙土也爾雅云水中可居者曰洲劉熙云洲聚也人及鳥物所聚息之處也徐鉉云雎鳩常在河洲之上爲儔偶更不移處盖鶚性好跱故每立更不移處所謂鶚立義取諸此嚴粲云雕鶚皆摶擊之鳥故曰鷙或見經有河洲之言遂以爲疑今大雕翺翔水上扇魚令出沸波攫而食之一名沸河淮南子所謂鳥有沸波是也以此言之不可謂鷙鳥不近河洲也然此詩不取其鷙取其别窈深逺也窕深肆極也俱見説文指女子之所居也孔穎達云淑女已爲善稱則窈窕宜爲居處楊雄王肅謂善心曰窈善容曰窕者非也按楚辭云眴兮窈窕孔静幽墨魯靈光殿賦云旋室便娟以窈窕諸葛穎詩云窈窕神居逺喬知之詩云窈窕九重閨皆此義也淑通作俶説文云善也女者未嫁之稱君子謂文王好美也逑通作仇匹也怨耦曰仇反言之也與公侯好仇同義漢書杜欽説王鳳云禮壹娶九女所以極陽數廣嗣重祖也必鄉舉求窈窕不問華色所以助徳理内也娣姪雖缺不復補所以養壽塞争也今聖主富于春秋宜因始初之隆建九女之制詳擇有行義之家求淑女之質爲萬世大法匡衡云聞之師曰妃匹之際生民之始萬福之原婚姻之禮正然後品物遂而天命全孔子論詩以關雎爲始言太上者民之父母后夫人之行不侔乎天地則無以奉神靈之統而理萬物之宜故詩曰窈窕淑女君子好仇言能致其貞淑不貳其操情欲之感無介乎容儀宴私之意不形乎動静夫然後可以配至尊而爲宗廟主此紀綱之首王敎之端也鄧元錫云后妃廣于求助情在得賢忘身之爲逑也若曰之淑女也慎固幽深是君子之好逑也吾何德以配君子也云爾後漢書應奉以田貴人微賤不宜超登后位上書曰臣聞周納翟女襄王出居于鄭漢立飛燕成帝嗣緒冺絶宜思關雎之所求以逺五禁之所忌】　參【説文作槮】差荇【陸徳明本作䓏爾雅説文同】菜左右流【尤韻】之窈窕淑女寤寐求【尤韻】之求之不得寤寐思服【叶職韻鼻墨翻】悠哉悠哉輾【釋文豐本俱作展】轉反側【職韻楚辭章句作則豐本作仄　興也參者二十八宿之一其宿有三星故借用爲參伍之義差説文云貳也差不相值也陸佃云三相參爲參兩相差爲差荇説文作䓏云菨餘也亦作接余爾雅云荇接余其葉苻陸璣云莖白葉紫赤色正圓徑寸餘浮在水上根在水厎與水深淺等大如釵股上青下白鬻其白莖以苦酒浸之肥美可案酒顔氏家訓云今是水悉有之黄華似蓴莖根極長江南人亦呼爲猪蓴羅願云猪蓴與蓴並一種春夏細長肥滑爲蓴至冬短爲猪蓴此與鳬葵殊不相似葉卷漸開雖圓而稍羡不若蓴之極圓也葉皆隨水髙低平浮水上花則出水黄色六出今宛陵陂湖中彌覆頃畆日出炤之如金俗名金蓮子狀既似蓴又猪好食或因是得猪蓴之名但非蓴菜耳鄭樵云今謂之水荇蔓鋪水上故杜詩水荇牽風翠帶長凡草之可食者皆以菜名之故荇亦名菜嚴粲云參差訓不齊凡菜皆不齊何獨荇也今池州人稱荇爲莕公鬚盖細荇亂生有若鬚然詩人之詞不苟矣程大昌云菨餘擬淑女也予於是疑漢之婕妤取此義以名也左右言非一方也流爾雅云求也荇菜叢生水中盖順水之流而求之也案天官醢人陳四豆之實無荇菜意必别有所宜及或爲芼羮之用耳季云荇可爲茹其性柔順故以起興寤覺寐寢或寤或寐言無時也后妃寢興之間無時不思求淑女與之供己職也祭統曰官備則具備蠶繅衣服酒醴粢盛荐豆和羮之事皆后妃主之而内官左右相之也服鄭云事也求賢女而不得則思己職事當誰與共之乎悠説文云憂也爾雅云思也輾本作展説文云轉也轉説文云運也愚按展轉並言義當有别展之爲言舒也轉則運動之義反覆也側旁也俱見説文因展轉而至于反至于側也總之臥不安席之意后妃自述其未得淑女則内職乏人而賓祭無所託故憂勞之甚至于如此其輾轉反側乃以思服之故所謂得性情之正者也】　參差荇菜左右采【叶有韻此苟翻】之窈窕淑女琴瑟友【有韻】之參差荇菜左右芼【叶藥韻慕谷翻】之窈窕淑女鐘鼓樂【叶藥韻厯谷翻】之【興也采説文云捋取也求而得之於是采之也琴瑟皆音呂氏春秋云朱襄氏之王天下王建作五之琴髙誘云王建朱襄臣也又琴操云伏羲作琴世本説文皆云神農所作未詳孰是廣雅云神農氏琴長三尺六寸六分伏羲氏琴長七尺二寸上有五曰宮商角徵羽文王増二曰少宮少商琴論云伏羲氏削桐爲琴面圓法天底方象地龍池八寸通八風鳳池四寸合四氣琴長三尺六寸象三百六十日廣六寸象六合前廣後狹象尊卑也五象五行大爲宮小爲臣加二以合君臣之恩又爾雅大琴謂之離郭璞云二十七白虎通云琴者禁也以禁制淫邪正人心山海經云晏龍始爲瑟世本云伏羲作瑟五十絃或云四十五後黄帝使素女鼔瑟哀不自勝破爲二十五又樂書云朱襄氏使士達制五之瑟後瞽瞍判五瑟爲十五舜復益以八爲二十三禮圖書云雅瑟長八尺一寸廣二尺八寸二十三其常用者十九其餘四謂之番番贏也頌瑟長七尺二寸廣一尺八寸二十五盡用又爾雅大瑟謂之灑郭璞云長八尺一寸廣一尺八寸二十七應劭云今瑟長五尺五寸非正器也釋名云瑟施張之瑟瑟然也張萱云郭注瑟二十七邢疏據禮圖二十三此二少三變之説誤之也夫五爲中聲三于五爲不足七于五為有餘中聲何繇得乎世或言朱襄氏使士達爲瑟五瞽瞍判之爲十五夫五十五小瑟也二十五中瑟也五十大瑟也多與寡皆不失五也漢武祠太乙作二十五之瑟宋太常樂瑟亦二十五其有意復古乎故余因瑟而知舜之琴五者亦其正也世傳伏羲蔡邕以九孫登以一郭注以二十二頌琴十三今世所用以七亦二變二少之説誤之耳先儒謂七之琴存之則有害古制削之而可白虎通云瑟者嗇也閑也所以懲忿窒欲正人之徳也孔云性情之和上下相親與琴瑟之音宮商相應無異若與琴瑟爲友然故曰琴瑟友之芼説文云草覆蔓也徐鍇云猶冒也盖得之之多則以草覆冒而藏之猶包裹之意又爾雅云搴也邢昺云擇菜也謂求而得之多則可以擇而用之也二義皆通鐘金音山海經云炎帝之孫鼓延始爲鐘許慎云古者埀作鐘呂氏春秋云黄帝命伶倫鑄十二鐘和五音又傳云黄帝命伶倫與營援作十二鐘鼓革音樂書云鼓之制始于伊耆氏少昊氏夏后氏加四足謂之足鼓商人貫之以柱謂之楹鼓周人縣而擊之謂之縣鼓周禮鼓人職云掌敎六鼓而辨其聲用以雷鼔鼓神祀以靈鼔鼓社祭以路鼓鼓鬼享以鼖鼓鼓軍事以鼛鼓鼓役事以晉鼓鼓金奏陳祥道云鄭氏謂房中之樂不用鐘磬關雎之詩曰鐘鼓樂之而周禮敎燕樂以磬師則房中之樂非不用鐘磬也風俗通云鐘秋分之音鼓春分之音琴瑟之聲有婉娩媚順意則云友鐘鼓之聲有宣蹈厲意則云樂言各有當也荀子曰國風之好色也盈其欲而不愆其止其誠可比于金石其聲可納于宗廟其是之謂與馮時可云庸人好賢則志有懈倦中道而廢兹能寤寐而求之反側而思之不得不已至于既得則先以瑟琴繼以鐘鼓有加而無倦其好賢切矣其性情正矣張綱云求而後采采而後擇者共荇菜之序也寤寐求之然後琴瑟友之鐘鼓樂之者得淑女之序也琴瑟常御之樂也故鹿鳴燕羣臣則曰鼓瑟鼓琴鐘鼓至大之樂也故彤弓饗諸侯則曰鐘鼓既設此盖燕禮小而饗禮大所用之樂亦從以異今后妃之待淑女始則欲以常御之樂友之而通其交際之心終則欲以至大之樂樂之而極其歡欣之意此所謂至誠有加而無已也陳云古者后妃有房中之樂是詩特取琴瑟鐘鼓者得無意乎曰虞書以琴瑟爲堂上之樂以鼓鏞爲堂下之樂后妃之于淑女不無上下之分焉故詩人取之所以寓名分也荀卿謂君子以琴瑟樂心以鐘鼓道志后妃之于淑女不無心志之交焉故詩人取之所以寓交際也后妃之于淑女至誠樂與以共圖職業憂勤以始之不倦以終之内則心志交而不疑外則上下辨而不越夫然雖友以敬之而不敢慢樂以愛之而不敢惡而淑女終不失事后妃之道此所以爲樂而不淫其于配文王之孝也何有崔銑云美哉周之后妃廣于求助精在得媛未得而求之已得而樂之協彼衆善以事一人志在相夫爾忘其躬也樂乃未與爾畧于色也夫公其心則合異以爲同詩曰白華菅兮白茅束兮心苟私則判戚而爲敵易曰列其夤厲薰心古帝之聖曰堯舜事咨岳牧好察邇言比其化也岳孫帝位九官讓能及乎主澤大熄爝存秦穆悔過求臣猶稱一介是則一言而治者其好善乎一言而亡者其妬才乎是關雎之義也張綱又云關雎所言乃后妃求淑女以配君子之事而説者止稱其無妬忌之行此未足以盡關雎之義盖治外者莫急于人材治内者求淑女以爲助固其理也文王之所以興周詩稱棫樸之官人書美五臣之迪敎濟濟多士並列于疏附先後奔走禦侮之職固未始不以人材爲先務是以其化刑于寡妻而后妃于是乎有關雎之徳觀其求淑女也寤寐反側而不能自已盖以爲不如是不足以配文王而成内外之治夫惟文王得多士而立政于外后妃得淑女而輔佐于内則自閨門而達之朝廷宜無一事之不理所以協濟大業而卜世卜年之永者其本實基於此】
　　關雎三章一章四句二章章八句【毛鄭本作五章章四句今從朱傳　子貢傳云文王之妃姒氏思得淑女以共内職賦關雎子曰關雎哀而不傷樂而不淫能正其心則無怨嫉邪辟之思心正而身修身修而家齊家齊而國治國治而天下平故用之鄉人用之邦國其奏樂也必歌關雎以亂之所以風天下也按傳謂此詩太姒所作爲得之其依附擬託孔子數言反覺其鄙申培説謂文王之妃太姒思得淑女以充嬪御之職而供祭祀賓客之事故作是詩則似惑于毛鄭共荇菜爲葅之説亦可謂不識比興之義者矣若諸書引關雎者多以爲諷刺之詩列女傳曲沃負云周之康王夫人晏出朝關雎起興思得淑女以配君子路史云康王一晏朝而暴公作關雎之詩以諷魯詩亦云后夫人雞鳴佩玉去君所周康王后不然故詩人歎而傷之後漢書皇后紀序康王晏朝關雎作諷盖用此也及前漢書杜欽云佩玉晏鳴關雎歎之知好色之伐性短年故詠淑女㡬以配上忠孝之篤仁厚之作也後漢書明帝詔云應門失守關雎刺世注引春秋説題辭曰人主不正應門失守關雎故歌以感之宋均云應門聴政之處也言不以政事爲務則有宣淫之心關雎樂而不淫思得賢人與之共代修應門之政者也楊賜傳云昔周王承文王之盛一朝晏起夫人不鳴璜宮門不撃柝關雎之人見㡬而作薛君云詩人言關雎貞潔慎匹以聲相求隱蔽乎無人之處故人君退朝入于私宮后妃御見有度應門擊柝鼓人上堂退反燕處體安志明今時大人内傾于色賢人見其萌故詠關雎説淑女正容儀以刺時而司馬遷亦云周道缺詩人本之袵席關雎作楊雄云周康之時頌聲作于下關雎作乎上習治也故習治則傷始亂也馮衍顯志賦云美關雎之識微兮愍王道之將崩此其説必有所本朱子非之據儀禮以關雎爲郷樂又爲房中之樂謂周公制作之時已有此詩其非出于康王明甚又無故而播其先祖之失于天下不可以爲風化之首于論正矣愚又讀後漢書注云康王晚朝内人誦關雎詩以刺王鄭樵奥論亦云古人以聲詩奏之樂後世有不能法祖怠于政者則取是詩而奏之以申警諷故曰作非謂其始作于衰世也是説盖近之而朱子直以爲文王求得聖女爲配宮中之人于其始至見其有幽閒貞静之徳而作是詩則愚不能無疑夫所謂宮中之人者果何人歟考大紀稱昌爲世子娶于有莘曰太姒則太姒至時王季故在如以爲王季之宮人則古者命士父子皆異宮彼淑女之得與否亦何預于王季宮人之憂樂也如以爲文王之宫人則古者諸侯一娶九女格之同時者盖必嫡夫人至而姪娣從之未有夫人未至而先有宮人者也且大明之詩曰文王初載天作之合文王嘉止大邦有子何待宮人寤寐求之展轉反側而後得耶至于琴瑟友鐘鼓樂若指文王則近于妉若指宮人則近于媚又何以風耶朱説既無據而又不可以爲文王之作則非歸之太姒安屬乎愚之從序傳之説者以此他若張超蔡邕又以爲畢公作要皆傳訛不足信程子謂序言后妃之徳非指人而言凡爲王后妃者當如是馮元成亦以爲周公制房中之樂追稱后妃思得淑女以共理内治所謂憂樂皆設言其事播諸管以代箴銘者於理亦近似並存之】
　　鵲巢亦太姒之德也太姒來嫁於同與媵俱來詩人美之【序云關雎后妃之徳也又云鵲巢夫人之徳也鄭云初古公亶父聿來胥宇爰及姜女其後太任思媚太姒嗣徽厯世有賢妃之助文王刑寡妻至兄弟以御于家邦故二國之詩以后夫人之爲首稱孔穎達云后妃夫人皆太姒也一人而二名各隨其事立稱以周南王者之化故稱后妃召南諸侯之化故稱夫人愚于此詩主其説與關雎同意關雎在未嫁之時志在廣求淑女共事君子鵲巢在方嫁之時將姪娣以俱來其不妬忌已早見于此非太姒之徳而何詩之二南似易之乾坤繫關雎于周南者以其主君子以立言若鵲巢則苐詠之子而已故繫之召南也二詩皆咏鳩意亦相類雎鳩以有别爲徳此鳩以壹宿爲徳又按禽經云一鳥曰佳二鳥曰雔三鳥曰朋四鳥曰乘五鳥曰雇六鳥曰鶂七鳥曰□八鳥曰鸞九鳥曰鳩十鳥曰鳩字從九其以是與諸侯一娶九女文王位當爲諸侯故有取于鳩也舊説皆以鵲比國君鳩比夫人若然則末章維鳩盈之一句爲不通矣又按文王以中身受命以初載作合今姑即竹書年數定之計其娶太似當在武乙之世】
　　維鵲有巢維鳩居【魚韻亦叶御韻居御翻】之之子于歸百兩御【韻亦叶魚韻語居翻陸本作訝又作迓】之【興也鄭云鵲之作巢冬至架之至春乃成孔頴達云推度災曰鵲以復至之月始作室家復于消息十一月卦故知冬至加功也月令十二月鵲始巢則季冬猶未成也故云至春乃成也顧起元云冬至天元之始至後二陽已得來年之莭氣鵲遂可爲巢知所向也陸佃云鵲知人喜作巢取在木杪枝不取隳地者皆傳枝受卵故一曰乾鵲而莊子云鳥鵲孺鵲以傳枝少欲故曰孺也淮南子謂太隂所建蟄蟲首穴而處鵲巢向而爲户又云蟄蟲鵲巢皆向太乙盖鵲巢開户嚮太乙而背歳故博物志云鵲背太歳也先儒以爲鵲巢居而知風蟻穴居而知雨鵲嵗多風則去喬木巢傍枝故能高而不危也然則疆而不淫又能知風之自知歳之所在盖鵲之爲徳與才如此俗説鵲巢中必有梁見鵲上梁者必貴今二鵲共銜一木置巢中謂之上梁又舊説云鵲巢中必有棘盖棘性煖故也鳩拙鳥也直謂之鳩者即鵻也今之鵓鴣方言云鳩自關而西秦漢之間謂之鵴鳩其大者謂之鳻鳩其小者謂之鳩或謂之䳫鳩或謂之䳕鳩梁宋之間謂之鵻一名荆鳩一名楚鳩一名乳鳩爾雅以爲鳺□壹宿鳥也壹宿者壹于所宿之木又名夫不陸佃云壹宿婦之正也夫或不然故孔子欲多識鳥獸草木之名一曰祝鳩或曰鵻與尸鳩皆壹鳥也故有尸祝之號尸鳩性壹而慈祝鳩性壹而孝故一名尸一名祝也按周禮羅氏中春獻鳩以養國老不噎之鳥也古之養老祝鯁在前祝噎在後欲老人不噎賜杖以鳩爲飾故名爲祝鳩也亦曰孝鳥杜預云鵻鳩孝故曰司徒禽經云拙者莫如鳩巧者莫如鶻今鳩累巢止于數枝纔能載身而已天將雨則逐其雌霽則呼而反之人常聞其聲故謂之鳴鳩歐陽脩云鳩不能作巢多在屋瓦間或于木上架結木枝初不成窠便以生子往往墜雛今鵲作巢甚堅既生雛散飛則棄而去容有鳩來處彼空巢方宏静云間居數年墻之東嘉樹如盖有鵲巢焉每年修巢必以小雪日其梁之上必吉日也門之向歲必更四月中雛能飛矣鳩則逐而居之五六月鳩將雛去小雪鵲乃復來畧無爽也夫巢居知風穴處知雨自古志之良知良能乃不假卜筮不俟推測也神妙物耶物自妙耶五行家言所謂雖小道有可觀者耶鄒忠云鵲鳩殊種喻二姓之好族類名位之相稱歐陽云詩人取鵲之成巢以比夫人起家來居已成之周室爾愚按如歐陽説則鵲乃比王季而鳩則以比太姒及媵也意者太姒嫁時適當方春鳥獸孳尾之候詩人偶見鵲巢鳩居遂即之以起咏與之子謂太姒也百兩百乘也漢書註云車一乘曰一兩言其輪轅兩兩而偶也風俗通云車有兩輪馬有四匹故車稱兩馬稱匹御迎也言夫家以百兩之車往迎之大明之詩曰親迎于渭是也孔穎達云士昏禮從車二乘其天子與大夫送迎則無文朱公遷云百兩不過極其盛而言之諸侯迎送車數未必如是之多士從車二乘等而上之亦恐不及百乘左傳趙孟入于鄭鄭伯享之穆叔賦鵲巢趙孟曰武不堪也是盖以鵲有巢而鳩居之喻晉君有國而趙孟治之】維鵲有巢維鳩方【陽韻】之之子于歸百兩將【叶陽韻資良翻】之
　　【興也方鄭云猶嚮也正義云諸言方者皆謂居在他所人嚮望之故云猶嚮也上章主迎之而言故曰居之此章主送之而言故曰方之言嚮其巢之所在而將往居之也將送也孔云左傳曰凡公女嫁于敵國姊妹則上卿送之公子則下卿送之于大國雖公子亦上卿送之太姒自莘適周必上卿送之又云夫人之嫁自乘家車宣五年齊髙固及子叔姬來反馬何彼穠矣美王姬之車鄭箴膏肓謂禮雖散亡以詩義論之天子以至大夫皆有留車反馬之禮故泉水云還車言邁箋謂還車者嫁時乘來今思乘以歸是其義也知夫人自乘家車也言迓之者夫自以其車迎之送之則其家以車送之故知壻車在百兩迎之中婦車在百兩將之中矣】維鵲有巢維鳩盈【庚韻】之之子于歸百兩成【庚韻】之【興也盈滿也維鳩盈之喻衆媵姪娣之多孔云諸侯一娶九女二國往媵之以姪娣從凡有八人是其多也胡安國云古者諸侯一娶九女必格之同時者所以定名分窒亂源也首章親迎之禮男先女也次章同歸之禮女從男也在夫家則以百兩迓在父母家則以百兩將而婚禮于是乎成故總之曰百兩成之】
　　鵲巢三章章四句【子貢傳以爲公子歸于諸侯國人觀焉申培説亦云諸侯嫁女其民觀焉不斥言其爲太姒也今按序以鵲巢爲夫人之徳與以關雎爲后妃之徳同意明乎其指太姒矣然繼之曰國君積行累功以致爵位夫人起家而居有之徳如鳴鳩乃可以配焉則于詩人寄興之意全無所發明若陳樂書引古琴曲以爲邵國男悦正女而作殊鄙淺無義齊魯韓三家又以爲康王時詩皆不足信】
　　桃夭美太姒能脩婦道也【申培説以爲此周人美后妃終始婦道之詩盖始于宜夫婦終于宜一家之人所謂始終婦道也知爲美太姒詩者以大學引此釋齊治知之】
　　桃之夭夭【説文作枖又作□】灼灼其華【麻韻】之子于歸宜其室家【麻韻　興也桃木名春秋運斗樞曰玉衡星散爲桃祧者五木之精仙木也而家語則曰六果桃爲下祭祀時不用不登郊廟案周官飲食之籩曰其實棗栗桃乾䕩榛實則桃僅祭祀不用而已陸佃云桃有之盛者其性早又華于仲春故周南以興女之年時俱當諺曰白頭種桃又曰桃三李四梅子十二言桃生三嵗便放果早于梅李故首雖已白其子之利可待也然皮束莖幹頗急四年以上宜以刀其皮不然皮急則死故周南復取少桃以興所謂桃之夭夭是也夭通作祅説文云木少盛貌徐鍇謂草木始生未㡬得地力而能先長大也灼説文云炙也曰灼灼者盖言其色盛如火炎也江東呼爲荂俗作花亦作蘤爾雅木謂之草謂之榮然此對文爾若散文則草亦名也嚴粲云夭夭以桃言指桃之木也灼灼以言指桃之也孔穎達云桃或少而未或而不少此詩夭夭灼灼並言則是少而有者故辨之木少壯則其盛譬婦人盛年則容色麗故此以興后妃始嫁之時也又按周禮仲春㑹男女鄭云仲春陰陽交以成昏禮順天之時也意古制如此后妃始嫁時或當桃始故詩人本而咏之也爾雅云之子者是子也孔云之爲語助桃夭爲嫁者之子漢廣則貞潔者之子東山言其妻白斥幽王各隨事而名之愚按此詩言之子兩字最有力他人于歸者未必皆然此以知其專指后妃也鄒忠云以之子目后妃或嫌于褻然是固風體也即周公作爲大雅以述先徳而緜之篇曰爰及姜女大明之篇曰長子維行亦未有訾其褻者何疑于桃夭歸説文云女嫁也字從止从婦省婦人謂嫁曰歸于歸猶言于其來歸也室家謂夫婦也男以女爲室女以男爲家左傳謂女有家男有室孟子謂丈夫生而願爲之有室女子生而願爲之有家是也方來歸而夫婦即相宜同心一徳不特容色之美而已文王以肅肅雝雝之徳刑于寡妻向使太姒之徳不能與文王相配何宜之有】　桃之夭夭有蕡【豐稷云一作蕃不知何據】其實【質韻】之子于歸宜其家室【質韻興也羅願云麻實謂之蕡故古者朝事之籩熬麻麥以實之謂之麷蕡麻于植物中最爲多子詩言桃色】
　　【既盛又結子之多如麻子然説文亦云萉枲實或作□音雖異而意同實者富實之義故以爲虚之對凡草木之結子皆曰實也取蕡實以興后妃者毛傳言非但有色又有婦徳是也首章先言室後言家易恒卦之義也次章先言家後言室易㤗卦之義也至是而夫婦之相宜爲益深矣又陸云桃性更七八年便老老則子細此言少桃故曰有蕡其實言非但有色又嫁而有子夫婦之道成焉亦通】　桃之夭夭其葉蓁蓁【眞韻通典作溱豐本作□】之子于歸宜其家人【眞韻　興也蓁説文云草盛貌故毛傳訓蓁蓁爲至盛貌李氏云桃之少壯則結實必大其葉亦蓁蓁然盛若非少壯則雖結實不復大雖有葉不復蓁蓁矣陸云桃性葉齊生至于有蕡其實然後其葉蓁蓁故其序如此抑陰青繁合休息者賴之又在夏之時也家人謂一家之人上而舅姑中而妯娌下至媵妾童竪之屬皆處之得其道故不特夫婦相宜而一家之人盡以爲宜也取興于其葉蓁蓁者陸謂能成其家又以芘其所賴是也大學引此章而申之曰宜其家人而後可以敎國人夫文王不出家而成敎于國實太姒之賢内助有以成之味此則非汎咏民間之女而爲美后妃之徳抑又明矣又鍾惺云三宜字妙只是停當相安意女子無非無儀一停當相安便是求加焉遂失之矣】
　　桃夭三章章四句【子貢傳云周人美后妃之徳終始婦道賦桃夭子曰宜其家人而後可以敎國人見君子之修其身矣此扵詩意得之其綴以夫子之言則贗也聖言而可贗將何所不贗耶序則謂桃夭后妃之所致也不妬忌則男女以正婚姻以時國無鰥民也朱子譏其意狹而説疎是矣然據集傳謂詩人因婚姻之得時而嘆其女子之賢知必有以宜其室家則何所許之易也豈凡女及時而嫁者皆足稱賢耶】
　　螽斯祝太姒子孫衆多也【序云后妃子孫衆多也言若螽斯不妬忌則子孫衆多也愚按后妃子孫衆多也言若螽斯宜絶句讀謂后妃之子孫有如螽斯之衆多耳鄭讀連下文云凡物有陰陽情慾者莫不妬忌惟蚣蝑不爾抑鑿矣通篇皆祝願之辭以子孫二字知之時太姒尚未有孫安得徑指其多故知爲祝辭也朱子以爲衆妾所作亦通】
　　螽【爾雅作蜤豐氏本作】斯羽詵詵【眞韻陸徳明云説文作今按説文無字】兮宜爾子孫振振【叶眞韻之人翻】兮【興也毛傳云螽斯蚣蝑也朱子云詩中固有以斯爲語辭者如鹿斯露斯之類然七月詩乃云斯螽動股則恐螽斯是名也孔穎達云螽斯斯螽文雖顛倒其實一也一名舂黍幽州人謂之舂箕愚謂螽斯蚣蝑舂黍舂箕音皆相似直轉而訛耳益知螽斯是名也蔡邕月令云其類乳于土中深埋其卵陸佃云字盖從冬冬終也至冬而終故謂之螽魯十月而有螽孔子曰火伏而後蟄者畢今火猶西流再失閏也朱子謂一生九十九子蘇轍謂一生八十一子未知孰是陳少南云言羽者螽斯羽蟲也無羊之詩羊言角牛言耳狀物多如此嚴粲云螽生信宿即羣飛因飛而見其多故以羽言之喻子孫之衆多也愚按蕃育之最多者莫如螽斯故詩借以興子孫非咏其母或以螽斯比后妃不倫甚矣戴岷隠亦如此説詵通作甡孔云詵即甡字説文云衆生並立之貌宜猶當也祝願之辭言宜乎其如此也爾指后妃也繇后妃不妬故衆妾得以生子子多則孫亦多矣故兼言子孫也振奮也謂奮起也重言之者見子孫衆多也風人賛美后妃意在言外但言宜其子孫如此使人自思其所以宜者何故而不明言之謂由后妃不妬忌而致此也】螽斯羽薨薨【蒸韻豐本作】兮宜爾子孫繩繩【蒸韻】兮【興也薨薨博雅】
　　【云飛聲按趙頤光云薨當通作轟説文云羣車聲也韓愈詩云絲竹徒轟轟繩説文云索也繩繩者言如繩索之相續不㫁也一説韻會云繩繩有紀貌盖狀子孫之長㓜森然各得其序亦如螽斯之羣飛行列不亂也又按韓詩外傳引此皆曰言賢母能使子賢也】　螽斯羽揖揖【緝韻豐氏石經本作緝】兮宜爾子孫蟄蟄【緝韻】兮【興也揖通作輯晉語君輯大夫就車輯或爲揖故知二字通也車和輯曰輯故爲和集之義三章亦有次第詵詵自未飛之時言也薨薨自方飛之時言也揖揖自飛而下集之時言也張氏云物生而後有象象而後有滋滋而後有數螽斯形僅寸餘而滋數之多凡物皆不能及有親見其子之類聚者大小不一與他類不亂亦不相軋且有大字小小依大之狀蟄説文云藏也物伏藏則安静故爾雅又訓爲静也曰蟄蟄者安静而各得其所也振振但言其奮起而已繩繩則有繼續未艾之意蟄蟄則又見其安静以處式相好無相猶也胡宏曰深逺哉周南之義后妃之能助其夫者事亦多矣聖人惟取不妬忌之詩至于四五者何歟愚讀史至隋文帝獨孤后然後知婦人之惡以妬忌爲大也自漢而下后妃之妬忌者有矣何獨至于獨孤后而知之吁婦人之妬妬其夫已爲非義獨孤后肆其妬心不獨妬文帝使不得有異生子又妬及其子焉太子勇有寵妾曰雲昭訓獨孤怒曰睍地伐漸不可耐専寵阿雲有如許豚犬遂内啓賊子廣行簒奪東宮之謀外賂姦臣素造反黜儲君之事而文帝亦不得其死曰獨孤誤我卒至宗祀絶滅生靈塗炭開皇之中天下户八百九十萬唐興撫綏三十餘年至永徽初始及三百八十萬戸耳吁獨孤一行妬忌于宮閫之間而滅天下之戸五六百萬聖人刪詩立周南之義敎訓萬世后妃專以無妬忌為大美也意深且逺矣夫専以無妬忌爲大美則必以妬忌爲大惡矣考諸獨孤后其爲大惡豈不深切著明也哉愚是以知王者欲齊其家措之天下而周南不可不學也】
　　螽斯三章章四句【子貢傳及申培詩説皆謂周人慶文王之多男而賦螽斯理亦無害然咏子及母更爲親切故思齊之詩曰太姒嗣徽音則百斯男不以美文王也】
　　葛覃太姒自叙治葛畢而欲歸省其親見其能勤儉孝敬也【出季本詩説解頥　此詩盖專爲歸寧而作太姒在父母家所習者惟女功之事今雖已出嫁猶不變其素履不如是則不敢歸見父母盖所得于家敎者居多故序謂葛覃后妃之本也本之于其父母也申培説云此詩亦太姒所自作】
　　葛之覃【陸徳明本作蕈】兮施于中谷【豐氏本作逵】維葉萋萋【叶支韻此移翻與下喈喈隔三句爲韻】黄鳥于飛集于灌木其鳴喈喈【叶支韻堅夷翻　賦也葛艸名羅願云生山澤間其蔓延盛者牽其首以至根可二十步毛傳云葛所以爲絺綌女功之事煩辱者覃毛傳云延也施本訓爲旗逶迤之貌借以爲附麗纒繞之義中谷谷中倒其言者古人語多有之如螽斯曰斯螽苦曰苦之類萋説文云艸盛也故毛傳以萋萋爲茂盛之貌黄鳥黄鸝留也或謂之黄栗留又作黄栗流爾雅名皇詩又名倉庚一名商庚一名鵹黄一名楚雀幽州人謂之黄鸎齊人謂之摶黍亦或謂之黄袍秦人謂之黄流離常葚熟時來在桑間故里語曰黄栗留看我麥黄葚熟否亦是應莭趨時之鳥也格物總論鶯大勝鴝鵒黒眉嘴尖紅脚青遍身黄色羽及尾又有黑毛相間三四月間鳴聲音圓滑集説文云鳥在木上也灌木爾雅云叢木又云木族生爲灌族即叢也未詳其義喈説文云鳥鳴聲徐鍇云聲衆且和也今曰喈喈者言不一鳴也言葛而及黄鳥者狀初夏之景此時葛方盛而未可刈也然已足見其動女紅之思而有念念不忘之意矣萬時云首章要體認初夏光景人到意念難忘處時過景銷耳目經厯似意中眼中一一活現此便是服之無斁根子】　葛之覃兮施于中谷【首二句不用韻如上章例下一句一韻】維葉莫莫【藥韻】是刈【陸本作艾豐本作乂】是濩【藥韻】爲絺爲綌【陌韻亦叶藥韻去畧翻】服之無斁【陌韻亦叶藥韻弋灼翻禮記爾雅豐本俱作射　賦也莫本古文暮字今曰莫莫者盖取稠宻隂暗之義刈芟取也濩説文云雨流需下貌釋文以爲瀹也按瀹者治也盖以水治之也絺綌皆葛之成布者曲禮云爲天子削巾以絺諸侯巾以綌玉藻云浴用二巾上絺下綌以絺精而綌麤故貴絺而賤綌也刈濩理之有序絺綌成之有等皆親董其事如三繅之類服之者以之爲服也斁説文云解也毛云厭也此言盛夏之時葛既成矣于是治以爲布而服之無厭盖預道其心之所期如此雖異日垢不忍廢棄也夫知稼穡之勤者飲食則念農功知麻之勤者衣服則思女功然亦后妃淑性自爾非徒惜勞惜福念使之然也緇衣記云苟有衣必見其敝而引葛覃服之無射爲言要以古之人無斁盡如此服矣張綱云后妃之于女功志焉而不敢忘故往來于中谷以觀葛之漸長而采之方其初往也葛茂盛而未成但見黄鳥飛鳴于灌木之上顔色之美聲音之好有可以悦其耳目及其繼往也葛成就而可采矣于此無暇及于耳目之所聞見惟知刈葛而濩之以潙絺綌専心致志服之而無厭斁焉陸佃云夫禮后織紞今乃親葛事如此者親蠶以勸女功之正事親葛以勸女功之餘事麻者本事也䔛葛者餘事也張敬夫云周自后稷以農事爲務迄于今其君子則重稼穡之事其室家則重織紝之勤相與服習其艱難詠歌其勞苦此實王業之根本也夫治常生于敬畏而亂常起于驕肆使爲國者每念稼穡之勞而其后妃又不忘織紝之事則心之不存者寡矣此心常存則驕矜放恣何自而生故誦服之無斁之章則知周之所以興誦休其蠶織之章知周之所以衰】言告師氏言告言歸【微韻】薄汙我私薄澣我衣【微韻】害【音曷】
　　【豐本作曷下同】澣害否【有韻豐本作不】歸寧【豐本作寍】父母【有韻　賦也古者諸侯之女嫁于諸侯父母在則嵗一歸寧此章乃言將歸寧之事盖女功成矣時已暇矣言辭也如言采言念薄言駕言之類皆語辭也師氏者女師也禮記云古者女師敎以婦　　徳婦言婦容婦功白虎通云國君取大夫之妾士之妻老無】【子者而明于婦道又禄之使敎宗室五屬之女何休云選老大夫爲傅老大夫妻爲姆昏禮注云婦人五十無子出而不復嫁能以婦道敎人者爲姆女出嫁姆隨之故有女師内則云大夫以上立師慈保三姆言告師氏是自已告于師氏也言告言歸使師氏以己欲歸寧之意轉告于舅姑與夫子也白虎通云婦人所以有師何學事人之道也張敬夫云后妃之貴亦必立師傅以訓之法家拂士非惟人主不可一日無后妃亦然也王安石云有天地此有男女豈以女子而可無敎乎古者設師傅保姆之官以敎王六宮故葛覃之有師氏宋姬之待傅姆民間之有女師主女敎也以今觀祭祀賔客之禮琴瑟鐘鼔之樂房中之詩彤史之書非學何以能之此古者后妃夫人所以能上奉神靈之統下理萬物之宜也後世之君既無修身齊家之學而呂武之使監宮中者遂使人疑而不復信可哀也夫薄季云不敢大肆之辭猶楚辭言蹇言羗之類汙毛傳云煩也鄭云煩撋之用功深阮孝緒云煩撋猶捼莏也朱子云煩撋之以去其汙猶治亂而曰亂也私燕服也婦人有副褘盛飾以朝事舅姑接見于家庭進見于君子其餘則私也澣説文云濯衣垢也衣謂褘衣以下至褖衣禮服也薄汙以下皆后妃自審之辭非告師氏之語汙私服者以服之常而垢多也澣禮衣者以服之少而垢少也盖因女工暇而歸因歸而治服本與絺綌無關非服既成而即澣濯之也此后妃之儉徳而服之無斁之意亦即于此處可想見矣害通作曷音之近也説文云何也害澣害否蒙上文而言何者已澣何者未澣也朱子謂審其何者當澣何者可以未澣亦通白虎通云父矩也以度敎子也廣雅云母牧也育養子也釋名云父甫也始生己也母冒也含生己也寧通作寍説文云安也歸寧者歸而問安之義吕大圭云父母在則歸寧葛覃稱歸寧父母是也殁則使卿寧楚子庚聘于秦爲夫人寧是也周昌年云此治葛後事與七月之亟乘屋同意趂治葛之暇亟爲歸寧計見過此而萋萋喈喈之景又催人矣孔頴達云在家本有此性出嫁修而不改婦禮無愆當于夫氏可以歸問安否于父母張子厚詩云葛蔓青長谷鳥遷女功興念憶歸安不將貴盛驕門族容使親心得盡歡張綱云斯干之卒章祝其女子無詒罹于父母觀后妃之歸寧然後知其父母免于憂也】
　　葛覃三章章六句【序云葛覃后妃之本也后妃在父母家則志在于女功之事躬儉莭用服澣濯之衣尊敬師傳則可以歸安父母化天下以婦道也朱子謂此詩之序首尾皆是但所謂在父母家者一句爲未安若謂未嫁之時即詩中不應以歸寧爲言况未嫁時自當服勤女功不足稱述爲盛美子貢傳則云太姒將歸寧而賦葛覃子曰貴而能勤富而能儉疏而能孝可以觀化矣按傳謂將歸寧而賦者得之惟僞増夫子之言爲狂妄可厭耳若朱傳苐謂此詩后妃既成絺綌而賦其事雖亦無害但言告師氏一莭反無着落恐非詩意齊魯韓三家又以爲康王時詩皆不足信】










　　詩經世本古義卷五
　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷六
　　明　何楷　撰
　　殷文丁之世詩五篇
　　采薇勞戍役也周公季歴以戍役伐戎獲㨗而歸代為述征之辭以勞之【據詩中有一月三㨗之語以竹書考之文丁十一年周公季歴伐翳徒之戎獲其三大夫來獻㨗其事與三㨗合即此詩之所為作也翳徒當是獫狁别號或其君長之名漢書匈奴傳云匈奴其先夏后氐之苖裔曰淳維唐虞以上有山戎獫狁薰粥居于北邉随草畜牧而轉移顔師古謂山戎獫狁薰粥皆匈奴别號然則翳徒以戎名正所謂山戎耳又竹書於季歴獻㨗之後即書王殺季歴沈約註云王嘉季歴之功錫之圭瓚秬鬯九命為伯既而執諸塞庫季歴困而死因謂文丁殺季歴竹書小注亦云執王季于塞庫覊文王於玉門鬰尼之情辭以作歌其來乆矣季歴有勞而不見察鬰邑不得志而死非文丁殺之也而曰王殺者所以深著文丁之失耳雖于他書無所見而此事或者不誣季歴死于文丁十一年則文王嗣位當即在文丁之世而孔叢子載子思述子夏之言謂殷王帝乙之時王季以九命作伯于西受圭瓚秬鬯之錫故文王因之得專征伐後之編史者如皇王人紀通鑑前編諸史㑹編之類因孔叢之言謂王季於帝乙時尚在遂繫文王嗣位於帝乙之世今以意㑹之正謂帝乙命文王為西伯實仍王季九命作伯之舊耳非指王季為帝乙所命也古人文字質直不善讀者鮮不以疑似失之徃徃類此】
　　采薇采薇【微韻與下曰歸以隔句為韻】薇亦作【叶遇韻臧祚翻】止【豊氏本作只下同】曰歸曰歸【微韻】歲亦莫【叶遇韻莫故翻陸徳明本作暮】止靡室靡家【叶遇韻古慕翻】玁【漢書申培説豐本俱作獫下同】狁【漢書作允】之故【遇韻】不遑啟居【叶遇韻讀如自俱遇翻】玁狁之故【同上　賦也薇解見草蟲篇重言采薇者不一采也作起也猶言怒生也止通作只説文云語己詞也後倣此曰者預計之詞莫晚也此代為將士追述之言曰我向從戍臨行正是春月采取薇菜之時其薇菜已生而出地矣斯時心口相語當何時歸乎何時歸乎連言之者念歸之切慮其當在嵗晚也靡通作無蓋音近也男有室女有家今男不得以室為室女不得以家為家所謂靡室靡家也玁狁毛傳云北狄也鄭云今匈奴也按説文玁作獫長喙犬也狁據前漢書本作允説文無狁字意即左傳所謂允姓之姦居于州者因其為狄故以犬呼之曰玁狁耳遑説文云急也啟爾雅云跪也按啟之訓跪其義難通展轉推尋當是啟音同跽通作跽耳跽説文云長跪也謂伸兩足兩膝着地而立身也凡有所獻于尊者必拜跪而進之此蓋指將父將母之事也以玁狁侵陵之故身當出戍不能急急為啟居之計啟所以求父母之歡居所以圖栖止之逸也朱子云叙其勤苦悲傷之情而又風以義也】　采薇采薇薇亦柔【尤韻】止曰歸曰歸心亦憂【尤韻】止憂心烈烈【屑韻】載饑載渴【叶屑韻巨列翻】我戍未定【叶青韻唐丁翻】靡使歸聘【叶青韻讀如俜滂丁翻　賦也柔鄭云謂脆脕之時朱子云始生而弱也心亦憂止憂歸期之逺也烈説文云火猛也嚴云如火烈烈言内熱也載之言則亦音近也輔廣云此章言其在路之情故曰憂心烈烈載饑載渴凡人在道路時饑渴固有所不免故卒章言其歸路之情亦曰載饑載渴蘇轍云内憂歸期之逺而外為饑渴之所困亦甚病矣我託為戍役之自我也後倣此定説文云安也鄭云止也我戍未定謂未至戍所而安止也使指同戍者言聘毛云問也徐鍇云字乆耳訪問之以耳也孔穎逹云謂問安否之義靡使歸聘同行無歸人誰可使問其家之安否也】　采薇采薇薇亦剛【陽韻】止曰歸曰歸歲亦陽【韻】止王事靡盬【麌韻】不遑啟處【叶麌韻讀如取此主翻】憂心孔疚【叶職韻訖力翻】我行不來【叶職韻六直翻　賦也剛朱子云旣成而剛也三山李氏云始遣戍時薇始生其後薇長而柔又其後薇壯而剛以見天時之變爾戴侗云薇即苦益菜生山中冬晚抽牙至春柔矣夏而剛宜芼豕詩曰薇亦剛止嵗亦陽止薇蓋至夏而剛也愚按據戴説以陽為夏則此云陽者謂正陽之月乃巳月也與日月陽止之觧不同首章言嵗亦暮止預期之辭也此言嵗亦陽止即景之辭也雖均以曰歸發端而命意各别王事謂封疆守禦之事盬毛云不堅固也按盬乃河東鹽池之名鹽最易消故為不堅固之義王事靡盬者謂王事不可使之不堅固故當竭力以圖之也愚意此説亦迂以音求之直是盬固音近通作固耳言王事無可恃以為固者故外侮來侵如此也不遑啟處與首章不遑啟居義同但彼就初上道言此則已至戍所而復興内顧之思耳憂心孔疚與次章憂心意亦有異彼憂歸期之逺此則根王事靡盬生來憤激國難以成敗利鈍未可逆知故憂之而至于甚病也行是戍已定而復他有所行意當時必有趨利搗巢之事故下章以戎車既駕一月三㨗言也來鄭云猶反也據家曰來朱子云此見士之竭力致死無還心也凌濛初云我行不來奮然自誓壯氣凛凛自與不我活兮不同沈蓮岡云言情處委曲悲傷言義處慷慨激烈自是動人】　彼爾【爾雅註説文俱作繭】維何維常之華【麻韻】彼路斯何君子之車【麻韻】戎車旣駕四牡業業【葉韻】豈敢定居一月三㨗【葉韻　興也爾説文云麗爾也猶靡麗也从冂从㸚尒聲與爽同意徐鍇云猶歴歴然希疏㸃綴見明也説文又引此詩句作薾云華盛貌二義俱通常常棣也解見常棣篇常棣之華甚盛秦子所謂作人當如常棣灼然光發是也路戎路斯此也君子謂主帥則季歴是也戎路乃主帥所乘若下文所謂戎車則總括五戎而言路車亦在其内朱子即以路當戎車非是按周禮車僕所掌有戎路廣車闕車苹車輕車五者戎路即革路王在軍所乘也廣車横陳之車備更迭戰者闕車遊軍乘以補闕者苹車苹讀為屏所用對敵以自蔽隠者輕車所以馳敵致師者此五者皆兵車所謂五戎也不獨天子有之巾車職云革路以即戎以封四衛故春秋傳曰公喪戎路又王賜晉侯戎路之服又㐮十四年欒鍼曰吾有二位于戎路是則侯國亦有戎路也邲之戰楚君之戎分為二廣是侯國亦有廣車也又邲之戰楚使潘黨率游闕四十乘是侯國亦有闕車也孫子八陳有苹車之陳又曰馳車千乘是苹車輕車侯國皆有也殷車制無考但即周禮例之内之卿大夫士視外之侯伯子男命数相等固知所乘為戎路而自廣車以下四等之車其皆為行間所必備明矣詩之興意以棣華之盛况兵車之盛非但為一君子之車言也又陸佃云常棣華蕚上承下覆甚相親爾此以爾通作邇取義以興將帥士卒互相親爾亦自可通但此詩只言華不曾及蕚未可與鄂韚之詩同論耳駕説文云馬在軛中也業所以餙懸鐘鼔者詩簴業維樅是也借為動而不息之貌故曰業業也豈敢定居鄭云豈敢止而居處自安也陸化熈云豈敢定居内有工夫如坐則運籌行則决戰退則堅壁進則攻取是也豈敢在心上看㨗説文云軍獲得也春秋傳齊人來獻戎㨗之㨗一月三㨗當時適有此事即竹書所謂獲三大夫來獻㨗是也三㨗之事别無所見故知此詩為王季伐翳徒之役無疑也以常華推之其時正在夏間故於師旣還而述其功以勞之耳舊説泥于小序歌遣之説乃以為預期之詞正與説夢何異又鄭孔謂遣戍有三時故所遣有先中後三軰陸佃因之遂謂其到有先後各能獲㨗故曰一月三㨗皆迂滯附㑹不成義理左文十三年鄭伯㑹公于棐請平于晉鄭大夫子家賦載馳之四章魯季文子賦采薇之四章鄭伯拜公荅拜】　駕彼四牡四牡騤騤【叶微韻讀如頎渠希翻】君子所依【微韻】小人所腓【微韻】四牡翼翼【職韻】象弭魚服【叶職韻鼻墨翻】豈不日【陸徳明云日音越又人栗反今按日音越則是作曰字】戒玁狁孔棘【職韻　賦也三㨗既奏可以歸矣然戍事未畢猶未敢弛備遽歸昔人言北狄畏暑耐寒又秋氣折膠則弓弩可用故秋冬尤易為侵暴必留屯以防之此章所述正其事也騤説文云馬行威儀也重言騤騤者非一馬也此歸而屯戍非趨利進戰之時故與上章業業之象不同但見羣馬之行動有威儀而已君子即上章君子依慿依也小人託為戍士自稱之辭腓説文云脛腨也程子云腓有從動之義人之腓身行則從動劉彛云君子則依之以為禦備也小人則腓之以為進退也愚按腓本實字今借作虛字解終覺牽强凡古文音同及偏傍同者多通用此腓字當即是厞字厞説文爾雅皆云隠也楚辭隠思君兮厞側禮記取廟之西北厞薪用㸑之皆訓作隠此曰小人所厞者言戍士亦藉是車以自隠蔽也陳祥道云古之用兵也險野人為主易野車為主險野非不用車而主于人易野非不用人而主于車車之於戰動則足以衝突止則足以營衞將卒有所芘兵械衣裝有所齎昔周伐鄭為魚麗之陳先偏後伍伍承彌縫邲之戰楚君之戎分為二廣廣有一卒卒偏之兩先偏後伍伍從其偏也卒偏之兩兩從其偏也先其車足以當敵後其人足以待變則古者車戰之法畧可知也按曰伍曰兩曰卒皆以人言曰偏曰廣皆以車言周禮五人為伍五伍為兩四兩為卒即司馬法所謂二十五人為兩百人為卒也左傳杜註車十五乘為大偏九乘為小偏其尤大者又有二十五乘之偏周魚麗之偏二十五乘之偏也楚二廣之偏十五乘之偏也廣即廣車説見上章楚以十五乘為一廣亦用舊偏法西麓周氏云古者戰陳士卒必與車乘相麗故左傳曰卒乘輯睦章氏云車戰之法每車用甲士三人歩卒七十二人行則以車為衞居則以車為營顧起元云古者以馬駕車秦晉韓原之戰惠公乘小駟昭公元年晉荀吳敗狄于大鹵始毁車崇卒而单騎自此始或問六韜有騎戰何言古無单騎曰六韜偽文非太公著杜牧之注孫子曰黄帝險于蚩尤以中夏車徒制夷虜騎士此乃弧矢之利也牧之此言必有所據徐光啟云讀君子所依二句想見古人用車之法今宜模倣此意變通其制度極是國家根本之策若以房琯為口實㡬於懲噎廢飱矣豈古無以歩騎敗者乎翼鳥羽也翼翼程子云行列整治之狀又季本云言馬之欲行如鳥舒翼也象獸名此謂象牙也弭説文云弓無緣可以解轡紛者毛云弓反末也所以解紒也亦名彆埤蒼云彆弓反末戾也孔云爾雅弓有緣者謂之弓謂繳束而漆之無緣者謂之弭不以繳束骨飾兩頭者也紒與結義同䋲束有結用以解之故曰所以解結也兵車三人同載左人持弓中人御車御人自當佩觴不專待射者解結弭之用骨自是弓之所宜亦不為解轡而設但巧者作器因物取用若轡或有紒可以助解之耳一説李廵謂骨飾兩頭曰弓不以骨飾曰弭郭璞毛詩拾遺云毛訓象弭謂弓反末以象骨為之蓋俗説之誤弭者弓之别名謂以象牙為之今西方有以犀角及器角為弓者魚服以魚皮為矢服陸璣云魚獸之皮也魚獸似猪東海有之一名魚貍其皮背上斑文腹下純青今以為弓□歩义者也其皮雖乾燥以為弓□矢服經年海水將潮及天將雨其毛皆起水潮遝及天晴其毛復如故雖在数千里外可以知海水之潮氣自相感也按左傳夫人魚軒服虔亦云魚獸也服盛矢器周禮仲秋獻矢服國語檿弧箕服是也本作箙初學記云織竹曰以皮曰箙箙者柔服之義者相迫之名陳祥道云周禮田弋用籠箙以竹為之則凡非籠箙皆皮也中秋獻矢箙蓋皮以秋堅也然所謂魚服者魚皮之堅者皆可為之不必魚獸而已弓與弩有三等矢箙亦三等則箙之長短視矢為之也戒説文云警也棘鄭云急也當通作䩯承上文言行間之人整肅器械何日不然雖無事之時凛如大敵將至者以玁狁徃來飄忽至如風雨誠不可以忘備也蔡汝楠云豈敢定居繇君子有不測之畧豈不日戒繇君子有不懈之心采薇雖咏戍役之情而將道亦自可見一説日戒就心言亦通錢天錫云怠惰偷安無果敢之氣則謂之定居疎忽慢敵無敬謹之心則謂之不戒豊道生云上章旣叙其戰㨗此又述其日警之志則所以美其憂國之誠終始不忘而勞之也】　昔我徃矣楊柳依依【微韻】今我來思雨【去聲】雪霏霏【微韻豊氏本作䬠䬠】行道遲遲【支韻】載渴載飢【支韻鹽鐵論作饑】我心傷悲【支韻】莫知【鹽鐵論作之】我哀【叶支韻魚羈翻　賦也昔我徃矣即首章所言采薇之時也楊柳木二種然相似而稱之易混爾雅云楊蒲柳即本草之水楊也陸璣云有兩種皮正青者曰小楊其一種皮紅者曰大楊皆長廣于柳葉皆可為箭笴左傳所謂董澤之蒲是也亦名楊柳柳説文云小楊也本草註云柳葉狹長青綠枝條長軟草木志畧云柳曰天棘斬其枝横倒曲直挿之皆生其華謂之絮随風如飛雪夏小正云正月柳稊稊者發孚也註云稊芽也衍義云柳華即初生有黄蘂者及其華乾絮方出謂之柳絮陸云柳柔脆易生之木與楊同類陳藏器云江東通名楊柳北人都不言楊楊樹葉短柳樹葉長舊説順挿為柳倒揷為楊朱子云柳楊之下垂者楊柳之揚起者依依者初抽條時嫋嫋不定如欲依倚他物也思語辭雨雪解見北風篇霏霏朱子云雪甚貌按二十四氣十月立冬之後為小雪至大雪則為十一月節氣此言霏霏當在十一月以後也白虎通云古者師出不踰時者為怨思也天道一時生一時飬人者天之貴物也踰時則内有怨女外有曠夫故詩曰昔我徃矣楊柳依依今我來思雨雪霏霏遲遲毛云長逺也程子云言行道遲遲則見歸思之切鄭云行反在於道路猶饑渴言至苦也莫疑詞猶論語文莫吾猶人之莫哀即傷悲言或有知我之情者否乎嚴云言莫知其勞苦乃所以深知之也范景文云去日則盻前期歸日則感徃事懐此悽惻不啻在己也范祖禹云予於采薇見先王以人道使人後世則牛羊而已毛云君子能盡人之情故人忘其死朱子云首章言征夫之出蓋以玁狁不可不征故捨其室家而不遑寧處二章則既出而不能不念其家三章則竭力致死而無還心蓋不復念家矣四章五章則唯勉于王事而欲成戰伐之功也卒章則言事成之後極陳其勞苦憂傷之情也其序如此程子云上能察其情則雖勞而不怨雖憂而能勵矣】
　　采薇六章章八句【序云遣戍役也文王之時西有昆夷之患北有玁狁之難以天子之命命將率遣戍役以守衞中國故歌采薇以遣之出車以勞遝枤杜以勤歸也毛公云遣將率及戍役同歌同時欲其同心也季本辨之云古者出師以喪禮處之則無宴樂故無遣詩及其獻㨗代還則歌凱以歸故極美其功而曲叙其情以為勞詩也鄒忠亦云序以采薇為遣戍夫楊柳依依則正薇柔時也雨雪霏霏則正嵗暮時也撫今追昔道其實歴之景如此若云預道歸時之景豈有方遣之日而遂以為昔徃是莊子所謂今日適越而昔日至矣今按一月三㨗自是紀述實事之語若遣行時安得有此子貢傳以為勞師之詩是已而但繫之宣王之世申培説亦以為宣王之世既驅獫狁勞其還師之詩此蓋惑于漢書匈奴傳之説謂懿王時王室遂衰戎狄交侵暴虐中國中國被其苦詩人始作疾而歌之曰靡室靡家玁狁之故豈不日戒玁狁孔棘至懿王曽孫宣王興師命將以征伐之詩人美大其功而或又泥采薇出車篇中昔我徃矣四語文氣相類則謂二詩果皆同時之作今苐思薇作薇柔楊柳依依與黍稷方華逈不相及且彼歸于春日遲遲此歸于雨雪霏霏冬春瞭然烏可混也又况采薇三㨗正值常華而出車獲醜乃在二月其奏功之期尤相去之逺乎頼有竹書為據則知此詩實作于王季之時不屬之文王亦不屬之宣王矣】
　　卷耳太姒欲文王求賢審官也【序云卷耳后妃之志也又當輔佐君子求賢審官知臣下之勤勞内有進賢之志而無險詖私謁之心朝夕思念至於憂勤也按史記稱文王立為西伯禮下賢者日中不暇食以待士士以此多歸之太顚閑夭散宜生鬻子辛甲大夫之徒皆徃歸之是詩也其作于文王初即位之時多賢未來歸之日乎劉敞云后妃但主内事所職隂教善不出閨壼之中業不過籩饋之事何得知天下之賢而思進之乎且令自古婦人欲干預政事故引此為證初雖以進賢審官為號已而晨鳴便無可奈何矣蓋后妃於君子有夙夜警戒相成之道此詩言警戒人君之意不謂自巳求賢審官也郝敬云或者謂婦人勿與外事然則鷄鳴之觧佩十亂之邑姜非乎不越酒食不及爵賞借中饋以効箴故謂之志而已豈婦無公事休其蠶織之謂哉】
　　采采卷【爾雅作菤】耳不盈頃筐【陽韻豐氏本作匚】嗟我懷人寘彼周行【叶陽韻戸郎翻　賦也采説文云捋取也重言采采非一采也卷耳艸名爾雅以為苓耳廣雅以為枲耳幽州人謂之爵耳以其形似䑕耳故有耳之號江東呼常枲郭璞云亦曰胡枲陸璣云葉青白色似胡荽白華細莖蔓生可煮為茹滑而少味四月中生子如婦人耳璫故又謂之耳璫艸也羅願云幽冀謂之䄠菜或又謂之常思菜一名葹一名羊負來博物志曰昔中國無此言從外國逐羊毛中來此物既稱胡枲必是胡物但其名出後代耳卷耳野中所多日夕羊下來多負以歸以此得名未可知也本艸云即今蒼耳多刺叢生如盤麴蘖中多用之按張敬夫詩采耳元因備酒漿其説本此后妃之貴必不自采卷耳淮南子稱瞽師庶女位賤尚葈許叔重曰尚主也葈者葈耳菜名也主是官者至微賤也瞽師庶女復賤于主葈之官故云觀此則主枲之官位之微者周禮顧不可考或成周以前有之如醢人酒人之屬也郝云婦人以縫衣裳羃酒漿為事葛覃衣裳也卷耳酒漿也頃本頭不正之義通作傾説文云仄也韓詩云欹也筐竹器歐陽脩云卷耳易得頃筐小器也然采采而不能頓盈后妃以采卷耳之不盈而知求賢之難得因物託意諷其君子嗟説文云咨也易注云佐也言之不足以盡意故發此聲以自佐我后妃自謂懐后妃自思也人謂賢人之未用者寘置周宻也俱見説文行毛傳云列也師師濟濟宻布朝列曰周行左㐮十五年君子謂楚于是乎能官人官人禮之急也能官人則民無覦心詩曰嗟我懐人寘彼周行能官人也王及公侯伯子男甸采衞大夫各居其列所謂周行也后妃言嗟我思欲君子敷求哲人布滿有位亦惟恐朝之不盈也張綱云夫易得之菜以實易盈之器又采采而不已然且不能頓盈况賢才之士為難得百官之位為至衆欲求難得之材以實至衆之位可不思念之乎又荀子云卷耳易得也傾筐易盈也而不可以貳周行故曰心枝則無知傾則不精貳則疑惑劉敞本荀子之意以説此詩云采卷耳者欲求盈筐今不得盈心不在故無獲也以言治國當求賢耳亦以心不專故賢不來矣如是頃筐無所獲則失其所願周行無所寘則失其所治此為后妃警戒求賢審官也亦通】　陟彼崔嵬【灰韻】我馬虺【九經考異作㾯豐本作虫】隤【灰韻爾雅作穨説文作頺】我姑【説文作夃音同云秦以市買多得為夃】酌【豐本作勺】彼金罍【漢書注作】維以不永懷【叶灰韻乎乖翻　比而賦也陟説文云登也崔説文云大髙也嵬説文云髙不平也又爾雅云石山戴土謂之崔嵬馬比在位諸臣易曰用拯馬壯吉亦以馬比臣也虺似蛇而小解見斯干篇隤説文云下墜也按孫炎解虺隤為馬退不能升髙之病愚意猶今人言蛇倒退是也姑且也酌説文云盛酒行觴也后妃飲酒而以酌言則是與文王對酌也罍酒尊也顧起元云梁孝王有罍尊直千金戒後世善寳之古之酌酒皆取罍故廟堂之上罍尊在阼犧尊在西字本作櫑形似壺目刻木作雲雷象名罍取於雲雷故也大者受一斛韓詩言天子以玉飾諸侯大夫皆以黄金飾士以梓孔頴逹謂天子以玉經無明文士無飾言其木體則以上同用梓而加飾耳所以刻雲雷者以盛酒故取其陽氣發逹又象雲雷博施如人君下及諸臣也沈括云余嘗得一古銅罍環其腹皆有画正是人間屋梁所画曲水細觀之乃是雲雷相間為飾如□者古雲字也象雲氣之形如□者雷字也象囘旋之聲皆一□一□相間永毛云長也懷説文云念思也后妃言文王以身任國家之重當憂患之時猶之登崔嵬者然惟此二三在位戮力公家譬馬之虺隤其力亦孔殫矣而所欲求之賢人未知尚在何所微獨我憂念之文王亦當憂念之人亦有言惟酒可以忘憂我姑且飭治中饋與文王對酌以相寛解庶不至長介懷而不釋也蓋無所聊頼之辭後章放此】　陟彼高岡【陽韻】我馬黄【陽韻】我姑酌彼兕觥【叶陽韻姑黄翻陸徳明本豐本俱作觵】維以不永傷【陽韻比而賦也爾雅云山脊曰岡黄者毛云馬病則黄朱子云病極而變色也兕獸名解見吉日篇其角可以為爵即兕觥也觥亦罰爵韓詩云觥受五升觥廓也所以著明之貌君子有過廓然著明陸佃云兕善抵觸故先王之制罰爵以兕角為之酒陽物也而善發人之剛其過則在抵觸故先王制此以為酒戒既言金罍又言兕觥者金罍所以盛酒及其注之兕觥然後飲之酌酒行觴湏此二器故兩言酌彼也傷説文云創也創者痛也蓋憂思之極也蘇轍云此章意不盡申殷勤也凡詩之重復類此】　陟彼砠【説文作岨陸本作□集韻作□】矣我馬瘏【虞韻陸云一作屠非】矣我僕痡【虞韻陸本作鋪】矣云何吁【虞韻爾雅注作盱豐本作于】矣【比而賦也砠本作岨説文云石戴土也毛亦云石山戴土曰砠瘏痡説文皆云病也孫炎云瘏馬疲不能進之病痡人疲不能行之病云何者自問之辭也吁説文云驚也升髙必資馬馭馬必資僕馬以比宣力四方之臣僕以比倡率羣僚之臣石山戴土既已不良于行而我又馬瘏僕痡安能有濟計無所出惟有深懐驚怛而已始而懐繼而傷終而吁一節深一節王聞而求賢審官之念不勃然生哉又爾雅注引此句吁作盱長目逺望也蓋望賢者之來而解吾思也尤有味范景文云四矣字亦是亂辭其音方終不更遲之又乆也晉束晢讀書賦云讀卷耳則忠臣喜誦蓼莪則孝子悲】
　　卷耳四章章四句【子貢傳謂文王遣使求賢而閔行役之囏也勞之以卷耳申培説亦云文王遣使求賢而勞之以詩今觀章首二句采耳乃中饋之業懿筐亦女執之器其必非文王語明矣朱子則以此詩亦后妃所自作后妃以君子不在而思念之可以見其貞静專一之至意謂當文王朝會征伐之時羑里拘幽之日而有此詩則恐鄙事非后妃所執大路非后妃所遵而更復登山飲酒乘馬擕僕何其言之不倫一至于此縱極賛為増伉儷之重得性情之正而其為義亦小矣若䨮山王氏直以為勞媵妾之歸寧而作無稽斯甚又齊魯韓三家皆以為康王時詩亦不足信】
　　鹿鳴文王燕羣臣嘉賓之詩【出陳樂書　按史記周本紀云公季卒子昌立是為文王篤仁敬老禮下賢者日中不暇食以待士士以此多歸之意即鹿鳴南山有䑓諸詩之所為作也序云鹿鳴燕羣臣嘉賓也既飲食之又實幣帛筐篚以將其厚意然後忠臣嘉賓乃得盡其心矣孔叢子引孔子之言曰於鹿鳴見君臣之有禮也而儀禮註則云鹿鳴者君與臣下及四方之賓燕講道脩徳之樂歌左傳叔孫豹如晉晉悼公享之工歌鹿鳴之三三拜晉侯使行人問焉對曰鹿鳴君之所以嘉先君之好也敢不拜嘉又儀禮于燕禮鄉飲酒禮皆歌鹿鳴四牡皇皇者華注謂歌鹿鳴取嘉賓示善道又樂其明昭之徳可則傚也四牡取其勤勞王事忠孝之至以勞賓皇華取自以不及欲諮謀賢知自光明謂之升歌三終大射禮亦歌鹿鳴三終大戴記投壼篇云凡雅二十六篇共八篇可歌鹿鳴貍首鵲巢采蘩采蘋伐檀白駒騶虞劉公瑾云凡上下通用之樂止是小雅二南諸詩而無歌大雅者可見大雅獨為天子之樂此二雅大小所以分也朱傳因之以為此燕饗賓客之詩郝敬云此詩初本燕羣臣嘉賓作猶關雎本后妃之德雖鄉射燕禮用之未可遂為鄉射燕禮之樂歌也又按學記云大學始教皮弁祭菜示敬道也宵雅□三官其始也鄭氏云宵之言小也□習也習小雅之三謂鹿鳴四牡皇皇者華也此皆君臣宴樂相勞苦之詩蓋以居官受任之美誘諭其初志故曰官其始也章潢云觀鹿鳴之詩後世燕射上下通用無非示人尊賢求教之意】
　　呦呦鹿鳴【庚韻以下二章例之則此句非韻】食野之苹【庚韻】我有嘉賓鼓瑟吹笙【庚韻】吹笙鼓簧【陽韻】承筐【豐氏本作匚】是將【叶陽韻資良翻】人之好【去聲】我示【鄭本作寘】我周行【叶陽韻户郎翻　興也呦説文云鹿鳴聲也鳴非一鹿故曰呦呦許慎云鹿之性見食急則必旅行陸佃云鹿性警防分背而食以備人物之害蓋鹿萃善走者分背而食食則相呼羣居則環其角外向以防物之害己而毛詩草蟲經曰鹿欲食皆鳴相召志不忌也周官曰視朝則皮弁服皮弁正以鹿皮為之蓋取諸此易林云白鹿鳴呦呼其老少喜彼茂草樂我君子苹爾雅云藾蕭也郭璞云今藾蒿也陸璣云葉青白色莖似箸而輕脆始生香可生食又可蒸食毛傳説文皆以為萍按萍乃水中所浮者非野所生非鹿所食故鄭箋不從而羅願駁之以為古人以水草之交為麋則麋鹿亦食水草今鹿豕多就水傍食又人家飬豕皆以萍食之何嫌于鹿不食乎愚謂羅説非也考爾雅先云萍蓱又云苹藾蕭萍苹字異實非一物安得混苹為萍乎又唐徳宗聼政暇博覽羣書一日問宰臣詩食野之苹苹是何草楊珏以爾雅藾蕭為對上曰詩疏葉圓而花白叢生野中似非藾蕭今按詩疏中都無此語不知何出野有苹而羣鹿相呼以食之以興君有禮而衆嘉賓相率以趨之古語謂桃李不言下自成蹊即此意也舊説以鹿呼同類如君呼臣子似不成義理家語孔子曰關雎興于鳥而君子美之取其雌雄之有别鹿鳴興于獸而君子大之取其得食而相呼若以鳥獸之名嫌之固不可行也陸賈云鹿鳴以仁求其羣關雎以義鳴其雄劉晝云夫鳥獸之醜苟有一善詩人歌咏以為美談奚况人之有善而可棄乎按昔裴安祖講鹿鳴而兄弟同食詩之可以興如此我主人自謂也嘉善也嘉賓謂所燕之客孔頴逹云燕禮于客之内立一人為賓使宰夫為主與之對行禮其實君設酒殽羣臣皆在君為之主羣臣總為賓也燕禮云若與四方之賓燕則迎之于大門内四方之賓惟迎之為異其燕皆與臣同按序以羣臣嘉賓對言則似謂羣臣為本國之臣嘉賓為四方之賓然詩不言羣臣惟言嘉賓則總謂羣臣為嘉賓待臣之厚也朱子曰于朝曰君臣焉于燕曰賓主焉先王以禮使臣之厚于此見矣鼔嚴粲云動也謂動其聲也陳暘云爾雅曰所以鼓柷謂之止所以鼓敔謂之籈徒鼓鍾謂之脩徒鼓磬謂之寋繇是觀之凡所以作樂者古人皆以為鼓則所以作琴瑟笙簧謂之鼓不亦可乎又按易亦以擊缶為鼓缶瑟解見關雎篇笙説文云正月之音物生故謂之笙又劉熈云笙生也象物貫地而生也世本云随作笙未詳何代人禮記云女媧之笙簧張揖云以匏為之十三管宫管在左方爾雅云大笙謂之巢小者謂之和巢風俗通作郭云列管匏中施簧管端大者十九簧小者十三簧鄉射記云三笙一和而成聲言三人吹笙一人吹和也許氏云古者造笙以曲沃之匏汶陽之篠有長短之制法象鳳皇其形鳳翼其聲鳳鳴大者名巢以衆管在匏有鳳巢之象小者名和以大者倡則小者和也按笙以匏竹合而成聲而在八音中獨以匏稱者蓋所重在匏也唐恊律郎劉貺作大樂令壁記謂女媧氏列管于匏以應立春今以木易匏而漆之無匏音矣惟荆梁之南尚仍古制鼔瑟吹笙即燕樂也瑟在堂上笙在堂下古者主人三獻禮成之後而樂作記所謂凡舉爵三作而不徒爵故作樂以樂之燕禮篇云小臣納工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓執越内絃右手相入升自西階北面東上坐小臣坐授瑟乃工歌鹿鳴四牡皇皇者華卒歌笙入立于縣中奏南陔白華華黍乃間歌魚麗笙繇庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有䑓笙繇儀遂歌鄉樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋大師告樂正曰正歌備按小臣相工者也工四人謂二瑟二歌也左何瑟以左肩擔瑟也面鼔謂可鼓者在前也越瑟底孔也内以瑟側向身也右手相以右手扶瞽也授瑟相者以瑟授瞽工也間歌者謂堂上堂下一歌一吹更迭而作也笙以笙吹詩也先鼔瑟而後吹笙故詩言之序云爾重言吹笙者引下鼓簧之文也簧笙中之簧解見君子陽陽篇嚴云吹笙則動其簧而發聲承藉也筐篚屬承之以筐指幣帛言書曰篚厥黄是也將奉也孔云飲有酬賓送酒之幣食有侑賓勸飽之幣或疑燕禮無用幣之文兒燾謂周語云先王之燕體解節折而共飲食之於是乎有折爼加豆酬幣宴貨以示容合好則燕未嘗不用酬幣也朱子云君臣之分以嚴為主朝廷之禮以敬為主然一于嚴敬則情或不通而無以盡其忠告之益故先王因其飲食聚㑹制為燕饗之禮以通上下之情而言其禮意之厚如此人指嘉賓也好猶愛也人之好我指平日言示垂示也垂象示人之示孔云古字以目視物以物示人同作視字後世作字目視物从示傍見示人物作單示字周説文云宻也行毛傳云列也與卷耳篇同解以衆賓與燕者森然在列亦謂之周行言我之於嘉賓既有琴瑟以樂之又有幣帛以將之矣彼嘉賓固素愛我者庶乎當此時而有以示我于濟濟行列之中乎萬時華云嘉賓素有忠愛之心而情適于燕樂之時庶㡬志意舒展言語得盡若君以燕享結其臣之歡心則非所以為君臣因君之燕享而后輸好我之恍亦非所以為臣矣嚴云以告我者為相愛蓋道之使言也禮記子曰私惠不歸徳君子不自留焉引此詩言人有私惠于我而不合于徳義之公君子决不留之于己也朱子云蓋所求于羣臣嘉賓者如此夫如是是以君臣上下誠意交孚而莫不一出于正所以和樂而不滛也】　呦呦鹿鳴食野之蒿【豪韻】我有嘉賔德音孔昭【叶豪韻則豪翻】視【豐氏本作示】民不恌【叶豪韻魯刀翻左傳説文中論豐本俱作佻】君子是則是傚【叶豪韻何高翻中論作效】我有㫖酒嘉賔式燕以敖【豪叶　興也蒿爾雅説文皆云菣也郭璞云今人呼為青蒿香中炙啖者為菣陸璣云青蒿荆豫之間汝南汝隂皆云菣也本或云牡菣者牡衍字牡菣乃是蔚非蒿也陸佃云蒿之類至多如青蒿一類自有兩種有黄色者有青色者本草謂之青蒿亦恐有别也陜西綏銀之間有青蒿在蒿叢之間時有一兩株逈然青色土人謂之香蒿莖與常蒿悉同但比常蒿色青翠一如松檜之色至深秋餘蒿並黄此蒿猶青氣稍芬香恐古人所用以此為勝又爾雅云蘩之醜秋為蒿則蘩蕭莪之類至秋老成通名為蒿德音善言也與上章示我周行相應孔甚昭明也此言嘉賓教益于我皆有德之言甚昭明也燾謂此作樂坐燕之後而復行旅酬之禮時也鄉射禮云古者于旅也語疏義云賓筵之初禮樂方盛言語則慢矣迨至旅酬則禮已成樂已備于是而語乃無嫌也視民曹氏云與視民如傷同義恌輕薄也其視民也不敢以輕薄之意視之故其所言無非造福民生之言君子賛美嘉賓也則法傚學也言嘉賓以不恌之徳而形為孔昭之音信乎其為君子而我當尊所聞而師法之也此二句解依左傳昭十年季平子伐莒取郠獻俘始用人于亳社臧武仲在齊聞之曰周公其不饗魯祭乎周公饗義魯無義詩曰徳音孔昭視民不佻佻之謂甚矣而壹用之將誰福哉又昭七年公至自楚孟僖子病不能相禮乃講學之苟能禮者從之仲尼曰能補過者君子也詩曰君子是則是傚孟僖子可則傚已矣式用也燕通作宴説文云安也按賈逵曰不脱履升堂曰宴安之意也左傳云享以訓共儉宴以示慈惠敖毛云遊也嚴云言其禮之從容也我與之燕飲而敖遊庶乎從容欵洽而有磨礱浸潤之益非徒遊燕而已】　呦呦鹿鳴食野之芩【侵韻】我有嘉賔鼓瑟鼓琴【侵韻】鼓瑟鼔琴【同上】和樂【音絡後同】且湛【叶侵韻持林翻楷家君諱也説文本作媅釋文作耽】我有㫖酒以燕樂嘉賔之心【侵韻興也芩草名陸璣云莖如釵股葉如竹蔓生澤中下地鹹處牛馬亦喜食之羅願云鹿鳴所食三物一曰苹】
　　【今藾蒿始生香可食二曰蒿蒿甚香三曰芩芩亦香草蓋草木之臭味相同有同類食之之義琴解見關雎篇陳云頥天下之和者樂也窮樂之趣者琴也八音以絲為君絲又以琴為君此爾雅旣釋五音即次以琴而必先言瑟者瑟與琴相湏為用異于琴者以絲分而音細耳故四代之樂大琴必配以大瑟中琴必配以小瑟又禮瞽矇掌鼓琴瑟詩鼓瑟鼓琴書琴瑟以詠大傳大琴大瑟皆並言之蓋古制也然鄉飲酒禮二人皆左何瑟燕禮小臣左何瑟樂記清廟之瑟詩並坐鼓瑟何不日鼓瑟皆不及琴者以瑟見琴也又云文王之燕羣臣嘉賓始則鼓瑟吹笙吹笙鼓簧者以其樂主盈遇之之誠有加而無已也終則鼓瑟鼓琴先瑟而後琴者以反為文示其有常而無變也燾謂首章言鼓瑟吹笙至此復言鼓瑟鼔琴者蓋旅酬將終作無算樂之時也先是作樂樂賓之後君命曰以我安言以我故安坐也皆對曰諾敢不安既而君曰無不醉命盡醉也皆興對曰諾敢不醉于是旅酬禮畢無筭爵言以醉為節不限数也公有命徹幕公尊有幕今徹之示欲罄此尊意勤厚也然後皆升堂反坐無筭樂向者獻酬有節笙歌間合皆三終今曰無筭不拘三也此詩鼓瑟鼔琴重言義或因此及宵執燭奏陔夏而後出鄧元錫云終之以樂成之以禮愛敬交通拜坐互起旣腆厥終復惟其始此古者君禮臣臣事君一體相待而成之道也耽通作媅説文云樂也愚按字乆甚蓋言樂之甚也燕樂燕而樂也嚴云言非徒養其氣體也偕之燕飲以樂其心庶其罄竭而無隠耳蓋上下之情不通則忠臣嘉賓雖欲盡心以告君而其勢分隔絶有不可得者非為必待燕而後盡其心也毛云夫不能致其樂則不能得其志不能得其志則嘉賓不能竭其力陸化熈云心字最重盛世所以地天交泰堂簾不隔而絶無忌諱者正為君心與臣心合而為一耳馮時可云但欲燕樂其心而不敢為再三之凟其尊之也至矣又范祖禹云食之以禮樂之以樂將之以實求之以誠此所以得其心也賢者豈以飲食幣帛為悦哉夫昏姻不備則貞女不行也禮樂不備則賢者不處也賢者不處則豈得樂而盡其心乎】
　　鹿鳴三章章八句【子貢傳云伐木菁莪隰桑白駒皆所以燕賢也申培説則云鹿鳴天子燕賓師之歌蓋鹿鳴伐木菁莪隰桑皆燕賢者而詞有重輕敬有隆殺所謂尊賢之等也愚按以此詩專為燕賓師作亦臆度之説又王應麟云太史公謂仁義陵遲鹿鳴刺焉蔡邕琴操云鹿鳴周大臣所作也王道衰大臣知賢者幽隠彈風諌陳樂書引古琴曲謂周大臣傷時在位而作王符云忽養賢而鹿鳴思又或謂鹿鳴四牡皇皇者華之類皆為康王時詩蓋齊魯韓三家之説猶關雎刺時作諷也　又按漢太樂食舉十三曲一曰鹿鳴杜夔傳舊雅樂四曲一曰鹿鳴二曰騶虞三曰伐檀四曰文王皆古聲辭琴操云古琴有詩歌五曲曰鹿鳴伐檀騶虞鵲巢白駒黄佐云禮樂相湏以為用禮非樂不行樂非禮不舉自后夔以來樂以詩為本詩以聲為用八音六律為之羽翼耳仲尼編詩為燕享祀之時用以歌而非用以説義也古之詩今之詞曲也若不能歌之但能誦其文而説其義可乎不幸腐儒競起齊魯韓毛四家各為序訓而以説相髙漢朝又立之學官以義理相授遂使聲歌之音湮没無聞然當漢之初去三代未逺雖經生學者不識詩而太樂氏以聲歌肄業徃徃仲尼三百篇瞽史之徒例能歌也奈義理之説旣勝則聲歌之樂日微東漢之末禮樂蕭條雖東觀石渠議論紛紜無補于事曹孟德平劉表得漢雅樂郎杜夔夔老矣又不肄習所得于三百篇者惟鹿鳴騶虞伐檀文王四篇而已餘聲不傳大和末又失其三左延年所得惟鹿鳴一篇每正旦大㑹太尉奉命羣臣行禮東廂雅樂常作者是也古者歌鹿鳴必歌四牡皇皇者華三詩同節故曰工歌鹿鳴之三而用笙入三終以賛之然後間歌合樂首尾相承節奏有屬今得一詩而無所用可乎應知古詩之聲為可貴也至晉鹿鳴一篇又絶無傳後世不復聞詩矣】
　　南山有臺文王養老之詩【尚書大傳云齊宣王問于子春曰寡人欲行孝弟之義為之有道乎子春曰昔者衞聞之樂正子曰文王之治岐也五十者杖于家六十者杖于鄉七十者杖于朝見君揖杖八十者杖于朝見君揖杖君曰趨見客無俟朝以朝乘車輲輪御為僕送至于家而孝弟之義逹於諸侯九十杖而朝見君建杖君曰趨見毋俟朝以朝車送之舎太子重鄉養卜筮巫醫御于前祝咽祝哽以食乘車輲輪胥與就膳徹送至于家君如有欲問明日就其室以珍從而孝弟之義逹于四海此文王之治岐也君如欲行孝弟之大義盍反文王之治岐按文王立教最重養老禮文王世子篇云凡大合樂必遂養老鄭謂春入學舎菜合舞秋頒學合聲於是時也視學則遂養老又孔頴逹謂月令季春大合樂亦在其中此皆因視學而養老者也至其敎世子也亦然曰凡祭與養老乞言合語之禮皆小樂正詔之於東序大樂正學舞干戚語説命乞言皆大樂正授数故孟子曰伯夷辟紂居北海之濵聞文王作興曰盍歸乎來吾聞西伯善養老者太公辟紂居東海之濵聞文王作興曰盍歸乎來吾聞西伯善養老者天下有善養老則仁人以為已歸矣文王之善養老其見于經傳者如此南山有臺之篇據鄉飲酒禮燕禮笙入而後皆間歌此詩則周公未作儀禮之前已有之故朱子以為燕饗通用之樂歌而其首二章則祝君子曰萬夀無期萬夀無疆末二章則又贊之曰遐不眉夀遐不黄耉此非為養老發詠而何】
　　南山有臺【叶支韻田飴翻穆天子傳作□子貢傳申培説豐氏本俱作薹】北山有萊【叶支韻陵之翻】樂【音絡後同】只【左傳作㫖】君子邦家之基【支韻】樂只君子萬壽無期【支韻　興也南山北山皆據周地而言左右前後之况也臺萊皆艸名爾雅云臺夫湏陸璣云舊説夫湏莎草也有皮堅細滑緻可為簦笠都人士詩云臺笠是也陸佃云又可以為簑疏而無温故莎从沙與内司服所謂沙同意嚴粲云以莎艸為衣則謂之簑莎為艸名簑為衣名羅願以臺與莎為兩物云臺者沙艸可為衣以禦雨編之若甲毶毶而垂故雨順注而下然或藉而臥則不能隔雨名曰夫湏蓋匹夫所湏也莎莖葉都似三稜根若附子周匝多毛人謂之香附子一名雀頭香招隠云青莎雜樹兮薠草靃靡薠與莎相似但以大小為異陶隠居以為古人詩多用之而無識者河中府有綠莎㕔晏元獻公庭莎記曰是艸耐水旱樂延蔓雖抜心隕葉弗之絶也按爾雅云臺夫湏又云薃侯莎疏云薃即莎别名侯維也猶語辭也説文又訓莎云鎬侯也據此則臺與莎自是兩物羅説是也朱子以臺為即莎草而大全又引本草曰其實名香附子又似此臺即羅氏之所謂莎者但未知羅氏所言沙艸其形狀何似一説臺一名山莎而夏小正曰薃也者莎䔺也通作沙□亦名地毛見廣雅則爾雅之所云薃侯莎者乃以莎䔺二字為名不单名莎且得地毛之名疑羅所云根若附子周而多毛者形若近之而臺既一名山莎故舊説謂之莎草或即青莎緑莎之類耳萊説文云蔓華也通作釐爾雅所謂釐蔓華是也郭璞云一名蒙華又朱子云其葉香可食陸璣云今兗州人蒸以為茹謂之萊蒸按朱陸所云未審即蔓華否然以意類之莎旣樂延蔓而萊亦名蔓華則二草皆蔓生屬也又原始云萊即梨也一名落帚初生葉可食大則為樹可為杖未知是否歐陽脩云髙山多草木如周多賢才殷大白云山以草木為毛髪國以賢才為羽儀樂只君子言君子有令徳可令人愛樂也鄭云只之言是也君子通羣老之為賓客者言之以此詩五章各舉南北山草木起興可知其非一老也基説文云牆始也基固則牆安邦家之基即邦家頼以鞏固之謂以臺萊為興者取其附地而生蔓延愈逺或又可以為杖有得其基藉之象焉又羅云詩雅言得賢為邦家立太平之基凡詠八物以臺為首蓋禦雨之具雖至微然非平日預知其所在蓄以待之則一旦欲用索之而不得故特宜先備亦猶賢者之不可不先蓄也越王句踐棲于㑹稽之上求謀士退吳者大夫種進對曰臣聞賈人夏則資皮冬則資絺旱則資車水則資舟以待乏也夫雖無四方之憂然謀臣與爪牙之士不可不養而擇也譬如簑笠時雨既至必求之今君王既棲于㑹稽之上然後乃求謀臣無乃後乎是古者蓄簑笠以備患比之賢者之待難矣陸佃云萊可食臺可覆賢者之類也故曰邦家之基又云臺可覆以象庇下之臣萊可食以象濟難之臣左㐮二十四年鄭子産寓書于韓宣子曰夫令名德之輿也徳國家之基也有基無壊無亦是務乎有徳則樂樂則能久詩云樂只君子邦家之基有令徳也夫昭十三年同盟于平丘子産爭承自日中以爭至于昏晉人許之仲尼謂子産于是行也足以為國基矣詩曰樂旨君子邦家之基子産君子之求樂者也愚按傳意以國安則可樂故曰求樂此與詩解異期限也萬夀無期言夀自此至于萬年尚未有期限也嚴云有期則有時而止劉公瑾云或疑賓客不足以當萬夀之語愚謂當時賓客容有爵齒俱尊足當之者蓋古人簡質如士冠禮祝辭亦云眉夀萬年又况古器物銘所謂用蘄萬夀用蘄眉夀萬年無疆其眉夀萬年無疆之類皆為自祝之辭則此詩以萬夀祝賓庸何傷乎愚按此詩為養老作先美其徳而後祝其夀期　其老而益老也次章放此】　南山有桑【陽韻】北山有楊【陽韻】樂只君子邦家之光【陽韻】樂只君子萬夀無疆【陽韻興也典述云桑木者箕星之精神木也蟲食葉為文章格物論云桑樹大者数圍髙一二丈許皮麤枝幹條竦春正二月抽條發葉大者盈尺有刻缺面深緑而光楊解見采薇篇與栁相似枝條起者曰楊陸佃云鬱彼之楊沃若之桑以賁乎山則有光之象故曰樂只君子邦家之光基所以安也光所以榮也輔廣云首章美其可以為邦家之基本所謂治生乎君子賢者為國之楨幹也次章美其可以為邦家之顯榮所謂儒者在朝則美政在位則美俗也陸化熈云邦家之基之光直指其徳非言徳足以基之顯之也疆界也期以時言疆以地言總是言其未有限量之意】　南山有杞【紙韻】北山有李【紙韻】樂只君子民之父母【叶紙韻母鄙翻】樂只君子徳音不已【紙韻　興也王應麟以為梓祀之杞解見在彼杞棘下愚以陟彼北山言采其例之則此當即是枸檵也根葉莖子皆可食令人輕身益氣解見四牡篇李木之多子者解見何彼穠矣篇陸佃云李性頗難老老雖枝枯子亦不細其品處桃上故詩曰投我以桃報之以李杞李皆可食取其養人故以興民之父母父母子之所頼以養者也大學云民之所好好之民之所惡惡之此之謂民之父母前言邦家之基邦家之光猶虛虛賛美之詞此正指其德之實足為人所利頼耳有德之言曰德音鹿鳴篇德音孔昭是也後放此已説文云止也古者養老有乞言合語之禮内則篇云凡養老五帝憲三王有乞言五帝憲養氣體而不乞言有善則記之為惇史三王亦憲既養老而後乞言亦微其禮皆有惇史文王世子篇云始之養也適東序釋奠於先老遂設三老五更羣老之席位焉適饌省醴養老之珍具遂發咏焉退修之以孝養也反登歌清廟旣歌而語以成之也言父子君臣長㓜之道合德音之致禮之大者也按乞言者從之求善言合語者旅酬而合語君子有藴藉足以父母斯民當其就養之時亹亹談説曽無解倦故曰德音不已】　南山有栲【叶有韻去九翻】北山有杻【有韻】樂只君子遐不眉夀【有韻】樂只君子德音是茂【叶有韻莫口翻　興也栲杻解俱見山有樞篇栲全天年杻號萬嵗故取以興眉夀又陸佃云杻可為弓幹栲可為車輻有乆之道故曰遐不眉夀亦通遐之言何蓋音近也眉夀毛傳云秀眉也劉公瑾云醫書以眉毛過垂眼下者為夀長嚴云秀眉夀證也愚按萬夀無期萬夀無疆願其後日之辭也遐不眉夀遐不黄耉美其今日之辭也茂者艸豐盛之義德音之多亦如之故曰是茂蓋期望過此以徃愈得聞君子之善言也】南山有枸【麌韻】北山有楰【叶麌韻勇主翻】樂只君子遐不黄耉
　　【叶麌韻讀如古果五翻】樂只君子保艾爾後【叶麌韻後五翻　興也枸毛傳云枳枸也陸璣云其狀如櫨一名枸骨高大如白楊所在山中皆有理白可為函板枝柯不直子著枝端大如指長数寸噉之甘美如飴八九月熟江南特美今官園種之謂之木蜜古語云枳枸來巢言其味甘故飛鳥慕而巢之本從南方來能令酒味薄若以為屋柱則一屋之酒皆薄本草注云其樹徑尺葉如桑柘其子作房似珊瑚核在其端人皆食之詩詁云枸木在處有之其子生枝耑横析岐出狀如枅栱土人謂枅栱木此木誤入酒能使酒化如水味本草云木蜜樹生南方枝葉俱可噉如飴古今注云一名樹蜜一名木錫實形卷曲核在實外亦名白石白實木實木石一名機枸子朱子云建陽謂之皆拱子吾鄉呼為兼勾味甘而解酒毒李善注宋玉風賦枳句來巢云橘踰淮為枳句曲也以舊説考之句當通作枸李解似誤孔云枸木多枝而曲所以來巢枸又通作梖廣韻云枳梖實如珊瑚是白石木之子古者人君燕食所加庶羞凡三十一物其果則有蔆梖曲禮云婦人之摯梖榛疏云梖卽今之白石李也鄭云今邳郯之間食其實亦名支枸又名厲漢脚指戴侗云以其實似指也人亦取以代飴作餈楰爾雅云䑕梓也郭璞云楸屬今江東有虎梓陸璣云其樹葉木理如楸山楸之異者今人謂之苦楸濕時脆燥時堅集韻云似山楸而黒曹居貞云楰宫室之良材也嚴云臺萊桑楊李栲杻枸楰多其名者喻賢之多而皆有用也陸佃云得賢之盛若栲杻枸楰高大以不朽成乎山則至矣愚按此章所以取興枸楰者不徒取高大堅乆之義枸可代飴所以為養楰可構宮室所以為安末句云保艾爾後保之為義則安也艾之為義則養也詩之興意殆兼為是與黄毛云黄髪也舍人云老人髪白復黄也耉説文云老人面凍黎色若浮垢者方言云汝頴梁宋之間謂養為艾後後日也自此以後夀尚未有窮期故曰保艾爾後蓋申祝之辭】
　　南山有臺五章章六句【穆天子傳庚寅天子西遊乃宿于祭壬辰祭公飲天子酒乃歌□天之詩天子命歌南山有□乃紹宴舊説疑為即南山有臺之篇但古字難曉耳左襄三十年季武子如宋報向戍之聘歸復命公享之賦魚麗之卒章公賦南山有臺武子去所曰臣不堪也按燕禮既間歌此二詩而魯之君臣復舉此二詩為賦何也豈禮之行亦有異耶序以為樂得賢也得賢則能為邦家立太平之基矣鄒忠駭之云序以南有嘉魚為樂與賢此篇為樂得賢不過更一字以為異其實無甚意義朱子亦謂㸔詩便有感發人意思今讀之無所感發者正是被時儒解殺了如南山有臺之序蓋見詩中有邦家之基故如此説才如此説定便局了一詩之意至若子貢傳以為大臣所以報王申培説以為大臣頌美天子之詩此不過因詩中有萬夀二語疑謂非頌祝臣下之詞耳果爾則周穆魯㐮之饗臣皆不宜賦此詩矣】
　　伐木文王季冬大飲三族也【月令季冬之月命樂師大合吹而罷鄭注云嵗將終與族人大飲作樂于大寢以綴恩也言罷者此用禮樂於族人最盛後年若時乃復然也凡用樂必有禮用禮則有不用樂者王居明堂禮季冬命國為酒以合三族君子説小人樂唐禮志貞觀中顔師古議明堂曰文王居明堂之禮國有酒以合三族推其事與月令合黄子道周云夫是季冬之月不言合族也而於合吹言合族者蓋合族在於是矣詩曰坎坎鼓我蹲蹲舞我迨我暇矣飲此湑矣謂嵗暮禮闋王者乃暇也愚按先是仲冬之月日短至則伐木取竹箭季冬命四監牧秩薪柴所謂草木黄落然後斧斤入山林者合之嵗暮飲湑之説伐木之詩信為此事詠矣鄭註摭王居明堂禮而師古指王為文王必有所據玉海引逸周書云文王召發于明堂而淮南子亦云文王周觀得失徧覽是非堯舜所以昌桀紂所以亡者皆著於明堂是則文王果嘗居明堂益徵顔監之不妄也禮有饗有食有燕饗禮烹太牢以飲賓體薦而不食爵盈而不飲几設而不倚依尊卑為獻数畢而止食禮無樂有飯有殽雖設酒而不飲其禮以食為主燕禮牲用狗一獻之禮既畢皆坐而飲酒其爵無筭也其樂無筭也此詩言有肥牡有肥羜是用太牢則同于饗言陳饋八簋籩豆有踐是有飯有殽則同于食言有酒湑我無酒酤我是無筭爵言坎坎鼓我蹲蹲舞我是無筭樂則同于燕兼是三者而有之蓋禮之盛也故月令謂之大合吹而鄭註謂之大飲至其末章曰民之失德乾餱以愆則又命國人皆合三族之事也三族有二義其一謂父子及身則小記云以三為五以五為九是也其一謂父族及母族妻族也是詩有以速諸舅之言則當從後義國君行此禮則君子説國人皆行此禮則小人樂故序以此詩為燕朋友故舊也而復申之曰自天子以至庶人未有不湏友以成者親親以睦友賢不棄不遺故舊則民德歸厚矣蓋其意似亦有窺于此】
　　伐木丁丁【叶庚韻中莖翻】鳥鳴嚶嚶【庚韻】出自幽谷【屋韻】遷于喬木【屋韻】嚶其鳴【庚韻】矣求其友聲【庚韻】相【去聲】彼鳥矣猶求友聲【同上】矧伊人矣不求友生【庚韻】神之聽之終和且平【庚韻　興也伐斫也丁之言當蓋音近也謂施斧與木相當也重言丁丁者見其非一伐也嚶説文云鳥鳴也重言嚶嚶者鄭云兩鳥聲也幽説文云隠也谷兩山間流水之道也遷説文云登也爾雅云木上勾曰喬歐陽脩云考詩之義是為鳥在木上聞伐木之聲則驚鳴而飛遷于他木方其驚飛倉卒之際猶不忘其類相呼而去其在人也可不求其友乎張氏云詩人多相因之辭如伐木而感鳥鳴蓋因此以興焉者也愚按此總即一時所見以起興首章取鳥鳴後二章取伐木寓意則一徐幹云小人尚明鍳君子尚至言至言也非賢友則無取之故君子必求賢友也詩曰伐木丁丁鳥鳴嚶嚶出自幽谷遷于喬木言朋友之義務在切直以升于善道者也孟子云吾聞出自幽谷遷于喬木者未聞下喬木而入于幽谷者嚶其鳴矣專指求友之鳥而言此嚶然而鳴者乃是求其友之聲若此鳥鳴而又有彼鳥以應之則為嚶嚶也矧説文云况也字从矢从引取詞之所之如矢也求友生者求友以生迫切之辭也羽族微類猶必呼其羣以擇所安况人有知而可不取資于朋友以期生全乎友之於人德業相勸過失相規患難相救皆胥匡以生之道也神謂鬼神聽猶鍳也終者乆要之意程子云和謂相好平謂不變神之聽之終和且平乃誓神明心之語承上文言人不可不求友故盟之于神願終乆相與和好而不變也范祖禹云質諸鬼神而無疑亦可以為不欺矣真德秀云玩其詩只見為人之求友而不為君之求臣蓋先王樂道忘勢但知有朋友相湏之義而不見有君臣相臨之分故也此章首提朋友之當篤後第二章舉朋友中之尊者為言第三章舉朋友中之卑者為言】　伐木許許【語韻説文豐氏本俱作所所】釃酒有藇【語韻】既有肥羜【語韻】以速諸父【叶語韻讀如許喜與翻】寜適不來微我弗顧【叶語韻讀如巨臼許翻】於【音烏】粲洒埽【叶有韻蘇后翻】陳饋八簋【叶有韻已有翻説文云古作匭徐鍇云九聲也】既有肥牡【有韻】以速諸舅【有韻】寜適不來微我有咎【有韻　興也此下二章皆以伐木起興程子云山中伐木非一人能獨為必與同志者共之既同其事則相親好成朋友之義伐木之人必有此義况士君子乎故賦伐木之人叙其情推其義以勸朋友之道劉敞云伐木必求助于人况任天下之事事多重于伐木者乎許許朱子云衆人共力之聲淮南子翟煎對梁王曰舉良木者前呼邪許後亦應之此舉重勸力之歌也按邪許呂覽又作輿□蓋其聲相近耳説文作所所云伐木聲也釃説文云下酒也徐鍇云猶籭也籭取之也章懷太子云猶濾也陸德明云謂以筐酒朱子云泲之而去其糟也毛傳云以筐曰釃以薮曰湑孔頴逹云筐竹器也薮草也釃酒者或用筐或用草用草者用茅也左傳爾貢苞茅不入王祭不供無以縮酒是也説文無藇字當通作與黨與也此句屬伐木之衆人言蓋伐木必湏力故人皆釃酒以助力各有黨與也亦借以興燕飲之意蘇轍云伐木至小矣而猶湏友故君子于其閒暇而飲食以燕樂之所以求其驩心也爾雅云未成羊曰羜説文云五月成羔也羅願云説文穪五月生似謂仲夏所生按齊民要術五月六月七月生者兩熱相仍惡中之甚以速諸父不應用此當是生及五月者爾陸佃云字从宁佇也佇其美成而後足用速爾雅云徵也易不速之客儀禮乃速客皆謂相呼召也亦欲其亟來之意毛云天子謂同姓諸侯諸侯謂同姓大夫皆曰父異姓則稱舅曰寜曰微皆意中猜忖之辭寜猶豈也寜適不來慮其適然有故而不來也微之言無亦音近也顧念也微我弗顧慮其無乃不我肯顧也於朱子云嘆辭粲通作燦説文云燦爛明瀞貌洒滌埽棄也俱見説文謂以水濕地而拚除之也陳通作敶説文云列也周禮註云進食于尊曰饋孔云粲然洒埽其室庭陳飲食之饋八簋朱子云器之盛也明堂位云有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋又按祭統云三牲之爼八簋之實美物備矣是則八簋乃國家祭禮而今用以陳饋蓋尊敬之至也牡説文云畜父也孔頴逹以為肥羜之牡者羅願則云諸父用羜羜則小羊諸舅用牡牡乃大牛禮隆殺不同者羜乃食禮義親而禮数牡乃享禮意重而禮厚所以待諸父與諸舅各有所宜也禮記曰羔豚而祭百官皆足太牢而祭不必有餘禮之稱者皆如此陸佃云既有肥羜而後言既有肥牡則其禮有加而無己愚按釃酒洒埽陳饋羜牡皆一時事互文以相通耳先言諸父後言諸舅親疎之序也咎毛傳云過也鄧元錫云以速諸父舅而不來也寜其適然他有故而不來乎將無我弗顧我有咎而不來也自反深而望切矣舊説謂但欲盡其在我若彼之來不來於我無與則是假一速以塞責而已詩中肫切之意恐不若是】　伐木于阪【叶銑韻孚臠翻】釃酒有衍【銑韻亦叶先韻夷然翻】籩豆有踐【銑韻】兄弟無逺【叶銑韻讀如蝘於殄翻亦叶先韻於圓翻】民之失德乾餱以愆【先韻亦叶銑韻以淺翻】有酒湑【叶麌韻讀如数爽主翻釋文作醑】我無酒酤【叶麌韻果五翻】我坎坎【説文作竷】鼓【麌韻説文作舞】我蹲蹲【釋文説文俱作墫】舞【麌韻】我迨我暇矣飲此湑【見上】矣【興也説文云坡者曰坂析木已畢而置之于從高臨卑之地將有所移而用之也衍嚴粲云水溢也言釃酒之多也工竣則相與飲酒以樂之與次章之以酒助力者不同矣迨暇飲湑意亦如是籩豆有踐解見伐柯篇兄弟朱子云朋友之同儕者兼同姓異姓言先諸父諸舅而後言兄弟者尊卑之序也無逺欲其無相逺也即不我遐棄之謂真德秀云尊其友曰父曰舅親其友曰弟曰兄此其為尊德樂道之至也夫民之失德二句是比方之詞蓋即常情之小失以喚起上當篤友也失徳只就自處言顔師古云言人無恩德不相飲食乾餱二物皆食之薄者也王制乾豆注云乾謂腊之以為豆實疏云豆實非脯而云乾者謂作醢及臡先乾其肉徐鍇云今人謂飯乾為餱詩乃褁餱糧是也愆説文云過也即失德之愆程子云民之失德故不能修親睦之道厚朋友故舊之禮至乾餱不相及鄧云乾餱之愆也非薄物細故之失已也禮無不體失禮是失德也德何敢失也漢書宣帝詔曰夫酒食之㑹所以行禮樂也今郡國或擅為苛禁禁民不得具酒食相賀召繇是廢鄉黨之禮令民亡所樂非所以導民也詩不云乎民之失德乾餱以愆薛宣疏亦引此云鄉黨闕于嘉賓之懽九族忘其親親之恩飲食周急之厚彌衰送徃勞來之禮不行夫人道不通則隂陽否鬲和氣不興未必不繇此也有酒以下六句極言禮意之真切友情之親厚如此不出上三叚設燕意而冩情更為親切湑説文毛傳皆云莤酒也莤音縮陸云與左傳縮酒同義謂以茅泲之而去其糟也酤説文毛傳皆云一宿酒也徐云謂造之一夜而熟若今鷄鳴酒是也言或儲之平日或造之近時母使其或不足于供也或通作夃夃者買也亦通作沽論語沽酒市脯不食尸子云沽者知酒之多少是也黄佐云漢食貨志曰詩云無酒酤我而論語云沽酒不食二者似相反也夫詩處承平之世酒酤在官和㫖便人可以相御也論語孔子當衰周之世酒酤在民薄惡不誠是以疑而不食愚詳詩之所云特設言之以見其相愛之情耳非必無酒縱使無酒猶當為我酤買之篤于朋友不以有無為辭也下文言飲此湑知不待酤也坎通作竷説文云舞也解見宛丘篇重言坎坎者舞之不已也擊鼔以為舞節故陳風曰坎其擊鼓而此亦曰坎坎鼓我也蹲通作壿偏旁从士説文云士舞也重言蹲蹲者見非一人之舞也蘓云奏之以鼓重之以舞盡其有以樂之也陳云易曰鼓之舞之以盡神古者作樂始於鼓以作其聲終於舞以動其容坎坎鼓我則發諸聲音而以反為文也蹲蹲舞我則形諸動静而蹈厲有節也人道性術之變盡于此矣文王燕朋友故舊而為樂至此亦仁之至義之盡也通章言我皆主人自我舊説謂湑我酤我鼓我舞我為古人倒句文法非也讀者當于湑酤鼓舞字畧斷言有酒而令人湑之者我也無酒而令人酤之者我也命人坎坎而鼓之者我也命人蹲蹲而舞之者我也孔云禮記天子食三老五更于大學冕而總干親在舞位知此非自舞者食三老五更重禮示敬故王親舞之此與故舊燕樂不當親舞也若言親舞豈亦親擊鼓乎以此知使人為之迨本作逮説文云及也有汲汲皇皇之意暇説文云閒也嵗終而事閒也飲此淆者飲此所湑之酒也鄧云鹿鳴之辭篤而敬伐木之辭和而親】
　　伐木三章章十二句【毛鄭本作伐木六章章六句劉氏云此詩每章首輙云伐木凡三云伐木故知當為三章舊作六章誤矣朱子從之豐氏本亦同　朱傳以為燕朋友故舊子貢傳以為燕賢申培説以為天子燕友之歌皆不能知此詩所用之地若蔡邕正交論云周徳始衰頌聲既寢伐木有鳥鳴之刺蓋因詩中有矧伊人矣不求友生之語遂以為刺詩耳細玩詩中無刺意也而太平御覽初學記古樂志及文選注皆云饑者歌食勞者歌事詩人伐木自苦其事故以為文此本韓詩之説然其義小矣】





　　詩經世本古義卷六
<經部,詩類,詩經世本古義>
　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷七
　　明　何楷　撰
　　殷帝乙之世詩五篇
　　草蟲思南仲也南仲以王命城朔方遂伐西戎其室家思念之而作此詩【篇中喓喓六語與出車篇全同以是知為南仲之室家思南仲也愚又疑此詩謂即六笙詩中之南陔　按儀禮燕禮篇大夫皆就席後席工于西階上少東小臣納工工四人二瑟小臣坐授瑟乃降工歌鹿鳴四牡皇皇者華卒歌主人洗升獻工笙入立于縣中奏南陔白華華黍主人洗升獻笙乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀遂歌鄉樂周南關睢葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋大師告樂正曰正歌備乃降復位鄉飲酒禮篇奠觶後設席于堂㢘東上工四人二瑟瑟先相者二人授瑟乃降工歌鹿鳴四牡皇皇者華卒歌主人獻工笙入堂下磬南北面立樂南陔白華華黍主人獻工于西階上乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀乃合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋工告于樂正曰正歌備樂正告于賓乃降此二禮作樂樂賓之儀節大略也其南陔白華華黍由庚崇丘由儀六篇序皆以為有其義而亡其辭所謂有其義者序謂南陔孝子相戒以養也白華孝子之潔白也華黍時和歳豐宜黍稷也由庚萬物得繇其道也崇丘萬物得極其髙大也由儀萬物之生各得其儀也又云南陔廢則孝友缺矣白華廢則亷恥缺矣華黍廢則蓄積缺矣由庚廢則隂陽失其道理矣崇丘廢則萬物不遂矣由儀廢則萬物失其道理矣所謂亡其辭則諸儒説各不同鄭謂遭戰國及秦之世而亡之朱子謂南陔以下今無以考其名篇之義然曰笙曰樂曰奏而不言歌則有聲而無辭明矣意古經篇題之下必有譜焉如投壺魯鼔薛鼔之節而亡之耳商份亦云所謂亡其辭今論語亡字皆讀為無字謂此六詩於笙奏之雖有其聲舉無辭句不若魚麗南有嘉魚南山有臺於歌奏之歌人聲也故有辭耳此歌與笙之異也董氏之説亦然吕祖謙嚴粲頗不然其説吕之言云笙入有聲無詩其説不為無理然國語叔孫穆子聘晉伶簫詠歌鹿鳴之三鹿鳴三篇既可與簫相和而歌則南陔以下豈不可與笙相和而歌乎嚴之言云樂以人聲為主人聲即所歌之詩也若本無其辭則無繇有其義矣序本因其辭以知其義後亡其辭則惟有序所言之義存耳黄震兩辨之其辨吕云國語言歌則鹿鳴三篇有辭之可歌也儀禮不言歌則南陔六詩無辭之可歌也此不足疑也其辨嚴云古之樂章今之琴譜類也琴譜有操辭具存者鹿鳴之詩之歌也有徒存其譜而無辭曲之可歌者如長清短清與長側短側之類雖無其辭未嘗無其義也此亦不足疑也又王質云唐有上柱鳯雛平調清調瑟調平折命喙七曲亦有聲無辭其説皆與朱子合而顧起元説略則又云笙詩有辭有聲如其有聲無辭宜曰笙調不云笙詩燕禮升歌鹿鳴下管新宫新宫今亡宋公享公孫昭子賦新宫將謂管亦有聲無辭耶笙詩之亡猶管詩之亡也書曰琴瑟以詠笙鏞以間詩曰我有嘉賓鼔瑟吹笙皆有詩也歌詠之聲依之律和之自后夔以来未之有改也是故升歌三終鹿鳴三詩也笙入三終南陔三詩也間歌三終魚麗由庚六詩也合樂終則二南六詩衆聲偕作矣於是工告樂正曰正樂備皆謂之歌而可謂之有聲無辭耶凡樂四節首節歌也比歌以瑟也二節笙也輔笙以磬也三節歌笙相禪也四節鄉樂也凡樂四節為詩十八篇皆有聲有辭鼔瑟鼔琴笙磬同音以雅以南此之謂也以上諸家持論翻駮各有義理惟是果無其辭則序不應知其義既云有其義則又豈無一二傳其辭此終是可疑竊謂詩辭縱遂亡序義未必真也及晉時束哲與同業疇人肄脩鄉飲之禮於是依附序義補著其文以綴舊制而鄭樵劉辰翁輩皆非之以為無謂云間竊以愚意測之詩序所次篇目合六笙詩共三百一十一篇後人相傳以為定本而史記言古詩三千餘篇及至孔子去其重取可施於禮義者三百五篇龔遂謂昌邑王曰大王誦詩三百五篇王式曰臣以三百五篇諫及䜟緯之書如樂緯詩緯尚書璿璣鈐其傳自漢世者皆以三百五篇為夫子刪存定數未嘗有三百一十一篇也抑微獨史記諸書而已當孔子未錄商頌之時所刪周家之詩篇始于周南而以魯頌為殿亦只有三百篇耳故曰詩三百一言以蔽之曰思無邪詩三百者全詩之數思無邪者殿卷之語也其後以己為殷人復錄商頌五篇綴于魯頌之後合之始有三百五篇然則三百五篇之為夫子刪存定數審矣烏自而虚懸有六笙詩之名以為三百一十一篇乎蓋縁漢儒見儀禮有此篇名謂諸詩皆已見經不應此六詩獨無輒便攙入于魚麗南有嘉魚南山有臺之間俾以類相從而又復竄弁序語俾與諸詩一例大抵皆贗託非初本也若夫儀禮所取斷不為夫子所刪而經夫子刪後之詩其存者惟有三百五篇而已則六笙詩何得不在其内故愚謂六詩具存特因笙奏曲名與詩篇互異遂致此誤亦猶斯干之詩以管奏之則别名新宫時邁雝諸詩以鐘鼔奏之則别名九夏也六詩伊何南陔即草蟲也二章三章皆有陟彼南山之語故曰南陔陔者隴也謂南山之隴也白華即采薇也其四章曰彼爾維何維常之華常者常棣也常棣者白棣也隱常棣之名而著其色曰白華也華黍即出車也其四章曰昔我往矣黍稷方華此則摘字為名如漢廣之類其尤昭晣者也三詩皆言為君宣力之事故於燕禮鄉飲酒禮奏之使凡在席之臣聞而知勸亦與歌四牲皇皇者華同意者也由庚即吉日也以吉日庚午取之禮歌魚麗則笙由庚謂燕饗之物無所不備水産有魚陸産有麀鹿有豝兕竭誠盡禮之至也崇丘即緜蠻也以丘阿丘隅丘側取之禮歌南有嘉魚則笙崇丘謂上之人志在得賢必有後車之載而後足慰翩鵻之思望諸侯貢士賓王也由儀即菁菁者莪也以樂且有儀取之禮歌南山有臺則笙由儀古者養老必于太學凡視學必養老一以崇憲乞一以儲俊造是教化之大者也夫故燕禮鄉飲酒禮均有取焉爾也】
　　喓喓草【豐氏本作艸】蟲【東韻釋文云或作虫非】趯趯阜【爾雅注作蛗豐本作】螽【東韻】未見君子憂心忡忡【東韻豐本作】亦既見止【豐本作只下同】亦既覯【爾雅作遘】止【豐本作只下同後漢書改此二句作既見君子】我心則降【叶東韻胡公翻　興也説文無喓字當通作要要本身腰之腰借為約束之義徐鍇云腰為中闗所以自臼持是也此草蟲言要者蓋象其結束精悍之形不然則疑嘌字之誤嘌之為言疾也與趯同意重言之者非一之辭趯趯倣此草蟲郭璞云常羊也陸璣云大小長短如蝗奇音青色好在茅艸中作聲趯説文云踊也阜螽李巡云蝗子也陸璣云今人謂蝗子為螽子兖州人謂之螣陸佃云今謂之䗥示跳示飛飛不能逺許慎以為蝗螽蔡邕以為螽蝗明是一物方言云宋魏之間謂之蚮南楚之外謂之蟅蟒或謂之蟒或謂之按螽之族厥類實繁爾雅云蛗螽蠜草蟲負蠜蜇螽蜙蝑蟿螽螇蚸土螽蠰谿陸佃云草蟲鳴阜螽躍而從之故阜螽曰蠜草蟲謂之負蠜也艸蟲興南仲阜螽以自况婦人從夫其象有如此者君子指南仲也忡説文云憂也按忡字左从心右施中當謂憂在心中不能脱離之意毛傳訓忡忡為衝衝義亦同此止通作只説文云語己辭也覯説文云遇見也見常而覯暫今不敢必其能常見但遇見之猶愈于己故既言見而又轉言覯也降説文云下也對忡忡言憂向在心中懸而不下今忽解去所謂降也謝枋得云猶今人云放下心也時南仲方薄伐西戎而其室家思之如此又左襄二十七年鄭伯享趙孟子展賦草蟲趙孟曰善哉民之主也抑武也不足以當之卒享趙孟告叔向曰子展其後亡者也在上不忘降此特借語為之辭耳非詩本義】　陟彼南山言采其蕨【叶屑韻紀劣翻】未見君子憂心惙惙【屑韻】亦既見止亦既覯止我心則説【屑韻音悦　賦也南山周終南山也蕨爾雅云虌也通志云莾芽也陸璣云山菜也初生似蒜莖紫黒色可食如葵陸佃云初生無葉可食如大雀拳足又如其足之蹷也故名蕨周秦曰蕨齊魯曰虌俗云初生者亦類虌脚故曰虌廣雅以為紫□非也羅願云蕨生如小兒拳紫色而肥今野人今歳焚山則来歳蕨菜繁生其舊生蕨之處蕨葉老硬敷披人誌之謂之蕨基戴侗云其根掘而擣之取粉可食凶年以御飢謂之鳥昧亦謂烏㮕格物論云二三月采山中人作茹食之惙説文云憂也戴侗云憂結貌按惙字右施叕叕者綴聮之義戴説可信説許慎云釋也陸佃云降所以反忡忡説所以反惙惙忡忡言中而不下也惙惙言綴而不解也降下也説解也又説苑孔子對魯哀公曰惡惡道不能甚則其好善道亦不能甚好善道不能甚則百姓之親之也亦不能甚詩云未見君子憂心惙惙亦既見止亦既覯止我心則説詩之好善道之甚也如此亦斷章取義】　陟彼南山言采其薇【叶支韻靡為翻】未見君子我心傷悲【支韻】亦既見止亦既覯止我心則夷【支韻　賦也薇陸璣云山菜也莖葉皆似小豆蔓生其味亦如小豆藿可作羮亦可生食今官園種之以供宗廟祭祀項氏云薇今之野豌豆苗也蜀人謂之巢菜東坡改名元脩菜是也一名金櫻芽季本云薇似蕨而差大如巨擘剝而食之甘美莊子所謂迷陽是也山間人謂之迷蕨陸佃云薇似藿菜之微者也故禮芼豕以薇記曰鉶芼牛藿羊苦豕薇是也程大昌云山中極多味苦以芼火肉最相諧宜其苗春則盛發至秋老硬然不萎死雖雪中亦可采也詩註又名苦盆三秦記云夷齊食之三年顔色不變武王戒之不食而死按爾雅薇垂水疏謂草生于水濱而枝葉垂于水者曰薇今詩言山有蕨薇又言上山採薇恐非此草也據本草薇有二種生水旁葉似萍者薇也生平原川谷似栁葉者白薇也此當為白薇耳夷説文云平也嚴粲云人喜悦則心平夷謝云惙惙憂之深不止于忡忡矣傷則惻然而痛悲則無聲而哀不止于惙惙此未見之憂一節一節也降則心稍放下悦則喜動于中夷則心氣和平此既見之喜一節深一節也愚按張衡謂大火流草蟲鳴然則草蟲鳴阜螽躍深秋也四月之詩以山有蕨薇並言而此詩言采蕨又言采薇蕨薇皆二三月所采而言蕨者常在薇先則蕨之生當稍先于薇總之在初春時耳南仲以深秋伐西戎至春日遲遲而始奏凱以歸其節序物恰與此合則其為室家思念南仲之詩無可疑者繇南仲忠義天植國爾忘家其室家之人知之深故思之切如此】
　　草蟲三章章七句【序云草蟲大夫妻能以禮自防也朱子謂未見能以禮自防之意直以為大夫行役在外其妻獨居感時物之變而思其君子按朱於詩意固為得之而不能知其人則不過閨情之常耳有何闗係若子貢傳謂南國之大夫聘于京師睹召公而歸心焉此第依附召南以立説要無稽據申培説則云南國大夫夏聘于周次于終南睹王室之多賢相率以歸心焉其汎斯甚觀篇中云未見君子豈博及多賢之辭哉】
　　出車勞還率也【出序】文王之時西有昆夷之患北有玁狁之難以殷王帝乙之命命南仲城朔方因伐西戎於其還也作此詩以勞之【竹書紀帝乙三年王命南仲西拒昆夷城朔方即此詩事也按史記稱公季卒子昌立是為西伯西伯曰文王汲冡周書序云文王立西距昆夷北備玁狁謀武以昭威懷則此詩之為文王詩明矣文王作此詩以慰勞南仲故篇中曰自天子所曰天子命我可知非帝乙勞之也】
　　我出我車【荀子作輿】于彼牧【叶職韻讀如墨宻北翻】矣自天子所謂我來【叶職韻六直翻】矣召彼僕夫謂之載【叶職韻節力翻】矣王事多難【去聲】維其棘【職韻】矣【賦也此詩言我者不一首二章言我者文王之辭中二章言我者代為南仲之辭其第五章言我者則代為南仲室家之辭分别觀之乃得我車我所綂之戎車也文王時為西伯則西方諸侯之戎車皆其所綂非必盡周車也彼主殷都而言爾雅郊外謂之牧周語國有郊牧註云放牧之地言我令人駕出我所綂之戎車已至于殷都郊外之牧地蓋謂前軍之先行者也李氏云荀子曰天子召諸侯諸侯輦輿就馬禮也遂舉此詩云我出我輿于彼牧矣毛氏本荀子之説以為出車就馬于牧地然未必得詩人之意馬端臨云古人用兵必以車戰意在聲罪致討其坐作進退整暇有法未嘗掩人之不備而以奇取勝也故韓厥遇齊侯則奉觴加璧郤至遇楚子則免胄趨風可以死則為于犨之請矢可以無死則為庾公之叩輪所謂殺人之中又有禮焉至塞外之侵中國則雲合鳥散輕進易退于是車之雍容不足當其徒之慓疾遂至舎車而用徒然彼長於徒我長于車捨我之長技而與角是以兵予敵也故必設伏以誘之未陳而薄之然後可以取勝而車戰之法廢矣秦漢以後之用兵其戰勝攻取者大槩皆如鄭之禦戎晉之敗狄耳何嘗有堂堂正正之舉乎自從也天子指帝乙也謂命也下同謂我来者命我来簡發此戎車也召説文云呼也僕夫毛傳云御夫也載説文云乘也文王既承王命呼召己之御夫命之載已而歸將以料簡車徒使之尅期上道也王事王室封疆之事也時玁狁昆夷並起為患故曰多難棘通作䩯説文云急也或通作亟説文云疾也戎狄秋髙馬肥易于南牧速則邊防可固緩則邊警可虞故曰維其棘矣觀後章城方之命則此行專以築城為事與六月出征不同然必成師以出者蓋不如是則恐玁狁聞知必来撓我之築而方不可得而城也】　我出我車于彼郊【叶豪韻居勞翻】矣設此旐矣建彼旄【豪韻】矣彼旟旐斯胡不斾斾【叶寘韻蒲寐翻】憂心悄悄僕夫況【豐氏本作怳】瘁【寘韻陸徳明本作萃　賦也韋昭云國外曰郊徐鍇云按爾雅註百里之國十里為郊王畿千里郊當百里司馬法云王國百里為郊五十里為近郊百里為逺郊白虎通云王及公侯必有郊者上則郊接天神下則郊接諸侯郊接鄰國朱子云郊在牧内蓋前軍已至牧而後軍猶在郊也設陳也毛傳云蛇曰旐考工記云蛇四斿以象營室疏云有甲象其捍難蛇無甲見人避之象其避害也營室北方七宿也其星象形又爾雅云緇廣充輻長尋曰旐註謂以黒色之帛廣全幅長八尺屬於杠名旐蓋其制如此建立也旄注旄于旗干之首解見于旄篇鄭云設旐者屬之於干旄而建之戎車孔云此旐彼旄一言彼一言此便文耳于彼新田于此菑畆皆此類也毛云鳥隼曰旟謂畫朱雀及隼考工記云鳥旟七斿以象鶉火也説文云錯革畫鳥其上所以進士衆孫炎云錯置也革急也畫急疾之鳥於縿也有旐有旟禮所謂前朱雀而後武也稱蛇為武者朱子云位在北方故曰身有鱗甲故曰武陸化熙云出車在郊視前在牧之車為後軍則所見止是設旐建旄而設旟建旄已在彼牧故亟接之曰彼旟旐斯蓋因言表章而兼舉前後軍言之也胡不猶言豈不也斾斾毛云旒垂貌董氏云禮曰徳車結旌武車綏旌綏謂垂舒之也昔晉治兵建而不斾壬申復斾諸侯畏之則知垂旌所以為戰也按斾惟旐有之説文云繼旐之旗沛然而垂名斾此云斾斾者合旟旐飛之象而言與荏菽斾斾同意傳所謂旒即四斿七斿之斿乃旌旗之末垂者嚴云繼旐曰斾旐以全帛為之續旐末為燕尾者名之為斾言斾之本體也此胡不斾斾乃飛之貌愚按至此則文王出車之事已竣可以還報天子矣然兵凶器危事目擊醜虜憑陵未知蕩平何日所以思之而憂心至于悄悄也悄徐鍇云憂思低小也其思多端故重言悄悄況説文云寒水也荒凉之意説文無瘁字當通作顇謂形容顦顇也僕夫況瘁則亦文王憂國之誠有以感之而然耳吕祖謙云古者出師以喪禮處之命下之日士皆涕泣皆此意也以上二章皆文王自為叙述也】　王命南仲往城于方【陽韻】出車【史記作輿】彭彭【叶陽韻逋旁翻】旂旐央央【陽韻陸本作英英】天子命我城彼朔方【同上】赫赫南仲玁【豐本作獫】狁于襄【陽韻　賦也首二章止言出車勤王耳未明言其何所命也此方以承命出車之故言之王天子也蘇轍謂王當為文王按文王未受命安得稱王乎南仲此時承王命為將者即常武詩所稱也又春秋隠九年天王使南季来聘杜註謂南氏季字意即南仲後也城築城也方毛云朔方近玁狁之國也朱子云今靈夏等州之地曹氏云即六月所謂侵鎬及方郡縣志夏州朔方縣什賁故城在縣治北即漢朔方縣之故城也詩所謂王命南仲城彼朔方是也漢武帝元朔二年收河南地置朔方五原郡使蘇建築朔方什賁之號蓋蕃語也鄭云往築城于朔方為軍壘以禦北狄之難按朔方即今陜西寧夏衛在固原西南五百餘里有待于南仲之城者必翟患未肆之前常倚山河為固不待設險及玁狁内侵則將有决藩之勢其地始為華夷要區故不得不為城以守耳嚴云朔方之地為玁狁所侵軼今王命南仲驅去玁狁以城之而已不事窮蹙之也彭通作騯説文云馬盛也毛云交龍為旂爾雅註云懸鈴于竿頭畫龍于旂上劉熙云旂倚也畫作兩龍相依倚也通以赤色為之無文采諸侯所建也鄭云兩龍一象其升朝一象其下復也孔云旂蓋南仲所建以下或載旐或載旟此經所陳唯旂旐旟三物而已愚按所以不再舉旟者旟為前軍已往前進發南仲大將當居中軍王國大夫視外諸侯分得建旂此時統後軍繼進故但言旂旐也央央通作英英鮮明之貌天子命我二句述南仲稱王命以令衆也吕云大將傳天子之命以令軍衆於是彭彭然張其車乘央央然斾其旂旐威靈氣熖赫然動人兵事以哀敬為本而所尚則威也赫赫南仲乃文王讚歎之詞後倣此赫説文云火赤貌以南仲之威熖如之故曰赫赫襄與懐山襄陵之襄同蔡沈云駕出其上也按襄字訓駕當是通作驤漢書雲起龍襄又交龍襄首奮翼皆取襄驤通用季本云城朔方所以斷戎狄往来之路西戎道絶而不相犄角則可以駕玁狁而出其上故曰于襄程子云此章指元帥之名以顯其功也】　昔我往矣黍稷方華【麻韻亦叶虞韻芳蕪翻】今我來思雨【去聲】雪載塗【虞韻亦叶麻韻宅加翻豐本作涂】王事多難【去聲】不遑啓居【魚韻】豈不懷歸畏此簡書【魚韻　賦也第三章惟天子命我二句述南仲之語此章則全是南仲語矣昔我往矣南仲就道時也黍稷方華方生華也鄭孔皆以為六月中時按考靈曜云春鳥星昏中可以種稷夏火星昏中可以種黍汜勝之云黍者暑也種者必待暑羅願云稷為首種孟春正稷之時又賈思勰云凡黍穄三月上旬種者為上時四月上旬為中時五月上旬為下時夏種黍穄與植穀同時非夏者率以椹赤為大抵植種有早晚則華實之早晚隨之非必定在六月中時方生華也孔氏但據月令有孟秋農乃登穀之文鄭解所登之榖為黍稷故以為六月華不知月令仲夏之月農既登黍矣豈盡俟孟秋乎今我来思歸而在道時也雪春雪也陸佃云臘雪握之輒聚立春以後不復可摶以微温搏之故也塗毛云凍釋也夏小正云春正月寒日滌凍塗農及雪澤孔云雪落而釋為塗泥是春凍始釋也鄭云因伐西戎至春凍始釋而来反也王事多難與首章語意正同而此更為伐西戎起語所以至于雨雪載塗之時而後来歸者以西戎助玁狁為虐復承王命徂征自北而西歸計轉緩故不遑啓居也畏者凛凛欽承之意與畏罪不同簡書䇿命之詞也孔云古者無紙有事書之於簡謂之簡書當時命南仲城方因見西戎竊發故并命之竣事後移師往伐西戎耳左閔元年狄人伐邢管敬仲言於齊侯曰戎狄豺狼不可厭也諸夏親暱不可棄也宴安鴆毒不可懐也詩云豈不懐歸畏此簡書簡書同惡相恤之謂也請救邢以從簡書同惡相恤意簡書中舊有此語乃諸侯所受之于天子者故敬仲引及之舊説不達謂鄰國有急以簡書相告誤矣自王事多難而下四語其事在黍稷方華之後雨雪載塗之前城方已畢似可歸而猶不得歸者為將伐西戎故耳詩之叙事變幻錯綜若此以後章臆之其在徂秋渉冬之間乎】　喓喓草【豐本作艸】蟲【東韻】趯趯阜【豐本作】螽【東韻豐本作】未見君子憂心忡忡【東韻豐本作】既見君子我心則降【叶東韻胡公翻】赫赫南仲薄伐西戎【東韻興而賦也喓喓而下六語義俱同草蟲篇以時序考之張衡謂大火流草蟲鳴正深秋候耳草蟲鳴則阜螽躍而從之以興夫唱婦隨其象亦如此也孔云此明在冬前晚秋之時因有草蟲而為興冬則蟲死不得過於晚秋也君子室家斥南仲之辭我則室家自我也朱子云室家感時物之變而念之以為未見而憂之如此必既見而後心可降耳愚按草蟲詩全同此六語豈其詩早已間于上而文王採之以入詩乎薄發語辭西戎昆夷也逸周書言文王西距昆夷是也亦曰犬戎伐西戎所以剪玁狁之羽翼也此時室家雖思南仲而赫赫南仲方且薄伐西戎若不知有其家者婦義臣忠兩得之矣曹氏云西北二虜相犄角為冦故征玁狁則西戎作伐西戎則玁狁平】　春日遲遲【支韻】卉木萋萋【叶支韻此移翻】倉庚喈喈【叶支韻堅夷翻】采繁祈祈【支韻】執訊獲醜薄言還歸【叶支韻渠為翻】赫赫南仲玁狁于夷【支韻　賦也春日以夏小正及七月詩推之知為二月也遲遲解見七月篇卉説文云草之總名也萋説文云草盛也通木言之者以葉盛而言詩詠梧桐亦曰萋萋又毛傳解蒹葭萋萋云猶言蒼蒼也倉庚解見七月篇喈喈解見葛覃篇祈通作祁與七月篇采繁祁祁解同執生擒也訊問也程子云其魁首當訊問者獲得也醜説文云可惡也謂其徒黨也此訊醜皆西戎之訊醜若玁狁則苐城方以備之耳未嘗有交戰之事但既城朔方則玁狁不能乘虗為害而西戎可伐西戎既伐則有以剪玁狁之羽翼而玁狁可平事實相因也鄭云稱美時物以及其事喜而詳之也歐陽修云述其歸時春日暄妍草木榮茂而禽鳥和鳴於此之時執訊獲醜而歸豈不樂哉夷毛云平也陸云末二句全是歸功南仲前言于襄是在朔方時不敢憑陵此言于夷則以去朔方後言便有幾世平定意輔云曰玁狁于夷而已則固不貴乎畧地屠城輿尸蹀血之事也鄭云獨言平玁狁者玁狁大故以為始以為終】
　　出車六章章八句【子貢傳亦云勞將率也而但以為宣王之詩申培説謂宣王再命南仲伐玁狁遂平西戎勞其還師史籕美之班固漢書古今人表南仲作南中亦繫之宣王時人又云宣王興師命將征伐獫狁詩人美大其功曰出車彭彭城彼朔方總之因常武篇有王命卿士南仲大祖之語遂致誤耳或又疑竹書紀宣王三年命大夫仲伐西戎謂即此南仲考史記彼乃秦仲也何得相混】
　　四牡文王勞使臣之詩【出陳樂書　序云勞使臣之来也有功而見知則説矣左襄四年穆叔如晉晉侯享之工歌鹿鳴之三三拜韓獻子使行人子員問之對曰四牡君所以勞使臣也敢不重拜魯語則云叔孫穆子聘于晉晉悼公享之樂及鹿鳴之三而後拜樂三晉侯使行人問焉對曰四牡君之所以章使臣之勤也敢不拜章子貢傳襲其説亦云章使臣之勤也疏義云歌于使来之時則勞其来也而極言在外之情如此則章其勤也勞其来者此詩之用章其勤者此詩之意按采薇序云文王之時西有昆夷之患北有玁狁之難以天子之命命將率遣戍役以守衛中國意是詩之作即在此時篇中曰王事靡盬我心傷悲曰豈不懐歸不遑啓處曰不遑將父不遑將母與出車杕杜二詩語意相為出入然則此詩倘亦即為南仲而作但彼全為叙述之辭此則代為南仲之辭以南仲此行城朔方伐西戎樹功既懋經時頗久故所以勞之者亦不一而足歟又考舊史惟王命南仲西拒昆夷城朔方見于竹書而此外寂寂無聞焉故知是詩斷為南仲作也】
　　四【儀禮疏作駟】牡騑騑周道倭【文選注作威釋文作委豐氏本作逶】遲【支韻韓詩文選注豐本俱作夷又漢書地理志注倭遲作郁夷右扶風有郁夷縣顔師古注云言使臣乘馬行于此道】豈不懷歸【叶支韻渠為翻】王事靡盬我心傷悲【支韻　賦也牡牡馬也騑説文云驂旁馬禮記疏云車有一轅四馬中兩馬夾轅名服馬兩邊名騑馬亦名驂馬今曰騑騑則于四牡之中特指兩驂馬而言也周道自周適他處之道路主周而言故曰周道倭通作逶説文云逶迤衺去貌遲説文云徐行也程子云倭遲回逺也王事靡盬義與采薇篇同傷創悲痛也俱見説文心有所思而不得遂起居不寧如身之遭創痛然也言我豈不思歸特以王事尚未堅固不敢顧私圖而忘國恤徒自心懐傷悲而已孔頴達云我心傷悲正謂念憶父母下章云將父母是也毛傳云思歸者私恩也靡盬者公義也傷悲者情思也鄭云無私恩非孝子也無公義非忠臣也君子不以私害公不以家事辭王事范祖禹云臣之事上也必先公而後私君之勞臣也必先恩而後義朱子云夫君之使臣臣之事君禮也故為臣者奔走于王事特以盡其職分之所當為而已何敢自以為勞哉然君之心則不敢以是而自安也故燕饗之際叙其情而憫其勞臣勞于事而不自言君探其情而代之言上下之間可謂各盡其道矣程子云上不知下之勞則下不自盡其力故四牡之義廢則君臣缺矣】　四牡騑騑嘽嘽【説文作痑痑漢書注作驒驒】駱馬【叶麌韻滿補翻】豈不懷歸王事靡盬【麌韻】不遑啓處【叶麌韻此主翻　賦也嘽説文云喘息也毛云馬勞則喘息駱馬名詳見駉篇陸佃云駱馬善奈勞苦詩曰嘽嘽駱馬言駱性善勞而今喘息不平如此則以甚苦故也不遑啓處解見采薇篇上言我心傷悲其故正在于此啓者謂長跪而進食于父母處則居處而已輔廣云我心傷悲既述其私恩之不能忘不遑啓處又述其公義之不可已所謂天理人情之至也左襄二十九年葬靈王鄭上卿有事子展使印叚往伯有曰弱不可子展曰與其莫往弱不猶愈乎詩云王事靡盬不遑啓處東西南北誰敢寧處堅事晉楚以蕃王室也王事無曠何常之有遂使印叚如周】　翩翩者鵻【説文釋文俱作隹】載飛載下【叶麌韻後五翻】集于苞栩【麌韻】王事靡盬【麌韻】不遑將父【麌韻　興也翩説文云疾飛也以非一飛故曰翩翩鵻鳩類詳見鵲巢篇陸佃云鵻性慈孝慤謹蓋孝所以致私恩謹所以致公義故四牡勞使臣之詩而其託况如此羅願云隹鳩孝鳥故少皥氏以為司徒一名祝鳩似斑鳩而臆無繡采又頭有贅鵻既孝鳥故養老之杖倣之漢仲秋之月縣道皆案户比民年始七十者授之以玉杖餔之糜粥八十九十禮有加賜玉杖長尺端以鳩鳥為飾鳩者不噎之鳥也欲老人不噎古之養老祝哽在前祝噎在後以為養老之備此所以取鳩而又名鳩為祝鳩也嚴粲云鵻一鳥而十四名鵻也隹其也鵓鳩也祝鳩也鳺䲹也䳕鳩也鵾鳩也楚鳩也鳻鳩也荆鳩也乳鳩也鵴鳩也鳩也䳫鳩也載之言則蓋音近也載飛載下言雖飛而尚下也後放此集于苞栩解見鴇羽篇將奉也戴岷隠云扶持奉侍之謂蘇轍云祝鳩孝鳥是以孝子不獲養而稱焉鵻之飛也則亦下而集于栩不若使者之行乆不返不獲養父母也羅云禽經曰鵻上無尋鷚上無常言二鳥之起不過尋丈不逺而復而王事靡盬之臣則征役不得暫息也范祖禹云忠臣孝子之行役未嘗不念其親君之使臣豈待其勞苦而自傷哉亦憂其憂如已而己矣此聖人所以感人心也又韓詩外傳云齊宣王謂田過曰吾聞儒者親喪三年君與父孰重過對曰殆不如父重王忿然曰曷為士去親而事君對曰非君之土地無以處吾親非君之禄無以養吾親非君之爵無以尊顯吾親受之于君致之于親凡事君以為親也宣王悒然無以應之詩曰王事靡盬不遑將父】　翩翩者鵻載飛載止【紙韻】集于苞杞【紙韻】王事靡盬不遑將母【叶紙韻母鄙翻　興也杞爾雅毛傳皆云枸檵説文云枸也陸璣云其樹如樗一名苦一名地骨春生作羮茹微苦其莖如莓子秋熟正赤莖葉及子服之輕身益氣廣雅名□乳又名地筋本草云一名枸根一名枸忌一名地輔一名羊乳一名仙人杖一名西王母杖朱子云一名狗骨抱朴子云家菜一名託廬清冷真君外訣以枸為三青蔓其苖為换骨菜圖經云枸春生苖葉如石榴葉而軟薄堪食俗呼為甜菜其莖幹髙三五尺作叢六月七月生小紅紫華隨便結紅實形微長如棗核其根名地骨春夏採葉秋採莖實冬採根廣韻云春名天精子夏名枸葉秋名郤老枝冬名地骨根今人相傳謂枸杞與枸棘二種相類其實形長而枝無刺者真枸也圓而有刺者枸棘也沈括云陜西極邊生者髙丈餘大可作柱葉長數寸無刺根皮似厚朴其美異他處大體出河東諸郡其次江淮間實如櫻桃暴乾為餅膏潤有味按詩有三詳見將仲子篇上兩章為奉使初發之詞此兩章以翩鵻起興又為久役未返之詞物猶得所止而人子乃缺乎孝養其感深矣集栩興將父集興將母苐取叶韻未必有義觀鴇羽篇亦詠集于苞栩而統言父母何怙可見】　駕彼四駱載驟駸駸【侵韻亦叶寢韻初朕韻】豈不懐歸是用作歌將母来諗【寢韻亦叶侵韻式針翻　賦也按第二章云四牡騑騑嘽嘽駱馬則知四牡皆駱故名四駱陸佃云古者天子之卿純駟故詩曰駕彼四駱又曰乘其四駱若諸侯之卿則不能具純駟矣驟説文云馬疾步也嚴云走馬曰馳不馳而步疾為驟駸説文云馬行疾也以非一駸故曰駸駸載驟駸駸則其尚在行役而未能遽歸可見矣是用作歌者朱子云非使臣作是歌也設言其情而勞之耳諗鄭云告也左傳辛伯諗周桓公是也將母来諗者言以己思欲將母之情来告于其母也葢父母愛子之情雖一而父或猶知大義母未必不牽于私情故思所以慰其意者如此陳際㤗云先曰將父而後曰將母者尊父也既曰將母而又曰將母者親母也此孝子之志人情之實也輔廣云詳于私情而略于公義君之勞臣當然也】
　　四牡五章章五句【申培説以為天子勞使臣之詩今繋此詩于文王則非天子之詩矣或問何以知其非帝乙作也曰以周道倭遲之語知之儀禮於燕禮鄉飲酒禮皆歌此詩蓋其初本為勞使臣作後乃移以他用耳大學始教則肄此詩義見鹿鳴篇小引下又詩緯汎厯樞推四始之説以四牡在寅為木始未詳其義齊魯韓三家又以此詩為康王時詩似不足信】
　　杕杜勞還役也【出序　愚按此與出車同為一時之作以次章卉木萋止一語知之鄭云異歌異日殊尊卑也禮記曰賜君子小人不同日此其義也范祖禹云出車勞帥故美其功杕杜勞衆故極其情先王以己之心為人之心故能曲盡其詞使民忘其死以忠于上也王安石云上之人能知其下中心委曲之情而形於歌詠則下悦之出車杕杜是也上之人不能知而其下自陳其勞苦之狀悲傷之情則怨也之水鴇羽是也】
　　有杕之杜有睆其實【質韻】王事靡盬繼嗣我日【質韻】日月陽【韻】止【豐氏本作只】女心傷【陽韻】止征夫遑【陽韻】止【興也有杕之杜解見唐風杕杜篇樹之特生者為杕陸化熙云杕杜雖以識時序之變而取義于杕亦因征夫在外而傷其孤特無依也杜與棠相似白者名棠赤者名杜又按説文云牡曰棠牝曰杜趙頥光云牡棠牝杜與楊栁同義又言陰陽也此詩代為室家思夫之辭故以杜寄興睆明貌檀弓華而睆之睆樹果曰實吕氏云杜之有實秋冬之交也毛傳云杕杜猶得其時蕃滋役夫勞苦不得盡其天性孔頴逹云特生之杜猶睆然其實我君子獨行役勞苦不得安於室家以盡天性而生子孫乃杕杜之不如也嗣續也我我君子也繼嗣我日追往役之始至此日而言日以繼日不得休息也十月為陽兼言日者陽月之日也此即杕杜有實之侯止通作只語己辭也後倣此遑説文云急也征夫隨南仲往城于方事竣可以歸矣至于十月而猶未歸則以其時有伐西戎之事故征夫方遑急于征役也輔廣云述其室家之情不直言其思之而必曰王事靡盬焉則雖其室家亦知義也】　有杕之杜其葉萋萋【叶支韻此移翻】王事靡盬我心傷悲【支韻】卉木萋【同上】止【豐本作只】女心悲【同上】止征夫歸【叶支韻渠為翻】止【興也萋萋丘氏云新葉也承上章言杕杜睆實是去年十月間物色于今杜葉萋萋則實落而又生葉為今年之二月矣以杕杜逢春而生意改觀如此閨中思婦其何以堪我女自我也卉木萋止復從杖杜而推廣之見萋萋者不獨一杕杜含悲更深所以踰期未至者因南仵伐西戎故遷延至此出車末章所謂春日遲遲卉木萋萋即是時也然曰執訊獲醜薄言還歸則已歸在道特尚未至家故其室人不知而思念之耳王者之體悉如此輔云王事靡盬者公義也我心傷悲者私情也雖其室家亦情義並行而不相悖也】　陟彼南山言采其【紙韻】王事靡盬憂我父母【叶紙韻母鄙翻】檀車幝幝【銑韻韓詩作石經作䡲䡲釋文作張張】四牡痯痯【叶銑韻古轉翻】征夫不逺【叶銑韻讀如蝘於殄翻　賦也登山采以望其君子郝敬云北山幽方憂思之北嚴云鄭孔皆不明言杞為何物以采言之當是枸之可食者惟枸也解見四牡篇按圖經云枸杞春生苗葉如石榴葉而軟薄堪食俗呼為甜菜陸璣云春生作羮茹微苦計此云采當即在卉木萋止之時特期而未至故借此以致其想望耳以出車末章推之可見説者泥朱注春暮而可食之語遂謂采又過于木萋之時恐未然也又枸甜菜味苦亦夫婦同甘共苦之况父母謂夫之父母即舅姑也憂我父母言詒我父母之憂嚴云蓋謂父母思之當早歸也徐光啓云及期而望曰女心傷悲過期而不至則曰憂我父母其憂有進焉者矣可見古人立言之法蔣悌生云此四句見于北山詩其詞同其義同杕杜之詩為正雅北山為變雅何也杕杜之詩在上之人叙戍役之勞以閔之也北山之詩役者自言其勞而有怨懟之心也詞義雖同而苦樂之意異矣檀車毛云役車也孔云伐檀曰坎坎伐檀又曰伐輪伐輻是檀可為車之輪輻又大明云檀車煌煌檀之所施于車廣矣幝説文云車貌徐鍇云車則木連及韋革金鐏起皆起若敗巾故字从巾曰幝幝者行役既久凡車皆弊也孔云役夫以從征之故其甲士三人所乘之車而備四馬故曰四牡非庶人尋常得乘四馬也痯爾雅云病也按説文無痯字當通作蹇跛也檀車耐用而亦敝牡馬有力而亦跛以見其久且勞也愚按車敝馬罷非目所見以行役之久料之征夫不逺又於車敝馬罷料之皆意度之辭見在邊之久當歸非謂以幝痯之故不得不歸也又陳際泰云車之堅者敝師老矣卒遇冦不可用也向者悲傷私情也至此多此憂焉其曲而中也夫】　匪載匪來【叶職韻六直翻】憂心孔疚【叶職韻訖刀翻】期逝不至【叶質韻職日翻】而多為恤【質韻】卜筮偕【叶紙韻苟起翻】止㑹言近【叶紙韻巨椅翻】止征夫邇【紙韻】止【賦也匪通作非載鄭云裝載也疚當作㝌爾雅云病也嚴云心甚病也期歸期也逝往也猶適也恤憂也期逝不至指萋止時言憂心孔疚女心傷悲也而多為恤憂我父母也不獨我憂之父母亦憂所謂多恤也一説謂前已期征夫不逺矣既而匪載匪來所以憂心孔疚曰而多為恤者饑渇與疾病與死傷與皆憂中事也于義亦通但歸期太賒語意轉緩且於當日情事不合耳李氏云觀此詩言王事靡盬憂我父母何以異於鴇羽王事靡盬不能藝稷黍父母何怙言期逝不至何以異於采綠五日為期六日不詹然鴇羽采綠下之人自訴其勞苦此則下之人勞苦而上知之也灼曰卜揲蓍曰筮偕俱也禮大事先筮而後卜小事則筮不相襲今相襲俱作以心之惶惑不定故至于無所不為也㑹聚也合也㑹言毛謂㑹聚卜人筮人之言鄭謂卜之筮之合言于兆卦之繇二義皆通既訊之卜筮而皆曰近矣則征夫其亦邇而將至矣輔云征夫不逺想料之辭也征夫邇止决定之辭也邇字如即刻到家之説嚴云此詩四章皆不言戍役来歸之事唯述其未歸之時室冢思望之切如此則今日之歸其喜樂為何如也所以慰勞之也輔云勞帥勞役體悉其情無所不至而略不及論功行賞之事者何哉蓋古者竭誠盡瘁以勤王之事者人臣之義也君臣各行其事而已下不以賞而望乎上上不以賞而夸乎下此君臣相與之至情也豈後世所能及哉】
　　杕杜四章章七句【子貢傳申培説皆以為勞還戍也但繫之宣王時耳辨已在出車下鄒忠云詩傳以此列于體君臣内則戍乃戍臣也舊以出車為勞還率杕杜為勞還役出車明言赫赫南仲詳見本篇若杕杜之檀車四牡豈所槩於卒伍其為先王勞戍臣可知已愚按檀車四牡唐孔氏之解自明若以戍為戍臣則何以别於將率豈謂戍守與征戰異乎果爾則檀車何以幝幝四牡何以痯痯也且篇中所叙述者不過室家私情視出車篇逈異正與東山勞歸士詩同一聲口耳從叙何疑】
　　皇皇者華文王遣使臣之詩【出陳樂書　序云君遣使臣也送之以禮樂言逺而有光華也曹氏云燕以遣之所謂禮也歌以樂之所謂樂也歐陽修云稱美其能將君命為國尤華于外耳子貢傳朱傳皆云遣使臣也而春秋内外傳則云君教使臣愚謂遣者其事也教者其意也所以定此詩為文王詩者晉語胥臣言文王之即位也詢于八虞而咨于二虢度于閎夭而謀于南宫諏于蔡原而訪于辛尹是詩亦以咨諏咨謀咨度咨詢為言明是數事者皆將于使臣乎取之則奉使者其即八虞二虢之流乎又按通志云文王即位之八年六月寢疾五日而地震東西南北不出郊圻有司曰地震為人主也羣臣皆恐欲其城以移之文王曰天之見妖以罰有罪我若有罪若何逃罰率徳改行其可免乎於是謹其禮秩皮革以交諸侯飭其辭令幣帛以禮俊士未幾疾愈意皇華之遣當在此時也考竹書周地震在帝乙三年夏六月因繫此詩于帝乙之世】
　　皇皇【豐氏本作煌煌】者華于彼原隰【緝韻】駪駪【國語説文説苑俱作莘莘楚辭章句作侁侁】征夫每懷靡及【緝韻　興也皇通作煌説文云煇也煇之為言明也毛傳云皇皇猶煌煌也華朱子云草木之華也爾雅云廣平曰原下濕曰隰嚴粲云言皇皇然光明者草木之華于彼原隰之間猶使臣能將命為國光華於逺近也一説毛云忠臣奉使能光君命無逺無近如華不以髙下易其色亦通駪説文云馬衆多貌征夫毛云行人也時文王所遣必非一使則衆多並行正謂同時出使之臣耳觀後章或乘騏或乘駱或乘駰可見懐思也衆征夫皆同此懐故曰每懐言無一人而不然即春秋外傳所謂懐和為毎懐者也靡及者如恐不及事也朱子云此詩若以戒夫使臣者而托于其自道之詞以發之詩之忠厚如此晉語齊姜謂公子重耳曰周詩曰莘莘征夫毎懐靡及夙夜征行不遑啓處猶懼無及况其順身縱欲懐安將何及矣人不求及其能及乎日月不處人誰獲安】　我馬維駒【虞韻亦叶尤韻居侯翻説文釋文俱作驕】六轡如濡【虞韻亦叶尤韻如繇翻】載馳載驅【虞韻亦叶尤韻祛尤翻但四章同用此句則此字非韻】周爰咨【釋文忠經倛作諮】諏【虞韻亦叶尤韻將侯翻賦也説文云馬二歳曰駒一云六尺以上馬五尺以上駒陸佃云傳曰大夫乘駒血氣未定則有蹄齧之虞故大夫乘之荀子曰大路之馬必倍至于教順然後乘之所以養安也倍言年長以倍今羣牧選馬十六歳以上乃以進御曲禮曰齒路馬有誅路馬之齒髙矣故齒路馬有誅所以廣敬也詩曰我馬維駒而後言維騏維駱維駰則騏也駱也駰也䝉上之文宜皆為駒文從句字音拘則以駒血氣未定宜拘執之焉爾詩曰縶之維之義葢取此陳祥道云馬八尺以上為龍七尺以上為騋六尺以上為馬六尺以下為駒天子所駕下止于馬諸侯所畜上止于騋則大夫乘駒可知矣六轡解見駟鐡篇濡者霑濕之義如濡言柔忍也又鄭云言鮮澤也周依左氏作忠信解書太甲篇自周有終之周解亦同此又歐陽修云周為周徧之周雖有馳驅之勞不忘國事周詳訪問因以博廣聞也愚按為國事而周詳訪問即忠信之意苟非實心體國則必濶略而不周矣此一字着落在使臣身上説爰説文云引辭也爾雅以為于也咨訪問也諏説文云聚謀也此詩雖賦乘馬出使之事而亦有比意寓其中言我馬維駒雖苦于血氣之未定而賴有善執轡者于此則可以使之進退合節不至于泛駕而旁逸矣今使臣既以每懐靡及為心凡征途採訪所及必極周詳以待上之人將於焉訪問而與之聚謀庶乎作用有可觀也咨字虛諏字實諏正其所咨者非泛泛訪問而已後俱倣此諏謀度詢俱就君咨使臣説舊解未是左傳魯穆叔如晉晉侯享之歌鹿鳴之三三拜韓獻子使行人子員問之對曰皇皇者華君教使臣曰必咨于周臣聞之訪問于善為咨咨親為詢咨禮為度咨事為諏咨難為謀臣獲五善敢不重拜而外傳則云皇皇者華君教使臣曰每懐靡及諏謀度詢必咨于周敢不拜教臣聞之曰懐和為每懐咨才為諏咨事為謀咨義為度咨親為詢忠信為周君貺使臣以大禮重之以六徳敢不重拜二傳微有異同而諏之為義具謀事謀才二訓愚按才猶言作用葢相與互叅其説以訂此事之作用當何如耳馬融忠經云出于四方以觀風聽不可以不聰視不可以不明聰則審于事明則辨于理詩云載馳載驅周爰咨諏】　我馬維騏【支韻】六轡如【墨子作若】絲【支韻】載馳載驅周爰咨【淮南子作諮】謀【叶支韻謨悲翻淮南子作謨　賦也騏解見小戎篇按騏非上駟陸佃云詩曰騏騮是中騧驪是驂蓋騏騮中駟騧驪上駟故服以騏騮驂以騧驪如絲言條直也咨難為謀杜預云問患難也又咨事為謀蓋問其事中之患難】　我馬維駱【藥韻】六轡沃若【藥韻】載馳載驅周爰咨度【叶藥韻達各翻墨子作及　賦也駱解見四牡篇沃説文云溉灌也沃若言潤澤也咨義為度又咨禮為度毛傳總之云咨禮義所宜為度墨子云助之視聽者衆則其所聞見者逺矣助之言談者衆則其徳音之所撫循者博矣助之思慮者衆則其談謀度速得矣故古者聖人之所以濟事成功垂名於後世者無他故異物焉曰惟能以尚同為政者也詩曰我馬維駱六轡沃若載馳載驅周爰咨及又曰我馬維騏六轡若絲載馳載驅周爰咨謀即此語也】　我馬維駰【真韻】六轡既均【真韻】載馳載驅周爰咨詢【真韻　賦也駰解見駉篇陸佃云今之泥驄也詩曰我馬維騏我馬維駱我馬維駰其先後與駉之序合則駰不如駱駱不如騏矣然乃卒言駰者以明馬雖彌劣所以御之滋善既均言和調也咨親為詢舊説謂親戚之謀為詢非也兩意相親促膝籌畫言無不盡如舜之詢于四岳即此詢也諏有叅伍意謀有瞻顧意度有折意詢有詳究意各以先後為序非徒取叶韻而已叅伍則其志遜故與如濡之柔忍相應瞻顧則其慮審故與如絲之條直相應折則其機活故與沃若之潤澤相應詳究則其事妥故與既均之和調相應】
　　皇皇者華五章章四句【子貢傳申培説豐氏本篇名俱作煌華莊子云大聲不入于里耳折皇荂則嗑然而笑陸佃云折楊逸詩皇荂即詩所謂皇皇者華是也　申培説以為天子遣使于四方歌此餞之今按此詩既系之文王之世則非天子之詩矣然其後為遣使通用之詩至燕禮鄉飲酒禮亦皆用之而大學始教亦以此先焉又齊魯韓三家皆以此詩為康王時詩不足信】

　　詩經世本古義卷七
　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷八
　　明　何楷　撰
　　殷帝辛之世詩二十篇
　　采蘩美太姒親蠶也【朱子云古者后夫人有親蠶之禮此詩亦猶周南之有葛覃也子貢傳亦以為諸侯之夫人勤于親蠶國人美之申培說同愚謂夫人即太姒也何以證之以詩稱公侯之事與兔罝咏公侯干城同皆指文王周自王季始受命為侯伯至紂以文王為三公故得稱公侯也又射義云士以采蘩為節樂不失職也取末章被之僮僮夙夜在公為三宫夫人世婦有事于蠶者皆不失其職故士射以之為節云】
　　于以采蘩【釋文作繁】于沼于沚【紙韻】于以用之公侯之事【叶紙韻鉏里翻　賦也于說文云於也象氣之舒蘩艸名本艸云蓬蒿也似青蒿而葉麤上有白毛從初生至枯白于衆蒿頗似細艾三月採爾雅所謂皤蒿也一名蒵一名由胡又名游胡夏小正傳云蘩游胡游胡旁勃也北海人謂之滂渤廣雅謂之蒡葧或云蘩有二種一曰白蒿陸艸也可以生蠶一曰蘿蒿水艸也可以為菹此蘩當為白蒿耳陸佃云蒿青而髙蘩白而繁七月之詩曰春日遲遲采蘩祁祁采蘩所以生蠶也今覆蠶種尚用蒿云季本云蠶之未出者采蘩以洗之令其易出鄒忠云蘩之生先于桑或者狃于所見不信蘩可生蠶然爾雅有蟓蚢雔繇各種而以桑繭樗繭蕭繭别之疏云此皆蠶類因所食葉而異其名爾雅又云蘩蕭莪之類則蕭繭或即蘩繭之類况止云生蠶未必即以啖蠶乎沼廣雅云池也圓曰池曲曰沼爾雅云小洲曰渚小渚曰沚釋名云沚止也可以止息其上蘩非水産言于沼于沚者沚即沼中之沚猶云采蘩于沼之沚也劉汝楨云池曲遶乎沚故曰沼蘩生沚上四面有水芻牧不到此蘩最潔故往沚取焉于以用之言采此蘩將有所用之也事謂成君服之事禮記祭義云古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之築宫仞有三尺棘牆而外閉之及大昕之朝君皮弁素積卜三宫之夫人世婦之吉者使入蠶于蠶室奉種浴于川桑于公桑風戾以食之嵗既單矣世婦卒蠶奉繭以示于君遂獻繭于夫人夫人曰此所以為君服與遂副褘而受之因少牢以禮之古之獻繭者其率用此與及良日夫人繅三盆手遂布于三宫夫人世婦之吉者使繅遂朱緑之黃之以為黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也月令云季春之月命野虞母伐桑柘鳴鳩拂其羽戴勝降于桑具曲植蘧筐后妃齋戒親東鄉躬桑禁婦女毋觀省婦使以勸蠶事蠶事既登分繭稱絲效功以供郊廟之服毋有敢惰黃子道周云周禮内宰以仲春率命婦躬桑浴種此言大昕鄭氏疑再浴蠶王后乃涖之也國語云王后親織紞公侯之夫人加之以紘綖卿之内子為大帶命婦成祭服列士之妻加之以朝服自庶士以下皆衣其夫社而賦事烝而獻功所謂公侯之事此可以見矣左文三年秦伯伐晉遂覇西戎用孟明也君子是以知秦穆公之為君也舉人之周也與人之壹也詩曰于以采蘩于沼于沚于以用之公侯之事秦穆有焉喻不遺小善又昭元年趙孟入于鄭乃宴穆叔賦采蘩曰小國為蘩大國省穡而用之其何實非命杜預云穆叔言小國微薄猶蘩菜大國能省愛用之而不棄則何敢不從命穡愛也以上皆斷章取義】　于以采蘩于澗之中【東韻】于以用之公侯之宫【東韻　賦也爾雅云山夾水曰澗釋名云澗間也言在兩山之間也孔頴達云于澗之中亦謂于曲内非水中也陸佃云先言于沼于沚後言于澗之中言夫人于事有進而無退愚按古者蠶室必近川以便浴蠶故有于沼于澗之采宫即記所謂築宫之宫蠶室是也上曰于以用之公侯之事第有其意此曰于以用之公侯之宫則已親其事矣鄒忠云不言采桑而言采蘩何也葢蘩之生常先于桑古者王親耕三推而止后親蠶三灑而止繅二十七日而老三俯三起事乃大巳在三宫夫人世婦登其事而后夫人特躬為之帥賦事而不獻功故於蠶未出時苐采蘩洗之而事訖矣】　被之僮僮【東韻】夙夜在公【東韻】被之祁祁【支韻】薄言還歸【叶支韻讀如居逵翻　賦也按周禮天官内司服后六服褘衣揄翟闕翟謂之三翟與鞠衣展衣禒衣為六也首飾則有副編次三者鄭謂三翟為祭祀之服褘衣從君見太祖揄翟從君祭羣廟闕翟從君祭羣小祀首皆服副副之言覆所以覆首為之飾其遺像若漢之步摇也鞠衣色如鞠塵象桑葉始生之色告桑之服展衣以禮見君及見賔客之服首皆服編編列髪為之其遺像若漢之假紒假紒者編列他髮為之假作紒形加于首上也褖衣以接御首則服次次次第髮長短為之鬄他髪與己髮相合為紒所謂髲鬄也知三翟之首服副者王之祭服有六首服皆冕則后之祭服有三首服皆副可知知禒衣首服次者昏禮云女次純衣純衣者禒衣也據士服爵弁親迎攝盛則士之妻服禒衣亦攝盛又明言女次則禒衣首服次可知三翟服副禒衣服次則其中有鞠衣展衣當是服編可知凡諸侯夫人於其國衣服與王后同其燕居則並纚笄綃衣也又少牢禮云主婦被錫主婦贊者一人亦被錫注云被錫讀為髲鬄古者或剔賤者刑者之髪以被婦人之紒為飾因名髲鬄焉孔云此言被與被錫之文同故知被是少牢之髲鬄剔髪以被首也鬄亦作髢今按鄭說則夫人告桑宜服編又據祭義文則受繭宜服副無服次之禮此云被之僮僮者葢指三宫夫人世婦之服耳觀少牢乃卿大夫祭祀之禮而主婦從祭服髲鬄可見僮通作瞳説文云日曈曨欲明也即下文夙字意夙毛云早也公公所即所謂公桑也當日欲明之時夫人世婦即起趨事自夙至夜竞日之長皆在公所也重言僮僮者見其無日不然也被之祁祁與祁祁如雲義同言服被者之人多也還說文云復也夙而趨事至夜則可以還歸矣非君夫人之重蠶事而勤于倡率安能恪共無怠如此】
　　采蘩三章章四句【序云采蘩夫人不失職也夫人可以奉祭祀則不失職也按蘩春始生可鬻秋香美可生食又可烝為菹左傳謂蘋蘩蕰藻之菜可薦鬼神可羞王公是也鄭以意言豆薦蘩菹葢牽于毛傳公侯夫人執蘩菜助祭之說於禮未有所據又埤雅云蘩有二種一曰白蒿陸草也可以生蠶一曰蘿蒿水草也可以為葅此詩所采乃白蒿耳朱子云從來説蘩可以生蠶可以供蠶事何必抵死說道只在奉祭祀不為蠶事鄒忠云或疑夙夜在公即特牲所言視饎爨于夙興而旋歸則鄭氏所云釋祭服而去者然特牲之視濯宗人職之少牢之溉鼎溉甑饔人廪人職之以至王之正祭視滌濯逆齊省鑊則大小宗伯職之俱於婦職無與楚茨曰執爨踖踖為俎孔碩而君婦則止於為豆而已即如特牲所言視饎爨亦安得謂之在公況詩人若美夫人奉祭不應舍其祭時之敬恪而但述其祭前祭畢戴被之景是以諸說雖極意揣摩終齟齬而難合愚按被非祭祀之服只此一語便足以破之又何必更論其餘乎又王符云背宗族而采蘩怨殆不知所謂】
　　兔罝美周才多也【子貢傳謂文王得良臣于野周人美之而申培說則直謂文王聞太顛閎夭散宜生皆賢人而舉之國史詠其事而美之葢依附墨子之說墨子云古者聖王列徳而尚賢雖在農旅工肆有能則舉之故堯舉舜于服澤之中授之政天下平禹舉益于陰方之中九州成湯舉伊尹于庖厨之中其謀得文王舉閎天太顛于罝網之中西土服金履祥云此事於兔罝之詩辭意最為脗合計此詩必為此事而作也肅肅敬也赳赳約也夫罝兔而體貌有肅敬之容武夫而步武有約束之度此閎夭太顛之所以為賢而文王所以取之也臼季之取冀缺郭泰之取茅容皆以是觀之況文王之取人乎閎夭太顛為文王奔走疏附禦侮之友後為武王將威劉敵之人信哉其公侯之干城好仇腹心者歟愚按詩專以武夫為言墨子之說似若可信若胡毋輔之謂閎夭樵于山與獵者爭路被執纒以兔網文王救而得解則鄙俚無稽甚矣篇中詠公侯當在為三公之後史記曰紂以西伯九侯鄂侯為三公而竹書紀殷帝辛元年命九侯周侯邗侯則文王之為殷三公在此時也】
　　肅肅【陸徳明夲作菟】罝㭬之丁丁【叶庚韻中莖翻】赳赳【後漢書注作糾糾】武夫公侯干城【庚韻　賦也肅說文云持事振敬也肅肅朱子云整飭貌兔解見巧言篇爾雅云兔罟謂之罝李巡云兔自作徑路張罝捕之也歐陽修云捕兔之人布網罟于道路林木之下肅然嚴整使兔不能越逸椓通作㧻說文云擊也丁之言當葢音近也解見伐木篇先擊橜于地中然後張罝其上其用物以擊之適當其橜也重言丁丁者連椓也劉向云肅肅兔罝椓之丁丁言不怠于道也焦氏易林云兔罝之容不失其恭陸化熙云兔罝即是莘野之耕渭濵之釣豈是賤業古人出為名世處即守其常大率類此詩故云文治于岐四方無侮武夫無所効其用相與從事罝網以銷磨其壯心焉耳赳說文云輕勁有材力也重言赳赳者見其非一人也蘇轍云罝兔之人則赳赳之武夫也世未嘗患無武夫獨患其不知敬而不可近今武而知敬故可以為公侯千城也鄧元錫云兔罝之武夫肅肅其敬親鄙事而無鄙心于文王同心同徳矣輔廣云文王之時固多賢者此特言武夫者見其無所不備也且文王于武事尚矣三分天下有其二雖是徳化之盛而天下歸之然遏密侵阮伐崇戡黎之後其于武事大約可觀矣朱子云此文王時周人之詩極其尊稱不過曰公侯而已亦文王未嘗稱王之一驗也凡雅頌稱王者皆追王後所作耳干通作□説文云盾也孫炎云干盾自蔽扞也城説文云以盛民也一說城成也一成而不可毁也孔頴達云公侯以武夫自固為扞蔽若盾為防守如城然愚按為干則一身賴以無虞為城則一國賴以無恐託重恃力有餘賴矣嚴粲謂此言其勇而忠是也吕氏春秋云宣孟徳一士猶活其身而况徳萬人乎故詩曰赳赳武夫公侯干城】　肅肅兔罝施于中逵【支韻亦叶尤韻渠尤翻薛君章句作馗】赳赳武夫公侯好仇【尤韻亦叶支韻渠之翻　賦也施者旗逶迤之貌故借為敷張之義逵徐鍇云高土也或通作馗說文云九達道也爾雅云一達謂之道路二達謂之岐旁三達謂之劇旁四達謂之衢五達謂之康六達謂之莊七達謂之劇驂八達謂之崇期九達謂之逵郭璞云四道交出復有旁通者中逵謂九道適中之處好仇猶言善匹左傳云嘉耦曰妃怨耦曰仇反妃而言仇猶以潔為汚以治為亂也朱子云公侯善匹猶曰聖人之耦則非特干城而已歎美之無已也嚴云此言其勇而良也】　肅肅兔罝施于中林【侵韻】赳赳武夫公侯腹心【侵韻　賦也中林林中猶中谷中阿之類皆顛倒成文也陸佃云椓之丁丁以有所聞施于中逵以有所見施于中林則無所聞無所見于是焉爾則好徳之至也故詩以此為後羅泌云中逵之徳顯中林之徳晦徐幹云人性之所簡也存乎幽微人情之所忽也存乎孤獨夫幽微者顯之原也孤獨者見之端也胡可簡也胡可忽也是故君子敬孤獨而慎幽微雖在隱蔽鬼神不得見其隙也詩云肅肅兔罝施于中林處獨之謂也稱腹心者鄭云可用為策謀之臣使之慮事嚴云謂機宻之事可與之謀慮言其勇而智也按書言武王率惟謀從容徳此腹心之武夫其即文王之謀臣乎左傳郤至答子反之言曰諸侯間于天子之事則相朝也于是乎有享宴之禮享以訓共儉宴以示慈惠共儉以行禮而慈惠以布政政以禮成民是以息百官承事朝而不夕此公侯所以干城其民也故其詩曰赳赳武夫公侯干城及其亂也諸侯貪冒侵欲不忌爭尋常以盡其民畧其武夫以為己腹心股肱爪牙故詩曰赳赳武夫公侯腹心天下有道則公侯能為民干城而制其腹心亂則反之古人之説詩如此雖于詩㫖不盡合然亦可見腹心之云為運籌帷幄之事矣西伯陰行善未容遂無宻謀也葉氏云在野之凡夫逐兔之細事即可以知其才正如日磾之馭馬寗戚之飯牛陳平之宰社識者已知其可大用矣鍾惺云武夫為周之干城好仇腹心固是周之多才亦是古人看人才特達精細處具此心眼有才何患不知知之何患不用用之何患不盡】
　　兔罝三章章四句【序謂兔罝后妃之化也闗睢之化行則莫不好徳賢人衆多也朱子謂此序首句非是但為化行俗美賢才衆多而已豈知當時固有得賢于兔罝之事而化行俗美又與武夫之咏殊不相肖乎】
　　樛木南國諸侯歸心文王也【詩以南有樛木發端與南有喬木南有嘉魚一例自是南國之人咏其所見子貢傳申培說皆以為南國諸侯慕文王之徳而歸心焉是也竹書紀帝辛二十一年春正月諸侯朝周意此詩當于此時而作鄭謂紂命文王典治南國江漢汝旁之諸侯其事史無所載當即以漢廣汝墳江沱諸詩臆之然孔子嘗言文王三分天下有其二以服事殷而逸周書程典解亦云文王合六州之侯奉勤于商則所謂諸侯歸心文王者此自是確據嚴粲以為文王之國東北近紂都西北近犬戎故化獨南行可謂得其理矣】
　　南有樛【馬融韓詩夲俱作朻】木葛藟【陸徳明本作纍】纍【支韻楚辭章句陸本俱作虆】之樂【音絡下同】只君子福履綏【支韻】之【興之比又賦也南毛傳云南土也鄭云謂荆之域樛木喻文王也說文云下句曰樛爾雅疏云樹枝下垂而曲也孔頴達云此南與南有喬木同南方之木美或下垂或上竦也葛解見葛覃篇藟徐鍇云葛蔓也又陸璣云藟一名巨似燕薁亦延蔓生葉艾白色其子赤亦可食酢而不美又作苣苽亦名虆蕪本艸注云蔓延木上葉如葡蔔而小四月摘其根汁白而甘五月開花七月結實八月結青黑微赤冬惟凋葉而根不死即詩云藟也此藤大者盤薄又名千嵗虆韻㑹注云千嵗虆即今言萬嵗藤大者如盌冬夏不凋故从木其形蔓似艸故从艸在艸木之間也愚按易詩左傳皆以葛藟二字連言未必兩物皆生一處况藟虆異字葛蔓之藟从艸似薁之虆从木烏可援彼虆以解此藟乎嚴粲云南土木美葛藟亦茂故以南言之纍說文云綴得理也陸元朗云纒繞也張綱云木上竦曰喬下曲曰樛喬則與物絶故曰南有喬木不可休息樛則與物接故曰南有樛木葛藟虆之葛藟在下之物也以木之樛故得附麗以上孔云只之言是猶言樂是君子矣所謂君子指文王也嚴云動罔不吉謂之福履葢履即踐履之履視履考祥自然行與吉㑹故不曰禄而曰履也綏安也言福履安于其身也雅曰茀禄爾康矣是也此言文王之徳逺及南方如樛木之蔭下而凡弱小之國有所依歸如葛藟之得所繋也于是以福履祝之書曰文王誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小邦懐其徳正謂此也又旱麓詩云莫莫葛藟施于條枚豈弟君子求福不回屬辭相類而取義有别彼以葛藟興福此則南國諸侯以葛藟自比而又祝其獲福耳】　南有樛木葛藟荒【陽韻】之樂只君子福履將【叶陽韻資良翻】之【興之比又賦也荒說文云蕪也蔓延廣逺之意將猶扶助也易曰天之所助者順是也】　南有樛木葛藟縈【庚韻說文作□陸本豐氏本俱作□】之樂只君子福履成【庚韻】之【興之比又賦也縈通作□說文云艸旋貌成說文云就也兼全與久二義又豐熙云願其早成王業亦通三章一節深一節纍繫也荒則奄之也縈旋則奄之周也綏者安也將者助之不已也成者福於是大成也層疊歌咏藹然見無己之願】樛【韓詩作朻】木三章章四句【序謂后妃逮下也言能逮下而無嫉妬之心焉朱子從之然后妃不可稱君子其謬明矣朱子又云夫人稱小君大夫妻稱内子妾謂嫡曰女君則后妃有君子之徳固可以君子目之其牽强如此】
　　南有嘉魚文王燕南國賔客也【朱子云此亦燕饗通用之樂歌愚按此必文王時詩文王承紂命典治南國江漢汝旁之諸侯諸侯咸歸心焉周南所咏南有樛木南有喬木皆南國事也此詩亦以南有嘉魚南有樛木起興其為燕南國賔客無疑後世因此遂通用之燕饗耳】
　　南有嘉魚烝然罩罩【叶藥韻王雪山云胡郭翻說文作□□】君子有酒嘉賔式燕以樂【叶藥韻歴各翻　興也以魚起興與魚麗同意南朱子云謂江漢之間毛傳云江漢之間魚所産也嘉魚魚名蜀都賦云嘉魚出於丙穴益州記云蜀山謂之拙魚雜俎云丙穴魚食乳水食之甚温陸佃云鯉質鱒鱗肌肉甚美先儒言丙穴在沔南縣北有亂穴二水經註云丙水上承丙穴穴出嘉魚常以三月出十月入穴穴口廣五六尺去平地七八尺泉懸注魚自穴下透入水穴口向丙故曰丙穴方輿勝覽云丙穴在巴郡井峽中其穴凡十其中産嘉魚其出也止于巴渠龍脊灘首有黑㸃謂照映星象相感而成長身細鱗肉白如玊其味自鹹葢食鹽象也本草陳藏器云李善注蜀都賦嘉魚丙日出穴今則不然丙者向陽穴也陽穴多生此魚魚復何能擇丙日耶陸云舊言魚尾象篆文丙字故曰丙穴葢爾雅魚枕謂之丁魚腸謂之乙魚尾謂之丙則魚尾象丙豈特嘉魚而已又王質云今辰州鄂州皆有此魚鄂州取以名縣然不必泥其名但取其美恐或是因詩取號也黃震云周都西北以南方之魚為美故云南有嘉魚未必獨指丙穴之魚也丙穴之魚飲乳泉而美亦未必原名嘉魚也自詩傳引丙穴之魚以釋嘉魚之詩世遂名其魚為嘉魚好詩者遂又名其縣為嘉魚縣皆以其有經目託之為美談耳嚴粲云下文樛木非木名則嘉魚亦非魚名要之詩人以魚之嘉者瓠之甘者喻賢耳亦通烝王肅云衆也解見東山篇爾雅云籗謂之罩郭璞云捕魚籠也李巡云編細竹以為罩無竹則以荆謂之楚籗詩詁云魚罩有自上而下者有自下而上者今人謂自上罩下為罩則罩之自上而下者今提罟也自下而上者謂撩罟即罾類淮南子云罩者抑之罾者舉之為之雖異得魚一也朱子云重言罩罩非一之詞也吕祖謙云嘉魚羣然入于網罩之又罩取之不竭愚按此以興嘉賔非一之意取物必以其具燕賔必以其禮君子有酒與魚麗篇同式燕解見鹿鳴篇此燕禮即唐孔氏所謂燕聘問之賔之禮式燕以樂用是燕以樂此嘉賔也】　南有嘉魚烝然汕汕【叶翰韻讀如散先旴翻】君子有酒嘉賔式燕以衎【叶翰韻苦旦翻　興也汕說文云魚游水貌徐鍇云舒散貌又爾雅云罺謂之汕郭璞云今之撩罟也陸佃云魚欲逸則罩之使入魚欲伏則汕之使出愚按汕乃虚字似非器名當從說文義為長曰汕汕者王雪山以為羣行自得之意是也衎說文云行喜貌又爾雅疏云飲食之樂也易云飲食衎衎愚按行喜曰衎與式燕以敖同意取興汕汕正在于此樂者情意之歡洽也衎者形神之舒暢也】　南有樛木甘瓠纍之【支韻釋文作虆】之君子有酒嘉賔式燕綏【支韻】之【興也樛木解見周南羅願云瓠狀要類於首尾類於要微銳縁蔓而生長而瘦上曰瓠短項大腹曰匏傳曰匏謂之瓠誤矣葢匏苦瓠甘復有長短之殊定非一物也纍解亦見周南樛木篇樛木興君子甘瓠興嘉賔吕云樛木下垂而美實纍之言相與固結而不可解也綏安也纒綿周至以安嘉賔之心亦猶樛木之下垂而使其繫心于我也】　翩翩者鵻【支韻豐氏本作佳】烝然來【叶支韻陵之翻】思君子有酒嘉賔式燕又【叶支韻盈之翻】思【興也鵻壹宿之鳥解見四牡篇鄭云壹宿者壹於其所宿之木也此興嘉賔有專壹之意于我烝然來思者見嘉賔不一其人羣然而來如鵻之飛集也又鄭云復也以其壹意欲復與燕加厚之孔云頻與之燕言親之甚也又按禮上公三燕侯伯再燕是燕而又燕固有之矣兩思皆語辭】
　　南有嘉魚四章章四句【序云樂與賢也太平君子至誠樂與賢者共之也蘇頴濵嚴華谷皆祖其說而敷衍之其詞甚美今録于此蘇云魚之在水至深逺矣然人未嘗以深逺為辭而不求雖不可得猶久伺而多罩之是以魚無有不得也苟君子之求賢心誠好之而不倦如是人之於魚則亦豈有不可得者哉又云魚非有求于人而人則取之以為賢者亦如是而吾則强求之歟非也蔓于地是豈可强使從人哉然其遇樛木也未嘗不纍之而上物之相從物之性也豈有賢者而不願從人者哉獨患不之求耳孔子曰未之思也夫何逺之有又云父子之相親物無不然者故擇木之鳥常懷其親來而不去君子之事君如子之養父母義有不可巳者故曰長幼之節不可廢也君臣之義如之何其廢之孔子歴聘於諸侯老而不厭乃所謂烝然來思者惟莫之用是以終舍而去古之君子於士之至也則酒食以燕樂之故士可得而留也既燕矣而又未厭安之也嚴云成周太平持守之時所用之人必先有徳立政之書巻阿之詩皆曰用吉士此詩魚曰嘉則味之美瓠曰甘則可以養人鵻為孝鳥皆喻吉士也未至則勤求之已至則燕飲之是樂與賢也又云南方有樛然下曲之木故瓠之甘而可食者得上而纒綿之興成王屈己下賢則賢者得以上進固結而不可解也綏之謂燕飲以安之醴酒不設而穆生去葢禮貌衰則不能安賢者之心也又云人君之於賢始則多方勤求之繼則禮貌以招延之其後則賢者聞風自至如翩翩然飛者是孝鳥鵓鳩羣然而自來也巻阿言吉士以有孝有徳稱之故此詩以孝鳥喻賢也又思者燕而又燕見交際之欵洽所謂至誠樂與也朱子不從序說謂序得詩意而不明其用其曰太平之君子者本無謂而說者又以專指成王皆失之矣子貢傳則謂魚麗嘉魚瓠葉皆所以燕大臣既無明據申培說不能知其所作之繇但云全篇皆賦也而已又詩緯含神霧推度災汎歴樞等書及郎顗傳四始之說推嘉魚在己為火始更不可曉】
　　羔羊南國化文王之政在位皆節儉正直故詩人美其衣服有常而從容自得如此【出朱傳　孔叢子載孔子曰于羔羊見善政之有應也徐光啓云書畢命曰兹殷庶士席寵惟舊怗侈滅義服美于人驕淫矜誇將繇惡終俗之不良乃爾文王一先以卑服道以懿恭而過化存神一至于此自非上聖其能若是又云讀羔羊而不遊心于無聲無臭者不可與言詩也至徳之世上下相忘衣衣食食而已】
　　羔羊之皮【叶歌韻蒲波翻】素絲五紽【歌韻毛詩作它陸徳明本作佗】退食自公委蛇委蛇【叶歌韻湯何翻毛詩作委虵韓詩作逶迤外傳作禕□石經作□迆又後漢書作委陀李字辨作㣦□沈重讀作委委虵虵　賦也小曰羔大曰羊孔頴達云此説大夫之裘宜直言羔而己兼言羊者以羔亦是羊故連言以協句剥取獸革謂之皮按生曰皮理之曰革對文則皮革異故掌皮云秋斂皮冬斂革也皮所以為裘大夫為裘用羔羊之皮周禮注謂取其羣而不失其類儀禮注謂取其羣而不黨公羊傳注謂取其執之不鳴殺之不號乳必跪而受之死義生禮者此羔羊之徳也毛傳云古者素絲以英裘薛君章句云素喻潔白絲喻屈柔說文無紽字當通作絛說文云扁緒也孔云織素絲為組紃以英飾裘之縫中素絲為飾維組紃耳若為線則所以縫裘非飾也故干旄曰素絲組之紃亦組之類雜記注曰紃施諸縫若今之絛是有組紃而施于縫中之驗錢氏云兩皮之縫不易合故織白絲為紃施之縫中連屬兩皮因以為飾所以言五紽者補傳云合五羊之皮為一裘也百里奚衣五羊之皮葢倣古制又姚旅云皮小則合縫多而用絲煩五紽見其皮之大只用五紽耳皮大則賤正言其儉也按羔裘大夫趨朝之服嚴粲云緇衣羔裘諸侯日視朝之服卿大夫朝服亦服之其所異者君則純色臣則以他物飾其褎所謂羔裘豹褎羔裘豹袪是也又按論語曰狐貉之厚以居注謂在家所以接賔客則在家不服羔裘矣朱子以為大夫燕居之服非是退食者退朝而食于家也自從也猶言往也公公所也退食自公言退食已畢從而之于公所也舊說謂自公退朝食于私家三章皆一意未是鄒忠云玉藻君日出視朝退適路寢聽政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服葢視朝之後君適路寢臣亦視其治事之館館乃所直之廬謂公館非私家也此大夫葢公爾忘私日恪位箸以勤其官每宵衣而旰食其自公所服此羔裘故即所見稱之又顔師古以為卿大夫履行清潔減退膳食率從公道殊無意義委蛇毛云委曲自得之貌孔云心志既定舉無不中神氣自若事事皆然故云委蛇陸佃云魚屬連行蛇屬紆行詩曰委蛇葢取諸此張敬夫云重言委蛇舒泰而有餘裕也嚴云服飾有常俯仰無愧節儉正直之意隱然可見矣左襄七年衞孫文子來聘公登亦登叔孫穆子相趨進曰諸侯之㑹寡君未嘗後衞君今吾子不後寡君寡君未知所過吾子其少安孫子無辭亦無悛容穆叔曰孫子必亡為臣而君過而不悛亡之本也詩曰退食自公委蛇委蛇謂從者也衡而委蛇必折】　羔羊之革【叶職韻訖力翻】素絲五緎【職韻說文作□齊詩作繣】委蛇委蛇自公退食【職韻　賦也說文云革獸皮治去其毛革更之上章言皮以有毛故稱皮葢將以為裘則不得去其毛此章言革則毛已脫去而裘將敝矣緎說文云羔裘之縫也孫炎云縫之界域孔云縫合羔羊皮為裘縫即皮之界域因名裘縫云緎又西京雜記云五絲為䌰倍䌰為升倍升為緎倍緎為紀倍紀為緵倍緵為襚此以絲言非羔裘之緎也自公退食者言自公之後退而食于私家也唐人詩曰侍臣緩步歸青瑣退食從容出每遲可想是詩景況矣】　羔羊之縫【叶東韻讀如逢蒲蒙翻】素絲五總【叶東韻祖叢翻】委蛇委蛇退食自公【東韻賦也縫說文云以緘紩衣也次章言革毛去而革存也此章言縫革敝而縫見也如晏子一狐裘三十年必】
　　【希革而縫見可知總說文云聚束也胡一桂云竊意縫之突兀謂之紽有界限謂之緎合二為一謂之總又陸佃云羔羊之皮素絲五紽紽所以英裘其制然也此言其節羔羊之革素絲五緎革者言敝而因故以改造也此言其儉羔羊之縫素絲五總革而又敝則補緝以縫之此言其儉之至禮記緇衣篇曰苟有衣必見其敝而引葛覃服之無斁為言亦此意也退食自公同首章之文王氏云朝夕往來出公門入私門出私門入公門而己終無私交之行也】
　　羔羊三章章四句【序云羔羊鵲巢之功致也召南之國化文王之政在位皆節儉正直徳如羔羊也按所謂徳如羔羊巳無義理至歸功于鵲巢所致則迂甚矣申培說但以為美大夫之詩子貢傳則云大夫貞而能儉忠乎公室國史美之總之隨文生義無所發明】
　　小星南國夫人承后妃之化能不妬忌以惠其下故其衆妾美之如此【出朱傳　序云惠及下也夫人無妬忌之行惠及賤妾進御于君知其命有貴賤能盡其心矣按禮内則云夫婦之禮惟及七十同藏無間故妾雖老年未滿五十必與五日之御將御者齊潄澣慎衣服櫛縰笄總角拂髦衿纓綦屨雖婢妾衣服飲食必後長者妻不在妾御莫敢當夕舊說謂天子之御妻八十一人當九夕世婦二十七人當三夕九嬪九人當一夕三夫人當一夕后當一夕凡十五日而徧望前先卑象月初生漸進至盛法陰道也望後先尊意可互觀每月十五六日月相對故后獨當此二夕羅氏頗不然其說謂内寵無並后豈有王后之尊下與庶妾更進迭退一月僅再見者以禮言之天子之后每夕皆進于王所以正内治五日一休以休沐為義則一嬪與其御進又五日一休則一嬪與其御進凡四十五日而九嬪畢見凡一時而再見一嵗而八見此嬪御進見之大數也若内則所謂五日之御則諸侯制也諸侯一娶九女夫人及二媵各有姪娣此六人當三夕次二媵當一夕次夫人專一夕凡五日而徧其御亦望前先卑望後先尊雖女君不在而其御日衆妾莫敢當之故曰莫敢當夕也味此詩有實命不猶之語僅能迨承君惠而已視螽斯之咏有間故知為南國諸侯媵妾所作】
　　嘒【豐氏本作暳】彼小星三五在東【韻】肅肅宵征夙夜在公【東韻】寔【韓詩作實】命不同【東韻　興也嘒夲小聲之義故毛傳訓為微貌雲漢之詩曰有嘒其星是也孔子曰日者天之明月者地之理陰契制故月上屬于天婦從夫放月紀也月為后夫人之象妾特借其餘光以自耀故取興于星下文三五在東維參與昴正其所指之小星也毛傳云三心五噣洪範五行傳云心三星大星天王前星太子後星庶子爾雅云咮謂之栁咮即噣天文志云栁謂鳥喙南方宿有七共為朱鳥形栁朱鳥口也故名咮按孔頴達謂心在東方三月時噣在東方正月時而陸佃謂三心以春見于東方最先見者五噣以冬見于東方最後見者葢心之見在正春而噣之見在冬春之交故二家之言云爾然可知其不同時而見也又天文志星經皆以栁為八星則不得以五屬噣明甚愚謂三五在東不兼言心乃專指噣也步天歌云柳八星曲頭垂似栁近上三星號為酒享宴大酺五星守此詩之作葢在冬春之時故道其所見如此至其所以取象于三五者亦自有意陸佃謂諸侯一娶九女姪娣與媵而八故詩正以三五况之是也肅說文云持事振敬也通衆妾言之故重曰肅肅宵夜征行夙早也公公所也衆妾進御于君初昏見星而往將旦見星而還往來總在暗中雖夙亦是夜故曰宵征古者后夫人將侍君前息燭後舉燭至于房中釋朝服襲燕服然後入御于房雞鳴太師奏雞鳴于階下然後夫人鳴佩玉于房中告去是夙夜往來皆在暗中也况衆妾乎其所謂在公者何所也古者王立六宫正寢一燕寢五皆王后之所治也九嬪居于九室掌婦學之法以敎九御各帥其屬而以其時叙御于王所女御掌御叙于王之燕寢然則正寢為王后所專而燕寢雖嬪御皆得入矣諸侯之宫半于天子故禮曰卜三宫夫人世婦之吉者其御叙于燕寢之制亦宜同也實爾雅云是也說文云止也徐鍇云寔如此止如此也命朱子云謂天所賦之分也言其所以如此者繇其所賦之分不同于貴者是以得御于君為夫人之惠而不敢致怨于往來之勤也安命見諸妾感恩深處非自諉咎于命味一寔字有貼然尊奉毫無勉强之意吕大臨云夫人無妬忌之行而賤妾安于其命所謂上好仁而下必好義者也】　嘒彼小星維參與昴【叶尤韻力求翻史記律書云北至于留留者言陽氣之稽留也索隱云留即昴也元命苞云昴之為言留言物成就繫留是也豐本作□】肅肅宵征抱衾與裯【叶尤韻陳留翻爾雅作懤】寔命不猶【尤韻爾雅注作猷　興也劉熙云參謂之實沈昴謂之旄頭天文志云參為白虎三星直者是謂衡石下有三星兊曰罰為斬艾事其外四星左右肩股也罰即伐孔頴達云伐與參連體參為列宿統名之若同一宿然但伐亦為大星與參互見皆得相統故周禮熊旂六旒以象伐注謂伐屬白虎宿與參連體而六星言六旒以象伐明伐得統參也是以演孔圖云參以斬伐公羊傳曰伐為大辰皆互舉相見之文也故言參伐也爾雅云大梁昴也西陸昴也正義云昴為胡星亦為獄事晉志云昴七星天之耳也北六星曰巻舌主察知佞讒也曲吉直而動天下有口舌之害中一星曰天讒主巫醫其所以取象參昴者陸佃謂進御之法姪娣兩兩當夕故詩又以參昴况之參昴二星也而又皆西方之星其在于冬則以夕並見是也愚按月令孟春之月昏参中尚書日短星昴以正仲冬皆謂見于南方作詩者所見蓋在冬春之交柳在冬參昴在南皆一時事也衾說文云大被也孔云今名曰被古者曰衾論語謂之寢衣也裯說文云衣袂祗裯按方言汗襦自闗而西謂之祗裯後漢書羊續傳唯有布衾敝祗裯是也曰衣袂祗裯者言有衣袂之祗裯也一說鄭云牀帳也漢世名帳為裯抱衾與裯即掌御叙于燕寢之事猶朱子云亦同也按猶本獸名性多疑慮故借為恍惚相若之義鄧元錫云詩之安命如此誠味之天下安有不盡分之人哉知命則無怨尤無怨尤則能安土能安土則能樂天抱衾裯而宵征宵征而肅肅安也】
　　小星二章章五句【子貢傳云小臣奉使而勤勞于公賦小星申培說亦云小臣奉使行役之詩然抱衾與裯正所謂粲兮爛兮者豈使臣語哉如泥夙夜在公之云為勤于王事則采蘩之詩亦當屬之使臣矣】
　　江有汜文王之時江沱之間有嫡不以其媵備數媵遇勞而無怨嫡亦自悔也【出序　申培說亦云諸侯之媵始不容于嫡終而進之故作是詩孔頴達云嫡謂妻也媵謂妾也謂之媵者以其從嫡以送為名胡安國云諸侯有三歸嫡夫人行則姪娣從二國來媵亦以姪娣從凡一娶九女左傳云凡諸侯嫁女同姓媵之異姓則否按白虎通及春秋釋例公羊傳注云備姪娣從者謂其必不相嫉妬也姪者何兄之子也娣者何弟也一人有子三人共之若己生之不娶兩娣何傳異氣也娶三國女何廣異類也姪娣年雖少猶從適人者明人君無再娶之義也二國來媵誰為尊者大國為尊國等以徳徳同以色質家法天尊左文家法地尊右所以不聘妾何人有子孫欲尊之義義不可求人以為賤也又云古者女嫁必姪娣從謂之媵獨言二國者異國主為媵故持名之其實雖夫人娣姪亦為媵也又云諸侯之娶凡九女參骨肉至親所以息陰訟陰訟息所以廣繼嗣又云夫人無子立右媵之子右媵無子立左媵之子參前數説蓋所以廣嗣之道養壽命之源其義逺矣此詩前二章為二國媵女之辭後一章為嫡之辭葢嫡媵相睦後所作序所謂媵遇勞而無怨者謂前此遭苦虐而無怨耳非真有勤勞之事也】
　　江有汜【紙韻養里翻石經說文俱作洍貴竹本作泤】之子【凌氏子貢傳本作子之後同】歸不我以【紙韻】不我以其後也悔【叶紙韻虎洧翻　興之比也此與下章皆媵辭也時二國之媵皆不得備數偕行故各述其一章江解見漢廣篇汜説文云水别復入水也爾雅云水決復入為汜疏云凡水決之岐流復還本水者為氾劉熙云汜巳也如出有所為畢已而復入也朱子云今江陵漢陽安復之間蓋多有之又云夏水自江而别以通于漢復還入江冬竭夏流故謂之夏而其入江處今名夏口即詩所謂江有氾也郝敬云以氾自比以江比嫡賢女恭順之辭小星自託以日月之光比夫人江汜自況以洪流之量比正嫡知命守分所以為賢女之子是子也謂嫡也婦人謂嫁曰歸之子歸者追數昔日之辭我媵自我也能左右之曰以朱子云謂挾已而偕行也一說以用也不我以者言棄我不用之于君所也皆通悔說文云恨也言自恨其前日之非而改過也此非感被文王后妃不妬忌之化何以至是蔡汝楠云風之江沱雅之賔筵皆取於悔繇變之趨于正也故曰震旡咎者存乎悔】　江有渚【語韻】之子歸不我與【語謂】不我與其後也處【語韻　興之比也右媵尊于左媵上章當為右媵之辭此當為左媵之辭爾雅云小洲曰渚毛傳云水岐成渚劉熙云渚遮也體髙能遮水使從旁迴也與說文云黨與也不我與者猶言不與之為儔侣也處說文云止也請得其所而安止也其後也悔其後也處皆慶幸之辭】　江有沱【歌韻】之子歸不我過【歌韻】不我過其嘯【豐氏本作歗】也歌【韻興之比也此嫡辭也尚書云岷山導江東别為沱爾雅云水自河出為灉漢為潜江為沱孔穎達云皆大水分出别為小水之名也張萱云江貢也以貢于海為義别而為沱者為有它焉蔡沈云南郡枝江縣有沱水然其流入江而非出于江也華容縣有夏水首出于江尾入于沔亦謂之沱愚按上二章為媵辭曰汜曰渚皆取合流于江之義喻巳之歸依于嫡也此章為嫡辭曰沱取江别為沱之義喻媵分雖卑不妨與己並進也興意各異達者詳之之子指媵也歸謂今日來歸也媵向者不得備數偕行至今日始歸也亦與上二章之子歸不同過猶失也按過者越度之義如賢者過之之過故謂過為失不我過者喜二媵之不念舊惡不以我為過也嘯説文云吹聲也鄭云蹙口而出聲也歌說文云詠也徐鍇云長引其聲以誦之也劉熙云人聲曰歌歌柯也所歌之言是其質也以聲吟咏有上下如草木之有柯葉也故兖冀言柯聲如歌也既嘯復歌見二媵之恬然自得絶無咎恨怨尤之意葢至是而嫡媵之所以自處可謂各得其道矣】
　　江有汜三章章五句【朱子以為是時汜水之旁媵有待年于國而嫡不與之偕行其後嫡被后妃夫人之化乃能自悔而迎之故媵作此詩今按待年不行於禮有之公羊傳注云諸侯之媵八嵗備數十五從嫡二十承事君子未任承事還待年父母之國白虎通亦云還待年父母之國未任答君子也若此媵為待年之故而不與嫡偕行豈得怨嫡乎又子貢傳云諸侯之夫人終容其媵也賦江有氾則以此詩為專美嫡序則云美媵也動而無怨嫡能悔過也云云則似專美媵今按是詩兩述媵嫡之辭葢兼美之至推本其所以然則當歸之文王太姒之化耳】
　　摽有梅及時擇壻也【序云男女及時也召南之國被文王之化男女得以及時也戴岷隱云此擇壻之辭父母之心也申培說亦云女父擇壻之詩】
　　摽【趙岐孟子注作莩】有梅【韓詩作楳】其實七【質韻】兮求我庶士迨其吉【質韻】兮【興而賦也摽擊也落也蓋擊而落之也梅木名華白實似杏而酢陸佃云子赤者材堅子白者材脆華在果子華中尤香俗云梅華優于香桃華優于色故天下之美有不得而兼者多矣若荔枝無好葉牡丹無美實亦其類也梅先桃李而華女失婚姻之時則感己之不如亦梅華雖先桃李然其着實乃更在後則婚姻之年或未慊也按梅冬而華春而實實常多而易落曰七兮者孔頴達云十分之中尚七未落巳三分落矣愚按此及下章其實三兮頃筐暨之皆未然事特借以形容時晚耳非真歴盡而始咏也求有選擇之意庶者未定之詞士者禮義之人也曰我庶士葢女父言云爾迨及也有皇皇惟恐其晚之意吉吉日也及此吉日而定其人非謂便于歸也後放此孟子曰丈夫生而願為之有室女子生而願為之有家父母之心人皆有之女子盛年難久譬梅實之易落故為父母者惟恐得壻之過時而不覺其詞之棘如此按孫卿曰霜降逆女冰泮殺止霜降九月也冰泮正月也家語曰羣生閉藏乎陰而為化育之始故聖人以合男女窮天數也霜降而婦功成嫁娶者行焉冰泮而農桑起昏禮殺于此而夏小正二月則又云綏多士女據周禮媒氏以仲春之月令㑹男女之無夫家者于斯時也相奔者不禁蓋嫁娶自季秋至于孟春惟其所用不拘其月此常禮也及至仲春而猶有男女之無夫家者謂若男三十女二十為期盡蕃育則以媒氏㑹之使各盡所欲雖奔猶不禁奔非淫奔也以事迫而禮簡不能如常昏焉故曰奔也鄭所謂女年二十而無嫁端則有勤望之憂是也黄佐云聖人之慮天下也血氣既壯難盡自簡情竇既開奚顧禮義故昏欲及時者所以全節行于未破之日也故男子十六而娶不踰三十女子十四而嫁不踰二十使不至有過時之悔然則男女得以及時其亦周之禮化與徐光啓云摽有梅説者以為仲夏之時非也仲夏之時則梅已將熟矣安得而有摽落又安得有頃筐之多也梅花繁初結實時常多而易落故如此嘗試驗之亦稍後于桃天時耳左傳襄八年晉范宣子來聘告將用師于鄭公享之宣子賦摽有梅季武子曰誰敢哉今譬于草木寡君在君君之臭味也歡以承命何時之有杜預謂宣子欲魯及時共討鄭取其汲汲相赴】　摽有梅其實三【叶侵韻疏簪翻】兮求我庶士迨其今【侵韻】兮【興而賦也其實三兮者承上章言過此以往梅之墮落又將多其在者餘三耳今急辭也謂今日也】　摽有梅頃筐【豐氏本作匡】塈【叶未韻於既翻吕氏讀詩記作暨】之求我庶士迨其謂【未韻】之【興而賦也頃筐解見卷耳塈毛傳云取也按塈字从土說文云仰塗也書所謂塗塈茨是也原無取義據鄭謂頃筐取之于地嚴粲謂取之于地霑地濕也亦屬强解以意推之當是槩量之槩傳寫譌也槩平斗斛木也此又承上章言過此以往梅實當盡落頃筐貯之過盈故以木槩之也胡嘉云一時也而七而三而頃筐所盡即年華瞥爾何言之太迅也歐陽永叔曰梅實有七至于落盡不出一月之間故前世學者多云詩人不以梅實紀時早晚獨鄭以為過春及夏晚皆非詩人本義周禮仲春奔者不禁何待初夏方為過時詩人咏此以興物之盛時不可久言召南之人顧其男女方盛之年懽其過時而至衰落乃期于庶士以相婚姻也謂者父母遣媒妁通言姑先定約徐俟禮行也語云走兔在野人競逐之積兔在市人不敢動在女父母自為其子計不得不切然始終必以求為言不肯苟且遷就非文王之敎而何】
　　摽有梅三章章四句【按鄭箋之解求我庶士云我我當嫁者謂求女之當嫁者之衆士孔氏正義云言此者以女被文王之化貞信之敎興必不自呼其夫令及時之取己鄭恐有女自我之嫌故辨之言我者詩人我此女之當嫁者亦非女自我味其語意殊費幹旋朱傳徑以為女子所作則豈有女思求男而為聖人之化者乎子貢傳有闕文今不録】
　　漢廣文王化行南國男女知禮詩人美之【出子貢傳申培說同序以為徳廣所及也文王之道被于南國美化行乎江漢之域無思犯禮求而不可得也鄒忠云南】
　　【有喬木題曰漢廣亦猶定之方中之為楚宫有饛簋飱之為小東也】
　　南有喬【陸徳明本作橋】木不可【豐氏本不可作可以】休【尤韻】息【孔頴達云詩之大體韻在辭上疑休求字為韻二字俱作思韓詩外傳豐氏本俱作思】漢有游【孔頴達本作遊】女不可求思漢之廣矣不可泳【叶漾韻丁放翻】思江之永【薛君章句作漾說文作羕今按從此則廣泳羕方四字皆成韻廣古曠翻】矣不可方【叶漾韻甫妄翻】思【興而比也南方之木美作詩者自咏其土之所有也喬説文云髙而曲也爾雅云句如羽喬下句曰朻上句曰喬又云小枝上繚為喬注云樹枝曲卷似鳥毛羽細枝皆翹繚上句者名為喬木木枝下蟠則陰廣上繚則陰少南有髙竦之木其陰不下及故不可休息興女之髙潔而不可求也經文息字當依韓詩作思思者語辭胡嘉云樛木下垂則附之者易喬木上竦則依之者難此興之有義者也漢水名出嶓冢山至大别入江此漢上有游女者薛君章句云謂漢神也言漢神時見不可求而得之愚按據此則二句乃是比體葢如雒神宓妃之類耳以比貞靜之女可望而不可即也泳説文云潛行水中也江水名出岷山東流與漢水合東北入海釋名云江公也小水流入其中公共也永說文云長也方說文云併舩也爾雅以為泭也方言曰泭謂之謂之筏筏秦晉通語也郭璞云木曰竹曰筏小筏曰泭亦作又作桴或作柎泳以絶流横度言故屬廣方以順流上下言故屬永嚴粲云江水尤深濶于漢故漢止言不可泳而江言不可方此四句轉言女自可求但須媒妁通言六禮俱備不可以非禮而求猶江漢未嘗不可渡然須假舟楫以濟不可凌忽泳方之耳季本云漢水合江則濶故言泳江則其流本長故言方本詠漢而併及于江者地近人逺咫尺千里語其地則如漢之不可泳語其逺則如江之不可方葢即女所近之水逺不可從者以為比】　翹翹錯薪【豐本作新下同】言刈【豐本作又下同】其楚【叶麌韻讀如取此主翻】之子于歸言秣其馬【叶麌韻滿補翻】漢之廣矣不可泳【韻見首章】思江之永矣不可方【韻見首章】思【興而比也翹説文云尾長毛也錯薪中之髙者亦如之故云翹翹錯毛傳云襍也薪說文云蕘也月令收秩薪柴注云大者可析謂之薪小者合束謂之柴左傳言其父析薪其子弗克負荷以此證薪是麤大可析之物也豐道生云新古文作□从木定意而以辛諧聲小篆加斤以斧祈木也借為新舊字而加艸為薪謂或艸或木皆可以析為薪也然古新舊字本从見而以亲諧聲寴戚字从家省而从親㑹意言一家之寴常見如新無厭憎也自借新為親舊字不知有寴為七斤切新亲皆柴薪字六義遂晦楚木名一名荆廣志云牡荆蔓荆也圖經云牡荆即作菙杖者枝莖堅勁作科不為蔓生故曰牡實細而黄如麻子大蔓荆莖髙四尺對節生枝秋結實斑黒如梧子大而輕虚沈括云州宜楊荆州宜荆地名因此荆或為楚楚亦荆木之别名也荆在襍薪之中尤為翹翹故析薪者欲刈之以喻此女在衆女中尤為髙潔人寧不思欲娶之乎之子此女子也秣食馬榖也馬所以駕車士昏禮壻親迎至婦家婦升車則壻授綏御輪以行今曰秣馬謂親迎也然非必作詩者自欲娶此女葢謂其不可以非禮干設言人若欲娶之者必待秣馬以行親迎之禮而後可娶耳鄒忠云翹薪四語似與章首四句遥對葢喬木不可休錯薪則有可刈也游女不可求于歸則有可效也末又重述漢之廣矣四句以咏嘆之】　翹翹錯薪言刈其蔞【虞韻】之子于歸言秣其駒【虞韻】漢之廣矣不可泳【韻見首章】思江之永矣不可方【韻見首章】思【興而比也蔞蔏蔞也一名購故爾雅曰購蔏蔞郭璞云蔞蒿也生下田初生可啖江東用羹魚也陸璣云其葉似艾白色長數寸髙丈餘好生水邊及澤中正月根牙生旁莖正白生食之香而脆美其葉又可蒸為茹羅願云令古以為珍菜按蔞亦艸中之翹翹者許慎云馬二嵗曰駒三嵗曰駣孔頴達云八尺以上為龍七尺以上為騋六尺以上為馬五尺以上六尺以下曰駒古者駕車兩服兩驂服必壯馬驂可用其次者前言秣馬衡外夾轅之服也此言秣駒衡下襄駕之驂也范景文云王者不易民而治此類是也望見端莊靜一之女而嗟歎之不足其人亦賢者也】
　　漢廣三章章八句【朱傳謂文王之化自近而逺先及於江漢之間而有以變其淫亂之俗今按此詩具見女慕貞潔男知禮義以此歸本于文王之化漸被致然可耳未必江漢之俗有淫亂之事大約因舊說解漢有遊女為遊蕩之女故致此誤若韓詩以為悅人也其意亦謂之子守禮之可悦耳不善㑹之鮮不以辭害義】
　　芣苢蔡人之妻傷夫也【韓嬰詩序以為傷夫也劉向列女傳云蔡人之妻者宋人之女也既嫁于蔡而夫有惡疾其母將改嫁之女曰夫之不幸乃妾之不幸也奈何去之適人之道一與之醮終身不改不幸遇惡疾不改其意且夫采采芣苢之草雖其臭惡猶始于捋采之終于懷襭之浸以益親况于夫婦之道乎彼無大故又不遣妾何以得去終不聽其母乃作芣苢之詩君子曰宋女之意甚貞而一也愚按此亦后妃之化也冉伯牛有惡疾故文選用其事而曰冉耕歌其芣苢葢相傳舊矣或疑蔡宋非古國名按國語云文王之即位也諏于蔡原韋昭注謂蔡蔡公也羅泌路史國名記蔡黄帝後結姓國蘄春汪中有蔡山又樂記云武王下車而投殷之後于宋則蔡宋非舊名而何】
　　采采芣苢【紙韻釋文作苡】薄言采【叶紙韻此禮翻亦叶有韻此苟翻】之采采芣苢【見上】薄言有【韻亦叶紙韻羽軌翻】之【興而比也采捋取也重言采采非一采也陸佃云他草所在或無唯車前蒼耳所在有之故芣苢卷耳之詩正言此二物芣苢一名馬舄一名車前一名當道大葉長穂好生道邊及牛馬跡中故曰馬舄車前當道也一名牛遺陸璣云幽州人謂之牛舌草可鬻作茹大滑其子治婦人産難本草云生平澤丘陵阪道中一名勝舄亦或謂之陵舄列子云若䵷為鶉得水為㡭得水土之際則為蠅蠙之衣生于陵屯則為陵舄屯阜也故或謂之蝦蟆衣韓詩外傳云直曰車前瞿曰芣苢蓋生于兩旁謂之瞿圖經云春初生苗布地如匙面累年者長及尺餘如䑕尾花甚細青色微赤結實如葶藶赤黒色今人五月採苗七八月採實程子云薄言發語辭嚴粲云薄言震之薄言追之薄言采芑凡薄言二字皆辭也朱子云采始求之也有既得之也薛君章句云芣苢臭惡之菜詩人傷其君子有惡疾人道不通求己不得發憤而作以事興芣苢雖臭惡乎我猶采取而不已者以興君子雖有惡疾我猶守而不離去也】　采采芣苢薄言掇【曷韻】之采采芣苢薄言捋【曷韻】之【興而比也掇説文云拾取也捋説文云取易也詩詁云以指歴取也陸燧云舊說掇拾其穗也芣苢無取穗者子之在地者拾之未落者捋之也孔頴達以為此章言采時之狀是也】　采采芣苢薄言祮【叶屑韻吉屑翻】之采采芣苢薄言襭【屑韻陸徳明本作擷】之【興而比也爾雅說文皆云執衽謂之袺孫炎云執衽者持衣上衽徐鍇云舉衣䘳之一角也說文云以衣衽扱物謂之襭李巡云扱衣上衽于帶衽者裳之下也置袺謂手執之而不扱襭則扱于帶中矣陳祥道云鄭氏釋喪服傳曰婦人不殊裳其服如深衣而無衽按詩言婦人之采芣苢或祮衽或襭衽是婦人之服未嘗無衽也輔廣云曰采曰有則始求而既得之辭曰掇曰捋則正采而拾取其子之辭曰袺曰襭則既采而攜以歸之辭】
　　芣苢三章章四句【子貢傳以為文王之詩萬民和樂童兒歌謡賦芣苢申培說亦謂童兒鬬草嬉戲之詞然不識何以専采芣苢豈以其多生道旁故耶味亦短矣序則謂芣苢后妃之美也和平則婦人樂有子矣按神仙服食法曰車前之實雷之精也善療孕婦難産葢以其性大滑毛萇陸璣皆取之以此為樂有子之證尤屬鄙淺不經或又引本草云强陰益精令人有子今考神農本經之語苐云車前子味甘寒無毒主氣癃上痛利水道小便除濕痺久服輕身耐老初無宜懷妊之說至唐本餘等始增入此語葢因毛說而附㑹之也滑伯仁云車前性寒利水男子多服則精滑而易痿婦人多服則破血而隳胎豈宜子乎又周書王㑹篇芣苢本作桴□及山海經雖云芣苢食之宜子然謂其出于西戎又指為木名縱使果有之亦别是一種未可便指為此之芣苢也馮時可云吾獨取韓詩之言惡疾不相棄則有得乎性情之正且不失風人之㫖以意逆志者當自得之矣】
　　野有死麕南國被文王之化女子有貞潔自守不為强暴所汚者詩人因所見而美之【出朱傳　序云惡無禮也天下大亂强暴相陵遂成淫風被文王之化雖當亂世猶惡無禮也郝敬云紂時淫昏成俗而羞惡之心人所自有文王化行皆知無禮之可惡故詩不貴其貞潔而貴其知恥知恥自不屑不潔此導民之本格心之化也】
　　野【凌氏子貢傳本作埜】有死麕【真韻此章隔句用韻陸徳明本豐氏本俱作䴢陸又云一作麏】白茅包【叶有韻補苟翻路史作苞】之有女懷春【真韻】吉士誘【有韻豐本作求】之【比而賦也説文毛傳皆謂郊外曰野麕麞也鹿屬無角本草注云麞類甚多麕其總名也陸佃云麕性善聚善散故从囷囷聚也亦散也齊人謂麕為麞或謂麞性善驚故从章吳越春秋謂章者獐□也葢麕鹿皆健駭而麕性膽尤怯飲水見影輒奔道書謂麞鹿無魂又謂麞鹿白膽善怖為是故也爾雅麇曰其跡躔麕曰其跡解葢麇性迷惑故其跡躔而不解麕性散驚故其跡解而不躔郝云麕鹿比奔也死麕死鹿如惡惡臭醜詆之辭茅郭璞云菅屬說文訓菅為茅訓茅為菅非是通志云茅類甚多惟白茅擅名陸佃云茅體柔而理直又潔白故先王用之以藉亦以縮酒包毛云裹也通作苞禮註疏解苞苴云苞者以草包裹苴者以草藉器貯物羅泌云先王之治先其禮而後其樂樂者溷濶之意而禮者人之城也禮勝則愚故樂以生之樂勝則流故禮以守之禮也者所以嚴分而防泆者也苟嚴矣何慢之足憂苟防矣何亂之足病詩云野有死麕白茅包之夫麕既已死矣在所可棄矣而猶苞以白茅何耶死惡其洿于地也夫茅之為物薄而用可重也易曰藉用白茅无咎苟厝諸地而可矣藉之用茅何咎之有此禮之所以不可以已而流遁者之所以獲罪于聖人也愚按詩之興意謂野有死麕人惡其臭猶或以白茅包裹之此强暴之男何止如死麕之可惡乃任其狂逸而莫之制使其穢徳彰聞何邪有女者詩人美此女也懷春者鄭孔頴達皆云仲春為昏時故貞女思仲春之月以禮與男㑹也吉士美士也誘儀禮誘射論語善誘人之誘爾雅云進也毛傳云道也此女非不懷婚姻然必待吉士以禮進而道之如媒妁之言是也詩咏此女有三善焉曰懷春則必依其時曰吉士則必得其人曰誘之則必合其禮非聖化所被而何】　林有樸【屋韻】野有死鹿【屋韻】白茅純束【沃韻】有女如玉【沃韻上章麕春包誘隔句兩韻此變體以上二句下二句分為兩韻　比而賦也樸說文云小木詩詁云孔疏引爾雅樸一名心江河間以作柱案小木通呼樸即非木名云可作柱則大木也孔疏引樸以為樸誤矣林有樸以野中之所見言繼之曰野有死鹿言有死鹿在野外之林中也鹿獸名有角純通作全亦音近也全用白茅裹束此死鹿亦惡其臭也如玉鄭云取其堅而潔白不以色言此强暴之男譬如野外林中之死鹿徒足啓人畏惡厭絶耳其能凂如玉之女乎】　舒而脫脫【叶隊韻徒對翻】兮無【豐本作毋下同】感我帨兮無使厖【說文作尨】也吠【隊韻　賦也舒說文云緩也脫通作娧說文云好也舒而脫脫者言此女舉止舒遲而容貌又姣好也即上章美其如玉之意無通作毋下同戒强暴之辭也感爾雅云動也我我女子也詩人敬愛之至故以我稱之若託于女子之自道然者帨拭物之巾女子所佩也内則云女子生設帨于門右感我帨者女子自動其帨葢見此强暴之男來則女子必奔走失度而避之至動其佩飾也厖通作尨說文云犬之多毛者字从犬从彡吠說文云犬鳴也孔頴達云非禮相陵主不迎客則有狗吠郝敬云此章述女子羞惡之情言尨吠則狗彘惡之矣左昭元年鄭伯享趙孟子皮賦野有死麕之末章杜預注謂喻趙孟以義撫諸侯無以非禮相加陵趙孟賦常棣且曰吾兄弟比以安厖也可使無吠子皮興拜舉兕爵曰小國賴子知免于戾矣范景文曰通篇皆詩人美貞女刺狂夫若作女子拒之之辭終乏風霜之氣】
　　野有死麕三章二章章四句一章三句【豐本篇名作野麇毛鄭解野有死麕白茅包之野有死鹿白茅純束皆謂四荒則殺禮貞女之情欲令以白茅褁束野中田者所分麕肉鹿肉為禮而來諸家及朱子皆因之案昏禮五禮用鴈唯納徴用幣無麕鹿之肉舊註殊屬不經且思下一死字豈佳語耶子貢傳謂埜人求昏而不能其禮女氏拒之然不能其禮似不應醜詆如是之甚申培說謂婚婣惡無禮之詩玩此詩實未嘗為昏婣也若季本直目為淫詩則寃甚矣】
　　麟之趾美文王子多賢也周家世有聖母故其子孫之盛且賢如此【所以知為贊聖母者以言麟不兼麒知之麟乃麒之牝者也三章皆詠麟而一則美公子一則美公姓一則美公族固知非專指太姒何者武王周公皆晚得子安得此時遂詠公姓至公族則愈逺矣主太任以稱文王之子則為公姓故美公姓知其為贊太任主太姜以稱文王之子則為公族故美公族知其為贊太姜詩三詠麟蓋分擬三母也】
　　麟【齊詩作麐】之趾【紙韻釋文豐氏本俱作止】振振公子【紙韻】于嗟麟兮【三章俱用此一句結不用韻　比中有賦也按說文云麐仁獸也麐牝麒也麟大牝鹿也則字當作麐經傳中麟麐通用陸佃云不踐生草不食生物有愛吝之意故麐从吝一說麐不世出世衰則麐死故从吝吝惜也京房易傳云麐麕身牛尾狼額馬蹄有五采腹下黄髙丈二何法盛云麒仁獸也牝曰麟牡鳴曰遊聖牝鳴曰歸和春鳴曰扶幼夏鳴曰養綏秋鳴曰藏嘉各鳴曰思邊張揖云麟者含仁懷義行步中規折旋中矩遊必擇土翔必復處不羣居不旅行不犯陷穽不罹罘文章彬彬瑞應圖云麟王者嘉祥食嘉禾之實飲珠玉之英大戴禮云毛蟲三百六十而麟為之長禮運云麟以為畜則獸不狘孔子云刳胎伐夭則麟不至羅泌云蔡邕以為中央軒轅大角之信詩含神霧以為木之精鶡冠子以為北方枵之獸或云陽氣所孕又云純陰之精保乾圖以為嵗星之散運斗樞以為機星得則生陳欽以為西方之毛蟲廣雅以為壽一千抱樸以為壽三千自漢而來為祥說者咸謂麟生于火而遊于土王者視明禮脩好生惡殺動有儀容賢者在位不肖者退則見郊野禮斗威儀謂君垂金而王政太平則在郊而春秋考異郵以為王者功平則至孝經緯亦言徳至鳥獸則鳯凰翔麒麟臻遂使庸君想致學士妄談按羅願謂麟只如䴥麋之屬後世言麐者皆妄果爾則何以稱四靈陸璣謂今并州界有麟大小如鹿乃司馬相如賦所言射麋脚麟者非瑞獸也然則羅氏所指殆即此物歟趾本作止說文云下基也象艸木出有止故以止為足麟之趾贊太姒也孝經曰親生之膝下因下文言振振公子故以趾咏麟之為趾生艸不踐生蟲不履是其仁之見于趾者也舉一趾以見其仁而舊說謂以趾比公子非也振說文云奮也季本云振振者振動之意文王之徳繇親親而達于仁民愛物故其公子皆振動其良心莫不興起于仁可以任民物之責也所以知此詩為美文王之子者以公子二字知之文王時尚未王也文王諸子除三叔不足道若武王周公皆聖人其餘伯邑考康叔封郕叔武曹叔振鐸季載皆出自太姒以賢仁著稱至于衆妾所生則武王之異母弟又有毛郜雍滕畢原豐郇之屬所謂則百斯男者非太姒有仁厚之徳何能孕样鍾美如是故詩人復嘆息而稱之曰信哉太姒之為麟也以太姒之仁如麟也于者舒氣嗟者嘆聲】　麟之定【徑韻字書豐本俱作顁】振振公姓【叶徑韻蘇佞翻】于嗟麟兮【比中有賦也定爾雅作顁云題也按說文無顁字當通作頂頂者顛也所謂額也麟之定贊太任也太任者王季之妃朱子謂麟有額而不以抵是其仁之見于定者也因下文言公姓則太任為祖母居上臨下為定之象公姓朱子云公孫也姓之為言生也按禮記玉藻云子姓之冠也注謂孫是子之所生故曰子姓一說孫傳姓者亦通公姓主文王之子言之于嗟麟兮復嘆息言太任之仁亦如麟故有此賢孫也大雅云思齊太任又云摯仲氏任來嫁于周乃及王季維徳之行列女傳云太任之牲端一誠莊皇王大紀云太任有賢徳目不視窈色耳不聴淫聲口不出惡言】　麟之角【叶屋韻盧谷翻】振振公族【屋韻】于嗟麟兮【比中有賦也按麐漢石刻全似鹿但一角直卓如浮圖其端有肉圓如柿實孝經右契春秋感精符皆言麒雌一角明海内之共一也陸佃云麐似麕圓頂一角故西狩獲麐曰有麕而角也傳曰麒似麐而無角按爾雅曰驨如馬一角不角者騏然則麒从騏省不角故也漢終軍傳云麐角戴肉設武備而不為害所以為仁或曰麐肉角鳳肉咮皆示有武而不用也麟之仁見于角所以贊太姜也太姜者太王之妃于文王之子則為曾祖母所處益髙故取象于角孔頴達云先言趾次定次角者麐是走獸以足而至故先言趾因從下而上次見其額次見其角也陸佃云始于趾終于角每况愈上族謂三族也三族者父子孫三輩之親則三代矣自太王而下為王季為文王為文王之子是三輩之族皆自太姜傳之故主太姜而呼文王之子為公族也羅泌云禮小記曰親親者以三為五以五為九是所謂九族者夫人生則有父壯則有于父子與己此小宗伯三族之别也父者子之祖因上推之以及於己之祖子者父之孫因下推之以及於己之孫此禮傳之以三為五也己之祖自己子視之則為曾祖王父自己孫視之則為髙祖王父己之孫自己父視之則為曾孫自己祖視之則為孫故又上推以及己之曽髙下推以及己之曽是所謂以五為九也而或者謂髙非己之所逮事非己之所及見且出一族則其所睦為不廣於是執為異姓之說以為父母妻之族合則為三别則為九父之族别而四母之族别而三妻之族别而二是不然在爾雅内宗曰族母妻之族曰黨父可以為黨而妻與母不得謂之族也白虎通云族者凑也聚也恩愛相流凑也生相親愛死相哀痛有㑹聚之道故謂之族于嗟麟兮歎息言太姜之仁亦如麟故能傳世衍族皆賢如此也列女傳云太姜貞順率道靡有過失廣于徳敎而謀事次之】
　　麟之趾三章章三句【陸元朗云序本或直云麟趾無之字子貢傳申培說俱作麟止　序云闗雎之應也闗雎之化行則天下無犯非禮雖衰世之公子皆信厚如麟趾之時也愚按所謂闗雎之應者謂后妃有闗雎之徳故有振振公子之應此但以詮首章之義可耳其謂衰世公子皆信厚如麟趾之時者鄭謂當文王與紂之時乃是衰世而闗雎化行公子皆信厚與禮合古太平致麟之時不能過也此則指麟為瑞應而以公子當麟瑞于義迂矣朱傳謂文王后妃徳脩于身而子孫宗族皆化于善故詩人以麟性仁厚其趾亦仁厚興文王后妃仁厚故其子亦仁厚曰定曰角放此夫一麟耳而興文王又興后妃殊乖體物之義子貢傳但云周人美公子之多仁也申培說亦云文王之子多仁賢美之則第贊公子為麟足矣分之為趾為定為角何居昧詩人立言之意矣】
　　殷其靁憂文王也文王囚於羑里其臣相與救之室家明於大義從而思之【何以知為憂文王也以殷其靁在南山二語知之靁者紂威也南山者周地也是詩也其閎夭太顛輩室家之為之歟按竹書帝辛二十三年囚西伯于羑里桓譚新論云文王修徳百姓親附是時崇侯虎與文王列為諸侯徳不及文王常嫉妬之乃譖文王於紂曰西伯昌聖人也長子發中子旦皆聖人也三聖合謀君其慮之乃囚文王于羑里史記云紂以西伯昌九侯鄂侯為三公九侯有好女入之紂九侯女不憙淫紂怒殺之而醢九侯鄂侯爭之彊辨之疾并脯鄂侯西伯昌聞之竊笑崇侯虎知之以告紂紂囚西伯羑里又云崇侯虎譖西伯於殷紂曰西伯積善累徳諸侯皆嚮之將不利於帝帝紂乃囚西伯帝王世紀云紂囚文王文王之長子曰伯邑考質於殷為紂御紂烹為羹賜文王曰聖人當不食其子羮文王食之紂曰誰謂西伯聖者食其子羮尚不知也皇王大紀云周之臣子日夜憂懼謀所以救其君父者無所不至竭國中珍寶良馬使閎夭太顛來獻遣使四出謀於牧伯及合諸侯諸侯憂懼憤惋入見請從昌囚乃召昌釋之史記云紂囚西伯於羑里閎夭之徒患之乃求有莘氏美女驪戎之丈馬有熊九駟他奇怪物因殷嬖臣費仲而獻之紂紂大說曰此一物足以釋西伯况其多乎乃赦西伯賜之弓矢斧鉞使西伯得専征伐曰譖西伯者崇侯虎也太平御覽云文王四臣散宜生等周流海内經歴豐土得美女二人白馬朱䑕以獻於紂陳於中庭紂立出西伯文王在羑里時演易八卦為六十四作鬱尼之辭困于石據于蒺藜乃申憤以作歌曰殷道溷溷漫濁煩兮朱紫相合不别分兮迷亂聲色信讒言兮炎炎之虐使我愆兮幽閉率穽繇其言兮遘我四人憂勤勤兮又古今樂録炎炎之虐二句作閻閻之虎使我褰兮葢謂崇侯虎也四人舊注謂太顛閎夭散宜生南宫适也王世貞云内文明外柔順俟命正志生死不易文王之徳也委曲萬變以出其主而任其過顛夭之徳也文王之徳臣徳也身謀之也顛夭之徳亦臣徳也為君謀之者也巽之九二曰巽在牀下用史巫紛若吉夫子贊之曰巽以行權嗚呼至哉陳氏云或曰為人臣者亡道以免其君之危則苟而可歟曰人臣以忠為其道夫能忠以免其君而何苟歟吾聞之也人臣之事君也猶子之事其父也為人子者不幸而其父之有過苟可以全吾父何弗用也為人臣者不幸而其君之有患苟可以免吾君則何弗用也瞽瞍殺人臯陶執之夫臯陶之執之也則既已離於天子之司敗矣而舜且勿恤也竊負而逃竊負而逃非天子所以事其父而舜為之以救敗也閎夭散宜生之間以行其賂而免文王於梏也是亦竊負而逃之譬也或曰文王乃幸以免難歟曰文王何知焉閎夭散宜生之為之而紂之出之也其為之不知所以為而其出之不知所以出幸而出之而文王固且曰天王之聖明也又何怨焉且吾聞之也人臣之事君也猶子之事其父也昔者舜之祇載瞽瞍也起居飲食未嘗不在側也索而殺之則不可得故曰小杖則受大杖則走孝也文王之幸免患於紂而受成於二三子之計也是亦大杖則走之譬也】
　　殷其靁【灰韻首末句相應為韻陸徳明本作雷】在南山之陽【韻】何斯違斯莫敢或遑【陽韻】振振君子歸哉歸哉【灰韻　興之比又賦也殷者作樂之盛稱故有盛大之義張子厚云天地之氣陰因陽陽在内者不得出則奮擊而為雷郝敬云比殷商也南山周終南山山南曰陽雷發聲不在他處而獨于南山之前後左右施其搏擊之威以喻紂之偏與周為難也時文王有羑里之厄而其臣若閎夭輩相與奔走出力以救之其為之室家者偶聞雷聲殷殷然感風雨將作而念其君子故即其事以起興張敬夫云如鸛鳴婦嘆之義將風雨則思念行者也何者疑念之辭何斯之斯斯此人謂君子也違說文云離也違斯之斯斯此所謂室家也莫之言無蓋音近也遑說文云急也我君子辭室家而逺出將以脫主於難莫敢或急求畢事也振說文云舉救也所救之方不一故曰振振張子厚云勸使勉也或用權或用術然後可以出文王而使之歸周而我之君子亦可與之俱歸矣故曰歸哉歸哉凝望之辭也上歸哉謂文王也下歸哉謂君子也嚴粲云冀其畢事來歸而不敢為決辭知其未可以歸也】　殷其靁【見上】在南山之側【職韻豐氏本作仄】何斯違斯莫敢遑息【職韻】振振君子歸哉歸哉【見上　興之比又賦也孔頴達云上陽直云山南此云側不復為山南三方皆是毛傳云在其陰與左右也郝云在南山之側天威不測也息本喘息之義人一呼一吸為息故謂息為止莫敢遑息者莫敢求止息也】　殷其靁【見上】在南山之下【叶麌韻後五翻】何斯違斯莫敢遑處【叶麌韻讀如取此主翻】振振君子歸哉歸哉【見上興之比又賦也鄭云下謂山足陸佃云語曰雷高弗雨雷在南山之下則雨矣愚按此以比紂怒將解也處說文云止也謂至家而安止也首章言莫敢或遑謂當宛轉相機以圖之次章言莫敢遑息謂當竭蹶趨事以圖之此章言莫敢遑處則紂怒己可挽回歸期行且不逺特不敢急遽求歸耳文王之時不獨為之臣者能篤忠貞而其婦人亦能明于大義若此】
　　殷其靁三章章六句【子貢傳謂召公宣布王命諸侯服焉賦殷其靁申培說謂武王克商諸侯受命于周廟出就終南之館故作此詩然何斯違斯二語終非踴躍受命氣象序以為召南之大夫逺行從政不遑寧處其室家能閔其勤勞勸以義也其於經之大義固無所害而所謂召南之大夫逺行從政者則亦不過因此詩在召南中遂從而附㑹之耳郝敬則云西伯率南國大夫以服事殷故婦人以天威比王命託咏殷靁亦猶汝墳之王室如燬也語意差近並存之】
　　騶虞美文王蒐田也【何以知其為蒐也禮四時之田春曰蒐夏曰苗秋曰獮冬曰狩彼茁者葭則春之時也左傳曰宻須之鼓與其大路文所以大蒐也此詩所言者春蒐之事意其即為彼之蒐與若六韜言文王齋三日乗田車駕馬田于渭陽見太公載與俱歸史記亦言周西伯將出獵卜之曰所獲非龍非彲非虎非羆所獲伯王之輔於是西伯獵遇太公于渭之陽據書無逸篇稱文王不敢盤于遊田其見于傳記者惟此二役而已然此詩唯咏獲豝豵不侈得賢則必非渭陽之田也又周禮射人以射法治射儀王以六耦射三侯三獲三容樂以騶虞九節五正禮記射義為闡其說曰天子以騶虞為節樂備官也倘亦以騶御虞人無不在列以充任使故謂之備官歟然此詩若咏文王則固諸侯也而天子用之為射節何居蓋文王既追王則亦天子矣不然如文王之辟雍亦何以為天子之學乎】
　　彼茁者葭【麻韻】壹【詩緝豐氏本俱作一下同】發五豝【麻韻】于【賈誼新書作吁】嗟乎【虞韻三字句】騶【豐氏石經本作鄒】虞【韻二字句舊叶麻韻云即東方朔所謂騶牙者也次章又叶東韻同一虞字而兩其讀不通甚矣劉芳詩疏作吾　賦也彼者徐鍇云據此之稱謂彼之也指葭言茁說文云草初生出地貌葭蘆葦又名華一物四名鄭云記蘆始生者著春田之早晚說文亦以葭為葦之未秀者發發矢爾雅云豕牝為豝一曰豕二嵗能相把拏也見周禮注小爾雅云大者謂之豝按廣雅凡獸二嵗通名為豝據杜預解春獵為蒐謂蒐索擇取不孕者若云豕牝則有孕道當從二嵗名也禮曰無事而不田曰不敬白虎通云王者諸侯所以田獵上以共宗廟下以簡集士衆也公羊傳則以春獵為苗舊說謂擇取不孕任者若治苗去不秀實者所以專取豝豵以豝豵獨害稼郊特牲迎虎為其食田豕所以除春農之害也一發五豝者毛傳云虞人翼五豝以待公之發鄭云君射一發而翼五豝者戰禽獸之命必戰之者仁心之至孔頴達云田獵有使人驅禽之義周禮田僕設驅逆之車驅之逆之皆為殺也不盡殺之猶如戰然故云戰禽獸之命也按易王用三驅褚氏諸儒皆以為三面着人驅禽必知三面者禽惟有背己向己趣己故左右及于後皆有驅之即毛傳之所謂翼也蘇轍云于君之射也一發而虞人翼五豝以待之此蕃之至也然猶不敢盡取之一發而已王應麟云言私其豵獻豜于公致禽之禮也悉率左右以燕天子奉上之誠也彼茁者葭一發五豝愛物之仁也嚴粲云止于一發仁心之至不忍盡殺故也騶說文云廐御也按月令季秋天子乃敎于田獵命僕及七騶咸駕鄭氏云七騶為趣馬主為諸官駕說者也左成十八年晉悼公使程鄭為乗馬御六騶屬焉使訓羣騶知禮是騶為騶御也虞者掌山澤之官周禮有山虞澤虞左傳周辛甲之為太史也命百官官箴王闕有虞人之箴即此虞也君田獵則騶御及虞人咸在故作詩者呼騶虞之官而嘆美之馮時可云美公之仁而及于掌鳥獸之官猶咏王徳而及于武夫言非但其主仁即其下亦能體上意而仁及于物故吁嗟以嘆之耳朱善云先儒所謂舉一世而言固無一人之不仁舉一人而言又無一事之不仁者惟此詩為然又周禮疏引韓魯說騶虞天子掌鳥獸官賈誼新書云禮者臣下所以承其上也故詩云一發五豝吁嗟乎騶虞騶者天子之囿也虞者囿之司獸者也天子佐輿十乗以明貴也二牲而食以優飽也虞人翼五豝以待一發所以復中也人臣于是所尊敬不敢以節待敬之至也甚尊其主敬慎其所掌職而志厚盡矣作此詩者以其事深見良臣順下之志也者可以義矣故其嘆之也長曰吁嗟乎雖古之善為人臣者亦若此而已愚按騶為天子之囿别無明文據皇氏謂天子馬有六種種别有騶又有總主之人并六騶為七故云七騶即趣馬之類是也所以咏及于騶者為其御馬以田車攻之詩言四黄既駕兩驂不倚不失其馳皆騶之能事故及之耳又此詩咏愛物之仁而賈說専言事上之敬其指頗異】　彼茁者蓬【東韻】壹發五豵【東韻】于嗟乎【虞韻】騶虞【韻　賦也蓬陸佃云蒿屬草之不理者也其葉散生如蓬末大于本故遇風輒拔而旋雖轉徙無常其相遇往往而有故字从逢說苑云秋蓬惡于根本而美于枝葉秋風一起根且拔矣是以君子務本也豵說文云生六月豚一曰一嵗豵尚藂聚也見周禮夏官註小爾雅云豕之大者謂之豜小者謂之豵孔頴達云七月云言私其豵獻豜于公周禮大司馬職謂大獸公之小禽私之豵言私明其小也又按爾雅豕生三豵二師一特郭璞云猪生子常多故别其小者鄭志張逸問豕生三曰豵不知母豕也豚也答曰豚也過三以往猶謂之豵以自三以上更無名也故知過三亦為豵然則豵葢豕之小而多者也季本云豝大故藏于葭豵小故藏于蓬陸佃云葭澤草蓬陸草豝把拏豵藂聚皆蕃之意也葭茁于下蓬茁于上豝獲于前豵獲于後以言上卞草木鳥獸繁殖吕祖謙云彼茁者葭彼茁者蓬記蒐田之時蓋曹子桓所謂句芒司節和風扇物草淺獸肥之時也一發五豝一發五豵獸之多而取之鮮也反三隅而觀之則天壤之間和氣充塞庶類繁殖交于萬物有道而恩足以及禽獸者皆可見矣馮時可云獸五惟一發者不忍盡殺仁心如是而宋儒以為中必疊雙是後世之巧射窮兵黷武者所為非三代之禮射矣至以謂四矢為一發偶一矢疊雙乃得五尤附㑹可笑】騶虞二章章四句【舊皆作章三句　序以為鵲巢之應也鵲巢之化行人倫既正朝廷既治天下能被文王之化則庶類蕃殖蒐田以時仁如騶虞則王道成也先儒泥仁如騶虞之說遂鑿空指一獸名之騶虞以為國君如之又泥于麟趾為闗雎之應騶虞為鵲巢之應則曰意者文王之時二物應感而至故詩人以發興益無稽甚矣按騶虞為獸名見于周書王㑹毛氏以騶虞為義獸白虎黑文不食生物後世皆祖其說如司馬相如封禪文云囿騶虞于珍羣其頌曰般般之獸樂我君囿白質黑章其儀可喜旼旼穆穆君子之態吳薛綜頌曰婉婉白虎優仁是崇饑不侵暴困不改容斂威徳君子之風陸機云騶虞尾長于軀不食生物不履生草應信而至陸佃云騶虞西方之獸其色見于白其文見于黑又名之曰虎則宜正以殺為事今反不履生草食至死之肉葢仁之至也諸家考較形似别白聲象若真見其物然者愚獨有以斷其不然葢爾雅乃詩詁其釋獸中無騶虞也又漢武帝時建章宫後有異物出焉其狀如麋東方朔云此騶牙也或以為即騶虞既屬附㑹而淮南子言散宜生得騶虞雞斯之乗獻紂尚書大傳云散宜生等之於陵取怪獸尾倍其身名曰虞葢騶虞也山海經云林氏有珍獸大若虎五采畢具尾長于身其名騶吾乗之日行千里六韜云紂囚文王閎夭之徒詣林氏國求得此獸獻之紂大悦乃釋之張華亦云騶虞具五采乗之日行千里詳上數說則騶虞乃馬類是皆不足信墨子謂成王之樂命曰騶吾或疑為即此詩騶虞然别無所見琴操則云騶虞邵國之女所作也古者役不踰時不失嘉㑹邵國之大夫久于行役故作是詩也陳樂書亦載古琴曲謂騶虞召國女怨失嘉㑹而作審爾不過閨門怨詩耳有何關繫】
　　行露召伯聽訟也衰亂之俗微貞信之敎興彊暴之男不能侵凌貞女也【出序　劉向列女傳云召南申女者申人之女也既許嫁于酆夫家禮不備而欲迎之女與其人言以為夫婦者人倫之始也不可不正傳曰正其本則萬物理失之毫釐差之千里是以本立而道生源潔而流清故嫁娶者所以傳重承業繼續先祖為宗廟主也夫家輕禮違制不可以行遂不肯往夫家訟之于理致之于獄女終以一物不具一禮不備守節持義必死不往而作詩曰雖速我獄室家不足言夫家之禮不備足也君子以為得婦道之儀故舉而之傳而法之以絶無禮之求防淫慾之行焉又曰雖速我訟亦不女從此之謂也韓詩外傳同按文王既滅崇後始作邑于酆酆本崇地此女為酆人所訟意者在文王初作邑之時而文王使召伯聽之乎黄氏云周家貞信之敎興而商人衰亂之俗未殄此如一陽來復之時而五陰猶未遜陽而却退也申培說亦以為强委禽而不受至于興訟大夫以禮斷之而國史美之】
　　厭浥【陸徳明本作挹】行露【遇韻易林作路】豈不夙夜謂【豐氏本作畏】行多露【露露相應為韻　比也厭浥毛傳云濕意也愚按說文厭笮也笮者壓也浥濕也言壓此濕于道上行露者道上之露也夙早也謂行多露畏其沾濡也蘇轍云二南當文王與紂之世淫風之被天下如露之濡物召南之女被文王之化能以禮自保故其稱曰行者未嘗不欲夙夜也謂道之多露是以不敢女子未嘗不欲從人也謂世之多强暴是以不可女子之所以自保如此左僖二十年楚鬭穀於菟帥師伐隨取成而還君子曰隨之見伐不量力也量力而動其過鮮矣善敗繇巳而出人乎哉詩曰豈不夙夜謂行多露自守之謂也襄七年晉韓獻子告老公族穆子有廢疾將立之辭曰詩曰豈不夙夜謂行多露杜預注云言豈不欲早暮而行懼多露之濡己以喻違禮而行必有汚辱】　誰謂雀無角【覺韻亦叶屋韻盧谷翻】何以穿我屋【韻亦叶覺韻乙角翻】誰謂女【音汝下同】無家何以速我獄【沃韻】雖速我獄室家不足【沃韻　比而賦也謂猶言也雀小鳥陸佃云雀物之淫者䑕物之貪竊者故詩言雀角䑕牙以譬强暴師曠禽經云雀交不一雉交不再穿說文云通也其字从牙在穴中屋說文云居也家即室家之家夫婦合則成家速爾雅云徵也獄毛傳說文皆云确也字从㹜从言二犬所以守也孔頴達云囚証于角核之處周禮謂之圜土然則獄者核實道理之名臯陶造獄謂此也此女言誰敢謂雀但有味而無角果爾何故能穿我之屋也見雀之穿屋則信為有角矣誰敢謂汝與我無室家之道果爾何故而致我于獄也見汝之致我于獄則信為家汝所應有矣下章放此然雖致我于獄而室家之禮實有未備者不可掩也韓詩外傳謂行露之女許嫁矣然見一物不具一禮不備則不肯往以著其守貞之至觀室家不足之言可見非謂全無媒聘也或云角乃嘴之銳而鈎者凡鷙鳥皆有之未詳所出室家不足即亦不女從之意言欲求與我為室家恐未能也亦通】　誰謂鼠無牙【麻韻】何以穿我墉【冬韻】誰謂女無家【麻韻按前章上二句自為韻此則取牙與家墉與訟隔句為韻朱傳以前章家字叶音谷此章家字叶各空反一字兩讀恐無此理】何以速我訟【叶冬韻祥容翻】雖速我訟亦不女從【冬韻　比而賦也䑕穴蟲也牙說文云牡齒也徐鍇云比于齒為牡也按䑕有齒而無牙爾雅云牆謂之墉訟說文云爭也字从言从公言之于公也按周禮司寇職兩造禁民訟兩劑禁民獄對文注謂訟以財貨相告者獄相告以罪名此詩無財罪之異重章變其文先獄後訟者謂先繫之于獄而後寘對也陸佃云雀角䑕牙皆言以無為有似是而非也從說文云相聽也蘇轍云知其室家之道不足而終不之從者召公明于聴訟也劉公瑾云此詩貞女乃訟之初六强暴之男則訟之九四也初六陰柔不終于訟而九四以剛不中正應之貞女自守非所以召訟而男子以强暴凌之然曰室家不足則初六之辨明矣曰亦不女從則九四不克訟矣所以能然者以有召伯為九五之大人也】
　　行露三章一章三句二章章六句【王雪山謂暴男侵貞女女固可尚男為何人豈王化獨及女而不及男耶意此必衰世之詩録其女之不苟隨耳按王之疑亦是顧不知酆乃崇侯虎之地蓋染于崇侯之惡而然也若朱傳但謂南國之人遵召伯之敎服文王之化有以革其前日淫亂之俗則此女性本守貞而非淫亂者乃謂因文王召伯之敎化而始變其舊習寃矣子貢傳有闕文今不録】
　　菁菁者莪樂育材也【出序】其作于文王初立辟廱之日乎【竹書紀帝辛三十七年周作辟廱按周自文王都豐之後始建辟雍其後武王倣之故鎬京亦有辟廱焉詩之作必美其所自始故知菁菁者莪為文王詠也序以為樂育材者得之而更衍之曰君子能長育人材則天下喜樂之矣愚謂天下二字似汎此詩葢作于入學鼓篋者非作于圜橋觀聽者耳又鄒忠因詩中樂且有儀之句疑笙詩由儀即此】
　　菁菁【文選注作蓁蓁集韻作葏葏豐氏本作青青下同】者莪【歌韻】在彼中阿【歌韻】既見君子樂【音絡】且有儀【叶歌韻牛何翻　興也陸佃云艸之初生其色盛則乃青霜死而後黄落故菁之文从青詩曰何草不以言其生何草不黄以言其死也重言菁菁者不一菁也莪草名爾雅云蘿也說文云蘿莪也蒿屬郭璞云今莪蒿也亦曰䕲蒿䕲之為言高也舍人云一名蘿蒿一名角蒿陸璣云生澤田漸洳之處葉似邪蒿而細科生三月中莖可生食亦可蒸香美味頗似蔞蒿本艸注云莖葉如菁蒿開淡紅紫花結角子長二寸許微彎陳藏器云生髙岡宿根先于百草馮振宗云陸以為生澤田陳藏器以為生髙岡今以詩文證之陵阿則髙地也沚則水中也然則澤田髙岡俱有莪矣郝敬云蒿易長俄然而成故名莪小曰莪大曰蒿諺云三月茵陳四月蒿言易長也故比育材嚴粲云莪雖微物美而可食故以喻人材中阿毛云阿中也中沚中陵放此阿有二義說文云大陵也一曰曲阜也按阿既陵之大者不應至第三章始言在彼中陵似非立言之序宜依後說為正大陸曰阜其曲處名曰阿及至大阜始曰陵耳詩綿蠻篇以丘阿與丘隅丘側並稱解者亦謂是丘之曲中也可知曲乃阿之本義羅願云莪水中所生陵阿亦通有之此雖可食之菜然彼中阿沚陵有在者焉而未采蓋育之而使成也亦地之良者善養物君之仁者善養士故以為能長育人材焉鄧元錫云天之生材也實難羣之師儒敎之學育之俾自得其性成之也中阿長莪菁菁然似之故以起興愚按中阿為人所不見之地興士之藏脩于國學無慕人知也既見幸辭也豐熙云始未見而今見之也君子指文王也後放此鄧云學不樂不安儀不度不成遜業樂羣親師而安友樂學也容貌比禮動作卒度有儀也其中心和樂外貌莊敬而嚴威者與其成也懌矣然非良師儒不任施悖求拂將苦其難不知其益隱其學且疾其師豈有育哉按詩小序云菁菁者莪廢則無禮儀矣吕氏云長育人材之道固多術矣而莫先于禮儀禮儀者内外兼養非心過行無所從入此人材所以成也徐幹云先王之欲人之為君子也故立保氏掌教六藝一曰五禮二曰六樂三曰五射四曰五御五曰六書六曰九數教六儀一曰祭祀之容二曰賔客之容三曰朝廷之容四曰喪紀之容五曰軍旅之容六曰車馬之容大胥掌學士之版春入學舍菜學萬舞秋班學合聲諷誦講習不解於時故詩曰菁菁者莪在彼中阿既見君子樂且有儀既修其質且加其文文質著然後體全體全然後可登乎清廟而可羞乎王公君子者表裏稱而本末度者也故言貌稱乎心志藝行度乎徳行美在其中而暢於四支純粹内實光輝内著故賔玉之山土木必潤盛徳之士文藝必衆又左文三年公如晉及晉侯盟晉侯饗公賦菁菁者莪莊叔以公降拜曰小國受命于大國敢不慎儀君貺之以大禮何樂如之抑小國之樂大國之惠也昭十七年小邾穆公來朝公與之燕季平子賦采尗穆公賦菁菁者莪皆斷章取義無與詩㫖】　菁菁者莪在彼中沚【紙韻】既見君子我心則喜【紙韻興也沚解見采蘩篇羅願云莪即古之蘩釋艸曰蘩之醜秋為蒿以醜言之則其類多矣春時雖各有種名至秋老成皆通呼為蒿今莪謂之莪蒿又謂之蘿蒿又謂之䕲蒿然則可謂蘩之醜矣又莪在中沚即與于沼于沚澗谿沼沚之毛所在符合釋艸曰莪蘿釋蟲又曰䖸羅字異而音皆同謂蠶䖸也莪豈有用於蠶故同其兩名耶古蘩皤蒿以為可以生蠶莪亦當爾故曰莪即蘩也孔頴達云養莪者以沚則有水之潤得于中而長遂也郝云菁菁者莪在彼小渚之沚多士洒濯亦猶此也愚按辟廱之制以水環之其形似沚故以中沚為興喜說文云樂也徐鍇云口壴為喜壴者陳樂立而上見人心之悦則其面目料然而變知其喜也我心則喜者因育材之有地喜巳材之得成也】　菁菁者莪在彼中陵【蒸韻】既見君子錫我百朋【蒸韻　興也大阜曰陵莪在中陵則人皆得見之矣士之材已成就而為人所共瞻仰者其象如之故以為興錫通作賜說文云予也朋即朋友之朋周禮注云同師曰朋同志曰友按說文朋本古鳳字象形鳳飛羣鳥隨以萬數故以為朋黨字錫我百朋者辟廱之中人材所聚新至者得于斯取友焉喜其受益之多故本其所自而以為君子之錫我也百者舉成數之大名言其多耳王制云樂正崇四術立四敎順先王詩書禮樂以造士春秋敎以禮樂冬夏敎以詩書王大子王子羣后之大子卿大夫元士之適子國之俊士皆造焉凡入學以齒所謂百朋也又按詩之朋尊以兩尊為朋易之十朋以兩貝為朋皆取兩兩相偶之義舊說解百朋但放十朋之說而鄭箋且以五貝為朋今按漢書食貨志有五種之貝大貝四寸八分二枚為一朋直二百一十六壯貝三寸六分以上二枚為一朋直五十幺貝二寸四分二枚為一朋直三十小貝寸二分以上二枚為一朋直十不成貝不盈寸二分漏度不得為朋率枚直錢三是為貝貨五品貝雖五品惟大貝壯貝幺貝小貝四品各以二枚相與為朋其不成貝者但數枚而用鄭混謂五貝為朋非也然五貝乃王莽所制據鹽鐵論謂用貝起于夏后氏又周亦有泉貝未知其法何如貝中肉如科斗而有首尾以其背用故謂之貝今如依舊說則錫我百朋者直謂羣賢麗澤所益實多如獲貝朋之衆耳亦通】　汎汎楊舟【尤韻】載沉載浮【尤韻】既見君子我心則休【尤韻　興而比也汎說文云浮貌以下文觀之浮而沉沉而復浮故曰汎汎楊舟以楊木為舟也楊性堅勁故可為舟載之言則葢音近也黄震云載沉載浮者言舟泛泛水中或上或下不定之貌吳師道云沉者持之勢非没溺也楊舟以比賢士書曰若濟巨川用汝作舟楫虚舟汎汎則沉則浮將以待問渡者即賢士待用之况也休从人依木朱子云言安定也既見君子則將論定而官任官而爵不患成材而不見用我心於是乎安定也按文王世子篇云凡語于郊者必取賢歛材焉或以徳進或以事舉或以言當時文王作人之法如此先儒謂辟雍尚仍殷制在郊于此論課學士材能故曰語于郊云】
　　菁菁者莪四章章四句【朱傳以為燕飲賔客之詩子貢傳則云所以燕賢也申培說謂天子燕賔興之士則歌此詩陳氏疑為天子行禮于學校燕飲而歌此詩今按詩中殊無言及燕飲之事但以有歸美君子之辭則雖燕饗通用無不可者非為燕飲作也】
　　汝墳商人苦紂之虐歸心文王而作是詩【出申培說子貢傳亦云受辛無道商人慕文王而歸之賦汝墳按汝旁去紂都朝歌不逺至是皆歸心于文王則不止三分有二而已王弼易註曰周室陶復而有汝墳足為此詩明據鄒忠云竹書紀帝辛三十九年大夫辛甲出奔周汲冢周書曰殷内史摯見紂之愈亂迷惑也於是載其圖法歸之周此與夏癸之世太史令終古出奔商費伯昌出奔商者如同一轍即是推之奔周奚止一辛甲一内史摯哉】
　　遵彼汝墳【漢書注爾雅注豐氏本俱作濆按爾雅江有沱河有灉汝有濆濆者汝别也水經注云汝水又東南逕竒雒城西北今南潁川郡治也濆水出焉世亦謂之大㶏水其下夾水之邑猶流汝陽之名是或濆㶏之聲相近矣孔頴達云彼濆从水此墳从土伐薪宜于厓岸大防之上不宜在濆汝之間】伐其條枚【叶支韻謨悲翻】未見君子惄【韓詩作愵陸徳明本作□】如調【說文豐氏本俱作輖韓詩作朝】飢【支韻說文作饑　興而賦也遵說文云循也汝水名說文云在農盧氏水經以為出河南梁縣勉鄉西天息山至原鹿縣南入于淮地理志以為出髙陵山酈道元云即猛山也亦言出南陽魯陽縣之大盂山又言出盧氏縣還歸山博物志云汝出燕泉山並異名也余以方志參差遂令尋其源流今汝水出大盂山黄栢谷巖嶂深髙山岫邃宻石徑崎嶇人蹟裁交西即盧氏界也朱子云汝出天息逕蔡頴州入淮爾雅云墳大防李巡云謂崖岸狀如墳墓名大防也周禮注云水厓曰墳故楚辭云登大墳以逺望則此汝墳謂汝水厓之髙土或謂即陶丘鄉是也一統志云汝墳城在河南南陽府葉縣境内條小枝也枚榦也俱見說文戴侗云條枝之脩達者也枚條之摶直者也徐鍇云條自枝而出枚自條而出愚按條枚謂條之枚條以况諸侯枚以况諸侯之臣如都大夫邑宰之屬時商紂暴虐臣下化之亦相與為暴虐汝旁之民不勝其長吏之苦故欲遵汝墳以伐去其條枚葢寓言也商頌言苞有三蘖曰苞曰蘖亦與言條枚同意君子指文玉也惄據爾雅說文兼飢餓憂思二義孔頴達云惄之為訓本為思耳但飢之思食意又惄然故又以為飢惄是飢之意非飢之狀故舍人云恚而不得之思也調說文云和也人飢餓最難忍思之之切如急欲和解其飢有不能須臾待者葢歸心文王之甚如此】　遵彼汝墳伐其條肄【寘韻】既見君子不我遐棄【寘韻　興而賦也肄毛傳云餘也斬而復生曰肄詩詁云枿也孔云左傳晉國不恤宗周之闕而夏肄是屏又曰夏餘也是肄為復生之餘也伐其條肄謂伐去其條枚之已斬而復生者以時長吏不恤其民前人雖去後人復然故以條肄擬之既者巳事之辭遐說文云逺也棄說文云捐也言文王不以我所居逺于周地而有棄我不恤之意也時葢文王以修職貢之故往來于商汝墳之人得見而喜之如此】　魴魚赬【說文作䞓】尾王室如燬【叶紙韻虎委翻字書薛君章句俱作列女傳作毁下同】雖則如燬父母孔邇【紙韻　興之比又賦也魴魚名解見魚麗篇赬本作䞓說文云赤色也爾雅云再染謂之赬郭璞以為淺赤也養生經云魚勞則尾赤人勞則髮白張子云謂水淺魚摇尾多則血流注尾故尾赤也孔頴達云魴魚之尾不赤故知勞則尾赤左傳如魚赬尾衡流而方羊裔焉鄭氏謂魚肥則尾赤以喻蒯聵淫縱不同者此自魴魚尾本不赤赤故為勞也羅願云二說雖不同然魚肥則不耐勞不耐勞則尾易赤以魴言之其體博大而肥不能運其尾加之以衡流則其勞甚矣宜其尾之赬也葢詩之赬尾以喻周臣下之勞左氏之赬尾則有志大心勞之象說文以魴為赤尾魚非是王室指紂燬爾雅說文皆云火也以物入火中即毁壞故言燬也又按齊人謂火曰燬楚人名曰燥吳人曰此方語各不同如燬言紂政酷烈如火焚物也潘岳賦有云環四海以為鼎跨九垠以為罏爨以毒燎煽以虐熖如燬之謂也父母亦指文王孔甚也按孔本訓通相傳訓甚者以大通之極則有甚之意也邇說文云近也汝旁去周殊逺而云孔邇者人逺而澤近也石介云言王室雖酷烈民不堪其苦文王之化行乎汝墳之國被文王之徳厚戴之如父母也詩曰愷悌君子民之父母春秋傳曰愛之如父母蘇轍云文王三分天下有其二以事紂周徳雖廣而紂之虐如將焚焉民之被其害者如魚之勞于水也然而有文王以為之父母可以無久病矣張氏云勞苦之極從而寛之曰王室雖如燬而文王在邇有以恤我也玩此詩則民心雖怨乎紂而尚以周之故未至于泮散也是文王以盛徳為商之方伯與商室繫民心而維宗社者也其徳可不謂至乎】
　　汝墳三章章四句【序謂道化行也文王之化行乎汝墳之國婦人能閔其君子猶勉之以正也朱傳從之韓詩則以為辭家也而劉向列女傳則云周南之妻周南大夫之妻也大夫受命平治水土過時不來妻恐其懈于王事葢與其隣人陳素所與大夫言國家多難惟勉强之無有譴怒遺父母憂昔舜耕于歴山漁于雷澤陶于河濵非舜之事而舜為之者為養父母也家貧親老不擇官而事親操井臼不擇妻而娶故父母在當與時小同無虧大義不罹患害而已夫鳳凰不罹于蔚羅麒麟不入于陷穽蛟龍不及于枯澤鳥獸之智猶知避害而况于人乎生於亂世不得道理而迫于暴虐不得行義然而仕者為父母在故也乃作詩曰魴魚赬尾王室如毁雖則如毁父母孔邇葢不得巳也君子于是知周南之妻而能匡夫也薛君章句亦云魴魚勞則尾赤君子之勞苦則顔色變以王室政敎如烈火矣猶觸冒而仕者以父母甚追近飢寒之憂為此禄仕後漢周磐誦詩至汝墳之卒章慨然而嘆乃解韋帶就孝廉之舉諸說雖不同總之皆以為婦人詩耳細玩詩詞終覺蒙繞不象且於父母孔邇一句尤自難通今但以君子父母皆屬文王則前後文義暢然明白不勞辭費况是詩本載周南中其為文王而作復何疑乎】
　　魚麗萬物盛多能備禮也【出序】文王暮年三分有二國家富極之時無事而飲酒則歌此詩【出方回續古今攷　飲賔客而賦多魚當是據沼上所見竹書紀文王四十年作靈臺而囿沼亦同時並作故其詩曰王在靈沼於牣魚躍孟子曰文王以民力為臺為沼而民歡樂之樂其有麋鹿魚鱉而楚語伍舉曰先王之為臺榭也官寮之暇於是乎臨之意魚麗之詩其即作於此時與又按頌潛之詩曰猗歟漆沮潛有多魚有鱣有鮪鰷鱨鰋鯉此詩言鱨鰋鯉與彼同而不及鱣鮪者鱣鮪大魚惟漆沮大水有之非寡婦之笱所能容可知此詩為靈沼詠不為漆沮詠也儀禮鄉飲酒及燕禮於笙入奏南陔白華華黍之後間歌此詩而笙由庚間者代也言一歌一吹也朱子本此故以為燕饗通用之樂歌】
　　魚麗于罶【有韻朱子云罶酒鯊多隔句協韻後倣此】鱨鯊【叶歌韻桑何翻】君子有酒【有韻】㫖且多【歌韻　興也魚以興賔客麗毛傳云歴也按易云離麗也此麗當即是離義如小過卦飛鳥離之之離罶說文云曲梁寡婦之笱魚所留也从网留留亦聲爾雅云凡曲者為罶又云嫠婦之笱謂之罶按曲蠶薄也通作簿所以養蠶器郭璞云凡以薄取魚者名為罶孔頴達云以簿為魚笱其功易故號之寡婦笱耳非寡婦所作也一說詩詁云罶乃曲梁之笱非曲梁也古者獺祭魚然後虞人入澤梁川澤之利不使人得專之惟寡婦家上所矜閔使得織曲薄絶水為梁以笱承之以時得魚若遺秉滯穂之意黄震云王雪山謂後世有魚麗之陣陣凡五每陣又各有五敵入其中者無有不著然則罶者曲薄也雖不盡與陣法相似而曲薄周匝魚之入其中者亦無得而脫也為魚麗之陣其殆取魚麗之詩之義乎馮時可云此以興主人禮意綢繆曲折不疎薄也鱨鯊魴鱧鰋鯉皆魚名孫鑛云兩字承四字句法同九罭鱨魚之大者說文毛傳皆以為也孔云徐州人謂之陸佃云今黄鱨魚是也性浮而善飛躍故曰一名黄舊說其膽春夏近下秋冬近上陸璣云似燕頭魚身形厚而長大頰骨正黄魚之大而有力解飛者今江東呼為鱨魚一名黄頰魚尾微黄大者長尺七八寸按家語宓子賤仕魯為單父宰孔子使巫馬期往觀政焉見得魚輒捨之期問焉者曰魚之大者名為鱄鱨吾大夫愛之其小者名鱦吾大夫欲長之是以得二者輒捨之以此證鱨為大魚之名也鯊魚之小者爾雅以為鮀陸璣云吹沙也似鯽魚狹而小體圓而有黑㸃常張口吹沙陸佃云鯊性善沈大如指狹圓而長常沙中行亦與沙中乳子故張衡云懸淵沈之魦鰡也鰡亦鯋屬俗言鯋性沙抱異物志曰吹沙長三寸許背上有刺蜇人羅願云鯊非特吹沙亦止食細沙其味甚美大者不過二斤然不若小者之佳今人呼為重唇厚特甚有若鼃黽故以為名今江南小谿中每春鯊至甚多土人珍之夏則隨水下自是以後時亦有之然亦罕矣春來復來大抵正月輒至魚之最先至者戴侗云鯊生淡水中者附沙而游噞喁輒吹沙小魚也海中所産以其皮加沙而得名哆口無鱗胎生其類尤多大者伐之盈舟按鯊不一種有虎頭鯊能化虎有蛟鯊似蛟而鼻長皮可飾劒有湖鯊背上有沙炮去鬐鬛外皮有絲可作膾瑩若銀絲皆所謂海鯊非此鯊也凖爾雅之文知此鯊乃小魚耳燕饗之禮卿大夫士皆得與位有大小故以鱨鯊起興君子指主人㫖美也酒味既㫖而又多可以遍及與燕之人矣劉公瑾云樂工極道主人所薦之物如此以見優賔之意朱子云道主人意以答賔如今宴飲致語之類舊說不達興意直以魚為燕饗所薦之羞且云古人以魚為重又云北方牛羊多而魚少故舉其貴者言之其迂鄙可笑有如此者】　魚麗于罶魴鱧【叶紙韻讀如履兩几翻】君子有酒多且㫖【紙韻　興也魴鱧皆魚之美者陸佃云魴一名魾比今之青鯿也郊居賦曰赤鯉青魴細鱗縮項濶腹葢弱魚也其廣方其厚故一曰魴魚二曰鯿魚魴方鯿扁也陸璣云今伊雒濟頴魴魚也廣而薄肥恬而少力羅願云縮頭空脊博腹色青白而味美按說苑云魴博而味厚大雅美韓國曰魴鱮甫甫陳風曰豈其食魚必河之魴里語曰雒鯉伊魴貴于牛羊又曰居就糧梁水魴埤雅亦曰魴出漢水中者尤美常以傞斷水用禁人捕謂之槎頭鯿是所在之魴皆以美著也鱧本草作蠡毛傳郭璞皆云鮦也本草云鮦味甘無毒邢昺云今䱰魚也鮦與䱰音義同戴侗云魚之摯者鱗墨駁首左右各有竅如七星雌雄相隨將子啖食衆魚羅云魚圓長而斑㸃有七㸃作北斗之象夜則仰首向北而拱焉有自然之禮故从禮膽獨甘也故从醴鱧者古人所重今道家忌之以其首戴斗也又指為厭故有天厭鴈地厭犬水厭鱧之說皆禁不食陸佃云今鱧是也諸魚中惟此魚膽甘可食有舌鱗細有花文一名文魚與蛇通氣舊云鱧是公礪蛇所化至難死猶有蛇性故或謂之鰹也按爾雅云鰹大鮦小者鮵大者名鮦即鱧也小者名鮵一說即鰻也許慎以為鱯舍人以為鯇皆非是陸璣所云似鯉頰狹而厚者乃鯇也鱧既味甘無毒至其膽亦甘可食則其美可知以美魚興嘉賔故有取于魴鱧也多且㫖者言不徒以其多而已惟其多而皆㫖乃為可貴以所享皆賢故以㫖言之非㫖亦不足以享此嘉賔也】　魚麗于罶鰋【豐氏本作□】鯉【紙韻】君子有酒㫖且有【叶紙韻羽已翻　興也鰋郭璞云今偃額白魚也潛確類書云鰋身圓性偃說文以為鮀毛萇孫炎以為鮎皆非是鯉郭璞云今赤鯉魚也陸佃云鱨魚黄魴魚青鱧魚鰋魚白鯉魚赤則五色之魚具備羅願云今人但謂赤鯉然按之古種類至多崔豹言兖州人謂赤鯉為赤驥青鯉為青馬黑鯉為黑駒白鯉為白騏黄鯉為黄騅皆取馬之名以其靈仙所乗能飛越江湖故也其種易繁陶朱公養魚所以養鯉者鯉不相食易長故魚麗美萬物盛多終之以鯉盛之極也陸佃云一章曰鱨鯊長魚也二章曰魴鱧鱧魚圓魴魚方言其魚一方一圓三章曰鰋鯉鰋魚偃鯉魚俯言其魚一偃一俯愚按此章所以取鰋鯉者正是取一偃一俯為義以酒酣之後賔既醉止有若偃若俯之象故寄興于鰋鯉也又陸佃云鱨鯊之美不若魴鱧魴鱧之美不若鰋鯉故其序如此今魚品齊魯之間魴為下色鰋為中色鯉為上色衡門之詩先魴後鯉亦以此故也此與前五色之說皆非確義並存之以資多識耳有曹氏云言用之而愈有也餘歡未殫爵更陳見主人愛客之無已也故以㫖且有終焉黄佐云或曰樽酒簋貳可以用饗魚麗之燕毋乃過于侈乎噫是未知道者也夫養賢所以養天下也故聖王重之燕饗所以致其交也故賢士觀之儉豈其所先哉燕之于寢則稱之曰賔燕之于廟則躬為獻酬禮以食之樂以樂之實以將之猶汲汲然若有所不及也然則損也者其聖人不得已之世乎不然北門夏屋又何以為衰世之風乎】　物其多【歌韻】矣維其嘉【叶歌韻居何翻】矣【賦也前三章所言者禮文也後三章所言者禮意也物指殽言多即承首章多字不特酒多而諸殽之物亦多也嘉美也嘉賔之嘉維其嘉美此賔客故備物之多如此】　物其㫖【紙韻荀子作指】矣維【荀子作唯】其偕【叶紙韻苟起翻】矣【賦也㫖即承次章㫖字不特酒美而諸殽之物亦美也偕俱也言有恭敬之意與之俱非徒物之㫖而已荀子云王者先仁而後禮天施然也聘禮志曰幣厚則傷徳財侈則殄禮禮云禮云玉帛云乎哉詩曰物其指矣唯其偕矣不時宜不敬交不驩欣雖指非禮也指通作㫖】　物其有【叶紙韻】矣維其時【叶紙韻上紙翻】矣【賦也有即承上章有字不特酒有而不竭殽亦有而不竭也時謂可以燕饗之時荀子註云雖有物亦須得其時蘇轍云古之仁人交萬物有道取之有時用之有節則草木鳥獸蕃殖無有求而不得君子於是及其間暇而為酒醴以燕樂之吕祖謙云所謂時者不專為用之之時也苟非國家閒暇内外無故則物雖盛不能全其樂矣又劉向説苑云天子南面視四星之中知民之緩急急則不賦藉不舉力役書曰敬授民時詩曰物其有矣維其時矣物之所以有而不絶以其動之時也此與本序美萬物盛多能備禮也意合亦通左傳季武子賦魚麗之卒章杜預註以為喻聘宋得其時】
　　魚麗六章三章章四句三章章二句【序云文武以天保以上治内采薇以下治外始於憂勤終於逸樂故美萬物盛多可以告於神明矣說者遂謂物之生育最多者莫如魚如牧人之夢亦以衆維魚矣為豐年之兆似此說詩皆所謂以辭害意者也按毛詩魚麗篇次在杕杜後以終鹿鳴之什故晁景迂序論云序騶虞王道成也風其為雅歟序魚麗可以告神明雅其為頌歟解頤新語亦云文王之風終於騶虞序以為王道成則近于雅矣文武之雅終於魚麗序以為可告神明則近于頌矣皆沿毛傳次第立論以曲合序文非事實也而終於逸樂之說程子及嚴氏亦皆不取謂開人主怠政之漸鄒忠亦云治内治外及可告神明等語何闗詩㫖真衍說也子貢傳謂魚麗所以燕大臣亦未有以見其然申培說謂此詩全篇皆賦則以鱨鯊等魚即為燕饗所進之羞亦所謂以辭害意固之乎言詩者也】
　　采蘋美邑姜也古者婦人將嫁敎于宗廟敎成有蘋藻之祭武王元妃邑姜敎成能修此禮詩人美之【禮記昏義云古者婦人先嫁三月祖廟未毁敎于公宫祖廟既毁敎于宗室敎以婦徳婦言婦容婦功敎成祭之牲用魚芼之以蘋藻所以成婦順也注云祖廟未毁言此女猶於此祖有服于君為親故使女師敎之于公宫公宫祖廟也既毁謂無服也則于君為疏故敎之于宗子之家白虎通云國君取大夫之妾士之妻老無子者而明于婦道又禄之使敎宗室五屬之女大夫士皆有宗族自於宗子之室學事人也孔頴達云必先嫁三月敎之三月一時天氣變女徳大成也祖廟女所出之祖也祭無牲牢告事耳非正祭也法度莫大于四敎四徳既就祭以成之故詩人舉以言焉胡嘉云敎成之祭考之於禮與詩甚合芼用蘋藻此一合也禮正祭在奥西南隅而此在牖下孔氏以為外成之義據昏禮納采以至請期主人皆筵于户西西上右几是其禮皆户外設此二合也不言婦而言女女又言季孔氏謂將嫁故以少言之以女尸祭鄭氏所謂成其婦禮也此三合也愚所以知為美邑姜詩者以有齊季女之語知之羅泌云齊伯陵之故國以天齊淵名伯益書炎帝生器器生伯陵周語謂天黿之分我之皇妣大姜之姪伯陵之後逢公之所憑神伯陵太姜之祖逢公伯陵之後為商侯伯封于齊地而太公其繼焉者也左傳晏子云昔鳩氏始居此地季萴因之有逢伯陵因之蒲姑氏因之而後太公因之按太公本齊後仍封于齊當武王為西伯時以女邑姜妻武王計其時太公年已老則邑姜之為季女夫復何疑又左襄二十八年公過鄭鄭伯不在伯有廷勞于黄崖不敬穆叔曰伯有無戾于鄭鄭必有大咎敬民之主也而棄之何以承守鄭人不討必受其辜濟澤之阿行潦之蘋藻寘諸宗室季蘭尸之敬也敬可棄乎所謂季蘭意即邑姜之名不可知而其言濟澤之阿則尤齊地之證據舊說相傳皆讀齊為齋誤矣時武王未為天子太公尚為周大夫雖未封齊而以其系出伯陵之後故得仍以故國稱不然二南之詩其纍纍為太姒詠者不一而足至如太姜太任亦再見于大雅之讚誦以邑姜開國聖配獨無一詩及之乎皇王大紀云西伯納吕尚之女曰邑姜為妃邑姜賢立未嘗倚坐未嘗倨怒未嘗厲是年生子誦金履祥云自史記世家稱吕尚窮困年老後世遂有太公八十歸周之說觀其以邑姜妻武王則八十之說殆或不然又射義云卿大夫以采蘋為節樂循法也取義之意以季女乃卿大夫之女既敎之以四徳而後使之尸祭總之欲其能事人是之謂循法耳】
　　于以采蘋【真韻】南澗之濵【真韻】于以采藻【皓韻說文爾雅疏俱作藻】于彼行潦【皓韻　賦也爾雅云萍蓱其大者蘋嚴粲云今考本草水萍有三種其大者曰蘋葉圓濶寸許季春始生可糝蒸以為茹其中者曰荇菜其小者曰水上浮萍江東謂之薸毛氏以蘋為大萍是也郭璞以蘋為今水上浮萍即江東謂之薸是以小萍為大萍誤矣蘋可茹而薸不可茹豈有不可茹之薸而乃用之以祭祀乎今薸止可養魚項氏云栁惲所謂江洲采白蘋者水生而似萍者也宋玉所謂起于青蘋之末者陸生而似莎者也月令通考云蘋葉下有一㸃如水沬一名芣菜陸佃云吕覽曰菜之美者崑崙之蘋髙誘謂蘋大蘋水藻也據此蘋即所謂藻水深絜處乃有故曰于以采蘋南澗之濵也南郝敬云南山也澗說文云山夾水也濵本作瀕說文云水厓也藻毛傳云聚藻也按爾雅云莙牛藻疏引詩于以采藻左傳蘋蘩蕰藻之菜以此艸好聚生故言蕰藻蕰訓聚也江東亦呼馬藻陸璣云藻水艸也生水底有二種其一種葉如雞蘇莖大如箸長四五尺其一種莖大如釵股葉如蓬蒿謂之聚藻又扶風人謂之藻聚為發聲也此二藻皆可食煮熟挼去腥氣采麵糝蒸為茹嘉美州饑荒可以當穀食也陸佃云藻水艸之有文者生乎水下而不能出水之上其字从澡言自絜如藻也書曰藻火粉米藻取其清火取其明也又云韓詩曰沈者曰蘋浮者曰藻葢藻萍類也似槐葉而連生生道旁淺水中與萍襍至秋則紫今俗謂之馬薸亦呼紫薸故曰于以采藻于彼行潦淮南子容華生蘩蘩生萍藻萍藻生浮草謂是歟葢非蒲藻之藻萍藻之藻浮蒲藻之藻沉郭璞注三蒼亦云蕰藻之類則明非蕰藻也藻出乎水之上蘋出乎水之下故大夫妻采之愚按韓詩雖言蘋沉藻浮然萍藻之藻恐不可食當依爾雅毛傳為蕰藻也行流也潦說文云雨水也羅願云藻于流水之中隨波衍漾莖葉條暢尤為可喜故采藻于行潦又郝云行路也潦積水也古者井田路在井上其傍溝洫積水古人五祀祭井亦謂之祭行也孔頴達云南澗言濵行潦言彼互言也又云蘋之言賔賔服也欲使婦人柔順服從藻之言澡澡浴也欲使婦人自潔清故取名以為戒左傳女贄不過榛栗棗修以告䖍言取早起戰栗修治法度䖍敬之義也則此亦取名為戒明矣又昏義注云魚蘋藻皆水物陰類者義得兩通陸佃云魚亦柔巽隱伏故此三者昏禮以成婦順】于以盛【音成】之維筐【豐氏本作匡】及筥【叶麌韻讀如矩果羽翻】于以湘【韓詩作鬺】之維綺及釡【麌韻　賦也受物曰盛盛之湘之奠之皆謂蘋藻也筐筥皆竹器筐說文本作匡徐鍇云受物之器象形正三方也筥說文云箱也陳祥道云宋魏之間謂箸箘為筲則其制圓而長矣或作方言云江沔之間謂之籅南楚謂之簍自闗而西秦晉之間謂之箄亦作籧月令具曲植籧筐是也湘之訓烹似無其義韓詩作鬺說文本作□漢志鬺享上帝史記武紀禹鑄九鼎皆嘗鬺烹顔師古云鬺烹一也古人音同者字得通用許慎云江淮之間謂釡曰錡陸徳明云三足釡也毛傳云無足曰釡古作鬴鄭云烹蘋藻者于魚湆之中是鉶羮之芼又云魚為俎實蘋藻為羮菜按湆汁也鉶盛和羹器凡肉味之有菜和者則為鉶盛之故謂之鉶羮芼者用菜襍肉為羮之名先將蘋藻烹于魚汁之中始盛之鉶器所謂芼以蘋藻者也】于以奠之宗室牖下【叶麌韻後五翻】誰其尸之有齊【如字】季女【叶麌韻讀如弩暖五翻　賦也奠說文云致祭也采而盛盛而湘湘而奠先後之序也蔡汝楠云既采之又盛之既湘之又奠之即事不倦也胡云自采而盛而湘而奠地以紀之器以别之叙以次之物曲盡人事飭亦似敎女以婦道循循可守也宗室大宗之廟也按大宗大夫之始祖葢諸侯自嫡子以外皆為别子别子始為大夫繼别子之嫡子世為大夫則立廟以祀之是為宗室若諸侯則祭于都官大夫之别子則但為繼禰之小宗不得祀于宗室矣孔頴達云知非宗子之女自祭家廟者若宗子之女自祭家廟何須言于宗室乎牖下鄭云户牖間之前按古人廟堂南向室在其北東户西牖皆南面孔云以其正祭在奥西南隅不宜繼牖言之今此云牖下故為户牖間之前户西牖東去牖近故云牖下所以不于室中者凡昏事皆為于女行禮設几筵于户外取外成之義昏禮納采主人筵于户西西上右几問名納吉納徵請期皆如初是其禮皆户外設几筵也今敎成之祭於户外設奠此外成之義尸說文云陳也齊國名太公之先所封國也解見小引下季少也鄭云祭事主婦設羮敎成之祭更使季女者成其婦禮也季女不主魚魚俎實男子設之孔云以三月以來敎之以法度故為此祭所以敎成其婦禮故使季女自設其羮也云魚俎實男子設之者以特牲少牢俎皆男子主之故也陸垹云諸家以季女為士大夫之妻然已嫁曰婦安得復稱女也】
　　采蘋三章章四句【序以為大夫妻能循法度也能循法度則可以承先祖共祭禩矣按此序於經無所發明所謂循法大抵掇拾射義語耳王肅謂此篇所陳皆是大夫妻助夫氏之祭采蘋藻以為菹設之于奥奥即牖下孔頴達云按宗室大祭之廟若非教成之祭則大夫之妻自祭夫氏何故云大宗之廟又經典未有以奥為牖下者孫毓以王為長誤矣朱傳謂南國被文王之化大夫妻能奉祭祀其家人叙其事以美之葢祖述序說子貢傳謂内子勤于祭祀國史美之申培說謂内子敬祀詩人賦之鄒忠闡之云詩不言婦而言季女愚意此内子必初嫁者禮記曽子問云三月而廟見稱季婦也擇日而祭于禰成婦之義也當其未廟見則猶稱女女而尸祭其為廟見之初祭可知按儀禮士昏禮云若舅姑既没則婦入三月乃奠菜席于廟奥東面右几席于北方南面祝盥婦盥于門外婦執笲菜祝帥婦以入祝告稱婦之姓曰某氏來婦敢奠嘉菜于皇舅某子婦拜扱揷地坐奠菜于几東席上還又拜如初婦降堂取笲菜入祝曰某氏來婦敢告于皇姑某氏奠菜于席如初禮婦出祝闔牖户老醴婦于房中南面如舅姑醴婦之禮按此即所謂于以奠之宗室牖下也昏禮下達自天子至庶人皆然不專為士設耳其說亦近似然終不如昏禮芼用蘋藻之説較為有據又晁氏謂齊魯韓三義皆以此詩為康王時詩今據儀禮鄉飲酒鄉射燕禮合樂三終周南闗睢葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋工告于樂正曰正歌備周禮樂師凡射王以騶虞為節諸侯以貍首為節大夫以采蘋為節士以采蘩為節周禮儀禮皆周公所作已有此詩則其非康王之詩甚明】
　　鳬鷖武王為諸侯繹祭五廟禮畢因而享尸之樂【公羊傳云繹者何祭之明日也孔頴達云燕尸之禮大夫謂之賔尸即用其祭之日今有司徹是其事也天子諸侯則謂之繹以祭之明日春秋宣八年書辛巳有事于大廟壬午猶繹是謂在明日也爾雅云繹又祭也周曰繹商曰肜夏曰復胙何休云禮繼昨日事但不灌地降神爾天子諸侯曰繹大夫曰賔尸士曰宴尸去事之殺也必繹者尸屬昨日配先祖食不忍輒忘故因以復祭邢昺云繹祭之禮主為賔事此尸但天子諸侯禮大異日為之别為立名謂之為繹言其尋繹昨日卿大夫禮小同日為之不别立名直指其事謂之賔尸耳又祭之名三代各異詳見烈祖篇小引下家語云衞莊公改舊制變宗廟髙子睪問於孔子曰周禮繹祭于祊祊在廟門之西今衞君更之如之何孔子曰繹之於庫門内祊之于東方失之矣陳祥道云祊其位也繹其祭也賔尸其事也鄭氏以卿大夫賔尸在堂故謂祊於門外之西室繹又於其堂孔穎達申之云求神在室接尸在堂於義或然别見楚茨篇所以知為祭五廟者以此詩言公尸凡五知之如謂辭煩而不殺何必至五且何以竟止于五乎王制云諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五祭法云諸侯五廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止疏云曰考廟者父廟考成也謂父有成徳之美也曰王考者祖廟王君也祖尊于父故加君名曰皇考廟者曽祖也皇大也君也曽祖轉尊又加大君之稱也曰顯考廟者髙祖也顯明髙祖居四廟最上故以髙祖目之曰祖考廟者太祖也祖始也此廟為王家之始故云祖考也天子月祭五諸侯卑故惟得月祭三也太祖為不遷而與髙祖並不得月祭止預四時也今按此詩言鳬鷖在涇涇為水名而其後沙渚潨亹皆非水名乃䝉乎涇之辭涇水居中有太祖之象沙渚皆在水旁有髙曽一昭一穆之象潨亹居涇水下流又為祖考在髙曽下一昭一穆之象其為諸侯之五廟明矣尸稱公尸亦周家未為天子時之稱然愚初猶意其為文王之詩以祭義引詩云明發不寐有懷二人文王之詩也祭之明日明發不寐饗而致之又從而思之正言繹祭之事後又思詩人凡言景物必據所見文王居岐周而祭宗廟當言岐水或已遷于豐而祭宗廟當言豐水是皆非涇經流之地安得逺及涇水乎及觀華谷嚴氏粲之說而意始豁然直斷其為武王未有天下時之詩焉嚴云渭水東流先㑹豐而後㑹涇豐水自南而入渭涇水自西北而入渭文王居豐在豐水之西則越豐而後至涇武王居鎬在豐水之東則去涇近矣張衡西京賦云欱灃吐鎬據渭踞涇見涇水近鎬也】
　　鳬鷖在涇【青韻】公尸來燕來寧【青韻豐氏本作寧】爾酒既清【叶青韻讀如青倉經翻】爾殽【豐本作□後同】既馨【青韻】公尸燕飲福禄來成【本庚韻當叶青韻翻未詳按說文成从戊丁聲丁屬青韻則成當有青叶　興而賦也鳬鸍也解見女曰雞鳴篇易林云鳬舞鼔翼嘉樂克徳陸佃云楚辭曰汜汜若水中之鳬葢沈浮善没而又容與與波上下羅願云今江東有小鳬其多無數俗謂之冠鳬善飛王充論衡曰日月一日一夜行二萬六千里與鳬飛相類故王喬以上方所賜舄假形於鳬自葉朝京師焉方言曰野鳬甚小而好没水中者南楚之外謂之鸊鵜鷖毛云鳬屬蒼頡解詁云鷗也陸佃云鷖一名漚列子曰漚鳥之至者百住而不止今字从鳥後人加之也孔云一名水鴞格物論云鷖鷖鴨也以名自呼大如水雞生於荷葉之上海物異名記云鷗之别類羣鳴喈喈隨潮往來謂之信鳬南越記云水鴞色白數百為羣多在漲海中隨潮上下常以三月風至乃還洲嶼頗知風雲若羣飛至岸必風渡海者以此為候郝敬云鳬善沒鷖善浮有變化出没之象以比鬼神愚按郝說是矣禮謂索祭於祊不知神之所在於彼乎於此乎意亦近是然詩之興義必有所取舊說皆謂興公尸則公尸只一人耳而以二鳥興之何居禮夫婦一體昏則同牢合終則同穴祭則同几同祝故禮記曰鋪筵設同几為依神也疏謂人生時體異故夫婦别几死則魂氣同歸于此故夫婦同几唐博士陳正節議曰臣聞于禮宗廟父昭子穆皆有配座每室一帝一后禮之正儀自夏殷而來無易兹典陳祥道曰祭祀同几則一尸儀禮男男尸女女尸謂虞祭也又曰按少牢饋食藏嵗事于皇祖必以某妃配某氏故同几共牢一尸而俎豆不兩陳以其夫婦一體故也然則鳬鷖乃以興祖考妣非興公尸也後倣此葢是日先行繹祭之禮而後享尸詩既不言繹祭之事而特寄興于鳬鷖一語以致其恍忽想像之意此詩筆之幻處又取興之變體或問鳬鷖興考妣亦有分屬否曰說詩固不必拘拘如此然據本文先言鳬後言鷖則鳬當興考鷖當興妣也葢鳬雖善没尤善飛其飛必于晨說苑魏文侯嗜晨鳬是也周書王㑹篇鳬羽為旌亦取其能逺飛耳鷖雖善浮然不過游戲水上故忘機之人得與之游雖復有時飛而不下要非髙飛逺舉者比也周禮王后五路安車用鷖總所謂總者以繒為之着馬勒直兩耳與兩鑣其色青黑如鷖而名之為安車者葢亦有取于安樂自得若鷖然也今即以鳬旌與鷖總對觀之鳬旌男子所執鷖總王后所用則鳬謂興考鷖謂興妣可矣或乃大笑涇水名解見棫樸篇今按武王都鎬則有鎬水乃何以不言鎬而言涇詩人於此亦有深意玉海載涇水出原州百泉縣涇谷東南流至涇州臨涇保定二縣又東南流至邠州之宜禄新平永壽三縣又東北流至京兆之醴泉髙陵雲陽三縣以入渭班固地理志謂涇水行千六百里周之先祖居邠其後再遷至武王而始居鎬涇水經流亦從邠界來而迤邐近鎬故覩涇水而興祖功宗徳之思焉詩對祖廟而作所以有取于涇也若鎬水則其來不逺矣公尸解見既醉篇何休云諸侯以大夫為尸此章首公尸乃后稷之尸也燕通作宴安也饗之所以安之也後倣此孔云言公尸來燕則是祭後燕尸非祭時也黄佐云禮祭統曰尸在廟門外則疑于臣在廟中則全乎君為其近于祖也祭之明日不忍輒忘也是故以賔禮燕之也故曰讀鳬鷖而益知周人仁義之兼至矣寧通作□說文云安也黄云為尸之時未免有象神之勞而拘束不安今則登筵依几而安矣爾朱子云自歌工而指主人也清孔云潔也殽通作肴廣韻云凡非穀而食曰肴馨毛傳說文皆云香之逺聞也愚按太祖距今逺矣逺則以氣通之故對其尸以清以馨言燕而專言飲者舉飲以該食也福洪範所謂五福禄說文亦訓為福義似無别愚按福字从畐當是取其與徳相副耳孝經援神契云禄者録也徐鍇云若言省録之也然則福本於天之所予謂之禄也來者云若隨公尸而來也成說文云就也尊尸所以尊神尸安則神悦庶乎以福禄來成就爾矣亦祝辭也閔光徳云此繹祭燕尸之樂到此祭事纔完備故謂以公尸而燕飲于斯則昔日所降之福禄自今日而成就也易林云鳬鷖遊涇君子以寧復徳不愆福禄來成按易林所謂復徳其即夏人名繹祭為復胙之義乎】　鳬鷖在沙【叶支韻山宜翻亦叶歌韻桑荷翻】公尸來燕來宜【支韻亦叶歌韻牛何翻】爾酒既多【歌韻亦叶支韻章移翻】爾殽既嘉【叶歌韻居何翻亦當叶支韻居之翻】公尸燕飲福禄來為【支韻亦叶歌韻吾何翻　興而賦也沙說文云水中散石也孔云水少則沙見故字从水少耳易需卦九二需于沙注謂沙接水者上言在涇此云在沙則在涇水之傍沙也此章公尸以世次推之為古公之父太公之尸也名公祖皇甫謐云公祖一名組紺諸盩字叔類號曰太公太公位次在后稷之傍最近故取沙象宜亦安也順適之意嚴云來而宜之謂樂之也多毛云酒品齊多孔云於周禮差之惟大事於太廟備五齊三酒此雖為宗廟之祭其大事與時祭不明但言品齊多耳未必五齊三酒皆具也嘉說文云美也髙祖于孫相去猶逺恐人疑待尸之禮或有濶略故特言多與嘉以表其内盡志而外盡物也為鄭云猶助也言有福禄來扶助之也】　鳬鷖在渚【語韻】公尸來燕來處【叶語韻敞吕翻】爾酒既湑【語韻藝文類聚作滑】爾殽伊脯【麌韻】公尸燕飲福禄來下【叶麌韻後五翻　興而賦也爾雅云小洲曰陼即渚字釋名云渚遮也能遮水使迴也此章公尸謂古公之尸也鳬鷖舍水而就渚猶古公去邠而遷岐故以為興處毛云止也黄云安樂也與蓼蕭譽處之處同湑說文云莤酒也鄭云酒之泲者也釋文云謂以茅泲之而去其糟也脯說文云乾肉也釋名云搏也乾燥相搏着也周禮腊人掌乾肉凡祭祀共豆脯薦脯注云薄析曰脯曽祖親而尊者曰湑曰脯葢質言之不敢文飾對其尸如對曽祖也來下者輔廣云自上而下易辭也按周之王瑞自太王興故直云來下】　鳬鷖在潨【東韻】公尸來燕來宗【叶東韻讀如㚇租叢翻】既燕于宗【見上】福禄攸降【叶東韻胡公翻】公尸燕飲福禄來崇【東韻　興而賦也潨毛云水㑹也說文云小水入大水也孔云潨音如叢則叢是聚義且字從水衆知是水㑹聚之處此章公尸謂公季也公季以小宗而繼大宗有以小水入大水之象故取興于在潨宗鄭樵云宗廟也來燕來宗言來燕于宗廟也按禮繹祭于廟門之西享尸在堂故云然既燕于宗二句指前三章公尸言不言酒殽者前言已備變文互見之也降說文云下也崇說文云嵬髙也朱子云積而髙大也后稷太公古公三尸既皆來燕于宗廟宗廟之神已將降下孝孫以福禄矣今王季之尸亦來燕飲則福禄之來於是積而益髙也】　鳬鷖在亹【音門】公尸來止熏熏【文韻說文作醺醺】㫖酒欣欣【文韻亦叶先韻翰旃翻】燔炙芬芬【支韻亦叶先韻孚焉翻】公尸燕飲無有後艱【叶先韻經天翻　興而賦也亹毛云山絶水也孔云謂山當水路令水勢斷絶也鄭云亹之言門也西漢地理志金城郡有浩亹縣注云浩水名也亹者水流峽山間兩岸深若門也按說文無亹字不知其所从今姑依舊說解之此章公尸則文王之尸也周自文王始大有水出峽口而流益大之象焉故以在亹為興不言來燕者蒙上章之文畧之也言來止猶之言來處也熏熏當依說文作醺醺謂尸醉也徐鍇云飲有酒氣熏熏然此兩字意連下文㫖酒句看以其酒美而可悦故至于醉因摹尸飲酒之喜容曰欣欣也欣說文以為喜笑也燔燔肉炙炙肝芬說文云艸初生其香分布燔炙之氣其馨香散布亦似之故曰芬芬也陳祥道云楚茨先言執爨而繼之以或燔或炙鳬鷖先言爾殽而終之以燔炙芬芬禮運亦先言熟其殽然後繼之以薦其燔炙周禮量人制從獻脯膰之數量特牲主人獻尸賔長以肝從主婦獻尸賔長以燔從是燔以肉炙以肝燔炙在血腥爓熟之後非祭之所先也謂之從獻非獻之正味也愚按前章苐言酒殽而已此并表尸之喜樂異于前文者以文王為顯考精氣尤親孝子對其尸如見先人然致其喜樂之氣以迎之故尸之喜樂有如此也祭義云孝子之祭可知也其立之也敬以詘其進之也敬以愉其薦之也敬以欲退而立如將受命已徹而退敬齊之色不絶于面孝子之祭也孝子之有深愛者必有和氣有和氣者必有愉色有愉色者必有婉容嚴威儼恪非所以事親也成人之道也夫觀孝子之祀親如此則其饗尸可知宜其尸之喜悦也無有後艱者閔云謂祭事巳成昔之享福者克保其後而永無艱難矣孫鑛云滿篇歡宴喜樂而以無有後艱句收可見古人兢兢戒慎意】
　　鳬鷖五章章六句【序云守成也太平之君子能持盈守成神祗祖考安樂之也此於經義全不相涉鄭亦知為祭祀既畢明日又設禮而與尸燕之詩而於首章在涇則云水鳥居水中猶人為公尸在宗廟次章在沙則云鳥以居水中為常今出在水旁喻祭四方百物之尸三章在渚則云水中有渚猶平地之有丘喻祭天地之尸四章在潨則云潨水外之髙者也有瘞埋之象喻祭社稷山川之尸五章在亹則云亹之為言門也燕七祀之尸於門户之外不敢當燕禮故變言來止陸佃祖述其意而異其說云來成以祖言福禄來為以考言福禄曰既清既馨既多既嘉則以宗廟尚文故也來下以天神言福禄來崇以地示言福禄葢天故自上來下地故自卑來崇亦其天道主貴髙地事主富崇故也其卒章則又總上四章之詞故曰公尸燕飲無有後艱無有後艱者道也葢道之至可以祐神非有資于物也孰能福禄之哉故於福禄為不足道也郝敬又異其說謂首章鳬鷖在涇動而浮象天神之尸也天主氣故曰清曰馨天生故曰成二章在沙靜而宿象地祗之尸也地主形故曰多曰嘉地作故曰為三章在渚渚小丘象山川社稷之尸也主蓄儲故曰湑脯禮卑天地故曰下四章在潨衆也象羣主几廟之尸也故曰宗烝嘗備禮故不言酒殽上祀禮尊故曰崇五章在亹門也凡繹皆于門每嵗春夏門户有專祭是五祀之尸也小祀尚飲食故曰欣曰芬禮尤卑故曰後不言福禄天子之福禄非户竈門行所得司也無艱而已以上三說皆穿鑿附㑹絶無稽據坐繇求所以五章之故而不得其說耳夫既謂周得祀天地則儼然天子矣而尸尚稱公尸何與若宗廟之稱公尸則謂自組紺以上苐祀以天子之禮而不追王服尸以先公之服則其稱公尸焉宜也嚴謂五章皆言公尸又四章言既燕于宗皆祭宗廟是也然此章言公尸尚是諸侯之尸與既醉公尸不同朱傳亦以為此祭之明日繹而賔尸之樂其言繹得之但復稱賔尸則與大夫之禮混耳申培說稍變其文謂祭之明日繹公尸之樂夫繹乃祭名而謂之繹公尸亦屬未妥若子貢傳亦以此為訓成王之詩尤為無當】





　　詩經世本古義卷八
<經部,詩類,詩經世本古義>
　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷九
　　明　何楷　撰
　　周武王之世詩十三篇
　　魚藻武王克商飲至也【按大雅云考卜維王宅是鎬京維龜正之武王成之經有王在在鎬之文此以知其為武王也禮君行反必告廟告廟則飲至經有豈樂飲酒之文此以知其為飲至也詳味詩意是克商時所作】
　　魚在在藻【皓韻】有頒其首【有韻】王在在鎬【皓韻】豈【陸德明本作愷】樂【音絡後同】飲酒【有韻隔句各韻藻鎬相叶首酒相叶　興也兩言在字者作詩者自為詳審之辭言魚河在乎在於藻也王在在鎬放此魚興王藻興鎬藻解見采蘋篇頒説文云大頭也劉彛云魚出遊水面則露其首故見其頭大也愚按遊藻之魚當自不一其中有首大而特出者故舉以興王耳王武王也鎬地名在長安西上林苑中豐東二十五里武王所都也詳見文王有聲篇豈説文云還師振旅樂也周禮作愷後漢志黄帝使岐伯勸戰士作軍樂即周愷樂漢短簫鐃歌樂有朱鷺等二十二曲是其遺也魏晉而下各易其名周禮大司樂職云王師大獻令奏愷樂樂師職云凡軍大獻教愷歌遂倡之胝瞭職云賔射奏鐘鼓鼜愷獻亦如之鏄師職云軍大獻則鼓其愷樂大司馬職云師有功則左執律右秉鉞以先愷樂獻于社注謂兵樂曰愷獻者獻㨗也鼓愷樂以晉鼓鼓之律所以聽軍聲鉞所以為將威鄭志答趙商問云司馬以軍之功故獻于社大司樂宗伯之屬宗伯主宗廟之樂故獻于祖又文選注引樂稽耀嘉云武王興師誅商萬國咸喜前歌後舞此愷樂之所繇昉也左傳城濮之戰晉文公振旅豈以入于晉獻俘授馘飲至大賞事亦同此司馬法云天下既平天子大愷又云得意則愷樂愷歌示喜也豈樂者奏豈而樂也飲酒即飲至也先儒謂飲至在廟以桓二年公至自唐左傳云告于廟也凡公行告于宗廟反行飲至舎爵策勲焉禮也彼飲至在廟故知飲于廟也孔頴達云曽子問曰凡告用制幣反亦如之則出入皆以幣告也但出則告而遂行反則告訖又飲至以見至有飲而行無飲也飲至者嘉其行至故因在廟中飲酒為樂也】　魚在在藻【皓韻】有莘其尾【韻】王在在鎬【皓韻】飲酒樂豈【尾韻　賦也莘毛傳訓為長貌今按説文無莘字不知其義據國語以駪駪征夫作莘莘征夫則莘當通作駪説文云馬衆多貎以魚之衆多似之故借言駪上章言有頒其首葢以興王此言有莘其尾則以興行間諸臣之從王者今奏愷班師皆得與于飲至之列觀下文變言飲酒樂豈可見數魚以尾故指尾言樂豈言與諸臣共樂此豈也】　魚在在藻【皓韻】依于其蒲【虞韻】王在在鎬【皓韻】有那其居【叶虞韻讀如拘恭于翻　興也此章言封建事也左傳言禮飲至之後舎爵策勲舎者置也古者軍賞不踰時欲民速得為善之利也飲至禮畢置爵之時即書勲勞于策言速紀有功也武王勝殷下車即行封建意亦如此蒲解見澤陂篇名物解云蒲生于春盛于夏愚按周書武王來自伐商至豐祀廟在夏正二月望後正藻蒲方生之時故詩人因以起興藻生於水中横陳水上為鎬京之况則蒲生于水涯乃縁邊所有即六服羣辟之况也那字从邑説文訓西夷國名鄭箋訓為安貌殊不可解陸雲丞相誄有玠裘阿那之句解者以阿那為垂也訓那以垂較為近之葢那字右旁施冉又古文聃冉皆通用冉乃細毛下垂之貌而垂字之解亦逺邊之義正如毛髪之麗于膚體者然王所居在鎬京而于九畿之内封建六服羣辟環拱而擁衛之所謂有其居也周禮言九畿尚書言六服九畿方千里曰國畿其外方五百里曰侯畿又其外方五百里曰甸畿又其外方五百里曰男畿又其外方五百里曰采畿又其外方五百里曰衛畿又其外方五百里曰蠻畿又其外方五百里曰鎮畿又其外方五百里曰蕃畿六服謂國侯甸男采衞不及蠻鎮蕃者王者之於夷狄羈縻而已不可同于華夏故惟云六服也此詩先言王因豈樂而飲酒故取興于有頒其首為首出庶物之義次言王以飲酒與羣臣共樂豈故取興于有莘其尾猶楚辭魚鱗鱗兮媵予之意末言王封建而有那其居故取興魚依于蒲魚雖以藻為樂而所據必在于蒲魚之潜于蒲猶鳥之集于菀蒲者魚所以藏身之固也亦以策勲在飲至後故立言之序如此又大戴禮用兵篇云公問于孔子曰古之戎兵何世安起子曰傷害之世久矣與民偕生公曰蚩尤作兵與子曰否蚩尤庶人之貪者也及利無義不顧厥親以䘮厥身蚩尤惽欲而無厭者也何噐之能作蜂蠆挾螫而生見害而較以衛厥身者也人生有喜怒故兵之作與民偕生聖人利用而彌之亂人興之䘮厥身詩云魚在在藻厥志在餌鮮民之生矣不如死之久矣較德不塞嗣武孫武子詩意謂魚性惟食藻不宜貪餌魚志在餌此貪人之土地而妄用兵者使民困于兵革無生之樂若此較爭之事不速遏絶則子孫繼而效之將無所底極也據逸詩意反觀則此但言魚在在藻亦見武王非富天下之意】
　　魚藻三章章四句【序云刺幽王也言萬物失其性王居鎬京將不能以自樂故君子思古之武王焉宗序説者其解有二一謂魚之依水草猶人之依明王也有頒其首者言魚樂而出游于藻之外有莘其尾者言魚樂復樂而又戲于藻之内依于其蒲者言魚樂于蒲安于蒲葢樂而不知反則樂有窮故有靜而止息之地則時出而樂有餘矣正言魚者以潜逃之類信其著見毛傳鄭箋陸氏埤雅羅氏爾雅翼解皆如此意主思武王也一謂水深則魚樂所謂躍淵縱壑相忘于江湖者也今魚何在乎淺水生藻而魚在焉露其頒然之大首復驚逝而露其莘然之長尾葢在淺水之處故逃竄窘迫首尾俱見也然藻猶在水之中若蒲生近岸則水又淺矣依于其蒲愈更窘促也嚴氏詩緝之解如此意主刺幽王也愚所以不取其説者以魚在在藻王在在鎬兩句炤映甚明魚興王藻興鎬若如前二説則以魚訓民反于王之外别生興意于詩吻不肖矣又蘇氏傳云魚何在在藻耳其所依者至薄也然其首頒然而大自以為安不知人得而取之也今王亦在鎬耳寡恩無助天下將有圖之者而飲酒自樂恬于危亡之禍亦如是魚也如此以魚興王亦順但篇中有豈樂之語明是因奏豈而作抑亦幽王之世有大閲之事而作此詩與按克㨗還師之樂名豈大閲振旅之樂亦名豈左傳云春蒐夏苖秋獮冬狩皆于農隙以講事也三年而治兵入而振旅歸而飲至以數軍實昭文章明貴賤辨等列順少長習威儀也依此説則次章有莘其尾當通作騂赤色也魚勞則尾赤置首言尾者興飲酒沈湎之容易所謂飲酒濡首亦不知節也三章依于其蒲興有那其君言飲酒畢而歸休于深宫也惟玩詩詞有盛世發之象非衰世愁歎之音故定從今説若子貢傳謂諸侯所以報天子申培説及朱子集傳皆謂諸侯所以美天子而皆未明於豈樂之義則所以報王美王者亦僅述其飲酒之樂而已不似諧媚之稱萬年觴者乎乃唐詩有云鎬飲周文樂又云欲笑周文歌燕鎬則以此詩為文王詩豈知文王未嘗稱王亦未嘗都鎬抑失之遠矣】
　　緜周公追述大王始遷岐周以開王業而文王因之以受天命也【出朱傳　序亦云文王之興本繇大王也孔頴達云叙以詩為文王而作故先言文王之興而又追而本之各自為勢故文倒也愚按所以疑此詩為周公作者以書載周公告君奭之言曰惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若閎夭有若散宜生有若泰顛有若南宫适與此詩末章四子曰語意頗相類而太史公亦云天下稱頌周公言其能論歌文武之德達太王王李之思慮但朱子以為戒成王則未必然耳孫鑛云此詩不但稱古公且仍出其名乃後又稱文王豈武王初克商甫尊文王尚未追王大王是彼時作耶又云武成巳稱大王若周公戒成王詩豈應復稱古公耶】
　　緜緜瓜瓞【屑韻】民之初生自土【漢書齊詩作杜】沮漆【質韻亦叶屑韻于結翻水經注作漆沮】古公亶父【陸德明本作甫】陶復【説文豐氏本俱作】陶穴【叶質韻户橘翻】未有家室【質韻　比也緜説文云聯微也緜緜孔云微細之辭毛傳云不絶貌蓏也字象形中象實外象蔓瓞是之小者孔以為蔓近本之是也按爾雅云瓞瓝其紹瓞舊解多不明説文瓝作瓞云小名也爾雅又云瓝九葉紹者繼也有小大二種大者名小者名瓝瓞之種本非瓝以其小似之故云瓞瓝也凡實近本則小瓞實大之種特以近本故小因别呼之為瓞故云其紹瓞也緜緜瓞主大王與文王相首尾而言立乎文王以指大王正如之有瓞然其後連緜不斷皆本于此至文王之世則儼然大矣朱子云之近本初生者常小其蔓不絶至末而後大以比古公之時其國甚小至文王而後大也民毛云周民也初生言始有生意也周自后稷始基靖民以為生民之初其後居邠困于狄難生意槁矣至于大王自邠遷岐而民如槁得蘇是人一初也邠通作豳自朱子云從也土當依漢書作杜水名班固地理志云古扶風杜陽縣有杜水南入渭酈道元水經注云杜水出杜陽山其水南流謂之杜陽川東南流左㑹漆水何景明雍大記云杜水在麟遊縣源出舊普潤縣東南沮漆與禹貢及吉日濳篇之漆沮不同沮水諸家以為未詳季本疑為大欒水非是按大欒水乃岐水之别名康海武功志云浴水乾州西夾道水也亦從豳西梁山來意此或即沮水關西人讀浴若于于沮固易訛爾按志浴水南入漆水山海經云羭次之山漆水出焉北流注于渭桑欽水經云漆水出扶風杜陽縣俞山東北入于渭闞駰十三州志云漆水出漆縣西北岐山東入渭按杜陽即今陜西鳯翔府麟遊縣古岐周地漆縣即今陜西西安府永夀縣古豳國酈道元云今有水出杜陽縣岐山北漆谿謂之漆岐故徐廣曰漆水出杜陽之岐山者是也但川土竒異今説互出考之經史各有所據識淺見浮無以辨之矣漆渠水南流大欒水注之即岐水也二川洋逝俱為一水南與杜水合浴謂之小黄水亦或名之米流川南逕美陽縣西南流注于渭雍大記云漆水在武功縣東門外康海云漆水今謬為武水者也自豳岐之間來武功縣北受浴水南受湋水入渭鄭漁伸序地理畧謂天下如指諸掌而信漆繇富平入渭之説葢括地志未審豳岐涇渭脉絡所在富平在涇東漆在涇西安有岐梁之水越涇而東再至富平始入渭也漁仲誤且如此况其餘乎詩曰自土沮漆今邰封里有漆村是也按武功古有邰國今西安府乾州美陽今鳯翔府扶風縣嚴粲云扶風之漆水至岐山入渭在灃之上游而書言渭水㑹灃㑹涇之後乃過漆沮則漆沮在灃水涇水之下游故以書之漆沮與詩扶風之漆别也季本云雍州之域有二漆沮而皆入渭其一在漢馮翊之地涇之下游也其一在漢扶風之地灃之上游也禹貢導渭東過漆沮則馮翊之漆沮也意者扶風漆沮小而可畧而馮翊漆沮大而當詳歟馮翊之漆沮即濳猗歟漆沮者是也扶風之漆沮即緜自土沮漆者是也何以别其如此耶葢不窋之徙居戎翟也在今慶陽府公劉自不窋故地而遷豳在今邠州淳化縣西廢三泉縣界當涇水之西其道甚便而沮在涇之東漆又在沮之東俱隔大山公劉初遷必不至馮翊之漆沮也自土沮漆言大王始避狄難來居杜與沮漆之地葢去邠踰梁山後事三水皆在岐梁間于時尚未至岐下故未定周原之居舊説以此句為指豳言非也毛云古言久也亶父字或殷以名言質也父通作甫説文云男子美稱也孔云謂之古公言其年世久古後世稱前世曰古公猶云先王先公也太王追號為王不稱王而稱公者此本其生時之事故言生存之稱也士冠禮為冠者制字云伯某甫亶亦稱父故知字也以周制論之甫必是字但時當殷代質文不同故或以亶父為名名終當諱而得言之者以其時質故也又中候注云亶父以字為號愚按父有制名者春秋齊侯禄父季孫行父是也殷或尚質但詩作周世不應名其先王陶本作匋説文云瓦噐也葢瓴甓之屬復當依説文作云地室也穴説文云土室也今按地室土室有何分别愚意地乃地上土則土中耳賈公彦云古者窟居隨地而造若平地則不鑿但累土為之謂之為言于地上重為之也若高地則鑿為坎謂之為穴也曰陶復陶穴者復穴雖皆土所為而以瓴甓之類甃之欲其堅固亦所以隔土氣防土處之病也王質云陶今之土墼也以陶為葢于其上謂之復以陶為基于其下謂之穴此言以土墼為居也爾雅宫謂之室其内謂之家未有家室與第五章俾立室家相炤季本云大王自豳遷岐踰梁山而始至岐山梁山在今西安府乾州城西北五里當豳之西南太王初至於此時尚未有室家也故陶復陶穴而先於杜漆沮三水之間野處焉當其在豳則公劉時先巳有館况至太王時在豳既久豈得復言陶復陶穴哉但其地水源所出俱在岐周之北扶風之地非豳也顔師古謂自土沮漆齊詩作自杜公劉避地而來居杜與漆沮之地其謂杜與漆沮為三水則是而曰公劉來居葢本鄭之説則失之矣愚按太王所以不興土木為營建室家計但陶復陶穴而已者亦以卜居未定姑取其便于人力之速成耳】　古公亶父【麌韻】來朝【豐本作鼂】走【顧野王本作趣豐本作趨】馬【叶麌韻滿補翻】率西水滸【麌韻】至于岐【豐本作㟚】下【叶麌韻後五翻】爰及姜女聿來胥【新序作斯】宇【麌韻　賦也季云來者自土沮漆而來也朝早也嚴云太王圖事敏疾其來之朝疾走其馬吕祖謙云形容其初遷之時畧地相宅精神風采也范景文云觀其匹馬經度計不反顧惟有徳足以自恃故往而不疑耳率通作衛字从行故有循行之義滸本作汻説文云水厓也循西方之水涯指渭水也杜水沮水合漆水流入于渭雍録云邠在岐西北二百五十餘里自邠而南一百三十里為奉天縣有梁山即所謂踰梁山也渭水在梁山之南循水西上可以達岐詩所謂率西水滸至于岐下也奉天今西安府之乾州又史記云太王居豳渡漆沮世紀亦云太王避狄循漆水並存之一統志云岐山在鳯翔府岐山縣東北十里山有兩岐故名亦曰天柱山其峰高峻狀若柱然禹貢導汧及岐大王邑于岐山之下文王時鳯鳴岐山皆此也俗名鳯皇堆河圖括地象云岐山在崑崙東南為地乳上為天糜星季云岐周在后稷邰城西八十里間葢復其舊封地也按古公亶父復修后稷公劉之業積德行義國人皆戴之薰育戎狄攻之事之以皮幣珠玉犬馬皆不得免焉乃召耆老而問曰狄人何欲耆老對曰欲得菽粟財貨亶父曰與之已復攻欲得地民皆怒欲戰亶父曰有民立君將以利之今戎狄所為攻戰其所欲者吾土地也民欲以我故戰與人之兄居而殺其弟與人之父居而殺其子吾不忍也請免吾乎為吾臣與狄人臣奚以異也吾聞之也君子不以其所養人者害人我將去之耆老曰君不為社稷乎曰社稷所以為民者不可以所為民亡民也耆老曰君縱不為社稷不為宗廟乎曰宗廟吾私也不可以私害民遂杖䇿而去踰梁山止于岐下其事襍見孟子史記莊子吕氏春秋書傳畧説而互有出入今并綜而録之于此孟子云昔者大王居邠狄人侵之去之岐山之下居焉非擇而取之不得已也苟為善後世子孫必有王者矣君子創業垂統為可繼也若夫成功則天也孔云公劉遭夏人之亂而被迫逐若顧戀疆宇或至滅亡所以避諸夏而入戎狄也大王為狄人所攻必求土地不得其地攻將不止戰以求勝則人多殺傷故又棄戎狄而適岐陽所以成三分之業建七百之基王制稱古者量地制邑故無曠土而公劉大王得擇地而遷又無天子之命諸侯得舉國擅徙者王制所云平世大法法不恒定世有盛衰王政既亂威不肅下迫逐良善無所控告戎狄内侵莫之抗禦故不待天子之命可以權宜避之以其政亂故有空土公劉太王得擇地而遷焉既徃遷之人居成國後有明主因而聽之也按夏衰棄稷弗務不窋失官自竄于戎翟之間厥孫公劉始遷居邠世本所載厯十二傳始至亶父竹書商紀祖乙十五年命邠侯高圉盤庚十九年命邠侯亞圉祖甲十三年西戎來賔命邠侯祖紺至武乙三年命周公亶父賜以岐邑謂斯時也先是但稱邠侯今則進而稱公此其所以號古公與國名既改王業沒昌謂之肇基王迹宜矣爰説文云引也謂引辭也及爾雅云與也姜女太王妃也號曰大姜韋昭云有逢伯陵之後也皇王大紀云亶父娶于齊有台氏女曰大姜美而賢列女傳有台作有吕云太姜者有吕氏之女太王娶以為妃生太伯仲雍王季貞順率道靡有過失太王謀事遷徙必與太姜太姜淵智非常雖太王之賢聖亦與之謀新序云大王愛厥妃出入必與之偕季云但言及姜女者未敢期豳民之必從巳也陸化熈云爰及姜女不止是與妃同行還重在資其謀議此章㸃内助與末章推功四反俱是開創大關係須知作者用意之密聿通作欥詞也來與來朝走馬之來相應古公先來而邠人後來也胥爾雅云皆也方言云東齊謂皆曰胥按胥疏皆者以胥疏同音疏之為言通也通之為言皆也韓詩云屋霤為宇言民見古公止于岐下相率而來皆將於此而建屋宇也孟子謂太王至于岐山之下居焉邠人曰仁人也不可失也從之者如歸市書傳謂太王邑岐山周人束脩奔而從之者二千乗一止而成三千户之邑史記謂豳人舉國扶老携弱盡復歸古公于岐下及他旁國聞古公仁亦多歸之皆所謂聿來胥宇者也劉晝云昔大王居邠而人隨之仁愛有餘也夙沙之君而人背之仁愛不足也仁愛附人堅于金石金石可銷而人不可離故君者壤地人者卉木也未聞壤肥而卉木不茂君仁而萬民不盛矣孟子引此詩以告齊宣王而解之曰當是時也内無怨女外無曠夫正聿來胥宇義疏而舊説但以為與姜女來相視所居謬矣然此胥宇亦第民情决計奠居于此尚未及築室之事張子厚云書稱大王肇基王迹葢見得民心之始也方其去邠民皆携持而隨之固未嘗率之也王迹之始莫大於此葢民歸之則天命之矣】　周原膴膴【文選注作腜腜】堇荼如飴【支韻】爰始爰謀【叶支韻謀悲翻】爰契【陸本漢書注俱作挈】我龜【支韻】曰止曰時【支韻演繁露作形】築室于兹【支韻　賦也朱子云周地名羅泌云郮故國黄帝後封在岐山之陽所謂周原膴膴者鄭云廣平曰原周之原地在岐山之南酈道元云厯周原下北則中水鄉成周聚故曰有周也周城在岐山之陽而近西所謂居岐之陽也山海經云其上多白金其下多鐡皇甫謐云邑於周地始改國為周按今鳯翔府岐山縣是其地膴本無骨腊之名故朱子訓膴膴為肥美貌楊慎謂土膏如無骨肥肉也堇菜名説文云根如薺葉如細栁蒸食之甘爾雅齧苦堇郭璞云今堇葵也葉似栁子如米肉食之滑者一曰黄土子唐本草注云此菜野生非人所種俗謂之堇菜葉似蕺花紫色莖汁味甘而言苦者古人語側猶甘草謂之大苦也禮祀内則堇荁枌榆即此又公食禮鉶芼皆有滑注云滑堇荁之屬荼解見谷風篇飴説文云米蘖煎也釋文云亁糖也方言云飴謂之䬵謂之餹禮記疏謂之按説文云飴和饊者然則飴非也嚴云内則言婦養舅姑公食禮言君待其臣皆以堇則堇是美菜也七月言食農夫以荼則荼非美菜也雨露所濡甘苦齊實周之原地膴膴然肥美所生堇荼皆甘如飴言美惡皆宜也孔氏謂堇即烏頭且引晉語驪姬寘酖於酒寘堇於肉以為証葢以此堇為爾雅芨堇之堇也説者皆祖之若為驪姬寘肉之堇則與酖毒同類與荼菜可食之物非其類矣且詩人稱周原之美當言宜稼宜蔬不應言其宜毒物也荼雖苦得霜而甜脆故可言如飴烏頭毒物不可食何繇知其如飴乎愚按劉勰有云鴞音之醜豈有泮林而變好茶味之苦寧以周原而成飴並意深褒讃故義成矯飾尋勰此論抑亦輕于疑古人者然但舉荼而不及堇亦可以見堇為美菜不與荼苦類耳爰始之始對後契龜看以先事言國語云咨事為謀契毛云開也按契之訓開當通作栔説文云刻也左定九年盡借邑人之車契其軸杜注亦訓契為刻郭璞云今江東呼刻斷物為契斷是也契我龜者當如朱子云或人之説謂以刀刻龜甲欲鑚之處前漢書注亦云言刻開之灼而卜之舊説因周禮菙氏職有掌共燋契之文而士䘮禮有楚焞置于燋在龜東之語遂謂楚焞即契非也無論楚焞名契於義無取即據以解此詩曰楚焞我龜有此文理否今按菙氏職云掌共燋契以待卜事凡卜以明火爇燋遂龡其焌契以授卜師所謂菙者荆菙也即楚焞也必取荆木者凡木心圓荆心方卦之德方以知故于荆焉取之也燋鄭謂炬也所用以然楚焞者契杜子春謂契龜之鑿也葢刮其外甲以視兆者既契而後用楚焞以灼之也曰供燋契者灼契之火得之于燋故得以燋言不及楚焞者畧之也又官既以菙為名則楚焞不言可也明火以陽燧取火于日用以爇燋貴陽明之義也燋既然以荆菙柱燋火吹之於是向龜甲所刻之處灼之謂之焌契焌説文以為然火也其契處既焌則有墨可驗故以授卜師使辨之卜師掌開龜之四兆一曰方兆二曰功兆三曰義兆四曰弓兆凡卜事眡高火以作龜致其墨注謂墨大坼明則逢吉是也其四兆之義未詳又占人職云凡卜簭君占體大夫占色史占墨卜人占拆體有吉凶色有善惡墨有大小拆有微明以此辨之若大卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆意即所謂占體者也然燋契之事屬之菙氏而契龜又非菙氏之事葢契龜即周禮所謂作龜也大卜職云凡國大貞卜立君卜大封則眡髙作龜鄭司農解作龜謂鑿龜令可爇也視龜腹骨近足處其部高可灼者先作其墨俟既灼觀食不食為兆也又卜師職云凢卜辨龜之上下左右陽隂以授命龜者而詔相之葢龜首尾兩旁隂腹陽背各有高應灼處辨之者如春灼後左夏灼前左秋灼前右冬灼後右是也國大貞則大卜親作龜大祭祀則眡高命龜以祭祀乃常禮但告龜以所卜之事而巳不親作龜至小事則涖卜苐臨視之耳不但不作亦不命葢皆遣其屬為之惟國大遷大師則貞龜貞即大貞之貞説文云卜問也以其事非常亦與立君大封等故貞龜也曰貞龜則大卜必親作龜可知已今古公將遷岐周而卜則所謂大遷之貞也又大卜職云以邦事作龜之八命一曰征二曰象三曰與四曰謀五曰果六曰至七曰雨八曰廖遷都重事古公始既謀之於從行之人而後决之於神所謂四曰謀者也一説契合也古公謀之人而從矣謀之龜則又曰吉與人謀契也程大昌云古卜卜人令龜已遂預取吉兆墨畫其上然後灼之灼文適順其畫是為食墨者吉其兆不應墨則云不食不食則龜不從也故雒誥曰我卜河朔黎水我乃卜澗水東水西惟雒食是龜之所食者畫雒之兆而河朔黎水之兆不食也古公之改居經始而謀度之未敢以為可居也以墨合龜而兆與墨同故曰契契者合也人謀與龜協合也亦通龜者國之守噐故以我稱周禮龜人職云掌六龜之屬各有名物天龜曰靈屬地龜曰繹屬東龜曰果屬西龜曰靁屬南龜曰獵屬北龜曰若屬各以其方之色與其體辨之凢取龜用秋時攻龜用春時各以其物入于龜室上春釁龜太史公云畧聞夏殷欲卜者乃取著龜巳則弃去之以為龜藏則不靈蕃久則不神至周室之卜官常寳藏蓍龜又其大小先後各有所尚要其歸等耳或以為聖王遭事無不定决疑無不見其設稽神求問之道者以為後世衰微愚不師智人各自安化分為百室道散而無垠故推歸之至微要㓗於精神也或以為昆蟲之所長聖人不能與爭其處吉凶别然否多中於人林之竒云大王遷岐衞文遷楚丘未嘗不卜然君臣既有定議乃卜洪範所以先乃心卿士庶人而後卜筮也左哀二年齊人輸范氏粟趙鞅禦之卜戰龜焦樂丁曰詩曰爰始爰謀爰契我龜謀協以故兆詢可也李氏云古之建國必相土地之宜土地既善矣然後稽之於卜筮衞文公遷于楚丘始曰升彼虚矣以望楚矣望楚與堂景山與京降觀於桑則是其既有以相土地之宜矣其後乃曰卜云其吉終焉允臧也曰者嚴云龜告之兆也曰止言止居巳得其地曰時言可以興土功之時築室於兹無容再計矣蔣悌生云詩中凢言龜卜下文必見卜吉之義如爾卜爾筮體無咎言上句言卜下句言吉卜云其吉亦然考卜維王卜也維龜正之亦叶吉之義如不吉之類亦曰我龜既厭不我告猶未有但言灼龜而卜不言兆之吉凶者故知曰止曰時築室於茲當為龜兆之繇辭也】　迺慰迺止【紙韻】迺左迺右【叶紙韻羽軌翻】迺疆【陸本作強云一作壃】迺理【紙韻】迺宣迺畝【叶紙韻母鄙翻】自西徂東周爰執事【叶紙韻鉏里翻　賦也自此至第七章先民事而次宗廟首宗廟而及官室門社此經綸之次第也迺古作□讀若仍説文云驚聲也慰説文云安也止即上章曰止之止迺慰迺止者慰安新從遷之衆俾之止居於是也嚴云上文曰止則龜告以宜居於此此言迺止則遂安居於此成龜告之意也左右蘇轍云東西列之也孔云慰止左右文在築室之下明其皆是作邑之事乃左右而處之據公宫在中民居左右故王肅云乃左右開地置邑以居其民也疆理解見信南山篇此又因定民居而及授田之事宣朱子云布散而居也按宣之訓布解見江漢篇黄佐云此在野之居如中田有廬以便民事所謂二畆半在田者葢徹法自公劉巳有矣畝是分授以田畝既各授有定分而後可以隨人用其芟夷墾闢也陸云宣者隨田而居以便田事也畝者隨居而田以服田業也連言迺字者有驚駭耳目一新之意第七章同自西徂東者鄭云據至時從水滸言也季云言西自漆沮之水滸而東往岐山之下也周即周原之周舉新遷之地也與皇皇者華篇周爰不同執事如制室治田凡所當為者皆是鄭云從西方而往東之人皆於周執事競出力也孔云民性安土重遷離居或有所悔人競出力明其勸樂於是皆無悔心也一説朱子云周徧也言靡事不為也亦通國以民為本民居殷奠之後方事營建先王之重民如此吳越春秋云古公去邠處岐周居三月　成城郭一年成邑二年成都而民五倍其初】　乃召司空乃召司徒【虞韻】俾【釋文作卑】立室家【叶虞韻攻乎翻】其繩【陸德明云或作乘誤】則直【職韻】縮版以載【叶職韻節力翻】作廟翼翼【職韻　賦也王安石云乃者繼事之辭言畢民事而始及之也召説文云呼也王逸云以手曰招以言曰召鄭云司空司徒卿官也兩言乃召者皆一時事無先後按史記云古公貶戎狄之俗營築城郭室屋而邑别居之作五官有司民皆歌樂之頌其德孔云后稷封邰為上公孟子稱文王以百里而王則大王之時以殷之大國當立三卿其一葢司馬乎時不召者司馬於營國之事無所掌故也俾爾雅云使也立建也剙造之謂第七章同鄭云司空掌營國邑司徒掌徒役之事故召之使立室家之位處孔云司空之屬有匠人其職有營國廣狹之度廟社朝市之位是司空掌營國邑也司徒之屬有小司徒其職云凢用衆庶則掌其政教是司徒掌徒役之事也以此二卿各有所掌故召之召司空之卿令之營度廣輪召司徒之卿令之興聚徒役室家之位處則匠人所謂左祖右社面朝後市之類是也朱子云人君國都如井田様畵為九區面朝背市左祖右社中間一區則君之宫室宫室前一區為外朝凡朝㑹藏庫之屬皆在焉後一區為市市四面有門左右各三區皆民所居而外朝一區左則宗廟右則社稷焉此國君都邑規模之大槩也黄佐云俾立室家一句含宗廟宫室門社皆在其中對上未有家室而言繩説文云索也鄭云繩者營其廣輪方制之正也朱子云繩所以為直營度位處皆先以繩正之陸云如分别何處是廟何處是廏庫何處是宫社皆引繩以取直也縮版以載專屬下文作廟言爾雅云繩謂之縮郭璞云縮者縛束之也孔云縮者束物之名用繩束版故謂之縮版説文云判也謂木片也李氏云左傳凡言興土功則言版幹葢立木兩傍所以障土載鄭云上下相承也孔云以繩縮束其板板滿築訖則升下於上以相承載作起也亦剏造之謂廟宗廟也説文云尊先祖貌也徐鍇云所以彷彿先人之容貌也禮記云君子將營宫室宗廟為先廏庫為次居室為後曹氏云此章俾立室家則定其規模面向若其營作則先於廟故其序如此翼如跂斯翼之翼通左右言曰翼翼葢象其軒翥方嚴之貌疏義云易萃及渙之彖皆曰亨王假有廟者萃因民之聚立廟以堅其歸向之心所以為懷保之道渙憂民之散立廟以收拾其蕩析之心所以為招携之述皆所以統攝民心而堅凝之也大王遷岐與公劉遷豳之事大槩同公劉相土以山川大王相土以生物公劉之止基其民即大王慰止左右也公劉之迺理其民即大王疆理宣畝也但彼則處處廬旅言言語語其規模小此篇乃召司空以下其規模大葢世時有先後土地有廣狹故不同耳】　捄之陾陾【蒸韻】度之薨薨【蒸韻】築之登登【蒸韻】削屢馮馮【蒸韻】百堵皆興【蒸韻】鼛鼓弗勝【叶蒸韻書蒸翻　賦也嚴云述遂作宫室也捄説文云盛土於梩中也鄭云築牆者捋聚壤土盛之以虆孔云捄字从手謂以手取土也虆梩皆盛土之噐陾説文云築牆聲也引此詩今按陾為築聲於義無取正因此詩而附㑹之耳毛傳解陾陾為衆以字形求之左施土山曰者厚也右施耎説文云稍前大也合二義解之當為取土衆多之義度通作剫説文云判也謂分判所聚之土納之于版中也薨通作轟羣車聲也分土之聲其嘈襍亦如之螽斯羽薨薨兮蟲飛薨薨皆以聲言也築説文云擣也登登陳氏云漸高也嚴云既取得土送之牆上牆上之人受而投之版中薨薨然其聲之衆既投之版中築之者登登然積累而上則牆漸高矣削増韻云刮削也劉彜云謂牆成脱版削其堅凸以就平直屢説文云數也蘇云重復削治也馮説文云馬行疾也馮馮狀其運腕敏疾之貌百堵觧見鴻雁斯干篇堵垣也百者非一之辭興起也百堵皆興謂所治非一室而羣力一集垣牆並舉也輔廣云獨詳於版築之事者葢垣牆所以圍乎外舉此則其中衆役可知鼛觧見鼓鍾篇孔云韗人為鼛鼓正謂壹鼓耳鼛亦作臯陳祥道云周禮鼔人以鼛鼓鼓役事春秋傳魯人之臯葢臯者緩也役事以弗亟為義故以臯鼓節之古者上之使下以仁常欲緩而不迫故名鼓以臯下之事上以義常欲敏而有功以鼓節之而弗止故曰鼛鼓弗勝按鼛鼓為鼓役事而設非欲止人之力作但人心競勸鼓自不勝其擊且如有不能相赴者然此句只就捄度築削之時見之孔云民皆樂事勸功競欲出力言大王之得人心也】迺立臯門臯門有伉【叶陽韻苦郖翻韓詩作閌陸本作亢】迺立應門應門將將【叶陽韻資良翻】迺立冡土戎醜【豐本作魗】攸行【叶陽韻户郎翻賦也毛傳謂王之郭門曰臯門王之正門曰應門鄭謂諸侯之宫外門曰臯門廟門曰應門内有路門天子之宮加以庫雉孔頴達引明堂位云庫門天子臯門雉門天子應門魯以諸侯而作庫雉則諸侯無臯應故以臯應為王門之名也以實毛之説又引左襄十七年宋人稱臯門之晳是諸侯有臯門也諸侯法有臯應大王自為諸侯之制非作天子之門矣以實鄭之説二義相反未詳孰是今考左襄十七年宋築者謳曰澤門之晳實興我役杜注澤門宋東城南門也古文多以澤為臯為其字形相混其實宋有澤門無臯門孔之援引於斯誤矣周書康王之誥篇王出在應門之内大保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右逸周書作雒篇云應門庫臺元閫明堂位云九采之國應門之外北面東上後漢紀明帝詔曰昔應門失守闗雎刺世薛君章句曰人君退朝入于私宫后妃御見有度應門擊柝鼓人上堂退反宴處體安志明是則應門為天子之制諸侯之有臯應于書無所經見明堂位所云乃謂魯以周公之故雉門兼天子應門之制庫門兼天子臯門之制耳然雖制兼臯應而名仍庫雉亦可見諸侯有庫雉無臯應也檀弓記魯莊公之䘮既葬而絰不入庫門春秋定二年雉門反兩觀災此魯之庫雉也又家語云衞莊公易朝市孔子曰繹之於庫門内失之矣是衞亦有庫門此皆諸侯稱庫雉之証毛傳所言為得其實然獨恠大王時尚為殷諸侯何以便用天子之制唐孔氏以為殷代尚質未必曲有等級朱子以為大王之時未有制度特作二門其名如此及周有天下遂尊以為天子之門而諸侯不得立焉其論確矣又按王者五門之説本於鄭司農外曰臯門二曰雉門三曰庫門四曰應門五曰路門郊特牲云卜之日王立于澤親聽誓命受教諫之義也獻命庫門之内戒百官也是王有庫門路門一曰畢門謂從外而入至路門為終畢也書顧命篇所謂二人雀弁執恵立于畢門之内者春秋傳疏則謂雉門為中門外有臯庫内有應路於内外為中今以明堂位文証之庫門向外兼臯門雉門向内兼應門則庫門在雉門外明矣雉門設兩觀所謂象魏又應門亦名朝門路門亦名寢門以朝位在應門内路在路門内故名之若周禮師氏居虎門之左司王朝注謂虎門即路門也畵虎所以明勇猛於守宜也葢諸儒之説五門如此然經皆無明文惟月令云季春之月田獵罝罘羅罔畢翳餧獸之藥毋出九門是月也命國難九門攘説者謂天子九門法陽九之義宫門有五法五行外門有四法四時合為九門一曰闗門二曰遠郊門三曰近郊門四曰國門及五臯六庫七雉八應九路也皆從外而數諸侯七門則以内五門少其二故耳劉敞則云天子諸侯皆三門而名不同以詩書禮春秋考之天子有臯應畢諸侯有庫雉路天子外朝在臯門之内諸侯外朝在庫門之内天子治朝在應門之内諸侯治朝在雉門之内天子内朝在畢門之内諸侯内朝在路門之内又曰何謂畢門畢者䟆也王出至于此則䟆也師氏掌焉何謂應門應應也王居治朝正天下之政四海之内莫不敬應也何謂臯門臯告也王者外朝播告萬民謀大事也是則五門三門説各不同要之天子門制自當與諸侯異則五門之説固自可信今制亦有五門外曰　大明門二曰　承天之門三曰　端門四曰　午門五曰　皇極門　皇極門内正殿曰　皇極殿則古之路也又考索云天子五門臯者遠也明最在外故曰臯庫門則有藏於此故也雉門者取其文明也門者則居此以應治也路門則取其大也此五門各有其義然書又有南門則路門之别名也周禮又有中門則雉門之别名也爾稚有正門則應門之别名也今按臯者引聲之言引聲者長聲也故以為取緩遠之名又以為取播告之義皆通伉當依韓詩作閌説文云閌閬高門也又説文觧閬亦云門高也將如鮮我方將之將當通作壯美其閎敞壯觀也兩户為門故重言將將山頂之高腫起者曰冡故以為高大之義社説文云地主也郊特牲云家主中霤而國主社孔云冡土訓為大社未即名為大社祭法王為羣姓立社曰大社郊特牲云天子大社必受霜露風雨之氣以為大社之名唯施於天子諸侯雖不可名大社可以言冡土矣乃立冡土正是諸侯之法按泰誓言類于上帝宜于冡土則猶仍大王舊稱以未為天子故也戎説文云兵也醜説文云可惡也小醜之隗攸行者言將加兵于所可醜惡之國則必告于社而後行也又按征伐必載社主以行則以攸行為載社主亦可鄒忠云臯門應門之設前此未有也有之自古公始其視皇過之夾遡芮鞫之止基廬處之苟簡固已不侔而立冡土以利攸行則隱然順治威嚴之梗槩矣故遂以昆夷之駾接之鍾惺云不讀此數章不知周家經制多出古公其才何必减周公也】　肆不殄厥愠【問韻】亦不隕【孟子作殞】厥問【韻豐本作聞】柞棫㧞【叶隊韻蒲妹翻】矣行道兑【叶隊韻徒對翻陸本作脱】矣混【左傳注作畎趙岐孟子注作昆説文作犬】夷駾【叶隊韻徒對翻説文作呬左傳注作喙趙岐孟子注作兑】矣維其喙【隊韻】矣【説文引此二句作犬夷呬矣昆夷駾矣　賦也肆説文云極陳也極陳我周王業積累之難如下文所云也殄説文云盡也爾雅云絶也愠説文云怒也此主昆夷之怒我言觀孟子引詩意可見隕毛云墜也儀禮云小聘曰問周禮曰時聘曰問此二句自大王遷岐之時中厯王季及文王受命之初皆是如此言昆夷愠怒于我不惟不遽殄滅之而且不失墜其徃來聘問之禮孟子所謂以大事小者樂天者也嚴云大王始居於豳則北有獯鬻之侵既遷於岐則西有昆夷之擾北狄大而西戎小豳地迫近彊狄若以力爭傷人必多大王所不忍也故去豳而遷岐至若昆夷惟不殄不隕内備外和彼自不能為患矣按孟子言文王之始猶事昆夷正所謂不隕厥問者又貉稽有不理於口之疑而孟子曰無傷也士憎茲多口因引此詩以咏歎文王意謂士惟急于修徳雖有多口所憎固不必介介于胸而遂踈其相與之跡試觀文王之待昆夷何如乎柞栩也即所謂柞櫟也觧見鴇羽晨風車舝篇棫爾雅云白桵也陸璣云三蒼説棫即柞也其材理全白無赤心者為白桵直理易破可為犢車軸又可為矛㦸矜今人謂之白捄或曰白柘按旱麓之詩曰瑟彼柞棫民所燎矣則柞棫皆木之大者郭璞注爾雅以桵為小木叢生有刺實如耳璫紫赤可食必非此詩之所謂棫也如璣説棫材理全白則是白桵何疑但柞别名栩而棫又混名柞往往致誤不可不辨拔説文云擢也增韻云攻而舉之也柞棫㧞矣如左傳言篳路藍縷以啟山林之意行道行人往來之路也兑朱子云通也按兑字下从人中从口上从人象人口氣之分散故有通義混夷即昆夷又作緄夷又作畎夷皆犬聲之轉也書大傳云文王四年伐犬夷注犬夷昆夷也亦稱犬戎山海經云黄帝生苗龍苗龍生融吾融吾生弄明弄明生白犬白犬有牝牡是為犬戎韋昭云犬戎昆夷之别名史記稱自隴以西有緄戎今按其地當在豳岐之西在今鞏昌泰州之地駾説文云馬行疾來貌混夷突來之狀似之喙説文云口也吕大臨云張喙而息也奔趨者其狀如此昆夷所以敢於為患者持其深林大麓之中路岐阻塞而人不易入耳今柞棫㧞去而道可通行則生齒漸繁歸附日衆昆夷時或突來但見其抱頭竄伏喘息不暇而已愚按以皇矣篇觀之則柞棫拔矣而下皆指文王時言其曰昆夷駾喙意即四年伐犬夷事下章所謂蹶厥生者也又按帝王世紀云文王受命四年周正丙子混夷伐周一日三至周之東門文王閉門修德而不與戰與大傳史記諸書所載異者或昆夷先伐周然後文王從而伐之耳】　虞芮質厥成【庚韻】文王蹶厥生【庚韻】予曰有疏【孔叢子作胥】附【宥韻亦叶虞韻芳武翻】予曰【楚辭章句作聿】有先【尚書大傳作前】後【叶宥韻胡茂翻亦叶虞韻後五翻】予曰【楚辭章句作聿】有奔【陸本作本豐本作犇】奏【宥韻亦叶虞韻宗五翻孔叢子作輳尚書大傳陸本俱作走】予曰有禦【尚書大傳陸本俱作御】侮【麌韻亦叶宥韻莫候翻豐本以此章為思齊篇之第六章　賦也虞芮二國名皆殷諸侯質説文云以物相贅也徐鍇云質之為言實也事疑虚以人物實之也今按訟者言其曲直必有物以為徵驗故亦云質謂質其實也成蘇云獻成也王安石云與周官所謂書其刑殺之成同央記云西伯隂行善諸侯皆來决平於是虞芮之人有獄不能决乃如周入界耕者皆讓畔民俗皆譲長虞芮之人未見西伯皆慙相謂曰吾所争周人所耻何往為祗取辱耳遂還俱讓而去諸侯聞之曰西伯葢受命之君毛傳云虞芮之君相與争田久而不平乃相謂曰西伯仁人也盍徃質焉乃相與朝周入其竞則耕者譲畔行者譲路入其邑男女異路斑白不提挈入其朝士譲為大夫大夫譲為卿二國之君感而相謂曰我等小人不可以履君子之庭乃相譲以其所爭田為閒田而退天下關之而歸者四十餘國劉向説苑云虞人與芮人質其成於文王入文王之境則見其人民之讓為士大夫入其國則見其士大夫讓為公卿二國者相謂曰其人民譲為士大夫其士大犬讓為公卿然則此其君亦讓以天下而不居矣二國者未見文王之身而讓其所爭以為閒田而反孔子曰大哉文王之道乎其不可加矣不動而變無為而成敬慎恭己而虞芮自平三書所載大同小異今俱録之郡縣志故虞城在陜州平陸縣東北五十里虞山之上古虞國芮城在陜州芮城縣西二十里古芮國間原在平陸縣西六十五里即虞芮爭田讓為間田之所今按平陸芮城俱屬山西平陽府解州在河東間原與虞芮相接俗呼讓畔城史記注引地理志謂芮在馮翊臨晉縣杜氏通典從之非也馮翊故城在陜西西安府高陵縣南二里乃河西地與平陸逈不相及史記正義亦辨其踈矣路史引六韜云文王質虞芮之訟暨師武伐紂乃收虞師芮師蹶朱子云動而疾也生猶起也與民之初生生字同義朱子云生是興起之意其勢張盛忽然見之如跳起也萬時葉云文王蹶厥生王氣勃然奮起如蕨之未拳如竹之初蘀怒生之象從筆端描出正與瓞光景關照可味可思周昌年云初生只是初起至是則向之所起者蹶然興盛非復初生微弱之象矣朱善云文王之德其孚於人也久矣至是而始動其興起之勢者譬如弩機之既張是惟無發發則沛然而不可禦矣按孟子言文王繇方百里起其始尚仍大王舊封于岐山之下其地甚狹及虞芮質成之後而歸附者始衆史記稱明年伐犬戎明年伐宻須明年敗耆國竹書亦紀帝辛三十六年春正月諸侯朝于周遂伐昆夷凡此皆所謂蹶厥生者也周之中葉自竄于戎狄之間其後困于獯鬻之侵及大王遷岐猶未能殄昆夷之愠至蹶生有文王而累世之所鬱結始大為發舒故以此與肇基王跡之大王相首尾蘇氏嚴氏皆以蹶生為動虞芮之君使其禮義亷耻之心油然而生於理儘佳然不過指一事而言其為義小矣予曰以下作詩者之辭也歸功四友為章末餘波若曰非特文王聖也亦其臣與有助焉濟濟多士文王以寧豈不信夫疏附以布德言疏通徳澤使民親附也先後以納忠言先君之意而啟之後君之意而成之也奔走以任事言周旋竭力不避險阻奔君之命而進其所為于君也禦侮以揚威言敵未來而能折其氣敵突至而能折其衝也孔云以此四行徧該羣臣雖有賢聖不過此矣王符云夫士者貴其用也不必求備故四友雖美能不相兼郝敬云言雖本文王之聖亦必資羣臣之助而况為後王者乎陸化熈云試看十月之交一詩其言羣小用事于外妖豔蠱惑于内成何國家景象則知此詩之言姜女言四臣豈不可想見老臣之用心又云周家起初基業極微而卒開王業其為國為民累仁積功厯厯可見者如此即此可以思仁可以思孝可以見創業之難可以見祖宗貽謀之逺非如他詩言以德受命直須推原到精神感應之微妙處也愚又有一説焉按史記以虞芮質成為西伯出羑里得專征伐後事而詩正義襍引書傳所載謂紂聞文王斷虞芮之訟後又伐邗伐宻須伐犬夷三伐皆勝而始畏惡之拘于羑里紂得散宜生等所獻寳而釋文王文王釋而伐黎明年伐崇又云西伯得四友獻寳免于虎口而克耆耆即黎也果如所説則文王政以虞芮質成取忌㡬縁履虎遭咥為蹶厥生耳蹶之為言僵也與死為隣之謂也而書傳又云宜生南宫括閎夭三子學頌于太公遂與三子見文王于羑里獻寳以免文王乃云則予曰有疏附四言乃文王當曰之語而太公㪚宜生南宫括閎夭四人又適符四友之數故孔叢子云孟懿子問書曰欽四隣何謂也孔子曰王者前有疑後有丞左有輔右有弼謂之四近言前後左右近臣當畏敬之不可以非其人也周文王胥附奔輳先後禦侮謂之四隣以免乎羑里之害懿子曰夫子亦有四隣矣孔子曰吾有四友焉自吾得回也門人加親是非胥附乎自吾得賜也遠方之士日至是非奔輳乎自吾得師也前有光後有輝是非先後乎自吾得仲由也惡言不至於門是非禦侮乎尚書大傳載孔子語亦同而足之曰文王有四臣以免虎口丘亦有四友以禦侮然則此章之意乃是咏文王所遭之不幸與前所言古公避狄遷國總見周家創鄴艱難以動嗣世者之警念噫作詩者其有憂患乎】
　　緜九章章六句【申培説豐本皆作八章章六句以去末一章故也　子貢傳以為訓成王之詩辨已在小引下申培説則直謂周報大王周公述其事以訓嗣王之詩盖因削去末章則篇中無復咏文王之語故但以為報大王耳是其説亦有所本先是季彭山氏謂第九章與上文似不相屬竊意或是錯簡惟以屬于思齊譽髦斯士之後庶㡬理順于是作偽説者遂從而勦襲之而不知其鄙闇之甚也按左昭二年晉侯使韓宣子來聘公享之季武子賦緜之卒章杜預注謂義取以晉侯比文王以韓子比四輔然則虞芮六句為緜之卒章其來古矣此而不知乃敢為偽豈非不辨菽麥者乎若史記謂詩人道西伯葢受命之年稱王而斷虞芮之訟觀于此詩古公尚稱公而文王已稱王則稱王之事疑或有之所以終不敢信其然者頼泰誓篇中但稱文考而不稱文王為證佐耳詩述先王積累德業之盛故朝見燕享必歌奏之以致警此叔孫穆子所以與文王大明皆稱為兩君相見之樂與】
　　旱麓武王追王三后也牧之野既事而退遂率天下諸侯執豆籩逡奔走追王太王亶父王季厯文王昌不以卑臨尊也【自牧之野下俱出禮大傳篇】此詩葢追王之時祭而受釐之樂歌【序云受祖也周之先祖世修后稷公劉之業大王王季申以百福干禄焉申培説朱傳皆以為咏歌文王之德今按詩意實次第三后而兼嘆美之前三章三言豈弟君子是也自第四章而下皆為武王祀周廟而發所以知然者以騂牡既載當自武王為天子尚赤之後言耳朱子又云詩中有享祀神勞等語或亦受釐之樂釐義見既醉篇】
　　瞻彼旱麓【國語陸德明本俱作鹿】榛楛濟濟【叶薺韻子禮翻】豈【國語陸本俱作愷下同陸云一作凱】弟【國語陸本俱作悌下同】君子干禄豈弟【薺韻　賦之興也瞻説文云臨視也旱毛傳云山名也漢書地理志云漢中郡南鄭縣旱山沱水所出東北入漢寰宇記云在南鄭縣西南二十里按今陜西漢中府本禹貢梁州之域周合梁于雍乂屬雍州其地與鳯翔府接壤鳯翔即古岐周地也昔周之興鸑鷟常鳴於岐翺翔至于南而集焉是以西岐曰鳯翔南岐曰鳯州鳯州今鳯縣漢中所轄也故何景明云余至鳯縣觀鳯鳴之山曰南岐至成縣詢古西康州有鳯鳴處鳯縣今屬漢中成縣今屬鞏昌各去數百里間於羌戎則文王治岐地葢廣遠矣詩人託山川以起興皆指其在境内者此舉旱麓乃主大王遷岐而言爾雅云山足曰麓應劭云林屬於山者也榛觧見簡兮篇羅願云榛似栗而小闗中鄜坊甚多然則其字从秦葢此意也楛木名陸璣云其形似荆而赤莖似蓍上黨人織以為斗筥箱器又楺以為釵故上黨人調問婦人欲買赭不曰竈下自有黄土問買釵不曰山中自有楛顔監云楛木堪為箭笴今豳以北皆用之土俗呼其木為楛子郝敬云榛可以供籩楛可以為矢文武之材以比聖德濟之為言齊也曰濟濟者茂盛而整齊之貌豈通作愷説文云康也弟順也説文觧為韋束之次第言如積壓柔韋順後前不相戾也嚴粲云豈弟者德盛仁熟和順充積之謂也君子謂大王也大王心存愛民其將去邠而之岐也曰君子不以其所養人者害人又曰與人之兄居而殺其弟與人之父居而殺其子吾不忍也是皆所謂豈弟者也干爾雅云求也禄即福也徐鍇云禄之言録也若言省録之也按周之王瑞自大王興此天之所録也季本云君子有豈弟之德則福禄隨之是以豈弟而干禄也君子本無干禄之心猶所謂以堯舜之道要湯云爾錢天錫云通詩豈弟君子一句最重葢天地福禄種種不過和順之氣所凝成故嚴厲乖戾便有許多愁出來溫良易簡便有許多太和凝聚此豈弟也在天則和風慶雲在人則心安體豫在家則雍雍穆穆在國則怙冐咸若在萬世則太和常在宇宙不期福禄而福禄歸之自是實理嚴云詩人言干禄者謂在我有以致之猶曰自求多福耳周語景王將鑄大鍾單穆公曰不可詩有之曰瞻彼旱鹿榛楛濟濟愷悌君子干禄愷悌夫旱鹿之榛楛殖故君子得以易樂干禄焉若夫山林匱竭林鹿㪚亡藪澤肆既民力彫盡田疇荒蕪資用乏匱君子將險哀之不暇而何易樂之有哉且絶民用以實王府猶塞川原而為潢汚也其竭也無日矣王應麟云誦險哀二字此文中子所以有帝省其山之歎也天地變化草木蕃况賢者而不樂其生乎天地閉賢人隠况草木而得遂其性乎吕祖謙云緜之八章曰柞棫拔矣行道兑矣皇矣之三章曰帝省其山柞棫斯抜松栢斯兑皆以山林之茂見王業之盛然則所謂榛楛濟濟者葢當時所見之實也愚按旱麓濟濟正如所紀周原膴膴者以見大王當時新遷國邑民安物阜之盛此所謂賦也然不言山而言麓又言其所生榛楛之多足資民用則亦有深意存焉易剥之象曰山附于地剥上以厚下安宅此殆詩人言旱麓之義也人君不以高危峻絶自處而以謙抑卑下為心人人得而親近之無所縣隔亦人人得而取給之無所禁限此其為豈弟孰加焉和氣致祥干禄百福固其宜矣此則賦中有興也】　瑟【説文陸本俱作璱周禮注疏作䘏廣蒼作琗豐氏本作□】彼玉瓚黄流在中【東韻】豈弟君子福禄攸降【叶東韻胡公翻　賦之興也瑟説文作璱云玉英葉相帶如瑟也然第五章瑟彼柞棫之瑟當作何觧或謂瑟宻因訓瑟為宻似矣而以玉瓚之瑟為縝宻以柞棫之瑟為茂宻分别兩義亦覺有不可通者鄭衆賈公彦於周禮注疏引此皆作䘏彼玉瓚董氏謂古文以瑟謂䘏此較可信䘏字本義訓憂愚意當是愛惜之義左傳君命寡君同䘏社稷是也又曲禮以策彗䘏勿注訓䘏勿為搔摩之狀意亦同此䘏彼玉瓚猶云可愛惜哉彼玉瓚也玉瓚毛云圭瓚也鄭云圭瓚之狀以圭為柄黄金為勺青金為外朱中央矣孔云瓚者器名以圭為柄圭以玉為之指其體謂之玉瓚據成器謂之圭瓚詳見棫樸篇黄流有二義毛謂黄金所以餙流鬯以瓚者盛鬯酒之器用黄為勺而有鼻口鬯酒從中流出器是黄金照酒亦黄故謂之黄流也鄭但以黄流為秬鬯以秬鬯者釀秬為酒以欝金之草和之使之芬香條鬯故謂之秬鬯草名欝金則黄如金色酒在器流動故謂之黄流鄭所以易傳者以言黄流在中當謂在瓚之中不謂流出之時而瓚既以朱為中央則其中亦朱而不黄矣明酒不得黄故知非言黄金也據此當從鄭義郊特牲云灌以圭璋用玉氣也毛云九命然後錫以秬鬯圭瓚白虎通云圭瓚秬鬯宗廟之盛禮故孝道偹而賜之秬鬯所以極著孝道孝道純偹故内和外榮玉以象徳金以配情芬香條暢以通神靈玉餙其本君子之性金餙其中君子之道金者精和之至也玉者德美之至也鬯者芬香之至也合天下之極美以通其志也其惟玉瓚秬鬯乎鄭云殷王帝乙之時王季為西伯以功徳受此賜按孔叢子云羊容問子思曰古之帝王中分天下而二公治之謂之二伯周自后稷封為王者之後至大王王季文王此為諸侯矣奚得為西伯乎子思曰吾聞諸子夏曰殷王帝乙之時王季以九命作伯于西受圭瓚秬鬯之賜故文王因之得專征伐沈約注竹書紀年亦云周公季厯伐翳徒之戎獲其三大夫來獻㨗殷王文丁嘉季厯之功賜之圭瓚秬鬯九命為伯今考文丁之後為帝乙二書所載雖世次不同然其事相合辨在采薇萹小引下此詩咏玉瓚黄流正指王季事也豈弟君子謂王季也按皇王大紀云季厯守正而和照臨無蔽勤施無私教誨不倦順以事上比以親民以此觀之其稱愷悌宜矣鄭云攸所降下也言王季有樂易之德故福禄所以降下而與之周之進爵為西伯自王季受圭瓚之賜始所謂福禄攸降者也詩雖賦其事而中亦有興意朱子所謂寳器不薦于䙝味而黄流不注于瓦缶則知盛德必享于禄夀而福澤不降于淫人是也故曰賦之興也】　鳶【豐本作】飛戾天【先韻亦叶真韻汀因翻】魚躍于淵【先韻亦叶真韻一均翻豐本作】豈【左傳潜夫論俱作愷】弟【左傳潜天論俱作悌】君子遐【潜夫論作胡】不作人【真韻亦叶先韻如延翻　興之比也鳶觧見四月篇戾通作麗附着之意淵説文云回水也管子云水出不流曰淵豈弟君子指文王也韓詩外傳云度地圖居以立國崇恩博利以懷衆明好惡以正法度率民力稼以重農學較庠序以立教事老養孤以化民升賢賞功以勸善禁奸止邪以除害接賢連友以廣智宗親族附以益強詩曰豈弟君子文王之謂也愚按棫檏之詩為文王而作其第四章曰周王夀考遐不作人與此文同故知謂文王也言文王有豈弟之德何人不在所作之中乎文王作人之妙不過興起之使各自率其性而已能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性鳶且以之飛于上魚且以之躍于下而况于人故子思子作中庸引此而以為言共上下察也李氏云抱朴子曰鳶之在下無力及至乎上聳身直翅而已然後知鳶飛更不用力亦如魚躍怡然自得而不知其所以然而然王者之作人鼓之舞之使各盡其材亦不知其所以然而然也錢云全重豈弟上雷霆一發港底震動此之作未免動乎氣者也君子獨以天性相感發使之手舞足蹈而不知易曰易簡而天下之理得此之謂也馮時可云豈弟者樂易之謂也樂天則外無艶居易則中無險文王以此盛德作興人才而士皆象德從化上者安於上而盡其大不為府權下者安於下而務其小不為希高如鳶飛魚躍各適其性此作人之極致也又蘇轍引或人之説云天之高也以為不可及矣然鳶則至焉淵之深也以為不可入矣然魚則躍焉夫鳶魚之能至此也必有道矣豈可以我之不能不信哉君子推其誠心以御萬物雖幽明上下無不能格小人不能知而或疑之何以異不信鳶魚之能飛躍哉按此意似從中庸所言夫婦可以與知與能聖人有所不知不能生出亦是一理但比前説較淺耳輔廣云洪範有曰皇建其有極歛時五福用敷錫厥庶民聖人之得名位者豈以其身自歛其福禄哉必使天下之人各羞其行而邦其昌然後為福也又左成八年晉欒書侵蔡遂侵楚獲申驪楚師之還也晉侵沈獲沈子揖初從知范韓也君子曰從善如流宜哉詩曰愷悌君子遐不作人求善也夫作人斯有功績矣此但以作人為登進善人而用之似與詩意無渉愚按此詩三章所言只及三后不及公劉以上者以周之追王止于此故也】　清酒既載【叶質韻子悉翻亦叶職韻節力翻】騂牡既備【叶質韻筆栗翻亦叶職韻朱子云蒲北翻】以享以祀【叶職韻逸職翻】以介景福【叶職韻筆力翻　賦也此言武王祀三后之事清酒騂牡觧見信南山篇既載鄭云謂已在尊中也備朱子云全具也按雒誥成王在新邑烝祭嵗文王騂牛一武王騂牛一據此文武之前既各用騂牛則武王致祭三后亦必皆各用騂牛故云騂牡既備也牲用赤色周所尚也享説文云獻也以享獻行祭祀之禮曰以享以祀介鄭云助也景説文云光也言神助之以彰明可見之福也祭統云賢者之祭也必受其福非世所謂福也福者備也備者百順之名也無所不順者之謂備言内盡於己而外順於道也程子云此章言子孫承受其業致其誠孝之報載酒備牲以享祀其先君祖先饗報而子孫受福也】　瑟【豐本作□】彼柞棫民所燎【叶蕭韻力昭翻説文作尞】矣豈弟【左傳作愷悌】君子神所勞【叶蕭韻憐蕭翻詩維其勞矣鄭箋訓為勞勞廣濶正義云廣濶遼遼之字當從遼遠之遼而作勞字者字義同】矣【興而賦也瑟觧見第二章柞棫觧見緜篇燎説文云放火也朱子以為爨也豈弟君子指武王也後章同神指三后也勞慰撫也杜預云勞者叙其勤以答也鄭云猶言佑助也此下二章皆受釐之辭勉武王亦修豈弟之德以致福也愷悌生云詩人前篇以玉瓚黄流興豈弟宜也柞棫微賤之物乃託興而取義何哉柞棫之為物叢生蒙宻人得而取之無有禁限時時而薪之無時或窮借使松柏樟楠之高大民欲薪之固不可得苟得伐而薪之則今日之斧斤而明日牛山之濯濯矣又安能資民用哉惟薪燎之不時而柞棫之生繼續而不絶猶民情之多欲而豈弟之澤溥博而不窮得夫民所以得夫神也觀民之所資足用而無闕則神之所念亦眷顧而不忘矣愚按取興柞棫與首章咏榛楛同意又左僖十二年齊侯使管夷吾平戎于王王以上卿之禮饗管仲管仲受下卿之禮而還君子曰管氏之世祀也宜哉讓不忘其上詩曰愷悌君子神所勞矣㫁章取義非詩本㫖】莫莫葛藟【後漢書作纍晏子春秋作虆】施【韓詩外傳吕氏春秋俱作延】于條枚【灰韻】豈【禮記吕氏春秋俱作凱國語晏子新序俱作愷】弟【國語晏子新序俱作悌】君子求福不回【灰韻　興也莫莫以葛葉之隂森言葛覃篇維葉莫莫是也藟徐鍇云葛蔓也觧見樛木篇施者纒繞之義觧見葛覃篇毛傳云枝曰條幹曰枚言此莫莫然葉盛之葛其蔓或施于枝或施于幹也鄭云葛藟延蔓於木之枝本而茂盛喻子孫依縁先人之功而起回説文云轉也其字象回轉形勉武王當修先人豈弟之德以求福禄之來不可生回轉之念也易所謂受茲介福以中正也求福與干禄例看李氏云君子承其先祖之道以求福禄其求福也無所回邪惟承其先祖之道而已黄震云古説回者邪也愚謂回非邪也回乃入於邪之所自始也人心初何嘗不正不直一旦禍福在前計較之念一萌即為回轉若自謂枉尺直尋以苟濟目前者不知一有回轉即入於邪不可復還自昔䘮名敗節之士如此類多矣學者讀求福不回之詩可以銘心而誓之終身也一説葛藟以喻福條枚以喻德條枚無意于葛藟而葛藟自施之猶君子無意于獲福而福自集之亦通禮表記篇子曰下之事上也雖有庇民之大德不敢有君民之心仁之厚也是故君子恭險以求役仁信讓以求役禮不自尚其事不自尊其身儉於位而寡於欲讓於賢卑己而尊人小心而畏義求以事君得之自是不得自是以聽天命詩云莫莫葛藟延于條枚凱弟君子求福不回其舜禹文王周公之謂與按孔子雖借此詩以賛舜禹文王周公之能盡臣節而其言得之自是不得自是以聽天命於以發明求福不回之㫖可謂至親切矣又晏子春秋云崔杼既弑莊公而立景公刼諸將軍大夫令無得不盟者次及晏子晏子曰刼吾以刃而失其志非勇也回吾以利而倍其君非義也崔子子獨不為天討乎詩云莫莫葛藟施于條枚愷悌君子求福不回今嬰且可以回而求福乎曲刃鈎之直兵推之嬰不革矣崔子遂舍之噫必若晏子而後可謂之不回矣抑愚因左傳禮記引詩之言而别有説也騂牡一章雖言武王祭祀之事而柞棫二章或者仍是申賛三后之語葢周家世載明德濟以忠貞故咏柞棫之為民所燎者興䅪功累仁之深厚也然惟守其樂易以與上下相安故神益眷之即左傳美管仲之讓不忘其上為神所勞者也若夫葛藟之施于條枚亦猶臣子之託命于上故于篇未特表三后之求福不回以見周家始終無國度天命之意則於表記孔子之言更有合焉敢並存此説以質高明又周語單襄公譏郤至之不讓而引諺曰獸惡其網民惡其上及此詩曰愷悌君子求福不回其意亦頗與孔子之言不自尚其事不自尊其身者同】
　　旱麓六章章四句【子貢傳以此為訓成王之詩非也果訓成王何為獨遺武王乎】
　　皇矣美周也天監代殷莫若周周世世修德莫若文王【出序　此詩疑亦周公所作太史公云夫天下稱頌周公言其能論歌文武之德達太王王季之思慮孔頴達云天監視善惡于下就諸國之内求可以代殷為天子者莫若周周所以善者以天下諸國世世修德莫有若文王者也故作此詩以美之湯以孤聖特興禹則父無令問文王之德不劣禹湯而以承藉父祖始當天意者欲見尊祖之心美其世世修徳不必實繇之也萬時葉云前緜緜章意在叙王業艱難之繇故詳在大王遷岐而以文王為餘波此章意在叙王業盛大之繇故詳在文王伐宻伐崇二事而以大王王季為縁起凡讀書須看古人下筆意思所在如此着眼便叙文王處亦是叙周業之興原不為文王但詩人語氣却倒注在文王上】
　　皇矣上帝臨下有【潜夫論作以】赫【陌韻亦叶藥韻閲各翻】監【漢書作鑒】觀四方求民之莫【藥韻亦叶陌韻莫白翻漢書作瘼】維【左傳潜夫論俱作惟下同】此【左傳作彼】二國其政【鄭箋作正】不獲【陌韻亦叶藥韻黄郭翻】維彼【左傳潜夫論俱作此】四國爰究爰度【叶藥韻達各翻亦叶陌韻直格翻按虞書宅西曰昧谷周禮注作度西曰栁穀漢書注云古文宅度同】上帝耆【潜夫論作指】之憎【豐氏本作増】其式廊【藥韻亦叶陌韻讀如虢古獲翻陸德明本作郭】乃眷【潜夫論陸本俱作睠陸又云一作劵】西顧此維【漢書論衡潜夫論俱作惟】與【漢書論衡潜夫論俱作予】宅【陌韻亦叶藥韻他各翻論衡作度　賦也皇毛傳説文皆云大也帝者天之主宰也從高視下曰臨與監同意赫説文云火赤貌程子以為兼威明二義是也觀説文云諦視也莫當依漢書通作瘼説文云病也大哉上帝其照臨于下赫然可畏而甚明白此以帝之體言也日監察諦審于四方惟欲求民之所病苦者安在又以見帝心之至仁也二國毛朱二傳皆以為夏商也其政謂所行之政事不獲孔以為不得于民心朱以為失其道皆通孔云此詩之意主於紂耳以紂惡同桀故配而言之愚按朱傳以此章為咏大王今考大王之世商道猶未衰何至與夏之末季並稱其指文王之時明矣四國無所指如詩言四國順之正是四國之類毛朱以為四方之國是也究説文云窮也謂窮其究竟度廣韻云度量也按度以度長短量以量多少故皆借以為揆測之義言商末失政與夏季同四方諸侯於是預憂其終又於是度其所當向往者何在盖有舎商他適之意矣左文四年楚人滅江秦伯為之降服出次不舉大夫諫公曰同盟滅雖不能救敢不矜乎吾自懼也君子曰詩云惟彼二國其政不獲惟此四國爰究爰度其秦穆之謂矣按觀此可以得詩人立言之意耆當依潜夫論作指按耆字訓老而有指之義其字从老从指省故曲禮云六十曰耆指使釋名云耆指也不從力役指事使人也憎説文云惡也式毛鄭皆云用也按式字从工工制器以利用故有用之義廓毛鄭皆云大也説文有郭字無廓字城外為郭亦濶大之稱故釋名云郭廓也廓落在城外也承上文言四方諸侯方躊躇於去留之間末能自决上帝乃指示之以紂不恤民瘼侈于用大以自快意為帝心所憎惡也眷顧同義謂回首而視也岐周在西方故曰西嚴粲云大東刺亂而思周道小明悔仕而思共人皆以回顧言之此言天迴其首以西視背商而向周也孔云天氣清虚本無首目而云西顧者作者假為與奪之勢託而言之耳鄧元錫云天靡不欲安定其邦家而用大所憎也小心翼翼所眷也鄭樵云天憎其用大而為虐者乃眷然西顧范景文云周德黙與天往來故天眷之又王符云太古之時烝黎初載未有上下而自順序天未事焉君未設焉後稍矯䖍或相凌虐侵漁不止為萌巨害於是天命聖人使司牧之使不失性四海䝉利莫不被德僉共奉戴謂之天子故天子立君非私此人也以役民盖以誅暴除害利黎元也是以神謀鬼謀能者處之詩云皇矣上帝臨下以赫監觀四方求民之莫惟此二國其政不獲惟彼四國爰究爰度上帝指之憎其式廓乃睠西顧此惟與宅葢此言也言夏殷二國之政不得乃用奢夸廓人上帝憎之更求民之瘼聖人與天下四國究度而使居之也前招良人疾奢夸廓無紀極也乃惟度法象明著禮秩為優憲藝縣之無窮按此雖主用人立法發論而其意亦相近此維與宅乃追遡昔日而言以起下節之意宅爾雅云居也釋名云擇也揀擇吉處而營之也言此岐周之地乃天昔日與大王使之遷居于此以肇基王迹天之眷周非一日矣又漢書谷永云天生烝民不能相治為立王者以統理之方制海内非為天子列土封疆非為諸侯皆以為民也垂三統列三正去無道開有德不私一姓明天下乃天下之天下非一人之天下也王者躬行道徳承順天地博愛仁怒恩及行葦籍税取民不過常法宫室車服不踰制度事節財足黎庶和睦則卦氣理效五徵時序符瑞並降以昭保右失道忘行逆天暴物窮奢極欲沈湎荒淫婦言是從誅逐仁賢離逖骨肉羣小用事峻刑重賦百姓愁怒則卦氣悖亂咎徵著郵上天震怒災異屢降終不改窹惡洽變偹不復譴告更命有德詩云乃眷西顧此惟予宅夫去惡奪弱遷命賢聖天地之常經百王之所同也】　作之屏之其菑【爾雅注作椔陸本作甾】其翳【霽韻亦叶屑韻一結翻韓詩作殪】脩【豐本作修】之乎之其灌其栵【屑韻亦叶霽韻力制翻】啟之辟之【音闢】其檉其椐【叶遇韻讀如句俱遇翻】攘之剔【陸云或作鬄又作□】之其檿其柘【叶遇韻都故翻】帝遷明德串【陸本作患豐本作串】夷載路【遇韻】天立厥配【爾雅注作妃】受命既固【遇韻賦也作朱云㧞起也屏本屏蔽之義釋文以為除也謂除之使不見王制屏之遠方是也菑爾雅釋木云立死菑斃者翳孔云以立死之木妨他木生長為木之害故曰菑也自斃者生木自倒枝葉覆地為䕃翳故曰翳也按荀子云周公之狀身如斷菑即此菑義陸佃云木臥死為翳一説小木蒙密蔽翳者也亦通修之平之者修則攻治之謂平則芟夷之謂皆使其不至于礙行也爾雅云木族生為灌或作權程子云行生曰栵按栵本木名爾雅釋木有栵栭郭璞謂栭樹似槲而痺小子如細栗今江東呼為栭栗陸璣謂葉如榆木理堅韌而赤可為車轅又禮記内則有芝栭説者謂在地曰芝在木曰栭盖木耳也非木之類今按灌栵並言灌非木名則栵亦非木名可知字右施列或取行列之義程觧可信愚又疑當通作迾説文云遮也啟通作启辟通作闢説文皆訓為開也林木薈蔚人跡不通至此始開闢之左傳所謂蓽路藍縷以啟山林是也檉爾雅説文皆云河栁郭璞云今河傍赤莖小楊陸璣云生水旁皮正赤如綘一名雨師枝葉似松羅願云天之將雨檉先起氣以應之故一名雨師而字从聖字説曰知雨而應與于天道檉非獨能知雨亦能負霜雪大寒不彫有異餘栁南都賦注云檉似栢而香草木志云本艸謂之赤檉木以其材赤故也大槩松杉之類而意態似桞故謂之檉桞其材可卷為盤又可為桮器衍義云即今之三春桞以一年三秀也三月開淺紅花成細穂河西諸戎人取滑枝為靶段成式云赤白檉出凉州大者為炭復入灰汁可以煮銅椐爾雅説文皆云樻也陸璣云節中腫似扶老即今靈夀是也今人以為馬鞭及枤農共北山甚有之顔師古云似竹有枝節長不過八九尺圍三四寸自然有合杖制不須削治也攘説文云推也剔本觧骨之義以觧析木之枝節如之亦謂之剔程子謂穿剔去其繁冗是也檿爾雅説文皆云山桑也管子云五粟之土其檿其桑羅云顔師古以為山桑之有㸃文者其葉可以食蠶而材尤有用古者青州以為貢以檿為篚葢食檿之蠶其中琴瑟盛之箱篚貴之也其材可以為車轅又可以為弓弓人取幹之道七柘為上檍次之檿桑次之橘次之木次之荆次之竹為下蘇軾云山桑之惟東萊有之以之為繒其堅韌異常萊人謂之山繭柘亦桑類埤雅云柘宜山谷林兆珂云柘樹高大如桑然枝條婀娜葉大僅如掌耳周禮季夏取桑柘之火禮記投壺篇矢以柘若棘無去其皮又古史考云烏號弓以柘枝為也蠶書云柘桑飼蠶其作琴瑟清鳴響亮勝於凡遠矣本艸云柘木裏有紋亦可旋為器嚴云此章述大王遷岐也岐地險阻尤多林木民歸之者衆乃競刋除以立室家以治田畝陸佃云其始作之屏之者菑翳而已既又就者衆民無所居焉則其修之平之也及于灌栵其啟之辟之也及于檉椐至其尤衆也無以處之則攘之剔之至於檿柘檿柘材之美者不得已而去之羅願亦云始而屏除之也於己死之菑翳而及于龎襍之灌栵又及於檉椐之小材又不得已而及于檿柘之良木以明草木逾茂則始之所愛者不能並育以漸去焉故其卒至於柞棫斯㧞松柏斯兑也一説嚴云作屏修平啟辟則皆除去其木攘剔則成長其木也桑柘之性以芟剔而後茂非除之也亦通遷爾雅云徙也明德朱子云謂明德之君即大王也愚按此明德但以光輝發越言不就心體上説德即仁民之德串當依陸元朗本作患諸家經本傳冩訛耳按説文有患字無串字患憂也从心上貫吅吅亦聲吅音讙患之从串與忠之从中同意中从丨貫口盖取口如其心之義串从丨貫吅以二中定意以从吅得聲二中猶言二心也心憂疑而不一是之謂患吅字本兩口並列今變作兩口相連以諧吅故有患音乃知串非字也董仲舒亦云持二中者謂之患患人之忠不一者也不一者故患之所繇生也據此患之字形字義皆恍然可識世俗傳訛皆以串為貫串之義謬矣夷昆夷也載路與生民篇厥聲載路觧同朱子訓載為滿盖取滿載之義立者建置之謂配通作妃即下章所謂對爾雅以對訓妃是也厥配指文王也文王有王者之德可與天配故云然固説文云四塞也堅固而不可㧞之意言帝雖遷明德之大王使居岐周之地而猶患昆夷滿布道路時為周患及再傳至文王天乃建之為己之配而於是乎我周所受于天之眷命從茲既已堅固也按天即帝也自形體言之為天自主宰言之為帝書益稷篇先言昭受上帝而後言天其申命用休康誥篇先言帝休而後言天乃大命文王與此詩先言帝後言天皆錯綜成文非有異義】　帝省其山柞棫斯㧞【叶隊韻蒲妹翻】松柏斯兑【叶隊韻徒對翻】帝作邦作對【隊韻】自大【音泰】伯王季【叶隊韻陳第古音考云魚對翻】維此王季【見上】因心則友則友其兄【叶陽韻虚王翻】則篤其慶【叶陽韻虚羊翻】載錫之光【陽韻】受禄無䘮【陽韻】奄有四方【陽韻　賦也帝省以下四句承上文屬文王言省説文云視也其山謂岐山也拔兑觧見緜篇柞棫可以資薪燎則㧞而起之松柏雖稍有刪剪然但求其可以通道而已故以斯兑言岐山之地本皆深林險阻無人之境先此大王雖曾用作屏修平啟辟攘剔之力必至文王之世而生齒益盛往來大通故上帝省視其山而見其景象有如此也作鄭云為也為邦謂興周國也愚按周至此而始成其為邦故曰作邦即所謂周雖舊邦其命維新者作對即上章所云天立厥配也對本訓應答以有問方有答故有相偶之義自從也追遡之辭大伯大王之長子王季大王之少子繇大伯讓于王季而文王起故曰自大伯王季史記云古公有長子曰大伯次曰虞仲大姜生少子季厯季厯娶大任皆賢婦人生昌有聖瑞古公曰我世當有興者其在昌乎大伯虞仲知古公欲立季以傳昌乃二人亡如荆蠻文身斷髪以讓季歴古公卒季厯立是為公季孔子曰泰伯其可謂至德也已矣三以天下讓民無得而稱焉朱子云太王欲立賢子聖孫為其道足以濟天下而非有愛憎之間利欲之私也是以大伯知之而不為狥王季受之而不為貪盖處君臣父子之變而不失乎中庸此所以為至德也劉汝禎云仲雍不去則季厯不王此詩獨言大伯而不及仲雍何歟大伯讓固有之天下仲雍讓本無之天下而難易分焉輕重判焉故但以嫡長言之孔子至德之稱其有味乎此詩耶鄒忠云按古樂録稱大王寢疾欲傳李厯於是大伯與虞仲去被髪文身托為王採藥後聞大王卒還奔䘮哭于門示夷狄之人不得入王庭季厯埀涕而留之終不肯止適于吳是後季厯作哀慕之歌曰先王既殂長霣異都哀䘮腹心未冩中懷追念伯仲我季如何梧桐萋萋生于道周宫舘徘臺閣既除何為遠去使此空虛支骨離别埀思南隅瞻望荆越涕淚交流伯兮仲兮逝肯來逰自非二人誰訴此憂按此歌盖後人擬托然亦善為王季傳心矣所云奔䘮既畢不肯止適于吳當是實録盖至德如大伯必無父没不奔䘮之理伯既堅意于讓必不復踵採藥衡山之故轍令人得以物色故知適吳在奔䘮後也史記乃云大伯犇荆蠻自號勾吳荆蠻義之從而歸之千餘家立為吳大伯若荆即為吳者遂滋後人臆附後漢趙曄云殷末世衰中國侯王數用兵大伯恐及于荆蠻起城周三百里在西北隅名曰故吳卒葬于梅里平墟則又若吳即為荆者夫荆之為吳遼矣固若是乎無辨乎焦氏筆乘又云何謂荆蠻古者多有徙戎之事蠻之處于荆者或嘗徙于吳大伯至其所徙之地焉爾此皆知其一未知其二也孔子稱大伯三讓必有所指夫適荆適吳亦云再而已矣按韓詩外傳云大王賢昌而欲季為後也大伯去之吳大王將死謂曰我死汝往讓兩兄彼即不來汝有義而安大王薨季之吳告伯仲伯仲從季而歸羣臣欲伯之立季季又讓伯謂仲曰今羣臣欲我立季季又讓何以處之仲曰要于扶微者可以立季季遂立而養文王文王果受命而王孔子曰大伯獨見王季獨知伯見父志季知父心故大王大伯王季可謂見始知終而能承志矣豐坊乂云史記周本紀謂古公長子大伯次曰虞仲大姜生少子季厯則大伯乃庶長而季厯為嫡出也大伯庶出則國非其有季厯固當立何以夫子謂之讓殊不知夏商尚質之世其傳惟在立長而未有嫡庶之辨至周始定立嫡之法盖自大伯不以長自居而以嫡推季厯遂為萬世之凖則夫子據商禮而稱之也觀湯崩大丁先卒而立仲壬仲壬崩而立外丙微子薨而立微仲可見商禮如此若周制則湯崩之後即立大甲微子之薨即立腯矣陸燧云大伯王季兩人皆可繼世一逃一嗣有莫之為而為者詩人借此一段形容天命耳因心朱子云非勉強也周禮注云善於兄弟曰友李氏云孝悌之道豈可以偽為哉因其心而然耳其兄朱子云謂大伯也因心則友以平日言則友其兄以受讓言陸化熈云兄讓亦譲此特友之形迹而已須知王季信得大伯心事過此是兄弟間所難萬云聖賢作事可讓則讓可受則受無意無必無爾無我無假訛無避忌其於天親之愛鞠子之哀分毫無損推而論之堯舜禹之授受不過如是箇中父子兄弟相知相成深處當時人不能知後世人不能到使王季稍以形迹自疑遜而不居反不是因心反是不友胡安國云昔泰伯奔吳而不反季厯嗣位而不辭武王繼統受命作周亦不以配天之業讓伯邑考官天下也篤通作竺説文云厚也慶福也此下四句不但言文王直主武王得天下言詩雖為文王咏而實作于武王之世觀篇中無頌武王之事可見矣載之言則也錫通作賜説文云予也光字从火在人上説文云明也季本云王季友愛切至因於本心能體其兄大伯之意遂受而不辭故周家之慶益篤雖其功業非大伯所為而亦錫之以光如書所謂於湯有光也舊説以為與其兄以讓德之光則與孔子民無得而稱者有戾矣盖大伯之讓止是家庭常事有何異焉而王季受之亦不以為將得天下也但原周所以得天下之繇則自王季受大伯之讓始故推及大伯言之自史遷以來言此事者多失本意受禄謂王季受大伯之讓而為諸侯也䘮説文云亡也言能守先業不亡失也大伯既讓國而逃使王季不受則周家之禄䘮矣奄説文云覆也大有餘也从大从申申展也孔云繇王季受此福禄無所䘮亡故至其子孫而大有天下之四方也朱善云王業之成雖在於武王得天下之時而天命之定已見於大伯讓王季之日大伯譲焉而無迹王季受之而無愧此王業之所繇基也文王創造於前武王繼續於後此王業之所繇成也大伯當立而不立文王可為而不為故皆謂之至德非王季之友無以成大伯之志非武王之孝無以成文王之功武王之孝易知也王季之友難知也此詩人所以再三嘆咏於王季也又真德秀云王季之友大伯也葢其因心之本然非以其遜已而後友之也昆弟至情出于天性豈有所為而為之乎使大伯未嘗有遜國之事王季之所以友之者亦若是而已夫王季之友不過盡其事兄之道耳豈有心于求福哉閨門之内敬順休洽固産祥之基也故厚其慶而錫之光受天之禄而有天下天之報施其亦明矣後世如漢顯宗以東海王疆遜已而友之唐明皇以宋王成器遜己而友之其友雖同而所以友之則異盖王季之心無所為而然者也顯宗明皇之心有所為而然者也此天理人欲之分而漢唐之治所以不若周之盛歟】　維【左傳作唯】此王季【左傳韓詩王肅本俱作文王孔云此云維此王季彼言維此文王者經渉亂離師有異讀後人因即存之不敢追改】帝度【音鐸】其心【侵韻】貊【左傳史記豐本俱作莫陸本作貉】其德音【侵韻】其徳克明【叶先韻彌延翻】克明克類克長【上聲】克君【叶先韻姑員翻】王此大邦【左傳作國】克順克比【紙韻樂記史記俱作俾下同】比于文王其德靡悔【叶紙韻虎洧翻】既受帝祉【紙韻】施于孫子【紙韻　賦也孫鑛云此度貊仍承上受國來度通作剫説文云判也剖析之義帝度其心與帝省其山同一文法承上章言王季雖受大伯之讓而實無利于得國之心是心也惟上帝能剖析之耳或謂心即因心則友之心亦通貊據左傳禮記皆作莫當通作嗼説文云□嗼也乃無聲之義今文作寂寞嚴云天監知王季之心能以靜養其令名非有心于干譽者愚按王季重在宗社見國之不得不受則黙然而受之不計較于形迹以博交讓之美名正是貊其德音處其德指因心則友之德克能也明亦光輝發越之謂曰其德克明則不惟帝能度之即人亦能亮之矣類似也説文云種類相似唯犬為甚故其字从犬克明克類言其德之明著與大王相似也類指明言不指德言詩意咏大王王季之德各有所指非混而一之也此結上王季受讓之案克長克君又自其得園後而重嘆美之克長言能為諸侯之長克君言能為一國之君孔叢子言周自王季始命為西伯是克長也旱麓篇以豈弟咏王季是克君也大邦指周也王此大邦是據理之辭言王季之克長克君如此雖進而興王業于此大邦之地無所難者舊説謂自追王後言之故以王稱王季非也鄒云緯書紀季厯十年飛龍盈於殷之牧野盖聖人在下位將起之符也乃詩不屑道苐言其克長克君足王大邦而已上凝既固之命下衍篤慶之傳豈偶哉順者順以事上所謂地道也臣道也比猶並也比肩事主之比言相聨比也其德謂克順克比之徳靡悔指文王言悔通作字从卜易以變卦為故有變義今文皆作悔言王季之德足以化侯為王然終恪守臣節既能盡其柔順之道又能聨比四方之諸侯以効力于上及其繼世傳至文王此四方之諸侯仍與文王相比以服事殷而文王亦于王季克順克比之德踵而行之不少變焉葢我周之世篤忠貞如此祉説文云福也徐鍇云祉之言止也福所止不移也施旗逶迤之貌故以為延引附着之義孫指武王以主王季言之孫之後又有子則武王之後人也文王之德自王季開之故帝祉之來亦自王季受之積厚流光時至事起延及武王遂有天下卜世三十卜年八百皆王季之祉所始也猗歟盛哉又左昭二十八年魏子謂成鏄吾與戊也縣人其以我為黨乎對曰何也夫舉無他唯善所在親疏一也詩曰唯此文王帝度其心莫其德音其德克明克明克類克長克君王此大國克順克比比于文王其德靡悔既受帝祉施于孫子心能制義曰度德正應和曰莫照臨四方曰明勤施無私曰類教誨不倦曰長賞慶刑威曰君慈和徧服曰順擇善而從之曰比經緯天地曰文九德不愆作事無悔故襲天禄子孫頼之主之舉也近文德矣所及其遠哉樂記子夏對魏文侯曰君之所問者樂也所好者音也夫樂者與音相近而不同文侯曰敢問何如子夏對曰夫古者天地順而四時當民有德而五榖昌疾疢不作而無妖祥此之謂大當然後聖人作為父子君臣以為紀綱紀綱既正天下大定然後正六律和五聲歌詩頌此之謂德音德音之謂樂詩云莫其德音其德克明克明克類克長克君王此大邦克順克俾俾于文王其德靡悔既受帝祉施于孫子此之謂也按成鏄以文王方魏斯既大不倫且誤以詩言王季為文王又妄以文王之文為九徳之一其餘亦皆牽強鋪排不成文理從來左傳中觧詩未有拙滯若斯者是固不足信若樂記以詩中有德音二字便取以証樂淺率殊甚俱無取焉】　帝謂文王無然畔援【叶霰韻于眷翻漢書注作換】無然歆羡【霰韻】誕先登于岸【叶霰韻魚戰翻】密人不恭【冬韻亦叶東韻讀如弓居雄翻】敢距大邦【叶東韻悲工翻】侵阮徂共【叶冬韻居容翻亦叶東韻户工翻】王赫斯怒【叶麌韻暖五翻】爰整其旅【叶麌韻讀如縷隴主翻】以按【孟子作遏】徂旅【見上孟子作莒】以篤于【孟子朱傳豐本俱無于字】周祜【麌韻】以對于【豐本作乎】天下【叶麌韻後五翻　賦也五章六章述文王伐宻之事朱子云帝謂文王設為天命文王之詞如下所言也又云天豈諄諄然命之只是文王要恁地便是理合恁地便是天命之也無通作母禁止辭然通作嘫説文云語聲也猶云如此也無然言母容諸侯之或如此也畔通作叛徐鍇云離叛也援説文云引也此言與國也隣邦與國可以牽引相助謂之援歆説文云神食氣也鬼神不能食物但食其氣而已人之感物而動亦如之故程子以為欲之動也羡本貪欲之義但既言歆又言羡于義似複以上文畔援例之當通作衍衍者水有餘而溢也周禮小司徒凡起徒役毋過家一人以其餘為羡孟子以羡補不足皆同此觧畔援謂自離叛其與國歆羡謂規得他人之土地以自有餘若下文密人之侵阮即其事也詞放曰誕此則謂大言之也先猶亟也登爾雅云陞也岸崖之高者歐陽修云天謂文王無信縱諸侯之䟦扈貪羡者宜先居可勝以臨之無信而縱之也岸高也當先據高以制下謂諸侯有為暴亂者先修威德以待之也按先儒皆謂無然畔援三句為賛美文王之德今玩無然兩字明是戒詞豈文王先有畔援歆羡之事乎又以先登于岸為先登道岸更不知其所本當亦如佛家之云彼岸耶斷不可從宻王肅云宻須氏姞姓之國也地理志云安定郡隂宻縣詩宻人國括地志云隂宻故城在鶉觚縣西其東接縣城按鶉觚故城在今平凉府涇州靈臺縣西五十里與邠州西界相接盖亦戎翟間之國隋取文王伐宻而民始附之意以靈臺名縣距逆貌以鷄距之狀取之大邦與上章大邦同敢逆大邦謂不遵方伯之約束此宻人不恭之實即下文侵阮是也侵説文云漸進也左傳云凡師有鍾鼓曰伐無曰侵胡安國云潜師掠境曰侵又穀梁傳云苞人民敺牛馬曰侵季云阮在宻之南界亦近邠之國徂説文云往也張氏云共阮國之地名阮共皆在今涇州今有共池即共也王文王也赫兼威明二義此專以威言斯語辭怒韻㑹云努也若強弩之發人怒則面目張起也整説文云齊也旅衆也師之通稱按説文云下也廣韻云抑止也徂即上文徂共之徂季云殷政不綱故諸侯放恣而宻人敢侵小國然文王已為西伯則其所專征之地也於是整我之旅以遏宻人徂共之旅整旅之旅文王之旅也徂旅之旅宻人之旅也徂旅孟子作徂莒疏謂春秋書莒子盟于宻則莒宻之近地韓非亦云文王克莒今按古莒國即今山東青州府莒州其地去宻須殊遠孟子文以旅莒音近致誤耳疏與韓説皆不足信篤觧見第三章祜説文云福也周自大王王季積累以來獲福舊矣今文王能遏宻以安民則帝遷之命至是而益鞏帝祉之受至是而益固故曰以篤于周祐對鄭云答也孔云以天下心皆向己舉兵所以答之嚴云天下之望在周所救者一阮而為亂者懼小國皆安故天下之心以慰也書傳云文王受命三年伐宻須今考史記伐宻伐崇事俱在伐昆夷之後竹書所載又俱在伐昆夷之先未詳孰是皇甫謐云文王問大公吾欲用兵孰可大公曰宻須氏疑於我我可先伐之管叔曰不可其君天下之明君伐之不義大公曰臣聞先王之伐也伐逆不伐順伐險不伐易文王曰善遂侵阮徂共而伐宻湏宻須之人自縛其君而歸文王今按侵阮徂共乃宻人事謐傳誤也齊宣謂孟子曰寡人有疾寡人好勇對曰王請無好小勇夫撫劒疾視曰彼惡敢當我哉此匹夫之勇敵一人者也王請大之詩云王赫斯怒爰整其旅以遏徂莒以篤周祜以對于天下此文王之勇也文王一怒而安天下之民又左文二年箕之役先軫黜狼瞫狼瞫怒其友曰盍死之瞫曰吾未獲死所及彭衙既陳以其屬馳秦師死焉晉師從之大敗秦師君子謂狼瞫於是乎君子詩曰王赫斯怒爰整其旅怒不作亂而以從師可謂君子矣按如此引詩亦殊不倫】　依其在京【叶陽韻居良翻】侵自阮疆【豐本作畺】陟我高岡【陽韻】無矢我陵我陵我阿【歌韻】無飲我泉我泉我池【叶歌韻唐何翻】度其鮮原居岐之陽【韻】在渭之將【叶陽韻資良翻】萬邦之方【陽韻】下民之王【陽韻　賦也上章言宻人侵阮之後繼以徂共則阮已被侵而共方告急文王整旅以按徂共之衆此章前七句皆咏救共時事依説文云倚也猶慿附也京周京也共告急而文王興周師救之共地之民皆慿恃在京之衆以為安也自從疆界陟登也凡稱我者皆指共地而言以文王師至其地故内之而稱我也嚴云文王興問罪之師視阮之地如己之地可謂公天下以為心矣阮不幸而與宻為隣幸而遇文王為伯也爾雅云山眷曰岡文王師既至共而宻人之從阮界來侵者不敢與文王爭鋒羣然陟于高岡之上盖據險以自固也舊説以侵自阮疆為文王從阮侵宻則王者之師聲罪致討不應若冦盗然於理踈矣矢指也高平地曰陸大陸曰阜大阜曰陵大陵曰阿皆見説文易云山下有泉孔安國云停水曰池此四句乃文王為持久之計以困宻人盖宻人既先據高岡此難與爭地利惟令其求下不得則彼將坐困故遥為語以告之曰吾大軍四集汝已自投死地雖急而欲逸無望指我之陵與我之阿也雖渴而欲水無望飲我之泉與我之池也中間我陵我泉各叠二字亦自有意陵或山腰不可得矢况阿尤夷於陵乎泉出山下不可得飲况池尤卑於泉乎按孫子軍爭篇云用兵之法高陵勿向背丘勿逆地形篇云險形者我先居之必居高陽以待敵若敵先居之引而去之勿從也故趙奢救閼與許厯曰先據北山者勝奢從之秦師後至爭山不得上大敗而還然則宻人先陟高岡已為得地難以速勝此文王之所以不與爭利也行軍篇云凡處軍相敵絶山依谷又六韜太公云凡三軍處山之高則為敵所棲故武都羗在氐道山上馬援軍據便地奪其水草不與戰羗遂窮困亡走出塞馬謖依阻南山不下據城張郃絶其汲道而擊之又如劉先主升馬鞍山陳兵自繞陸遜四面蹙之土崩瓦觧死者數萬然則宻人雖據高岡實為絶地圍則受困此文王之所以一于持久也考竹書紀商紂三十二年宻人侵阮西伯帥師伐宻三十三年宻人降于周師計伐宻距宻降之時尚隔一年其為持久以困之明甚吕氏春秋言宻須之民自縛其主而與文王當繇勢蹙力窮故爾罪魁既得長圍遂觧則又文王之仁也度猶過也借渡水之渡為義爾雅云小山别大山曰鮮孫炎云别不相連也按逸周書和窹觧云王乃出圖商至于鮮原竹書紂五十二年周始伐殷師次于鮮原孔晁以鮮原為近岐周之地據此則鮮原乃岐周往來所必經者度其鮮原文王因宻人既服班師而歸道經于此居岐之陽仍是歸于岐周魯頌實維大王居岐之陽與此語同可証將毛云側也按將有左右扶持之義故因訓為側方説文云併舡也禮大夫方舟徐鍇云方舟今之舫竝兩舡也因上有在渭之文故云然言文王歸居岐周其地在渭水之側但見萬邦諸侯遣其大夫乘方舟渡渭而來聘問者相屬不絶文王雖未為王而天下之民皆以王尊之其得人心如此此伐宻以對于天下之效也自鄭以度鮮原居岐陽為遷都之事孔頴達遂引周書稱文王在程作程窹程典及皇甫謐言文王徙都於程以實其説先儒皆從之季本謂考史記無遷程之事又觀文王有聲之詩厯叙文武豐鎬之遷而不及於程則遷程之事本不經見今按竹書周自季厯之世已作程邑文王釋羑里之囚諸侯嘗逆之歸程及降宻之年又書遂遷於程其後周大饑復自程遷于豐與逸周書大匡觧稱王宅程三年遭天大荒之語殊合國名記亦云程在今咸陽亦在岐南與畢陌接所謂畢程孟子言文王卒於畢郢是也文王伐宻而遷程其事或有之不可知但此詩所咏止言其班師歸岐耳了無及遷都之事讀者詳之】　帝謂文王予懷【墨子懷下有而字】明德【職韻】不【墨子作毋下句同】大聲以色【職韻】不長【上聲】夏以革【叶職韻訖力翻】不【淮南子新書俱作弗】識不【淮南子新書俱作弗】知順帝之則【職韻】帝謂文王【陽韻】詢爾仇方【陽韻】同爾兄弟【後漢書作弟兄當從之叶陽韻】以爾鉤援與爾臨【韓詩作隆】衝【冬韻後漢書作衝説文作䡴】以伐崇墉【冬韻後漢書作庸　賦也七章八章述文王伐崇之事蘇轍云凡言帝謂文王以意推天也朱子云予説為上帝之自稱也懷眷念也明德文王之明德也按篇中三言明德皆主發用言與堯典康誥言明德皆同下文不大聲四句正文王明徳之實大聲與以色對看以説文云用也不大聲謂不夸燿其音聞如條教號令之類不以色謂不粉飾于跡象如弛張因革之類長即第四章克長之長夏説文云中國之人也鄭云諸夏也以革之以與上句以色之以不同爾雅疏謂以者因前起後之語是也革毛云更也説文謂獸皮治去其毛更之義也不長夏以革者言不必臨長諸夏而諸夏已無不變革見聖德之神于化也文王位為西伯其所長者僅西方之諸侯此以夏言是槩指中國惟天子乃可稱長夏耳程子云天謂文王予懐爾之明德不大其聲色而人化夫聖人之誠感無不通所過者化所存者神豈暴著其形迹也哉故孔子曰聲色之於以化民末也愚按孔子言化字正觧革字不大聲以色所謂闇然也不長夏以革所謂日章也識知二字從來俱無明觧説文觧識為常觧知為詞茫然莫曉以愚意分别之識者得之於外當是聞人所常言而後識之故其字左从言右施戠趙頥光謂戠即幟字黙傳軍令故从音盖㑹意也知者得之於内既我有真知乃出而與人道之故其字右从口左施矢其从口也説文所以訓之為詞其施矢也徐鍇觧以為知理之速如矢之疾是也知比識為深故樂記曰知禮樂之情者能作識禮樂之文者能述而陳暘觧之曰識之外矣知之内矣識之淺矣知之深矣順猶循也説文云理也从頁从川㑹意按頁者首也首者人之百脉所㑹血氣順行如川水順下故从川此所謂㑹意也則者裁制之謂説文云等畫物也从刀从貝古之物貨也徐鍇云則者節也取用有節刀所以裁制之也蘇云文王之德不以識識不以知知漠然無心而與天為徒嚴云天理之自然謂之則即有物有則乃見天則謂理之不可踰也文王無一毫人偽之私油然大順安行乎天理所謂順者繇仁義行非行仁義也程子云不識不知順帝之則不作聰明順天理也墨子云此語文王之以天志為法也又云帝善其順法則也故舉殷以賞之文中子云温彦博問知子曰無知問識子曰無識彦博曰何謂其然子曰是究是圖亶其然乎彦博退告董常常曰深乎哉此文王所以順帝之則也又左僖九年齊隰朋帥師㑹秦師納晉恵公秦伯謂公孫枝曰夷吾其定乎對曰臣聞之唯則定國詩曰不識不知順帝之則文王之謂也今其言多忌克艱哉襄三十一年北宫文子曰君有君之威儀其臣畏而愛之則而象之故能有其國家令聞長世周書數文王之德曰大邦畏其力小邦懷其徳言畏而愛之也詩云不識不知順帝之則言則而象之也又荀子云禮者所以正身也師者所以正禮也無禮何以正身無師吾安知禮之為是也禮然而然則是情安禮也師云而云則是知若師也夫師以身為正儀而貴自安者也詩曰不識不知順帝之則此之謂也亦斷章取義非詩正㫖愚按惟不識不知所以能順帝則惟順帝則而一舉一動無不合乎天理當乎人心所以不大聲色而人自化之夫至于人化則德之光顯孰加焉故曰明德言此以起下文伐崇含有二義一則承不大聲二句見崇之可伐程子所謂聖人之化如此而天下有昏惡之甚不能化者謀而伐之則天下皆然而王業成一則承不識不知二句見惟文王乃可以伐崇吕氏所謂文王德不形而功無迹與天同體而已雖興兵以伐崇莫非順帝之則而非我也馮時可云心不物役常在事外則雖文王伐崇伐宻鉤援臨衝執訊攸馘擾攘傖儜而依依安安未嘗不恬退也故詩曰不識不知順帝之則文王但知宻人不恭於天則不可不伐順天則行之而已何嘗有利土地耀甲兵之意詩人盖深知文王者矣歐陽云詩人上述侵宻伐崇皆先言帝謂者古人舉事必稱天於興師討伐猶託天命如天討有罪肅將天威恭行天罰之類是也詢説文云謀也鄭云諸侯為暴亂大惡者汝當謀征討之仇説文云讐也方即上章所云萬邦之方仇方指崇侯虎也萬邦皆方舟以歸心于文王崇侯惡之獨與萬邦為讐故曰仇方猶書言葛伯仇餉也按史記云崇侯虎譛西伯於殷紂曰西伯積善累德諸侯皆嚮之將不利於帝紂乃囚西伯於羑里此即所謂仇方者也囚羑里據諸書在伐宻之前然竹書紀商紂二十一年春正月諸侯朝周至二十三年始囚西伯於羑里則先此固有渡渭朝周之事矣又舊説謂方者居一方之辭仇方指仇讐之國言亦通虎導紂為無道其譛周也盖欲剪其所忌以悉其殃民之毒故文王奉天伐之非為報私怨也同説文云合㑹也兄弟朱子云與國也彭執中云以諸侯之國為兄弟亦未嘗稱王一驗鉤毛云鉤梯也孔云鉤援一物正謂梯也以梯倚城相鉤引而上援即引也墨子稱公輸般作雲梯以攻宋盖此之謂臨毛云臨車也衝毛云衝車也孔云臨者在上臨下之名衝者從旁衝突之稱故知二車不同并書有作臨車衝車之法墨子有備衝之篇知臨衝俱是車也陳祥道云臨車高衝車大高則可以臨下大則可以突前楚子使觧揚登樓車以告宋人盖臨車之類也孫武子曰攻城之法修其轒輼盖衝車之類也荀子曰渠衝入穴而求利楊子曰衝不薺皆言衝車之大也又衝説文作䡴云䧟陳車也季云臨衝皆臨時所制非田賦所出之革車也然古者寓兵於農所賦惟以兵數而車皆官所自造故能合轍臨衝之直則亦取於賦兵常數之中非使民另為此車以供軍用也崇國名在今陜西西安府鄠縣夏時扈國殷為崇國路史以為夏后氏後盖據鯀封崇伯而云也墉説文云城垣也徐云築土壘甓曰墉通呼曰城李云備鉤援臨衝以為攻城之具亦可見崇之負固矣】　臨衝閑閑【叶先韻何甄翻】崇墉言言執訊【釋文云字又作訊又作誶】連連【先韻】攸馘【陸本作馘】安安【叶先韻於䖍翻】是類【釋文云或依説文作禷爾雅同】是禡是致是附【宥韻亦叶麌韻宗五翻】四方以無侮【麌韻叶宥韻莫翻】臨衝茀茀【勿韻】崇墉仡仡【勿韻説文作圪圪】是伐是肆【豐本作是肆是伐】是絶【豐本作】是忽【叶勿韻盧屈翻】四方以無拂【勿韻　賦也閑通作閒安暇之意兼臨與衝二者言之曰閑閑嚴云文王之問罪于崇其始未忍攻城故臨衝之車閑閑而不用言謂以言語相通時必有遣使先入崇墉諭降之事我以言往彼以言來曰言言執捕罪人也訊問也俱見説文意崇侯負固倔強所遣先後傳言之人必變詐不一故捕執而訊問之又左文十七年晉侯不見鄭伯以為貳於楚也鄭子家使執訊而與之書以告趙宣子杜預注云執訊通訊問之官程大昌云兵交使在其間故詩亦曰執訊也按執訊即如左傳觧亦可但玩上下文語意從前義為長連説文云員連也从辵从車㑹意盖狀其接屬而來如轉轂然攸爾雅云所也馘聝説文原有二字而義同謂軍戰斷耳之名孔引玉藻云聼嚮任左故不服者殺而獻其左耳曰馘罪其不聼命服罪故取其耳以計功也今按陸元朗引字林云截耳則作耳傍獻首則作首傍此觧較確安安指崇侯虎言執訊之後有所斬馘要以宣示威靈動其警悟而崇侯恬然安靜絶不介意其為肆無忌憚不可教誨明矣按左僖十九年宋人圍曹司馬子魚言于宋公曰文王聞崇德亂而伐之軍三旬而不降退修教而復伐之因壘而降今君德無乃猶有所闕而以伐人若之何盇姑内省德乎襄三十一年衛北宫文子亦云文王伐崇再駕而降為臣蠻夷率服及後漢書伏諱疏云崇國城守先退後伐所以重人命俟時而動故參分天下而有其二此章首四句即三旬不降之事自是類而下皆再駕復伐時事也爾雅云是類是禡師祭也類者類於上帝尚書周禮説皆謂其禮依郊祀而為之故曰類字本作禷又周禮小宗伯職云凡大烖類社稷宗廟或者遂謂類乃類聚羣神之當祭者不必祭天今按棫樸之詩董仲舒以為咏伐崇事明有薪槱之語非類上帝而何但此乃復伐之祭其始伐之祭何以不言愚意當與棫樸之詩互相備彼紀其先此紀其後又或者始伐苐命將以行至復伐乃文王親征故有類祭與棫樸之薪槱同為一事皆不可知禡者禡於所征之地埤蒼云馬上祭也楊慎云馬上祭曰禡其字从馬猶車下祭曰軷其字从車也按鄭氏於王制注謂禡祭禮亡而於周禮肆師注又云祭造軍法者其神葢蚩尤或曰黄帝季本不然其蚩尤之説謂黄帝聖人也蚩尤敢與黄帝拒戰逆臣也何得與于祭此其理亦正然上古之事荒忽莫能明也又詳見吉日篇程子云古者出征類禡所以暴明其罪告之神明伐而告之神明其伐合神明之道也王安石云致致其至也附使之内附也嚴云致以招其來附以納其降愚按是致是附當作一直説兵威既臨而於是乎廣布仁恩以招致是歸附之衆俾敵之黨益孤而我亦不至多有殺戮此伐國之道也四方者廣指之非以在行間之與國言鄭云文王伐崇而無復敢侮慢周者孔云竟文王之世不復伐國是繇無侮故也茀即易既濟卦婦喪其茀之茀爾雅輿革前謂之鞎後謂之茀名茀取蔽之義草木翳薈為茀臨衝皆攻城之車其前面向城自不容有蔽但見二車後之茀茀而已亦以防矢石之自後至也仡本勇壯之義秦誓仡仡勇夫是也似於言城墉無當宜依説文作圪云墻高貌伐説文云擊也字从人持戈又伐與侵異義見第五章肆本訓極故為放恣之義絶説文云斷刀也此謂斷其宗祀忽本訓忘亦為輕忽之義肆忽皆指崇侯失德言拂通作咈説文云違也文王所伐者乃是恣肆無道之崇侯所絶者乃是輕忽無禮之崇侯四方聞之皆謂誅當其罪無有違拂也説苑云文王欲伐崇先宣言曰余聞崇侯蔑侮父兄不敬長老聼訟不中分財不均百姓力盡不得衣食余將來征唯為民乃伐崇令毋殺人毋壞室毋填井毋伐樹木毋動六畜有不如令者死無赦崇人聞之因請降今按令母殺人毋壞室等事則此詩所謂是致是附者也曰聼獄不中分財不均百姓力盡不得衣食即此詩所謂是肆者也曰蔑侮父兄不敬長老即此詩所謂是忽者也詩與説苑之相合如此竹書以為商紂三十四年事又史記載九侯有女入之紂女不喜淫紂怒殺之而醢九侯鄂侯爭之彊辨之疾并脯鄂侯西伯聞之竊歎崇侯虎知之以告紂紂囚西伯羑里西伯之臣閎夭之徒求美女竒物善馬以獻紂紂乃赦西伯賜之弓矢鈇鉞得專征伐曰譛西伯者崇侯虎也西伯歸三年伐崇侯虎而作豐邑方孝孺云崇侯之事遠不可知其詳矣吾意其人必比㐫黨惡不供職于天子而侵害其與國故西伯伐之必不以其譛已也不然西伯嘗伐犬戎宻及耆矣則此四國者又豈皆譛西伯者耶鄒云按竹書商紀武乙二十四年周師伐程戰于畢克之正當季厯之初服又嘗伐義渠伐西落鬼戎伐余無之戎始呼之戎翳徒之戎而詩不一及之獨侈言文王之遏徂旅伐仇方豈所重在此不在彼耶】
　　皇矣八章章十二句【陸德明云一本無矣字　朱子以為此詩叙大王大伯王季之德以及文王伐宻伐崇之事云一章二章言天命大王三章四章言天命王季五章六章言天命文王伐宻七章八章言天命文王伐崇夫一章言文王起之二章言文王終之三章又言文王起之四章又言文王終之意皆為文王發也今乃截然分作四柱可謂得詩意否歟申培説剽朱子其陋斯甚子貢傳又以此為訓成王之詩按三章之末言奄有四方四章之末言施于孫子皆指武王言疑此詩定作于武王之世果若作在成王時亦必兼揚厲武王功德矣】
　　天作祀岐山之樂歌【出季本詩説觧頤　按易升卦六四之爻曰王用享于岐山吉則岐山之祭周固有之矣此詩所頌止及太王文王而末系子孫保之一語先言子而後言孫定是武王時所作豈亦在柴望大告武成之日與鄒忠云天子為百神主岐山王氣攸鍾豈容無祭祭豈容無樂章不言及王季者以所重在岐山故止挈首尾二君言之也】
　　天作高山大【音泰】王荒【陽韻】之彼作矣文王康【陽韻】之彼徂【沈括筆談作岨朱傳從之王應麟云筆談引朱浮傳作彼岨者岐今按後漢朱浮傳無此語西南夷傳朱輔上疏曰詩云彼岨者岐有夷之行注引韓詩薛君傳曰徂往也葢誤以朱輔為朱浮亦無岨字朱子云韓子亦云彼岐有岨疑或别有所据豐氏本亦作岨】矣【句朱傳連下岐字讀為句黄震云上云彼作矣下云彼徂矣自相對今以岐字綴徂矣之下恐驚俗也後漢書矣作者】岐【韓詩外傳作歧】有夷之行【叶陽韻戸郎翻】子孫【説苑孫下有其字】保之【章末不用韻亦變體　賦也作説文云起也高山以下文証之謂岐山也高山起于平地之上若天所締搆然故曰天作張叔翹云周家王業實始于岐故大雅歌其帝省周頌謂之天作大王古公亶父也荒爾雅云奄也按荒者草淹地也故有奄義奄之為言覆也大王荒之者言此岐山之地大王一旦奄而有之也又晉語鄭叔詹謂鄭文公曰臣聞之親有天在周頌曰天作高山大王荒之荒大之也大天所作可謂親有天矣此訓荒為大然于文氣欠順彼承上文謂大王也作亦訓起但語意與天作之作不同言大王始起而居此地也文王大王之孫康爾雅云安也大王遷都岐下文王嗣興惠鮮懷保從而安康之使其民有固志孟子言文王之治岐耕者九一仕者世禄闗市譏而不征澤梁無禁罪人不孥發政施仁必先鰥寡孤獨即其事也荀子云王者之等賦政事財萬物所以養萬民也田野什一闗市㡬而不征山林澤梁以時禁法而不税相地而衰政理道之遠近而致貢通流財物粟米無滯留使相歸移也四海之内若一家故近者不隱其能遠者不疾其勞無幽閒隱僻之國莫不趨使而安樂之故澤人足乎木山人足乎魚農夫不斷削不陶冶而足械用工賈不耕田而足菽粟天之所覆地之所載莫不盡其美致其用上以餙賢良下以養百姓而安樂之夫是之謂大神詩曰天作高山大王荒之彼作矣文王康之此之謂也又云治亂天耶曰日月星辰瑞厯是禹桀之所同也禹以治桀以亂治亂非天也時耶曰繁啟蕃長於春夏畜積収藏於秋冬是又禹桀之所同也禹以治桀以亂治亂非時也地耶曰得地則生失地則死是又禹桀之所同也禹以治桀以亂治亂非地也詩曰天作高山大王荒之彼作矣文王康之此之謂也彼承上文謂文王也徂説文云往也夷説文云平也行朱子云路也保者抱持不失之義孝經注以為安鎮是也文王雖往矣而此岐山之地為萬邦之所歸往至今有平夷之道路焉子孫當世世保守而不失也鄧元錫云曰荒括諸疆理宣畝捄度築削作廟立門之事曰岐有夷行括㧞兑夷喙之事葢綿皇矣數十百言括之數言中而足也陳際泰云祖宗之建國也據形勢之便有天意焉有地利焉周大王於岐山用是道矣文王奄有天下三分之二㡬于改物然先定根本而後能有所立以徐乎天下之自集至子孫始用汧渭之地捐以予秦及詩人有作而已知秦之履奄及終南駸駸乎呑八州而朝同列嗟嗟使子孫誠能保之即何以有秦哉黄佐云春秋公入祊鄭伯假許聖人譏其有無親之心謂其與人以先祖所受之邑也岐周之地荒之者大王康之者文王創立之難有如此者後世子孫懦弱舉而棄之如敝屣然無親之心孰甚耶又薛君云夷易也行道也彼百姓歸文王者皆曰岐有易道可往歸矣易道謂仁義之道而易行故岐道阻險而人不難劉向説苑云齊宣王謂尹文曰人君之事何如尹文對曰人君之事無為而能容下夫事寡易從法省易因故民不以政獲罪也大道容衆大德容下聖人寡為而天下理矣詩人曰岐有夷之行子孫其保之宣王曰善韓詩外傳云昔者舜甑盆無膻而下不以餘獲罪飯乎土簋啜乎土型而農不以力獲罪麑衣而領而女不以巧獲罪法下易繇事寡易為功而民不以政獲罪故大道多容大德衆下聖人寡為故用物常壯也傳曰易簡而天下之理得矣忠易為禮誠易為辭賢人易為民工巧易為材詩曰歧有夷之行子孫保之以上數條皆同毛鄭之説然恐非詩意】
　　天作一章七句【序云祀先王先公也蔡邕獨斷亦然夫祀先王先公而止及大王文王彼大王之前有后稷文王之前有王季何不一齒及歟禮經中曽有此祀典否歟朱子止以為祭大王之詩亦疑其不應獨遺王季故耳然篇中何以兼頌文王鄒駮之云夫序増入詩中所無之先公而朱子又偏遺詩中所有之文王均之莽矣申培説則曰周祭岐山配以大王文王之詩夫以二王配岐山于禮無所載皆臆説也子貢傳闕文】
　　既醉神嘏也武王大祀宗廟禮成受釐宗祝傳公尸之辭以致告【嘏者祝為尸致告于主之辭郊特牲云嘏長也大也禮運云嘏以慈告按竹書載武王㓕商之次年薦殷于太廟遂大封諸侯此詩之作或在是時于何知之以令終有俶之語知之俶者始也武王即位之始也然則文王武王亦皆有始矣何以知其非文王成王之詩也愚又以君子有孝子之語知之文王受命惟中身而考其生武王亦適在五十嵗成王年十三踐天子位而康王猶未生是二王初嗣服時皆未有子可從祭也唯武王㓕商之年成王已九嵗自是之後諸弟以次受封計成王必早正嗣之位則餕獻受爵固能之矣謂非武王之詩而何鄧元錫云既醉神答君鄉之斯饗之饗之斯答之矣嘉與顯相嗣子竭誠盡慎以事其先王故神錫祚永永焉微積誠也能致然乎】
　　既醉以酒既飽以德【職韻亦叶屋韻都木翻】君子萬年介爾景福【屋韻亦叶職韻筆力翻　賦也毛傳云既者盡其禮終其事醉飽謂尸醉飽也此以饋食之時言楊氏云按儀禮特牲饋食士禮也少牢饋食大夫禮也大夫士之祭不祼不薦血牲惟行饋食禮天子諸侯饋食之前堂上設南面位行祼鬯薦腥之禮而後延尸入室東西位行饋食禮愚按此時尸始飲食及告飽主人酳尸尸遂嘏主人此詩通篇皆尸嘏王之語故但據饋食時為言所飽者黍稷也而曰飽以德者即周書黍稷非馨明德惟馨之意德謂仁孝之德鄭云在意曰滿謂之飽德孟子見世人之欲貴因引此詩而釋之曰言飽乎仁義也所以不願人之膏梁之味也識己之仁義足以飽人則人世之膏梁俱屬無味矣今尸之告飽亦飽于王仁孝之徳耳如徒恃黍稷以薦馨亦何足飽之有又坊記子云敬則用祭器故君子不以菲廢禮不以美没禮故食禮主人親饋則客祭主人不親饋則客不祭故君子苟無禮雖美不食焉易曰東隣殺牛不如西隣之禴祭實受其福詩云既醉以酒既飽以德以此示民民猶爭利而忘義引此亦借以明行禮重誠敬不重儀物之意與詩㫖正足相發君子謂主祭者指王也後倣此萬年祝其夀考介助也爾朱子云亦指王也景福謂昭明可見之福此尚虚言之後章乃厯道其實左襄二十七年楚薳罷如晉涖盟晉侯享之將出賦既醉叔向曰薳氏之有後于楚國也宜哉承君命不忘敏】　既醉以酒爾殽【豐氏本作肴】既將【叶陽韻資良翻】君子萬年介爾昭明【叶陽韻謨郎翻　賦也殽通作肴朱子云爼實也愚按此即儀禮所稱脊幹觡肩及折爼庶羞獸魚之類皆侑食時所用者天子祭祀之爼實未聞據此對酒言殽則前章稱飽屬黍稷可知矣昭説文云日明也昭明同義然此既以昭明對言則昭當為小明明當為大明中庸斯昭昭之多是也介爾昭明者為助發其智慮小事大事皆無不明也孔穎達云與之以昭明之道謂使之政教常善永作明君也曹居貞云老將智而耄及之古人所病天既錫之以夀考又大之以昭明則受福無窮也或以昭明為明德亦通但上章言既飽以德則德已無不明不應至此始言助之明德耳】　昭明有融【東韻】高朗令終【東韻】令終有俶【屋韻】公尸嘉告【叶屋韻居六翻賦也融説文云炊氣上出也服䖍云高也左傳云明而未融其當旦乎昭明有融兼位言之言其明高出足以照臨四方所謂居上克明也下文言高即有融也言朗即昭明也徐鍇以月之明為朗高朗者明之盛也令終朱子云善終也萬年皆此高朗則能善其終矣俶爾雅云始也又云作也邢昺云動作之始也朱子云欲善其終者必善其始今固未終也而已有其始矣愚按時武王新即位故以有俶言吕祖謙云周之追王止于太王則宗廟之祭尸之尊者乃公尸也陳祥道云父為士子為大夫葬以士禮而祭之尸則服士服父為大夫子為士葬以大夫禮而祭之尸則服大夫服故周官司服享先公則鷩冕以為祭則各以其服授尸尸服鷩冕而王服衮以臨之則非所以致敬故不敢也愚按如前説則此公尸當是於諸祖中舉其最尊者乃后稷之尸也周旅酬六尸先儒謂后稷之尸發爵不受旅是也朱子援引秦已稱皇帝而其男女猶稱公子公主謂周稱王而尸但曰公尸葢因其舊殊屬臆説又何休謂天子以卿為尸諸侯以大夫為尸卿大夫以下以孫為尸毛傳同其説謂天子之卿葢諸侯也未詳何據鄭則謂諸侯有功德者入為天子卿大夫故云公尸公君也孔頴達引曽子曰王者宗廟以卿為尸射以公為耦不以公為尸避嫌也此言公者卿六命出封則為侯伯故得以公言之又引石渠論云周公祭天用太公為尸白虎通云周公祭太山用召公為尸謂天地山川得用公皆牽強附㑹絶非事實嘉告鄭云以善言告之謂嘏辭也通篇皆宗祝傳公尸之意所謂工祝致告者】　其告【音鞫】維何籩豆靜嘉【叶歌韻居何翻】朋友攸攝攝以威儀【叶歌韻牛荷翻　賦也自此章已後首尾相啣亦剏體維何問辭也推其故也籩説文云竹豆也面徑尺柄尺爾雅云木豆謂之豆崇尺厚半寸其實皆容四升周禮籩人掌四籩之實朝事之籩其實麷蕡白黒形盬膴鮑魚鱐饋食之籩其實棗㮚桃乾䕩榛實加籩之實蓤芡㮚脯羞籩之實糗餌粉餈醢人掌四豆之實朝事之豆其實韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡菹麋臡饋食之豆其實葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢加豆之實芹菹兎醢深蒲醓醢箈菹雁醢筍菹魚醢羞豆之實酏食糝食滌濯之治曰靜新美之薦曰嘉朋友朱子云指賔客助祭者劉公瑾云將祭之先筮其臣之吉者使之助祭謂之賔客謂之朋友皆尊之之詞所以重祭祀也攸爾雅云所也攝説文云引持也猶言簡束也威儀謂進退趍蹌之節以主祭者言左傳北宫文子云有威可畏謂之威有儀可象謂之儀周詩曰朋友攸攝攝以威儀言朋友之道必相教訓以威儀也孔云公尸以善言告者是何故乎繇祭饌則㓗清而美助祭者又相歛攝以威儀當神之意也黄氏云祭不在物而在誠誠之所可見者寓于威儀之間愚按唯助祭者皆敬則主祭者之威儀自莫不敬矣即謂本于朋友之攝之可也緇衣篇子曰輕絶貧賤而重絶冨貴則好賢不堅而惡惡不著也人雖曰不利吾不信也詩云朋友攸攝攝以威儀家語荀子皆云子貢問于孔子曰賜倦于學矣願息于朋友孔子曰詩云朋友攸攝攝以威儀朋友難朋友焉可息哉此雖斷章取義然可以得攝威儀之説知非指朋友之自攝言也】　威儀孔時【叶紙韻上紙翻亦叶寘韻時吏翻】君子有孝子【紙韻亦叶寘韻資四翻】孝子不匱【寘韻】永錫爾類【寘韻賦也威儀孔時承上文指王言也孔鄭云甚也陸化熈云禮有先後節次如始而求神終而獻尸威儀不一】
　　【而悉如其節故曰孔時孝子謂主祭者之嗣子文王世子篇云其登餕獻受爵則以上嗣陳皓云登自堂下而升堂上也以特牲禮次序言之先時祝酌爵觶奠于鉶南俟主人獻内兄弟畢長兄弟及衆賔長為加爵之後宗人使嗣子飲鉶南之奠爵嗣子盥而入拜尸執此奠爵嗣子進受復位而拜尸答拜嗣子飲畢拜尸尸又答拜所謂受爵也嗣子又舉所奠爵洗而酌之以入獻尸尸拜而受嗣子答拜所謂獻也無算爵之後禮畢尸出乃餕餕食尸之餘也宗人使嗣子及長兄弟升堂相對而餕也此三事者受爵在先獻次之餕最後今逆言之上嗣適子之長子為最上也吕大鈞云孝子飲奠所以致其傳付祖考德澤之意深矣自孝子不匱至末皆預祝其後日之詞匱説文云匣也毛訓為竭者當是匣中空之義言不獨今日之君子能率其嗣子有誠敬以事宗廟之孝又祝其異日嗣子更有不匱之孝也祭義曾子曰孝有三小孝用力中孝用勞大孝不匱思慈愛忘勞可謂用力矣尊仁安義可謂用勞矣博施備物可謂不匱矣觀此則博施備物乃不匱之明訓一説只就祭祀時言當旅酬告利成之後而其誠不少衰竭于祀祭迎尸之始故曰不匱亦通又坊記子云從命不忿微諌不倦勞而不怨可謂孝矣詩云孝子不匱此亦言孝誠不衰竭之意永錫爾類鄭云長以與爾之旅類謂廣之以教道天下也嚴云聖人之於民類也同此類則同此心孝者人心之同然以心感心放之四海而凖是錫類也洪範錫福之意亦如此左隱元年鄭伯克段于鄢遂寘姜氏于城頴頴考叔聞之有獻于公公賜之食食舍肉曰小人有母亦嘗君之食矣未嘗君之羮請以遺之公曰爾有母遺繄我獨無遂為母子如初君子曰頴考叔純孝也愛其母施及莊公詩曰孝子不匱永錫而類其是之謂乎成二年晉侯與齊侯戰于鞌齊人致賂晉人不可曰必以蕭同叔子為質對曰蕭同叔子非他寡君之母也若以匹敵則亦晉公之母也吾子布大信于諸侯而曰必質其母以為信其若王命何且是以不孝令也詩曰孝子不匱永錫爾類若以不孝令于諸侯其無乃非德類乎家語荀子皆云子貢問于孔子曰賜倦于學矣願息事親孔子曰詩云孝子不匱永錫爾類事親難事親焉可息哉合觀此可以得錫類之義一説彭執中云孝子之後必有孝子繼之葢天之錫君以類相從必然之理也後漢楊氏事姑孝姑曰我老無以報婦願爾生孝子即此意也亦通】　其類維何室家之壼【叶震韻困閏翻】君子萬年永錫祚【震韻　賦也其類維何者猶云所言錫爾類者云何乎下句乃指其實壼本作□今文作壼與壺尊之壺以一下多一畵為異爾雅云宫中巷説文云宫中道字象宫垣道上之形室家之壼言其事只在家庭間謂感上不匱之孝皆能興起乎孝道也祚説文云福也後二章是也毛云嗣也即上章所云孝子也君子固已享萬年之夀考矣而其子有不匱之孝天又將長與之以福也周語晉叔向聘于周單靖公享之儉而敬叔向曰周其興乎其有單子也單若不興子孫必蕃後世不忘詩曰其類維何室家之壼君子萬年永錫祚類也者不忝前哲之謂也壼也者廣裕人民之謂也萬年也者令聞不忘之謂也祚也者子孫蕃育之謂也觧亦近似一説永錫爾類以己之子孫繼孝言則室家之壼只就己之室家言亦通】　其維何天被爾禄【屋韻亦叶沃韻力玉翻】君子萬年景命有僕【沃韻亦叶屋韻歩木翻　賦也其維何猶云所言錫祚者云何乎下文言天被爾禄言景命有僕皆所謂祚也被者衣之名故有蒙覆在躬之義爾仍指王言禄即天禄言天錫祚于爾之子還被覆以爾所膺之天禄也景説文云光也景命謂明命也僕猶屬也毛云附也孔云以僕御必附近于人故以僕為附君子萬年其享此天禄亦已久矣乃萬年之後帝眷之明命依依然附屬于我周而未已周書所謂惟王子子孫孫永保民者也天被爾禄主子之身言景命有僕主子之後人言下章言從以孫子是也】　其僕維何釐爾女士【紙韻】釐爾女士【見上列女傳作士女】從以孫子【紙韻　賦也釐即受釐之釐説文云家福也應劭云祭餘肉也顔師古云字本作禧假借用耳女士鄭云女而有士行者按禮祭必夫婦親之君致齊于外夫人散齊于内君純冕立于阼夫人副褘立于東房及迎犧君執紖夫人薦涚君執鸞刀羞嚌夫人薦豆君西酌犧尊夫人東酌罍尊卿大夫相君命婦相夫人君與夫人交獻以嘉魂魄是謂合莫周禮内小臣若有祭祀則擯詔后之禮事外宗佐王后薦玉豆眡豆籩王后以樂羞齍則賛内宰賛瑶爵此女士指王后也前皆以嘏予玊此特以釐予王后王后無飲福受胙之禮而嘏辭及之所以為周備也今安邑姜為十亂之一是女而有士行者也從鄭云隨也前三章既皆言孝子矣故此釐王后不言子而但祝其子之生孫以世子誦時尚㓜孫猶未生故預祝之孫之後又有子則無窮之辭也子復有子孫復有孫景命有僕長遠不替嘏于是乎大備】
　　既醉八章章四句【序云既醉太平也醉酒飽德人有士君子之行焉與詩義全不相渉其失明矣申培説以為王族與燕畣行葦之詩盖亦襲朱傳父兄所以答行葦之説然詩中既明言公尸嘉告矣謂之父兄謝燕之辭可乎又蘇子膽有既醉備五福論其説出于鄭箋以景福為五福也唐孔氏為分屬之云君子萬年夀也天被爾禄冨也室家之壺康寧也昭明有融攸好德也高朗令終景命有僕考終命也附㑹割裂不成文理豈此詩乃洪範註疏乎若鄒忠謂周禮鍾師奏九夏杜子春釋云客醉而出奏陔夏疑即此要亦為舊説所誤子貢傳以為訓成王之詩辨已在小引下】
　　雝【論語禮記周禮注俱作雍】武王祭文王之廟喜諸侯來助祭及徹歌此在九夏中疑即昭夏亦名為繁【朱傳以為武王祭文王之詩葢徹祭所歌胡一桂云以文母證之則烈考為文王無疑此詩為武王祭文王之詩無疑按周禮樂師職云及徹帥學士而歌徹小師職云下管擊應鼓徹歌鄭謂徹者歌雍陳暘云大祭祀告利成之後徹必歌雍古之祭祀有樂以迎來必有樂以徹食黄佐云此詩但為武王祭文王而徹爼之詩而後通用于他廟耳論語三家者以雍徹子曰相維辟公天子穆穆奚取于三家之堂賈公彦云有辟公助祭并天子之容穆穆乃可用雍詩徹祭器大夫及諸侯皆不得用雍也昭夏者九夏之一國語别名為繁愚疑謂即此詩者以篇中有介以繁祉之語耳左傳謂三夏天子所以享元侯路史亦云雝天子所以享元侯而周禮稱牲出入奏昭夏今按相維辟公既與享元侯意合於薦廣牡又與牲出入事合則其為昭夏之章審矣詳見時邁篇小引下】
　　有來雝雝【冬韻漢書作雍雍】至止肅肅【屋韻】相【去聲後同】維辟公【叶冬韻諸容翻】天子穆穆【屋韻通篇俱隔句用韻　賦也有者非一之辭指下文辟公言來者孔頴達云從彼本國而來也雝和也觧見有瞽篇至者至于周廟也止語辭肅説文云持事振敬也以非一人故重言雝雝肅肅輔廣云來而不和則有勉強不得已之心至而不敬則有怠緩不敬事之意相者省視之義故爾雅云也毛傳云助也孔云助祭事也維字重看閔光德云有字正與維字相應便見非復大夫助祭意辟公諸侯也觧見烈文篇天子以位言武王自謂也穆通作㣎説文云細文也重言之者見其文章之非一也言助祭者維有肅肅之諸侯奔走將事是以主祭之天子進退周旋皆中禮節穆穆然有文之可觀如所云威儀孔時是也漢書韋成云唯聖人為能饗親立廟京師之居躬親承事四海之内各以其職來助祭尊親之大義五帝三王所共不易之道也詩云有來雍雍至止肅肅相維辟公天子穆穆】　於薦廣牡【有韻】相予肆祀【紙韻】假【音格】哉皇考【叶有韻去九翻】綏予孝子【紙韻　賦也薦之為進音之近也廣毛云大也按横量曰廣博碩肥腯之謂也牡説文云畜父也廣牡即雒誥所云騂牛一者易所云大牲也予武王自謂也後放此肆鄭云陳也嚴粲云言於我薦進大牡牲之時其辟公助我肆陳祭祀之饌也假通作徦説文云至也皇爾雅云君也父亡稱考孔云考者成德之名按閔予小子以皇考與皇祖相對則知皇考謂父也家人有嚴君焉父母之謂故考以皇稱鄭云皇考謂文王也綏爾雅云安也按綏本車中靶之名升車執綏所以安也朱子云孝子武王自稱也上對辟公言故曰天子此對皇考言故曰孝子我合辟公以肆祀此時皇考之神靈至止庶其有以安佑我孝子乎于徹祭時歌此故作冀望之辭末章眉夀繁祉綏予之實也孝經子曰昔者明王之以孝治天下也不敢遺小國之臣而况于公侯伯子男乎故得萬國之歡心以事其先生夫然故生則親安之祭則鬼享之是以天下和平災害不生禍亂不作故明王之以孝治天下如此正與此詩意相發】　宣哲【陸德明本作哲】維人【真韻亦叶先韻如延翻】文武維后【有韻】燕及皇天【先韻亦叶真韻丁因翻】克昌【去聲陸德明云周人以諱事神不應犯諱當音處亮反】厥後【有韻　賦也上二章美諸侯之來助祭此則追述其舊功而重賛美之也宣布也觧見江漢篇哲説文云知也文王能周知天下之事理故以哲稱所謂知之曰明哲也人謂文王之舊人也文武維后美文王也書無逸篇云自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王茲四人迪哲君奭篇云惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若閎夭有若㪚宜生有若泰顛有若南宫适亦惟純佑秉德迪知天威乃惟時昭文王迪見冐聞于上帝夫文王有明哲之德而所以宣布其明哲之作用者惟頼有文王之諸臣在故於其綱紀四方則見文王之文於其有此武功則見文王之武君道克盡如此天下人皆樂得之以為君也燕通作宴説文云安也加皇于天尊稱之辭夫皇矣上帝臨下有赫其監觀四方惟求民之莫耳文王能盡文武之道則能安民而天之心亦與俱安矣此謂其所安者上及于天也克能也昌通作倡説文云也以開基創業言所謂佑啟我後人也陳際泰云武成曰皇天震怒命我文考肅將天威夫紂不能安人皇天所為怒也而文王安之皇天所為燕也在平寧之世文徳即能安人在亂離之世非文德而兼武德不能安人故曰文王一怒而安天下之民此豈拘拘之小智所能辨拘拘之小智則以文德終矣其燕皇天而昌厥後以享有廣牡之薦豈虚也哉愚按武時去文未遠此助祭諸侯文王之舊臣必尚有在者故叙述及此書立政篇曰亦越武王率惟敉功不敢替厥義德率惟謀從容德以並受此丕丕基其明據也一説蘇轍云先王之臣有與祭者故於是稱宣哲維人焉】綏我眉夀【有韻】介以繁祉【紙韻】既右烈考【叶有韻見第二章】亦右文母【叶紙韻母鄙翻徐光啟云此篇句句隔韻而第五七韻又承第三韻第六八韻又承第四韻宛轉相闗音律嫋嫋用韻之變殆極于此　賦也眉夀觧見南山有臺篇武王末受命故言福以眉夀為先孔云上言綏予孝子是皇考綏之今言綏我眉夀亦是皇考綏之以覆成上意也介釋文云副也古者主有擯客有介故謂副為介繁者盛多之意當通作蕃説文云草茂也祉徐鍇云福所止也繁祉凡諸福之物可致之祥皆是鹽鐵論云刑鍇不用黎民若四時各終其序而天下不孤頌曰介以繁祉右朱子云尊也周禮所謂享右祭祀是也周禮春官大祝辨九以享右祭祀觧見我將篇烈考即文王也朱子云猶皇考也文母毛云太姒也烈以功稱文從夫謚承上章言文王藉諸臣之力既能受天明命以倡道厥後矣今日辟公助祭大禮告成我文王庶其安佑我以秀眉之夀使享年有永又副益之以衆多之福則自今以往得以享右乎烈考文母愈久而不替也此非合衆辟公之精神以邀皇考之感格不至此我不敢忘皇考其敢忘辟公哉】
　　雝四章章四句【舊作一章十六句　序及蔡邕獨斷皆云禘大祖之所歌也朱子謂祭法周人禘嚳又曰天子七廟三昭三穆及大祖之廟而七周之太祖即后稷也禘嚳于后稷之廟而以后稷配之所謂禘其祖之所自出以其祖配之者也今熟味詩詞無及于嚳稷者且篇末以文母為言於禘何與吕祖謙強為之説謂周所以王天下得行禘禮于大祖者皆文王武王之功故成王於禘之時推其得禘之繇播之樂歌以告大祖要之迂迴難通李氏以皇考烈考皆稱其祖嚴粲引祭法父曰考祖曰王考曾祖田皇考高祖曰顯考謂考者祖父之通稱就如所云惟曾祖稱皇考而嚳稷非曾祖也且皇考果為祖即當以孝孫對言而下文明言綏予孝子則皇考即父明矣或又謂禘乃吉禘若竹書之吉禘于先王春秋之吉禘于莊公是也夫喪畢即吉而致新死者之主于廟謂之吉禘武王以嗣位之十二年伐紂克殷而後為天子今詩稱天子穆穆其非免喪之初又明甚安在其為吉禘也漢書劉向上封事曰文王既没周公武王繼政朝臣和于内萬國驩于外故盡得其驩心以事其先祖其詩曰有來雍雍至止肅肅相維辟公天子穆穆言四方皆以和來也向以此詩作于武王之世固為得之然謂事其先祖則亦襲經師相傳之誤申培説因篇中有文武維后一語遂以此為成王祀文武之詩今按鄭箋據雒誥稱武王為烈考而嚴氏據閔予小子及訪落二詩又稱武王為皇考然則此詩果兼祀武王乎夫烈考與文母相配而言非文王無足以當之未聞子之稱可加于母之上也烈考既為文王則詩中言孝子者乃武王自稱是則皇考烈考俱為一人較然可知其非成王之詩明矣】
　　思齊文王所以聖也【出序】繇大任能敎文王故文王能刑大姒疑即九夏中之齊夏【朱子以為此詩亦歌文王之德而推本言之中培説同季本云此章為文王刑于寡妻而發故推本大任閨門之教以見大姒之賢有自也孔頴達云聖人禀性自天而歸徳于母者以其母實賢遂致歌咏見其歎美之深録之以為後法耳陸燧云文王性生處自多根本處自足而推本所生猶云生來有聖德如此鄒中云周禮春官鍾師奏九夏其六曰齊夏杜子春謂夫人祭奏齊夏倘即此詩】
　　思齊【音齋】大【音泰】任文王之母【有韻亦叶紙韻母鄙翻又叶麌韻蒲補翻】思媚周姜京室之婦【有韻亦叶紙韻房軌翻又叶麌韻奉甫翻】大【音泰】姒【荀子註作妣】嗣徽音【侵韻】則百斯男【叶侵韻尼心翻　賦也思念也齊通作齋説文云戒㓗也禮記云齋之為言齊也齊不齊以致其齊也毛傳以為莊也大任王季之妃大明之詩所云摰仲氏任者也皇王大紀云大任有賢德目不視窈色耳不聼淫聲口不出惡言容貌恭肅齊如也以來嫁之年生子古公亶父視之曰我世當有興者其在斯乎名之曰昌即文王也媚説文云悦也周姜毛云大姜也朱子云大王之妃也按周自大王始遷故系姜于周京室毛云王室也孔云京者京師故言王室王季未為天子而言京者以其追號為王故以京師言之大姒史記云文王正妃也詳見大明篇嗣繼也徽毛云美也按徽本三糾䋲之名琴節亦曰徽則以琴是䋲為之故淮南子云鼔琴循謂之徽也文選五臣註亦云調也此以徽音連言當即取琴節之義以其音調和可聼謂之美音猶云令聞也則百斯男者毛云大姒十子衆妾則宜百子也按左傳祝鮀曰武王之母弟八人是通武王伯邑考為十子也其名則史記云長伯邑考次武王發次管叔鮮次周公旦次蔡叔度次曹叔振鐸次郕叔武次霍叔處次康叔封次叔季載皇甫謐則次周公于管蔡郕霍之下次曹叔振鐸而康二叔居其後不知何據又左傳冨辰云管蔡郕霍魯衞毛聃郜雍曹滕畢原豐郇文之昭也則武王異母弟又有毛郜雍滕畢原豐郇八人其他無考襄楷云文王一妻誕致十子錢天錫云百男以驗其賢不主效言一説季云并子孫言之也亦通此詩以發端齊之一字貫串後章詠文王之德曰肅肅曰臨保皆本於此其氣稟有自來矣然此等家法不始自大任在大姜時已自如是皇王大紀謂大姜美而賢生三子泰伯仲雍季厯能化之皆成賢德列女傳謂大姜貞順率道靡有過失廣于德敎而謀事次之則大姜之為人可知故詩言此存心莊敬之大任乃我文王之母也彼知太姜以莊敬為悦故其所思念惟是謹持婦德以得姑之歡心而稱其為新造周室之婦乃大姒又能繼大任之令聞其莊敬之德亦如之故無險詖私謁之心有不妬忌之美而子孫至于衆多也夫多男繇于不妬忌而不妬忌繇于克敬如漢匡衡所云故其貞淑不貳其操情欲之感無介乎容儀宴私之意不形于動靜者則妬忌之念何自而生周家世有聖妃而一脉相傳其造詣之邃如此猗歟盛矣後漢書梁皇后云夫陽以博施為德隂以不専為義螽斯則百福之所繇興也又按古者親迎之禮父南向子北向而跪醮而命之曰往迎爾相承我宗事朂率以敬先妣之嗣若則有常夫為人婦而能敬繼先妣之事此賢婦也魯公父文伯之母孔子亟稱之而其言必曰吾聞諸先姑子夏聞之曰善哉商聞之曰古之嫁者不反舅姑謂之不幸夫婦學于舅姑者也】　恵于宗公【東韻】神罔時怨【國語引無此一句】神罔時恫【東韻説文作侗】刑于【後漢書作於】寡妻至于兄弟【後漢書引無此一句】以御于【後漢書作於】家邦【叶東韻悲工翻　賦也恵于宗公三句蒙上章大姒而言恵爾雅云順也錢云恵有藹然相浹意宗公毛云宗神也孔云書序云班宗彛中庸云陳其宗器皆以宗廟為宗又下頻言神罔則宗公是宗廟先公故云宗廟也罔通作亡亡之言無故爾雅訓罔為無怨説文云恚也恫毛傳説文皆云痛也先怨後恫謂恚之極而痛也鄒忠云禮國君娶夫人之辭曰請君之玊女與寡人共有敝邑事宗廟社稷此求助之本也祭必夫婦親之所以備外内之官也婦順章而宗公恵故曰罔怨罔恫刑于寡妻以下詠文王之辭也刑毛傳訓為法當通作从井之㓝易所謂井者法也寡妻鄭云寡有之妻言賢也愚按大姒能取法文王故其德為世所鮮有稱為寡妻宜矣真德秀云説者謂文王有賢妃之助故能成其聖德然后妃之所以賢則又本于文王之躬化故詩人歌之曰刑于寡妻言文王之德儀于閨門吕祖謙云毫髪不愧于隱微然後近者孚嚴粲云刑于寡妻美文王能儀刑之非美寡妻也闗雎美后妃之德所以見文王之德亦此意也至者自此及彼之謂兄弟泛言兄弟之國與皇矣之詩言同爾兄弟義同御即御車之御説文云使馬也家指門内䝉上寡妻言邦指友邦蒙上兄弟言文王之化自門内而達于友邦了無扞格如駕輕車就熟路六轡在手故曰御于家邦真云閨門正矣次及于兄弟以至于國家無不正焉其夲皆自文王之身始孟子舉此詩以告齊王而斷之曰言舉斯心加諸彼而已文王非人人化之也修吾身于此而其效自形于彼鍾離意云春秋先内後外詩曰刑於寡妻以御于家邦明政化之本縣近及遠季云此章要㫖在于刑寡妻而已又周子云治天下有本身之謂也治天下有則家之謂也家難而天下易家親而天下疎家人離必起于婦人故睽次家人以二女同居而志不同行也堯所以釐降二女于溈汭舜可禪乎吾茲試矣是治天下觀于家治家觀身已矣身端心誠之謂也真氏為之衍其義云夫治家之難所以甚于治國者門内尚恩易于掩義故也世之人固有勉於治外者也至其處家則或狃于妻妾之私或牽于骨肉之愛鮮克以正自簡者而人君尤甚焉漢高帝能誅秦滅項而不能割戚姬如意之寵唐太宗能取孤隋攘羣盗而閨門慙德顧不免焉葢踈則公道易行親則私情易溺此其所以難也不先其難未有能其易者漢唐之君立本作則既已如此何恠其治天下不及三代哉夫女子隂柔之性鮮不妬忌而險詖者故二女同居則猜間易生堯欲試舜必降以二女也能處二女則能處天下矣舜之身正而刑家如此故堯禪以天下而不疑也身之所以正者繇其心之誠妄去則誠存矣誠存則身正身正則家治推之天下猶運之掌也愚按從來言齊治相因之理未有親切如斯者觀此詩後章亦以臨保為言即存誠之謂與家語荀子俱載子貢問於孔子曰賜倦于學困于道矣願息于妻子孔子曰詩云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦妻子之難也焉可以息哉又按晉語胥臣曰文王敬友二虢而恵慈二蔡刑于大姒比于諸弟詩云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦於是乎用四方之賢良及其即位也詢于八虞而咨于二虢度于閎夭而謀于南宫諏于蔡原而訪于辛尹重之以周召畢榮億寧百神而柔和萬民故詩曰恵于宗公神罔時恫似皆依附詩詞未得立言本㫖】　雝雝【漢書注作雍雍】在宫肅肅在廟【叶效韻眉敎翻】不顯亦臨無射亦保【叶效韻彼教翻　賦也此章發明刑于寡妻之實雝雝毛傳云和也按雝乃烏名所謂雝渠也亦名脊令其鳥共母生者飛鳴不相離取其音聲之和故借為和義諸書多作雍爾雅又加口作噰今考説文都無此兩字或又作廱乃辟廱也亦或作邕乃四方有水自邕城池之名俱與和義無渉夫倡婦隨比之兄弟故亦曰雝雝凡室皆名宫此宫謂宫中也朱子云閨門之内也肅説文云持事振敬也敬之至曰肅肅廟孔云先祖之廟也此二句非以宫廟對言文王在宫之時雖不廢雝雝矣而其肅肅之心亦與在廟等葢心純于敬直合宫廟而一之下文言不顯無射皆所以形在宫也言亦臨亦保正所以形肅肅也季云在宫和之處也在廟敬之處也在宫而和常恐其䙝故在宫雝雝之時必有在廟肅肅之敬然後為不欺鬼神也不顯言人所不見也臨者俯視之謂徐鍇云與監同意真云其所處雖非顯明之地常若天地神明之在其上也父母師保之在其前也射舊説皆通作斁謂厭也今按末章有無斁之文彼斁既用本字則此射但當如字觧凡指物而取皆曰射言為人所指亦如為弓弩所中也閨門之内乃彈射所不及故曰無射保者抱持之義毛晃云篆文从人从子从八象人抱子形真云嚴於自保常恐燕安怠惰之私萌于中邪辟嫚易之氣設於體也愚按不顯而常若十目所視曰亦臨無射而常若十手所指曰亦保臨者自外臨之保者已自保也萬時葉云文王之心只自臨保若説因不顯而加臨因無射而加保蚤已加一畨提省豈所語于文王之德之純不顯句是戒慎不睹恐懼不聞無射句是不動而敬不言而信季云此可見其心之嚴于隠微而閨門之内所以為寡妻之法者在是矣】　肆戎疾不殄【朱子云此與下章用韻未詳】烈【鄭箋作厲】假不瑕【鄭箋繫此二句於第三章之後為一章】不聞亦式不諫亦入【鄭箋繫此二句于肆成人有徳之上為第四章今從毛傳及朱傳改正　賦也此章發明至于兄弟之事肆觧見緜篇戎謂西戎指昆夷也疾病也西戎為周之患如人之有疾病也殄絶也戎疾不殄與緜之不殄厥愠義同烈光也按火猛曰烈故有光義假通作徦从彳説文云至也烈假連文猶書言光被也瑕説文云玊小赤也禮記注云玉之病也言文王之時雖西戎之患猶未殄絶而其德之光輝所被人皆瞻仰無有指斥其瑕玷者泰誓所謂光于四方顯于西土是也黄佐云前此頌太王曰肆不殄厥愠亦不殞厥問後此頌周公曰公孫碩膚德音不瑕家法之相承有如此者式説文云法也諌説文云証也廣韻云諍也直言以悟人也白虎通云閒也更也是非相閒革更其行也徐鍇云於文言柬為諫柬者分别善惡之謂入説文云内也言文王不必有號令條教以聞于人而人皆以文王為法文王見人之不善不必以言語諫諍之而人自油然潜入其範圍所謂不大聲色而人胥化也葢德盛則化自神其至于兄弟之國有如此按朱子云文王之化始於闗雎而至於麟趾則其化之入人者深矣形於鵲巢而及於騶虞則其澤之及物者廣矣盖意誠心正之功不息而久則其薰蒸透徹融液周遍自有不能已者】　肆成人有德小子有造古之人無斁【韓詩鄭箋豐氏本俱作擇】譽髦斯士【賦也此章與首章相照應肆成人二句指大任言見文王之所以聖古之人以下則言文王亦能如大任之教子以完則百斯男之意朱子云冠以上為成人有德謂文王純亦不已之德小子朱子云童子也造説文云就也有造言涵養啟迪之使其有所成就也歐陽修云詩人既述文王修身之善然後本其所以聖者繇生於賢母㓜被養育而至成人也故曰肆成人有德小子有造言文王有成人之德自其㓜小為之子而養育成其性也按列女傳稱大任娠文王寢不側坐不邉立不蹕不食邪味割不正不食席不正不坐目不視惡色耳不聼淫聲口不出敖言夜則令瞽誦詩道正事君子謂大任為能胎教文王生而明聖大任教之以一而識百胥臣亦謂文王在母不憂在傳弗勤處師弗煩事主不怒是皆大任教誨之力所謂有造者也舊説皆以有德有造為文王作人之事故劉向説苑亦謂此兩句乃大學之教雖於理亦通而於章㫖未合故定從歐説古之人謂古老之人指文王也周書無逸篇言小人侮厥父母曰昔之人無聞知是亦以昔人稱父母矣况此詩作于文王既没之後乎吕云典謨作于虞夏其稱堯舜禹臯陶已曰若稽古則此詩追述文王以為古之人復何疑哉斁説文云觧也厭倦之意譽説文云稱也毛云有名譽也髮至眉為髦孔云士者男子行成之大稱又人未有生而貴者其初皆士雖天子之子亦不過比于元士而已言文王教育諸子亦如大任無少厭倦故皆能有聲譽當其髮至眉之時而德行已成儼然有士之稱矣螽斯之繩繩麟趾之振振譽髦斯士之謂也然而有管蔡者何也劉向謂人才質不同有不可以少加重任者易曰力小而任重鮮不及矣反思其受教之時未必至於是也按武周滅殷管蔡興殷各行其志雖不可以管蔡為是要之彼亦自有所見後之論者且有以殷之忠臣目之矣】
　　思齊五章二章章六句三章章四句【故言如此朱子從之按故言即毛氏傳也鄭箋分為四章章各六句豐氏本移緜之虞芮章為此詩末章辨見緜篇　子貢傳亦以為訓成王之詩未有所據】
　　棫樸詠文王祭告伐崇之事而有羣髦為之用又以見文王之能官人也疑即九夏中之章夏【吳志注云棫樸之作有積燎之薪文王郊酆經有明文董仲舒春秋繁露云已受命而王必先祭天乃行王事文王之伐崇是也詩云濟濟辟王左右奉璋奉璋峩峩髦士攸宜此文王之效也其下之辭曰淠彼涇舟烝徒檝之周王于邁六師及之此文王之伐崇也上言奉璋下言伐崇以是見文王之先郊而後伐也文王受命則郊郊乃伐崇崇國之民方困于暴亂之君未得被聖人德澤而文王已郊矣安在德澤未洽者不可以郊乎又云為人子而不事父者天下莫能以為可今為天子而不事天何以異是故天子每至嵗首必先郊祭以享天行子禮也每將興事必先郊祭以告天行子道也文王受天命而王天下先郊乃敢行事而興師伐崇其詩曰芃芃棫樸云云至髦士攸宜此郊辭也其下曰淠彼涇舟云云至六師及之此伐辭也今按以文王為受天命而王天下先儒多疑之若紂尚存而文王儼然行郊天之禮是二天子也且文王伐崇之後始作邑于豐無縁當伐崇時遂有郊酆之事惟皇矣之詩所云是類是禡者固自可信類禡皆師祭文王既受命得専征伐故得行類祭之禮亦如舜之居攝而類于上帝耳其禮倣郊祀為之非正祭天也中我應云陽伐亂崇孽首王曰於戯斯在伐崇謝告注云斯此也天命此在伐崇侯虎謝百姓且告天是祭天而伐主為崇也次章以造乎禰宜乎社言與祭天無預若篇中所舉髦士乃四友之倫其能奬率六師以從文王于邁固所謂有禦侮者而其他亦皆能分猷宣力以閏色休明如雲漢之為章于天則所謂疏附奔奏先後者也濟濟多士文王以寧故序則又以為文王能官人也愚疑此詩即九夏中之章夏説見時邁篇小引下又但詠歌文王而不及武王疑是詩必作于武王之世】
　　芃芃棫樸薪【豐氏本作新】之槱【宥韻亦叶有韻以九翻陸德明本作□】之濟濟辟王左右趣【叶宥韻于候翻亦叶有韻此苟翻晏子賈誼新書俱作趨】之【賦之興也芃芃孔頴達云枝葉茂盛也棫白桵也觧見緜篇樸當别是一木名毛傳訓為枹木葢本之爾雅謂樸屬叢生者為枹乃根枝迫迮相附着之貌詩所謂棫樸枹□是也枹櫟秦風作苞櫟愚按爾雅有云樸心注謂樸乃槲之别名有心能濕江河間以作柱一名心安知此樸非樸乎又槲與櫟相類亦有斗櫟即柞也大雅以柞棫連言者三而旱麓篇直曰瑟彼柞棫民所燎矣此詩亦有薪槱之語言棫樸正猶之乎言棫柞耳孔云伐木析之謂之薪按禮記月令注云太者可析名薪小者合東名柴據郭璞爾雅注謂棫乃小木叢生者今觀此詩棫以薪言則郭注之謬明矣槱説文云積火燎之也按月令季冬乃命四監收秩薪柴以供郊廟及百祀之薪燎周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌師雨師注謂禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者也槱者積也三祀皆積柴實牲體焉燔燎而升煙所以報陽也孔云三者皆祭天神之禮俱是燎柴升煙但神有尊卑異其文耳下文言奉璋峩峩是祭時之事則此亦祭事愚按所以知此為祭天者以皇矣篇是類之語知之盖為將出師伐崇而類于上帝也濟之為言齊也曰濟濟者威儀整齊之貌辟爾雅云君也按辟本訓法而轉訓為君者以君為人所取法也鄭云君王謂文王也君王臨祭祀其容濟濟然敬嚴粲云辟王從後尊稱之辭左右謂諸臣從王左右者趣説文云疾也言諸臣皆疾速趨事以助祭也薪槱棫樸本賦其事而中含興意山善養木資薪槱焉國善養士稱任使焉是立言之義也又晏子春秋云晏子聘于魯魯昭公問焉吾聞之莫三人而迷今吾以魯一國迷慮之不免于亂何也晏子對曰君之所尊舉而冨貴入所以與圖身出所以與圖君及左右偪邇皆同于君之心者也犒魯國化而為一心魯無與二其何暇有三夫偪邇于君之側者距本朝之勢國之所以治也左右讒謏相與塞善行之所以衰也士者持禄㳺者養交身之所以危也詩曰芃芃棫樸薪之槱之濟濟辟王左右趨之此言古者明君之使以善也故外知事之情而内得心之誠是以不迷也賈誼新書云上主者可引而上不可引而下下主者可以引而下不可引而上中主者可以引而上可以引而下故其可憂也惟中主爾又似練染之藍則青染之緇則黒無善佐則亡此其不可不憂者耳故曰芃芃棫樸薪之槱之濟濟辟王左右趨之此言左右日以善趨也又云古者年九嵗入就小學蹍小節焉業小道焉束髪就大學蹍大節焉業大道焉是以邪放非辟無因入之焉諺曰君子重襲小人無繇入正人十倍邪辟無繇來古之人其謹於所近乎詩曰芃芃棫樸薪之槱之濟濟辟王左右趨之此言左右日以善趨也皆斷章取義非詩正㫖】　濟濟辟王【陽韻】左右奉璋【陽韻】奉璋峨峨【歌韻亦叶支韻魚羈翻陸本作俄今本皆書作峩】髦士攸宜【支韻亦叶歌韻牛何翻　賦也奉説文云承也言以兩手承之毛云半圭曰璋鄭云璋瓉也祭祀之禮王祼以圭瓉諸臣助之亞祼以璋瓉孔云臣行禮亦執圭璧無専以璋者冬官玉人所云大璋中璋邉璋皆璋瓉也祭之用瓉唯祼為然郊特牲曰祼以圭璋故知璋為璋瓉矣按考工記玉人云祼圭尺有二寸有瓉以祀廟大璋中璋九寸邉璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅祼之言灌也瓉如盤其柄用圭有流前注漢禮瓉盤大五升口徑八寸下有盤口徑一尺三璋之勺形如圭瓉勺即瓉也璋其柄也頭如矢鋭而穿物曰射其勺以金為之鼻者勺流也流者所以流鬯也衡者勺徑也據周禮内宰職云大祭祀后祼獻則賛先儒謂王行初祼后行亞祼其或后有故不與則大宗伯攝之故祭統云君執圭瓉祼尸大宗執圭瓉亞祼是也而諸臣則又有助祼將之事者觀小宰職云凡祭祀賛祼將之事是可見助行祼事不獨一人矣沈括云璋圭之半體也合之則成圭王左右之臣合體一心趣乎王者也疏義云圭首鋭一圭中分為二璋奉於王前則其中分處向王類乎人之鞠躬内嚮而歸心也又按周禮注云唯人道宗廟有祼天地大神至尊不祼故孔氏以為此言祼事祭宗廟也峨説文云嵯峨也饒氏云衣冠壯偉之貌髦士俊士之居官者觧見小雅甫田篇宜祭社之名孔云兵㓙戰危慮有負敗祭之以求其福宜故謂之宜或云起大事動大衆必先有事于社令誅罰得宜言此奉璋峨峨之髦士廟祭之禮既畢則又于宜社之所而助祭也按王制云天子將出征類于上帝宜乎社造乎禰受命于祖泰誓云受命文考類于上帝宜于土周禮大祝職云大師宜于社造于祖設軍社類上帝數者言行禮先後俱各不同按此詩先言祭天以天最尊故先之與王制合也次祭祖廟然後祭社以出征必載遷廟之祖主及社主以行故左傳云帥師者受命于廟受賑于社甘誓亦云用命賞于祖不用命戮于社皆言祖在社先疑行禮次第當是如此文王行此三禮葢皆以伐崇告也又受賑亦作受蜃鄭引春秋傳云蜃宜社之肉今按三傳皆無此文孔頴達觧之云蜃大蛤也可以白器令色白然則器以蜃飾之故謂之蜃以祭祀之肉盛之蜃器而賜之故曰受蜃也】淠彼涇舟烝徒楫【叶緝韻秦入即入二翻春秋繁露作檝】之周王于邁
　　六師及【緝韻】之【賦之興也淠集韻云動也字从水如水之動詩萑葦淠淠其旗淠淠皆言動也涇水名山海經云涇谷之山涇水出焉東南流注于渭説文云涇水出安定涇陽井頭山東南入渭雝州之川也雍大記云涇水自平凉府城西南自岩發源至涇州又東南至邠州界又東北至西安府涇陽縣界繇涇陽東流至高陵縣㑹于渭文王自岐伐崇道必渉涇按岐即今岐山縣與涇州連界崇即今鄠縣與涇陽高陵俱陜西西安府烝衆也觧見東山篇徒謂從行者即舩人是也楫説文云舟櫂也釋名云在傍撥水曰櫂又謂之楫楫㨗也撥水舟行㨗疾也周王文王也亦從後追稱之辭于鄭云往也邁説文云遠行也周禮五師為軍二千五百人為師萬二千五百人為軍天子六軍則當用三十師而書言張皇六師詩言以作六師整我六師孟子言六師移之皆謂天子之六軍也不言軍而言師者先儒謂多以軍為名次以師為名少以旅為名師者舉中之言以愚意度之天子六軍不必盡行每軍之中各取其一師其餘則以備更番之用故謂之六師耳文王為西伯奉王命得専征伐故亦得抽調六師也及毛云與也此指統師之將言詩于賦中有興言彼涇水之舟淠淠然順流而行者為有衆徒在傍以楫撥之葢心力既齊則舟行自疾也周王以西伯奉命徂征則諸臣之有事行間者皆能提挈六帥同心恊力與之俱進此文王得諸臣之助也歐陽修云文王養育賢才助祭皆髦俊之士有所征伐則六師皆從以見王所官之人入宗廟居軍旅皆可用言文武之材各任其事也】　倬彼雲漢為章于天【先韻亦叶真韻汀因翻】周王壽考遐不作人【真韻亦叶先韻如延翻　興也倬説文云著大也徐鍇云卓然高明也雲説文云山川氣也漢天河也觧見大東篇或謂漢之在天似雲非雲故曰雲漢今按詩言維天有漢夏小正言漢案戸皆單舉漢字未有連雲漢為文者知當指雲及漢也豐道生云舊説雲漢為一物則未必有文必曰雲曰漢二物而後成文葢雲之變態不常光采非一㸃綴天河而相映發故曰為章于天也章通作彰説文云文章也蘇轍云天之蒼蒼豈自有章哉則亦有雲漢以為之章耳歐陽云雲漢在上為天之文章猶賢才在朝為國之光采夀説文云久也考説文云老也鄭云文王是時九十餘矣故云夀考遐之言胡胡之言何音之轉也易云鼓之舞之之謂作孔云作人者變舊造新之辭曹氏云商之末世士氣卑弱甚矣非鼓舞振動之烏能自奮而有成哉郝敬云文王聖德在位五十年培植薫育久兔置野人皆為干城輔廣云作人非一日偶然之可為也必積累漸漬之久乃底于成愚按恒之彖曰聖人久于其道而天下化成其文王之謂乎】　追【荀子作雕説苑作彫】琢其章【陽韻周禮注作璋】金玊其相【陽韻】勉勉【荀子韓詩外傳白虎通俱作亹亹】我【韓詩外傳作文】王【陽韻】綱紀四方【陽韻　比而賦也按夏后氏冠名毋追禮記疏云母發語辭追猶堆也夏后氏質以其形名之此追字當亦如此觧葢於器物上為堆起之形照下文當屬金言趙希鵠云追即追蠡之追三代鍾鼎尊彛等器為雲雷饕餮之文曰追琢説文云治玉也爾雅亦云玉謂之琢相説文云省視也从木目㑹意引易緯文地可觀者莫可觀于木金玉其相者謂觀其本質乃是金玉故毛傳亦訓相為質葢㑹意也王安石云文王作人外則使有文内則使有質董鼎云玉不琢不成器作人猶追琢使之就器也然非養成其質則文其得有傅哉鄧元錫云四友具矣而原本於夀考之作人追琢其章教化之益也金玉其相髦俊之質也學為文益其質作之之力也與雲漢為章同義金玉微追琢不章髦俊微教化不成夫有疏附有先後有奔奏禦侮有人矣惟其作之是以有之是棫樸之義也愚按二句聨言猶云必追琢之以煥發其章而後顯其為良金美玉云爾徐軒云夫珠之含礫瑾之挾瑕斯其性與良工為之以純其性若夫素然故觀二物之既純而知仁德之可粹也優者取多焉劣者取少焉在人而已孰禁我哉乘扁舟而濟者其身也安粹大道而動者其業也美故詩曰追琢其章金玉其相勉猶勤也勉勉朱子云猶言不已也鄭云我王謂文王也按韓詩外傳作亹亹文王説文云綱網紘也紀别也孔云綱者網之大繩故盤庚云若網在綱有條而不紊是其事也紀者别理縷以喻為政有舉大綱者有理微細者白虎通云綱者張也紀者理也大者為網小者為紀所以疆理上下整齊人道也吕氏云所以綱紀四方維持而不墜者皆官人之効雖文王無為猶勉勉于斯而不已也愚按文王勞于作人勉于任人書曰文王罔攸兼于庶言庶獄庶慎惟有司之牧夫是訓用違庶獄庶慎文王罔敢知于茲文王得人以任四方之事而已不必與特總其大綱而已是綱四方也四方之事有羣才以分理之故無滲漏而不周墜廢而不舉者是紀四方也又説苑云三王術如循環故夏后氏教以忠而君子忠矣小人之失野救野莫如敬故殷人教以敬而君子敬矣小人之失鬼救鬼莫如文故周人教以文而君子文矣小人之失薄救薄莫如忠故聖人之與聖也如矩之三襍規之三襍周則又始窮則反本也詩曰彫琢其章金玉其相言文質羙也韓詩外傳云夫五色雖明有時而渝豐交之木有時而落物有成衰不得自若故三王之道周則復始窮則反本非務變而已將以正惡扶微絀繆淪非調和隂陽順萬物之宜詩曰亹亹文王綱紀四方荀子云人之生不能無羣羣而無分别則爭爭則亂亂則窮矣故無分者人之大害也有分者天下之大利也而人君者所以管分之樞要也故羙之者是美天下之本也安之者是安天下之本也貴之者是貴天下之本也古者先王分割而等異之也故使或美或惡或厚或薄或佚或樂或劬或勞非特以為滛泰夸麗之聲將以明仁之文通仁之順也故為之彫琢刻鏤黼黻文章使足以辨貴賤而已不求其觀為之鐘鼓管磬琴瑟竽笙使足以辨吉㓙合歡定和而已不求其餘為之宫室臺榭使足以避燥濕養德辨輕重而已不求其外詩曰彫琢其章金玉其相亹亹我王綱紀四方此之謂也皆非此詩正㫖】
　　棫樸五章章四句【朱子謂此詩亦以咏歌文王之德而疑其作于周公申培説則直謂周公咏歌文王之德以訓嗣王皆未知此詩立言之意者使其見春秋繁露所云則豁然矣子貢傳但存以訓成王四字而餘皆闕文今按如傳説則末章乃屬望嗣王之語故稱我王耳亦通】
　　靈臺化成也文王立靈臺而知民之歸附作靈囿靈沼而知鳥獸之得其所以為音聲之道與政通故合樂以詳之合樂於辟廱育才之地也是王道之終也【自文王下至合樂以詳之出鄭箋黄圖　按竹書商紂三十七年周作辟雍四十年周作靈臺四十一年春三月西伯昌薨故知是文王末年事鄧元錫云文王久道成化虞芮平而方國畢至天下三分有二矣於是乎作靈臺庶攻子來人和己人和化本也囿沼以育物濯翯於牣則澤及蠕動也在辟廱而於諭於樂論無患而後樂樂行而倫清教化流焉德天則神化久乃洽故曰王道之終也蔡汝楠云若後世臺沼之樂必非子來矣鍾鼓之樂必不及辟廱矣季本云文王存日未嘗稱王曰王在見其為武王時詩矣按賈逵服䖍注左傳謂天子靈臺在太廟之中壅之靈沼謂之辟廱大戴禮盛德篇謂明堂者所以明諸侯尊卑也外水名曰辟廱政穆篇謂大學明堂之東序也盧植禮記注謂明堂即太廟也天子太廟上可以望氣故謂之靈臺中可以序昭穆故謂之太廟圜之以水似璧故謂之辟廱古法皆同一處近世殊異分為三耳蔡邕月令諭謂取其宗廟之清貌則曰清廟取其正室之貌則曰大廟取其堂則曰明堂取其四門之學則曰大學取其周水圓如璧則曰辟廱異名而實一也潁子容春秋釋例謂大廟有八名肅然清靜謂之清廟行禘祫序昭穆謂之大廟告朔行政謂之明堂行饗射養國老謂之辟雍占雲物望氣祥謂之靈臺其四門之學謂之大學其中室謂之大室總謂之宫此等諸儒皆以廟學明堂靈臺為一袁凖正論云明堂宗廟大學禮之大物也事義不同各有所為而世之論者合以為一體取詩書放逸之文經典相似之語而致之不復考之人情驗之道理失之遠矣夫宗廟之中人所致敬幽隱清靜鬼神所居而使衆學處焉饗射其中人鬼慢黷死生交錯囚俘截耳瘡痍流血以干犯鬼神非其理矣且夫茅茨采椽至質之物建日月乘玉輅以處其中象箸玉杯而食於土簋非其類也如禮記先儒之言明堂之制四面東西八丈南北六丈禮天子七廟左昭右穆又有祖宗不在數中以明堂之制言之昭穆安在若又區别非一體也夫宗廟鬼神之居祭天而於人鬼之室非其處也且明堂法天之宫非鬼神常處故可以祭天而以其祖配之配其父於天位可也事天而就人鬼則非義也自古帝王必立大小之學以教天下有虞氏謂之上庠下庠夏后氏謂之東序西序殷謂之右學左學周謂之東膠虞庠皆以養老之言明堂位曰瞽宗殷學也文王世子曰春夏學干戈秋冬學羽籥皆於東序又曰秋學禮冬學書禮在瞽宗書在上庠此周立三代之學也可謂立其學不可謂立其廟然則大學非宗廟也又曰世子齒於學國人觀之宗廟之中非百姓所觀也是故明堂者大朝諸侯講禮之處宗廟享鬼神嵗覲之宫辟雍大射養孤之處大學衆學之居靈臺望氣之觀各有所為非一體也古有王居明堂之禮月令則其事也天子居其中學士處其内君臣同處非其義也明堂以祭鬼神故亦謂之廟明堂大廟者明堂之内大室非宗廟之太廟也於辟廱獻㨗者謂鬼神惡之也王制釋奠於學以訊馘告其上句曰小學在公宫之左大學在郊明大學非廟也】
　　經始靈臺經之營【庚韻亦叶陽韻于方翻】之【賈誼引詩無此一句】庶民【史記注作人】攻【叶陽韻姑黄翻】之不日成【庚韻亦叶陽韻辰羊翻】之經始勿亟【職韻亦叶支韻去竒翻爾雅作悈】庶民子來【叶支韻陸之翻亦叶職韻六直翻毛鄭夲只以經始靈臺四句為第一章今從朱傳改正三輔黄圖引此詩云經始靈臺庶民子來經之營之不日成之　賦也經毛傳云度之也按經夲織之經縱曰經横曰緯故取為縱横量度之義始説文云女之初也今但訓為初嚴粲云經度而始為之言剏建也靈字或从巫或从玉説文云靈巫以玉事神也大戴禮云陽氣為精隂氣為靈孔頴達云靈是神之别名毛云神之精明者稱靈爾雅云四方而高曰臺易類謀云文王伐崇作靈臺含神霧云作邑于豐起靈臺周本記云文王立靈臺於時年九十六也又周易乾鑿度云昌二十九年伐崇侯作靈臺淮南子云文王為玉門築靈臺以待紂之失六韜云文王既出羑里周公但築為靈臺高誘云文王為紂拘于羑里得歸乃作靈臺作王門相女童鐘鼓示不與紂同也按文王年九十七而終享國五十年據竹書紀作靈臺之次年西伯薨與周本紀合鑿度所云二十九年之説或未足信文王伐崇而作豐邑其事在囚羑里之後謂周公旦所築固未測其信否至謂築此以待紂之失示不與紂同則皆陋之乎觀聖者矣又陳際泰云文王卑服即康功田功能惡衣服不能卑宫室乎其以靈臺為也則又文王所以詭為窮奢以自玷之微權也湯之不免於桀也其以身為莠稗也至窮其所以則仲虺之言曰惟王不邇聲色不殖貨利而後湯之賢適以見忌耳文王伐崇而取之紂之疑周必自此始矣為臺為沼闗中彈丸地已自安之豈有志天下哉或謂聖人當無此夫求美女而進之獻雒西之地而後始脱身虎口也則孰謂聖人無機權也闗中記云靈臺在長安西北四十里三輔故事云在豐水北經靈臺西文王又引水為辟廱靈沼括地志云今悉無復處所惟靈臺孤立臺基猶高二丈周回一百二十歩五經通義云靈臺在於野中國之南附近辟廱積土增崇其高九仭極陽之數上平無屋望氣顯著按臺之所以名靈者其説有三含文嘉白虎通皆云天子靈臺所以觀天人之際察隂陽之㑹揆星度之驗徴六氣之端為萬物獲福之元此一説也三輔黄圖云靈者言文王之有靈德也劉向云積恩為愛積愛為仁積仁為靈靈臺之所以為靈者積仁也鄭亦云臺而曰靈者文王化行似神之精明故以名焉此又一説也朱子云謂之靈者言其倏然而成如神靈之所為也此又一説也繇前一説於以觧臺似矣然囿沼何以亦稱靈不可通也謂文王積仁而化行若神故呼之以靈此出於民之名之則可而人君臺囿沼之名民果得而命之乎此正坐讀孟子誤耳孟子云文王以民力為臺為沼而民歡樂之謂其臺曰靈臺謂其沼曰靈沼葢言文王因民之歡樂而工速成也以為非神工不至此故於臺囿沼皆標之為靈以紀異正如後説所云乃文王之自名之也朱子既晰靈之義而于孟子集註反云民歡樂之加以美名何哉又公羊説云天子有三臺靈臺以觀天文時臺以觀四時施化囿臺以觀鳥獸魚鼈諸侯卑不得觀天文無靈臺但有時臺囿臺皆在國之東南二十五里東南少陽用事萬物著見用二十五里者吉行五十里朝行暮返也今按靈臺既為天子制則文王尚為西伯安得有之凢靈臺辟雍之類皆文王以意為之不必有所沿襲其後周有天下周公制禮遂因以為天子之制而諸侯不敢同其名故服䖍左傳注言天子曰靈臺諸侯曰觀臺王制言天子曰辟雍諸侯曰頖宫皆所以示别也又前漢書地理志云濟隂郡成陽有堯靈臺後漢書章帝紀云祠唐堯於成陽靈臺是則靈臺之名堯亦有之豈文王慕其德因而踵襲之與而康志賀述禮統則云夏為清臺商為神臺周為靈臺名清臺何明明相承太平相續故為清臺名神臺靈臺何質者具天而王天者稱神文者具地而王地者稱靈是皆競出新意以為之説古文㪚軼誰使正之哉若舊説謂靈臺固以望氛祲而亦因以疏瀹精神宣節勞逸則意已具是自此之外有求言于其上者管子謂武王有靈臺之復而賢者進與堯有衢室之問湯有總街之庭並稱是也復謂白也有偃武于其下者司馬法謂偃伯靈臺答民之勞示休是也偃伯或曰偃武也然則靈臺之為用亦博矣孔云左僖十五年秦伯獲晉侯以歸乃舍諸靈臺秦是諸侯而得有靈臺者杜預謂在京兆鄠縣周之故臺也哀二十五年衞侯為靈臺於藉圃言為則是新造其時僣名之也營者周匝之義當以圖迴于心言不然則與上文經之之義相類攻毛云作也韋昭云治也不日鄭云不説期日韋云不程課以時日也成説文云就也言文王之經度始為靈臺也當其經度已定此心猶在遲回就慮間而衆民則共協力攻作之曾未設為之期限而臺功倐已告成矣纔度即成何其速也鄭云説文王之德觀其事忘己勞也勿通作毋禁止辭亟説文云敏疾也文王以為此臺也乃經度而始為之者心恐煩民戒令勿亟而民心樂為之如子來趨父事無所勉強故其成之速有如此也此兩句申説上四句意陳櫟云不欲其急而過於來者愛民之仁子來而忘其勞者事君之義未有上好仁而下不好義也張栻云文王則勿亟庶民則子來君民之相與如此賈誼云文王志之所在意之所欲百姓不愛其死不憚其勞從之如集詩曰經始靈臺庶民攻之不日成之經始勿亟庶民子來文王有志為臺令近規之民聞之麕裹而至閒業而作之日日以衆故民趨而疾弗期而成桓寛云夫牧民之道除其所疾適其所安安而不擾使而不勞故取而民不厭役而民不苦靈臺之詩非或使之民自為之楚語云靈王為章華之臺與伍舉升焉曰臺羙夫對曰先王之為臺榭也榭不過講軍實臺不過望氛祥故榭度於大卒之居臺度於臨觀之高其所不奪穡地其為不匱財用其事不煩官業其日不廢時務瘠磽之地于是乎為之城守之木於是乎用之官寮之暇於是乎臨之四時之隙於是乎成之故周詩曰經始靈臺經之營之庶民攻之不日成之經始勿亟庶民子來王在靈囿麀鹿攸伏夫為臺榭將以教民利也不知其以匱之也若君謂此臺美楚其殆矣左昭九年築郎囿季平子欲其速成也叔孫昭子曰詩曰經始勿亟庶民子來焉用速成其以勦民也無囿猶可無民其可乎孔叢子云陳侯起凌陽之臺未終而坐法死者數十人夫子適陳陳侯問曰昔周作靈臺亦戮人乎答曰文王之興附者六州六州之衆各以子道來故區區之臺未及期日而已成矣何戮之有乎夫以少少之衆能立大大之功唯君爾劉陶云聖王承天制物與人行止建功則衆悦其事興戎而帥樂其旅是故靈臺有子來之人武旅有鳧藻之士】　王在靈囿【宥韻豐氏本作□】麀【豐本作□下同】鹿攸伏【叶宥韻扶冨翻毛鄭本以王在靈囿二句繫于經始勿亟二句之後為第二章吕祖謙云今觀楚椒舉引詩止於麀鹿攸伏葢全舉前二章之文也若以首章為章六句則椒舉所引詩末二句在他章矣然則章句其傳甚遠未易以意改也愚按朱傳分前二章為章六句文義甚順如毛鄭分作三章章四句反隔斷語氣且古人引詩何常之有椒舉所論乃兼臺榭二者自當引靈囿二句以足論榭之意必以引詩為分章之証則賈誼引此乃至子來而止是非與朱傳脗合者耶又按依毛鄭分章則伏當叶職韻弼力翻】麀鹿濯濯【叶藥韻書藥翻】白鳥翯翯【叶藥韻下各翻孟子豐本俱作鶴鶴賈誼新書作皜皜】王在靈沼於牣魚躍【藥韻　賦也嚴云此詩謂文王為王者皆非作于文王之時囿説文云苑有垣也孔云囿者築墻為界域而禽獸在其中所以域養禽獸也淮南子云湯始作囿以奉宗廟橋鮮之具周禮囿人職云禁牧百獸祭祀喪紀賔客共其生獸死獸之物鄭云囿也沼也同言靈於臺下為囿為沼可知按三輔黄圖載靈臺在長安西北四十里靈囿在長安西四十二里靈沼在長安西三十里明有三處但其地相近耳朱子謂臺下有囿囿中有沼非也孟子云文王之囿方七十里芻蕘者往焉雉兎者往焉與民同之民以為小不亦宜乎班固東都賦云因原野以作苑義合乎靈囿鹿者彼類牝牡之總名麀則専舉牝而言觧見吉日篇攸説文云行水也伏説文云伺也然則攸有行義伏有止義言其行止皆自得也古説皆以攸為所伏為伏子之義故趙岐注孟子謂文王在此囿中麀鹿懷任安其所而伏韋昭注國語謂牝鹿所伏息愛牸任之類此皆從麀字生觧葢但以麀鹿為指麀耳然樂記云羽者嫗伏毛者孕鬻不應以伏咏麀且於下文濯濯不甚聨貫故不從濯本訓澣取以擬鮮澤之貌如言新沐新浴是也重言者非一之辭翯翯倣此白鳥謂鳥羽色白者偶舉所見而言陸佃以為鷺也翯説文云鳥白肥澤貌陸云淮南子曰的的者獲提提者射故詩正言麀鹿濯濯白鳥翯翯以美文王之德沼者池之别名圓曰池曲曰沼雍大記云靈沼按舊圖記在上長安城西四十里豐水之西真花磪北今為水泊劉向新序云周文王作靈臺及為池沼掘得死人之骨吏以聞于文王文王更葬之吏曰此無主矣文王曰有天下者天下之主有一國者一國之主寡人者死人之主又何求主遂令吏以衣棺更葬之天下聞之皆曰文王賢矣澤及枯骨又况于人乎於朱子云歎美辭牣説文云滿也字从牛者牛大物故為滿也鄭云靈沼之水魚盈滿其中皆跳躍言得其所劉彛云魚驚則潜今牣而躍者習於仁而自遂也愚按孟子觧此詩云樂其有麋鹿魚鼈古之人與民偕樂故能樂也麋鹿魚鼈之樂正主文王者所謂古之人能樂者觀此詩以王在起語可見深探其本則以為繇與民偕樂而然耳舊説不達孟子立言之意而并以此詩為民歡樂之之辭其亦誤矣賈云此言德至也聖主所在魚鼈禽獸猶得其所况於人民乎故仁人行其禮則天下安而萬里得矣逮至德渥澤洽調和大暢則天清徹地富煴物時熟民心不挾詐賊氣脉淳化攫齧摶擊之獸鮮毒蠚猛虭之䖝宻毒山不蕃草木少薄矣鑠乎大仁之化也真德秀云鹿之在囿如在山林魚之在沼如在江湖文王之德及飛潜各安其處此所謂不擾也漢儒作賦鋪陳弋獵之盛至曰風毛雨血洒野蔽天吁物生斯時與靈臺之世為何如耶又按周書言文王不敢盤于逰田自朝至于日中昃不遑暇食而此詩言其在囿在沼者何哉順時伴渙以節勞逸雖聖王不能廢然亦偶一渉之耳若夫囿沼之設以習武事以供祭祀喪紀賔客各有所為初不為逰觀設也】　【説文作巨】業維樅【冬韻】賁【陸德明本作鼖】鼓維鏞【冬韻】於論鼓鍾【冬韻】於樂【音酪】辟廱【冬韻豐本作雝後同　賦也此章述文王既逰囿沼之後遂於辟廱作樂之事鄭云所以懸鍾鼓也説文云鍾鼓之柎也飾為猛獸本作虞从虍異象其下足今文作顔師古以為神獸名又云猛獸名上林賦擽蜚是也凌濛初云木刻獸之形遂借以為名如掩兎之畢祭噐之畢皆象畢星之形而俱名之以畢也禮記云夏后氏勾龍作筍按考工記梓人為筍天下之大獸五脂者膏者以為牲臝者羽者鱗者以為筍厚脣弇口出目短耳大胷燿後大體短脰若是者謂之臝屬常有力而不能走則於任重宜大聲而宏則於鍾宜若是者以為鍾是故擊其所縣而繇其鳴鋭喙决吻數目顅脰小體鶱腹若是者謂之羽屬常無力而輕其聲清而遠聞無力而輕則於任輕宜其聲清而遠聞則於磬直若是者以為磬故擊其所縣而繇其鳴小首而長身而鴻若是者鱗屬以為筍自孫炎郭璞據此文以為懸鍾磬之用俗説相因皆謂此但懸編鍾編磬之類耳豈知編鍾編磬乃樂之小者若下文賁鼓維鏞各自有此詩二句連言故知所指者乃賁鏞之亦舉大以該小也何以明之明堂位云夏后氏之足鼔殷楹鼓周縣鼓此三鼓即建鼓也建鼓乃少昊氏所作之大鼓夏加四足故以足名人柱貫之故以楹名周人縣之故以縣名是則周大鼓用縣之明據矣故劉熙釋名云所以懸鼓者横曰簨筽峻也在上高峻也從曰舉也在傍舉也又廣韻云飛天上神獸鹿頭龍身凢鍾之柎飾為此獸故謂之陳祥道云十二辰之鍾以應十二月之律十二辰之鍾大鍾也大鍾特懸詩書爾雅所謂鏞是也非十二辰之鍾則編焉周禮所謂編鍾是也管子霸形篇云桓公起行筍之間管子從至大鍾之西大鍾鳴是又大鍾用縣之明據矣然則考工記所云鍾磬者何居愚意大鍾大鼓之皆任重之類當用鍾編鍾編磬之皆任輕之類當用磬於鍾不言大鼓於磬不言編鍾者互見之也又按鬻子云大禹銘於筍教寡人以道者擊鼓以義者擊鍾是又非鍾鼓有之證乎爾雅云大版謂之業説文云筍大版也所以飾縣鍾鼓㨗業如鋸齒以白畵之象其齟齬相承也筍亦作栒孔云縣鍾磬者兩端有植木其上有横木謂直立者為謂横牽者為栒栒上加之大版為之飾謂之業其縣鍾磬之處又以彩色為大牙其狀隆然謂之崇牙樅本木名尸子所謂松栢之䑕不知堂宻之有美樅者字説云檜栢葉松身則葉與身皆曲樅松葉栢身則葉與身皆直樅以直從檜以曲會陳祥道云詩曰業維樅樅身葉皆直則業者皆以直木為之也漢武帝時樂銅人生毛董卓壞銅人銅以鑄則漢時以銅為之與古異耳又樂書别有樅圖其形圓首長柄乃所以撞鍾鼓者陳云撞鍾鼓謂之樅漢書司馬相如傳謂樅金鼓古樂歌所謂戞玉樅金豈謂是耶其説亦可從賁通作鼖説文云大鼓也爾雅云大鼓謂之鼖小者謂之應考工記云鼓長八尺鼓四尺中圍加三之一謂之鼖剴彛云鼖鼓身高八尺而其鼓之面皮所冐者徑四尺也中圍者謂鼓腹也鼓而徑四尺則其圍十二尺鼓腹之圍加以三之一則其圍十六尺而徑五尺三寸三分寸之一也周書顧命篇云鼖鼓在西序周官鼓人職云以鼖鼓鼓軍事司馬法云中春振旅諸侯執鼖鼓陳暘云所謂鼖鼓者大鼓而已鼖鼓鼓軍事則晝作衆之鼓非夜以警衆之鼜也鄭氏以鼜為鼖誤矣凡此非特用之以和軍旅雖節聲樂亦用之故詩言賁鼓維鏞以文王能作大事考大功作樂以象其成也鼖鼓路鼓皆謂之大者路者人道之大鼖者人事之大國之大事在祀與戎故鬼享以路軍事以鼖愚按此賁鼓奏于辟雍即射宫也射乃軍事故特用鼖耳鏞説文云大鍾也爾雅云大鍾謂之鏞其中謂之剽小者謂之棧張萱云鏞庸也故亦作庸庸用也用以民功為大也故古人有大功者必銘於鍾以此陳暘云莫非鍾也大者謂之鏞以民功為大也鍾師掌金奏大鍾也鎛師掌金奏小鍾也許慎曰鏄錞于之屬所以應鍾磬也於理或然鄭康成謂鏄如鍾而大孫炎郭璞釋大鍾之鏞亦名為鏄不亦失小大之辨歟以經考之自虞至周鏞大而鍾小自周公制禮鍾大而鏄小雖有改制之名無變大小之實也又云樂之作也先鼓以警戒後鍾以應之故虞書論堂下之樂以鼗鼔為先笙鏞次之商詩以置我鞉鼔為先鏞鼓次之周詩以鼖鼓為先維鏞次之是鼓大麗而象天鍾統實而象地天先而地從之鼓先而庸從之先王立樂之方也愚按大射儀云建鼓在阼階西南鼓西階之西其南鍾南陳一建鼔在其南東鼓一建鼓在西階之東南面所謂建鼓宜即此詩之賁也所謂鍾舊階謂即此之鏞也言鼓在鏞之先者禮視學必先奏鼓文王世子曰天子視學大昕鼓徴所以警衆是也於亦歎美辭下同論説文云議也蘇轍云講也因民之樂而講求鍾鼓之度以作辟廱之樂也鍾鼓蒙上文言樂有八音専言論鼓鍾者亦舉大以該小也陳暘云鍾鼔樂之器而樂非器也有精㣲之義存焉鍾鼔不論吾無以知其義矣古之論欒者論倫無患則論其情而已非論其義也其文足論而不息則論其文而已亦非論其義也論其義則得之於耳而心喻之得之於心而神受之豈特聼其鑑鏘而已荀卿曰鍾鼓以道志莫非鼓也而大者謂之賁莫非鍾也而大者謂之鏞於論賁鼓其義見於作大事也於謂維鏞其義見于考大功也又云鍾隂聲也鼓陽聲也在天則隂陽和然後萬物得在樂則鍾鼓應然後八音諧故獨鍾不能以和聲獨鼓不能以成樂是以鍾師掌金奏必以鼓倡之鼓人掌六鼓必以四金和之然則於論鍾鼔其義豈不深且遠哉又云鍾鼓之於樂猶君之於國父之於家也又云仲尼曰樂云樂云鍾鼔云乎哉以為樂在於鍾鼓則鍾鼓樂之器而器非樂也以為不在于鍾鼓則鍾鼓不抎吾無以見聖人矣又云雷積陽氣而後成聲蟲待雷聲而後啟蟄先王之為鼓其冐之也必以啟蟄之日其聲象雷其形象天其於樂象君鼓無當于五聲五聲不得不和傳曰鼓所以撿樂為羣音之長是鼓為五聲之君五聲又以中聲為君故鼓大而短則其聲疾而短聞小而長則其聲舒而遠聞然則大而不短小而不長則其聲必適舒疾之節其聞必適短遠之一㑹歸中聲而已鼓之為用豈不大矣哉又云先王之制鍾也大不出鈞重不過石律度量衡於是乎出所制有齊而無高下厚薄之偏所容有量而無違回侈弇之過一歸正緩之中聲而已國語曰古者神瞽考中聲而量之以制度律均鍾則鍾以中聲為夲矣昔齊景公為大鍾鍾大懸下其氣不上薄仲尼譏之周景王將鑄無射而為之大林單穆公非之魯莊公鑄大鍾而國小鍾大曹劌譏之皆失中聲故也周語伶州鳨云聞之琴瑟尚宫鍾尚羽石尚角匏竹利制大不踰宫細不過羽夫宫音之主也第以及羽聖人保樂而愛財財以備器樂以殖財故樂器重者從細輕者從大是以金尚羽石尚角瓦尚宫匏竹尚議革木一聲夫政象樂樂從和和從平聲以龢樂律以平聲金石以動之竹以行之詩以道之歌以咏之匏以宣之瓦以贊之革木以節之物得其常曰樂極極之所集曰聲聲應相保曰龢細大不踰曰平如是而鑄之金磨之石繫之木越之匏竹節之鼓而行之以遂八風於是乎氣無滯隂亦無㪚陽隂陽次序風雨時至嘉生繁祉人民龢利物備而樂上下不罷故曰樂正按叅上諸説亦可以得論樂之概矣辟通作璧廱説文謂天子饗飲之地即辟廱也字从广雝聲按廱字當从广下邕广讀若儼象對刺高屋之形四方有水曰邕辟廱之制四面有水環之正合邕義从邕為意兼聲今不諧邕而諧雝殊不可觧雝者鳥名也漢書又通作雍考説文乃無雍字三輔黄圖云周文王辟廱在長安西北四十里亦曰璧廱如璧之圓壅之以水象教化流行也蔡邕云水廣二十四丈四周于外禮統曰内如覆外如偃盤毛云水旋丘如璧曰璧廱以節觀者孔云璧體圓而内有孔此水亦圓而内有地猶如璧然土之高者曰丘此水内之地未必高於水外正謂水下而地高故以丘言之以水繞丘所以節約觀者令在外而觀也陳祥道云辟雍外圜内方明德當圓行當方考之於禮鬴簋錢之類皆外圜内方圜而函方隂陽之義也漢明帝視辟廱人圜橋門而觀周制宜亦然也今按據此則辟廱之説本自明白繹其字義即其制度亦可想見後人紛紛妄生異論白虎通謂辟之為言積也積天下之道德也雍之為言壅也雍天下之殘賤故謂之辟雍也韓詩説謂言辟取辟有德不言辟水言辟廱者取其廱和也禮記注疏謂辟明也於此樂中習學道藝欲使天下之人悉皆明達和諧樂書謂夏后氏以序名學則主以禮射而畧於樂商人以瞽宗名學則主以樂教而畧於禮周人兼而用之而名其學以辟廱辟者法之所自出本之以為禮廱者和之所自生本之以為樂辟廱以本之則禮樂之教足以同人心出治道胡致堂謂靈臺詩言鳥獸昆蟲各得其所鼓鍾虡業莫不均調於此所樂之德惟辟雍而己辟君也雍和也文王有聲所謂鎬京辟雍義亦若此皆以己意穿鑿附㑹最誤學者故詳闢之鄭云辟廱三靈皆同處在郊今按黄圗載靈臺辟廱皆在長安西北四十里則同處之説不為無據頌振鷺於飛于彼西廱先儒亦謂辟廱在西郊故曰西廱也韓詩説謂辟廱在南方七里之内此不足信孫鑛云東漢左辟廱右靈臺正是法周葢二地相近又按王制云諸侯天子命之教然後為學小學在公宫南之左大學在郊天子曰辟廱諸侯曰頖宫此辟廱在郊之明證漢鄭氏以此為制非周制者以篇内言有虞氏養國老於上庠養庶老於下庠夏后氏養國老於東序養庶老於西序殷人養國老於右學養庶老於左學周人養國老於東郊養庶老於虞庠虞庠在國之西郊鄭氏之意以為養國老當在大學養庶老當在小學殷人於左學養庶老正與小學在公宫之左句相合故斷以為小學既左學為小學則右學是大學其地當在郊矣周人則不然以虞庠養庶老而其地在國之西郊則與小學在公宫之左者異虞庠既在郊則東膠當在國故有殷大學在郊周大學在國之説又有四代相變虞殷貴在郊夏周貴在國之説而陳氏禮書則又合王制先後二義而參訂之謂此天子與諸侯之異也諸侯之學小學在内大學在外取其選士必繇内以升於外故言小學在公宫之左又郊特牲言魯人將有事于上帝必先有事于頖宫頖宫者魯之大學其地在郊是其證也天子之學小學居外大學居内取其選士必繇外以升于内故文王世子言凡語于郊者必取賢歛才焉乃進其等以其序于成均以及取爵于上尊是其證也此其説良辨今言文王辟廱在郊者文王時為殷諸侯尚仍殷制耳前此未有名學為辟癰者自文王始其後周有天下遂尊以為天子之學名王制襍引三代制度故合記之又陳祥道云四代之學虞則上庠下庠夏則東序西序商則右學左學周則東膠虞庠而周則又有辟廱成均瞽宗之名記曰天子設四學葢周之制也辟廱即成均也東膠即東序也瞽宗即右學也葢以成其虧均其過不及則曰成均以習射事則曰序以紏德行則曰膠以樂祖在焉則曰瞽宗以居右焉則曰右學成均居中其左東序其右瞽宗此大學也虞庠在國之西郊則小學也記曰天子視學命有司行事祭先師先聖焉卒事遂適東序設三老五更之席又曰祀三老五更於大學所以教諸侯之弟祀先賢於西學所以教諸侯之德夫天子視學則成均也祭先師先聖即祀先賢于西學祭于瞽宗也適東序設三老五更之席即養國老於東膠祀三老五更於大學也然則商之右學在周謂之西學亦謂之瞽宗夏之東序在周謂之東膠亦謂之大學葢夏學上東而下西商學上右而下左周之所存特其王者耳則右學東序葢與成均並建于一丘之上而巳繇是觀之成均頒學政右學祀樂祖東序養老更右學東序不特存其制而已又因其所上之方而位之也按文王世子云春夏學干戈秋冬學羽籥皆於東序春誦夏大師詔之瞽宗秋學禮執禮者詔之冬讀書典書者詔之禮在瞽宗書在上庠覽陳氏所論其位置亦自晳然先儒謂周但立三代之大學而不立三代之小學也於樂辟廱者辟廱興賢育才之地今文王討論樂之理數于此使賢才日以向化洵可樂哉此辟廱也孟子曰得天下英才而教育之三樂也詩人言樂意亦如此或引莊子言厯代之樂黄帝有咸池堯有大章舜有大韶禹有大夏湯有大濩文王有辟雍之樂武王周公作武遂以辟雍為樂名按樂苑言文王樂名巨業固未足信周禮大司樂舞六代之樂無所謂辟雍者尚書大傳引樂經云舟張辟雍鶬鶬相從八風回回鳯凰喈喈則辟雍乃奏樂之所上言舟張可知其為璧水也莊子謂文王有辟雍之樂正據此詩而言或又以辟雍别有所在乃文王宫名其地近水作樂宜空虚故於是奏合其樂尤堪捧腹】　於論鼓鍾【韻見上】於樂辟廱【韻見上】鼉鼔逢逢【冬韻亦叶東韻蒲蒙翻】矇瞍【豐本作□】奏公【東韻亦叶冬韻諸容翻楚辭章句作工豐本于此章之後又有二章其第五章云舟張辟雝蹌蹌相从八風回回皇皇喈喈其第六章云有昭辟雝率爾衆工無怠無訩肅肅雝雝按前章出尚書大傳後章出周官註而文尚多舊分為二章其一云有昭辟雝有賢泮宫田里周行濟濟鏘鏘相從執質有族以文其一云敕爾瞽率爾衆工奏爾悲誦肅肅雝雝無怠無㓙此乃合而隠括為四語祇因有辟雝二字相類遂竊取以衆然絶無意義可味真續貂耳　賦也按竹書文王未作靈臺時已有辟廱至此乃講究作樂之事故詩先言於論鼓鍾而後言於樂辟廱使辟廱雖設而無所以為育材之具亦安見其可樂乎詩人所以嗟嘆而不已也鼉説文云水蟲也陸璣云形似蜥蝪四足長丈餘生卵大如鵞卵甲如鎧甲今合藥鼉魚甲是也其皮堅可以冐鼓陸佃云鼉具十二肖肉蛇肉最後在尾其枕瑩浄魚枕弗如欲雨則鳴故里俗以鼉䜟雨鱗甲黒色能横飛不能上騰羅願云鼉能吐霧致雨力尤酋徤善攻崎岸夜則出邉岸人甚畏之聲亦可畏晉安海物記云鼉宵鳴如棦鼓今江淮之間謂鼉鼓亦或謂鼉更以善夜鳴其數應更故也又樂書云詩人託之其鳴更更為靈德之應非實鼓也如簫音以鳯故謂之鳯簫即此類今按月令季夏命漁師取鼉注云皮可冐鼓李斯亦云樹靈鼉之鼔又司馬相如上林賦云建靈鼉之鼓是則古人固以鼉皮冐鼓矣陸佃謂鼉鼓非特有取于皮亦其聲象鼉之鳴故謂之鼉鼓此論為允逢逢埤蒼云鼓聲也此鼉鼓非上章賁鼓周禮鼓人所謂以晉鼓鼓金奏者是也陳云其制大以短所以鼓金奏非所以節樂鼔人掌六鼓四金之音聲而晉鼓居一焉鏄師掌金奏之樂豈晉鼓歟按上章賁鼓舉其最大者言之此章鼉鼓則以始作者言之葢自鼉鼓鼓衆而後矇䏂始作樂也毛云有眸子而無見曰矇無眸子曰䏂孔云矇䏂皆無目之名就無目之中以為等級矇者言其矇矇然無所見即今之青盲者也朦有眸子則䏂當無矇之小别也故春官瞽矇注鄭司農云無目朕謂之瞽有目朕而無見謂之矇有目而無眸子謂之䏂亦與此同此則對而為名其總則皆謂之瞽又文選注云無珠子曰矇珠子具而無見曰䏂愚按前説皆未盡矇右施蒙童蒙也是㓜而無見者䏂右施叟長老之稱是老而無見者總謂之瞽耳禮云御瞽幾聲之上下國語云矇䏂修聲奏説文云進也嚴粲云樂之更端曰奏故九成謂之九奏官所曰公即夙夜在公之公言奏樂於公所也古奏樂皆以瞽以其善聼而審於音也】
　　靈臺四章二章章六句二章章四句【毛鄭作五章章四句今從朱傳豐氏本有六章詳見第四章下　序云民始附也文王受命而民樂其有靈德以及鳥獸昆蟲焉按如此説將置後二章于何地且民之歸周久矣謂至此而始附何歟東箂吕氏謂前二章樂文王有臺池鳥獸之樂也後二章樂文王有鍾鼓之樂也皆述民樂之詞也朱子從之似已然辟廱作人論樂興化乃文王制作之大者詩人於於樂二句特叠言之其鄭重之意殆可想見而僅以為如尋常之奏樂娛耳云乎孟子所謂與民偕樂同樂者乃引君之詞其實聖人無皇樂也子貢傳以為訓成王之詩既未有以信其然申培説從而衍之謂文王遷都于豐作靈臺以齊七政奏辟雝周公述之以訓嗣王所謂奏辟雍者葢誤襲莊子之説其陋斯甚】
　　臣工耕耤也【樂記言武王祀乎明堂而民知孝朝覲然後諸侯知所以臣耕籍然後諸侯知所以敬然則此詩其武王之詩歟籍本作耤説文云帝耤千畆也古者使民如借故謂之耤通作藉祭義云天子為藉千畆冕而朱紘躬秉耒諸侯為藉百畆冕不青紘躬秉耒以事天地山川社稷先古以為醴酪齊盛於是乎取之敬之至也又云耕籍所以教諸侯之養也鄒忠云夫明堂朝覲則我將載見諸詩是已至耕籍豈容無詩此詩嗟臣工正指公卿大夫之屬至嗟保介則義益顯然其為耕籍而戒農官益可據矣】
　　嗟嗟臣工【東韻】敬爾在公【東韻】王釐爾成【自此以下俱無韻未詳】來咨來茹【賦也嗟嗟孔頴達云歎聲嗟而又嗟重歎以呼之按篇中言嗟嗟者二而意各别此為歎而美之下則歎而勅之也工毛傳云官也臣工通三公九卿諸侯大夫百吏而言公朱子云公家也敬爾在公言能恪供于在公家之事即從王耕耤之禮也釐説文云家福也爾指臣工也成説文云就也鄧元錫云王釐爾成者言王受釐爾實成之則敬之效也來來諸臣也咨説文以為謀事也茹爾雅云啜也方言云食也王與諸臣躬耕帝耤祭于先農事竣受釐而歸美于臣工之克敬故大禮告成於是進而與之謀事且進而與之飲食也來咨即下章勅保介命衆人之事來茹則受釐之餘共分神惠耳禮月令篇孟春之月乃擇元辰天子親載耒耜措之于參保介之御間師三公九卿諸侯大夫躬耕帝籍天子三推三公五推卿諸侯九推反執爵于大三公九卿諸侯大夫皆御命曰勞酒周語虢文公曰農祥辰正日月底于天廟土乃脉發先時九日稷告王曰距今九日土其俱動王其祗袚監農不易王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民司空除壇于藉命農大夫咸戒農用先時五日瞽告有協風至王即齊宫百官御事各即其齊三日王乃淳濯饗醴及期鬰人薦鬯犧人薦醴王祼鬯饗醴乃行百吏庶民畢從及藉后稷監之膳夫農正陳藉禮太史賛玉王敬從之王耕一墢班三之庶人終于千畝其后稷省功大史監之司徒省民大師監之畢宰夫陳饗膳宰監之膳夫賛王王歆大牢班嘗之庶人終食今按五推九推省功省民即此詩所云敬爾在公者膳夫農正陳藉禮則祭先農之事其反執爵于大寢及膳夫賛王歆大牢所謂王釐者也酒則公卿諸侯大夫皆御太牢則班共嘗之所謂來茹者也】　嗟嗟保介維莫【陸德明本作暮】之春【豐氏本作維春之莫】亦又何求如何新【豐本作親】畬於【音烏】皇來牟將受厥明明昭上帝迄用康年【豐本作年康】命我衆【豐本作烝】人庤乃錢鎛奄觀銍艾【豐本作穫　賦也此下皆勅農官之辭嗟嗟觧見上章朱子云保介見月令吕覽其説不同然皆為藉田而言按月令天子親載耒耜措之于參保介之御間鄭注保介以為車右也保猶衣也介甲也人君之車必使勇士衣甲居右而參乘備非常也孔頴達云車右及御人皆是參乘於時天子在左御者在中車右在右言置此耒器於參乘保介及御者之間也保即襁保保謂小被所以衣覆小兒故云保猶衣也今按以衣訓保義已難通就如所云車右置勇士以備非常固非農官也而使之勸農于理疎矣高誘注吕覽惟云保介副也朱子増其義曰盖農官之副也夫以介為副似矣然保字當作何觧且以保介為農官之副則以何者為農官之正乎愚意保介即周禮遂人之官介當通作界田有經界保䕶其經界不使相混謂之保介遂人職所云以土地之圖經田野造縣鄙形體之法皆有地域溝樹之而月令亦云王命布農事命田舍東郊皆修封疆審端徑術是皆保介之義也以韓詩外傳明之楚莊王寢疾卜之曰河為祟大夫曰請用牲莊王曰止古者聖王之祭不過望濉漳江漢楚之望也寡人雖不德河非所獲罪也遂不祭三日而疾有廖孔子聞之曰楚莊王之霸其有方矣制節守職反身不貳其霸不亦宜乎詩曰嗟嗟保介莊王之謂也傳意以莊王能自守其疆界不越境以求福故引此詩然則介之通作界其義亦昭然矣維莫之春二句反語也如何新畬問辭也莫春朱子云斗柄建辰夏正之三月也新新田也畬孫炎云和也田舒緩也按爾雅説文皆謂田三嵗曰畬而爾雅又謂田二嵗曰新田惟鄭坊記注云二嵗曰畬】【三嵗曰新田詩詁深然其説今從之詳見采芑篇王於耕籍禮畢嗟呼保介之官而告之曰時不可失也土不可蕪也孟仲二春正田工畢舉之時倘過此而春莫則時已過矣爾為農夫者將何所求乎欲其不違農時也田之甫墾者有三嵗之新焉有二嵗之畬焉雖已成田而未能與久墾之田埒也爾農夫之有新畬者今亦曾如何加功否乎欲其無曠地利也於亦歎聲皇通作煌光華之貌故爾雅訓為華鄭箋訓為美也來牟觧見思文篇於皇來牟據耕耤時所見而言也將受厥明者言將享受此來牟之獲其事明明可必無差爽也鄒云或疑寅月安得有來牟然麥種在南方下於亥月其在北方則下於酉月金王而生火王而死備四時之氣謂之首種而此但云將受則亦未遽受也明昭上帝本祈穀上帝而言迄説文云至也康毛傳云樂也康年即孟子所云樂嵗也言自郊而祈穀之後不獨來牟之熟可必而已此上帝之意甚照然至于西成之時又將用此豐年之慶以賜我故宜亟勉力于農事如下文所云也羅願云鄭司農註稻人稱今時謂禾下麥為荑下麥言芟夷其禾於下種麥又注薙氏云俗間謂麥下為荑言芟夷其麥以其下種禾豆則是卒嵗之間無曠土閒民矣衆人鄭云庶民也命我衆人使保介轉命之也庤説文云儲置屋下也爾雅云具也錢説文云銚也古田器世本云埀作銚季本云錢之為銚説者不詳宋仲子注銚為刈則鋞本刈器而刈器又有一銚不知其為何物矣據孔氏以銚為七遥反即今之鍬一謂之鍤所以起土可用于耕盖耜類耳爾雅銚作云謂之疀方言云燕之東北朝鮮洌水之間謂之宋魏謂之鏵或謂之鍏江淮南楚謂之臿趙魏謂之喿東齊謂之梩鎛毛云鎒也鎒亦作耨世本云垂作鎒韋昭李巡皆云鋤也郭璞云鋤屬廣雅云定謂之耨爾雅云斪斸謂之定吕氏春秋云耨柄尺此其度也其耨六寸所以間稼也字詁云頭長六寸柄長一尺高誘云耨芸苖也六寸所以入苖間也考工記云攻金之工段氏為鎛器又云粤之無鏄也非無鎛也夫人而能為鎛也錢耕時所用鎛耘時所用莊子所云春雨日時草木怒生銚耨於是乎始修是也奄者徧覆之義奄觀者徧觀之也銍劉熈云穫鐵也説文云穫禾短鎌也艾通作刈鄭云芟末曰艾銍艾者用銍以刈禾也孔頴達引管子云一農之事必有一銍一耨一銚然後成農盖此三器者分耕耘刈三用闕一不可故云然承上言天既將賜我以康年矣凡我衆人可不盡人事以承天意乎必具其銚耨以待用及至秋成則爾農官又當徧觀之以驗其銍穫之多少書曰惰農自安不昬作勞不服田畝越其罔有黍稷此始之所以不能已于命而卒之所以不能已于觀也周語虢文公曰古者大史順時土陽癉憤盈土氣震發太史告稷曰自今至于初吉陽氣俱烝土膏其動弗震弗渝脉其滿眚榖乃不殖稷則徧戒百姓紀農協功曰隂陽分布震雷出滯土不備墾辟在司㓂乃命其旅曰狥農師一之農正再之后稷三之司空四之司徒五之大保六之大師七之太史八之宗伯九之王則大狥耨穫亦如之民用莫不震動恪恭于農修其疆畔曰服其鏄不觧于時財用不乏民用和同按虢公之言與此章語意一一脗合亦可以見此詩為耕耤而作彰彰無疑矣】
　　臣工二章一章四句一章十一句【舊作一章十五句　序及蔡邕獨斷皆云諸侯助祭遣於廟之所歌也鄧元錫為之説曰王祭郊社宗廟親耕耤百工終畝供明粢焉敬之矣祭訖受釐臣工來助祭者於廟臨遣之又申助以豫農榖受明康之賜為後祀端焉於是知先工事鬼神之忠也靡時怠忘也慎終如始慎始於終也教之至也禮嘗之日卜來嵗之芟獮之日卜來嵗之戎社之日卜來嵗之稼其豫一也祭先祼鬯先黍稷清酒故重之嗚呼於受釐之終惟受明之始於受明之始惟銍艾之終終始不失於敬其惟臣工乎次之頌以為是交神明之本也其論信美矣顧不知保介之説乃天子耕耤所用載在月令吕覽甚明若遣諸侯而自呼保介何不相蒙之甚抑豈諸侯亦有保介也而郝敬又強觧之謂天子于諸侯將行而呼其車右亦猶敢告僕夫之意善乎鄒忠之聞之也曰以卑告尊不敢斥言故虞箴有敢告僕夫之説若以君訓臣何必爾止有因卑以達尊者豈有因卑以達卑者乎申培説則以為祭先農之詩今按祭先農亦耕耤中之一事然此詩意重在勸農不專為祭咏耳朱子但以為戒農官之詩果爾當與勞使臣遣戍役諸篇同在小雅不應列頌中矣子貢傳闕文】
　　白駒餞箕子也【出鄒忠詩傳闈　陳際泰謂白宋色客宋號言授之縶以縶其馬頌之有客已言之矣其諸留微子與其子孫之詩歟鄒氏直以為餞箕子也其説云殷人尚白至周猶仍其色乘彼白駒非殷士而何受之以縶維隆之為嘉客至公侯不足挽空谷之轍而尚冀其無金玉爾音此其意何篤摰然卒不彊留者以賢者固各有志無苦相逼也嘗觀膚敏之億麗侯服周京者不為少矣且以不如夏迪簡在王庭服在大僚為憾所謂伊人何獨可近不可攀如此則予又意非它人必箕子也盖周人誠不吝公侯之爵以寵殷獻臣而箕子自靖罔為臣僕豈肯變其初志武王亦不敢彊臣之故訪範之後即封之朝鮮雅謌白駒頌謌有客要之皆此志也夫殷有三仁微箕猶並在而予獨以如玉目箕子者盖微子向已行遯矣若如抱器奔周之妄説則必非倐來而忽去今朝今夕何煩縶焉若既就封則固已膺桓圭而為上公矣爾公爾侯又何勸焉即返斾宋都亦未可云遁思也夫維箕子釋囚而陳範陳範而又不為臣是以有朝鮮之長往在彼空谷此行是已無金玉爾音其有味乎洪範之言而更祈嗣音乎予故曰白駒餞箕子也按書序云武王勝殷殺受以箕子歸作洪範書洪範篇云惟十有三祀王訪于箕子王乃言曰嗚呼箕子惟天隂隲下民相協厥居我不知其彛倫攸叙箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行帝乃震怒不畀洪範九疇彛倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪範九疇彛倫攸叙初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農用八政次四曰協用五紀次五曰建用皇極次六曰乂用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶徵次九曰嚮用五福威用六極蘇軾云箕子之不臣周也而曷為為武王陳洪範也天以是道畀之禹傳至於我不可使自我而絶以武王而不傳則天下無可傳者矣故為箕子者傳道則可仕則不可史記云武王既克殷訪問箕子乃封於朝鮮而不臣也洪範大傳云武王勝殷繼公子禄父釋箕子囚箕子不忍周之釋走之朝鮮武王聞之因以朝鮮封之班固漢書云昔殷道衰箕子去之朝鮮教其民以禮義田蠶織作為民設禁八條相殺以當時償殺相傷以穀償相盗者男没入為其家奴女為婢欲自贖者人五十萬雖免為民俗猶羞之嫁娶無所讐是以其民終不相盗無門户之閉婦人貞信不滛辟可貴哉仁賢之化也范曄後漢書云昔箕子違衰殷之運辟地朝鮮回頑薄之俗就寛畧之法行數百千年故東夷通以柔謹為風異乎三方若箕子之省簡文條而用信義其得聖賢作法之原矣竹書云武王十六年箕子來朝史記云箕子朝周過故殷墟傷故都宫室毁圯禾黍生焉欲哭不可欲泣則為近婦人故作麥秀之歌曰麥秀漸漸兮禾黍由由兮彼狡童兮不與我好兮殷之遺民聞之莫不流涕盖箕子自入周後其出處之見于傳記者如此當釋囚之後因而陳範其時箕子已不肯仕周而周人亦不忍違其意聼其行遯不問所徃厥後避地朝鮮漸漸有聞乃始從而封之箕子見周之所以待已者能盡其道故又復朝周誦麥秀之歌其情甚悲故國而其心實公天下斯固周人之所戀慕而不能已已者也是詩若為箕子作定在陳範後遜荒之時决不在封朝鮮來朝之日觀勉爾遁思語可見】
　　皎皎白駒【音鉤後同】食我苖【蕭韻】縶之維之以永今朝【蕭韻豐氏本作鼂】所謂伊人於焉逍【豐本作消】遥【蕭韻　賦也月白曰皎借以形馬色之白陸德明以為潔白也重言之者駕車非一馬也駒觧見皇皇者華篇白駒箕子所乘按公羊注云禮天子馬曰龍高七尺以上諸侯曰馬高六尺以上卿大夫曰駒高五尺以上箕子若已受五等之封即宜乘六尺以上之馬今乃乘駒者不受周爵故退而就卿大夫之服白者殷所尚之色與振鷺有客義同我詩人自謂也説文云田不耕者苖説文云艸生于田者又嚴粲云榖之始生曰苖艸之類始生亦曰苖本草多言春夏采苖是也若以納稼在則不名苗矣縶説文亦作云絆馬足也維毛傳云繫也公羊傳云牛馬維婁舊説繫馬曰維繫牛曰婁也孔穎達云謂繫靷也在胸曰靷永長朝旦也得賢人與之話言則覺此朝旦為久語所謂共君一夜話勝讀十年書也以永今夕放此伊鄭云當作繄繄猶是也伊人嚴云猶言彼人也不斥言之以致其嘆想之意焉何也與焉有之焉同鄭云語助之焉假借為焉有之焉因借而借也逍字説文無觧與遥聯文苐云猶翱翔也今按遥本訓遠逍雖無觧以字形求之當與趙同意趙者趨也然則逍遥乃是趨而至逺猶言遠逰也我欲留伊人而伊人若不可留者不知彼將欲於何處而逍遥乎盖既不敢問其所往而思慕之意又不能忘周人之愛敬箕子可謂至矣】　皎皎白駒食我藿【藥韻】縶之維之以永今夕【叶藥韻祥龠翻】所謂伊人於焉嘉客【叶藥韻克各翻　賦也藿本作説文云尗之少也或以為豆葉又爾雅云蔨鹿其實莥郭璞云今鹿豆也葉似大豆根黄而香蔓延生本草云味苦苖似豌豆人取以為菜亦微有豆氣又原始云香草也未詳孰是夕暮嘉美也嘉客猶云嘉賔言是人也將欲於何處為嘉賔而使我不得親就乎】　皎皎白駒【叶尤韻居侯翻此章六句駒侯游三字一韻思期思三字一韻各隔句為韻亦竒體也】賁然來思【支韻】爾公爾侯【尤韻】逸豫無期【支韻】慎【豐本作眘】爾優游【尤韻】勉爾遁【陸德明豐本俱作陸本又作遯】思【見上賦也賁易説文皆云飾也曰賁然者朱子云光采之貌謝枋得云賢人所過之地山川草木皆有精采思語】
　　【辭賁然來思望其既去而復來也爾指箕子也前二章因其欲别去而不知所適則想像之曰伊人末章因其既别去而終不可留則摹擬之曰其人唯此章乃對語丁寧之辭故稱爾也公侯爵之貴者逸通作佚安佚不勞也豫劉熈云舒也通作預説文云安也期説文云㑹也言爾若為公為侯則將勤勞國事無有逸豫之期時盖箕子决意不肯臣周而周人亦不敢拂其意也宋人經義云以爾為公則夙夜在公以爾為侯則謹爾侯度勞於王事逸無期矣職思其憂豫無期矣盖為國家計則深惜賢者之去為賢者計則又深體其情之不容不去此頗得詩人㣲㫖慎説文云謹也優游舊統訓為自如貌若逐字釋之則各有本義優通作優本即憂字説文云行之和也今誤作愁之游服䖍云猶流也爾雅順流而下曰泝游歩行為獶舟行為游皆借以象其出入自得之意慎爾優游者言爾既無公侯之責可以優游適志矣猶當慎自保䕶母或有乖衛生之節盖將以期後㑹也勉説文云強也遁本作遯易云退也説文云逃也思亦語辭如上文來思之例勉爾遁思言爾雖决意行遯猶望其時時勉圖一來不以既遁而遂已也語意與賁然來思相應】　皎皎白駒在彼空【文選注作穹】谷【叶沃韻俞玉翻】生芻一束【沃韻】其人如玉【沃韻】毋【陸本作無】金玉爾音【侵韻】而有遐心【侵韻　賦也此章人已别矣因極賛其人之美而仍致其拳拳思慕之意谷書註以為兩山閭流水之道也芻刈草也觧見綢繆篇生芻杜詩所謂青芻也乘馬而行于空谷其地寂寞無人徃來但見行李蕭然惟有新刈生草一束以供秣馬之用高風盖可挹矣其人如玉以象其品之貴亦自其出處之節見之堅不可磷潔不可淄堪比徳于玉也此四語目極行暉隱然丰采在望漢鄒長倩與公孫書云夫人無幽顯道在則為尊雖生芻之賤也不能脱落君子故贈君生芻一束詩人所謂生芻一束其人如玉也郭泰以䘮歸徐穉來弔以生芻一束頓泰廬前而去泰曰此必南州高士徐孺子也詩不云乎生芻一束其人如玉吾不堪此喻耳毋金玉爾音者言毋得自愛音聲貴如金玉盖終望其來而有以教誨我也舊説但以為傳書相問訊似未切遐説文云遠也行遯之後若終靳一來則是有遠心于我矣是詩也倘亦武王所作其醉心于洪範之訓者深乎曹氏學佺云誡其遁思之慎勉而勿懷金玊之遐心盖今日以嘉客留之者實他日以公侯期之也噫孰知箕子之適于東方哉】
　　白駒四章章六句【子貢傳以為周公制作禮樂用之燕享此詩所以燕賢也玩詩中縶維空谷等語明是賢者不肯仕于其國而以為燕賢之詩可乎申培説則謂賢者將隱去王者留之而作是詩夫杲留之自上賢者亦不應决去若是是惟若箕子者乃不可留耳序以為大夫刺宣王鄭云刺其不能留賢也宣王之末不能用賢賢者有乘白駒而去者而文昌化書亦云宣王以四方無虞于心少怠一曰師氏韋仲將諌章方上天威肅震置韋于理于是道德之士老成之人有翻然而去者予心憂焉乃作白駒之詩以為譏刺勸王留意賢才寛容受諫使有位者無去志已去者冀其來歸隱迹者期于願仕詩聞于上上意感焉於是詔告在庭責躬悔過復韋之職束帛弓旌日遣無虚未㡬清議歸美士風藹盛天下復見成康化矣序因篇次與宣王諸詩相錯遂以為宣王事文昌化書則好事者因序説而附益之要未足信陳樂書則引古琴曲謂衰世失朋友而作亦影響之辭若儀禮投壺篇云凡雅二十六篇共八篇可歌歌鹿鳴貍首鵲巢采蘩采蘋伐檀白駒騶虞八篇廢不可歌七篇商齊可歌也三篇間歌按投壺所以歌此者當是以其出處有合于君子之道故以之娛賔耳】
　　小宛教康叔毖酒也商受酗酒天下化之妹土商之都邑染惡尤甚武王以其地封康叔故作此詩以誡之與周書酒誥相表裏【康叔名封文王子武王弟漢儒惑康誥篇首四十八字有周公作雒之語遂謂康叔受封在成王世今按篇中曰孟侯朕其弟小子封又曰乃寡兄朂肆汝小子封在茲東土其為武王之辭明甚篇首四十八字宋儒定以為雒誥脱簡是也蔡沉云或謂康叔在武王時尚㓜故不得封按汲冡周書克殷篇言王即位於社南羣臣畢從毛叔鄭奉明水衞叔封傳禮召公奭賛采師尚父牽牲史記亦言衞康叔封布茲與汲書大同小異康叔在武王時非㓜亦明矣且康叔文王之子叔虞成王之弟周公東征叔虞已封於唐豈有康叔得封反在叔虞之後必無是理也吳氏云先儒謂康叔受封時尚㓜者以此書稱小子之故康叔與武王周公皆太姒之子安得為尚㓜今陜右之俗凡尊命卑貴命賤雖長且老者亦以小子呼之此所謂小子亦然按康誥酒誥二篇皆同時之作紂以酒亡國餘習猶存康叔所封在殷故墟故武王深誡之欲其剛制于酒為臣民倡其後周公作無逸以訓成王亦曰無若殷王受之迷亂酗于酒徳哉葢惕心于墜命之故者深矣今節録酒誥之文于此以表此詩立言之意王若曰明大命于妹邦乃穆考文王肇國在西土厥誥毖庶邦庶士越少正御事朝夕曰祀茲酒惟天降命肇我民惟元祀天降威我民用大亂喪德亦罔非酒惟行越小大邦用喪亦罔非酒惟辜文王誥教小子有正有事無彛酒越庶國飲惟祀德將無醉惟曰我民迪小子惟土物愛厥心臧聰聼祖考之彛訓越小大德小子惟一王曰封我西土棐徂邦君御事小子尚克用文王教不腆于酒故我至于今克受殷之命王曰封我聞惟曰在昔殷先哲王不敢自暇自逸矧曰其敢崇飲在今後嗣王酣身厥命罔顯于民祗保越怨不易誕惟厥縱滛佚于非彛用燕喪威儀民罔不盡傷心惟荒腆于酒不惟自息乃逸厥心疾狠不克畏死辜在商邑越殷國滅無罹弗惟徳馨香祀登聞于天誕惟民怨庶羣自酒腥聞在上故天降喪于殷罔愛于殷惟逸天非虐惟民自速辜王曰封子不惟若兹多誥古人有言曰人無於水監當於民監今惟殷墜厥命我其可不大監撫于時予惟曰汝劼毖殷獻臣侯甸男衛矧太史爻内史爻越獻臣百宗工矧惟爾事服休服采矧惟若疇圻父薄違農父若保宏父定辟矧汝剛制于酒厥或誥曰羣飲汝勿佚盡執拘以歸于周予其殺又惟殷之迪諸臣惟工乃湎于酒勿庸殺之姑惟教之有斯明享乃不用我教辭惟我一人弗恤弗蠲乃事時同于殺王曰封汝典聼朕毖勿辨乃司民湎于酒】
　　宛【釋文作菀】彼鳴鳩翰飛戾【文選注作厲】天【先韻亦叶真韻汀因翻】我心憂傷念昔【春秋繁露作彼】先人【真韻亦叶先韻如延翻】明發不有懷二人【見上　興而比也宛毛傳云小貌按説文宛或从心作惌考工記函人云凡察革之道眂其鑚空欲其惌也注亦觧惌謂孔小貌則宛義訓小明矣鳴鳩毛傳云鶻鵰也爾雅以為鶌鳩郭璞云似山鵲而小短尾青黑色多聲今江東亦呼為鶻鵃字林作骨鵃云小種鳩也羅願云鶌鳩春來冬去備四時之事故少皥以為司事之官陸佃云一名鳴鳩月令所謂鳴鳩拂其羽者是也一名鷽鳩莊子所謂蜩與鷽鳩笑之者是也葢此似山鵲而小釋鳥曰鷽山鵲故此一名鷽鳩又其多聲故一名鳴鳩也性食桑葚然過則醉而傷其性而陸璣云鶻鳩一名斑鳩葢斑鳩似鵓鳩而大鵓鳩灰色無繡項隂則屏逐其匹晴則呼天語曰天將雨鳩逐婦者是也斑鳩項有繡文斑然故曰斑鳩則與此鶻鳩全異璣之言非今此鳥喜朝鳴故一曰鶻嘲也凡鳥朝鳴曰嘲夜鳴曰㖡翰廣韻云鳥羽也戾通作麗附着之意許慎云鳴鳩迅其羽直刺上飛數千丈入雲中其勉而飛如此陸云鳴鳩小鳥决起而飛搶榆枋時則不至而控于地而已矣今飛鳴戾天則其聲亦逺聞其勢亦高至惟勉強故也愚按詩興鳴鳩亦就醉酒取義鳩耽桑椹過醉則傷其性今高飛遠舉則不至傷醉矣可以人而不如鳥乎我心憂傷武王憂康叔染于紂俗不知毖酒則必有喪亡之禍也念昔先人以下戒勉康叔之辭也念説文云常思也先人指文考也明發朱子云謂將旦而光明開發也懷説文云念思也二人文王之父母也念昔文王以父母之心為心當明發之時輙思親而不能其孝如此康叔當追文王之孝則自不至喪德喪命以辱吾親也禮祭義篇云文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀稱諱如見親祀之忠也如見親之所愛如欲色然其文王與詩云明發不有懷二人文王之詩也按觀此可以得詩意】　人之齊聖飲酒温克【職韻】彼昏不知壹【列女傳豐氏本俱作一】醉日富【叶職韻筆力翻】各敬爾儀【支韻】天命不又【叶支韻盈支翻　賦也齊説文云禾麥吐穂上平也象形按生而齊者莫若禾麥故借以為整肅之義聖朱子云通明也洪邁云自孔子賛易孟子論善信之前未甚以聖為尊崇人之齊聖不過飲酒温克而已左傳八愷齊聖廣淵明允篤誠周官六德智仁聖義中和皆混於諸字中了無所異以故魯以臧武仲為聖人伯夷伊尹栁下恵皆曰聖朱善云整肅者必不以酒而喪儀通明者必不以酒而敗徳温和克勝也以温和自勝不止能勝乎酒而已郝敬云醉人多怒故不醉而怒曰奰酒誥曰厥心疾狠不克畏死惟齊聖之人醉能温克也昏闇也彼昏指紂也壹説文云專壹也字从壺徐鍇云取其不泄也富備也言彼昏昧之人不知酒之為害専一惟取醉是務且日備酒食以資沈湎也一説萬尚烈云壹醉日富者言能謹之于初飲不至醉則末路可持惟一醉焉則其繼也遂日甚一日有不能自禁者酒使之也今俗所云入慣塲走熟路是也亦通四句一法一戒而意重在戒敬主心言儀主貌言儀本于敬則儀非外也凡喪儀之事非一而湎酒為甚故酒誥曰天降威我民用大亂喪德亦罔非酒惟行言各則不獨戒康叔并欲轉戒其臣若民所謂明大命于妹邦者此也天命與天威對看凡諸侯之得有其國卿大夫之得有其家士庶人之得有其身皆本于天之眷命而然也又毛云復也沈湎則天命將改一去不復來也或疑飲酒小節未必係天命之去留殊不知蕩心敗徳縱欲荒政疎君子而狎近倖玩冦讐而忘憂患皆自飲酒啟之禹惡㫖酒曰後世必有以酒亡國者厯觀前史其事可監晉元帝以王一言而覆杯其能植立江左宜哉一説民受天地之中以生所謂命也於是有動作威儀之節以定命也無時無處可萌一懈心纔有懈心則命已棄我而去不復存矣此主義理言命較細但于戒意未切左昭元年楚公子圍為令尹享趙孟賦大明之首章趙孟賦小宛之二章義葢取天命不又也】　中原有菽【豐本作尗】庶民采【叶紙韻此禮翻】之螟蛉【説文豐本俱作蠕】有子【紙韻】蜾【豐本作果説文作】蠃負【叶紙韻蒲美翻】之教誨爾子【紙韻】式穀似【紙韻豐本作佀】之【比也中原毛云原中也季本云中原曠地非八家所受之田也菽朱子云大荳也爾雅謂之戎菽戎者大也張揖云大豆菽也小豆荅也采説文云捋取也毛鄭以為采藿藿者菽葉也孔云以言采之明采取其葉故言藿也今按詩言采芑采麥芑麥亦榖也安在藿可言采菽不可言采乎鄧元錫云中原有菽非適有主也采者得之乃善何適主之有能者從之矣螟蛉犍為文學云桑上小青蟲也似歩屈其色青而細小或在草葉上郭璞云俗謂之桑蟃亦曰戎女蜾蠃説文作蠃爾雅云蒲蘆也郭云即細腰蜂也俗呼為蠮螉方言云蠭燕趙之間謂之蠓螉其小者謂之蠮螉許慎云土蠭也天地之性純雄無子列子云純雌者其名大腰純雄者其名穉蠭陸璣云取桑蟲負之于木空中或書簡筆筒中七日而化為其子里語曰咒云象我象我法言亦云螟蛉之子殪而逢果蠃祝之曰類我類我久則肖之矣化書云蠮螉之蟲孕螟蛉之子傳其情交其精混其氣和其神隨物小大皆得其真蠢動無定精萬物無定形按舊説相傳皆如此惟陶隱居云今一種黒色腰甚小銜泥於人壁及器物邉作房如併竹管其生子如粟米大置中乃捕取草上青蜘蛛十餘枚滿中仍塞口以擬其子大為糧也其一種入蘆竹管中者一名果蠃亦取草上青蟲或言細腰無雌皆取青蟲教祝便變成己子斯為謬矣程良孺云余乃見細腰黒蜂在竹木縫上作巢七孔以次封之孔皆銜青黄蜘蛛未半孔時即生子如粟大於蜘蛛之背仍用蜘蛛置滿以泥封之數日子漸大如青屈蠖形蝕完蜘蛛乃成蛹蛹枯内出蜂嚙泥口而出聲與大蜂祝聲無異觧頥新語云近世詩人取蜾嬴之巢毁而視之乃自有細卵如粟寄螟蛉之身以養之其螟蛉不生不死蠢然在穴中久則螟蛉盡枯其卵日益長火乃為蜾蠃之形穴竅而出葢此物不獨取螟蛉亦取小蜘蛛置穴中寄卵於蜘蛛腹脅之間其蜘蛛亦不生不死久之蜘蛛盡枯其子乃成今人養晚蠶者蒼蠅亦寄卵于蠶之身久之其卵為蠅穴繭而出殆物類之相似者董葉翁云蜾蠃負螟蛉埋土中而寄子其身如雞抱子暖之而使生然其子即蜾□之子非以螟蛉之子為子載侗云嘗親見蠮螉負螟蛉入筆管有兩蠮螉互飛而共營之非獨陽無子而外取螟蛉之子為子也如腐草化螢亦螢宿其子于腐草既成形則自腐草而出杜詩有云幸因腐草出最精于物理楊慎云露蜂懸其巢每穴各綴一卵如粟不知用何物養之久乃漸大成蜂或謂細腰有術能禁物其祝聲可聼乃其禁術也莊子曰細腰者化彼之所不可知者正謂其能禁螟蛉蜘蛛不生不死以化物身之膏潤滋養其卵而成其形列子以為純雄殆未可信置初于背曰負螟蛉之背有子乃蜾蠃之子蜾蠃使之負之正借之以孚化其子耳教子之道日漸月絫俟之自化何以異是説文云上所施下所效曰教誨曉也徐鍇云丁寧誨之若决晦昧也式用穀善也式榖者沉湎之反似之言子克肖也教爾子必用善道而以身教如庶民之采菽不遺餘力而讓人如螟蛉之負子優游以聼其自化則庶乎可與爾相似矣上章危以命此章感以子葢身者親之枝子者身之枝敬威儀以善吾身所以繼先人也式榖以教吾子所以繼吾身亦所以繼先人也】　題【中論作相濳夫論作顧】彼【潜夫論豐本俱作鶺】令【叶庚韻離貞翻潜夫論釋文豐本俱作鴒】載飛載鳴【庚韻】我日斯邁而月斯征【庚韻】夙興夜毋【大戴禮韓詩外傳潜夫論詩大全頴濵集傳朱傳讀詩記嚴氏詩緝俱作無】忝爾所生【庚韻　興而比也題通作睇鄭箋云題之為言視睇也按説文睇目小視也令詳見常棣篇載之言則也禽經注云令共母者飛鳴不相離故取為兄弟之比舊皆謂令且飛且鳴口翼俱勞無有止息以興進修不得暇逸故毛云令不能自舍君子有取節爾東方朔亦云士所以日夜孽孽敏行而不敢怠也譬若䳭鴒飛且鳴矣皆附㑹曲觧非詩本意我武王自我也邁猶過也日月逾邁之邁武王末受命故言我日斯邁猶云日薄西山也而汝也指康叔也征猶進也汝之春秋方進未艾當勉于自修如下文所云也日月對看互舉見義一説朱子云我既日斯邁則汝亦月斯征矣言當各務努力不可暇逸徐幹云有進業無退功我日斯邁而月斯征遷善不懈之謂也亦通自朝至暮為夙夜興起臥也大戴禮云言不自舎也毋禁止辭忝説文云辱也所生謂父母也敬慎其身無時不然以求無辱于父母正與首章念昔先人句相應斯言也天顯之哀切于中心康叔者聞之有不戚戚然動乎韓嬰云昨日何生今日何成必念歸厚必念治生日慎一日完如金城詩曰夙興夜無忝爾所生又孝經引此詩而足之曰用天之道因地之利謹身節用以養父母此庶人之孝也按孝經引詩姑斷章比類云耳若論謹身之為孝豈特庶人事哉】　交交桑扈【豐本作鳸】率啄粟【沃韻】哀我填【韓詩作疹】寡宜岸【韓詩鹽鐵論豐本俱作犴】宜獄【沃韻】握粟出卜【屋韻】自何能榖【屋韻比也此章因民多以湎酒罹罪故舉以為戒為末章發端也交交歐陽修云叅襍相亂之謂桑扈鳥名爾雅云竊脂也郭云俗呼青雀觜曲食肉喜盗脂膏食之因以名云淮南子云馬不食脂桑扈不啄粟非亷也陸佃云桑扈葢一名而二種若魯有兩曾參也爾雅釋鳥謂桑扈竊脂鳩鷯剖葦此桑扈之一種也又云桑扈竊脂棘扈竊丹此桑扈之一種也葢對部葦言之則竊脂者所謂青質觜曲食肉好盗脂膏者是也對竊丹者言之則竊脂者所謂素質其翅與領皆有文章者是也率啄粟正以其性之竊脂者言之也色之竊脂言淺白也又補傳云或指其色或指其性實一物耳率通作衛循也榖也觧見七月篇啄説文云鳥食也桑扈本食肉之物而今乃循榖塲以啄粟喻人不宜躭麵蘖而今反沉湎也填本窴字通作闐漢西域于闐國或作窴是也闐衆盛貌岸當依韓詩作犴野狗也犬所以守故謂獄為犴本作豻獄説文云确也从言謂訟言也从㹜二犬所以守也韓詩傳云鄉亭之繫曰犴朝廷曰獄言哀我人斯或衆或寡鮮不罹于在外之犴在内之獄者推其所以皆酒之為也兩言宜字悲慘可掬握説文云搤持也陸佃云持五指也在外為持在内為握嚴云史日者傳曰卜而有不審不見奪糈見古以粟問卜也自從也榖善也握粟出卜葢欲求所以禳災祈福者亦商人尚鬼之遺習則然但其所為如此亦從何能善乎妹土染紂惡已深其時以湎酒獲罪者必比比而是故武王云然酒誥曰羣飲女勿佚盡執拘以歸于周予其殺此之謂也樂記云夫豢豕為酒非以為禍也而獄訟益繁則酒之流生禍也又桓寛云方今律令百有餘篇文章繁罪名重郡國用之疑惑或淺或深自吏明習者不知所處而况愚民乎此斷獄所以滋衆而民犯禁也詩云宜犴宜獄握粟出卜自何能榖刺刑法繁也雖非詩意亦恍惚相近】　温温恭人如集于木【屋韻】惴惴小心如臨于【中説作空豐本作深】谷戰戰兢兢【蒸韻韓詩外傳此句下有如臨深淵四字】如履薄氷【蒸韻豐本作仌　賦也承上章言民湎酒之生禍如此康叔身居民上可不益知所以自毖乎酒語言矧汝剛制于酒意正如此温温毛六和柔貌恭人謙恭之人鳥栖曰集如集于木徬徨踧踖不敢自安葢狀其温恭之容如此即第二章言温克之意荀子云行而拱翼非漬淖也立而俯項非繫戾也偶視而先俯非恐懼也然夫士欲獨修其身不以得罪于比俗之人也惴説文云憂懼也主心言惴惴以狀小心如臨于谷恐其隕越以狀惴惴即第二章言敬儀之意温温恭人惴惴小心皆指好修君子而言欲康叔取法也韓詩外傳孫叔敖遇狐丘丈人狐丘丈人曰僕聞之有三利必有三患子知之乎孫叔敖蹙然易容曰小子不敏何足以知之敢問何謂三利何謂三患狐丘丈人曰夫爵高者人妬之官大者主惡之禄厚者怨歸之此之謂也孫叔敖曰不然吾爵益高吾志益下吾官益大吾心益小吾禄益厚吾施益博可以免于患乎狐丘丈人曰善哉言乎堯舜其猶病諸詩曰温温恭人如集于木惴惴小心如臨于谷按此于詩㫖不甚合然亦格言也戰戰二句勉勵康叔之辭觧見小旻篇康叔取法于温温惴惴之賢者當益戰兢自持時時如履薄氷而恐䧟者然則自不敢湎酒而不至以先父母之遺體行殆矣今按孝經論語所引戰戰兢兢之詩皆有如臨深淵之句味其語意正與此詩之言有懷二人毋忝所生互相脗合非小旻詩也孝經云非先王之法服不敢服非先王之法言不敢道非先王之德行不敢行是故非法不言非道不行口無擇言身無擇行言滿天下無口過行滿天下無怨惡三者備矣然後能守其宗廟葢卿大夫之孝也論語云曾子有疾召門弟子曰啟予足啟予手詩云戰戰兢兢如臨深淵如履薄氷韓詩外傳引此章全文亦有七句當是二詩文法相類因而相混耳劉向云存亡禍福其要在身聖人重誡敬慎所忽諺曰誡無垢思無辱夫不誡不思而以存身全國者亦難矣詩曰戰戰兢兢如臨深淵如履薄氷此之謂也董鼎云古之為酒本以供祭祀灌地降神取其馨香下達求諸隂之義也後以其能養陽也故用之以奉親養老又以其能合歡也故用之冠婚賓客然曰賓主百拜而酒三行人曰終日飲酒而不得醉焉未嘗過也自禹飲儀狄之㫖酒而疏之寧不謂其太甚已而亡國之君敗家之子接踵於後世何莫繇斯然則文王之教不惟當明於妺邦家冩一通猶恐覆車之不戒也又按武王觴豆銘曰食自枤食自杖戒之憍憍則逃又觴銘曰樂極則悲沈湎致行社稷為危可與此詩及酒誥互相發】
　　小宛六章章六句【小宛之義觧見小旻篇子貢傳申培説豐氏本篇名俱作鳴鳩今按左傳趙孟賦小宛則小宛之名舊矣子貢傳諸書所以變稱鳴鳩者以國語秦伯燕公子重耳賦鳩飛遂妄意此名非古耳豈知國語所載秦伯賦鳩飛公子賦河水原非篇名第摘本章中二字自是文家變體其實鳩飛之篇仍名小宛猶之河水之篇仍名碩人也　序云大夫刺宣王也鄭以當為刺厲王之詩要皆無所據唐孔氏又徑改為刺幽王而郝敬且從而曼衍其説謂鳴鳩即雎鳩引本草食布榖佩其骨令夫婦和以刺幽王之黜申后又觧二人為宣王與姜后引禮雞初鳴適父母舅姑所為明發不寐刺幽王夫婦乖離中原采菽比太子見黜在外螟蛉負子比申侯扶太子召犬戎誨子式榖刺王庶奪嫡眷令刺伯服兄弟亂倫附㑹如此亦不根甚矣朱子則以為此大夫遭時之亂而兄弟相戒以免禍之詩申培説襲朱而不顯其世要亦依附文義而想像為之辭者不必有所根着也】













　　詩經世本古義卷九
<經部,詩類,詩經世本古義>
　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷十之上
　　明　何楷　撰
　　周成王之世詩五十篇
　　閔予小子武王既葬而祔主于廟【出殷大白詩經副墨】嗣王朝于廟也【岀序　嗣王者成王也朝于廟者朝于武王所祔之廟則王季廟是也左傳云凡君薨卒哭而祔祔而作主禮檀弓篇云卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭明日祔于祖文殷練而祔周卒哭而祔儀禮士虞禮篇云將旦而祔則薦卒辭曰哀子某来日某隮祔爾于爾皇祖某甫尚饗明日以其班祔曰孝子某孝顯相夙興夜處小心畏忌不惰其身不寧用尹祭嘉薦普淖普薦溲酒適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗賈公彦云欲使死者祔於皇祖又使皇祖與死者合食故須兩告之尹祭者脯也嘉薦者葅醢也普淖者黍稷也普薦者鉶羮也溲酒者釀酒也此詩首三句明在喪中之辭又有皇祖夙夜之語大都與儀禮合其為既葬卒哭隮祔于廟之祭無可疑矣】
　　閔予小子遭家不造【皓韻叶宥韻徂候翻】嬛嬛【石經豐氏本俱作㷀㷀漢書崔靈恩本俱作焭焭文選注俱作惸惸】在疚【宥韻說文陸德明本俱作㝌】於【音烏後同】乎皇考【皓韻】永世克孝【叶宥韻許候翻】念兹皇祖陟【山堂詩考作徙】降【山堂詩考作肇】庭【叶經韻他定翻漢書作廷】止維予小子夙夜敬【叶經韻讀如徑吉定翻】止於乎皇王【陽韻】繼【豐本作㡭】序思不忘【陽韻　賦也閔通作愍說文云痛也鄭云悼傷之言也李氏云左傳言寡君少遭閔凶予不能文是閔者居喪之稱曲禮云天子未除喪曰予小子遭說文云遇也造説文云就也鄭云猶成也嬛本作嬛說文云材緊也字从女乃女之輕便者故取以為小纎弱之名此成王自稱也疚爾雅云病也按說文無疚字當作㝌李氏云左傳有在疚之文亦是居喪之稱也言遭逢此時我家父子不為造物所成就大統方集武王遽崩使我弱之身失所依怙正在憂病之中未知攸濟也於乎歎聲如烏之吁呼也皇考解見雝篇鄭云武王也永世克孝蘇轍云終身能孝也愚按時武王將祔祖廟故特舉其孝而言世徳作求善繼善述皆武王克孝之實念兹皇祖四句告皇祖之辭也念者成王思念之也兹此也皇祖以昭穆之序推之則王季也按古者祔廟之禮孫必祔于祖以孫與祖昭穆之位同所謂以其班祔也自太祖而下昭穆相間祖為昭則父為穆而已身復為昭祖為穆則父為昭而己身復為穆周之世次太王文王皆穆王季武王皆昭書稱文王為穆考詩稱武王為昭考是也太王文王之子為昭王季武王之子為穆左傳曰太王之昭王季之穆文之昭武之穆是也祔之為言附也祔祭者告其祖父當逓遷于向上之廟而新死之主當入此廟也儀禮祝辭稱死者之祖父為皇祖故知為王季也陟升降下也庭說文云宫中也止通作只説文云語已辭也後同陟降庭止者顔師古謂鬼神上下臨其廷朱子引楚辭三公穆穆登降堂只與此文勢正相似夙夜敬止即儀禮祝辭言夙興夜處小心畏忌之意成王于祔祭之日祗告王季之廟言我思念皇祖之神靈時時徃来于此廟廷之中如在其上如在其左右今我小子將以皇考隮祔于廟夙夜畏忌不敢寧居盖愛敬交至之辭也於乎皇王二句成王自鳴其思慕也皇王武王也文王有聲篇稱武王為皇王可據以武王自居王位故稱皇王若大王王季文王乃追王耳繼序指祔廟言繼昭穆之序也思不忘者言武王功德盛大天下人思慕之皆不能忘也書曰七世之廟可以觀德武王永世克孝身剏鴻業異日者將為我周世世不祧之主豈徒如今日之繼序以其班祔己乎烈文之詩曰無競維人四方其訓之不顯維德百辟其刑之於乎前王不忘大學曰君子賢其賢而親其親小人樂其樂而利其利此以没世不忘也是皆思不忘之義疏也徐光啓云凡子孫不類者統承大業使謂可以佚蕩自恣觀此詩何等悲愴怨慕即此便是守成之本】
　　閔予小子一章十一句【前漢書元帝時匡衡上疏曰昔者成王之嗣位思述文武之道以養其心休烈盛羙皆歸之二后而不敢專其名是以上天歆享鬼神祐焉其詩曰念我皇祖陟降庭止言成王常思祖考之業而鬼神祐助其治也元帝崩成帝即位衡復上疏曰陛下秉至孝哀傷思慕不絶於心未有游虞弋射之燕誠隆於慎終追逺無窮己也竊願陛下雖聖性得之猶復加聖心焉詩云焭焭在疚言成王喪畢思慕意氣未能平也盖所以就文武之業崇大化之本也此說流傳遁相祖述鄭蔡邕皆云成王除武王之䘮將始即政朝于廟也申培說則云成王免喪始朝先王之廟作詩以自警朱子則云成王免武王之喪而朝于廟玩其辭知其哀未忘也又說者亦皆以皇祖指文王謂念兹皇祖者言武王能念文王即上文所謂克孝者也惟武王能念文王故成王今日亦不忍忘武王其曰夙夜敬止者即文王之敬止武王之敬勝以心法為家法也繼序者繼其一統相承之次序而為天子也似此鋪叙其於文理亦順惟發首三句終非免喪之語禮居喪不祭既未免喪則必無朝廟之事而此詩亦不宜載之頌中矣愚故以儀禮皇祖夙夜等語為據而斷以為卒哭祔祭之詩讀者試一諷咏定知不妄子貢傳闕文】
　　匏有苦葉邶人刺管叔之詩【出申培說　鄭云邶殷紂畿内地名范云朝歌紂所都居南有牧野北有邶國羅泌云邶武庚之封漕是也今滑之白馬有鄁水孟子云周公使管叔監殷管叔以殷畔子貢傳云管叔以殷畔邶人風之賦匏有苦葉今按子貢傳申培說二書皆後人贗託而愚獨于是詩有取者以其語意較序㫖為近且是詩固邶詩也通章皆寓言與枚乗諫吳王書相類】
　　匏【周禮注作苞】有苦葉【韻】濟有深涉【葉韻】深則厲【霽韻亦叶屑韻力薛翻説文豐氏本俱作砅】淺則掲【霽韻亦叶屑韻丘傑翻　比也匏者苦匏也陸佃云長而瘦上曰瓠短頸大腹曰匏傳曰匏謂之瓠誤矣盖匏苦瓠甘復有長短之殊定非一物也子曰吾豈匏也哉焉能繫而不食繫而不食苦故也魯語諸侯伐秦及涇不濟叔向見叔孫穆子穆子曰豹之業及匏有苦葉矣叔向曰苦匏不材於人共濟而已魯叔孫賦匏有苦業必將涉矣韋昭注謂匏不可食但佩之可以渡水是也詩義疏云匏葉小時可以為羮又可淹煑極美河東及播州常食之八月中堅强不可食故云苦葉嚴粲云苦匏經霜其葉枯落然後乾之腰以渡水今匏尚有苦葉則其匏未堅不可用也濟朱子云渡處也深者淺之對朱子云行渡水曰涉又陸佃云匏記時也言匏有苦葉則濟有深涉矣莊子以為秋水時至百川灌河秋水漲之時也冬水縮之時也匏亦可以濟水故詩以紀濟有深涉之時厲通作砅說文云履石渡水也字从水从石㑹意淺說文云不深也掲說文云髙舉也褰裳渡水之稱詩人之意言匏未可用而渡處之水方深則尚難以徒行而涉也有人焉曰我于深處則累石以涉之我于淺處則褰裳以涉之不問水之淺深惟期于渡而已則亦㝠行不顧之甚矣以比殷無復興之理周無可圖之機管叔以殷畔亦如無匏而涉深者然不自致殞身不止也論語荷蕢之譏孔子曰莫己知也斯己而已矣深則厲淺則掲意亦同此盖譏其可已而不已非度量淺深之說也】有瀰濟盈【庚韻】有鷕雉鳴【庚韻】濟盈不濡軌【叶有韻已有翻】雉鳴求其牡【有韻　比也瀰本作濔說文云滿也濟即上章濟有深涉之濟盈滿也鷕說文云雌雉聲字从鳥唯趙頥光云唯者譍聲也雄唱雌龢故从唯雉野雞也徐鍇曰雉豸豸然介直貌春秋運斗樞云璣星散為雉羅願云雉耿介之禽應義氣其鳴以頸相勾沈萬鈳云雉火畜也感于陽而有聲先鳴而後鼓翼化書云雉不再合信也詳見雄雉篇濡毛傳云漬也軌説文云車轍也轍者車迹也車輪所輾迹也又詩詁云轊也車軸之端貫轂者名為轊轂末之小穿容轊者名為軹少儀註謂軌與軹于車同謂轊考工記注謂軹轊二名俱非軌皆非也羅中行云車輪廣狹高下皆定于軌軌同則轍迹亦同後人因謂車轍亦曰軌曲禮塵不出軌以髙下言中庸車同軌以廣狹言盖車輪崇六尺六寸軌居輪中若濡軌則水深三尺三寸也毛傳則謂繇輈以上為軌按說文軌从車九聲軓音范車軾前也从車凡聲經文軌牡相叶非凡聲也然軌有二義當以說文之解為正牡說文云畜父也爾雅云飛曰雌雄走曰牝牡濟盈無不濡之理而涉者貪于必進謬謂不能濡轍以比不義之人自以其所行為無傷而為之也雌雉喻管叔管叔為周同姓當忠于周今乃挾武庚以叛是求其異類之牡也張學龍云諸家以牡雞雄狐為證言飛走通也殊不識詩人之意曰當濡其轍今乃不濡其轍迹是大可怪也當求其雄今乃求其牡獸是大異常也如此尋之則得詩人之意矣】　雝雝【爾雅埤雅作噰噰今石經作雍雍】鳴鴈【叶翰韻魚旰翻開元五經文字音岸史記鴈門正義云鴈當為岸聲之誤也說文本作雁从佳从人厂聲其从鳥作鴈者鵝也徐鍇云从雁省聲偽物也鵝鵠似雁而德不然故凡以偽亂真者曰鴈韓非子齊伐魯索讒鼎魯人以其鴈徃齊人曰鴈魯人曰真今文以鴈為贗而以雁為鴈鹽鐵論作□】旭【易釋文引詩作旴埤雅作朝】日始旦【翰韻】士如歸妻迨冰未泮【翰韻比也雝本鳥名即雝渠也其鳴聲和故謂和鳴為雝雝鴈本作雁鳥名畏寒秋南春北謂之陽鳥又名朱鳥其飛翔有次序記謂兄弟之齒鴈行是也羊祜賦云排雲墟以頡頏汰弱波以容與進凌厲乎太清退嬉遊乎渚鳴則相和行則接武前不絶貫後不越序齊力不期而並至同趣不要而自聚愚按此以比周公于武王有兄弟之親盡忠王室其和聲逺聞管叔亦武王之弟而圖為不軌則是鴈之不若也旭說文云日旦出貌孔穎逹云旭者明著之名故為日出旦字从日見一上一地也徐鍇云日出于地也此以比周室方興之象又鹽鐡論引詩云雍雍鳴□旭日始旦登得前利不念後咎故吳王知伐齊之便而不知干遂之患秦知進取之利而不知鴈門之難是以知一而不知十也愚按依此則為嘲刺管叔之辭亦通歸妻者謂使之来歸于己豐坊云古人詩文多倒句法婦人謂嫁曰歸娶妻而曰歸妻言使之嫁我亦倒意也迨本作逮爾雅云及也泮通作判說文云分也鄭云冰未散正月中以前也荀卿云霜降逆女冰泮殺止家語云霜降而婦功成嫁娶者行焉冰泮農業起昏禮殺于此言士之娶妻當及九月霜降之後正月冰未泮散之前以比武庚如欲興復當及周室王業未固之時今天下事已定矣管叔欲何為哉書所謂殷小腆誕敢紀其叙正此意也】　招招舟子【叶有韻濟口翻】人涉卬【陸徳明云或作仰音同】否【有韻豐本作不】人涉卬否【同上】卬須【爾雅作䇓】我友【有韻　比也招說文云手呼也招之不一而足曰招招也舟子舟人主濟渡者人指管叔卬爾雅云我也否說文云不也須通作䇓說文云待也張衡應間云雖有犀舟勁楫猶人涉卬否有須者也此言人皆徒涉我獨招舟子而不徒涉則與履險㝠行者異矣然所以如此者我意更有所為欲須待我友而同濟也盖審擇所從必在忠于王室者其肯與亂賊為黨乎然則此詩之作其亦民獻十夫之徒與郝敬云通篇意似不屬而聨絡如貫珠首言深涉次章即接以濟盈次言雉鳴三章即接以鳴鴈而末章舟子仍歸利涉須友仍是擇偶迨冰未泮語亦於濟涉晻映有情且舟則不需匏矣猶然慎重如此彼厲掲者可苟焉已哉廻合縱横隱隱躍躍待聞者自喻】
　　匏有苦葉四章章四句【序以為刺衛宣公也公與夫人並為淫亂胡嘉云刺淫之詩未有若苦葉之辭微矣豈有所避而然歟序言刺宣公也夫人當為宣姜宣姜適伋子公要之公無人道矣姜亦從亂也何得無刺焉前二章指其淫則痛惡之意不必極言矣後二章導以正則我之不然因彼而自顯也一章不可涉而涉刺公要伋妻也苦匏供濟而渡處方深難以濟矣妄行者若曰深則厲淺則揭何待匏焉此盖有無畏忌之意焉二章非其妃而求刺姜從公也瀰然濟盈鷕然雉鳴其淫佚之意於此可想見矣濟盈而曰不濡軌雉鳴而反求其牡其悍然不顧犯禮相從何所不至哉三章求之有禮刺公無禮也鴈取其匹日取其明冰未泮以言其及時朱子所謂求之不暴而節之以禮也曰士如歸妻自士而上更不可苟矣於此見其為刺宣公詩也四章卬須我友刺姜不須伋也濟渡之細猶擇而從邂逅倉皇不忘氣類況匹妃之際可苟合乎哉按此説亦通但於鳴鴈一章頗覺附㑹難解故不從】
　　鴟鴞周公救亂也成王未知周公之志公乃為詩以遺王名之曰鴟鴞焉【出序　救亂者救管蔡之亂未知周公之志者未知周公安王室之志也按尚書金縢篇曰武王既喪管叔及其羣弟乃流言於國曰公將不利于孺子周公乃告二公曰我之弗辟我無以告我先王周公居東二年則罪人斯得于後公乃為詩以貽王名之曰鴟鴞王亦未敢誚公漢孔氏解辟為法以居東為東征謂致辟法于管叔而誅殺之也鄭讀辟為避以居東為避居東都黄氏辨之謂管蔡流言之時尚未有東都也王應麟以為居國之東似得其實今考書成王感風雷之變出郊以迎意當時必如今之大臣釋位待罪出國之東郊以居耳朱子云弗辟之說只從鄭氏為是三叔方流言周公處骨肉之間豈應以片言半語遽然興師以征之聖人氣象大不如此又成王方疑周公周公固不應不請而自誅之若請之于王亦未必見從雖曰聖人之心公平正大區區嫌疑似不必避但舜避堯之子禹避舜之子自是合如此若居堯之宫逼堯之子即為簒矣或謂周公居東不幸成王終不悟不知周公又如何處愚謂公亦惟盡其忠誠而已矣問鴟鴞詩其詞艱苦深奥不知當時成王如何便理㑹得曰當時事變在眼前故讀其詩者便知其用意所在自今讀之既不及見當時事所以謂其詩難曉然成王雖得此詩亦只是未敢誚公其心未必能遂無疑及至風雷之變啓金縢之書後方始釋然開悟劉公瑾云流言之興而公弗避居以待成王之察則其心雖無私而義有未盡故曰我無以告我先王是以避居二年之後成王既知流言之罪人而疑慮未釋乃作鴟鴞以喻之觀其告鴟鴞以無毁我室可見其詩作于武庚未誅之先自雷風之變而周公既歸乃承王命作大誥東征一書之中首言王若曰繼而屢言王曰又言沖人又曰寜考皆自成王而言可見公之東征王實命之當在王既感悟而迎公以歸之後也黄佐云鴟鴞之詩乃周公居東之時預見二叔武庚將有潰亂之勢而作一以釋罪而明吾之心一則勸王為先事之備】
　　鴟鴞鴟鴞既取我子【叶寘韻資四翻亦叶質韻職日翻】無毁我室【質韻亦叶寘韻式吏翻】恩斯勤【叶真韻讀如槿渠斤翻】斯鬻【豐氏本作育】子之閔【叶真韻眉貧翻】斯【比而賦也託為鳥之愛巢者呼鴟鴞而告之鴟鴞爾雅云鸋鴂也郭璞以為鴟類而陸璣則云鴟鴞似黄雀而小其喙尖如錐取茅莠為窠以麻紩之如刺襪然縣著樹枝或一房或二房幽州人謂之鸋鴂或曰巧婦或曰女匠闗東謂之工雀或謂之過嬴闗西謂之桑飛或謂之襪雀或曰巧女陸佃邢昺丘光庭輩皆非之謂當從璞義今據爾雅本文鴟鴞鸋鴂之下又有狂茅鴟怪鴟梟鴟等名則此自應同是鴟屬無緣得為巧婦小雀也或以鴟與鴞為二物賈誼賦云鸞鳯伏竄兮鴟鴞翺翔顔師古注云鴟鵂鶹怪鳥也鴞惡聲鳥也或以為鴟鴞即鵂鶹按鵂鶹即怪鴟一名鴟鵂未聞有鴟鴞之名況爾雅明别鴟鴞與怪鴞為二物無容混而為一也愚攷鴟鴞單言之即鴞是也解見墓門篇魏志云鴞天下賤鳥也及其在林食椹則懐我好音以其為惡聲之鳥故周公取以比夫流言者取猶致也君子以貨取之取子比成王也呼成王為子者親之之意觀洛誥朕復子明辟之語可見成王惑于流言而不加覺察是隳二叔之術中而為其所召致也故曰既取我子是時王猶未悟故公直發此一語以喚醒之書所謂王亦未敢誚公正指此也毁壊也室鳥巢也以比王室曹氏云雀以巢為室如稱雀入燕室是也通章主意只在無毁我室一語范祖禹云成王幼弱未足以及天基命定命周公苟不攝政則禍亂將作而毁周室矣恩愛勤勞也斯語辭鬻毛云稚也鬻子稚子指成王也按鬻何以訓稚鬻之為義據說文云䭈也字亦作粥即糜是也糜性淖弱故借為幼稚之義禮記粥粥若無能也義亦同此閔傷也言我之所以恩愛結于中心念兹在兹日勞勞焉而不釋者以成王年方幼沖而為浮言所摇動孤立于上其勢甚危誠可閔傷故也承上文無毁我室正指遭流言變後而言以起下章思患預防之意】　迨【家語作殆說文作】天之未隂雨【麌韻】徹彼桑土【麌韻石經韓詩爾雅注豐氏本俱作杜字林作】綢繆牖户【麌韻】今女【音汝孟子嚴氏豐氏本俱作此】下民或敢侮予【叶麌韻讀如雨王矩翻　比之賦也迨及也天將雨必先隂故曰隂雨徹毛云剝也本通徹之徹借為徹去之徹此訓剝者以剝而脫之亦有去義桑土毛云桑根也通作杜方言云東齊謂根曰杜又字林作云桑皮也孔頴逹云取彼桑土用為鳥巢明是桑根在上剝取其皮或欲讀土如字謂取桑和土膠結成巢于理亦通但桑乃全樹之名今但云徹桑而己未辨所徹者是枝是葉不如作桑杜之為確也綢繆解見唐風朱子云牖巢之通氣處戸其出入處也愚按詩言牖户二字有味此巢之通隙虚處正足以窺伺禍患之来而預為之地陸佃云迨天之未隂雨及其間暇之譬也徹彼桑土綢繆牖户明其政刑之譬也盖窘生于隂雨而户牖所以取明故是詩托況如此文子曰百星之明不如一月之光十牖畢開不如一户之明是也下民鄭云巢下之民侮說文云傷也予代鳥自謂也言今女巢下之民得母或敢有傷害我者乎或字有味與莫敢誰敢自别或敢者正恐猶有侮者在所以宜綢繆也孔子讀此詩而贊之曰為此詩者其知道乎能治其國家誰敢侮之此承上章毁室言而深以綢繆牖户為成王望一叚恩勤悲閔至心正在于此見今日武庚之毒雖未發然終必有潰决之時庶㡬王之一悟而思保其國家也舊說謂周公自述其締造周密則于末章予室翹翹句如何可通且維音嘵嘵但祈汲汲自明于忠淺矣前以毁室屬鴟鴞而此以侮予屬下民者盖室一毁則探鷇取卵之事必有起而乗之者猶之管叔武庚蠢動而頑民亦遂洶洶不静也】　予手拮据【叶麌韻讀如拘恭于翻】予所捋荼【虞韻】予所蓄【釋文作畜】租【虞韻】予口卒瘏【虞韻釋文作屠】曰予未有室家【叶虞韻攻乎翻　比之賦也此下予字代鳥自謂而周公以自況也拮据毛云撠挶也按拮之訓撠据之訓挶當是以音相近取義說文則云拮手口共有所作也据㦸挶也徐鍇云謂手執臂曲局如㦸不可轉也盖拮言其作之物据言其作之狀當從說文解為長武王未受命而周公欲以一手之烈成文武之徳苦可知矣捋說文毛傳皆云取也荼依鄭注周禮及詩皆云茅秀也蓄說文云積也租通作蒩說文云茅藉也禮封諸侯以土蒩以白茅周禮音義亦作租上文綢繆牖户必取桑根之皮此但納茅秀于窠中以為之藉盖作窠之始事也舊解殊混捋荼手之為也手之用不足因以口繼之租而曰蓄盖有資于口者矣故即承之曰予口卒瘏卒通作□盡也瘏說文云病也室家朱子云巢也鄭云我作之至苦如是者曰我未有室家之故錢天錫云當初不利孺子之謗必以周公止為身謀今特表出未有室家見得我平日之吐哺握髪固結人心祈求天命祗以王室之未集豈為身謀而顧云不利也徐光啓云五箇予字可玩勞亦予也病亦予也惟予而已無可他諉者為予室故也上四予字匪躬之義下一予字體國之忠愚按此周公自追其前日攝政之事而言】　予羽譙譙【叶蕭韻慈焦翻釋文作燋】予尾翛翛【叶蕭韻思邀翻孔氏載經文及毛傳皆作消消云定本作修修豐氏本同】予室翹翹【蕭韻】風雨所漂摇【蕭韻】予維音嘵嘵【蕭韻爾雅作憢憢說文作唯予音之嘵嘵　比之賦也譙說文云嬈譊也增韻云以辭相責也說文無翛字當通作消據正義疑古本是如此說文云盡也承上文言我雖勤于為臬如此而無如惡我之成者何也羽翮所至輙被譙讓而予終不能自舎至于尾毛之長者亦已消盡盖其瘁如此翹翹毛云危也按說文云翹尾長毛也借為竦起之義以其托巢于高枝而結構猶尚未成故危之也漂浮摇動也俱見說文漂屬雨摇屬風乃未然事與第二章未隂雨相應今雖未至于此而後来將必至於此也然則徹彼桑土綢繆牖户以成完巢其可緩乎嘵說文云懼也維音嘵嘵者鄭云恐懼告愬之意正指迨天之未隂雨五句言而所云思斯勤斯鬻子之閔斯者其大指畢露乎此周昌年云要見多難將毁我室故己作詩以喻王使之知保其室家有不容不汲汲意非公只明己之見誣而已王樵云鴟鴞四章盖極道武庚之情武庚之情既明則成王之疑自釋大誥曰殷小腆誕敢紀其序曰予復反鄙我周邦此武庚之情而詩所謂毁我室與侮予者皆謂此也武庚雖包藏此心而王室未有釁則亦安從而發哉不幸而三監者入其機械之中為所扇惑欲動摇周室而不間周公則不可動于是流言曰公將不利于孺子此其謀欲使周室先自生釁而後起而圖之也而成王果不能無疑周公于是而不退去以待王心之察不惟非大臣自處之義其不反實奸人之口乎于是告二公而避位以去項氏所謂既不居中則不利之謗自息者既去而公亦不汲汲于自明又居東二年而罪人之主名王自得之盖奸人雖能為幻于一時而徐之未有不情見計露者也周公于是究其本謀之所自而直以武庚之情陳之于王王可悟矣然而武庚之叛未形也故未能决然遂以公為是而亦未敢誚公為非周公陳武庚之情而一己之心迹不足復言乃若武庚之志欲紀亡殷之緒復其舊物而覆我周室其禍不在周公之身已也王雖或已知周公之無他而或未足以及此故周公曰予羽譙譙予尾翛翛予室翹翹風雨所漂摇予維音嘵嘵言憂在王室而己之鳴不得不急也武庚若起王室安危有未可知者此感喻王之深也鴟鴞之詩斷在管蔡未誅之前若既誅而成王尚未知周公之意則王心之蔽深矣豈區區之詩所能回豈自述其勤勞所能感動哉】
　　鴟鴞四章章五句【子貢傳以為周公孫于魯殷人畔公憂王室勸王修政以備之賦鴟鴞申培說亦云管叔及其羣弟流言于國周公避居于魯殷王禄父遂與十七國作亂周公憂之作此詩以貽成王欲王省悟以備殷全篇以鳥之育子成巢者比先王之創業而代之為言也皆附㑹不足信周公原未嘗有居魯之事且使此詩作于殷人畔後則所云未雨綢繆者謂何而奈何猶以無毁我室致戒乎朱子又謂周公東征二年得管叔武庚而誅之而成王猶未知周公之意乃作此詩以貽王盖惑于孔安國之說後來與蔡九峯辨其不然乃以為當從鄭氏云又趙岐謂鴟鴞之詩刺邠君盖漢儒言詩多異說要無據不足信】
　　狼跋美周公也周公雖遭疑謗然所以處之不失其常故詩人美之【出朱傳　序云美周公也周公攝政逺則四國流言近則王不知周大夫美其不失其聖也孔叢子載孔子曰于狼跋見周公之逺志所以為聖也】
　　狼跋【陸徳明云或作拔】其胡【虞韻】載疐【說文作躓陸本作疌】其尾【叶紙韻讀如鮪羽軌翻】公孫【音遜後同】碩膚【虞韻】赤舄几几【紙韻說文崔靈恩集注俱作掔掔董氏云一作已巳　比而賦也狼解見還篇羅願云股中有筋如雞子又筋滿身如織絡之狀跋說文云蹎跋也爾雅云躐也李廵云前行曰躐胡說文云牛頷垂也今狼亦稱胡者以其頷下垂皮亦如牛然孔頴逹云狼之老者則頷下垂胡載之言則盖音近也疐說文云礙不行也从叀引而止之也叀者如穿馬之鼻从此與牽同意爾雅云跲也李廵云却頓曰疐孔云跋與疐皆是顛倒之類進則躐其胡謂躐胡而前倒也退則跲其尾謂卻頓而倒于尾上也毛詩草蟲經云老狼項下有袋求食滿腹向前行乃觸之退後又自踏踐上疐其尾進退有患公周公也孫鄭云讀當如公孫于齊之孫孫之言孫遁也孔云古之遜字借孫為之按春秋夫人孫于邾公孫于齊論語孫以出之皆以省文通用周公避位居東所謂孫也碩大膚皮也碩膚與跋胡疐尾對看禮記云四體既正膚革充盈人之肥也所謂碩膚也按革膚内薄皮膚革内厚皮故其字从肉舊說訓膚為美難通赤舄周禮注云冕服之舄也王吉服有九舄有三等赤舄為上下有白舄黒舄孔云上公九命得服袞冕故履赤舄又按詩云王錫韓侯袞赤舄則諸侯亦得用赤舄也李如圭云天子諸侯冕服用舄他服用履解見南山篇几几朱子云安重貌王安石云几人所馮以為安故几几安也蘇轍云周公之輔成王亦多故矣二叔流言以病其外成王不信以憂其内人之視周公如視狼然前憂其躐胡而後憂其跲尾也然周公居之從容自得而二患皆釋人徒見其履赤舄几几然安且閒而不知其解患釋難之方也愚按跋胡比公之進而立朝遭流言之變疐尾比公之退而居東至二年之乆詩人畧假荒廹之狀為喻如易所稱羝羊觸藩云者非以狼為公比也然此章先言跋其胡而後言疐其尾則意專重在疐尾盖主公居東而言公雖遜而膚自碩若了無所患苦者然赤舄几几正想其居東時意象耳所以然者以公之純忠仰可對皇天幽可質先王則其几几自得也固宜又朱子云公遭流言之變而其安肆自得乃如此盖其道隆德盛而安土樂天有不足言者所以遭大變而不失其常也程子云周公至公無私進退以道無利欲之蔽故雖危疑之地安于舒泰范祖禹云其德備者其容亦盛赤舄几几則其餘可見矣夫神龍或潛或飛能大能小其變化不測然得而畜之若犬羊然有欲故也惟其可以畜之者是以亦得醢而食之凡有欲之類莫不可制焉惟聖人無欲故天地萬物不能易也富貴貧賤死生如寒暑晝夜相代乎前吾豈有二其心乎哉亦順受之而已矣舜受堯之天下而不以為泰孔子阨于陳蔡而不以為戚周公逺則四國流言近則王不知而赤舄几几德音不瑕其致一也鄒忠云易明夷之象傳曰内文明而外柔順以蒙大難文王以之内難而能正其志箕子以之甚矣彖傳之言似周公也繇今觀公之事沖雖不若文箕之事暴厄亦未至于羑里辱亦未至于囚奴顧當時流言鼎沸王心懐疑豕塗鬼車禍且不測斯亦多凶多懼之時矣昔人謂為箕子更難於為文王以其屬尊而最親尤為紂所忌耳公内憑叔父之尊外總冡宰之任負斧扆而履乗石木秀風摧石峻流湍不利之謗所從來矣即其精誠可以告先王而不能顯白之幼主且天下之人何可門到户說使皆坦然邪遜而居東公所為善用晦固即柔順蒙難之家法處明夷以艱貞者也豈與夫以自我之重挾非常之勲身危繇於勢過而不知去勢以求安者等哉文中子云美哉公旦之為周也外不屑天下之謗而私其迹曰必使我子孫相承而宗祀不絶也内實逹天下之道而公其心曰必使我君臣相安而禍亂不作深乎深乎安家者所以寧天下也存我者所以厚蒼生也】　狼疐其尾載跋其胡【虞韻】公孫碩膚【虞韻】德音不瑕【叶虞韻洪孤翻比而賦也有德之言謂之徳音瑕廣韻云玉之病也狼既退而疐其尾矣于是復進則又跋其胡此章之意重在跋胡也公之居東二年可謂疐尾矣罪人斯得之後而又作詩以貽王獨不慮其跋胡乎而公不然也身尚孫而膚仍碩凡所矢口莫非有德之言終無得而瑕疵之者王亦未敢誚公不瑕之謂也杜預云心平則徳音無瑕闕一說朱子云德音猶令聞也亦通又左昭二十年晏子曰先王之濟五味和五聲以平其心成其政也聲亦如味一氣二體三類四物五聲六律七音八風九歌以相成也清濁大小短長疾徐哀樂剛柔遲速高下出入周疏以相濟也君子聽之以平其心心平德和故詩曰德音不瑕此直借語立義非詩本㫖】
　　狼跋二章章四句【子貢傳云周公居子魯魯人觀焉賦狼跋申培說以為魯人覩周公德容而作是詩今按書言周公居東非居魯也】
　　伐柯周人商迎周公也【子貢傳云周人思周公而賦伐柯序于此詩及九罭篇皆云美周公也周大夫刺朝廷之不知也愚按序所云刺朝廷之不知者盖追刺雷風未作以前成王及二公皆不知周公之忠耳考之書金縢篇云秋大熟未穫天大雷電以風禾盡偃大木斯拔邦人大恐王與大夫盡弁以啓金縢之書乃得周公所自以為功代武王之說二公及王乃問諸史與百執事對曰信噫公命我勿敢言王執書以泣曰其勿穆卜昔公勤勞王家惟予沖人弗及知今天動威以彰周公之德惟朕小子其新逆我國家禮亦宜之王出郊天乃雨反風禾則盡起二公命邦人凡大木所偃盡起而築之嵗則大熟新逆馬融本作親迎我國家禮亦宜之者孔潁達云國家尊崇有德宜用厚禮詩稱袞衣籩豆是也王出郊者金履祥云意成王俟于郊而以使者先之愚詳繹金縢篇文先言二公及王則啓王之問諸史百執事以知周公請命之忠者二公也未言二公命邦人凡大木所盡起而築之則成王特出待周公于郊而迤邐郊外徃見周公以將成王之命者亦二公也二公漢孔氏以為召公太公也此詩盖當王議迎公之時為王商遣使必無踰二公者而因及所以待公之禮耳】
　　伐柯如何匪斧不克【職韻】取【釋文作娶】妻如何匪媒不得【職韻比也柯毛傳說文皆云斧柄也太公六韜有大柯斧考工記車人云柯長三尺博三寸厚一寸有半五分其長以其一為之首注云首六寸謂門頭斧也柯其柄也是斧柄大小之度匪斧不克與齊風析薪如之何匪斧不克語意不同柯者斧之柄操斧以伐之即所操之柄以得其所伐之度若非有所操之斧可據則所伐者亦不能成其為柯也下二句即申上二句意盖觸類廣譬以明之柯與妻以喻周公伐柯取妻以喻迎周公斧與媒則以喻二公也鄭云伐柯之道惟斧乃能之此以類求其類也以喻成王欲迎周公當使賢者先徃媒者能通二姓之言定人室家之道以喻王欲迎周公當先使曉王與周公之意者先徃愚按賢而曉王與周公之意者惟二公耳】　伐柯伐柯【孔叢子作操斧伐柯】其則不逺【叶銑韻讀如兖以轉翻】我覯之子籩豆有踐【銑韻　比而賦也迎周公者當遣召公太公二人故重言伐柯則猶言法則也即大小長短之度是也所伐者柯伐之者斧此斧之柯與新伐之柯其大小長短當亦無以異者孔叢子作操斧伐柯於義更明以比二公周公同此忠愛之心觀武王有疾而二公即欲為王穆卜其休戚相闗與周公之心豈有異哉周公不聽穆卜而自以為功者孔頴逹謂公位居冢宰地則近親脫或卜之不善不可使外人知悉亦不可苟讓故自以為功也是則迎周公者必非二公不可以二公忠愛之心為周公所素鑒耳然心雖無二而跡則稍殊故詩人但以不逺想像之而中庸引此詩亦云執柯以伐柯睨而視之猶以為逺也此言外之意而詩人亦可謂善為說辭者矣稱我者詩人代成王籌度之辭覯說文云遇見也詩詁云汎見曰見接見曰覯之子鄭云是子也斥周公也爾雅云竹豆謂之籩木豆謂之豆鄭氏云籩豆其容實皆四升踐原訓履毛傳訓為行列貌鄭云王欲迎周公當以饗燕之饌行至則歡樂以悅之孔云飲食之事聖人以之為禮今勸迎周公而言陳列籩豆是令王以此籩豆與公饗燕也郝敬云設其籩豆踐然陳列君臣相與燕笑一見而徃事釋然矣聖人豈有成心乎】
　　伐柯二章章四句【申培說云管叔以殷圍衛大夫議迎周公乃作此詩解者謂伐柯匪斧則無以取木比武庚管叔之亂非周公不能平則次章其則不逺當作何解于文義不可通矣朱子以為周公居東之時東人言此首章比平日欲見周公之難次章比今日得見周公之易牽强附㑹尤為無理】
　　九罭迎周公歸自東也【郝敬云前篇諷成王以饗禮迎公此篇諷王以冕服迎公愚按此當是使者將命而至東之作】
　　九罭之魚鱒魴【陽韻】我覯之子袞衣繡【讀詩記作綉】裳【陽韻興而比也九罭魚網也爾雅云緵罟謂之九罭孫炎云謂魚之所入有九囊也陸徳明云今江南呼緵罟為白囊綱郝云九罭以比天子羅致大臣鱒魚名一名鮅爾雅曰鮅鱒是也陸璣云似鯤魚而鱗細于鯤也赤眼多細文鯤亦作鯶羅願云目中赤色一道横貫瞳魚之美者食螺蚌孫炎正義云鱒好獨行制字从尊殆以此也魴解見魚麗篇羅云詩稱九罭之魚鱒魴鱒多獨行亦有兩三頭同行者極難取見網輙遁魴則說苑所謂若存若亡若食若不食者也周公有聖德遭時之未信退避于東有難進易退之操故以鱒魴言之又陸佃云鱒魚圓魴魚方君子道以圓内義以方外而周公之徳具焉故是詩主以言之然則鱒象公之圓而袞衣者道也魴象公之方而繡裳者義也袞纁繡而後可以見周公猶之九罭之取鱒魴也我覯之子解見伐柯篇代為成王籌度之辭也袞龍衣也陸德明云天子畫升龍于衣上公但畫降龍解見采菽篇繡說文云五采備也程子云鱒魴魚之美者施九罭之網則得鱒魴之魚用隆厚之禮則得聖賢我欲覯之子當用上公禮服徃逆之嚴粲云服其服則居其位矣欲朝廷復相之也】　鴻飛遵渚【語韻】公歸【朱子云此章飛歸字是句腰亦用韻詩中亦有此體】無所【語韻】於女【音汝後同】信處【叶語韻敞吕翻興也鴻鴈皆水鳥也知避隂陽寒署者春則避暑而北秋則避寒而南所謂木落南翔冰泮北徂者也陶隱居云大曰鴻小曰鴈或云鴈多羣而鴻寡侣遵說文云循也渚小洲也釋名云渚遮也能遮水使廻也鴻飛遵渚盖自北而南之時以況公之避京師而居東也歸歸周也女者對東人之辭左傳云再宿曰信彼一時也沖人之疑未釋公雖欲歸周而無安身之所故不得不暫于汝地焉信處耳然謂之信也而豈可久哉所以然者以公之精忠感格必有悟主之期故也此一章追前日居東時而言】　鴻飛遵陸【屋韻】公歸不復【屋韻】於女信宿【屋韻　興也陸說文云髙平地鴻飛遵陸盖自南歸北之時不復為渚上之遊以況公之自東而還歸于周亦將留相王室而不復来東也故易漸卦九二之象曰鴻漸于陸夫征不復公之歸以之上九之象曰鴻漸于陸其羽可用為儀公之不復以之宿說文云止也信宿即信處也此一時也王既悟而遣余輩銜命以迎公公之留于女地不過信宿間耳歸不乆矣此一章據見在迎公而言】　是以有袞衣【叶支韻讀如伊么夷翻】兮無以我公歸【叶支韻渠為翻】兮無使我心悲【支韻】兮【賦也是以有袞衣者得請之辭向之籌於王前者曰我覯之子袞衣繡裳王不以其言為非所以今日有袞衣之命而使人賚之以予公也無以我公歸兮一句作一氣讀上無字畧斷親之故曰我言今日袞衣来而我公固將歸矣然使風雷不作則公安有今日公之得有今日也幸也君臣相遇自古稱難況公以元勲叔父而猶遭此患則忠而被謗信而見疑者可勝道哉俯仰之間感慨係之無謂以我公今日獲歸而遂無可使我心悵然含悲者在也忠厚悱惻溢于言表所謂言之無罪聞之足以戒是詩也其亦二公所作與】九罭四章一章四句三章章三句【序見伐柯篇子貢傳申培說皆云周公歸于周魯人欲留之弗克賦九罭朱子亦以為周公居東東人喜之而作今按本文有於女信處於女信宿之語其為使者所作而非出于東人之口可知已且公天下之公也居東公之不幸也不以朝廷失公為憂而以東土得公為喜何所見之昧而所愛之細乎】
　　假樂贊美武王之德為祭武王之詩【所以知為美武王者何也有三徴焉大明之詩曰篤生武王保右命爾變伐大商今此詩亦有保右命之之語一也中庸子曰舜其大孝也與德為聖人尊為天子富有四海之内宗廟饗之子孫保之故大德必得其位必得其禄必得其名必得其夀故天之生物必因其材而篤焉故裁者培之傾者覆之詩曰嘉樂君子憲憲令德宜民宜人受禄于天保佑命之自天申之故大德者必受命夫舜起匹夫為天子武王自諸侯有天下其事相類故孔子合言之知此詩非咏守成之詩二也又篇中云穆穆皇皇宜君宜王按禮云天子穆穆諸侯皇皇舊說亦皆以君為諸侯王為天子夫以一身而兼歴諸侯天子者惟湯武而已三也所以知為祭詩者以子孫千億一語知之凡詩中言子孫多是對祖考而言紀述廟中所見也大雅咏文王詩最多其専為武王咏者唯此一詩而已疑亦周公所作太史公云夫天下稱頌周公言其能論歌文武之德】
　　假【左傳中庸豐氏本俱作嘉】樂【音酪】君子【叶寘韻資四翻詩既取我子無毁我室舊皆謂叶職韻音則今按子則相去甚逺未足信也】顯顯【中庸作憲憲】令徳【本職韻當叶寘韻丁㑥翻】宜民宜人【真韻】受禄于天【叶真韻汀因翻嚴粲以自章首至此為第一章】保右【中庸作佑】命【叶真韻眉辛翻】之自天申【真韻】之【毛鄭及諸家本皆以自章首至此為第一章】干禄百福【叶職韻筆力翻】子孫千億【職韻嚴以自保右至此為第二章賦也假當依左傳中庸通作嘉美也輔廣云假樂君子是作詩者美而樂之也唯其美之故樂之顯說文云頭明飾也顯顯令徳者鄭云有光光之善德愚按下章言不愆不忘率繇舊章無怨無惡率繇羣匹正令德之實明著而可見者宜說文云所安也輔云謂心愜之朱子云民庻民也人在位者也孔頴逹云民人散雖義通對宜有别臯陶謨能安民能官人其文與此相類受說文云上下相付也禄之為言録也天録其德而與之以福則曰禄其實禄即福也董仲舒對策引此而衍之云為政而宜于民者固當受禄于天深得此詩之㫖通篇骨子只宜民宜人一句耳保者扶持之意右者贊助之義命者命之為天子也自從也申者申束之義故毛傳以為重也天眷有德久而不替之謂干禄二句申結上文干禄與旱麓篇解同有顯顯之令德是以宜其民人故能受天之禄所謂自求多福也百福言衆也曰保曰右曰命皆是也此已然之事子孫據時王而言不汎言孫子而順數子孫知此詩作于成王之世矣十百為千自一萬而十萬以至萬萬皆曰億承上文百福而極言之舊說以為子孫衆多非也子孫之獲福多于前王所謂自天申之者也此句乃祝辭】　穆穆皇皇【陽韻班固傳注作煌煌】宜【陸徳明本作且】君宜【陸本作且】王【陽韻】不愆【春秋繁露作騫文選注作】不忘【陽韻說苑作亡】率由舊章【陽韻毛鄭諸本自干禄至此為第二章嚴以穆穆至此為第三章】威儀抑抑德音秩秩【質韻】無怨無惡【去聲】率由羣【春秋繁露作仇】匹【質韻嚴以威儀至此為第四章　賦也此章贊武王之徳穆通作㣎誢文云細文也皇通作煌說文云煇也此以法制之明備言與下文率繇舊章作照自其曲折備具曰穆穆自其光采發越曰皇皇宜君宜王之宜亦謂與其位相愜解見小引下言武王先既宜于為一國之君矣而後又宜于為天下之王也愆者謬戾之謂忘者疎畧之謂率通作衛循也由舊說多訓為從按說文有甹字無由字其義則木生條也然說文中字諧由聲者頗多疑古本有由字但許叔重偶遺耳經書用此字通訓為從不知何據或謂其字从田上出指所從之道也因憶仲由字子路而韓詩注有云東西耕曰横南北耕曰由則由之从田其義明矣或又疑由實非字仍當作甹逺其本訓凡說文中字諧由聲者皆是从甹省又古文由繇通用如由余之為繇余許由之為許繇是也繇本作䌛乃隨從之義則通用之說較為可信但繇乃音謡由則音猶其音不叶如何可通今考說文有邎字以行邎徑為義音與由同然則凡用由字者大抵從邎通之耳此字犯上諱己通行天下改由為繇惜當時議者考不及此舊章杜欽云先王法度鄭云舊典之文章愚按如文王治岐之政是也孟子云今有仁心仁聞而民不被其澤不可法于後世者不行先王之道故也故曰徒善不足以為政徒法不能以自行詩曰不愆不忘率由舊章遵先王之法而過者未之有也此武王之所以宜民也威儀以接下之禮言抑自按抑也解見賔之初筵篇徳音嚴云有德之聲音也言語教令聲名皆可稱德音此德音指言語也秩本訓積徐鍇以為有序之貎蘇轍云無所不容故無怨無所不矜故無惡羣羣臣也匹通作妃羣臣之才品髙下其等第不同各循從其匹耦而衡量之絶不以一己愛憎之私意參預其間盖大以成大小以成小武成所謂建官惟賢位事惟能事正如此此又武王之所以宜人也董仲舒論春秋云吾以其近近而逺逺親親而疎疎也亦知其貴貴而賤賤重重而輕輕也有知其厚厚而薄薄善善而惡惡也有知其陽陽而隂隂白白而黒黒也百物皆有合偶偶之合之仇之匹之善也詩云威儀抑抑德音秩秩無怨無惡率由羣匹此之謂也嚴云穆穆皇皇與抑抑秩秩一體率由舊章與率繇羣匹相對】　受福無疆【陽韻】四方之綱【陽韻毛鄭諸本自威儀至此為第三章】之綱之紀【紙韻】燕及朋友【有韻亦叶紙韻羽軌翻嚴本以受福至此為第五章】百辟卿士【紙韻】媚于天子【紙韻亦叶有韻濟口翻】不【釋文作匪】解【漢書作懈】于位【寘韻】民之攸塈【寘韻毛鄭諸本自之綱至此為第四章嚴本以百辟至此為第六章　賦也此章著民人之皆宜于武王而復交互言之受福無疆四方之綱宜民也之綱之紀燕及朋友則宜民之所以宜人也百辟卿士媚于天子宜人也不解于位民之攸塈則宜人之所以宜民也武王之所得于民人者如此受禄于天不亦宜乎無疆言無有畔界綱紀解見棫樸篇燕通作宴說文云安也朋友吕祖謙云合百辟卿士言之也泰誓曰友邦君酒誥曰太史友内史友承上章言不愆不忘率繇舊章則典則昭垂後人可守成業而治受福無疆實自此始所以然者其統領既挈四方皆于是繫屬焉且不特挈其綱領而已至于節目所在亦皆犁然分别井井有條如是綱舉目張四方昇平則輔治之朋友亦賴以安矣按棫樸咏文王之詩也曰勉勉我王綱紀四方然則此詩言綱紀固即文王舊章之綱紀也黄櫄云元氣不存雖盛且壯不足為一身之福綱紀不立雖强且富不足為人君之福輔云人君能綱紀四方則臣下自然賴之若在上者管束不來則臣下何恃以為安也辟爾雅云君也百辟謂諸侯也卿士王朝之羣臣鄭云卿之有事也此即前所云朋友也媚說文云悅也解猶脫也位即公侯伯子男公卿大夫士之位不解于位者人各守其位以盡其職無侵官無曠官也攸所也塈通作臮說文云衆辭與也引虞書稷契臮臯陶又史記夏本記璸珠臮魚今尚書文皆作暨言外而百辟内而卿士皆愛悅武王各盡其職而為民之所與也左成二年盟于蜀蔡侯許男不書乗楚車也謂之失位君子曰位其不可不慎也乎蔡許之君一失其位不得列于諸侯況其下乎詩曰不解于位民之攸塈其是之謂矣昭二十一年葬蔡平公蔡太子朱失位位在卑大夫送葬者歸見昭子昭子問蔡故以告昭子嘆曰蔡其亡乎若不亡是君也必不終詩曰不解于位民之攸塈今蔡侯始即位而適卑身將從之哀五年鄭駟泰富而侈嬖大夫也而常陳卿之車服于其庭鄭人惡而殺之子思曰詩曰不解于位民之攸塈不守其位而能久者鮮矣按觀此可以得不解于位之義】
　　假樂三章章八句【毛鄭及諸家本皆作四章章六句嚴本依陳氏分為六章章四句惟季彭山氏更定作三章章八句今從之　序以為嘉成王也不知果何據而云然朱子疑為公尸之所以答鳬鷖申培說剽之云公尸美王者之詩尤為不根子貢傳漫以為訓成王而詩之用于何地殊不能知要之影響耳又按左文四年公如晉及晉侯盟晉侯享公賦菁菁者莪公賦嘉樂襄二十六年齊侯鄭伯為衛侯故如晉晉侯兼享之賦嘉樂國景子相齊侯賦蓼蕭子展相鄭伯賦緇衣附録于此】
　　載見成王免喪朝諸侯率以見于武王廟【出郝敬毛詩原解】助祭既畢而慰勞之詩【出季本詩說解頥　序及蔡邕獨斷皆以為諸侯始見于武王廟之所歌也朱傳申培說亦以為諸侯助祭于武王廟之詩按竹書成王四年春正月初朝于廟是詩之作當在此時盖免喪始朝廟也詩專為助祭諸侯而發或即疑為獻助祭諸侯之樂歌然於禮文無所出惟祭後有歸俎餕餘二禮因作此詩以致其贊勞之意則不可知耳鄒子静云此篇諸侯之來本為來朝而是詩之作則為助祭如車攻詩東都之行本為㑹同而是詩之作則重田獵】
　　載【墨子載下有來字】見辟【墨子作彼】王【陽韻】曰求厥章【陽韻】龍旂陽陽【韻】和鈴【豐氏本作櫺】央央【陽韻】鞗革有鶬【陽韻說文作瑲陸德明本作鎗】休有烈光【陽韻】率見昭考以孝以享【叶陽韻虚良翻】以介眉壽永言保之思皇多祜【麌韻】烈文辟公綏以多福俾【陸文作卑】緝熈于純嘏【叶麌韻果五翻徐光啓云以介眉夀而下三句一韻秦人功德碑本此　賦也載毛傳云始也載之所以訓始者以字从从才才者草木之初也古字音同形近者皆得通用故載與哉皆訓為始也鄭云諸侯始見君王謂見成王也曰求其章者求車服禮儀之文章制度也孔頴逹云將自說其事故言曰以目之作者所稱曰非諸侯自言曰也諸侯謹慎奉法即是自求其章愚按下文龍旂和鈴鞗革等物皆等威所繫故以章言諸侯將入朝天子故求其所自有之章一以重王事一以昭君賜也又墨子云先王之書周頌之道之曰載來見彼王曰求厥章則此語古者國君諸侯之以春秋來朝聘天子之廷受天子之嚴教退而治國政之所加莫敢不賔當此之時本無有敢紛天下之教者按舊說求章亦多同斯義然似非詩㫖龍旂者交龍為旂詳見庭燎篇陽即我朱孔陽之陽曹氏云色之鮮明也和者車軾上之鈴鈴說文以為令丁也和亦鈴也而叠云和鈴者車中之鈴有二在軾者名和或在衡或在鑣者皆名鸞言和鈴所以别于鸞鈴也干寳云和鸞皆以金為鈴馬動則鸞鳴鸞鳴則和應央說文云中央也顔師古云半也車前後皆有馬和鈴設在軾上當車之半故以央言之重言陽陽央央者見其非一旂非一車也毛孔主爾雅有鈴曰旂之說謂以鈴著旊端亦自有據但文理欠順又於央義不合故不從鞗革解見蓼蕭篇鶬當依說文通作瑲玉聲也鞗革安得有瑲音惟纒搤其上者以金為之謂之金厄則其聲所觸亦徃徃能如王之鳴然則有鶬盖指金厄言也詳見韓奕篇休說文云止息也烈者火猛之義光之貌也諸侯盛其儀衛從本國而来以至止于此則見其丰采赫奕足以殿天子之邦而有烈烈然之光輝也率者統領之義昭考毛云武王也朱子云此乃言王率諸侯以祭武王廟也廟制太祖居中左昭右穆周廟文王當穆武王當昭故書稱穆考文王而此詩及訪落皆謂武王為昭考又云昭穆之分是始封以下入廟之時便有定次後雖百世不復移易而其尊卑則不以是而可紊也故成王之世文王為穆而不害其尊於武武王為昭而不害其尊於文又云遷毁之序則昭常為昭穆常為穆假令新死者當祔昭廟則毁其高祖之廟而祔其主于左祧遷其祖之主于高祖之故廟而祔新死者于祖之故廟即當祔於穆者其序亦然盖祔昭則羣昭皆動而穆不移祔穆則羣穆皆移而昭不動故虞之明日祔于祖父盖將代居其處故為之祭以告新舊之神也昭穆之次既定則其子孫亦以為序禮所謂昭與昭齒穆與穆齒傳所謂太王之昭王季之穆文王之昭武王之穆者是也章氏云凡廟主在本廟之室中皆東向及祫于太廟之室中惟太祖東自如而為最尊之位羣昭入此者皆列北牖下而南向羣穆入此者皆列南牖下而北向盖羣廟之列左為昭而右為穆祫祭之位北為昭而南為穆也又云二世祧則四世遷穆之北廟六世祔昭之南廟矣三世祧則五世遷穆之北廟七世祔穆之南廟矣昭者祔則穆者不遷穆者祔則昭者不動此所以祔必以班尸必以孫而子孫之列亦以為序也又云宗廟之制但以左右為昭穆而不以昭穆為尊卑故五廟同為都宫則昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自為一廟則昭不見穆穆不見昭而内有以各全其尊也以者承上之辭後倣此孝者孝思内盡志也享者獻享外盡物也鄒子静云以孝以享者合天下之孝享以為一人之孝享也大抵宗廟祭祀多以諸侯助祭為重觀此及清廟雍詩可見子雲有曰孝莫大於寜親寜親莫大於寜神寜神莫大乎四表之懽心介鄭云助祭也按古者主有擯客有介故介亦有助意眉夀解見南山有臺篇以介眉夀主諸侯言孔云謂助行具禮使孝子得夀考之福也愚按此已結助祭之事自永言保之而下則又屬望于後日之辭永言長言也書曰歌永言保者抱持不失之義思發語辭皇通作煌徐鍇云皇之為言煌煌然也祜說文云福也爾雅云福厚也多祜以己然之福言尊為天子富有四海是也烈即休有烈光之烈以丰采言文即曰求厥章之文以儀衛言辟公朱子云諸侯也王炎云為國君故稱辟舉五等之貴故稱公荀子云論禮樂正身行廣教化美風俗兼覆而調一之辟公之事也綏安也多福即上文之多祜俾說文云益也緝熈解見文王篇純之為全音之近也嘏說文云大逺也徐鍇云大逺之福也作此詩者咏歌以申其意言欲保守此今日煌煌之多福必爾有烈光文章之諸侯實有以安鎮此多福使永固而不移則自今以徃庶益繼續其光明于純全之嘏福也陸化熈云福本昭明不繼則晦矣愚按綏以多福即烈文篇惠我無疆之意純嘏以未然之福言鄧元錫云永言保之思皇多祜言大福難保也曰俾緝熈于純嘏言大嘏不易也陳戒于德也古君臣上下無時而不戒于德也】
　　載見一章十四句【孔頴逹謂周公居攝七年而歸政成王成王即政諸侯来朝於是率之以祭武王之廟詩人述其事而為此歌焉郝敬辨之云按成王立年十有三非甚童䙙也世儒惑于明堂位云周公負扆踐阼七年而後致政併强此詩為七年後王親政作盖據雒誥云周公誕保文武受命惟七年彼謂成王七年周公留雒耳非謂七年前成王未親政也十三歲天子尸居而又七年則二十矣乃始見諸侯乎初年以流言疑忌叔父豈幼沖無知者之所為乎鄧元錫則以為諸侯殷見朝廟也周官以賔禮親邦國朝宗覲遇各以其方歲至㑹以發禁至皆主於來王其殷見曰同則五年而禘五服羣后畢具至故殷見曰載見又殷同以發政故載見曰求厥章今按大禘之禮禘其祖之所自出而以其祖配之於昭考何與斯其論疏矣鄒忠又云竹書紀成王元年丁酉春正月王即位命冡宰周文公總百官庚午周公誥諸侯于皇門夏六月葬武王於畢夫天子七月而葬同軌畢至一則送故主之終一則覲新君之始於義何疑逸周書皇門解述昔之蕭臣助王恭明祀敷明刑用能承天嘏命萬子孫用永被先王之靈光此即介夀保祜緝熈純嘏意也而先之以命我辟王小至於大其與是詩同作可知己按禮居喪不祭若此詩為諸侯㑹葬而作則成王未終喪也未終喪而為詩以作樂可乎且以介眉夀緝熈純嘏豈居喪時語乎如謂周公總百官亦可率之以見于廟則武王周公兄也率見昭考之云何以稱焉愚皆不取】
　　烈文成王初見于武王廟諸侯来助祭事畢將歸國君臣交相戒之辭【序及蔡邕獨斷皆以為成王即政諸侯助祭之所歌歐陽修以為成王初見于廟諸侯來助祭既祭而君臣受福自相勑戒之辭愚按此與載見篇同為一時之作觀二詩皆稱烈文辟公可據彼為廟中贊勞之語此則諸侯事畢將行當陛辭之時因而交相勑戒也】
　　烈文辟公【叶陽韻始黄翻】錫兹祉福惠我無疆【陽韻按此詩公疆乃皆於單句用韻而雙句不用韻亦變體也】子孫保之無【白虎通作毋】封靡于爾邦【叶束韻悲工翻】維王其崇【東韻亦叶陽韻仕莊翻】之念兹戎功【叶陽韻姑黄翻】繼【豐氏本作㡭】序其皇【陽韻】之【賦也歐陽修云此君勑其臣之辭也嚴粲云成王即政之初周興未久也其助祭諸侯徃徃身佐文武以定天下者故先稱美之乃告戒之烈文辟公解與載見篇同錫通作賜說文云予也兹此也指下文祉福言祉說文亦以為福也爾雅疏云繁多之福也按祉之言止諸福所止繁多之義也福之言祜祜之言厚也言為天所加厚也錫兹祉福主武王克商之後封建諸侯而言既列之爵復胙之土其為祉福孰大焉一說白虎通云周頌曰烈文辟公錫兹祉福言武王伐紂定天下諸侯來㑹聚于京師受法度也以受法度為錫祉福亦即下文戒封靡之意書曰各守爾典以承天休此之謂也惠猶貽也與分人以財謂之惠義同無疆孔云無有疆畔謂長逺無期也子孫辟公之子孫也保者抱持勿失之義孝經注以為安鎮是也成王呼助祭之諸侯而告之曰爾有光烈文章之辟公我先王既賜汝以建邦啓宇之祉福矣爾其思所以屏翰王家果能惠我以無疆之休則女之子孫亦庻乎其永保此爵土也左襄二十一年晉侯問叔向之罪於樂王鮒於是祁奚老矣聞之乗馹而見宣子曰詩曰惠我無疆子孫保之夫謀而鮮過惠訓不倦者叔向有焉社稷之固也猶將十世宥之以勸能者今壹不免其身以棄社稷不亦惑乎宣子說與之乗以言諸公而免之按味此可以得釋詩之意下文無封靡四句正申上惠我無疆二句而言無毋通戒辭也土陪益曰封與禮檀弓封之崇四尺義同靡說文云披靡也字从非徐鍇云披靡分也故从非取相違之義爾邦爾所有之國也五等之爵分土惟三受之天子傳之先君不可益也不可損也戒以無封欲其無吞併人之上地以自益也戒以無靡欲其土地無為人所吞併而致損也按白虎通云詩云毋封靡于爾邦此言追誅大罪也或盗天子土地自立為諸侯絶之而己意與此合崇爾雅云高也尊尚之意上凛王章而不敢踰下守成業而不敢失大不役小强不陵弱夫如是則能各安其分共享和平而天子亦尊尚之矣上文所謂惠我無疆者其故全繇于此陸機云先王知帝業至重天下至曠曠不可以偏制重不可以獨任任重必于借力制曠終乎因人於是乎立其封疆之典財其親疎之宜使萬國相維以成磐石之固宗庻襍居而定維城之業南面之君各務其治九服之民知有定主上之子愛於是乎生下之體信於是乎結世治足以敦風道衰足以禦暴故疆毅之國不能擅一時之勢雄俊之士無所寄霸王之志然後國安繇萬邦之思治主尊頼羣后之圖身譬猶衆目營方則天綱自昶四體辭難而心膂獲乂三代所以直道四王所以垂業也陳際泰云讀烈文而知周之君臣相愛無己也念其助祭之勞遂欲其世世子孫與周相始終而益昌大特戒其封靡盖駕馭之權亦隱隱寓焉以為苟有犯此者王法無私恩不爾貸也嗟嗟誰謂周獨忠厚歟哉念說文云常思也戎說文云兵也戎功武功閟宫言教商之旅克咸厥功是也繼說文云續也序通作叙說文云次第也子孫繼世以叙相及故曰繼序也皇說文云大也徐云皇之為言煌煌然也我念爾辟公夾輔先王用武功平定天下以有今日自今以後凡汝之子孫繼汝為諸侯者其亦能張皇威武以消四方窺覦不軌之心而壯王室之勢不徒保守其爵土而已是則我之所深致望者也嚴云説者多以辟公為稱諸侯之祖父念兹戎功為勉之以念祖父之功今考本紀注徐廣云武王克商二年而崩皇甫謐云武王定位元年歳在乙酉六年庚寅崩正如謐之言武王克殷纔六年耳烈文作于成王即政之初孟津諸侯固多存者不應專戒其子孫也】　無競【五經文字作倞】維【左傳作惟】人【真韻】四方其訓【叶真韻詳遵翻左傳作順】之不顯維【中庸作惟】德百辟其刑【叶陽韻胡光翻】之於【音烏】乎【大學作戲】前王【陽韻】不忘【陽韻　賦也歐陽修云此臣戒其君之辭也競爾雅云彊也說文云彊語也無競維人與無競維烈語氣相類言宣力四方者皆得其人莫與之爭强也訓通作馴說文云馬順也左昭元年莒展輿奔吳於是莒務婁瞀胡及公子滅明奔齊君子曰莒展之不立棄人也夫人可棄乎詩曰無競維人善矣哀二十六年衛出公以弓問子贛曰吾其入乎子贛稽首受弓對曰臣不識也私於使者曰昔成公孫於陳寗武子孫莊子為宛濮之盟而君入獻公孫於齊子鮮子展為儀之盟而君入今君再在孫矣内不聞獻之親外不聞成之卿則賜不識所繇入也詩曰無競維人四方其順之若得其人四方以為主而國於何有不通作丕大也德者君人之大德以丕顯贊德亦主發用而言百辟諸侯也刑通作㓝復古編云刑从刀幵聲到也㓝从刀从井法也於乎嘆聲前王前乎此之為王者謂武王也㤀說文以為不識也王往矣而功烈德澤如在其訓之刑之者至今猶尚可記識於人心故曰不忘也此章乃助祭諸侯因王上章有戎功其皇之語不欲王之徒以力服人也因於廟中歎美前王用人修德之事以進之曰前王雖不得已用戎功以得天下而所以使天下人不能㤀者其故全不在此王今日者欲皇戎功臣以為不如法前王之用人修德而戎功亦可不用也中庸引不顯維德二句而足之曰是故君子篤恭而天下平篤恭者恭己正南面之謂如武成所云垂拱而天下治者盖言德惟丕顯則自足以致天下之平他無所事矣而舊說皆以篤恭釋不顯非也若大學之釋於乎前王不忘尤為明白曰君子賢其賢而親其親小人樂其樂而利其利此以没世不忘也夫無競維人即封建千八百固之事異姓以賢同姓以親此所謂賢君子之賢親君子之親也不顯維德凡發政施仁皆是此所謂樂小人之樂利小人之利也一說萬尚烈云與人無兢故四方其訓德維不顯故百辟其刑前王之所以人不能忘者全在於此若稍與人兢必不能訓四方稍自顯露必不能刑百辟前王不如是也中庸引此正以發明闇然之意故曰後其身而身先外其身而身存惟無以天下為者乃可託於天下為此詩者其知道乎亦通】
　　烈文二章一章八句一章六句【舊只作一章十三句　朱傳及申培說皆以為成王祭宗廟而獻助祭諸侯之樂歌今按次章言四方訓百辟刑似非天子告諸侯之語或有謂贊美前王之德以感動諸侯者亦自可通然語意覺散緩不如歐陽說為長子貢傳闗文】
　　訪落成王除武王之喪將始即政而朝於廟與羣臣謀於廟也【序云嗣王朝于廟也蔡邕獨斷亦云成王謀政于廟之所歌也按廟者武王廟以詩辭昭考皇考等語知之逸周書序云成王既即政因嘗麥以語羣臣而求助作嘗麥而竹書亦載成王四年春正月初朝于廟夏四月初嘗麥與書序言嘗麥求助者合此詩之作在此時也與小毖敬之二詩當合為一篇孔潁逹云成王既朝廟而與羣臣謀事詩人述之而為此歌鄧元錫云喪三年不言至是始廟見羣臣訪焉又家語孔子曰成王年十有三而嗣立明年夏六月冠而朝于祖以見諸侯未詳孰是愚但以逸書序有即政求助之語因摭為據耳】
　　訪予落止【豐氏本作只】率時昭考於【音烏】乎悠哉朕未有艾將予就之繼猶判渙維予小子未堪家多難紹庭上下陟降厥家休矣皇考以保明其身【通篇俱無韻　賦也説文云汎謀曰訪徐鍇云謂廣問於人也予成王自謂也落木葉隕墜也說文云凡草曰零木曰落成王即位之初武庚蠢動王室㡬摇故以落言止通作只説文云語己辭也率爾雅云循也當通作衛時之言是音之近也昭考武王也解在載見篇鄧云免喪之思惟考也武王在廟中訪問諸臣言自武庚倡亂後我國家已有隕落之勢今將思其所以救是者惟在循是武王治天下之道而行之庶可轉危為安也於乎嘆聲如烏之吁呼也悠說文云憂也朕萬尚烈云朕兆之朕解見抑篇艾猶盡也朱子云如夜末艾之艾解見庭燎篇將如無將大車之將鄭云猶扶進也就說文云就高也从京从尤尤異于凡也徐鍇云語曰就之如日日高人就之㑹意繼續判分也渙流散也俱見說文成王欲率循武王之道既又嘆而憂思之謂武王之道甚大雖頗知其端緒朕兆而未能測其究竟賴爾諸臣扶將我以就之然尚恐繼其道而判焉不合渙焉不屬也輔廣云味此意則成王固己默識夫武王之道若不曾用工夫則便以為易矣豈識此味哉三山李氏云自訪予落止至繼猶判渙皆是仰先王之盛德歎眇躬之涼薄苦前哲之高逺也胡一桂云自維予小子而下則焄蒿悽愴如或見之也愚按此下皆屬望先王隂助黙相之辭未堪家多難者追指前日三叔抉殷以叛之事而言堪通作戡爾雅云勝也曰家多難者武庚之變三叔寔為之書大誥篇所謂民不静亦惟在王宫邦君室是也紹庭二句猶昔人言舜見堯于羮牆之意與陟降庭止義同紹說文云繼也謂往來不絶也庭以廟庭言上下即陟降也家謂家庭也武王與成王親則父子曰厥家者親之也休說文云息止也孔云上言昭考此言皇考皆斥武王也變稱皇者尊之也王安石云保其身無危亡之憂明其身無昏塞之患成王既慮率循昭考之難因自言予幼稚小子嚮者遭王室多難變生肘腋力量固有所難勝矣自今以往其庶㡬我昭考之靈往来不絶於廟庭之中或上而陟或下而降皆在我家止息未嘗少離于以翼我之行使身有所憑藉而不陷于危啓我之思使身有所開悟而不迷于往也按太甲成王皆再世守成之主太甲復辟而伊尹所以訓之者一則曰率祖攸行再則曰奉先思孝成王免喪即政而首惓惓以率時昭考為言可謂知本矣】
　　訪落一章十二句【朱傳云成王既朝于廟因作此詩以道延訪羣臣之意申培說襲之按此詩雖對羣臣而作以延訪發端而意皆屬望昭考至小毖篇始道其延訪羣臣之意耳子貢傳闕文】
　　小毖嗣王求忠臣助己之所歌也【出蔡邕獨斷】為訪落之第二章【序亦以為嗣王求助也何以知其為訪落之第二章也彼曰維予小子未堪家多難此曰未堪家多難予又集于蓼苦愈甚而意愈迫矣將望皇考之紹庭上下陟降厥家以隂佑已而㝠㝠之中不可必也非資藉明保于臣其曷克有濟愚以為此成王自怨自艾之辭以歸誠于周公亦如太甲復辟而致辭伊尹者焉即下篇敬之敬之數言所進戒于王者未必非周公之語而說者已乆失其傳矣孔頴逹云頌之大列皆繇神明而興於訪落言謀于廟則進戒求助亦在廟中與上一時之事史記樂書太史公曰余每讀虞書至于君臣相勑惟是㡬安而股肱不良萬事墮壊未嘗不流涕也成王作頌推己懲艾悲彼家難可不謂戰戰恐懼善守善終哉君子不為約則修德滿則棄禮佚能思初安能惟始沐浴膏澤而歌詠勤苦非大德誰能如斯篇名小毖者鄭云天下之事當慎其小小時而不慎後為禍大故成王求忠臣早輔助己為政以救患難劉公瑾云不以蜂為小則其後無辛螫之患矣不信其為桃蟲之小則其後無拚飛之患矣名篇者特于毖字上加一小字其意深矣又云朱子以此詩作于成王免喪之際則是武王崩後之三年也按書曰周公位冢宰正百工羣叔流言則是武王方崩流言即興周公避而居東二年之秋天有雷風之變於是王迎公歸明年免喪朝廟而此詩繼作故此篇深懲管蔡之事也】
　　予其懲而毖後患莫予荓【爾雅作甹潛夫論作併】蜂【叶東韻讀如洪胡公翻爾雅作夅潛夫論作螽豐氏本作螽】自求辛螫【韓詩作赦】肇允彼桃蟲【東韻】拚【文選注作翻】飛維鳥【篠韻】未堪家多難【去聲】予又集【豐本作雧】于蓼【篠韻賦中有比也予成王自謂也懲說文云㤀也朱子云有所傷而知戒也毖説文毛傳皆云慎也徐鍇云慎密也懲以已然言毖以未然言後後日也患說文云憂也从心上串徐云串之言貫也貫於心也初武王既喪管叔及羣弟流言于國曰公將不利于孺子成王信之而疑周公其後三監挾殷以叛成王至是始白周公之忠而悔己之輕信三叔以致禍亂也曰予其懲創往日之失從今以往與廷臣更始以毖後日之患乎爾廷臣其毋以予往日者為昏為愎而棄我也孔云我今欲慎小防患故須汝等助我言己求助之意也自莫予荓蜂以下皆追數往日之失予之所以其懲者此也莫之為無音之近也荓通作迸斥逐散走也解見桑柔篇蜂以比三叔桃蟲以比武庚蜂本作蠭說文云飛蟲螫人者爾雅别土蠭木蠭二種在地中作房者名土蠭其形大在樹上作房者名木蠭其形差小又曰蠭醜螸謂垂其腴腴即腹下螫毒也羅願云蠭種類至多土蠭黒色最大者螫人至死能食蜘蛛楚辭謂蠭若壺壺形圓大故蠭似之密蜂螫人芒入人肉不可復出蠭亦尋死陸佃云其毒在尾垂頴如鋒故謂之蜂傳曰蜂蠆垂芒此之謂也一名萬其字象形盖蜂類衆多動以萬計故借為萬億之萬舊說數人以千數物以萬莊子所謂號物之數謂之萬也愚按漢書中山靖王傳云讒言之徒蠭生顔師古注以為衆多也此詩比意與彼同當管叔流言與羣叔囂然更進迭和如蜂起然而成王不察其奸故言當時無有人為我迸逐此蜂者使我自以為是而終羅於螫毒之苦即謂之自求辛螫可也辛屬全金剛味辛辛痛即泣出故以為痛苦之義肇通作肁始也允信也俱見説文桃蟲小鳥爾雅云桃蟲鷦其雌鴱按鷦即鷦鷯也鷯一作□又名鷦鸎江東呼布母陸佃云說苑曰鷦鷯巢於葦苕繫之以髪鳩性拙鷦性巧故鷦俗呼巧婦一名工雀一名女匠其彖尖利如錐取茅秀為巢巢至精密以麻紩之如刺韈然故又一名韈雀雄方言云自闗而東謂之工爵或謂之過嬴或謂之女自闗而東謂之鸋鴂自闗而西謂之桑飛或謂之韈爵拚說文云拊手也鷦鷯巢於深林以一技為安苟以手拊之使飛則彼固羽族之鳥也其逺舉别適何所不至以比武庚受封于殷其始帖然臣服亦可以相信矣而三叔煽之使動遂至悍然稱兵欲反鄙我周邦不復肯守其侯封之舊耳又郭璞謂鷦小鳥而生鵰鶚陸璣亦謂鷦鷯微小于黄雀其鶵化而為鵰故俗語鷦鷯生鵰及覲焦氏易林亦有桃蟲生鵰之語毛傳解此以為鳥之始小終大者義實本此若以比武庚則郝敬所云方武王誅紂宥其子人以為孤雛耳未㡬挾徐奄諸國叛周公東征三年而後定此桃蟲之為大鳥也理亦可通然鷦化為鵰目所未見世多疑之又經文俱言鳥耳未嘗言大鳥也豈謂鷦鷯非鳥必待變而後為鳥乎愚故定主前說未堪家多難解見訪落篇集者栖止之義蓼說文云辛菜薔□也按爾雅薔□蓼即此郭璞以為澤蓼也陸佃云蓼生水澤者莖赤味辛羅願云越王苦思報吳臥則以蓼楚辭曰蓼蟲不知徙乎葵菜言蓼辛葵甘蟲各安其故不知遷也而魏子曰蓼蟲在蓼則生在芥則死非蓼仁而芥賊也本不可失也毛傳云集于蓼言辛苦也季本云多難謂管蔡之亂蓼以喻武王之喪也言己方幼沖不堪國之多難而又適當大喪之苦故曰又集于蓼也此以流言疑周公之事自懲見己德之不及武王而欲羣臣之助也陳際泰云夫物有大甘也必有大苦隨之成王之克成令主也則集蓼之故也夫張文潛云成王懲周公之事將毖後患使後之知人不復如前日之惑而首之以求助何也盖昔之不知周公之聖出于無助故也何以知其然耶夫成王在廷之臣聖莫如周公而賢莫如召公周公之為師召公固不說之矣召公且不說則在廷之臣豈復有能辨而言之者也此成王所以懲前日之事出于左右無有助之者則其懲後患而首之以求助不亦宜乎破斧刺朝廷之不知盖舉朝廷而刺之舉朝廷之不知則孰為成王之助哉按逸周書嘗麥解云維四年孟春王初祈禱于宗廟乃嘗麥于太祖是月王命大正正刑書王若曰嗚呼敬之哉如木既顛厥巢其猶有枝葉作休爾弗敬恤爾執以屏助予一人集天之顯亦爾子孫其能常憂恤乃事衆臣咸興受大正書盖即與此詩同意疑亦同時作也】小毖一章六句【申培說豐氏本篇名俱無小字朱傳云此亦訪落之意申培說襲之今按二詩命意各有所主原不相混一屬望皇考一屬望羣臣也特謂其皆一時廟中之作則可耳子貢傳闕文】
　　敬之訪落之第三四章也羣臣進戒成王王乃答羣臣見戒之意【自羣臣下俱出歐陽修毛詩本義　何以知其為訪落之第三四章也訪落曰陟降厥家而此曰陟降厥士訪落曰將予就之而此曰日就月將盖相為首尾之辭也陳氏云嗣王於祭之明日繹祭賔尸而羣臣與焉既作謀政之詩以發羣臣之志而作頌者又設羣臣進戒之詩以答之又形容嗣王虚己求言之意為羣臣者當何如哉鄧元錫云王朝廟羣臣戒王皆不言而將之以樂宣其所欲言其斯為不言之教不肅之嚴乎故父子君臣天人上下仁孝忠敬之道咸在王周公朝廟間故樂其深也】
　　敬之敬之【支韻】天維【左傳賈誼新書俱作惟】顯思【支韻】命不易【音異】哉【叶支韻將其翻】無【漢書新書俱作毋】曰髙髙在上陟降厥士日監在兹【支韻賦也此羣臣因王之求助而進戒也敬說文云肅也禮記註云在貌為恭在心為敬周昌年云敬非敬天乃】
　　【心存戒慎重言敬之者無時無事而不敬也賈誼云志敬而怠人必乗之真德秀云重言以求其聽也天維顯思二句稱天命以聳動之正見所以當敬也顯明也思朱子云語辭也天維顯思者顔師古云言天甚明察也按大雅曰皇矣上帝臨下有赫維顯之謂也命者有天下之命也不易者言保之不易也杜預云奉承其命甚難愚按此亦承上章多難而言左僖二十二年邾人以須句故出師公卑邾不設備而禦之臧文仲曰國無小不可易也詩曰敬之敬之天惟顯思命不易哉先王之明德猶無不難也無不懼也況我小國乎成四年公如晉晉侯見公不敬季文子曰晉侯必不免詩曰敬之敬之天惟顯思命不易哉夫晉侯之命在諸侯矣可不敬乎無曰以下主先王而言也無毋通禁止辭也曰者代為成王意中之語也高高在上指先王也語意與文王在上一例因首章訪落之詩以乞靈皇考為言故特破其所恃言天甚難諶命實靡常王毋謂先王之靈在天或能隂為王地也重言高高者兼指文武之辭也周書召誥篇曰天既遐終大邦殷之命兹殷多先哲王在天又曰相古先民有夏天廸從子保面稽天若今時既墜厥命今相有殷天廸格保面稽天若今時既墜厥命即此意也陟降與閔予訪落篇義同士說文毛傳皆云事也按事乃士之本訓其字从一从十數始于一終于十故說文引孔子曰推十合一為士也以其士為人品之稱者則謂其人足任事故亦以士名之或當通作仕耳監說文云臨下也兹之言此音之近也先王之心與天之心一也其神靈恒上下來往于王之所為而無日不監視于王之所處王固欲皇考陟降厥家而豈知其日所監之家中者實陟降厥事乎所事善則許之不善則怒之先王當無所私也抑又無小大無衆寡無精麤之不體也夫上天之命既不易保而先王之監又不少疎然則王可有一時一事之不敬哉真德秀云當時羣臣之學以格心為主故其言純粹如此人主宜深味之王應麟云荀子曰天子即位上卿進曰能除患則為福中卿進曰先事慮事先患後患下卿進曰敬戒無怠羣臣進戒始以敬三卿授策終以敬此心學之原也伊尹訓太甲曰祗厥身召畢告康王曰今王敬之哉皆以此為告君第一義陸化熙云周公之戒王曰皇自敬德召公之誥王曰王其疾敬德曰王敬作所不可不敬德曰惟不敬厥德乃早墜厥命即是此詩首章之㫖】　維予小子【紙韻】不聰敬止【紙韻】日就月將【叶陽韻資良翻】學有緝熈于【韓詩外傳作於】光明【叶陽韻謨郎翻】佛【韓詩外傳說苑俱作弗】時仔肩示【新書作視】我顯德行【叶陽韻户郎翻賦也胡一桂云自維予小子以下則嗣王先自述而後求羣臣之助也聰說文云察也不聰以質言鄭云承之以謙也止通作只說文云語己辭也不聰敬止猶顔淵言回雖不敏請事斯語之意言我雖不聰而聞羣臣之陳戒警切如此誠不敢以不敬也然徒敬而不學則于先王之道茫無入門雖尸居寂守何益于治故仍以將予就之為諸臣望焉就將解見訪落篇就言日將言月者學者工夫無可間斷故日必有就教者苐條示其綱領啓發其闗鑰而已故但須計月也韓詩外傳云劒雖利不厲不斷材雖美不學不高雖有㫖酒嘉殽不嘗不知其㫖雖有善道不學不逹其功故學然後知不足教然後知不究不足故自壊而勉不究故盡師而熟繇此觀之則教學相長也詩曰日就月將又云孟嘗君請學于閔子使車往迎閔子閔子曰禮有來學無往教致師而學不能禮往教則不能化君也君所謂不能學者也臣所謂不能化者也於是孟嘗君曰敬聞命矣明日袪衣請受業詩曰日就月將又云孔子燕居子貢攝齊而前曰弟子事夫子有年矣才竭而智罷振於學問不能復進請一休焉孔子曰闔棺兮乃止播兮不知其時之易遷兮此之謂君子所休也故學而不已闔棺乃止詩曰日就月將言學者也緝熙解見文王篇緝字從日月推出熈者光明之謂成王言我于先王之道欲日有所就必賴爾諸臣之月有所將誠如是以為學積漸不已則于事事物物之理無不洞徹而此心之光明者益繼續其光明矣是之謂緝熈于光明也光明二字意雖無異而義當有辨晉語郭偃以光為明之耀朱子謂明者光之體光者明之用是也成湯有言曰去聖人之道而獨居以思猶之去日于庭就火于室也劉向亦曰少而好學如日出之陽壯而好學如日出之光老而好學如秉燭之游繇是以觀有求光明之志者斷不能舍學矣錢天錫云緝熈二字與文王不同乃勉然工夫從一隙之明而聨緝不已到那萬理明淨地位徐幹云學也者所以疏神逹思怡情理性聖人之上務也民之初載其矇未知譬如寳在于室有所求而不見白日照焉則羣物斯辨矣學者心之白日也又云大樂之成非取乎一音佳膳之和非取乎一味聖人之德非取乎一道故曰學者所以總羣道也羣道統乎己心羣言一乎己口惟所用之述千載之上若其一時論殊俗之類若與同室度幽明之故若見其情原治亂之故若見己效故曰學有緝熈于光明王符云人之情性未能相百而其明智有相萬也此非其真性之材也必有假以致之也君子之性未必盡照及學也聰明無蔽心智無滯前紀帝王顧定百世比則道之明也而君子能假之以自彰爾夫如是道之於心也猶火光於人目也中穽深室幽黒無見及設盛燭則百物彰矣此則火之耀也非目之光也而目假之則為明矣天地之道神明之為不可見也學問聖典心思道術則皆來覩矣此則道之材也非心之明也而人假之則為已知矣詩曰日就月將學有緝熈于光明是故凡欲光烈者莫良于學矣淮南子云知人無務不若愚而好學自人君公卿至於庶人不自彊而功成者天下未之有也詩云日就月將學有緝熈于光明此之謂也又云生木之長莫見其益有時而修砥礪䃺監莫見其損有時而薄君子修美雖未有利福將在後至故詩云日就月將學有緝熈于光明此之謂也韓詩外傳云凡學之道嚴師為難師嚴然後道尊道尊然後民知敬學故大學之禮雖詔于天子無北面尊師尚道也故不言而信不怒而威師之謂也詩曰日就月將學有緝熈于光明佛時二句申言其望助之切也佛說文云見不審也愚按此與髣髴之髴同義即謙言不聰之意時之言是音之近也仔說文云克也肩鄭云任也按人肩能勝重任故有任之義示者天垂象以示人之示顔師古云君子以目視物以物示人同作視字後世作字異目示物从示傍見示人物作單示字德行謂德之見于行者先王已然之成跡皆明德所流露故曰德行也成王既以月將之助望羣臣而自期于緝熈光明之效矣又恐不得其所以將之之術而終無受益之可望也復申懇之曰以我之見理不明若是而欲克勝天下之重任其必示我以顯明可見之德行庶乎啟發有機日不迷於所事而天命可保乎盖示之不顯則恐有似是之訛而亦非見地未明者所能驟領此成王之所深慮非徒承之以謙而已佛顯二宇對看張文潛云夫德行固道之顯者也而成玉尚欲使示之以顯德行者盖學之始其道當然也以其德行之幽者未足以知之故曰示我顯德行非獨成王為然伊尹之告太甲明言烈祖之成德夫以言為未足而明言之則亦以太甲始進於學故也韓詩外傳云宋大水魯人弔之宋人應之曰寡人不仁齋戒不修使民不時天加以災又遺君憂拜命之辱孔子聞之曰宋國其庶㡬乎昔桀紂不任其過其亡也忽焉成湯文王知任其過其興也勃焉過而改之是不過也宋人聞之乃夙興夜寐弔死問疾戮力宇内三歲年豐政平鄉使宋人不聞孔子之言則年榖未豐而國家未寧詩曰弗時仔肩示我顯德行一說佛者矯戾之意曲禮云獻鳥者佛其首學記云其求之也佛子法言云荒乎淫佛乎正劉熈釋名云牽引佛戾以制馬是也愚按此當通作咈說文云違也或通作拂說文云過擊也二義相近嚴粲云我負荷天下其任甚重爾羣臣當有以正救之無為面從容說必示我以顯然之德行使我有所則效也亦通又韓詩外傳云詩曰示我顯德行故道義不易民不繇也禮樂不明民不見也此借語立義非詩本㫖陳際泰云吾讀成王之詩深有味乎其人也而又思周公之教之深也抗世子法於伯禽於兹驗焉蔣悌生云成王自為謙退之辭願加不息之功使學進于光明之地盖成王悔悟之後深服周公之訓雖曰困知勉行而學亦漸進于精密矣】敬之二章章六句【序及蔡邕獨斷皆云羣臣進戒嗣王之所歌也此但據上章為說耳朱傳以為成王受羣臣之戒而述其言申培說因之然此詩自是作頌者紀述之辭亦不得以上章進戒之語謂述自成王也子貢傳闕文】
　　東山周公伐武庚既克而歸勞其從行之士故作此詩【出申培說　子貢傳云周公帥師征殷三年克之勞其歸士賦東山序云一章言其完也二章言其思也三章言其室家之望女也四章言男女之得及時也君子之于人序其情而閔其勞所以悅也悅以使民民忘其死其惟東山乎孔蕞子載孔子曰于東山見周公之先公而後私也所謂先公後私者謂公事既畢便恤其私耳郝敬云周公避謗居東二年成王誅管叔得鴟鴞之詩感風雷之變始悔悟迎公公歸大誥天下奉王東征武庚伐奄孟子所謂三年討其君滅國五十即此行也】
　　我徂東山慆慆不歸【朱子云無韻未詳】我來自東【韻】零【說文豐氏本俱作霝後同】雨其濛【東韻又豐本叶支韻謨悲翻按據此則不歸之歸亦叶支韻渠為翻楚辭章句作蒙】我東曰歸【見上】我心西悲【支韻】制彼裳衣勿士【豐本作事】行枚【叶支韻謨悲翻】蜎蜎者蠋【說文豐本俱作蜀】烝在桑野【馬韻】敦彼獨宿亦在車下【馬韻　賦也凡言我者皆設為軍士自道之詞徂說文云往也李氏云周在豐鎬三監叛其地在王室之東周公自東征之是自西而東故謂東征嚴粲云軍屯必依山為固故以東山言之王應麟云今按商故都在河北唐杜牧以河北為山東秦漢謂山東山西者皆指太行山東山即商地慆說文云水漫漫大貌今曰慆慆者借為悠緩之意言其乆也朱善云文武深仁厚澤其浸漬於西土者雖深而漸濡於殷邦者猶淺其頑民染于商辛之舊俗未盡變其賢士懐于先王之遺澤者未盡冺一旦改商而為周其眷眷思念之意固未遽釋然也況又益之以管蔡之流言在我有釁之可乗乎故周公之東征也衮衣繡裳舒徐容與于東山之下諄諄乎友邦之訓誨懇懇乎讐民之戒飭使人心曉然知逆之不可以犯順邪之不可以干正則自然有以剪其羽翼而披其枝葉將不必斧鉞干戚之用而罪人斯得矣則周公之於庶殷非以力勝之也以徳化之也惟其以德照人也故軍士之從公而東者雖有别離之若而無死亡之患則周公此舉可謂仁之至而義之盡矣來即歸也我來自東言從東方而歸来也零說文云餘雨也濛說文云微雨也行役最以雨為苦驟雨猶可立待微雨若斷若續其苦不堪言零雨其濛形容得羈旅愁慘之象此四句即景紀事故毎章皆以之為起語我東曰歸以下四句又追其將歸之始而言曰字可味向未言歸乃心敵愾纔提起歸之一字便有無限感愴故身雖在東而心已念西而悲此羈旅之情也西者家室所在萬時華云東歸極快活事悲却在此時可思可思纔說起便悲曰字更有味少陵詩喜心翻倒極嗚咽淚沾巾後山詩住逺猶相忘歸近不可忍人情類然制說文云裁也裳衣朱子云平居之服也與素裳白舄韎衣韎弁對看勿鄭云猶無也士說文云事也數始于一終于十孔子曰推十合一為士愚按士原訓事其稱人為士者迹以其能任事故名之耳今人多昧此義行枚者行而用枚所以止語軍中之制也顔師古云枚狀如箸横銜之繣挈于項繣結礙也挈繞也盖征事既畢將歸有期可釋介胄不用于是新製裳衣以為在途之服而此行與出師時不同故亦無事于銜枚而行也蜎蜎者蠋四句亦歸途所見與零雨其濛同一時事蜎本井中蟲之名蠋之動亦如之故曰蜎蜎考工記刺兵欲無蜎注云掉也疏云凡兵欲堅勁不欲柔軟謂若蟲之蜎蜎擾擾然蠋蟲名爾雅云蚅鳥蠋疏云蚅一名鳥蠋亦專名蠋字本作蜀毛晃云蜀本从䖝而又加䖝焉俗也郭璞云蟲大如指似蠶韓非子云蟺似蛇蠶似蠋人見蛇則驚駭見蠋則毛起然婦人拾蠶而漁者握鱣故利之所在皆為賁育羅願云蜀葵中蠶也从蟲上目象蜀頭形中象其身蜎蜎葵者菜之甘者也古人有言蓼蟲不知徙乎葵菜今蜀食葵之甘故其體肥大亦食于藿庚桑子曰奔桑不能化藿蠋言大小不同量也烝爾雅云衆也按烝夲熱義轉訓為衆者人衆則氣熱羅云蠋雖蠶類而不食桑詩乃稱烝在桑野者葵藿之下亦桑野之地也蠶致養于人萬百為族蜀則獨行故以此敦然獨宿者于文獨字从蜀則蜀當獨處爾又蜀亦或作鳥名師曠禽經曰蜀不獨宿不知何物也蜀不獨宿故以歎獨宿者愚按羅前說是後說非也據爾雅云鸀山鳥又南康記石室山有鳥亦曰鸀形色鮮潔自愛毛羽若隻者則照水悲鳴此或即禽經之所謂蜀耳蠋既禽名不應以蜎蜎狀之又蜀有獨義故管子云抱蜀不言而廟堂既修學者多不識抱蜀之義以今思之即抱獨也敦通作惇說文云厚也厚重不移之貌彼槩指軍士也曰獨宿者對離室家而言亦在車下者王安石云古用戰車則將卒有所蔽倚止則為營衛與塹柵無以異言彼衆多之蠋皆獨行而㪚處于桑野此離家之軍士亦敦然不動而獨宿于車下與蜎蜎者蠋無以異也殷大白云看亦字正匪兕匪虎之意以其語出于上人則為體其情耳序以此章為言其完也古全師為上盖師全而後公喜可知也】　我徂東山慆慆不歸我来自東零雨其濛果臝之實【質韻】亦施【音異】于宇【麌韻豐本作㝢】伊【爾雅作蛜】威在室【質韻陸德明云或作堂誤】蠨【說文作蟰】蛸在户【麌韻實宇室户隔句二韻】町【陸本作圢】畽【陸本作堹又作疃】鹿塲【陽韻】熠燿【說文作熠熠云盛光也】宵行【叶陽韻户郎翻】不可畏【叶微韻於非翻亦叶灰韻烏回翻】也伊可懐【叶微韻胡威翻亦叶灰韻胡隈翻】也【賦也果臝之實爾雅云栝樓也郭璞云今齊人呼之為天瓜邢昺云實即子也葉似瓜葉形兩兩相值蔓延青黒色六月華七月實如瓜瓣本草云一名地樓一名澤姑圖經云栝樓生山谷實名黄瓜根亦名白藥皮黄肉白三四月生苖引藤蔓葉如甜瓜葉作又有細毛七月開華似葫蘆華淺黄色實在華下大如拳生青至九月熟赤黄色其實有正圓者有鋭而長者施朱子云延也蔓生延施于宇下也伊威蟲名爾雅云蛜威委黍又云蟠鼠負即一物也陸璣云在壁根下甕底土中生似白魚者是也本草云所謂濕生蟲也多足其色如蚓背有横文一名負蟠多在下濕處及土坎中常惹著鼠背故名鼠負今誤作婦字或作一云食之令人善淫術曰鼠婦淫婦是也陸佃云一名鼠姑亦或謂之鼠黏鼠婦猶鼠姑也鼠黏猶䑕負也蠨蛸蟲名爾雅云長踦也郭璞云小鼅鼄長腳者俗呼為喜予亦作蟢子陸佃云蕭梢長踦之貌因以名云陸璣云一名長腳荆州河内人謂之喜母此蟲来著人衣當有親客至有喜也幽州人謂之親客亦如蜘蛛為網羅居之在户言為網于户也町畽程子云廬傍畦壠說文云田踐處曰町董氏云區種法曰伊尹作為區田一畆之中地長十八丈分十八丈作十五町町間分十四道通人行楊慎云左傳町原防井衍沃干寳注平川廣澤可井者則井之原阜隄防不可井者則町之町小頃也張平子西京賦徧町成篁注町為畎畆畽本作疃說文云禽獸所踐處也楊云莊子舜舉于童土之地其疏云童土疃也塲本作說文云田不耕者楊云原詩人之意謂征夫乆不歸家町畽之地踐為鹿塲非為町畽即鹿塲也熠燿螢火孔穎逹云即夜飛有火蟲也本草螢火一名夜光一名熠燿曹植螢火論云熠燿宵行章句以為鬼火或謂之燐未為得也天隂沈數雨在于秋日螢火夜飛之時也故云宵行陸佃云一說螢非熠燿熠燿行蟲耳今卑濕處有蟲如蠶蠋尾後載火行而有光俗謂之熠燿未詳孰是朱子因第四章有熠燿其羽之句因解熠燿為明不定貌而以宵行為蟲名楊慎駁之云古人用字有虚有實熠燿之為螢火實也熠燿為倉庚之羽虚也有一明證可以决其疑小雅交交桑扈有鶯其領與此句法相似此言桑扈之領如鶯之文非謂鶯即桑扈也彼謂倉庚之羽如熠燿之明非謂熠燿即倉庚也上章述初發時事此章則漸抵家矣因感念丁夫于役室廬就荒想像有果臝以下五者其景象如許焉懐思也有繫戀在抱之意陸燧云言家中光景如此難得便畏而不歸但出外已乆種種意念排遣不開轉念之而釋然喜也嚴粲云室廬將近則家事纎悉一一上心此人之情也盖别家之情于乆住之處猶或相忘至于歸心已動行而未至則思家之情最切故序其在途之情以慰勞之】　我徂東山慆慆不歸我来自東零雨其濛鸛【說文陸夲豐夲俱作雚】鳴于垤【叶質韻徒吉翻】婦歎于室【質韻亦叶寘韻式吏翻】洒掃穹窒【質韻】我征聿至【寘韻亦叶質韻職日翻】有敦瓜苦烝在栗【韓詩作□云衆薪也豐本同】薪【真韻豐本作新】自我不見于今三年【叶真韻奴因翻賦也鸛鳥名陸璣云似鴻而大長頸赤喙白身黒尾翅一名負釡一名黒尻一名背竈一名皂裙本草注云頭無丹項無烏帶身似鶴不善唳但以喙相擊而鳴亦有二種白鸛鳥鸛垤說文云螘封也亦名蟻冢陸璣云蟻將雨則出而壅土成峰鸛鳥見之長鳴而喜今蟻取小蟲入穴輒壊垤窒穴盖防其逸亦以窒雨易占所謂蟻封其穴大雨將至是也今朔地蟻封其高大有如冡者所謂蟻冡盖出于此禽經云鸛俯鳴則隂仰鳴則晴愚按鸛好水之鳥也亦善羣飛薄霄激雨雨為之散舊說皆以鸛鳴于垤為將雨之徵將雨則征夫之至不必如期故婦歎于室然上文明言零雨其濛則非將雨矣以下文洒掃穹窒推之此鸛之鳴即禽經所謂仰鳴則晴者也晴則征夫將至故洒掃穹窒以待之然則其嘆者何也以其宜至而猶未至望之之切故嘆也羅願云易之中孚九二鳴鶴在隂上九翰音登于天說者以為鸛者别于鶴也震為鶴陽鳥也巽為鸛隂鳥也鶴感于陽故知夜半鸛感于隂故知風雨洒掃穹窒與上章伊威蠨蛸等語相應穹窒解見七月篇嚴云此皆想其婦在家之歎望盖行人念家之情如白居易詩云想得家中夜深生還應說著逺行人也我代軍士自謂也征行也聿通作欥說文云詮辭也敦烝解俱同首章瓜苦瓜之苦者栗薪栗樹之為薪者盖取以制棚架之類行者至家因見苦瓜纍纍繫于栗薪之上而曰自我之不見此亦已三年矣濶别許乆見故國風物依然如舊似喜似驚有無限感慨況其室家乎唐詩始憐幽竹山牕下不改清隂待我歸意與此同又苦瓜以況其婦栗薪枯槁取以自況苦瓜延蔓于栗薪之上以況夫婦纒綿不解亦猶蔦蘿施于松栢之意朱子云東山之詩言自我不見于今三年則居東之非東征明甚盖周公居東二年成王因風雷之變既親迎以歸三叔懐流言之罪遂脅武庚以叛成王命周公征之其東征徃返首尾又自三年也按逸周書作雒解云師旅臨衛攻殷殷大震潰降辟三叔禄父者奔管叔經而卒所征熊盈族十有七國俘維九邑俘殷獻民遷于九畢竹書成王三年王師滅殷殺武庚禄父遷殷民于衛遂伐奄滅蒲姑四年王師伐淮夷遂入奄五年王在奄遷其君於蒲姑夏五月王至自奄此則東征之役斧斨破缺盖歴三年也自此及下章乃已歸至家而夫婦相見之語】　我徂東山慆慆不歸我來自東零雨其濛倉庚于飛【㣲韻】熠燿其羽【麌韻】之子于歸【㣲韻】皇【爾雅作騜】駁其馬【叶麌韻滿補翻按飛歸羽馬亦隔句二韻】親【豐本作寴】結其褵【支韻韓詩外傳作縭】九十其儀【支韻亦叶歌韻牛河翻】其新【豐本作親】孔嘉【叶歌韻居何翻】其舊如之何【歌韻亦叶支韻于離翻　賦也序以此章為樂男女之及時細味乃追述昔日之語非此時方諧婚娶也倉庚即黄鳥解見葛覃篇鄭云倉庚仲春而鳴嫁娶之也熠說文云盛光也燿說文云照也狀其羽色之鮮明如可照也之子即其婦也于歸謂始嫁時也皇爾雅作騜云黄白曰騜駵白曰駁孫炎云駵赤色也孔頴逹云黄白謂馬色有黄處有白處駵白謂馬色有駵處有白處是子往嫁之時所乗者皇其馬駁其馬言其車服盛也親是子之親即其母也結說文云締也褵本作縭有二義說文云以絲介履也爾雅云婦人之褘謂之縭縭緌也郭璞以為即今之香纓邪交絡帶繫于體因名為褘陳祥道云纓帶曰衿婚禮所謂施衿是也帶結而垂曰縭爾雅所謂縭緌是也按士昏禮母戒女施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違宫事庶母申之曰夙夜無愆施諸衿鞶考爾雅衿謂之洊郭璞解洊為衣小帶也然則衿者纓之帶縭者衿之緌先施衿而後結其縭總是一事而孫炎孔穎逹泥禮文徑以結縭為結帨誤矣愚按說文爾雅二義皆可通並列之九者數之盛十者數之終舉九與十喻其多也儀謂昏禮之儀韓詩外傳云嫁女之家三夜不息燭思相離也取婦之家三日不舉樂思嗣親也是故昏禮不賀人之序也三月而廟見稱來婦也厥明見舅姑舅姑降于西階婦升自阼階授之室也故禮者因人情為文詩曰九十其儀言多儀也嘉説文云美也按昏禮名嘉禮以隂陽際㑹謂之嘉舊對新之稱鄭云其新來時甚善至今則久矣不知其如何也又極序其情樂而戲之一説上章咏舊有室家者此章咏新有室家者理亦可通但以前章果臝施宇熠燿宵行及有敦瓜苦等語思之彼皆夏末秋初所有而倉庚之鳴正在仲春之月時不相值則于飛結褵其為追述之語無可疑者故當以鄭箋之解為正朱子云古之勞詩皆知此其上下之際情志交孚雖家人父子之相語無以過之此其所以維持鞏固數千百年而無一旦土崩之患也真徳秀云周公述歸士之辭士之藴于其心而不能言者周公盡發之于言遐想其時上下交孚歡欣感激有不能自已者後世征戍頻繁民病于役則有為詩以刺者如陟岵鴇羽此以父子不相保而怨也葛生采緑此以夫婦不相保而怨也漸漸之石何草不黄此將率戍役以勞苦而怨也與采薇東山之辭大抵畧同然采薇東山上序戍者之情也陟岵諸詩戍者或其家人自感其情也得失相去顧不逺哉】
　　東山四章章十二句【序以為周公東征三年而歸勞歸士大夫美之故作是詩按此詩既為勞歸士而作自當是周公語屬之大夫似未足信朱子以為成王既得鴟鴞之詩又感風雷之變始悟而迎周公于是周公東征已三年矣既歸因作此詩以勞歸士今考東征斷是親迎以後事朱子亦自知其誤矣説見鴟鴞篇】
　　破斧美周公也【出序】從軍之士以前篇周公勞己之勤故言此以答其意【出朱傳　輔廣云東山之詩周公能得歸士之心也破斧之詩歸士能得周公之心也所謂上下交而其志同者也章潢云易曰剛中而應行險而順以此毒天下而民從之破斧之謂也焦氏易林云鴟鴞破斧邦人危殆頼旦忠徳轉禍為福傾危復立揚子法言或問為政有㡬曰思斁昔在周公征于東方四國是王其思矣夫齊桓公欲徑陳陳不果納執轅濤塗其斁矣夫公羊傳云古者周公東征則西國怨西征則東國怨】
　　既破我斧又缺我斨【陽韻】周公東征四國是皇【陽韻齊詩豐民本俱作匡法言作王】哀我人斯亦孔之將【叶陽韻資良翻　賦也破者石碎之義缺者器破之義皆毁也斧斨解見七月篇司馬法輜輦載一斧一斤一鑿一梩一鋤二版二築皆軍中樵蘇築壘用之易旅卦得其資斧注亦謂斧所以斫除荆棘是也斨亦伐木用之非指兵器嚴粲云周公奉王命以討罪有征無戰四國聞王師之至即窮蹙自守周公又遲之三年不為急攻之計故未嘗從事于戰陳惟行師有除道樵蘇之事斧斨之用為多歴時之久則必敝觀尚書所載周公化商之事勤拳懇惻如父兄之愛其子弟若以為殺戮之多至于破斧缺斨則是與之血戰而僅勝之亦疲敝甚矣愚按周公雖無急于戰勝攻取之心然武庚之亂挾三監幷奄與淮徐之地幾半天下差與漢七國之變無異周公居東三年始平之其事勢亦有然者破斧缺斨正三年從征内事葢亦舉勞苦而極言之也昔人詩有云從軍有苦樂但問所從誰所從神且武焉得久勞師若嫌公之一徂輙三齡為久暴師頓兵于外彼未覩乎當日之情形耳萬尚烈云東山之師非周公不可葢周公之敎化在西土者雖深在東方者尚淺商之世徳其斵喪者固甚其固結者亦存况武王一崩公即攝政而王方幼沖三叔流言儘可借為摇動之隙孰謂頑民義士遂無夷齊在乎萬一山東諸國有仗義而起者不可謂非周之難此周公之所哀也當時勞心焦思鞠躬盡瘁不知何如而安用矩步雅歌之士迂談濶論為耶四國金履祥云三監武庚國内臣民也書傳云武王殺紂繼公子禄父及管蔡流言奄君薄姑謂禄父曰武王死成王幼周公見疑矣此百世之時也請舉事然後禄父及三監叛愚按朱子以四國為四方之國然觀書多方篇曰告而四國多方既于四國之下復言多方則四國之非泛指四方明矣毛孔皆以四國為管蔡商奄葢以霍叔之罪比二叔差輕故除霍不言而取奄以足其數然觀書多士篇曰昔朕來自奄予大降爾四國民命既于奄之外復言四國則奄不在四國數内明矣斷當從金氏解皇通作遑説文云急也尚書無皇曰今日躭樂漢書謙遜未皇夙夜不皇康寧皆用此皇字言周公東征豈得已哉祗為四國不静天下將危故皇皇如斯耳舊説訓皇為正然皇無正義或引齊詩改作匡字恐非經文之舊故不敢從哀猶言憐愛也我人通言天下之人將通作壯字之近也毛訓為大也言是舉也非以勤勞我軍士實哀憐我天下之人而欲永措之生全之地葢仁者愛人故惡人之亂之也今蠢靖而民生自是無虞其為徳不亦大乎蘇轍云使周公嫌于救其身潔身而退以避二叔之難則其亂將及于四方如是而周公亦清矣然而未免于小也維不嫌于自救哀人之不治以誅管蔡而後可以為大朱子云夫管蔡流言以謗周公而公以六軍之衆往而征之使其心一有出于自私而不在于天下則撫之雖勤勞之雖至而從役之士豈能不怨也哉今觀此詩固足以見周公之心大公至正天下信其無有一毫自愛之私抑又以見當是之時雖披堅執鋭之人亦皆能以周公之心為心而不自為一身一家之計朱善云是詩雖作于軍士然亦可謂知聖人者矣徐光啓云周公之心歸士能知之司馬昭之心路人能知之故曰鶴鳴于九皋聲聞于天金履祥云君臣之際天下之大戒昔者成湯伐桀則放之武王克殷而紂死矣武王為天下除殘而已固不必加兵于其身也聖人惡惡止其身而已固不必誅絶其子孫也于是立武庚以存其祀以常情論之誅其父而立其子安知武庚之不復反乎慮其反而不立與立之而不能保其不反是不得以存之也于是分殷之故都使管叔蔡叔霍叔為之監以監之夫天子使其大夫為三監監于方伯之國國三人亦殷禮也况所使為監者又吾之懿親介弟也武庚何得為亂于其國假使管叔非至不肖何至挾武庚以叛哉聖人于此亦仁之至義之盡矣不幸武王則既喪成王則尚幼而天下之政則周公攝之是豈其得已也彼管叔者國家之謂何又因以為利彼固以為周之天下或者周公可以取之己為之兄而不得與也此管叔不肖之心也而况武庚實嗾之于是唱為流言以撼周公既而成王悟周公歸而遂挾武庚以叛彼武庚者瞷周室之内難亦固以為商之天下或者己可以復取之三叔之愚可因使也此武庚至愚之心也而况三叔實藉之于是始為浮言以誘三叔既而三叔與之連遂挾三監淮奄以叛夫三叔武庚之叛同于叛而不同于情武庚之叛意在于復商三叔之叛意在于得周也至于奄之叛意不過助商而淮夷之叛則外乗應商之聲内撼周公之子其意又在于得魯三叔非武庚不足以動衆武庚非三叔不足以間周公淮夷非乗此聲勢又不能以得魯此所以相挺而起同歸于亂周也抑當是時亂周之禍亦烈矣武庚挾殷畿之頑民而三監又各挾其國之衆東至于奄南及于淮夷徐戎自秦漢之世言之所謂山東大抵皆反者也然大誥之書曰殷小腆曰殷逋播臣于三監則略而不詳何也葢不忍言也不忍言則親親也其卒誅之何也曰親親尊尊並行不悖周道然也故于家曰親親焉于國曰君臣焉象之欲殺舜止于亂家故舜得以全之管叔之欲殺周公至于亂國故成王得以誅之周公不得以全之也傳曰管蔡為戮周公右王書序曰成王伐管叔蔡叔則管蔡之誅是成王之意使管叔而可以無誅則天下後世之為王懿親者皆可以亂天下而無死也可以亂天下而無死則天下之亂相尋於後世矣而可乎故黜殷天下之公義誅管蔡亦天下之公義也夫苟天下之公義聖人不得而私亦不得而避也吁是亦成王周公之不幸也】　既破我斧又缺我錡【叶歌韻于何翻陸徳明云或作竒】周公東征四國是吪【歌韻爾雅注陸本俱作訛】哀我人斯亦孔之嘉【叶歌韻居何翻　賦也錡有二義説文云鉏䥏止徐鍇云鉏䥏猶犬牙也立薅所用按司馬法輜載有一鋤疑即此又説文云江淮之間謂釡曰錡召南維錡及釡是也依此則錡乃軍中所以爨者亦非兵器吪説文云動也徐云卧既覺必有聲氣詩尚寐無吪或寢或吪訓皆同或引爾雅注改作訛云化也恐非經文之舊亦不敢從言周公東征祗為四國倡亂故寤寐不安耳嘉鄭云善也嚴云言徳之甚善也】　既破我斧又缺我銶【尤韻】周公東征四國是遒【尤韻董氏云集本作揫豐本同】哀我人斯亦孔之休【尤韻　賦也毛云木屬曰銶韓詩云鑿屬也今按説文無銶字惟木部有梂字梂有二義一曰櫟實説者以為有毛散裹之如裘故從求一曰鑿首葢以木為之加于鑿之首即鑿柄是也用之既久其木亦茸茸如毛之散裹者然故名為梂其説與毛韓合即此銶也司馬法輜載中亦有一鑿或指為今之獨頭斧未確又按此詩三言破斧者葢以形武庚分言斨錡銶者亦以形三叔耳遒説文云迫也吪深于皇皇猶畫時情事吪則夜以繼日矣遒又深于吪吪僅思慮不安遒則迫而心應矣或據别本改作揫云是收歛之義恐非經文之舊亦不敢從休毛云美也按休字從人依木所以安也前言將嘉皆就周公之徳言周公既有此哀我人之徳使天下咸受其生全之芘故曰休】
　　破斧三章章四句【子貢傳闕文序謂周大夫美周公以惡四國申培説為周公至自征殷周人美之今按篇中斧曰我斧斨曰我斨其為從軍之士所作無疑】
　　泮水頌伯禽允文允武也伯禽就封于魯初作泮宫遂服淮夷魯人為之頌【許衡云此頌伯禽之詩葢伯禽時始有征淮夷之役愚按經言既作泮宫淮夷攸服此二事者皆在伯禽之世所以益斷其為頌伯禽也何以徵之明堂位云米廩有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學也頖宫周學也凡四代之服器官魯兼用之是故魯王禮也成王以周公有大勲勞故使魯得為此斯則伯禽作泮宫之證也史記云伯禽即位之後有管蔡等反也淮夷徐戎亦並興反於是伯禽率師伐之於肹肹即費也書費誓序云魯侯伯禽宅曲阜徐夷並興東郊不開作費誓其辭曰嗟人無譁聴命徂兹淮夷徐戎並興言徃巴中淮夷之難矣而今徐戎又蠢動也斯則伯禽征淮夷之證也夫王制之言諸侯也曰天子命之敎然後為學伯禽受命于天子備四代之學躬涖泮宫以修其敎大本端矣内順治則外威嚴淮夷徐戎相次帖伏固其宜也淮夷之征在泮獻功事在作泮宫之後費誓之作惟征徐戎事在服淮夷之後詩書相輔而往蹟瞭然讀史者當以是訂之】
　　思樂【音絡後同】泮【陸徳明本作頖】水【紙韻後同】薄采其芹【文韻亦叶㣲韻渠希翻白虎通作荇】魯侯戾止【紙韻後同】言觀其旂【㣲韻亦叶文韻巨斤翻】其旂茷茷【月韻亦叶泰韻蒲葢翻又叶墜韻房廢翻陸本羣經音辨俱作伐朱傳及大全俱作筏】鸞聲噦噦【月韻亦叶霽韻呼恵翻又叶泰韻呼外翻又叶隊韻許穢翻】無小無大【叶霽韻徒帝翻】從公于邁【叶霽韻力制翻　興也思樂泮水者思我國有泮水之可樂也泮水孔頴逹云泮宫之外水也於文半水為泮據説文云諸侯鄉射之宫也西南為水東北為牆徐鍇云天子辟廱水周之諸侯泮宫水纔其半此㑹意也鄭則云泮之言半也半水者葢東西門以南通水北無也孔申鄭義云辟廱者築土為堤以壅水之外使圓如璧令四方來觀者均故謂之辟廱也辟廱之宫内有館舍外無牆院故得圜觀之也天子宫形既如璧則諸侯宫制當異矣而泮為名則泮是其制必疑南有水者以行禮當南面而觀者宜北面畜水夲以節觀宜其先節南方故知南有水而北無也北無水者下天子耳亦當為其限禁故云東西門以南通水明門北亦有溝塹但水不通耳今按許鄭二説規制互異然白虎通有云泮宫者半于天子宫也半者象璜也獨南面禮儀之方有水其餘壅之以垣與鄭説合三人占吾將從二人矣泮宫今或稱作黌宫當是璜宫之誤半水為泮字義甚明或通作頖亦字訛也乃鄭注禮記又謂頖之言班也所以班政敎也因聲附㑹殆不足信至戴埴則直疑泮宫非學名而引通典言魯郡乃古魯國郡有泗水縣泮水出焉建宫于上名為泮宫與楚之渚宫晉虒祁之宫無以異楊慎深然其説愚考一統志泮水一名雩水源出曲阜縣縣治西南西流至兖州府城東入泗水即詩所云泮水也雩乃此水本名以其為泮宫池又名為泮耳水因宫得名而謂宫以水得名乎戴楊可謂喜於立異而不顧泮字之所從來者矣酈道元水經注云靈光殿之東南即泮宫也在高門直北道西宫中有臺高八十尺臺南水東西一百步南北六十步臺西水南北四百步東西六十步臺池咸結石為之詩所謂思樂泮水也黄氏云魯人非樂乎泮水也樂乎人才所頼以長育成就也薄者發語辭采説文云將取也後放此芹解見采菽篇陸佃云芹取有香士之於學也攬其芳臭而至則采芹之譬也愚按興意在小大從公二句敎不擇人苟有其材皆可以取而成就之猶采菜者之不廢夫芹也後章采藻采各有取義而或泥古之入學者有釋菜之禮以菜為贄故即水中采三品之水艸以薦之今釋奠先聖猶用芹云如此學詩亦固斯甚矣魯侯伯禽也是時新就封國故以爵稱戾説文云曲也身曲戾也愚按此當為鞠躬之意狀魯侯謙虚之容也止者孔云至而止住也其旂孔云其車所建之旂也周禮交龍曰旂解見庭燎篇茷説文云艸葉多也曰茷茷者取飛之貎鸞車中八鸞鈴也解見蓼蕭采芑篇噦説文云气牾也毛云徐行有節也車行則旂建馬動則鸞鳴觀其旂茷茷而有容聴其鸞噦噦而有節以之視學若増而華矣嚴粲云稱其儀物之美者喜其來至之辭如所謂聞車馬之音見羽旄之美舉欣欣然有喜色也無猶云不論也小小子也大成人者從説文云随行也公謂魯侯伯禽邁説文云逺行也孔云從公往行而至泮宫也愚按行至泮宫不足為逺而云于邁者有踴躍奮迅不能自止之意李氏云如漢明帝開辟廱冠帶縉紳之人圜橋門而觀聴者葢億萬計】　思樂泮水薄采其藻【叶巧韻側絞翻】魯侯戾止其馬蹻蹻【叶巧韻讀如巧告絞翻】其馬蹻蹻【見上】其音昭昭【蕭韻亦叶巧韻讀如爪則絞翻】載色載笑【叶蕭韻思邀翻】匪怒伊【列女傳作匪】敎【叶蕭韻讀如驕居袄翻　興也藻水艸之有文者其字下施澡言自潔如澡也詳見采蘋篇興意取受敎之義人受敎則能洒濯自新而有文采也蹻説文云舉足行高也其馬蹻蹻見魯侯急于臨泮水而施敎也音謂涖學時講藝論道之音其音昭昭者嚴云其聲音昭昭然明亮也載之言則也色者顔之和笑者聲之和論語所謂即之也温洪範所謂而康而色也匪通作非怒説文云恚也伊語辭後放此敎説文云上所施下所效也載色載笑則未嘗有所怒也唯敎之而已契之敷敎在寛夫子之循循善誘魯侯以之又韓詩外傅云孔子曰不戒責成害也慢令致期暴也不敎而誅賊也君子為政避此三者又子貢曰賜聞之託法而治謂之暴不戒致期謂之虐不敎而誅謂之賊以身勝人謂之責責者失身賊者失臣虐者失政暴者失民居上位行此四者而不亡者未之有也皆引詩曰載色載笑匪怒伊敎又云當舜之時有苗不服其不服者衡山在南岐山在北左洞庭之陂右彭澤之水繇此險也以其不服禹請伐之而舜不許曰吾喻敎猶未竭也久喻敎而有苗民請服天下聞之皆薄禹之義而美舜之徳詩曰載色載笑匪怒伊敎舜之謂也此皆借詩立論無闗本㫖】　思樂泮水薄【説文作言】采其【有韻羅願云杜子春讀為夘説文作力久切以泮宫詩讀之説文音為叶】鲁侯戾止在泮飲酒【有韻】既飲㫖酒【見上】永錫難老【叶有韻朗口翻】順彼長道【叶有韻他口翻】屈【爾雅作淈】此羣醜【有韻　興也李氏云一章言至泮水二章言敎人三章言與賢者飲酒也毛傳説文皆云鳬葵也干寳云今之䳈蹏艸江東有之何承天云此菜出東海堪為菹醬也鄭小同云江南人名之蓴菜生陂澤中或名水葵一曰今之浮菜即猪蓴也陸璣云與荇菜相似菜大如手赤圓有肥者著手中滑不能停莖大如匕柄葉可以生食又可鬻滑美羅云尊小於荇陸所説蓴則大於荇今蓴菜自三月至八月莖細如釵股黄赤色短長隨水深淺名為絲蓴九月十月漸麤硬十一月萌在泥中麤短名瑰蓴味苦體澁取以為羮猶勝襍菜宜襍鮒鯉為羹又宜老人今呉人嗜蓴菜鱸魚葢魚之美者復因水菜以芼之兩物相宜獨為珍味然既為蓴後鄭及許叔重皆云鳬葵而蜀本圖經稱蓴葉似鳬葵本草有蓴又有鳬葵者葢本草以荇為鳬葵也齊民要術云蓴性易生種以深淺為候水深則莖肥而葉小水淺則葉多而莖瘦亦逐水而性滑故謂之淳菜周禮醢人有菹鹿臡以為朝事之豆陸佃云取有味知道之味又嗜而學焉則采之譬也愚按既有味而為羮又獨宜于老人魯侯在泮養老故興意取此古者視學必養老文王世子云天子視學衆至然後天子至乃命有司行事興秩節祭先聖先師焉有司卒事反命始之養也適東序釋奠于先老遂設三老五更羣老之席位焉適饌省體養老之珍具遂發咏焉退修之以孝養也反登歌清廟既歌而語以成之也言父子君臣長幼之道合徳音之致禮之大者也樂闋王乃命公侯伯子男及羣吏曰反養老幼於東序終之以仁也樂記云食三老五更於太學天子袒而割牲執醬而饋執爵而酳冕而總干所以敎諸侯之弟也王制云五十養于鄉六十養於國七十養於學逹於諸侯愚按天子視學之禮如是而其禮逹於諸侯又有養老東序之命此魯侯之所以在泮飲酒者亦為養老而飲也黄子道周云養老之禮廢則子弟易其父兄庶姓慢其長上驕奢薦出而叛亂滋起章服不足以勸刑戮不足以威而天下乃亂矣有王者作必重養老之令養老必自七十而上不服官政春秋吉日畢在庠序王者而下親為餽酳鄉里貴人不先耆老行之信久而後勸威可効也鄭云在泮飲酒者徵先生君子與之行飲酒之禮而因以謀事也孔云王制云天子將出征受成于學注謂定兵謀也天子之禮如是則知諸侯亦然下章言淮夷攸服明當於是謀之也既者已事之辭㫖説文云美也永長也錫通作賜予也曰難老者孔云言其身力康强難使之老鄭云己飲美酒而長賜其難使老難使老者最夀考也愚按此魯侯養老而致其祝願之意也孔云順者隨從之義長道謂道之可久者即泮宫中所修明之禮敎是也屈韓詩毛傳皆云收也按屈者無毛之義故為收歛之貌羣説文云輩也徐鍇云羊性好羣故從羊醜説文云可惡也羣醜謂成羣之小醜指淮夷也順從彼先生君子所訓之長道則可以收伏羣醜不使其有竊發之患也孔云將伐淮夷於泮宫謀之未是兵已行也下云淮夷攸服乃是伐而服之】　穆穆魯侯敬明其徳【膱韻】敬慎威儀維民之則【職韻】允文允武【麌韻】昭假【音格】烈祖【麌韻】靡有不孝自求伊祜【麌韻　賦也穆通作㣎説文云細文也此主威儀言葢文章之見于外者上章言戾止泮宫色笑飲酒皆所謂穆穆也明者光輝發越之謂敬以明其徳于外徳不可見苐見其所為敬者惟致其恪慎于威儀之間此皆其徳體之所流露有威則人望而畏之有儀則人倣而象之故能為維民之所法則也泮宫之設禮讓相先明君臣父子長幼之道此威儀之大者也允信也文文徳武武功允文結上在泮之事允武起下征夷之事昭明也假通作徦説文云至也烈祖有功烈之祖謂文王也祜福也伯禽既信有文徳矣又信有武功其精神所仰對明明至于烈祖文王之前而於文武二事無有一之不能繼述者孝孰加焉伯禽之孝如此故福禄自來歸之以内則順治以外則格心是之謂自求伊祜也韓詩外傳云魏文侯問狐卷子曰父賢足恃乎對曰不足子賢足恃乎對曰不足兄賢足恃乎對曰不足弟賢足恃乎對曰不足臣賢足恃乎對曰不足文侯勃然作色而怒曰寡人問此五者於子一一以為不足者何也對曰父賢不過堯而丹朱放子賢不過舜而瞽瞍頑兄賢不過舜而象傲弟賢不過周公而管叔誅臣賢不過湯武而桀紂伐望人者不至恃人者不久君欲治從身始人何可恃乎詩曰自求伊祜】　明明魯侯克明其徳【職韻】既作泮宫淮夷攸服【叶職韻鼻墨翻】矯矯【陸徳明本作蟜蟜又云亦作蹻蹻】虎臣在泮【禮記注作頖】獻馘【叶職韻古或翻】淑問如臯陶【叶尤韻夷周翻】在泮獻囚【尤韻　賦也季本云明明即穆穆之著見也克能也明其徳解見上章有威可畏有儀可象則信能著見其徳于外而使人共見之矣所謂抑抑威儀維徳之隅也凡詩書言明徳者皆就發見上説舊解多謂自明其徳於内未得其意創起曰作王制云天子曰辟雍諸侯曰頖宫周官注載古逸詩云有昭辟廱有賢泮宫田里周行濟濟鏘鏘相從執質有族以文辟雍泮宫皆所謂太學也特因天子諸侯而其名異耳王制又云諸侯天子命之敎然後為學小學在公宫南之左太學在郊禮器云魯人將有事于上帝必先有事於頖宫按頖宫魯之太學也魯太學在郊故將有事上帝則於此有事焉孔云泮宫泮水正是一物詩言采芹藻之菜則云泮水説行禮謀獻之事則云泮宫魯有四代之學此詩主頌泮宫者先代之學尊魯侯得立之示存古法而已其行禮之飲酒養老兵事之受成告克當於周世之學在泮宫也淮夷居淮水之上在禹貢徐州之界最近於魯每為魯患世本云嬴姓攸者語辭受事于我曰服攸服者非謂淮夷遂已來服謂此時泮宫已作則受成有地獻功有地因而往稱兵于彼以服之耳矯通作撟説文云舉手也下文言獻馘知所獻之馘不一皆當舉手以獻之故曰撟撟臣之有勇力如虎者曰虎臣萬尚烈謂虎臣與臯陶對看言臣之如召穆公虎者以昔召虎平淮故云然其説亦新巧然常武篇有進厥虎臣之語又何以稱焉孔云泮宫之名既定亦可單名為泮此經四言在泮及泮林皆謂泮宫也獻進也凡進物下之於上皆曰獻馘解見皇矣篇淑通作俶説文云善也問説文云訊也臯陶虞臣書舜典篇云帝曰臯陶蠻夷猾夏寇賊姦宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允此臯陶之淑問也囚朱子云所虜獲者孔云王制云出征執有罪反釋奠于學以訊馘告注謂釋菜奠幣禮先師以告克故既伐淮夷而反在泮宫也所馘者是不服之人須武臣之力當殺其人而取其耳故使武臣如虎者獻之所囚者服罪之人察獄之吏當受其辭而斷其罪故使善聴獄如臯陶者獻之司馬光云受成獻馘莫不在學所以然者欲其先禮儀而後勇力也君子有勇而無義為亂小人有勇而無義為盜若專訓之以勇力而不使之知禮義奚所不為矣陳祥道云諸侯視學之禮葢有同于天子詩曰魯侯戾止在泮飲酒既飲㫖酒永錫難老此養老也在泮獻馘此以訊馘告也】　濟濟多士克廣徳心【侵韻】桓桓于征狄【豐氏本作逖】彼東南【叶侵韻乃林翻】烝烝皇皇【陽韻】不呉【陸云一作㕦】不【陽韻】不告于訩【叶東韻讀如烘呼公翻】在泮獻功【東韻　賦也上章言獻馘獻囚則已征淮夷而告克矣此章則美將士之獻功有禮也濟通作齊重言濟濟者整齊如一之意多士以行間之將帥言上章獻馘之虎臣亦在其内下章徒御方指士卒殿之大屋曰廣故為濶大之義徳藏于心故曰徳心此止照不呉不二句而言孔云謂心徳寛並無褊躁李氏云夫人心可謂廣矣以其無所不至無所不有也為血氣所使一有毫釐之利則忿而爭其心于是乎隘惟其寛厚未嘗褊躁此其心所以廣也桓桓三句追言其深入建功之事桓桓爾雅云武也解見桓篇于往也孟子云征之為言正也狄通作逖説文云逺也東南鄭云斥淮夷孔云淮夷之國在魯之東南狄彼東南者言所征之國逺在彼東南也烝説文云火氣上行也皇通作煌煌然有光革也烝烝皇皇以成功言言其功烈熾盛又明著也呉説文云大言也解見絲衣篇説文云飛舉也嚴云爭其功者戰士之常也僥倖一勝萬死一生之間惟圖厚賞而已則其爭功無所不至告通作誥相曉語之謂訩陸元朗云訟也嚴云衆語也解見節南山篇按説文無訩字或偶遺耳言多士克敵而後雖各有大功可稱而皆能恬以居之不喧嘩不矜躁從不聞有以彼此相爭競之語為魯侯告者苐見其濟濟然皆于泮宫而自獻其功焉非其從公于邁受敎有素于以涵養氣質薰陶徳性安能有此學之不可以已也如是夫蔡汝楠云古人勞農訊獄獻馘飲至皆於學宫示學政之出於一也】　角弓其觩【尤韻】束矢其搜【尤韻説文豐本俱作□】戎車孔博【藥韻】徒御無斁【陌韻亦叶藥韻弋灼翻陸本作繹又作射又作懌】既克淮夷孔淑不逆【陌韻亦叶藥韻逆約翻】式固爾猶淮夷卒獲【陌韻亦叶藥韻黄郭翻賦也角弓四句言班師之事弓飾以角曰角弓解見小雅角弓篇觩本作觓説文云角貌毛傳以為弛貌與】
　　【絲衣篇兕觥其觩同意葢師凱旋在道弓弛而反徒見其觩然上曲而已束矢毛萇謂五十矢為束鄭謂百矢為束均無正文毛主五十矢者葢本其師荀卿云魏氏武卒衣三屬之甲操十二石之弩負矢五十箇是一弩用五十矢然此特配弩之矢耳鄭主百箇者則以尚書及左傳所言賜諸侯以弓矢者皆云彤弓一彤矢百是束矢當百箇然左傳下文又曰盧弓矢千則百箇一束之説亦未為定也搜説文同毛傳以為衆意也又以為求也葢遍求而聚之一處所謂無亡矢遺鏇之費也戎車兵車也孔甚也博説文云大通也謂道塗之上馳驅自如無所阻也徒徒行者御御車者斁説文云解也厭倦之意戰勝而歸士氣百倍故其徒御在途皆勤於所事無厭倦也克勝也淑通作俶善也逆通作屰説文云不順也王肅云言弓弛而不張矢衆而不用兵車甚博大徒行御車無厭其事者已克淮夷淮夷甚化於善不逆道也孔云不復為逆亂也式固爾猶推原昔日之辭與下文卒字對㸔式發語聲固者固守之義猶謀獲得也固守爾之所謀即第三章所謂順彼長道者季氏謂敷敎泮宫使人知義是也卒通作□終也獲得也惟伯禽能固其謀故能終致淮夷為我所得也至是而所謂屈羣醜者非虚語矣陳晹云隆禮樂之敎于西雝而自西自東自南自北無思不服者近者悦之逺者懐之大學之道也隆禮樂之敎於泮水不過屈此羣醜淮夷攸服而已以道有逺近徳有大小故也】　翩彼飛鴞集于泮林【侵韻】食我桑黮【説文字林皆作葚豐本作椹】懐我好音【侵韻】憬【説文作懬韓詩作獷】彼淮夷來獻其琛【侵韻】元象齒大賂南金【侵韻　興而比也此章言淮夷歸化也上章曰既克淮夷猶以兵服之至此則聞風興起已囿于大化之中矣翩説文云疾飛也鴞解見墓門鴟鴞篇集本作雧説文云羣鳥在木上也泮林泮宫外水畔之林也桑解見氓篇黮説文云桑葚之黑也舊説皆混黮作葚非是葚有白黑二種以黑者為美又王盤桑書云桑種甚多世所名者荆與魯也荆桑多葚魯桑少葚然則泮林之有桑黮亦可貴之物矣懐鄭云歸也按懐有依就懐抱之義故訓懐為歸鴞本惡聲之鳥今改其鳴而歸我以美善之聲也世説張天錫為孝武所器頗有嫉己者於坐問張北方何物可貴張曰桑葚甘香鴟鴞革響淳酪養性人無嫉心尹焞云周原膴膴堇荼如飴美土可以變惡味食我桑黮懐我好音美味可以變惡聲季云鴞集泮林食桑黮而懐好音可見講學之功格乎禽鳥矣矧淮夷雖逆亦人類也其不悔悟而貢獻其所有耶憬説文云覺悟也舍人云美寳曰琛淮夷心慕泮宫之化而自悟其昔日作梗之非於是來獻其國所有之琛寳以自明其悔罪輸誠之意上章所言孔淑不逆於此見之矣元孔云之大者漢書云不盈尺不得為寳按書大禹謨篇昆命于元禹貢篇九江納錫大即此也毛云元尺二寸象南方獸之大者禹貢荆二州皆有之陸佃云其牙生花必因雷聲故古者以為器飾左傳曰象有齒以焚其身賄也羅願云其齒雖脱猶愛惜之或削木為偽齒潜往易之覺則不藏故處賂説文云遺也徐鍇云以財與人也曰大賂者鄭云猶廣賂也按左襄二十五年晉帥諸侯伐齊齊人賂晉侯自六正五吏三十帥及處守者皆有賂此所謂大賂也南金南方之金禹貢荆揚之州厥貢惟金三品王肅以為金銀銅鄭以為銅三色葢青白赤也鄭所以異于王者以禹貢梁州有厥貢鏐銀之文據爾雅鏐乃黄金之美者而白金謂之銀夫黄金銀既以鏐銀為名則知金三品者其中不得有金銀此説較王為允孔云左僖十八年鄭伯始朝于楚楚子晹之金既而悔之與之盟曰無以鑄兵故以鑄三鍾考工記六分其金而錫居一謂之鍾鼎之齊是謂銅為金也禹貢于徐州紀淮夷土産惟蠙珠暨魚至如象齒與金乃荆掦所有而元則獨荆有之兹附言於獻琛之後者據閟宫篇咏魯侯之功曰淮夷來同及彼南夷莫不率從然則此數物皆南夷所貢乃繼獻琛而來者明泮宫之化所及之逺也舊説謂淮夷旁求以為獻賂葢以非其土産為貴金仁山則謂周無徐州故淮夷為荆州之界蘇轍則謂荆掦之貨其至於齊魯也自淮而上皆附㑹不可從項安世云古之為泮宫者其條理不見於經而有詩在焉予嘗反覆而推之其首三章則言其羣臣之相與樂此而已自四章以下始盡得其學法自敬其徳而至於明其徳明其徳而至於廣其心廣其心而至於固其道終焉此則學之本也自威儀孝弟之自修而逹於師旅獄訟之講習自師旅獄訟之講習而極於車馬器械之精能此則學之事也自烈祖之鑒其誠而至於多士之化其徳自多士之化其徳而至於逺夷之服其道此則學之功也】泮水八章章八句【序以為僖公能修泮宫也今按經明言作泮宫而序獨以為修何歟即如序云修泮宫矣戴氏謂春秋二百四十二年所書莫大於復古僖公登臺望氣小事也左氏猶詳書學較久廢而乍復葢闕吾道之盛衰何經傳畧不一書也楊慎云近世曲為説者曰春秋經也魯頌亦經也魯頌既載春秋可畧此説又滯矣高克一事詩詠清人春秋書鄭棄共師他如瀘漕城楚丘木瓜碩人無衣詩與春秋互見不厭其複安有詩載而春秋可略乎或又曰事亦有特載而不見于經傳者季氏伐顓臾之類也曰顓臾之事將然而未舉也故論語載之而經傳略焉泮宫已成之迹春秋豈容不書哉乃蘇轍則謂泮宫魯之學也自魯先君而有之矣僖公因其舊而修之是以不見於春秋種種諸説無非為序回䕶然經之所言不特戾止泮宫而已又有服淮夷一事夫僖公則何嘗服淮夷也考僖公十三年嘗從齊桓㑹于鹹為淮夷之病繼而十六年又從齊桓㑹于淮為淮夷之病鄫然且因此而見止于齊矣黄震所謂其可羞之甚者也魯人不以其從齊為諱而妄以本無有之事為夸何與朱子初以為燕飲落成之詩則直以僖公為作泮宫者乃求服淮夷之説而不得則以為飲于泮宫而頌禱之詞諸如獻馘獻囚獻功獻琛皆羣臣祝願之語不必其有是事也幻想所成鋪張滿楮無乃説夢申培説襲之直謂僖公作泮宫而落其成太史克頌禱之詞且云前三章皆賦其事以起興也葢全抄朱傳之語而彼乃偽稱漢代之書則反似朱子竊抄于彼者有是理否亦偽書之至庸妄者矣子貢傳有僖公獻㨗于太廟史克賦泮水之語而史克下闕二字葢泥篇中有昭假烈祖一語然而泮宫可謂太廟乎鄒忠祖戴仲培楊用修之説疑泮宫乃泮水上之宫非學宫也然魯之太廟在泮水上有所載乎又引蔡邕月令論謂明堂者天子太廟朝諸侯選造士於其中生者乗其能而至死者論其功而祭故為大敎之宫而四學具焉取其堂則曰明堂取其正室之貌則曰太廟取其宗祀之淸則曰清廟取其尊崇則曰太室取其四門之學則曰太學取其四靣周水圓如璧則曰辟雍故曰異名而同事葢欲以此附㑹諸侯泮宫亦即太廟然蔡之説實為不根先儒駮之詳具載清廟小引下是豈足為定證乎】
　　常棣周公作也管蔡失道周公於合宗族之時作此詩以閔之【序云燕兄弟也閔管蔡之失道故作常棣焉按左傳周襄王以狄伐鄭富辰諫曰不可昔周公吊二叔之不咸故封建親戚以藩屏周召穆公思周徳之不類故糾合宗族于成周而作詩曰常棣之華鄂不韡韡凡今之人莫如兄弟其四章曰兄弟䦧于牆外禦其侮如是則兄弟雖有小忿不廢懿親周之有懿徳也猶曰莫如兄弟故封建之其懐柔天下也猶懼有外侮扞禦侮者莫如親親故以親屏周召穆公亦云今周徳既衰於是乎又渝周召以從諸姦無乃不可乎國語記此事其文㣲異并載于此王將以狄伐鄭富辰諫曰不可人有言曰兄弟讒䦧侮人百里周文公之詩曰兄弟䦧于牆外禦其侮若是則䦧乃内侮而雖侮不敗親也參詳左國所引既云周之有懿徳也曰莫如兄弟猶懼有外侮又以䦧牆禦侮為周文公之詩則此詩為周公所作明甚毛傳泥于左傳有召穆公糾合宗族于成周而作詩之説遂謂周公吊二叔之不咸而使兄弟之恩疏召公為作此詩而歌之以親之及史記譙周皆以召公為周公之庶兄韋昭云穆公召康公之後穆公虎也去周公歴九王矣周公作唐棣之篇以閔管蔡而親兄弟其後周室既衰厲王無道骨肉恩闕親親禮廢宴兄弟之樂絶故召穆公思周徳之不類而合其宗族于成周復修作常棣之歌以親之鄭唐二君以為穆公所作失之矣唯賈君得之】
　　常【左傳路史子貢傳俱作棠】棣【成廟諱藝文類聚常棣作夫栘】之華【豐氏本作】鄂【説文藝文謝靈運集路史俱作萼豐本作蘁】不【豐本作柎】韡韡【叶紙韻讀如鮪羽軌翻説文豐本俱作□□藝文路史俱作煒煒】凡今之人莫如兄弟【叶紙韻蕩以翻　興也常棣與唐棣異木爾雅云唐棣栘常棣棣按此則惟常棣得以棣名戴侗謂常棣唐棣棠棣特一物以棠唐常聲相邇故通用非也郭璞云今闗西有棣樹子如櫻桃可食陸璣引許慎云白棣樹也如李而小子如櫻桃正白今官園種之又有赤棣樹亦如白棣葉如刺榆葉而㣲圓子正赤如郁李而小五月始熟自闗西天水隴西多有之戴侗云棣實小木叢生高不過五六尺其種不一其華或紅或白或單或重出紅而重出者園圃多植之亦名錦帶白而單出者結實如小李與李同時熟程子云今玉李也華鄂相承甚力陸化熈云江南呼為麥李一跗輙生二蕚兩兩相麗如垂絲海棠一般陸佃云栘從移棣從隶唐棣之華反而後合常棣華鄂上承下覆甚相親爾從隶言華萼相承輝榮相隶也隶仁也移義也兄弟尚親親仁也故常棣以燕兄弟宋祁云世人多誤以常棣為唐棣於兄弟用之唐棣栘也栘開而反合者也此兩物不相親鄂當作萼曹憲云花苞也唐明皇以華萼交輝名樓正取此詩義今按説文引此詩亦作萼字葢偶漏耳不鄭云當作柎鄂足也孔頴逹云華下有鄂鄂下有柎韻㑹小補云萼花蕋也不花蔕也草木下房柎一作不篆文不字即象柎形今注以不為不然之不誤矣又古聲不與柎同不有方于芳浮二音讀如缶者芳浮之轉聲也讀如柎者方于之轉聲以俯切不則平聲當是夫音故云不柎同音今俗皆逋骨切宜無古音也程良孺云湖州有餘英溪餘不溪葢此地有梅溪苕溪其流相通故曰餘英餘不義自可見左傳華不注山人皆讀入聲誤也惟伏琛齊記引虞摯畿服經作柎言此山孤秀如花跗之注于水深得之矣太白詩昔我遊齊都登華不注峰兹山何峻秀彩翠如芙蓉亦可證也柎字又作跋作跗楊慎云束皙詩曰白華朱萼被于幽薄白華絳趺在陵之陬唐人亦有紅萼青趺之句皆可證詩意來斯行云郤至衣韎韋之跗注襍問志作韎韋之不注可見柎跗不三字皆作通用韡説文云盛也重言韡韡者以其一跗輙生二萼兩兩相麗故稱韡韡興取兄弟同生之意鄭孔舊説謂華以覆萼萼以承華喻弟以敬事兄兄以榮覆弟華鄂相覆而光明猶兄弟相順而榮顯似附㑹難通一鄂止是一華安得為兄弟之况一跗麗有兩萼乃可為兄弟之况耳詩意若曰常棣有華其蕚之著于柎者兩兩交相映發且見其韡韡然而盛人之兄弟連枝同氣何獨不然凡今之人莫如兄弟者喚醒世人之言與篇末儐爾籩豆三章相應葢公感于往昔管蔡之事骨肉相殘有餘恫焉故指兄弟之情誼以告人欲今世之為兄弟者皆相親也范氏以今人為汎言舉世之人莫有如兄弟至親者而嚴氏則以為總括下文朋友妻子而言皆非是左昭元年趙孟入于鄭鄭伯享之子皮賦野有死麕之卒章趙孟賦常棣且曰吾兄弟比以安厖也可使無吠】　死喪之威【叶灰韻鳥恢翻豐本作畏】兄弟孔懐【叶灰韻胡隈翻】原隰裒【尤韻】矣兄弟求【尤韻】矣【賦也威畏懐思也鄭云死喪可畏怖之事維兄弟之親甚相思念萬時華云死喪下一威字何等慘惡兄弟下一懐字何等纒綿他人見威則避兄弟見威愈懐高平曰原下濕曰隰説文無裒字疑即裒字衣袂也求矣毛云言求兄弟也蘇轍云人失其常居而播越于原隰之間在他人皆裒手而去而兄弟則未有不相求者此就常情而言上章所謂莫如兄弟者于此兩者驗之最為親切莊子所云以利合者迫窮禍患害相棄也以天屬者迫窮禍患害相收也朱子以原隰裒矣為尸裒聚于原野之間然觀本文威與裒下各以兄弟承接明是兩事非䝉上文也】　脊【爾雅作即左傳豐本俱作䳭韓詩作鶺釋文作即】令【爾雅左傳韓詩釋文豐本俱作鳹】在原兄弟急難【叶翰韻乃旦翻】每有良朋况【豐本作怳】也【豐本作兮】永嘆【翰韻　比也此下二章皆承上章而言兄弟情誼深重如此而深追恨于二叔之不然爾雅云脊令雝渠義訓云錢母也郭璞云雀屬陸璣云大如鷃雀長脚長尾尖喙背上青灰色腹下白頸下黑如連錢故杜陽人謂之連錢物類志云俗呼為雪姑其色蒼白似雪鳴則天當大雪禽經云眷令友悌張華注云脊令共母者飛鳴不相離故取以喻兄弟按唐明皇時有令數十集麟徳殿廷木翔棲浹日魏光乗作頌以為天子友悌之祥毛謂鴒飛則鳴行則摇不能自舍以喻兄弟相救于急難殊屬附㑹鄭謂脊令水鳥而今在原失其原處故為兄弟遭急難而失其常處之比然脊令實非水中之鳥嚴氐駁之矣兄弟急難者言兄弟當相急于患難謂相救也春秋傳急病讓夷戰國策以公子高義能急人之困字法同此武庚不靖王室幾摇其為難何如每有猶言多有也良朋好友也况通作怳説文云狂之貌永嘆者長太息也人遇患難之時每有善良之朋尚有相憐而驚况長嘆者况在同父能恝然而無悼痛耶左昭七年衛襄公卒晉大夫言于范獻子曰衛事晉為睦晉不禮焉庇其賊人而取其地故諸侯貳詩曰䳭鴒在原兄弟急難又曰死喪之威兄弟孔懐兄弟之不睦于是乎不弔况逺人誰敢歸之】　兄弟鬩于牆【釋文作廧】外禦【正義豐本俱作御】其務【叶麌韻罔甫翻左傳國語豐本俱作侮亦叶東韻漢蓬翻楊慎云古尚書雨霽蒙之蒙作霧以下從務也】每有良朋【叶東韻蒲蒙翻】烝也無戎【東韻亦叶麌韻讀如乳橤主翻豐本作　賦也鬩毛傳云狠也孔云狠者忿爭之名説文云恒訟也其字以鬥以兒鬥音鬪葢取兒曹爭辨之義此暗指流言之變而言牆與外對㸔御通作圄拒守之義務通作侮謂外人之侮我兄弟者也此暗指武庚叛周而言兄弟雖有小忿不廢懿親即其偶不相得鬪狠于内倘遇外侮之來則亦竭力以拒守矣故周語曰兄弟讒鬩侮人百里言禁外人侵侮己者百里喻逺也此與上章兄弟急難皆責望之辭舊以實在語解未得此㫖一説務如字事也言當以外禦為其事亦通烝衆也解見東山篇戎兵也毎有以良刖之衆相助而免于兵戈之害者矣何兄弟之不然乎按書曰今蠢今翼日民獻有十夫予翼以于敉寧武圖功即永嘆無戎之事固知公非無所據而云然也】　喪亂既平既安且寧【青韻】雖有兄弟不如友生【叶青韻桑經翻　賦也喪死亡也鋒鏑不静則有死亡之憂故以喪言亂即武庚之亂既平者止事之詞安謂國祚安也寧通作寍其字從心在皿上説文云皿人之飲食器所以安人也周室之國祚既安則公之心亦可以釋然而自寧矣乃迴想兄弟之間辟者辟囚者囚生死升沉逈不相及曽不如一時友生戮力王室者今日得以偕享富貴也飲恨滿懐聲淚俱咽郝敬云二叔得罪王室與天下雖有可殺之罪而公終無殺兄之心天下以討罪人為大義而公終以不能全兄為不仁故于康誥曰弟弗克恭厥兄兄亦不念鞠子哀大不友于弟此詩亦云雖有兄弟不如友生其自怨之情慘然長歌代泣使工瞽諷誦愬諸同父千載之下猶堪揮淚愚按舊說以春令而下三章皆模寫世情之語謂遇患難則朋友不如兄弟值安樂則兄弟不如朋友其于朋友兄弟之間風斯下矣總之于此詩㫖趣全未夢見】　儐爾籩豆飲酒之飫【叶遇韻威遇翻説文作□】兄弟既具【遇韻】和樂【音絡後同】且孺【遇韻釋文作　賦也此下三章正提醒凡今之人莫如兄弟之意葢既厯變故之後益信兄弟當親耳儐説文云導也毛云陳也飫説文云燕食也又朱子蘇氏皆云厭也是詩為燕兄弟而作故即以飲酒發論具朱子云俱也兼無故與俱來二意和在心樂主發散在外孺説文云乳子也爾雅云屬也李巡云骨肉相親屬也程子云孺者親慕之義小兒親慕父母謂之孺子謝枋得云㑹集兄弟不維和樂其情親義厚無異于孺子相慕也孺子無不愛其親無不敬其兄者人欲未萌天理昭著也愚按中庸引此詩下章而賛之曰父母其順矣乎葢得于且孺之感者深矣蘇轍云患世之疏逺其兄弟故敎之陳其籩豆飲酒之飫使兄弟具來以覩其樂否苟樂也則其疏之者過矣】　妻子好【去聲】合如鼓瑟琴【侵韻】兄弟既翕和樂且湛【先君諱叶侵韻持林翻中庸韓詩俱作眈爾雅作妉　賦也此又因兄弟之和樂而更進之舊説皆以妻子為己之妻子非也妻謂兄弟之妻即娣姒是也子謂兄弟之子即從父昆弟是也好式相好矣之好合之言和葢音近也好合者謂以美意相和合也孔云志意和合如鼔瑟琴相應和董鼎云鼔宫宫動鼓角角應琴瑟尚宫其合也無間矣史承祖云世本伏羲作瑟黄帝作琴琴之作後于瑟又爾雅注疏瑟者登歌所用之樂器故先釋之琴為樂器通見詩書故後釋之詳此則先後之序見矣陳云是詩先瑟後琴者以多寡序之與鹿鳴鼔鐘同意闗雎先琴後瑟者以音大細序之與女曰雞鳴同意愚按詩人惟取叶韻耳若以制之先後紐之多寡為序則瑟乃比妻琴乃比子亦可通也詩意言非特兄弟當相親愛而已雖我之妻與兄弟之妻我之子與兄弟之子亦當使之和好而無間也所以必及之妻子者顔之推家訓云兄弟者分形連氣之人也方其幼也父母左提右挈前襟後裾食則同案衣則傳服學則連業遊則共方雖有悖亂之人不能不相愛也及其壯也各妻其妻各子其子雖有篤厚之人不能不少衰也娣姒之比兄弟則疎薄矣今使疎薄之人而節量親厚之恩猶方底而圓葢必不合矣惟友悌深至不為傍人之所移者免夫又云兄弟相顧當如形之與影聲之與響愛先人之遺體惜己身之分氣非兄弟何念哉兄弟之際異于他人望深則易怨地親則易弭譬猶居室一穴則塞之一隙則塗之則無頽毁之慮如雀鼠之不䘏如風雨之不防壁䧟楹淪無可救矣僕妾之為雀鼠妻子之為風雨甚哉又云娣姒者多爭之地也使骨肉居之亦不若各歸四海感霜露而相思佇日月之相望也況其行路之人處多争之地能無間者鮮矣所以然者以其當公務而執私情處重責而懐薄義也若能恕己而行換子而撫則此患不生矣又云兄弟不睦則子姪不愛子姪不愛則羣從疎薄羣從疏薄則僮僕為讐敵矣如此而行路皆踖其面而蹈其心誰救之哉人或交天下之士皆有歡愛而失敬于兄者何其能多而不能少也人或將數萬之師得其死力而失恩于弟者何其能疎而不能親也翕説文云起也兄弟既翕者兄弟同心如鳥之合兩羽而齊奮起也耽通作媅説文云樂也字右施甚故韓詩云樂之甚也此妻子相合如鼓瑟琴之效讀者其尚三復于斯言韓詩外傳云孔子燕居子貢攝齊而前曰弟子事夫子有年矣才竭而力罷振于學問不能復進請一休焉孔子曰賜也欲焉休乎曰賜欲休于事兄弟孔子曰詩云妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和樂且耽為之若此其不易也如之何其休也可以得此詩之意矣】　宜爾家室【此注疏本如此當是古文嚴粲本亦然後儒多依中庸作室家】樂爾【賈公彦周禮注作女】妻帑【虞韻賈公彦周禮注作奴董氏云奴即子葢唐人猶作奴字豐氏作㚢】是究是圖【虞韻】亶其然乎【虞韻　賦也上章言妻子槩指兄弟之妻子此言爾家室爾妻帑則謂在我之家室妻帑也家室即夫婦也帑通作孥子也陸徳明云帑本帑藏今經典通為妻帑字中庸注云古者謂子孫曰帑書曰予則帑戮汝漢景帝詔云罪人不帑又鳥尾曰帑左傳禆竈曰嵗棄其次而旅于明年之次以害鳥帑注南方朱鳥之宿帑者細弱之名于人則妻子為帑妻子為人之後鳥尾亦鳥之後故俱以帑為言妻則上文所云家室兼言妻帑者繇妻而推之子也孔頴逹云宗族同心人無侵侮然後宜汝之室家保樂汝之妻子矣若族人不和忿䦧自起外見侵侮内不相救則不能保其大小家室危焉謝枋得云兄弟不和則家庭之間無非乖氣雖有妻子之樂亦不安其樂矣惟兄弟和樂則一家之情無不相宜妻子之樂乃為可久中庸云君子之道辟如行逺必自邇辟如登高必自卑詩曰妻子好合如鼔瑟琴兄弟既翕和樂且耽宜爾室家樂爾妻帑子曰父母其順矣乎按一家之内以兄弟則翕以妻帑則樂以父母則順雖天地位萬物育景象不是過也此非所謂卑邇而高逺者耶王安石云人情皆知保其室家私其妻子而罕知厚其兄弟然兄弟不和以至毁其室家危其妻子者有之矣管蔡是也是指章首二句究説文云窮也圖説文云畫計難也究有推極到底意圖有揆度擬議意亶實也案説文云多穀也穀多則實故當訓實然是也當作肰從犬從肉古人以犬肉為美味故以心之所美者為肰下加火字乃訓為燒孟子若火之始然是也乎説文云語之餘也亶其然乎問辭也輔廣云不自以為然而使之仄求諸心以見其真情實理之所在周公亦可謂善敎人者也蘇轍云小人思慮不能及逺常以兄弟之于我無所損益不知兄弟之相親亦所以宜其室家樂其妻帑者患其淺陋而不信故使之深思而逺圖之以信其然否吕祖謙云告人以兄弟之當親未有不以為然者也苟非是究是圖實從事于此則亦未有誠知其然者也不誠知其然則所知者特其名而已矣左襄二十年季武子如宋禇師叚逆之以受享賦常棣之七章以卒卒盡也謂賦上章及此章也取相親如兄弟之意】
　　常棣八章章四句【子貢傳篇名作棠棣韓詩作夫栘　朱傳子貢傳申培説皆以為燕兄弟之歌今按此詩乃周公所作其後因以為燕兄弟之詩耳鄭答周商云凡賦詩者或造篇或誦古】
　　大明言周家世有賢聖之君徳合乎天天予以賢聖之配生聖子而成伐功也【出大學衍義　孫鏞云此詩似專為頌兩母而作故叙其來厯特詳真徳秀云始則太任繇摯國而來配王季相與修徳於是乎生文王繼則太姒繇莘國而來配文王相與修徳於是乎生武王有文王以興周室有莘女以繼太任天實命之非人能為也厚周室而生武王順天命而伐大商天實祜之亦非人能為也原周之成伐功者以其有聖子原周之生聖子者以其有聖后而聖后之生又以王季文王修徳格天之故則周家之興豈偶然哉王通云愚讀大明之詩而知人之求配不可不慎擇也葢雖大聖賢而配非其人所生之子必不能全類其父若不幸而遇妖妬悍陋之女則其家之敗也忽諸后夔以女而絶其祀叔向以夏姬之女而滅其族是可鑒也詩稱文武之興必各本其母而言有㫖哉篇名大明者鄭氏以為二聖相承其明徳日以廣大故曰大明先儒或謂在小雅曰小明在大雅曰大明二義皆通後説尤妥子貢傳以為訓成王之詩申培説亦以為周公述文武受命之功以訓嗣王與朱傳同按太史公云夫天下稱頌周公言其能論歌文武之徳逹太王王季之思慮則謂此詩作于周公亦或可信】
　　明明在下赫赫在上【叶陽韻辰羊翻】天難忱【説文春秋繁露漢書並作諶韓詩外傳作訦】斯【説文作思】不易【音異】維【漢書作惟】王【陽韻】天位【外傳作謂】殷適【音嫡】使不挾【外傳作俠】四方【陽韻　賦也嚴粲云首章先泛言天人之理然後及殷亡之繇為美文武張本重言明者至著也曰赫赫顯而可畏之意明明在下君之善惡不可掩也赫赫在上天之予奪為甚嚴也愚按如此説則下文承接甚省轉語一説萬尚烈云明明在下即小雅明明上天照臨下土之云自其監察于下而莫能逃者言之則謂之明明在下自其威嚴在上而甚可畏者言之則謂之赫赫在上其實一也總是天之難忱也亦通又荀子云上宣明則下治辨矣上端誠則下原慤矣上周宻則下疑矣上幽顯則下漸詐矣故主道利明不利幽利宣不利周詩曰明明在下故先王明之豈特之耳哉又云周而成泄而敗明君無之有也宣而成隠而敗閽君無之有也故君人者周則讒言至矣而直言反矣小人邇而君子逺矣詩曰墨以為明狐狸其蒼此言上幽而下險也君人者宣則直言至矣而讒言仄矣君子邇而小人逺矣詩曰明明在下赫赫在上此言上明而下化也按此乃斷章取義恐非正解忱通作諶爾雅云信也説文云誠諦也按諦者審也審其為誠實而信之也斯語辭天難忱斯以命之去留言言不可信其終眷我而不棄我也有徳則眷之矣無徳則棄之矣有赫在上欲信而恃之焉得乎易通作㑥説文云輕也不易惟王即在難忱上見出惟天命不可恃故居此王者之位甚不輕㑥如書言惟天無親天位艱哉之意為下文嘆紂發端非汎以為君難之理言也貢禹云天生聖人葢為萬民非獨使自娛樂而已也故詩曰天難諶斯不易惟王韓詩外傳云言為王之不易也大命之至其太宗太史太祝斯素服執䇿北面而弔乎天子曰大命既至矣如之何憂之長也授天子䇿一矣曰敬享以祭永主天命畏之無疆厥躬無敢寧授天子䇿二矣曰敬之夙夜伊祝厥躬無怠萬民望之授天子䇿三矣曰天子南面授於帝位以治為憂未以位為樂也詩曰天難忱斯不易惟王天位之天亦指上天言位位之也言位之以天子之位殷適指紂也適通作嫡正室曰嫡正室所出之子亦曰嫡妾出之子曰庶公羊傳云立嫡以長不以賢左傳云王后無嫡則擇立長毛傳云紂殷之正適也史記云帝乙長子曰㣲子啓啓母賤不得嗣少子辛母正后立為嗣按紂名受辛受紂以音同通用外紀云帝乙妾生㣲子中衍為后而生紂乙及后以啓賢欲立為太子太史據法爭曰有妻之子不可立妾之子故紂為後孔頴逹云㣲子之命及左傳皆謂㣲子為帝乙之元子而紂得為正適者鄭注書序謂㣲子紂同母庶兄紂之母本帝乙之妾生啓及衍後立為后生受然則以為后乃生受故為正適也胡宏云堯舜與賢三王與適二帝三王同道惟所遇之時不同也堯舜之時中夏初開闢制度草剙自非以聖繼聖則不能成功以貽萬世使丹朱若為中材之君猶不與也故商均無大過亦不得為天子而大禹以有天下及其末年制度已成雖中材之君輔之以賢者亦可以守矣聖人不世出徳賢無以大相過則定於與嫡所以一民心重天下也雖然大君人命所繫興亡之本聖人有權焉未嘗執一也是以太甲雖嫡又有成湯之命而㡬不免於廢武王雖弟上承文考之命而終不釋為君帝乙亦賢君也泥於立嫡而不知紂之足以亡天下也亦不慎不知變之過矣孔子作春秋監觀前代賢可與則以天下為官嫡可與則以天下為家此萬世無弊之法也使帝乙而知道商之卜世猶未可知也使天使之也挾説文云俾持也朱子云挾而有之也天既位置殷之正適矣而竟使之不能提挈四方以保有其位則是天有權而人主不得専其權甚哉王之不易而天下難諶亦可知矣天問曰授殷天下其位安施反成乃亡其罪伊何易明夷上九曰初登于天後入于地此之謂也説一使字便澟然可畏真氏云此與召誥皇天改厥元子之命同意愚按以殷適為言者欲與後章言生此文王言篤生武王相形猶昔人所謂生子當如孫仲謀若劉景升兒子豚犬耳孔云帝王神器實有大期殷之存亡非無定算但興在聖君滅繇愚主應使周興故誕兹睿聖應使殷滅故生此愚主斯則受之於自然定之於㝠運韓詩外傳云紂之為主勞民力寃酷之令加於百姓悽之惡施於大臣羣下不信百姓疾怨故天下叛而願為文武臣紂自取之也夫貴為天子富有天下及周師至而令不行乎左右悲夫當是之時索為匹夫不可得也詩曰天位殷適使不挾四方左昭元年楚令尹圍享趙孟賦大明之首章事畢趙孟謂叔向曰令尹自以為王矣何如對曰王弱令尹彊其可哉雖可不終】　摯仲【豐氏本作中】氏任自彼殷商【陽韻】來嫁于周曰【爾雅注作聿】嬪于京【叶陽韻居良翻】乃及王季維徳之行【叶陽韻戸郎翻】大【音泰】任有身生此文王【陽韻注疏本以此二句冠下維此文王六句為第三章朱傳吕嚴諸本俱移繫于第二章之後按繫二章有韻冠三章無韻當從後定　賦也摯毛云國也國名記云蔡之平輿有摯亭一綂志云平輿故城在河南汝寧府東仲者中也謂中女也氏任者其氏所自出之姓曰任按唐世系表祖己七世孫曰成徙國于摯祖己者仲虺後世周語摯疇之國繇大任摯疇二國名其源出于黄帝國語司空季子云黄帝之子十二人姬酉祁己滕葴任荀僖姞儇依是也王符云黄帝之子二十五人班為十二夏之興有任奚為夏車正以封于薛後遷于邾其嗣仲虺居薛為湯左相王季之妃大任及謝章昌采祝結泉卑遇狂大氏皆任姓也孔云此言仲任下言大任者此夲其未嫁故詳言其國及姓字下言己嫁以常稱言之鄒忠云漢儒謂禮惟嫁長女餘皆為媵自殷以前皆然然則摯任非耶殷商詳見鳥篇孔云成湯之初以商為號及盤庚後為殷取前後二號而言之黄佐云都殷因稱殷商亦猶劉備都蜀因稱蜀漢耳自彼殷商者繇今日追遡前日之辭言當彼殷商有天下之時也或以摯為殷商畿内國故曰自彼殷商亦通嚴云將述商亡而周興故以摯繫商與周對言之也來者内辭也對彼稱來説文云女適人曰嫁從女從家婦人内夫家以嫁為歸言歸其家也又郭璞云自家而出謂之嫁周國名後以為有天下之號曰發語辭嬪爾雅云婦也曲禮疏云婦人之美稱可賔敬也孔云曲禮生曰妻死曰嬪此生而言嬪者周禮立九嬪之官婦人有徳之稱妻死其夫以美號名之故稱嬪若非夫於妻傍稱女婦有徳雖生亦曰嬪故書曰嬪于虞亦是生稱之也按就夫家言之曰來嫁自夫家言之曰嬪互文也京周京也嚴云大雅作於成王之時皆用王者之禮從後稱周京耳及鄭云與也王季太王之子文王之父名季歴後追王稱王季徳即乾健坤順之徳行音杭猶列也言其徳與王季相頡頏也又列女傳云太任之性端一誠莊惟徳之行則行當如字解言於其所行而徵其冇徳在王季則名類長君在太任則思齊思媚是也皇王大紀云季歴有謀能斷守正而和照臨無蔽勤施無私敎誨不倦順以事上比以親民慶賞刑威政自己出四隣服焉娶於摯曰太任亦有賢徳目不視窈色耳不聴淫聲口不出惡言容貎恭肅齊如也孔云禮婦人從夫之諡故頌稱大姒為文母大任非諡也以其尊加于婦尊而稱之故謂之大姜大任大姒惟武王妃之稱左傳謂之邑姜不稱大葢避大姜故也身毛傳云重也鄭謂懐孕也孔云以身中復有身故言重生文王之嵗大紀謂在祖甲三十一祀即娶大任之年金氏通鑑前編則謂在祖甲二十八祀未知其審晉語胥臣云昔者大任娠文王不變少于豕牢而得文王不加疾焉豕牢厠也少便也沈約云生季厯之十年飛龍盈於殷之牧野此葢聖人在下位將起之符也季厯之妃曰大任夢長人感已于豕牢而生昌是為周文王龍顔虎肩身長十尺胸有四乳大王曰吾世當有興者其在昌乎列女傳云文王生而明聖大任敎之以一而識百君子謂大任為能胎敎古者婦人姙子寢不側坐不邊立不蹕不食邪味割不正不食席不正不坐目不視于邪色耳不聴于淫聲夜則令瞽誦詩道正事如此則生子形容端正才徳必過人矣故姙子之時必慎所感感于善則善感于惡則惡人生而肖父母者皆其母感于物故形意肖之文王母可謂知肖化矣陳櫟云聖賢之生不偶然也有配偶之賢而後有嗣續之賢故詩推本聖賢之生往往自其所從來如生民言稷而及姜嫄比言文王而及大任下章言武王而及大姒皆是也其意深矣】　維【禮記左傳吕覺俱作惟春秋繁露作唯】此文王小心翼翼【職韻】昭事上帝聿【繁露作允】懐多福【叶職韻筆力翻】厥徳不回以受方國【職韻　賦也維發語辭此章指文王繼王季為諸侯後克盡臣職而言為君者心欲大主于仁也為臣者心欲小主于敬也翼即輔翼之翼以其無念不在于羽翼商室故曰翼翼與厥猶翼翼義同昭明也上帝即天也帝者諦也諦者審也言能審察其下故謂之帝程子以為天之主宰是也後漢書斥帝欲不諦義亦本此昭事上帝者承上文言文王事殷之誠明白顯著可與上帝相對越也聿通作欥語辭也懐説文云念思也多福者爵土不替與國同休自文王視此其為福已多矣吾師蔡先生毅中云聖人視現在之福恒恐不足以保其有故曰懐解來非也吕氏春秋云文王處岐事紂寃侮雅遜朝夕必時上貢必適祭祀必敬又云昔者紂為無道殺梅伯而醢之殺鬼侯而脯之以禮諸侯於廟文王流涕而咨之紂恐其叛欲殺文王而滅周文王曰父雖無道子敢不事父平君雖不恵臣敢不事君乎孰王而可叛也紂乃赦之天下聞之以文王為畏上而哀下也詩曰維此文王小心翼翼昭事上帝聿懐多福厥徳即小心翼翼之徳回説文云轉也文王為臣敬止始終以之絶無一毫覬倖圖度之私所謂不回也受方國者孔云四方之國來附之愚按主我言故曰受論語曰三分天下有其二周書武王曰王季其勤王家我文考文王克成厥勲誕麕天命以撫方夏大邦畏其力小邦懐其徳非文王之小心翼翼足以感動人心不至此所謂以受方國者也表記篇子曰下之事上也雖有庇民之大徳不敢有君民之心仁之厚也是故君子恭儉以求役仁信讓以求役禮不自尚其事不自尊其身儉於位而寡於欲讓於賢卑己而尊人小心而畏義求以事君得之自是不得自是以聴天命詩云莫莫葛藟施于條枚凱弟君子求福不回其舜禹周公之謂與有君民之大徳有事君之小心詩云惟此文王小心翼翼昭事上帝聿懐多福厥徳不回以受方國左昭二十六年齊有彗星齊侯使禳之晏子曰無益也祗取誣焉天道不謟不貳其命詩曰惟此文王小心翼翼昭事上帝聿懐多福厥徳不回以受方國君無違徳方國將至何患于彗詩曰我無所監夏后及商用亂之故民辛流亡若徳回亂民將流亡祝史之為無能補也公説乃止】　天監在下有命既集【輯韻亦叶合韻昨合翻】文王初載天作之合【韻亦叶緝韻胡急翻】在洽【説文水經注俱作郃】之陽在渭之涘【紙韻】文王嘉止【紙韻】大邦有子【紙韻注疏本以此二句冠下大邦有子六句為第五章朱傳吕嚴諸本俱移繫于第四章之後今按繫四章有韻冠五章無韻當從後定　賦也朱子云將言武王伐商之事故此又推其本而言監説文云臨下也有居高監察之意在下即首章所謂明明在下者命謂君天下之命集如翔而後集之集天命必有所厭後有所集以六百年之商將欲革其命而新之非監觀之久而眷顧之深固不輕集也既者已事之辭鳥止為集有審擇而就之之意初始也載爾雅云嵗也唐虞曰載取物終更始以年運而徃為義作者造立之名合説文云合口也取其上下相合故漢書注云合者相配耦之言止惟命既集于周不可無承命之人故武王不可不生惟生聖不可無聖徳之母故天於文王之早年而默定其配在洽之陽以大姒所居言洽當依説文作郃穀梁傳云水北曰陽今陜西西安同州有郃陽縣水經云河水又逕郃陽城東酈道元云周威烈王之十七年魏文侯伐秦至鄭還築汾隂郃縣即此城也故有莘邑矣為太姒之國城南有瀵水東流東注于河水南猶有文母廟前有碑去城一十五里水即洽水也又有一瀵水出汾隂縣南四十里平地開源潰泉上湧大幾如輪深則不測俗呼之為瀵魁古人壅其流以為陂水種稻東西二百步南北一百餘步與郃陽瀵水夾河中渚上皆相潜通故吕忱曰爾雅異出同流為瀵水愚按據此則郃乃邑名原非水名其邑中之水名為瀵水又兩瀵合流故其字從邑從合義或取此鄭云天於文王為之生配于氣勢之處孔云名山大川皆有靈氣崧髙曰惟嶽降神生甫及申水亦靈物氣與山同詩人述其所居明是美其氣勢在渭之涘以文王所居言今陜西鳳翔府即古岐周地寰宇記云汧渭岐漆雍五水皆㑹于郡界酈云岐水與杜水合逕岐山而又屈逕周城南又南逕美陽縣南流注于渭涘説文云水厓也其一在洽之陽其一在渭之涘兩地睽隔適成佳偶此所謂天作之合也舊説謂此二句皆指大姒所居今考洽水入河不入渭則與渭涘無涉故正之嘉朱子云昏禮也按周禮大宗伯以嘉禮親萬民昏禮其一也易隨卦九五孚于嘉亦取隂陽配偶之義止語詞大邦謂莘國也以其系本夏啓為天子之後故稱大邦猶書召誥言大邦殷之命以殷為天子稱大邦也子謂大姒也按子者男女之通稱論語以其子妻之是女亦稱子也文王嘉止謂初行納采之嘉禮大邦有子葢使者致命問名之辭儀禮所謂敢請女為誰氏者也孔云案昏禮納采問名同日行事是其禮相因遣納采即問名也宋元祐中上將大昏范祖禹言于宣仁太后曰臣聞古之帝王所與為昏姻者必大國諸侯先聖王之後勲賢之裔不然則甥舅之國也不以㣲賤上敵至尊故其福祚盛大子孫繁昌昔黄帝娶于西陵之女是為螺祖為帝正妃其子孫皆有天下五帝三王皆黄帝之後也舜娶帝堯之二女釐降于溈汭遂有天下大禹娶塗山是生夏啓天下歸之子孫享國四百七十餘年成湯娶于有莘氏子孫有天下六百餘年周之先祖后稷生于姜嫄世有賢妃大王娶大姜是生王季王季娶大任是生文王文王娶大姒其禮尤盛大姜炎帝之後也大任太昊之後也大姒大禹之後也大姒生十子武王周公皆聖人也其餘皆為顯諸侯周之子孫徧于天下大姒之徳也武王亦娶于姜是生成王周有天下二十餘世八百餘年其基本葢繇此也故族姓不可不貴秦漢以後昏姻多不正無足取法惟後漢顯宗明徳馬后唐太宗文徳長孫后皆有后徳出于勲賢之家其餘敗亂足以戒而已惟陛下逺觀上古近鑑後世上思天地祖宗之奉下為萬世子孫之計選卜窈窕以母儀萬國表正六宫非有徳孰可以當之然閨門之徳不可著見必視其世族觀其祖考察其家風參以世事亦可知也昔漢之初大臣議欲立高帝子齊王皆曰王母家駟鈞惡戾虎而冠者也代王母家薄氏君子長者乃立代王是為文帝文帝為漢之賢主亦繇其母家仁善也故女徳不可不先白虎通云王者之娶必先選于大國之女禮儀備所見多詩云大邦有子明王者必娶大國也】　大邦有子俔【韓詩作磬云譬也孔云如今俗語譬喻物云磬作然也】天之妹【叶寘韻讀如媚明祕翻】文定厥祥親【豐氏本作寴】迎【去聲】于渭【叶寘韻讀如偽于睡翻】造【廣韻作艁】舟為梁【陽韻】不【豐本作丕】顯其光【陽韻　賦也俔説文云譬喻也一曰聞見從人從見徐鍇云㑹意愚按説文解俔具有二義而絶無解者今以意通之字從人見葢人之所見非我見也以其聞之于人而得之故曰聞見原非目見特于耳聞後因而想像之故又㑹其意曰譬喻也又爾雅訓間為俔間者軍中間諜也是亦謂使人見之也此大邦有子二司葢使者既得請而還報命之辭大姒深居閨中非使者所得見但得之耳聞謂其徳之美足以為天之配也云爾天擬文王夫婦之道取象乾坤易言坤為妻道明夫道得擬乾矣况文王又與天合徳者乎妹説文云女弟也爾雅云男子謂女子先生為姊後生為妹孔云初嫁必幼故以妹言之愚按此對文王稱之則文王似兄而大姒似妹耳陸化熈云文王之徳與天為一譬則天矣而大姒配以幽閒貞靜之徳譬則天之妹也文禮文也定者成其事也祥吉祥也鄭云問名之後卜而得吉則文土以禮定其吉祥謂納幣也孔云使人納幣則禮成昏定也昏以納幣為定幣繇卜吉行之故昏禮謂之納徴徴者成也是亦為卜吉而言與此祥意協也案昏有六禮先納采而後問名次納吉次納徴次請期次親迎其禮尊卑皆同納采問名納吉請期親迎俱用鴈惟納徴用纁束帛儷皮不用鴈賈公彦云用鴈取順隂陽徃來也鴈木落南翔冰泮北徂夫為陽婦為隂今用鴈者亦取婦人從夫之義惟納徴不用鴈以其自有幣帛可執也言納者恐女氏不受若春秋内納之義問名不言納者女氏已許故不言納也請期親迎不言納者納幣則昏禮已成女家不得遺改故皆不言納也按周禮媒氏職云凡嫁子娶妻入幣純帛無過五雨鄭讀純為緇云納幣用緇者以婦人隂也襍記又云納幣一束束五兩兩五尋八尺為尋五尋者四大也五兩為十端每端各二丈乃儀禮有纁之文鄭為彼庶人用緇士大夫以纁象隂陽備也陽竒隂偶五兩當三二纁也又周禮玉人職云穀圭天子以䀻女大璋諸侯以䀻女鄭謂纁束帛之外天子加以穀圭諸侯加以大璋也此詩文定厥祥一語櫽括納吉訥徴二禮而綂言之猶云以納徴之文完納吉之事也親迎二字畧斷謂文王親往迎大姒也昏義云父親醮子而命之迎男先於女也子承命以迎主人筵几於廟而拜迎于門外壻執鴈入揖讓升堂再拜奠鴈葢受之於父母也降出御婦車而壻授綏御輪三周先俟於門外婦至壻揖婦以入共牢而食合而酳所以合體同尊卑以親之也白虎通云天子下至士必親迎授綏者何以陽下隂也欲得其歡心示親之心也必親迎輪三周下車曲顧者防淫佚也詩曰文定厥祥親迎于渭程子云文王親迎時乃為公子未為君也孔云此篇主美文王雖王季尚存皆以文王為主又云請期之文不見者既親迎明請之可知也于渭二字語意帶下讀言文王行親迎之禮其往來所經必濟渡于渭水則造舟為梁以俟之也造舟孫炎云比舟為梁也梁説文云水橋也爾雅云天子造舟諸侯維舟大夫方舟士特舟李巡云比其舟而渡曰造舟中央左右相維持曰維舟併而舩曰方舟一舟曰特舟孔云造舟者比舩于水加板於上即今之浮橋故杜預云造舟為梁則河橋之謂也維舟以下則水上浮而行之但舩有多少有等差耳禮天子乃得造舟殷時未有等制文王敬重昏事始作而用之後世以文王所用故制為天子法耳故王基云自殷以前質略未有造維方特之差周公制禮因文王敬大姒重初昏行造舟遂即制之以為天子禮著尊卑之差記以為後世法是也不通作丕大也丕顯其光者承上句以禮文之盛言毛云造舟然後可以顯其光輝鄭云迎大姒而更為梁者欲其昭著示後世敬昏禮也范云自古昏禮未有如文王之盛也真云其禮盛故其光顯】　有命自天命此文王【陽韻】于周于京【叶陽韻見第二章】纘女維莘【叶陽韻尸羊翻】長【上聲】子維行【叶陽韻見第二章】篤生武王【陽韻】保右【陸徳明本作佑】命爾燮伐大商【陽韻賦也命即王天下之命天命文王不必于其身但使其生聖子以有天下亦所謂有命既集也下文篤生武】
　　【王正天命之可見處于周于京蒙第二章之文與纉女維莘句聨説纉説文云繼也此一字畧斷讀繫女于莘是倒文法言昔者太任來嫁于周曰嬪于京今繼之者則維此莘國之女也又按昏禮父醮子親迎之辭曰往迎爾相承我宗事朂帥以敬先妣之嗣若則有常正此詩言纉之意説文無莘字當作辛唐世系表云啓封支子于莘辛聲相近遂為辛氏路史云莘辛之轉或云辛莘之轉非也其地即今郃陽縣春秋時屬晉漢書云縣西南有梁山公羊傳以為郃陽之山爾雅稱為晉望故左僖二十八年城濮之戰晉侯登有莘之墟以望楚師即此莘也一統志云縣東四十里有夏陽城内有周文王妃大姒墓夏陽一作下陽羅苹謂下夏字通乃虢地故周語有神降于莘内史過以為在虢受之即此莘也至羑里之厄散宜生求有莘氏美女獻紂則以其為文王外族故耳又齊蔡管城大名陳留俱有莘與此無預長子文王之長子伯邑考也行猶逝也如天子新不諱曰大行韋昭云大行者不在之辭是也伯邑考早卒故曰長子維行舊説以大姒為莘國之長女稱長子如大任之稱摯仲行即女子有行之行亦通但古未有號長女為長子者以此疑之耳篤説文云馬行頓遲也邑考既没之後又遲久之而復生武王也昔孟子有言盡信書則不如無書大戴禮稱文王十三生伯邑考十五生武王小戴禮載文王謂武王曰女何夢矣武王對曰夢帝與我九齡文王曰女以為何也武王曰西方有九國焉君王其終撫諸文王曰非也古者謂年齡齒亦齡也我百爾九十吾與爾三焉文王九十七乃終武王九十三而終竹書紀年記武王十七年陟年五十四數説相距懸絶未有確然能信其孰然者也乃周書無逸篇周公所言文王受命惟中身厥享國五十年者當是實録與小戴所稱文王九十七乃終者彷彿相近今即以此數上下推之既十五生武王則距文王没時武王年已八十二嵗此時方嗣諸侯之位距其為天子而崩僅十一年而書明言惟十有三年春大㑹于孟津又言既克商二年王有疾弗豫且已而復瘳則其享國實不止于十一年此何以解也武王崩成王幼相傳成王時方十三嵗距其生時武王年已八十一又有小弱弟叔虞亦邑姜所出子産所云邑姜方震大叔是也世即有八旬外生子之父安得有八旬外生子之母乎此其誕妄明甚若夫九齡之説數之修短定自有生文王豈能損己齡以益其子尤不足置辨者如依竹書武王享年五十四之説則於生成王生叔虞之駁或無可疑但既稱武王嗣位十七年陟則推其未嗣位尚有三十七年皆文王享國之嵗也計文王當於六十嵗生武王自武王而下如管魯蔡曹郕霍衛聃諸弟皆同母而生何大姒前此壮年惟有伯邑考一人他無聞者自耆年而後乃生子纍纍如許乎此又可疑也鄒忠求而不得其説則意大姒為文王繼妃故有纉女維莘之語謂諸不再娶或周制非殷制而關雎篇之寤寐淑女求之如彼其迫倘亦以文王年已中身後嗣未廣故耶此亦臆揣之言要非至理惟汲冡周書度殷解有云王尅殷告叔旦曰唯天不享于殷發之末生至于今六十年史記亦採用其語此其説可信武王以即位十三年尅殷而其時年已六十則其未即位之年當四十七計文王享年九十七除其四十七為武王已生之年則文王以五十一生武王也武王在諸侯天子之位則十七年而崩則六十嵗尅殷之後享國尚有四年其時成王已十三嵗於武王享年六十四嵗之中除其十三為成王已生之年則武王以五十二生成王也夫五十一二嵗上下生子世多有之不為希濶雖聖人亦與人同耳或者竹書誤以六十四紀為五十四一字之訛亦不可知若戴記所載武王九齡之夢要自靈騐特記者不悟其占而妄為之敷衍葢此段實在記文王有疾武王不説冠帶而養一飯亦一飯再飯亦再飯旬有二日乃間之後文王欲自測其夀數若何因以何夢詢武王亦以孝子之精神必能有朕兆與天通也乃帝與九齡之夢何為來哉葢文王以身膺大邦小邦之歸業已九年而大綂猶未集今帝以九齡與武王者若謂文王九年後之事業當屬之武王耳故文王自知其當死若曰人生以百嵗為期我之事業僅止于九年則計享夀但當九十七而止所餘三年吾不能有以與爾可也武能夢之文能知之二聖一天也又羅泌亦謂吾與汝三者豈非謂于吾没之後與汝三年而成之乎未可知也此説亦通世人不察遂真謂文王能以年嵗畀武王又妄以九齡為九十正所謂癡人説夢者三王之事若存若亡信哉保右皆指革命之事言保者扶持之意周書言天迪格保是也右者賛助之義思若啓行若翼也命謂下文爕伐之命天非諄諄然命之但理所當然即天命之所在也爾詩人代為天命武王之辭也燮説文云和也和人心以伐大商也左傳云師克在和三千一心八百咸㑹和之象也王安石云言大商則乃所以大文武之徳以商大矣非徳大則不能燮伐也又劉辰翁云古人厚故稱大商】　殷商之旅其㑹【説文作旝云建大木置石其上發以機以追敵也引左傳旝動而鼓】如林【侵韻】矢于牧野【豐本作埜後同】維予侯興【叶侵韻虚音翻】上帝臨女【音汝吕覽春秋繁露俱作汝】無【漢書豐本俱作毋】貳爾【繁露作汝】心【侵韻　賦也旅毛云衆也㑹説文云合也又云平地有叢木曰林孔云殷商之兵衆其㑹聚之時如林木之盛也書武成篇云甲子昧爽受率其旅若林㑹于牧野鬻子云武王率兵車以伐紂紂虎旅百萬陳于商郊起自黄鳥至于赤斧三軍之士莫不失色史記亦云紂發兵七十萬人拒武王矢爾雅云誓也按矢之訓誓與訓陳同意劉熈釋名謂矢指也有所指而迅疾葢直莫如矢誓者直指而言之故亦借曰矢詩之死矢靡他論語夫子矢之是也牧當依古文作坶説文云朝歌南七十里地孔云戰在平野故言野耳括地志云今衞州地即牧野之地武王至牧野乃築此城一綂志云河南衞輝府汲縣本殷牧野地牧野在府城南陵西社朝歌之南武王伐紂陳師于此按書牧誓篇云時甲子昧爽王朝至于商郊牧野乃誓即此詩所謂矢于牧野也維予侯興以下誓衆之詞也予我也侯諸侯也先是大㑹于孟渚諸侯不期而至者八百及戊午次于河朔羣后以師畢㑹咸曰孳孳無怠迨陳師牧野諸侯兵㑹者車四千乗事襍見泰誓史記曰予侯者親之也牧誓篇云王曰嗟我友邦冡君是也興説文云起也警共起而聴誓命也上帝天之主宰臨説文云監臨也爾雅云視也猶言眷顧也女爾皆謂諸侯也無通作母戒之也貳通作二不一之謂紂以如林之衆來戰恐諸侯計及衆寡强弱不無勝敗莫知之慮武王灼見天意所在紂師雖衆固不足畏故稱上帝臨女以鼓其鋭而一其志觀泰誓一則云商罪貫盈天命誅之再則云朕夢協朕卜襲于休祥戎商必克又説苑稱武王伐紂至有戎之隧大風折斾散宜生諫曰此其妖歟武王曰非也天落兵也風霽而乗以大雨水平地而嗇散宜生又諫曰此其妖歟武王曰非也天漉兵也卜而熠散宜生又諫曰此其妖歟武王曰不利以禱祠利以繫衆是㸇之已故武王順天地犯三妖而擒紂于牧野荀子亦云武王之誅紂也行之日以兵忌東面而迎太嵗至汜而汜至懐而懐至共頭而山隧霍叔懼曰出三日而五災至無乃不可乎周公曰刳比干而囚箕子飛亷惡來知政夫又惡有不可焉遂選馬而進朝食于戚暮宿于百泉厭旦于牧之野鼓之而紂卒易鄉遂乗殷人而進誅紂此非皆真有見于臨女之天心而能若是乎史記載武王誓師之言曰今予發惟共行天罰勉哉夫子不可再不可三所謂無貳爾心者也魯頌亦云致天之届于牧之野無貳無虞上帝臨女義正同此觀彼下文即繼之曰敦商之旅克咸厥功則無貳二句其為牧野誓師之語明矣金履祥云牧野之誓將戰之時也故自諸侯三卿大夫師卒之長夷狄之酋豪而咸誓戒之荀卿氏謂桓文之節制不足以包湯武之仁義然而湯武之仁義則有以該桓文之節制吾於牧野之事見之矣又董仲舒云一而不二者天之行也反天之道無成者是以目不能二視耳不能二聴一手不能二事一手畫方一手畫圓莫能成是故古之人物而書文正於一者謂之忠持二中者謂之患患人之忠不一者也不一者故患之所繇生也是故君子賤二而貴一人孰無善善不一故不足以立身治孰無常常不一故不足以致力詩曰上帝臨汝無貳爾心知天道者之言也吕不韋云古之事君者必先服能然後任必反情然後受主雖過與臣不徒取大雅曰上帝臨汝無貳爾心以言忠臣之行也皆斷章取義非詩正㫖舊説皆以此章為殷商之衆嚮周而勸戰之語故毛傳解無貳爾心謂言無敢有懐貳於爾之心者左襄二十四年范宣子為政諸侯之幣重鄭人病之子産寓書於宣子曰僑聞君子長國家者非無賄之患而無令名之難夫諸侯之賄聚于公室則諸侯貳若吾子頼之則晉國貳諸侯貳則晉國壊晉國貳則子之家壊何没没也將焉用賄夫令名徳之輿也徳國家之基也詩曰樂只君子邦家之基有令徳也夫上帝臨女無貳爾心有令名也夫恕思以明徳則令名載而行之是以逺至邇安子産之解貳心與毛義同鄭箋則謂此勸戒武王言天護視女伐紂必克無有疑心先儒皆從之今按二義亦通愚詳繹魯頌立言之意定從今説】　牧【水經注作坶】野洋洋【陽韻】檀車煌煌【陽韻韓詩外傳作皇皇】駟【公羊疏石經作四】騵彭彭【叶陽韻蒲光翻】維【漢書】師尚父【上聲】時維鷹【陽韻】涼【漢書韓詩及外傳風俗通豐本俱作亮陸徳明本一作諒】彼武王【陽韻】肆【風俗通作襲】伐大商【陽韻】㑹朝【豐本作鼂】清明【叶陽韻謨朗翻　賦也洋洋毛云廣也酈道元云自朝歌以南南暨清水土地平衍據臯跨澤悉坶野之地故詩稱坶野洋洋鄭云言其戰地寛廣明不用權詐也檀堅韌之木材可為車解見將仲子杖杜篇煌煌毛云明也鄭云兵車鮮明也四馬曰駟説文云一乗也爾雅云駵馬白腹騵按赤馬黒鬛曰駵此則赤色黒鬛而白其腹也陸佃云騵從縓省禮曰練而縓縓淺赤也一染謂之縓再染謂之䞓三染謂之纁檀弓云夏后氏戎事乗驪殷人戎事乗翰周人戎事乗騵毛云言上周下殷也孔云檀弓説三代乗馬各從正色而周不純赤明其有義故知白腹為上周下殷戰為二代革易故見此義戎事乗騵明非戎事不然因武王所乗遂為一代常法彭通作騯説文云馬勝也極言其盛故重曰騯騯陳祥道云樂記夾振之而駟伐詩所謂駟騵彭彭是也魏浣初云武王革車三百兩虎賁三千人詩言師衆之盛將帥之强只在一片人心上㸔出維語辭下同師毛云太師也尚父太公也姜姓吕氏名尚孔云父男子之羙號文王得吕尚立以為太師號曰尚父尊之為作此號故雒師謀云號曰師尚父是也愚按古人尚質呼尚之名為尚父亦猶周公呼奭為君奭也史記云吕尚葢嘗窮困年老矣以漁釣奸周西伯西伯將出獵卜之曰所獲非龍非彲非虎非羆所獲霸王之輔於是周西伯獵果遇太公於渭之陽與語大悦曰自吾先君太公曰當有聖人適周周以興子真是耶吾太公望子久矣故號之曰太公望載與俱歸立為師或曰太公博聞嘗事紂紂無道去之西歸周西伯或曰吕尚處士隠海濵周西伯拘羑里散宜生閎天素知而招吕尚吕尚亦曰吾聞西伯賢又善養老盍往焉三人為西伯求美女竒物獻之於紂以贖西伯西伯得以出反國言吕尚所以事周雖異然要之為文武師後世之言兵皆宗太公為本謀韓詩外傳云武王伐紂到于邢丘楯折為三天雨三日不休武王心懼召太公而問曰意者紂未可伐乎太公對曰不然折為三者軍當分為三也天雨三日不休欲漉吾兵也武王曰然乃修武勒兵于寗行克紂于牧之野李靖云昔太公佐武王至牧野遇雷雨旗鼓毁折散宜生欲卜吉而後行此則因軍中疑懼必假卜以問神焉太公以謂腐艸枯骨無足問且以臣伐君豈可再乎時通作是鷹爾雅云鶆鳩也郭璞云鶆當為鷞字之誤耳羅願云鳥之摯者雄大雌小少皥氏以名司㓂之官葢鷹正月則化為鳩秋則鳩化為鷹故鷹通有鳩名在五鳩之數禽經云鷹不擊伏裴氏新書云鷹在衆鳥之間若睡夢然故積怒而後全剛生焉説文云飛舉也時維鷹者孔云是維勇畧如鷹之飛羅云鷹好隼好翔故以比尚父之武陸佃云言其武之奮如此樂記所謂發蹈厲太公之志也陸化熈云要見義氣激烈直欲夷大難以快人心意後漢高彪作幽州督箴云吕尚七十氣冠三軍詩人作歌如鷹如鸇世紀云商容與殷民觀周師之入見太公至民曰是吾新君也容曰非也視其為人虎踞而鷹趾當敵將衆威怒自倍見利即前不顧其後按史記陳師牧野武王使師尚父與百夫致師以大卒馳帝紂師紂師雖衆皆倒兵以戰以開武王武王馳之紂兵皆崩畔紂紂走登鹿臺自燔于火而死於是封功臣謀士而師尚父為首封即此詩所言鷹事也涼説文云薄也萬尚烈云涼對炎字㸔名雖為伐而惟以三千人舉事牧野之中惟檀車爾惟駟騵爾惟師尚父若此其涼涼然未嘗若凡征伐者威靈氣燄炎炎然不可當也何也殷商之不敵已久此惟一決焉耳故上曰燮而此又曰涼也肆通作四㑹朝朱子云㑹戰之旦也清明以治象言之言涼薄彼武王之師雖不能與紂衆絜盛而與四方諸侯共伐大商計其㑹合兵衆不過一朝旦之頃而除去紂之穢濁宇宙便見清明泰誓所期永清四海于兹始克慰矣夫帝乙以受辛為適而殷以亡文王以武王為子而周以興雖曰人事亦有天意存焉詩人所以推原于發祥之所自也沈萬鈳云詩咏一代之徳夫孰備于大明乎觀其鋪張世家遡流窮源粤自王季而大任而文王而大姒而武王而尚父見其夫妻之同徳焉見其父子之同徳焉見其婦姑之同徳焉見其祖孫之同徳焉見其君臣之同徳焉見其天人之同徳焉嗚呼具此六同而八百年之基業不待卜而已定矣】
　　大明八章四章章六句四章章八句【朱子云其章以六句八句相間　序云文王有明徳故天復命武王也今玩詩詞固頌文武然實因文武而厲及二母也葢不啻詳哉其言之矣是果専為頌文武而發者歟若叔孫穆子以為此兩君相見之樂則特舉其所用之一處而言詩固不為兩君相見作也又詩緯汎厯樞有五際之説以大明在亥為水始理則未詳】
　　文王有聲咏文武遷都豐鎬之事而重嘆美之以戒成玉【鄧元錫云前三章陳文王之伐後六章皆武作鎬成文卒其伐功之事故以王后皇王變文目之郝敬云詩首尾四章稱文武者文始之武終之也中四章稱王后皇王者繼諸侯而為天子也作豐而王業始作鎬而王業成文王求寧以始武也武王詒孫以終文也愚按此詩言以燕翼子當是作于成王之世子貢傳謂以訓成王者是也申培説以為作于周公】
　　文王有聲【庚韻】遹駿【豐氏本作俊】有聲【見上】遹【説文孫毓本俱作欥】求厥寧遹觀厥成【庚韻】文王烝哉【每章各用烝哉一句結不用韻亦變體　賦也有聲言有聲譽也歌功頌徳之謂孔穎逹云孔子閒居曰三代之王必先其令聞是為有聲矣篇中四遹字俱當依説文作欥云詮辭也字從欠從曰曰亦聲徐鍇云詮理其事之詞也駿通作俊禮記疏謂倍人曰茂十人曰選倍選曰俊説文謂材千人也北史謂萬人之秀曰俊其説不一要之皆賢人之稱也特舉遹駿有聲者立言之意與末章武王豈不仕相應言文王固有聲矣而又有俊傑之臣與之共事故益使之有聲緜詩所謂予曰有疏附先後奔奏禦侮者也遹求厥寧自文王之心言之也文王之心惟期望天下之安寧下文言有此武功正除殘去暴求為寧民計非為私也成説文云就也遹觀厥成兼武王言自後人觀之也殘暴去而民安其後終于武王代紂而有天下文王之汲汲求寧者至是果有成功矣是雖文王以聖謨開先而中間諸臣左右賛襄之力自不可少故詩人不徒曰文王有聲而必足之曰遹俊有聲也烝説文云火氣上行也字從火葢熾盛升進之意後倣此】　文王受命有此武功【東韻】既伐于崇【東韻書大傳作崈】作邑于豐【東韻】文王烝哉【賦也命者天討有罪之命左傳云戡定禍亂為武功説文云以勞定國也周禮云國功曰功崇國名伐崇事詳皇矣篇孔云經别言既伐于崇則武功之言非獨伐崇而已所伐邗耆宻須混夷之屬皆是也而别言既伐于崇者以其功最大其伐最後故特言之為作邑張本言功成乃作都也作者創起之辭邑説文云國也又左傳都邑互稱都亦通名邑豐通作酆説文云周文王所都在京兆杜陵西南通典云酆在今長安縣西北靈臺鄉豐水上括地志云豐宫在鄠縣東三十五里韓非子云文王侵孟克莒舉酆三舉而紂惡之鄒忠云文王以伐宻之明年代崇越三年自程遷豐豐即崇國之地故言作邑于豐而先之以代崇季本云文王既滅崇則拓地漸廣而其民未馴宜親撫治之故徒居焉張子厚云文王邑于岐山之下既基王迹矣文王又遷于豐武王又遷于鎬者當是時民歸之者日衆無地以容之必至于遷也愚按二意皆有】　築城伊淢【叶質韻于筆翻韓詩陸徳明本俱作洫】作豐伊匹【質韻亦叶屋韻莫卜翻】匪棘【禮記作革爾雅作悈陸本作亟】其欲【依禮記通作猶尤韻亦叶宥韻余救翻陸本作慾豐本作猷】遹【禮記作聿】追來孝【叶尤韻呼侯翻亦叶宥韻許候翻又叶屋韻計六翻禮記云孝者畜也】王后烝哉【賊也築説文云擣也築室百堵之築謂築城牆也古今注云城盛也以受人物伊語辭後同淢説文云疾流也毛鄭作洫字解非是築城于水所疾流之處指城鎬也雍大記云鎬水在長安縣西北十八里水經注云鎬水上承鎬池於昆明池北周武王之所都也自漢帝遷昆明池於是地基搆淪禠今無可究鎬水又北流西北注與滮池合文北逕于渭廟記云長安城西有鎬池在昆明池北周匝二十一里溉池二十三頃帝王世紀云今鎬池即周之故都也按竹書商帝辛三十五年西伯自程遷于豐三十六年西伯使世子發營鎬其事尚在文王作辟廱靈臺之前即此章所咏也匹耦也按布帛長四丈為匹其字從八從匚八揲為一匹匚者盛布帛之器也詩書多用為配偶之義當是以音同妃説文訓妃為匹亦以此爾作豐伊匹與周書雒誥篇作周匹休語意正同成王命周公營洛與周對峙為周之匹今文王命武王營鎬與豐對峙亦為豐之匹也此下三章皆言營鎬事而詩人隠鎬字不出乃文筆之幻處棘通作亟鄭云急也欲説文云貪欲也若依禮記通作猶則謂謀慮也意亦相通輿圖漸拓營建日廣似乎逼上而有急于取天下之意是之謂棘其欲也鄧云作豐伊匹兩都相望如作之耦也文作豐矣武復作鎬宜若已棘然然匪棘欲也追孝也追猶逐也是追而及之之意來孝指文王言來者自岐之程而又來豐也上體先志改建都邑于以安民使世業不墜後昆永保孝孰如之武王竭蹷營鎬其心亦惟欲追及文王來豐之孝而已禮器篇云禮時為大順次之體次之宜次之稱次之堯授舜舜授禹湯放桀武王伐紂時也詩曰匪革其猶聿追來孝按觀此可以明此詩之義劉公瑾云孝者善繼志善述事者也文王所求乎子即文王所以事父者也故曰父作之子述之朱善云文王之孝有以追先人之志武王之孝有以成文王之功此周之王業所以盛也萬時華云周家父子兄弟之間王季與夷齊分讓不讓兩局王季不讓便是友讓便不友君臣之間武王與舜禹分征誅禪受兩局征誅便是孝不征誅反是不孝武王化家為國化侯為王全是曲體先人至孝處夫子逹孝之稱正本于此王后指武王也後倣此自今日言之為王自昔日言之則但為后后者君之通稱此以武王未有天下之時言故其稱與後章皇王異又按武王遷都于鎬史不載其何時沈約謂有天下後始都鎬殊無所據以此詩觀之疑武王嗣位為諸侯便都鎬也鄭亦謂居鎬之後始伐紂】　王公伊濯維豐之垣【叶寒韻胡官翻】四方攸同王后維翰【叶寒韻河干翻】王后烝哉【賦也王公指文王也自今日追王稱之為王自昔日為西伯時稱之其爵則上公也考竹書邠侯組紺稱侯至周公亶父周公季歴已進爵稱公矣又凡國人稱本國之君皆曰公以王公稱文王亦文王未嘗稱王之一證濯説文云澣也取洒濯更新之意垣説文云牆也文王始遷于豐重新氣象復命武王營鎬邑以為豐之藩籬故以垣稱鄧云維豐之垣聲靈羅絡如作之蔽也四方攸同者鄭云天下同心歸之翰鳥羽也吾師蔡先生毅中云翰即羽翰之翰鳥以翰蔽身王以徳蔽天下言文王營鎬但欲固豐邑之藩及武王居之而大邦小邦咸倚頼焉則直可為四方之屏蔽以其時尚未有天下故仍以王后稱之】　豐水東注維禹之績【叶陌韻讀如積資昔翻】四方攸同皇王維辟【陌韻】皇王烝哉【興也雍大記云豐水出長安縣西南五十里終南山灃谷其源濶一十五步其下濶六十步水深三尺自鄠縣界來入咸陽合渭水尚書作灃文子云老子曰灃水之深十仞而不受塵垢金鐵在中形見于外矣帝王世紀云豐鎬皆在長安之西南後漢書注云豐鎬相去二十五里鄭云豐邑在豐水之西鎬京在豐水之東董鼎云周之建都在豐鎬豐水正居其中嚴云禹貢東㑹于灃注云灃水自南而合葢灃水自南而北流入渭故豐在其西鎬在其東經言東注者是㑹渭之後乃東注入河也水經注云渭水東與豐水㑹矩隂山無他高山異巒惟原阜石徼而已績説文云緝也人之功業必繇積累而成如緝績然故爾雅轉訓績為功為業也皇説文云大也白虎通云君也美也大也號之為皇者煌煌人莫違也按王已為天子之稱今又加皇者大之也孔云此與下章俱言皇王而下有鎬京之事知此皇王為武王也辟説文云法也爾雅轉訓為君者以君為人所取法也嚴云豐鎬在豐水之東西二都皆可言豐水此章皇王稱武王則豐水東注指鎬京所見而言也言豐水之所以㑹渭而東注于河者是禹之功也武王作邑于豐水之東而四方之所以同歸周者以武王為天下之君也葢以武王之功配禹皆除害濟民也武王誠得人君之道也變王后言皇王一綂天下其事又大也愚按詩以豐水興四方以東注興攸同以武王之能君天下興神禹之能治洪水意正贊武王不在思禹功故知是興非賦也】　鎬京辟廱【冬韻説苑作雍】自西自東【叶冬韻讀如冬都宗翻】自南自北【職韻】無思不服【叶職韻鼻墨翻】皇王烝哉【賦也鎬通作滈地以水得名史記灃滈荀子武王以滈是也後漢地理志云鎬在京兆尹上林苑中古史考云武王遷鎬長安豐亭鎬池也辟廱解見靈臺篇張子厚云靈臺辟廱文王之學也鎬京辟廱武王之學也至此始立為天子之學矣愚按武王之遷鎬已久及有天下鎬始稱京辟廱在鎬京中所以敎天下春射秋饗尊事三老五更之處武王所首重故特舉而言之樂記子曰武王克殷反商散軍而郊射左射貍首右射騶虞而貫革之射息也禆冕指笏而虎賁之士説劍也食三老五更于太學天子袒而割牲執醬而饋執爵而酳冕而總干所以敎諸侯之弟也若此則周道四逹禮樂交通愚按此詩首咏辟廱即武王散軍而郊射之事所謂偃武修文者也郊射者習射於郊學之中其地在西郊所謂右學之謂之射宫射則歌騶虞之詩以為節左學在國中之左謂之澤宫射則歌貍首之詩以為節先儒謂在國中為大學在西郊者為小學然總之皆名辟廱也袒而割牲者袒衣而割制牲體為俎實也饋進食也酳食畢而以酒虚口也總干者總持干盾以立于舞位也鄭云自繇也武王于鎬京行辟廱之禮自四方來觀者皆感化其徳心無不服者孔云既言辟廱即云四方皆服明繇在辟廱行禮見其行禮感其徳化故無不歸服也辟廱之禮謂養老以教孝弟也或謂東西南北四自字皆汎言之不必當時觀禮者以武王敎化大行故聞風心服亦通左傳周景王曰我自夏以后稷魏邰芮岐畢吾西土也及武王克商蒲姑商奄吾東土也巴濮楚鄧吾南土也肅慎燕亳吾北土也其數四方之次第正與此同周自西土興近者先被其化其後乃漸及于東故曰自西自東周自文王化已南行于江漢其後乃漸及于北故曰自南自北皆對舉之辭亦立言之序也張子厚云無思不服心服也天下不心服而王者未之有也劉向云孔子曰移風易俗莫善於樂安上治民莫善於禮是故聖王修禮文設庠序陳鍾鼓天子辟廱諸侯泮宫所以行徳化詩云鎬京辟雍自西自東自南自北無思不服此之謂也禮文王世子篇云天子視學大昕鼔徴所以警衆也衆至然後天子至乃命有司行事興秋節祭先師先聖焉有司卒事反命始之養也適東序釋奠于先老遂設三老五更羣老之席位焉適饌省醴養老之珍具遂發咏焉退修之以孝養也反登歌清廟既歌而語以成之也言父子君臣長幼之道合徳音之致禮之大者也下管象舞大武大合衆以事逹有神興有徳也正君臣之位貴賤之等焉而上下之義行矣有司告以樂闋王乃命公侯伯子男及羣吏曰反養老幼于東序終之以仁也是故聖人之記事也慮之以大愛之以敬行之以禮修之以孝養紀之以義終之以仁是故古之人一舉事而衆皆知其徳之備也古之君子舉大事必慎其終始而衆安得不喻焉祭義篇云祀先賢于西學所以教諸侯之徳也食三老五更於太學所以敎諸侯之弟也是故鄉里有齒而老窮不遺强不犯弱衆不暴寡此繇大學來者也又孝經子曰昔者明王事父孝故事天明事母孝故事地察長幼順故上下治天地明察神明彰矣故雖天子必有尊也言有父也必有先也言有兄也孝弟之至通於神明光於四海無所不通詩云自西自東自南自北無思不服祭義篇曽子曰夫孝置之而塞乎天地溥之而横乎四海施諸後世而無朝夕推而放諸東海而凖推而放諸西海而凖推而放諸南海而凖推而放諸北海而凖詩云自西自東自南自北無思不服此之謂也孟子云以力服人者非心服也力不贍也以徳服人者中心悦而誠服也如七十子之服孔子也詩云自西自東自南自北無思不服此之謂也荀子云志意定乎内禮節修乎朝法則度量正乎官忠信愛利形乎下故近者歌謳而樂之逺者竭蹶而趨之四海之内若一家通逹之屬莫不從服夫是之謂人師詩云自西自東自南自北無思不服此之謂也愚按辟廱之説莫重于養老養老本于天子之孝悌而因以敎天下之孝悌此以善養人之大者故聖王盡心焉】　考卜維【禮記作惟下同】王【陽韻】宅【禮記作度】是鎬京【庚韻亦叶陽韻居良翻】維正之武王成【庚韻亦叶陽韻辰羊翻】之武王烝哉【賦也考説文云老也父之稱也禮父亡稱考儀禮卜葬其父某甫考是也或引書言奔走事厥考厥長又蒼頡篇曰考妣延年則明非死生之異稱矣鎬雖武王所都而實營於文王之世故曰考卜葢卜云其吉而後營之按逸周書文王受命之九年時維暮春在鄗謂太子發曰吾語汝則文王固嘗居鎬矣特不嘗居耳曰維王者言至今日遂為興王之地也宅是鎬京維正之二句相聨㸔宅爾雅云居也正猶定也鄭云謂得吉兆言武王所以居是鎬京者以文王當日契之時已出吉兆以正告之故武王遂决意徃遷于彼也然則文王何以不遷也曰時之未至文王猶可以無遷可以無遷而遽遷焉則為棘其欲矣故文王留之以有待也聴後人之為之也成説文云就也鄭云武王伐紂定天下成兆之占也孔云正定其吉云此地可居居之而得天下是為成兆之占也坊記子云善則稱人過則稱己則民讓善詩云考卜惟王度是鎬京惟正之武王成之前稱武王為王后已而為天子則稱皇王至此舉諡者詩作于武王既䘮之後故述其事而歎美之也言成之正與首章言聿觀厥成相應】　豐水有芑【紙韻】武王豈不仕【紙韻晏子春秋作事】詒【晏子春秋作貽】厥孫謀以燕【後漢書作宴】翼子【紙韻】武王烝哉【興也前言武王受命之事已畢至此又舉其為子孫計深逺者言之為篇末餘波而實訓嗣王圖任舊人以申章首發端即言遹駿有聲之意芑嚴以為維穈維芑之芑按經言豐水有芑恐非指嘉穀言孔以豐水之傍有芑菜者近之陸璣云芑菜似苦菜莖青白色摘其葉白汁出脆可生食亦可蒸為茹青州人謂之芑西河雁門芑尤美胡人戀之不出塞服官曰仕豐水興武王芑興仕者豐水潤澤之地則芑菜叢生焉武玉聖仁之君則仕者凑集焉凡生於武王之時豈有抱徳懐才而不仕者乎是雖仕者之歸心于武王亦繇武王汲汲旁求一念有以召致之武成言成王建官維賢位事維能論語言武王修廢官四方之政行焉舉逸民天下之民歸心焉此士之所以願立於朝而樂為之用也又晏子春秋云景公與晏子登寢而望國公愀然而歎曰使後嗣世世有此豈不可哉晏子曰臣聞明君必務正其治以事利民然後子孫享之詩云武王豈不仕詒厥孫謀以燕翼子今君處佚怠逆政害民有日矣而猶出若言不亦甚乎此解與毛鄭同朱傳所謂豐水猶有芑武王豈無所事乎詒厥孫謀以燕翼子則武王之事也於理亦通並存之詒説文云遺也當通作貽鄭云猶傳也説文云慮難曰謀燕通作晏説文云安也翼即羽翼之翼孫所該者逺子則指成王也嚴云人材武王無不用之葢欲傳其孫之謀而燕安翼輔其子耳曾孫孫以下皆孫也謀及於孫之逺則其子可知矣聖人於子孫之計莫大於遺之以人材所謂敷求哲人俾輔于爾後嗣也班彪云昔成王之為孺子出則周公召公太史佚入則太顛閎天南宫括散宜生左右前後禮無違者故成王一日即位天下曠然太平左文三年秦伯伐晉遂霸西戎用孟明也君子是以知秦穆公之為君也舉人之周也與人之壹也子桑之忠也其知人也能舉善也詩曰詒厥孫謀以燕翼子子桑有焉子桑公孫枝字舉孟明者觀此可以得詩意矣表記云子言之仁有數中心怛愛人之仁也詩云豐水有芑武王豈不仕詒厥孫謀以燕翼子數世之仁也徐光啓云帝王之視天下也重為萬世之子孫謀即為萬世之天下謀也】文王有聲八章章五句【序云繼伐也武王能廣文王之聲卒其伐功也愚按此特因既伐于崇一語而敷衍之其實詩為遷都咏不為伐功咏也朱子謂此詩言文王遷豐武王遷鎬之事是已而從孔氏之説謂上四章言文王後四章言武王然於文王則先稱文王後稱王后於武王則先稱皇王後稱武王錯互不倫難為解説蘇轍謂文王其正號於文王後言王后者以老而稱王於武王先言皇王者以即位而稱王故也夫文王既皆稱王矣何得有王后皇王之異且商命未革文武果曽稱王否乎觀泰誓武王稱文王止曰文考至大誥武成追王始稱文王此文王生前不稱王之騐武王牧野誓師所告者不過司徒司馬司空猶未備天子六卿之制則亦武王為諸侯時不稱王之騐也是皆闗係名敎之大者故不可以不辨又前五章既皆以為都豐之事至六章始言鎬京而辟廱之美反在宅鎬之前其於先後更失倫次唯潜谷鄧氏以後六章皆言武王深得其解今從之先儒又謂維清奏象舞合此詩為九徳之歌所謂頌合大雅例如此未知何據】
　　思文郊祀后稷以配天之樂歌【出申培説】周公所作也【孔頴逹云孝經云昔者周公郊祀后稷以配天是后稷配天周公為之又國語云周文公之為頌曰思文后稷克配彼天是此詩周公所作也按祭法云周人禘嚳而郊稷公羊傳云郊則曷為必祭稷王者必以其祖配王者則曷為必以其祖配自内出者無匹不行自外至者無主不止史記云王者天太祖郊特牲云萬物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大報本反始也然郊禮有二而皆配以后稷家語定公問于孔子曰寡人聞郊而莫同何也孔子曰郊之祭也迎長日之至也大報天而主日配以月故周之始郊其月以日至其日用上辛至於啓蟄之月則又祈榖于上帝此二者天子之禮也公曰郊之牲若何孔子曰上帝之牛角繭栗必在滌三月后稷之牛惟具今思文之詩據序及蔡邕獨斷皆以為祀后稷配天矣然未知其為迎長日之郊與抑為祈榖之郊與曰此迎長日之郊也于何知之曰于貽我來牟一語知之郝敬云冬至郊祀惟二麥生易所謂復見天地之心者也或又問此郊也即圜丘之郊乎曰即圜丘之郊也祭法厯叙四代禘郊之禮禘文皆在郊上鄭不察疑褅更大于郊於是以祭法之禘為祀天圜丘以嚳配之而於稷之配禘則直以為正月配祀感生帝于南郊而已感生帝者東方青帝靈威仰周為木徳威仰木帝言以后稷配蒼龍精也王肅駮之謂漢世英儒自董仲舒劉向馬融之倫皆言周人祀昊天于郊以后稷配無如説配蒼帝也且詩云克配彼天蒼龍不過天之司吏而稷所作合僅僅如是耶若祭法先言禘後言郊者楊氏引大傳云禮不王不禘王者禘其祖之所自出諸侯只及其太祖大夫惟有功始祫其高祖所論宗廟之祭隆殺逺近爾於祀天乎何與郊止于稷而禘上及乎嚳禘之所及者最逺故先言之爾此其論確矣愚于天與上帝之辨亦兼取鄭氏六天之説然五帝即五行謂是天之一體則可祀天而兼及五帝禮之所有也若謂一代必各祀其感生帝則䜟緯之陋説雖秦漢多祖述之明禮之君子所不敢信也又周禮夏官節服氏郊祀裘冕二人執戈送逆尸從車羅泌云舜入唐郊丹朱為尸晉祀夏郊董伯為尸則祭天有尸矣而公羊白虎通五經異義俱以為祭天無尸則似失之按張子厚云天地山川之類非人鬼者恐皆難有尸節服氏言郊祀有尸不害后稷配天而有尸也張説似近理靈星之尸亦同此意但未知於古制有合否耳】
　　思文后稷【職韻】克配彼天立我烝民莫匪爾極【職韻】貽【漢書作飴陸徳明本作詒】我來【漢書作釐文選注作嘉】牟【漢書字書俱作麰文選注陸本俱作】帝命率育無此疆【豐氏本作畺】爾界【叶職韻訖力翻】陳常于時夏【此篇但用稷極界三字為韻亦變體　賦也嚴粲云后稷人臣而周人推以配天疑於追崇之過此詩發明之思文鄭云周公思先祖有文徳者孔云后稷有此文徳故周公思之韋昭云經緯天地曰文萬時華云后稷教稼本是小民本分中極質極樸之事然經天緯地俱從艱食中出天下文章孰大于是故曰思文一説萬尚烈云史讃堯而曰文思稷曰思文一也特字之上下不同爾彼注文思者曰道徳純備曰文諡法謀慮不愆曰思則以此二義加于后稷豈不當乎亦通后稷解見生民篇克能也配通作妃説文云匹也曹氏云天地能生之而不能養之苟不得其養則亦弗克遂其生矣惟后稷能養人故其功足以配天矣劉公瑾云真可配天故謂之克配如文王之克明徳也立我烝民二句正克配之實立即為生民立命之立張文潜云免於仆之謂立立我烝民者食而後免于顛仆之患也烝衆也按火氣上行為烝人衆則氣熱故烝有衆義莫通為無音之轉也匪通作非字之近也極徐鍇云屋眷之棟也舊注訓極為中義葢本此鄭云天下之人無不於爾時得其中者言反其性嚴云民心莫不有是中而阻饑則失其常心自后稷播時百榖存立衆民之命而後各復其受中之性是民之中皆是后稷之中也天能予民以中后稷能全民之中天以徧覆為徳后稷則逹天之徳推后稷以配天信無慊矣又云中者民心所自有特因后稷有以養之而勿喪耳非后稷以己之中予之而曰莫匪爾極何也后稷之心與斯民之心同此一中非二物也斯民既全其中則斯民與后稷同此心亦同此理更無差别民之中即后稷之中故曰莫匪爾極康衢所詠爾極洪範所謂汝極天保所謂爾徳君牙所謂惟爾之中其意一也左成十六年申叔時曰徳以施恵刑以正邪祥以事神義以建利禮以順時信以守物民生厚而徳正用利而事節時順而物成上下和睦周旋不逆求無不具各知其極故詩曰立我烝民莫匪爾極是以神降之福時無災害民生敦龎和同以聴莫不盡力以從上命周語芮良夫曰夫王人者將導利而布之上下者也使神人百物無不得其極故頌曰思文后稷克配彼天立我烝民莫匪爾極楊觀光云禹平水土易巢窟為廬舍凡萬世之民免魚龍之患者皆禹安之通計得什之五契制人倫以仁義還心性凡萬世之民免禽獸之憂者皆契成之通計得什之七稷教稼穡以飲食通天地之和凡萬世之民具饑渴之質者稷生之通計得什之十故禹之功多于南而少于北契之澤深于賢而淺于愚稷之徳無貴賤貧富山澤高下霛蠢飛走粒食罔不頼天美報之或身或子孫皆有天下而㣲具分别夏四百殷六百周八百是也貽我來牟據冬至郊祀時所見之物言之也説見本篇小引下貽爾雅説文皆云遺也遺猶與也來牟麥名説文云來者周所受瑞麥一來二縫其字象芒束之形又云天所來也故為行來之來牟通作麰孟子云今夫麰麥播種而耰之其地同樹之時又同浡然而生至于日至之時皆熟矣謂此牟也但來牟二字説文每合言之不别其為一物二物張揖廣雅以麰為大麥來為小麥而羅願則引吕氏春秋曰孟夏之昔殺三葉而獲大麥注昔終也三葉薺亭藶䓆㝠也牟之始葢后稷受之于天故詩曰貽我來牟又曰於皇來牟劉向以為釐麰麥也始自天降此皆以和致和獲天助也然則來麰一物明矣愚按孟子言麰麥以麥種非一故繫麰于麥上所以别異于他麥也麰既得専名矣更加以來之名無乃贅累疑從廣雅為允不然孟子何以云麰麥不云來麰乎來牟之始雖或為天所賜而此詩則苐言后稷教民樹藝至今人傳習之謂之貽我耳非真如劉向所云武王周公繼政諸侯和于下天應報于上有若後世雨粟之事也而鄭箋乃更過信偽泰誓之言謂武王渡孟津白魚躍入舟出涘以燎後五日火流為烏五至以榖俱來且引詩説謂烏以榖俱來者所以紀后稷之徳其荒唐不根甚矣帝命率育二句祈禱之辭也以形體言之謂之天以主宰言之謂之帝命猶使也率通作衞循也徧歴之意育爾雅説文皆云養也對彼為此對我為爾皆互文也疆本作畺説文云界也從畕三其界畫也界説文云境也按疆既訓界則二義無别以字求之畺從二田是總彼此之田界而言界從田從介介者畫也則但主言一田之界耳言此時也我民既傳后稷之教以藝此來牟矣帝其使三時不害普天之下各得其養而無此疆爾界之殊乎孟子曰其有不同則地有肥磽雨露之養人事之不齊也是則此疆爾界之所為異而詩之所深慮也大戴禮載古祝辭曰皇皇上天照臨下土集地之靈降甘風雨庶物羣生各得其所靡今靡古維予一人某敬拜皇天之祐正與此詩同意叚氏云詩言來牟者二葢麥者五榖成熟之最先一嵗豐稔之占故養民者以此為善羅云麥者接絶續乏之榖夏之時舊榖已絶新榖未登民於此時乏食而麥最先故以為重董仲舒曰春秋於他榖不書至無麥禾則書之以此見聖人於五榖最重麥與禾也因説武帝勸關中種麥而明堂月令亦有仲秋勸種麥之文其有失時行罪無疑凡以接續所頼懼民不以為意耳麥比他榖獨隔嵗種故號宿麥説者或以為首種陳常于時夏指今日所行郊祀之禮而言冬至郊祀嵗一舉行以此為常故曰陳常時之言是亦音通也夏即九夏之夏按周禮太司樂職云凡樂事大祭祀宿縣遂以聲展之王出入則令奏王夏尸出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏郊祀大祭祀也循常禮而行當奏此三夏故曰陳常于是夏所以著其為盛禮也】
　　思文一章八句【吕叔玉謂此詩即國語金奏之三所稱渠者而鄭為之説曰渠者大也美稷配天王道之大也其説固已迂謬難通韋昭謂即九夏中之納夏而朱子又引或曰此所謂納夏者亦以其有時夏之語而命之也然於納之義何取要皆影響不足信詳見時邁篇小引下子貢傳闕文】
　　詩經世夲古義卷十之上
<經部,詩類,詩經世本古義>
　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷十之中
　　明　何楷　撰
　　生民郊祀后稷以祈穀也禮啟蟄之月上辛之日祈榖於上帝以后稷配為田功所自始也【夏小正云正月啓蟄月令云孟春之月天子乃以元日祈穀於上帝左襄七年孟獻子曰郊祀后稷以祈農事也是故啓蟄而郊郊而後耕家語孔子曰郊之祭也迎長日之至也周之始郊其月以日至其日用上辛至於啓蟄之月則又祈穀於上帝馬端臨云古者一嵗郊祀凡再楊氏云冬至之郊為大報天正月之郊為祈穀二郊不同而皆配以后稷按周禮祀天與祀上帝異稱各有所謂孝經言周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝亦各異文若祈穀之郊據月令與家語皆以為事上帝而此詩末章亦曰上帝居歆此以知其為祈穀也其上章曰以與嗣嵗益以明末章所言豆登之祀在正月也因祈穀而詳述后稷之農事人因述后稷之農事而推本於所自生見天為粒食烝民而生后稷此其所以配也后稷於長至配天其樂歌則思文之詩於元日配上帝其樂歌則生民之詩思文簡而生民繁者配天止渾然一天而已故以簡質為尚配上帝則兼天與五帝其禮繁故其辭亦繁也羅泌謂日至天帝用事之始故事天帝孟春五帝用事之始故祀五帝郊之必用上辛者何也取其新潔莫先也祈穀之郊稱元日者何也元之為言善也甲乙丙丁等謂之日以用辛故稱元日猶下文言乃擇吉辰天子親載耒耜則以子丑寅卯等謂之辰耕用亥日故稱元辰也祈穀與長至兩郊冬至日初長故云迎長日之至而鄭以二祭為一且引易緯謂三王之郊一用夏正又以為春分日漸長曰長至於論疎矣祭天而必以祖配者孔穎達謂天無形象推人道以事之當得人為之主是也郊特牲則云萬物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大報本反始也愚謂長至之郊稷固以祖配若祈穀之郊稷寔以功配無教民稼穡之功安得祈穀配帝乎又魯郊以夏正孟春家語載孔子謂魯無冬至大郊之事降殺於天子是以不同葉適云魯雖得郊不得同於天子故使因周郊之日以次上辛三卜不從至建寅之月而止乃不郊書於春秋者甚明則魯郊殆周祈穀之郊而已此詩疑亦周公所作太史公云夫天下稱頌周公言其能論歌文武之徳達大王王季之思慮爰及公劉以尊后稷也】
　　厥初生民【眞韻】時維姜嫄【叶眞韻魚倫翻】生民如何克禋克祀【紙韻】以弗【豐氏本作祓】無子【紙韻】履帝武敏歆【句朱子以歆字屬下句讀無此文法】攸介攸止【紙韻】載震載夙【屋韻亦叶職韻相即翻】載生載育【屋韻亦叶職韻曰逼翻】時維后稷【職韻　賦也厥乃發石當通作欮从欠从屰欠説文云張口氣啎也屰音逆説文云不順也葢初張口而氣未順故以為發語辭初説文云始也民汎指天下之人也鄭樵云民賴五榖以生其初生此民者誰與是維姜嫄也以后稷生於姜嫄故也張文潜云姜嫄生后稷而謂之生民者蓋后稷教民食食者民待之以生故也故思文祀后稷之詩曰立我烝民莫非爾極葢免於死之謂生免於仆之謂立食而後免於死亡顛仆之患則后稷之於民寔生之者也時之言是也姜姓也炎帝之後晉語云黄帝以姬水成炎帝以姜水成成而異德故黄帝為姬炎帝為姜也嫄説文以為周棄母字鄭箋以為名未知其審列女傳云邰侯之女也諸載記俱作邰惟説文呉越春秋作台羅泌路史云后稷母有駘氏魯東邰地今沂之費縣南故駘亭是世地接齊邾亦作台故越使魯還邾田封境至於駘上莒人伐我圍台洎哀公時齊亂景公子荼遷於駘則入齊矣非武功之邰也毛傳云后稷之母配髙辛氏帝焉鄭云姜嫄當堯之時為高辛氏世妃按高辛者帝嚳之號呉越春秋史記皆以姜嫄為帝嚳元妃大戴禮云帝嚳卜其四妃之子皆有天下上妃有邰氏之女曰姜嫄生后稷次妃有娀氏之女曰簡狄生契次妃陳鋒氐之女曰慶都生帝堯下妃姬訾之女曰常儀生摯孔穎逹云家語世本其文亦然其後劉歆班固賈逵馬融服䖍王肅皇甫謐等皆以為然鄭信䜟緯以命歴序云少昊傳八世顓頊傳九世帝嚳傳十世則堯非嚳子稷年又小於堯則姜嫄不得為嚳妃謂為其後世子孫之妃也張融云若使稷契必嚳子如史記是堯之兄弟也堯有賢弟七十不用湏舜舉之此不然明矣嚳為稷契之父帝嚳聖夫姜嫄正妃配合生子人之常道則詩何故但歎其母不美其父羅泌駁之云傳稱堯以契為司徒棄為農師及得舜為司徒然後以契為司馬則堯非不用之也特至舜始大任焉故太史公以為堯皆舉用而未有分職傳記之説畧可見矣又世本大戴之書言昔帝嚳卜四妃之子皆有天下而稷之後為周周人既上推后稷為嚳子矣何所疑耶羅革亦云王充每言稷仕堯為司馬而伏氏書及呂氏春秋皆云堯使弃爲田田乃古農字見亢倉子故文子淮南子皆云堯之治也舜為司徒契為司馬禹為司空稷為大田師乃大農師也愚按羅氏父子所言稷契用於堯朝既有驗矣若嚳之後摯嗣為帝摯立九年而廢諸侯共尊堯為帝亦以摯堯之年長子稷契論長幼不論嫡庶或古道固然堯既嗣嚳為帝則為嚳後者當屬堯之子孫稷不得為嚳後此周人所以特立姜嫄之廟而咏歌亦止及嫄彼有為爾也然祭法言周人禘嚳而郊稷所謂禘者乃推其始祖之所自出而以始祖配之也則周人亦何嘗不祀嚳乎又嫄若非嚳妃則何得行郊禖之禮此理甚明無容曲説生民如何問辭也此通篇之起語言所謂姜嫄之能生天下之民者何也嚴粲云生后稷所以生此民也下説姜嫄生后稷之事克能也能盡其禮也周禮大宗伯職云以禋祀祀昊天上帝鄭云禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者也袁準云禋者煙氣煙煴也天之體逺不可得就聖人思盡其心而不知所繇故因煙氣之上以致其誠外傳曰精意以享禋此之謂也孔云鄭以禋者惟祭天之名故書稱禋於六宗鄭皆以為天神此下説郊禖之祀郊必祭天則此禋為祭天也鄭云弗之言祓也禋祀上帝於郊禖以祓除其無子之疾而得其福也毛云古者必立郊禖焉鳥至之日以太牢祠於郊禖天子親往后妃率九嬪御乃禮天子所御帶以弓韣受以弓矢於郊禖之前孔云經言禋祀未知所祀之神以婦人無外事不因求子之祭無有出國之理又禋祀以求子惟禖為然故知禖祀是祀禖也自鳥至之日以下皆月令文惟彼郊作高耳鳥燕也燕至在春分二月之中以此時感陽氣來集人堂宇其來主為産乳蕃滋故王者重其初至之日用牛羊豕之太牢祀於郊禖之神葢祭天而以先禖配之其祭之時天子親自身往敬其事故親祭之於時后妃率九嬪從之未有孕而徃者求其早有孕也乃禮天子所御謂已被幸者使大祝酌酒飲之於郊禖之庭以神之惠光顯之也又帶以弓之韣衣以授弓矢使執之於郊禖之前弓矢者男子之事兾其所生為男也郊天用特牲而此祭天用太牢者以兼祭先禖之神異於常郊故也祀天而以先禖配之義如后土祀以為社月令注云燕以施生時來巢人堂宇而孚乳嫁娶之象也媒氏之官以為候變媒言禖神之也曹植云鳥至時隂陽中萬物生故於是時以三牲請於高禖之神居高明之處故謂之高因其求子故謂之禖黃子道周云高禖或曰髙辛氏或曰有儷氏鄭氏曰禮於高禖之下其子必得天材葢古云然也又蔡邕束晳皆云高禖人之先也陳際泰云祓祓除之義所以禱於郊以祓除不祥故用弓矢後世射弧星即其遺也履足所踐也帝毛云高辛氏之帝也孔云以二章卒章皆言上帝此獨言帝不言上故以為高辛氏帝也武爾雅云迹也按武何以訓迹武字从戈从止當是謂兵戈所止故借以為足跡所止之義左氏言止戈為武乃有為之言未必是武之本訓也敏説文云疾也毛云從於帝而見於天將事齊敏也歆説文云神食氣也殷大白云敏即膚敏之敏歆即居歆之歆孔云解姜嫄得踐帝跡所繇以高辛之帝親行禋祀姜嫄行在後而踐帝之迹即上傳所云后妃率九嬪御是也踐足者直謂随後行耳非必以足躡其踐地之處也將事齊敏者謂行祀天之事齊敬而速疾也鬼神食氣謂之歆謂祭而神饗之也文獻通考載宋高宗十六年禮部言竊詳生民之詩言履帝武敏歆先儒以敏為拇謂姜嫄履巨迹之拇以歆郊媒之神是生后稷以為從帝嚳祀禖神之應其説頗附會鳥生契之意如詩言繩其祖武傳言夫子步亦步趨亦趨皆繼踵相因循之意帝嚳行禖祀之禮姜嫄踵而行之疾而不遲故上帝所歆居然生子以見視履考祥其應亦速而後世弗深考經㫖傳註怪詭禨祥併為一談至北齊妃嬪參饗黷而不蠲去禮逾逺歴世非之攸爾雅云所也孫炎云介者相助之義攸介以姜嫄助祭言攸止則謂祭畢之時也此起下之語當連載震載夙一氣説震説文云劈歴震物者爾雅以為動也按左傳云邑姜方震又云后婚方震與此震不同彼震通作娠此但當如字解以震而生乃見其異鄭云夙之言肅也按説文訓夙為早敬也早敬亦有肅義蓋狀其戰凛不安之意言姜嫄助祭甫畢而身如有所感如為雷所震動而肅肅然不安此蓋上帝歆饗后稷將生故顯其靈異使之然也胡宏著皇王大紀謂姜嫄與帝嚳禋祀上帝步從帝而歸忽然心動是也又云天地之間有氣化有形化人之生雖以形相禪固天地之精也姜嫄志之所至氣亦至焉氣之所至精亦至焉於是有子不可謂怪生産育養也既生而育養之及其長也則為后稷以封為諸侯故稱后以為稷官故稱稷周語云稷為大官名官以稷者以其職在教稼稷為五穀之長因以命官孔云稷字度辰今按嚴氏謂古無巨跡之説特列子異端司馬遷好竒鄭氏信䜟緯以帝武疑似之辭藉口而為是説耳列子云后稷生乎巨跡河圖云姜嫄履大人跡生后稷中候稷起云蒼耀稷生感迹禮緯云后稷以履大跡而生史記云姜嫄出野見巨人蹟心欣然説欲踐之踐之而身動如孕者呉越春秋亦云姜嫄為帝嚳元妃年少未孕出遊於野見大人跡而觀之中心歡然喜其形像因履而踐之身動意若為人所感後姙娠恐被淫佚之禍遂祭祀以求無子竹書注則云姜嫄助祭郊禖見大人跡履之當時歆如有人道感己遂有身而生男是其説大都相類而列女傳之説又較異傳云姜嫄者邰侯之女也當堯之時行見巨人跡好而履之歸而有娠浸以益大心怪惡之卜筮禋祀以求無子鄧元鍚祖之謂有邰女未有適也故稷生長有邰因即家室焉其後禘所自出之帝莫可名命之曰感生帝己焉晉世張華亦有是論謂思女不夫而孕后稷生乎巨跡伊尹生乎空桑是也果如所言則嫄為處子而以淫佚聞悖於理而妨於教其謬明矣惟是履跡之説相傳已久為有為無訖無定論韓詩説謂聖人皆無父感天而生鄭云諸言感生得無父有父則不感生此皆偏見之説也商頌曰天命鳥降而生商謂娀簡吞鳦子生契是聖人感見於經之明文劉媪是漢太上皇之妻感赤龍而生高祖是非有父感神而生者也且夫蒲盧之氣嫗煦桑蟲成為已子觀乎天氣因人之精就而神之反不使子賢聖乎是則然矣又何多怪張子厚云天地之始固未嘗先有人也則人固有化而生者矣葢天地之氣生之也蘇子繇云凡物之異於常物者其取天地之氣常多故其生也或異麒麟之生異於犬羊蛟龍之生異於魚鼈物固有然者矣神人之生而有以異於人何足怪哉此皆信履跡之事為有者也王充謂太史公三代世表言三王五帝皆黃帝子孫自黃帝轉相生不更稟氣於天作殷本紀言契母簡狄浴於川遇鳥墜卵吞之遂生契焉及周本紀言后稷之母姜嫄野出見大人跡履之則姙身生后稷焉夫觀世表則契與后稷黃帝之子孫也讀殷周本紀則鳥大人之精氣也二者不可兩傳而太史公兼紀不别按帝王之妃不宜野出浴於川水今言浴於川吞鳥之卵出於野履大人之跡違尊貴之節誤是非之言也歐陽修云所謂天生聖賢者其人必因父母而生非天自生之也詩曰維嶽降神生甫及申申甫皆父母所生也且天既自感姜嫄以生后稷不王其身而王具一千嵗後之子孫天意果如是乎無人道而生子與天自感於人而生之在於人理亦必無之事可謂誣天也嚴云神怪之事聖人所不語若詩言巨跡聖人删之久矣毛之不信神怪其説甚正天地固有化生者此可以言鴻荒之始不可以言稷或又以為神人之生必有異於人辭則美矣非事實也古今大聖人莫如帝舜文王孔子其生不聞有異於人也此皆決履跡之事為無者也愚謂以履跡為有則稷之生渉怪以履跡為無則稷之弃無因姜嫄於從高辛郊禖之時偶縁心動而有孕事誠有之驚疑過甚輙弃所生祗因向來不察履帝武三字之義謬以履大人跡附㑹之遂使異論紛然徒為圖䜟家嚆矢耳】　誕彌厥月先生如達【曷韻説文豐本俱作夲】不拆【依注疏本今按説文無拆字諸本皆作坼説文豐本俱作】不副【説文豐本俱作疈】無菑【豐本作甾】無害【叶曷韻何葛翻】以赫厥靈【青韻】上帝不【豐本作丕】寧【青韻豐本作□】不【豐本作丕】康禋祀【紙韻】居然生子【紙韻　賦也大言曰誕謂大其事而言之也後倣此彌爾雅云終也按説文無彌字當作瓕説文云弛弓也射既畢則弛弓故有終竟之義彌厥月者鄭云終人道十月而生也大戴禮易本命篇子曰夫易之生人禽獸萬物昆蟲各有以生或竒或偶或飛或行而莫知其情惟達道德者能原本之矣天一地二人三三三而九九九八十一一主日日數十故人十月而生八九七十二偶以承竒竒主辰辰主月月主馬故馬十二月而生七九六十三三主斗斗主狗故狗三月而生六九五十四四主時時主豕故豕四月而生五九四十五五主音音主猨故猨五月而生四九三十六六主律律主禽鹿故禽鹿六月而生也三九二十七七主星星主虎故虎七月而生二九一十八八主風風主蟲故蟲八月化也其餘各以其類也按史記謂姜嫄孕居期而生子以為不祥今觀上章言禋祀下章言置之寒冰則稷以春分之月孕以冰堅之候生正足十月之數未見其周一年也或又沿古注以下文先生如達之達為小羊因有謂五月生之羔為羜六月生之羔為七月生之羔為曰如者疑稷在孕止七月生也為其胎氣未足恐難長養是以見棄今觀七月生子世多有之未聞有慮其難養而棄之者况經文明曰彌月則七月之説尤可無疑矣先生者先乎后稷之生謂未生時也達通也以言語相通也舊説訓達為羊子按羊子名羍經文乃達字非羍也姜嫄孕后稷已終十月之期此時后稷未生而如有神焉告語之者或聞之空中或得之夢寐皆是所以著其靈異也下文不坼四句正所達之語坼説文云裂也副本作疈説文云判也愚按坼副即周禮所謂疈辜大宗伯職云以疈辜祭四方百物鬯人職云凡疈事用散小子職云凡沈辜候禳飾其牲羊人職云凡沈辜候禳釁積共其羊牲鄭注謂疈者疈牲胷也辜之為言磔也磔者裂也與坼同義今支解人亦曰磔賈公彦云磔牲體者皆從胷臆解柝之禮記月令曰九門磔禳是磔牲禳去惡氣之禮也菑當依魯頌作災爾雅云危也按天火為災當以降於天者言害説文云傷也天災降則身與子或受其傷也赫火明盛之貌毛云神之精明稱靈以赫厥靈者孔云天意以此顯明其有神靈也上帝以統乎天者言之寧説文云願詞也愚按丁寧以致其願受之意謂之願辭也神傳上帝之意以達姜嫄謂爾孕期已足更不必慮惡氣相侵而復有事於祓除為也雖磔禳之禮不行而可保爾之無災無害以此顯著上帝之靈異特傳其保佑之意於爾不别有丁寧矣上章言載震載夙則姜嫄雖懷孕而心抱憂疑故神以此慰解之閟宫之詩云赫赫姜嫄其德不回上帝是依無災無害彌月不遲是生后稷事正如此舊説以為姜嫄首生之易而比先祖於羊子既屬不倫又謂圻副乃産婦身體割裂且别引帝王世紀言簡狄剖背生契史記言陸終娶女潰孕三年不乳乃剖其左右脇各獲三人之類羅泌引或者之言云后稷之生不坼不疈夏后闢背禹逆生故刑背稷順生故不坼疈逆生者子孫逆死故桀王討順生者子孫順亡故懿奪邑而已羅願亦云感異而孕者其生亦異故禹母修己感石而生禹拆胷而出契母簡狄吞燕卵而生契副背而出姜嫄履武其事類此宜乎有坼副災害而今也生乃如羊子之易所以尊而頌之也皆荒唐不經豈可使上帝先祖聞之䙝斯甚矣康安也解見賓之初筵篇不康禋祀追王之典春秋所載亦是如此禇先生云棄之道中羊牛避不踐也抱之山中山者養之又捐之大澤鳥覆席食之姜嫄怪之於是乃取長之堯知其賢才立以為大農姓之曰姬氏姬者本也詩人美而頌之曰厥初生民深修益成而道后稷之始也鄒忠云嘗歴觀傳紀齊頃公無野之棄野貍嫗之卒有齊國楚若敖之棄也於菟乳之卒為令尹昆莫之棄也野馬銜肉飼之卒王烏孫槖東明棄溷而豕嘔之棄廏而馬嘘之卒王扶餘是皆有天意黙宰於其間豈人所得而棄又何疑於生民之聖祖哉又按馬融王肅皆以臆説謂后稷乃帝嚳遺腹子姜嫄以寡居生子為衆所疑不可申説故棄之絶迂謬不成義理】　誕實匍【陸本作扶】匐【職韻陸本作服】克岐克嶷【叶職韻鄂力翻説文作㘈】以就口食【職韻】蓺之荏菽【陸本作叔豐本作尗下同】荏菽斾斾【叶寘韻蒲寐翻】禾役【説文豐本俱作穎】穟穟【寘韻】麻麥幪幪【叶董韻母總翻】瓞唪唪【董韻崔靈㤙集註作菶菶集韻作□□　賦也誕實解俱見前匍説文云手行也匐説文云伏地也克能也岐通作跂方言云登也梁益之間曰跂嶷當依説文作㘈云小兒有知也克岐承上匍匐克嶷起下以就口食言后稷稍長其始寔以手伏地而行已復能跂足而登既又能有知識明乎樹蓺之理以成就己之口食如下文所云是也一説岐嶷為立而竦峻之貌亦通蓻本作埶説文云種也爾雅云戎菽謂之荏菽孫炎云大豆也按齊民要術云凡區種大豆令相去一尺二寸區種荏令相去三尺則荏與大豆異樊光李巡郭璞皆云今胡豆崔寔云二月昏參夕杏花盛桑椹赤可種大豆羅願云大豆以二月中旬種者為上時至三四月則費子吕氏春秋云得時之菽長莖而短口其葉二七以為族多枝數節兢葉蕃實大菽則圓小菽則博氾勝之云大豆生戴甲而出種土不可厚厚則項折不能長逹斾斾如旟斾之揚起也解見出車篇禾説文云嘉榖也二月而生八月而熟得時之中故謂之禾愚按此指稻黍稷言豳詩言禾麻菽麥孔謂麻與菽麥則無禾稱故於麻菽麥之上更言禾字以總諸禾是也役毛云列也孔云人供役者在於行列禾無在役之義故知役為列言其行相當也按説文引此作禾穎於義較順穎解見後章穟説文云禾采之貌采即穂字穟穟詩詁云禾多穗也麻子可食皮可績為衣羅云麻之屬總名麻别而言之則有實者别名苴而無實者别名枲賈思勰云夏至前十日為上時至日為中時至後十日為下時説文云麥芒穀秋穜厚薶故謂之麥麥金王而生火王而死月令云仲秋之月乃勸人種麥無或失時其有失時行罪無疑賈云八月中戊社前種者為上時下戊前為中時八月末九月初為下時小麥宜下種八月上戊社前為上時中戊前為中時下戊前為下時羅云麥者接絶續乏之穀夏之時舊穀已絶新穀未登民於此時乏食而麥最先熟故以為重幪當通作蒙茂宻之貌經先言荏菽次言禾次言麻麥者以種植之先後為次大豆最宜早種稻黍稷之類期不甚相逺麻在夏至次之麥在仲秋最居後又或云麻與麥互相為候故齊民要術注謂麥黃種麻麻黄種麥亦良候也然則詩以麻麥連言者以此菽麻之利人不及禾麥故言蓺菽即亟繼以禾言蓺麻即亟繼以麥董仲舒云春秋於它穀不書至無麥禾則書之以此見聖人於五穀最重麥與禾也羅云鄭司農注稻人稱今時謂禾下麥為荑下麥言芟夷其禾於下種麥又註薙氏云俗間謂麥下為夷言芟夷其麥以其下種禾豆則是卒嵗之間無曠土閒民矣瓞解見緜篇唪通作菶茂盛之貌□所以佐食故附於五穀之後斾斾穟穟幪幪唪唪為其種植繁多故皆重言之荏菽等雖是嘉種而洪荒初闢尚襍草萊中稷兒時即能簡而植之自有天啟其聰明者史記言棄為兒時忔如巨人之志其游戲好種樹麻菽麻菽美正謂此而列女傳又稱姜嫄之性清静専一好種稼穡及棄長而教之種樹桑麻棄之性明而仁能育其教卒致其名則稷之樹蓺五穀寔本於姜嫄之教然詩中都無此意未足信也】　誕后稷之穡有相【去聲】之道【皓韻亦叶有韻他口翻又叶宥韻徒候翻】茀【韓詩作拂】厥豐草【皓韻亦叶有韻此苟翻豐本作艸】種之黃茂【宥韻亦叶有韻莫後翻】實方實苞【叶有韻補苟翻】實種實褎【宥韻亦叶有韻徐九翻】實發實秀【宥韻亦叶有韻怱久翻】實堅實好【叶有韻許厚翻】實穎實栗【質韻豐本作㮚】即有邰【白虎通作台】家室【質韻　賦也此章是后稷已為農師而教民之事説文云穀可收曰穡但舉穡者要其成而言也相毛云助也與洪範相恊厥居之相義同上章言以就口食乃是成就己之口食此言有相之道則謂有相助小民之道孟子所謂后稷教民稼穡樹藝五穀是也下文苐厥豐草四句是言有相之道實發實秀三句則正與首句后稷之穡相應天下之人賴后稷教之而後有穀可收是天下人之穡即后稷之穡也故大言之而繫其穡於后稷馬鄒云國語展禽曰昔烈山氏之有天下也其子曰柱能植百穀百蔬夏之興也周棄繼之故祀以為稷然則穡事非昉於稷而曲盡其道者則於稷乎昉吕氏春秋云后稷曰子能以窐為突乎子能藏其惡而揖之以隂乎子能使吾土靖而甽浴土乎子能使保溼安地而處乎子能使灌夷無淫乎子能使子之野盡為冷風乎子能使藳數節而莖堅乎子能使穗大而堅均乎子能使粟圓而薄糠乎子能使米多沃而食之彊乎無之若何凡耕之大方力者欲柔柔者欲力息者欲勞勞者欲息棘者欲肥肥者欲棘急者欲緩緩者欲急溼者欲燥燥者欲溼上田棄畝下田棄甽五耕五耨必審以盡其深殖之度隂土必得大草不生又無螟蜮今兹美禾來兹美麥是以六尺之耜所以成畝也其博八寸所以成甽也耨柄尺此其度也其耨六寸所以間稼也地可使肥又可使棘人肥必以澤使苖堅而地隙人耨必以旱使地肥而土緩按繇此觀之然則后稷相穡信自有道也又相亦訓視史記云后稷成人好耕農相地之宜宜穀者稼穡焉民皆法則之呉越春秋亦云相五土之宜青赤黃黒陵水高下粢稷黍禾蕖麥豆稻各得其理此以相作相地解亦通茀説文云道多草不可行也豐通作丰説文云草盛丰丰也種本作種説文云埶也徐鍇云布之也黃土色洪範曰土爰稼穡故五穀色多黃茂者美盛之貌蘇轍云后稷之為稷官也雖茀穢豐草之地皆能以生嘉穀嚴云擇其種之黃色而茂盛者種之按齊民要術云粟黍□梁常嵗嵗别牧選好穗絶色者劁割高懸之即此所謂黃茂也方毛云極畝也孔云方者正方之義地皆方正有苖故以方為極畝據地滿耳苞即集於苞栩之苞李巡云物叢生曰苞吕氏春秋云凡苗之患不俱生而俱死虚稼先死衆盜乃竊望之似有餘就之則虚農夫知其田之易也不知其稼之疏而不適也知其田之際也不知其稼居地之虚也不除則蕪除之則虚此事之傷也故畝欲廣以平欲小以深慎其種勿使數亦無使疏畮廣以平則不喪本莖生有行故遬長弱不相害故遫大衡行必得縱行必術正其行通其風苗其弱也欲孤長也欲相與居其熟也欲相扶是故三以為族乃多粟按觀此可以明寔方實苞之説方以壟畝之地形言苞以播種之位置言種鄭云生不襍也孔云不襍謂不稂不莠也嚴云大田言既種既戒在未耕之前故為擇其種此詩前言種之黃茂已是擇種繼言實種在方苞之後故為生不襍也褎即袖字从采从衣言衣袂之長如禾穂之垂也制字者以袖擬穗今作詩者又以穗擬袖故毛鄭訓此字皆以為枝葉長也發鄭云發管時也孔云苖之將秀心如竹管穗發中而出故言發管也秀徐鍇云禾實也字象有實下垂之形即穗也毛傳及張衡乃云不華而實曰秀今按論語言秀而不實則秀與實有異論語所謂實即下文所謂堅故此秀字朱子解以為始穗是也堅孔云實皆堅成也好解見大田篇穎説文云禾末也孔云穎是禾穗之挺王安石云穎者垂末也寔繁碩故垂末也栗説文作㮚木名也从木其實下垂故从音調草木實垂然象形粟字亦从此徐云栗實彚亦有芒穎與粟相類也按説文卥部中只有此兩字此詩言栗則直狀禾實下垂之貌如栗耳左傳嘉栗㫖酒其義亦出於此實方實苞指始種之時言實種實褎以後則言禾生之次序始而苗實種實褎也中而秀實發實秀也末而實實堅實好實穎實栗也至穎栗則可以穡之時矣然節節皆有道存乎其中嚴云所以詳言其成熟之次序者見稼穡之艱難非一日所能致或苖而不秀或秀而不實滅裂耕者報之亦滅裂鹵莾耘者報之亦鹵莾今后稷能教民以盡人事故其穡如此卽説文云卽食也从皀卪聲徐云猶就食也按皀音香穀之馨香也故訓卽為卽食又趙頥光謂从卪者寓戒也卪音節食欲有節故从卪聲兼意今人皆不曉卽義卽有邰家室者謂就食於有邰葢享其土地之所入而於是建家室於此言始建國也邰在今陜西西安府乾州武功縣亦作斄括地志云故斄城在武功縣西二十二里古邰國也有后稷及姜嫄祠亦作駘左傳魏駘芮岐畢吾西土也杜預注云后稷受此五國中候握河紀云堯即政七十年受河圖封稷契臯陶賜姓號呉越春秋云堯遭洪水人民泛濫逐高而居堯聘棄使教民山居随地造區妍營種之術三年餘行人無饑乏之色乃拜棄為農師封之台號為后稷姓姬氏列女傳云堯使棄居稷官更國邰地遂封棄於邰號曰后稷及堯崩舜即位乃命之曰棄黎民阻饑汝后稷播時百穀其後世世居稷愚按詳前數説則張融謂堯不用稷其疑可豁然矣孔云邰國當自有君所以得封后稷者或時君絶滅或遷之他所也舊説相傳皆以有邰為后稷母家故毛傳謂堯見天因邰而生后稷乃國后稷於邰命使事天以顯神順天命耳李氏云以邰為姜嫄父母之國於經無所考據羅泌云昔者帝嚳取於有駘氏曰姜嫄生后稷而后稷之封亦曰駘説者咸謂帝堯以其母國封之然及太王復娶於有駘氏曰太姜是姜姓之駘至周猶在豈得云以是而封稷哉不知稷封之駘在於武功而姜姓之駘在於琅邪固不同也然則前事之缺失可勝悼哉愚按琅邪之駘固齊地乃有逢伯陵所居太姜祖也然太姜之有台據列女傳作有吕台吕相似疑但當作吕耳吕姜姓也國語云堯胙四岳國命為侯伯賜姓曰姜氏曰有吕嫄固姜姓或是訛有吕為有台轉訛為有邰未可知也】　誕降嘉種【説文作穀】維【説文作惟下同】秬維秠【叶紙韻普鄙翻】維穈【爾雅作虋】維芑【紙韻】恒【崔集注顔氏家訓陸本豐本俱作亘下同】之秬秠【見上】是穫是畝【叶紙韻母鄙翻】恒之穈芑【見上】是任【豐本作壬】是負【叶紙韻蒲美翻】以歸肇祀【紙韻　賦也此章述后稷封邰之後教民播種嘉穀以供祭祀也降説文云下也朱子云降是種於民也嚴云后稷擇嘉種而降於民以教其耕種孔叢子云魏王問子順曰寡人聞昔者上天神異后稷而為之下嘉穀周以遂興徃中山之地無故有穀非人所為云天雨之反亾國何故也答曰天雖至神自古及今未聞下穀與人也詩美后稷能大教民種嘉穀以利天下故詩曰誕降嘉種猶書所謂稷降播種農殖嘉榖皆説種之其義一也若中山之穀妖怪之事非所謂天祥也嘉説文云美也嘉種謂嘉穀之可種藝者下文秬秠穈芑是也上章言有相之道則已教民播種矣然所播者不過尋常荏菽黍稷麻麥之類此特舉種之嘉者言之以其可以供祭祀故重之也閟宫之詩亦兩言之其曰黍稷重穋稙穉菽麥奄有下國俾民稼穡則前二章所言是也其曰有稷有黍有稻有秬奄有下土纉禹之緒則此章所言是也葢至此而修六府之事乃終也又金履祥謂秬秠穈芑自后稷始知種之故曰誕降嘉種亦通秬説文云黒黍也一粰二米以釀也按粰爾雅云穀皮也字書云麄糠也周禮鬯人鄭氏注云釀秬為酒秬如黒黍一秠二米又答張逸云秠即皮粰亦皮也孔云言如者以黒黍一米者多一米亦可為酒鬯人之注必言二米者以宗廟之祭惟稞為重二米嘉異之物鬯酒宜當用之羅云古者薦籩有白黒形鹽白為熬稻黒即秬也至藏冰則用黒牡秬黍以享司寒葢倣其方之色漢書律歴志云度者分寸尺文引所以度長短也本起黃鍾之長以子穀秬黍中者一黍之廣度之九十分孟康云子北方北方黒謂黒黍也顔師古云子穀猶言穀子耳中者不大不小也言取黒黍穀子大小中者率為分寸也林兆珂云古之定律以上黨所出秬黍之中者累之以生律度量衡後之人取此黍定之終不能恊律或説秬黍之中者乃一粰二米之黍也此黍得天地中和之氣乃生葢不常有有則一穗皆同二米米粒皆勻無大小得此然後可以定鍾律古今所以不能協聲律者以無此黍也他黍則不然地有腴瘠嵗有凶穰則米之大小不同何繇如其中者此説為信然矣郭璞云漢和帝時任城生黒黍或三四實實二米得黍三斛八斗秠説文云一粰二米解已見前按爾雅釋草云秬黒黍秠一粰二米郭云秠亦黑黍孔云秬是黑黍之大名秠是黑黍之中有二米者别名之為秠故此經異其文而爾雅釋之若然秬秠皆黒黍矣羅駮之云秬與秠之所以異秠必不黒秬必不一粰二米也而鄭民釋鬯人既云秬如黒黍一秠二米則是以秠之狀之於秬郭氏解釋草又曰秠亦黒黍則是又以秬之色之於秠秬既欲兼秠之狀秠又欲兼秬之色所以紊亂不復可推究者繇此故也又引漢和帝時任城生黒黍實二米以顯二米耆為黒黍且任城所生漢之異事歴世所未有詩歌后稷降播乃民事之常如必待任城所生而後降之則沒世不可得矣至唐説者又言今上黨民間黒黍或值豐嵗往往得二米者但稀闊而得之不以充貢耳以此附成郭氏之説夫后稷所降既謂之種何得以豐嵗偶有一二為説若皆以豐嵗言之則禾有同穎麥有兩岐又可待以為種耶今百穀之中一粰二米者唯麥為然舍麥未有二米者周所受瑞麥來麰一來二縫則秠者正此來麰爾但生氏臣工所稱不同來麰又為麰古者耒丕三字相通故方言陳楚江淮之間謂之猍北燕朝鮮之間謂之闗西謂之貍彼雖説獸亦以一名通三音然則此禾亦然來猶猍也秠猶也猶貍也要是一物鄭答張逸併以秠粰皆解為皮轉失實矣予故詳而論之愚按如羅説甚為近理常棣之華一跗輙生二萼江南呼為麥李者以此然則林言必一稃二米之黍方可定鍾律又不足信矣穈本作虋爾雅説文皆云赤苗也郭云今之赤粱粟沈括云毳衣如璊璊赭色也稷之璊色者謂之穈穈色在朱黃之間似乎赭而極光掬之粲澤熠熠如赤珠此自是一色似赭非赭又云穈乃黍屬以色别之丹黍謂之穈羅云黍有赤黍黒黍黒黍己别見虋稱赤苗恐是赤者其有黏不黏如稻之有粳糯其不黏者以為飯黏者别名秫以為酒説文秫黍之黏者即謂此也黍之為物黏而香故馨馥黏䵒皆从之古人雪桃用黍以黍黏去桃毛也廣志云有東赤粱魏武帝常以作粥芑爾雅說文皆云白苗也郭云今之白粱粟羅云粱今之粟古不以粟為穀之名但米之有孚殻者皆稱粟今人以穀之最細而圓者為粟則粱是其類詳見采芑篇季本云黍為名分而言之則穈芑為粱粱似粟而大即今之膏粱也五穀中黍為最美故言穀者常以黍為先恒説文云常也季云言他穀有時而可闕惟此四榖則當徧值嵗以為常也穫説文云刈穀也畝田畝也任朱子云肩任也蘇云擔也周伯謂字當作壬前後器物而中以横木壬之葢指事也負之為言背也按有背音當是以音通故有背義舊説皆以為背負之也釋名亦云置項背也朱子云既成則穫而棲之於畝任負而歸以供祭祀秬秠言穫畝穈芑言任負互文耳肇爾雅云始也按肇本訓撃原無始義當通作肁説文云始開也祀説文云祭無已也秬秠穈芑可以充酒醴粢盛之用前此祀典所未有至后稷誕䧏嘉種於是内外百神之祀始用之以祭明此禮始於唐虞而實后稷開之也毛鄭謂后稷以此郊祀既重誣后稷先儒但主稷自祭其邰國之宗廟而言固亦甚矣季云祭祀之禮雖上古有之然當其初明水大羹薦血捭豚而已為饎之禮未備也至是既有嘉穀則為酒食而牲殽則加燔炙禮於是大成焉此葢自后稷始故云肇祀言其起事神之禮也殷大白云以上結束后稷功案】　誕我祀如何或舂【豐本作□】或揄【叶尤韻以周翻韓詩周禮注儀禮注俱作抌】或簸【豐本作□】或蹂【叶尤韻而猷翻説文作舀豐本作□】釋【爾雅音義作淅】之叟叟【叶尤韻疎鳩翻爾雅音義豐本俱作溞溞陸夲作溲溲】烝之浮浮【尤韻爾雅説文俱作烰烰】載謀載惟【支韻】取蕭祭脂【支韻】取羝【陸本作牴】以軷【叶秦韻蒲葢翻】載燔載烈【叶霽韻力制翻】以興嗣嵗【霽韻亦叶泰韻與艾翻　賦也殷云我祀不承上説后稷乃詩人自我在時主之時矣如何問辭也自后稷始以嘉穀供祀我子孫今日踵而行之其制以為饎之法則如下文所云也孔云美而將説其事意欲説之故設辭自問上生民如何亦如此也舂本作□説文云擣粟也从廾持杵臨臼上午杵省也古者黃帝臣雝父初作舂孔云桓十四年穀梁傳説宗廟之事夫人親舂楚語説天子禘郊之事王后必自舂其粢諸侯宗廟之事夫人必自舂其盛韋昭謂粢盛互文也言舂不過如天子躬耕三推而已楚語又云天子親舂禘之盛韋昭亦云率后舂之故言或不斥后夫人也揄説文云引也依毛傳訓抒臼則當作舀字古文通也舀从爪从臼徐云抒而下取之也㑹意簸説文云揚糠也从箕从皮指事皮亦聲蹂本作□説文云復也徐云謂往來蹂踐之也舂揄簸蹂以事之次言之先擣之於臼中擣畢引之出臼揚去其米皮則成糳矣復言蹂者朱子謂蹂禾取穀以繼之是也蹂最居先既蹂而後舂之詩不言之舂先而轉綴之於末亦行文變幻處釋通作釋从米不从采説文云漬米也與接淅之淅義頗異彼乃汰米也漬者浸潤之汰則但淘洗而已叟叟舊説依毛傳皆以為釋之聲於義無據按叟與籔同音當通作籔説文云炊䉛也廣韻云漉米器也釋米於籔接續釋之曰籔籔也烝説文云火氣上行也浮浮當依爾雅説文作烰烰徐云烝氣上出也孔云炊之於甑爨而烝之其氣浮浮然言升盛也鄭云釋之烝之以為酒及簠簋之實謀朱子云卜日擇士也劉公瑾云周禮太宰及儀禮少牢饋食皆前期十日帥執事而卜祭日之吉凶又按射義將祭必先習射以擇士射中者得與於祭所擇之士謂諸侯諸臣及所貢士也惟説文云凡思也凡者非一之辭祭義所謂思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜是也此合下句皆指宗廟之祭言蕭爾雅云荻也毛公李巡皆以為蒿今按爾雅又釋蒿為菣則蕭非蒿嚴云蒿者總名也曰蕭者蒿之香者也故疏以為香蒿也陸璣云今人所謂荻蒿者是也或云牛尾蒿似白蒿白葉莖麤科生多者數十莖可作燭有香氣故祭祀以脂爇之為香許慎以為艾蒿非也羅云蕭葢甸師所供周禮甸師祭祀共蕭茅先鄭但作縮茅解之杜子春始讀為蕭祭脂鄭謂祭牲之脂即信南山篇所謂膋也膋者牛腸脂也説文云戴角者脂無角者膏取蕭祭脂者取香蒿及祭牲之脂襍燒之所以達其馨香之氣使神歆饗之也其燒此二物又必合黍稷按禮記疏云一祭之中再度炳蕭故郊特牲云取膟膋升首報陽也祭義亦云建設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣也此朝踐炳蕭也郊特牲又云蕭合黍稷既奠然後炳蕭合羶薌此饋熟炳蕭也朝踐即朝事謂薦血腥時也饋熟則薦黍稷時也羶者脂膋之别名薌香同字指黍稷也曲禮云黍曰薌合是也此宗廟之祭所用觀祭義言設為宗祧及報氣報魄等語可見灌鬯求諸隂炳蕭求諸陽奏樂求諸天地之間羅云昔有虞氏尚氣血腥爓祭用氣商人尚聲以聲音之號詔告天地之間周人尚臭以鬱合鬯灌以圭璋而使臭隂逹於淵泉既奠然後炳蕭合黍稷羶薌爇之而使臭陽達於牆屋臭隂以水而報魄臭陽以火而報氣古人以神之道微不可摶執故求萬物之理以為同聲相應同氣相求水流濕火就燥故用百物之英華庶㡬麗而留之此蕭之氣遶於牆屋則牆内乃爇蕭之地故曰蕭墻之内王應麟云古所謂香者如此韋彫五禮精義謂祭祀用香今古之禮並無其文梁天監初何佟之議鬱鬯蕭光所以達神與其用香其義一也考之殊無依據開元開寳禮不用羝説文毛傳皆云牡羊也爾雅云羊牡羒牝牂郭云羒謂呉羊白羝者也博雅云呉羊牡一嵗曰牡䍮三嵗曰羝羅云羝是牡羊之總名而羒乃呉羊之羝者古者大率多只言羝易曰羝羊觸藩漢書匈奴徙蘇武北海上無人處使牧羝羝乳乃得歸專牧羝而望其乳猶秦要燕丹以烏白頭馬生角也羝性好抵觸齊民要術畜牧之法大率十羊二羝以為羝少則不孕多則亂羣軷者祭道神之名其祭有二周禮夏官大馭職云掌馭玉路以祀及犯軷王自左馭馭下祝登受轡犯軷遂驅之及祭酌僕僕左執轡右祭兩軹祭軓乃飲鄭注云行山曰軷犯之者封土為山象以菩蒭棘栢為神主既祭之以車轢之而去喻無險難也按王路所以祀故鄭箋解祭軷謂自此而往郊以祭天葢本於此菩蒭棘栢孔謂三者之中但用其一以為神主則可也又戎僕職云掌馭戎車犯軷如玉路之儀犯軷説文作範軷云出將有事於道必先告其神立壇四通樹茅以依神為軷既祭軷轢於牲而行為範軷孔氏謂軷祭卿大夫用酒脯天子以犬諸侯以羊又名祖聘禮及詩云出祖是也又名道曽子問云道而出是也此出行之軷也月令中央土其祀中霤春祀户夏祀竈秋祀門冬祀行卽周禮儀禮所謂五祀也鄭注云冬隂盛祀之於行従辟除之類也行在廟門外之西為軷壌厚二寸廣五尺輪四尺祀行之禮北面設主於軷上孔疏云按鄭注聘禮云禮畢乗車轢而遂行惟車之一輪轢耳所以然者以兩輪相去八尺今軷惟廣五尺故知不兩輪俱轢云北面設主軷上者以主須南嚮故人北面設之其主則鄭注大馭云葢以菩芻棘栢為神主也此祭行之軷也據此詩下文有以興嗣嵗之語當主冬祭行言又祭法王立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰戸曰竈諸侯立五祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲大夫立三祀曰族厲曰門曰行庶人立一祀或立户或立竈鄭氏以王立七祀為周制月令五祀為商制陳祥道駮之謂周官雖天子亦止於五祀儀禮雖士亦得五祀今祭法自七祀推而下之至於適士二祀庶人一祀非周禮也白虎通劉昭范曄高堂隆之徒又以五祀為門井户竈中霤春夏秋及中央之祀皆同月令惟冬祭井而不祭行不知何所據要之與經義不合隋唐參用月令之説五祀祭行及李林甫之徒復修月令冬亦祀井而不祀行林甫何人斯無足道者又周禮犬人職云凡祭祀供犬牲用牷物伏瘞亦如之注云伏謂伏犬以王車轢之故孔氏有軷祭天子以犬之説與此詩言取羝不合惟小子職云掌祭祀羞羊肆羊殽肉豆而掌珥於社稷祈於五祀羊人職云凡祈珥供其羊牲此為祭五祀用羊之明証益知取羝以軷為祭行非出行之軷也載之言則也言則有此物也毛傳云傅火曰燔烈説文云火猛也葢謂以猛火炙之按周禮量人職云凡祭祀制其從獻脯燔之數量燔即楚茨篇或燔或炙之燔祭禮獻以燔從脯説文以為乾肉疑即此所謂烈也從獻者謂從於獻酒之肉炙也數謂多少量謂長短如儀禮脯十脡各長尺二寸之類季云燔烈兼宗廟軷祭而言葢廟與軷皆有尸所以為尸羞也按曽子問云既殯而祭五祀尸入三飯是五祀有尸之証也嚴云上自宗廟下至軷祭羣祀該舉之矣愚按此承上章秋牧之後而言一嵗之中四時有祭然秋物告成始備祀事在宗廟則為秋烝冬嘗至於冬祀行則祀無不舉而今嵗之事終矣故繼之曰以興嗣嵗興起也嗣嵗鄭謂今新嵗也興起新嵗之事謂孟春祈穀之祭即下章所稱是也孔云新嵗而謂之嗣者使之繼嗣往年猶嗣子之繼父】　卬盛【平聲】于豆于豆于豋【蒸韻】其香【陸本作馨】始升【蒸韻】上帝居歆【侵韻大全云下與今叶】胡臭亶時【叶紙韻上紙翻】后稷肇【禮記集韻俱作兆】祀【紙韻】庶無罪【豐夲作辠】悔【叶紙韻虎洧翻】以迄于今【大全云上與歆叶按一章八句之中各隔四句為叶又一變體也　賦也此章言祈穀郊天而以后稷配詩正為此而作卬爾雅云我也郭云猶姎也女人稱我曰妜其語轉故曰卬按此主時王而言故曰卬盛猶上章之言我祀者非必身親執其勞也又古文俯仰之仰或作卭詩瞻卬昊天荀子上足卬則下可用漢書偃卬詘信皆通仰字則此卬盛謂仰而以物盛之亦通盛廣韻云受也字从皿謂受物於器中也豆豋皆禮器豆字象形登兼指事本作□从廾持肉在豆上豋遂與上車之登混彼字上从□音撥足刺□也下从豆象登車之形非用俎豆字爾雅云木豆謂之豆瓦豆謂之登毛傳云豆薦葅醢也豋大羹也孔云經維言盛傳辨其所盛之物天官醢人掌四豆之實皆有葅醢是豆為薦羞葅醢也公食大夫禮大羹湆不和實于豋是豋為盛大羹也太古之羹不調以鹽菜湆者肉汁也按郊持牲言器用陶匏禮器言大羹不和正祀天之禮惟豆之所盛禮無明文然豆有加豆有恒豆又有酏食糝食之豆故楚茨之詩言為豆孔庶據此詩于豆重言于豋惟一舉之而已亦可以見豆多而豋少也王安石云釋之烝之簠簋尊爵之實也羝爼實也豆豋則實以葅醢大羹之器也或言其器或言其實互相備也香豆豋内所盛物之香也始初也升上進也當通作昇説文云日上也孔云薦祭此豆登所盛之物其馨香之氣始上行也合天與五帝謂之上帝説見小引下羅泌云周禮或言天或言帝或曰上帝曰五帝曰昊天上帝大宗伯以禋祀昊天上帝以蒼璧禮天有大故則旅上帝及四望典瑞四圭有邸以祀天旅上帝上帝非天而天非昊天上帝矣掌次大旅上帝張氊案設皇邸朝日祀五帝則張大次小次而司服祀昊天上帝大裘而冕五帝如之則五帝非上帝而昊天上帝非五帝矣然則天帝果不同歟天者元氣之統稱而帝者德之見乎用者也及因其氣之顥淑高廣而言則又謂之昊天上帝而水火木金土之帝居於五方佐而迭王者則謂之五帝此皆分統别號而言之者至於合昊天若五帝羣然而祀列位乎上而非可一名者夫然後總而稱之曰上帝也昔虞肆類上帝而大師亦類上帝肆師類造上帝曰類曰旅則上帝果非一帝矣然司裘為大裘以共王祀天之服而司服王祀昊天上帝大裘而冕則天宜為昊天上帝也以司服昊天上帝與五帝之祀服有所不殊則五帝於昊天疑不降矣然以掌次祀旅所張之次乃不同焉則五帝顧得合昊帝而同稱乎祀帝圓丘牲玉以蒼兆五帝於四郊玉以珪璋琥璜琮牲幣色從其方而迎之各以其氣之日則五帝豈得同帝哉雖然昊帝統五精而運化五帝佐昊帝而毓物猶之子父非可離也是故昊天五帝六神之辨俱以禋祀司服大裘而皆用圭邸則知有所分又有所合矣類稱上帝孰不可哉康成以上帝為五帝而不及天王肅以上帝為天而不及五帝抑未之悉耳陳祥道云上帝之文既不主於天與昊天上帝又不主於五帝而典瑞旅上帝對旅四望言之旅者會而祭之之名則上帝非一帝也上帝非一帝而周禮所稱帝者昊天上帝與五帝而已則上帝為昊天上帝及五帝明矣又云五帝與昊天同稱帝不與昊天同稱天猶諸侯與天子同稱君不與天子同稱王周官祀五帝之禮有與天同以極其隆有與天異以致其辨居鄭云安也歆説文云神食氣也朱子云其香始升而上帝已安而享之言應之疾也謝枋得云天地間惟理與氣有此理則有此氣有此氣則有此理鬼神無形無聲惟有理有氣在㝠漠之間耳凡祭皆以心感神以氣合神者也陸燧云獨言天不言稷者天之感格以稷配祭而然也胡臭亶時一句轉語也鄭云胡之言何也臭即上文所謂香也亶説文云多穀也穀多則實故轉為實之義謂品物多也時朱子云言得其時也此與周書言黍稷非馨明徳惟馨語意相類言上帝之所以居歆者豈為芳臭之充實而得其時哉葢自有克當天心者在如下文所云也肇祀即第六章之以歸肇祀此主教民稼穡言惟后稷能教民稼穡故誕降嘉種而祭祀之有潔粢豐盛於是始也庶者喜幸之辭獲戾於天曰罪己心自恨曰悔因得罪而後悔也迄説文云至也庶無罪悔以至於今皆后稷所貽也只重在讃嘆后稷上詩為后稷配帝咏耳嚴云天生后稷以養民后稷能教民稼穡以相天天心眷之久矣自后稷肇祀以來子孫世修其業不敢失墜以獲罪於天遂至今日得以成王業而郊天天之歆饗葢在此耳周之郊也因稷而致所謂文武之功起於后稷尊后稷以配天不亦宜乎表記子曰后稷之祀易富也其辭恭其欲儉其禄及子孫詩曰后稷兆祀庶無罪悔以迄於今鄧元錫云天有元德民有大命土穀修唐稼穡啓周香始升而居歆之於是知天人之一體無間也古詩大篇叙事首尾具始此美哉乎盡質而盡文】
　　生民八章四章章十句四章章八句【朱子云舊説第三章八句第四章十句今按第三章當為十句第四章當為八句則去呱訏路音韻諧協呱聲載路文勢通貫而此詩八章皆以十句八句相間為次又二章已後七章已前每章章之首皆有誕字　序云尊祖也后稷生於姜嫄文武之功起於后稷故推以配天焉愚按序言后稷配天良是然是祈穀之郊非冬至之郊序無明言何也申培説同朱子謂周公制禮作樂尊后稷以配天故作此詩以推本其始命之祥明其受命於天者其原如此則但泥滯此詩前半篇以立説而不能知其所用之地朱子又疑以為郊祀之後有受釐頒胙之禮則用此詩葢因思文之詩已是郊祀配天所用不應復有二詩不得不揣摩及此若子貢傳以此為訓成王之詩今按孝經言郊祀配天之禮制於周公則此詩或作於成王時但未必是訓成王耳】
　　我將宗祀文王於明堂以配上帝之樂歌【出朱傳序及蔡邕獨㫁皆云祀文王於明堂之所歌也按孝經子曰孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天則周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝是以四海之内各以其職來祭今觀此詩以天與文王並言則所云祀文王明堂者其為祀上帝明矣上帝者兼昊天上帝與五帝之稱也雖兼祀五帝而以天為主故篇中但言天孝經言宗祀配帝而首曰嚴父配天亦其義也羅泌云郊一明堂六尊祖而親考也詳見生民篇陳祥道云先王之於天尊而逺之故祀於郊而配以祖親而近之故祀於明堂而配以父孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝天則昊天上帝也上帝則五帝與天也以上帝為昊天上帝耶而周禮以旅上帝對旅四望言之則上帝非一帝也以明堂特祀昊天上帝耶而考工記明堂有五室則五室非一位也又云易曰先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考以配祖者天也以配考者兼五帝也合天與五帝而謂之上帝則易孝經之於周禮其義一矣周禮明其祀之大小輕重故天帝之辨如此詩書之文未嘗有稱五帝而書亦未嘗有稱昊天上帝者其稱天及上帝者類皆泛言之而已此固不可援之以議周禮也蘇轍云古之論郊祀者莫宻於鄭氏然世或以其怪而不信予為之辨曰天一而已然而天有五行五行之神而尊之曰五帝不可謂無六天也史稱秦襄公居西方自以為主少皥之神故作西畤以祀白帝其後宣公作宻畤以祀青帝靈公作呉陽上畤以祀黃帝下畤以祀炎帝漢高帝曰吾聞天有五帝而不足一何也於是復作北畤以祀黒帝其説與鄭氏合故鄭氏之説古矣若夫王肅之學有昊天而無五行予竊非之朱子云上帝即天也聚天之神而言之則曰上帝又云凡説上帝者總昊天上帝與五帝言之皆稱上帝也如周禮嵗有九祭其四為祭天其五為祭五帝其禮若不同矣易則但説享上帝未嘗分别如曰聖人亨以享上帝殷薦之上帝以配祖考以此觀之凡説上帝者是總説帝也林之竒云嵗之祭天者四郊於冬至一也明堂於季秋一也祈穀於孟春一也大雩於龍見一也孔穎達云此言祀文王於明堂謂大享也按月令季秋大享帝葢以兼昊天上帝與五帝而祭之故曰大享郊祈穀之祭以后稷配雩之祭以五人帝配皆與文王無預此以知其為大享也其曰宗祀者何也程子謂以宗廟之禮享之朱子亦謂祭於屋下而以神祗祭之此其義也程子云萬物本乎天人本乎祖故冬至祭天而以祖配之以冬至氣之始也萬物成形於帝而人成形於父故季秋享帝而以父配之以季秋成物之時也胡致堂云文王已有廟矣以季秋享帝而奉文王配焉不可於七廟中獨舉大禮於一廟故迎主致之明堂以配帝也祭帝必於明堂者帝出震而宰萬物猶向明而治天下也武王即位追王文王周公制禮推本王功故以文王配帝而祀於明堂此義類也陳氏云郊者古禮而明堂者周制也周公以義起之也又孔云月令季秋有總祭五帝之禮但鄭以月令為秦世之書秦法自季秋周法不必然故襍問志云不審周以何月樂記云祀乎明堂而民知孝祭義云祀乎明堂所以教諸侯之孝也】
　　我將我享維羊維牛【尤韻】維天其右【叶尤韻夷周翻陸德明本作佑】之儀式刑文王之典【左傳作德】日靖四方【陽韻】伊嘏文王【陽韻】既右享【叶陽韻虚良翻】之我其夙夜畏天之威于時保之【此三句俱無韻或云此詩以三之字為韻　賦也將鄭云猶奉也按將字从寸寸者手也故有奉持之義享爾雅説文皆云獻也曰我將我享者陸化熈云明堂之禮自我義起二我字最有深意羊季本云實柴之羊也按祭法云燔柴於泰壇用騂犢則明堂祭天當用特牛而有羊者周禮羊人曰積共羊牲謂積柴祭天則用羊實柴也先柴而後獻故維羊文在維牛之上將者奉羊以共柴也享者獻牛以共祀也孔氏以為祭天貴誠用犢其配之人當用太牢則天與文王異饌矣以父配帝牲牢自宜如一不得異施如召誥用牲於郊以稷配而曰牛二也况牛羊之下但曰維天其右之則首舉羊牛専為天言而不及配帝之文王矣又云周禮羊人凡積共其羊牲鄭氏謂積為積柴疏謂積柴實牲幣煙氣上聞也又謂祭天用犢日月以下有用羊者故云維羊維牛而鄭司農於大宗伯實柴注又直云實牛柴則其説不同矣今詳此詩本祭上帝其牲用犢者也而維羊之文在其上牛人不言積共牛牲而獨羊人於積言羊則可見實柴當以羊矣實柴之羊非大牢之羊也右則左右之右黃佐云明堂之位帝居中文王居西南主皆西坐東向東左西右則饌在左而神在右矣鄭箋解右為助朱子駮之云方説維羊維牛如何便説保佑到伊嘏文王既右享之也説未得佑助之佑依周禮有享右祭祀之文詩中此例亦多如既右烈考亦右文母之類維天其右之言天庶㡬其臨之於右猶云如在其上也其者不敢遽必之辭嚴粲云夫天之所饗不在於物維自託於文王庶㡬可以格天乎儀有儀可象之儀聲名文物之類若儀禮所載是也式】【説文云法也紀綱制度之類若周禮所載是也刑通作義亦訓法但儀式皆實字刑是虚字典莊都云大册】【也字从册在丌上尊閣之也孔子曰文武之政布在方䇿所謂典也日字與聖敬日躋日字同意靖説文云立竫也竫者亭安也文王自朝至於日中昃不遑暇食用咸和萬民今法其舊典所以日求安乎四方也左昭六年鄭人鑄刑書叔向使詒子産書曰昔先王議事以制不為刑辟懼民之有爭心也猶不可禁禦是故閑之以義糾之以政行之以禮守之以信奉之以仁制為禄位以勸其從嚴㫁刑罰以威其淫懼其未也故誨之以忠聳之以行教之以務使之以和臨之以敬蒞之以彊㫁之以剛民於是乎可任使而不生禍亂今吾子相鄭國作封洫立謗政制參辟鑄刑書將以靖民不亦難乎詩曰儀式刑文王之徳日靖四方如是何辟之有伊發語聲嘏禮記云長也大也説文云大逺也徐鍇云謂大逺之福也右解見前享本訓獻然神歆其獻亦曰享孝經祭則鬼享之是也伊嘏文王二句俱主天言天意不過欲四方安靖而我凡議禮制度無一不取法於文王之舊典日日施行之以安四方惟天惠民惟文王之典足以安民是天所大福也天苟大福我文王則必歆文王所配之祭其臨之在右而享我之祭也必矣曰既右享之者自必之辭也必之以理也蔡汝楠云我將之詩以文王配帝曰天其右之既右享之明堂之樂其詞婉親之也思文之詩以后稷配天曰克配彼天圜丘之樂其詞簡尊之也我其夙夜為祭後言之也上文既投誠於天而兾天之來享我矣而今而後苟我不能法文王之典則天將變其享我者而威我我其敢不夙夜畏天之威於以時時保此右享之意使天永眷我而不替乎時字正與夙夜字相應陸云夙夜畏威只是常法文典以靖四方耳保之亦不敢恃為可保是心上思想如此按左傳曰畏天之威于時保之敬主之謂也君以天為主故曰敬主通篇俱主天言則以天為主文王為配耳嚴云明堂之禮天與文王在焉成王寫其中心之誠以對越而言之也真德秀云後世人主一行郊祀明堂之禮類哆然有矜大之心如漢武諸詔是也其視我將之頌可愧多矣又孟子言畏天者保其國而引此詩左文十五年齊侯侵我西鄙遂伐曹季文子曰齊侯其不免乎禮以順天天之道也已則反天而又以計人難以免矣在周頌曰畏天之威于時保之不畏於天將何能保前漢書孔光曰天右與王者故灾異數見以譴告欲其改更若不畏懼有以塞除而輕忽簡誣則凶罰加焉其至可必詩曰畏天之威于時保之謂不懼者凶懼之則吉也及韓詩外傳記湯時穀生大拱文王寢疾地動之事俱引此詩皆㫁章取義非詩正㫖】
　　我將一章十句【申培説以為季秋禘上帝於明堂而配以文王之樂歌按禘乃宗廟之祭名未聞明堂大享亦名曰禘也季彭山氏謂此葢朝諸侯於方岳時事以文王為方伯有功於方岳故時巡則以配帝葢天之主宰一方者曰帝唐虞巡狩而以燔柴祭天即此禮也而配文王以嚴父則周公為之故宗祀明堂非季秋大享之謂也今按孟子書載齊人欲毁明堂則明堂之設在方岳誠有之而篇中亦有日靖四方之語則以為時巡祭天之詩亦若可信但古者天子巡狩以遷主行載於齊車言必有尊也此載在曽子問中甚明文王乃不遷之主何得有時巡配帝之事故知古禮甚不可妄臆也子貢傳闕文】
　　絲衣祭靈星也靈星農祥也先王祀之而配以后稷歌絲衣之詩以樂之【自靈星農祥下出陳祥道禮書此詩有二説序初云繹賓尸也又引高子曰靈星之尸也愚以本文絲衣其紑載弁俅俅自羊徂牛三語定之當從高子之説陳祥道亦云高子以絲衣之尸為靈星之尸是也靈星者農祥也東方蒼龍七宿房心通有農祥之稱周語虢文公曰農祥晨正土乃脈發韋昭以為房星也立春之日晨中於午農事之候故曰農祥又伶州鳩曰昔武王伐殷月在天駟月之所在辰馬農祥也我太祖后稷之所經緯也晉語董因曰大火閼伯之星也是謂大辰辰以成善后稷是相韋昭謂心星所在大辰之次為天駟駟馬也故曰辰馬辰為農祥周先后稷之所以成善道戒農事也合前二説則房心皆為農祥亦以二星相近故也而應劭則引賈逵説以為龍第三有天田星靈者神也故祀以報功辰之星為靈星故以壬辰日祀靈星於東南金勝木為土相也張晏亦曰龍星左角曰天田則農祥也晨見而祭之范亦引舊説以龍左角為天田官主穀祀用壬辰位祠之壬為水辰為龍從其類也據此則靈星乃専指天田而為之名考星經則天田二星在角北者是也故服䖍以靈星為角星又有天田九星在牛東南非此天田也唐志云嵗星主農祥后稷馮焉故周人常閲其禨祥以觀善敗其始王也次於鶉火以達天黿其衰也淫於枵以害鳥帑逸周書作雒篇云周公作大邑成周於土中乃設丘兆於南郊以祀上帝配以后稷日月農星先王皆與食是則農星有祭自周公時已然以周家農事開基而此星獨主農祥故特著之祀典不與凡星同所謂后稷之所經緯者也杜佑通典載周制仲秋之月祭靈星於國之東南以為東南祭之就嵗星之位也嵗星五星之始最尊故就其位王充論衡亦云今靈星秋雩也而漢舊儀則謂古時嵗再祭靈星春秋用太牢要之古禮無文俱莫能定其是否愚以是詩證之則正孟冬蜡祭時事其謂祭於仲秋謂春秋再祭者誤也何者蜡祭之禮皮弁素服他祭不然據此詩曰絲衣曰載弁此足表明其為蜡祭矣絲衣之為蜡祭者何也禮月令篇孟冬之月天子祈來年於天宗與祭八蜡祠大社門閭同時而舉即此祭也靈星之為天宗者何也祭法曰幽宗祭星也是星有宗之名虞書禋於六宗賈逵謂天宗三日月星地宗三河海岱是星又有天宗之名然星與日月雖並稱天宗而日月及他星皆無關農事其晨見之時當歳功之始而獨主穀者惟靈星耳故周公郊祀特舉與日月並列固以重民事亦以彰祖徳美其名則曰靈星尊其神則曰天宗也漢興高祖五年或言周與而邑立后稷之祠至今血食天下於是制詔御史其令天下立靈星祠言祀后稷而謂之靈星者以后稷配食星也亦名赤星祠龍左角色赤也牲用太牢縣邑令長侍祠舞者用童男十六人舞者象教田初為芟除次耕種耘耨驅爵及穫刈舂簸之形象其功也孝武遊登五岳尊祠靈星建武二年立靈星祠有司掌之晉令縣祀靈星唐以立秋後辰日祠靈星祝曰九穀方成三時不害馮兹多祜介其農嗇開元祀於國城東南天寶四載升中祠宋皇祐中立靈星壇東西丈三尺南北亦如之葢歴代靈星之見於祀典者如此是祠之設専為祈田每郡邑惟周之肇祀反其所自始與后稷比隆制固淵乎逺矣風俗通載俗説縣令問主簿靈星在城東南何法主簿仰答曰惟靈星所以在東南者亦不知也毎思其詼諧啞然失笑嗚呼以高子筆之於詩序之後而先儒猶未能明其制而信其是且詆以為誤彼縣令主簿皆俗吏其能知之也哉羅泌云於祭有尸見君子氤氲事神之盡也宗廟有尸以盡孝也而自天地社稷山川羣小祀一皆有尸則亦以事父母之心事之也大氐神鬼隂屬非附陽體則不可以見是故尸以託之繹賓之尸高子以為靈星是三辰亦有尸矣後世禮闕尸不復見而今巫童方士亦有慿身附體之法其所以交神明猶有聖人之遺意孔云高子與孟子同時趙岐以為齊人王應麟云高子郎高行子徐整云毛公之學自謂子夏所傳子夏授高行子高行子授薛蒼子薛蒼子授帛妙子帛妙子授河間大毛公蘇轍云毛氏襍取衆説以解經非皆子夏之言凡類此耳】
　　絲【説文作素】衣其紑【尤韻】載【爾雅注作戴】弁【説文載弁作弁服】俅俅【尤韻説文作絿絿】自堂徂基【支韻】自羊徂【韓詩外傳作來】牛【尤韻】鼐鼎及鼒【支韻説文作鎡史記作哉】兕【陸徳明本作□】觥【陸本豐氏本俱作觵】其觩【尤韻陸本作斛】㫖酒思柔【尤韻】不呉【説文漢書俱作㕦】不敖【陸本作傲史記作驁】胡考之休【尤韻　賦也絲衣説文作素衣即郊特牲言素服蜡祭之禮也紑説文云白鮮衣貌鄒忠云祭服鮮不用絲而五冕之服各有章采此專言絲衣則以素别於繪耳載鄭云猶戴也孔穎達云載者在上之名故經稱載弁愚按此當通作戴以首荷物謂之戴也弁即郊特牲所云皮弁也解見頍弁篇俅説文云冠飾貌按詩言㑹弁如星則其飾也字从人毛傳以為恭順貌亦通郊特牲云皮弁素服而祭素服以送終也蜡之祭仁之至義之盡也孔云天宗公社門閭謂之蜡其祭則皮弁素服臘先祖五祀謂之息民之祭其服則黃衣黃冠自從也堂廟堂也徂往也基説文以為牆始此則廟堂下之階基也天子之祭禮無聞以特牲士禮準之先夕陳事設洗於阼階東南壺禁在東序籩豆鉶在東房几席兩敦在西堂主人及子姓兄弟即位於堂下之東北面東上賓及衆賓即位於堂下之西東面北上宗人升自西階視壺濯及豆籩反降東北面告主人及賓於壺及籩豆之屬凡有洗濯者告濯几席不洗者告具而已是則自堂徂基乃自堂上而往於堂下之階基當亦如特牲禮告濯具之事也自羊徂牛者先省視羊以備燔燎復往省視乎牛以供享獻也羊文在牛之上與我將篇維羊維牛義同羊者實柴之羊周禮大宗伯職云以實柴祀日月星辰是祭星用柴羊人職云凡沈辜侯禳釁積共其羊牲鄭謂積者積柴禋祀槱燎實柴是實柴以羊也公羊傳註謂祭天牲角繭栗社稷宗廟角握六宗五岳四瀆角尺靈星者六宗】【之一亦得用牛其不與天同者以角尺繭栗為别漢高時去古未逺祠靈星以太牢其禮當有所據此獨言牛者舉大以該小耳又韓詩外傳及説苑云東野鄙人有以九九之術見齊桓公者公曰九九何足以見乎對曰臣非以九九為足以見也夫九九薄能耳而君猶禮之况賢於九九乎太山不讓礫石江海不逆小流所以成】【大也桓公曰善乃因禮之朞月四方之士相攜而並至詩曰自堂徂基自牛徂羊言以内及外以小及大也按此特借譬之語與詩㫖無渉然亦可謂善引詩者矣鼐爾雅説文皆云鼎之絶大者鼎説文云三足兩耳和五味之寳器也爾雅云圜弇上謂之鼒孫炎云鼎斂上而小口者陳祥道云士虞禮有上鼎中鼎下鼎有司徹司馬舉羊鼎司士舉豕鼎魚鼎則鼎之體有大小侈弇之别而其用有牛羊豕魚之異天子諸侯有牛鼎大夫有羊鼎士豕鼎魚鼎而已上得兼下下不得兼上則鼐鼎特王有之也按特牲禮宗人告濯具之後賓出主人出皆復外位宗人視牲告充舉鼎幂告潔孔云彼先視濯籩豆次視牲次舉鼎先後與此次第正同以此知從羊之牛是告充鼐鼎及鼒是舉幂告潔也愚按自此以上將祭時事兕觥以下則方祭時事乃主人與尸賓献酢旅酬之禮也小雅楚茨曰為賓為客獻酬文錯禮儀卒度笑語卒獲即此時也兕觥二句與桑扈篇同而語意小異觥乃罰爵非祭所用曹氏謂旅酬之後恐有失禮者則以此罰之是也其觩者孔云觩然徒設無所用之呉毛傳云譁也説文云大言也字从口从夬夬音仄徐鍇云大言故□口以出聲也又釋文引説文作㕦且引何承天云呉字誤當作㕦从口下大魚之大口者曰㕦呼化切今按説文只有呉字無㕦字徐氏深闢改呉為㕦之謬何陸所云不足信也敖通作傲説文云倨也解見桑扈篇胡考解見載芟篇休美也言獻酢旅酬之時雖有觩然上曲之罰爵在旁而此與祭者皆人人飲美酒而思和乗不讙譁不倨慢無所用罰飲酒時之恭順如此其能恭順以交於神明可知矣如此則神降之福宜乎其必有夀考永年之休美也又顔師古讀胡為何曰何夀之美者歎之之言也亦通】
　　絲衣一章九句【序先以為繹賓尸蔡邕獨㫁亦仍之曰繹賓尸之所歌也鄭康成從其説而不取序後所引高子之説謂載弁者戴爵弁也爵弁而祭於王士服也繹禮輕使士升門堂視壺濯及籩豆之屬降往於基告濯具又視牲告充己乃舉鼎冪告潔禮之次也按大夫以上祭服謂之冕士祭服謂之弁襍記云大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己故唐孔氏申鄭之義云禮有冠弁韋弁皮弁皆不以絲為衣且非祭祀之服襍記謂士弁而祭於公士冠禮有爵弁䊷衣與此絲衣相當故知此弁是爵弁士服之以助君祭也鄒忠駮之云士冠禮絲衣爵弁原不言助祭襍記士弁而祭於公亦未聞服衣且果如序所云繹賓尸則牲器以何時省若是周禮王者正祭則視滌濯逆齊省鑊告峕告備者有宗伯在不必使士若儀禮特牲祭之前夕宗人視濯視牲厥明乃祭此則士祭於己之禮非祭於公之禮康成種種牽合又曲為之説曰繹禮輕故用士以實其所謂繹賓尸謬矣郝敬亦主繹義而苐不從其所云告濯具告充告潔者謂繹禮殺於正祭牲牢器血皆用祭之餘有司徹云掃堂燅尸俎行禮非别殺牲先夕省視也詩言自堂徂基者即少牢云祭畢户出廟門外俟儐天子明日儐則昨日堂上之尸今往儐於門基也言自羊徂牛鼐鼎及鼒者牲鼎皆自堂往門始祭牲入先太牢後少牢徹故羊先出而牛從之鼐鼎大以烹牲體鼒小以盛和羹羹近尸牲近外故鼐先出而鼒從之猶士虞禮朼者逆退復位之類皆自堂徂基之序也今按周禮牛人職云祭祀共其享牛求牛鄭謂享牛者獻神之牛所以祭者也求牛者終事之牛所以繹者也宗廟有繹者孝子求神非一處故以繹牛為求牛也此則繹禮别殺牲之明據且謂徹牲自堂往於門基則似當日不徹至繹之日而後徹者其於廢徹不遲之義又何居焉鄭之失在於以此詩為繹其言省視未有失也若郝則兩失之者也又張横渠以絲衣載弁為繹祭之尸服謂天子既以臣為尸不可祭罷便使出門而就臣位故其退尸也皆有漸言衣已是不着冕服言弁已是不冠冕也要是慿臆立説無所稽據愚以序言繹賓尸三字自是可疑天子諸侯曰繹大夫曰賓尸此鄭康成之説見於爾雅春秋三傳及儀禮甚明二祭之名各别何得並舉成文即孔氏謂繹者是此祭之名賓尸是此祭之事總屬附會竊意繹是懌字之訛懌者悦也祭祀盡禮則賓與尸皆悦而苐未明其所祭之為何尸故又繼之以高子之言曰靈星之尸也斯序未嘗不明特以亥豕為累遂誤後學耳郝人泥絲之一字以此詩為祈蠶之繹祭謂靈星者龍星蠶為龍精凡尸象神神象物絲衣戴弁者尸服也蠶為絲故衣絲紑潔也象蠶色俅俅下曲貌弁無曲者象蠶形也此似戲論其秕陋固無煩辨且繹祭惟宗廟有之即有和合序及髙子之説謂是繹靈星之尸者愚尚不敢從也而况於妄指為祈蠶之繹乎朱子但以為祭而飲酒之詩固亦近之而其祭於何地飲以何時總莫能明申培説以為士執事於王祭而飲以旅酬之樂歌季本亦云此祭統所謂尸飲九而君以散爵獻士者要皆惑於鄭氏爵弁助祭之説與朱傳同子貢傳闕文】
　　楚茨秋祫嘗之禮也疑即九夏中之祴夏又名采薺【申培説以為農事既成乃祭宗廟燕及王族之詩吕氏云楚茨極言祭祀所以事神受福之節致詳致備所以推明先王致力於民者盡則致力於神者詳觀其威儀之盛物品之豐所以交神明逮羣下至於受福無疆者非德盛政修何以致之愚按此與信南山皆為祭祀之詩而指各有異彼乃冬祭故其辭曰是烝是享若此則秋祭也何以知之以祝祭于祊一語知之周禮大司馬春蒐獻禽以祭社夏苗獻禽以享礿秋禰致禽以祀祊冬狩獻禽以享烝舊説以祊當為方謂秋田主祭四方報成萬物按方祭在夏雩秋報俱有之原不專於秋且夏礿冬烝皆宗廟之祀何獨於秋祊而疑之其所以不言春祠者亦自有説四時之祭春為小禮夏秋冬為大禮王制曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿又曰諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫犆之為言特也祫之為言合也天子之禮春則特祭夏秋冬則合享特祭各於其廟合享同於太廟諸侯春祭亦犆而秋與冬皆祫其異於天子者惟夏禘之禮一年行犆一年行祫而已若夫天子言犆礿諸侯言礿犆天子言祫禘祫嘗祫烝諸侯言嘗祫烝祫此特變文非有異義然礿禘乃虞夏祭名殷人改礿名為禴周人乂以礿禴名夏祭而更春祭名祠升禘名為五年之大祭若嘗烝之名四代無改至於犆祫之禮想亦皆同陳祥道禮書辨之甚悉此周禮之所以言礿祊烝而不及春祠也禮書云楚茨之詩始言以往烝嘗終言神具醉止儀禮大夫三廟筮止丁亥之一日而言薦嵗事於皇祖禮記亦云嘗禘之禮所以仁昭穆則會羣神於烝嘗而具醉者祫也合三廟於一日而薦於皇祖者亦祫也嘗禘所以仁昭穆亦祫也祫有三年之祫有時祭之祫時祭小祫也三年之祫大祫也公羊傳曰大事者何大祫也則明時祭之祫為小祫矣禮記曰大嘗周禮曰大烝則春祀為小禮矣葢小祫止於未毁廟之主大祫已及於毁廟之主禮記曰周旅酬六尸又曰祫於太廟祝迎四廟之主夫天子旅酬止於六尸諸侯迎主止於四廟非小祫而何宋神宗時詳定郊廟奉祀禮文議者謂祠禴烝嘗之名春夏則物未成而祭薄秋冬則物盛而祭備故許慎以品物少文詞多為祠而王弼以禴為祭之薄何休謂秋穀成者非一黍先熟可得薦故曰嘗冬萬物畢成所薦衆多故曰烝故禮記以嘗為大嘗周禮以烝為大烝孔安國亦以烝嘗為大享又按祊為秋祭周禮固有明文然竊嘗以義求之而深覺其可信葢祊祭在廟門之内與他祭不同其字从示从方有索求諸四方之義舊説謂祊有二種一是正祭之時既設祭於廟又求神於祊此詩所云是也一是祭之明日繹祭之時行禮於祊若禮器所云是也又謂正祭之祊在廟門内之西繹祭之祊在廟門外之西今按爾雅祊作閍云閍謂之門説文祊一作云門内祭先祖所以徬徨是則祊祭自在門内原無二祊禮器所謂設祭於堂為祊乎外葢對堂而言則門為外非謂祊在門外也家語衛莊公改舊制變宗廟高子睪問於孔子曰周禮繹祭於祊祊在廟門之西今衛君更之如之何孔子曰繹之於庫門内祊之於東方失之矣是可見繹祭當在祊祊自當在廟門内之西今衛君既改祊之所於東而行繹禮又不於祊乃於庫門之内皆所謂失禮也然繹之所以必於祊者以繹為明日之又祭葢正祭事畢則神可以歸矣孝孫孝子猶未忍其遽歸也故於明日又設繹祭而於門以求之秋祭於祊意亦同此祭義謂霜露既降君子履之必有悽愴之心非其寒之謂也春雨露既濡君子履之必有怵怛之心如將見之樂以迎來哀以送往故禘有樂而嘗無樂是則秋祭繹祭同有送往之意故皆求之於祊也又祭統云礿禘陽義也嘗烝隂義也禘者陽之盛也嘗者隂之盛也故曰莫重於禘嘗古者於禘也發爵賜服順陽義也於嘗也出田邑發秋政順隂義也未發秋政則民弗敢草也觀此詩首以楚茨抽棘為言亦秋政已發之明據至諸儒詮釋大抵引儀禮為証然儀禮之言祭禮者不過特牲饋食少牢饋食及有司徹三篇而舊説謂特牲饋食乃諸侯之士祭祖禰之禮少牢饋食乃諸侯之卿大夫祭祖禰之禮有司徹為少牢下篇所載乃上大夫祭畢而儐户於堂及下大夫祭畢而禮尸於室之事其禮皆非天子諸侯所用故此詩如祝祭於祊在儀禮中絶無道及而獻酬笑語一節據儀禮其事本在祭末及執爨踖踖等事皆當處嘏辭工祝致告之後今詩文反在先者則以天子諸侯之禮自當與卿大夫士不同固無足怪即天子諸侯祭禮亦當有别特古禮久亡其襍見於周禮禮記諸書者雖畧可考見而叅錯渙散不相連屬愚解此詩苐取其相似者引用之要之据詩以明禮不敢泥禮以疑詩若諸儒所言祭祀之節皆多以意推測支離附會終未必與古禮相合不足信也愚又疑此詩為九夏中之祴夏説見時邁篇小引下】
　　楚楚者茨【禮記註作薺楚辭章句作薋】言抽其棘【職韻】自昔何為我蓺【説文作埶】黍稷【職韻】我黍與與我稷翼翼【職韻】我倉既盈我庾維億【職韻】以為酒食【職韻】以享以祀【叶職韻逸職翻韓詩外傳作配】以妥以侑【宥韻韓詩外傳引詩無此句】以介景福【叶宥韻敷救翻亦叶職韻筆力翻　賦也楚楚朱子云盛宻貎按楚字義説文以為叢木謝眺詩云平楚正蒼然以叢木廣逺謂之平楚今茨之盛宻似之故亦云楚楚也茨爾雅云蒺藜也陸佃云蒺藜布地蔓生子有三角刺人狀如蔆而小蒺之言疾也一名茨可以茨牆故謂之茨牆有茨序曰國人疾之而不可道也正言蒺藜以此又吕祖謙云説文曰薺蒺藜也而茨則以茅葺覆屋之名鄭康成謂趨以采薺當為楚薺之薺然則當康成世字猶為薺其為茨者後人誤也抽拔也毛傳云除也棘指蒺藜也蒺藜能刺人故以棘稱楊雄方言云凡草木刺人北燕朝鮮之間謂之茦自闗以西謂之刺江淮之間謂之棘黃震云言抽其棘與言刈其楚語意正同昔古也抽除茨棘以利農事從古而然我代為王者之自我也蓺種也解見南山篇鄭云自古之人何乃勤苦為此事乎我將得黍稷焉與説文云黨與也曰與與者黍黍相並如人之有儔侣也翼羽翼也曰翼翼者稷稷相輔如鳥布翅相接也吕氏春秋云苗其弱也欲孤其長也欲相與俱其熟也欲相扶是故三以為族乃多粟與與翼翼之謂也倉説文云穀藏也戰國䇿註云圓曰囷方曰倉盈説文云滿器也庾説文云倉無屋者毛云露積曰庾孔穎達云甫田言曽孫之稼如茨如梁此聚稼也又曰曽孫之庾如坻如京是積粟也下言乃求千斯倉乃求萬斯箱欲以萬箱載稼千倉納庾是庾未入倉矣故曰露積言露地積聚之九章算術平地委粟是也周語野有庾積言野有則非倉之類亦露積之驗也韋昭云十萬曰億古數也秦時改制始以萬萬為億孔云旣言露積為庾則庾在於空非有可滿之期舉億為多以至億為滿也倉無一億者假令一億十萬斛依九章算術古粟斛方一尺長二尺七寸是一億之積方一尺而長二十七萬尺也立方開之㡬六十五尺雖則高大之倉未有能容此者知其不相通也王安石云我倉既盈無所藏之露積為庾其數至億此以上述祭之酒食所從出始而種繼而收連用五我字見一粒皆我精神則皆我孝思也凡祭以酒食為主而牛羊俎豆佐之以為酒食以字指黍稷言孔云月令命大酋為酒云秫稻必齊則為酒非直黍也又天子之祭當用黍稷稻粱然則為酒食者非獨黍稷而已以黍稷為穀之主故舉黍稷以總衆穀以享而下四以字俱指酒食言享説文云獻也祀説文云祭無已也妥毛云安坐也按説文無妥字當是綏省文耳侑説文云耦也毛云勸也葢有人耦之於旁以勸之也鄭云以黍稷為酒食獻之以祀先祖既又迎尸使處神坐而食之為其嫌不飽祝以主人之辭勸之也蘇轍云主人拜尸而安之祝勸尸而食之按禮記郊特牲云舉斝角詔妥尸古者尸無事則立有事而後坐也註云尸始入舉奠斝若奠角將祭之祝則詔主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或時不自安則以拜安之也天子奠斝諸侯奠角儀禮特牲篇畧云祝延尸入尸即席坐主人拜妥尸尸答拜祝命挼祭尸左執觶佐食取黍稷授尸尸祭之主人拜尸奠觶答拜少牢篇畧云祝延尸入主人從尸升筵祝主人皆拜妥尸尸不言尸答拜遂坐上佐食取黍稷授尸尸受祭於豆註云黍稷之祭為墮祭將食神餘尊之而祭之周禮曰既祭則藏其墮墮與挼讀同此妥尸之禮也禮器云夏立尸而卒祭殷坐尸周坐尸詔侑武方其禮亦然註云武當為無聲之誤也特牲篇云尸三飯告飽祝侑主人拜尸又三飯告飽祝侑之如初又三飯告飽祝侑之如初少牢篇云尸告飽祝西面於主人之南獨侑不拜侑曰皇尸未實侑尸乂食尸不飯告飽祝西面於主人之南主人不言拜侑尸又三飯註云祝言而不拜主人不言而拜親疎之宜此侑尸之禮也妥侑相繼其禮皆在迎尸初入之時獻尸即所以獻神也以介景福承上二句言介助景光也解見小明篇言助之以彰明可見之福也】　濟濟蹌蹌【陽韻】絜【豐氏本作潔】爾牛羊【陽韻】以往烝嘗【陽韻】或剝或亨【叶陽韻鋪郎翻】或肆或將【叶陽韻資良翻】祝祭于祊【叶陽韻分房翻説文作】祀事孔明【叶陽韻謨郎翻】先祖是皇【陽韻】神保是饗【叶陽韻虚良翻豐本作畗】孝孫有慶【叶陽韻虚良翻】報以介福萬夀無疆【陽韻賦也濟之為言齊也亦音齊濟濟行列整齊之貌蹌説文云動也虞書鳥獸蹌蹌解正同此愚按此以下文牛羊之盛言舊説謂與祭者有容儀亦通祭義云仲尼嘗奉薦而進其視也慤其行也趨趨以數已祭子贛問曰子之言祭濟濟漆漆然今子之祭無濟濟漆漆何也子曰濟濟者容也逺也漆漆者容也自反也容以逺若容以自反也夫何神明之及交夫何濟濟漆漆之有乎夫言豈一端而已夫各有所當也孔云曲禮曰大夫濟濟士蹌蹌祭祀之禮主人自慤而趨其賓客則有容儀故濟濟蹌蹌也絜通作潔説文云瀞也劉彛云在滌而芻之也爾指典司其事者言周禮小宗伯毛六牲頒於五官使共奉之充人掌繫祭祀之牲牷於牢芻之三月觀下文言以往烝嘗則此苐鮮潔儲之以備用與省牲迎牲不同以往猶言後日也烝嘗解見天保篇言過此以往將有事於烝嘗也廟事莫重於烝嘗田功成而品物偹也或剝二句承牛羊言剝裂烹煮肆陳將奉也剝烹治牲肆將獻牲四或字兼事與人言鄭云祭祀之禮各有其事有鮮剝其皮者有煮熟之者有肆其骨體於俎者有奉持而進之者孔云於周禮則内饔云凡宗廟之祭祀掌割烹之事則解剝其肉是内饔也亨人云掌供鼎鑊以給水火之齊職外内饔之爨亨煮則煮熟之者是亨人也外饔掌外祭祀之割亨陳其鼎俎實之牲體則肆其骨體於俎是外饔也大司徒云祀五帝奉牛牲羞其肆亨先王亦如之註云肆進所解骨體又小子職云掌祭祀羞羊肆羊殽肉豆則奉持進之是司徒小子之類也既解剝則當亨煮之於鑊既煮熟當陳其骨體於俎然後奉持而進之為尸羞也自首章至此皆預言祭祀之事未及行禮觀烝嘗二字連言可見左桓六年隋季梁曰夫民神之主也是以聖王先成民而後致力於神故奉牲以告曰博碩肥腯謂民力之普存也謂其畜之碩大蕃滋也謂其不疾瘯蠡也謂其備腯咸有也奉盛以告曰絜粢豐盛謂其三時不害而民和年豐也奉酒醴以告曰嘉栗㫖酒謂其上下皆有嘉德而無違心也所謂馨香無讒慝也故務其三時修其五教親其九族以致其禋祀於是乎民和而神降之福故動則有成祭義云君子仄古復始不忘其所繇生也是以致其敬發其情竭力從事以報其親不敢弗盡也是故昔者天子為籍千畝冕而朱紘躬秉耒諸侯為籍百畝冕而青紘躬秉耒以事天地山川社稷先古以為醴酪齊盛於是乎取之敬之至也古者天子諸侯必有養獸之官及嵗時齊戒沐浴而躬朝之犧牲祭牲必於是取之敬之至也君召牛納而視之擇其毛而卜之吉然後養之君皮弁素積朔月月半君巡牲所以致力孝之至也祝説文云祭主贊詞者祊解見前祝祭于祊為行禮之始畧如迎神之類雖其禮不傳然愚以祭統之文知之祭統稱祭有十倫首言鋪筵設同几為依神也詔祝於室而出於祊此交神明之道也是則祭祊為行禮之始之明據也輔廣云凡祀祼鬯則求諸隂炳蕭則求諸陽索祭祝于祊則求之隂陽之間葢魂無不之神無不在求之之備如此祀事祭祀之事孔甚明著也葢謂祭祊以前尚有灌地迎牲告幽全升臭等事其祀禮甚明著也不詳悉言之者與信南山篇互見故畧之也何以知諸禮在祭祊之前嘗參繹郊特牲禮器之言祊者而得之郊特牲云詔祝於室坐尸於堂用牲於庭升首於室直祭祝於主索祭祝於祊不知神之所在於彼乎於此乎或諸逺人乎祭于祊尚曰求諸逺者與人云祊之為言倞也首也者直也而禮器則云納牲詔於庭血毛詔於室羹定詔於堂三詔皆不同位葢道求而未之得也設祭於堂為祊乎外故曰於彼乎於此乎二禮所記畧同今按信南山所言祭以騂牡即納牲詔於庭及用牲於庭也啓毛取血即血毛詔於室也膟膋燔燎先儒皆以為詔祝於室之事在取血膋之後即朝踐時也室之内有主在焉因而升牲首於室郊特牲所謂直祭祝於主而自解之曰首也者直也是可見升首之為直祭也此時尸坐於堂亦設有腥爓之祭焉所謂設坐於堂也猶恐神之或不在求而未之得也因于祊以求之郊特牲於直祭祝於主之下即繼之曰索祭祝於祊禮器于設祭於堂之下即繼之曰為祊乎外互相備也皆曰於彼乎於此乎葢汲汲於求神也自是而神若或至矣始行薦熟之禮以尸人也必薦熟而後尸可饗也則執爨以下事也朝踐以前皆交於神明之道其意在於求神薦熟以後始兼用人道其事在於饗尸信南山紀朝踐以前事楚茨紀薦熟以後事愚於是而悟二詩之相為首尾也或問祊祭亦有牲否曰有即求牛是也周禮牛人職云凡祭祀共其享牛求牛正祭之牛謂之享牛索祭之牛謂之求牛求即索也若祭之明日繹祭於祊其牲當亦求牛也先祖通七廟而言則以其為小祫故耳孔云烝嘗時祭也時祭當自禰以上而言先祖者據逺可以兼近皇通作煌徐云皇之為言煌煌然也按煌者煇也光明之意洋洋乎如在其上也神先祖之神也孔云本其生存謂之祖言其精氣謂之神保毛云安也饗歆也祭義云饗者鄉也鄉之然後能饗焉神保是饗者言先祖之神安之於是饗其祭祀也朱子謂神保葢尸之嘉號猶楚辭所云靈保者按楚辭云思靈保兮賢姱乃謂神安附於巫身以賢姱目巫非以靈保目巫也若以神保名尸則於第三章神保是格固自難通而第五章神保聿歸之前不應變言皇尸載起矣對先祖稱孝孫乃主祭之人謂天子也慶福也賀也言有福而可賀也介福即上章所介之景福疆鄭云境界也孝孫能盡力於祭祀故先祖報以所助之景福使之得萬年之夀無有盡界也萬夀無疆正介福之實所謂有慶者也】　執爨踖踖【陌韻亦叶藥韻七約翻】為俎孔碩【陌韻亦叶藥韻實若翻】或燔或炙【陌韻亦叶藥韻職畧翻】君婦莫莫【藥韻亦叶陌韻莫白翻通作貊】為豆孔庶【叶藥韻職畧翻亦叶陌韻之石翻讀如摭釋名云庶摭也拾摭之也】為賓為客【陌韻亦叶藥韻克各翻】獻醻【陸德明本大全朱傳豐本俱作酬】交錯【藥韻】禮儀【韓詩外傳作義】卒度【叶藥韻達各翻】笑語卒獲【陌韻亦叶藥韻黄郭翻】神保是格【陌韻亦叶藥韻葛鶴翻】報以介福萬夀攸酢【藥韻　賦也祭以饋熟為正故此章専就薦熟時言之執即執事之執謂供事也爨賈公彦云今之竈也周公制禮之時謂之爨至孔子時則謂之竈按少牢禮有雍爨有廩爨雍爨以炙肉雍人掌之廩爨以炊米廩人掌之特牲禮有牲爨有魚腊爨即雍爨也然無廩爨而有饎爨主婦視之舊説炊黍稷曰饎饎廩所爨同物而廩比饎為大則行禮之人異耳此詩言為俎言燔炙則所執者乃雍爨也踖説文云長脛行也重言踖踖爾雅云敏也郭璞云便速敏捷也俎説文云禮俎也字从半肉在且上指事且即薦肉之器字从几足有二横一其下地也象形為俎謂載牲體於俎碩大也孔云其為俎之牲體甚博大言肥腯而得禮也按特牲記俎之類不一有肵俎有折俎有尸俎有阼俎有主婦俎有祝俎有佐食俎有賓俎肵俎載牢心舌於上設於尸饌之北尸每食牲體反著於肵俎是主人敬尸之俎郊特牲所謂肵之為言敬也折俎謂節解者旅酬時所設也尸俎事尸之俎牲體有九曰肩曰臂曰臑曰肫曰胳曰正眷二骨曰撗脅二骨曰長脅二骨曰短脅凡九體皆尚右周道也所以尊尸也體貴竒者何陽數也骨者何以致敬也又有膚三焉以致愛也愛敬交致孝之至也又有離肺一刌肺三焉所以貴肺者何氣主也又魚十有五魚隂物也取諸月十有五日而盈之義也腊如牲骨則猶是貴竒之意也阼俎者主人之俎自阼俎而下亦總名為執事之俎而其物薄矣據此詩以孔碩言俎葢専指尸俎毛云加火曰燔炕火曰炙嚴粲云漢志言秦燔滅文章顔氏註謂燔燒也然則燔是近火燒之如今之燒肉火焰所及也炕舉也以物貫之而舉於火上以炙之也鄭云燔燔肉也炙肝炙也皆從獻之俎也孔云夏官量人凡祭祀制其從獻脯燔之數量言從獻者既獻酒即以此燔肉從之也知炙肝者特牲主人獻尸賓長以肝從主婦獻尸兄弟以燔從彼燔與此燔同則彼肝與此炙同故云肝炙也然燔者火燒之名炙者逺火之稱以難熟者近火易熟者逺之故肝炙而肉燔也吕祖謙云為俎孔碩謂薦熟也或燔或炙謂從獻也鄭氏以為一事誤矣燔肉與肝炙豈得謂之孔碩乎君婦意如九嬪世婦女御之屬爾雅解嬪為婦而鄭氏亦以女御為御妻是皆可以君婦名觀第五章次君婦於諸宰之下則其非王后可知按周禮九嬪凡祭祀賛玉齍賛后薦徹豆籩世婦掌祭祀之事帥女宫而濯溉為齍盛及祭之日蒞陳女宫之具凡内羞之物女御凡祭祀賛世婦夫九嬪之職在賛后薦徹豆籩即第五章所云君婦廢徹也世婦之職在蒞陳内羞之物而女御又賛世婦者即下文所云為豆孔庶也君婦之稱㫁屬之此莫通作寞説文作嗼云□嗼也□嗼今文作寂寞謂寂寞無聲也與奏假無言同意君婦非一人故重言莫莫耳豆薦菹醢之器后夫人大夫妻皆得薦之周禮外宗佐王后薦玉豆此后薦豆也祭義云君獻尸夫人薦豆祭統云君執鸞刀羞嚌夫人薦豆又云夫人薦豆執較執醴授之執鐙較謂豆之中央直者鐙謂豆下跗執醴之人以豆授夫人之時則執鐙夫人受而薦之則執較也此夫人薦豆也少牢禮云主婦薦韭菹醯醢有司徹篇云主婦薦韭菹此大夫妻薦豆也孔甚庶衆也毛以為兼内羞庶羞而言孔云以言孔庶則非一故為兼二羞也有司徹云宰夫羞房中之羞於尸侑主人主婦皆右之司士羞庶羞於尸侑主人皆左之註云二羞所以盡歡心房中之羞其籩則糗餌粉餈其豆則酏食糝食庶羞羊臐豕膮皆有胾醢房中之羞内羞也内羞在右隂也庶羞在左陽也是有二羞之事也彼大夫賓尸尚有二羞明天子之正祭有二羞矣天子庶羞百有二十品明内羞亦多矣愚按此承上文君婦而言明豆中之實乃君婦所為據周禮世婦職所蒞陳者惟内羞之物似不必兼言庶羞也内羞共於籩人醢人籩人掌四籩之實醢人掌四豆之實而世婦蒞陳之四豆一曰朝事之豆其實韭菹醯醢昌本糜臡菁菹鹿臡茒菹糜臡饋食之豆其實葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢加豆之實芹菹兔醢深蒲醓醢菭菹鴈醢筍菹魚醢羞豆之實酏食糝食古者祭祀宗廟有九獻之禮一獻王裸二獻后裸三獻王薦腥四獻后亞獻於是薦朝事之豆籩各八五獻王薦熟六獻后亞獻於是薦饋食之豆籩各八七獻王酳尸八獻后酳尸於是薦加事之豆籩各八既酳尸畢后又獻羞籩羞豆各二而諸臣進以酳尸焉是為九獻凡四豆之實其不同有如此者非孔庶而何賓客謂四方來助祭者散文則賓客通今既對舉則當有異周禮大行人掌大賓之禮及大客之儀以親諸侯註謂大賓要服以内諸侯大客謂其孤卿推此以觀客小於賓意即所謂衆賓耳此下言旅酬之禮旅酬有長兄弟衆兄弟而此不及者舉賓客以例見之也鄭云始主人酌賓為獻賓既酌主人主人又自飲酌賓曰醻至旅而爵交錯以徧毛云東西為交邪行為錯按特牲禮主人酳尸主婦亞獻賓三獻畢主人遂酌以獻賓賓飲獻爵主人自飲酢爵遂獻衆賓立飲復洗觶酌於西方之尊以酬賓主人又自飲以導賓飲賓卒觶復洗觶酌賓賓奠觶於尊南不敢飲以俟主人獻長兄弟如賓儀又獻衆兄弟如衆賓儀又獻内兄弟如衆兄弟之儀遂行旅醻之禮賓舉前尊南所奠觶酬長兄弟遂自飲卒觶更酌於東方之尊以飲長兄弟長兄弟卒觶酌於西方之尊以飲初受旅者初受旅者止一人乃衆賓中之長也於是衆賓及衆兄弟交錯以徧皆如初儀已而長兄弟酬賓亦如賓酬兄弟之儀最後賔弟子及兄弟弟子各舉觶於其長而互相酬皆無算爵此所謂獻醻交錯也東西互對飲為交東西邪行錯綜互飲為錯甘泉先生有言予於旅酬之禮而知上下之易達也主先飲而酬賓賓奠觶以俟獻禮畢於下然後取觶卒以酬長兄弟長兄弟卒觶以酬衆賓長其奠仁也其飲禮也衆賓及衆兄弟交錯殺於其長義也不勞而以辨智也長兄弟酬賓長賓長以酬衆兄弟衆兄弟以酬衆賓以徧焉是仁義禮智之周流無窮交相感應者也及賓弟子兄弟弟子卒觶舉觶於其長而交酬無算焉上下交和氣浹而庶事成矣然此亦士禮如此若天子諸侯之禮則如祭統所云尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲七以瑶爵獻大夫尸飲九以散爵獻士及羣有司皆以齒明尊卑之等也又云凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒凡羣有司皆以齒此之謂長幼有序意其旅酬儀節必自有異然而其詳不可得聞矣禮儀笑語即獻酬交錯中之禮儀笑語也統言之曰禮其中之揖讓進退有儀可象者謂之儀儀者容也卒鄭云盡也度法也言禮儀盡合法度也祭飲而曰笑語者古者于旅也語禮也獲得也卒獲言盡得其時宜也坊記子云七日戒三日齋承一人焉以為尸過之者趨走以致敬也醴酒在室醍酒在堂澄酒在下示民不淫也尸飲三衆賓飲一示民有上下也因其酒肉聚其宗族以教民睦也故堂上觀乎室堂下觀乎上詩云禮儀卒度笑語卒獲又按禮器云周旅酬六尸曽子曰周禮其猶醵與註云使之相酌也后稷之尸發爵不受旅疏云旅酬六尸謂祫祭時聚羣廟之主於太祖后稷廟中后稷在室西壁東嚮為發爵之主尊不與子孫為酬酢餘廟尸凡六在后稷之東南北對為昭穆更相次序以酬也周禮其猶醵與者醵斂錢共飲酒也凡相敵歛錢飲酒必非忘懷之酌得而遽飲必令平徧不偏頗與周禮次序旅酬相似也是則旅酬之禮在尸亦有之但以章中有為賓為客一語故知非言尸旅酬也格通作徦説文云至也按徦字从彳故有至義以與假形相似遂通作假説文引易王徦有廟今文作假是也假音又與格同遂通作格説文引書假於上下今文作格是也再變而訛㡬忘其本神保是格言其禮節之備而情意歡洽如此故神安之而來至也上章既言是饗矣至此始言是格者前猶自孝孫之心想像之此則合廟中與祭者皆想像之亦如在之意客酌主人曰酢主人有獻客必有酢理之當然神報孝孫以萬夀之福亦孝孫之所自致耳神何私厚於其間哉】　我孔熯矣式禮莫愆【先韻亦叶真韻起巾翻豐本作諐】工祝致告徂賚孝孫【叶先韻苟縁翻亦叶真韻須倫翻】苾【文選註作馥】芬孝祀【叶職韻見首章】神嗜【釋文豐本俱作耆】飲食【職韻】卜爾百福【叶職韻見首章】如㡬如式【職韻】既齊既稷【職韻豐本作畟】既匡【陸徳明本作筐豐本作匚】既勑【職韻蘇子繇本大全朱傳豐本俱作敕按勑本音賚世訛與敕同音久矣】汞錫爾極【職韻】時萬時億【職韻　賦也我鄭云我孝孫也孔甚也熯説文云乾貌朱子云竭也陳氏云按左傳云外彊中乾馬勞如是人亦如之久勞而乾竭也式説文云法也式禮與禮儀卒度同意莫通作無音之近也愆説文云過也言禮行既久孝孫之筋力宜甚竭矣而取法於禮終無有過差敬之至也工官也百工之工凡能其事者皆稱工故官以工稱今曰工祝葢周禮大祝之官也又有小祝然其職止於佐大祝凡大祭祀皆大祝主之郊特牲云尸神像也祝將命也言設祝以傳達尸之辭命也致告者致尸意以告主人使受嘏也按主人受祭福其名曰嘏徂往賚賜也祝承尸命以嘏之物往予主人即下文言既齊既稷是也按少牢禮畧云佐食取黍摶之以授尸尸執以命祝祝受以嘏於主人特牲禮畧云佐食摶黍授祝祝受尸尸受以菹豆執以親嘏主人夫特牲乃士禮而尸親嘏少牢為卿大夫禮而尸命祝嘏當是以尸之尊卑不同若天子之尸其尊更甚則其命工祝徂賚焉宜也苾芬孝祀以下皆祝所傳嘏辭也苾説文云馨香也芬説文云艸初生其香分布荀子註云花草氣香也愚按此當指黍稷言書曰黍稷非馨明徳惟馨明黍稷有馨頌所謂有飶其香有椒其馨者也祭以酒食為主而此詩又為農事既成而作故云然嗜喜也鄭云女以孝敬享祀神乃歆嗜女之飲食也卜者前知之謂爾爾孝孫也㡬者數問多少之辭如㡬猶言如干也即所云百福之數也如式之如如之也式法也福以配徳其多寡大小若有法式存焉爾之孝徳盛則福亦自然盛故先知爾之膺受百福其繁駢之數如許必皆如其法式也言其福與其徳相當也齊即周禮五齊之齊一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰緹齊五曰沈齊謂之齊者鄭謂每有祭祀以度量節作之若祫祭備五齊禘祭備四齊時祭備二齊也既齊如後世之飲福酒周禮鬱人大祭祀受舉斝之卒爵而飲之註云斝受福之嘏聲之誤也王酳尸尸嘏王比其卒爵也鬱人受之稷即黍稷之稷按郊特牲云祭黍稷加肺祭齊加明水報隂也以黍稷與齊對舉與此詩言既齊既稷同但此止言稷不言黍者以稷為五穀之長稷所以為五穀之長者羅願謂稷中央之穀月令中央土食稷與牛五行土為尊故五穀稷為長也陶唐之世名農官為后稷其祀五穀之神與社相配亦以稷為名以為五穀不可徧祭祭其長以該之程大昌云職方氏并州宜五稷鄭謂黍稷麥稻菽后稷社稷皆取此以其該五種名之也匡説文云飯器筥也象形後人加竹作筐既匡者鄭云天子使宰夫受之以匡愚按此連上文既稷言卽所以盛稷也又按少牢禮畧云尸又三飯主人洗爵酌酒酳尸尸卒爵酌醋主人主人拜受爵尸執黍命祝嘏於主人主人坐奠爵受黍嚌之詩懷之實於左袂執爵以興卒爵出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之納諸内酳之為言羨也旣食之而又飲之所以樂之也醋酢同字嚌之為言嘗也詩之為言承也曰嗇黍者收斂曰嗇明豐年乃有黍稷也特牲禮畧云尸又三飯主人洗角升酌酳尸尸卒角酌以醋主人主人拜受角進聴嘏尸執黍親嘏主人詩懷之實於左袂卒角出寫嗇於房祝以籩受二禮畧同惟用爵與用角異祝嘏與尸嘏異而嘏皆用黍今此用稷者明天子之禮亦當與卿大夫異也先受酌而後受黍亦與此先旣齊而後旣稷同勑當作敕説文云誡也旣勑者鄭云祝則釋嘏辭以勑之也永長也錫通作賜説文云予也極者至善之稱徐云極者屋脊之棟也今人謂高及甚為極義出於此愚按此爾極當與思文之詩立我烝民莫匪爾極同解王者重民之事使民皆有以遂其生復其性善莫至焉時萬時億仍以稼穡所獲言時萬猶言萬斯箱也時億猶言我庾維億也言爾孝孫旣飲我所賚之齊矣旣受我所賚之稷而旣盛之以筐矣旣又聴我所勑之嘏辭矣自今而後其長俾爾務農重本有極至之盛德而嵗嵗所獲或以萬計或以億計無少歉焉周王業起於農詩咏饗祀豐潔又皆本於農故其言如此天子嘏辭無所見惟天保之詩云君曰卜爾萬夀無疆及此詩皆天子嘏辭也若少牢嘏辭云皇尸命工祝承致多福無疆於汝孝孫來汝孝孫使汝受禄於天宜稼於田眉夀萬年勿替引之則卿大夫嘏辭也田乃粢盛之所自出故卿大夫嘏辭亦以宜稼於田為言則此章嘏辭之㫖可知矣周語虢文公云夫民之大事在農上帝之粢盛於是乎出民之蕃庶於是乎生事之供給於是乎在和協輯睦於是乎興財用蕃殖於是乎始敦龎純固於是乎成王事惟農是務乃能媚於神而和於民矣則享祀時至而布施優裕也此可與永錫爾極互相發祝嘏為行禮終事疑天子之禮或當如此禮運孔子曰後聖有作作其祝號酒以祭薦其血毛腥其俎孰其殽與其越席疏布以冪衣其澣帛醴醆以獻薦其燔炙君與夫人交獻以嘉魂魄是謂合莫然後退而合亨體其犬豕牛羊實其簠簋籩豆硎羹祝以孝告嘏以慈告是謂大祥此禮之大成也據此所言行禮次序與此詩雅相彷彿不必泥於特牲少牢之文耳】禮儀旣備【寘韻】鐘鼓旣戒【叶寘韻居吏翻】孝孫徂位【寘韻】工祝致告神具醉止【紙韻豐本作只】皇尸載起【紙韻】鼓鐘送尸【支韻】神保聿歸【叶支韻讀如媯俱為翻】諸宰君婦廢徹不遲【支韻】諸父兄弟備言燕私【支韻　賦也備本作葡説文云具也禮儀旣備者言祭禮中之儀節無不具舉也戒通作誡説文云敕也謂警敕也鐘鼓旣戒者孔云謂擊鐘鼓以告戒廟中之人言祭畢也徂位鄭云往位堂下西面位也孔云特牲告利成之位云主人出立於户外西面少牢告利成之位云主人出立於阼階上西面特牲少牢皆西面故知天子之位亦西面也致告朱子云祝傳神意告利成於主人按少牢禮於主人出之下云祝出立於西階上東面告曰利成祝入尸謖特牲禮於主人出之下云祝東面告利成尸謖註云利猶養也成畢也言孝子之養禮畢也謖起也二禮之告利成皆在祝與主人同出之後祝以利成告主人非告尸也孔云孝子之事尸有尊親及賓客之義命當繇尊者出讓當從賔客來禮畢義繇於尸非主人所當先發故二禮皆言祝告主人以利成也此下文神具醉止正致告之辭即告利成之意具通作俱偕也孔云言皆醉者所祭羣廟非止一神故也愚按此小祫之祭也解己見前朱子云鬼神無形言其醉者誠敬之至如見之也皇大也君也加尸以皇尊稱之也古者祭必立尸所以象神特牲是士禮少牢是大夫禮並皆有尸又祭統云君執圭瓉祼尸是諸侯有尸也又周禮守祧職云若將祭祀則各以其服受尸是天子有尸也天子以下宗廟之祭皆用同姓之嫡故祭統云夫祭之道孫為王父尸所使為尸者於祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也註云子行猶子列也祭祖則用孫列皆取於同姓之嫡孫也疏云主人為欲孝敬己父不計己尊而北面事子行則凡為子者豈得不自尊事其父乎是見子事父之道也而儀禮疏則云大夫士以孫之倫為尸皆取無爵者無問成人與幼皆得為之若天子諸侯雖用孫取卿大夫有爵者為之故鳬鷖祭尸之等皆言公尸是已又何休公羊註云禮天子以卿為尸諸侯以大夫為尸卿大夫以下以孫為尸坊記子云祭祀之有尸也宗廟之有主也示民有事也以此坊民民猶忘其親鄭云載之言則也尸節神者也神醉而尸謖鼓鐘之鼓从支與鐘鼓之鼓从支不同彼二器並作此則以擊鐘為主所謂金奏也周禮大司樂凡樂事大祭祀宿縣遂以聲展之尸出入則令奏肆夏鐘師掌金奏以鐘鼓奏九夏肆夏其一也九夏掌於鐘師先擊鐘次撃鼓以金為奏樂之節故但言鼓鐘耳李如圭云尸在廟門外則疑於臣故送迎尸皆以廟門為㫁鄭云神安歸者歸於天也孔云神尸相將神無形故尸象焉羅泌云夫神猶火也火生無形因物顯照物盡而火熄神本無方因物顯用物盡而神藏是故火非可盡也而在物者為可盡神非可盡也以其在物者有可盡之理也白虎義曰祭之所以尸以其虚無而寂寞也視之無形聴之無聲升自阼階仰視榱桷俯察几筵其器存而人亡思慕哀傷無所寫洩故坐尸而食之毁損其饌欣然若親之飽其醉若神之醉也詩云神具醉止皇尸載起鼓鐘送尸是故侑神尸入舉角妥尸食為之節及乎酌盎醉尸有至沾醉旅酬降冕則尸弁而舞之以盡神也陳暘云祭之日樂與哀半饗之必樂己至必哀樂以迎來哀以送往也然則鼓鐘送尸神保聿歸則反樂而不哀者豈孝子之情也哉哀以送往孝子之心也鼓鐘送尸先王之禮也以禮廢心則不仁以心忘禮則不智二者並行夫然後全之盡之也諸宰謂宰夫之屬孔云周禮宰夫無徹饌之文惟膳夫云凡王祭祀則徹王之胙俎註謂膳夫親徹胙俎胙俎最尊也其餘則其屬徹之然則徹饌者膳夫也言諸宰者以膳夫是宰之屬官宰膳皆食官之名故繫之宰言諸者序官膳夫上士二人中士四人下士八人故言諸也周禮九嬪凡祭祀賛后薦徹豆籩知君婦徹籩豆耳餘饌諸宰徹之又按特牲禮云宗婦徹祝豆籩入於房徹主婦薦俎則君婦所徹亦可例推廢鄭云去也徹本訓通以除去其礙乃得開通又訓為去遲徐緩也不遲有二義朱子云以疾為敬亦不留神惠之意也嚴云不以禮終而惰也皆通諸父伯父叔父也言者語辭燕通作宴宴之為言安也飲以合歡安之意也對異姓言則同姓為私孔云諸父兄弟留之使皆備具我當與之燕而盡其私㤙也鄭云祭祀畢歸賓客豆俎同姓則留與之燕所以尊賓客親骨肉也今按歸賓客豆俎禮無明文惟孔子世家云魯郊不致燔肉於大夫孔子不脱冕而行是亦歸俎之一証至祭末有餕古之君子以為惠術祭統所稱尸謖君與卿四人餕君起大夫六人餕大夫起士八人餕士起各執其具以出陳於堂下百官進徹之凡餕之道每變以衆其禮何彬彬也即少牢禮亦以四人餕特牲禮亦以二人餕而此獨不之及抑畧之與若中庸以燕毛序齒列於旅酬建賤之後以為武王周公所作自是此詩燕私之禮然竊怪祭以當日燕亦以當日而又有餕之一節襍於其間即窮日之力將不暇給甚矣古人之勤於行禮也尚書傳云宗室有事族人皆侍終日大宗己侍於賓奠然後燕私燕私者何也已而與族人飲也陳祥道云先王之於同姓有時燕焉有因祭而燕焉國語曰時燕不淫此時燕也詩曰備言燕私坊記曰因其酒肉聚其宗族以教民睦此因祭而燕也其禮之詳雖不可考要之服皮弁服宰夫為主異姓為賓其物殽烝所以合好也其食世降一等所以辨親疏也昭穆以序之所以明世次也夜飲以成之所以别異姓也若夫几席之位升降之儀脱屨而坐立監相禮羞庶羞以盡愛爵樂無箅以盡驩其大率葢與諸侯燕禮不異諸侯燕族人與父兄齒雖王之尊葢亦不以至尊廢至親也特牲饋食禮祝告利成徹庶羞設於西序下鄭氏謂徹庶羞置西序下者為將以燕飲與繇是觀之燕族之禮不特天子諸侯而已又特牲禮註云自尸祝至於兄弟之庶羞宗子以與族人燕飲於堂内賓宗婦之庶羞主婦以飲於房】　樂具入奏【叶屋韻昨木翻】以綏後祿【屋韻】爾殽【豐本作肴】既將【叶陽韻見二章】莫怨具慶【叶陽韻見二章】既醉既飽【叶有韻補苟翻】小大稽首【有韻】神嗜【豐本作耆】飲食使君夀考【叶有韻去九翻】孔惠孔時維其盡【軫韻】之子子孫孫勿替引【軫韻】之【賦也孔云以上章云備言燕私故此即陳燕私之事以祭時在廟燕當在寢故言祭時之樂皆復來入於寢而奏之燕祭不得同樂而云皆入者歌咏雖異樂器則同故皆入也朱子云凡廟之制前廟後寢祭於廟而燕於寢具備也奏者上進之義凡樂一更端為一奏進而動其聲也綏安也後後日也禄説文云福也此主君言孔云宗族不親則公室傾危故骨肉歡而君之福禄安錢天錫云諸父兄弟昔本一身假廟之典所謂尊祖敬宗亦以展親睦族也燕私一舉至㤙旁洽太和流行實為受福之本非僣慢也殽當作肴徐云謂肉已修庖之可食者黃佐云即祭祀所徹之殽也將奉持而進之也爾殽旣進神惠均皇㤙洽與祭之人無有怨者中庸所謂親親則諸父昆弟不怨也具通作俱偕也慶賀也歡洽而相慶賀也莫怨具慶一反言一正説非有二義醉説文云卒也各卒其度量不至於亂也飽説文云厭也小大謂輩行之尊卑年齒之長幼即諸父兄弟也稽首頭拜至地也孔云神嗜飲食以下即慶辭也愚按此亦名為嘏少牢云上籑親嘏曰主人受祭之福胡夀保建家室即此類也籑餕同宇神嗜飲食以祭時言朱子云向者之祭神旣嗜君之飲食矣是以使君夀考也孔惠孔時復賛其祭之美孔甚惠順也時誚春祠夏禴秋嘗冬烝之時鄭云甚順於理甚得其時祭統云賢者之祭也必受其福非世所謂福也福者備也備者百順之名也無所不順者之謂備言内盡於己而外順於道也忠臣以事其君孝子以事其親其本一也上則順於鬼神外則順於君長内則以孝於親如此之謂備唯賢者能備能備然後能祭又云夫祭之為物大矣其興物備矣順以備者也其教之本與是故君子之教也外則教之以尊其君長内則教之以孝於其親是故明君在上則諸臣服從崇事宗廟社稷則子孫順孝盡其道端其義而教生焉君子之教也必繇其本順之至也祭其是與又云孝子之事親也祭則觀其敬而時也祭義云祭不欲數數則煩煩則不敬祭不欲疏疏則怠怠則忘是故君子合諸天道春禘秋嘗維其盡之指此祭畢而燕見其禮無所不盡也子子孫孫子復生子孫復生孫也替爾雅云廢也引爾雅云長也謂伸之而使長也鄭云謂子孫勿廢而長行之按爾雅云子子孫孫引無極也舍人云子孫長行美道引無極也】楚茨六章章十二句【輔廣云或謂采薺即楚茨也今按楚茨在鄭時本尚為楚薺而言抽其棘亦采之義周禮樂師之教樂儀大馭之馭王路皆言行以肆夏趨以采薺先儒以時邁之詩為肆夏為其中有肆於時夏之語而周禮載尸出入奏肆夏則肆夏采薺皆祭祀時所奏祭祀乃禮之大者故車步皆視之為節惜古文散逸無可考據若序所云刺幽王也政煩賦重田萊多荒饑饉降喪民卒流亡祭祀不饗故君子思古焉今觀此詩與信南山等篇始终皆稱美豐登祭祀之盛無一亳㡬㣲不滿之意其非衰世之詩甚明子貢傳謂所以勸農也似亦惑於豳雅之説朱子直以為述公卿有田禄者力於農事以奉其宗廟之詩則祭禮之見於少牢饋食者初無鐘鼓送尸之禮即此已可證其非矣又况滌牛燕毛皆天子之禮乎】
　　信南山冬祫烝之禮也【左成二年晉師及齊戰於宰齊師敗績齊侯使賓媚人致賂晉人不可曰必使齊之封内盡東其畝對曰先王疆理天下物土之宜而布其利故詩曰我疆我理南東其畝今吾子疆理諸侯而曰盡東其畝而已唯吾子戌車是利無顧土宜其無乃非先王之命也乎愚按左傳旣以此為先王之命則此詩之作於周初無可疑者大指與楚茨畧同葢為冬祭而作篇中旣言獻之皇祖又言享於祖考所謂祫烝者也趙汸云烝嘗皆祫與祠礿不同烝嘗葢豐於祠礿烝又豐於嘗嘗以嘗新為名烝衆也可以薦者衆也詳見楚茨篇】
　　信彼南山維禹甸【叶先韻亭年翻亦叶真韻他鄰翻周禮註云四丘為甸甸讀與維禹敶之之敶同疏云甸作敶出韓詩】之畇畇【陸德明本作周禮註作㽦㽦楊慎本作均均】原隰會孫田【先韻亦叶真韻他因翻】之我疆我理【紙韻】南東其畝【叶紙韻母鄙翻賦也信彼南山與節彼南山文法正同信通作伸蜿蜒之貌與引而伸之同義指山之左右前後所綿亘也】
　　【易屈信相感周禮侯執信圭俱與伸通用南山終南山也禹貢所云荆岐旣旅終南惇物即此王制天子之田方千里周禮職方氏辨九服之邦國方千里曰王畿周都鎬京終南山在王畿之内所謂天子之田也詩所言乃天子祀事而推本於重農咏南山即咏畿内之地云耳非以山言也治田出榖税曰甸王畿名甸禹貢五百里甸服是也若此甸乃丘甸之甸與上文二甸不同周禮少司徒職云九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都以任地事而令貢賦舊説謂以孟子方里為井計之則邑方二里丘方四里甸方八里甸之言乗也以其於車賦出長轂一乗也賦者出車徒給繇役之名以甸為賦兵車一乗之始故此詩以甸言於甸之外四旁各加一里除以為治溝洫之用而不出税則為方十里之成也縣都就四層累起數亦如之縣方四十里都方八十里旁各加十里則是方百里名為一同孔穎達云論語註引司馬法云井十為通通十為成成出革車一乗是據成方十里出車一乗也左傳服註引司馬法云四邑為丘有戎馬一匹牛三頭是曰匹馬丘牛四丘為甸甸六十四井出長轂一乗馬四匹牛十二頭甲士三人步卒七十二人戈楯具備謂之乗馬是據甸方八里出車一乗也二者事得相通故各據一焉且井邑丘甸出於周法今謂禹亦丘甸之者禮運説大道既隠而曰以立田里是則三王之初而有井甸田里之法也論語説禹盡力乎溝洫與匠人井間有洫同也臯陶謨畎澮距川與匠人同間有澮專達於川同也是則丘甸之法禹之所為左傳少康之在虞思有田一成有衆一旅則十里為成非周之賦法也李氏云老蘇亦謂井田之興其始於唐虞之世非唐虞之世則周之世無以成唐虞啓之以至夏商之世稍稍葺治至周而大備孟子言夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畝而徹其實皆什一也以貢助徹皆本於什一若非丘甸之法何以能行什一之法也劉公瑾云禹平水土大舜美其功曰地平天成萬世永賴今考於詩尤信也其見於小雅則有此詩大雅則曰豐水東注維禹之績又曰奕奕梁山維禹甸之魯頌則曰纉禹之緒商頌則曰禹敷下土方又曰設都於禹之績可以見禹力之存人心可以見人心之知所本也鄧元錫云首章慕稷功也禹暨稷奏平成之烈烝民粒焉言禹甸稷功於禹時成也不斥言稷言曽孫著之矣又呉越春秋稱禹乗四載以行川始於霍山集五嶽因引此詩其意謂南嶽一名霍山即此詩所云南山者也今按禹治水功首冀無始於南嶽之事此説妄也畇畇爾雅云田也毛傳云墾闕貌愚按説文無畇字疑當作均字或勻字因其言田事遂加田於其旁未必真古文也均者平也勻亦均也周禮少師徒職云乃均土地以稽其人民而周知其數上地家七人中地家六人下地家五人言一家男女七人以上則授之上地所養者衆也若五人以下則授之以下地所養者寡也又大司徒職云不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮言不易之地嵗種之地美故家百畝一易之地休一嵗乃復種地薄故倍之也再易之地亦以類推凡此皆均之意也均於原又均於隰曰畇畇也必以原隰為言者大司徒職云以土㑹之法辨五地之物生一曰山林二曰川澤三曰丘陵四曰墳衍五曰原隰五地之内可為田者惟墳衍原隰耳爾雅云高平曰陸可食者曰原釋名云下濕曰隰隰蟄也蟄隰意也春秋傳云井衍沃牧隰皋衍沃即墳衍地之美者九夫為一井下隰高皋之地即原隰乃地之不美者鄭謂九夫二牧二牧而當一井也均及於此而後井地始均故但指言原隰也黄子道周云地不中於繩墨則漆林柘材興焉丘陵險阪則阨塞牢瀦成焉原隰可墾則阡陌畎畝形焉三易再易之田定其準直則民志平焉曽孫承宗廟者謂天子也孔云曽者重也自曽祖以至無窮皆得稱曽孫是為逺辭郊特牲云稱曽孫某謂國家也郝敬云曽孫雖事神之通稱實莫大乎天子故武王自稱有道曽孫在諸侯如貍首之曽孫侯氏春秋傳之曽孫蒯瞶周禮考工記之祝侯曰詒女曽孫諸侯百福自諸侯以下禮卑名小分輕不足舉矣吕祖謙云周自后稷教民播種於詩言後王務農者皆本之后稷而謂之曽孫也曰田之者井牧相兼以成田田盡乎原隰則無遺田可知故但據原隰而言也我指曽孫也玩我疆我理二句則知此詩所言曾孫乃立法定制者序傳以為成王理葢近之劉彛云田法成於禹稷久矣文武旣有天下而周公輔弼成王廣五服為九服推后稷之法以踐禹功遂成畎澮於天下陳祥道云禹貢於九州之地或言土或言作或言乂葢禹平水土之後有土焉而未作有作焉而未又則於是時人工未足以盡地力故家五十畝而已沿歴商周則田寢開而法備矣故商七十而助周百畝而徹觀此詩所言則法畧於夏備於周可知季本云按緜之詩太王遷岐之初已疆理矣然太王所疆理者殷人七十畝之助周旣有天下則復開拓覈定之而為百畝之徹也疆説文云界也曰我疆者疆之也毛云畵經界也愚按後章言疆場疆為大界場為小界此可以明疆之義謂八家同井之疆也大司徒職云辨其邦國都鄙之數制其畿疆而溝封之疆以溝為限同井有溝亦其證也我理毛云分地理也按下文言南東即地之理畝勢宜南則同井皆南畝勢宜東則同井皆東也田寛一步長百步為畝本作畞从田从十久聲徐云十四方也韋昭云下曰畎髙曰畝畝隴也按畎乃隴中水道古作六畎為一畝對畝則畎為下對畎則畝為高畝即田身是也劉公瑾云地之勢東南下水勢皆趨之故順其勢以為遂為溝而或南其畝東其畝也按遂横則溝從遂從則溝横劉彛所云其遂東入於溝則其畝南矣其遂南入於溝則其畝東矣是也遂乃百畝之遂溝乃同井之溝而周禮考工記所載其制各别周禮遂人職云凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以達於畿鄭注以為此鄉遂用溝洫之法也考工記云匠人為溝洫耜廣五寸二耜為耦一耦之伐廣尺深尺謂之田首倍之廣二尺深二尺謂之遂九夫為井井間廣四尺深四尺謂之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里為同同間廣二尋深二仞謂之澮專達於川鄭注以為此都鄙用井田之法也陳及之駁之云周制井田之法通行於天下安有内外之異哉遂人言千夫有溝以一直度之也凡十夫之田之首必有一溝以瀉水以方度之則方一里之地所容者九夫其間廣四尺深四尺謂之溝則方一里之内凡四溝矣兩旁各一溝中間二溝至於溝洫亦然若川則非人力所能為故匠人不為川而云兩山之間必有川焉遂人萬夫有川亦大約言之耳大概水瀉於溝溝水瀉於洫洫水㵼於澮澮水瀉於川其縱横因地勢之便利遂人匠人皆以大意言之遂人以長言之故曰以達於畿匠人以方言之故止於同耳又云遂人所言者積數也匠人所言者方法也積數則計其所有者言之方法則積其所圓之内名之其實一制也又按風俗通云南北曰阡東西曰陌或云河南以東西為阡南北為陌愚謂二説皆有之繇畝之南東無定故阡陌之為南為東亦無定但陌之名從於遂洫阡之名從於溝澮葢陌之為言百也遂洫之或南或東而徑涂因之則遂間百畝洫間百夫而徑涂為陌矣阡之為言千也溝澮之或南或東而畛道亦因之則溝間千畝澮間千夫而畛道為阡矣孟子以溝澮皆盈連言亦形勢相合之驗也又虞書云濬畎澮距川始於濬畎終於濬澮其制亦與考工記合一説田事喜陽而惡隂東南向陽則茂盛西北傍隂則不實亦通又郝云南東其畝者概率土而言也周京偏據西北天地之勢西北高而東南下故其田之膏沃與疆理之功莫逺於南而極於東文王化行亦止南國王制云東田大雅江漢云于疆于理至於南海成王時周公東征至於海隅奄徐淮夷之土始歸版圖故曰南東其畝是説亦自新創但左傳南東之解甚明不必從自首章至黍稷彧彧先從田事説起為祭祀張本與楚茨前八句同意】　上天同雲【文韻】雨雪雰雰【文韻】益之以霡【豐本作霢】霂【屋韻】旣優【説文作瀀】旣渥【叶屋韻烏谷翻】旣霑旣足【叶屋韻讀如祝子六翻】生我百穀【屋韻　賦也爾雅冬為上天朱子云同雲雲一色也將雪之候如此陸佃云夏則天降而下冬則天升而上燠則雲陽而異寒則雲隂而同雨雪解見北風篇雰雰毛傳云雪貌按説文雰即氛字云祥也與雪無涉當通作紛紛之為言亂也世説謝太傅於雪日内集謂兒女曰白雪紛紛同此彭執中云蝗産子於地至春夏而出地若冬有雪寒氣逼之深入於地春夏不能出矣一雪入地三尺三雪則入地九尺故三白為豐年之兆也諺云要宜麥見三白孔云積雪是年之前冬以此章言穀之生下章言其成熟舉一年之生成以為首尾之次非復言嵗初嵗末限以同年耳愚按此詩作於冬祭之時因紀述舊冬之事見一嵗之田功所自始也益又加也爾雅云小雨謂之霡霂陸云霡者膏潤入土如人之脉霂者霂歴霑漬如人沐頭惟及其上枝而已根不濡也霂言其上霡言其下董子云太平之世雨不破塊潤葉津莖而已矣優通作瀀説文云澤多也渥韻會云厚漬貌此指雪言以澤之瀀而漬者渥也霑説文云雨□也□者濡也足滿足也此指雨言以其僅止於㣲濡而用已足也陸云三農之事雪則欲盛而遍也雨則欲微而潤也葢豐年之冬必有積雪其春必有小雨故是詩雨言小雪言盛也雪則欲其盛矣然又欲其潤澤之甚周也故繼之曰旣優旣渥雨則欲其㣲矣然又欲其膏潤之僅足也故繼之曰旣霑旣足葢驟雨不如久雪之入土深且無泛溺又可以覆陽於根箸也愚按天澤旣充斯土膏饒洽故能生我衆穀也】　疆埸翼翼【職韻】黍稷彧彧【叶職韻越逼翻】曾孫之穡【職韻】以為酒食【職韻】畀我尸賓【真韻亦叶先韻畀眠翻】夀考萬年【先韻亦叶真韻奴因翻賦也疆埸皆田界之名疆乃八家同井之界畔埸乃一夫百畝之界畔埸通作易張晏云田至此易主故曰易翼翼者言疆之左右又有疆之左右又有　如鳥之有兩翼也彧説文云有文章也或種黍或種稷交錯成文曰彧彧疆埸翼翼承首章】
　　【我疆我理言黍稷彧彧承次章生我百穀言而意重在黍稷謂可取以奉祭祀也孔云上言百穀此獨言黍稷者黍稷為穀之長故特言之也説文云穀可收曰穡同井之中有公田其稼皆天子所有故曰曽孫之穡畀説文云相付與也與尸謂酌齊獻尸及獻熟食是也與賓謂助祭之賓於祭末行獻酬之禮是也鄭云尊尸與賓所以敬神也敬神則得夀考萬年此章及下章皆先事擬議之辭至五六章方言祭時事】　中田有廬【魚韻】疆【外傳作壃】埸有【本麻韻當叶魚韻讀如居斤於翻】是剝是菹【虞韻】獻之皇祖【麌韻】曾孫夀考【叶麌韻謮如苦孔五翻】受天之祜【麌韻　賦也中田公田也一井九百畝其中百畝為公田也廬説文云寄也秋冬去春夏居孔云古者宅在都邑田於外野農時則出而就田須有廬舍以便其農事食貨志云理民之道地著為本故必建步立畮正其疆界六尺為步步百為畮畮百為夫夫三為屋屋三為井井方一里是為九夫八家共之各受私田百畮公田十畮是為八百八十畮餘二十畮以為廬舍穀梁傳云古者公田為居井竈葱韭盡取焉韓詩外傳云公田餘二十畝共為廬舍各得二畝半八家相保出入更守疾病相憂患難相救有無相貸飲食相召嫁娶相謀漁獵分得仁恩施行是以其民和親而相好後漢書註云井田法廬舍在内貴人也公田次之重公也私田在外賤私也陳祥道云孟子曰五畝之宅樹墻下以桑廬舍二畝半田中之居也廛亦二畝半國中之居也其在邑則春出於野其在野則冬入於邑考之於禮鄉師巡國及野以施惠鄉大夫辨國中之可任舍者鄉士掌國中之獄則六鄉之民莫不廛里於國中矣廛里所以奠居而廬舍特其宿息之地而已觀遺人言十里有廬詩言廬旅莊周言蘧廬則田之有廬亦若此耳疆場有者鄭云於畔上種按篇中三疆字其義皆同惟兩場字㣲有分别上章場字分指九夫之場此場字則專主公田之場也葢八家各私其場以種果窳惟井畔之疆與公田之場理當屬之於公故於此種植以盡地利所藉以獻皇祖者皆是之自出於民無與也周禮甸師掌帥其屬而耕耨王籍以供齍盛祭祀共蕭茅共野果窳之屬場人掌國之場圃而樹之果窳珍異之物以時斂而藏之凡祭祀賓客共其果窳果者棗李之類窳者瓠之類春夏於疆場之地種植諸品則名為圃秋冬諸品成熟築之以蹂踐禾稼則名為場也若去郊百里外曰甸天子籍田在焉則又特命甸師掌之也郊特牲云天子樹華不斂藏之種言葉祗供一時之食非收斂久藏之種明不與民争利亦天子圃樹之證又食貨志云田中不得有樹用妨五穀還廬樹桑莱茹有畦瓠果蓏殖於疆場此則通指井九百畝之疆場耳陸佃云場言至此而易主矣至此易主今種於其上者以明百姓親睦利與同井共之也葢古之人禮有讓畔者義有灌者繇是而已按禮云祭上環是則為祭品所有故詩并及之環謂之脱華處也是剝言棗也剝之言擊豳風八月剝棗是也特以棗為言者周禮籩人掌四籩之實唯饋食之籩屬果品其實僅五物耳曰棗曰㮚曰桃曰乾䕩曰榛實以棗居五物之首故苐舉剝棗以該之也菹説文云酢菜也徐云以米粒和酢以漬菜也周禮豆人掌四豆之實朝事之豆其實韭菹菁菹茆菹饋食之豆其實葵菹加豆之實芹菹菭菹苟菹凡七菹其羞豆之實則無菹也詩言疆場所植非特有可以祭而已又有於是而剝以用之者於是而菹以用之者但言剝菹而不言其物以惟棗用剝言剝則知其為棗菹惟七種言菹則知其為七菹也舊説以剝菹皆主言按禮為天子削者副之為國君削者華之副言析也旣削又四析之也華若草木之華中裂之不四祈也是皆有剝削之義惟菹無用者僅見於齊民要術載菹之法云浄洗令燥鹽揩之以鹽和酒糟令有鹽味不須多合藏之蜜泥口軟而黄便可食大者六破小者四破五寸㫁之廣狹盡之形又云長四寸廣一寸但此菹乃後世所用以供口體之奉非古祭禮所有故知菹㫁非指也菹非指則剝亦非指矣祭統云水草之菹陸産之醢小物備矣三牲之菹八簋之實美物備矣昆蟲之異草木之實隂陽之物備矣凡天之所生地之所長苟可薦者莫不咸在示盡物也外則盡物内則盡志此祭之心也郊特牲云恒豆之菹水草之和氣也其醢陸産之物也加豆陸産也其醢水物也籩豆之薦水土之品也不敢用常䙝味而貴多品所以交於神明之義也非食味之道也儀禮註云凡進物曰獻皇君也加祖稱皇尊之也除禰而上皆稱祖時祭當及禰而苐言祖者孔謂據逺可以兼近是也祜説文云福也爾雅云厚也使曾孫得夀考之福而為天所加厚也】　祭以清酒【有韻亦叶麌韻兹五翻】從以騂牡【有韻亦叶麌韻滿補翻】享于祖考【叶有韻去九翻亦叶麌韻見第四章】執其鸞刀【豪韻】以啓其毛【豪韻】取其血膋【叶豪韻魯刀翻説文作膫　賦也清酒朱子云清潔之酒鬱鬯之屬也郊特牲云周人尚臭灌用鬯臭鬱合鬯臭隂達於淵泉灌以圭璋用玉氣也旣灌然後迎牲致隂氣也孔云祭之禮先以鬱鬯降神然後迎牲此下有鸞刀謂殺牲祭時則騂牡在其上據迎牲時清酒又在其上明據灌時春官鬰人掌祼器凡祭祀之祼事和鬰鬯以實彛而陳之祼者灌祭之名是祀祼用鬱鬯也天官酒正辨五齊之名一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰緹齊五曰沈齊辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒清酒今之中山冬釀接夏而成者也何知詩清酒非三酒之清酒者以言祭以清酒則以清酒祭神也三酒卑於五齊非裸獻所用故司尊彛凡六尊之酌鬱齊獻酌醴齊縮酌盎齊涚酌凡酒修酌鄭註差次之云四者祼用鬱齊朝用醴齊饋用盎齊諸臣自酢用凡酒然則三酒乃是諸臣之所酢用之以獻神故知詩之清酒非三酒之清酒也又鄭以清為酒愚按禮運酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下葢苐設之而不用與此無涉也馬赤色曰騂以牲色赤亦名騂牡説文云畜父也郊特牲云牲用騂尚赤也又周禮牧人職云凡陽祀用騂牲毛之隂祀用黝牲毛之望祀各以其方之色牲毛之舊説謂陽祀祭天及宗廟隂祀祭地及社稷望祀祭五嶽四鎮四瀆也凡三代各尊其所尚之色周人尚赤而惟陽祀用騂葢重其禮以别於凡祭也然此所言從以騂牡及下文啟其毛取血膋亦苐以牛為主葢牛乃牲之大者周禮大司徒奉牛牲羞其肆祭義謂卿大夫毛牛而説文亦解膋為牛腸脂是也享者祭宗廟之名周禮大宗伯以吉禮事天神地示人鬼人鬼者宗廟也於天神曰祀於地示曰祭於人鬼曰享享有六以肆獻祼享先王謂大祫也以饋食享先王謂禘也以祠春享以禴夏享以嘗秋享以烝冬享若此詩所言則冬享耳考謂禰也禮記云生曰父死曰考白虎通云考成也言有成德也冬烝合祭七廟自始祖而下以至於禰故以祖考並言鄭云享于祖考納亨時也孔云周禮太宰云及納亨賛王牲事納亨者謂牽牲入廟將殺授亨人故謂之納亨也納亨而謂之獻於祖考者地官充人云碩牲則賛註云賛助也助君牽牲入告肥是獻之也鸞刀毛云刀有鸞者孔云鸞即鈴也謂刀環有鈴其聲中節郊特牲云割刀之用而鸞刀之貴貴其義也聲和而後㫁也言取其鸞鈴之聲宫啇調和而後㫁割其肉也陳祥道云夫和非㫁則牽㫁非和則劌故天以秋肅物而和之以兌聖人以義制物而和之以仁鸞刀以和濟割亦此意也按執其鸞刀有二祭義云祭之日君牽牲穆答君卿大夫序從旣入廟門麗於碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸞刀以刲取膟膋乃退註疏謂將殺牲故袒然則此卿大夫執之也祭統云及迎牲君執紖卿大夫從士執芻宗婦執盎從夫人薦涚水君執鸞刀羞嚌夫人薦豆此之謂夫婦親之註疏謂嚌者嚌肺也饋熟之時君以鸞刀割制所羞進嚌肺横切之使不絶奠於俎上尸嚌之故云羞嚌又禮器云太廟之内敬矣君親牽牲大夫賛幣而從君親制祭夫人薦盎君親割牲夫人薦酒註疏謂親制祭者殺牲已畢進血腥之時㫁制牲肝洗於鬱鬯入以祭神於室親割牲者薦熟時君親割牲體也以上三事曰羞嚌曰制祭曰割牲皆君執之也此下文言啟毛取血膋與祭義合知是卿大夫執鸞刀也啟告也楚語觀射父云毛以示物韋昭云物色也啟其毛者取毛之色以告於祖考鄭箋所謂以告純是也孔疏謂開其毛似難通所取之毛以耳毛為上所謂毛牛尚耳是也其色則赤色所謂從以騂牡者也取血以祭即所謂膟也觀射父云血以告殺韋昭云明不因故也孔云若不殺則無血故以血告殺也又郊特牲云血祭盛氣也疏謂血是氣之所含故云盛氣也愚按二義兼之始備郊特牲又云毛血告幽全之物也告幽全之物者貴純之道也疏云血是告幽之物毛是告全之物告幽者言牲體肉裏美善告全者牲體外色完具貴其牲之純善之道也中善則血好外善則毛好也又血亦所用以燎也膋解見前取膋為備燔燎之用以告臭也先儒皆謂當朝踐時祝取膟膋燎於爐入以告神於室始升牲首於室故郊特牲云取膟膋燔燎升首報陽也以升首在燔燎之後故知當朝踐時也朝踐之禮行於灌後亦謂之朝事謂早朝祭事也故祭義云建設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣也羶即血膋薌即黍稷先儒又謂此朝踐時之燎及薦熟時又有燎故郊特牲云蕭合桼稷臭陽達於牆屋故旣奠然後炳蕭合羶薌奠謂熟薦時也據此則一祭而前後有二燎未知然否】是烝是享【叶陽韻虚良翻】苾苾芬芬祀事孔明【叶陽韻謨郎翻】先祖是皇【陽韻】報以介福萬夀無疆【陽韻　賦也烝冬祭名牲旣殺矣臭旣升矣於是行烝祭中享獻之禮謂薦熟也薦熟之禮周禮謂之饋獻亦謂之饋食此時始薦黍稷故以苾苾芬芬言苾芬解見楚茨篇饋食之薦不止於黍稷而獨言苾芬者祭以黍稷為主也祀事孔明言自是而後所行祀禮又甚明備如執爨踖踖以至鼓鐘送尸等事是也楚茨信南山同為一時之作楚茨詳於後而畧於前自祭祊以前但以祀事孔明一語該之信南山詳於前而畧於後自薦熟以後亦但以祀事孔明一語該之古人文字互見之妙如此先祖是皇解亦見楚茨篇福受於天而實先祖之所介助惟曾孫能致孝如此故先祖報以己所介助之福俾其萬夀無疆而向所預擬為夀考萬年受天之祜者皆非虚語矣張文潜云受莫大之福而其君有安寧夀考之樂此天下之至美極治之際也而其本出於倉廩之盈原隰之治田廬之修葢衣食不足於下則禮樂不備於上禮樂廢則亂随之而起惟田事備而衣食豐衣食豐而禮樂備禮樂備而和平興和平興而人君有安寧夀考之盛此詩人深探其本要其終而言之序如此也鄧云楚茨信南山二詩言天祐皇福萬夀不一而足歆王也不知稼穡艱難不念小民之依亦罔或克夀周書戒之矣】
　　信南山六章章六句【子貢傳申培説篇名作南山序以為刺幽王也不能修成王之業疆理天下以奉禹功故君子思古焉此不過為毛傳篇次所誤其謬不待言矣子貢傳以南山楚茨皆所以勸農而申培説亦以此為王者勸農而禱祝之詩皆似惑於朱子豳雅之説益信二書之為偽書也朱子云或疑楚茨信南山甫田大田四篇即為豳雅未知是否愚按此詩有從以騂牡之語明是周有天下所尚豈豳侯所有而楚茨辭指與此詩畧同亦皆一時所作特一言秋祊一言冬烝耳且我疆我理王事也鸞刀啓毛王禮也觀其以曽孫田之配維禹旬之此其為曽孫何如者即諸侯不敢當而朱子乃以為公卿奉宗廟之詩何也】
　　潜薦魚於寢廟之樂歌【出申培説】與月令季冬漁人始漁同【出賈公彦周禮疏　月令李冬之月命漁師始漁天子親往乃嘗魚先薦寢廟黄子道周云是薦鮪之終事也鄭云天子必親往視漁明漁非常事重之也孔穎逹云按仲秋以犬嘗麻季秋以犬嘗稻皆不云天子親往今此親往以四時薦新是其嘗事魚則非常祭之物故云重之也又云白虎通云王者不親取魚以薦廟故親行非此則不可故隠五年公矢魚於棠春秋譏之是也應氏云嘗者試而驗之也將薦於所尊故不敢輕也藥必先嘗膳必品嘗此致敬於君與親也大享帝則嘗犧牲薦寢廟則嘗魚此致敬於天與親也秋嘗曰嘗亦謂物已備成嘗而後祭以致其孝也吕氏春秋所載與月令同惟淮南子嘗魚作射魚似不足信魯語宣公夏濫於泗淵里革㫁其罟而棄之曰古者大寒降土蟄發水虞於是乎講罛罶取名魚登川禽而嘗之寢廟行諸國人助宣氣也鳥獸孕水蟲成獸虞於是乎禁罝羅矠魚鼈以為夏槁助生阜也鳥獸成水蟲孕水虞於是乎禁罝䴡設穽鄂以實廟庖畜功用也今魚方别孕不教魚長又行網罟貪無藝也賈公彦云取魚之法歳有五月令孟春獺祭魚此時得取矣一也季春薦鮪於寢廟即獻人春獻王鮪二也鼈人秋獻鼈魚三也王制云獺祭魚然後虞人入澤梁與孝經援神契云隂用事木莱落獺祭魚同時是十月取魚四也潜詩季冬薦魚與月令季冬漁人始漁同五也是一嵗三時五取魚惟夏不取宣公夏濫於泗淵以其非時里革諫之愚按是詩以潜有多魚為言明謂天寒魚多潜藏其為月令季冬之薦魯語大寒之取己無可疑但未詳其作於何世孔謂周公成王太平澤及潜逃魚皆肥美獻之先祖神明降福作者述其事而為此歌亦無明據今姑從之】
　　猗與【平聲】漆沮【魚韻】濳【正義釋文薛君章句俱作涔小爾雅作橬】有多魚【韻】有鱣有鮪【紙韻】鰷鱨鰋【豐氏本作□】鯉【紙韻】以享以祀【叶職韻逸職翻】以介景福【叶職韻筆力翻　賦也猗通作欵歎聲也與通作歟説文云安氣也徐鍇云氣緩而安也俗以為語末之辭猗與漆沮孔云可猗嗟而歎美歟此漆沮之二水也漆水一名同川水經謂之柒水云即濁水也雍大記云自同官縣西境來經華原縣合沮水華原今省入耀州沮水一名同官川水經云出北地直路縣東過馮翊祋祤縣北東入於雒一統志云在中部縣南門外發源陜西通志云合慈馬諸川經同官縣北子午嶺南流入耀州岔口與漆水合流按耀州即漢之祋祤也以漆沮二水合流於此故通名為漆沮水水經註以為柒沮水也但據注合流之後仍分為二其一水東南出者即此之漆沮水故柒水也絶白渠東逕萬年縣故城北又南屈更名石川水又南入於渭禹貢所謂導渭東過漆沮及此詩猗歟漆沮皆此水也其一水東出者仍名為沮循鄭渠東逕當道蓮芍粟邑等處又東北流注於雒則水經所謂入於雒者即此故先儒誤傳以為漆沮水一名雒水周禮職方氏雍州其浸渭雒正指此雒非河南之雒也然謂沮水因入雒而概名雒則可謂入渭之漆沮水混名雒則不可若大雅緜自土沮漆乃扶風之水與此無涉曹氏云漆沮之水上接涇渭下與河通所以多魚濳朱子云藏之深也解頥新語云魚喜濳鄭云冬魚之性定孔云冬月旣寒魚不行孕性定而肥充故冬薦之毛傳解濳為槮謂積柴水中令魚依之止息因而取之按此則濳當通作橬小爾雅云魚之所息謂之橬是也鄧元錫駮之云猗其多也潜其深也取以時用有禮故足樂也於以祭受福矣柴而涔之薄圍而取之是盡物之心也非王心也有鱣二句多魚之實也鱣鮪詳見碩人篇羅願云鱣葢鮪之類常三月中從河上於孟津捕之淮水亦有之鮪出海三月從河上來許慎謂遡河而上能度龍門之浪則得為龍今鞏縣東雒度北崖上山腹穴舊説此穴與江湖通鱣鮪從此穴而來入河又云孔子曰食水者善游而耐寒謂魚類也鱣鮪之類雖食於水而不正食水淮南子曰鵜胡飲水數斗而不足鱣鮪入口若露而死故鱣鮪不善游冬乃岫居入河而浮亦其驗也水經注云鞏縣北有山臨城謂之崟㟶丘其下有穴謂之鞏穴直穴有渚謂之鮪渚成公子安大河賦曰鱣鯉王鮪暮來游周禮春薦鮪然非時及它處則無故河自鮪穴已上又兼鮪稱吕氏春秋稱武王伐紂至鮪水紂使膠鬲候周師即是也按周禮天官獻人職云春獻王鮪月令季春之月命舟牧覆舟五覆五反乃告舟備具於天子焉天子始乗舟薦鮪於寢廟夏小正則以二月祭鮪戴德為之傳云祭不必記記鮪何也鮪之至有時美物也鮪者魚之先至者也而其至有時謹記其時陸佃亦云鮪岫居至春始出而浮陽北入河西上龍門入漆沮見日而目故詩言漆沮及河通道此魚今詳鮪旣以三月問來鱣為鮪之類而來時又同於鮪且冬皆岫居則其非季冬所有明矣詩於下文諸魚不言有而獨於此二魚言有者正以其從它處而來非漆沮所本有抑亦追昔日之辭不為此時季冬詠耳鰷説文云白鰷也其形纖長而白故曰白鰷又謂白鯈江東呼為鮂釋魚鮂黒鰦是也此魚好游水上故莊子觀於濠梁稱鯈魚出游從容以為魚樂明遂其性也淮南子曰不得其道若觀鯈魚望之可見即之不可得此魚好游也陸云鰷魚形狹而長若條然故曰鰷也今江淮之間謂之□魚性浮似鱨而白葢鱨从嘗□謂之飱其義一也鱨鰋鯉解俱見魚麗篇漆沮之魚多矣於鱣鮪外獨舉四魚者葢鰷善游鱨善飛其性浮鰋性偃鯉性俯其性沉今至冬而皆潜則凡為魚之類者無所不潜矣又陸云先鰷後鱨先鰋後鯉者鱨大於鰷鯉大於鰋亦其美之遞不如也享説文云獻也祀説文云祭無已也以享指今日言以祀指後日言以介景福與楚茨篇義同詩言漆沮所有之魚不獨春時從河來者有鱣有鮪而已若鰷鱨鰋鯉之類皆二水所素饒兹於李冬之時取之以獻寢廟繼此以往祀典之脩復無嵗而不然以此邀祖考之佑則將助之以彰明可見之福也又按周禮獻人凡祭祀共其魚之鱻薧曲禮曰藁魚曰商祭鮮魚曰脡祭則王於凡祭祀其登俎者奚適而不用魚哉特季冬純用魚而春薦新則専用鮪耳】潜一章六句【序及蔡邕獨㫁皆以為季冬薦魚春獻鮪之所歌也按孟春而魚陟負冰若以此詩為兼用之獻鮪則據夏小正已在二月據月令且在三月於時魚已不濳與詩語盭矣子貢傳只存寢廟二字而其餘闕文當亦同子夏之説以禮記薦魚薦鮪皆在寢廟故也乃鄒忠又引或者之説疑為祭漆沮之詩謂瓞所興開源自本豈容無祭祭則豈無樂歌夫漆沮有二此近鎬之漆沮非彼漆沮也烏得同之天作之篇與祀岐山一例哉】
　　桑扈饗諸侯之禮也諸侯春見曰朝天子饗之疑即九夏中之驁夏【左傳成二十三年衛侯饗苦成叔甯惠子相苦成叔傲甯子曰苦成家其亡乎古之為饗食也以觀威儀省禍福也故詩曰兕觵其觩㫖酒思柔彼交匪傲萬福來求今夫子傲取禍之道也按禮有饗食燕三者其詳已見鹿鳴彤弓蓼蕭露斯諸篇饗食比燕禮為大周禮大行人以九儀之禮待賓客上公饗禮九獻食禮九舉侯伯饗禮七獻食禮七舉子男饗禮五獻食禮五舉大國之孤眡小國之君諸侯之卿其禮各下其君二等以下及其大夫士皆如之疏謂饗禮九獻者王酌獻賔賓酢主人主人酬賓酬後更八獻是為九獻也食禮九舉者亦烹大牢以食賔無酒行食禮之時九舉牲體而食畢也後放此儀禮傳云饗禮敬之至也食禮愛之至也饗為愛弗勝其敬食為敬弗勝其愛文質之辨也饗食之禮俱於廟行之燕則在寢而已然食禮雖大而以無獻酢之法又差異於饗燕故大宗伯職但云以饗燕之禮親四方之賓客周語晉隨會聘於周定王饗之殽烝范子私於原公曰此何禮也王召士季曰子弗聞乎禘郊之事則有全烝王公立飫則有房烝親戚燕饗則有殽烝而左傳亦載宣十六年冬士會問殽烝王曰王享有體薦宴有折俎公當享卿當宴王室之禮也饗通作享宴通作燕禮升殽於俎皆謂之烝烝者升也凡禘郊皆血腥全其牲體而升之謂之全烝公侯來朝王為設享則有體薦薦其半體謂之房烝切肉為殽升俎謂之殽烝又饗禮亨大牢以飲賔獻依命數燕者其牲狗行一獻四舉旅降脱屨升坐無算爵以醉為度葢饗燕之異如此故左傳晉郤至曰世之治也諸侯間於天子之事則相朝也於是乎有享宴之禮享以訓共儉宴以示慈惠共儉以行禮而慈惠以布政政以禮成民是以息古者於饗食燕三禮之中特以饗禮為盛禮唐賈公彦謂饗有食有酒兼燕於食故云盛禮也據甯惠子引此詩為咏饗食之事則旣與燕禮無涉而詩中有㫖酒思柔之云則其為饗禮而非食禮甚明特以饗中有食故兼言享食耳愚又意此必諸侯春來朝於天子而天子饗之之詩周禮大行人職云春朝諸侯而圖天下之事此詩詠桑扈黄鳥俱春時所有非朝而何饗禮之見於詩者惟有此篇又按周禮九夏驁夏居其一杜子春謂公出入奏驁夏賈氏疏云按大射公入奏驁夏是諸侯射於西郊自外入時奏之出入禮同故兼云出也今按驁敖古俱通作傲莊子惠以歡為敖前漢書竇嬰傳諸公稍自引而怠驁皆傲字也射之奏驁意亦取無憮無敖之義此詩詠饗諸侯而末有彼交匪敖之語正與夏名相合則饗禮時出入所奏其即此詩乎】
　　交交桑扈【麌韻爾雅子貢傳申培説豐氏本俱作鳸後同説文作雇】有鶯其羽【麌韻】君子樂【音絡後同】胥受天之祜【麌韻　興也交交鄭云飛往來貌鄒忠云周之盛世有賔禮以親邦國固交而為泰之時也以桑扈交交起興正與末章彼交相映桑扈解見小宛篇丘光庭云爾雅桑扈竊脂竊之言淺也竊脂者淺白色也今三四月間採桑之時見有小鳥灰色眼下正白俗呼白鵊鳥是也以其採桑時來故謂之桑扈按左傳剡子云我高祖少皡摯之立也鳳鳥適至故紀於烏為鳥師而鳥名九扈為九農正扈民無淫者也杜預引爾雅解之云扈有九種也春扈鳻鶞夏扈竊秋扈竊藍冬扈竊黄棘扈竊丹行扈唶唶宵扈嘖嘖桑扈竊脂老扈鷃鷃以九扈為九農之號各随其宜以教民事陸佃云賈逵樊光以為春扈趣民耕種夏扈趣民耘耔秋扈趣民收斂冬扈趣民葢藏棘扈為果驅鳥桑扈為蠶驅雀行扈唶唶畫為民驅鳥宵扈嘖嘖夜為農驅獸老扈鷃鷃則趣民刈麥令起不得晏者也説者非之以為入林為果驅鳥入室為蠶驅雀晝驅鳥夜驅獸窮日通宵常在田野非先王所以建官之意則亦以誤矣葢九扈農桑候鳥扈民無淫者也故先王名官以主農桑之事取其意云爾非謂依此諸扈使之動作也葢如棘扈則主園事爾桑扈則主蠶事爾驅鳥驅雀非所以為難也又扈字説文本作雇从佳户聲徐云雇扈也扈止也婬者過時也扈民不婬為止民使無過時也今按扈乃邑名原無止義當是因雇鳥能止民不淫通用作扈故又因訓扈為止也鶯鳥名即黄鳥也一名倉庚月令以仲春之月鳴亦名黄鸝鳴則蠶生陸璣云幽州人謂之黄鳥詳見葛覃篇羅願云倉庚者蠶之候故詩稱倉庚喈喈采蘩祁祁後人皆以鸎名之此鳥之性好雙飛故鸝字从麗又曰鸝必匹飛也有鶯其羽謂振羽而羣飛也與桑扈並言者以興春朝之時爵有尊卑姓有同異皆在班列亦如鳥之不一其族者然又小雅兩咏桑扈皆曰交交而秦風之詠黄鳥亦曰交交意其叅襍往來之狀殆是相類故此詩於桑扈之下連言鶯羽似亦以交交象之俗所云鶯梭織柳是也且桑扈旣能扈民無淫而酒以成禮不繼以淫末章所云彼交匪傲者雖在樂胥之時未嘗忘扈止之戒而鸝必匹飛於同時來朝之義尤有合焉詩人所以取興於二鳥者意固在是君子朱子云指諸侯也賈誼云胥者相也爾雅云皆也郭璞云方言東齊謂皆曰胥樂胥猶古樂府云今日樂相樂也楊慎云古人倒句法類如此愚按此以獻酬款洽言樂胥之度正匪傲所形惟敬故能和也祜説文云福也地天交泰使天子之寵眷不衰即所謂受天之福也】　交交桑扈有鶯其領【梗韻】君子樂胥萬邦之屏【梗韻　興也領毛傳云頸也鳥將飛則先奮其頸屏小牆當門中者所以禦外而蔽内爾雅屏謂之樹是也君子能循禮以盡其事上之敬則名分辨紀網正外侮不侵天下和平信乎其足為萬邦之屏蔽也曹氏云魯乗周禮而齊不敢圖何屏如之有禮則安無禮則危秦襄公未能用周禮則無以固其國】　之屏之翰【叶元韻讀如繁符袁翻】百辟為憲【叶元韻虚元翻】不戢不難【叶歌韻囊何翻】受【説文長箋作逑】福不那【歌韻説文長箋作儺非也上文不難之難當作儺　賦也二之猶是也之屏承上章言翰鳥羽也與屏字皆借字取義言是君子也不特可為萬邦之藩屏亦可為天朝之羽翼也百辟汎指其餘諸侯也憲毛云法也愚按憲字从心从目故有取法之義言此來朝之君子能循禮則四方諸侯之聞風者皆將以之為法式而謹於禮矣戢説文云藏兵也收斂之義難通作儺説文云行有節也按難儺古文通用周禮方相氏率百時難以索室驅疫禮記月令季冬之月命有司大難論語史記俱作儺是其證也那之為言彼也按説文訓那為西夷國故字从邑凡經傳語辭用那者皆借聲無義故爾雅以為於也杜預以為猶何也郭璞以為語之韻絶也愚謂不那即俗所云不那箇也下足以屏萬邦上足以翰天朝逺足以憲百辟則受天之祜自是無斁福孰如之使其中不以禮自戢而矜肆未除外不以禮自持而行動無節乃妄欲兾其受福恐亦不足以受彼矣不能受福則那而彼之那者外之之辭也能受福則來而納之來者内之之辭下章云萬福來求是也孝經言諸侯之孝云高而不危所以長守貴也滿而不溢所以長守富也此可以通戢難受福之義矣】　兕觥【左傳説文豐夲俱作觵】其觩【尤韻説文陸德明本豐本俱作觓】㫖酒思柔【尤韻】彼【左傳前漢書俱作匪】交【前漢書作徼】匪敖【左傳前漢書中説俱作傲】萬福來求【尤韻　賦也兕觥鄭云罰爵也解見巻耳篇吕祖謙云如卷耳罍觥並陳則不必指為罰爵若此詩則罰爵也觩朱子云角上曲貌本作觓㫖徐云甘也㫖酒者以酒為㫖而嗜之猶書云甘酒也柔説文云木曲直也其字从木與剛對看禮記疏云謂情性和柔也此二句解先王制兕觥之意言先王於燕饗之禮所以有觩觩然兕觥之設者何哉以酒為陽物能發人之剛其過在抵觸故制兕觥為罰爵以寓戒兕善觸者也取其角為觥欲人顧此物則雖以酒之㫖美為可嗜而必思所以和柔其性情不敢失禮過飲而為酒所困也况饗又與燕不同設几而不倚爵盈而不飲則酒之設亦徒取具文以成禮而非賔主之所酣用者乎彼彼諸侯也交者交接於一堂之謂升降酬酢皆其事也敖當依左傳作傲倨也按禮記敖不可長及母憮母敖皆通作傲匪敖兼戢難言左傳云萬盈數也求本古衣裘字象形後人加衣作裘實一字也此當通作逑説文云聚斂也凡經書中言求者皆是逑字彼君子於行禮交際之間謹守侯度絶無傲侮之形位雖高而不驕情雖通而不肆是雖非有意於斂福而萬福皆來就而聚之也易曰德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也正謂此也上章末句自我受福言此自福就我言猶云富貴逼人耳中説云文中子曰命之立也其稱人事乎故君子畏之無逺近高深而不應也無洪纎曲直而不當也故歸之於天易曰乾道變化各正性命魏徴曰書云惠迪吉從逆凶惟影響詩云不戢不難受福不那彼交匪傲萬福來求其是之謂乎子曰徴其能自取矣左襄二十七年鄭伯享趙孟子垂隴公孫段賦桑扈趙孟曰匪交匪敖福將焉往若保是言也欲辭福禄得乎以彼交為匪交字之訛也而前漢書五行志亦云匪徼匪傲萬福來求註謂飲酒者不徼倖不傲慢則福禄就而求之古文傳寫互異如此】
　　桑扈四章章四句【子貢傳來子皆謂天子燕諸侯之詩然此饗詩非燕詩也如蓼蕭露斯乃燕諸侯詩耳申培説則以為天子燕方伯之詩葢從萬邦之屏百辟為憲二句生説其意見亦出於□子鄒云夫以桑扈為燕方伯則亦當以彤弓為燕連帥此等總不必臆為之説古者方伯連帥亦未必有専職觀所云百辟為憲則文武總在其中如後世六月之吉甫崧高之申伯可見已序則以為刺幽王也君臣上下動無禮文焉范甯序榖梁亦云君臣之禮廢則桑扈之諷興今按詩中原無刺意説者謂盛陳古之君子樂循禮文如此所以刺今之不然殊屬附會總之為篇次所惑耳】
　　蓼蕭諸侯繼世嗣封天子與之燕而歌此【左傳襄二十六年衛侯如晉晉人執而囚之於士弱氏秋七月齊侯鄭伯為衛侯故如晉晉侯兼享之晉侯賦嘉樂國景子相齊矦賦蓼蕭子展相鄭伯賦緇衣叔向命晉侯拜二君曰寡君敢拜齊君之安我先君之宗祧也敢拜鄭君之不貳也又昭十二年宋華定來聘通嗣君也享之為賦蓼蕭弗知又不答賦昭子曰必亡宴語之不懷寵光之不宣令德之不知同福之不受將何以在據二傳其一以賦此詩為安先君之宗祧其一以通嗣君之故賦此詩則其為繼世嗣封之詩明矣故序云蓼蕭澤及四海也豈亦以天子能懷四方之諸侯為澤及四海耶】
　　蓼彼蕭斯零【豐氏本作霝後同】露湑【語韻】兮旣見君子我心寫【叶語韻洗與翻】兮燕笑語【韻】兮是以有譽處【叶語韻敞吕翻】兮【興也蓼戴侗云草蒼蒨貌葢蓼本辛菜名故以蒼蒨象其色毛傳以為長大貌似無據蕭香蒿也解見生民篇斯語辭如露斯鸒斯鹿斯栁斯是也零露解見野有蔓草篇鄭云露天所以潤萬物喻王者㤙澤湑毛云湑然蕭上露貌按説文訓湑為莤酒伐木所云有酒湑我者是也今以蕭上露貌為湑者蕭之受露其狀沾濡有似於茅之泲酒也蕭既受露則色愈蒼蒨故以蓼言之也陸佃云蕭㣲物也而其香能上達故詩以況四海之諸侯疏義云露零於蓼蕭天子以心寫於諸侯如天道之下濟然而語又相應也故為興君子指此繼世之諸侯也我天子自我也寫毛云輸寫也今作瀉嚴云心有憂則鬱而不泄如傾寫器中之物則舒快矣燕謂設燕笑語是燕時君臣相悦豫之情按答述曰語語者午也言交午也譽朱子云善聲也處止也留也譽處猶言為聲譽之所歸也上下交而泰道成則君臣皆有美譽也輔廣云諸侯象賢嗣封天子見之得以輸寫其心因與之燕飲語笑和悦葢愛念其先人美其有後也國以永存爰及苗裔繇是則君無寡恩之嫌臣有同休之慶皆得以保有其聲譽也蓼蕭裳華皆為繼世諸侯而作故其首章之語畧同】　蓼彼蕭斯零露瀼瀼【陽韻】旣見君子為龍【左傳作寵】為光【陽韻】其德不爽【叶陽韻師莊翻】夀考不忘【陽韻　興也起興與上章同皆上交於下之意瀼瀼毛傳云露蕃貌鄧元錫云龍象德之靈變光美德之昭明一云為龍見能膏澤下民為光見能照臨下國亦通其德即龍光之德爽爾雅云差也欲其德常如此而不至於有差爽也一云為龍為光用之有變化其德不爽存之無改移亦通考説文云老也不忘謂無忘今日規勸之言即其德不爽一語是也祝其夀考而勉其不忘主情之肫切如此朱子云褒美而祝頌之又因以勸戒之也】　蓼彼蕭斯零露泥泥【叶薺韻乃禮翻】旣見君子孔燕豈【音與下夀豈同陸德明本作愷】弟【薺韻陸本作悌】宜兄宜弟【同上】令德夀豈【叶薺韻去禮翻左傳杜註作凱　興也泥泥露盛而凝洽之貌興下文孔燕豈弟孔甚豈樂也弟順也易也説文云弟韋束之次第也徐鍇云積之而順不相戾者莫近於韋故取名於韋束之次第孔燕豈弟孔宇畧㫁燕字乂畧㫁猶言甚哉燕時如此乎豈弟也宜兄宜弟因其德之形於燕而知其必宜於家朱子云以宜兄宜弟美之亦所以警戒之也葢諸侯繼世而立多疑忌其兄弟如晉詛無畜羣公子秦鍼懼選之類黄佐云疑忌兄弟薄世之常情春秋或出奔而書弟或盜殺而書兄皆正人倫而存天理為後世訓也大學云宜兄宜弟而後可以教國人令德即宜兄弟之令德夀豈夀而且樂也有此令德則自今以後夀考之年皆優游順適之境葢樂以天者也鄒忠云王者建國親侯欲其光昭令德翼戴王室與國咸休永世無窮故褒之以龍光祈之以不爽美之以宜兄宜弟祈之以夀考夀豈意何慇慇也古親賢之典其相勉以正如此豈徒以私恵自留哉】　蓼彼蕭斯零露濃濃【叶束韻奴同翻】旣見君子鞗【豐本作鋚】革【豐本作勒】忡忡【束韻毛傳陸德明本皆从心作忡直弓勅弓二翻自唐孔氏而下諸本皆从水作沖沖誤】和鸞【豐氏本作鑾】雝雝【叶東韻讀如翁烏公翻賈誼新書作噰噰左傳註後漢志註俱作雍雍】萬福攸同【東韻　興也濃説文云露多也蓼蕭承露之厚興諸侯受福之多諸侯之福皆天子所賜也毛傳訓鞗為轡革為轡首按詩言鞗革有三處而鄭箋解各不同鉤膺鞗革云轡首垂也鞗革金厄云轡也惟本傳為得之詩詁云轡御者所執也从丝曰轡从革曰鞗爾雅云轡首謂之革郭璞云轡靶也以馬轡所把之外有餘而垂者謂之革然則鞗即轡之别名革乃轡首之垂者鄭氏於兩處分而解之則各缺其一也忡忡轡垂貌草蟲傳謂猶衝衝是也和鸞皆鈴也抱璞子云鸞聞樂而舞至則團安樂其雌曰和禽經云雌曰和雄曰鸞陸佃云禮在輿則聞鸞和之音葢取諸此毛以為和在軾鸞在鑣鄭以為戎車鸞在鑣乗車鸞在衡按衡是車前衡木駕馬者即軛也軾是車上横板手所慿伏以致敬者鑣則馬銜也以駟鐵詩觀之輶車置鸞於鑣明其異於乗車則謂戎車鸞在鑣乗車鸞在衡者似若可信隺豹云鑾輅衡上金爵者朱鳥也朱鳥鸞也鸞口銜鈴故謂之鸞或謂為鑾事一而異義也于寶周禮注云和鸞皆以金為鈴鸞者在衡和者在軾馬動則鸞鳴鸞鳴則和應舒則不鳴疾則失音故詩云和鸞雝雝言得其和也又京山程氏云和金口木舌鸞金口金舌雝通作噰爾雅云音聲和也和鸞相應故曰雝雝鞗革和鸞皆諸侯車馬之飾旣受命於天子則當備此儀物矣又王介甫吕伯恭皆謂乗馬路車天子所以好諸侯也有車馬則有鞗革和鸞矣韓奕之二章曰王鍚韓侯鞗革金厄三章曰其贈維何乗馬路車即其事也萬福所該者廣享夀考保祿位皆在其中攸所同聚也去後祝願之詞又賈誼云聲曰和和則敬故詩曰和鸞雝雝萬福攸同言動以紀度則萬福之所聚也此以雝雝象其德亦通殷大白云篇中頌美處俱含訓誡意此王言也】
　　蓼蕭四章章六句【子貢傳申培説朱傳皆以為諸侯來朝天子燕之而歌此詩按來朝燕詩則露斯篇是矣此故不應複出】
　　湛露諸侯朝正于王王行饗禮畢而燕之於寢於是賦此【序及子貢傳皆云天子燕諸侯也鄭云諸侯朝覲會同天子與之燕所以示慈惠左傳文四年衛甯武子來聘公與之宴為賦湛露不辭又不答賦使行人私焉對曰臣以為肄業及之也昔諸侯朝正於王王宴樂之於是乎賦湛露則天子當陽諸侯用命也今陪臣來繼舊好君辱貺之其敢干大禮以自取戾杜預注云朝正者朝而受政教也鄒忠云古者封建之法諸侯各據其土而有其民其勢易分而難合天子獨立於上千里之畿豈足制萬邦之命惟是有道以懷之周禮大宗伯以賔禮親邦國春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰會殷見曰同是也以饗燕之禮親四方之賓客上公三饗三食三燕侯伯二饗再食再燕子男一饗一食一燕職在掌客者是也】
　　湛【先君印海先生諱】湛露斯匪陽【豐氏本作昜】不晞【㣲韻】厭厭【説文作懕懕韓詩作愔愔云和悦之貌】夜飲不醉無歸【㣲韻　興也湛増韻云澄也澹也重言之者毛傳云露茂盛貌斯語辭以天澤厚被於物興君㤙厚及於臣與蓼蕭同意又歐陽修云天之潤澤於物者若雨若雪若水泉之浸其類非一而獨以露為言者露以夜降者也因其夜飲故近取以為比厭厭當依説文作懕懕安也郭璞云安詳之容葢心安之也小戍厭厭良人解亦同此夜飲毛云私燕也孔穎達云楚茨備言燕私傳謂燕而盡其私㤙明夜飲者亦君留而盡私恩之義按儀禮燕禮云宵則庶子執燭於阼階上司宫執燭於西階上甸人執大燭於庭閽人為大燭於門外燕禮輕無庭燎設大燭而已是夜飲之禮古誠有之其禮一獻四舉酬降脱屨升坐無算爵無算樂君曰無不醉賔及卿大夫皆對曰諾敢不醉非若饗禮之設几而不倚爵盈而不飲故曰不醉無歸也郝敬云朝以朝旦禮主於辨也飲以昏夜情主於合也朱子云湛湛露斯非日則不晞以興厭厭夜飲不醉則不歸】　湛湛露斯在彼豐草【皓韻豐本作艸】厭厭夜飲在宗載考【皓韻　興也豐毛云茂也愚按以豐言草當是通作丰説文云草盛丰丰也从生上下達也徐鍇云察草之生上盛者其下必深根也歐陽云言在彼豐草杞棘者以露之被草木如王㤙被諸侯爾宗祖廟也載音義俱與再同唐虞以年為載爾雅註謂取物終更始是也考成也按儀禮受賓聘享則於太廟享食則於禰廟惟燕行於寢故燕禮云膳宰具官饌於寢東此云在宗載考者葢饗畢而燕言旣在宗廟行饗禮矣更在路寢成此燕禮也毛傳漫以宗為宗室而朱子以為即路寢之屬俱與宗字義未合露在豐草則膏澤深以興饗而又燕則恩意厚】　湛湛露斯在彼祀棘【職韻】顯允君子莫不令德【職韻　興也杞王應麟以為梓杞葢大木也其狀未詳或引陸璣云山木也一名狗骨其樹如樗理白而滑可以為函及簡板其子為木蝱可合藥今按枸杞一名狗骨其樹亦如樗陸所云或即枸杞也然簡陸疏中無此條當俟再考棘解見凱風篇戴侗云並束為棘象其叢生棘有二樲棘之棘其實似棗而多酸荆棘之棘襍生荆中木小而尤多束此棘乃樲棘之棘也愚按詩以杞棘竝言棘木低小則杞非大木可知且以後章桐椅例之桐椅相類杞棘亦當相類此杞即枸杞也又枸杞之類亦有枸棘形長而枝無刺者為枸杞圓而有刺者為枸棘杞棘桐椅皆以興同類之諸侯以此時來朝者非一人也觀下文莫不字可見謝枋得云顯者其心明白洞達允者其心忠信誠慤君子朱子云指諸侯為賔者也令善也飲酒之盛而不困於酒則可謂令德矣蘇轍云露之在草也如將不勝其在木也則能任之矣將言其無不醉也故以豐草興之將言其醉而不能亂故以杞棘言之鄒云杞棘中堅承露雖厚而不屈有強幹意故以興顯允之令德即酒誥所云剛制也】　其桐其【吕祖謙歐陽修本俱作如】椅【支韻】其實離離【支韻】豈弟君子莫不令儀【支韻　興也桐椅解俱見定之方中篇桐羅願謂其子可以取油者陸佃以為岡桐是也生於高岡亦謂之岡梧葢梧性便濕不生於岡故此桐有岡之號椅梓實桐皮與桐相類故鄭箋云桐也椅也同類而異名離離毛云垂也孔云言二樹當秋成之時其子實離離然垂而蕃多豈弟解見蓼蕭篇左傳云有儀可象謂之儀鄭云謂陔節也孔云當奏陔夏之節猶善威儀以其美人必舉其終故知當陔之節也燕禮賔北面坐取其薦脯以降奏陔夏取所執脯以賜鍾人於門内霤遂出是也天子燕諸侯之禮亡故據燕禮以况之輔廣云顯允明信也豈弟樂易也明信者固宜其有德矣樂易者則恐其或畧於威儀也樂易君子而威儀無不令焉此其所以為成德也鄒云桐椅高竦其實離離而下垂有恭順意故以興豈弟之令儀即宛鳩所云温克也要以威儀即令德之符所謂飲酒孔嘉者也或謂豐草有露露始降杞棘有露夜漸久見椅桐之垂實離離為天向明而醉歸之候則是君臣相與長夜而飲豈所語天子當陽諸侯用命之義夫露待陽而晞賔乃待露晞而後言歸與愚按先言豐草取類於卑下之物為君尊臣卑之況次言杞棘則高於豐草矣杞棘中實故取以象其德然亦以其德盛而心下故僅取於杞棘也末言桐椅又高於杞棘則象其威儀可為人所瞻仰毎況愈上以致其賛美之意又按豐草似興子男杞棘似興侯伯桐椅似興上公二説俱可通張叔翹云君之燕臣苐曰不醉無歸曰在宗載考期於情之洽禮之成而已非沉湎無度也乃其臣令德令儀罔不祗畏又有以善其燕豈與後世長夜之飲同乎哉左氏稱酒以成禮不繼以淫周王有焉以君成禮不納於淫諸侯有焉季本云此詩前二章以君之勸飲者言欲其盡歡也後二章以臣之承㤙者言喜其盡敬也樂而不淫此所以懐諸侯而天下畏之鄧云燕主示慈惠蓼蕭之燕笑語也露斯之厭厭飲也慈惠至矣而卒歸之德不爽沖沖雝雝也德顯允莫不令儀也和而節美夫黄佐云記曰朝覲之禮所以明君臣之義也周室之盛諸侯之朝也有常期天子之禮遇也有常典夫何周室旣衰其禮遂廢春秋二百四十二年之間公如京師者一見而已可歎也夫】
　　湛露四章章四句【中培説以為天子燕同姓諸侯之詩此葢泥於在宗載考一語耳毛傳因天子燕諸侯之禮亡故假宗子與族人燕為説云宗子將有事則族人皆侍不醉而出是不親也醉而不出是渫宗也而鄭箋又引陳敬仲飲桓公酒欲以火繼敬仲辭以卜晝未卜夜乃止謂夜飲之禮在宗室同姓則成之其庶姓讓之則止要亦揣摩之説不必有所據且毛鄭旣皆知燕飲有宵而設燭之禮何謂止可行於同姓乎即據左傳稱諸侯朝正於王主宴樂之賦此是可知概指凡諸侯而言未嘗分同姓庶姓也】
　　彤弓諸侯敵王所愾而獻其功王賜之彤弓而歌此詩以饗之【序云天子錫有功諸侯也孔叢子載孔子曰於彤弓見有功之必報也按左傳文四年衛甯武子來聘公與之宴為賦彤弓不辭又不答賦使行人私焉對曰臣以為肄業及之也昔諸侯敵王所愾而獻其功王於是乎賜之彤弓一彤矢百玈弓矢千以覺報宴今陪臣來繼舊好君辱貺之其敢干大禮以自取戾杜預注云言諸侯盡力以當王所狠怒之人而獻其成功王賜之弓矢又為歌彤弓以明報功宴樂申培説與左傳同胡安國云諸侯終喪入見則有錫嵗時來朝則有錫能敵王所愾則有錫韍冕圭璧因其終喪入見而錫之者也禮所謂喪畢以士服見天子已見賜之黻冕圭璧然後歸是已車馬衮黻因其嵗時來朝而錫之者也詩所謂君子來朝何錫予之路車乗馬衮及黼是已彤弓玈矢因其敵愾獻功而錫之者也詩所謂彤弓弨兮是已】
　　彤弓弨兮受言藏【陽韻】之我有嘉賓中心貺【叶陽韻虚王翻】之鐘鼓既設一朝【豐氏本作鼂下同】饗【叶陽韻虚良翻豐氏本作亯】之【賦也彤説文云丹飾也从丹彡彡其畫也按周禮夏官司弓矢掌六弓之法王弓弧弓以授射甲革椹質者夾弓庾弓以授射豻侯鳥獸者唐弓大弓以授學射者使者勞者注往體寡來體多曰王弓弧弓皆逺射強弓也往體多來體寡曰夾弓庾弓皆近射弱弓也往體來體若一曰唐弓大弓也勞者勤勞王事若晉文侯文公受彤弓玈弓之賜是也考工記亦云王弓之屬利射革與質夾庾之屬利射侯與弋唐弓之屬利射深孔穎達云周禮無彤弓之名此彤弓必當唐大二者之中有之耳唐大者是其體強弱之名彤玈者為弓色之異稱為弓者皆漆之以禦後霜露漆之為色赤黒而已彤既為赤則知玈者為黒也色以赤者周之所尚故賜弓以赤為重人按荀子云天子彫弓諸侯彤弓大夫黒弓周禮疏亦云天子之弓王弧諸侯之弓唐大大夫之弓夾庾尚書大傳云三適謂之有功賜以車服弓矢王制云諸侯賜弓矢然後征賜鈇鉞然後殺韓詩外傳云諸侯之有德天子錫之一錫車馬再錫衣服三錫虎賁四錫樂器五錫納陛六錫朱戸七錫弓矢八錫鈇鉞九錫秬鬯謂之九錫也山海經云帝俊賜羿彤弓素繒以扶下國漢韋孟詩云肅肅我祖國自豕韋彤弓斯征撫寧遐荒總齊羣邦以翼大商書文侯之命云父義和其歸視爾師寧爾邦用賚爾秬鬯一卣彤弓一彤矢百盧弓一盧矢百盧玈通史記云齊桓公三十五年夏㑹諸侯於葵丘周襄王使宰孔賜文武胙彤弓矢大路下拜受賜左傳僖二十八年晉文公獻楚俘於王己酉王享醴命晉侯宥王命尹氏及王子虎内史叔興父䇿命晉侯為侯伯賜之彤弓一彤矢百玈弓矢千曰王謂叔父敬服王命以綏四國糾逖王慝晉侯三辭從命受䇿以出出入三覲鄒忠云古者諸侯有大功天子賜弓矢及圭瓉其賜之圭瓉使得為鬯以祭先也其賜之弓矢使得待王命以征不庭也故王制曰諸侯賜弓矢而後征伐典綦重矣後儒遂以為得專征伐毛萇釋詩孔安國釋書鄭康成釋禮社預釋春秋左氏皆有是説彼特因王制之語而誤增一字失之逺矣夫以后之征義和也必曰承王命徂征南仲之伐獫狁也必曰自天子所謂我來矣今以為賜弓矢者即得専征伐是作威不必維辟而春秋之戰皆義戰矣豈彤弓之設端使然哉孔云甯武子所言及晉文侯文公所受皆必有玈弓此詩獨言彤弓者以二文皆先彤後玈彤少玈多舉重可以包輕故直言彤弓也有弓則有矢言弓則矢可知故亦不言矢也弨説文云弓反也毛傳云弛貌徐鍇云弛而體反也嚴粲云賜弓不張受謂諸侯受之言命也鄭云謂王䇿命也藏之者孔云藏之於其家以示子孫言諸侯旣受此弓因命之曰汝得此弓以歸尚其寳藏之以示珍重之意左襄八年晉范宣子來聘公享之季武子賦彤弓宣子曰城濮之役我先君文公獻功於衡雍受彤弓於襄王以為子孫藏匄也先君守官之嗣也敢不承命所謂以為子孫藏即此詩云藏之也我天子自謂也稱受賜諸侯曰嘉賓我有嘉賓以下鄭箋謂受出藏之乃反入正義引晉文公出入三覲之事為証非也出入三覲紀其先後覲王凡有三次無受賜後復受饗之事考文公饗賜正同日傳先言饗而後言賜詩先言賜而後言饗行文異耳孔云饗之日先受弓矢之賜後受獻酬之禮左傳曰將賞則加膳加膳則飫賜將欲賞人尚加殽膳況弓矢之賜賞之大者焉得無其禮也貺説文云賜也蒙上文而言即以彤弓賜之也曰中心者言中心實欲貺之非有所勉強而然如内疑其臣而外牽於其功内忌其臣而外迫於其勢則雖貺而非本於中心矣鐘鼔既設謂設陳鐘鼓之樂以樂賔也鄭云大飲賓曰饗陳暘云周官樂師饗食諸侯序其樂事令奏鍾鼓鏄師凡饗祀鼓其金奏之樂典庸器帥其屬而設筍簴饗食亦如之繇是觀之饗禮不終朝以訓恭儉要之賓主百拜而酒三行其樂未嘗不令奏鐘鼓也然錫彤弓必因饗禮笙師饗射共笙鐘之意也孔云饗者烹大牢以飲賓是禮之大者獻如命數設牲俎豆盛於食燕周語曰王饗有體薦燕有析俎公當饗卿當燕是其禮盛也言一朝者言王殷勤於賓早朝而即行禮故云一朝燕或至夜饗則如其獻數禮成而罷故以朝言之左傳鄭饗趙孟禮終乃燕是饗不終日也鄒云周禮大行人上公饗禮九獻侯伯七獻子男五獻大國之孤視小國之君掌客上公三饗侯伯二饗子男一饗其牲則體薦體薦則房烝其禮亦有飯食舂人云凡饗食共其食米是饗禮亦兼燕與食矣但燕或至夜而饗則於朝立成不坐設几不倚爵盈不飲獻如其命數而止不必於時之久故一朝可以成禮然亦見王者勤於待賔賞不踰時如是嚴云彤弓非常賜也鐘鼓大樂也饗盛禮也設盛所以重彤弓之賜也朱子云後之賞賜非出於利誘則迫於事勢至有朝賜鐵券而暮屠戮者則與中心貺之者異矣屯膏吝賞功臣解體至有印刓而不忍予者則與一朝饗之者異矣】　彤弓弨兮受言載【叶寘韻子利翻】之我有嘉賓中心喜【叶寘韻許旣翻】之鐘鼓旣設一朝右【叶寘韻於記翻韓本作佑】之【賦也載毛云載以歸也鄭云出載之車也喜悦也悦其有功也詩詁云古者饗燕有物以章其意謂之右嚴云右與宥侑通皆助也莊十八年左傳王饗醴命之宥注謂以幣物助歡也僖二十五年二十八年皆云饗醴命宥是饗禮必有賜以為宥】　彤弓弨兮受言櫜【叶號韻右號翻亦叶宥韻疾救翻】之我有嘉賓中心好【叶號韻呼報翻亦叶宥韻許救翻】之鐘鼓旣設一朝醻【叶號韻大到翻亦叶宥韻承咒翻陸德明本作酬】之【賦也櫜毛云韜也陸徳明云弓衣也説文云車上大櫜引詩載櫜弓矢又按樂記倒載干戈包之以虎皮名曰建櫜註謂兵甲之衣曰櫜葢兵甲弓矢皆以皮為之衣故皆以櫜名據説文言櫜在車上則上章所云受言載之為載之於車明矣好亦悦也喜好皆悦但喜淺而好深醻鄭云猶厚也勸也説文或从州作酬儀禮士冠禮主人酬賓註謂飲賔客而從之以財貨曰酬所以申暢厚意也愚按禮於食有侑賔勸飽之幣上章言右是也於飲有酬賔送酒之幣此章言醻是也飲為饗禮兼言右酬者以饗亦兼食故也孔云飲食必酬侑之者按公食大夫禮賔三飯之後公授宰夫束帛以侑註謂君以為食賓殷勤之意未至復發幣以勸之欲其深安賔也又聘禮云若不親食使大夫朝服致之以侑幣註謂君有疾病及他故必致之者不廢其禮又曰致饗以酬幣亦如之然則不親饗以酬幣致之明親饗有酬幣矣侑幣公食大夫用束帛其酬幣則無文聘禮注又引禮器曰琥璜爵葢天子酬諸侯也必疑琥璜為天子酬諸侯之幣以琥璜非爵名而云爵明以送酒也食禮無爵可送則琥璜饗酬所用也謂饗時酬賔以琥璜將幣耳小行人合六幣琥以繡璜以黼則天子酬諸侯以黼繡而琥璜將之嚴云鄭以醻為獻醻但酬酢是燕禮其饗禮為訓共儉爵盈而不飲未必有酬酢也愚按此詩三章所言雖無淺深而未嘗無條理首章其總也其言彤弓當先言櫜之旣乃載以歸後始藏於家以示子孫此先言藏者以藏為重故致意言之因藏而推始於載又因載而推始於櫜皆丁寧鄭重意也先言貺之者實指其事次乃推言其喜之又推言其好之正發明中心二字意以見其貺之之有所自來也先言饗之是大禮之總名後言右之醻之皆饗中事必至右醻兼舉而饗禮斯畢亦見其愛賔之無已也言醻於右後饗以飲為主故結言之也】彤弓二章章六句【左傳之説甚明子貢傳但謂天子之燕諸侯混矣】
　　緜蠻諸侯貢士也疑即崇丘【説見草蟲篇小引下崇丘為六笙詩之一見於儀禮此詩又為諸侯貢士於天子之詩當作於成王之世】
　　緜蠻黃鳥止于【注疏作於恐誤】丘阿【歌韻】道之云逺我勞如何【歌韻】飲之食【音嗣後同】之教之誨【隊韻】之命彼後車謂之載【隊韻】之【興也緜説文云聨㣲也从系从帛葢纊之精者蠻即南蠻之蠻緜蠻連文朱傳以為鳥聲甚是以其聲之㣲細相連不絶如緜而鳥語不可與人解又似蠻也孟子擬南蠻為鴃舌同此黃鳥解見葛覃篇亦名倉庚陸佃云凡詩言黃鳥者興也言倉庚者賦也倉庚鳴於仲春其羽之鮮明在夏又名鸎格物總論云鸎三四月鳴音聲圓滑此詩特取興黄鳥者按月令季春勉諸侯聘名士禮賢者孟夏命太尉賛傑儁遂賢良舉長大黃鳥善鳴正在斯時故觀之而起興止鄭云謂飛行所止託也丘説文云土之高也爾雅云非人為之丘李巡云謂非人力所為自然生為丘也阿非大陵之阿與菁莪在彼中阿同義謂曲也孔穎達云以下丘側丘隅類之則丘阿非二物也卷阿曰有卷者阿知丘阿是丘之曲中也取興丘阿者士聲譽著聞超出齊民之上則止于丘之況然尚未離臭渫則又止於丘阿之況也道之云逺者謂自侯國而升之王朝其道路甚逺也我代為諸侯自我也勞猶煩也因逺道而欲資遣其行故籌度之至於煩勞為下文命彼後車發端也飲之食之教之誨之追言其平日盡心教養之事也渴則予之飲饑則予之食養之義也説文云教上所施下所效也誨曉教也徐鍇云丁寧誨之若决晦昧也又鄭云事未至則豫教之臨事則誨之荀子云治國者不富無以養民情不教無以理民性故家五畝宅百畝使田務其業而勿奪其時所以富之也立大學設庠序修六禮明十教所以導之也詩曰飲之食之教之誨之王事具矣春秋繁露云君子内治反理以正身據祉以勸福外治推㤙以廣施寛制以容衆孔子謂冉子治民者先富之而後加教語樊遲曰治身者先難後獲以此之謂治身之與治民所先後者不同焉矣詩云飲之食之教之誨之先飲食而後教誨謂治人也又曰坎坎伐輻彼君子兮不素餐兮先其事後其食謂之治身也按王制云凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必參相得也無曠土無游民食節事時民咸安其居樂事勸功尊君親上然後興學司徒修六禮以節民性明七教以興民徳齊八政以防淫一道德以同俗養耆老以致孝恤孤獨以逮不足上賢以崇德簡不肖以詘惡六禮冠婚喪祭鄉相見也七教父子兄弟夫婦君臣長幼朋友賔客也八政飲食衣服事為異别度量數制也凡此皆先飲食而後教誨之事意侯國制亦同此也命諸侯命之也後車鄭云倅車也按周禮王之五路皆有副車謂之倅五路之中金路以封同姓象路以封異姓革路以封四衛然則諸侯之乗此路者亦必皆有倅車矣謂即命也載説文云乗也諸侯將貢士於天子命彼典車者以己所有之倅車與之乗之敬愛之至也又按彭更言孟子後車數十乗則凡從君行之車皆名後車不必路車之倅矣漢書高帝下詔求賢令御史中執法下郡守其有意稱明德者必身勸為之駕註謂郡守身自往勸勉令至京師又駕車遣之是則後車載士之風漢世猶存益信此詩為諸侯貢士咏也孔安國書傳云古者諸侯之於天子也三年一貢士一適謂之好德再適謂之賢賢三適謂之有功有功者天子賜以衣服弓矢再賜以秬鬯三賜以虎賁百人一不適謂之過再不適謂之敖三不適謂之誣一詘以爵再詘以地三詘而地畢漢志云先王之制里有序而鄉有庠序以明教庠以行禮而視化焉八嵗入小學學六甲五方書計之事始知室家長幼之節十五嵗入大學學先聖禮樂而知朝廷君臣之禮其有秀異者移鄉學於庠序庠序之異者移國學於少學諸侯嵗貢少學之異者於天子學於太學命曰造士行同能偶則别之以射然後爵命焉】　緜【大學作緡】蠻黃鳥止于丘隅【虞韻】豈敢憚行畏不能趨【虞韻】飲之食之教之誨【韻見前】之命彼後車謂之載【韻見前】之【興也隅説文云陬也鄭云丘隅丘角也大學引詩云邦畿千里惟民所止詩云緡蠻黃鳥止于丘隅子曰於止知其所止可以人而不如鳥乎今按此詩皆以丘為言葢取高夐之義鳥置身於高夐之地則患害莫之能及故謂之其所止大學引此與邦畿對言正以邦畿為四方之極丘隅為至高之處俱是欲人止于至善影子善而曰至所謂至精至粹無以復加如仁敬孝慈信各造其極之類乃絶頂之名人能止於此亦如黄鳥之止丘隅可望而不可即舊説以丘隅為岑蔚安閒之地鳥擇此地而止處之為得所止則與止至善之義漠不相涉故知非詩意也憚説文云忌難也行指後車載之言畏猶慮也劉熈云疾行曰趨我豈敢憚命後車一行乎誠慮賢人在道不能疾行以至王國故此命不容己耳韓詩外傳云客有見周公者應之於門曰何以道旦也客曰在外即言外在内即言内入乎將母周公曰請入客曰立即言義坐即言仁坐乎將母周公曰請坐客曰疾言則翕翕徐言則不聞言乎將毋周公唯唯旦也喻明日興師而誅管蔡故客善以不言之説周公善聴不言之説若周公可謂能聴㣲言矣故君子之告人也㣲其救人之急也詩曰豈敢憚行畏不能趨按此雖非本文正解然摹寫慇懃之意若有合焉飲之食之以下解己見前上章言命彼後車尚未就道此則行而在道矣又上興丘阿此興丘隅者丘阿為人所不見之地進而丘隅則人咸得見之喻士之離衡茅而至止於射宫也射義云古者天子之制諸侯嵗獻貢士於天子天子試之於射宫又云天子將祭必先習射於澤宫澤者所以擇士也已射於澤而後射於射宫按射宫乃王國之小學即虞庠是也在西郊澤宫在近水澤之地皆非當國之中此其為丘隅之況與云嵗貢者鄭氏亦以為三嵗一貢大國三人次國二人小國一人】　緜蠻黃鳥止於丘側【職韻豐氏本作仄】豈敢憚行畏不能極【職韻】飲之食之教之誨【韻見上】之命彼後車謂之載【韻見上】之【興也側説文云旁也射宫試士之後得與於祭者有慶謂之慶則當授以爵祿矣王制所謂司馬辨論官材論進士之賢者以告於王而定其論論定然後官之任官然後爵之位定然後禄之此時在王左右故以丘側起興與丘隅不同隅是丘之一角進而丘側則在丘當中之側矣極之為言至也國語云齊朝駕則夕極於魯國道之云逺恐不能至其所故不得不命後車以載之也當周盛時諸侯貢士之典如此】
　　緜蠻三章章八句【朱子云此㣲賤勞苦而思有所託者為鳥言以自比細按飲之食之以下語氣如何可通五之字皆自我施人而言豈人來施我之謂乎申培説云大夫適位他國其遏賔之主人閔之而作是詩葢彷彿詩辭而為之説然殊鄙迂不成義理子貢傳則但存王之時大夫避六字而上下俱缺文鄒忠云夫以王朝大夫踉蹌出奔而乞憐於人如此聖人奚取而録之如謂其能見幾而作則宜超然高舉以保貞而嘵嘵然飲食是兾似不辭雁騖之餘粒者志何憊也岐路堪悲導迷登覺誠不無需於教誨乃以墜風之羽思振翮軒毳之間輙希後車命載願又何奢也豈其從大夫之後不可徒行故耶然易不云舍車而徒義弗乗乎剝之上九碩果不食君子得輿此則出於衆心之願載若夫俛仰號呼如戰國歌長鋏者流斯亦鄙矣序以為㣲臣刺亂也大臣不用仁心遺忘㣲賤不肯飲食教載之故作是詩也愚按序説於詩意較近所謂大臣即指諸侯也不能飲食之所謂不用仁心也不能教誨而薦之所謂遺忘㣲賤也但詩無刺意序以為刺亂者直以其篇次在白華後並繫之幽王耳必謂追述往時盛事以傷今之不然亦屬附會又王符云行人定而緜蠻諷其意亦與序同】
　　吉日成王蒐岐陽也【竹書紀成王六年大蒐於岐陽左傳昭四年楚椒舉言於楚子曰臣聞諸侯無歸禮以為歸夏啟有鈞臺之享商有景亳之命周武有孟津之誓成有岐陽之蒐杜預云成王歸自奄大蒐於岐山之陽按晉語叔向曰昔成王盟諸侯於岐陽楚為荆蠻置茅蕝設望表與鮮牟守燎故不與盟即此時事也所以知此詩為蒐岐陽者以漆沮之從一語知之詩言田獵不及會盟之事葢成王於此時先蒐而後盟是詩之作但為大蒐咏耳周禮中春教振旅遂以蒐公羊穀梁皆謂夏曰蒐當以周禮之義為正愚又疑此詩即六笙詩中之由庚説見草蟲篇小引下】
　　吉日維戊【叶有韻莫後翻風俗通維戊作庚午】旣伯【音禡説文作禡】旣禱【叶有韻當口翻説文豐氏本俱作禂】田車旣好【叶有韻許厚翻】四牡孔阜【有韻豐本作□】升彼大阜【同上豐本作】從其羣醜【有韻豐本作魗　賦也吉善也楚辭云吉日兮辰良天干為日地支為辰日干五剛五柔甲丙戊庚壬五奇為剛乙丁己辛癸五偶為柔十二支六陽六隂子寅辰午申戌為陽丑卯巳未酉亥為隂對月言日以日統辰故此章單言戊稱吉日而後章兼言庚午亦稱吉日也曲禮云外事以剛日内事以柔日鄭皆主祭祀言而以出郊之祭為外事郊内之祭為内事孔穎達駮之謂郊天是國外之事應用剛日而郊特牲云郊之用辛非剛也社稷是郊内應用柔日而郊特牲云祀社日用甲非柔也崔靈恩則謂外事指用兵之事内事指宗廟之祭所以不及郊社者以郊社之禮尊不可以外事内事律之崔説比鄭為允孔叢子云凡類禡皆用甲丙戊庚壬之剛日此詩所咏旣伯旣禱禡祭之禮也然則吉日維戊即田獵之日以次章庚午推之後於庚午八日於辰屬寅朱子以為戊辰非也何以知之以後章旣差我馬之句知之若果此日為戊辰則旣言四牡孔阜從其羣醜矣何待閲二日後始行差擇其馬乎又按寅午同氣孟康云南方火火生於寅盛於午火性炎猛其氣精專嚴整故為廉貞是也詳見次章旣伯旣禱田祭也伯通作貊亦作貉鄭司農讀為禡王制云天子將出征類於上帝宜乎社造乎禰禡於所征之地孔叢子云已克敵使擇吉日復禡於所征之地柴於上帝祭社奠祖以告克鄭云禡師祭也為兵禱其禮亡其田獵之祭則名之為貉周禮蒐苗獮狩有司皆表貉於陳前又肆師職云凡四時之大田獵祭表貉則為位甸祝職云掌四時之田表貉之祝號鄭注謂貉讀為千百之百於立表處為師祭祭造軍法者禱氣勢之增倍也其神葢蚩尤或曰黄帝杜子春讀亦同云貉兵祭也田以講武治兵故有兵祭習兵之禮故貉祭禱氣勢之十百而多獲邢昺云貉之言百祭祀此神求獲百倍也愚按貉貊本是一字以百解貊無乃強解讀貉為百亦未必然又有言祭貉以導獸者要皆附會之説以愚意揣之政繇古人讀貊與禡同音遂訛禡為貊耳禡祭名也故字从示其以馬諧聲義必有取或殺馬為牲或以馬者國之大事克敵必藉馬故為馬祈福亦未可知師田皆行軍之事其同有禡祭焉宜也觀説文旣伯作旣禡可證今韻會中伯字亦有禡音葢繇伯貊相訛而然無足疑者此旣伯即田獵之日表貉之祭也毛傳以伯為馬祖按周禮較人職云春祭馬祖執駒夏祭先牧頒馬攻特秋祭馬社臧僕冬祭馬步獻馬講御夫馬祖鄭以為天駟天駟房也晉天文志云天駟為天馬主車駕南星曰左驂次左服次右服次右驂亦曰天廏孔云馬與人異無先祖可尋故取孝經説房為龍馬是馬之祖先牧始養馬者馬社舊説謂始乗馬者或云廏中土神也馬步舊謂神為災害馬者一云行神四時之祭各有所為未聞田獵有馬祖之祭亦從未聞馬祖有伯之稱也祖者始也伯者長也二義懸殊何得以伯當祖乎祈福曰禱毛以為禱獲是也戰必禱克田必禱獲説文作禂云禱牲馬祭也按禱牲馬祭分為二事周禮甸祝職云禂牲禂馬皆掌其祝號杜子春註云為田禱多獲禽牲為馬禂無疾觀此禂牲即貉祭所禱禂馬即較人四時之祭所禱皆名為禂也此詩既伯旣禱乃甸祝所職也爾雅以為馬祭似誤以禂牲為禂馬耳又小宗伯職云凡王之會同軍旅田役之禱祠肄儀為位則以伯為小宗伯亦通惟於旣字文理似不甚順田車二句解見車攻篇周禮田僕職云掌馭田路以田掌佐車之政設驅逆之車田路王所乗即此田車是也驅逆之車謂之佐車下章旣差我馬皆用之於驅逆者阜説文云山無石者爾雅髙平曰陸大陸曰阜大阜曰陵今曰大阜正當名陵耳從從禽也以追逐其後故曰從醜鄭云衆也謂禽獸之羣衆也孔云車牢馬徤故得歴險從禽嚴粲以田車四語皆禱辭言告神以將田獵其實戊日未田也亦似可通但以車攻篇田車既好四牡孔阜二語例之明是紀事語耳左昭三年鄭伯如楚子産相楚子享之賦吉日旣享子産乃具田備王以田江南之夢楚靈賦詩自擬天子其汰如此】　吉日庚午【虞韻】旣差我馬【叶語韻滿補翻】獸之所同麀【豐本作】鹿麌麌【韻説文作噳噳】漆沮之從天子之所【叶麌韻讀如數爽主翻麌賦也庚剛日也外事以剛日擇馬以田亦外事也孔云必用午日者葢於辰午為馬故也邢凱云古今涓吉外事用剛日内事用柔日如甲子為剛乙丑為柔至為簡易甲午治兵壬午大閲吉日庚午旣差我馬皆外事也故用剛日丁丑燕之乙亥嘗之凡祭之用丁用辛内事也故用柔日社祭用甲郊以日至亦不拘也後世術家旣多互相矛盾禇先生云武帝聚會占家問某日可娶婦乎五行家曰可堪輿家曰不可又有建除叢辰天人太乙歴家凡七種所言吉凶相半制曰避諸死亡以五行為主今觀諸歴一日之内有吉有凶當如武帝主一家可也鄭鮮之啟宋武帝明旦見蠻人是四廢日答曰吾初不擇日此亦可法又翼奉云北方之情好也好行貪狼申子主之東方之情怒也怒行隂賊亥夘主之貪狼必待隂賊而後動隂賊必待貪狼而後用二隂並行是以王者忌子卯也禮經避之春秋諱焉南方之情惡也惡行廉貞寅午主之西方之情喜也喜行寛大己酉主之二陽並行是以王者吉午酉也詩曰吉日庚午上方之情樂也樂行姦邪辰未主之下方之情哀也哀行公正戌丑主之辰未屬隂戌丑屬陽萬物各以其類應差廣韻云次也不齊等也按爾雅云田獵齊足即差等其足力之謂也此以給從王於田者吉日庚午乃追述之辭言先此已差馬以待矣見戒備有索也凡四足而毛者謂之獸總名也禮記注云獸者守也言力多不易可擒先湏圍守然後可獲同合㑹也爾雅云鹿牡麚牝麀嚴云言牝鹿則見蕃息之意又羅願云鹿自有無角者名為麀鹿麌當依説文作噳云糜鹿羣口相聚也若如字解則麕牡曰麌爾雅麕牡麌牝麋是也鄭云麌復麌言多也於鹿則舉牝於麕則舉牡足盡乎麕鹿之類矣二説皆通漆沮二水名即緜篇之沮漆是也在漢扶風之地漆水出杜陽縣岐山北沮水與漆水合流至岐山入渭詳見緜篇與潜之猗歟漆沮不同愚所以定此詩為成王大蒐岐陽之詩者正以此一語定之從猶循也言循漆沮之濵以行也漆沮與岐陽相近故云然天子謂成王也岐陽之地為天子大蒐之所在也】　瞻彼中原其祁【爾雅作麎】孔有【韻亦叶紙韻羽軌翻】儦儦【説文豐本俱作伾伾陸徳明本作麃麃一作爊爊後漢書注韓詩俱作駓駓】俟俟【紙韻文選注薛君章句俱作騃韓詩作駿駿】或羣或友【有韻亦叶紙韻羽軌翻】悉率左右【叶有韻云九翻亦叶紙韻羽軌翻】以燕天子【紙韻亦叶有韻濟口翻　賦也仰視曰瞻中原朱子云原中也祁通作岐謂山道之旁出者愚意當即指岐山也山有兩岐故名孔有甚有也指獸言儦説文云行貌俟説文云大也言儦然而來者皆獸之大者也又薛君章句及毛傳云趨則儦儦行則俟俟則此俟當通作竢言相待而緩行也周語云獸三為羣毛傳云獸二曰友孔云或三三為羣或二二為友是其甚有也自三以上皆稱羣不必要三也悉盡率循燕安也鄭云悉驅禽順其左右之宜以安待王之射也孔云趨逆之車驅而至於彼防虞人乃悉驅之循其左右之宜以禽必在左射之或令左驅令右皆使天子得其左廂之便也】　旣張我弓旣挾我矢【紙韻】發彼小豝殪【豐本作壹】此大兕【紙韻】以御賓客且以酌醴【叶紙韻力紙翻賦也張説文云施弓也我主天子而言儀禮注云方持矢曰挾郝敬云挾夾同兩物夾一曰挾矢在上以大二指夾而引之也發發矢豝解見騶虞篇嚴云傳言百發百中則發有中否今曰發彼小豝言發則中豝矢無虚發不待言中也殪毛云壹發而死也兕獸名羅願云重千斤或曰即犀之㹀者兕似牛犀似豕兕青而犀黑兕一角而犀二角以此為異然兕之革堅故犀甲只夀百年而兕甲夀二百年射以得兕為雋故周時美殪此大兕唐叔虞射兕於徒林殪以為大甲為是武也以享晉封其後世之臣相與傳道之而楚人招魂稱君王親發兮躭青兕以為物之偉觀可以娱魂而來之云爾孔云虞人旣驅禽待天子故言旣張我天子所射之弓旣挾我天子所發之矢發而中彼小豝亦人殪此大兕也小豝大兕俱是發矢殺之但小者射中必死苦於不能射中大者射則易中惟不能即死小豝云發言發則中之大兕言殪言射着即死異其文者言中㣲而制大也或云發見其巧殪見其力勸侑曰御賔客謂從王大蒐之諸侯也孔云周禮六服之内其君為大賔其臣為大客彼對文則君為大賔臣為大客若散則賔亦客也故此賔客并言之劉公瑾云此言進禽於賔客亦猶車攻言大庖不盈之意酌説文云盛酒行觴也醴説文云酒一宿熟也文選註云甜而不泲也周禮酒正職云辨五齊之名一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰緹齊五曰沈齊注云泛者成而滓浮泛泛然醴猶體也成而滓汁相將盎猶翁也成而翁翁然葱白色緹者成而紅赤沈者成而滓沈自醴以上尤濁盎以下差清謂之齊者每有祭祀以度量節作之也且以酌醴者鄭云酌而飲羣臣以為俎實孔云左傳天子饗諸侯毎云總醴命之宥是饗有醴也杜預云先置醴酒示不忘古也嚴云周官五齊味薄所以祭也三酒味厚人所飲也坊記醴酒在室醍酒在堂則五齊亦曰酒醴味甜於餘齊與酒味殊穆生不嗜酒故元王毎置酒常為穆生設醴見醴與酒味異也饗為盛禮惟王饗諸侯則設醴示不忘古禮之重也旣得禽獸則以為俎實進於賔客又且以酌醴而饗舉行盛禮也吕祖謙云車攻吉日皆以蒐狩為言何也葢蒐狩之禮所以見王賦之復焉所以見軍實之盛焉所以見師律之嚴焉所以見上下之情焉所以見綜理之周焉欲明文武之功業者觀諸此足矣馬融云夫樂而不荒憂而不困先王所以平和府藏頥養精祌致之無疆故戛擊鳴球載於虞謨吉日車攻序於周詩聖主賢君以増盛美豈徒為奢淫而已哉】
　　吉日四章章六句【序云美宣王田也能慎㣲接下無不自盡以奉其上焉朱子謂慎微以下非詩本意或曰篇中兩諏吉日所謂愼㣲也旣差我馬所謂接下也若悉率左右以燕天子則所謂無不自盡以奉其上者也以此解序得矣然究於詩義何涉申培説謂宣王畋獵復古史籕美之焦氏易林亦云吉日車攻田弋獲禽宣王飲酒以告嘉功總之因毛傳篇次以類繫此詩於車攻之後遂并屬之宣王耳然宣王自圃田一狩之外其他皆不見於史即岐陽石鼓舊相傳為宣王獵碣而楊慎援據左傳且疑為成王時詩矣若子貢傳以為宣王閲武其謬益甚愚疑此詩為即由庚葢以吉日庚午之句取之篇末曰以御賔客且以酌醴故燕饗通用果爾則是詩在周公作儀禮時已有之其為成王之詩明矣】














　　詩經世本古義卷十之中
<經部,詩類,詩經世本古義>
　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷十之下
　　明　何楷　撰
　　周成王之世詩
　　振鷺【禮記作振羽】周成王時㣲子來助祭于祖廟先習射于澤宫周人作詩以美之【此與有瞽有客皆一時之詩為㣲子作也何以知其為㣲子也㣲子之封宋也統承先王修其禮物作賔于王家故有客之詩曰亦白其馬商尚白也鷺乃白鳥而我客之容似之意者其衣服車旂之類皆用白與此以知其為㣲子也何以知其在成王時來助祭也書序云成王既黜殷命殺武庚命㣲子啟作㣲子之命是則㣲子之封宋也自成王始命之而詩大雅文王篇乃周公所作以訓成王者其曰商之孫子侯服于周厥作祼將常服黼冔白虎通謂言㣲子服殷之冠助祭于周此以知㣲子在成王時來助祭也何以知其習射于澤宫也禮天子將祭必習射于澤澤者所以擇士也已射于澤而後射于射宫射中者得與于祭不中者不得與于祭此詩言西雝雝者天子之辟雝正澤宫也此以知其為將祭而先習射也澤宫自習射而外亦有以他事至者與曰有之其一為郊祀家語及郊特牲皆云卜郊之日王親立于澤官以聽誓命受教諫之義也其一為養老樂記云食三老五更于太學天子袒而割牲執醬而饋執爵而酳冕而總干所以教諸侯之弟也然則此客之在西雝也何以知其不為彼二者而至與曰以有瞽之詩例之彼祭祖廟之詩也而曰我客戾止此亦曰我客戾止大抵同時咏耳故知其為助祭祖廟也】
　　振鷺于飛于彼西雝【冬韻薛君章句作雍】我客戾止亦有斯容【冬韻興中有比也振錢氏云自振其羽也鷺毛傳云白鳥也陸璣云水鳥也好而潔白故謂之白鳥齊魯之間謂】
　　【之舂鋤遼東樂浪吳楊人皆謂之白鷺大小如鴟青脚髙尺七八寸尾如鷹尾喙長三寸陸佃云鷺步于淺水好自低昂故曰舂鋤色雪白頂上有絲毿毿然長尺餘欲取魚則弭之亦或謂之白露今人畜之極有馴擾者每至白露降日則定飛而去不可復畜矣俗説雌雄相眄則産羅願云鷺潔白而善為容其集必飛舞而下其翅背上皆有長翰毛江東人取為接離海録云一名帶絲禽格物論云一名屬玉雝當通作廱王氏云辟廱也辟廱有水鷺所集也辟廱解見靈臺篇朱子云先儒多謂辟廱在西郊故曰西雝王應麟云即旋丘之水其學即所謂澤宫也鄭云白鳥集于西雝之澤言所集得其處也我客㣲子也尊之曰客親之曰我客愛敬兼至也按有客之詩序以為㣲子來見祖廟左昭二十五年宋樂大心曰我于周為客然則此客之為稱㣲子明矣孔頴逹云客者敵主之言諸侯之于天子雖皆有賔客之義但先代之後時王偏所尊敬特謂之客戾通作麗說文云旂行也止息也戾止據西雝而言我客與衆諸侯來助祭者偕行而止息於此將習射以與祭也斯指鷺也容自禮物言之如車旂服御之類從其先代所尚亦如鷺色之潔白然也孔云受命之祖皆聖哲之君故能克成王業功濟天下後世子孫無道䘮其國家遂令宗廟絶享非仁者之意也故王者既行天罰封其支子爵為上公使得行其正朔用其禮樂所以尊賢徳崇三統明王位非一家之有也】　在彼無惡【叶遇韻烏故翻】在此無斁【叶遇韻都故翻中庸及薛君章句俱作射】庶幾夙夜以永終譽【叶遇韻讀如裕俞戍翻　賦也彼此主客相對之辭惡猶怨也斁說文云解也謂恩禮衰替也錢天錫云為勝國之遺易起猜嫉在革命之際易生厭薄陳氏云在彼不以我革其命而有惡于我知天命無常惟徳是與其心服也在我不以彼墜其命而有厭于彼崇徳象賢統承先王忠厚之至也輔廣云在彼無惡其心公也在此無斁其心厚也公則順天厚則盡道萬尚烈云說者於有客章以白其馬追琢其旅為在彼無惡以去而留追而綏為在此無斁曰庶幾者期望之也夙夜乃循環無窮之意永說文云長也終者對今之辭譽說文云稱也此日彼此各盡其道固為人所稱譽矣自今以徃庶幾時時如此而後可以終有此譽成王告㣲子曰與國咸休永世無窮又曰以蕃王室毗予一人俾我有周無斁皆比意也中庸云君子動而世為天下道言而世為天下法行而世為天下則逺之則有望近之則不厭詩曰在彼無惡在此無射庶幾夙夜以永終譽君子未有不如此而蚤有譽於天下者也引詩之意謂君子與天下精神意慮兩兩綰結無時不然故能終譽亦與此詩意彷彿相近陳際泰云仍以國制而不改周以後無此也待以客禮而不臣周以後無此也㣲子之命猶有戒勑之辭至振鷺而益渾融矣無惡無斁夙夜終譽之語抑何愛而婉也若惡傷其意者然噫嘻後世無望此矣當塗之待山陽典午之待歸命始終保全其去古猶近乃劉豫獨何心也哉羅泌云武王既勝商殺紂即武庚而立之夫弔其民誅其君而乃立其子獨不以其他日之將不利而廢之此周之至徳也及武庚之作難三監淮夷並起應之當此之時周之事亦洶矣周公于是焉濯征龕代至久而後克之兹宜深監武庚之事而乃更立商王之元子㣲子啟夫以㣲子之賢吾君之子顧乃使之代商後而邦之宋宋為故亳商之舊都民之被其澤者固未忘也使㣲子而非人少異其志則全商之地確非周矣而成王周公方且晏然命之統承先王修其禮物不少為疑而宋之臣人卒以安堵非聖人之盛徳能如是乎于以是知立國惟在于賢而不在于疑之多也秦漢而下不原仁義而徒汲汲以防虞天下為心豈不大可慚哉禮仲尼燕居篇子曰禮有九焉大饗有四焉苟知此矣雖在畎畝之中事之聖人已兩君相見揖讓而入門入門而縣興揖讓而升堂升堂而樂闋下管象武夏籥序興陳其薦爼序其禮樂備其百官如此而后君子知仁焉行中規還中矩和鸞中采齊客止以雍徹以振羽是故君子無物而不在禮矣注謂振羽即振鷺徹以振羽者言禮畢徹器之時歌振鷺也在彼無惡在此無斁主賔歡洽於斯為盛故歌之】
　　振鷺二章章四句【舊作一章八句　序及蔡邕獨斷朱傳皆以為二王之後來助祭之詩鄭云二王夏殷也其後杞也宋也按書傳云天子存二代之後與己三所以通夫三統立三正郊特牲亦云天子存二代之後猶尊賢也尊賢不過二代而已然又有所謂三恪者何鄭駮異義曰三恪尊于諸侯卑于二王之後則杞宋以外别有三恪樂記曰武王克商未及下車而封黄帝之後于薊帝堯之後于祝帝舜之後于陳所謂三恪者其是乎惟杜預云周封夏殷二王後又封舜後謂之恪并二王之後為三國其禮轉降示敬而已此解未確陵川郝氏曰三皇始制封建著為令諸侯有罪方伯連帥請于天子而征之天子無道三恪之國徧告方伯連帥率天下諸侯而伐之此三恪所從來矣左傳曰武王以元女大姬配胡公而封諸陳以備三恪蓋薊祝待陳而備非祀宋待陳而備也若夫二王之後亦有隆殺左傳皇武子曰宋先代之後也于周為客天子有事膰焉有䘮拜焉女叔侯曰夏餘也子太叔曰夏肄是屏此雖以其後世即東夷故然周之尊不及其尊宋明矣此詩以振鷺發咏明是以宋從殷尚為言固非兼杞申培說但以為先代之後助祭于周而勞之之歌混稱先代了無主名要是夢論朱子又云㸔此文意都無告神之語恐是獻助祭之臣古者祭毎一受胙主與賔尸皆有獻酬之禮既畢然後亞獻至獻畢復受胙如此禮意甚好有接續意思到唐時尚然今併受胙于諸獻既畢之後主與賔意思皆隔了黄光昇駮之云按正祭時未有獻助祭之臣之樂歌者統於尊也祭後歸諸侯賔客之俎獨留同姓燕飲亦未見二王之後在此想别日燕飲故歌此詩耳濮一之亦謂疑此㣲子來朝始至而王燕勞之所奏之樂歌今按果如所說則此詩當班在雅中不得列之于頌且西雝二字竞無著落季本又謂此詩必専為武庚而發蓋武庚庸愚不知天命故欲使之觀樂辟雝以養徳庶幾其能忠順耳鄒忠亦以為周之嘉客孰先武庚作賔王家豈㣲子哉是皆鑿空無據之談不足信也】
　　有瞽成王大祫也合諸樂于太廟奏之㣲子以客禮來助祭詩人紀述其事【序云始作樂而合乎祖也朱傳及申培說因之愚按序意謂成王至是始行合祖之禮大奏諸樂云爾非謂以新樂始成之故合乎祖也合祖者祫祭之謂其禮有二曰時祫曰大祫王制曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝四時之祭惟春礿不祫夏禘秋嘗冬烝皆祫此時祫也對大祫而言亦曰小祫春秋文二年八月大事于太廟公羊傳曰大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合祭于太祖此所謂大祫也小祫止及未毁廟之主大祫則并及于毁廟之主以禮文徴之禮器曰周旅酬六尸此天子之禮也曽子問曰祫于太廟祝迎四廟之主此諸侯之禮也夫天子旅酬止于六尸諸侯迎主止于四廟則小祫之僅及于未毁廟之主明矣杜預曰逸禮記祫于太廟之禮云毁廟之主升合食而立二尸此則大祫并及于毁廟之主與公羊說脗合者也但大祫年月經無明文鄭謂魯禮三年䘮畢而祫于太廟明年春禘于羣廟自爾以後五年而再盛祭一禘一祫杜佑闡其說謂古者天子諸侯三年䘮畢皆合先祖之神而享之以生有慶集之歡死亦應備合食之禮縁生以事死因天道之成而設禘祫之享皆合先祖之神而享之按䘮畢而致新主于廟謂之吉禘公羊解大事為大祫即吉禘也雖其以新主合于舊主不妨得祫之名而大祫自有大祫之禮未容以吉禘當之至鄭氏所謂禘祫相因蓋本于公羊傳五年而再殷祭之說楊氏闢之謂殷祭乃大祫之祭也五年而再殷祭即三年一祫五年再祫猶天道三歳一閏五歳再閏耳于禘祭手何與此其說殊朗然可信乃大祫之月崔靈恩則謂祭以秋以合聚羣主其禮最大必秋時萬物成熟大合而祭之東漢張純則謂祫以冬十月五穀成熟物備禮成故合聚飲食二說意頗相近而未知孰是至此詩之所以定為大祫者以楚茨祫嘗之詩也則有祝祭于祊之語信南山祫烝之詩也則有是烝是享之語而此詩但渾言先祖是聽而已非大祫而何嘗考竹書成王九年春正月有事于太廟初用勺意者其即此時乎抑又有疑焉王制所謂祫禘者夏祭也自周公升禘為大祭更名夏祭為禴先儒謂禴祭以樂為主故其字从龠龠者樂之竹管三孔以和衆聲也是詩所舉不及品物惟悉數樂器而已則謂即祫禘之祭亦無不可請以俟知者】
　　有瞽有瞽【麌韻】在周之庭【豐氏本作廷】設業設虡【叶麌韻讀如枸果羽翻】崇牙樹【樂書作植】羽【麌韻】應田【爾雅周禮注豐本俱作朄】縣鼓【麌韻】鞉【陸徳明本豐本俱本鼗】磬柷圉【叶麌韻讀如麌魚矩翻豐本作敔】既備乃奏簫管備舉【叶麌韻讀如踽果羽翻】喤喤厥聲【庚韻】肅雝【禮記作雍爾雅注作噰】和【去聲】鳴【庚韻】先祖是聽【豐本作聒】我客戾止永觀厥成【庚韻　賦也瞽說文云目但有联也徐鍇云按書說言漫若鼓皮也联但有黒子外㣲黒影而已此有瞽毛傳以為樂官也重言有瞽者見所有者非一瞽也鄭云瞽矇也目無所見于音聲審也周禮上瞽四十人中瞽百人下瞽百六十人有眡瞭者相之陳暘云耳目形也聰明神也聾瞶者其神在目不在耳故以之司視而掌火瞽矇者其神在耳不在目故以之司聽而鼓樂其使人也可謂器之矣傳曰黄帝使神瞽考中聲夏書曰瞽奏鼓禮曰御瞽幾聲之上下詩曰矇瞽奏公國語曰矇瞍修聲則瞽矇之職自古以固然非特周也在周之庭孔穎逹云皆在周之廟庭也黄佐云曰周庭則非復商之庭矣陳暘云有瞽有瞽兼上中下瞽而言之也其來則大司樂詔之其歌則太師帥之相之則在眡瞭焉孔子言相師之道豈非眡瞭之職與在周之庭蓋有眡瞭相之不特及階及席而已又韓詩外傳云太平之時無瘖跛眇尫蹇侏儒折短父不哭子兄不哭弟道無襁負之遺育然各以序終者賢醫之用也故安止平正除疾之道無他焉用賢而已矣詩曰有瞽有瞽在周之庭紂之餘民也此全非詩㫖設說文云施陳也从言从殳殳所以驅遣使人也業虡解見靈臺篇毛云植者為虡横者為栒業大版也所以飾栒為縣也捷業如鋸齒孔云虡者立于兩端栒則横入于虡其栒之上加之以業所以飾此栒而為懸設也栒亦作簨又作筍按考工記有鐘虡磬虡而說文解虡為鐘鼓之柎則鐘鼓磬皆有虡也其所以懸則在于業也設業設虡乃謂設業于所設之虡耳崇牙業上之飾毛云卷然可以縣也孔云栒之上加以大板側著于栒其上刻為崇牙似鋸齒捷業然故謂之業牙即業之上齒也以其形卷然得掛繩于上故言可以為懸也樹羽毛云置羽也朱子云置五采羽孔云置之于筍虡之上角按禮明堂位篇云夏后氏之龍簨虡殷之崇牙周之璧翣據考工記筍飾以鱗屬故曰龍簨虡也殷又于龍上刻畫之為重牙以掛懸紞名曰崇牙者以牙為業之上齒所處者髙故也璧翣者注謂周人畫繪為翣樹于翣之角上載以璧垂五采羽其下也陳暘云筍之上有業業之上有崇牙筍之兩端又有璧翣鄭氏謂載璧垂羽是也蓋筍虡所以架鐘磬崇牙璧翣所以飾筍虡夏后氏飾以龍而無崇牙商飾以崇牙而無璧翣至周則極文而三者具矣故周頌曰設業設虡崇牙植羽是也爾雅云大鼓謂之鼖小者謂之應毛傳訓應為小鞞孔云此大射禮應鞞也田通作鄭云應鞞之屬也聲轉字誤變而作田孔云字以柬為聲聲既轉去柬惟有申在申字又誤去其上下故變作田也愚按書君奭篇申勸文王之徳禮記亦訛作田觀文王之徳申田相混鄭孔之說可信陳祥道云大射有朔鼙應鼙詩又以應配朄則朔鼙乃朄鼓也以其引鼓焉故曰朄以其始鼓焉故曰朔是以儀禮有朔無朄周禮有朄無朔猶儀禮之酒周禮之明水其實一也鄭氏以應與及朔為三鼓恐不然也大射建鼓南鼓應鼙亦南鼓而居其東建鼓東鼓朔鼙亦東鼓而居其北則鼙與鼓皆建而鼙常在其左矣朔作而應應之朔在西應在東則凡樂之奏常先西矣按周禮太師職云大祭祀帥瞽登歌令奏撃拊下管播樂器令奏鼓朄大饗亦如之小師職云大祭祀登歌擊拊下管擊應鼓徹歌大饗亦如之是則鼓擊應皆在堂上擊拊之時而鼓朄職于太師擊應職于小師則應比朄為賤矣儀禮應鼙朔鼙舊說謂應鼙者應朔鼙也朔者始也先擊朔鼙次擊應鼙然則堂下鼓與堂上之擊拊同時而擊應繼鼓而起亦取其與相應故名應耳陳暘云於歌言登則知管之為降於管言下則知歌之為上堂上之樂衆矣其所待以作者在乎奏擊拊堂下之樂衆矣其所待以作者在乎奏鼓朄舜之作樂言拊詠於上言鼗鼓於下樂記亦曰㑹守拊鼓蓋拊為衆器之父鼓朄為衆聲之君以拊為父凡樂待此而作者有子道焉以鼓為君凡樂待此而作者有臣道焉又云堂下之樂以管為本器之尤小者也應之為鼓鞸之尤小者也禮器曰縣鼓在西應鼓在東作樂及其小者乃所以為備也太師大祭祀擊拊鼓朄亦此意歟當堂上擊拊之時則堂下擊應鼓以應之然後播鼗而鼓矣應施于擊拊又施于歌徹其樂之終始歟縣鼓毛云周鼓也明堂位云夏后氏之足鼓殷人楹鼓周人縣鼓陳暘云昔少昊氏造建鼓夏后氏加四足商人貫之以柱周人縣而擊之縣鼓本出于建鼓則縣鼓大鼓也應田縣鼓先小後大所以為備樂也愚按路鼓鼖鼓皆為大鼓以周禮考之則此縣鼓乃路鼓陳祥道以為晉鼓非也周禮鼔人職云以雷鼓鼓神祀以靈鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享此祭宗廟故知為路鼓也鞉鄭云如鼓而小持其柄摇之旁耳還自擊劉熙云鞉也所以樂作亦作鼗爾雅云大鼗謂之麻小者謂之料又作鞀月令云修鞀鞞先儒謂小鼓有柄曰鞀大鞀謂鞞愚按此鼗即路鼗也周禮大司樂職云靁鼓靁鼗冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣靈鼓靈鼗夏日至於澤上之方丘奏之若樂八變則地衹皆出可得而禮矣路鼓路鼗於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣陳暘云鼗於鼓為小所以兆奏鼓者也鼓以節之鼗以兆之作樂之道也鼔則擊而不播鼗則播而不擊靁鼓靁鼗六面而工十有二以二人各直一面左播鼗右擊鼓故也靈鼔靈鼗八面而工十有六路鼓路鼗四面而工八人亦若是歟商頌言置我鞉鼓則鞉與鼓同植非有播擊之異與周制差殊矣鬻子曰禹之治天下也縣五聲以聽曰語寡人以獄訟者揮鞀吕氏春秋曰武王有戒謹之詔繇是觀之欲誡者必播鞀鼓矣蓋鞀鼗奏鼓者也作堂下之樂必先鼗鼓者豈非樂記所謂先鼓以警戒之意歟又云鞉鼓二者以同聲相應故祀天神以靁鼓靁鼗祭地祇以靈鼓靈鼗享人鬼以路鼓路鼗樂記亦以鞉鼓合而為徳音周官少師亦以鞉鼓并而鼓之也磬頌磬笙磬也陳暘云大射之儀樂人宿縣于阼階東笙磬西面西階之西頌磬東面蓋應笙之磬謂之笙磬應歌之磬謂之頌磬笙磬在東而面西頌磬在西而面東頌磬歌于西是南嚮北嚮以西方為上所以貴人聲也笙磬吹于東是以東方為下所以賤匏竹也大射鼗倚于頌磬西紘頌磬在西而有紘是編磬在西而以頌磬名之特磬在東而以笙磬名之又云鼗堂下之樂也磬堂上之樂也堂下之鼗播則堂上之磬作矣故眡瞭以播鼗為先而擊頌磬笙磬次之商頌言鞉鼓淵淵繼之依我磬聲亦是意也柷毛云木椌也郭璞云柷如漆筩方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底挏之令左右擊圉通作敔毛云楬也郭云形如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長尺櫟之虞書云合止柷敔蔡沈云始作也則擊柷以合之及其將終也則櫟敔以止之蓋節樂之器也陳祥道云柷方二尺四寸隂也敔二十七鉏鋙陽也樂作陽也以隂數成之樂止隂也以陽數成之固天地自然之理徐光啟云柷之制中空蓋聲之所出以虚為本也敔之制中實蓋聲之所止則歸實也王邦直云樂記曰聖人作為椌楬祝敔椌楬皆一物而異名不言柷敔而言椌楬者柷以中虚為用而聲出焉故又謂之椌敔以伏虎為形而聲伏焉故又謂之楬蓋聲之出也樂繇之合聲之伏也樂繇之止焉亦隂陽之義也陳暘云鞉所以兆奏鼓堂下之樂也磬則上聲而逺聞堂上之樂也堂上堂下之樂備奏其合止有時制命于柷敔而已既備者鄭云懸也陳也皆已畢也奏者動作之義此則指金奏而言凡樂必先奏鐘以均諸樂所謂鐘即十二律之鐘也以周禮大司樂考之奏黄鐘歌大呂舞雲門以祀天神奏太簇歌應鐘舞咸池以祭地祇奏姑洗歌南呂舞大磬以祀四望奏蕤賔歌函鐘舞大夏以祭山川奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣奏無射歌夾鐘舞大武以享先祖此詩言先祖是聽則其所奏可知也賈公彦云奏者奏擊以出聲故據鐘而言歌者發聲出音故據聲而說亦互而通也欲作樂先擊此二者之鐘以均諸樂是以鐘師云以鐘鼓奏九夏鄭云先擊鐘次擊鼓論語云始作翕如鄭云始作謂金奏也陳暘云言奏則堂下之樂言歌則堂上之樂春秋傳曰晉侯饗穆叔奏肆夏歌文王大明緜又曰晉侯歌鐘二肆取半以賜魏綘則奏之與歌雖有堂上下之辨其實不離于六律六同也按六同即六呂也樂叶圖徵有云撞鐘以知君鐘調則君道得得非謂鐘所以均樂故以為諸樂之君與又按周禮鐘師掌金奏凡樂事以鐘鼓奏九夏大司樂職亦云凡大祭祀王出入則令奏王夏尸出入則令奏肄夏牲出入則令奏昭夏彼所謂奏雖兼用鐘鼓而以金為主故名金奏則此詩云乃奏或即指三夏之奏亦未可知要之當據鐘而言也簫郭璞云大者編二十三管長尺四寸小者十六管長尺二寸一名籟爾雅云大簫謂之言小者謂之筊陳暘云謂之言以其管二十四無底而善應故也謂之筊以其管十六有底而交鳴故也孔云易通卦驗云簫長尺四寸風俗通云簫參差象鳯翼十管長二尺其言管數長短不同蓋有大小故也要是編小竹管為之耳管以笙言與商頌嘒嘒管聲不同笙之為物列管匏中施簧管端以管為用者也觀執競篇言磬筦將將明管與磬之相應也磬管之相應者惟笙磬耳笙磬者應笙之磬鼓鐘之詩曰笙磬同音蓋亦指此益可以明此管為笙之管也又按隂竹之管用於宗廟周禮固有明文愚獨以此詩備舉衆音不應缺匏故定主前說舉說文云對舉也簫管之樂俱在堂下備舉而作之則堂下之器無或遺者矣上文但述樂器之名而已此或言奏或言舉互相備也陳暘云周官眡瞭掌凡樂事播鼗擊頌磬笙磬小師掌教鼓鼗柷敔塤簫管瞽矇掌播鼗柷敔塤簫管是皆先鼗而磬次之先柷敔而簫管次之是詩言鞉磬柷敔繼之簫管備舉固作樂之序也論備樂而不及舞者舞所以節八音也言八音則舞舉矣喤喤厥聲二句以堂上之樂言喤說文云小兒聲詩其泣喤喤是也毛傳解鐘鼓喤喤為和也按老子云含徳之厚比于赤子終日號而嗌不嗄和之至也正喤字義疏厥聲人聲謂登歌也周禮大司樂職云九徳之歌于宗廟之中奏之太師職云大祭祀帥瞽登歌瞽矇職云掌九徳六詩之歌以役太師陳暘云聲樂之象也金石絲竹樂之器也象形而上器形而下故郊特牲曰歌者在上匏竹在下貴人聲也肅敬雍和也舊解如此但雍字說文不載其訓為和義亦未詳如通作饗則取煎和五味之和或通作雝則取雝渠音聲之和耳和說文云相譍也作去聲讀乃唱和之和増韻云凡出聲者皆曰鳴和鳴指琴瑟言琴瑟之聲與人之聲相應而鳴肅肅然使人敬雍雍然使人和也記曰樂在宗廟之中上下同聽之莫不和敬于此見矣按周禮小師掌教歌鄭云謂琴瑟也歌依詠詩也賈云工歌詩依琴瑟而詠之詩即詩傳云曲合樂曰歌也故鄉飲酒之屬升歌皆有琴瑟也若不依琴瑟即爾雅徒歌曰謡也陳暘云嘗考之虞書琴瑟以詠則琴瑟之聲所以應歌者也歌者在堂則琴瑟亦宜施之堂上矣又云古之君子反情以和其志比類以成其行然後發以聲音文以琴瑟而堂上之樂作矣動以干戚飾以羽旄從以簫管而堂下之樂作矣琴瑟作于堂上象廟朝之治簫管作于堂下象萬物之治或問子何據而以肅雍和鳴指歌也曰吾有所本之也周禮鄭司農注引古樂詩曰勅爾瞽率爾衆工奏爾悲誦肅肅雝雝無怠無凶所謂悲指琴瑟也樂記曰絲聲哀哀以立廉悲之義也所謂誦即歌也文王世子春誦注謂歌樂以配樂而歌故云歌樂也合悲與誦並奏而期之以肅肅雝雝則是詩之所指肅雍其為堂上之歌明矣樂記篇子夏曰鄭音好濫淫志宋音燕女溺志衛音趍數煩志齊音敖辟喬志此四者淫于色而害于徳是以祭祀弗用也詩云肅雍和鳴先祖是聽夫肅肅敬也雍雍和也夫敬以和何事不行愚按此詩所紀大合諸樂唯有七音應田縣鼓鞉革也磬石也柷敔木也乃奏金也簫竹也管匏也和鳴琴瑟也但不及土陳暘云八音以土為主故虞書樂記之論八音皆不言土又云左氏傳曰為之七音以奉五聲左氏為七音之說蓋八音耳八音以土為主而七音非土不和故書之益稷禮之樂記其言八音皆虚其土猶大衍之數虚其一也大衍之數虚其一無害為五十七音之數虚其土無害為八音也又云詩書不言土音易于比離坎獨言缶不及七音者蓋八音以土為主猶五事以思為主也故七音非土不和土非七音不備詩書舉七音以見土推用以見體也易舉缶以見七音明體以見用也自先祖是聽以下蒙上文亦皆主堂上而言觀書益稷篇言琴瑟以詠而屬以祖考來格虞賔在位羣后徳讓等語可見若鳥獸蹌蹌鳯凰來儀則繋之堂下之樂矣先祖謂后稷也周官大司樂先妣文在先祖之上此但言先祖不及先妣故知斷自后稷也后稷而下毁廟未毁廟之主皆得合食于廟謂之祫祭成王之禰武王亦當與焉而但以先祖總之者統于尊也我客戾止與振鷺篇義同劉公瑾云虞賔在位則舜之作樂以此為盛我有嘉賔則商人作樂以此為盛我客戾止則周人作樂以此為盛也永說文云長也樂有聲有形先祖神也神以聲感故曰聽我客人也人以形感故曰觀此皆兼及衆樂非止歌特以尊神貴人故言之于堂上耳成朱子云樂之一終也按樂以象成故曰成舜樂九成武樂六成永觀厥成猶云自今以往我客來助祭觀樂于周未之有艾焉而已陳暘云武樂六成周始作備樂而合乎祖不過主大武而已記曰武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復綴以崇天子武樂之成終于崇天子戾止而觀成得非所以崇天子之意歟商頌我有嘉賔亦不夷懌同義】
　　有瞽一章十三句【蔡邕獨斷云始作樂合諸樂而奏之所歌也詩固不為始合樂作果為始合樂作也則無助祭之事我客何以來歟鄧元錫又引或人之說曰序所云合于祖者謂合于樂祖祭瞽宗樂歌也夫然則篇中明有先祖是聽之語將何以稱焉子貢傳但存瞽合二字而其餘闕文】
　　武大武一成之歌【出申培說】首紀北出伐商之事為武樂六成之始故専得武名在九夏中疑即納夏亦名為遏【序云奏大武也唐孔氏及朱子皆謂周公象武王之功作大武之樂蓋本于明堂位篇言周公攝政六年制禮作樂之說武王以武功定天下故樂以武名四代之樂如大㲈大夏大濩大武皆稱大者以功成作樂為一代大事故耳樂記子曰夫樂者象成者也且夫武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復綴以崇天子鄭云成猶奏也每奏武曲一終為一成賈公彦云舞人須有限約立四表以與舞人為曲别也舞人從南表向第二表為一成從第二至第三為二成從第三至北頭第四表為三成舞人各轉身南向于北表之北還從第一至第二為四成從第二至第三為五成從第三至南頭第一表為六成陳祥道云周都商之西南商都周之東北故舞始而北出則出表之東北以商居東北故也三成而南則入表之西南以周居西南故也疆南國然後可得而分治分治然後可得而復綴分治繫于臣故散而為二復綴統於君故合而為一陳暘云文舞九成武舞六成何也曰二與四為六而坤用之兩地之數也一三五為九而乾用之參天之數也文樂陽也其成以参天之數武樂隂也其成以兩地之數亦節奏自然之符也又云周官大司樂奏無射歌夾鐘舞大武以享先祖然則武奏大武歌是詩而舞之可知矣記有言八佾以舞大武語其數也朱干玉戚以舞大武語其器也冕而舞大武語其服也周官樂記皆先大夏後大武以世次先後言之祭義明堂位皆先大武後大夏者尊時王之制故也古者帝王之于天下入則揖遜出則征誅其義一也然以文得之者必先乎文以武得之者必先乎武各適其時故也又季本云天子廟樂禮宜九成意必尚有文舞九成如禮記所謂八佾以舞大夏者不在此武舞六成之數歟愚按聲以節舞唐賈氏謂詩為樂章與舞人為節是也序于象舞大武皆言奏然象舞管奏也大武疑即納夏乃九夏之一則金奏也大武之所以疑為納夏者以國語别名為遏而篇中有勝殷遏劉之語知之詳見時邁篇小引下】
　　於【音烏】皇武王無競維【左傳作惟】烈【通篇俱無韻　賦也於歎辭皇君也武王為天下君之稱即所謂皇王也無競維烈義與執競同愚按此二句乃櫽括武樂六成之起語舊說専主克商言亦通左宣十二年晉師救鄭隨武子曰兼弱攻昧武之善經也仲虺有言曰取亂侮亡兼弱也汋曰於鑠王師遵養時晦耆昧也武曰無競維烈撫弱耆昧以務烈所可也一說季本云無競者不争而不見其强也言大哉武王之功不以力争天下維以徳服之執競而無競者也萬尚烈云人知武王之烈而不知武王之烈以無競也皆通】允文允武克開厥後嗣武受之勝殷遏劉耆定爾功
　　【賦也此推言武王之善繼述也黄佐云文王之在周也功徳最盛故天作頌太王而下及文王武頌武王而上及文王蓋太王之功非文王無以底于成武王之功非文王無以肇其始允說文云信也允文文王言信哉有文徳之文王也文王之文徳于愛民而不忍殘民上見之惠鮮懐保視民如傷文王之所以為文也克能開啟也後後人也克開厥後鄭云能開其子孫之基緒也與下文爾功對㸔三分有二肇造區夏是也嗣說文云諸侯嗣國也字从冊从口司聲徐鍇云按尚書史祝冊謂冊必于廟史讀其冊故從口㑹意嗣武受之鄭云嗣子武王受文王之業也孔云既言文王開後即云嗣武受之其文相承故以為嗣子武王也勝殷遏劉擬議之辭必勝商而後可以遏劉武王之北出伐商為是故也殷指紂也商自盤庚後改稱殷遏爾雅云止也說文云㣲止也徐云繳綂使止也劉本作鎦說文云殺也遏劉有以止紂殺言者有以武王自止其殺言者其實二意皆有紂之作威殺戮毒痡四海固為殺機紂既播虐則武之干戈必不可戢弓矢必不可櫜亦殺機也獨夫一殄而殺機杜矣此勝殷之所以不容己也武成曰子小子敢祗承上意以遏亂略孟子曰救民于水火之中取其殘而已矣皆此意也李氏云大武之意在于止戈大武之詩在于止殺耆鄭云老也按曲禮云六十曰耆汲冢周書及史記皆載武王告叔旦曰惟天不享于殷發之未生至于今六十年此則武王以耆歳伐殷之明據也定即天下大定之定爾功者克開厥後之功對上文文王言故稱文王為爾鄭云年老乃定汝之大功言不汲汲于誅紂按書武成篇王若曰惟先王建邦啟土公劉克篤前烈至于太王肇基王迹王季其勤王家我文考文王克成厥勲誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小邦懐其徳惟九年大統未集予小子其承厥志此所謂定爾功者也然以除暴救民安定天下則武之為武亦不出于文之外矣徐光啟云文王事殷守其常也武王伐紂通其變也紂惡已稔天下歸心武王于此勢不得以己也不得已而為之乃所以善承其變之節也二聖于此易地皆然故曰聖逹節夫子為之廣其說曰善繼善述曰踐其位行其禮奏其樂而子思子引之以明中庸之道中者隨時處中之謂也嚴云殷虐未除則文王之文徳未能盡逹于天下非武王之武無以成文王之文也武頌言文王之徳不可無武王之功為奏大武而言之維清言周之成功皆本于文王之徳為奏象舞而言之各有攸當也】
　　武二章一章二句一章五句【舊只作一章七句按左傳引耆定爾功一語為武之卒章故知當分二章也朱子誤引傳以此為大武之首章今考傳文乃卒字非首字　蔡邕獨斷云周武所定一代之樂之所歌也按左宣十二年楚莊王曰武王克商作頌曰載戢干戈載櫜弓矢又作武其卒章曰耆定爾功其三曰鋪時繹思我徂惟求定其六曰綏萬邦屢豐年竹書載武王十二年作大武樂吕氏春秋云武王即位以六師伐殷六師未至以鋭兵克之于牧野歸乃薦俘馘于京太室乃合周公為作大武墨子亦云武王因先王之樂又自作樂命曰象武象武即大武也諸說俱相脗合朱子謂篇内已有武王之諡則其說誤矣愚按周禮言舞大武意者大武之舞已作于武王之世特其詩未備及周公時乃始成之耳愚于武賚桓三詩外更定勺為大武之再成般為大武之四成時邁即肆夏為大武之五成合此六詩而大武六成之樂章俱無欠闕真千古快事然亦非强為之附㑹牽合也或又因左傳以耆定一語為武之卒章則所引其三其六當在共前何以綴之于後斯可以見此語但是武詩一篇之卒章而非大武全樂之卒章瞭然無疑矣子貢傳闕文】
　　酌【儀禮禮記漢書風俗通樂書申培說豐氏本俱作勺左傳荀子俱作汋白虎通作酌合】告成大武也【出序】周公所作言能斟勺先祖之道也【出應劭風俗通又班固漢書同但勺上無斟字顔師古云勺讀曰酌酌取也】是為大武之再成象武王滅商之事亦名武宿夜【大武之舞作于武王之世而樂章未備周公先後襍取諸詩可與舞容相附者以為之節至最後酌詩作而六成之樂章始完故序曰告成大武也竹書成王九年春正月有事于太廟初用勺其即告成之日乎張子謂勺是周公制禮樂時于大武有所增添其說是也乃朱傳謂此詩與賚般皆不用詩中字名篇疑取樂節之名今按勺字說文訓為挹取則固有其義矣酌只當依儀禮禮記諸書通作勺先祖則指文王也周公何以稱文王為先祖以此詩作于成王之世主成王而言耳其曰斟勺先祖之道者以末二句取之詩意與武篇文義相屬彼曰嗣武受之勝殷遏劉此曰載用有嗣實惟爾公武王勝殷遏劉乃以嗣文王至公為民之心非富天下也所謂挹取先祖之道者如此禮祭統篇云夫祭有三重焉獻之屬莫重于祼聲莫重于升歌舞莫重于武宿夜此周道也孔頴逹云武宿夜是武曲之名皇氏云師說書傳云武王伐紂至于商郊停止宿夜士卒皆歡樂歌舞以待旦因名焉熊氏云此即大武之樂也今按詩中言遵養時晦即宿夜之說也至純熙而大介則甲子昧爽之事也戎衣一著而遂滅商自是周有天下故諸舞之中莫重于此或引左傳隨武子云汋曰於鑠王師武曰無競維烈以汋與武並言疑汋不在武樂六成之數不知武汋俱是樂章之名其全樂則名大武非謂武之一章可以盡之不然何以三章别名賚六章别名桓也】
　　於【音烏】鑠王師【支韻】遵養時【豐氏本作峕後同】晦時純熙【支韻】矣是用大介我龍【豐本作寵】受之【支韻】蹻蹻王之造【豐本造下有旹字】載用有嗣【叶支韻祥慈翻】實維爾公【句】允師【見上　賦也於歎辭鑠即非繇外鑠之鑠朱子云以火銷金之名自外以至内也王師武王伐商之衆也八百諸侯皆已從周紂所有者惟畿内耳武王一旦稱兵臨之外援已絶内勢將潰其象猶之鑠也遵說文云循也循道而行以逹于商郊也養謂養威蓄銳不遽戰也晦爾雅云冥也時晦謂時當晦㝠即停止宿夜之事也書武成篇言癸亥陳于商郊俟天休命周語伶州鳩言王以二月癸亥夜陳者指此樂記孔子曰總干而山立武王之事也又曰久立于綴以待諸侯之至也皆謂是時故舞象之也又左宣十二年晉師救鄭隨武子曰兼弱攻昧武之善經也仲虺有言曰取亂侮亡兼弱也汋曰於鑠王師遵養時晦耆昧也其解詩書俱誤純之言全音之近也熙爾雅云光也時純熙矣謂辨色大明之時詩之所謂㑹朝書之所謂甲子昧爽者也介之言甲亦音近也是用大介朱子云所謂一戎衣也我龍指武王也龍能變化武王變侯為王故以龍稱受之者受天命而有商之天下也蹻說文云舉足行髙也造說文云就也言卓越哉武王之所成就謂為天子也吾師蔡中山先生云遵養時晦龍躍在淵也蹻蹻則飛龍在天矣此易所謂大人之造也載始也當通作才嗣繼也即嗣武受之之嗣謂嗣文王也爾指武王也公者無私之名字从八从厶八猶背也厶音私韓非子云自營為私背私為公允說文云信也師即王師之師言推原武王用兵之始有所以繼嗣文王者實惟爾武王得文王至公無私之心苐欲除暴安民非以富天下為念信乎其為王者之師也使有一毫闇干天命之意襍于其間則人之稱是師也其謂之何而慙徳于文王多矣歐陽修云武王用師實天下之至公信可為王師矣】
　　酌【白虎通篇名作酌合】一章九句【毛鄭嚴本皆如此讀諸本但作八句　序云告成大武也復繼之曰言能酌先王之道以養天下也蔡邕獨斷因之韓詩外傳三條意亦本此其一曰太平之時民行役者不踰時男女不失時以偶孝子不失時以養外無曠夫内無怨女上無不慈之父下無不孝之子父子相成夫婦相保天下和平國家安寧大事備乎下天道應乎上故天不變經地不易形日月昭明列宿有常天施地化隂陽和合動以雷電潤以風雨節以山川均以寒暑萬民欲生各得其所而制國用故國有所安地有所主聖人刳木為舟剡木為楫以通四方之物使澤人足乎水山人足乎魚餘衍之財有所流故豐膏不獨樂磽确不獨苦雖遭凶年饑嵗禹湯之水旱而民無凍饑之色故生不乏用死不轉壑夫是之謂樂詩曰於鑠王師遵養時晦其一曰能治天下必能養其民也能養民者為自養也飲食適乎藏滋味適乎氣勞佚適乎筋骨寒煖適乎肌膚然後氣藏平心術治思慮得喜怒起居而遊樂事時而用足夫是之謂能自養者也故聖人不淫佚侈靡者非鄙夫色而愛財用也養有適過則不樂故不為也是以冬不數浴非愛水也夏不頻湯非愛火也不髙臺榭非無土木也不大鐘鼎非無金錫也不沉于酒不貪于色非辟醜也直行性情之所安而制度可以為天下法矣故用不靡則足以養其生而天下稱其仁也養不害性足以成教而天下稱其義也適情辟餘不求非其肴而天下稱其廉也行成不可掩息刑不可犯執一道而輕萬物天下稱其勇也四行在乎民居則婉媮怒則勝敵故審其所以養而治道具矣治道具而逺近畜矣詩曰於鑠王師遵養時晦言相養者之至于晦也其一曰夫百姓内不乏食外不患寒則可教御以禮義矣詩曰蒸畀祖妣以洽百禮百禮洽則百意遂百意遂則隂陽調隂陽調則寒暑均寒暑均則三光清三光清則風雨時風雨時則羣生寧詩曰於鑠王師遵養時晦言相養之至于晦也總為經文養之一字所誤在經中實無此意至其解晦字更不可曉朱傳但以為頌武王之詩而不知其即為大武之樂申培說知其為大武矣而謂蓋大武之五成夫分周公左召公右此大武五成之樂也酌詩中曽有分周召之意否若白虎通之說更異矣云周公之樂曰酌合言周公輔成王能斟酌文武之道而成之也張子厚亦云周公没嗣王以武功之成繇周公告其成于宗廟之歌也然則所謂爾公者豈即指周公耶夫周公安得有樂耶至于陳暘不知勺之即武宿夜而妄為之辨曰燕禮言若舞則勺記言十有三年舞勺成童舞象皆小舞也朱干玉戚冕而舞大武則大舞也周官大舞以大司樂掌之小舞以樂師掌之然則周之舞豈不重于武宿夜乎此勺象所以不言大異乎大武配六樂而謂之大也今按古人舞勺舞象之意誠不測其云何愚意或祗欲其知祖宗之徳耳有曰舜樂莫盛于韶周樂莫盛于勺勺豈小舞之謂耶子貢傳闕文】
　　賚武王滅殷南還于周遍封諸侯命之大賚是為大武之三成【樂記所謂三成而南者也殷在河北周在河南既渡河滅殷至是始南旋也序云賚大封于廟也賚予也言所以錫予善人也愚按論語曰周有大賚善人是富序之所謂錫予善人者本此其實發政施仁統名大賚論語之意特謂於衆民之中有善人焉則又别有以加厚之非謂必待善人方以賚及之也書武成篇曰大賚于四海而萬姓悅服觀其言四海言萬姓則周之所謂賚者其非専指善人可知己或者又因上文言散鹿臺之財發鉅橋之粟以為此即大賚之事又非也散財發粟不過一時矯革之政所及幾何必藉衆諸侯之來旬來宣而後天子之徳澤始遍是則賚之詩所為作而賚之所繇名也序首以大封于廟為言者蓋叙述當時告廟封諸侯之後即以大賚之意告之乃紀事之辭全與此詩立言之指無渉而舊說相沿皆以封當賚誤矣篇中無武王字疑如左傳言此詩乃武王所自作意即在封建䇿遣之際乎皇甫謐云武王伐紂之年夏四月乙夘祀于周廟將率之士皆封諸侯國四百人孔頴逹云樂記說武王克殷未及下車而封薊祝陳下車而封杞宋左傳曰武王克商光有天下其兄弟之國者十五人姬姓之國者四十人古文尚書武成篇說武王克殷而反祀于周廟列爵惟五分土惟三皆是武王大封之事也荀子則云周公立七十一國姬姓獨居五十三人周之子孫苟不狂惑者莫不為天下之顯諸侯】
　　文王既勤【叶支韻渠羈翻】止我應受之【支韻】敷【左傳作鋪】時繹思【支韻】我徂維【左傳作惟】求定時【豐氏本作峕】周之命於【音烏】繹思【見上　賦也勤爾雅說文皆云勞也止通作只說文云已辭也文王陳錫哉周乃既勤之實當日自朝至昃食之不遑遹求厥寧心之無逸其勤可知左宣十一年晉郤成子求成于衆狄衆狄疾赤狄之役遂服于晉是役也諸大夫欲召狄郤成子曰吾聞之非徳莫如勤非勤何以求人能勤有繼其從之也詩曰文王既勤止文王猶勤况寡徳乎我武王自我也應爾雅說文皆云當也受之受天命也蘇轍云文王之勤勞天下至矣其子孫應受而有之孔云我當受之謂受其位為天子也愚按首章言允文文王克開厥後次章言我龍受之至此復合言之所以歸受命之自于文王而不敢自以為功也敷時以下勅勉諸侯就國之辭欲其皆師文王也敷說文云施也孔云敷者分散之言杜預云布政陳教也時繹二字連文繹說文以為抽絲也聨續不絶之義時繹者民遭紂虐久矣今新政始更當以布徳施仁為先又當時時聨續之勿以一敷而遽止是所謂大賚也思杜預蘇轍皆云辭也愚按此與風之不可求思雅之式燕又思一例後放此徂往定安也俱見說文我自今日以往維欲求天下之安定所以深屬望于諸侯之敷而時繹也命即上文敷繹求定之命曰時周之命者言是我周新命非殷之舊政爾諸侯當時時以此命自為提撕不可忘也既又歎而勅之仍於時繹惓惓焉武王安民之心與文王之既勤後先同揆矣】
　　賚一章六句【蔡邕獨斷以為大封于廟賜有徳之所歌也徐幹中論亦云先王將建諸侯而錫爵禄也必于清廟之中陳金石之樂宴賜之禮宗人擯相内史作䇿也其頌曰文王既勤止我應受之敷時繹思我徂維求定時周之命於繹思繇此觀之爵禄者先王之所重也朱傳亦以為頌文武之功而言其大封功臣之意皆為序之首句所誤無論以肇造區夏為文王之勤勞既非終身服事之心而所謂繹思者只是欲羣臣知今日大封皆是文武之恩澤則淺陋甚矣陳際泰乃為之說曰文王既勤止我應受之似數其祖父之勤勞以告天下若曰我當受天命久矣天下之人亦可以自靖而相安矣舜禹以匹夫受唐虞之天下嘿無一言若以為固然而天下亦遂安之至武周之際岌岌也世變也夫聖人因世變不得已而為此聖人為之風俗于是乎遂成後世循焉而又為其毎下者噫聖人之心戚矣敷時繹思可繹而思者何物大封同姓大封異姓神明之後或在畎畝夏商未有三恪之備也至周亦求諸民間而胙之以土夫以文之勤而及諸人人人得以自利欲人繹思而不明告其所以若曰我周無所私利如此是亦足以荅天下矣此正所以慰安天下之人之心以求天下之安定而又恐天下之不吾以也復曰時周之命不可不繹思也使商不亡周不興彼南面而稱寡者不幾以窶人子終是可不深思以無忘其勤勞也哉噫其意抑何含蓄而不露也蓋其事難言之姑㣲示其意焉耳愚按此近于以市心窺聖人者子瞻持論往往若此政恐武周聞之必大捧腹申培說沿襲舊義既以為武王大封于廟之詩而又以為大武之二成夫武再成而滅商大封于廟于滅商何預且左傳明以此為武之三章又何以稱焉子貢傳闕文】
　　般述武王巡守之事為大武之四成【出申培說】所謂南國是疆者也【商在河北周在河南曰南國是疆者言自南國之周而疆理及于天下也按竹書武王嗣位之十五年初狩方岳誥于沫邑即滅殷之四年也武樂于四成之時舞以象之其詩篇名般者曹氏引說文云般旋也象舟之旋从舟从殳殳所以旋也巡守而遍乎四嶽所謂盤旋也郝敬云媻姍勃窣行路之貌天子巡守按節徐行故謂之般】
　　於【音烏】皇時【白虎通作明】周陟其髙山嶞【陸徳明本作墮】山喬嶽【豐氏本作岳】允猶翕河敷天之下裒時【豐本作旹下同】之對時周之命【通篇俱無韻齊魯韓三家詩篇末有於繹思句崔靈思集注同　賦也於歎聲皇君也於皇時周歎言君天下者此時之周天子也陟說文云登也陟其髙山燔柴以祭天也郊特牲云天子適四方先柴禮器云因名山升中于天陳澔云中者平也巡守而祭方岳之下必因此有名之大山升進此方諸侯治功平成之事以告于天也愚按此髙山即下文所云喬嶽觀舜典篇紀舜東巡守至于岱宗而即繼之以柴望則其于岱宗之上行禮可知已嶞山二句望秩以祀山川也爾雅云巒山曰嶞說文云山之嶞嶞者郭璞云山狹而長也按月令疏云似方非方似圓非圓是也祭法謂山林川谷丘陵能出雲雨見怪物者皆曰神公羊傳謂山川有能潤于百里者天子秩而祭之此望祀之所以及于嶞山也喬通作嶠說文云山銳而髙也嶽五嶽也詳見崧髙篇白虎通云嶽之為言埆也埆功徳也按喬嶽與髙山文異而實則一尊之為嶽所以别異于諸山也允信猶似翕合也墮山與喬嶽並祭信乎其似諸川之合流于河者亦並河而望祭之也書傳云五嶽視三公四瀆視諸侯其餘山川視伯小者視子男劉向說苑云五岳者何謂也泰山東岳也霍山南岳也華山西岳也常山北岳也嵩髙山中岳也五嶽何以視三公能大布雲雨焉能大斂雲雨焉雲觸石而出膚寸而合不崇朝而雨天下施徳博大故視三公也四瀆者何謂也江淮河濟也四瀆何以視諸侯能蕩滌垢濁焉能通百川于海焉能出雲雨千里焉為施甚大故視諸侯也山川何以視子男也能出物焉能潤澤物焉能生雲雨為恩多然品類以百數故視子男也此詩言武王先于喬嶽之上祭天又旁及諸山川皆在喬嶽之上望而祭之無所不徧蓋天子省方告祭所以承天命而荅人心禮當如此而白虎通乃云陟其髙山言周太平封泰山也或云以此詩為頌成王而作而引管子言周成王封泰山禪社首為據然經傳無文孔子不道殆不足信文中子曰封禪非古也其秦漢之侈心乎斯論正矣敷天以下則孟子所謂巡所守者也敷即敷時繹思之敷曰天之下者總四方而言裒爾雅訓衆多又訓聚也按說文有褒字無裒字衣之博裾者名褒故顔師古訓褒衣為褒大之衣以其廣大有餘裕所以爾雅轉訓衆多又轉訓為聚然則裒字乃褒字之訛也褒又對貶之稱因褒有饒益之義貶乃損乏之名故奬人名褒謫人名貶若此詩之意正主褒奬諸侯而言對者應荅之義言能與上命相應也時周之命解與賚同亦丁寧之語武王巡行方岳當祭告之時其方之諸侯畢至武王欲使仁政之施徧于天下無處不然于是褒奬其一時之能奉宣徳意以應上命者為諸侯勸如王制所謂有功徳于民者加地進律是也且囑之曰自今以往爾其時時念我周向者敷時繹思徂維求定之命毋或忘也言褒而不及貶者一王更始憲度惟新有土之君固宜人懐警省未敢越軼時邁篇所謂薄言震之莫不震叠者其謂是與篇中曰敷天之下曰時周之命皆承上章賚之語曰嶞山喬嶽允猶翕河又起下章及河喬嶽之語然則次此詩為大武之四成或不誣矣】
　　般一章七句【朱子云般義未詳序云巡守而祀四嶽河海也蔡邕獨斷同孔頴逹云岳實有五而稱四者天子巡守逺適四方至于其方之岳有此祭禮于中岳無事故序不言焉經無海而序言海者海是衆川所歸經雖不說祭之可知故序特言之愚按祭祀特巡守中之首事諸侯各朝于方岳尚有考制度明黜陟等事則篇中後三句是也記所謂南國是疆者指此而序不之及何也若般之名不離般旋者近是鄭注云般樂也固甚謬而崔靈恩集注乃用此注句為序文誤矣子貢傳闕文又鄒忠云史記武王憂天保之未定謂周公曰自雒汭延于伊汭居易無固其有夏之居我南望三塗北望嶽鄙顧瞻有河粤瞻伊雒母逺天室將營周居于雒邑夫三塗嶽鄙之望髙山是陟矣有河伊雒之瞻翕河是繇矣雒居中土可以隆上都而觀萬國為朝覲者所走集故是冬遂遷鼎焉按驟觀此論亦似近于樂記所云南國是疆者及細味詩中語意原與前後章為闗合此畢竟不類故不敢從】
　　時邁一名肆夏為大武之五成巡行方岳後分周公左召公右之事也【孔頴逹云宣十二年左傳云昔武王克商作頌曰載戢干戈明此篇武王事也國語稱周文公之頌曰載戢干戈明此詩周公作也劉勰云時邁一篇周公所製哲人之頌規式存焉按所以知為大武之五成者以般篇有嶞山喬嶽允猶翕河之語而此詩亦言懐柔百神及河喬嶽明是次般之後而申言之所云式序在位則正指分陜事也白虎通云春秋公羊傳曰自陜已東周公主之自陜已西召公主之不分南北何東方被聖人化日少西方被聖人化日久故分東西使聖人主其難者賢者主其易者乃俱致太平也時邁亦名肆夏按周禮鐘師凡樂事以鐘皷奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏裓夏驁夏夏之為言大也蓋歌之大者杜子春曰王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方賔來奏納夏臣有功奏章夏夫人祭奏齊夏族人侍奏族夏客醉而出奏裓夏公出入奏驁夏鄭司農謂九夏皆篇名頌之類也載在樂章樂崩亦從而亡是以頌不能具左襄四年穆叔如晉晉侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜韓獻子使行人子員問之對曰三夏天子所以享元侯也使臣弗敢與聞文王兩君相見之樂也臣不敢及魯語亦載叔孫穆子聘于晉晉悼公饗之樂及鹿鳴之三而後拜樂三晉侯使行人問焉對曰夫先樂金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯也夫歌文王大明緜則兩君相見之樂也皆非使臣之所敢當也臣以為肄業及之故不敢拜今伶簫詠歌及鹿鳴之三君之所以况使臣臣敢不拜杜預韋昭皆謂肆夏一名樊樊即繁也韶夏一名遏韶夏即昭夏也納夏一名渠擊鐘而奏此三夏曲吕叔玉則云肆夏繁遏渠皆周頌也肆夏時邁也繁遏執競也渠思文也杜韋之說三夏蓋牽于周禮九夏序次而吕之說三詩又惑于毛傳篇次意謂文王之三鹿鳴之三傳既明指為文王大明緜及鹿鳴四牡皇皇者華則肆夏之三必為時邁執競思文矣劉公瑾駮之云時邁思文皆周公所作而周禮九夏亦制作于周公固可以時邁為肆夏思文為納夏矣至于執競則昭王以後之詩而乃以為韶夏左傳國語之注恐難盡信乃愚所尤疑者繁遏二字杜韋既分為二叔玉乃合為一殊不可曉再四尋繹始恍然悟國語句讀誤也夫先樂金奏肆夏繁遏九字當自為絶句肆夏也繁也遏也正左傳所謂金奏肆夏之三者以詩語求之時邁之詩曰肆于時夏則肆夏也雝之詩曰介以繁祉疑即繁也武之詩曰勝殷遏劉疑即遏也渠字帶下讀古以為呼彼之稱杜詩只有不闗渠是也言此肆夏繁遏三詩渠乃天子所用以享元侯者豈使臣所敢聞乎與下文則兩君相見之樂則字對㸔更以詩意求之時邁言莫不震疊式序在位雝言相維辟公相子肆祀俱指諸侯而言而武則追述其勝殷遏劉以有天下而為共主故宜皆為享元侯所用若合之周禮九夏序次則肆夏之後繁當為韶夏遏當為納夏時邁言昊天其子懐柔百神及河喬嶽乃柴望祭告之事故于尸出入奏之也繁言於薦廣牡乃用大牲之事故于牲出入奏之也遏言勝商遏劉耆定爾功則我周得統受命之事故于四方賔來奏之亦與享元侯同意者也是則子春之說不為無據而于左國二書俱可以渙然矣若夫三夏之外愚疑王夏即文王在上之詩以皆陳戒修徳之言故于王出入奏之而傳稱兩君相見亦用此樂則意者金奏與工歌異耳章夏即棫樸之詩其四章曰倬彼雲漢為章于天以其紀六師伐崇之事故于臣有功奏之齊夏即思齊之詩以文王聖徳繇于母教太任太姒兩世踵美故于夫人祭奏之族夏鄒忠以為行葦之詩其首章曰戚戚兄弟莫逺具爾是族燕也故于族人侍奏之裓夏周禮所謂裓樂笙師職云舂牘應雅以教裓樂意即楚茨之詩按說文訓裓字云宗廟奏裓樂故字从示是則裓夏本宗廟所用楚茨之詩祭宗廟之詩也裓夏又名陔夏徐鍇謂擊鼓為登階之節而鄭則謂陔之言戒也蓋以陔裓通用而裓偏旁作戒故即以戒為義楚茨之五章曰禮儀既備鐘鼓既戒是即其所以名裓者而又曰神具醉止皇尸載起鼓鐘送尸神保聿歸諸宰君婦廢徹不遲夫神以既醉而言歸則賔醉之當出可知矣故于客醉而出奏之以神道尊人致敬之至儀禮鄉射賔興樂正命奏陔燕禮大射禮賔降俱奏陔即其事也驁夏即桑扈之詩其四章曰彼交匪敖萬福來求古文敖驁字皆通作傲禮記敖不可長母憮母敖莊子恵以歡為驁前漢書竇嬰傳諸公稍自引而怠驁皆傲字也此詩咏饗諸侯故于公出入時奏之公者諸侯之稱又儀禮大射公入奏驁則意亦取母憮母敖之義耳然則九夏之篇犂然具在劉敞鄭樵謂九夏有聲無辭既屬臆說唐皮日休作補九夏歌義殊淺陋不作可也又周禮樂師教樂儀行以肆夏趨以采齊車亦如之按肆夏既為金奏則采齊當亦是金奏疑即裓夏也裓夏乃楚茨之詩在鄭時本尚作楚齊國風牆有茨說文亦作牆有薺可知古文茨薺通用而言抽其棘亦采之義行以肆夏取其言柴望祭告之事趨以采齊取其言祭宗廟之事古人心存恭敬一行一趨欲其如承大祭云爾乃儀禮大射公即席奏肆夏燕禮賔及庭奏肆夏郊特牲記曰賔入大門而奏肆夏示易以敬也其義不知何所取之意者欲四方之諸侯皆震疊于王靈與郊特牲又云大夫之奏肆夏自趙文子始也則越禮無章猶之魯三家以雍徹而已】
　　時邁其邦昊天其子之實右序有周薄言震【後漢書作振】之莫不震疊【爾雅作慴】懐柔【陸徳明本作濡】百神及河喬【淮南子作嶠】嶽【陸本作岳】允王維后【賦也時邁其邦即於皇時周篇事也邁說文云逺行也錢天錫云應天時行故曰時邁邦朱子云諸侯之國也萬尚烈云古之得天下者必告于名山大川禮也舜受堯之天下望于山川徧于羣神蓋受命之始不得不爾故武王革命之始凱歌方終天下初定遂有方岳之行告以革命之事時邁其邦言以此時而往諸侯之邦乃時之不得不然也非周十二年王巡守殷之常制也昊天其子之二句贊辭也吕祖謙云人之宗子主一家者也天之子主天下者也嚴粲云有天下曰天子子之謂使之為王也右鄭云助也序鄭云次序也曹氏云帝王之傳序也錢氏云謂以周繼夏商也季本云實右序有周猶曰厯數在爾躬也蓋天命所右次序及之之意言天以武王為子實扶助之使膺厯數而為人神主下文震疊懐柔正其實也薄發語辭震易及爾雅皆以為動也錢云震之只是朝㑹舉而示以更始之意如頒正朔一律度修五禮如五器是也按王制云天子五年一巡守柴而望祀山川覲諸侯問百年者就見之命太師陳詩以觀民風命市納賈以觀民所好惡命典禮考時月定日同律禮樂制度衣服正之山川神祇有不舉者為不敬君削以地宗廟有不順者為不孝君絀以爵變禮易樂者為不從君流革制度衣服者為叛君討有功徳于民者加地進律莫通作無音之轉也疊毛傳云懼也按疊字本作疊从三日从宜雄說古理官決罪三日得其宜乃行之王莽嫌三日太盛改為三田今訓為懼者以罪既定則將施刑故有恐懼之義或通作慴爾雅說文皆云懼也莫不震疊者言有邦諸侯莫不因王之震動而各懐恐懼也後漠書李固云夫表曲者景必邪源清者流必潔猶叩樹本百枝皆動也周頌曰薄言震之莫不震疊此言動之于内而應于外者也懐者招來使就已之義柔者和順不相怫之義曹云祭法曰山林川谷丘陵能出雲雨見怪物皆曰神有天下者祭百神諸侯在其地則祭之溥天之下莫非王土故巡守所至者神皆祭焉楊氏曰所謂懐柔百神者言合祭四方山川之神故云百神非必兼上下之神也愚按般詩所云嶞山之附于喬嶽者川之翕于河者皆百神也河喬嶽解見般篇河水之大者喬嶽山之髙者皆望而祭之胡氏云望祭各設于巡守之方具位茅以辨之而植表于中周禮所謂旁招以茅晉語所謂置茅蕝設表望是也錢云河無汎濫岳無騫崩便是懐柔處河岳感格百神可知淮南子云聖人者懐天心聲然能動化天下者也故精神感于内形氣動于天則景星見黄龍下祥鳯至醴泉出嘉穀生河不滿溢海不波故詩云懐柔百神及河喬嶽荀子云天能生物不能辨物也地能載人不能治人也宇中萬物生人之屬待聖人然後分也詩曰懐柔百神及河喬嶽此之謂也蔡汝楠云諸侯所懐也而曰震疊仁義之盡也百神所欽也而曰懐柔和敬相生也愚按薄言震之莫不震疊正承般篇敷天之下三句而言懐柔百神及河喬嶽正承般篇陟其髙山三句而言人神受職而時巡之事終矣允王維后亦贊辭也諸侯服之鬼神享之信哉王者之為天下君皆本于天心右序之而然也對天言則為子對神人言則為后以位言則為王】　明昭有周式序在位載戢干戈載櫜弓矢我求懿徳肆于【鹽鐵論作於】時夏允王保之【賦也昭者光明著見之意明昭有周言天表揚我周宜為共主如書武成篇所云昭我周王天休震動者上文人神受職則其事也式發語聲武王身任厯數之重以天下不能獨理巡行既畢乃次序諸侯之在位者立周召為東西二伯使之分陜而治其餘五等諸侯各依其方而聽命焉樂記言大武之樂五成而分周公左召公右正是詩之所為作然但言式序在位而已略不及分陜之文者以是詩作于周公嫌自誇張故渾之也舊說謂式序指慶讓黜陟言理亦可通但上章云薄言震之莫不震疊則此等事已包其内不應複說鄭箋以為用俊乂次第處位韓詩外傳有數條引此其意亦同以非作詩之意今皆不取載戢干戈以下言偃武修文之事武王所以式序在位者其注念全在于此載之言則也戢說文云藏兵也干戈解見公劉篇櫜毛云韜也詳見彤弓篇陳祥道云韔韣櫜鞬皆弓衣也亦曰弓室以皮為之按櫜為弓衣而下文以矢並言者樂記言包干戈以虎皮名曰鞬櫜則櫜之為用不獨施于弓可知矣弓矢字皆象形史記云揮作弓陳云弓以木為身以角為面筋所以為深絲所以為固說文云古者夷牟初作矢劉熙云矢指也有所指而迅疾也班固云出軍行師把旄仗鉞誓士衆抗威武所以征叛逆止暴亂也詩云有䖍秉鉞如火烈烈又曰載戢干戈載櫜弓矢動静應誼說以犯難民忘其死我代為武王自我也求者講求之義懿爾雅說文皆云美也美徳即文徳凡可以綏太平者皆是李氏云文猶膏粱武猶藥石藥石可以治病而不可以養生武王取天下矣必求文徳而施之也肆說文云極陳也時通作是鄭云樂歌大者稱夏肆于時夏言以武王偃武修文之意陳于是夏而歌之也保之以保在位言文徳誕敷兵端不起則凡列爵分土者可永無變置之虞故曰信哉王者之能保此有位也言此以起桓篇保有厥士之意吕氏春秋云武王以武得之以文持之倒戈弛弓示天下不用兵所以守之也鹽鐵論云兵者凶器也甲堅兵利為天下殃以母制子故能久長聖人法之厭而不詩云載戢干戈載櫜弓矢我求懿徳肆于時夏周語穆王將征犬戎祭公謀父諫曰不可先王耀徳不觀兵夫兵戢而時動動則威觀則玩玩則無震是故周文公之頌曰載戢干戈載櫜弓矢我求懿徳肆于時夏允王保之先王之于民也茂正其徳而厚其性阜其財求而利其器用明利害之鄉以文修之使務利而避害懐徳而畏威故能保世以滋大】
　　時邁二章一章八句一章七句【舊作一章十五句序及蔡邕獨斷皆云巡守告祭柴望也朱子以為巡守而朝㑹祭告之樂歌今按詩不専述祭告兼朝㑹言之是已然此詩實不為巡守發因巡守事畢後式序在位也先舉朝㑹祭告等事者蒙般篇之文耳申培說同朱傳且亦知為大武之樂而但以為三成之歌夫記言三成而南也與是詩之義何渉乎子貢傳闕文】
　　桓武志也【出序】是為大武之六成【申培說同】復綴以崇天子之所歌也武亂皆坐周召之治也【出樂記　郝敬云言其志在安民保士定家非利天下也故曰武志黄佐云周公作大武以象武王之功不盛陳其殺伐之功而獨叙其用賢圖治之事若不稱其名者何哉曰此聖人之所謂武也噫武一也而古今異焉此擇術者之所當知也按此詩當次在時邁之後是謂大武之六成其曰保有厥士于以四方即時邁所云式序在位者復綴以崇天子則其舞之容也綴者連絡之義鄭以為鄼也孔頴逹謂鄼者鄼聚也舞人行位之處立表鄼以識之也陳暘謂位則鄼也所以為綴列則佾也所以為行先是舞者在南頭第一位所謂綴也已而北出則已離乎綴又繼而㓕商又繼而南又繼而南國是疆又繼而分周公左召公右皆未復乎綴也及夫六成而舞事將終矣然後復其本位樂記所謂復亂以飭歸是也樂卒曰亂故曰復亂也其所謂崇天子者何也則武亂皆坐是也樂記賔牟賈侍坐于孔子孔子與之坐及樂曰夫樂之備戒之已久何也對曰病不得其衆也咏歎之淫佚之何也對曰恐不逮事也發蹈厲之已蚤何也對曰及時事也武坐致右憲左何也對曰非武坐也子曰惟丘之聞諸萇亦若吾子之言是也夫樂者象成者也總干而山立武王之事也發蹈厲太公之志也武亂皆坐周召之治也按坐者跪也致謂至也憲通作軒謂起也致右憲左者王肅謂右膝至地左膝去地也若夫皆坐則是俱跪也致右憲左似將復起而有所事者然故曰非大武之坐也武王一怒而安天下之民固將與天下相安于無事矣而致右憲左何為乎然則所謂武坐者何也曰武亂皆坐是武坐也舞者既象周召之分陜以分左右矣既乃復綴而俱跪不復如向之迴移轉動者所以致敬乎天子亦偃武修文之意也唐孔氏謂以文止武象周召之治是也詳見武篇小引下左宣十二年楚師敗晉師于邲潘黨曰臣聞克敵必示子孫以無忘武功楚子曰非爾所知也夫文止戈為武武王克商作頌曰載戢干戈載櫜弓矢我求懿徳肆于時夏允王保之又作武其卒章曰耆定爾功其三曰鋪時繹思我徂維求定其六曰綏萬邦屢豐年夫武禁暴戢兵保大定功安民和衆豐財者也故使子孫無忘其章今我使二國暴骨暴矣觀兵以威諸侯兵不戢矣暴而不戢安能保大猶有晉在焉得定功所違民欲猶多民何安焉無徳而疆争諸侯何以和衆利人之幾而安人之亂以為己榮何以豐財武有七徳我無一焉何以示子孫今按楚子所引四詩雖篇名錯襍然皆以為武之樂章則愚所定六詩皆大武或亦不妄】
　　綏萬邦婁【毛鄭嚴本皆此字音屢左傳作屢今諸本俱從之】豐年天命匪解【音懈】桓桓武王【陽韻】保有厥士于以四方【陽韻】克定厥家於【音烏】昭于天【先韻】皇以間【叶先韻居賢翻】之【賦也綏爾雅云安也按綏本車中靶之名人升車所以安者故謂之安也萬邦諸侯之國也此克商以後事萬邦之安實繇懿徳之求婁說文云數也豐年大有之年也解見多黍多稌篇左僖十九年衛大旱甯莊子曰昔周饑克殷而年豐竹書紀武王克商之明年其秋大有年舊說皆引老子言大軍之後必有凶年謂武王誅無道以安天下故能召天地至和之氣而獲豐年之報此于理誠有之然此婁豐乃在周召分陜之後詩特以此表天眷周之篤非就克商時言也天命謂天眷也匪通作非解通作懈說文云怠也天命之于周久而不倦于婁豐年見之桓桓以下則著天命所繇此詩家倒揷體也桓桓爾雅云威也書朂哉夫子尚桓桓義與此同按桓本亭郵表之名以其傑搆竦峙足以聳人觀望故以狀威武之貌諡法辟土服逺曰桓亦取此也保承時邁篇允王保之而言能保而後能有之也厥士謂昔與武王共定天下者凡分封為諸侯者皆是書康王之誥篇曰則亦有熊羆之士不二心之臣是也此不専指周召言周召為東西二伯乃其統領之人耳按時邁篇言戴戢載櫜以求懿徳則兵革不試帶礪晏如故能保有厥士左傳云能左右之曰以于以四方者猶言使之宰制運量乎四方也按書武成篇言列爵惟五分土惟三建官惟賢位事惟能此皆可以厥士稱然建官位事乃王朝之職此舉于以四方為言其為特指列爵分土者可知矣克能也克定厥家者朱善云天子以天下為家者也必四方安定而後克定乎厥家也夫武王之得天下雖以桓桓而其究也能保有厥士以綏萬邦如此此天命之所以不解而有婁豐年之應也於昭于天指文王也皇指武王也間韻㑹云厠也猶言襍厠于其間也文王在上於昭于天今武王能定文王之功其靈爽在天亦與文王相為間襍也因武樂告終而極致其頌美之意樂記所謂樂終而徳尊也首章曰允文文王克開厥後此曰於昭于天首章曰於皇武王無競無烈此曰皇以間之蓋相為首尾之辭】
　　桓一章九句【序以桓為武志而先之云講武類禡也蔡邕獨斷因之亦云師祭講武類禡之所歌也今按詩中語意絶與師祭不類朱子但以為頌武王之功而疑序之所謂講武類禡者或後世取其義而用之于其事似猶可信子貢傳闕文又按左傳以賚為大武之三章此詩為大武之六章深為得之賴傳有此條啟其端遂使武樂六成之詩篇復明今日杜預拘泥毛詩篇次以此三六之數為楚樂歌之次第誤矣】
　　有客㣲子助祭于周畢事而歸王使人燕餞之而作此詩【詩小序蔡邕獨斷及朱傳皆以為㣲子來見祖廟之詩按㣲子名啟紂同母庶兄也當殷之世封于㣲而爵為子㣲蓋殷畿内國名及武王克商改封㣲子于宋樂記所謂未及下車而投殷之後于宋是也其時武庚尚在故不得為殷後及武庚叛成王誅之而湯祀斬矣于是即㣲子始封之宋國進爵上公命為殷後以主湯祀史記世家言周公既承王命誅武庚乃命㣲子代殷後奉其先祀作㣲子之命以申之是也黄佐云㣲子之命一篇乃申命之書凡䇿命諸侯必有初封之辭如蔡仲之命乃命諸王邦之蔡之類此篇初無此等語也則史記申命之言信不誣矣且武王猶封箕子于朝鮮豈有舍㣲子不封待成玉而後封乎孔頴逹云序言見于祖廟必是助祭知非此時召來受命見祖廟者以經言亦白其馬敦琢其旅是自國而來之辭若未受命不得已乗白馬明是受命而後乃來與上有瞽振鷺或亦一時事也白虎通云有客有客亦白其馬謂㣲子來周也尚書大傳云㣲子朝周過殷故墟見麥秀之嶄嶄兮禾黍之蠅蠅也曰此故父母之國乃為麥秀之歌歌曰麥秀漸兮禾黍油油彼狡童兮不與我仇】
　　有客有客亦白其馬【叶麌韻滿補翻】有萋有且【豐氏本作苴】敦琢其旅【叶麌韻讀如縷隴主翻　賦也篇中言有客者不一而足有欣然創見之意客指㣲子也左傳云宋先代之後于周為客朱子云以客禮待之不敢臣也白虎通云王者有不臣者三二王之後妻之父母夷狄也重言有客者上有客據下文亦白其馬而言在道時所見也下有客據下文有萋二句而言陳玉帛時所見也其實止一人耳亦蘇轍云仍也言仍殷之舊也亦白其馬者毛傳云殷尚白也檀弓云殷人尚白戎事乘翰注云以建丑之月為正物牙色白翰白色馬也易曰白馬翰如明堂位云殷人白馬黒首愚按此亦修先王禮物中之一事李氏云殷士祼將常服黼冔㣲子助祭乘其白馬蓋其一代之所尚雖已易代矣而其臣猶服其冠乘其馬也一說鄭云亦亦武庚也武庚為二王後乘殷之馬乃叛而誅不肖之甚也今㣲子代之亦乘殷之馬獨賢而見尊異故言亦駮而羙之也有萋二句㣲子至周所獻之禮也上言帛下言玉萋即萋兮斐兮之萋當通作縷說文云白文貌殷尚白故所執之帛亦以白此又萋當作縷之明據且即籩豆有且之且說文云薦也字从几足有二横一其下地也且乃薦帛之具薦縷于且故曰有萋有且也敦通作琱訛作雕孔云敦雕古今字琱琢說文皆云治玉也爾雅疏以治其璞未成器者為雕以治器加工而成之者為琢旅陳也軍之五百人為旅以其陳而成列故舊說亦訓旅為陳庭實旅百即此旅也按禮器篇云三牲魚腊四海九州之羙味也籩豆之薦四時之和氣也内金示和也束帛加璧尊徳也為前列先知也金次之見情也丹漆絲纊竹箭與衆共財也其餘無常貨各以其國之所有則致逺物也郊特牲篇云旅幣無方所以别土地之宜而節逺邇之期也為前列先知也以鐘次之以和居参之也虎豹之皮示服猛也束帛加璧往徳也夫禮器言諸侯助祭之事郊特牲言諸侯朝享之事而皆有束帛加璧之禮則此詩言有萋有且之即為束帛敦琢其旅之即為加璧明矣萬時茟云㣲子受封于宋以存先王之祀殆如虞賔之類彼視天下非吾家物而惡得専之此正堯舜揖讓公天下之心在夷齊兩賢之上苐難向三代以下人說耳朱子云此一節言其始至也】　有客宿宿有客信信言授之縶以縶其馬【此章無韻殊不可曉賦也宿說文云止也左傳云再宿為信有客來此已一宿矣復又一宿是宿宿有客宿宿則已經一信矣又復經一信則共為四宿是信信也言者發語辭授說文云予也縶本作馽說文云絆馬足也孔云至已多日可以去矣我周人授之縶絆以絆其馬愛而留之不欲使去也古之朝聘停留日數不可得而詳易豐卦初九遇其配主雖旬無咎注謂初修禮上朝四四以匹敵恩厚待之雖留十旬不為咎正以十日者朝聘之禮止于主國以為限又聘禮記云既致饔旬而稍于大禮之後每旬而稍稍者供其芻秣亦非一旬即歸且諸侯朝王必待助祭祭前齋齋猶十日明非一旬而反不知于信信之後幾日乃可去也徐光啟云㣲子尹兹東夏本不可留留之只是愛之無已朱子云此一節言其將去也】　薄言追【支韻】之左右綏【支韻】之既【豐本作無】有淫威降福孔夷【支韻　賦也薄言發語辭追鄭云送也孔云謂已發上道逐而送之左右鄭云左右之臣也綏安也孔云左右之臣從而安樂之亦猶顯父餞之與之歡燕以安樂其心是厚之無已愚按追綏總是一事㣲子禮畢當去本不可留王乃遣左右之臣尾追其後而餞送之以盡其禮非㣲子不告而去亦非有去而復還之事也輔廣云萋且敦琢其始至也慎重其事如此非以媚乎周也誠之至也所謂在彼無惡也宿宿信信不欲其去去而追之慇懃之意如此非以私商也厚之至也所謂在此無斁也淫之為義放也過也即淫人懼焉之淫威即天降威之威郝敬云淫凶淫指紂與武庚也威謂誅紂討武庚也降說文云下也劉氏云有徳而神降之福故以降福終焉夷爾雅毛傳皆云易也降福孔夷者鄭云神與之福亦甚易也按夷本訓平惟平則易故又訓為易天道福善禍淫紂亡未幾而武庚以淫徳繼之既有誅滅之威及之矣今日能反武庚之所為則變降威為降福亦甚易易蓋勉之也亦祝之也書㣲子之命篇王若曰猷殷王元子惟稽古崇徳象賢統承先王修其禮物作賔于王家與國咸休永世無窮欽哉往敷乃訓慎乃服命率繇典常以藩王室乃烈祖律乃有民永綏厥位毗子一人世世享徳萬邦作式俾我有周無斁凡此正降福孔夷之實也郝云成王誅武庚遂命㣲子後殷故舉武庚事以諷之曰威曰福尋常祭享不及此辭雖頌客而亦告于廟故皆為頌王樵云自後世論之懲管蔡事鮮不疑同姓懲武庚事少有能善處前代後者周家則不然管蔡敗而並建親賢以藩屏周者為益盛武庚敗而建㣲子于上公其待遇為益加此周徳之為至也羅泌云武王既勝商殺紂即武庚而立之夫弔其民誅其君而乃立其後獨不以其他日之將不利而廢之此周之至徳也至于周公則使管蔡二叔監商監之云者所以制止其沉湎淫奔之俗而納之道耳土地人民皆我之有固非利其國而欲之如宇文之于蕭氏也及武庚作難三監淮夷並起應之當此之時周之事亦洶矣周公于是征伐至久而後克之兹宜深監武庚之事而乃更立商王之元子啟夫以㣲子之賢吾君之子而商人父師之顧乃使之代商後而邦之宋宋為故亳商之舊都民之被其澤者固未忘也使㣲子而非人少異其志則全商之地確非周矣而成王周公方且晏然命之統承先王修其禮物不少為疑而宋之臣人卒以安堵非聖人之盛徳能如是乎于以是知立國惟在于賢而不在于疑之多也秦漢而下不原仁義而徒汲汲以防虞天下為心豈不大可慙哉】
　　有客一章十二句【白虎通云詩有客有客亦白其馬謂周子朝周也按朝周實為助祭振鷺之言西雝有瞽之言先祖皆助祭事也或謂㣲子始封必受命于周之祖廟于是朝周誤矣申培說則云成王既誅武庚封㣲子啟于宋來朝于周見于祖廟此其燕樂之歌今詳詩中有薄言追之之語則此詩乃㣲子賔行燕餞時所作不得以為燕樂也子貢傳闕文】
　　文王周公陳文王受命作周以告成王也疑即九夏中之王夏【詩本序云文王受命作周也吕氏春秋云周文王處岐諸侯去殷之淫而翼文王散宜生曰殷可伐也文王弗許周公旦乃作詩曰文王在上於昭于天周雖舊邦其命維新以繩文王之徳按繩之為言譽也左傳蔡侯繩息媯以語楚子是也世說新語戴荀慈明云公旦文王之詩不論堯舜之徳而頌文武者親親之義也朱子則以為周公追述文王之徳明周家所以受命而代商者皆繇于此以戒成王子貢傳亦以為訓成王之詩申培說與朱傳同而云作詩歌奏于清廟受釐陳戒之時今按所以知為戒成王詩者以篇中有無念爾祖之語若吕氏春秋所言文王不許伐殷正以見其無圗度天命之意所謂至徳莫著于此其後周公追感往事因而作詩耳荀言公旦作此詩與吕合然以為頌文武則篇中無及武王之事申以為奏于受釐之時朱子亦有此說觀篇首在上於昭二語及篇中叙述祼將于京之事殆若可信朱又以為天子諸侯朝㑹之樂歌則因左國有兩君相見之樂一語而臆之耳嚴粲云序言受命作周者推本之辭也作造也造周之王業猶康誥言肇造區夏也天命歸于文王而文王退然不敢當故在文王時無受命之說泰誓牧誓猶皆不言文王受命至大誥武成乃曰我文考文王誕膺天命蓋武王既得天下之後推本言之凡經中稱文王受命皆謂天命歸之而已文王未嘗當而受之也中庸記孔子之言曰武王末受命武王末年方受命文王何嘗受命乎史遷因詩書有受命之語因謂文王受命稱王而斷虞芮之訟漢儒又襍以讖緯之說則亦誣矣游氏云君臣之分猶天地尊卑紂在上而文王稱王是二大子也服事殷之道固如是耶觀武王于泰誓三篇稱文王為文考至武成而柴望然後稱文考為文王則可知矣孰謂至徳如文王一言一動順帝之則乃盗虚名而拂天理乎歐陽修云文王之甚盛徳所以賢于湯武者事殷之大節爾而後或誣其與紂並立而稱王然而學者可以斷然而不惑者以孔子之言為信也孔子曰三分天下有其二以服事殷此一言者子所謂衆言淆亂則折諸聖者也至于虞芮質成毛鄭之說雖疑過實然考傳及箋初無改元稱王之事未害文王之為文王也惟雅之序言文王受命毛以為受天命而王天下鄭又謂天命之以為王云者惑後世之尤甚者也詩人之意以為周自上世以來積功累仁至于文王攻伐諸國威徳並著周國自此盛大至武王因之遂伐紂滅商而有天下然以聖人為天所相而興周者自文王始也其義如此而已故序但言受命作周不言受命稱王也且詩述新周之業歸功于其父而言國之興也有命自天此古今之常理初無怪妄之說也書曰天之厯數在爾躬又曰天既訖殷命又曰絶天命之類其言甚多蓋古人于興亡之際必推天以為言者尊天命也如毛鄭之注文王則是天諄諄命西伯稱王爾此所以失詩本義而使諸家得肆其怪妄也胡宏云君子小人之不可相處如水火也况文王大聖受辛下愚乎惟文王致紂敬信得専征伐紂雖名為天子其實與天下諸侯及萬民均入化育之中矣此文王受命之實也先儒不識天道乃以改元稱王為受命陋之甚也文王得征伐之柄九年而薨故泰誓曰皇天震怒命我文考肅將天威惟九年大統未集既曰大統未集則安有改元稱王之事先儒不本經文推原義理而妄生此論是以文王為曹操司馬懿之流矣吁操與懿尚不改元稱帝而謂文王為之甚哉朱子云文王之徳上當天心下為天下所歸往三分天下而有其二則已受命而作周矣武王繼之遂有天下亦率文王之功而已然漢儒惑于讖緯始有赤雀丹書之說又謂文王因此遂稱王而改元殊不知天之所以為天者理而已矣理之所在衆人之心而已矣衆人之心是非向背若出于一而無一毫私意襍于其間則是理之自然而天之所以為天者不外是矣今天下之心既以文王為歸矣則天命將安往哉書所謂天視自我民視天聽自我民聽所謂天聰明自我民聰明天明威自我民明威皆謂此爾豈必赤雀丹書而稱王改元哉張子厚云文王之于天下都無所與惟正已而已後世多疑文王行善以傾紂之天下正猶曹丕語禪讓之事曰舜禹之事吾知之矣觀文王一篇便知文王之徳性文王之徳業固羙更得詩人能道之真徳秀云文王之詩七章蓋周公親筆後之王者欲保天命所宜列之屏幛書之簡牘晝讀而夜思之則將若上帝之實臨其上雖欲斯須之自放有不可得愚疑此詩即九夏中之王夏說見時邁篇小引下】
　　文王在上於【音烏】昭于天【先韻亦叶真韻汀因翻】周雖舊邦其命維【禮記作惟】新【真韻亦叶先韻蕭□翻豐氏本作親】有周不顯帝命不時【叶尤韻時流翻亦叶紙韻上紙翻】文王陟降在帝左右【叶尤韻夷周翻亦叶紙韻羽軌翻　賦也文王在上二句為告王唱首之語尊瞻之辭也只以文王之神言疑于祭祀受釐之後因而陳戒者文王商西伯名昌嚴云文王未嘗穪王曰文王者追稱之也董鼎云人之死各返其根體魄隂也故降而在下魂氣陽也故升而在上况聖人清明在躬志氣如神故其没也精神在天與天為一於本鳥名古文烏字陸佃云烏又為歎辭佳見虎則鳴烏貝異則噪故以為烏虖歎所異也昭說文云日明也我周一代王葉始自文王文王往矣而其神赫然臨之在上於哉如日之明于天嗣王所當仰觀而敬念也錢天錫云生□為徳死後為神神之昭即徳之顯處也徳若有愧于天其神必且磨滅矣萬尚烈云聖人之學本諸天儒者本天自生而死不能與天為一非聖人之學也非儒者也維天之命於穆不已文王之德之純與天為一乃古帝王學脉本自如是而成王未必知之故首揭而言之使之聞之而知帝王祈天永命求福成孚之道盡在于比庶幾日用凛然一出入一起居一食息斯須頃刻無敢與天相違也自周雖舊邦以下始追述文王之所以造周而受命者皆繇于徳鄭云太王聿來胥宇而國于周孔頴逹云言太王已來居此地是周雖舊邦也命說見本篇小引下朱子云命如何受于天只是人與天同周自后稷以來積仁累義到此時人心奔趨自有不容已新說文云取木也字从斤按新以取术為義則是除舊之意而今皆以為反舊之名者蓋除舊則新矣大學引此而足之曰是故君子無所不用其極夫用其極乃所以為新命之本則止於至善之謂也止至善所以自新即所以新民無所不者兼該散見之辭若下文以仁敬孝慈信釋文王敬止之類其後孟子對滕文公為國之問亦引此詩且云子力行之亦以新子之國然滕豈能師文王者乎毛傳云有周周也孔云以周文單故言有以助之烝民曰天監有周時邁曰昭明有周皆同也猶左傳謂濟為有濟也不楊慎陸深皆讀作丕謂古通用當從之今按書言丕顯哉文王謨即此之言不顯也又言在讓後人于丕時即此之言不時也丕說文云大也顯說文云頭明飾也借用以為光明之義帝朱子云上帝也程子云天以形體言帝以主宰言時者方應其期之謂天運肇啟旺氣大來所謂丕時也陟登降下也俱見說文毛云言文王上接天下接人也鄭云在察也文王能觀知天意順其所為察而行之孔云文王升則以道接事于天下則以徳接治于人常觀察天帝之意隨其左右之宜順其所為從而行之愚按書曰予欲左右有民易曰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民此云左右即其義也爾雅云左右導也又云助也詩言文王所襲者雖太王岐封之舊而天之眷命周家則始自文王而新因贊之曰有周何其丕顯乎以新之象言也帝命何其丕時乎以新之機言也又推其故謂文王何以能致此哉繇其平日注精凝神陟觀于天降觀于民知天之與民為一必察帝則之所在奉而行之以左右民民心既合天意斯得命之維新固其所也昔孟子之贊文王也曰望道而未之見在帝之謂也曰視民如傷左右之謂也篇中言命而本之徳言徳而本之敬非欲嗣王求之杳㝠黙而已敬者敬天也勤民乃所以敬天也曰左右曰陳錫正文王敬徳之實文惟得民用能得天殷以䘮師遂致䘮命此是通篇骨子故末章結之曰儀刑文王萬邦作孚亦以為必孚萬邦之民心而後可以徵徳耳又程子云文王陟降在帝左右不識不知順帝之則不作聰明順天理也此意甚佳愚取以為在帝二字訓釋若亢倉子引此詩而釋之云文王坐作進退天必贊之故紂不能害此則是帝在左右非在帝左右矣而墨子則云若鬼神無有則文王既死彼豈能在帝之左右哉此吾所以知周書之鬼也舊說多與墨同然于發首二語殊複故不從又左襄三十年為宋災故諸侯之大夫㑹以謀歸宋財冬十月叔孫豹㑹大夫于澶既而無歸于宋故不書其人君子曰信其不可不慎乎澶淵之㑹卿不書不信也故曰文王陟降在帝左右信之謂也此㑹與詩㫖無涉】　亹亹【崔靈恩集注豐本俱作娓娓宋氏國語補音云說文無亹字徐以為字當从女从尾改之驚俗墨子作穆穆】文王令聞【音問】不已【紙韻】陳錫哉【左傳國語史記陸徳明本俱作載】周侯文王孫子【紙韻】文王孫子本支【左傳作枝】百世【叶寘韻讀如翅施智翻】凡【後魏禮志作惟】周之士【叶寘韻側吏翻】不【豐本作丕】顯亦【左傳後魏禮志豐本俱作奕】世【見上　賦也亹亹文王申上章陟降二句言爾雅訓亹為勉鄭云勉勉乎不倦文王之勤用明徳也或謂說文無亹字通作娓其義訓順乃順帝則之意二訓皆通令聞善譽也鄭云其善聲聞日見稱歌無止時也此以文王當日言康誥所謂庸庸祗祗威威顯民我西土惟時怙冒聞于上帝者陳韋昭云布也按陳當通作敶說文云列也因行列為名故有敷布之義錫通作賜上予下也哉爾雅云始也按哉字从口而諧□聲□字从戈而諧才聲以始訓哉當通作才尚書往哉汝諧古文作往才汝諧此見哉才通也邢昺云說文才草木之初也聲相近借哉亦為才也陳錫哉周者王肅云文王能布陳大利以錫予人鄭云繇能敷恩恵之施以受命造始周國也嚴云陳錫敷施也推懐保恵鮮之澤也言亹亹而繼以陳錫繇精神心術而逹于政事設施同此一誠之運不誠則不溥也周語厲王說榮夷公芮良夫曰王室其將卑乎夫榮公好専利而不知大難夫利百物之所生也天地之所載也而或専之其害多矣天地百物皆將取焉胡可専也所怒甚多而不備大難以是教王王能久乎夫玉人者將利而布之上下者也使神人百物無不得其極猶日惕懼怨之來大雅曰陳錫載周是不布利而懼難乎故能載周以至于今今王學専利其可乎左宣十五年晉侯賞桓子狄臣于室羊舌職說是賞也曰周書所謂庸庸祗祗者謂此物也夫文王所以造周不是過也故詩曰陳錫哉周能施也率是道也其何不濟又昭十年齊樂施髙彊來奔陳鮑分其室晏子謂桓子必致諸公凡有血氣皆有争心故利不可彊思義為愈義利之本也藴利生孽姑使無藴乎可以滋長桓子盡致諸公而請老于苢凡公子公孫之無禄者私分之邑國之貧約孤寡者私與之粟曰詩云陳錫哉周能施也愚按上章言其命維新所謂哉周也侯毛云維也爾雅亦訓維為侯蓋互相訓侯維皆發語辭詩侯誰在矣是也嚴云不曰子孫而曰孫子謂孫又生子言其逺也愚按此對成王言故首稱孫繫子于孫後則謂成王及其後人耳以第五章無念爾祖句形之可見侯文王孫子者言文王造周維文王之孫子能膺此方新之天命非他人所能與也毛云本本宗也支支子也支依左傳通作枝孔云適譬本幹庶譬其支本支百世者嚴云其本宗百世為天子其支庶百世為諸侯盛徳必百世祀也愚按本支二字亦當玩殊本于支則名分明以支扶本則氣勢厚有本有支此其所以能百世大學所謂君子親其親也非徒賛其慶澤之長而已左傳衛左公子洩右公子職立公子黔牟恵公奔齊莊六年衛侯入放公子黔牟于周殺左公子洩右公子職乃即位君子以二公子之立黔牟為不度矣夫能固位者必度于本末而後立衷焉不知其本不謀知本之不枝弗彊詩云本支百世又陸云照後命不于常何能保得百世只就文王以不已之徳流不已之聞理當如此耳隠隠諷王修徳凡周之士孔云凡于周為臣之士以士者男子成名之大號下至諸侯及王朝公卿大夫總稱亦可以兼士也凡為總辭不顯亦世是倒句文法言周士之子孫世世亦丕顯也長享禄位謂之丕顯孔云前本支百世謂繼世在位知此亦世世在位也王制言大夫不世爵公羊傳曰世卿非禮左氏說卿大夫得世禄不得世位父為大夫死子得食其故采而有賢才則復升父故位故傳曰官有世功則有官族也白虎通曰諸侯繼世者南面之君體陽而行陽道不絶大夫人臣北面體隂而行隂道有絶故也此託之隂陽之義其實諸侯以大功而封故也卿大夫本以佐君行令非賢不可所以不世也其得世者又違常法以大功而許之耳嚴云文王惟知錫民而錫民者乃所以錫孫子也不特孫子之盛如此凡周之士亦世世相傳與周匹休焉】　世之不【豐本作丕】顯厥猶【豐本作猷】翼翼【職韻】思皇多士生此王國【職韻】王國克生【庚韻】維周之楨【庚韻】濟【上聲下同】濟多士文王以寧【叶庚韻讀如薴泥耕翻豐本作寍　賦也厥發語辭解見生民篇猶鄭云謀也翼即羽翼之翼書曰庶明勵翼左傳曰翼戴王室皆其義也言此周士所以能光顯其後人世世勿絶者繇其當日所謀無一不以輔翼文王為事緜之詩云子曰有疏附予曰有先後予曰有奔奏予曰有禦侮周書君奭篇云惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若閎天有若散宜生有若泰顛有若南宫括又曰無能往來兹迪彛教文王蔑徳降于國人晉語胥臣云文王之即位也詢于八虞而咨于二虢度于閎夭而謀于南宫諏于蔡原而訪于辛尹重之以周召畢榮即此所云厥猶翼翼者也思發語辭皇通作煌光明之義徐鍇云皇之為言煌煌然也毛傳解皇皇者華亦云猶煌煌也多士衆多之士上章所云凡周之士也王國我周王之國文王時尚為諸侯而國以稱王者追尊之辭也春秋繁露云周國多賢至于四産而得八男皆君子俊雄也此天之所以興周國也王國克生者嚴云惟周王之國能生此衆士也生此王國天生之也王國克生文王教化作成之也朱善云繇天命之保佑而多士以生繇聖化之造就而王國克生史記云文王篤仁敬老慈少禮下賢者日中不暇食以待士士以此多歸之伯夷叔齊在孤竹聞西伯善養老往歸之太顛閎夭散宜生鬻子辛甲大夫之徒皆往歸之王褒云世必有聖智之君而後有賢明之臣故虎嘯而風烈龍興而致雲蟋蟀俟秋吟蜉蝤出以隂易曰飛龍在天利見大人詩曰思皇多士生此王國故世平主聖俊乂將自至張耒云思皇多士何也皇羙且大者也羙且大者非一二而已故也夫士之羙者常難致也而得一二焉亦足以為善矣而况于多士皆羙乎故士之羙者可致也至于多士皆美所以為難也然則文王之能養士作人以招納天下之俊乂可知矣雖然文王豈有他術哉致禮以來其所已成勤教以養其所未就而已敦養老之禮則太公伯夷欣然而歸之天下之賢者蓋未有不能致者也此之謂致禮以來其所已成示之以法象如雲漢之文章以道藝如金玉之文質此之謂勤教以養其所未就也楨爾雅毛傳皆云榦也邢昺云築牆所立兩木也所以當牆兩邊障土者也按楨榦相似而實有異費誓峙乃楨榦兩舉之知其非一物也書傳謂題曰楨旁曰榦疏謂楨當牆兩端者榦在牆兩邊者其說確矣楨榦皆四旁障土之具以國楨目多士亦取輔翼之義濟之為言齊也曰濟濟者班列整齊之貌寧通作寍說文云安也嚴云牆恃榦而立國恃人而立故濟濟然衆盛之多士文王賴之以為安也王吉云謹選左右審擇所使左右所以正身也所使所以宣徳也詩云濟濟多士文王以寧此其本也黄佐云書曰自朝至于日中昃不遑暇食用咸和萬民言文王心在乎民不自知其勤勞如此立政言罔攸兼于庶言庶獄庶慎則文王又若無所事者不讀無逸無以知文王之勤不讀立政無以知文王之逸合而觀之則文王以寧從可知矣上必無為而用天下執其要也下必有為而為天下用執其職也君得臣而萬化行左成二年楚令尹子重曰君弱羣臣不如先大夫師衆而後可詩曰濟濟多士文王以寧夫文王猶用衆况吾儕乎荀子云牆之外目不見也里之前耳不聞也而人主之守司逺者天下近者境内不可不略知也天下之變境内之事有弛易齵差者矣而人主無繇知之則是拘脅蔽塞之端也耳目之明如是其狹也人主之守司如是其廣也其不可以不知也如是其危也然則人主將何如知之曰便嬖左右者人主之所以窺逺收衆之門户牖嚮也不可不早具也故人主必將有便嬖左右足信者然後可其知恵足使親物其端誠足使定物然後可夫是之謂國具人主不能不有遊觀安燕之時則不得不有疾病物故之變焉如是國者事物之至也如泉源一物不應亂之端也故曰人主不可以獨也卿相輔佐人主之基杖也不可不早具也故人主必將有卿相輔佐足任者然後可其徳音足以鎮撫百姓其智慮足以應待萬變然後可夫是之謂國具四隣諸侯之相與不可以不相接也然而不必相親也故人主必將有足使喻志決疑于逺方者然後可其辨說足以解煩其智慮足以決疑其齊斷足以距難不還秩不反君然而應薄捍患足以持社稷然後可夫是之謂國具故人主無便嬖左右足信者謂之闇無卿相輔佐足任者謂之獨所使於四隣諸侯非其人者謂之孤孤獨而䁆謂之危國雖若存古之人曰亡矣詩曰濟濟多士文王以寧此之謂也梅福云士者國之重器得士則重失士則輕詩云濟濟多士文王以寧王褒云聖主必待賢臣而功業後士亦俟明主以顯其徳上下俱欲驩然交欣千載壹合論說無疑翼乎如鴻毛遇順風沛乎如巨魚縱大壑其得意若此則胡禁不止曷令不行化溢四表横被無窮遐夷貢獻萬祥畢臻是以聖主不徧窺望而視已明不單傾耳而聽已聰恩從祥風翶徳與和氣游太平之責塞優游之望得遵遊自然之勢恬淡無為之場休徴自至夀考無疆詩云濟濟多士文王以寧蓋信乎其以寧也劉彛云濟濟多士本繇文王教化陶範而後生也而文王又待多士之濟濟以為安寧焉猶人勤于菑田反以自養樂于植材反以自庇錢云反覆言多士之為周楨見修徳不可無輔也有欲當時君臣交儆意又管子云濟濟者誠莊事斷也多士者多長者也周文王誠莊事斷故國治其羣臣明理以佐主故主明主明而國治境内被其利澤殷民舉首而望戈王願為文王臣此以濟濟指文王言其解特異】　穆穆文王於【音烏】緝熙敬止【紙韻】假【豐本作格】哉天命有商孫子【紙韻】商之孫子其麗不億【職韻】上帝既命侯于周服【叶職韻畀墨翻　賦也穆據說文訓禾于義無取當是通作㣎說文云細文也字从彡从省彡者文之義者細之義蓋謂文理之細密者加禾為穆因而通用故諡法布徳執義中情見貌並曰穆中情見貌其文可知布徳執義其細可知於嘆辭緝說文云績也績麻者縷縷而分之又因而連續之謂之緝也熙字从火光明之義敬止者敬于其所當止之地大學所謂至善是也至善者事理當然之極止者依據之謂此承上章言文王既得多士之助疑若可以端拱而少休矣然文王在帝之心終不敢以自己于凡事事物物之理必窮極其精㣲至當之處但見其穆穆然文則極文細則極細故又歎息而美之文王心通夫理隨處露其光明而皆積累而聨續之以㑹于一蓋事物有異而至善無異緝熙之後自見有一境焉為我所當止之處而不容少出入者一念兢兢惟期合乎是而已穆穆以文王之成徳言緝熙敬止以文王之用心言大學深探此理故為之條析以著其類曰為人君止于仁為人臣止于敬為人子止于孝為人父止于慈與國人交止于信分之則為仁敬孝慈信合之則總是一至善格物致知緝熙也誠意正心敬止也繇緝熙而知止則自然能敬止大學所以先格致而後誠正也格者格式之格有一物必有一格不可移易大學所謂矩孔子所謂不踰矩詩所謂天生烝民有物有則是也統之有宗㑹之有元易所謂繼之者善是也悟此則詩人以穆穆咏文王乃盡乎精㣲之辭而以為虚摹其深逺之意者謬矣又緇衣篇子曰君子道人以言而禁人以行故言必慮其所終而行必稽其所敝則民謹于言而慎于行大雅曰穆穆文王於緝熙敬止味此君子于一言一行無所不究心焉則緝之為義可識而穆穆之義亦可識矣假通作徦說文云至也天命舍商而集于周如自外而至也有商孫子鄭云天命之使臣有商之子孫按商者契所封之地湯取契之所封以為代號不曰子孫而曰孫子者以主孫為言其繫子于孫後者則謂孫之子耳嚴云文王之時未能有商之孫子蓋推原周之代商繇于文王故以為文王能有之也麗說文云旅行也古數以十萬為億嚴云商之孫子其附麗之者實繁有徒不止于一億也上帝既命者既命周也與假哉天命相應侯亦維也服周禮注云屬也按車衡下夾轅兩馬曰服人之受制于人亦如馬之受制于衡故謂之服也天命歸周商孫子維于周而臣服焉其徒黨雖衆不能勝天也故孔子云仁不可為衆也】　侯于周服天命靡常【陽韻】殷士膚敏祼將于京【叶陽韻居良翻春秋繁露引此以殷士二句繫于侯服二句之前】厥作祼將常服黼冔【麌韻】王之藎臣無念爾祖【麌韻賦也陸云侯服于周句叠上起下蓋自周以命之集致商之服在商則豈非以命之去致服于周故遂揭出命之靡常語極感慨靡無也按爾雅訓靡罔皆為無張萱云靡者非而靡焉罔者亡而罔之愚意靡之訓無當是古讀如䃺音與無同耳莫之訓無亦以音通也常者旗名日月為常謂晝日月于其端天子所建言常明也故為常久之義書云盤庚遷于殷張守節云自湯已下號商至盤庚改號曰殷上章言商此變言殷者彼主孫子之世系言則遡其開基之始此主國亡而臣服于周言則但以亡時所稱之國號稱之各有攸當也朱子云諸侯之大夫入于天子之國曰某士則殷士者商孫子之臣屬也葉氏云春秋傳晉士起是也膚本臚字當通作旅言衆也解見六月篇敏說文云疾也殷士衆多皆疾行從商之孫子以助祭也祼將于京二句一氣讀下不接殷士句言當王行祼禮之時而殷士之助祭者皆服常服以趨事有如此也祼說文云灌祭也周禮大宗伯以肆獻祼享先王注祼之言灌灌以鬱鬯謂始獻尸求神時也郊特牲云魂氣歸于天形魄歸于地故祭所以求諸隂陽之義也殷人先求諸陽周人先求諸隂灌是也祭必先灌乃後獻腥獻熟賈公彦云凡宗廟之祭迎尸入户坐于主北王以圭瓚酌鬱鬯以獻尸尸得之瀝地祭訖啐之奠之不飲尸為神象灌地所以求神也祭統云祭有三重焉獻之屬莫重于祼周禮注云將送也按將字从寸寸者手也謂以手送之也孔云宗廟之祭以祼為主于禮王正祼而后亞祼則祼將主人之事矣周人尚臭舉祼將以表祭事見殷士助祭耳不必専助行祼也愚按祼將與將祼不同周禮天官小宰凡祭祀贊祼將之事小宗伯辨六彛之名物以待祼將鬱人詔祼將之儀與其節此祼將皆指王言謂王行祼禮以圭瓚酌酒送與尸也小宗伯職又云凡祭祀賔客以時將瓚祼此將祼指小宗伯言謂送瓚于王以行祼禮也今此詩明言祼將非言將祼正如孔氏舉祼將以表祭事之說其非指殷士助送祼明矣京周京也按說文人所為絶髙丘曰京故天子所居亦以京名孟子引孔子讀詩至此而曰仁不可為衆也夫國君好仁天下無敵劉向云王者必通三統明天命所授者博非獨一姓也孔子論詩至于殷士膚敏祼將于京喟然歎曰大哉天命善不可不傳于子孫是以富貴無常不如是則王公其何以戒慎民氓何以勸勉蓋傷㣲子之事周而痛殷之亡也厥作祼將指王也作猶行也常服猶云舊服即下文黼冔是也朱子云先代之後統承先王修其禮物作賔于王家時王不敢變焉而亦所以為戒也黼繡于裳解見采菽篇于章服之中専舉黼者未知何意殷制無考冔殷冠名說文無冔字按冔字从曰吁聲與冕同意古必有其字但說文偶遺之耳禮記云周弁殷冔夏收又云有虞氏皇而祭夏后氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭又云周人弁而葬殷人冔而葬蔡邕云冕冠周曰爵弁殷曰冔夏曰收皆以三十升漆布為殻廣八寸長尺二寸加爵冕其上周黑而赤如爵頭之色前小後大殷黒而㣲白前大後小夏純黒而赤前小後大皆有收以持笄禮記注云冔名出于幠幠覆也言所以自覆飾也白虎通云殷冔謂之詡者十二月之時施氣受化詡張而後得牙故謂之詡又云厥作祼將常服黼冔言㣲子服殷之冠助祭于周也熊禾云此見周家忠厚之至一代之興雖改正朔易服衣以示作新之政然考之詩書則一代之禮樂固未嘗廢也常服黼冔猶用商之衣冠也王訪于箕子稱十有三祀奔走臣我監稱五祀猶用商之紀年也一則曰啇王士二則曰殷多士何嘗敢有一毫鄙夷之心其視後世亡人之國則絶人之祀衣冠禮樂能存先代之舊亦鮮也此皆出于疑慮之過而不知以公天下為心者周家忠厚之澤所以為不可及也藎本草名爾雅訓進未詳其義舊說相傳皆訓為忠藎絶無稽據按方言孑藎皆餘也周鄭之間曰藎或曰孑青徐楚間曰孑自闗而西秦晉之間炊薪不盡曰藎此其說可信上施草下施盡薪者草之類也盡與燼通火之餘也又按桑柔篇具禍以燼陸徳明本燼作藎則古文燼藎通用益知藎之即為燼也王之藎臣以目商孫子及殷士乃勝國餘燼云耳自祼將于京至此五句是一氣語言王方舉祼將之禮于周京凡助祭者畢至故當王行祼將之時而此商之孫子率其臣屬皆服其故國黼冔之常服助祭于廟為王之藎臣也上言商之孫子與文王孫子相照此言殷士與凡周之士相照疑周公因成王祭文王廟遂陳及此非文王時事也無念朱子云猶言豈得無念也爾祖指文王也殷滅而周興非文王之徳不至此爾得無念爾祖文王之徳乎此與上章皆歸重文王得天不重商家命去悽惻上其監殷之意尚留在下章】　無【孝經左傳俱作毋】念爾祖聿【漢書作述】脩厥徳【職韻亦叶屋韻都木翻】永言配命自求多福【屋韻亦叶職韻筆力翻】殷之未䘮【去聲】師克配上帝【叶寘韻丁異翻】宜【大學作儀】鑒【大學作監】于殷駿【大學作峻豐本作俊】命不易【叶寘韻羊吏翻　賦也聿通作欥說文云詮辭也徐鍇云詮理也理其事之辭也脩通作修說文云飾也聿脩厥徳三句俱主文王言徳字从彳謂惪之見于行者内得于心曰惪外見于行曰徳承上章言成王得無念爾祖文王之能修飾其徳乎曰左右曰陳錫文王修徳之實也所以得民心而受天命者其原正在于此漢元帝時頗改宣帝之政言事者多進見人人自以為得上意匡衡上疏曰陛下聖徳天覆子愛海内然隂陽未和姦邪未禁者殆論議者未丕先帝之盛功争言制度不可用也務變更之所更或不可用而復復之是以臣下更相是非吏民無所信臣竊恨國家釋樂成之業而虚為此紛紛也願陛下詳覧統業之事留神于遵制揚功以定羣下之心太雅曰無念爾祖聿脩厥徳孔子著之孝經首章蓋至徳之本也按漢宣之徳無足言者而匡之說詩則可謂深得其意矣左昭二十三年楚囊瓦為令尹城郢沈尹戌曰古者天子守在四夷天子卑守在諸侯諸侯守在四隣諸侯卑守在四境詩曰無念爾祖聿脩厥徳無亦監乎若敖蚡冐至于武王土不過同慎其四境猶不城郢今土數圻而郢是城不亦難乎引詩之意亦以修徳屬爾祖時說皆指為勸王之辭非是又孝經子曰愛親者不敢惡于人敬親者不敢慢于人愛敬盡于事親而徳教加于百姓刑于四海蓋天子之孝也章首引此詩其意以愛親敬親解念祖以不敢惡人不敢慢人解修徳則修徳乃自修其徳亦斷章取義永言者謂長言之即歌是也虞書曰詩言志歌永言樂記曰言之不足故長言之長言之不足故嗟嘆之蓋作此詩者欲王聞而警念故自言其歌咏于王側以動王聽猶上言於昭言於緝熙亦襍用嗟嘆之聲于句中也配匹也命即假哉天命之命文王有左右陳錫之徳足與天命相匹敵故多福歸之是其致福之繇皆自實有以求之非倖致也文王無求福之心然修徳而福來應即謂之自求可矣與旱麓篇之干禄求福義同多福如上言福及子孫多士皆是孟子引此詩及太甲自作孽不可活之語而總斷之曰禍福無不自己求之者又云愛人不親反其仁治人不治反其智禮人不荅反其敬行有不得者皆反求諸己其身正而天下歸之亦引此詩左昭二十八年晉魏獻子為政以賈辛為祁大夫將適其縣見于魏子魏子曰辛來今汝有力于王室吾是以舉汝行乎敬之哉毋墮乃力仲尼聞魏子之舉也以為義又聞其命賈辛也以為忠詩曰永言配命自求多福忠也魏子之舉也義其命也忠其長有後于晉國乎觀此可以得詩人立言之意又桓六年鄭太子忽辭齊昏曰人各有耦齊大非吾耦也詩云自求多福在我而已大國何為則尤明于自之解者䘮失師衆也未䘮師三字最重命之去留只視師之䘮與否耳朱子云上帝天之主宰也克配者殷先王之徳能與之相匹敵也周書多士篇云自成湯至于帝乙罔不明徳恤祀亦惟天丕建保乂有殷殷王亦罔敢失帝罔不配天其澤此所謂殷之未䘮師克配上帝也今其後人何如哉詩人于此處偏含蓄不忍說出益覺其辭凛凛宜猶當也鑒孔云鏡也鏡照物知善惡故以殷為鏡知存亡言爾不可不鑒于有殷蓋近事不逺周所代也駿當依大學通作峻說文云髙也莫髙非天峻命即天命也易通作㑥說文云輕也不易者得之不輕㑥守之亦不當輕㑥也大學平天下章引殷之未䘮師四語而解之云道得衆則得國失衆則失國孟子云桀紂之失天下也失其民也失其民者失其心也漢翼奉上元帝疏云臣聞三代之祖積徳以王然皆不過數百年而絶周至成王有上賢之材因文武之葉以周召為輔有司各敬其事在位莫非正人天下甫二世耳然周公猶作詩書深戒成王以恐失天下書則曰王毋若殷王紂其詩則曰殷之未䘮師克配上帝宜鑒于殷駿命不易鄒忠云周室方新之命即商邑已陳之命而今日天所降䘮之殷即異時天所保乂之殷殷禮陟配天多歴年所久矣其在于今麗億在廷何如本支之奕葉膚敏在廟何如周楨之贊襄黼冔祼將見為假哉可見為靡常亦可倘未能亹亹如文緝熙敬止如文厥徳既墜爾躬是遏其為䘮師之續不難耳】　命之不易【音異】無遏【陸云或作謁】爾躬【叶先韻居員翻】宣昭義問【豐本作聞】有【豐本作又】虞殷自天【先韻亦叶真韻見首章】上天之載無聲無臭【宥韻亦叶尤韻初尤翻】儀刑【潛夫論作形】文王萬邦【禮記作國】作孚【叶尤韻敷救翻亦叶尤韻芳尤翻　賦也遏爾雅云止也郭璞云今以逆相止為遏徐鍇云徼繞使止也躬說文云身也歐陽修云知天命之不易無使天命至爾躬而止真徳秀云周至成王再世耳周公已憂其命之不延讀無遏爾躬之一語至今猶使人凛然震懼况周公親言之而成王親聽之乎亦猶堯之告舜曰天禄永終也以後世言之必且謂此不祥之語而古者君臣更相告戒不諱危亡如此斯其所以不危亡也宣字下从亘象回轉周匝之形故爾雅以為徧也昭明也宣昭者徧求此理之明徹與緝熙同義昭即熙也宣即緝也義問以義理相詢問也吕祖謙云宣昭義問所謂闢四門明四目逹四聰蓋天命之大非小智偏學所能與也有通作又鄭訓有為又孔云以上已有所行之事下復言之故知宜為又也虞爾雅云度也按古者山澤之官名曰虞以其能相度山澤故又訓虞為度周官出入自爾師虞是也又其字形聲皆與慮字相近疑古文慮虞通用殷専指已亡之殷不兼指未䘮師之殷以上既言宜鑒于殷又言命在爾躬則意主于鑒其亡可知自天與周書召誥矧曰其有能稽謀自天語氣正同嚴云以義理詢問于人而又虞度殷之所以自天者殷之亡也實自于天天命無私可以為鑒也鑒殷之所以失必法文王之所以得愚按殷之所以見棄于天不過在失民心耳蔡汝楠云宣昭義問有虞殷自天蓋體文王翼翼之心法也徳之顯可繼命之時可久總在敬不惟問察之廣而又虞度于心其敬也至矣曰上天者見其髙髙在上與人相隔絶非人意所能測也載者乘車之名唐虞號歲為載取物終更始以年運而往為義此言載者亦謂天意轉運無常其予其奪不可控揣故以無聲無臭形容之臭者氣之總名天地間惟聲傳于虚臭逹于㣲已非有形之物此并聲臭而亦無則窈㝠之極也中庸因之以精擬至徳之合天曰詩云予懐明徳不大聲以色子曰聲色之于以化民末也詩云徳輶如毛毛猶有倫上天之載無聲無臭至矣儀朱子云象也按左傳有儀可象之謂儀刑毛云法也按訓法之刑當作㓝字从井易曰井法也復古編云今經史皆通作刑而从井从刀之㓝字不復用矣萬邦謂萬國之民也作說文云起也孚毛云信也按孚之為義卵孚也从从子徐鍇云鳥之乳卵皆如其期不失信也鳥抱恒以反覆其卵故从也象法文王如其陟降在帝緝熙敬止以左右陳錫乎斯民則萬邦起而信我亦如文王矣人歸之外豈别有天與哉左襄十三年晉諸卿讓晉國之民是以大和諸侯遂睦君子曰讓禮之主也晉國以平數世賴之刑善也夫一人刑善百姓休和可不務乎周之興也其詩曰儀刑文王萬邦作孚言刑善也昭六年鄭人鑄刑書叔向使貽子産書曰昔先王議事以制不為刑辟詩曰儀刑文王萬邦作孚如是何辟之有緇衣篇子曰好賢如緇衣惡惡如巷伯則爵不瀆而民作愿刑不試而民咸脤大雅曰儀刑文王萬邦作孚按二書所引總借儀刑一語以明當取法前修之意于經㫖無渉凌濛初云此篇詩體自二章以下首尾相銜王元羙謂曹子建白馬篇祖此】
　　文王七章章八句【左襄四年穆叔如晉晉侯享之工歌文王之三不拜韓獻子使行人子員問之對曰文王兩君相見之樂也臣不敢及魯語亦云叔孫穆子聘于晉晉悼公饗之樂及鹿鳴之三而後拜樂三晉侯使行人問焉對曰夫歌文王大明緜則兩君相見之樂也皆昭令徳以合好也非使臣之所敢聞也臣以為肄業及之故不敢拜朱子云今按此詩一章言文王有顯徳而上帝有成命也二章言天命集于文王則不惟尊榮其身又使其子孫百世為天子諸侯也三章言命周之福不惟及其子孫而又及其羣臣之後嗣也四章言天命既絶于商則不惟誅罸其身又使其子孫亦來臣服于周也五章言絶商之禍不惟絶其子孫而又及其羣臣之後嗣也六章言周之子孫臣庶當以文王為法而以商為監也七章又言當以商為監而以文王為法也其于天人之際興亡之理丁寧反覆至深切矣故立之樂而因以為天子諸侯朝㑹之樂蓋將以戒乎後世之君臣而又以昭先王之徳于天下也國語以為兩君相見之樂特舉其一端而言耳】
　　蟋蟀唐風也成王十年封弟叔虞于唐其國風如此【班固地理志云河東土地平易有鹽鐵之饒本唐堯所居詩風唐魏之國也周至成王滅唐而封夷叔虞于唐其民有先王遺教君子深思小人儉陋故唐詩皆思奢儉之中念死生之慮吳札聞唐之歌曰思深哉其有陶唐氏之遺民乎孔叢子載孔子曰于蟋蟀見陶唐儉徳之大也左襄二十七年鄭伯享趙孟于垂隴印段賦蟋蟀趙孟曰善哉保家之主也吾有望矣愚按此詩乃班書所謂深思之君子所作蓋唐叔虞始封時之風也】
　　蟋蟀【說文作】在堂歲聿其【豐氏本作云】莫【叶遇韻莫故翻】今我不樂【音絡後同】日月其除【叶遇韻讀如戌春遇翻】無已【杜預左傳注作以】大【音泰後同】康職思其居【叶遇韻讀如屨俱遇翻】好【去聲後同】樂【音絡後同】無荒良士瞿瞿【遇韻豐本作䀠䀠　賦也蟋蟀說文作蟋毛傳云蛬也九月在堂陸璣云蟋蟀似蝗而小正黒有光澤如漆有角翅一名蛬一名蜻楚人謂之蛀孫或作王孫廣雅一名起織幽州人謂之趨織督促之言也里語曰趨織鳴懶婦驚是也蜻一作青又名吟蛬亦作吟蛩羅願云其聲如急織故幽州謂之促織又其鳴時正織之候故以戒婦功春秋說題辭曰趨織為言趨織也織興事遽故趨織鳴女作兼而崔豹云濟南人謂蟋蟀為懶婦非也許叔重謂蟋蟀為即且亦非也以夏生秋始鳴周書小暑之日温風至又五日而蟋蟀居壁淮南則云蟋蟀居奥奥者西南隅也比寒則漸近人易通卦騐曰立秋蜻鳴白露下蜻上堂按據此則蟋蟀在堂蓋自七月已然矣毛以為九月在堂者以豳風有十月蟋蟀入我牀下之言可知九月尚在堂也聿通作欥說文云詮詞也引詩欥求厥寧今文亦作聿徐鍇云詮理也理其事之詞也莫晚也歲將盡如日且㝠也孔云時當九月則歲未為暮而言歲聿其暮者言其過此月後則歲遂將暮耳謂十月以後為歲暮也此月未為暮也小明云歲聿云暮采蕭穫菽采穫是九月之事也云歲聿云暮其意與此同也除去也鄭云今不自樂日月且過去不復暇為之也首二句言物不能安其常時不能限其去有無限咨嗟及時為樂正見過時則職業復生矣有不盡驚慌非泛泛言日月逝矣之謂已過大極也康本作穅从禾从米庚聲今文作糠省作康徐鍇云康空也米皮去其内以空之也詩酌彼康爵亦取空義又按史記前諸侯王表有中山穅王師古注穅惡諡也好樂怠政曰穅蓋以其蕭然自放無所用心如米皮之空其内而從風簸者然穅康字義俱同故後人因又轉訓康為安樂也職爾雅云主也居張子厚云謂其位也言心中之所専主者惟在思其見在所居之位各有當盡之業也好猶愛也樂即今我不樂之樂荒者廣逺之義好樂過甚其情蕩然無復簡制也愚按此詩原不為及時行樂發論正意止在好樂無荒四字耳却從今我不樂倒翻來而急以正意喚醒唐中宗引羣臣宴集令各獻伎為樂張錫為談客娘舞宗晉卿舞渾脫張洽舞黄麞杜元琰誦波羅門呪李行言唱駕車西河盧藏用效道士上章郭山惲誦古詩兩篇誦鹿鳴蟋蟀未畢李嶠以詩有好樂無荒之語止之唐之君臣狂縱乃爾如之何不啟亂也瞿瞿解見東方未明篇有左顧右盼計後思前之意所謂良士即于瞿瞿見之虚摹讚歎祗為思居者加鞭非必真有此人而欲其就彼取法也】　蟋蟀在堂歲聿其逝【霽韻】今我不樂日月其邁【叶霽韻力制翻】無已大康職思其外【叶霽韻以計翻】好樂無荒良士蹶蹶【叶霽韻姑衛翻　賦也逝往也邁逺行也歲聿其暮可驚也未幾而暮者又將逝矣日月其除可惜也未幾而除者又已邁矣職思其外者歐陽修云廣周慮也嚴粲云前言思所居之位則在内之事皆入于念慮矣至于在外之事皆不可不慮朱子云蓋其事變或出于平常思慮之所不及故當過而備之也蹶有僵與跳二義吕氏春秋云此蹶痿之機僵也狐援聞而蹶往過之跳也此當從跳義蹶蹶毛云動而敏于事也上章瞿瞿苐寫其顧慮周旋之狀未見于為也至此則亟見于為矣輔廣云思之雖周而為之不敏則亦無益矣】　蟋蟀在堂役車其休【尤韻】今我不樂日月其慆【叶尤韻他侯翻】無已大康職思其憂【尤韻】好樂無荒良士休休【尢韻　賦也前章其暮其逝皆豫擬之辭此役車其休但據即境而言周禮春官巾車職云庶人乗役車注云有方箱載任器供役者孔云收納禾稼亦用此車陳祥道云牛車也鄭云役車休農功畢無事也輔廣云庶人之役車猶休矣則君子可無一日之樂乎慆久也詩慆慆不歸之慆言今我不樂則日月其尚肯久留而待我耶徐光啟云唐詩言今我不樂日月其除今我不樂日月其慆有憂深思逺之意秦詩言今者不樂逝者其耋今者不樂逝者其亡有歎老拊髀之風讀此二詩可見風俗之異職思其憂即思其居其外之所可憂者不然思居思外所思何事惟專主于思憂而後憂庶乎可免也休說文云息止也从人依木休休者休而又休爾雅以為儉也樂而不淫不願乎外皆儉意也此瞿瞿蹶蹶之根本舊以安閒自得解之未是鍾惺云出其東門以樂止思蟋蟀以思止樂極善居心人也】
　　蟋蟀三章章八句【序云刺晉僖公也儉不中禮故作是詩以閔之欲其及時以禮自虞樂也馬融亦云孔子曰奢則不孫儉則固奢儉之中以禮為界是以蟋蟀山樞之人並刺國君諷以大康馳驅之節郝敬為之說云國奢濟之以儉國儉濟之以禮晉自僖公之世俗尚固陋儉不中禮以蟋蟀比諷其終歲廢禮也蟋蟀十月在堂周以十一月為歲首十月歲畢是大蜡之時終歲禮樂不止十月而歲暮猶寥寥則禮壊樂崩矣是詩不必即作于十月一歲之中朝廷有食饗宗廟有獻酬邦國有賔興鄉有射里有社食以時用以禮烏可無財廢禮當時而廢樂也禮樂先王所以和上下調人情勞身焦思以天下為桎梏是墨道也故詩人借為樂以廣其儉即致大康之戒所謂禮减而能進樂盈而能反中和之道忠臣弼諧之語里巷歌曲焉得有此愚按此說敷衍序義雖極濶大然所謂勸君行樂終非格訓且一章之中既勸于前復戒于後依文鋪叙覺費周旋朱子謂序與詩意正自相反其見確矣但以為民間歲晚燕飲之作則似未然繹思居思外及良士瞿瞿等語自是士大夫聲口又申培說伹云唐人相戒之詩不詳作者何人子貢傳闕文】
　　天保祝王也成王遣周召二公營雒邑既成報命因致其祝願之意【于貢傳云大臣所以報王也鄒忠云史記武王克商憂天保之未定于是有營雒之意此詩之作蓋在東都既成後矣傳以為大臣報上其即周召之徒與按史記所載與逸周書及隨巢子㣲有同異今摘録于此武王至于周自夜不寐周公旦即王所曰曷為不寐王曰告女維天不饗殷自發未生于今六十年麋鹿在牧飛拾滿野天不饗殷乃今有成今我未定天保何暇寐又曰定天保依天室自雒汭延于伊汭居易毋固其有夏之居我南望三塗北望嶽鄙顧詹有河粤詹雒伊毋逺天室蓋意欲營雒也及成王即位追武王之意使召公相宅周公復卜申視卒營築居九鼎焉書召詔雒誥之所為作此詩前三章俱以天保定爾一句發端通章語意亦與三誥相出入其為營雒後報命而致其祝願之辭無可疑者】
　　天保【潜夫論作禄】定爾亦孔之固【叶遇韻讀如倨居御翻】俾爾單【潜夫論作亶】厚何【潜夫論作胡】福不除【叶御韻遲據翻】俾爾多益以莫不庶【御韻賦也保者抱持愛䕶之義曰天保者召誥云相古先民有夏天迪從子保今相有殷天迪格保與此義同以】
　　【受命于天故曰天保也定者不移之謂爾指王也歐陽修云詩人爾其君者蓋稱天以為言又劉辰翁云詩人爾君雖古人爾汝之常抑非此無以著其親愛諄至之情也孔甚固堅也雒邑既成基命始定卜世三十卜年八百固孰如之又韓詩解云言天以仁義禮智保定人之甚固也義與此異俾爾以下望之也俾使也孰使之天使之思若啟行若翼是也君子謂之善頌善禱曰俾爾者猶卷阿言俾爾彌爾性單鄭云盡也即禮記惟為社事單出里之單與殫通用厚謂忠厚俾爾單厚諷以仁也周家以忠厚開基今厚而益盡其厚書所謂乃單文祖徳也除沈括云猶易也以新易舊曰除如新舊歲之交謂之歲除易除戎器戒不虞以新易敝也程子云除有消去之義福祉之來不問多寡其受之也皆若消去而常有者多益多受益也惟虚能受俾爾多益諷以虚也庶爾雅云侈也鄧元錫云天下之益無方俾王受而何益不庶也易損之六五曰或益之十朋之弗克違莫不庶之謂也夫單厚自盡也多益盡人也内盡于己外盡夫物然後善美盡而大備下章所謂戩穀也詩人誦福必本徳言之】　天保定爾俾爾戩穀【屋韻】罄無不宜受天百禄【屋韻】降爾遐福【屋韻】維日不足【叶屋韻讀如祝之六翻賦也自俾爾戩穀以下亦以未然言與首章同意戩說文訓滅爾雅訓福今按戩字从戈似無福義當以說文之訓為正引詩實始戩商今文作剪謂剪滅也然此戩字訓滅則非詩意當通作晉晉進也穀善也言日進于善而不已也罄爾雅云盡也盡無不宜所謂宜民宜人是也百禄謂多禄遐說文云逺也不但受天之百禄而已天又將下與爾以廣逺之福百以盛言遐以久言維日不足亦規勸之辭嚴粲云滿招損謙受益故福禄雖盛而不自止足所謂吉人為善維日不足也天下無徳外之福詩人歸美之中有貴難者寓若盡以為言福禄則全篇皆容悅之辭矣】天保定爾以莫不興【蒸韻】如山如阜【豐本作】如岡如陵【蒸韻】
　　如川之方至以莫不増【蒸韻　賦也自以莫不興而下即上章所謂降爾遐福者興說文云起也鄭云盛也爾雅云髙平曰陸大陸曰阜大阜曰陵李巡云謂土地豐正名為陸土地獨髙大名曰阜最大名為陵應劭云阜者茂也言平地隆踊不屬于山陵也岡爾雅說文皆云山脊也陵釋文云隆也體隆髙也川之方至鄭云謂其水縱長之時也嚴云如山之髙矣又復如山脊之岡則愈髙矣如阜之大矣又復如大阜之陵則愈大矣此所謂興也山阜岡陵猶有定體故又欲其福之増増言加益也川本源深流長而方至則又盛長之初其増不可量也鄒忠云古人文字不拘拘板對有一勺而參錯者如論語迅雷風烈楚辭吉日兮辰良是也有兩句而參錯者如楚辭蕙肴蒸兮蘭藉奠桂酒兮椒漿及韓退之春與猿唫兮秋鶴與飛是也有一章而參錯以成文者天保之三章是也以山川為祝者蓋亦賦景以見志逸周書所謂作大邑成周于土中南繫于雒水北因干郟山以為天下之大凑者也】　吉【周禮疏大戴禮註俱作絜】蠲【韓詩儀禮註豐本俱作圭】為【韓詩作惟】饎是用孝享【叶陽韻虚良翻】禴【禮記註釋文俱作礿】祠烝嘗【陽韻豐本作祠禴嘗烝】于公先王【陽韻】君曰卜爾萬夀無疆【陽韻賦也吉謂諏吉日劉公瑾云君臣諏謀祭日于旬有一日之先至次日乃卜所諏之日吉否如少牢饋食大夫先與有司諏丁巳之日至明日乃筮其日之吉凶也蠲通作涓涓者小流有潔之義樊光謂蠲除垢穢使令清明蓋以意通之也朱子云言齋戒滌濯之潔按齋戒謂七日齋三日戒之類致潔于内也滌濯謂溉濯祭器掃除宗廟之類致潔于外也為猶備也饎說文云酒食也方言以為熟食儀禮有饎爨注炊黍稷曰饎按饎字从食當只作食解兼酒言非也享說文云獻也孝以盡志享以盡物爾雅云春祭曰祠夏祭曰礿秋祭曰嘗冬祭曰烝孫炎云祠之言食礿新菜可礿嘗嘗新穀烝進品物也董仲舒云春上豆實夏上尊實秋上杌實冬上敦實豆實韭也春之始所生也尊實麵也夏之所受初也杌實黍也秋之所先成也敦實稻也冬之所畢實也始生故曰祠善其可也夏約故曰礿貴所初礿也先成故曰嘗嘗言甘也畢熟故曰烝烝言衆也奉四時所受于天者而上之為上祭貴天賜且尊宗廟也一年之中天賜四至至則上之此宗廟所以歲四祭也礿即禴一說夏祭以樂為主故曰禴祠之為義謂品物少多文詞也按仲春之月祠不用犧牲圭璧及皮幣但多其文詞而已孔頴逹云若以四時當云祠禴嘗烝詩以便文故不依先後自殷以上則春曰禴夏曰禘秋曰嘗冬曰烝王制文也至周公去夏禘之名以春禴當之更名春為祠以禘為大祭公鄭云先公也孔云周之所追太王以下其太王之前皆為先公朱子云謂后稷以下至公叔祖類也按史記公叔祖類生古公亶父世本作組紺鄭箋作諸盩世表作叔類先王太王以下也武王以王基肇于太王王季文王故追王三王孔云經于公上不言先者以先王在公後王上言先則公為先可知周禮祀先王以衮冕祀先公以鷩冕朱子云文王時周未有曰先王者此詩必武王以後所作也君毛傳云先君也朱子云通謂先公先王也君曰者皇尸傳先君之意以嘏主人之辭尸以象神少牢禮云皇尸命工祝承致多福無疆于汝孝孫之等是傳神辭嘏主人也卜者前知之謂前知爾萬年之夀無有疆畔境界使其長為天地山川之王華夏民物之君蓋極其盛而言雒誥所謂萬年厭于乃徳王伻殷乃承叙萬年皆此意也黄佐云禮有五經莫重于祭此天保臣子所以欲人君奉祭而獲福也春秋之時有世室屋壊者有四不視朔者有烝以廪之餘者不敬孰甚焉惜無以是詩告之鄒云按雒誥周公曰王肇稱殷禮祀于新邑咸秩無文竹書成王七年王歸自東都立髙圉廟此詩吉蠲孝享雖備舉四者之祭然亦因祀新邑而述之也】　神之弔【豐本作逖】矣詒爾多福【叶職韻筆力翻】民之質矣日用飲食【職韻】羣黎百姓【豐本作百姓羣黎】徧為爾徳【職韻賦也承上章祭祀言神即上先公先王是也弔本作□說文云至也朱子云神之至矣猶言祖考來格也一說弔恤也猶不弔昊天之弔義雖可通而詞頗不倫詒通作貽說文云贈遺也多福即下文所稱是也質本以物相贅之義徐鍇云實也事疑虚以人物實之也朱子云言其質實無偽日用飲食而已日是日日之日用者轉字如易利用享祀之用李廷機云飲食質也質即平也今人但肯耕食鑿飲朝饔夕飱此外無事豈不是唐虞世界蔣悌生云此詩不以福言福而以徳為福不以徳言徳而以質實為徳可謂知所本矣人君茅茨土階菲衣惡食躬行于上正欲天下之人去奢而即儉禁偽以存誠也今也斯民惟事乎耕田鑿井樂其日用之常無慕乎浮華侈靡之習無事乎虚妄譎詐之風如是則民物安阜于下人君端拱于上所謂多福孰有加于此哉又云周尚文今詩人不以文稱周民而以質言何哉周之文所以美者以其有質為之本也文滅其質又惡足稱乎論周之文當參攷于此羣說文云輩也徐鍇云羊性好羣故从羊黎通作驪說文馬深黒色為驪故黎有黒義禹貢厥土青黎史記作青驪是也朱子云猶秦言黔首也百姓毛云百官族姓也繇羣黎而推之百姓蓋繇民而推之于臣故下文以徧言之為爾徳者鄭云言則而象之徧臣民之所為皆爾之徳堯典所謂百姓昭明黎民於變時雍是也夫允升大猷成王自謂膺受多福道洽政治康王自謂膺受多福使民若臣皆徧為爾徳非多福之實而何味爾徳二字亦含規諷鄒云召誥曰其惟王位在徳元小民乃惟刑用于天下越王顯又曰予小臣敢以王之讎民百君子越友民保受王威命明徳皆所謂羣黎百姓徧為爾徳者也】　如月之恒【蒸韻釋文作縆韻同】如日之升【蒸韻】如南山之夀不騫不崩【蒸韻】如松栢之茂無不爾或承【蒸韻　賦也此一章俱承上章徧為爾徳一句而言恒毛云也古本亦作縆縆大索也有之義當從之鄭云月上而就盈孔云有上下知上者以對如日之升是益進之義故知上矣日月在朔交㑹俱右行于天日遲月疾從朔而分至三日月去日已當二次始死魄而出漸漸逺日而月光稍長八日九日大率月體正半昏而中似弓之張而直謂之上也後漸至十五十六日月體滿與日正相當謂之望云體滿而相望也從此後漸虧至二十三日二十四日亦正半在謂之下于後亦漸虧至晦而盡也以取漸進之義故言上不用望升通作昇說文云日上也鄭云日始出而就明面所向之山謂南山非謂終南山也夀以堅固言騫毛云虧也閔損字子騫取虧損之義按騫字从馬說文云馬腹縶也徐鍇云馬腹病也今訓為虧者當是馬腹以被縶而致虧損故徐又解為馬腹病也崩說文云山壊也曲禮疏云自上墜下曰崩不騫是無虧損指山之一處言不崩是無傾覆指山之全體言松解見竹竿篇栢解見栢舟篇茂爾雅註云枝葉婆娑也王逸子謂木有扶桑梧桐松栢皆受氣淳異于羣類者也莊子謂受命于地惟松栢獨也在冬夏青青故獨舉松栢之茂言之恒升夀茂皆以王者之遐福言年夀悠長運祚綿逺皆是也或者不知其誰何之辭曰無不曰或皆指羣黎百姓言也承說文云奉也受也臣民承奉上徳從今依始未有窮極亦更無虧減雒誥所謂其永觀朕子懐徳是也一說無不爾或承即蒙上松栢言亦通言無不憑藉爾之大徳而受其庇䕃也】
　　天保六章章六句【序云下報上也君能下下以成其政臣能歸美以報其上焉朱子謂人君以鹿鳴以下五詩燕其臣臣受賜者歌此詩以荅其君與古註意同是則羣臣嘉賔使臣兄弟朋友凡有燕者皆歌此詩不幾于雷同虚文乎善乎蘇子由之言曰古禮廢矣不可得而知也愚不敢信又按翼奉學齊詩聞五際之要郎顗曰四始之缺五際之厄應劭以五際為君臣父子兄弟夫婦朋友也孟康則引詩内傳曰五際卯酉午戌亥也隂陽終始際㑹之歲於此則有變改之政又汎歴樞云午亥之際為革命卯酉之際為改正辰在天門出入候聽卯天保也酉祈父也午采芑也亥大明也亥為革命一際也辰為天門出入候聽二際也卯為隂陽交際三際也午為陽謝隂興四際也酉為隂盛陽㣲五際也又云大明在亥水始也四牡在寅木始也嘉魚在已火始也鴻鴈在申金始也四始之說與毛詩序異其理更不可曉以俟知者】
　　清廟雒邑既成諸侯朝見宗祀文王之所歌也【出蔡邕獨斷　王褒云周公詠文王之徳而作清廟申培說云周公成雒也奉成王見諸侯作明堂宗祀文王以配昊天上帝率諸侯祀之而作此樂歌按尚書大傳云周公將作禮樂優游之三年不能作君子恥其言而不見從恥其行而不見隨將大作恐天下莫我知將小作恐不能父祖功烈徳澤然後營雒以觀天下之心于是四方諸侯率其羣黨各攻位于其庭周公曰示之以力役且猶至况之以禮樂乎然後敢作禮樂又云卜雒邑營成周改正朔立宗廟序祭祀易犧牲制禮樂一綂天下合和四海而致諸侯皆莫不依紳端冕以奉祭祀者太廟之中繽乎其猶模繡也天下諸侯之悉來進受命于周公而退見文武之尸者千七百七十三諸侯皆莫不磬折玉音金聲玉色然後周公與升歌而文武諸侯在廟中者伋然淵其志和其情愀然若見文武之身然後曰嗟子乎此蓋吾先君文武之風也夫鄭云文王遷舋鎬作靈臺辟雍而已其餘猶諸侯制度焉周公攝政制禮作樂乃立明堂于王城又趙商問云說者謂天子廟制如明堂是謂明堂即文廟耶鄭荅曰明堂主祭上帝以文王配耳愚謂明堂之作不始于周公自武王之時業已有之樂記曰武王克殷祀于明堂而民知孝是也然亦不獨武王有之淮南子言神農之世祀以明堂新論亦云神農氏祀明堂有蓋而無四方又通典曰黄帝拜祀上帝于明堂則明堂為祭祀之所自上古而已然矣諸儒皆言周公營雒邑始立明堂當自是雒邑之明堂惟宗祀文王以配上帝之禮本昉于周公孝經以此贊周公之孝而曰孝莫大于嚴父嚴父莫大于配天所云嚴父蓋主周公尊文王而言也文王有盛徳宜享此盛禮武王末受命一切制度俱所未遑至周公始能成之假使文王無周公則雖有盛徳亦遏佚而不彰矣以此論孝孝孰加焉後世不逹此義但誤執嚴父二字以為凡為人子而有天下者必尊崇其父以配天而後為孝西漢孝武始建明堂固以髙帝配矣其後又以景帝配唐初以元帝配其後以髙祖太宗配及孝和時以髙宗配明皇時以睿宗配永泰時以肅宗配元和時以順宗配穆宗即位以憲宗配宋初以宣祖配後以太祖配既而真仁英神徽諸宗皆相繼而配莫有能正其失者惟東漢明帝時以光武配饗明堂迄章安而後不變識者稱為近古善乎司馬光之推言之也曰孝子之心誰不欲尊其父者聖人制禮以為之極不敢踰也故祖已訓髙宗曰祀無豐于昵孔子與孟懿子論孝亦曰祭之以禮然則事親者不以數祭為孝貴于得禮而已孝經曰嚴父莫大于配天孔子以周公有聖人之徳成太平之業制禮作樂而文王適其父也故引之以證聖人之徳莫大于孝荅曽子之問而已非謂凡有天下者皆當以父配天然後為孝也朱子亦曰此是周公創立一箇法如此將文王配明堂永為定例以后稷配郊推之自可見後來妄將嚴父之說亂了或又泥嚴父二字謂此禮自周公言之固為嚴父若以成王言之則是嚴祖何得云嚴父乎又祭法有祖文王宗武王之語注疏謂祭五帝五神于明堂以文王配五天帝則謂之祖以武王配五人神則謂之宗文王為父配祭于上武王為子配祭于下何佟之議曰孝經是周公居攝時禮祭法是成王反位後所行故孝經以文王為父祭法以文王為祖也此蓋惑于鄭氏諸儒之説王肅駮鄭義曰古者祖有功而宗有徳祖宗自是不祧之名非謂配食于明堂者也審如鄭言則經當言祖祀文王于明堂不得言宗祀也宗者尊也周人既祖其廟又尊其祀孰謂祖于明堂者乎鄭引孝經以解祭法而不曉周公本意殊非仲尼之義㫖也斯其論確矣然清廟我將同為宗祀文王之詩豈祭時俱歌此二詩乎今以小序及獨斷之說考之我將是季秋大饗帝時所用清廟乃雒邑初成特奉文王以配帝之樂歌觀篇中秉文之徳對越在天二語固自可見即雒誥所謂王肇稱殷禮祀于新邑者非季秋大饗所用也周公于雒邑宗祀製此詩其季秋配帝别有我將之篇而此詩因移之以他用蓋有五處焉其一祭統曰夫大嘗禘升歌清廟下而管象天子之樂也周祖文王故大嘗禘歌之也其一文王世子曰天子釋奠于先老遂設三老五更羣老之席位焉適饌省醴養老之珍具遂發咏焉反登歌清廟既歌而語以成之也下管象舞大武大合衆以事逹有神興有徳也陳謂養老必歌清廟下管象者以文王善養老故也其二仲尼燕居曰大饗兩君相見升歌清廟示徳也下而管象示事也夫君燕其臣與四方之賔第升歌鹿鳴下管新宫而已大饗及兩君相見皆歌清廟管象者以開國之諸侯得與于配帝之祭肅雍顯相之贊播之聲詩榮莫大焉故于盛禮用之也其一明堂位曰以禘禮祀周公于太廟登歌清廟下管象夫周公之廟何以得用此詩以此禮實始作于周公故追思而報之以重祭所以康周公非以賜魯也逹此五者而升歌清廟之義明矣季本云自此至維清似宜合為一篇是說也愚有取焉夫維清之詩序所謂奏象舞也凡禮之言歌清廟者未嘗與管象相離斯其證也然而章分為三者以登降時所奏各有節序亦如古樂府一篇之中分為數解耳而後人不察乃真謂各自為一篇者誤矣試觀首章言於穆而次章亦言於穆首章言不顯而次章亦言不顯首章言秉文之徳對越在天而次章即以維天之命與文王之徳並言又首章言清廟而三章亦曰維清其前後呼應井然可數此非同為一篇而何特以古文章句相沿已久姑仍其分篇之舊耳至孝經明言郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝而此詩及我將之篇乃但以天為言者蓋上帝原兼昊天及五帝而言以昊天尊于五帝故特舉天以該之詳見生民篇又按樂記云樂之隆非極音也食饗之禮非致味也清廟之瑟朱而疏越一唱而三歎有遺音者矣大饗之禮尚酒而爼腥魚太羮不和有遺味者矣鄭云朱練則聲濁越瑟底孔也疏之使聲遲也唱發歌句也三歎三人從歎之耳孔頴逹云樂歌文王之徳不極音聲故但以熟廣孔少唱寡和程大昌云凡瑟之練而朱之則其聲濁底竅洪疏則其聲遲用絲本以取聲而時貴其遲濁者正與酒太羹薦味而棄味者同一意度故曰遺音遺味也遺味遺音即與上文之謂非極音非致味者相發相應也鄭氏釋遺為餘失其㫖矣至于一唱三歎則鄭謂三人從而歎之大戴禮傳亦曰清廟之瑟一唱而三歎之也漢去古未逺一唱三歎其言如此必有所受也陳僧匠智叙古今樂録引尚書大傳云古者帝王升歌清廟之樂大琴練逹越大瑟朱逹越以韋為鼓謂之摶拊何以也君子有大人聲不以鐘鼓竽瑟之聲亂人聲清廟升歌者歌先人之功烈徳澤也故欲其清也其歌之呼也曰於穆清廟於者歎之也穆者敬之也清者欲其在位者徧聞之也故周公升歌文王之功烈徳澤苟在廟中見文王者愀然如見文王故書曰摶拊琴瑟以詠祖考來格此之謂也据此而言其三人從旁歎之者從於穆等語申以嗟歎至于三人也鄧元錫云郊之用繭栗也廟之用犢牲也頌之歌清廟也一也清廟之歌一唱而三歎懸一鐘尚拊膈朱絃而通越皆交于神明之道也朱子云漢因秦樂乾豆上奏登歌獨上歌不以管亂人聲欲在位者徧聞之猶古清廟之歌也】
　　於【音烏】穆清廟肅雝顯相【去聲】濟濟多士秉文之徳對越在天駿【禮記注作逡】奔【豐氏本作犇】走在廟不【豐本作丕】顯不【豐本作丕】承無射【禮記作斁】于人斯【倪氏云詩傳謂周頌多不叶韻未詳其說然朱子又言一唱三歎者一人唱之三人和之如今人換歌之類蓋每句而四人歌之則成四句已似一章而句末一字自然成韻　賦也於毛傳云歎辭也穆通作㣎說文云細文也爾雅訓穆為羙義蓋取此清廟即明堂之太廟月令所謂中央土天子居太廟太室者是也何以知之以茅屋之制知之左傳言清廟茅屋而大戴禮亦言明堂以茅蓋屋上圓下方所以明諸侯尊卑漢濟南公玉帶上黄帝時明堂圖其制中有一殿四靣無壁覆之以茅環之以水斯知清廟即明堂矣蔡邕月今論謂明堂者天子太廟所以宗祀夏世室商重屋周謂明堂東曰青陽南曰明堂西曰總章北曰堂中曰太室人君南面故主以明堂為名在其五室之中央皆曰太廟饗射養老教學選士皆于其中故取其宗祀之清貌則曰清廟取其正室之貌則曰太廟取其尊崇則曰太室取其堂則曰明堂取其四門之學則曰太學取其周水圓如璧則曰辟雍雖各異名而事實一也晉袁凖非之謂明堂宗廟太學事義不同各有所為而世之儒者合為一體取詩書放逸之文經典相似之語推而致之考之人情失之逺矣宗廟之中人所致謹幽隠清静鬼神所居而使衆學處焉饗射于中人鬼慢黷死生交錯囚俘截耳瘡痍流血以干犯鬼神非其理也茅茨采椽至質之物建日月乘玉輅以處其中非其類也夫宗廟鬼神之居而祭天于鬼神之室非其處也王者五門宗廟在一門之内若在廟而張三侯又辟雍在内人物衆多非宗廟之中所能容也明堂太廟者明堂之内太室非宗廟之太廟也明堂法天之宫故可以祭天而以祖配之按邕所言明堂為五室之一自不可易其以明堂之太廟為宗廟則非也如凖所論故為得之而漢儒相傳或以明堂為文王廟謬矣又或謂文王廟如明堂制亦屬附㑹陳祥道云明堂之中堂曰太廟以其大享在焉故也古者鬼神所在皆謂之廟書與士虞以殯宫為廟則大享在焉謂之太廟可也楊氏云明堂者王者所居以出教令之堂非王者之常居也疏家謂明堂在國之南丙巳之地三里之外七里之内此言雖未可以為據然其制必凜然森嚴肅然清静王者朝諸侯出教令之時而後居焉而亦可以事天地交鬼神于此地而無愧焉周人祀上帝于明堂而以文王配之者此也說者乃以明堂為宗廟乂為大寢又為太學則不待辨說而知其謬矣惟考工記謂明堂五室大戴禮謂明堂九室二說不同前代欲建明堂者徃徃惑于二說莫知所决而遂止愚謂五室取五方之義也九室則五方之外而必備四隅也九室之制視五室為尤備然王者居明堂必順月令信如月令之說則為十二室可乎此又不通之論也漢承秦後禮經無全姑以考工記觀之亦粗可見考工記曰周人明堂度九尺之筵東西九筵為八丈一尺言明堂之廣也南北七筵為六丈三尺言明堂之脩也五室象五行之方位有五方則有四隅不言可知也夫有五方四隅則一堂之地裂而為九室矣又安得通而為一復有九筵之廣七筵之脩乎蓋明堂云者通明之堂也所以朝諸侯行王政者在是所以享上帝配祖考者在是非七筵九筵之脩廣不能行也五方四隅亦惟辨其方正其位隨王者所居之月掌次以帷幕幄帟為之以詔王居以順月令以奉天道耳亦如所謂隨其時之方位開門是也此其大略也廟以清名獨見于此賈逵杜預皆以為肅然清静之稱孔謂廟者人所不居雖非文王孰不清静何獨文廟顯清静之名鄭以為祭有清明之徳者之宫謂祭文王也愚按說文訓清為眀鄭說近之而義有未盡此當合天與文王而言以文王在此配帝故周公剏為之名孔所謂天徳清明文能象天清明故樂記曰清明象天是天徳清明孔子閒居曰清明在躬是聖人之徳亦清明此其義也肅雝二句相連說肅說文云持事振敬也雝毛云和也解見思齊篇孔云既内敬于心且外和于色顯明相助也鄭云有光明著見之徳者來助祭也吕祖謙云士虞禮祝辭曰孝子某孝顯相夙興夜處然則自主人之外餘皆顯相也成王祭主也周公及助祭之諸侯皆顯相也嚴粲云稱助祭之人曰顯相者謂其有顯著之徳美稱之也濟濟多士解見文王篇吕云廣言助祭之人凡執事者皆在也秉文之德二句亦相連說秉持也手持禾為秉也文之徳即所謂文王之徳之純者對猶配也帝作邦作對之對解見皇矣篇越鄭訓為於蓋音之轉也在天之在指昊天上帝及五帝而言文王與天合徳故此顯相多士輩皆持舉文王之徳謂可以配于在天之帝周公因之舉行宗祀明堂配帝之禮見其出于天下之公議而非周公以己意私為之也駿當依禮記注作逡說文云復也凡有事于廟中者往復行禮必非一次故曰逡奔走也奔爾雅疏云大走也走說文云趨也鄭云行而張拱曰趨又劉熙云疾行曰趨疾趨曰走在廟之在指助祭者言廟即清廟也不通作丕說文云大也解見文王篇承說文云奉也不顯即書之言丕顯哉文王謨也不承即書之言丕承哉武王烈也想穆王命君牙之辭必本諸此射彈射也解見思齊篇人汎指天下人言奉祭之顯相多士亦在其中斯語辭言文王有大明之徳而武王能遵奉而大承之此其所以使天下人心悦誠服不起彈射之端假使丕顯不若文王則無以為後人丕承之地而指摘之來亦將有所不免矣語意只歸重文王上泰誓曰維我文考若日月之照臨光于四方顯于西土惟我有周誕受多方此之謂也又禮記大傳篇云自仁率親等而上之至于祖自義率祖順而下之至于禰是故人道親親也親親故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗廟嚴宗廟嚴故重社稷重社稷故愛百姓愛百姓故刑罸中刑罸中故庶民安庶民安故財用足財用足故百志成百志成故禮俗刑禮俗刑然後樂詩云不顯不承無斁于人斯此之謂也按此文引詩之意蓋主文王為周公之禰而言亦如孝經嚴父之說耳】
　　清廟一章八句【序云祀文王也周公既成雒邑朝諸侯率以祀文王焉朱傳從之鄭云成雒邑居攝五年時李氏云周公之營雒邑見于召誥雒誥按召誥曰周公乃朝用書命庶殷侯甸男邦伯則是周公營雒邑之時諸侯在也至于雒邑以朝諸侯則于書無所見吕云朝諸侯者特相成王以朝諸侯而已周公非自居南面而受諸侯之朝也愚按朝諸侯率以祀文王之說蓋本于明堂位所云周公踐天子之位以治天下六年朝諸侯于明堂者其誣妄不經不待言矣或又謂此詩即雒誥所云王在新邑烝祭歲者然彼言文王騂牛一武王騂牛一則是文武並祭此獨言秉文之徳對越在天既非兼武而言又武王亦無配天之事烏可强合也子貢傳闕文】
　　維天之命清廟之第二章也【說見清廟篇】以太平告【序云太平告文王也蔡邕獨斷亦云告太平于文王之所歌也蘇轍云文王受命未終而没成王周公繼之天下太平以為文王之徳之致也故以告之郝敬云頌告成功者也成王周公之世天下和平制禮作樂皆文徳所貽故以告廟愚按觀篇中有假以溢我二語則所謂告太平者固亦近之但章首以天與文王對言明是宗祀配帝之語而篇末亦有冀望于天之意則此頌非但告文王乃所以告天耳善哉毛傳引孟仲子之言曰大哉天命之無極而美周之禮也夫所謂天命之無極即此詩所云假以溢我也其所謂美周之禮者則美周公宗祀文王于明堂以配帝之禮也孟仲子親受學于孟子彼所得于詩深矣後人自不解其義耳】
　　維天之命於【音烏下同】穆不已【孟仲子本作似鄭譜云子思論詩於穆不已仲子曰於穆不似】於乎不顯文王之徳之純假【左傳作何說文作訛云嘉善也】以溢【左傳作恤廣韻作謐】我我其收之駿惠我文王曽孫篤之【通章俱無韻　賦也維發語辭命鄭云猶道也程子云天命即天道也以其用言之則曰命造化之謂也又云言天之自然者曰天道言天之賦與萬物者曰天命於穆贊辭解見清廟篇箋訓為於乎美哉是也不已嚴粲云天之運行不已也造化之機或息則其賦物者窮矣禮記哀公問于孔子曰敢問君子何貴乎天道也孔子對曰貴其不已如日月東西相從而不已也是天道也不閉其久是天道也無為而物成是天道也成已而明是天道也於乎不顯亦贊辭也於乎者歎美之聲若烏之吁乎也不顯即丕顯也黄佐云在天為命即所謂元亨利貞在人為徳即所謂仁義禮智純本訓絲以音同全亦通作全禮記投壺二算為純一算為奇是也愚按大學解文王之緝熙敬止曰為人君止于仁為人臣止于敬為人子止于孝為人父止于慈與國人交止于信此所謂文王之徳之全也中庸論至誠無息而引此詩曰維天之命於穆不已蓋曰天之所以為天也於乎不顯文王之徳之純蓋曰文王之所以為文也純亦不已世之說者謂純釋至誠不已釋無息愚以為非也夫純與不已對言皆無息之謂非謂純然後能不已也純者全也徳既無不全矣夫何止息間斷之有謂文王之純即天之不已可也若推其所以能純能不已者則誠實為之故曰誠者天之道也又曰誠者不勉而中不思而得從容中道聖人也此中庸之義亦此詩之義也大學之言緝熙則純之謂也言敬止則誠之謂也程子云天道不已文王純于天道亦不已純則無二無襍不已則無間斷先後范景文云大雅於昭于天在帝左右已見文王與天合徳此兩句咏歎深長更不若他處贊聖者言配言如分明文王一天矣鄒忠云此之謂配帝之樂歌乎假通作格升聞之義按假與徦字形相似而徦或作因訛作格古文易王徦有廟今文作王假有廟是徦與假通也方言云梁益之間謂登曰而禮記曰天王登假是假與格通也爾雅訓格為陞即字義是與格通也古文書假于上下今文作格于上下是格與假通也溢鄭云盈溢之言也朱子云盈而被于物也我周公代成王自謂也嚴云其者自期之辭收爾雅毛傳皆云聚也孔頴逹云收者斂聚之義故為聚也郝云文王以聖徳格天其餘澤波及我後人我當收之不敢失墜也愚按序以此詩為告太平者其意本此天休滋至惟敬徳諴民以祈天永命則所謂我其收之者也又左襄二十七年宋左師請賞公與之邑六十以示子罕子罕曰以誣道蔽諸侯罪莫大焉縱無大討而又求賞無厭之甚也左師辭邑向氏欲攻司城左師曰我將亡夫子存我徳莫大焉又可攻乎君子曰彼其之子邦之司直樂喜之謂乎何以恤我我其收之向戍之謂乎杜預注謂何以恤我二句為逸詩今按假字同遐而遐通作何故朱子以為聲之轉也溢字近恤故朱子以為字之訛也似乎宜即此詩矣然如此說則是望天與文王之有以恤我既于上下文氣不甚浹洽又不見序中告太平之意故定主前說駿通作峻大學引駿命不易作峻命不易可証峻說文云髙也莫髙非天故以峻言惠說文云仁也曽鄭云猶重也自孫之子而下事先祖皆稱曽孫孔云哀二年左傳云曽孫蒯瞶敢告皇祖文王烈祖康叔是雖歴多世亦稱曽孫也篤即中庸必因其材而篤焉之篤通作竺說文云厚也此屬望于天之辭言我于文王為孫既幸藉文王以受天之祐矣今日髙穹之上庶其愛念我文王自我而後凡為曽孫者皆益篤厚之而不替也前以天與文王對言既又承言文王以徳格天故福及于我末復欲天念文王之徳而益厚其福于後人蓋交互言之以足其意】
　　維天之命一章八句【朱傳申培說皆但以為祭文王之詩而不能明其所用之地子貢傳闕文】
　　維清清廟之第三章【說見清廟篇】奏象舞時之所歌也【序云奏象舞也蔡邕獨斷云奏象武之所歌也申培說以為亦祭文王于明堂而奏象舞之詩按樂有歌有舞歌以為聲舞以為容聲容備謂之奏容所以象也故謂之象象舞者鄭以為象用兵時刺伐之舞武王制焉春秋繁露云武王作象樂繼文以奉天墨子亦云武王勝殷殺紂環天下自立以為王事成功立無大後患因先王之樂又自作樂命曰象也孔頴逹謂文王時有擊刺之法武王作樂象而為舞至周公成王之時用而奏之于廟詩人以今太平繇彼五伐覩其奏而思其本故之而為此歌也象舞亦名象武禮仲尼燕居篇所謂下管象武是也或分象為維清武為大武者非是而孔又謂象舞之樂象文王之事大武之樂象武王之事二者俱是為象尤屬臆說推原其故以鄭于禮記文王世子明堂位祭統諸篇所言升歌清廟下管象者彼皆解象為武王之舞其意蓋謂清廟與象若皆是文王之事不容一升一下耳故孔申其義謂周推文徳以先文王則武王為子道子道在堂下者上下之義也其迂滯不經至于如此嚴粲駮之云古樂歌者在上以人歌者皆曰升歌亦曰登歌匏竹在下以管奏者皆曰下管春官太師帥瞽登歌下管奏樂器益稷下管鼗鼓是也清廟以人歌之自宜升象以管奏之自宜下凡樂皆有堂上堂下之奏也季本亦云升歌在堂上所貴人聲象管在堂下則合樂而舞矣此其說良是所以知象舞為武舞者以左傳言舞象箾南籥知之襄二十九年呉公子札來聘見舞象箾南籥者曰羙哉猶有憾杜預注云文王樂也又見舞韶箾者杜云舜樂也曹氏云象有箾韶亦有箾說者謂以竿擊人曰箾然則執箾以舞即干舞也執籥以舞即籥舞也愚按舞象箾而歌維清賈氏謂詩為樂章與舞人為節殆近之若舞籥則歌二南鼓鐘之詩所謂以籥以南是也武舞左執朱干右秉玉戚文舞則左執籥右秉翟故知象箾之舞原係武舞康成之解非無據而云然也蘇轍云文王之舞謂之象武王之舞謂之武記曰十三舞勺勺大武也十五舞象象象箾也孔云春官大司樂六代之樂此象舞不列于六樂蓋大合諸樂乃為此舞或祈告所用周禮無之愚按此詩因雒邑成而宗祀正所謂告成事之祭耳又竹書成王八年作象舞吕氏春秋云民反王命周公伐之商人服象為虐子東夷周公遂以帥逐之至于江南乃作三象以嘉其徳淮南子亦云周樂大武三象棘下今按三象之樂無可考據要是成王所作固非武王之大武亦非文王之象舞也】
　　維清【二字為句庚韻】緝熙文王之典【六字為句】肇禋【二字為句】迄用有成【庚韻】維周之禎【庚韻陸徳明本作祺按清廟維天之命二章以唱嘆故皆不用韻而此章獨用韻者時當合樂而舞非唱嘆之時也　賦也維發語辭清即清廟也緝熙解見文王篇朱子云緝繼續也熙光明也典莊都云大册也字从册在丌上尊閣之也曰文王之典者猶云文王之故事也此蓋據象舞而言文王當時有七年五伐之事即尚書傳所云二年伐䢴三年伐密須四年伐犬夷五年伐耆六年伐崇者今悉以其功次第象之為舞而奏之于清廟之中則文王所行之往事明白如見故曰維此清廟之中所繼續而重為闡者乃文王之典故也然文樂有文武二舞而此獨奏武舞者何大雅曰文王受命有此武功故大其事而于配帝之祀特奏之也禮祭統篇亦云及入舞君執干戚就舞位君為東上冕而總干率其羣臣以樂皇尸是故天子之祭也與天下樂之諸侯之祭也與境内樂之冕而總干率其羣臣以樂皇尸此與境内樂之之義也是則祭禮之用武舞經有明文詩禮所載若合符節又按禮仲尼燕居篇云孔子曰升歌清廟示徳也下而管象示事也陳祥道云徳莫盛于文王之清廟事莫先于文王之象白虎通云歌在堂上舞在堂下歌者象徳舞者象功君子上徳而下功也繇此以觀是則管與舞皆在堂下于以示事于以象功則此詩所言文王之典其為指文王征伐之事明矣文王有此大功宜王而不王此季札所以曰羙哉猶有憾也肇爾雅云始也當通作肁解見生民篇禋孔云祭天之名周禮大宗伯職云以禋祀祀昊天上帝鄭云禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者也鄭云文王始祭天而枝伐也孔云中候我應云枝伐弱勢注謂先伐紂之枝黨以弱其勢若崇侯之屬是也皇矣說伐崇之事云是類是禡類即祭天也愚按棫樸之詩曰芃芃棫樸薪之槱之亦言文王將伐崇而先】【祭天之事迄爾雅說文皆云至也用猶以也黄佐云如小旻是用不集是用不得于道是用不潰于成用字同】【迄用有成者謂至今日用能成此王業也禎說文云祥也孔云祥者徵兆之先見者也周家有天下之祥早已見于文王肇禋之日其感格天心舊矣然則今日明堂之祀舉以配帝不亦宜乎一說周公始剏宗祀之禮所謂肇禋以文王配帝始于此也曰迄用有成者言舉行此禮至九獻之後此禮已告成也祭則受福故曰維周之禎周禎自鬼神享配上見猶禮運所言修其祝嘏以降上神與其先祖以正君臣以篤父子以睦兄弟以齊上下夫婦有所是謂承天之祜者亦通並存之鄧元錫云曰迄有成豈送神樂與推之豈清廟登歌樂維天之命將饗樂與】
　　維清一章五句【朱子以為亦祭文王之詩而謂詩中未見奏象舞之意且疑其有闕文皆繇不深考詩義故也子貢傳闕】
　　斯干落新宫也詩作于肇建雒邑之時亦名新宫【子貢傳以為落寴宫也申培說云王者落其新官史佚羙之愚按此即古新宫詩也儀禮大射之儀云乃歌鹿鳴三終乃管新宫三終燕禮公與客燕儀云升歌鹿鳴下管新宫鄭注云新宫小雅逸篇也賈公彦云知在小雅者以配鹿鳴而言鹿鳴是小雅明新宫小雅可知朱子亦疑為此篇但謂未有明証愚以左傳宋元公賦新宫事繹之斷其為此篇無疑也左昭二十五年宋元夫人生子以妻季平子叔孫昭子如宋聘且逆之宋公享昭子賦新宫昭子賦車轄車轄即車舝篇杜注謂小雅周人思得賢女以配君子昭子將為季孫迎宋公女故賦之然則宋公所賦必是此詩之末章咏乃生女子事正為婚□發耳若大射燕禮下管俱用此詩所以荅鹿鳴而寓祝頌之意其云三終者當以首章發端語先為一終似續以下四章言宫室為二終下莞以下四章言生育為三終如謂此詩非新宫而新宫之詩果亡則後漢明帝永平二年詔亦曰升歌鹿鳴下管新宫是新宫詩至後漢尚在何云亡也新宫之詩不亡則非此詩無以當之其不取詩中字為篇名而特以其事名篇者亦如常武之例儀禮定于周公此詩在儀禮中已有意必作于成王營雒之時所以知非遷豐時作者以文王時尚未有子文王身為西伯不應生男章言君而兼及王也所以知非都鎬時作者沈約謂武王既有天下始都于鎬今考武王在位六年而崩成王即位年已十三則當武王為西伯時成王已生無縁此時方祝武王生子為王也所以斷為成王營雒時詩者以召詔中有庶殷攻位于雒汭之語舊說謂位乃左祖右社前朝後市之位正與此詩言築室百堵相合又考營雒事在成王七年其時成王年甫二十春秋方壯正生子之時故并祝其生育之蕃而所生元子釗果能守文武之業繼統之後天下安寧刑錯不用號為賢王終周之世成康並稱差于熊羆之夢無忝且首章即以兄弟式相好無相猶為言蓋感管蔡之事恫乎有餘悲焉此詩殆必周公所作申說歸之史佚或未足信】
　　秩秩斯干【叶先韻經天翻】幽幽南山【叶先韻翰旃翻】如竹苞【叶有韻補苟翻】矣如松茂【叶有韻莫口翻】矣兄及弟矣式相好【叶宥韻許候翻】矣無相猶【叶宥韻余救翻豐氏本作猷】矣【賦也毛晃云秩本再生稻之名借為秩序字重言秩秩者毛傳云流行也徐鍇云有序之貌兼此二義方明言其流行之有序也斯此也干毛云澗也按干通作澗韓詩考槃在澗作考槃在干可証山夾水曰澗又此叙雒邑風景則指澗水東之澗亦未可知幽者深隠之義春秋元命苞云幽之為言窃也深而又深故曰幽幽南面所對之山曰南山非終南山也天保篇亦雒邑既成之詩所云如南山之夀即此陸佃云干言源流之長也山言基址之固也竹言根本叢緻松言枝葉繁衍苞言其本茂言其末孔頴逹云竹言苞而松言茂明各取一喻以竹筍叢生而本概松葉隆冬而不凋也愚按竹苞松茂皆表此地地色之羙乃枚舉之辭其云如者孰如之主下文兄及弟矣為言兄弟相好則其根本堅固而不可摇其枝葉茂盛而不可替所以擬之竹苞松茂也兄及弟矣謂同姓兄弟之國郕霍䢴晉之屬皆是式發語辭相好言相親愛也無與母異乃見成語非禁止之辭猶朱子云謀也言此時兄弟幸皆和好無有如昔日管蔡之相圗謀者故可以肇建新邑為四方朝㑹之地而鞏萬世子孫不拔之業也】　似【豐本作佀】續妣祖【麌韻】築室百堵【麌韻】西南其户【麌韻】爰居爰處【叶語韻敞吕翻】爰笑爰語【韻賦也曲禮云君子將營宫室宗廟為先廐庫為次居室為後此章言宗廟也似說文云象也按古今註廟之為言貌也所以彷彿先人之容貌即此似字意也續說文云連也自妣而下祖廟不一連續而立之謂之為續即天子七廟是也又鄭讀似如己午之己孔氏解之謂周禮左宗廟在雉門外之左門當午地則廟當己地此其說不經甚矣妣鄭云先妣姜嫄也孔云知妣是姜嫄者以特牲少牢祭祀之禮皆以其妃配夫而食無特立妣之廟者春官大司樂職舞大濩以享先妣舞大武以享先祖妣先于祖用樂别祭則周之先妣有不繫于夫而特立廟矣閟宫生民說姜嫄生后稷以配天為周之王業則周之先妣持立廟者惟姜嫄耳此妣文亦在祖上故知是姜嫄也祖先祖不斥號諡則后稷文武兼親廟亦在其中司樂七廟同用樂言先祖以總之明先祖之文兼通諸廟也按古樂祀姜嫄為先妣尊之也今樂祀后稷以下之先祖親之也又周禮春官守祧職下奄八人註疏以為天子七廟通姜嫄為八廟廟一人故奄八人築說文云擣也主下文百堵而言室者總名對堂則自半已前虛之謂堂自半已後實之為室通舉則與宫皆為所居之通稱爾雅宫謂之室室謂之宫是也爾雅又云室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢百堵解見鴻鴈篇堵髙廣各一丈百者非一之辭槩舉之也以其為宫室之堵墻故曰築室百堵下文西南其户則又特于百堵内首指宗廟而言考工記云匠人營國方九里左祖右社前朝後市周禮小宗伯職云掌建國之神位右社稷左宗廟註以為在庫門内雉門外之左右皆夾治朝何休云質家右宗廟尚親親文家左宗廟尚尊尊半門曰户單舉之也合二户則為門矣廟在朝之左與朝皆南向其内則南其户其外之通于朝者適在廟之西故曰西其户如今之朝内太廟制可想見自外以及内故先言西而後言南古人立言各有依據或謂舉西南以該東北非是爰爾雅云于也宗廟非居處笑語之地此皆主妣祖而言禮曰思其居處思其笑語蓋事死如事生事亡如事存故廟貌之中恍若妣祖于焉陟降于焉優游上文之所謂似意正如此觀下三章皆言君子而此章獨無之則可以悟詩人之意之所屬矣】約之閣閣【藥韻周禮註作格格】椓之橐橐【藥韻陸徳明本作柝柝】風雨攸除【叶御韻遲據翻】鳥䑕攸去【御韻】君子攸芋【叶御韻讀如豫羊茹翻陸本作吁　賦也此章言廏庫也首二句主垣墻言中二句兼棟宇言約說文云纒束也鄭云謂縮板也孔云若今之墻袵爾雅云樴謂之杙大者謂之棋長者謂之閣按今築墻者毎束一版必以二長杙貫其兩端使不動摇所謂閣閣也椓通作㧻說文云擊也孔云如椓杙之椓正謂以杵築之也橐所以盛土徐鍇云字書有底曰囊無底曰槖以非一橐故曰橐橐按鄭以椓為㨨土孔謂㨨者以手平物之名取壤土投之版中㨨使平均然後椓之此所以有資于橐也易云上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨除朱子云亦去也鄭云其墻屋殺則風雨之所除其堅緻則鳥䑕之所去朱子云言其上下四旁皆牢密也君子謂王者也後放此芋毛訓為大鄭訓為憮陸改為吁義俱難通按戴侗云芋噂鴟也古通作預别作蕷然則芋即是預蓋取預備之義知其主廏庫而言也廏乃畜牧之所庫則財用攸藏若風雨鳥䑕最為廏庫之害故特言之古人云壯哉䑕雀亦庫中之事也】　如跂斯翼【職韻】如矢斯棘【職韻韓詩作朸云隅也豐本同】如鳥斯革【叶職韻訖力翻韓詩豐本俱作□云翅也】如翬斯飛【叶支韻讀如犧虚宜翻】君子攸躋【叶支韻讀如脂蒸夷翻　賦也此下三章始言所居之宫室何休云天子諸侯皆有三寢曰髙寢路寢小寢今按髙寢之制未詳路寢亦名大寢所以聽政制如明堂三禮義宗云天子宫方一千二百歩三分四為路寢之前一為路寢之後此章所言則路寢也跂通作企釋文云脚跟不著地也翼嚴粲云如論語翼如也之翼人舉踵則竦臂翼然如鳥舒翼也蓋堂既髙而體勢又方嚴故其象如此棘通作亟歐陽修云急也矢行緩則枉急則直謂廉隅繩直如矢行也陸佃云自其四中視之則如跂斯翼自其四角視之則如矢斯棘革本作䩯說文云急也徐鍇云束物之急莫如䩯今省文作革按鳥隼之屬古謂之革鳥言其急疾也此以簷阿軒翥之勢言簷是屋之前後正簷阿是棟邊飄出之側簷翬雉名爾雅云伊雒而南素質五采皆備成章曰翬呂大臨云覆以瓦而加丹雘有文采而勢騫舉也陸云左傳曰五雉為五工正翬其一也翬蓋中央之雉南方曰鶡東方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷如鳥斯革以言其勢之騫如翬斯飛以言其文之奐散躋爾雅云陞也君子陞之以視朝聽政事也按周制天子之堂九尺以堂髙言故曰陞】　殖殖其庭有覺其楹【庚韻】噲噲其正【叶庚韻諸盈翻】噦噦其㝠【青韻豐氏本作□】君子攸寧【青韻豐本作寍　賦也此章言小寢也在路寢之後亦名燕寢殖通作直按自堂下至門謂之庭庭與門相直故或又訓庭為直曰殖殖者合路寢燕寢之庭而通言之也逸周書大正解云王乃召冢卿三老三吏大夫百執事之人朝于大庭蓋謂路寢之庭又酆保解云王在酆昧爽立于少庭則燕寢之庭耳覺通作梏禮記緇衣引詩有覺徳行作有梏徳行可証梏者械也廣雅云楹謂之柱說文云楹之言盈盈然對立之狀釋名云楹亭也亭亭然孤立旁無所依也齊魯讀曰輕輕勝也孤立獨處能勝任上重也今按柱之上有横木承棟者其形似笄因名為枅亦名為欂又名為櫨漢栢梁臺詩所謂柱枅欂櫨相支持是也刻枅為坎傳于柱端有械之象故曰有梏其楹噲說文云咽也重言噲噲人衆而聲氣襍也正謂正朝之所在指路寢也噦說文云氣牿也重言噦噦屋深而響逆也㝠說文云幽也爾雅云幼也幼通作窈李巡曰深間之窈也指燕寢也其地淵邃故以㝠稱寧通作寍安也庭之直楹之梏路寢燕寢同之而路寢則百官聚㑹之所但聞人聲氣噦噦然君子于此聽政而出治燕寢則人跡不容易至間有至者則其聲必噦噦然乃君子之所以休息而安身也攸寧専承其㝠一句言】　下莞上簟【叶寢韻徒錦翻亦叶琰韻徒㸃翻】乃安斯寢【韻亦叶琰韻于儉翻】乃寢乃興【蒸韻亦叶東韻火宫翻又叶陽韻虚良翻】乃占我夢【東韻亦叶蒸韻莫縢翻又叶陽韻謨郎翻豐本作㝱】吉夢維何維【潜夫論作惟下同】熊維羆【支韻】維虺維蛇【叶支韻余支翻豐本作它後同　賦也莞草色爾雅云苻蘺也顔師古云今謂蔥蒲本草云楚謂之莞蒲陸徳明云草藂生水中莖圓江南以為席形似小蒲而實非也濮氏云莞又名燈心草下莞是鋪席其上則竹葦之簟所以覆席孔云以常鋪在上宜用堅物故知竹簟也鄭以為寢既成乃鋪席與羣臣安燕為歡以樂之董氏駮之云按几筵莞筵蒲筵則有之而葦竹無施于席則知所以為寢也此承上章君子攸寧而言因紀當日獲夢之竒乃安斯寢乃寢乃興二寢字與燕寢之寢不同皆謂卧也興夙興也我代為成王之自我也乃占我夢詢之人也占說文云視兆問也从卜从口㑹意問卜曰占今據夢而問其吉凶亦同于卜故曰占也吉夢維何占者問也維熊二語成王自述其夢也熊羆皆獸名羅願云熊類犬豕人足黒色春出冬蟄輕捷好縁髙木見人自投而下亦以革厚而筋駑用此自快故稱熊經爾雅云羆如熊黄白文郭璞云似熊而長頭似馬有髦髙脚猛憨多力能拔樹木闗西呼曰貑羆蛇虺蟲名張奐云蛇能屈伸配龍騰蟄陸佃云虺狀似蛇而小語曰為虺弗推為蛇奈何以此故也或以為蝮蛇者非果蝮蛇入夢將懼有凶徴而何吉之與有錢天錫云熊羆虺蛇俱耳目心思不及則朕兆之異可知王符云凡夢有直有象有精有想有人有感有時有反有病有性詩云維熊維羆維虺維蛇衆維魚矣旐維旟矣此謂象之夢也】　太人占之【支韻之羆蛇三字叶】維熊維羆【見上】男子之祥【祥祥相應為韻亦與下章叶】維虺維蛇【見上】女子之祥【賦也太人之稱非王莫當之所以知非指王者以前章皆稱王為君子故此太人朱子以為太卜之屬是也按周禮太卜職云掌三夢之灋一曰致夢二曰觭夢三曰咸陟其經運十其别九十致夢蓋謂有所以致是夢者觭夢異夢蓋謂非意所及者咸陟蓋謂無心之感神魄升游所至有見者其屬有占夢之官掌其歲時觀天地之㑹辨隂陽之氣以日月星辰占六夢之吉凶一曰正夢二曰噩夢三曰思夢四曰寤夢五曰喜夢六曰懼夢季冬聘王夢獻吉夢于王王拜而受之乃舍萌于四方以贈惡夢愚按此六夢者以三夢之别取之則正夢思夢即致夢也噩夢寤夢即觭夢也喜夢懼夢即咸陟也若此詩所夢熊羆虺蛇當屬噩夢噩者驚愕之義祥猶兆也徐鍇云祥之為言詳也天欲降以禍福先以吉凶之兆詳審告悟之也陸云熊羆陽物也强力壯毅故為男子之祥虺蛇隂物也柔弱隠伏故為女子之祥蓋人之精神與天地隂陽流通故夢之吉凶各以其類至嚴云心清神定則有開必先博物通逹則占事知來熊羆猛獸為男之祥虺蛇隂類為女之祥昔人謂占夢無書以意言之殆近是矣輔廣云詳占夢之意則先王致察于天人之際可謂密矣惜哉其法之不傳也然後世之人情性不治盡之所為猶且昏惑迷亂而不自知覺則其見于夢寐者率多紛紜乖戾未必與天地之氣相流通其間縱有徴召之可驗者亦須迂回隠約必待其既驗而後可知想古占法雖存亦未必能盡信也】　乃生男子載寢之牀【陽韻】載衣【去聲後同】之裳【陽韻】載弄之璋【陽韻】其泣喤喤【陽韻】朱芾【豐本作市】斯皇【陽韻豐本作煌】室家君王【陽韻賦也此下二章皆未然事蓋因夢兆而預卜其將然亦頌禱之意也乃者將然之辭古者男女初生即表異】
　　【之載之言則蓋音近也後俱放此牀說文云安身之座也莞簟所施之處寢之以牀貴之也裳者下之飾衣之以裳臣道也孔云王子孫當為君而言臣者王肅謂無生而貴之也明欲為君父當先知為臣子也或云以他日衮繡之榮貴之亦通弄說文云玩也从廾持玉弄之璋者以玉為戱具也毛云半珪曰璋孔云知璋半圭者以典瑞云四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地圭璧以祀日月璋邸射以祀山川從上而下遞減其半故知半圭也玉不用圭而以璋者明成人之有漸璋是圭之半故言漸也嚴云今考大宗伯以赤璋禮南方註謂圭銳象春物初生半圭曰璋象夏物半死然則圭之首銳璋則圭體之半也一圭中分則為二璋也瓉有圭瓉璋瓉瓉勺也以圭璋為瓉之柄以祼于宗廟也又有璋玉以禮神及朝聘以為瑞此生男弄璋必不用祭器之璋瓉當止是璋玉也又詩故云赤璋以禮南方弄璋南面之象也亦通此上三句俱見古人早豫教之法後章放此喤說文云小兒聲孔云其泣聲大喤喤然按喤字右施皇皇者大義知為大聲也后稷之實覃實訏楊食我之生也聞其聲知其必滅羊舌氏則其泣喤喤其為吉祥可知東坡賀人生子詩云試教啼㸔定何如嚴云今人以兒初生啼聲長而大為福夀朱芾斯皇解見采芑篇朱芾二字略斷所謂天子之芾純朱也斯皇者朱色而襍之以黄所謂諸侯之芾黄朱也室家者國與天下之通稱如瞻彼洛矣所謂保其室家胡安國亦曰王者以京師為室天下為家是也衆子為諸侯以君稱嫡長為天子以王稱言生子衆多他曰者必將服朱赤之芾以保有其室家而或為一國之君或為天下之王也先君于王取叶韻】　乃生女子載寢之地【寘韻】載衣之裼【叶寘韻徒四翻說文豐本俱作韓詩作禘】載弄之瓦【叶寘韻魚貴翻】無非無儀【支韻亦叶寘韻宜寄翻】唯酒食是議【寘韻亦叶支韻疑羈翻】無父母詒【陸徳明作貽】罹【支韻亦叶寘韻力置翻陸本作離賦也寢之于地卑之也女人法地以示天尊地卑之意非謂賤之也裼通作禘說文云緥也孔云縳兒被也詩故云男子裳之出其手示有志于四方女子裼之并手足而裹之示無外務也瓦毛云紡磚也孔云以璋是全器則瓦非瓦礫故云紡磚婦人所用瓦唯紡磚而已黄震云今所見紡無用磚者而瓦亦與磚為二物恐風俗古今不同爾嘗見湖州風俗婦人皆以麻線為業人各一瓦覆膝而索麻線于其上歲久瓦率成坎古亦豈有此事而詩人因指之與郝敬云紡用磚以鎮車朱子云弄之以瓦習其所有事也曹大家云古者生女三日卧之牀下弄之瓦磚卧之牀下明其卑弱主下人也弄之瓦磚明其習勞主執勤也非通作誹訾議也左傳云有儀可象謂之儀孔云以婦人少所交接無如丈夫折旋揖讓棣棟之多丘氏云婦人尚静黙不當有所是非尚質慤不當為威儀又鄭云儀善也婦人無所專于家事有非非婦人也有善亦非婦人也鍾惺云無非易知無儀難見趙母勅其女慎勿為好好尚不可為而况惡乎即此意也亦通議說文云語也一曰謀也詒通作貽說文云贈遺也罹説文云心憂也惟酒食之事是謀而無遺父母之憂則可矣朱子云易曰無攸遂在中饋貞吉而孟子之母亦曰婦人之禮精五飯幂酒漿養姑舅縫衣裳而已矣故有閨門之修而無境外之志此之謂也自無非無儀以下預期其長大有家之後其行如此】
　　斯干九章四章章七句五章章五句【儀禮左傳皆以為新宫序云宣王考室也劉向亦云周徳既衰而奢侈宣王賢而中興更為儉宫室小寢廟詩人美之斯干之詩是也上章道宫室之如制下章言子孫之衆多也蓋本序說云爾愚獨斷其不然者以宣王既熊羆入夢則所生必是賢子乃繼宣者幽至于身之不保周室遂東則此夢亦不靈甚矣不靈之夢是夢幻也聖人何録焉舊所以相傳為宣詩者意無羊之詩是宣王時事篇中亦有太人占夢之語因遂彚作一處而并屬之宣耳又按禮成廟則釁之路寢成則考之而不釁考也釁也總名為落落者樂也此詩不獨營宫室亦立宗廟而獨以考之一字該之于義亦未為允】
　　泂酌召康公教成王以豈弟化庶殷也豈以强教之弟以悅安之【序以此詩為召康公所作申培說及朱傳因之皆以為召康公戒成王之詩鄭云成王始幼少周公居攝政及歸之成王將莅政召公與周公相成王為左右書序云周公為師召公為保公名奭康其諡也所以知為教成王化庶殷者以尚書召誥知之其文曰太保入錫周公曰拜手稽首旅王若公誥告庶殷越自乃御事王先服殷御事比介于我有周御事節性惟日其邁其惟王勿以小民淫用匪彛亦敢殄戮用乂民若有功其惟王位在徳元小民乃惟刑用于天下越王顯蓋召公惓惓欲王以徳化庶殷若此玩詩意殊似而古說又以為召康公之作其與召誥相表裏明矣强教悅安則孔子之釋豈弟也與興意合定是正解】
　　泂酌彼行潦【舊皆為句】挹彼注兹【支韻摰虞云古詩九言者泂酌彼行潦挹彼注兹之屬是也讀與舊異】可以餴【陸徳明本作饙豐氏本作□】饎【叶支韻許羈翻亦叶紙韻昌里翻】豈【家語荀子吕覽韓詩外傳俱作愷禮記作凱】弟【荀子吕覽韓詩外傳俱作悌】君子【紙韻亦叶有韻濟口翻】民之父母【有韻亦叶紙韻姆鄙翻　興也泂說文云滄也滄之為言寒也爾雅云逺也按泂字从冋冋者野外也趙頤光謂泂有逺義逺有寒曠義酌通作勺說文云挹取也行潦毛傳云流潦也孔頴逹云行者道也潦者雨水也行道上雨水流聚故云流潦也挹說文云抒也徐鍇云從上酌之也彼彼大器也注說文云灌也兹此也此小器也孔云逺酌取置之大器挹來乃注于小器以潦水泥濁置之大器以澄之注小器而用之所以轉經二器也餴說文云飯也者久泔也泔者潘也潘者淅米汁也淅者汰也字書云一烝米也朱子云烝米一熟而以水汰之乃再烝也饎說文云酒食也可以餴饎者嚴粲云言可灌沃饙米以為酒食也豈通作愷說文云康也弟者次弟之義順之意也君子朱子云指王也孔云一人之云父母有父之尊有母之親也逸周書云周公曰生之樂之則母之禮也政之教之遂以成之則父之禮也父母之禮以加于民蘇轍云流潦水之薄也然苟挹而注之則可以餴饎言物無不可用者是以君子之于人未嘗有所棄猶父母之無棄子也或曰雖行潦汙賤之水苟挹之于彼而注之于此則遂可以餴饎孟子曰雖有惡人齋戒沐浴則可以祀上帝季本云蓋欲人君舍短取長不録人過也如此則中養不中才養不才而可以為民父母矣表記云子言之君子之所謂仁者其難乎詩云豈弟君子民之父母豈以强教之弟以悅安之樂而無荒有禮而親威莊而安孝慈而敬使民有父之尊有母之親如此而後可以為民父母矣非至徳其孰能如此乎韓詩外傳云詩曰愷悌君子民之父母君子為民父母何如曰君子者貌㳟而行肆身儉而施博故不肖者不能逮也殖盡于己而區略于人故可盡身而事也篤愛而不奪厚施而不伐見人有善欣然樂之見人不善惕然掩之有其過而兼包之授衣以最授食以多法下易繇事寡易為是以中立而為人父母也築城而居之别田而養之立學以教之使人知親尊故父服斬縗三年為君亦服斬縗三年為民父母之謂也又云度地圖居以立國崇恩博利以懐衆明好惡以正法度率民力稼學校庠序以立教事老養孤以化民升賢賞功以勸善懲奸絀失以醜惡講御習射以防患禁奸止邪以除害接賢連友以廣智宗親族附以益强詩曰愷悌君子荀子云彼君子者固有為民父母之說焉父能生之不能養之母能食之不能教誨之君者已能食之矣又善教誨之者也以上數則俱是此詩本意又吕氏春秋云愷者大也悌者長也君子之徳長且大者則為民父母按以長大解愷悌于字義無據孔子閒居篇云子夏曰敢問詩云愷悌君子民之父母何如斯可謂民之父母矣孔子曰夫民之父母乎必逹于禮樂之原以致五至而行三無以横于天下四方有敗必先知之此之謂民之父母矣家語云羙功不伐貴位不喜不侮不佚不傲無告是顓孫師之行也孔子言之曰其不伐則猶可能也其不弊百姓則仁也詩云愷悌君子民之父母皆借辭立義非為詩作解也】　泂酌彼行潦挹彼注兹可以濯罍【灰韻】豈弟君子民之攸歸【叶灰韻古回翻　興也濯說文云澣也毛云滌也義同罍本作櫑解見卷阿篇孔云春官司尊彛云四時之祭皆有罍是罍為祭器也卷耳云我姑酌彼金罍則燕饗亦有罍愚按罍者貴器可以濯罍言其可以貴用之也上章言可以餴饎但譬飬成其材此則材既成而將見之用矣攸所也歸猶依投也君子以豈弟為徳于天下之人教之則無類立之則無方宜其為民之所歸心也鄧元錫云豈弟大徳也王者以無怨怒為大徳行潦耳而泂酌之而挹之又從而注之雖濯罍以祀可也率斯術也以往强教悦安有一亳疾頑亟成心哉是豈弟之徳也】　泂酌彼行潦挹彼注兹可以濯溉【隊韻亦叶寘韻巨至翻又叶未韻居氣翻】豈弟君子民之攸暨【寘韻亦叶未韻於既翻又叶隊韻古代翻興也溉本水名毛傳以為清也孔云特牲注云濯溉也則溉亦是洗名謂洗之使清潔也季云可以濯溉則無物不可濯非但一罍而已以喻人才養成無所用而不可也暨通作衆與也義與假樂篇同攸暨猶攸歸也非君子有豈弟之徳能為民父母其何以致之孟子曰河海之于行潦類也聖人之于民亦類也故行潦所以比民也雖然未盡也夫行道上之流潦其穢濁必與凡水不同愚以是知詩意為殷之遺民染紂汚俗者之况也而舊說皆以行潦興豈弟君子不倫甚矣自召康公于詩書以此義告成王與周公申誥多士多方同一意緒厥後周公既没王命君陳尹兹東郊亦曰爾無忿疾于頑無求備于一夫必有忍其乃有濟有容徳乃大簡厥修亦簡其或不修進厥良以率其或不良蓋所得于周召之訓者深矣金履祥云殷自中葉以來士大夫世家巨室殖貨慢令風俗浸不羙盤庚一嘗正之歴髙宗諸賢君風俗固嘗正矣至紂又以沈酗驕奢倡之一時風靡而又為天下逋逃主聚諸亡命是崇是長凡億兆之心如林之旅計皆是物蕩無廉恥一旦周師至則倒戈迎降之不暇爾武王入殷固已慮之曰若殷之大衆何太公亦已有誅斥之意矣獨周公不然而兼包并容之然商民之意得氣滿終不若在紂之日故其後從武庚以叛于是分遷畿甸而處之而誘之亦殊勞矣跡商民之所為自秦漢言之坑戮誅夷之而已矣而乃待之如此此乃周公之徳而所以為周家之忠厚也王應麟云殷民既化其效見于東遷之後盟向之民不肯歸鄭陽樊之民不肯從晉及其末也周民東亡而不背事秦王化之入人深矣】
　　泂酌三章章四句【舊本皆作章五句　序云召康公戒成王也言皇天親有徳饗有道也按左隠三年周鄭交質君子曰信不由申質無益也明恕而行要之以禮雖無有質誰能間之苟有明信澗谿沼沚之毛蘋蘩蕰藻之菜筐筥錡釡之器潢汙行潦之水可薦于鬼神可羞于王公風有采蘩采蘋雅有行葦泂酌昭忠信也序說本此豈知左氏特斷章取義耳而援以釋經可乎朱子詆其疎是也然朱子于取興之意亦自未解其云行潦尚可餴饎豈弟君子豈不為民之父母乎或為之暢其說謂行潦無本豈弟有源餴饎濯罍之用可數父母斯民之徳無量是皆牽强附㑹不成義理子貢傳闕文】
　　卷阿召康公戒成王任賢保治也成王三十三年遊于卷阿召康公從【自三十三年至此出竹書紀年文】因王之歌作此以為戒【出自朱傳申培說同　愚按周公之戒成王也于無逸則曰繼自今嗣王則其無淫于觀于逸于遊于田于立政則曰繼自今立政其勿用憸人其惟吉士是詩為遊觀而作而篇中又惓惓以吉士吉人為言其為告成王之詩明矣况又有竹書足據乎黄佐云卷阿之樂固召公之所深慮也然召公之作旅獒恐武王之玩物而䘮志也其詞直者何也以武王大聖人也而又當君臣同心之際故直也卷阿之作蓋恐成王之逸遊或至于流連也其詞婉者何也以成王中材之主也而又當君臣危疑之後故不得而不婉也要之各有攸當焉耳】
　　有卷者阿【歌韻】飄【陸徳明本作票】風自南【叶侵韻乃林翻】豈弟君子來游【列女傳作遊】來歌【韻】以矢其音【侵韻阿歌南音隔句各韻興而賦也卷說文云膝曲也故毛傳訓曲也阿說文云曲阜也按曲阜名卷阿則其曲之貌也飄爾雅說文皆云迴風也孔頴逹云阿之曲者風無去路鄭云有大陵卷然而曲迴風從長養之方來入之興者喻王當屈體以待賢者賢者則猥來就之如飄風之入曲阜然其來也為長養民王安石云有卷者阿則虚中屈體之大陸飄風自南則化養萬物之迴風不虚中則風無自而入不屈體則風無自而留愚按此興意但諷王受言未及求賢之事蓋召公將有所進戒于王慮其扞格不入故即所見以起興有巻者阿興下文豈弟君子飄風自南興下文以矢其音豈通作愷説文云康也故晉世顧愷字長康弟說文以為韋束之次第順之意也君子指成王也曹居貞云豈弟君子樂于循理而已故詩人羙人君之徳必以豈弟言之游本旌旗之旒借以為飄自得之意來游來歌謂王來游而歌也末章惟以遂歌之歌指此矢音康公自言賡歌也矢者直指之意臣以詩陳于君前故曰矢其音則此詩所言是也輔廣云有卷者阿言其地也飄風自南言其時也豈弟君子來游來歌以矢其音言其事也召公從成王來游于卷阿之上時有飄風自南而來成王樂而歌之故公因陳此詩以為戒】　伴【豐氏本作泮】奐【豐本作渙】爾游【尤韻】矣優游爾休【尤韻】矣豈弟君子俾爾彌爾性似【爾雅注作嗣】先公【爾雅注公下有爾字】酋【尤韻】矣【賦也伴說文云大貌奐說文云取奐也字从廾从夐省廾音拱竦手也徐鍇云夐營求也取之義也爾指王也後放此伴奐爾游者言大取此地而游之以為王所游故大之也優通作□說文云行之和也休說文云息止也字从人依木優游爾休者言】【王以神情和豫而來游遂止息于此也俾使也此與下二章言俾字詞雖若祝而意實主諷說文無彌字本作】【瓕㢮弓也性字从心从生人受仁義禮智之徳于天以生而此四徳皆藏于心謂之性也彌性與周書召誥言節性反㸔心放則性失必時時檢束之勿使放逸節之義也養定則性恬縱任之而已不事矜持彌之義也然此亦只在游豫上說按鄭箋解伴奐為自縱㢮之意王肅非之云周公著書名曰無逸而云自縱㢮也不亦違理哉孫毓亦云忠臣戒君而發章令自縱㢮非直方之義也唐孔氏為申鄭意云周公之言無逸者心也召公之言優游者事也心常戰兢無時可逸事若無為自然逸矣子之燕居申申如也是縱㢮之狀無為而治其舜也與是自逸之事召公教其求逸勸使任賢此則逹者之格言萬世所不易何以為違理之談非直方之義也愚按孔說辨矣然召公實非教王以縱㢮其曰俾爾彌爾性者㣲詞也正意乃在似先公酋一語若曰使王若能勤于政事如當日之先公則亦可以久享此逸矣似說文云象也吕祖謙云似先公者召公周之尊老故其祝成王逺本先公不忘舊也祝之所以戒之也酋久也按酋本繹酒之名其字以酉水半見于上酉者酒也酒久則水上見而糟少也故周禮注云酋者久逺之稱酒以久熟者為善因名酒官為大酋方言亦云久熟曰酋似先公酋以夀考言不曰先王而曰先公者周之先公多夀王季夀百歲文王夀九十七歲至武王為天子而夀乃不及故但言先公也言外欲王思先公所以居此久者其必非以逸游為事可知矣又劉敞云召康公何】【以不欲成王似先王而獨曰似先公乎曰周王之時周之先王惟有文武文武皆聖人不可似也是以欲成王似其可及者則莫若似先公也然則聖人不可及而大賢有可到非其不欲其似先王也智不能也黄櫄云漢文之時賈誼為之痛哭流涕如禍患之迫乎其後誼之憂國誠深矣然其言太過而無優游不迫之意帝退而觀天下之勢不至于此則一不之信然後知康公之戒君其言亦有法也】　爾土宇昄章亦孔之厚【有韻亦叶虞韻後五翻】矣豈弟君子俾爾彌爾性百神爾主【麌韻亦叶有韻當口翻】矣【賦也土土地也宇本屋邊之名此當以邊垂言左傳在君之宇下是為邊垂也昄說文云大也章通作彰明也昄章二字對言蘇氏謂大而且著是也昄屬土謂混一無外章屬宇謂疆界劃然孔甚也曰厚者有基圗鞏固不可動摇之意百神以土宇内之衆神言之祭法云有天下者祭百神主猶依也周昌年云主字内便有常字意凡不常者只如過客一般不得為主必常而後可以言主吕云天子者百神之主也苟以逸欲虧其性則天位難保將無以主百神矣愚按天子統臨萬方諸侯咸視傚焉故臯陶戒舜曰無教逸欲有邦兢兢業業王誠念及主萬方之百神也將勤于政事之不暇而何彌爾性之為乎勸一諷百召公之謂與】　爾受命長【陽韻】矣茀【爾雅注作祓】禄爾【爾雅注無此字】康【陽韻】矣豈弟君子俾爾彌爾性純嘏爾常【陽韻】矣【賦也受命謂受天命而為天子也長以歴年多言黄佐云成王即位共三十有七年無逸謂自三宗后人君類皆短折或十年或七八年或五六年或四三年其稱祖甲享年之永亦惟曰三十有三年然則成王即位十年以後三十七年以前皆可謂之長無疑也况其初即位為三叔武庚所擾首尾凡六年矣其時必不暇為卷阿之遊也今得遊巻阿矣而曰伴奐優游曰土宇昄章曰茀禄爾康此亦可以見其歴年之久非復小毖訪落徬徨恐墜之時比矣茀草本蔽盛之貌禄即福也茀禄言福禄之來亦如草木之盛蔽無欠闕也康安矣安于王之身也純通作全嘏說文云大逺也郊特牲亦云長也大也皆指福言純主言其備嘏主言其久爾常二字相連説言爾常常享此純嘏之福也先言似先公既又進之于主百神至此更推極之于天命王而歴歴思及此也雖欲彌爾性而自暇自逸亦有所不能矣輔云三章皆極言夀考福禄以廣王心而歆動之然後五章以下乃告以所以致此之繇則其言入之易而感之深也召公可謂能盡師保之道者矣朱子云康公戒王其始只說箇好意思告人法當如此】　有馮【陸本作憑】有翼【職韻】有孝有徳【職韻】以引以翼【見上】豈弟君子四方為則【職韻　賦也人君能用賢然後可以優游而享盛治故自此章以下皆以用賢之事言之馮通作凭說文云依几也翼通作翊說文云輔也有馮有翼指大臣言蘇轍云在前則有馮在側則有翼愚按此與下文引翼相照大臣日在王側能引君故君以之為馮能翼君故君以之為翼漢世三輔郡其左名馮翊取義本此孝者百行之本徳者及物之源蘇云孝致于内徳施于外謝枋得云求賢不取非常之才而止曰有孝有徳何也曰孝于親者必忠于君取其孝正求其忠也唐虞以上取人以徳無才徳之分如臯陶九徳皆才也舜舉八元八愷之才皆徳也有徳則才在其中矣引本闗弓之名借以為牽引之義以引者為引其前使不迷于所徃即孟子引君當道之引以翼者謂翼贊其左右使不怠于所行即虞書子欲左右有民汝翼之翼皆主啓沃言則法也王能得賢臣之引翼則其徳日修而可以為四方之法則也昔召公誥王惓惓以無遺夀考為言此詩作時雖周公已䘮而芮伯彤伯畢公衛侯毛公之屬尚在所云孝徳意即其人與吕云是詩雖戒求賢然咏歌以道之故其辭從容不迫至此章始明言賢者之益焉有馮有翼自成王言之也以引以翼自賢者言之也有孝有徳之人在王左右以引以翼然後王徳罔愆可以為四方之法也賢者之行非一端必曰有孝有徳何也蓋人主常與慈祥篤實之人處其所以興起善端涵養徳性鎮其躁而消其邪日改月化有不在言語之間者矣故宣王之在内者唯云張仲孝友而蕭望之亦謂張敞材輕非師傅之器皆此意也】顒顒卬卬【陽韻】如圭【荀子中論俱作珪】如璋【陽韻】令聞【陸本作問】令望
　　【叶陽韻武方翻】豈【中論作愷】弟【中論作悌】君子四方為綱【陽韻　賦也顒說文云頭大也易有孚顒若之顒主君言卬徐鍇云傾首望也說文引詩髙山仰止主臣言承上章言君臣相與于一堂之上君端拱以仰臨其象則顒顒然臣精白以仰對其象則卬卬然猶書言穆穆在上明明在下也圭者君所執璋者臣所執詳見棫樸篇兩璋之合則為一圭王有馮有翼與左右諸臣合為一體如圭之象左右諸臣以引以翼亦協心内嚮以趣乎王如璋之象也令善也綱者網之大繩君明臣良同心同徳則令聞令望皆歸于王逺者傳其聲譽近者挹其丰采如此則豈弟君子信乎可以制命于上而為四方之綱也上章為則以徳言此為綱以位言】　鳯皇【大全朱傳蘇傳讀詩記俱作凰後同】于飛翽翽【說苑作噦噦】其羽亦集【豐本作雧】爰止【紙韻】譪譪王多吉士【紙韻】維君子使【紙韻】媚于天子【紙韻　賦之興也吕氏自此以下廣言人材之盛也鳯皇毛傳云靈鳥仁瑞也雄曰鳯雌曰皇爾雅云鶠鳯其雌皇禽經皇作□云□以鳴鳴鳯鳯以儀儀□周書王㑹篇云西申以鳯鳥方以皇鳥大戴禮云羽蟲三百六十而鳯為之長詩義疏云鳯在天為朱雀陸佃云鳯鳥之羙者能君其類而知時雌則羙而不大按京房易傳謂鳯皇髙丈二而郭璞則云髙六尺許豈亦雌雄之異與又按鳯皇之象其說不一韓詩外傳及說苑皆載黄帝召天老而問之曰鳯象何如天老對曰夫鳯象鴻前麟後蛇頸而魚尾鸛顙而鴛腮龍文而身燕頷而鷄喙駢翼而中注首戴徳頂揭義背負仁心信智翼挾義衷抱忠足履正尾繫武延頸奮翼五彩備明光興八風氣降時雨食有質飲有儀往即文始來即嘉成惟鳯為能通天祉應地靈律五音覽九徳去則有災見則有福嚴照四方仁聖皆伏天下有道得鳯象之一則鳯過之得二者則鳯下之得三者則春秋下之得四者則四時下之得五者則没身居之羅願云鴻前者軒也麟後者豐也蛇頸者宛也魚尾者岐也鸛顙者椎也鴛腮者張也龍文者緻也身者隆也燕頷者方也鷄喙者鈎也又說者曰出東方君子之國翺翔四海之外過崑崙飲砥柱濯羽弱水暮宿風穴見則天下大安寧山海經云丹穴之山有鳥焉其狀如鶴五采而文名曰鳯首文曰徳翼文曰順背文曰義膺文曰仁腹文曰信是鳥也飲食自歌自舞論語摘衰聖云鳯有六像九苞六像者一曰頭像天二曰目像日三曰背像月四曰翼像風五曰足像地六曰尾像緯九苞者一曰口包命二曰心合度三曰耳聽逹四曰舌詘伸五曰彩色光六曰冠矩朱七曰距銳鈎八曰音激九曰腹文户孝經援神契云王者徳至鳥獸則鳯皇翔樂動聲儀云鎮星不逆行則鳯皇至樂叶圖云五音克諧各得其倫則鳯皇至又禽經云青鳯謂之鶡赤鳯謂之鶉黄鳯謂之鸞白鳯謂之鷫紫鳯謂之鷟樂叶圖徴云五鳯皆五色為瑞者一為孽者四其四皆似鳯並為妖一曰鷫鸘鳩喙圓目至則疫之感也二曰發明烏喙大頸至則䘮之感也三曰焦明長喙疏翼圓尾至則水之感也四曰幽昌兌目小頭大身細足脛若鱗葉至則旱之感也人鏡經云凡五方之鳥皆似鳯而非也東方發明全身總青西方鷫鸘全身總白南方焦明全身總赤北方幽昌亦曰退居全身總黒中央鳥名玉雀亦曰鳯皇全身總黄以上諸說紛紛詭異羅氏謂其至蓋罕故孔子稱之而世好事者喜為之傳道務竒怪其章故千世而不合焉既夸為希世之瑞夸而無驗極而必反則又推之以為孽皆不足取其論逹矣竹書紀成王十八年鳯凰見沈約注及古樂府皆言成王時鳯皇翔舞于庭王援琴而歌作神鳯操曰鳯皇翔兮于紫庭予何徳兮以感靈賴先人兮恩澤臻于胥樂兮民以寧今按操辭固疑假託然觀書周公留君奭篇曰耉造徳不降我則鳴鳥不聞耉指召公鳴鳥指鳯也則前此召公未求去之時鳯固嘗至矣周公以鳴鳥之聞為耉徳之應故此以鳯皇至止興大臣在朝即前章所言有孝有徳而居輔弼之位者也翽說文云飛聲也翽翽其羽言衆鳥也說文云鳯飛羣鳥從之以萬數陸佃云夫文凡鳥為鳯鳯總衆鳥者也古文作朋蓋四靈惟鳯能鳩其類故以為朋黨之字同門曰朋其類不一所從者一而已亦指衆烏也對鳯皇故言亦集說文云羣鳥在木上也爰于也集于其所止之地其即後章所云髙岡乎鄭云衆鳥慕鳯皇而來喻賢者所在羣士皆慕而徃仕也因時鳯鳥至因以喻焉嚴粲云鳯皇飛衆羽亦集猶大賢用而善類樂附之從其類也舊說多以翽翽爰集為鳯鳥衆多曹居貞謂鳯皇希見之鳥不應羣飛之衆若此此自是正理若唐孔氏引中侯握河紀云鳯皇巢阿閣讙樹言讙讙在樹是鳯必羣飛白虎通亦云黄帝之時鳯皇蔽日而至是來必衆多要皆茫昧不足信譪說文云臣盡力之羙也與爾雅解合字从言葛聲非从艸謁聲也或以為艸木之盛多誤矣王鄭云王朝也吉說文云善也从士从口徐鍇云口無擇言也㑹意愚按易云吉人之辭寡正與制字意合大約有徳者必簡于言臯陶論人有九徳寛而栗柔而立愿而恭亂而敬擾而毅直而温簡而廉剛而塞彊而義彰厥有常吉哉周公言立政惟用吉士而復申之曰繼自今後王立政其惟克用常人可知吉士即常人也身無擇行則口無擇言此吉士義疏也士者任事之稱君子即前數章所稱豈弟君子指王也使謂任用之媚說文云悅也吉士雖多惟在王之任用之則必能各修其職以博王之歡悅也朱子云既曰君子又曰天子猶曰王于出征以佐天子云爾黄佐云按書成王命君陳曰爾有嘉謀嘉猷則入告爾后于内爾乃順之于外曰斯謀斯猷惟我后之徳欲其媚于天子也成王中材之主而其言若此召公以老臣將順其亦有諷諫之意乎守成之世喜承順而惡忌諱唐虞言事君則曰汝無靣從此豈成王之所能及哉】　鳯皇于飛翽翽其羽亦傅于天【叶寘韻汀因翻】譪譪王多吉人【真韻】維君子命【叶真韻眉辛翻】媚于庶人【見上　賦之興也傅通作附取附麗之義天以興王朝吉人即吉士也就其人言則但曰人自其効用于王朝言則變稱士命即使也命之以所居之職所為之事也媚于庶人言有以得民之歡心也上章言媚于天子嫌其類于以邪媚為悅也故此章質言之若曰媚庶人乃所以媚天子耳黄佐云成王之時泰之時也嘗讀易而得其說矣泰之為卦雖吉且亨然聖人懼焉故謂無平不陂又慮隂皆失實者蓋變二四則至于豐可憂變上下則又于否不利聖人深恤將來而預圖保之其設戒深矣惟九二一爻乃人臣之正位上應六五之賢君為得其中周公立爻辭曰包荒用馮河不遐遺朋亡以四者為治泰之道蓋世道久安則法度弛而習成誕慢欺蔽矣驟然改圗近患先起不可不包以大量也人情久逸則紀綱縱而下趨委靡陵替矣恬然安之將又愈甚不可不革以猛力也衆志久寧則變故少而無復深謀矣逺而慮之必周庶事不可以遺遐逺也時勢久順則人情肆而至于私昵惡徳矣約而正之必絶黨與不可以私朋比也召公欲用馮翼孝徳之賢以成君徳而為四方之綱是則慈祥者進而有所謂包荒者矣篤實者進而有所謂馮河者矣上而媚君下而媚民則遐逺無不周矣吉人彚征憸壬自逺則朋比無所私矣召公立意蓋與易合其得保泰之道哉】　鳯皇鳴【庚韻】矣于彼髙岡【陽韻】梧桐生【庚韻】矣于彼朝【豐本作鼂】陽【韻王充論衡作梧桐生矣于彼髙岡鳯皇鳴矣于彼朝陽】菶菶萋萋【叶支韻此移翻】雝雝【論衡作噰噰豐本作邕邕】喈喈【叶支韻堅夷翻又豐本于此章之上増入一章六句鳯皇于飛其鳴將將其翼若干其音若蕭有鳯有皇樂帝之心云石經有之　賦之比也此與下章較上三章又深一意此章専言鳯皇所集之處欲王優禮大臣有加而無已則有孝有徳之大臣可以常留而不去也先是周公有明農之語而召公亦有求去之思意成王所以待大臣必有未盡其道者故惓惓及此髙岡髙山之脊也梧桐本二木名爾雅云櫬梧又云榮桐木郭璞皆以為梧桐後人遂混而一之非也羅願云梧者植物之多隂最可玩者青皮而白骨似青桐而多子蓋桐有青赤白而青桐又有有實無實之辨今人以梧之青亦曰青桐云其生莢如箕之相對綴箕上多者至五六成材之後樹可得實一石食之味如芡古今方書稱丸藥如梧桐子者蓋倣此也莊子曰空閲來風桐乳致巢蓋子生纍然似乳鳥悅于得食因巢其上亦猶枳棋之來巢以味致之也此木易生鳥衘墜者輒隨生殖其畦種者是歲可髙一丈古稱鳯皇集于朝陽梧桐之上豈亦食其實耶梧亦良木孟子謂師舎梧檟而養樲棘則為賤師明梧者中所貴也此木雖不中樂器然堪車板盤合木牒等用桐名榮者桐以三月華蓋自春首東風解凍蟄蟲魚獺鴻雁皆應陽而作惟桃桐之作華乃在衆木之先其榮可紀故名桐為榮也周書時訓曰清明之日桐始華桐不華歲有大寒蓋不華則陽氣㣲陽氣㣲則寒可知己又易緯曰桐枝濡毳而空中難成易傷須盛氣而後華蓋以經言始華有遲之之義桐與梧既異而桐之中又有數種陸佃亦云梧一名櫬即梧桐也今人以其皮青號曰青桐華净妍雅極為可愛故多近齋閣種之梧橐鄂皆五焉其子如乳綴其橐鄂生多或五六少或二三故飛鳥喜巢其中桐木華而不實即白桐也白桐無子冬結似子者乃是明年之華房爾雅曰榮桐木即此是也賈又曰華而不實者曰白桐實而青皮者曰梧桐今炒其實噉之味似菱芡桐有三輩青白之外復有岡桐即油桐也陶氏曰桐有四種青桐葉皮青似梧而無子梧桐色白葉似青桐而有子白桐與岡桐無異唯有華子爾岡桐無子是作琴瑟者皆不足據青桐即今梧桐白桐又與岡桐全異白桐無子材中琴瑟岡桐子大有油與陶氏之說正反今按詳觀諸說則此詩所云梧桐乃爾雅所云櫬梧者絶與榮桐木無預櫬梧生實故鳥喜棲之莊子桐乳致巢之說可據若桐有三種其白桐與岡桐或當如陸氏之說惟青桐與櫬梧相似而櫬梧有子青桐無子此其所以為别櫬梧相似故亦號之為桐然不欲没其本名因又名之為梧桐也陶隠居之說青桐梧桐得之然不宜以梧桐混于諸桐之中若陸氏謂青桐即今梧桐則尤混矣遁甲書言梧桐不生則九州異主注云梧桐以知日月正閏生十二葉一邊有六葉從下數一葉為一月至上十二葉有閏則十三葉視葉小者則知閏何月也爾雅云山東曰朝陽孫炎云朝先見日也毛傳云梧桐不生山岡太平而後生朝陽陸云梧性便濕不生于岡邵博云梧桐百鳥不敢棲止遜鳯皇也古語云爾驗之果然舊說皆以鳯皇比臣梧桐比君愚謂陽乃君象若梧桐為鳯皇所棲在髙岡朝陽之地亦猶輔弼大臣所居乃近君之位耳髙岡者朝廷之比梧桐者大臣爵位之比按白虎通云黄帝之時鳯皇止于東園食常竹實棲常梧桐終身不去萋萋說文皆云草盛也此則借以狀枝葉茂密之貌雝本鳥名即鶺鴒也其同産者飛鳴不相離故狀聲之和者取之喈說文云鳥鳴聲徐鍇云聲衆且和也鳯雖希有之物然經合雌雄而言明非一鳯比立朝之大臣亦非一人也按王充云禮說瑞命篇云鳯鳴曰即即皇鳴曰足足詩云雝雝喈喈此聲異也使聲審則形不同也使審同詩與禮異世傳鳯皇之鳴故將疑焉按黄帝使伶倫制十二筩聽鳯鳴其雄鳴為六雌鳴亦六比黄鐘之宫而皆可以生之是為律本少皥氏以其鳴不十二律故設鳯鳥氏之官以為厯正舊謂鳯嗚若簫故帝舜之世作簫以象之及簫韶九成而鳯皇來儀大老云晨鳴曰發明晝鳴曰保長飛鳴曰上翔集鳴曰歸昌小音金大音鼔而論語摘衰聖則云行鳴曰歸嬉止鳴曰提扶夜鳴曰善哉晨鳴曰賀世飛鳴曰郎都知我惟黄持竹實來羅願以為譯者即其音而附之聲也蓋其說之不一如此蘇云鳯皇鳴于髙罔將欲得而畜之則植梧桐于朝陽以待之使梧桐之盛至于菶菶萋萋也則鳯皇鳴于其上雝雝喈喈矣鄭云喻賢者待禮乃行翔而後集劉公瑾云梧之菶菶萋萋者人君待賢之盛禮也鳯之雝雝喈喈者羣賢和集之徳音也比意蓋如此愚按中庸言官盛任使所以勸大臣孟子言與共天位與治天職與食天禄即此詩託喻菶菶萋萋之意】　君子之車既庶且多【歌韻亦叶支韻章移翻】君子之馬既閑且馳【支韻亦叶歌韻唐何翻】矢詩不多【見上】維以遂歌【韻亦叶支韻居支翻　賦也此章言王朝雖多吉士而猶恐野有遺賢欲王之旁求之也車馬皆所以待徴聘錫予之用者庶衆也多說文云重也字从重夕夕者相繹也徐鍇云繹之言尋也今日復尋前日之事是為多也故重日則為曡重夕則為多且多云者猶言不止于衆而已且重一倍也閑當通作嫺爾雅云習也馳說文云大驅也既閑且馳者言不徒閑習法度能鳴和鑾清節奏而已且可以疾驅直騁無不如意真良馬也輔廣云王今既有車馬衆多而且閑習將安所用乎亦惟招延禮待賢者于無窮可也不明言其事蓋欲王自得之也矢詩即首章所云矢音彭執中云詩所以言其志而音則聲之成文者其實一也曰不多者見中心所欲言非矢音所能盡不然此詩以章計者十以句計者五十四不為不多矣遂禮記疏云謂申也朱子云猶書所謂賡載歌也王來游而作歌計此時事亦甚快臣之夫詩維以申遂王之所歌欲王長享此樂耳此詩雖以戒成王還為賡歌而發故語多諷而無規切之詞】
　　卷阿十章六章章五句四章章六句【序云召康公戒成王也言求賢用吉士也毛鄭泥其說謂吉士必賢者而後能用因解豈弟君子為賢者然篇中如四方為則四方為綱明是賛天子之語豈人臣所敢當且通篇惟賛羙賢臣亦非賡歌王前之體嚴氏則以為召公欲王留周公而作謂周公有明農之請將釋天下之重負以聽王之所自為康公慮周公歸政之後成王涉歴尚淺任用非人故作卷阿之詩反覆歌詠欲以動悟成王若曰是豈弟君子也可以輔君徳可以儀百辟可以總衆職可以司進退人物之權今欲歸政矣王所倚仗者誰歟以詩語印之頗屬近似然于末節言車之庶多馬之閑馳終屬難解及考竹書成王十八年鳯凰見二十一年周文公薨于豐至三十三年方有卷阿之游則此詩之作乃在周公薨後當成王初政固未嘗游巻阿而亦未嘗有鳯鳴之事嚴之臆說不足信也子貢傳闕文】
　　凱風衛七子自責也能盡孝道以慰母心焉【季本云衛有七子不能安其母之心故作此詩以自責無怨言也孟子曰凱風親之過小者也親之過小而怨是不可磯也所謂過小必奉養有闕而其母憤怒諸子欲自勞苦耳非謂衛之淫風盛行而其母欲嫁也如此尚得為小過哉愚按武王之誥康叔曰子弗祗服厥父事大傷厥考心于父不能字厥子乃疾厥子汝乃其速繇文王作罰刑兹無赦所云作罰者謂罰其子繇子不孝故致父不慈也又曰矧今民罔迪不適不迪則罔政在厥邦蓋欲康叔以教化先之也此詩人所作以不能得母歡心而負罪引慝若此其所感于康叔之化者深矣昔者季札觀樂于魯為之歌鄘衛曰吾聞衛康叔武公之徳如是是其衛風乎今觀三國之詩絶無有言及康叔之事者愚特舉是詩以當之又按康叔封衛在武王時書康誥篇言孟侯朕其弟小子封是也其兼有鄘二國在成王時逸周書作雒篇言俾康叔宇于殷史記言周公旦以成王命興師伐殷以武庚殷餘民封康叔居河淇間故商墟是也是詩乃風故宜系之成王之世】
　　凱風自南【叶侵韻女今翻】吹彼棘心【侵韻】棘心夭夭【叶蕭韻於喬翻】母氏劬勞【叶蕭韻憐蕭翻　興也凱本作愷說文云康也爾雅云南風謂之凱風東風謂之谷風北風謂之凉風西風謂之泰風陸佃云凱風言其情谷風言其自凉風言其徳泰風言其交李巡云南風長養萬物萬物喜樂故曰凱風自南者從南方而來也棘說文云小棘叢生从並束徐鍇云小棘故从並束低小也詩詁云棘如棗而多刺木堅色赤叢生人多取以為籓歲久無刺亦能髙大如棗木色白者為白棘實酸者為樲棘亦名酸棗按傳云豫章以木稱郡酸棗以棘名邦是酸棗即棘也沈括云棗獨生髙而少横枝棘列生卑而成林以此為别其文皆从束束音刺木芒刺也束而相戴立生者棗相並横生者棘也不識二物觀文可辨陸佃云棘性堅强費風之長養者其心之生更難于榦四時纂要云四月棗葉生凱風之時也孔頴逹云母性寛仁似凱風已難長養似棘羅願云八風南曰景風凱風既曰自南乃當景風白虎通曰景風至棘造實蓋吹彼棘心者將以趣其造實郝敬云棘小棗叢生以比七子也夭通作枖說文云木少盛貌徐鍇云謂草木始生未幾而先長大也劬勤勞劇也其勞頻數謂之劬勞嚴粲云凱風自彼南方長養之方而來吹彼穉弱之棘心至于夭夭然少長則風之為力多矣興母以慈愛之情養我七子之身至于少長則母亦病若矣母之養子于少時最勞苦故于夭夭言劬勞朱子云本其始而言以起自責之端也】　凱風自南吹彼棘薪【真韻豐氏本作新】母氏聖善我無令人【真韻　興也月令注云大者可析之謂薪孔頴逹云上章言棘心夭夭是棘之初生風長之也此不言長之狀而言棘薪則棘長已成薪矣鍾惺云棘心棘薪易一字而意各入妙嚴粲云棘心喻子之幼少棘薪喻子之成立朱子云棘可以為薪則成矣然非羙材故以興子之壯大而無善也聖者明逹之稱善者賢淑之稱鄭以為有睿智之善徳孔云此母氏聖善人之齊聖皆以明智言之非必要如周孔也令善也朱子云以聖善稱其母而自謂無令人其自責也深矣愚按韓退之作文王拘幽操云臣罪當誅兮天王聖明與此同意】　爰有寒泉在浚之下【叶麌韻後五翻】有子七人母氏勞苦【麌韻　興也通典云寒泉在濮州濮陽縣東南浚城水經注云濮水枝津東逕浚城南而北去濮陽三十五里城側有寒泉罔即詩爰有寒泉在浚之下世謂之髙下渠非也言子賴母以有生猶浚民賴寒泉以為養舊以寒泉興七子浚民興母難通我七子向當幼小之時固賴母氏劬勞以有今日即今成立之後而母氏之勞苦尚無時不然所謂欲報之徳昊天罔極愛慕之情何能己已乎】睍睆【太平御覽作簡簡】黄鳥載好其音【侵韻】有子七人莫慰母
　　心【侵韻　興也睍說文云出目也一云好視也睆本作睅說文云大目也趙頤光云从完何猶言目全體也睍以視言睆以目言乃注視凝眸之貌俗訛以為黄鳥之聲非也黄鳥解見葛覃篇載之言則蓋音近也好其音者興其辭令順也慰說文云安也孔頴逹云論語曰色難又内則云父母之所下氣怡聲是孝子當和顔色順辭令也今有子七人皆莫能慰母之心繇顔色不悅辭令不順故也自責言黄鳥之不如也愚按七子怨艾之深全在一莫字見其中亦宜有一人能養且悅者而今無有也不獨引為己非亦寛為母地矣】凱風四章章四句【序云美孝子也衛之淫風流行雖有七子之母猶不能安其室故美七子能盡其孝道以慰其母心而成其志爾朱子則謂此乃七子自責之辭非羙七子之作然此亦序録詩者之意耳固未為甚謬乃集傳亦取其淫風流行不能安室之說則恐未必然夫有子七人既皆成立母年亦當邁矣而尚欲嫁耶子貢傳亦云寡母欲去而子自訟焉賦凱風申培說則云人母不安其室七子自咎而作總之襲序義固不如季氏之說較為近于人情乃自孟子解此詩而引孔子舜其至孝矣五十而慕之言以明之漢儒熊氏遂以舜彈琴歌南風為即此詩則紕繆甚矣】






　　詩經世本古義卷十之下
<經部,詩類,詩經世本古義>
　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷十一
　　明　何楷　撰
　　周康王之世詩五篇
　　采菽康王即位召公畢公爲東西二伯率諸侯來朝王錫命之【書康王之誥篇云王出在應門之内太保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右此詩第四章有平平左右亦是率從之語故知爲朝康王詩也樂記云武王克商分周公左召公右班固云自陜以東周公主之自陜以西召公主之王肅云畢公代周公爲東伯孔穎逹云二公率領諸侯知其爲二伯各率其所掌諸侯曲禮所謂職方者此之義也又按儀禮覲禮篇云天子衮冕負斧依侯氏入門右坐奠圭再拜稽首擯者謁侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降階東北面再拜稽首擯者延之曰升升成拜乃出四享皆束帛加璧庭實惟國所有及事畢天子賜侯氏以車服迎于外門外再拜重賜無數今據康王之誥篇所載諸侯布乘黃朱賓稱奉圭兼幣曰一二臣衞敢執壤奠皆再拜稽首則所謂圭幣庭實之獻固有之矣而天子之賜冺焉無聞深屬可疑此詩言何錫予之路車乘馬衮及黼則正賜以車服之禮謂詩足補書之闕可也又覲禮事畢賜車服之時諸公奉篋服加命書于其上升自西階東面大史是右侯氏升西面立大史述命侯氏降西階之間北面再拜稽首升成拜大史加書于服上侯氏受是詩言天子命之則正其事也其第四章殿天子之邦云云是命中語而康王之誥篇記王報誥庶邦侯甸男衞之辭有曰乃命建侯樹屏在我後之人雖爾身在外乃心罔不在王室則亦于殿邦之㫖深有合焉愚所以定爲康王之詩者以此孔叢子載孔子曰於采菽見古之明王所以敬諸侯也】
　　采菽【左傳國語陸德明本子貢傳申培説俱作叔豐氏本作尗】采菽筐【豐本作匚】之筥【語韻】之君子來朝【音潮後同】何錫予【語韻白虎通作與後同】之雖無予之路車乘馬【叶麌韻滿補翻】又何【白虎通何下有以字】予之衮及黼【麌韻興也采説文云捋取也菽大豆也又羅願云菽者衆豆之總名其類最多故九穀之中居其二於用甚多羞籩之實餌粉餈皆擣粉熬大豆以爲表也又以爲豉又以爲粥筐筥解見采蘋篇陳祥道云聘禮君使卿歸饔餼賓與上介皆米百筥筥半斛夫人使大夫歸饔餼賓上介米八筐士介六筐筐五斛夫百筥以多爲榮而所實少八筐六筐以少爲貴而所實多則筐大而筥小矣於文筐正而筥圍之則筐方而筥員矣詩意以菽興車馬衣服采菽而貯以筐筥將以待不時之需諸侯來朝有錫予之禮而可不亟儲其具乎君子謂五等之諸侯也後同凡諸侯見于天子曰朝此則因康王初即位而來朝也錫通作賜説文云予也予説文云推予也字象上下相予之形愚按予字乃以上與下之義觀字形下引可見何錫予之心口相問之辭言將賜何物以予之乎旋即自計曰雖無他可以予之然如下文車馬之賜不可闕也路即周禮五路之路杜預謂行於道路故以路名鄭云王在焉曰路賈公彦云謂若路門路寢路車路馬皆稱路故廣言之鄧元錫云周禮車直名路於路切也五路惟玉路不以賜其餘金路以封同姓象路以封異姓革路以封四衞木路以封蕃國四馬爲乘乘馬所以駕路車者按韓奕之詩曰其贈維何乘馬路車即諸侯來朝而錫予之事也又何予之言車馬之外于禮又當有所予也衮鄭云衣而畫以卷龍也凡冕服皆衣纁裳按古者天子服十二章虞書舜曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作㑹宗彝藻火粉米黼黻絺繡是也繪繡各六衣用繪裳用繡共爲十二象天數也公則自山而下以次逓減故臯陶謨曰五服五章哉鄭注以爲十二也九也七也五也三也是其逓減之數理或然也至周以日月星辰畫於旌旗爲大常服止九章而稍變其序登龍於山登火於宗彞尊其神明也九章初一曰龍次二曰山三華蟲四火五宗彞六藻七粉米八黼九黻龍取其變山取其鎮華蟲取其文火取其明宗彞取其孝藻取其潔粉米取其養黼取其㫁黻取其别公之服與王同衣五章自龍至宗彞裳四章自藻至黼侯伯則衣三章自華蟲至宗彞裳四章與公同凡七子男亦衣三章起宗彞而升藻粉米于衣其裳止黼黻二章耳凡五以上衣皆用繪裳皆用繡降是孤衣止一章刺粉米無畫裳二章同子男凡三又降是卿大夫衣無文裳刺黻而已蓋鄭康成説如此鄭所以云然者以周禮推之周禮司服職云王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則衮冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則冕凡兵事韋弁服眂朝則皮弁服凡甸冠弁服凡凶事服弁服凡弔事弁絰服公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服配冕之服五通大裘而六配弁之服則止于五大裘之制未詳司裘職云掌爲大裘以共王祀天之服鄭司農以爲黒羔裘也服以祀天示質也然郊特牲云祭之日王被衮以象天若與周禮不同者家語云郊之日天子大裘以黼之被裘象天既至泰壇王脱裘矣服衮以臨燔柴據此家語之説最爲明白曰大裘以黼之者言先服大裘而後服黼衣黼衣即衮衣也若玉藻所謂被衮象天則謂以大裘被于衮之上正指大裘也及燔柴之時始去大裘而露其衮若宗廟之祭則惟用衮而已羔裘色與天同色故曰象天必取裘者衮外服裘猶裳有韍示不忘古不然則如祭羣小祀之衣足矣固知古人制禮自有深意公自衮以下皆如王服惟不敢服大裘以此爲異故玉藻云唯君有黼裘以誓省大裘非古也白黒謂黼謂狐白與黒羔合爲黼文惟諸侯得服之以誓衆田獵其後皆僭用天子之大裘矣故議之云非古也衮鄭云卷龍衣也孔云衮之言卷也謂龍首卷然玉藻曰龍卷以祭知爲龍首卷也説文云天子享先王卷龍繡於下幅一龍蟠阿上向按龍本衣之章而説文謂繡於下幅似未爲允此四字當是指裳言一龍蟠阿上向乃是正解衮義阿曲也謂龍蟠曲之狀其首上向即卷意也又王制云三公一命卷若有加則賜也不過九命考周禮云三公八命其出封加一等然則所謂一命卷者謂進八命而九命始服卷龍耳但王服卷公亦服卷王九章公亦九章將何所别終不能無疑按白虎通引傳曰天子升龍諸侯降龍賈公彦以爲據衣服而言鄭注覲禮謂上公衮無升龍蓋本於此此其説可信天子之龍蟠阿上向故名爲卷此即升龍也衮字从衣从公可知衮但爲上公之服必與天子有異卷衮同是畫龍而升降有别以聲音相鄰傳訛遂混其實天子之服當名卷上公之服則名衮也請以俟知者自衮以下皆名禆衣禮記曾子問云諸侯禆冕覲禮侯氏禆冕鄭謂禆之言埤也天子大裘爲上其餘爲禆也所以知侯伯之章始於華蟲者以侯伯服鷩冕鷩者赤雉也雉又名華蟲以其有文采故稱華以其頸毛及尾似蛇兼有細毛似獸故以蟲名考工記謂之鳥獸蛇言鳥之似獸似蛇者即雉也侯伯服以鷩冕故知始華蟲也所以知子男之章始于宗彞者以子男服毳冕獸之細毛名毳鄭以毳畫虎蜼謂宗彞也宗彞者宗廟彞尊之飾彞與爵相似周禮六彞有雞彞鳥彞斝彞黃彞虎彞蜼彞其序以遠代者在後如六尊之次曰犧象著壺大山大者虞氏之尊也山者夏后之尊也明堂位云夏后氏雞彞殷以斚周以黃鳥彞序在雞斚之間知必皆三代之彞而宗彞之㑹于衣自舜已有之其非三代之彞可知故鄭斷其爲虎蜼蜼形如母猴與虎皆淺毛細毳又與周禮毳冕之義合也子男服以毳冕故知始宗彞也所以知孤繡粉米者以孤服希冕希與絺同本作黹説文云箴縷所紩衣也紩者縫也即刺繡也章在裳者刺繡其在衣者繪畫而已今升粉米于衣粉米不可畫之物雖在衣亦刺之不變故得希名粉米而下唯有黼黻二章乃在裳者故知孤章始粉米也孔又謂以此推毳冕之粉米當亦刺之也卿大夫知衣無文者以卿大夫服冕祭服衣本是今但言知其無文又自九章而下降殺以兩至此當得一章則所餘者惟黻而已故知但裳刺黻也易云黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤衣法天故章數奇裳法地故章數偶七章以下其數漸少則裳上之章亦漸勝于衣也所以知凡冕服皆衣纁裳者亦以衣法天天色裳法地地色黃但土無正位託於南方火色赤與黃相兼即纁色也凡此皆鄭孔諸儒以意推之而著其説如此雖未足盡信然亦彷彿近之今據此詩衮明上公之衣亦色周禮言冕謂衣之無文者其本色是然則凡冕服之皆衣其説確矣鄭又知登龍于山者若如舜時山在龍上則衮冕不爲最尊故知登龍于山也知登火于宗彞者若不登火則五章之服自藻而下不得稱爲毳冕故知當登火以間于華蟲之下宗彞之上也然宗彞之下有藻火兩章知不登藻而登火者以火有光明之盛春秋傳云火龍黼黻禮記殷火周龍章是火貴于藻故知登火不登藻也備録于此或疑自古衣裳十二章周道尚文不應遂簡其三按左傳子大叔曰爲九文六采五章以奉五色所謂九文即九章也九文之説自左傳已著之其非漢儒臆揣明甚又臧哀伯曰三辰旂旗昭其明也是又漢儒所云日月星辰畫于旌旗之證也或又舉郊特牲云祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒則天數也謂衮備十二章所以象天以此破九章之説豈知被衮戴冕原分二事大裘色被于衮上象天之色冕璪十有二旒法天之數何相涉之有又按五服雖異而冕則一周禮弁師職云掌王之五冕皆冕朱裏延紐五采繅十有二就皆五采玉十有二玉笄朱紘諸侯之繅斿九就璿玉三采其餘如王之事又云諸侯及孤卿大夫之冕各以其等爲之注謂諸侯之繅斿九就侯當爲公之誤也斿即旒也天子前後十二旒諸公九命故九旒侯伯七命七旒子男五命五旒王之三公八命其卿六命其大夫四命公之孤四命其大夫再命子男之卿再命其大夫一命凡旒數各視其命數爲差鄭又謂一命之大夫冕而無旒未知然否自天子之下皆以一冕冠數服服之章極于九從九而逓殺冕之旒極于十二從十二而逓殺各不相同士則無冕黼有二義考工記説文皆謂白與黒相次謂之黼舊説又謂黼作斧形周禮注疏云斧之謂黼蓋半白半黒似斧刃白而身黒又云近刃白近上黒取斷割焉公衣五章裳四章而衣以衮爲首子男衣三章裳二章而裳以黼爲首此言衮及黼者舉公及子男以該侯伯也又詩若概舉九章當始于衮終于黻古爾雅訓衮爲黻黻者衮之盡也此不言黻者以卿大夫止有裳一章刺黻無黼故但言黼以别于卿大夫明此所錫予者止於來朝之諸侯不爲卿大夫設也凡此皆先王待諸侯之常制是時諸侯尚未來朝而王者已預爲之儲具如此國語秦穆公燕公子重耳賦采菽子餘使公子降拜秦伯降辭子餘曰公以天子之命服命重耳重耳敢有安志敢不降拜左昭十七年小邾穆公來朝公與之宴季平子賦采菽穆公賦菁菁者莪昭子曰不有以國其能久乎秦穆公季平子皆僭歌天子之詩以自誇大其失禮均矣】　觱【説文作畢豐本作滭】沸檻【説文作濫】泉言采其芹【文韻亦叶微韻渠希翻羅願云芹今蘄多有之蘄之爲蘄以有芹也蘄即芹亦有祈音】君子來朝言觀其旂【微韻亦叶文韻巨斤翻】其旂淠淠【霽韻】鸞【豐本作鑾】聲嘒嘒【霽韻】載驂載駟【寘韻】君子所屆【叶寘韻居吏翻亦叶霽韻居例翻晏子春秋作誡　興也觱字本作觱羌人所吹以驚馬也此狀水噴出之貌與觱發同意沸説文云水騰涌也檻泉爾雅云正出正出者涌出也李巡云水泉從下上出曰涌泉愚按檻當依説文作濫云汜也芹爾雅説文皆云楚葵也陸佃云水菜也一名水英潔白而有節其氣芬芳羅云二月三月作英時可作菹及熟爚食之葉似芎藭花白色而無實根赤白色周禮醢人加豆之實用水草則有芹菹深蒲本草注云芹有兩種荻芹取根白色赤芹取莖葉並堪作菹及生菜詩意以檻泉自下上出興君子自下國而朝于王朝檻泉之旁有芹可采興君子之來朝亦有儀從可觀也旂建在車上解見庭燎篇淠淠毛云動也字从水如水之動也鸞解見蓼蕭采芑篇嘒説文云小聲也王安石云言其聲之細則無敢馳驅故也車行在道旂不一其動鸞不一其聲故連言之載則也驂有三義禮記注外騑曰驂謂服外兩馬詩騧驪是驂是也説文謂駕三馬王肅云夏駕兩謂之麗殷益一騑謂之驂周又益一騑謂之駟是也此以驂駟並言四馬爲駟則兩服兩騑兼舉之不應重言兩騑當是驂乘之驂顔師古云乘車之法尊者居左御者居中又一人處右以備傾側是以戎車則曰居右餘曰驂乘驂者三也蓋取三人爲義屆説文云極也徐鍇云極即至也見旂聞鸞漸來漸近至此而見其車上之人又見其駕車之馬則君子於是至矣又晏子春秋云翟王子羨臣于景公以重駕公觀之而不説也嬖人嬰子説之因爲之請曰厚禄之公許諾晏子曰詩曰載驂載駟君子所屆夫駕八固非制也今又重此其爲非制也不滋甚乎田獵則不便道行致遠則不可然而用馬數倍此非御下之道也淫于耳目不當民務此聖王之所禁也】　赤芾【白虎通作紼豐本作市】在股【麌韻】邪幅在下【叶麌韻後五翻】彼【荀子作匪】交匪【韓詩外傳作庶】紓【叶語韻神與翻】天子所予【語韻】樂【音雒後同】只君子天子命【叶真韻眉辛翻】之樂只君子福禄申【真韻】之【賦也赤芾解見侯人車攻采芑素冠諸篇芾本作市通作韍毛傳云諸侯赤芾鄭云冕服謂之芾其他服謂之韠孔云士之有爵弁猶大夫以上有冕也士有韎韐猶大夫以上有芾也士冠禮陳服於房中爵升韎韐皮弁素韠端爵韠襍記謂士弁而祭于公即爵弁也士服爵弁以韎韐配之則服冕者以芾配之故知冕服謂之芾士服皮弁端皆服韠是他服謂之韠以冕爲主非冕謂之他也韍韠俱是蔽膝之象其制則同但尊祭服異其名耳愚按芾韍通稱説文解韍爲韠解韠爲韍隨便言之必以祭服名芾則采芑乃大閲之禮車攻乃大田之禮何以云朱芾赤芾乎股説文云髀也鄭云脛本曰股邪通作衺不正之謂幅即左傳帶裳幅舄之幅毛云偪也所以自偪束也鄭云如今行縢也偪束其脛自足至膝故曰在下孔云邪纒于足謂之邪幅劉熈云言以裹脚可以跳騰輕便也按内則子事父母有偪即此或云今之布襪是邪幅之遺制此兩句紀諸侯入朝之禮芾爲膝衞謹拜跪也幅以束脛利趨蹌也彼彼諸侯也交謂上交于天子匪通作非紓毛傳説文皆云緩也新君嗣位相率趨朝不敢紓緩也予首章錫予之予即車服是也向所儲以待其來者而今始可以予之矣朱善云彼交匪敖則萬福之所求彼交匪紓則天子之所予鄒忠云孔子謂於采菽見明王所以敬諸侯夫非獨君敬其臣亦繇臣自爲敬則彼交匪紓盡之矣樂喜好也只助語詞命之謂天子有言以褒勉之下章殿天子之邦等語是也申者申束堅固之意律厯志云堅于申説文云七月陰氣成自申束此申之義也福禄申之有加無已即下章言萬福攸同也鄭云天子賜之神則以福禄申重之所謂人謀鬼謀也孔云祭綂曰古者明君爵有德而禄有功必賜爵禄于太廟示不敢専也則賜或在廟故神得福之】　維柞之枝其葉蓬蓬【東韻】樂只【左傳作㫖】君子殿天子之邦【叶東韻悲工翻】樂只【左傳作㫖】君子萬福【左傳萬福作福禄】攸同【東韻】平平【韓詩作便便左傳作便蕃】左右亦是率【左傳作帥】從【叶東韻麤叢翻　興也柞解見車舝篇蓬乃草之不理者葉散生遇風輒拔而旋今以柞葉之渙然似之故曰蓬蓬詩意以柞興朝廷枝興召畢二公葉興東西二方之諸侯劉彞云柞之所以有枝以衞其株枝之所以有葉以庇其榦者皆繇根本堅固氣脈盛大俾之然根本天子也枝葉者諸侯也氣脈者朝廷之寵命也故葉之蓬蓬者根本氣脈之所及反以衞其根株而爲之堅固也又鄭云以柞爲興者柞之葉新將生故乃落于地喻繼世相承以德亦通樂只君子殿天子之邦此天子褒勉之辭上章所謂命之者也殿毛云鎭也孔云軍行在後曰殿取其鎭重之義愚按説文殿乃擊聲然古者以屋之高嚴通呼爲殿及軍後名殿皆不詳其説意此殿當通作奠奠之爲言置也定也與奠高山大川之奠同意即四方無虞一人以寧是也萬福極言其福之盛攸同者同于天子所謂君臣並受其福也平平率從預期後日之辭平平依韓詩通作便便史記平章平秩平在之平皆作便蓋以音取之便説文云安也便便韓詩云閑雅之貌贊辭也左右指應門左右而言時東西方諸侯俱分列左右故云然率通作□綂領之義從説文云隨也言繼此以往凡此嫻習禮儀之諸侯自應門左右而入者亦如今日之綂率而相從以脩職貢於天子永永勿替可也左襄十一年晉侯以樂賜魏絳曰子教寡人和諸戎狄以正諸華八年之中九合諸侯如樂之和無所不諧請與子樂之辭曰夫和戎狄國之福也臣何力之有焉抑臣願君安其樂而思其終也詩曰樂旨君子殿天子之邦樂旨君子福禄攸同便蕃左右亦是帥從夫樂以安德義以處之禮以行之信以守之仁以厲之而後可以殿邦國同福禄來遠人所謂樂也】　汎汎楊舟紼纚【爾雅作縭】維【支韻】之樂只君子天子葵【支韻】之樂只君子福禄膍【支韻韓詩作肶】之優哉游哉【韓詩外傳作游哉優哉】亦是戾【叶支韻郎之翻】矣【興也汎汎楊舟解見菁莪篇紼説文云亂絲也爾雅毛傳皆云繂也孫炎云大索也蓋以亂絲爲大索也纚當依爾雅通作縭説文云以絲介履也爾雅注云介猶閡也孫炎云舟止繫之於樹木也凡四角繫之爲維爾雅天子方舟諸侯維舟注謂方舟比舩爲橋也維舟連四舩也楊木之舟浮于水上汎汎然將逐流而去舟人以大索罣之於樹且并其四舩而同聨絡之使不得他適興諸侯朝事已畢行當辭歸而欲致其挽留之意也葵菜名詳見七月篇其性向日曹植云若葵藿之傾葉太陽雖不爲囘光然向之者誠也淮南子云聖人之於道猶葵之與日也雖不能以終始其鄉之誠也羅云夫天有十日葵與之終始故葵从癸陸佃云左傳云鮑莊子之智不及葵葵猶能衞其足今葵心隨日光所轉輒低覆其根故葵揆也能揆日向焉本草曰葵爲百菜之主豈亦以此乎天子葵之言天子鑒其忠于王朝亦如葵之向日故即以葵擬之也膍説文云牛百葉也周禮醢人脾析即此析者言其狀分析也此言福禄之多不可數紀亦如牛肚之有百葉然也葵膍皆實字活用見詩人用字之奇三章言福禄申之乃屬望其後而期之之辭此章言福禄膍之則俯鑒其忠而必之之辭語意自别優通作優説文云行之和也水行曰游優哉游哉從容和緩之貌欲其不急于行也一説萬時華云優游忠愛自然之意君尊而臣卑者固有局迫疑畏之形君弱而臣強者亦有飛揚跋扈之色如何説得優游亦通戾鳶飛戾天之戾通作麗言附著于此而不去也蓋錫予之不足而眷留之無已如此】
　　采菽五章章八句【韋昭但謂玉錫諸侯命服之樂而不能知其世序則以爲刺幽王也侮慢諸侯諸侯來朝不能錫命以禮數徴會之而無信義君子見微而思古焉舊説皆謂此幽王舉火戲諸侯以悦褒姒之事今按通篇皆交泰懽悦之辭絶無幾微諷刺之意其爲盛世詩無疑况又有孔叢子一言可證據乎序之所云大抵爲毛傳篇次惑耳若申培説以爲諸侯免喪入朝天子錫賚之詩鄒忠駁之謂此不過從韓奕篇竊倣其意然彼云韓侯受命此云君子來朝語意固自不類且來朝者豈必終王世告至耶其論覈矣子貢傳謂天子燕諸侯之作玩本文何曾涉燕字一語朱子謂天子所以答魚藻則彼言豈樂此言來朝絶不相蒙皆不足信】
　　昊天有成命祀成王之詩【出朱傳】道成王之德也成王能明文昭能定武烈者也【出國語　朱子云此康王以後之詩鄒忠云竹書紀康王三年吉禘於先王更定樂章此類是已此詩爲頌成雖微國語亦自曉然而證之國語尤信黃佐云此爲祀成王之頌大雅下武篇爲此頌受釐之雅其爲一時之樂無疑也按穆天子傳祭公飲天子酒乃歌□天之詩舊註謂□天即昊天也篇中有成王不敢康之語疑祭公以此規諫也】
　　昊【穆天子傳作□】天有成命二后受之成王不敢康夙夜基【禮記陸德明本俱作其】命宥宻【賈誼新書作謐】於【音烏國語無此字】緝熙單【國語作亶】厥心肆其靖之【通章俱無韻　賦也昊本作昦孔安國云元氣昊然廣大也成命季本云謂不易之定命也二后毛公賈誼皆云文武也受説文云相付也徐鍇云取上下相受也成王名誦康爾雅云安也夙夜謂朝夕也基者朱子云積累乎下以承藉乎上者也命即有成命之命陸化熙云德立于此命承于彼如有憑藉者然故曰基命宥説文云寛也宻當依新書作謐説文云靜語也一曰無聲也萬時華云繼世之君多以成命可徼于是心安逸豫無以爲承藉天命之基如築室者基址不固雖棟宇巍然已有土崩之勢矣成王以不敢康爲心故其所以基命于夙夜者如是宥如是宻鄭云寛仁所以止苛刻也安靜所以止暴亂也禮仲尼燕居篇孔子曰夙夜其命宥宻無聲之樂也今按宻通爲謐乃無聲之義人君以寛大之德爲本而安靜以行之則其施之民者既無所苛又無所擾自然歡欣和悦各得其所樂孰加焉是之謂無聲之樂也又賈誼云夫昊天有成命頌之盛德也其詩曰昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥謐謐者寧也億也命者制令也基者經也勢也夙早也康安也后王也二后文王武王成王者武王之子文王之孫也文王有大德而功未就武王有大功而治未成及成王承嗣仁以臨民故稱昊天焉不敢怠安蚤興夜寐以繼文王之業布文陳紀經制度設犧牲使四海之内懿然葆德各遵其道故曰有成承順武王之功奉武王之德九州之民四荒之國謌謡文武之烈絫九譯而請朝致貢職以供祀故曰二后受之方是時也天地調和神民順億鬼不厲祟民不謗怨故曰宥謐此其解頗異要從前説爲順於嘆美辭緝朱子云繼續也熙者光明之義主二后之業言書顧命篇所謂昔君文王武王宣重光是也曰緝熙者篤前人成烈之謂單通作殫説文云極盡也禮語歳既單矣惟爲社事單出里莊子單千金之家義並與殫同單厥心者凡可以繼續二后光明之業者無所不盡其心也前言宥密體也此言單厥心用也周昌年云單字作完滿看與盡性之盡一般肆説文云極陳也猶云暢言之也靖説文云立竫也竫者亭安之義肆其靖之主天命而言謂天之眷周安固而不移也與首句及基命句相應徐光啓云武王未受命故武王之後不可無成王厯觀三代以至今日繼世而後必有變更天心人事其勢自爾尋其所以殆未易言獨周家不然以此知成王之功大矣一説閔光德云肆其靖之還指祭時説言時王之能靖正見成王保命之悠久也亦通又周語晉羊舌肸聘于周單靖公享之儉而敬語說昊天有成命單之老送叔向叔向告之曰昔史佚有言曰動莫若敬居莫若儉德莫若讓事莫若咨單子之况我禮也皆有焉且其語説昊天有成命其詩曰昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥宻緝熙亶厥心肆其靖之是道成王之德也成王能明文昭能定武烈者也夫道成命者而稱昊天翼其上也二后受之讓于德也成王不敢康敬百姓也夙夜恭也基始也命信也宥寛也宻寧也緝明也熙廣也亶厚也肆固也靖龢也其始也翼上德讓而敬百姓其中也恭儉信寛帥歸于寧其終也廣厚其心以固龢之始於德讓中於信寛終於固龢故曰成此與賈説雖於詩意未必盡合然亦可以證是詩爲祀成王之詩矣】
　　昊天有成命一章七句【序及蔡邕獨斷皆云郊祀天地之所歌也漢儒惑其説至蘇子瞻輩猶引之以爲古者合祀天地之證夫郊社之分合代有不同紛如聚訟乃此詩止舉天命而已何嘗有一語言及于地而郝敬強爲之説曰古者冬至合祀天地于郊此詩頌昊天而不及地如人稱父而不及母綂于尊也是則然矣然篇中成王二字當作何解豈成王可配天而郊祀之詩至康王時始有乎求其説而難通則不得不仍從賈鄭唐韋之説謂成王云者言文武成此王功猶書言成王畏相者爾就如所云則郊祀天地之樂歌而盛稱二后之功已自不倫若云以配祭故及之則惟文王有季秋大饗之配未聞武王曾配帝也推原其故皆繇毛鄭輩定以頌爲成王之時周公所作康王而後不容有頌然則執競篇以不顯成康並言非明指成王誦康王釗而何善乎范蜀公之言曰揚雄所謂康王之時頌夸作于下班固亦謂成康沒而頌聲寢言自成康之後不復有見于頌也此可以破從前諸儒之瞽説矣朱子云昊天有成命之類便是康王詩而今却要解那成王做成王業費盡氣力要從王業上説去不知怎生地乃申培説則以爲康王禘成王于明堂之詩即子貢傳有缺文亦于祀成王下空二字而尚存一堂字蓋亦同申培説之意不知其所謂禘者大禘乎吉禘乎大禘則成王無獨配始祖所自出之理吉禘則于大廟不宜于明堂倘謂亦如嚴父配天之説乎果此禮世世可以通行則若厲若幽將何以處之愚已詳晰此禮于清廟我將二小引之下有以深著其不然矣鄙儒無識僞作古書多見其不知量耳】
　　下武康王祭成王廟受釐陳戒之詩【朱子云此詩有成王字當爲康王以後之詩愚按此與昊天有成命篇同爲一時之作知爲受釐陳戒詩者以昭兹來許二章知之】
　　下【豐氏本作文】武維周世有哲【陸德明本作悊云又作喆】王【陽韻】三后在天王配于京【叶陽韻居良翻　賦也下堂下也武大武也周公作大武之樂象伐紂之事以管播其聲又於庭中爲大武之舞皆在堂下故云下武文王世子云下管象舞大武大合衆以事逹有神興有德也祭綂曰夫大嘗禘升歌清廟下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂也是皆所謂下武者也周禮大司樂職云舞大武以享先祖孔頴達謂七廟同用樂言先祖以總之不斥號諡則后稷文武兼親廟亦在其中明先祖之文兼通諸廟也下武維周者言堂下奏大武之樂維我周有之也此大武之樂雖爲武王而作而積累有自因推原于世有哲王指下文三后也以追王故稱王一説萬尚烈云自古開國之君未有不以武者故湯必曰武湯亦曰武王高宗中興亦必曰殷武亦曰武王是武之于君尚矣然武者未必能下也武而能下者周乎故曰下武維周其語意猶濬哲維商之云也何以言周之下武如太王來朝走馬武也始而事狄既而避狄亦何下乎如王季其勤王家武也而王此大邦克順克比亦何下乎如文王赫怒整兵武也而小心翼翼昭事上帝亦何下乎所謂下武維周此類是已雖近牽強理亦可通哲説文云知也上知天意之所嚮下知民心之所歸惟德而已此其哲之實也三后毛傳云大王王季文王也周自大王遷居周原國勢漸盛其後雖有天下猶仍遷國之號遡肇基王迹者必自大王焉在天與周書兹殷多先哲王在天相類朱子云既沒而其精神上與天合也王毛云武王也配者對立之義京鄭云謂鎬京也愚按周以京言則見其有天下矣周之當王已久至武王而後終其業故此在鎬京者足以配彼在天者據時位而言也此章専美武王錢天錫云武王恢大綂基而曰克配其義可想陸燧云京字重看見化國爲天下有極難配處】　王配于京世德作求【尤韻亦叶虞韻舉朱翻】永言配命成王之孚【虞韻亦叶尤韻芳尤翻　賦也世德謂先世之德依本篇經文但指三后言作説文云起也求猶索也當通作逑按康誥云我時其維殷先哲王德用康又民作求與此語意正相類嚴粲云武王所以能配三后于京者以其於先世之德能起而求之善繼述也愚按三后之德積累已深醖釀已厚至于武王益加振揚而光大之天命之集自有不容己者此其所以稱克配若使德不至而遏佚前光宜王而不王或圖度天命不當王而王其負愧于三后多矣何配之有徐光啟云三后事殷武王代紂功業不同順逆相反然迹逆而理順事異而心通三后而在牧野之舉必不得以已也故詩頌武王曾無一語道其剏基立業恢拓前功而但曰配京求德見武王此舉無非曲體先人克全孝道雖化家爲國變侯爲王實無分毫與前人謬戾孔子所稱善繼述意本此皆所以白聖人之心迹扶萬世之名教周昌年云求有參經權通常變無方以求之意永言配命解見文王篇成王武王之子名誦鳥抱子曰孚取抱持不失之義武王受命繇于作求三后之德此武王之孝也再傳成王克配天命與之相副則以成王亦潛孚于武王之德故耳武王述三后成王又能述武王故詩人長言以美之此章兼美武王成王按昊天有成命篇有成王不敢康之句朱子以爲康王以後祀成王之詩此詩明稱成王其爲祀成王而作無可疑者與周書言維助成王德顯及成王畏相等語不同】　成王之孚下土之式【職韻】永言孝思孝思維則【職韻　賦也下土兼臣民而言君尊如天故目四方之人爲下土式説文云法也成王潛孚于武王之德抱持不失故下土之人咸歸心于成王而以之爲法謂遵其命服其化也韓詩外傳云上不知順孝則民不知返本君不知敬長則民不知貴親禘祭不敬山川失時則民無所畏矣不教而誅則民不識勸也故君子修身及孝則民不倍矣敬孝達乎下則民知慈愛矣好惡喻乎百姓則下應其上如影響矣是以兼制天下定海内臣萬姓之要法也明王聖主之所不能須㬰而舍也詩曰成王之孚下土之式禮記緇衣篇子曰禹立三年百姓以仁遂焉豈必盡仁大雅曰成王之孚下土之式按二書引詩之意皆謂上當以身教民之所取法者惟上耳然尚非此詩正旨此詩通章只宜以德之一字貫三后之所以造周武王之所以受命後嗣之所以守成皆此具也孝根於思謂之孝思即孚字意書曰奉先思孝則者裁制之義故亦訓法維則屬康王言詩人長言此成王之孝一本於其真切之思如此孝思乃後王之所當取法也與下土之式句判不相涉舊説合看甚誤孟子贊舜孝而引此詩乃是就孝發論謂凡爲人子者所當取法耳此章專美成王】　媚兹一人應侯順【家語淮南子定本俱作愼豐本作眘】德【職韻亦叶屋韻都木翻】永言孝思昭哉嗣服【屋韻亦叶職韻鼻墨翻　賦也媚説文云悦也一人毛云天子也孔云曲禮天子自稱曰予一人言其天下之貴唯一人而已愚按觀下文應侯二字則此指武王也應通作譍以言相答故爲感應之義侯諸侯也指武王昔日爲諸侯也左傳云慈和徧服曰順德即世德作求之德言天下之所以悦服武王當其爲諸侯之日即相與起而應之者亦順其有作求三后之德耳此二句申美武王昭明嗣繼服事也長言此成王之孝思與武王之德相爲孚契顯明哉其能繼續武王之事也此二句申美成王皆所以歆動康王也又大戴禮將軍文子篇美顔淵荀子仲尼篇美吉人悉引此詩以其迂遠太甚故置不録】　昭兹【漢碑豐本俱作哉】來許【叶麌韻火五翻後漢書注作慎】繩【後漢書注作愼】其祖武【麌韻後漢書注作父】於【音烏後同】萬斯年受天之祜【麌韻　賦也此下二章以孝思勉康王而致其期望之意昭即上章昭哉嗣服之昭指成王也兹此也謂今日也來來康王也許説文云聽也繩如繩索之相續不斷故朱子以爲繼也武指武王也武王乃康王之祖故稱祖武按周頌武篇云嗣武受之亦單稱武王爲武也於嘆美辭受説文云相付也徐鍇云取上下相受也祜説文云福也言成王嗣服之德於今爲昭我言及此康王尚來而聽之當以成王爲法而繼爾祖武王之德又歎而美之言果能如此則庶乎自今以往至于萬年受天之福無有紀極矣篇中所舉有三后有成王此獨言繩其祖武者三后之德總會于武王即成王亦不過嗣武王之德耳繩武王則三后與成王悉包括其中矣周有天下自武至康已厯三世而積德不替如一日基厚則難傾根深則不拔萬年子子孫孫永保民固其所也】　受天之祜四方來賀【箇韻】於萬斯年不遐有佐【叶箇韻子賀翻賦也受天之祜語聯上章當主後日子孫言賀説文云以禮相奉慶也朱子云朝賀也周末秦強天子致胙諸侯皆賀即此賀也四方來賀所謂四海之内悉主悉臣莫敢不來享莫敢不來王也遐説文云遠也指萬年言佐孔云助也謂助子孫説文無佐字本作左上从音左左手也謂以手相助下从工其所作爲也會意今文書皆作左書左皆作佐言王誠能繩祖德而使後人蒙業而安則自今日而遙計及萬年吾王之於子孫不亦遠有所佐助乎一説遐即指四方有佐即指來賀言四方之遠皆爲我周之屏翰也亦通韓詩外傳云成王之時有三苗貫桑而生同爲一秀大幾滿車長幾充箱成王問周公曰此何物也周公曰三苗同一秀意者天下殆同一也比期三年果有越裳氏重九譯而止獻白雉於周公道路悠遠山川幽深恐使人之未達也故重譯而來周公曰吾何以見賜也譯曰吾受命國之黃髪日久矣天之不迅風疾雨也海不波溢也三年於兹矣意者中國殆有聖人盍往朝之於是來也周公乃敬求其所以來詩曰於萬斯年不遐有佐黃佐云武王之道繼述而已然應侯順德大著於當時受祜有佐可及于後世效驗之文如此能配三后有以哉後之謂漢家自有制度者守漢法也喜觀貞觀政要者守唐法也惜乎漢唐之非法也大甲視乃烈祖而諸侯咸歸武丁監于成憲而編髪來朝孝思維則也陸燧云孝者通乎天人貫乎今古在武王爲求德在子孫爲繩武在今日爲媚兹在萬年爲有佐分量豈小哉】
　　下武六章章四句【子貢傳申培説豐氏本篇名俱作大武　申培説以爲康王大禘報祀成王奏大武六成既畢受釐陳戒之詩今按申説近之然祭禮有五禘郊祖宗報既曰大禘矣又曰報祀何也且大禘之禮禘其祖之所自出而以其祖配此詩所稱無及帝嚳之事惡在具爲大禘乎序則云繼文也武王有聖德復受天命能昭先人之功焉專主武王言己不得詩意况繼文二字尤無義味不過以此詩篇次糸靈臺後靈臺爲文王詩而此詩繼之謂之繼文耳後人或從而爲之説謂周家世崇文德今言下武者武王之賤武也賤武所以繼文也夫武王以武得天下且制爲大武之樂以示子孫而乃謂其賤武何歟又子貢傳及申培説俱以下武作大武鄒忠諛之謂此即大武之樂章則武賚桓諸篇將安所置之二書皆僞出其以下武爲大武猶之朱子以下武爲文武也皆求下之解而不得者也乃傳又以此爲訓成王之詩則愚將執祖武二字正之知此詩作于康世不作于成世明矣】
　　噫嘻康王春祈穀也既得卜于禰廟因戒農官【家語定公問于孔子曰寡人聞郊而莫同何也孔子曰郊之祭也迎長日之至也大報天而主日配以月故周之始郊其月以日至其日用上辛至於啟蟄之月則又祈穀于上帝此二者天子之禮也魯無冬至大郊之事降殺于天子是以不同也公曰天子之郊其禮何可得聞乎孔子對曰臣聞天子卜郊則受命于祖廟而作于禰宫尊祖親考之義也卜之日王親立于澤宫以聽誓命受教諫之義也既卜獻命庫門之内所以戒百官也太廟之命戒百姓也郊特牲疏云作于禰宫者作灼也禰宫禰廟也先告祖受命又至禰廟卜之也考亦禰也尊祖故受之命命宜繇尊者出親禰故作是事事宜就親近之也左襄七年夏四月三卜郊不從孟獻子曰吾乃今而後知有卜筮夫郊祀后稷以祈農事也是故啓蟄而郊郊而後耕今既耕而卜郊宜其不從也穀梁傳云自正月至于三月郊之時也我以十二月下辛卜正月上辛如不從則以正月下辛卜二月上辛如不從則以二月下辛卜三月上辛如不從則不郊矣郊三卜禮也四卜非禮也五卜強也陳祥道云考之於禮卜筮不過三則僖襄之四卜郊成之五卜郊其爲非禮與強可知也然明堂位曰孟春乘大路祀帝于郊配以后稷左氏曰啓蟄而郊郊而後耕則魯郊固在夏之孟春矣啖助曰以周二月卜三月上辛不吉則卜中辛又不吉則卜下辛此説是也穀梁謂自夏正至三月郊之時也皆卜上辛然考之儀禮少牢饋食筮旬有一日若不吉則及遠日又筮日如初曲禮曰旬之外曰遠日是古人踰旬則卜未聞踰月乃卜也愚按左傳穀梁及陳氏禮書所云正月二月三月四月皆主周正而言古者一歳郊祀凡再冬至之郊爲報本也建寅之郊爲祈穀也建寅之郊用卜而冬至之郊不用卜蓋以禮文徴之郊特牲云郊之用辛也周之始郊日以至家語亦云周之始郊其月以日至其日用上辛所謂始郊者對建寅之郊而言日不取至日而定用上辛此以知冬至之郊不用卜也月令云孟春之月天子乃以元日祈穀于上帝乃擇元辰天子親載耒耜躬耕帝籍甲乙丙丁等謂之日子丑寅卯等謂之辰元之爲言善也日必須十辰必須擇據春秋言卜郊者皆祈穀之郊此以知惟建寅之郊用卜也然祈穀卜郊仍以辛日爲主則啖助之説較之穀梁爲近三辛推移要不出建寅一月若三卜不從則孟獻子所云既耕之後亦可無用郊爲矣日所以必取辛者鄭謂取人君齋戒自新之義陳祥道則謂社用甲者日之始郊用辛者乾之方生物者社也故用甲成功者天也故用辛理皆可通若元辰之擇舊説謂用亥日以隂陽式法正月亥爲天倉合于耕事皇氏又云正月建寅日月㑹辰在亥俱未知然否愚所以定噫嘻之詩爲咏祈穀卜郊之事者以篇中專言勸農而章首有成王昭假之語明此詩作于康王之世乃主作禰宫而言不然周自后稷以農事開國即欲勅農官何不于始祖之廟舉始祖爲辭而顧于成王何取乎序及蔡邕獨斷亦皆云春夏祈穀于上帝之所歌也此説相傳必非無本今觀詩中雖言耕事而絶無一語及祈穀者惟章首二語以爲作禰宫乃與孟春祈穀相涉耳然孟春仲夏雖皆有祈穀而禮各不同仲夏大雩帝用盛樂以祈穀實無作禰宫之事序不應兼夏而言疑傳説之誤或夏字衍也又竹書載康王三年申戒農官告于廟是詩之作其在此時乎】
　　噫嘻成王既昭假【豐氏本作格】爾【紙韻】率【韓詩作帥】時農夫播厥百穀【叶宥韻居侯翻】駿【陸德明本作浚】發爾私終三十里【紙韻】亦服爾耕十千維耦【叶宥韻牛遘翻里與爾叶耦與穀叶蓋轆轤體賦也噫説文云飽食息也嘻本作譆説文云痛也今皆以爲嘆聲鄭云噫嘻有所多大之聲也孔穎達云孔子見顔淵死曰噫天喪予成湯見四面羅者曰嘻盡之矣則噫嘻皆是歎聲作者有所襃多美大而爲聲以歎之也成王名誦康王父也既者已事之辭昭明也假通作徦説文云至也爾爾農官也以率時農夫之語推之可見與下文爾私爾耕兩爾字不同彼爾謂農夫也康王將祈穀于上帝先灼禰宫既得吉卜郊且有日乃召農官歎息而告之曰祈穀而郊重事也頃者卜日于我成王受命如響是我成王于冥冥之中其神靈貫徹已昭昭至于爾之所事矣爾農官可不思所以副成王之意乎率是農夫以下勅勉農官之辭也率通作□説文云將□也蓋綂領士卒以行者故有綂領之義時之言是音之近也農夫耕甿也鄭氏以爾雅訓田畯爲農夫謂是主田之吏今按七月篇云嗟我農夫我稼既同上入執宫功此豈田畯之謂乎播説文云種也百穀解見七月篇薛君云穀類非一故言百也駿當依陸本通作浚説文云抒也徐鍇云取出之也愚按此即浚井之浚謂浚田使深取土出之即下文言發孟子所謂深耕是也發猶起也鄭以爲伐也孔云冬官匠人云一耦之伐伐發地也以耜擊伐此地使之發起也私毛云民田也朱子云此必鄉遂之官司稼之屬其職以萬夫爲界者溝洫用貢法無公田故皆謂之私漳州陳安卿云周制國中鄉遂之地用貢法田不井授但爲溝洫一夫受田百畝與同溝之人通力合作計畝均收大率十而賦其一終鄭云竟也萬尚烈云無遺地之謂但言三十里者鄭云周禮曰凡治野田夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路計此萬夫之地方三十三里少半里也孔云周禮以萬夫爲限與此十千相當又計此萬夫之地一夫百畝方百步積萬夫方之是廣長各百夫以百乘百是萬也既廣長皆百夫夫有百步三夫爲一里則百夫爲三十三里餘百步即三分里之一爲少半里是三十三里又少半里也愚按古者六尺爲步廣一步長百步曰畝四方長廣皆百步曰百畝一畝之田實積百步而方十步一夫之田實積百畝而方十畝萬夫之田四方縱橫計之各百夫也以一方百步之畝積之三百步爲一里百夫之長萬步計得三十三里零言三十里舉成數耳趙頤孫云按遂人云十夫有溝百夫有洫竊意鄉遂之地在近郊遠郊之間六軍之所從出必是平原廣野可畫爲萬夫之田有溝有洫又有涂路也又陳祥道云考工記匠人爲溝洫廣尺深尺謂之甽田首倍之廣二尺深二尺謂之遂九夫爲井井間廣四尺深四尺謂之溝方十里爲成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里爲同同間廣二尋深二仞謂之澮鄭康成以匠人有甽遂溝洫澮之制而多寡與遂人異故言采地制井田鄉遂公邑制溝洫又謂鄉遂公邑之吏或促民以公使不得恤其私諸侯専國之政或恣爲貪暴税民無藝故畿内用夏貢邦國用商助賈公彦之徒遂以載師自國中園㕓以至甸稍縣都皆無過十二是鄉遂及四等公邑皆用貢而無助以明鄉遂特爲溝洫而已然先王之爲井田也使所飲同井所食同田所居同廛所服同事出入相友守望相助疾病相扶持鄉遂六軍之所寓庸豈各授之田而不爲井法乎大田之詩言曾孫來止而歌雨我公田遂及我私噫嘻之詩言祈穀于上帝而歌駿發爾私終三十里亦服爾耕十千維耦周官遂人言興鋤旅師有鋤粟此鄉遂井田之事也孟子曰鄉田同井請野九一而助則鄉遂之爲井田可知矣先王之時上以仁撫下下以義事上以仁撫下故先民而後公則駿發爾私是也以義事上故先公而後已則雨我公田遂及我私是也又私田稼不善則非吏公田稼不善則非民庸有鄉遂公邑之吏促民以公使不恤其私者乎小司徒九夫爲井匠人亦九夫爲井井間有溝自井地言之也遂人十夫有溝兼溝涂言之也然遂人百夫有洫而匠人十里爲成成間有洫則九百夫之地遂人千夫有澮而匠人百里爲同同間有澮則九萬夫之地其不同何耶成間有洫非一成之地包以一洫而已謂其間有洫也同間有澮非一同之地包以一澮而已謂其間有澮也成與同地之廣者也洫與澮溝之大者也於成舉洫於同舉澮亦其大略云爾按此説甚辨並存之亦鄭訓爲大朱訓爲皆愚按從鄭説則當通作奕然二説俱通服鄭云事也耕説文云犂也字从耒从井耒所以犂古者井田故从井亦服爾耕者言使之皆從事於耕也十千者一川之内萬夫之數也疏義云一里三夫十里三十夫三十里則九十夫又三里則九夫又三分里之一則一夫合爲百夫縱橫皆百夫則萬夫也此蓋以百乘百以三十三里有奇乘三十三里有奇之法也耦漢志注云併兩耜而耕也考工記云耜廣五寸二耜爲耦説文云耒廣五寸爲伐二伐爲耦季本云古之耕者步百爲畝畝爲三畎廣尺深尺耜廣五寸以二人並耕左右起土其深者爲畎高者爲壠也胡一桂云十千維耦者蓋萬夫合耦而耕實五千耦耳按周禮遂人職云以興耡利甿里宰職云以歳時合耦于耡旅師職云掌聚野之耡粟而用之興耡者謂鼓舞作興之使之通力合作也合耦者謂配合其力相等者爲之俾強不獨勞弱不獨逸也耡粟者謂有興耡合耦不至者則罰之粟以備賑恤之用也古者未有以牛挽犂之法故須用兩人並耕如此上言駿發爾私終三十里則各言之人人發起其私田至竟三十里之内無一畝而不然説文所謂一耒之伐也此言亦服爾耕十千維耦則對言之一人各有一耦以舉耕犂之事盡萬夫而皆然考工所謂二耜之耦也耒耜共爲一器柄曲木曰耒耒端曰耜説文考工偶舉其一耳欲播種必先深耕故惓惓及此又季云一夫百畝畝百步百畝之田縱横各百步積之得萬步以三百步爲里法約之得三十三里三分里之一言三十者舉成數也田一面百步計之爲一畝以千步計之則爲阡阡爲十畝是百畝之田爲十阡也十阡之内以耦耕之是百畝爲一耦也按據此説則三十里十千皆但主一夫百畝而言於算法亦似可通但古人文辭質確不應詼詭若此孟子曰方里而井井九百畝一夫之田不過方一里中九分之一而乃張之爲三十餘里可乎】
　　噫嘻一章八句【朱子以爲亦戒農官之詞則此詩宜在雅不宜在頌辨已在臣工篇矣申培説謂康王孟春祈穀于東郊以成王配享之詩愚不知成王配享祈穀載在何典聞以后稷配矣未聞以禰配也豈亦將依倣于明堂嚴父之説耶誕妄如此大是可笑子貢傳闕文】
　　甘棠思召公也【序云美召伯也召伯之教明于南國按韓詩外傳云昔者周道之盛召伯在朝有司請營召以居召伯曰嗟以吾一身而勞百姓此非吾先君文王之志也於是出而就蒸庶于阡陌隴畝之間而聽斷焉召伯暴處遠野廬于樹下百姓大悦耕桑者倍力以勸于是歳大稔民給家足其後在位者驕奢不恤元元税賦繁數百姓困乏耕桑失時于是詩人見召伯之所休息樹下美而歌之劉向説苑云召公述職當桑蠶之時不欲變民事故不入邑中舍于甘棠之下而聽斷焉陜間之人皆得其所是故後世思而歌詠之漢書王吉傳云昔召公述職當民事時舍于棠下而聽斷焉是時人皆得其所後世思其仁恩至虖不伐甘棠史記燕世家云召公之治西方甚得兆民和巡行鄉邑有棠樹決獄政事其下自侯伯至庶人各得其所無失職者召公卒民人思召公之政懐棠樹不敢伐歌咏之焦氏易林云大樹之子百條共母當夏六月枝葉盛茂鸞鳯以庇召伯遊暑數説不一然總以見召伯之德入人之深故序謂召伯之教明于南國也左昭二年晉侯使韓宣子來聘公享之季武子賦甘棠宣子曰起不堪也無以及召公孔穎達云召伯食采文王時爲伯武王時故樂記曰武王伐紂五成而分陜周公左召公右是也鄭以此篇所陳巡民決訟皆是武王伐紂之後爲伯時事以經云召伯即此詩召公爲伯時作也若文王時與周公共行王化有美即歸之于王詩人何得感文王之化而曲美召公哉武王之時召公爲王官之伯故得美之因詩繫召公故録之在召南愚按鄭譜謂文王受命作邑于豐乃分岐邦周召之地爲周公旦召公奭之采地分施政教于雍涼荆豫徐揚六州而采其詩爲風愚終不能無疑周召二公至武王時乃始輔佐在文王時未嘗用事也故書君奭乃周召對語之辭其厯舉文王之臣惟曰虢尗閎夭散宜生泰顚南宫适及武王時虢尗先死則曰武王惟兹四人尚迪有禄而已周召之分陜而治在武王得天下之後而甘棠頌召伯之詩又當在康王之時考竹書召公以康王二十四年薨諸書皆謂召公沒後始作此詩故孔叢子載孔子曰吾于甘棠見宗廟之敬也左定九年鄭駟歂殺鄧析而用其竹刑君子謂子然于是不忠用其道不棄其人詩云蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇思其人猶愛其樹况用其道而不恤其人乎子然無以勸能矣襄十四年晉士鞅言樂黶汰虐已甚猶可以免蓋武子之子也秦伯問故對曰武子之德在民如周人之思召公焉愛其甘棠况其子乎劉歆廟議以爲思其人尚愛其木况宗其道而毁其廟乎繹前數説則此詩因召公已殁而作尤其彰明較著者不但非作于文王之時亦非作于武王之時矣鄒忠云周公先以成王二十一年薨舊説二南皆爲文王詩周公所集以明德化之盛亦正未可泥耳】
　　蔽芾【韓詩外傳作茀】甘棠勿翦【韓詩作剗漢書作鬋豐氏本作□】勿伐【叶隊韻符廢翻亦叶泰韻蒲蓋翻】召【漢書作邵】伯所茇【叶隊韻放吠翻亦叶泰韻博蓋翻説文讀詩記並作废賦也蔽説文云蔽蔽小草也一云薆也又云奄也齊語使海干有蔽註云可依蔽也芾説文云草木盛貌今以蔽芾二字連言蓋陰翳茂盛之意甘棠郭璞云今之杜梨也陸璣云棠梨也按爾雅云杜赤棠白者棠樊光云白者爲棠赤者爲杜陸佃云草木蟲魚疏以爲赤棠與白棠同爾但子有赤白美惡子白色爲白棠甘棠也赤棠子澁而酢無味俗語曰澁如杜是也字説云詩言蔽芾甘棠以杜之美言有杕之杜以棠之惡言説詩者以意逆志乃能得之九域志云召伯甘棠樹在陜州府署西南隅翦通作剪説文云齊斷也伐釋文云斬木也謂斬伐其枝曰勿者是惓惓愛䕶而不忍傷之故詞若相戒言不但剪其根幹不可雖伐其枝條亦不可也思人愛物與覩物思人二意俱有召地名召公奭采邑也史記燕世家云與周同姓皇甫謐云文王之庶子勝殷後封于北燕留周佐政食邑于召輔成王康王卒諡曰康長子繼燕支子繼召按左傳富辰言文之昭十六國無燕似不足信豐熈以爲王季庶子亦不知何所本也茇通作废説文云舍也徐鍇云今詩周禮皆借作茇鄭云草舍也周禮夏官教茇舍註云草止之也軍有草止之法孔云茇者草也草中止舍故云茇張文潛云召公爲天子之大臣中分天下而治之而治事臨務至出于草野田畝草木之間宜若不知體矣然古人惟不敢遺一人故能康一家不敢遺一家故能王一國嘗讀西漢書見循吏傳如美宣召信臣之徒其治郡邑事無大小一一立法曲有制度至於躬行田野不少休息未嘗不愛其知爲政之理竭力勤事而至誠愛其氏也考索云周南天子所都周公不得專有其美召公專主諸侯則南國之教得以稱召伯也在易二與四同功而異位二多譽遠也四多懼近也周公近召公遠有詩無詩此其異與蘇轍云周公在内近于文王雖有德而不見則其詩不作召公在外遠于文王功業明著則詩作于下此理之最明者也】　蔽芾甘棠勿翦勿敗【叶泰韻烏外翻豐本作䢙】召伯所□【叶泰韻丘蓋翻原愒字今文作憇釋文豐本俱作愒賦也敗謂殘壊之□本作愒説文云息也】　蔽芾甘棠勿翦勿拜【叶霽韻變制翻】
　　【廣韻作扒】召伯所説【叶霽韻輸芮翻爾雅注豐本俱作税陸德明本作脱　賦也拜説文云首至地也錢氏云謂攀下也攀下其枝如人之拜嚴粲云謂低屈之挽其枝以至地也程大昌云三章皆曰勿翦翦者斷也勿拜則不止不翦且不敢屈其枝而垂之敬之至也孟子論天下易事曰爲長者折枝即肢體之肢與木枝一義則拜者折枝之謂也嚴云始則相戒不可斬伐而去之中則相戒豈特不可斬伐但殘壊之亦不可終則相戒豈特不可殘壊但低屈之亦不可愛之愈深䕶之愈至也説説文云釋也後人作悦即此字言此樹爲召公所喜悦也太史公云召公奭可謂仁矣甘棠且思之况其人乎燕社稷血食者八九百歳於姬姓獨後亡豈非召公之烈耶】
　　甘棠三章章三句【子貢傳謂召康公勤于勞民燕人懐之賦甘棠申培説亦謂燕人追美召公之詩按李德裕宋齊丘論有曰燕人之思召伯甘棠勿翦似相脗合然他無所出直是見召公其後封燕故耳燕詩别無入國風不如還諸召南之民之爲得也】





　　詩經世本古義卷十一
　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷十二
　　明　何楷　撰
　　周昭王之世詩二篇
　　執競祭成康也昭王之世始以成康備七廟此其日祭之詩也【朱子云此昭王以後之詩昭王名瑕成王孫康王子按天子廟制先儒所説不同有謂代各異制者禮緯稽命證及春秋鈎命決皆云唐虞五廟親廟四始祖廟一夏四廟至子孫五殷五廟至子孫六周六廟至子孫七注謂夏太祖無功而不立惟禹與二昭二穆故五殷契爲始祖湯爲受命王各立其廟與親廟四故六周以后稷始封文王武王受命而王是以三廟不毁與親廟四故七也有主四廟之説者喪服小記云王者立四廟今按四廟即謂高曽祖考四親廟南齊志云先儒説高祖以下五世親盡故親廟有四也有主五廟之説者漢匡衡云在昔帝王承宗廟之休典取象於天地天序五行人親五屬天子奉天故率其意而尊其制是以禘嘗之序靡有過五受命之君躬接于天萬世不墜繼烈以下五廟而遷上陳太祖間歳而祫其道應天故福禄永終韋成等四十四人奏云禮王者始受命諸侯始封之君皆爲太祖以下五廟而迭毁毁廟之主藏乎太祖五年而再殷祭言一禘一祫也祫祭者毁廟與未毁廟之主皆合食于太祖父爲昭子爲穆孫復爲昭古之正禮也祭義曰王者禘其祖自出以其祖配之而立四廟言始受命而王祭天以其祖配而不爲立廟親盡也立親廟四親親也親盡而迭毁親疏之殺示有終也周之所以七廟者以后稷始封文王武王受命而王是以三廟不毁與親廟四而七非有后稷始封文王受命之功者皆當親盡而毁成王成二聖之業制禮作樂功德茂盛廟猶不世以行爲諡而已鄭亦同是説馬融申鄭之意謂天子七廟者有其人則七無其人則五若諸侯廟制雖有其人不得過五也有主七廟之説者禮器云有以多爲貴者天子七廟孫卿云有天下者事七世家語子羔問尊卑立廟制孔子云禮天子立七廟諸侯立五廟大夫立三廟穀梁傳亦云天子七廟諸侯五劉歆云天子七日而殯七月而葬諸侯五日而殯五月而葬此喪事尊卑之序也與廟數相應故德厚者流光德薄者流卑然七廟亦有二説王制云天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七而祭法則云王立七廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之遠廟爲祧有二祧享嘗乃止王肅依據王制而兼取二祧之文謂天子七廟者高祖之父及高祖之祖廟爲二祧并始祖及親廟四爲七朱子爲之圖説又頗異王肅其大㮣謂太祖百世不遷一昭一穆爲宗亦百世不遷二昭二穆爲四親廟親盡迭毁其制則外爲都宫内各有寢廟别有門垣太祖在北東向左昭右穆以次而南六廟親盡則毁而遞遷昭常爲昭穆常爲穆祔昭則羣昭皆動而穆不移祔穆則羣穆皆移而昭不動且引書穆考文王詩率見昭考及左傳文之昭也武之穆也以爲證蓋文爲穆則文之孫及孫皆穆其子與曾孫皆昭也武爲昭則武之孫及孫皆昭其子與曾孫皆穆也既創此六廟之後其新陟王之升祔者昭入于昭穆入于穆截然不可紊此立廟之制也諸侯大夫其遷毁之次與天子同儀禮所謂以其班祔檀弓所謂祔于祖父者也有主七廟之外宗無定數之説者王肅云周之文武受命之王不遷之廟權禮所施非常廟之數殷之三宗宗其德而存其廟亦不以爲數王舜劉歆亦云左氏傳曰名位不同禮亦異數自上以下降殺以兩禮也七者其正法數可常數者也宗不在此數中宗變也苟有功德則宗之不可預爲設數故於殷太甲爲太宗太戊曰中宗武丁曰高宗周公爲無逸之戒舉殷三宗以勸成王繇是言之宗無數也然則所以勸帝者之功德博矣而鄭非之謂七廟自夏及周少不減五多不過七禮器曰周旅酬六尸一人發爵則周七尸七廟明矣今使文武不在七數豈禮也哉故盧植尹更始皆云天子七廟據周也又石渠論白虎通云周以后稷文武特七廟張融亦云曽子問孔子説周事而云七廟無虚主若王肅數高祖之父高祖之祖廟與文武而九主當有九孔子何云七廟無虚主乎其後唐明皇剏立太廟九室胡致堂深非之云宗廟之禮繇子孫不忘而建不忘者仁也或七廟或五廟或三廟者禮也其有功德無功德非子孫所當祔祧而隆殺之也是故天子七廟而已矣有祧焉不患其數盈也有禘焉不患其乏饗也明皇始爲九廟何所取乎以爲有功德之廟不毁則九亦安足以盡之一斷以先王之禮無敢損益于其間是則禮之盡也愚嘗合衆説而折衷之四廟習其近而忘其遠五廟沿其同而昧其别七廟斯盡制矣而無以處夫有功德而親盡者至如朱子謂初立一昭一穆亦百世不遷則苟非德如文武安足以當之故不如宗無常數之説於理爲長若拘摹文武二世室之制定爲九廟則不經之甚者也陳祥道云天子七廟諸侯五廟自虞至周之所不變也是故虞書禋於六宗以見太祖周官守祧八人以兼姜嫄之宫則虞周七廟可知矣伊尹言七世之廟商禮也禮記荀卿穀梁皆言天子七廟不特周制也則自虞至周七廟又可知矣然存親立廟親親之至恩祖功宗德尊尊之大義古之人思其人而愛其樹尊其人則敬其位况廟乎法施于民則祀之以勞定國則祀之况祖宗乎於是禮以義起而商之三宗周之文武漢之孝文孝武唐之神堯文皇其廟皆在三昭三穆之外厯世不毁此所謂不遷之廟非謂祧也鄭康成之徒以周制七廟文武爲二祧親廟四而已則文武不遷之廟在七廟内是臆説也王肅聖證論曰禮自上以下降殺以兩使天子諸侯皆親廟四則是君臣同等尊卑不别也又王祭殤五而下及無親之孫上不及無親之祖不亦詭哉王舜劉歆論之于漢韓退之論之于唐皆與肅同蓋理之所在者無異致也又云父昭子穆而有常數者禮也祖功宗德而無定法者義也故周於三昭三穆之外而有文武之廟魯于二昭二穆之外而有魯公之世室觀春秋傳稱襄王致文武胙於齊侯史記稱顯王致文武胙於秦孝公方是時文武固已遠矣襄王顯王猶且祀之則其廟不毁可知矣家語孔子在陳聞魯廟火曰其桓僖乎以爲桓僖親盡無大功德而魯不毁故天灾之其言雖涉于怪而理或有焉若然則魯公之室在所不毁可知矣王舜劉歆王肅韓退之之徒皆謂天子祖功宗德之廟不在七世之列特鄭康成以周禮守祧有八人小記王者立四廟則謂周制七廟文武爲二祧親廟四而已是不知周公制禮之時文武尚爲近廟其所以宗之之禮特起于後代也果所以宗之者在七廟内使繼世祖先同有豐功盛德不下文武復在可宗之列則親廟又益殺乎理必不然祭法曰遠廟爲祧則祧者兆也天子以五世六世之祖爲祧所謂有二祧是也諸侯以始祖爲祧所謂先君之祧是也鄭氏以祧爲超去之超誤矣既曰祧矣又以文武爲不毁之祧何耶詳觀數説而七廟之義又益明矣然周自武王受命七廟自后稷而下始自何代經無明文以周禮考之守祧奄八人注疏謂天子七廟通姜嫄爲八廟廟一人故八人也是固然矣夏官僕職又云掌五寢之埽除糞洒之事祭祀修寢鄭注則謂五廟之寢也前曰廟後曰寢周天子七廟惟祧無寢易氏以鄭説爲誤成王之時七廟雖立而未備以天子之禮致六享者五后稷大王王季文武此爲五廟五寢也愚按易氏之言深爲可信唐中宗時太廟亦僅有六室周之追王止于大王則自大王而上皆不得登于七廟之列及成康殁而周始備七廟是則執競之詩所爲作也然成王崩周人祀之于廟則有昊天有成命及下武二詩而康王祀廟之詩無聞焉執競之詩爲成康作但一詩而以二王並言則又心疑之已乃恍然悟曰此即所謂日祭之詩也周語祭公謀父曰先王之制邦内甸服邦外侯服侯衞賓服蠻夷要服戎翟荒服甸服者祭侯服者祀賓服者享要服者貢荒服者王日祭月祀時享歳貢終王先王之訓也劉歆以爲去事有殺故祖禰則日祭曾高則月祀二祧則時享壇禪則歳貢大禘則終王德盛而游廣親親之殺也彌遠則彌尊故禘爲重矣韋昭説大都相合而楚語觀射父亦曰古者先王日祭月享時類歳祀諸侯舍日卿大夫舍月士庶人舍時漢初陵園中各有寢便殿日祭於寢月祭於廟時祭於便殿寢日四上食廟歳二十五祠蓋猶存古意至唐貞元時中書舍人武儒衡議曰日祭者薦新也言物有可薦則薦之不必卜擇時也故叔孫通云古有嘗果今櫻桃方熟可以爲獻繇是惠帝取以薦宗廟是不卜日矣當叔孫通之言且曰有嘗果足明古禮非漢制也月享者告朔也論語子貢欲去告朔之餼羊孔子以爲不可則告朔必具牲牢明矣春秋又譏閏月不告朔猶朝于廟此則月祭殷周已降皆有之也薦園寢者始于秦代漢氏因之而又改人君三年之制以日易月喪紀既以二十七日而除則朔望奠酬不復親執故既葬之後移之園陵又諸陵祠殿月遊衣冠既象平生務從豐潔所以陵寢朔望上食與太廟日祭月享本㫖不同朱子云左氏言特祀於寢而國語有日祭之文是主復寢猶日上食矣然主既復寢則其几筵未知當俟臨祭而後設耶或常設而不除也今按日祭之典雖於他經無所見而國語兩及之劉歆韋昭輩皆爲推明其説則古有此禮矣五經異義亦云謹按叔孫通宗廟有日祭之禮自古而然也然則成於昭爲祖康於昭爲禰執競之詩當是於日祭上食時歌之故以二王並言篇中於八音獨舉金革石竹四者亦可見其與大祭祀不同故於音有所不備也】
　　執競【周禮注作傹】武王【陽韻】無競【五經文字作倞】維烈不【豐氏本作丕】顯成康【陽韻】上帝是皇【陽韻】自彼成康【見上】奄有四方【陽韻】斤斤其明【叶陽韻謨郎翻　賦也執鄭云持也競通作倞説文云強也執競以德之剛言敬勝怠義勝欲純守此心如執持而不失者然易所謂自強不息是也此詩本爲祭成康作而以武王發端者原我周有天下之所自始也無競維烈以興王之功業言烈本火猛之義功之光且盛者亦以烈名之言武王功業著盛莫能與之爭強也李氏云觀武王伐紂而得天下拱揖指揮雖強暴之國莫不趨使一戎衣而天下大定則其功烈爲莫強矣周昌年云功業皆德性中作用有是德故有是功朱克升云剛健而加悠久乃能成莫大之功武王承肅將之志十三年始一怒而安天下養勇非一日宜其功烈之無競矣不通作丕説文云大也顯者頭明飾之義故爾雅訓爲見鄭訓爲光也丕顯亦以德言成之日就月將學有緝熙于光明康之敬忌天威對揚文武之光訓是也上帝即天也程子云以形體言謂之天以主宰言謂之帝皇朱子云君也成王康王有丕顯之德故天命之繼世以君天下也徐士彰云創業之君開天闢地其爲天心之所屬有不待言至于守文之主類多憑藉舊業耳今成康以德凝命是其爲君亦天作之與武王之聰明作后不殊也自彼者追數昔日之辭奄説文云覆也大有餘也奄有四方者居高位以臨四方如天之覆然也斤斤其明亦以業言斤斤爾雅云察也舍人云物情詳之察也孫炎云重愼之察也按斤者所以權輕重之數十六兩爲斤班固以爲斤者明也十六兩者四時乘四方之象以斤斤言明者禮樂刑政所以流布之四方者纖悉畢具錙銖不爽察之義也一説謂明察如斧斤之斷亦通愚疑斤只當通作昕説文云旦明日將出也周之方興亦如明初出地之象故擬之曰昕昕耳以兼舉成康故重言之】　鐘鼓喤喤【陽韻漢書風俗通俱作鍠鍠】磬筦【風俗通陸德明本俱作管】將將【叶陽韻資良翻漢書作鏘鏘説文作□□風俗通作鎗鎗】降福穰穰【陽韻】降福簡簡【叶銑韻九件翻】威儀反反【叶先韻甫臠翻潛夫論作板板】既醉既飽福禄來反【見上　賦也上章頌成康之德業至此乃言日祭之事八音中獨舉鐘鼓磬筦四者皆燕樂所用也喤當依漢書當作鍠説文云鐘聲也筦陳云笙之筦也將當依説文通作□云行貌按周禮鐘師掌金奏凡祭祀饗食以鐘鼓奏燕樂磬師掌教燕樂之鐘磬笙師凡祭祀饗射共其鐘笙之樂燕樂亦如之此詩言日祭上食之禮非大祭祀意但與享食禮同故止用燕樂而燕樂所用之器其見于周禮者惟有鐘鼓及鐘磬鐘笙四者而已四器以鐘爲主鄭解金奏之樂謂先考鐘次擊鼓鼔與鐘相間爲節所先聞者鐘聲耳故詩但以鍠鍠爲言鍠鍠者鐘聲也按大司樂職云王大食三宥皆令奏鐘鼓日祭上食猶之乎大食也其奏鐘鼔宜矣鐘磬者應鐘之磬鐘笙者應鐘之笙鐘先作而磬笙自後從之如人之行而相就者然故説文引此詩曰磬筦□□荀卿所謂從以磬管是也荀子云鼓大麗鐘統實磬亷制鼓似天鐘似地磬似水又竹音亦有名管者然與鐘鼓磬相聚爲類則於經無文陳亦知此筦爲笙之筦矣而但泥笙磬同音之説謂鐘與鼓應則磬當與筦應今考周禮眂瞭掌擊笙磬固應笙之磬也而無燕樂用之文詩不應錯舉及之不敢從也陳云先王之交鬼神也非祭則祀祭之以其物有養而親之之意所以致愛也祀之以其道有止而寧之之意所以致敬也燕之爲禮雖與祭祀不同要之亦不過致愛敬而已降説文云下也穰説文云黍□已治者按□乃黍茂盛之義故借爲穀豐稔之貌詩豐年穰穰史穰穰滿車是也日祭之禮即唐武儒衡所云薦新者如月令所載薦麥薦黍薦穀薦稻之類故祖考降以穰穰之福俾其時和年豐也漢書云萬物不夭天地順而嘉應降降福穰穰之謂也簡通作柬説文云分别之也猶簡在之簡威儀反反與賓之初筵解同祭太數則易黷每行禮之時必周詳反顧式禮莫愆也既醉既飽謂神享之也福禄者廣言之凡諸福之物皆是萬尚烈云反乃出乎爾反乎爾之反即楚茨云報以介福也承上言日祭之禮既行則祖考當降以穰穰之福然此福之降非妄施也先于冥冥之中用其簡閲果其威儀克謹則神歆其祭方且報以無限之福禄不徒穰穰而已王符云德義無違神乃享鬼神受享福祚乃隆故詩云降福穰穰降福簡簡威儀板板既醉既飽福禄來反此言人德義茂美神歆享醉飽乃反報之以福也又荀子云上得天時下得地利中得人和則財貨渾渾如泉源汸汸如河海暴暴如丘山不時焚燒無所藏之夫天下何患乎不足也故儒術誠行則天下大而富使有功撞鐘擊鼓而和詩曰鐘鼓喤喤磬筦將將降福穰穰降福簡簡威儀反反既醉既飽福禄來反此之謂也韓詩外傳云重色而成文累味而備珍則聖人所以分賢長明貴賤故道得則澤流羣生而福歸王公澤流羣生則下安而和福歸王公則尊而榮百姓皆懷安和之心而樂戴其上夫是之謂下治而上通下治而上通頌聲之所以興也詩曰降福簡簡威儀反反既醉既飽福禄來反以上二條俱影響傅㑹全與詩旨無涉】
　　執競二章章七句【舊作一章十四句　桓寛鹽鐵論云周文武尊賢受諫敬戒不殆純德上休神祇相貺詩云降福穰穰降福簡簡夫篇中第言武王未嘗及文王也而以文武並稱於論疏矣序及蔡邕獨斷皆云祀武王之所歌也然不顯成康自彼成康等語當作何解毛傳強爲之説曰成大功而安之也如此詁字豈成文理即蘇轍亦諛其説謂周之奄有四方不自成康之時朱子闢之云此以辭害意之失皇矣之詩於王季章中蓋已有此句矣又豈可以其太早而别爲之説耶夫成康明是二王之諡然如依序則固祀武王之詩也而下及成康何歟范蜀公有云祀武王而述成康見子孫之善繼也吕涇野亦謂自成康以來其功則能崇天下其德能和敬以奉祭祀武王其必享之是於説亦似可通矣然既以成康二王爲言則此詩必作於昭王之世周公當成王時制禮作樂已極明備不應祀武王之歌至昭王而後有也朱子據詩詞直以爲祭武王成王康王之詩較爲近之子貢傳於執競下空六字復有成康二字疑亦同朱子之説然三后合祭禮所未聞鄒忠謂周制先公廟在岐文王廟在豐武王廟在鎬其成康亦祔於武廟可知而此祭非祫非禘故止及三王耳朱克升亦云祭三王無其例然武王有世室則必有專祭矣豈昭王以後祭武世室而配以成康歟借曰文世室無詩則夫子正樂于殘缺之餘但因所存者存之耳二説要皆憑臆揣摩無所稽據申培説直以爲昭王禘康王于明堂之詩則將置篇中武王成王于何地其妄固無庸辨又按周禮注引吕叔玉謂此詩名繁遏即國語三夏之一以爲繁者多也遏者止也言福禄止于周之多也故曰穰穰簡簡杜預韋昭又謂此詩名遏乃九夏中之韶夏其詳俱見時邁篇小引下今按九夏見于周禮自周公時已有之而此詩乃作于康王以後則周公何從預定此歌章耶】
　　鼓鍾昭王南遊宴樂于淮水之上君子憂傷而作是詩【出詩説　韓詩云昭王之時作鄭於中侯握河紀注亦云昭王時鼓鍾之詩所爲作子貢傳但存昭王南三字而其餘闕文按史記云昭王之時王道微缺昭王南巡狩不返卒於江上其卒不赴告諱之也外紀云昭王南巡狩反濟漢漢濱之人以膠膠船王至中流膠液船解王及祭公溺焉二説皆以昭王爲南巡而竹書則紀昭王十六年伐楚涉漢遇大兕又紀十九年祭公辛伯從王伐楚天大曀雉兔皆震喪六師于漢大紀亦云王在位久不能強於政治風化稍衰有光五色貫紫微井水溢是歳王征荆蠻軍旋涉漢梁敗王及祭公隕於漢王右辛餘靡振王北濟反振祭公王因是發疾崩吕氏春秋云周昭王親將征荆辛餘靡長且多力爲王右遠反涉漢梁敗王及祭公抎於漢中辛餘靡振王北濟又反振祭公周公乃侯之於西翟實爲長公水經注則云昭王南征船人膠舟以進之渡沔中流而沒故地有左桑大斂口橫桑死沔之稱左桑者言百姓佐昭王喪事于此也大斂口者言昭王于此殯斂也橫桑者言得昭王喪處也死沔者言昭王濟于是而死故有死沔之稱也以上諸説皆以昭王爲南征故左傳齊桓公責楚之辭曰昭王南征而不復寡人是問又屈原天問有云昭后成遊南土爰底厥利維河逢彼白雉其説皆頗與竹書相應想亦乘巡遊之便而因爲征伐之舉耳王南行過淮凡再往一返是詩不知作于何時郝敬云是役也未必無朝會而詩但言鼓鍾淮水以諷其荒樂遠遊無復先王修禮輯瑞柴望祭告之典與秦政隋廣先後一轍所以爲刺鄒忠云自楚澤膠舟王靈斯替乃識者已于淮上之遊卜宫聲之無旋矣夫克詰戎兵陟禹迹而方行天下周公立政之訓固云然戢而時動則威觀則玩而無震况以水濱即次之地爲徜徉容與之觀將覲光揚烈謂何嘉樂而野合亦異乎靈臺之奏公巻阿之矢音矣樂是德非詩人所爲悼今懐古不勝愴耳其詞隱其意微故曰思而不貳怨而不言其周德之衰乎嗟乎成康既沒德如昭王頌聲安得不寢豈惟頌哉即雅之亡愚以爲不亡於黍離而已亡于賦鼔鍾之日又云記曰樂不可極樂極生悲大夫憂之而賦鼔鍾似有先見】
　　鼔鍾將將【叶陽韻七羊翻】淮水湯湯【陽韻音傷】憂心且傷【陽韻】淑【豐氏本作叔後同】人君子懐允不忘【陽韻　賦而興也擊鼓爲鼔而擊鍾亦稱鼔者以擊之義通也字从攴攴者小擊也从又爲意以卜得聲與樂器之鼓从支不同支字从手持半竹亦象其手擊之也从壴者象陳樂立而上見之形也孔穎達云以鼔瑟鼔琴類之故鼔鍾爲擊鍾也鍾當作鐘樂鐘也字从童以其爲秋分之音物穜成之時也與酒器之鍾不同彼字从重乃愼重之意所以寓戒也解見關雎篇孔云樂器多矣必以鍾爲首而先言之者以作樂必擊鍾左傳謂之金奏是先擊金以奏諸樂也按周禮鍾師職云掌金奏凡樂事以鍾鼓奏九夏鏄師職云凡祭祀鼔其金奏之樂饗食賓射亦如之陳暘云金音鏗立秋之氣先王作樂用之以爲金奏焉禮曰内金示和也又曰入門而金作示情也奏金而鳴之内以示情外以示和也又云十二辰之鐘以應十二月之律大鐘也大鐘特縣詩書爾雅所謂鏞是也非十二辰之鐘則編焉周禮所謂編鐘是也將通作鎗説文云鐘聲也以其連擊而聲不斷故曰將將淮水名爾雅云江河淮濟爲四瀆四瀆者發源注海者也水經云淮水出南陽平氏縣胎簪山東北過桐柏山至廣陵淮浦縣入海廣雅云淮均也春秋説題辭云淮者均其勢也按淮之訓均其義未喻當是字从凖省準之爲言平也言水流平均也湯湯盛大貌書云湯湯洪水是也興下文淑人君子意正在此言其流長遠以興先王往矣而其至德遺韻至今尚爲人所思也傷痛也説文云創也創者刀傷心之痛有似之也鄭云爲之憂傷者嘉樂不野合今乃于淮水之上作先王之樂失禮尤甚嚴云當時禍變將作曾不覺悟顧遠離京師爲從流忘反之樂詩人爲之寒心憂而且傷知禍之必不免也凌濛初云此詩之刺最爲微婉若非憂心一句後人必以爲升歌雅樂矣淑人君子解見鳲鳩篇言此淑人之君子指文武也嚴云周家以仁厚立國故以善人君子稱其先王懷思允信也子貢曰聞其樂而知其德樂作于先王而用于後王聞其聲者感焉因是以思其人而信其有是德雖至于厯世之久而終不能忘也然此章猶未明言至下章言其德不囘乃道其實】　鼔鍾喈喈【叶支韻堅夷翻】淮水湝湝【叶支韻堅夷翻】憂心且悲【支韻】淑人君子其德不囘【叶支韻乎爲翻　賦而興也喈喈徐云聲衆且和也湝説文云水流也徐云衆水之貌按湝字水右施皆當是以意兼聲徐解謂衆水之貌是也禹貢導淮自桐柏東㑹于泗沂而水經所載入淮之水其流甚多故以湝湝言興意亦取流水朝宗之義先王有盛德以來諸侯故諸侯咸歸之不如王之以逸豫滅德使下國攜貳而致勤兵于遠也悲説文云痛也一云心非爲悲心之所以非則悲矣囘者邪曲之義與正道相反樂以象德觀其樂之有節即知其德之不囘且用之各有其地施之必於其宜焉有遊逸淫樂如王今者奏樂于淮水之上乎】　鼔鍾伐鼛【叶尤韻居侯翻豐本作】淮有三洲【尤韻豐本作州】憂心且妯【叶尤韻丑鳩翻説文作怞】淑人君子其德不猶【尤韻　賦而興也鼛説文云大鼓也亦作鼓以音同通用耳考工記云韗人爲鼓長尋有四尺鼔四尺倨句磬折按長尋四尺者謂長一丈二尺鼔四尺者謂鼔面徑四尺也倨言其直句言其曲磬折謂中高而兩頭下有如磬之圓折即今之鼓式也周禮地官鼔人職云掌教六鼓四金之音聲以節聲樂以和軍旅以正田役教爲鼓而辨其聲用以雷鼓鼔神祀以靈鼔鼔社祭以路鼓鼔鬼享以鼖鼓鼔軍事以鼛鼔鼔役事以晉鼔鼔金奏以金錞和鼓以金鐲節鼔以金鐃止鼔以金鐸通鼓凡軍旅夜鼔鼜軍動則鼓其衆田役亦如之按鼛乃役事所用緜詩所謂鼛鼓弗勝是也據此詩先言鼔鍾末言琴瑟笙磬自是金奏之樂則當用晉鼓而此言伐鼛者豈王在淮上有興衆動役之事如繕治離宫别館之類乎因憶淮南子云堯舜禹湯武王伐鼛而食奏雍而徹已飯而祭可謂至貴矣然戰戰慄慄日慎一日許慎謂鼛鼓王者之食樂詩鼔鍾伐鼛是也雍則已食之樂也周禮大司樂職王大食三宥皆令奏鐘鼓即此前二章苐言伐鐘此乃言伐鼓耳三洲毛傳云淮上地吕祖謙云作詩者賦其當時所見洲古作州水中可居者水落成洲覩盈涸之無常興世事之多變臨流之間感慨繫之矣與下文其德不猶相照妯説文云動也子華子云憂心有妯心由是以動也方言云擾也齊宋曰妯鄭云妯之言悼也按妯字从女訓動訓擾訓悼於文義雖近之終於制字从女之義無涉爾雅注娣姒或曰妯娌則妯字自有其解説文引此詩妯作怞字从心云朗也以朗狀憂者此心烱烱所見惟有憂之一路猶所云耿耿小明憂之貌也其德即不囘之德猶若也似也按猶乃獸名性多疑慮故借以爲恍惚之義不猶言與後之人不相彷彿也首章苐虚虚言懐次章乃言所懷者先王不囘之德至此則隱隱諷到王身上矣】　鼔鍾欽欽【侵韻】鼔瑟鼔琴【侵韻】笙磬同音【侵韻】以雅【豐本作正】以南【叶侵韻乃林翻又後漢書陳忠傳引此詩於此句下有韎任朱離四字】以籥【豐本作龠】不僭【叶侵韻千尋翻　賦也欽説文云欠貌蓋震慄之容見于欠伸故又借以爲敬也欽欽毛云言使人樂進也孔云此亦鍾聲也云使人樂進者以陳先王之正樂正聲之美使人聞樂而進于善也鼔瑟鼔琴詳見關雎鹿鳴篇樂書琴瑟論云古者瞽矇掌琴瑟詩鹿鳴鼓瑟鼔琴書曰琴瑟以詠大傳亦曰大琴練達越大瑟朱達越爾雅曰大琴謂之離大瑟謂之灑明堂位曰大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也古之人作樂聲應相保而爲和細大不踰而爲平故用大琴必以大瑟配之用中琴必以小瑟配之然後大者不陵細者不抑五聲和矣後世有雅琴雅瑟頌琴頌瑟豈其聲合于雅頌耶又云考之虞書琴瑟以詠則琴瑟之聲所以應歌者也歌者在堂則琴瑟亦宜施之堂上矣又云關雎先琴瑟後鍾鼓此詩先鼔鍾後琴瑟者蓋琴瑟者樂之常鍾鼓者樂之盛關雎主樂得淑女至誠有加而無已故繇常以至盛鼔鍾主刺好樂而不厭故先其盛者所以甚刺之也笙磬居八音中之二笙解亦見鹿鳴篇笙者匏音堂下之樂記云歌者在上匏竹在下毛因笙磬連言遂以爲磬名非也按周禮眂瞭掌擊頌磬笙磬大射禮云樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鍾其南鑮皆南陳又云西階之西頌磬東面其南鍾其南鑮皆南陳解者謂磬在東方者名笙以東生出之方也在西方者名頌以西成功之方也頌或作庸庸功也二磬對立無緣獨舉笙磬爲言故知其謬陳暘云大射儀笙磬西面其南笙鍾蓋笙艮音也於方爲陽鍾兌音也於方爲隂周官笙師掌教吹笙共其鍾笙之樂以教祴夏書曰笙鏞以閒是鼔應笙之鍾而笙亦應之也眂瞭掌擊笙磬磬乾音也與笙同爲陽聲是擊應笙之磬而笙亦應之也笙磬則異器而同音笙鍾則異音而同樂儀禮有衆笙之名而簜在建鼓之間蓋衆笙所以備和奏洽百禮豈特應鍾磬而已哉鹿鳴所謂鼔瑟鼔琴吹笙鼔簧應琴瑟之笙也賓之初筵曰籥舞笙鼓應鼓之笙也檀弓孔子十日而成笙歌儀禮歌魚麗笙繇庚之類應歌之笙也然則笙之爲用豈不備哉磬石音虞書謂擊石拊石是也亦有用玉者虞書謂戛擊鳴球是也堂上之樂考工記云磬氏爲磬倨句一矩有半按磬形如人字以上曲而折角者爲句下自左右兩角不言灣曲而惟以直言爲倨矩者爲方之器自此倨句磬形而言有如一長方并半長方也或云磬形四方如一矩焉内缺少一角猶云一矩之内有大半也爾雅云大磬謂之毊徒鼓磬謂之寋釋名云磬罄也其聲罄罄然堅緻也明堂位云叔之離磬世本云母句氏作磬母句堯臣也廣雅云母句氏磬十六枚張萱云世或謂黄帝使伶倫爲磬又謂堯實使叔爲磬余按特縣者名離磬即大磬曰毊是也母句氏及伶倫所製則編磬也苐編磬止十二枚以應十二律漢成帝時犍水濱得石磬十六枚此乃後世工師傳會二少二變之説鄭康成亦從之誤矣陳云磬立秋之音夷則之氣也其用編之則襍而小離之則特而大叔之離磬則專簴之特磬非十二器之編磬也周官磬師掌教擊磬擊編鍾言編鍾於磬師則知有編磬矣大則持縣小則編縣儀禮鼗倚於頌磬西紘所謂紘者其編磬之繩與又云應笙之磬謂之笙磬應歌之磬謂之頌磬笙磬在東而面西頌磬在西而面東頌磬歌于西是南鄉北鄉以西方爲上所以貴人聲也笙磬吹于東是以東方爲下所以賤匏竹也大射鼗倚于頌磬西紘頌磬在西而有紘是編磬在西而以頌磬名之特磬在東而以笙磬名之然言笙磬繼之以鍾鏄應笙之鐘鏄也笙師共笙鐘之樂是已言頌磬繼之以鐘鏄應歌之鐘鏄也左傳歌鐘二肆是己愚按笙磬同音專主笙磬相和言舊説皆總上琴瑟言非是以雅以南者以奏二雅以奏二南也鄭樵云周世未有樂名南者惟鼔鍾之詩曰以雅以南左氏載季札觀樂有舞象箾南籥者詳而考之南籥二南之籥也象舞頌之維清也箾之舞象籥之奏南其在當時見古樂如此而文王世子又有所謂胥鼔南則南之爲樂古矣程大昌云南雅頌樂名也若今樂曲之在某宫者也南有周召頌有周魯商本其所從得而還以繫其國土也二雅獨無所繫以其純當周世無所標别也均之爲雅音類既同又自别爲大小則聲度必有豐殺亷肉亦如十二律然既有大吕又有小吕也若夫邶鄘衞十三國者詩皆可采而聲不入樂則直以徒詩著之本土春秋諸侯卿大夫士賦詩道志者凡詩襍取無擇至考其入樂則自邶至豳無一詩在數享之用鹿鳴鄉飲酒之笙繇庚鵲巢射之奏騶虞采蘋諸如此類未有或出南雅之外者然後知南雅頌之爲樂詩而諸國之爲徒詩也杜預之釋左氏亦知南籥當爲文樂矣不勝習傳之久無敢正指以爲二南也劉之釋鼔鍾雖疑雅南當爲二南亦不敢自信惟能微出疑見而曰南如周南之意而已諸儒既不敢主二南以爲南而鉤命決之書敘載四夷凡樂適有名南者鄭氏因遂采取以傳足其數孔穎達輩率皆因襲其説凡六經之文有及于南者皆指南夷南樂以應塞古制甚無理也且夫周備古樂如韶夏濩武各取一代極盛者用之何有文王象舞而獨采夷樂以配此其謬誤不待辨而白也假設其時欲以廣取爲備乃四夷之樂獨取其一何名爲備此予所以敢違諸儒之説也語曰夫子自衞反魯然後樂正雅頌各得其所夫雅頌得所于樂正之後非樂而何子謂伯魚曰女爲周南召南矣乎爲之爲言有作之義既曰作則有器有聲非但歌詠而已夫在樂爲作樂在南爲鼔南質之論語則如三年不爲樂之爲吾以是合而言之知二南二雅三頌之爲樂無疑也鄒云按儀禮禮記凡樂四節首節歌也工入升堂歌鹿鳴四牡皇皇者華是爲升歌三終其比歌則以瑟手彈而口和也二節笙也笙入堂下奏南陔白華華黍是爲笙入三終其輔笙則以磬所謂磬南北面立也于是堂上間歌魚麗則堂下笙繇庚堂上間歌南有嘉魚則堂下笙崇丘堂上間歌南山有臺則堂下笙繇儀是爲間歌三終歌笙相禪故曰間此樂之第三節也于是上歌關雎笙吹鵲巢合之上歌葛覃笙吹采蘩合之上歌卷耳笙吹采蘋合之堂上下歌瑟及笙並作是爲合樂三終此樂之第四節也燕禮又有所謂下管新宫大射儀亦曰新宫三終鄉射禮又曰奏騶虞間若一鼔瑟鼔琴笙磬同音以雅以南此之謂也以籥孔云謂吹籥而舞也簡兮曰左手執籥右手秉翟或謂之羽舞也鄭云籥舞文樂也解見簡兮篇周禮籥師職云掌教國子舞羽龡籥祭祀則鼔羽籥之舞賓客饗食則亦如之僭猶亂也不僭専就籥舞言樂之章有詩樂之容有舞以籥協音舞蹈疾徐有節是謂不僭此章絶無刺辭言外見樂非不古特作樂之人異于古耳此我之所以心憂也】
　　鼔鍾四章章五句【序云刺幽王也然史無幽王東巡之事或又有謂淮水爲害幽王作樂而不恤則鑿之尤矣又有謂此詩爲徐偃王作者亦似近之但無據不敢信】





　　詩經世本古義卷十二
　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷十三
　　明　何楷　撰
　　周共王之世詩一篇
　　綢繆刺密康公也康公從恭王遊于涇上有三女奔之詩人託爲其母之辭以刺之【周語云恭王遊于涇上宻康公從有三女奔之其母曰必致之于王夫獸三爲羣人三爲衆女三爲粲王田不取羣公行下衆王御不參一族夫粲美之物也衆以美物歸女而何德以堪之王猶不堪况爾小醜小醜備終必亡康公弗獻一年王滅宻列女傳稱康公母姓隗氏按路史國名記載赤狄潞氏皆隗姓潞氏後爲晉所滅是詩乃周畿内詩而入之唐風者倘亦以康公母族後入晉故歟詩言三星言粲者又言邂逅非三女同奔之事而何】
　　綢繆束薪【真韻豐氏本作新】三星在天【叶眞韻汀因翻】今夕何夕見此良人【眞韻】子兮子兮如此良人【同上】何【賦之興也綢説文云繆也繆説文云枲之十絜也今按綢右施周周者宻也綢繆連文當是以十絜之枲周而束之毛傳所謂猶纒綿也孔穎達云綢繆是束薪之狀薪解見漢廣篇曹氏云詩人毎以薪喻婚姻如翹翹錯薪析薪如之何是也束薪者析于彼而合于此有婚姻之義焉蘇轍云合異姓以爲婚姻譬如錯取衆薪而束之耳薪之爲物束之則合而釋之則解是則綢繆固之而後可以望其合也三星之解有二毛以爲參參爲白虎宿見于十月而中于正月鄭箋及朱傳皆以爲心心爲明堂火星見于三月而中于六月今未知此詩果何所指也在天謂初昏之時始見東方也嚴粲云二十八宿半隱半見故以始見東方爲在天綢繆束薪仰而見三星則在天陶詩采菊東籬下悠然見南山語意同此取興三星亦三女同奔之况耳妻象月妾象星嘒彼小星三五在東正同斯義今夕謂今此三星在天之夕也曰何夕者訝之之辭後倣此良人夫也孟子謂良人者所仰望而終身是也子兮子兮稱女之辭也因此女來奔故重言之以致其諷動之意男女居室人之大倫今也不繇其道而妄委身于人雖稱之曰良人恐未必終爲汝之良人也將如此良人何哉易曰見金夫不有躬无攸利此之謂也】　綢繆束芻【叶尤韻側鳩翻亦叶有韻楚九翻】三星在隅【叶尤韻魚侯翻亦叶有韻語口翻】今夕何夕見此邂【釋文豐本俱作解下同】逅【叶尤韻户鉤翻亦叶有韻狼口翻釋文豐本俱作覯下同】子兮子兮如此邂逅【同上】何【賦之興也芻説文云刈艸也其字象包束艸之形配不以正猶之束亂艸而已隅毛云東南隅也朱子云昏見之星至此則夜久矣邂逅二字説文合解之云不期而遇也見此邂逅合宻康公與三女而並言之子兮子兮上子指康公下子指三女也如此邂逅何知其必不終也】　綢繆束楚【叶麌韻讀如取此主翻】三星在户【麌韻】今夕何夕見此粲者【叶麌韻當古翻】子兮子兮如此粲者【同上】何【賦之興也楚説文云叢木一名荆也解亦見漢廣篇楚在衆薪中特爲翹起故以興粲者見其美異于他女耳漢廣之詩曰翹翹錯薪言刈其楚雖所取不同然寓意相類户朱子云室户也户必南出昏見之星至此則夜分矣粲通作□説文云三女爲□□者美也子兮子兮曉悟康公之辭也小醜備物終亦必亡而已矣其如此粲者何哉先主女來奔而言故首云良人既則主康公與三女相見而言故次云邂逅既又主康公受三女之奔而言故末云粲者黃省曾云宻康公室家久矣又濫取奔女而勿受厥母之誡則其覆宗也固宜】
　　綢繆三章章六句【序以爲刺晉亂也國亂則昏姻不得其時焉申培説亦云晉亂民窮昏婣失時君子傷之而作是詩朱子謂此但爲昏姻者相得而喜之詞首章婦語夫次章夫婦相語末章夫語婦三説之意皆同然末章言粲者於義何居豈其國亂婚姻失時而仍能備妾媵耶子貢傳闕文】









　　詩經世本古義卷十三
　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷十四
　　明　何楷　撰
　　周懿王之世詩一篇
　　還刺荒也齊哀公好田獵從禽獸而無厭國人化之遂成風俗習于田獵謂之賢閑於馳逐謂之好焉【出序哀公名不辰太公四世孫後朝周爲夷王所烹因紀侯之譛也宋衷云哀公荒婬田遊史作還詩以刺】
　　【之按史記曰懿王之時王室遂衰詩人作刺金履祥云詩之時世多不可考其時王風未作變小雅多有刺詩序皆以爲刺幽王太史公多見古書殆必有考胡氏大紀以齊哀公之立當在懿王之世而以刺哀公之詩之】
　　子之還【叶先韻旬宣翻齊詩漢書水經注豐氏本俱作營云營丘也韓詩作嫙云好貌】兮遭我乎【説文作于漢書齊詩俱作虖】峱【齊詩漢書崔靈恩集注豐氏本俱作嶩吕氏注作巙】之閒【叶先韻居賢翻】兮並驅【釋文作駈豐本作敺後同】從【説文作从】兩肩【先韻説文釋文俱作豜豐氏本作猏】兮揖我謂我儇【先韻韓詩豐氏俱作婘云好貌】兮【賦也孔頴達云三章皆士大夫相答之辭還通作嬛説文云材緊也所謂便嬛也鄭云子也我也皆士大夫也俱出田獵而相遭也遭説文云遇也徐鍇云猶匝也若行復相值也峱齊山名字从山从狃按狃之爲義犬性驕也此山當是獵犬出沒之所故从狃也董氏云考于地記嶩峱巙皆山名在齊之郊故諸書或異間近也與峱山相近也並説文云併也即子與我也驅驅馬也從逐也張揖云獸三歳爲肩不定其爲何獸也或以爲即豜説文云豜三歳豕肩相及者詩獻豜于公是也揖我謂我儇譽辭也儇説文云慧也孔云以報答相譽則尊卑平等非國君也然馳車逐獸又非庶人故知子也我也皆士大夫出田相遭也嚴粲云以子之便捷乃揖我謂我甚儇利也如子之能尚且見推此自矜于其黨以氣陵之之辭也章潢云子之還兮已譽人也謂我儇兮人譽己也並驅則人己皆與有能也詩人直述其詞而不加一語以致美刺之意然齊人矜誇之俗昭然不容掩矣又班固云此亦其舒緩之體也】　子之茂【叶有韻莫後翻豐本作戊】兮遭我乎峱之道【叶有韻他口翻】兮並驅從兩牡【有韻】兮揖我謂我好【叶有韻許厚翻】兮【賦也茂盛也謂年華壯盛猶今言茂齡也道者適峱之路爾雅云一達謂之道路牡説文云畜父也亦不明言其何獸好美也猶言其年力恰與彼相宜也】　子之昌【陽韻】兮遭我乎峱【豐本首章作嶩次章作峱此章作巙】之陽【韻】兮並驅從兩狼【陽韻】兮揖我謂我臧【陽韻】兮【賦也昌説文云美言也毎相稱譽是其言之美也山南曰陽初猶近峱既而適峱此則在峱之中矣陸佃云狼物之尤暴戾者故詩以爲後豺祭狼卜又善逐獸里語曰狼卜食狼將遠逐食必先倒立以卜所向故今獵師遇狼輒喜蓋狼之所嚮獸之所在也其靈知如此許慎云狼似犬鋭頭白頰高前廣後陸璣云其鳴能小能大善爲小兒啼聲以誘人去數十步其猛健者雖善用兵者不能免也按爾雅云狼牡貛牝狼其子獥絶有力迅狼爲總名分之則有貛狼獥迅四名然狼之名獨歸之牝者羅願云鳥之類雄摯于雌獸之類牝猛于牡以乳獲其子非可得犯也是以羆爲熊之牝而羆猛于熊狼爲貛之牝而狼名獨著虎猛者稱乳虎蓋其類也又陳祥道云周禮庖人掌共六畜辨其名物春秋傳言六畜五牲以奉五味鄭司農謂六獸者麋鹿熊麕野豕兔鄭康成謂獸人冬獻狼夏獻麋又内則無熊則六獸當有狼而熊不屬杜預則曰五牲者麋鹿狼麏兔今考之於詩五豝五豵兩肩兩狼私豵獻豜麀鹿麌麌小豝大兕内則有鹿脯田豕脯麕脯麋鹿田豕麕皆有軒又曰麋鹿爲菹麕爲辟雞野豕爲軒兔爲宛脾少儀麋鹿爲菹野豕爲軒皆聶而不切麕爲辟雞兔爲宛脾皆聶而切之内則八珍有狼臅膏則六獸當有狼無熊如康成之説五牲當有野豕非如杜氏之論也臧善也譽其技藝之善鄒忠云夫鬭雞走犬六摶蹴鞠者齊之俗固然其於田事尤所習但如豳風之于貉爲裘其同纉武秦風之奉時辰牡亦誰得訾且禁之乃卒然狹道相逢而必欲以僄狡逞伎吕氏謂意氣飛動勃勃見于眉宇之間所以染其神者深矣曹植樂府名都篇有云鬭雞東郊道走馬長楸間馳騁未能半雙兔過我前攬弓捷鳴鏑長驅上南山左挽因右發一縱兩禽連餘巧未及展仰手接飛鳶觀者咸稱善衆工歸我妍此正與營之詩同意蓋刺時人遊聘之樂也鄧元錫云還刺禽荒也言俗好獵不言君從禽斯風人之㫖哉】
　　還三章章四句【韓詩篇名作嫙齊詩子貢傳申培說豐氏本俱作營　子貢傳云齊俗習于田賦營申培説云齊俗好田君子刺之朱傳云獵者交錯于道路相稱譽如此皆不著其世愚以序及宋衷兩説脗合皆以爲哀公時事故從之】

　　詩經世本古義卷十四
　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷十五
　　明　何楷　撰
　　周夷王之世詩三篇
　　柏舟言仁而不遇也衞頃公之時仁人不遇小人在側【出序　焦氏易林云汎汎柏舟流行不行耿耿寤寐心懷大憂仁不逢時退隱窮居孔叢子載孔子曰吾于柏舟見匹夫執志之不可易也按頃公時事無所考據史記衞自康叔封爲孟侯子康伯立六傳至貞伯俱降封伯貞伯卒子頃侯立厚賂周夷王復命爲侯以諡法考之墮廢社稷曰頃則謂其時仁人不遇小人在側者理或然也】
　　汎彼柏舟【尤韻】亦汎其流【尤韻】耿耿不寐如有隱【文選注作殷】憂【尤韻】微我無酒以敖【釋文一作遨】以遊【尤韻豐氏本作游　比而賦也汎浮也柏木名説文謂之鞠爾雅謂之掬陸佃云襍記所謂暢臼以掬者是也柏性堅緻有脂而香故古人破爲暢臼用以擣鬱竹竿之詩云檜楫松舟菁菁者莪之詩云汎汎楊舟是則松楊皆可爲舟而此獨言柏舟者以柏木内貞外固故賢者取以自况後章匪石匪席之心内之貞也威儀二句外之固也舟載渡物者今不用而汎汎然流于水中喻已有濟世之才而不見用也又嚴粲云舟以喻國必有人以維楫之而後能有所濟今浮舟于水而無其人以維楫之則亦浮汎而流去耳其將何所止泊乎所謂渡江河亡維楫中流而遇風波船必覆矣亦汎其流猶言譬彼舟流不知所屆也亦通耿杜林云光也朱子云耿耿小明憂之貌也輔廣云人有所憂則其心耿耿然惟于憂之一路分明耳其他固有所不及也古人下字不苟如此惟其心耿耿然故不能寐也如有隱憂者沈憂之人不知所憂何事但覺胸中有物耳微之言非蓋音近也遨説文云出遊也从出从放以出放爲遨蓋㑹意也非我無酒可藉遨遊以解此憂而此憂似非酒與遨遊之所能解耳】　我心匪鑒【釋文作監韓詩外傳作鑑】不可以茹【御韻】亦有兄弟不可以據【御韻】薄言往愬【遇韻】逢彼之怒【遇韻　賦也鑒鏡也所以察形茹方言云食也呉越凡貪食者謂之茹故其義又訓受取吞納之意詩柔則茹之是也解見烝民篇歐陽修云傳曰火日外景金水内景蓋鑒之於物納影在内凡物不擇妍媸皆納其景我心匪鑒不能善惡皆納善者納之惡者不納以其不能兼容是以見嫉于在側之羣小而獨不遇也韓詩外傳云君子潔其身而同者合焉善其音而類者應焉馬鳴而馬應之牛鳴而牛應之非和也其勢然也故新沐者必彈冠新浴者必振衣莫能以己之皭皭容人之混汚然詩曰我心匪鑒不可以茹此之謂也兄弟指僚友言據説文云杖持也猶言依也薄發語辭愬説文云告也逢説文云遇也彼彼兄弟也怒説文云恚也共事兄弟不與我同心意嚮既殊則言不相入故往愬以情而反逢其怒猶離騷所謂申申詈予者也上章言上不得于君此章言下不得于寮友也】　我心匪【列女傳作非】石不可轉【叶銑韻陟兖翻】也我心匪【列女傳作非】席不可卷【銑韻】也威儀棣棣【禮記釋文作逮】不可選【銑韻朱穆傳注作算】也【賦也轉説文云運也筦蒲曰席巻本曲䣛之義因爲舒卷之卷此承上往愬逢怒而言小人之惡君子曰何爲斯踽踽涼涼然君子終不以是故易其所守于是自誓亦我心非如石然石可轉我心之專一不可轉也我心非如席然席可卷我心之專一不可卷也劉向云言守善篤也棣通作逮説文云及也威儀棣棣言其威儀之所汎及者衆多之辭也故毛傳訓棣棣云富而閑習也物有其容不可數也賈誼云夫有威可畏謂之威有儀可象謂之文富不可爲量多不可爲數故詩曰威儀棣棣不可選也棣棣富也不可選衆也言接君臣上下父子兄弟内外大小品事之各有容志也左傳北宫文子亦云言君臣上下父子兄弟内外大小皆有威儀也愚按古字選算通用論語斗筲之人何足算也漢書作斗筲之徒何足選也故以不可選爲衆若如字解則選乃簡擇也言威儀棣棣然盛各有常度誰可容吾簡擇而自貶以苟合乎故孔子引此詩而以爲無體之禮也是道也非大德不踰閑而細行必矜者其孰能之詩之好仁如此】　憂心悄悄【篠韻】愠于【尹文子作於】羣小【篠韻】覯【釋文豐本作遘】閔既多受侮不少【篠韻】靜言思之寤【説文作晤】辟【爾雅作擗陸德明本作擘】有摽【叶篠韻卑小翻　賦也上章言内不失乎已此章言外不理于口也悄徐鍇云憂思低小也愠説文云怒也羣小衆小人在君側者君子見遠識微憂先于事小人安其危而樂其所以亡見君子與已異趣則嘗疾視于君子故君子憂國之心悄悄然反見怒于羣小也昔者孟子誦此詩而以孔子當之而孔子亦曰小人成羣斯足憂矣覯遇見也閔吊者在門也侮傷也俱見説文不少者不一而足也小人得志則爲讒譖以害君子既可哀憐矣又復從而傷之其曰既多不少者以著小人之衆也靜説文云審也言語辭説文云寐覺而有言曰寤辟通作擘説文云撝也摽説文云擊也言靜審而思念之毎寤覺之時但自撝其手以拊心而已蓋爲國事痛非自傷其遇也】　日居月諸胡迭【韓詩作臷云傷也】而微【韻】心之憂矣如匪澣衣【微韻】靜言思之不能奮飛【微韻　比也日君象月臣象居諸者語助也檀弓云何居左傳云忽諸皆語助也迭説文云更迭也微本隱行之義嚴云謂不明也日月食則不明十月之交云彼月而微此日而微是也言日食朔月食望日乎月乎何爲更迭而皆微乎喻衞之君若臣并昏也匪通作非澣説文云濯衣垢也匪澣衣謂垢汚不濯之衣鄭云衣之不澣則憒辱無照察愚按如匪澣衣猶孟子所謂如以朝衣朝冠坐于塗炭者又蘇轍云憂之不去于心如衣垢之不澣不忘濯也亦通奮説文云翬也翬者大飛也不能奮飛言不能如鳥大奮翼而飛去也雖含垢忍辱如此然以義則不可去以情則不忍去知其無可奈何而安之若命厚之至也此即箕子我不顧行遯之意若夫屈原事楚不忍其憤懐沙自沈此猶賢者之過賈誼不見用于漢文弔湘作賦乃曰厯九州而相其君兮何必懐此都也則心可轉而卷矣噫序以作此詩者爲仁人誠仁人哉】
　　柏舟五章章六句【韓嬰以爲衞宣姜自警所作劉向列女傳亦云衞宣夫人者齊侯之女也嫁于衞至城門而衞君死保母曰可以還矣女不聽遂入持三年之喪畢弟立請曰衞小國也不容二庖請願同庖終不聽衞君使人愬于齊兄弟齊兄弟皆欲與君使人告女女終不聽乃作詩愚按衞宣姜生子壽朔至宣公卒而見烝于昭伯左傳記載甚明今云至城門而衞君死豈有兩衞宣乎又他日向上封事論恭顯傾陷正人引是詩憂心悄悄愠于羣小則又解之曰小人成羣亦足愠也夫非即向之言哉何其與序合乃爾乃朱子本列女傳之意而以爲此婦人不得于其夫之詩遂疑莊姜所作政坐爲毛傳篇次誤耳然章首言飲酒遨遊此豈婦人之事愚未敢以爲然申培説以爲康叔因管叔欲害周公挾武庚以叛憂之而作考地理志云邶以封紂子武庚使管蔡監之是詩固邶風也篇中如亦有兄弟不可以據似是惡管蔡之詞至如威儀棣棣覯閔受侮等語皆與康叔不類至子貢傳則謂管叔封于邶與蔡叔霍叔康叔監殷四國害周公康叔諫不聽三叔遂以殷叛康叔憂王室賦柏舟子曰仁矣漢書亦曰周公善康叔不從管蔡之亂然考史記明言武王封管蔡之時康叔尚少未得封及周公殺武庚禄父管叔放蔡叔以武庚殷遺民封康叔爲衞君周公旦懼康叔齒少乃申告康叔謂之康誥酒誥梓材以命之則所謂康叔先受封及不從管蔡之亂者皆耒足信】
　　北門仕不得志也亦衞頃公時之詩【序云刺仕不得志也言衞之忠臣不得其志爾朱傳亦云衞之賢者處亂世事暗君不得其志愚按柏舟之詩曰亦有兄弟不可以據所謂兄弟指僚友也此詩言我入自外室人交徧謫我室人亦指僚友也其語意固已相類又史記載衞自康叔後六世俱降爵爲伯至頃侯厚賂周夷王夷王始命衞爲侯此詩云王事敦我意必曾有遣使往周之事故以王事稱耳】
　　出自北門【叶眞韻眉貧翻亦叶先韻謨連翻】憂心殷殷【叶眞韻於眞翻亦叶先韻因蓮翻釋文作慇慇】終窶且貧【眞韻亦叶先韻頻䁕翻】莫知我艱【叶眞韻渠巾翻亦叶先韻經天翻豐氏本作囏】已焉哉【叶攴韻將其翻韓詩外傳作亦已焉哉】天實爲之【支韻】謂之何哉【叶韻見上　賦也自從也舊説謂北門背陽向陰故借爲事暗君之况然以下章我入自外證之則亦不過因征役出此門遂賦之以自歎耳殷通作慇説文云痛也所痛心者非一故重言之若下文所稱是也終者自始至今之謂窶説文云無禮居也徐鍇云階阼升降所以行禮貧無禮故先見於屋室貧説文云財分少也終窶且貧二事之辭窶則無以爲居貧則無以自給也艱爾雅云難也無知己以此爲難者言君既然矣諸臣亦如之嚴粲云仕不得志誰知我遠役之艱苦者蓋從事獨賢之歎也已焉哉言固不見知于人亦無望于人矣鄭云詩人事君無二志故自決歸之于天孔云君臣義合道不行則去今君于已薄矣猶云勤身以事之知復何哉無去心是忠之至也愚按此與柏舟篇末言不能奮飛意正相似定是一人之作莊子云夫仕其君者不擇事而安之忠之盛也知其無可奈何而安之若命德之至也】　王事適【陌韻】我政事一埤益【陌韻】我我入自外室人交徧謫【陌韻】我已焉哉天實爲之謂之何哉【哉之韻見首章　賦也凡以事往來于王所者皆謂之王事適說文云之也政事謂本國之政事如兵甲財賦内外盟會之類一猶皆也埤增也益饒也俱見説文言奉命王所之事既適于我矣衞國之政事又皆一切增益叢集于我矣我入自外者我行役自外而歸也室人謂僚寀也盡人而求曰交毎事而責曰徧謫責也蘇轍云言已事而反則其處者爭求其瑕疵而譴責之言勞而不免于罪也謂之室人者在内而不事事也舊以室人爲室家之人交徧謫我如周書所謂弗能有好于而家者亦自可通但専以歎貧爲言于義似淺】　王事敦【叶灰韻魚囘翻】我政事一埤遺【叶灰韻夷囘翻】我我入自外室人交徧摧【灰韻釋文作催韓詩豐本俱作䜅】我已焉哉天實爲之謂之何哉【哉之韻見首章　賦也敦説文云怒也韓詩云迫也蓋督促而不能副其意則怒也遺通作貽説文云贈也適者始辭敦者極辭益者畧辭遺者盡辭摧説文云擠也一云挏也皆挫抑之意】
　　北門三章章七句【子貢傳云管叔以殷畔仕者苦之故賦此詩然以武庚之事爲王事是豈明于義者耶申培説以爲邶之仕者處危國事亂君因征役而出門賦之以自歎彼但見此詩在邶風中故云然不必有所據】
　　北風賢者去國也亦衞頃公時詩【愚按此與柏舟北門二篇皆爲僚友不睦之語而或去或不去異矣所以繫之頃公者柏舟之序曰衞頃公之時仁人不遇小人在側此詩亦足以當之】
　　北風其涼【陽韻】雨【去聲後同】雪其雱【陽韻穆天子傳注作籀文作雱】惠而好【去聲後同】我攜手同行【叶陽韻寒剛翻】其虚其邪【叶魚韻祥余翻爾雅豐氏本俱作徐】既亟只且【叶魚韻子余翻　興也北風寒涼之風程子云四時之風春而自東則生物也夏而自南則養物也秋而自西則成物也冬而自北則殺物也以北風之殺害萬物故以起興自上而下曰雨雪説文云凝雨説物者本作䨮从雨从彗蓋雪雨之可埽者亦能淨紛穢若彗也省作雪釋名云雪綏也水下遇寒而凝綏綏然下也雱即旁字説文云溥也雪助風爲虐風以譬君雪以譬臣惠説文云仁也猶愛也好謂相好也攜説文云提也行去也言誰有仁人與我相親厚者我將提攜其手與之同行去而避之也其虚言君子在野也孟子云不信仁賢則國空虚邪者正之反其邪言小人在位也既盡也亟通作㥛説文云疾也或通作䩯説文云急也只且語助辭孔穎達云我所以去之者非直爲君之酷虐而在位之臣莫不盡爲急刻之行矣所以當去以此也又鄧元錫云内經四時有經風風從其方來曰實風主生養收藏從其衝若前後來曰虚邪賊風犯則傷人按此解於虚邪二字亦合但章首以風雪並言不應咏風遺雪耳况末章亦有此二句而章首並無北風之語乎】　北風其喈【古文作】雨雪其霏【微韻列女傳作霏霏】惠而好我攜手同歸【微韻】其虚其邪【見前】既亟只且【見前　興也喈通作偕説文云強也霏雰也雪落急也毛傳云甚貌謝枋得云喻禍害愈急也又陸佃云雱蓋言聚霏蓋言散涼者其刻也喈者其和也自今觀之雪勢布散無所不加其意或未艾也則風侯更和故是詩風以其喈雪以其霏爲後雖理亦可通然恐非詩意歸擬歸家而退休也】　莫赤匪狐【虞韻】莫黒匪烏【虞韻亦叶麻韻於加翻】惠而好我攜手同車【麻韻韋昭云古惟尺遮翻自漢以來始有居音按章首二句同用虞韻則此亦當叶虞韻讀如駒恭于翻謂漢後始有居音者恐未然】其虚其邪既亟只且【邪且韻見首章　比也狐獸名似犬赤色説文云狐妖獸也鬼所乘之烏鳥名一名鵶黒色其字象形林罕以爲全象鳥形但不注其目睛萬類目睛皆黒烏體全黒遠而不分别其睛也狐烏皆不祥之物狐之類皆赤烏之類皆黒人莫能分别赤以爲非狐者莫能分别黒以爲非烏者繇狐赤烏黒其類相似以况衞之諸臣同惡相濟無有出于其類者陸佃云狐羣者也烏合者也又管子曰烏集之交初雖相驩後必相咄詩人毎引以刺者非特譏其爲惡如一亦以刺其初皆利合不以道也一説嚴粲云最赤者狐最黒者烏見其色而可知矣猶衞之無道不難辨也宜速去亦通程子云同車亦偕行耳但卒章詞意益迫切同車有已駕之意愚按只因此一語故疑爲仕于衞者所作】
　　北風三章章六句【序以爲刺虐也衞國並爲威虐百姓不親莫不相攜持而去焉程子謂詩爲君子見幾而作非百姓相攜而去今按末章有攜手同車之語則其非賤者可知矣子貢傳申培説皆謂邶國危亂士民去之豐熙附㑹其説指爲管叔不義而衆叛親離也然味詩意實不爾】










　　詩經世本古義卷十五
<經部,詩類,詩經世本古義>
　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷十六
　　明　何楷　撰
　　周厲王之世詩十篇
　　漸漸之石將士苦東征也【竹書紀厲王三年淮夷侵雒王命虢公長父伐之不克是詩之作疑在此時也淮夷在東方故篇中有東征之語深入苦雨師人扶病不暇其不能克敵可知矣】
　　漸漸【陸德明本子貢傳申培説豐氏本俱作嶃嶃】之石維其高【豪韻】矣山川悠遠維其勞【豪韻】矣武人東征不皇【朱傳大全俱作遑後同】朝【叶豪韻直高翻】矣【賦也首二句以遠言漸漸於石義難通釋文作嶃嶃然考説文無嶃字疑但通作斬言石之森立其狀如斬截然也劉彛云漸漸之石維其高矣者謂所厯之路石皆亷利傷人之足割馬之蹄不可以踐履也不獨漸漸而已其高峻峭拔非攀緣則不可以登也悠本憂思之義借以爲長遠之意山川悠遠者劉云其山窮者川斷之也其川盡者山間之也重重相間不可極不曰悠遠乎勞説文云劇也謂疲倦也程途遼邈我行將倦此初行而懸擬之辭非已行而倦也武人鄭云謂將率也東征者受王命東行而征伐也皇通作遑朱子云暇也按遑本訓急或訓爲暇者蓋反言之猶亂之爲治也覲君曰朝周禮注云朝猶朝也欲其來之早也不皇朝矣者謂身既遠行不得朝見天子此章以陛辭就道之時言嚴粲云雖在勞苦之地不忘君也】漸漸【豐本作嶃嶃】之石維其卒【叶質韻即聿翻】矣山川悠遠曷其沒【叶質韻莫筆翻】矣武人東征不皇出【質韻】矣【賦也卒毛傳云竟也孔穎達云漸漸然險峻之山石我等登之維其終竟言徧厯此石也沒者沈滅之義猶盡也上章因石路阻隔不前而嘆山川之悠遠此章言既過此石而山川之悠遠仍復如故故又歎其登厯何時而可盡也一説萬時華云沒字狀深箐懸洞杳杳深入之意曷何爲也杜子美詩行色逓隱見人烟半有無僕夫穿竹語稚子入雲呼可想此景亦通不皇出矣朱子云謂但知深入不暇謀出也】　有豕白蹢【豐本作】烝涉波【歌韻】矣月離于畢俾滂【豐本作霶】沱【歌韻史記作池】矣武人東征不皇他【歌韻豐本作它】矣【豐本於此章之上又有一章其辭云馬鳴蕭蕭陟彼厓矣月離于箕風揚沙矣武人東征不皇家矣蓋因春秋有月離于箕風揚沙之語而妄益之其膚鄙可笑如此賦也豕彘也姤初六云羸豕孚蹢躅説文訓蹢爲住足訓躅則但曰蹢躅毛亨孫炎皆訓蹢爲蹄今以意詳之則住足之訓當分屬蹢躅兩字足即蹢所謂蹄也躅當訓住其音類也蹢爾雅亦作豴云豕四豴皆白鄭云豕之性能水又唐突難禁制白蹄其尤躁疾者孔云駭與字異義同駭者躁疾之言白蹄名之爲駭是躁疾于餘豕羅願云在十二肖皆配十二支故已象虵豕象亥史晉師伐齊以己亥爲三豕是也今既从豕又从亥者蓋北方之卦水洊至焉豕爲水之畜又應於水爲能充其類故在物从豕在氣从亥烝本火氣上升之義故又訓爲進也涉説文云徒行厲水也波説文云水涌流也韓詩注云犬喜雪馬喜風豕喜雨陸佃云説卦坎爲豕坎性趨下豕能俯其首又喜卑穢亦水畜也羅云豕之性能水牧豬之所必在水草之交故瀦从豬以豬所食息也天將久雨則豕進而涉水波白蹢尤其躁進者故先進焉愚按涉以流言則是水流涌盛足見雨澤之多非以涉波爲雨兆也或疑此豕爲江豚今按江豚乃風信于雨無與離通作麗易訓離爲麗謂相附也亦通作儷月令宿離不貣注讀如儷偶之儷謂相偶也畢二十八宿之一解見大東篇孔云以是陰雨之星故謂之陰星甘氏云畢主街巷陰雨天之雨師也故明而移動則霖潦及街壅塞明而定則天下安朱子云畢是漉魚底又網漉魚則其汁水淋漓而下若雨然畢星名義蓋取諸此今畢星上有一柄下開兩义形亦類畢俾使也滂説文云沛也沱本水名今訓以爲水貌按沱字右施它它者蛇也當是以其水之蜿蜒而來有如蛇然故施它也漢書云西方爲雨雨少陰之位也月失中道移而西入畢則多雨孔云洪範曰星有好風星有好雨者即此畢是也春秋緯説曰月離于箕風揚沙則好風者箕也所以箕好風畢好雨者鄭以爲箕東方木宿風中央土氣木克土爲妻從妻所好故好風也畢西方金宿雨東方木氣金克木爲妻從妻所好故好雨也推此則南宫好暘北宫好燠中宫四季好寒也是繇己之所克而得其妃從其妃之所好故也鄭知然者以五行傳貌屬木言屬金視屬火聽屬水思屬土庶徴亦依此貌言視聽思爲次鄭繇此故言雨木氣也春而施生故木氣爲雨也暘金氣也秋物成而堅故金氣爲暘也燠火氣也寒水氣也風土氣也凡氣非風不行猶金木水火非土不處故知土氣爲風以此知風土雨木皆從妃所好也按此説五事庶徴所屬與蔡沈書傳不同存以備考家語云孔子將近行命從者皆持蓋已而果雨巫馬期問曰旦無雲既日出而夫子命持雨具敢問何以知之孔子曰昨暮月宿畢詩不云乎月離于畢俾滂沱矣以此知之論衡云孔子出使子路齎雨具有頃天果大雨子路問其故孔子曰昨暮月離于畢後日月復離畢孔子出子路請齎雨具孔子不聽出果無雨子路問其故孔子曰昔者月離其陰故雨昨暮月離其陽故不雨愚按俾滂沱矣玩一俾字是未雨而預料其將雨以爲月離畢實使之若歸咎于月者然與首二句言從前之多雨不同嚴云停潦尚多雨歇未久而月離于畢則又將雨矣厭苦多雨之辭也對苦雨一事而言謂之他不皇他矣者遭逢蹇而智慮廢惟雨是憂足矣尚能講求制勝之事乎劉云深入蠻夷之域爲山川之所困雨水之所淫戰敵未捷病疫相仍救其生命之不暇何皇及于他事哉此章在不皇出矣之後蓋已至其地特爲雨所苦而恐其不能戰耳輔廣云世之治也固未嘗無征伐之事也然行者之勞未嘗自言而上之人則汲汲然以言其勞之可念世之亂也上之人未嘗念其勞而言之也而行者則自言其勞苦而不置焉夫使勞者自言而上之人不加恤焉則烏在其爲民之父母也】
　　漸漸之石三章章六句【序云下國刺幽王也戎狄叛之荆舒不至乃命將率東征役久病于外故作是詩也按幽王東征之役史傳無所經見殆不足信朱子但曰將帥出征經厯險遠不堪勞苦而作此詩子貢傳亦云周人從征賦此而皆不能知其世申培説則直以爲桓王伐鄭將帥不堪勞苦而作彼但知鄭在周東而不知自西周視天下諸侯之國皆在東方所謂小東大東是也况篇中有山川悠遠之語斷非指鄭可知】
　　桑柔芮伯刺厲王也【出序朱傳從之】託爲誡諭僚友之詞以諷切之【鄭云芮伯畿内諸侯王卿士也字良夫按左文元年秦穆公引大風有隧章稱爲芮良夫之詩其説與序合序之可信如此篇中不敢斥言王而但斥當時執政者信用非人貪利生事以致禍亂大抵爲榮夷公輩發也周語厲王説榮夷公芮良夫諫不聽既榮公爲卿士諸侯不享而墨子亦言厲王染於□公長父榮夷終荀卿成相篇亦云讒夫多進反覆言語生詐態爭寵嫉賢利惡忌下斂黨與上蔽匿上壅蔽失輔勢任用讒夫不能制孰公長父之難厲王流于彘然則□公孰公長父蓋亦一時用事之人與又汲冡周書有芮良夫解其言頗與詩意脗合今附錄于此芮伯若曰予小臣良夫稽道謀告子惟民父母致厥道無遠不服無道左右臣妾乃違民歸于德德則民戴否則民讐兹言允効于前不遠商紂不道夏桀之虐肆我有家嗚呼惟爾天子嗣文武業惟爾執政小子同先王之臣昏行不顧道王不若專利作威佐亂進禍民將弗堪治亂信乎其行惟王暨爾執政小子攸聞古人求多聞以監戒不聞是惟弗知后除民害不維民害害民乃非后惟其讐后作類后弗類民不知后惟其怨民至億兆后一而已寡不敵衆后其危哉嗚呼爾無或如之今爾執政小子惟以貪諛爲事不懃德以備難下民胥怨財單竭手足靡措弗堪戴上不其亂而以予小臣良夫觀天下有土之君厥德不遠罔有代德時爲王之患其惟國人嗚呼惟爾執政朋友小子其惟洗爾心改爾行克憂往愆以保爾居爾乃瞶禍翫烖遂弗悛余未知王之所定矧乃攸行惟禍發於人之攸忽於人之攸輕闕不存焉變之攸伏爾執政小子不圖善偷生苟安爵以賄成賢者箝口小人鼓舌逃害要利並得厥求唯曰哀哉我聞曰以言取人人飾其言以行取人人竭其行飾言無庸竭行有成惟爾小子飾言事王寔蕃有徒王貌受之終弗獲用面相誣蒙及爾顛覆自謂有餘予謂爾弗足敬思以德備乃禍難難至而悔悔將安及無曰予爲惟爾之禍書序謂芮伯納王于善暨執政小臣咸省厥躬作爲此書】
　　菀彼桑柔【尤韻】其下侯旬【眞韻爾雅作洵】捋采其劉【尤韻】瘼此下民【眞韻】不殄心憂【尤韻孫鑛云柔劉憂與旬民間叶此即後世所謂轆轤韻乃知古人體無所不有愚按篇中多用此體】倉兄【陸德明本作況】塡【叶真韻他鄰翻】兮倬彼昊天【叶眞韻汀因翻】寧不我矜【叶眞韻渠巾翻　比也菀毛傳云茂貌侯語詞據爾雅則伊維之類旬説文云徧也按十日爲旬以周匝十日而言之故有徧之義捋説文云取易也詩詁云以指厯取也采説文亦云捋取也愚按二字並言義當小别蓋逐葉摘之謂之采牽枝以手循衆葉而兼下之謂之捋也劉本作鎦殺伐之義桑葉雖茂而徧而或捋之或采之又或劉之三事並用則無遺葉矣喻王之於民其所以殘削之者無所不備也豳風言采蘩祁祁所謂采也言猗彼女桑毛傳以爲角而束之所謂捋也言取彼斧斨以伐遠揚所謂劉也歐陽修云他木皆有枝葉而詩人獨以桑爲譬者惟桑以葉用于人瘼説文云病也殄爾雅云絶也説文云盡也不殄心憂猶曹操短歌行所云憂從中來不可斷絶也見下民之病故心憂也倉通作愴説文云傷也兄通作怳説文云狂之貌塡本作寘説文云塞也憂之極而愴愴之極而怳至于胸鬲俱懑塞也倬説文云著大也鄭亦以爲明大貌矜兢同音兢者危栗不安之狀人心有所憐憫其狀亦如之訛而爲矜因又訓矜爲憐耳不然矜本矛柄之名訓憐殊難解言彼明著于上之昊天見我之憂寧不少加矜憐使民病獲瘳而我之憂亦因之以已乎民病之實備在下三章蘇轍云桑之爲物其葉最盛然及其采之也一朝而盡無黃落之漸故詩人取以爲比言周之盛也如桑柔之茂其陰無所不徧至於厲王肆行暴虐以敗其成業則王室忽焉凋如桑之既采民失其陰而受其病故君子憂之不絶于心悲之益久而不已號天而訴之也又陳際泰云周之於物象瓜也桑也瓜甘美而善潰桑盛而柔周以忠厚立國而尚文歸馬放牛祖宗貽謀已弱即能延其世也然遂數傳而不振吁柔之道固不利遠也哉】　四牡騤騤【支韻】旟旐有翩【先韻亦叶眞韻批賓翻陸本作偏】亂生不夷【支韻】靡國不泯【叶先韻民堅翻亦叶眞韻彌隣翻】民靡有黎【叶支韻吕支翻】具禍以燼【叶眞韻詞辛翻陸本作藎】於【音烏】乎有哀【叶支韻魚羈翻】國步斯頻【眞韻説文作矉　賦也首章既啓其端次章乃據時事言之騤説文云馬行威儀也騤騤毛云不息也鳥隼曰旟蛇曰旐此戎車所建禮所謂前朱雀而後武也翩説文云疾飛也孔云翩是旌旂行而舒張之貌旌旗止則納之弢中言其行而翩翩是在路不息歐陽云四牡騤騤臣吏奔走於道路也旟旐有翩庶民召集于兵役也愚按此必厲王時有數興征伐之事故詩云然或疑史無所載然史記楚世家明言周厲王暴虐熊渠畏其伐楚去其王又秦本紀亦言厲王無道諸侯或叛之西戎反王室滅犬丘大駱之族竹書載厲王三年淮夷侵雒王命虢公長父伐之不克十一年西戎入于犬丘皇王大紀載厲王時荆楚寇于南獫狁寇于北淮夷寇于東命虢公征之不克徴斂數起虐用其民民不堪命聚議而興謗召穆公以告王怒得衞巫使糾謗者收殺之是其事皆與詩相脗合故自足信鄒忠云司馬子長有言詩書所以復見者多藏人家而史記獨藏周室以故滅夫三代以前征伐之事豈盡可考哉亂謂兵革之亂夷説文毛傳皆云平也孔云王本用兵欲以除亂但伐不得罪而亂日生不復能平之靡無通泯説文毛傳皆云滅也爾雅云盡也征役繁興侯國有調遣之煩故財力頓盡非謂無國不伐而使之皆泯滅也黎通作驪馬深黒色禹貢厥土青黎史記作青驪可證詩書言黎民則以頭之黒髮言之猶秦呼百姓曰黔首黔亦黒也民靡有黎者言丁壯從軍死亡畧盡無復有黒髮之人也具通作俱偕也禍謂兵革之禍燼説文云火餘也具禍以燼連上句一串讀鄭云俱遇此禍以爲燼言害所及廣孔云燼是燋燭既然之餘以比其時之民得存性命者皆死亡之餘愚按上文既言靡有黎而此尚云以燼者猶曰存什一于千百云爾繇王好用兵故亂日生而不能平繇亂日生而不能平故諸侯之國無不驛騷而王國及侯國之民皆受其病若此也於乎解見抑篇於乎有哀者歎而傷之言烏呼有是可哀痛也國謂王國猶言朝廷也步説文云行也頻者説文以爲人臨水厓頻蹙不前而止之義則是與蹙同意言國家所行如是吾且見其日以窮迫而不能復有所施展矣一説蘇云國步國之動也頻數也畜大物者惡數動之故以國步斯頻爲哀也亦通】　國步蔑資【支韻】天不我將【漾韻亦叶陽韻資良翻】靡所止疑【支韻】云徂何往【叶漾韻于放翻亦叶陽韻於王翻】君子實維【支韻豐本作惟】秉心無競【敬韻亦叶漾韻其亮翻五經文字作倞】誰生厲階【叶支韻堅夷翻】至今爲梗【叶敬韻古孟翻亦叶漾韻口浪翻賦也蔑通作滅盡也資説文云貨也人所齎持也將者扶持之意字从寸寸者手也疑説文云惑也徂即往也徂以人之行往言下文往以所往之地言故兩文以别之曰云曰何皆疑辭也言國家數勞民動衆已殫盡其資財矣而天又不肯扶持我謂所至皆敗衂也民心洶洶慮主之未肯悛改大役必未休息乃王無所以止其疑者於是咸相與驚惑曰今又將往何處乎一説毛傳云疑定也朱子云讀如儀禮疑立之疑按儀禮士昏禮婦疑立于席之西注疑立自定之貌又鄉射禮賓拜西階上疑立主人阼階東疑立鄉飲酒亦有此文蓋人有疑則有徘徊姑定之意曰靡所止疑者鄭云我從兵役無有止息時亦通但如此屬字似太奇耳君子指當時執政者言即榮夷公輩是也維説文云網綱也繫綴之義人以手持禾爲秉故鄭箋訓秉爲執秉心猶今人云立定主意者競説文云疆語也喜爭啓釁所謂競也誰指上文君子不欲斥言之也厲本旱石之名岸之危處亦曰厲階砌之有級者説文以爲陛也曰生厲階者岸之危處本無階可升今忽生一階焉以授之使之舍康莊而立于危險之地孟子所謂安其危而利其菑也梗錢氏以爲水上浮木壅水者今語以斷梗與浮萍飄蓬並言是也言柄政之君子實爲國家之所繫維其所以執持其心者當以無所爭競爲主用養和平之福誰爲興兵搆怨之謀以階之厲使從役之民飄泊靡定至今如水上之浮梗乎左昭二十四年楚子爲舟師以啓呉疆沈尹戌曰亡郢之始於此在矣詩曰誰生厲階至今爲梗其王之謂乎】　憂心慇慇【叶眞韻於眞翻豐本作殷殷】念我土宇【麌韻】我生不辰【眞韻】逢天僤【陸本作亶】怒【叶麌韻暖五翻】自西徂東【韻會小補云叶音丁入青韻古叶青通眞】靡所定處【叶語韻敞吕翻】多我覯痻【眞韻】孔棘我圉【語韻　賦也慇説文云痛也宇本屋邊之名因借爲邊垂之義徐鍇云按左傳在君之宇下是爲邊垂也念我土宇言國家之土宇可念亦如所謂日蹙國百里者不辰爾雅云不時也邢昺云言不得其時也逢説文云遇也僤説文云疾也僤怒者迅疾之怒猶云疾威也兵連禍結無稍停緩之時若天意所使者然故云逢天僤怒也處説文云止也嚴云是時鎬京在西中原在東自西至東無有寧居者言京師及中原皆亂也覯説文云遇見也痻鄭云病也孔云痻字从病而以昏爲聲是昏忽之病按説文無痻字當通作昏晉語鮮不天昏韋昭註以爲狂惑之疾是也多我覯痻言我所遇見者無非狂惑之人指當時凡居位謀國者言也孔甚也棘通作䩯説文云急也圉通作圄説文云守之也按圉本囹圉所以拘罪人者今文圉圄多誤用故爾雅訓圉爲垂舍人云拒邊垂也邢昺云守禦在外垂也孔棘我圉者言朝廷信任昏惑之人挑怨賈禍故我之邊垂又甚急即史言諸侯叛王及東夷西戎迭見侵擾之事也】　爲謀爲毖【叶質韻壁吉翻大全云叶音必】亂況斯削【藥韻】告爾【墨子作女下同】憂恤【質韻墨子作䘏】誨爾序爵【藥韻墨子序爵作予鬱】誰【墨子作孰】能執熱逝【墨子作鮮】不以【墨子作用】濯【覺韻亦叶藥韻青藥翻】其何能淑載胥及溺【藥韻亦叶覺韻女角翻　賦中有比也承上三章言時事至于如此亦將如之何哉其惟知謀知毖而後可説文云慮難曰謀毖慎也亂即亂生不夷之亂況本寒水之名毛傳鄭箋皆訓爲兹晉語韋昭注訓爲益二解相通未詳其義孔穎達以爲況者賜也賜人之物則益滋多故爲滋也據此説則況當通作貺然以滋益訓貺於義爲迂不如依貺字本義即訓作賜耳禍亂之來若天所與之故曰亂貺也削説文云析也儀禮注云猶殺也殺音色界翻謂刻削之使小也言今廟堂之上特無有謀改圖而毖後患者耳若能爲謀以圖其新爲毖以防其患則天之以大亂與我者將繇此漸漸削小非復不可收拾之勢矣告通作誥曉諭之意爾指執政者觀後有嗟爾朋友之語可見蓋不欲斥言王而但託之告朋友耳恤據説文兼憂與收二義謂哀痛民之窮而收之也誨説文云曉教也序爵朱子云辨别賢否之道也張文潛云宜爲公卿者爵之以公卿宜爲大夫士者爵之以大夫士此爵之所以序也愚者爵尊賢者爵卑爵之所以亂也故序爵者别賢不肖而已前章推原禍亂之繇而曰誰生厲階又曰多我覯痻故此言謀毖之道維何亦惟告爾以憂念民窮而亟收恤之然非在位皆賢者必不能代君恤民故又誨之以序爵焉以其時在位皆忍心之人故欲其取而澄汰之也執熱孫鑛云熱氣盈身如執之然鍾惺云舊解執字作執持之執今人以水濯手豈能便執持熱物乎蓋熱曰執熱猶云熱不可解此古文用字奥處逝往也濯洗濯之濯浴可解熱也此二句以比語作正意言人當盛熱之時誰能執守此熱以往而不思澣濯於清泠之淵用此以解其熱者比今之民困于兵革已甚惟賢者在位秉無競之心招攜以禮懐遠以德以罷兵息民而後民困可解也以濯解熱是賢者恤民作用曰誰能曰不以皆歎今之不然孟子云今也欲無敵于天下而不以仁是猶執熱而不以濯也左襄三十一年北宫文子相衞襄公如楚過鄭印叚迋勞于棐林如聘禮而以勞辭文子入聘子羽爲行人馮簡子與子大叔逆客事畢而出言于衞侯曰鄭有禮其數世之福也其無大國之討乎詩云誰能執熱逝不以濯禮之於政如熱之有濯也濯以救熱何患之有合觀孟左可得以濯之義又墨子云爵位不高則民不敬蓄禄不厚則民不信也政令不斷則民不畏也故古聖王高予之爵重予之禄任之以事斷予之令夫豈爲其臣賜哉欲其事之成也詩曰告女憂䘏誨女予鬱孰能執熱鮮不用濯則此語古者國君諸侯之不可以不執善承嗣輔佐也譬之猶執熱之有濯也將休其手焉按此則即取用賢比以濯舊説皆如是然意似未盡淑通作俶説文云善也使民無鋒鏑死亡之憂有安生樂業之慶善孰如之載之言則也胥爾雅云皆也溺通作㲻説文云沒也此二句承不以濯而言以濯解熱理勢當然既不以濯則熱終不可解其何能善哉不特民陷溺于禍難無出脱之時恐女在位者亦將與之俱盡而無脱身之地矣孟子云苟不志于仁終身憂辱以陷于死亡詩云其何能淑載胥及溺此之謂也】　如彼遡風【叶侵韻孚金翻】亦孔之僾【隊韻】民有肅心【侵韻】荓【陸本作迸云或作拼】云不逮【隊韻】好【去聲】是稼【鄭陸本俱作家】穡【職韻鄭陸本俱作嗇陸云尋鄭家嗇二字本皆無禾者下稼穡卒痒始從禾】力民代食【職韻】稼穡維寶【皓韻】代食維好【皓韻　比而賦也遡通作説文云向也水欲下違之而上也曰遡風者流逆而風亦與之俱逆也僾説文云仿佛也徐鍇云見之不明也按祭義云祭之日入室僾然必有見乎其位字義正同風水俱逆舟行難前遥瞻彼岸不知尚在何處此承上章載胥及溺而言以比人處危亂之時眞莫測將來世運如何究竟猶書所謂如涉大水茫無津涯也民有肅心二句又舉當時病民之事言之肅説文云持事振敬也荓當依陸本作迸説文云散走也一云斥逐也與大學迸諸四夷義同謂斥逐使之散去也逮通作隶説文云及也民本無怠惰之心徒以征役繁興使之東馳西竄不能及時趨事嚴云謂奪其農時使不得耕耨也好是稼穡四句勸諫之辭也好謂崇尚之耕種曰稼收斂曰穡孔云司勲云治功曰力則力民謂有功加于民者也代食錢氏云代耕而食也稼穡維寶申言好是稼穡之意鼂錯有言明君貴五穀而賤金玉寶之義也韓詩外傳云晉平公之時寶藏之臺燒士大夫聞之趨車馳馬救火三日三夜乃勝之公子晏子獨束帛而賀曰甚善矣平公勃然作色曰珠玉之所藏也國之重寶也而天火之士大夫皆趨車走馬而救之子獨束帛而賀何也有説則生無説則死公子晏子曰何敢無説臣聞之王者藏于天下諸侯藏于百姓商賈藏于篋匱今百姓之于外裋褐不蔽形糟糠不充口虚耗而賦斂無已王收大半而藏之臺是以天火之且臣聞之昔者桀殘賊海内賦斂無度萬民甚苦是故湯誅之爲天下戮笑今皇天降災於藏臺是君之福也而不自知變怪亦恐君之爲隣國笑矣公曰善自今以往請藏于百姓之間詩曰稼穡維寶維好之好如字謂美好也嚴云今當好是稼穡言重農也其有功力於民者則使之代耕而食言任賢也蓋稼穡當以爲寶而不可輕食禄以代耕者當擇其人之好而不可濫也愚按好是稼穡與告爾憂恤相應力民代食與誨爾序爵相應使代食者不得其人則民亦不得盡力于稼穡矣故因言民之不逮而仍推及之】　天降喪【去聲】亂滅我立王【陽韻】降此蟊賊【職韻豐本作蟘】稼穡卒痒【陽韻】哀恫【陸本作同豐本作痌】中國【職韻】具贅卒荒【陽韻】靡有旅【豐本作吕】力【職韻】以念穹蒼【陽韻　賦中有比也降下也喪者亡失之謂民失農業是降喪也兵連不休是降亂也滅爾雅説文皆云盡也立王鄭蘇皆云我王所恃以立者愚按即指下文稼穡是也國以民爲本民以食爲天非所恃立以爲王之具而何蟊食苗根者惡之故呼之以賊非二物也解見大田篇季本云此非以害稼者言蓋借以指當時在位貪亂之人能害國者鄧元錫云稼穡國之寶也貪人以好兵荒之是蟊賊也天降蟊賊是降之喪亂也卒盡痒病也俱見爾雅又説文訓痒爲瘍季云天下既亂則民不得盡力于農畝所以卒病而無成也哀説文云閔也徐云閔痛之形于聲也於文口衣爲哀衣哀聲也恫説文云痛也一曰呻吟也中國兼人與地言之具通作俱偕也以物質錢曰贅爲其放貝于外故字从敖男子出附女家謂之贅壻亦取斯義具贅者言中國之人民相偕從役于外鮮有家居者如贅物然也荒説文云蕪也卒荒者言中國之田地盡皆荒蕪也夫然則是不肯寶好稼穡而使民苦于不逮者皆此蟊賊之爲矣旅衆也旅力猶言合力也穹蒼天也李巡云古時人質仰視天形穹隆而高色蒼蒼然故曰穹蒼念穹蒼則思所以挽囘氣運矣嚴云羣臣無有盡力以念及天意者是代食者其人非好也韓詩外傳云民勞思佚治暴思仁刑危思安國亂思天詩曰靡有旅力以念穹蒼】　維此惠君民人所瞻【叶陽韻諸良翻按漢較官碑以瞻爲彰】秉心宣猶考愼其相【陽韻】維彼不順自獨俾臧【陽韻】自有肺【陸本作胇】腸【陽韻】俾民卒狂【陽韻　賦也惠説文云仁也字从心从叀徐云爲惠者心專也惠君謂仁愛之君曰維此者亦諷勸之辭以王暴虐不敢直斥其非故姑爲巽語以感動之後言維此聖人放此民謂百姓人謂羣臣廣韻云仰視曰瞻仁愛之君有所舉動必足以福國庇民故臣民皆瞻仰之也秉心二句教其當如此也秉心宣猶與秉心無競句法正同鄭云宣徧猶謀也考通作攷説文云敂也撞擊之義趙頤光云凡攷索攷究並當用攷相説文云省視也惠君之所存心者凡所舉事必以徧謀于衆爲主不但不偏執一己之見亦不輕狥一二人之言既與衆共謀之矣然後從而參互研索之務致謹于其所省視者可行則行可止則止不敢苟且從事也惠君之所以爲惠君者道固如此舊説依鄭箋以相作輔相解亦通但韻不叶耳維彼不順指當時執政者而言曰維彼者鄙而外之之辭如論語問子西曰彼哉是也後凡言維彼者放此不順謂不順于理自獨者言其自視唯有一獨而已此外天下人皆無足當意者也俾使臧善也嚴云欲用獨自之見而使之善何繇得善乎自有肺腸者鄭云行其心中之所欲孔云肺腸五臟之物言之以表其心故云自有肺腸愚按肺氣最盛故劉熙釋名云肺勃也其氣鬱勃也腸謂大小腸能化糟粕其所出者皆滓穢耳以不順之盛氣自用故但舉肺言且所出者總非良謀故但舉腸言曰自有者見其不合於衆所同然也俾民卒狂者使民逐逐奔命盡皆如狂也彼不順者之所行惟任己見不顧民病如此而爲惠君者乃聽信之何哉此正與第三章誰生厲階二句相應】瞻彼中林【侵韻】甡甡其鹿【屋韻】朋友已譖【叶侵韻子林翻陸本作僭】不胥以穀【屋韻】人亦有言進退維【韓詩外傳作惟】谷【屋韻　興也中林林中也甡説文云衆生竝立之貌甡甡毛云衆多也許愼云鹿性旅行草蟲經云鹿欲食皆鳴相召志不忌也朋友僚宷之稱指執政者後放此譖説文云愬也以鹿之相從起朋友之相譖乃反興也穀爾雅云善也不胥以穀與自獨俾臧相應言彼惟自以爲是不肯參伍衆論以求其眞善之所在也意當時執政所謀者芮伯必曾力阻之既不見用而反被譖毁故云然人亦有言蓋恒言也谷兩山間流水之道也欲進而盡言則己見惡于朋友欲退而不言則又抱愧于幽獨躊躇于前却之間如皆將墜于深谷也晏子春秋云叔向問晏子曰齊國之德衰矣今子何若晏子對曰嬰聞事明君者竭心力以沒其身行不逮則退不以誣持禄事惰君者優游其身以沒其世力不能則去不以諛持危且嬰聞君子之事君也進不失忠退不失行不苟合以隱忠可謂不失忠不持利以傷亷可謂不失行叔向曰善哉詩有之曰進退維谷其此之謂與又韓詩外傳云田常弑簡公乃盟于國人曰不盟者死及家石他曰古之事君者死其君之事捨君以全親非忠也捨親以死君之事非孝也他則不能然不盟是殺吾親也從人而行是背吾君也嗚呼生亂世不得正行刼乎暴人不得全義悲夫乃進盟以免父母退伏劍以死其君聞之者曰君子哉安之命矣詩曰人亦有言進退惟谷石先生之謂也】　維此聖人瞻言百里【紙韻】維彼愚人覆狂以喜【紙韻】匪言不能胡斯【漢書作此】畏忌【叶紙韻渠綺翻　賦也維此聖人亦諷王也聖説文云通也字从耳應劭云聖者聲也言聞聲知情也瞻言百里者嚴云聖人於人之言能瞻之於百里之外謂望之而喻其意也一説瞻言百里謂聖人能知微見遠亦通維彼愚人刺當時執政者愚惷覆反也狂即俾民卒狂之狂覆狂以喜者言民之奔命若狂其狀甚可憐而彼反以爲喜也匪通作非非言不能芮伯自道也鄭云胡之言何也禮記注云忌之言戒也言聖人在上雖疎逖之人驟進言于前且一見而能察其所懷來之意然則今有以狂爲喜之愚人若彼者聖人豈不辨之我爲其所譖亦非不能指摘其爲愚也乃於此若有所畏懼忌諱而不敢言者何也恨極而自訝之辭徐幹云夫酒食人之所愛者也而人相見莫不進焉不吝於所愛者以彼之嗜之也使嗜者甚於酒食人豈愛之故忠言之不出以未有嗜之者也詩云匪言不能胡斯畏忌按周語云厲王虐國人謗王王怒得衞巫使監謗者以告則殺之國人不敢言道路以目王喜告召公曰吾能弭謗矣乃不敢言召公曰是鄣之也防民之口甚於防川川壅而潰傷人必多民亦如之是故爲川決之使導爲民者宣之使言故天子聽政使公卿至於列士獻詩瞽獻典史獻書師箴賦矇誦百工諌庶人傳語近臣盡規親戚補察瞽史教誨耆艾修之而後王斟酌焉是故事行而不悖民之有口也猶土之有山川也財用於是乎出猶其有原濕衍沃也衣食於是乎生口之宣言也善敗於是乎興行善而備敗所以阜財用衣食者也夫民慮之於心而宣之於口成而行之胡可壅也若壅其口其與能幾何王弗聽於是國人莫敢出言竹書載厲王八年初監謗芮伯良夫戒百官于朝疑即此詩之所爲作也】　維此良人弗求弗迪【叶屋韻讀如軸直六翻】維彼忍心是顧是復【屋韻】民之貪亂寧爲荼毒【叶屋韻讀如竺丁木翻史記身毒國轉爲天篤又爲竺是也　賦也此章專責執政者良善也求通作逑説文云斂聚也迪説文云道也毛云進也愚按書迪簡在王庭義亦同此謂導引而進之也忍心謂有殘忍之心者與良人對看良人以慈良爲德主于愛民忍心以殘忍爲心主于害民亦曰維此維彼者與上二章所指不同乃詩人行文錯綜處然於良人言此者則愛而内之之辭於忍心言彼者則惡而外之之辭也顧説文云還視也復猶重也國有善人則不肯尋覓而導進之偏于忍心之人乃顧視而眷念之重復而綢繆之蓋不順者之所爲如此此其所以數建貪利之謀數興得己之役而瘼此下民也張文潛云蕩曰曾是掊克曾是在服則維彼忍心是顧是復可知也貪鄭云猶欲也寧本願詞此則反而言之猶云豈肯也荼苦菜也解見谷風篇朱子以爲蓼謂南方人名荼爲辣荼或用以毒溪取魚即所謂荼毒也此或未足信毒説文云厚也害人之草往往而生愚按以往往而生故訓毒爲厚説者以爲荼蔓野葛之屬是也荼毒二字並言荼當比不順者毒當比忍心者以執政者唯一人而忍心者其類實繁故也民本喜亂至弱而強至順而險豈肯甘爲人所荼毒而俯首聽命乎言其勢必終至于叛亂以深悚惕之周語太子晉云人有言曰無過亂人之門又曰佐雝者嘗焉佐鬭者傷焉又曰禍不好不能爲禍詩曰四牡騤騤旟旐有翩亂生不夷靡國不冺又曰民之貪亂寧爲荼毒夫見亂而不惕所殘必多其飾彌章民有怨亂猶不可遏坊記子云貧而好樂富而好禮衆而以寧者天下其幾矣詩云民之貪亂寧爲荼毒故制國不過千乘都城不過百雉家富不過百乘以此坊民諸侯猶有畔者荀子云凡人莫不欲安榮而惡危辱故惟君子爲能得其所好小人則日徼其所惡亦引此詩】　大【爾雅注作泰】風有隧有空大谷【屋韻】維此良人作爲式穀【屋韻】維彼不順征【韓詩外傳作往】以中【韓詩外傳作虫】垢【叶屋韻居六翻　興之比也此承上章而言嚴云大風損物喻小人也爾雅作泰風云西風也愚按此以比忍心者隧本作邃説文云深遠也字从穴蓋謂穴之深遠者晉文公請隧鄭莊公隧而相見其義正同空説文云竅也字亦从穴一云虚也兼此二義爾雅注云有水曰溪無水曰谷鄭云有空大谷蓋風洞也今風洞所在有之聞之陽和有洞出風每年致祭而金華宋潛夫亦有風門洞碑記此類是也水經注亦云北屈縣故城西十里有風山上有穴如輪風氣蕭瑟習常不止當其衝飄也而略無生草蓋不定衆風之門故也鄭云大風之行有所從而來必從大空谷之中愚按有空大谷即上文所謂隧也此以比不順者空谷爲大風之所自出亦猶不順之人當國乃忍心之羣小所繇藉以進身也維此良人維彼不順解俱見前式説文云法也榖即不胥以穀之穀言良人之作爲必取法于善道也又毛傳引爾雅云式用也言良人之所作爲者必用善道也征鄭云行也中中所藏也垢説文云濁也字从土蓋土之穢濁者言其中藏之汙穢盡爲忍心之人鼓動而發行之以流毒于下民亦如大風之飛塵揚沙然也君子小人各於其類彼忍心者有隧而良人無之然則雖作爲式穀而不見求迪固其宜矣韓詩外傳云以明扶明則昇于天以明扶闇則歸其人兩瞽相扶不傷牆木不陷井穽則其幸也詩曰維彼不順往以出垢闇行也】　大風有隧【寘韻】貪人敗類【寘韻】聽言則對誦言如醉【寘韻】匪用其良覆俾我悖【叶寘韻蒲寐翻　比而賦也貪人指不順者言類鄭云等夷也敗類者言使同類之人皆將化其所爲胥而爲貪也地中有隧乃大風之所從生以比不順者當權則士習因而敗壊也周語厲王説榮夷公芮良夫曰王室其將卑乎夫榮公好專利而不知大難夫利百物之所生也天地之所載也而或專之其害多矣天地百物皆將取焉胡可專也所怒甚多而不備大難以是教王王能久乎夫王人者將導利而布之上下者也使神人百物無不得其極猶日怵惕懼怨之來故頌曰思文后稷克配彼天立我烝民莫匪爾極大雅曰陳錫載周是不布利而懼難乎故能載周以至于今今王學專利其可乎匹夫專利猶謂之盜王而行之其歸鮮矣榮公若用周必敗既榮公爲卿士諸侯不享愚按觀此則詩所詠貪人其指榮夷公明矣然以此詩繹之則所謂榮公好利而不備難者非但聚斂掊克之謂乃生事搆釁以奪諸侯之有若孔子言患寡患貧孟子言闢土地充府庫是也韓詩外傳云福生於無爲而患生於多欲知足然後富從之德宜君人然後貴從之故貴爵而賤德者雖爲天子不尊矣貪物而不知止者雖有天下不富矣夫土地之生不益山澤之出有盡懐不富之心而求不益之物挾百倍之欲而求有盡之財是桀紂之所以失其位也詩曰大風有隧貪人敗類按韓詩所言正爲貪人二字作解聽言則對誦言如醉者郝敬云欲人聽從己言則以辭色接對若人指陳時事誦説則謷然不顧如醉者矣一説鄭云誦詩書之言則冥卧如醉孔云樂記魏文侯自言端冕而聽古樂唯恐卧史記稱商鞅説秦孝公以帝道孝公睡而弗應皆是心所不悟如醉然也亦通韓詩外傳云古之謂知道者曰先生何也猶言先醒也不聞道術之人則冥於得失不知亂之所繇毦毦乎其猶醉也故有先生者後生者有不生者詩曰聽言則對誦言如醉匪通作非良良人也覆反也悖本作誖説文云亂也籀文顚倒从二或謂上下反覆相惑正誖亂之意不用其良覆俾我悖者謂不順之人所用者非善人之言而彼之所言則皆反于理以是爲非以非爲是使我聞之而惑亂也左文元年殽之役晉人既歸秦師秦大夫及左右皆言於秦伯曰是敗也孟明之罪也必殺之秦伯曰是孤之罪也周芮良夫之詩曰大風有隧貪人敗類聽言則對誦言如醉匪用其良覆俾我悖是貪故也孤之謂矣孤實貪以禍夫子夫子何罪復使爲政】　嗟爾朋友予豈不知而作【藥韻】如彼飛蟲時亦弋獲【叶藥韻黃郭翻】既之陰女【音汝】反予來赫【叶藥韻閲各翻陸作嚇　賦也自此章而下皆自明其作詩之意朋友指貪人也與第九章義同作嚴云即下既作爾歌之作承上章誦言如醉而言我豈不知吾言之不合于爾而復作此詩乎一説我豈不知其理而妄作此詩乎亦通飛蟲孔云飛鳥蟲是鳥之大名故羽蟲三百六十鳳凰爲之長是鳥之稱蟲者也弋本訓橜通作隿説文云徼射飛鳥也獲得也鄭云女所行如是猶鳥飛行自恣東西南北時亦爲弋射者所得言放縱久無所拘制則將遇伺女之間者得謀女也一説飛蟲喻事理朱子云言已之言或亦有中猶曰千慮而一得也亦通既者已事之辭之往也陰女張子厚云陰往宻告于女也赫説文云火赤也朱子云威怒之貌言女恣貪不已必有禍患我昔日已曾以此意微婉勸諭于女欲女改圖避禍而女反加赫然之怒于我是可怪也此即追述朋友已譖之事雖已經被其譖而仍作此詩以致其忠告詩人之厚也】　民之罔極【職韻】職涼【鄭箋作諒】善背【叶職韻必墨翻】爲民不利如云不克【職韻】民之囘遹職競用力【職韻　賦也極者止極之義民困于征役未知所止即第四章所謂靡所止疑云徂何往者職説文云記微也字从耳蓋聽而記之服膺不忘之謂故爾雅又訓爲主也常也涼爾雅説文皆云薄也左傳虢多涼德作法于涼其義皆同善即前所謂穀也背通作倍説文云反也克勝也言民之罔極已可憐矣而汝所記之心者惟以涼薄爲主絶無一毫惻怛之意聞人進仁愛之善言則違倍而不聽其所爲者皆不利于民之事且如恐其不勝而勇于爲之也囘説文云轉也遹説文云囘避也民疲奔命相與流轉之四方以避之猶書所謂保抱攜持厥婦子以哀籲天徂厥亡是也競即秉心無競之競民既因罔極而四散奔避矣而汝猶專主爲爭競之謀日尋諸仇讐而用力不休也此皆據時事而言篇首四章所指即其事也】民之未戾【叶寘韻力置翻】職盜爲寇涼曰不可【叶歌韻居何翻古字歌作】
　　【可是可有歌音也】覆背善詈【寘韻】雖曰匪予【叶魚韻羊諸翻】既作爾歌【韻亦叶魚韻斤於翻按朱子謂此章叶韻未詳今觀戾與詈叶可與歌叶乃隔句用轆轤體此用韻之最奇者諸家所未有也若未二句只以魚韻叶亦可但如此則前四句皆無韻矣達者詳之　賦也戾字从犬出户下説文以爲身曲戾也故訓戾爲曲與乖同意盜指貪人所行言竊人之財猶爲之盜况攫非其有乎書注云羣行攻刼曰寇民之未戾言民此時雖逃亡猶未至于悍然乖戾而爲叛也若汝所專主者惟爭奪是圖則與盜無異民不堪此荼毒且羣起而爲寇而女亦不能復役使是民矣此即第十一章言民之貪亂寧爲荼毒之意預揭將來之禍以申戒之也涼曰不可三句追前日而言即第十四章所謂既之陰女反予來赫者覆反也背善猶上章云善背也詈説文云罵也匪讀作非予與前予字同皆芮伯自謂也言我嘗獻規于女謂女所行涼薄多失民心斷不可復蹈者汝反違背我之善言而罵詈我蓋指前此譖毁之事也然雖曰女曾以我所言爲不是似無庸再更端矣而我之心終不能以自己亦既不憚諄復爲汝作歌庶其聞之而省悟乎提醒深切正與予豈不知而作句相應】
　　桑柔十六章八章章八句八章章六句【申培説以爲芮良夫傷厲王之失國而作是詩蓋因詩中有滅我立王一語朱子曾疑此詩之作在共和之後遂附㑹之耳愚謂果共和之後景象如斯周其亡而宣不興矣立王依鄭箋解自不可易又攷玩詩詞與國語汲冢周書竹書俱互相出入斷其在厲王之世子貢傳闕文】
　　四月孝子歎征役而思祭也【孔叢子載孔子曰於四月見孝子之思祭也韓詩以爲歎征役也愚定屬此詩於厲王之世按桑柔之詩曰四牡騤騤旟旐有翩亂生不夷靡國不冺則當時征役繁興可知已又蕩之詩曰内奰于中國覃及鬼方鬼方者荆楚之地此詩詠滔滔江漢南國之紀意即爲覃及鬼方之事而發但史失傳耳】
　　四月維夏六月徂暑【語韻】先祖匪人【豐氏本作神】胡寧忍予【語韻賦也四月夏正建巳之月所謂孟夏也此詩作于是時六月建未之月徂説文云往也二十四氣中大暑在】
　　【六月故以暑言徂暑謂往年之暑也遡父而上皆曰先祖忍含忍也時蓋有征伐南國之役大夫與焉踰年不歸祭祀曠廢因作詩以自悼曰今兹四月時已越春而夏矣追思往歳于征正在季夏盛暑之時屈指韶華朱明再厯禮卿大夫宗廟四時皆有祭今以行役于外而此典缺焉不修我先祖獨非人情乎所望於後人之報本反始者謂何寧能姑含忍予而無怨恫否也左文十三年鄭伯會公于棐請平于晉鄭伯與公晏于棐子家賦鴻鴈季文子曰寡君未免於此文子賦四月子家賦載馳之四章文子賦采薇之四章鄭伯拜公答拜杜註謂子家賦鴻鴈義取侯伯哀恤鰥寡有征伐之勞言鄭國寡弱欲使魯侯還晉恤之文子賦四月義取行役踰時思歸祭祀不欲爲還晉子家賦載馳之四章義取小國有急欲引大國以救助文子賦采薇之四章義取豈敢定居許爲鄭還晉不敢安居此鄭伯之所以拜而謝也今按季文子賦詩之意與孔子思祭之説正合王肅亦主是説】　秋日淒淒【陸德明本作棲棲】百卉具【韓詩作俱】腓【微韻爾雅作痱】亂離瘼矣【瘼矣家語説苑俱作斯瘼韓詩作斯莫】爰【家語朱傳俱作奚】其適歸【微韻賦而興也秋日謂去歳六月後之秋日亦追述之辭也淒淒毛傳云涼風也按淒字本義據説文云雲雨起也此不可以雲雨言故毛傳解爲涼風蓋擬其陰寒慘淡之狀如雲雨之方起者然緑衣所謂淒其以風是也卉説文云艸之總名也具通作俱偕也腓通作痱説文云風病也鄭云涼風用事而衆草皆病按漢賈誼治安策云夫辟者一面病痱者一方痛今西邊北邊之郡雖有長爵不輕得復五尺以上不輕得息斥侯望烽燧不得卧將吏被介胄而睡臣故曰一方病矣詩之興意亦以王數興兵征伐重苦下國從征之人如百草遭風其枝葉當風者先受摧折也亂謂兵戈不息離謂室家分離瘼説文云病也郭璞云東齊謂病曰瘼亂離瘼矣者言因兵亂而分離凡有事于戎行者亦甚病矣自六月啓行秋尚在道而其士卒愁苦之狀如此爰説文云引也謂引詞也字从从于于者詞也者引也故或以爲曰或以爲于也適毛云之也言此病不獨士卒受之且還往歸之于國家也王安石云亂出乎上而受患常在下及其極也乃適歸乎其所出矣左宣十二年鄭石制入楚師將以分鄭而立公子魚臣辛未鄭殺魚臣及石制君子曰史佚所謂母怙亂者謂是類也詩曰亂離瘼矣爰其適歸歸於怙亂者也夫又家語説苑載葉公問政于孔子孔子曰政在附近而來遠子貢問曰政有異乎孔子曰夫荆之地廣而居狹民有離志焉故曰在于附近而來遠詩不云乎亂離斯瘼奚其適歸此傷離散以爲亂者也又是一説】　冬日烈烈【豐本作洌洌】飄風發發【叶曷韻北末翻】民莫不穀我獨何害【叶曷韻何葛翻　賦而興也冬日謂去歳秋後之冬日烈通作颲説文云烈風也烈者火猛之義風以烈名亦風之猛者飄風囘風也輕利僄遫軍中之䇿應無常有似于此民汎指不從征者而言穀毛云養也嚴云民莫不得遂其安養而我獨何以遭此害乎】　山有嘉卉侯栗【豐本作㮚】侯梅【叶支韻莫悲翻豐本作某】廢爲殘賊莫知其尤【叶支韻盈之翻興而比也嘉美也錢氏云卉草也通言之則艸木皆卉也侯栗栗名侯梅梅名漢西京襍記云初修上林苑】
　　【羣臣遠方各獻名果異樹亦有製爲美名以標奇麗栗四侯栗榛栗瑰栗嶧陽栗梅七朱梅紫葉梅紫華梅同心梅麗枝梅燕梅侯梅廣志云栗有關中侯栗大如雞子三秦記曰侯國出栗愚按侯栗侯梅未詳其狀然意必栗與梅之大者故特以侯名又西京雜記中有侯李侯查其所以得名想亦同此栗梅之實皆可以薦籩豆而侯栗侯梅品尤瑰異故詩人因其名取以爲侯國之比李氏云言山有嘉卉是栗是梅也考工記言天下之大獸五脂者膏者臝者羽者鱗者與此詩之文相類廢爲殘賊者嚴云今其山廢爲殘賊之地言斫伐其本根無復存留其地荒矣尤通作郵過也詩人言王朝設立藩屏助宣政教譬之封殖嘉卉原以厚民之生今王搆怨侯國日尋干戈俾紛紛背叛無有寧宇皆繇在位者多喜功貪利之輩蠱惑致然而王曾不自知其過也又韓詩外傳云善爲政者順情性之宜順陰陽之序通本末之理合天人之際如是則天氣奉養而生物豐美矣不知爲政者使情厭性使陰乘陽使末逆本使人詭天氣鞠而不信鬱而不宣如是則災害生怪異起羣生皆傷而年穀不熟是以其動傷德其靜亡救故緩者事之急者弗知日反理而欲以爲治詩曰廢爲殘賊莫知其龙】　相【去聲】彼泉水載清載濁【叶屋韻徒谷翻】我日構【豐本作遘】禍【豐本作害】曷云能穀【屋韻　興而比也相説文云省視也从目木會意易緯文云地可觀者莫可觀于木也載之言則也丘氏云我視泉水則有清時則有濁時不一於濁也我我王朝也構説文云蓋也鄭云猶合集也愚按結屋爲構合集衆材而成之也曷云能穀與民莫不穀相應嚴云今我國乃日日結禍猶水之無清時也何繇遂其生養乎】　滔滔江漢南國之紀【紙韻】盡瘁【陸本作萃】以仕寧莫我有【叶紙韻羽軌翻　興而比也滔説文云水漫漫大貌以下言江漢二水故重云滔滔江漢解見漢廣篇發源于梁而合流于荆南國主荆州之地言也紀説文云絲别也朱子云謂經帶包絡之也鄭云江也漢也南國之大水紀理衆川使不壅滯蘇轍云諸侯放恣天下治亂莫能相一是以思得王者以紀諸侯如江漢之紀衆水使天下國有所宗而人有所賴孔云荆楚之域國無道則先強有道則後服瘁病仕宦也我以仕宦之故馳驅戎行固當鞠躬盡力然不識能終保有我身否乎鄭云懼危亡也】　匪鶉【説文陸本豐本俱作□】匪鳶【先韻豐本作】翰飛戾天【先韻】匪鱣匪鮪【愚按若四句一韻則當作匪鮪匪鱣鱣先韻】潛逃于淵【先韻豐本作　賦也鶉當依説文作□云鵰也李氏云若以爲鶉鵲之鶉則無戾天之理今按鶉鵲之鶉本从佳非从鳥也陸佃云鵰能食草似鷹而大黒色俗呼皂鵰一名鷻其飛上薄雲漢羅願云鵰者鶚之類土黃色健飛擊沙漠中空中盤旋無細不覩鳶䲭類爾雅云鳶鳥醜其飛也翔陶隱居云即俗人呼爲老鴉者與鵰鶚並相似而大極善飛騰江淮間捕魚食之陸云鳶摩風回翔故其飛也翔曲禮曰前有塵埃則載鳴鳶鳶鳴則將風故也翰廣韻云鳥羽也蘇軾云鳥飛不在翼而在翰翰者翼之鋭也戾通作麗附著之意鱣鮪二魚名解見碩人篇朱子云鶉鳶則能翰飛戾天鱣鮪則能潛逃于淵我非是四者則亦無所逃矣愚按此憂其終不能免禍也即寧莫我有之意】　山有蕨薇【叶支韻靡爲翻】隰有杞桋【支韻陸本作荑】君子作歌維以告哀【叶支韻魚羈翻　賦也蕨薇二草名解見草蟲篇陸佃云蕨薇所以祭也蓋大夫妻之祭於其將嫁則以蘋藻於其既嫁則以蕨薇神饗德與信不求備焉漢時官園種薇以共宗廟祭祀然則祭用蕨薇先王之禮舊矣隰説文云阪下隰也公羊傳云下平曰隰又詩徂隰徂畛鄭箋以爲新發田也杞通作芑舊説以杞爲枸檵今按禮表記引詩豐水有芑註亦以芑爲枸檵是芑二字通也然此杞非枸檵乃爾雅所云白苗之芑郭璞謂今之白梁粟也芑田中所生所以供祭生氏之詩云恒之穈芑是任是負以歸肇杞是也桋當依説文作荑嚴云即靜女自牧歸荑之荑茅始生者也陸佃云列子云因以爲茅靡茅靡一作弟靡弟讀如稊茅之始生也荑稊一也茅體柔而理直又潔白故先王用之以藉亦以縮酒易曰藉用白茅禮曰縮酌用茅謂之明酌以茅縮而後酌也陸璣云茅之白者古用包褁禮物以充祭祀舊説泥爾雅以桋爲赤梀陸璣亦云梀葉如柞皮薄而白其木理赤者爲舜梀一名桋然據郭璞説赤梀樹葉細而岐鋭皮理錯戾好叢生山中中爲車輞則其非隰地所有明矣又爾雅以女桑爲桋桑而詩亦云隰桑有阿則此隰之桋其或爲女桑不可知但于思祭之意不合故不取詩咏采薇采蕨昔人皆以爲在暮春之時戴侗謂薇生山中冬晚抽茅至春柔矣夏而剛宜芼豕賈思勰謂種粱與植穀同時以二月上旬種者謂上時三月上旬及清明節爲中時四月上旬爲下時而楚辭注亦謂茅春生布地如針俗謂之茅針亦可噉夏生白葉茸茸然至秋而枯然則是四物者皆四月維夏時所有故詩人即所見而賦之與君子詩人自謂也禮不下庶人君子則有位之稱以見已當守禮也陸佃云下國構禍怨亂並興則孝子有不得饗其親者矣故詩所以告哀也愚按此亦憂其身之將不免故云然不然豈以家事先國事哉】
　　四月八章章四句【序云大夫刺幽王也在位貪殘下國搆禍怨亂並興焉按漸漸之石序亦以爲下國刺幽王也戎狄叛之荆舒不至乃命將率東征疑足與此詩相證然遍考史傳皆無所載似不足信朱子但以爲遭亂自傷之詩而詆先祖爲非人既屬無理且無端指出滔滔江漢二句尤不相涉申培謂大夫遭讒流離南國而作是詩恍惚近似今爲之集説于此先祖匪人言先祖非人也乃神也陟降在上胡寧忍予乎夏則暑秋則腓冬則烈旤亂日進無時而息也獨不及春者蓋天氣和暢萬物發育治之象也自古治世少亂世多觀四時可知矣嘉卉廢爲殘賊者猶離騷所謂蘭芷變而不芳荃蕙化而爲茅何昔日之芳艸兮今直爲此蕭艾也莫知其尤言上無明主煬竈蔽明莫有能知其罪過者也相彼泉水載清載濁歎世道昏亂永無清明之期也我日構禍所謂舉手挂網羅動足觸機穽滔滔江漢咏其所見亦如三閭放逐澤畔行吟乎今我盡瘁以從仕而曾不我有此惓惓不忘君之辭也匪鶉四句不獨義無可逃亦見避之無路薇蕨在山刺纖植而高張也桋在隰歎美材而下列也一説謂蕨薇桋四物皆可食蓋思遁跡山林以逃世患如伯夷食薇四皓茹芝之意維以告哀者作此詩以告其哀憐天下之志非以爲其身也愚但以與左傳孔叢子不合故不敢從子貢傳闕文】
　　采綠刺怨曠也【出序　子貢傳申培説皆謂周人從軍室家念之而作李氐云時多征役久勞于外其所以怨曠也郝敬云人情者聖王之田男女居室人之大欲古者用民之力歳不過三日新婚三月不從政恤其私也今使其室家暌離匹婦銜怨故聖人錄是詩以明王道本乎人情愚按篇中有五日爲期六日不詹之語謂三月當來歸遲之四月猶未至也疑與四月維夏篇爲同時事一爲征夫之辭一爲思婦之語】
　　終朝【豐氏本作鼂後同】采綠【沃韻楚辭章句作菉】不盈一匊【屋韻】予髮曲局【沃韻】薄言歸沐【屋韻綠與局叶匊與沐叶亦隔句用韻賦也毛云自旦及食時爲終朝采説文云捋取也綠當依王逸作菉爾雅云王芻也郭璞云即菉蓐艸也今呼䲭脚莎亦作莎脚莎又作鹿蓐又名藎艸唐本草注云此草葉似竹而細薄莖亦圓小生平澤溪澗之側荆襄人煑以染黃色極鮮好俗亦呼淡竹葉陸璣云其莖葉似竹青緑色高數尺今淇澳傍生如草其草澀礪可以洗攪笏及盤枕利於刀錯俗呼爲木賊盈説文云滿器也毛云兩手曰匊或謂一手曰匊今按説文訓匊爲左手則以爲一手者得之詩詁謂屈掌曰匊是也鄭云終朝采之而不滿手怨曠之深憂思不專于事也曲説文云受物之器局説文云促也如物之盤礡局促于曲中有蓬鬆散亂之意或以曲局爲不舒展非也鄭云禮婦人在夫家笄象笄今曲卷其髮憂思之甚也謝枋得云婦人夫不在不事容飾故伯兮曰自伯之東首如飛蓬薄言程子云發語辭後同沐説文云濯髮也萬時華云手方采綠忽念髪之曲局歸而膏沐此中想頭轉動處大可味輔廣云薄言歸沐恐君子之或歸也好飾者婦人之性也愚按菉艸澀礪可以爲攪洗之用故采之而動歸沐之思抑亦感其染色鮮好因而修容也與季本云爲夫將歸有期故汲汲沐以待夫此以方及五日之期言也】　終朝采藍【覃韻】不盈一襜【鹽韻亦叶覃韻都甘翻】五日【豐本作月後同】爲期六日不詹【鹽韻亦叶覃韻多甘翻豐本作瞻　賦也藍説文云染青艸也爾雅葴馬藍注云即今大葉冬藍爲澱者通志云藍三種蓼藍如蓼染綠大藍如芥染淺碧槐藍如槐葉染青三藍皆可作澱色成勝母故曰青出藍而青于藍秦子云園圃之藍不異衆草染而後朗齊民要術云藍地欲得良三徧細耕三月中浸子令芽出乃畦種之五月中新雨後拔栽三莖作一科相去八寸五徧爲良七月中刈藍羅願云月令仲夏之月令民毋刈藍以染注謂此月藍始可别引夏小正曰五月啓灌藍蓼灌謂叢生也種藍之體初必叢生藍兒長大始可分移使之稀散以言正養藍之時非刈藍之侯也自四月微陰始起爲政者繼長增高毋有壊墮此月又陰陽爭死生分之月君子戒靜以待宴陰之所成則微陰未成也戒刈藍以損生氣恐微陰不勝故耶又是月班馬政游牝别羣縶駒之月馬之爲性畏新出之灰駒遇輒死石礦之灰亦能令馬落駒刈藍以染也燒灰也暴布也三者皆有出灰之氣令而禁之者蓋爲馬歟刈藍之禁與馬質禁原蠶同意不然蠶之再養藍之早刈聖人何留意哉藍于草中獨有禁故字从監又按崔寔謂榆莢落時可種藍五月可刈藍其説與月令異非先王之法也衣蔽前謂之襜毛傳説文同郭璞謂今之蔽膝今按襜蔽前正當蔽膝之處非蔽膝也陸佃云藍綠易得之物今以憂思貳之故雖終朝采掇而綠不盈一匊藍不盈一襜也藍大于綠又其畦植如鱗則其采之盈襜易矣故詩以爲後綠可以染黃藍可以染青則皆婦人致飾之物故詩正言之五日六日以豳風一之日二之日三之日四之日例之則五日爲三月六日爲四月也愚以易七日來復之七日爲五月義亦本此詹朱子云與瞻同仰視曰瞻期以三月而歸至四月猶未瞻見也今又及采藍之時則過五月矣是以不禁其憂思之如此也後漢書劉瑜上疏云天地之性陰陽正紀隔絶其道則水旱爲并詩云五日爲期六日不詹怨曠作歌仲尼所錄】之子于狩言韔【陸德明本作鬯】其弓【東韻亦叶蒸韻姑翻】之子于釣言綸之繩【蒸韻亦叶東韻神融翻　賦也之子鄭云是子也謂其君子也于往也孔穎達云狩者獵之總名言者發語辭韔説文云弓衣也亦名弢以革爲之韔其弓者孔云弛弓納于韔中也釣釣魚也朱子云理絲曰綸周易王肅注云纒褁也禮記疏云綸如宛轉繩今按常説皆謂合絲爲繩謂之綸是也繩説文云索也孔云釣繩以生絲爲之此下二章皆預擬之詞婦人苦夫之困于征役也曰君子今遠出如此倘使歸來將何所事乎假使往狩我當爲之納其弓於韔中不使之用所以然者以田獵所以講武我不欲其習於武事也如其往釣我則願從焉當合絲爲繩以待耳蓋時事倥傯故欲規其君子但以烟波釣徒自娯是雖閨閣之言亦見其所遭之不幸也觀下章言釣不言狩則微意大可想見又韔其弓與綸之繩一其一之下字自别其者外之之辭之者内之之辭】　其釣維何維魴及鱮【語韻】維魴及鱮【見上】薄言觀【韓詩作覩】者【叶語韻掌與翻定本崔靈恩集注並作多孔云俗本作觀覩誤　賦也魴鱮解見汝墳魚麗敝笱諸篇按陸璣云魴魚之美者鱮魚之不美者今舉一美一不美則可以槩衆魚矣我之與子相親相暱于其釣而獲也行往觀之豈至如今怨曠然歸果何時耶意想如此非有是事或謂此與上節皆追述昔日之子在家時所爲殊覺味短】
　　采綠四章章四句【序謂幽王之時多怨曠者也今亦未有以見其然朱子但謂是婦人思其君子之詩非刺也然則聖人錄此有何關係】
　　民勞召穆公刺厲王也【出序】皆戒同列之詞蓋王所親信者戒同列即所以刺王也【季本云集傳以爲同列相戒之辭以詩詞觀之大抵得之矣但所謂同列者必王所親信之人故末章曰王欲玉女錢天錫云厲王之世衞巫監謗道路以目穆公故亂其詞言在同列實刺王也】
　　民亦勞止汔【漢書作迄】可小康【陽韻】惠此中國以綏四方【陽韻】無【左傳作毋】縱【左傳豐氏本俱作從】詭隨以謹無【潛夫論作是】良【陽韻】式遏寇虐憯【左傳家語陸德明本俱作慘説文作朁】不畏明【陽韻謨郎翻】柔【陸本作揉】遠能邇以定我王【陽韻　賦也民中國之民也勞説文云劇也云亦勞者凌濛初云下一亦字視甚字更百倍大東哀我憚人亦可息也亦然鄧元錫云夫民之勞也實詭隨之人貪於利寇之虐之也止通作只語助辭錢天錫云賈生有言安民可以行義而危民易與爲非民勞者危之漸也汔當依漢書作迄説文云至也曰可者見惟此時尚可他日將不及也曰小者幾幾不敢過望之辭康鄭云安也顔師古云言人勞已久至此可以小安逸之彭執中云民勞甚矣未能遽望其太平也但庶幾小康耳萬時華云開口便唱此二語已自凄絶惠説文云仁也對四夷言爲中國兼京師四國皆是下文言式遏寇虐正所以仁此中國也綏本車中靶之名爾雅以爲安也徐鍇云升車必執綏所以安也四方對中國而言乃四夷也内地堅固則四夷皆帖息而不敢動是乃所以撫綏之也淮南子云聖主在上無隱人無軼民無勞役無寃刑四海之内莫不仰上之德象主之指夷狄之國重譯而至非户辨而家説之也推其誠心施之天下而已矣詩曰惠此中國以綏四方内順而外寧矣又荀子云朋黨比周之譽君子不聽殘賊加累之譖君子不用隱忌雍蔽之人君子不近貨財禽犢之請君子不許凡流言流説流事流謀流譽流愬不官而衡至者君子慎之如是則姦言姦説姦事姦謀姦譽姦愬莫之試也忠言忠説忠事忠謀忠譽忠愬莫不明通刑政平而百姓歸之禮義備而君子歸之故禮及身而行修義及國而政明天下願令行禁止王者之事畢矣詩曰惠此中國以綏四方此之謂也左僖二十八年君子謂晉文公其能刑矣詩云惠此中國以綏四方不失賞刑之謂也引詩之意皆與下文無縱詭隨四語互相發縱説文云緩也視若不介意之謂詭詐隨從也萬云通章無縱詭隨句最重故章章有之小人禍國只是一味詭隨大氐居高位者多喜軟熟惡剛方小人欲進其身亦必未命先唯未令先諾陽順其意陰匿其奸人主不察而信之于是逞其無良之志肆其惛怓之口窮其罔極之惡露其醜厲之狀遂其繾綣之奸寇虐播于下民而王國因之以壞故不徒曰隨而曰詭隨隨者不詭不過臧獲下賤奔走承奉之態詭者不隨雖敦懿操莽亦無進身之路合此二字眞可謂曲盡小人情態矣無縱者明以辨之斷以絶之決不姑息也謹説文云愼也與縱字對看無良不善也嚴粲云人見詭隨者無所傷拂則目爲善良不知其容悦取寵皆爲自利之計而非忠於所事實非善良之士也今戒用事者無縱此詭隨則可以謹防無良之人蘇轍云人未有無故而妄從人者惟無良之人將悦其君而竊其權則爲之故無縱詭隨則無良之人肅無良之人肅則寇虐無畏之人止又後漢書陳忠上疏云臣聞輕者重之端小者大之源故隄潰蟻孔氣洩鍼芒是以明者愼微智者識幾書曰小不可不殺詩云無縱詭隨以謹無良蓋所以崇本絶末鉤深之慮也按詩意謂詭隨之事乃無良之人所爲而忠則謂詭隨不禁必至無良亦隨意取義耳式發語聲遏爾雅云止也郭璞云今以逆相止爲遏又説文云微止也徐鍇云繳繞使止也寇説文云暴也尚書注云羣行攻刼曰寇虐説文云殘也寇虐二字串説謂逞虐于氏荼毒如寇孟子所謂民賊也憯爾雅訓曾當依説文作朁字从曰發語聲也憯不畏明者言此作爲寇虐之人肆然公行無所忌憚曾不畏人之共見之也李氏云不於詭隨之時而禁止之至於爲宼虐而欲遏止之亦以晚矣嚴云遠謂夷狄邇謂中國治道畧外而詳内夷狄則撫柔之而已中國之治甚詳故必能其事猶言克家也以定我王者如此而後天位可永固也承上文言寇虐之人不遏則中國之民必不得安故又申之曰凡欲柔遠必先能邇吾前所云惠此中國以綏四方者可不勤勤加之意以爲定我王地乎書言柔遠能邇必難壬人詩言柔遠能邇在謹無良其旨一矣又左昭二十年鄭子産有疾謂子大叔曰我死子必爲政唯有德者能以寛服民其次莫如猛仲尼曰善哉政寛則民慢慢則糾之以猛猛則民殘殘則施之以寛寛以濟猛猛以濟寛政是以和詩曰民亦勞止汔可小康惠此中國以綏四方施之以寛也毋從詭隨以謹無良式遏寇虐慘不畏明糾之以猛也柔遠能邇以定我王平之以和也此非詩本旨然聖賢借經明理亦何所不可】　民亦勞止汔可小休【尤韻】惠此中國以爲民逑【尤韻】無縱【豐本作從下同】詭隨以謹惽【説文豐本俱作惛】怓【叶尤韻尼猶翻】式遏寇虐無俾民憂【尤韻】無棄爾勞以爲王休【見上豐本作庥　賦也休説文云止息也獨言惠中國者上章據天下之大勢發論此章則專主修内治而言逑説文云斂聚也民勞則散故必思所以斂聚之惽本作惛説文云不憭也怓説文云亂也詭隨之人心不明了惟欲變亂成法以逞其寇虐之謀書所謂辨言亂政利口亂官即其人也舊但作讙譁解于義未盡蓋惽怓二字皆从心不從口也俾使也憂通作㥑説文云愁也先王立法所以造福民生事事皆有深意存焉今一旦取而紛更之于彼之爲寇虐計得己而民之愁苦將何所紀極故叮嚀醒之曰無俾民憂棄説文云捐也爾勞亦主變法言爾誤信惽怓者之言日從事于更張固自謂勞于爲國矣豈知有害無利徒自擲此勞耳愼無虚用其勞于所不必用但因其固然行所無事而使吾王亦得享安靜之福可也時必有變法之事王休之休與小休之休其解正同】　民亦勞止汔可小息【職韻】惠此京師以綏四國【職韻】無【左傳作毋】縱詭隨以謹罔極【職韻】式遏寇虐無俾作慝【職韻】敬愼威儀以近有德【職韻賦也息毛傳云止也按息本喘息人以一呼一吸爲一息故息有止義此章又於中國内獨提京師而言公羊傳云京大也師衆也天子之居必以大衆言之京師者天下根本之地若京師先不安亦何能綏及四方之國乎然寇虐之施自近及遠故戒其謹罔極此罔極與他處言罔極不同罔無也極者屋脊之棟有高與中二義惟京師足以當之商頌所謂商邑翼翼四方之極也使詭隨之人得肆其寇虐之害則根本先揺而亦無以爲四方之極矣京師離心則四國必皆解體天子將安所託乎胡安國云王者以天下爲家則以京師爲室京師者本也周公作立政曰迪惟有夏乃有室大競其作䲭鴞詩以遺成王亦曰既取我子無毁我室皆指京師言之也以京師爲室王畿爲堂諸夏爲庭户四夷爲藩籬治外者先自内治遠者先自近本亂而末治者否矣慝當通作匿陰姦也按説文無慝字漢書月見東方謂之仄慝一謂之側匿故知慝匿通用無俾作慝者無使其招來姦黨暗相嘯聚也敬愼威儀二句教其但當親近君子非謂小人盤結必合衆君子與之爭勝也觀板之詩曰小子蹻蹻與下章言戎雖小子正是一人則此人必平素侮慢自賢者孟子所謂訑訑之聲音顔色距人于千里之外彼有德之人安肯爲之用乎故以敬愼威儀箴之又左昭二年叔弓聘于晉晉侯使郊勞辭致館又辭叔向曰子叔子知禮哉吾聞之曰忠信禮之器也卑讓禮之宗也不忘國忠信也先國後己卑讓也詩曰敬愼威儀以近有德夫子近德矣斷章取義非詩正旨】　民亦勞止汔可小愒【齊韻】惠此中國俾民憂泄【齊韻】無縱詭隨以謹醜厲【齊韻亦叶泰韻落蓋翻】式遏寇虐無俾正敗【叶泰韻烏外翻】戎雖【豐本改此二字作無曰】小子而式大【泰韻　賦也愒爾雅説文皆云息也徐鍇云猶憩也惠此中國承上章惠京師綏四國言與首次二章語意有别言果能惠内以及外則惠庶幾遍此中國矣泄毛云去也孔穎達云泄者閉物漏去之名故以爲去愚按泄字从水當如水流去之意俾民憂泄與次章無俾民憂相照前此惑于惽怓之説妄有變動既不能使民無憂矣及兹改圖尚可使民憂寫泄而去也醜説文云可惡也劉熙云臭也如物臭穢也厲説文云旱石也愚按此厲字即孟子厲民之厲以謹醜厲者言以愼防此臭穢可惡之人與有德者相齟齬如旱石之劘物也正敗朱子云正道敗壊也使有德者不見用而惟詭隨之言是從則悖正者勝而守正者敗矣戎鄭云猶汝也孫毓云戎之爲汝詩人通訓按其義未詳當是古讀戎汝同音故字得通用耳小子少年也國語稱厲王説榮夷公其即此人乎輔廣云以小子稱同列必是長老者之辭式亦語聲鄭云猶廣也按本弓聲轉訓爲廣于義無取當通作宖説文云屋響也屋廣則響故以廣訓言汝乃新進少年而不意其曠度洪量於人無所不容乃爾蓋譏調其濫比匪人舊説以爲規其責任之重非也】　民亦勞止汔可小安【寒韻亦叶先韻於䖍翻】惠此中國國無有殘【寒韻亦叶先韻財先翻】無縱詭隨以謹繾綣【叶銑韻讀如卷古轉翻陸本作卷】式遏寇虐無俾正反【叶銑韻甫臠翻】王欲玉女【音汝】是用大諫【叶銑韻九件翻魏高堂隆傳豐本俱作簡　賦也安説文云靜也字从女在宀下徐鍇云女子非有大故不踰閾也愚按此亦止息之意康休息愒安義無淺深趁韻成文耳惠此中國亦申上章之語殘説文云賊也劉熙云踐使殘壊也國無有殘李氏云言國無殘敗之禍也五章無縱詭隨下各深一步説而各立一意繾綣蘇朱皆云小人之固結其君者也輔云惟詭隨之人方能委曲逢迎以自固結于君也按繾綣二字舊無明解説文訓繾則曰繾綣不相離也訓綣則曰繾綣也釋名訓綣亦但云藏物繾綣束縳之也毛傳訓繾綣云反覆也孔氏訓繾綣云牢固相著之意愚以字意求之繾左施遣遣之爲言縱也綣左施卷卷之爲言曲也然則繾是縱絲繩令直後乃從而屈曲纒束之則謂之綣也此章爲五章之終故特言以謹繾綣乃歸根挈要所在必使君志清明曉然知是之爲是非之爲非則自不爲詭隨所惑倘無以破其奸而俾其得以詭隨自結則交將日益深而不可解矣王安石云正敗者敗而已未盡反而爲不正若正反則無正也曹居貞云以是爲非以惡爲善一切相反則亡無日矣玉朱子云寶愛之意女指同列也諫白虎通云間也更也是非相間革更其行也徐鍇云於文言柬爲諫柬者分别善惡通詩反覆詳委言之不已故曰大諫朱子云言王欲以女爲玉而寶愛之故我用王之意大諫正於女蓋託爲王意以相戒也凌濛初云文似相戒而忽著王欲玉女一句便是刺王本旨愚按玉之一字亦詩人嘲謔之辭然古今以䑕朴爲璞者多矣獨厲王哉】
　　民勞五章章十句【申培説云厲王之時公卿憂亂同列相戒而作此詩按此詩雖戒同列實刺同列以此同列乃王所信任爲執政者篇中所指詭隨宼虐之人皆其黨也申説於詩意大相刺謬子貢傳闕文】
　　板凡伯刺厲王也【出序】切責僚友用事之人而義歸于刺王【出嚴氏詩輯引朱子之言　按左傳云凡蔣邢茅胙祭周公之春秋隱七年天王使凡伯來聘然則凡伯乃周同姓國于畿内世在王朝胡一桂云厲王無道召穆凡伯以親賢之故宜極言而力救之顧乃不直致其諌而姑責同僚以使之聞之者豈非亦以監謗之故不欲嬰其鋒以陷于罪而甚吾君之惡也耶蔣悌生云詳味此詩蓋朝廷始昏亂之時其時文武周公之道典章法度粲然具在非不存也在朝之臣老成才德非不有也但王心暴虐棄舊章而不顧疎斥老成而不用而其所任以政者乃少年不更事之人是以民勞于下而政亂于上其時若召穆公凡伯之徒又皆世臣與國同休戚者言不行諫不聽義又不可去故其熱中之情發而爲懇惻切直之詞一語責之旋以一語勸之不厭繁惟欲其有所警悟而改紀于其政所謂亂世之音怨以怒其政乖此類是也】
　　上帝板板【叶銑韻俾緬翻爾雅作版】下民卒【韓詩作瘁】癉【叶銑韻多卷翻禮記沈本俱作陸德明本作僤】出話不然【先韻】爲猶【豐氏本作猷下同】不遠【叶先韻於圓翻】靡聖管管不實於亶【叶諫韻直莧翻按管亶本俱旱韻但下兩句遠諫無叶今以亶叶諫】猶【左傳作猷】之未遠是用大諫【韻左傳豐本俱作簡　賦也上帝天也程子云以主宰言謂之帝板本作版説文云判也上帝板板者言天心判離之甚無眷顧之意也毛傳訓板爲反蓋取其偏傍韓詩外傳引此亦云勞心苦思從欲極好靡財傷情毁名損壽悲夫傷哉窮君之反於是道而愁百姓其解與毛傳同爾雅訓板板爲僻則但以文意取之然皆非板字本訓也癉説文云勞病也下民卒癉者鄭云天下之民盡病也又禮記緇衣篇子曰上人疑則百姓惑故君民者章好以示民俗愼惡以御民之淫則民不惑矣詩云上帝板板下民卒按此乃推探亂本之言非本文正義話爾雅説文皆云善言也孫炎云善人之言也然通作嘫説文云語聲也蓋相應許之意猶爾雅云謀也解見采芑篇人有進善言于彼者彼則不以爲然而據彼之所爲謀者又全無長遠之慮即下三章所稱是也靡無通音之轉也管樂器以竹爲之鄭謂如篴而小併兩而吹者是也實者對虚之名不實則虚矣亶説文云多穀也穀多則實故借爲充實之意此刺當時用事者相習諂諛謂從古安有聖人惟吾王聖耳一唱衆和如管與管之相應猶正月之詩所云具曰予聖者第五章夸毗正指此然聽其言則洋洋盈耳而其實何嘗有此事徒夸張贊誦以取悦而已時厲王好利其倉廩之所藏者必多故歎之曰若輩言不根心以無爲有不能如穀藏之充實也亦嘲謔之辭猶之未遠與爲猶不遠語意有别彼不遠乃實指之辭此未遠則根發端二句説言天心已離民病已極此何等時也宜可以改易轍矣而尚狃于細娯忘其大患謀猷仍然未遠乎是用大諫雖曰諫同列正所以諫王也自次章以下至末反覆詳委言之不已所謂大諫者也左成八年晉侯使韓穿來言汶陽之田歸之于齊季文子餞之私焉曰士之二三猶喪妃耦而况霸主霸主將德是以而二三之其何以長有諸侯乎詩曰猶之未遠是用大簡行父懼晉之不遠猶而失諸侯也是以敢私言之按傳言不遠猶但取無遠慮之意】　天之方難【叶先韻那㳂翻】無然憲憲【叶先韻孚焉翻】天之方蹶【叶霽韻姑衞翻亦叶屑韻紀劣翻】無然泄泄【霽韻亦叶屑韻私列翻説文引此作呭呭又作詍詍爾雅今石經俱作洩洩】辭之輯【韻亦叶合韻祖合翻説文作咠新序作集】矣民之洽【叶輯韻胡急翻亦叶合韻葛合翻左傳作協】矣辭之懌【陌韻亦叶藥韻弋灼翻説苑陸本俱作繹】矣民之莫【藥韻亦叶陌韻莫白翻】矣【賦也難本鳥名後借與易對言者以偏傍與艱同因從艱義艱説文訓爲土之難治者以其用工不易故爲反易之稱憲説文云敏也字下从心从目徐鍇云目與心應爲敏上从宀从丰宀讀若綿深屋也丰讀若介艸生散亂也許氏曰于宀暗丰亂之中以心目治之四體會意蹶説文云僵也即顚躓也泄當依説文通作呭云多言也按孟子引此詩而解之曰泄泄猶沓沓也事君無義進退無禮言則非先王之道者猶沓沓也夫孟子以言則非先王之道解泄泄而説文亦以沓爲語多如水之流故其字从水从日則與訓呭爲多言之義合矣宜從之荀子註引此詩作詍詍亦云辨説利口而飾非以言亂是則謂之詍也言天方以否塞之運難我爾無逞爾之敏捷一往而不顧也天方以顚躓之運蹶我爾無騁爾之利口以非而亂是也又樂記武坐致右憲鄭氏謂憲讀如軒聲之誤也則此憲憲通作軒軒亦可世説謂軒軒若朝霞舉是也車前爲軒蓋狀其足高氣揚之象耳民勞之詩云俾民憂泄取水流去之義則此泄泄如字解亦可言其神情渙散不與國事相關亦如水之流去也辭之輯矣四句引起下章之語辭非號令之謂乃在朝諸臣各出所見而有禆益于廟謨者輯説文云車和輯也故取以爲和集之義言欲其集衆思也洽當依左傳通作協説文云衆之同和也懌當從説苑及陸德明本通作繹於義爲長繹者抽絲也書曰庶言同則繹論語曰巽與之言能無悦乎繹之爲貴蓋欲其集合衆論抽繹于心而思其至當之理也今但依本字解則爾雅訓樂説文訓悦乃是平心易氣不相扞格之意莫通作嗼説文云□嗼也按嚴忌哀時命篇云嗼□黙而無聲正此字義爾雅訓定而毛傳解此莫字亦以爲定則知莫嗼通用取靜定之意夫既和同又靜定則亂何自生徐光啓云書云同寅協恭和衷哉國家之患莫大乎人私其見而不相能也厲王之時上監謗以防民下好利而不備難此是彼非盈庭莫執壎箎之誼冺矣所謂輯懌只是平心易氣獻可替否順理調劑至爾我同心以釐庶政便能爲民造福而洽莫之效臻難蹶之天定也嚴粲云此詩首章責同僚出話不然爲猶不遠故二章因戒之以言論之間宜相和協謂徒執一己之見者未必有深長之慮惟寮友和同商議庶幾合謀并智可以措民于安耳然愚而自用者終不能舍己而從人故三章言我即爾謀聽我囂囂四章言匪我言耄爾用憂謔謂己以善言告之而不見聽也善言既不見聽乃大言虚誕諛言阿附善人見其如此不肯復言矣故五章言無爲夸毗善人載尸也前五章皆説寮友議論不相協猶小旻詩六章其前五章皆説謀猶之不臧也達觀上下章旨知辭之輯懌非謂王者出令矣又左襄三十一年叔向曰辭之不可以己也如是夫子産有辭諸侯賴之若之何其釋辭也詩曰辭之輯矣民之協矣辭之懌矣民之莫矣其知之矣説苑云子貢曰出言陳辭身之得失國之安危也詩云辭之懌矣民之莫矣夫辭者人之所以通也主父偃曰人而無辭安所用之昔子産修其辭而趙武致其敬王孫滿明其言而楚莊以慙蘇秦行其説而六國以安蒯通陳其説而身得以全夫辭者乃所以尊君重身安國全性者也故辭不可不修而説不可不善此皆因詩中有辭字遂借以明辭令之重非詩本意也】　我雖異事及爾同寮【蕭韻陸本大全朱傳俱作僚】我即爾謀聽我囂囂【蕭韻爾雅作敖敖】我言維服勿以【荀子作用】爲笑【叶蕭韻思邀翻】先民有言詢于芻【説苑作蒭】蕘【蕭韻　賦也此章主出話不然而言異事朱子云不同職也寮同官也按左傳荀林父謂先蔑曰同官爲寮吾嘗同寮敢不盡心乎爲賦板之三章是寮爲同官也但説文有僚字無寮字而蒼頡篇訓寮云小窓也其字从宀則於同官之義無預惟僚字从人説文訓爲好貌蓋服官之人其威儀美好可知故古以官爲僚虞書百僚師師是也然則此寮字正當通作僚陳櫟云觀此言則其爲同列相戒甚明即就也囂説文云聲也氣出頭上解見車攻篇蓋相詬誶之意鄭云我雖與爾職事異者乃與爾同官俱爲卿士我就爾而謀忠告以善道爾反聽我言謷謷不肯受也我言維服與商書説乃言維服語正相類服即佩服之服凡我所言者爾當時常記存之於心亦如衣服之附麗于身康誥篇所謂衣德言是也笑解顔啓齒也輕侮其言故用以資笑柄也先民孔穎達云先世上古之民賢者有言所謂成語也詢説文云謀也芻説文云刋艸也蕘説文云薪也芻蕘毛云薪采者孔云芻者飼馬牛之草蕘者供燃火之草言古之賢人有語傳于後世謂凡謀國者必須謀及下賤者始有以得民之情今我所與爾謀者皆詢于下賤之所得其言民情最眞而女顧以爲笑而不聽乎禮坊記篇子云上酌民言則下天上施上不酌民言則犯也下不天上施則亂也故君子信讓以涖百姓則民之報禮重詩云先氏有言詢于芻蕘舊説皆謂芻蕘尚可詢况于僚友其義亦通但不如坊記孔子之説於味爲長若諸書引此皆同後説荀子云天下國有俊士世有賢人迷者不問路溺者不問遂亡人好獨詩曰我言維服勿用爲笑先民有言詢于芻蕘言博問也韓詩外傳云天子居廣厦之下帷帳之内旃茵之上被躧舄視不出閫莽然而知天下者以其賢左右也故獨視不若與衆視之明也獨聽不若與衆聽之聰也獨慮不若與衆慮之切也故明王使賢臣輻輳竝進所以通中正而致隱居之士詩曰先民有言詢于芻蕘此之謂也説苑云齊桓公設庭燎爲士之欲造見者朞年而士不至於是東野鄙人有以九九之術見者桓公曰九九何足以見乎鄙人對曰臣非以九九爲足以見也臣聞主君設庭燎以待士朞年而士不至夫士之所以不至者君天下賢君也四方之士皆自以論而不及君故不至也夫九九薄能耳而君猶禮之况賢於九九乎夫太山不辭壤石江海不逆小流所以成大也詩云先民有言詢于芻蕘言博謀也桓公曰善乃因禮之朞月四方之士相攜而並至】天之方虐【藥韻】無然謔謔【藥韻】老夫灌灌【爾雅作讙讙】小子蹻
　　蹻【藥韻列女傳作矯矯】匪我言耄【號韻亦叶藥韻慕各翻】爾用憂謔【見上】多將熇熇【叶號韻苦到翻亦叶藥韻黒合翻爾雅作謞謞】不可救藥【韻　賦也此章主爲猶不遠而言虐殘謔戲也俱見説文天方降殘虐將有覆亡之禍不止於方難方蹶而已女無以國事爲戲謔恬然不知斂戢也觀下文爾用憂謔則知此謔謔是言其視國事不介意非謂其聽己言而笑狀類戲謔也老夫孔云凡伯自謂也灌溉也言之不已欲其沁入于心與書言啟乃心沃朕心沃字義同小子指執政者即民勞篇所稱戎雖小子也蹻説文云舉足行高也劉向云詩曰老夫灌灌小子蹻蹻言老夫欲盡其謀而少者驕而不受也秦穆公所以敗其師殷紂所以亡天下也故書曰黃髮之言則無所愆詩曰壽胥與試美用老人之言以安國也耄朱子云老而昏也左傳所謂老將智而耄及之是也憂謔當可憂之時而反以之爲謔孟子所謂安其危而利其葘是也多猶久也將者且然之辭熇説父云火也藥所以治病周禮疾醫職云以五藥養其病注謂草木蟲石穀也醫職云凡藥以酸養骨以辛養筋以鹹養脈以苦養氣以甘養肉以滑養竅王安石云列子曰曾不發藥乎左氏曰不如聞而藥之也與此救藥同意蘇轍云老者知其不可而盡其款誠以告之少者不信而驕之故曰非我老耄而妄言乃女以憂爲戲耳夫憂未至而救之猶可爲也苟俟其益多則如火之盛不可復救矣朱善云夫憂不可戲也苟以憂爲謔則積之之多將如火之燎于原不可得而撲滅矣劉向云夫死者猶不可藥而生也悲夫亂君之治不可藥而息也詩曰多將熇熇不可救藥甚之之辭也韓詩外傳云人主之疾十有二發非有賢醫莫能治也何謂十二發痿蹶逆脹滿支膈盲煩喘痺風此之曰十二發賢醫治之何曰省事輕刑則痿不作無使小民饑寒則蹶不作無令財貨上流則逆不作無令倉廩積腐則脹不作無使府庫充實則滿不作無使羣臣縱恣則支不作無使下情不上通則膈不作上材恤下則盲不作法令奉行則煩不作無使下怨則喘不作無使賢伏匿則痺不作無使百姓歌吟誹謗則風不作夫重臣羣下者人主之心腹支體也心腹支體無疾則人主無疾矣故非有賢醫莫能治也人皆有此十二疾而不用賢醫則國非其國詩曰多將熇熇不可救藥終亦必亡而已矣故賢醫用則衆庶無疾况人主乎】　天之方懠【叶支韻疾之翻亦叶齊韻征奚翻】無爲夸毗【支韻亦叶齊韻部迷翻】威儀卒迷【齊韻亦叶支韻武移翻】善人載尸【支韻】民之方殿【説文作唸豐本作墊】屎【支韻説文作㕧豐本作咿】則莫我敢葵【支韻豐本作揆】喪【去聲説苑作相】亂蔑資【支韻】曾【家語無此字】莫惠我師【支韻　賦也懠爾雅云怒也按説文無懠字疑當通作擠排也天之方懠就執政身上説與前章方難方蹶方虐就國運説者不同夸通作誇説文云譀也譀者誕也即朱子所謂大言也毗通作比説文云相與周宻也言天怒汝之甚方擠排汝不使汝當國汝無徒恣爲夸大之言稱聖頌神諂媚人主以自固結首章靡聖管管正指夸而言若爾雅釋夸毗爲體柔其實只解毗之一字耳卒鄭云盡也迷説文云惑也屈己卑身求得于人籧篨戚施亦孔之醜其終日所行之威儀盡錯亂囘惑也善人憂國之人載之言則也尸孔云謂祭時之尸以爲神象故終祭而不言賢人君子則如尸不復言語畏政故也鄭云時厲王虐而弭謗錢天錫云小人之焰張善人之氣結畏而不敢言憤而不肯言知其無益而不遽言即欲不載尸得乎萬時華云或束手旁觀或屏跡閑處皆載尸也徐幹云君子者行不媮合立不易方不以天下枉道不以樂生害仁安可以禄誘哉雖強摶執之而不獲已亦杜口佯愚苟免不暇國之安危將何賴焉故詩曰威儀卒迷善人載尸此之謂也王應麟云善人載尸裴度之晚節也殿説文云擊聲也説文作唸云㕧也屎當從説文作㕧云呻也孫炎云人愁苦呻吟之聲也本無屎字又俗以糞爲屎莊子謂道在屎溺是也然古文屎本作一字兩譌可見其謬民之方殿屎以刑法之峻言無莫通音之轉也葵菜也其性常傾葉向日解見采菽篇言民方遭搏擊之威愁苦呻吟無敢依歸于我如葵之向日也喪猶失也蔑王弼云猶削也孔云謂微蔑物之見削則微蔑也陸元朗云楚俗有削蔑之言資説文云貨也人所齎持也曾説文云詞之舒也惠即行慶施惠之惠謂恤其不足也師衆也民失其業又遭四方多故其所齎持者既削小矣而曾無有憐恤我衆之意嘆其誅求之無己也此以賦斂之重言時榮夷公好利而厲王悦之故重斂不已民不能供其求則必至于重法民之殿屎蓋繇于此家語説苑俱載孔子曰詩不云乎喪亂蔑資曾莫惠我師此傷奢侈不節以爲亂者也又鄧元錫云此章儆求人也喪亂而善人尸居將蔑所與資孰爲代天惠民乎亦通】　天之牖【風俗通作誘】民如壎【風俗通作塤】如篪【叶齊韻讀如齊前西翻】如璋如圭【齊韻】如取如攜【齊韻】攜無曰益【陌韻】牖【禮記外傳俱作誘】民孔易【陌韻】民之多辟【陌韻】無自立辟【見上　賦也此章承上章喪亂蔑資二句而深著其禍大學曰貨悖而入者亦悖而出孟子曰上下交征利而國危矣即其意也天之牖民三句推原民性本善皆本于天之所命湯誥所謂維皇上帝降衷于下民若有恒性者凡仁不遺親義不後君皆民之所能爲也特視上人所以開導之者何如耳牖説文云穿壁以木爲交窓也所以見日徐鍇云古者一室一户一牖程子云牖者開通之義愚按左傳言天牖其衷用字同此但彼只就一時言此則本其受于有生之初者言之謂開民良知而民無不知開民良能而民無不能也壎篪解見彼何人斯篇璋圭解見卷阿篇毛云如壎如篪言相和也如璋如圭言相合也孔云壎篪俱是樂器其聲相和故云相和半圭爲璋合二璋則成圭故云相合愚按如壎如篪指衆民言孟子謂故凡同類者舉相似也同肖形而爲人則同有此性故彼如壎此如篪也如璋如圭指天人相合言子思言天命之謂性散之則爲人人之性合之則共一維天之命故民如璋天如圭也然則王如能以德道民即無不能秉德以尊君親上者矣而其如在位之臣以言利導王棄德不務何哉如取如攜言取民也取孔云謂物在他處行往取之攜説文云提也謂以手舉之取攜只是一意言如取物于他處而以手舉之也故下文但承攜字言無通作毋戒辭也無曰者言愼毋出之于口也攜而至于增益征斂無度非維正之供也此即上章所謂喪亂蔑資曽莫惠我師者民何以堪牖民指君言孔甚也易變易也按説文易本蟲名乃蜥易也陸佃謂蜥易一日十二時變色故有變易之義夫上之所爲下之歸也君好利民誰不好利君所以啓迪其民者如此民亦將疾趨改易而向所得于天牖之本體總澌滅而不復自存矣勢必至于君能取民亦能奪下文言民之多辟所自來也樂記子夏云爲人君者謹其所好惡而已矣君好之則臣爲之上行之則民從之詩云誘民孔易此之謂也又韓詩外傳云人有六情目欲視好色耳欲聽宫商鼻欲嗅芬香口欲嗜甘旨其身體四肢欲安而不作衣欲被文繡而輕煖此六者民之六情也失之則亂從之則穆故聖王之教其民矣必因其情而節之以禮必從其欲而制之以義義簡而備禮易而法去情不遠故民之從命也速孔子知道之易行曰詩云誘民孔易非虚辭也按此則以易爲難易之易舊説亦皆如此讀然於韻不合其失明矣若樂記所引孔易仍是變易之義定當以前説爲正民之多辟鄭云民之行多爲邪辟者按此則辟當通作僻説文云從旁牽也從旁牽之其非出于正道可知自立猶言置身也辟即上文之辟毋自立辟者憂其不免也言民今既多邪僻而有亂心矣汝毋晏然置身于羣邪之中而不思所以挽囘之䇿竊憂禍之及女也能無懼乎左宣九年陳靈公與孔寧儀行父通于夏姬皆衷其衵服以戲于朝洩冶諌曰公卿宣淫民無效焉且聞不令君其納之公曰吾能改矣公告二子二子請殺之公弗禁遂殺洩冶孔子曰詩云民之多辟無自立辟其洩冶之謂乎昭二十八年晉祁勝與鄥臧通室祁盈將執之訪於司馬叔游叔游曰鄭書有之惡直醜正實蕃有徒無道立矣子懼不免詩曰民之多辟無自立辟姑已若何按二傳引詩語意正同】　价【荀子漢書俱作介】人維【漢書作惟下同】藩大【荀子作太】師維垣【叶寒韻胡官翻按藩垣俱元韻但翰無元叶故俱用寒韻】大邦維屏大宗維翰【叶寒韻河干翻】懐德維【左傳作惟下同】寧【叶陽韻尼良翻豐本作寍】宗子維城【叶陽韻辰羊翻】無【在傳漢書俱作毋】俾城壊【叶賄韻胡罪翻】無【左傳漢書俱作毋】獨斯畏【叶賄韻烏賄翻　賦也此章承上章民之多辟二句而教之以弭亂之道价爾雅説文皆以爲善也价人即第五章所云善人也藩孔云園圃之籬也善人在位足以建威銷萌天下望其氣勢自然有所畏憚而不敢發故曰維藩如此而可令其載尸乎大師王安石云大衆也垣孔云小牆之名國之有封疆猶家之有垣牆后非衆罔與守邦故曰維垣如此而可令其莫敢葵乎荀子云君人者愛民而安好士而榮兩者無一焉而亡詩曰价人維藩大師維垣此之謂也大邦二句又進而推言之大邦鄭云成國諸侯也孔云以言大邦則不兼小國故知爲成國諸侯七命賜國伯以上爲成國也爾雅云屏爲之樹謂小牆當門中者王者以天下爲家侯甸男采衞諸侯在門庭之内堂奥之外有屏之象焉宜有以綰結之不可使之離心也大宗即梓材所謂大家孟子所謂巨室如尹吉之類翰鳥羽也大宗勲閎之舊枝葉之蕃足以聯合衆心羽翼王室有翰之象焉宜有以聯屬之不可使其解體也時厲王用榮公爲卿士諸侯不享而衞巫監謗之後國人莫敢出言道路以目則外而大邦内而大宗其爲攜貳者多矣故是詩云然懐德欲其懐愛民之德不言利也懐如懷抱之懐與論語孟子懐德同例下章言無在而不敬天正所謂懐也寧通作寍説文云安也天下康寧無多辟之患也宗子鄭云謂王之適子愚按此蓋不忍斥言王故但目宗子耳即所以目王也孔云城可以禦寇難故以城喻言爾信能懐德以事君使四方無虞則庶乎王之太子亦有所恃以爲安矣左僖五年晉侯使士蔿爲二公子築蒲與屈不愼置薪焉夷吾訴之公使讓之士蔿稽首而對曰詩云懐德維寧宗子維城君其修德而固宗子何城如之無通作毋戒辭也下同俾使也城指宗子也壞説文云敗也獨鄭云獨居也斯説文云析也鄭云離也斧以斯之之斯畏懼也言汝苟不能懐德而仍惟賄是求則氏不堪命必禍及宗子是謂城壊城既壊矣汝將焉往雖存汝之一身而家與之爲怨人與之爲讐終必不免可懼也哉爾其長慮早圖毋使至此非獨爲宗子亦所以自爲也抑是言也豈獨戒同列哉古人有言曰撫我則后虐我則讐孟子曰寡助之至親戚叛之使厲王而聞及此能無然懼乎孔云周語曰彘之亂宣王在召公之宫國人圍之召公以其子代宣王是禍及宗子也左傳曰至于厲王王心戾虐萬民弗忍居王于彘是獨居而畏也賢人之言皆有徴矣又左昭六年宋寺人栁逐華合比於是華亥欲代右師乃與寺人栁比公使代之見于左師左師曰女夫也必亡女喪而宗室於人何有人亦於汝何有詩曰宗子維城毋俾城壊毋獨斯畏女其畏哉此引詩意又稍異】　敬【後漢書作畏】天之怒【遇韻】無【左傳後漢書俱作不】敢戲豫【叶遇韻愈戍翻】敬天之渝【虞韻後漢書作威】無【左傳後漢書俱作不】敢馳驅【虞韻後漢書作驅馳】昊天曰明【叶陽韻謨郎翻】及爾出王【陽韻豐本作往】昊天曰旦【叶霰韻都眷翻】及爾游衍【叶霰韻延面翻陸本作羨　賦也敬天四句言懐德也敬非空空畏懼而已必思所以安民而囘天者其所懐抱當在德矣夫方難不已至于方蹶方蹶不已至于方虐此天怒之甚也尚敢以戲豫處之耶爾用憂謔所謂戲豫也戲舊解皆訓爲謔弄之意未詳其義所出考説文解戲爲三軍之偏而徐鍇則云所謂戲下者也戲下即麾下然則戲麾通用直是狀其信手指麾謂之謔弄耳豫乃象之大者舊訓爲怠緩又訓爲逸樂皆所未喻當是通作舒舒者伸也伸展自如則怠緩逸樂二義俱有矣故晉書地理志解豫州名義云豫者舒也言性理安舒也舒亦有豫音又偏傍相同故得通用也渝説文訓爲變汙故有變之義易言官有渝春秋言渝盟是也篇首言上帝板板則已將改易天命屬之他人矣天心之變如此尚敢以馳驅承之耶走馬謂之馳䇿馬謂之驅然此不必指盤遊言如小子蹻蹻即所謂馳驅也兩無皆戒辭昊天曰明又覆説所以當無敢之意昊爾雅注云氣皓□也天明天旦對天怒天渝言出王游衍對戲豫馳驅言世亂者天晦之象世治者天明之象自治而趨亂爲明入于地之象自亂而轉治乃夜復爲旦之象兩及爾與及爾同僚語氣相類王毛云往也按往有王音故以音同通用左貴嬪德柔頌云邈邈德柔越天之剛神以知來智以藏往是也出王者朱子云言出而有所往也游説文云旌旗之流也亦借爲浮水之義衍水溢也言游又言衍總象其飄飄縱裕之意言我所以戒爾毋敢戲豫馳驅者亦謂此時天方怒方渝故耳假使天步際其清明則我固將偕汝以出往而觀化自娯抑使否運倐而獲轉則我亦且偕汝以游衍而及時爲樂矣而豈故爲是苦言以規汝乎舊説謂天之監人無往不在其理自精然於此詩立言之意反覺寛緩未切讀者詳之】
　　板八章章八句【申培説云厲王用事之臣多懐不忠以致禍敗故公卿賦此以責之按不忠二字既屬寛泛而序言此詩凡伯所作則已明著其人乃泛云公卿賦此何也僞書鄙淺固無足怪子貢傳闕文】
　　蕩厲王無道召穆公賦此詩以諫之【出申培説　序傳皆以此詩爲召穆公作萬時華云反覆説紂賈山之借秦爲喻也反覆説天霍光之所謂王行自絶于天也鄒德云通篇託之文王嘆商危言不諱而卒不能啓王之聰故異時彘之亂國人圍王宫召公曰昔吾驟諫王王不從以及此難夫驟諫者非獨春秋外傳所載諫監謗數語蓋蕩之詩尤最危焉而厲王不以爲罪其猶有容言之度乎愚按民勞蕩二詩皆穆公所作初猶託諷于同列其後王惡愈深故遂直諫王耳季本云此詩若非面陳則當爲小雅】
　　蕩蕩【爾雅作盪盪】上帝下民之辟疾威上帝其命多辟【陸德明本作僻兩帝兩辟不别用韻亦一變體】天生烝民其命匪諶【叶東韻市隆翻説文作忱韓詩作訦】靡不有初鮮克有終【東韻　賦也孔穎達云此下諸章皆言文王曰咨此獨不然者見實非殷商之事故於章首不言文王以起發其意也蕩字从水非从艸故爲水流廣遠之貌書蕩蕩懐山襄陵是也蕩蕩上帝呼上帝而告之也云蕩蕩者象其廣遠而言不敢斥君故借言下民與書高宗肜日篇言惟天降下民意同辟通作僻邪僻也解見板篇疾説文訓病亦訓急徐鍇云病來急故从矢矢急疾也威説文以爲姑之稱故其字从女而又从戌者徐鍇謂土盛于戌土者陰之主亦猶姑爲婦之主故从戌也漢律有婦告威姑之文然則姑之稱威其來古矣後人因此遂借爲氣勢可畏之義以其統内事而爲婦所嚴憚故也命自天之付畀于人者而言言此下民之相習于邪僻也豈上帝欲疾速降之威虐故其所以命之者無非戾氣所鍾而使之多邪僻如是乎蓋無所歸咎而姑爲憾天之辭也烝衆也其命二字畧斷匪非通諶説文云誠諦也匪諶主民言靡之言無也鮮通作尟少也有初鮮終以閲厯之變態言詩人既先致憾于天矣因又爲之解曰天生衆民其付畀之理本一而無二惟人不能使此理之在己者諶信不移故使天之命亦若有不可信者耳是使其命匪諶者皆人之爲也試觀天下人當其始時去性尚近多有可觀迨夫末路染習日深少不變節此豈可歸咎于天哉以詩意觀之厲王初年似未甚有失德如第三章言而秉義類是猶知任賢人也迨其後小人進用遂至多行不義斂怨于民皆小人教之耳民亦知其播虐有自所以小人既殛而王流于彘之後猶尚得以壽終此詩言靡不有初以致其歎惜復言鮮克有終以動其挽囘王若聽此而覺悟焉且將不失爲賢王何至有流彘之事乎朱善云人性皆善厲王之性亦文武成康之性也而何不善之有要其終而觀之則文武成康若彼其仁厚而厲王若彼其暴虐何也蓋文王性之者也武王身之者也成康困知勉行者也厲王自暴自棄者也惟其自暴自棄也故與之言仁義之言則拒之而不信與之行仁義之行則絶之而不爲然則非天命之多辟也乃王之逆天命而自底于多辟也非天命之匪諶也乃王之逆天命而自爲是匪諶也非天命之多辟非天命之匪諶則其蕩蕩者固自若也而豈可以疾威言之哉因知其爲怨天之辭而非天之實有是也朱子云劉康公曰民受天地之中以生所謂命也能者養之以福不能者敗以取禍此之謂也左宣二年晉靈公不君士季將諫三進及溜而後公視之曰吾知所過矣將改之士季稽首而對曰人誰無過過而能改善莫大焉詩曰靡不有初鮮克有終夫如是則能補過者鮮矣君能有終則社稷之固也豈惟羣臣賴之晏子春秋云景公將觀于淄上與晏子聞立公喟然歎曰嗚呼使國可長保而傳于子孫豈不樂哉晏子對曰嬰聞之能長保國者能終善者也諸侯並立能終善者爲長列士並學能終善者爲師昔先君桓公其方任賢而贊德之時亡國恃以存危國仰以安是以民樂其政而世高其德行遠征暴勞者不疾驅海内使朝天子而諸侯不怨當是時盛君之行不能進焉及其卒而衰怠于德而并于樂身溺于婦寺而謀因豎刁是以民苦其政而世非其行故身死乎胡宫而不舉蟲出而不收當是時也桀紂之卒不能惡焉詩曰靡不有初鮮克有終不能終善者不遂其君韓詩外傳云官怠于有成病加于小愈禍生于懈惰孝衰于妻子察此四者愼終如始易曰小狐汔濟濡其尾詩曰靡不有初鮮克有終按合觀諸書所引可以得此詩之意又外傳云繭之性爲絲弗得女工燔以沸湯抽其統理不成爲絲卵之性爲雛不得良雞覆伏孚育積日累久則不成爲雛夫人性善非得明王聖主扶攜内之以道則不成君子詩曰天生烝民其命匪諶靡不有初鮮克有終言惟明王聖主然後使之然也其言理甚是然以詩言烝民爲主化民言則絶非詩意若左襄三十一年衞侯在楚北宫文子見令尹圍之威儀言於衞侯曰令尹似君矣將有他志雖獲其志不能終也詩曰靡不有初鮮克有終終之實難令尹其將不免此但借初終二字爲言去詩旨更遠矣】　文王曰咨咨女【音汝下同】殷商【每章俱用此二句起又不用韻亦變體也】曾是彊禦【漢書注作圉】曾是掊克【職韻】曾是在位曾是在服【叶職韻鼻墨翻】天降滔【大全朱傳豐本俱作慆】德女興是力【職韻　賦也咨孔云歎辭殷商解見大明篇先儒以爲指紂也吕氏春秋云昔者紂爲無道殺梅伯而醢之殺鬼侯而脯之以禮諸侯於廟文王流涕而咨之孔云厲王弭謗穆公朝廷之臣不敢斥言王之惡故止陳文王咨嗟殷紂以切刺之歐陽修云以下條陳王者之過惡言此等事皆殷紂所爲文王咨嗟以戒於初而厲王踐而行之於終也陳際泰云板刺厲王也其似刺同列託也惟民勞亦然至蕩而亂益深矣其毎章以文王發端亦託也託同列指言時事也託文王乃不指言時事託同列可盡言也託文王尤可盡言也文王尊蓋所刺譏又在勝國夫在勝國于是益展其言故曰亂益深也曾説文云辭之舒也曰曾是者怪詫之辭上二句曾是言何乃有是人下二句曾是言何乃用是人也彊禦毛傳云彊梁禦善也彊説文云弓有力也孔云任威使氣之貌禦猶禦人以口給之禦按禦圄圉三字音同解異禦者祀也圄者守也止也圉者囹圉也今誤以囹圉之圉爲圄而以止守之圄爲禦至禦之爲祀名則全無識者此禦字當通作圄謂拒而止之也掊説文云把也引鹽官入手取鹽爲掊然則是取物之名也克勝也逆取于民而民無如之何是爲彼所勝也彊禦是妬賢嫉能者下章言彊禦多懟是也掊克是聚斂巧取者下章言寇攘式内是也時厲王任用此兩等人故云然墨子曰厲王染于□公長父榮夷終吕覽亦云厲王染于虢公長父榮夷終其即此輩乎服毛云服政事也在位在服總上言謂居公卿百執事之位而任其職事也孔云在服與在位對文謂非徒備官又委任之也降下也滔説文云水漫漫大貌滔德即指彊禦掊克言以其存之心者方興未艾如滔天之水未知所極故曰滔德篇中女而爾皆指王也興説文云起也登庸之謂人事之得失本于氣化之盛衰國家不幸而有此滔德之人固若天之所降然亦繇汝作興信用此一輩人故彼于是得以肆力爲之耳下章曰流言曰斂怨皆所謂是力者也一説馮時可云天降慆慢之德于人而女又興起此輩以協爲力則胡爲不亂也亦通】　文王曰咨咨女殷商而秉義類【寘韻亦叶隊韻盧對翻】彊禦多懟【寘韻亦叶隊韻徒對翻】流言以對【隊韻】寇攘式内【隊韻亦叶寘韻而瑞翻】侯作【陸本作詛】侯祝【叶宥韻職救翻】靡屆靡究【宥韻　賦也而之爲汝音之轉也手持禾爲秉則秉乃執持之意義猶善也對第五章不義言則此義指善人也類似也汝所秉持而見之行者乃與善人同類之事謂行善道也觀此則善人當厲王初年其嘗稍見用可知矣懟怨也彊禦之人見王之嚮善也則嘗懐怨恨而思所以間阻之於是乎巧造言語以入告于王務誹謗其事之不便總之皆無根之言也以其浮浪如水之流謂之流言孔云以謗毁之言對王令王不用之使賢者黜退也按泰誓篇數紂之惡云崇信姦囘放黜師保屏棄典刑囚奴正士事正謂此寇攘奪刼之名即掊克之人是也羣行攻刼曰寇取非其有曰攘加以盜名醜之之甚也式用也孔云彊禦之人既退賢者乃進其黨類故寇盜攘竊爲姦宄者進在王朝而信之使用事於内也以小人後至而自外入内故云式内按牧誓篇數紂之惡云乃惟四方之多罪逋逃是崇是長是信是使是以爲大夫卿士俾暴虐于百姓以姦宄于商邑即此所謂寇攘式内者也侯諸侯也作通作詛周禮詛祝掌盟詛鄭注云大事曰盟小事曰詛鄧元錫云詔明神殛之使沮敗曰詛左傳鄭伯使詛射穎考叔者是也祝謂致詞于神以求福周禮大祝掌六祝之辭以事鬼神示祈福祥求永貞是也六祝一曰順祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰筴祝此其爲順祝化祝乎鄧云順祝者君仁臣忠之類化祝者祝化廣被也靡無通屆極究窮也俱見説文諸侯苦王之聽信小人恣爲暴虐故有詛小人使神速殛之者亦有祝王使神牖王心而改圖者而皆不敢必王暴虐之事於何時而始有窮極也】　文王曰咨咨女殷商女炰烋于中國【職韻】斂怨以爲德【職韻】不明爾德【見上】時無背無側【職韻豐本作反】爾德不明【庚韻】以無陪【陸本作培】無卿【庚韻前漢書五行志中引此四句云爾德不明以亡倍亡卿不明爾德以亡背亡仄　賦也炰烋毛云猶彭亨也鄭云自矜氣健之貌按炰烋字俱从火則疑爲火熾盛之貌然説文解炰爲火炙肉而無烋字其義俱難解趙頤光謂本作咆哮乃是狀其喑嗚立威之象亦或可信但未詳所出耳愚意炰但當通作包包者裹也烋韻會云通作休休者美也包休猶云積德與斂怨相反言女當斂聚美事于中國而乃偏為斂怨之人乎此解較順請以俟達者中國對夷狄言與民勞篇解同觀第六章對鬼方言可見斂怨者寇攘之人所行者皆斂集衆怨之事吕正獻公所謂小人聚斂以佐人主之欲而不知其終爲害也賞其納忠而不知其大不忠也嘉其任怨而不知其怨歸于上也微子篇云降監殷民用乂讐斂召敵讐不怠罪合于一多瘠罔詔正謂此也以爲德者言王反以此斂怨之人爲有德之人而任用之也此惟王之不明于德故如此人心虚靈不昧衆理具焉是之謂德能明其德則自能知人矣此探本之論時是通用音之轉也反面爲背是違于理不正爲側是趨于邪皆指小人之斂怨言也背側俱非佳字舊説以背爲前後左右之稱背可謂之前乎其不該明矣爾德不明與不明爾德顚倒變文而意自相屬繇不能明其德故其德遂不明也陪本重土之義因又訓爲貳貳者重也孔云陪貳謂副貳王者則三公也卿士謂六卿也昭三十二年左傳曰物有陪貳天生季氏以貳魯侯諸侯以上卿爲貳則知天子陪貳唯三公也冢宰雖亦貳王治事當從六卿之制也前漢書五行志云詩云爾德不明以亡陪亡卿不明爾德以亡背亡仄言上不明暗昧蔽惑則不能知善惡親近習長同類亡功者受賞有罪者不殺顔師古云言不别善惡有逆背傾反者有堪爲卿大夫者皆不知之也愚按班顔之解已得詩意但背側陪卿四字俱是就小人身上説承上文斂怨以爲德一句而言無背無側者彼實背側而不知其爲背側故明有而謂之無也無陪無卿者不知其不堪爲陪卿而漫以之爲陪卿故雖有而猶之無也又韓詩外傳云智如泉源行可以爲表儀者人師也智可以砥行可以爲輔弼者人友也據法守職而不敢爲非者人吏也當前決意一呼衆諾者人也故上主以師爲佐中主以友爲佐下主以史爲佐危亡之主以爲佐語曰淵廣者其魚大主明者其臣惠眼觀而志合必繇其中故同明相見同音相聞同志相從非賢者莫能用賢故輔弼左右所任使者有存亡之機得失之要也可無愼乎詩曰不明爾德時無背無側爾德不明以無陪燕卿又云有諤諤爭臣者其國昌有黙黙諛臣者其國亡詩曰不明爾德云云言文王咨嗟痛殷商無輔弼諫諍之臣而亡天下矣按韓于背側陪卿之義亦仍從舊説】　文王曰咨咨女殷商天不湎爾以酒【無韻未詳】不義從式【無韻未詳】既愆【陸本作諐】爾止【紙韻】靡明靡晦【叶紙韻呼洧翻】式【陸本作或下同】號【平聲】式呼【叶遇韻荒故翻亦叶箇韻呼箇翻又叶禡韻虚訝翻漢書崔注俱作謼】俾【陸本作卑】晝作夜【禡韻亦叶遇韻元具翻　賦也湎説文云沈于酒也按孔引酒誥注云飲酒齊色曰湎而文選薛君章句則云齊顔色均衆寡謂之沈閉門不出客謂之湎總之沈湎義頗相似而沈字右施冘冘者淫淫行貌乃沈溺于酒之稱湎字右施面則是自其見于面者言孔解爲確齊色謂共飲者皆醉面色齊同也湎爾以酒兼指君臣天之立君以爲民也豈使爾漫不事事乃偕其臣而湎于酒乎不義從式推所以湎酒之繇也從隨式用也爾于不義之人隨其所行用其所言因遂以飲酒爲樂事而君臣交湎耳小人蠱惑其君如聲色狗馬之類固自多端而飲酒亦其一彼乘醉飽之昏將有所爲也下章蜩螗沸羮之弊皆繇于此而君豈能知之乎既愆爾止四句湎酒之容也愆説文云過也止舉止也按止字象艸木初生之形艸木出有址故以止爲足愆爾止者起坐無恒舉止失其常度也靡之言無也明言日晦言夜言其窮日夜以爲樂也按禮記云飲酒之節朝不廢朝日不廢夕今王異是矣式發語聲與篇中諸式字不同陸德明云一作或號者嗟吁之聲爾雅舞號雩也注云雩之祭舞者吁嗟而請雨是也呼本外息與吸對言内息爲吸外息爲呼此當通作虖説文云哮虖也蓋大叫之聲古文烏呼亦作於虖是也號呼亦愆止中之一事然至於號呼則酒酣極矣漢書成帝乘輿幄坐張畫屏風畫紂醉踞妲己作長夜之樂上因顧指畫而問班伯曰此圖何戒伯曰沈湎于酒微子所以告去也式號式謼大雅所以流連也詩書淫亂之戒其原皆在于酒上迺喟然嘆曰吾久不見班生今日復聞讜言俾晝作夜視靡明靡晦句更深言其沈醉不省雖白日昏昏然亦如夜也蓋荒躭既甚神志昏迷豈特廢時失事而已按微子篇云天毒降災荒殷邦方興沈酗于酒酒誥篇云在今後嗣王酣身用燕喪威儀皆紂湎酒之證又劉向説苑引此詩謂人之有鬭比之狂惑疾病詩云式號式呼俾晝作夜言鬭行也此全非詩旨】文王曰咨咨女殷商如蜩如螗【陽韻】如沸如羮【叶陽韻盧當翻豐本作鬻】小大近喪【去聲】人尚乎由行【叶陽韻寒剛翻】内奰于中國覃及鬼方【陽韻　賦也蜩蟬也解見七月篇螗蝘也亦名螗蜩按陸璣云蟬之大而黒色者有五德文清亷儉信一名蝘虭一名虭蟟青徐謂之螇螰楚人謂之蟪蛄秦燕謂之蛥蚗或名之蜓蚞郭璞云俗呼爲胡蟬江南謂之螗陸佃從郭説謂螗其首方廣似蟬而小鳴聲清亮蜩亦蟬之一種形大而黒昔人啖之佃所謂蜩乃璣所謂螗總之蜩螗皆蟬類大小異名莫能詳也以詩意推之冠蜩于螗之上則蜩當是大者鄒陽栁賦亦云蜩螗厲響而爾雅于蜋蜩螗蜩又皆得蜩之名則佃之説爲足信矣蜩螗皆善噪者沸説文云水騰涌也羮説文云五味和鬻也劉熈云汪也汁汪郎也如蜩如螗言之亂也謀夫孔多各爲其所欲爲位之尊者則如蜩位之卑者則如螗也如沸如羮政之亂也今日行一令明日行一令迭進無停如水之沸甲言亦行之乙言亦行之錯互無章如羮之襍也顔師古亦云謂政無文理虚言噂沓如蜩螗之鳴湯之沸涫羮之將熟也小大以法度言喪亡也先王之法度無論大綱領小節目皆爲小人所變亂其有尚存而未亡者特千百中之十一耳故曰近喪也周書無逸篇云乃變亂先王之政刑至於小大語正同此人指王也不欲斥言故但汎稱人也由從也彼之變亂成法如此而人尚猶然從其所行曾不以爲非也按微子篇云卿士師師非度正謂此也對夷狄言則中國爲内奰説文云壯大也本作□三大三目二目爲□居倦切目圍也三目爲□益大也此象其赫奕尊嚴之狀人不敢近蘇子瞻所謂秦人視其君如雷霆鬼神者也史記云王行暴虐侈傲國人謗王王怒得衞巫使監謗者以告則殺之王益嚴國人莫敢言道路以目此即所謂奰于中國者也覃者延長之義説文以爲長味爾雅以爲延也鬼方王質謂楚俗多鬼指楚也季本云唐高祖以爲夏曰熏鬻商曰鬼方周曰獫狁漢曰匈奴唐曰突厥本一國而異名非也大王避熏鬻之患本在殷時則商亦仍熏鬻之舊未嘗有鬼方之名也至周始名獫狁耳又世本注云鬼方於漢則先零戎後漢西羌傳云武丁伐西戎鬼方然皆無確據今按易言高宗伐鬼方而詩言高宗伐荆楚則鬼方之地在荆楚中明矣史記楚世家亦云周厲王之時暴虐熊渠畏其伐楚亦去其王此詩先言内奰而承之以覃及鬼方正謂峻厲之威及于遠方與史殊合然則鬼方非荆楚而何】文王曰咨咨女殷商匪上帝不時【叶紙韻上紙翻】殷不用舊
　　【叶紙韻暨几翻】雖無老成人尚有典刑【叶陽韻胡光翻】曾是莫聽【叶陽韻他陽翻豐本作□】大命以傾【叶陽韻曲王翻豐本作頃　賦也匪通作非嚴云不時者猶言厄運非上天爲此厄運乃殷自不用其先王之舊法耳按周書政繇舊之舊亦指舊法言一説用舊謂用舊人亦通老成人孔云年老成德之人典莊都云大册也字从册在丌下尊閣之也刑當作刑字从井从刀井者法也犯法者必麗于刑故从刀也典刑二字連言謂典冊所載之法也聽猶察也人有舉典刑以入告者王毎厭薄之以爲此豈足當老成人而我信之乎然其人雖可輕而其言一一本於典刑則固不可棄乃曾無一語見聽察何也此隱隱是穆公自道而同志如凡伯芮伯之輩亦在其中矣一説鄭云朝廷皆任喜怒曾無用典刑治事者孔云以莫爲總辭故知指君臣也亦通按微子篇云乃罔畏畏咈其耉長舊有位人亦紂棄老成之證大命以傾預卜其將然之辭嚴云盤庚云懋建大命大命謂國之興亡也傾説文云仄也凡物傾仄則揺而不安故亦訓爲危王應麟云正先諫誅嬴運促李雲忠隕漢宗覆章華罹僇陳業隳昭圖嬰禍唐鼎移詩曰曾是莫聽大命以傾劉向云君有過不諫諍將危國隕社稷也有能盡言於君用則留之不用則去之謂之諫用則可生不用則死謂之諍有能比和用力率羣下相與彊矯君君雖不受不能不聽遂解國之大患除國之大害成於尊君安國謂之輔有能亢君之命反君之事竊君之重以安國之危除主之辱攻伐足以成國之大利謂之弼故諫諍輔弼之人社稷之臣也明君之所尊禮而闇君以爲已賊故明君之所貴闇君之所殺也明君好問闇君好獨明君上賢使能而享其功闇君畏賢妬能而滅其業罰其忠而賞其賊夫是之謂至闇桀紂之所以亡也詩云曾是莫聽大命以傾此之謂也】　文王曰咨咨女殷商人亦有言顚沛之揭【霽韻亦叶屑韻蹇列翻】枝葉未有害【叶霽韻暇憩翻】本實先撥【叶屑韻筆别翻列女傳作敗豐本作蹶】殷鑒不遠在【國語在字上有近字】夏后【杜欽傳后字下有氏字】之世【霽韻亦叶屑韻私列翻　賦也人孔云古之賢哲之人亦有言即顚沛以下三語是也顚通作槇説文云仆木也徐鍇云尚書盤庚若顚木之有由枿本作此假借作顚仆字也沛本水流之貌孟子若水之就下沛然孰能禦之是也此言沛者以仆地之勢如之揭説文云高舉也枝説文云本别生條也徐云自本兩分故曰别生害説文云傷也木下曰本實謂充實撥説文云治也古人言顚仆之木沛然至地必高舉而起之其根葉縱有所損未足爲傷須先撥治其根本使其元氣充實則顚木可生矣今民怨已甚國勢已危先王法度無小無大又皆爲小人所破壞欲驟然槩舉而修復之固未易言惟于大關鍵所在亟加講求斥遠小人蠲除苛政要以收拾民心爲主民心者國家之根本根本既固國勢可安然後漸次釐飭節目以還先王之舊此撥亂爲治之機括也召公諫王所惓惓望王有終者其指歸全在于此舊説訓揭爲蹶訓撥爲絶於二字本義無涉全非詩意即如所説木之本根既已絶矣而枝葉尚然無害有此理否况厲王之時衆口嗷嗷内而中國外而鬼方人心無不盡去亦不得謂之枝葉未有害也傳訛相沿深知其謬殷鑒二句危言以動之也夏后之世指桀也承上文言苟爲不然則大命之傾將不可救王其能無懼乎明鏡非遠視爾所代彼夏后之世何以訖于桀哉泰誓篇亦云厥鑒惟不逺在彼夏王但彼爲詆辭此爲惕辭耳蘇轍云殷鑒在夏蓋爲文王歎紂之辭然周鑒之在殷亦可知矣周語太子晉云天所崇之子孫或在畎畝繇欲亂民也畎畝之人或在社稷繇欲靖民也無有異焉詩云殷鑒不遠近在夏后之世孟子云暴其民甚則身弑國亡不甚則身危國削名之曰幽厲雖孝子慈孫百世不能改也詩曰殷鑒不遠在夏后之世比之謂也韓詩外傳云昔者禹以夏王桀以夏亡湯以殷王紂以殷亡故無常安之樂宜治之民得賢則昌不肖則亡自古及今未有不然者也夫明鏡者所以照形也往古者所以知今也夫知惡往古之所以危亡而不襲蹈其所以安存者則無以異于斂行而求遂於前人鄙語曰不知爲吏視已成事或曰前車覆而後車不誡是以後車覆也故夏之所以亡者而殷爲之殷之所以亡者而周爲之故殷可以鑒於夏而周可以鑒於殷詩曰殷鑒不遠在夏后之世黃佐云板蕩之詩深刺其君之惡非章君過也憂國愛君之心所發也唐之太宗以詩賜其臣蕭瑀而曰板蕩識誠臣噫其亦有感于此也夫】
　　蕩八章章八句【序云召穆公傷周室太壊也厲王無道天下蕩蕩無綱紀文章故作是詩也蘇轍駮之云蕩之所以爲蕩繇詩有蕩蕩上帝也序以爲天下蕩蕩無綱紀文章則非詩之意矣嚴云臣子作詩皆發於憂國之忠欲以感悟其君雖弊壞已極猶幾其改圖君臣大義無所逃于天地之間也此詩託言文王歎商特借秦爲喻耳或謂傷者傷嗟而已非諫刺之比如此殆類後世詞人弔古之作非當時臣子惓惓之義也子貢傳但存召穆公三字而其餘闕文朱子但汎稱爲詩人之作亦未深信其出于召穆又鄭樵云三百篇中之詩皆可被之歌故琴中有鵲巢操騶虞伐檀操白駒操皆今詩文又古人謂之雅琴頌琴古之雅頌即今之琴操琴者禁也將以禁人之邪心故以歌乎詩如文中子歸而援琴鼓蕩蕩之什乃知聲至隋末猶存】
　　宛丘刺陳幽公也淫荒昬亂游蕩無度焉【出序　朱子謂陳國小無事實幽公但以諡惡故得游蕩無度之詩未敢信也愚按幽公非游蕩無度何至得惡諡亦安在其不可信乎考史記載幽公十二年周厲王奔于彘而竹書亦紀厲王二十二年陳幽公薨則幽公之爲諸侯實在厲王之世】
　　子之湯【叶漾韻他浪翻楚辭章句作蕩】兮宛丘之上【叶漾韻時亮翻】兮洵有情兮而無望【漾韻】兮【賦也子毛傳以爲指大夫鄭箋以爲斥幽公孔穎達云大夫稱子是其常稱又公羊傳公子翬謂隱公曰百姓安子諸侯説子則諸侯之臣亦呼君曰子愚按毛鄭之説皆非也此直是游人相謂之辭所以喚起下二章而著幽公淫荒之實耳湯水流貌曰子之湯兮者言其縱情流覽如水之流宛丘水經注云在陳城南道東郡縣志云在陳州宛丘縣南三里王隱云漸欲平今不知所在矣按爾雅云宛中宛丘又云丘上有丘爲宛丘毛公李巡孫炎皆以爲四方高中央下惟郭璞謂中央隆峻狀如一丘與諸説異邢昺爾雅疏云郭謂中央高者以四方高中央下即上文水潦所止泥丘也又下文云丘上有丘爲宛丘既言丘上有丘非中央隆高而何洵通作恂説文云信也有情猶云可以適情也下章言歌舞之塲乃在此丘之下憑高流覽信乎其有足繫人情懐也而之爲爾音之近也望袁仁云責望也此歌舞之樂乃吾君幽公之所爲女無責望之也言無望乃所以深望之耳其諷切之者至矣舊説以無望爲刺君之辭言其威儀不足觀望亦通但以國人刺君而正斥之曰湯曰無望安所稱婉而多風乎】　坎其擊鼔【麌韻】宛丘之下【叶麌韻後五翻】無【漢書作亡下同】冬無夏値【豐本作植後同】其鷺羽【麌韻賦也坎通作竷説文引詩竷竷鼓我今文作坎坎鼓我竷説文云舞也字从章从夅从夊樂有章故从章夅者降也舞有升降故从夅夊象人兩脛有所躧也舞者之行步夊夊然故从夊如舊説以坎爲擊鼓聲然則後章坎其擊缶又將爲擊缶聲乎應劭云鼓者春分之音以助萬物皆鼓甲而出故謂之鼓按舞必應節擊鼓所以爲舞節也故曰坎其擊鼓後章放此無冬無夏言無時不然范祖禹云冬夏祁寒大暑之時也人之好樂于是時必少息焉今也無冬無夏則其他時可知矣値説文云措也猶持也鷺水鳥爾雅云舂鉏也一作舂鋤陸佃云步于淺水好自低昂故曰舂鋤也方言鶡鴠謂之獨舂與此同意陸璣云鷺好而潔白故謂之白鳥齊魯之間謂之舂鉏遼東樂浪呉掦人皆謂之白鷺青脚高尺七八寸尾如鷹尾喙長三寸頭上有長毛十數枚長尺餘毿毿然與衆毛異欲取魚時則弭之禽經云鷺啄則絲偃鷹捕則角弭藏殺機也郭璞云其頭翅背上皆有長翰毛今江東人取以爲睫攡名之曰白鷺縗羽説文云鳥長毛也毛云鷺鳥之羽可以爲翳鄭云翳舞者所持以指麾愚按此即下章所謂翿也與周禮之羽舞不同彼乃翟羽舞人所執衞詩右手秉翟是也此舞師所執宋太樂文舞不用翟羽而用鷺羽蓋惑於此詩所云矣】　坎其擊缶【有韻】宛丘之道【叶有韻他口翻】無冬無夏値其鷺翿【叶有韻殖有翻爾雅豐氏本俱作纛　賦也爾雅云盎謂之缶孔云易離卦九三不鼓缶而歌注謂艮爻也位近丑丑上値弁星弁星似缶詩坎其擊缶則樂器亦有缶又史記藺相如使秦王鼓缶是樂器爲缶也坎卦六四樽酒簋貳用缶注謂爻辰在丑丑上值斗可以斟之象斗上有建星建星之形似簋貳副也建星上有弁星弁星之形又如弁天子大臣以王命出㑹諸侯主國尊于簋副設酒以缶則缶又是酒器也比卦初六爻有孚盈缶注謂爻辰在未上値東井井之水人所汲用缶左傳曰具綆缶備水器則缶是汲水之器然則缶是瓦器可以節樂若今擊甌又可以盛水盛酒即今之瓦盆也國語云缶絲尚宫陳暘云缶之爲器中虚而善容外員而善應中聲之所自出者也唐堯之時有擊壤而歌者因使以縻冥缶而鼓之是以易之鼔缶而歌見于離詩之擊缶見于宛丘缶之爲樂自唐至周所不易也孰謂始于西戎乎顧起元云或曰形如覆盆以四杖擊之墨子吟缶史記秦王爲趙王擊缶其來久矣又黄佐云缶秦聲也陳師從胡公于豐徒衆習其聲以歸國人化之翿解見君子陽陽篇陳祥道云春秋傳曰舞師題以旌夏則鷺翿蓋若今大樂工執之以引舞者也又詩故云擊鼓擊缶舞鷺羽鷺翿娯神也蓋若孫皓于巫梁武于佛矣踵大姬之餘習也顔師古亦云鷺鳥之羽以爲翿立之而舞以事神也愚按商書伊尹曰敢有恒舞于宫酣歌于室是謂巫風况其眞溺于巫而恒舞于道上者乎】
　　宛丘三章章四句【申培説以爲陳人譏其大夫之詩此特因章首有子之一字耳玩詩意似不然子貢傳闕文又按春秋桓五年書春正月甲戌己丑陳侯鮑卒公羊傳云曷以爲二日卒之㤜也甲戌之日亡己丑之日死而得君子疑焉故以二日卒之也穀梁傳亦云陳侯以甲戌之日出己丑之日得不知死之日故舉二日以包也然則此詩所云宛丘之下宛丘之道無冬無夏者其即刺陳侯鮑與未可知也】
　　東門之枌刺陳風也巫覡盛行女子往往棄其業而觀之【班固地理志云周武王封嬀滿于陳是爲胡公妻以元女大姬婦人尊貴好祭祀用巫故其俗好巫鬼鄭詩譜云大姬無子好巫覡禱祈鬼神歌舞之樂民俗化而爲之孔穎達云大姬無子而左傳子産云我周之自出杜預曰陳周之出者蓋大姬于後生子以禱而得子故彌信巫覡也在女曰巫在男曰覡巫是總名詩稱擊鼓于宛丘婆婆于枌栩是有大姬歌舞之遺風也匡衡云陳夫人好巫而民淫祀黃佐云大姬好巫禱本于忠信以通神明之德豈非肅肅之化哉但流俗日至于匪彛爾蘇轍云列國之風皆有所自起方周之盛時王澤充塞其善者篤于善不善者以禮自將亦不至于惡其後周德既衰諸侯各因其舊俗而増之善者因善以入于惡而不善者日以益甚故陳以大姬之餘俗爲游蕩無度亦理勢然也愚按時幽公恒舞酣歌國人化之相與縱觀巫覡資其遊戲所謂上有好者下必有甚也毛傳繫此詩于宛丘之後所以著巫風之自若歸咎于大姬或未足信】
　　東門之枌宛丘之栩【麌韻】子仲之子婆【説文豐氏本俱作媻後同】娑【豐本作莎】其下【叶麌韻後五翻　賦也嚴粲云陳都宛丘之側其東門與丘之間乃國之交㑹戴氏云陳詩多言東門必陳人遊息之地爾雅云榆白枌邢昺疏云榆之皮色白名枌然則枌即白榆也陸佃云先敷葉後著莢榆性扇地所扇各與木等故其陰下五穀不植而古之人就以息焉齊桓公時衢之民桑麻不種繭縷不治衣多屨多穿管仲請沐途旁之枝使無尺寸之陰爲是故也栩解見鴇羽篇枌栩之陰皆人之所趨而聚者子仲之子孔云禮孫以王父字爲氏此人上祖必有字子仲者故氏子仲也嚴云子女子也愚按以下文婆娑觀之字皆从女則子仲之子即女巫是也詩之子于歸亦以女子爲子婆説文作媻云奢也奢者張也娑説文云舞也李巡云婆娑盤辟舞也舞所以娯神或婆娑于枌之下或婆娑于栩之下明其非一時非一處也】穀旦【陸德明本作且云苟且也】于差【叶歌韻倉何翻韓詩作嗟】南方之原【豐本作宛丘之坡蓋因見原字于韻不叶贗改之耳然四句何必盡用韻鄙淺不足信】不績其麻【叶歌韻眉波翻】市【潛夫論作女】也婆娑【歌韻　賦也穀爾雅云善也旦早朝也本一日之始而言孔以無陰雲風雨謂穀旦是也差説文云不相値也爾雅云廣平曰原又説文云高平之野曰原南方之原高明之地子仲之子向皆婆娑于枌栩之下而今忽變而之于南方之原則自故處求之而不可得矣故曰穀旦于差也績緝也市即南方之原之市也此女子聞子仲之子婆娑于南方之原之市因遂不績其麻而欲往觀之也漢王符潛夫論云詩刺不績其麻女也婆娑今多不修中饋休其蠶織而起學巫祝鼓舞事神以欺誣細民熒惑百姓婦女羸弱疾病之家懐憂憒憒皆易恐懼至使奔走便時去離正宅崎嶇路側上漏下濕風寒所傷姦人所利賊盜所中益禍益祟以致重者不可勝數或棄醫藥更往事神故至于死亡不自知爲巫所欺誤乃反恨事巫之晚此熒惑細民之甚者也】　穀旦于逝【霽韻豐氏本作市】越以鬷邁【叶霽韻】視爾如荍【蕭韻】貽我握椒【蕭韻豐氏本作茮　賦也逝往也此穀旦之時既知子仲之子所在因往而從之越爾雅云於也鬷通作總説文云聚束也孔云麻縷毎數一升用繩紀之邁爾雅云行也鬷邁言挾其麻總而行不暇績也爾指子仲之子也爾雅云荍蚍衃毛傳以爲芘芣郭璞云今荆葵也謝氏云小草多華少葉葉又翹起陸佃云似蕪菁華紫緑色可食微苦羅願云華五銖錢大色粉紅有紫文縷之一名錦葵大抵似蘆菔華濮氏云芘芣紫荆春時開華自根及幹而上連接甚宻有類蟣窠故爾雅名蚍蜉俗曰火蟣愚按此以同時凑集而觀子仲婆娑者其人亦如蚍衃開華之盛故曰視爾如荍舊説皆謂以荍華比女色似未合握説文云搤持也陸佃云持五指也在外爲持在内爲握椒毛云芬香也按周禮女巫掌歳時祓除釁浴注謂如上已修禊以薫草藥沐浴滌邪穢椒之實芬香故子仲之子取以相貽亦辟除不祥之意如後世元正小歳皆進椒酒亦其類也巫之所以結納人心者其術在是此婦人女子輩之所以樂觀之與鄧元錫云國語曰古者民神不襍民之精爽不攜貳者又能齊肅中正其知能上下比義其聖能光遠宣朗其明能光昭之其聰能聽徹之如是則神降之在男曰覡在女曰巫是以使制神之處位次主而爲之牲器時服是以聖人用之今之巫祝既闇其義何明之見何法之行正神不降惑于淫厲苟貪貨食遂誣人神令此道滅痛矣】
　　東門之枌三章章四句【序云疾亂也幽公淫荒風化之所行男女棄其舊業亟㑹於道路歌舞于市井爾朱子亦云此男女聚㑹歌舞而賦其事以相樂愚按此詩所言婆娑正巫覡之事未有良家子女而羣然歌舞于市中者况不績其麻二句潛夫之解更自明晰乎子貢傳申培説俱闕】
　　衡門誘陳僖公也愿而無立志故作是詩以誘掖其君也【出序　歐陽修亦云詩人以陳僖公其性不恣放可以勉進于善而惜其懦無自立之志故作詩以誘進之按諡法小心畏忌曰僖公得此諡則序所謂愿而無立志者蓋近之矣然是詩通篇俱賢者自道之語蓋言已雖隱居無求而實有用世之具特君不見用耳誠用之則轉弱小爲強大不難矣詩人作此以誘進僖公其寓意如此蕞爾國乃有此人惜姓名之不傳也】
　　衡門之下可以棲遲【支韻漢書棲遲作】泌之洋洋可以樂【音絡韓詩外傳列女傳俱作療鄭本及石經俱作】飢【支韻韓詩外傳作饑　賦也此章言已不見用雖遯世亦足自樂也衡説文云牛觸横大木徐鍇以爲牛好抵觸用木闌制之然則衡乃横木之義故毛傳解衡門謂橫木爲門也孔頴達云門之深者有阿塾堂宇此惟橫木爲之言其淺也棲即栖字禽經云陸鳥曰棲謂止息也遲廣韻云久也緩也泌説文云狹流也洋洋朱子云水流貌飢餓也孫毓云此言臨水歎逝可以樂道忘飢是感激立志慷慨之喻陸燧云棲遲樂飢字連看上漏下濕恨不急去之爲快惟棲而遲則可久矣不曰忘飢而曰樂飢人惟飢餓切身未免愁煩惟樂而飢雖飢亦樂矣又樂飢一本作飢按説文云治也與療同義孔云飲水可以渴而云飢者飢久則爲渴得水則亦小故言飢以爲韻韓詩外傳云子夏讀詩已畢夫子問曰爾亦可言于詩矣子夏對曰詩之于事也昭昭乎若日月之光明燎燎乎如星辰之錯行上有堯舜之道下有三王之義弟子不敢忘雖居蓬户之中彈琴以詠先王之風有人亦樂之無人亦樂之亦可發憤忘食矣詩曰衡門之下可以棲遲泌之洋洋可以療飢夫子造然變容曰嘻吾子始可以言詩已矣】　豈其食魚必河之魴【陽韻】豈其取【音娶下同】妻必齊之姜【陽韻賦而比也此下二章言已若見用則展布必有可觀不問國之大小也孔子曰苟有用我者朞月而已可也三年有成孟子曰地方百里而可以王語意相類歐陽修云言何必大國然後可爲譬如食魚者凡魚皆可食若必待魴鯉則不食魚矣譬如娶妻則諸姓之女皆可娶若必待齊宋之族則不娶妻矣此所謂誘掖之也魴解見汝墳篇姜齊姓齊者伯夷之後伯夷主四岳之職周語云四岳賜姓曰姜】　豈其食魚必河之鯉【紙韻】豈其取妻必宋之子【紙韻　賦而比也陸佃云鯉魚之貴者故爾雅釋魚以鯉冠篇而神農書曰鯉最爲魚之主又云河性宜魚故詩曰豈其食魚必河之魴必河之鯉也列女傳曰糊弓以河魚之膠説者以爲河膠粘子宋姓本紀云舜封契於商賜姓曰子齊姜宋子言其族類之貴足爲繫援非謂色之美也食魚不必于魴鯉比小國亦可爲娶妻不必于姜子比大國不足慕陳國有賢焉如此而僖公不知其委靡而不能自立不亦宜乎按僖公幽公子】
　　衡門三章章四句【朱子云此隱居自樂而無求者之辭申培説亦以爲君子樂隱之詩愚謂如此説亦只贊得君子一半耳雖曰隨遇而安不願乎外心地自間品格自高然使其徒爲泉石膏肓烟霞痼疾已也亦不過一自了之人耳於世道何賴焉子貢傳闕文】











　　詩經世本古義卷十六
<經部,詩類,詩經世本古義>
　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷十七
　　明　何楷　撰
　　周宣王之世詩二十篇
　　都人士周人思共伯和也【共國伯爵和其名按竹書紀年周厲王十二年王亡奔彘國人圍王宫執召穆公之子殺之十三年王在彘共伯和攝行天子事二十六年大旱王陟於彘周定公召穆公立太子靖為王共伯和歸其國遂大雨司馬彪云共伯和修行而好賢厲王之難天子曠絶諸侯知共伯賢請立為天子共伯不聽弗獲免遂即王位一十四年天下大旱舎屋焚卜於太陽兆曰厲王為祟召公乃立宣王共伯歸還於宗逍遥得意於共丘山之首莊子及吕氏春秋魯連子皆言共伯得志於丘首即其人也周宗亡而復存實賴共伯之力此詩之作當在其逍遥共山時故有行歸于周萬民所望之語羅泌云共和十四年宣王立說者曰周室無君周公召公共和王政故號之曰共和自史遷至溫公無異議也予不敢以為然夫厲王之時周公召公非昔日之周召也予聞厲王之後有共伯和者以徳和民諸侯賢之入為王官十有四年天旱廬火歸還於宗逍遥共山之首宣王乃立是以王子朝告於諸侯猶曰厲王戾虐萬民弗忍流王於彘諸侯釋位以間王政宣王有志而後效官是宣王之前諸侯有釋位間於天子之事者矣然則所謂共和者吾以為政自共伯爾若曰周召共和吾弗信也和之賢也蓋干王政而非其得已者也向秀郭象援古之說以為共和者周王之孫也懐道抱徳食封於共厲王之難諸侯立之宣王立乃廢立之不喜廢之不怒斯則得其情矣吕氏春秋云共伯和修其行好賢仁而海内皆以來為稽矣周厲之難天子曠絶而天下皆來謂矣以此言物之相應也羅苹云按人表厲王後有共伯和孟康謂其入為三公蓋周室無君和以三公攝政惟其日久故有大旱之變爾十三州志謂共伯後歸國逍遥得意於共山之首使其竊簒則宣王之立可能得志於共首哉共謂今之共城故漢之共縣寰字記云厲王崩共伯使諸侯奉王子靖立為宣王共伯復歸於國共山在縣北十里其事益明而水經注亦云共即共和之故國山在國北故又曰共北山】
　　彼都人士狐裘【豐氏本作求】黄黄【陽韻賈誼新書作裳】其容不改出言有章【陽韻】行歸于周萬民所【新書作之】望【叶陽韻武方翻孔穎逹云襄十四年左傳引此二句服䖍曰逸詩也都人士首章有之禮記注亦言毛氏有之三家則亡今韓詩實無此首章時三家列於學官毛詩不得立故服以為逸　賦也彼指共伯也都西都鎬京也孔云士者男子行成之大稱彼都人士言彼乃我西都之人素以士行著聞者即昔人所稱懐道抱徳修行好賢是也亦因其辭位逃榮故但以士稱之又蘇轍云都羙也都人士士之有羙人之行者也亦通狐裘此人所服也黄黄朱子云狐裘色也以裘皮非一狐之腋故重言之按黄衣狐裘大蜡之服也故郊特牲云黄衣黄冠而祭息田夫也又云野夫黄冠黄冠草服也則黄色之裘為野人所得用矣共伯既廢之後逍遥共山同於野人故亦服此孔云狐色不等狐白非君不服狐青及小而羙者則可以供公子若黄狐及麤惡者庶人亦服之彼狐之黄者多黄狐之衣非貴服也庶人服犬羊不裼故此狐裘亦不裼取其温裕而已又按玉藻云君子狐青裘豹裦綃衣以裼之狐裘黄衣以裼之注謂君子士大夫也則狐裘黄衣貴者亦服之但以次章言臺笠乃野人所用故知此當為野服耳其容不改者言其動作容貌有常也章說文云樂竟為一章从音从十十數之終也出言有章者吐辭合乎倫理亦如樂章之有節奏也此追思其平日在位時丰範如此周亦鎬京也萬民所望者望其自外行而復來歸於周以為民之儀表也禮緇衣篇子曰長民者衣服不貳從容有常以齊其民則民徳壹因引此詩愚按此第推言其足為民望之實衣服不貳從容有常即所謂其容不改出言有章者非指此狐裘黄黄言也又左襄十四年楚子囊還自伐吳卒將死遺言謂子庚必城郢君子謂子囊忠君薨不忘増其名將死不忘衛社稷可不謂忠乎忠民之望也詩曰行歸于周萬民所望忠也引詩意以不忘舊國為不忘君不忘社稷之比舊說訓周為忠信非也】　彼都人士臺【爾雅豐本俱作薹】笠緇撮【叶屑韻祖悅翻】彼君子女綢直如髪【叶屑韻方結翻】我不見兮我心不說【屑韻音悅豐本以此為第三章　賦也臺笠鄭云以臺皮為笠臺艸名林兆珂云有皮堅細滑緻可為簦笠詳見南山有臺篇笠所以禦暑雨有柄曰簦無柄曰笠孔云郊特牲曰大羅氏天子之掌鳥獸者諸侯貢屬焉草笠而至尊野服也則草笠野人之服是賤者也前裘則冬所衣此笠則夏所用各舉其一而言之羅願云草服草笠自伊者氏為蜡始蓋已久矣然猶存其衣服之制謹而不敢變緇撮毛云緇布冠也撮說文云兩指撮也朱子云其制小僅可撮其髻也孔云按郊特牲云太古冠布齊則緇之三代改制齊冠不復用布故玉藻云始冠緇布冠自諸侯下逹冠而敝之可也則此應始冠而敝之今以為常服者士以上冠而敝之庶人則雖得服委貌因而冠之而儉者服緇布故詩人舉而羙焉又論語今也純儉注云純當為緇則緇亦得為䊷帛何知非䊷帛為冠而言緇布者以緇雖古布帛兩名但字从才者為帛从甾者為布此言緇故知非帛且若是帛為冠則有制度不得言撮故士冠禮云緇布冠頍項注云緇布冠無笄者著頍圍髪際結項中隅為四綴以固冠也項中有亦繇固頍為之耳今未冠笄者著卷幘頍象之所生也是緇布冠制小故言撮以此益明非冠也按冠即委貌亦名冠弁陳氏云緇布冠無緌後世以尊者不可無飾故加繢緌用於始冠及大夫之卜宅與葬日而已庶人或以為常服謂之緇撮則無梁矣季本云臺笠出田時所戴緇撮居家時所戴彼君子女謂貴家之女蓋指共伯之嫡媵後章尹吉是也又蘇云君子女女之有君子之行者亦通綢說文云密也綢直皆指髪言如髪猶言其髪有如此者按命婦首服有副編次三者副之言覆所以覆首為之飾編則列髪為之假作紒形加於首上次則次第也髪長短與已髪相合為紒謂之髲鬄今但曰如髪而已以共伯既自棄其爵則其嫡媵皆不得服命婦之飾故苐見其髪綢密而條直解頤新語謂一如其髪之本然不用髢為髙髻是也共伯賢其内助亦必賢故詩人思而欲見之我不見兮謂未見其歸來周京故心思之而憂非謂不見此人也若果不見此人則狐裘黄黄臺笠緇撮已明明見之矣】　彼都人士充耳琇實【質韻】彼君子女謂之尹吉【質韻】我不【陸本作弗】見兮我心苑結【叶質韻吉屑翻豐本以此為第二章　賦也充耳惟冕服有之琇通作秀下垂之象也解俱見淇澳篇云琇實者王肅云以羙石為瑱塞實其耳是也此與下章垂帶而厲皆追言共伯昔日為諸侯時服飾如此觀衛武公詩亦云充耳琇瑩則其為諸侯可知矣尹尹氏也世為周公卿吉鄭讀為姞唐宰相世系云吉氏出自姞姓黄帝裔伯□封於南燕賜姓曰姞又后稷妃家也左宣三年鄭石葵曰吾聞姬姞耦其子孫必蕃姞吉人也后稷之元妃也或作郅潜夫論云郅與姞同而字異孔云尹姞世貴舊姓是有禮法者又姚寛云尹吉二姓俱出尹吉甫之後元和姓纂云尹吉甫之後以王父字為氏漢有漢中太守吉恪是也二說並存之苑毛云積也按苑所以養禽獸風俗通云苑藴也言薪蒸所藴積故有積義結締也孔云如繩束之為結也苑以言其思之不已結以言其思之不解意共伯攝政時必有以深當於民心者故思慕之深至於如此後二章意同】　彼都人士【寘韻】垂帶【陸本作蔕】而厲【舊叶泰韻落蓋翻今按下文蠆邁俱無泰叶當讀如詈字叶寘韻力智翻與上句士字叶】彼君子女卷髪如蠆【卦韻】我不【陸本作弗】見兮言從之邁【卦韻　賦也帶大帶也小爾雅云帶之垂者謂之厲左傳所謂鞶厲孔云大帶之垂者名之為紳而復名為厲者紳是帶之名厲是垂之貌季本云從其垂下如將履之有危厲之意焉按禮紳長三尺子游曰三分帶下紳居二焉注謂人長八尺大帶之下四尺五寸分為三分紳居二分焉紳長三尺也卷通作鬈說文云髪好也引詩羙且鬈一曰髪曲也蠆說文云毒蟲也字象其奮螫曳尾之形長尾為蠆短尾為蠍陸璣云一名杜伯愚按蠆尾能巻曲曰卷髮如蠆當是假紒之形似之即首服中之編也羅願云此言命婦之飾謂首飾整然矣言發語辭邁說文云逺行也我不見此人行歸於周則願從之逺行也】　匪伊垂之帶則有餘【魚韻】匪伊卷之髪則有旟【魚韻】我不見兮云何盱【叶魚韻讀如噓休居翻豐本作吁】矣【賦也伊鄭云辭也餘說文云饒也象髪於旟者謂如旌旟舒卷之狀羅願云淮南子言鄭舞者髪若結旌許氏曰屈而復舒也結旌則旟之義鄭云此言士非故垂此帶也帶於禮自當有餘也女非故卷此髪也髪於禮自當有旟也盱說文云張目也云何盱矣猶云使我如何其懸望乎言望之甚也初言不見則我心不悅繼之以苑結又甚於不悅矣既又欲從之逺行既又不欲其終於逺行而不歸而託之懸望夫共伯和何以得此於周人哉雖曰不賢吾不信也】
　　都人士五章章六句【序云周人刺衣服無常也古者長民衣服不貳從容有常以齊其民則民徳歸壹傷今不復見古人也賈誼新書取其說而衍之云人之情不異面目狀貌同類貴賤之别非人人天根著於形容也所持以别貴賤明尊卑者等級勢力衣服號令也亂且不息滑曼無紀天理則同人事無别然則所謂臣主者非有相臨之具尊卑之經也特面形而膚之耳近習乎畫近貌然後能識則疏逺無所放衆庶無以期則下惡能不疑其上君臣同倫異等同服則上惡能不於其下詩云彼都人士狐裘黄裳行歸于周萬民之望孔子曰為上可望而知也為下可述而志也則君不疑於其臣而臣不惑於其君此之不行泳瀆無界可為長太息者此也今按狐裘黄黄以臺笠例之自是野人之服而以此為長民者衣服不貳可乎序不過緇衣成說耳朱子亦知其誤而以此詩為亂離之後人不復見昔日都邑之盛人物儀容之羙因作此以歎息之且云厲王流死于彘其時都邑自不能如舊不必東遷之後也其語意亦近似子貢傳有君子懐三字大意當與朱傳同而其餘文盡闕申培說則謂尹伯封作周既東遷伯封見西周風俗之羙而傷今之不古若賦此亦不過詩傳賦黍離之意愚所疑者據舊說以前二章為言都人之賤者後三章為言都人之貴者意謂盛世之人貴賤俱佳濃淡皆好也夫萬民所望隆峻之稱既非野服之田夫所可居充耳琇實五冕之飾亦非都人士之等夷所可㮣心疑詩之所思必有人焉先居髙位而後淪沉於草野者故作此以招之忽思及共伯和事而與詩中之語意一一皆合狐裘臺笠其時所見也琇實垂帶追憶之辭也稱之為士以著其不為諸侯也欲從于邁以明其長往不反也卒之曰我不見兮云何盱矣則猶是行歸于周萬民所望之意耳味詩辭既非盛世之詩而尹氏之賢著於吉父姞氏之賢著於蹶父皆宣王時人與厲王時相近輒確信謂非共伯無足以當之千載而下必有以予為知言者】
　　鴻鴈羙宣王也【出序】王新即位丁亂離之後民莫適有居王命使臣勞來還定安集之於其還而勞焉【出鄧元錫詩經繹　序云美宣王也萬民離散不安其居而能勞來還定安集之至於矜寡無不得其所焉鄭云宣王承厲王衰亂之敝而起興復先王之道以安集衆民為始也書曰天將有立父母民之有政有居宣王之為是務按天將有立父母二句今泰誓文也詳繹詩詞乃宣王勞使臣之作鄧云王閔勤念功有皇華之心哉】
　　鴻鴈于飛肅肅【陸徳明本作䎘䎘】其羽【麌韻】之子于征劬勞于野【叶麌韻讀如羽王矩翻】爰及矜人哀此鰥寡【叶麌韻果五翻　比而賦也鴻厲二句以比流民其下四句則勞使臣之辭後放此鴻鴈二鳥名毛傳云大曰鴻小曰鴈孔頴逹云鴻鴈俱是水鳥故連言之嫌其同鳥雌雄之異故傳辨之羅願云按淮南鴻烈云鴈乃兩來仲秋鴻鴈來季秋候鴈來候鴈比於鴻鴈而小今北方有白鴈似鴻而小秋深乃來來則霜降河北謂之霜信唐杜甫曰故國霜前白鴈來蓋謂此爾今月令及周書乃不復有鴻鴈候鴈之别月令則云八月鴻鴈來九月鴻鴈來賔周書則曰白露之日鴻鴈來寒露之日又來既是一種何得前後不齊如此許叔重注二鴈則以八月來者其父母也是月來者蓋其子也羽翼稚弱故在後耳今淮南子乃並作候鴈此當有所據愚按如羅說則以鴻名者乃鴻鴈而以鴈名者則候鴈也鴻大鴈小兼言之者取以為民老少長幼之比鴻鴈知避隂陽寒暑木落南翔冰泮北徂故名之為隨陽之鳥鴈又一名朱鳥揚雄云能來能往者朱鳥之謂與肅肅解見鴇羽篇鴻鴈春則避陽暑就北秋則避隂寒就南民之避危就安似之舊說以為轉徙無定之比非也民實嗸嗸求安得不思所以為之地故有藉於之子焉之子歐陽修嚴粲皆云使臣也于徃也後同征行也劬韻㑹云勤也韓詩云數也勞說文云劇也其勞頻數謂之劬勞也鄧云劬劬而勞之有父母心焉野爾雅云牧外說文云郊外詩傳云以細别言之則郊外之地名牧牧外之地名野若大判而言則野者郊外通名以流民蕩析播遷故命使臣巡行郊外以招來之爰曰也王命之辭也及說文云逮也榖梁傳云猶汲汲也矜通作兢兢之為言危也此待斃可危之人若急為之所尚克有救稍遲則無及矣鰥寡即所矜之人也孟子云老而無妻曰鰥老而無夫曰寡劉熙云謂之鰥者為其愁悒不能寐目常鰥鰥然其字从魚魚目恒不閉者也寡倮也倮然單獨也又按鰥雖老而無妻之名然有不得及時為室家者亦名為鰥舜年三十不娶書曰有鰥在下是未老亦稱鰥也寡雖老而無夫之名然不必老而無夫者亦皆稱寡史卓文君新寡湖陽公主新寡皆當盛年亦有男子稱寡者左傳襄二十七年齊崔杼生成及疆而寡娶東郭姜是䘮婦稱寡小爾雅以凡無夫無婦通謂之寡寡夫曰焭寡婦曰嫠是也毛傳亦云偏䘮曰寡然則鰥是不娶之名寡是已娶而䘮偶之名専主男子言之亦可有曠夫則有怨女矣總是無室無家之意世亂民散舉目無非此輩洵可哀也重言以感動之或謂矜人之中惟鰥寡尤為可哀似覺支離今不取朱善云恵鮮鰥寡文王之所以興也哿矣富人哀此焭獨幽王之所以亡也爰及矜人哀此鰥寡乃宣王之所以中興也左文十三年公如晉朝且尋盟衛侯㑹公于沓請平于晉公還鄭伯㑹公于棐亦請平于晉公皆成之鄭伯與公宴于棐子家賦鴻鴈季文子云寡君未免於此】　鴻鴈于飛集于中澤【叶藥韻逹各翻】之子于垣百堵皆作【藥韻】雖則劬勞其究安宅【叶藥韻他各翻　比而賦也中澤毛云澤中也鴻鴈性好居澤書彭蠡既瀦陽鳥攸居是也物類相感志云鴻鴈夜宿洲中鴻在内鴈在外逐更驚避備狐與人之捕已也鄭云鴻鴈之性安居澤中今飛又集於澤中猶民去其居而離散今見還定安集也垣孔云小墻之名于垣者先往治小墻之所將以起屋舍也于征則之子出而在野于垣則之子已反而在邑矣蘇轍云使者所至招來流民使反其都邑築其垣墻而安處之然後民知所止如鴻鴈之集于澤也堵即垣也公羊傳云五版為堵五堵為雉其髙廣之制傳者不一有以一丈為版者則堵當五丈雉當二十五丈此毛傳說也有以六尺為版者則堵當三丈雉當十五丈此鄭箋說也然鄭又云雉長三丈蓋誤以堵為雉孔氏謂雉長三丈經亦無文也有謂版廣二尺者則一堵之墻長髙各一丈一雉之墻長髙當各五丈此周禮注說也然注又云雉髙一丈長三丈則於五堵為雉之數又不合也有謂八尺為版者則堵當四丈雉當二十丈此韓詩傳說也何休所謂版長八尺接五版而為堵接五堵而為雉是也有確謂雉長三丈者鄭駮異義云左傳鄭莊公弟段居京城祭仲曰都城過百雉國之害也先王之制大都不過三國之一中五之一小九之一今京不度非制也古之雉制書傳各不得其詳今以左氏說鄭伯之城方五里積千五百歩也大都三國之一則五百歩也五百歩為百雉則知雉五歩五歩於度長三丈則雉長三丈也雉之度量於是定可知矣此即向詩箋之說然循而下之堵當長六尺版只當長一尺二寸似無此理故王愆期疑公羊傳五堵為雉之文五當為三以諸儒皆謂堵長一丈三堵則三丈是雉之數然則五版為堵計一丈當長二尺正與周禮注說版堵之數合較為可信堵髙廣各一丈三堵為雉以横言不以直言陸佃云雉飛若矢一徃而墮雉雞類也不能逺飛崇不過丈脩不過三丈故雉髙一丈長三丈也古者數數以萬度度以雉師曠禽經云雉上有丈鷃上有尺所謂上者言飛而上也雉上能丈故計丈以雉也曰百者見非一家也作起也鄭云百堵同時而起言趨事也劬勞謂之子也與首章劬勞不同向勞在招來此勞在安集究窮也猶言終也之子今雖有從事版築之勞然其終能使民享有安居之樂亦何吝而不爲乎蓋勸勉之辭孔云欲其不憚勞也】　鴻鴈于飛哀鳴嗸嗸【豪韻】維此哲人謂我劬勞【豪韻】維彼愚人謂我宣驕【叶豪韻起勞翻　比而賦也鳴之聲哀曰哀鳴嗸說文云衆口愁也重言嗸嗸者合鴻鴈言之也王言我之所以遣汝于征于垣頻頻勞汝如斯者豈得已哉念此矜人當蕩析播遷之後未冇安宅衆口嗸嗸咸思控訴于上亦猶鴻鴈之哀鳴然此所以迴環焦勞于心而不能自已也哲智也維此哲人羙之子也我宣王自謂也君臣一體君勞心臣勞力我既劬勞于上之子明智之人體子此心自當劬勞于下也愚說文云戇也指愚人曰彼者鄙之之辭借以相形不必有其人也宣驕猶易所云鳴豫宣字从回有轉運之義故詁者以為布也驕本馬名乃馬之髙者一曰馬行貌人之髙亢縱逸似之言假若彼一等愚人不能知我之心見我之僕僕相煩則苐謂我居人上而不能體恤徒宣布其驕恣而已設言以感動之亦勸勉之意又蘇云興廢補敗不能自靖不知者以為宣驕耳嚴云王者事業以民為本此詩可以見興復之規模矣左襄十六年冬穆叔如晉聘且言齊故晉人曰以寡君之未禘祀與民之未息不然不敢忘穆叔曰以齊人之朝夕釋憾於敝邑之地是以大請敝邑之急朝不及夕引領西望曰庶幾乎比執事之閒恐無及也見范宣子賦鴻鴈之卒章宣子曰匄在此敢使魯無鳩乎】
　　鴻鴈三章章六句【子貢傳以為懐流人而不顯其世申培說則云王者懐柔逺人流民喜之而作是詩朱子亦謂此詩流民所作然始曰之子劬勞明指他人末乃曰謂我劬勞何也即云之子乃流民自相謂似矣然爰及矜人二句終說不去且無意味嚴粲則謂之子乃流民美使臣之辭而以章首劬勞屬使臣後二章劬勞為自道至其解末章大意謂哀鳴嗸嗸乃是既有安宅之後因生理未復别有所求在明哲之使臣憫其劬勞則將有以撫恤之若愚闇之使臣必將怒其求索無厭直以宣驕目之矣於文理亦近之但如此則祗是使臣之美耳與王何與如曰美使臣正所以美王何如徑作王言之為莊重剴摰而可列于雅乎郝敬云小雅自鹿鳴而下至此二十餘篇皆朝廷制作不應忽采民謡一篇雜入其中此論是矣又緯書有四始之說以鴻鴈在申為金始其理未詳】
　　韓奕宣王命蹶父如韓韓侯來朝王錫命之尹吉甫作詩美之【據竹書為宣王四年事孔頴逹云梁山於韓國之山最髙大為國之鎮所望祀焉故美大其貌奕奕然謂之韓奕也序云韓奕尹吉甫美宣王也能錫命諸侯鄒忠云韓為武穆與晉同祖均屬望國諸侯之向背係焉而又密邇北國為一方屏翰故莫亟於得韓命蹶父如韓良有以也蹶父因是以締姻而韓侯遂來朝蓋猶用繼世禀命之禮王因命之纉舊服受北國為伯其依毗亦隆重哉而馭下之柄可概見矣黄震云謝即南陽宛縣衛武闗以制楚韓扞臨晉以制狄皆天下形勝故宣王中興特著二詩焉又云前此厲王之世諸侯不朝入覲錫命之典視為贅物宣王側身修行振舉精明一洗衰頽之迹尊文武之道而復之故封申伯所以懐南方之諸侯也命樊侯城齊所以懐東方之諸侯也錫命韓侯所以懐北方之諸侯也以至淮夷不服則命召虎以平之徐方不庭則自將以征之規模宏大雖文武之世不是過也】
　　奕奕梁山【叶真韻疏臻翻亦叶先韻翰旃翻】維禹甸【叶真韻他鄰翻亦叶先韻亭年翻亦叶徑韻質證翻周禮注作敶】之有倬【陸徳明本作晫】其道【皓韻】韓侯受命【敬韻】王親命【見上】之纉戎【豐氏本作爾】祖考【皓韻】無廢朕命【見上】夙夜匪解【叶寘韻居縊翻】䖍共【音恭】爾位【寘韻】朕命不易【陌韻】榦不庭方以佐戎【豐本作汝】辟【陌韻　賦也此章追述韓侯始受封而王命之之辭也奕說文云大也重言之者季本云大而疊也梁山據括地志在韓城縣東南一十九里雍大記云在今陜西西安府同州郃陽縣北四十里與韓城縣接界按其地臨河上當龍門之南西隔漆沮經耀州三水縣而後至豳去岐尤逺非太王遷岐所踰之梁山也太王所踰者何景明以為即禹貢治梁及岐之梁治田出穀稅曰甸詳見信南山篇禹平水土使梁山之野皆得成田而貢賦于天子也蘇轍云禹之治水也九州之鎮山無所不甸雖梁山亦禹之所甸也嚴粲云功莫大於禹故詩人言人君之功多配禹言之文王有聲言豐水東注維禹之績而繼之以皇王維辟以武王之功配禹也宣王命韓侯為州牧是興衰撥亂之事此詩亦以宣王之功配禹也倬說文云著大也蘇云將言韓侯故先序其國曰梁山之下有倬然之道此韓侯之所從朝周以受命者也周昌年云厲王之時諸侯背侮梁山之道或未必通有倬處亦見中興氣象韓國名在今同州韓城縣晉為少梁邑秦晉戰於韓原即此地秦更名夏陽一統志云古韓城在縣南十八里鄭云韓姬姓之國也後為晉所滅按鄭語史伯謂韓為武王之子韋昭云近宣王時命韓侯為侯伯其後為晉所滅以為邑以賜桓叔之子萬是為韓萬則其亡在平王時也孔云韓是武王之子其封當在成王之時其命為侯伯或成或康未知定何時也受命受繼世而為諸侯之命也王親命之者將命之為侯伯也纉戎祖考七句王命之辭也纉說文云繼也戎之言汝音之轉也後同祖考祖父也觀末章云以先祖受命則苐標祖而言見韓侯先世嘗為州牧矣無廢棄我之命即纉戎祖考之命也夙夜二句相承說無廢之實也夙早夜晚也匪通作非解通作懈怠也䖍說文云虎行貌徐鍇云虎之行兢兢然有威故謂敬為䖍共通作供說文云設也言汝能早夜不怠敬謹以供爾所當盡之職事則我今之命汝纉祖考者不復改易仍使為州牧也有戒勉之意榦徐鍇云築牆兩旁木也孔云所以當牆兩邊障土者不庭方謂不來朝貢之國猶易云不寜方也左傳以王命討不庭杜預注謂下之事上皆成禮于庭中常武徐方來庭其義皆同佐助也字本作左辟爾雅云君也言有不來庭之方國汝當作楨榦而正之謹侯度以作之倡明大義以示之趨用以佐汝君教化之所不及此又自䖍共爾位而推言之也錢天錫云韓地近邊蠻夷之叛服不常自穆王以來荒服者不至天子欲振中興之烈則榦不庭以佐辟能無望於韓侯乎味榦之一字有先自正而後正人之意以末章觀之則其所正者亦北面之國耳】　四牡奕奕孔脩且張【陽韻】韓侯入覲以其介圭入覲于王【陽韻】王錫【周禮注作賜】韓侯淑旂綏【陸本作緌】章【陽韻】簟茀錯衡【叶陽韻户郎翻】衮赤舄鉤膺鏤鍚【陽韻說文作鐊】鞹鞃【陸本作□】淺幭【叶質韻讀如密莫筆翻陸本作簚豐本作幦】䩦【豐本作鋚】革金厄【叶質韻於栗翻陸本豐本俱作搤　賦也首章是初受封時事此章則既封後而復入覲之事也四牡所以駕車者韓侯在道所乘也奕解同前以非一馬故重言之孔甚也脩通作修說文云飾也張毛云大也孔云物之小者張之使大若左傳稱張公室謂使公室强大是張為大之義也孔脩且張者謂極其裝飾之美而氣象又雄偉也周禮大宗伯職云以賔禮親邦國春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇注云覲之言勤也欲其勤王之事大行人職云春朝諸侯而圖天下之士秋覲以比邦國之功夏宗以陳天下之謨冬遇以協天下之慮曲禮云天子當扆而立諸侯北面而見天子曰覲天子當宁而立諸公東面諸侯西面曰朝鄭云諸侯春見曰朝受摰於朝受享於廟生氣文也秋見曰覲一受氣於廟殺氣質也朝者位於内朝而序進覲者位於廟門外而序入王南面立於扆宁而受焉夏宗依春冬遇依秋郊特牲云覲禮天子不下堂而見諸侯下堂而見諸侯天子之失禮也繇夷王以下按儀禮惟覲禮篇存其朝宗遇之禮皆亡孔云朝者四時通名覲則惟是秋禮諸侯之朝天子四方時節其文不明賈逵以為一方四分之或朝春或覲秋或宗夏或遇冬馬融以為在東方者朝春在南方者宗夏在西方者覲秋在北方者遇冬愚按一方四分殊無明據若馬說所本以明堂位載魯之祭禮云夏礿秋嘗冬烝獨無春祀明為朝王闕之以魯在東方宜行春朝之禮然此詩言韓侯奄受北國則宜行冬遇何得行秋覲之禮意韓城本在西偏抑或天子於此四者自依其序或各以特命行之如欲圖士則行朝禮欲比功則行覲禮欲陳謨則行宗禮欲協慮則行遇禮未可知也介通作玠玠圭即鎮圭也解見崧髙篇申侯奉王命為伯而有介圭之錫則韓侯繼祖考為伯其亦有介圭之錫可知今以比功入覲故執之以還報天子如後世持節出使者亦持節反命也鄭以為韓侯覲宣王而奉享禮貢國所出之寳引書黑水西河其貢璆琳琅玕孔亦謂西河之地法當貢玉韓在西河之西故以介圭入覲介圭當是竒異之大玉可以為圭璧按儀禮覲禮篇天子衮冕負斧扆侯氏入門右坐奠圭再拜稽首擯者謁侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降階東北面再拜稽首擯者延之曰升升成拜乃出四享皆束帛加璧庭實惟國所有據此覲禮既有奠圭加璧之事則鄭說似若可信但圭名介圭乃天子所執斷無以製就成形者入貢之理且崧髙篇言錫爾介圭以作爾寳其文與此脗合則其出於天子所錫明矣或又以介圭即公侯所執之瑞圭尤謬彼但名桓信何得以介名也兩言入覲者上入覲承四牡言謂此四牡之行乃以入覲之故下入覲承介圭言則誌彼入覲之時其所執之物也錫通作賜說文云予也按覲禮事畢天子賜侯氏以車服迎于外門外再拜重賜無數下文所載即其事也淑疑通作儵說文云青黒繒白色也旂者諸侯之所建覲禮云侯氏載龍旂樂記云龍旂九旒天子之旌也所以贈諸侯也陳祥道云覲禮曰天子載大旂升龍降龍周禮曰交龍為旂又曰諸侯建旂則天子諸侯之旂龍章一也愚按先儒謂周禮所掌九旂之帛皆用絳絳者大赤色以為周所尚故耳諸如交龍熊虎鳥隼蛇之屬皆謂畫之絳帛之上愚終未敢信其然曲禮謂前朱雀後武左青龍右白虎已明著朱青白四色矣而巾車職亦有云大旂以封同姓大赤以封異姓大白以封四衛大麾以封蕃國舊說謂大麾者黑色也以此合曲禮所載于朱赤白四色之中已有其三所少者獨青耳則大旂之為青色可知旂畫交龍其為青龍明甚則大赤之為朱鳥大白之為白虎大麾之為武又可知且自青而赤而白而黒依四時之序以為降殺之等此亦先王制禮之意所可推者竊意四旂之帛各從其方之色不必謂九旂之中有通帛為旜者是全帛皆絳輒概以絳色例之也如此詩言淑旂若以淑儵音通則說文所訓為青黑發白之色蓋以象夫青之將近于黒而尚淺于黒者大抵即青色耳以青白畫龍于上所謂青龍韓為姬姓大旂正封同姓所用不然訓淑為善但云旂之善者成何文理綏通作緌禮記注云旌旂之旄也按說文訓緌為系冠纓謂結纓頷下以固冠其結之餘者散而下垂也旌旂之旒似之孔云徐州貢夏翟之羽有虞氏以為緌後世或無染鳥羽象而用之或以旄牛尾為之綴于幢上所謂注旄于竿首者然則綏者即交龍旂竿所建章王肅云所以為表章也簟茀詳見載驅篇孔云茀者車之蔽簟者席之名陳祥道云衛夫人之車以翟茀齊襄公方叔之車以簟茀此婦人男子車蔽之别也錯說文云金塗也車軛曰衡塗金于軛所以為文詳見采芑篇衮衣而畫以衮龍也凡冕服皆衣纁裳詳見采菽篇赤舄冕服之舄也上公九命得服衮冕故屨赤舄與王同也詳見狼跋車攻篇鉤膺樊纓也馬鞅在膺者用金為鉤以拘之詳見采芑篇鏤說文云剛鐵可以刻鏤鍚本作鐊說文云馬頭飾也徐鍇云刻金華當馬頷陳祥道云莊周言齊之以月題月題其象也鄭云今當盧也孔云在眉眼之上按巾車玉路鍚樊纓金路鉤樊纓金路無鍚有鉤計玉路非賜臣之物此得有鏤鍚者蓋特賜之使得施於金路也陸元朗云皮去毛曰鞹鞃毛云軾中也孔云軾者兩較之間有横木可憑者也鞃為軾中蓋相傳云然言鞹鞃者蓋以去毛之皮施于軾之中央持車使牢固也淺毛云虎皮淺毛也幭毛云覆軾也孔云禮記作幦周禮作䄙字異而義同玉藻言羔幦鹿幦春官巾車言犬䄙豻䄙皆以有毛之皮為幦此云淺幭則以淺毛之皮為幭也獸之淺毛者惟虎耳陳祥道云幦若席然施之軾上鞗馬轡也革謂轡首之垂者詳見蓼蕭篇厄當依釋文通作搤說文云捉也鄭云以金為小環往往纒搤之朱子云纒搤轡首也孔云往往者言其非一二處也淑旂綏章以旂言是載之車上者簟茀錯衡以車言衮赤舄以服言鉤膺鏤鍚以馬言鞹鞃淺幭又于車中别其軾言之鞗革金厄又于馬中别其轡言之】　韓侯出祖出宿于屠【虞韻】顯父【上聲陸本作甫】餞之清酒百壺【虞韻】其殽【陸本作肴】維何炰鼈鮮【豐本作鱻】魚【叶虞韻讀如虞元俱翻】其䔩維何維筍【說文作葦陸本作笋】及蒲【虞韻】其贈維何乘馬路車【魚韻】籩【集韻作邊】豆有且【豐本作爼】侯氏燕胥【魚韻職也祖將行祭行神纍祖也詳見烝民篇鄭云既覲而反國必祖者尊其所往去則如始行焉宿說文云止】
　　【也屠地名朱子云或曰即杜也漢志注云古杜伯國漢宣帝葬其地因曰杜陵在長安南五十里按杜有屠音晉有杜蒯通作屠蒯或說似可信但韓侯返國不宜復自鎬南行意必其地與蹶里相近韓侯覲事既畢將便道往行親迎之禮故出宿于彼也鄭云祖于國外畢乃出宿示行不留于是也顯父不詳其人鄭云周之公卿也孔云諸侯反國為王臣所送送者唯卿士耳送行飲酒曰餞按儀禮聘禮篇云出祖釋軷祭酒脯乃飲酒于其側注謂行出國門止陳車騎釋酒脯之奠于軷軷者祭道路之神道路以險阻為難是以委土為山伏牲其上以酒脯祈告之卿大夫處者於是餞之飲酒於其側禮畢乘車轢之而遂行舍於近郊是則祖畢而後餞餞畢乃出宿今言餞於出宿之後者詩苐先記韓侯所擬宿處為下章張本顯父之餞當仍在國門外也鄭謂王使顯父餞之今以下文所贈證之知必出自王矣謝枋得云申伯之行王親餞之韓侯之行王使顯父餞之禮亦有等差也清酒孔云清美之酒壺說文云昆吾圜器也徐鍇云昆吾紂臣作瓦器季云禮器注曰壺大一石此以壺之大者言也云百壺則必小壺矣孔云多至于百壺言愛韓侯而送酒多也殽通作肴說文云啖也孔云饌物也炰鼈解見六月篇鄭云炰以火熟之孔云謂烝煮之也鮮魚鄭云中膾者也孔云新榖謂之鮮魚餒則不任為膾䔩說文云菜殽也按說文無䔩字當作鬻云鼎實也陳留謂䭈為鬻亦作餗易覆公餗是也筍鄭云竹萌也筍譜云竹初種根食土而下求乎母也及擢筍冒土而上愛乎子也筍大約不過青緑色本草木性甲乙氣蒲毛云蒲蒻也徐鍇云按蒻蒲下入泥白處今俗呼蒲白鄭云周禮注云蒲始生水中子按周禮醢人職云加豆之實深蒲醓醢筍菹魚醢皆謂以蒲筍為菹故孔引陸璣云筍始出地長數寸鬻以苦酒豉汁浸之可以就酒及食蒲始生取其心中入地蒻大如匕柄正白生噉之甘脆鬻而以苦酒浸之如食筍法是説筍蒲菹之法也然菹與䔩有異說文訓菹為酢菜徐鍇謂以米粒和酢以漬菜是也䔩者酏食糝食之類二者皆有肉故鄭衆解周禮糝食為菜餗蒸而鄭解易覆公餗亦云糝謂之餗震為竹竹萌為筍筍者餗之為菜也是八珍之食此則筍可為糝食之證也維蒲之為餗無所經見然說文解鬻字下亦引此詩曰維葦及蒲意古必有用蒲為糝食之法但不傳耳經言䔩非言菹也故不可以不辨贈孔云以物送人之名鄭云王既使顯父餞之又使送以車馬所以贈厚意也人君之車曰路車所駕之馬曰乘馬按采菽之詩曰君子來朝何錫予之雖無予之路車乘馬覲禮曰天子賜侯氏以車服路先設西上路下四亞之注謂路下四者乘馬也亞之者次車而東也是可以見其出于天子之證也孔云卿大夫無路車乘馬之名則非顯父贈之籩竹豆豆木豆孔云盛脯醢之籩豆且說文云薦也陳設之義侯氏呂祖謙云指韓侯也按覲禮稱諸侯為侯氏賈公彦云言諸侯則凡之總稱言侯氏則指一身不凡之也燕通作宴說文云安也胥通作□說文云通也□疏字同爾雅訓皆公羊訓胥為相義當取此彼此通同故曰皆曰相也侯氏燕胥者言韓侯與顯父通相燕樂榮君寵也】　韓侯取【去聲陸本作娶】妻汾王之甥蹶父【上聲】之子【紙韻】韓侯迎【去聲】止【紙韻】于蹶之里【紙韻】百兩彭彭【叶陽韻逋光翻】八鸞鏘鏘【陽韻陸本作將將】不【豐本作丕】顯其光【陽韻】諸【白虎通作姪】娣從之祁祁如雲【叶先韻于員翻】韓侯顧之爛其盈門【叶先韻謨連翻　賦也韓侯畢覲事而出國門遂于蹶父所居行娶妻親迎之禮蹶父為周卿士意其采邑必在王城外也汾王鄭云厲王也厲王流于彘彘在汾水之上故詩人因以號之解頤新語云猶晉侯居翼謂之翼侯晉人納之鄂謂之鄂侯鄭叔段居京謂之京城太叔及出奔共謂之共叔也又楚人謂王不終者為敖葬郟者曰郟敖葬訾者曰訾敖其汾王之類乎郡縣志云汾水經霍邑縣西二里周厲王陵在縣東北二十五里汾王之甥指蹶父也爾雅云妻之父為外舅謂我舅者吾謂之甥郭璞云呼壻為甥孟子曰帝館甥于貳室是也又自壻而外據爾雅呼甥者有四輩姑之子為甥舅之子為甥妻之晜弟為甥姊妺之夫為甥郭謂四人體敵更相為甥蹶父于其中或處一焉亦不可知鄭箋謂姊妹之子為甥而孔疏誤以為此文出于爾雅遂皆以韓姞當之按爾雅惟云男子謂姊妹之子為出未聞其以甥名惟劉熙釋名有云舅謂姊妹之子曰甥雖今人亦同此稱然要之爾雅不載必非古名也然則甥是同輩之稱如謂韓姞與厲王同輩至宣王時方嫁于論疏矣或謂外孫亦曰甥何知姞非厲王外孫乎今按外孫稱彌甥不單名甥左傳以肥之得備彌甥是也夫既不可謂姞為厲王同輩又不可以外孫為甥則汾王之甥其確為指蹶父無疑矣故下文即以蹶父屬之蹶父毛云卿士也孔云蹶氏父字不書國爵則非諸侯下言靡國不到則是為王聘使之人故知卿士也焦氏易林引此作大夫祈父子女也迎昏禮六禮之中所謂親迎也止語辭蹶即蹶父也里毛云邑也蹶父之里不知所在百兩百乘也義見鵲巢篇彭通作騯說文云馬盛也八鸞謂每車有八鸞鈴象鸞鳥聲鏘通作瑲說文云玉聲也鈴聲之和似之孔云其迎之時則有百兩之車彭彭然而行每車皆有八鸞之聲鏘鏘然而鳴也不通作丕大也顯者明飾之義光鄭云猶榮也氣有榮光也孔云車馬之盛禮備如此顯其有光榮也諸衆辭也娣公羊傳云女弟也鄭云媵者必娣姪從之獨言娣者舉其貴者孔云以衆妾之中娣為最貴故舉娣以言衆妾明言諸可以兼娣姪也陸化熙云迎曰百兩是迎以邦君之禮從曰諸娣是送以夫人之禮從說文云隨行也祁通作跂緩歩也祁祁行動舒遲貌如雲與敝笱篇其從如雲義同雲順風而行亦如媵之從嫡也顧說文云還視也爛光盛貌指諸娣言孔云韓侯于是回顧而視之見其鮮明粲爛盈滿于蹶父之門也呂祖謙云古者任遇方面之臣既盡其禮復恤其私使之内外光顯體安志平然後能展布自竭為王室之屏翰詩人述宣王能錫命諸侯而因道其娶之盛其意蓋在於此而王室尊安人情暇樂亦莫不在其中矣】　蹶【焦氏易林作祈】父孔武靡國不到【號韻】為【去聲】韓姞相【去聲】□莫如韓樂【叶號韻力吉翻】孔樂韓土【麌韻】川澤訏訏【叶麌韻火羽翻】魴鱮甫甫【麌韻】麀【豐本作□】鹿噳噳【麌韻孔叢孔陸鹿俱作麌麌】有熊有羆有貓【陸本作苗】有虎【麌韻】慶既令居【魚韻】韓姞燕譽【叶魚韻羊諸翻　賦也蹶父材力甚壯健故能以王命奉使于四方吕氏靡國不到特言渉歴邦國之多非必國國皆至也韓姞朱子云蹶父之子韓侯妻也孔云婦人稱姓今以姓配夫之國謂之韓姞故知姞是蹶父之姓也按姞黄帝後黄帝之子二十五人為姓十二姞其一也左宣三年鄭石葵曰吾聞姬姞耦其子孫必蕃姞吉人也后稷之元妃也亦作吉都人士篇彼君子女謂之尹吉是也又按路史國名記姞姓一十四國南燕伯儵國即后稷妃家亦曰東燕及左昭三年北燕伯款亦姞姓此詩末章有燕師所完之語疑蹶父國本在燕而仕于王朝因與韓侯聨姻故詩中叙及其先世之事至如燕胥燕譽似皆指燕地而言但以無明據故未敢强解相說文云省視也□爾雅云所也按□之為所其義難詳據說文以□為行水又引秦嶧山刻石中汥字與此同文疑為浮泛不定之義以所訓□當亦是無定在之辭耳言蹶父將為女擇可嫁之地汎觀之四方無有如韓國之為樂土者竹書稱王命蹶父如韓正此時也孔甚也甚樂哉此韓土深羙之辭下文正指其實川澤二句相連說以水産言川說文云貫穿通流水也澤國語云水之鍾也訏者誇張之義故以為大之稱魴鱮解見汝墳魚麗敝笱諸篇陸璣云魴魚之羙者鱮魚之不美者陸佃云魴之為美舊矣今更與鱮魚連道以著韓國水土之善甫通作誧說文云大也麀鹿三句以陸産言不言山者韓地多山故略之也爾雅云鹿牡麚牝麀専言鹿則統乎牝牡之稱今對麀言鹿則鹿者牡鹿也噳說文云麋鹿羣口相聚貌小爾雅云魴鱮甫甫語其大也麀鹿麌麌語其衆也熊羆解見斯干篇羅願云羆乃熊類古言熊者率與羆連言之如稱如熊如羆維熊維羆非熊非羆趙襄子射熊羆是也今獵者言熊有兩種猪熊其形如猪馬熊其形如馬各有牝牡問以熊則云熊是其雄羆則熊之雌者羆力尤猛或曰羆大于熊熊為羆之雄而稱熊猶羖為羭之羖而稱羖兕為犀之牸而稱兕也蓋皆相類而為牝牡猶麇與鹿交鰌與魚游也貓毛云似虎淺毛者也按爾雅虎竊毛謂之虦貓注謂竊者淺也狻麑如虦貓周書記武王之狩擒虎二十有二貓二則是虎之類也又捕䑕之貍亦名為貓然其形狀猥小不當與熊羆虎並言而陸農師引記迎貓迎虎之文謂貓食田䑕虎食田彘故詩以譽韓樂亦迂甚矣季云魴鱮麀鹿皆可以供食熊羆貓虎皆可以供裘韓地物産之隆如此他國莫及焉見其先祖能控百蠻而人不敢漁獵其地故得為樂土也慶喜令善也喜其已得此善居也韓姞燕譽者謂韓姞之心當亦安樂而稱其得所也慶令居就相□時言燕譽則預度其後日而言也曹居貞云此章與碩人卒章意同齊近河韓多山各賦其所有一則美其父母之國一則美其所嫁之國也王安石云韓侯取妻何預於王政而詩言此蓋汾王失道王室幾䘮為諸侯所卑則王甥赤安能相□惟宣王任賢使能然後汾王之甥更為樂國賢君之所願娶而威儀備具光顯如此乃所謂邦之榮懐也左成九年季文子如宋致女復命公享之賦韓奕之五章穆姜出于房再拜曰大夫勤辱不忘先君以及嗣君施及未亡人先君猶有望也敢拜大夫之重勤】　溥【潜夫論作普】彼韓城燕師所完【叶先韻夷然翻】以先祖受命因時百蠻【叶先韻民堅翻】王錫韓侯其追其貊【陌韻亦叶藥韻末各翻說文作貉】奄受北國因以其伯【陌韻亦叶藥韻卜各翻】實【鄭箋作寔後同】墉實壑【藥韻亦叶陌韻呼格翻】實畝實籍【陌韻亦叶藥韻穡龠翻】獻其貔【說文作貔陸本作豼】皮【支韻】赤豹黄羆【支韻賦也溥說文云大也韓城解見首章或據水經注聖水逕方城縣故城北又東南逕韓城東引此詩為證王肅謂涿郡方城縣有韓侯城世謂寒號非也按方城即今順天府固安縣乃燕地與下文言奄受北國似合然去梁山逺矣李氏謂恐是方城縣相近梁門界上之山殊屬牽附愚意寒號自是本名其改寒號為韓侯者王肅縁此詩有燕師所完一語而誤而酈道元又為肅所誤也燕朱子云召公之國也按燕雖召公所封而其地甚廣如南燕東燕北燕皆是國都城記云地在燕山之野故國取名焉一統志云燕山在北京順天府薊州玉田縣西北二十里完說文云全也鄭云築完也按竹書成王十二年王師燕師成韓即此朱子云韓初封時召公為司空王命以其衆為築此城如召伯營謝山甫城齊之類也吕云春秋之城郢城楚丘城縁陵城之類皆合諸侯為之霸令尚如此則周之盛時命燕城韓固常政也以者推原其故之辭先祖毛云韓侯之先祖武王之子也受命者孔云受王命為一州侯伯也愚按以下文奄受北國因以其伯觀之則所謂為伯者亦為北國諸侯之伯耳因說文云就也時之言是也百蠻之蠻即周禮所謂蠻畿蠻服者主辨其疆界謂之畿以其服王政教謂之服其地在侯甸男采衛之外亦號要服以其國小而多故曰百蠻耳然此亦苐據韓之先祖所率者言一說蠻夷可通稱北稱蠻猶西稱夷史記匈奴傳居于北蠻是也亦通言所以築韓城而使韓之先祖居之者以其受命為牧伯實就是百蠻所介處之地而于此資彈壓焉規模固宏逺矣王錫韓侯以今日言也與次章王錫韓侯不同彼錫以物此錫以命也又與首章王親命之不同彼為分封之初命此因入覲而申命也其追而下命之辭也按覲禮事畢賜車服之時諸公奉篋服加命書于其上升自西階東面太史氏右侯氏升西面立太史述命侯氏降西階之間北面再降稽首升成拜太史加書于服上侯氏受此正其事也依禮文之序當在次章之後三章之前而述之此者因前皆叙事成文故略之至此則韓侯已畢親迎之事而將歸國矣故重為誦服以致其叮嚀之意亦詩人行文變化處追說文云逐也貊說文云北方國豸種其追其貊者驅而逺之不使其逼處中國也上其字期之之辭下其字則指貊而言奄說文云覆也大有餘也字从大从申申者展也與魯頌奄有蒙義同北國北方諸侯之國伯者州牧之稱孔云夏官職方氏正北曰并州言受王畿北面之國當是并州牧也宣王以貊不驅則侯國不得安期韓侯能驅北貊以撫北國故就以其先世侯伯之職予之欲其思所以副重任也即首章纉戎祖考無廢朕命之意實墉二句先内治也實之言是音之轉也墉城垣也壑溝也俱見說文城下有壑墉壑皆舊所有于是因而修之使墉成其為墉壑成其為壑非謂新築新鑿也畝田畝也籍通作耤古者借民力耕田十分而取其一謂之耤亦訛作藉孟子曰助者藉也實畝實籍者言于是正其田畝之經界與什一之稅法也觀實籍之文而孟子雖周亦助之言益信修墉壑所以固吾圉正畝籍所以足民食此立國根本首章所謂夙夜匪解䖍共爾位者盡在是矣儀禮注云凡進物曰獻貔說文云豹屬出貊國爾雅云貔白狐郭璞云一名執夷陸璣云似虎或曰似熊遼東人謂之白羆郭璞賛云書稱猛獸如虎如貔貔蓋豹屬亦曰執夷白狐之云似是而非羅願云豹似虎而圈文有數種山海經泰山多赤豹陸璣云毛赤而文黒謂之赤豹毛白而文黒謂之白豹羅願云有黄羆有赤羆王㑹篇東胡黄羆成王獻此愚按豹取赤羆取黄當是各取其羙者亦如裘之重狐白也孔云貔皮之上言獻其則豹羆亦獻之貔言皮則豹羆亦獻皮也輔廣云此章言王之委重於韓侯勉以自强于政治而修其職貢于王也但言三獸之皮者猛獸韓國所富有故令貢其皮焉亦以見不强責其所無也愚按職貢修則體統明然後可以榦不庭方而佐乃辟矣申命之辭語語與初命相應黄佐云荒服不朝于穆王之時覲禮大壊于夷王之際宣王中興諸侯畏服無敢不稟命者韓侯之朝固出于忠愛之誠亦宣王有以致之也】
　　韓奕六章章十二句【朱子以為韓侯初立來朝始受王命而歸詩人作此以送之按詩詞前後明有兩命非初立之命也其叙述周詳正以揚厲中興氣象而但以為送行而作不綦小與申培說則云韓侯來朝受命將歸顯父餞之贈以是詩夫詩中苐紀顯父餞行未云作誦也何據云然其陋斯甚子貢傳闕文】
　　六月紀北伐也宣王五年夏六月玁狁内侵王命尹吉甫為將驅而出之于太原師歸自鄗行飲至之禮詩人作此以美之【班固云周懿王時周室遂衰戎狄交侵暴虐中國至懿王曽孫宣王興師命將以征伐之詩人美大其功按竹書事在宣王五年愚按此詩蓋當時與吉甫燕之友所作陸化熙云雖美吉甫而宣王之能命將在其中】
　　六月棲棲戎車是飭【職韻】四牡騤騤載是常服【叶職韻鼻墨翻】玁【鹽鐵論漢書豐氏本俱作獫下同】狁孔熾我是用急【叶職韻讀如亟訖力翻鹽鐵論作戒】王于出征以匡王國【職韻　賦也六月朱子云建未之月也濮一之云詩言六月徂暑則為夏正可知按司馬法冬夏不興師所以兼愛民也今記六月者鄭云盛夏出兵明其急也孔穎逹云征伐之詩多矣未有顯言月者此獨言之故云明其急也黄氏云人知其上之出于不得已雖六月而人不以為暴蓋以為其所以勞我者乃所以安我也棲栖同字鳥宿曰棲云棲棲者取其翔集不定之義論語何為是栖栖者注云猶皇皇言其不安也倉卒興師人情擾攘其象如此戎車革路之等也其等有五解見采薇篇飭說文云致堅也四牡即五等戎車既駕之四牡與第五章同騤騤解見采薇篇載是常服者車中或載常或載服兩舉之也鄭以韋弁服為常服似難通毛傳云日月為常按周禮司常職云王建太常大司馬職云若大師則建太常比軍衆誅後至者小司馬職云凡小祭祀㑹同饗射師田掌其事如大司馬之法是知興師之始必建太常以致軍衆毛鄭皆泥大司馬職文謂必王親征始建太常而鄭又疑此舉非宣王親征故但解常服為戎服豈知戎服不可以常服言而小司馬職明言凡小師田掌其事亦如大司馬之法然則是遣將出師皆得建太常以令衆不必王親征也服戎服也以韎韋為弁又以為衣裳又戎僕職云掌馭戎車及王倅車之政正其服倅車即五戎之倅車中之將帥甲士各有所服之服故曰正其服不必盡韎韋也韎韋特將帥服耳所載有幾載常以致衆載服以備用于是人知其將有事矣乃告之以出師之故如下文所云也熾盛也我主吉甫而言以吉甫為主將乃發令者後章二我字亦同急疾也玁狁來侵其勢甚盛我用是急于徵兵不暇顧炎暑也于之為曰音之近也解見無衣篇按毛傳多訓于為往董氏云如下章王于出征以佐天子豈王自征而又佐天子乎匡爾雅云正也夷不亂華是之謂正王國王畿也周禮方千里曰國畿王者畿内謂之國畿當時玁狁内侵焦穫涇陽皆在畿内故曰以匡王國也此吉甫初徵兵而述王命以告之也左僖二十三年晉公子重耳如秦秦伯享之公子賦河水公賦六月趙衰曰重耳拜賜公子降拜稽首公降一級而辭焉衰曰君稱所以佐天子者命重耳重耳敢不拜晉語載此云君稱所以佐天子匡王國者以命重耳重耳敢有惰心敢不從徳又左襄十九年季武子如晉拜師晉侯享之范宣子為政賦黍苗季武子興再拜稽首賦六月】　比物四驪閑之維則【職韻】維此六月既成我服【韻見前章】我服既成于三十【石經三十作世】里【紙韻】王于出征以佐天子【紙韻　賦也比陸徳明云齊等也物類也指馬而言孔云比物者比同力之物爾雅云戎事齊力按周禮校人掌王馬之政辨六馬之屬種馬一物戎馬一物齊馬一物道馬一物田馬一物駑馬一物凡大祭祀朝覲㑹同毛馬而頒之凡軍事物馬而頒之注云毛馬齊其色物馬齊其力朱子云吉事尚文武事尚强也驪深黑色陸佃云馬善騋牝驪牡爾雅曰騋牝驪牡以罕稱也孔云戎事齊力尚强不取同色而言四驪者雖以齊力為主亦不厭其同色也故曰駟騵彭彭又曰乗其四騏田獵齊足而曰四黄既駕是皆同色也無同色者乃取異毛耳騏騮是中騧驪是驂是也愚按此四驪乃吉甫所乗與凡言四牡不同篇中四牡凡三見皆謂軍中駕戎車之四牡耳如使盡四驪安得驪牡如彼之多乎又檀弓云夏后氏尚黑戎事乘驪今吉甫乃周將而亦乘驪者意當時必有所取然不敢妄為之辭也書傳云閑之者貫之也貫之也者習之也則法也劉彞云閑習之久則進退馳驅不失其則言其教閱有素也我主吉甫而言服則兩服之服車駕四馬在内兩馬謂之服在外兩馬謂之騑服字从舟取其可以舟旋也騑即驂也前言四驪則服與騑當各居其二今専言服者觀鄭詩云兩服上襄兩驂鴈行又云兩服齊首兩驂如手蓋兩服並首在前而兩驂少次其後故服馬必得其最良者為之是則舉服可以該驂鄭詩言巷無服馬是也比物四驪所謂既成我服也此詩三用服字而義各異舊謂指凡軍士之戎服則軍需當有夙儲必無臨出征而始製服之理况㓂迫門庭得無緩不及事乎于亦曰也發語之辭三十里為一舍漢昭云吉行五十里師行三十里孔云軍法師行皆以三十里為限漢書律厯志計武王之行亦準此也按志武王伐紂師初發以殷十月戊子日在析木月在天駟戎午渡于孟津孟津去周九百里凡三十一日而渡是師行日三十里之明證也朱子云既成我服即日引道不徐不疾盡舎而止又見其應變之速從事之敏而不失其常度也愚按周都在今咸陽縣玁狁侵周至于涇陽考陜西志涇陽南至咸陽僅三十八里則此詩所云于三十里乃正道其實耳上章王曰出征以匡王國是統命軍衆之辭此章王曰出征以佐天子乃責成吉甫之辭分别觀之乃得此章叙吉甫承王命而徂征之事】　四牡脩廣其大有顒【冬韻】薄伐玁狁以奏膚公【叶冬韻讀如恭居容翻】有嚴有翼共【音恭下同】武之服【韻見首章】共武之服【同上】以定王國【韻見首章　賦也脩毛傳云長也考工記堂脩七歩之脩廣謂横量濶也檀弓廣輪之廣顒說文云頭大也曹氏云脩以言其身之長廣以言其腹背之充顒以言其首之大三者相稱所以成其大也薄發語辭伐說文云擊也字从人持戈左傳云有鐘鼓曰伐言陳鐘鼓而擊之也玁狁解見采薇篇奏進也膚舊訓為大殊無據按說文無膚字有臚字集韻云臚省作膚其義俱訓皮是可見膚即臚字也然以皮訓膚于此詩義無當考古文臚旅通用周禮皆旅儐儀禮士冠禮東面旅占注云古文旅作臚又史記臚于郊祀正義云臚讀旅旅祭名也是則臚旅二字原以音同通用後乃各異其讀今因窮膚字之始而得臚又因通臚字之用而得旅則此膚字乃即旅字耳六書之不明久矣非好學深思心知其意誰能然子言者哉程大昌云古人旅作臚予因讀此始悟臚傳曰旅傳也自殿上至殿下皆數人抗聲相接使所唱之語聨續逺聞則臚傳之為旅傳其已審矣旅即師旅之旅周禮軍制萬二千五百人為軍二千五百人為師五百人為旅百人為卒二十五人為兩五人為伍今曰旅者舉中言之也公公所也毛傳訓為功亦無據此行也為伐玁狁故乃進師旅之衆于公所將有以誓戒之也下文有嚴有翼四句正吉甫誓衆之辭嚴戒也不敢輕敵之謂翼敬也不敢亂行之謂共朱子云與供同爾雅云具也服事也兵凶戰危通將帥士卒凡有事于戎行者皆當致其戒謹以具武事也輔廣云兵隂事也用之當以嚴敬為主不嚴則不整不敬則不肅范祖禹云共武之服者如此則足以定王國矣定與匡不同匡王國是宣王語以扶冠履之分言定王國是吉甫語以奠中外之疆言此章叙師既在途而誓衆之事以下章元戎啟行之語觀之計此時亦將迫乎敵壘矣】玁狁匪茹【叶遇韻讀如籲俞戍翻】整居焦穫【叶遇韻胡故翻爾雅作䕶】侵鎬及方【陽韻】至于涇陽【韻】織【豐氏本作幟】文鳥章【陽韻】白斾【陸徳明本作筏】央央【陽韻】元戎十乘以先啟【豐氏本作启】行【叶陽韻寒剛翻　賦也匪通作非茹茅根相牽引貌易泰卦拔茅茹之茹整居言整齊其衆而居之也孔云整齊居周之地無所畏憚也焦穫周地穫通作䕶爾雅十藪周有焦䕶即此孫炎云周岐周也郭璞云今扶風池陽縣瓠中是也亦名瓠口溝洫志韓水工鄭國說秦令鑿涇水自中山西邸瓠口為渠班彪北征賦夕宿瓠口之宫即焦穫地也今在陜西西安府三原縣其地有焦吳里有焦村數處王翺云焦吳即焦䕶之訛朱子分焦穫為二非是玁狁生長非託根于中國而來薦居焦穫之地所謂他族逼處將與我争此土也又鄭箋依爾雅訓茹為度謂玁狁來侵非其所當度為也故焦氏易林有云玁狁非度治兵焦穫蓋古說之相傳舊矣並存之侵說文云漸進也字本作侵从人又持帚若埽之進又者手也㑹意又左傳云無鐘鼓曰侵榖梁傳云苞人民敺牛馬曰侵鎬先儒未詳其所在王肅以為鎬京王基駮之云據下章云來歸自鎬我行永久言吉甫自鎬來歸猶春秋公至自晉公至自楚亦從晉楚歸來也故劉尚曰千里之鎬猶以為逺鎬去京師千里長安雒陽代為帝都而濟隂有長安鄉漢有雒陽縣此皆與京師同名者也愚按下章先言薄伐玁狁至于太原而後即繼之云來歸自鎬則鎬地必近太原古文鎬鄗通用荀子武王以鄗史記周本紀復都豐鄗漢書戎敗我驪遂亡酆鄗皆以鎬為鄗若此詩之鎬乃鄗地也鄗本晉邑管仲對鄗邑之黍齊施伐晉取鄗公羊春秋桓十五年公㑹齊侯于鄗皆此鄗也漢光武即位鄗南始分鄗為二字名髙邑縣今尚仍原名真定府其地正與山西太原接壤在漢均屬恒山國其為此詩之鎬明矣若鎬京之鎬字當作滈蓋以滈水得名方朔方也以采薇詩觀之先言王命南仲往城于方而後即曰天子命我城彼朔方則方非朔方而何解見采薇篇涇陽在今陜西西安府水北曰陽以池在涇水之北得名鄭云來侵至涇水之北言其大恣也孔云涇去京師為近故言大恣愚按焦穫涇陽相去止十數里涇陽在焦穫南蓋自周穆王遷戎于太原而太原隣近遂為玁狁出没之地故始而侵鄗迤邐西行以及于靈夏等處將以内犯京畿見焦穫為十藪之一其地羙水草遂整居之為久駐不返之計而時復鈔掠及于涇陽去周都不過三十餘里而近其勢亦孔岌矣安得不聲罪致討亟驅除之乎織文鳥章前軍所建所謂前朱雀也織幟字通用漢志旗織加其上謂旗幟也說文云幟者旌旗之屬鄭云徽織也孔云言徽織者以其在軍為徽號之織以絳為縿又絳為旒書名于末以為徽織司常掌九旗之物名各有屬云物名者所畫異物則異名也屬謂徽織大傳謂之徽號愚按旗之正幅名縿屬于旗下者名旒即斿是也亦名旓在旒之末者名幟說文解為旌旗之屬正言其綴屬于旌旗耳書名旒末以為表識如前軍後軍左軍右軍之類謂之織文亦猶周禮司常職所云官府各象其事州里各象其名家各象其號然周禮于此上文曰皆畫其象焉唐孔氏疑徽織之制亦如所建旌旗而畫之其象但小耳今莫之能詳也說文又解幑為幟謂以絳徽帛著于背引春秋傳揚幑者公徒也若今救火衣而鄭箋既解織為徽織又云將帥以下衣皆著焉孔氏亦謂今城門僕射所被及亭長著絳衣皆其舊象三說相合或是倣旗幟之制著之于衣則謂之徽若以此織文為軍中所服則與下鳥章白斾語意不貫斷不然也鳥章旟也毛云錯革鳥為章也解見出車篇凡旂旐旟旗之類各有織文此獨以鳥章言則織文乃鳥章之織文耳白斾央央後車所建按爾雅繼旐為斾旐畫蛇所謂後武也斾惟旐有之白通作帛孔云九旗之物皆絳則此亦絳也言白斾者謂絳帛猶通帛為旃亦是絳也又周禮巾車職云革路龍勒條纓五就建大白以即戎以封四衛或疑此白斾即大白按五路皆王所乘其云即戎建大白正謂王親征時所建耳於將帥無預央通作英解見出車篇元毛云大也戎朱子云戎車也軍之先鋒也司馬法云夏后氏曰鈎車先正也殷曰寅車先疾也周曰元戎先良也孔云鈎馬飾也周禮革路無鈎此特設鈎故以名車其行曲直有正故云先正也或謂此車行鈎曲盤旋曲直有正不必為馬飾也寅進也此車能進取逺道故云先疾也元戎大車之善者故云先良也十乘為馬四十匹甲士三十人歩卒七百二十人王安石云元戎十乘所謂選鋒也兵法兵無選鋒曰北以先啟行鄭云以先前啟突敵陳前行韓嬰章句云元戎大戎謂兵車也車有大戎十乘謂車縵輪馬被甲衡軛之上盡有劍戟名曰陷軍之車所以冒突先啟敵家之行伍也左傳宣十二年楚子入晉軍遂出陳孫叔曰進之寜我薄人無人薄我詩云元戎十乗以先啟行先人也軍志曰先人有奪人之心薄之也遂疾進師車馳卒奔乘晉軍晉師大敗朱子云建旌旗選鋒銳進聲其罪而致討焉直而壯律而臧有不戰戰必勝矣此章叙吉甫師薄涇陽而調度元戎以赴敵之事】　戎車既安如輊【說文潘岳賦俱作□】如軒【元韻軒與原叶閑與憲叶皆隔四句為韻亦一體也】四牡既佶既佶且閑【叶先韻何甄翻如以軒閑原憲為一韻則閑當叶元韻讀如煩符袁翻】薄伐玁【史記漢書俱作獫】狁【漢書作允】至于【漢書作於】大【音泰】原【元韻】文武吉甫萬邦為憲【叶元韻虚言翻禮記武坐致右憲鄭氏云憲讀如軒聲之誤也　賦也上章言鳥章之旟選鋒之乘皆言其前軍也至此戎車四牡則大隊繼之矣然以下文至于大原觀之亦玁狁既離焦穫而我師追奔逐北之事輊毛傳云摰也說文云抵也軒車後重也集韻云前頓曰輊後頓曰軒鄭云戎車之安從後視之如摰從前視之如軒然後適調也凡車之勢一低一昂戎車下尖上廣易于不平此言前後適均可以平行而不傾跌見制度工巧也如輊如軒乃摹擬之辭猶云輊如軒如也後漢書馬援疏云居前不能令人輊居後不能令人軒注言為人無所輕重即此意也佶說文云正也甘誓云御非其馬之正汝不共命今四牡既佶所謂範我馳驅也閑習也與前解同但前閑之是以人閑馬此曰且閑則馬之自閑也謝枋得云西北平原廣野舉目千里利于車戰故此詩以車馬為重大原晉地禹貢既修大原是也亦名大鹵春秋昭元年晉荀吳帥師敗狄于大鹵榖梁傳云中國曰大原夷狄曰大鹵是也春秋說題辭云髙平曰大原原端也平而有度釋名云地不生物曰鹵盧又名大夏又名晉陽在今山西大原府陽曲縣縣本漢名隋初以陽字叶音楊姓惡其曲名改名陽直至唐仍復今名後漢西羌傳云穆王西征犬戎遷戎于大原夷王衰弱荒服不朝乃令虢公率六師伐太原之戎至于俞泉宣王遣兵伐大原戎不克按左傳籍談云晉居深山戎狄之與隣而逺于王室王靈不及拜戎不暇則以大原之地為戎所薦居故也毛云至于大原言逐出之而已孔云吉甫薄伐玁狁敵不敢當遂追奔逐北至于大原之地采芑出車皆言執訊獲醜此無其事明其不戰也莊三十年齊人伐山戎公羊傳曰此蓋戰也何以不言戰春秋敵者言戰桓公之于戎狄驅之耳義與此同嚴尤云當周宣王時獫狁内侵至于涇陽命將征之盡境而還其視獫狁之侵譬猶蟁蝱之螫敺之而已故天下稱明陳師道云太王去邠宣王薄伐至于大原因時之宜非異道也太王諸侯之事也上無王下無霸既不能拒又不能去是危道也宣王王者事也拯民以去亂武之經也逐以盡境以限内外天之制也如鳥之攫如獸之搏敺之則已暴者為之則覆巢焚穴戮及麛卵不可謂政王應麟云自穆王遷戎于大原而大原為戎狄之居宣王僅能驅之出境而已其後料民大原而民患益深酈山之禍已兆于此其端自穆王遷我始西周之亡猶西晉也吉甫尹吉甫此時大將也徐光啟云不専稱吉甫之武而先羙其文見能協人心以禦侮非迫人强戰以取勝于敵也文武只就出師上見如誓衆嚴翼以共武事薄伐出境而不窮追皆是其文處史記齊景公時晉伐阿甄而燕侵河上齊敗績景公患之晏嬰乃薦田穰苴曰穰苴雖田氏庶孽然其人文能附衆武能威敵願君試之意亦同此一說北伐可見其武崧髙烝民詩可見其文則文武二字當連說以文為賔武為主言吉甫不徒能文而又能武也憲表也法也謂若表法以示人也字訓見板篇能文能武何往不濟故可為萬邦諸侯法不重諸侯來法吉甫重在吉甫足為人法謝枋得云漢唐而下搢紳介胄分為兩途愚儒武夫各持一說不知三代將帥必文武全才可以為萬邦之法則者也洪武二十五年詔祭酒胡季安與翰林官考定射法頒于國子監召國子生前問之曰爾等讀書暇亦嘗習騎射矣乎對曰習之曰熟未對曰未也上曰古之學者文足以經治武足以戡亂故能出入將相而社稷奠安今天下粗平爾等當務學然武豈可忘哉詩曰文武吉甫萬邦為憲文武並用古之道也】　吉甫燕【漢書作宴】喜【紙韻】既多受祉【紙韻】來歸自鎬我行永久【叶紙韻苟起翻】飲御諸友【叶紙韻羽軌翻】炰【毛鄭本俱作包】鼈膾鯉【紙韻】侯誰在矣【紙韻】張仲【漢書豐氏本俱作中】孝友【見上　賦也此章有二燕首二句是飲至之燕來歸以下則吉甫自叙其契濶而私燕以相樂也所以定後燕為私燕者以下文有炰鼈膾鯉之語燕禮其牲狗天子之燕不過有牢牲炰鼈膾鯉非禮所載故知為私燕也鄒忠云若謂總是宣王燕吉甫則方叔亦嘗共功豈得不與燕而偏集吉甫之諸友相與道故乎此論確矣燕天子燕之也喜吉甫自喜也中外泰寜疆場無事可喜孰如非為一已成功喜也既者已事之辭祉福也鄭云吉甫既伐玁狁而歸天子以燕禮樂之則歡喜矣又多受賞賜也劉向云司馬法曰軍賞不踰月欲民速得為善之利也蓋急武功重用人也吉甫之歸周厚賜之其詩曰吉甫燕喜既多受祉鎬解見四章來歸自鎬我行永久此吉甫意中語作詩者代寫之也歡侑曰御曲禮御食于君即此御也諸友王之諸臣與吉甫為友者也在外日久朋友情踈故進諸僚友與之飲燕凡肉置火中曰炰說文釋文皆謂合毛炙肉為炰詩毛炰是也嚴粲云楚辭胹鼈炰羔胹煮也鼈可煮不可炰今云炰鼈謂火熟之耳鼈介蟲之可食者羅願云卵生形圓而脊穹四周有帬在易離為鼈為蠏為以其骨在外肉在内也至考工記則以外骨為之屬内骨為鼈之屬以鼈外有肉縁比為内骨耳一名神守謂其可以守魚又名河伯從事俗呼團魚膾說文云細切肉也凡牛羊魚之腥聶而切之為膾枚乘七發云鮮鯉之膾陸佃云熟則有炰鼈腥則有膾鯉侯毛云維也張仲諸友之一爾雅李巡注云張姓仲字路史云帝鴻氏次妃生揮造弧矢受封于張為張氏毛云善父母為孝善兄弟為友王安石云忠也者移孝以為之者也順也者移友而為之者也故言忠順之臣必及孝友之友鄒云特揭孝友之張仲為殿固侈吉甫有重客亦以見王室多名賢矣孔云吉甫之賢有此善友因顯宣王所任得人使文武之臣征伐孝友之臣處内亦所以為美也嚴云孝友者徳之本卷阿言吉士曰有孝有徳宣王之時朝多賢臣張仲獨以孝友稱則必盛徳之士也北伐之功繫夷夏盛衰詩人美其功而結以張仲孝友之辭蓋有深意存焉豈非養君徳者有其人乃攘夷復境之本歟范祖禹云宣王使吉甫征伐而與張仲居朝所以輔其徳也若無孝友忠信之臣養君之心則雖征伐有功于外而不善之政將出于内朝廷心腹也戎狄四肢也故孝友之臣日納王于善而敦厚之然後戎狄可攘而外患可除矣王云吉甫為將于外而内無忠順之臣與之同志者輔王耳目而迪其心則妨功害能之人至矣妨功害能之人至則若吉甫者其身之不閱何暇議勝敵哉愚按孔氏以後諸說雖非詩人本㫖然議論俱佳故備録之】
　　六月六章章八句【序及子貢傳皆謂宣王北伐也毛氏遂以為咏宣王親征之詩韋昭亦云六月道吉甫佐宣王征伐復文武之業也然觀王于出征以佐天子二語則親征之說不可通矣鄒云六月之師蓋宣王中興第一舉而不與江漢常武並列大雅者彼之為告廟策勲此之為讌賔叙款彼之為六飛親駕此之為四牡徂征彼則歸功于天子而此則歸羙于人臣詞氣固不侔也申培說謂吉甫帥師征玁狁史籕美之他無所經見固未足信金履祥通鑑前編屬之宣王元年甲戌時事亦與竹書紀年不合史記匈奴傳則云周襄王與戎狄伐鄭戎狄逐襄王于是戎狄或居于陸渾東至于衛侵盜暴虐中國中國疾之故詩人歌之曰戎狄是膺薄伐玁狁至于太原按吉甫與申伯仲山甫同時讀崧髙烝民詩可見正宣王時人歴幽平桓莊釐惠而後及于襄王今以此詩為襄王時事其謬明矣又序以此詩為變小雅之始且云鹿鳴廢則和樂缺矣四牡廢則君臣缺矣皇皇者華廢則忠信缺矣棠棣廢則兄弟缺矣伐木廢則朋友缺矣天保廢則福禄缺矣采薇廢則征伐缺矣出車廢則功力缺矣杕杜廢則師衆缺矣魚麗廢則法度缺矣南陔廢則孝友缺矣白華廢則廉恥缺矣華黍廢則蓄積缺矣由庚廢則隂陽失其道理矣南有嘉魚廢則賢者不安下不得其所矣崇丘廢則萬物不遂矣南山有臺廢則為國之基墜矣由儀廢則萬物失其道理矣蓼繭廢則恩澤乖矣湛露廢則萬國離矣彤弓廢則諸夏哀矣菁菁者莪廢則無禮儀矣小雅盡廢則四夷交侵中國㣲矣似皆剰語殊無義味】
　　采芑紀南征也宣王命方叔為率行三年大閱之禮遂伐荆蠻克敵而歸詩人美之【竹書紀宣王五年秋八月方叔帥師伐荆蠻即此詩事也按是年六月方伐玁狁而八月即伐荆蠻其用師亦云憊矣通鑑前編以伐玁狁為元年事伐荆蠻為二年事與竹書不合然觀篇末有征伐玁狁荆蠻來威之語則南征固在北伐後也嚴粲云六月之詩事勢急迫采芑之詩辭氣雍容蓋北伐則四夷交侵初用兵也南征則北方已服中國麤定方叔乘北方之威以臨蠻荆也陳傅良云北伐南征之詩班師時作六月之詞迫采芑之詞緩六月以討而定采芑以威而服也蘇轍云方叔之南征先治其兵既衆且治而蠻荆遂服故詩人詳其治兵而略其出兵至于卒章而後言其遇敵愚按前三韋乃大閱之事公羊傳云大閱者何簡車徒也何休云大簡閱兵車使可任用而習之比年簡徒謂之蒐三年簡車謂之大閱五年大簡車徒謂之大蒐左傳臧僖伯云春蒐夏苗秋獮冬狩皆于農隙以講事也三年而治兵入而振旅歸而飲至以數軍實昭文章明貴賤辨等列順少長習威儀也杜預云雖四時講武猶復三年而大習出曰治兵始治其事入曰振旅治兵禮畢整衆而還穀梁傳云出曰治兵習戰也入曰振旅習禮也以周禮考之四時講武各有其名中春教振旅以蒐中夏教茇舎以苗中秋教治兵以獮中冬教大閱以狩皆如戰之陳兵隂事春隂所入也故教振旅夏隂所伏也故教茇舎舎之言止也秋隂始作故教治兵冬隂大肅故教大閱也惟大閱之禮為備及三年大習其出也名曰治兵即中秋禮也其入也名曰振旅即中春禮也統而取名于中冬之大閱則以凡田之禮惟狩最備故也其不及茇舎何也王制云天子諸侯無事則歲三田注云三田者夏不田也夏不田之說本于春秋運斗樞故公羊言春苗秋蒐冬狩榖梁言春田夏苗秋蒐冬狩說各不同而何休以為榖梁有夏苗于義為短也賈誼新書亦引傳云夏不田何也曰天地隂陽盛長之時猛獸不攫騺鳥不搏蠖蠆不螫鳥獸蟲虵且知應天而况人乎哉然則左傳所言四時之田雖與周禮合意古者于夏苗之禮亦鮮舉行也是故不以教戰也此詩首章叙方叔承命為帥而將行大閱之始次章言治兵之事治兵辨旗物故其詩曰旂旐央央三章言振旅之事末句明言振旅闐闐是其證也榖梁傳云大閱者何閱兵車也修教明諭國道也】
　　薄言采芑【紙韻】于彼新田【先韻】于此菑畆【叶紙韻母鄙翻】方叔【豐氏本作尗後同】涖【陸徳明本豐本俱作莅後同】止【紙韻豐本作只後同】其車三千【先韻芑止一韻田千一韻畆試一韻此用韻之竒】師干之試【叶紙韻詩止翻】方叔率【去聲復同】止【豐本作只後同】乘其四騏四騏翼翼【職韻】路車有奭【叶職韻訖力翻】簟笰魚服【叶職韻鼻墨翻豐本作箙】鉤膺鞗革【叶職韻訖力翻　興也蘇云首章二章三章皆治兵也薄言者發語辭芑說文云嘉榖也爾雅云白苗也郭璞云今之白粱粟陶景云白粱穗大毛多而長殻粗扁長不似粟圓米亦白而大其香羙為黄粱之亞又舊說以為菜名陸璣云芑菜似苦菜朱子云即今苦蕒菜宜馬食軍行采之人馬皆可食也按詩言芑者三毛傳以薄言采芑為菜豐水有芑為草維穈維芑為榖王安石皆以為榖嚴云新田菑畆中鄉不應指菜蓋以田畆善養嘉榖喻周家善養士卒也而李氏頗疑之以為既謂之采則不宜謂之榖愚謂李氏之說迂也桑中之詩曰爰采麥矣麥亦榖也麥可言采何謂芑不可言采也新田田之新成者三歲田也菑畆田之初反草者一歲田也說見坊記鄭注按爾雅田一歲曰菑二歲曰新田三歲曰畬孫炎云菑始災殺其草木也新田新成柔田也畬和也田舒緩也郭云今江東呼初耕地反草為菑孔頴達云臣工傳及易注皆與此同惟坊記注云二歲曰畬三歲曰新田坊記引易之文其注理不異當是轉寫誤也詩詁駮之云今詳田一歲曰菑始反草也二歲曰畬漸和柔也三歲曰新田謂已成田而尚新也四歲則曰田矣若二歲曰新田三歲則為田矣何名為畬鄭注坊記之說為是但于采芑臣工不暇辨耳愚謂易以菑畬並言當是二田形質相近無縁隔新田于中若臣工之言新畬則繇新而推之于畬也詩之興意最為深妙以三歲新田為三年大閱之况其義以新田為主言瞻彼新田則有芑可采矣然其初繇菑畆而後成猶之乎此之菑畆也對彼言此借他地以相形也新田興今日之簡練菑畆興昔日之培養毛傳云宣王能新美天下之士然後用之鄭云謂和治其家養育其身嚴云厲王之亂天下蕩蕩如荒榛之地宣王經理弊壊之天下如耕墾荒榛之地以為田故言采芑榖者于新墾之地喻宣王取民為兵皆新撫之民也蘇云方其治田也則勞而及其采芑也則佚故宣王之南征則亦使方叔治其軍而後用之方叔毛傳云宣王卿士路史云周書武王命伐方乃商圻内地方叔采地涖通作䇐說文云臨也涖止率止之止皆通作只語已辭也其車三千合兵車重車而得此數兵車一千五百重車一千五百兵車亦名輕車尚書孔疏云凡出車一乘則有兩車一曰輕車甲馬四匹甲士三人在車上左主射右主刺中主御歩卒七十二人隨之前拒二十四人左角二十四人右角二十四人共七十二人李靖云周制一乘歩卒七十二人甲士三人以二十五人為一甲凡三甲共七十五人一曰重車牛十二頭曹公新書謂之守車炊家子十人固守衣裝五人廏養五人樵汲五人共二十五人皆所以佐兵車者兵車以戰大車以載輜重兩車總百人也左傳乙卯楚帥軍于邲丙辰楚重至于邲吕氏謂凡戰兵車在前輜重在後楚重次日乃至後兵車一日故無鈔掠之患愚按此詩言其車三千内兵車一千五百乗計甲士歩卒共得十一萬二千五百人重車一千五百乘計炊家子等共得三萬七千五百人合之為十五萬人天子六鄉六遂之衆也以周禮制鄉遂制卒伍之法考之其數正與此合六鄉之内五家為比比有長五比為閭二十五家也閭有胥四閭為族百家也族有師五族為黨五百家也黨有正五黨為州二千五百家也州有長五州為鄉萬二千五百家也鄉大夫主之六遂之内五家為隣隣有長五隣為里二十五家也里有宰四里為鄼百家也鄼有長五鄼為鄙五百家也鄙有師五鄙為縣二千五百家也縣有正五縣為遂萬二千五百家也遂人主之小司徒職云凡起徒役毋過家一人以其餘為羨其用之為卒伍五人為伍伍有長五伍為兩二十五人也兩有司馬四兩為卒百人也卒有長五卒為旅五百人也旅有帥五旅為師二千五百人也師有帥五師為軍萬二千五百人也軍將主之是則鄉遂卒伍皆以五起數鄉遂起數于家卒伍起數于人尚書孔疏云周禮司徒萬二千五百家為鄉司馬法萬二千五百人為軍家出一人一鄉為一軍天子六軍出自六鄉也周禮又云萬二千五百家為遂遂人職云以歲時稽其人民簡其兵器以令征役則六遂亦當出六軍鄉為正遂為副耳禮記疏亦云遂出軍之法鄉為正遂為副則遂之出軍與鄉同今按費誓以魯人三郊三遂並言大國三軍于郊遂均取給焉則天子之鄉遂可推孔說是也舊說泥周禮小司徒職頒比法于六鄉之文而未詳觀遂人職中有歲時登其夫家之衆寡及其六畜車輦以令貢賦以令師田之語遂謂王國六軍僅取足于六鄉而止以理論之如六鄉之民人人盡用歲無更休而遂縣都鄙之民均在王畿千里之内乃居然無事何勞逸之不均也况王國止此六軍如天子巡狩于方岳夷狄奸宄交侵竊發誰與居守逺近征討何以迭用正當如孔氏所云鄉為正遂為副者觀周禮大司馬所握之六軍通王畿千里之内更休而迭調之故大事致民用之軍旅田役大故致餘子繇鄉遂至于都鄙定法皆然即如四時教閱之法旗物號名兼州里野家都鄙而並陳之可見矣然六軍止七萬五千人而鄉遂之應徭役者共十五萬人或者分畨而各用其半以足六軍之數未可知也易氏云先王軍制調兵必五數出兵必百數自五人之伍五伍之兩以至五旅之師五師之軍其積數實起于五也百人之卒成一小陳五百人之旅成一中陳二千五百人之師成一大陳萬二千五百人之軍成五大陳其積數實起于百也乃車徒異賦徒起法于人車起法于田徒則上文之說備矣車之賦法考周禮及司馬法六尺為歩歩百為畆畆百為夫夫三為屋屋三為井四井為邑四邑為丘丘十六井出戎馬一匹牛三頭是曰匹馬丘牛四丘為甸甸六十四井出長轂一乗戎馬四匹牛十二頭甲士三人歩卒七十二人戈楯具謂之乘馬又班固漢書云殷周以兵定天下設六軍之衆因井田而制軍賦地方一里為井井十為通通十為成成方十里成十為終終十為同同方百里同十為封封十為畿畿方千里有稅有賦稅以足食賦以足兵一同百里提封萬井除山川沈斥城池邑居園囿術路三千六百井定出賦六千四百井戎馬四百匹兵車百乘此卿大夫采地之大者也是謂百乘之家一封三百一十六里提封十萬井定出賦六萬四千井戎馬四千匹兵車千乘此諸侯之大者也是謂千乘之國天子畿方千里提封百萬井定出賦六十四萬井戎馬四萬匹兵車萬乘故稱萬乘之主今按周禮言甸漢書言成者甸方八里四圍各加一里則為方十里之成此一里即除山川沈斥等數也然則計甸即是計成矣所謂十同為封者以開方法折算則九同方三百里餘一同為零數計方三百里外四面各加八里則縱横各十六里合之一同百里之數每面各三百里每百里加八里三八為二十四里則四面共九十六里尚長四里為四角補空之數每角補空各一里也然諸侯之封實無此制殆依千乘之說而以意為之耳詳見閟宫篇甲士歩卒既皆出于鄉遂内家各一人不因田定數丘甸之法所謂出甲士歩卒者大抵只是供其糗糒耳繹漢書賦以足兵之語可見又禮記疏云鄉遂之衆七十五人遣出革車一乘馬四匹牛十二頭恐非力之所能皆是國家所給故周禮巾車職云凡車之毁折入齎于職幣又質人職云凡受馬于有司者書其齒毛與其賈司兵職云及授兵從司馬之法以頒之及其受兵輸亦如之是則戈楯長轂牛馬之類皆出于官戈楯供士卒之用牛馬所以拽車其芻秣之需出自甸賦費誓所謂魯人三郊三遂峙乃芻茭無敢不多是也乃若以人配車亦有卒伍周禮縣師職云將有軍旅則受法于司馬以作其衆庶㑹其車人之卒伍是可見車亦有卒伍大抵從二十五人之兩起數三其兩則為戎車甲士歩卒之數一其兩則為將重車者之數凡出車一乘則有兩車合之共百人其法以二十五乘為一大偏計共二千五百人一師之數也周魚麗之陳先偏後伍是也以十五乘為一偏共計一千五百人三旅之數也楚莊王為乗廣三十乗分為左右二廣廣有一卒是也以九乘為一小偏計共九百人一旅四卒之數也申公巫臣適吳所舎之偏是也孔氏云科兵既至臨時配割其車雖在其人分散前配車之人臨戰不得還屬本車理亦近之至若鄉遂丘甸徒賦之外據司馬法又云井十為通通為匹馬三十家士一人徒二人通十為成成百井三百家革車一乘士十人徒二十人十成為终終千井三千家革車十乘士百人徒二百人十終為同同方百里萬井三萬家革車百乘士千人徒二千人與鄉遂丘甸法不同者孔氏云此謂天子畿内采地法彼是畿外邦國法外内有異故也凡出軍之法先六鄉賦不止次出六遂賦猶不止徴兵于公邑及三等采賦猶不止乃徴兵于諸侯賦猶不止則諸侯有遍境出之法以上皆古人徴兵制賦之大略也若此詩所詠其車三千乃三年大簡車徒之事與備六師以親征不同鄉遂各七萬五千人合而簡之正以備六師畨休之用此時分配之于兵車重車各應得一千五百乘以車之備六師用者亦當有正副如周禮所云五戎之倅故曰其車三千也舊說皆以兵車重車合算為一乗則計衆當三十萬人又徑謂方叔領之以南征故鄭以為宣王承亂羡卒盡起王安石以為合諸侯之師朱子則謂此亦極其盛而言未必實有此數而嚴粲亦謂如項羽兵四十萬號百萬皆夢論也師鄉遂之衆也干爾雅云扞也試朱子云肄習也謂如歩伐止齊之類師干之試蘇氏謂試其衆以扞敵之法是也然此亦方叔初涖止而播告之辭至第三章乃試之實其車三千所謂簡車也師干之試所謂簡徒也又漢書云五國為屬屬有長十國為連連有帥三十國為卒卒有正二百一十國為州州有牧連帥比年簡車卒正三年簡徒羣牧五載大簡車徒此乃主侯國而言與此異也率本作衛通作帥將也言此涖止之方叔乃承王命而來為大將者也或作統率之義解于末章文義似不可通騏解見小戎篇按檀弓云周人尚赤戎事乘騵然六月比四驪采芑乗四騏則亦不定乘騵矣據周禮謂軍事物馬而頒之則毛色原非所泥而偶有毛物皆同如四驪四騏者安得不以充上駟之選供元帥之用乎陸佃强為之說謂驪上駟騏中駟北伐舉四驪南征舉四騏者方是時馬政愈修故雖騏亦閑習任為用非獨四驪也此殊不足信四駟為方叔駕路車者在車左右如鳥之有翼以兩服為兩翼兩驂又為兩翼故重言翼翼也路車革路也奭通作赩說文云大赤也舊以為兵車之飾按周禮朱色惟象路有之則此有奭當指戎服言言在車中者有奭然之戎服韎韐有奭是也韎茅蒐所染之名赤色也韐即韠也芾之通稱宋輿服志皇祐三年詔問冠韋弁何服太常禮院奏謂周禮司服凡兵事韋弁服釋之者曰韋弁以韎韋為弁又以為衣裳春秋傳晉郤至衣韎韋之跗注是也今伍伯緹衣古兵服之遺色孔云跗注禮記作不注不讀如幅注屬也言幅有屬者據此則兵事凡弁衣裳芾皆以赤色為之故統稱有奭也簟笰解見齊載驅篇魚服與采薇篇之魚服不同當是以魚服飾馬服荀子蛟韅注云韅馬服之革以蛟魚皮為之又左傳閔二年齊桓歸衛夫人魚軒注亦云車以魚皮為飾也以上下文皆言車馬之飾不應攙一矢箙于中鉤膺毛云樊纓也樊讀如鞶帶之鞶纓今馬鞅在膺者愚按鉤即馬腹帶之飾帶必有鉤以拘之以金為鉤施之于膺所謂鞶也又古者革帶大帶皆謂之鞶先繫革帶然後加以大帶革帶亦用赤金為鉤以拘之所謂一鉤金也後世謂之鉤䚢晉語寺人勒鞮云乾時之役申孫之矢集于桓鉤鉤近于袪而無怨言太經云帶其鉤鞶錘以玉環皆帶鉤也所以定此為馬腹帶非革帶者以上下文類之孔以馬婁環解鉤以鞶與纓解膺按婁頷之鉤惟金路有之非革路所有膺乃馬之胷前何得訓為器物又鉤膺二字連言則是在膺之鉤非婁頷之鉤明矣鞗革解見蓼蕭篇】　薄言采芑【見前】于彼新田【見前】于此中鄉【陽韻】方叔涖止【見前】其車三千【見前】旂旐央央【陽韻】方叔率止約軝錯衡【叶陽韻户郎翻】八鸞瑲瑲【陽韻陸本豐本俱作鎗】服其命服朱芾【陸本作茀又云或作紱白虎通作紼豐本作市】斯皇有瑲【陸豐本俱作創陸又云亦作鎗】䓤【豐本作□】珩【叶陽韻寒剛翻禮記作衡國語注作絎　興也中鄉者六鄉與六遂適中交界之地故知此詩為簡鄉遂之衆而言也蘇云中鄉民居在焉故其田尤治言瞻彼新田則有芑可采矣然今日者彼地之新田異日者亦猶此地之中鄉也所以然者田愈治則愈美以興衆愈練則愈精旂旐央央文與出車篇相似而義各不同董氏云九旗之物太常王所建旞旌象輅木輅所建其諸臣之旗旂為上旐為下此言上下所建則餘得兼舉矣按周禮大司馬職云中春教振旅司馬以旗致民平列陳如戰之陳辨鼓鐸鐲鐃之用中夏教茇舍如振旅之陳羣吏撰車徒讀書契辨號名之用中秋教治兵如振旅之陳辨旗物之用王載太常諸侯載旂軍吏載旗師都載旜鄉遂載物郊野載旐百官載旟各書其事與其號焉中冬教大閱羣吏以旗物鼔鐸鐲鐃各帥其民而致質明弊旗誅後至者乃陳車徒如戰之陳是則春夏皆不用旗物唯中秋治兵有之至冬則兼三時之禮用之若三年大閱于其出也亦行治兵之禮則自當載旗物以辨其用據此詩特言旂旐央央其為出而治兵無疑也又司常職云掌九旗之物名以待國事日月為常交龍為旂通帛為旜襍帛為物熊虎為旗鳥隼為旟蛇為旐全羽為旞析羽為旌及國之大閱贊司馬頒旗物王建太常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車載旞斿車載旌皆畫其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其號據此司馬所頒惟常旂二物與大司馬文同其他各異者彼為四時講武之禮此為三年太閱之禮故所建不同此詩亦三年大閱然王不自行特命方叔往涖其事九旗中如太常旞旌三者以皆王旗非人臣所敢建其餘六旗始于旂終于旐旂或方叔所建所謂天子之卿視侯也自方叔而下如小司馬軍司馬輿司馬行司馬則孤卿大夫之類及師都州里縣鄙莫不畢至則盡乎六鄉六遂之衆舉首尾可以該中故但言旂旐此詩所載典故與周禮合也約軝二句承上章而言車之飾不徒簞笰魚服也又有約軝錯衡焉馬之飾不徒鉤膺鞗革也又有八鸞瑲瑲焉軝毛傳說文皆云長轂之軝也以朱約之孔云考工記說兵車乘車其轂長于田車是謂長轂也言朱而約之謂以朱色纒束車轂以為飾輪人云陳篆必正注云篆轂約也蓋以皮纒之而上加以朱漆也詩詁云按考工記三分其轂長二在外一在内以置其輻是轂之外者長而内者短也軝非轂名乃是轂之外長而旁出者凡在輪中通名為轂轂之旁出者為軝按輪内有輻輻内有轂轂内有軸轂者輻所凑也三分其轂長除一分在輻内不可見者其二分在輻外可見者名之為軝即轂端是也故爾雅說文解為長轂之軝正如詩詁之說謂轂之長在輻外者孔指兵車乗車之轂長于田車以解長轂非訓意也軝乃轂端而廣雅云軝謂之轂其稱殊混若方言所云輪韓楚間謂之軑或謂之軧夫軧雖輪内物而不可名輪名輪為軝混之混者也方言又云闗之東西曰輨南楚曰軑今考說文訓軑云車輨也訓輨云轂端沓也以義求之輨軑軧本是一物而異其名方言謂軑即軧輨即軑可通者也特以為輪非耳約軝必以革故說文云或从革作䩚又說文有軧字與此不同彼字从氐大車後也此从氏不可不辨錯衡毛云文衡也孔云錯者襍也襍物在衡是有文飾其飾之物不知何所用也按說文訓錯云金塗也車軛曰衡塗金于軛所以為文鄭箋解商頌錯衡亦曰金飾也與說文合鸞解見駟鐵蓼蕭篇按鸞有在衡者有在鑣者為鈴各八其初本有虞氏所制謂之鸞車吕氏春秋注云鸞鳥在衡和在軾鳴相應和後世不能復致鑄銅為之飾以黄金因謂之鸞路月令孟春天子乘鸞路是也後漢書輿服志云乘輿金根安車立車皆鸞雀立衡宋志云漢制乘輿金根車駕六黒馬施十二鸞如周玉輅之制又五色安車五色立車駕四馬施八鸞餘如金根之制猶周金輅也準此則八鸞皆立于衡上口各銜鈴蓋初制如此故仍取名為鸞又名作鑾亦字从鸞省也其後車乘異制或衡上不施鸞但設鈴于鑣亦仍襲名為鑾故説文解鑾云人君乘車四馬鑣八鸞鈴象鸞鳥聲朱子云馬口兩旁各一四馬故八是也蓋乘車鸞在衡既象鸞聲亦存鸞形戎車鸞在鑣初無鸞形但象鸞聲而已詩所咏如蓼蕭庭燎韓奕烈祖皆在衡之鸞也如駟鐵之鸞鑣及此之八鸞皆在鑣之鸞也所以知此鸞為在鑣者以方叔所乗當是戎路故也瑲瑲毛云聲也按說文瑲玉聲也此鸞聲亦云瑲者以聲和如玉故義得通用耳服其命服以下又賛其服佩之美命服朱子云天子所命之服也朱芾毛云黄朱芾也按黄朱即赤色解見斯干篇芾亦作韍韠也解見素冠篇陳祥道云韠色從裳禮記言君朱大夫素士爵者祭服之韠也蓋君祭以冕服冕服衣纁裳故朱韠大夫祭以朝服緇衣素裳故素韠士祭以端裳黄裳襍裳可也故爵韠周官典命公侯伯之士一命而士之助祭以爵弁爵弁纁裳故緼韍所謂一命緼韍是也緼赤黄之間色公侯伯之卿三命大夫再命而卿大夫聘王助祭以冕冕纁裳故赤韍所謂再命三命赤韍是也韠之為物以其茀前則曰韍以其一巾足矣故曰韠芾是韠之通稱君韠以朱而采芑言方叔之將兵韍亦以朱瞻彼雒矣言作六師而韍以韎韐者蓋兵事韋弁服韋弁服纁裳故貴者以朱芾卑者以韎韐韎韐即所謂緼韍也皇通作黄爾雅黄鳥名皇是皇為黄之通稱也又黄白曰皇魯頌駉篇有驈有皇是也然則朱芾斯皇蓋言朱而兼帶黄白色所以别于純朱即所謂黄朱也瑲解見前䓤菜名按爾雅青謂之䓤蓋象其色珩說文云佩上玉也所以節行止也通作衡玉藻云一命緼韍幽衡再命赤韍幽衡三命赤韍䓤衡孔云累一命至三命而止而云䓤珩則三命以上至九命皆䓤珩非謂方叔惟三命也大戴禮云上有䓤珩下有雙璜衝牙蠙珠以納其間孔云凡佩玉必上繫于衡下垂三道穿以蠙珠前後下端垂以璜中央下端垂以衝牙動則衝牙前後觸璜而為聲所觸之玉其形似牙故曰衝牙璜半璧也懸之兩端作牙形按禮凡帶必有佩玉惟䘮否則方叔雖涖戎事其服命服而佩玉焉宜也曹氏誤謂芾佩非軍服金路非戎車和鸞非戎馬以為方叔克壯其猶如吳起將戰不帶劍諸葛武侯不親戎服羊祜輕裘而盛著威名杜預身不跨馬自能制勝輔氏方謂方叔威儀整暇如此可以決其有成其與後世以一勇之夫為民之司命者異矣立論雖美却非實事又劉氏云或曰吳起可謂知戰矣親與士卒最下者同其甘苦曰是何足以言其知戰也子見夫乞人乎號呼偃仆乎康莊之間其聲可哀也不如是不足以存其身若乃家丈人者五十可以衣絲七十可以食肉子孫求之耳父母之仇不共戴天兄弟之仇不與共國非虚加之然後稱于人情視民如子者民報之如父母視民如弟者民事之如兄無所仇云耳有則争先致力焉子弟豈待父兄已均其苦然後為用哉故用民者矯之以身徇之以愛濟之以術若一時之勝而已矣惡可以久也詩云服其命服朱芾斯皇八鸞瑲瑲道上不失其度下不失其節也駕彼四牡四牡騤騤君子所依小人所腓君子之所依而小人以為已腓安在其毁上下之節哉雖非經意所在其論亦羙】　鴥彼飛隼其飛戾天【先韻】亦集【豐本作雧】爰止【見前】方叔涖止其車三千【先韻】師干之試【見前天千一韻止試一韻】方叔率止鉦人伐鼓【麌韻】陳師鞠旅【叶麌韻讀如魯籠五翻】顯允方叔伐鼓淵淵【先韻崔注說文豐本並作鼘】振旅闐闐【先韻說文作嗔　興也鴥毛云疾飛貌隼鳥名陸璣云鷂屬齊人謂之擊正或謂之題肩或謂之雀鷹春化為布榖者是也按布榖即鳴鳩蓋隼所化也考異郵云隂陽氣貪故題肩擊宋均注云題肩有爪芒為陽中隂故擊殺也顔師古云即今所謂鶻一曰鷸子一曰鷂酉陽襍爼云鷂子兩翅各有後翎左名撩風右名掠草帶兩翎出獵必當獲陸佃云今鷹之搏噬不能無失獨隼為有準故其每發必中古之制字以此爾雅云鷹隼醜其飛也翬郭璞云鼓翅翬翬然是急疾之鳥也戾通作麗附著之意極言其飛之髙將附于天也鄭云飛乃至天喻士卒勁勇能深攻入敵也集本作雧說文云羣鳥在木上也興士卒之多故以集言爰于也亦集爰止亦集于其所當止之地也以隼之飛集有常興師之進退有節蘇云隼之飛而至天甚迅疾矣然必集于其所當止而後可用言士雖勇而不教則不知戰之節亦不可用也師干之試至此乃見之行事下文所稱是也程子云鉦人擊鉦者伐鼓擊鼓者以一句說兩事鄭云鉦也鼓也各有人焉言鉦人伐鼓互言爾鉦者節鼓之噐說文解鐲為鉦又解鉦為鐃解鐃為小鉦鐲形如小鐘鐃似鈴柄中上下通徐鍇云鐃鐲相類俱得名鉦按說文既以鐲為鉦而稱鐃為小鉦則鉦正得鐲之名不得以小鉦之鐃混之一名丁寜晉語趙宣子云戰以丁寧儆其民注謂鉦也陳暘云自其聲濁言之謂之鐲自其儆人言之謂之丁寧自其正人言之謂之鉦其實一也周禮鼓人職云以鼖鼓鼓軍事以金鐲節鼓以金鐃止鼓軍動則鼓其衆田役亦如之又大司馬職云中春教振旅辨鼓鐸鐲鐃之用王執路鼓諸侯執賁鼓軍將執晉鼓師帥執提旅帥執鼙卒長執鐃兩司馬執鐸公司馬執鐲以教坐作進退疾徐疏數之節周禮注引司馬法云十人之長執鉦百人之師執鐸千人之師執鼙萬人之主執大鼓是則軍中之器不止鼓鉦特最卑者執鉦最尊者執鼓故舉其首末以該括之毛又謂鉦以静之鼓以動之按周禮中冬教大閱之法虞人萊所田之野為表百歩則一為三表又五十歩為一表田之日司馬建旗于後表之中羣吏以旗物鼓鐸鐲鐃各帥其民而致質明弊旗誅後至者乃陳車徒如戰之陳皆坐羣吏聽誓于陳前斬牲以左右徇陳曰不用命者斬之中軍以鼙令鼓鼓人皆三鼓司馬振鐸羣吏作旗車徒皆作鼓行鳴鐲車徒皆行及表乃止三鼓摝鐸羣吏弊旗車徒皆坐又三鼓振鐸作旗車徒皆作鼔進鳴鐲車驟徒趨及表乃止坐作如初乃鼓車馳徒走及表乃止鼓戒三闋車三發徒三刺乃鼓退鳴鐃且卻及表乃止坐作如初遂以狩田此即所謂教坐作進退疾徐疏數之節也初鼓行鳴鐲車徒皆行又鼓進鳴鐲車驟徒趨既而復鼔車馳徒走又既而鼓戒車三發徒三刺皆用鼓不用鐲最後鼓退乃嗚鐃且卻是静衆者鐃毛謂鉦以静之非也五旅為師一師二千五百人之衆用輕車重車各二十五乗為大偏此詩咏其車三千則為十二軍之衆而但以陳師言者蓋以車為陳故舉一師之衆以明大偏之法若悉數之則有六十大偏矣鞠通作鞫毛云告也孔云誓而告之以賞罰使之用命也専言旅者告衆欲詳一偏之中又分為五旅而告之也司馬法云有虞氏戒于國中欲民體其命也夏后氏誓于軍中欲民先成其慮也殷誓于軍門之外欲民先意以待事也周將交刃而誓之以致民志也此詩所謂鞠旅亦周法也顯允䝉上陳師鞠旅而言顯謂號令明允謂賞罰信伐鼓以周禮考之先鼓作次鼓行次鼓進次鼓馳走次鼓戒又次鼓退凡六節自進而退無不用鼓故但言伐鼓也淵通作鼘說文云鼓聲也鼓非一次故云鼘鼘也振通作整說文云齊也治兵禮畢整衆而還也孔云古者春教振旅秋教治兵以戎是大事又三年一教名異而禮同也爾雅云出為治兵尚威武也入則尊老在前復常法也杜預云出則少者在前還則在後所謂順也闐說文云盛貌嚴云闐闐衆盛也猶今人言駢闐也至此而大閱之事斯畢舊說以為咏方叔南征還師則蠢爾蠻荆一章不應言于還師之後且治兵振旅皆古禮習戰之名未聞古有以還師為振旅也】　蠢爾蠻荆大邦為讐【尤韻】方叔元老克壯其猶【尤韻豐本作猷】方叔率止執訊獲醜【叶尤韻尺尤翻豐本作魗】戎車嘽嘽嘽嘽焞焞【漢書作推推陸本作啍啍】如霆如雷【灰韻】顯允方叔征伐玁狁蠻荆來威【叶灰韻烏恢翻　賦也大閱禮畢而忽有蠻荆蠢動之事故即命方叔為將以征之蠢說文云蟲動也以蠻荆無知妄動故狀之曰蠢爾蠻蠻服也周禮職方氏職云辨九服之邦國侯甸男采衛服之外方五百里曰蠻服又王制南方曰蠻說文云南蠻蛇種字从虫荆荆州楚所封地王安石云春秋之初曰荆而已後乃曰楚又榖梁傳云楚何謂之荆狄之也聖人立必後至天子弱必先叛按鄭語史伯云當成周者南有荆蠻荆子熊嚴生子四人叔逃難于濮而蠻惟荆實有令徳范南荆傳云今長沙武陵蠻其在唐虞與之要質故曰要服夏商之時漸為邊患逮于周世黨衆彌盛足以抗敵諸夏宣王中興命將南征詩人所謂蠻荆來威者也亦似不㮣指荆楚惟晉語叔向云昔成王盟諸侯于岐陽楚為荆蠻置茅蕝設望表與鮮牟守燎故不與盟則徑以蠻目荆大抵蠻族不一荆其最大而强者其作亂必挾諸蠻而起故㮣之曰蠻荆也鄒忠云國語蠻夷要服在侯衛賔服之外戎翟荒服之内即周禮巾車所謂革路以封四衛者其制宜歲貢于壇墠不貢則修名而有威讓之今今至然勤王師必其驕逸不䖍不容不致武耶史記謂荆楚僄勇輕悍好作亂自古記之故以髙宗中興有事奮伐殷武之歌後世為烈而宣王采芑之役亦堪與之嫓羙焉大邦鄭云列國之大也讐仇也孔云荆蠻不遜王命侵伐隣國動為㓂害與大邦為讐怨列國之大尚猶讐怨其旁小國侵害多矣元髙也字从一在兀上徐鍇云與堯同義㑹意老以年言與下文壯字對㸔毛解謂五官之長出于諸侯曰天子之老非也方叔年老而其賢髙出于人故名之曰元老鹽鐵論引此云方叔元老克壯其猶故商師若烏周師為荼蓋謂商用少而周用老也劉公瑾云方叔以元老而率師即師卦所謂丈人所謂長子者也克能壯健也猶猷同謀也按猶乃獸名爾雅云猶如麂善登木此獸多疑慮常居山中忽聞有聲毎縁登木久之無人然後敢下須㬰又上如此非一故借為謀慮之義朱子云言方叔雖老而謀則壯也嚴云方叔克壯其猶非取其老而勇決若矍鑠翁之為也易大壯注壯者威盛彊猛之名詩人之意正謂少年輕俊之人往往以勇力求勝未能深謀逺慮惟方叔老成故能尚謀不尚戰以謀為壯不以力為壯也方叔率止言方叔承命為帥而徂征也執訊獲醜解見出車篇兵不血刃而功已成壯猶之效也戎車還師之車也嘽嘽焞焞如霆如雷皆車聲也嘽嘽指輕車言焞焞指重車言言聲之舒緩者曰嘽荀子所謂嘽咺學記所謂其聲嘽以緩是也輕車固嘽嘽而其隨于輕車後者有載輜重之車則其聲又焞焞然焞焞當依陸本通作啍啍聲重遲貌王風大車啍啍是也霆說文云雷餘聲也鈴鈴所以挺出萬物陸佃云震雷謂之霹靂其緩者霆先儒或以霆為疾雷蓋爾雅疾雷謂之霆霓先儒豈讀此故誤與雷本作靁河圖云隂陽相薄為雷說文云从畾象囘轉之形如霆當承嘽嘽言以車聲之舒緩似之如雷當承焞焞言以車聲之重遲似之時凱旋而歸從容就道故其車聲如此顯允方叔䝉上三章之文也征者上伐下之名故以征伐二字連言威通作畏嚴云方叔嘗與吉甫同伐玁狁威名已著是以蠻荆聞其名而皆來畏服也錢天錫云方叔一駕而為北伐之勲是名以功成者也再駕而為南征之績是功以名致者也蔣悌生云玁狁大素桀驁侵㓂在五服之外荆蠻素服役暫背叛在五服之内二詩均為用兵其氣象大小難易亦少異朱善云北伐之詩是言行軍之法南征之詩是紀行軍之實不言其法則無以見軍制之復不紀其實則無以見民數之復欲知宣王之復古觀此二詩而可見矣夫豈曰夸云乎哉】
　　采芑四章章十二句【序及子貢傳皆以為宣王南征也觀詩中方叔率止之語其非宣王親征明甚然則序以六月為宣王北伐其亦非親行北伐明矣申培謂此詩史籀所作要不足信若緯書五際之說以午為采芑更不可曉】
　　常武召穆公美宣王也有常徳以立武事因以為戒然【出子夏序】是時王親征徐戎自即位至此已五用兵矣【按竹書紀年宣王三年王命大夫仲伐西戎五年夏六月尹吉甫帥師伐玁狁至于太原秋八月方叔帥師伐荆蠻六年召穆公帥師伐淮夷王帥師伐徐戎皇父休父從王伐徐戎次于淮王歸自伐徐錫召穆公命鄒忠云宣王武功見于小雅者則有六月采芑見于大雅者則有江漢常武考之竹書紀六年召穆公伐淮夷王伐徐戎然則平淮平徐二師蓋一時並發也其錫召穆公命則紀年亦云歸自伐徐也徐自伯禽時已與淮夷相倚為患故費誓曰徂兹淮夷徐戎並興穆王時徐夷僣號率九夷以伐宗周厲王時淮夷侵雒王命虢公長父伐之不克淮徐蠢動從來久矣自宣王命吉甫伐玁狁方叔征蠻荆于是四方僣亂以次削平其一則遣召虎一則躬董六師者縁淮徐相距不甚逺慮其合而角我故分道出師以防侵軼耳乃篇中要歸于文徳王猶若規若頌詩人之寓意殆深矣此皆宣王初年事也厥後伐太原之戎不克伐條戎奔戎則敗伐姜戎至于千畆則又敗美業不終惜哉豈其四方平而遂有䧟心乎周宣且然何論晉之武唐之憲朱子云詩中無常武字召穆公特名其篇蓋有二義有常徳以立武則可以武為常則不可此所以有美而有戒也郝敬云虞人之箴曰武不可重用不恢于夏家常武之謂也卒也西周之禍不在淮夷近在西戎乃見詩人獻替之忠解頤新語云召穆公之意謂徳為可常武不可黷故先極言其用兵之盛以滿其志卒章乃陳警戒之言故其言易入也昔之為詞賦者或竊取其義而後人以曲終奏雅勸百諷一譏之是不知其得古詩之意也愚按第四章有王奮厥武之語則武字固篇中所有其所謂常者即匪紹匪遊之紹字是也】
　　赫赫【陸本作爀爀】明明王命卿士【叶麌韻讀如數爽主翻】南仲大【音泰白虎通作太】祖【虞韻】大【音泰】師皇父【麌韻】整我六師以脩我戎【叶麌韻讀如乳橤主翻】既敬【周禮注作儆】既戒【叶職韻仡力翻豐氏本作既敬既戒以脩我戎】惠此南國【職韻　賦也發首以赫赫明明賛宣王是何等氣象赫說文云火赤貌嚴粲云赫赫威嚴也明明光顯也萬時華云夷厲以來威靈不振幾于泯泯滅滅宣王奮然親總六師真如雷霆下驚日月重朗故曰赫赫明明王命宣王親命也以皇父為大將故須親命之卿士皇父所居之職也南仲見出車篇鄭云宣王之命卿士為大將也乃用其以南仲為太祖者今太師皇父是也命將必本其祖者因有世功于是尤顯蘇轍云南仲文王之所使伐玁狁者也蓋稱其世功以褒大之王應麟云召公是似南仲太祖世濟其美也逵有充超叛鑒蘇文忠慨焉彧附曹羣忘漢朱文公悕焉謝枋得云宣王命將多取之世臣何也文事武備素講于家庭定亂持危常在其念慮一日用之必老成持重不以輕易誤國事矣太師朱子云皇父之兼官也陳鳥飛云自宰而下謂之六卿太師而下謂之三公既曰王命卿士又曰太師皇父周家不特設三公皆兼職而已如周公以宰兼太師也孔頴逹云十月之交皇父擅恣或皇氏父字傳世稱之亦未可知也整說文云齊也一齊起發之謂天子六師知是王親行也孔云王既親行仍須命元帥以統領六軍故左傳鄢陵之戰楚王雖自親行仍命子反將中軍是也王應麟云康王即位同召六卿而命仲桓南宫毛者必太保宣王南征程伯休父實為司馬而整六師者太師皇父也一相處内無所不統脩通作修猶飭也戎說文云兵也整齊六師具其人數以待將以脩飭我用兵之事言欲行天討也既者期其如此之辭敬者居如守行如戰也戒者臨事而懼不敢輕敵也南國鄭云淮浦之旁國董氏云伐其暴亂所以恵之也嚴云淮夷徐戎挺亂南方之國皆被其禍宣王之師蓋除暴以安民也張文潜云赫赫示之顯明明示之昭兵事尚神密而王之命將如此其明顯者蓋將討伐有罪民各欲正己而已安用密乎既敬者不敢慢既戒者不敢忽也以宣王中興之君皇父賢才之將而征蕞爾之徐土其重慎如此者蓋兵凶器戰危事也容可忽乎王明顯以命之者道也臣重慎以臨之者法也宣王中興如斯而正】　王謂尹氏命程伯休父【麌韻史記前漢書後漢書俱作甫】左右陳行戒我師旅【叶麌韻讀如縷嚨主翻】率彼淮浦【麌韻】省此徐土【麌韻】不留不處【叶語韻敞吕翻】三事就緒【語韻　賦也謂說文云報也尹氏掌策命之職意必有所請于王而王報之也毛云尹氏掌命卿士孔云即内史也其職曰凡命諸侯及孤卿大夫則䇿命之是也此時尹氏當是尹吉甫也吉甫卿士而掌命臣者蓋為卿而兼内史也命程伯休父者尹氏承王命命之也上章命皇父三公也故親命之此章命休父六卿也故策命之韋昭云程國伯爵休父名也楚語觀射父云重黎氏世叙天地而别其分主者也其在周程伯休父其後也當宣王時失其官守而為司馬氏鄭樵云重為火正裔孫封程羅泌云程實為黎後為和氏商封之程二說未知孰是羅革云或謂風姓有裔孫程伯始啟土失之子華子云昔吾之宗君為周日正周公作成周定鼎于郊鄏修和周郊于是吾之宗君薦其所以為祥者其族有三曰井里之璞也曰大山之器車也曰唐叔里畆之禾也王命分寶玉于魯公時庸展親歸禾于周公作歸禾周公旅天子之命作嘉禾是以吾之宗君始有蒲璧以朝作程典令其顯庸書在故府迨宣王之時吾之宗君入董六師為王虎臣是曰司馬司馬之後凡九世而其子孫或播居于汾河之間十有一世而國并于温程伊川撰明道先生行狀云程氏之先曰喬伯為周大司馬封于程子孫遂以氏按喬伯休父當是一人喬名而休字豈亦取喬木休息之意歟郡國志云雒陽有上程聚古程伯休父之國也文王居程故此加為上程一統志云在河南府雒陽縣毛云休父始命為大司馬孔云知為大司馬者以大司馬職云若大師則掌其戒令此言戒我師旅是司馬之事又楚語謂程伯休父當宣王時為司馬氏韋昭謂以諸侯為大司馬也按司馬遷叙傳自述為休父之後則休父之為司馬明矣朱子云上命皇父而此又命休父者蓋王命太師以三公治軍事而命司馬以六卿副之耳左右陳行四句命休父之辭也陳通作敶說文云列也劉熙云兩脚進曰行行伉也伉足而前也左右陳行者分其士衆為左若使成列而前此肅隊伍也戒與上章既戒之戒不同當通作誠說文云敕也下二句正其所誡者鄭云軍禮司馬掌其誓戒二千五百人為師五百人為旅天子六師一師之衆有五旅也率鄭云循也當通作衛字从行謂循之以行也浦說文云水濵也省說文云視也如省方之省亦足證為王親行也省之中兼叛而伐之服而舎之二意一統志云直鳯陽府泗州古徐子國徐城在州北五十里玉海云徐嬴姓伯益佐禹有功封其子若木于徐後漢書東夷傳云徐夷僣號率九夷以伐宗周西至河上穆王畏其方熾乃分東方諸侯命徐偃王主之林之竒云周自文武興于西土而化行于南故南夷最先服而東夷之服為最後是以武王牧野之戰方與商師決服負于行陳之間而西南夷之邦所謂庸蜀羌髳㣲盧彭濮者已皆作使及成王之即政天下已太平矣然東夷之徐奄猶興兵以叛也故徐雖伯益之後而俗流于夷周初一叛于三監流言之時再叛于伯禽撫封之日周公魯公僅能定之至穆王稍有荒淫之失而偃王者遽爾僣號侈然有朝諸侯有天下之意洎厲王無道宣王撥亂之始而繹騷于南國者又徐也及徐始㣲弱而東南之鴟張僣竊以争諸侯者荆楚吳越相繼興矣其後徐益以弱服屬吳楚不得免焉然吳楚倔强于東周衰㣲之後而徐倔强于西周鼎盛之日則其初本非弱國也曹氏云禹貢徐州東至海北至岱南至淮其地廣人衆矣若淮夷則東夷之種散處淮浦者爾陳氏云徐大而淮夷小淮夷即徐州之夷而服屬于徐者愚按徐國地在徐州故以徐得名命休父誡敕師旅務必循淮之浦涯以逹徐之境土而省視之毋得故違節制規便趨利此嚴號令也萬尚烈云夫伐徐何以率淮徐北淮南其勢相倚故淮徐倡亂每每並興則淮者固徐夷出没之地常遁逃藏匿以為亂藪者也王師來自西北若惟直搗順攻不為東南壅截之計彼不難于歴淮浮海而天戈亦有所難指者故命將之時即已定䇿于淮而師之所至不曰鋪敦淮濆則曰截彼淮浦彼徐夷者勢不得越淮南下其來同也固其所哉此所以為王猶之允塞也又按淮南之役命一召虎而止此乃自將自將未已又必正副之將張皇若此何哉周起豐岐淮徐至逺其從化也則後其倡亂也則先徐之無周其積玩也宣王赫然中興伐玁狁滅蠻荆平淮南庶幾乎一伸中國之氣而蠢爾之徐尚背叛如此其為四方釁孽豈小小哉倘非出之全力期于蕩平何以成终善後而稱極治故不難屈萬乘之尊躬夷荒之逺正副之將必諄諄焉誠永逸之䇿而長治之圖也常武其三代之盛舉乎不留不處二句尹氏以王命命三事也留說文云止也爾雅云久也邢昺云留止稽久也處說文亦云止也徐鍇云詩爰居爰處居者定居處者暫止而已留如孔明平孟獲而議者欲留兵以鎮之處如王全斌平蜀而師遷延不還是也按孫子曰兵聞拙速未聞巧久夫兵久而國利者未之有也常武所以戒留處也三事指六卿與十月篇之擇三有事雨無正篇之三事大夫其義皆同按周書立政篇云任人準夫牧作三事周官篇云三事暨大夫敬爾有官亂爾有政故知統指六卿而言因六卿職掌六典皆為天子理事故以任人稱皆為天子守法故以準夫稱皆為天子愛民故以牧稱著其職業所在非官名也時六卿中休父雖以司馬出履行間然邦政之職亦必有人掌之耳就說文云就髙也字从京从尤尤者異于凡也京者髙大之義緒說文云絲耑也爾雅訓為事毛傳訓為業以理事建業者如治絲然周禮宫正職云稽其功緒是也言此行也王師所臨有征無戰天子必不久居于外爾三事諸臣為王居守當各積累其事業毋曠厥官以待玉之歸可也】　赫赫業業【叶藥韻逆約翻】有嚴天子王舒保作【藥韻】匪紹匪遊【尤韻】徐方繹騷【叶尤韻蘇侯翻】震驚徐方【陽韻】如雷如霆徐方震驚【叶陽韻居良翻　賦也赫解見首章業者動而不息之意虡業之懸鐘磬其象如之故謂之業徐光啟云當積弱之後奮起而立功真是威靈氣焰足以動人故曰赫赫明明又曰赫赫業業極其摹擬嚴說文云教命急也字从吅徐鍇云急則从二口也愚按此所謂嚴急非急于束士卒乃急于討徐方也承上章言大將有皇父副將有休父居守有三事王乃可以出而親征矣但見師行在途其氣勢赫赫然其進發業業然有嚴急而可畏者天子之教命凡在師中者俱無敢泄泄也舒通作紓說文云緩也保安作起也言宣王之為此行也舒徐審諦以為必如此然後可以保安南國于是起而為之非輕舉也匪通作非紹說文云糾也遊本作游說文云旌旗之旒也人之逍遥散誕其象如之故浮水出行皆命曰游紹與舒字意反遊與保字意反舒而後作則非激于一時之血氣而後紹也且作以圗保則非騖于逺方之覽勝而為遊也徐方繹騷正原其所以作之故也曰徐土曰徐方曰徐國非有二地特變文耳繹說文云抽絲也相續而不斷之意騷爾雅云動也說文云擾也字从馬當謂擾馬使動也徐方數興兵擾動南國為害已甚故親征之役不可已也震說文云霹靂振物者即雷也易云震為雷驚說文云馬駭也人之惶恐不安如之故亦曰驚天子親征出徐方所不意亦如雷之猝然發聲不可預避以此驚動乎徐方也如雷䝉上震字而言指王也觀下章王奮厥武如震如怒可見霆者雷之餘聲采芑言嘽嘽焞焞如霆如雷以如霆屬嘽嘽如雷屬焞焞此第五章亦曰王旅嘽嘽則如霆當指王旅也王行而六師從之亦如雷之餘聲為霆也徐方震驚者徐方聞王師之來䘮膽禠魄亦如聞震雷而驚懼也朱善云用兵之法攻心為上徐方震驚雖未即順從而已先服其心矣】　王奮厥武【麌韻】如震如【陸云一本此兩如字皆作而】怒【叶麌韻暖五翻】進厥虎臣【真韻】闞如虓【風俗通作哮】虎【麌韻】鋪【韓詩後漢書俱作敷】敦【爾雅鋪敦作敦彼】淮濆【叶真韻符筠翻臣與濆叶】仍【陸本作扔】執醜虜【麌韻】截彼淮浦【麌韻】王師之所【叶麌韻讀如數爽主翻　賦也上章言徐方震驚意此時聞大軍從西來必越淮南竄而王師適至淮與之遇故宣王奮武而進兵也奮說文云翬也字从雀在田上鳥鼓翅翬翬然迅疾也奮厥武者奮揚其威武命迎擊而進戰也震怒只一意如震者如雷之威于下文進厥虎臣見之如怒者如天之怒而雷鳴不已于下文仍執醜虜見之進鄭云前也如虎猛勇如虎之臣所謂戰將也不指皇父休父言進厥虎臣如遣銳騎以迎敵用竒兵以邀擊其大軍在後尚未動也闞說文云望也虓說文云虎鳴也格物論云虎怒而吼其聲如雷百獸為之震恐而風從之生言虎臣前行人從後望之但見其喑嗚叱咤之狀如虎之虓而張威然也鋪鄭云陳也解見江漢篇敦通作惇說文云厚也濆說文云水厓也孔云布陳敦厚之陣于淮水濆厓之上愚按此所謂正兵也仍因也執捕罪人也醜可惡也虜獲也孔云虜者囚係之名仍執醜虜者蓋正兵不動但更畨迭出以頻仍捕執其可惡之人而囚係之也截說文云斷也即今人所謂堵截者所處所也獻于公所之所按所本伐木聲而舊皆借訓為處所其義未詳當是通作處音之轉也王師踞地利截斷彼淮浦而居之而時分兵以迎擊彼欲拒則不得欲逸則無路此其所以服也詳此章及下章見宣王之行兵有法如此】　王旅嘽嘽【叶翰韻徒案翻】如飛如翰【韻】如江如漢【翰韻】如山之苞【叶尤韻甫侯翻】如川之流【尤韻】緜緜【韓詩作民民】翼翼【職韻】不測不克【職韻】濯征徐國【職韻　賦也嚴云此章述移師征徐也王旅王之師旅也聲之舒緩者曰嘽解見采芑篇嘽嘽鄭云閒暇有餘力之貌愚按此言其在道之容也翰鳥羽也如飛如翰只是一意言其兵不留行如鳥之飛又如其有兩羽也即次章所謂左右陳行者如江如漠以合流言雖左右陳行而同時俱發絶無後先亦如江漢之合流然也嚴云征淮北之夷不繇江漢而言如江如漢者以江漢為九州之最大天下所共知猶谷風言涇以渭濁亦非土風也苞通作包裹也如山包裹不可闌入李衛公所謂大陳包小陳大營包小營隅落鉤連曲折相對者也川說文云貫穿通流水也如川長流不可間斷八陳圖所謂以後為前以前為後四頭八尾觸處為首敵衝其中首尾俱救者也此三句皆以陳法言蓋師行在道亦必結陳而行也一說孔云兵法有動有静静則不可驚動故以山喻動則不可禦止故以川喻亦通緜緜二句申上四句而言也緜說文云聨㣲也翼說文云翅也合流如江漢固見其聨緜不絶矣而細觀之則左右分為兩翼如鳥之有羽翰然隊伍何分明也測度克勝也其層層包裹則如山其節節穿貫則如川亦既不可測度矣不可測又孰能攻而勝之陳法何堅固也濯說文云澣也孟子云征之為言正也言征而先之以濯者有殱厥渠魁脅從罔治舊染汚俗咸與維新之意又黄佐云大雅言文王之兵若臨衝閑閑章言武王之兵若牧野洋洋章皆略述武事耳常武言宣王之兵則極其鋪張揚厲若有過于文武之威者聖人之兵尚徳賢人以下之兵尚威論徳者其詞典論威者其詞夸且亦可見盛世中興氣象張文潜云是詩所陳蓋先王之時用兵之法可以㮣見王旅嘽嘽所謂以逸待勞也有飛鳥之舉者善超髙也有積水之洋者善守下也固如山之苞止營壘也順如川之流行部位也緜緜為弱外誘敵也翼翼為飭内謹法也先王之用兵雖動以仁義然行之有法馭之以術不為小仁末義以陷人于死蓋明恥教戰務以勝敵而宋襄公以君子不重傷不擒二毛為君子之所笑也】　王猶【韓詩外傳荀子俱作猷】允塞【職韻】徐方既【荀子作其】來【叶職韻六直翻】徐方既同【東韻】天子之功【東韻】四方既平【叶陽韻皮陽翻】徐方來庭【叶陽韻徒陽翻】徐方不囘【灰韻】王曰還歸【叶灰韻古囘翻　賦也猶夲獸名性多顧慮故借訓為謀徐光啟云凡平日所為興衰撥亂安内攘外經營于廟堂敷布于海隅者皆王猶也允說文云信也塞說文云窒也字本作塞象壘物捧而塞于屋中故有充塞之義顔師古云滿也既來鄭云已來告服也嚴助云言王道甚大而逺方懐之也承上章言宣王方移師以臨徐方而徐方畏懾不戰自服于是推美其所以然者繇于宣王平日經國之謀猷信哉其無所不充滿故能致徐方之來非一時兵威使之然也此㣲辭也序所謂有常徳以立武事因以為戒者二意具見于此韓詩外傳云修禮以齊朝正法以齊官平政以齊下然後禮義節奏齊乎朝法則度量正乎官忠信愛利平乎下行一不義殺一無罪而得天下不為也故近者競親而逺者願至上下一心三軍同力名聲足以薫炙之威强足以一齊之則拱揖指麾而强暴之國莫不趨使如赤子歸慈母者何也仁刑義立教誠愛深故詩曰王猶允塞徐方既來荀子云厚徳音以先之明禮義以道之致忠信以愛之賞賢使能以次之爵服慶賞以申之時其事輕其任以調齊之長養之如保赤子政令以定風俗以一故民歸之如流水所存者神所為者化而順暴悍勇力之屬為之化而愿旁辟曲私之屬為之化而公矜糾收繚之屬為之化而調夫是之謂大化至一詩曰王猷允塞徐方其來此之謂也又云械數者治之流也非治之源也君子者治之源也官人守數君子養源源清則流清源濁則流濁故上好禮義尚賢使能無貪利之心則下亦將綦辭讓致忠信而謹于臣子矣故賞不用而民勸罸不用而民服有司不勞而事理政令不煩而俗羙百姓莫敢不順上之法象上之志而勤上之事而安樂之矣故籍歛忘費事業忘勞㓂難忘死城郭不待飾而固兵刃不待陵而勁敵國不待服而詘四海之民不待令而一夫是之謂治平詩曰王猷允塞徐方既來此之謂也或又以塞通作㥶其義訓實允塞既來即至誠動物之謂劉向新序及韓詩外傳皆云勇士一呼三軍皆辟士之誠也昔者楚熊渠子夜行見寢石以為伏虎闗弓射之没矢飲羽下視知石也却復射之矢摧無迹熊渠子見其誠心而金石為之開况人心乎唱而不和動而不隨中必有不誠者矣夫不降席而匡天下者求之已也孔子曰其身正不令而行其身不正雖令不從先王之所以拱揖指揮而四海賔者誠徳之至已形于外故詩曰王猷允塞徐方既來此之謂也又云昔者趙之中牟叛趙襄子率師伐之圍未合而城自壊者十堵襄子擊金而退士軍吏曰君誅中牟之罪而城自壊是天助也君曷為去之襄子曰吾聞之于叔向曰君子不乘人于利不迫人于險使之城而後攻中牟聞其義乃請降詩曰王猶允塞徐方既來此之謂也既同孔云與他國同服于王也是役也大將之敬戒副將之陳行虎臣之出力王旅之用命皆天子精神所鼔奮故曰天子之功荀子云君子賢而能容罷智而能容愚博而能容淺粹而能容襍夫是之謂兼術詩曰徐方既同天子之功此之謂也亦借辭取義朱子云江漢篇召公帥師以出歸告成功故備載其褒賞之詞此篇王實親行故于卒章反復其詞以歸功于天子也既盡也來庭鄭云來王庭也先言四方既平者宣王北驅玁狁西征羌戎南威荆蠻東伐淮夷皆已平定獨徐方未服及今而始來庭以其平獨在四方之後也囘說文云轉也嚴云不囘謂既服而不復叛也徐方來在王庭其心不復囘轉則天下晏安不須用武王乃告之曰可以還歸矣不黷武也王猶允塞王曰還歸皆因以為戒也劉氏云武則戒黷故曰還歸者止于義也愚按此亦與次章不留不處相應】
　　常武六章章八句【王肅主毛傳以為王不親行王基主鄭箋以為王自親行今玩詩詞則鄭說是也乃朱子以為宣王自將以伐淮北之夷詩人作此美之鄒駮之云淮浦淮濆指所經歴之地未嘗指淮夷也或乃依違其說云徐方者兼徐淮而言謬也申培說亦剽朱子親征淮北之說而兼剽序以為召穆公所作子貢傳闕文】
　　江漢宣王命召穆公帥師伐淮夷王歸自伐徐錫召穆公命尹吉甫作詩美之【據竹書為宣王六年事序云尹吉甫美宣王也能興衰撥亂命召公平淮夷後漢書云殷武乙衰東夷浸盛遂分遷淮岱漸居中土周公征之遂定東夷厲王無道淮夷入㓂王命虢仲征之不克宣王復命召公伐而平之劉汝楨云宣王淮上之役武功告成也蓋六月北伐首事四夷采芑之南征次之故曰征伐玁狁蠻荆來威此其證也荆蠻既平乃伐淮夷故常武江漢二篇一是自將伐徐一是命將伐淮二師想一時並發王則將本國之六師而穆公則徵兵江漢以行者也何也夷在淮之南北勢相犄角假令穆公先平淮南則還兵北伐亦易易耳何必侈言于王之親行假令王既北定徐戎則淮南之夷膽已破穆公此行如發蒙耳何必張大其功而寵異若此哉故伐淮伐徐以兩詩考之知其必並發也知平淮在采芑之後者荆蠻未平則穆公疆理不得至南海以南海之北正荆蠻之國故也一平淮而疆理至南海可見南海以勺諸國無不從服矣今按竹書紀年其征伐次第實是如此召穆公名虎】
　　江漢浮浮【尤韻風俗通作陶陶】武夫滔滔【叶尤韻他侯翻】匪安匪遊【尤韻】淮夷來求【尤韻】既出我車【叶魚韻斤於翻】既設我旟【魚韻】匪安匪舒【叶虞韻讀如須詢趨翻】淮夷來鋪【虞韻　賦也江漢二水名江出岷山漢出嶓冡漢流至大别與江合流杜預云大别在江夏界胡旦云今大别山之北漢口是也亦曰沔口亦曰夏口江東即江夏郡也吕祖謙云江漢合流去淮夷絶逺或者㑹江漢之師以伐之歟季本云召公伐淮夷必自江漢順流而下故所征本江淮之地而併漢言之也浮說文云汜也浮浮毛傳云衆强貌孔頴逹云以其合而東流是水之衆而强大也愚按此固賦其所經亦以二水合流為諸侯㑹師之況林氏云古者畿兵不出所以重内調兵諸侯各從其方之便武王伐商實用西土至于征徐以魯平淮夷以江漢季云荆蠻既服而後召伯伐淮夷故此詩言江漢浮浮武夫滔滔若荆蠻方叛則武夫何繇可從江漢而發耶武夫將士從征者滔說文云水漫漫大貌曰武夫滔滔者王安石云以其衆逝也鄭云宣王命將率遣士衆使循流而下滔滔然孔云淮在江北相去絶逺夷在淮上兵當適淮而云順流下者江東北流順之而行將至淮夷乃北行嚮之也匪通作非匪安以心言此心兢惕不敢遑寧非急于争利也下段放此說文無遊字當通作游游本旌旗之旒人之翺翔自放似之故以敖為游匪遊者身在軍中不敢别有所遊息也淮夷朱子云夷之在淮上者也孔云淮夷在東國昭四年楚子㑹諸侯于申而淮夷為國號其君之名姓則書傳無文召公伐淮夷當在淮水之南魯頌所伐淮夷應在淮水之北當淮之南北皆有夷也求通作逑斂索之義以其散處潜伏故欲求而得之左傳曰率師以來唯敵是求是也孔云淮夷來求正是來求淮夷古人之語多倒凡言來據自彼至此之辭車鄭云戎車也設說文云施陳也周禮云鳥隼曰旟愚按軍行前朱雀此舉前軍以該其餘也孔云上言來求已至淮夷之境此承其下云出車設旟明兵至境而期戰地至期日而出車建旟也兵法止則有壘謂從營壘而出陳之也旌斾無事則納之于弢故將戰乃建之也舒通作紓說文云緩也心既不敢安寜故于出車設旟之事不敢紓緩與前言匪安匪遊見當時從征之武夫皆競勸用命如此鋪陸元朗云陳也按說文訓鋪為著門鋪首而舊說謂漢門有鋪首乃鋪陳之義故亦訓為陳也淮夷來鋪句法當與淮夷來求一例同為倒語季以為來陳其罪是也鄭云據此戰地故又言來】　江漢湯湯【陽韻】武夫洸洸【陽韻鹽鐵論作潢潢】經營四方【陽韻】告成于王【陽韻】四方既平【庚韻亦叶敬韻皮命翻又叶青韻讀如萍旁經翻】王國庶定【徑韻亦叶青韻唐丁翻】時靡有争【庚韻亦叶青韻菑經翻又叶敬韻側迸翻】王心載寧【青韻亦叶徑韻乃定翻　賦也湯說文云熱水也江漢言湯湯者水流之怒如湯之沸也正與下文洸洸相照洸說文云水湧貌也引詩有洸有濆徐鍇云言勇如水之涌也語曰戰勝之威士氣百倍伐淮夷而戰勝于洸洸一語見之矣經本織絲之經縱曰經横曰緯營亦周匝之意說文訓為匝居是也曰經營者縱横周匝而相度之正照下文四方言兼伐叛招擕二意當時江漢之間小國尚多淮夷倡亂或附和或觀望者必非一國觀下章言于疆于理至于南海則豈獨淮夷而已四方近淮夷之四方成成功也鄭云召公既受命伐淮夷服之復經營四方之叛國從而伐之克勝則使傳遽告功于王孔云上言來至戰地此言經營四方明是既戰而勝乃經營四方之叛國也知非召公親告王者以下章方云于疆于理則是召公未還故知使人告也四方既平蒙上經營四方之文也平猶言帖服也王國周禮所謂國畿也義與六月篇同淮夷倡亂聲息揺動今四方既平則畿甸之内自此庶幾安定也彭執中云用兵非人主之羙事不得已而興師故召公告成于王曰王國庶定庶云者幸其僅然非以是為羙也時之言是靡之言無皆音之轉也相侵相凌所謂争也時靡有争㮣天下言之也載之言則亦音近也寧通作寍說文云安也輔廣云宣王以天下為心一有争鬭則王之心不安也讀此章見宣王能以天下之心為心而召公又能以宣王之心為心也朱善云天下之所以未平者以争心之未息而争心之所以未息者以王化之未洽也故必使天下無有争心而後大臣之功成而王者之心亦安矣嚴粲云周興西北岐豐去江漢最逺故淮夷最難服從化則後孚倡亂則先動周人經理淮夷用力最多成王初年淮夷同三監以叛其後又同奄國以叛伯禽就封又同徐戎以叛至厲王之時四夷交侵宣王一命吉甫北方旋定繼命方叔伐蠻荆其後又命召公平淮南之夷又命皇父平淮北之夷蓋南方之役至再至三淮夷未平則一方倡亂天下皆危故至淮夷平然後四方平此江漢常武所以為宣王之終事而繫之宣王大雅之末也】　江漢之滸【麌韻】王命召【音邵後同】虎【麌韻】式辟【音闢】四方徹我疆土【麌韻】匪疚匪棘【職韻】王國來極【職韻】于疆于理【紙韻】至于南海【叶紙韻虎洧翻　賦也滸本作汻爾雅說文皆云水厓也召公伐淮夷之師從江漢來仍從江漢歸故班師至江漢合流之滸而適承王之後命諭以且無歸也虎召穆公名世本云康公十六世孫式辟以下四句命之辭也式發語聲辟通作闢說文云開也式辟四方奨其平淮之功也淮南諸國久隔化外今始重開闢之也云四方者亦蒙上召公告成中有四方既平之言也徹我疆土今日所當有事也徹即孟子所謂周人百畆而徹者方里而井井九百畆其中為公田八家皆私百畆而同養公田耕則通力合作收則計畆均分謂之徹也疆說文云界也與下文于疆之疆不同此為地界以入版圖内之疆域言彼為田界按說文疆畺本有兩字而誤混為一愚意疆以土定意而以彊得聲疆土之疆也畺从二田上中下各以一横之是其界畫于疆之疆當作此字曰徹我疆土者我疆域内之土地皆以徹法行之也嚴云古人伐叛討貳之後則必去其苛政平其賦斂以慰民心故此章言徹法之事疚本作㝌說文云久病也棘通作䩯說文云急也束物之急莫若革極徐鍇云屋脊之棟也故為髙之義亦為中之義此則以中言周禮體國經野以為民極是其義也王國來極是倒句法與淮夷來求語氣正同言來取中于王國也嚴云武事僅定而即行疆理賦稅之法疑于病民且疑于急迫矣宣王謂我非疚也非棘也蓋什一天下之中正乃我周之定制欲天下皆于王國來取中焉耳于疆于理二句紀事之辭也蘇轍云召公于是經理其地至南海而止于於也對此而言猶言往彼也疆理義與信南山篇同畫經界為疆分地理為理南東其畆所謂理也吕云淮夷在南故極其逺而言之曰至于南海按左傳楚子曰寡人處南海是時淮夷荆蠻俱已平定故召公奉行徹法得以至于南海也】　王命召虎來旬來宣【先韻】文武受命召公維翰【叶先韻胡田翻】無曰予小子【紙韻】召公是似【紙韻】肇敏戎公【後漢書作功】用錫爾祉【紙韻　賦也武功已成疆理已定宣王于是美召虎之功而錫命之自來旬來宣以下至自召祖命皆册命之文也旬說文云徧也十日為旬周匝十日有徧之義宣朱子云布也按宣字从宀宀者屋也說文訓為天子宣室無布之義愚意當通作亘其字上下从一上天下地中从囘象囘轉形故説文解云上下所求物也徐鍇又為之解云囘風囘轉所以宣隂陽也其義俱湮鬱不明以意通之不過曰轉旋布濩于天地之間耳凡訓宣為布者義皆當取此來旬來宣是叙功之辭言爾昔奉王命來此南方徧歴淮夷之地宣布疆理之事皆有成勞也孔云上章云經營四方告成于王又言于疆于理至于南海則召虎大功在此二事而已今王命召虎稱其功勞則來旬來宣當指此二事召公召康公也名奭翰鳥羽也白虎通云禮服傳曰子得為父臣者不遺善之義也詩曰文武受命召公維翰召公文王子也予小子宣王謙自謂也似說文云象也昔文王武王受天命之時汝祖康公實為羽翼今即不敢言子小子能比蹤文武而汝則固已克肖康公矣按康公日闢國百里而其宣布政教亦在江漢之間所謂是似者此耳肇爾雅云始也當通作肁說文云始開也敏說文毛傳皆云疾也戎之言汝音之轉也此云戎下文變云爾者亦猶韓奕篇雖稱戎祖考戎辟亦變稱爾位也公當依後漢書通作功說文云以勞定國也吕云自召康公之後其風烈寂寥無聞矣至穆公始復敏于從事以繼其烈錫通作賜說文云予也祉說文云福也徐鍇云祉之言止也福所止不移也嚴云我用此賜汝以福即下章所陳是也】　釐爾圭瓉秬鬯一卣【陸本作□按二句無韻豐本遂改作秬鬯一卣釐爾圭瓉云瓉叶才田切】告于文人【真韻】錫山土田【叶真韻他因翻】于周受命【叶真韻眉辛翻】自召祖命【見上】虎拜稽首天子萬年【叶真韻奴因翻　賦也孔云上言用錫爾祉此言賜之之事釋文云釐音賚按周書用賚爾秬鬯一卣文法與此同當通作賚說文云賜也瓉者祭時酌鬯以獻尸之器其柄以圭為之詳見旱麓棫樸篇秬黒黍也詳見生民篇鬯者酒名釀秬為酒和以鬱金鬱金者香草也狀如蘭十葉為貫百二十貫為築擣之取汁合黒黍米煮而釀之秬為百穀之華鬱為百草之英其氣芬香調鬯故謂之鬯今按鬯之為字从凵凵者器也中从乂又有四㸃象秬米及鬱形七所以扱之然則鬯之為酒以合釀秬鬱二物而成主秬言則謂之秬鬯主鬱言則謂之鬱鬯而或據禮記有鬱合鬯蕭合黍稷之文遂謂鬯亦香草另是一物恐未然也鬱字本作鬰羅願云鬱與鬯皆隂而玉為陽物圭璋又東南陽方之玉故假之嫌于無陽也若諸侯則天子賜之圭瓉然後為鬱未賜圭瓉則資鬯于天子故先儒說王度記天子以鬯諸侯以薫者謂未得圭瓉之賜則用薫得賜日用鬱耳故自詩書所載召虎及晉文侯仇皆嘗受秬鬯圭瓉之賜惟文公重耳獨言秬鬯一卣不言圭瓉者圭瓉自與秬鬯相副不言可知也既賜之後得自為鬯故又有諸侯相朝灌用鬱鬯之禮爾雅云彝卣罍器也卣中尊也孫炎云尊彞為上罍為下卣居中郭璞云卣不大不小者按卣之為字要是象形而說文不載趙宧光疑當作䀁䀁者小甌也似未足信又說文有字讀如調其字形殊與卣類按周禮鬯人廟用修注云修亦有調音豈即卣耶其義為草木實然象形豈亦以卣之為形上小下大草木懸實之象似之耶書之以質博古者孔云按春官鬱人掌和鬱鬯以實彞而陳之則鬱當在彞而此及尚書左傳皆云秬鬯一卣者當祭之時乃在彞未祭則在卣賜時未祭故卣盛之毛云九命錫圭瓉秬鬯韓詩外傳云諸侯之有徳天子錫之一錫車馬再錫衣服三錫虎賁四錫樂器五錫納陛六錫朱户七錫弓矢八錫鈇鉞九錫秬鬯班固云圭瓉秬鬯宗廟之盛禮故孝道備而賜之秬鬯所以極著孝道程大昌云初賜圭瓉未及自為之鬯即并鬯以賜使歸闕告之也告祭告闕】
　　【意更有進焉故復再拜稽首而陳之對揚二句自勉之詞也天子萬夀以下勉王之詞也對揚王休與説命篇敢對揚天子之休命語氣相類對猶應也揚舉也休止也王之所命虎者止矣臣敢仰應王之意重復舉之見其服膺不忘也作召公考對揚之實也作為也考成也王之命虎也曰召公是似曰自召祖命欲我無忝厥祖耳我自今以往當益戮力不怠為我祖召公成其終也嚴云成者毁之對康公立大勲于王室而後嗣子孫不能繼之則康公之功業將毁矣我不敢不勉期為康公之成謂不毁墜其功也郝敬云前作後繼則作者有成矣天子萬夀申前天子萬年之祝而轉致屬望無盡之意言我誠願王夀考矣而所深願者尤在我王御世明而益明善譽垂于無窮不徒得萬年之夀已也矢者政教所施沛然莫禦如發矢然文徳如仁漸義摩禮陶樂淑是也洽説文云霑也徐徐淪注非用威武以震疊之也徐光啟云令聞不已是虚矢其文徳是實武節飈逝一時之功也協氣横流萬年之計也至于文教浹洽而治安之慶永世無斁令聞不已其在斯乎嚴云宣王方以武功褒虎而虎乃以文徳勉宣王蓋不矜己之功而納君于徳意度逺矣朱子云言武功之不可恃亦所以戒之也禮孔子閒居篇云三代之王也必先其令聞詩云明明天子令聞不已三代之徳也弛其文徳協此四國大王之徳也】江漢六章章八句【朱子謂宣王命召公平淮南之夷詩人羙之鄒云江漢明言伐淮夷常武明言征徐國何必取南北為目曰淮夷則淮南淮北兼舉之矣常武所云淮浦淮濆指所經歴及駐劄之地未嘗指淮夷也申培說雷同朱傳而但歸作詩者于史籀不根殊甚子貢傳闕文】
　　無衣復王仇也周宣王以兵七千命秦莊公伐西戎周從征之士賦此【據金履祥通鑑前編以此詩屬之莊公今從之按史記周厲王無道西戎反王室滅犬丘大駱之族宣王即位以秦仲為大夫誅西戎後仲死于戎有子五人其長者曰莊公宣王乃召昆弟五人與兵七千使伐西戎破之于是復予秦仲後及其先大駱地犬丘并有之為西垂大夫莊公居其故西犬丘】
　　豈曰無衣與子同袍【叶尤韻蒲侯翻】王于興師脩我戈矛【尤韻】與子同仇【尤韻呉越春秋作讐　賦也嚴粲云曰子者行伍相爾汝也袍爾雅說文皆云襺也孔頴逹云玉藻纊為襺縕為袍注謂衣有著之異名也緼謂今纊及舊絮也然則純著新緜名為襺襍用舊絮名為袍雖著有異名其制度是一故云袍襺也與子同袍猶所謂解衣相衣者王周天子也于爾雅云曰也李氏云按左傳欒武子曰楚自克庸以來其君無日不討國人而訓之于民生之不易杜元凱以于為曰與此正同脩通作修理也戈說文云平頭㦸也从弋一横之象形徐鍇云謂戟小支上向則為㦸平之則為戈鄭云今之句孑㦸也或謂之雞鳴或謂之擁頸句亦作鉤孑亦作釨孔云鉤孑㦸如㦸而横安刃但頭不向上為鉤也考工記云戈廣二寸内倍之胡三之援四之又云戈柲六尺有六寸按内謂刃下接柄處其長四寸胡横刃即所謂鉤釨者也其長六寸援直刃其長八寸柲即柄也矛即今之鎗字亦象形毛云長二丈孔云謂酋矛也夷矛則長二丈四尺考工記謂攻國之兵欲短守國之兵欲長此言興師以伐人國知用二丈之矛非夷矛也仇讐也西戎反王室又僴然殺天子之命吏此必討之讐也時七千之士從征在行者自相告語曰我平日所以與子衣袍必共無分爾我者豈誠為爾與我無衣之故哉正以我輩居則為比閭族黨之民出則為伍兩軍師之衆倘一日焉王命興師則將飭我戎器與子同心以讐君父之讐是以相結締而不可解耳言外見我輩今既奉王命征戎正出力敵愾之日也卒之破戎復所侵地所藉于同仇之奮發者不可誣矣謝枋得云無衣一詩毅然以天下大義為已任其心忠而誠其氣剛而大其詞壯而直吾乃知岐豐之地被文武周公之化最深惜也周既不能以此而令諸侯秦復不能以此而匡王室卒之數傳之後其囂然好戰之習非復先王之民真秦之民矣】　豈曰無衣與子同澤【叶藥韻逹各翻說文作襗】王于興師脩我矛㦸【叶藥韻訖約翻】與子偕作【藥韻　賦也澤朱子云裏衣也以其親膚近于垢澤故謂之澤又說文作襗云袴也孔云以上袍下裳則此亦衣名㦸說文云有枝兵也本作戟从戈从榦省榦者枝也今文省作㦸劉熙釋名云㦸觡也旁有枝觡也鄭云今之三鋒㦸也考工記云㦸廣寸有半寸内三之胡四之援五之又云車戟常謂之車戟者以其建于車上其制長丈六尺晁錯云兩陣相近平地茂草可前可後此長㦸之地也劍盾三不當一作說文云起也仇以心言作以氣言】　豈曰無衣與子同裳【陽韻】王于興師脩我甲兵【叶陽韻逋旁翻】與子偕【漢書作皆】行【叶陽韻户郎翻賦也甲鎧屬周禮注云古用皮謂之甲今用金謂之鎧釋名云甲介函鎧皆堅重之名按蚩尤作鎧輿作甲】
　　【輿少康子也又蚩尤以金作兵鄭司農云車之五兵戈殳㦸酋矛夷矛卒之五兵無夷矛而有弓矢行毛云往也心相同氣相鼓則可以偕行矣班固云山西天水隴西安定北地處勢迫近羌胡民俗修習戰備髙上勇力鞍馬騎射故秦詩曰王于興師脩我甲兵與子偕行其風聲氣習自古而然今之歌謡慷慨風流猶存耳左定四年呉入郢楚申包胥如秦乞師立依于庭牆而哭日夜不絶聲勺飲不入口七日秦哀公為之賦無衣九頓首而坐秦師乃出以此詩凡三章每章三韻一韻一頓首故有九頓首云】
　　無衣三章章五句【序云刺用兵也秦人刺其君好攻戰亟用兵而不與民同欲焉朱子以為序意與詩情不協良是然謂是秦俗强悍樂于戰鬭之詩則胥失之矣子貢傳申培說皆云秦襄公以王命征戎周人赴之賦此較為近之然襄公之世周西之地已為秦有宜不復知有王而此詩尚諄諄以王于興師為言則固周人詩也考史記稱宣王以兵七千與秦莊公使伐西戎正與王于興師之言合故仁山金氏編次此詩屬之莊公不為無見也又按竹書西戎殺秦仲事在宣王六年】
　　崧髙尹吉甫美宣王也天下復平能建國親諸侯褒賞申伯焉【出序　竹書載宣王七年王錫申伯命鄒忠云崧髙與黍苗相表裏彼代為役者言此則王朝重臣贈章祖道詞氣迥别且篇中雖美申伯而多述王命亦以見王靈之赫濯序謂羙宣王能建國親侯褒賞申伯得之矣張文潜云崧髙之所序止于建國親諸侯褒賞申伯韓奕之所序止于能錫命諸侯夫武王之盛時大邦畏其力小邦懐其徳朝覲㑹同無敢失時征伐侵討莫不如志爵賞有度錫命有禮夫豈以為盛哉天子之事固若是也一不能是則亂而已矣而宣王之所能乃止于褒賞申伯鍚命韓侯而詩人美之如是者蓋周至厲王而亂極矣王室衰㣲諸侯肆行王且不能有國矣而况能建國乎諸侯背叛搆怨連禍而况能親諸侯乎賞命不行于上則褒賞中伯為可美也錫命不行乎下則錫命韓侯為可善也揚子曰習治則傷始亂也習亂則好始治也方宣王之初可謂習亂矣而宣王之始能行天子之職詩人為樂其始治而好之此所以美之也郝敬云吉甫對揚于朝而國史録之聖人存之以表親親崇賢封建復古之治耳人臣立功紀勲著于小雅人主治定功成見于大雅詩至大雅作者之志愈逺而序者之義愈深故雲漢不為救旱以明格天之徳嵩髙不為贈行以明親賢之禮烝民不為贈山甫以表能使之功梁山不為羙韓封以紀馭福之柄江漢以下皆可知也】
　　崧【風俗通作嵩】髙維【禮記作惟】嶽【陸徳明本豐氏本俱作岳】駿【禮記豐本俱作峻】極于天【叶真韻汀因翻】維嶽降神【真韻】生甫【豐本作吕下同】及申【真韻】維申及甫維【禮記作為】周之翰【叶先韻胡田翻】四國于蕃【叶先韻汾沿翻】四方于宣【先韻賦也崧毛傳云髙貌劉熙云竦也孔頴逹云山形竦然故為髙貌崧古文亦作嵩說文因解為嵩髙山按爾】
　　【雅山大而髙曰崧郭璞注謂今中嶽崧髙蓋依此名然則凡大山之髙竦者皆可以崧稱因中嶽髙大故取崧以名之非崧専為中嶽之名也觀郭注了然嶽即周禮所謂嶽山雍州鎮也古文嶽岳通用故爾雅又作岳凡天下諸山之得専以嶽名者惟此山耳一名吳山古文以為汧山在今陜西鳯翔府隴州南八十里唐為西鎮山聳五峰一曰西顛二曰大賢三曰靈應四曰㑹仙五曰望輦見雍大記其名不雅非古名也舊說皆謂指四嶽言按四岳始見于堯舜時以堯建官主四方之岳故堯典每云咨四岳至舜五載一巡守東至岱宗南至南岳西至西岳北至北岳所謂四岳也然自岱宗而外皆未明言其處至周禮有五岳爾雅稱泰山為束嶽華山為西嶽霍山為南嶽恒山為北嶽嵩山為中嶽是也泰山在今山東濟南府泰安州北五里華山在陜西西安府華州華隂縣南十里霍山即衡山在湖廣衡州府衡山縣西三十里恒山在直真定府定州曲陽縣西北一百四十里嵩山在河南河南府登封縣北十里禹貢之外方也東為太室西為少室相去十七里嵩其總名也衡山一名霍與泰山一名岱皆一山而有二名故孔安國鄭服䖍及孝經鉤命決龍魚河圗皆以衡山為南嶽而書傳白虎通風俗通爾雅廣雅說苑諸書並以霍山為南嶽衡霍一也乃直廬州府六安州有霍山即天柱山漢武南巡以衡山遼曠移嶽神于此而祀焉其後因得霍山之名張揖郭璞並以天柱當之非也然考禮記言天子祭天下名山五嶽視三公而書周官篇乃言六年五服一朝又六年王乃時巡考制度于四岳諸侯各朝于方岳則意祭告有五岳而埆考功徳之處仍止四岳固與唐虞不異耳五嶽之名雖見爾雅釋山篇而其發首則云河南華河西岳河東岱河北恒江南衡與五嶽㣲異者増河西之岳而不數嵩髙而周禮職方氏列九州山鎮之名正西曰雍州其山鎮曰嶽山嵩髙亦不與焉鄭注周禮五嶽因此遂取呉山與岱衡恒華以足其數而其注康誥有云岐鎬處五嶽之外周公為其于正不均故東行于雒邑合諸侯謀作天子之居是西都無西嶽權立呉嶽為西嶽爾雅嵩髙為中嶽華山為西嶽者據東都地中而言爾今即未知鄭說信否然此詩之言維嶽既與周禮爾雅所言山名相合又為雍州之鎮依文求義其為嶽山斷斷無疑也駿通作峻說文云髙也極毛云至也言其髙竦之勢將至于天也山髙近天亦大臣近天子之象五嶽之所以視三公也降說文云下也孔云降其神靈和氣也甫據鄭禮記注云仲山甫也申即下章申伯也後漢書劉陶云周宣用申甫以濟夷厲之荒舊說依毛傳指嶽為四嶽之神以堯之時姜氏為四伯掌四岳之祀申吕皆其苗裔故詩以為嶽神所生而據孔安國稱吕侯後為甫侯故尚書吕刑篇名禮記引作甫刑因遂以此詩所言甫即指穆王時甫侯也嚴粲不然其說謂申伯光輔中興而逺取周道始衰之甫侯以匹之非所以褒揚申伯其論確矣或又疑甫父古文通用仲山甫國語作仲山父至如吉甫蹶父皇父休父之類亦皆以甫父為名字安見其為仲山甫乎愚但就詩文証之唯仲山甫吉甫字俱作甫而其餘蹶父皇父休父皆是父非甫何虞其混若吉甫既為作詩之人必無自讃之理而烝民之詩美仲山甫篇中亦明著為吉甫所作則此詩以申甫並言乃似統為二詩發端亦可以見甫之為仲山甫又斷斷無疑也生甫反申叙甫于申之前者或以爵或以齒差次之皆未可知定非泛泛趂韻嶽山與岐周相近乃肇基王迹之地推本二人之生于神降者猶曰祖宗神靈之所孕毓云爾黄佐云凡氣之靈處則為神神之靈處則為人故曰人者鬼神之㑹也韓子論衡山謂其蜿蜒扶輿磅礡而鬱積則白金水銀丹砂石英等物皆不足以當其竒意必有魁竒才徳之民生于其間也是亦不過以氣之神而為人之神耳嚴云詩人之意謂申伯佐宣王中興闗國家之運則其生必不凡故設為神異之辭言崧然而髙竦者嶽也其山駿大極至于天惟此嶽降其神靈以生仲山甫及申伯也當時仲山甫為相申伯亞于山甫此詩為美申伯而以山甫並言蓋為申伯與山甫伯仲間耳借山甫以大申伯也推原于嶽降以尊之猶烝民言天生仲山甫耳或者疑甫為字申為國則名稱不類故以申甫皆為國不知古人文辭難以例拘舜典稱稷契稷以官契以名漢稱絳灌絳以封邑灌以姓皆不類也維申及甫又先申後甫者明此詩為贈申伯而作自宜主申伯以立言耳翰鳥羽也言其為王室之羽翼鳥有兩翼亦見二人闕一不可也四國四方之國蕃通作藩晉語以蕃為軍韋昭注云籬落也王安石云言扞蔽也四方則自四國之外廣言之張文潜云四國有所界内也四方無所限外也民勞曰恵此中國以綏四方則中國者四國也四方外也故先中國而後四方則四國為内可知也又曰恵此京師以綏四國者蓋四國比四方為内而比京師為外京師者王所都而已故其言如此宣者徧布之義布威靈布徳澤皆是也言二人雖身在王朝而能佐王制馭宇内故四國則于以藩蔽其患難四方則于以宣布其威徳此皆指已然之效言禮記孔子閒居篇云清明在躬志氣如神耆欲將至有開必先天降時雨山川出雲其在詩曰崧髙維嶽駿極于天維嶽降神生甫及申維申及甫為周之翰四國于蕃四方于宣此文武之徳也嚴云謂文武之徳施及後世故天生申甫以佐中興魏了翁云蓋自天地山川之神氣鍾而為人是心清明與宇宙之内流行發見者實同一原又推本而求之有如甫申之生乃繇十世而上文武二王積徳所感嗚呼人之此心與天地山川相為流通固也而人物之生又係乎時數清明之感山川英靈之㑹祖宗徳澤之積然則是豈數數然哉】　亹亹【豐本作娓娓】申伯王纘【韓詩作踐潜夫論作薦】之事【寘韻】于邑于謝【潜夫論路史俱作序】南國是【潜夫論作為】式【叶寘韻式吏翻豐本是式作之紀】王命召【音邵後同】伯【陌韻】定申伯之宅【陌韻】登是南邦【叶東韻悲工翻】世執其功【東韻　賦也亹爾雅訓勉說文無亹字當通作娓其義訓順兼此二義見臣道無成代終之意申國名王符謂在南陽宛北序山之下即今河南南陽府南陽縣是也李氏云按史記周本紀申者乃侯爵也以其為方伯故謂申伯嚴云方伯者一方之牧也黄佐云召公稱伯恐亦是如此王宣王也後倣此纉爾雅說文皆云繼也李云王纉繼之以事如北門政事一埤益我于鄭云徃也下同邑指申言王安石云國之所都亦曰邑作邑于豐商邑翼翼是也謝國名在今河南汝寧府信陽州歐陽修謝絳銘云黄帝後昔周滅之以封申伯在南陽之宛羅泌路史云其地西甚廣嚴云西漢地理志申國在南陽宛縣後漢地理志謝城在南陽棘陽縣東北百里申謝其地相近愚按時必宣王命申伯于申謝之間有所經營故先自京師而往其國邑繼又從其國邑而往謝正上文所謂王纉之事者也于謝或即是命之滅謝特舊史無明文耳林氏云宣王之世申伯以王舅大臣為南國屏翰蓋前此中在王畿之内而宣始分封之以干城王室楚經營北方大抵用申息之師其君多居于申合諸侯亦在焉秦漢之際南陽為要地髙祖踰宛攻武闗張子房曰强秦在前强宛在後此危道也漢與楚相持常出武闗収兵宛葉間光武起南陽以宛首事申即宛也王應麟云當成周者南有申吕左傳楚子重請申吕以為賞田申公巫臣曰不可此申吕所以邑也是以為賦以御北方蓋楚得申吕而始彊兹所以為周邑之屏翰與髙帝入闗光武起兵皆先取宛其形勢可見李忠定嘗言天下形勢闗中為上襄鄧次之季本云謝近于荆而荆與徐連舊嘗表裏為江淮諸國之患穆王以降周徳寖衰至于厲王失道滋甚江淮上下荆徐並興宣王命將以伐荆而蠻荆威自將以伐徐而淮夷服于是使召虎疆理江漢申在漢陽因使虎徹謝土田以築城定宅焉謝荆徐之要衝也其扼吭之慮逺矣南國南方諸侯之國式說文云法也南國諸侯見申伯有于蕃于宣之能則皆以之為法式也召伯孔云以常武之序知召伯是召穆公也王肅云召公為司空主繕治宅爾雅云居也宅是鎬京之宅該宗廟宫室城郭之類王嘉申伯之能式南國也思併以謝與之乃使召伯更定申伯所居之國欲使自申而遷于謝也但尚未明言至下章王命申伯乃定指其地而召伯遂因而成之耳登爾雅云陞也申伯在南邦中獨膺加地進律之賞是陞之于此南邦也執者持守之意功即蕃宣之功世世子孫長有此土以持守其蕃宣之功欲其與國咸休久而不替也】　王命申伯式是南邦【叶見前章】因是謝人以作爾庸【叶東韻讀如融余中翻】王命召伯徹申伯土田【先韻亦叶真韻他因翻】王命傅御遷其私人【真韻亦叶先韻如延翻　賦也申伯出為諸侯所治者不過一國而已而命之式是南邦者使之為州牧也使為州牧則當改大其邑故以謝地畀之曰因是者蒙上章于謝之文也作說文云起也庸爾雅云勞也說文云用也字从用从庚庚更事也周禮云民功曰庸按鄭語桓公問于史伯曰謝西之九州何如對曰其民沓貪而忍不可因也惟謝郟之間其冡君侈驕其民怠沓其君是易取也注謂州者二千五百家之州以此推之則謝地甚廣其國新為宣王所滅其人必有難治者宣王既使申伯往謝以經理之而今又使之改封于謝以鎮壓之故其命之之辭謂因是謝地之人俾之屬爾統轄以奮起爾之事功也徹者周之稅名詳見公劉篇用徹法以正其土田則經界之修明稅賦之畫一皆在其中矣此即黍苗篇所云平原隰清泉流之事沈萬鈳云韓奕言實畆實籍江漢言徹我疆土而此言徹申伯土田蓋自厲王貪暴而稅法壊盡矣宣王中興之美此亦可見其一傅御者鄭云貳王治事謂冡宰也孔云三公有太傅知此非者以王之所命當有職事三公無職故知非也僖二十八年左傳曰鄭伯傅王是謂輔相王事者為傅也副貳于王以治國事者唯宰為然故知謂宰私人毛云家臣也孔云對王朝之臣為公人家臣為私屬也有司徹云主人降獻私人注謂大夫言私人明不純臣此申伯雖是王之卿士亦是不得純臣故稱私人也愚按此即第七章所云徒御者遷其私人謂先定其名籍以待遷耳非先使之就國孔謂其遷猶與申伯同行是也】　申伯之功召伯是營【庚韻亦叶陽韻于方翻】有俶【陸本作㐼】其城【庚韻亦叶陽韻辰羊翻】寢廟既成【庚韻亦叶陽韻辰羊翻】既成藐藐【叶質韻莫筆翻】王錫申伯【叶質韻必益翻亦叶藥韻卜各翻】四牡蹻蹻【藥韻亦叶沃韻拘玉翻】鉤膺濯濯【叶沃韻厨玉翻亦叶藥韻書藥翻　賦也功猶事也與世執其功之功不同此指工役之事言觀黍苗篇言肅肅謝功召伯營之可見營者周匝相度之意規制新邑而自居之乃申伯之事而今召伯則奉王命為之相度也俶爾雅以為始說文以為善兼此二義言創始為之而甚善也堅完之謂善城說文云以盛民也寢廟宗廟也前曰廟後曰寢詳見巧言篇専舉寢廟亦營宫室先宗廟之意既者已事之辭成說文云就也城以納民而扞患廟以奉先而萃渙皆謝功之大者下既成只蒙上文言寢廟既成則其餘功之小者皆可以兼該之矣藐通作邈說文云逺也上林賦㣲睇綿藐注亦以綿藐為逺視貌左傳以是藐諸孤孟子說大人則藐之其義皆同謝去周京頗逺故云藐藐也此結王命召伯定申伯之宅一案亦為下文遣行發端或問朱子崧髙烝民二詩皆是遣大臣出為諸侯築城不知當初何故不教本土人築朱子曰此也曉不得封諸侯故是大事㸔黍苗詩當初召伯帶領許多車徒人馬去也是勞攘古人重勞民如此等事却又不然更不可曉如漢築長安城如今建州南劍上下築城皆去别處調人來都曉不得鄧元錫云古王者封諸侯諸定宅俶城作寢廟至于徹田皆司空職之司空掌邦土也又董工作既成而全畀之胙之土之道也亦嫌侯始就國以寢廟工作之事遽勤民焉曲而至矣錫通作賜說文云子也謝功既成就封有日故又賜之車馬四牡所以駕車者蹻說文云舉足行髙也以非一馬故重言之見其壯也鉤膺毛云樊纓也詳見采芑篇乃馬腹帶之飾非金路馬頷之鉤也按周禮巾車職云象路朱樊七就異姓以封申伯異姓諸侯只宜用象路耳濯濯鮮明之貌季云此章言營謝既成而始命申伯以往不以工役累其心也】　王遣申伯路車乗馬【叶麌韻滿補翻】我圖爾居莫如南土【麌韻】錫爾介【爾雅注作玠】圭【爾雅注作珪】以作爾寶【皓韻亦叶麌韻彼五翻】往近【豐本作】王舅南土是保【皓韻亦叶麌韻彼五翻　賦也遣申伯者孔云發遣申伯令使之國也路車象路也四馬曰乗即上章所云四牡也上章言馬而未及車故此又合車馬總言之圗說文云畫計難也徐鍇云規畫之也故从口啚者吝嗇難之義也爾雅云謀也南土所包者廣凡南方之國皆是謝地亦在其中故以南土言曰莫如者非徒以地羙人衆有酌全才擇重地意圭之類不同其制上圜下方介圭居其一介通作玠說文云大圭也爾雅云珪大尺二寸謂之玠注訓大為長也鄭箋訓介圭從此說按考工記玉人之事云鎮圭尺有二寸天子守之命圭九寸謂之桓圭公守之命圭七寸謂之信圭侯守之命圭七寸謂之躬圭伯守之天子執冒四寸以朝諸侯大圭長三尺杼上終葵首天子服之周禮典瑞職云王晉大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日據此則爾雅所謂玠即所謂鎮圭鎮圭與大圭其長不同說文訓玠為大圭混也又書顧命言太保承介圭上宗奉同瑁王惟朝日始執鎮圭搢大圭若見諸侯則執瑁圭耳此承與奉所以不同也至如公侯伯守圭名桓信躬不名介故宜從鄭說寳說文云珍也徐鍇云人所保也以作爾寳者言錫此物以為爾之所貴重也陳祥道云夫王之大圭長三尺則尺有二寸所以錫諸侯者也諸侯之圭長不過九寸錫以尺有二寸使寳之而已愚按典瑞職云珍圭以徵守以卹凶荒杜子春云珍當為鎮書亦或為鎮以徵守者以徴召守國諸侯若今時徵郡守以竹使符也鎮者國之鎮諸侯亦一國之鎮故以鎮圭徵之也凶荒則民有逺志不安其土故以鎮圭鎮安之鄭云珍圭王使之瑞節王使人徵諸侯憂凶荒之國則授之執以往致王命焉如今時使者持節矣凡瑞節歸又執以反命詳杜鄭二說乃識此詩錫介圭之意王命申伯鎮撫南土故使之執介圭而往以鎮安之如王自行也介圭王之守器申伯執此物即王之威靈在焉當加寳重不敢褻也又按論語言執圭鞠躬如也亦是使臣執諸侯之圭可以相證往謂申伯之國也近王舅指南土諸國言說文云母之兄弟為舅妻之父為外舅申伯稱王舅疑是后父漢書外戚恩澤侯表云其餘后父據春秋褒紀之義帝舅縁大雅申伯之意寖廣博矣又以列女傳證之宣后稱姜后申國姜姓而後章亦有申伯番番之語番番者老也此非后父而何保猶安也言申伯往矣表裏江淮控帶荆徐為南方巨鎮凡地近王舅遍南土之諸侯皆將賴是以保安也自我圖至此皆冊遣之辭一說萬象烈云此介圭也自王錫之往與王舅朝夕親近而不相離以保此南土亦通】　申伯信邁王餞于郿【支韻亦叶寘韻明秘翻】申伯還南謝于誠歸【叶支韻俱為翻亦叶寘韻求位翻】王命召伯徹申伯土疆【陽韻豐本作畺】以峙【陸本作畤】其粻【陽韻】式遄其行【叶陽韻户郎翻賦也邁說文云逺行也信邁猶云果行也餞說文云送去也鄭云送行飲酒也一統志云古郿城在今陜西】
　　【鳯翔府郿縣北十五里渭水之北也鄭云時王蓋省岐周故于郿云孔云申在鎬京之東南自鎬適申塗不經郿時宣王蓋省視岐周申伯從王至岐自岐遣之故餞之于郿也岐周周之所起以有先祖之靈故時省之非為申伯故往王先在岐得召公之報知營謝已訖召申伯于鎬至岐周而命之也嚴云郿即董卓所築郿塢郿豐皆在鎬京之西其地相近王命申伯為州牧改邑于謝必册命于文王之廟故告廟畢而飲餞于郿也祭統云賜爵禄必于太廟召誥王朝歩自周則至于豐注謂文王之廟在豐命諸侯必至豐告廟于周受命亦豐廟也還說文云復也言復之鎬京也南指謝也還南二字中具有轉折自郿至鎬繇是而南也按輿地岐周最在西北稍東則為郿又東則為鎬而謝又在鎬之東南或誤謂南還于鎬然後適謝豈知鎬在東不在南也誠歸言始成行也申伯改封于謝則謝是其本國故以往為歸謝于誠歸者鄭云誠歸于謝也孔云古人之語多倒故申明之嚴云申伯志存王室宣王恩隆元舅人疑其未必往謝故言信邁誠歸謂果然成行也陸化熙云曰信曰誠見王不能舍伯伯亦不能去王唯其勢不得已故黽勉辭去王命召伯是重復追述之辭非謂此時更命也徹土疆與上徹土田同言徹土田之疆界也意在唤起下峙粻一語言追自王命召伯徹土田之時而已預峙其粻謂取井田十一之賦以供委積之用也此結前王命召伯徹申伯土田一案峙本作偫說文云待也徐鍇云按漢書張忠為孫寳設儲偫物以待須索也粻說文云食米也式發聲也遄爾雅云速也式遄其行是預計其如此鄭云自京至國在路所須命皆預備委積以速申伯之行繇在道無所闕乏故得疾至也按周禮地官遺人職云凡國野之道十里有廬廬有飲食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有市市有候館候館有積少曰委多曰積季云觀申伯至此方行則其事可以需遲而當在荆徐既服之後矣】　申伯番番【叶先韻孚焉翻亦叶歌韻逋禾翻】既入于謝【楚辭章句作徐】徒御嘽嘽【叶先韻於權翻亦叶歌韻託何翻】周邦咸喜戎【豐本作我】有良翰【叶先韻見首章】不【豐本作丕】顯申伯王之元舅文武是憲【叶先韻孚焉翻　賦也番通作皤說文云老人白也秦誓番番良士義亦同此觀其先言詢兹黄髪而以良士為旅力既愆又與仡仡勇夫對言則其為髙年之狀可知矣既入于謝者黄佐云言自此而入于彼非已到謝也徒御毛云徒行者御車者聲之緩者曰嘽此嘽嘽亦取緩義鄭訓為安舒是也此據其去時之儀如此結前王命傅御遷其私人一案周邦咸喜者京師之臣若民皆聚觀而喜也戎有良翰者周人自相謂之辭戎之為汝音之轉也古者戎有汝音良說文云善也申伯在王朝則王朝重在南土則王朝益重以其保南土于外而内之王朝愈安故曰良翰與首章維周之翰相應不顯三句吉甫推咸喜之意而誇羙之也不顯即丕顯也以聞望言元字从一在兀上徐鍇云髙也舅以元稱謂輩行之髙尊者黄佐云王之元舅似常事何足道者然觀韓信拜大將而一軍皆驚則位望亦未可全輕也故道及之文武毛云言有文有武也愚按文武是徳之見于才者乃據申伯平日在王朝而言文能經邦武能戡亂蕃宣之績所自來也憲爾雅云法也鄭云表也凡法令以表懸之謂之憲是憲即南國是式之意言丕顯申伯豈徒以其為王之元舅而人瞻仰之哉亦以其有文武全才足為南國諸侯法式此所以咸喜其為良翰耳錢天錫云因親建賢疑為王者之私恩以親蒙寵亦非申伯之休羙故特鋪張其賢見錫之遣之餞之以華其行者非止為一外戚之榮而已】　申伯之徳【職韻】柔惠且直【職韻】揉【陸本作柔】此萬邦聞于四國【職韻】吉甫作誦其詩孔碩【陌韻亦叶藥韻實若翻】其風肆好以贈【崔靈恩集注作増】申伯【陌韻亦叶藥韻卜各翻賦也徳髙文武一層承上章言申伯所以有文武之才者以其本于有柔恵且直之徳耳柔者對剛之名惠說文云仁也爾雅云順也直說文云正見也荀子云是謂是非謂非曰直惟有柔恵之徳故能文惟有直之徳故能武中加一且字見兼濟之妙張文潜云柔者嫌于無立不能剛而有立則其為柔惠也撓而已矣夫惟柔恵且直者外柔順而内不撓者也夫直者所以為無撓也揉說文云屈伸木也强者治以剛弱者撫以柔之謂此足以徵其文武矣萬邦即四國舉其多而言則曰萬邦就其方而言則曰四國聞跟揉字來謂懐其柔恵者頌仁憚其直者頌義也此皆追申伯在王朝時而言觀揉此萬邦語可見若在往謝後則但當云揉此南邦不得汎及萬邦矣吉甫毛云尹吉甫也周之卿士孔云其先嘗為尹官而因氏焉六月言宣王北伐吉甫為將禮軍將皆命卿也作誦毛云作是工師之誦也孔云詩者工師樂人誦之以為樂曲欲使申伯之樂人常誦習此詩也孔甚碩大也詩中所指陳者甚大有繫于天下國家也風鄭云風切申伯也按聲之足以感人者為風肆朱子云遂也取披拂四散之意好說文云羙也意無不盡辭無不羙足以感動申伯矣或謂此雅詩而有風體非是詩言志吉甫豈按風雅之體而作詩者乎贈說文云玩好相送也毛云増也孔云凡贈遺者所以増長前人贈之財使富増于本贈之言使行増于義也以贈申伯者詳美其已往所以益勉其將來如徳則柔恵且直也才則文武也功則四國于蕃四方于宣也循此不替則可以保是南土而永為周之翰矣此吉甫作詩送行之意崔靈恩謂増益申伯之羙是也孔云此詩之作主美申伯而已申伯有徳王能建之美申伯亦所以羙宣王故為宣王詩也鄒忠云夫柔惠且直揉萬邦而聞四國申伯固宜為文武憲矣豈可因王之元舅而反掩其徳謝功之營亦豈猥與後世恩澤侯可同日語哉至其後人逆節亦非憑椒房之寵内執朝權如王竇閻梁輩也嗟夫為媾為㓂斯其故蓋難言之而以造端咎崧髙過矣又郝敬云按申伯以王元舅褒封晉錫可謂厚矣未幾以幽后見黜率犬戎殺幽王而滅宗周申為戎首焉然則宣王之褒賞元舅與後世主寵任外戚移祚簒國者何以異乎故天子有道則萬國親無道則親戚叛易曰匪㓂婚媾反覆手之間而已父子相繼宣興幽滅可不畏哉故國風存揚之水大雅録崧髙聖人有㣲意焉誦者見其羙而忘其規泥其辭而不逆其志烏可與言詩矣王應麟云外戚秉政未或不亡漢亡于王莽何進晉亡于賈謐唐幾亡于楊國忠石晉亡于馮玉愚按竹書紀王錫申伯命在宣王七年又紀四十一年王師敗于申則申人之逆王命已在宣王之季矣】
　　崧髙八章章八句【朱子謂宣王之舅申伯出封于謝而尹吉甫作詩以送之申培說同此但據篇中約略成文固自不謬然使作詩之大意非為美王則不過朋友相送之詩但當列之小雅何以入大雅乎子貢傳闕文】
　　黍苗營謝也宣王封申伯于謝命召穆公往營城邑故將徒役南行而行者作此【自宣王下俱出朱傳朱子云此詩與大雅崧髙相表裏鄒忠云崧髙何以繫之大雅黍苗何以繫之小雅固知體裁音律自爾不等蓋黍苗即非作于行役庶士亦代為行役庶士言若崧髙鋪叙宏濶自是名公鉅章此大小雅所繇别與愚按崧髙意重申伯此意重召公命㫖各别】
　　芃芃黍苗隂【豐氏本作霒】雨膏【叶號韻居號翻】之悠悠南行召【音邵後同】伯勞【叶號韻郎到翻】之【興也芃芃黍苗隂雨膏之解見下泉篇以隂雨能澤物興召伯能撫下悠說文云憂也爾雅云思也字从心國有大役衆之所憚又地逺而時久則憂思迸集矣北自鎬京至謝故曰南行孔頴逹云以嵩髙言王命召伯定申伯之宅又曰因是謝人與四章肅肅謝功相當故知此南行謂宣王之時召伯營謝邑將徒役南行也召伯韋昭云召康公之子穆公虎也勞之謂慰其勞苦恤其饑渇拊循勸勉如天澤沃然其勞也蓋膏也孔云此言南行是舉其始去而勞之左襄十九年季武子如晉拜師晉侯享之范宣子為政賦黍苗季武子興再拜稽首曰小國之仰大國也如百穀之仰膏雨焉若常膏之其天下輯睦豈惟敝邑晉語秦伯燕公子重耳子餘使重耳賦黍苗子餘曰重耳之卬君也若黍苗之卬膏雨也若君實庇䕃膏澤之使成嘉穀薦在宗廟君之力也君若昭先君之榮東行濟河整師以復彊周室重耳之望也】　我任【豐本作壬】我輦我車我牛【叶支韻魚其翻】我行既集蓋云歸哉【叶支韻將其翻賦也召伯知南行者之勞苦憂思也因呼而喻之此下二章皆召伯之語所謂勞之也孔云任輦車牛是轉】
　　【運所用任鄭箋訓抱也按說文訓任為保保抱同意故孔氏謂任在前負在背訓抱是也或訓為擔非也輦說文云輓車也从車从㚘在車前引之㚘音伴並行也从兩夫漢書注駕人以行曰輦司馬法云夏后氏謂輦曰余車殷曰胡奴車周曰輜輦輦一斧一斤一鑿一梩一鋤周輦加二板二築又曰夏二十人而輦殷十八人周十五人楊慎云說者以為夏出師不踰時殷踰時周歴時故前世輦少後世輦多車大車也孔云此轉運載任則是大車朱子云牛所以駕大車也我任我輦者我有所抱持之器具則置于我之輦我車我牛者我有所任載之大車則駕以我之牛也集猶就也蓋者未定之辭百物具備竣事不難俟我南行之功既就斯時庶可言歸哉嚴粲云示以歸期安其心也】　我徒我御我師我旅【語韻】我行既集蓋云歸處【叶語韻敞吕翻　賦也鄭云歩行曰徒召伯營謝邑以兵衆行其士卒有歩行者有御兵車者五百人為旅五旅為師春秋傳曰君行師從卿行旅從孔云旅屬于師徒行御車還是師旅之人天子之卿與諸侯同故有師也處止也功成事畢庶可以歸而止息矣皆慰勞之辭上章任輦車牛以載工作之器言此章徒御師旅以受工役之人言蓋皆自周調發而不以勞謝民也】　肅肅謝功召伯營【庚韻】之烈烈【左傳杜注作列列】征師召伯成【庚韻】之【賦也肅說文云持事振敬也以相度周至故曰肅肅謝申伯今所改封之國郡國志云南陽郡宛縣本申伯國棘陽縣東北百里有謝城按棘陽即今河南汝寜府信陽州也申謝相近功朱子云工役之事也營本匝居之義故舊說以縱横相度為經周相度為營烈說文云火猛也烈烈是猛于趨事之狀征行也師即上章我師之師謂此南行之師衆也成之者以撫循為激勸有以成其烈烈也此詩先言初行之時備加慰勞及規模既定于是人皆趨事赴功而謝功于是可成矣蓋立言之次第如此左襄二十年鄭伯享趙孟于垂隴子西賦黍苗之四章趙孟曰寡君在武何能焉】　原隰既平【庚韻】泉流既清【庚韻】召伯有成【庚韻】王心載寧【叶庚韻泥耕翻豐本作寍　賦也原隰解見信南山篇孔云五土有十等獨言原隰者以其最利于人故特言之治土髙下各得其宜故曰平泉流以水利言水壅則流濁既清如縱者為溝横者為遂而無壅塞之患也蔡汝楠云清水道所以平原隰也上章言烈烈征師召伯成之不過成就建城郭治宫室等事而已至此相其原隰之宜通其水泉之利則召伯營謝之功于是乎有成矣載之言則也寜通作寍安也謝為荆徐要衝之地封申伯于此則足以鎮撫南國宣王之心則安也觀崧髙之詩一則曰南土是保再則曰戎有良翰則王心之所以寜可知不獨謂其足以篤厚元舅克副親親賢賢之念已也吕祖謙云天子子萬姓者也大臣慮四方者也方伯分一面者也申伯之體勢不重則無以鎮定南服召穆公身為卿士豈得辭其憂責哉宣王雖深居九重宵旰之慮固未嘗一日忘之也必待召公告厥成功而王心始寧焉此真知職分者也】
　　黍苗五章章四句【子貢傳以為城申也按申伯改封于謝詩言營謝非言城申也序以為刺幽王也不能膏潤天下卿士不能行召伯之職焉黄震云詩中明言美召公而詩序乃以為刺幽王此類亦何訝晦庵之去序耶杜預謂美召伯勞來諸侯韋昭亦云道召伯述職勞來諸侯也今按詩言營謝功成于述職何與其云勞之者乃勞南行師旅非勞來諸侯明甚華谷嚴氏又謂此詩乃兼美營謝伐淮二役郝敬取之蓋誤認徒御師旅一章及烈烈征師二語為平淮夷之事考竹書紀年宣王六年召穆公帥師伐淮夷是年王伐徐戎歸自伐徐錫召穆公命越明年始錫申伯命則營謝之舉在平淮之後今篇中先言肅肅謝功召伯營之後言烈烈征師召伯成之何得以征師為指伐淮耶若申培說亦與朱傳同但謂此詩乃史籀所作亦無稽據何宣王之世惟史籀作詩為多我未之聞也】
　　烝民宣王命樊侯仲山甫城齊尹吉甫作詩美之【據竹書事在宣王七年序云尹吉甫美宣王也任賢使能周室中興焉愚按賢以徳言能以才言篇中言柔嘉維則是徳也賦政于外四方爰發是才也王命仲山甫式是百辟纉戎祖考王躬是保所謂任賢也王命仲山甫城彼東方所謂使能也陳氏云崧髙烝民二詩皆尹吉甫贈行之詩而序詩者皆以為美宣王何也蓋人君委任得人而僚友之間賦詩以相娛樂則人君之羙莫大焉郝敬云普天之下莫非王土惟王建國文武之制也周衰諸侯强僣繼世不繇天子裂封啟土悉自已出厲王中衰周人放之于彘是畿旬諸侯且不知有天子而况齊逺在東隅境内區區之城郭必以上請豈非宣王中興之烈足以震疊之與夫子刪詩存烝民春秋之義也故曰詩亡春秋作樊地名仲山甫所封也杜預云一名陽樊野王縣西南有陽城季本云野王本河内今屬懐慶府夾漈鄭氏以為陽樊在濟源東南三十八里濟源南與河内相隣即其地也晉語王賜文公陽樊之田陽人不服公圍之將殘其民倉葛呼曰陽有夏商之嗣典有周室之師旅樊仲之官守焉樊仲即仲山甫也毛傳稱仲山甫為樊侯與竹書合孔頴逹云山甫為樊國之君韋昭謂食采于樊樊在東都之畿内杜預曰經傳不見畿内之國稱侯男者天子不以此爵賜畿内也如預之言畿内本無侯爵傳言樊侯不知何所按據】
　　天生烝【孟子韓詩外傳俱作蒸】民有物有則【職韻】民之秉彝【孟子作夷】好【去聲】是懿徳【職韻】天監有周昭假【豐氏本作格】于下【叶麌韻後五翻】保兹天子生仲【豐本作中後同】山甫【麌韻豐本作父後同　賦也烝爾雅云衆也按烝本熱義轉訓為衆者人衆則氣熱曰蒸民者汎言天下之人也物猶事也則說文云等畫物也从刀从貝貝古之物貨也徐鍇云則節也取用有節刀所以裁制之也愚按凡制度品式皆曰則天理當然不可增減者亦謂之則易所云天則詩所云帝則是也大學言致知在格物格者格式之謂有一物必有一天然恰好之格不可過不可不及即此所謂則也是格也大學又謂之至善散之為物物之至善合之為統體之至善知其散則知其合也以其極至而無以復加如是則可以止矣此非意識所得預與生俱生乃吾性本然之體也故知而致及于是則知止矣亦所謂知之至矣莊子云各有義則謂之性真徳秀云易曰形而上者謂之道形而下者謂之器道者理也器者物也精粗之辨固不同矣然理未嘗離乎物之中知此則知有物有則之說矣蓋盈乎天地之問者莫非物而人亦物也事亦物也有此物則具此理是所謂則也以人言之如目之視耳之聽物也視之明聽之聰乃則也君臣父子夫婦長幼物也而君之仁臣之敬子之孝父之慈夫婦之别長幼之序乃則也則者準則之謂一定而不可易也古人謂規矩準繩衡為五則者以其方圓平直輕重皆天然一定之法故也夫物之所以有是則者天實為之人但循其則耳秉爾雅云執也此字宜著力說韓詩外傳云民之秉徳以則天也彝說文云宗廟常器也爾雅訓彞為常其義取此好者慕愛之意懿說文云専久而羙也曰則曰彝曰懿徳其實一也自其麗于物而言謂之則自其人人所同更無改易而言謂之彝即書言恒性是也自其至一至精無容増減出入而言謂之懿徳按徳與惪字有辨理之得于天者謂之惪其字从直从心行道而有得于心者謂之德其字从彳从惪今文多混此言懿徳乃性之惪也正當通作惪蘇轍云民能秉常則莫不好德維其失常乃有不善孟子云仁義禮智非由外鑠我也我固有之也弗思耳矣故曰求則得之舎則失之或相倍蓰而無算者不能盡其才者也詩云天生蒸民有物有則民之秉彝好是懿徳孔子曰為此詩者其知道乎故有物必有則民之秉夷也故好是懿徳舊說皆謂民自然好徳殊未知此詩及孔孟之意按此詩以此四語發端其理甚精而意甚切乃統宣王及山甫俱包括于天生之内而言物各有則而惟山甫能完其則故能予君以則觀後章言柔嘉維則是山甫之能自完其則也又言衮職有闕惟仲山甫補之是山甫之能子君以則也凡民非能秉執其彞不使放失者則雖有自有之懿徳亦不知好徳輶如毛民鮮克舉之惟不能秉彝故也我義圖之惟仲山甫舉之惟其能秉彝故也山甫之徳如是為保王躬計豈可少此人哉監臨下也昭日明也俱見說文假通作徦至也保者扶持之意仲山甫孔云字也按漢書杜欽傳云仲山父異姓之臣無親于宣就封于齊唐權徳輿集云魯獻公仲子曰仲山甫入輔于周食采于樊羅泌路史中樊國凡兩見一以為泰伯仲雍後一據潜夫論以為慶姓俱未詳孰是然據第三章有纉戎祖考之語疑徳輿說為近之彼所云祖考指周公耳若其他固未有顯者蘇云天之監周也其明實指于下將保安宣王乃生仲山甫以佐之凡宣王之所以能全其性而無失其常者皆仲山甫之功也嚴粲云此詩欲羙山甫故謂山甫天實生之山甫卒諡穆周語亦稱樊穆仲】仲山甫之徳【職韻】柔嘉維則【職韻】令儀令色【職韻】小心翼翼【職韻】古訓是式【職韻】威儀是力【職韻】天子是若明命使賦【若賦叶韻未詳豐本賦作職　賦也仲山甫之徳只柔嘉雒則一語盡之君道主剛臣道主柔此亦一物之則也臣道無成故尚柔鄒忠云易坤為臣道繫以利牝馬之貞蓋坤非偏柔承乾而為柔也嘉羙也則即物則之則萬象烈云柔嘉維則者言柔之嘉處乃其則也柔非其則即不得為嘉柔而不嘉只為非其則即此一句已自細到至處令鄭云善也令儀令色亦自其對君者而言嚴云令儀則動止雍容令色則容貌温粹小心翼翼與大明篇義同為君者心欲大主于仁也為臣者心欲小主于敬也念念皆在羽翼王室故曰翼翼輔廣云令儀令色柔嘉之發于外也小心翼翼柔嘉之存于内也古訓鄭云故訓也式說文云法也法古訓遜志典學後章言既明且哲不茹柔不吐剛其理皆從此出蔡汝楠云所以全此則者為其有此學也凡民無此學則無此徳天生之則亦乍明乍滅終謂之凡民而已左傳云有威可畏謂之威有儀可象謂之儀力者以志帥氣以神馭官非著力矜持之謂嚴云山甫令儀令色則動容周旋中禮矣猶曰威儀是力何也有徳者固威儀之所自形而謹其威儀者亦所以檢攝而養其徳也故致禮以治躬則莊敬外貌斯須不莊不敬而慢易之心入之矣可不勉與愚按式古訓力烕儀亦見山甫之能時時秉執其常性處此其所以有柔嘉之徳而能盡為臣之則也天子二句引起下二章若爾雅云順也按若字从艸从右說文云擇菜也徐鍇云擇之順手故从右右者手也以此訓順似乎强解當通作叒周伯琦云順也从三又又者手也二又為友三又為叒所助者多故為順也㑹意愚因是悟桑字从叒从木古人析為二文訛叒為若曰若木若木者扶桑也其實即桑之一字耳然則叒若同音其混用久矣請以此補字學所未發明命者天子明告邦國之命也賦者徴求之義言宣王見山甫有柔嘉之徳心悅順其為人因使之典司政本為天子宣布明命以徵求邦國之應即下章所稱出納王命是也書曰令出惟行不惟反令出而必求其行即賦之說矣】　王命仲山甫式是百辟【甫辟叶韻未詳】纉戎【豐本作爾】祖考【皓韻亦叶有韻去九翻】王躬是保【皓韻亦叶有韻補苟翻豐本作佛】出納【陸本豐本俱作内】王命王之喉舌賦政于外四方爰發【舌發叶韻未詳　賦也此章言仲山甫所居之職鄭以為冡宰是也自式是百辟以下至王之喉舌皆命詞孔云王命此仲山甫曰爾可以為長官施其法度于是天下之百君纉說文云繼也戎之言汝以音同通用祖考祖父也疑但指祖言意必嘗居冢宰之職故今又使山甫繼之也依權徳輿說周公是山甫之祖書言惟周公位冢宰正百官是也自周公後歴伯禽考公煬公幽公魏公厲公至獻公凡七公煬公為考公之弟魏公為幽公之弟獻公為厲公之弟實止三世耳獻公卒子真公濞立真公卒弟放立是為武公當宣王時嘗以長子括少子戲見王王愛戲欲立戲為魯太子山甫諫曰不可事見周語據徳輿謂山甫是獻公仲子則山甫乃真公弟武公兄而仕于王朝者也王躬是保與首章保兹天子之保義同王躬之所以保其故尚在下文惟動丕應傒志則天子之身于是獲安矣出納王命者胡一桂云謹審上之命令命之善者宣出之不善者繳納之如後世封還詞頭之類或但謂出為宣而布之既布則納而復之亦自可通但此不過一奉行之任冢宰居密勿論思之地其間調劑剛柔使得其宜以致邦國之若者尚有許多參詳恐不止如此且此既已言出訥而下文又言賦政言將命亦太複矣喉說文云咽也舌說文云在口所以言也喉舌皆言之所從出曰王之喉舌則其膺代言之任明矣孔云舜命龍作納言云出納朕命彼特立納言之官以典王命出入即今之納言也與此出納王命者異賦解見前章凡有所施行者皆謂之政外鄭云畿外也爰說文云引詞也發猶起也徵求其所當施行之政于外則天下諸侯無不于是皆起而應者繇其所出之命皆盡善故也山甫身在王朝而其所召致者如此非以經營四方言也】　肅肅【後漢書作赫赫】王命仲山甫將【叶陽韻資良翻】之邦國若否仲山甫明【叶陽韻謨郎翻】之既明且哲以保其身【真韻】夙夜匪解【音懈左傳晏子春秋韓詩外傳作懈】以事一人【真韻　賦也嚴云此章申上章賦政之事命出天子何等莊嚴故曰肅肅將者奉行之義此二句即上章所謂賦政于外者也邦國謂諸侯也若解見二章否說文云不也字从口从不徐鍇云不可之意見于言也明朱子云謂明于理此二句在將命以前事即上章所謂出納王命者一令之出如何而邦國順如何而邦國不順山甫皆能燭照其理而逆計其必然其可使邦國順者則詔王出之否則訥之故其所將之于外者皆有順而無拂四方爰發實繇于此非徒以宣布塞責已也又韓詩外傳云王者必立牧方二人使闚逺牧衆也逺方之人有饑寒而不得衣食有獄訟而不平其寃失賢而不舉者入告乎天子天子于其君之朝也揖而進之曰噫朕之政教有不得爾者耶何如乃有饑寒而不得衣食有獄訟而不平其寃失賢而不舉然後其君退而與其卿大夫謀之逺方之民聞之皆曰天子也夫我居之僻見我之近也我居之幽見我之明也可欺乎哉故牧者所以開四目通四聰也詩曰邦國若否仲山甫明之此之謂也仲山甫既能明于邦國若否之理且又能哲以保其身哲爾雅云智也就保身見哲則知幾之謂即柔嘉二字可以想見山甫主眷既隆輿望共屬若使鷔然自恃信心一往略無前瞻後顧之意未必非悔吝之所繇叢有山甫之哲則知㣲知彰知柔知剛故能功蓋天下而主不疑位極人臣而衆不忌自然災害不及其身矣揚雄言明哲煌煌旁燭無疆于山甫之哲殆有合焉特其言遜于不虞以保天命者非耳中庸云居上不驕為下不倍國有道其言足以興國無道其黙足以容詩曰既明且哲以保其身其斯謂與徐幹云大雅貴既明且哲以保其身夫明哲之士者威而不攝困而能通决嫌定疑辨物居方禳禍于忽杪求福于未萌見變事則逹其機得經事則循其常巧言不能推令色不能移動止可觀則出辭為師表比諸志行之士不亦愈乎夙早夜暮也匪通作非解通作懈說文云怠也一人鄭云謂天子也山甫之保身非為身也將為事一人計也身保則可以長在位而事一人而山甫朝乾夕惕凡所以盡其所事者一日如是日日亦如是無有一毫怠忽信可謂小心翼翼矣左襄二十六年衛太叔文子曰君子之行思其終也思其復也書曰慎始而敬終終以不困詩曰夙夜匪懈以事一人文二年秦伯伐晉遂霸西戎用孟明也君子是以知孟明之臣也其不解也能懼思也詩曰夙夜匪懈以事一人孟明有焉晏子春秋云叔向問晏子曰人何以則可謂保其身晏子對曰詩曰既明且哲以保其身夙夜匪懈以事一人不庶幾不要幸先其難乎而後幸得之時其所也失之非其罪也韓詩外傳云昔者周徳大衰道繫于厲申伯仲山甫輔相宣王撥亂世反之正天下略振宗廟復興申伯仲山甫乃並順天下匡救邪失喻徳教舉遺士海内翕然向風故百姓勃然詠宣王之徳詩曰周邦咸喜戎有良翰又曰邦國若否仲山甫明之既明且哲以保其身夙夜匪懈以事一人如是可謂救世矣】人亦有言柔則茹【叶麌韻讀如乳橤主翻】之剛則吐【麌韻】之維仲山甫【麌韻】柔亦不茹【見上】剛亦不吐【見上左傳顛倒引此二句】不侮矜【左傳豐本俱作鰥】寡不畏彊【韓詩外傳作強】禦【叶麌韻讀如麌魚矩翻漢書作圉　賦也此章再以其賦政之善言之人亦有言相傳之言也後倣此五六章言山甫之賢各以人言起之見恒情如此而山甫不然正其異于凡民處柔剛就人所處之地言引言之意黏著邦國上與第二章柔嘉之柔全無干渉柔鄭云猶濡毳也茹說文云飤馬也飤者餧也俗作飼按馬之食草為茹而孔氏謂菜之入口亦名為茹孟子言舜之飯糗茹草莊子謂不茹葷即其義也又禮記言飲血茹毛曹居貞云茹者呑啗之名凡魚肉柔也則吞啗之剛鄭云堅強也吐說文云寫也曹云骨鯁則吐棄之嚴云喻陵弱而畏強也侮說文云傷也矜通作鰥孟子云老而無妻曰鰥老而無夫曰寡劉熙釋名云鰥愁悒不能寐目常鰥鰥然其字从魚魚目恒不閉者也寡倮也倮然單獨也畏者懼怯之意彊禦解見蕩篇但彼以彊梁禦善言此以彊梁禦人財物言凡人情鮮不茹柔吐剛而非所以語山甫柔莫柔于鰥寡亦不之侮而凡為柔者可知己剛莫剛于彊禦亦不之畏而凡為剛者可知己孔云不侮不畏即是不茹不吐既言其喻又言其實以充之愚按不侮鰥寡不畏彊禦亦是借言即扶弱除暴影子見仲山甫所以為王扶政者寛猛相濟仁義並用各有當然之則在澤所必加不靳于弱小故無不懐其徳勢所必行不詘于強大故無不畏其力四方爰發有以也夫蘇轍云此詩言仲山甫其始曰柔嘉維則令儀令色此與漢胡廣趙戒何異其終曰柔亦不茹剛亦不吐不侮鰥寡不畏彊禦此與漢汲黯朱雲何異胡趙柔而陷于佞汲朱剛而近于狂如仲山甫内剛外柔非佞非狂然後可以為王者之佐當天下之事矣嗚呼非斯人其誰與歸又韓詩外傳云君子崇人之徳揚人之羙非道諛也正言直行指人之過非毁疵也詘柔順從剛強猛毅與物周流道徳不外詩曰柔亦不茹剛亦不吐不侮矜寡不畏彊禦又云所貴為士者上攝萬乗下不敢傲乎匹夫外立節矜而敵不侵擾内禁殘害而君不危殆是士之所長君子之所致貴也詩曰不侮矜寡不畏彊禦左文十年楚子田孟諸宋公為右盂鄭伯為左盂文之無畏為左司馬命夙駕載燧宋公違命無畏抶其僕以狥或謂子舟曰國君不可戮也子舟曰當官而行何彊之有詩曰剛亦不吐柔亦不茹毋縱詭隨以謹罔極是亦非辟彊也敢愛死以亂官乎昭元年楚右尹子干出奔晉叔向使與秦公子同食趙文子曰秦公子富叔向曰底禄以徳徳鈞以年年同以尊公子以國不聞以富且夫以千乗棄其國彊禦已甚詩曰不侮矜寡不畏彊禦秦楚匹也使后子與子干齒定四年蔡侯吳子唐侯伐楚楚昭王奔鄖鄖公辛之弟懐將弑王曰平王殺吾父吾殺其子不亦可乎辛曰君討臣誰敢讐之君命天也若死天命將誰讐詩曰柔亦不茹剛亦不吐不侮矜寡不畏彊禦唯仁者能之違彊陵弱非勇也乘人之約非仁也滅宗廢祀非孝也動無令名非知也必犯是余將殺女以王奔隨按以上皆斷章取義無闗詩㫖】　人亦有言徳輶如毛民鮮克舉【叶麌韻讀如踽果羽翻】之【荀子無之字】我義【此毛傳古本陸徳明釋文同鄭箋作儀以後諸本皆從之】圗【叶麌韻動五翻】之維仲山甫舉【見上】之愛莫助【叶麌韻牀五翻】之衮職有闕維【左傳作唯】仲山甫補【麌韻】之【賦也此章推言山甫所以能賦政之善如斯者繇于其中之有徳故耳人性中所本具有一物必有一則所謂懿徳也輶者輕車也故爾雅訓輶為輕言徳而言其輶又以如毛比之者取㣲妙恍愡之義民即烝民之民鮮通作尟說文云少也克能也舉者以手挈之天則無形不可控執毫釐之差千里之謬詩意言其㣲而難舉而舊說相承皆以為輕而易舉非也鄧元錫云夫懿徳之則如毛然㣲乎㣲者也入㣲難烝民具有之而鮮其舉之按中庸引詩曰予懐明徳不大聲以色子曰聲色之于以化民末也詩曰徳輶如毛毛猶有倫上天之載無聲無臭至矣夫繇聲色之不大而推之于如毛繇如毛而極之于無聲無臭則中庸之言徳愈精而徳輶之義亦可識矣韓詩外傳云徳也者包天地之羙配日月之明立乎四時之調覽乎隂陽之交寒暑不能動四時不能化也斂乎太隂而不濕散乎太陽而不枯鮮潔清明而備嚴烕務疾而神競清而福乎天地之間者徳也㣲聖人其孰能與于此矣詩曰徳輶如毛民鮮克舉之荀子云財物貨寳以大為重政教功名反是能積㣲者速成詩曰徳輶如毛民鮮克舉此之謂也我鄭云吉甫自我也義毛云宜也圖猶度也我義圗之即孔子所謂以義度人者我嘗于事事物物之間以當然之宜度之而見山甫之所為無不合乎是者故知此㣲妙之徳惟山甫為能舉之如上章言柔不茹剛不吐即其類也義字亦與則字同意愛好也好是懿徳之好助猶與也山甫誠心好乎懿徳故能舉此懿徳而人莫有相偕助而好之者此徳之所以獨讓山甫也禮表記篇子曰仁之為器重其為道逺舉者莫能勝也行者莫能致也取數多者仁也夫勉于仁者不亦難乎是故君子以義度人則難為人以人望人則賢者可知已矣子曰中心安仁者天下一人而已矣大雅曰徳輶如毛民鮮克舉之我儀圗之惟仲山甫舉之愛莫助之按徳之渾然在心無私意間斷則謂之仁故詩以徳言孔子以仁言王安石云商之時天下嘗大亂矣在位貪毒禍敗皆非其人及文王之起而天下之才嘗少矣當是時文王能陶冶天下之士而使之皆有士君子之才然後隨其才之所有而官使之詩曰豈弟君子遐不作人此之謂也及其成也㣲賤兎罝之人猶莫不好徳兎罝之詩是也又况于在位之人乎文王惟能如此故以征則服以守則治及至夷厲之亂天下之才又嘗少矣至宣王之起所與圗天下之事者仲山甫而已故詩人歎之曰徳輶如毛惟仲山甫舉之愛莫助之蓋閔人士之少而山甫之無助也宣王能用仲山甫推其類以新美天下之士而後人才復衆于是内修政事外討不庭而復有文武之境土衮職鄭云不敢斥王之言也孔云以衣服之中有衮冕者是人君之上服故舉衮以表君也不言王而言衮猶律謂天子為乗輿也凡事之有専主者謂之職闕本門觀之名徐鍇云中央闕而為道故謂之闕舊說以闕為空而不完之義蓋本于此或通作缺說文云器破也補說文云完衣也孔云服衮冕之人職事有所廢闕維仲山甫能補益之謂有所不可則諫争之故可任用以致中興鄧云仲山甫踐物維則者也㣲無不入以補衮衮不廢矣按周語宣王立魯公子戲則山甫有諫料民太原則山甫又諫此其為補王闕也多矣左宣二年晉靈公不君士季曰人誰無過過而能改善莫大焉詩曰衮職有闕唯仲山甫補之能補過也君能補過衮不廢矣季云言此以起下章欲其遄歸之意又黄震云方博士解王制三公一命衮若有加則賜也云衮雖三公可服非有加則不賜詩言衮職有闕維仲山甫補之蓋謂是也此言衮者人臣之極常缺之而不服唯仲山甫加賜而得之是當時所缺而今則補之也按後漢書蔡茂在廣陵夢坐大殿極上有三穗禾茂挑取之得其中穗輙復夫之以問主簿郭賀賀離席慶曰大殿者官府之形象也極而有禾人臣之上禄也取中穗是中台之位也于字禾失為秩雖曰失之乃所以得禄秩也衮職有闕君其補之旬月而茂徵焉賀之引詩其意與黄說合然補為完衣之義乃䝉上衮衣而言從左傳補過之說於義為允】　仲山甫出祖四牡業業【葉韻】征夫捷捷【葉韻】每懐靡及【叶葉韻極葉翻】四牡彭彭【叶陽韻逋旁翻】八鸞鏘鏘【陽韻陸本作將將】王命仲山甫城彼東方【陽韻賦也顔師古云祖者送行之祭因饗飲焉昔黄帝之子纍祖好遊而死于道故後人祀以為行神其祭設軷】
　　【于門外曹云出門而後祖祭故云出祖也詳見生民篇四牡駕車之四馬業所以懸鐘虡曰業業者嚴以為動而不息之意蓋取鐘虡揺動之象征夫從行之人也捷通作疌說文云疾也或通作倢說文云佽也佽者便利也一云佽者相次比也其義俱通捷捷鄭云言樂事也孔云捷者舉動敏捷之貌行者或苦于役則舉動遲緩故言捷捷以見其勸樂于事也每懐靡及與皇皇者華義同不獨山甫懐如不及事之慮而已雖其征夫亦無人而不然蓋山甫之急公所感也然以下章永懐之語觀之山甫身逺闕庭而心懸啟沃其所為皇皇如靡及者亦欲事畢而早還朝耳又韓詩外傳云趙王使人于楚鼔瑟而遣之曰慎無失吾言使者受命伏而不起曰大王鼓瑟未嘗若今日之悲也王曰調使者曰調則可記其柱王曰不可天有燥濕絃有緩急柱有推移不可記也使者曰請借此以喻楚之去趙也千有餘里亦有吉凶之變凶則弔之吉則賀之猶柱之有推移不可記也故王之使人必慎其所之而不任以辭詩曰征夫捷捷每懐靡及蓋傷自上而馭下也彭通作騯說文云馬盛也八鸞者四馬鑣八鸞鈴象鸞鳥朱子云馬口兩旁各一四馬故八是也詳見采芑篇說文無鏘字當作瑲玉聲也鸞聲之和似之觀采芑篇可見前出祖是將行之時此彭彭瑲瑲則行而在道矣王命二句始言其所以行之故也東方毛云齊也古者諸侯之居逼隘則王者遷其邑而定其居蓋去薄姑而遷于臨淄也孔云毛時書籍猶多去聖未逺其當有所依約而言也史記齊世家獻公元年徙薄姑都治臨淄計獻公當夷王之時與此傳不合遷之言未必實也按薄姑在今山東青州府博興縣臨淄今為臨淄縣亦在青州府朱子云豈徙于夷王之時至是而始備其城郭之守歟鄒云天為保天子生山甫王以保王躬命山甫山甫之責甚鉅區區城齊之役曽何足以煩之苐成王時召康公亦嘗以太保營雒雖王都之肇建不比于侯封然是役也倘非異人堪任堪者必仲山甫乎且山甫于王命固無不能將而城彼東方亦王命之一此行亦未必久淹固不妨其為保躬補闕也王安石云城郭者先王有之而非所以恃而為存也及至喟然覺悟興起舊政則城郭之修也又常不敢以為後蓋有其患而圗之無其具有其具而守之非其人有其人而治之無其法能以久存而無敗者皆未之聞也故文王之興也有四夷之難則城于朔方而以南仲宣王之起也有諸侯之患則城于東方而以仲山甫此二臣之徳協于其君于為國之本末與其所先後可謂知之矣慮之以悄悄之勞而發赫赫之名承之以翼翼之勤而續明明之功卒所以攘戎夷而中國以全安者蓋其君臣如此而守衛之有其具也林氏云宣王時北有玁狁南有荆楚東有徐夷故式是南邦以申伯城彼東方以仲山甫奄受北國以韓侯其為謀甚悉而犬戎自西作焉夫四隅而防其三有變出于不備之方况得一不為備乎又杜欽以山甫為封于齊鄧展引韓詩之說亦然王符謂山甫以文徳致昇平王封之以樂土皆誤】　四牡騤騤【支韻】八鸞喈喈【叶支韻堅夷翻】仲山甫徂齊【叶支韻牆之翻】式遄其歸【叶支韻讀如媯渠為翻】吉甫【豐本作父】作誦穆如清風【叶侵韻孚金翻】仲山甫永懐以慰其心【侵韻　賦也騤說文云馬行威儀也喈說文云鳥鳴聲徐鍇云聲衆且和也前言彭彭苐咏馬之盛此則及其行之容前言鏘鏘苐咏聲之和此則及其聲之衆意㣲有别而總之皆紀其在道所見耳徂往也式遄其歸吉甫告王之詞也式發聲也遄說文云往來數也毛云疾也欲王敦趣山甫使其疾歸也郝云詩稱山甫才徳位望為王補衮之臣不可一日去王所詩言衮職有闕式遄其歸寓諷規之意云爾作誦者作此詩命工歌誦之也穆通作㣎說文云細文也朱子云如烝民詩大較細膩清風毛云清㣲之風也篇中縷縷言山甫徳業人品心術若讃誦不盡者朝野闗重之人誰不愛好播之聲詩使人聞之者如清風徐來形神為之俱釋而豈肯令久居于外乎吉甫言此非自誇所作之羙蓋寓規諷于揚厲欲王之深思而自得之也永懐長思也慰說文云安也吉甫以遄歸告王所以安山甫之心也張叔翹云山甫一身所繫甚重不可一日不在朝廷之上者當時城齊之役未詳其事或者當用大臣董治之亦未可曉然山甫一旦去君逺行其身在逺不得朝夕納誨顧瞻君側繫心不忘能無永長之懐乎故山甫之城齊而有懐愛君之心也吉甫之作誦以慰山甫亦所以諷王也夫漢臣尚有辭淮陽而願入禁闥者山甫豈無是心而大臣逺役間疏之漸識㣲如吉甫者安得不深致思哉遄歸之語其㫖深矣說者謂此詩言降生之異為舉徳盡職張本言徳職之隆為城齊易副張本夫吉甫之反覆賛咏乃僅為一城齊事而仲山甫之惓惓永懐亦止于東方一役而已是豈詩人立言之㫖哉】
　　烝民八章章八句【朱傳謂宣王命樊侯仲山甫築城于齊而尹吉甫作詩以送之申培說同郝云僚友相送非闗獻納何登于雅王朝命使往來餞送不少詩可勝録乎】
　　無羊宣王考牧也【出序子貢傳同　考者成也故凡落成曰考鄭云厲王之時牧人之職廢宣王始興而復之陳氏云牧者牧養畜牲之牢畜牲之多寡足以表國之盛衰故于其牧成而考之孔叢子載孔子曰于無羊見善政之有感也按列子云周宣王之牧正有役人梁鴦者能養野禽獸委食于園庭之内雖虎狼鵰鶚之類無不柔馴者雌雄在前孳尾成羣異類襍居不相搏噬也王慮其術終于其身令毛丘園傳之梁鴦曰鴦賤役也何術以告爾懼王之謂隠于爾也凡順之則喜逆之則怒此有血氣者之性也然喜怒豈妄發哉皆逆之所犯也吾豈敢逆之使怒哉亦不順之使喜也夫喜之復也必怒怒之復也常喜皆不中也今吾心無逆順者也則鳥獸之視吾猶其儕也故遊吾園者不思髙林曠澤寢吾庭者不願深山幽谷理使然也列子之書大都詼詭不足信然彼生于周末而以此事屬之宣王則當日宣王之留意牧事可知已】
　　誰謂爾無羊三百維【讀詩記作為】羣【叶先韻逵員翻】誰謂爾無牛九十其犉【叶先韻而宣翻】爾羊來思其角濈濈【緝韻陸徳明本作埤雅作戢戢】爾牛來思其耳濕濕【緝韻　賦也爾指牧人之官舊以為呼宣王似無此理首言誰謂者矜詫之辭季本云無羊無牛者其心不知有羊牛也故人以此謂之然則斯人其百里奚爵禄不入于心而飯牛牛肥之儔與陸佃云羊性喜羣故于文羊為羣犬為獨也犉牛名有二義爾雅及尸子云牛七尺為犉又爾雅云黒唇犉說文毛傳皆以為黄牛之黒唇者諸家俱從後説愚按牛類雖多不應獨舉黒唇者言似無意味當是標其最髙大者于義為長孔穎逹云羊三百頭為羣故一羣有三百不知其羣之有多少也犉者九十頭直知犉者有九十亦不知其不犉者之數也來者自外而來歸即羊牛下來之來思語辭也濈說文云和也王安石云羊以善觸為患故言其和謂聚而不相觸也或通作戢歛也陸云其角戢戢羊前其剛以觸者也故以其角齊聚為善其耳濕濕言潤澤也盖牛之為物病則耳燥安則温潤而澤毛傳則謂呞而動其耳濕濕然食已復出嚼之曰呞言其用力故濕濕也董氏則謂牛卧則耳下垂濕者其垂也亦通又祭義云卿大夫袒而毛牛尚耳孔疏謂耳主聽盖欲使神聽之也然古之盟者亦執牛耳陸謂牛耳無竅以鼻聽盟者聽于人神故執牛耳正以不聽為戒焦貢易林曰牛龍耳聵盖龍亦聾者也先儒以為面牛鼔簧為聾故也以上二說各有取義但與此言牛耳無渉此章先舉羊牛之歸來者而言已可見其衆盛至若未歸來者數目尚繁不僅此三百九十若下二章所稱是也嚴粲云羊不歸而聚則不見其角之濈濈牛不歸而息亦不見其耳之濕濕兩言來思皆所以見牢之成也故首章及之先言羊後言牛者羊躁進競前又其性畏露每歸嘗先于牛君子于役篇所謂羊牛下來羊牛下括是也古人立言之不苟如此】　或降于阿【歌韻】或飲于池【支韻阿與訛叶池與思叶隔句為韻亦叶歌韻唐何翻】或寢或訛【歌韻韓詩讀詩記豐氏本俱作譌】爾【詩緝作而】牧來思【支韻】何【豐本作荷後同】蓑【豐本作衰】何笠或負其餱【叶宥韻讀如候胡茂翻】三十維物爾牲則具【叶宥韻忌救翻　賦也阿曲阜也孔安國云停水曰池訛本作吪說文云動也徐鍇云卧既覺必有聲氣也言羊牛之歸者歸矣而其未歸者或降阿或飲池又或寢者或訛者其不一如此後乃將次第而來歸也爾牧指牧養牛羊之人與末章牧人不同彼乃官名統此牧者來思亦謂日將夕而驅牛羊以來歸也何說文云儋也即負荷也蓑說文云草兩衣也笠儀禮注云竹蓋也有柄曰簦無柄曰笠蓑笠皆雨具今蓑何之而不披笠何之而不戴則亦但備之而已又笠兼所以禦暑日夕則笠亦無所用也負之言背蓋音近也古負有背音史記晉世家負父之命正義音佩是也釋名云置項背也徐鍇云飯乾曰餱言牛羊布滿于山谷之間而牧人持雨具齎飲食從其所如以順適其性故于其來歸之時見其裝束如此物謂毛物與比物四驪之物同三十維物兼牛羊豕犬雞五者言之也按周禮牧人職云掌牧六牲而阜蕃其物以供祭祀之牲牷凡陽祀用騂牲毛之隂祀用黝牲毛之望祀各以其方之色牲毛之凡時祀之牲必用牷物凡外祭毁事用尨可也舊說本爾雅六畜之名為六牲謂牛馬羊豕犬雞也愚以為不然馬以供駕乗之用原不可為牲所謂六牲者止是以毛色别之耳責赤黄白黑五色并尨為六色凡牲皆具此六色故謂之六牲尨者厖也襍色曰厖純色曰牷天與宗廟為陽祀牲毛用赤地與社稷為隂祀牲毛用黒望祀岳瀆則隨其方之色以取其毛山川以下凡四時之常祀則不拘何色但必取其毛色之純者其副辜候禳毁除殃咎之屬謂之毁事則用襍色之毛此皆所謂物也每牲六色五六三十故云三十維物爾牲則具兼祭祀燕享言牲謂牛羊也鄭云始養之曰畜將用之曰牲具備也毛物有三十牛羊各居其六爾之牲索則皆有之也按周禮牛人職云掌養國之公牛以待國之政令凡祭祀共其享牛以授職人而芻之凡賔客之事共其牢禮積膳之牛饗食賔射共其膳羞之牛軍事共其犒牛䘮事共其奠牛又羊人職云掌羊牲凡祭祀飾羔祭祀割羊牲登其首凡祈珥共其羊牲賔客共其灋羊凡沈辜侯禳釁積共其羊牲若牧人無牲則受布于司馬使其賈買牲而共之又周禮有犬人雞人獨無豕人鄭以為豕屬司空冬官亡故不見孔云此詩唯言牛羊者豕犬雞則比牛羊為卑故特舉牛羊以為美也】　爾牧來思以薪【豐本作新】以蒸【韻】以雌以雄【叶蒸韻如乗翻】爾羊來思矜矜兢兢【蒸韻】不騫不崩【蒸韻】麾之以肱【蒸韻】畢來既升【蒸韻　賦也再言爾牧者牛羊多則牧養者亦必多故複舉之也上言來思是方歸來之時此則已來而至矣鄭云麤曰薪細曰蒸說文云雄鳥父雌鳥母此言牛羊馴擾故牧者亦閒暇得乗其餘力拾取柴木以供爨燎弋取飛鳥以備飲食至暮乃擕之以俱歸也又言爾羊來思者此是續歸之羊即前所言或降于阿或飲于池或寢或訛者并牛亦在其内而専以羊言者羊性躁競行常在牛前故特揭之也矜之為言兢也兢之為言競也陵矜不讓競先争歸此羊態也又陸云矜矜言羊之愛牧人也兢兢言羊之畏牧人也牧之為道擾之以順其性故能使物愛支之以制其放故能使物畏亦通不騫不崩舊説以騫為虧損似也以崩為羣疾則殊不倫愚有二說皆可通天保言如南山之夀不騫不崩則此指山體言也山之中有虧損者冇崩圮者今羣羊皆循正道而行未嘗奔逸旁出于崎嶇險仄之處致難收攝此一說也又說文解騫為馬腹縶也崩通作繃束也言此羊馴擾之極不假縶維之拘束之但聼其自行賈思勰所謂羊必須老人及心性宛順者起居以時調其宜適緩驅行勿停息若使急性人及小兒者攔約不得必有打傷之災或懶不驅行則無肥充之理是也此又一說也麾通作摩亦作撝王逸云以手教曰麾肱徐鍇云臂上一節也畢說文云田罔也以罔羅物盡入其内故爾雅又訓畢為盡言畢則兼及牛可知以牛隨羊後而至故槩括之也升之為言進也既升者牛羊皆進入于閑也至是而一日之牧事畢矣】　牧人乃夢【豐本作㝱】衆維【潜夫論作惟後同】魚【韻】矣旐維旟【魚韻】矣大人占之衆維魚矣實維豐年【叶真韻奴因翻】旐維旟矣室家溱溱【真韻潜夫論作蓁蓁豐本作□□　賦也牧人說見次章仲山甫云牧協職周禮牧人下士六人府一人史二人徒二十人上章言牧事有成物各得所如此則年豐人阜自是此時景象所有故其朕兆形于牧人之夢或以為託言者非也衆維魚矣言初見為衆而忽見為魚旐維旟矣言初見為旐而忽見為旟皆夢景如此大人占之解見斯干篇按周禮占夢職云歲終獻吉夢于王王拜受之孔謂天下臣民有為國夢者其官得而獻之蓋此夢是也人多為衆而魚則其族尤盛故為豐年之兆以年豐則人蕃物阜故夢衆又夢魚蓋富庶之象也鄭云旐旟所以聚衆按周禮司常職云州里建旟縣鄙建旐州里是州中之里乃六鄉之屬與五隣之里不同爾雅注以邑居為里故鄉師職云凡四時之田前期出田法于州里州長職云三年大比則大考州里里繫于州知其非六遂中五隣之里也縣鄙乃六遂之屬詳司常之文鄉遂所建惟旐旟二物今既夢旐又夢旟則鄉遂之衆羅列咸在故其象為室家溱溱男有室女有家溱通作蓁草盛貌言生齒殷盛也徐光啟云記曰問衆人之富數畜以對若止前三章則一庶人之富已耳有此一章便闗天下國家之大鄒云詩人㸃綴中興富庶之兆如此向使千畆之籍時修太原之民不料此豐年溱溱者正未有艾矣曽鞏云竊觀于詩其所言者蓋農夫女工築室治田師旅祭祀飲尸受福委曲之常務至于兎之武夫行修于隠牛羊之牧人愛及㣲物無不稱紀所以論功徳者繇小以及大其詳如此後嗣所以昭先人之功當世之臣子所以歸羙其上非徒薦告鬼神覺寤黎庶而已也書稱勸之以九歌俾勿壊蓋歌其善者所以興其嚮慕之意防其怠廢難久之情養之于聽而成之于心其于勸帝者之功羙昭法戒于將來聖人之所以列于經垂為世教也又陳際泰云卜夢之說惟人以其意言之未知其果安在也衆何以為魚也民其魚乎旐何以為旟也小其大乎不數十年諸侯分争神州陸沈而徐吳楚越淫名上淹于天子牧人之夢已妖矣馮時可云宣王雅終無羊隠之哉三百九十濈濈濕濕牧盈而牧人志亦盈矣衆維魚旐維旟盈之感也太卜之官雷同獻諛豐年溱溱何以稱焉吁嗟虚羙熏心信吉忘凶太子晉傷之曰自我先王厲宣幽平貪天禍至于今未弭宣之埓于三王也其以鮮終哉按二論亦有理並存之】
　　無羊四章章八句【申培說云宣王考牧史籕羙之按宣王諸詩申說多以為史籕作亦無據又按竹書紀宣王八年初考室意考牧亦同時事也】
　　車攻美大田也宣王朝諸侯于東都遂狩于圃田詩人美其能復古【按竹書宣王九年王㑹諸侯于東都遂狩于圃即此詩事也又墨子云周宣王殺其臣杜伯而不辜杜伯曰吾君殺我而不辜若以死者為無知則止矣若死而有知不出三年必使吾君知之其三年周宣王合諸侯而田于圃田車數百乘從數千人滿野日中杜伯乘白馬素車朱衣冠執朱弓挾朱矢追周宣王射入車上中心折脊殪車中伏弢而死當是之時周人從者莫不見逺者莫不聞著在周之春秋今考竹書則殺杜伯乃宣王四十三年事至四十六年而王陟豈宣王之時曾兩合諸侯于圃田歟序云車攻宣王復古也宣王能内修政事外攘夷狄復文武之境土修車馬備器械復㑹諸侯于東都因田獵而選車徒焉朱子云此詩所賦自修車馬備器械以下其修政事攘夷狄則前乎此矣孔頴逹云序以選徒本為田獵故言因田獵選車徒也言因者以見王為因㑹而獵也王者能使諸侯朝㑹是事之美者故以㑹諸侯為主焉嚴粲云宣王中興為東都之㑹詩人自于復見威儀之盛故鋪張楊厲以見喜談樂道之意鄒忠云嘗觀無逸之訓曰繼自今嗣王則其無淫于觀于逸于游于田乃詩羙宣王田事何也此正宣王所為無逸也蓋古者蒐苗獮狩之法實與軍政相為表裏先王隂用其道使人繇而不知而後王藉為利獸之樂宣王之舉則異乎是彼其乘積衰之後奮然圖治蠱事終而鼎事始東萊吕氏所謂王賦復軍實盛師律嚴上下洽綜理周者蓋具見之左傳楚椒舉曰夏啟有鈞臺之享商湯有景亳之命周武有孟津之誓成有岐陽之蒐康有酆宫之朝穆有塗山之㑹皆所以示諸侯禮也諸侯所繇用命也夏桀為仍之㑹有緡叛之商紂為黎之蒐東夷叛之周幽為太室之盟戎狄叛之皆所以示諸侯汰也諸侯所繇棄命也然則講事度軌豈繄細故其亦趾羙成康者歟王道云天下雖安忘戰必危故周召二公于成王康王之初皆以詰爾戎兵張皇六師為言正恐守文之主溺于宴安忽忘武備馴至陵夷以階禍亂耳况周家以仁厚立國其勢頗弱穆王幾致徐方之亂昭王南征不復至于厲王遂死于彘雖諸王君人之道有所未盡而兵威不振無以懾服人心亦可見矣宣王丁積衰之後乃能蒐乘講武蓄威昭徳以成中興之美以復祖宗之舊深合二公詰兵之意故詩人喜而幸之】
　　我車既攻【東韻子貢傳申培說豐氏本俱作工】我馬既同【東韻】四牡龎龎【叶東韻盧東翻】駕言徂東【韻　賦也考工記攻木之工七輪輿弓廬匠車梓董氏云攻者治也治而成其良故曰攻同齊也爾雅云宗廟齊毫戎事齊力田獵齊足毛傳云齊亳尚純也齊力尚強也齊足尚疾也孔云祭于宗廟當加謹敬取其同色也兵革戰伐之事當齊其力以戰田獵取牲于苑囿之中追飛逐走取其疾而已此車馬皆所以備田獵之用者曰既攻既同見天子中興百度惟新田賦復馬政修非如昔日車馬之凋敝也朱善云車攻馬同泛言其軍實之盛也四牡龎龎則自君子所乘者言之也龎通作厖說文云石大貌蓋象馬之壯大也凡君出必先命有司所之故曰駕言徂說文云往也東東都雒邑也左傳成王合諸侯城成周以為東都宣王既備車馬因命駕將如東都嚴云言往東都未言所為之事也蔡汝楠云周公營雒非獨化殷中原之地鎬逺雒近雒中乃兵車輻湊之處天子都鎬以建邦極幸雒以合中原正聖人貽謀之精也車攻幸雒蒐狩故詩人美而咏之晁氏云昔夏后初都陽城南踰雒陽百里而逺成湯遷亳殷東踰雒陽五十里而近皆㑹雒陽而不都周興武王既定鼎郟鄏厥後召公相宅雒邑周公營成周其意盛矣而成王卒不果遷逮夫宣王中興自濟之雒狩于圃田及于敖山因以朝諸侯車攻之詩作焉豈不欲成周召之志歟惜夫宣王卒亦不果遷矣至平王是遷而周衰矣王安石云成王欲宅雒者以天事言則日東景朝多陽日西景夕多隂日南景短多暑日北景長多寒雒天地之中風雨之所㑹隂陽之所和也以人事言則四方朝聘貢賦道里均焉雖然鎬京宗廟社稷官府宫室具在不可遷也故于雒時㑹諸侯而已何以知其如此以詩考之宣王時㑹諸侯于東都而車攻謂之復古鄒云夫東都者蓋先王之所髙㑹四方之所軌則康朝酆宫穆㑹塗山皆不于東都若夫楚澤膠舟徐方迴馬又無論矣宣王此舉豈非目中夏而布徳瞰四裔而抗稜者哉按春秋成周宣榭火公羊傳謂成周者東周也楚語云先王之為臺榭也榭不過講軍實汪克寛謂疑宣王南征北伐講武于此遂以為廟張洽則謂宣王復㑹諸侯于東都因存其廟古者祖有功故不毁也】　田車既好【叶有韻許厚翻】四牡孔阜【有韻豐本作】東有甫【文選注水經注俱作圃後漢書作囿】草【叶有韻此苟翻羣書音辨豐本俱作艸】駕言行狩【叶有韻始九翻豐本作守賦也嚴云此章乃言所為之事田車田獵之車木路是也周禮王五路五曰木路以田亦曰田路考工記云田車之輪六尺有三寸好善也四牡即上章之四牡所以駕王車者周禮所謂田馬也孔阜解見駟鐵篇髙厚之意上言龎龎象其大此言孔阜則象其髙而且厚也甫草鄭云甫田之草也鄭有甫田爾雅作圃田十藪之一澤無水者曰藪郭璞云今滎陽中牟縣西圃田澤是也郡縣志云圃田澤一名原圃在中牟縣西北七里其澤東西五十里南北二十六里或疑下章言搏獸于敖與此甫草行狩地名互異謂不應既獵于此又獵于彼按今河南通志古敖城在滎澤縣西南十七里滎澤南至鄭州界五里鄭州東至中牟縣界三十五里中牟滎澤在晉俱屬滎陽郡在金俱屬鄭州至我朝以滎澤屬鄭州與中牟俱開封府二地相去本不甚逺據郡縣志言圃田澤東西長五十里則敖地正在圃田中耳酈道元云圃田澤多麻黄草述征記曰踐縣境便覩斯卉窮則知踰界詩所謂東有圃草也孔云宣王之時未有鄭國圃田在東都畿内故宣王得往田焉按宣王封庶弟友于西都咸林之地是為鄭桓公其子武公當平王時徙封于東都然後圃田為鄭地陳傅良謂詩不以圃田繫鄭猶春秋不以沙麓繫晉以為九州川浸澤藪名在職方不屬諸侯之版此說非也其所以取名為甫者毛傳訓甫為大周語云藪有圃草囿有林池韋昭亦訓圃為大古文甫圃通用然則此藪蓋亦以有茂大之草而得名穆天子傳所云天子里甫田之路東至于房即此地也行謂往至彼也狩爾雅周禮左傳皆以為冬獵之名按下章言之子于苗則是夏獵而此云狩者孔氏謂凡田之禮惟狩最備故以為獵之總名又蒐苗獮狩四時雖各異名惟苗獮二者不為他時他事借用若比年簡徒亦名為蒐五年大簡車徒名謂大蒐春秋書蒐者五皆簡車徒之蒐也豈非以春蒐為田事之始冬狩為田事之終故大其名而借以他用乎胡安國云蒐狩所以講大事也然不時則害農不地則害物田狩之地如鄭有原圃秦有具囿皆常所也違其常所犯害民物而百姓害之則將聞車馬之音見羽旄之羙舉疾首蹙頞而相告可不謹乎錢天錫云行狩分明以收文武之盛業合宇宙之人心非區區從獸也】之子于苖【蕭韻亦叶豪韻謨袍翻】選徒嚻嚻【蕭韻亦叶豪韻牛刀翻豐本作㗊】
　　建旐設旄【豪韻】搏【東京賦水經注後漢書注俱作薄】獸【東京賦水經注後漢書注俱作狩】于敖【豪韻　賦也之子毛云有司也朱子云不敢斥王故以有司言之于者助語之辭字本作亏說文云象氣之舒从丂从一一者其氣平之也試言于則口氣直平出也末章之子于征放此苗周禮爾雅左傳皆以為夏獵之名公羊傳以苗為春獵又謂夏不田非也所以名苗者杜預云為苗除害也又鄭孫炎皆以為擇取不孕任者若治苗去不秀實者劉向亦云苗者毛也取之不圍澤不掩羣取禽不麛卵不殺孕重者選通作算亦作撰數也徒歩行之衆也不言車者舉徒以該車亦以首章先已言車至第七章徒御不驚則于二者皆兼舉之也嚻說文云聲也氣出頭上从㗊从頁頁首也鄭氏云象聲之形聲形不可象故象其氣从口出也重言嚻嚻者以車徒多故算數之聲衆而且盛按周禮大司馬職云中夏教茇舎如振旅之陳羣史撰車徒讀書契辨號名之用帥以門名縣鄙各以其名家以號名鄉以州名野以邑名百官各象其事以辨軍之夜事其他皆如振旅遂以苗田如蒐之法鄭氏注云茇舎草止也軍有草止之法草止者謹于夜于是主别其部職王安石云教茇舎者教以草舎之法撰車徒所以具之讀書契所以聲之皆比軍事也比軍事為將茇舎焉古者晝戰則目相視故為之旗旌夜戰則聲相聞故為之號名草舍欲其名聲相聞足以相别而已辨號名固其宜也此詩所咏選徒嚻嚻即周禮撰車徒讀書契辨號名之事也時王行未至東都而有司戒徒以待其事如此旐者郊野縣鄙所建周禮中秋教治兵則郊野載旐及國之大閱則縣鄙建旐其夏苗建旐禮無明文然引類通之距國五百里為逺郊周之東都在今河南府敖在今開封府與東都相去正四五百里其地則逺郊之野其人則畿内縣鄙之衆理皆得建旐也建樹也樹以致民非建之于車之謂設施也旄者以旄牛尾結為之施于旐之首如今之幢解見干旄篇搏說文云索搏也與捕同義搏獸在天子諸侯大夫既射之後王制所謂佐車止則百姓田獵是也建旐設旄以召致縣鄙之民近于敖地者俾皆來㑹而搏獸于敖此又出選徒之外周禮縣師職云若將有田役之戒則受法于司馬以作其衆庶使皆備旗鼓兵器以帥而至遂人職云凡師田任野民帥而致以遂之大旗致之縣正職云若將用野民師田行役則帥而至皆其事也敖山名史記作隞尚書序作嚻殷帝仲丁遷都于嚻即此周時名北制其城在敖山之陽秦于此築倉是為敖倉亦曰敖庾郡國志云河南滎陽有敖亭周宣王狩于敖即其地也吕祖謙云晉師救鄭在敖鄗之間士季設七覆于敖前則敖山之下平曠可以屯兵翳薈可以設伏所謂東有甫草即此地也宣王之往東都以㑹諸侯為主因田獵以選車徒而二章三章先言田獵者蓋有司先為戒具以待畢而田獵也】　駕彼四牡四牡奕奕【陌韻】赤芾【白虎通作紼豐本作市】金舄【陌韻】㑹同有繹【陌韻　賦也四牡即前章之四牡王所乘也嚴云泥一彼字以為指諸侯之四牡非是奕說文云大也曰奕奕者大而相連之貌或通作翼翼此時王已行而將至矣赤芾以下言諸侯來朝也序所謂㑹諸侯于東都者即此天子朱芾諸侯赤芾然按禮君鞞用朱則諸侯之在其國亦得用朱芾唯入朝于天子乃用赤芾所以别于天子也又禮三命以上皆赤韍說見采芑篇羅泌云車攻之諸侯㑹王則赤芾而不以朱覲禮之侯氏朝則墨車而不以輅蓋諸侯之在國則南面制節以存君道而有以與王同徠朝則北面謹度以全臣道而必以與王異此禮之大辨也舄毛云逹屨也古今注云以木置履下乾腊不畏泥濕故曰舄說文本鵲字象形陸佃云今通為履舄之舄古人居欲如燕行不欲如鵲故借為舄字所以為行戒也孔云重底者名舄單底者名屨凡屨舄各象其裳之色周禮屨人職云掌王及后之服屨為赤舄黒舄赤繶黄繶青句素屨葛屨繶者牙底相接處綴絛于其中句通作絇謂絇頭以絛為鼻絇者拘也取拘持之義舄以赤為上王冕服之舄也然詩咏周公曰赤舄几几咏韓侯曰衮赤舄則諸侯之舄與王同此云金舄者鄭以為黄朱色按黄朱色名金義所未聞當是諸侯之舄雖赤色而終與王之赤舄異大都朱色較淺黄色較深金之為色黄主黄而言故遂曰金舄也孔謂加金為飾殊無依據若唐制以金飾履則亦祖孔之說耳周禮大宗伯職云時見曰㑹殷見曰同鄭氏注云時見者言無常期諸侯有不順服者王將有征討之事則既朝覲王為壇于國外合諸侯而命事焉春秋傳曰有事而㑹是也殷猶衆也十二歲王如不巡狩則六服盡朝朝禮既畢王亦為壇合諸侯以命政焉繹說文云抽絲也抽絲愈長連屬之義也故往來不絶曰絡繹㑹同有繹者言諸侯先此既已行㑹同之禮矣因王有于苗之舉復于㑹同之外絡繹而來朝見也或問諸侯見王不過春朝夏宗秋覲冬遇時㑹殷同六禮此有繹而來既不名為㑹同當屬何禮曰彼所謂賔禮也此則大田簡衆之禮所謂軍禮也大宗伯以賔禮親邦國以軍禮同邦國觀秋獮及大閲頒旗物之法皆有諸侯載旂建旂之文可見矣從王于田必先見王則此詩所咏是也舊說不逹文義即以此舉為㑹同又見㑹同原屬二禮不得並行遂謬為㑹同即來朝之通稱孔氏則但以字義强解謂㑹者交㑹同者同聚其鄙率可笑更甚曹居貞云東都雒邑本諸侯朝覲之地而夷厲以來此禮久廢宣王中興復古甫見斯㑹詩人所以羙之也陳際泰云此宣王㣲權之所在也天下新服不可不借蒐狩之禮略地而㑹諸侯以振耀其甲兵是故天王狩于河陽因狩而行朝禮文公之㣲權也車攻狩于東都因狩而行㑹禮宣王之㣲權也】決【周禮注作抉陸徳明本作夬】拾既佽【叶支韻讀如兹津之翻荆有佽飛吕氏春秋作兹飛可証周禮注作次】弓矢既調【叶東韻徒紅翻此章四句以中二句相連為韻首末二句遥應為韻亦一奇體豐氏本作弓矢既調決拾既佽】射夫既同【東韻】助我舉柴【叶支韻楚宜翻說文作㧘賦也諸侯既㑹將行田獵此章乃言其庀器除地之事決通作抉其義訓挑也毛云鉤也朱子云以象骨】
　　【為之著于右手大指所以鉤闔體詳見芃蘭篇拾義訓掇鄭云韝扞也著左臂裏以韋為之詩詁云韜左臂拾其衣袖以利曰拾亦名為遂取其能遂也内則名為捍為其可以捍也陳祥道云捍拾遂一物而三名決以䕶大指拾以䕶左臂佽説文云便利也弓矢字俱象形吕不韋謂蚩尤作弓荀卿謂浮游作矢說文世本皆謂揮作弓夷牟作矢山海經謂少皥生般是始弓矢莫之詳也調說文云和也鄭云謂弓强弱與夫輕重相得周禮司弓矢掌六弓八矢之法辨其名物夾弓庾弓以授射鳥獸者殺矢鍭矢用諸田獵考工記云凡為弓各因其君之躬志慮血氣豐肉而短寛緩以荼若是者為之危弓危弓為之安矢骨直以立忿執以奔若是者為之安弓安弓為之危矢又云其人安其弓安其矢安則莫能以速中且不深其人危其弓危其矢危則莫能以愿中謝枋得云矢之輕重必視弓力之强弱弓强而矢輕則不中弓弱而矢重亦不中既調謂配和弓矢以待觀下章四黄既駕専主王車而言則此佽決拾調弓矢皆是待王射周禮繕人職掌王之用弓矢抉拾掌詔王射即其事也射夫自諸侯而下凡與于射者之通稱孔云夫者男子之總名按賔之初筵乃衛武公為王卿士時所作紀天子大射之事亦咏射夫既同可見與射之諸侯皆通稱射夫也同說文云合㑹也助說文云佐也主王事而言故曰我舉挈也說文云對舉也柴說文云小木散材徐鍇云師行野次豎散木為區落名曰柴籬後人語譌轉入去聲又别作寨字非是愚按此即艾草為防纒質為之事也毛傳云田者大芟草以為防褐纒旃以為門裘纒質以為左者之左右者之右然後焚而射焉孔云芟殺野草以為防限作田獵之塲擬殺圍之處既為防限當設周衛而立門乃以織毛褐布纒通帛旃之竿以為門之兩傍其門蓋南開並為二門用四旃四褐也又以裘纒椹質以為門中之闑闑車軌之裏兩邊約車輪者以天子六軍分為左右令三軍各在一方其屬左者之左門屬右者之右門不得越離部伍以此故有二門也穀梁傳文與毛小異云艾蘭以為防置旃以為轅門以葛覆質以為疏云蘭是草之貴者廣澤之内而衆同生艾之為防則逢蘭當剪故舉以包之置旃以為轅門者謂以車為營舉轅為門又建旃以表之質者中門之木椹謂恐木椹傷馬足故以葛草覆之以為合毛傳穀梁二設則防限之設當如柴籬豎橛門中原需短木故皆用柴特以萊田立表乃虞人事而衆射夫協為之是之謂助我舉柴也内如諸侯大夫雖無自舉柴之理然命其部衆舉之亦得名助又按禮記月令季冬收秩薪柴注謂大者可析謂之薪小者合束謂之柴薪施炊爨柴以給燎故爾雅祭天曰燔柴注以為既祭積薪燒之今宣王此舉乃屬夏苗夏苗之教以茇舍為名其所辨者軍之夜事當是夜獵蓋所以習夜戰也夜必用燎故爾雅云宵田為獠或亦取義于燎郭璞注云即今夜獵載鑪照也然則助我舉柴所以給燎亦通但如此說則射夫不過指士卒輩耳自說文改柴為㧘其義訓積先儒遂以為舉積禽也夫苗事未行何禽之積試按章次繹之亦自覺其不可通矣】　四黄既駕兩驂不猗【叶寘韻于寄翻亦叶箇韻于箇翻朱傳豐本俱作倚】不失其馳【叶寘韻直詈翻亦叶箇韻徒卧翻】舎【音捨】矢如破【箇韻亦叶寘韻披義翻　賦也此章方言田獵事以首句貫之知専主宣王言也四黄即前之四牡王云向曰四牡則既言力之强今曰四黄則又言色之純陸佃云黄騂曰黄黄亦馬之上色故駉頌首章曰有驪有黄也明堂位曰周人黄馬蕃鬛言吉事乘此詩曰四黄既駕是也愚按周書康王之誥諸侯入見新王皆布乘黄朱注謂陳四黄馬而朱其鬛以為庭實是亦周馬貴黄之明証又漢樂府云君馬黄臣馬蒼獨言兩驂者驂在服外易于出入也陸謂天子之馬盛則駕六常則駕四以四黄兩驂為駕六要屬臆說不足信猗通作倚朱子云偏倚不正也韻㑹云相附著也馳說文云大驅也不失謂不失其法舍通作捨釋也如破者鄭云矢發則中如椎破物也舊說謂自左膘逹于右腢為上殺能如是則可謂如破矣此章之義須取穀梁及毛氏二傳解之方明穀梁傳云艾蘭以為防置旃以為轅門以葛覆質以為流旁握御轚者不得入車軌塵馬候蹄掩禽旅御者不失其馳然後射者能中過防弗逐不從奔之道也疏云流旒古字通流旁握者謂建旃表門之旒旁去車之兩軸各一握握四寸也轚謂挂著若車挂著門則不使得入以恥其御拙也車軌塵謂驅車塵不出軌轍馬候蹄謂四蹄皆發後足躡前足而相伺候掩禽旅旅衆也謂掩取衆禽愚按禮云不掩羣何得盡旅禽而掩取之詳其語意聨屬下文言欲掩取衆禽必須御者不失馳騁之節然後射可中而禽可得非謂真掩旅也至若車挂門則自不能入亦非謂其御拙取之使不得入也毛傳之文與穀梁少異云褐纒旃以為門裘纒質以為閒容握驅而入繫則不得入疏云門之廣狹兩軸頭去旃竿之間各容一握握人四指為四寸是門廣于軸八寸也入此門當馳走而入不得徐也若驅之其軸頭繫著門旁則不得入也合以上二傳文觀之車兩軸去門各止四寸其窄已甚若軸頭挂于門則不得入故有貴于兩驂不倚也入此門當馳走而入蓋乘車馳之勢以從禽若稍徐則禽必失故有貴子不失其馳也不失其馳然後射者能中是以舍矢如破也學者不明古禮安能解古經哉又按周禮保章氏掌教國子五馭之法一曰鳴和鸞二曰逐水曲三曰道君表四曰舞交衢五曰逐禽左詳俱見太叔于田篇五御中惟道君表逐禽左二者為田獵所用若此章之御乃道君表耳所以知其非逐禽左者以逐禽左乃驅逆之車名為佐車此首云四黄既駕則君車也故知其為道君表也詳此則上章先言助我舉柴正為此章而發其為設防樹之事無可疑者孟子云昔者趙簡子使王良與嬖奚乘終日而不獲一禽嬖奚反命曰天下之賤工也或以告王良良曰請復之彊而後可一朝而獲十禽嬖奚反命曰天下之良工也簡子曰我使掌與女乘謂王良良不可曰吾為之範我馳驅終日不獲一為之詭遇一朝而獲十詩曰不失其馳舍矢如破我不貫與小人乘請辭御者且羞與射者比比而得禽獸雖若丘陵弗為也】　蕭蕭【二字當作去聲讀】馬鳴【庚韻】悠悠斾旌【庚韻】徒御不驚【庚韻】大庖不盈【庚韻　賦也蕭通作嘯吹聲也馬鳴之聲似之重言之者非一馬也按毛傳云天子發然後諸侯發諸侯發然後大夫士發上章所言舍矢是天子發之事天子既發則諸侯大夫士繼之矣此所云蕭蕭馬鳴當是諸侯大夫士所乘之馬其更進迭騖之狀總于此四字括之又周禮田傼職云設驅逆之車凡田王提馬而走諸侯晉大夫馳驅謂驅出禽獸使趨田逆謂逆要不得令走若王提馬首而走其田路將以趨其禽而射之則諸侯自晉其車大夫自馳其車皆所以佐佑翼禽致獲于王也詳此則蕭蕭之聲在此時亦有然如此則是但紀天子之射其諸侯以下之射更不言及于紀事之義闕矣不如前說為密悠通作㫍說文云旌旗之流也音義與斿字俱同流即旒也以下言斾旌皆有旒故重言之曰㫍㫍亦猶朱幩鑣鑣云非一鑣也斾解見出車篇斾惟旐有之與第三章建旐設旄相應以其地在郊野故自始事至終事皆建此旐也旌解見干旄篇此旌即虞旌也所以屬禽者按毛傳云天子發抗大綏諸侯發抗小綏獻禽于其下發者發矢以射也抗舉也綏當作緌旌旗無旒者周謂之大麾巾車職所謂建大麾以田是也各舉綏以為表因獻其所獲之禽于其下田傼職所謂令獲者植旌是也此第一節事又王制云天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏大夫殺則止佐車佐車止則百姓田獵殺者射而殺之也下者弊也謂弊仆于地也初殺之時各抗其綏而舉之已殺之後各仆其綏而弊之此第二節事孔氏云因置虞旗于其中受而致禽焉受禽獵止則弊之此第三節事也虞又有山澤之異山虞職云若大田獵則萊山田之野及弊田植虞旗于中致禽而珥焉注謂山虞有旗以其主山得畫熊虎珥者取禽左耳以效功也澤虞職云若大田獵則萊澤野及弊田植虞旌以屬禽注謂澤虞有旌以其主澤澤鳥所集故得注析羽也屬禽亦猶致禽而珥焉詳二虞所職山以旗澤以旌各有専屬圃田係澤理當植澤之旌今此詩以旌言與周禮殊合先既設旐後復設旌蓋正當比禽之時而獵事亦將畢矣徒即選徒之徒御御車者爾雅合釋徒御為輦者不足信也驚朱子云如漢書夜軍中驚之驚不驚猶言不擾也此言其分禽時也大獸公之小禽私之何驚擾之為郊特牲云簡其車賦歴其卒伍左之右之坐之起之以觀其習變也而流示之禽而鹽諸利以觀其不犯命也求服其志不貪其得故以戰則克以祭則受福按流示諸禽而鹽諸利者流如水之流言多也鹽與豔通利則禽也多示之以禽而歆豔之以得禽之利若皆能不犯君命不貪苟得則何往不可是所謂不驚者也大庖朱子云君庖也不盈兼二義取之節頒之均則君庖不得盈滿矣王制云天子諸侯無事則歲三田一為乾豆二為賔客三為充君之庖無事而不田曰不敬田不以禮曰暴天物天子不合圍諸侯不掩羣不麛不卵不殺胎不殀夭不覆巢孔云一曰乾豆謂第一上殺者乾之以為豆實供宗廟也二曰賔客謂第二中殺者别之以待賔客也三曰充君之庖謂第三下殺者取之以充實君之庖厨也君尊宗廟敬賔客故先人而後己取其下也毛傳云自左膘而射之逹于右髃為上殺射右耳本次之射左髀逹于右䯚為下殺面傷不獻踐毛不獻不成禽不獻膘三蒼云小腹兩邊肉也說文云脅後髀前合革肉也徐以為肉最薄處合革肉言皮肉相合也髃郭璞云肩前兩間骨也射右耳本鄭云射當為逹髀說文云股也䯚釋文云謂水膁也字書無此字或作膘孔云自左膘而射之逹過于右肩髃為上殺以其貫心死疾肉最潔羙故以為乾豆也射右耳本亦自左射之逹右耳本而死者為次殺以其逺心死稍遲肉已㣲惡故以為賔客也射左股髀而逹過于右脅䯚為下殺以其中脅死最遲肉又益惡充君之庖也凡射獸皆逐後從左廂而射之逹于右䯚言射左髀則上殺逹于右髃當自左脅也次殺右耳本當自左肩髃也不言自左舉下殺之射左髀可推而知也面傷不獻者謂當面射之翦毛不獻謂在傍而逆射之二者皆為逆射不獻者嫌誅降之義不成禽不獻者惡其害幼少此不能使獵者無之自君所不取以示教法耳又范云上殺中心速死乾之以為豆實次殺射髀骼死差遲故為賔客下殺中腸汚泡死最遲故充庖厨與毛說異也穀梁云禽雖多天子取三十焉其餘與士衆以習射于射宮射而中田不得禽則得禽田得禽而射不中則不得禽是以知古之貴仁義而賤勇力也孔云三十者宗廟賔客君庖各十也按合圍殺胎等事在禮既皆有禁及三等之又惟下殺乃充君庖且僅止于得十其餘自總數三十而外皆以分賜則大庖不盈可知愛物之仁處己之約待人之周胥于此見之後世作賦者曰禽舉胔數課衆寡置互擺牲頒賜鹵割鮮野饗犒勤賞功樂不極盤殺不盡物馬踠餘足士怒未□蓋亦即此詩而衍之也而又有云禽相鎮壓獸相枕藉風毛雨血灑野蔽天則幾乎侈而先王之意㣲矣】　之子于征【庚韻】有聞無聲【庚韻】允矣【禮記作也】君子展也大成【庚韻　賦也朱子云此章序其事既畢而深羙之也征說文云正行也謂以正道行也之子于征猶云之子之為此行也有聞謂有聲譽著聞無聲謂無事條教號令言不動聲色而人自化之也蘇轍云我必聲之然後人聞之我則不聲而人則聞之必其實有餘也允信也君子兼徳位言循禮而動以古為師信哉其徳足居人上矣展說文云轉也大成謂功業大有成就宣王維新百度整肅人心繇此轉進而不已則將有大成之業也禮記子曰言從而行之則言不可飾也行從而言之則行不可飾也故君子寡言而行以成其信則民不得大其羙而小其惡小雅曰允也君子展也大成愚按味孔子之解詩如此亦可以悟有聞無聲之說矣毛誤解無聲為無喧嘩之聲遂將篇中選徒嚻嚻蕭蕭馬鳴悠悠斾旌徒御不驚等語皆槩以無喧嘩解之諸家遞相祖述且以此為至極妙義正不知即如此三字亦有何名理有何意趣古禮典故通不研渉何繇得見古人誠可嘆也朱子云好田獵之事古人亦多刺之畋于有雒五子作歌以告太康恒于遊畋伊尹作訓以告太甲矣然宣王之田乃是因此見其車馬之盛紀律之嚴所以為中興之勢者在此其所謂田者異乎尋常之田矣徐光啟云靡不有鮮克有終故曰行百里者半于九十言末路之難也宣王赫然中興幾復文武之舊而迨其晚節竟以鮮終則展也大成之一言已逆窺而㣲諷之矣為此詩者意亦吉甫之流與】車攻八章章四句【朱子云以五章以下考之恐當作四章章八句今按以文勢考之每章四句自為段落條理井然斷當依舊　　子貢以為宣王閲武申培說以為宣王大閲于東都諸侯畢㑹史籕美之皆妄説也明言之子于苗何謂大閲乎】
　　汎彼柏舟衛共姜自誓也釐侯世子共伯蚤死其妻守義母欲奪而嫁之誓而弗許故作是詩以絶之【出序朱從之但本文母字上有父字愚特據經文去之又衛風有柏舟今加汎彼二字為别　釐侯一作僖侯共伯一作恭伯名餘恭其諡也恭伯娶齊武公之女考史記齊武公二十四年周宣王初立二十六年武公卒實宣王之三年衛釐侯二十八年周宣王立四十二年釐侯卒實宣王之十五年俱與竹書合世子共伯之卒其年無攷據詩中有母也天只之語當在武公已殁之後】
　　汎彼柏舟在彼中河【歌韻】□【說文作紞釋文作□】彼兩髦【韓詩作□說文作□】實維我儀【叶歌韻牛河翻】之死矢靡它【歌韻今本或作他】母也天【叶真韻汀因翻】只不諒【爾雅作亮】人【真韻】只【興也柏舟解見亦汎其流篇共姜取以自況也中河河中也舟在河中猶婦人之在夫家舟不可以去水以興婦必不可以他適也曹氏云齊地西以河為境而衛居河之西共姜歸齊則當乘舟渡河而去故即此以起興又季本云柏舟堅實而在中河以比志節之堅而夫死無所著也亦通髧朱子云髪垂貌按說文無髧字惟作紞葛覃注云紞織五采如縚狀用縣瑱者此則繫髦之綵也毛傳云髦者髪至眉子事父母之飾項安世云以髪作偽髻垂兩眉之上如今小兒用一帶連雙髻横繫額上是也禮記注云髦象幼時鬌小兒剪髪也兒生三月剪髪為鬌男角女羈夾囱曰角兩髻也午達曰羈三羈也否則男左女右長大猶為飾存之謂之髦所以順父母幼小之心内則所云子事父母拂髦是也若父母有先死者于死三日脫之服闋又著之若二親並殁則因去之矣玉藻所云親没不髦是也又云父死脫左髦母死脫右髦親始死猶幸其生未忍脫之故士待既殯諸侯待小殮而後脫之也世子朝君亦以拂髦為飾所謂拂髦者謂拂去髦上之塵也此兩髦之人指共伯也以夫已死不忍斥故以其生前事親之飾言之我共姜自我也儀吕氏云以夫為法也猶夫曰皇辟辟亦法也刑于寡妻之謂也又按爾雅毛傳皆訓儀為匹書鳯凰來儀注以為相乘匹及國語丹朱馮身以儀之注亦謂馮依其身而匹偶之二義皆通之猶至也矢誓也靡無通它它適也言至于死誓不他適也母也天只情極而呼天以告也只說文云語已辭也陸佃云女子從母而已故稱母焉朱子云母之于我覆育之恩如天罔極故曰天只諒信也言我心之堅貞如是何母之不見信我也徐光啟云不諒人只不可說壊蓋母之欲嫁共姜不過兒女之情姑息之愛為之慮其所終耳今共姜之自誓知此母方且信其心之不二幸其節之可終惑可解而慮可息矣按䘮服傳云夫死妻穉子幼子無大功之親妻得與之適人或謂據此則于禮得嫁但以守義言終不如不嫁為善禮謂一與之齊終身不改是也或問程子有孤孀貧窮無託者可再嫁否曰只是後世怕寒餓死故有是說然餓死事極小失莭事極大】　汎彼柏舟在彼河側【職韻】髧彼兩髦實維我特【職韻韓詩作直云相當值也】之死矢靡慝【職韻】母也天【見前】只不諒人【見前】只【興也季云柏舟在河側則有畔岸蓋以禮義為依也特之言獨音之近也從一而終故稱夫曰我特胡氏云慝字从心从匿蓋惡之匿于心者按說文無慝字當通作匿舊說以為隂姦也上章言他適而誓之死無為其事猶顯至于一念邪思之㣲亦誓至死而靡發可見其心之貞固而節不渝矣鄧元錫云易淫莫若貞故鄘首柏舟明貞者性也風漬乃流豈繫固然及其本而風可正也移風之道也王慎中云古載籍可見其辨于婦人女子之事莫詩詳矣事之大者宜莫如節禮所謂一醮不改名之曰信是為婦徳而所以事人者也今考其詩以節著者共姜一人而已詩之所載自芼蘋湘藻求桑采蕨抱衾宜雁襍佩蓄㫖敬一職而勤細事皆録于師氏仲尼存之以為教不宜詳小而顧略于大豈詩之所載皆婦人之能言者其以節自全者或偶不能言師氏無從采而仲尼亦不得而存之與至于春秋所書終始全節不失婦道者惟紀叔姬又何其靳也繇是以推而節之難全也蓋可見矣】汎彼柏舟二章章七句【序謂共姜守義父母欲奪而嫁之申培說亦云衛釐侯在位世子共伯先卒共姜守義齊武公欲召之歸寧而嫁之共姜不許故作此詩今按詩中惟言母也天只無呼父之文則謂此詩作于齊武公在時者非也乃史記世家則曰衛釐侯卒太子共伯餘立共伯弟和有寵于釐侯多與之賂和以其賂賂士攻共伯于墓上共伯入釐侯羨自殺羡墓道也衛人因葬之釐侯墓旁諡曰共伯而立和為衛侯是為武公吕祖謙云按武公在位五十五年國語又稱武公年九十有五猶箴儆于國計其初即位其齒蓋已四十餘矣使果弑共伯而簒立則共伯見弑之時其齒又加長于武公安得謂之蚤死乎髦者子事父母之飾諸侯既小斂則脫之史記謂釐侯已葬而共伯自殺則是時共伯既脫髦矣詩安得猶謂之髧彼兩髦乎是共伯未嘗有見弑之事武公未嘗有簒弑之惡也愚按共伯蚤卒于釐侯在位之時故序以世子稱東萊之辨最為明晰以簒弑之惡加之叡聖武公萬無此理郝敬鄒忠則謂此共姜未嫁而自誓之詩以為兩髦乃童子之飾即丱是也分髪作雙髻字取象形内則曰雞初鳴櫛縱笄總拂髦冠緌男女未冠笄者亦櫛縰拂髦總角其言婦事舅姑止櫛縰笄總衣紳并不言拂髦則髦為男子已冠未冠及女子未嫁者之通飾漢儒以初生之鬌垂兩眉之上者釋拂髦竊意古今體制或不甚相逺若既冠而仍横繫雙髻于額端成何法象觀内則以拂髦先冠緌先總角則冠者必先拂髦而後加冠髦當在冠内未冠者拂髦而總為之角斯真童子之飾所謂兩髦者此是耶禮男子冠而後娶共伯兩髦故知共姜尚未嫁也未嫁而父母欲以别適蓋亦人情共姜誓死所以為難能而可貴故風首列之愚按詩言兩髦不言總角意即所謂拂髦而韜之冠内者況父䘮脫左母䘮脫右古有明文誰謂兩髦不可以言既冠乎】
　　庭燎箴晏朝也宣王怠于政事詩人設為問夜以諷【序云美宣王也因以箴之愚按宣王初年勵精勤政能得萬國之懽心以成中興之業觀此詩末章云君子至止言觀其旂明是諸侯來朝之事非常朝也蓋周自康王而後王室漸卑昭王南征而不復穆王時諸侯咸賔祭于徐荒服者不至及懿王而王室遂衰夷王始下堂而見諸侯至于厲王諸侯不享終流于彘非宣王中興孰能使㑹同有繹復見周官威儀乎是可美也然勤初懈末自不藉千畆而後求治之志寖不如前故庭燎詩人作此詩以諷嘗考外紀姜后脫簮諫王晏朝事在二十二年與此詩同意序所謂因以箴之是也先儒不察反以為宣王問夜之勤誤矣】
　　夜如何其夜未央【陽韻】庭燎【豐本作□】之光【陽韻】君子至止【豐氏本作只後同】鸞【豐本作鑾後同】聲將將【陽韻陸徳明本作鏘鏘豐本作鎗鎗　賦也夜如何其問辭也其者語辭夜未央以下答辭也後放此舊說皆謂宣王不安于寢而數問夜之早晚王質云人君數問夜亦非體恐是殿陛之間宫掖之内執事者相為問荅之辭上夕及夜既旦以警百官漢儀中黄門持五夜甲乙丙丁戊相傳未幾衛士雞唱所謂雞鳴歌或是此曹黄震云王朝之報早晚自有司存不待人主親問而後知也縱夜未央時為人主所問至于鄉晨是正不問所致若每每親問如初則不至于鄉晨矣愚按王黄之說深為近理此詩蓋雞人司烜之流所作周禮雞人職云大祭祀夜嘑旦以百官凡國之大賔客㑹同軍旅䘮紀亦如之凡國事為期則告之時司烜職云凡國之大事供墳燭庭燎此詩既有設燎之事又有告時之語其為若輩所作無疑也央廣雅說文皆云中也字从大在冂之内徐鍇云从大取其中正㑹意秦風宛在水中央央亦中也顔師古以為半也今中夜亦曰半夜夜未央者鄭云猶言夜未渠央也按渠通作遽史記尉陀曰使我居中國何渠不若漢班史作何遽不若漢是也故樂府有云丈人且安坐調未遽央語正同此但此詩明言夜未半何必増一字曰未遽半乎庭燎將朝所設所以照衆為明毛傳解以為大燭非也據周禮墳燭與庭燭對言明是兩物墳燭者大燭也鄭云在地曰燎執之曰燭又謂樹于門外曰大燭于門内曰庭燎鄭所以定庭燎在門内者以庭是門内故有庭燎之名又燭燎别文則所設當非一處然燕禮有云甸人執大燭于庭閽人為大燭于門外則大燭亦有在庭之設或燕則用燭朝則用燎所用之地各異未可知也又郊特牲云庭燎之百繇齊桓公始也鄭云庭燎之差公蓋五十侯伯子男皆三十大戴禮文其百者天子禮也庭燎所作依慕容所為以葦為中心以布纒之飴蜜灌之若今蠟燭百者或以百根一處設之或百處設之孔頴逹云要以物百枚并而纒束之今則用松葦竹灌以脂膏也愚按記以庭燎之百為僣天子恐非百枚并束之說一燎自可束百枚然所以異于諸侯者正當是百處設之所用人數與諸侯有多寡之異耳光說文云明也爾雅云充也言明充盛也此初設庭燎之時故其明盛君子毛云謂諸侯也至止謂已至朝門之外鸞解見蓼蕭篇將將通作瑲瑲鸞聲也解見采芑篇按儀禮諸侯覲天子之禮乘墨車載龍旂以朝記以為偏駕不入王門謂之偏駕者天子五路惟玉路以祀不賜諸侯金路以封同姓象路以封異姓革路以封四衛木路以封蕃國此四路者天子乘之為正侯國乗之為偏蓋對天子言也諸侯在本國皆乘其路若入朝則嫌于並天子故止乘墨車墨車者大夫所乘也此詩末章云言觀其旂則是入覲之禮而有鸞聲者豈墨車亦設鸞也與又周禮大行人以九儀待賔客上公樊纓九就諸侯諸伯樊纓七就諸子諸男樊纓五就夫既偏駕不入王門何得有樊纓九就之等孔氏謂彼乃覲禮此乃朝禮未知然否詩人相與言曰今夜早晚何如乎應者曰此時夜尚未半業已設燎于庭以待王朝其光甚盛而諸侯已有來朝而至止者聞其車鸞之聲則將將矣蓋諸侯之敬王而勤于趨朝也如此王宴處深宫其知之乎】　夜如何其夜未艾【叶霽韻魚刈翻豐本作乂】庭燎晣晣【叶霽韻征例翻陸德明本作晢字同】君子至止鸞聲噦噦【叶霽韻呼惠翻說文豐本俱作鉞　賦也艾通作乂或从刀作刈刈草也故鄭箋云芟末曰艾左傳秦后子云一世無道國未艾也注訓艾為絶亦芟末之意夜未艾言夜漏尚未盡也若漏盡則天明矣晣說文云昭晣明也易明辨晢也之晢曰晣晣者百燎森列晣而又晣也噦說文云气牾也諸侯有後至者驅車而行如將不及故其聲如此而王于此時亦可以夙興矣】　夜如何其夜鄉【去聲陸本通典俱作嚮】晨【叶文韻除軍翻豐本作䢅按从臼之䢅本昧爽之䢅从日之晨本晨星之晨今以晨星之晨為辰昧爽之䢅為晨殊誤豐本是也】庭燎有煇【叶文韻許云翻】君子至止言觀其旂【叶文韻巨斤翻說文旂从㫃斤聲徐鍇云斤旂近似聲韻家所以言旁紐也　賦也鄉通作嚮晨說文云早昧爽也鄉晨朱子云近曉也胡旦云從夜未中至未盡從未盡至嚮明也煇與暈同意字亦通用周禮眡祲掌十煇之法即暈字也日月之旁氣為暈火之旁氣為煇吳棫云天欲明而烟光相襍也黄佐云烟者木之氣光者火之精木火相為體用則烟結而明生焉烟以晦而藏光以晦而顯烟光相襍而並見則明窮而日出矣旂建于車上即覲禮所謂龍旂也交龍為旂諸侯之所建周禮司常職云大閱頒旗物王建太常諸侯建旂凡祭祀㑹同賔客亦如之是也交龍者畫作兩龍相依倚一升一降升象其升朝降象其下復也然大行人職又云上公建常九斿諸侯諸伯建常七斿諸子諸男建常五斿彼言建旂此言建常者先儒亦謂禮有覲朝之異如覲則乘墨車朝則乗路車也陳祥道則謂旌旗旂常之名古人多通用如熊虎為旗而九旗亦謂之旗經傳凡言旌旗是也析羽為旌而天子至大夫士之旗亦謂之旌樂記龍旂天子之旌鄉射旌各以其物是也交龍為旂而天子之常亦謂之旂覲禮天子載大旂是也日月為常而諸侯之旂亦謂之常大行人職公侯伯子男建常是也是其說良辨并録以俟考上二章尚在夜時所聞者但鸞聲耳至此五等諸侯之旂一一可别則辨色之時可以朝矣而王尚寂然也勤怠之間萬國之觀瞻所繫用命恒于斯棄命恒于斯能不圖為王告哉詩不以刺而以諷先述諸侯趨朝之早後及王視朝之晏而意已隠躍言外矣又按周制天子有三朝外朝一内朝二外朝以大詢秋官司士掌之内朝二者一曰治朝亦謂之中朝以旦夕聽政夏官司士掌之一曰燕朝亦謂之路寢朝天子退而居此與宗人圖其嘉事及待諸侯之復逆夏官太傼掌之諸侯來朝則見于太廟然外朝亦有諸侯之位在焉意必諸侯來朝而未歸則以其位位之左九棘公卿大夫右九棘公侯伯子男是也諸侯朝于天子其禮有六春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇今惟覲禮存而朝宗遇之禮皆亡若時㑹曰㑹殷見曰同則諸侯既至天子之國先朝于國内然後為壇于國外更行朝禮今按覲㑹同皆得建旂而㑹同則旂置于為壇之處此詩咏言觀其旂與在庭之燎並稱則明是朝覲之禮與㑹同無渉也諸侯三朝同于天子玉藻所云朝于内朝羣臣辨色始入君日出而視朝退適路寢聽政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服所謂内朝即同天子之治朝所謂路寢即同天子之燕朝其辨色始入日出視朝之禮雖僅見于此文然竊意廟朝外朝其禮亦是如此以其朝旦用事故名之曰朝也杜佑云朝辨色始入所以防㣲日出而視之所以優尊詩曰夜嚮晨言觀其旂臣辨色始入之時也又曰東方明矣朝既盈矣君日出而視之之時也蓋尊者體盤卑者體蹙體蹙者常先體盤者常後故視學衆至然後天子至燕禮設賔筵然後設公席則朝禮臣入然後君視之皆優尊之道也然朝以先為勤以後為逸退以先為逸以後為勤朝而臣先于君所以明分守退而君後于臣所以防怠荒此所以使人視大夫大夫退然後適小寢釋服也然則公卿諸侯之朝王其有先後乎詩曰三事大夫莫肯夙夜邦君諸侯莫肯朝夕夫夙先于朝夜後于夕則公卿朝常先至夕常後退諸侯朝常後至夕常先退今按嚮晨視朝未為失禮然于宣王初年勤政景象覺不侔矣詩人亦窺見其㣲逆憂其漸與列女傳云周宣姜后賢而有徳宣王嘗早卧而晏起后夫人不出于房姜后既出乃脫簮珥待罪于永巷使其傅母通言于王曰妾不才妾之淫心見矣至使君王失禮而晏朝以見君王之樂色而忘徳也夫苟樂色必好奢好奢必窮樂窮樂者亂之所興也原亂之興從婢子起婢子生亂當服其辜敢請婢子之罪唯君王之命王曰寡人不徳實自生過過從寡人起非夫人之罪也遂復姜后而勤于政事此詩之作倘即其時與】
　　庭燎三章章五句【子貢傳申培說皆以為美宣王勤政朱子之意亦然俱不逹詩㫖申培謂此詩作于史籕絶無稽據至程子吕東萊嚴華谷皆以規宣王過勤為言更不成義理】
　　雲漢仍叔羙宣王憂旱也【序云仍叔美宣王也宣王承厲王之烈内有撥亂之志遇烖而懼側身修行欲銷去之天下喜于王化復行百姓見憂故作是詩也朱傳從之鄭云仍叔周大夫也春秋魯桓公五年夏天王使仍叔之子來聘孔頴逹云仍氏叔字春秋之例天子公卿稱爵大夫則稱字此言仍叔故知大夫也以史記考之桓之五年上距宣王之崩七十六年至其初則百餘年也未審此詩何時而作按仍叔未必即春秋仍叔彼仍叔公羊作任叔孔又云宣王遭旱早晚及旱年多寡經傳無文皇甫謐以為宣王元年不藉千畆虢文公誎而不聽天下大旱二年不雨至六年乃雨以為二年始旱旱積五年謐之此言無所憑據不可依信鄒忠云嘗考竹書厲之末年頻年大旱廬舎俱焚㑹其陟也卜于太陽兆曰汾王為祟周定公召穆公乃立太子靖為王共伯和歸其國遂大雨然則雨不係新王所禱明矣竹書宣二十五年大旱王禱于郊廟遂雨雲漢之作意在此時觀其詩曰祈年孔夙方社不莫則涖政蓋亦有年愚按不藉千畆據國語史記竹書係宣王末年事皇甫氏指為初元致旱之繇其謬甚明乃皇王大紀于宣王二年以天下大旱書三四五年書旱六年書大旱通鑑前編亦載宣王六年大旱皆似祖詩序及謐說何也】
　　倬彼雲漢昭囬于【春秋繁露作於】天【叶真韻汀因翻】王曰於【繁露作嗚】乎【繁露作呼】何辜今之人【真韻】天降䘮亂饑【繁露作飢】饉薦【繁露作荐】臻【真韻】靡神不舉靡愛斯牲【叶青韻桑經翻】圭【繁露作珪】璧既卒寧莫我聽【叶青韻湯丁翻豐氏本作□　賦也倬彼雲漢解見旱麓篇淮南子云旱雲烟火左傳梓慎云漢水祥也昭爾雅云光也囬說文云轉也鄭云精光轉運于天也陸佃云水氣之在天為雲水象之在天為漢今皆倬然昭明囬轉于上則非雨之候也此二句與末章有嘒其星相照應皆是同時所見而此乃詩人之語自王曰以下則述王仰訴于天之詞述之所以為美也王宣王也於烏同乎通作呼嗟嘆之聲如烏鳥之吁呼也辜說文云罪也何辜今之人乃反求諸已哀矜惻怛不能自己之誠與第六章不知其故同意天降䘮亂就大旱言衣食無資民財盡失是降䘮也流離載道民心不安是降亂也或讀䘮如字謂死亡者多亦通顔師古云穀不熟為饑菜不熟為饉又穀梁傳云一穀不升謂之歉二穀不升謂之饑三穀不升謂之饉四穀不升謂之康五穀不升謂之大侵薦通作荐爾雅云再也毛傳云重也按荐即藁也所以藉席故有重義臻說文云至也孔云宣王遭旱非止一年故皇甫謐以為旱積五年五年之言未知信否要言饑饉薦臻必是連年不熟故云重至也靡之言無也舉猶揭也凡為祀典所載之神無不一一揭而祭之也孔云言已為旱之故祈禱明神無有神不求而舉祭之者即下經所陳上下郊宫之類也大司徒以荒政十有二聚萬民其一有曰索鬼神遭遇天災必當廣祭羣神神皆用牲祭之故言靡愛斯牲徧祈羣神所祭者廣天地五帝當用特牲其餘諸神或用太牢或用少牢三牲皆用故言無所愛于三牲也莊二十五年左傳曰凡天灾有幣無牲而此云靡愛斯牲者設文之意各有所主彼因日食大水而天之見異所以譴告人君只欲令改過修善非為求人飲食而降此灾異於時魯不罪已修政謂天求飲食而用牲祭之望天不為咎故傳據正禮謂救止天灾告社之法不當用牲也至于水旱薦至禱祀羣神以祈福祥遏止灾沴者則不得不用牲也祭法曰雩禜祭水旱也注謂祭用少牢又春官大祀掌六祈以同鬼神示類造禬禜攻說注謂造類禬禜皆有牲攻說用幣而已是天灾祈禱有用牲也圭說文云瑞玉也上圜下方白虎通云璧者外圜象天内方象地爾雅云肉倍好謂之璧注謂肉邊也好孔也按周禮春官大宗伯職云以玉作六器以禮天地四方以蒼璧禮天以黄琮禮地以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以璜禮北方皆有牲幣各放其器之色典瑞職云四圭有邸以祀天旅上帝兩圭有邸以祀地旅四望祼圭有瓉以肆先王圭璧以祀日月星辰璋邸射以祀山川考工記玉人之事云四圭尺有二寸以祀天裸圭尺有二寸有瓉以祀廟圭璧五寸以祀日月星辰鄭引爾雅曰邸者本也四圭有邸中央為璧圭末四出兩圭有邸僢而同邸僢謂兩足相向圭璧者圭其邸為璧賈公彦曰四圭兩圭及下璋邸皆言邸鄭皆以邸為璧圭璧不言邸故鄭還以邸解璧也陳祥道云璧象天也祀天則四圭邸璧琮地象也祀地必兩圭邸琮日月星辰天類也必一圭邸璧山川地類也必一璋邸琮謂地與山川皆邸璧非所稱也或謂璧琮禮天地四圭兩圭祀天地皆一祭兼用之四方有禮玉無祀玉日月星辰山川有祀玉無禮玉周官之書雖或簡略不應如是之缺也祀之乃所以禮之康成以祀為禮其神于義或然孔云禮神之主器自有多名言圭璧為其總稱卒鄭云盡也按卒□通用□義訓死人死而事盡矣故以卒為盡既卒者萬象烈云某神合用某璧某璧合祀某神盡如典禮用之無有餘者如是之謂既卒也羅泌云祭天燔燎祀地瘞埋蓋特幣耳惟韓嬰詩傳始有天子奉玉升柴加之于牲之說而崔靈恩遂引詩之圭璧既卒以實之為燔玉　且謂肆師立大祀用玉帛牲牷為論燎玉之差降詳考肆師所用玉帛特禮神之用雲漢所言亦禮神之玉耳何自而有燔且瘞哉寧猶曽也後放此承上文言我將如此以致其呼籲之意豈曽無有聽聆我之精誠而興雲雨者乎蓋追述始事預擬而懸望之之辭也孔云歳或水旱皆是上天之為假祭羣神未必能已聖王制此禮者何哉將以灾旱不熟必至于死人君為之父母不可忍觀窮厄固當責躬罪已求天禱神罄忠誠之心為百姓請命聖人縁人之情而作為此禮非言祈禱必能止災也】　旱既大【音泰後同春秋繁露作太】甚藴【韓詩作鬱陸徳明本作煴】隆蟲蟲【東韻爾雅作爞爞豐本同韓詩作烔烔】不殄【豐本作腆】禋祀自郊徂宫【東韻】上下奠瘞靡神不宗【叶東韻讀如㚇祖叢翻】后稷不克上帝不臨【叶東韻良中翻】耗斁【說文字林皆作殬繁露作射】下土寧丁【繁露作一】我躬【東韻賦也旱既太甚旱愈久而益甚也藴積也隆豐大也俱見說文蟲通作爞爾雅云薰也說文云旱气也嚴云旱氣藴積隆盛其熱熏人也殄爾雅云絶也禋說文云潔祀也祀說文云祭無已也不殄禋祀者謂既祭此而復祭彼相續不絶如下文所云也上章言靡神不舉乃擬議之辭至此始行其禮也自從也郊朱子云祀天地也徂往也宫鄭云宗廟也輔廣云先郊後宫先尊而後親也陳祥道云雩必自郊徂宫後世或祈山林川澤羣廟百辟卿士然後及于上帝梁北齊及唐皆然非古也上下猶云陟降也奠說文云致祭也从酋酋酒也下其丌也瘞說文云幽薶也上言奠謂祭時進之神前下言瘞謂祭畢埋之于土凡酒食牲玉幣帛祝冊之類皆然宗之言尊音之轉也曰靡神不尊祀之則天神地祇人鬼無不在其中矣按周禮大宗伯國有大故則旅上帝及四望小宗伯大栽及執事禱祠于上下神示大祝國有大故天烖彌祀社稷禱祠小祝掌小祭祀將事候禳禱祠之祝號以逆時雨寧風旱左傳子産云山川之神則水旱癘疫之災于是乎禜之日月星辰之神則雪霜風雨之不時于是乎禜之皆所謂靡神不宗者也后稷周之始祖克之為言能也上帝鄭云天之别號臨視也嚴云在宫之神莫尊于后稷非不臨顧我而力不足以勝旱災在郊之神莫尊于上帝力足以勝旱災而不肯臨顧我愚按舉后稷于上帝之前者先希望于親而後敢上及于尊也鄭孔以為又明從宫至郊為不絶之義恐未然輔云不言地及他鬼神者舉尊親以該之也耗本作秏乃稻屬說文引伊尹曰飯之羙者南海之秏舊說相傳皆以爲虚減之義者以耗通作毛毛又通作無佩觽集曰河朔謂無曰毛顔師古曰今俗語猶謂無為耗是也斁通作殬說文云敗也食為民天民為邦本旱不能生穀耗可知矣民無所得食敗立見矣是之謂耗斁下土也丁爾雅毛傳皆云當也愚按丁之為當亦音之轉也亦此耗斁之禍曽是不先不後而適當我身耶意者其有所以致之也】　旱既大甚則不可推【灰韻】兢兢【陸本作矜矜】業業如霆如雷【灰韻】周餘【論衡周餘作維周】黎民靡有孑遺【叶灰韻夷囬翻】昊天上帝則不我遺【見上】胡不相畏先祖于【爾雅注作於】摧【灰韻賦也每章必以旱既大甚端者見王之憂旱念念不忘故娓娓言之不置也推說文云排也毛傳云去也排而去之也兢說文云競也兢兢戰懼之意業筍虡大版也所以飾懸鐘鼓者業業危動之象災繇人興自反必有所以致是者故其且懼且危有如此也霆者雷之餘聲旱久已稱甚矣而今比前又更甚如霆之後而又繼以雷也孑說文云無右臂也遺猶言留餘也旱甚如斯周之黎民所餘者固已無幾若更甚不已勢必至無復有半身之餘者甚憂之之辭也王充云詩人偒旱之甚民被其害言靡有孑遺増益其文欲言旱甚也孟子云故說詩者不以文害辭不以辭害志以意逆志斯為得之如以辭而已矣雲漢之詩曰周餘黎民靡有孑遺信斯言也是周無遺民也昊天四句又自后稷不克上帝不臨推深一歩說昊天孔安國云元氣昊然廣大程子云自形體言謂之天自主宰言謂之帝則不我遺者言天意似不欲為我留遺此餘黎非但不臨而已胡之言何也胡不相畏對大夫君子言之先祖祖之最先者指后稷也摧說文云擠也言我君臣何可不相與畏懼乎今日旱災似先祖于㝠㝠之中隂為摧擠而然者非果不克之謂也不知我何罪而見怒于上帝與先祖之深使黎民受困乃爾乎】　旱既大甚則不可沮【叶語韻在吕翻】赫赫炎炎【陸本作惔惔】云我無所【語韻】大命近止靡瞻靡顧【叶語韻讀如舉苟許翻】羣公先正則不我助【叶語韻牀舉翻】父母先祖胡寧忍予【語韻賦也沮通作阻險也人遇險則止故毛傳訓沮為止上章言推猶欲排而去之此但言沮則僅欲其止于是勿更加益耳然而亦不能矣赫説文云火赤貌韻㑹云火炙日曝皆曰赫炎說文云火光上也炎炎爾雅云薫也郭璞云旱熱薰炙人也愚按據上說則赫赫是言日曝之象炎炎是言旱熱之象云我無所者承上章言黎民既盡則我亦無容身之所矣非但如應璩所云宇宙雖廣無隂以憩也命者人所稟受於天之度人死則謂之命盡今曰大命則是以國祚言盤庚篇懋建大命是也近謂滅亡之期不逺止通作只語已辭也仰視曰瞻還視曰顧瞻似屬下文羣公先正逺而疏之也顧似屬下文父母先祖近而親之也靡瞻靡顧言若逺若近俱無可恃賴也羣公即鄭所云古之上公若勾龍后稷之類穀梁傳云古之神人有應上公者通乎隂陽君親帥諸大夫道之而以請焉孔云國語鯀為宗伯祭法有祀之文社稷五祀雖為王朝卿士兼帶上公之官故左傳云封為上公祀為貴神先正季本云先世為官之正人即月令所謂雩祭百辟卿士之有益于民者也萬時華云月令季冬乃畢山川之祀及帝之大臣季夏乃命百縣雩祀百辟卿士以祈穀實此即祭羣公先正之禮今則因旱而祭也陳祥道云鄭氏謂天子雩上帝諸侯雩上公然周禮小祝小祭祀逆風雨寧風旱則百辟亦天子所祀也愚按此皆在靡神不宗之内特借之以形先祖及上帝耳不我助言不肯助興雲雨也父母先祖者孔云以其為民父母故稱父母愚按所以知詩言父母是意屬先祖者厲王無道獲罪于天其必不能挽回天意明矣況其文又加于先祖之上乎忍猶言決絶也言我徧告百神之中若羣公先正其親與先祖異固無望其我助也乃以為民父母之先祖而亦何故曽若是之忍予乎朱子云以恩望之所謂垂涕泣而道之也此申前后稷不克及先祖于摧之意】　旱既大甚滌滌【說文作】山川【先韻】旱魃為虐如惔【後漢書注作炎】如焚【叶先韻汾沿翻陸本作燓】我心憚暑憂心如薫【叶先韻許旃翻陸本作熏云又作燻】羣公先正則不我聞【叶真韻㣲匀翻】昊天上帝寧俾我遯【叶真韻徒匀翻陸本豐本俱作遂按此詩他章俱無轉韻惟此章欲全用先韻則于遯無叶欲全用文韻則于川遯無叶欲全用真韻則于薫無叶姑分前三韻入先後二韻入真俟後博詳　賦也滌說文云洒也嚴云旱久則山枯川竭故如滌濯然按晏子云靈山以石為身以草木為髪天久不雨髪將焦身將熱河伯以水為國以魚鼈為民天久不雨水泉將下百川竭國將亡民將滅矣此所謂滌滌者也旱魃二句蒙滌滌山川言魃說文云旱鬼也神異經云南方有人長二三尺袒身目在項上走行如風名曰魃所見之國大旱赤地千里一名旱母遇者得之投溷中即死旱災消也山海經云係昆之山有人衣青衣名曰黄帝女魃黄帝攻蚩尤冀北之野蚩尤請風伯雨師縱大風雨黄帝乃下天女曰魃雨止遂殺蚩尤魃不得復上所居不雨叔均言之帝後置之赤水之北所欲逐之者令曰神北行魃一作妭文字指歸云女妭秃無髪或問韋曜天有常神人死為鬼不審旱氣生魃奈何荅曰天欲為災何所不生而云有常神者耶虐說文云殘也為虐者為虐于山川也惔通作炎解見四章焚本作燓說文云燒田也如惔如焚直說言旱熱之氣如火光之延燒然此所以山川滌滌也我心二句起下羣公四句憚忌難也暑熱也俱見說文憚暑者忌熱氣之難退也薰通作熏說文云火煙上出也心憂之極熱氣上升亦如火之炎上也與易厲熏心義同不我聞者猶言若不相闗也遯說文云逃也我心之憂如此羣公先正若無聞知然者昊天上帝曽是欲使我避位而去倘我一去而旱庶幾可止乎自怨之極而為無聊之思也此申前上帝不臨及昊天上帝則不我遺之意】　旱既大甚黽勉畏去【叶遇韻讀如袴苦故翻】胡寧瘨【韓詩作疹】我以旱不知其故【遇韻】祈年孔夙方社不莫【叶遇韻莫故翻陸本作暮】昊天上帝則不我虞【叶遇韻元具翻】敬恭明神【陸本作祀】宜無悔怒【遇韻　賦也黽說文云鼃黽也其性好躍越王見怒蛙式之為其有氣即此蟲也勉說文云强也曰黽勉者力所不堪猶勉强為之似黽之奮躍而不自量力者然畏去者承上寧俾我遯而又作一轉語嚴云始欲遯去既又念民命方急當思救之故黽勉于此不敢去也蘇轍云棄位以避憂患非人主之義故黽勉不去以求濟斯難畏不敢也病也痛也俱見說文嚴云天何偏病我以旱乎水旱之災皆由政失必有以自取之但痛哉不知其何故而致也知其故則當速改矣按說苑載湯之時大旱七年雒圻川竭煎沙爛石于是使人持三足鼎祝山川教之祝曰政不節耶使人疾耶苞苴行耶讒夫昌耶宫室營耶女謁盛耶何不雨之極也蓋言未已而天大雨今宣王能自反如是幾同符成湯矣宜其建中興之業也祈年二句又更端以起下意夙早莫晚也曹氏云月令孟冬天子祈年于天宗大割注謂天宗日月星辰也大割者大殺羣牲而割之也又云孟春天子以元日祈穀于上帝注謂以上辛郊祭天也春官籥章氏凡國祈年于田祖龡豳雅擊土鼓以樂田畯注謂田祖始耕田者謂神農也后稷配食焉夫自去歲之春冬已祈今歲之豐稔其祀至于上帝日月星辰神農后稷無不徧及可謂夙矣方社指雩祭四方之神及后土言詳見倬彼甫田篇前此冬春既行祈年之禮及已月萬物始盛待雨而大復行雩祭請雨之禮謹遵其時不為晚矣又按秋報亦祭方春祈秋報皆祭社解者或誤以此句兼祈報言又或謂専指秋報言皆于詩意未合詩為閔此時不雨而言何逺及前歲報賽之事乎虞鄭云度也疑通作慮敬恭二字雖可通言既已聨文義當有異孔氏謂在貌為恭在心為敬又謂貌多心少為恭心多貌少為敬愚意恭字从心則是當主心言敬字从攴則是指其見于作為者言論語曰居處恭執事敬是其義也此敬恭言其外則盡禮内則盡誠也神能聰明故曰明神指羣公先正也悔說文云恨也怒說文云恚也韻㑹云弩也若强弩之人怒則面目張起怒當以心節之故心奴為怒愚按此二字亦當有别悔猶蓄之于心怒乃見之于外矣言我于祈年方社致其敬恭若此昊天上帝處尊嚴髙逺之地或未必顧慮及我羣公先正皆稱明神宜無所懐恨而逞怒于我者獨不能代籲上帝為民請命乎因上二章有則不我助則不我聞之言故此章特指及之詩之作法綿宻而條理不紊如此周昌年云宜無二字有味宜無而不無必有其故矣此與孟子我竭力耕田數語意略相似】旱既大甚散無友紀【紙韻】鞫哉庶正疚【陸云或作㝌又作究】哉
　　宰【叶紙韻奨里翻】趣馬師氏【紙韻】膳夫左右【叶紙韻羽軌翻】靡人不周無不能止【紙韻】瞻卬【陸本豐本俱作仰】昊天云如何里【紙韻爾雅作悝陸本豐本俱作㾖　賦也此章言救旱之實政也散者散倉廩以賑濟也友朱子引或云疑作有當從之紀說文云絲别也謂絲縷之數也散無有紀者宣王自言散倉廩為數已多不可勝計也鞫爾雅云窮也字从言當是謂其議論條盡之多至于窮盡也庶正鄭云衆官之長也孔云周官三百六十每官各有其長說文無疚字當依别本作㝌說文云貧病也趙頤光云禮畫不居内故久在宀下為㝌冢宰天官特于庶正中提出之以其為衆長之長也殫力倡率夙夜不遑故至于病也趣馬師氏膳夫解俱見十月之交篇趣馬掌馬之官師氏以媺詔王膳夫進飲食于王皆近臣也左右則統指侍御僕從而言舉大以該小舉近以該逺凡在王朝者具舉之矣周說文云密也毛傳訓救鄭云當作賙周禮大司徒相賙注謂相給足是也但說文無賙字論語君子周急孟子周之則受俱只用周字蓋思施密徧之義孔云言汝等無有一人而不賙救其百姓困急者無有自言不能賙救而止不為者以此分貧恤寡之故使汝等益困也又按篇中如大命近止止乃語辭則此止字但作語辭亦通卬說文云望也欲有所庶及也字从匕从卩徐鍇云匕傾首望也卩庶也㑹意曰瞻卬者初則舉首而瞻既則傾首而望也言我及諸臣之勞于救荒如此庶乎足以挽囬天意矣而天仍漠然也乃瞻望昊天而訴之曰天之去地不知有幾何里雖居髙而聽則卑亦曽鑒察我君臣之所為否乎舊說但以此詩為宣王憂旱之深禱雨之切而絶無所作為然者亦懵于詩㫖甚矣】　瞻卬【豐本作仰】昊天有嘒【說文作□】其星【叶庚韻讀如聲青盈翻說文作聲】大夫君子昭假【音格豐本作格】無贏【庚韻】大命近止無棄爾成【庚韻】何求為我以戾庶正【叶庚韻諸盈翻】瞻卬【豐本作仰】昊天曷惠其寧【叶庚韻讀如薴泥耕翻　賦也此章勉羣臣賑救之不怠也賑救之事兼公私皆有之嘒毛云㣲貌按小星為嘒故有㣲小之義陸佃云言旱久而繁星備見繁星備見則尤非雨之候也且其正言昊天則夏之時也以今觀之炎夏旱暵而熱則小星森布如棊星陽之精也陽盛而亢則星稠于上其理然也大夫君子通指羣臣也大夫以位言君子以徳言昭明也假通作徦說文云至也無通作毋戒辭下同贏說文云賈有餘利也言汝諸臣當勤于賑救明布其恵澤之所至毋或恡嗇尚有餘利王肅謂無敢有私贏之而不敷散是也大命近止解見四章成成功也安民所以保國前者靡人不周無不能止庶幾有成功已然而旱災未已則賑救猶未可輟毋或厭倦苦難而棄爾之成功亦為國祚計也我宣王自謂也我居民上一夫不獲皆我之責今所以求諸臣之為民者即為我也戾猶虐也使諸臣早夜戮力不遑以紓民之困跡似乎虐矣因自致其不安之意曰奈何以求為我之故而重苦我庶正乎曷說文云何也恵猶賜也寧通作寍說文云安也得雨則民安矣朱子云于是語終又仰天而訴之曰果何時而恵我以安寧乎張子厚云不敢斥言雨者畏懼之甚且不敢必云爾凌濛初云通詩不露一雨字為後來詩家不露本題法門張文潜云不誠意于人事而誠之于祭祀不勉之于吾身而推之于臣僕何也蓋人事己修矣吾身已勉矣所不可知者祭祀與臣僕而已今也祭祀無不誠臣僕無不善則本末大小一切皆治矣此所為側身修行之至也晉穆帝永和時大雩歌雲漢之詩初博士議宣王承厲王撥亂遇災而懼故作是詩今晉中興奕葉重光豈比周人耗斁之辭乎漢魏之代别造新詩晉室太平不必因故司徒蔡謨議曰聖人迭興禮樂之制或因或革雲漢之詩興于宣王今歌之者取其修徳禳災以和隂陽之義故因而用之】
　　雲漢八章章十句【董仲舒云周宣王時天下旱歲惡甚王憂之其詩曰云云今按詩中有王曰二字其非宣王自作明矣申培說以為宣王憂旱史籀美之絶無稽據凡申說遇宣王時詩多歸之史籕亦自可笑子貢傳闕文】
　　祈父王師責諸侯也【序云刺宣王也愚按此王師刺宣王號令不行于諸侯而用兵無已考竹書宣王三十八年王師及晉穆侯伐條戎奔戎王師敗逋周語宣王二十九年戰于千畆王師敗績于姜氏之戎其時諸侯之師亦有在行者左傳所載晉穆侯之夫人姜氏以條之役生太子命之曰仇其弟以千畆之戰生命之曰成師即其事也然諸侯之師皆無恙而王師獨受其敗則以勤王不力故耳故恨而責之毛鄭以為此詩之作在戰于千畆之時是也】
　　祈【左傳豐氏本俱作圻】父【音甫後同】予王之爪牙【叶魚韻牛居翻】胡轉予于恤靡所止居【魚韻　賦也祈父侯國官名祈通作圻左傳叔孫穆叔賦圻父可証天子六卿冡宰掌邦治司徒掌邦教宗伯掌邦禮司馬掌邦政司寇掌邦禁司空掌邦土諸侯三卿武王誥康叔曰矧惟若疇圻父薄違農父若保宏父定辟是也說者以為圻父所掌即司馬之事農父所掌即司徒之事宏父所掌即司空之事然其官名自與天子不同故周禮之書不載非如太史内史之官則天子諸侯皆有之也舊說皆解圻父謂王之司馬非是所以名為圻父者圻即畿字周禮大司馬職云以九畿之籍施邦國之政職方千里曰國畿其外有侯畿有甸畿有男畿有采畿有衛畿有蠻畿有夷畿有鎮畿有蕃畿凡九畿各方五百里以各有畿限疆畔故皆名畿父者官之尊稱猶尚父仲父亞父之類圻父以薄違為職主于提師迫逐違命者故舊說謂其職掌封圻之兵甲也先王之制諸侯有故則方伯連帥以諸侯之師討之王室有故則方伯連帥以諸侯之師救之其典兵則圻父之事此詩首章主六軍之衆言之天子六軍出自六鄉六遂予軍衆自謂也後放此以對侯國之圻父言故自稱為王之爪牙若對王朝之大司馬言則無此文矣爪牙凡軍士之通稱孔頴逹云鳥用爪獸用牙以防衛己身此人自謂王之爪牙以鳥獸為喻也轉移恤憂也靡所止居慮其不得竣役而安居言必死也六軍之衆呼圻父之官而責之曰我以王之爪牙從征汝為王臣子分當敵王所愾胡為坐視成敗徒轉移我于憂恤之地使我無所止居乎蓋自宣王廢魯嫡立庶以成魯亂諸侯從是不睦其不肯戮力王室有自來矣按章氏云古者畿内之兵不出所以重内也卒有四方之役調兵諸侯亦各從其方之便武王克商實用西土至于征徐以魯追貊以韓平淮夷以江漢略見于經可攷也然則六軍之怨望圻父固其宜已左傳襄十六年魯穆叔如晉聘且言齊故晉人曰以寡君之未禘祀與民之未息不然不敢忘穆叔曰以齊人之朝夕釋憾于敝邑之地是以大請敝邑之急朝不及夕引領西望曰庶幾乎比執事之閒恐無及也見中行獻子賦圻父獻子曰偃知罪矣敢不從執事以同恤社稷而使魯及此】　祈父予王之爪士【紙韻】胡轉予于恤靡所底【豐本作氐】止【紙韻　賦也此章主宿衛之士言之爪士者虎士也以其宿衛故以士名所以别于軍衆也宿衛之士居止輦轂之下以藩衛王室原不在調發之列按周禮虎賁氏其徒有虎士八百人掌先後王而趨以卒伍軍旅會同亦如之舍則守王閑王在國則守王宫國有大故則守王門又司士職云正朝儀之位辨其貴賤之等虎士在路門之右徐氏云周之兵制無事則散之田畝有役則召以縣師而宿衛常養之兵則有虎賁之士八百人時蓋空國俱出六軍與宿衛之士皆在行間若如舊說漫無分别則此章可省矣底通作致毛云至也靡所底止猶云不知所究竟也】　祈父亶不聰【東韻】胡轉予于恤有母之尸饔【叶東韻讀如翁烏公翻韓詩外傳作雍豐本作賦也亶實也解見常棣篇書云聽曰聰易曰聞言不信聰不明也更端以告而祈父漠然全不動念是聽若無聽也故以實不聽詆之尸說文云陳也饔說文云熟食也孔云明熟食故可陳也許氏異義云謂陳饔以祭也獨言有母者以母性愛子又或此從征之人多是無父以王師屢䘮復遣孤子出征猶戰國䇿所謂今其存者皆死秦之孤也其悲甚矣蘇轍云饔祭食也士憂兵敗身没不得還守祭祀而使母獨主祭也愚按蘇解近之但尸饔非主祭之說乃是慮已必死則其母當陳熟食以祭已也一說尸主也兵敗身没無人可以奉養則必使其母獨主饔飱之事亦通舊説謂軍士因久役而興歸養之思欲如越勾踐伐吳令有父母耆老而無昆弟者皆遣歸及魏公子無忌救趙亦令獨子無兄弟者歸養之例則忘家忘身之謂何雖在上人行之則為恩而使人人離心解體睠懐内顧則國難何時而平于同仇之義傷矣今不取】
　　祈父三章章四句【左傳作圻父子貢傳申培說豐氏本皆作圻招　朱子謂軍士怨于久役故呼祈父而告之語意亦近似然祈父乃諸侯之官實非司馬則王爪牙之士何得繇祈父調發乎子貢傳申培說皆改此詩篇名為圻招謂穆王西征七萃之士咸怨祭公謀父作此詩以諷諌而豐氏本徑取左氏祈招之詩列于首章之前按左傳楚右尹子革曰昔穆王欲肆其心周行天下祭公謀父作祈招之詩以止王心其詩曰祈招之愔愔式昭徳音思我王度式如玉式如金形民之力而無醉飽之心據左傳注祈招有三義杜預依此詩以祈為祈父之官招其名賈逵本招作昭云祈求也昭明也言求明徳也馬融本祈作圻招亦作昭云圻為王圻千里王者遊戲不過圻内昭明也言千里之内足明徳也是祈招二字在古注中尚無確義若杜氏以祈為官招為名則于下文之愔愔三字尤自難通且無端舉此人以規穆王更不相渉而如果為賢人則史傳何别無經見愚意祈招乃樂章之名祈通作祁大也招即徵招角招之招通作韶祈招者大韶也故其聲和樂而可以式昭徳音穆王盤遊無度馳八駿以周行天下祭公欲奏韶樂以鎮定其心猶趨以采齊行以肆夏之意耳又詩緯有午亥卯酉辰五際之說以酉為祈父其理無傳】
　　沔水畏讒也疑隰叔所作【隰叔事詳見黄鳥篇小引下是詩也其作于杜伯遭讒將見殺之時左儒九諌而王不聽之日乎】
　　沔彼流水【紙韻】朝宗于海【叶紙韻虎洧翻】鴥彼飛隼載飛載止【紙韻】嗟我兄弟【叶紙韻蕩以翻】邦人諸友【叶紙韻羽軌翻】莫肻念亂誰無父母【叶紙韻母鄙翻　比而賦也沔毛傳云水流滿也海納百川者鄭云水流而入海小就大也喻諸侯朝天子亦猶是也諸侯春見天子曰朝夏見曰宗孔頴逹云朝朝也欲其來之早宗尊也欲其尊王臣之朝君猶水之趨海故以水流入海為朝宗禹貢亦云江漢朝宗于海也鴥彼飛隼解見采芑篇載之言則也載飛載止飛則有止也流水以喻讒言所謂流言也飛隼以喻讒人所謂凶人也水雖漫流猶有到海之期隼雖髙飛亦或時有止息而讒人之造言生事以害人者偏無所底極故反言以為喻注疏泥朝宗二字謂興諸侯當來朝難通水入海名朝宗猶大水合小水為㑹二水合流勢均力敵曰同亦借名也㑹同不必泥朝宗何必泥乎兄弟謂僚友也親之則曰兄弟以其同國而居則曰邦人諸友莫之言無也肻之言可也古訓云爾于義無所取當以音通之念說文云常思也讒說殄行致亂之繇誠常思及此則自不為矣黄佐云嘗誦此詩而歴考之始知聖人之深惡夫佞人也自昊天之有若人也而君臣之道䘮自小弁之有若人也而父子之恩絶自何人斯之有若人也而朋友之義虧自巷伯之有若人也而士大夫之心離自十月之有若人也而地震天鳴下民孽作矣國有佞人亦曰殆哉此沔水之所以念亂也作此詩者其父母必有身遭讒言而將罹凶禍之事故悲痛其詞以聲動之曰諸友縱不肻念亂然誰人無父母乎而何獨使我父母至于此極乎愚所以疑為隰叔之作者以此以宣王末年有殺杜伯一事而其子隰叔因之以奔晉也又王符云一國盡亂無有安身詩云莫肻念亂誰無父母言將皆為害然有親者憂將深也是故賢人君子既憂民亦為身夫蓋滿于上沾溥在下棟折榱崩懼有壓患仁者兼䕶人家者且自為也易曰王明並受其福是以次室倚立而嘆嘯楚女揭幡而激王仁惠之思忠愛之情固能已乎按如此說亦自可通】　沔彼流水其流湯湯【陽韻音商】鴥彼飛隼載飛載【陽韻】念彼不磧載起載行【叶陽韻户郎翻】心之憂矣不可弭忘【陽韻　比而賦也湯湯水盛貌按湯本熱水之名而書有湯湯洪水方割之語者蓋謂水勢之盛如湯之沸也說文云飛舉也振羽之意爾雅云鷹隼醜其飛也翬鷹亦好詩鷹是也水方盛而未殺則與朝宗于海者異矣隼方而未息則與載飛載止者異矣以喻讒方興而未已前反言之此正言之也蹟迹同字說文云歩處也不蹟毛傳云不循道也如所謂無罪無辜讒口囂囂者起說文云立也載起載行起立而復行也朱子云言憂念之深不遑寧處也弭之訓止其義未詳按弭乃弓末反之可以解紒不可弭猶云不可解也忘遺也言不可解此憂而使之遺忘也上憂國家之將亂下憂父母之不保自不能釋然耳】　鴥彼飛隼【豐本此句上偽撰沔彼流水東灌于瀛兩句】率彼中陵【蒸韻】民之訛【說文豐本俱作譌】言寧莫之懲【蒸韻】我友敬矣讒言其興【蒸韻比而賦也率說文云捕鳥畢也象絲網上下其竿柄也大阜曰陵中陵陵中也民指小人不欲斥言故泛指】
　　【之也訛吪同字通作譌鄭云偽也小人好詐偽為交易之言孔云謂以善言為惡以惡言為善交而換易其辭也寧反辭也猶言如何也懲說文云㣻也戒止之意言隼雖飛在中陵人猶有持鳥畢而捕之者今民造為訛言變亂是非以熒惑聽聞奈何遂無禁止之者乎暗規王也又舊說以率為循則率彼中陵乃讒人優游自得之比于義亦通我友即首章所謂嗟我兄弟邦人諸友者皆慣造讒說之人也敬猶戒也讒譛也就所譛之事言曰讒以所譛之言而求之于理則是非變亂曰訛其者將然之辭興起也譛人者人恒譛之長惡不悛從自及也故警之曰我友其慎之哉世風偷矣讒言方起其流之敝必至天下無有完人吾慮汝之將不免毋以今日譛人為得計也後世若唐周興來俊臣之徒其明鑒也出爾反爾能無懼乎韓詩外傳引此云鳥之美羽勾啄者鳥畏之魚之侈口垂腴者魚畏之人之利口贍辭者人畏之是以君子避三端避文士之筆端避武士之鋒端避辨士之舌端朱子謂我之友誠能敬以自持則讒言何自而興其意亦善伹以首章邦人諸友莫肯念亂之語推之固知此友非同調者無縁以同心之言告之耳王應麟云宣王晏起姜后請愆則庭燎之箴始勤終怠可見矣殺其臣杜伯而非其罪則沔水之規讒言其興可見矣】
　　沔水三章二章章八句一章六句【朱子疑卒章脫前兩句謂當作三章章八句此大屬蛇足豐氏本便添兩句其偽妄可笑甚矣　序謂規宣王也朱傳謂憂亂也于詩詞固亦相附但無所發明耳子貢傳則謂宣王念亂也鄒忠為闡其說云厲王流彘古今一大變也即曰萬民弗忍當時必有為之倡亂者至并欲甘心其太子㣲召公以己子易之周不祀矣平王忘父讎而奸其位比于簒逆東遷而後日以陵夷則習亂而忘始治也使宣王無念亂之志是亦一平王耳故人知宣王内修外攘中興之烈爛然不知沔水一詩實為幹蠱之本觀其言曰誰無父母抑何情惻而㫖痛乎聞斯言而不相與共圗撥亂者非人臣矣乃末章復慮及于讒言而勉我友以敬想當時汾王即世少主踐阼中外危疑或有幸亂之徒造蜚語以撼在位故其卒以此勗也與其說雖纚然可聽然不無辭費若申培說與宣王即位乞言于羣后而作是詩則篇中殊無乞言意又文昌化書云宣王有賢臣尹吉甫文武兼資搢紳所慕國家中更板蕩四夷交侵反王即位北伐西征以復文武之境吉甫嘗任専之命惟予與王俱吉甫居多大略而怱細故王之左右多不悅者于是讒譛迭興王亦未免于疑方其在鎬有飛語聞于王予為多方解釋意猶未明予為沔水之詩王聽之洎吉甫歸功烈既成君宰膠固中興之績視少康髙宗為優焉按文昌世傳張仲化身此書乃其自譜以示人者仙跡幻化事尚在杳茫間耳】
　　黄鳥避讒去國也宣王殺杜伯而非其罪其子隰叔出奔晉而作此詩【竹書紀宣王四十三年王殺大夫杜伯其子隰叔出奔晉汲冢璅語云宣王之妾女鳩欲通杜伯杜伯不可女鳩反訴之王王囚杜伯于焦杜伯之友左儒九諫而不聽并殺之後三年而杜伯射王周語内史過云周之衰也杜伯射王于鄗墨子引周春秋云宣王殺杜伯而無辜後三年宣王㑹諸侯田于甫田日中杜伯起于道左衣朱衣朱冠操朱弓朱矢射宣王中心折脊而死今按竹書宣王以四十六年陟距殺杜伯時僅三載與璅語周春秋所記俱合蓋杜伯為祟也隰叔者杜伯子所以知此詩為隰叔作者以復我邦族三語知之晉語訾祏曰昔隰叔子違周難于晉國生子輿為理世及武子以受隨范左傳范宣子曰昔匄之祖自虞以上為陶唐氏在夏為御龍氏在商為豕韋氏在周為唐杜氏晉主夏盟為范氏韋昭云豕韋自商之末改國于唐周成王滅唐而封弟叔虞遷唐于杜謂之杜伯張守節云周成王時唐人作亂成王滅之據前數說則晉地杜之故封聚族在焉國既被滅而仕于周然猶不忘其本以唐杜為氏今隰叔以父死非罪還歸故國故曰復我邦族也】
　　黄鳥黄鳥無【豐本作毋後同】集于榖【屋韻此榖字从木不从禾】無【豐本作毋後同】啄我粟【叶屋韻讀如菽式竹翻】此邦之人不我肻榖【屋韻】言旋言歸復我邦族【屋韻　興也黄鳥解見葛覃篇一名黄鸝留即黄鶯也格物論云鶯三四月間鳴聲音圓滑羅願云詩稱鳥鳴嚶嚶按禽經稱鸎鳴嚶嚶則詩所言鳥殆謂此故後人皆以鸎名之陸佃云韓子曰以烏鳴春若萬鳥之類其善鳴者也此詩託興専取黄鳥善鳴為巧言之況沔水之詩以飛隼喻讒人之雄者此則所況者下所指者衆以當時訛言繁興夫人而能為讒也故重言黄鳥焉又羅云此鳥之性好雙飛故鸝字从麗所謂鸝必匹飛鵙必單棲也然則重言黄鳥詩人抑又精于體物矣榖桑栩以况讒人所處之地皆醜之之辭也榖惡木也解見鶴鳴篇啄說文云鳥食也鳥之啄物興讒人之害人粟粱黍皆嘉榖則隰叔所以自況也羅云古者不以粟為榖之名但米之有莩殻者皆粟也春秋說題辭云粟助陽扶性粟之為言續也一變而以陽生為苗二變而秀為禾三變而粲然為之粟四變入臼米出甲五變而蒸飯可食西者金所立米者陽精故西合米而為粟金履祥云粟即所謂榖也古人米與榖兼積米切用而易腐榖氣全而可久緩急兼儲後世軍儲獨以米故久即不可食黄鳥集于榖木之上與粟判不相及而來啄我粟則意外之加也故呼而戒之其辭雖隠亦近于罵矣後放此此邦之人指在朝之人沔水篇所謂邦人諸友是也榖毛傳云善也莫我肻榖者造言生事不肯以善道待我也驚心于其父之往事故云然言發語辭旋歸復三字同義皆謂返也以初行言曰旋以行之本意言曰歸以返而已至言曰復邦族謂故國之宗族此邦之人非我族類故反而自求其宗族也隰叔之先本晉人于是復出奔晉】　黄鳥黄鳥無集于桑【陽韻】無啄我粱【陽韻】此邦之人不可與明【叶陽韻謨郎翻】言旋言歸復我諸兄【叶陽韻虚王翻　興也桑非惡木而字音不佳故以為醜伊陟相太戊亳有祥桑榖俱生于朝七日而大拱劉向以為桑猶䘮也桑榖俱生謂之不祥此詩首章言榖次章言桑其醜可知粱解見鴇羽篇不可與明者不可與分剖其是非也兄之親踈不同凡長于我者謂之諸兄以況僚友本猶兄弟故沔水之詩云嗟我兄弟邦人諸友而今不可與明若此此所以欲返而依諸兄以居蓋著其無兄弟之誼也時杜伯雖死于女鳩之訴然同朝之臣為杜伯明寃者惟左儒一人耳其與女鳩表裏相濟者必實繁有徒沔水之詩所以致憾于邦人諸友而此詩所以廣慨及此邦之人也】　黄鳥黄鳥無集于栩【麌韻】無啄我黍【叶麌韻讀如豎上主翻】此邦之人不可與處【叶麌韻讀如取此主翻】言旋言歸復我諸父【麌韻　興也栩即櫟也解見晨風篇莊子云匠石之齊至乎曲轅見櫟社樹其大如牛絜之百圍匠伯不顧曰散木也以為舟則沈以為棺槨則速腐以為器則速毁以為門户則液樠以為柱則蠧是不材之木也無所可用又羅云木不出火唯櫟為然然則櫟亦惡木也黍解見黍離篇處止居也既不肻以善道相與而又不能與之分理是非則變亂黑白何所不至禍機一動身且不保豈可與之久處乎伯叔謂之諸父乃分之尊者暗刺王也王信讒在上則臣守之在下者無不懐危計無所出唯有返而依諸父以居耳蘇轍云夫去非士之患也使天下之士從此而逝則人主之患也】
　　黄鳥三章章七句【焦氏易林云黄鳥來集既嫁不荅念我父兄思復邦國朱子則云民適異國不得其所故作此詩子貢傳同申培說亦云民適異國見拒于人而思歸故鄉乃作是詩初觀語意俱似近之既而尋繹不我肻榖不可與明二言乃知分明為懼讒而發且于黄鳥啄粟興義更自了然序但以為刺宣王而不能知其事】
　　鶴鳴教宣王求賢人之未仕者【出鄭箋　序云誨宣王也按說文云誨曉教也徐鍇云丁寧誨之若決晦昧也此詩止一意而引類曉譬不一而足有丁寧之思焉故謂之誨陸佃云箴規者友道也誨誘者師道也記曰能博喻然後能為師鶴鳴二章皆比而不賦則以誨誘故也鄧元錫云古納誨者之善誘如是乎然言已孫中興之業兹替矣愚按此必宣王末年之詩意其時山甫吉甫張仲召虎諸賢皆已次第凋謝故其詩曰爰有樹檀其下維蘀至如諌廢魯嫡諌不藉千畆諌料民太原諌殺杜伯諸讜論皆不見聽此詩人所以益致意于他山之石也】
　　鶴鳴于九臯聲聞于野【叶語韻余吕切】魚潛在淵【豐本作後同】或在于渚【語韻】樂【音絡】彼之國爰有樹檀其下維蘀【藥韻】它【朱子本作他後同】山之石可以為錯【藥韻說文豐本俱作厝　比也鶴鳥名陸璣云形狀大如鵞長三尺脚青黑髙三尺餘赤頂赤目喙長四寸餘多紅白亦有蒼色者常夜丰鳴其鳴髙亮聞八九里雌者聲差下雞鳴時亦鳴羅願云繁露曰鶴知夜半鶴水鳥也夜半水位感其生氣則喜而鳴陸佃云舊云此鳥性警至八月白露降流于草上㸃滴有聲因即髙鳴相警移徙所宿處慮有變害也蓋鶴體潔白舉則髙至鳴則逺聞性又善警行必依洲嶼止必集林木故詩傳以為君子言行之象楊觀光云鶴陽鳥也依火精以自養故頂紅而不畏海氣夜半之鳴喜陽至也露降之戒慮隂盛也陽與陽遇則喜而起隂與隂遘則疑而避殆復後之臨姤後之遯與鶴也而龍徳在其中矣禽經云鶴以潔唳又云鶴愛隂而惡陽相鶴經云鶴陽鳥也而游于隂臯毛傳云澤也韓詩云九臯九折之澤按臯之為澤于義無取或亦作史記厯書秭鴂先滜索隠云謂子鴂鳥春氣發動則先出野澤而鳴是滜亦訓澤也然滜字說文不載愚意滜即澤字之訛故史記天官書云其色大圜黄亦音澤即潤澤之義澤或省作睪荀子側載睪芷睪芷者澤芷也睪或混作臯故睪有臯音列子望其壙睪如荀子作望其壙臯如又後漢書郡國志以成臯為成睪皆其明証然則九臯之臯本澤字傳寫訛耳後人循用遂忘其本鄭云澤中水溢出所為坎自外數至九喻深逺也孔頴逹云鄭以一鳥不鳴九澤而云九臯者然則明深九坎于時澤有然者故作者舉之郝敬云九臯深澤猶九泉九天極言其深也羅云禽經曰鶴老則聲下而不能髙近而不能逺鳴于九臯鶴之俊者以喻士之及時而未仕者聲鶴鳴聲也鶴鳴深澤中人莫之見而其聲聞于四野鄭云喻賢者雖隠居人咸知之毛云言身逺而名著也潛藏也洲說文云囬水也水盤旋處為淵渚小洲也解見江有汜篇鄭云此言魚之性寒則逃于淵温則見于渚喻賢者世亂則隠治平則出在時君也孔云此文止有一魚復云或在是魚在二處以魚之出没喻賢者之進退于理為密樹說文云生植之總名檀良木解見將仲子兮篇其材彊韌可為車喻賢者之才可以重任也樂彼之園爰有樹檀者言何樂于彼園之遊乎所以樂遊彼園以其中有良木故也蘀木葉墮也解見七月篇檀之下所見者惟蘀則凋零之甚而檀亦已槁矣喻賢者衰謝也毛鄭以檀喻君子以蘀喻小人則蘀固檀之蘀也豈其身足喻君子而其葉乃喻小人乎不可通矣它山之石喻賢人之在踈逺者以其堅質而有廉隅故以石象之它本蛇字象形借為别也彼也說文云上古草居患蛇故相問無它乎因借為别之義魏較云蛇匿莽中莫知其處因借為彼之義後人改作他非古文也錯通作厝說文云厲石也旱石曰厲可以磨刀劍荀子所謂鈍金必待礲厲然後利又禹貢有磬錯則治磬亦用之不必耑照下章攻玉言喻得賢人則可以砥世磨鈍有移風易俗之效也詩雖託喻四事然轉折止是一意言賢者身不可見而名則可聞苟得其所以致之之道則雖始之不可見者終亦未嘗不可見也所以樂游王之庭者為賢者在位故耳此時既衰謝如斯矣野有遺賢正當勞于求之資其砥礪之用慎毋以落落難合棄之也九臯他山語自相應皆為側陋之賢者言耳】　鶴鳴于九臯聲聞于天【先韻】魚在于渚或潛在淵【先韻】樂彼之園爰有樹檀其下維榖【叶沃韻讀如牿姑沃翻陸徳明云說文榖从木聲非从禾也】它山之石可以攻玉【沃韻　比也上章言聲聞于野僅野之人知之此言聲聞于天則已升聞在上矣王充云鶴鳴九折之澤聲猶聞于天以喻君子修徳窮僻名猶逹朝廷也荀卿云君子務修其内而讓之于外務積徳于身而處之以遵道如是則貴名起之如日月天下應之如雷霆故曰君子隠而顯㣲而明辭讓而勝詩曰鶴鳴于九臯聲聞于天此之謂也魚在于渚喻賢者出而用世也承聲聞于天言朝廷既聞賢者之聲名于是迎之致敬以有禮言將行其言也則賢者就之猶之魚在于渚矣其或禮貌衰或言弗行也則賢者又將去之如魚始之在渚者或復潛而在淵鄭箋謂時蹇則魚在渚逃于淵是也非變文叶韻之說榖羅云惡木也易生之物一說榖田久廢則生榖此聲所以通于榖其實正赤如楊梅而無核鶴鳴之詩園之所有木不同而其下皆榖則以榖易生故也伊陟相太戊亳有祥桑榖共生于朝傳曰俱生于朝七日而大拱伊陟戒以修徳而木枯劉向以為桑猶䘮也榖猶生也殺生之柄失而在下則是以桑榖為二物也而陸璣以為榖幽州謂之榖桑或曰楮桑然則蓋一物也論衡曰楓桐之木生而速長故其皮肌不能堅剛樹檀以五月生葉後彼春榮之木其材彊勁車以為軸商之桑榖七日大拱長速大暴故為變怪榖雖易生至于七日而拱則已速矣江南人績其皮以為布又擣以為紙長數丈潔白光澤甚好其葉初生可茹又取斑榖之皮以為冠裴淵廣州記曰蠻夷取榖皮熟搥為揭裏布鋪以擬氊然則雖惡木用亦博矣陸佃云榖惡木也而取名于榖者穀善也惡木謂之榖則甘草謂之大苦之類也榖惡木也而疑于美散木也而疑于才其别之則難矣故以誨宣王分别善惡先賢以為皮斑者為楮皮白者為榖有瓣者曰楮無瓣者曰構非一種首章言其下惟蘀苐嘆賢人凋謝耳此言其下維榖則喻所進用者無非小人又不獨無賢人而已孟子有云舍其梧檟養其樲棘則為賤師焉然則向所樂遊于彼園而觀之者既景象一變如此亦何樂有此園乎攻治也磨玉以石所謂攻也玉主君言以玉者貴物故為君徳之比程子云兩玉相磨不可以成器以石磨之然後玉之為器成焉王符云攻玉以石洗金以鹽濯錦以魚涴布以灰夫物固有以賤理貴愚按此比首章亦深一層說喻賢者不特下之可以善俗上之亦可以正君故求而用之不可以不亟也】
　　鶴鳴二章章九句【此章依鄭作求賢解其義甚明而意甚串試逐語細玩自見如子貢傳云所以修身也反覺寛泛不切朱子亦以為陳善納誨之辭謂鶴鳴二句言誠之不可掩魚朁二句言理之無定在而樹檀二段則以愛當知惡憎當知善為言夫然則固知人之事也胡前四句之不相蒙耶申培說闕文】
　　詩經世本古義卷十七
<經部,詩類,詩經世本古義>
　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷十八之上
　　明　何楷　撰
　　周幽王之世詩三十一篇
　　無將大車刺幽王任用小人也【按竹書紀幽王元年錫太師尹氏皇父命其後與家伯仲允番掫蹶□之徒朋比褒姒表裏為惡卒以滅周詩人當王任用之初預憂及此故作此詩又國語言虢石父讒謟巧從之人也而王立以為卿士史父亦言石父為人佞巧善諛好利幽王以石父為卿用事國人皆怨又云褒姒有寵生伯服於是乎與虢石父比逐太子宜臼而立伯服周於是乎亡然則皇父之外更有石父羣小充斥紊亂朝政祚安得延左傳王子朝曰至于幽王天不弔周王昬不若用愆厥位正謂此也】
　　無將大車祗自塵【真韻】兮無思百憂祗自疧【叶真韻武巾翻趙頤光云多我覯痻之痻即此字石經作痻俗按疧痻所以有民音者古文如昏緍等字或从氏又或从民且云以民得聲然則氏民通用當是字畫相近傳寫致然此疧字下从氏或亦通从民也豐氏本作□】兮【興而比也將鄭云猶扶進也按將字从寸寸者手也故為扶而進之之義孔穎達云冬官車人為車有大車平地載任之車也其車駕牛故酒誥曰肇牽車牛逺服賈須人傍而將之是為扶車而進導也大車比小人言無扶進此小人也郝敬云小車駕馬大車駕牛車行利輕而惡重貴馬而賤牛故以牛車為小人負重之比始不察而誤用至于困憊不前誤國僨事所以可憂祗舊皆訓適也亦通作多塵本作□説文云鹿行土也車行土起亦然凡大車所過塵必障天將車之人面目殆不可辨焦氏易林云大車多塵小人傷賢所憂多端曰百憂要玩無思二字憂至于不欲思正其憂之深也疧説文云病不翅也不翅猶言不止也小人進用則蠱惑若上之視聴以是為非以非為是國事受其紊亂人才受其顛倒其可憂者非上一端故思之而至于疾病不能止也然是小人者誰用之王自用之耳王誠能深思其可憂則斥而逺之不難矣不敢誦言而代為懊恨之辭欲王聞之而庶有悟也】　無將大車維塵㝠㝠【叶迥韻母迥翻】無思百憂不出于熲【迥韻　興而比也㝠説文云幽也从日六冂聲日數十十六日而月始虧冂亦夜也鄭云㝠㝠者蔽人目明令無所見也荀子云君人者不可以不慎取臣匹夫者不可以不慎取友友者所以相有也道不同何以相友也均薪施火火就燥平地注水水流濕夫類之相從也如此之著也以友觀人焉所疑取友善人不可不慎是徳之基也詩曰無將大車維塵㝠㝠言無與小人處也韓詩外傳云魏文侯之時子質仕而獲罪焉去而北游謂簡主曰從今已後而不復樹徳于人矣簡主曰何以也質曰吾所樹堂上之士半吾所樹朝廷之大夫半吾所樹邊境之人亦半今堂上之士恐我以法邊境之人刧我以兵是以不樹徳於人也簡主曰噫子之言過矣夫春樹桃李夏得陰其下秋得隂其實春樹蒺藜夏不可採其葉秋得其刺焉繇此觀之在所樹也今子所樹非其人也故君子先擇而後種也詩曰無將大車維塵㝠㝠熲説文云火光也可憂多端倘復思之滿腹迷悶終無以自解矣鄭云思衆小事以為憂使人蔽闇不得出于光明之道】　無將大車維塵雍【叶腫韻委勇翻亦叶宋韻於用翻大全朱傳嚴本蘇本豐本俱作雝陸徳明本作壅】兮無思百憂祗自重【宋韻亦叶腫韻柱勇翻】兮【興而比也雍通作邕説文云邕四方有水自邕城池者从川从邑故有障塞之義先言塵繼言㝠繼言雍轉起而轉盛也嚴云塵雍蔽則小人之勢盛矣是其始將之之過也愚按此謂小人用事則其類方且凑集而至故其象為塵合而壅蔽之甚如此重鄭云猶累也王安石云凡物之行不為物所累則輕而速為物所累則重而遲此言不思則己一思則百端交集徒自覺重累耳】無將大車三章章四句【序云大夫悔將小人也鄭云幽王之時小人衆多賢者與之從事反見譛害自悔與小人並今按幽王之時未有以進用小人而為小人所害者雖史冊無攷然政不足信子貢傳謂是周人諫大夫之詩而其文不全申培説則足之云周大夫有親信小人者其臣諫之而作是詩與序意大同小異而其義反淺鄒忠云玩詩人語意實非以大車比小人盖任車莫如重大車以載積中不敗此豈小人可擬愚意周人其諌士大夫之貪位擅權乎盖王政不綱王室大夫每相與爭政而釀釁小雅故刺之曰民之無良相怨一方受爵不讓至於已斯亡夫器小不可以懐大易曰鼎折足覆公餗又曰負且乘致寇至漆園氏有言親權者不能與人柄操之則慄舎之則悲而一無所鑒以闚其所不休者昊天之僇民也此大夫必力小任重又戀不能舎其所謂百憂亦不過患得患失自貽伊戚而已詩人諫以弛于負擔無徒自苦為也故曰無思百憂祗自疧兮若使憂而為王室起見則嫠猶不恤其緯而憂宗周之隕為將及周人顧躭怡堂而忘焚棟欲禁使憂者之勿憂反不及嫠恤之忠聖人又何為録之乎其説亦通愚但玩自塵及㝠㝠雍兮等語明是為誣上行私者而發若朱子以為行役勞苦而憂思之詩則謂此詩真是將大車者所作殊可笑也】
　　隰桑刺幽王也小人在位君子在野思見君子盡心以事之【出序　愚按鄭史伯之言幽王也曰王棄髙明昭顯而好讒慝暗昧惡角犀豐盈而好頑童窮固去和而取同夫和實生物同則不繼以它平它謂之和故能豐長而物生之若以同禆同盡乃棄矣先王擇臣取諫工而講以多物務和同也聲一無聴物一無文味一無果物一不講王將棄是類而與剸同天奪之明欲無弊得乎史伯之論和即此詩遐不謂矣之㫖知無不言言無不盡是和也非同也詩人所思之君子其亦向在位而今在野者與】
　　隰桑有阿【歌韻】其葉有難【叶歌韻囊何翻】既見君子其樂【音絡】如何【歌韻　興也隰説文云阪下隰也典術云桑木者箕星之精神木也蟲食葉為文章阿通作娿説文云陰娿也韻㑹小補云娿娜弱態也難通作儺本人行步有節之義以葉之迎風摇曳似之孔穎達云阿那是枝葉條垂之狀桑非能水之木而言隰桑美者以桑不宜在停水之地宜在隰潤之所隰之近畔或無水而宜桑以今驗之實然者也鄭云正以隰桑興者反求此義則原上之桑枝葉不能然馮時可云不在原而在隰喻其野處有覆養之徳言隰而不言原陰刺在位者之無徳于民也愚按車轔篇言阪有桑南山有臺篇亦言南山有桑此獨以隰桑為言詩人不為無意鄭馮之解是也桑生下濕其枝葉娿儺可愛興君子在野雖處窮約而英華發外無入而不自得我若見此君子其樂當如何哉樂喜樂也小曰喜大曰樂曰如何知為虚擬之辭非朝中真見此人也君子必有所指難字中亦含有樂意】　隰桑有阿其葉有沃【叶藥韻鬰縛翻】既見君子云何不樂【叶藥韻歴各翻　興也沃説文云溉灌也其葉有沃者劉彛云謂長茂光潤如膏之沃也按王盤桑書云桑種甚多世所名者荆與魯也葉薄而尖其邊有瓣者荆桑也凡枝榦條葉堅勁者皆荆之類也葉圓厚而多津者魯桑也凡枝榦條葉豐腴者皆魯之類也魯桑宜飼大蠶而荆桑宜飼小蠶今此桑言阿又言沃意即所謂魯桑耳桑葉沃則可以養蠶而人皆資其衣被之用興君子之徳足為人所利賴俾之在位則有澤民濟世之能此既見之所以可樂也云何不樂反言以見意今不得見則其不樂可知又徐光啓云曰其樂如何者欲自言而非言語之所能形容也曰云何不樂者欲自止而非在我之所能抑遏也亦通】　隰桑有阿其葉有幽【尤韻亦叶肴韻於交翻】既見君子徳音孔膠【肴韻亦叶尤韻居侯翻　興也春秋元命苞云幽之為言窈也毛傳以為黒色愚按此狀葉盛之貌葉盛而密祗見其窈然作深黑色稀疎則不能也言従徳出曰徳音孔甚也膠説文云胒也煮皮作之所以黏物或用角君子非徳不言無言非徳亦如桑葉之茂密然聞之者漸漬其中自然膠固而不可解所謂君子之徳音甚足以膠固乎人者此也下章遐不謂矣正孔膠之實韓詩外傳云夫狂者自齕忘其非揭豢也飯土而忘其非粱飽也然則楚之狂者楚言齊之狂者齊言習使然也夫習之于人㣲而著深而固是畼于筋骨貞于膠漆是以君子務為學也詩曰既見君子徳音孔膠】　心乎愛【叶未韻許既翻】矣遐【禮記作瑕】不謂【未韻】矣中心藏【陽韻】之何日忘【陽韻】之【賦也嚴粲云心乎言繇中也愛謂愛君也遐之言胡也胡之言何也皆音之轉也儀禮永受胡福注亦訓胡為遐故知胡遐通用遐不猶言無不也謂朱子云猶告也序所謂思見君子盡心以事王者即此蔵蓄也中心蔵之拳拳服膺之意忘遺忘也言此徳音孔膠之君子彼固心乎愛君者凡所當言將無不以之入告矣王誠能以其所言者蔵之于心服念不置必知其皆本于忠愛之發自不能一日暫忘此人也蔵之之字指言忘之之字指人此君子必以言見棄者故詩人云然表記子曰事君欲諫不欲陳因引此詩以諌者造膝披誠意在悟主君必亮之若陳者乃之于外直暴君之失耳所繇與心乎愛君異矣孝經子曰君子之事上進思盡忠退思補過將順其美匡救其惡故上下能相親也亦引此詩愚繹孔子之言因悟此詩之義進思盡忠退思補過心乎愛也將順其美匡救其惡遐不謂也遐不謂從心乎愛而來是下親上也君因其遐不謂而中心蔵之自知其心乎愛而無日忘之是上親下也左襄二十七年鄭伯享趙孟于垂隴子産賦隰桑趙孟曰武請受其卒章意欲子産之見規誨也又韓詩外傳引孟子曰仁人心也義人路也舎其路而弗由放其心而弗求人有雞犬放則知求之有放心而不知求其于心為不若求雞犬哉不知類之甚矣悲夫終亦必忘而已矣故學問之道無他焉求其放心而已詩曰中心蔵之何日忘之玩此引詩之意可知中心蔵之更自喫緊】
　　隰桑四章章四句【朱子謂此喜見君子之詩詞意大槩與菁莪相類子貢傳則謂此詩與鹿鳴伐木菁莪白駒皆所以燕賢也申培説亦以為天子燕士之詩今按此詩雖彷彿與菁莪近似然細味實有不同者以菁莪取興自中阿而中沚而中陵有離潜向升之象此三章但皆曰隰桑耳隰者卑下之地其非在髙明之位可知况其樂如何云何不樂又皆未有是事而假設之語乎故知序解自確若季本謂此乃婦人于蠶桑之時得見其夫而作其鄙淺不經殊甚】
　　大東刺亂也東國困于役而傷于財譚大夫作是詩以告病焉【出序　詩稱西人謂西京之人也則其為西周之詩可知竹書紀幽王二年初增賦是詩之作其在此時乎周道雖衰而誅求之令尚行于天下及至東周則不能然矣王應麟云擇三有事亶侯多蔵貪墨之臣為蟊賊小東大東杼柚其空聚斂之臣為斧斤文侯之命所謂殄資澤于下民也孔頴達云譚大夫以譚國在東而見偏役故經云小東大東不指譚而言東者大夫雖自為已怨而非譚獨然故言東以廣之陳氏云晉之乘楚之檮杌魯之春秋皆東遷之史也古者諸侯無私史有邦國之志則小史掌之而蔵周室魯人所謂周人御書晉人所謂辛有之二子董之晉於是有董史者也是故費誓繫於周書漢汝江沱至于譚大夫下國之詩皆編入于南雅按譚嬴姓子爵詳見碩人篇】
　　有饛【楊子竒字作□】簋飱有捄棘【紙韻】周道如砥【紙韻孟子作底】其直如矢【紙韻】君子所履【紙韻】小人所視【叶紙韻善㫖翻豐氏本作眎墨子引此詩云其直若矢其易若底君子之所履小人之所視】睠【後漢書陸徳明本俱作眷】言【後漢書作然荀子作焉】顧之潸焉【荀子作然】出涕【叶紙韻天以翻　賦也饛説文云盛器滿貌簋解見權輿篇飱毛傳云熟食謂黍稷也鄭云飱者客始至主人所致之禮也凡飱饔餼以其爵等為之牢醴之數陳孔云主人供賓客有禾有米此以盛于簋故知熟食也又禮之通例皆簠盛稻粱簋盛黍稷故知謂黍稷也聘禮賓初至大夫帥至于館宰夫朝服設飱必先設之者以其初至權致小禮彼注云食不備禮曰飱對饔餼之大為不備司儀注謂小禮曰飱大禮曰饔餼是也楊慎云飱客始至之禮饔將幣之禮今之通訓曰朝饔夕飱飱如今驛舎下馬飯饔如今下馬宴客至必夕夕食未盛故曰夕飱享宴必以早為敬而享宴必盛故曰朝饔按周禮大行人以九儀待賓客有饗禮有食禮小行人掌賓客禮籍以待四方之使者春入貢秋獻功王親受之各以其國之籍禮之大客則擯小客則受其幣而聴其詞掌客掌四方賓客之牢禮餼獻飲食之等數羣介行人宰史皆有飱饔餼凡諸侯之卿大夫士為國客則如其介之禮以待之捄通作觩本作觓角上曲而長之貌此亦以曲而長言棘赤心之木匕亦作枇匕所用以取飯亦所以載牲體載謂出之于鼎升之于俎也其别有四儀禮少牢篇廩人所溉者黍稷之匕也雍人所溉者牲體之匕也又有疏匕註謂匕柄有刻飾者以其言疏是疏通刻飾之名通柄刻雲氣以飾也又有挑匕注謂挑者長枋可以杼物于器中者此二匕皆有淺升狀如飯槮則亦皆雍人所用之匕也襍記云枇以桑長三尺或曰五尺刋其柄與未鄭注謂此喪祭之枇若吉祭則用棘孔謂知吉祭枇用棘者特牲記枇用棘心是也按易震卦言不喪匕鬯震所以有匕象者以三四五互體坎坎為叢棘故云則吉祭之用棘匕審矣桑枇刋柄與末棘匕當不然吉凶之别也孔又云待賓客之匕禮當用棘棘木赤心言于祭祀賓客皆赤心盡誠也古之祭祀享食必體解其肉之胖既大故須以匕載之按國語周定王云禘郊之事則有全烝王公立飫則有房烝親戚宴享則有殽烝今我王室之一二兄弟以時相見將龢協典禮以示民訓則無亦擇其柔嘉選其馨香潔其酒醴品其百邉修其簠簋奉其犧象出其尊彛陳其鼎俎静其巾羃敬其祓除體解折節而共飲食之是正所謂殽烝者此詩棘匕所用亦當主殽烝言盖追思周之盛時其待諸侯之客禮意殷勤勞來周悉如此所以懷逺為近賓至如歸觀周道而不覺憮然興今昔之感如下文所云也周道適周之道砥細于礪磨石也如砥以平原四達言如矢以馳道千里言履者朝覲㑹同循斯道以往來視者沿途小民莫不跂踵盱眸樂觀盛典也又孟子引此詩云夫義路也禮門也惟君子能繇是路出入是門也乃斷章取義非此詩㫖睠眷同字睠顧皆以還視為義言語辭潸説文云涕流貎涕目汁也鄭云在乎前世過而去矣我從今顧視之為之出涕傷今不如古也朱子云以東方之賦役莫不繇是而西輸于周也】小東大東【韻】杼柚【易林陸本豐本俱作軸】其空【東韻】糾糾葛屨可以履霜【陽韻】佻佻【韓詩作嬥嬥云往來貌楚辭章句作苕苕陸云或作窕非也】公子行彼周行【叶陽韻户郎翻】既往既來【叶職韻六直翻】使我心疚【叶職韻訖力翻詩以來疚為叶者凡三處采薇萹憂心孔疚我行不來杕杜篇匪載匪來憂心孔疚并此而三豐本作怦　賦也小東大東朱子云東方小大之國也自周視之則諸侯之國皆在東方一説鄭云小也大也為賦斂之多少也小亦于東大亦于東亦通杼説文云機之持緯者柚通作軸董鼎云卷織者朱子云受經者也所以知柚為此器者以上文杼推之布縷為三征之首舉此以見其餘也又方言云作也土作謂之杼木作謂之柚似非此詩義空盡也易林云賦斂重數政為民賊杼柚空虚家去其室陳際泰云闗東諸侯之不貢也於求車求金見東諸侯之罪於小東大東見周天子之罪糾糾二句解見葛屨篇上泛言諸侯此下則大夫自詠也言敝壞之葛屨以繩糾纒之糾而復糾用以踐霜貧乏之甚也時盖以夏日供賦適周至履霜時反國故云然佻薄也佻佻朱子云輕薄不耐勞苦之貌謂形體脆弱也諸侯之子曰公子此譚國之公子大夫所從行者也季本云以周人責禮于諸侯而諸侯使貴戚之卿修問也周密布也行班列也與卷耳鹿鳴篇義同既者已事之辭往往周朝也來來本國也我大夫自謂也疚爾雅云病也説文無疚字當作㝌此公子行至于周見彼布列有位者無非疆禦掊克之徒即第四章所稱者是以賦斂無經流毒下國而大夫與之偕行親所目擊故自往而來心懷疚病不能自已是詩之所為作也】　有冽氿【陸本作晷】泉無浸【陸本豐本俱作寖】穫【爾雅作穫云木名】薪【真韻豐本作新下同】契契寤歎哀我憚【爾雅陸本豐本俱作癉下同】人【真韻】薪是穫薪【見上】尚可載【叶職韻節力翻】也哀我憚人【見上】亦可息【職韻】也【興而比也冽本作洌説文云水清也爾雅云氿泉穴出穴出仄出也李巡云水泉從旁出名曰氿劉熙云氿軌也流狹而長如車軌也浸本作寖漬也穫毛云艾也孔云讀如穫稻之穫刈也薪當析之云刈者盖木之細荆楚之類曰言刈其楚是小者刈之也按周禮邦畿之外侯服貢祀物甸服貢嬪物男服貢器物采服貢服物衞服貢財物要服貢貨物是皆有常數矣此外有所徵求即非惟正之供是側出之泉之比也譚小國也不憚悉索以效輸將民力竭矣譬之穫薪生意已槁更以氿泉漬之行且腐敗而不中用即薪亦不能成其為薪民已憔悴而更殫殘之勢必至無民而後己耳契通作愾契契寤嘆即下泉篇云愾我寤歎也解見下泉篇或云契通作栔刻也重言之者刻畫切心之意亦通憚通作癉勞病也薪是穫薪以下四語為王朝正告也息即喘息之息一呼一吸有停歇之義惟兹穫薪司㸑者欲用之為薪庶其載而蓄之勿使受浸可也哀我勞病之民亦可稍從休息勿使勞而不已可也鄧元錫云周轍東而諸侯之職貢不復至則浸穫薪之效也當是時即欲來憚人豈有及哉故九經於逺人于諸侯曰柔曰懷有以也夫】　東人之子職勞不來【叶職韻六直翻】西人之子粲粲【韓詩作采采】衣服【叶職韻鼻墨翻】舟【未育集字作周】人之子熊羆是裘【叶支韻渠之翻豐本作求】私人之子百僚【陸本作寮】是試【叶支韻申之翻】或以其酒不以其漿【陽韻】鞙鞙【爾雅陸本豐本俱作琄琄】佩璲不以其長【陽韻　賦也孔云從首章以盡三章皆是困役財之事四章以下言周衰政偏衆官廢職繇此己國所以賦重故言之以刺周亂也東人泛言諸侯之人譚亦與焉職專主也來來之也朱子云慰撫也職勞不來謂專主勞苦之事而無有慰撫之者西人毛云京師人也盖當權用事者與譚之公子大夫對看粲通作燦説文云燦爛明瀞貎重言之者見非一粲也衣服謂在官之章服舟人撡舟之人熊羆解見斯干篇裘説文云皮衣也寒時所用朱子云熊羆是裘言富也愚按説苑載晉平公使叔向聘于吳吳人拭舟以逆之左五百人右五百人有繡衣而豹裘者有錦衣而狐裘者叔向歸以告平公平公曰吳其亡乎奚以敬舟奚以敬民此即所謂舟人之子熊羆是裘者也私人謂權門私家之人按崧髙云遷其私人以申伯為王卿士稱其家臣為私人又儀禮有司徹云獻私人禮記玉藻云大夫私事使私人擯則稱名皆以臣事于私家謂之私人也僚官試用也百僚是試毛云用于百官也舟人私人又就西人中舉其至賤者以深惡之四種人皆平等以子稱寓不足之意猶曰夫非盡人之子與蘇轍云舟人水居而服熊羆之裘所服非其所有也私人無籍于王室而試百官所事非其所職也嚴粲云東人困悴雖貴者猶葛屨以履霜而西人逸樂雖賤者皆美服厚禄言不均也酒與漿有别漿乃酒之薄者素問所云今時之人以酒為漿是也説文謂之酢漿言其有酸味也周禮酒正辨四飲之物三曰漿注以為今之酨漿也石氏星經云酒醪五齊之屬天文酒旗星主之漿水六清之屬天文天乳星主之毛云或醉于酒或不得漿愚按此亦以厚薄不均言東人之子職勞不來其不獲沾一漿之賜固其宜矣韓詩外傳云宋燕相齊見逐罷歸之舎召門尉陳饒等二十六人曰悲乎哉何士大夫易得而難用也饒曰君弗能用也則有不平之心是失之已而責諸人也三斗之稷不足於士而君鴈鶩有餘粟是君之一過也果園梨栗後宫婦人以相提擲士曽不得一嘗是君之二過也綾紈綺縠靡麗於堂從風而弊士曽不得以為縁是君之三過也且夫財者君之所輕也死者士之所重也君不能行君之所輕而欲使士致其所重猶譬鈆刀畜之而干將用之不亦難乎宋燕面有慙色逡巡避席曰是燕之過也詩曰或以其酒不以其漿鞙説文云大車縳靼也靼者柔革也於佩璲文義不相䝉當通作繯繯者絡也凡偏旁用睘肙者多易混如狷或為獧蜎或為蠉是也但从革从系不同以音同通用耳爾雅作琄琄按説文無琄字璲通作瑞鄭云以瑞玉為佩又徐廣云今名璲為縌范瞱云縌者古佩璲也佩綬相迎受故曰縌佩所以章徳韍所以執事禮有其度威儀之制三代同之五伯迭興戰兵不息佩非戰器韍非兵旗於是解去韍佩畱其係璲以為章表故詩曰鞙鞙佩璲此之謂也韍佩既廢秦乃以采組連結於璲光明章表轉相結受故謂之綬漢承秦制用而弗改今按説文無璲字爾雅解璲為瑞正當以音同通用若曄後漢書以縌為璲恐未必然意即是佩璲之絡耳不以其長者蘇云雖則佩王盛服而非其長過人也鄭云徒美其佩而無其徳刺其素餐愚按或以其酒二句承舟人之子言鞙鞙佩璲二句承私人之子言以深嫉其富貴周語衞彪傒曰自幽王而天奪之明使迷亂棄徳而即慆淫以忘其百姓夫周髙山廣川大藪也故能生之良材而幽王蕩以為魁陵糞土溝瀆此之謂也】　維天有漢鑒亦有光【陽韻】跂【説文豐本俱作□】彼織女終日七襄【陽韻】雖則七襄【見上】不成報章【陽韻】睆彼牽牛不以服箱【陽韻　賦也此下皆恨極無聊之詞萬時華云自此至末文字到無義理處己入絶妙田地癡人説夢不得漢毛云天河也河圖括地象云河精上為天漢楊泉云水之精也氣發而著精華浮上宛轉隨流名曰天河又史記云漢者亦金之散氣朱子云在箕斗二星之間其長竟天步天歌云天河亦一名天漢起自東方箕尾間遂乃分為南北道南經傳説入魚淵開籥戴弁鳴河鼓北經宿貫箕邉次絡斗魁冒左旗又合南道天津湄二道相合西南行分夾匏絡人星杵畔造父螣蛇精王良附路閣道平登此大陵泛天船直到巻舌又南征五車駕向北河南東井水位入吾驂水位過了東南遊經次南河向闕丘天狗天紀與天稷七星南畔天河没石氏云天漢蓋天一所生凝毓而成者天所以為東南西北襟帶之限也天下河漢之源盖出諸此按天河從北極分為兩條至于南極其一經南斗中過其一經北斗中過兩河隨天轉入地中夏小正云七月漢案戶注云案户直戶也古者户皆南是時初昏天漢直南孔云星皆在天獨漢言維天者以其初言天象故云維天以總之使下諸星皆䝉維天之文也監説文云臨下也譚人仰訴于天言我民困矣維天之漢固有光明者亦能下監我民乎其不言日月之明而言漢之光者歐陽修謂不能下監是也又按毛孔説天漢雖有精氣之光然徒有光而無所明則是亦刺王不明之意自跂彼織女至未分為五段節節與前章相應求助于織女為杼柚其空而言也求助于牽牛為職勞不來而言也跂通作企舉踵也跂予望之同此天官書云婺女其北織女織女天女孫也星經云織女三星在天市東端主絲帛嘗以七月一月六七日見東方色赤精明女功善常向扶匡即善不向則絲帛倍貴火星守布帛貴客守絲帛等貴婺女四星主布帛大明女功有就日月蝕女中天下女功不為火星守布帛貴水星守布帛貴客守布絹貴左昭十年有星出于婺女杜預注婺女為既嫁之女織女為處女也按此詩止言織女因下文有七襄字則似當兼婺女言之以織女星三婺女星四合之方成七數又皆主布帛則皆能織之類耳婺女居二十八宿之一亦名須女須者賤妾之稱婦職之卑者也若織女乃牛宿所屬雖頗相近自不可混而為一杜甫詩云牽牛出河西織女處其東張鼎思云余考天文圖織女在河南而東牛宿在河北而西以河為界子美詩是也張子野謂湏女在牛東考圖乃在牛西亦不隔河從旦至暮為終日襄通作纕佩帶也報答也章文章錦綺之屬企望織女至于竞日且致七襄以申其祈禱之意楚辭所謂解佩纕以結言是也庶七星者憐我杼柚之空肯以織作之文章答我乎其如有虚願而無成事何哉易林云天女撫床不成文章睆説文云大目也睆彼牽牛盖謂張目以視之天文志牽牛為犧牲其北河鼓按河鼓十二星在牽牛北爾雅直以河鼓為牽牛非也歩天歌云牛六星近在河岸頭頭上雖然有兩角腹下從來欠一足鄭云以用也邱氏云服箱猶言駕車按鄭司農云服讀為負有負荷之義箱説文云大車牝服也大車平地任載之車牛所駕者牝服長八尺謂較也兩較之内謂之箱是車内容物之處毛鄭皆以服為牝服夫牝服即箱既言服又言箱於義複矣彼睆然之牽牛既不可用以負箱則我東人盡其車牛輸其職貢以勞敝于道路者尚未有己也夫財殫不勝役力疲不勝求而天又不肯見恤我如是然則我將于何請命乎】　東有啟【爾雅説文徐注豐本俱作启大戴禮作開】明【庚韻亦叶陽韻謨郎翻】西有長庚【韻亦叶陽韻居郎翻】有捄天畢載施之行【庚韻亦叶陽韻户郎翻】維南有箕不可以揚【陽韻】維北有斗【陸徳明云沈作主後同】不可以挹酒漿【陽韻】維南有箕載翕其舌【屑韻】維北有斗西柄之揭【叶屑韻丘傑翻　賦也上章因賦役之苦而望救于天此則刺在位者皆貪鄙小人而愬之于天也爾雅云明星謂之啟明孫炎云明星太白也晨出東方髙三舎命曰啟明昏出西方髙三舎命曰太白班固云太白白比狼赤比心黄比參右肩青比參左肩黑比奎大星天官占云太白者西方金之精白帝之子一名熒星一名官星一名梁星一名滅星一名大囂一名大爽徑一百里史記云察日行以處位太白太白大臣也其號上公其他名殷星太正營星觀星官星明星大衰大澤終星大相天浩序星月緯大司馬位謹候此張衡云一名火政一名明堂一名文表一名太皥一名天相一名威星孔云長庚不知是何星未能審也今按太白名號甚多獨不見長庚之稱其廣如一匹布着天者亦名長庚此星見兵起乃妖異之星非常見者不應與啟明對言鄭樵則以長庚為水星謂金水二星附日而行金在日西故日將出則東見水在日東故日將没則西見夫水星自名辰星古來載籍未嘗聞有以長庚呼水星也且據史記稱太白出以辰戌入以丑未辰星出入亦常以辰戌丑未安得每日東西見乎及考張揖廣雅則云太白謂之長庚或謂之太囂始知長庚啟明本是一星而李白之生母夢長庚星因以白為名而字太白非無據也韓詩毛傳亦皆指為明星特從來解説東西二字不明似乎每日東西兩見者然孟康有云太白陰星出東當伏東出西當伏西過中為經天謂出東入西出西入東也太白經天天下革民更王今使每日皆東西兩見豈每日皆經天乎抑豈作詩之時偶逢此變乎以文害辭正此之謂夫東西原非同時當其晨見東方去夕見之期甚逺及其夕見西方去晨見之期甚逺啟明長庚正因東西見而異其名先儒謂啟者開也言開導日之明也庚者續也言長能續日之明也一説庚金屬亦通又按星之在天有經有緯三垣二十八舎為經星附天轉運各有常位譬如百官萬民各守其職業而聽命于七政三垣一曰紫微一曰太㣲一曰天市二十八舎者東方七宿角亢氐房心尾箕為蒼龍之體北方七宿斗牛女虚危室璧為武之體西方七宿奎婁胃昴畢觜參為白虎之體南方七宿井鬼栁星張翼軫為朱雀之體中外官星總計二百八十三座常明者百有二十可明者三百二十為星二千五百㣲星之數萬有一千五百二十焉金木水火土五星為緯星合日月為七政懸虚運轉不附于天木曰歲星行四千三百三十一日有竒約十二歲一周天火曰熒惑行六百八十七日弱約二歲一周天土曰填星行一萬七百四十八日弱約二十八歲一周天惟金曰太白水曰辰星二星各行三百六十五日有竒歲一周天舊説謂金水二星常附日行者乃謂其一歲所行周天日數與日行相等非謂星體常附日行也凡五星之遲留伏逆皆因于日近日則疾逺日則遲遲甚而留留久而退初遲退漸疾退退最疾而後遲退如初退止而留留久而順行却從最遲以至于最疾最疾則與日同躔也水火土三星比日行度較少與日未對衝之先夜半後可望與日既對衝之後夜半前可望兹不具陳若太白辰星則不然其行度亦各不相似太白最疾時約四日行五度有餘辰星最疾時約一日行一度有餘此兩星比日行度較多伏合以後則過日而前太白距日十度半而夕見辰星距日十六度而夕見夕見則在西方太白距日甚逺不過四十五度辰星距日甚逺不過二十四度既已甚逺則所行遲比日較少繇是漸與日近太白距日三十度有餘而初留辰星距日二十一度半而初留太白留後距日二十四度有餘而初退辰星留後距日十九度半而初退退行之際與日相近如夕見之度伏而不著與日相逺如夕見之度晨見于東退行最疾之時與日必同度退止而留則距日如初退之度留久而順行則距日如初留之度遲行漸疾而漸近日距日如退伏之度則又退而不著矣與日未退合之先昬後可望與日既小合之後曉前可望盖金木形體大故伏見與日近水火土形體小故伏見與日逺歲星八十三年而七周天與日合度者七十六合期約二百九十九日熒惑七十九年而四十二周天與日合度者三十七合期約七百八十日填星五十九年而二周天與日合度者五十七合期約三百七十八日太白辰星與日常相近隨日一年一周天太白八年而五合于日退合者又五約五百八十四日而順逆兩合辰星四十六年之間合于日者一百四十五退合亦然約一百一十六日而順逆兩合此乃五緯之常數也古法唯知有常度未知有變數之加減北齊張子信仰觀歲久知五緯有盈縮之變當加減常數以求其逐日之躔盖五緯不繇黄道亦不繇月之久道而出入黄道内外各自有其道視日逺近為遲速如足力之有倦勤其變數之加減如里路之徑直斜曲也歲星加減最多處約七度熒惑加減最多處二十五度有餘填星加減最多處八度有餘太白加減最多處四度有餘辰星加減最多處六度有餘此乃五緯盈縮之變數也五緯之外又有四餘四餘者天之隠曜也行無遲疾紫氣木之餘氣也隠而不見見為有道謂之景星其行一萬二百二十七日有竒約二十八歲一周天月孛水之餘氣也隠而不見見則妖孽謂之彗字其行三千二百三十二日弱約八歲十月一周天凡六十二年而七周天羅㬋火之餘氣計都土之餘氣常隠不見是謂天首天尾從交㑹之蝕限計之其行六千七百九十三日有竒約十八歲七月一周天但五緯與月孛紫氣順行皆以左旋步之羅㬋計都逆行乃右旋步之耳夫在天成象日月星辰皆象也而日月五星獨異于衆星自有行度者此隂陽五行之精所以為造化之妙非衆星比也舊聞如此因詳錄之陸佃云啟明則以况其左長庚則以况其右言王左右或當養人以啟導王徳或當養人以賡續王事今皆有名位而已無其實也愚按日者君象故啟明長庚有臣之義詩隠辭以刺正與上章言采采衣服鞙鞙佩璲者相應一説蘇云言王之百役皆取于東則曰東有啟明西有長庚啟明長庚皆太白也亦通有捄與首章有捄同義曲而長也天畢朱子云畢星也爾雅云濁謂之畢孫炎云掩兔之畢或呼為濁因以名星孔云月令禁羅網畢翳無出國門是田器有畢也特牲饋食禮曰宗人執畢是祭器有畢也孫毓云祭器之畢狀如畢星名象所出也畢弋之畢又取象焉而施網于其上步天歌云畢恰似叉八星出史記云畢曰罕車主弋獵其以天名必有其義後漢書云畢為天網主網羅無道之君故武王伐紂上祭于畢求助天也又晉書畢八星其大星曰天髙又昴畢之間為日月五星出入要道故元命包云畢為天階今不知何所取之載之言則也施旗逶迤貌行謂二十八宿之行列畢星捄然逶迤于星宿之列若欲盡皮革之族而掩捕之者小人罔利之象何以異此亦與熊羆是裘相應南箕解見巷伯篇步天歌云四星形狀如簸箕箕下三星名木杵箕前一黑是糠皮簸説文云米去糠也説文云飛舉也維北有斗乃七星之北斗晉書云北斗七星在大㣲北七政之樞機隂陽之元本也星經云第一名天樞為土星主陽徳亦曰政星也是太子像第二名璇主金刑陰女主之位主月及法第三名璣主木及禍亦名金星第四名權主火為伐為天理主伐無道第五名衡主水為煞助四時旁煞有罪第六名□陽主木及天下倉庫五穀第七名瑶光主金亦為應星春秋運斗樞云第一至第四為魁第五至第七為標合而為斗史記云杓攜龍角衡殷南斗魁枕參首用昏建者杓夜半建者衡平旦建者魁斗為帝車運于中央臨制四鄉分隂陽建四時均五行移節度定諸紀皆繫于斗舊説謂魁第一星衡第五星杓第七星此三星謂之斗綱乃七政之樞機四時之斟酌隨所指以運元化者也如今寅月雨水後日躔入亥宫則斗杓昏刻指寅斗衡夜半指寅斗魁平旦指寅以春卯月春分後日躔入戍宫則斗杓昏刻指夘斗衡夜半指卯斗魁平旦指卯以推餘月皆然下文言西柄之揭是斗柄指西正在秋時且明言維北有斗於二十八宿之南斗何與孔朱泥箕斗連言謂箕斗二星以夏秋之間見于南方箕在斗南斗在箕北故云維北有斗迂矣凌䝉初云考天文夏秋之間斗宿在箕東而稍北固未嘗在北且譚大夫東人自東而指正謂其在北之斗耳豈得指時方在南之斗宿而因在箕北以謂之北斗乎按南斗六星狀亦如北斗東四星為魁西二星為柄挹毛云㪺也説文云抒也徐云從上酌之也陸佃云詩曰酒醴維醹酌以大斗罍取象于雷斗取象于斗也東人困于不得飲食故思米粟以成酒漿而挹㪺之而箕斗徒存空名了無實用亦徒付之妄想而已與或以其酒不以其漿相應翕合也孔云箕斗之形成于柄舌掲説文云髙舉也末又轉一意而言箕斗非特不可用已也箕其踵似箕且有舌今其舌翕翕反若將有所吞噬斗四星為斗三星為柄今既西掲其柄則其方如斗者且向東而將有所挹取哀我憚人何時得息乎亦深惡在位皆貪殘也又此章止作刺横斂無已亦可但於第四章似無綰結故定主前説嚴云此詩其作于秋乎露漸為霜雲漢分明斗指西箕在南皆秋時也時惟畢未見因言星及之耳按月令孟秋旦畢中唐月令八月曉畢中則此時畢星或旦見也】
　　大東六章四章章八句二章章十二句【子貢傳申培説豐氏本篇名俱作小東毛傳及諸家本皆作七章章八句惟嚴粲分為六章内第四章十二句與此同第五章自維天有漢起至載施之行止共十二句為一章與此異今以愚意定之　子貢傳惟存厲王之時諸侯勞七字其餘文皆闕申培説與序同惟譚大夫去一譚字因朱子有云譚大夫未有所考不知何据遂刪此字真偽書之陋者也又楊慎云周自平王遭父子之變去豐而遷雒周始東也故曰大東自敬王遭兄弟之爭子朝居王城曰西王敬王居狄泉曰東王周又東也故曰小東周有二東之變王跡熄而王室亂矣大國攻戰㑹盟小國貢賦奔走故空其杼柚而怨刺作也曰然則詩詞何以先小也曰自今而追昨故先小而後大也曰詩篇名何又曰大東也曰紀亂之原也按用修之説二東亦自有理但篇中以西人與東人對言明指西周非東遷後詩也今不取】
　　巷伯嫉讒也幽王初聽讒有孟子者為巷伯所譛遂遭宫刑因作此詩【序云刺幽王也寺人傷於讒故作是詩也申培説云幽王之時孟子遭讒而被宫刑作此朱傳同按班固之評史遷曰跡其所以自傷悼小雅巷伯之倫夫惟大雅既明且哲以保其身難矣哉其意亦謂巷伯本以被譛而遭刑也作詩在為寺人之後故自表其官以志恨劉敞云詩名巷伯是其身所病者故以冠篇愚按巷伯即行譛之人詩中既隠其名以明厚而又不欲其湮泯失傳故特于篇名著之路史以巷為伯之采邑而姓纂有巷氏者云是巷伯之後可見巷伯自有其人舊説以巷為永巷伯者内小臣之長云即寺人非也周禮官名有寺人而無巷伯其非奄官審矣】
　　萋【説文豐氏本俱作緀】兮斐【陸徳明本作菲】兮成是貝錦【寢韻】彼譛人者【音覩後同】亦已大【音泰】甚【寢韻　比也萋盛貌如卉木萋止之萋斐説文云分别文也萋兮菲兮者言盛矣其文章之分别也若依説文則萋通作緀白文貌言白質而加之以襍文也若依釋文則斐通作菲薄也文有盛處又有薄處見其濃淡之相錯也貝陸璣云水介蟲也鼈之屬其文彩之異大小之殊甚衆古者貨貝是也餘蚔以黄為質白為文餘泉以白為質黄為文又相貝經云貝盈尺狀如赤電黑雲謂之紫貝素質紅黑謂之珠貝青地綠文謂之綬貝黑文黄畫謂之霞貝紫愈疾珠明目綬消氣障霞服蛆蟲陸佃云錦文如貝謂之貝錦禹貢云厥篚織貝嚴粲云此言讒人織成己罪也錦文如貝繇萋兮菲兮錯襍衆采織而成之也譛誣告之也人作詩者自謂也後放此亦已太甚言譛人之人所為之忍也鄭箋云謂使己得重罪也】　哆【説文作鉹云曲鉹也一曰鬵鼎崔靈恩注作侈】兮侈【叶寘韻充䜴翻説文崔注俱作哆爾雅作誃豐本作鉹】兮成是南箕【叶寘韻居吏翻按箕籀文作其其有忌音詩彼其之子是也】彼譖人者【叶麌韻當古翻集韻云助語辭】誰適與謀【叶麌韻滿補翻　比也哆説文云張口也侈説文云掩脅也侈之訓掩脅其義未聞以意揣之侈从人从多人多則力盛故可以掩脅也掩者掩而取之之謂脅即脅從之脅通作拹摺也若今人用奢侈之侈本㶴字或㢋字㶴火盛也㢋廣也以咅同通用積習相沿遂忘其本哆兮侈兮者象箕星張口之狀如將掩物而食之者然所謂維南有箕載翕其舌也孔頴達云箕四星二為踵二為舌踵狹而舌廣又按步天歌云箕四星形狀如簸箕中有三星名木杵箕前一黑是糠皮與孔説㣲異晉書云箕四星亦後宫妃后之府亦曰天津一曰天雞主八風鄭曉云箕承帚以埽者又榖器尾受之以箕章婦道也又主口舌骨肉讒之所生也故箕一名巻舌詩緯云箕為天口主出氣史記天官書云箕為敖客曰口舌宋均云敖調弄也箕以簸調弄為象又受物有去去來來客之象也嚴云箕東方之宿考星者多驗于南方故曰南箕愚按以比意求之取象南箕有簸其説之意與下文誰適與謀相炤目錦錦也而譛人者其言似之南箕星也而共謀為譛者其人似之故曰成是貝錦成是南箕也非因小過而飾成大罪因疑似而搆成實罪之説果爾則在我實有瑕可乘矣於譛者何尤適鄭云往也誰往就汝謀乎怪其言多且巧也】緝緝【説文作咠咠云聶語也】翩翩【陸本作扁扁】謀欲譛人【真韻】慎爾言也謂爾不信【叶真韻升人翻　賦也承上言誰適與謀故此及下章緝翩捷幡皆用重字見同謀者之衆也緝説文云績也翩説文云疾飛也嚴云接續増益緝緝然如女之績往來輕飄翩翩然如鳥之飛相與經營謀為讒譛而已不信者言之無實也爾譛人今日固自以為得意矣然更宜慎重爾言毋徒飾虚為實苟不慎爾言將有時而敗露聽者亦知爾言為無實而不受也此蓋㣲詞以諷王下章放此】　捷捷幡幡【説文引此有咠咠幡幡之語當是誤以上章緝緝與此章幡幡合作一語豐本從之非也】謀欲譖言【叶真韻疑斤翻】豈不爾受既其女【音汝】遷【叶真韻倉新翻　賦也捷通作疌疾也幡通作翻飛也朱子云捷捷儇利貌幡幡反覆貌謀欲譛言者謀欲求工於譛人之言也受納也女即爾也遷毛云去也孔云王於倉卒之間豈不為汝受之但已受之後知汝言不誠實王心或將舎汝而更遷去也】驕人好好【皓韻】勞人草草【皓韻讀詩記豐本俱作艸艸】蒼天蒼天【先韻亦叶真韻汀因翻】視彼驕人【真韻亦叶先韻如延翻】矜此勞人【同上　賦也驕縱恣也如馬行驕驁之貌驕人指譛人者言好好毛云喜也嚴云譛人者得意而驕好而又好也勞人作詩者自謂也草通作懆愁不安也身雖勞于職事而不見察憂愁之極懆而又懆也不敢斥王故重呼蒼天而告之也陸佃云莊子曰天之蒼蒼其正色耶逺而無所至極耶故詩於髙逺難訴每稱蒼天黍離曰悠悠蒼天此何人哉巷伯曰蒼天蒼天視彼驕人矜此勞人黄鳥曰彼蒼者天殲我良人是也鍾惺云視字妙即俗所云看他不過也矜憐也輔廣云視彼驕人庶乎有以抑遏沮止之也矜此勞人庶乎有以扶持安全之也陸燧云下三句無可奈何要天開眼的話頭】　彼譖人者【叶麌韻見第二章】誰適與謀【叶麌韻見第二章】取彼譖【禮記注後漢書俱作讒】人【豐本無誰適與謀取彼譛人二句其為偽刪無疑】投畀豺【陸本作犲後漢書注作有】虎【麌韻】豺虎不食【職韻】投畀有北【職韻】有北不受【叶皓韻時倒翻亦叶宥韻承呪翻】投畀有昊【皓韻亦叶宥韻許候翻賦也彼譛人者果誰適與謀乎恨之之深而又不得其主名姑但欲取譛人者而甘心焉投説文云擿也畀相付與也俱見説文豺説文云狼屬狗聲郭璞云脚似狗貪殘之獸也羅願云牙如錐長尾白頰足前矮後髙而長尾其色黄瘦健今人稱豺狗格物論云虎如猫而大如黄牛黑章鈎爪踞牙舌不大於掌生倒刺鬚硬尖而光横行而妥尾其怒而吼也聲如雷百獸為之震恐陳蔵器本草云虎威如乙字長一寸在脅兩傍皮内尾端亦有之北北方也毛云北方寒凉而不毛羅泌云帝戮蚩尤遷其民善者于鄒屠惡者于有北詩曰投畀有北惡可知矣昊昊天也大而明曰昊天朱勃云此言欲令上天而平其惡孔云豺虎若不肯食當擲予有北太陰之鄉使凍殺之若有北不肯受則當擲予昊天自制其罪以物皆天之所生天無推避之理故止於昊天也豺虎之食人寒鄉之凍物非有所擇言不食不受者惡之甚也故禮記曰惡惡如巷伯言欲其死亡之甚陸佃云地于四方正言有北者有北朔地也朔地者寛閒之至天於四時正言有昊者有昊南天也南天者辨察之至真徳秀云讒人為害至深故詩人疾之亦甚舜之治四凶也以禦魑魅而大學於不仁之人欲屏諸四夷詩人之情亦若是也錢天錫云上之求訴于天以王之不明下之求制于天以王之不振鄧元錫云聴斷制其命于天盖于是知其疾讒者一天也鍾云無可奈何反作此竒想鄒忠云五刑之屬宫居一而詬稱甚所謂中才莫不傷氣何况慷慨之士巷伯所以痛心疾首撫膺而籲天也】　楊園之道猗于畝丘【叶支韻祛箕翻】寺人孟子作為此詩【支韻陸云一本云作為作詩】凡百君子敬而聽之【支韻　比而賦也揚者近水之木宜下濕故楊園為下地猗通作倚郝敬云自下而達上如倚丘也爾雅云如畝畝丘按畝田之壠也丘如田壠曰畝丘孫炎云方百步也孔云於時王都之側盖有此園丘詩人見之而為辭也嚴云楊園下地以况卑人畝丘髙地以况大臣欲陵畝丘則必道楊園言將譛大臣必始于卑人也寺人内小臣周禮寺人職云王之正内五人寺之為言侍也正内者路寢也侍王于路寢而掌王之内人及女宫之戒令盖奄人也孟子其字也姓名無考毛云寺人而曰孟子者罪已定矣而將踐刑作此詩也孔云知罪已定者若不定則不應疾讒人如此之甚也由踐刑而作此詩知自言孟子以殊于餘寺人不被讒者也作説文鄭箋皆云起也孟子起而為此詩王應麟云為吉甫易為家父孟子難又云大雅之變作於大臣召穆公衞武公之類是也小雅之變作於羣臣家父孟子之類是也風之變也匹夫匹婦皆得以風刺清議在下而世道益降矣魏了翁云氣數屈伸之變人事昏明之感天下治忽之機猶陰陽晝夜一長則一消不能獨無者雖然其所以主張是者則未嘗一日無也節之詩尹氏以太師秉國鈞方茂惡怨正莫敢戲談周大夫既誦言之而其亂曰家父作誦以究王訩巷伯之詩彼譛人者方幡幡其詞好好其容寺人既深詆之而其亂曰寺人孟子作為此詩詩中譏刺之語率多㣲婉詞義隱匿姓名至於自狀其人甘於抵冒忌諱如此類絶少人之惡不善如惡惡臭凡皆實理之不能自欺者及其隠于心而不自知其不可而言之也雖刀鋸鼎鑊在前亦奚暇恤哉凡百君子謂衆在位者亦以諷王也敬而聴與聽而敬有異敬者不忽略之謂勿以為㣲賤之言而輕之勿以為隔膚之視而置之就聽言上説劉敞云讒人罔極不獨譛已而己必將上及大臣骨肉但先自已始也故曰凡百君子敬而聽之其後王后太子及大夫果多以讒廢者輔廣云譛始於㣲者進而嘗之也君若受之則譛者之氣益壯而心益大故聖讒必折其芽鄒云詩作於寺人聖人錄之夫亦閔其受禍之酷為不聰聽者永鑒耶夫幽王之時哲婦煽處以傾城羣小如簧而競進惡惡如巷伯且不難自署其詩尾固宜不免於口哉其為君子謀則忠矣抑巷伯此詩非僅為百君子謀也嘗按班固史賛厯數春秋以來禍敗曰昔子翬謀桓而魯隠危欒書搆郤而晉厲弑豎牛奔仲叔孫卒郈伯毁季昭公逐費忌納女楚建走宰嚭譛胥夫差喪李園進姝春申斃上官訴屈懷王執趙髙敗斯二世縊伊戾盟坎宋座死江充造蠱太子殺息夫作姦東平誅皆自小及大繇疎逮親可不懼哉因斯以觀讒人之禍豈止被讒者受之并使信讒者還自受之是故申后黜宜臼廢而幽王亦竟不免於僇向令早聴巷伯之詩不及此噫吾猶慮夫譛之近而易以信受而莫之遷者無過於寺人也】巷伯七章四章章四句一章五句一章八句一章六句【禮記子曰好賢如緇衣惡惡如巷伯則爵不瀆而民作愿刑不試而民咸服緇衣巷伯皆詩篇名非以作詩之寺人為巷伯也子貢傳闕文後漢書云詩之小雅有巷伯刺讒之篇宦人之在王朝其來舊矣楊氏云寺人内侍之㣲者出入于王之左右親近于王而日見之宜無間之可伺矣今也亦傷于讒則疎逺者可知故其詩曰凡百君子敬而聽之使在位知戒也董鼎亦云幽王之世大臣傷于讒者如蘇公小臣傷于讒者如寺人孟子則上下其得以免乎愚謂此詩果出于奄䜿之口聖人未必錄之於經正為孟子本非寺人而以遭讒被宫故憤懑作此孔子取之以為惡惡者訓宜矣】
　　鴛鴦美大昏也疑為咏幽王娶申后而作【此美大昏之詩故以鴛鴦起興若如序以為刺幽王則咏娶申后事也以白華之詩證之其第七章曰鴛鴦在梁戢其左翼之子無良二三其徳是詩亦有在梁二語詞㫖昭然矣幽王之娶申后當在未即位時詩人追美其初昏時祝以萬年之福亦猶唐髙宗欲廢王皇后長孫無忌述太宗言朕佳兒佳婦今以付卿言猶在耳之意】
　　鴛鴦于飛畢之羅【歌韻亦叶支韻陵之翻】之君子萬年福禄宜【支韻亦叶歌韻牛何翻】之【興也鴛鴦毛傳云匹鳥也羅願云歸蔵曰有鳬鴛鴦盖鳬屬也雄名為鴛雌名為鴦水鳥之類多相匹偶好以頸相勾惟此雄雌鳥尤甚其大如鶩其質杏黄色頭戴白長毛垂之至尾翅皆黒今婦人閨房中飾鴛鴦以黄赤五采有纓者皆鸂耳然鸂亦鴛鴦之類其色多紫李白詩所謂七十紫鴛鴦雙雙戲幽亭謂鸂也稽聖賦云雎鳩奚别鴛鴦奚雙鄭云飛則為雙止則相耦崔豹云鴛鴦水鳥也雌雄未嘗相離人得其一則其一思而死故謂之匹鳥也陸佃云鵲好外反鴛好内思説文稱鳳謂鸛□鴛思是己畢説文云田罔也月令注云罔小而柄長謂之畢羅説文云以絲罟鳥也孔頴達云畢羅異器畢則執以掩物羅則張以待鳥舊説謂畢所以掩免按説文訓率字為捕鳥畢也象絲罔上下其竿柄也是則捕鳥之率亦名為畢何專指為掩免之物乎鴛鴦匹鳥其飛必雙或畢或羅皆可雙而得之今人多畜之池塘以供翫賞亦重其匹配之有情故耳孔云鴛鴦性馴善而相耦則取之易得君子指王也萬年以傳世之久言書云惟曰欲至于萬年惟王子子孫孫是也無窮祚皆自此日之伉儷開之福禄之宜非虚祝矣禮記孔子侍坐於哀公哀公曰敢問人道誰為大孔子對曰禮為大所以治禮敬為大敬之至矣大昬為大大昬至矣大昬既至冕而親迎親之也親之也者親之也是故君子與敬為親舎敬是遺親也弗愛不親弗敬不正愛與敬其政之本與公曰冕而親迎不已重乎孔子愀然作色而對曰合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主君何謂己重乎天地不合萬物不生大昬萬世之嗣也君何謂己重焉按孔子所言萬世之嗣正與此詩咏萬年福禄同意鴛鴦不再匹故以興新昬且刺幽王黜申后立褒姒也凡詩中言于飛者有六曰黄鳥于飛曰倉庚于飛曰䧺雉于飛皆單舉一鳥曰燕燕于飛雖重言之然以比莊姜戴媯則猶之乎皆雌燕也曰鴻鴈于飛則以有大小之異要非一族其以雌雄連言者惟鳳凰于飛及此鴛鴦于飛耳卷阿咏鳳凰雖不從配匹取義而左傳載齊懿氏之卜妻陳敬仲也其妻占之曰吉是謂鳳凰于飛和鳴鏘鏘有媯之後將育于姜亦以雄鳳雌凰之俱飛比夫婦也然則此詩雙舉鴛鴦以興夫婦抑何疑焉興意重于飛不重畢羅】　鴛鴦在梁戢其左翼【職韻】君子萬年宜其遐福【叶職韻筆力翻　興也梁即無逝我梁之梁戢鄭云斂也斂其左翼以右翼掩之陰陽相下之義也孔云此舉雄者而言按爾雅云鳥之雌雄不可别者以翼右掩左雄左掩右雌鄭孔之説盖本于此然詩稱戢左翼明以鴛鴦合言何得謂單舉雄乎陸云止言左翼者盖凡鳥左顧則怒作右盻則喜生飛而起則仰左翼飛而下則仰右翼故今鷙鳥下擊皆先側左翅也又張子厚云禽鳥並棲一正一倒戢其左翼以相依于内舒其右翼以防患于外盖左不用而右便故也二説皆通鴛鴦于飛畢而羅之皆可得所謂飛則為雙也鴛鴦在梁戢其左翼以相向所謂止則為耦也遐逺也即所云萬年也詩興夫婦之和睦如此故宜具享長逺之福不言禄者舉福可以兼禄也上宜字猶云應爾人與福相配故曰宜其】　乘馬在廐摧【説文解字作剉鄭云今莝字】之秣【叶隊韻莫佩翻】之君子萬年福禄艾【叶隊韻疑刈翻】之【賦也此下二章皆咏親迎之事而因以致其頌禱之意按昏義云天地合而後萬物生焉夫昏禮萬世之始也取于異姓所以附逺厚别也男子親迎男先於女剛柔之義也壻親御授綏親之也親之也者親之也敬而親之先王之所以得天下也出乎大門而先男帥女女從男夫婦之義由此始也冕齊戒鬼神陰陽也將以為社稷主為先祖後而可以不致敬乎是則古之先王亦行親迎之禮也孔云公羊説天子至庶人娶皆當親迎左氏説王者尊無體敵之義故不親迎鄭駮之云天子雖至尊其於后猶夫婦也夫婦判合禮同一體所謂無敵豈施于此哉禮記孔子言親迎繼先聖之後為天地宗廟主非天子則誰乎白虎通云天子下至士必親迎授綏者何以陽下陰也欲得其歡心示親之心也必親御輪三周下車曲顧者防淫佚也宋范祖禹論立后疏云進言者必曰天子至尊無敵于天下不當行夫婦之禮而荀卿有言天子無妻告人無匹也如此則是周公之典孔子之言皆不可信而荀卿之言可信也謹按禮冠昬惟有士禮而無天子諸侯之禮故三代以來惟以士禮推而上之為天子諸侯之禮盖以成人之與夫婦自天子至于士則一也乘馬四馬也廏説文云馬舎也周禮馬四匹為乘乘馬一師四圉三乘為皁一趣馬二皁為繫一馭夫六繫為廏一僕夫計一廏之馬凡二百一十有六應乾之策此乘馬乃親迎時所用與碩人車牽之四牡同在廏則其未親迎之時也毛云摧莝也秣粟也鄭云摧今莝字按摧之所以為莝者以摧通作挫説文解挫為摧是也挫又通作莝以形聲相鄰而混莝説文云斬芻也史記范雎坐須賈于堂下置莝豆其前令兩黥徒夾而馬食之即此莝也秣説文本作䬴云食馬穀也鄭云古者明王所乘之馬繫于廏無事則委之以莝有事則予之穀言愛國用也愚按此謂在廏之馬前此無事則莝之今將用之以親迎則秣之也漢廣之詩曰之子于歸言秣其馬事亦同此艾久也見毛傳夜未艾之訓當是以艾乾久益善又方言東齊魯衞之間凡尊老謂之艾故訓艾為久耳言自今日新昏以往至于萬年福禄之來永久而不替也盖祝辭下章倣此】　乘馬在廏抹之摧【叶哿韻取果翻按摧字與下綏字雖各有灰支二韻然此摧字通作莝則當用哿韻叶】之君子萬年福禄綏【叶哿韻吐火翻】之【賦也此乘馬在廏與上章異謂親迎返時也前此將用以乘車則飼之以秣今既返而在廏則仍飼之以莝也綏爾雅云安也徐鍇云升車必執綏所以安也綏者所執轡之總也此承上章艾之言久而不替則安而不遷矣言外見大昏闗係之重如此今申后安在乎失意一人是謂永訖甚為王惜此盛禮也】
　　鴛鴦四章章四句【子貢傳謂諸侯所以報天子申培説謂諸侯祝天子之詩朱子謂諸侯所以答桑扈亦頌禱之詞三説皆同然於鴛鴦乘馬之解不可通也序則云刺幽王也思古明王交於萬物有道自奉養有節焉其意以前二章言鴛鴦為交于萬物有道後二章言乘馬為自奉養有節牽强附㑹如此盖無理之尤者】
　　白蕐幽王娶申女以為后又得褒姒而黜申后故作此詩【出朱傳　按史記周本紀云幽王三年嬖愛褒姒褒姒生子伯服幽王欲廢太子太子母申侯女而為后後幽王得褒姒愛之欲廢申后并去太子宜臼以褒姒為后以伯服為太子周太史伯陽讀史記曰周亡矣昔自夏后氏之衰也有二神龍止于夏帝庭而言曰余褒之二君夏帝卜殺之與去之與止之莫吉卜請其漦而蔵之乃吉於是布帛而策告之龍亡而漦在櫝而去之夏亡傳此器殷殷亡又傳此器周比三代莫敢發之至厲王之未發而觀之漦流于庭不可除厲王使婦人裸而譟之漦化為黿以入王後宫後宫之童妾既齔而遭之既笄而孕無夫而生子懼而棄之宣王之時童女謡曰檿弧箕服實亡周國於是宣王聞之有夫婦賣是器者宣王使執而戮之迯於道而見鄉者後宫童妾所棄妖子出於路者聞其夜啼哀而收之夫婦遂亡奔于褒褒人有罪請入童妾所棄女子者於王以贖罪棄女子出於褒是為褒姒當幽王三年王之後宫見而愛之生子伯服竟廢申后及太子以褒姒為后伯服為太子太史伯陽曰禍成矣無可奈何據本紀褒姒為后事在幽王三年則申后見黜當在是時金履祥通鑑前編謂三年王始嬖褒姒至五年始廢申后及太子宜臼不知何所本然大約誤也汲冡竹書亦載三年王始嬖褒姒而不言立之為后或亦醜其事而㣲之及五年書王世子宜臼出奔申八年書立伯服為太子而鄭語史伯有云王嬖是女也使至於為后而生伯服則生伯服乃在褒姒為后之後皆與本紀不合綜而覈之廢后立后事最在先即幽王三年事其後伯服生宜臼心懷疑懼始出奔申又三年而伯服稍長故遂立之竹書之紀事確矣孔頴達云厲王之末流彘之歲也毁齒曰齔女七歲而毁齒十五而笄帝王世紀以為幽王三年嬖褒姒褒姒年十四若然則宣王立四十六年崩是先幽王之立十一年而生其生在宣王三十六年也厲王流彘之歲為共和十四年而後宣王立自宣王三十六年上距流彘之歲為五十年流彘時童妾七歲則生女時母年五十六凡在母腹五十年其母共和九年而笄年十五而孕自孕後尚四十二年而生作為妖異故不與人道同】
　　白蕐菅兮白茅束【叶屋韻讀如速蘇木翻】兮之子之逺俾我獨【屋韻】兮【興也白華爾雅云野菅毛傳云已漚為菅孔云漚之柔韌異其名謂之為菅因謂在野未漚者為野菅也解見東門之池篇陸佃云菅茅屬也而其華白故一曰白蕐詩序曰白蕐孝子之潔白也按束晳補白蕐詩云白華朱蕚被于幽薄粲粲門子如磨如錯白華綘趺在陵之陬蒨蒨士子湟而不渝白華足在丘之曲堂堂處子無營無欲推是以思則白蕐之美信矣茅解見野有死麕篇茅亦潔白故曰白茅孔子謂茅之為物薄而用可重為其可以為藉又祭祀亦用之以縮酒然詩人觸物起詠寄意不同故楚辭云蘭芷變而不芳兮荃蕙化而為茅則亦賤茅之辭此詩取茅與菅對言正以菅茅同類但菅韌茅脆菅比茅為有用故申后以菅自喻而以茅喻褒姒也又左傳引逸詩云雖有絲麻不棄菅蒯雖有姬姜不棄憔悴則菅蒯乃憔悴之比而白茅用之于宗廟祭祀或取以包裹禮物其崇重可知亦褒姒得時之比束説文云縳也束薪之束字从口木嚴粲云白蕐柔韌宜為索則刈取之漚以為菅白茅不可用則以纒束白華而已菅喻后茅喻妾以賤承貴宜也歐陽修云言二物各有所施可以並用如妻妾各有職可以並居按天子一后三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻皆以助后治内事是亦菅茅相須之意孔云寵褒姒以黜申后似取白茅而棄韌菅之子鄭云斥幽王也俾使也我朱子云申后自我也獨單也劉熙云鹿也鹿鹿無所依也今之子逺棄我而不相親近使我單獨失所則不獨菅茅無别且棄菅而專取茅矣】　英英【韓詩作泱泱】白雲露彼菅茅【叶尤韻迷侯翻姚旅謂古本作英英白露霑彼菅茅不知何據】天步艱【豐氏本作囏】難之子不猶【尤韻　興也草蕐而不實者謂英李云白雲水土輕清之氣未為層雲也而英英如花朶然露者顯露之義大凡天清明則夜氣降而為澤其名曰露若有雲則無露矣故言物之隠而忽見者以露稱之如露臂露身之類是也此刺幽王不明言白雲在天非能如日月之明也然猶能下炤庶物如菅之非茅茅之非菅一一顯露其下了然可指豈有遁形今王惑于嬖寵不知菅之可貴茅之可賤猶之涇渭莫辨玉石無分則非特明有愧于日月抑亦白雲之不如矣天步猶天運天步艱難以天下將亂言繇王寵褒姒故天下將亂也猶謀也孔云之子幽王何故不圖其變之所繇來而寵之以代后將至于滅國乎詩人深見狐媚惑主乃宗社危亡所係故欲王之深思而自得之痛之至也鄒忠云后實天步是慮豈直為己之失意永訖發哉愚按英英白雲露彼菅茅申上章白蕐二句天步艱難之子不猶申上章之子二句此上二章皆諷幽王】　滮【説文作淲】池【説文豐本俱作沱】北流浸【陸徳明豐本俱作寖】彼稻田【先韻亦叶真韻他因翻】嘯【陸本豐本俱作歗】歌傷懷念彼碩人【真韻亦叶先韻奴延翻興也滮毛傳説文皆云水流貌池説文作沱無池字今按水自江出者别名為沱意凡大水枝流别而為小水者亦皆可以沱稱穿地通水曰池亦其類也水經注云鄗水又北流西北注與滮池合水出鄗地西而北流入于鄗滮流浪也而世傳以為水名矣鄗地又北逕于渭九域志云京兆府冰池名滮池亦名聖女泉寰宇記云渭水西自京兆鄠縣流入長安漢建元三年造便橋跨渭斯滮池之别名西北合渭水今按滮池北入鄗鄗北合渭則是皆北流矣故鄭箋云豐鎬之間水北流也鄗鎬通用浸字本作漸漬之義羅願云稻性宜水故五穀外别設稻人之官掌稼下地以瀦畜水以防止水以溝蕩水以遂均水以列舎水以澮寫水愚按稻田下流所歸之地故以喻褒姒觀一彼字可見嚴云池水滮然北流則止能浸彼在北之稻田耳喻幽王之澤有所偏也嘯歌者既嘯而復歌解見江有汜篇謝枋得云所謂長歌之哀過于痛哭也傷懷者懷思往事而自傷也念説文云常思也碩人朱子云尊大之稱亦謂幽王也愚按親之則曰之子尊之則曰碩人凡言碩人皆稱彼者以幽王既愛褒姒非己所敢親故也此詩意不專刺王與下章皆是自鳴其不妬忌之意言褒姒未正位中宫之先王澤雖偏于彼亦繇我能容之何幽王之不知返念所以追懷往事憮然欲絶也盖於怨恨之中寓感動之意】　樵彼桑薪【豐本作新】卬烘于煁【侵韻】維彼碩人實勞我心【侵韻　興也樵據説文是散木之義漢書音義又訓取薪者為樵孔云樵者薪之一名但諸事皆反其名以名其事此樵彼桑薪猶薪是穫薪也桑雖嘉木但鳩食其葚則淫故氓之蚩蚩篇取以自况此舉以喻褒姒亦刺淫亂之意又程大昌云吾㣲之桑春每氣應土脉欲動木津未上則相與腰刀相其良盬凡柯枝繁密而相翳者倒垂亂行而不上達者或又半枯半萎不善茁葉者率皆刪剟棄之不使分其正力俗語謂之剃桑言能剪惡存好也張堪守漁陽勸民耕種百姓歌曰桑無附枝麥穗兩岐夫桑枝以無所附著為貴則是常加刪剪而無有交戛相防者矣按據此則桑木之可析為薪者乃附枝耳亦庶妾之比大木可析者謂之薪卬字从匕从卩與維王之卭从工从邑不同爾雅訓卭為我詩人涉卬否是也郭璞云卬猶姎也女人稱我曰姎其語轉故曰卬烘爾雅説文皆云燎也煁爾雅説文皆以為烓郭云今三隅竈也孔云烓者無釜之竈其上然火謂之烘本為此竈止以然火炤物若今之火爐也上章言北流浸彼猶曰王之自幸之而我姑能容之耳此興言取彼外來之桑木為薪我則特為置之于煁以共炤燎之用不使有積薪之嘆也意褒姒初來時申后必有進之于王而讓之當御之事則不徒能容之而已幽王寧不知之乃今之待我何如能不使我撫今思昔而勞病我之心乎此上二章刺王而兼諷褒姒】　鼓鐘【韓詩外傳亦作鐘鼓】于宫聲聞于外【叶隊韻魚刈翻】念子懆懆【陸本豐本俱作慘慘】視【豐本作眎】我邁邁【叶隊韻讀如昧莫佩翻韓詩説文豐本俱作怖怖云意不説好也又很怨也　興也鼔鐘擊鐘也擊鐘于深宫之中而其聲必徹聞于外喻誠之不可掩盖反興也韓詩外傳云偽詐不可長虚不可守朽木不可雕情亡不可久詩曰鐘鼔于宫聲聞于外言有中者必能見外也又云孔子見客客去顔淵曰客仁也孔子曰恨兮其心顙兮其口仁則吾不知也言之所聚也顔淵蹙然變色曰良玉度尺雖有十仞之土不能掩其光良珠度寸雖有百仞之水不能掩其瑩夫形體也色心也閔閔乎其薄也苟有温良在中則眉睫與之矣疵瑕在中則眉睫不能匿之詩曰鐘鼔于宫聲聞于外子指王也懆説文云愁不安也陸元朗云愁不申也非一念之而已故曰懆懆邁説文云逺行也王之視我望望然去之不顧若邁而又邁然者逺之之甚也朱子云鼓鐘于宫則聲聞于外矣念子懆懆而反視我邁邁何哉程子云此自傷其誠意之不能動王也懆懆然憂戚而曽不能感動視我邁邁然而去愚按此承上文兼諷褒姒之後而專諷王言褒姒於我固無情者我之誠意或不足以動彼若王之于我有伉儷之分有相愛之素豈不知我之愁慘如斯而亦漠然不一動念謂之何哉一説以首二句為喻宫庭之事不可掩王當端本以善則如知逺之近知風之自知㣲之顯之意於理亦近之然於下二句興意不甚闗切故不從】　有鶖在梁有鶴在林【侵韻】維彼碩人實勞我心【侵韻　興也鶖毛傳説文皆云秃鶖也陸佃云鶖性貪惡一名扶老狀如鶴而大長頸赤目其毛辟水毒頭髙八尺善與人鬪好㗖蛇劉楨魯都賦曰綠鷁蔥鶖鶖色盖青也按禽經云扶老强力注謂食之益人氣力走及奔馬即此一名舎利北史後魏明帝時嘗獲鶖鳥於宫中養之崔光以為此貪惡之鳥野澤所有詩所謂有鶖在梁者魏黄初中鵜暫集而去猶以為戒况饕餮之禽必費魚肉菽麥稻粱之食豈可留意於醜形惡聲哉梁孔云魚梁也解見衞谷風篇鶴解見鶴鳴篇説文云平土有叢木曰林陸佃云鶴飛必依洲嶼止必集林木按鶖鶴相類亦猶之菅茅然特鶖貪鶴潔故興意以鶖喻褒姒而以鶴自喻鄭云鶖也鶴也皆以魚為美食者也鶖之性貪惡而今在梁鶴潔白而反在林興王養褒姒而餒申后蘇轍云鶖鶴皆以魚為食然鶴之於鶖清濁則有問矣今鶖在梁而鶴在林鶖則飽而鶴則饑矣幽王進褒姒而黜申后譬之如養鶖而棄鶴也歐陽云言二物皆非其所處如妾不宜居正位而妻不宜被逺棄也維彼碩人實勞我心者王之所為如此所以使我思之極而至于勞但自傷其所遭之不幸而已】鴛鴦在梁戢其左翼【職韻】之子無良二三其徳【職韻興也鴛】
　　【鴦二句解見鴛鴦篇鴛鴦匹耦相隨之鳥雄者名鴛雌者名鴦然則鴛以喻幽王鴦后以自喻梁與上章梁同斂左冀以相向雌雄和睦之象亦反興也謝枋得云鴛鴦不失其匹耦幽王乃喪其良心嬖妾廢后有愧于鴛鴦矣衞詩曰士也罔極二三其徳亦刺夫婦之相棄背也與此意合上章以己與褒姒相形歸咎碩人此又專責備之子使之子不二三其徳雖百褒姒何能為其怨之也切矣】　有扁斯石履之卑【支韻】兮之子之逺俾我疷【支韻】兮【興也扁説文云署也从户冊户冊者署門户之文也徐鍇云門户封署也按何晏景福殿賦云爰有禁扁即此石鄭云乘石也周禮夏官僕職云王行則洗乘石鄭司農謂乘石者王所登上車之石禮書云王乘車於是石登降也設于兩階今按路寢崇嚴其上必有題署而於兩階之間又設有乘石焉所謂有扁斯石也履踐卑下也履之卑兮是倒句文法言此乘石也雖其處地卑下亦時得䝉王之踐履而我獨無繇與王親近則是斯石之不如也唐詩有云玉顔不及寒鴉色猶帶昭陽日影來意亦類此王起沈乘石賦云承玉趾以増麗拂衮衣而更妍洗列周經履合詩雅疷本作疧説文云病不翅也按不翅猶言不止或以為過多之意盖言病之甚也以欲親近之子不得故至于困病此詩通篇備極曲折而條理故自井然首言妻妾相資王不宜棄妻嬖妾若貴賤倒置恐亂天下次言己亦素有恩于褒姒固不當傾己而王亦不宜聽之既又言己誠意不足動褒姒或無足怪而王不知己之念彼至待己與待褒姒相越之逺為可訝既又謂褒姒無足責而獨歸咎于之子之無良盖至是始露其怨王之意然竟不忍決絶而自嘆其不如乘石至以俾我疷終焉亦可謂怨而不怒者矣真徳秀云申后雖見棄而其辭氣和平如此信乎其為先王之澤與鄒云易家人之九五曰王假有家勿恤象以為交相愛也解者曰夫愛其内助婦愛其刑家也自夫婦之道苦而谷風之篇奏此在氓庶家猶羞稱之况為天下主乎記云無以嬖御人嫉莊后夫王后固奉神靈之統理萬物之宜者為龍漦之妖倖而至于見黜幽之三綱於是乎淪矣史遷謂妃匹之際或雖合而不能成子姓或能成子姓而不能要其終人能道無如命何是故京室將隆任姒幸逢其盛宗周將滅申后不幸遇其艱豈非命也哉讀白蕐之雅有餘恫焉嗟夫周失申后而殞於戎衞失莊姜而於狄聖人錄白蕐及綠衣終風諸篇以著旤敗之原非直為怨婦寫㤞憏而已】
　　白蕐八章章四句【序云周人刺幽后也幽王娶申女以為后又得褒姒而黜申后故下國化之以妾為妻以孽代宗而王弗能治周人為之作是詩也漢書注引此序幽字下有王廢申三字郝敬云愚幼受朱傳疑申后能為白華之忠厚胡不能戢父兄之逆謀宜臼能為小弁之親愛胡乃預驪山之大惡讀古序始知二詩託刺故序不可易也今按謂此詩為周人代申后作亦無不可但滮池二章自是申后意中事恐非外人所能及至若驪山之事舉以責宜臼則可舉以責申后則不可何者宜臼身在申國親與逆謀何所迯罪故小弁文夀序不謂宜臼作愚深信之若申后被廢未必大歸又幽王遇弑事在十一年距廢后時盖已九載此時申后存亡亦未可知鄒氏忠謂觀于宫于外在梁在林之咏當時或廢處離宫其賦白蕐亦如後世之賦長門耳此論為允若申培説以為幽王廢姜后后歸申作此然他書絶無載后歸申之事故不足信子貢傳但存申后二字而缺其二字】
　　車舝刺幽王也王以褒姒為后宫中之人醜之思得賢女代之為后焉【序以為大夫刺幽王也褒姒嫉妬無道並進讒巧敗國徳澤不加於民周人思得賢女以配君子故作是詩也愚按以此詩為刺褒姒嫉妬思得賢女以配君子者近之但竊意是宫中之人所作如謂出于大夫則于好友酒殽歌舞等語俱不可通讀者詳之因憶漢許后之廢也成帝欲立趙飛燕為皇后諫大夫劉輔上書以為宜畏天命念祖宗妙選有徳之世考卜窈窕之女以承宗廟順神祗心塞天下望子孫之祥今乃觸情縱欲傾於卑賤之女欲以母天下不畏于天不愧于人惑莫大焉里語曰腐木不可以為柱卑人不可以為主與此詩惡褒姒而思賢女意雅相類或疑何不諷王復故后而諷以别選新婚則此時申后以廢黜故或幽憂而死亦不可知但經傳無明文耳】
　　間闗車之舝【叶曷韻何葛翻左傳作轄】兮思孌季女逝【叶屑韻食列翻】兮匪饑匪渴【曷韻亦叶屑韻巨列翻】徳音來括【曷韻亦叶屑韻紀劣翻】雖無好友【叶紙韻羽軌翻】式燕且喜【紙韻　賦也間襍也厠也横木持門者為闗即門牡也車之横軸似之加鐵于軸端使鐵與木相間而不得脱是謂間闗下文言舝是也今人以馳驅為間闗義亦本此舝説文云車軸耑鍵也兩穿相背孔頴達云舝無事則脱行乃設之孌説文云慕也季女謂女之少者逝往也言所以設此間闗之舝者為思慕彼少女之故欲以車往迎之使代褒姒為后也此虚擬之辭曰思孌則非有其人可知饑餓也渇通作㵣説文云欲飲也今經傳中凡㵣字俱作渴括當依釋文作佸説文云㑹也言思慕此季女之深非饑而若饑非渇而若渴所以然者欲聞其有徳之言來與我輩相㑹聚也思季女之徳音亦以刺褒姒之不徳也雖無好友宫人自謂也宫人從王后之後魚貫以事主亦有友之義焉式發語聲燕通作宴安也言我輩雖無可為季女之好友然使得季女而事之亦庶乎心安而可以自喜樂矣】　依彼平林有集維鷮【蕭韻】辰【列女傳作展】彼碩女【豐氏本作人】令徳來教【叶蕭韻讀如澆堅堯翻】式燕且譽【叶遇韻讀如芋王遇翻】好【去聲】爾無射【叶遇韻都故翻興也依説文云倚也平林毛傳云林木之在平地者也集説文云羣鳥在木上也薛綜云雉之健者為鷮尾長六尺陸璣云鷮㣲小于翟也走而且鳴音鷮鷮然其色如雌雉尾如雉尾而長其頭上有肉冠冠上藂毛長數寸如雄雉尾角也其肉甚美故林慮山下人語曰四足之美有麃兩足之美有鷮麃者似鹿而小也禽經云火為鷮亢為鶴王安石云鷮字从喬尾長而走且鳴則其首尾喬如也陸佃云鷮走且鳴行止不能自舎女有取節爾夫雖等雉也類有不同則其取以擬象亦因以異若王后翬衣夫人揄翟公之服自鷩冕而下是也鷮又下鷩一等故取以况衆妾説文以為雉十有四種字或从弟以此故也詩曰依彼平林有集維鷮言王后無妬忌之行險詖之心能庇其所頼而淑女從焉則如平林之集鷮雉也辰北辰也論語曰居其所而衆星共之北辰之象也碩大也碩女即季女前據其在家而言則苐稱季女此以正位中宫而言則尊之為碩女也辰彼碩女者擬碩女于北辰尊而仰之若史之稱韓愈謂學者尊之如北斗也令善也令徳來教謂以令徳之言來相訓告即上章所謂徳音也衆妾尊之為北辰而望其來教即末章所謂髙山仰止景行行止也時褒姒己立為后而宫人之言如此則其嫉褒姒無徳甚矣式燕解見上章譽説文云稱也好猶愛也爾爾碩女也射通作斁説文云解也碩女有徳音可以教人故衆妾皆心安之且相與稱道之悦慕爾碩女終無有解釋之期也嚴云悦彼所以惡此也】　雖無㫖酒式飲庶幾【尾韻】雖無嘉殽【豐本作肴】式食庶幾【幾幾相應為韻亦變體】雖無徳與女【音汝叶麌韻讀如乳蘂主翻】式歌且舞【麌韻賦也首章言往迎次章欲其立以為后此章則虚擬其初至時也旨嘉皆美也殽通作肴徐鍇云謂肉已修】
　　【庖之可食也或云凡非穀而食皆曰肴治中饋者衆妾之事故以酒殽言時幽王與褒姒沈湎無度其見于頍弁之詩者方且酒必求旨殽必求嘉此欲反其所為言我雖無美酒殽以為供具爾庶幾飲之食之萬不至如褒姒之厭縱其口腹也與如與人為善之與朱子云猶助也女朱子云亦指季女也既又内自循省言我輩雖自愧無徳可以助女然忻喜之深誠不自禁其咏猶舞蹈之不置也雖無徳與女即首章謙言雖無好友之意又左昭二十六年齊侯與晏子坐于路寢公歎曰美哉室其誰有此乎晏子曰敢問何謂也公曰吾以為在徳對曰如君之言其陳氏乎陳氏雖無大徳而有施于民豆區釡鍾之數其取之公也薄其施之民也厚公厚斂焉陳氏厚施焉民歸之矣詩曰雖無徳與女式歌且舞陳氏之施民歌舞之矣此雖斷章取義然亦可見式歌且舞為賤者之事也】　陟彼髙岡【陽韻】析【豐本作□】其柞薪【叶陽韻思將翻】析其柞薪【見上】其葉湑【語韻】兮鮮我覯爾我心寫【叶語韻敞吕翻】兮【興也此章言欲黜褒姒也褒姒時為王后不黜之則季女無繇得立故首以析薪為言説文云陟登也岡山脊也析破木也柞郭璞以為栩即柞櫟也解見鴇羽篇周處風土記云厯山在始寧邳郯二縣界上舜所耕田在於山下多柞樹吳越之間名柞為櫟故曰厯山羅願云柞生南方葉細而密今人為梳用之齊民要術稱柞砍去尋生料理還復宜種于山阜之曲十年中椽二十年中屋摶薪樵不在此數然則為利亦博矣大木可析曰薪所以施炊㸑者孔云言為薪是廢棄不用之辭湑葉得露而潤澤之貌解見蓼蕭篇曹居貞云柞堅忍之木其新葉將生故葉乃落附著甚固孔云言有人登彼髙岡之上當必析伐其柞木以為薪析伐其柞木以為薪者以此柞木其葉湑湑然茂盛兮為其蔽岡之髙故伐而去之以興褒姒其惡衆多為其蔽王之明故除而去之也歐陽修云夫豔嬖之興常在中主第禂既接則情與愛遷顔辭媚熟則事為私奪乘易昏之明牽不斷之柔險言似忠故受而不詰醜行已效反狃而為好左右附之憸壬惎之狡謀鉗其悟先哀誓揵于寵初天下之事已去而恬不自覺也鮮通作尠少也鮮我覯爾與鮮我方將意同寫爾雅注云有憂者思散寫也解見泉水篇詩詁云接見曰覯郝敬云柞生髙岡其葉湑然豔妻方煽猶是也惟彼碩女世所鮮有我得覯之易柞薪而為良木心憂亦傾寫矣】　髙山仰【陽韻疑剛翻陸徳明本豐本俱作卬】止【陸本豐本俱作之】景行行【叶陽韻户郎翻】止【史記豐本俱作之】四牡騑騑六轡如琴【侵韻】覯爾新【豐本作親】昬以慰【韓詩作愠云恚也】我心【侵韻　興也仰説文云舉也謂舉首而望也景説文云光也鄭云明也上行字謂道也下行字謂人之步趨也劉熙云兩脚進曰行行伉也伉足而前也此興季女之賢可為師法與令徳來教相應言山維髙則人共瞻望而仰之彼培塿奚仰焉大道之燦然可見者人則共往來而行之彼邪徑奚行焉深譽此所以痛斥彼也亦卑人不可以為主之意韓詩外傳云南假子過程本本為之烹鱺魚南假子曰聞君子不食鱺魚本子曰此乃君子食也我何與焉假子曰夫髙比所以廣徳也下比所以狹行也比於善者自進之階比於惡者自退之原也且詩不云乎髙山仰止景行行止吾豈自比君子哉志慕之而已矣表記引此詩孔子曰詩之好仁如此鄉道而行中道而廢忘身之老也不知年數之不足也俛焉日有孽孽斃而後己又徐幹云學者如登山焉動而益髙如寤寐焉久而愈足顧所繇來則杳然其逺以其難而懈之誤且非矣詩云髙山仰止景行行止好學之謂也倦立而思逺不如速行之必至也矯首而徇飛不如循雌之必獲也孤居而願智不如務學之必達也按此雖非詩義然借意甚精四牡六轡女來時所乘之車即首章所云車舝也騑騑解見四牡篇如琴猶如舞調和之意慰説文云安也嚴云我願具四牡之馬騑騑然行而不息調其六轡如琴聲之相應以往迎此賢女使我見王得此賢女為新昬則慰我心矣言新昬則外其舊者也愚按通章皆虚設之辭非有是人非有是事】
　　車舝五章章六句【左昭二十五年宋元夫人生子以妻季平子叔孫昭子如宋聘且逆之宋公享昭子賦新宫昭子賦車轄義取此詩思得賢女以配君子也子貢傳繫此詩于宣王之世云樂親昬也朱子亦以為燕樂其新昬之詩申培説則云宣王中興士得親迎其友賀之而作此詩若然皆當入風何縁得入于雅况文義又多所未協乎抑聞之禮云昏禮不賀人之序也申培之説何居又云娶婦之家三日不舉樂思嗣親也新婚安得有燕耶此又可以破子貢及朱子之説矣】
　　角弓父兄刺幽王也不親九族而好讒佞骨肉相怨故作是詩也【出序　愚按此刺幽王寵任昏姻而疎逺同姓之詩序所謂讒佞指昏姻也申培説與序同魏文帝報曹植詔曰恩澤衰薄不親九族則角弓之章刺前漢書王音與王譚有隙杜鄴説音曰鄴聞人情恩深者其養謹愛至者其求詳夫戚而不見殊孰能無怨此常棣角弓之所為作也】
　　騂騂【陸徳明本引説文作弲弲今按説文引此詩作觲觲玉海補遺豐氏本同】角弓翩【路史作扁豐本作偏】其反【叶先韻分邅翻】矣兄弟昏姻無胥逺【叶先韻於圓翻按反逺皆屬阮韻依下章以逺叶然故當用先叶】矣【興也騂字本作驊當依説文通作觲云用角低卬便也毛傳云騂騂調利也角弓朱子云以角飾弓也考工記云弓人為弓取六材必以其時六材既聚巧者和之幹也者以為逺也角也者以為疾也筋也者以為深也膠也者以為和也絲也者以為固也漆也者以為受霜露也又云弓有六材焉維幹强之張如流水維角䟫之欲宛而無負引之如環釋之無失體如環言六材之中惟幹與角為要幹者弓身也角附幹而安故指幹為强也䟫讀如牚距之牚宛之為言引也引之弓體不辟戾謂之無負也幹善則張之如水之順流角善則引之無負其狀如環然及放矢後能無失體亦如環然此弓之妙也翩説文云疾飛也朱子云反貌盖疾速而反之義反説文云覆也謂弛弓時弓外反而去也詩意言王於兄弟昏姻無偏用偏舎之理如弓之一張一弛角幹亦有互為内外之時張時則角在内幹在外弛時則幹在内角在外今王惟一于任昏姻而不任兄弟則是弓有張而無弛角恒在内幹恒在外也兄弟與君同體為幹之况昏姻本乎人合則外來附麗者乃角之况耳詩為昏姻發論故特舉角言兄弟乃同姓之通稱今按頍弁之詩為幽王不親兄弟之明證而十月之交篇所言皇父卿士畨棸蹶楀輩大抵皆褒姒姻婭故漢書谷永云古之王者廢五事之中失夫婦之紀妻妾得意謁行于内勢行于外至覆傾國家惑亂隂陽誠修後宫之政明尊卑之序抑褒閻之亂息白華之怨後宫親屬饒之以財勿與政事以逺皇父之類損妻黨之權未有閨門治而天下亂者也又正月之詩亦曰洽比其鄰昏姻孔云意皆指此觀此詩第三章但言兄弟不言昏姻其為嘲刺之意明矣或又見頍弁末章兼舉兄弟甥舅疑此亦因言親親而并及之豈知王者於異姓之臣通呼甥舅此特指言昏姻自是私門嬖倖瑣瑣膴仕之流與汎言甥舅自别無通作毋戒辭也胥相也無胥逺矣言王之視兄弟不必與昏姻大相懸絶也怨恨而規戒之左襄八年范宣子來聘公享之宣子賦摽有梅季武子賦角弓昭二年晉侯使韓宣子來聘公享之韓子賦角弓季武子拜曰敢拜子之彌縫敝邑寡君有望矣既享宴于季氏有嘉樹焉宣子譽之武子曰宿敢不封植此樹以無忘角弓】　爾之逺【見前】矣民胥然【先韻】矣爾之教【效韻】矣民胥【潜夫論作斯】傚【效韻左傳潜夫論俱作效】矣【白虎通作欲民斯效　賦也爾爾幽王也逺字承上章而言然通作嘫説文云語聲也民胥然矣猶言民亦相與如此也上所施下所效曰教傚本作效説文云象也下二句只申上二句爾幽王視兄弟不如昏姻則自此以往恐下民亦將無不然者繇爾居上位實以此教之故民皆相與則而象之也抑親昏姻疎兄弟恒情類然况重以上之教乎重致其警醒之意左昭六年韓宣子之適楚也楚人弗逆公子棄疾及晉竟晉侯將亦弗逆叔向曰楚辟我衷若何效辟詩曰爾之教矣民胥效矣從我而已焉用效人之辟書曰聖作則無寧以善人為則而則人之辟乎匹夫為善民猶則之况國君乎晉侯悦乃逆之】　此令兄弟綽綽有裕【遇韻】不令兄弟交相為瘉【叶遇韻俞戍翻　賦也令善也按令乃號之義舊皆訓善不知何據疑通作泠莊子云列子御風而行泠然善也泠雖水名必水之流而清者人之無欲自得亦如之故有善義與寒冷之冷不同彼字乃从冫冫即氷字此令兄弟意為作詩者自道之辭綽説文云緩也裕説文云衣物饒也綽綽有裕與孟子云則吾進退豈不綽綽然有餘裕哉意同交鄭云猶更也瘉毛云病也言王之親踈失宜如此在此宗族之中有令善者固綽綽然寛裕不以介意其不善者激於怨毒不能自制則與昏姻交相搆釁而為王之病矣愚按此必為王朝卿士相與爭政而作坊記子云睦於父母之黨可謂孝矣故君子因睦以合族詩云此令兄弟綽綽有裕不令兄弟交相為瘉】　民【説苑後漢書俱作人】之【説苑作而】無良【陽韻】相怨一方【陽韻】受爵不讓【叶陽韻如羊翻】至于己【音紀】斯亡【陽韻賦也良善也相怨一方正無良之實一方猶言一隅各有所執自見其是而不肯相下所以毎至相怨顔師古云一方謂自守一方所嚮異也又鄭箋云民之意不獲當反責之於身思彼所以然者而恕之無善心之人則徒居一處怨恚之朱子云相怨者各據其一方耳若以責人之心責己愛己之心愛人使彼己之間交見而無蔽則豈有相怨者哉此皆名理之言然似非詩意禮記疏則云小人在朝無良善之行各在一方不相往來韓詩外傳則云民皆居一方而怨其上不亡者未之有也今按經言民則非屬有位言相怨則非指怨上故皆不取爵錢氏云酒爵也至于己斯亡者嚴粲云失意杯酒之間以亡其身如漢田蚡灌夫是也鄧元錫云怨不在大獻酬而讓細矣受不讓而怨兹生或以死亡子公之嘗黿是已愚按此承上章言不令兄弟交相為瘉固無足怪大凡民情好勝䕶前罕有善者彼執其一偏此亦執其一偏誰肯相下往往非有積怨深讐但一爵之酒受之不讓遂至逞忿以亡其身况事有大于此者使其彼此之間得意與失意相形懻忮恚怒亦勢所必至者己坊記子云觴酒豆肉讓而受惡民猶犯齒衽席之上讓而坐下民猶犯貴朝廷之上讓而就賤民猶犯君詩云民之無良相怨一方受爵不讓至于己斯亡舊説以受爵不讓謂受爵禄不辭讓故荀子引此詩云君子務修其内而讓之于外務積徳于身而處之以遵道如是則貴名起之如日月天下應之如雷霆故曰君子隠而顯㣲而明辭讓而勝鄙夫反是比周而譽俞少鄙爭而名俞辱煩勞以求安利其身俞危孔頴達云凡禀血氣皆有爭心在上者可量功較能受之者當先人後己故禮設辭讓之法曰爵禄可辭又曰爵位相先文王之朝士讓為大夫大夫辭為卿舜命羣官禹讓稷契之類皆先聖典謨有相讓之法也此于理亦通但據經以民為言則似無爵禄之可爭耳又蘇轍解至于己斯亡謂民于受爵不讓之人皆知尤之而至于己則亡其非此所謂一方也其説與韓詩外傳合云有君不能事有臣欲其忠有父不能事有子欲其孝有兄不能敬有弟欲其從令詩曰受爵不讓至于己斯亡言能知于人而不能自知也詳詩中俱無此意今皆不取】　老馬反為駒【叶遇韻如遇翻隔句各叶】不顧其後【叶麌韻后五翻】如食宜【韓詩陸本皆作儀】饇【遇韻】如酌孔取【麌韻　比也此章專刺昏姻之竊位者老馬喻當謝事駒以喻新進輔廣云此必指當時實事而言盖時有讒己以取其爵位而不自度其不勝任者朱子云如老馬憊矣而反自以為駒不顧其後將有不勝任之患也饇字本作飫説文云燕食也毛傳云不脱屨升堂謂之飫周語單穆公云夫禮之立成者為飫昭明大節而已注謂立成者立而行禮不坐也酌説文云盛酒行觴也鄭云孔取謂度其所勝多少凡器之孔其量大小不同孔頴達云孔所謂器中空虚受物之處器之所受有大小滿則止老子孔徳之容亦謂器之受實為孔也按孔空以古音同通用此二語蓋反言以規之言如食者但宜于舉立成之禮而已不可過食而無節如酌酒者必于其孔焉取之若孔已滿則無以為容受之地皆諷其知止足也一説饇飽孔甚也言其惟以得爵禄為快如食者但知稱其饇飽之欲酌者但知多取曽不少加斟量也按此則與上章受爵不讓之喻相為映亦可從】　母教猱【豐本作□】升木如塗塗附【叶遇韻符遇翻】君子有徽猷小人與屬【叶遇韻朱戍翻　比也此章專刺王之棄兄弟而任昏姻而不知其皆假合不足恃也猱字本作□亦作獿説文云貪獸也爾雅云猱蝯善援蝯亦作猿孔云猱則猿之輩屬非猿也按猱之類有五種一曰猴亦名獼猴狀似愁胡故謂之胡孫或謂之王孫也老者為獑猴也一曰為母猴也好爪下腹亦謂之沐猴母沐音通非以牝稱母也一曰玃貑貜也似獼猴而大色蒼黒能攫持人好顧盻一曰禺頭似鬼母猴之屬其一則猱亦作蝚司馬相如賦蛭蜩玃猱顔注云今狨皮為鞍褥者非獼猴也陸佃云狨盖猿犺之屬輕㨗善緣木大小類猿長尾尾作金俗謂之金線狨人以藥矢射殺之取其尾為臥褥鞍被坐毯狨甚愛其尾中矢毒即自齧斷其尾以抑之惡其為深患也狨一名猱顔氏以為其尾柔長可藉然則制字从柔以此故也塗泥飾也按服䖍云獿人古之善塗者師古云獿善抆拭故今謂塗者為獿人樂記所謂及優侏儒獶襍子女不知父子是也附本小土山之名故取以為附麗附益之義詩以猱刺昏姻之小人猶史言沐猴而冠之意真猱自能升木假則安能王毋庸教之言不必以假當真也此輩呼朋引類實繁有徒猶如獿人之相附麗彼亦塗飾此亦塗飾皆非其本來面目與天屬之親異矣王信任之亦何為乎一説小人之性本能為讒佞今王又好以來之是猶教猱升木又如於泥塗之上加以泥塗附之也亦通君子指王也徽説文云三糾繩也慎徽五典之徽取人倫相綰結之意與下文屬字相炤猷謀也小人指民郝敬云君子小人以分而言即徳風徳艸之意屬説文云連也徐鍇云以相聨屬若尾之在體故从尾此與第二章反應言在上者若能親其骨肉有綰結而不可解之謀則小民效之亦皆連屬而相親矣論語子曰君子篤於親則民興於仁此之謂也】雨【去聲後同】雪瀌瀌【蕭韻漢書韓詩外傳俱作麃麃】見【韓詩作臙云見日出也荀子作宴】
　　晛【荀子作然豐本作曣後同】曰【韓詩漢書荀子韓詩外傳豐本俱作聿】消【蕭韻】莫肯下遺【荀子作隧】式居婁【荀子豐本俱作屢】驕【蕭韻　興也首二句反興末章同自上而下曰雨瀌瀌陸徳明云雪盛貌見顔師古云無雲也晛説文云日見也从日从見毛云日氣也顔云無雲日氣始出也消釋也鄭云雨雪之盛瀌瀌然至日將出其氣始見人則皆稱曰雪今消釋矣孔云以曰者人言之辭若日出則雪消不復須言矣明言者於日未出而言之愚按雨雪喻昏姻之進讒言于王以離間兄弟者序所謂王不親九族而好讒佞者也然使王心稍一憬悟如日氣之見于天則讒言有頓為衰止之勢以陰不能勝陽故也陸佃云言君子體道在上而小人之類易消如此劉向云讒邪之所以並進者繇上多疑心既已用賢人而行善政如或譛之則賢人退而善政還夫執狐疑之心者來讒賊之口持不斷之意者開羣枉之門讒邪進則衆賢退羣枉盛則正士消故易有否泰小人道長君子道消君子道消則政日亂故為否否者閉而亂也君子道長小人道消則政日治故為泰泰者通而治也詩又云雨雪麃麃見晛聿消與易同義莫之言無也肯之言可也皆以聲轉通用言王之意有所不可于此也下降遺棄也張子厚云讒言遇明者當自止而王甘信之不肯貶下而遺棄之也式語聲居謂居于王所婁鄭云斂也按婁之訓斂當通作樓説文云曳聚也爾雅又通作樓云裒鳩樓聚也馬之髙者為驕故有驕驁之義言王既信任此輩俾之居于王所且日招集諸驕驁之人與之同惡相濟也荀子云人有三不祥幼而不肯事長賤而不肯事貴不肖而不肯事賢是人之三不祥也人有三必窮為上則不能愛下為下則好非其上是人之一必窮也鄉則不若偕則謾之是人之二必窮也知行賤薄曲直有以縣矣然而仁人不能推知士不能明是人之三必窮也人有此三數行者以為上則必危為下則必滅詩曰雨雪瀌瀌見晛聿消莫肯下遺式居婁驕此之謂也】　雨雪浮浮【尤韻】見晛曰【豐本作聿】流【尤韻】如蠻如髦【豐本作髳】我是用憂【尤韻　興也浮浮劉彛云積之厚而浮于地上也王安石云積之髙則浮浮流義比消為深毛云流而去也蠻毛云南蠻也孔云爾雅八蠻在南髦通作髳説文引詩紞彼兩髳今詩文作髧彼兩髦可證鄭云西夷别名武王伐紂其等有八國從焉孔云牧誓曰及庸蜀羌髳㣲盧彭濮人又曰逖矣西土之人是西方也彼髳此髦音義同也括地志云姚府以南古髳國之地有髳州如蠻如髦亦指讒人言兩舉之者見其人之不一且比驕為又甚矣朱子云言其無禮義而相殘賊也我是用憂者憂其為害無底止也唐士諤云昔辛有適伊川見有被髪野祭者曰不及百年此其戎乎其禮先亡矣已而楚子果遷陸渾之戎于此類之應也如蠻如髦我是用憂詩人之意深矣幽王卒死犬戎之難可畏哉韓詩外傳云君子大心即敬天而道小心即畏義而節知即明達而類愚即端慤而法喜即和而治憂即静而違達即寧而容窮即納而詳小人大心即慢而暴小心即淫而傾知即攫盜而漸愚即毒賊而亂喜則輕易而快憂則挫而懾達則驕而偏窮則棄而累其肢體之序與禽獸同節言語之暴與蠻夷不殊出則為宗族患入則為鄉里憂混然無道此明王聖主之所罪詩曰如蠻如髦我是用憂】
　　角弓八章章四句【子貢傳唯有兄弟不三字其大指與序説合然兄弟之離心繇王聽信昏姻之讒佞則從無明言之者劉向引此詩以為幽厲之際朝廷不和轉相非怨詩人疾而憂之曰民之無良相怨一方今按此詩作于幽王之世殆無可疑分屬之厲似無據】
　　頍弁同姓刺幽王也亂亡己迫而不自知族人與國同休戚深竊憂之而王疎逺宗族無繇進其忠告其族人之尊者遂作此詩【出嚴粲詩緝　序云諸公刺幽王也暴戾無親不能宴樂同姓親睦九族孤危將亡故作是詩也嚴粲云族人因王不宴樂同姓藉以為辭而告以禍敗之戒非欲王宴樂之也但詩人優柔之辭先從宴樂上説來以漸及危亡警懼之意故讀者不覺真謂刺不能宴樂同姓而已當是時驪山之禍將作人情凜凜不保朝夕幽王方且飲酒無度詩人豈復勸其宴樂哉郝敬云幽王日與羣小酗于酒親族疎逺無繇得闗其忠文武盛世鹿鳴樂嘉賓伐木宴朋友故忠言得上聞幽王以兄弟為路人危亡己至而深宫之飲不休故詩人借飲酒以致願見之情而非為酒也愚按劉向列女傳稱幽王惑于褒姒出入與之同乘不恤國事驅馳弋獵不時以適褒姒之意飲酒沈湎倡優在前以夜繼晝是可為幽王酗酒之證】
　　有頍者弁實【豐氏本作寔後同】維伊何【歌韻】爾酒既㫖爾殽既嘉【叶歌韻居何翻】豈伊異人兄弟匪他【歌韻豐本作它】蔦與女蘿施于松柏【陌韻朱傳大全讀詩記豐本俱作栢】未見君子憂心弈弈【陌韻詩緝頴濱集傳豐本俱作奕】既見君子庶幾説懌【陌韻陸徳明本豐本俱作繹賦而比也頍説文云舉頭也陸徳明云著弁貌弁毛傳云皮弁也孔頴達云弁者冠之大名稱弁者多矣但爵弁則士之祭服韋弁則服以即戎冠弁則服以從禽非常服也唯皮弁上下通服之故知皮弁也有頍者弁指幽王也實通作寔寔之言是也爾亦指王也㫖嘉皆美也言有舉首而冠是皮弁之冠者是果何所作為乎不過日從事于飲食而已爾之酒爾之殽必求其精亦既具美矣而自㫖酒嘉殽而外曽有所繫念否耶今我輩之叩閽求見者豈有異人疎逺者乎皆王同姓兄弟至親情誼闗切將有所建白于王而非有他故也若下文所云是也蔦郭璞云寄生樹也廣雅作樢爾雅寓本宛童即此陸璣云葉似當盧子如覆盆赤黑甜美本草一名寄屑圖經云是烏鳥食物子落枝節間感氣而生葉似橘而厚軟莖似槐枝而肥脆三四月生蕐黄白色六月七月結實黄色如小豆大女蘿一名䝉説文云玉女也陸徳明云在艸曰菟絲在木曰松蘿羅願云女蘿菟絲其實二物也然皆附木上釋草謂唐䝉女蘿女蘿莬絲郭云别四名則是謂一物也廣雅謂女蘿松蘿也菟丘菟絲也則是兩物陸璣亦云今菟絲蔓連艸上正黄赤如金藥中菟絲子是也非松蘿松蘿自蔓松上枝正青與菟絲殊異以予考之誠然今女蘿正春而細長無襍蔓故山鬼章云被薜荔兮帶女蘿蘿青而長如帶也何與菟絲事然兩者皆附木或當有時相蔓古樂府云南山幕幕菟絲花北陵青青女蘿樹繇來花樹同一根今日枝條分兩處唐樂府亦曰菟絲故無情隨風任傾倒誰使女蘿枝而來强縈抱兩艸猶一心人心不如艸則古今多知其為二物者博物志魏文帝所記諸物相似亂者女蘿寄生兔絲兔絲寄生木上根不著地然則女蘿有寄生兔絲上者釋草女蘿菟絲或亦此義耳施者纒繞之義解見葛覃篇松柏二木名林兆珂云史記松柏為百木長也而守宫闕按蔦與女蘿諸公自比松柏則以比君相也陸佃云柏視松也猶伯視公伯用詘所執躬圭者以此公用直所執桓圭者以此時王任虢石父為卿士國事日非危亡不保故言我輩皆託命于君相所以醒王也嚴云蔦與女蘿延于松柏之上視松柏以為命松柏殞則二艸亡矣奕説文云圍棊也弈者舉棊不定不能勝其耦故凡人之對弈勝負在念無暫置者今心憂有似之也或以大解則當通作奕言所憂甚大也懌亦悦也按悦懌義同連言似無意味當依陸本作繹抽絲為繹人之抽引其思緒似之故書曰庶言同則繹孔子曰㢲與之言能無悦乎繹之為貴是也今王疎逺族人使之不得親近故我未見王則憂心弈弈然以我輩與王死生存亡相闗而無繇効其忠告其憂可知倘既見王則忠言得以上達庶㡬王之忻然有當于心而深思吾言矣又蘇轍云兄弟之於王譬如蔦蘿之託松柏耳不見則憂見則庶幾王樂之王奈何獨不顧哉】　有頍者弁實維何期【支韻陸本豐本俱作其】爾酒既㫖爾殽既時【支韻】豈伊異人兄弟俱來【叶支韻陵之翻】蔦與女蘿施于松上【叶漾韻時亮翻】未見君子憂心怲怲【叶漾韻兵旺翻楊用修云丙古與方同音柄亦作枋可證】既見君子庶㡬有臧【叶漾韻才浪翻　賦而比也何期言何所期約也王寵任小人則所期約者不過虢石父之輩耳爾殽既時者楊氏云君子之食惟其時物如春則食麥與羊之類是也具通作俱偕也來至也言我同姓兄弟皆來見王非止一二人之私憂過計也前言松柏此變言松上者專責王也王實制命當自為社稷計奈何令小人敗之使同姓兄弟有危亡不保之憂乎怲説文云憂也毛云憂盛滿也按怲从丙得聲丙位南方火地也心火上炎因狀憂為怲也所憂非一故弈弈怲怲皆重言之臧善也庶其以吾言為善則改圖有機猶云庶曰式臧也】　有頍者弁實維在【有韻】爾酒既㫖爾殽既阜【有韻】豈伊異人兄弟甥舅【有韻】如彼雨雪先集維霰【韻爾雅陸本俱作䨘】死喪無日無㡬相見【霰韻】樂【音絡】酒今夕【楚辭章句作昔】君子維宴【霰韻　賦而比也弁所以莊首羣臣之戴王亦如衣服之有冠冕也此兼有興義孔云榖梁云牟冕雖舊必加于首周室雖衰必先諸侯然則王者之在上位猶皮弁之在人首故以為喻劉熙云土山曰阜阜者厚也鄭云猶多也不但嘉而且時不但時而且阜逓進之辭也爾雅云姑之子為甥舅之子為甥妻之晜弟為甥姊妹之夫為甥母之晜弟為舅母之從夫晜弟為從舅妻之父為外舅按此則甥舅之稱其類不一今世惟母之昆弟妻之父妻之昆弟有舅名已女之子已之壻姊妹之子有甥名其他不然非古法也許慎云謂我舅者吾謂之甥劉熙云甥者生也他姓子本生于外孔云舅之言舊尊長之稱前只言兄弟此兼言甥舅者見無人不知國之將亡故合辭求見以冀王之悔悟也孔云先集者謂雪集聚也天將大雨雪其始必㣲温暖雪自上下逢遇温氣漸釋集聚而摶謂之霰説文云霰積雪也徐鍇云雪初作未成花圓如稷粒撒而下也曽子云陽之專氣為霰陰之專氣為雹爾雅作䨘陸佃云爾雅雨䨘為霄雪䨘从晛省霄从消省詩見晛曰消盖雪以㣲温摶之故散而成䨘郭璞所謂氷雪襍下謂之消雪是也閩俗謂之米雪言其霰粒如米今名濇雪亦曰濕雪雪之所加物有死者霰其先至者也霰至則危亡之兆見矣霜霰陰剛之㣲也霜集而後堅氷至霰集而後雪至故詩易以為始亂之象嚴云霰集雪即繼之不待遲久而死亡之兆已見近在旦夕無多日矣上二章言以未見王為憂其辭猶緩也末章言國亡無日縱得見王其能㡬乎其辭甚迫矣所以警告于王者至剴切矣郝云今夕何夕死喪近矣而君子惟怡然宴樂長夜之驩不輟來朝之事未可知矣如後世敵兵四合而帳中夜飲亡國之千古一轍杜甫所謂東方漸髙奈樂何者也長歌可以代泣其頍弁之謂乎愚按此詩亦求見于王而終不得見之辭憂而繼之以怨矣】
　　頍弁三章章十二句【子貢傳以為燕親戚之詩申培説以為燕王族之詩朱傳合之以為燕兄弟親戚之詩今玩末章詞㫖哀傷果可與伐木行葦例觀否耶朱子云古人勸人燕樂多為此言如逝者其耋他人是保之類然如彼雨雪二句當作何解即如所言霰集則將雪之以比老至則將死之徴亦牽强甚矣】
　　瓠葉大夫刺幽王也上棄禮而不能行雖有牲牢饔餼不肯用也故思不以㣲薄廢禮焉【出序惟故思下有古之人三字今去之　愚按古者蔬以芼羮未聞徒羮瓠葉者庶羞有兔及羮醢未聞炮炙純用者必如毛鄭説以為庶人之禮則篇中何以有君子之目乎序謂思古之人不以㣲薄廢禮古之人三字殆剰語也惟謂刺幽王有牲牢饔餼而不肯用者深得之誦頍弁之詩㫖酒嘉殽徒為羣小設而兄弟甥舅總不得沾其餘瀝分其一臠故寓言瓠兔以諷若曰何時得被此禮乎是亦足耳郝敬云士君子日親則深宫長夜之娛自損幽王日荒于酒羣臣宗族罕得進見故詩人託興瓠葉以訓恭儉瓠賤而葉兔小而首至薄也牲牢饔餼不用而取其至薄善誘之意】
　　幡幡瓠葉采之亨【叶陽韻鋪郎翻豐氏本作亯】之君子有酒酌【豐本作勺後同】言嘗【陽韻】之【賦也幡帉帨之類説文以為書兒拭觚布也瓠之葉似之非一葉而己故曰幡幡瓠解見碩人七月南有嘉魚諸篇羅願云其葉可為菜采説文云捋取也亨鄭云熟也熟瓠葉者以為飲酒之菹也按菹者酢菜之名徐鍇以為米粒和酢以漬菜也孔頴達云知為菹者以禮飲酒為菹醢故也君子謂主人若此詩意所稱則指王也酌説文云盛酒行觴也謂挹酒而實之于巵也言者語辭嘗徐鍇云口試其味也王安石云嘗其㫖否然後行獻酬之禮愚按此嘗之當謂使客嘗之臣侍食于君有先嘗之禮左昭元年趙孟叔孫豹入于鄭鄭伯兼享之子皮戒趙孟禮終趙孟賦瓠葉子皮遂戒穆叔且告之穆叔曰趙孟欲一獻子其從之子皮曰敢乎穆叔曰夫人所欲也又何不敢乃享具五獻之豆于幕下趙孟辭私于子産曰武請于冡宰矣乃用一獻按戒趙孟之戒猶告也謂告以享期】　有【後漢書注作菟】斯【鄭本作鮮】首炮【陸徳明本作炰】之燔【元韻亦叶先韻汾㳂翻】之君子有酒酌言獻【叶元韻虚言翻亦叶先韻汾㳂翻】之【賦也兔獸名蟫史云似羊而小長耳短足大者不過二斤亦見巧言篇食物本艸云為食品之主品羅願云冬月唯齕木皮至春艸長麥繁而肉反不美按儀禮公食大夫云上大夫庶羞二十加於下大夫以雉鶉鴽禮記内則篇紀諸膳共二十豆與儀禮同雉鶉鷃四物為四豆列為第五行惟上大夫得有之然不過二十豆中之一耳又有以為羮者内則云羮和糁不蓼言以五味調和米屑為糁不須加蓼也又云雉皆有芼言雉羮皆有芼菜以和之也又有以為菹類者内則云為宛脾按青箱記云古稱兔無脾今有宛脾之名其制後人所未詳也有以為醢者周禮加豆之實芹菹醢内則云脯羮醢言食脯羮者當以醢配之也此詩單舉一物而又以炮炙為言皆禮所不載孔云有斯首謂惟有一斯字當訓為此王肅孫毓皆云惟有一頭耳然按經有炮之燔之且有炙之則非惟一首而已既能有不應空用其頭若頭既待賓其肉安在以事量理不近人情李氏朱子皆謂以首言猶數魚以尾愚謂此説未盡内則言物之不可食者狼去腸狗去腎狸去正脊去尻狐去首豚去腦魚去乙鼈去醜夫既去尻則棄其後臀處不用故但舉首以顯之耳又陸佃云兔尻有九孔今尻於文从九盖生於也炮燔炙三字舊説據鄭箋義謂鮮明而新殺者合毛炮之若割截而柔者則臠貫而炙之其為脯腊而乾者則加之火上燔之今按有兔斯首三章同文止此一新殺之耳既已合毛與肉而炮之何又有肉之柔處可割截而炙之又于何時乾其肉成脯腊而至今復燔之彼其大者不過二斤而其為用之宏至于如此豈不可笑若謂有新殺而鮮者又有近殺而柔者又有久殺而乾者則是具三也何不移以治他羞而酷嗜此物若是且觀所言菜惟瓠葉其禮之薄可知必非具三明矣此辨近俚然於理有妨又於先後文義未合故不容以不辨以愚見則燔是先事而或炮之或炙之則其後事也燔説文云爇也始殺而去其毛也與或燔或炙之燔不同彼乃燔肉耳炮禮記注謂褁燒之周禮地官封人職云毛炮之豚鄭氏注謂爓去其毛而炮之以備八珍按内則云炮取豚刲之刳之實棗於其腹中編以苴之塗之以謹塗炮之塗皆乾擘之刲之刳之殺而去其五蔵萑蘆葦之類苴裹也謹通作墐黏土也擘之者擘去乾塗也自是之後則濯手以摩之去其皽膜和之以稻粉之粥煎之以膏調之以醯醢此八珍之一也賈公彦云鄭知去毛者毛於牲無用空以汙損牲體故知凡炮者皆去毛也此言炮之當亦如是燔毛之後乃以物包褁而燒之也毛傳云炕火曰炙孔云炕舉也謂舉於火上以炙之愚按此炙非炙肉當與或燔或炙之炙同解彼為炙肝知此所炙者亦肝之類蓋將炮之時刳去五蔵因取而炙之孔疏楚茨篇謂炙者逺火之稱以難熟者須近火易熟者逺之肝易熟之物故但用炙是也又藥性本艸謂肝主明目亦可食之物若以炙為炙肉則全體既皆炮之矣復何處可用其炙乎然則此詩先言炮之燔之者謂本欲炮之先命燔其毛也次言燔之炙之末言燔之炮之者謂既燔之後先刳出其五蔵因擇取而炙之而後乃實物于腹中從而炮之也各有條序非變文叶韻之説又按鄭云飲酒之禮既奏酒于賓後乃薦羞據下文初言獻之則此炮之燔之乃未獻賓以前事此時尚未薦羞及獻賓後始薦之後二章是也朱子云主人酌以獻賓曰獻】　有斯首燔之炙【叶藥韻職畧翻】之君子有酒酌言酢【藥韻】之【賦也燔之炙之解見上章孔云今禮鄉飲酒燕禮大射皆先進酒乃薦脯醢乃羞庶羞愚按薦脯醢事在羞庶羞之前此下二章先舉炙後舉炮者亦先脯醢而後庶羞之意倉頡篇云客報主人曰酢朱子云賓既卒爵而酌主人也】　有斯首燔之炮【叶尤韻蒲侯翻】之君子有酒酌言醻【尤韻】之【賦也燔之炮之解見首次二章醻毛云道飲也鄭云主人既卒酢爵又酌自飲卒爵復酌進賓猶今俗之勸酒孔云欲以醻賓而先自飲以導之其實飲訖進酒于賓乃謂之醻也按禮主人導飲之後賓受爵郤不飲奠于席前乃行旅醻之禮交錯以徧卒飲者寘爵于篚今此一獻禮薄當無旅酬之事】
　　瓠葉四章章四句【朱子謂此亦燕飲之詩然古無以瓠葉一為禮者雖曰物薄意誠不應喬野如此其何敢信或又以為謙言之味詩詞果謙言之云乎申培氏不著説若子貢傳謂所以燕大臣則不根益甚矣】
　　小戎美襄公也備其甲兵以討西戎【出序　史記秦本紀云莊公生子三人其長男世久世父曰戎殺我大父仲我非殺戎王則不取入邑遂將擊戎讓其弟襄公為太子莊公卒襄公代立二年戎圍犬丘世父世父擊之為戎人所虜歲餘復歸世父按竹書紀幽王四年秦人伐西戎意世父遇虜即在是年則此詩之所為作盖因秦師車甲之盛戎慮非敵故復歸世父耳終襄公之世惟兩伐戎是役之後至平王五年之役則卒于師矣據史記稱襄公伐戎至岐卒詩不應有在其板屋之語固知是役為救世父也】
　　小戎俴收【尤韻】五楘梁【漢書注作良】輈【尤韻】游【陸徳明本作靷引沈云舊本皆作靳】環脅【豐氏本作脇】驅【叶尤韻祛尤翻又叶遇韻區遇翻又叶屋韻居錄翻陸本作駈豐本作】陰靷鋈續【叶屋韻讀如熟神六翻亦叶遇韻辭屢翻徐邈讀】文茵【釋名作鞇豐本作因】暢【豐本作鬯】轂【屋韻】駕我騏馵【遇韻亦叶屋韻讀如祝之六翻】言念君子温其如玉【沃韻】在其板屋亂我心曲【沃韻　賦也小戎毛傳云兵車也董氏云六月言元戎十乘此天子之車也故夏鉤車殷寅車周元戎然則諸侯之戎車謂之小戎宜也俴爾雅説文皆云淺也舊説以為平地任載之大車前軫至後軫其深八尺兵車當輿之内從前軫至後軫惟深四尺四寸是兵車比大車之軫為淺人之升車也自後登之入于車内故以深淺言之按此解亦通然于第三章俴駟二字終覺難解管子有曰甲不堅密與俴者同實將徒人與俴者同實房齡注以俴為單也單猶空也言甲不堅與單身無甲者同徒卒以器械亦與單身同也此可識俴之義俴之為單以音近耳戎車不載他物故曰俴收毛云軫也孔頴達云軫者車之前後兩端之横木也所以收斂所載故名收焉按軫在輿上以載人物故考工記言軫方以象地即車箱是也説文以軫為車後横木方言小爾雅以軫為車枕盖但據其後言之耳兵車以馳突攻擊為事故車箱中空無所收載貴取其輕利也五毛云五束也楘説文云厯錄束交也孔云五楘是轅上之飾故以五為五束言以皮革五處束之所束之處因以為文章厯錄然歴錄盖文章之貌也梁輈毛云輈上鉤衡也按小爾雅云轅謂之輈又方言云楚衞之間謂轅為輈車之進退以轅為主車前兩服馬一在轅左一在轅右轅直一木據禮記車制圖云長一丈四尺四寸考工記云三分其長二在前一在後其制從後軫至前軫稍曲而上以便兩服馬之進退不使碍其體膚至施衡之處則駕于衡之上而向下鈎之衡轅端横木當服馬項上有缺處以扼馬頸亦謂之扼考工記謂之鬲長六尺六寸横居于轅下而轅形穹窿上曲如屋之梁故謂之梁輈也愚因此得服馬服字之義服从舟聲盖以兩服馬居輈兩旁得名而説文但以為車右騑之稱非也或又謂梁輈即所謂軏按説文云軏車轅端持衡者徐鍇解以為重縳在衡上其非梁輈明矣五分其輈之穹每分各束以皮盖為恐曲處多是斵成不隨木理易致折耳按考工記云良輈環灂灂即漆也輈有膠筋之被故輈之良者四環皆漆之也游環毛傳朱子皆以為靷環非是陸徳明引沈云舊本皆作靳靳者言無常處以驂馬外轡貫之以止驂之出左傳所云如驂之有靳無取于靷也據此則靳靷二字原有辨靷解見下靳乃游環之名所謂游環者以皮為環即皮圈也引兩驂馬之外轡并兩服馬之内外兩轡俱貫于圈内而執之所以制驂馬使不得外出故謂之靳徐鍇以為靳制其行是也其號此環為游者取游移之義以其在兩服兩驂背上或前或却變動不居而陸徳明但據驂馬而言劉熙但據服馬而言俱非通義脅驅鄭云著服馬之外脅以止驂之入孔云以一條皮上繫于衡後繫于軫驂馬欲入則此皮約之按此則左右兩邉皆有以此物正當服馬之脅而隔斷兩驂于其外如驅之使不得相近者然故名之曰脅驅也陰毛云揜軌也劉熙云陰蔭也横側車前以蔭笒也按軌車下横木以持輪者亦謂之轊笒横在車前織竹作之笒在軌之上陰又在笒之上其制為板木横側車前繫靷于此嚴粲以揜軌之軌當作軌音犯非是考軌與同其義則軾前也據鄭解揜軌垂輈之上當軾之前疑此陰即耳靷毛云所以引也朱子云以皮二條前繫驂馬之頸後繫陰板之上孔云車衡之長惟六尺六寸止容二服而已驂馬頸不當衡别為二靷以引車故云所以引也大叔于田云兩服齊首兩驂鴈行明驂馬之首不以服馬齊也左傳稱郵無恤説已之御云兩靷將絶吾能止之駕而乘材兩靷皆絶是横軌之前别有驂馬二靷也又廣雅以陰靷為伏兔非是鋈毛云白金也劉熙云鋈沃也治白金以沃灌靷環也孔云爾雅白金謂之銀其美者謂之鐐然則白金不名鋈謂銷此白金以沃灌非訓鋈為白金也金銀銅鐵總名為金此説兵車之飾或是白銅白鐵未必皆白銀也續毛云續靷也孔云鋈續是作環相接以白金飾續靷之環愚按陰與靷原是兩物不相聨屬今綴環于陰板而繫靷于環以聨屬此兩物故名此環為續也若鋈則意即今所謂流金是也文茵孔云茵者車上之褥用皮為之言文茵則皮有文采劉熙釋名作文鞇云車中所坐者也用虎皮有文采因與下轝相連著也暢轂毛云長轂也朱子云轂者車輪之中外持輻内受軸者也王安石云老子曰三十輻共一轂輪之心為轂轂中横截者謂之軸考工記云轂也者以為利轉也輻也者以為直指也孔云鄭司農注考工記謂兵車之轂長三尺二寸大車轂長尺半是兵車之轂比之為長故謂之長轂按兵車所以貴長轂者盖以其馳驅險阻慮轂短則脱輻故也騏毛云綦文也孔云色之青黒者名為綦馬名為騏知其色作綦文又説文云馬青驪文如博棊也或云蒼艾色易云震為馵足爾雅云馬後右足白驤左白馵又云膝上皆白惟馵郭璞云馬膝上皆白為惟馵後左脚白者専名馵也統全文訓之俴收暢轂戎車之制也文茵車上所用物也五楘梁輈所以馭兩服也游環脅驅陰靷鋈續所以馭兩驂也終之曰駕我騏馵則又仍主兩服而言即下章騏駵是中是也言語辭君子謂襄公之兄世父也事見小引下後倣此温其如玉以徳性言若曰戰陣乃武勇者之事以世父之温然如玉則不堪此任矣故復仇之志雖切而卒至為戎所虜也又聘義子貢問於孔子曰敢問君子貴玉而賤䃉者何也為玉之寡而䃉之多與孔子曰非為䃉之多故賤之也玉之寡故貴之也夫昔者君子比徳于玉焉温潤而澤仁也縝密以栗知也廉而不劌義也垂之如隊禮也叩之其聲清越以長其終詘然樂也瑕不掩瑜瑜不掩瑕忠也孚尹旁達信也氣如白虹天也精神見于山川地也圭璋特達徳也天下莫不貴者道也詩曰言念君子温其如玉故君子貴之也荀子引孔子之言曰雖有珉之彫彫不若玉之章章亦引此詩皆無闗詩㫖板屋朱子云西戎之俗以板為屋班固地理志云天水隴西山多林木民以板為屋故秦詩云在其板屋酈道元云上邽故邽戎國秦武公十年伐邽縣之漢改天水郡其鄉居悉以板盖屋按張宣公南嶽唱酬序云方廣寺皆板屋問老宿云用瓦輒為氷雪凍裂以南嶽觀之則知板屋非獨西陲為然愚按時世父被虜在戎地故云然心曲鄭云心之委曲也憂思而至于心亂故今日之具兵甲以往征亟亟不容已也】　四牡孔阜【有韻豐氏本作】六轡在手【有韻】騏駵是中【東韻】騧驪是驂【豐道生云當叶車韻讀如驄麤叢翻】龍盾之合【韻】鋈【説文作沃】以觼軜【合韻】言念君子温其在邑【叶念韻遏合翻】方何為期【支韻】胡然我念之【支韻　賦也承上章駕我騏馵而言四牡謂駟馬皆牡孔阜六轡在手解俱見駟鐵篇駵説文以為赤馬黑毛尾鄭箋以為赤身黑鬛按此詩所言戎車乃駟馬之車騏駵騧驪四牡備矣益以上章之馵不又成五馬乎偶以爾雅求之而悟此章之駵即上章之馵乃爾雅之所謂駵白駁者也盖馬有駵色有白色者名之曰駁此本駁馬特上章因其白之在足而題之以馵此章則因其駵之在體而題之以駵耳又羅願云古者駵非所貴故淮南子曰旁光不升俎駵駁不入牲以其犂也陸佃云騏駵中駟騧驪上駟故服以騏駵驂以騧驪淮南子曰驂欲馳服欲步説文云騧黄馬黑喙驪馬深黑色毛云中中服也驂兩騑也孔云車駕四馬在内兩馬謂之服在外兩馬謂之騑春秋時鄭有公子騑在子駟是有騑乃成駟也盾干也説文云瞂也瞂者所以蔽身扞目以木為之畫龍于上謂之龍盾合王肅云合而載之以為車蔽也黄震云盾狹而車廣一盾不足為衞故合載之非止防其破毁也與二矛重弓意不同觼説文云環之有舌者徐鍇云言其環形象玦通作觖軜毛云驂内轡也按此與陰靷之靷不同彼乃引車之靷此是控驂之轡鄭云鋈以觼軜軜之觼以白金為飾也孔云四馬八轡而經傳皆云六轡明有二轡當繫之馬之有轡者所以制馬之左右令之隨逐人意驂馬欲入則偪于脅驅内轡不須牽挽故知軜者納驂内轡繫于軾前其繫之處以白金為觼也今按一車之内通計轡與革凡十二條在手者六皆轡即服馬内外四轡驂馬外二轡是也游環則總收六轡之皮圈也係之車者其四為革即脅驅陰靷各皮二條其二為驂内轡即此所謂軜是也脅驅則係之衡與軫靷則係之于陰板而軜則係之于軾者也各不容混邑犬丘之邑也方將也此温然之世父望其在邑將以何為期乎按世父有言曰我非殺戎王則不敢入邑己而遇虜故詩人念其入邑之無期也胡通作何聲之近也此世父也胡然我輩念之至是乎自問之辭其所以念之之故至下章始明言之厭厭良人秩秩徳音二語是也】俴駟孔羣【文韻】厹【説文豐氏俱本作叴】矛鋈【説文作沃】錞䝉伐【釋文作】有苑【叶文韻於云翻】虎韔【釋文作暢】鏤膺【蒸韻】交韔二弓【叶蒸韻姑翻】竹閉【周禮注豐氏本俱作䪐儀禮注作秘】緄縢【蒸韻】言念君子載寢載興【蒸韻】厭厭【平聲列女傳作愔愔】良人秩秩徳音【叶蒸韻一陵翻　賦也承上章龍盾之合鋈以觼軜而吉韓詩云駟馬不著甲曰俴駟按戰馬無不被甲者此固其未進戰之時也孔云物不和則不得羣聚故美其能甚羣言和調也章潢云汧渭馬之所産也秦以非子善養馬開國觀小戎所咏信然唐張萬歲雲錦成羣非此地乎今秦隴如故而苑馬行太僕之所職者即其事也而馬政不舉得非有其地而無其人抑亦牧之不得其道也厹矛毛云三隅矛也孔云刃有三角盖相傳為然錞説文云矛㦸柲下銅鐏也通作鐓孔云曲禮曰進戈者前其鐏後其刃進矛㦸者前其鐓是矛之下端當有鐓也彼注云鋭底曰鐏取其鐏地平底曰鐓取其鐓地則鐓鐏異物言鐓為鐏者取類相明非訓為鐏也鋈錞朱子云以白金沃矛之下端平底者也毛云䝉討羽也伐中干也鄭云䝉厖也討襍也畫襍羽之文于伐故曰厖伐孔云夏官司兵掌五盾各辨其等以待軍事注謂五盾干櫓之屬其名未盡聞也言辨其等則盾有大小櫓是大盾伐為中干干伐皆盾之别名也䝉有襍色知苑是文貌陸化熙云厹矛以敵人䝉伐以自衞鋈之畫之俱尚文采之意毛云虎虎皮也韔弓室也陳祥道云韔弢韣櫜鞬皆弓衣也覲禮言包干戈以虎皮詩言虎韔而韔韣皆從韋則古之弓衣以皮為之也爾雅云金謂之鏤鄭云刻金飾也孔云弟子職曰執箕膺掲則膺是胷也補傳云謂弓室之胷也言以虎皮為韔而以金鏤飾其胷也嚴粲云傳以膺為馬帶疏釋之為鏤胷之鞶即鉤膺也然采芑鉤膺鞗革崧高鉤膺濯濯韓奕鉤膺鏤錫上下文皆言車馬之飾則膺當為馬胷之帶此首言虎韔繼言鏤膺下文又言交韔二弓竹閉緄縢則皆言弓耳不得以此鏤膺為彼鉤膺也交韔二弓孔云交二弓於韔中謂顛倒安置之王安石云韔必二弓如有副馬以備壞也竹閉一名䪐亦作柲周禮注云弓檠也弛則縳之于弓裏備損傷也以竹為之緄説文云織帶也毛云繩也縢約也弓體欲正故必以竹為閉象弓之形納于弓之用繩約之而後入于韔即考工記所謂紲也陳祥道云柲以閉之故亦謂之閉緄以繫之故亦謂之紲如此則納之韣中足以定往來之體祛翩反之病矣載之言則音之近也寢寐興起也寢興不忘念之切也厭厭二句則所以念之之故也厭通作懕説文云安也厭厭毛云安静也即前章温字意良善也秩説文云積也秩秩徳音言世父有徳之言不一而足也敵王所愾是其忠復祖父之仇是其孝世父秉心惟以忠孝為歸故美之曰厭厭良人其所言者一本於忠孝之言故賛之曰秩秩徳音而兹不幸遇敵失利至幽囚于板屋之中也此今日之所以大舉而徃救也朱子云襄公報仇所以不自己者豈忮忿之心哉乃人倫之正天理之以大義驅其人而戰之也此襄公所以能用其人而秦人所以樂為之用也】
　　小戎三章章十句【子貢傳申培説皆謂襄公遣大夫征戎而勞之夫襄公當幽王時尚為西垂之大夫未為諸侯也而所遣者亦大夫耶安知其非自將耶序則謂襄公備兵甲以討西戎西戎方彊而征伐不休國人則矜其車甲婦人能閔其君子焉朱子本此遂以為婦人之詩不審深居閨閣者安能知軍容之盛若此此不過因篇内有良人字遂意之耳然黄鳥之詩亦稱良人安在其為婦人語耶又按先秦之世良人為君子通稱吕氏紀序意曰秋甲子朔朔之日良人請問十二紀注亦謂良人君子也】
　　正月大夫刺幽王也【出序　按竹書紀幽王四年夏六月隕霜即此詩所謂正月繁霜者也篇中有不自我先二語與瞻卬篇同疑亦為凡伯所作】
　　正月繁霜【陽韻】我心憂傷【陽韻】民之訛【説文讀詩記俱作譌石經豐氏俱本作偽】言亦孔之將【叶陽韻資良翻】念我獨兮憂心京京【叶陽韻居良翻】哀我小心癙憂以痒【陽韻　賦也正月毛傳云夏之四月鄭云建巳之月按左傳昭十七年夏六月甲戌朔日有食之祝史請所用幣李平子曰止也惟正月朔慝未作日有食之於是乎有伐鼓用幣其餘則否大史曰在此月也當夏四月是謂孟夏顔師古云四月正陽之月故謂之正月按周之六月夏之四月也孔穎達云以大夫所憂則非當霜之月若建寅正月則固有霜矣不足憂也邵寳云四月曰正月十月曰陽月扶陽抑陰無所不用其極也繁多也霜凝露也大戴禮云霜露陰陽之氣陰氣勝則凝而為霜劉熙云其氣慘獨物皆喪也解頤新語云或疑四月不應有霜考之漢武帝元光四年四月隕霜殺草晉武帝咸寧九年四月隕霜殺粟麥鄭云建巳之月純陽用事而霜多急恒寒若之異按洪範謀時寒若急恒寒若以聽屬金金主寒謀者聽之用急者謀之反故有恒寒之異訛言繁興王聽不聰之應也淮南子云逆天暴物則日月薄蝕五星失行四時于乖畫㝠宵光山崩川涸冬雷夏霜詩曰正月繁霜我心憂傷天之與人有以相通也故國危亡而天文變世惑亂而虹蜺見萬物有以相連精䘲有以相蕩也傷説文云痛也思其所以致此繁霜之異厥有繇然故憂之甚而至于傷若下文所云是也民之訛言解見沔水篇孔甚也將者蘇林云甫始之辭言訛言方興其勢甚熾而未有艾也真徳秀云以是為非以非為是以忠為佞以佞為忠此所謂訛言也訛言興則君子小人易位而邪正混淆所以致繁霜之災獨對衆言衆訛成羣而已孤特無與與第十二章語意相似非衆皆不憂而已獨憂之説京者數目之稱十萬曰億十億曰兆十兆曰京十京曰垓京京衆也言所憂多端盖不徒為一身憂而為社稷生民憂也癙从䑕説文無此字毛傳以為病也吕氏云與鼠思泣血文雖小異而義同范氏云凡物之多畏者惟䑕為甚故謂癙憂痒痬同義頭創也亦作癢䑕潜穴内不敢見人已之小心畏謹似之其狀之可哀如此而念及國家之將亡則所憂者又不能自已如皮膚之有癢欲不抑搔之而不得也】　父母生我胡俾我瘉【麌韻】不自我先不自我後【叶麌韻後五翻】好言自口【叶麌韻孔五翻】莠言自口【同上】憂心愈愈【麌韻爾雅作瘐瘐】是以有侮【麌韻　賦也瘉毛云病也與交相為瘉之義同説文以病瘳解非是嚴粲云人窮則呼父母言父母生我胡為使我瘉病乎不出我之前不居我之後適當其時是我生之不幸也好言者誇諛之言莠害苗草也莠言者害正之言曰自口者訛言之人為譽為毁惟其口之所出本非繇中之言無真實也愈與愉同字于義難通當依徐鍇作悆説文云忘也嘾也嘾者含深也盖含憂之深而至于善忘也侮説文云傷也鄭云我憂心愈愈然與譌口者殊塗為譌言者所疾是以有此見侵侮于己也首章憂民之訛言猶屬汎詞至此曰是以有侮則己亦親受其害矣】　憂心惸惸【陸徳明本作煢煢】念我無禄【屋韻】民之無辜并其臣僕【叶屋韻步木翻】哀我人斯于何從禄【見上】瞻烏爰止于誰之屋【韻　賦也周禮注云人無兄弟曰惸按説文無惸字孟子通作㷀説文云囘飛疾也于義無取集韻云或作憌憂也趙頤光云三十斤為憌从鈞从心心之重也憂可知矣又杕杜篇獨行瞏瞏説文云目驚視也陸徳明本亦作㷀㷀古文字音同通用或又作煢嬛其義俱同然説文皆不載禄説文云福也孔云禄名本出于居官食廩得禄者是福慶之事故謂福祐為禄無禄猶言不幸左傳無禄獻公即世是也此承上章有侮而言辜罪也并相從也其者將然之辭臣僕家之賤者左傳晉惠公卜男為人臣女為人妾孝經云治家者不敢侮于臣妾而况其妻子乎臣者事人之通稱凡己所得役使者皆謂之臣故與妾並言明其賤也僕給事者左傳云人有十等王臣公公臣大夫大夫臣士士臣皂皂臣輿輿臣臣僚僚臣僕僕臣臺是也臣僕雖賤稱然必貴家有之非謂凡人皆有臣僕此言無罪之民遭此訛言孔將之世惴惴莫必其命將來必盡皆服屬於權門為其臣僕庶可自免也輔廣云民指在下之民人則并上下而言之念我無禄傷己之不幸也哀我人斯將從何人而受禄乎傷斯人之俱不幸也然味于何從禄之語則能禄人者必在權門可知故繼之曰試觀羣烏之飛果止于何人之屋乎毛云富人之屋烏所集也鄭云烏止于富人之屋以求食愚按烏以比趨炎附勢者禽經云烏向啼背棲管子云烏集之交初雖相驩後必相咄而招集流亡亦稱烏合之衆以烏易合亦易散也小人趨附情狀類此故借烏言所集之屋則褒姒虢石父輩是也舊説以為哀國之將亡如郭林宗所云不知瞻烏爰止于誰之屋者似非詩意】　瞻彼中林侯薪【豐本作新】侯蒸【韻】民今方殆視【豐本作眎】天夢夢【叶蒸韻莫縢翻豐本作㝱㝱後章同】既克有定靡人弗勝【叶蒸韻書蒸翻】有皇上帝伊誰云憎【蒸韻　比而賦也中林林中也侯維也薪蒸解見無羊篇鄭云林中大木之處而維有薪蒸爾喻朝廷宜有賢者而但聚小人愚按韓詩外傳亦如此説盖承上烏止誰屋而言見布滿有位者皆趨炎附勢之徒也殆危也徐鍇云夢之言䝉也不明之貌既克有定指天言定者夢之反人謂有位之人勝説文云任也今日小人用事民方在危殆之中視天若夢夢不明然者而究竟天亦有定之日及其既定必使登明選公無不克勝其任斷不似今日闒冗充位也一説靡人弗勝言天非不能勝惡人特此時天猶未定耳正深恨惡人之語如諺所謂善惡到頭終有報只爭來早與來遲之意皇説文云大也上帝朱子云天之神也程子云以其形體謂之天以其主宰謂之帝伊發語辭憎惡也小人固可憎而使小人在位者誰實為之然則上帝當憎惡何人乎推本用人之人所以刺王也】謂山蓋卑【陸本作庳】為岡為陵【蒸韻】民之訛【豐本作譌】言寧莫之懲【蒸韻】召彼故老訊之占夢【叶見上章】具曰予聖誰知烏【孔叢子作鳥】之雌雄【叶蒸韻如乘翻　比而賦也謂山盖卑二句與瞻彼中林二句對看語曰培塿無松栢將謂山盖卑故美材不生而其實為高岡為大陵非卑也安在其無嘉植乎以比國非無賢才特小人巧肆排擠或詆之曰無能或中之以竒禍人主受其蠱惑遂謂舉朝無足稱任使者驁然有輕士大夫之心下文予聖之病正原于此皆訛言之為也其空虚人國如是而曾莫之懲創何哉周語衞彪徯曰自幽王而天奪之明使迷亂棄徳而即慆淫夫周髙山廣川大藪也故能生之良材而幽王蕩以為魁陵糞土溝瀆其有悛乎正謂此也召彼以下皆主王言訊問也孔云愛好鄙碎共信徴祥召彼元老宿舊有徳者但問之占夢之事言其不尚道徳侮慢長老也班固云惑者不稽諸躬而忌妖之見是以詩刺召彼故老訊之占夢傷其舎本而憂末不能勝凶咎也嚴云但問占夢之事其所問不急也李義山詩曰可憐夜半虚前席不問蒼生問鬼神亦此意具通作俱偕也予代王自予也具曰予聖意連下文與上不相蒙此非故老之言乃諂佞小人思以逢王之歡聊獻諛為固寵地而王不察聞其稱神頌聖遂真謂天下莫已若也故嘆之曰是皆上章所比集屋之烏羣然為利來者耳其雌其雄誰能辨之鄙其識趣齊等無以相别也歐陽修云凡禽鳥之雌雄多以其首尾毛色不同而别之烏之首尾毛色雌雄不異人所難别按國語鄭桓公問于史伯曰周其弊乎對曰殆於必弊者泰誓曰民之所欲天必從之今王棄髙明昭顯而好讒慝暗昧惡角犀豐盈而近頑童窮固去和而取同夫和實生物同則不繼以它平它謂之和故能豐長而物生之若以同裨同盡乃棄矣故先王以土與金木水火襍以成百物是以和五味以調口剛四支以衞體和六律以聰耳正七體以役心平八索以成人建九紀以立純徳合十數以訓百體出千品具萬方計億事材兆物收經入行姟極故王者居九畡之田收經入以食兆民周訓而能用之龢樂如一夫如是龢之至也於是乎先王聘后于異姓求財于有方擇臣取諌工而講以多物務和同也聲一無聽物一無文味一無果物一不講王將棄是類而與剸同天奪之明欲無弊得乎夫虢石父讒諂巧從之人也而立以為卿士與剸同也棄聘后而立内妾好窮固也侏儒戚施實御在側近頑童也周法不昭而婦言是行用讒慝也不建立卿士而妖試幸措行暗昧也是物也不可以久味史伯所言棄和取同與此詩具曰予聖之意殊合其為刺幽王詩明矣又按吕氏春秋云幽王染于虢公鼓祭公敦鼔即石父名孔叢子云子思謂衞君曰君之國事將日非矣君曰何故對曰有繇然焉君出言皆自以為是而卿大夫莫敢矯其非卿大夫出言亦皆自以為是而士庶莫敢矯其非君臣既自賢矣而羣下同聲賢之賢之則順而有福矯之則逆而有禍故使如此如此則善安從生詩曰具曰予聖誰知烏之雌雄抑亦似衞之君臣乎】　謂天蓋髙不敢不局【叶陌韻居亦翻説苑陸本俱作跼】謂地蓋厚不敢不蹐【陌韻説文作趚】維號【豐本作号】斯言有倫有脊【陌韻春秋繁露作迹】哀今之人胡為虺蜴【陌韻鹽鐵論説文俱作蜥　賦也局曲也蹐説文云小步也毛云累足也鄭云局蹐者天髙而有雷霆地厚而有陷淪上下皆可畏怖之言也王述之云言天高己不敢不曲身危行恐上觸忌諱也地厚己不敢不累足懼陷于在位之網羅也愚按此因小人工為訛言而王又聽信之故畏懼之甚至于如此家語及説苑皆載孔子論詩至于正月六章惕然如懼曰彼不逢時之君子豈不殆哉從上依世則道廢違上離俗則身危時不興善已獨繇之則曰非妖即妄也故賢者既不遇恐不終其命焉桀殺闗龍逢紂殺比干皆是類也詩曰謂天盖髙不敢不跼謂地盖厚不敢不蹐此言上下畏罪而無所自容也號説文云呼也斯言指訛言者倫説文云輩也猶類也脊當依繁露通作迹説文云步處也謂人行事之可據者虺解見斯干篇蜴蟲名舊皆以為蜥蜴羅願云蜥蜴似蛇而四足長五六寸生艸澤中爾雅蠑螈蜥蜴蝘蜓守宫四名轉相解至陶隠居以為其類有四種形大純黄色者名蛇醫其次似蛇醫而小形長尾見人不動者名龍子小而五色尾青碧可愛者名蜥蜴形小而黒喜緣墻壁者名蝘蜓則與今所見似同按説文及字林及崔豹古今注並以蠑螈為蛇醫而説文又云在壁曰蝘蜓在艸曰蜥蜴蜥蜴守宫也方言亦云秦晉西夏謂之守宫或謂之蠦或謂之蜇易其在澤中者謂之易蜥南楚謂之蛇醫或謂之蠑螈按此諸文則在艸澤名蠑螈蜥蜴在墻壁者名蝘蜓守宫也詩詁云守宫蜥蜴二物蜥蜴尾通于身如蛇而加足有黑色者有青綠色者常居艸間守宫褐色四足有尾伏壁間故名蝘蜓亦名守宫常在屋下也又陸璣云虺蜴一名蠑螈蜴也或謂之蛇醫如蜥蜴青綠色大如指形狀可惡詳陸所言則虺蜴乃蠑螈之别名實非二物未詳孰是虺蜴之為蟲雖小以其有毒而能螫人故以為小人之比詩人跼蹐于訛言之害故號呼此為訛言者而告之曰凡以言加人者必稽于其類如人之倫輩灼然難混附于其事如人之行步昭然可數則是者不可以為非無者不可以為有自無所容訛言為矣哀今之人胡為肆毒以害人而自同于虺蜴乎深恨之之詞又董仲舒云是非之正取之逆順逆順之正取之名號名號之正取之天地天地為名號之大義也古之聖人謞而效天地謂之號鳴而命施謂之名名號異聲而同本皆鳴號而達天意者也號凡而畧名詳而目目者徧辨其事也凡者獨舉其事也物莫不有凡號號莫不有散名事各順于名名各順于天天人之際合而為一同而通理動而相益順而相受謂之徳道詩曰維號斯言有倫有迹此之謂也此讀號為去聲其解又異】　瞻彼阪田有菀其特【職韻】天之杌我如不我克【職韻】彼求我則【職韻】如不我得【職韻】執我仇仇亦不我力【職韻　比而賦也山脅曰阪鄭云阪田崎嶇墝埆之處菀茂也特朱子云特生之苗也視彼阪田之苗菀然而特生以況已居昏亂之朝挺然而特立雖然地之美者善養禾君之仁者善養士彼苗在阪田亦豈能以其菀終乎杌説文云動也我詩人自我也歐陽修云曰天之杌我者君子居危推其命于天也下文執我仇仇正所謂杌我者克勝也朱子云天之杌我如恐其不我克何哉亦無所歸咎之詞彼指王也則其則不逺之則猶言求之以為榜様其始求之惟恐不得盖苐借以美觀非真欲取法之也鍾惺云士居亂世一退位不仕耳讀此詩乃知亂而可退猶非亂之至也執持仇讐也執我仇仇言衆訛朋興持我之短長以與我為讐者不一其人即第二章所謂有侮是也亦不我力言不使我得以効力于國也禮記子曰大人不親其所賢而信其所賤民是以親失而教是以煩詩云彼求我則如不我得執我仇仇亦不我力君陳曰未見聖若己弗克見既見聖亦不克繇聖】　心之憂矣如或結【屑韻】之今兹之正胡然【大全作為】厲【叶屑韻力薛翻】矣【豐本作之】燎之方揚【漢書作陽】寧【漢書作能】或滅【屑韻韻書作烕楊慎云當作□】之赫赫宗周褒姒烕【屑韻音血與滅字異左傳漢書列女傳俱誤作滅】之【賦也孔云心之憂矣如有結之者言憂不離心如物之纒結也愚按此不為已往之訛言憂而為孔將之訛言憂見其勢方盛其來未已即下文所謂燎之方寧或滅之者宜其憂之纒綿于心而不可解也正正月也厲與沴同當今兹正陽之時而有繁霜之異所謂厲也變不虚生必於其類胡然而致此哉可以推其故矣燎説文云放火也尚書若火之燎于原是也舉也火熄為滅以水沃之而熄故其字从水訛言孔將一唱衆和如方當燎原之初火烈具未易撲滅也赫赫明盛貌宗周鎬京也褒姒幽王之嬖妾褒國女姒姓也列女傳云褒姒者童妾之女周幽王之后也初夏之衰也褒人之神化為二龍伺于王庭而言曰余褒之二君也夏后卜殺之與去莫吉卜請其漦蔵之而吉乃布幣焉龍忽不見而蔵漦櫝中乃置之郊至周莫之敢發也及周厲王之末發而觀之漦流于庭不可除也王使婦人裸而譟之化為蚖入後宫宫之童妾未毁齒遭之既笄而孕當宣王之時産無夫而乳懼而棄之先是有童謡曰檿弧箕服實亡周國宣王聞之後有人夫妻賣檿弧箕服之器者王使執而戮之夫妻夜逃聞童妾遭棄而夜號哀而取之遂竄于褒長而美好褒人姁有獄獻之以贖幽王受而嬖之遂釋褒姁故號曰褒姒既生子伯服幽王乃廢后申侯之女而立褒姒為后廢太子宜臼而立伯服為太子幽王惑于褒姒出入與之同乘不恤國事驅馳弋獵不時以適褒姒之意飲酒沈湎倡優在前以夜繼畫褒姒不笑幽王乃欲其笑萬端故不笑幽王為烽燧大鼓有冦至則舉諸侯悉至而無冦褒姒乃大笑幽王欲悦之數為舉燧火其後不信諸侯不至忠諫者誅唯褒姒言是從上下相諛百姓乖離申侯乃與繒西夷犬戎共攻幽王幽王舉烽燧徵兵莫至遂殺幽王于驪山之下虜褒姒盡取周賂而去于是諸侯乃即申侯而共立故太子宜臼是為平王自是之後周與諸侯無異詩云赫赫宗周褒姒滅之此之謂也滅義即滅而字與滅異从火从戌許慎云火死于戌陽氣至戍而盡朱子云時宗周未滅以褒姒淫妬讒諂而王惑之知其必滅周也歐陽修云上七章皆述王信譌言亂政至此始言滅周主於褒姒謂王溺女色而致昏惑推其禍亂之本以歸罪也孫鑛云烕之二字點得煞然險峻此必作未然説方有味按史蘇謂褒姒與虢石父比逐太子宜臼而史記亦稱石父為人佞巧善諛好利王以為卿用事國人咸怨然則訛言之禍即二孽所為盖主之者褒姒翼之者石父宜詩人之推本于是也又左昭元年楚令尹子園享趙孟事畢趙孟謂叔向曰令尹自以為王矣何如對曰王弱令尹彊其可哉雖可不終趙孟曰何故對曰彊以克弱而安之彊不義也不義而疆其斃必速詩曰赫赫宗周褒姒滅之彊不義也此解赫赫又異】　終其永懷又窘陰雨【麌韻】其車既載乃棄爾輔【麌韻】載輸爾載將伯助予【叶麌韻讀如雨王矩翻郭忠恕云予本無余音後人讀之也賦而比也終其永懷承上褒姒烕之言周雖未滅亡然其勢不滅亡不止有深識逺慮者已當永思其終矣况又迫于强臣䟦扈戎狄薦窺之時乎窘説文云迫也朱子云陰雨則泥濘而車易以陷按鄭語史伯云申繒西戎方强王室方騷將以縱欲不亦難乎王欲殺太子以成伯服必求之申申人弗畀必伐之若伐申而繒與西戎㑹以伐周周不守矣繒與西戎方將徳申申吕方强其隩愛太子亦必可知也王師若在其救之亦必然矣王心怒矣虢公從矣凡周存亡不三稔矣據此所言申繒西戎皆將合力以與周為難即此詩所云陰雨也其車既載言此車載物既當此陰雨之時甚可懼也鄭云以車之載物喻王之任國事也棄輔喻逺賢也孔云考工記車人為車不言作輔此云乃棄爾輔則輔是可解脱之物盖如今人縛杖於輻以防輔車也張文潜云輔之為物有功於車而非車也考一車之物而輔不與焉然正六轡謹輪輻僕在前馬伏軛而輔不至則車不安登險而憂傾涉淖而憂濡視車中之載如寄物焉天下之物固有不相有而相須不同城而相成者豈獨輔也哉載即既載之載與下輸字連讀輸通作渝變也左氏春秋鄭人來渝平公羊作輸二字以音同通用傳解輸為墮今按輸委輸也以車運物與載同意訓墮似難通特載輸二字不應並言故當通作渝尚書云若乘舟汝弗濟臭厥載注謂乘舟者久而不濟必至敗壞其所資載輸之謂也盖遇雨而又棄輔則車將有泥陷之患而不得行故所載之物必至臭敗而此臭敗者非他人之載乃爾之載得無惜乎將毛傳云請也盖請辭也伯長也以望助于彼因尊稱之為伯曰助予者代王自言也及夫爾載既輸之時然後呼請長者而告之曰試助我為出此載于泥塗嗟何及矣詩人逆知周之必亡而此懷不能自已冀其任賢自輔庶㡬挽回萬一母終任其傾覆而不可救也王氏云如唐太宗敗于髙麗乃思郭元振宗䝉塵入蜀乃思張九齡不用而思之亦晚矣】　無棄爾輔員于爾輻【叶職韻筆力翻】屢【陸本作婁】顧爾僕不輸爾載【叶職韻節力翻】終踰絶險曾是不意【叶職韻乙力翻文中子作億　比也反應上章而言無棄爾輔二句與其車既載乃棄爾輔相應屢顧爾僕二句與載輸爾載將伯助予相應終踰絶險二句與終其永懷又窘陰雨相應員即方員之員通作圓員于爾輻盖言輪也輪之柵名輻其心名轂轂中虚而容軸輻三十枝以實輪而湊轂其包于轂外者名所以為員也合是三者總名為輪故考工記云望而眡其輪欲其幎爾而下迆也進而眡之欲其微至也無所取之取諸圜也舊訓員為益未是輪輻皆車中所有所以喻政輔則車外之物所以喻賢無棄爾輔以防傾跌則爾輻有員轉之利雖有陰雨而所載者自不至于輸矣屢數也顧猶視也僕將車者也俱見鄭箋愚按爾僕以比當時用事者即虢石父輩是也棄爾輔而不用試屢顧爾將車之僕果能不渝爾之載否乎終即終其永懷之終踰説文云越也鄭云終是用踰度陷絶之險女不曾以是為意乎嚴云奈何終踰絶險曾不以為意而覆敗必矣蔣悌生云此二章復借驅車以明救亂之道惓惓然憂君愛國之誠有不忍恝然之意此詩之所以為厚也文中子遊馬頰之谷遂至牛首之谿登降信宿從者樂竇威進曰聞朝廷有召子議矣子曰彼求我則如不我得執我仇仇亦不我力姚義曰其車既載乃棄爾輔竇威曰終踰絶險曽是不億子喟然遂歌正月終焉既而曰不可為矣】　魚在于沼【叶嘯韻之少翻】亦匪克樂【叶嘯韻力炤翻亦叶藥韻厯各翻】潛雖伏矣亦孔之炤【嘯韻亦叶藥韻職畧翻中庸豐本俱作昭】憂心慘慘【叶藥韻七各翻豐本作懆懆】念國之為虐【藥韻亦叶嘯韻宜炤翻比而賦也沼者池之别名一云圓曰池曲曰沼魚相忘于江湖者也今乃在于池沼之中其生己蹙云胡能樂以比小人之在危朝雖侈然肆志然國事日非其樂必不能久猶處堂燕雀之意潜爾雅云深也伏匿孔甚炤明也此二句亦指魚言魚雖匿于水之深處而其形狀亦甚炤然而易見以比羣小立朝總之以害人為事雖蔵機不露而其念慮所存人無有不知之者即下文言為虐是也故中庸引此而申之曰君子内省不疚無惡於志君子之所不可及者其惟人之所不見乎慘説文云毒也爾雅云憂也慘慘毛云猶戚戚也虐説文云殘也我所以憂心慘慘然愁戚者惟念舉國相率為虺蜴之事其肆毒于人未已耳】　彼有㫖酒【叶篠韻子小翻】又有嘉殽【叶篠韻下了切陸本作肴豐本改嘉殽二字作肴烝偽也】洽【左傳作協】比其鄰昏姻【豐本作婣】孔云【文韻陸本作員】念我獨兮憂心慇慇【文韻爾雅豐本俱作殷殷賦也彼嚴云小人也㫖嘉皆美也殽通作肴廣韻云凡非穀而食曰肴又曲禮注云熟肉有骨曰肴洽説文】
　　【云霑也比説文云密也二人為从反从為比相與周密也五家為鄰據左傳則以為指兄弟盖㑹意耳云毛傳以為旋也按云即古雲字陸佃云象周旋盤薄之形故云旋也此以形訓林堯叟云猶言旋旋歸之慇説文云痛也曰京京曰愈愈曰惸惸曰慘慘曰慇慇重文叠見總見其所憂之無己也承上章言我心雖憂小人則樂彼有㫖酒又有嘉殽與其鄰近之人霑洽親比而瑣瑣姻亞之輩亦甚相與回旋而歸之獨我孤特無侣而不禁其慇慇然憂之痛也左僖二十二年富辰言于王曰請召大叔詩曰協比其鄰昏姻孔云吾兄弟之不協焉能怨諸侯之不睦王説王子帶自齊復歸于京師王召之也又襄二十九年晉平公杞出也故治杞六月知悼子合諸侯之大夫以城杞衞大叔文子曰甚哉其城杞也鄭子大叔曰若之何哉晉國不恤宗周之闕而夏肄是屏其棄諸姬亦可知也已諸姬是棄其誰歸之吉也聞之棄同即異是謂離徳詩曰協比其鄰昏姻孔云晉不鄰矣其誰云之合觀此可以識洽比二句之義李氏云昔人有言曰燕雀處堂母子相安自以為樂也突決棟焚而母子恬然不知禍之將至也今國勢如此而小人徒乃羣居飲酒以相樂殆燕雀之類也愚按首章念我獨兮之獨對衆訛而言此章念我獨兮之獨對衆樂而言正所謂人皆不憂而已獨憂者也】　佌佌【佌爾雅説文豐本皆作□斯氏翻】彼有屋【韻】蓛蓛【後漢書豐本俱作速速爾雅韓詩同】方有穀【屋韻後漢書韓詩豐本俱作轂又陸本方有穀作方穀無有字云或作方有穀非也】民今之無禄【屋韻】天天【後漢書韓詩豐本俱作夭夭】是椓【叶屋韻丁木翻】哿矣富人哀此惸【孟子作㷀楚辭章句陸本俱作煢】獨【屋韻　賦也佌説文作□云小貌字从人从囟趙頤光云囟為小兒頭故从囟彼亦彼小人也爾雅菜謂之蓛考説文無蓛字有鬻字云鼎實惟葦及蒲陳畱人謂之䭈通作餗周禮醢人糝食注菜餗也今按韓奕之詩云其蓛維何維筍及蒲其語與説文合則蓛鬻同字信矣穀禄也言彼小人同類互相汲引向之所鄙為佌佌然瑣小者今且有華屋以為居向之所食惟能具菜餗者今且有厚禄以為養不特旨酒嘉殽相呼召而己重言佌佌蓛蓛者見小人之衆也天通作妖短折也商書彤日篇云非天夭民民中絶命正與此天夭同義是指小人言椓通作椓説文云擊也孔云如㭬杙之㭬謂打之也言民何不幸而生于今之時乎然斯人之惡貫己盈而天怒亦將及矣行且從而夭折之必盡是羣類而椓擊之也張衡應間云利端始萌害漸亦芽速速方穀夭夭亦加欲豐其屋乃蔀其家意正如此獨以天夭為夭夭則傳寫之訛耳哿説文云可也一云嘉也言天之所以怒是人何哉以為此輩有屋有穀儼然富人其於自為封植計誠可矣獨哀此焭獨之人無辜受其荼毒耳得不速夭椓之為快乎盖恨之之深姑托言于天以恐懼之然天意誠亦有在于此是以孟子言文王發政施仁必先鰥寡孤獨而引此詩以為証也季本云此詩憤世嫉邪不避忌諱忠於國而不顧其力者自險艱之世言之鮮有不蒙危禍者矣然而敢于直言如此類者皆得免焉豈非先王立采詩之官正欲得人憤鬱之情以觀國政之有闕言雖誹謗而不以為尤故凡情之不得伸者皆欲因詩而達此文武之澤所以没世而不忘也殺諌臣之事至春秋始有之然後有誹謗之誅矣孔子謂邦無道危行言遜其有感于此與史載厲王使衞巫監謗得謗者而殺之厲固虐君也不可以常理論】正月十三章八章章八句五章章六句【子貢傳以為西周喪道大夫傷之申培説亦謂周室喪亂大夫傷之而作是詩皆不顯其世朱子引或説曰此東遷後詩也時宗周已滅矣其言褒姒滅之有監戒之意而無憂懼之情劉公瑾深然之謂使宗周未滅褒姒方寵則詩人之言未應指斥如是然滅烕原不同字愚但據竹書隕霜之事在幽王四年六月與此詩合故定從序説云】
　　瞻卬凡伯刺幽王大壞也【出子夏序】其原在嬖褒姒以致亂【凡伯作板詩在厲王末厯共和攝政十二年宣王在位四十六年至幽王三年嬖褒姒八年立伯服九年王室始騷中間相距六十餘年此詩之作在幽王時計凡伯當為八九十歲間人矣老臣見國事之非日甚一日不避禍怨憤激而言故序于此詩及召旻皆以為刺大壞也合正月小旻四詩疑皆為凡伯所作詩中語意俱互為出入見幽王之時褒姒擅權于内皇父石父之輩朋應于外所用者小人所信者讒言所任者刑罰所事者尅剝饑饉薦臻戎狄窺伺馴致驪山之禍非大壞而何】
　　瞻卬【豐氏本作仰】昊天則不我惠【霽韻】孔填不寧降此大厲【霽韻】邦靡有定士民其瘵【卦韻亦叶霽韻子例翻】蟊【陸徳明本作蛑下同】賊蟊疾【叶寘韻秦二翻】靡有夷屆【卦韻亦叶寘韻居吏翻又叶霽韻居例翻】罪【豐本作辠】罟不收【尤韻】靡有夷瘳【尤韻　賦也舉首而視曰瞻傾首而望曰卬説見雲漢篇昊天孔安國云元氣昊然廣大惠者仁愛之意朱子云首言昊天不惠無所歸咎之辭也孔甚也填説文云塞也寧通作寍安也甚填塞不安寧之事言其多也降説文云下也厲猶危也義見桑柔篇瘵爾雅説文皆云病也下文言蟊賊蟊疾靡有夷屆正孔填不寧之實食苗根者曰蟊解見大田篇蟊賊言如蟊之為苗賊以比當時用事者如尹氏皇父石父輩是也賊自外至故桑柔之詩刺厲王用小人亦曰降此蟊賊也蟊疾言如蟊之為苗疾疾自内生則指褒姒耳靡之言無音之轉也夷説文云平也猶云稍稍衰息也屆説文云極也罪罟毛云設罪以為罟孔云謂多立科條使人易犯若設網以待鳥獸是以謂之罟愚按此斥蟊賊蟊疾之人言收説文云捕也瘳説文云疾瘉也徐鍇云忽愈若抽去之也言此内外之蟊相煽為害無有平夷止極之時譬如張設羅網以䧟人于罪若不急加收捕則士民之病亦無有平夷瘳愈之時也甚恨之之辭】　人有土田【先韻亦叶真韻他因翻】女【音汝後同】反有【叶宥韻于救翻】之人有民人【真韻亦叶先韻如延翻】女覆奪【曷韻】之此宜無罪【與下罪相應為韻】女反收【叶宥韻舒救翻】之彼宜有罪女【潜夫論作汝】覆【後漢書潜夫論俱作反】説【叶曷韻他活翻後漢書潜夫論俱作脱】之【分章依朱傳按此章四段八句每段上句各隔一句下句各隔四句用韻又轆轤之變體　賦也此章指言罪罟之實盖以刑罰為陷阱而後從而侵牟奪取之所以成其為蟊也土田人民乃諸侯卿大夫所有無罪有罪則兼括士民而言彼淫刑以逞惟賄是求其待諸侯卿大夫己如此矣又何有于士民乎宜其刑宥之顛倒也女通指蟊賊蟊疾兩輩人也反者對正之稱凡事之不當然而然者則謂之反怪之之辭也覆鄭云猶反也奪猶攘也按董仲舒云周室之衰其卿大夫緩于義而急于利亡推讓之風而有爭田之訟則土田之為他人有者多矣正月之詩曰民之無辜并其臣僕則民人之為他人奪者多矣收與上章義同説通作捝説文云解捝也周昌年云取非其有者其貪之本謀也出入人罪正所以行其貪重在收無罪上言説有罪只以見其獨及無辜之人耳王符云先王之制刑法也非好傷人肌膚斷人夀命者也乃以威姦懲惡除民害也天下本以民不能相治故為立王者以統治之在于奉天威命共行賞罰故經稱天罰有罪五刑五用詩刺彼宜有罪汝反脱之】　哲【陸本作詰後同】夫成城哲婦傾【豐本作頃】城【城城相應為韻毛鄭本以人有土田至此為第二章】懿厥哲【漢書作悊】婦為梟為鴟【支韻】婦有長舌維厲之階【叶支韻堅夷翻】亂【漢書引此句無亂字】匪降自天【先韻亦叶真韻汀因翻】生自婦人【真韻亦叶先韻見第二章　賦也此章斥蟊疾也有蟊疾主于内而後蟊賊得肆于外故先言之哲説文云智也夫婦非伉儷之謂即男子婦人之目耳成城猶所謂衆心成城者傾説文云仄也物仄則覆故朱傳又以為覆也傾城猶所謂壞汝萬里長城者上之賢臣有才智多謀慮足以擁衞國家猶如城然而王所嬖寵之婦心不利其所為必逞其才智百計以傾陷之使不得安其位所謂傾城也後章言人之云亡指此哲夫退則蟊賊進矣故下文又以梟鴟目之孫鑛云豔妻意淺哲婦意精説到哲處可謂透入骨髓一説鄭云城猶國也歐陽修云士多才智為謀慮則能興人之國婦有才智者干外事則傾敗人之國亦通晏子春秋云翟王子羨臣于景公以重駕公觀之而不説也嬖人嬰子説之因為之請曰厚禄之公許諾晏子起病而見公公曰翟王子羨之駕寡人甚説之是欲禄之以萬鍾其足乎對曰昔衞士東野之駕也公説之嬰子不説公曰不説遂不觀今翟王子羨之駕也公不説嬰子説公因説之為請公許之則是婦人為制也且賢良廢滅孤寡不振而聽嬖妾以禄御夫以蓄怨與民為讐之道也詩曰哲夫成城哲婦傾城今君不思成城之求而惟傾城之務國之亡日至矣公曰善懿説文云專久而美也厥鄭云其也懿厥哲婦顔師古云言幽王以哲婦為美也愚按言懿厥者即鍾愛之意梟土梟也羅願云梟穴土以居故曰土梟偃伏其子百日而長羽翼既成食母而飛盖稍長從母殺食母無以應于是而死黄帝欲絶其類使百吏祠皆用之今人養以致鳥後漢五行志稱衆鳥之性見非常斑駮好聚觀之至于小爵希見梟者暴是尤聚鴟怪鴟即鵂鶹也亦名鴟鵂與鴟鴞不同彼但名鴞以其為鴟屬故謂之鴟鴞耳陸佃云一名隻狐晝無所見夜即飛噉蚊蝱莊子所謂鴟鵂夜撮蚤察豪末畫出瞋目而不見丘山者其鳴即雨為㘥可以聚衆鳥愚按察羅陸所説可以識詩人引喻之意梟鴟皆惡鳥而能致衆禽以比幽王惟鍾愛褒姒故羣小皆來集聚之也舊説但取譬惡聲似未盡舌所以言者長舌非指褒姒自言盖謂言出而人皆附和而奉行之則其長孰甚焉厲即首章降此大厲之厲階説文云陛也曹氏云自下而上以漸而升也丁奉云婦有長舌其自此詩創言乎然亦秦誓牝雞之晨之遺㫖也夫謂維厲之階者幽王之厲夥甚矣申后黜而太子廢家厲也小人盛而刑獄繁國厲也諸侯畔而夷狄侵天下厲也三川竭而岐山崩天地厲也凡此之厲皆從婦之一舌以為階小雅曰赫赫宗周褒姒滅之而不言其所以滅然則所以滅者此舌耶亂謂朝政紊亂也政事人所自作豈從天而下而莫尸其咎者哉實繇此婦人而己然則向所云降此大厲亦無可奈何而歸咎于天之辭其實致厲固有階天不任受過也】　匪教匪誨【叶寘韻胡位翻】時維婦寺【寘韻毛鄭以懿厥哲婦至此朱傳以哲夫成城至此為第三章】鞫【説文作□】人忮【説文作伎】忒【職韻】譛【陸本作僣】始竟背【叶職韻必墨翻】豈曰不極【職韻】伊胡為慝【職韻】如賈【音古】三倍君子是識【職韻】婦無公事休其蠶織【職韻毛朱諸本皆以鞫人至此為第四章　賦也此章斥蟊賊也蟊賊與蟊疾互相表裏以恣其攘攫之謀于是乎有罪者捝無罪者收而有土田奪人民之事紛然接踵矣教導誨曉也皆施之自上者婦斥褒姒即上文云哲婦也寺説文云廷也有法度者也故字从寸左傳疏云庭有法度令官所止皆曰寺劉熙云寺者嗣也治事者相嗣續于其内也承上章言褒姒為王寵愛如此故一時承望風㫖者皆不知有王之教誨而惟褒姒之言是依其所從出法度之庭雖有吏存焉猶無吏也謂之是惟婦人之寺焉可也鞫人以下乃道其實一説朱子云寺奄人也婦人與奄人二者常相倚而為奸歐陽公嘗言宧者之禍甚于女寵其言尤為深切有國家者可不戒哉孔云奄人防守門閤親近人主庸君以其少小貫習朝夕給使顧訪無猜憚之心恩狎有可説之色且其人久處宫掖頗曉舊章常近牀第探知主意或乃色和貌厚挾術懷奸或乃捷對敏才飾巧亂實于是邪正並行情貌相越遂能迷㒺視聴謂其智足匡時忠能輔國信而使之親而任之國之滅亡多繇此作鄒忠云周禮寺人掌女官之戒其酒人漿人籩人醢人春人槀人之屬皆與女奚為類内司服縫人至與女御女工共事則其相倚為奸利固易耳此言婦而兼及寺也愚按此説亦通但以上下俱無言及寺人之事而幽王之時寺人亂政史亦未有聞者故定主前説鞫説文云窮理罪人也徐鍇云以言鞫之也忮當依説文通作伎云與也忒説文云更也毛傳云變也言此蟊賊之輩奉命鞫獄惟與其能更變辭説以誣陷人于罪者下文所云譛始竟背是也一説忮如字説文云恨也毛傳云害也曰忮忒者朱子云言其心忮害而變詐無常亦通譛説文云愬也誣告之也譛者簪也若簪之著物切至也樂曲盡為竟故有終之義反面為背故有反之義極者屋脊之棟故有中之義伊發語辭胡之言何音之轉也説文無慝字當通作匿陰姦也義見民勞篇言譛人之人其始所譛之説如此而其終乃與之相反斯其虚偽灼然彼鞫獄者豈曰不可即是而得其中正之理乎乃蔵匿姦惡于心若將有所圖者何也總之外内呼應皆為貪心所使以為不忮忒則不足以羅織無罪者為有罪而攫其土田民人之屬耳居貨曰賈盖坐賣以待售者物相二曰倍孔云利之多少其數無常必以三倍為言者以三是三才之數數之小成故舉以言焉君子有位之稱指蟊賊輩也婦指褒姒公事官府之事休説文云息止也鄭云婦人無與外政雖王后猶以蠶織為事古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之築宫仞有三尺棘墻而外閉之及大昕之朝君皮弁素積卜三宫之夫人世婦之吉者使入蠶于蠶室奉種浴于川桑于公桑風戾以食之歲既單矣世婦卒蠶奉繭以示于君遂獻繭于夫人夫人曰此所以為君服與遂副禕而受之少牢以禮之及良日后夫人繅三盆手遂布于三宫夫人世婦之吉者使繅遂朱綠之黄之以為黼黻文章服既成矣君服之以祀先王先公敬之至也劉向云婦人以織績為公事者也休之非禮也嚴云商賈有三倍之利賤丈夫之所為而君子反知之婦人不宜與外事今乃休其蠶桑織紝之事而與朝廷之事皆非其宜也愚按如賈三倍刺鬻獄者坐而網利也所謂蟊賊也休其蠶織刺内外相闗通而王不能制也所謂蟊疾也十月之交歸咎皇父外則番棸蹶楀布列要津内則豔妻驕扇日以不臧國語史伯策周之必敝曰先王聘后于異姓求財于有方擇臣于諫工而講以多物王將棄是類而與剸同天奪之明欲無得乎夫虢石父讒諂巧從之人也而立以為卿士與剸同也棄聘后而立内妾好窮固也侏儒戚施實御在側近頑童也周法不昭而婦言是行用讒慝也不建立卿士而妖試幸措行暗昧也可與此詩互證】　天何以刺【寘韻】何神不富【叶寘韻香義翻】舎【音捨】爾介狄【説文作逖】維予胥忌【寘韻】不弔不祥【陽韻】威儀不類【寘韻】人之云亡【陽韻】邦國殄瘁【寘韻漢書作顇　賦也刺説文云直傷也總承前三章言天何以直傷良善而使受罪罟之毒乎為其瘵之士民歎也既言天又變言神者盈天地之間惟神而已矣孔云亞前為勢故何在神上言何故神不以富予此君子婦人而使之網利為慝無己乎盖深惡蟊賊蟊疾者而又歸咎于神也舎通作捨説文云釋也爾指王也介猶擯介之介古者主有擯客有介禮云七介以相見孔叢子云士無介不見是也狄汎指夷狄非專指北狄也言此蟊賊蟊疾輩日惟以求富為事彼非忠于上者其心皆已捨置王矣而據其所為勢必能招夷狄之來若為之擯介然國語史伯云申繒西戎方强王室方騷將以縱欲不亦難乎此所謂介狄者也萬時蕐云介狄一語驪山之禍己逆覩之矣予凡伯自謂也胥爾雅云皆也當通作□説文云通也忌説文云憎惡也言我時出正言以相規戒則此輩皆胥以我為憎惡也弔猶愍也祥説文云善也不弔謂所存無仁心不祥謂所行無善事皆指蟊賊蟊疾輩也外言不入内言不出則有威可畏有儀可象今也内外交通曽無嫌限成何威儀乎不類言與尋常不相類甚怪之之辭也人汎指朝中之賢臣亡説文云逃也邦國天下之通稱殄説文云盡也説文無瘁字當依漢書通作顇徐鍇云勞苦見于貌也朝中賢士見㡬而作既皆曰奔亡矣則任羣蟊之横行將孰與救正之勢不至使天下之邦國盡皆顦顇不止矣按周書文侯之命篇云閔予小子嗣造天丕愆殄資澤于下民侵戎我國家純即我御事罔或耆夀俊在厥服與此詩所言一一脗合韓詩外傳云易曰困于石據于蒺藜此言困而不見據賢人者也昔者秦繆公困于殽疾據五羖大夫蹇叔公孫支而小霸晉文困于驪氏疾據咎犯趙衰介子推而遂為君越王句踐困于㑹稽疾據范蠡大夫種而霸南國齊桓公困于長勺疾據管仲甯戚隰朋而匡天下此皆困而知疾據賢人者也夫困而不知疾據賢人而不亡者未嘗有之也詩曰人之云亡邦國殄瘁無善人之謂也左文六年秦伯任好卒以三良為殉君子曰秦繆之不為盟主也宜哉詩曰人之云亡邦國殄瘁無善人之謂若之何奪之古之王者知命之不長是以並建聖哲樹之風聲分之采物著之詁言為之律度陳之藝極引之表儀予之法則告之訓典教之防利委之常秩道之以禮則使母失其土宜衆賴之而後即命聖王同之】天之降㒺【叶陽韻武方翻】維其優【尤韻】矣人之云亡【陽韻】心之憂
　　【尤韻】矣天之降㒺【見上】維其幾【叶支韻讀如饑居宜翻】矣人之云亡【見上】心之悲【支韻】矣【賦也此咏嘆上章之言天之降㒺即所謂天何以刺也㒺與罪罟之罟同義優説文云饒也憂通作説文云愁也徐鍇云形於顔面故从頁頁者首也㡬説文云殆也悲説文云痛也天降下羅網民之犯罪者亦既多矣加以人之云亡則此㒺之降尚不知何所底止所以愁而形于面也天降下羅網民之犯罪者將殆盡矣加以人之云亡則此㒺之降勢必至靡有留遺所以痛而結于心也曰憂曰悲亦正為邦國殄瘁故耳後段深前段又左昭二十五年宋樂祁曰魯政在季氏三世矣魯君喪政四公矣無民而能逞其志者未之有也國君是以鎮撫其民詩曰人之云亡心之憂矣魯君失民矣焉得逞其志靖以待命猶可動必憂按此以人作民解亦通但上章亦當一例不宜自相矛盾】　觱【豐本作滭】沸檻【爾雅作濫】泉維其深【侵韻】矣心之憂矣寧自今【侵韻】矣不自我先【韻】不自我後【叶麌韻後五翻】藐藐昊天【先韻】無不克鞏【叶麌韻杲五翻朱子云叶音古】無忝皇祖【□韻】式救爾後【見上　興而賦也觱水噴出之貌沸説文云水騰涌也儖通作濫汜也水泉從下上出者曰檻泉義見采菽篇鄭云涌泉之源所繇者深喻己憂所從來久也徐光啟云盖自初進褒姒之時己憂之矣史蘇識女戎之亂晉方成知禍水之滅火此其類也不自我先二句語氣與正月篇同鄭云惡政不先己不後己怪何故正當之韓詩外傳云孟子曰夫蓻冬至必彫吾亦時矣詩曰不自我先不自我後非遭彫世者歟又左昭十年叔孫昭子至自晉大夫皆見髙彊見而退昭子語諸大夫曰為人子不可不慎也哉昔慶封亡子尾多受邑而稍致諸君君以為忠而甚寵之其子不能仕是以在此忠為令徳其子弗能任罪猶及之難不慎也喪夫人之力棄徳曠宗以及其身不亦害乎詩曰不自我先不自我後其是之謂乎據此引詩之意則此二句乃主幽王而言猶書所云自作孽者亦通藐通作邈説文云逺也無通作毋戒辭也下同克能也鞏説文云以韋束也毛云固也天意在今日似邈不相屬矣然亦有可以鞏固之理毋自諉于不能鞏固而聴其邈邈已也鞏固之道惟在法祖而已忝説文云辱也皇祖指文武也去讒逺色賤貨貴徳此文武之道布在方策者王當倣而行之迸羣蟊親善類毋自忝辱于皇祖也式發語聲救者維挽之謂對往日言為後幽王果能猛圖補救當日今日始矣嚴云往者不可諌來者猶可追所謂式救爾後也幽王大壞至此凡伯尚欲救之拳拳之忠不能自已也鄒云檿弧箕服亡國之兆雖已久見于童謠亦俟淫徳而後加之幽王惟長舌是嬖休蠶織而預朝政欲代后則代后欲奪宗則奪宗方且裂繒為入耳之歡舉烽為博粲之賦㡬如是而不亡者而詩人尚規之以善後盖誠欲回國脉于一綫不忍坐視其殄瘁也陸燧云通詩生自婦人是病無忝皇祖是藥】
　　瞻卬七章三章章十句四章章八句【内第二章依朱傳分章與毛鄭舊本異第三章第四章與毛鄭朱諸本俱異朱子以為此刺幽王嬖褒姒任奄人以致亂之詩今按此因篇中有時維婦寺一語故遂以奄人當之而詩意政未必然申培説剽竊朱子己彰其淺且謂尹伯竒憂亂而作此詩則又疑序所云凡伯其見于咏蕩詩者乃厲王時人見于春秋隠七年者乃桓王時人皆于幽王時不合而趙岐王充又有尹伯竒作詩小弁篇之説時世相同輒妄取而附㑹之尤淺之淺者也子貢傳闕文】
　　召旻凡伯刺幽王大壞也【出序】任用小人以致饑饉侵削焉【出朱傳　蘇轍云因其首章稱旻天卒章稱召公故謂之召旻以别小旻而已郝敬云昔周公興而召南作今周將亡故詩人思召伯因以召旻名篇潘笠江云瞻卬言内惑于寵妾召旻言外嬖于小人盖内有褒姒之寵則外無召公之臣矣低昂輕重之勢如持衡然故曰後宫色盛則賢者隠微羣婢倡言則善類喑啞邦國殄瘁恒必繇之若二詩非萬古永鑑哉】
　　旻【韓詩外傳作昊】天疾威天篤降喪【陽韻】瘨我饑饉民卒流亡【陽韻】我居圉【韓詩外傳作御】卒荒【陽韻　賦也旻郭璞云愍也虞書説云仁閔覆下則稱旻天疾迅威怒也天以仁閔為徳而今也反迅疾其威怒是可異也天篤降喪以下疾威之實篤通作竺説文云厚也厚降以死喪之禍下文饑饉是也瘨説文云病也我我國家也顔師古云穀不熟為饑菜不熟為饉卒鄭云盡也當通作□義見雲漢篇亡説文云逃也逃徙無定如水之流曰流亡也天病我國家以饑饉之災故民之死喪甚衆而其僅存者又盡皆逃散之四方也居孔頴達云謂城中所居之處圉爾雅云垂也當通作圄説文云守之也拒守在外故為邉垂左傳聊以固吾圄是也季本云以國事為己事故曰我居圉也荒説文云蕪也自國中至邉境盡皆荒蕪田野不治是時盖歲旱之極也鄧元錫云蟊賊訌胥讒也罪罟張胥虐也婦舌長胥聒也土田人民胥奪也故怨戾之氣干天和而饑饉卒荒周其亡矣季云此章言歲饑民散而無可愬則歸禍于天而已】　天降罪【豐氏本作辠】罟蟊賊内訌【東韻】昬椓靡共【叶東韻居雄翻豐本作恭】潰潰回遹實【豐本作寔】靖夷我邦【叶東韻悲工翻　賦也此章推天所以疾威之繇也罪罟蟊賊俱見瞻卬篇小人羅織善良使手足無措真罪罟也本繇王用之而曰天降是無所歸咎之辭也吕祖謙云天降罪罟所謂天之降㒺也蟊賊斥小人内斥褒姒訌説文云䜋也司馬法曰師多則人䜋盖謂以言相惑亂也昬通作閽司昏晨以啟閉者以墨者為之周禮天官閽人職云掌守王宫之中門之禁凡内人公器賓客無帥則㡬其出入以時啟閉凡内外命夫命婦出入則為之闢椓鄭云㭬毁陰者也周書吕刑篇云爰始淫為劓刵椓黥即此本作説文云去陰之刑也孔云書傳曰男女不以禮交者其刑宫丈夫則割其勢女子閉于宫中按周禮内小臣寺人内豎奄人之屬皆以宫刑者為之此詩所指當謂内小臣内豎也内小臣掌王后之命后出入則前驅后有好事于四方則使往有好令于卿大夫亦如之内豎掌内外之通令靡之言無音之轉也共通作供説文云設也言此蟊賊之人内與褒姒夤緣交通以相惑亂而為閽寺者曽無有能供其職事為之禁斷是以出入自如畧無間阻也潰者水流四散之貌毛云潰潰亂也回説文云轉也遹説文云避也回轉而避于正道言去正就邪也靖安也俾予靖之之靖夷平也亂生不夷之夷承上言蟊賊通内之後肆無顧忌潰潰然敢亂為邪僻之行而王乃實使之治國以望其轉危為安轉陂為平其將能乎言所使非其人猶大學所謂小人之使為國家也】　臯臯訿訿曽不知其玷【叶琰韻多忝翻豐本作㓠】兢兢業業孔塡不寧我位孔貶【琰韻　賦也此章歎用舎倒置也皋引聲之緩者故有緩之義左傳魯人之皋是也訿與啙同意斥人不肯用力勤事徒騰口説而已解見小旻篇爾雅云臯臯刺素食也訿訿莫供職也毛云臯皋頑不知道也訿訿窳不供事也曾説文云詞之舒也玷本作㓠説文云缺也小人在位所為如此其於政事之缺失者多矣而王曾不知其缺也兢兢戰懼之意業業勤動之意形容憂時供職之心即末章召公之流所謂不尚有舊者也孔甚填塞也寧通作寍安也甚填塞以擾攘不安之事所謂王事一埤遺我也我代為兢業者之自我也位所居之職位也貶説文云損也勞于趨事而不遑安寧如我輩者反不能安其位而甚遭貶黜其顛倒錯亂如此十月之交篇云黽勉從事不敢告勞無罪無辜讒口嗸嗸正謂此也】　如彼歲旱草【豐本作艸韓詩外傳作莫】不潰【韓詩外傳作漬崔靈恩注豐本俱作遂】茂【叶紙韻姥㠑翻】如彼棲苴我相此邦無不潰止【紙韻豐本作且　賦也首章言天之疾威亦既甚矣而在位用事者素皆蟊賊者流方且視之漠然絶無恪供職業以挽回災變之意則天下之民寧復有生理乎故復即首章之意而申言之以重致其歎憫之意如彼歲旱草不潰茂死喪多也草最易生之物何地無之歲旱至草亦枯槁而他物之死者多矣曹氏云潰訓散又訓亂草散亂則茂盛故歲旱無雨澤則草不潰茂如彼棲苴流亡衆也苴者蒯屬可以作履其質輕微隨風栖泊無有定處猶所云轉蓬也王安石云民蕩析離散故如彼棲草也相説文云省視也此邦即次章之我邦兼居圉而言也凡水之潰者其勢横暴而四出故亂之甚者為潰亂公羊傳云國亂曰潰邑亂曰叛鄭云無不亂者言皆亂也季云潰止者不至于潰不止也愚按居圉卒荒猶曰天災所為此邦無不潰止則人怒不可收拾矣】維昔之富不如時【支韻七言為句】維今之疚【陸徳明本作㝌】不如兹
　　【支韻七言為句】彼疏斯粺胡不自替職兄【豐本作況後同】斯引【大全云叶韻未詳　賦也富禄也既富方穀之富時之言是音之轉也維昔之富不如時申前天降罪罟二章而言孔云維昔明王之所富者不如今之時昔時富賢人今時富讒佞也疚本作㝌説文云久病也兹之言此亦音轉也維今之疚不如兹申上如彼歲旱一章而言徐云言今之疚亦不意其如此之甚如不圖為樂之至于斯也之意曰彼曰斯就小人中强為分别之也斯之言此亦音轉也疏通作粗鄭云謂糲米也米之率糲十粺九鑿八侍御七孔云其術在九章粟米之法彼云粟率五十糲米三十粺二十七鑿二十四御二十一言粟五升為糲米三升以下則米漸細故數益少四種之米皆以三約之得此數也曰疏曰粺言其相去不逺猶曰不相長弟也胡之言何亦音轉也替爾雅云廢也職説文云記微也爾雅云主也兄通作怳説文云狂之貌輔廣云謂憂亂而無情緒之意引本闗弓之義爾雅云長也謂伸之使長也言今民疚之甚皆繇于朝廷所富不得其人試使比肩而品題之曰彼為粗此為粺其度量總無以大相越者胡不自行引退以避賢者路乎而使我記憶在心專主為此之故惝怳不知所為且至于思緒引之愈長而不能自釋也錢天錫云小人日在君側本自難退而詩人為是言者盖絶望于王冀得收功于萬不可知之中無聊之極也】　池之竭矣不云自頻【鄭箋列女傳俱作濱八言為一句觀此句不用韻可見】泉之竭矣不云自中【東韻】漙斯害矣職兄【路史作况】斯【叶東韻胡公翻】不烖【路史作災】我躬【東韻比也上章責小人此章刺王也維今之疚所以益甚于前者實繇于此蟊賊内訌相表裏為姦利故王澤曰竭而王不知也孔云池者穿地引水家語曰池水之大魚鼈生焉葦長焉誰知其非泉也是池繇自外引水而為之竭通作渇説文云盡也頻説文云水厓也鄭云池水之溢繇外灌焉今池竭繇外無益者喻王猶池也政之亂繇外無賢臣益之泉者中生水則益深水不生則竭喻王猶泉也政之亂又繇内無賢妃益之兩曰不云者言王不肯歸咎于是也劉向列女傳云趙昭儀之凶嬖與褒姒同行成帝之惑亂與周幽王同風詩曰池之竭矣不云自濱泉之竭矣不云自中成帝之時舅氏擅外趙氏專内其自竭極盖亦池泉之勢也漙説文云大也鄭云猶徧也孔云王内無賢后外無賢臣漙徧有此内外無賢之害矣通作宏説文云屋深響也屋廣大則響故有大之義職兄斯謂我之惝怳益甚也引言其憂之長言其憂之大盖為宗社慮非為身家危也故繼之曰此害之漙不獨烖禍及于我身而已將無不被其毒者矣】　昔先王受命【句】有如召【音邵】公日辟【音闢】國百里【紙韻九言為句】今也日蹙國百里【七言為句】於乎哀哉【句】維今之人不尚有舊【八言為句叶紙韻暨凡翻　賦也此章欲王用賢以救亂也鄭云先王受命謂文王武王時也召公召康公奭也辟通作闢説文云開也蹙毛云促也説文云迫也曰辟曰蹙皆以國勢言借百里以形容之耳按召公受采邑于召在文王時分陜西為伯在武王時周召分理此詩獨思召公者蘇轍謂文王之治周也所以為其國者屬之周公所以交于諸侯者屬之召公周公治内召公治外故周人之詩謂之周南諸侯之詩謂之召南是也文王之化自北而南三分天下有其二漸至武王因之以有天下召公助流政教與有力焉然則日闢國百里之言非無據矣朱子云今謂幽王之時蹙國盖大戎内侵諸侯外叛也孔云於蹙國之上不言無賢臣者以不尚有舊事見於下故空其名以下句互而知之於鳥名乎通作呼歎息之聲如烏鳥之吁呼也不尚有舊者謂老成人猶在也第三章言兢兢業業即其人耳朱子云又歎息哀痛而言今世雖亂豈不猶有舊徳可用之人哉言有之而不用耳陳櫟云此詩及瞻卬篇末皆有拳拳望治之意前詩望其改過而無忝皇祖此詩望其改圖而擢用舊人審如是則否猶可泰危猶可安也豈至有犬戎禍哉陳傳良云周南繫于周公召南繫于召公豈非化之盛者必有待乎二公也至於風之终繫以邠雅之終繫以召旻豈非化之衰者必有思乎二公也又陳際泰云宣王之興也有召虎之命矣幽王之亂也有召公之思矣與召公勞之之語若出一揆何也召公之後世有庸於周焉而周公之後易世其衰矣一也召公居外以分陜甘棠志之矣而周公居中以運其功在輔精微也未易見焉二也】召旻七章章五句【舊皆作四章章五句三章章七句自第五章而下毎章俱作七句今改正　序云凡伯刺幽王大壞也旻閔也閔天下無如召公之臣也朱子謂旻閔以下不成文理蘇氏亦詆其衍説是矣申培説則云幽王邇刑人近頑童諂巧用讒慝諸侯攜貳戎狄内侵饑饉因之國人流散尹伯竒諌王而作是詩盖掇取篇中近似之語堆積成文贅累特甚尤無義理其妄駕之于尹伯竒辨已見瞻卬篇子貢傳闕文】
　　小旻大夫刺幽王也【出序】以王棄髙明昭顯而好讒慝暗昧去和而取同故作是詩【朱子云大夫以王惑于邪謀不能斷以從善而作此詩鄒忠云小旻作于幽王之世與召旻相表裏彼云潰潰回遹靖夷我邦此謀猶回遹所自來也國語史伯策周之必弊謂其棄和而與剸同猶之聲一無聴色一無文味一無果物一不講此正所謂舎臧而用不臧者愚按據此則此詩疑亦凡伯所作】
　　旻【列女傳作昊】天疾威敷于下土【麌韻】謀【豐本作謨後同】猶【石經崔靈恩注豐本俱作猷下同】回遹【韓詩作鴥石經作沈文選注作宂】何日斯沮【叶麌韻讀如組總古翻】謀臧不從【冬韻】不臧覆用【叶冬韻丑封翻】我視謀猶亦孔之卭【冬韻賦也旻天疾威與雨無正篇意同敷説文云施也對上天稱下土嚴粲云旻天以仁憫為稱今乃迅烈威虐】
　　【敷布于下土使徧受其害言災禍薦臻也是皆人事有以召之幽王宜恐懼而改圖矣徐云慮一事畫一計為謀今按謀字右旁施某不徒定聲亦自有義説文云某者未定之位宅也凡不知名者皆言某猶枚數之云慮某事畫某計云爾徐解是也猶解見采芑篇猶本獸名性多疑慮故以為熟思覆酌之意謀主臣言猶主王言各有所屬觀篇中本文可見回説文云轉也古字作囘口中象囘轉形遹説文云回避也回遹者回轉而避于正道言去正就邪也沮通作阻人行為險所限隔則不能進前故其義又訓為遏止也此言下之謀上之猷皆相尋于囘遹莫知其何日能遏止也臧善覆反也謀之善即第四章所謂先民是程可以福國庇民者而王則不從謀之不善即所謂淺末之邇言必至于有咎敗者而王反用之孔甚也卭趙頤光云當通作窮窮之為言困也故爾雅以為病廣雅以為勞也我觀今日君臣之謀猶其回遹而何日斯沮則可謂甚勞其臧者不從而不臧者覆用則可謂甚病二義皆有也】　潝潝【爾雅説文俱作翕翕漢書豐本俱作歙歙荀子作噏噏】訿訿【叶支韻將支翻説文作訾訾荀子作呰呰】亦孔之哀【灰韻亦叶支韻魚羈翻】謀【豐本作謨下同】之其臧則具是違【叶灰韻胡隈翻亦叶支韻於宜翻】謀之不臧則具是依【叶支韻魚羈翻】我視【曹本作眎】謀猶【豐本作猷】伊于胡底【叶支韻蒸夷翻　賦也朱善云上章指王而言此章指小人而言爾雅云翕翕訿訿莫供職也郭璞注云賢者陵替姦黨熾背公䘏私曠職事按潝之為義水流疾聲也重言潝潝者孔頴達以為狀小人作威福之勢即爾雅注所云姦黨熾也訿説文作訾與啙呰二字形音相類而義各别訿不思稱意也徐鍇云言不思稱事之意啙窳也呰苛也今以字義求之則訿正與啙同意盖訿从言啙从吅斥人不肯用力勤事徒騰口説而已故訓訿為不思稱乎事而訓啙為惰窳觀召旻篇以臯臯訿訿與兢兢業業對言其㫖可見毛傳解訿訿亦云窳不共事也與爾雅説文合當從之若如劉向引此謂衆小在位而從邪議歙歙相是而背君子則潝通作歙縮氣出聲也訿通作呰乃苛細之義即朱傳所云相詆也亦通鄭云臣不事君亂之階也甚可哀也具通作俱偕也言謀之善者則羣小皆譏議而必欲背違之其不善者則皆附和而必欲依就之先立一從違之幟以簧鼓于君側王之不從覆用全根于此荀子云小人致亂而惡人之非己也致不肖而欲人之賢己也心如虎狼行如禽獸而又怨人之賊已也諂諛者親諌諍者疏修正為笑至忠為賊雖欲無滅亡得乎哉詩曰潝潝訿訿亦孔之哀謀之其臧則具是違謀之不臧則具是依此之謂也厎砥同字磨石也我觀今日謀猷錯出刺謬若是誰能磨治之使歸于正乎】　我既厭不我告猶【叶宥韻余收翻豐本作猷】謀夫孔多是用不集【叶宥韻疾救翻韓詩崔注豐本俱作就】發言盈庭誰敢執其咎【有韻亦叶宥韻巨又翻】如匪行邁謀是用不得【豐本作集】于道【有韻亦叶宥韻徒侯翻　賦也具違具依彼潝訿之徒何足責而不從覆用王之自為猶亦己疎矣故三四兩章專以猶言意重責玉也夫必有預定之人謀而後有協從之神謀故虞書曰官占惟先蔽志昆命于元洪範曰謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮綿之詩亦曰爰始爰謀爰契我今王胷無定見既聽熒于不臧之謀矣雖乞靈于卜何益此所以厭之而不復告其所圖之吉凶也禮記子引此詩曰南人有言曰人而無恒不可以作卜筮古之遺言與筮猶不能知也而况于人乎謀夫孔多言既與臧者謀之而復使不臧者亂之是非相奪莫適所從我既厭正繇于此不集者謂之神靈不來集也即不我告猶之意發言猶云出言自堂下至門謂之庭執持咎愆也謀臧具違不臧具依一唱衆和閧然盈庭其勢之熾盛如此誰敢與之為敵而持其愆咎者哉邁説文云逺行也嚴云如人欲行路必問于曽行之人非行邁之人而與之謀問其所不知宜其無得于道路之事也如沈慶之言耕當問奴織當訪婢也左襄八年楚子囊伐鄭子駟子國子耳欲從楚子孔子僑子展欲待晉子駟曰周詩有之曰俟何之清人夀㡬何兆云詢多職競作羅謀之多族民之多違事滋無成詩云謀夫孔多是用不集發言盈庭誰敢執其咎如匪行邁謀是用不得于道請從楚騑也受其咎乃及楚乎】哀哉為猶【豐本作猷下同】匪先民是程【叶陽韻仲良翻】匪大猶是經【叶陽韻居良翻】維邇言是聽【叶陽韻他陽翻】維邇言是爭【叶陽韻諸良翻】如彼築室于道謀是用不潰于成【叶陽韻辰羊翻　賦也潝訿固可哀而不意王之遂聽之也則其為猶亦可哀矣言禍必中之國也國語云古曰在昔昔曰先民孔云民者人之大名其實是賢聖者也今按書相古先民有夏稱亦同此程品也按説文十髪為程十程為分十分為寸盖度量繇此而起故取以為品式之名荀子所謂程者物之凖也大猶謂謀慮之大者經説文云織也今織作家東西其緯曰經大猶是經言取大是非大利害所在圖迴于心亦如織經之往來也誠欲經大謀必先取程先民矣邇言淺末之言無闗宗社生靈之計者正與大猶相反桓寛云此詩人刺不通于王道而善為權利者聽受爭競也聽在上爭在下言上之人固惟邇言是聽而下之人見上之聽邇言也亦隨有起而以邇言爭邇言者盖始合終離自相犄角小人情態往往如此鄒云向猶有臧否之兩端至此則能為臧者咸思卷舌退矣向猶有從違之兩見至此則具是依者又相與攘臂起矣纎計小談不勝異指兆云詢多職競作羅聽者聴所不必聽爭者爭所不必爭國是其何定之有潰決成就也譬如築室者不謀之于工師而維于行道之人是謀彼原不知作室為何事其能決斷此謀而有所成就也哉行道之謀正譬邇言東漢曹褒請著漢禮班固以為宜廣集諸儒共議得失章帝曰諺言作舎道邊三年不成㑹禮之家名為聚訟互生疑異筆不得下昔堯作大章一夔足矣意亦同此】國雖靡止【紙韻】或聖或否【叶紙韻補美翻】民雖靡膴【魚韻亦叶灰韻莫杯翻又叶麌韻罔甫翻韓詩作腜外傳作憮】或哲【漢書作悊】或謀【叶虞韻䝉晡翻亦叶灰韻蒲杯翻又叶麌韻滿補翻】或肅或艾【泰韻亦叶隊韻疑刈翻豐本作乂】如彼泉流【朱傳讀詩記詩大全豐本俱作流泉誤】無淪胥以敗【叶泰韻烏外翻亦叶隊韻蒲昧翻豐本作䢙　賦也國以國事言止定也聖通明也否不通也民以倫品言膴腊之無骨者故以為腴美之稱周原膴膴是也哲知肅敬也艾通作乂治也洪範五事之疇云貌曰恭言曰從視曰明聽曰聰思曰睿恭作肅從作乂明作哲聰作謀睿作聖按視明則知見徹故哲聽聰則多聞善斷故謀貌恭則氣象嚴整讋頑起懦故肅言従則令行人順故乂通㣲之謂睿思能通㣲則無所不通故聖劉公瑾云洪範五事次序與此詩不同者彼以人事發見先後為序此則便文以叶韻耳言國事紛紜雖未有定止矣然或有聖焉其人者正可就之以決謨議即思慮不通之人容或有之豈可薄待天下謂盡皆否而無聖哉二或字要看得圓融聖足以該下四徳故特提言之民之才識豐美者誠不多見然哲謀肅艾之四徳或各有其一焉亦可取材而用也召旻之詩云維今之人不尚有舊亦此意凌濛初云言民字正見野有遺賢不在謀夫之列者如彼泉流以此言路欲其疏通不欲其底滯也國語云為川者決之使導為民者宣之使言引類不同其指一耳無通作毋屬望而警戒之欲使其無至此極也淪水流轉貌謀臧不臧無所分别正如泉流之清淪而至于溷濁也胥皆敗毁也猶言賢人與國與民同盡也蘇轍云雖世亂民辟猶有賢者在焉苟能用之愚者可賴以皆濟也苟廢而不用而使愚者壅之于上則相與皆敗無能為矣譬如泉水苟疏而流之則淤腐者從之而行苟不疏其源而瀦蓄之雖其流者亦相與䧟溺腐敗而已矣】　不敢【鹽鐵論作可】暴虎不敢馮【鹽鐵論作慿】河【歌韻】人知其一莫知其他【歌韻荀子作佗】戰戰兢兢【蒸韻左傳兢兢作矜矜】如臨深淵【豐本作】如履薄氷【蒸韻豐本作仌　賦也暴虎解見大叔于田篇馮通作淜説文云舟渡河也孔云空涉水凌波而渡也一他汎指而對舉之辭衆人之慮不能及逺暴虎馮河之患近而易見皆知畏之若夫無形之禍逺在嵗月則恬然不以為憂此所謂人知其一莫知其他者也吕氏春秋云此言不知隣類也戰者危事恐懼之至如臨大敵故重言戰戰也兢之猶言競也競者强也重言兢兢努力自强之意如臨二句又就其戰兢處而形容之淵言深氷言薄危之至也如臨恐其墜如履恐其䧟慎謀若此自不至舎其臧者而從其不臧者矣鄧元錫云君子之戰兢也皆以其戒暴虎馮河之心將之謀與有無逺乎是篤敬之謀也昔夫子之行三軍也曰暴虎馮河死而無悔者吾不與也必也臨事而懼好謀而成者也此聖者謀也左僖二十二年伐邾取須句邾人以須句故出師公卑邾不設備而禦之臧文仲曰國無小不可易也無備雖衆不可恃也詩曰戰戰兢兢如臨深淵如履薄氷又曰敬之敬之天惟顯思命不易哉先王之明徳猶無不難也無不懼也况我小國乎弗聽及邾師戰于升陘我師敗績又荀子引此詩云人不肖而不敬則是狎虎也狎虎則危災及其身左昭元年㑹于虢楚公子圍設服離衞晉樂王鮒曰小旻之卒章善矣吾從之杜注謂卒章義取非惟暴虎馮河之可畏也不敬小人亦危殆王鮒從斯義故不敢譏議公子圍今按毛傳意亦同此然實非詩意又宣十六年晉士㑹將中軍且為大傅于是晉國之盜逃奔于秦羊舌職曰吾聞之禹稱善人不善人違此之謂也夫詩曰戰戰兢兢如臨深淵如履薄氷善人在上也善人在上則國無幸民諺曰民之多幸國之不幸也是無善人之謂也如此説詩其去詩㫖尤逺矣】
　　小旻六章三章章八句三章章七句【鄭謂所刺列于十月之交雨無正為小故曰小旻其義難通蘇云小旻小宛小弁小明四詩皆以小名篇所以别其為小雅也其在小雅者謂之小故其在大雅者謂之召旻大明獨宛弁闕焉意者孔子刪之矣雖棄其大而其小者猶謂之小盖即用其舊也朱傳錄之而郝敬則謂凡篇目皆作者自命或太史記之太師目之未有二雅先有篇目如前説是先有小雅而後以此詩從之非也且小雅詩多矣何獨别此四篇若然大東名小東正宜反以大名何也至謂大宛大弁夫子刪之然則頌有小毖又焉得有大毖乎皆猜説也馮時可則云此詩言朝廷諸臣瑣尾齷齪謀猶反覆君子無所容其身而跼天蹐地故以小旻名篇亦是一説子貢傳闕申培説襲朱傳益表其為偽書耳】









　　詩經世本古義卷十八之上
<經部,詩類,詩經世本古義>
　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷十八之下
　　明　何楷　撰
　　周幽王之世詩
　　青蠅大夫刺幽王也【出序】愚意為太子宜臼遭讒而作【按小弁之詩曰君子信讒如或醻之巧言之詩曰亂之又主君子信讒即此詩首章所言信讒國語史伯曰夫虢石父讒諂巧從之人也而立以為卿士與剸同也周法不昭而婦言是行用讒慝也即此詩二三章所謂讒人也焦氏易林亦云青蠅集蕃君信讒言害賢傷忠患生婦人又云馬蹄躓車婦惡破家青蠅汚白恭子離居義亦同此漢戾太子之亂壺闗三老令狐茂上書曰臣聞父者猶天母者猶地子猶萬物也故天平地安陰陽和調物乃茂盛父慈母愛室家之中子乃孝順陰陽不和則萬物天傷父子不和則室家喪亡故父不父則子不子君不君則臣不臣雖有粟吾得而食諸昔者虞舜孝之至也而不中于瞽瞍孝已被謗伯奇放流骨肉至親父子相疑何者積毁之所生也繇是觀之子無不孝而父有不察今皇太子為漢適嗣承萬世之業體祖宗之重親則皇帝之宗子也江布衣之人閭閻之臣也陛下顯而用之銜至尊之命以迫蹵皇太子造飾姦詐羣邪鍻謬是以親戚之路鬲塞而不通太子進則不得上見退則困于亂臣獨寃結而亡告不忍忿忿之心起而殺充恐懼逋逃子盜父兵以救難自免耳臣竊以為無邪心詩曰營營青蠅止于藩愷悌君子無信讒言讒言罔極交亂四國陛下不省察深過太子發盛怒舉大兵而求之智者不敢言辨士不敢説臣竊痛之詩云取彼譖人投畀豺虎唯陛下寛心慰意少察所親無令太子久亡書奏天子感寤按茂奏引此詩事相類而指正合故備録之云】
　　營營【説文豐氏本俱作謍謍云小聲也後同】青蠅止【漢書作至】于樊【元韻説文豐本俱作棥史記作蕃漢書作藩易林作蕃】豈【左傳漢書作愷】弟【左傳漢書作悌】君子無【漢書作母】信讒言【元韻漢書引此章下即接以讒言罔極交亂四國興也營説文云匝居也連言營營者象其迴旋飛繞之狀程子云讒人之情常欲汙白以為黑而其言不可以直達故必營營往來也青蠅與蒼蠅異種段成式云蒼蠅聲雄壯青蠅聲清聒其聲皆在翼又云青蠅糞尤能敗物雖玉猶不免陸佃云蒼蠅善亂聲青蠅善亂色故詩以青蠅刺讒青蠅首赤如火背若負金懐蛆縈利喜暖而惡寒漢書昌邑王夢青蠅之矢積粟階東可五六石以屋版瓦覆發視之青蠅矢也以問郎中令龔遂遂曰陛下之詩不云乎營營青蠅至于藩愷悌君子毋信讒言陛下左側讒人衆多如是青蠅惡矣宜進先帝大臣子孫親近以為左右顔師古云惡即矢也按青蠅之惡只在于矢止則布穢飛則不能也或以青蠅止于樊興讒言止于智者非是樊當從説文作棥从木中枝交也其義為藩即今之籬屏也嚴粲云青蠅集于在外之藩籬若不必惡之也然其營營往來将入宫室汚几席不但止樊而己也喻讒人為亂漸致迫近當防其微也王云讒言傷善青蠅汚白同一禍敗詩以為興豈通作愷康也弟通作悌順也鄭云豈弟樂易也陳鳥飛云讒言多繇持心傾險而後入故君子當持心樂易不聴讒言也一説豈弟乃優容不斷之意猶齊子豈弟之稱微諷之辭也讒言之所以得入實繇于此苟遇英斷之主自畏而逺去矣亦通劉晝云讒邪之蔽善人也猶朝日洞明霧甚則不見天沙石至浄流濁則不見地雖有明浄之質而不發明者水霧蔽之也左襄十四年曾于向范宣子将執戎子駒支駒支對曰今官之師旅無乃實有所闕以攜諸侯而罪我諸戎我諸戎欽食衣服不與華同贄幣不通言語不達何惡之能為不與于㑹亦無瞢焉賦青蠅而退宣子辭焉使即事于會成愷悌也】　營營青蠅止于棘【職韻】讒人【史記漢書論衡俱作言】罔極【職韻然以下章例之則此句非韻】交亂四國【職韻史記東方朔引此詩上章之後即繼之曰讒言罔極交亂四國　興也宜臼之廢也有褒姒以讒之于内有虢石父以讒之于外此章所興青蠅指石父也石父為王卿士周王朝植九棘孤卿大夫位焉故言止于棘也又棘者刺人之物故以為讒人之况楚辭云藜棘樹于中庭王逸注謂蒺藜棘刺之木滿于中庭以言逺仁賢近讒賊也讒人進讒言之人也罔極謂深險變幻無所底極人罔極則具言亦罔極矣交亂者交搆以成亂四國四方之國也交亂四國如搆王伐申之事以宜臼為申之自出故求之申其時吕繒西戎皆申與國因遂蠢然俱動是皆虢公之為也王云人中諸毒一身死之中于口舌一國潰亂詩曰讒言罔極交亂四國四國猶亂况一人乎故君子不畏虎猶畏讒夫之口讒夫之口為毒大矣陸賈云讒夫似賢美言是信聴之者惑觀之者冥故蘇秦尊于諸侯商鞅顯于西秦世無賢智之君孰能别其形故堯放驩兠仲尼誅少正夘甘言之所嘉靡不為之傾惟堯知其實仲尼見其情故干聖王者誅遏賢君者刑遭凡王者貴觸亂世者榮鄭儋亡齊而歸魯齊有九合之名而魯有乾時之恥夫據千乗之國而信讒佞之計未有不亡者也故詩云讒人罔極交亂四國衆邪合黨以回人君邦危民亡不亦宜乎】　營營青蠅止于榛【真韻】讒人罔極構我二人【真韻　興也此章所興青蠅指褒姒也以止于榛之語知之左傳女摯榛栗棗脩榛者婦人贄也又説者以榛可為贄為文事亦可為矢為武事今青蠅止焉為讒人害善之興亦通構廣韻云架也解見四月篇孔云構者構合兩端令二人彼此相嫌交更惑亂也我者親之之辭二人謂王與宜臼也王天下君也太子亦儲君也故以我二人稱之離間骨肉之事非外庭之臣所能辨浸灌滋潤當以屬之豔妻耳鄧元錫云交亂四國造亂罔大也構我二人靡親不離也皆罔極也羅願云君子之于讒也初葢易之至于亂之又生而後君子信其讒此詩亦然故首章但云毋信讒言至其二章則已交亂在外之四國至其三章則雖同心如我二人者亦不能以相有其始輕之而不忌皆如此蠅矣髙伯宗云君子之讒于小人亦可悲哉忠臣不得而卒寵于君孝子不得而終愛于父貞女不得而暴志于夫艮士不得而全交于友是故晁錯削國計安宗社可謂智矣朝衣東市慘何極焉然猶可諉曰深刻之賈禍也屈原定令修潔無私可謂忠矣汨羅之沈至今悲之然猶可諉曰婞直之招謗也子胥之功何負于吳而有鴟夷之浮乎則又諉曰君寵之不篤也楚之美人何疎于王而有劓鼻之禍乎則又諉曰嬪婦之愚自見欺也西伯之聖足自全矣而羑里之囚幾不免焉則又諉曰主臣之疎人易問耳申生致胙分非疎矣而待烹之殃奚為而至則又諉曰父之不道人倫之變也伯奇掇蜂非不遇賢父矣而何至有伯勞之傷乎吁智如晁錯忠如屈平功如子胥寵如美人聖如西伯戚如父子聰者如尹吉甫亦可保矣而皆不能免則不及此者當何如也甚矣讒之為禍而君子之不可不辨也嗟夫青蠅為祟一至于此中冓之言可勝道哉斯誠來世之永鑒矣】
　　青蠅三章章四句【朱子不著其世子貢傳以為厲王信讒大夫憂之申培説亦云厲王之世讒言繁興君子憂之而作鄒忠云厲王之信讒雖無可考然觀蕩之詩曰流言以對桑柔之詩曰朋友以譖不胥以穀而國語載其用衛巫監謗道路以目夫惡直未有不好諛者故逸周書芮良夫解有云賢智箝口小人鼓舌厲之世如蜩如螗如沸如羹國步茂資亂况斯削有繇然矣今按是詩之屬于幽厲雖皆可通然不若幽王信讒奪嫡之事為較然明著也而袁孝政注劉子則云魏武公信讒詩刺之曰營營青蠅止于藩豈弟君子無信讒言正不知其所自出國風有魏而世系無考今于此詩得一武公遺事奇矣然此故魏詩也何得入雅愚終不敢信以為然竊意毛傳篇次此詩與賔之初筵相屬彼為衛武公所作遂以此并繫之武公而訛衛音為魏耳又此詩若指為周公之詩亦自肖似所謂讒言即指流言也所謂四國即指管蔡商奄也所謂二人則王及周公自謂猶之雒誥所云我二人共貞者也真徳秀云自昔不惟狂暴之君信讒害政雖慈祥樂易之君一惟讒言是信亦能變移心志如成王疑周公是也成王豈非樂易之資哉始為管蔡流言所入幾至猜阻賴天動威而後悔故曰豈弟君子無信讒言也讒人之情志在傷善無有窮己故家有讒則家亂國有讒則國亂管蔡流言而四國不靖乃其驗也故曰讒人罔極交亂四國末章又指實事而言】
　　我行其野疑太子宜臼出奔申之作【晉語史蘇曰周幽王伐有褒有褒人以褒姒女焉褒姒有寵生伯服于是乎與虢石甫比逐太子宜臼而立伯服太子出奔申申人繒人召西戎以伐周周于是乎亡竹書紀幽王五年王世子宜臼出奔申愚按宜臼以被逐而奔申其情可憫厥後驪山變作而偃然身居天位忘仇不討則無以解于弑父與君之罪矣】
　　我行其野【子貢傳豐氏本俱作埜後同】蔽芾其樗【魚韻】昏姻【讀詩記作因豐本作婣後同】之故言就爾居【魚韻】爾不我畜復我邦家【叶魚韻讀如居斤於翻　賦也此詩愚疑為宜臼所作我行其野身被放逐而無所依怙之辭也蔽芾解見甘棠篇樗解見七月篇昏通作婚爾雅云壻之父謂姻婦之父謂婚婦之父母壻之父母相謂為婚姻婦之黨為婚兄弟壻之黨為姻兄弟劉熙云曰婚者言壻親迎用昏又恒以昏夜成禮也曰姻者姻因也女往因媒也幽王娶于申宜臼申后所出故云然畜毛云養也按淮南子云田為畜偶思而得其解當月之時田事已畢收穫而藏之故畜有止義又有聚義所藏之穀可以為養故又有養義復反也邦家即己家也樗惡木尚可庇而息今以我父與舅家為婚姻之故特就爾國而託處馬豈敢謂爾乃樗之不如乎有如爾不肯畜養我則惟有復反我之邦家以歸死于君父之前耳情急而與之自訣之辭】　我行其野言采其蓫【屋韻陸徳明本作蓄】昏姻之故言就爾宿【屋韻】爾不我蓄【屋韻】言歸斯【朱傳讀詩記豐本俱作思】復【屋韻　賦也蓫鄭云牛蘈也仲春時生爾雅以為藬郭璞云今江東呼艸為牛蘈者髙尺餘許方莖葉長如鋭有穗穗間有華華紫縹色可淋以為飲圖經云生下濕地春生苗髙三四尺葉狹長頗似蒿苣而色深莖節間紫赤花青白成穂子三稜若茺蔚夏中即枯根似牛蒡而堅實陸璣云州人謂之羊蹄似蘆服而莖赤可瀹為茹滑而美也多啖令人下氣幽州人謂之蓫按説文無蓫字蓫亦作蓄谷風篇云我有㫖蓄亦以御冬陶隠居謂即此菜也戴侗云今羊蹄菜謂之秃唐即此物也秃蓫蓄一聲之轉一名束方宿一名連虫一名鬼目又原始云遂即馬尾草也亦可作蔬爾雅蓫薚馬尾廣雅云馬尾蔏陸本草云今闗西呼為薚江東為當陸一名薚根一名夜呼一名白昌據此則蓫有兩解未詳孰是宿止也暫託宿而已若君父悔悟則歸期不逺非必遂為久居之計也夫㫖蓄尚可以御冬昏姻緩急所賴獨不可以託宿乎爾若不然則當回首言歸而復我之邦家更不再計矣】　我行其野言采其葍【叶職韻筆力翻】不思【白虎通作惟】舊姻【白虎通作因】求爾【俗本朱傳作我誤】新【豐本作親】特【職韻】成【論語作誠】不以富【叶寘韻香義翻亦叶職韻筆力翻】亦秖以異【寘韻亦叶職韻逸職翻　賦也葍爾雅説文皆以為䔰也廣雅謂之鳥□郭云大葉白華根如指正白可啖陸璣云河内謂之蔉幽州人謂之燕䔰其根正白可著熱灰中温噉之饑荒之嵗可蒸以禦饑漢祭甘泉可用之原始云俗名老鴉蒜昔生于燕地今隨處有之鄭云亦仲春時生風土記云葍蔓生被樹而升實狀如牛角一枝數枚味甜如蜜戴云按此其蔓即木通本草云木通蔓大者徑三寸每節有二三枝實如小木長三四寸核黒穰白陳士良云實名桴棪子陶景云近道繞樹藤生汁白莖有細孔兩頭皆通含一頭吹之氣出彼頭者良主通利九竅出音聲去脾胃中寒熱葢通可去塞故其治如是也但未有嚼其根者又爾雅云葍藑茅邢昺云華白者即名葍華赤者别名蔓茅陸璣言其草兩種赤者有臭氣也葍猶有治疾禦饑之用昏姻之相與固望其窮則相收困則相恤也曽葍之不如乎舊姻宜臼自謂也特之為言獨也申國新强足以自立所謂新特也言我之所以就爾者豈其不思我父為爾之舊姻徒以爾國新能自立之故而求爾乎此二句反辭也下文誠不以富二句乃是正意成通作誠富謂有國之富土地廣甲兵衆是也異謂甥舅情誼異于他人也我之求爾實不因爾國强大之故亦但謂爾如念舊姻之誼則休戚相闗必有大異于他人者庶幾其相收恤耳論語云齊景公有馬千駟死之日民無得而稱焉伯夷叔齊餓于首陽之下民到于今稱之誠不以富亦祇以異其斯之謂與引詩之意言民之稱譽人誠不以其人之富而但以其人之異雖命意不同然恍惚可得富異之解按禮記檀弓篇云晉獻公将殺其世子申生公子重耳謂之曰子蓋言子之志于公乎世子曰不可君安驪姬是我傷公之心也曰然則蓋行乎世子曰不可君謂我欲弑君也天下豈有無父之國乎吾何行如之使人辭于狐突曰申生有罪不敢愛其死再拜稽首乃卒是以為恭世子也晉語亦云人謂申生曰非子之罪何不去乎申生曰不可去而釋罪必歸于君是惡君也章父之惡而笑諸侯吾誰鄉而入内困于父母外困于諸侯是重困也棄君去罪是逃死也吾聞之仁不惡君知不重困勇不逃死若罪不釋去而必重去而罪重不知逃死而惡君不仁有罪不死無勇去而厚惡惡不可重死不可避吾将伏以俟命乃雉經于新城之廟是以諡為共君先儒有謂申生自經而死陷父不義不得為孝但得諡恭而已然則宜臼之被逐奔申尚有合于大杖則走之義未有甚失聖人亦憐其所遭之不幸而録之與】
　　我行其野三章章六句【子貢傳云士就寴戚而莫之恤賦我行其埜朱子亦以為民適異國依其婚姻而不見收恤故作此詩語意固自近似而為士為氏孰能詳之序則謂刺宣王也夫下有偷俗實上之人無以導之謂刺王是也獨以為刺宣則無所據序詩者但見篇次當在宣王之世又篇中有復我邦家之文與黄鳥篇復我邦族相似因其彚作一處而遂槩目之為刺王耳毛鄭則以為宣王之末男女失道以求外昏棄其舊姻而相怨審爾則所云就爾居就爾宿者亦可謂無志節之甚視谷風之婦相去不啻倍蓰而又何録焉若蘇轍謂此詩乃甥舅之諸侯求入為王卿士而不獲者之所作毋論其牽强難通且以爾呼王成何文理申培説闕】
　　小弁幽王太子之傅所作刺幽王也【出序】幽王娶于申生太子宜臼後得褒姒而惑之信其讒黜申后逐宜臼其傅憫其無罪故述太子之情而為之作是詩【出朱傳】以冀王之一悟也【宜臼亦作宜咎孔頴逹云以太子不可作詩刺父故自傳意而刺之按竹書幽王三年嬖褒姒五年太子宜臼出奔申此詩當是奔申時所作髙子曰小弁小人之詩也孟子曰何以言之曰怨曰固哉髙叟之為詩也有人于此越人闗弓而射之則已談笑而道之無他疏之也其兄闗弓而射之則已垂涕泣而道之無他戚之也小弁之怨親親也親親仁也固矣夫髙叟之為詩也曰凱風何以不怨曰凱風親之過小者也小弁親之過大者也親之過大而不怨是愈疏也親之過小而怨是不可磯也愈疏不孝也不可磯亦不孝也羅泌云小弁人子之怨其親者也親天也天可怨乎怨者親愛之情也伊人子之于親惟欲用其情耳于其親不得而用其情能無怨乎雖然君子之為怨亦有道矣思而怨怨而不訐是故虞帝怨申生亦怨豈若匹夫匹婦自經于溝瀆而人莫之知歟方幽王之惛也将放其太子宜臼而殺之夫為人子而将見殺此人情之至痛而無告者也苟于是而不怨則是陷父不義而致已于不終矣此小弁之所以不得不怨也兄弟之親情同手足安則同安辱則偕辱邦分崩族離析于此猶得而相忘乎然則五觀之怨亦涕泣乎闗弓者也孔子曰詩可以怨此于詩所以取小弁于書所以取五子之歌也郝敬云竊疑平王與申侯殺父而棄祖宗累十世之業孟子許以親親之仁何也讀毛傳以為其傅所作然後其疑頓釋】
　　弁彼鸒斯【支韻】歸飛提提【叶支韻是移翻】民莫不穀我獨于罹【支韻亦叶歌韻良何翻】何辜于天我罪伊何【歌韻】心之憂矣云如之何【同上　興也弁通作拚拊手之義鳥之将飛而拊翼似之或通作般謂般旋也鸒雅烏也亦名鵯鶋或作卑居説文云楚烏也秦謂之雅或作鴉張揖云純黑而反哺者謂之烏小而腹下臼不反哺者謂之雅烏郭璞云雅烏小而多羣江東呼為鵯鳥孫炎云揵為舍人以為壁屋又馬融以為賈烏嚴粲云鴉烏不能反哺猶已之不能致養是為不孝自罪之辭也孔頴達云斯者語辭按爾雅禽經皆名此鳥為鸒斯雄法言亦云頻頻之黨甚于鸒斯劉孝標作類苑于烏部立鸒斯之目孫氏云詩人以斯為語助者多矣不然此篇又有栁斯鹿斯亦将併以為栁鹿名可乎歸飛二字興意在此鳥得所歸而飛不若宜臼之被放逐而無所歸也提之為言舉也提提羣飛而髙舉之貌孔云此鳥性好羣聚故云提提陸佃云東都賦謂鵯鶋秋棲鶻鳩春鳴今衆鳥秋分皆羣集非特鳥也然至春分輒兩兩而翔不復羣矣里俗謂之分羣穀鄭云養也按五穀所以養人故有養義于通作吁嘆也于嗟麟兮之于罹説文云心憂也凡民為子無不得養其父者我獨所遭不幸而日惟歎息憂愁之不置也辜罪也我之不得于親疑天實使之我何所得罪于天而至是乎且不知我之所以得罪于親者其故安在乎遲迴自審以探被放之繇非謂自反果無缺也朱子云怨而慕也舜號泣于旻天曰父母之不我愛于我何哉葢如此矣心之憂矣終将何道以處此故曰云如之何乃無聊賴之極而思欲補救之辭朱子謂知其無可奈何而安之亦非也】　踧踧【爾雅作儵儵】周道【叶有韻他口翻】鞠【石經作鞫】為茂草【叶有韻此苟翻豐本作艸】我心憂傷惄焉如擣【叶有韻當口翻韓詩豐本俱作疛陸本作㿒】假寐永歎維【論衡作惟漢書作唯】憂用老【叶有韻朗口翻】心之憂矣疢【陸本作疹】如疾首【有韻　興也踧説文云行平易也周道毛云周室之通道鞠通作□説文云窮也趙頤光云□為茂草石經誤作鞫注疏内本並誤用鞠非是茂説文云草豐盛也周道坦平人所共來往一旦窮塞化為榛莽之區以我天倫無故父子一朝隔絶何以異此惄舍人云恚而不得之思也解見汝墳篇擣説文云手椎也顔師古云築也孔云惄焉悲悶如有物之擣心也按此即易林所謂胸舂也鄭云不脱衣冠而寐曰假寐永歎長歎解見泉水篇維憂用老者嚴云身未老而以憂故老也謝枋得云事闗心者夢中亦長吁故曰假寐永歎憂愁多者年少而髪白故曰維憂用老疢説文云熱病也从病从火會意憂思不解心火上炎則頭為之痛孟子所謂人之有徳慧術知者恒存乎疢疾獨孤臣孽子其操心也危其慮患也深是也輔廣云憂非特能老人又能使人病頭痛最叵忍疢如疾首則其病甚矣朱善云此章憂之一字凡三言之惄焉如擣憂之而至于痛也維憂用老憂之而至于衰也疢如疾首憂之而至于病也愚按上章怨已之不得于親而思慕此則憂親之終棄乎已而自傷也】　維桑與梓【紙韻】必恭敬止【紙韻豐本作只】靡瞻匪父靡依匪母【叶紙韻母鄙翻】不屬于毛不離于裏【紙韻】天之生我我辰安在【叶紙韻才里翻豐本安在作曷以興也此章痛已之遭放而不得近乎親也孟子云五畝之宅樹牆下以桑羅願云梓為百木長室屋之間有此木則餘材皆不復震其葉可以飼豕肥碩十倍古者見喬木必下而趨所以廣孝桑者母之所事以供蠶繅梓者父之所植以伐琴瑟故見之而恭敬之心惕然生焉不必待于口澤手澤之所漸也又梓之為木有子之道昔者伯禽之于康叔見周公三見而三笞遂見商子商子使觀于南山之陽見喬木髙而仰又使之觀乎北山之陰見梓焉晉然實而俯商子曰喬者父之道也梓者子道也于是二子再見乎周公入門而趨登堂而跪周公拂其首勞而食之則以能子道焉耳襍五行書曰舍西種梓楸五令子孫順孝葢亦此義陸佃云桑梓父之所植尚或敬之禮曰見君之几杖則起其類是乎劉公瑾云古者一夫受五畝宅二畝半在邑二畝半在田田圍牆下植木此民居之制也葢託以起興耳恭敬説文皆云肅也禮記疏云在貌為恭在心為敬又貌多心少為恭心多貌少為敬若通而言之則恭敬是一左傳云恭敬父命士昬禮云敬恭宗父母之言孝經云恭敬安親此並恭敬連言明是一也朱子云瞻者尊而仰之依者親而倚之興意言家庭之間有桑梓焉以其為父母所植一望見之如見父母尚且恭敬之念油然而生况父母之身人子之所怙恃所瞻者惟有一父他無足為我瞻所依者惟有一母他無足為我依而忍自暌離于膝下乎傷己既己為父所放又其母申后早己見黜不得瞻父依母也屬説文云連也从尾蜀聲徐錯云相連續若尾之在體故从尾毛者血之餘離麗也裏説文云衣内也此當主皮膚而言謂與衣之裏相親近者也今我被放逐無繇與父母相見則真若不連接于父母之毛不附麗于父母之裏矣天下豈有無父無母之人乎無所歸咎則推之于天曰我生所遇值之辰果安在哉豈適逢其凶而然耶何為使我至此極也按日月之會是謂辰即月建是也程良孺云我辰安在鄭氏以為六物之吉凶王充論衡所謂覩命禄而知骨體即此法也况小運之法本許慎説文已字之訓空亡之説原司馬史記孤虚之術葢以五行甲子推人休咎其術已久矣】　菀彼栁斯鳴蜩嘒嘒【霽韻】有漼者淵【豐本作】萑【韓詩外傳作雚説苑作莞】葦淠淠【霽韻外傳作渒渒】譬【陸本豐本俱作辟】彼舟流不知所屆【叶寘韻居吏翻】心之憂矣不遑假寐【寘韻　興也此章詳已所以見放之故皆讒言為之菀茂也蜩諸蟬之總名其類不一若此詩所詠則爾雅所謂蝒馬蜩者也亦名馬蟬大如雀黑色鳴震巖谷亦名蜩范格物論云五月鳴亦名蚱蟬羅願云本草蚱蟬生楊栁上詩曰菀彼栁斯鳴蜩嘒嘒是形大而黑所謂馬蜩今夏中鳴者比衆蟬最大方言謂之蝒馬又謂之蟧廣雅謂之蟧□陸佃云鄒陽栁賦以為蜩螗厲響蜘蛛吐絲葢蟬得美蔭則其鳴聲尤清厲蜩亦蟬之一種形大而黑昔人啖之禮有雀鷃蜩范是也按爵鷃蜩范皆人君燕食所加庶羞記所謂范則冠而蟬有緌者也嘒説文云小聲也不一其聲故曰嘒嘒漼説文云深也淵説文云回水也萑葦二草名解見蒹葭篇淠集韻云動也字从水如水之動詩其旂淠淠是也菀栁漼淵以興朝廷鳴蜩嘒嘒以興讒言之多萑葦淠淠以興小人之衆如虢石父畨棸蹶楀之儔皆是也説苑東郭子惠問于子貢曰夫子之門何其襍也于貢曰夫櫽括之旁多枉木良醫之門多疾人砥礪之旁多頑鈍夫子修道以俟天下來者不止是以襍也詩云菀彼栁斯鳴蜩嘒嘒有漼者淵莞葦淠淠言大者之旁無所不容屆説文云極也郭璞云有所限極徐云極即至也宜臼被放如不繫之舟流于水中無所依泊不知其終所至也孔云于時太子奔申則是有所至矣言無所至者棄儲君之重而逃竄舅家非太子所當至故也遑説文云急也不急急求假寐葢雖勞苦倦極欲假寐而有所不得視前言假寐永歎憂轉深矣】　鹿斯之奔維足伎伎【叶支韻翹移翻】雉之朝【豐本作鼂】雊尚求其雌【支韻】譬【豐本作辟】彼壞【爾雅疏説文俱作廆】木疾用無枝【支韻】心之憂矣寧莫之知【支韻　興也説文云鹿解角獸羣萃善走孔云此鹿斯與鸒斯栁斯斯皆辭也伎通作跂説文云足多指也重言伎伎者以不一其鹿故見其足指之衆耳羅願云鹿愛其類發于天性欲食皆鳴相召志不忌也陸佃云古伏羲之世麗皮為禮按説文集韻麗旅行也鹿之性見食急則旅行麗皮葢鹿皮也今宜臼出奔孑然一身絶無與之為偶者則鹿奔之不如矣雉解見爰篇雊説文云雄雌鳴也雷始動雉鳴而雊其頸蔡邕以為雷在地中雉性精剛故獨知之應而鳴也羅云雊□以足相勾雉以頸相勾故雊□从句雉雊亦从句雊一作呴夏小正云正月雉震呴注云震晨之訛也爵乳子而集以春雉求雌而呴以朝葢雉當春而雊桴粥時也雌説文云鳥母也鄭云雉之鳴猶知求其雌今太子之放棄其妃匹不得與之去愚按雉雊在于春初蜩鳴在于夏半萑葦鵯鶋皆秋分時所有計太子自春初出奔至此已歴三時矣故各即其所見以起興壞木當依爾雅説文作瘣木爾雅云瘣木苻婁説文云腫旁出也陸徳明云木瘤腫也郭璞云謂木病尫傴癭腫無枝條者殷大白云奔鹿也而留具羣雉雊也而求其雌放逐之人兄弟妻子不得近若無枝壞木也悲哉寧字有怪歎之意莫之知指王也此章述已被放出奔之苦以起下章蘇嚴二家皆謂幽王黜后放子兀然如傷病之木内有蠧病而外無附枝亦通但奔鹿之擬既于幽王不倫即雉雊求雌豈所以比父母又王有褒姒為后伯服為子亦未可謂之無雌無枝也】　相【去聲】彼投尚或先【叶震韻蘇晉翻】之行有死人尚或墐【震韻説文作殣】之君子秉心維其忍【軫韻】之心之憂矣涕既隕【軫韻】之【興也此承上章寧莫之知而言相視也投朱子云投人之兔也導之使前進曰先之劉敞云為人所驅急更投人人哀其窮則及驅者未至而先存之雖可利以其可憐猶存之也何則誠不忍其心之窮急也今俗猶言飛鳥入懷勿殺殺之不祥此投之比行鄭云道也墐通作殣説文云道中死人所覆也孔云墐者埋藏之名于道旁故曰路冢左傳道墐相望是也乃異類行道之人于我無親尚有憐而恤之者以惻隠之心人所皆有故也子歸命于父何啻之投人出亡在外而無所歸勢亦必轉乎溝壑耳曽是天性之親而漠不動念何哉兩言尚或意義甚活雖未必盡然而亦未必盡無詞之婉也君子鄭云斥幽王也後同秉執也忍對不忍看謂不憐恤于文心上施刃割絶之義也心之憂矣篇中凡五見至此則付之無可奈何矣涕解見澤陂篇自湆鼻液皆是隕説文云從髙下也涕出無聲見悲之極徐光啟云此詩到此求哀乞憐之意不復可加圖迴感悟之方更無餘術已是盡情語盡頭路也】　君子信讒如或醻【叶宥韻承咒翻】之君子不惠不舒究【宥韻】之伐木掎【叶歌韻居何翻】矣析【豐本作□】薪【豐本作新】杝【叶歌韻徒何翻陸徳明本讀詩記潁濵集傳俱作扡】矣舍彼有罪予【豐本作子】之佗【歌韻】矣【賦而比也承上章原王心之忍繇于信讒而為讒者又非一人此王之所以終不悟也醻通作酬説文云主人進客也按主人進洒于客曰獻客答主人曰酢主人既卒酢爵又酌自飲卒爵復進賔曰酬故謂之導飲猶今俗人勸酒也孔云酬有二等既酢而酬賔者賔奠之不舉謂之奠酬至三酌之後乃舉嚮者所奠之爵以行之于後交錯相酬名曰旅酬謂衆相酧也此喻得讒即受而行之故知是旅酬非奠酬也恵鄭云愛也字从心从叀徐鍇云為惠者心專也會意舒通作紓緩也苟亦無信苟亦無然所謂舒也究説文云窮也从穴从九亦究竟之意不舒究正根不惠來真徳秀云父子天性之恩太子天下之本幽王一聴褒姒之讒如受獻酬之爵得則飲之曽不少拒夫讒者之言驟而聴之則不能無惑徐而察之則可得其情幽王惟無愛子之心故一聞讒言不復舒緩以究其實而遽加放逐焉此太子所以不能自明也雖然褒姒亦豈能自為讒哉國語謂褒姒有寵于是乎與虢石父比而逐宜臼虢石父者讒諂面諛之人也幽王立之以為卿士聘后棄而内妾立庶孽寵而嫡長危皆石父實為之也卒使申侯銜忿以召戎幽王死褒姒虜宜臼雖立而東周遷矣讒人之害至于如此可不監哉掎説文云偏引也按左傳云辟如捕鹿諸戎犄之注謂掎其足也釋文云從後牽也析説文云破木也薪蕘也解見漢廣篇杝説文云落也鄭云謂觀其理也孔云杝者施也言觀其裂而漸相施及也嚴云木附著于本根伐木者既以斧斤伐之又以繩索從其後牽拽之以倒其木使絶離其本根又薪本一木相聨屬析薪者既斧之又以手杝而離之使一木析而為二皆喻幽王父子天性本附著聯屬為一體而讒人横離絶之也舍通作捨釋也彼有罪謂讒人也予通作余我也對彼而言佗説文云負荷也按史記匈奴奇畜有橐佗義正取此今俗訛作他非也彼讒人者離間人骨肉其罪大矣王捨置不問乃以彼所搆之虚詞将加罪于我者悉使我負何之也又予若如字解則予乃上下相推予之義佗當通作它言捨彼有罪之人不加窮治乃推予具罪于它人對彼言它葢自道也亦通】　莫髙匪山【叶先韻翰旃翻】莫浚匪泉【先韻】君子無易【去聲】由言【元韻】耳屬于垣【元韻】無【此用無字與谷風用毋字異下同】逝我梁無發我笱【有韻】我躬不閲【左傳作説】遑【左傳作皇】恤我後【有韻　比而賦也此章専寫去後屬望之意以結通章浚毛云深也山處髙泉處深嫡庶之分似之使庶可奪嫡是山與泉易位也易輕易也任意而言曰繇言鄭訓繇為用謂王無輕用讒人之言亦通垣牆也王不可輕于其言恐左右小人窺伺意㫖将有附屬其耳于牆壁之間而竊聴之者考竹書宜臼奔申在平王五年至八年始立褒姒之子為太子計奔申之時宜臼尚未見廢國語史伯所謂王欲殺太子以成伯服必求之申是也故此詩云然猶惓惓慮王醉飽之昏或有溺愛輕許之語則羽翼伯服者愈多而媒孽宜臼者愈甚人皆集于菀誰肯集于枯勢不至廢立不止矣韓詩外傳云孔子侍坐于季孫季孫之宰通曰君使人假馬其與之乎孔子曰吾聞君取于臣謂之取不曰假季孫悟告宰通曰今以往君有取謂之取無曰假孔子曰正假馬之言而君臣之義定矣論語曰必也正名乎詩曰君子無易繇言名正也吕祖謙云唐徳宗将廢太子而立舒王李泌諫之且曰願陛下還宫勿露此意左右聞之将樹功于舒王太子危矣此正君子無易繇言耳屬于垣之意無逝我梁以下訓俱見谷風篇疑古有此成語故二詩皆引用之言我今去後庶幾勿使人往我之梁發我之笱以儲位不可竊據神器不可黯干也雖然我身且不容誰肯恤我後者乎婉諷微規正是望王悔悟見容之意雖復金玦長辭銅龍永絶而思慕之懷不能自已故曰小弁之怨親親也親親仁也】
　　小弁八章章八句【漢書篇名作小卞　趙岐孟子注云伯奇仁人而父虐之故作小弁之詩曰何辜于天親親而悲怨之詞也中山勝亦如此説劉更生且以伯奇為王國子正謂繼母欲立其子伯封而譖之王王以信之王充論衡亦云伯奇放流首髮早白故詩云惟憂用老子貢傳申培説翕然同辭而以為吉甫之鄰大夫所作按琴操云尹吉甫子伯奇事親甚孝甫娶後妻欲害伯奇乃取蜂去尾而自著衣領上伯奇恐其螫也趨而掇衣後妻呼曰伯奇牽我衣甫聞之曰唉伯奇懼走之野履霜以足采楟花以食其鄰大夫憫伯奇無罪為賦小弁以諷吉甫吉甫悟遂後妻而召伯奇伯奇至請父復後母吉甫從之後母感伯奇孝化而為慈諸家之説葢本于此但果如所云則不過闗人家庭之事於義小矣且踧踧周道鞠為茂草此豈伯奇之言哉又韓詩及曹植皆謂吉甫信後妻之讒殺孝子伯奇其弟伯封求而不得作黍離之詩則與琴操言吉甫感悟者更相矛盾總之皆委巷傳訛之語要不足信】
　　蓼莪孝子思養也疑亦太子宜臼之傅所作因宜臼被廢于外代為思親之辭将使人諷誦以感悟幽王也【孔叢子載孔子曰于蓼莪見孝子之思養也愚按此詩與小弁同意何以知之以二詩詞相脗合知之小弁曰靡瞻匪父靡依匪母此曰無父何怙無母何恃小弁曰不屬于毛不離于裏此曰父兮生我母兮鞠我拊我畜我長我育我顧我復我出入腹我小弁曰民莫不穀我獨于罹此曰民莫不穀我獨何害民莫不穀我獨不卒殆若出一吻然者乃小弁慕而兼怨此詩慕多怨少其言更悲其情更切矣昔者魏文侯有子曰擊次曰訢訢少而立以嗣封擊中山三年莫往來其傅趙蒼唐曰父忘子子不可忘父何不遣使乎擊曰願之而未有所使也蒼唐曰臣請使擊曰諾蒼唐至文侯曰中山之君亦何好乎對曰好詩文侯曰於詩何好曰好黍離與晨風文侯曰黍離何哉對曰彼黍離離彼稷之苗行邁靡靡中心摇摇知我者謂我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉文侯曰怨乎曰非敢怨也時思也文侯曰晨風謂何封曰鴥彼晨風鬰彼北林未見君子憂心欽欽如何如何忘我實多于是文侯大悦曰欲知其子視其母欲知其君視其所使中山君不賢惡能得賢遂廢太子訢召中山君以為嗣今宜臼之傅其委曲調護不下于蒼唐也蒼唐能稱詩以悟文侯此傅屢作詩終不能悟王則以其惑志于艷妻者甚耳又所以知此詩及小弁非太子自作者以太子立言仁孝如此不應他日有弑父戍申之事】
　　蓼蓼者莪匪莪伊蒿【豪韻】哀哀父母生我劬勞【豪韻　比也蓼草蒼蒨貌解見蓼蕭篇莪解見菁莪篇蓼蓼者莪言非一莪葢以㮣比天下之為人子者蒿爾雅云菣也又云蘩之醜秋為蒿以菣雖専得蒿之名而蘩之類如蕭如莪在春時種名各異至秋老成通呼為蒿詳味詩意此蒿正指蘩之醜言非謂菣也晏子云蒿草之髙者也羅願云古者言蒿以為非美物者涼秋九月枝幹益髙荒壇枉徑蕪穢不治故蒿者農惡之明堂月令違天時則藜莠蓬蒿並興管仲戒桓公封禪亦稱今鳯凰麒麟不至嘉禾不生而蓬蒿藜莠茂鴟鴞羣翔而欲封禪無乃不可乎桓公為是而止然則蒿者葢非農祥也嚴粲云始生為莪長大為蒿以莪形蒿莪美而蒿惡莪始生香美可食至秋髙大為蒿則麤惡不可食故菁莪以喻人材而蒿正為鹿食也其始為莪猶可食其後為蒿則無用喻父母生長我身至于長大乃是無用之惡子不能終養也此孝子自怨其身之辭也與凱風言棘非美材僅堪為薪之意正同哀徐云閔痛之形于聲也于文口衣為哀衣哀聲也哀哀二字聲氣略歇以父母連下句看重言之者爾雅云懷報徳也報徳則兼父母也生我不専指始生言如第四章所云皆所以生我者劬勤勞劇也其勞頻數謂之劬勞父母生我何等劬勞今我之不才如此有負父母多矣晉王裒父儀為文帝所殺裒痛父非命未嘗西向而坐示不臣朝廷也隠居教授廬于墓側旦夕拜跪攀柏悲號涕泣著樹樹為之枯及讀詩至哀哀父母生我劬勞未嘗不三復流涕門人受業者並廢蓼莪之篇齊顧歡早孤讀詩至哀哀父母輒執書痛泣繇是受學者廢蓼莪篇不復講焉二事大相類又孟元方誦詩至蓼莪篇必哀咽不已唐太宗生日謂羣臣曰吾今日生日世俗皆為樂在朕翻成傷感今君臨天下富有四海而欲承顔膝下永不可得此子路有負米之恨也詩曰哀哀父母生我劬勞奈何更以劬勞之日為宴樂乎因泣數行下左右皆悲】　蓼蓼者莪匪莪伊蔚【叶寘韻讀如萎於偽翻】哀哀父母生我勞瘁【寘韻英雄記作悴　比也蔚爾雅云牡菣也陸璣云牡蒿也三月始生七月華華似胡麻而紫赤八月為角角似小豆角鋭而長一名馬新蒿邢昺云蔚即蒿之雄無子者故云牡臤羅云匪莪伊蒿蒿猶有子者匪莪伊蔚蔚則無子葢今青蒿葉端皆作子如米大蔚獨無爾以見父母得我之難也今皆無報矣則有我之不如無也且蔚又治無子亦寓其意焉本草謂之馬先蒿愚按匪莪伊蒿蒿即莪所成穉為莪壯為蒿也比宜臼幼見立為太子亦以美材視之長以不材失愛故被廢也匪莪伊蔚蔚與莪異類莪有子蔚無子人為莪我則蔚也比凡人有子望其嗣續若宜臼見遂于外父母不以為子一身孑然此後永無嗣續之望雖有子猶之乎無子也瘁通作顇顦顇也劬勞而至于瘁勞苦見于貌也念生我之勞瘁而我不能以子報其哀奚如】　缾之罄【説文豐氏本俱作□】矣維罍之恥【紙韻】鮮民之生不如死之久【叶紙韻苟起翻】矣無父何怙無母何恃【叶寘韻嘗利翻】出則銜恤入則靡至【寘韻　比而賦也缾説文云罋也或从瓦作瓶瓶有二義有以為酒器者禮記孔子曰夫奥者老婦之祭也盛于盆尊于瓶疏以為盛食于盆盛酒于瓶也有以為汲器者易井卦言贏其瓶雄酒賦言觀瓶之居居井之眉是也罄説文云器中空也罍之用不一有盛酒者周禮鬯人社壝用大罍以盛鬯也司尊彛祠禴嘗蒸皆有罍及詩卷耳酌彼金罍者盛酒也有盛水者儀禮罍水在洗東是也罍有大有小爾雅釋盛酒器有彛卣罍三者孫炎以彛為上卣為中罍為下邢昺據毛詩説謂罍大一碩乃尊之大者今按爾雅又云小罍謂之坎則罍之小者别名坎其大者自名罍邢説是也舊説謂罍金飾目刻為雲雷之象又取象雲雷博施如人君下及諸臣故名為罍張萱解云大罍震也小罍坎也其説奇矣恥説文云辱也禮圖云罍大一斛其所容甚多瀉酒于瓶以供酙酌故瓶罄而罍恥也瓶小喻子罍大喻父母此缾罍皆當主酒器言缾之充實皆罍所注以比子之免于饑寒皆父母所恤今宜臼被逐在外無以為生誰獨無子而使之至此為父母者寧不欿然于心此慕而兼怨之辭葢以骨肉至情動之庶幾王之轉念也然以恥貽父母則人子之罪益甚言外亦有痛自刻責意左昭二十四年鄭伯如晉子大叔相見范獻子獻子曰若王室何對曰老夫其國家不能恤敢及王室抑人亦有言曰不恤其緯而憂宗周之隕為将及焉今王室實蠢蠢焉吾小國懼矣然大國之憂也吾儕何知焉吾子其早圖之詩曰缾之罄矣維罍之恥王室之不寧晉之恥也獻子懼乃徵㑹于諸侯傳引詩意以瓶自喻以罍喻晉謂寜王室乃晉之責意雖似而比類欠順又嚴云缾以汲水罍以盛水缾汲水以注于罍猶子之養父母缾罄竭則罍無所資為罍之恥猶子窮困則貽親之羞也亦通然與宜臼被廢事不合故不從鮮通作尟説文云少也俗作尠非民庶民也宜臼居東宫之貴而其所遭乃凡氏之不若故每以民對言鮮民之生猶云無生人之樂民間父子膝下相歡雖在貧賤猶有生意也疢疾孤窮速死為幸曰不如死之久矣痛切之言也大戴禮孔子引逸詩曰魚在在藻厥志在餌鮮民之生矣不如死之久矣言君好貪利興師民困兵革鮮有生者則不如速死也怙義訓恃恃義訓賴無父何怙者言非父則子何所依怙非以父死為無父也下句放此時申后已被廢倘幽王聞詩而悟則将復立申后召還宜臼父母與子皆可聚首如初故小弁及此詩皆以父母並言非以母呼褒姒也出謂餬口四方銜馬銜也行馬所用含之口中以金為之故字从金从行與含同意恤憂也通論云于文心血為恤血恤聲也血亦心之至也入則靡至所謂如窮人無所歸也此皆放逐後之語孔穎達云出門則中心銜憂旋來入門則堂宇空曠不復覩見如行田野無所有至是其所以悲恨也唐鶴徵云抱苦在心鬱鬱不自得神魂不定憒憒靡所之銜恤靡至四字形容真切】　父兮生我母兮鞠【屋韻】我拊【後漢書作撫】我畜【屋韻】我長【上聲】我育【屋韻】我顧我復【屋韻】我出入腹【屋韻】我欲報之徳【職韻】昊【漢書作皡】天罔極【職韻　賦也此章皆父母所以生我者正劬勞勞瘁之實也鄭箋云父兮生我者本其氣也鞠通作匊説文云兩手曰掬子幼而母時常置手中以玩弄之所謂愛惜如掌上之珠也拊説文云揗也史記淮南拊揗其民謂撫摩身體察其肥瘠憂其疥鮮也畜兼止與養二義既乳哺之又謹其出入察其起居藏之堂奥之中惟恐其有疾病所以善其養也長者謝云如南方之長養萬物調和其身體滋養其血氣日夜望其長大也育説文云養子使从善也从云肉聲按云音突乃子字之倒體徐云云不順子也不順子亦教之况順者乎謝云如易曰育徳孟子曰教育英才涵養其徳性發舒其志氣開導其聰明日夜望其成人也顧説文云還視也嘗目在之察其所行之是否也復者反覆之義丁寧反復諄諄然命之也出入主父母言腹鄭云懐抱也自少至長惓惓置之于懐出入以之不暫釋也掬拊畜三事次于生之後皆以養言育顧復三事次于長之後皆以教言出入腹我則總括教養而言養所以全其生教所以善其生皆本于父母愛子之心為之也連下數我字撫躬自念凄其欲絶韓詩外傳引此詩云夫為人父者必懐慈仁之愛以畜養其子撫循飲食以全其身及其有識也必嚴居正言以先導之及其束髮也授明師以成其技十九見志請賔冠之足以死其意血脈澄静娉内以定之信承親授無有所疑冠子不言髮子不笞聴其微諫無令憂之此為人父之道也舊説皆主幼時言則畜謂乳之育謂哺之其顧我復我出入腹我二語謝謂父母行而兒不隨則回顧之兒行而父母不隨則追喚之父母有所往将出門懐抱其子而不忍捨父母自外歸既入門懐抱其子而未肯置嚴謂兒稍長行戲于地父母或去則回首以顧視之且顧之又顧反覆不能暫捨愛之之至也在家容其行戲或自内而出外或自外而入内未可令其自行則抱之于懷此曲盡父母愛子之情也二説雖微不同然其摹寫逼真令人回想父母深思不覺澘然泣下故備録之禮記疏云謝其恩謂之報儀禮疏云感恩者皆稱報鄭云之猶是也按莊子言之人也之徳也字法同此之徳指上文生我以下六句言昊天孔安國云元氣昊然廣大也言欲報父母是徳而其徳廣大如天無窮不知所以為報也唐孟郊有詩云誰言寸草心報得三春暉意本于此今我既見逐于外且不能自比于人子况言報乎痛當奈何也郝敬云君之恩捐軀足報以身為吾有也至于親則身亦親之有也雖捐軀莫報也而况身之外乎而况身之外且不能致之親乎哀痛可勝道哉嚴云讀此詩而不感動者非人子也又章潢云天之天徳曰生故論徳之罔極者必歸諸天也以天徳之大而欲報之難矣子之于親雖莫不受其鞠育之恩若難乎與天並也然得天地之塞以成形而所以成其形者非親乎得天地之帥以成性而性即秉于賦形之始所以成其性者非親乎形性合而成人天親原自合一以其生生者一也窮神善繼其志知化善述其事踐形惟肖果在天為肖子即為父母之孝子所以孔子謂能敬其身則能成其親仁人之事親也如事天事天如事親是故孝子成身此之謂也】　南山烈烈【豐本作峛峛】飄【陸徳明本作票後同】風發發【叶曷韻北末翻】民莫不穀我獨何害【叶曷韻何葛翻　興而比也南山南面所向之山烈通作列分布之義峯巒相錯故重言列列也此即所見起興亦以比人之父父子子各有定位如山之峙髙卑羅列也飄風回風也荀子謂輕利僄速卒如飄風即此發如矢之發言其疾也非一發而已曰發發也此讒言之比又王吉云詩曰匪風發兮説者曰是非有道之風也發發者民莫不穀解同小弁害傷也民皆得養其父母我獨為何人所傷害而不得共子職葢斥褒姒及虢石父輩也】　南山律律【豐本作嵂嵂】飄風弗弗【叶月韻讀如忽呼骨翻】民莫不穀我獨不卒【月韻　興而比也律説文云均布也律律亦列列之意以比凡人父父子子無不各得其所者弗通作拂説文云過擊也徐云擊而過之也卒通作碎説文云大夫死曰碎我既被逐于外不得事親而獨不死何也深自恨之辭】
　　蓼莪【釋漢碑作儀亦作䕏】六章四章章四句二章章八句【序云刺幽王也民人勞苦孝子不得終養爾後漢陳忠疏亦云孝經始于愛親終于哀戚上自天子下至庶人尊卑貴賤其義二也夫父母于子同氣異息一體而分三年乃免于懷抱先聖縁人情而著其節制服二十五月是以春秋臣有大喪君三年不呼其門閔子雖要絰服事以赴公難退而致位以究私恩故稱君使之非也臣行之禮也周室陵遲禮制不序蓼莪之人作詩自傷曰缾之罄矣維罍之恥言已不得終竟子道者亦上之恥也葢相傳云爾愚獨有疑者如序言氏人勞苦則不獨孝子為然乃篇中云民莫不穀何説至不得終養之解相沿以為二親病亡之時在役所不得見之也豈真偕亡耶天奚禍彼人之酷若是固哉其為詩矣子貢傳闕文申培説則謂王室昏亂讒邪肆行其大夫士有役而不得其所者孝子痛傷而作是詩此特影響王裒之事而强為説以傅之尤鄙陋不根之甚】
　　十月之交大夫刺幽王也【出序】幽王之世褒姒用事于内皇父之徒亂政于外六年之冬日食陽月大夫惡之故作此詩【谷永云古之王者廢五事之中失夫婦之紀妻妾得意謁行于内勢行于外至覆傾國家惑亂陰陽昔褒姒用國宗周以喪閻妾驕扇日以不臧此其效也傳曰皇之不極是謂不建時則有日月亂行誠修後宫之政明尊卑之序抑褒閻之亂息白華之怨後宫親屬饒之以財勿與政事以逺皇父之類捐妻黨之權未有閨門治而天下亂者也劉向云衆賢和于朝則萬物和于野天應報于上此皆以和致和獲天助也幽厲之際朝廷不和轉相非怨君子獨處守正不撓衆枉勉强以從王事則反見憎毒讒愬故其詩曰密勿從事不敢告勞無罪無韋讒口嗸嗸當是之時日月薄蝕而無光其詩曰朔日辛夘日有蝕之亦孔之醜天變見于上地變動于下水泉沸騰山谷易處其詩曰百川沸騰山冢卒崩髙岸為谷深谷為陵自此之後天下大亂篡殺殃禍並作繇此觀之和氣致祥乖氣致異祥多者其國安異衆者其國危天地之常經古今之通義也班固云懸象著明莫大乎日月是故聖人重之于易在豐之震曰豐其沛日中見昧折其右肱亡咎于詩十月之交則著卿士司徒下至趣馬師氏咸非其材同于右肱之所折明小人乗君子陰侵陽之原也丁鴻云昔周室衰季皇甫之屬専權于外黨類彊盛侵奪主埶則日月薄食按竹書紀幽王元年錫皇父命二年涇渭雒竭岐山崩三年王嬖褒姒冬大震電四年夏六月隕霜五年王世子宜臼出奔申皇父作都于向六年冬十月辛夘朔日有食之其事與此詩及正月之詩合乂愚疑此詩為贄御之臣所作説見雨無正篇小引下】
　　十月之交朔月【前漢書後漢書朱傳讀詩記蘇子繇本大學衍義詩大全俱作日】辛夘【叶有韻莫後翻】日有食【漢書作蝕】之亦孔之醜【有韻】彼月而微【韻】此日而微【同上】今此下民亦孔之哀【叶微韻於希翻　賦也十月蘇子繇陳少南朱子嚴華谷皆謂夏正建亥之月也緯書竹書鄭箋以為周正建酉之月元齊履謙云以授時歴推之周幽王六年嵗在乙丑距延祐丁巳二千九十二年是嵗實以夏正八月辛夘朔入食限是周人改月數之一證邢雲路亦云以元郭守敬授時法上推周幽王六年乙丑十月建酉朔辛夘日辰時日食梁太史令虞唐僧一行亦步得是日日食今按虞造梁大同厯推此食在幽王六年而未明言此為八月一行定朔之法本乎傅仁均仁均造唐戊寅元歴列其大要所可攷驗者七事其三曰周幽王六年十月辛夘朔日蝕與詩合亦未明言此十月乃夏之八月也愚以三議推之則建酉之説似未可信一者先儒謂詩有夏正無周正如七月之詩皆夏正也章潢云小雅出車章曰春日遲遲卉木萋萋倉庚喈喈采蘩祁祁周頌臣工章曰維暮之春亦又何求如何新畬於皇來牟将受厥明使周果改時則春日暮春必夏之正月也正月安得有遲遲萋萋喈喈祁祁之景而來牟安得有将熟之徵乎至于四月維夏六月徂暑秋日淒淒百卉俱腓冬日烈烈飄風發發其朱改時與月也又不待訓釋而自明矣夫詩皆夏正而何獨以此為周正乎一者食當八月則是秋分左昭二十一年秋七月壬午朔日有食之公問于梓慎曰是何物也禍福何為對曰二至二分日有食之不為災日月之行也分同道也至相過也其他月則為災于是叔輒哭日食昭子曰子叔将死矣非所哭也八月叔輒卒是則八月日食未足為災乃孔穎達又引左昭七年四月甲辰朔日有食之周之四月乃夏正二月晉侯問于士文伯曰誰将當日食對曰魯衛惡之衛大魯小公曰何故對曰去衛地如魯地于是有災魯實受之其大咎其衛君乎魯将上卿其年八月衛侯惡卒十一月季孫宿卒以此為春分之月日食有災之驗按即如孔所駮分月之災所應僅在侯國未至若此詩孔醜之云明其将有大變應在幽王驪山之事則以陽月之災為古人所甚忌故也一者古歴年之某嵗某甲子其真否總未可知如尚書征篇季秋月朔辰弗集于房虞以為元年僧一行以為五年以授時法步之在仲康六年丁丑嵗九月辛已朔日食其餘前後十餘年之九月朔俱不入時限據授時法步此詩日食既與一行同何仲康之食差殊若此班固云周不班朔魯厯不正置閏不得其月月大小不得其度王應麟亦云黄帝顓頊夏殷周魯六歴皆無推日食法但有攷課疎密而已嘗攷通鑑皇極經世秦始皇八年嵗在壬戌吕氏春秋則云維秦八年嵗在涒灘涒灘者申也歴有二年之差後之歴者于夏之辰弗集房周之十月之交皆欲以術推之亦已疎矣據此三議皆足以破建酉之説故當從夏正解為長而孔氏又引王基云以歴較之自共和以來當幽王世無周十月夏八月辛夘交會欲以此會為共和之前其説更疎謬無據今但即詩辭以求時事則其在幽王世明矣十月謂之陽月孔云日月之食本無常時惟正月之月君子忌之沈括云先儒以日食正陽之月止謂四月不然也正陽乃兩事正謂四月陽謂十月嵗月陽止是也詩有正月繁霜十月之交朔月辛夘日有食之二者此先王所惡也葢四月純陽不欲為陰所侵十月純陰不欲過而干陽也蘇轍云四月純陽故謂之正月十月純陰故謂之陽月純陽而食陽弱之甚也純陰而食陰壯之甚也類占云十月日食乃六陰之極陰冒其陽君昏信讒陰謀作亂毛傳云之交日月之交會孔云日月行相逮及交而會際故云交會朱子云謂晦朔之間也按會與交不同會但言其同度而已交則同度又當交道也會不必食會而交則食厯家所謂交食是也故此詩特以交言古厯緯及周髀皆云周天三百六十五度四分度之一每度九百四十分算四分度之一該二百三十五分計共行過三百六十五度二百三十五分日月皆右行于天日日行一度月日行十三度十九分度之七以每度九百四十分剖為十九分每分該四十九分四釐七毫三絲六忽八微四塵有奇于十九分中得其七計于十三度外又行過三百四十六分三釐一毫五絲七忽八微九塵有奇葢天行至健每一晝夜繞地一周又過一度以其行過處一日作一度至三百六十五日四分日之一則適合其初起之度謂之一期而周天之數遂為三百六十五度四分度之一凡星辰逺近之相去月與五星之行皆以其度為度焉度之為言數也則也天本無度以與日離合而有度之名在天成度在歴成日天體員故日東西行其周布本東西而縱横南北皆以其度為數月行疾于日日行積三百六十五日九百四十分日之二百三十五而與天會月行二十七日有奇而行天一周又二日追及于日計積二十九日九百四十分日之四百九十九而與日會方會則月光都盡而為晦已會則月光復蘇而為朔一嵗之會凡有十二次十有一月會于星紀之次十有二月會于枵正月㑹訾娵二月會降婁三月大梁四月實沈五月鶉首六月鶉火七月鶉尾八月夀星九月大火十月析火亦名十二辰也日月相去近一逺三謂之上下日月相去百八十二度六十二分有奇分天之中謂之望日有中道月有九行中道者黄道亦曰光道光道北至東井去北極近為夏至南至牽牛去北極逺為冬至東至角西至婁去極中為春秋分九行者黑道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道東立春春分月東從青道立秋秋分西從白道立冬冬至北從黑道立夏夏至南從赤道八行與中道而九是謂九道月不行中道但此八道皆斜出入于中道内外凡日行不可指而知也以二至二分之星為至月行則以晦朔決之春分月上在東井望于角下在牽牛秋分月上在牽牛望于婁下在東井此于日如繩衡往來流通而相應也日行黄道陽路也月者陰精不繇陽路故或出其外或入其内出入去黄道不得過六度入十三日有奇而出出亦十三日有奇而入凡二十七日有奇而一入一出矣又沈存中謂黄赤諸道第欲以别算位如算法用赤籌黑籌以别算位而已非真有黄赤等色也日月異道有時而交交則相犯交道有二朔文為交初聖交為交中歴家為日月交會之術大率以百七十三日有奇為限朔而日月之會東西同道南北同度則月掩日而日為之食朢而日月之對同度同道則日衝月而月為之食是之為交食如月或在日道表或在日道裏則不食矣日之所以食者朱子謂日嘗在上會時月在下面遮了日故日食劉保齋亦云日輪大月輪較小日道近天在外月道近人在内日食既時四面猶有光溢出可見月輪小不能盡掩日輪也日月合朔時月常在内未有日在内者故月食日也何孟春深然之謂日外月内者日火也月水也此日月之行所以有上下之異而劉孝榮則謂朔旦之日日月同宫如月在日上掩太陽而過則日光為所遮即朱子他日亦云日月會合處月合在日之下或反在上故蝕二者説皆可通而謂月在日下則理較可信也月之所以食者朱子謂火日外影其中實闇至明中有闇虚其虚至微朢時月與之對無分毫相差為闇虚所射故食保齋亦云歴家所謂闇虚言月為日所暗而非日之實體暗之乃日之虚衝耳如點燈者當正爐炭炎熾之尖所衝射則燈反不然卓爾康亦云日月異道有時而交道不正交則日斜照月故月光更盛道若正交則日衝當月故月光即滅譬如火斜照水日斜照鏡則水鏡之光旁照他物若使鏡正當日水正當火則水鏡之光不能有照日之奪月亦猶是也而孝榮則謂月受日為明朢夜正與日對故一輪光滿或月行有遲疾先後日光所不照處則為食張鼎思亦云月非以抗日而食也乃與日對時不全合耳一分不對則食一分數分不對則食數分湏之復其當行之道而相對則復滿矣二説皆可通而謂闇虚所射則理較可信也大抵月本無光沈括謂如銀九日耀之乃光皇極外書亦言月本黒受日之光而白故魄掩日則日為之食當日闇虚日光不及照則為日所食以掩闇有表裏淺深故食有南北多少又星家祖西天法以為交初者羅㬋所為亦名天首交中者計都所為亦名天尾自交初至交中月在黄道外名陽歴乃背羅向計之處自交中至交初月在黄道内名陰歴乃背計向羅之處月道猶水道日道猶陸道而羅計猶橋道然隠暗不可見于是為入交法以求之其説殊無據若李日華述利瑪竇之説謂日大于地地大于月地之最髙處有闕日月行度適當闕處則光為映蔽而食其膚甚矣萬尚烈云十月之交四字最有意義按歴家日月之交也有限其交會之法日行黄道月不行黄道只行其餘八道每行一道必隨黄道而斜出其旁半在黄道之裏半在黄道之表或髙而出黄道之上或低而出黄道之下然其髙低上下與黄道相去約計六度方其在表謂之入陽歴方其在裏謂之入陰歴歴者日之所歴也入歴之時正其入表裏之際或相迫相偪或兩道相合遂交而以其交媾而故謂之交故驗日食者必以日纒月道之交驗之月一嵗十二次經天惟有兩次與日會約計一百七十三日有奇而有一交日方有食此常度也故左傳曰二至二分日有食之不可為災此而曰十月之交非分非至失其常度正謂之災愚以為四字最有意義者此也朔月謂十月之朔日即交之日也史繩祖云朔日也而乃謂朔月葢月朔之反辭也亦猶書之月正元日乃正月元日之比也又論語吉月注謂月朔也詩二月初吉注月朔謂之吉吉月亦猶朔月也按古厯有平朔定朔二家三大三小為定朔朢一大一小為平朔朢平朔亦名經朔古者止用經朔故朔或在晦或在二日春秋日食三十五書朔者二十七其不書朔者八公羊傳以為二日穀梁傳以為晦日惟左傳云不書朔者官失之也漢魏以後日食亦多在晦宋何承天始立新法謂月有遲疾前厯合朔月食不在朔朢今當以盈縮定小餘正朔朢之日隋劉孝孫亦推算春秋日食不書朔者俱在朔曰乃議行定朔而為有司所抑不得行至唐傅仁均申孝孫舊議引比詩及征為證云書既言季秋月朔辰弗集于房又云先時者殺無赦不及時者殺無赦既有先後之差是知定朔矣梁虞亦云所謂朔在會合苟躔次既同何患頻大日月相離何患頻小僧一行力主梁傳之説為合朔議云日月合度謂之朔無所取之取之蝕也昔人攷天事多不知定朔假蝕在二日而常朔之晨月見東方食在晦日則常朔之夕月見西方或以為脁朒變行或以為歴術疎濶遇常朔朝見則增朔餘夕見則減朔餘此紀歴所以屢遷也又云天事誠密雖四大三小庸何傷一行葢取左傳官失之之言而深明定朔之不可易惟定朔立而晦不東見朔不西朓日食常在朔月食常在朢矣辛夘朔日之干支也辛為日夘為辰左昭七年季武子卒晉侯謂伯瑕曰吾所問日食從矣可常乎對曰不可六物不同民心不壹事序不類官職不則同始異終胡可常也公曰何謂六物對曰嵗時日月星辰是謂也公曰多語寡人辰而莫同何謂辰對曰日月之會是謂辰故以配日又翼奉云師法用辰不用日辰為客孟康注云假令甲子日子為辰甲為日用子不用甲也天官書又云日食食所不利復生生所利不然食盡為主位以其直及日所躔加日時用名其國此詩舉卒夘亦有意義乃六物中所謂論日者也但占法深微非有師授莫能通之箋疏謂日為君辰為臣辛金也夘木也辛日以辰侵木金應勝木反侵金是五行相逆猶君臣顛倒此一説也或謂十干寄宫辛寄在戊戊土夘木賊之又一説也或又謂十月建亥六陰用事一陽未復而月與日交會又正在晦朔之間是其月為純陰且庚辛屬金而重光之辛為陰金寅夘屬木而單閼之夘為陰木是其日又為陰陰此日而食則羣陰擅令微陽不能獨存又一説也又司馬遷云甲子四海之内不占丙丁江淮海岱也戊巳中州河濟也庚辛華山以西壬癸恒山以北日蝕國君月蝕将相當之今食在辛日屬華山以西正在周地而翼奉推論六情十二律又以夘為陰賊王者所忌禮經避之春秋諱焉故春秋潛潭巴云辛夘蝕臣伐其主戎事類占亦云日食辛夘日有謀逆具觀數説則此日之食其為凶禍昭然矣又劉昭云按春秋緯六旬之蝕各以甲子為説此偏舉一隅未為通證故于事驗不盡相符日有食之者月食之也何休云不言月食之者其形不可得而觀故疑言日有食之焦竑云不徒曰日食而曰日有食之則若真有物食之者記異也警人君也穀梁傳云吐者外壤食者内壤闕然不見其壤有食之者也有内辭也有食之者内于日也其不言食之者何也知其不可知知也李尋云日者衆陽之長煇光所燭萬里同晷人君之表京房易傳云亡師兹謂不御厥異日食其食也既並食不一處誅衆失理兹謂生叛厥食既光散縱畔兹謂不明厥食先大雨三日雨除而寒寒即食専禄不封兹謂不安厥食既先日出而黒光反外燭君臣不通兹謂亡厥食三既同姓上侵兹謂誣君厥食四方有雲中央無雲其日大寒公欲弱主位兹謂不知厥食中白青四方赤已食地震諸侯相侵兹謂不承厥食三毁三復君疾善下謀上兹謂亂厥食既先雨雹殺走獸弑君獲位兹謂背厥食既先風雨折木日赤内臣外向兹謂背厥食食且雨地中鳴冢宰専征兹謂因厥食先大風食時日居雲中四方亡雲伯正越職兹謂分威厥食日中分諸侯争美于上兹謂泰厥食日傷月食半天營而嗚賦不得兹謂竭厥食星隨而下受命之臣専征云試厥食雖侵光猶明若文王臣獨誅紂矣小人順受命者征其君云殺厥食五色至大寒隕霜若紂臣順武王而誅紂矣諸侯更制兹謂叛厥食三復三食食已而風地動適讓庶兹謂生欲厥食日失位光晻晻月形見酒亡節兹謂荒厥食乍青乍黒乍赤明日大雨發霧而寒凡食二十占其形二十有四改之輒除不改三年三年不改六年六年不改九年孔甚醜惡也以陽月而有日食之異甚可醜惡也大戴禮孔子曰古之治天下者必聖人聖人有國則日月不食星辰不孛楊簡云堯舜禹之時厯年多無日食至太康失邦始日食厯家謂日月薄食可以術推者衰世之術也杜預云日月動物雖行步有大量不能不少有盈縮故有雖交會而不食者或有頻交而食者劉公瑾云若以常度論之一嵗兩交當兩食而春秋二百四十二年日食三十六唐二百九十年食百餘者此所謂雖交而不食或頻交而食者也在乎人君行事之所感召耳朱子云王者修徳行政用賢去奸能使陽盛足以勝陰陰哀不能侵陽則日月之行雖或當食而月常避日故其遲速髙下必有參差而不正相合不正相對者所以當食而不食也若國無政不用善使臣子背君父妾婦乗其夫小人陵君子夷狄侵中國則陰盛陽微當食必食雖曰行有常度而實為非常之變矣程子云日食有定數聖人必書者葢欲人君因此恐懼修省如治世而有此變則不能為災亂世則為災矣人氣血盛雖遇寒暑邪穢不能為害其血氣衰則為害必矣胡安國云日者衆陽之宗人君之表而有食之災咎象也或妾乗其夫或臣子背君父或政權在臣下或夷狄侵中國皆陽微陰盛之證也是故十月之交詩人以刺日有食之春秋必書僧一行云使日食而不可以常數求則無以課厯數之疎密使日食而皆可以常數求是何以占政教之休咎來斯行云唐虞之時厯象已極詳密獨日月之食缺而不講良有深意後世疇人預定視為固然戒省之意蔑如矣何孟春云古人罔不以日蝕為懼春秋于日食必謹而書之聖賢豈不知數不可移欲以存上天之戒耳漢時詔有云謫見于天災莫大焉猶是此意宋徽宗時乃下詔言此定數不足為災異古人以為異者皆不曉歴之故是何言歟孔云日月之食于算可推而知則是雖數自當然而云為異者人君位貴居尊恐其志移心易聖人假之靈神作為鑒戒耳夫以昭昭大明照臨下土忽爾殱亡俾晝作夜其為怪異莫斯之甚故有伐鼓用幣之儀貶膳去樂之數皆所以重天變警人君者也而天道深逺有時而驗或亦人之禍釁偶與相逢故聖人得因其變常假為勸戒使智達之士識先聖之深情中下之主信妖祥以自懼但神道可以助教而不可以為教神之則惑衆去之則害宜故其言若有若無其事若信若不信期于大通而已矣彼彼昔日也李尋云月者衆陰之長消息見伏百里為品千里立表萬里連紀妃后大臣諸侯之象微鄭云謂不明也孔云下章彼月而食此日而食與此微同則不明為日月被食而不明也彼月而微意前此必有月食之時此此今日也前既月食今又日食所謂日居月諸胡迭而微也歐陽修云日君道也月臣道也朢而至于黄道是謂臣干君明則陽斯蝕之朔而至于黄道是謂臣壅君明則陽為之蝕按周禮春官大司樂云日月食令去樂秋官庭氏有救日月之弓矢昏義云陰事不修謫見于天月為之食管子云日食修徳月食修刑然則日月之食皆謂之災非謂月宜食日不宜食也嚴粲云傷敗将至災異先出故此下民将罹其禍而可哀也】　日月告【漢書作鞠】凶不用其行【叶陽韻户郎翻】四國無政不用其良【陽韻】彼月而食則維其常【陽韻】此【左傳作彼】日而食于何不臧【陽韻　賦也日月告凶兼日食月食而言以是時二變皆有也告凶鄭云告天下以凶亡之徵凌濛初云告字妙天不言以日月示之也行鄭云道度也不用之者謂相干犯也顔師古云言日月不用其常行之道以告凶災者繇四方之國無政理不能用善人也按鄭語史伯策周之必敝謂其棄髙明昭融而好讒慝暗昧惡角犀豐盈而近頑童窮固去和而取同好窮固者棄聘后立内妾也近頑童者侏儒戚施實御在側也用讒慝者周法不昭而婦言是行也行暗昧者不建立卿士而妖試幸措也其立為卿士者讒諂巧從之虢石父所謂與剸同也凡此皆不用其良之實左雄云幽厲昏亂不自為政褒閻用權七子黨進賢愚錯緒深谷為陵故其詩云四國無政不用其良韓詩外傳云人主欲附下一民則莫若反之政欲修政美俗則莫若求其人彼其人者生今之世而志乎古之世知國之安危臧否若别白黑則是其人也人主欲强國安樂則莫若與其人用之巨用之則天下為一諸侯為臣小用之則威行鄰國莫之能禦若殷之用伊尹周之遇太公可謂巨用之矣齊之用管仲楚之用孫叔敖可謂小用之矣巨用之者如彼小用之者故如此也曰粹而王駮而霸無一而亡詩曰四國無政不用其良不用其良臣而不亡者未之有也彼月而食此日而食與上章微字同是一事而意稍别前以陰陽之本體較此以陰陽之勝負較也維其常者言視之為常事也于何二字有味乃喚醒之辭班固所謂推日食之占循變復之要也臧善也真徳秀云吾何繇而有此不善之證也月之食也繇于以陰干陽故為陽所蝕昔遭此變亦可以憬然矣乃以尋常視之略不介意今天心仁愛無已復以日食告是明言陽非特不能蝕陰且為陰所蝕也其非吉祥善事昭然甚明可不亟思其何以致此而改圖以銷此變乎又漢書引詩傳云月食非常也比之日食猶常也日食則不臧矣謂之小變可也謂之正行非也此解費詞似非詩㫖左昭七年晉侯問于士文伯曰詩所謂彼日而食于何不臧者何也對曰不善政之謂也國無政不用善則自取謫于日月之災故政不可不慎也務三而已一曰擇人二曰因民三曰從時】　煜煜【豐本作煜煜】震電不寧【豐本作寍】不令【叶蒸韻讀如陵閭承翻】百川沸騰【蒸韻】山冢崒【漢書博物志俱作卒】崩【蒸韻】髙岸為谷深谷為陵【蒸韻】哀今之人胡㦧莫【豐本作不】懲【蒸韻　賦也字从火火盛也即電光也震説文云劈歴振物者易震為雷是也電説文云陰陽激燿也淮南子云雷以電為鞭陸佃云與雷同氣發而為光雷从回電从申陰陽以回薄而成雷以申洩而為電故曰雷出天氣電出地氣故電从坤省説卦曰離為電電火屬也葢陰陽暴格分争激射有火生焉其光為電其聲為雷易曰雷電噬嗑又曰雷電皆至豐雷電噬嗑言雷電合而章也葢今震雷與電俱赴者所謂雷電皆至者也故君子以折獄致刑以象天之至威非特明罰勅法而已詩曰震電不寧不令言震雷變亂于上不安故常且非所以號令萬物也董子曰太平之時雷不驚人號令啓發而已矣電不目宣示光耀而已矣沸水涌出貌騰相乗陵也漢李尋災異對云臣聞五行以水為本其星武女天地所紀終始所王水為準平王道公正修明則百川理落脈通偏黨失綱則踊溢為敗詩所謂百川沸騰者也其咎在于皇甫卿士之屬惟陛下留意詩人之言少抑外親大臣冢爾雅云山頂也釋名云腫也象山頂之髙腫起字从勺徐鍇云地髙起若有所包也崒説文云危髙也爾雅云崒者厜㕒自上墜下曰崩穀梁傳云髙曰崩厚曰崩尊曰崩岸説文云水崖而髙者爾雅云望厓洒而髙岸注以為視厓峻而水深者曰岸也説文云泉出通川為谷从水半見出于口張揖云水注川曰溪注溪曰谷陵説文云大阜也釋名云隆也體隆髙也孔云當時天下有百川之水皆溢出而相乗水流趨下小人之象今溢出繇貴小人在上也又時山之冢頂髙峰之上崒然崔嵬者皆崩落山髙在上君之象今崩落是君道壊也于時又髙大之崖陷為深谷岸應處上今陷而在下繇君子居下故也又深下之谷進出為陵谷應處下今進而在上繇小人處上故也此所陳皆當時實事推度災云百川沸騰衆陰進山冢崒崩人無仰髙岸為谷賢者退深谷為陵小臨大張華云小人握命君子陵遲白黑不别大亂之徵也周語幽王三年西周三川皆震伯陽父曰周将亡矣夫天地之氣不失其序若過其序民之亂也陽伏而不能出陰遁而不能烝于是有地震今山川實震是陽失其所而鎮陰也陽失而在陰川源必塞夫水土演而民用也水土無演民乏財用不亡何待昔伊雒竭而夏亡河竭而商亡今周徳若二代之季矣其川源又塞塞必竭夫國必依山川山崩川竭亡之徵也川竭山必崩若國亡不過十年數之紀也夫天之所棄不過其紀是嵗也三川竭岐山崩十一年幽王乃滅周乃東遷又左昭三十二年公薨于乾侯晉史墨曰魯君世從其失季氏世修其勤民忘君矣雖死于外其誰矜之社稷無常奉君臣無常位自古以然故詩曰髙岸為谷深谷為陵三后之姓于今為庶此以髙下變遷為尊卑易位之象亦通董仲舒云國家将有失道之敗而天乃先出災異以譴告之不知自省又出怪異以警懼之尚不知變而傷敗乃至此見天心仁愛人君而欲止其亂也胡㦧莫懲與節彼南山解同嚴云變異荐臻哀哉今幽王君臣何為處可痛而莫懲創也謝枋得云詩人不指幽王而曰哀今之人微而婉也徐光啟云野雉著怪髙宗深動大風暴過成王坦然二君亦知所懲也而卒成中興業幽王之亡不亦宜乎愚按此承上二章因十月之日食而推及于前此之月食又及雷電崩竭諸異皆追述之語非同時事也考竹書涇渭雒竭岐山崩在幽王二年與史記同即周語所云三川皆震川竭山必崩者也特周語以為三年耳竹書又記冬大雷震電在三年即此詩之震電夏六月隕霜在四年即正月篇之繁霜而日食之變乃在六年冬十月惟月食無所考則以春秋凡日食必書而月食無紀意古史之法皆然詩人追數之意若曰昔年天已示變如此胡不少悛改而復致于天象于今也山崩川竭已是亡國之徵况冬電夏霜月食諸變頻仍不已又繼之以日食乎朱子以諸異皆在十月似太泥徐士彰云天地猶人身也天地之氣舛錯猶人身之氣壅閼也人身之氣壅閼于是發而為疹疾結而為贅疣鬱而為臃腫天地之氣舛錯于是有日月薄蝕之變亦猶人身之疹疾也有陵谷變遷之異亦猶人身之贅疣也有山崩川溢之患亦猶人身之臃腫也人身之氣非無自而壅閼則天地之氣之舛錯亦必有使之者矣】　皇父卿士【紙韻】畨【漢書作皮漢書注作蕃韓詩作繁】維司徒【虞韻】家伯維【朱傳大全讀書記衍義豐本俱作冢】宰【叶紙韻奨里翻】仲【漢書作中】允【漢書作術】膳【漢書注作繕】夫【虞韻】棸【漢書作掫】子内史【紙韻】蹶【釋文作蹷豐本作□】維趣馬【叶麌韻滿補翻】楀【漢書作萭】維師氏【紙韻此章八句前四單句士宰史氏俱一韻後四雙句徒夫為一韻馬處為一韻亦奇體】豔【緯書作剡漢書作閻】妻煽【説文作傓漢書注作扇】方處【叶麌韻讀如取此主翻陸徳明本作熾　賦也皇父與常武篇之皇父非一人彼乃文王時南仲之後辨證云湯八世孫盤庚妃姜氏夢赤龍入懷孕十二月生子手抱南字長荆州號南赤龍生條孫仲為紂将平獫狁此南仲則尹氏也竹書載宣王二年錫太師皇父命又載幽王元年錫太師尹氏皇父命系尹氏于皇父之上所以别于宣王時之皇父耳卿士孔云謂卿之有事按左傳鄭武公莊公為平王卿士杜注謂王卿之執政者與周公以蔡仲為已卿士不同鄭云下文六人之中雖官有尊卑權寵相連朋黨于朝皇父則為之端首兼擅羣職故但目以卿士云畨疑即樊仲山甫之後據漢書作皮顔師古漢書注作蕃韓詩作繁按古文畨蕃皮繁樊五字皆通用卜式傳隨牧畜畨畨即蕃也路史載有虞氏後有畨國者其地在漢屬魯國亦名蕃城而引白褒魯國記云陳子游為魯相太尉陳蕃子也國人為諱蕃改曰皮是畨與蕃通蕃與皮通之證也儀禮君射則皮樹中今文皮作繁音婆是皮與繁通之證也左傳繁纓以朝禮記作大禮樊纓是繁與樊通之證也此詩若皇父之先為尹吉甫蹶之先為蹶父而率犬戎以攻周者其先為申伯皆宣王時臣則畨之為仲山甫後可類推矣司徒周地官卿尚書云司徒掌邦教敷五典擾兆民崔琦外戚箴云匪賢是上畨為司徒荷爵負乗采食名都詩人是刺徳用不憮家亦采邑解見節南山篇但未詳其處伯字也家伯即家父之先也宰王肅以為小宰鄭司農周禮注引此以為宰夫孔穎逹謂經傳于宰夫未有單稱宰者至如小司徒小宗伯不得單稱司徒宗伯則小宰亦不得單稱宰也鄭箋以為冢宰今按漢書古今人表稱太宰家伯則箋説是矣當從之尚書云冢宰掌邦治統百官均四海周天官卿也周禮疏云宰者調和膳羞之名冢宰亦能調和衆官故名仲允鄭云字也人表作中術未詳何許人膳夫天官之屬上士也周禮膳夫職云掌王之食飲膳羞以養王及后世子棸蹶楀鄭云皆氏也棸楀木詳其所出韻會云棸姓也襄州有之孔云棸子以子配之若曽子閔子然故知皆氏季本云稱氏者繇世族而進用也稱子者年尚少也内史春官之屬中大夫也周禮内史職云掌王之八枋之法以詔王治一曰爵二曰禄三曰廢四曰置五曰殺六曰生七曰予八曰奪執國法及國令之貳以致政事以逆會計掌敘事之法受納訪以詔王聴治蹶本姞姓葢以蹶父之字為氏趣馬趣養馬者名趣取督促為義夏官之屬下士也周禮趣馬職云掌贊正良馬而齊其飲食簡其六節掌駕説之頒辨四時之居治以聴馭夫顔師古云楀者木名因樹以得姓也謂女寵之族有姓楀者為師氏之官人表作萭漢書遊俠傳有萭章字子夏者其後也師氏地官之屬中大夫也周禮師氏職云掌以□詔王以三徳教國子一曰至徳以為道本二曰敏徳以為行本三曰孝徳以知逆惡教三行一曰孝行以親父母二曰友行以尊賢良三曰順行以事師長居虎門之左司王朝掌國中失之事以教國子弟凡國之貴遊子弟學焉按司徒當在宰下膳夫趣馬皆士職當在内史師氏之下而各序于其上者孔謂便文取韻理或然也蔡汝楠云古人慎獨之學自宫及府無非正人幽王自中朝大臣以至燕朝小臣皆不得其正豔妻毛云褒姒也豔説文云好而長也从豐徐鍇云容色豐滿也鄭云敵夫曰妻錢天錫云詩人稱太姒則曰淑女稱褒姒則曰豔妻王安石云言其配王以色而已非以徳也是時褒姒已正位中宫矣禮天子之妻曰后此不言后而言妻者不予其為后也煽本作傓説文云熾盛也徐云人權力相成若火之相扇也方四方也處居也褒姒與皇父之徒相比肆行鼓煽令各散處四方以張其羽翼便其私圖紀無為國家分猷宣力之念若後章作都于向之事是也】　抑此皇父豈曰不時【支韻】胡為我作不即我謀【叶支韻謨悲翻】徹我牆屋田卒汙萊【叶支韻陵之翻】曰予不戕【王肅本作臧】禮則然矣【叶支韻於姫翻豐本移置此章于皇父孔聖章之後未可信　賦也上章言豔妻煽方處則自皇父而下皆已布滿四方各有分邑而皇父尤為衆惡之首故特斥而言之抑朱子云發語辭鄭云抑之言噫噫是皇父疾而呼之時朱子云農隙之時我皇父自我也作即下章作都之作畫計為謀言抑此皇父承方處之命豈肯謂此時非興作之時但聞其聚族而相語曰是役也既将為我作邑何故不先就我謀乎行當即徹我王都所居之牆屋以移居于外邑無庸再計葢喜幸之極見其與褒姒有同心也徹説文云通也除去之意牆屋除去則其地通達無礙故謂之徹田卒汙萊以紛紛不時移徙之故使民疲于興作不得趨農事故田盡化為汙萊卒盡也毛云下則汙髙則萊孔云汙者池停水之名萊者草穢之名下田可以種稻無稻則為池髙田可以種禾無禾則生草曰皇父對衆之言也予皇父自予也戕鄭云殘也田卒汙萊所謂戕也言我非欲殘敗汝田業但臣奉君命禮實當然吾豈敢以不時之故而憚遷乎其託辭文過有如此者】　皇父孔聖作都于向【漾韻】擇三有事亶侯多藏【叶漾韻材浪翻】不憖遺一老俾守我王【叶漾韻于况翻】擇有車馬以居徂向【見上　賦也孔甚聖通也上章言曰予不戕禮則然矣皇父偃然自以為達于禮而不恤民之病詩人所為譏孔聖也錢云夫惟有自聖之心故謂天變為不足畏人言為不足恤王應麟云皇父孔甚自謂聖也具曰予聖君臣俱自謂聖也自聖者亂亡之原光武詔上書者不得言聖大哉言乎向地名孔云在東都畿内按左隠十一年桓王取鄥劉蒍邘之田于鄭而與鄭人蘇忿生之田共十二邑向在其中杜注云河内軹縣西有地名向上在今河南懷慶府濟源縣西南忿生周初時人書所謂司寇蘇公者向原其所食邑意其後復歸于王故幽王以之與皇父而桓王復以之與鄭耳路史以為沛國之向九域志以為同州之向皆非是又承縣亦有向城乃姜姓左傳所為莒子娶于向向姜不安莒而歸者别是一向與此無涉竹書紀幽王五年皇父作都于向鄒忠云向在京都畿内而此時周尚都西鎬皇父既總集朝權何肯舍此而徂彼夫亦見西戎方彊王室方騷自知負天下之怨而營狡窟以自固耶且如鄭桓公亦賢司徒也懼周難之及謀何所可以逃死乃東寄孥與賄于虢鄶葢當時諸侯皆有郿鄔之營焉而皇父實為之俑其背公稙私如此卒至王室播遷三事大夫莫肯夙夜斯固勢之必至者三有事即三事解見雨無正篇擇之者擇以為王之三事也亶實也侯語辭爾雅云維也乃也藏蓄也皇父既出居私邑而所選擇為王朝三事之官留以輔佐天子者實維貪墨聚斂之人周書文侯之命篇所謂殄資澤于下民侵戎我國家純也史稱虢石父為人佞巧善諛好利王立以為卿士國人咸怨又吕覽云幽王染于虢公鼓祭公敦其即此時為三事之人乎憖爾雅云强也且也鄭云憖者心不欲自彊之辭字从心孔引説文云肯從心也言初時心所不欲後始勉强而肯從也遺餘也老謂老成人云一者數之少也王以王業言皇父播棄黎老不肯勉强留一人于朝以守我周王天下之大業也葢所用者多藏則所棄者故老趣向使然無足怪者謝枋得云平王東遷作文侯之命推原召亂之繇亦曰罔或耆夀俊在厥服西周之亡實兆于此使皇父秉政之時能留一老以守我王如周召之師保如仲山甫之保王躬則幽王有馮有翼未至于身辱國亡也皇父之罪莫大于此擇有車馬亦指皇父言擇謂擇取其精有謂具有其數自擇而自有之葢備輜重以行也非遴取富民偕遷之説以居徂向者以往向邑而居此倒文法亦取叶韻耳】　黽【陸本作僶漢書作密豐本作宓】勉【漢書豐本俱作勿】從【豐本作从】事不敢告勞【豪韻】無罪【豐本作辠】無辜讒口囂囂【叶豪韻牛刀翻韓詩作謷謷漢書豐本俱作嗸嗸】下民之孽匪降自天【先韻亦叶真韻汀因翻】噂【左傳豐本俱作僔説文亦作僔】沓【陸本豐本俱作】背憎職競由人【真韻亦叶先韻如延翻　賦也黽勉解見谷風篇從事從王事也囂囂解見車攻篇時皇父輩已散之四方矣詩人獨留居王朝勉力以供王之事未嘗敢以勞苦自言然且非有罪辜而横罹讒毁繇褒姒用事于内已又非其黨故不免為讒口所害自傷其所遭之不幸也下民之孽以下推本禍始而言孽本作□通論云妾之子曰孽孽之言蘖也有罪之女沒廢役之而已得幸于君有所生若木既廢而生枿故于文子嶭為孼嶭者罪也童妾感漦而生褒姒褒人姁得之因以贖已罪而納之于後宫所謂孽也對天言故曰下民降下也噂説文云聚語也沓説文云語多沓沓也字从水从曰以語多若水之流故从水也曰者言也背憎背後相憎惡也職主競逐也方王嬖褒姒之初使在朝賢士大夫同心匡救必不至釀成廢立之事無如皇父輩陰相比附其所與聚談以浸潤于上前者無非醜直毁止之語故使忠言不行王終感溺不悟如唐髙宗欲立武昭儀為后長孫無忌褚遂良韓瑗皆執以為不可而李勣則曰此陛下家事何必更問外人許敬宗則曰田舍翁多收十斛麥尚欲易婦况天子立一后何豫諸人事而妄生異議乎上意遂決即其類也然則此孽之在王宫豈誠天所降下哉皆繇此噂沓背憎之人立定主意競逐為此此所以致有今日之煽耳又左僖十五年初晉獻公筮嫁伯姬于秦史蘇占之曰不吉及惠公在秦曰先君若從史蘇之占吾不及此夫韓簡侍曰象也筮數也物生而後有象象而後有滋滋而後有數先君之敗徳及可數乎史蘇是占勿從何益亦引此詩葢取其意相近】　悠悠【爾雅音義作攸攸】我里【紙韻韓詩作悝爾雅注顧野王本豐本俱作㾖】亦孔之痗【叶紙韻讀如毁虎委翻陸本作悔又云一作侮】四方有羨我獨居憂【尤韻】民莫不逸【韓詩外傳作穀】我獨不敢休【尤韻】天命不徹【叶質韻直質翻】我不敢傚我友自逸【質韻八言為句又見此　賦也悠悠爾雅云思也周禮五鄰為里説文無痗字當作悔云恨也嚴云仕不得志則思其鄉里悠悠然道逺而未得歸亦甚恨矣四方有羨民莫不逸我友自逸皆指皇父輩而言羨説文云貪欲也凡散處于四方者皆有貪欲我獨居此憂苦之地無所可欲也逸通作佚安佚不勞也民之得遂其身圖者莫不優游自便我獨于職業置力不敢休息也徹通傚學也我友僚友也汎言則為民斥言則為友國家氣運方在否塞不通之時食人之食者當事人之事我豈敢倣傚我友而自求安逸乎所以雖思我里而不忍言歸者以此其詞婉其志堅彼幽王君臣聞之亦戚戚有動否也】十月之交八章章八句【中侯擿雒貳云昌受符厲倡嬖期十之世權在相又云剡者配姬以放賢山崩水潰納小人家伯罔主異載震孔穎達解之云既言昌受符為王命之始即云期十之世自文數之至厲王除文王為十世也剡與家伯與此篇事同以剡對姬剡為其姓以此知非褒姒也剡豔古今字耳山崩水潰即此篇百川沸騰山冢崒崩是也如此中侯之文亦可以明此為厲王但緯之書人或不信又尚書緯説豔妻謂厲王之婦不斥褒姒漢書豔妻作閻妻顔師古注亦謂此詩刺厲王淫于色皇父之屬因嬖寵而為官内寵熾盛政化失理故致災異日為之食也顔説不知何所本或當是祖緯書而鄭氏箋則又以意斷其為刺厲王詩謂節刺師尹不平亂靡有定此篇譏皇父擅恣日月告凶正月惡褒姒滅周此篇疾豔妻煽方處又幽王時司徒乃鄭桓公友非此篇之所云畨也是以知然愚按尹氏乃桓王時之尹氏非幽厲時人解見節南山篇皇父以幽王五年作都于向而鄭桓公至幽王八年方為司徒正是皇父徂向後故以友代之耳惟褒姒豔妻或疑是兩人以漢書攷之谷永云褒姒用國宗周以喪閻妻驕扇日以不臧班倢伃賦云悲晨婦之作戒兮哀褒閻之為郵使厲王時别有閻妻則當序閻于褒之前不應先褒後閻也褒表其地剡仍是豔之轉音以表其色且使厲王因豔妻用事以致亂亡國語史記不應都沒而不見而竹書紀幽王事又與是詩種種相合乃爾其為刺幽王詩明矣又翼奉云竊學齊詩聞五際之要十月之交篇知日蝕地震之效昭然可明猶巢居知風穴居知雨按五際之説本于緯書詩緯汎歴樞云午亥之際為革命夘酉之際為改正辰在天門出入聴夘天保也酉祈父也午采芑也亥大明也然則亥為革命一際也亥又為天門出入聴二際也夘為陰陽交際三際也午為陽謝陰興四際也酉為陰盛陽微五際也其理亦未所喻】
　　雨無正刺幽王也正大夫離居之後御之臣所作【出朱傳　鄒忠云詩人慨正大夫離居莫知我勩又曰曽我御日瘁其為御所賦無疑惜乎不著其名如家父孟子之類也王伯厚有云大雅之變作于大臣小雅之變作于羣臣雖未必盡然意亦近似愚按此與十月之交篇同為一人之作今以二詩語意叅考之皇父徂向即所謂正大夫離居也黽勉從事不敢告勞即所謂莫知我勩也我獨居憂我獨不敢休即所謂日瘁也噂沓背憎即所謂巧言如流也四方有羨我友自逸即所謂俾躬處休也無罪無辜讒口囂囂即所謂若此無罪淪胥以鋪也至云謂爾遷于王都昔爾出居誰從作爾室則其為刺徹牆屋擇車馬之事更復暸然葢是時散處四方經營私邑者不獨皇父一人如畨維司徒家伯冢宰皆正大夫也若仲允棸子蹶楀之流則所謂三事之大夫莫肯夙夜者也特彼因災異頻仍而作此因戎饑荐而作命㫖不同耳凡禍患之來其徵必先見則此詩實作于十月之後毛詩次第是也】
　　浩浩昊天【劉安世云嘗讀韓詩篇首多雨無其極傷我稼穡八字豐氏本同】不駿其徳【職韻】降喪【去聲】饑饉斬伐四國【職韻】旻【陸徳明云本有作昊天者非也孔穎達云上有昊天明此亦昊天定本皆作昊天俗本作旻天誤也二説未詳孰是埤雅作昊】天疾威弗慮弗圖【虞韻】舍【上聲】彼有罪既伏其辜【虞韻】若此無罪淪【齊韓魯詩漢書俱作薫後漢書作熏】胥以鋪【虞韻韓詩作痡鄒忠云按韓詩篇首多二句愚意此十二句當分為二章其韻乃叶豐本以前六句為第一章後六句為第二章賦也浩大水貌王安石云浩浩廣大流通之意昊本作昦从日从夰从日取其明从夰取其大陸佃云昊天者大而明也大所以臨下明所以照下駿馬之良者其行最疾故取以為疾速之義徳朱子云惠也降下也喪死亡也兵戎不靖民多死亡第四章所謂戎成不退也饑饉有二義爾雅云穀不熟曰饑蔬不熟曰饉穀梁傳云一穀不升謂之嗛二穀不升謂之饑三穀不升謂之饉四穀不升謂之康五穀不升謂之大饑又謂之大侵未詳孰是天災流行民困饑饉第四章所謂饑成不遂也四國四方之國言天不速行徳惠而惟降下此喪亂饑饉之變相尋未已以戕害四方之人也旻閔也昊天旻天解俱見黍離篇疾迅威虐也與不駿其徳對看弗慮弗圖指王也言此昊天也以其有仁覆閔下之徳則又謂之旻天今徳則不駿而威反迅疾若此王當思慮其所以致此之故而亟圖謀挽回之術可矣乃漠不動念何哉舍通作捨釋也彼有罪既伏其辜作一氣看既伏其辜言罪狀明確也此主刺皇父輩言若此無罪二句則詩人懼禍而自擬也淪沒也胥爾雅云皆也按方言東齊謂皆曰胥疑古有此語鋪有陳布之義故鄭箋以為徧也彼小人之有罪狀可指據者則王既捨之而不問矣若此無罪之人日為小人所陷害行見其淪沒于非辜而皆徧及也此将然之辭所以然者以讒口嗸嗸而王聴不聰故也】　周宗【左傳作宗周】既滅靡所止戾【霽韻】正大夫離居莫知我勩【霽韻左傳作肄】三事大夫莫肯夙夜【叶藥韻弋灼翻】邦君諸侯莫肯朝【豐本作鼂】夕【叶藥韻祥龠翻】庶曰式臧覆出為惡【藥韻豐本以為第四章　賦也周室為天下所宗故曰周宗止居息也戾説文云身曲戻也字从犬出户下徐鍇云犬善出卑户會意此二句乃設為未然之語言假若宗周既滅則我輩為臣子者将托身何所是以當不憚早夜勤渠恪修職業亦為共維宗社計耳正大夫者六官之長皆上大夫周禮八職一曰正是也離居者離析而居于外邑若皇父之居向也我作詩者自我也勩説文云勞也人去而已獨居則人逸而已獨勞然雖勞而去者曽莫之知抑亦彼所不欲知也三事大夫猶周官所謂三事暨大夫也三事鄭以為三公殊無據按周書立政篇云任人準夫牧作三事周官篇云三事暨大夫敬爾有官亂爾有政則明指六卿而言因六卿職掌六典皆為天子理事故以任人稱皆為天子守法故以準夫稱皆為天子愛民故以牧稱著其職業所在非官名也三事之屬各有中下大夫此三事乃十月篇所謂擇三有事亶侯多藏者大夫則其所屬之大夫耳夙夜者早夜在公以供職業也諸侯各君其國則邦人呼之為君莫肯朝夕者不來朝也栁宗元云古者旦見曰朝暮見曰夕傳朝而不夕禮云日入而夕朝不廢朝夕不廢夕晉叔向夕楚右尹子革夕趙文子礱其椽張老夕知襄子為室士茁夕皆暮見也漢儀夕則兩郎向闈拜謂之夕郎亦出是名也庶曰式臧二句指正大夫言式發聲臧説文云善也覆毛云反也為惡猶言肆虐也自正大夫離居之後六官之屬無肯夙夜勤王事者其稱邦君而為諸侯莫肯來朝暮省王者惟我躬任其勞庶幾其以我為善乃反出而肆虐無己即讒口嗸嗸是也左昭十六年齊侯伐徐徐人行成賂以甲父之鼎魯叔孫昭子曰諸侯之無伯害哉齊君之無道也興師而伐逺方會之有成而還莫之亢也無伯也夫詩曰宗周既滅靡所止戾正大夫離居莫知我肄其是之謂乎】　如何昊天【叶真韻汀因翻】辟言不信【叶真韻斯人翻】如彼行邁則靡所臻【真韻】凡百君子各敬爾身【真韻】胡不相畏不畏于天【見上豐本以為第三章　賦也鄭云如何乎昊天痛而愬之也辟法也辟言所謂法語邁逺行也臻至也解俱見説文繇讒言髙張故己所進法度之言不為王所聴信将來受禍未知胡底如行逺道者茫茫莫測其所至也凡百君子亦主正大夫輩而言不欲斥之故汎指之也各敬爾身欲其不敢為惡也以是為非以非為是所謂不相畏也作惡既甚則天罰将及之能無懼乎王安石云世雖昏亂君子不可以為惡自敬故也畏人故也畏天故也錢天錫云王之不信則訴于天臣之不敬則惕于天皆首章呼天之意左文十五年齊侯侵我西鄙謂諸侯不能也遂伐曹入其郛討其來朝也季文子曰齊侯其不免乎己則無禮而討于有禮者曰女何故行禮禮以順天天之道也己則反天而又以討人難以免矣詩曰胡不相畏不畏于天君子之不虐幼賤畏于天也在周頌曰畏天之威于時保之不畏于天将何能保以亂取國奉禮以守猶懼不終多行無禮弗能在矣】　戎成不退【叶寘韻吐類翻陸本作豐本作□下同】饑成不遂【寘韻】曽我御㦧㦧【釋文作慘慘】日瘁【寘韻】凡百君子莫肯用訊【叶寘韻雖遂翻集韻本作譢】聴言則答【新序漢書俱作對豐本作畣】譖言則退【見上　賦也戎兵也遂禮記疏云謂申也申遂不有缺少也嚴云兵戎之禍已成而其勢不退言外患之熾也饑困之災已成而其生不遂言内憂之迫也鄒云或謂秦以前無嵗字止有遂字遂即嵗然則易云羝羊觸藩不能遂豈亦不能嵗耶曽説文云詞之舒也徐鍇云緩氣言之故曰舒説文云日狎習相慢也御侍也御葢近侍之官國語所謂居處有御之箴是也㦧説文云痛也瘁通作顇説文云顦顇也㦧㦧日瘁即前章所云我勩也訊説文云問也言時事多艱師旅饑饉襍然並湊如此曽是為我御之官不過王之左右小臣尚且日憂痛之而至于病凡百君子乃莫有問及此者何哉聴言之言詩人所自謂辟言也答爾雅云然也注云應也按説文無答字疑當通作合謂相合也譖韻會云誣告之也譖者簪也若簪之著物切至也言王若聴我之言知其俱從愛君憂國中來而虚懷欣合則雖有加譖于我之言亦将自退逺矣然則彼之譖我繇王之信譖故耳王之信譖繇王不知我之㦧㦧日瘁而不聴我之言故耳劉向新序云齊有閭丘卬年十八道遮宣王曰家貧親老願得小仕宣王曰子年尚稚未可也閭丘卬對曰不然昔有顓頊行年十二而治天下秦項槖七嵗為聖人師繇此觀之卬不肖耳年不稚矣宣王曰善子有善言何見寡人之晚也卬對曰夫雞豚讙嗷則奪鐘鼓之音雲霞充咽則奪日月之明讒人在側是以見晚也詩曰聴言則對譖言則退庸得進乎宣王拊軾曰寡人有過遂載與之俱歸而用焉】　哀哉不能言匪舌是出【叶寘韻尺類翻】維【左傳作唯】躬是瘁【寘韻爾雅作顇】哿矣能言巧言如流【尤韻】俾躬處休【尤韻　賦也此承上章末二句而言哀哉詩人自哀也辟言質樸世之所謂不能言也然非徒出之于舌而已且瘁其身以圖之而人終莫之憐也是可哀也按是出之出作去聲讀韻會云自内而外也物自出則入聲使之出則去聲哿可也哿矣能言致其嘆羨之意巧言如流者旋轉無滯如水轉流使是非邪正為之易位巧孰如之此世之所謂能言者也用能使其身處于休息安樂之地而理亂不闗其責亦不入其心十月之交篇所云我友自逸是也又左昭八年石言于晉魏榆晉侯問于師曠曰石何故言對曰石不能言或馮焉不然民聴濫也抑臣又聞之曰作事不時怨讟動于民則有非言之物而言今宫室崇侈民力彫盡怨讟並作莫保其性石言不亦宜乎于是晉侯方築虒祁之宫叔向曰子野之言君子哉君子之言信而有徵故怨逺于其身小人之言僭而無徵故怨咎及之詩曰哀哉不能言匪舌是出唯躬是瘁哿矣能言巧言如流俾躬處休其是之謂乎是宫也成諸侯必叛君必有咎夫子知之矣此引詩大與詩㫖相反亦左氏之失也】　維曰于仕【紙韻】孔棘且殆【叶紙韻養里翻】云不可使【紙韻】得罪于天子【紙韻】亦云可使【見上】怨及朋友【叶紙韻羽軌翻　賦也此章詩人自悼苦之辭言其去住兩難也于往孔甚也棘小木叢生者如棗而多刺又方言云凡草木刺人者比燕朝鮮之間謂之茦自闗以西謂之刺江淮之間謂之棘言人皆曰往仕耳殊不知仕途甚多荆棘動輒遭刺且有凶危也一説棘通作䩯急也謂其不得從容也鄭箋云居今衰亂之世云往仕乎甚急迮且危亦通使即任使之使我見讒言朋興仕路之孔棘且殆也于是萌乞休之志告于上曰小臣無狀不足供任使矣而天子不許也且将以君臣大義責我罪何能免故曰得罪于天子我既求去不得則必夙夜在公以盡厥職姑不獲已而亦云可使矣而同官之朋友又且咸相忌怨似不容我為天子使者去既不可留復不可亦且奈之何哉北門之詩曰我入自外室人交徧謫我則仁者為居者所忌也此曰亦云可使怨及朋友則留者為出者所忌也衰世臣工不和轉相非怨大率如此異態同情亦足慨矣】　謂爾遷于王都【虞韻】曰予未有室家【叶虞韻攻乎翻】䑕思泣血無言不疾【質韻】昔爾出居誰從作爾室【質韻賦也爾朱子云指離居者即第二章所言正大夫也遷説文云登也集韻云去下之髙也詩遷于喬木其義】
　　【如此王都京師也詩人因已之留居王都而為朋友所怨也乃呼離居者而告之曰爾今亦自外而還朝何如而彼不肯也但托言已于王都未有室家可居耳詩人見彼之不肯來而已之不得去也自狀其思曰䑕思言其幽憂窘迫如䑕在穴中不得出也泣説文云無聲出淚也建安何士信云人淚必因悲聲而出若血出則不繇聲也今無聲而涕出如血之出故曰泣血疾通作嫉憎惡之意我所以憂思之甚至于泣血者亦謂國無羣僚誰與共理而彼則不以為然但聞我勸遷王都之言則無不見憎嫉也故又因而詰之曰爾謂王都無室家可居是則然矣然昔爾自都出居于外此時都中本有室家而外則無之誰隨爾營建室宅于彼乎夫出既能作室則還何患無家爾亦無庸遁辭為也抑是人也即使其還而同朝其所為者不過醜直害正之事詩人何利焉然猶惓惓屬望若此葢隠然以體國至情動之庶幾憣然改圖忠厚之至也】
　　雨無正七章二章章十句二章章八句三章章六句【韓詩作雨無極子貢傳申培説豐本俱作雨無其極豐本又顛倒章序分為八章五章章六句二章章八句一章十句　序云大夫刺幽王也雨自上下者也衆多如雨而非所以為政也鄭箋謂刺王所下教令甚多而無正也歐陽修云古之人于詩多不命題而篇名往往無義例其或有命名者則必述詩之意如巷伯常武之類是也今雨無正之名據序所言與詩絶異當闕其所疑蘇子繇則云雨之至也不擇善惡而雨焉幽王之世民之受禍者如受雨之無不被也夫雨豈嘗有所正雨哉此所以為雨無正也愚按二説俱難通以詩意玩之所謂雨即戎成不退饑成不遂禍亂之來其多如雨也所謂無正即正大夫離居無劻勷國事也馮時可云雨無正之篇不敢刺王而言天不敢指天而言雨其稱名也隠其慮患也深而元城劉氏又云嘗讀韓詩有雨無極篇序云雨無極正大大刺幽王也至其詩之文則比毛詩篇首多雨無其極傷我稼穡八字元詩所見韓詩本世無傳者似未足信朱子疑之謂第一二章本皆十句今遽增之則長短不齊非詩之例又此詩實正大夫離居之後御之臣所作其曰正大夫刺幽王者亦非是夫以章句長短為疑或云未可槩例然謂此詩為正大夫所作則詩中明有正大夫莫知我勩之語對彼言我其不作于正大夫明矣至若子貢傳申培説篇名皆作雨無其極殆後人取元城之説附會為之非古書也申培説又以此詩為東遷之初大夫有不忠于王室者御之臣閔之而作傳亦有王室播遷之語而中有闕文其意亦同此又襲大全中安成劉氏之説謂東遷之際羣臣懼禍者因以離居不復隨王同遷于東都故見于詩詞如此鄭箋則以為刺厲王之詩謂在王流彘後所作總皆泥于周宗既滅之云然細味詩意俱不似且絶無稽據】
　　北山行役之士刺幽王不均也勞于王事而不得養父母焉【孟子曰是詩也勞于王事而不得養父母也曰此莫非王事我獨賢勞也子夏序同而以為大夫刺幽王役使不均愚按篇中自敘偕偕士子而怨大夫不均則作此詩者其為士而非大夫明甚唯謂刺幽王則理固可信雨無正之詩曰正大夫離居三事大夫莫肯夙夜即所謂大夫不均燕燕居息也曾我御慘慘日瘁即所謂偕偕士子盡瘁事國也特彼意主黽勉盡職言此意主行役四方言微不同耳三山李氏云北山不當怨而怨夫子不刪之者葢所以刺幽王也孔子曰公則説人主苟有均平之心則雖征役之重不以為怨若不均則雖未甚勞苦而人亦将怨矣觀大東之詩則有粲粲衣服者有葛屨履霜者北山之詩則有息偃在牀者有不已于行者天下安得而悦服哉鄧元錫云雅之盛也上平其政載恤其私内外均勞役也故士盡瘁而忘其勞雅之變也上不平其政不恤其私私内勤外故士盡瘁而哀其病葢四牡皇華之意索其盡矣】
　　陟彼北山言采其杞【紙韻豐氏本作芑】偕偕士子【紙韻】朝【豐本作鼂】夕從事【叶紙韻鉏里翻】王事靡盬【麌韻】憂我父母【叶麌韻滿補翻亦叶紙韻母鄙翻賦也杞拘檵解見四牡枤杜篇郝敬云北山背陽之比杞苦菜食苦之比偕説文云俱也士六等之爵之一有上士中士下士子者男子之通稱嚴粲云偕偕同也士子已之侣也王事靡盬解見鴇羽篇憂我父母貽父母以憂也詩人奉王命行役于外言陟彼北山采杞而食勞苦饑餓甚矣念我偕偕然與衆士子旅行以朝夕從王之事無有休時亦以王事不可以不堅固故我當盡力勤勞于役乃至久不得歸使父母思我而憂也】溥【左傳孟子荀子韓子豐本俱作普】天之下【叶麌韻後五翻】莫非王土【麌韻】率土之濵【真韻説文豐本俱作瀕】莫非王臣【真韻】大夫不均【真韻】我從事獨賢【叶真韻下珍翻　賦也溥爾雅説文皆云大也率通作衛字从行故毛傳以為循也濵説文本作瀕水厓也孔穎達云滸濵涯浦皆水畔之地同物而異名也民居不盡近水而以濵為言者古先聖人謂中國為九州以水中可居曰州言民居之外皆有水也鄒子曰中國名赤縣赤縣内自有九州瀛海環之是地之四畔皆至水也嚴云大天下皆王土也循土地之岸濵除海水在外居其中者皆王臣也愚按四句串説意重王臣以起下不均之意左昭七年楚申無宇曰天子經略諸侯正封古之制也封略之内何非君土食土之毛誰非君臣故詩曰普天之下莫非王土率土之濵莫非王臣天有十日人有十等下所以事上上所以供神也故王臣公公臣大夫大夫臣士士臣皁皁臣輿輿臣臣僚僚臣僕僕臣臺馬有圉牛有牧以待百事又吕氏春秋謂舜自為詩曰普天之下莫非王土率土之濵莫非王臣此疑與咸丘蒙同一説而托之于舜耳豐熙云大夫指官長之預國政者均説文云平徧也王安石云取數多謂之賢禮記曰某賢于某若干與此同義小爾雅云我從事獨賢勞事獨多也謝枋得云自古君子常任其勞小人常處其逸君子常任其憂小人常享其樂雖曰役使不均我獨賢勞然君子本心亦不願逸樂也朱子云不斥王而曰大夫詩人之忠厚如此愚按此亦指其實言之玩後章燕燕居息等語則大夫不止一人凡正大夫及三事所屬之大夫皆有故統以大夫言上章雖言偕偕士子朝夕從事玩此則士子之中已又獨當其勞也又左襄十三年晉侯使士匄将中軍辭曰伯游長君子曰讓禮之主也范宣子讓其下皆讓晉國以平數世賴之刑善也夫一人刑善百姓休和可不務乎周之興也其詩曰儀刑文王萬邦作孚言刑善也及其衰也其詩曰大夫不均我從事獨賢言不讓也世之治也君子尚能而讓其下小人農力以事其上是以上下有禮而讒慝黜逺繇不争也謂之懿徳及其亂也君子稱其功以加小人小人伐其技以馮君子是以上下無禮亂虐並生繇争善也謂之昏徳國家之敝恒必繇之此以獨賢為不讓其㫖又異】　四牡彭彭【叶陽韻蒲光翻説文作騯騯】王事傍傍【陽韻】嘉我未老鮮我方将【叶陽韻資良翻】旅【豐本作呂】力方剛【陽韻】經營四方【陽韻　賦也彭彭當依説文作騯騯馬盛也傍通作旁側出無方所之意彭彭四牡奉使時所乗而又每有意外之王事紛至沓來所以勞而不得息也嘉美也鮮通作尟少也朱子云以為少而難得也将毛傳訓壯當通作壯未老以年言方将以力言下文言旅力方剛正其實也旅毛云衆也嚴云秦誓旅力既愆夏氏解謂衆力如目力耳力手力足力也或説旅為陳如陳力就列之陳然陳力方剛則不辤矣經經畫營營造如人作室曰經之營之是也言我之從事所以獨賢于諸大夫者以王美我之年尚未老且氣力方壯亦少有如我者如耳目聰明手足輕捷之類無在不見其剛强故獨使我區畫造作四方之事也謝云此詩本為役使不均獨勞于王事而作反以王為知已忠厚之至也】　或燕燕【漢書作宴宴】居息【職韻】或盡【左傳豐本俱作憔】瘁【左傳豐本俱作悴漢書作顇】事國【職韻】或息偃【豐本作匽】在牀【陽韻】或不已于行【叶陽韻户郎翻】或不知叫【陸徳明本作嘂】號【叶豪韻呼刀翻豐本作号】或慘慘【陸本作懆懆】劬勞【豪韻】或棲【豐本作大全朱傳俱作栖】遲偃【豐本作匽】仰【養韻陸本豐本俱作卬】或王事鞅掌【養韻】或湛【家諱】樂【音絡】飲酒【有韻】或慘慘畏咎【有韻】或出入風議【叶支韻魚羈翻】或靡事不為【支韻賦也劉公瑾云以下凡十二句為偶皆以他人之逸樂對已之憂勞所以形容不均之意愚按單句六或字分六項人看首言燕燕居息葢指正大夫也自息偃在牀而後其情狀各不同則三事大夫之輩耳雙句分六項總是自道以與上文對舉相形故皆用或字燕燕當依漢書作宴宴安也輔廣云重言之見安之甚也愚按六官之長養尊處優故特以燕燕言居謂私居息謂休息言惟休息于私居而已無所事事也瘁病也盡瘁猶言盡勞與燕燕對看事國嚴云從事于國也與居息對看左昭八年晉侯謂伯瑕曰吾所問日食從矣可常乎對曰不可六物不同民心不壹事序不類官職不則同始異終胡可常也詩曰或燕燕居息或盡瘁事國其異終也如是偃説文云僵也吳越春秋云迎風則偃背風則仆仆是前覆偃是卻倒牀説文云安身之坐者劉熙云牀裝也所以自裝載徐云左傳薳子馮詐病掘地下氷而牀焉至于恭坐則席也故从爿爿象人斜身有所倚著愚按休息而偃臥于牀如今仕者之引疾在告也已止也不止于行謂日馳驅于道路若病則不能矣叫徐云直聲呼也釋文作嘂謂大呼也周禮雞人掌夜謼旦嘂百官即此號亦呼也一云教令也孔穎達云或不知叫號者居家用逸不知上有徵發呼召也愚按此有意違命而佯為不知者慘慘當依釋文作懆懆以别于後之慘慘畏咎懆説文云愁不安也與下劬勞連言所謂勞人懆懆也其勞頻數曰劬勞棲遲解見衡門篇仰舉首也李氏云有棲遲于家而偃仰者愚按此如今仕者之請急休沐或偃或仰則象其夷猶自得之容耳鞅説文云頸組也孔云馬鞅之鞅掌説文云手中也控馬者執組在手一釋手則馬逸矣身肩王事如納鞅于掌中無時可以暫釋則雖欲不夙夜在公亦不可得寜復有棲遲于家之日乎説文云媅樂也从女今文與从水通用又説文云酖樂酒也徐云酖酖然安且樂也觀下文言飲酒則通云酖亦可此以酩酊而曠廢職業者亦其咎責不及故能適意如是慘爾雅云夏也咎説文云災也从人从各各者相違也鄭云猶罪過也救過不暇其焉能樂畏者樂之反也風如馬牛其風之風鄭云猶放也言其議論不根如風飄蕩且出亦議論入亦議論則天下事之不經其議論者葢亦少矣然何嘗以身親之乎而我則百責交萃至于無所不為雨無正之詩曰哀哉不能言匪舌是出維躬是瘁哿矣能言巧言如流俾躬處休正此詩之謂也以上兩兩相形其不均有如此者劉氏云彼或如彼我則如此以彼為賢耶則國事待我而集以我為賢耶則厚禄居彼為多丁奉云或字十二疊詩中奇格也後代韓昌黎南山詩文信國正氣歌皆祖諸此】
　　北山四章三章章六句一章十二句【舊作六句自或燕燕而下分為三章章各四句　子貢傳以為懿王時詩鄒忠諛其説引竹書紀年註謂懿王之世興居無節號令不時挈壺氏不能供其職諸侯于是擕徳按此乃全抄東方未明篇詩序固齊詩也沈約意其在懿王時遂以屬之耳然即如所云亦于役使不均何與申培説及朱傳皆謂大夫行役作此與序略同辨已見前】
　　何草不黄周室将亡征役不息行者苦之故作此詩【出朱傳　曰周将亡則朱子亦以為在幽王之世矣此詩與北山相表裏北山為行役之士所作故其詩曰偕偕士子朝夕從事又曰大夫不均我從事獨賢此詩為從役行役之人所作故曰哀我征夫獨為非民葢自道也又曰有棧之車行彼周道正指士也二詩中亦皆有經營四方之語其為同時共事明矣】
　　何草【豐氏本作艸後同】不黄【陽韻】何日不行【叶陽韻户郎翻】何人不将【叶陽韻資良翻】經營四方【陽韻　賦也朱子云草衰則黄鄭云嵗晚矣何草而不黄乎言草皆黄也孔穎達云何草不黄是見黄而怨若草大始去或欲黄乃行不應見草之黄嗟怨若此明草有生死之期行者覩物而思日月長久征行不息是其所以怨也何日不行言嵗已将盡可休息矣而行猶未已正與北山篇不已于行語意相類此二句只據自己言何人不将二句推廣言之見行役者不獨一人所以為時事慨也将有相扶持之義字从寸寸者手也言何人不為奉王命以經營四方之故而相将以偕行乎經營解見北山篇幽王之世行役不息之事無所考然讀小明大東諸詩意必政令繁興誅求無藝其僕僕道路之象殆可想見詩即史也】　何草不【先韻亦叶真韻胡勻翻】何人不矜【叶真韻渠中翻亦叶先韻姑元翻韓詩豐本俱作鰥】哀我征夫【豐本征夫作人斯】獨為匪民【真韻亦叶先韻彌延翻賦也鄭云赤黑色始春之時草芽孽者将生必于此時也孔云色在緅緇之間春秋元命苞稽耀嘉皆言夏以十二月為正物生色黒故知始春之時草牙孽者将生必也王安石云草既黄而死矣嵗暮之時死而復生其色既則又改嵗矣焦氏易林云何草不黄至末盡室家分離悲愁于心按小明篇大夫以十二月西征中歴一嵗至後嵗之二月猶未得歸四月篇大夫亦以去嵗六月征伐南國至今嵗四月猶未得歸以此而推當時征途所見其為草之歴黄而者多矣矜兢音同通用兢者戰栗之貌凡憐人者必為之心寒色戰故矜有憐義何人不矜言豈有人而不相矜憐者乎先儒謂天地之性人為貴人之于人尤為同類而相親正此意也草既黄而又生意之不斷也人皆有不忍人之心性體之本然也哀我征夫雖主我言凡同時行役者皆兼舉之猶云我輩也匪通作非後同孔云既久役如此哀我征行之夫豈獨為非民乎若亦是民當休息何為使之從役久而不得歸也謝枋得云東山采薇出車枤杜諸詩敘情憫勞皆以室家之望者為説同為天民血氣嗜欲豈有異哉先王以民待民幽王之待民如犬馬耳故曰哀我征夫獨為匪民】　匪兕匪虎【麌韻】率彼曠野【叶麌韻讀如豎上主翻】哀我征夫朝【豐本作鼂】夕不暇【叶麌韻後五翻　賦也兕解見吉日篇虎説文云山獸之君也格物論云虎屬陽獸狀如猫而大如黄牛黒章鈎爪踞牙舌不大于掌生倒刺鬚硬尖而光横行而妥尾其怒而吼也聲如雷百獸為之震恐而風從之生考異郵云三九二十七日陽氣成故虎七月而生陽立于七故虎首尾長七尺般般文者陰陽襍也癸辛襍志云虎不行曲路率通作循也从行故有循義曠顔師古云廣也毛云空也野者郊外通名陸佃云言兕抵觸虎摶噬先王驅而逺之則率彼曠野兕虎之所宜今征人如此則可哀矣按家語楚昭王聘孔子孔子往拜禮焉路出于陳蔡大夫使徒兵距孔子不得行絶糧七日外無所通孔子乃召子路而問焉曰匪兕匪虎率彼曠野吾道非乎奚為至于此乎引詩之意亦為被人驅逐使循行于曠野而無所棲泊也孔云我此役人非是兕非是虎何為循曠野之中與兕虎無異乎時既視民如禽獸故哀我此征行之夫朝夕常行而不得閒暇】有芄者狐率彼幽草【皓韻】有棧之車行彼周道【皓韻興也芄】
　　【説文云草盛貌徐鍇云汎汎然若風之起也狐解見有狐篇以芄言狐者丘氏云毛尾長貌幽説文云隠也幽草謂草中也孔云狐草行草止羅願云雄狐者君子之象也春秋秦穆伐晉筮之吉曰獲其雄狐釋者曰夫狐蠱必其君也既而獲晉惠公棧説文云棚也竹木之車曰棧按周禮巾車職云服車五乗孤乗夏篆卿乗夏縵大夫乗墨車士乗棧車庶人乗役車注謂服車服事者之車也夏即夏翟之夏五采備乃為夏轂有約曰篆夏篆謂以五采畫轂約也夏縵亦五采畫如縵帛無篆耳墨車無畫以墨漆革車而已棧車謂不革鞔而漆之役車方箱可載任器以共役又大昏禮攝盛亦得乗墨車考工記輿人云棧車欲弇飾車欲侈注謂棧車無革鞔輿亦可折壞故欲弇向内為之飾車以革鞔輿不畏折壞故欲得向外後也未命為士者不得乗飾車士得乗飾車者後異代法也又儀禮既夕篇云賔奠幣于棧程良孺云車之上者有棧今人編竹置木亦謂之棧則棧車者編竹為輿也周道謂周之路孔云狐本是草中之獸故可循彼幽草此人本非禽獸何為行彼周道之上常在外野與狐在幽草中同乎故傷之也嚴粲云士乗棧車行于周之道路非特民也愚按此士葢征夫所從者】
　　何草不黄四章章四句【序云下國刺幽王也四夷交侵中國背叛用兵不息視民如禽獸君子憂之故作是詩也按經有征夫之語故序以用兵不息為言然出使行役皆名曰征不必征伐也至此詩乃征夫所作語氣昭然與下國無預或疑為舉火召諸侯師之事其曰棧車則謂因兵車不足而取之為物力凋敝之証然篇中言經營四方豈云命諸侯勤王乎子貢傳有桓王卒苦之五字而桓王下缺二字申培説直云桓王之世伐滕薛唐杞諸國連嵗不息周人苦之而作是詩今按伐滕薛唐杞事無所考鄒忠以為先是魯隠五年曲沃莊伯以鄭人邢人伐翼王使尹氏武氏助之無何而曲沃叛王乃始命虢公伐曲沃而立哀侯于翼喜怒總以恣其私不足彰天討而三時之中再尋干戈輕用民力如此嗣是魯隠九年宋公不王鄭伯為王左卿士以王命討之徵兵畿内可知己魯桓四年冬王師秦伯圍魏執芮伯以歸師競己甚明年遂有伐鄭之役繻葛中肩王令益不行于天下嗣是曲沃滅翼王命虢仲立晉哀侯之弟緡于晉又十年春虢仲譖其大夫詹父詹父有辭以王師伐虢終桓王之世無嵗不有兵革軍旅驛騷非止春秋所書伐鄭一役而已此正所謂經營四方者按如鄒説歸之桓王亦近似但篇中何故専指士之棧車為言明與北山偕偕士子之言脗合故仍定以為幽王世之詩】
　　小明大夫悔仕于亂世也【出序】遭時不偶役則偏苦行則過期所以悔也【出馮時可詩説　鄧元錫云世亂則制命者庇私人而媢賢必寘之艱虞投之煩劇張之深文刺法或制之前或議其後或牽其左右凌捽頓蹙靡所不至已又從而扢齕之葢内不量心外不度力俾進不得遂退不得全必窘其用衊其名使敗塗地而後已也故北山傷其獨勞小明畏其罪罟譴怒反覆也如張之罟然罹之豈有脱哉古于危亂不入不居有以也夫愚按此西征大夫困于行役期已踰而代者不至故作此詩觀前三章皆曰念彼共人後二章曰無恒安處無恒安息可見當與北山合看篇名小明歐陽修以為大雅明明在下謂之大明小雅明明上天謂之小明自是名篇者偶為誌别耳馮謂耿耿小明乃憂之貌故取以命篇亦通】
　　明明上天照臨下土【麌韻】我征徂西至于艽【豐氏本作荒】野【叶麌韻讀如豎上主翻】二月【豐本作日】初吉載【豐本作再】離寒暑【叶麌韻讀如數爽主翻】心之憂矣其毒大苦【麌韻】念彼共【音恭後同】人涕零【豐本作霝】如雨【麌韻】豈不懷歸畏此罪【豐本作辠】罟【麌韻　賦也蘇轍云大夫行役久勞而不息故稱天之無不照臨言臣下無賢勞而不察者也爾雅云春為蒼天夏為昊天秋為旻天冬為上天李巡云冬氣在上萬物伏藏故曰上天陸佃云言時無事在上臨下而已今按此以上天對下土則不必泥冬為上天之説詩意呼天而訴之但欲其見察而已故以明明言明明者照也明明在上者以能照為臨也鄭云征行徂往也我行往之西方也孔穎達云野是逺稱艽葢地名今按艽野未詳其地説文訓艽為逺荒或當是西戎荒服之地耳二月朱子云夏正建夘之月初吉毛傳云朔日也孔云以言初而又吉故知朔日也君子舉事尚早故以朔為吉周禮正月之吉亦朔日也按二月初吉文繫在至于艽野之下當是此時作詩之日非徂征初行之日玩後章云昔我往矣日月方除則知此大夫徂西在前嵗之十二月中歴一嵗至今嵗之二月猶未得歸故云載離寒暑也載猶更也按載字从車車所以載物而運行者唐虞號年為載取物終更始以年運而往為義上天之載其義亦同離者脱離之離前此歴春夏而秋已離乎暑今此歴秋冬而春又離乎寒也心之憂矣憂未得歸也孔云其憂之甚則如毒藥之大苦然共通作供具也共人謂治事之人輔廣云即靖共爾位之僚友也愚按此共人葢指在内僚友當出與已代者本安處而不肯供事乃以共人稱之亦反詞也雨餘為零望其來而不來故涕之下有如雨也罟徐云網之總名輔云言其以罪而加人如綱罟取物而物有不及知者也愚按此言已本無罪但恐以歸獲罪故雖過期懐歸而終不敢也桓寛云古者行役不踰時春行秋反秋往春來寒暑未變衣服不易固已還矣上不苛擾下不煩勞各修其業安其性今則繇役極逺盡寒苦之地危難之處今兹往而來嵗還父母延頸而西望男女怨曠而相思故一人行而鄉曲恨一人死而萬人悲詩曰念彼恭人涕零如雨豈不懷歸畏此罪罟】　昔我往矣日月方除【叶遇韻讀如措蒼故翻】曷云其還嵗聿云莫【叶遇韻漠故翻】念我獨兮我事孔庶【叶遇韻讀如素蘇故翻】心之憂矣憚【陸徳明本豐本俱作癉】我不暇【叶遇韻胡故翻】念彼共人睠睠【文選注作眷眷】懷顧【遇韻】豈不懷歸畏此譴怒【遇韻　賦也日月方除謂十二月也除毛云除陳生新也邢雲路云如堯典朔易言丑月嵗功将興正除舊更新之日云聿皆詞也還説文云復也當徂征之時預計之曰何時可以言歸必嵗暮方可竣此役葢以匝嵗為期也庶衆也鄭云我事獨甚衆言王政不均臣事不同也憚説文云忌難也身獨而事衆是以心焉懷憂唯忌畏我之力量難支必至于日不暇給也睠顧皆以還視為義所謂内顧也此指共人言譴説文云謫問也念彼在位供事之人方且皆以勤視妻子為念我豈不思家哉祇畏上人譴怒之及故不敢耳此章本其于役之始而言之】　昔我往矣日月方奥【叶屋韻於六翻豐本作隩】曷云其還政事愈蹙【屋韻】嵗聿云莫采蕭穫菽【屋韻】心之憂矣自詒伊戚【叶屋韻子六翻左傳作慼】念彼共人興言出宿【屋韻】豈不懷歸畏此反覆【叶屋韻芳六翻賦也奥説文云宛也室之西南隅朱氏云古人室在東南隅門開東北隅為穴入西北隅為堂西南隅為奥】
　　【人隨進先見東北却到西北然後西南此至深密之地愚按此與堯典厥民隩同義言是時日月正在季冬氣方寒而民聚于室之内也愈鄭云猶益也蹙説文云迫也何時能來旋乎其如政事糾紛擘畫不前愈益蹙迫何哉捋取曰采刈穀曰穫蕭解見生民篇菽解見七月篇采蕭穫菽事在秋冬之交言嵗行且暮矣人皆有事于此将以為改嵗之備也董鼎云采蕭所以祭也穫菽所以畜也觀時之晚所以為畜為祭不得有備故憂之而感也詒通作貽遺也伊語辭戚當依左傳作慼即憂也鄭云我冒亂世而仕自詒此憂悔仕之辭興起也言亦語辭宿止也興言出宿亦指共人言冀其起而出宿于外将來代已也然而不可必也故繼之曰我一年役事已竣豈不思歸哉但畏此供事之人不循常道反覆而未即來耳反覆二字義互相通但倒上而下即為反易面而背即為覆亦微有辨此章又敘其竣事之際而言之】　嗟爾君子無恒安處【叶語韻敞吕翻】靖【外傳作静】共【漢書外傳豐本俱作恭】爾位正直是與【語韻】神之聴之式穀以女【語韻音汝　賦也嗟嘆聲君子指僚友謝枋得云即所謂共人也無通作毋誡辭也恒説文云常也安處安于其所止之地也蘇轍云有久勞于外則必有久安于内者矣故告之使無以安處為常朱子云言當有勞時勿懷安也靖説文云立竫也竫者亭安也葢亭亭安立而不遷之意書曰自靖解者以為安其義之所當為是也共通作供靖共爾位朂之自靖以供其職則東西南北自當唯命是從矣正者無邪直者無曲此正直指人言與者與之遊也僚友中有不正不直之人思中人之歡心必導以擇便偷安之説故言此以深規戒之末冀鑒于神亦怨語也聴猶察也式用也穀善也猶言福也春秋傳云能左右之曰以女即爾也孔云女者相於之辭禮表記篇子曰事君不下達不尚辭非其人弗自小雅曰靖共爾位正直是與神之聴之式穀以女疏云言若見正直善人于是與之為朋友如此則神明聴聆女之所為用此福禄以與女也徐幹引此詩亦云君子之交人也歡而不媟和而不同好而不佞詐學而不虚行易親而難媚多徳而寡非故無絶交無畔朋書曰慎始而敬終終以不困王應麟云神之聴之終和且平朋友之信可質于神明神之聴之式穀以女正直之道無愧于幽隠愚按此下二章皆反語玩一無字可見責僚友正所以自傷也】　嗟爾君子無【春秋繁露作勿漢書作毋】恒【漢書作常】安息【職韻】靖【繁露作静】共【外傳豐本俱作恭】爾位好【去聲】是正直【職韻】神之聴之介爾景福【叶職韻筆力翻賦也安息比安處較深息有休息之義言了不事事也好猶慕也此正直主已言言在已當以正直之道為】
　　【好同為王臣勞逸均之若居人于勞而自處以逸不正不直孰甚焉馬融云有國之建百工惟才守位謹常非忠之道故君子之事上也入則獻其謀出則行其政居則思其道動則有儀秉職不回葢百工之忠也詩云靖共爾位好是正直又禮緇衣篇子曰有國家者章善癉惡以示民厚則民情不貳亦引此詩此以好是正直為愛好正直之人又是一説介鄭云助也按古者主有擯客有介故以介為助景説文云光也景福謂彰明可見之福言穀言福即永保禄位之意荀子引此詩而云神莫大于化道福莫長于無禍董仲舒云聖人于鬼神也畏之而不敢欺也信之而不獨任事之而不専恃恃其公報有徳也幸其不私與人福也其見于詩曰嗟爾君子勿恒安息静共爾位好是正直神之聴之介爾景福正直者得福也不正者不得福此其法也左襄七年晉韓獻子告老公族穆子有廢疾將立之辭曰無忌不才讓其可乎請立起也與田蘇游而曰好仁詩曰靖共爾位好是正直神之聴之介爾景福恤民為徳正直為正正曲為直參和為仁如是則神聴之介福降之立之不亦可乎庚戌使宣子朝遂老宣于即韓起也】
　　小明五章三章章十二句二章章六句【豐氏本作四章章十二句合嗟爾君子二章為一章　子貢傳有厲王出居于彘六字下皆闕文中培説亦云厲王流于彘大夫之從行者歴時既久悲傷而作按此于詩義絶不相蒙正以其中有念彼共人一語為指共伯和耳其妖妄如此】
　　匪風檜之君子行役適周見周道衰微歸而感傷之作【序云思周道也國小政亂憂及禍難而思周道焉子貢傳有檜之君子四字而其下闕文申培説及朱子皆以為周室衰微賢人憂之而作愚按系此詩檜風之末則作此詩者必檜之賢者也韓非子云鄭桓公将欲襲檜先問檜之豪傑良臣辨智果敢之士盡與其名姓擇檜之良田賂之為官爵之名而書之因為設壇郭門之外而理之釁之以雞豭若盟狀鄶君以為内難也而盡殺其良臣桓公襲鄶遂取之今觀此詩則檜果非無賢臣也特為鄭桓所問耳國安能不亡】
　　匪風發【叶曷韻北末翻】兮匪車偈【叶曷韻胡葛翻前漢書豐氏本俱作揭韓詩外傳作】兮顧瞻周道中心怛【曷韻前漢書豐本俱作】兮【賦也匪非通發錢氏云風大起也嚴粲云今俗呼大風為風發偈博雅云疾也按説文無偈字當依前漢書作揭云髙舉也車升髙則在車上者必震盪而不安也此亦車中即事之語鄭云迴首曰顧廣韻云仰視曰瞻與民具爾瞻之瞻同周道朱子云適周之路也孔穎達云言顧瞻周道則周道已過迴首顧之愚謂詩言顧瞻雖指適周之路而意之所托則仍在西周盛時其禮樂刑政布在方䇿者與今之所行大不相同如孔子所謂我觀周道幽厲傷之是也孔云怛者驚痛之言詩人言我中心之所以驚怛者非闗風之大作也非闗車之髙舉也直謂周道日非迴首仰觀不覺動傷今思昔之感耳又韓詩外傳云國無道則飄風厲疾暴雨折木陰陽錯氛夏寒冬温春熱秋榮日月無光星辰錯行民多疾病國多不祥羣生不夀而五榖不登當成周之時陰陽調寒暑平羣生遂萬物寧故曰其風治其樂連其驅馬舒其民依依其行遲遲其意好好詩曰匪風發兮匪車兮顧瞻周道中心怛兮前漢王吉治韓詩其上昌邑王疏云臣聞古者師日行三十里吉行五十里引此詩説曰是非古之風也發發者是非古之車也揭揭者葢傷之也今按毛傳之解同此但玩詩人語意殊不爾故不從】　匪風飄【叶嘯韻匹妙翻】兮匪車嘌【叶嘯韻匹妙翻説文作□釋文作票豐本作□】兮顧瞻周道中心弔【嘯韻】兮【賦也爾雅説文皆云迴風為飄李巡云旋風也嚴云今考爾雅扶摇謂之猋孫炎云迴風從下上曰猋乂云迴風為飄與猋同音義别葢迴風謂之飄其迴風自下而上則謂之猋嘌説文云疾也字从口葢言聲之疾也程大昌云言嘌嘌無節度也上言風發未明其為何風此言飄則所發者乃迴風也上言車偈則行之不安此言嘌則其不安之見于聲者也弔毛云傷也上言怛此言弔先驚痛而後悲傷也】　誰能亨【音烹】魚溉【説文釋文俱作摡】之釡鬵【侵韻】誰将西歸懷之好音【侵韻比也亨享同字本進熟之義故又借為熟物之名後人加火字于亨下非古文也溉通作摡説文毛傳皆云】
　　【滌也少牢禮祭之日雍人溉鼎廩人溉甑是洗器之名鬵説文云大釡也又陸徳明云鼎大上小下若甑曰鬵孔云爾雅䰝謂之鬵鬵鉹也孫炎云闗東謂甑為鬵凉州謂甑為鉹然則鬵是甑非釡類烹魚用釡不用甑雙舉者以其俱在食器故連言耳愚按鬵果是甑則非烹魚之器不應與釡並言政當依陸氏解其形若甑耳非便可以鬵當甑也烹魚以喻治國曰溉之釜鬵者取洗濯更新之義以喻當改易轍之意猶易所謂鼎顛趾利出否者與下文懐之好音相照鄭云檜在周之東故言西歸孔云檜在滎陽周都豐鎬周在于西按匪風作于幽王之世周猶都鎬故云然懐抱也好音謂安民致治之言貽之好音使之懐之倒句法也言誰有将西歸而見周天子者将以興道致治之理告之使之曠然一大變革其政以復文武成康之盛母徒使人瞻周道而興感也吕祖謙云匪風思周道何也曰政出天子則强不陵弱各得其所政出諸侯則徴發之煩共億之困侵伐之暴惟小國偏受其禍所以睠懐宗周為獨切也戰國時厲喜謂韓王曰大國惡有天子而小國利之以此詩驗之其理益明賈誼欲衆建諸侯而少其力雖其言略而不精亦可謂少知治體矣章潢曰讀素冠而興孝思讀匪風而動忠義故曰興于詩】
　　匪風三章章四句【王符云匪風冀君先教也會仲不悟重氏伐之上下不能相使禁罰不行遂以見亡所謂先教未詳其㫖】
　　素冠刺不能三年也【出序及朱傳子貢傳申培説俱同　此詩在鄶風中愚意當為刺鄶君而作鄶君在位好潔衣服計其居先君之喪服制必不能如禮故詩以為刺】
　　庶見素冠【寒韻】兮棘【崔靈恩注豐氏本俱作悈】人欒欒【寒韻説文作臠臠豐本作孌孌】兮勞心【寒韻】兮【賦也庶爾雅云幸也庶見者憂不得見之辭素冠王肅鄭孫毓皆以為大祥之冠玉藻云縞冠素紕既祥之冠也注云紕縁邊也既祥祭而服之也間傳注云黑經白緯曰縞其冠用縞以素為紕故謂之素冠也毛傳以為練冠按禮三年之喪十三月而練孔穎逹云毛以此冠練布使熟其色益白是以謂之素焉然經傳之言素者皆謂白絹未有以布為素者則知素冠非練也鄒忠云人子于親喪再期則大祥祥後則将即吉于是不以布為冠而以縞然猶不以采為縁而以素葢雖漸易凶而不敢遽用吉此與喪服小記所謂朝服縞冠除喪不類小記曰除殤之喪者其祭也必除成喪者其祭也朝服縞冠此則期功之喪除服所通用不必三年喪也棘韻會云羸瘠也季本云因棘刺而言棘刺葉少而體常露故謂居喪而骨立見者為棘人愚按即此冠素冠之人也欒當依説文作臠云臞也臞者少肉也曰欒欒者毁瘠之甚也勞心詩人自謂也説文無字當依作團云圜也結聚不散之謂世衰禮廢庶幾有此欒欒之棘人使我得而一見之而其如終不可見何故勞心而至于也陳際泰云上古質朴心喪父母有終身之哀痛焉中世稍漓心不可測也于是制為喪服縁情以為之節文非止于三年然而遂之則是無已也至春秋而廢久矣悲夫】庶見素衣【微韻亦叶支韻讀如依魚羈翻】兮我心傷悲【支韻】兮聊與子
　　同歸【微韻亦叶支韻讀如巋區韋翻】兮【賦也毛傳云素冠故素衣也又禮深衣云孤子衣純以素我心傷悲者哀其孝也子指棘人後倣此聊與子同歸者言世有此敦崇古禮之人則凡事必皆能如禮自此我之諸凡趨向皆欲與之同歸也】　庶見素韠【質韻】兮我心藴結【叶質韻激質翻】兮聊與子如一【質韻】兮【賦也韠説文云韍也所以蔽前以韋為之玉藻云韠君朱大夫素士爵韋天子直公侯前後方大夫前方後挫角士前後正下廣二尺上廣一尺長二寸其頸五寸古者席地而坐以臨俎豆故設蔽膝以備濡漬鄭云冕服謂之韍他服謂之韠又孔云古者佃漁而食皆衣其皮先知蔽前後知蔽後後王易以布帛而猶存其蔽前者不忘本也陳祥道云衣之上韋猶尊上酒俎上生魚也鄭氏謂衣之上韠者執事以蔽裳為敬與不忘其本之説戾矣孔云喪服斬衰有衰裳絰帶而已不言其韠檀弓説既練之服云練衣黄裏縓縁葛要絰繩屨無絇角瑱鹿裘亦不言有韠則喪服始終皆無韠矣禮大祥祭服朝服縞冠朝服之制緇帶素韠韠從裳色素韠是大祥祭服之韠故毛公意亦謂卒章思大祥之人也鄒忠云間傳曰又期而大祥素縞麻衣是則素冠素衣素韠特服于祥祭之日祭訖則反服微凶之深衣以寄其餘哀至間一月而禫禫而纎斯無不佩矣詩人所願見謂其能舉祥祭者耳終喪而後有祥喪禮不終則未祥而服已除無論禫也此素者何從見之藴説文云積也本作蕰左傳藴崇解云積之低為蕰堆之髙為崇結説文云締也藴結謂積想繫思而不可解之意與子如一者言凡可遵先王之典禮而立于無過之地皆欲與之為一即同歸之意但歸以事言一以心言輔廣云素衣素冠不祥之服也常情之所厭見也檜國之俗不能行三年之喪則不復見此既祥之衣冠矣而當時賢者庶幾見之而不可得則至于憂勞如比是其心必有大不安者也幸而得見之則又為之愛慕而欲與同歸為一焉是又必有大慊于其心者也此秉彛之心也先王之制喪服亦以是心而已豈强民而為之哉方静云三年之喪其不盡行也久哉孟子云春秋未逺也而滕之父兄憂曰吾宗國魯先君莫之行吾先君亦莫之行明王不興道徳不一風俗不同喪親如禮者鮮矣又按禮記大全云從祥至吉凡服有六祥祭朝服縞冠一也祥訖素縞麻衣二也禫祭冠黄裳三也禫訖朝服祲冠四也踰月吉祭冠朝服五也既祭端而居六也】
　　素冠三章章三句【舊説皆以為慕見孝子之辭朱得之深不謂然以為此詩鑒羔裘之驕奢冀得見勤儉勞苦之人也悲傷其驕奢欲同歸于勤苦謂欲見行喪禮者迂而鑿也今按素冠明是大祥之冠素韠明是大祥祭服棘人欒欒明是孝子毁瘠之狀則舊説固未可廢】
　　逍遥【本名羔裘嫌與鄭風唐風篇同摘用首句二字為别】鄶大夫以道去其君也國小而迫鄶君不用道好潔其衣服逍遥遊燕而不能自强于政治故作是詩也【出序　鄭語史伯謂鄭桓公曰鄶仲恃險有驕侈怠慢之心而加之以貪冒今按序所云潔其衣服逍遥遊燕近于驕侈怠慢非其有恃必不至此大夫知其國之将亡而諫必不聴故去之】
　　羔裘【豐氏本作求下同】逍【説文作消】遥【蕭韻説文作摇】狐裘以朝【蕭韻】豈不爾思勞心忉忉【叶蕭韻讀如凋丁聊翻　賦也鄭云諸侯之朝服緇衣羔裘逍遥毛傳云遊燕也嚴粲云狐裘有白有青有黄玉藻謂君衣狐白裘錦衣以裼之此狐白裘也又云君子狐青裘豹褏綃衣以裼之此狐青裘也又云狐裘黄衣以裼之此狐黄裘也鄭氏以狐白之上加皮弁服天子以日視朝諸侯在天子之朝亦服之以黄衣狐裘為大蜡之後作息民之祭則服之黄衣黄冠而祭息田夫也引此為證以狐青為臣下之服諸侯不服之玉藻稱君子狐青裘注以君子為大夫士也此詩狐裘不指何色狐青為臣下之服非檜君所服檜君好潔其衣服亦必不服狐黄當從蘇轍之説以為狐白然詩人之意非以羔裘狐裘為大故而以逍遥翺翔為可憂也陳祥道則謂狐白裘為君之燕服狐青裘為大夫士之燕服鄒忠云少儀曰衣服在躬而不知其名為罔葢羔裘法服也狐裘燕服也羔裘何以為法服春秋繁露曰羔有角而不用如好仁者執之不鳴殺之不號類死義者乳必跪而受類知禮者故羊之為言猶祥也君純羔而臣以豹飾在朝皆得服之狐裘何以為燕服埤雅曰狐性好疑貉性好睡又皆藏獸不可以有為故狐貉之厚以居疑斯戒睡斯安取燕息之義今逍遥也而以羔裘是法服為嬉遊之具矣視朝也而以狐裘是臨御為䙝媟之矣蘇子繇謂錦衣狐裘朝天子之服此本鄭氏臆説按玉藻但云君衣狐白裘錦衣以裼之安在其為朝天子陳氏祥道不從之是也狐比羔為賤故朝服用羔燕服用狐而檜君一切反其常則凡敗度敗禮恣情顛倒何所不至其厪詩人之勞心豈獨以鮮衣故哉愚按先言逍遥後言以朝則是以逍遥為急務而朝在所緩矣但舉首句已見其不能自强于政治而裘服反常猶其後耳説文無忉字當作怊云悲也莊子云怊乎若嬰兒之失其母是也悲而不已故重言之曰忉忉嚴云檜君者當深思逺慮孜孜汲汲求所以為自强之計今乃偷安嵗月坐而待亡大夫諫而不聴故去之雖去國而不忘君故言我豈不思爾乎實思之而勞心忉忉也朱子云孟子去齊其心葢如此云】　羔裘翺翔【陽韻】狐裘在堂【陽韻】豈不爾思我心憂傷【陽韻　賦也説文訓翔為飛訓翺但云翺翔也終未詳翺字之義按翺字左施臯臯者氣之進也翺翔猶云髙飛也上章言逍遥謂趨而至逺即逺遊也此章言翺翔謂遊而不止猶鳥之髙飛而不下也孔穎逹云上言以朝謂日出視朝此云在堂謂正寢之堂人君日出視朝乃退適路寢以聴大夫所治之政二者于禮同服羔裘今檜君皆用狐裘故二章各舉其一憂通作㥑説文云愁也傷説文云創也人遭創則痛曰憂傷者臣之于君榮辱一體休戚相闗見君之所行如此而自傷無如之何故不徒憂之而又痛之】　羔裘如膏【叶號韻居號翻】日出有曜【叶號韻于號翻】豈不爾思中心是悼【號韻賦也韻㑹云以脂膏潤物曰膏孔云此言裘色潤澤如脂膏嚴云凡人憂勞戒懼則不暇鮮其衣禹惡衣文王卑服衛文大布之衣是也今檜君衣服鮮明如此其志慮凡近可見矣説文無曜字當作懼云照也陸佃云言日出有曜然後見其如膏且亦聴朝之時也而反以燕遊又與狐裘以朝狐裘在堂異矣故是詩後之也愚按此如膏正于遊燕之時見之上言以朝次言在堂則遊燕之後尚有視朝適寢之時今并其以朝在堂者而亦無之則自辨色而起以至竟日皆遊燕也悼説文云懼也陳楚謂懼曰悼又毛云動也葢謂心神震動亦懼意也首言勞心忉忉悲其君之失道也繼言我心憂傷痛已之不能匡救也此言中心是悼則懼其國終不可保矣】逍遥三章章四句【子貢傳闕文申培説云檜君不能自强于政治國人憂之而作今玩詩意是大夫去國之語從序為長又王符潛夫論云會在河雒之間其君驕貪嗇儉滅爵損禄羣臣卑讓上下不臨詩人憂之故作羔裘閔其痛悼也會仲不悟重氏伐之上下不能相使遂以亡愚按逸周書史記解亦云昔有鄶君嗇儉滅爵損禄羣臣卑讓上下不臨禁罰不行重氏伐之鄶君以亡與潛夫之語相合然史記解乃周穆王所作以命左史戎夫者其非詩之鄶國明甚及考竹書載帝嚳十六年使重帥師滅有鄶則史記所述鄶亡政帝嚳時事而王符乃取以解此詩何其罔也】
　　丘中有麻刺鄭桓公也桓公處于留與鄶君夫人叔妘通焉詩人託為叔妘之辭以醜之【春秋公羊傳云古者鄭國處于留先鄭伯有善于鄶公者通乎夫人以取其國而遷鄭焉而野留今按鄭語幽王八年桓公為司徒問于史伯曰王室多故余懼及焉其何所可以逃死史伯對曰其濟雒河潁之間乎是其子男之國虢鄶為大虢叔恃勢鄶仲恃險是皆有驕侈怠慢之心而加之以貪冒君若以周難之故寄孥與賄焉不敢不許周亂而是驕而貪必将背君君若以成周之衆奉辭伐罪無不克矣若克二邑鄢蔽補丹依㽥歴莘君之土也若前莘後河右雒左濟主芣騩而食溱洧修典刑以守之惟是可以少固又周語富辰曰昔鄢之亡也繇仲任密須繇伯姞鄶繇叔妘耼繇鄭姬息繇鄭媯是皆外利離親者也參觀此兩説鄭伯以寄孥于鄶故得與叔妘通而叔妘以行淫辟求利于外故富辰謂之外利鄶風萇楚之刺繇斯而作是則公羊之言不為無據矣此詩篇次本在王風之末以鄭桓公初封國在畿内然亦以其為鄭事故與鄭風之卷相連朱子能知舊説之非直謂婦人望其所與私者而不來賊此其于詩意固自脗合而特不知其為誰而作惜無以公羊傳之言告之者又按竹書紀幽王二年晉文侯同王子多父伐鄶克之乃居鄭父之丘是為鄭桓公而班固地理志則云桓公死其子武公與平王東遷卒取史伯所云十邑之地食溱洧焉韋昭亦引唐尚書云鄶鄭武公滅之似與竹書異者葢幽王二年第伐鄶克之而已未滅其國至平王六年竹書始記鄭遷于溱洧斯則鄶國已滅正當武公之時可知寄孥賄通叔妘為桓公之事而滅鄶者乃武公也】
　　丘中有麻【韻亦叶歌韻謨婆翻】彼留子嗟【麻韻亦叶歌韻曹哥翻】彼留子嗟【見上】将其來施施【叶麻韻時嗟翻亦叶歌韻疎何翻顔之推家訓云毛傳鄭箋韓詩重為施施河北毛詩皆云施施江南舊本悉單為施俗遂是之恐有少誤　興也丘説文云土之髙也麻麥皆五穀之一麻枲同類無實曰枲有實曰麻本草云麻一名麻勃此麻上花勃勃者麻子味甘平無毒園圃所蒔即今人所作布者春秋説題辭云麻之為言微也陰精寢密女作纎微也宋均云麻三變生成形一變也漚取皮二變也積成為縷三變也愚按麻有三變詩之取興葢疑桓公之多變態猶之麻也留地名路史云留國陶唐氏之後妘姓愚按留後入于鄭或先為王所滅而以之封鄭或鄭自取之莫能詳也孟康云留鄭邑後為陳所并故曰陳留留子指鄭伯也隠其國爵而以留子呼之葢自醜其行而忌諱之意亦猶氓篇之婦人呼夫為復闗也嗟説文云咨也甫呼留子而嗟嘆之辭即與之俱傷其不得見也将猶言方且也曰将其者望之也施説文云旗貌徐鍇云旗之逶迤也象其來時行動逶迤之狀曰施施也言安得彼逶迤而來以慰我之望乎又按麻皮漚之甚長故以興施施】　丘中有麥【叶職韻紇力翻】彼留子國【職韻】彼留子國【見上】将其來食【職韻　興也麻麥互相為麥黄種麻麻黄種麥葢皆同時所有故即所見以起興羅願云麥者接絶續乏之穀夏之時舊穀已絶新穀未登民于此時乏食而麥最先熟愚按興意疑桓公之有他遇亦如麥之可以接絶續乏故不來也彼留子國者指鄭伯所居之國即留是也來食朱子云就我而食也麥可養人故以興來食】　丘中有李【紙韻】彼留之子【紙韻】彼留之子【見上】貽我佩玖【叶紙韻苟起翻　興也李字从木子葢有二義羅願謂李木之多子者陸佃則云李韭皆酸李東方之果木子也三義皆通羅説為正詩曰何彼穠矣華如桃李興意葢疑桓公别有所遇悦他人顔色之美而忘已也又陸云李性頗難老老雖枝枯子亦不細然則言李又正以自况耳貽説文云贈遺也佩襍佩也劉熙云陪也言其非一物有陪貳也玖説文云玉之黒色者趙頤光云玖从玉从久意兼聲玉久土侵白光似石故从久也之子曩曽貽我以佩玖葢取堅久不渝之意豈其一旦而遂棄我乎】
　　丘中有麻三章章四句【子貢傳豐氏本篇名俱作丘中　序云思賢也莊王不明賢人放逐國人思之而作是詩也子貢傳亦云留子賢而退隠周人慕之葢剿襲序説云爾毛傳遂以子嗟子國為二賢之字又以子國為子嗟父絶無稽據殆不足信毛又以丘中有麻麥草木乃留氏子之所治而陸佃為之説曰麻以衣之麥以食之又有李焉且皆丘中植之則留子之政修矣此人之所以思之法言曰男子畝婦人桑之謂思呂子曰子産相鄭桃李之垂于街者莫之援也然則丘中有李又能使人不盜也愚按似此説詩絶不識比興之趣固亦甚矣申培説闕】
　　隰有萇楚疾恣也【出序】鄶君之夫人與鄭伯通鄶君弗禁國人疾之【鄶詩作檜鄶君字仲序云國人疾檜君之淫恣而思無情慾者也愚按詩言樂無家無室是兼刺夫人不専刺鄶君也夫人名叔妘通于鄭伯事見丘中有麻篇韋昭云鄶妘姓之國叔妘同姓之女為鄶夫人】
　　隰有萇【爾雅作長】楚猗儺其枝【支韻】夭之沃沃樂【音絡後同】子之無知【支韻　興也下濕曰隰萇楚草名爾雅云銚芅也一作銚戈廣雅以為鬼桃本草以為羊腸通志以為御戈郭璞云今羊桃也葉似桃葉白子如小麥亦似桃而陸璣則云葉長而狹葉紫赤色其枝莖弱過一尺引蔓于草上或云一名葉楚生平澤中子細如棗核苗弱不能為樹蜀本圖經云今人呼為細子根似牡丹猗通作倚依也儺通作又通作姌説文云弱長貌夭通作枖徐鍇云謂草木始生未幾得地力而速大也沃説文云溉灌也曰沃沃者潤澤之意其葉沃若是也子朱子云指萇楚也呼萇楚為子猶今人對物而言皆稱爾也萇楚條弱不能自立過尺則引蔓于草上其枝有所倚著而嬝娜下垂但見其沃沃然發榮滋長在萇楚若有以自樂矣然亦惟萇楚無知之物故可以隨處蔓引而不擇地若人含五常之性各有配偶男有室女有家無相瀆也謂之有禮而可以不顧㢘恥漫然相附麗為哉此即言檜夫人通乎鄭伯之事而檜君不禁故借萇楚反言以志刺其語意恍然胡安國云男女人之大欲存焉欲生于色而縱于淫色出于性目之所視有同美焉不可掩也淫出于氣不持其志則放僻趨蹶無不為矣夫以志徇氣肆行欲而不能為之帥至于棄其家國而不顧此天下之大戒也】　隰有萇楚猗儺【猗儺楚辭章句作旖旎】其華【麻韻】夭之沃沃樂子之無家【麻韻　興也上言無知合君與夫人並刺之此下二章則析言之也樂子之無家刺夫人也女以男為家】　隰有萇楚猗儺其實【質韻】夭之沃沃樂子之無室【質韻　興也先言枝次言華後言實乃立言之序又陸佃云有一種羊桃華實皆連理故詩以刺淫恣樂子之無室刺檜君也男以女為室檜君不能有其室也華之敷在外故以興家實之含在内故以興室鄧元錫云人生而有知其願有室家者人之道也以從淫不如無之為愈也深痛至矣】隰有萇楚三章章四句【子貢傳申培説豐字本篇名俱作萇楚　子貢傳申培説皆以為檜人困于賦役而作朱子解亦然愚初亦從其説因為之義曰萇楚不能自立必引蔓于草上以興民必附君以有生而今乃憔悴于虐政曽不如無知之萇楚猶得榮茂于光天化日之下也此以解首章亦近之特以後兩章有室家之語明是為男女之事而發故定從序焉】
　　菀栁刺幽王也【出序】侮慢諸侯數徵會之而無信義焉【愚按采菽之序有云幽王侮慢諸侯諸侯來朝不能錫命以禮數徴會之而無信義即移為是詩之本序可史記云褒姒不好笑幽王欲其笑萬方故不笑幽王為烽燧大鼔有冦至則舉烽火諸侯悉至至而無冦褒姒乃大笑幽王説之為數舉烽火其後不信諸侯益亦不至吕氏春秋亦云周宅酆鎬近戎人與諸侯約為髙葆禱于王路置鼔其上逺近相聞即戎冦至傳鼔相告諸侯之兵皆至救天子戎冦當至幽王擊鼓諸侯之兵皆至褒姒大悦喜之幽王欲褒姒之笑也因數擊鼔諸侯之兵數至而無冦至于後戎冦真至幽王身之乃死于驪山之下為天下笑是詩所刺葢在舉烽悉至而無冦時也】
　　有菀者栁不尚息【職韻】焉上帝甚蹈【鄭本作悼】無【豐氏本作毋後同】自暱【叶職韻質力翻】焉俾【陸徳明本作卑後同】予靖之後予極【職韻】焉【興也菀毛傳云茂木也國語優施歌曰暇豫之吾吾不如鳥烏人皆集于菀已獨集于枯即此菀也栁説文云小楊也郝敬云楊之垂者曰栁柔脆之木也桑車亦曰栁日酉亦曰栁昧谷謂之栁谷葢頽敗喪亡之比不者疑辭尚鄭曰庶幾也息本喘息人以一呼一吸為一息故有止義言此菀然森茂之栁雖其枝葉低垂不庶幾為行路之人所就之止息焉以興王室将卑未卜此後天下尚肯宗周否也上帝指天觀國䇿引此句作上天可見蹈毛云動也按動足踐履為蹈故有動義無通作毋禁止辭暱説文云日近也徐鍇云日日相近也亦作昵訓為黏考工記凡昵之類不能方是也此指王嬖褒姒言言天意甚變動其去留将不可測王毋徒自快意而日與褒姒相親暱也俾使也靖安也解見小明篇極劇同音古皆以為勞倦之意晉人所謂小極史記屈原傳所謂勞苦倦極是也言王舉烽伐鼓将使我會兵京師以安靖禍亂矣而後乃不然乃徒以欲悦褒姒之故假稱有冦使我疲于道路也】　有菀者栁不尚愒【霽韻】焉上帝【戰國䇿作天】甚蹈【戰國策作神韓詩外傳作慆】無自瘵【叶霽韻子例翻】焉【戰國策作也】俾予靖之後予邁【叶霽韻力制翻】焉【興也愒毛傳説文皆云息也徐云猶憩也瘵毛傳説文皆云病也郭璞云今江東呼病曰瘵上帝甚變動其意将有所轉移王毋以暱于内嬖之故而卒至于自病也韓詩外傳載荀卿為賦謝春申君曰璇玉瑶珠不知佩襍布與錦不知異閭娵子都莫之媒嫫母力父是之喜以盲為明以聾為聰以是為非以吉為凶嗚呼上天曷維其同詩曰上帝甚慆無自瘵焉戰國䇿略同邁説文云逺行也言将使我安靖冦亂既至之後乃徒使我空歸而逺行也】　有鳥髙飛亦傅于天【光韻亦叶真韻汀因翻】彼人之心于何其臻【真韻亦叶先韻則然翻】曷予靖之居以凶矜【叶真韻渠巾翻亦叶先韻姑元翻　興而比也鳥譬褒姒也傳通作附取附麗之義故毛傳以為至周禮注以為近也天譬王也彼人亦斥褒姒也臻毛傳説文皆云至也褒姒一下國之賤女而獲寵于王至奪嫡為后譬如鳥之髙飛亦既附麗于天矣然猶不知厭足所以蠱惑王者日新無已不識彼人之心将于何底止乎左傳云女徳無極此之謂也曷説文云何也怪歎之辭矜通作兢毛傳云危也按戰戰兢兢乃危意也時方無冦何故舉烽為戲使我來靖亂乎信義不立其何以令徒自居于凶危之地而已厥後申侯與繒西戎犬戎攻幽王幽王舉烽火徵兵兵莫至遂殺幽王驪山下虜褒姒盡取周賂而去居以凶矜之言于斯驗矣吕氏春秋云褒姒之敗乃令幽王好小説以致大滅故形骸相離三公九卿出走此褒姒之所用死而平王所以東徙也】
　　菀栁三章章六句【序云刺幽王也暴虐無親而刑罰不中諸侯皆不欲朝言王者之不可朝事也子貢傳云厲王不禮于諸侯諸侯相戒以避之申培説云厲王暴虐諸侯相戒而作朱子亦主暴虐不朝之説而不顯其世夫君臣大義無所逃于天地之間王雖不道而臣子朝貢之禮豈可以不修果如舊説諸侯相戒不欲朝王乃悖理傷教之甚者夫子豈肯録之乎】
　　巧言大夫傷讒也周幽王惑于讒既立伯服逐宜臼復與諸侯為太室之盟将謀伐申以求宜臼而殺之大夫憂喪亂之将至而作此詩【序云刺幽王也大夫傷于讒故作是詩也愚按竹書幽王十年春王及諸侯盟于太室秋九月王師伐申左傳椒舉亦云周幽王為太室之盟戎狄叛之據此篇有君子屢盟之語則此詩必于盟太室後作也何以盟太室謀伐申也何以謀伐申時宜臼奔于申将求而殺之也誰為此謀者乎虢石父也其事始末在國語言之最詳與此詩相印合備録于此晉語史蘇謂獻公曰周幽王伐有褒有褒人以褒姒女焉褒姒有寵生伯服于是乎與虢石甫比而立伯服太子出奔申申人繒人召西戎以伐周周于是乎亡鄭語史伯謂桓公曰夫虢石甫讒諂巧從之人也而立以為卿士與剸同也棄聘后而立内妾好窮固也侏儒戚施實御在側近頑童也周法不昭而婦人是行用讒慝也不建立卿士而妖試幸措行暗昧也是物也不可以久申繒西戎方强王室方騷将以縱欲不亦難乎王欲殺太子以成伯服必求之申申人弗畀必伐之若伐申而繒與西戎會以伐周周不守矣繒與西戎方将徳申申吕方彊其隩受太子亦必可知也王師若在其救之亦必然矣王心怒矣虢公從矣凡周存亡不三稔矣此詩所指僭始既涵正斥褒姒也所指為讒為盜為巧言皆斥石父也曰既微且尰則石父之徒所謂侏儒威施實御在側者也曰爾勇伊何爾居徒幾何則斥其同謀伐申之事也曰躍躍毚遇犬獲之則豫䇿周之必亡于申也然亂之長亂之暴亂之餤總之石父之讒階之序謂大夫傷于讒猶云所痛傷者在于讒人耳非謂大夫身自遭讒也舊解俱謬】
　　悠悠昊天曰父母且【叶虞韻叢租翻】無罪無辜【虞韻】亂如此憮【叶虞韻荒鳥翻石經爾雅俱作幠】昊天已威【叶賄韻讀如猥鄥賄翻】予慎無罪【賄韻】昊天大【韓詩外傳引此同陸徳明本朱傳蘇傳讀詩記詩緝俱作泰新序作太】憮【見上】予慎無辜【見上　賦也悠説文云憂也爾雅云思也悠而又悠者憂思之極故呼昊天而訴之也昊天解見雨無正篇天之于人若父母然親之之辭也且語助也無罪無辜汎指下民憮通作幠覆也昊天為民父母今乃使無罪無辜之民横遭禍亂之及如此乎其無不籠罩也此以未然言逆料其勢必至是也已止威虐也予詩人自謂也慎謹也大如字詩人見天下大亂已将與人俱不免故又呼天而祝之曰昊天庶幾其止此威虐乎若予平日兢兢自審未嘗有亂國之事固無罪也昊天庶幾其大加覆庇乎若予平日兢兢自審未嘗有亂國之事固無辜也夫亂階于一人而禍延于衆人使無罪無辜同歸于盡生斯世乎何不幸若此詩人灼見周之必亡故先作危懼之語以端鄭桓公所謂王室多故余懼及焉其何所可以逃死即此意】　亂之初生僭【讀詩記作譖】始既涵【叶咸韻胡讒翻韓詩作減】亂之又生君子信讒【咸韻】君子如怒【叶麌韻暖五翻顔師古糾繆正俗云自古讀怒有上去二音今山東河北但知怒有去聲失其真也】亂庶遄沮【叶麌韻讀如組總古翻】君子如祉【紙韻】亂庶遄已【紙韻　興也僭説文云假也徐云按左傳惟名與器不可以假人是僭也涵毛云容也此言褒姒不安嬪妾之分當其初興奪嫡之謀幽王惟欲順適其意輒涵容之此亂之所自生也君子以位言謂天子也不忍斥言王故但言君子若汎指者然讒指虢石父也石父讒佞與褒姒為比幽王信之于是乎申后廢太子宜臼逐此亂之所以又生也然則幽王葢身自開亂而石父其成之者也君子如怒以下四句規王之辭庶庶幾也遄爾雅云疾也沮通作阻遏也祉福已止也如怒反信讒而言如祉反涵僭而言讒而信之則有怒其所不當怒者矣君子如有所加譴怒于人必其庶幾可以疾速遏亂者怒一人而人知懲然後怒之若惑于讒而妄怒焉烏可也僭而涵之則有祉其所不當祉者矣君子如有所施福澤于人必其庶幾可以疾速止亂者福一人而人知勸然後福之若溺于僭而妄祉焉烏可也傷幽王之不然所以致亂馮時可云人主之好惡喜怒乃天之暖清寒暑也當暑而寒當寒而暑物受其災當怒而喜當喜而怒民逢其亂是故人主大守在于謹藏而深禁怒四時之未嘗過則胡不底于理按左昭十七年范武子将老召文子曰燮乎吾聞之喜怒以類者鮮易者實多詩曰君子如怒亂庶遄沮君子如祉亂庶遄已君子之喜怒以已亂也正此詩義疏又文二年秦孟明帥師伐晉以報殽之役晉獻公以狼瞫為右箕之役先軫黜之瞫怒其友曰盍死之瞫曰周志有之勇則害上不登于明堂死而不義非勇也及彭衙既陳以其屬馳秦師死焉晉師從之大敗秦師君子謂狼瞫于是乎君子詩曰君子如怒亂庶遄沮怒不作亂而以從師可謂君子矣昭三年齊景公繁于刑有鬻踊者公問晏子曰子之宅近市識貴賤乎對曰踊貴屨賤景公為是省于刑君子曰仁人之言其利溥哉晏子一言而齊侯省刑詩曰君子如祉亂庶遄已其是之謂乎皆借詞立義】　君子屢盟【叶陽韻謨郎翻】亂是用長【陽韻】君子信盜【號韻】亂是用暴【號韻】盜言孔甘【覃韻】亂是用餤【叶覃韻徒甘翻】匪其止共【叶冬韻居容翻韓詩外傳陸本俱作恭陸又云一作供】維【禮記説苑家語外傳作惟】王之卭【冬韻　賦也屢古文作婁數也爾雅云疾也亟也義同盟朱子云殺牲歃血告神以相要束也字从明在血上會意明者明神也周禮司盟職云凡邦國有疑會同則掌其盟約之載及其禮儀北面詔明神鄭云時見曰會殷見曰同非此時而盟謂之數盟之所以數者繇世衰亂多相背違也愚按此正指王及諸侯盟于太室之事史記載褒姒不好笑幽王欲其笑萬方故不笑幽王為烽燧大鼓有冦至則舉烽火諸侯悉至至而無冦褒姒乃大笑幽王悦之為數舉燧火其後不信諸侯葢亦不至此時王亦覺諸侯離心故不得已為盟以要之曰屢盟則前此葢不一盟矣長如字無所以聨諸侯之心而徒乞靈于盟盟可燖亦可寒也此亂之所以未已也荀子云不足于信者誠言故春秋善胥命而詩非屢盟其心一也王符云大人之道周而不比微言相感掩若同符又焉用盟左桓十二年公欲平宋鄭冬又會于宋公辭平故與鄭伯會于武父遂帥師伐宋而戰焉宋無信故也君子曰苟信不繼盟無益也詩曰君子屢盟亂是用長無信也襄二十九年鄭大夫盟于伯有氏禆諶曰是盟也其與幾何詩曰君子屢盟亂是用長今是長亂之道也禍未歇也盜亦指石父也公羊傳云賤者窮諸盜孔穎達云窮者盡也小人賤者盡諸盜知盜是惡名故引以證盜為小人也盜晝伏夜行石父投閒伺隙為讒言以中王其狀亦如穿窬之盜然故以盜目之暴通作□説文云疾有所趣也王惟信石父不已故亂之來甚疾也按史記稱王以虢石父為卿用事國人皆怨夫曰國人怨則諸侯之怨可推使王不信石父亦無事屢盟為矣孔甚甘美也小人之言先務諛説其君甘言卑辭以入之使人君聴之不倦如嗜美物而不厭也餤本作㗖説文云食也趙世家云故以齊餤天下是也亂是用餤言王以身受亂如人之食物也亦與甘字相應禮表記篇子曰君子之接如水小人之接如醴君子淡以成小人甘以壊小雅曰盜言孔甘亂是用餤止以心言共通作恭敬也卭通作窮困也聴小人孔甘之言娬媚曲謹似甚恭敬君者而其心實不然非能安止于恭者也不過欲借此售其奸利徒足蠱惑王心而使王受其困耳禮緇衣篇子曰下難知則君長勞臣儀行不重辭不援其所不及不煩其所不知則君不勞矣小雅曰匪其止共惟王之卭家語説苑云魯哀公問政于孔子孔子曰政在于諭臣子貢問曰政有異乎孔子曰哀公有臣三人内比周公以惑其君外障距諸侯賔客以蔽其明故曰政在諭臣詩不云乎匪其止共惟王之卭此傷姦臣蔽主以為亂者也韓詩外傳云哀公問取人孔子曰無取健無取佞無取口讒健驕也佞諂也讒誕也故弓調然後求勁焉馬服然後求良焉士信慤而後求知焉士不信焉又多知譬之豺與其難以身近也周書曰為虎傳翼也不亦殆乎詩曰匪其止恭惟王之卭言其不恭其職事而病其主也又云有大忠者有次忠者有下忠者有國賊者不恤乎公道之大義偷合苟同以持禄養者是謂國賊也詩曰匪其止共惟王之卭】　奕奕寢廟君子作【藥韻】之秩秩【説文作】大猷【漢書注作繇】聖人莫【藥韻陸本作漠漢書注作謨】之他【豐本作它】人有心予【史記作余】忖【陸本作寸】度【叶藥韻達各翻亦叶陌韻直格翻】之躍躍【史記韓詩豐本俱作趯趯】毚遇犬獲【陌韻亦叶藥韻黄郭翻】之【史記引此趯趯毚二句在他人有心二句之前　賦而比也奕説文云大也兼寢廟而言故重曰奕奕寢廟即太室也書雒誥云王入太室裸疏云清廟有五室中央曰太室周禮注云前曰廟後曰寢方氏云既曰寢又曰廟何也葢王者之于祖宗以人道事之則有寢以神道事之則有廟後漢祭祀志云古宗廟前制廟後制寢以象人之居前有廟後有寢也月令有先薦寢廟詩稱寢廟奕奕言相通也廟以蔵主以四時祭寢有衣冠几杖象生之具以薦新物秦始出寢起于墓側漢因而弗改故陵上稱寢殿起居衣服象生人之具古寢之意也陳祥道云春秋之時子太叔之廟在道南其寢在道北此古者前廟後寢之遺制也此君子謂天子也作造也即奚斯所作之作按曲禮注曰諸侯春見曰朝受摯于朝受享于廟秋見曰覲一受之于廟朝者位于内朝而序進觀者位于廟門外而序入王南面立于依宁而受焉夏宗依春冬遇依秋左傳叔向云明王之制使諸侯嵗聘以職業間朝以講禮再朝而會以示威再會而盟以顯昭明所謂再會而盟者十二年王一巡守盟于方岳之下也是則王之立宗廟所以待諸侯之朝覲宗遇非為盟而設又盟之事惟時巡與會同有之今幽王與諸侯盟于太室失禮甚矣秩説文云積也字从禾徐云有敘之貌猷猶同字謀慮也謀之有闗于朝常國典世道人心者謂之大猷聖人以廟中之聖人言文武是也莫通作謨徐云汎議将定其謀曰謨大猷之定皆擬議自聖人如周禮儀禮之類各有次序不可移易繼世而為天子者必本祖宗所定之大猷以出治然後可以仰對宗廟而無媿今幽王于君臣父子夫婦之間舉失其道至如伯服石父之輩亦皆于兄弟朋友有慙徳焉則天與我民彞大冺亂而負此尊位多矣他人指申侯也對他人言稱予欲幽王之自審也忖度二字互相解皆取量度長短之義時石父與王謀者非大猷是經惟以伐申求太子為事豈知申侯必有所以處此當宜臼奔申之後太室未盟之先竹書所紀申侯聘西戎及鄫事正在幽王九年其心已叵測矣奈何徒見已而不見彼乎董仲舒云物莫無鄰察視其外可以見其内也東郭先生云目者心之符也言之者行之指也夫知者之于人也未嘗求知而後能之也觀容貌察氣志定取舍而人情畢矣齊宣王謂孟子曰夫我乃行之反而求之不得吾心夫子言之于我心有戚戚焉凡此皆明于忖度之術者也躍説文云迅也或作趯踊也毚説文云之駿也蒼頡解詁云大也大必狡猾又謂之狡格物論云鼠形尾匾彎短大如猫毛色褐耳大而鋭且卓口缺長鬚趫捷善走㕙其狡者毚又其大也有毚又有故重言躍躍則石父與其徒黨之比皆同謀伐申者也犬比申繒犬戎獵所得曰獲毚雖善騰躍適與田犬遇或又為所獲深危之之辭也其後申人繒人及犬戎入宗周弑王及鄭桓公犬戎殺王子伯服執褒姒以歸詩人之言于是乎始驗史記秦令伯起與韓魏共伐楚楚使黄歇適至于秦乃上書説秦昭王曰昔智氏見伐趙之利而不知榆次之禍吳見伐齊之便而不知干隧之敗此二國者非無大功也沒利于前而易患于後也吳之信越也從而伐齊既勝齊人于艾陵還為越王禽三渚之浦智氏之信韓魏也從而伐趙攻晉陽城勝有日矣韓魏叛之殺智伯瑶于鑿臺之下今王妬楚之不毁也而忘毁楚之疆韓魏也臣為王慮而不取也詩曰大武逺宅而不涉從此觀之楚國援也鄰國敵也詩云趯趯毚遇犬獲之他人有心予忖度之今王中道而信韓魏之善王也此正吳之信越也按歇所援引可借為此詩義疏】　荏染柔木君子樹【叶麌韻上主翻】之往來行言心焉數【麌韻】之蛇【以支翻下同】蛇碩言出自口【有韻】矣巧言如簧顔之厚【有韻】矣【比而賦也荏色厲而内荏之荏愚按宜通作恁説文云下齎也言心所齎者卑下故借為柔弱之意染通作姌説文云弱長貌柔木朱子云桐梓之屬可用者也樹植也荏染然之柔木良材也君子當封殖之俾無牛羊斧斤之患以比太子宜臼柔弱不能自立王宜愛䕶之勿聴讒言傷害之也按中云無易樹子注以樹子為適子所以名適子為樹子者文王之詩云本支百世以適子比樹本庶子比支蘖也行言朱子云行道之言也焉何也數錢氏云猶記也吕祖謙云讒言易入而難忘聴之當如聴行路之言人之聴往來行路之言者或歌或詈如風過耳心焉嘗數之乎愚按此以上四句皆比體蛇蛇屈曲之貌蛇屬紆行所言不必與理會而宛轉闗生無所不入有似蛇行之紆曲者然又此唱彼和故目之以蛇蛇也碩大也出自口矣與好言自口莠言自口同意簧解見君子陽陽篇宜臼奔申豈無善處之術彼但以伐申殺太子為事信口大言謂王師所至必無敢逆我顔行者騁其巧辨總不根心如笙中之簧隨氣轉動而不自知其可羞愧葢為人臣子而日以離間骨肉為事誠負恩之甚者尚敢䩄然呈面目于人世所謂胡顔之厚也上章以事勢言故曰躍躍毚遇犬獲之危之也此章以情理言故曰巧言如簧顔之厚矣鄙之也】　彼何人斯【支韻】居河之麋【支韻爾雅注陸本俱作湄】無拳無勇職為亂階【叶支韻堅夷翻】既微且尰【説文作□陸本作腫】爾勇伊何【歌韻】為猶将多【歌韻】爾居徒幾何【見上　賦也彼彼小人也孔云賤而惡之作不識之辭故曰何人斯通作□説文云悲聲也麋古文通作湄水草交際之處左傳吾賜汝孟諸之麋是也拳通作捲説文云氣勢也引國語予有捲勇之捲勇説文云健也小人之工為讒佞者其貌極卑其氣極下奄奄若九泉下人何拳勇之有職主也階級也劉熙云梯也如梯之等差也鄭云此人主為亂作階言亂繇之來也愚按此以上四句専主虢石父而言居河之麋則其所居之采邑也微細也以形體言尰説文云脛氣足腫賈誼傳方病大□是也此石父之徒黨史伯謂侏儒戚施實御在側微即侏儒也尰即戚施也戚施為蟾蜍之别名背上多痱磊似于尰也爾爾石父也後同石父固無拳勇之可言矣觀其徒黨既有微者且有尰者與石父表裏相依石父未必不資之以為重然其形狀猥陋如此即爾之所謂勇亦烏在其能勇哉猶謀也将者且然之辭為猶将多所謀皆興兵搆怨之事方興而未艾也因又警之曰爾所與聚居之徒衆幾何許人而能為此正恐作之不順威之不立衆怒難犯禍不旋踵耳左襄十四年衛獻公射鴻于囿孫文子從之不釋皮冠而與之言公飲之酒使太師歌巧言之卒章太師辭師曹請歌之遂誦之文子曰君忌我矣弗先必死遂作難公出奔衛】
　　巧言六章章八句【朱子云以五章巧言二字名篇子貢傳申培説豐氏本皆合巧言何人斯為一篇故其篇名止有巧言而無何人斯今按二詩立言各有所為原不相涉彼但見篇中皆有彼何人斯一語遂謬欲混之為一耳鄒忠謂詩以悠悠昊天端而摘第五章中巧言二字為目意詩章原止于五其居河麋章當與下篇相屬然左傳衛獻公使太師歌巧言之卒章以嘲林父時林父如戚將為亂則所歌必是居河之麋也左傳所舉章次與毛傳殊合猶不足信耶若舊説相沿皆以此詩為聖讒之作故于寢廟章則曰是言讒之心不難知也于荏染章則曰是言讒之説不難辨也于河麋章則曰是言讒之黨不難除也于是有為之著論者云如王莽之謙恭使當年即死孰知其偽如王安石之依于道動引經術神宗以為聖人雖司馬亦不知其偽又或有拳勇如羿奡吕布有徒黨如漢唐宦官宋章惇蔡卞之流除之不得其方必致大亂是皆可患也今讒人之伎倆如此而王不能去其罪不獨在讒人也又云國家之有小人其强悍跋扈者多易敗而奸深詭譎者多難驅此何以故為其心如重淵之不可窺而知之實難其言如懸河之不可禦而辨之實難此其所以卒至覆國不然雖有羿奡之權力章蔡之結黨而除之如蒙振落耳詩人繇心不難知言不難辨而始推及于黨不難除意深逺矣二論皆佳然要之非此詩本㫖】
　　苕之華幽王之時西戎之亂始于褒姒而其禍遂連于中國詩人傷之于其末章窮而反本【出羅願爾雅翼　竹書紀幽王十年王師伐申至次年申人鄫人及犬戎遂入冦此詩之作當在其時】
　　苕之華芸其黄【陽韻】矣心之憂矣維其傷【陽韻】矣【興而賦也苕毛傳云陵苕也嚴粲云非防有鵲巢所謂卭有㫖苕也郭璞云一名陵時華爾雅云荂也木謂之華草謂之榮邢昺云木則名華月令季春桐始華草則名榮月令仲夏木槿榮此對文耳草亦名華鄭風云隰有荷華是也愚按以字母推之華从艸榮从木疑木當名榮草當名華也芸其黄矣言如芸華之色黄也解見裳裳者華篇按爾雅苕陵苕黄華蔈白華茇舍人謂别華色之名也華黄者名蔈華白者名茇故説文解蔈字謂苕之黄華也本草以為紫葳又一名茇華則華之白者耳圖經云凌霄花也多生山中人家園圃亦或種蒔初作藤蔓生依大木嵗久延引至巔而有華其華黄赤夏中乃盛羅云凌霄蔓生喬木極木所至開花其端是物雖名紫葳而華不紫又或以為瞿麥根為紫葳瞿麥花紅亦非此類然則芸其黄者正自花開之色耳據圖經及羅説與此詩及爾雅殊合陸璣乃謂一名鼠尾似王芻生下濕水中七八月中華紫似今紫草華可染皁煮以沐髮即黑葉青如藍而多華今考璣所説乃爾雅所謂葝也爾雅云葝䑕尾注云可以染皁本草經云䑕尾草有白華者赤華者一名葝一名陵翹生平澤中四月採葉七月採華陶隠居云田野甚多人採作滋染皁圖云苗如蒿夏生莖端作四五穂穂若車前與陸説生下濕七月華可染皁者相似則陸誤以陵苕為䑕尾矣苕蔓生附于喬木正如藤蘿之類乃女寵小人之比而首以華黄端則指以興褒姒取其容貌如華如史記趙武靈王歌曰美人熒熒兮顔若苕之榮是也且黄者土色坤卦所謂黄裳也時褒姒已正位中宫矣又羅説此華彌絡石壁盛夏視之如錦繡不可仰望露滴目中有失明者則亦褒姒妖艷能蔽明之况耳褒姒為亡周禍本而詩人不敢斥言故首託興于此心之憂矣憂周之将亡也傷説文云創也維其傷矣者憂痛之甚坐立不安如體之被創也】苕之華其葉青青【韻】知我如此不如無生【叶青韻桑經翻　賦】
　　【而興也葉以斥褒姒之黨故亦䝉苕華之文謂是輔華之葉耳皇父卿士輩是也葉方盛則其色青興其得時也非一葉而已故重言之知我之所遭如此不如不生之為愈痛之深亦恨之至孔穎達云人莫不好生而云已不用生生非已所裁而以生為恨自傷逢今世也又羅云周室之于諸夏猶衣服之有冠冕水木之有本源葢有深根固植之義不特以其在物上而已今苕雖居髙在物之上然荏弱而託于物所自恃者微矣雖華之芸黄葉之青青識者知其将不久也故見其華則為之憂傷逮其華落而葉存則不如無生矣今按以弱周比苕固為近似但于華葉兩義終覺無當且苕葉自黄非将落而黄有何可憂若云其葉青青見華已盡落則上文何云苕之華乎故皆不取】　牂羊墳【易林豐氏本俱作羵】首【有韻】三星在罶【有韻陸徳明本作霤】人可以食鮮可以飽【叶有韻補苟翻　比也牂羊毛云牝羊也墳據焦氏易林作羵按説文有羒字無羵字羒羵同音當通作羒爾雅釋羊牡羒牝牂是也説文解羒為牂當是為此詩句所誤廣雅云吳羊牡一嵗曰牡翔三嵗曰羝其牝一嵗曰牸䍮三嵗曰牂羅云牂止是牝羊而詩正義欲合墳大首之義稱為牝小羊夫吳羊三嵗稱牂則非小矣焦氏易林有云開牢擇羊喜得大牂字説謂犅以乗而不逆為剛牂以承而不隨為臧葢羊之性順犅雖牡而猶有順性故為乗而不逆羊性狠牂雖牝而猶有狠故為承而不隨牂羊羵首喻婦人而為男子之事猶武王數紂稱牝雞之晨矣牂或作䍧劉晝云晉文公不服羔裘羣臣皆衣䍧羊䍧非美毳而競之者隨君所好也即此三星在罶者三星婚姻之星在罶則非其所矣又以歎夫褒姒也按三星者參也參為白虎宿見于十月而終于正月正婚姻之時故以為婚姻之星罶説文云曲梁寡婦之笱魚所留也爾雅亦謂之嫠婦之笱所以取此名者其説有二爾雅疏謂罶曲梁其功易故曰寡婦之笱葢曲薄也寡婦者匹婦也言雖一婦人亦能為此笱非鰥寡之寡也詩詁謂古者獺祭魚然後虞人入澤梁川澤之利不使人得専之惟寡婦家上所矜閔使得織薄曲絶水為梁以笱承之以時得魚若遺秉滯穗之意罶乃曲梁之笱非曲梁也二説皆道詩言此以刺王娶褒姒而託之隠語謂寡婦乃無夫者今以婚姻之星下臨寡婦之笱則必将有配匹之事也人可以食承牂羊句言牝羊牡首物之妖也人遇此物可以殺而食之則牝羊之妖亡矣惡褒姒也鮮可以飽承三星句言老子云治大國若烹小鮮鮮者魚也三星在天人見之而行婚姻之禮當其下照魚笱斯時魚可以盡吞而厭飫之則人不見此星而庶乎無婚姻之事矣以王娶褒姒致階禍亂故遡其本而云然又羅云五行傳有羊禍説者曰易剛而包柔為離離為火為目羊上角下蹏剛而包柔大目而不精明視毁故有羊禍然則咏牂羊羒首又與咏苕華損目同意皆于王溺嬖寵而不明有深恫焉】
　　苕之華三章章四句【序云大夫閔時也幽王之時西戎東夷交侵中國師旅並起因之以饑饉君子閔周室之将亡傷已逢之故作是詩也先儒皆主饑饉之説謂羊則皆大罶中無魚而木静故但見三星之光又謂羊食百卉乃肥嵗荒草木皆瘁羊所以魚與蝗本一種嵗荒盡化為蝗魚所以少以是為饑饉之驗果爾則當野無青草而上章言苕華之黄苕葉之青又何以云乎焦氏易林亦云牂羊羵首君子不飽年饑孔荒士民危殆葢祖述序説朱子但謂詩人自傷身逢周室之衰而不著其世子貢傳有王室亂人不生六字而生字之上闕其一字申培説則云景王崩王室亂兵連嵗饉民物盡耗君子自傷身逢其難而作是詩要皆想像之語無所依據】















　　詩經世本古義卷十八之下
<經部,詩類,詩經世本古義>
　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷十九之上
　　明　何楷　撰
　　周平王之世詩三十四篇
　　瞻彼洛矣紀東遷也【按史周幽王十有一年申侯與犬戎入冦戎弑王于驪山之下鄭桓公友死之鄭人共立其子掘突是為武公時晉衛秦皆以兵來救平戎武公収父散兵從諸侯東迎故太子宜臼于申立之是為平王王以豐鎬逼近戎狄不可居乃遷都于洛此詩所詠正其事也篇中有靺鞈一語知為指鄭武公解見本文下武公新喪父故服靺鞈竹書稱武公為鄭子而緇衣之詩亦呼武公為子則以諸侯即位未踰年改元猶稱子也左傳謂周之東遷晉鄭焉依故書有文侯之命而詩如瞻雒裳華緇衣諸篇凡為鄭武公咏者不一而足則以申為平王母家而武公亦娶于申有昏姻之誼深為平王所倚重故也】
　　瞻彼洛【光廟諱今文通作雒按光武都雒以火行忌水故去其水而加佳及魏為土德以土水之母也水得土而流土得水而柔復除佳加水】矣【紙韻】維水泱泱【豐氏本作漪漪彼不知矣止之為韻而欲與茨師叶耳二三章亦妄以意改之偽書之庸鄙可哂如此】君子至止【紙韻】福禄如茨【支韻】韎韐有奭【白虎通作赩】以作六師【支韻毎三句一韻而夾一句不韻于其中亦殊製也　賦也雒水名王安石朱子皆以為在東都者是也山海經稱讙舉之山雒水出焉而禹貢云導雒自熊耳葢發源讙舉而經繇熊耳也及過河南縣南又過雒陽縣南則周公所營雒邑在焉孝經援神契云八方之廣周雒為中謂之雒邑周書云周公將致政乃作大邑成周于土中城方千七百二十丈郭方七百里南繫于雒水北因于郟山以為天下之大湊制郊甸方六百里國西土為方千里摰仲治云古之周南今之雒陽也泱說文云滃也重言泱泱毛傳云水深廣貌錢天錫云自古都會必居大川之側以四方朝貢漕輓為易如在渭之將豐水東注觀禹貢所列貢道此意可見君子朱子云指天子也至止者至雒邑而定都也孔穎達云凡言福者大慶之辭祿者吉祉之謂善事皆是不必一定愚按此主言其居天位享天祿也茨以覆屋綿宻堅固不可動摇今王遷都實為子孫奠無窮基業故以如茨期之後章所云保家室保家邦是也韎説文云茅蒐染韋也杜預云韎聲也今絳草茅蒐急疾呼茅蒐成韎也即今之蒨禮記注云赤黄之間色韐本作□从市合聲市即韍字亦謂之韠説文云士無市有□制如榼缺四角徐云酒榼腹園上小下大象之也鄭云韎韐者祭服之韠合韋為之孔云大夫以上祭服謂之韍士無韍名謂之韎韐士冠禮爵弁服韎韐不言韍是也士言韎韐亦猶大夫以上之言韍也陳云韠之色視裳而已兵事韋弁服韋弁服纁裳故貴者以朱芾卑者以韎韐周祈云韍韠韐三者皆蔽膝之衣制同名異韐乃合韋韍韠不合此其異耳奭通作赩赤貌白虎通云世子上受爵命衣士服何謙不敢自專也故詩曰韎韐有赩世子始行也孔云王制言諸侯之世子未賜爵視天子之元士以君其國此言韎韐故知諸侯世子未賜爵命服士服也愚按此指鄭武公也作説文云起也指麾鼓舞之意毛云天子六軍鄭云時有征伐之事天子以其賢任為軍將也補傳云六師萬年之語可為王者之證王應麟云周公東征四國是皇此上公為軍將也韎韐有奭以作六師此諸侯世子為軍將也金履祥云按東遷時定難立君惟秦晉鄭衛四國耳秦襄公與西戎世為不共戴天之讐其勢亦不兩立其與戎力戰固亦為已不獨為王室也平王以㞶豐之地予之使之自取然西戎方熾父子力戰二十一年而始得之固不暇東畧矣周室都雒則晉居河北表裏山河是為屛輔文侯固忠而賢然其前有殤叔之難其後有曲沃之封晉之替實自是始平王所望于文侯者亦固不以興復期之則其委任可知平王申出鄭武公娶于申武公以昏姻之故迎王于申立之觀平王戍申之志則其依鄭之心可推也想其柄任在于鄭武所以終平王之世鄭伯父子世于其職衛武雖賢其柄任未必在】　瞻彼洛矣【見前】維水泱泱【豐本作潏】君子至止【見前】鞞【陸德明本作琕】琫【陸本作䩬】有珌【質韻陸本作㻫】君子萬年保其家室【質韻　賦也鞞説文云刀室也孔云古之言鞞猶今之言鞘也亦謂之遰内則云右佩遰是也琫徐鍇云刀削上飾也琫之為言捧也若捧持之也上謂首也劉熙云室口之飾曰琫或作鞛左傳鞞鞛是也珌説文云佩刀下飾亦作琕劉熙云下末之飾曰琕琕卑也葢琕琫雖皆刀削之飾而琕尤在其下也毛云天子玉琫而珧珌諸侯璗琫而璆珌大夫璙琫而璆珌士珕琫而珕珌董氏云此出于三朝禮陸徳明云蜃謂之珧黄金謂之璗璆□皆玉也珕蜃屬又璆□或从金作鏐鐐爾雅云黄金美者謂之鏐白金美者謂之鐐愚按左傳云藻率鞞鞛鞶厲游纓昭其數也此詩概言琫珌而不言其所飾之物當是通天子諸侯而下言之猶云不圖今日復見周官威儀耳家室以天子之家室言天室既奠貽子孫以萬年之安所謂保也】　瞻彼洛矣【同前】維水泱泱【豐本作瀜瀜】君子至止【同前】福祿既同【東韻】君子萬年保其家邦【叶東韻悲工翻　賦也蘇轍云福祿既同言與諸侯共之也愚按孟子言與共天位與食天祿即所謂既同者家邦指天下也王者以天下為家故曰家邦】
　　瞻彼洛矣三章章六句【序云刺幽王也思古明王能爵命諸侯賞善罰惡焉其於經義有何相涉朱子謂此天子會諸侯于東都以講武事而諸侯美天子之詩申培説襲之子貢傳則謂此詩與鴛鴦魚藻皆諸侯所以報天子而或又據車攻有徂東之語疑為宣王時詩雖皆近似然究之韎韐有奭非天子服也故斷謂非東周鄭武不足以當之】
　　緇衣美鄭子掘突也犬戎弑幽王於驪山下并殺鄭桓公鄭人共立其子掘突是為武公【自犬戎下至此俱出史記】與晉衛秦會師興復周室故平王愛之如此【竹書紀幽王十一年申侯魯侯許男鄭子立宜臼于申平王元年王東徙雒邑晉侯會衛侯鄭伯秦伯以師從王入于成周是則武公之于平王始而迎立繼而東徙皆與有力王之徳鄭也深故其情見乎詞特為懇摯如此禮記載子曰好賢如緇衣孔叢子亦載子曰於緇衣見好賢之至也】
　　緇衣之宜【支韻】兮敝【絶句陸徳明本作弊】予又改為【支韻】兮適子之館【叶翰韻古玩翻】兮還【絶句此與上文敝字皆以一言為一句】予授子之粲【翰韻】兮【賦也緇説文云帛黒也按爾雅及考工記云一染謂之縓縓淺赤色今之紅也再染謂之竀竀與頳同赤色也三入為纁謂染朱黑色即絳也五入為緅謂三入之後再染以黑七入為緇謂五入之後又復以黒再染之也此緇衣乃諸侯與其臣服之以日視朝者故禮通謂此服為朝服時武公繼立新受封爵故有緇衣之賜宜説文云所安也言此服與此人相安明其徳足以居此也敝敗衣也改更也俱見説文言他日此衣若敝則我當更製以賜見其眷注之無已也適説文云之也子指武公也諸侯即位未踰年改元稱子館説文云客舍也時周新遷東都故武公止于客舍平王親臨視之亦以省其舍止之安否也還説文云復也謂見畢而駕旋也承適字而言授説文云予也粲粟治之精者説文云稻重一䄷為粟二十斗為米十斗曰毇為米六斗大半斗曰粲漢有白粲之刑給舂稻之役爾雅訓粲為餐亦曰粲乃所以為餐云爾郭璞以為今河北人呼食為餐則粲乃餐之轉音非是嚴粲云既見之而歸我又取米之精者以遺之猶白飯靑芻之意孔穎達云飲食雖云小事聖人以之為禮伐柯言王迎周公云我覯之子籩豆有踐奉迎聖人猶願以飲食也】　緇衣之好【皓韻】兮敝予又改造【皓韻】兮適子之館【見前】兮還予授子之粲【見前】兮【賦也好美也此以緇帛之美好言與上章宜字意有别造説文云就也謂成就也】　緇衣之蓆【叶藥韻祥龠翻】兮敝予又改作【藥韻】兮適子之館【見前】兮還予授子之粲【見前】兮【賦也蓆韓詩云儲也説文云廣多也爾雅云大也愚按蓆之為字从艸从席如前三訓不得其解今人誤謂蓆即席故程子謂蓆有安舒之義然考古文凡用席字無通用蓆者則蓆之非席確矣偶思之而得古人命字之義古人坐席或敷數重此蓆字加艸于席上當是取卉艸相枕藉如席然故韓詩訓儲説文訓多又因多而推言之則為廣為大總之不離儲與多者近是然則此言緇衣之蓆者亦明其所贈緇衣不止一襲也作説文云起也謂創起而為之也平王之愛武公雖用物有盡而寄意無窮故其言之不一而足如此】
　　緇衣三章章六句【舊于敝字還字不絶皆云章四句　序云美武公也父子並為周司徒善于其職國人宜之故美其徳以明有國善善之功焉朱子從其説徐學謨云適館授粲豈民之得施于上者而朱傳因之何也愚按禮玉藻云天子皮弁以日視朝諸侯朝服以日視朝曹氏云天子常朝之服用皮弁諸侯常朝之服用羔裘冠也皮弁以白鹿皮為冠以狐白皮為裘以素錦為衣而禓之其上加朝服十五升白布為之衣冠同色故也羔裘以緇布為冠以黒羊皮為裘以緇布為衣而裼之其上加朝服十五升緇布為之其裳皆素凡朝服君與卿大夫同今武公既入為天子之卿則當服皮弁不當服緇衣矣又按竹書王錫司徒鄭伯命在平王三年此時武公已除服即吉不應復以子稱且曰適子之館明是周初遷都時栖止未定故武公暫就客舍以居然則此詩之作當在武公初受封為伯而從王入成周之時其必非在為司徒之日甚明也若子貢傳申培説皆以為鄭武公好賢賦詩貽之雖亦近似然武公好賢之事史無所載不敢謂然】
　　車鄰秦臣美襄公也平王初命襄公為秦伯其臣榮而樂之【子貢傳云襄公伐戎初命為秦伯國人榮之賦車鄰按史記襄公七年西戎犬戎與申侯伐周殺幽王驪山下而襄公將兵救周戰甚力有功周避犬戎難東徙洛邑襄公以兵送周平王平王封襄公為諸侯賜之周以西之地玩此詩乃秦臣所作】
　　有車鄰鄰【叶先韻陵延翻漢書作轔釋文作隣】有馬白顛【先韻】未見君子寺【釋文作侍】人之令【叶先韻力延翻韓詩作伶　賦也鄰通作轔説文云車聲也曰鄰鄰者毛傳以為衆車聲孔頴達云車有副貳明非一車又曹氏陸佃皆解如字云鄰鄰宻比之意言車之衆亦通爾雅云馬的顙白顛舍人云的白也顙額也額有白毛今之戴星馬也陸佃云覲禮曰奉束帛匹馬卓上九馬隨之説者以為卓即的顙故以為上列而九馬隨其後莊子曰齊之以月題葢月題額上當顱如月者所以象顛之白然則馬之貴的顙也可知矣易曰其于馬也為的顙葢震二隂在上故為的顙夫文入二為白白隂色也二隂數也于車言其衆于馬言其特相備也陸化熙云車多則聲衆故鄰鄰然馬多則色奇故有白顛君子指襄公也寺人奄人周禮天子有之今按左傳齊有寺人貂晉有寺人披宋有寺人栁是諸侯之官亦有寺人也令使也言君子尚未得見但見其往來奔走者有寺人以供使令也嚴粲云秦前此所未有故詩人美其始有也馮時可云古者君臣相與如家人父子至秦而始自尊大屛居深宫怠于延接矣君臣隔絶則必以寺人傳語葢秦俗然也史記年表書繆公學于宁人宁人守門之人即寺人也是襄公為之法也夫傳語而至于受學受學而至于竊權變所繇來非一日矣然則望夷之禍其濫觴于車鄰也聖人錄此以冠秦風垂戒深矣嚴云秦反周之政者秦興而帝王之影響盡矣車鄰其濫觴也世道興衰升降之機在是歟沈守正云夫子刪書以秦世為殿知代周者秦也刪秦風以寺人之令為冠知亾秦者寺人也聖人無不知者以近怪而不言耳】　阪有漆【質韻豐氏本作桼】隰有栗【質韻豐氏本作㮚】既見君子並坐鼓瑟【質韻】今者不樂【音絡後同】逝者其耋【叶質韻徒吉翻　興也爾雅云陂者曰阪下者曰隰李巡云陂者謂髙峰山陂下者謂下濕之地曹氏云説文阪山脇也地理志隴西有隴坻在其西注隴坂也即今隴山三秦記其坂九回欲上者七日乃越髙處東望秦川然則阪固秦地所有也漆解見定之方中篇栗解見東門之墠篇羅願云秦風隰有栗燕秦千樹栗是其出處也秦饑應侯請發五苑之果蔬橡棗栗以活民昭王不許毛詩義䟽曰五方皆有栗周秦吳特饒阪有漆以興位之尊者隰有栗以興位之卑者况人材之盛也並坐鼓瑟是伶工之輩與其儕侣並坐以供鼔瑟之事非君臣並坐也下章放此瑟解見闗睢篇鼓瑟鼓簧苐取叶韻别無意義按李斯上秦皇書曰夫擊甕叩缶彈筝摶髀而歌呼嗚嗚快耳目者真秦之聲也今鼓瑟鼓簧非其舊聲葢亦變西戎之陋而習華夏之風矣今者不樂恐失時也曰逝者猶言自今以往也耋爾雅云老也或言七十或言八十無正文也増韻云耋至也年之至也孫炎劉熙皆云耋鐵也皮膚變黒色如鐵也詩詁云耋之言昳也過七十則筋力已衰如日之昳故謂之耋至八十則大耋易云日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟與此語意相類此與下章其亾猶漢䟽所云冀須臾無死以觀徳化之成之意輔廣云葢國家方興禮儀初備而人情喜樂故至于此嚴云言貴生前得意否則虚老歳月耳此彊毅果敢之氣勇于有為已有安能邑邑以待數十百年之意矣秦之能彊者在此而周人之氣象變矣】　阪有桑【陽韻】隰有楊【陽韻】既見君子並坐鼓簧【陽韻】今者不樂逝者其亡【陽韻　興也桑解見氓篇楊木名有黄白靑赤四種此當指白楊耳以桑楊興下文其亡者桑之為言䘮也白楊墓上所種株大葉圓如梨皮白一名髙飛一曰獨摇其樹干霄古詩所謂上葉拂靑雲下根通黄泉又云鬼火燒白楊又云白楊多悲風蕭蕭愁殺人是也簧解見君子陽陽篇　云書以琴瑟為堂上之樂笙簫為堂下之樂則鼓瑟堂上常御之樂也鼓簧堂下甚盛之樂也先鼓瑟後鼓簧與闗睢先琴瑟後鍾鼓同意亾死也耋之後則亾矣】車鄰三章一章四句二章章六句【序以為美秦仲也秦仲始大有車馬禮樂侍御之好焉陳為之説云定之方中曰椅桐梓漆爰伐琴毖則阪有漆君子所以為樂也東門之墠曰東門之栗有踐家室則隰有栗君子所以為禮也曲禮曰並坐不横肱則並坐者禮也鼓瑟者樂也秦仲始大有禮樂之好是禮樂自諸侯出非所以為美而車鄰美之者變中之美也説詩如是可謂鑿矣按史記秦仲立三年周厲王無道諸侯或叛之西戎反王室滅犬丘大駱之族周宣王即位乃以秦仲為大夫誅西戎劉公瑾云秦仲但為宣王大夫未必得備寺人之官此詩疑作於平王命襄公為侯之後其説與子貢傳合矣朱子亦心疑之但汎指為秦君不顯其名若申培説則云襄公初為諸侯周大夫與燕美之而作今按篇中所云今者不樂逝者其耋逝者其亾似非過客之語總因並坐鼓瑟一句不得其解誤以為君臣無並坐之理遂别為之辭耳不足信也】
　　裳裳者華美同姓諸侯也繼世象賢天子美之意必為鄭武公而作【孔叢子載孔子曰於裳裳者華見古之賢者世保其祿也愚按此詩以常華起咏知其興同姓也以常常者華聯言知其興繼世也既曰維其有章是以有慶又曰維其有之是以似之知其賦象賢也終周之世惟周公之後有魯公鄭桓之後有鄭武足以當之然魯公出就侯封未嘗踵周公冡宰之位而鄭桓公以宣王母弟始封于鄭及子武公皆相繼入為周司徒善于其職則濟美之最著者且據毛傳系此詩篇次于瞻彼雒矣之後彼韎韐有奭既指武公則此詩之斷為武公咏無疑也又按竹書載平王三年錫司徒鄭伯命是詩之作當在此時】
　　裳裳【子貢傳申培説豐氏本俱作常常後同董氏云裳古文作常】者華其葉湑【語韻】兮我覯之子我心寫【叶語韻洗與翻】兮我心寫【見上】兮是以有譽處【叶語韻敞吕翻】兮【興也裳説文本从巾作常或从衣作裳徐云裳下直而垂象巾故从巾然則常裳在古文本是一字非通用也此言裳謂常棣也采薇之詩曰彼爾維何維常之華即此解見棠棣篇郝敬云常棣其華同蔕故比兄弟世族非親非族鮮有以常棣比者重言裳裳者相繼非一之辭興兄弟再傳又有兄弟也湑葉上露貌解見蓼蕭篇葉得露而潤則其華之承露可知諸侯受天子徳澤有似于此以興父既膺寵于前子復膺寵于後也楊慎云裳裳者華其葉湑兮氣相屬潤相滋也常棣之華鄂不韡韡體相親意相承也我天子自我也覯説文云遇見也按遇有接遇之意之子是子指諸侯也心寫譽處解俱見蓼蕭篇嚴粲云我見是勲賢之子孫我心為之輸寫愛其先人美其有後也愚按詩咏葉湑興意在此孔穎達云君臣相得是以有聲譽之美而處之兮言常處此聲譽之美也】　裳裳者華芸其黄【陽韻】矣我覯之子維其有章【陽韻】矣維其有章【見上】矣是以有慶【叶陽韻虚良翻】矣【興也此下三章皆咏之子藴藉之盛所以我覯而心寫也亦以裳裳起興者先表其父子合德不獨為之子咏也芸草名芸其黄矣言如芸華之色黄也按爾雅云權黄華郭璞註云今謂牛芸草為黄華其華黄葉似菽蓿邢昺䟽云牛芸者亦芸類也章鄭云禮文也蘇轍云黄色之正也君子之有文粲然如華之盛也鄒忠云黄者中央正色易坤卦曰含章可貞曰黄裳元吉葢隂雖有美含之以從王事美在中而暢四肢發事業則章莫美于黄矣有慶謂君寵錫之指祿位言如王制孟子所云則有慶是也鄭武繼桓為周司徒以典司文敎為職非其徳之有章何以得此】　裳裳者華或黄或白【叶藥韻僕各翻】我覯之子乗其四駱【藥韻】乗其四駱【見上】六轡沃若【藥韻　興也按戴侗六書故稱棣華有紅白二種今言或黄或白疑紅黄二色相近亦或另自有一種也四駱解見四牡篇禮惟天子之卿駕純駟諸侯亦然沃若解見皇皇者華篇乗其四駱必有出使從戎之事見其才無所不可下章所謂左宜右有是也故以或黄或白起與黄言文白言質維其有章英華發外是其文也乗其四駱急病讓夷是其質也又鄒云黄白之華以興四駱葢黄馬黑鬛曰駱白馬朱鬛亦曰駱之子所乗非一或黄或白有如此華矣此雖巧合嫌其太巧】　左之左【叶歌韻祖戈翻】之君子宜【叶歌韻牛何翻按宜儀通用儀亦有紙叶語綺翻】之右之右【叶有韻云九翻亦叶紙韻羽軌翻】之君子有【韻亦叶紙韻羽軌翻】之維【左傳作惟新序非唯】其有【見上】之是以似【紙韻】之【賦也毛傳云左陽道朝祀之事右隂道䘮戎之事孔云陽道謂嘉慶之事朝者人所樂祀者吉之大故為陽也隂道謂憂凶之事䘮者人所哀戎者有所殺故為隂也以䏻事多故皆重言以見衆也鄭云君子斥其先人也多才多藝有禮于朝有功于國按詩目諸侯為之子故知此變言君子為指其先人也宜安也言與之相安習也有嚴云謂所藴不竭也劉向説苑引此詩傳云君子者無所不宜也是故韠冕厲戒立于廟堂之上有司執事無不敬者斬衰裳苴絰杖立于䘮次賔客吊唁無不哀者被甲纓冑立于桴鼓之間士卒無不勇者故仁足以懷百姓勇足以安危國信足以結諸侯强足以拒患難威足以率三軍故曰為左亦宜為右亦宜為君子無不宜者此之謂也又荀子云此言君子之䏻以義屈伸變應也韓詩外傳云孔子曰昔者周公事文王行無專制事無繇己身若不勝衣言若不出口有捧持于前洞洞焉若將失之可謂子矣武王崩成王幼周公承文武之業履天子之位聽天子之政征夷狄之亂誅管蔡之罪抱成王而朝諸侯誅賞制斷無所顧問威動天地振恐海内可謂能武矣成王壯周公致政北面而事之請然後行無伐矜之色可謂臣矣故一人之身能三變者所以應時也詩曰左之左之君子宜之右之右之君子有之愚按老子言吉事尚左凶事尚右毛傳之説本此今觀下文單以維其有之為言明是指武公帥師興復之事傳解自確一説季本云左逆行也不用之義右順行也見用之義左之而不宜者不䏻藏也右之而不有者不能行也此説亦通但於作詩之指不合耳維其有之指之子也之子之先君子不特宜于左而且有于右今之子亦䏻以戎事建功為國家所倚賴此則左右咸有亦如其先君子也似説文云象也才徳如其先人故受天朝寵任特命之為司徒亦如其先人也鄒云曲禮諸侯既見天子曰類見謂其繼先君之徳乃得受國而見天子故曰類見郊特牲所云繼世以立諸侯象賢也士冠禮亦云然則似之猶言克肖即宛鳩所云式穀似之也譽處而有處所謂世保其祿也若析薪而弗克荷其何似之有又左傳賛祁奚䏻譽善引此詩謂唯善故䏻舉其類亦斷章取義也】
　　裳裳者華四章章六句【序云刺幽王也古之仕者世禄小人在位則讒謟並進棄賢者之類絶功臣之世焉其以此詩為功臣世祿而言與孔叢子㣲合但篇中絶不見有刺語子貢傳以為天子燕諸侯然篇中亦無言及燕飲之事坐繇首章與蓼蕭首章詞意頗相似遂因而附會之耳申培説及朱子皆以為天子美諸侯之詩葢亦近之而朱子又謂此詩所以答瞻彼雒矣則未必然也】
　　溱洧刺鄭風滛也【竹書紀平王六年鄭遷于溱洧後漢書薛君注云鄭國之俗三月上已桃花水下之時之溱洧兩水之上招魂續魄秉蘭草祓除不祥韓詩傳十道志皆云然按此即後世所謂修禊事者但彼乃士女同游故相于滛耳輔廣云鄭國之土地寛平人物繁麗情意駘蕩風俗滛佚讀是詩者可以盡得之詩可以觀豈不信然白虎通云鄭國土地人民山居谷浴男女錯雜為鄭聲以相悦懌故邪僻聲皆滛色之聲也】
　　溱【説文作潧】與洧方渙渙【叶元韻于元翻韓詩作洹洹漢書作灌灌説文作汎汎】兮士與女方秉蕳【叶元韻讀如昆公渾翻漢書作菅韓詩豐本俱作蘭】兮女曰觀乎【虞韻】士曰既且【叶虞韻叢租翻】且往觀乎【虞韻】洧之外洵【漢書韓詩俱作恂爾雅作詢豐本作㫬後同】訏【漢書韓詩俱作盱云恂旴樂貌豐氏本亦作盱後同】且樂【叶藥韻歴各翻】維士與女伊其相謔【藥韻】贈之以勺【埤雅作芍】藥【韻　賦也溱洧解見褰裳篇前漢書地理志云鄭地右雒左沛食溱洧焉土陿而險山居谷汲男女亟聚會故其俗滛渙説文云流㪚也鄭云冰已釋水則渙渙然韓詩傳云謂三月桃華水下之時方者始事之辭秉執蕳蘭也陸佃云蘭香草也而文闌草為蘭蘭闌不祥故古者為防刈之也一名蕳盖蘭以闌之蕳以閒之其義一也陸璣云蕳即蘭春秋傳曰刈蘭楚辭云紉蘭孔子曰蘭當為王者香草皆是也其莖葉似藥草澤蘭但廣而長節節中赤髙四五尺漢諸池苑及許昌宫中皆種之可著粉中故天子賜諸侯蘭藏衣着書中辟白魚也羅願云陸氏所説皆是惟引以解左傳楚辭之蘭為非矣蘭草一名都梁香一名水香大都似澤蘭其澤蘭葉尖㣲有毛不光潤方莖紫節八月花白人多種于庭池此蘭生澤畔葉光潤其隂小紫所以一名都梁者盛洪之荆州記曰都梁縣有山山下有水清淺其中生蘭草因名都渠因山為號其物可殺蟲毒除不祥故鄭人方春之月于溱洧之上女士相與秉蘭而祓除因以滛佚又周禮女巫歳時祓除舋浴鄭氏亦云今三月上已水上之類舋浴以香藥薰草沐浴然則用蕳可知矣按羅意以此蕳為水香而左傳楚辭之蘭乃澤蕳耳馮復京云蘭之種類至多本草經謂蘭草可辟不祥故執以祓除抑或以蘭有國香人所服媚淮南子曰男子樹蘭美而不芳説者以為蘭女類故左傳稱女為季蘭宜女子樹之鄭女故執之以媚其士與溱與洧四句是叙時事如此女曰以下見人往而已亦欲往也然女曰士曰亦是旁觀者之辭此女士與女曰雞鳴之女士不同彼謂夫婦此謂衆女與衆士中之相悦者以末句臨别有勺藥之贈故知其非夫婦也曰觀乎者鄭云欲與士觀于寛閒之處鄧元錫云滛始云觀游禮禁婦女無觀慎微也鄭女士滛于觀矣既者已事之辭且通作徂説文云往也士曰余業已往而觀矣末之從也且往觀乎洧之外洵訏且樂女勸男之辭也專言洧者水經謂洧水過新鄭縣南溱水從西北來注之是溱已為洧所有故不必言溱也洵通作恂説文云信也訏通作迂其意則逺也曲也言洧水之外其土地信濶大紆迴而且可樂也伊鄭云因也士從女言因往觀而相謔也謔説文云戲也字从言葢以言相調戲也勺藥即芍藥廣雅名攣夷本草云一名黒牽一名没骨花一名白水一名餘容一名犂食一名解倉一名鋋圖經云春生紅芽作藂莖上三枝五葉似牡丹而狹長一二尺夏開花有紅白紫數種子似牡丹而小本草注云芍藥有二種有草芍藥木芍藥亦名江離博物志云芍藥養性毛傳云香草也釋文云離草也言將離别贈此草也崔豹古今注載牛亨問曰將離别相贈以芍藥者何答曰芍藥一名可離故將别以贈之亦猶相招召贈之以文無文無亦名當歸也羅云芍藥名可離然則相謔之復喻使去爾其根可以和五臟制食毒古者有芍藥之醬合之于蘭桂五味以助諸食因呼五味之和為芍藥七發曰芍藥之醬子虚賦曰芍藥之和具而後御之南都賦曰歸鴈鳴鵽香稲鮮魚以為芍藥酸甜滋味百種千名是因致其滋味也服䖍文穎伏儼輩解芍藥稱具美也或以為芍藥調食或以為五味之和或以爲以蘭桂調食雖各得彷彿然未究名實之所起至韋昭又訓其讀勺丁削切藥旅酌切則并没此物之名實矣今人食馬肝馬腸者猶合芍藥而煮之古之遺法食之毒莫甚于馬肝則制食之毒者宜莫良于芍藥故獨得藥之名又陸璣謂今藥草芍藥無香氣非是也葢醫方但用其根陸不識其花故云無香氣陸佃云芍藥榮于仲春華于孟夏傳曰驚蟄之節後二十有五日芍藥榮是也華有至千葉者俗呼小牡丹今羣芳中牡丹品第一芍藥第二故世謂牡丹為華王芍藥為華相又或以為華王之副也陳氏云芍藥者溱洧之地富有之詩人賦特有所因也宋熙寜時始尚經術説詩者競為穿鑿如伊其相謔贈之以芍藥謂此為滛佚之會必求其為士贈女乎女贈士乎劉貢父善滑稽嘗曰芍藥䏻行血破胎氣此葢士贈女也若視爾如荍貽我握椒則女之贈士也本草云椒性温明目暖水臟故耳聞者絶倒】溱與洧瀏其清【庚韻】矣士與女殷其盈【庚韻】矣女曰觀乎
　　【見前】士曰既且【見前】且往觀乎【見前】洧之外洵訐且樂【見前】維士與女伊其將謔【見前】贈之以勺藥【見前　賦也瀏毛云深貌説文云流清貌按水深故清殷毛云衆也盈滿也遊人衆多而填滿于溱洧之上也陸佃云鄭人會于溱洧秉蕳以自祓除其風俗之舊也及其甚也滛風大行過時而不反來者且益以衆將嚴粲云方且也猶將安將樂之將鍾惺云後人詩語用相將字本此自女曰觀乎以下復將上章文咏嘆一畨而于無意中易一將字是詩人最善脱換處言方且相謔而未已也朱子以為相將聲同而訛其亦誤矣】
　　溱洧二章章十二句【序以為刺亂也兵革不息男女相棄滛風大行莫之䏻禁焉申培説亦然朱子謂鄭俗滛亂乃其風聲氣習流傳已久不為兵革不息男女相棄而後然也今以詩詞觀之模寫士女駘蕩之狀宛然在目使果困于兵革後則其情事必然凄苦安䏻遊佚若此子貢傳則以為鄭靈公好倡國人化焉君子譏之賦此然考左傳靈公以魯宣三年冬嗣位至次年六月為公子歸生所弑計其在位僅半載耳未有移風如此之速朱子據薛君注以解此詩是矣然謂滛奔者自叙之詞則亦未然觀篇中具叙事體乃直是作詩者暴其事以刺爾又馮時可云古于暌合通塞皆借夫婦以喻君臣鄭國政敎迫促上下間隔作詩者進以樂易廣大故曰洧之外洵訐且樂訐大也曰贈之以芍藥芍藥調和具也此意甚美但恐未然也】
　　東門之墠亦刺鄭風滛也【鄭云此女欲奔男之辭焦贑易林云東門之墠茹廬在坂禮義不行與我心反劉公瑾云自昔説鄭詩者惟以東門之墠與溱洧為滛詩】
　　東門之墠【銑韻正義云諸本作壇今定本作墠】茹藘【易林作廬】在阪【阮韻亦叶銑韻孚戀翻易林作坂】其室則邇其人甚逺【阮韻　賦也東門城東門衆所經行也嚴粲云東門鄭要會之地在隠四年宋公陳侯鄭人衛人伐鄭圍其東門即此門也墠毛傳云除地町町者孔穎達云禮記尚書言壇墠者皆封土者謂之壇除地謂之墠除地去草故云町町此婦人所奔以待男子之處非男子所居也茹藘草名爾雅云茅蒐也李巡云茅蒐一名茜可以染綘陸璣云蒨草也一名地血齊人謂之茜徐州人謂之牛蔓今圃人或作畦種蒔故貨殖傳云巵茜千石亦比千乘之家陸佃云葉似棘説文曰人血所生故蒐从草从鬼齊人謂之茜陶隠居以為東方諸處乃有而少不如西多夫文西草為茜其或又以此乎羅願云葉似棗葉頭尖下濶莖葉俱澁四五葉對生節間蔓延草木上根紫赤色今所在有八月採根人血所生故一名地血今茹藘能治血又所染亦赤葢其類耳古者士爵弁服弁色赤而㣲黒如爵頭裏亦纁色士冠禮曰爵弁服纁裳純衣緇韎帶韐緼韍也士緼韍幽衡合韋為之染以茅蒐因名焉説文曰茅蒐染韋一入為韎詩曰韎韐有奭左傳韎韋之跗注是也其女子之染則毛氏云茹藘茅蒐之染女服也鄭箋云茅蒐染巾也則縞衣茹藘為婦人服矣博雅云隥者阪也爾雅云陂者曰阪孔䟽云陂陀不平而可種者名阪司馬相如哀二世賦登陂陀之長陂是也詳詩意男子所居正在陂外女身至東門之墠以待之而尚有阪以為之限故嘆室雖近而人甚逺葢欲奔而未遂之辭也】　東門之栗【質韻豐氏本作㮚】有踐【韓詩作靖藝文類聚豐氏本俱作靜】家室【質韻】豈不爾思子不我即【叶質韻子息翻賦也栗説文作㮚云其實下垂故从者草木實垂然盖象形也古文从西从二徐巡説木至西方戰㮚羅云言木則凡木皆然而栗至罅發之時將墜不墜尤有戰栗之象故天子五社西社植栗陸佃云栗味鹹北方之果也有莍蝟自裹故先賢云皂者柞栗之屬國語曰婦摯不過棗栗以告處也先儒以為棗取早敬栗取恂栗踐履也與踐約之踐同意猶後跡之履前跡也男以女為室女以男為家蘇轍云栗女贄也取栗為禮而可以行室家之道矣即猶就也爾雅云尼也註云尼者近也即今相近也此女言東門有栗人固有取之為贄以踐室家之約者我豈不爾思而欲往汝家以行此禮哉特無如子之不我就何耳上章思之而未得見之詞此章思之切而冀其亟來就己之辭詳此則鄭所謂女欲奔男者信矣又羅云茹藘女所以染也今方在陂栗者女所以為贄也今方在門則衣服贄見之物未備不待禮而相奔矣亦通】
　　東門之墠二章章四句【子貢傳無此篇申培説于王風内有唐棣篇名豐氏本以為即此篇作唐棣三章章四句其首章云唐棣之華偏其反而豈不爾思室是逺而　豐氏據申培説云此因僖王棄賢而諷之但唐棣四句原出論語舊説以為逸詩今以此冠于首章倘亦以豈不爾思二語與此詩詞頗相類而附益之耶不足信也季本云唐棣之與東門各為起語室逺之與室邇亦各異情不得合而為一也序以為刺亂也男女有不待禮而相奔者也夫滛者自滛不闗世亂必曰因亂而滛豈其然乎】
　　女曰雞鳴述鄭賢夫婦相勸勉之辭溱洧之反【子貢傳云夫婦相戒以勤生樂善輔廣云觀此詩則鄭國之俗雖曰滛亂然在下之人夫婦之間猶知禮義勤生業不昵于宴私相安于和樂而又能賛助其君子親賢樂善以輔成其徳此可以觀先王之澤與民性之善矣】
　　女曰雞鳴士曰昧旦【翰韻】子興視夜明星有爛【翰韻】將翺將翔弋鳬與鴈【叶翰韻魚旰翻　賦也女曰士曰婦與夫相對語也孔頴達云士者男子之大號昧晦旦明也朱子云昧旦天欲旦昧晦未辨之際也列子云將旦昧爽之交日夕昏明之際子興視夜二句婦之語也子指夫也興起也警以夙興不留色也明星朱子蘇氏嚴氏皆以為啟明之星先日而出者也爛光色也嚴粲云此詩述夫婦相警之辭始婦警其夫曰雞鳴可興矣夫曰姑俟昧旦也婦又警其夫曰子宜興而視夜之如何葢小星已不見惟明大之星爛然天將曉矣毛氏謂天將曉則小星不見惟明大之星爛然雖不指為啟明然將曉而明大者惟啟明耳將翺將翔二句夫之語也將發語辭説文訓翺為翺翔訓翔為飛不容二義無别以字求之翺左施臯皋者緩也當為緩飛之義若翔則初飛而布翅之狀所謂迴翔是也此指鳬鴈言弋本作隿説文云繳射飛鳥也以生為䋲繫矢而射也按周禮夏官司弓矢云矰矢茀矢用諸弋射注云結繳于矢謂之矰矰髙也茀之言刜也二者皆可以弋飛鳥刜羅之也鳬水鳥按爾雅云舒鳬鶩又云鸍沉鳬盖舒鳬則名鶩沈鳬則名鸍鶩郭璞以為鴨也李巡云野曰鳬家曰鶩然則專有鳬名者乃鸍耳又此詩言弋鳬與鴈則其在野明矣郭云鳬似鴨而小長尾背上有文陸璣云青色卑脚短喙水鳥之謹愿者也莊子云鳬脛雖短續之則憂鴈陽鳥鴻屬大曰鴻小曰鴈又爾雅云鳬鴈醜其足蹼其蹱企郭云鳬鴈之類脚指問有幕蹼屬相著飛則伸其脚跟企直也陸佃云鳬鴈常以晨飛故是詩如此賦曰晨鳬旦至此之謂也夫聞其婦明星有爛之言而曰果爾天將曉矣此時有鳬鴈翺翔吾將起而弋之盖將有所用之如下章所云也按左昭二十八年魏獻子曰昔賈大夫惡娶妻而美三年不言不笑御以如皋射雉獲之其妻始笑而言賈大夫曰才之不可以已我不䏻射女遂不言不笑夫與此詩意象頗相彷彿】　弋言加【叶支韻居之翻亦叶歌韻居何翻】之與子宜【支韻亦叶歌韻牛何翻】之宜言飲酒與子偕老【皓韻】琴瑟在御莫不靜好【皓韻　賦也此章承上將翺將翔二句皆其夫之語加猶施也吾亦欲無加諸人之加二子皆指婦也言我之弋鳬與鴈何為也哉言將有所施之耳所施必得其人故與子謀其所宜也昔晉山濤之婦自比于負覊之妻欲觀狐趙而言阮籍等正當以識度相友是可見明鑒在婦人中多有之知此婦亦非汶汶者矣治酒食者中饋之職既相商度而得其所宜則言將召是人為賓客而飲之酒以示歡洽庶乎賴仁賢之助以保室家亦可以與爾偕老矣云飲酒則鳬鴈以充豆實亦在其中琴瑟所以樂賓曲禮云士無故不徹琴瑟御侍也按車中御在左故謂御為侍靜好以聲言靜安靜也不煩數浮蕩之謂好和好也不滛哇惉懘之謂此又囑其婦而曰爾不但治酒食而已凡勸侑之人操琴瑟而在侍御者爾皆當預謹飭之使之莫不靜好以娛此嘉賔可也葢是夫之好徳如此白虎通云公羊傳曰天子八佾諸公六佾諸侯四佾詩曰大夫士琴瑟御大夫士北面之臣非專事子民者也故但琴瑟而已左傳醫和曰君子之近琴瑟以儀節也非以慆心也陳云琴瑟其聲尚宫其音主絲士君子常御所以樂得其道堂上之樂也故用大琴必以大瑟配之用中琴必以小瑟配之然後大者不陵小者不抑足以禁淫邪正人心矣故荀曰琴瑟以樂心羅泌云琴統陽瑟統隂以陽佐隂不可易也瑟維隂也故朱襄鼓五之瑟而羣隂來琴惟陽也故虞氏鼓五之琴而南風至隂陽之應各從其類是以伯牙鼓琴而馬仰秣瓠巴鼓瑟而魚出聽魚水物而馬火物以類應也楊泉曰琴欲髙張瑟欲下聲數不踰琴以佐陽也陽主生故其情喜隂主殺故其情悲隂陽并毗則寒暑不成而四時忒矣此帝女之鼓瑟所以動隂聲而悲不能克也故樂惟不可苟作也先王以術調鼎以鼎調樂樂和而玉燭調矣詩曰琴瑟在御莫不静好此古之君子無故之所以不徹歟】　知子之來【叶職韻六直翻】之襍佩以贈【朱子云叶音則入職韻按來贈相叶終覺牽强豐氏本贈作貽係支韻上文來據儀禮注讀為釐亦叶支韻似可從且贈貽字形頗相似疑傳寫訛也】之知子之順【震韻】之襍佩以問【叶震韻徴閏翻】之知子之好【叶號韻虚到翻】之襍佩以報【號韻】之【賦也此婦人答其夫之詞三子皆指夫也朱子云來之致其來者如所謂修文徳以來之禮婦人左佩紛帨刀礪小觽金燧右佩箴管線纊大觽木燧之屬所以備尊者使今也毛氏以為佩玉珩璜琚瑀衝牙之類似非士庶之常服且與襍字不協贈説文云玩好相送也一曰増也孔云贈遺者所以増長前人贈之財使富増于本贈之言使行増于義故曰贈増也順鄭云謂與已和順即莫逆于心之謂問毛傳云遺也孔云曲禮凡以苞苴簟笥問人者左傳衛侯使人以弓問子貢皆遺人物謂之問古人通言必遺以物好者喜好也所謂中心好之者是也報答也禮䟽云感恩者皆稱報陸化熙云既致其來故思贈其往順則不忍其踈濶故思問之好之者好之善也我好彼善是彼以善施我故有報下字俱有别此婦言子之好徳既如此則我私心幸甚非但治酒食飭琴瑟而已雖服玩之物亦無所愛知其初來則將有以贈之知其乆而莫逆則將有以問之知其䏻以善道相成則將有以報之也是不特能奉承其君子之意而其好徳更甚于君子矣朱子云此詩意思甚好讀之使人有不知手舞足蹈者】
　　女曰雞鳴三章章六句【申培説以為夫婦相警戒之詞與朱傳同今按此詩亦不見有戒意直相勸勉耳序則云刺説徳也陳古義以刺今不説徳而好色也所謂陳古刺今亦不必有所據】
　　出其東門鄭之貞士宜其室家不染淫俗而作此詩【出申培詩説子貢傳同】東門之墠之反【朱子云是時淫風大行而其間乃有如此之人亦可謂能自好而不為習俗所移矣羞惡之心人皆有之豈不信哉又云鄭詩雖淫亂然此詩却如此好女曰雞鳴一詩亦好輔廣云鄭詩惟女曰雞鳴與此詩為得夫婦之道夫子録之正以見人性之本善而先王之澤猶未泯也】
　　出其東門【叶先韻謨連翻】有女如雲【叶先韻于員翻】雖則如雲匪我思存【叶先韻從縁翻】縞衣綦【説文作綼】巾【叶先韻經天翻】聊樂【音洛】我員【先韻陸徳明豐氏本俱作云韓詩作魂魂神也　賦也蘇轍云東門鄭之為亂者之所在也故墠栗皆曰東門毛傳云如雲衆多也匪通作非言此如雲之女皆非我思所存也嚴粲云縞衣綦巾稱其妻猶云荆釵布裙也縞説文云鮮色也一云帛已練研者曰縞一云繒精白者曲阜之俗善作之尤為輕細故曰魯縞孔頴達以為薄繒不染故色白也綦一作綼説文云帛蒼艾色孔云綦者青色之小别蒼即青也艾謂青而㣲白為艾草之色也巾佩巾即紛帨也禮婦人在佩紛帨紛本作楚謂大巾曰以拭器帨以飾手皆巾也故下章有茹藘之異葢一是一是帨耳聊鄭云且略之辭亦自足之意樂謂室家之樂員云通孔云云員古今字助句辭也楊慎云今之云字乃員之省文詩景云維何秦誓雖則員然石鼓文君子員獵員獵員游皆云員通也縞衣綦巾聊樂我員正以著如雲之女匪我思存耳又按説文云縞衣綼巾未嫁女所服不知何據殆不足信】　出其闉闍【虞韻】有女如荼【虞韻】雖則如荼匪我思且【叶虞韻叢租翻】縞衣茹藘【叶虞韻讀如盧籠都翻】聊可與娛【虞韻豐氏本作虞　賦也闉闍東門之闉閣也闉毛云曲城也徐鍇云若今門外壅城門陳氏云門外之有副城回曲以障門者爾雅云闍謂之臺孫炎云積土如堵所以望氣祥也孔云出謂出城則闍是城上之臺謂當門臺也荼毛以為英荼鄭以為茅秀按詩中咏荼有三種風誰謂荼苦則爾雅所謂荼苦菜者也周頌以薅荼蓼則爾雅所謂蒤委葉者也蒤通作荼此有女如荼即芀也萑茅之屬爾雅所謂蔈荂荼猋藨芀者也曰蔈曰荂曰猋曰藨皆荼芀之别名方語異爾毛言英荼者孔云茅之秀者其穗色白國語吳王黄池之會陳兵脅晉萬人為方陳皆白常白斾素甲白羽之矰望之如荼亦以白色為如荼也又鄭謂荼乃物之輕者飛行無常則是又淫佚女子之比矣且通作徂兼往存二義郭璞云以徂為存猶以亂為治以曩為曏以故為今此皆訓詁義有反覆也故鄭云匪我思且猶匪我思存也茹藘可以染絳鄭以為染巾是也䝉上章縞衣綦巾之文知此亦為巾也此草乃鄭東門所有觀東門之墠篇可見娛説文云樂也上章言聊樂者自樂也此曰與娛則與之同樂矣】
　　出其東門二章章六句【序以為閔亂也公子五爭兵革不息男女相棄民人思保其室家焉所謂公子五爭者謂突再也忽子亹子儀各一也郝敬為之説云恒情窮則反本安則思淫鄭昭厲之際干戈不息人民離散室家以苟全為幸雖有東門之游女而無江漢之求思時使之然也故夫男女之際人之至情世治則懷春之女誘于吉士世亂則如雲之女所思匪存若使上無敎化則野有死麕為淫奔矣國無亂離則出其東門為義士矣故誦其詩當論其世未可以其辭而已也劉辰翁云舍序讀詩辭意甚美今按詩中所云聊樂我員聊可與娛襟懷灑落似非兵革不息男女相棄時語朱子改正較為得之】
　　駟驖秦人從狩而作【出申培説　按史記秦文公元年居西垂宫三年文公以兵七百人東獵四年至汧渭之會乃卜居之此詩當即是文公東獵之事居西垂而東獵其亦有略地岐豐之意乎又按文公三年即平王之九年】
　　駟【漢書説文俱作四】驖【漢書作臷】孔阜【有韻豐氏本作】六轡在手【有韻】公之媚子從公于狩【叶有韻始九翻豐氏本作守　賦也四馬曰駟驖馬名毛傳以為驪非也陸佃云説文曰馬深黒色驪赤黒邑驖先儒謂取其馬色如鐵非特有取于色盖亦取其堅壯如鐵故曰驖也月令孟冬乘鐵驪即此是也孔甚也阜字本作徐鍇云彌髙大也故从三尸劉熙云土山曰阜厚也言髙厚也鄭云四馬六轡六轡在手言馬之良也陳祥道云四馬八轡而詩每言六轡者葢駕馬之法有游環以止驂馬之外出有脅驅以止驂馬之外人有脅驅矣則驂馬之内轡無所施也繫于軾前而已此詩所以言六轡也孔云驂馬内轡納之于觖故在手者惟六轡耳聘禮賔覿總乘馬注云總八轡牽之賛者謂歩牽馬故八轡皆在手也大叔于田言六轡如手謂馬之進退如御者之手故為御之良此言六轡在手謂在手而已不假控制故為馬之良也陸云馬之族不一而駻馬則喜前駑馬則喜後故古之御者駑馬以鞭為主駻馬以轡為主鐵性堅駻則疑于難御而有繁手之勞矣今其六轡在手而已則是無事于轡故詩以羙之也一説嚴粲云在手言把握其轡能制馬之遲速惟手之是聴也在如師之耳目在吾旗鼓之在亦通公文公也媚説文云悦也媚子謂公所愛悦之人也狩字从犬説文云犬田也以未章載獫觀之知其為犬田也此章言往狩之事】　奉時辰牡辰牡孔碩【陌韻】公曰左之舍㧞則【豐氏本作其】獲【陌韻賦也奉謂以兩手翼之驅獸而聚之一處以待君射也誰奉之者媚子也毛云時是辰時也牡朱子云獸之牡者辰牡猶言時獸碩鄭云肥大也孔云公曰左之是公命御者從禽之左逐之欲從禽之左而射之也逐禽繇左禮之常法朱子云射必中左乃為中殺五御所謂逐禽左者為是故也逐禽左逆驅禽獸使左當人君以射之也建安何氏士信曰公羊傳觧第一殺第二殺第三殺皆自左膘射之達于右則左當人君之左指禽獸之左膘而言詳見車攻篇舍放也㧞毛傳云矢未也鄭云括也孔云以鏃為首故㧞為末㧞當作校亦猶括當作栝列子曰後鏃中前栝是也亦作筈筈會也謂與相會乃受處又名比考工記曰夾其羽而設其比是也孔云既言公曰則是公自舍之獵所得曰獲公舍放矢未則應而獲其獸言善射也此章言方狩之事】遊于北園【叶先韻于權翻】四馬既閑【叶先韻何甄翻】輶車鸞鑣【蕭韻】載獫歇【説文作猲】驕【蕭韻説文作獢　賦也顔師古云養鳥獸曰苑苑有垣曰園孔云遊于北園葢近在國北地官載師云以圃任園地明去其國近也朱子云田事已畢故歸而遊于北園四馬即駟鐵也閑爾雅云習也輶車輕車也耑言輶亦訓輕車見説文鸞鈴也象鸞鳥聲故曰鸞亦作鑾鑣馬勒傍鐵也解見碩人篇言置鈴于馬口之兩旁也鄭云輕車驅逆之車也置鸞于鑣異于乗車也陸云驅逆之車尚輕疾孔云驅驅禽使前趨獲逆御還之使不出圍若君所乗者謂之田車不宜以輶輕為名乗車鸞在衡此鸞在于鑣故異于乗車也載車中所載也毛云獫猲驕田犬也獫或作玁周謂北夷曰玁即此獫也歇驕當依爾雅説文作猲獢張衡西京賦曰屬車之簉載獫猲獢是也爾雅云長喙獫短喙猲獢朱子云以車載犬葢以休其足力也韓愈畫記有騎擁田犬者亦此類一説王雪山嚴華谷戴岷隠皆云歇驕謂歇其驕逸即休其足力之意亦通但爾雅説文皆以為犬名似當從古耳又按古者狩以講武未嘗以犬從禽載犬者秦之陋也輕車有和鸞之聲而犬載其上總是寫畢狩光景此章言畢狩而游觀之事張敬夫云讀車鄰駟鐵之詩則知秦之立國自其始創時不過盛其車馬奉養之事競為射獵之為而已葢不及于用賢制民也則其流風亦習乎是而已】
　　駟鐵三章章四句【序云美秦襄公也始命有田狩之事園囿之樂焉子貢傳亦以為襄公始有田囿之事秦人喜之按秦自文公東獵而外其他君田狩之事史皆無所見則此詩之當屬文而不屬襄明矣朱子謂此詩亦車鄰之意要是影響】
　　賔之初筵衛武公飲酒悔過也【出後漢書註引韓詩之説　申培説亦云衛武公自警之詩朱子云今按此詩意與大雅抑戒相類必武公自悔之作當從韓義劉公瑾云此詩之意欲以自警抑詩之意亦以自警也此詩之意恐醉酒而伐徳猶抑詩所謂顛覆厥德荒媅于酒也此詩之意反覆以威儀為言猶抑詩言抑抑威儀敬而威儀敬爾威儀不愆于儀也以至此章有童羖之語抑詩亦有彼童而角之喻其語氣亦相類也然抑詩凡言女言爾集傳以為武公使誦詩者命己之詞今按此詩凡言賔言爾者恐亦武公自謂也】
　　賓之初筵左右秩秩【朱子云無韻未詳後三四章放此豐氏本作秩秩左右】籩豆有楚【語韻】殽核維旅【語韻】酒既和㫖【紙韻】飲酒孔偕【叶紙韻苟起翻】鐘鼓既設【叶質韻式質翻】舉醻逸逸【質韻】大侯既抗【漾韻亦叶陽韻丘岡翻】弓矢斯張【陽韻亦叶漾韻知亮翻】射夫既同【東韻】獻爾發功【東韻】發彼有的【叶藥韻子藥翻陸明徳本作勺】以祈爾爵【藥韻　賦也孔頴達云上八句言射初飲燕之事下六句言大射之事將祭而射謂之大射大射之初先行燕禮按禮射有三一為大射二為賔射三為燕射大射者將祭擇士之射也射義云天子將祭必先習射于澤擇者所以擇士也已射于澤而後射于射宫射中者得與于祭不中者不得與于祭不得與于祭者有讓削以地得與于祭者有慶益以地先儒謂將祭之時再為射禮然澤官言習射則未是大射至射于射宫乃行大射也今考周禮夏官司弓矢職云澤共射椹質之弓矢大射燕射共弓矢如數是則澤宫之射與大射異此其證也郊特牲云卜之日王立于澤親聼誓命澤者澤宫也今家語文亦作王親立于澤宫葢既卜之後必到澤宫擇可與祭祀者因誓勑之以禮耳其地所在舊無明文先儒謂于寛閒之處近水澤而為之愚意即辟廱也辟廱之水旋丘如璧朱子云説者以廱為澤葢即旋丘之水而其學即所謂澤宫也此論得之亦如説文解泮為諸侯鄉射之宫禮言魯人將有事于上帝必先有事于泮宫葢亦于此處射而擇士其制西南為水東北為墻與澤官制葢相近也又卿大夫從君田獵後班餘獲而習射亦于澤宫尚書大傳所云凡祭取餘獲陳于澤然後卿大夫相與射是也射宫則在郊樂記云武王克殷散軍而郊射左射貍首右射騶虞而貫革之射息註謂郊射是為射宫于郊又周禮夏官諸子職云掌國子之倅使之脩德學道春合諸學秋合諸射䟽謂學大學也射即射宫乃國之小學在西郊則虞庠是也䟽所以指為小學者以天子大學在國中小學在郊故鄉射禮云君國中射則皮樹中于郊則閭中於竟則虎中國中射者燕射也于郊者大射也於竟者謂與鄰國君射則賓射也中者盛算之器以木為之刻為獸形皮樹與閭皆獸名閭狀如驢詳見猗嗟篇而大射禮于事畢之後云卿大夫皆出公不送公入驁驁者驁夏也樂章之名公入則奏之以從郊入國故言入凡此皆射宫在郊之證也又春官司服職云饗射則鷩冕注謂饗射者饗食賔客與諸侯射也燕禮云燕朝服于寢注謂其服冕緇衣素裳漢法衣皮弁服與古異據此詩第三章言側弁之俄則其非饗燕之射可知先儒謂為學宫之射當服皮弁以學記云皮弁祭菜故也然則此詩以弁入咏而二章又有烝衎烈祖之語其為將祭而行大射之禮無可疑矣賔射者諸侯求朝天子入而與之射或諸侯相朝而與之射即周禮所謂饗射大宗伯之職以賓射之禮親故舊朋友是也燕射者謂息燕而與之射息者休農息老物也燕者謂勞使臣若與羣臣飲酒而射也春官樂師職云燕射帥射夫以弓矢舞是也賓射行于朝燕射行于寢三射之處不同其侯亦别考工記梓人云張皮侯而棲鵠則春以功張五采之侯則逺國屬張獸侯則王以息燕凡侯皆用布為之皮侯則以虎熊豹麇之皮飾其側又方制之以為謂之鵠著于侯中周禮天官司裘職云王大射則共虎侯熊侯豹侯設其鵠諸侯則共態侯豹侯卿大夫則共麋侯皆設其鵠即此大射之侯也賓射之矦盡以五采周禮夏官射人職云掌國之三公孤卿大夫之位三公北面孤東面卿大夫西面諸矦在朝則皆北面以射法治射儀王以六耦射三侯三獲三容樂以騶虞九節五正諸侯以四耦射二侯二獲二容樂以貍首七節三正孤卿大夫以三耦射一侯一獲一容樂以采蘋五節二正士以三耦射豻矦一獲一容樂以采蘩五節二正三侯虎熊豹也二侯熊豹也一侯麋也獲謂唱獲之旌容亦名乏以革為之在侯之旁所以為唱獲者御矢也以其可以容身故謂之容以其矢于此匱乏不去故亦謂之乏九節七節五節之解見後五正者先儒以為中朱次白次蒼次黄居外三正損黄二正去白蒼而畫朱綠未知何據正者鳥名正與鵠皆鳥之㨗黠者大射射鵠賔射射正燕射射質燕射之侯畫獸為侯鄉射記所云天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕是也綜上諸禮文天子諸侯大夫三射皆具士惟有賔射燕射而無大射先儒以為士無臣故祭無所擇理或然也三射之禮皆有飲酒故射義引詩曰曽孫侯氏四正具舉大夫君子凡以庻士小大莫處御于君所以燕以射則燕則譽但賔射燕射因饗燕而射意止于娛賔大射是將祭而射意專主于擇士飲酒特其中之儀節耳此三射之外又有鄉射其侯用采侯禮與燕射同乃鄉大夫貢賢能之後行之以詢衆庶及州長射于州序之禮非大子諸侯所用也又射義云古者諸矦之射也必先行燕禮卿大夫士之射也必先行鄉飲酒之禮故燕禮者所以明君臣之義也鄉飲酒之禮者所以明長幼之序也今按所謂先行燕禮者言大射未旅之前所行之禮似燕之法非謂先一日行燕禮畢而後射也天子大射之禮亾所可考見者唯諸侯大射見于儀禮意其節文當不甚相逺若此詩乃衛武公入為王卿士所作則天子之大射也賔武公自謂也時王以武公為賔故自云然初筵朱子云初即席也孔云鋪陳日筵藉之曰席筵席通也左右鄭云謂折旋揖讓也孔云以賔與主人為禮隨其左右之宜其行或方折或回旋相揖而辭讓也秩序也合賓與主人言之故重云秩秩按大射儀擯者納賔賔及庭公降一等揖賔賔辟公升即席奏肆夏賔升自西階主人從之賔右北面再拜賔答拜主人取酌膳筵前獻賔賔拜受爵于筵前然後賔升筵即此所謂賔之初筵左右秩秩者也其禮以宰夫為主人君于臣雖為賔不親獻以其莫敢抗禮也籩豆解見代柯篇楚毛傳云列貌按楚字義説文以為叢木謝眺詩曰平楚正蒼然以叢木廣逺謂之平楚此言有楚謂森然成列如叢木然也殽毛云豆實也鄭云菹醢也凡非穀而實之曰殽核鄭云籩實有桃梅之屬按周禮籩人掌四籩之實醢人掌四豆之實凡祭祀共其籩豆薦羞之實賔客䘮紀亦如之是饗燕有籩豆也四籩内有餽食之籩其實棗㮚桃乾䕩榛實乾䕩者乾梅也内則有桃諸梅諸是其乾者皆有核之物也孔云此經二句自相克配殽核即籩豆所盛殽則實之于豆核則實之于籩也先殽後核不依籩豆次者便其文耳旅衆也軍之五百人為旅故有衆多之義和㫖鄭云酒調美也孔甚偕俱也言與燕者皆在列也按大射儀官饌羮定射人告具于公公升即位于席西向小臣師納諸公卿大夫諸公卿大夫皆入門右北面東上公降立于阼階之東南南鄉小臣師詔揖諸公卿諸公卿西面北上揖大夫大夫皆少進然後擯者請賔即此所謂飲酒孔偕者也首二句紀賔初升筵之禮次三句紀官所饌之物至此句乃紀與燕之人鐘鼓謂笙鐘頌鐘建鼓之屬大射儀所云樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鐘建鼓作阼階西南鼓西階之西頌磬東面其南鐘一建鼓在其南東鼓一建鼓在西階之東南面是也設說文云施陳也云既設者非謂此時方設言既設則奏之可知葢在主人獻君爵而奏肆夏時也按周禮鐘師以鐘鼓奏九夏肆夏者九夏之一大射儀擯者納賔及庭公先升即席奏肆夏賔升自西階主人送爵獻賔賔乃升筵啐爵而樂闋賔遂酢主人主人乃獻公公拜受爵復奏肆夏卒爵而樂闋又郊特牲云賔入大門而奏肆夏燕禮記亦云賔及庭奏肆夏皆指公升即席時而言此言鐘鼓既設在初筵之後舉醻之前明是君受爵時所奏與即席之奏無預舉醻朱子云舉所奠之醻爵也逸逸往來安閒之貌按儀禮主人酌賔曰獻賔既酢主人主人又自飲而獻賔曰醻賔受之奠于席前而不舉至旅而遂舉所奠之爵交錯以徧以大射儀考之初主人獻賔賔酢主人次主人獻公此時奏肆夏卒爵樂闋主人受公酢乃醻賔賔告于擯者請旅諸臣公許之乃舉旅行醻即此所謂舉醻逸逸也大侯毛云君侯也侯者射布之名字本作矦从人从厂从矢象張布矢在其下古者以射選賢射中者獲封爵因謂之諸矦也故射義云天子之大射謂之射侯射侯者射為諸矦也射中則得為諸矦不中則不得為諸矦又考工記云祭矦之禮以酒脯醢其辭曰惟若寧侯母或若女不寧矦不屬于王所故抗而射女今以字義考之諸侯之名義本因射布之矦而得名而考工記以為射諸矦之不安於為侯者則是射布之名矦乃反因射諸矦而得名非事實也若大侯之名見于此詩及儀禮而未詳其為何矦據周禮注謂王之大射虎矦王所自射熊矦諸矦所射豹矦卿大夫所射理或近之則此詩所云大矦盖虎矦也然射人職諸王大射則以貍歩張三矦與司裘職王大射共虎熊豹三矦之説合若諸矦則皆云二矦而已儀禮大射篇所記者諸矦之禮乃云命量人量侯道與所設乏以貍歩大矦九十參七十干五十設乏各去其矦西十北十遂命量人巾車張三矦大矦之崇見鵠于參參見鵠于干于下綱不及地武抑又異周禮二矦之説何耶先儒謂彼乃畿内諸矦用二矦此畿外諸矦亦得用三矦但不敢同于天子虎熊豹之三矦似已然亦以大矦為熊矦而讀參為糝讀干為豻糝者襍也襍矦者豹鵠而麋飾豻矦者豻鵠豻飾也是皆妄意推測未有以證其必然愚偶以鄉射記之説合之則此所云大侯杲熊矦也所云參侯乃麋矦也何以明之葢諸矦本宜射熊矦而鄉射記天子熊矦白質以天子之燕射亦有取于熊為其同于天子故尊而大之也麋矦據司裘職本卿大夫所用而鄉射記云諸矦麋矦赤質則諸矦之燕射亦有取于麋以其諸矦卿大夫皆得參用故變名之為參也若于矦即士所射之豻矦見于射人職者是也熊矦諸矦所自射麋矦以待卿大夫之射故大射儀云公射大矦大夫射參士射于士雖不得自行大射之禮然得與君同射又射義云古者天子之制諸矦歳獻貢士于天子天子試之于射宫則是天子之大射士亦得與矣并記于此抗毛云舉也廣韻云以手抗舉也先此已張矦而不繫左下綱至此乃繫之故曰既抗按鄉射儀初張矦不繫左下綱中掩束之及有司請射于是司馬命張矦弟子説束遂繫左下綱綱者持舌䋲之名舌所以維特矦者矦上下各有左右舌故有左右上下綱䋲出于舌外以持舌而繫之于植也侯以向堂為面則左下綱以西畔而言初之不繫者事未至也中掩束之者中掩左廂向東束之故將射乃解之也司馬者即司正所為涖酒名司正涖射名司馬弟子卑幼者也脱其束遂繫左下綱于植事至故也大射儀于將射雖不言繫綱而前此張三矦之時亦有不繫左下綱之文及畢事又有量人解左下綱之文則於此時繫之可知所以不言及者互相見耳又鄭笺以為既抗者舉鵠而棲之于矦也按考工記梓人為矦廣與崇方三分其廣而鵠居一焉又云張皮侯而棲鵠當侯之中别製皮為鵠舉以棲之故曰既抗亦通所抗者不止于大矦舉尊以該卑也又按禮卑者與尊者為耦不異矦張説文云施弓也孔云弓可言張而并言矢者矢配弓之物連言之耳按大射儀旅酬之後納工歌鹿鳴管新宫畢司射適次袓决遂執弓挾乗矢于弓外見鏃於弣右巨指鈎自阼階前曰為政請射即此所謂弓矢斯張也以句在射夫既同之前知為司射之弓矢非射夫之弓矢也射夫鄭云衆射者也既同朱子云比其耦也射毎二人相對以决勝負曰耦與車攻既同差異彼特以人衆齊集言此乃以藝能相近言按大射儀司射請射之後遂告曰大夫與大夫士御于大夫言大夫與大夫不足則士侍于大夫與為耦也乃比三耦三耦俟于次司射命上射曰某御於子命下射曰子與某子射及三耦卒射之後復比衆耦比者選次之謂即此所謂射夫既同也然三耦乃諸矦之禮若天子則六耦以諸矦為之周禮大司馬職云若大射則合諸矦之六耦是也或諸矦不足亦當取足于卿大夫也獻鄭云猶奏也爾指賔武公自謂葢使人誦之以刺己也發功鄭云發矢中的之功按大射儀三耦取弓矢于次司射適次作上耦射命曰母射獲母獵獲乃射上射既發挾矢而後下射射拾發以將乗矢獲者坐而獲舉旌以宫偃旌以商獲而未釋獲三耦卒射亦如之此射之第一節作上耦射者射有三耦先使上耦射而後逓及其次三耦也獲解見前母射獲者母使矢中乏也從旁為獵發挾矢者發其所挾之乗矢也下射亦如之拾之言更也將之言行也獲者坐而獲言負獲旌之人坐而告獲下文舉旌偃旌是也以宫以商者以磬聲之宫商為節奏也此即所謂獻爾發功者也獲而末釋獲者此時但言獲而已猶未釋算也彼指射侯也的説文云明也即鵠是也以其明白而可見故名的也祈求也爾即賔也爵飲噐其形象雀取其鳴節節足足也韓詩説云一升曰爵爵盡也足也二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散總名曰爵陸佃云雀固物之滛者也酒善使人淫佚故一升曰爵爵所以戒也亦取其鳴節以戒荒滛之飲言爾所與射之耦發矢于彼侯而有中其的者則將以此求爾之飲此爵也射義孔子曰詩云發彼有的以祈爾爵祈求也求中以辭爵也酒者所以養老也所以養病也求中以辭爵者辭養也按大射儀三耦初射之後乃設楅上耦取矢復射司射請釋獲于公公許司射命曰中離維綱觸梱復公則釋獲衆則不與唯公所中中三侯皆獲復進視上射命曰不貫不釋釋獲者實八算于中乃射若中則釋獲者每一箇釋一算上射于右下射于左若有餘算則反委之俟三耦卒射然後公及諸公卿大夫相繼卒射於是司射視算釋獲者先數右獲二算為純一純以取實于左手十純則縮而委之每委異之有餘純則横諸下一算為奇奇則又縮諸純下又釋左兼歛算實于左手一純以委十則異之其餘如右獲司射復位釋獲者遂進取賢獲執之繇阼階下北面于公若右勝則曰右賢于左若左勝則曰左賢于右以純數告若有奇者亦曰奇若左右鈞則左右各執一算以告曰左右鈞于是司射者命設豐勝者之弟子洗觶升酌奠于豐上一耦出揖及階勝者先升升堂少右不勝者進北面卒觶遂揖而下不勝者先降與升飲者相左交于階前相楫反位三耦以次卒飲若賔諸公卿大夫不勝則僕人師洗升賔觶以授賔諸公卿大夫受觶于席若飲公則侍御者降洗角觶升酌及射爵辦乃徹豐與觶此射之第二節也詳第一節之射似是人皆先習射一次故雖告獲而未釋算至此乃計的之中否以為勝負而飲射爵焉即此詩所謂發彼有的以祈爾爵也楅中二噐名解見猗嗟篇離猶過也獵也侯有上下綱其邪制躬舌之角者為維躬侯身也舌解見躬觸者謂矢中他物而觸侯也梱復謂矢至侯不着而還反也言雖中侯而獵過侯之維綱及觸梱復之類皆不得釋獲惟公則許所以優君也又三矦隨公所值中一矦亦得釋獲若他人則必中其所應射之侯方釋獲也貫猶中也不貫不釋言不中鵠不釋算也釋獲者謂主釋算之人也射以二人為耦一名上射一名下射人各四矢一耦則八矢矣故於中上實八算也上射中則釋算于中内之右下射中則釋算於中内之左其不得釋之餘算則另置之視算先右後左先上射而後下射也純猶全也縮者從也東西為從賢獲者勝黨之算也豐形似豆卑而大觶飲酒角也受四升或云三升僕人師者服役之人也角觶即兕觥罰爵也辦者徧也】　籥【豐本作龠】舞【豐本作□】笙鼓【麌韻】樂既和奏【叶麌韻宗五翻】烝衎烈祖【麌韻】以洽百禮【豐本叶麌韻籠五翻】百禮既至有壬有林【侵韻】錫爾純嘏子孫其湛【先君印海先生諱叶侵韻持林翻】其湛曰樂【音洛】各奏爾能【豐本叶侵韻奴金翻】賔載手仇【尤韻亦叶支韻渠之翻董本豐本俱作㪺】室人入又【叶尤韻夷周翻亦叶支韻盈之翻】酌彼康【爾雅作漮】爵以奏爾時【支韻亦叶尤韻時流翻賦也籥舞執籥而舞文舞也解見簡兮篇按周禮春官籥師掌教國子舞羽龡籥祭祀則舉羽籥之舞賔客饗食亦如之大射具賔客饗食之禮既命用樂則有舞可知儀禮無文偶畧之也又按大司樂職云大射令奏騶虞詔諸矦以弓矢舞陳云祭祀天子執于戚而舞所以樂尸大射諸矦執弓矢而舞所以樂王笙解見鹿鳴鼓鍾篇大射儀所謂笙鐘笙磬皆應笙之鐘磬而周禮笙師凡祭祀饗射共其鐘笙之樂亦謂與鐘聲相應之笙也又笙有與瑟琴相應者鹿鳴所謂鼓瑟吹笙是也有與磬相應者鼓鐘所謂笙磬同音是也有與歌相應者儀禮所謂歌魚麗笙繇庚是也有與鼓相應者此言笙鼓是也以其為用無所不備故特舉之鼓解見闗睢篇不獨樂以鼓為節射亦以鼓為節所謂不鼓不釋者也奏以出聲言聲有髙下緩急之度謂奏即奏騶虞貍首之奏言樂之聲既和于所奏之詩也按大射儀徹豐觶之後獻服不氏及釋獲者畢司射復請射如初司射北面請以樂于公公許司射東面命樂正曰命用樂樂正曰諾司射遂適堂下北面眠上射命曰不鼓不釋樂正命太師曰奏貍首間若一遂奏貍首以射三耦卒射賔待于物如初公樂作而後就物稍屬不以樂志其他皆如初儀然後反位就席始命退楅解左下綱退中與算而俟此射之第三節也服不氏於周禮為司馬之屬掌養猛獸而教擾之者請用樂于公請奏樂以為節也不鼓不釋者不與鼓節相應不釋算也貍首愚謂即七月之四章間若一者聲之中間相去或希䟽或宻數調之使如一也物謂射時所立處也謂之物者物猶事也君子所有事也君之射儀遲速從心但稍與樂相屬而已其發不必應樂避不敏也志猶擬也及解左下綱則正射之事畢矣末猶言俟者俟將復射與否也鄭曰始將射而未釋獲復釋獲復用樂行之君子之于事始取苟能中課有功終用成法教化之漸也射用應樂為難射義云天子以騶虞為節諸侯以貍首為節卿大夫以采蘋為節士以采蘩為節騶虞者樂官備也貍首者樂會時也采蘋者樂循法也采蘩者樂不失職也是故天子以備官為節諸矦以時會天子為節卿大夫以循法為節士以不失職為節故明乎其節之志以不失其事則功成而徳行立徳行立則無暴亂之禍矣功成則國安故曰射者所以觀成徳也按周禮射人職云騶虞九節貍首七節采蘋采蘩皆五節先儒謂九節者五節先以聼七節者三節先以聼五節者一節先以聼其後四節皆以應乘矢拾發也乘矢四矢拾發連發也一終為一節孔子曰射者何以射何以聼循聲而發發而不失正鵠者其惟賢者乎若夫不肖之人則彼將安能以中烝衎烈祖以下六句皆預擬之辭非實祭也承上言大射之禮既畢凡射而中者皆得與于祭則今日能中之人即後日助祭之人矣烝衆也通與射者而言也映下文百禮可見衎説文云行喜貌爾雅云樂也烈本火猛以功之光而盛者似之故爾雅又轉訓為業也烈祖孔云功烈之祖也洽鄭云合也當以偏傍省通用百禮嚴云事神之衆禮以洽百禮者言助祭之人既多則可以合舉事神之衆禮也百禮既至言行禮之時至也壬通作任任之為義擔也負也言任其事也本多為林衆之意也衆禮次序行之各有其時當其時之至則有身任其事者又有衆多林立以待事者凡皆駿奔走于廟中也錫通作賜説文云予也篇内爾字皆指賔則以兼通助祭者而言純全也嘏説文云大逺也皆指福言子孫指主祭者猶云曽孫也湛本作媅説文云樂也言助祭者䏻合舉百禮以樂先祖則神將賜之以純全乆大之福而主祭之子孫見助祭者之皆得人亦因之以喜樂也其媅曰樂為復射發端也其媅以心言乃虚寫末然之景曰樂則指其當日射畢升坐安燕之事而言也按大射儀射畢徹爼司正升賔賔諸公卿大夫皆説屨升就席公以賔及卿大夫坐乃安羞庻羞公曰衆無不醉賔及諸大夫皆興對曰諾敢不醉乃舉爵為士偏舉旅行酬即此所謂樂也各奏爾能命復射也奏猶獻也爾通與射者而言實在其内載者更始之義唐虞名歳曰載取物終更始也手毛云取也仇匹也訓仇為匹猶訓潔為汚訓亂為治反言之也賔載手仇謂再取其技能之相敵者與之為耦也按大射儀若命曰復射司射命射唯欲一發中三侯皆獲云命射唯欲者欲者則射不欲者則止可否之事從人心也此所謂手仇者也前此惟君釋獲不拘三矦此臣得與君同者以燕射復射其法寛亦尚歡樂之意也室人孔云有室中之事者毛云主人也按主人即宰夫也入又者謂入而又行獻酬之禮康爾雅云安也毛云酒所以安體也鄭云虚也無酒于爵謂之虚爵按康即糠字从米庚聲榖皮也故爾雅亦訓康為空謂去其内之米以空之也然則空虚是康本義其轉訓為安者當是康莊之康爾雅道五達曰康亦空虚洞達之意康衢可以安行故又訓為安也二義皆通按大射儀復射後無算爵士有執膳爵者有執散爵者膳爵者酌以進公散爵酌以之公命所賜受賜爵者以爵就席坐公卒爵然後飲執膳爵者受公爵酌反奠之受賜者以散爵授執者執散爵者乃酌行之唯受于公者拜此康爵即散爵也膳爵公所用公飲畢仍反奠于公所散爵自拜賜後隨執爵者勸其所歡徧行于賔及諸公卿大夫士不以次數為限所謂無算爵也奏與樂既和奏之奏同義謂奏陔夏也陔夏者九夏之一時謂歡燕已洽賔可以出之時也按大射儀無算爵之後君有命徹幕皆降再拜稽首反位無算樂宵則庻子執燭于阼階上司宫執燭于西階上甸人執大燭于庭閽人為燭于門外賔醉北面坐取其薦脯以降奏陔遂出卿大夫皆出公不送公入驁而大射之儀畢于此命徹幕者君意殷勤欲盡酒也無算樂者升歌間合無次數惟意所樂也取脯以降重得君之賜也奏陔者陔之言戒也以陔為節明無失禮也驁解見前此詩所載行禮次第與大射儀一一具合而舊説絶不理會今故逐叚為之附麗以詔來者不敢厭其繁焉】　賔之初筵【先韻】温温其恭【無韻未詳】其未醉止威儀反反【叶先韻分邅翻韓詩作眅眅云善貌】曰既醉止威儀幡幡【叶先韻孚焉翻】舍【音捨】其坐遷【先韻】屢【陸徳明本作婁】舞僊僊【先韻樂書作蹮蹮】其未醉止威儀抑抑【叶寘韻固利翻國語引詩抑戒作懿戒可證】曰既醉止威儀怭怭【叶寘韻毗志翻説文作佖佖】是曰既醉不知其秩【叶寘韻直詈翻　賦也賔之初筵謂未射以前行燕禮時也温温和柔貌在心為敬在貌為恭又貌多心少為恭心多貌少為敬故少儀云賔客主恭祭祀主敬各有攸當也其未醉止卒射而飲觶時也有威可畏謂之威有儀可象謂之儀皆主升降周折之容言反反蘇徹云顧禮也曰既醉止謂酌康爵時也此時飲無算爵又徹幕盡歡則勢必至于醉矣幡通作翻説文云飛也飄之意幡幡猶翩翩也蘇云輕數也舍通作捨置也遷移屢數也賔醉降階將出業已舍其故坐斯時聞樂人奏陔即當遂出而猶未肯出乃遷移他處以屢舞為樂也此舞非樂舞如以舞屬客之類直是戲耳陳云前代歡飲酒酣必起舞葢所以極歡心叙誠意魏晉以來尤重以舞相屬樂飲以舞相屬猶飲酒以杯相屬也故漢李陵起舞以屬蘇武王智起舞以屬蔡邕晉謝安起舞以屬桓嗣陳智匠曰比見北人猶以舞相屬則屬舞古人非不尚也然田蚡與灌夫過竇嬰家酒酣起舞屬蚡蚡不起夫徙坐語侵之陶謙為舒令見太守張磐磐舞屬謙謙不為起固强之雖舞而不轉曰不當轉耶曰不可轉轉則勝人繇此觀之以舞相屬情意一有不至而禍患隨之可不重之哉詩曰屢舞蹮蹮然則相屬之舞其亦不可屢而常矣江表孫譚酒酣屢舞而不知止顧雍所以深責之也唐中宗數與近臣狎宴逓起舞唱憸幸之人因之徼求官爵君臣之禮㣲矣僊通作蹮説文云蹁蹮旋行也若如本字解則為仙人輕舉之狀亦如趙飛燕外傳云后楊袖曰仙乎仙乎之意以屢舞故重言僊僊後放此抑説文云按也字本从反印後加从手作抑印者執政所持信器也印所以行之于外今反而歛之于内則為自按抑也説文無怭字引此詩作佖佖云威儀也韻會云威儀備也此四句以理言人當未醉時其威儀固當折抑而収歛即當既醉時其威儀亦當怭怭而周備乃是之名既醉者何如哉苐見昏然沉迷不知其秩而已矣秩即左右秩秩之秩亦以折旋揖讓言彼入時之禮此出時之禮也莊子云以禮飲酒者始乎治常卒乎亂孔云小人未醉身有惡態强自収掩及其醉酒則舊時情態皆出莊子説察人之法曰醉之以酒以觀其態是从飲酒則情態出也蔡汝楠曰武公自戒甚嚴多朂以威儀觀風人稱之曰善戲謔兮葢亦過于和易而能悔者也】　賓既醉止載號【豐本作号平聲】載呶【無韻未詳】亂我籩豆屢舞僛僛【支韻】是曰既醉不知其郵【叶支韻是為翻】側【説文豐本俱作仄】弁之俄【歌韻】屢舞傞傞【歌韻説文作姕姕】既醉而出並受其福【屋韻亦叶職韻筆力翻】醉而不出是謂伐徳【職韻亦叶屋韻都未翻】飲酒孔嘉【叶歌韻居何翻】維其令儀【叶歌韻牛何翻　賦也號説文云呼也呶説文云讙聲也亂我籩豆與首章籩豆有楚相應此因屢舞僛僛而亂及籩豆二句當合㸔非兩事也僛徐云欹傾不能自正也郵通作尤過也側旁也通作仄説文云傾側也言傾于其旁也弁皮弁也解見前俄説文云行頃也傞説文云醉舞貌傞傞毛云不止也詩言既醉而屢舞者三初遷而屢舞已可異矣然且不止而繼之以號呶又繼以俄頃之間數側其弁葢君形者去而口容首容舉失其度屢舞不休欲何為乎酒以合歡原期于醉先王之禮所以有無算爵也既醉何病然醉斯可以出惟醉而不出為可醜耳此詩專為酌康爵奏陔夏從昏醉䘮儀而不肯出者發意武公必曾有是失故使人誦之以自儆也全篇次序相承皆紀嘗日實事非謂以前二章為思古以後三章為傷今也既醉以下是嘆悔之辭並受其福者鄭云賔醉則出與主人俱有美譽也是謂伐徳者孔云若至于醉而不出是謂誅伐其徳醉前無失為有徳既醉為愆以䘮之是伐其徳也晏子春秋云晏子飲景公酒日暮公呼具火晏子辭曰詩云側弁之俄言失徳也屢舞傞傞言失容也既醉以酒既飽以徳既醉而出並受其福賔主之禮也醉而不出是謂伐徳賔之罪也嬰已卜其日未卜其夜公曰善舉酒祭之再拜而出諸葛亮戒子書云夫禮之設合禮致情適體歸性禮終而退此和之至禮意未殫賔有餘倦可以至醉無致于亂孔甚嘉美令善也儀即威儀之儀朱子云飲酒之所以甚美者以其有令儀耳今若此則無復有儀矣蘇云此章申言其亂而終悔之也】　凡此飲酒【有韻】或醉或否【有韻】既立之監或佐之史【紙韻】彼醉不臧不醉反恥【紙韻】式勿從謂無俾大【音泰】怠【叶紙韻養里翻】匪言勿言匪由勿語【叶麌韻讀如午疑古翻】由醉之言俾出童【豐本作】羖【麌韻】三爵不識【叶寘韻職吏翻】矧敢多又【叶寘韻夷豉翻　賦也此章皆深絶醉者之辭所以著自儆之意飲酒一也而醉與不醉異故為之監史以伺察之朱子云監史司正之屬按燕禮射人為司正註謂將留賔飲酒更立司正以監之察儀法也又大射儀先以大射正為擯其後以擯為司正及誓射則大史俟于西序東面以聽政其釋獲釋算之事大史司之既畢射司正升賔將公命曰衆無不醉則以司正為監者近之但未知史即太史否耳吕祖謙云淳于髠説齊威王曰賜酒大王之前執法在傍御史在後秦趙會渑池秦王請趙王鼔瑟蕳相如請秦王擊缻兩國御史皆前書之此古人君燕飲之制猶存于戰國者也或立之監即執法也或佐之史即御史也董鼎云監以監之史以書之古之慎禮如此錢天錫云一察一書相為副貳謂之佐非謂監所不及史則書之也臧善也失禮為不臧朱子云彼醉者所為不善而不自知使不醉者反為之羞愧也式勿從謂以下設為監史告不醉者之辭所以深厭惡夫醉者也式發語聲勿禁止辭從就謂告也嚴粲云彼人已醉勿就其位而與之言與之言則彼愈更號□是使之大為怠慢也匪通作非言自言也由謂理所當繇者語與人語也徐云語者午也言交午也所不當言者勿言所不當由者勿語彼醉者雖極善號呶然無人與之酬答則亦將廢然而自止矣羖羊名爾雅云夏羊牡羭牝羖羅願云羖夲夏羊牝者之名以吳羊白夏羊黒今人便以羖為黒羊名羖羊之角主明目安心益氣輕身辟鬼魅虎狼療疥蟲蠱毒結氣止寒洩其角為用最大嚴云童羊無角羖未有無角者愚按此盖戒人以醉言不可聴亦如人言羖羊無角其不足信明甚汝若聴醉人之言則責之使出童羖困之以必無之物以喻有是言無是事也馮時可云信醉者之言以虚而責實則必不可行傳註曰設言必無之物以恐之非也既曰必無之物惡足以恐哉三爵謂射畢後飲酒君已舉旅三次則情意已洽禮文已備可以辭而出之時也按大射三射禮畢公舉奠觶惟公所賜若賔若長以□于西階上此第一爵也于是徹爼升賔及諸公卿大夫皆就席坐羞庻羞賔降洗升媵觶于公公取賔所媵唯公所賜受者如初受酬之禮及就席坐行之注云坐行之者若今坐相勸酒也旅酬至士而徧此第二爵也已而命復射遂行無算爵之禮執散爵者酌以之公命所賜受賜者飲畢以散爵授執者執散爵者乃酌行之注云酌行之謂與其所歡者也亦旅酬至士而徧此第三爵也舊説皆失考又玉藻云君子之飲酒也受一爵而色酒如也三爵而言言斯禮已三爵而油油以退識記也又即室人入又之又謂復飲酒也言君已舉行三爵之禮矣汝奈何不記憶而况敢號呶不出更復思多飲乎監史以此為訓明者以醉為監庻乎知儆耳】
　　賔之初筵五章章十四句【序云衛武公刺時也幽王荒廢媟近小人飲酒無度天下化之君臣上下沈湎滛液武公既入而作是詩也按此詩明止為刺賔而作未見君臣上下沈湎滛液之意而語氣雅與抑戒相類其為武公自儆之詩無疑或謂王朝之詩曰雅侯國之詩曰風果武公作宜與衛風淇澳伍今在雅則王朝獻納之辭矣是又不然序言武公既入而作是詩鄭箋謂入者入為王卿士然則以其為王朝卿士所作故列之雅耳曰果爾何以辨其非刺幽王曰史記載武公四十二年犬戎殺周幽王武公佐周平戎甚有功平王命武公為公其後平王十有三年武公始卒則武公為周卿士實在平王之世當幽王時武公受封于衛未嘗入周也又子貢傳但存衛武公三字其下闕文】
　　抑衛武公刺王室亦以自戒行年九十有五猶使臣日誦是詩而不離于其側【出矦包韓詩翼要　楚語左史倚相云昔衛武公年數九十有五矣猶箴儆于國曰自卿以下至于師長士苟在朝者無謂我老耄而舍我必恭恪于朝朝夕以交戒我聞一二之言必誦志而納之以訓道我在輿有旅賁之規位宁有官師之典倚几有誦訓之諌居寢有御之箴臨事有瞽史之道宴居有師工之誦史不失書矇不失誦以訓御之於是乎作懿戒以自儆也及其没也謂之叡聖武公韋昭云懿詩大雅抑之篇也懿讀曰抑徐幹云昔衛武公年過九十猶夙夜不怠思聞訓道作抑詩以自儆衛人誦其徳為賦淇澳鄒忠云夷考武公在位五十有五年以宣王十六年立以平王十三年卒此詩作于晚年在平王之世篇中亦聿既耄其証也諷時王之意在于言外見之所云天方艱難曰䘮厥國取譬不逺昊天不忒則明指驪山之覆轍矣驪山之難武公將兵救周有功平王命為公是詩作于王朝故不復還繫其本國鄧元錫云王妉酒故初筵引以為戒不斥言故引而反之躬自怨賁感焉初筵專言酒抑廣言深言精言于天人之際故分二雅又衛風録淇澳風二雅具有詩惟周召衛武矣】
　　抑抑威儀維【漢書作惟】徳之隅【虞韻亦叶尤韻魚矦翻】人亦有言靡【淮南子作無】哲【陸徳明本作喆又云亦作悊】不愚【虞韻亦叶尤韻魚矦翻】庻人之愚亦職維疾【質韻亦叶寘韻秦二翻】哲人之愚亦維斯戾【叶寘韻力置翻亦叶質韻力質翻　賦也抑説文云按也自按抑也詳見賔之初筵篇抑抑者抑而又抑也與相反威儀則放抑則歛抑而不謙下之度也左傳北官文子云有威而可畏謂之威有儀而可象謂之儀孔頴達云隅者角也鄭云宫室之制内有䋲直則外有亷隅王安石云徳譬則宫城也儀譬則隅也觀其隅則宫城之中可知矣有諸中必形于外故也嚴粲云亷隅者屋之外角譬人之外有威儀也凡宫室觀其外有亷隅則知其在内之制必方正也如人外有抑抑然謹宻之威儀則知其在内之徳性嚴正也張文潜云老子曰髙者抑之使卑書曰太王王季克自抑畏葢裁其盛而使退挹其滿而使虧者抑也臨下而使物畏之者威也居上而使物象之者儀也威能抑抑則不至于剛暴儀能抑抑則不至于不遜雖威儀外也非不可以偽作使脩其威儀者盖使之勉其徳而已故曰惟徳之隅治室者不先治隅也使之治隅者是使之治宫室而已愚按全詩頭緒甚多讀者茫然不能得其要領再四諷詠始知意分四層修徳是第一層其工夫全在謹獨七章不愧屋漏等語是也能潜心脩徳則威儀自然敬慎是第二層此所謂抑抑後所謂柔嘉及不僣不賊温温恭人等語是也其威儀見于外者如此則聞善言必能虚心聼受此第三層二章言逺猶辰告九章言順徳之行是也所樂聞者善言則小人變亂舊章之言無繇而入而條教號令必皆中理此第四層二章言定命五章六章言慎爾出話惠于朋友庶民是也反是而回遹其徳則不能敬其威儀方且驁然自大而反以教我者為虐于是忠直日退諛佞日進所出政令必皆與先王明刑相悖而俾民大棘矣詩詞雖錯綜而其條理明白如此人亦有言謂古人之遺言靡無通哲説文云知也書云知之曰明哲孔云愚者癡也靡哲不愚即老子所謂良賈深藏若虚君子盛徳容貌若愚者淮南子云人能繇昭昭于冥冥則㡬于道矣詩曰人亦有言無哲不愚此之謂也職爾雅云主也常也鄭云衆人性無知以愚為主是其常也疾説文云病也王云庻人之愚則天性之疾也孔子曰民有三疾斯者語辭亦訓為此葢指愚而言也戻訓為至鳶飛戾天魯侯戾止皆同是義亦維斯戾者言哲人之所以哲者亦維其愚以自居故能至于哲也徐光啟云此詩之作以聼言修德為主欲聼言修徳必先磨去一叚矜許自賢之心使此中退然自下若拙若訥乃可故曰虚以受害又曰滿招損謙受益此章全是發明此義以為一篇提領抑抑謙遜卑下之貌有此威儀便想見他虚中受善之意故曰維徳之隅此等人其中全無織翳障塞廓然空洞澄然虚明故又謂之哲人人亦有言無有哲人而不愚者哲即德也愚即抑抑威儀也惟哲故愚惟愚益見其哲也後四句又言愚有不同庻人氣濁質闇稟賦之偏此真愚也若哲人之愚是其盛徳容貌收歛退藏乃所繇以至于道也老子之若愚顔子之如愚烏得與庻人之愚同類而稱哉第九章説脩徳之事已畢重宣此義温温恭人即是抑抑威儀維徳之基即是維徳之隅哲人順徳即是靡哲不愚其維愚人即是庻人之愚語意相應脈絡粲然一説抑抑威儀為徳之隅此宜盡人知之而靡哲不愚皆不䏻知也庻人之愚專坐此不知抑抑之病哲人而愚亦維于此抑抑處有乖戾耳按此説亦通但第九章明以哲人愚人對言哲愚相反果其真愚又何以稱哲人乎故定主前説】　無競【吕覧作兢五經文字作京】維【吕覽作惟】人四方其順【叶震韻讀如釁許刃翻】之有覺【禮記作梏】德行四國順【震韻】之訏謨【釋文云沈本作漠】定命逺猶【外傳世説豐氏本俱作猷】辰告【叶職韻訖得翻】敬慎【中論作爾】威儀維【左傳中論俱作惟】民之則【職韻　賦也無母通戒辭也競彊語也訓教也俱見説文無競維人是勸其虚受即上章所謂哲人之愚者言汝若不與人爭辨求勝則四方之人皆將以言來訓誨乎女也覺説文云寤也歐陽脩云警動也按朱子謂呼寐者而使之寤曰覺有覺德行言人君有徳行足以醒動人心人皆曉之也徳即上章維徳之隅之徳徳不可見自其行之著于威儀者而信其有徳謂之徳行也董仲舒引此詩而釋之云覺者著也王者有明著之徳行于世則四方莫不響應風化善于彼矣四國即四方之國左傳云慈和徧服曰順歐陽云謂一日克已而天下歸仁也韓詩外傳云水淵深廣則龍魚生之山林茂盛則禽獸歸之禮義脩明則君子懷之故禮及身而行修禮及國而政明能以禮扶身則貴名自天下願焉令行禁止而王者之事畢矣詩曰有覺徳行四國順之夫此之謂也又云齊桓公見小臣五往而徳見也天下諸侯聞之謂桓公猶下布衣之士而况國君乎于是相率而朝靡有不至桓公之所以九合諸矦一匡天下者此也詩曰有覺徳行四國順之禮記緇衣篇子曰上好仁則下之為仁爭先人故長民者章志貞教尊仁以子愛百姓民致行已以説其上矣詩云有梏徳行四國順之孝經子曰昔者明王之以孝治天下也不敢遺小國之臣而况于公矦伯子男乎故得萬國之懽心以事其先王治國者不敢侮于鰥寡而况于士民乎故得百姓之懽心以事其先君治家者不敢侮于臣妾而况于妻子乎故得人之懽心以事其親夫然故生則親安之祭則鬼享之是以天下和平災害不生禍亂不作故明王之以孝治天下如此詩云有覺徳行四國順之按以上數條引詩意皆恍愡相近又毛傳訓覺為直與爾雅梏較等字同解皆以音同通用而未詳其義所出左襄二十一年范宣子囚叔向樂王鮒見叔向曰吾為子請叔向弗應出不拜其人皆咎叔向叔向曰必祁大夫外舉不棄讐内舉不失親其獨遺我乎詩曰有覺得行四國順之夫子覺者也昭五年叔孫昭子朝其家衆曰䜿牛禍叔孫氏殺適立庻罪莫大焉䜿牛懼奔齊殺諸塞闗之外仲尼曰叔孫昭子之不勞不可能也周任有言曰為政者不賞私勞不罰私怨詩云有覺徳行四國順之按左傳所引有覺皆取訓直之義但于詩意甚逺不必從訏謨二句承無競二句而言訏即實覃實訏之訏鄭以為張口嗚呼是也謨説文云議謨也徐鍇云汎議將定其謀曰謨定朱子云審定不改易也命政令也第五章所謂出話者指此言嗟呼衆人使各出其議論以為酌定政令之地絶無自廣以狹人之心又不止于無競而已猶本獸名其性多疑故借為謀慮之義曰逺猶者吕祖謙云所謀不止于一身而計天下之安危不止于一時而監百世之損益長慮却顧思其所終稽其所敝也辰毛云時也按爾雅以不辰為不時告當通作誥爾雅云請也嚴云入告爾后于内之告言人君誠樂于求言則凡有深逺之圖者得以時時入告此即上文所謂四方其訓之者孟子有言夫苟好善則四海之内皆將輕千里而來告之以善正謂此也世説新語云謝公因子弟集聚問毛詩何句最佳公曰訏謨定命逺猶辰告此句偏有雅人深致敬慎二句承上文有覺二句而言敬慎者有覺之本也敬慎其怠慎防其踈必能敬慎威儀然後徳行之見于外者始于兹大著矣則鄭云法也其儀不忒而後民法之上文所謂四國順之者此也匡衡云聖王之自為動靜周旋奉天承親臨朝享臣物有節文以章人倫葢欽翼祗栗事天之容也温恭敬遜承親之禮也正恭嚴恪臨衆之儀也嘉惠和説饗下之顔也舉錯動作物遵其儀故形為仁義動為法則孔子曰徳義可尊容止可觀進退可度一臨其民是以其民畏而愛之則而象之大雅云敬慎威儀維民之則徐幹云夫法象立所以為君子法象者莫先乎正容貌慎威儀是故先王之制禮也為冕服采章以旌之為佩玉鳴璜以聲之欲其尊也欲其莊也焉可懈慢也夫容貌者人之符表也符表正故情性治情性治故仁義存仁義存故盛徳著盛徳著故可以為法象斯謂之君子矣詩云敬爾威儀惟民之則若夫墮其威儀恍其瞻視忽其辭令而望民之則我者未之有也莫之則者則慢之者至矣小人皆慢而致怨乎人患已之卑而不知其所以然哀哉左襄三十一年衛矦在楚北宫文子見令尹圍之威儀言于衛侯曰詩云敬慎威儀惟民之則令尹無威儀民無則焉民所不則以在民上不可以終公曰善哉何謂威儀對曰有威而可畏謂之威有儀而可象謂之儀君有君之威儀其臣畏而愛之則而象之故能有其國家令聞長世臣有臣之威儀其下畏而愛之故能守其官職保族宜家順是以下皆如是是以上下䏻相固也】　其在于今【叶庚韻讀如京】興迷亂于政【叶庚韻諸盈翻】顛覆厥德荒湛【先君諱漢書作沈韓詩作愖】于酒【叶篠韻子小翻】女【音汝】雖湛樂【音雒】從弗念厥紹【篠韻】罔敷求先王【陽韻】克共【豐本作恭】明刑【叶陽韻胡光翻諸本祖毛鄭皆以其在于今至此為第三章】肆皇天弗尚【叶陽韻辰羊翻】如彼泉流【讀書記大全朱傳豐民本俱作流泉】無淪胥以亡【歐陽以其在于今至此為第三章今從之　賦也今朱子云武公自言已今日之所為也葢使人箴儆而為是切責之辭非必真有是事所謂諷王者正在于此興迷亂于政者鄭云興猶尊尚也尊尚小人迷亂于政事者一說蘇轍云作起迷亂之人而任之以政也皆通顚通作槇仆木也覆猶反也已本有德而自壞之謂之顚覆也興迷亂于政則與訏謨定命反矣顚覆厥德則與敬慎威儀反矣荒蕪湛沒也俱見說文初則荒蕪而不治繼則沉沒而不還均是縱情于酒而亦有淺深時必王有此事又武公亦曾蹈此觀初筵詩可見女朱子云武公使人誦詩而命己之辭也後凡言爾言女言小子者放此又云如幕中之辨人反以女為叛臺中之評人反以女為傾等類亦是自謂古人此様亦多從隨也謂與沈湎為樂之人相隨也念說文云常思也紹爾雅云繼也朱子云謂所承之緒也罔通作亡與無同意敷說文云施也求通作逑說文云斂聚也先王之典章法度其猶存者則不能施布之其散逸者則不能斂聚之共通作㳟刑通作刑法也明刑謂成法之昭垂者王安石云弗念為人子孫當紹祖考故罔敷求先王克共明刑克共者不敢慢之謂也愚按敷求以事言克共以心言前空言先王尚木知何所指故以明刑實之肆承上起下之辭說文以為極陳也皇説文云大也惟天為大故曰皇天尚通作上猶言崇重也弗尚朱子云厭棄之也言如上文所為自絶于天故不為天所崇尚而䘮亾之禍亦將及矣無通作母朱子云言無者戒之欲其不至是也如彼泉流者輔廣云如泉流之不可止季本云其亾如流泉趨下之易韓詩云順流而風曰淪胥爾雅云皆也方言云東齊謂皆曰胥歐陽云淪胥以亾者君臣皆將滅亾矣郝敬云言當早隄防之無使淪没相率以亾可也】　夙興夜寐【寘韻】灑埽【外傳作掃】庭【陸本讀詩記大全朱傳詩緝俱作廷】内【叶寘韻而瑞翻】維民之章【陽韻】脩爾車【潜夫論作輿】馬弓矢戎【潜夫論作戈】兵【叶陽韻逋旁翻】用戒戎作【潜夫論改戎作為作則】用逷【潜夫論作逖】蠻方【陽韻諸本皆以肆皇天至此為第四章歐陽以夙興至此為第四章】質【鹽鐵論作詰外傳說苑俱作告】爾人民【說苑鹽鐵論俱作民人】謹【左傳作慎】爾侯度【遇韻】用戒不虞【叶遇韻元具翻】愼爾出話敬爾威儀【叶歌韻牛何翻】無不柔嘉【叶歌韻居何翻歐陽以質爾人民至此為第五章　賦也此章承上章示以救亾之法夙興六句是不泄邇不忘逺之意上文言迷亂于政則事之大者且置不理何况細行故此言及寢興洒掃舉細以該大也近而易見者且或遺忘何有遠慮故此言及修武備逷蠻方舉遠以該近也夙興夜寐是無逸之念言須侵早而即起夜分而後卧也洒滌埽棄也俱見說文孔云洒埽者謂以水洒地而掃之庭說文云宫中也洒掃庭内是慎㣲之念此兩句正克勤之實崇功廣業皆基于此韓詩外傳云子路治蒲三年孔子過之入境而善之曰繇恭敬以信矣入邑曰善哉繇忠信以寛矣至庭曰善哉繇明察以斷矣子貢執轡而問曰夫子未見繇而三稱善可得間乎孔子曰入其境田疇草萊甚辟此恭敬以信故民盡力入其邑墉屋甚尊樹木甚茂此忠信以寛故民不偷入其庭甚閒此明察以斷故民不擾也詩曰夙興夜寐洒埽庭内章通作彰明著之義維民之章承上二句言民皆曉然知上之勤于政事也脩通作修說文云飾也戎兵孔云戈盾矛㦸之類戒說文云警也謂警備也逷毛云遠也說文無逷字當通作逖蠻方鄭云蠻畿之外也孔云周禮九服六服之内為中國七服以外為夷狄而第六者大行人謂之要服職方氏謂之蠻服大司馬謂之蠻畿此經有二義用戒戎作為中國則用逷蠻方為夷狄且蠻方與彼蠻夷同故知是蠻畿之外也按周禮大司馬職云蠻畿外方五百里曰夷畿又其外方五百里曰鎭畿又其外方五百里曰蕃畿孔云言當修治汝征伐之車馬及弓矢與戎兵之器用以此戒備戎兵動作之處當征伐之又用此以驅遠蠻方之來内侵者當逐令遠去使不得來侵也李氏云當時沉荒于酒貪目前之樂而忘意外之變故戒之如此以上兩叚皆推開一步説質爾人民以下始就其本諸身者而言質猶証也據説文為以物相贅之義徐鍇云質實也事疑虚以人物實之也人謂羣臣民謂庶民質爾人民質證之人民以驗其信從與否下章言慎出話之事則曰惠于朋友庶民言敬威儀之事則曰不僣不賊鮮不為則是也侯度諸侯所以律身治國之常度不越出話威儀二者但未說出耳曰謹者即下文言慎言敬之謂戒備也虞本獸名爾雅訓虞為度未詳其義疑即是慮字之誤故音與度叶而朱子亦訓虞為慮虞字從虍而呉聲故宜為獸名慮字從思而虍聲故宜為思慮雖字形相似而所從各别又有訓虞為樂者正當通作娛耳不虞者孔云非意所億度之事愚按謹侯度正所以戒不虞二句相聨說人民皆我之人民一旦離心不為我用是不虞也若侯度克謹自不至是一說質爾人民與天保民之質矣同意謹爾侯度與尚書明乃服命同意亦通說苑及韓詩外傳云古者必有命民命民能敬長憐孤取舍好讓居事力者告於其君然後君命得乘餙車駢馬未得命者不得乘乘者皆有罰故其民雖有餘財侈物而無仁義功德則無所用故其民皆興仁義而賤財利賤財利則不爭不爭則彊不陵弱衆不暴寡是唐虞所以興象刑而民莫敢犯法民莫犯法而亂斯止矣皆引此詩左襄二十二年鄭公孫黒肱有疾歸邑于公召室老宗人立叚而使黜官薄祭盡歸其餘邑曰吾聞之生於亂世貴而能貧民無求焉可以後亡敬共事君與二三子生在敬戒不在富也君子曰善戒詩曰慎爾侯度用戒不虞鄭子張其有焉以上皆從後說慎說文云謹也徐鍇云心眞為慎不鹵莽也話爾雅說文皆云善言也鄭云謂敎令也慎爾出話必如前章所云遠猶足以定命者而後出之無不柔嘉單承敬爾威儀說觀後章言輯柔爾顔俾臧俾嘉皆敬威儀之事曰無不者内自深宫外至大庭凡動容周旋之間無不氣象從容中規中矩也柔指氣象嘉則極致其賛美之辭王應麟云古之君子剛中而柔外仲山甫之德柔嘉維則隨㑹柔而不犯韓文公為王仲舒銘曰氣銳而堅又剛以嚴哲人之常與其友處順若婦女何德之光愚按慎出話從虚受中來敬威儀從慎獨中來禮記緇衣篇子曰君子道人以言而禁人以行故言必慮其所終而行必稽其所敝則民謹於言而慎於行詩云慎爾出話敬爾威儀劉向說苑云夫樹曲木者惡得直景人君不直其行不敬其言者未有能保帝王之號垂顯令之名者也易曰夫君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出於身加於民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主君子之所以動天地可不慎乎天地動而萬物變化詩曰慎爾出話敬爾威儀無不柔嘉此之謂也】　白圭之玷【說文豐本俱作㓠下同】尚可磨【叶歌韻眉波翻】也斯言之玷不可為【叶歌韻吾何翻】也【諸本皆以質爾人民至此為第五章】無易【音異】由言無曰苟矣【大全云此二句不用韻豐氏考補云與第四句二矣字自為韻】莫捫朕舌【屑韻】言不可逝【叶屑韻食列翻】矣【歐陽以白圭至此為第六章】無言【墨子言下有而字】不讎【叶宥韻承呪翻列女傳作醻外傳作酬】無德【墨子德下有而字】不報【叶宥韻敷救翻漢書引此句下有惟民之則一句】惠于朋友庻民【句叶陽韻謨陽翻】小子子孫繩繩【蒸韻爾雅作憴憴外傳作承承】萬民靡【陸云一本作是】不承【蒸韻亦叶陽韻辰羊翻諸本皆以無易由言至此為第六章　賦也此章言慎爾出話之事圭說文云瑞玉也上圜下方按王搢大圭長三尺執鎮圭長尺有二寸公執桓圭九寸侯執信圭伯執躬圭皆七寸凡有土地者必有圭故其字从重土玷本作㓠說文云缺也磨謂以石磨之使平也斯鄭云此也孔云白玉為圭圭有損缺猶尚可磨鑢而平若此政敎言語之有缺失則遂徃而不可改為王者安危在于出令故特宜慎之愚按詩人以白圭為喻原非汎論圭乃國之守器雖玷尚可磨猶未至于失國也若條敎號令一失其當則必有危亡之禍不可觧救夫有天下國家者而一出言所係其重若此等而下之士庻人不能愼言則必至于亡其身矣此南容一日三復白圭獨居思仁公言必于仁義孔子謂其邦有道不廢邦無道免于刑戮而以其兄之子妻之也劉向說苑云口者闗也舌者機也岀言不當四馬不能追也口者闗也舌者兵也出言不當反自傷也故蒯子羽曰言猶射也栝既離雖有所悔不可從而追己因引此詩左僖九年晉獻公疾召荀息曰以是藐諸孤辱在大夫其若之何稽首而對曰臣竭其股肱之力加之以忠貞其濟君之靈也不濟則以死繼之及里克殺奚齊及公子卓荀息死之君子曰詩所謂白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可為也荀息有焉無易由言四句戒之也無通作毋禁止辭易通作㑥說文云輕也任意而言曰由言嚴云由言者自由之言所謂惟其言而莫予違也無曰苟矣莫捫朕舌二句相聨說苟說文訓草古義又相傳訓且者取龎亂之意猶云草草也捫說文云撫持也朕說文云我也蔡邕云古者上下共稱咎繇與帝舜言稱朕伊尹曰惟朕以懌周公曰朕復子明辟屈原曰朕皇考至秦始皇二十六年始尊為天子之自稱漢因之不改按朕之訓我其觧難明字左从舟於義甚遠吳氏謂从身不从舟宜若可信右施灷上火下廾其字說文不載音義俱無傳余再四尋繹忽憶秦趙高謂二世曰天子不宜親近卑賤之人但示之朕兆而已索隱為之觧曰才有朕兆不見其形也以此義推測知朕乃至小之稱因悟灷字从火又从廾之說廾音拱人竦兩手也火至熱之物而人敢以兩手拱之此必火之至小者其音似當與朕同古人自稱曰朕葢謙居渺末之辭猶曰寡人曰小子云耳非趙高言幾不識朕字本義誰謂六書不可以意通哉逝去也鄭云女無輕易於敎令無曰苟且如是今人無持我舌者而自聼恣也敎令一徃行于下其過誤可得而已之乎孔云徃則不可復改故時須慎之讎爾雅云匹也說文云猶噟也从言又从雔䨇鳥為雔匹之義也孔云匹敵相報也愚按易云出其言善則千里之外應之大學云言悖而出者亦悖而入善悖之報皆如其所施非相匹而何德指言之根乎德者即下文所謂惠是也無言不讎兼善惡而汎論之無德不報則專指言之善者惠于朋友庻民三句正承此一句而言前用戒此下則用勸也惠鄭云順也朋友謂羣臣與假樂篇義同有德之言據理而發自然順于人心故不獨同朝之羣臣皆以為然轉屬而下至于庻民亦莫不以為然也小子武公自謂也使人誦于已側為命已之辭謙卑之至也小子之子孫謂繼世而為君者繩說文云索也繩繩嚴云如繩之牽連不絶萬民即上文之庻民承說文云奉也受也小子子孫繩繩者謂其善言可以為後世無窮之法則萬民靡不承謂言出而人無不尊奉之正上文所謂無德不報也君者出令臣者行君之令而致之民故靡不承但以庻民言而不及朋友焉】　視【豐本作眎】爾友君子輯柔爾顔【叶眞韻魚巾翻亦叶先韻倪堅翻】不遐有愆【先韻亦叶眞韻乞鄰翻歐陽以無言至此為第七章】相【去聲】在爾室尚不愧【陸本作媿】于屋漏【宥韻】無曰不顯莫予云覯【宥韻】神之格【陌韻亦叶藥韻葛鶴翻】思不可度【叶陌韻直格翻亦叶藥韻逹各翻】思矧可射【叶陌韻夷益翻亦叶藥韻弋灼翻】思【諸本以視爾至此為第七章歐陽以相在至此為第八章】辟爾為德俾臧俾嘉【叶歌韻見四章】淑慎爾止不愆【禮記作諐】于儀【叶歌韻見四章】不僣不賊【職韻】鮮不為則【職韻歐陽以辟爾至此為第九章　賦也此章言敬爾威儀之事視猶云交接也友即上章朋友爾友君子謂爾所友之君子指士大夫也輯說文以為車和輯也調和之意柔與第四章柔嘉義同謙卑之意顔說文云眉目之間也不遐有愆問辭也不遐言近也愆說文云過也主威儀言不敬則愆矣言爾當交接諸君子之時必和柔其顔色以質證于君子曰吾之舉動得無有未逺于過差者乎然威儀之所以敬全本于心故下文又以謹獨之事言之正抑抑之所從出非徒簡束其外已也相省視也尚庻幾也愧慚也俱見說文爾雅云西北隅謂之屋漏李氏云曽子問謂之當室之白孫炎云當室之白日光所漏入也舍人云古者徹屋西北隅以炊浴没者訖而復之故謂之屋漏言爾自視獨居在室之時雖未與君子相接其敬與否人不得而知之然室有屋漏光斯入焉庻幾求不愧之可也中庸云君子之所不可及者其惟人之所不見乎因引此詩而足之曰故君子不動而敬不言而信薛應旂云屋漏非身之所處乃心之所存心曲隱㣲之中自家照自家慚阻畧無所容如何可愧下文特把神明來形容不可愧之意非是為鬼神而求其不愧也無通作毋無曰者戒辭也不顯莫予云覯六字相貫覯說文云遇見也格通作徦說文云至也度猶量也矧說文云况也从矢从引取詞之所之如矢也射通作斁說文云觧也三思皆語辭爾無以屋漏為不顯之地而人莫我見也當室之白則非不顯矣且人縱不見而神則無不體神之徃來不可測度不顯亦臨何如可畏况可自觧散其精神而不敬乎謝枋得云莊子曰為不善于顯明之中者人得而非之為不善于幽暗之中者鬼神得而責之君子無人非無鬼責亦此意也眞德秀云人之常情祗敬于羣居者易淵蜎蠖伏之地無法家拂士之在側有近習䙝御之旁環而能凛然自持不愧屋漏者雖明主猶或難之故武公自謂無曰此非顯明之地而莫予見也當知鬼神之妙無物不體可有厭斁之意乎子思作中庸推明其說曰㣲之顯誠之不可揜也嗚呼武公其聖賢之徒與辟爾為德以下復舉敬威儀之效驗以勸勉之與上章惠于朋友庻民三句對看辟說文云法也法爾為德於威儀上徴之威儀其可見者德其不可見者觀其威儀則可以知其德矣首章所云德隅次章所云德行意正如此俾使臧善嘉美也言臧又言嘉猶云盡善盡美也下文淑慎二句正所以使之臧嘉者淑通作俶說文云善也止者心之所止與虞書安汝止商書欽厥止同義善其所止澄然粹白無妄念之參謹其所止亹然惺存無一刻之懈此申上相在爾室七句而言乃不愆于儀之本領處武公之學至是亦可謂深矣不愆以工夫言不使其有愆也舍威言儀者凡動容可象者皆謂之儀威亦儀也觀古人以經禮為禮儀以曲禮為威儀可見又禮記緇衣篇子曰王言如其出如綸王言如綸其出如綍故大人不倡游言可言也不可行君子弗言也可行也不可言君子弗行也則民言不危行而行不危言矣詩云淑慎爾止不諐于儀按此似與詩意相遠僣說文云假也毛云差也愚按有所假借則失其當然之則而至于差矣二義俱通賊朱子云害也鮮通作尟說文云少也則法也季本云僣則有愆而害德不足以為民則矣此申前章敬慎威儀維民之則意又左僖九年公孫枝曰維則定國詩曰不識不知順帝之則文王之謂也又曰不僣不賊鮮不為則無好無惡不忌不克之謂也昭元年㑹于虢趙文子曰武將信以為本循而行之譬如農夫是穮是蓘雖有饑饉必有豐年且吾聞之能信不為人下吾未能也詩曰不僣不賊鮮不為則信也能為人則者不為人下矣荀子云仁者必敬人敬人有道賢者則貴而敬之不肖者則踈而敬之其敬一也其情二也若夫忠信端慤而不害傷則無接而不然是仁人之質也忠信以為質端慤以為綂禮義以為文倫類以為理喘而言臑而動而一可以為法則詩曰不僣不賊鮮不為則此之謂也以上皆借辭立義非詩本㫖】　投我以桃報之以李【紙韻】彼童而角實虹小子【紙韻諸本以辟爾至此為第八章】荏染柔木言緡之絲【支韻】温温恭【陸本作共】人維德之基【支韻歐陽以投我至此為第十章】其維哲人【叶先韻知延翻】告之話【說文作詁】言順德之行【叶先韻胡千翻】其維愚人覆謂我僣【叶侵韻千尋翻晁補之集作譛】民各有心【侵韻諸本以荏染至此為第九章歐陽以其維哲人至此為第十一章　比而賦也此下皆敎之以聼言也凡人有投我以桃者我必報之以李感其善意故也今人有進美言于我者而我顧不思所以報之乎夫至聞言思報則其欣然嘉納絶無扞格可知矣舊說以為承上文鮮不為則而喻上感下應之理果爾則當云投之以桃報我以李不宜云投我報之也彼童而角指當時少年用事者即第三章所稱迷亂于政之人也童通作僮按說文童奴也僮幼也今文僮幼字作童童僕字作僮相承失也下文以而角為言則此童乃指畜類之幼者猶易言童牛詩言童羖也角者堅剛之物故易云姤其角新進少年見事風生不知遠猶之所在不念明刑之當遵但逞其意見恣為議論如戴角之牛羊遇物無所不牴觸也然天下無童牛羊而有角者曰童而角則更可異矣甚怪而賤之之辭也虹毛云潰也嚴云謂幻惑也如蝃蝀不正之氣暫見于天湏㬰散滅也小子指武公也孔云言而角以潰小子則是專恣之人能亂朝政者也愚按武公自責而亦以諷王意正在此書曰聼德維聰惟主聼不聰則僉小之言皆得起而潰亂之而於忠直之言鮮不以為逆耳而見擯者故下文又反覆以虚懷聼納之理告之荏染陸元朗云柔意觧見巧言篇柔木鄭云柔忍之木緡爾雅云綸也孔云綸則繩之别名言緡之絲正謂以絲為繩被之于木有荏染然柔忍之木是維可以為弓之幹我乃緡被之以絲則有而成弓按考工記弓人為弓取幹之道七柘為上檍次之檿桑次之橘次之木次之荆次之竹為下自柘至荆皆所謂柔木也溫者和柔之意以氣象言恭者謙下之意以存心言俱與下章盈字相反基說文云牆始也此以柔和之木乃弓之材比溫恭之人乃德之基溫恭之所以基德者正謂其能容受善言故其德日進于高大特此尚未說出耳輔廣云人纔溫柔則便是消磨了那客氣消磨得客氣則其德方可進故明道謂義理與客氣常相勝只重消長分數為君子小人之别消盡者為大賢而横渠亦言學者先湏去其客氣惟溫柔則可以進學蔣悌生云人謙卑㢲順納諌受言則過而能改善言日聞而可以為進德之基苟或剛愎自用則善言不聞過不能改而終無以入德矣表記篇子曰恭近禮儉近仁信近情敬讓以行此雖有過其不甚矣夫恭寡過情可信儉易容也以此失之者不亦鮮乎詩云溫溫恭人維德之基荀子云君子寛而不僈廉而不劌辨而不爭察而不激寡立而不勝堅彊而不暴柔逺而不流恭敬謹慎而容夫是之謂至文詩曰溫溫恭人維德之基此之謂也又云君子耻不修不耻見汙耻不信不耻不見信率道而行端然正已不為物傾側夫是之謂誠君子詩云溫溫恭人維德之基此之謂也哲人愚人與首章相應陸化熈云明繇虚生恭人即哲人也話爾雅說文皆云善言也順德指話言說德者人心同得之理言之善者必與德相合哲人於人所告之話言知其順乎德即從而行之無留難也劉向新序云葉公諸梁問樂王鮒曰晉大夫趙文子為人何若對曰好學而受規諫葉公曰疑未盡之矣對曰好學智也受規諫仁也江出汶山其源若甕口至楚國其廣十里無他故其下流多也人而好學受規諌宜哉其立也詩曰其惟哲人告之話言順德之行此之謂也左襄二年齊姜薨初穆姜使擇美檟以自為襯與頌琴季文子取以葬君子曰非禮也禮無所逆婦養姑者也虧姑以成婦逆莫大焉詩曰其惟哲人告之話言順德之行季氏於是為不哲矣杜預云言智者行事無不順按觀此足以識順德二字之義覆鄭云猶反也僣義見前其維愚人有如我告以順德之言彼必反以為假設之辭謂非實有此理也民各有心專承愚人說而致其慨嘆之意言人之度量相越如哲人之心以善言為當受而愚人則不然其心之不同有如此者泛就民說似推開一歩而諷動之意愈深後章放此陸云順行之哲人所以有哲人之隅謂僣之愚人所以成愚人之疾】　於【音烏後同】乎【音呼後同】小子【紙韻】未知臧否【叶紙韻補美翻】匪手之言示之事【叶紙韻鉏里翻】匪面命之言提其耳【紙韻】借【漢書作藉】曰未知亦既抱子【見上】民之靡盈【庚韻】誰夙知而莫【音慕陸本作暮】成【庚韻諸本以此章為第十章歐陽以為第十二章　賦也於烏鳥也乎通作呼於乎歎聲如鳥之吁呼也此章葢追其昔日而責之若曰女之不昔受言自少時而已然矣未知臧否猶俗人言不識好醜指其年幼未有知識之時也手四語皆昔日事匪通作非言不但也說文云提也鄭云掣也提本訓挈焦竑云此提當音抵言附耳以敎之也禮少儀牛羊之肺離而不提心史記薄后以冐絮提文帝漢書景帝以博局提殺吳太子楊雄酒箴身提黄泉皆作抵音若平聲讀當作揪扯之義不如前說為雅鄒忠云此觧甚精且於匪面命意闗切淮南子有云握火提人反先之熱亦是義也嚴云曲禮云長者與之提則兩手奉長者之手負劒辟咡詔之注謂傾頭與語又云口耳之間曰咡是手提耳皆長者敎誥小子之常也手既指㸃其大槩矣又嫌其踈畧且隨事而為之指示面命既啓廸之無餘矣又慮其忽忘且附耳而加之儆惺我之所以誨爾者一日如是日日亦如是可謂勤矣假設爾猶曰未有所知則韶華不待爾亦既忽然抱子為人父矣斯時年已長大非復未知臧否之時也而顧猶然懵懵耶靡之言無也盈滿夙早也莫毛云晚也成說文云就也凡汝所以懵懵如斯者坐繇盈滿為累以中堅成外拒不能受人言耳假使凡民而皆能除去盈滿之念虚懷聼納則其早歲必有所知以成就其德豈俟晚年而後成就耶知與成相因惟夙之不知則不能無待于晚成矣吾之所懊恨于爾之昔日者如此陸燧云知則必成夙知則必夙成聼言始能夙知不聼言必滿之為害耳民泛言是論從來道理如此】　昊天孔昭【叶嘯韻三笑翻亦叶藥韻元若翻】我生靡樂【叶嘯韻力炤翻亦叶藥韻歴各翻】視【豐本作眎】爾夣夣我心慘慘【叶藥韻七各翻大全云當作懆五經文字豐本俱作懆懆】誨爾諄諄【禮記注作忳忳爾雅陸本俱作訰訰】聼我【中論作之】藐藐【叶效韻眉敎翻】匪用為敎【效韻】覆用為虐【藥韻】借曰未知亦聿既耄【叶藥韻慕各翻諸本以此章為第十一章歐陽以為第十三章　賦也上章以晚成為言則當其抱子之時雖曰未知猶冀其末路有知之日及今年已老大而其未知者猶故也故此章特據今日之所見者而切責之昊天孔昭遥應前皇天非尚言元氣皓旰謂之昊天天道虧盈益謙其理甚明故曰孔昭我生靡樂託為誦詩者自警之語謂我生無日非恐得罪于天之日不見有可逸樂也凡人忽于修德者其病只在樂之一字故言此以深之亦與前樂從句相應夣猶今人言醉生夣死者視爾夣夣即前所稱顛覆厥德一叚正與靡樂相反夫然故我心慘慘然為之憂也慘當作懆慘訓毒懆訓愁二義相近特作懆則於韻為叶耳誨說文云曉敎也諄說文云曉敎之熟也誨爾諄諄從我心慘慘來惟憂之深故誨之切通以上所言者皆是藐通作邈說文云逺也聼我藐藐於我所言汎汎置之不相闗切也匪通作非虐猶苦也不以我之諄諄為意欲曉敎之反以我言太多為將欲煩苦之也聿通作欥說文云詮辭也曲禮云八十九十曰耄借曰爾此時尚猶然未知臧否如前則年亦已踰耄矣將待何時而後能知乎然則向所冀晚成者竟終于無成已耶左史謂衛武公作詩自警在年九十有五之時於既耄句可見】　於乎小子告爾舊止【紙韻豐本作只】聼用我謀庻無大悔【叶紙韻虎洧翻】天方艱【豐本作囏】難曰【韓詩作聿】䘮【去聲】厥國【職韻】取譬【列女傳作辟】不遠昊天不忒【職韻】囬遹其德俾民大棘【職韻諸本以此章為第十二章歐陽以為第十四章　賦也舊久也言我之告爾非一日也止語辭我謀即前所言者勸脩德正所以計保國也大悔指䘮國言此厥不聼將有敗亡之禍彼時悔之亦無及矣曰庻無者望之也方者近今之辭天步近方艱難亦既有䘮國之禍矣指幽王驪山之事也譬說文云喻也徐云猶匹也匹而論之也取譬即前䘮國之譬其事甚近言無多日欲其以幽王為戒也愚指此詩謂兼諷平王者於此可見忒說文云更也毛云變也天道終古不變有德者興無德者亡也此亦與孔昭句相應但孔昭以理言不忒以效言囘轉也遹囘避也俱見說文囘轉而避于正道即是自盈滿不聼用我謀不修政令不謹威儀而迷亂顚覆意棘通作䩯說文云急也字从革亟聲徐云束物之急莫若革大棘鄭云大困急也以不修德之故而使民至于大困急則國之䘮亡無日矣總是反覆望其聼言之意黄佐云是詩也雖古聖賢之檢身亦不過是而衛武公乃能身體而力行之至使人直呼為小子而無一毫自恃自高之意其亦有得于切磋琢磨之力而然與鄧云篇中精言類臯謨質言類說命深言為學庸源乃諄怛似周文公書金圭璧故君子兢兢三復終身焉】
　　抑【國語作懿子貢傳申培說俱作懿戒】十章二章章八句三章章十句一章章十一句二章章十三句一章章十四句一章章十六句【諸本皆作十二章三章章八句九章章十句歐陽脩云舊分斷章句皆失其本既害詩義不可以不正也詩句無長短之限短或一二言長至八九言取其意足矣分為十四章四章章六句一章章七句四章章八句一章章九句三章章十句一章章十一句今皆不從序云衛武公刺厲王亦以自儆也朱子云此詩之序有得有失葢其本例以為非美非刺則詩無】
　　【所為而作又見此詩之次適出于宣王之前故直以為刺厲王之詩又以國語有左史之言故又以為亦以自儆以詩考之則其曰刺厲王者失之而曰自警者得之也夫曰刺厲王之所以為失者史記武公即位於宣王之三十六年不與厲王同時一也詩以小子目其君而爾汝之無人臣之禮與其所謂敬威儀慎出話者自相背戻二也厲王無道貪虐為甚詩不以此箴其膏盲而徒以威儀詞令為諄切之戒緩急失宜三也詩詞倨慢雖仁厚之君有所不能容者厲王之暴何以堪之四也或以史記之年不合而以為追刺者則詩所謂聼用我謀庻無大悔非所以望于既徃之人五也曰自警之所以為得者國語左史之言一也詩曰謹爾侯度二也又曰曰䘮厥國三也又曰亦聿既耄四也詩意所指與淇澳所美賔筵所悔相表裏五也二說之得失其佐驗明白如此必去其失而取其得然後此詩之義明歐陽云鄭於蕩謂召穆公畏王監謗不敢斥言王而遠引殷商於抑則以小子皆為斥王何前後之不類也召穆衛武皆厲王時人不宜相戾如此臣斥其君為小子義亦難安也今徧考詩書稱小子者多矣皆王自稱為謙損自卑之言也未見臣呼其君為小子者也書曰小子封小子胡君命其臣可也周公呼成王為孺子者成王㓜周公屬親而尊其語或然其曰公將不利於孺子者葢言成王之㓜疑周公害之猶言孤兒耳理亦通也衛武公於厲王非如周公之尊親而厲為暴虐之長王斥以小子而乳臭待之理必不然况考詩義亦非也嚴云或又以為武公老作此詩故呼其同寮為小子武公學問深粹謙抑自處年九十有五猶求益于其國之臣若哆然以老成自處而呼王朝同寮為小子不似武公之氣象也愚按武公為諸侯實在宣幽平三王之世是詩既非所以刺宣而篇中有既耄之語計其年歲亦非當幽之時况武公入為王卿士乃在東遷之後則是詩為平王而作無可疑者其惓惓忠君之意欲顯語之不能故託之自儆耳篇末言曰䘮厥國正指驪山徃事而言國乃天下之通稱朱但以為侯國而引此語為自警之證亦非也或引左襄四年魯人之歌云我君小子然彼稱㓜君為小子乃私刺之辭而又有引天保巻阿之詩謂古人亦爾其君則美惡原不同文在彼為親而在此為賤據斯為觧其迂甚矣申培說謂衛武公自警兼訓國人訓國人之說尤為無謂子貢傳但存衛武二字而其餘闕文】
　　淇奥衛人美武公之德也【出朱傳　申培說以為美衛武公之詩子貢傳云武公好學明德國人美之徐幹中論云昔衛武公年過九十猶夙夜不怠思聞訓道命其羣臣曰無謂我老耄而舍我必朝夕交戒又作抑詩以自儆也衛人誦其德為賦淇澳序云淇奥美武公之德也有文章又能聼其規諫以禮自防故能入相于周美而作是詩也數說皆相為出入孔叢子載孔子曰於淇澳見學之可以為君子也】
　　瞻彼淇奥【大學孔叢子子貢傳皆作澳】緑【爾雅大學陸璣疏豐氏本俱作菉】竹【韓詩石經豐本俱作下同】猗猗【叶歌韻於何翻陸璣疏作漪漪】有匪【大學釋文豐本俱作斐下同韓詩作邲云美貌】君子如切【豐本作屑】如磋【歌韻豐本作□】如琢如磨【叶歌韻眉波翻釋文作摩豐本作䃺】瑟【豐本作□】兮僴兮赫兮咺【阮韻亦叶元韻許元翻大學列女傳俱作喧韓詩作宣說文作愃】兮有匪【列女傳作斐】君子終不可諼【元韻亦叶阮韻兄晚翻大學列女傳豐本作諠】兮【興也淇衛水也觧見泉水篇奥通作澳說文云隈崖也其内曰澳其外曰隈爾雅作隩李廵云厓内近水為隩是也又艸木疏云奥亦水名水經注云美溝水東南注淇水博物志謂之奥水流入于淇並存之緑色也竹艸屬戴凱之云謂竹是艸不應稱竹竹是一族之總名一形之偏稱也植物之中有艸木竹猶動品之中有魚鳥獸也又云根深耐寒茂被淇苑班彪志云淇園衛地殷紂竹箭園也漢志武帝塞瓠子决河薪柴少乃下淇園之竹以為揵又㓂恂傳伐淇園之竹為矢百餘萬則淇上多竹在漢世猶然矣詩故云河朔無竹淇澳獨産興武公特禀異氣而生也又陸璣云緑竹一艸名其莖葉似竹青緑色高五六尺今淇澳傍生此人謂此為緑竹未知是否猗通作倚季本云猗與依同倚也互相依倚則不摧折而得以成其美以興工夫之夾持也匪斐通考工記曰且其匪色必似鳴矣匪者有文章之謂也君子指武公切說文云刌也磋廣韻云磨治象牙也按說文無磋字當通作齹齹者齒不齊之名葢以器之有齒者磨之使光朱子謂磋以鑢盪是也琢者治玉器加功而成之名磨治石也按爾雅云象謂之鵠角謂之觷犀謂之剒木謂之剫玉謂之雕金謂之鏤木謂之刻骨謂之切象謂之磋王謂之琢石謂之磨象言鵠又言磋玉言雕又言琢者爾雅疏云鵠觷剒剫雕皆物未成而治其樸也鏤刻切磋琢磨皆物之已成而復治之也朱子謂治骨角者既切復磋治玉石者既琢復磨似無據郭璞云骨角湏切磋而為器人湏學問以成德玉石之被琢磨猶人自修飾也又荀子云人之於文學也猶玉之於琢磨也詩曰如切如磋如琢如磨謂學問也和之璧井里之厥也玉人琢之為天子寳愚按武公之學脩如楚倚相所云在輿有旅賁之規位宁有官師之典倚几有誦訓之諫居處有御之箴臨事有瞽史之道宴居有師工之誦皆切磋琢磨之實此就成德後叙述故以四如言亦狀其有匪之象如此耳論語子貢曰貧而無謟冨而無驕何如子曰可也未若貧而樂冨而好禮者也子貢曰詩云如切如磋如琢如磨其斯之謂與子曰賜也始可與言詩已矣告諸徃而知來者葢樂與好禮原非二事惟有切磋琢磨之工夫者則皆能之觀武公之充耳㑹弁是其好禮也寛綽戯謔是其樂也豈徒借此以馭貧冨哉此孔子所謂知來者也瑟縝宻也按瑟二十五其甚宻故訓瑟為宻僴說文云武貌按荀子陋者俄且僴釋之者引晉魏之間謂猛為僴左傳僴然授兵登陴皆武意也武公資性嚴武故謚曰武觀此可見赫明盛貌字从二赤言火盛也咺殷敬順云寛綽貌張氏家誨云汙緩貌按說文朝鮮謂兒泣不止曰咺亦緩意也瑟僴赫咺俱以德容言諼爾雅云忘也曰終不可諼者猶言到底如此非没世之謂是義也大學傳言之詳矣如切如磋者道學也如琢如磨者自修也瑟兮僴兮者恂慄也赫兮喧兮者威儀也有斐君子終不可諠兮者道盛德至善民之不能忘也然玩此詩三章皆以匪之一字為言還是就德容上想象意居多左昭二年韓宣子聘于衛衛侯享之北宫文子賦淇澳】　瞻彼淇奥緑【豐本作菉下同】竹靑靑【韻釋文作菁菁】有匪君子充耳琇【說文作璓豐本作秀】【叶靑韻戸扄翻】㑹【說文作䯤云骨摘之可㑹髪】弁如星【靑韻】瑟兮僴兮赫兮咺【見前】兮有匪君子終不可諼【見前】兮【興也靑靑者青而又青堅剛之貌陸佃云竹之初生其色緑長則轉而靑矣宋熈寧中太子右賛善大夫吳安度召試舍人院賦入第三等論入第四等止緑竹靑靑詩不依註觧作王蒭篇竹遂定入第五等因是改一官放罷宰臣冨弼言切詳安度命意必謂王蒭篇竹柔脆常艸不足以詠武公之德又按史記河渠書云淇圉之竹則知淇奥之竹祗是竹箭之竹也又按陸德明釋文靑音菁茂盛之貌於理甚通未為不識題意乞再取安度所試下學士院看詳於是賜安度進士出身程大昌云漢世下淇園之竹為楗又詩籊籊竹竿以釣于淇衛竹大可以為河楗而其竿之長可以垂釣則其不為王蒭之艸亦已明矣充耳瑱也惟服冕旒時有之若皮弁以下不得有充耳按周禮弁師職云掌王之五冕皆冕朱裏延紐五采繅十有二就皆玉采玉十有二玉笄朱紘諸侯之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就玉瑱玉笄王之皮弁㑹五采玉璂象邸玉笄注謂王之冕不言玉瑱於諸侯言之者以互見為義又王之皮弁不言玉瑱可知瑱惟服冕時有之矣琇釋文云石之次玉者毛傳云天子玉瑱諸侯以石葢據此文為說按說文無琇字當通作秀禾實也禾有實則其象下垂充耳之形亦如之故都人篇亦曰充耳琇實也潔也說文云玉色引逸論語曰如玉之㑹弁如星者鄭云㑹謂弁之縫中飾之以玉皪皪而處狀似星也弁皮弁也按周禮注皮弁以皮六方縫之㑹其合縫處每貫結五采玉以為飾五采玉者五色之玉琢為珠貫之如冕旒之數其名曰璂通作綦即此詩㑹弁如星及其弁伊綦是也天子璂飾十二玉五采侯伯璂飾七子男璂飾五瑉玉三采瑉石似玉者不以玉三采注謂朱白蒼也不以五皆如其冕旒七就五就之數天子諸侯皆服皮弁以視朝禮在朝君臣同服時武公入相于周則亦在王朝之服也詩人瞻望丰儀肅然讃歎以竹之堅剛興其服飾之崇嚴正抑詩所云抑抑威儀惟德之隅敬慎威儀惟民之則者上章所咏瑟僴赫赫咺之氣象于斯倍為盎溢故申詠之】瞻彼淇奥綠竹如簀【陌韻亦叶錫韻則歴翻韓詩作蔶字从艸云積也薛君云綠盛如積也】有匪君子如金如錫【韻亦叶陌韻思積翻】如圭如璧【陌韻】寛兮綽【藥韻】兮猗【豐本作倚】重【平聲】較兮善戲謔【藥韻】兮不為虐【藥韻】兮【興也檀弓注云簀謂床第即床棧也竹之疎宻得宜似之陸佃云曰如簀則又以明其為竹矣凌濛初云簀竹所為也即以既比之竹形容在林之竹巧于取喻萬時華云猗猗興其進修靑靑興其尊嚴如簀興其成就然言有次第意無淺深按爾雅云菉王芻竹篇蓄舊說以為即綠竹也讀至如簀之句而始悟其不倫王芻篇蓄安能如簀則綠竹之是竹非艸無可疑者金黄金也錫說文云銀鉛之間也徐鍇云銀色而鈆質也顧起元云攻金之工如築冶鳧㮚叚桃以金工料言之宜用銅鐵等物為多特總名曰金錫以分六齊六分其金而錫居一為鐘鼎之齊五分其金而錫居一為斧斤之齊四分其金而居一為戈㦸之齊三分其金而錫居一為大刃之齊五分其金而錫居二為削殺矢之齊金錫半為鑑燧之齊使如今時所謂錫則豈堪為斧斤戈㦸矢刃哉㮚氏改煎金錫定火候以青黄黒白之氣而使以鑄量使如今時所謂錫則豈能聲中黄鐘之宫哉觀史記平凖書及漢食貨志亟稱銀錫漢武帝造銀錫為白金可以見古者銀與錫通稱白金考工先秦古書當以錫為銀鉛之總名說文謂錫曰銀鉛之間稍近古意徐氏不察考工金錫之說殊失許叔重本㫖周禮丱人職金皆言金玉錫石葢銅鐵銀錫皆取廾煉成言錫而不必枚舉銅銀鐵也嘗歎漢儒拘爾雅之文於廾人之注直以錫為鈏鉛爾雅專以銀為白金不思漢時固以錫為白金其注鐐銀鈑金名物瑣細而於考工金錫之義乃無所發明曽不若說文能合銀鉛以言錫也職方氏於州言金錫荆州言銀以今出産之地言之則銀在而錫在荆錫亦銀也特以荆地利互文見之爾若如今人分别銀錫則考工所謂金錫於理有不通者故著其說使讀考工記者無惑焉今世用物銅鐵為多經文絶少言銅亦罕言銀鐵考工言金者銅鐵在其中言錫者銀鉛在其中合而言之總曰金錫爾聞決銀者言錫能賊他金似不宜混合然物各有用攻金之工不一銅鐵及鍮銅得錫愈佳鑄銅得鉛益骨金錫相湏尚矣圭瑞玉也其製上圜下方璧亦瑞玉其製外圜内方如金如錫言其從革之隨宜從容中道也如圭如璧言其方圜之不毗周旋中禮也緑竹挺于淇濵其疎宻得宜象亦如此故因以起興寛者屋寛大之義故因訓為大綽說文云緩也猗通作倚說文云依也孔頴逹云周禮輿人注曰較兩輢上出軾者今謂之平較但周禮無重較單較之文楊慎云輢是兩邊檀木較横輢上輢兩而較一說文作較通作較云車輢上曲銅也葢較在軾上恐其墜故以曲銅闗之古謂較為車耳故諺云仕宦不止車生耳三國志吳童謡云黄金車斑蘭耳闓閶門見天子符曲銅之說矣晉崔豹云重耳古重較也文官青耳武官赤耳或曰重較在軍車藩上重起如牛角故云重較耳吕和叔云古者車箱長四尺四寸三分前一後二横一木下去車牀三尺三寸謂之軾又于軾上二尺二寸横一木謂之較去車牀凡五尺五寸古人立乘平常則憑較若應為敬則落手慿下軾而頭得俯又按補傳云較高五尺五寸軾高三尺三寸較既出于軾上故曰重較亦通車上之人致敬則慿軾閒適則慿較故以目寛綽時焉戲通作□即摩字以音同通用□者用旌旗以指麾也人之舉止散誕象亦如之謔說文亦訓戲但字从言則當為戲言耳善戲謔兮者頥氣觧言不立崖岸載色載笑與孔子筦爾之戲同陳傳良云古人肅肅不廢雍雍僮僮不廢祁祁有所拘者必有所縱也虐者戲謔之過必至任情凌物玩一善字已是中節特言不為虐以足之耳非二時事首言如切磋琢磨是何等工夫末言如金錫圭璧是何等造詣前二章皆美其瑟僴赫咺此更美其寛綽戲謔卷舒張弛各得其宜是其所以謂有匪也與徐光啓云有謂上二章末四句猶有英氣末章末四句則渾化無迹為武公漸進之益此說不是盛德容貌當敬而敬則瑟僴赫咺當和而和則為寛綽戲謔如孔子有時而踧踖色勃有時而申申夭夭豈有到寛綽戲謔時便不瑟僴赫咺乎詩人之言本自互見而不知者巧生意見便錯認詩意不可不察】
　　淇奥三章章九句【嚴粲定為幽王時詩然以幽王之暴虐至于殺身武公于此畧不見有庇君匡國之效何哉考世家武公四十二年犬戎殺幽王武公將兵佐周平戎甚有功平王命武公為公意必此時始入相耳徐幹中論謂此詩之作在武公年九十作抑武之後而歐陽氏補圖屬之于平葢有見矣】
　　終南秦人美文公也始得岐周之地國人矜而祝之【按史記秦本紀云秦襄公以兵送周平王平王封襄公為諸侯賜之岐以西之地曰戎無道侵奪我岐豐之地秦能攻逐戎即有其地與誓封爵之襄公於是始國與諸侯通使聘享之禮十二年伐戎至岐卒生文公文公十六年以兵伐戎戎敗走於是文公遂収周餘民有之地至岐岐以東獻之周以竹書攷之事在平王十八年襄公雖受岐西之賜于周而未能有其地至文公始大敗戎師而後取之此詩以終南入咏當在文公時孔頴達云本紀謂文公收周地至岐岐以東獻之周按終南之山在岐之東南則亦得岐東非惟自岐以西也】
　　終南何有有條【釋文作樤】有梅【叶支韻莫悲翻豐氏本作某】君子至止錦衣狐裘【叶支韻渠之翻豐本作求】顔如渥丹【韓詩作沰云赭也外傳作赭】其君也哉【叶支韻將其翻　興也終南山名即中條山在今陜西西安府或謂一名太乙非也按太乙在終南之南嚴粲云周都豐鎬面對終南平王以岐西之地賜秦岐西之地其名山莫如終南舉終南則可以該岐西北鄒忠云九州之險終南居一焉其地據天之中在都之南連岡乎嶓冢西至于褒□又西至于隴首以臨于戎東至于商顔又東至于太華以拒于闗抱杜含鄠□豐吐鎬爰有藍田珍玉是之自出班固所謂蕐實之毛則上腴防禦之阻則奥區實能作固以屏王室平王一旦捐以畀秦秦得百二實始基之而周則自失其險矣條陸璣以為槄今山楸也皮葉白色亦白材理好宜為車板宜陽共北山多有之按爾雅云槄山榎又云柚條是則山榎名槄條自名柚無緣以槄為條也然以條為柚亦未足信列子曰吳楚之國有大木焉其名為柚食其皮汁已憤厥之疾齊州珍之渡淮而北而化為枳也故曰橘柚有鄉萑蒲有叢又曰橘柚凋于北徙若榴鬱于東移也據此柚不北徙則終南不宜有之矣梅爾雅說文皆云柟也孫炎云荆州曰梅楊州曰柟按梅柟異木何得相混柟木似豫章陳文帝嘗出柟木造戰艦即此柟也梅似杏古者用以和羮然陸佃有云梅至北方多變而成杏故北人有不識梅者是則亦非終南所宜有矣愚意此梅但當通作枚與汝墳篇條枚義同條自榦而出興文公之為諸侯枚自條而出則以興文公之羣臣也章末其君也哉言使羣臣共戴之為君正興意歸結處君子指文公也至止者鄭云受命服于天子而來也錢天云至止句最重言逐戎之後奄有岐豐八百里之地而終南為秦鎮也此不比游觀覽勝看玉藻云錦衣狐裘諸侯之服也又云君衣狐白裘錦衣以裼之君子狐青裘豹褎綃衣以裼之陳皓云古人之衣近體有袍襗之屬其外有裘夏月則衣葛或裘或葛其上皆有裼衣裼衣上有襲衣襲衣之上有常著之服則皮弁服及深衣之屬是也孔達云君衣狐白毛之裘則以素錦為衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘䙝也陳祥道云古者行禮之裘必以羔與麛燕居之裘必以狐與貉狐白為人君之服所以象德之成狐靑而下為君子之服所以象仁之發言君子之服則大夫士同之也夫天下無粹白之狐而有粹白之裘則狐白裘天下之尤難得者也士不衣狐白裘不特以其德之未成也葢亦不敢以賤服貴歟渥說文云霑也毛云厚漬也丹說文云巴越之赤石也鄭云顔色如厚漬之丹言赤而澤也一說凌濛初云渥丹花名似鹿蔥而小色甚紅見仙經又名華丹見抱朴子此言如正喻其顔之紅也程良孺云今其種不一有散丹有捲丹其君也哉蘇轍云嚴憚之辭也韓嬰云上之人所遇色為先聲音次之事行為後故望而宜為人君者容也近而可信者色也發而中者言也文而可觀者行也故君子容色天下儀象而望之不暇言而宜人為人君者詩曰顔如渥赭其君也哉蔡汝南云秦人之稱其君曰其君也哉而生其矜心周書則曰孺子王矣而生其懼心敬肆之所以闗乎盛衰也黄佐云終南者周之故都也東遷而王轍不西矣葢復周公之宇魯人所以願僖公而鄭伯以璧假許田春秋譏之終南入秦周欲不亾得乎又蘇轍云終南有草木以自衣被而成其深君子則有服章以自嚴飾而成其尊愚按此說于興意亦近】　終南何有有紀【釋文崔靈恩集註初學記俱作屺】有堂【陽韻】君子至止黻衣繡裳【陽韻】佩玉將將【叶陽韻資良翻中論作鏘鏘】壽考不忘【陽韻毛詩作亾　興也紀通作屺毛傳云基也謂山基也解見陟岵篇又崔靈恩云終南之旁有屺山今未詳其處堂朱子云山之寛平處也按爾雅云山如堂曰密郭璞以為形如堂室者尸子謂松柏之䑕不知堂密之有美樅是也毛傳誤因爾雅有畢堂牆之句遂觧云畢道平如堂今考畢即周公葬畢之畢以為終南之道名是矣但既謂其平如堂則爾雅何得有牆之目鄭以為畢道邊如堂之牆則爾雅又不應即以畢為堂牆也愚意凡厓岸如堂牆之形者名之為畢原與畢道無渉上章咏有條有梅取有君有臣之義以興文公之能為人君此章咏有紀有堂亦猶祝如山如阜如岡如陵之意以興下文之壽考不忘也黻有二義考工記及說文皆以為黒與靑相次韋孟詩註云畫為亞古弗字增韻云為兩巳相背形周禮注云黻取臣民背惡向善亦取君臣有合離之義去就之理孔云鄭於周禮之注差次章色黻皆在裳言黻衣者衣大名與繡裳異其文耳愚按九章盡于黻故以黻該之黻衣繡裳猶云此有黻之衣其繡之則在裳也以五采刺文謂之繡以黑靑兩色繡為兩已相背則名黻須兼此兩義始全衣之章用繪裳之章用繡故云繡裳佩玉見非三命黝珩之舊玉藻云天子佩白玉公侯佩山玉大夫佩水蒼玉世子佩瓀玉是佩各不同也將通作瑲說文云玉聲也壽考不忘祝願之辭欲其居此位服此服長乆安寧不忘王命也吕祖謙云蘇氏謂周之失計未有如東遷之謬使平王定不遷之計收豐鎬之遺民以形勢臨諸侯齊晉雖大未敢貳也此論考之不精岐豐之地自犬戎盤據舊都非周所有故平王遂以賜襄公使之自取其勢非可以不遷也金履祥云秦與戎世為不共戴天之讐勢不兩立其與戎力戰固亦為已不獨為王室也當時犬戎盤據岐豐之間平王不得不許秦秦亦不得不取之然西戎方熾父子力戰二十一年而始得之固不暇東畧矣巵言云世儒多咎周平王不宜以岐周之地予秦宜自取之竊謂不然夫大戎之力足以弑幽王取宗周則亦非一二諸侯之所能制也且召犬戎者申侯也立平王者申侯也平王能背申侯以令諸侯乎申侯能率諸侯以攻犬戎乎惟犬戎於秦為世讐而其地相近故不得不賜之岐西而與之誓曰能逐犬戎即有其地是藉手于秦以報其讐而償利於秦以動其心地之與秦猶愈于犬戎平王此舉未甚失也鄒忠云秦能以一國取之王獨不能率諸侯取之乎竟使千年堂構一旦瓦解周人方悲其離黍而秦人且侈其條梅代興之兆於是見矣】
　　終南二章章六句【朱子但以為秦人美其君之辭而不著其世序謂戒襄公也能取周地始為諸侯受顯服大夫美之故作是詩以戒勸之子貢傳則云襄公克戎始取周地秦人矜之歐陽修謂自戎侵岐豐周遂東遷雖以岐豐賜秦而終襄公之世不能取之但嘗一以兵至岐至文公始逐戎而取岐豐之地據此則是詩為咏文公非咏襄公明矣若申培說以為襄公初為諸侯秦人祝之而作則詩之發首即以終南何有為言自是誇其得地非但美其為諸侯也】
　　蒹葭刺秦也未能用周禮將無以固其國焉【出序但原本秦下有襄公二字今去之　秦至襄公子文公始有岐豐之地則此詩當屬之文公郝敬云周道親親尚賢平易忠厚黜詐力而卑武功自文武至宣幽國于岐豐民習先王禮教數百年矣平王東遷秦據有其地始以攻戰為事刑殺為威其民愁居懾處思昔大和景象不復可見東望河洛有游從宛在之思西視秦邦有艱難牽率之苦文武成康之澤維係民心而秦人慘礉之法束縛其手足自立國之初已然矣序所以謂之將無以固其國葢周之興也詩歌茁葭是春和之明景也周禮行而忠厚篤祜開卜世有道之長秦之興也詩歌蒹葭是肅殺之蕭晨也周禮廢而強梁腊毒兆二世撲滅之禍聖人刪定法戒昭然後儒不達詆詩序為鑿空豈不誤乎】
　　蒹葭蒼蒼【陽韻】白露為霜【陽韻】所謂伊人在水一方【陽韻】遡【爾雅作泝說文作豐氏本同下三遡如字】洄【豐本作囘】從之道阻且長【陽韻】遡游從之宛【釋文作苑】在水中央【陽韻　興也爾雅云蒹薕葭蘆郭璞云蒹萑之未秀者即今之荻葭葦之未秀者即今之蘆蒹高數尺今人以為簾箔因此為名也葭一名華至秋堅成謂之萑葦詩曰八月萑葦莊子曰欲惡之孽為性萑葦蒹葭始萌以扶吾形尋擢吾性則明此㓜曰蒹葭長曰萑葦矣又云萑荻也荻之初生曰菼一曰薍一曰鵻蒹其未秀者也按此則蒹自小至大有七名菼鵻蒹薕荻萑也葭自小至大有四名葭華蘆葦也二物共十一名覽者易混詳載于此蒼蒼深青色毛傳云盛也白露為霜者孔頴達云八月白露節秋分八月中九月寒露節霜降九月中鄭云蒹葭在衆艸之中蒼蒼然彊盛至白露凝戾為霜則成而黄愚按露主敷施霜主刻制白露況周霜以況秦言時值白露蒹葭之色尚蒼蒼然今也陰氣過盛露忽凝而為霜則蒼蒼者將忽變而為黄矣以興岐豐之地今為秦有秦變周道非復昔日忠厚德澤之舊也民何以堪伊說文云从人从尹尹正也又云尹大治天下者所謂伊人言追思昔日正治天下之人指文武也文王都豐武王都鎬豐依灃水鎬依鎬水故以在水一方言之一方解見汾洳篇以後章湄涘推之乃近水之地與下文水中不同遡本作㴑說文云向也爾雅云逆流而上曰遡洄順流而下曰遡游孫炎云逆渡者逆流也順渡者順流也道水道也增韻云山曰險水隔曰阻宛說文云屈草自覆也掩蔽而不能自達之意央說文云中央也从大在冂之内徐鍇云从大取其中正㑹意禮記集解方氏云央以適當言之惟中乃可言央詩人設為立此望彼之言云彼近水一方之地恍愡見伊人在焉必逆水以求庻有登岸相見之期然其如目前之苦難何若順水而求則愈趨愈下而伊人終不可得而見矣何者伊人所居原不在水而求之于水此必不得之數也嚴粲云逺方之俗不聞中國之禮義將使之逆流而上以徃求攸濟歟則路險阻而且長遠喻其狃于功利以道為逺而難致必不能彊勉而行之也將使之順流以涉而聽其所止與則宛然惟在水之中央喻繇今之道無變今之俗終必亡而已矣道本非遠而秦人以為遠所謂安能邑邑以待數百十年而為帝王也故詩人因秦人之意以道阻且長言之又云周弱而緜秦彊而顚繇其禮之存亾異焉耳蘇轍云秦起于西垂與遠裔襍居本以彊兵富國為先而不知以禮義終成之故其後世狃于利而不知義至商君厲之以法卒以此勝天下既勝之後二世而亾其數有以取之矣】　蒹葭淒淒【叶支韻此移翻石經豐氏本俱作萋萋】白露未晞【叶支韻讀如羲虛宜翻】所謂伊人在水之湄【支韻豐氏本作麋】遡洄從之道阻且躋【叶支韻讀如支章移翻釋文作隮】遡游從之宛在水中坻【支韻　興也淒通作萋說文云艸盛也言蒹葭尚盛也晞乾也未晞鄭云未為霜孔云匪不晞言見日則乾此篇上章言白露為霜則此言未晞謂未乾為霜與彼異葢時當八月雖氣候早寒而露亦有未盡凝為霜者以喻王澤之猶未熄也湄毛云水隒也爾雅說文皆云水草交為湄孔云謂水草交際之處水之岸也釋名云湄眉也臨水如眉臨目也躋爾雅公羊皆云陞也逆流漸上與陞高同也坻水中地之畧高者爾雅云小洲曰渚小渚曰沚小沚曰坻】　蒹葭采采【叶紙韻此禮翻】白露未已【紙韻】所謂伊人在水之涘【紙韻】遡洄從之道阻且右【叶紙韻羽軌翻】遡游從之宛在水中沚【紙韻　興也采說文云捋取也曰采采者非一辭也先言蒼蒼象其色繼言淒淒美其盛至是則可以采矣然猶是八月之時故白露方下而未止也子貢曰文武之道未墜于地白露未已之況也涘厓也水濵之地言湄比一方為近言涘比湄又為近以況王道之近人也人病不求耳右者在我之右也初言道阻且長似茫茫未有窮期次言躋則道雖阻然已近在我之上更一躋而是耳此言右則道雖阻然已迫居我之右但一轉而是耳亦漸求而漸近之況也沚釋名云止也可以止息其上言如狃于所趨必無見伊人之日初言在水中央或猶可以縱一葦凌茫然而改途以求至焉過此遡游不己則登岸何從將有小于沚之坻為之礙矣又將有大于坻之沚為之礙矣是又愈隔而愈逺之況也詩言之婉而多風如此】
　　蒹葭三章章八句【朱子謂此詩不知何所指而以序說為鑿夫不能虚心以求其義則序說誠鑿也子貢傳申培說皆以為君子隱于川上秦人慕之于語意近似然詩人託物起興皆有深意存焉白露為霜白露未已語自有骨豈徒紀時而已乎序深得之但以為刺襄公則此詩乃刺文非刺襄也】
　　黍離閔宗周也周大夫行役至于宗周過故宗廟宫室盡為禾黍閔周室之顚覆□□不忍去而作是詩也【出序朱傳從之　按武王作邑于鎬京謂之宗周是為西都成王在豐欲宅雒邑使召公先相宅以庻殷攻位于洛汭在澗水東瀍水西既成謂之王城今河南是也是為東都召公既相宅周公又再小瀍水東以居殷頑民謂之成周今雒陽是也是為下都已而成王遷九鼎于雒邑而復還歸處西都至十一世幽王嬖褒姒生伯服廢申后太子宜臼奔申申侯與犬戎攻宗周殺幽王于戲晉文侯鄭武公迎宜臼于申而立之是為平王以亂故徙居東都王城及襄公興兵討西戎救周乃以岐豐之地賜之秦遂有西都宗周畿内八百里之地自平王東遷之後凡稱西周者指豐鎬也稱東周者指東都也及威烈王而後東都下都又分二周所謂西周則東都河南也所謂東周則下都雒陽也】
　　彼黍離離【說文作䅻䅻】彼稷之苗【蕭韻】行邁靡靡中心搖搖【蕭韻爾雅作愮愮】知我者謂我心憂【尤韻】不知我者謂我何求【尤韻】悠悠蒼【釋文作倉】天【先韻下叶眞韻汀因翻】此何人【眞韻亦叶先韻如延翻】哉【賦而興也彼彼宗廟宫室黍說文云禾屬而黏者也以大暑而種故謂之黍本艸注云黍似粟而非粟也有二種米黏者為秫可以釀酒不黏者為黍如稻之有秔糯耳羅願云孔子曰黍可以為酒禾入水也然則又以禾入水三字合而為黍家語孔子曰黍者五穀之長祭先王以為上盛離乃鳥名當通作麗說文云艸木相附麗土而生重言離離者謂衆黍分布相屬著也稷似黍而小黑色亦謂之粟古謂之粢曲禮稷曰明粢是也亦謂之穄穆天子傳赤烏之人獻穄百載是也徐云闗中謂之糜羅願云冀州謂之□凡艸之生于田者曰苗故字从艸从田初生亦曰苗論論謂苗而不秀秀而不實葢自苗而秀而實是其序也孔云黍言離離稷言苗則是黍秀稷未秀按出車謂黍稷方華則二物大時相類但以稷比黍黍差為稙故黍秀而稷苗也陸化熈云詩為閔故宗廟宫室作而詩中不見一字直將彼字暗指而已此是感慨最深處又程氏解彼黍者我后稷之苗也殊穿鑿一說季本云宗廟宫室盡為禾黍以事理論之似不盡然當時周雖東遷雒邑而岐周舊地已盡封秦假使故宫為其所毁則都城之内宜為室廬乃以黍稷為言則當在野外之地而豈可語于城内哉且五穀者民之所資以養者也而稱其黍稷之盛則其民尤為勤力似有歎羡之意與言蔓草荆蓁者不同矣其必秦得岐周之後務本力農周大夫出過其地而見之知秦地廣民勤將以富強雄天下而傷周室之不競乎亦通行邁以徃來之人言邁說文云逺行也靡說文云披靡也徐鍇云披靡分也故於非取相違之義徃者過來者續覩兹丘墟景象已習為故常但分道而馳畧無停步低徊之意所謂靡靡也搖搖者心憂而無所附著戰國䇿謂心搖搖如懸旌是也下文兩謂我正是靡靡情狀我見行者邁者之靡靡則中心益搖動而不能自已間有一二知者或亦謂此人必有所憂然其實非真知也其不知者怪我低徊不去謂我將何所求乎一腔隱痛向伊誰訴言下已有欲呼天之意矣鍾惺云知我者謂我心憂不知我者謂我何求葢以黍離為固然而不復知此為何地此詩之作為何繇矣那得不哭悠說文云憂也爾雅云思也蒼天以體言之尊而君之則稱皇天元氣廣大廣稱昊天仁覆閔下則稱旻天自上降鑒則稱上天據逺視之蒼蒼然則稱蒼天孔云爾雅春為蒼天夏為昊天秋為旻天冬為上天謹按尚書堯典羲和以昊天總勅以四時故知昊天不獨春也左傳夏四月孔子卒稱曰旻天不弔非秋也六藝之中諸稱天者以情所求之耳非必于其時稱之浩浩昊天求天之博施蒼天蒼天求天之高明旻天不吊求天之生殺當其得宜上天同雲求天之所為當順其時也此之求天猶人之說事各從其主耳若察於是則堯命羲和欽若昊天孔子卒旻天不吊無可怪耳陸佃云詩于高遠難訴毎稱蒼天巷伯之矜此勞人黄鳥之殲我良人皆是也又云爾雅于春言其色于夏言其氣于秋言其情于冬言其位相備也悠悠蒼天言我之憂思惟蒼天知之而已此何人哉不忍斥言葢指平王也對彼言此謂此居東都之人也舊說以為指幽王然幽王已成徃事似不足言矣大夫之為此詩其有志于興復者乎謝枋得云能為閔周之詩者一行役大夫之外無人也不知平王而聞此詩也亦有惻于中否乎吾觀書至文侯之命知平王之不足有為矣所以訓戒晉文侯者惟曰自保其國而已王室之盛衰故都之興廢悉置度外吾于黍離之詩重有感夫蘇軾云周之失計未有如東遷之謬也自平王至于亾非有大無道者也頿王之神聖諸侯服享然終以不振則東遷之過也昔武王克商遷九鼎于洛邑成王周公復增營之周公既没葢君陳畢公更居焉以重王室而已非有意于遷也周公欲葬成周而成王葬之畢此豈有意于遷哉今夫富民之家所以遺其子孫者田宅而已不幸而有敗至于乞假以生可也然終不敢議田宅今平王舉文武成康之業而大棄之此一敗而鬻田宅者也夏商之王皆五六百年其先王之德無以過周而後王之敗亦不減幽厲然至于桀紂而後亾其未亾也天下宗之不如東周之名存而實亾也是何也則不鬻田宅之效也盤庚之遷復殷之舊也古公遷于岐方是時周人如狄人也逐水草而居豈所難哉衛文公東徙渡河恃齊而存耳齊遷臨淄晉遷于絳于新田皆其盛時非有所畏也其餘避宼而遷都未有不亾雖不即亾未有能復振者也春秋時楚大饑羣蠻叛之申息之北門不啓楚人謀徙于阪高蒍賈曰不可我能徃宼亦能徃于是乎以秦人巴人滅庸而楚始大蘇峻之亂晉幾亾矣宗廟宫室盡為灰燼溫嶠欲遷豫章三吳之豪欲遷㑹稽將從之矣獨王導不可曰金陵王者之都也王者不以豐儉移都若衛文大帛之冠何適而不可不然雖樂土為墟矣且北宼方疆一旦示弱竄于蠻越望實皆喪矣乃不果遷而晉復安賢哉導也可謂能定大事矣嗟夫平王之初周雖不如楚之疆顧不愈于東晉之㣲乎使平王有一王導定不遷之計收豐鎬之遺民而修文武成康之政以形勢臨東諸侯齊晉雖彊未敢貳也而秦何自霸哉魏惠王畏秦遷于大梁楚昭王畏吳遷于郢頃襄王畏秦遷于陳考烈王畏秦遷于壽春皆不復振有亾徴焉東漢之末董卓劫帝遷于長安漢遂以亾近世李景遷于豫章亦亾故曰周之失計末有如東遷之謬也】　彼黍離離彼稷之穗【寘韻】行邁靡靡中心如醉【寘韻】知我者謂我心憂【見前】不知我者謂我何求【見前】悠悠蒼天【見前】此何人哉【賦而興也穗本作采說文云不成秀也通志云稷穗似蘆而米可食如醉者言憂之沉昬而不醒如醉然也】　彼黍離離彼稷之實【質韻】行邁靡靡中心如噎【叶質韻於悉翻】知我者謂我心憂【見前】不知我者謂我何求【見前】悠悠蒼天【見前】此何人【見前】哉【賦而興也實謂成實而堅也孔云三章歴道其所更見大夫役當有期而反但事尚未周了故也或疑稷文有改易而黍文不變何也按羅願云黍以大暑而種故農家以三月上旬為上時四月上旬為中時五月上旬為下時月令仲夏之月農既登黍天子以雛嘗黍羞以含桃先薦寢廟黍固有早晚其晚者不妨至孟秋始熟故庻人秋乃薦黍此天子之禮自重其先熟者而嘗薦之耳據此黍既有早晚三輩則當離離時而或值稷之苗稷之穗稷之實葢以早晚為異理固然也楊愼直以為猶興桃夭者因葉及華因華及實葢一時所見一日所賦則詩人乃是懸空託咏似未是又羅云黍大體似稷故古人併言黍稷行役之人有憂于内則有不察于外故于此或不能辨也此說在太平御覽先有之故劉勰云思親者莪蒿不分閔周者禾稷莫辨葢心在於憂與哀而視物之似而誤也亦通孔云噎者咽㗋蔽塞之名言憂深不能喘息如噎之然三章所以為賦而興者葢以苗之搖曳興搖搖以穗之下垂興如醉以實之堅滿興如噎也按小弁之詩云踧踧周道鞠為茂草若預知有今日然者箕子朝周過殷故墟城壞生黍箕子傷之乃作麥秀之詩曰麥秀漸漸兮禾黍油油彼姣童兮不我好仇其語意與此相類但彼所謂姣童正指紂此則意在平而不在幽耳】
　　黍離三章章十句【序不錄作者姓名而子貢傳以為尹伯封之作至申培說獨詳云幽王伐申申侯逆戰于戲射王弑之立平王于申自申遷雒命秦伯帥師逐犬戎于鎬京尋遣尹伯封犒秦伯之師過故宗廟宫室秦人皆墾為田咸生禾黍旁皇不忍去故作此詩因記曹植云昔尹吉甫信後妻之讒而殺孝子伯奇其弟伯封求而不得作黍離之詩而太平御覽亦載韓傳云黍離伯封作也離離黍貌也詩人求亾不得憂懣不識于物視彼黍離離然憂甚之時反以為稷之苗乃自知憂之甚也則此詩之為伯封作相傳已乆特作詩之指異耳乃劉向新序則云衛壽閔其兄伋之且見害作憂思之詩黍離是也其事與伯封事相類但黍離為王風之首向之言殆未可信或訛以傳訛耳】
　　中谷有蓷宗周當喪亂之後地棄不恤其人民饑荒離困罔克匡生之象該乎詞矣【出程仲虞紫雲隱書序云閔周也夫婦日以衰薄凶年饑饉室家相棄焉申培說亦云民饑而流夫婦不保君子閔之而作是詩孔頴達嚴粲皆皆屬之平王時然則直是王室東遷舊都之民無所依怙故其顚沛流離遂至于此誠可閔也胡安國云男女居室人之大倫也婚姻之禮廢則夫婦之道苦滛辟之罪多矣氓之詩所以刺衛中谷有蓷所以閔周易序咸恒為下經首春秋内女出夫人歸凡男女之際詳書于䇿所以正人倫之本也其㫖㣲矣】
　　中谷【陸璣疏作谷中】有蓷暵【說文作□云水濡而乾也陸德明本一作灘】其乾【叶寒韻居寒翻】矣有女仳離嘅其嘆【叶寒韻他干翻陸本一作歎】矣嘅其嘆【同上】矣遇人之艱【豐氏本作囏】難【寒韻】矣【與也爾雅云水注川曰谿注谿曰谷蓷艸名說文云萑也陸佃云葉形似荏方莖白蕐蕐生節間如雞冠子黑色細長三稜羅願云全似杜天麻而不生横枝陸璣云舊說及魏博士濟陰周元明皆云菴䕡是也韓詩及三蒼說悉云益母也故曾子見益母感恩郭璞云今茺蔚也本艸衍義云茺蔚子葉至初春亦可煑作菜食凌冬不凋瘁一名益母一名益明一名大札一名貞蔚劉歆李廵皆以為臭穢艸即茺蔚也毛鄭誤解為鵻按鵻乃萑之别名即菼也初生為菼長大為薍成則名萑又名為鵻一物四名其字从艸萑聲萑音完从隹从乃山羊角今文於萑省故作萑耳與名蓷之萑相亂而實不同此萑从艸隹聲音追不可不辨嚴粲云舊以蓷艸宜生高陸生谷中則傷于水非也據本艸茺蔚正生海濵池澤其性宜濕暵旱燥也易曰燥萬物者莫暵乎火說文云耕㬧田曰暵毛傳解暵為菸以為萎死之義非是乾亦燥也指蓷而言嚴云谷中之地陰潤其蓷艸宜難旱也今暵燥其乾者旱則乾者先燥也與饑饉則貧者先悴也萬尚烈云蓷益母也故以與女仳說文云别也鄭氏云近曰離逺曰别有女仳離者有女為其夫所棄或近而離或逺而别見非一女也嘅嘆聲徐鍇云意氣有所鬱嘅然也歎說文云吟也亦謂之長大息人嘅嘆則息大而長也人謂夫也艱難猶言窮厄也葢歸咎其夫之所遭云爾未有怨意范祖禹云世治則室家相保者上之所養也世亂則男女相棄者上之所殘也其使之也勤其取之也厚則夫婦日以衰薄而凶年不免于離散矣又羅願云蓷一名益母曾子見之而悲詩人之托此亦其窮而反本氓之詩色衰相棄則歎兄弟之不知竹竿適異國而不見答則嘆父母之相逺此所以獨感于益母與亦通】　中谷有蓷暵其脩【叶屋韻式竹翻陸云或作蓨】矣有女仳離條其歗【叶屋韻式六翻陸云或作嘯】矣條其歗【同上】矣遇人之不淑【屋韻豐本作叔】矣【興也脩說文云脯也旱既乆則艸乾之極如脯然也條猶長也漢郊祀歌云聲氣逺條歗吹聲也解見江有汜篇嚴云條條然而長歗其悲恨深于歎矣淑通作俶不淑不善也鄭云言君子與己不善此正斥其夫之行而言葢怨辭也】　中谷有蓷暵其濕【緝韻蘇子繇本作隰】矣有女仳離啜【韓詩本作惙外傳作掇】其泣【緝韻】矣啜其泣【同上】矣何嗟及【緝韻】矣【興也濕廣韻云水霑也嚴云生于濕者今亦為所暵興富足者亦乏絶矣凶年饑饉之甚貧富皆憔悴也啜說文云嘗也爾雅云茹也詩詁云泣而縮氣也泣說文云水淚也無聲出涕曰泣徐鍇云泣哭之細也㣲子過殷墟欲哭則不可欲泣則以其似婦人是也補傳云歗甚于歎泣甚于歗蘇轍云中谷之蓷旱之所難及也今也既先燥其乾者及其甚也則雖其生于濕者亦不免也旱及于濕則盡矣譬如周人風俗衰薄其始也人之艱難者棄其妻耳其後人之不善者棄之矣及其既甚至有無故而棄之者故其以艱難而見棄者則嘆之嘆之者知其不得已也以不善而見棄者則條條然而歗歗者怨之深矣及其無故而見棄也則泣而已泣者窮之甚也何嗟及者言何所嗟悔而可及葢雖其所遭之不幸亦自傷其所從之非人也說苑引孔子曰不慎其前而悔其後雖悔無及矣詩曰啜其泣矣何嗟及矣言不先正本而成憂于末也黄佐云周官行于盛時每遣小行人賙委其凶荒今也不然室家相棄則亦付之無可奈何而已】
　　中谷有蓷三章章六句【子貢傳申培說豐氏本篇名俱作中谷　按詩序乃詩人閔周之作朱子改為婦人自述其悲歎之辭非也觀篇中云有女仳離安在其為婦人自作也子貢傳中有闕文大抵與申培說同】
　　碩人衛傅母作也莊姜始嫁至衛先容後禮傅母作此以勵之【劉向列女傳云齊女為衛莊夫人號曰莊姜姜姣好始往操行衰惰心滛佚冶容傅母見其婦道不正諭之曰子之家世世尊榮當為民法則子之質聰達于事當為人表式儀貌壯麗不可不自修整衣錦絅裳飾在與馬是不貴德也乃作詩曰碩人其頎衣錦絅衣齊侯之子衛侯之妻東宫之妹邢侯之姨譚公維私砥厲女之心以高節以為人君之子弟為國君之夫人尤不可有邪僻之行焉女遂感而自脩君子善傅母之防未然也愚因此悟子夏禮後之說其所謂素以為絢者葢咏象服耳先儒謂象服者畵翟羽于其上故孔子以繪事後素觧之詩人但咏姜氏族類容貌服飾之盛而絶無一語稱賛其德子夏心疑詩人之有㣲辭也若曰君夫人信美矣但象服禮服也詩人何為僅附見于容貌之後倘亦刺其修容而簡禮乎此即傅母立言之指所謂意在言外者故孔子許之曰起予者商也始可與言詩已矣今文逸素絢一語而舊解禮後復牽強不可通非列女傳孰使正之哉他詩若刺宣姜刺魯桓亦俱言服飾容貌威儀技藝之美而闕失自見其機軸頗與此同甚矣古詩之㣲而婉也又按史記衛武公卒子莊公揚立莊公五年取齊女為夫人好而無子以竹書紀年推之武公之薨在平王十三年則莊公取齊女之歲實平王之十八年也】
　　碩人其頎【㣲韻】衣錦褧【禮記列女傳俱作絅說文作檾書大傳作蘏】衣【㣲韻】齊侯之子衛侯之妻【叶支韻子宜翻】東宫之妹邢侯之姨【支韻】譚【白虎通作覃】公維私【支韻　賦也頭大曰碩故碩為大義碩人尊大之人指莊公也白華之詩申后亦稱幽王為碩人說文無頎字本作頯其義則面顴也然莊子云其顙頯然注以為大朴之貌又爾雅貝蚆博而頯注云頯者中央廣兩頭銳合此二說可以得用頯字之意葢摹擬莊公容貌如此衣錦以下始咏莊姜衣錦三句須一氣讀急回顧與首句相應言此衣錦褧衣而來者乃是以齊侯之子而為衛侯之妻也錦說文云襄色織文按襄者襍色也劉熈云錦金也作之用功重其價如金故字从金帛衣錦者言以錦為衣也舊注衣錦之衣去聲謂衣著褧衣之衣如字謂衣服然丰之詩云衣錦褧衣與此文正同下文對裳錦褧裳則以上衣為衣著者非也鄭云國君夫人翟衣而嫁今衣錦者在塗之所服也褧說文云檾也檾者枲屬羅願云檾高四五尺或六七尺葉似苧實如大麻子今人績為布或作顈襍記云三年之喪既顈是也通作絅玉藻云禪為絅是也襌者衣不重也亦作景士昏禮云女登車姆為加景乃驅是也古婦人盛服必加禪衣于外即周禮六衣之素沙君子偕老篇之䝉彼縐絺中庸所謂惡其文之著者也孔頴達云婦人之服尚輕細且欲露錦文必不用厚繒故鄭箋云以禪縠為之而許慎說文字作檾沈括謂是織檾麻以成布未知孰是嚴粲云齊侯之子嫁為衛侯之妻言匹敵也東宫以下又自齊侯一語而推衍言之乃文法波瀾處東宫太子所居之宫杜預云太子不敢居上位故常處東宫孔頴達云四時東為春萬物生長在東西為秋萬物成就在西以此君在西宫太子常處東宫也易象西北為乾乾為君父故君在西東方震震為長男故太子在東也按左傳東宫名得臣孔云齊世】【家莊公生僖公東宫得臣未知何公太子按史記年表衛莊公之立在春秋前二十五年齊僖公之立在春秋】【前八年然則莊姜必非齊僖之女葢是莊公之女僖公姊妹也得臣為太子早死故僖公立也不言僖公姊妹而繫得臣者見其是適女也爾雅云男于謂女子先生為姊後生為妹張揖云妹末也劉熈云妹昧也猶日始入歴時少尚昧也孔云繫太子言之明與同母見夫人所生之䝿邢周公子所封邑左傳所謂邢茅胙祭周公之者在今直順德府邢臺縣侯爵也譚國名在今山東濟南府歴城縣路史云嬴姓春秋莊十年書齊侯滅譚譚子奔莒則譚本子爵而得稱公者白虎通云伯子男臣子於其國中褒其君為公以為諸侯有㑹聚其事相朝聘之道故稱公而尊或稱伯子男而卑為交接之時不私其臣子之義心俱欲尊其君父故皆令臣子得稱其君為公也此詩亦言公者葢依其臣子之稱便文耳爾雅云妻之姊妹同出為姨女子謂姊妹之夫為私郭璞云同出謂其已嫁劉云姊妹互相謂夫曰私言於其夫兄弟之中此人與己姊妹有恩私也孫炎云私無正親之言然則謂吾姨者我謂之私邢侯譚公皆莊姜姊妹之夫互言之耳劉公瑾云厯言此者以見莊姜之姊妹與莊公之姻婭其尊皆同也鄒云按漢儒謂禮惟嫁長女餘皆為媵然碩人既為衛侯妻而邢譚之夫人又皆其姊妹行也亦足證漢儒之誕妄】　手如柔荑【叶支韻弋枝翻】膚如凝脂【支韻】領如蝤蠐【釋文作□又作齊】齒如瓠犀【叶支韻息滋翻爾雅注作棲】螓【說文作□云好貌】首娥眉【支韻】巧笑倩【霰韻釋文作蒨】兮美目盻【叶霰韻匹見翻說文釋文石經俱作盻按盻胡計翻恨視貌佩觽集云流俗以盻恨之盻為盼睞之盼莫以為非】兮【論語此下有素以為絢兮一句豐氏本同朱子謂碩人詩四章而皆七句不應此章獨多一句葢不可知其何詩　賦也茅之始生曰荑解見靜女篇按荑不專為茅荑說文徐鍇云荑初生艸也一云卉木初生葉貌相經云筋不束體血不蕐色手無春荑之柔髪有寒蓬之樵葢形之下也膚本作臚說文云皮也禮運疏云革外薄皮曰膚膚内厚皮曰革凝冰同字故有凝結之義内則疏云凝者為脂釋者為膏孔云脂有凝有釋散文則膏脂皆總名對例即孫炎云膏凝曰脂是也領說文云項也一名頸蝤蠐蟲名方言作蝤蠀爾雅云蟦蠐螬蝤蠐蝎又云蝎蛣蝎桑蠧孫炎據方言云蠀螬謂之蟦自闗而東謂之蝤蠀梁益之間或謂之蝎秦晉之間謂之蠧然則蟦蠐也蠐螬也蝤蠐也蛣也桑蠧也蝎也一蟲而六名也按郭璞云蠐螬在糞土中蝎在木中陸佃云蟦蠐外黄内黑亦或謂之蠐螬列子所謂烏足之根為蠐螬是也蝤蠐内外潔白符子所謂石生金木生蝎是也化書曰燥濕相育不母而生蝤蠐此即木中蠧蟲亦曰桑蠧繇是以觀蟦蠐名螬蝤蠐名蝎原是兩物而蛣與桑蠧則蝤蠐之别名也以其在木中白而長故以況莊姜之領七辨云蝤蠐之領阿那宜顧是也瓠匏屬陸佃云長而瘦上曰瓠短頸大腹曰匏犀爾雅作棲字異音同通用孫炎云瓠中瓣也齒如瓠犀者朱子云言其方正潔白而比次整齊也按相法齒瓣白如瓠犀青如榴子者䝿螓鄭云謂蜻蜻也郭璞云如蟬而小有文爾雅翼云蟭蟟之小而綠色者此蟲額廣而且方故以為婦人首之比蛾蠶蛾也陸佃云繭生蛾蛾生卵蛹者蠶之所化蛾者蛹之所化荀卿蠶賦云蛹以為母蛾以為父是也蛹一名螝蛾一名羅孫炎以為螝即是雄蛹即是雌羅即是雄蛾即是雌蛾似黄蝶而小其眉句曲如畵故曰蛾眉也巧猶工也笑解顔啓齒也字从竹从夭李陽冰云竹得風其體夭屈如人之笑故蘇子瞻作文與可畵竹賛云竹亦得風夭然而笑是也倩說文云美也徐鍇云若艸木之蔥蒨也毛傳以為好口輔韓詩以為倉白色俱無據盻說文云目好貌按盻本作盼从目从分毛傳解以為目黒白分者是也是則莊姜容貌之美又有如此者鄒云此章妙寫娟麗後世騷人辭賦祖之如大招篇云朱唇皓齒嫭以姱只豐肉㣲骨體便娟只曾頰倚耳曲眉規只小腰秀頸若鮮卑只靨輔奇牙宜笑嘕只招魂篇云娭光眇視目曾波些被文服鐵麗而不竒些長髮曼鬋豔陸離些好色云眉如翠羽肌如白雪腰如束素齒如含貝雒神云肩如削成腰若約素延頸秀項皓質呈露雲髻峩峩修睂聨娟丹唇外朗皓齒内鮮明眸善睞靨輔承權皆此詩為之嚆矢也】　碩人敖敖【豪韻】說【釋文豐氏本俱作稅】于農郊【叶豪韻居勞翻】四牡有驕【叶豪韻起勞翻】朱幩鑣鑣【叶豪韻博毛翻豐氏本作麃麃】翟茀【周禮注作蔽又作茇】以朝【叶豪韻直高翻】大夫夙退【列女傳作夜】無使君勞【豪韻　賦也碩人指莊公也敖說文云出遊也說爾雅云舍也說文云釋也農郊近郊時葢莊公不行親迎之禮故因莊姜未至而出遊舍止於近郊以待之也四牡以下皆謂莊姜之輿馬也四牡車之四馬驕壯貌說文云馬高六尺為驕幩鑣飾也毛傳云人君以朱纏鑣且以為飾按說文無幩字疑通作噴噴者吒也葢鑣在馬口傍時或噴吒而出涎沫故鑣謂之排沫其纏之則以朱為飾但以其正當馬噴吒之處故曰朱噴也噴訛為幩今謂朱是鑣飾之色則可謂朱為鑣飾之名則不可鑣者馬銜外鐵釋名云包也在旁也歛其口也一名扇汗一名排沫爾雅謂之钀嚴粲云鑣鑣非一鑣也每馬之鑣皆有朱色之飾故曰鑣鑣翟翟車也夫人以翟羽飾車茀者艸盛之義艸盛則能蔽物故謂車蔽為茀爾雅輿革前謂之鞎後謂之茀易婦喪其茀是也孔云婦人乗車不露車之前後設帳以自隱蔽謂之茀因以翟羽為飾周禮巾車注引此謂厭翟也厭翟者次其羽使相迫也朱幩擬人君之翟茀極小君之儀嫡夫人之正禮以朝者莊姜已至于衛而入君之朝也夙早退罷也禮玉藻云君日出而視朝退適路寢聽政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服國人樂得夫人以為君配而又鄭重大昏之禮故謂大夫之在公者宜早退無使吾君勞倦于政事而于禮文或有所闕耳非恐其不得相親之謂也】　河水洋洋北流活活【曷韻說文作□】施罛【說文作罟】濊濊【叶曷韻呼括翻又叶月韻許月翻說文作濊】鱣鮪發發【月韻叶曷韻北末翻韓詩作鱍說文作鮁豐氏本作□】葭菼揭揭【叶月韻語訐翻又叶屑韻蹇列翻又叶曷韻烏割翻】庶姜孼孼【屑韻韓詩豐本俱作䡾云長貌】庶士有朅【屑韻亦叶月韻丘謁翻韓詩豐本俱作桀云健也興也此即來途所見以起興河在齊西衛東自齊適衛河界其中北流入海洋洋盛大貌活活說文云水流聲爾雅魚罟謂之罛注云網最大者濊濊朱子云罟入水聲也說文云凝流也本作濊楊慎云水平則流凝杜詩江平不肻流李端詩水深難急流是也又馬融云大魚網目大豁豁也此但以音解似無據郭璞云鱣大魚如鱏肉黄大者二三丈今江東呼為黄魚即是也陸佃云俗謂之玉版嚴云本艸以鱣為鱑魚俗作鱘即鱘鱑魚也鮪鱣屬陸佃云鮪岫居至春始出而浮陽北入河西上龍門入漆沮故詩言漆沮入河通道此魚按爾雅鮥鮇鮪沈云江淮間曰鮇伊洛曰鮪海濵曰鮥即一魚也能度龍門則為龍故禮記云龍以為畜故魚鮪不淰鮪從龍者也陸璣云鱣鮪出江海三月中從河下頭來上鱣身形如龍銳頭口在頷下背上腹下皆有甲縱廣四五尺今于盟津東石磧上釣取之大者千餘斤可烝為臛又可為鮓魚子可為醬鮪魚形似鱣而靑黑頭小而尖似鐵兜鍪口亦在頷下其甲可以磨薑大者不過七八尺益州人謂之鱣鮪大者為王鮪小者為鮇鮪色白味不如鱣也宋祁云王鮪腥不可近官以為鮓獻御其味甚美發韓詩作鱍魚掉尾也云發發者馬融云魚著網尾發發然即諺所云撥刺是也爾雅云葭蘆菼薍李廵云分别葦類之異名按葭葦之未秀者即蘆也菼萑之初生者似葦而小長大名薍成則名萑又名鵻陸璣云薍或謂之荻其初生三月中其心挺出其下本大如箸上銳而細揚州人謂之馬尾揭說文云高舉也云揭揭者爭長而競進之貌馮時可云葭菼出河中者得氣尤厚故衛風曰河水洋洋葭菼揭掲北魏信都芳為律管吹灰之術得河内葭灰用之應節便飛餘灰即不動也可以信詩人之深于物理矣庶姜謂姪娣莊姜為東宫之妹乃莊公之嫡出曰庶姜則同姓之媵也嚴云庶出為孼言孼孼者衆多之貌猶言非一孼也庶士毛傳云齊大夫送女者孔云左傳凡公女嫁于敵國公子則下卿送之於時齊衛敵國莊姜齊侯之子則送者下卿也大夫卿之總名士者男子之大稱故云庶士朅說文云去也字从去楚辭車既駕兮朅而歸即此朅也庻士送莊姜而來今既畢事則有去衛國而歸者矣詩之興意以施魚罟于河中而得大魚興莊公求昏于齊而得貴女以河上葭菼之艸揭揭然興庶姜庶士從莊姜而來歸也夫以莊姜所居之貴齊國資送之盛如此方為衛人所仰望而可不以禮自修乎鄭重言之使其自悟傅母之所以為善諷也左僖二十三年公子重耳于秦秦伯納女五人懷嬴與焉他日公享之公子賦杜水杜預以為逸詩韋昭國語注以為當作沔水取朝宗于海之義今按二說皆非也河水即此章因秦伯納女故有庶姜孼孼之詠然不云碩人之四章而但舉章首二字史筆固不拘一法耳】
　　碩人四章章七句【左傳云初衛莊公娶于齊東宫得臣之妹曰莊姜美而無子衞人所為賦碩人也序泥其說遂以為閔莊姜也莊公惑于嬖妾使驕上僣莊姜賢而不答終以無子國人閔而憂之子貢傳申培說亦云衛莊公娶于齊夫人賢而不禮焉國人閔之今按此詩作于莊姜始至之時初無閔意左傳所云衛人為之賦碩人者但謂碩人之詩為莊姜咏耳非謂以莊姜無子之故然後賦此詩也不善讀古書者以辭害意弊率類此】
　　綠衣衛莊姜傷己也妾上僣夫人失位而作是詩也【出序　按左傳衛莊姜美而無子公子州吁嬖人之子也有寵而好兵公弗禁母嬖子驕所謂妾上僣而夫人失位者也】
　　綠【子貢傳作菉】兮衣兮綠衣黄裏【紙韻】心之憂矣【紙韻】曷維其已【紙韻　比也綠蒼黄之間色黄中央之正位劉公瑾云青黄赤白黑五方之正色也綠紅碧紫纁五方之間色也葢以木之青克土之黄合青黄而成綠為東方之間色郝敬云婦人衣夫者也夫人位中宫黄者中央土之正色襍以青則為綠青木氣也木克土中宫所以見逼于旁孽也綠兮衣兮者言此間色之綠也今乃為衣也按玉藻云衣正色裳間色是間色不可為衣而正色當為衣也嚴粲云讀詩不可鹵莾如讀綠兮衣兮不可但言是綠色之衣當玩味兩兮字詩有黄鳥白華不言黄兮鳥兮白兮華兮惟綠衣曰綠兮衣兮葢綠衣字皆有意義綠以喻妾衣以喻上僣故以二兮字㸃綴而丁寧之裏說文云衣内也孔云間色之綠不當為衣猶不正之妾不宜嬖寵今間色之綠為衣而見正色之黄反為裏而隱以興不正之妾今蒙寵而顯正嫡夫人反見疏而㣲綠衣以邪干正猶妾以賤凌貴夫人既見疏逺故心之憂矣何時其可已止也張敬夫云綠衣之憂言嫡妾之亂其弊將至于不可勝言者憂在家國也夫豈特為一身之私哉】　綠兮衣兮綠衣黄裳【陽韻】心之憂矣曷維其亾【陽韻　比也上曰衣下曰裳孔云以興不正之妾今蒙寵而尊正嫡夫人反見疏而卑雖嫡妾之位不易而莊公禮遇有薄厚也嚴粲云綠衣黄裏言掩蔽而已綠衣黄裳則貴賤倒置夫人失位矣曾鞏云亾失也不須訓為忘言此心之憂無時失去也真德秀云嫡妾之亂其弊將有不勝言者曰曷維其已曷維其亾葢雖欲亾憂而不可得也其後嬖妾之子州吁果以篡立而衛為之大亂莊姜之憂於是乎驗有國者其可不鑒于兹張洽云夫君臣父子夫婦之分一失其正則亂之所從生衛莊溺愛而使内寵僣嫡嬖子害正辨之弗早貽禍後嗣可謂慘矣】　綠兮絲【支韻】兮女所治【叶支韻澂之翻】兮我思古人俾无訧【叶支韻盈之翻】兮【比而賦也綠兮絲兮者言此間色之綠也本是絲也女泛指婦女治謂染治之也皎皎練絲在所染之不然奚轉而有此綠也以比妾之所以能上僣者皆繇己不德致然此與下章皆自訟之辭也古人泛言古之人或有處此者訧說文云罪也黄佐云天下無難處之事善處嫡妾之間則亦必敬必戒無違夫子不使有愆而已程子云衛莊姜傷己無德以致之行有不得反求諸己而已矣絲之綠繇女之染治以成言有所自也絺綌所以來風也又魯語公父文伯之母欲室文伯享其宗老而為賦綠衣之三章師亥聞之曰善哉宗室之謀不過宗人謀而不犯㣲而昭矣詩所以合意歌以詠之度於法矣賦詩之意亦取章首二句欲其慎于始耳】　絺兮綌兮淒【箋云妻旁二㸃者从冰也寒也妻旁三㸃者从水也水雲慘澹之貌此淒其以風及鄭風風雨凄凄四月秋日凄凄皆當从冰今按說文只有从水之淒無从冰之凄當以淒字為正】其以風【叶侵韻孚金翻】我思古人實獲我心【侵韻　比而賦也絺綌解見葛覃篇淒毛傳云寒風也按說文淒雲雨起也今以風者取其陰凉慘淡亦如雲雨方起之時耳絺綌乃來風之物袗絺綌以禦風吾知其難矣故古語云禦寒莫如重裘止謗莫如自修也或以上章綠絲比少艾之妾言惟其綠而絲也故人愛而欲治之此章喻己之過時言絺綌本暑服今乃當淒然寒風之候猶班婕妤怨歌行所謂常恐秋節至凉飈奪炎熱者葢恕已諒人絶無爭寵之心雖摹情近似然斤斤以色之盛衰為較量其于義末矣獲我心謂先得我之心孟子曰心之所同然者何也謂理也義也聖人先得我心之所同然耳我思古人其處夫婦嫡妾之際實有當于我心者我其可不自勉乎古人不知何所指葢亦如闗雎鵲巢之類當時女史所載也曰無訧只委曲以全婦道猶有模範古人之意實獲我心則古人來合我矣俾字與實字遥相呼應陳櫟云不得于夫而不疾其妾惟思古人以自修其身憂而不傷怨而不怒孔子謂詩可以怒其此類也夫鄧元錫云鏡古所以平心也困而能通憂而維則其惟綠衣乎又左成九年季文子如宋致女復命公享之賦韓奕之五章穆姜出于房再拜曰大夫勤辱不忘先君以及嗣君施及未亾人先君猶有望也敢拜大夫之重勤又賦綠衣之卒章而入亦借辭取義】綠衣四章章四句【子貢傳申培說皆謂衛莊公嬖人生州吁有寵而好兵莊姜憂之而作今按此詩無刺及好兵之義】
　　終風衛莊姜見怒于莊公賦此【出子貢傳　徐光啓云詳味日月終風見莊姜惻然望夫之情見詩人忠厚之意長門賦義本于此】
　　終風且㬥【號韻說文作瀑】顧我則笑【叶號韻讀如燥先到翻古本一作㗛陸德明云俗字也】謔浪笑敖【叶號韻疑到翻】中心是悼【號韻　比也終風終日風也㬥說文云晞也亦風亦日比莊公之意態變幻不可測識也顧說文云還視也笑喜也顧我則笑玩一則字便見原無笑意謔說文云戲也浪者水流之名敖通作傲說文云倨也此承上笑字而言言不過是戲謔放浪以笑為傲而已悼說文云懼也不知其所以待我者終將何如惟有中心自悼懼而已】　終風且霾【叶支韻陵之翻】惠然肻來【叶支韻陵之翻】莫往莫來悠悠我思【支韻　比也爾雅說文皆云風而雨土為霾孫炎云大風揚塵土從上下也肻之言可莫之言無皆音近也惠然肻來乃期望之辭言莊公仁愛于我庶其可一來乎莫往莫來者言我不往則彼亦不來也悠說文云憂也莊姜無自往之理則莊公終不來矣是以使我思之而憂愁不置葢望其君子之深厚之至也】　終風且曀【霽韻】不日有曀【見上】寤言不寐願言則嚏【霽韻韓詩陸本作疌云一作啑又作疐　比也曀說文云陰而風也有之言又亦音近也吕祖謙云陰風終日意其止矣不旋日而又曀焉厭苦之辭也愚按三章之言終風同然始而曰㬥則尚有日繼而曰霾則不見日矣又重之以不日之曀則無開霽之時矣比莊公之狂惑日甚也說文云寐覺而有言曰寤論語註云自言曰言寐說文云卧也願通作愿說文云謹也曰願言者以其心之所謹念者發之于自言也嚏說文云悟解氣也徐鍇云腦鼻中氣壅塞噴嚏則通鄭云嚏讀當為不敢嚏咳之嚏我其憂悼而不能寐汝思我心如是我則嚏也今俗人嚏云人道我此古之遺語也宗鏡錄云心者形于未兆動静無不應于自心如詩之願言則嚏謂人思己則嚏故知心應千里設有處逺而思者我皆知矣是以萬事惟心先知故得稱心靈也豐熈云此承莫往莫來而言不敢望君之復來矣但得一齒及之而使我一嚏亦足矣葢思望之尤深也】　曀曀【韓詩豐氏本作㙪㙪】其陰【豐本作】虺虺其靁【灰韻】寤言不寐願言則懷【叶灰韻胡猥翻　比也重言曀曀即所謂不日有曀也萬尚烈云蛇之小者為□虺虺電光之貌諺謂蛇子霍閃是也前三章皆言風此不言風而獨終之以靁者風比莊公之初惑于嬖妾及其惑之甚而至于昏則取象于霾曀又其甚也則將有無道之施于嫡矣故以靁終之也首章曰中心是悼莊姜已懼及此懷說文云念思也嚴粲云我為傷悼汝之故寤覺而不寐願汝思懷我而悔悟也豐熈云此承願言則嚏而言不敢望君之道我然亦願君之一思及之乎至此則望之極矣亦因以見其君之至薄也】
　　終風四章章四句【序以為衛莊姜傷己也遭州吁之㬥見侮慢而不能正也申培說則云莊姜戒州吁公不悅姜憂而作詩朱子謂詳味此詩有夫婦之情無母子之意】
　　日月衛莊姜傷己也【出序　朱子云明是莊公在時所作其篇次亦當在燕燕之前按史遷有言甚哉妃匹之愛君不能得之于臣父不能得之于子況卑下乎賢如莊姜而不見禮卒於無子信有命焉】
　　日居月諸照臨下土【麌韻】乃如之人兮逝不古【豐氏本作故】處【叶麌韻讀如取此主翻】胡能有定寧不我顧【叶麌韻果五翻陸德明本作頋　興也日月鄭云喻國君與夫人也居諸皆語助辭與柏舟篇解同又吾師蔡先生彀中云居諸分屬日月亦有義居言日新之日居然無改諸言生明生魄諸常改易亦一說也孔頴達云日以照畫月以照夜同曜齊明照臨下土以興國君視外治夫人視内政之人鄭云是人也謂莊公也逝者一往而不反之意古處朱子云以古道相處也古人于夫婦之倫必以道相處如文王之刑于寡妻是也輔廣云觀綠衣之詩所謂我思古人則于此歎莊公不以古道處已者宜也自處以古人為法而望人以古道處已莊姜之庭已望人皆有則矣胡之言何音之轉也定說文云安也寧猶壹也顧說文云還視也言是其心志囘惑何能有安止之時乎使其能有定也豈終棄我而不顧乎此二句皆期之之辭朱子云見棄如此而猶有望之之意焉此詩之所以為厚也又韓詩外傳云君子之聞道入之于耳藏之于心察之以仁守之以信行之以義出之以遜故人無不虚心而聽也小人之聞道入之于耳出之于口苟言而已譬如飽食而嘔之其不惟肌膚無益而于志亦戾矣詩曰胡能有定按此借辭取義然于刺莊公處夫婦之間不能以古道自持其意亦復相合】　日居月諸下土是冒【號韻】乃如之人兮逝不相好【叶號韻虚到翻】胡能有定寧不我報【號韻　興也冒毛傳云覆也李氏云亦照臨下土之意愛而不釋曰好韻㑹云女子之性柔而滯有所好則愛而不釋故于文女子為好報答也不我報者張氏云以禮事莊公不以恩答己劉公瑾云每章末二句皆有望之之意孫能傳云寧不我顧猶望其顧也寧不我報猶望其報也語意何等繾綣玉臺新詠載王僧孺為姬人自傷詩還君與妄扇歸妾奉君裘㫁絃猶可續心去最難留果於自絶無少顧戀失詩人忠厚之意矣】　日居月諸出自東方【陽韻】乃如之人兮德音無良【陽韻】胡能有定俾也可忘【陽韻　興也禮云大明生于東楊雄云月未望則載魄于西月既望則終魄于東朱子云日旦必出東方月望亦出東方陸佃云日月之盛皆在東方愚按此詩言日月皆以日月相望之時言敵體同德之意也音聲良善也嚴粲云此德音無良及邶谷風言德音莫違皆婦人言其夫待己之意耳故為聲音言語朱子云德音美其辭無良醜其寔陸化熈云德音如顧我則笑之類然皆出于戲慢故曰無良忘說文云不識也謂遺忘也言何時能有定乎果有定則向日所以待我者庶幾使我可以遺忘之而亦不復記憶之追咎之矣詩之敦厚如此】　日居月諸東方自出【質韻】父兮母兮畜我不卒【叶質韻即事翻】胡能有定報我不述【質韻文選注作衎薛君云法也　興也畜養卒終也朱子云不得其夫而歎父母養我之不終葢憂患疾痛之極必呼父母人之至情也徐光啓云畜我不卒非欲父母養之終身也只如今人説養我不了悞我一生真婦人語也述說文云循也循其事而稱述之也言何時能有定乎則向日莊公之所以報我者亦不復稱述之矣厚之至也】
　　日月四章章六句【序以為衛莊姜遭州吁之難傷己不見答于先君以至困窮之詩蘇轍引左傳石碏之諫莊公曰將立州吁乃定之矣若猶未也階之為禍莊公不從故及于禍此胡能有定之謂與吕祖謙亦云子叔姬妃齊昭公生舍叔姬無寵舍無威夫人見薄則冢嗣之位望亦輕此國本所以傾摇也莊姜既不見答則桓公之位何能有定乎今繹詩中全無此意其解有定二字甚牽強朱子以為詩言寧不我顧猶有望之之意又言德音無良亦非所宜施于前人者明是莊公在時所作其辨甚核然不以首句日月為取興而云是呼日月而訴之則迂矣至如子貢傳申培說皆謂州吁弑桓公莊姜大歸于齊而作是詩葢悞認詩中有父兮母兮畜我不卒之言然其事無據】
　　簡兮衛之賢者仕于伶官【出序】而作此詩刺莊公廢教也【衛風碩人之詩為莊姜作也其兩言碩人則指莊公也此詩及考槃之詩皆有碩人之語與彼同文故知亦刺莊公也伶官樂官也自黄帝時使伶倫氏截竹而吹之以為黄鐘之宫及周景王鑄無射而問律于伶州鳩是伶氏世掌樂官故後世多號樂官為伶官左傳鍾儀對晉侯自稱伶人魯語伶簫詠歌及鹿鳴之三是也此詩言萬舞者伶官之事其所以通于教者何也周禮大司樂以樂教國子樂師教國子小舞籥師掌教國子舞羽吹籥諸侯之禮亾先儒謂彼雖天子之法推此諸侯亦有國學也按王制云諸侯天子命之教然後為學是則侯國設學之明證然祭祀燕享亦皆有舞何知此為學中之舞月令仲春上丁命樂正習舞釋菜周禮大胥掌學士之版以待致諸子春入學舍菜合舞舍菜即釋菜也入學者必釋菜以禮先師其時在仲春即此詩所云日之方中者也衛自桓公始入春秋莊為桓父其行事無所表見但以左傳所載寵州吁一節觀之公子州吁嬖人之子也有寵而好兵公弗禁石蜡諌曰臣聞愛子教之以義方弗納邪驕奢淫佚所自邪也弗聽其子厚與州吁游禁之不可夫州吁石厚皆國子之流而所行若是然則莊公當時之廢教葢可知矣又篇末有西方美人之語則此詩之為東遷後作無可疑者】
　　簡【陸德明云或作蕳非也豐氏本作東云伶官名】兮簡兮方將萬舞【麌韻】日之方中在前上處【叶麌韻讀如取此主翻朱傳自章首至此為第一章今依毛鄭舊本】碩人俁俁【麌韻韓詩作扈扈云美貌】公庭萬舞【麌韻　賦也簡通作東說文云分别之也謂分别其能舞與否者將使之舞也舊說訓簡為簡易不恭按周禮小胥廵舞列而撻其怠慢者若使當舞之時簡易不恭豈得為賢者乎方將猶言且也萬初學記云大舞也所以名萬者何休以為象武王以萬人定天下民樂之故名之然商頌曰萬舞有奕夏小正曰丁亥萬用入學竹書帝舜十七年春二月入學初用萬則萬之稱其來已久或但取萬物得所之義耳舞者用兩足左右相背故其字从舛山海經云帝俊八子始為舞又吕氏春秋云隂康氏之始陰多滯伏民氣鬰閼故作舞以宣導之毛傳云以干羽為萬舞按武舞名干舞干則有戚矣文舞名羽舞言羽則有籥矣或又以文舞為籥舞吕祖謙云鄭康成據公羊傳以萬舞為干舞葢公羊釋經之誤也春秋書萬入去籥言文武二舞俱入以仲遂之喪于二舞之中去其有聲者故去籥焉公羊乃以萬舞為武舞與籥舞對言之失經意矣若萬舞止為武舞則此詩與商頌何為獨言萬舞而不及文舞耶左氏載攷仲子之宫將萬焉婦人之廟亦不應獨用武舞也然則萬舞為二舞之總名明矣又左莊二十八年楚令尹子元欲蠱文夫人為館于其宫側而振萬焉夫人聞之泣曰先君以是舞也習戎備也葢謂萬舞之中有武舞焉非專以萬舞為武舞也孔頴達云月令仲春之月命樂正習舞入學者必釋菜以禮先師此日之方中即彼春入學是矣謂二月日夜中也尚書日中星鳥左傳馬日中而出皆與此同也愚按竹書所載二月入學初用萬及夏小正所云丁亥萬用入學即月令仲春上丁之制也在前者在下文公庭之前上謂上頭也處說文云止也此教舞之伶官在公之前其所止之地位則在衆舞者之上頭也孔云在前列上頭唯教者為然碩人指莊公也解見碩人篇俁說文云大也以容貌言言莊公以俁俁之容臨之于上也公庭者公所居之庭禮仲春入學習舞此日中之時舞當在學乃令之于公庭而萬舞焉莊公之屑越禮教於此徴之矣】　有力如虎【麌韻】執轡如組【麌韻朱傳自碩人至此為第二章今依毛鄭舊本】左手執籥【藥韻豐本作龠】右手秉翟【叶藥韻讀如廸毒藥翻】赫如渥赭公言錫爵【藥韻　賦也有力二句與舞事無闗意是武舞之形容耳有力如虎言其武力比于虎也執持也轡馬韁也組說文云綬屬詩詁云間次五采為之織組者總紕于此而成文于彼御者執轡于此使馬騁于彼如織組也按武舞中有所謂發蹈厲者故見其如虎有所謂夾振駟伐者竊意即謂驅駟馬以徃伐故有執轡之事先儒謂駟通作四恐未然也又吕氏春秋云詩云執轡如組孔子曰審此言也可以為天下子貢曰何其躁也孔子曰非謂其躁也謂其為之于此而成文于彼也聖人組修其身而成文于天下矣淮南子云聖人在上化育如神太上曰我其性與其次曰㣲彼其如此乎故詩曰執轡如組易曰含章可貞動于近成文于逺㫁章取義古人說詩類如此禮記云伊耆氏作葦籥陸元朗云以竹為之長三尺執之以舞劉熈云籥躍也氣躍而出古者取卯地之竹以為籥春分之音萬物振躍而出也易林云芽蘖生達陽唱于外陳暘云道生一則竒而為陽一生二則偶而為隂二生三因陰陽參合而為冲氣籥之為器如笛而三孔律度量衡所出陰陽冲氣所生伊耆氏用葦以始之後世用竹以易之徒度所生陰陽合焉所以通中聲也又云易曰震為萑葦為蒼筤竹葦籥竹籥皆震音也葢太極元氣函三為一行于十二辰而律吕具矣籥之為器本於黄鐘之籥竅而三之所以通中聲而上下之律吕之所繇生也古之人始作樂器而葦籥居其先焉震為六子之首籥為衆樂之先又毛傳以為六孔廣雅以為七孔云即笛是也按爾雅籥有三種大籥謂之産其中謂之仲小者謂之葯其七孔六孔三孔之異乎孔云籥雖吹器舞時與羽並執故得舞名是以賔之初筵云籥舞笙鼓公羊傳云籥者何籥舞是也按周禮言舞羽龡籥葢執羽舞吹籥為節陳氏云舞羽皆執籥以聲音之本是故也秉持也翟說文云山雉尾長者此云秉翟謂持翟雉之羽而舞公羊說樂萬舞以鴻羽取其勁輕一舉千里韓詩說萬以夷狄大鳥羽非也南齊鄭義奏更以翟為笛謂笛飾以髦籥飾以羽梁武帝曰翟是五雉之一取其毳羽以秉之耳寧謂羗笛耶宋元豐三年詳定朝㑹儀注以為今文舞所秉翟羽以雉尾掉髹漆之柄求之古制葢無所本景祐廣樂記載聶崇義圖羽舞所執類羽葆幢析羽四重以結綬系之于柄請依崇義圖以翟羽為之今按此說與古義合陳暘云籥所以為聲翟所以為容聲繇陽來故執籥於左左陽故也容自陰作故秉翟於右右陰故也李照舞節論云翟進則籥退籥進則翟退按書言舞干羽于兩階樂記言皆音而樂之及干戚羽旄謂之樂郊特牲明堂位祭統皆言朱干玉戚以舞大武皮弁素積以舞大夏則皆用于與羽矣其所以先武後文者兩階之舞則以苗民逆命故也湯武征伐則以有武功為大故也此詩先言有力二句愚以為武舞繼言執籥秉翟則是文舞亦先武後文者葢周時萬舞之制然耳漢舞先武德後文始唐舞先七德後九功其意以謂武以威衆而平難文以附衆而守成平難在所先守成在所後唐太宗謂封德彛曰朕始雖以武功興終以文德綏海内謂文容不如蹈厲斯言過矣厥指正同又按周禮大司樂以樂舞教國子雲門大巻大咸大磬大夏大濩大武此六者謂之大舞雲門大卷黄帝之樂也大咸堯樂也大磬即韶舜樂也大夏禹樂記言二十舞大夏則六舞皆學而特舉大夏者舊謂自夏以上揖讓得天下自夏以下征伐得天下夏為文武中故特舉之可以兼前後也大濩湯樂大武武王樂若内則言成童舞象左傳季札見舞象箾南籥者象箾武舞南籥文舞此皆文王之樂不列于六舞之内赫通作赩說文云大赤也渥說文云霑也毛傳云厚漬也孔云渥者浸潤之名漬之乆厚則有光澤故以興顔色之潤赭說文云赤土也鄭云容色赫然如厚傳丹愚按此賛伶官容貌之美葢德充之符睟然見于面序所以稱之為賢者也公謂莊公也言謂命也錫通作賜說文云予也爵飲器似雀所以飲器象雀者取其鳴節節足足也按錫爵樂工其禮有二一則祭統有畀韗胞翟閽之禮翟者樂吏之賤者也毛傳以為見惠不過一散孔云禮器云禮有以小為貴者貴者獻以爵賤者獻以散祭統云尸飲九以散爵獻士散受五升一則儀禮有君燕臣而獻工之禮臣為賔公命宰夫為主人樂賔升歌工歌鹿鳴四牡皇皇者蕐卒樂主人洗升獻工工不興左瑟一人拜受爵若與四方之客燕舞則以勺今詳此詩乃上丁習舞之禮與祭祀燕享不同既以教國子為職則與有教化之責今乃以畀翟獻工之禮施之賤斯甚矣自簡兮至此該括當日習舞始終上章刺意在公庭萬舞此章刺意在公言錫爵】　山有榛【真韻釋文作蓁說文作□】隰有苓【叶真韻讀如鄰離珍翻豐本作蘦】云誰之思西方美人【真韻】彼美人【同上】兮西方之人【同上】兮【興也榛木名本作□陸璣云㮚屬其子小似柹子表皮黑味如㮚羅願云枝莖如木蓼葉如牛李色高丈餘子如小栗闗中鄜坊甚多其字从秦從此意也周禮籩人職云饋食之籩其實榛左傳云女贄榛栗棗脩下濕曰隰苓艸名說文云巻耳也按爾雅菤耳苓耳也解見卷耳篇諸家相傳則謂詩中咏苓乃爾雅之蘦一名大苦今之甘艸是也本艸名為國老陸佃云解百藥毒安和七十二種石一千二百種艸故號國老之名國老賔師之稱葢藥有一君二臣三佐四使苓者又其賔師也故藥罕不用者雖非其君而君實宗焉蔓生葉狀似荷少黄莖赤有節節間有枝相當喜生下澤或云似地黄又名美丹又名蜜甘又名美艸又名蜜艸又名蕗艸愚按甘艸味甘而爾雅名之大苦者反言之也榛可供籩實資民生之用苓可備藥物救民之患害皆有益于人者此以興教化行則人才盛也山有榛以興國君之子隰有苓則興卿大夫之子耳今莊公所寵之公子如州吁其州吁所從游之人如石厚有愧榛苓多矣西方指西周也晉語齊姜氏引西方之書韋昭亦以為西周也朱子云西方美人托言以指西周之盛王也如離騷亦以美人目其君也又曰西方之人者歎其逺而不得見之辭也所以思西方美人者非泛然懷明王之思而已春夏學干戈秋冬學羽籥文王之教也樂正司業父師司成武王周公之制也其教之成則大樂正論造士之秀者以告于王而升諸司馬曰進士司馬辨論官材論進士之賢者以告于王而定其論論定然後官之任官然後爵之位定然後祿之所謂山有榛而隰有苓者也且唐虞三代舞用國子意亦欲其早習于道非如後世給繇役之賤者而已唐臣趙慎言有言古之舞者即諸侯子孫故神祇降福靈光燭壇是以其教之人亦必擇賢人君子為之其所以立教之意何如鄭重而公僅以伶工視之徒取供悅目之娛而已教化不興則人才何以逮古可勝歎哉王應麟云大司樂言樂德樂語而終于樂舞樂師言樂成告備而終于臯舞孟子言仁義禮樂之實而終于不知手之舞之記言詩言志歌咏聲而終于舞動容此舞所以為樂之成也繇小學之書以進于瞽宗之禮樂而成之以東序之舞則周之教法可知矣】
　　簡兮三章章六句【朱傳作四章三章章四句一章六句　序謂刺不用賢也衛之賢者仕于伶官可以承事王者也按詩中廢教簡賢二意皆有而刺廢教之意居多若申培説以為伶官心乎王室而自傷之詩子貢傳則謂邶之伶柬心乎王室又若在武庚之時然者今以詩詞觀之若有力如虎赫如渥赭皆旁觀賛歎之詞絶非自作之語至以東為伶名則别無經見尤不足信】
　　考槃刺衛莊公也不能繼先君之業使賢者退而窮處【出序　莊公名揚武公子鄧元錫云夫武公之德聖矣務士于交儆終老弗懈也莊公有溺志賢者退而適于野孰與盡規儆哉先公之業宜替矣故序以為刺愚按此詩與簡兮篇宜皆為一人之作以考槃二字知之君不用賢使之沉淪下位與伶人賤工為伍尚能俛首求容乎所以考槃而自樂也孔叢子載孔子曰吾于考槃見遯世之士無悶于世】
　　考【孔叢子吕氏讀詩記俱作攷】槃【韓詩豐氏本俱作盤】在澗【叶先韻居賢翻韓詩作干云墝埆之處文選注云地下而黄曰干豐本同】碩人之寛【叶先韻驅圓翻】獨寐寤言【元韻】永矢弗諼【元韻按二章三章四句俱一韻而此上下二句各自為韻　賦也考通作攷說文云敂也毛傳云擊也槃木器說文云承槃也籕文作盤陳氏云葢扣之以節歌如鼔盆拊缶之為樂也爾雅云山夾水曰澗碩人之寛刺莊公之辭也碩人解見碩人簡兮篇寛說文云屋寛大也莊公為人好醜兼容賢不肖無别故以寛目之孔子所謂糟者猶糟玉者猶玉血者猶血酒者猶酒是也觀當時知州吁之好兵而不禁知石厚之匪類而不絶非寛而何寐卧也寐覺而有言曰寤俱見說文自言曰言獨寐寤言者既寐而寤既寤而言皆獨自也後放此永說文云長也矢爾雅云誓也葢謂意之激切如矢之直也諼說文云詐也奉身而退處澗谷之間獨自寐獨自寤獨自言可謂離索寂寞矣然長乆誓願如此非敢有詐所以自表其素心亦憤懣之極也記曰道合則從又曰事君者量而後入既已沉伏下僚而人君又以徘優畜之度無復表見之時矣不然學期世用而顧甘于遯世耶】　考槃在阿【歌韻】碩人之薖【歌韻韓詩作云美貌】獨寐寤歌【韻】永矢弗過【歌韻　賦也毛傳云曲陵曰阿文選注云曲景曰阿孔頴達云以大雅云有卷者阿則阿有曲者于隱遯為宜想碩人所居之地兩山夾水其旁有阿也薖說文云艸也碩人之薖者刺莊公時政憒亂亦如艸之蕪穢荒襍也歌咏也徐鍇云長引其聲以誦之也過說文云度也永矢弗過者長誓栖託于此山阿之中不復别有所從矣】　考槃在陸【屋韻】碩人之軸【屋韻爾雅作逐云病也】獨寐寤宿【屋韻】永矢弗告【叶屋韻居六翻　賦也陸說文云高平地在澗在阿在陸總是一處葢謂左右前後之相近者軸說文云持輪也釋名云抽也入轂中可抽出也碩人之軸者言其意向無定如軸之隨輪以轉徙也誦終風日月之篇莊公之所以待莊姜者如彼則其為人可知矣宿說文云止也獨寐寤宿者言獨寐而覺既覺而仍然止宿于彼也告通作誥謂相曉示也永矢弗告者長誓不以姓字告人如韓休逃名是也】
　　考槃三章章四句【子貢傳申培說皆謂鄘人美其君子不仕亂邦賦此殊無明據朱傳但以為詩人美賢者之詩而不著其世】
　　采葛懼讒也【出序　左傳稱鄭武公莊公為平王卿士王貳于虢鄭伯怨王王曰無之故周鄭交質此詩疑鄭莊公所作也周之東遷晉鄭焉依平王不知以何事愛虢而憎鄭及桓王立遂奪鄭伯政至有繻葛之役鄭固不臣而周之所以待鄭亦失其道矣】
　　彼采葛【叶月韻居謁翻】兮一日不見如三月【韻】兮【比也田藝衡云彼謂君也愚按此不敢斥言王故託之乎彼也葛解見葛覃篇田云葛性善攀附蕭艾並腐穢之物喻小人也采喻君方䁥近之也小人本好讒君又䁥近之則易讒歐陽修云詩人以采葛采蕭采艾者皆積少以成多如王聽讒積㣲而成惑夫讒者疎人之所親疑人之所信奪人之所愛非一言可効一日可為必須累積而後成或漸入而日深或多言之並進故曰浸潤之譛又謂積毁銷骨也采葛之義如是而已郝敬云葛之為物可以織讒言蔓引何以異葛愚按葛生于初夏采于盛夏故下承三月也一日不見謂偶以事他出不進見于君也如三月兮如三月之久其中變態有不可知者也李氏云小人之譛人多乗間而讒之如上官桀等謀譖霍光伺光出沭日奏之恭石顯欲譛蕭望之候望之出沭日上之郝云君臣相與近則親而逺則疎君子日在君側精誠可以直通羣邪有所畏而不敢孟軻致主憂十寒于退後趙高竊秦使二世深居人不得見而後馬鹿之計行自古小人排君子權奸欺庸君未有不始于離間而終于䧟害者詩人憂慮深矣古語曰一日不朝其間容刀李覯云夫君臣之禮不可以不接不接則上恩不下流下情不相通嫌疑易以生毁譽易以入在易天地不交則否柔進而上行則錫馬蕃庶晝日三接也先王知其如此故制諸侯之朝逺者不過六歲以之圖事比功陳謀協慮發禁施政則言何以不納行何以不見知奸邪何以介其間左右何以塞其路漢刺史奏事京師其是之謂乎石顯五鹿充宗疾京房欲逺之元帝以房為魏郡太守房自請歲盡乗傳奏事天子許焉房未發詔止無乗傳奏事房意愈恐繇此觀之臣子不得見君父其禍何如詩曰彼采葛兮一日不見如三月兮一日之中尚曰如三月三秋三歲況其久者乎】　彼采蕭【韻亦叶尤韻疎鳩翻】兮一日不見如三秋【尤韻亦叶蕭韻七遙翻】兮【比也蕭解見生民篇祭祀以脂之為香郝云蕭之為物可以䕭讒言熏灼何以異蕭姚舜牧云蕭采于秋故下承三秋又孔云年有四時時皆三月設言三春三夏其義亦同作者取其韻耳】　彼采艾【泰韻亦叶霽韻魚刈翻】兮一日不見如三歲【霽韻亦叶泰韻與艾翻】兮【比也爾雅云艾冰臺博物志云削冰令圓舉以向日以艾承其影得火故號冰臺一名炙艸亦名醫艸為其可用以炙又名病艸師曠占云歲欲疫病艸先生是也羅願云蕭與艾本皆香艸古者天子祭以鬯諸侯蕙大夫蘭士蕭庶人艾至離騷則薄之曰戸服艾以盈要兮謂幽蘭其不可佩又云何昔日之芳艸兮今直為此蕭艾也蕭艾雖非惡物然比之蕙蘭芳艸則有間矣愚按蕭艾乃士庶人所用豈得非賤郝云艾之為物可以炙讒言爍膚何以異艾歲年也郭璞云取歲星行一次歲星者木星也越歴二十八宿宣徧陰陽十二月一次晉灼注天文志云太歲在四仲則歲行三宿太歲在四孟四季則歲行二宿二八十六三四十二而行二十八宿十二歲而周天此星行一次而四時功畢故年謂之歲羅云艾以乆畜為善孟子所謂七年之病求三年之艾艾之久畜者至三年此采艾者所以一日不見如三歲也孔云積日成月積月成時積時成歲故以月秋歲為次鄧元錫云夫尊賢莫先于去讒已則不明好摘伺為明即有讒如或酬之親而暫離斯有隙矣隙斯投投斯售矣嗟夫主之不明豈足頼哉乃安得無懼矣唐人傷之曰春明門外即天涯善夫一說此賢臣見棄而思君之作葛藟蔓延本支聨屬比君臣情誼相維也蕭可薦祭香氣上達比君臣誠悃相通也艾可療疾采而預蓄久而益善比君臣休戚相闗也今君棄予一日不見則思之極其切矣故于采葛見慕君之至也亦通】
　　采葛三章章三句【子貢傳云某王好讒大夫憂之於王字上闕一字申培說以為賢者被讒見黜于野周人閔之而作總之不能知其世以意想像之耳至如朱子目為淫奔者懷人之詩則猥斯甚矣鄭譜屬此詩于桓王謂桓王之時政事不明臣無大小使出者則為讒人所毁故懼之此但據篇次而為之說要不必有所本】







　　詩經世本古義卷十九之上
<經部,詩類,詩經世本古義>
　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷十九之下
　　明　何楷　撰
　　周平王之世
　　遵大路周公卿欲留鄭莊公也【左隠三年初鄭武公莊公為平王卿士王貳于虢鄭伯怨王王曰無之故周鄭交質王子狐為質于鄭鄭公子忽為質于周君子曰信不繇中質無益也明恕而行要之以禮雖無有質誰能間之按國語史記當幽王之時褒姒與虢石父比實廢平王而竹書又載驪山之亂虢公翰立王子余臣于攜是為攜王與平王並立至平王二十一年余臣始為晉文侯所殺然則虢者平王之仇宜不得與東遷所依之鄭莊等王不知何意反貳于虢此鄭莊之所以怨王也既而王亦自悟䁥虢貳鄭之非故有交質之事以自解于鄭意即此詩之所繇作其後平王崩桓王立復欲畀虢公政於是周鄭交惡莊公如周朝王王不禮焉周公黑肩言于王曰我周之東遷晉鄭焉依善鄭以勸來者猶懼不蔇况不禮焉鄭不來矣】
　　遵大路【遇韻今按後章亦用路字與下韻不叶則此不宜為韻】兮摻執子之袪【叶遇韻區遇翻】兮無我惡【叶遇韻烏故翻】兮不寁【俗作䟎】故【遇韻】也【釋文作兮後同　賦也遵説文云循也路即道也字从足从各言人足有所適也一云道容三軌曰路摻毛傳云擥也孔頴達云以摻字从手又與執共文故為攬也按説文無摻字宜通作攕云好手貌執持也子謂鄭莊公也按莊公以平王二十八年即位初為周卿士王貳于虢當在此時以即位未踰年故稱子耳袪徐鍇以為袖口也孔云禮喪服云袂屬幅袪尺二寸則袂是袪之本袪是袂之末無毋通止辭也惡如周鄭交惡之惡寁説文云居之速也字从宀从疌宀者屋也疌者疾也言不必退居之速時莊公欲自周歸鄭故云然故舊也周公卿見莊公有不安于周之意心欲畱之乃擬為遵循于大路之間攬持其袂末而告之曰子毋惡我遂歸而不畱也我雖不徳然不汲汲于退居者亦故舊之誼當然子寧不以厚道自處乎不言其惡平王而以為惡我婉辭也言故言好非止為挽畱莊公亦所以諷王也鄭于周有興復之勲自桓公武公父子為周卿士善于其職甚得周衆其子莊公繼輔平王乃以王貳于虢之故不能安于其位此周公卿所深惜也誦周公黒肩告桓王之辭可以得周公卿欲畱莊公之意】　遵大路【豐氏本作道】兮摻執子之手【有韻】兮無我魗【有韻説文作□釋文作又作□豐本作□云忤視貌】兮不寁好【叶有韻許厚翻】也【賦也鄭云言執手者思望之甚魗亦惡也孔云魗與醜古今字謂醜惡可棄之物好情好也故以誼言好以情言】遵大路二章章四句【序以為思君子也莊公失道君子去之國人思望焉今按鄭莊公在位之時已入春秋其失道而為君子所去傳無所見愚不敢信其然朱子初亦從序説既而見宋玉登徒子好色賦有曰鄭衞溱洧之間羣女出桑臣觀其麗者因稱詩曰遵大路兮攬子袪贈以芳華詞甚妙以為宋王去此詩之時未逺其所引用當得詩人之本㫖然彼為男語女之詞而此似女語男之詩又疑大道之傍不應顯然執男子之手則又指謂淫婦為人所棄者之作果爾于義更猥矣子貢傳申培説意與米傳同而但列此詩于鄶風謂是鄶氏夫婦相棄之詞總之無據】
　　白石刺昭公也昭公分國以封沃沃盛强昭公㣲弱國人將叛而歸沃焉【王風鄭風俱有之水今摘篇中白石二字命篇以為識别申培説云成師有簒國之謀國人知之而作是詩按叔虞始封于唐至子燮改為晉侯再傳成侯南徙居曲沃又三傳僖侯再傳穆侯始徙居于絳穆侯卒弟殤叔立為穆侯太子仇所殺仇立是為文侯即書文侯之命平王稱父義和者仇之字也卒子昭侯立元年封文侯之弟成師于曲沃為曲沃伯而徙于翼翼在平陽絳邑縣東晉始分而為二時魯惠公之二十四年也及惠之三十年晉潘父弑昭侯而納桓叔晉人發兵攻桓叔桓叔敗還歸曲沃晉人殺潘父立昭侯之子孝侯後八年成師卒子鱓立是為莊伯惠四十五年莊伯伐翼弑孝侯晉人攻莊伯莊伯復入曲沃翼人立孝侯之弟鄂侯魯隠公五年曲沃莊伯以鄭人邢人伐翼王使尹氏武氏助之鄂侯奔隨已而曲沃叛王命虢公伐曲沃而立鄂侯之子哀侯于翼哀侯立二年莊伯卒子稱代立是為曲沃武公魯桓公二年哀侯侵陘庭之田陘庭南鄙啓曲沃伐翼三年春曲沃武公伐翼次于陘庭逐翼侯于汾隰驂絓而止夜獲之晉人立其子小子侯桓七年武公誘晉小子侯殺之八年春曲沃滅翼冬王命虢仲立晉哀侯之弟緡于晉及魯莊公十六年曲沃武公伐晉侯緡滅之遂并晉國是年王使虢公命曲沃伯以一軍為晉侯即武公也已即位三十七年矣以上晉封曲沃及曲沃并晉本末如此事見春秋傳竹書紀年史記及鄭氏譜左傳注郝敬云此托為國人從沃之詞刺昭公之失民也章潢云讀其辭若美曲沃推其意實刺晉昭意在言外諷詠當自得之嚴粲云時沃有簒宗國之謀而潘父陰主之將為内應而昭公不知故此詩深警之謂昭公勿以沃為患之在外而猶緩也今國内有謀應之者欲奉沃以為君而簒汝之位腹心作難而外患乘之禍已迫矣此正發潘父之謀其忠告于昭公者可謂切至若真欲從沃則是潘父之黨必不作此詩以泄漏其事且自取敗也又云將叛者潘父之徒而已國人拳拳于昭公無叛心也異時潘父弑昭公迎桓叔晉人發兵攻桓叔桓叔敗還歸曲沃皆可以見國人之心矣亦唐風之厚也】
　　【子貢傳申培説豐氏本俱作後同】之水白石鑿鑿【藥韻】素衣朱襮【叶藥韻伯谷翻】從子于沃【叶藥韻鬰縛翻】既見君子云胡不樂【叶藥韻歴各翻　比而賦也解見王風水喻晉侯石喻桓叔石在水中為水所蕩滌故白鑿器之能穿木者廣韻以為鏨也石之廉利似之水以求其能流雖物之易流者有不能流矣而况于石乎但見其鑿鑿然立于水中水緩而石壯也晉弱沃强何以異此素絲也衣中衣也中衣者朝服祭服之裏衣也後世謂之中單嚴云凡服先以明衣親身次加中衣其制如深衣但袖小長耳此以素為衣是以絲為之按玉藻云以帛裹布非禮也注謂中外宜相稱也冕服絲衣也中衣用素皮弁服朝服端麻衣也中衣用布大夫以上祭服中衣用素其朝燕之中衣皆以布為之士祭以朝服中衣以布惟助祭于君則中衣亦用素但不得用朱襮也朱者赤色染繒為純純者縁也襮者繡刺黼文為褗褗者領也此諸侯中衣之制也按郊特牲云繡黼朱丹中衣大夫之僣禮也大夫服之則僣知諸侯當服之也今國人具此服將以進之桓叔見欲奉為諸侯耳即一旦黄袍加身之意嚴云子指叛者下文君子既指桓叔則此言子者設言欲叛之人如潘父之徒也于往也我將從子往沃以見此桓叔其意謂國中有相與為叛以應曲沃者矣此㣲詞以泄其謀欲昭公聞之而戒懼早為之備也沃曲沃也地理志云河東聞喜縣故曲沃也漢武帝元鼎六年更名應劭云武帝于此聞南越破故曰聞喜既見君子云何不樂與草蟲章同意乃未見之時而想既見之樂如此】　之水白石皓皓【叶號韻胡暴翻】素衣朱繡【叶號韻讀如燥先到翻魯詩儀禮注崔靈恩集注豐氏本俱作綃】從子于鵠【叶號韻居號翻】既見君子云何【石經作胡】其憂【叶號韻讀如奥於到翻比而賦也説文無皓字當作顥云白貌水㣲而石顯也繡毛傳云黼也孔頴達云郊特牲文繡黼丹朱中衣注謂繡讀為綃以考工記云白與黑謂之黼五色備謂之繡若五色聚居則白黑共為繡文不得别為黼稱繡黼不得同處明知非繡字也綃是繒綺别名于此綃上刺為繡文故謂之綃黼也綃上刺黼以為衣領然後名之為襮故爾雅黼領謂之襮襮為領之别名也如傳意繡得為黼者繢是畫繡是刺刺雖五色備具乃成為繡初刺一色即是作繡之法故繡為刺名傳言繡黼者謂于繒之上繡刺以為黼非訓繡為黼也孫炎注爾雅取毛繡黼為義不破繡字義亦通也鵠毛云曲沃邑也孔云晉封桓叔于曲沃非獨一邑而已其都在曲沃其旁更有邑按鵠地所在今未詳愚意盖指欲叛者所居之邑也曰云何其憂者晉衰沃盛從沃之願既遂則可以免禍而無危何憂之有】之水白石粼粼【真韻陸徳明本又作磷】我聞有命不敢以告人【真韻荀子引此詩曰國有大命不可以告人妨其躬身疑詩原有此未句而孔子刪之苐觀左傳駟赤以水卒章為四言則荀子所引亦未可據　比而賦也粼説文云水生厓石間粼粼也徐鍇云水流石間不駛也此言水落而石見也言桓叔簒晉之謀已定如白石在清水之中昭然可見所謂司馬昭之心路人所知也曰我聞者通國皆知之辭命桓叔之命言已命其徒以舉事也曰不敢告人則固已告矣語甚隠妙是巧于告密者嚴云昭公諸詩皆以沃强為憂山有樞言死亡之迫最激切而㣲詞深意未若此詩末章之云盖反詞以見意故泄其謀欲昭公知之忠之至也諸家皆謂國人助之而匿其情且引陽生夜至于齊國人知之而不言為比晉人之心異于齊也自桓叔至武公屢得志矣而晉人終不服相與攻而去之其後更六世逾六七十載迫于王命而後不敢不聴在昭公之初晉人之心豈從沃哉若助桓叔而匿其情則此詩不作可也亦既聲之于詩使采詩者颺之以諷其君矣安在其為匿之也故言不敢告人者乃所以告昭公言我聞有命者又以見其事已成禍至甚迫所以激發昭公者至切切也執詩之辭而不能以意逆志固哉説詩風人之情逺矣凌濛初云素衣朱襮何等服物我聞有命何等密謀而明明見之篇什且不敢告人一語直同兒戲不虞敗乃公事耶謬意此陽雖為沃陰實聳晉猶厮養卒所謂名為求趙王實欲燕殺之也惜哉晉主孱庸辜負此一片深心耳左傳定十年侯犯以郈叛叔孫武叔謂駟赤曰將若之何對曰臣之業在水卒章之四言矣】
　　白石三章二章章六句一章四句【朱子解此詩為叛者自作非也無論民欲叛主斷無敢作詩以自明者縦使有之亦不義之甚聖人胡為錄之于經以為後世亂臣賊子口實哉子貢傳闕文】
　　山有樞刺晉昭公也【出序】諸大夫哀昭公之將亡而私相告語之詞【申培説以為唐人憂國之詩按左傳云初晉穆侯之夫人姜氏以條之役生太子命之曰仇其弟以千畆之戰生命之曰成師仇立為文公卒昭公立封成師于曲沃是為桓叔桓叔有不軌之謀而昭公不知諸大夫難察察言之故作此詩以使之覺悟非相勸為樂也胡嘉云是時昭公弱不自豎桓叔强且漸逼若朝生之菌夕而即落識者傷之以甚愚之主至急之勢百務頽廢不舉之時而欲告之以保身寧家之道則其説也長而其入也無緒故喟然曰與其齷齪以待亡何如快樂以永日所以發其傷心之痛而振其欲死之氣詩人語苦而意蹙迫矣其後昭公卒為潘父所弑何其難悟耶】
　　山有樞【虞韻亦叶尤韻烏侯翻爾雅作藲石經作蓲】隰有榆【虞韻亦叶尤韻夷周翻】子有衣裳弗曵弗婁【尤韻亦叶虞韻龍珠翻】子有車馬弗馳弗驅【虞韻亦叶尤韻袪尤翻豐氏本作駈】宛【陸徳明云一作苑】其死矣他【豐氏本作它後同】人是愉【虞韻亦叶尤韻他侯翻漢書文選注俱作媮　興也樞榆屬亦名荎即所謂刺榆也陸璣云其針刺如柘其葉如榆瀹為茹美滑于白榆榆之類有十種葉皆相似皮及木理異爾齊民要術注云今世有刺榆木甚牢紉可以為犢車材挾榆可以為車轂及器物凡種者直種刺挾兩種利者為多其餘軟弱例非佳好之木也隰解見山有扶蘇篇嚴粲云曰榆者總言諸榆也榆之種多不知所指也陸璣釋榆云白枌也誤矣爾雅謂榆白為枌璣誤謂榆為白枌也枌乃榆之白者無縁榆又為枌之白者然則此言隰有榆總言榆耳管子云五粟五沃之土其榆條直以長羅願云按陳蔵器云江南有刺榆無大榆盖大榆北方有之秦漢故塞其地皆榆塞榆北方之木也是以江南無榆但見樞耳若晉風則山隰兼有之按樞榆同類襍五行書云舎北種榆九株蠶大得齊民要術亦云于北方種榆九根宜蠶桑田榖好又榆種至十五年後中為車轂一樹三具考工記注云轂用襍榆意者詩人因下文有衣裳車馬之咏故即樞榆以起興歟子大夫相謂也曵猶披拂也孔頴達云曵者衣裳在身行必曵之嚴云漢文帝賛衣不曵地曵有優游娛適之意婁通作縷説文云綫也衣曵而至于敝壞則當以綫紩之也馳説文云大驅也孔頴達云走馬謂之馳策馬謂之驅驅馳俱是乘車之事宛通作惌説文謂惌宛同字非也惌字从心即今人所謂惋惜是也白虎通云死之為言澌也精氣窮也愉通作覦説文云欲也詩人之意謂此岌岌者國也此衣裳車馬之物必非我輩所能享何不及今曵婁之馳驅之之為愉快而坐視其為他人所欲乎昭公聞此若㑹其言外之意則必翟然知懼汲汲然思所以為防患之計矣】　山有栲【叶有韻去九翻詩草木疏云許慎讀栲為□今人音考失其聲也今按説文本音考或陸璣所見本異耳】隰【陸璣疏作山】有杻【有韻】子有廷内弗洒【吕氏讀詩記豐氏本俱作灑】弗埽【叶有韻蘇后翻】子有鐘鼓弗鼔【陸徳明云或作擊】弗考【叶有韻去九翻】宛其死矣他人是保【叶有韻補苟翻　興也爾雅云栲山樗説文作□亦云山樗也郭璞云栲似樗色小白生山中因名云亦類漆樹古俗語云櫄樗栲漆相似如一張萱云□樗惡木也莊子吾有大樹人謂之樗即此與椿相類樗本以不才而壽故莊子因而有大椿之説耳又陸璣云山樗與下田樗畧無異葉差狹耳吳人以其葉為茗今所云為栲者葉如櫟木皮厚數寸可為車輻或謂之栲櫟未詳是否杻爾雅云檍也説文云檍杶也郭云似棣細葉葉新生可飼牛材中車輞闗西呼杻子一名土橿陸璣云葉似杏而尖白色皮正赤為木多曲少直枝葉茂好二月中葉疎華如練而細藥正白盖此樹也今官園種之正名曰萬歲既取名于億萬其葉又好故種之共汲山下人或謂之牛筋或謂之檍材可為弓弩榦也考工記云取榦之道柘為上檍次之張云檍梓屬大者可為棺槨小者乃可為弓杻之名萬歲者以檍有億萬之義也謝眺詩風動萬年枝即此楊慎云宫中多樹之取億萬之意謂之萬年樹注唐詩者以冬青為萬年枝非也廷庭通宫中也抑詩曰夙興夜寐洒埽庭内孔云洒謂水濕地而埽之故轉為灑灑是散水之名埽拚除也字从土从帚㑹意鐘鼓廷内所設周禮小胥正樂縣之位王宫縣諸侯軒縣大夫判縣士特縣曲禮云大夫無故不徹懸樂記云鼓無當于五聲五聲不得不和是則天子諸侯大夫士凡奏樂必有鐘鼓也鐘鼓之鼓从支弗鼔之鼔从攴顔師古云鼓者動也嚴云動其聲也解見鼔鐘篇考通作攷説文云敂也敂者擊也保猶守也此章以栲杻取興未喻其指豈亦以栲全天年杻號萬歲有長守之義故耶】　山有漆【質韻豐氏本作桼】隰有栗【質韻豐氏本作㮚】子有酒食何【石經作胡】不日鼔瑟【質韻】且以喜樂【音絡】且以永日【質韻】宛其死矣他人入室【質韻　興也漆解見定之方中篇栗解見東門之墠篇漆可成琴瑟栗可供籩實故以興下文酒食鼓瑟之事魯詩傳云天子食日舉樂諸侯不釋縣大夫士日琴瑟陳云此與車鄰言瑟不及琴者琴則五瑟則二十五言瑟不及琴舉大以見之也與儀禮鄉飲燕禮皆言左何瑟樂記言清廟之瑟以見琴同意言何不日鼓瑟而鐘鼔不言日者以琴瑟常御之樂故也與士無故不徹琴瑟同意一説羅泌云登歌惟王備琴瑟諸侯則有瑟而無琴燕禮登歌有瑟而已所以别于王也二且字有勿問其他意永説文云長也毛云引也曰永日者嚴云言死亡迫矣不及時為樂則有倉卒之恨是來日已短宜及今為樂以延引此日也吕祖謙云詩人豈真欲馳驅飲樂者哉盖曰是物也行且為他人所有曽不若及今為樂之為愈其激發感切之者深矣非勸其為樂也吕禄棄軍其姑吕嬃悉出珠玉寳器散堂下曰母為他人守也乃此詩之意也末章可見愚按首言衣裳車馬是身中物次言廷内鐘鼔是家中物至末章則身家之物俱有所不暇念姑偷取目前之樂而已意愈悲而詞愈切矣通篇興意惟以章首六有字引起下文五有字蘇轍所謂有衣服車馬鐘鼓飲食而不能用譬如山木之不采終亦腐敗摧毁歸于無用而已】山有樞三章章八句【序云刺晉昭公也不能修道以正其國有財不能用有鐘鼓不能以自樂有朝廷不能灑埽政荒民散將以危亡四鄰謀取其國家而不知國人作詩以刺之也朱子以宛其死矣之言謂非臣子所得施於君父者序説大誤其論亦正惟謂此詩盖亦答蟋蟀之意而寛其憂則無據甚矣且及時行樂乃狃目前細誤者之為以此相勸豈足以訓愚詳味詩意以為大夫相告語之詞者近是又季本云此刺儉而不中禮之詩大意言天地變化草木蕃殖未嘗閟而不發也人于衣服車馬宫室器具飲食凡禮所當為者乃皆閉而不用徒自憂苦一生何哉是説也吾有取焉可舉以破夫世之為慳者然而非詩意也子貢傳闕文】
　　椒聊晉人美當時忠臣不入沃黨者然終有寡不敵衆之慮所以深危昭公也【此詩據序以為指曲沃桓叔之事而韓詩外傳引碩大且篤以為賛君子之語故特主今説】
　　椒【豐氏本作茮後同】聊之實蕃衍盈升【蒸韻】彼其之子碩大無朋【蒸韻】椒聊【蕭韻】且【子餘反後同】逺條【蕭韻】且【比而賦也椒聊二木名爾雅云椒榝醜莍榝茱萸也醜類也椒與茱萸之類皆有莍莍者裹實之房也陸璣云椒樹如茱萸有針刺葉堅而滑澤説文作茮徐鍇云按説文無椒字此茮為椒字也椒叢生如薔薇之屬非木也故但从艸陸佃云酉陽襍俎曰椒可以求水銀茱萸氣好上椒氣好下盖椒氣性不上達故也聊舊以為語助辭似非文理按爾雅云朹檕梅朻者聊又云杜赤棠白者棠以兩處文法例之赤棠名杜其白者名棠則檕梅名朹其朻者名聊也朻説文云髙木也聊即朹之髙者郭璞云朹樹狀似梅子如指頭赤色似小柰可食蕃茂衍饒盈滿也漢志云升者登合之量也龠十為合合十為升古升上徑一寸下徑六分其深八分詩取二樹之實以比從桓叔于曲沃者其黨繁盛如此又椒氣下求則桓叔之植黨似之聊樹上亢則桓叔之偪上似之詩人取類各有當也彼其之子指晉忠臣意如師服之流惜其姓名不顯按左傳晉始封桓叔于曲沃師服曰吾聞國家之立也本大而末小是以能固故天子建國諸侯立家卿置側室大夫有貳宗士有子弟庶人工商各有分親皆有等衰是以民服事其上而下無覬覦今晉甸侯也而建國本既弱矣其能久乎昭公不能用其後卒為曲沃所滅若師服者可謂忠于晉者也碩説文云頭大也碩以貌言大以徳言白虎通云朋者黨也時晉人多趨曲沃而之子獨介然特立不與之為黨故詩人云然然羽翼既成雖有之子將奈之何故于章末復咏歎之曰此椒也聊也其枝條愈布濩愈益長逺勢必至遍地無非椒聊者猶之晉人趨曲沃者日衆不至盡化為曲沃之人不止也范祖禹云椒聊且者本其始也逺條且者言其枝别將逺而無窮也朱子云且歎辭】　椒聊之實蕃衍盈匊【屋韻釋文作掬】彼其【韓詩外傳作已】之子碩大且【如字】篤【叶屋韻讀如牘徒谷翻】椒聊且逺條且【比而賦也毛傳及廣雅皆以兩手為匊字从勹从米徐云手掬米㑹意陸佃云先盈升後盈匊古者匊大而升小升之所容不足以盈匊故也范云盈匊者不復以升較言益多也篤通作竺説文云厚也前言無朋此言且篤守志不移純乎忠者也韓詩外傳云子路曰士不能勤苦不能輕死亾不能活貧窮而曰我行義吾不信也昔者中包胥立于秦廷七日七夜哭不絶聲是以存楚不能勤苦焉得行此比干且死而諫愈忠伯夷叔齊餓于首陽而志益彰不輕死亡焉能行此曾子褐衣緼緒未嘗完也糲米之食未嘗飽也義不合則辭上卿不活貧窮焉能行此夫士欲立身行道無顧難易然後能行之欲行義徇名無顧利害然後能行之詩曰彼己之子碩大且篤非良篤修身行之君子其孰能與之哉】
　　椒聊二章章六句【子貢傳申培説豐氏本篇名皆作茮　子貢傳闕文申培説文唐昭侯封公子成師于曲沃成師治聚盛强師服憂之而作是詩序亦云刺晉昭公也君子見沃之盛强能修其政知其蕃衍盛大子孫將有晉國焉二説皆相彷彿解者以無朋猶云無比然沃即大都耦國尚未併晉何至便云碩大無比哉或謂此句及下碩大且篤皆指桓叔之徳而言如此賛詞于義悖矣郝敬云彼其之子指昭公也無朋言寡助也篤者馬行不進貌言遲鈍也以其身為諸侯奄有邦國故以碩大稱之于文義亦通但從來未聞有國人斥其君為彼其之子者故不敢從若朱子則以此詩謂未必為沃而作且不知其所指則又過于疑舊説者也】
　　戍申【鄭風亦有之水今摘篇中戍申二字命篇以為識别】刺平王也不撫其民而逺屯戍于母家周人怨思焉【出序　按鄭譜云幽王嬖褒姒生伯服廢申后太子宜臼奔申申侯與犬戎攻宗周弑幽王于戲晉文侯鄭武公迎宜臼于申立之是為平王竹書紀年云平王三十三年楚人侵申三十六年王人戍申愚按此詩當與君子于役合看彼為思婦之辭此為征夫之辭】
　　【子貢傳申培説豐氏本俱作下同然考字書無字】之水不流束薪【真韻豐氏本作新】彼其【鄭箋云或作記讀或作已讀聲相似詩内皆放此】之子不與我戍申【真韻】懷哉懷【叶㣲韻胡威翻亦叶灰韻胡隈翻】哉曷月予還歸【㣲韻亦叶灰韻古回翻】哉【比也字从手乃以手播之義説文以為飛舉也束説文云縳也字从口从木徐鍇云謂束薪也口音圍象纒也大木可析曰薪蘇轍云之水非自流之水也水不能自流而或之雖束薪之易流有不流矣水之能自流者物斯從之安在其之哉周之盛也諸侯聽役于王室無敢違命及其衰也雖令而不至嚴粲云薪本浮物一束之薪非不可流轉若鑿鑿之白石也而水淺弱不能流轉之喻諸侯本非難令而東周衰弱不能號令之也朱子云其語助也歐陽脩云彼其之子周人謂他諸侯國人之當戌者也戍守也字从人从戈人持戈以守也申姜姓之國四嶽之後初封于宛今河南南陽府南陽縣至宣王時遷于謝則今汝寧府之信陽州也鄭箋云平王母家申國在陳鄭之南迫近彊楚數見侵伐王是以戍之後竞為楚所滅吕氏云平王戍申與晉平公城相類懷念思也曷何也還復也俱見説文彼諸侯之人無肯與我共戍申國者而獨使我周人逺戍久而不得代故我思念不置未知何月而得旋歸也朱子云先王之制諸侯有故則方伯連帥以諸侯之師討之王室有故則方伯連帥以諸侯之師救之天子鄉遂之民供貢賦衛王室而已今平王不能行其威令于天下無以保其母家乃勞天子之民逺為諸侯戍守故周人之戍申者以非其職而怨思焉又況申侯實啟犬戎以致驪山之禍乃平王及其臣民不共戴天之讐也今平王知有母而不知有父知其立已為有徳而不知其弑父為可怨至使復讐討賊之師反為報施酬恩之舉則其絶滅天理而得罪于民又益甚矣劉彛云六鄉六遂之兵所以制方伯之失職非以禦夷狄也嚴云宗廟禾黍曾不以之興懷而惟申國之憂失輕重矣郝敬云是時周室播遷非有餘勇可賈特以受人施者畏人欲不為之役不可得耳寄生之天子既不能令于諸侯六百里之甸卒又無人可為踐更故行者有不均之嘆力本寡弱而使人又不以道人所以怨之苟師出有名討賊興復如夏少康一成一旅人誰敢謂為之水哉夫子刪詩存此篇書録文侯之命其作春秋始平王垂戒逺矣】　揚之水不流束楚【叶麌韻讀如取此主翻】彼其之子不與我戍甫【麌韻】懷哉懷【見前】哉曷月予還歸【見前】哉【比也楚叢木一名荆甫國名本作吕姜姓史記云吕尚先祖為四嶽佐禹治水有功虞夏之際受封于吕尚書有吕刑之篇禮記引之皆作甫刑唐世系表云宣王世改吕為甫按括地志故申城在鄧州南陽縣北三十里故吕城在鄧州南陽縣西四十里同為宛縣地周時荆宛并韓皆近京師韓扞臨晉以制狄宛衞武闗以制楚其後申吕皆入于楚左傳楚子重請取于申吕以為賞田申公巫臣曰不可此申吕所以邑也是以為賦以御北方若取之是無申吕也晉鄭必至于漢然則申吕相距不逺此周人戍申而亦以戍甫與又輿地廣記載蔡州新蔡縣古吕國王應麟云以左傳考之楚有申吕時新蔡屬蔡非楚邑當以在宛縣為正】　之水不流束蒲【叶麌韻頗五翻】彼其之子不與我戍許【叶麌韻火五翻】懷哉懷【見前】哉曷月予還歸【見前】哉【比也蒲陸佃云水艸似莞而褊有脊生于水厓輕善泛柔滑而温可以為席故男執蒲璧言有安人之道也按左傳臧文仲妾織蒲即此豐氏云楚小于薪蒲輕于楚嚴云楚愈輕蒲又愈輕至不流束蒲則弱之極矣鄭解為蒲栁以首章言薪下言蒲楚則蒲楚是薪之木名不宜為艸陸佃駁之云夫芻亦艸也而綢繆之詩乃曰束薪束芻束楚則豈以言木故妨艸哉許國名亦姜姓在今河南開封府許州即古許昌是也按國語曰齊許申吕繇大姜又曰申吕雖衰齊許猶在然則許與申吕皆同姓鄒忠云甫許與申接壤當時楚人因伐申而并侵甫及許容有之即不然而二國惕于震鄰或邀王靈併為之戍亦非必待其見侵也國語史伯曰王欲殺太子以成伯服必求之申申吕方强其隩愛太子亦必可知也竹書紀幽王既弑立宜臼于申者許男與焉則平王之徳甫許當亦徳申之亞夫以天子恤諸侯之患豈非義舉苐平王此舉則私私其恩實私其讐吕氏謂平之戍申與晉平城相類夫晉於戚也非讐也以其棄諸姬而屏夏肄君子猶譏之若平王奄奄甘為讐人役又未可同日語矣】
　　戍申三章章六句【申培説謂荆子討申侯弑幽王之罪伐申侵甫及許于他史無所見盖捃摭詩辭而為之反覺附㑹不可信】
　　君子于役戍申者之妻所作【出申培説　子貢傳云戍者不歸室家思怨今按揚之水篇云懷哉懷哉曷月予還歸哉與此詩言君子于役不知其期曷至哉語意相類以為戍申者之妻作亶其然矣】
　　君子于役不知其期【支韻】曷至哉【叶支韻將其翻】雞棲于塒【釋文及羣經音辨俱作時】日之夕矣羊牛下來【叶支韻陵之翻】君子于役如之何勿思【支韻　賦也君子婦人目其夫之辭于往也役謂行役不知其期計時也猶云不知何時可以竣事也謝枋得云雨雪霏霏遣戍役而預言歸期也卉木萋萋勞還卒而詳言歸期也四牡之役寧㡬何時勞之曰我心傷悲吉甫在鎬不過千里勞之曰我行永久不如是無以體羣臣也本推己及物之恕為敘情閔勞之仁豈有無期度者哉今君子于役至不知其期仁恕之意泯然矣曷至哉計地也音耗久斷恐調發無恒并其所至之處亦不能知也雞知時畜也棲本作西加木作栖禽經云陸烏曰栖説文云日在西方而鳥栖故因以為東西之西後人于鳥之栖加木以别之李巡云寒鄉鑿墻為雞作棲曰塒夕暮也字从月半見月初生則暮見西方故半月為夕羊牛下來者鄭箋云羊牛從下牧地而來陸佃云先羊後牛者羊性畏露晚出而早歸常先于牛故也日之夕矣一句闗上下兩語雞棲于塒則日之夕日而已夕則羊牛下來明明見有出即有入有旦即有暮而欲付萍踪飄泊杳無歸期之人于不思非人情矣鄭云言畜産出入尚使有期節至于行役者乃反不也愚謂詩意乃因思觸物猶唐人云月明花落又黄昏有無限感嘆非縁感物興思而方人于物也重言君子于役彌增凄惋鄒忠云悦以使民民忘其勞平王遣畿内之民為讐人役周人固己不甘使其蚤畢事言旋猶慰室家之望觀之水篇言曷月予旋則固已卜歸休無期矣居者之思當亦猶行者之懷此于役所為也嘗觀杕杜采薇悲日月之繼嗣多恤于匪載匪來悼啟居之不遑烈憂於載饑載渇似與此詩不甚相逺然彼則自上閔之此則自下述之民情舒鬱所繇異乎嗟乎先王以人道使人後世以牛羊使人而不知牛羊之歸猶有期也齊襄葵丘之戍時而遣及弗代而無知之禍因之為人上者勿以于役為細故人情固聖王之田也】　君子于役不日不月【叶屑韻讀如臬倪結翻】曷其有佸【叶屑韻紀劣翻説文作□】雞棲于桀【屑韻爾雅作榤】日之夕矣羊牛【朱傳作牛羊】下括【叶屑韻紀劣翻】君子于役苟無飢渇【叶屑韻巨列翻　賦也不日不月言君子往役非一日一月之故是已往事佸説文云㑹也韓詩云至也曷其有佸言何時而有聚㑹至止之期乎是將來事爾雅云雞棲于杙為桀括説文云絜也絜之為義麻一耑也禮記註云猶結也挈也盖以澠繫之挈而來歸曰下括也太經云四馬就括義亦同此苟無飢渴猶云庶㡬無疾病苟字最下得悽惋有無可奈何之意苟幸無飢渇庶後歸有期此思之極也後漢書所謂萬里之外以身為本亦此意也】
　　君子于役二章章八句【序云刺平王也君子行役無期度大夫思其危難以風焉吕祖謙云考經文不見思其危難以風之意朱子亦云此國人行役而室家念之之辭序説誤矣今按篇中有雞棲牛羊等語乃尋常村莊中景象絶不似冠盖家口角】
　　葛藟王族刺平王也周室道衰棄其九族焉【出序申培説亦云王族流散而作子貢傳但存平王之族流散六字而其餘闕文】
　　緜緜葛藟在河之滸【麌韻】終逺兄弟謂他【豐氏本作它下同】人父【麌韻】謂他人父亦莫我顧【叶麌韻果五翻　興而比也緜説文云聨㣲也毛傳云緜緜長不絶之貌葛藟葛之蔓也解見樛木篇羅願云葛蔓延盛者牽其首以至根可二十步朱氏云葛藟支蔓聨屬有宗族之義左傳宋昭公將去羣公子樂豫曰不可公族公室之枝葉也若去之則本根無所庇廕矣葛藟猶能庇其本根故君子以為比況國君乎此諺所謂庇焉而縱尋斧焉者也必不可君其圖之親之以徳皆股肱也誰敢攜貳若之何去之即此詩托物起興之意滸舊以水厓解似未是按爾雅釋厓㟁云重厓岸岸上滸盖厓乃水邊即下章之所謂涘厓之上又有厓則為岸岸上地則為滸也然于釋水又云滸水厓者或是謂滸之下乃水之厓非以水厓名滸也胡旦云周南葛之覃兮施于中谷又云南有樛木葛藟纍之風云旄丘之葛兮何誕之節兮唐風云葛生䝉楚蘞蔓于野大雅云莫莫葛藟施于條枚然則葛藟必生于山谷丘野之地延蔓于草木條枚之上不生于河滸水厓嚴粲云近水之岸善崩將為水所盪猶王室衰㣲人將失其所依也又陸佃云河滸為水所盪危地也然潤澤葛藟而生之則亦所以自固今王棄其九族則曽是之不如也亦通終逺兄弟以下皆指王言斥也非諷也終逺與緜緜字相應謂他人父所謂不愛其親而愛他人者顧説文云還視也王之終逺兄弟畧不以親親為念繇于不父其父而以他人為父故視我輩漠然無親而亦不我肯顧也幽王為申侯所弑平王但以其父昔日之廢已為可恨感申侯之立已為有徳父讐不討反汲汲圖報焉非謂他人父而何鄒忠云周之盛也華鄂輝于常棣苞體茂于行葦逮葛藟之刺興而維翰之勢日衰矣周所以卒于不競與】　緜緜葛藟在河之涘【紙韻】終逺兄弟謂他人母【叶紙韻母鄙翻】謂他人母亦莫我有【叶紙韻羽軌翻　興而比也爾雅説文皆云涘為水厓按此詩兩章以滸涘分言涘既為厓則滸之為岸而非厓明矣謂他人母者朱子云謂他人父者其妻則母也有鄭箋云識有也嚴云莫我有言視之若無也左傳曰不有寡君】　緜緜葛藟在河之漘【真韻】終逺兄弟謂他人昆【叶真韻俱倫翻】謂他人昆亦莫我聞【叶真韻㣲勻翻　興而比也按爾雅云夷上洒下不漘舊注謂夷上平上洒下陗下惟不字難解或以為發聲或以為衍字愚意不即否字言其上面平夷而陗下處則否東陽許氏以為岸下為水洒蕩齧入若脣是也涘在滸之下漘在涘之下故其序云爾昆兄也本作罤从弟从眔徐鍇云眔目相及也兄弟親比之義省作晜與昆音同通用禮天子必有父諸侯必有兄故天子無兄禮今斥王謂他人兄者醜之也聞相聞知】葛藟三章章六句【朱子謂世衰民散有去其鄉里家族而流離失所者作此詩以自嘆于義小矣味詩意實出于王族其辭甚直而不説出一王字故使觀者不覺耳】
　　叔于田刺鄭莊公也【出序】弟叔段以好勇得衆而公不教故詩人譏之【申培説云叔段多才而好勇大夫憂之而作是詩所謂憂之者盖憂其將為國禍不能令終也嚴粲云二叔于田皆美叔段之材武無一辭他及而序以為刺莊公盖與春秋書鄭伯克段譏失教之意同蘇轍云言莊公力能禁之而不禁俟其亂而加之以大戮也章潢云詞雖美叔段意實刺莊公國人不敢直指其君故詞在此而意在彼乃風之體也】
　　叔【豐氏本作未上有大字下同】于田【先韻亦叶真韻他因翻豐氏本作林】巷【豐氏本作】無居人【真韻亦叶先韻如延翻】豈無居人【見上】不如叔也洵美且仁【真韻亦叶先韻如延翻　賦也叔名段鄭莊公寤生之弟孔穎達云其字曰叔于往也田者獵之别名以取禽于田因名曰田易所謂田有禽利執言是也巷説文云里中道也古文作从从共言在邑中所共也省作䢽又省作巷增韻云直曰街曲曰巷洵通作恂説文云信也美以態度言仁愛人也字从人从二通論云仁者兼愛故人二為仁以叔與衆混處故見其仁歐陽修云國人愛叔以謂叔出于田則所居之巷若無人矣非實無人雖有而不如叔之美且仁也嚴云叔豈真美且仁哉其黨私之之言猶河朔之人謂安史為聖也詩人之意謂段之不令而羣小相與從㬰如此必為厲階以自禍莊公曷為不禁止之乎故序曰刺莊公也】　叔于狩【叶有韻始九翻春秋天王狩于河陽穀梁傳作守】巷無飲酒【有韻】豈無飲酒【見上】不如叔也洵美且好【叶有韻許厚翻　賦也狩者冬獵之名杜預云狩圍守也冬物畢成獲則取之無擇也孔車攻注云狩者獵之總名冬獵大于三時故名以狩又爾雅云火田為狩疏以為放火燒草守其下風故名為狩若以後篇火烈等語例之則此亦火田也説文又謂犬田為狩未詳孰是巷無飲酒者叔出則巷無可飲酒之人也好者獻酬款洽情意交通之謂以其與衆飲酒故見其好】　叔適野【叶麌韻讀如羽王矩翻】巷無服馬【叶麌韻滿補翻史記索隠音姥凡馬皆讀如姥】豈無服馬【見上】不如叔也洵美且武【麌韻　賦也適説文云之也野説文云郊外也又爾雅云牧外謂之野詩傳云以細别言之則郊外之地名牧牧外之地名野若大判而言則野者郊外通名服馬鄭云猶乘馬也孔云易稱服牛乘馬俱是駕用之義故云服馬猶乘馬巷無服馬者言叔出則巷無能服馬之人矣武亦于服馬見之罄控馳騁力能使馬之謂一説夾轅兩馬謂之服馬後篇言兩服兩驂是也舉服以該驂耳亦通彭執中云玩味此詩宛然如見叔段輕獧浮之意如今之貴族輕薄子閭里少年朋徒追逐而極口誇美之也】
　　叔于田三章章五句【豐氏本作大叔于田　序以此篇為叔于田後篇為大叔于田今按段稱大叔據左傳在封京之後號為京城大叔既受寵異之號又有民人兵甲之衆不得出居閭巷下襍民伍玩此詩有巷無居人等語當是未受封時事耳故篇名但以叔稱子貢傳謂大叔段多才而好勇鄭人愛之賦尗于田于詩意甚合然却衍大之一字若序云刺莊公也叔處于京繕甲治兵以出于田國人説而歸之則全未解古人名篇之意所謂似是而非者也朱子于此詩既從序矣而又云或疑此亦民間男女相説之詞則胡不思後篇獻于公所之語其為叔段之事鑿鑿明甚夫亦猶此叔于田也此而可疑孰不可疑耶】
　　大叔于田刺鄭莊公也叔多才而好勇不義而得衆也【出序　莊公封叔段于京之後段始有京城大叔之號此詩古篇名作大叔于田則受封後事也范祖禹云莊公之于段稔其惡而欲斃之也故春秋書克段于鄢以罪鄭伯詩人言叔多才好勇而得衆心以深咎莊公夫段之惡易知而莊公之罪難見故春秋書鄭伯而詩人刺其君皆本其所起以罪之所以為世戒也】
　　叔【毛詩古本叔上有大字嚴粲云采詩之初未有序故于首章加大後有序因存而不去猶書序作堯典之下復有堯典二字存其舊也豐氏本作尗下同】于田乘乗【上乘平聲下乗去聲後倣此】馬【叶麌韻滿補翻】執轡如組【麌韻】兩驂如舞【麌韻家語作儛】叔在藪火烈【文選注作列】具舉【語韻】襢【釋文作袒説文作膻】裼暴虎【麌韻】獻于公所【語韻】將叔無【釋文豐本俱作毋】狃戒其傷女【語韻音汝　賦也叔于田毛傳以此為叔之從公田也以下文有獻于公所之句故云爾若上篇叔于出則段自出田耳乘乗馬上乘駕也下乗四數也凡物之四數者皆名乘故四馬為乘馬四鴈為乘鴈四矢為乘矢又田制四丘曰乘亦其類也又陸佃云古者庶人駕一士駕二大夫駕三諸侯駕四天子駕六乘馬則僣諸侯之禮矣盖亂生于車馬衣服之間而已大叔于田乘乘馬而沃之大夫素衣朱襮此晉鄭之所繇亂也執轡如組解見簡兮篇轡御馬索所謂韁也車四馬各兩轡以驂馬内兩轡繫于軾驂馬外轡及兩轅兩服馬轡分置兩手故在手者惟六轡耳驂説文云駕三馬也按夏初駕兩謂之麗殷益一謂之驂周又益一謂之駟春秋時鄭有公子騑字子駟車駕駟馬在内兩馬謂之服在外兩馬謂之騑是有騑乃成駟也今曰兩驂者一驂之外又益一驂即騑是也故禮記注云外騑曰驂董氏云五御之法有舞交衢者盖詩所謂如舞也服制于衡不得如舞其言舞者驂也按周禮保氏掌教國子五馭注云一曰鳴和鸞和在軾鸞在衡皆鈴也升車則馬動馬動則鸞和應二曰逐水曲謂車行如水順曲而流三曰道君表詩毛傳謂裼纏旃以為門裘纒質以為槸閒容握驅而入擊則不得入也四曰舞交衢謂車在交道旋應舞節五曰逐禽左謂田車逆驅禽獸使左當君以射此首言叔之善御是往田在道時自矜其能親代御者執轡其御馬光景如此至在藪以下則至其所而田矣後章同韓詩云禽獸居之曰藪毛傳云藪澤禽之府也孔穎達云澤水所鍾水□曰藪俱是曠野之地但有水無水異其名耳爾雅釋地説十藪云鄭有圃田此言在藪盖在圃田也烈説文云火猛也具通作俱偕也舉火之初舉也火烈具舉疏以為宵田故持火炤之按周禮大司馬中春蒐田用火爾雅冬獵名狩火田亦名狩曹氏謂王制昆蟲未蟄不以火田惟冬田乃用火孔頴達禮記疏則云今俗放火張羅從十月以後至仲春皆得火田是則田之用火凡春冬皆有之不必宵田也然春冬之火亦自有辨所云蒐田用火不過刈草為防驅禽而納之防中然後焚而射焉所以除陳草習火攻要其所焚者不出于防外非如冬之火田直是放火焚山林以獵也若此詩所云火烈具舉後又云具具阜其火勢之猛如此定不比春蒐之火或即冬之火田耳又叔馳逐自雄鄭伯不善教弟其射獵不必盡依禮法然以舉火為宵田則似屬無當襢説文作膻肉膻也脱衣而見體也亦作亶荀子露亶是也今文訛作襢按襢乃丹縠衣本作裦亦作展即王后六服中之展衣也與肉膻義無涉裼説文云袒也袒者衣縫解也暴當作□説文云疾有所趣也按暴□字易相混不可不辨公莊公也孔云公亦與之俱田也獻于公所者進之于君前一説胡嘉云所不必于田所獻之曰公所則不在田可知將請也無通作毋禁止辭狃説文云大性驕也字从犬爾雅云復也顔師古云忲也孫炎云狃伏前事復為也盖因驕成慣故徐氏解以為忲慣習是也叔之徒見叔露體解衣疾趨搏虎相與戒叔曰請叔無驕慣此事恐虎之或傷汝也愛之之辭鄭氏云段以國君介弟之親京城大叔之䝿而所好者馳騁弋獵也所矜者襢裼暴虎也所賢者射御足力也出而人思之者飲酒服馬之儔也氣習至此而又恃其君母之愛玩于莊公之惟其所欲而不誰何也欲不為叛得乎是則置段于必亂之地者莊公也鍾惺云叔段無大志一馳馬試劍公子耳其徒夸美亦不過媚子狎客從臾遊戲者不然且為曲沃武公矣看將叔無狃戒其傷女及我聞有命不敢以告人氣象大小深淺相去多少】　叔于田乘乘黄【陽韻】兩服上襄【陽韻】兩驂鴈行【叶陽韻寒剛翻】叔在藪火烈具【陽韻】叔善射【禡韻豐氏本作䠶】忌又良御【叶禡韻五駕翻】忌抑磬控【送韻】忌抑縱送【韻】忌【賦也陸佃云黄騂曰黄黄亦馬之上色故駉頌首章曰有驪有黄列子亦曰牝而黄牡而驪馬至果天下之馬也舊説以乘黄為四馬皆黄然則後章乘鴇豈又四馬皆鴇乎何叔乗馬之驟易如此愚謂乘黄乘鴇俱當于乘字畧斷續之盖四馬為乘于乘之中有黄者又有鴇者或兩服為黄而兩驂為鴇也朱子云衡下夾轅兩馬曰服按服字从舟舟即車輈也盖以兩服馬居輈兩旁得名襄通作驤説文云馬之低昻也兩服上襄言兩服在兩驂之上其行並低並昻即下章所言齊首是也兩驂鴈行者謂驂少次服行如飛鴈斜行曲禮注云鴈行者與之竝差退是也孔頴達云此四馬同駕其兩服則齊首兩驂與服馬鴈行其首不齊故左傳云如驂之有靳説文云飛舉也盖言接續而舉畧無停歇也射説文作䠶从身从矢謂弓弩發于身而中于逺也篆改矢从寸寸者手也忌語助辭或作其或作已或作記或作期或作萁皆音近也良亦善也御説文云使馬也从彳从卸徐鍇云彳行也卸解車馬也或彳或卸皆御者之職射御不對言叔本善射因有良御而益以濟其善射也下二句正舉其實抑發語辭毛傳云騁馬曰磬止馬曰控謂之磬者騁馬從禽隨其所使馬即從之曲折如磬也按磬之折殺其形必曲故謂之磬折控説文云引也馬行方速遇獸而射引而止之即止隨所制勒也朱子云舎拔曰縱覆彇曰送拔即括也矢銜處滿則放手以任其去故曰縱彇弓弰頭也覆倒也弓滿時弓弰向内既放矢則顛倒其弰並指于前如送矢逺去也又嚴粲云縱放箭也送送箭也今射者云前手攧後手㔢攧即送也㔢即縱也能㔢能攧則矢去勁而有力亦通陸化熙云要知磬時未嘗不控縱時即為之送不是二事上章言徒搏苐見其始事之勇此章乃以其射獵之實言也】　叔于田乘乗鴇【叶有韻補苟翻豐氏本作□】兩服齊首【有韻】兩驂如手【有韻】叔在藪火烈具阜【有韻】叔馬慢【叶翰韻莫半翻釋文豐氏本俱作嫚】忌叔發罕【叶翰韻黄半翻】忌抑釋掤【蒸韻豐氏本作仌禮書作弸】忌抑鬯【豐氏本作韔】弓【叶蒸韻姑翻】忌【賦也鴇鳥名爾雅馬驪白襍毛曰鴇盖取諸鳥也郭璞云今呼之為鳥驄齊首馬首齊也如手鄭云如人左右手之相佐助也朱子云兩服並首在前而兩驂在旁稍次其後如人之兩手上章言乘黄意是主兩服為言而并及兩驂之善此章言乘鴇意是主兩驂為言而明其能為兩服之助然苐據驂服並行之象如此無御之善意與首章執轡如組二句不同阜本土山之名劉熙云厚也言髙厚也毛云盛也徐光啟云始而具舉既而具終而具阜形容火勢以漸而熾乃知詩人體物之妙一字不苟此存藪二句雖與上同然已是田事將畢時矣慢毛云遲也孔云凡惰慢者必遲緩故訓慢為遲罕毛云希也按罕本罔名所以訓希者當是謂其罔目希疏故耳鄭云田事且畢則其馬行遲發矢希釋説文云解也掤毛傳及説文皆云所以覆矢亦作冰昭二十五年左傳云公徒執冰而踞服虔云冰犢丸盖杜預云犢丸是箭筩其盖可以取飲嚴云用矢則舉掤以開筩既用則納矢筩中釋下其掤以覆筩也鬯孔云韜弓之器鬯弓盖韜弓而納之鬯中本作韔説文云弓衣也又蒼頡名冰為矢房詩注名韔為弓室可作的對盖矢韜弓及田事既畢之時嚴云言其從容得意如庖丁解牛提刀而立為之四顧為之躊躇滿志善刀而蔵之也亦可想叔段洋洋之意矣又云段有不義之謀兄弟之間人所難言詩人優游之意但言段矜能恃勇暴虎以獻氣陵其兄私黨謟事甘言媚説方且踴躍馳騁不能自已從容畢事意氣自得其氣習輕麤暴如此殆非令終之器所謂智伯射御足力則賢而以不仁行之者也公何為不早禁止之乎吕祖謙云鷙鳥將擊必匿其形二詩所載段之輕淺如此宜其為莊公之所易也詩人乃若憂其不能制者豈其未得莊公之情也哉憂之云者兄弟之心也欲止其惡者也涕泣而道之者也易之云者仇敵之心也欲養其惡者也談笑而道之者也詩人直以兄弟之心為莊公憂耳豈知其他哉萬時華云叔之得衆如此為魏之信陵齊之孟嘗不足為晉之桓叔衞之州吁亦不足何也其知不深其勇不沈結納皆亾命之人終不足以舉大事莊公識破此人弄之股掌中亦久矣桓志殺段固不足言漢文實友愛諸弟不朝賜几杖不問殺辟陽侯不問警蹕稱制不問卒令以驕恣自敗損愛弟之名始知國家大體畢竟私情上稍姑息不得公義上稍寛假不得】
　　大叔于田三章章十句【豐氏本作叔于田　郝敬云于田二詩朱子皆以為鄭人愛段而作非也序刺莊公無中才之教䧟其弟于惡也二詩極道段材藝武勇其繕甲治兵不軌之志隠然言外夫子刪詩存此戒人君父兄于子弟愛之能勿勞乎若謂鄭人美段而作何足以風又漢匡衡謂鄭伯好勇而國人暴虎殊非事實】
　　將仲子鄭莊公欲䧟弟段授以大邑祭仲諌陽拒之大夫原其情而刺之【出申培説　左隠元年初鄭武公娶于申曰武姜生莊公及共叔段莊公寤生驚姜氏故名曰寤生遂惡之愛共叔段欲立之亟請于武公公弗許及莊公即位為之請制公曰制巖邑也虢叔死焉他邑惟命請京使居之謂之京城大叔祭仲曰都城過百雉國之害也先王之制大都不過參國之一中五之一小九之一今京不度非制也君將不堪公曰姜氏欲之焉辟害對曰姜氏何厭之有不如早為之所無使滋蔓蔓難圖也蔓草猶不可除况君之寵弟乎公曰多行不義必目斃子姑待之既而大叔命西鄙北鄙貳于己公子呂曰國不堪貳君將若之何欲與大叔臣請事之若弗與則請除之無生民心公曰無庸將自及大叔又收貳以為己邑至于廩延子封曰可矣厚將得衆公曰不義不暱厚將崩大叔完聚繕甲兵具卒乘將襲鄭夫人將啓之公聞其期曰可矣命子封帥車二百乘以伐京京叛大叔段段入于鄢公伐諸鄢五月辛丑大叔出奔共書曰鄭伯克段于鄢段不弟故不言弟如二君故曰克稱鄭伯譏失教也謂之鄭志不言出奔難之也鄒忠云嘗觀楚申無宇云制城邑若體性焉自首領股肱至于手拇毛脉大能掉小故變而不動國為大城未有利者叔段以京患嚴公鄭㡬不封櫟人實使鄭子不得其位衞蒲戚實出獻公宋蕭䝉實殺昭公魯卞費實弱襄公齊渠丘實殺無知晉曲沃實納成師秦徵衙實難桓景此即祭仲所謂大城不過百雉及晉師服所謂本大而末小是以能固之説也何國無謀臣而其主不聽或戕其弟或戕其身或戕其子孫以此為鑒猶有樹國相疑豪植太强釀七國之變者嚴粲云祭仲之謀迫而淺欲速去其偪曰早為之所莊公之謀狡而深欲養成其惡曰子姑待之公與祭仲皆欲致段于死地所爭遲速之間耳公非拒祭仲也國人知公與祭仲有殺段之謀乃反其意設為公拒祭仲之辭以諷之按序云將仲子刺莊公也不勝其母以害其弟弟叔失道而公弗制祭仲諌而公弗聴小不忍以致大亂焉子貢傳亦云鄭莊公封弟段于京祭足諌之不聴大夫風之嚴云莊公克段之事左氏以為譏失教詩序以為小不忍皆責之也輕穀梁公羊及胡氏深誅其心以為大惡後之説詩者祖其意以序為非且謂詩人探莊公之心在于殺段而託諸父母諸兄國人以為説冀以稔成其惡耳竊謂此駁序未盡莊公之惡則然而説詩之本意則未也叔段舊有奪嫡之謀莊公固已不能釋然于懷矣而又挾材武怙母寵結羣小將不利于宗國此莊公之所深忌也請制弗許請京與之迫于母意不得已焉耳始荅祭仲曰多行不義必自斃繼答公子吕曰無庸將自及至公子吕又言之則曰不義不䁥厚將崩盖挾數用術為秋實黄落之計設心不仁矣觀段之淺露為羣小所從臾而欲謀宗國何能為者耶固易之矣及段將襲鄭公曰可矣盖幸其釁自彼作謂人不得以議我豈有涕泣而道之之意哉公固非不忍者然春秋乃聖人褒貶之法變風乃國人諷諌之辭不可以並論也此詩止以公與祭仲有殺段之謀故設為公拒祭仲之辭以天理感動之公論開悟之耳如此則不失詩人温柔敦厚之㫖胡安國云姜氏當武公存之時嘗欲立段矣及公既没姜以國君嫡母主乎内段以寵弟多才居乎外國人又悦而歸之恐其終將軋已為後患也故授之大邑而不為之所縱使失道以至于亂然後以叛逆討之則國人不敢從姜氏不敢主而太叔屬籍當絶不可復居父母之邦此鄭伯之志也王政以善養人推其所為使百姓興于仁而不偷也况以惡養天倫使䧟于罪因以翦之乎又云世衰道隠民彛泯亂若宋殤之于馮也衞侯鄭之於叔武瑕也皆為利爭不勝計也而莊公獨以順母為辭養成段惡夫中也養不中才也養不才故人樂有賢父兄也仁人之於兄弟不蔵怒焉不宿怨焉親愛之而已矣象憂亦憂象喜亦喜恩掩義也使吏治其國而象不得有為義勝恩也恩義並立而中持衡焉段雖凶逆焉攸亂此春秋責莊公之意也東萊博議云莊公雄猜隂狠視同氣如㓂讐而欲必致之死故匿其機而使之狎縱其欲而使之放養其惡而使之成封京之後伐鄢之前其處心積慮曷嘗須臾而忘叔段哉吾嘗反覆考之然後知莊公之心天下之至險也祭仲之徒不識其機反諌其都城過制不知莊公正欲其過制諌其厚將得衆不知莊公正欲其得衆是舉朝之卿大夫皆墮其計中矣鄭之詩人不識其機反刺其不勝其母以害其弟不知莊公正欲得不勝其母之名刺其小不忍以致大亂不知莊公正欲得小不忍之名是舉國之人皆墮其計中矣莊公之機心猶未已也魯隠之十一年莊公封許叔而曰寡人有弟不能和協而使糊其口于四方况能久有許乎其為此言是莊公欲以欺天下也魯莊之十六年鄭公父定叔出奔衞三年而復之曰不可使共叔無後于鄭則共叔有後于鄭舊矣段之有後是莊公欲以欺後世也既欺其朝又欺其國又欺天下又欺後世噫嘻岌岌乎險哉莊公之心與胡云莊公志殺其弟使糊其口于四方自以為保國之計得也然身殁未㡬而世嫡出奔庶孽奪正公子五爭兵革不息忽儀亹突之際其禍矣亂之初生也起于一念之不善後世則而象之至於兄弟相殘國内大亂民人思保其室家而不得不亦酷乎】
　　將仲子兮無【豐氏本作毋下同】踰我里【紙韻】無【豐本作毋下同】折我樹【紙韻】豈敢愛之畏我父母【叶紙韻毋鄙翻】仲可懷【叶㣲韻胡威翻亦叶灰韻胡猥翻】也父母之言亦可畏【叶㣲韻於非翻亦叶灰韻烏回翻】也【賦而比也將毛傳云請也仲子祭仲也名足仲其字鄭大夫也其先為祭封人因以為氏踰説文云越也周禮五家為鄰五鄰為里皆有地域溝樹之折説文云斷也杞木名陸璣云栁屬也生水傍樹如栁葉麤而白色理㣲赤今人以為車轂按材堅韌故以比段李氏云無踰我里言無與我家事也鄭云無折我樹喻言無害我兄弟也蘇轍云異姓而干公族以謀兄弟譬如踰里而折杞也吕祖謙云首三句辭雖拒仲而意則與之如侍人僚柤告昭公以去季氏之謀公執戈以懼之之類鄭云段將為害我豈敢愛之而不誅歟以父母之故故不為也蘇云莊公非畏父母之言者也欲必致叔于死耳夫叔之未襲鄭也有罪而未至于死是以諫而不聴諌而不聴非愛之也未得所以殺之也未得所以殺之而不禁而曰畏我父母君子知其不誠也故因其言而記之夫因其言而記之者以示得其情也吕云豈敢愛之畏我父母則于段非有所不忍也其拳拳于叔而不得已于姜氏者可見矣郝敬云借莊公之口以誅其心辭若寛而心甚險千載讀之如見肺肝詩所以善于諷也鄭云懷私曰懷言仲之為我謀實與我親䁥以私情論若可懷也然聴人言而忍于同氣在父母必有怨望之辭亦可畏也此又詩人因上有畏我父母之言而撥轉之以致其諷動之意含情更深嚴云公未嘗有是言也而詩人代公言之若謂公縱不愛段獨不畏父母乎盖譎諌也孔云於時其父雖亡遺言尚存故與母連言之也】　將仲子兮無踰我牆【陽韻】無折我樹桑【陽韻】豈敢愛之畏我諸兄【叶陽韻虚王翻】仲可懷【見前】也諸兄之言亦可畏【見前】也【賦而比也牆説文云垣蔽也字从嗇取愛嗇自䕶也桑亦木之韌者故以比段按孟子曰五畆之宅樹牆下以桑則桑在牆下也諸兄毛云公族嚴云諷公縱不愛段獨不畏公族之議乎】　將仲子兮無踰我園【叶先韻于權翻】無折我樹檀【叶先韻徒㳂翻】豈敢愛之畏人之多言【叶先韻倪堅翻】仲可懷【見前】也人之多言亦可畏【見前】也【賦而比也孔云太宰職園圃毓草木園者圃之藩故其内可以種木也檀彊韌之木可以為車亦以比段鶴鳴之詩云樂彼之園爰有樹檀羅願云淮南子十月檀檀隂木也王充云楓桐之樹生而速長故其皮脆不能堅剛樹檀以五月生葉後彼春榮之木其材彊勁車以為軸人國之人也繇父母而諸兄而國人立言之序如此嚴云諷公縱不愛段獨不畏國人之多言乎吕云畏我諸兄畏人之多言特迫于宗族國人之議論非愛段也具文見意而莊公之情得矣豐熙云莊公所以不惜以京授段者乃老子所謂將欲取之必固與之其術深矣顧諉於諸兄國人之言盖潜秘其機而陽以拒仲之諌耳又晉語公子重耳安于齊姜氏勸之行曰西方之詩有之曰懐與安實疚大事鄭詩云仲可懷也人之多言亦可畏也韋昭注云言雖欲從心思仲猶能畏人自止見可懷思可畏也】將仲子三章章八句【左襄二十六年鄭伯為衞侯如晉晉侯言衞侯之罪使叔向告鄭伯子展賦將仲子兮晉侯乃許歸衞侯叔向曰鄭七穆䍐氏其後亡者也子展儉而壹詩篇名多兮字實即此詩也　此詩為祭仲諌大叔事而作語意昭然無可疑者朱子先有成見胷中主定鄭衞皆淫詩一聞蒲田鄭樵氏謂此淫奔者之辭便欣然引為同調令人懣極】
　　野有蔓草刺鄭莊公也祭仲為公謀去段遂有寵于公國人託為公愛仲之辭以刺之【按段之初封京也祭仲實首先為公謀其言曰今京不度非制也不如早為之所無使滋蔓蔓難圖也蔓草猶不可除况君之寵弟乎此詩以野有蔓草發端因祭仲之辭也又左傳曰初祭封人仲足有寵於莊公莊公使為卿夫仲之先不過一封人耳已而驟進為卿則以為公忠謀之故因而獲寵詩所為歌邂逅者此也】
　　野有蔓草【豐氏本作艸後同】零【豐本作霝後同】露漙【叶阮韻上兖翻陸徳明本作團顔師古糾繆正俗作□云古本有水旁作専者皆當讀上兖切叶清婉兮陸粲云今韻書作上兖切非盖兖字傳寫作衮耳楊慎云婉字在阮韻□字當從之矣諸韻書不收當補入之】兮有美一人清婉【阮韻集韻作䩊】兮邂【豐本作解後同】逅【陸本作遘豐本作覯後同】相遇適我願【叶阮韻五逺翻】兮【興之比又賦也野在四郊之外蔓説文云葛屬莖葉相聨野有蔓草比叔段也説見小引下零之為義雨餘也露之潤澤似之故亦曰零蔡邕月令章句云露者陰液也釋為露結為霜漙説文云露貌草之延蔓者凝露濃以比段之有寵于姜氏也有美一人指祭仲足也清解見君子偕老篇婉順也言其眉目之間和順可掬也邂逅二字説文皆解云不期而遇也遇説文云逢也祭仲以封人入見于公故曰邂逅相遇適猶當也願通作愿愿者專謹之義人心有所愛則謹持之而不能釋謂之愿也適我顧兮言與我心之所懷來者適相當也公欲去段仲亦欲去段謂之曰適我願兮以見莊公之處心積慮欲害弟段見乎辭矣又左襄二十七年鄭伯享趙孟于垂隴子大叔賦野有蔓草趙孟曰吾子之惠也昭十六年鄭六卿餞晉韓宣子于郊子齹賦野有蔓草宣子曰孺子善哉吾有望矣韓詩外傳亦云孔子遭齊程木子于郯之間傾盖而語終日有間顧子路曰繇束帛十匹以贈先生子路不對有間又顧曰束帛十匹以贈先生子路率爾而對曰昔者繇也聞之于夫子士不中道相見女無媒而嫁者君子不行也孔子曰夫詩不云乎野有蔓草零露漙兮有美一人清婉兮邂逅相遇適我願兮且夫齊程木子天下之賢士也吾于是而不贈終身不之見也程木子名本即子華子家語説苑及子華子孔叢子諸書具載此事皆借此詩以表其喜于相遇之意要與詩㫖無涉】　野有蔓草零露瀼瀼【陽韻奴當翻】有美一人婉如清【陽韻】邂逅相遇與子偕臧【陽韻　與之比又賦也瀼瀼露盛貌段封京未已又命西鄙北鄙貳于己又收貳以為己邑至于廩延此蔓草得露之盛也婉如清猶言清婉如倒句法也亦就上章語而翻之耳偕俱臧善也與子偕臧猶言欲與子共安樂同富貴也盖莊公感仲之深如此不愛其弟而愛同謀害弟之人莊公可為有人心乎此詩不必莊公作而國人代為之言欲公聞之而自醜之也】
　　野有蔓草二章章六句【序以為思遇時也君之澤不下流民窮于兵革男女失時思不期而㑹焉吕祖謙云君之澤不下流盖講師見零露之語從而附益之而陳氏引綢繆詩云見此邂逅以為邂逅正謂婚姻若爾直為野合紀咏耳子大叔輩何取焉蘇轍云信如此説則趙文子將不受雖與伯有同譏可也時伯有賦鶉之賁賁文子譏之朱子直改為男女相遇于野田草露之間而作邪穢已甚更不足辨子貢傳申培説則云臼季遇郤缺于冀薦于文公晉人美之意頗近似愚所以斷其不然者以左傳為証當子齹賦此詩餞韓宣子宣子美之以為賦皆不出鄭志豈得入之唐風耶】










　　詩經世本古義卷十九之下
　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷二十
　　明　何楷　撰
　　周桓王之世詩三十篇
　　燕燕衛莊姜送歸妾也【出序　鄭云莊姜無子陳女戴媯生子名完莊姜以為己子莊公薨完立而州吁弑之戴媯于是大歸莊姜逺送之于野作詩見己志按完卽桓公也春秋始於隱元年為平王之四十九年時桓公在位已十三年矣計其即位在平王之三十七年也及隠四年而桓公見弑凡在位十六年史記載桓公二年弟州吁驕奢桓公絀之州吁出犇十三年鄭伯弟叚攻其兄不勝亡而州吁求與之友十六年州吁收聚衛亡人以襲殺桓公州吁自立為衛君此一叚足補左傳之缺或者不知謂桓公甫立便遇弑非也】
　　燕燕于飛差池其羽【麌韻亦叶語韻王許翻】之子于歸逺送于野【叶麌韻讀如竪上主翻亦叶語韻上與翻】瞻望弗【列女傳作不】及泣涕如雨【麌韻亦叶語韻於許翻　興也燕鳥名陸佃云齊人呼鳦葢取其鳥自呼故曰鳦也一名鳥葢取其色之故曰鳥也一名鷾鴯莊周所謂鷾鴯者也言燕燕者曹氏云兩燕也按爾雅云巂周燕燕鳦孫炎舍人皆以為巂周名燕燕又名鳦一物三名戴侗引陸璣言巂周子規也燕燕則乙也考説文云巂周燕也是以周燕訓巂其訓為乙者祇名燕不名燕燕也孔穎逹則謂古人重言之漢書童謡燕燕尾涏涏是也然童謡之所云燕燕亦謂趙飛燕姊弟二人同時入宫仍是兩燕也郝敬云燕雀依人為孚子也故鳥為祈子之祥莊姜于媯以子相依子亡相失故用為比于飛者各飛也以興己與媯相離也差説文云貳也差不相值也陸佃云兩相差為差池通作遲説文云徐行也楊慎云師曠禽經曰鳥向飛背宿燕向宿背飛此物理也故莊姜以為送歸妾之比取其背飛之義送别之情也之子指戴媯也歸大歸也春秋文十八年夫人姜氏歸于齊左傳云大歸也以歸寜者有時而反此即去不復來故謂之大歸也郊外曰野蘇轍云禮婦人送迎不出門逺送于野情之所不能已也瞻望弗及者至野與之訣别已留而彼去稍稍更逺瞻望之不復能及也無聲出涕曰泣自目曰涕如雨者如雨之傾也夫之子于歸以子弑也歸極苦矣送其歸者遭際同之悲人亦還自悲而州吁方阻兵安忍痛哭之不可則有涕泣而已此豈若尋常臨岐惜别而已乎風人含不盡之意止言涕泣而吁之暴子之弑國之危悉寓涕泣之中矣】　燕燕于飛頡之頏【陽韻】之之子于歸逺于將【叶陽韻資良翻】之瞻望弗及【緝韻】佇立以泣【緝韻　興也頡説文云直項也頏亢同字爾雅以為鳥嚨也葢鳥髙飛直上故見其項頸上向也雙燕各飛興己與媯形影相望也將持也言相携持而行也佇説文云久立也】　燕燕于飛下上其音【侵韻】之子于歸逺送于南【叶侵韻乃林翻】瞻望弗及實勞我心【侵韻　興也孔云音無上下惟飛有上下耳知飛而上為音曰上音飛而下為音曰下音也鍾惺云音字從飛字看出故曰下上送于南者毛傳云陳在衛南朱子謂逺送于南一句可為送戴媯之騐初别時至泣涕如雨已别后猶佇立以泣及望之不見而茫然以失此時目斷行塵無淚可揮矣所謂實勞我心也陸化熙云實字絶有味政見無限苦楚都在心上而口説不出亦㣲逗下思其賢意矣】　仲氏任只其心塞淵【叶真韻一均翻豐氏本作】終温且惠淑慎其身【真韻】先君之思以朂【禮記列女傳作畜】寡人【真韻　賦也仲氏媯字也孔云婦人不以名行禮男女異長各自為伯季故稱仲氏也鄭云任者以恩相親信也周禮六行孝友睦婣任恤陸化熙云任是以恩意相孚在平日嫡妾相與上見提此一字便見感念只語已辭也塞窒也一説通作㥶實也亦通淵深也塞淵有困心衡慮憂深思逺之意與衛文公之秉心塞淵同義終者始終如一温和惠仁也藏諸中者為塞淵見諸外者為温惠淑通作俶説文云善也慎謹也淑慎其身言善能謹慎其身塞淵温惠即其實也身者兼内心外貌而言徐光啓云凡人朝夕聚首雖深恩厚誼都可相忘一經别離便想像他平日許多好處詩之曲盡人情如此先君謂莊公也朂説文云勉也寡人寡德之人莊姜自稱也顧起元云君稱寡人而凡人亦可稱王右軍論字假令寡人躭之若此婦人亦可稱寡人莊姜云以朂寡人是也此述其臨時分手之語葢以莊姜敵體先君誼不可去與己為媵妾不同故勉其以先君為念又鄭云戴媯思先君莊公之故故將歸猶勸勉莊姜以禮義亦通坊記子云利禄先死者而後生者則民不僣先亡者而後存者則民可以托詩云先君之思以畜寡人以此坊民民猶偝死而號無告鄧元云篇中傷離美德終不斥言國禍處大亂包周身之防也夫豐熙云春秋傳曰石碏之子厚從于州吁州吁弑桓公厚問定君于碏碏曰王覲為可曰何以得覲曰陳桓公方有寵于王陳衛方睦若朝陳使請必可得也厚從州吁如陳石碏使告于陳曰衛國褊小老夫耄矣無能為也此二人者實弑寡君敢即圖之陳人執之而請蒞于衛衛人使右宰醜涖殺州吁于濮夫陳人旣從州吁之請而與之伐鄭矣曾幾何時乃從石碏之請而誅州吁葢戴媯歸在陳國有以愬于陳侯故碏得藉之以成討賊之功耳然則戴媯誠賢矣哉按史記州吁新立好兵弑桓公衛人皆不愛石碏乃因桓公母家於陳佯為善州吁至鄭郊石碏與陳侯共謀使右宰醜進食因殺州吁于濮夫桓公陳之自出而州吁弑之戴媯方大歸于陳則陳與州吁葢仇國也州吁不知忌陳而反與陳睦卒殺其身可謂愚矣】
　　燕燕四章章六句【孔氏正義云衛世家謂莊公娶齊女為夫人無子又娶陳女為夫人生子早死陳女女娣亦幸于莊公而生子完完母死莊公命夫人齊女子之立為太子禮諸侯不再娶且莊姜仍在左傳唯言又娶于陳不言為夫人世家云又娶陳以為夫人非也左傳唯言戴媯生桓公莊姜養之以為己子而言完母死亦非也然傳言又娶者葢謂媵也左傳曰同姓媵之異姓則否此陳得媵莊姜者春秋之世不能如禮戴諡也媯陳姓也劉向列女傳則以為衛姑定姜者衛定公之夫人公子之母也公子旣娶而死其婦無子畢三年之䘮定姜歸其婦自送之至于野恩愛哀思悲心感慟立而望之揮泣垂涕乃賦詩曰燕燕于飛差池其羽之子于歸逺送于野瞻望弗及泣涕如雨送去歸泣而望之又作詩曰先君之思以畜寡人君子謂定姜為慈姑過而之厚韓詩則云定姜歸其娣送之而作然其事有可疑者時定公尚在不得稱先君也定公卒立敬姒之子衎為君是為獻公王伯厚引魯詩説云畜孝也獻公無禮于定姜定姜作詩言獻公常思先君定公以孝于寡人則于是詩之上下文全不相屬其謬明矣按孔云坊記引此詩注以為夫人定姜之詩不同者鄭志答炅模云為記注闕就盧君先師亦然後乃得毛公傳記古書義又且然記注已行不復改之申培説又謂莊姜與娣戴媯皆為州吁所逐同出衛野而别莊姜作詩以贈媯焉今按莊姜被逐事無所載且詩中明言逺送于野豈同逐之辭乎】
　　擊鼓怨州吁也【出序】衛州吁使公孫文仲帥師㑹陳侯宋公伐鄭其從軍者賦此【子貢傳云州吁求寵于諸侯使公孫文仲帥師及宋公陳侯魯人蔡人伐鄭衛人怨之申培説亦云州吁伐鄭國人怨之而作按左隠元年鄭共叔之亂公孫滑出奔衛衛人為之伐鄭取廪延二年冬鄭人伐衛討滑之亂四年春衛州吁弑桓公而自立宋殤公之即位也公子馮出奔鄭鄭人欲納之及衛州吁立將修先君之怨于鄭而求寵于諸侯以和其民使告于宋曰君若伐鄭以除君害君為主敝邑以賦與陳蔡從則衛國之願也宋人許之于是陳蔡方睦于衛故宋公陳侯蔡人衛人伐鄭圍其東門五日而還秋諸侯復伐鄭敗鄭徒兵取其禾而還朱傳以為此詩衛人從軍者所作愚謂此當是再伐鄭時軍中寓書與家人訣别之辭以二章不我以歸三章爰居爰處之語知之】
　　擊鼓其鏜【陽韻石經説文作鼞豐氏本作□】踊躍用兵【叶陽韻逋旁翻】土國城漕我獨南行【叶陽韻寒剛翻　賦也鏜通作鼞鼓聲也踊跳躍迅也俱見説文嚴粲云踊躍言喜之之意鄭云此用兵謂治兵時曾鞏云鏜然擊鼓踊躍用兵想見州吁好兵喜鬭之狀其興師動衆非出于不得已也人所甚憚者州吁之所最樂國人怨之正以其踊躍爾郝敬云擊鼓踊躍輕佻之狀輕佻者無謀易師之彖曰師貞文人吉以兵為戲未有不亡者州吁所以死也按左傳記魯衆仲之對隱公曰州吁阻兵而安忍阻兵無衆安忍無親衆叛親離難以濟矣夫兵猶火也弗戢將自焚也夫州吁弑其君而虐用其民于是乎不務令德而欲以亂成必不免矣是嵗九月衛人殺州吁于濮衆仲之言于是始驗土土功國國中城築城也漕衛邑左傳作曹戴公廬于曹即此一統志云廢白馬縣在今大名府滑縣治南本衛之漕邑南行者從軍南行伐鄭鄭在衛之南也衛國之民或役上功于國或築城于漕非不勞苦而猶處于境内今我獨南行則死亡未可知其危苦為尤甚也此章追述始行之辭鄒忠云按史記衛桓公二年弟州吁驕奢桓公絀之州吁出奔十三年鄭伯弟叚攻其兄不勝亾而州吁求與之友十六年州吁收聚衛亡人以襲殺桓公自立為衛君為鄭伯弟叚欲伐鄭請宋陳蔡與俱三國皆許之觀此則州吁之伐鄭葢與叚比謀所謂同欲相求如市賈者也】從孫子仲【送韻】平陳與宋【叶送韻讀如送蘇弄翻】不我以歸憂心
　　有忡【叶送韻敕衆翻豐本作　賦也從説文云隨行也王粲詩曰從軍有苦樂但問所從誰即此從也孫公孫其後因以孫為氏子仲其字序稱公孫文仲者文其諡也名無考時軍帥也平朱子云和也合二國之好也陳與衛相睦宋與鄭有仇衛欲伐鄭使宋為主以是時陳尚未從宋故先合二國之好而後進兵也自此以上皆追述前日之語不我以歸者先是平陳與宋之後即往伐鄭既圍其東門五日而還矣未幾魯翬帥師來㑹復往伐鄭自夏而秋僅隔一時耳必師歸在途又聞後命未得班師故曰不我以歸也忡説文云憂也旣言憂又言忡者憂主前日言忡主今日言見其憂之繼至而無已也】　爰居爰處【上聲】爰䘮【去聲】其馬【韻】于以求之于林之下【馬韻　賦也此下皆與家人訣别之語爰説文云引也謂引辭也上章言不我以歸則於是居於是處矣居者久居處者暫止未死則當久居死則為暫止總之無還日也下文言林之下是其居處所在也䘮失也錢氏云自知必死也不言死唯言䘮馬葢婉辭嚴粲云身死則馬非我所有唐人詩所謂去時鞍馬别人騎也郝敬云唐詩可憐馬上郎意氣今誰見本此汝家中之人若欲求我其于林之下乎山木曰林鄭云軍行必依山林求其故處近得之此葢囑以後事左傳蹇叔哭送其子曰晉人出師必于殽必死是間余収爾骨焉即此意也】　死生契【陸德明云一作挈】濶【曷韻】與子成説【叶曷韻讀如桑曷翻】執子之手【有韻】與子偕老【叶有韻朗口翻　賦也契説文云大約也合以為信故其義為合也濶説文云疏也猶言離也死生契濶葢言夫婦之情死生以之雖時之所遇有合有離而終于不相忘棄此是約誓渾成語子謂其家人成説朱子云謂成其約誓之言偕説文云俱也又相與執手而期以俱老葢欲其有合無離而白首同歸也此又成説時繾綣祝願之意】于嗟濶【曷韻】兮不我活【曷韻】兮于嗟洵【真韻韓詩作夐陸德明云一作詢誤】
　　【也】兮不我信【叶真韻升人翻陸云信即古伸字經典通作伸徐鍇云假借也】兮【賦也于嗟嘆也活生活也洵恂通説文云信也信通作伸舒展之意此承上章而言言人生雖契濶不常然離尚有合之日今則必至死地無相見期矣向者執手之言何如其信今則中道捐棄不能遂其前約矣其憂危如此所以然者則以州吁身犯大逆衆叛親離有必敗之道故也】
　　擊鼓五章章四句【序云怨州吁也衛州吁用兵暴亂使公孫文仲將而平陳與宋國人怨其勇而無禮也今按平陳與宋專為伐鄭序但依經為説而不及伐鄭亦是漏義】
　　節南山刺桓王從尹氏助曲沃也【按左傳魯隱公五年桓王之二年也曲沃莊伯以鄭人邢人伐翼王使尹氏武氏助之翼侯奔隨又據春秋書桓八年天王使家父來聘魯桓公八年乃桓王之十六年則此詩所云尹氏家父其皆為桓王時人明矣莊伯者文侯仇弟成師之子而翼侯者則文侯孫孝侯之弟也事見之水鴇羽等篇桓王輕狥曲沃之請助少陵長不可以訓意必尹氏輩實慫惥之故詩以為刺己而曲沃叛王是年秋王復命虢公伐曲沃而立翼侯之子哀侯】
　　節彼南山維【漢書作惟】石巖巖【咸韻亦叶鹽韻疑杴翻陸德明本作嚴嚴】赫赫師尹民具爾瞻【鹽韻亦叶咸韻側銜翻】憂心如惔【覃韻韓詩後漢書俱作炎字書豐氏本俱作焱説文作㶣】不敢戲談【覃韻】國旣卒斬【叶咸韻側銜翻】何用不監【咸韻興也節通作岊从山从卪徐鍇云山之陬隅高處曰岊凡國都南面所向之山皆可謂南山非終南山也以】
　　【所見起興巖通作碞説文云磛碞也巖巖毛傳云積石貌鄭云興者喻三公之位人所尊嚴赫赫毛云顯盛貌師大師周之三公也尹尹氏為大師李氏云洪範曰師尹惟日此師尹不可指其人如此詩曰尹氏大師是尹氏為太師明矣具通作俱偕也聸視也孔云尹氏為大師旣顯盛處位尊貴故下民俱仰爾而瞻之爾旣天下所瞻宜當行徳以副之按大學引此詩而申之曰有國者不可以不慎辟則為天下僇矣謂任相當慎也憂心家父自冩也惔字从心从炎説文云憂也徐鍇云如火熱也孔叢子載孔子曰於節南山見忠臣之憂世也戲謔談語也徐鍇云談者和繹而悦言之不敢戲談言不敢以談為戲猶云不敢不以正告也卒通作猝暴疾也斬毛云斷也謂國祚中斷也監厥監維不逺之監通作鑒誡也按竹書載幽王二年錫太師尹氏皇父命則皇父乃今尹氏之先當幽王之世已為太師善狀無聞徒與豔妻及多藏之人表裏煽結致使國統猝然而絶今日者尹氏復居太師之位豈可不用此以為鑒戒而圖葢前愆乎此追述驪山事其為東遷以後之詩明矣】節彼南山有實其猗【叶歌韻於何翻】赫赫師尹不平謂何【歌韻】
　　天方薦瘥【叶歌韻才何翻説文豐本俱作嗟】䘮亂多【歌韻】民言無嘉【麻韻亦叶歌韻居何翻】㦧【陸德明本作噆】莫懲嗟【麻韻亦叶歌韻曹哥翻豐本作　興也實毛云滿也滿乎山者艸木是也猗通作倚説文云依也山中卉樹叢襍則交加相倚固其宜也今赫赫師尹為百官之長而偏倚不平謂之何哉不平即指助曲沃伐翼之事然不明説出使之自悟後章言秉國之均亦此意謂何者訝而詰之之辭也方者方來未已也薦通作荐爾雅云再也毛云重也按荐即藁也所以藉席故有重義瘥説文云瘉也瘉者病也通作宖説文云屋響也屋大則響故為大之義天方降此荐至之病以人則死䘮以世則禍亂甚大而且多也興師助戰故有死䘮兵爭未已故為禍亂嘉説文云美也民丁此䘮亂不聞美言但有謗黷而已㦧説文云痛也家父自言我為民言無嘉深痛朝廷之舉動乖方至於如此而尹氏太師絶無懲創之見于事嗟□之形于聲恬然自是無改悔之意也金履祥云晉文侯于平王有修扞之功其後嗣為曲沃所弱王室不能救已非矣桓王使尹氏武氏助曲沃於君臣大義邪正一切反之東遷已來諸侯方恣而周之舉措如此何以服諸侯之心乎首章第就師尹二字起議此及下章則直指其助曲沃一事而深責之也】尹氏大【音泰】師【支韻】維周之氐【叶支韻陟離翻】秉國之均【漢書豐本俱作鈞】四方是維【支韻】天子是毗【支韻爾雅作肶荀子作痺王肅本作埤】俾【荀子作卑陸本作裨】民不迷【叶支韻武夷翻】不弔昊天不宜空我師【見上　賦也尹氏吉甫之後大師三公之首公羊傳云尹氏者何天子之大夫也其稱尹氏何貶曷為貶譏世卿世卿非禮也何休云世卿者父死子繼也氏者起其世也若曰世世尹氏也禮公卿大夫士皆選賢而用之卿大夫任重職大不當世為其秉政久恩德廣大小人居之必奪君之威權胡安國云官不擇人世授之柄黨與旣衆威福下移大姦根據而莫除人主孤立而無助國不亡幸爾汪氏云宣王時吉甫己稱氏春秋惟尹武公兩伐鄭書子其餘經傳所紀悉曰尹氏疑若漢大將軍霍氏專權秉政特寵異之而不名也王應麟云春秋於平王之末書尹氏卒見權臣之繼世也於景王之後書尹氏立王子朝見權臣之危國也詩之所刺春秋之所譏以此坊民猶有五侯擅漢三馬食曹之禍氐毛云本也徐鍇云天根也指事按氐二十八宿之一説者謂角亢下繫於氐若本之有根故名為天根因借訓為本也王安石云朝廷以尊官為氐氐者安危存亡所出也大師尊官也秉持也字从又持禾又者手也以手持禾故其義為持也均説文云平徧也从土从匀平徧意也秉國之均言持國之平猶商相名阿衡亦謂天下所倚平也孫鑛云刺其人却頌其職葢反意責之維者連綴之義毗本作□説文云臍也字从囱囱取氣通也按此則天子是毗猶云天子于焉寄心腹也或通作仳輔也徐鍇云仳輔字本作仳多借此□字迷説文云惑也惟平則能使民不迷尊尊卑卑長長㓜㓜各安其分民知所趨向不至迷惑也夫然後不愧為天子之腹心臣而四方侯國亦庶幾繫屬而不散矣孔子曰三軍大敗不可斬也獄犴不得不可刑也罪不在民故也故先王旣陳之以道上先服之若不可尚賢以綦之若不可廢不能以單之綦三年而百姓往矣邪民不從然後俟之以刑則民知罪矣詩曰尹氏大師維周之氐秉國之均四方是維天子是庳卑民不迷又曰上陳之教而先服之則百姓從風矣躬行不從而後俟之以刑則民知罪矣夫一仞之牆民不能踰百仞之山童子升而遊焉陵遲故也今是仁義之陵遲久矣能謂民弗踰乎詩曰俾民不迷又曰昔之君子道其百姓不使迷是以威厲而刑措不用也故形其仁義謹其教道使民目晣焉而見之使民耳晰焉而聞之使民心晰焉而知之則道不迷而民志不惑矣按魯有父子訟者季康子欲殺之孔子以為不可荀子説苑韓詩外傳三書所載孔子之言互有出入而皆引此詩今節録之葢所責備于上人之身教者深矣綦當作惎敎也單當作癉病也不弔昊天刺尹氏也弔恤也天方薦瘥而尹氏不恤故曰不弔昊天此與昊天不弔文理自異左傳之觧甚明詳見第六章空猶曠也我師以大師之官言尹氏旣不能佐天子以平其政而使民不迷是不恤昊天之譴怒則不宜虛踞其位徒曠我大師之官也嚴云非其人而處其位與無人同故謂之空一説興師征伐將恐有敗亡之禍是空我師也亦通】　弗躬弗親【叶震韻七刅翻豐本作寴】庶民弗信【震韻】弗問弗仕【紙韻】勿罔君子【紙韻】式夷式已【紙韻】無小人殆【叶紙韻養里翻】瑣瑣【陸云或作璅非也】姻【石經豐本俱作婣】亞【石經豐本俱作婭】則無膴仕【見上　賦也承上章言尹氏之不平固可罪矣而亦繇王之任用而聽信之故此章專規王也躬謂王身也王不身親為政自籌度其可否而一任尹氏之所為此庻民之所以不信服也胡安國云昔周公戒成王以繼自今我其立政立事夫不自為政而委于臣下是以國之利器示人而不知寳也左襄七年晉韓獻子告老公族穆子有廢疾將立之辭曰詩曰弗躬弗親庻民弗信無忌不才讓其可乎請立起也夫穆子身有廢疾尚知不躬親之不可以為政而王乃使尹氏代為之可乎問訪問也弗仕謂失位者以下文姻亞膴仕反觀之則此時失位者皆賢人也勿戒辭罔論語不可罔也孟子難罔以非其道之罔謂造設機謀以籠絡之如䧟物于網罟之中使之不能自脱也君子指王也勿罔君子責尹氏也王縱不肯下問及弗仕之人以裁度其事理而尹氏顧可以非理之事欺罔王行之乎楚語靈王虐白公子張諫曰齊桓晉文皆非嗣也還軫諸侯不敢淫逸心類德音以得有國近臣謗與人誦以自詰也是以其入也四封不備一同而至於有畿田以屬諸侯至于今為令君桓文皆然君不度憂於二令君而欲自逸也無乃不可乎周詩有之曰弗躬弗親庻民弗信臣懼民之不信君也故不敢不言按詩刺王弗躬弗親而歸咎于弗問弗仕與白公諫楚靈意同式發語辭夷平已止也尹氏之所行固不平矣尚望王平其心止其事也無毋通禁止辭下同小人指尹氏武氏輩也殆鄭云近也孔云無小人近猶云無近小人也按易其殆庻幾乎亦訓殆為近疑通作逮逮訓為及近之義也又大戴禮子貢云學以深厲以斷送迎必敬上友下交銀手如斷是卜商之行也孔子曰詩云式夷式已無小人殆而商也其可謂不險也此言子夏于交友必慎即無近小人之意瑣通作字从貝从小葢貝之小者故為細小之義舍人云計謀褊狹之貌愚按此即上文所謂小人也以不一其人故曰瑣瑣下文言有為姻者有為亞者是也爾雅云壻之父謂姻兩壻相謂為亞劉熙云曰亞者言每一人取姊一人取妹相亞次也又並來女氏則姊夫在前妹夫在後亦相亞也膴説文云無骨腊也腴美之意位髙則禄厚謂之膴仕按都人士之詩稱彼君子女謂之尹吉鄭氏以為尹氏周室昏姻之舊姓然則此尹氏武氏意必皆憑藉昏連王室以處大位故勸王當擇賢而用之不可使此輩濫居要職也往者不可諫來者猶可追王可不亟清政地以回䘮亂之運收四方之心乎】　昊天不傭【冬韻韓詩豐本俱作庸】降此鞠訩【冬韻】昊天不惠【霽韻】降此大戾【霽韻】君子如屆【叶霽韻居例翻】俾民心闋【叶霽韻苦桂翻】君子如夷【支韻】惡【去聲】怒是違【叶支韻讀如為于媯翻　賦也此章申首章國旣卒斬何用不監之意但首章為尹氏言此則為王言耳昊大也説文以春為昊天爾雅以夏為昊天然堯典命義和統言欽若昊天則未必為春夏之專稱也傭説文云均直也降下也鞠通作鞫爾雅云窮也字从言葢謂以言語相窮詰也説文無訩字當通作凶云惡也象地穿交䧟其中也惠順也戾毛云乖也大戾猶言大變也不傭不惠皆指幽王之己事而言詩刺幽王信任昏姻而疎逺宗族所謂不傭也史記言幽王數欺諸侯諸侯叛之所謂不惠也昊天惟以幽王之所行為不均也故降之以鞠訩謗黷嚻然離心離德也昊天惟以幽王之所行之事為不順也故降之以大戾身旣被弑而周遂東也然則王今日可不知監乎君子與上章君子同皆指王也届説文云極也闋息也説文云事已閉門也按事已閉門息之意也夷即式夷式已之夷惡怒謂民惡之極而至于怒次章言民言無嘉是也君子如届二句反上文不傭而言王之信任姻婭如極于此而後勿復然庻使民弗信之心於此而息君子如夷二句反上文不惠而言王所行之政如自今以往能反不平而之平則民之惡怒自去矣勸勉之之辭欲王懲前毖後也】　不弔昊天【叶庚韻鐵明翻】亂靡有定【叶青韻唐丁翻】式月斯生【庚韻亦叶青韻桑經翻】俾民不寧【青韻亦叶庚韻讀如儜漏耕翻】憂心如酲【庚韻】誰秉國成【庚韻】不自為政【敬韻亦叶庚韻諸盈翻禮記作正】卒勞百姓【敬韻亦叶庚韻師庚翻　賦也定止也昊天於幽王之時降訩降戾其鑒戒甚明如此而王曾不少恤故今日䘮亂多未有所止左傳成七年呉伐郯郯成季文子曰中國不振旅蠻夷入伐而莫之能恤無弔者也夫詩曰不弔昊天亂靡有定其此之謂乎有上不弔其誰不受亂吾亡無日矣襄十三年呉侵楚養由基奔命子庚以師繼之養叔曰呉乘我䘮謂我不能師也必易我而不戒子為三覆以待我我請誘之子庚從之戰于庸浦大敗呉師獲公子黨君子以呉為不弔詩曰不弔昊天亂靡有定合觀此二傳則不弔昊天之觧甚明式發語聲月生必盈如月復生言幽王之世旣亂矣而今亂又方始也俾民不寧即前言弗信言惡怒皆震盪而不安寧之象也憂心如酲家父自道也酲説文云病酒也前云憂心如惔如烈炎之乍熾據時事之亂言也此云憂心如酲如宿酒之未醒則兼幽王時之亂而言也誰秉國成怨問之辭刺尹氏也成猶定也自其公平正大之體而言則曰國均自其紀綱法度有一成而不可變者在則曰國成尹氏能秉國成則不至有今日之事矣不自為政歸咎王也前章所謂弗躬弗親是也百姓與庻民不同古者以官為氏又左傳云天子建德因生以賜姓謂建立有德以為公卿因其所生之地而賜之以為其姓故書君奭篇云百姓王人罔不秉德明恤酒誥篇云越百姓里居罔敢湎于酒楚語觀射父云民之徹官百王公之子弟之質能言能聽徹其官者而物賜之姓以監其官是為百姓愚按此即指尹氏武氏也尹武二氏乃百官之著姓者今王使之帥師助曲沃是煩勞之也興得己之役故以煩勞嘲之亦㣲辭】　駕彼四牡四牡項領【梗韻】我瞻四方蹙蹙靡所騁【梗韻　賦也此章刺尹氏承王命出師而行役于外也四牡駕車四牡馬尹氏所乘也項説文云頭後也領即項四牡項領言四牡之項領整齊可觀蘇子繇謂好其項領是也駕四牡者必加衡軛于頸上故以項領言我瞻四方二句歎其行無所之也蹙迫也騁直馳也俱見説文尹氏助少凌長其心不平其事不順四方諸侯聞之方且心非舌刺共加憎惡行將安入乎又徐幹云良農不患疆之不修而患風雨之不節君子不患道德之不建而患時世之不遇詩曰駕彼四牡四牡項領我瞻四方蹙蹙靡所騁傷道之不遇也豈一世哉豈一世哉劉向新序云宋玉事襄王而不見察意氣不得形於顔色或謂曰先生何談説之不計畫之疑也宋玉曰不然子獨不見夫蝯乎當其居桂林之中峻葉之上從容游戲超騰往來龍興而鳥集悲嘯長吟當此之時雖羿逢䝉不得正目而視也及其在枳棘之中也恐懼而掉栗危視而蹟行衆人皆得意焉此皮筋非加急而體益短也處世不便故也夫處世不便豈可以量功較能哉詩不云乎駕彼四牡四牡項領夫久駕而長不得行項領不亦宜乎易曰臀無膚其行趦趄此之謂也按此皆借詩辭為比喻與本旨無涉】　方茂爾惡相爾矛【尤韻】矣既夷既懌如相醻【尤韻陸徳明本作酬】矣【賦也茂説文云艸豐盛也爾指尹氏惡謂偏黨不平之惡相説文云省視也矛所以刺者夷平懌悦也醻説文云主人進客也毛云猶遒飲也鄭云猶今俗人勸酒按主人進酒於客曰獻客答主人曰酢主復酌賓曰醻及舉旅則又衆相醻此章據周鄭之事起議先是鄭莊公為平王卿士及平王崩周人將畀虢公政於是周鄭交惡今曲沃以鄭人伐翼而王又使尹氏武氏助之時尹氏方有寵于王必是以一己愛憎私意播弄其間故家父責之曰當爾惡意方逞視爾之於鄭不難推刅相加故使王惡鄭也及爾忿怒旣平轉為悦懌則如飲酒者主賓相酬而不倦然何愛憎之至變如此夫周之東遷晉鄭焉依前此王之惡鄭也固為惡其所不當惡今鄭與曲沃同惡相濟王不致討而反助之亦為助其所不當助矣】　昊天不平【庚韻】我王不寧【叶庚韻漏耕翻豐本作寍】不懲其心覆怨其正【叶庚韻諸盈翻　賦也師尹不平將來必致昊天之不平言天怒也俾民不寧其究必至吾王之不寧言王危也天怒君危皆自尹氏之私心釀之可以憬然而改圖矣而莫懲者猶故反自以為是而怨人之規正于爾謂之何哉】　家父【音甫】作誦【叶冬韻牆容翻又楊慎云誦音松淮南書赤松子作赤誦子】以究王訩【冬韻】式【新語作或】訛爾心以畜【新語作蓄】萬邦【叶冬韻悲恭翻賦也家父周大夫何休以家為采地因以為氏父其字也春秋桓八年天王使家父來聘十有五年天王使家父來求車皆作詩後事家父刺尹氏之不平不憚激怒于君相葢竭忠于王室者曾幾何時風節頓隳至于曲狥王命而有求卓之失人品之難持如此可畏哉誦説文云諷也又周禮注云背文曰諷以聲節之曰誦作誦謂作此可誦之辭即此詩是也孔云詩人之情不一或㣲加諷諭或指斥懲咎或隠匿姓名或自顯官字家父盡忠竭誠不憚誅罰故自載字焉寺人孟子亦此類也王應麟云吉甫作誦美詩以名著者也家父作誦以究王訩寺人孟子作為此詩刺詩以名著者也為吉甫易為家父孟子難又鄒忠云其詩諫尹氏而非諌王故無嫌自稱其字究説文云窮也訩即凶字以究王訩者家父自陳其作詩之意欲王聽家父之言則王之凶禍當窮止于此庻國不至復斬耳式訛爾心二句又為叮囑尹氏之辭式語聲訛爾雅云化也猶今人言洗滌腸胃也上章言不懲其心為指尹氏則此言式訛爾心其指尹氏可知舊説謂指王非是畜養也畜萬邦猶云懐諸侯治其亂使上下相安持其危使大小相恤皆畜養之事也尹氏非盡化其從前不平之心必不能為此而王向之失于偏聽輕任者聞此可以覺悟矣左昭二年晉侯使韓宣子來聘公享之季平子賦節之卒章】
　　節南山十章六章章八句四章章四句【左傳子貢傳申培説豐氏本篇名俱作節申豐又作八章章八句今按後四章語氣恰是四叚若合而為二其意反不相屬當以章四句為正　董仲舒云周室之衰其卿大夫緩於誼而急於利亡推讓之風而有爭田之訟故詩人疾而刺之曰節彼南山維石巖巖赫赫師尹民具爾瞻爾好誼則民向仁而俗善爾好利則民好邪而俗敗豈可以居賢人之位而為庻人行哉今觀篇中絶無一語及爭田事惟天方薦瘥説文作薦㽨云殘嵗田也豈即爭田説耶然即如所言亦於義小矣若子貢傳第存桓王伐鄭家父諌之二語而中有闕文申培為暢其説云桓王之時任用非人諸侯咸叛兵敗民殘家父憂之作此以諫王焉此亦據春秋以家父為桓王時人遂附㑹于伐鄭之事而於詩刺尹氏竟無著落序則以為家父刺幽王葢亦為篇序所惑又泥于東遷以後不當有雅故不敢以此之家父為春秋之家父耳愚按幽王時有家伯維宰為褒姒之黨彼决不敢刺王若家父之見于詩春秋止是一人則以左傳載尹氏之伐翼家父之聘魯同在桓王之世此其最足徴者也】
　　雄雉刺衛宣公也軍旅數起【出序】室家之人思其君子行役于外而作是詩【左傳隱四年冬十二月宣公即位隱五年四月鄭人侵衛牧以報東門之役衛人以燕師伐鄭鄭曼伯與子元以制人敗燕師于北制秋衛師入郕隱十年秋宋人衛人入鄭又伐戴桓五年王以諸侯伐鄭虢公將右軍衛人屬焉桓十年諸侯之大夫戍齊齊人饋之餼使魯為其班後鄭鄭人怒請師于齊齊人以衛師助之戰于郎凡此皆宣公在位軍旅數起之事也是詩之作不知其何時愚意必為以燕師伐鄭而此室家所思之君子即所使乞師于燕之人也宣初即位當以休養民生為急而仍蹈州吁往轍報復無已忮求之刺其殆是與】
　　雄雉于飛泄泄【石經作洩洩】其羽【叶語韻讀如雨於許翻】我之懷矣自詒【釋文作貽】伊阻【語韻　興也雄説文云鳥父也雉解見匏有苦葉篇雉之雄者有冠長尾身有文采善鬭陸佃云雉死耿介妬壟護疆善鬭雖飛不越分域一界之内要以一雄為長餘者雖衆莫敢鳴雊潘岳所謂畫墳衍以分畿者也周官曰士執雉士死制故執雉所謂二生一死贄者也泄通作曳牽曳也愚按雉妬壟護疆雖飛不越分域故有牽曵之象今大夫以軍事逺行于外則是雉之不如也懷説文云念思也思其夫也詒通作貽説文云贈遺也伊鄭云當作繄繄猶是也阻險難也指軍旅之事而言此行役者必當時在朝同與謀議以啓兵端故其妻咎之曰自詒也左傳趙宣子曰嗚呼我之懐矣自詒伊慼其我之謂矣自詒伊慼與自詒伊阻語氣正同而彼二句不見于經杜預以為逸詩愚疑阻改為慼或傳冩譌也】　雄雉于飛下上其音【侵韻】展矣君子實勞我心【侵韻　興也嚴粲云詩人之言不必盡同燕燕言下上其音謂雙燕相追逐而飛鳴也此言雄雉下上其音則止是一雉之音或下或上也愚按雌飛不越分域故其鳴音近而可聞今大夫逺行在外則無音之可聞矣展説文云轉也君子謂其夫也展轉在懐惟此仰望終身之君子實使我心憂勞而不置也所以勞我心者誠慮其挑釁賈禍非徒牽於閨門之愛而已】　瞻彼日月悠悠【説苑作遥遥】我思【叶灰韻新才翻】道之云逺曷云能來【灰韻　賦也程子云日月取其迭往迭來之意又日月隂陽相配而不相見且旦暮所見動人情思悠説文云憂也嚴粲云視日月之往來則君子之從役積時已久矣使我心悠悠然思之道路之逺如此不知何時能歸乎又家語載孔子謂季孫曰今世之陵遲亦久矣而能使民勿踰乎因引此詩而曰伊稽首不其有來乎其意謂若施德化使下人稽首歸向雖道逺必有來者然則此章乃刺宣公不務德以來逺人即下章規其不忮不求之意並存之】　百爾君子不知德行【叶陽韻寒剛翻亦叶漾韻合浪翻】不忮不求何用不臧【陽韻亦叶漾韻才浪翻　賦也百猶凡也百爾君子泛及同時在位者而言德在内主于心行在外主于行忮説文云恨也毛傳云害也求通作逑説文云歛聚也臧善也言告爾有位之君子我婦人亦不知如何為德行也我但知人若不忮恨而傷害于人不貪求而歛聚非有則何往而不善乎刺當時之不然也夫不忮求則臧苟徒以忮求為事則必不臧矣言外深有為宣公慮患之意而亦慮其君子之及所以勞心于伊阻之自詒而悠悠不能已也胡安國云春秋之時用兵者非懷私復怨則利人土地耳不忮則能懲忿不求則能窒慾然後貪忿之兵亡矣朱善云不忮不求此孔門克己之術求仁之方而婦人能言之其亦可謂賢也己子曰衣敝緼袍與衣狐貉者立而不耻者其由也與不忮不求何用不臧子路終身誦之韓詩外傳云喜名者必多怨好與者必多辱唯滅跡于人能隨天地自然為能勝理而無愛名名興則道不用道行則人無位矣夫利為害本而福為禍先惟不求利者為無害不求福者為無禍詩曰不忮不求何用不臧又云聰者自聞明者自見聰明則仁愛著而亷耻分矣故非道而行之雖勞不至非其有而求之雖強不得故智者不為非其事亷者不求非其有是以害逺而名彰也詩曰不忮不求何用不臧又云安命養性者不待積委而富名號傳乎世者不待勢位而顯德義暢乎中而無外求也信哉賢者之不以天下為名利者也詩曰不忮不求何用不臧】
　　雄雉四章章四句【序云刺宣公也淫亂不恤國事軍旅數起大夫久役男女怨曠國人患之而作是詩今按此詩但是婦人思君子從役於外如朱傳之説而絶無譏及淫亂之意毛鄭欲牽經以配序至謂下上其音興宣公大小其聲怡悦婦人可笑甚矣子貢傳申培説皆以為大夫諌管叔之詩然觀此詩以雄雉起興而又曰展矣君子實勞我心及瞻彼日月一章自是婦人思夫之語】
　　新臺刺衛宣公也納伋之妻作新臺于河上而要之齊人聞而惡之【按左傳初衛宣公烝于夷姜生急子屬諸右公子職為之娶于齊而美公取之是謂宣姜即此事也宣公名晉莊公之庶子桓公之弟也以周桓王二年即位實魯隱公之五年也史記載伋壽爭死事在宣公十八年計其納宣姜當在初即位時伋急古字通用嚴粲云自齊人言之故以籧篨戚施詆衛君而無嫌非衛人之辭也】
　　新【子貢傳申培説豐氏本俱作親下同】臺有泚【叶紙韻淺氏翻説文作玼云玉色鮮也】河水瀰瀰【紙韻】燕【文選注作嬿説文作䁙云目相戲也豐氏本作□下同】婉之求籧篨不鮮【叶紙韻想止翻　賦而比也爾雅云四方而髙曰臺水經注云鄄城北岸有新臺寰宇記云在濮州鄄城縣北十七里蘇轍云國人疾宣公而難言之故但識其臺之所在而已孔頴逹云此時伋妻葢自齊始來未至于衛而公聞其美恐不從己故使人于河上為新臺待其至于河而因臺所以要之耳若已至國則不須河上要之矣泚説文云清也新臺有泚言新臺之下有此泚然之清水也瀰説文云水滿也水所以潔汚穢公反于河上而為淫昏之行雖挹彼洪流安能滌之乎登茲臺可以愧矣燕安婉順也俱見説文燕婉謂伋也籧篨説文以為麤竹席顔師古云織蓆而麤文者方言云闗西謂之簟其粗者謂之籧篨按籧篨人或編之為囷其狀如人之擁腫而不能俯者故以名不能俯者之疾與末章戚施皆借以醜宣公非真有此疾也鮮通作癬説文云乾瘍也其物善侵淫移徙亦惡疾也言齊女之來固將求為燕婉者之匹若彼醜惡之人何不嬰被重疾而顧使能為新臺之遊以逞其淫穢之行乎甚惡之之辭】　新臺有洒【叶銑韻蘇典翻與洗字通韓詩作漼云鮮貌豐本同】河水浼浼【叶銑韻亡辨翻韓詩作浘浘云盛貌豐本同】燕婉之求籧篨不殄【銑韻　賦而比也洒説文云滌也新臺有洒言新臺之下有水來洒滌之也按爾雅云望厓洒而髙岸洒義同此浼説文云汙也詩緝云浼浼水濁流貌臺下之水甚深而公為淫昏之行累此河水亦浼浼然受其汙也殄説文云盡也爾雅云絶也言此等醜惡之人天何不盡絶之也至此而惡之之辭為益甚矣一説鮮少也殄絶也詩意葢曰方將燕婉是求豈意世固不乏籧篨者哉亦通】　魚網之設鴻則離【支韻】之燕婉之求得此戚施【支韻戚施説文作韓氏集韻作□䙾楊氏古音略作　比而賦也綱説文云庖犧所結繩以漁鴻鴈之大者離易云麗也設魚網者宐得魚鴻反麗焉所得非所求也魚比伋鴻比宣公戚施人之不能仰者亦醜疾也又太平御覽載薛君云戚施蟾蜍也楊慎云蟾蜍形大背上多痱磊行極遲緩不能跳躍亦不觧鳴多在濕處故詩人以況宣公老而無恥之狀説文引詩作即此物也以為戚施其音之轉乎又按爾雅云籧篨口柔戚施面柔孔云籧篨戚施本人疾之名晉語籧篨不可使俯戚施不可使仰是也但人口柔者必仰面觀人之顔色而為辭似籧篨不能俯之人因名口柔者為籧篨面柔者必低首下人媚以容色似戚施之人因名面柔者為戚施而季本不以為然以為籧篨匈之疾戚施駝背之疾葢衛晉以舅為君初至新臺時則以尊臨卑外為尊大之態如籧篨然其後見齊女有未順者則俯而求之極其卑屈如戚施矣故衛人形容其情狀如此新臺二章本在臺言而皆曰籧篨魚網鴻離一章則言戚施義各有當也真德秀云宣公既納伋妻而殺伋壽自伋壽死而國俗敗子頑象之上烝君母君臣父子之行皆同於禽獸衛國之俗亦與之俱敝安得狄人之禍不乗之以作乎夫狄人非能滅衛國也以衛君自為禽獸而後狄人得以肆焉亂亾之自兆也原宣公之初亦溺於情欲而不能制耳安知其禍若此之烈哉三山李氏云聖人存此以垂戒後世宜懲其轍而乃有踵其惡者楚平王納太子建妻唐明皇納壽王妃此三君者其惡一也其後宣公之子伋壽為賊所殺惠公奔齊子懿公為狄所滅楚平王有鞭尸之禍唐明皇身竄南蜀幾失天下則知淫亂之禍其報如此可不戒哉】
　　新臺三章章四句【子貢傳作親臺申培説作寴臺序謂刺衛宣公也云云國人惡之而作是詩也朱傳從之申培説亦云衛宣公為伋娶婦而美築寴臺而自納之衛人惡之而賦其事子貢傳但云衛宣公納伋之妻國人惡之今按國人即惡其君未必敢顯然自為籧篨戚施嚴氏之説固自中理】
　　蝃蝀刺衛宣公奪太子伋婦也亦齊人所作【史記衛世家云初宣公愛夫人夷姜夷姜生子伋以為太子而令右公子傅之右公子為太子取齊女未入室而宣公見所欲為太子婦者好説而自取之更為太子取他女今按此詩及新臺皆為此事而作新臺作于宣姜初至衛之時此詩作于宣姜既配公之後所以知為齊人語者以懐昏姻也大無信也二語知之】
　　蝃【爾雅説文作螮】蝀在東【皮日休云鴛鴦在梁螮蝀在東即後人叠韻之始】莫之敢指【紙韻】女子有行逺父母兄弟【叶紙韻蕩以翻　興而賦也蝃蝀通作螮蝀毛傳云虹也爾雅云螮蝀謂之雩郭璞云俗名為美人音義云虹雙出色鮮盛者為雄雄曰虹闇者為雌雌曰蜺虹色赤白蜺色青白春秋元命苞云隂陽之氣聚為雲氣立為虹蜺離為倍僪分為抱珥曹氏云淮南子曰天二氣則成虹説者謂隂陽相干也葢隂氣積而上升日光映之乃成虹莊子云陽炙隂成虹劉公瑾云虹之為質不映日不成葢雲薄漏日日映雨氣則生也今以水噀日亦成青紅之暈劉熙云虹攻也純陽攻隂氣也又云淫風流行男美于女女美于男恒相奔隨之時則此氣盛按爾雅螮蝀名雩夫雩以祈雨也謂之雩者猶言雨與不雨尚未定也在東者暮虹也虹隨日所映故朝在西而暮在東也蔡邕云夫隂陽不和昏姻失序即生此氣虹見有青赤之色常依隂雲而晝見于日衝無雲不見太隂亦不見見輙與日相互率以日西見于東方故詩曰蝶蝀在東螮蝀虹也劉熙云蝃蝀其見每于日在西而見于東掇飲東方之水氣也顧起元云雲心漏日日脚射雲則虹特明俗謂之鱟諺謂東鱟日頭西鱟雨信然大率與霞相映朝霞不出市暮霞走千里是也指以手指之也莫之敢指者深惡而諱及之也陸佃云夫水氣之在天成虹天之淫氣爾尚且惡之如此而況于人乎愚按蝃蝀在東所以擬衛宣也宣年老比日薄西山矣而淫恣不已猶蝃蝀為天之淫氣見于日在西之時也隂陽不和不能降雨澤猶之昬姻失序不能成家道也女子指宣姜也有行謂嫁也女子有行與父母兄弟相隔逺矣公於是無所顧忌因取而自納之耳韓詩傳云臣子為君父隠藏故言莫之敢指又曰乃如之人兮】朝【豐氏本作鼂下同】隮于西【按隮西亦叠韻】崇朝其雨【麌韻】女子有行逺兄弟父母【叶麌韻滿補翻　興而賦也隮本作躋爾雅云陞也按周禮眡祲掌十煇之法以觀妖祥辨吉㐫一曰䘲二曰象三曰鐫四曰監五曰闇六曰瞢七曰彌八曰叙九曰隮十曰想孔頴逹云隮虹隮也繇升氣所為故號虹隮朱子云葢忽然而見如自下而升也崇之言終音之近也從旦至食時為終朝朝隮于西擬宣姜也姜年少正如朝日在東之時而與宣公為配耦猶蝃蝀之朝升于西雖能成雨然不過終朝止耳以女妻配老夫暫爾歡娯其能久乎女子有行逺在異國兄弟父母不能為謀而使之失身至此深惜之也上先父母此先兄弟變文叶韻非有他義】　乃如之人【真韻】也【韓詩外傳作兮説苑無也字】懷昬姻【真韻豐氏本作婣】也大無信【叶真韻息鄰翻】也不知命【叶真韻眉辛翻】也【賦也乃如之人指衛宣也懐猶戀也禮記疏云壻曰昏妻曰姻壻以昏時而來女則因之而去此云懷昬姻者言宣公心思戀戀欲與宣姜諧昬姻之事也宣公為其子求昏于齊竟自取之是與其初約相背故曰大無信也命者人所禀于天之正理子思所云天命之謂性也縱欲恣情不顧禮義裂衣裳為毛羽貶人類于禽獸如宣公者彼豈知稟受之初有所謂天命之理哉故曰不知命也又按韓詩外傳及劉向説苑云天地有合則生氣有精矣隂陽消息則變化有時矣故人生而不具者五目無見不能食不能行不能言不能施化三月逹眼而後能見七月生齒而後能食期年生髕而後能行三年顖合而後能言十六精通而後能施化隂陽相反隂窮反陽陽窮反隂故男八月生齒八嵗而齠齒十六而精化小通女七月生齒七嵗而齓齒十四而精化小通是故陽以隂變隂以陽變故不肖者精化始具而生氣感動觸情縱欲故反施亂化是以年嵗亟夭而性不長也詩曰乃如之人也懐昏姻也大無信也不知命也賢者不然精氣闐溢而後傷時之不可過也列女傳亦云大無信也不知命也言嬖色殞命也按此皆以命為壽命之命葢古説云爾然于義膚矣】
　　蝃蝀三章章四句【序云止奔也衛文公能以道化其民淫奔之恥國人不齒也朱謀瑋云文公懲衛之難繇乎縱欲忘禮故為是詩使瞽朝夕諷誦于宫闈之内以示敎戒焉今按是詩之屬于文公時無所依據序詩者或以其篇次在定之方中之後從而附㑹之耳韓詩傳則云刺奔女也詩人言蝃蝀在東者邪色乗陽人君淫佚之徴雖亦近似然莫能定其為何世至子貢傳申培説皆以為衛靈公為南子召宋朝于宋國人譏之按太白詩云漢祖吕氏食其在旁秦皇父后毒亦淫荒蝃蝀作昬遂掩太陽似與其意脗合然靈公之世已在春秋之末聖人刪詩疑未及此】
　　君子偕老刺衛宣姜之詩【出申培説朱傳同　子貢傳亦以為宣姜不閑于禮衛人風之按宣公奪公子伋之妻其後遂稱宣姜則儼然為君夫人矣序以君子偕老端故知為刺宣姜也】
　　君子偕老副笄六珈【叶歌韻居何翻】委委【爾雅音義作禕禕】佗佗【歌韻爾雅音義作它它釋文作他他】如山如河【歌韻】象服是宜【叶歌韻牛何翻】子之不淑【豐氏本作叔】云如之何【歌韻　賦也君子指宣公也凡婦人稱夫為君子偕俱也倡隨大義從一而終所謂偕老也此一句正指宣姜言若曰之人也是君子之所將偕與俱老也云爾副者祭服之首飾毛傳云編髮為之按周禮追師掌王后之首服為副編次追衡笄注云副之言覆所以覆首為之飾其遺象若今之步摇矣服之以從王祭祀編者編列他髮為之其遺象若今假紒服之以告桑也次者鬄他髮而次第其長短與己髮相合為紒服之以見王也追者治玉石之名謂治玉為衡笄即詩追琢其章之追衡笄鄭以為二物其制皆以玉為之謂祭服有衡垂于副之兩旁當耳其下以紞縣瑱孔氏以左傳衡紞紘綖証之謂紞與衡連文明言紞為衡設矣然衡者横也笄横據在頭上以横貫為横此衡垂在副旁當耳據人身而言竪為從則此衡為横其衡下乃以紞懸瑱也愚按如孔説大是強觧左傳雖衡紞連言然自是兩事如下言紘綎紘是纓從下而上者綎是冠上覆之布何相涉之有且衡之為制既言垂于副之兩旁何得名衡據鄭衆杜預解衡但謂維持冠者愚意左傳言衡直是指笄而周禮衡笄連文亦正謂笄横貫在頭上故名之謂衡笄耳男子之笄以維持冠婦人之笄則以固髮所以知后笄用玉者以弁師王之笄以玉故知后與王同也侯夫人無考珈説文云婦人首飾毛傳云珈笄飾之最盛者所以别尊卑鄭箋云珈之言加也孔云以珈字从玉則珈為笄飾繇副既笄而加此飾故謂之珈如漢之步摇之上飾也言六珈必飾之有六據此侯夫人為六王后則多少無文也季云笄本婦人之常飾惟副之珈則后夫人有之卿大夫以下妻所無也錢氏云今人步摇加飾以珠飾之少者六多者倍蓰至三十六據詩云六珈然則古玉數凡六也按後漢書輿服志云皇后步摇以黄金為山題貫白珠為桂枝相繆一爵九華熊虎赤羆天鹿辟邪南山豐大特六獸詩所謂副笄六珈者諸爵獸皆翡翠為毛羽金題白珠璫繞以翡翠為華云疑未必古制也委説文云委隨也字从女从禾徐鍇云女子從人者也徐云取禾榖垂穗委曲之貌佗説文云負荷也愚按委委以狀其行步之美佗佗則指其首容所負荷者而言即副笄六珈是也朱子云如山安重也如河寛廣也又季云山河衛國之疆域故特舉以明同主山川之意象服即下章翟也孔云翟而言象者象鳥羽而畫之故謂之象以人君之服畫日月星辰謂之象故知畫翟羽亦為象也宜説文云所安也子謂夫人也淑通作俶説文云善也此章及次章皆以祭服為言以見夫人承宗祧之重不可慢易輕恌況祭祀家廟其禮尚嚴神實鑒之必有委委佗佗如山如河之度而後可與象服相宜有如子而不淑謂此象服何哉葢惜其不稱也咏歎諷動優柔不迫舊説徑以子之不淑二語為指斥之詞似未是】　玼【陸德明云本或作瑳與後文同不容重出】兮玼兮其之翟【叶霽韻都計翻】也鬒【説文作㐱】髮如雲不屑髢【霽韻周禮注作鬄】也玉之瑱也【説文作兮】象之揥【霽韻陸德明云一作摘音同或作擿又作謫並非】也且【子餘反】之晳【按晳字係韻無霽韻疑當作晢从折不从析詩明星晢晢易明辨晢也皆此晢也霽韻】也胡然而天也胡然而帝【霽韻】也【賦也玼説文云玉色鮮也王肅云顔色衣服鮮明貌上章言子指宣姜此言其者承上文也翟山雉尾長者取以為衣名按周禮内司服掌王后之六服褘衣揄狄闕狄鞠衣展衣縁衣註云褘當作翬揄與摇同狄與翟同皆雉名伊雒南雉素質五色皆偹成章曰翬江淮南雉青質五色皆偹成章曰摇禕衣畫翬揄翟畫摇闕則刻繒為翟形而不畫禕衣從王祭先王之服色揄翟從祭先公服色青闕翟祭小祀服色赤孔云凡諸侯夫人於其國衣服與王后同上公夫人得褘衣以下褘衣從君見大祖揄翟從君見羣廟闕翟從君祭羣小祀侯伯夫人得揄翟以下揄翟見大祖及羣廟闕翟祭羣小祀又郝敬云闕狄䘮大記作屈狄栖㐲曰屈狄有揄屈猶衮龍有升降也鄭云三翟以翟雉之形為飾不用真羽孫毓云自古衣飾山龍華蟲藻火粉米及周禮六服無言以羽飾衣者羽施于旌旂葢則可施于衣裳則否葢附人身動則卷舒非可以羽飾故也鞠菊通黄衣也告桑事之服展玉藻作襢説文作□云丹縠衣也毛傳亦云禮有展衣者以丹縠為衣與説文合當從之禮見王及賓客之服縁當作禒御于王之服色黒此后六服也又按鄭司農謂褘衣揄翟青闕翟赤展衣白鞠衣黄禒衣黒而孫毓以為褘衣赤闕翟黒展衣赤其揄翟鞠衣禒衣同俱未詳所出姑兩存以偹考此翟依鄭説則揄翟闕翟也與上章言副皆祭祀之服鬒説文云髮稠也鄭云髮黒也二義兼之以下曰如雲則稠宻之象又天油然作雲亦黒象也屑説文云動作切切也髢亦作鬄説文云髲也宣姜髮美無資于髢故不切切于用髢也瑱説文云塞耳也以玉為之亦曰充耳周禮弁師職云侯玉瑱夫人與君同也象象齒也揥所以摘髮因以為飾一云以象骨搔首若今篦兒一云整髮釵也未詳孰是玉瑱禮服所有象揥禮服所無今並用之亦非禮也説文云飛舉也且朱子云助語辭晳通作晢説文云昭晢明也言又言晢形容其軒昻開爽之狀想其瞻矚舉止風流照映正輿如山如河之象相反而又致訝于天帝胡然生有此人葢歎其為尤物也禮記疏云據其在上之體謂之天因其生育之功謂之帝帝為徳稱是也舊説以為言其服飾容貌之美見者驚猶鬼神如唐人咏太真詩云若非羣玉山頭見㑹向瑶臺月下逢然匹天帝于婦人䙝斯甚矣】　瑳兮瑳兮其之展【叶先韻也張連翻】蒙彼縐絺是紲【説文作䙝今石經作絏】袢【叶先韻汾㳂翻】也子之清且【子餘反】之顔【叶先韻倪堅翻】也展如之人兮邦之媛【叶先韻子權翻韓詩作援】也【説文作兮賦也瑳説文云玉色鮮白也展展衣解見次章展衣色赤而云瑳兮者葢象下文縐絺之色而言如從鄭司農以展衣為色白則瑳兮又即象展衣之色矣宣姜以禮見君及賔客宜服展衣蒙通作冡説文云覆也縐絺鄭箋云絺之蹙蹙者孔云絺者以葛為之精曰絺麄曰綌其精尤細靡者縐也言細而縷縐也按周禮六服之外原有素沙鄭注謂素沙為六衣之裏據襍記云復用素沙其非衣裏明矣所謂蒙彼縐絺乃展衣上加縐絺蒙之即素沙也郝敬云素沙即白紗所以加于衣上者尚絅之意古婦人盛服以薄綃蒙于外凡繒薄細者皆稱絺即今方目紗之類不獨葛也紲説文云系也袢説文云衣無色也一云近身衣也故其字从衣从半即所謂䙝衣也清視清明也觧見上章顔説文云眉目之間也且之顔者言其飛舉之象見於眉目之間也展據周禮注即其之展也之展謂展衣也展如之人兮言服展衣者有如此人也爾雅云美女為媛説文云人所援也从女从爰爰者引也謂其徒有美色而無小君之德至以邦之媛斥之其刺之益深切矣歐陽修云詩人之意責之愈切則其言愈緩君子偕老是也鄭樵云詩有美刺者不可以言語求必將觀其意可矣其頌美是人也不言其所為之善而言其冠佩之華容貌之盛而民安之以見其無愧也緇衣之宜兮服其命服朱芾斯皇是也其譏刺是人也不言其所為之惡而言其爵位之尊服飾之美而民疾之以見其不堪也節彼南山維石巖巖君子偕老副笄六珈是也】
　　君子偕老三章一章七句一章九句一章八句【序謂刺衛夫人也夫人淫亂失事君子之道故陳人君之德服飾之盛宜與君子偕老也朱子云此詩所以作亦未可考愚按今以詩之世論之則舍宣姜無足當此者碩人之詩雖賛美容貌頗復相似而此曰子之不淑又曰邦之媛也其非所以施之莊姜明矣】
　　靜女刺時也衛君無道夫人無德【出序　子貢傳云時不尚德陳古以風之申培説亦云陳古諷今之詩而皆不著其世嚴粲以為此宣公時詩按宣公上烝父妾下納子婦淫穢已極國人不欲斥言故托言思靜女以為刺亦猶車舝之思淑女也鄭云以君及夫人無道德故陳靜女遺我以彤管之法】
　　靜女其姝【虞韻董氏云隋得江左本作豐氏石經本亦作】俟我於【韓詩外傳作乎】城隅【虞韻】愛【説文石經及豐氏本作僾云彷彿也方言注引作薆云掩翳也】而不見搔首踟蹰【虞韻踟蹰文選注作躊躇　賦也靜通作竫説文云亭安也以德言故曰靜女姝説文云好也此賛其色言旣有德而又有色也俟通作竢説文云待也待君命也周禮王城髙七雉隅九雉隅説文云陬也吕大臨云古之人君夫人媵妾散處後宫城隅者後宫幽閒之地也女有靜德又處于幽閒而待進御此有道之君所好也故張敬夫詩云後宫西北邃城隅竢我幽閒念彼姝愛而不見二句俱指靜女言愛通作僾説文云彷彿也搔説文云括也括者絜也搔首即束髮之謂也踟本作峙从止寺聲从止者止而不進也右施寺與待同意蹰本作䠧説文云歭䠧不前也靜女安處于後宫幽閒之地以待君命雖彷彿見其容貌而猶未得見方且莊其首容峙䠧而未遽進其守禮如此】　靜女其孌【銑韻亦叶寒韻落官翻】貽我彤管【叶銑韻古轉翻亦叶寒韻古丸翻】彤管有煒【叶紙韻讀如委鄥毁翻】説【釋文作悦】懌女美【紙韻　賦也孌説文云慕也靜女其孌言此女之可慕也貽説文云贈遺也彤説文云丹飾也彤管鄭云筆赤管也毛傳云彤管以赤心正人也古者后夫人必有女史彤管之法史不記過其罪殺之后妃羣妾以禮御于君所女史書其日月授之以環以進退之生子月辰則以金環退之當御者以銀環進之著于左手既御著于右手事無大小記以成法孔穎達云此是女史之法似有成文未聞所出或謂古以刀為筆未有用毫毛者安得有管故書謂之畫葢以刀筆刻畫于簡至秦蒙氏始以毫毛製筆故漢以來始有竹簡寫之之説豐坊辨之云夫以刀刻木乃包羲史皇書契之始至黄帝命沮誦為史以桼書記事于竹簡以墨書記言于帛桼則削竹如筯以㸃之故有科斗之形墨必用有毫之管然後可書于帛孔子修春秋筆則筆削則削削謂以刀除去竹簡之桼書筆則以墨書于帛也世傳蒙恬作筆謂始用中山兔毫前所用者羊豕之毛而已若用刀于帛豈不百碎焉能成字耶按貽我彤管葢靜女以此寓規諌之意進御以叙有過必書是也晉張華嘗假女史作箴其辭曰茫茫造化二儀既分散氣流形既陶既甄在帝庖羲肇經天人爰始夫婦以及君臣家道以正而王猷有倫婦德尚柔含章貞吉婉嫕淑慎正位居室施衿結褵䖍恭中饋肅慎爾儀式瞻清懿樊姬感莊不食鮮禽衛女矯桓耳忘和音熊攀檻馮媛趨進夫豈無畏知死不恡班妾有辭割驩同輦夫豈不懐防㣲慮逺道罔隆而不殺物無盛而不衰日中則昃月滿則㣲崇猶塵積替若駭機人咸知飾其音而莫知飾其性性之不飾或愆禮正斧之藻之克念作聖出其言善千里應之苟違斯義則同衾以疑出言如㣲而榮辱繇茲勿謂幽昧靈鑒無象勿謂漠神聽無響無矜爾榮天道惡盈無恃爾貴隆隆者墜鑒于小星戒彼攸遂比心螽斯則繁爾類驩不可以黷寵不可以專專實生慢愛極則遷致盈必損理有固然美者自美翩以取尤冶容求好君子所讐結恩而絶職此之繇故曰翼翼矜矜福所以興靖恭自思榮顯所期女史司箴敢告庻姬此亦貽彤管之意但詩在規人君而彼則專主戒後宫耳煒説文云盛赤也女指君所悦之女非謂靜女也靜女以彤管貽君則固將以禮坊君矣然雖覩彤管之有煒記過記動何如可畏而我心喜悦在於女之美有非彤管之所能遏者葢情欲在人其易而難制類若此左傳引靜女之三章取彤管焉杜預注云雖悦美女義在肜管女史記事規誨之所執】　自牧歸荑洵【釋文作詢】美且異【寘韻】匪女之為美美人之貽【叶寘韻羊至翻　比也自從也爾雅云郊外謂之牧周禮三曰藪牧小雅我出我車于彼牧矣是也張子云牧牧地也不耕種之牧地則多草木根芽歸猶獻也歸孔子豚之歸韻㑹云茅之始生曰荑今人食之謂之茅堰詩手如柔荑或作稊列子因以為茅靡一作弟靡弟讀如稊荑與弟稊一也易曰藉用白茅葢茅本潔白之物況荑乃茅之始生者采之自郊外以比美女自外至而進之君也洵通作恂説文云信也洵美且異言其美色信異於人也匪通作非女之為美即上章所云女美也人指靜女貽即貽我彤管之貽美女雖有色可悦而不若靜女之所貽者能以禮坊君不納於淫也故申之曰女之美何足美如若人以彤管貽我乃可美耳次章所云靜女其孌者以此今衛君與夫人不則德義而惟淫佚是聞何無有靜女其人者以彤管規誨之也乎】
　　靜女三章章四句【朱子以為此淫奔期㑹之詩貽我彤管豈淫奔人語耶】
　　相䑕衛夷姜謫宣公也【班固白虎通云夫婦榮恥共之詩云相䑕有體人而無禮人而無禮胡不遄死此妻諫夫之詩也愚按妻之諫夫至欲以身殉之其情可謂極矣此詩在衛風中雖不著作者之名然攷左傳衛宣公烝於夷姜生急子其後為之娶于齊而美公取之生壽及朔於是夷姜縊夫宣烝父妾而奪子妻躬鳥獸之行人之無禮孰過于此夷姜先既失身後復失寵不勝其憤恚之甚因而自裁所謂不死何為其志已先露之矣故定為夷姜之詩亦以合于妻諌夫之説】
　　相【去聲下同】䑕有皮【支韻】人而無儀【支韻豐氏本作義下同】人而無【漢書作亾】儀不死何為【支韻　比也相説文云省視也䑕穴蟲也似獸善竊晝伏夜動人見其形而惡之故首以皮言儀容也凡舉動之可觀者皆是左傳云有儀可象謂之儀人無威儀則衣冠掃地而軀殻徒存亦猶䑕之僅有皮耳甚醜之也嚴粲云舊説䑕尚有皮人而無儀則䑕之不若以人之儀喻䑕之皮非也説詩全在㸃掇此繇誤加尚字耳尚字當作只字言䑕則只有皮人則不可以無儀人而無儀則何異于䑕如此語意方瑩㸃掇人而二字分曉人亦天地一物耳饑食渇飲無休時若非道義充其腹何異鳥獸安鬚眉即此意也愚按上人而無儀是泛言為人不可以無儀下人而無儀則謂其夫之無儀也此夷姜刺宣公之詞也彼人而旣無儀若此矣我不幸而身旣為彼所汚又為彼所棄不死欲何為哉詞若决絶而意寓感動此班固所以謂妻諫夫之詩也馮時可云地無去天之義妻無去夫之義所謂不死何為者不忍其夫之無禮甘死而不去也左傳襄二十七年齊慶封來聘魯叔孫與慶封食不敬為賦相䑕亦不知也】　相䑕有齒【紙韻】人而無止【紙韻】人而無止不死何俟【紙韻　比也按説文䑕字象形徐鍇謂䑕好齧傷故象齒又䑕有齒而無牙行露之詩云誰謂䑕無牙是也止釋文云止節也言無禮節也䑕偷食苟得而不知止宣公前淫父妾後淫子妻其漁色無厭有如此䑕矣俟通作竢説文云待也】　相䑕有體【薺韻】人而無禮【薺韻】人而無禮胡不遄死【叶薺韻少禮翻比也體四體禮者天理之節文所該甚廣夫婦人倫之首尤禮之所最重者吉䑕亦能行但有四體而無禮人而無禮則與䑕之行走何異遄爾雅云疾也今人而既以無禮加我矣奈何不速死乎未幾而姜果自縊姜固無足道者然衛宣之醜則已甚矣聖人録刺宣之詩不一而足甚惡之也文禮記孔子曰夫禮先王以承天之道以治人之情故失之者死得之者生詩曰相䑕有體人而無禮人而無禮胡不遄死是故夫禮必本于天殽于地列于鬼神逹於䘮祭射御冠昏朝聘故聖人以禮示之故天下國家可得而正也韓詩外傳載孔子曰為上無禮則不免乎患為下無禮則不免乎刑上下無禮胡不遄死左傳定八年晉師將盟衛侯于剸澤涉佗捘衛侯之手及捥衛侯怒叛晉十年晉人討衛之叛故曰繇涉佗遂殺涉佗君子曰此之謂棄理必不鈞詩曰人而無禮胡不遄死涉佗亦遄矣哉昭三年鄭伯如晉公叔叚相甚敬而卑禮無違者晉侯嘉焉授之以策君子曰禮其人之急也伯石之汰也一為禮于晉猶荷其禄況以禮終始乎詩曰人而無禮胡不遄死其是之謂乎晏子春秋云景公飲酒酣曰今日願與諸大夫為樂飲請無為禮晏子蹙然改容曰君之言過矣羣臣固欲君之無禮也力多足以勝其長勇多足以弑君而禮不使也禽獸矣力為政彊者犯弱故日易主今君去禮則是禽獸也羣臣以力為政強者犯弱而日易主君將安立矣凡人之所以貴乎禽獸者以有禮也故詩曰人而無禮胡不遄死又云景公飲酒數日而樂釋衣冠自鼓缶晏子朝公曰寡人甚樂此樂欲與夫子共之請去禮晏子對曰君之言過矣羣臣皆欲去禮以事君嬰恐君子之不欲也今齊國五尺之童子力皆過嬰又能勝君然而不敢亂者畏禮義也上若無禮無以使其下下若無禮無以事其上夫麋鹿維無禮故父子同麀人之所以貴於禽獸者以有禮也嬰聞之人君無禮無以臨其邦大夫無禮官吏不恭父子無禮其家必㓙兄弟無禮不能久同詩曰人而無禮胡不遄死以上諸條但謂無禮之人必有死亡之禍以著禮之為急與詩之本指異】
　　相䑕三章章四句【申培説以為刺三叔之詩子貢傳以為尗處不義鄘人刺之豐熙云霍叔名處初封于鄘鄒忠云處與䑕同音似非無意而作愚謂此特因是詩列于鄘風遂從而附㑹之耳序則云刺無禮也衛文公能正其君臣而刺在位承先君之化無禮儀也此亦為毛傳篇次所誤尤覺不倫】
　　谷風刺夫婦失道也衛人化其上淫于新昏而棄其舊室夫婦離絶國俗傷敗焉【出序　毛氏云皆述逐婦之詞也宣姜有寵而夷姜縊是以其民化之而谷風之詩作所謂一國之事繋一人之本者如此朱善云谷風雖棄婦所作而觀其自叙有治家之勤有睦鄰之善有安貧之志有周急之義則是初無可棄之罪也然其言之有序而不迫如此殆庻幾乎夫子所謂可以怨者矣】
　　習習谷風以隂【豐氏本作霠】以雨【麌韻】黽【陸德明本作僶】勉【黽勉韓詩作宻勿】同心不宜有怒【叶麌韻腰五翻顔師古云自古讀有上去二音今山東河北但知怒有去聲失其真也】采葑【字書作蘴】采菲無以下體【薺韻亦叶紙韻天以翻】德音莫違及爾同死【紙韻亦叶薺韻少禮翻　比而賦也習本鳥數飛之義轉訓為重復正以數義取之谷風詩詁云風自谷出也陸佃云谷風言其自詩大風有隧有空大谷者大風之自也按宋玉風賦大風盛怒于土囊注謂土囊谷口也嚴粲云來自大谷之風大風也盛怒之風也又習習然連續不斷所謂終風也又隂又雨無清明開霽之意所謂曀曀其隂也皆喻其夫之怒無休息也舊説谷風為生長之風以谷為穀固已不安又以習習為和調喻夫婦和同説此詩猶可通至小雅谷風二章言維風及頽頽暴風也非和調也三章言草木萎死非生長也其説不通矣詩多以風雨喻亂北風其凉喻虐風雨凄凄喻亂風雨摽摇喻危大風有隧喻貪故風雅二谷風邶下文言以隂以雨喻怒猶終風且曀喻州吁之暴也雅下文言維風及雨喻恐懼猶後人以震風凌雨喻不安也愚按爾雅東風謂之谷風疏謂谷之言榖穀者生也然則此谷風亦與彼谷風異矣黽蟲名鼃黽也其性好躍越王見怒蛙式之為其有氣即此蟲也勉説文云強也曰黽勉者雖力所不堪猶勉強為之似黽之奮躍而不自量力者然怒説文云恚也言我黽勉盡力于家事與爾同心爾不宜以暴怒加我如此也采説文云捋取也葑説文云蕦蓯也毛傳云須也按爾雅云須葑蓯孫炎云須菜名葑蓯草木疏云蕪菁也亦名蔓菁郭璞云今菘菜也陸德明云案江南有菘江北有蔓菁相似而異張萱云蕪菁其梗短連地而生葉濶而紅夏則苗枯又名雞毛菜唐本草注根葉及子乃是菘類特梢似蘆菔耳陸佃云蕪菁似菘而小有臺字書葑作蘴方言云蘴蕘蕪菁也陳楚之郊謂之蘴魯齊之郊謂之蕘闗之東西謂之蕪菁趙魏之郊謂之大芥其小者謂之辛芥或謂之幽芥其紫華者謂之蘆菔東魯謂之菈陶隱居云蘆菔是今温菘根可食葉不可食蕪菁根乃細于温菘而葉似菘可食然則是蕪菁蘆菔非一物矣圖經又云蕪菁亦謂之臺子春食苗夏食心秋食莖冬食根又名諸葛菜嘉話録云諸葛所止必多種之纔出甲便可啖一也葉舒可煑食二也久居則隨以滋長三也棄之不足惜四也回則易尋而采五也冬有根可斸而食六也比諸菜其利最博菲孫炎云葍類也陸璣云似葍莖粗葉厚而長有毛三月中蒸煑為茹甘美可作羹幽州人謂之芴爾雅又謂之蒠今河内人謂之宿菜按爾雅云菲芴郭璞注以為土瓜也又云菲蒠菜郭注以為生下濕地似蕪菁華紫赤色可食孔穎達云爾雅菲芴與蒠菜異釋郭注似是别草如陸之言又是一物某氏注爾雅二處引此詩即菲也芴也蒠菜也土瓜也宿菜也五者一物也唐慎㣲云土瓜根似葛細而多糝即月令所謂王瓜無如論語無乃為佞乎之無下體毛傳云根莖也周祈云二物根為美詩人謂采葑采菲者得無以下體之故乎愚按此即取節之意舊注謂不可以其根之惡而棄其莖之美葢繇不辨二物故也程大昌云古者祭之用牲以上體為貴羊首牛首肩臑心肺皆上體之物也至於腎腸臀足之類皆不用以其在下而汙穢也蕪菁之葉可食而不如其根之美故采葑者不棄下體也左僖三十三年晉臼季使過冀見冀缺耨其妻饁之敬相待如賔與之歸言諸文公請用之公曰其父有罪可乎對曰舜之罪也殛鯀其舉也興禹管敬仲桓之賊也實相以濟康誥曰父不慈子不祇兄不友弟不共不相及也詩曰采葑采菲無以下體君取節焉可也又坊記子云君子仕則不稼田則不漁食時不力珍大夫不坐羊士不坐犬詩云采葑采菲無以下體孔頴逹云引此詩證君子不盡利于人無以其根美則并取之義與此同德音程子云好音也指其夫言莫之言無音之近也違説文云離也同死猶云偕老也言若使爾存取節之意而德音之加于我者無相離背之意則亦可以及爾同死而有終矣傷所遭之不然也】　行道遲遲中心有違【㣲韻】不逺伊邇薄送我畿【㣲韻】誰謂荼苦其甘如薺【韻】宴【釋文作燕】爾新【豐本作親】昏如兄如弟【薺韻　賦而比也上章言本望與其夫偕老此乃述其見棄遲説文云徐行也違猶背也言我之被棄行于道路遲遲不進葢其足欲前而心有所不忍如心與足相背然也楊慎云紫玉歌所謂身逺心邇洛神賦所謂足往神留皆祖其意畿者疆限之名毛傳以為門内也孔云周禮九畿及王畿千里皆期限之義言至有限之處故知是門内吕祖謙云韓愈譴瘧鬼詩白石為門畿葢以畿為門閫也按韻㑹閫門橛也即門限兩㫄夾木此非真謂其夫之送之言我既行矣汝與我訣别即不敢望其逺獨不可近相送而一至于畿乎柰何其不一顧也恝斯極矣白虎通云出婦之義必送之接以賔客之禮君子絶愈于小人之交詩云薄送我畿正謂此也荼爾雅云苦菜易緯通卦驗圖云苦菜生于寒秋經冬厯春至夏乃秀月令孟夏苦菜秀即此荼也本草一名選一名逰冬楚辭疏云三月生扶疏六月華從葉出莖直黄八月實黒實落根生於冬不枯紫葉者為香荼青葉者為青荼陸佃云此草凌冬不凋故名逰冬凡此則以四時制名也顔之推云荼葉似苦苣而細斷之有白汁花黄似菊陸璣云生山田及澤中得霜甜脆而美所謂堇荼如飴内則謂濡豚包苦用苦菜是也楊慎云一名呉葵按唐王氷注素問引古月令四月呉葵華而無苦菜秀一句唐本草注呉葵云即關河間謂之苦菜者俗作鵞兒菜又名野苦蕒嚴粲云經有三荼一曰苦菜二曰委葉三曰英荼此詩及采苓緜之荼皆苦菜也良耜以薅荼蓼之荼委葉也出其東門有女如荼英荼也鴟鴞予所捋荼亦英荼之類又徐鍇云即今之茶字按爾雅云檟苦茶乃今之茶然此在釋木之類非此荼也薺甘菜爾雅云蒫薺實本草云薺味甘人取其葉】
　　【作菹及羮亦佳通志云薺菜甚小自生園圃實曰蒫詩其甘如薺謂此菜之美沈萬鈳云冬至春開白花一名甘草甘草先生則嵗豐按爾雅薺類不一其一曰䓆蓂大薺俗呼老薺似薺而葉細又名薎䓆又名太蕺又名馬辛其一曰蕇葶藶廣雅以為狗薺淮南子云薺水菜冬水而生夏土而死又其枝葉細靡謂之靡草月令孟夏之月靡草死許慎鄭康成皆云靡草薺葶藶之屬是也又名大室又名大適子細黄至苦以上二薺皆非甘而可食者其一曰菧苨郭璞以為薺苨本草陶注云根莖都似人參而葉小異根味甜或以為即此詩所詠之薺也春秋繁露云薺以冬美冬水氣也薺甘味也乘于水氣而美者甘勝寒也此以荼苦比新人與下章以渭清自況意互相發言誰謂新人之醜惡如荼之苦自君子愛之則不啻如薺之甘與己之貞絜本如渭之清然君子惡之則不啻如涇之濁皆愛憎之至變也下文宴爾新昏如兄如弟正所謂其甘如薺者宴説文云安也新昏夫所更娶之妻也孔云言安愛爾之新昏其恩如兄弟也以夫婦坐圖可否有兄弟之道故以兄弟言之舊説謂荼雖甚苦反甘如薺以比己之見棄其苦有甚于荼而其夫方且宴樂其新昬如兄如弟而不見恤亦通但于上下文湊泊不甚有情耳】　涇以渭【陸本作謂】濁湜湜其沚【紙韻説文作止】宴【列女傳作嬿】爾新【豐本作親】昏【列女傳作婚】不我屑以【紙韻】毋逝我梁毋發我笱【有韻】我躬【禮記作今】不閲【左傳作説】遑【禮記作皇】恤我後【有韻比而賦也涇渭二水名毛傳云涇渭相入而清濁異地理志云涇水出今安定涇陽西开頭山東南至京兆陵陽行千六百里入渭漢書溝洫志云涇水一石其泥數斗尚書疏云渭水出隴西首陽縣至京兆北船司空縣入河湜説文云水清見底也季本云涇濁渭清及旣合流則渭亦因涇而濁然二水相交之處壅土成沚而渭在沚之上者則湜湜然見底而本清之體固自若也吕祖謙云涇新昏也渭舊室也涇渭旣合則清濁易惑于洲渚淺處視之渭之清猶可見也詩人多述土風此衛詩而逺引涇渭者葢涇濁渭清天下所共知如云海鹹河淡也愚按涇以渭濁嚴粲謂涇誣渭謂濁是也程子云視于淺處則有清彼以為濁而其沚自湜湜以言其惑而不能正也屑説文云動作切切也以説文云用也言不以我之平日動作切切然用力為有勞而念我也言此以起下就其深矣三章之意梁笱之喻葢本于此鄭云毋者諭禁新昏也逝説文云往也孔頴逹云我者己所自專之辭梁魚梁王制云獺祭魚然後魚人入澤梁注云梁絶水取魚者發韓詩云亂也笱説文云曲竹捕魚笱也按鄭云梁水堰堰水而為闗空以笱承其空朱子云梁堰石障水而空其中以通魚之往來者也笱以竹為噐而承梁之空以取魚者也孔云梁者為堰以障水空中央承之以笱然則水不絶云絶水者謂兩邊之堰是絶水也程大昌云笱者以竹為器設逆鬚於其口魚可入不可出也曰毋逝我梁毋發我笱者葢横溪為梁梁傍開缺透水而設笱以承其下魚墮梁即覺水淺急趍旁闕以求入溪既入即陷笱中見者發笱而取之也相戒毋發我笱者懼其發取已獲之魚也閲説文云具數于門中也遑急恤憂也俱見説文言我旣不能自安其身于門内以簡閲取魚之數乃急急憂恤我已去之後欲何為哉自憐之甚也蘇轍云梁笱皆所設以取魚逝人之梁而發人之笱因人之成功之謂也新昏因舊室之成業不知其成之難則將輕用之我雖見棄猶憂其後之不繼也故告而止之梁笱指治家言即下章所言者是孔子曰我今不閲皇恤我後終身之仁也輔廣云不忍遂棄其家事者仁也知其不能禁而絶意焉者知也羅景倫云太白去婦詞云憶昔初嫁君小姑纔扶床今日妾辭君小姑如妾長回頭語小姑莫嫁如兄夫古今以為絶唱然以予觀之特忿恨决絶之辭耳豈若谷風去婦雖遭放棄而猶反顧其家戀戀不忍乃知國風優柔忠厚信非後世詩人所能彷彿也】就其深矣方之舟【尤韻】之就其淺矣泳之游【尤韻】之何有何亡黽勉求【尤韻】之凡民有䘮匍匐【禮記及谷永傳匍匐作扶服】救【叶尤韻居尤翻】之【比而賦也鄭云言深淺者喻君子之家事無難易吾皆為之方説文云併船也徐鍇云今之舫竝兩船也或云泭也水中為泭筏也按爾雅天子造舟注比船為橋也諸侯維舟連四船也大夫方舟併兩船也士特舟單船也庻人乗泭併木以渡也然則方與泭異當以併船之解為正舟船也孔云舟者古名也今名船爾雅云潜行為泳説文云潜行水中也游通作汓或作泅説文云浮行水上也今字从㫃音偃汓聲者乃旌旗之流以偏傍同故得通用也言有亾者孔云謂于一物之上有此物無此物鄭云言君子何所有乎何所無乎吾其黽勉勤力為求之有求多亾求有也深淺以比有亾方舟泳游以比勉求匍説文云手行也匐説文云伏地也孔云問䘮注匍匐猶顛蹷然則匍匐者以本小兒未行之狀其盡力顛蹷似之故取名焉救之者孔云謂營護㓙事若有賵贈也孔子以為此無服之䘮也程子云就其深矣以下陳其躬所為治家勤勞之事隨事盡其心力而為之不特如是治其家又周睦其鄰里鄉黨莫不盡其道也張氏云皆婦人曲徇其夫之言】不我能慉【叶宥韻許救翻説文及孫毓王肅本俱作能不我慉又詩緝慉作畜】反以我為讐【尤韻亦叶宥韻承咒翻】既阻我德賈【音古】用不售【宥韻亦叶尤韻時流翻】昔育恐育鞠【屋韻毛傳作鞫字通用陸本作諊即鞫字讀詩記豐本俱作□】及爾顛【豐本作傎】覆【叶屋韻芳六翻】既生既育【屋韻】比予于毒【叶屋韻讀如櫝徒谷翻　賦也慉説文云起也作興之意讐仇同義左傳云怨耦曰仇言不能興起我使有伉儷之樂而反以我為仇讐也阻猶拒也我徳即上章所言勤勞家事周恤隣里皆是賈説文云坐賣售也行賣曰商坐販曰賈售説文云去手也郝敬云惟其有心阻我雖善不録如賈百貨具陳終不見售矣程子云心旣阻絶我之善故雖勤勞如是而不見取如賈之不售凡人所以憎而不知其善者繇其心阻絶其善故也昔前日也按昔本乾肉之名乾肉者所更多日故謂昔為前日育爾雅云養也與下文既生既育皆以生理言商書所謂生生是也鞠通作㝪説文云窮也張子云育恐謂生于恐懼之中育鞠謂生于困窮之際顛通作蹎説文云跋也覆本訓覂為葢冐之義因又訓為倒及爾顛覆鄭云與女顛覆盡力于衆事難易無所辟孔云以黽勉匍匐類之故顛覆為盡力若黍離云閔周室之顛覆抑云顛覆厥德各隨其義不與此同言昔者求育養于恐懼困窮之時與爾顛覆盡力以營家業今既遂其生而得所養矣乃反比我于毒而棄之乎毒謂藥物錢天云毒藥攻病必不得已而後用之故垂絶之時藉以袪錮疾而生即棄去故曰比予于毒正所謂將恐將懼維予與汝將安將樂汝轉棄予是也】我有旨蓄【陸本作畜】亦以御冬【叶東韻讀如東都籠翻】宴爾新【豐本作親】昏以我御【陸本云一作禦】窮【東韻】有洸有潰既詒我肄【寘韻爾雅作勩】不念昔者伊余來墍【寘韻　比而賦也㫖説文云美也蓄説文云積也字从艸徐鍇云蓄穀米芻茭疏菜以為嵗備也愚按此言旨又言御冬則專為蓄菜也急就章云老菁蘘荷冬日藏一説蓄菜名即小雅所謂蓫陶隠居云羊蹄菜也今呼秃菜音之訛也未必是詩意御侍也下文御窮義亦放此亦以御冬言蓄聚美菜以待冬月乏無之時則用此為伴侍也劉公瑾云古人塲圃同地秋收則築堅圃地為塲以納禾稼至來春又耕治之以種菜茹故蓄菜但以御冬也御窮猶云侍窮言今君子安于新昏而厭棄我是但于窮苦之時則以我為伴侍至于安樂則棄之似冬月蓄菜至春夏有新美之蔬可食而向之所蓄者皆見遺也曾鞏云窮猶乏無耳人之于物得新可以捐故然厚者猶有所不忍夫婦義當偕老乃姑以御窮而已其薄惡可知鄒忠云孔子繫易曰夫婦之道不可以不久也故咸而受之以恒戴記有七出之條而又有三不出之例其一謂先貧後富者谷風之良婦未知何以見棄今觀其詩曰何有何亡黽勉求之昔育恐育鞠及爾顛覆則其食貧操作艱阻亦既備嘗矣曰既生既育比予于毒曰宴爾新昏以我御窮此所謂富易妻者耶夫貧使舊婦拮据謀之富則與新人宴安享之以新間舊而屏逐其舊苟未免有情亦復誰能堪此此谷風所為賦也有洸有潰正與首章不宜有怒相應毛傳云洸洸武也潰潰怒也韓詩云潰潰不善之貌鄭云君子洸洸然潰潰然無温潤之色按説文洸水涌貌也引詩有洸有潰徐鍇云言勇如水之涌也蒼頡篇云傍決曰潰項安世云水之潰者其勢横暴而四出故怒之盛者為潰詒説文云相欺詒也誑詐之義肄説文云習也言時而武暴忿怒又或時而為謾語以誑詐我既習以為常矣一説詒通作貽説文云相贈遺也肄即伐其條肄之肄言夫奮其武怒而遺我以禍如萌蘖之生生不已亦通塈説文云仰塗也謂彌縫其闕如塗屋壁之罅隙也爾即棄絶我獨不念往日來此彌縫闕失之時乎此申歎上章之意冀其夫之感悟也】
　　谷風六章章八句【小雅亦有谷風篇名　子貢傳申培説皆以為邶之良婦見棄于夫而作亦無所據】
　　氓衛宣公之時淫風大行男女無别互相奔誘華落色衰復相棄背【出序】淫婦為人所棄而自叙其事以道其悔恨之意【出朱傳　焦氏易林云氓伯以㛰抱布自媒棄禮急情卒罹悔憂鄭樵云氓之詩如是其醜也然有反之而自悔者此所謂變之正也】
　　氓【石經作甿】之蚩蚩【支韻字從虫之聲今俗之作山非】抱布貿絲【支韻】匪來貿絲來即我謀【尤韻亦叶支韻謀悲翻】送子涉淇【支韻】至于頓【爾雅注作敦】丘【尤韻亦叶支韻祛其翻】匪我愆期【支韻亦叶尤韻渠尤翻】子無良媒【叶支韻謨悲翻亦叶尤韻迷侯翻】將子無怒秋以為期【見上　賦也孔頴逹云氓民之一名此婦人見棄乃追本男子誘己之時己所未識故以悠悠天下之民言之愚按氓字从亡从民乃流徙之民非土著者孟子謂天下之民皆悦而願為之氓許行陳相自楚之滕皆曰願為滕氓即其義也楊慎云周禮凡治野以下劑致氓以田里安氓以樂昬擾氓以土宜教氓又曰新氓之治注謂新徙來者也若是本國之氓已授田矣又何必以田里安之已安土矣又何必以土宜教之乎以詩與孟子證之尤可驗詩曰氓之蚩蚩此葢氓之離其本土而淫于外州者也蚩説文云蟲也曰蚩蚩者言其蠢動無知如蟲之集聚然鄙賤之辭也布説文云枲織也毛傳云幣也按周禮載師職鄭司農注云里布者布參印書廣二寸長二尺以為幣貿易物引詩云抱布貿絲即此布也貿説文云易財也徐鍇云猶亂也交互之義鄭箋云季春始蠶孟夏賣絲孔云欲明此婦人見誘之時節故言賣絲之早晚匪通作非後放此即就也此氓來意非真欲貿易我之絲乃借此以來就我謀欲密邀我為室家耳送説文云遣也亦為隨行之義葢遣之去而又隨之以行也子者男子之通稱指氓也劉熙云丘一成曰頓丘一頓而成無上下大小之殺也爾雅易頓為敦敦亦頓也漢地理志東郡有頓丘縣師古云以丘為縣也闞駰云頓丘在淇水南按今大名府之開州是其地水經注云淇水屈逕頓丘西又東屈而西轉逕頓丘北又按宿胥故瀆受河于頓丘縣遮害亭東黎山西北㑹淇水戰國策所謂决宿胥之口魏無虛頓丘即指是瀆也路史云即古觀國后啓五庻俱封於衛是謂五觀即此愆説文云過也期猶限也良説文云善也周禮媒氏注云媒之言謀也謀合異類使和成也鄭云非我欲過子之期子無善媒來告期時將文選注云辭也鄭云請也氓來即女謀本謀即挈是女而歸而女意猶未可謂子無良媒先來告我故我行計未辦請子無怒以秋為限當從子以往葢將為治裝地如下文所言以賄遷耳朱子云夫既與之謀而不遂往計亦狡矣以御蚩蚩之氓宜其有餘而不免於見棄葢一失其身人所賤惡始雖以欲而迷後必以時而悟是以無往而不困耳士君子立身一敗而萬事瓦裂者何以異此可不戒哉】　乘彼垝垣以望復闗【叶先韻圭翻】不見復闗泣【楚辭章句作波】涕漣漣【先韻】既見復闗載笑載言【叶真韻疑斤翻亦叶先韻倪堅翻】爾卜爾筮體【禮記作履註云禮也韓詩亦作履云幸也】無咎言【同上】以爾車來以我賄遷【先韻亦叶真韻蒼新翻　賦也乗説文云覆也葢登髙而覆之如乗馬之義垝説文云毁垣也垣而毁必危故字從土從危意兼聲也垣土墻也復闗當是古闗名滑縣志云復闗在縣城東北六十里今有復闗堤寰宇記云澶州臨河縣復闗城在南黄河北阜也復闗堤在南三百歩自黎陽下入清豐縣界此氓所居之地不敢斥其名而以所居呼之猶秦人之稱樗里也漣瀾同字古人謂流涕為汎瀾嚴粲云漣漣涕出接續之貌别後相思憑髙逺望恐其負約則泣喜其踐約則笑先笑而繼之以言故曰載笑載言也下四句乃其所言者爾指氓曰卜蓍曰筮體謂卜之兆體筮之卦體也車者迎婦載賄之車賄説文云射也婦之嫁裝也婦人既與氓有成言乃問之卜筮以决其可託與否而其兆卦之體皆無㐫咎之言深自喜其得所托故謂爾可遂即以車來我當即以所有之賄財遷徙隨子而往不煩再計也厥後色衰被棄似若卜筮不靈然者先儒所謂易為君子謀不為小人謀也坊記子云善則稱人過則稱己則民不爭善則稱人過則稱己則怨益亡詩云爾卜爾筮履無咎言意謂人之踐履動與吉㑹者不當自以為功必歸之于卜筮亦斷文取義耳】　桑之未落【藥韻】其葉沃若【藥韻】于嗟鳩兮無【豐氏本作毋】食桑葚【叶侵韻知林翻釋文作椹】于【韓詩外傳作吁】嗟女兮無【豐氏本作毋】與士耽【叶侵韻持林翻爾雅作妉】士之耽兮猶可説也女之耽兮不可説【説説相應為韻猶上章載言與咎言相應】也【賦而興也桑蠶所食葉木也説文凡草曰零木曰落徐鍇云木曰落而從草者木但葉落耳其枝幹勁與草零無異故從艸秋以為期此時車來桑猶未落故即其景以起興亦以言貿絲及之然曰未落已隱然見有黄落可慮矣沃本作□説文云溉灌也沃若毛傳云猶沃沃然言潤澤也鳩毛傳云鶻鳩也江東亦呼鶻鵃以其春來冬去偹四時之事故少皞氏取以名司馬之官陸佃以為一名鷽鳩按爾雅釋鳥云鷽山鵲也以此鳩似山鵲而小又其短尾青黑色多聲故亦名鳴鳩也孔頴逹云爾雅鳩類非一知此是鶻鳩者以鶻鳩冬始去今秋見之以為喻故知非餘鳩也葚説文云桑實也毛傳云鶻鳩食桑葚過則醉而傷其性又舊説鴞食桑葚則革暴鳩食之則淫故戒鳩無食桑葚婦人未嫁稱女已嫁稱婦詩疏云士者男子行成之大稱又未娶亦謂之士周易老婦得其士夫是也耽通作媅説文云樂也嚴粲云桑之沃若喻情眷歡洽之時鳩嗜桑葚之甘則食之不已猶女愛男情眷之濃而為其所誘故嘆鳩無食桑葚女無與士耽今玩詩語意明是以鳩興女以桑興士而舊説謂桑之沃若以比婦人容色未衰之時恐未然也説許慎云釋也鄭云解也士有百行可以功過相除至于婦人無外事維以貞信為節嚴云女子一失身于人無可解説言其旣奔之後不待愛弛旋即愧悔已無及也鍾惺云淫婦人到狼狽時偏看出許多正理説出許多正論與烈女貞婦只爭事前事後之别耳】　桑之落矣其黄而隕【叶真韻于貧翻亦叶先韻于權翻詩幅隕既長隕作圓讀】自我徂爾三嵗食貧【真韻亦叶先韻頻眠翻】淇水湯湯【陽韻尸羊翻】漸車帷【儀禮疏作幃】裳【陽韻】女也不爽【叶陽韻師莊翻】士貳其行【叶陽韻寒剛翻】士也罔極【職韻】二三其德【職韻　賦而比也月令季秋草木黄落此時婦人已在氓家矣隕説文云從髙下也曰其黄而隕者桑葉先黄而後隕以比男子之情眷漸淡而向衰下文三嵗食貧即其事也徂説文云往也往之夫家也三嵗自始嫁至今閲三嵗也食貧猶云茹苦此氓非真貧特不以善遇此婦使如食貧者之食耳湯湯毛云水盛貌漸朱子云漬也車帷在上曰幄在旁曰帷裳鄭云童容也孔云以幃幛車之旁以為容飾此惟婦人之車飾為然丈夫車立乘則有葢無帷裳或謂之幃裳爽説文云明也此追其始嫁時而言言我既以身許汝其時雖渡深水至漸車之童容而我猶不遑恤曾不意其所托之非人如此因自恨其不明也士貳其行此有所指必氓别有私者末二句又推本其德而言所以無所止極如斯者繇其心德所藏不能專一故也嚴粲云士也罔極所謂怨靈修之浩蕩也罔極為無窮之意善惡皆可言之魏園有桃謂我士也罔極為志念無窮極蓼莪昊天罔極謂父母之徳無窮極青蠅讒人罔極桑柔民之罔極與此士也罔極皆為反覆無窮極劉公瑾云此婦首稱曰氓繼而曰子繼而曰爾又繼而謂之士繼而復曰爾又復日士或鄙之或親之或貴之此所以為怨婦之辭與左成八年晉侯使韓穿來言汶陽之田歸之于齊季文子餞之私焉曰大國制義以為盟主是以諸侯懐德畏討無有二心謂汶陽之田敝邑之舊也而用師于齊使歸之敝邑今有二命曰歸諸齊信以行義義以成命小國所望而懐也信不可知義無所立四方諸侯其誰不解體詩曰女也不爽士貳其行士也罔極二三其德七年之中一與一奪二三孰甚焉士之二三猶䘮配耦而況覇主覇主將德是以而二三之其何以長有諸侯乎】　三嵗為婦靡室勞【豪韻亦叶蕭韻憐蕭翻讀作遼】矣夙興夜寐靡有朝【蕭韻亦叶豪韻直髙翻豐氏本作鼂】矣言既遂矣至于暴【號韻】矣兄弟不知咥其笑【叶號韻讀如燥先到翻】矣靜言思之躬自悼【號韻】矣【賦也靡之言無音之近也男以女為室勞説文云劇也言我三嵗為爾婦無有為人室而受如是之勞劇者侵晨而起至夜方寐靡有一朝之暇所謂勞也鍾惺云此婦劬勞何减谷風谷風見棄以色此曰三嵗色未衰也直輕其人耳言即首章來即我謀之言遂猶申也暴通作虣説文云虐也急也咥説文云大笑也初與爾謀為室家惟恐不諧所願今前言既遂而爾至翻以暴虐加我我之定計從爾兄弟初不及知今見我為爾誘而還為爾暴則惟有咥咥然笑我而已靜言思之孽自已作雖躬自痛悼亦何所歸咎哉連用數矣字寥落悲前事支離笑此身情況淒絶嚴粲云此　婦葢父母不存惟有兄弟耳】　及爾偕老老使我怨【叶翰韻烏貫翻】淇則有岸【翰韻】隰則有泮【翰韻豐氏本作畔】總角之宴【叶翰韻於旰翻孔頴逹云經有作丱者因甫田總角丱兮而誤】言笑晏晏【叶翰韻烏旴翻】信誓旦旦【翰韻説文作】不思其反反是不思【支韻亦叶灰韻新才翻】亦已焉哉【灰韻亦叶支韻將其翻　賦而興也及與偕俱怨恚也言初擬與爾相俱至老今甫三嵗而見暴至此則後來老之境皆使我恚恨之境也岸水涯而髙者隰阪下濕也俱見説文鄭云泮讀為畔畔涯也言淇與隰皆有厓岸以自拱持今君子放恣心意曾無所拘制也總角者直結其髮聚之為兩角詩有總角丱兮為男子未冠按内則云男女未冠笄者總角衿纓則女子亦得稱總角宴安也此總角葢氓所私所謂士貳其行者捐故憐新婦人之所為恨也舊説連下文言我自總角之時即與爾宴樂如古詩結髮為夫妻之意亦通晏説文云天清也言笑晏晏者葢象其開霽之狀旦旦明也嚴粲云昊天曰旦之旦此言笑信誓皆指氓言乃追數其昔日挑誘之情狀非婦人自謂也爾雅云晏晏旦旦悔爽忒也反復也責其不思念復前言也亦已焉哉者决絶之辭表記子曰口惠而實不至怨菑及其身是故君子與其有諾責也寧有已怨國風曰言笑晏晏信誓旦旦不思其反反是不思亦已焉哉朱子以為此婦人自悔之語言我不自思其反覆以至此則亦如之何哉傳曰思其終也思其復也思其反之謂也理亦可通然與孔子引詩之意不合陸化熙云此詩立言有序總是悔之無及最可扼腕荀文若之失身曹瞞栁柳州之濡足叔文其是類也夫輔廣云谷風與氓二詩皆怨然谷風雖怨而責之其辭直葢其初以正也氓之詩則怨而悔之耳其辭隱葢其初之不正也沈守正云詩雖作于悔恨然悔所托之非人不悔始奔之不正此所謂淫人之悔也鄒忠云婚姻人道之始在易咸稱取女漸稱女歸皆利貞則吉不徒悦徒㢲而已易歸妹曰征凶無攸利葢其卦與漸反位不當而柔乘剛士動於欲而失其健女驕於悦而失其順淫者之感終非嘉偶故象曰君子以永終知敝夫使行必稽其所敝何至立身一敗萬事瓦裂自貽伊戚乎】
　　氓六章章十句【序云刺時也宣公之時禮義消亡云云或乃困而自悔䘮其妃耦故序其事以風焉美反正刺淫佚也朱子謂此非刺詩其曰美反正者尤無理子貢傳申培説皆以為鄘人所作亦無據】
　　何人斯絶友也辛公為王卿士而譛蘇成公成公之友有與同行者成公惡之作是詩以絶之【序以為蘇公刺公也公為卿士而譛蘇公焉故蘓公作是詩以絶之愚按蘇公此詩雖為見譛于公而作而其意所專責者非公也時蘇公之友有與公同譛之者偶過蘇公之門求見蘇公而公不之見故作此詩以責之以公平昔交誼不如此人之深而此人去蘇從初終易面則無行義之尤者也暴公不足刺矣刺此人亦所以刺公也鄭箋云也蘇也皆畿内國名按春秋文八年公子遂㑹雒戎盟于杜注以為鄭地其姓未詳蘇據鄭語謂己姓昆吾之後左成十一年單子劉子曰昔周克商使諸侯撫封蘇忿生以温為司冦與檀伯達封于河書立政篇所謂司㓂蘇公是也春秋時蘇稱子以國在温又稱温子此云公者孔頴逹謂葢以子爵而為三公今以世本及譙周古史考證之則此公乃辛公蘇公乃蘇成公也辛公路史又作新公世代無考又按左隱十一年王以蘇忿生之田温原絺樊隰郕攅茅向盟州陘隤懷凡十二邑以與鄭人實周桓王八年也蘇公以被讒失國或在此時張守節云蘇忿生十二邑桓王奪以與鄭故蘇子同五大夫伐惠王巵言云蘇為畿内國故桓王得以其田與鄭當時蘇之采地亦可謂廣矣然所謂原樊成茅其初亦皆國也豈蘇子亦有兼并歟無故而奪之是以叛】
　　彼何人斯其心孔艱【叶先韻經天翻豐氏本作囏】胡逝我梁不入我門【叶先韻謨連翻】伊誰云從維之云【叶先韻于員翻　賦也彼何人斯義見巧言篇此與第三章皆指蘇公之友新從暴公者也賤而惡之故若為不相識之辭然於公則顯其食邑於此人則並不著其名氏亦所謂交絶不出惡聲者也孔甚也艱説文云土難治也鄭箋以為難也此人從公以過蘇公之門欲不入見則似忘舊誼欲入見則恐拂新知遲迴于見不見之間有甚難為情者故曰其心孔艱也逝鄭云之也主彼而言故曰之我蘇公自謂也後放此梁説文云水橋也夏令十月成梁之梁蘇公所居之門外有之非魚梁也初逝梁之時尚未及我門故疑其不肯入也伊發語辭上云蘇公問也下云所問之人答也從説文云隨行也公也不以公稱者亦惡而賤之也問彼所與相隨而行以逝我梁者何人乎曰維公耳夫公與我不相善而斯人從之則其躊躇於門外而不即入也無怪矣】　二人從行誰為此禍【哿韻】胡逝我梁不入唁我【哿韻】始者不如今云不我可【哿韻　賦也孔云以上言維之云則是其一明二人者謂與其侣也為此之此蒙上文言禍害也凶終隙未之意二人從行則其交深矣誰離間此人使之舍我從彼而使交道不能善其終非禍而何服䖍云弔生言唁相痛傷之名也朱子云弔失位也時蘇公必有被王譴讓之事故云然不入我門則不入唁我其為前此相從以譛我明矣始者不如今言始者與我厚不如今之與公厚也云者代揣其意之言也可許也不我可者言不許我為可猶言不悦也漢劉向傳上問楊興朝臣斷斷不可光禄勲何也其用不可字義同此】彼何人斯胡逝我陳【真韻亦叶先韻澄延翻】我聞其聲不見其身【真韻亦叶先韻尸連翻】不愧【陸德明本作媿】于人【真韻亦叶先韻如延翻】不畏于天【先韻亦叶真韻汀因翻　賦也爾雅云堂塗謂之陳孫炎云堂下至門之徑也按戰國策美人克下陳下陳猶下堂也逝我陳則已入我門矣此人亦深情厚貌者故謬欲入而唁蘇公也蘇公已聞此人之聲音但薄其人而不之見故曰不見其身非蹤跡詭秘之説既入我門矣秘將安往乎愧慙畏怯也天非蒼蒼之天吾心中有天存焉可對人言斯可對天知故能不愧于人則不畏于天矣今此人欲入見而不勝其消沮閉藏之狀其負愧于蘇公者何如亦寸心之天所不許也故蘇公陳正理以深責之表記子曰聖人之制行也不制以已使民有所勸勉愧恥以行其言禮以節之信以結之容貌以文之衣服以移之朋友以極之欲民之有壹也小雅曰不愧于人不畏于天疏云引此者言人之行當須愧于人畏于天也】　彼何人斯其為飄風【叶侵韻孚金翻】胡不自北胡不自南【叶侵韻乃林翻】胡逝我梁祗【音支】攪我心【侵韻　賦也此彼何人斯指公也不斥其姓名者亦賤而惡之之辭飄説文云回風也爾雅作迴風郭璞云旋風也嚴粲云旋風迴旋無定故不自北不自南言無凖也喻讒者之反覆不測也先是二人從行以逝蘇公之梁既而彼一人者入門至陳將以求見蘇公矣而暴公不與之偕入姑留梁間以待故此仍云胡逝我梁也祗舊皆訓適也亦通作多晁氏云古文祗用多字攪説文毛傳皆云亂也疾之之深惟欲其不相親近其來逝我梁何為哉則多足以攪亂我心而已】　爾之安行亦不遑舍【叶魚韻商居翻】爾之亟行遑脂爾車【叶魚韻斤於翻】壹者之來云何其盱【叶魚韻讀如嘘休居翻　賦也此下三章所稱爾者皆為蘇公之友言也遑説文云急也周禮掌舍職注云舍者所解上之處亟疾也脂車以脂塗車軸使其滑澤也壹者一人也云者代公意中之言也盱説文云張目也時蘇公之友入見蘇公而暴公待之于外蘇公惡其所比匪人而心不欲見之也因為辭以謝之曰爾此行也果其安舒而别無所事也者似可以暫憇矣然我亦不急急為舍館以畱爾果其倥傯而别有所圖也者則爾當從兹趣駕矣我即急急脂爾之車所以然者何故哉以爾二人從行今一人來此一人留彼彼留者必且曰何其乆而不出徒使我張目而望也然則爾今者且姑不見我可也】　爾還而入我心易【叶支韻以支翻韓詩作施云善也】也還而不入否【音鄙】難知【支韻】也壹者之來俾我祗【支韻音岐】也【賦也還説文云復也鄭云行反也易平易也繋辭云易則易知與下文難知對㸔否鄭云不通也祗適也亦通作禔易無祗悔王肅陸績本俱作禔可證禔之為言安也蘇公不欲見此人而心又不忍終絶之也乃與之訂期後㑹言我今雖不見爾矣爾此行旋反之時其經過我門入而見我乎我心平易明白原無所芥也若還而不入則是爾之情與我否隔不通爾自示人以不可知於我何與復又囑之曰爾即還而入見我亦必但以一人來勿與公同行庻乎使我心安也葢薰蕕不同器惟絶暴公乃可以交蘇公無騎墻中立之理易曰三人行則損一人一人行則得其友其謂是乎凌濛初云小人良心不死如象之見舜而忸怩是也只是望其來見妙甚妙甚董氏云是詩至此其詞益緩若不知其為譛矣】伯氏吹壎仲氏吹篪【支韻】及爾如貫諒不我知【支韻】出此三物以詛爾斯【支韻　比而賦也此章發出始者不如今二句之意伯仲鄭云喻兄弟也我與汝恩如兄弟愚按此當以年之長幼序之今亦不定其誰屬也吹説文云嘘也從口從欠㑹意壎周禮爾雅俱作塤按王嘉云春皇庖犧氏灼土為塤禮樂于是興矣爾雅云大塤謂之嘂孫炎云音大如呌呼聲也周禮注云大如鴈卵郭璞云燒土為之大如鵞子鋭上平底形如秤錘六孔小者如雞子陳云周官之於塤教于小師播于瞽矇吹于笙師立秋之音也平底六孔水之數也中虛上鋭如秤錘然火之形也塤以水火相合而後成器亦以水火相和而後成聲故大者聲合黄鍾大吕小者聲合大簇夾鍾要在中聲之和而已風俗通謂圍五寸半長一寸半有四孔其二通凡六空也葢取諸此爾馬端臨云古有雅塤如雁子頌塤如雞子其聲髙濁合乎雅頌故也白虎通云塤之為言勲也陽氣于黄泉之下勲蒸而萌釋名云塤喧也聲喧喧然也篪本作䶵亦作竾爾雅大篪謂之沂廣雅云以竹為之有八孔前有一孔上有三孔後有四孔頭有一孔郭云長尺四寸圍三寸一孔上出徑三分名翹横吹之小者尺二寸按鄭司農周禮註謂篪七孔唐孔氏以為廣雅言篪八孔此葢不數其上出者非也據廣雅稱篪共有九孔又蔡邕云篪六孔有距横吹之此或小篪耳釋名云篪啼也聲從孔出如嬰兒啼聲春分之音也世本載辛公作塤蘇成公作篪譙周古史謂古有塤篪尚矣周幽王時辛公善塤蘇成公善篪今按二説大要因此詩而附㑹之殊不足信其實蘇公借以喻己與其友謀國議論唱和相應如此亦非指公也張萱云八音皆克諧無有乖戾而不和者詩喻兄弟之和止以塤篪從來注疏皆未能發其㫖余因閲古今樂律諸書乃知七音各自為五聲如宫磬鳴而徴磬和獨塤篪則二器共為一音塤為宫而篪之徴和伯宫也仲徴也此古人所以喻同氣也其旨㣲矣程良孺云如塤如篪古人比之兄弟相和夫他音豈皆不和而獨以塤篪言者他音一音各為一節惟塤篪二音同為一節陳云土王於長夏而壎土音也有伯氏之意焉竹王於仲春而篪竹音也有仲氏之意焉觀周官小師敎塤瞽矇播之笙師兼篪而敎之詳於塤畧於篪者以塤主唱始不得不詳篪主和終而已不得不畧不亦寓伯仲之㫖乎及爾如貫如易言有孚攣如之意鄭云如物之在繩索之貫也董鼎云如貫弁貫珠皆以繩結之以上三句皆主平日言諒説文云信也我之與爾交好中心誠信如此而爾曾不我知是以有二心于我也三物毛云犬豕雞也詛説文云詶也周禮司盟職云盟萬物之犯命者詛其不信者註云盟詛主于要誓大事曰盟小事曰詛疏云盟者盟將來詛者詛過往出此三物如鄭伯使卒出豭行出犬雞以詛射頴考叔者豭即豕也毛傳謂君以豕臣以犬民以雞似無據因其曽不知我而詛之恚懟之深無聊之極欲其悔悟而速改之也孔云已不欲長怨欲與之詛而和諧】為鬼為蜮【職韻】則不可得【職韻】有靦面目視人罔極【職韻】作
　　此好歌以極反側【職韻豐本作仄　賦也嚴云末章峻辭責之不復含隠也説文云人所歸為鬼韓詩外傳云人死肉歸于土血歸于水骨歸于石魂氣升于天其隂氣薄然獨存無所依也故純隂底滯之氣著人為害蜮蟲名陸璣云一名射影江淮水皆有之人在岸上影見水中投人影則殺人故曰射影南人將入水先以瓦石投水中令水濁然後入陸佃云蜮含水射人一曰含沙射人之影其瘡如疥稽聖賦所謂蛷旋於影蜮射於光是也一名射工一名溪毒有長角横在口前如弩檐臨其角端曲如上弩以氣為矢因水勢以射人故俗呼水弩然畏鵞鵞能食之禽經所謂鵝飛則蜮沉鵙鳴則蛇結也羅願云蜮生江南溪水中甲蟲之類也長一二寸有翼能飛口中有横物如角弩冬月蟄澗谷口大雪時索之此蟲所在其雪不積氣起如烝掘之不過入地一尺則得也説者又言水弩狀如蜣螂尾長四寸即弩也見人影則射南越志稱水弩四月一日上弩射人影至八月卸弩此云弩在口彼云弩在尾差不同春秋莊十八年秋有蜮劉向以為蜮生南越越地多婦人男女同川淫女為主亂氣所生故聖人名之曰蜮蜮猶惑也在水旁能射人甚者至死南方謂之短狐劉歆以為蜮盛暑所生非自越來也又栁宗元云射工射虱含怒竊發中人形影動成瘡痏韻㑹小補云諸家説蜮皆不為的居水中以氣射人者名射工居水旁山林間含沙射人者名射虱若説文所謂蜮似鼈三足者是能也非蜮也靦説文云面見也字從面從見㑹意徐鉉云凡人所視瞻心實見之故有别識無恥之人面見之而已心實否也國語范蠡曰雖靦然人面實禽獸也人對鬼蜮言罔極謂無所止極殷大白云恩之重者曰罔極情慾之甚者曰罔極心術之險者曰罔極言鬼之為物往來無常蜮之為物能潜形以射人之影則吾不得而知之今以靦然面目相看之人而視之亦如鬼蜮然其翻覆不測則無所止極良足慨也好鄭云猶善也歌此八章之歌也極謂窮極其情初則絶而不之見既則訂之使復來又既則詛之以絶其翻覆皆所以窮其罔極之情而使之止于是也反側毛云不正直也孔云翻覆之義王安石云作是詩將以絶之也而曰好歌者惟其好也是以極求其反側極其反側非惡之也有欲其悔悟之心焉爾又云君子之處己也忠其遇人也恕使其繇此悔悟更以善意從我固所願也雖其不能如此我固不為己甚豈若小丈夫然哉一與人絶則醜詆固拒惟恐其復合也溤時可云匪人之比蘇安得無責者但交已絶而猶惓惓望之則與後世小人盃酒睚眦之隙而至於樹黨相攻没身不觧者其亦異矣郝敬云愚讀是詩而益知性情之説矣欺君賊友分誼已絶而其言周懇傷往望來有不忍遽絶之情何其厚也言不如此不可以為詩人能以詩之言養性則性定以詩之義操心則心安以詩之氣處人則人和以詩之性情處變則無所往而不自得故曰不學詩無以言】何人斯八章章六句【朱子云此詩與巧言篇文意相似疑出一手但上篇先刺聽者此篇專責讒人耳按二詩立言之意本不相涉因朱子有是説而偽為子貢傳申培説者遂不載此詩篇名豐鄒諸本徑合二篇而一之然則西漢龔遂王式及樂緯詩緯尚書璿璣鈐諸書皆以三百五篇為夫子刪采定數此不已闕其一耶作傳説者其人皆在朱子之前不應朱子都不之見而立論便闇合若此益顯其為淺陋之贗書也】
　　著刺魯桓公也娶齊文姜而不親迎至于讙以迎之于是得見乎公矣國人代為文姜之辭以醜之【序云刺時也時不親迎也愚按以其世求之則文姜也何以明之春秋桓三年公子翬如齊逆女九月齊侯送姜氏于讙公㑹齊侯于讙夫人姜氏至自齊公羊傳云翬何以不致得見乎公矣胡安國云古者昏禮必親迎則授受明後世親迎之禮廢于是有父母兄弟越境而送其女者以公子翬往逆則既輕矣為齊侯來乃逆而㑹之于讙是公之行其重在齊侯而不在姜氏豈禮也哉不言以至者既得見乎公也不能防閑於是乎在敝笱之刺兆矣】
　　俟【爾雅齊詩漢書俱作竢】我於著【叶虞韻重銖翻】乎而充耳以素【叶虞韻孫租翻】乎而尚之以瓊華【叶虞韻芳無翻】乎而【賦也俟通作竢説文云待也我文姜自謂也毛傳云門屏之間曰著通作宁李巡云謂正門内兩塾間人君視朝所宁立處也按昏禮壻往婦家親迎既奠鴈御輪壻乃先往俟于門外婦至婿揖婦以入及寢門揖入升自西階今桓公既不親迎㑹讙之後以夫人歸所謂俟我于著乎而即昏禮壻俟于門外婦至壻揖婦以入之時也孫炎云充耳是塞耳即所謂瑱懸當耳故謂之塞耳懸之者别謂之紞經言充耳以素素絲懸之非即以素為充耳也鄭云素所以懸瑱者或名為紞織之人君五色臣則三色王肅辨之以為王后織紞天子之紞一而已何云具五色乎王基理之云紞今之絛豈有一色之絛色不襍不成為絛王后織紞者舉夫色尊者言之耳孔頴逹祖其説又謂天子諸侯皆五色卿大夫士皆三色今按五色三色禮無明文鄭孔之意葢惑于序中時不親迎之説以為此詩乃刺時之詩不為諸侯咏耳愚以周禮玉瑞弁冕制度彷彿求之則此詩所云素青黄三色者乃正諸侯之紞也一見之典瑞職云王圭繅藉五采五就公侯伯圭繅皆三采三就子男璧繅皆二采再就一見之弁師職云王五冕皆五采玉諸侯瑉玉三采及孤卿大夫之冕各以其等為之夫天子之繅與玉既俱用五采諸侯之繅與玉既俱用三采則懸瑱之紞何獨不然詩咏素青黄三色其為魯侯之服無可疑者所以取此三色素西方之色于時屬秋青東方之色于時屬春春秋乃隂陽之中氣而黄又中央土之正色是或其所以取之之義也若天子則位尊偹物當具五色矣篇中于著見素於庭見青于堂見黄但取韻叶孔謂素色分明目所先見故先言之此迂繆無理之甚也又周禮註云一命之大夫冕而無旒士變冕為爵弁疏云無旒之冕與爵弁不殊但前低一寸餘故亦得冕名今按充耳惟冕服有之弁則否則是自一命而下皆不得有充耳亦可知其非民間親迎之常服也或又謂古者士昏禮攝盛故士得攝大夫冕服今考儀禮云主人爵弁纁裳緇拖從者畢端乘墨車從車二乘註謂大夫墨車士淺車今墨車大夫已上有二車士無貳今從車二乘所謂攝盛也亦不聞有主人服冕之説尚加也張子厚云充耳非一物先以纊塞後以玉加之瓊説文云赤玉也華孔云謂色有光華按毛解充耳琇瑩謂天子用玉諸侯用石據周禮弁師職但云玉瑱絶無用玉用石之别而或又解琇為玉名此瓊華當即是用玉鄭以為石色似瓊殊費解夫文姜自㑹讙時已得見乎公因隨之俱歸不謂已之失禮為可羞而但津津魯君之盛飾為可喜則其為人流蕩淫佚于此已見其端矣】俟我於庭【青韻】乎而充耳以青【韻】乎而尚之以瓊瑩【叶青韻户扄翻】乎而【賦也庭説文云宫中也增韻云門屏之内俟我于庭即昏禮所謂壻道婦及寢門揖入之時也説文云玉色也】　俟我於堂【陽韻】乎而充耳以黄【陽韻】乎而尚之以瓊英【叶陽韻十良翻】乎而【賦也堂正寢也升階而後至堂此昏禮所謂升自西階之時也吕祖謙云既不親迎故但行婦至壻家之禮壻道婦入故于著于庭于堂每節皆俟之也華瑩英一瓊而異其名按爾雅木謂之華草謂之榮榮而不實者謂之英則言瓊華瓊英之借草木以形容玉之光色耳】
　　著三章章四句【子貢傳申培説皆謂齊俗廢親迎之禮君子譏之朱子解同然勸篇中所云著乃朝内之位至充耳瓊華之飾何等莊嚴豈是士庶所有儕之流俗其謬確矣如序謂刺時不親迎却自渾然葢謂其時固有如此人如此事耳又班固前漢書地理志引齊詩曰子之營兮遭我乎嶩之間兮又曰竢我于著乎而以為齊俗舒緩之體如此固既以營為青州臨淄之營丘而顔師古亦以著為濟南郡著縣審爾則茂昌庭堂亦復可以地名強解否耶是皆不究全詩之文理而漫為之辭者也】
　　敝笱刺魯文姜也【出序　序以為齊人惡魯桓公㣲弱不能防閑文姜使至淫亂為二國患焉愚按左傳先是齊僖公欲以女文姜妻鄭太子忽太子忽辭想文姜為室女之日内行已不正矣忽所謂齊大非耦葢權辭也桓竟取之國人知其婦道之必不終也故作是詩以刺之觀篇中有齊子歸止之語當是始嫁時詩也姜齊女魯婦以不正故使二國俱被惡名序所謂為二國患者以此】
　　敝【釋文作弊】笱在梁其魚魴鰥【叶元韻姑元翻】齊子歸止其從【去聲後同】如雲【叶元韻於元翻　興也敝鄭云敗也笱梁俱見谷風羅願云笱之守魚猶禮之守國也池魚三千六百蛟來為之長能率魚飛置笱水中則蛟去矣魴解見魚麗篇説苑陽晝云夫投綸錯餌迎而吸之者陽橋也其為魚也薄而不美若存若亡若食若不食者魴也其為魚也博而厚味陸佃云魴魚雖等美而縁水之異則有優劣故里語曰洛鯉伊魴貴于牛羊又曰居就糧梁水魴愚按如陸説伊梁之魴雖美而詩有曰豈其食魚必河之魴則河魴尤美也齊地近河據陳詩以食魚必河魴對言娶妻必齊姜是則魴乃姜之比此詩首章言魴鰥次章言魴鱮鰥鱮之名變而魴名不變可知專以魴擬文姜而鰥鱮擬從者矣葢文姜一而從者衆也故焦氏易林云敝笱在梁魴逸不禁舍鰥鱮而專舉魴亦足為罪狀文姜之明據鰥之為魚未詳據孔叢子云衛人釣于河得鰥魚焉其大盈車子思問曰如何得之對曰吾下釣垂一魴之餌鰥過而不視益以豚之半則吞矣子思曰噫鰥貪以餌死士貪以禄死然則是鰥大于魴故毛傳以鰥為大魚嚴粲駁之云衛人所釣鰥魚偶得大者以為大而詫之此詩配魴鱮言之則不必便是其大盈車者入笱中必非大魚此篤論也又按老而無妻者名曰鰥劉熙釋名云為其愁悒不寐目恒鰥鰥然也故其字從魚魚目恒不閉者也夫魚不閉目凡魚盡然故古者以魚司鑰然則鰥是魚視之狀初非魚名則詩人不應與魴鱮並咏矣曾記一書載東海之魚名曰鰥比目而行不相得不能逹今忘其所出若以制字之意求之鰥右從眔眔之為義目相及也與比目而行者義正相合其必繫是魚無可疑矣姑誌以俟後考鰥以目相及而得名然則是文姜從者之比也齊子文姜也不稱姜稱子者非獨明其為齊女抑亦惡其醜行故諱之使若宋女然亦猶魯諱呉孟姬為呉孟子耳歸嫁也舊説以為歸齊按婦人父母在稱歸寜去而不反稱大歸無以歸名者此歸正與南山之詩既曰歸止同皆以嫁為歸也其從鄭云姪娣之屬如雲不獨言其盛鄭以為其從者之心意如雲然雲之行順風者也詩人見魯桓為人昬闇懦弱逆料其不能制姜故以敝笱為比言女之歸夫家猶魚之入于笱可入而不可出者也笱敝則任其往來今之入者不久將復出矣況以姜之健悍驕伉觀其挾如雲之從者以偕行其氣勢之盛如此目中豈復有桓者哉必不能安其室已胡安國云為亂者文姜而春秋罪桓公治其本也乾者夫道也以乘御為才坤者婦道也以順承為事易著于乾坤述其理春秋施于桓公見其用】　敝笱在梁其魚魴鱮【語韻】齊子歸止其從如雨【叶語韻讀如與演女翻興也陸佃云鱮魚似魴而弱鱗其色白北土皆呼白鱮西征賦曰華魴躍鱗素鱮鬐性亦旅行故其制字從與亦或謂之鰱也傳曰連行魚屬若此之類是已失水即死弱魚也其頭尤大而肥者或謂之鱅六韜曰緡隆餌重則嘉魚食之緡調餌芳則庸魚食之鱅庸魚也故其字從庸葢魚之不美者故里語曰網魚得鱮不如啖茹而鱅讀曰慵者則又以其性慵弱而不健故也愚按此又足為文姜從者之比矣陸璣云幽州人謂之鴞□或謂之胡鱅羅云魚雖一類而所食不同今鯇惟食草鱒食螺蚌鱮乃食鯇矢則宜其味之不美爾今人亦不珍此族如雨不獨言其多陸佃以為其傾從如雨之從天是也鄭云如雨天下之則下天不下則止】　敝笱【韓詩作簡】在梁其魚唯唯【叶紙韻愈水翻韓詩作遺遺云不能制也豐氏本同】齊子歸止其從如水【紙韻　興也唯唯鄭云行相隨順之貌蒙前章鰥鱮隨魴而行以興從者隨姜而行如水不獨言其衆如水之長流不息嚴云言從之者順猶孟子言民歸之如水之就下也陸佃云雲升而生雨故如雨繼之雨降而生水故如水繼之亦立言之序黄佐云魯國無風寓齊詩中此詩及南山載驅是也然姜齊女也抑固齊之風乎】
　　敝笱三章章四句【子貢傳申培説皆以為魯桓與夫人文姜如齊齊人刺之葢繇誤以歸止為歸齊耳朱子改為刺莊公詩尤為無據郝敬云莊公于文姜則子耳桓公其夫也夫為妻網如笱可制魚子之于母猶曰弗克夫不能制其妻則同敝笱矣故敝笱以刺夫猗嗟以刺子序説各有當也】
　　葛屨刺芮姜也芮伯萬之母芮姜惡芮伯之多寵人也逐之出居于魏其寵人作此【芮姜事見左桓三年及四年秋秦師侵芮敗焉小之也冬王師秦師圍魏執芮伯以歸竹書亦載周桓王十一年芮伯萬出奔魏十二年王師秦師圍魏取芮伯萬而束之其事與左傳合芮伯之多内寵固可非而其母至逐之出居于魏以致身被執而國幾滅則已甚矣此詩疑寵人所作因芮伯居魏故繫之魏風芮魏接壤水經謂河水自河北城南東逕芮城是也河北縣故魏國也鍾惺云芮姜惡芮伯之多内寵逐之婦人之妬如此隋獨孤后見羣臣有媵妾者輒言于上黜之惡其子勇多内寵廢之至死代人行妬真造化戾氣也】
　　糾糾葛屨可以履霜【陽韻】摻摻【文選注作纎纎説文作㩥㩥云好手貌豐氏本同】女手可以縫裳【陽韻】要之襋【職韻】之好人服【叶職韻鼻墨翻】之【賦也糾説文云繩三合也徐鍇云調三股繩也糾糾者糾而復糾繞纒之意故毛傳云猶繚繚也士冠禮云屨夏用葛冬皮屨可也孔頴逹云夏日之有葛屨猶絺綌所以當暑特為便于時耳非行禮之服若行禮之服雖夏猶當用皮鄭于周禮注及志言朝祭屨舄各從其裳之色明其不用葛也月令季秋霜始降則履霜自秋始葛屨履霜指芮伯也意芮伯以夏時被逐至秋冬猶未得歸故著葛屨而履霜于中野見其凄凉之狀也説文無摻字當作㩥云好手貌女寵人自謂也縫説文云以鍼紩衣也裳男子之下服孔云以婦人服不殊裳知當為男子之下服要説文云身中也襋説文云衣領也好人正指芮伯也親愛之稱猶云大人美人也服説文云用也時芮伯出亡在魏故此所寵之内人為之縫裳因治其衣之腰領而寄使服之也】　好人提提【齊韻亦叶霽韻大計翻楚詞章句作媞媞】宛然【説文作如】左辟【陌韻亦叶寘韻卑義翻説文作僻】佩其象揥【霽韻亦叶齊韻都奚翻】維【石經作惟】是褊心是以為刺【寘韻亦叶陌韻七迹翻　賦也提提當依楚辭章句作媞媞説文云江淮之間謂母曰媞愚按此指芮姜也重言之者疑其方言稱母如此今俗於親屬之稱亦多用叠字宛説文云屈艸自覆也曰宛然者葢深自藏匿之意左辟當依説文作左僻僻之為義從旁牽也黄公紹云手足便右以左為僻故凡幽猥皆曰僻左象揥解見君子偕老篇陳祥道云以象骨搔首因以為飾名之曰揥葢有事則為飾無事則佩之按婦人之襍佩不一今所佩者惟象揥而已亦見其簡朴無華之甚也褊説文云衣小也或云衣急葢以狹小而急故取以名焉褊心亦指芮姜也刺説文云直傷也按以言語傷人者亦如刺之然故毛萇别訓刺為責也上章詠芮伯之出亡此章則表芮伯之所以見逐于其母者正以内寵之故言此好人之芮伯有母芮姜臨之在上我輩之為妾媵者亦既自覆藏于左僻之地而不敢與芮伯相近矣至于服飾無華僅以一象揥為佩而姜之褊心猶不能容且以此見責也雖儉亦美德而刻核太甚至于逐其子以出亡不其忍與聖人所以録此詩者見父母之敎子自有其道如芮姜之于芮伯但節其女寵可也身為國君而逐之于外謂宗祀何至使秦師見侵魏國被圍皆芮姜一逐階之為厲婦人無識禍及國家遂至于此可畏哉】
　　葛屨二章一章六句一章五句【序謂刺褊也魏地惬隘其民機巧趨利其君儉嗇褊急而無德以將之舊説因此遂謂儉之為害足以亡國亦與奢等愚深不謂然過儉之其失為野而已豈遂至于亡乎且魏之後入于晉未聞有儉嗇之俗為史册所稱也子貢傳申培説皆謂魏之内子儉不中禮媵者怨之語意近似然内子能儉政自可嘉乃徒以褊心見刺于媵其意義甚小而聖人肯録之于經歟】
　　墓門刺陳佗也陳佗無良師傅以至于不義惡加于萬民焉【出序　陳佗陳文公之子桓公鮑之弟桓公疾病佗殺其太子免而代之陳氏云此詩雖以刺佗乃是耆舊之賢者偹見始末追咎先君不能為佗致良師傅致有弑逆之事也孔穎逹云史記世家云文公圉卒長子桓公鮑立三十八年卒弟佗其母蔡女故蔡人為佗殺五父及桓公太子免而立佗是為厲公厲公取蔡女數如蔡淫七年太子免之三弟長者名躍中曰林少曰杵臼共令蔡人誘厲公以好女與蔡人共殺厲公而立躍是為利公利公者桓公子也按春秋桓五年春正月甲戌己丑陳侯鮑卒左傳曰再赴也于是陳亂文公子佗殺太子免而代之則是佗自殺免非蔡人為佗殺免也桓六年經云蔡人殺陳佗莊二十二年傳曰陳厲公蔡出也故蔡人殺五父而立之經云蔡人殺陳佗傳言蔡人殺五父則五父與佗一人不得云為佗殺五父也六年殺佗十二年陳侯躍卒則厲公即是躍躍為厲公則無復利公矣馬遷既誤以佗為厲公又妄稱躍為利公簡春秋世次不得有利公也遷葢見公羊傳云陳佗淫于蔡人蔡人殺之因傅㑹為説云誘以好女而殺之案蔡人殺佗在桓六年世家言佗死而躍立五月而卒然則躍亦以桓六年卒矣而春秋之經躍卒在桓十二年距佗之死非徒五月皆史記之謬也】
　　墓門有棘斧以斯【支韻】之夫也不良國人知【支韻】之知而不已【紙韻】誰昔然矣【紙韻　興之比而賦也周禮注云墓冡塋之地孝子所思慕之處謂之墓墓門毛傳云墓道之門斧斫刀也斯説文云析也爾雅云離也字從斤孫炎云斯析之離讀者如字毛云幽間希行故生此棘薪惟斧可以開析之夫指陳佗也鄙而不欲斥名之意無良不善也已鄭云猶去也嚴粲云論語三己之孟子士師不能治事則己之皆謂廢退之也誰昔爾雅云昔也朱子以為猶疇昔楊慎以為猶伊昔今按誰字原有所指之人以誰昔為昔意似未盡蘇轍云桓公之世陳人知佗之不臣矣而桓公不去以及于亂是以國人追咎桓公以為桓公之智不能及其後故以墓門刺焉夫墓門而生棘亦以斧析之則已不然吾恐女死而棘盛以害女墓也佗之不良國人莫不知之者知而不之去昔者誰為此乎葢歸咎桓公也吕祖謙云左傳載佗勸陳侯許鄭平親仁善鄰之言中于事理葢非昏愚者陳侯不許卒見侵伐既而徐思佗言復與鄭和遣佗往鄭涖盟佗與鄭伯盟㰱如忘洩伯料其必不免攷其嵗月纔數年爾而蠱惑變壞如是此詩人之所傷也】　墓門有梅【列女傳作□豐氏本作某】有鴞【列女傳作鶚】萃【寘韻】止夫也不良歌以訊【叶寘韻雖遂翻集韻本作譢陸德明本作誶】之【列女傳作止】訊【楚辭章句作誶】予【豐本作而】不顧【叶麌韻果五翻】顛倒思予【叶麌韻讀如雨王矩翻　興之比而賦也梅解見摽有梅篇程子云美木也邢昺云鴞一名鵩一名梟陸璣亦云鴞大如斑鳩緑色惡聲之鳥也入人家凶賈誼所賦鵩鳥是也其肉甚美可為羮臛又可為炙漢供御物各隨其時唯鴞冬夏常施之以其美故也今按如邢陸説則梟鴞鵩乃一物而羅願别鵩與鴞為二云鵩似鴞小如雉體有文采行不出域若有疆服者故名鵩則鵩之非鴞明矣然鴞亦非梟張揖廣雅以為鳥但未詳其狀云何荆州記云巫縣有鳥如䳄雞其名為鴞廣志云鴞楚鳩所生如蛩蛩巨虛種類不滋乳也其名梟者乃爾雅所云梟鴟耳亦謂之土梟故瞻卬篇云為梟為鴟舊説相傳皆謂梟者土梟鴟者怪鴟此與鴞無涉不可不辨萃説文云草貌一曰聚也謂如草之聚也蘇云墓門有梅而鴞則集之梅雖善將得全乎桓公之没也雖有太子免以為後而佗在焉求太子之無危不可得矣嚴云萃集非止一鴞喻羣小附和之衆縱臾之為惡也愚按此即序所謂佗無良師傅以至于不義者也歌以訊之訊予不顧指昔日言顛倒思予指今日言歌即此詩人所作所以告桓公者然今已不傳矣訊爾雅云告也韓詩云諫也雖訊之而我言終不蒙其顧念至今日身死未寒而顛倒狼狽若此使桓公地下有知亦必思我昔日所歌之言然已無及矣皆追恨之辭】
　　墓門二章章六句【朱子謂此詩不知何所指且云序因陳國無事可紀獨陳佗作亂故以是詩與之耳郝敬辨之云夫事孰有大于弑君者陳之有佗猶衛之有州吁鄭之有叔段皆國家大故采風而無刺奚貴為風故陳風墓門猶衛之終風鄭之叔于田耳其論良是子貢傳申培説皆謂泄治諌靈公孔寧儀行父譛而囚之冶作是詩語亦近似獨發端以墓門起咏殊屬不倫若列女傳所載陳辨女事云辨女者陳國採桑之女也晉大夫解居甫使于宋道過陳遇採桑之女而戲之曰女為我歌我將舍汝乃為之歌曰墓門有棘斧以斯之夫也不良國人知之知而不已誰昔然矣大夫又曰為我歌其二女曰墓門有梅有鶚萃止夫也不良歌以訊止訊予不顧顛倒思予大夫曰其梅則有其鶚安在女曰陳小國也攝乎大國之間因之以飢餓加之以師旅其人且亡而況鶚乎大夫乃服而釋之君子謂辨女貞正而有詞柔順而有守其後屈原天問中亦用其事云昏㣲遵迹有狄不寜何繁鳥萃棘負子肆情按繁鳥當作鳥王逸注云人循闇㣲之道為戎狄之行者不可以安其身謂晉大夫解居父聘吳過陳之墓門見婦人負其子欲與之淫佚婦人則引詩刺之曰墓門有棘有鴞萃止言雖無人棘上猶有鴞汝獨不愧也玩逸此注則是陳國舊有此詩而辨女引而歌之耳固非其所自作也】
　　習習谷風疑鄭人怨周之詩【篇名只谷風二字因衛詩亦有谷風特加習習二字以别之　初幽王以鄭伯友為司徒申侯與犬戎入冦戎弑王于驪山之下鄭伯友死之鄭人共立其子掘突是為武公武公収父散兵從諸侯東迎故太子宜臼立之是為平王武公薨子寤生立是為莊公相繼為王卿士王貳于虢鄭伯怨王王曰無之故周鄭交質王子狐為質于鄭鄭公子忽為質于周及平王崩周人將畀虢公政鄭祭足帥師取温之麥又取成周之禾周鄭交惡桓王三年鄭伯始如周朝王王不禮焉周桓公言于王曰我周之東遷晉鄭焉依善鄭以勸來者猶懼不蔇況不禮焉鄭不來矣十三年王奪鄭伯政鄭伯不朝王以諸侯伐鄭鄭伯禦之王卒大敗祝射王中肩以上事俱見春秋傳鄭于周有迎立興復之功而周不以為德且奪其政故其言如此其以子女對言絶不知有君臣之分王室陵夷于兹可見所云小怨殆指取禾取麥事也東周之不競鄭實為之然周之失鄭不為無過此世變之大者故著之于經而前人未有言及姑存此説質後之君子其後周襄王十三年鄭人伐滑王使游孫伯請滑鄭人執之王怒將以翟伐鄭冨辰亦曰鄭在天子兄弟也鄭武莊有大勲力于平桓凡我周之東遷晉鄭是依子頽之亂又鄭之繇定今以小忿棄之是以小怨置大德也無乃不可乎語意與此詩相類然則愚之所疑或不謬也】
　　習習谷風維風及雨【叶語韻讀如與演女翻】將恐將懼【豐氏本作】維【後漢書作惟】予與【後漢書作惟】女【音汝下同語韻】將安將樂【音絡後同】女轉棄【後漢書作弃】予【語韻　比而賦也習習谷風解見國風嚴粲云來自大谷之風大風也盛怒之風也又習習然連續不斷繼之以雨喻遭變恐懼之時猶後人以震風凌雨喻不安也舊説谷風為生長習習為和調今考二章言維風及頽頽風也非和調之類三章言草木萎死無生長之意其説難通矣將鄭箋云且也恐有危疑之意安者恐之反懼有局促之意樂者懼之反棄説文云捐也維予與女我能先施也女轉棄予施而無報也轉字最重言昔日同心協力忽然轉變也驚訝之意當處變之時且恐且懼惟予與女同其憂患及得志之後且安且樂女反棄我其薄甚矣】　習習谷風維風及頽【灰韻豐本作隤】將恐將懼寘予于懐【叶灰韻胡隈翻】將安將樂棄予【新序作我】如【韓詩外傳作似】遺【叶灰韻夷回翻　比而賦也爾雅云焚輪謂之頽扶摇謂之猋李巡云焚輪風從上來降謂之頽頽下也扶摇風從下升上故曰猋猋上也按頽本訓為秃貌如爾雅解則當通作隤隤者下墜之義考工記頽爾如委禮記頽乎其順皆與隤通陸佃以風之鋭而上者為猋名曰扶摇風之旋而上者為頽名曰羊角非也嚴云不斷之風又加以風喻事變益甚寘安置也懐抱也與免于父母之懐同義置我于懐抱如所謂若將加諸膝者親愛之至也劉峻云陽舒隂慘生民大情憂合歡離品物恒性故魚以泉涸而呴沬鳥因將死而哀鳴同病相憐綴河上之悲曲恐懼寘懐昭谷風之盛典遺亡也如遺者鄭云如人行道遺忘物忽然不省存也此比上章又深一層徐光啓云維予與女義同鶼鰈女轉棄予别有參商寘予于懐如漆中之投膠棄予如遺則道旁之敝屣】　習習谷風維山崔嵬【灰韻陸德明本作峞】無草不死無木不萎【叶灰韻烏回翻徐幹中論作何木不死何草不萎】忘我大德思我小怨【朱子云叶韻未詳豐道生云叶灰韻於隈翻　比而賦也崔嵬解見卷耳篇萎李氏云衰落也孔云草小或連根死故言死也木大或一枝枯故言萎也嚴云大風摧物惟戴土之石山崔嵬獨存而其山之草木無不萎死矣喻大患難也大德謂共濟患難之大恩小怨謂言語行事之小失鄒忠云為此詩者必是危疑之際曾脱其厄而與以生全故言山峻風髙草枯木萎而女獨得至今享有安樂者繄誰之德柰何便忘却乎按此詩之辭與周鄭交惡事絶為相類然古人以此詩為刺友而作相傳舊矣雖未必然而亦有闗風教偹録于後蔡邕云古之交者其義敦以正其誓信以固逮夫周德始衰頌聲既寢伐木有鳥鳴之刺谷風有棄予之怨應劭云謹按尚書曰人惟求舊詩曰雖有兄弟不如友生論語久要不忘平生之言周禮九兩友以任得民是以隋㑹圖其身而不遺其友鮑叔度其徳而固推管子厥後陵遲彌已凋翫伐木為鳥鳴之刺谷風有棄予之怨陳餘張耳携手遯秦交猶父子及據國争權還為豺虎自漢所稱王貢彈冠蕭朱結綬愽育復隙其終始以交為難況容悦偶合而能申固其好者哉朱穆云務進者趨前而不顧後榮貴者矜已而不待人智不接愚冨不賑貧貞士孤而不恤賢者戹而不存故田蚡以尊顯致安國之金淳于以貴埶引方進之言夫以韓翟之操為漢之名宰然猶不能振一貧賢薦一孤士又況其下者乎此禽息史魚所以專名於前而莫繼於後者也是以虚華盛而忠信㣲刻薄稠而純篤稀斯葢谷風有棄予之嘆伐木有鳥鳴之悲李華正交論畧云上古無交飽于和氣至于善惡分利害競而後有交交天命也㣲鮑子之知管氏則諸夏遷為左袵無歸生之説屈建則椒舉死于他國大者濟天下叔牙夷吾是也小者全宗族聲子伍舉是也慈明奉元禮一如大人真長䘮仲祖臨柩慟色繇是近于骨肉之恩不止交遊而已矣朋友漸于講習縁情而親于我為重憂危相急仕進相推望而不從厚實生怨詩曰䘮亂既平既安且寧美道義相成也又曰將恐將懼維予與女將安將樂女轉棄予哀勢利相傾也利招則不悔機罔名則心鼎鑊傾之以勢則不畏于天地餌之以權則忍絶其親愛故詩有谷風之刺禮有邦朋之禁以此防人猶或踰之嗟夫受施忘惠者仁義之蠧逺賢奔利者商販之行若然者無代無之至交之道殆絶乎善交者義在切切偲偲匡救其闕則輔宣之過則以規誨之不從則一心以蔽之不幸寘于刑辟則生死以全之傳曰朋友無大故不棄此之謂也苟能久要之約必存平生之言可復如樓護終身與吕公同食張裔養楊恭母如親則家室有歸人誰虞死古者言之不出恥躬之不逮也務省諸身而已矣吕祖謙云朋友之義出于天其相求本非以利害也故窮逹若一不知其義則利害而已耳離合安可常哉】習習谷風三章章六句【子貢傳有朋友二字餘文俱闕序則云刺幽王也天下俗薄朋友道絶焉申培説朱傳亦以為朋友相怨之詩劉彛云天子之於天下無他職也厚其人倫皇建厥極人君之所以夙夜者也是故朋友道絶則琢磨之義不行琢磨之義不行則人不㑹其有極而歸其有極矣於是君得以遂其不君臣得以遂其不臣至于父子兄弟夫婦莫不皆然皆繇琢磨之義不行而習以成俗莫知以為恥也乃至人倫悖亂亡國䘮身而弗可救天下俗薄而朋友道絶非天子之職歟其曰刺之不亦宜哉郝敬云文武道隆伐木求友幽王失德谷風刺薄所以屬雅雅政也獻納之義如謂民間朋友相怨而作則當屬風邦國為風王朝為雅又云小雅短章叠咏如此篇之類猶是風體大雅皆莊嚴大篇是以有小大雅之别愚按此皆惑于詩序而云爾然愚獨不謂然者如篇中言將安將樂此豈幽王時耶即不繫之幽王而交誼衰薄如此其不可語盛世景象明甚且所謂安樂棄予者謂其不與共富貴耶邦無道富且貴焉其友人之品已自可知而且沾沾慕之以不得分一臠為憾則其為見亦鄙矣】
　　伯兮衛宣公之時蔡人衛人陳人從王伐鄭伯也為王前驅久故家人思之【出鄭氏箋　陸元朗云從王伐鄭讀者或連下伯也為句者非按此即繻葛之役也春秋書隠三年秋蔡人衛人陳人從王伐鄭服䖍云言人者時陳亂無君則三國皆大夫也故稱人詳見兔爰篇榖梁傳云鄭同姓之國也在乎冀州於是不服為天子病矣張洽云自入春秋以來王室未嘗興兵伐諸侯今一旦天子率元戎啓行而諸侯從之若天討加于宋督魯桓則所謂仁不以勇義不以力而真足以大服天下之心矣今桓王以小忿奪鄭伯之政又帥諸侯伐之而巨姦大惡反易天常之亂臣賊子乃屢聘焉其失天下共主之義非小過也遂致鄭伯敢於抗拒祝逆節加于王身而王靈至此竭矣】
　　伯【子貢傳作柏】兮朅【屑韻文選注作偈云桀挺也】兮邦之桀【屑韻】兮伯也執殳【虞韻】為王前驅【虞韻　賦也伯婦人目其夫之字也名氏未詳朅説文云去也言去從役也桀通作傑毛傳云特立也白虎通云賢萬人曰傑執持也殳吕氏春秋謂蚩尤所作長丈二而無刅孔頴逹云考工記殳長尋有四尺尋八尺又加四尺是丈二也冶氏為戈戟之刅不言殳刅是無刅也許慎謂積竹為之徐鍇云殳體八觚戈殳戟矛皆揷車輢此云執之者在車當揷用則執之此據用以言也前驅王應麟云如今道引也崔豹云殳前驅之器也以木為之後世滋偽無復典刑以赤油韜之亦謂之油戟亦謂之棨戟公王以下通用之以前驅愚按伯也二句只是言其夫所事如此以起思念之端舊説謂惜其大才小用似無此意】自伯之東【韻】首如飛蓬【東韻】豈無膏沐誰適【音滴】為容【叶東韻讀如融余中翻　賦也孔云此時從王伐鄭鄭在衛之西南而言東者時蔡衛陳三國從王伐鄭則兵至京師乃東行伐鄭也上云為王前驅即云自伯之東明從王為前驅而東行故據以言之非謂鄭在衛東也蓬蒿屬艸之不理者葉散生末大于本故遇風輒㧞而旋朱子云其華如栁絮聚而飛如亂髪也自初至周而我首已如飛蓬矣不待行役之久也膏油所以澤髮者沐説文云濯髮也朱子云滌首去垢也左氏傳遺之潘沐杜預注云潘米汁可以沐頭適説文云之也容容飾也豫讓云女為悦己者容是也言伯既不在我當何所之而為容飾乎吕希哲云詩曰豈無膏沐誰適為容則婦人塗面油髪自古而然莊子曰天子之侍御不爪揃不穿耳則穿耳帶環自古而然】　其雨其雨杲杲出日【質韻】願言思伯甘心首疾【質韻　興也嚴粲云時以秋伐鄭秋暑之時艱于得雨故因以起興朱子云其者冀其將然之辭杲説文云明也從日在木上徐鍇云按淮南子曰日拂于扶桑是謂晨明故東字日在木中登于扶桑是謂朏明故杲字日在木上日晡則反景上照于桑榆故杳字日在木下皆㑹意也鄭箋云人言其雨其雨而杲杲然日復出猶我言伯且來伯且來則復不來甘毛傳云厭也凡人飲食口甘遂至于厭足曰甘心者心以如是為厭足也首疾頭痛也夫憂思非人所欲而願言之至于頭痛然且甘心焉不以為悔可以觀情矣】　焉得諼【説文豐氏本作藼韓詩陸德明本作萱陸又云或作蘐爾雅音義作萲文選注作諠云忘憂也】草【説文韓詩及豐本俱作艸】言樹之背【隊韻演繁露作北】願言思伯使我心痗【隊韻賦也諼通作藼或作萱説文云令人忘憂艸也按本草即今之鹿葱也葢鹿食九種草此其一云味甘豐熙云食其花健忘一名宜男周處風土記云花宜懐姙婦人佩之必生男俗謂母為萱堂殆是義乎又名忘憂董子云欲忘人之憂則贈之以丹棘丹棘一名忘憂欲蠲人之忿則贈之以青堂青堂一名合歡養生論以為合歡蠲忿萱草忘憂即此是也朱子以合歡忘憂為一物誤矣徐勉萱賦云信兹華之獨茂挺金質于炎辰既耀色以祛痗亦含香而可珍同芰荷于闌署及蟬露乎首旻其葉四垂其跗六出亦曰宜男嘉名斯吉華而不豔雅而不質又名後庭草温庭筠詩云宜男漫作後庭草不似櫻桃結子紅又名萬年韭背毛傳云北堂也孔云背者嚮北之義房室所居之地總謂之堂房半以北為北堂房半以南為南堂也郝敬云樹之背者今人多于堂北墻下作花塢是也衛之君子行役過時不反其婦思之欲暫忘而不可得故願得忘憂之艸而植之庻幾漠然而無所思陸機詩云安得忘歸草言樹背與襟亦是義也又按萱花宜懐姙則以為寓思夫之意亦通説文無痗字當作悔通作易以本卦為貞變卦為故悔有改變之義願言思伯使我忽然將此心改變而不復思也與上文欲樹諼草意相應葢無所聊賴之辭夫臣子從王義也時王室漸卑諸侯犯上故其婦憂思而不能忘若此是役果有射王中肩之事可以觀世變矣】
　　伯兮四章章四句【序云刺時也言君子行役為王前驅過時而不反焉愚按此詩亦未見所謂過時云者但因其夫從王出征勝負未必故盼望而憂之耳鄭箋引春秋傳桓五年事確無可疑或謂擊鼓亦衛風也乃伐鄭而曰我獨南行此不應云自伯之東殊不知周既東遷衛自西北而徃故曰之東孔氏解之晰矣子貢傳申培説皆謂鄘人從武庚伐衛室家憂之然武庚稱王於他書無所考鄒忠引詩史前編謂武庚修其政令殷人悦之周公歸自東三叔懼乃尊武庚為殷王遂率蔡霍及奄君淮夷叛王命亦未足信】
　　兔爰閔周也桓王失信諸侯背叛構怨速禍王師傷
　　敗君子不樂其生焉【出序　按左傳初鄭武公莊公為平王卿士王貳于虢鄭伯怨王王曰無之故周鄭交質平王崩桓王即位將畀虢公政鄭祭足帥師取温之麥又取成周之禾周鄭交惡已而鄭莊公如周朝桓王王不禮焉又取鄔劉蒍邘之田于鄭魯桓公五年王奪鄭伯政鄭伯不朝王以諸侯伐鄭王為中軍虢公林父將右軍蔡人衛人屬焉周公黒肩將左軍陳人屬焉鄭伯禦之鄭子元請為左拒以當蔡人衛人為右拒以當陳人曰陳亂民莫有鬬心若先犯之必奔王卒顧之必亂蔡衛不支固將先奔既而莘于王卒可以集事從之曼伯為右拒祭仲足為左拒原繁髙渠彌以中軍奉公為魚麗之陳先偏後伍伍承彌縫戰于繻葛命二拒曰旝動而鼓蔡衛陳皆奔王卒亂鄭師合以攻之王卒大敗祝聃射王中肩林堯臾云自伐鄭無功而後王命始不行于天下】
　　有兔【漢書注作菟】爰爰雉離【漢書注作罹】于羅【歌韻】我生之初尚無為【叶歌韻吾何翻】我生之後逢此百罹【叶歌韻良何翻雄方言云罹謂之羅羅謂之罹陸德明本作離】尚寐無吪【歌韻陸德明本作訛　比也兔獸名羅願云凡野獸有氂惟兎足底皆毛號建毛性狡善走爰爰爾雅云緩也宜通作緩緩雉禽經云介鳥也解見雄雉篇離麗音近故易訓離為麗也爾雅云鳥罟謂之羅説文云以絲罟鳥也戴侗云髙网羅飛鳥者也以繩三維故其字從网從維是詩繻葛之戰蔡衛陳三國之師先奔王師遂敗作詩者以兔比列國之卒以雉比王卒見王室㣲弱諸侯携心皆寛緩無肯為王出死力者而王又好征伐無己則所苦者徒畿内之民而已或以兎喻鄭人未是尚字有二義説文云曾也庶幾也尚無為之尚當從曾字解下文尚寐無吪之尚當從庻幾字解為本母猴之名姓好用爪故借為造作之義逢説文云遇也罹説文云心憂也從网未詳愚按罹既訓心憂則字當入心部從羅省意兼聲心事如在网羅中憂之意也原不宜入网部朱子云為此詩者葢猶及見西周之盛故曰方我生之初天下尚無事及我生之後而逢時之多難如此郝敬云繻葛之敗此霸者無王之始也自是以後桓文迭興諸侯相攻而天下大亂王覇升降之際故曰我生之初尚無為我生之後逢此百罹王迹熄于五霸春秋始于詩亡以此後儒言春秋奨霸失兎爰之意矣寐説文云卧也徐鍇云寐之言迷也目閉神藏謂之迷也吪説文云動也字從口徐以為卧既覺必有聲氣是也言自今以後庶幾寐而不動則不復見此景象也】　有兔爰爰雉離于罦【叶嘯韻步妙翻説文作䍖】我生之初尚無造【叶嘯韻讀如陗七肖翻】我生之後逢此百憂【叶嘯韻一笑翻】尚寐無覺【叶嘯韻吉弔翻讀如呌比也罦説文云覆車也郭璞云今之翻車大䋞有兩轅中施罥以捕鳥或作罟非罟乃兔罟也造作也與為同意即序所謂構怨連禍者憂通作説文云愁也字從心從頁頁者首也徐鍇云形于顔面故從首覺説文云寤也唐人詩云安得中山千日酒酩然直到太平時正尚寐無覺之意】　有兔爰爰雉離于罿【冬韻】我生之初尚無庸【冬韻】我生之後逢此百凶【冬韻】尚寐無聰【叶冬韻讀如衝昌容翻比　也韓詩云施羅于車上曰罿按爾雅云繴謂之罿罿罬也罬謂之罦據此則罦與罿是一物而詩人兩言之何也郭璞以大䋞解罦或罦大而罿小也又説文云罬捕鳥覆車也然則罦罿皆鳥罟而孫炎乃以為掩兔之具不足信庸説文云用也用之于作為也凶禍也鄭云百凶者王構怨連禍之凶聰聞也凡寐者必人呼之而後能覺故欲其無所聞焉聞先于覺覺先于吪三章立言自有次第一節深一節也】
　　爰三章章七句【子貢傳申培説豐氏本俱作有兔　子貢傳申培説皆以此詩為晉趙鞅殺萇周人傷之而作按萇事劉文公嘗勸之擁敬王以安周薦孔子以相魯其後晉趙鞅殺晉大夫邯鄲午午荀寅之甥也寅范吉射之姻也二子伐鞅鞅恨之劉氏與范氏世為婚姻鞅遂遷怒于劉以為其黨也脅周殺死血化為碧云詩以兔喻趙鞅雉喻萇其説頗與朱子合惟用我生之初等句終難強解故定從序】
　　有女同車刺忽也鄭人刺忽之不昏于齊太子忽嘗有功于齊齊侯請妻之齊女賢而不取卒以無大國之助至于見逐故國人刺之【出序　子貢傳申培説以為鄭世子忽辭昏于齊祭仲足諌之而作是詩按左傳魯桓公之未昬于齊也齊侯欲以文姜妻鄭太子忽忽辭人問其故太子曰人各有耦齊大非吾耦也詩云自求多福在我而已大國何為君子曰善自為謀隠八年鄭太子忽如陳逆婦以媯氏歸桓六年北戎伐齊齊侯使乞師于鄭鄭太子忽帥師救齊六月大敗戎師獲其二帥大良少良甲首三百以獻於齊齊侯又請妻之固辭人問其故太子曰無事于齊吾猶不敢今以君命奔齊之急而受室以歸是以師昏也民其謂我何遂辭之鄭伯祭仲曰必取之君多内寵子無大援將不立三公子皆君也弗從三公子謂子突子亹子儀也桓十一年夏鄭莊公卒初祭封人仲足有寵于莊公莊公使為卿為公娶鄧曼生忽故祭仲立之是為昭公又宋雍氏女于鄭莊公曰雍姞生突是為厲公雍氏宗有寵于宋莊公故誘祭仲而執之曰不立突將死亦執厲公而求賂焉祭仲與宋人盟以厲公歸而立之秋九月昭公奔衛桓十五年厲公惡祭仲之專使其壻雍紏殺之已而謀洩公出奔蔡六月昭公入桓十七年髙渠彌弑昭公立公子亹十八年齊人殺子亹而轘髙渠彌祭仲逆子儀于陳而立之莊十四年鄭傅瑕殺子儀而納厲公忽始于見逐終于見殺三公子更立亂鄭國使忽當日不辭昏則外有強援何以至此】
　　有女同車【麻韻】顔如舜【説文作蕣豐氏本作䑞後同】華【麻韻豐本作】將翺將翔【豐本作趨按據豐本則以趨琚都為韻而下章則以翔將忘為韻聲調殊叶矣但將翺將趨古無此文句且兩章皆有孟姜又當如何叶耶】佩玉瓊琚【魚韻】彼美孟姜洵美且都【叶魚韻陟魚翻讀如瀦　賦也有女陳女也同車毛傳云親迎也孔穎逹云士昏禮壻揖婦出門乃云壻御婦車授綏是親迎之禮與婦同車也此即忽如陳逆婦媯之事先是周鄭交質鄭太子忽為質于周在王所陳侯請妻之鄭莊公許之乃成昏舜説文作蕣即木槿也華今文花字按爾雅釋草云椵木槿櫬木槿樊光云别二名也其樹如李其華朝生暮落與草同氣故在草中木槿通作木堇抱朴子云夫木堇楊柳斷植之更生倒之亦生横之亦生生之易者莫過斯物也陸璣云齊魯之間謂之王蒸五月始花故月令仲夏木槿榮郭璞云或呼日及陸機賦如日及之在條常雖及而不悟是也日及通作日給篤論云日給之華似柰禁實而日給虚虛偽之與真實相似也傅云或謂之洽容或謂之愛老陸佃云槿華如葵朝生夕隕一名舜葢瞬之義取諸此衍義云如小葵花淡紅色五葉成一花羅願云舜乃華之甚茂者枝葉相當有同車之象有女同車之詩比之舜華舜英舜並蔕之華彼以諸侯娶諸侯之女故華色相稱何彼穠矣之詩比唐棣之華言其反而後合若下降然又潘尼以朝菌為舜華非是翺翔緩飛也車中衣服迎風輕颺之貌瓊琚即佩玉也解見木瓜篇孟姜齊女也孔云如左傳文齊侯前欲以文姜妻忽後復欲以他女妻忽非文姜也他女必幼于文姜而序謂之孟者或與文姜非同輩耳都毛云閒也按都者鄙之對左傳云都鄙有章淮南子云始乎都者常卒乎鄙都者城廓之域聲名文物之所聚故其士女雍容閒雅之態生相如傳車從甚都是也鄙者里鄼之名細民所居不過相習為吝嗇村陋之狀今諺云野様老子所謂我獨頑似鄙是也楊慎云冶容艷態多出于膏腴甲族薰醲含浸之下彼山姬野婦雖美而不都縱有舜華之顔加以瓊琚之佩所謂婢作夫人䑕披荷葉舉止羞澁烏有閒雅乎漢官尹夫人之見邢夫人賈充家郭氏之見李氏亦可證也嚴粲云舊説以有女即孟姜其文重復彼乃别指之詞有女同車指忽所取者彼美孟姜指忽所不取者詩意言忽所取他國之女行親迎之禮而與之同車者特取其色耳此女色如木槿之華朝生暮落不足恃也而今也且翺且翔于此佩其瓊琚之玉徒有威儀服飾之可觀而無益于事也曷若彼美好齊國之長女信美而且閒雅乎齊大陳小其女子氣象自别忽若取之則有大國足為援矣】　有女同行【庚韻豐本作堂】顔如舜英【庚韻】將翺將翔【陽韻】佩玉將將【叶陽韻資良翻楚辭章句豐本俱作鏘】彼美孟姜【陽韻】德音不忘【陽韻　賦也女始乘車壻御輪三周御者代壻即先道而行故曰同行英增韻云萼也又説文云草榮而不實者謂之英舜華舜英皆言其不可與久之意將通作瑲説文云玉聲也班固云佩即象其事若農夫佩其耒耜工匠佩其斧斤婦人佩其鍼縷何以知婦人亦佩玉詩云將翺將翔佩玉將將德惠音言也謂齊侯請妻之言將大有造于鄭國故懐其惠而不能忘也或以德音為齊女之德音猶言有賢譽也亦通吕祖謙云不借助于大國而自求多福忽非奮然誠有是志也葢其為人淺狹而多所拘攣暗滯而動皆疑畏浮易而不知審量孑孑然以文義自喜而國勢人情與其身之安危皆懵然莫之察也適足以取亡而已矣使忽誠有是志而深求其實則質之弱固可強而所以持國者固無待于外助也惟其為善有名而無情所以卒見嗤于祭仲而為詩人所閔此功利之説所以多勝而信道者所以益寡張氏云忽之不昏于齊未為失也而詩人追恨其失大國之助者葢見忽之弱為甚追念其資于大國或有以自立此國人之情也胡安國云詩人刺忽之不昏于齊至于見逐欲固其位者必待大國之援乎曰此獨為鄭忽言也如忽之為人苟無大援則不能立爾若夫志士仁人卓然有以自立者進退之權在我矣鄭自五伯之後益以侵削他日子産相與馳詞執禮以當晉楚至于壊諸侯之館垣却逆女之公子于野皆變其常度以晉楚之強卒莫能屈亦待大國之助乎然則仲見脅忽出奔咸其自取焉耳嚴云突挾宋之援以逐忽故國人惜忽之無援而作此詩也又鄒忠云夫昏姻禍福之階鄭不耦齊鄭無齊援亦無齊禍魯一耦之得齊禍無若魯酷者般卒閔弑魯再罹婦禍也殺惡立接齊三成魯亂也豈非利外不利内之明戒耶祭仲智猶未及此】
　　有女同車二章章六句【玩詩中孟姜二字明言齊女其事與左傳合而朱子疑謂亦淫奔之詩則昭十六年鄭六卿餞晉韓宣子于郊子旗賦有女同車而宣子皆稱善豈有淫奔之詞而可登之燕享者乎】
　　鴇羽刺時也晉昭公之後大亂五世【出序】民從征役而不得養其父母故作此詩【出朱傳申培説同　晉自潘父弑昭侯納桓叔不克晉立昭侯子孝侯為桓叔子曲沃莊伯所弑晉立孝侯弟鄂侯莊伯伐之桓王使尹氏武氏助之鄂侯奔隨已而曲沃叛王王命虢公伐曲沃而立鄂侯之子哀侯後為莊伯子曲沃武公虜而殺之晉立哀侯子小子侯武公又誘殺之于是王又命虢仲立哀侯之弟緡此序所謂大亂五世而是詩所稱王事靡盬者也然則是詩之作其在桓王十四年王命立緡之時乎故毛傳次序鴇羽下篇以無衣接焉】
　　肅肅鴇羽【麌韻】集于苞栩【麌韻】王事靡盬【虞韻】不能蓺稷黍【叶麌韻讀如豎上主翻】父母何怙【麌韻豐氏本作怘】悠悠蒼【韓詩外傳作倉】天曷其有所【叶麌韻讀如數爽主翻　興而比也肅者矜持振肅之義鳥之振羽其形肅然故曰肅肅鴇鳥名陸德明云似鴈而大無後指孔穎逹云鴇鳥連蹄性不樹止陸佃云毛有豹文一名獨豹羅願云鴇亦水鳥上林賦曰鴻鷫鵠鴇鴐鵝屬玉交精旋目煩鶩庸渠箴疵鵁盧羣浮乎其上是也鴇羽之詩言征役不得養其父母以喻鴇之集于苞栩苞棘苞桑葢水鳥而木棲既失其常又無後指尤非所以有托于木者可謂不得其所矣段成式云鴇遇鷙鳥能激糞禦之糞著毛悉脱今鵰之毛能落衆羽然其鷙烈足以服羽族此類之可推者鴇乃水鳥不以鷙稱而鷙鳥為之落羽此類之不可推者按今號老娼曰鴇豈亦以是故與羽説文云鳥長毛也集止也苞爾雅云稹也李巡云物叢生曰苞齊人名曰稹鄭云稹者根相迫迮梱緻貌栩爾雅云杼也郭璞云柞樹也陸璣云今柞櫟也徐州人謂櫟為杼或謂之為栩其子為皁或言皁斗其殻為汁可以染皁今京雒及河内多言杼斗或云橡斗謂櫟為杼五方通語也一名槲鄭樵云南多槲北多櫟按栩櫟本是一物而栩又有柞櫟之名孫炎説櫟之實為橡而小爾雅亦云柞之實謂之橡本草圖經云柞櫟也栩也杼也皆橡櫟之通名此説得之橡説文作様煑食可以止饑以王命征伐謂之王事靡之言無盬之言固皆音近也解見采薇篇言王事無有堅固者故使禍亂相仍征役不息如此以晉事求之翼與曲沃攻伐不休禍起于桓王之助曲沃詩咏靡盬譏誚實深周昌年云此言王事靡盬與他處不同他處意皆在奮忠義此則一氣趕下直以失所而志怨耳孔云怙恃義同言父母當何恃食故下言何食何嘗與此相接成也悠悠蒼天解見黍離篇有所猶云得所但使得歸蓺黍稷以養父母則得其所矣孔云人窮則反本困則告天此時征役未止故訴天告怨也】肅肅鴇翼【職韻】集于苞棘【職韻】王事靡盬不能蓺黍稷【職韻】父母何食【職韻】悠悠蒼天曷其有極【職韻　興而比也翼説文云翅也極止也曷其有極言何時得止此征役也征役止則得耕田以供子職矣】　肅肅鴇行【叶陽韻寒剛翻】集于苞桑【陽韻】王事靡盬不能蓺稻粱【陽韻】父母何嘗【陽韻】悠悠蒼天曷其有常【陽韻　興而比也行列也陸佃云説文曰□相次也從七從十葢鴇性羣居如鴈自然而有行列故从□詩曰鴇行以此故也閩諺曰鴇無舌兔無脾葢鴇無舌連蹄性不木止又其飛肅肅勞苦然其于苞栩苞棘苞桑也尚得以其類集聚衆羽而成翼聚衆翼而成行今君子無所于愬下從征役又不得養其父母則鴇之不如也又按先言集栩繼言集棘繼言集桑亦征役無定之況羅願云稻米粒如霜性尤宜水故五榖外别設稻人之宫掌稼下地而漢世亦置稻田使者以其均水利故也稻一名稌然有黏有不黏者今人以黏者為糯不黏者為秔然在古則通得稻稌之名説文云沛國謂稻曰稬秔稻屬或作粳是則直以稬為稻耳若鄭康成注周禮稌稉也則稻是稉然要之二者皆稻也故汜勝之云三月種秔稻四月種秫稻字林曰糯黏稻也秔稻不黏者今人亦皆以二榖為稻若詩書之文自依所用而解之如論語食夫稻則稻是稉月令秫稻必齊則稻是糯周禮牛宜稌則稌是秔豐年多黍多稌為酒為醴則稌是糯又稻人職云澤草所生種之芒種是明稻有芒有不芒者今之稉則有芒至糯則無是通得稱稌稻之明驗也然説文所謂沛國謂稻曰稬至郭氏解雅稌稻乃云今沛國稱稌不知説文亦豈謂此稌訛為稬耶將與郭自異義也又有一種曰秈比于稉小而尤不黏其種甚早今人號秈為早稻稉為晚稻蘇氏以稉一曰秈亦未盡也梁今之粟類古不以粟為榖之名但米之有孚殻者皆稱粟今人以榖之最細而圓者為粟則粱是其類内則曰飯黍稷稻粱白黍黄粱稰穛説者曰下言白黍則上是黄黍下言黄粱則上是白粱今粱有三種青粱殻穗有毛粒青米亦㣲青而細于黄白米也夏月食之極為清涼但以味短色惡不如黄白梁故人少種之亦早熟而収少作餳清白勝餘米黄粱穗大毛長殻米俱麤于白粱而収子少不耐水旱食之香味勝于諸粱人號為竹根黄白粱穗亦大毛多而長殻麤扁長不似粟圓米亦白而大其香味為黄粱之亞古天子之飯所以有白粱黄粱者明取黄白二種耳今人大抵多種粟而少種粱以其損地力而收穫少耳然古無粟名則是以粱統粟今粟與粱功用亦無别明非二物也粱比他糓最益胃但性㣲寒其聲為涼葢是亦借涼音如許叔重説黍大暑而種則以黍从暑梁从涼其義一也又爾雅注云虋今之赤粱粟也芑今之白粱粟也皆好糓也郝敬云今髙粱之類胡嘉云周禮食毉云犬宜粱禮記粱曰薌萁以為宗廟之祭又大夫無故不食粱古人用粱之重如此燕代間謂之粱糓闗西謂之毛糓嘗徐鍇云口試其味也常朱子云復其常也得耕田以供子職則復其常矣】鴇羽三章章七句【序謂昭公之後大亂五世君子下從征役不得養其父母而作是詩今按篇中有蓺稷黍等語似與君子不類子貢傳以為魏若于征役之詩鄒忠云魏居周之西土與邰芮岐畢俱屬邇封其調遣或尤煩于諸國此風詩王事靡盬所以獨見詠于魏耳亦無據】
　　山有扶蘇刺忽也所美非美然【出序　愚按此與狡童褰裳三篇皆為祭仲足而作據左傳仲足初為祭封人因有寵于莊公莊公使為卿為公娶鄧曼葢君之嬖幸臣也仲雖為卿詩人本其進身之始而醜之故有狂童狡童之目先是仲為莊公娶鄧曼生昭公忽以鄧曼故遂立忽忽固長也已而為宋人所脅旋逐忽而立突是為厲公仲專政公惡之使其壻雍紏殺之以謀洩公遂出奔昭公復位不久為髙渠彌所弑立子亹仲與焉齊人來討髙渠彌子亹見殺仲以智免又逆子儀于陳而立之其後厲公使傅瑕殺子儀而復入因治與于雍紏之亂者而仲已死矣仲擅廢立之權犯不臣之罪竟以善終君子恨之當時目之為狂狡固宜】
　　山有扶【楊慎云徐邈引作搏爾雅翼作枎】蘇【虞韻豐氏本作胥楊慎云徐邈引作疋】隰有荷華【叶虞韻芳無翻豐本作】不見子都【虞韻】乃見狂且【叶虞韻叢租翻豐本作狙興也扶蘇毛傳以為扶胥小木也未詳所出以文義觀之下篇喬松是髙木則扶蘇非小木考説文扶字當】
　　【作枎枎之為義言枎疏四布也通作榑即榑桑之木也字从尃亦取枎疏四布之意後訛作搏淮南子朝發搏桑是也後人溷作扶故稱扶桑今據徐邈引扶蘇作搏疋亦是以榑訛搏而榑又通為枎若蘇之言疋疋之言疏皆以音同通用然則扶蘇即枎疏也説文以榑為榑桑神木乃日所出别無木名榑者愚按管子地員篇稱五沃之土木宜桐梓扶櫄或即此枎耳其木之形象未詳隰説文云阪下濕也荷華荷之華也毛傳云扶渠也扶渠即芙渠爾雅云荷芙蕖其莖茄其葉蕸其本蔤其華菡蓞其實蓮其根藕其中的的中薏李巡云芙渠其總名也别名芙蓉郭璞云今江東人呼荷華為芙蓉北方人便以藕為荷亦以蓮為荷或用其母為華名或用根子為母葉號此皆名相錯習俗傳誤也毛傳以扶渠名荷華所謂用其母為華名者也又陸元朗云華未開曰菡蓞已發曰芙蕖嚴粲云世稱美好之人為子都孟子所稱子都以貌之美此詩所稱子都以德之美猶美人之名或稱美貌或稱美德也若以此子都為美貌則與狂且意義不貫焦氏易林云視暗不明雲蔽日光不見子都鄭人心傷狂且指祭仲也狂乃狾大之名韓子云心不能審得失之地謂之狂且語辭吕祖謙云山宜有扶蘇者也隰宜有荷華者也朝宜有賢俊者也今觀昭公之朝者不見子都乃見狂且焉則昭公所美非美可知矣】　山有橋【陸德明本作喬】松【冬韻】隰有游龍【冬韻邢昺疏作蘢】不見子充【東韻】乃見狡童【東韻　興也橋通作喬説文云髙而曲也爾雅云本上句曰喬松木名趙頤光云夀木也故从公游取枝葉放縱為義龍毛傳云紅草也當作蘢爾雅云紅蘢古其大者蘬郭璞云俗呼紅草為蘢鼓語轉耳紅亦作葒陸璣云一名馬蓼葉麄大而赤白色生水澤中髙丈餘張子厚云其枝幹樛屈著土處便有根如龍也廣雅以為龍□本草云一名鴻鴶如馬蓼而大主消渇去熱明目益氣陶隱居云馬蓼生下濕地莖班葉大有黒㸃最大者是葒草即水紅也下濕地皆有之又陸佃云以縱故謂之龍木橋聳于上草游縱于下則山濕之所養以自美者至矣羅願云龍與荷華皆隰草之偉者然所配扶蘇喬松不同按管子有五栗五沃五位五蘟五壤五浮之土謂之上土五沃之土則桐柞枎櫄秀生莖起五臭疇生蓮與蘪蕪藁本白芷然則首章言扶蘇荷華應此五沃之土也其五位曰其山之淺有龍與卉羣木安遂條長數丈其桑其松其其茸次章言喬松游龍應此五位之土也此皆土之最美者山不惟有扶蘇而又有喬松隰不惟有荷華而又有游龍以興一國之大賢材無不有也充説文云長也髙也子都子充總為題目賢人之稱不必有是人名也狡説文云少狗也故以比童鄭云狡童有貌而無實亦指祭仲】
　　山有扶蘇二章章四句【子貢傳申培説豐氏本皆作扶胥　朱子以為淫女戲其所私者淺陋甚矣子貢傳申培説皆以為鄭靈公棄其世臣而任嬖人狂狡子良諌之而作是詩考左傳載狂狡事在宣二年實鄭穆公二十一年也鄭公子歸生受命于楚伐宋戰于大棘宋師敗績狂狡輅鄭人鄭人入于井倒戟而出之獲狂狡君子曰失禮違命宜其為禽也戎昭果毅以聽之之謂禮殺敵為果致果為毅易之戮也狂狡本宋大夫而為鄭所俘獲事僅止此其見嬖于穆公之子靈公絶不經見後靈公立一年為歸生及公子宋所弑鄭人欲立子良子良名去疾穆公庻子也辭乃立襄公堅而子良為大夫云豐坊引樂正子春國記謂宋文公立狂狡年十八為大夫四年降鄭鄭穆公使事太子夷嬖穆公薨夷立是為靈公狡以大棘之戰故怨公子歸生公子宋譛于靈公將殺之歸生弑靈公狡死焉其族奔楚狂接輿其後也此書他不著録人以為坊偽為之者不足信坊又謂子都乃公孫閼字子充乃瑕叔盈字皆鄭世族之賢者今按二人同在鄭莊公時厯昭厲文穆而後及靈凡六公矣乃引之與狂狡並稱殊屬無謂鄭多賢者亦何專屑屑稱此二人又考瑕叔盈字子充原無所載而子都乃射殺孝子頴考叔者當時鄭莊公使卒出豭行出犬雞以詛之君子方嘆其失刑則子都亦何賢之有季本云穆公卒而靈公嗣不半載而為公子歸生所弑葢實歸生之謀而假手于公子宋者也則歸生當國而公子宋輔之事權屬焉豈宋囚狂狡之所能輿而靈公在位日淺即已被弑何遽能用狂狡哉且狂狡一小人耳其惡必不至如歸生與宋之甚不責歸生與宋而區區于咎狂狡此非公論而孔子豈得録之】
　　狡童鄭人忠于忽者之辭聞祭仲有立突出忽之謀而因以告之也【嚴粲云為告忽言之故指狡童為彼而稱忽為子】
　　彼狡童兮不與我言【元韻亦叶先韻倪堅翻】兮維子之故使我不能餐【叶元韻蘇昆翻亦叶先韻逡縁翻】兮【賦也狡童指祭仲也説見山有扶蘇篇不與我言所謂隂謀也子指忽也禮諸侯即位未踰年稱子餐説文云吞也不能餐猶言食不下咽也嚴云彼者薄之之辭子者親之之辭權臣擅命將有他志惡察察言故但言憂之而不能餐㣲詞也】　彼狡童兮不與我食【職韻】兮維子之故使我不能息【職韻】兮【賦也嚴云共食則可以從容謀事息説文云喘也不能息者謂憂之深而至于不能喘息也一云息猶安止也即寢不安席之意亦通】狡童二章章四句【子貢傳貴竹本申公説及豐氏本皆作麥秀豐氏本多一首章其辭曰麥秀蔪蔪兮禾黍油油彼狡童兮不與我好兮愚按此箕子傷紂之歌見于史記此詩不應全用其語或好事者見兩章各有彼狡童兮二句文法偶同因附益之然章法不類未足信也　序云刺忽也不能與國人圖事權臣擅命也所謂權臣擅命者得之惟以為刺忽而作則不無可議忽以世子為鄭君其當時國人作詩義不容遂忘君臣之分而目為狡童也説者謬謂箕子亦目紂為狡童然何知非指飛廉惡來軰乎朱子闢之謂昭公之為人柔懦疎濶不可謂狡即位之時年已壯大不可謂童以是名之殊不相似其論正矣然云此亦淫女見絶而戲其人之詞不審聖人删詩將以垂世教顧留此等詩何為子貢傳申培説以為子良諌用狂狡靈公不聽將去其國賦此然靈公用狂狡事傳無所載亦不足信辨在山有扶蘇篇】
　　蘀兮鄭人思出突而納忽也忽以世子踐位正矣宋人乃使祭仲立突而逐忽故鄭人不義突而作此詩【出詩故　按左傳祭仲為鄭莊公娶鄧曼生昭公故祭仲立之宋雍氏女于鄭莊公曰雍姞生厲公雍氏宗有寵于宋莊公故誘祭仲而執之日不立突將死亦執厲公而求賂焉祭仲與宋人盟以厲公歸而立之秋九月丁亥昭公奔衛己亥厲公立此詩之作當在祭仲與宋人盟之時也事在桓王十九年】
　　蘀兮蘀兮風其吹【支韻】女【音汝下同】叔【豐氏本作尗】兮伯兮倡予和【卟支韻胡猥翻】女【比而賦也説文云草木凡皮葉落墮地為蘀女朱子云指蘀而言也此言忽之必為仲所逐猶蘀之必為風所吹也憂懼之深不敢斥言正似隠語耳叔伯謂諸大夫也倡通作唱説文云導也和説文云相譍也女指叔伯也言誰有倡大義者則我將應而從之也嚴粲云此詩小臣願忠于國而力不能自為呼諸大夫而告之言汝叔伯其亟圗之汝倡我則我和汝矣謂患無其倡不患無和之者也當時卒無倡之者繇忽無忠臣良士也張氏云忽葢不足道而人之情猶不欲遽絶之者以其立之正故耳】　蘀兮蘀兮風其漂【蕭韻亦叶嘯韻匹妙翻釋文作飄】女叔【豐氏本作伯】兮伯【豐氏本作尗】兮倡予要【嘯韻亦叶蕭韻伊堯翻説文本身腰字今身腰之要加月作腰而要但為要約字矣】女【比而賦也漂飄通爾雅迴風為飄此則從風迴旋之意要本身腰之腰徐鍇謂腰為中關所以自臼持也故借為約結之義和者和于始順而無逆也要者要于終約而不離也】
　　蘀兮二章章四句【序以為刺忽也君弱臣強不倡而和也今按如序言則此詩語乃絶無人臣禮豈可以訓子貢傳申培説以為鄭莊公卒公子爭立而齊楚伐之忠臣憂之欲相帥獻謀以救其國故作此詩較為近之然相帥獻謀獻之何人似不如出突納忽之義為得其正揣摩當日詩意恰是如此不知朱子何意必欲改為淫女之詞夫女雖善淫不應呼叔兮又呼伯兮殆非人理言之汚人齒頰矣又按鄭六卿餞晉韓宣子各賦鄭詩子栁賦蘀兮宣子皆稱善則其非淫詩可知】
　　褰裳思見正也鄭祭仲恣行國人思大國之正已也【出序但鄭祭仲三字原作狂童　孔頴逹云庻子與正適争國禍亂不已無可柰何鄭國之人欲大國以兵征鄭正其爭者之是非令去突而定忽也嚴粲云鄭人始作蘀兮望大夫相與扶持之既無其人則又作褰裳望大國之見正葢惓惓于忽也説者多以狂童指忽非也忽以世子嗣位其立也正國人憂之至于不能餐其情可見此詩及有女同車皆欲求援大國以扶植之也王道既㣲小國無所控愬往往思方伯之拯已覇圗能無興乎是可以觀世變矣】
　　子惠思我褰【説文作攐陸德明云或作騫非】裳涉溱【真韻豐氏本作潧】子不我思豈無他【豐本作它後同】人【真韻】狂童之狂也且【音諸後同此句不用韻　賦也子斥大國之人也惠説文云仁也褰當從説文作云摳衣也班固云黄帝堯舜垂衣裳而天下治何以知上為衣下為裳以其先言衣也詩曰褰裳涉溱所以合為衣也弟子職言摳衣而降也名為衣何上兼下也涉説文云徒行厲水也溱水名河南通志云源出宻縣一名澮水東北至新鄭縣與洧水合水經作潧水其名溱者出桂陽臨武入匯非此水也酈道元云潧水出鄶城北西雞絡鄔下又東南流厯下田川逕鄶城西謂之為栁泉水也故史伯答桓公曰若尅虢鄶君之土也前莘後河左雒右濟主丕騩而食潧洧循典刑以守之可以少固即謂此矣南注于洧世所謂之為鄶水也補傳云溱洧未必褰裳可涉此言欲其急于拯亂耳言大國如有惠然思念我鄭國之亂欲來為我討正之者則當速褰掲其裳渡水而來毋容少遼緩也他人他國之人也夫亂臣賊子人人得而誅之縱爾不我思然大義所在獨無他國之人起而圖我者哉葢激之也蘇轍云子苟不我思豈無他人乎吾恐他人之先子也嚴云望大國之正已其情甚切不主一國也舊説謂爾不我思則當有他國思我者如此則自為悠緩之辭非告急之意狂童指祭仲即扶蘇篇所謂狂且也鄧元錫云仲置君如奕棋葢其易也故詩數以狂童目焉榖梁傳云死君難臣道也今立惡而黜正惡祭仲也狂童之狂也且言狂童之狂已甚故大國之正已不可緩也且助語辭左昭十六年四月鄭六卿餞晉韓宣子于郊子太叔賦褰裳宣子曰起在此敢勤子至于他人乎子太叔拜宣子曰善哉子之言是不有是事其能終乎是可以得此詩之意矣子太叔游吉字】　子惠思我褰裳涉洧【紙韻】子不我思豈無他士【紙韻】狂童之狂也且【賦也洧水名前漢地理志云潁川陽城山洧水所出東南至長平入潁水經云洧水出河南宻縣西南馬領山又東過新鄭縣南潧水從西北來注之又東過習陽城西折入于潁考酈道元注謂陽城山在陽城縣之東北葢馬領之統目而長平城在習陽城之上志與經合矣他士鄭云猶他人也大國之卿當天子之上士】
　　褰裳二章章五句【子貢傳謂子良去國不忘諌君申培説謂子良如晉作詩以寓靈公今按子良辭君位不肯立見于左傳從不聞有去國之事且子太叔之引是詩語意明白别無煩曲説矣朱子舊注亦依序義後乃改以為淫女語其所私者之詩郝敬云按鄭風如蘀兮狂童褰裳諸篇慷慨傷時而其言皆似婦人艶語此所謂鄭聲好濫淫志者也故曰詩言志勿以辭害志如以辭而已凡鄭詩孰不可目為淫奔乎朱傳所以偏執成誤也又吕氏春秋云晉人欲攻鄭令叔嚮聘焉視其有人與無人子産為之詩曰子惠思我牽裳涉洧子不我思豈無他士叔嚮歸曰鄭有人子産在焉不可攻也秦荆近其詩有異心不可攻也晉人乃輟攻鄭其意與子太叔稱時頗相類於詩指為近然子太叔與子産同時不應遂賦其詩或卽一事兩屬耶】
　　二子乘舟衛宣公之子伋也壽也朔也伋前母子也壽與朔後母子也壽之母與朔謀欲殺太子伋而立壽也使人與伋乘舟于河中將沉而殺之壽知不能止也因與之同舟舟人不得殺伋方乘舟時伋傅母恐其死也閔而作詩【出劉向新序　二子乘舟之事當以劉向所傳為確其後舟行無恙未幾又使伋之齊將使盜見載旌要而殺之壽止伋伋曰棄父之命非子道也不可壽又與之偕行壽之母知不能止也因戒之曰壽無為前也壽又為前竊伋旌以先行幾及齊矣盜見而殺之伋至見壽之死痛其代已死涕泣悲哀遂載其屍還至境而自殺兄弟俱死故君子義此二人而傷宣公之聽讒也以上俱見新序與左傳史記毛傳列女傳諸書大同小異按左傳云初宣公烝于夷姜生急子屬諸右公子為之娶于齊而美公取之生壽及朔屬壽于左公子夷姜縊宣姜與公子朔構急子公使諸齊使盜待諸莘將殺之壽子告之使行不可曰棄父之命惡用子矣有無父之國則可也及行飲以酒壽子載其旌以先盜殺之急子至曰我之求也此何罪請殺我乎又殺之史記則云宣公十八年太子伋母死宣公正夫人與朔共讒惡太子伋宣公自以其奪太子伋妻也心惡太子欲廢之及聞其惡大怒乃使于齊與之白旄而令盜遮界上殺之夀止太子不可乃盜其白旄而先馳至界界盜見其驗即殺之壽已死而太子伋又至謂盜曰所當殺乃我也盜并殺太子伋以報宣公宣公乃以子朔為太子毛傳則以為使賊先待于隘壽竊節先往列女傳則以為宣姜隂使力士待之界上曰有四馬白旄至者必要殺之然總之皆後一節事其二子乘舟之詩實不作于是時也于何知之此詩中有乘舟之語固非待于隘而殺之于陸者耳新序所載首尾完密足補信史故從之水經注云京相璠曰今平陽陽平縣北一十里有故莘亭道阨陳蹊要自衛適齊之道也望新臺于河上感二子于宿齡詩人乘舟誠可悲矣今縣東有二子廟猶謂之孝祠矣嚴粲云衛自宣公殺伋壽以朔為世子代立是為惠公左右公子怒朔之讒殺太子伋乃作亂立黔牟惠公奔齊其後諸侯復立惠公黔牟奔周惠公怨周之容黔牟與燕伐周立子頽為王惠王奔温及惠公卒子懿公立百姓大臣猶以殺伋之故皆不服狄乘其釁殺懿公而滅衛嗚呼衛之亂極矣父子兄弟君臣之間相戕相賊不惟流毒子孫啓侮啓狄以之殺身亡國其餘殃所漸且稔王室之禍葢綱常道盡天地幾于傾陷矣推原亂根始于夫婦之不正衽席之禍一至此邪以是知詩首闗睢聖人之意深逺矣司馬遷云余讀世家言至于宣公之子以婦見誅弟壽爭死以相讓此與晉太子申生不敢明驪姬之過同俱惡傷父之志然卒死亡何其悲也或父子相殺兄弟相戮亦獨何哉蘇轍云宣公專欲以興禍固無足言伋壽勇於義惜其不為呉泰伯而蹈申生之禍以重父之過可以為亷矣未得為仁也胡嘉云完廪浚井之命舜未嘗不從也卒不可得而殺者聖人之道全而德慧妙也大杖則走曾子之孝亦若是矣曾子之父賢父也又似不可槩語者伋尊父命壽先兄死一往不返葢有獨至之性焉廢長立少豈正命哉伯夷逃之父尸未寒齊終棄其命而從兄千古稱兩人之仁未嘗有以陷父不義非之者有孔子之斷例也伋壽即不得比于二子之無怨即其争死不悔亦足追其芳躅矣世之論者或以壽無救于兄而重父之過或以伋當逃避使父無殺子之名此平居中庸之論值伋夀之時以推其不得已之心彼誠有大不忍者迫于中也論人而以周孔為闗鍵天下必無全人論人而以周孔為闗鍵伋壽必無罪也何也孔子仁夷齊必録伋壽矣不然其事著于春秋聖人何不出一語貶之也耶又洪邁云考之左傳衛宣公以魯隱四年十二月立至桓十二年十一月卒凡十有九年其烝于庻母夷姜也姑以即位之始便成淫亂而伋即以次年生勢須十五年然後娶而奪之又生壽朔已能同母譛兄又能代為使越境非十嵗兒所能辦然則十九年之間何以處之此決無之事鄒忠駮之云夷姜固莊公妾而衛宣非與其父莊公為代者洪氏殆考之未悉也莊卒而桓立十三年入春秋至魯隠四年則衛桓十六年矣其春桓為州吁所弑九月衛人殺州吁而宣公晉以是冬立然則晉之烝夷姜而生伋子當在其兄桓公之世及宣即位計伋年且長因以為世子新臺之築距此時亦或不逺其十九年間所生夀朔或已幾弱冠壽之能代兄使而朔之能同母愬兄固無足怪其辨確矣愚按宣公殺伋之嵗實桓王之十九年】
　　二子乘舟汎汎其景【叶養韻舉兩翻】願言思子中心養養【韻爾雅作洋洋豐氏本作憬憬　賦也景説文云光也汎汎其景描冩其渡河之時舟影與波光相上下也願通作愿説文云謹也思子思二子也養通作恙説文云憂也重言之者見其憂之相繼續而無己也】　二子乘舟汎汎其逝【霽韻】願言思子不瑕【豐本作遐】有害【叶霽韻暇憇翻　賦也逝説文云往也瑕禮記注云玉病也害説文云傷也不瑕與泉水之解同但彼之有害以理言此之有害以身言言二子乘舟孤㠶逺去汎汎往矣願言思子其所自處者既無瑕玷豈誠不能免于有害乎揆理而姑以自慰也作此詩者為伋之傅母亦賢矣哉】
　　二子乘舟二章章四句【序以為衛宣公二子争相為死國人傷而思之故作是詩辨已在小引下子貢傳則云宣公殺其世子伋及母弟壽衛人傷之以壽為伋之同母弟絶無稽據申培説則云宣公欲立少子朔使伋壽如齊而沉之于河衛人傷之而作是詩沉河於乘舟似合矣然羣書所稱二子實死于盜非死于水皆不可信】
　　芄蘭刺衛惠公也驕而無禮大夫刺之【出序　惠公名朔宣公子按左傳惠公之即位也少杜預云葢年十五六孔穎逹云初衛宣公烝于夷姜生伋子為之娶于齊而美公娶之生壽及朔言為之娶于齊則宣公已即位也宣公以隱四年冬立假令五年即娶齊女至桓十二年見經凡十九年而朔尚有兄壽則宣公即位三四年始生惠公也故疑為十五六也黄佐云序刺惠公如魯昭公猶有童心之例】
　　芄【釋文一作丸】蘭之支【韻石經説文説苑俱作枝】童子佩【陸德明云字从人或作玉傍者非】觽【叶支韻翾規翻又醉綏翻周禮注作鑴】雖則佩觽能不我知【支韻】容兮遂【寘韻豐氏本作遂】兮垂帶悸【寘韻韓詩作萃云垂貌】兮【比也芄蘭艸名説文云莞也一名葱蒲可為席周禮有莞筵蒲筵莞蒲總一草而莞則蒲之小者以之為席則莞精而蒲粗舊説誤讀爾雅有雚艽蘭之句以為此即雚非也按郭璞注云雚芄蔓生斷之有白汁可啖孔疏云如此注則以雚芄一名蘭可知其非此詩之芄蘭明矣莞所以名芄蘭者以莞叢生水中似蘭而莖圓故字从丸而又呼之以蘭也其質輕善泛故取以為幼弱不能自立者之比支徐鍇云竹葉下垂也芄蘭之葉亦下垂如竹故其莖以支名觽者成人之佩非童子之餙子華子云晏子聞其言請刻諸佩觽以志不忘是也按内則云子事父母左佩小觽右佩大觽下别云男子未冠笄者但佩容臭而已故知觽為成人之佩貌如錐以象骨為之其鋭端可以解結也劉向云知天道者冠鉥知地道者履蹻能治煩决亂者佩觽能射御者佩鞢能正三軍者搢笏衣必荷規而承矩負繩而准下故君子衣服中而容貌得接其服而象其徳故望玉貌而行能有所定矣詩曰芄蘭之枝童子佩觽説行能者也又沈括云芄蘭生莢枝出於葉間垂之正如解結錐後章所謂佩韘者疑古人為韘之制亦當與芄蘭之葉相似但今不復見耳夫以童子而服成人之飾則儼然成人矣然而其實非也云能不我知者言以彼材能若較之于我則未見其果有知識能加于我輕之之辭也惠公以徲年即位聽其母與庻兄通而不能禁亦可謂無知之甚者矣容從容遂申遂朱子以為舒緩放肆之貌是也垂帶即紳玉藻云紳長制三尺郝敬云禮童子不垂帶走則擁之有事則収之悸説文云心動也靈光賦云心愧愧而悸言彼之舉動雖雍容直遂垂帶翩然而其執心終未免悸悸然不定蓋自覺不稱其服也此序所云驕而無禮也通篇皆比體乃是借童子躐等之狀為刺若云正斥惠公則亦非大夫所宜言矣】　芄蘭之葉【韻】童子佩韘【葉韻】雖則佩韘能不我甲【叶葉韻吉協翻韓詩作狎】容兮遂【見前】兮垂帯悸【見前】兮【比也韘説文云射決也毛詩云玦也車攻作决周禮作抉謂鉤也以象骨為之挾矢時著右手巨指以鉤鄭則以禮無以韘為玦者云韘之言沓也所以彄沓手指放令不挈也按儀禮大射云朱極三注云以朱韋為之用以韜指極猶放也三者食指將指無名指其小指短則不用也亦謂之撻孔云巨指著玦右臂加拾右手指又著沓然則從鄭説為是愚按内則言右佩玦捍玦義見前捍即拾也不及韘者以三物皆矢時所用舉其二以該之耳甲者十幹之首猶言長也即甲于天下之甲言其材能未必遂長于我也】
　　芄蘭二章章六句【朱子謂此詩不可考當闕郝敬云夫衛惠公之為童子非不可考也而謂當闕則三百篇之著姓名者無之子貢傳但以為童子不孫鄘人刺之既於義無所明而鄒忠乃為説曰鄘在朝歌之南染紂餘習故周書畢命尚云兹殷庻士席寵維舊服美于人驕淫矜誇將繇惡終況在鄘侯之世風未移于三紀乎信如所云以此入詩其猥已甚顧不知童子之刺乃借言也申培説則云刺霍叔也以童子僣成人之服此其不度德量力而助武庚作亂胡嘉駮之云按竹書記武王崩壽五十有四是時管叔五十有二蔡叔五十周公四十有八康叔四十有六霍叔四十有四成王之二年管叔畔又七年而死則管叔壽止六十成王十年蔡叔卒則其壽五十九是嵗霍叔復封則五十有四矣非童㓜時也何所取義哉】
　　牆有茨衛人刺其上也公子頑通乎君母衛人疾之【出序　按左傳初惠公之即位也少齊人使昭伯烝于宣姜不可強之生齊子戴公文公宋桓夫人許穆夫人是其事也宣姜惠公之母昭伯即公子頑宣公子太子伋之同母弟也上淫曰烝】
　　牆有茨【説文作薺】不可埽【叶有韻蘇后翻】也中冓【集韻作㝤魯詩作夜晉灼張揖皆以為夜也釋文作遘豐氏本作搆】之言不可道【叶有韻他口翻】也所可道【見上】也言之醜【有韻豐氏本作□】也【比也茨説文云茅葢屋也其字从艸从次徐鍇謂次第茅以葢之也此言牆有茨則是以茨覆牆周禮圉師職云茨牆則翦闔是也埽説文云棄也从土从帚㑹意夫人之有牆以蔽惡也加茨以蔽牆惟恐牆壊人窺其中也厚茨猶恐不密況可埽而去之乎以比國醜不可宣因而思為之掩葢忠厚之至也又爾雅云茨蒺藜説文引此作牆有薺薺乃蒺藜布地蔓生細葉子有三角如菱而小刺人陸佃云以其可以茨牆故謂之茨歐陽修云公子頑通乎宣姜人所共惡當加誅戮然宣姜是國君之母誅公子頑則宣姜之罪傷惠公子母之道故不得而誅爾詩人乃引蒺藜人所惡之草今乃生於牆理當埽除然欲埽除則懼損牆以為比亦通冓説文云交積材也象對交之形前漢梁共王傳聼聞中冓之言注應劭云中冓材冓荏堂之中也顔師古云謂舍之交積材木也葢室中搆結深宻之處中冓之言若曰閨門之言也道通作導説文云導引也謂導引之使言也醜説文云可惡也釋名云臭也如物臭穢也所以不可言者為其事臭穢言之而汙人齒頰也范氏云埽之則傷牆道之則傷君孔穎逹云周禮媒氏凡男女之隂訟聼之于勝國之社注謂隂訟乃爭中冓之事以觸法者勝國亡國也亡國之社掩其上而棧其下使無所通就之以聽隂訟之情明不當宣露即引此詩以證之鄧元云曰不可言刺而疾也耻心若觀火然或昏而覆為之甚矣乎欲之惑人也誠令為之者充觀之者之心亷耻有不興乎】　牆有茨不可襄【陽韻】也中冓之言不可詳【陽韻韓詩作楊】也所可詳【見上】也言之長【陽韻】也【比也襄通作攘説文云推也推而去之也詳説文云審議也增韻云語偹也曰言之長者欲盡言則其説甚長葢不欲言之也今人不欲言之事則曰其説甚長】　牆有茨不可束【沃韻】也中冓之言不可讀【叶沃韻讀如毒徒沃翻陳士元韻注云讀舊本作抽顔氏正俗紏繆亦作抽鄭箋云抽猶出也宣露之義】也所可讀【見上】也言之辱【沃韻】也【比也束説文云縛也毛傳云束而去之也讀本誦書之義朱子以為誦言也辱説文云耻也毛傳云謂辱君也道詳讀有次第先必導人使言而後能知其詳既知其詳則於是從而誦之也真德秀云夫言猶不可聖人乃著之于經何也善乎先儒楊時曰自古淫亂之君自謂宻於閨門之中世無得而知者故自肆而不反聖人所以著之于經使後世為惡者知雖閨中之言亦無隠而不彰也其為訓戒深矣】
　　牆有茨三章章六句【子貢傳以為三尗冓周公鄘人風之申培説同豐氏本冓作搆豐熙云中搆之言謂周公之流言繇三尗從中搆起骨肉相殘故以牆茨起興言牆之有茨以禦盜不可埽而去之以興兄弟之親以禦外侮不可從中搆禍而傳道其言也常棣外禦其侮實本于此次章曰言之長者長久逺也流言之禍管叔倡之蔡霍和之武庚奄君傳播之十七國附之三年而後息可謂逺且久矣末章曰言之辱者謂傳誦之不已則自取危辱之禍也鄒忠云左傳叔孫豹曰人之有牆以蔽惡也牆之隙壊誰之咎也燕惠王貽樂間書曰家之有垣牆所以合好掩惡也室不能相和出語鄰家未為通計也三叔交冓周公正所謂蕭牆之釁故書大誥曰艱大民不靜亦惟在王宫邦君室詩人以牆有茨端意葢如此有茨借作有疵大誥亦曰知我國有疵想當時三叔造為流言其謀頗洩而國人不與與之則為唐詩之之水不與則為鄘詩之牆有茨而已愚按毛鄭解中冓之言亦以為宫中所冓成之語則謂此詩為三叔搆周公而語亦近似但觀古語引用中冓皆指為閨門之事則從序為正】
　　鶉之奔奔娣妾刺衛宣姜之詩【出淕佃埤雅　序云刺衛宣姜也衛人以為宣姜鶉鵲之不若也胡安國春秋傳云臣昔嘗謂河南劉奕曰史氏記繁而志寡如班固書載諸王淫亂等事盡削之可也奕曰必若此言仲尼删詩如牆有茨鶉之奔奔桑中諸篇何以錄于國風而不削乎臣不能答後以問延平楊時時曰此載衛為狄所滅之因也故在定之方中之前因以是説攷於厯代凡淫亂者未有不至于殺身敗家而亡其國者也然後知古詩垂戒之大而近世有獻議乞於經筵不以國風進讀者殊失聖經之旨矣】
　　鶉【子貢傳豐氏本俱作□】之奔奔【音墳左傳禮記子貢傳豐本俱作賁賁】鵲之疆疆【陽韻禮記作姜姜】人之【外傳作而】無良我以為兄【叶陽韻虛王翻興也鶉䳺屬按䳺一名鴽爾雅謂鶉子鳼鴽子鸋賈公彦以鴽鶉為一物非也又其雄名鶛其牝名痺張萱云鶉淳也不亂其匹與其牝偕者故曰鶛其匹不亂改其牝曰痺若牝鷄司晨非以不安于卑之故乎刑于者念之陸佃云此鳥性淳惷不越横草所遇小草横其前即旋行避礙名之曰淳以此鵲觧見鵲巢篇奔説文云走也疆者有力之義爾雅以為當也注謂好與物相當值也奔奔疆疆韓詩云乗匹之貌孔頴逹云言鶉則鶉自相隨奔奔然鵲則鵲自相隨疆疆然各有常匹不亂其類今宣姜為母頑則為子而與之淫亂失其常匹曾鶉鵲之不如矣又禮記注云疆疆奔奔争鬭惡貌也陸佃亦云奔奔鬭也疆疆剛也補傳云鶉所以奔奔然喜鬭者惡亂其匹而鬭也鵲能不淫其匹故以剛言並存之人指宣姜無良不善也兄女兄即姊也此娣刺宣姜之詞左傳襄二十七年鄭伯享晉趙孟伯有賦鶉之奔奔趙孟曰牀第之言不踰閾況在野乎非使人之所得聞也】　鵲之疆疆鶉之奔奔【叶文韻符分翻】人之無良我以為君【文韻　興也疆疆奔奔顛倒成文取叶韻耳君女君也釋名云女謂夫之嫡妻曰女君夫為男君故名其妻亦曰女君也此妾刺宣姜之詞陳用之云國君理陽道而正人於其外故謂之君夫人理隂道而正人於其内故亦謂之小君易曰其君之詩曰我以為君示與君齊也按表記子曰惟天子受命于天士受命于君故君命順則臣有順命君命逆則臣有逆命詩曰鵲之疆疆鶉之賁賁人之無良我以為君引詩意葢謂宣姜所行不順故娣妾輩得而譏誚之耳而古注乃云姜姜賁賁爭鬭惡貌言我以惡人為君亦使我惡如大鳥姜姜于上小鳥賁賁于下溺其解矣】
　　鶉之奔奔二章章四句【子貢傳以為衛昭伯無禮于宣姜國人惡之然次章我以為君之語殊屬難解申培説以為刺宣姜與公子頑之詩朱傳亦謂衛人刺宣姜與頑非匹耦而相從故為惠公之言以刺之夫頑為惠公之兄其曰人之無良我以為兄是已若我以為君斷當主國人稱宣姜為小君而言均一我也上章則代惠公稱我下章則國人自我于文理毋乃未順耶】
　　桑中刺奔也衛之公室淫亂男女相奔至于世族在位相竊妻妾期于幽逺政散民流而不可止【出序左傳巫臣聘夏姬于鄭盡室以行申叔跪遇之曰異哉夫子有三軍之惧而又有桑中之喜宜將竊妻以逃者也其引詩與序指合子貢傳亦云公室無禮衛人刺之鄭謂公室淫亂在宣惠之世而孔頴逹據毛傳篇次但以為惠公時詩按惠公父宣公上烝父妾下奪子婦惠公母宣姜既以子婦而為舅之配復以繼母而為子之室傷風敗俗亘古罕聞不至胥一國而禽獸之不止矣是詩乃國人代為淫奔者之語以志刺】
　　爰采唐【陽韻】矣沫之鄉【陽韻】矣云誰之思美孟姜【陽韻】矣期我乎桑中【叶陽韻諸良翻】要【平聲後同】我乎上宫【叶陽韻俱王翻】送我乎淇之上【叶陽韻辰羊翻】矣【賦也爰説文云引也謂引辭也唐艸名本草云夏生苖如絲蔓延木上生實如蠶子按爾雅云唐蒙女蘿女蘿菟絲曰唐曰蒙曰女蘿曰菟絲一物四名又名松蘿又名玉女故爾雅又云唐玉女則通為六名而其實非也陸璣云今菟絲蔓連草上正黄赤如金非松蘿松蘿自蔓生松上正青與菟絲殊異本草經云菟絲子一名菟蘆一名菟縷一名唐蒙一名玉女一名赤剛一名菟纍陶隠居云田野墟落中甚多皆浮生藍苧麻蒿上史記云下有茯苓上有菟絲淮南子云菟絲無根而生茯苓抽菟絲死按唐無根不擇物而附有苟合之象劉彛云采唐麥葑者欲適幽逺行其淫亂不敢正名而托以采此也沬衛邑通作妹即妹邦也晉書地道記云朝歌城本沫邑為殷邦孟長女也姜齊姓始于神農居姜水因以為姓所思云誰乃美色之孟姜不惟其配惟其美也期謂相訂限也桑中朱子以為沫鄉之中小地名也要者約結之義必指盟誓之事而言按通典衛州衛縣有上宫臺又孟子之滕館于上宫趙岐訓上宫謂樓也言舍止賔客所館之樓上也然則相盟約于上宫者亦以其穢渫不欲人知之也淇水名出沮洳山至朝歌入河謂之淇水口詳見泉水篇焦氏易林云采唐沫鄉要我桑中失信不㑹憂思約帶愚按此詩人代為之詞故連言我字韓詩曰匹夫匹婦相㑹于廧隂而明日有傳之者矣獨之不可不慎如比】　爰采麥【職韻】矣沬之北【職韻】矣云誰之思美孟弋【職韻】矣期我乎桑中【見前】要我乎上宫【見前】送我乎淇之上【見前】矣【比也麥説文云芒榖也郝敬云麥秋不收冬不藏三時在外謂之宿麥有奔之象百物未長而獨先秋有淫之象弋女姓按春秋定姒公榖作定弋然則弋姒同一姓葢女夏后氏之後】　爰采葑【冬韻】矣沬之東【叶冬韻讀如冬都宗翻】矣云誰之思美孟庸【冬韻】矣期我乎桑中【見前】要我乎上宫【見前】送我乎淇之上【見前】矣【比也葑解見谷風篇郝云義取下體賤其䙝也補傳云鄘本庸姓之國漢有庸光及膠東庸生是其後也古或作庸按通典衛州新鄉縣西南三十二里有鄘城即鄘國鄘為衛所滅故其後有仕于衛者蘇轍云姜弋庸皆著姓刺無禮則稱孟言雖長而忘禮也美有禮則稱季曰有齊季女言雖㓜而知好禮也又黄佐云周婚禮惟嫁長女而其仲季充娣媵從之自殷以前皆然易曰帝乙歸妹其君之袂不如其娣之良是也季文云厯數三人而見風俗之淫奔彼此不以為醜也鄒忠云墨子言燕之祖齊之社稷宋之桑林楚之雲夢男女之所屬而觀也彼沬鄉東北亦前四國之類歟】
　　桑中三章章七句【樂記曰桑間上之音亡國之音也其政散其民流誣上行私而不可止序偶用其語朱子遂謂桑間即此篇考史記紂使師延作新淫聲武王伐紂師延抱樂器投濮水而死後師涓從衛靈公過濮上夜聞水中樂音因寫之為晉平公奏焉師曠撫之曰此亡國之音得此必於桑間濮上乎然則桑間乃紂樂非桑中明甚又考郡國志東郡濮陽縣有顓帝冡皇覽曰冢在城門外廣陽里中博物記曰桑中在其中疑此即桑間也若詩之桑中乃在朝歌今之衛輝府是也與濮上逈不相涉至申培説云宣姜召公子頑于公桑久處而逺送之國人刺之而作是詩則亦附㑹而強為之詞者其逺送之説尤無義理且以孟姜為宣姜似矣孟庸孟弋當作何解乎朱傳與序同而但謂此詩乃淫奔者所自作則亦可醜之甚而夫子何録焉固不如作刺者之説為長】
　　東方未明齊人刺襄公無常也【序亦云刺無節也朝廷興居無節號令不時挈壺氏不能掌其職焉朱傳從之但不著其世按左傳云初襄公立無常鮑叔牙曰君使民慢亂將作矣而管子書亦云僖公生公子諸兒公子紏公子小白僖公卒諸兒以長得為君政令無常管鮑相謂曰君亂甚矣必失國諸公子之可輔者非紏則小白也吾與子人事一人焉先逹者相収可以集事據二書皆言襄公無常是即序所謂無節者然則是詩之作在此時也又孔頴逹云古者有挈壺氏以水火分日夜謂以水為漏夜則以火照之冬則水凍不下又當置火于傍故用水用火凖晝夜共為百刻分其數以為日夜以告時節于朝職掌如此漏刻之箭晝夜共百刻冬夏之間則有長短焉太史立成法有四十八箭案乾象厯及諸厯法與今太史所候皆云冬至則晝四十五夜五十五夏至則晝六十五夜三十五秋分則晝五十五半夜四十四半從春分至于夏至晝漸長増九刻半從夏至至于秋分所減亦如之從秋分至于冬至晝漸短減十刻半從冬至至于春分所加亦如之又于每氣之問加減刻數有多有少其事在于厯術以其筭數有多有少不可通而為率故太史之官立為法定作四十八箭以一年有二十四氣每一氣之間又分為二通率七日強半而易一箭故周年而用箭四十八也厯言晝夜者以昏明為限馬融王肅注尚書以為日永則晝漏六十刻夜漏四十刻日短則晝漏四十刻夜漏六十刻日中宵中則晝夜各五十刻者以尚書有日出日入之語遂以日見為限尚書緯謂刻為商鄭作士民禮目録云日入三商為昏舉全數以言耳其實日見之前日入之後距昏明各有二刻半減晝五刻以禆夜故于厯法皆多較五刻也鄭于堯典注云日中宵中者日見之漏與不見者齊也日永者日見之漏五十五刻日不見之漏四十五刻與馬王不同與厯甚錯漏刻之數見在史官古今厯者莫不符合鄭君獨有此異不可強為之辭案挈壺之職惟言分以日夜不言告時于朝春官雞人云凡國事為期則告之時注云象雞知時然則告時于朝乃是雞人此言挈壺告時者葢天子備官挈壺掌漏雞人告時諸侯兼官不立雞人故挈壺告也庭燎箋云王有雞人之官是鄭意以為惟王者有雞人諸侯則無也】
　　東方未明【叶陽韻謨郎翻】顚倒衣裳【陽韻】顚之倒【叶嘯韻都妙翻】之自公召【嘯韻】之【賦也古者衣裳連上曰衣下曰裳孔頴逹云此相對定稱散則通名曰衣曲禮兩手摳衣去齊尺齊謂裳下緝是裳亦稱衣也今上者在下是為顛倒也自從也公君所也召説文云呼也王逸云以手曰招以言曰召禮羣臣朝辨色始入今東方猶未明自可徐徐盛飾而入而乃至于顛倒衣裳所以然者以有自君所而召之者故其急遽如此正序所謂興居無節號令不時者也又荀子云諸侯召其臣臣不俟駕顛倒衣裳而走禮也詩曰顛之倒之自公召之説苑載魏文侯封太子擊于中山後遣趙倉唐賜太子衣一襲勅倉唐以雞鳴時至太子起拜受賜發篋視衣盡顛倒太子曰趣早駕君侯召擊也倉唐曰臣來時不受命太子曰君侯賜擊衣不以為寒也欲召擊無誰與謀故勅子以雞鳴時至詩曰東方未明顚倒衣裳顛之倒之自公召之遂西至謁文侯大喜乃復封為太子愚按君召臣臣必速至雖於禮宜然然召臣不以其時則非禮矣】　東方未晞【㣲韻】顚倒裳衣【㣲韻】倒之顛【先韻】之自公令【叶先韻力延翻】之【賦也晞説文云乾也毛傳以為明之始升嚴粲云日氣所乾為晞未晞未有日之乾氣則日未出也上章曰衣裳此日裳衣上章曰顚之倒之此曰倒之顛之者非徒取其叶韻按説文顛頂也倒仆也頂本在上仆而在下是上衣下裳倒置故曰顛之倒之既乃挈其倒於下者返之于上衣仍其上之舊裳仍其下之舊是曰倒之顛之當其顛之倒之則衣裳翻為裳衣及其倒之顚之則裳衣仍為衣裳矣令説文云發號也上章言召之第謂召見其人耳此則將有所使之雖不指言其事而此時非聼政出治之時則此召此令何為而至也哉】折栁樊圃【叶遇韻博故翻】狂夫瞿瞿【遇韻豐氏本作䀠䀠】不能辰【朱傳豐本俱作晨】夜不夙則莫【叶遇韻漠故翻　比也栁説文云小楊也朱子云楊之下垂者陶氏以為水楊本草注云栁與水楊全不相似水楊葉圓濶而赤枝條短硬栁葉狹長青緑枝條長軟樊通作藩説文云屏也即籬落也説文云種菜曰圃周禮太宰九職二日園圃毓艸木説者以為種菜及果寙之地謂之圃其外藩籬謂之園然則圃而有樊正名為園耳賈思勰齊民要術云凡作園籬法髙七尺便足匪直姦人慙失而返狐狼亦息望而迴枳棘之籬折栁樊圃斯其義也其種栁作之者一尺一樹初時斜揷揷時即編如其栽榆與栁斜直髙與人等然後編之數年長成共相蹙迫交柯錯葉持似房櫳既圖龍蛇之形復冩鳥獸之狀縁勢嶔崎其貌非一縈布錦繡萬變不窮狂説文云狾犬也今名人曰狂夫者韓子謂心不能審得失之地謂之狂是也瞿説文云鷹隼之視也字从佳从䀠佳鳥之短尾者䀠左右視也檀弓瞿瞿如有求而弗得註云瞿瞿眼目速瞻之貌折栁樊圃二句乃思患豫防之義猶所云綢繆牖户者左傳申公巫臣曰夫狡焉思啓封疆以利社稷者何國蔑有勇夫重閉況國乎與此同意一説馮時可云折栁以為樊其為衛也疎矣雖以狂夫處于中猶尚瞿瞿然而為偹乃國家危殆而人君莫之為念不慎其興居之節則狂夫之不若矣亦通按國語管仲至齊桓公親迎之于郊而與之坐問焉曰昔吾先君襄公築臺以為髙位田狩畢弋不聽國政卑聖侮士而惟女是崇九妃六嬪陳妾數百食必梁肉衣必文繡戎士凍餒戎車待游車之裂戎士待陳妾之餘優笑在前賢材在後是以國家不日引不月長恐宗廟之不掃除社稷之不血食管子書所載亦同觀此則襄公之為人可知其所以興居無節號令不時者大抵皆荒淫無度使之然耳詩人所以惓惓致戒于樊圃也辰晨通説文云早昧爽也不能辰夜者謂不能依晝夜之節明而動晦而休也夙早也莫説文云日且冥也字从日在茻中徐鍇云平野中望日且莫將落如在艸茻中也茻音莽衆艸也不夙則莫言其恣情出入無復限制非失之太早則失之太晚所謂不能辰夜者也魯語敬姜曰諸侯朝受天子之業命晝考其國職夕省其典刑夜儆百工使無慆淫而後即安是則一日之中自晨至夜必有事焉若襄之不夙則莫非色荒即禽荒而已使奉命者奔走不遑國不亡幸爾】
　　東方未明三章章四句【子貢傳申培説皆謂齊大夫相戒以勤于公今按孟子言周公思兼三王幸而得之亦且坐以待旦則東方未明豈在公之時乎當以序説為正其所云挈壺氏不能掌其職者葢亦無所歸咎而責諸挈壺之辭非大指所在畧之可也】
　　盧令刺荒也【出序】齊襄公好田大夫風之【出子貢傳申培説亦云襄公好田君子諷之而作是詩按國語及管子書皆稱襄公田狩畢弋不聽國政公羊傳載莊四年公與齊侯狩于禚左傳載莊八年齊侯田于貝丘見大豕從者曰公子彭生也公怒射之豕人立而啼公懼隊于車因遂為無知所弑此足為襄公好田之明證】
　　盧令令【叶先韻力延翻説文作獜獜韓詩作泠泠孔穎逹本作鈴鈴豐氏本作㺦㺦】其人美且仁【叶先韻如延翻豐氏本作甄　賦而興也盧毛傳云田犬孔穎逹云戰國策曰韓國盧天下之駿犬也東郭逡海内之狡兔韓盧逐東郭遶山三越岡五兔極于前犬疲于後俱為田父之所獲是盧為田犬也義訓云良犬韓有盧宋有鵲盧黑色鵲黒白色按説文齊謂黒為黸則盧當作黸程大昌云世人呼雞皆曰朱朱呼犬皆曰盧盧不問何地其聲皆同朱朱其來已久盧盧别無所見是借韓盧之名與犬為髙耶令令毛云纓環聲孔云此言鈴鈴下言環鋂鈴鈴即是環鋂聲之狀環在犬之頷下如人之冠纓然故云纓環聲也愚按下章言盧重環盧重鋂葢盧有帶重環者有帶重鋂者此以令令聲統之明非一盧也令據孔作鈴説文以為令丁也環鋂之聲似之故曰鈴鈴耳其人指襄公也逐獸者犬也發縱指示者人也美以態度之好言仁自田獵上見乃寛厚之意從狩必俱頒禽必均與人同樂不以尊卑形迹表異是其仁也】　盧重【平聲後同】環【叶先韻胡涓翻】其人美且鬈【先韻　賦而興也璧肉好若一謂環爾雅注云邊孔適等此則鐵鎖之屬即鋃鐺也以其圜形如環故亦名為環重環即頷帶兩環毛以為子母環孔以為大環貫一小環非也鬈説文云髮好也一曰髮曲也愚按此以環之圜興髮之曲葢賛其貌】　盧重鋂【灰韻】其人美且偲【灰韻豐氏作思　興也鋂説文云大鎖也一環貫二者增韻云子母環也孔云謂一大環貫二小環也曰重鋂是頷帶兩鋂如舊説以一大環貫一小環為重環則此重鋂可謂一鋂復貫一鋂乎是合大小相連共有六環矣恐無此體製又陸佃云一章曰令令二章曰重環三章曰重鋂者言田事彌飾而彌以有制所以刺荒也令令鈴聲也説文云旂有衆鈴以令衆也鈴以令之環以製之重鋂又言貫制之衆愚按令令繫盧明是所帶重環重鋂相戛成聲以為旂鈴之聲非也偲説文云強力也徐鍇云偲之言材也鄭箋及廣韻皆云多才也愚按此以環之多興才之多葢賛其才】
　　盧令三章章二句【子貢傳申培説豐氏本篇名俱作盧　序云刺荒也襄公好田獵畢弋而不修民事百姓苦之故陳古以風焉其屬之襄公與傳説同惟云是陳古以風則以仁與偲歸之似矣美且鬈明是見前有此人可亦謂是古人之鬈耶朱子不信序説但謂義與還同然則禚及貝丘之證非與】




　　詩經世本古義卷二十
<經部,詩類,詩經世本古義>
　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷二十一
　　明　何楷　撰
　　周莊王之世詩九篇
　　之水閔無臣也鄭君子閔忽無忠臣良士終以死亡而作是詩也【岀序　孔穎達云作詩之時忽實未死序以繇無忠臣竟以此死故閔之郝敬云為此詩者鄭之君子懐忠良之志而傷忽之㣲弱也愚按此即前咏狡童咏蘀兮咏褰裳之人所作繹篇中維予二人之云則愛忽者僅此一人耳惜其姓名不可考矣】
　　【豐氏本作下同】之水不流束楚【語韻】終鮮兄弟維予與女【音汝語韻】無信人之言人實迋女【同上　比也之水二句解見王風下章亦同蘇轍云水以求其能流雖束薪而有不能載矣譬如失衆之君雖其私暱為之盡力以求與之而衆不與終不可得也鮮通作尟說文云少也曹氏云按左傳忽突争國而子儀子亹更立及至莊十四年忽與子儀子亹皆已死而原繁謂厲公曰莊公之子猶有八人不得為鮮嚴粲云昭公兄弟甚衆無與之同心者故言今兄弟雖多終竟是少謂要其終必不相助雖多猶少也予詩人自謂也鄭以為作此詩者乃同姓臣亦未必然總以見外此别無與忽同心者則忽之孤立亦甚矣人謂鄭羣臣迋通作誑說文云欺也迋女之言蓋離間我女之言吕祖謙云無信人之言非教之以不信人言也忽旣㣲弱強公子復多其臣大抵懷二心而外市僅有一二人實心向之者乃暗于情偽不知所倚故提耳而告之也】　揚之水不流束薪【真韻豐本作新】終鮮兄弟維予二人【真韻】無信人之言人實不信【叶真韻升人翻　比也曹氏云此先楚後薪以見臣之愈彊耳鄭云二人者我身與女忽黄佐云迋女則所欺者一人耳不信則欺人也多矣其誕妄也久矣朱子舊傳云兄弟旣不相容所與親者二人而已然亦不能自保于讒間此忽之所以亡也愚按厲公突以少奪長其嗣位非正然及其出奔諸侯尚有約㑹起兵而共謀納之者忽實伯兄當立乃自其失位以至復國訖于被弑外不聞有鄰國之援内不聞有臣民之戴意其為人必多猜喜忌於物無親者讀此書可想見其大概矣】
　　之水二章章六句【朱子改為淫者相謂之辭而于兄弟二字難解則曰兄弟婚姻之稱禮所謂不得嗣為兄弟是也今按禮文意殊不然見曽子問篇壻有父母之喪則辭于女家曰恐不得嗣為兄弟其言嗣者姑舅之子永為中表兄弟之親居喪不可嫁娶將無中表之續故曰恐不得嗣為兄弟非夫婦而有兄弟之稱也或曰兄弟猶所云宴爾新昏如兄如弟者蓋親之之辭然章首之水云句當作何解就如子貢傳申培說皆以為鄶人兄弟被讒相棄而自訴之詩于文意亦近之矣愚所以㫁從序者以國風之水三見皆㣲弱之比一王風比平王不能令諸侯一唐風比晉昭不能制曲沃此詩言忽不能制權臣其事同故其比同參伍求之則詩意粲然明白無容復二三其說矣】
　　風雨鄭人思君子也亂世則思君子不改其度焉【嚴粲云五公子之亂時事反覆士之怵于利害隨勢變遷失其常度者多矣故詩人思見君子焉】
　　風雨淒淒【叶支韻此移翻說文作湝湝】雞鳴喈喈【叶支韻堅夷翻】旣見君子云胡不夷【支韻　興也風雨風而兼雨淒說文云雲雨起也孔穎達云淒淒寒凉之意雞說文云知時畜也徐鍇云雞稽也能考時也喈說文云鳥鳴聲按喈字以口而右施皆徐鍇以為聲衆且和是也陸佃云秋氣慘而淒淒風雨如此則疑于不能和今曰喈喈言鳴而不失其和也興君子雖居亂世不變改其節度按陸機演連珠云貞乎期者時累不能淫是以迅風陵雨不謬晨禽之察正用此意楊觀先云雞鳴無風雨雁飛無晦暝物之恒也可以人而不如乎君子不知何所指或曰感當時無此等人思而不得見之辭也夷說文云平也言我若得此等人而見之則平日鬰結之思豈不於此頓平哉一說雞鳴將旦之時夜来風雨雖景象慘黯然忽聞雞鳴聲則時將旦矣即荀卿佹詩所云聖人共手時幾將矣之意以興旣見君子必將有以平其禍亂亦通】　風雨瀟瀟【蕭韻】雞鳴膠膠【叶蕭韻何喬翻】旣見君子云胡不瘳【叶蕭韻憐蕭翻　興也瀟當通作嘯說文云吹聲也風雨相亂其聲如嘯也膠說文云胒也禮注云膠之言糾也今曰膠膠者雞聲與風雨聲相為糾襍而不可分别之意莊子膠膠擾擾乎是也瘳說文云疾瘉也徐云忽愈若抽去之也朱子云言積思之病至此而愈也】　風雨如晦【叶紙韻呼洧翻】雞鳴不已【紙韻】旣見君子云胡不喜【紙韻　興也晦本月盡之名爾雅以為㝠也已止也鄭云雞不為如晦而止不鳴愚按天將曉則雞鳴愈速不已者接續而鳴之謂此將曉之時也劉峻辨命論引此詩曰風雨如晦雞鳴不已故善人為善焉有息哉輔廣云喜甚于瘳瘳甚于夷云胡不善言如之何而不喜也蓋善劇之辭鄧元錫云世亂俗敗矣自非性生能不改度故以雞鳴起興雞司農性也風雨凄其而喈喈和者自若也風雨瀟然而膠膠同者自若也天且旦風雨如晦若將漫漫無旦然而鳴不已自若也有常度也性之徳也君子不易乎世獨行其道不惑于邪獨立其節性之徳也適我願也胡不夷也胡不瘳也又胡不喜也今覯之下拜之矣馮時可云行其道不失其和似雞鳴之喈喈立其節不惑于邪如雞鳴之不已其善處衰世者乎】
　　風雨三章章四句【朱子云序意甚美以詞氣輕佻㫁作淫詩今按此詩詞氣亦未見有輕佻處且其云風雨晦冥乃淫奔之時然耶否耶子貢傳申培說以為齊桓公相管仲以匡天下齊人美之之詩則愚有以㫁其不然左傳昭十六年鄭六卿餞韓宣子于郊宣子曰二三君子請皆賦起亦以知鄭志子游賦風雨宣子喜曰鄭其庻乎二三君子以君命貺起賦不出鄭志皆昵燕好也二三君子數世主也可以無懼矣若如傳說所云則風雨乃齊詩何以謂之鄭志耶】
　　南山齊人刺魯桓公與文姜來齊也【魯桓公名軌一名允夫人文姜則齊僖公之女襄公親妹也僖公一作釐公襄公名諸兒春秋桓十八年公與夫人姜氏如齊將行申繻諌曰女有家男有室無相凟也謂之有禮易此必敗不聴姜氏至齊襄公通焉公謫之夫人譛公于齊侯述公之言曰同非吾子齊侯之子也齊侯怒與之飲酒于其出焉使公子彭生送之于其乘焉拉幹而殺之事見左傳及公羊傳齊襄以鳥獸之行淫于其妹魯桓既已知之而不自顧忌卒賈殺身之禍可謂大愚矣】
　　南山崔崔【灰韻亦叶支韻遵綏翻】雄狐綏綏【支韻亦叶灰韻他回翻】魯道有蕩齊子由歸【叶灰韻古回翻】旣曰歸【同上】止曷又懐【叶灰韻胡猥翻】止【豐氏本作只　比而賦也毛傳云南山齊南山也孔穎達云詩人自歌土風山川不出其境崔說文云大高也狐邪媚之獸孔云對文則飛曰雌雄走曰牝牡散則可以相通按詩曰雄狐書曰牝雞皆互言之無所滯也綏通作緌解見次章以雄狐之尾似之故曰綏綏也鄭云雄狐行求匹耦于南山之上形貌綏綏然喻襄公居人君之尊而為淫伕之行其威儀可恥惡如狐也又羅願云詩人之義寓物以顯其人雄狐者君子之象也春秋秦穆伐晉筮之吉曰獲其雄狐釋者曰夫狐蠱必其君也旣而獲晉惠公陸佃云說者以雄狐為牡狐非是宜讀如狐不二雄之雄雄君之象也亦通魯道適魯之道蕩通作宕說文云洞屋也路之寛平如之故毛傳訓為平易也水經注云汶水南逕鉅平縣故城東西南流城東有魯道詩所謂魯道有蕩今汶上夾水有文姜臺齊子文姜也王安石云謂文姜曰齊子者以為此齊之子也而淫于齊由當通作遜從也婦人謂嫁曰歸言從此道以嫁于魯也懐爾雅云思也來也釋名云回也本有去意回來就已也文姜旣嫁而得所歸矣何復思戀于齊而回來為乎抑亦留情此綏綏之狐而不忍捨乎蓋専刺文姜也孔云猗嗟序稱人以莊公為齊侯之子公羊傳稱桓公云同非吾子明非如齊之後始與齊侯通但左傳為公謫張本故于如齊之下始言齊侯通耳朱子從王肅說謂懐指襄公言文姜旣嫁于魯適人矣何為復思與之㑹而淫乎于義亦順第考文姜如齊實桓從姜氏之意非襄公召之而然故不得以懐屬襄也】　葛屨五兩冠緌雙【叶冬韻疎恭翻】止【豐本作只】魯道有蕩齊子庸【冬韻】止旣曰庸【同上】止曷又從【冬韻】止【豐本作只　賦也周禮屨人掌王及后之服屨為赤舄黒舄赤繶黄繶青句素屨葛屨辨外内命夫命婦之命屨功屨散屨註疏云服屨者著服各有屨也複下曰舄禪下曰屨古人言屨以通于複今世言屨以通于禪禪者单也下者底也舄飾如繢以六色相對為文屨飾如繡以五色相次為文葛屨葛布所為遇夏用葛為之曰葛屨遇冬用皮為之曰功屨孔云屨必兩隻相配故以一兩為一物緌必屬之于冠故冠緌共為一同愚按今經文曰葛屨五兩則是明言著此屨者有五人矣繹末句從止蓋從文姜如齊者孔謂姪娣傅姆輩是也冠說文云絭也所以絭髪弁冕之總名也絭音巻巻束也白虎通作□緌說文云糸冠纓也禮記注云結纓頷下以固冠結之餘者散而下垂謂之緌漢輿服志云上古穴居野處衣毛冒皮後聖人見鳥獸有冠角胡之制遂作冠冕纓緌緌必雙方可對結冠緌雙止指魯桓公也庸朱子云常也言此平易之魯道齊子之往來亦已常矣豐道生云按春秋文姜以桓三年歸魯至十四年其父僖公禄父卒禮諸侯之女適于諸侯父母在嵗一歸寧則文姜自桓四年之後歸寧已十度矣其不見于經者春秋常事不書父母在而歸寧禮之常也從謂從文姜如齊夫文姜之來齊旣不止一次今父母旣沒似亦可以已矣乃魯君不加禁制而且從之偕來何為者哉蓋専刺桓公也楊中立云許穆夫人思歸唁其兄許人尤之終以義不得而止若魯桓公剛而有制使魯人無肯從者如許人焉則文姜雖欲適齊尚可得乎吕大圭云公之與夫人如齊是夫而不能夫也夫者以知帥人者也知不足以帥人而可謂之夫乎胡安國云為者文姜而春秋罪桓公治其本也易曰夫夫婦婦而家道正夫不夫則婦不婦矣乾者夫道也以乘御為才坤者婦道也以順承為事易著於乾坤述其理春秋施於桓公見其用錢天錫云魯桓弑兄自立有危心焉結婚于齊歸田于鄭成亂于宋樹三強以自固尤屬望者齊耳齊襄恃強以行淫文姜挾齊以縱欲桓之不能制妻以齊之勢重也襄之敢于淫其妹以桓之中怯也吕祖謙云國君夫人父母沒則使大夫寧于兄弟禮也姑姊妹已嫁而仄兄弟弗與同席亦禮也是二禮者人不過以為别嫌明㣲耳亦未知其為甚急也及魯威文姜犯是禮以如齊轉盼而罹拉幹之禍身死異國為天下笑一出于禮而禍遽至此人其可以斯須去禮耶】　蓺【釋文作藝】麻如之何衡【禮記韓詩俱作横】從【韓詩作由云東西耕曰横南北耕曰由】其畝【有韻】取【去聲後同】妻如之何必告【音見下】父母【有韻】旣曰告【叶屋韻居六翻】止【豐本作只】曷又鞠【屋韻讀詩記豐本俱作□】止【豐本作只　比也首章刺文姜次章刺魯桓此下二章又追原其夫婦成婚之始本不以正而反言以恨之蓺本作□種也字从坴从坴者土塊也□音戟持也手持而種之也麻解見丘中有麻篇東西為衡南北為從毛傳云衡獵之從獵之然後得麻孔云獵是行步踐履之名謂旣耕而踐躡槪摩之也古者推耒耜不宜縱横耕田故知是摩獵之也按齊民要術云麻欲得良田不用故墟地薄者糞之耕不厭熟注謂縱横耕七遍以上則麻生無葉衡從其畝蓋古法也告稟命也娶妻者必稟命于父母父母皆熟籌以為可而後娶之所以隆重其事而不敢苟合也孟子曰舜不告而娶為無後也君子以為猶告也嚴粲云考之左傳惠公生桓公而薨桓公母仲子亦以隠二年薨桓公三年文姜乃歸魯是桓公娶妻之時無父母矣鞠通作㝪說文云窮也謂夫婦之道窮也言苟使告于父母而娶則佳兒佳婦必皆父母所厭心者何至有苟合不正之而夫婦之道窮乎易歸妹之象曰君子以永終知敝窮即敝之謂也今文姜之娶桓公之所自為也無二人在上為之決擇是以無良配耳深恨之之辭通章皆反意】　析【豐氏本作□】薪【豐氏本作新禮記析薪二字作伐柯】如之何匪斧不克【職韻】取妻如之何匪媒不得【職韻】旣曰得【同上】止【豐本作只】曷又極【職韻】止【豐本作只　比也析說文云破木也匪通作非斧斫刀也克能也鄭云析薪必待斧乃能也曲禮曰男女非有行媒不相知名周禮媒氏掌萬民之判凡男女自成名以上皆書年月日名令男三十而娶女二十而嫁註謂判半也得耦為合主合其半成夫婦也故以析薪為比又曹氏云析薪者斷取于彼以供我㸑事旣析則于本根不可復合取妻者取他姓之女以供我中饋旣嫁則于父母兄弟日逺亦通班固云陽唱陰和男行女隨男不自専娶女不自専嫁必繇父母須媒灼何逺恥防淫佚也極亦窮也言苟因媒灼作合則所娶必得佳偶何至穢徳彰聞如此極乎按春秋桓三年公㑹齊侯于嬴左傳云成昏于齊也杜預云公不繇媒介自與齊侯㑹而成昏非禮也是則桓之娶文姜初不繇媒而得故詩人反言之如此家云桓以簒弑得國懼方伯之有討而乞昏于齊以為此㑹夫婚姻之於媒灼所以别嫌明㣲重大婚之始今魯桓親為此㑹以締好于強齊匪媒而昏合不以正也越境而㑹㑹不以正也使其私人往逆逆不以正也為齊侯而親迎迎不以正也是故春秋于嬴之㑹謹而書之以見禍敗之所從始求逭弑君之計而終殞于齊天也非人所能為也其後莊公躬納幣于齊以盛飾而尸女恣為淫行無復羞惡造端實始此父之行子之效以致敗倫亂國厯數傳而未己可不謹哉坊記子云夫禮坊民所淫章民之别使民無嫌以為民紀者也故男女無媒不交無幣不相見恐男女之無别也詩云伐柯如之何匪斧不克娶妻如之何匪媒不得蓺麻如之何横從其畝取妻如之何必告父母以此坊民民猶有自獻其身】
　　南山四章章六句【序云刺襄公也鳥獸之行淫乎其妹大夫遇是惡作詩而去之按篇中惟章首二句為刺襄公其後或刺文姜或刺魯桓又合刺之總以通于襄公故序使襄主惡是矣唯謂大夫遇是惡作詩而去之則似為篇中曷又懐止之語所誤齊臣因此事而去國於史傳無所見也子貢傳申培說則皆以為襄公久留姜氏魯桓不能制齊人刺之今味詩意乃姜如齊時作似不在留齊時也蓋姜之通于襄非一日矣】
　　東方之日刺齊襄公也君臣失道男女淫奔不能以禮化也【出序　愚意此詩齊人為魯文姜來齊而作以通于其兄襄公國人醜之不敢斥言故託為規淫奔者之辭以志刺按春秋傳桓十八年春公與姜氏如齊齊侯通焉公謫之以告夏四月享公使公子彭生乘公公薨于車莊公嗣位元年三月夫人孫于齊二年十二月夫人姜氏㑹齊侯于禚四年二月姜氏享齊侯于祝丘五年夏姜氏如齊師七年春姜氏㑹齊侯于防冬又㑹齊侯于穀至八年冬齊侯為無知所弑終襄公之世與文姜㑹者不一而足而姜之入于齊者凡再故南山之詩刺之曰旣曰歸止曷又懐止是詩所云在我室在我闥即其事也】
　　東方之日【質韻】兮彼姝者子在我室【質韻】兮在我室【見上】兮履我即【叶質韻子悉翻】兮【興也曰東方之日東方之月者亦因時以起興日者君象日出東方萬物莫不瞻仰今君徳不明不能以禮教善俗有愧于日多矣姝說文云好也彼姝者子暗指文姜一說薛君章句云彼姝者子詩人言所說者顔色美盛若東方之日蓋以此女年方少艾比初升之日耳月至望則光輝倍常女子之丰采晻映似之故又取東方之月為比亦通但以序有君臣失道之語故從前說耳室男子之室申繻謂魯桓公曰女有家男有室無相凟也謂之有禮易此必敗今以婦人而入男子之室違禮甚矣履者禮也以其可為人之所踐履故繫辭解履卦名為禮即就也言此女于光天白日之下徑然造我之室若揆之于禮而合則我可往就之兮不然而可漫然苟合亂男女之别哉經解曰夫禮禁亂之所自生猶防止水之所自來也以舊防為無所用而壊之者必有水敗以舊禮為無所用而去之者必有亂患詩人為國惡諱雖不正言而刺譏之旨已深切矣】　東方之月【韻】兮彼姝者子在我闥【叶月韻他越翻】兮在我闥【見上】兮履我發【月韻】兮【興也月者臣象子云月未望則載魄于西月旣望則終魄于東月出東方明盛之時今臣不能輔君明其教化則是亦有愧于月也時襄公躬鳥獸之行未聞其臣有匡正之者故詩人㣲其辭以致責闥毛傳云門内也韓詩云門屏之間曰闥在我闥者言此女入在我之門内也發遣也暮夜之時嫌疑之際揆之于禮則我惟有發遣之使去已耳今留之不去何為也哉程子云人雖不能無欲然當有以制之無以制之而惟欲之從則人道廢而入于禽獸矣張洽云文姜元年以罪孫于齊後復宣淫論其時世與衛鶉之賁賁牆有茨諸篇皆一時之事魯衛先王之後婦行放逸同播其惡于萬民夫子曰魯衛之政兄弟也蓋不特周公康叔之盛而其世衰俗薄末政之陵夷亦相似也其後慶父亂魯齊㡬取之與衛滅同時聖人以魯事詳于春秋而齊詩及魯事者不刪夫二南之風后妃不待閑而徳足以化天下後世閑有家之道廢而亡國敗家之禍同一軌轍詩春秋之㫖蓋相表裹也】
　　東方之日二章章五句【是詩之為刺襄無可疑者陸佃埤雅亦從其說乃陸徳明因一本作刺衰遂云或作刺襄非也南山已下始是襄公之詩此不過惑于毛詩次第而鄭強為之說以為著東方之日東方未明三篇序皆云刺而不舉號謚則舉上明下知其為哀公之詩夫旣可舉上以槪下何不可舉下以蒙上况此篇詩序又明有刺襄之本何知非傳寫譌襄為衰乎申培說以齊莊公好女樂君子譏之旣絶無稽據子貢傳謂莊公無禮齊人刺之或以為即莊公淫于崔杼之妻棠姜之事然據左傳公往淫于崔子之室未聞棠姜入齊侯之宫也何得云在我室在我闥乎抑豈以彼姝者子指莊公乎必不然矣朱子但謂淫奔之詞嚼蠟殊甚】
　　猗嗟刺魯莊公也齊人傷魯莊公有威儀技藝然而不能以禮防閑其母失子之道人以為齊侯之子焉【出序　春秋莊四年冬公及齊人狩于禚公羊傳云公曷為與㣲者狩齊侯也齊侯則其稱人何諱與讎狩也前此者有事矣後此者有事矣則曷為獨于此焉譏於讎者將壹譏而已故擇其重者而譏焉莫重乎其與讎狩也於讎者則曷為將壹譏而已讎者無時焉可與通通則為大譏不可勝譏故將壹譏而已其餘從同同穀梁傳云齊人者齊侯也其曰人何也卑公之敵所以卑公也何為卑公也不復讎而怨不釋刺釋怨也此詩疑即狩禚時事蓋公朝齊而因以狩也古者諸侯相朝則有賔射故所言者皆賔射之禮又按春秋無書莊公朝齊之文惟二十二年書公如齊納幣二十三年書公如齊觀社二十四年書公如齊逆女皆在二十一年文姜薨之後據此詩曰展我甥兮自是莊公初至齊而人驟見之之語當與甫田篇為同時之作先是莊二年夫人姜氏㑹齊侯于禚穀梁謂婦人旣嫁不踰竟踰竟非正也禚為齊地然則莊公之狩禚其為朝齊明矣禚公穀俱作郜】
　　猗【陸徳明本作欹】嗟昌【陽韻】兮頎而【孔穎達本作若】長【陽韻】兮抑若【陽韻】兮美目【同上】兮巧趨【陸本作趍】蹌【陽韻】兮射則臧【陽韻】兮【賦也猗之為咦音之近也說文云南陽謂大呼曰咦嗟說文云咨也孔穎達云是口之喑咀亦歎聲也昌說文云日光也猗嗟昌兮歎美魯莊公之儀容有光采也公羊傳云宋萬嘗與魯莊公戰獲乎莊公歸反為大夫于宋曰甚矣魯侯之淑魯侯之美也天下諸侯宜為君者惟魯侯耳然則魯莊之美當時蓋侈稱之矣說文無頎字當通作頯解見碩人篇長以體貌言抑以容止言若猶而也古文而若通用此頎而長兮舊本作頎若長兮是也嚴粲云抑而言進退髙下不失其宜也說文云飛舉也時方賔主酬酢見其目之舉也王充論衡云人心慧而目多采趨說文云走也曲禮注云行而張足曰趨孔云趨今之吏步則趨疾行也禮有徐趨疾趨為之有巧有拙故美其巧趨也蹌說文云動也毛傳云巧趨貌按曲禮云士蹌蹌注以為容貌舒也今與趨連文故知其為巧趨貌此蓋升階降階就位復位之時其揖遜之威儀如此吕才云魯桓公六年子同生是為莊公按厯嵗在乙亥月建申然則值禄空亡據法應窮賤又觸勾絞六害皆驛馬身尅驛馬三刑法無官命火也生當病法曰為人尫弱矬陋而詩言莊公曰猗嗟昌兮頎而長兮美目兮巧趨蹌兮唯向命一物法當夀而公薨止四十五一不驗也射賔射也諸侯來朝天子入而與之射或諸侯相朝而與之射皆為賔射此射則諸侯相朝之賔射也詳見賔之初筵篇臧善也虚賛其善乃引起下章之辭所云終日射侯不出正兮及射則貫兮則其臧之實也】　猗嗟名【庚韻集韻作䫤】兮美目清【庚韻】兮儀旣成【庚韻】兮終日射侯不出正【叶庚韻諸盈翻】兮展我甥【庚韻】兮【賦也名集韻作䫤云眉目間也然說文無䫤字當通作覭說文云小見也一說名者稱譽之謂承上章末句而歎美其射之善可稱譽也亦猶美山之大者為名山人之賢者為名人也亦通清說文云朗也澂水之貌徐鍇云在地者莫明于水火故于文水青為清青者清也劉熙云清青也去濁逺穢色如青也禮射者左足履物還視侯中合足而俟按凡射度地而畫以容足者謂之物長三尺横一尺二寸令射者立其中左足已履物右足未併先南面旋視侯之中乃以右足隨之而後射此以清表目之美當是其履物視物時也儀賔射之儀旣成言終事也今按儀禮大射燕射凡三釋獲而射禮告成所謂釋獲者設筭長尺有四寸以器盛之每中一矢則釋一筭獲之為言得也射本以講武主田故于其中也則大言獲其盛筭之器君大夫士及所用之地等各不同以木為之刻為獸形總名曰中有皮樹中有閭中皮樹與閭皆獸名也有虎中有兕中有鹿中塗之以髤前足跪鑿背為員孔令容八筭因射者二人為耦人各四矢合之則八矢故令容八筭也二射之禮旣同想賔射禮亦相類終日猶云畢事非真謂射竟一日也侯射布也觧見賔之初筵篇大射賔射燕射之侯各别考工記云張皮侯而棲鵠則春以功張五采之侯則逺國屬張獸侯則王以息燕五采之侯者賔射侯也逺國屬謂諸侯來朝者也天子侯畫五采周禮所謂五正者注以為中朱次白次蒼次黄居外其侯之飾又以五采畫雲氣焉諸侯三采損黄所謂三正者也孤卿大夫士二采去白蒼而畫朱緑所謂二正者也皆畫之于布上此詩所言諸侯賔射之禮乃三采之侯耳鄭云正所以射于侯中者儀禮大射注云正鳥名齊魯之間名題肩為正正鳥之捷黠者射之難中以中為俊故射取名焉鄭司農云方十尺曰侯四尺曰鵠二尺曰正四寸曰質大射之侯用鵠賔射用侯用正燕射之侯用質正或作鴊方言齊魯間謂題肩為鴊通作征月令征鳥厲疾是也亦作怔不出正者發必中的也展爾雅毛傳皆云誠也未詳其義毛傳云外孫曰甥曰我甥者王肅云據外祖以言也謂不指襄公之身總據齊國為言孔云外孫得稱甥者左傳以肥之得備彌甥是也或以此語為詩人之㣲辭春秋桓六年書子同生榖梁傳云疑故志之又按女之壻亦曰甥孟子帝館甥是也莊公于齊桓即位後已昏于齊矣使其如齊在桓時也得非即壻之稱與】　猗嗟孌兮清婉【叶翰韻烏貫翻】兮舞則選【薛君章句作纂云言其舞應雅樂】兮射則貫【翰韻】兮四矢反【韓詩及豐氏本俱作變】兮以禦亂【翰韻】兮【賦也孌通作㛵說文云順也射禮告成賔主歡洽但見其情意藹然可親如此清總上美目美目清言之婉亦順也和順之意流露于瞻顧之間也選嚴云猶精也愚按舞則選兮言供事于舞者皆極一時之選也儀禮云若與四方之賔燕以樂納賔則奏肆夏升歌鹿鳴下管新宫笙入三成遂合鄉樂若舞則勺周禮籥師職云祭祀鼓羽籥之舞賔客饗食則亦如之司干職云祭祀舞者旣陳則授舞器旣舞則受之賔饗亦如之是皆足為賔饗用舞之證此章言射終之事乃釋獲者退中與筭之後樂正賛工遷樂備燕之時也樂必有舞故薛君章句及毛傳皆謂舞應樂節也此非指莊公言特以起下文射則貫兮正在是時亦能與舞節相應耳貫者貫布也禮射布侯中必貫布始釋筭鄉射禮云司射堂下北面命曰不貫不釋是也若大射用皮侯則必貫革也又按保氏敎五射其法一曰白矢謂矢貫侯過見其鏃白也二曰叅連謂前放一矢後三矢連續而去也三曰剡注謂羽頭髙鏃低而去剡剡然也四曰襄尺謂臣與君射不與君並立襄君一尺而退也五曰井儀謂四矢貫侯如井之容儀也白矢貫侯皆所謂貫也莊公每射皆貫蓋技之精如此禮每射必四矢謂之乗矢以乘車必駕四馬因即謂四為乘有司初授矢于射者射者受之搢三而挾一个謂插三矢帶右而以一矢挾于及射則次第發之也孔云内則云男子生以桑弧篷矢六射天地四方注謂天地四方男子所有事彼于初生之時以上下四方男子皆當有事故用六矢以示意射禮則象能禦亂上下無亂不復須象之故也又按周禮射人職云王樂以騶虞九節諸侯樂以貍首七節孤卿大夫樂以采蘋五節壬樂以采蘩五節九節謂歌九終先五節以聴後四節以應乘矢矢必按節而發故曰節也七節者歌七終三節先以聴五節者歌五終一節先以聴尊卑樂節雖不同後四節以盡乘矢則同鄉射禮云樂正東面命大師曰奏騶虞間若一大射儀云樂正命太師曰奏貍首間若一皆謂五節三節之間聲長短疏數如一也騶虞本天子樂節而鄉射用之者先儒以為位相絶不嫌僭也若大射儀所載則諸侯之射禮也反者反其矢于受矢之處即楅是也鄉射記云楅長如笴博三寸厚寸有半龍首其中蛇交韋當楅髤按楅以受矢其長如之三尺也博者其寛也厚者其深也龍首刻首為龍形也中謂腹受矢處蛇猶龍也兩端為龍首中為蛇身相交蛇龍君子之類也韋皮也當中也與襠通中衣袴曰襠兩腹各半圜交處脊起如衣襠撫矢乘之則分委兩腹以韋挽之如襠衣也以赤黒漆之曰髤與中之髤同此言四矢仄兮者乃禮卒射時耦及賔主人大夫衆賔皆拾取矢授有司已皆升就席而有司乃還其矢于受矢之故處也禦通作圄說文云守之也守者有扞拒之義故又訓為止曰以禦亂兮者賛美莊公之善射如此其才足以禦四方之亂也吕祖謙云莊公弓矢之精觀其以金僕姑射南宫長萬可見矣金僕姑矢名通篇于公無貶辭而譏刺歎惜之意寓焉若曰不謂斯母而生斯子也云爾或又若曰不謂是子也才而不能防閑其母也若是或又若曰不謂是子而竟忘父讐乃爾或又若曰此甥于我者也必非讐我者也是數者皆未必非詩人意中之所無然而不明言也此其所以為風也與胡胤嘉云莊雖不能無罪而壓於其母其情猶可矜君子於人之母必有以諱之故於猗嗟之詩僅道其儀容技藝之美而㣲寄不足於慨歎中焉此立言者之道也又云母子之際難言之蒯聵不忍於南子卒以逆終况桓孱主也文姜之侈從來矣其從如雲其從如水操柄固在手也桓亡而以國母莊臨于上區區欲于車馬僕御間求隄防之術亦已疎矣故莊第不能閑其母何足為莊罪莊之罪莫大於忘讎也桓與夫人如齊襄公醉而擅殺于車上則莊之於襄讎也非甥也姜之於桓罪人也非夫人也不為伋也妻則不為白母莊公於姜母道已絶矣一彭生之殺齊何足以謝魯而莊公漠然不問此固可以為人子乎雖有面目無所施於天地之間而雍雍若都愈於儀愈不可以人人即貫革之能復中之巧不尋諸讐讎而徒逞其僄㨗亦足醜矣故曰展我甥兮非拒其不為齊侯之子也若云是甥我者矣必非讐我者也其詩人之㣲辭乎或曰此齊風也齊人豈欲其讐我哉夫魯無風而刺桓與莊之詩俱見於齊且天下之惡一也莊公當讐齊雖齊亦不得而諱言之也齊人不得諱言之而莊公不問焉莊之所以為大罪也鄒忠云父子之道天性也使莊誠有志則于時亦不甚稚所謂嬰兒拱手誰敢侮之乃元年築王姬之館二年任其母㑹齊侯于禚三年任溺㑹齊師伐衛四年任其母享齊侯于祝丘而是冬又躬及齊人狩于禚于時莊公已十七何無心肝至此齊人道其威儀技藝之美而目之為展甥似譽似嘲若玩孺子於股掌之上甚矣莊之不競徒為讎國所狎昵而竊笑也崔銑云為莊公者宜痛父復讎而已是故居文姜而餼其養責襄公而絶其使枕戈衽干衣衰食櫔號泣于王求助于與國明大義于魯之臣庶治兵畜銳觀釁而東以身委之天下之惡一也寧無惻我之不幸者惜乎莊公旣幼而愚又無石碏子犯之臣庶公子者方觀變而徐圖其利幸其小安忘此大怨悲夫】
　　猗嗟三章章六句【子貢傳謂魯莊公㑹齊大夫狩于禚齊人譏之申培說則謂魯莊公朝于齊遂及齊大夫狩禚齊人刺之按春秋書公及齊人狩于禚公穀皆謂齊人者齊侯也二傳去古未逺必得其實則所云公及齊大夫狩者非矣詩為兩君行賔射之禮而作觀射侯不出征之語可見豈為狩咏耶】
　　無田齊人刺魯莊公也【原名甫田改别小雅　與猗嗟同意此曰婉兮孌兮彼亦曰猗嗟孌兮清婉兮非指莊公而何】
　　無田【豐氏本作甸後同】甫田維莠驕驕【蕭韻亦叶豪韻起勞翻楊子法言豐本俱作喬喬】無思逺人勞心【勞心豐本作心焉】忉忉【豪韻亦叶蕭韻讀如凋丁聊翻　比而賦也無通作母甫通作誧說文云大也一曰入相助也魯桓求助于大國因婚于齊故以田甫田為比孔云上田謂墾耕下田謂土地言無田甫田猶多方云宅爾宅田爾田今人謂佃食古之遺語也莠徐云粟下生艸也謂禾粟下播而生羅願云先儒不適主何物惟韋昭解魯語云莠艸似稷無實又韋曜問答云甫田維莠今何艸答曰今之狗尾也然後此物方顯今之狗尾艸誠似稷而不結實無處不生愚按莠以比莊公猗嗟之序云齊人刺魯莊公以為齊侯之子焉公羊傳亦云夫人姜氏譛魯桓公於齊侯述公之言曰同非吾子莊公之子也同者莊公名莊雖為桓子而當時議者咸疑為非桓所生故用莠為比莠似苗而實非苗種孔子所謂惡莠恐其亂苗是也猗嗟刺展我甥兮意亦如此驕驕朱子云張皇之意嚴粲以為蔓延長茂如有驕縱之狀是也詩人戒人不可耕大田耕大田則恐有非種之族竊據于中而已不能覺也魯桓欲得齊襄公之歡心輕狥文姜之意聴其往來遂有同非吾子之事然則何以求歡于大國為乎嘲之也逺人亦指莊公也齊魯異國故曰逺人說文無忉字當作怊云悲也曰無思逺人者諱言而不欲念及之也莊公生而蒙非種之譏及己即位而有不能防閑其母之誚且與其母更遞入于齊國將安所施其面目乎詩人代為之愧而又憐之曰自今以往我勿復思及逺人一思之徒使我心煩勞而且繼之以悲也悲天壤之内乃有如此人將為天下諸侯所竊笑耳極其詫訝而終不欲明言雖以刺莊公亦以諱國惡也】　無田甫田維莠桀桀【屑韻】無思逺人勞心怛怛【叶屑韻旦悅翻豐本作比也桀謂桀然挺立也宜通作傑驕驕喻其年長桀桀喻其在位重言之者形其驕桀之甚也怛說文云也者痛也悲之極而至于痛憫悼之深也】　婉兮孌【叶霰韻龍倦翻說文作□】兮總【豐本作□】角卝【叶霰韻古縣翻】兮未㡬見【霰韻】兮突而【古本作若】弁【霰韻豐本作□】兮【比也婉說文云順也猗嗟及此篇皆以婉孌摹莊公想見其為人之性情如此總角即柏舟所謂兩髦總聚其髦以為兩角内則云男女未冠笄者總角衿纓是也卝朱子云兩角貌嚴云言兩角如卝字之形又楊慎云周官有卝人卝金未成器也借作童卝之卝童未成人猶礦之未成器亦通按秦始皇遣徐福發童男女千人至海上求仙築城僑寓號卝兮城蓋取此未㡬朱子云未多時也突說文云犬從穴中暫出也徐鍇云犬匿于穴中伺人人不意之突然而出也方言云凡卒相見謂之突弁皮弁也禮曽子問篇云諸侯相見皮弁魯莊即位時年方十三及四年狩禚之役年僅十七耳齊人驟見其服諸侯之服故曰突而弁兮然年已長大而絶無羞惡之心位列諸侯而不聞復讐之志則詩人深刺之意亦寓於此】
　　無田三章章四句【序云大夫刺襄公也無禮義而求大功不修徳而求諸侯志大心勞所以求者非其道也諸儒皆祖其說故楊雄云田甫田者莠驕驕思逺人者心忉忉桓寛鹽鐵論云夫治國之道繇中及外自近者始近者親附然後來逺百姓内足然後䘏外今中國落不憂務在邊境意者地廣而不耕多種而不耨費力而無功詩云無田甫田維莠驕驕其斯之謂與蓋舊說相傳云爾朱子謂未見其為刺襄公誠是子貢傳申培說則皆謂齊景公欲求諸侯急于圖霸大夫諷之亦祖序之意而少變其說然細按之實與詩辭不貼要之非也】
　　載驅齊人刺襄公也無禮義故盛其車服疾驅於通道大都與魯文姜淫播其惡于萬民焉【出序　按春秋魯桓公殁後子莊公嗣位二年夫人姜氏㑹齊侯于禚四年夫人姜氏享齊侯于祝丘五年夫人姜氏如齊師七年夫人姜氏享齊侯于防又㑹齊侯于穀惟如齊師不顯其處祝丘與防皆魯地禚穀皆齊地禚地未詳所在穀在今兖州府東阿縣繹詩中有汶水湯湯齊子翺翔之語汶水在齊南魯北境上即今兖州府汶上縣其地與穀相近此詩疑即于㑹穀時作也是年一嵗再㑹出入無時内外無忌未有若是之淫奔者而齊襄之與文姜㑹亦止于此越明年遂為無知所弑胡安國云此其禍淫之明驗也】
　　載驅【釋文作駈豐氏本作敺】薄薄【藥韻】簟茀【釋文作笰】朱鞹【藥韻】魯道有蕩齊子發夕【叶藥韻祥龠翻　賦也載之言則蓋音近也驅驅馬駕車也薄通作□說文云車下索也治車而重以索之曰□□也簟說文云竹席也毛傳云方文席也孔穎達云用竹為席其文必方茀觧見碩人篇爾雅作笰云輿革前謂之鞎後謂之笰竹前謂之禦後謂之蔽郭璞云鞎以韋□車軾也笰以韋靶後户也禦以簟衣軾也蔽以簟衣後户也孔云如爾雅之文車前後之飾皆有革有簟故此說車飾云簟茀朱鞹也愚按茀者當為車前後蔽之總名故簟有茀稱陳祥道云鞎與茀皆革為之謂所謂朱鞹是也禦與蔽皆竹為之詩所謂簟笰是也乂云齊襄公方叔之車以簟茀衛夫人之車以翟茀此婦人男子車蔽之别也朱朱漆也鞹是革之别名獸皮治去毛曰革徐鍇云皮去其毛染而瑩之曰葉鞹空鞹之意也以鞹鞔車所以為固漆之以朱所以為飾也載驅二句俱指襄公言驅車治車行于道上蓋將以㑹文姜也魯道有蕩及齊子解見南山敝笱篇夕說文云莫也發夕謂夕時發行也文姜聞襄公所在即夕啓行不能待旦經有蕩之魯道而適齊境也孔云兄則盛飾而往妹則疾行㑹之曽無愧色故刺之嚴粲云車飾之美繫衆觀也道路坦夷非隠處也無恥甚也】　四驪濟濟【叶薺韻子禮翻】垂【豐本作六】轡濔濔【薺韻陸徳明本作爾爾豐本作瀰瀰】魯道有蕩齊子豈弟【薺韻鄭云豈讀當為闓弟古文尚書以弟為圛圛明也孔云闓開也古文尚書即今鄭注尚書是也無以悌為圛之字惟洪範稽疑論卜兆有五曰圛注云圛者色澤光明蓋古文作悌今文作圛賈逵以今文較之定以為圛故鄭依賈氏所奏從定為圛于古文則為悌愚按豈弟二字甚明鄭改作闓圛更不可曉　賦也四驪二句以上章載驅二句例之亦當指襄公言鄭云此又刺襄公乘是四驪而來徒為淫亂之行四一駟也驪說文云馬深黒色毛傳云四驪言物色盛也列子云牝而黄牡而驪馬至果天下之馬也爾雅亦云騋牝驪牡濟之言齊謂齊色也孔云襄公將與妹淫盛其一駟之馬皆是鐵驪之色其馬濟濟然而美轡解見大叔于田篇垂轡轡之垂者濔通作爾說文云麗爾也猶靡麗也此贊轡之美也豈弟解見旱麓篇即樂易也本為盛徳之稱此以稱齊子者以其無慙恥之色亦樂易也所謂美惡不嫌同辭又爾雅云愷悌發也郭璞謂發明而行也殊屬強解】　汶水湯湯【陽韻户羊翻】行人彭彭【叶陽韻逋旁翻】魯道有蕩齊子翺翔【陽韻　賦也汶水出泰山萊蕪縣原山西南入濟在齊南魯北閔子騫曰吾必在汶上欲北如齊也孔云齊在魯北水北曰陽僖元年左傳稱公賜季友汶陽之田當齊襄公之時汶水之北尚是魯地酈道元云汶水又南逕鉅平縣故城東而西南流城東有魯道今汶上夾水有文姜臺又許慎以為汶水出琅邪朱虚縣東泰山東至安丘入濰此淮南子所謂汶出弗其者乃青州之大汶小汶非此汶也其水入濰而淮南以為流合于濟則㡬與此汶混矣湯湯水流盛而沸有如湯然也行人往來之人也彭通作旁側出之貌言其多也朱子云言行人之多以見其無恥也凌濛初云說行人便有口似碑之意翺翔者緩飛之謂此謂徐行也】　汶水滔滔【豪韻】行人儦儦【叶豪韻慱毛翻】魯道有蕩齊子遊【豐本作游】敖【豪韻嚴粲蘇轍本作遨　賦也滔說文云水漫漫大貌儦說文云行貌上章以水之盛對言人之多此章以水之流對言人之行各有當也遊本作游狀其飄之態如旌旗之流也敖說文云出游也字从出从放出放為敖也謝枋得云曰豈弟曰翺翔曰遊敖文姜之情態歡欣快樂如此無禮義無羞恥無忌憚盡見于此詩矣詩人鋪敘之詳形容之巧刺之深疾之甚也胡嘉云為邪而有凝滯不暢之意焉其中必畏人也文姜車馬之馳驟意氣之詡其所繇者魯道也其所渡者汶水也其行人彭彭儦儦如此衆多也其所求者何事其所合者何人而舒徐容與坦然無疑乎可謂無恥無忌甚矣詩人無一語及於淫謔而其惡著無一語及於刺貶而其惡深此詩之為㣲妙也愚按桓公與姜如齊僅一次耳篇中单言齊子故知其為桓公沒後之詩胡安國云婦人無外事送迎不出門見兄弟不踰閾在家從父旣嫁從夫夫死從子今莊公不能防閑其母失子道也故趙匡曰姜氏齊侯之惡著矣亦所以病公也曰子可以制母乎夫死從子通乎其下况於國君君者人神之主風教之本也不能正家如正國何若莊公者哀痛以思父誠敬以事母威刑以督下車馬僕從莫不俟命夫人徒往乎夫人之往也則公威命之不行哀戚之不至爾崔銑云春秋志文姜之惡極矣莊公擅一國之命怗然從之古未之有也論者失其情而衍于辭且欲制其僕從胡得為篤論哉夫季友之祥慶父之才皆可君魯也文姜失行國人恥之故敝笱諸刺興焉齊襄立莊以示徳莊公藉舅以自固文姜挾宗國以愚其子懾其下彼淫邪之迷不惜其夫之弑奚有于子之廢是故狩禚圍郕伐衛歸俘待齊女之長主王姬之昏僕僕焉甘役于齊蓋襄公之威重矣文姜之術狡矣尚何僕從之制哉鄒忠云車中之難莊于時為年㡬何濼之㑹桓實尸之雖有申繻之衷言不聴固非一孺子所能尼其轍桓沒之年莊僅十三可輒以制母之事求多于童昏乎黄懋容云夫人挾淫佚之性諸兒憑強大之威藉令長君嗣位少乏剛㫁或不能制况莊公纔生十五可過責之哉上無作福作威之明辟下無託孤寄命之重臣此莊公之不幸也】
　　載驅四章章四句【焦氏易林云襄送季女至于蕩道齊子旦夕留連久處此說不知何所本朱子但以為齊人刺文姜之詩然則齊襄之罪可未減乎子貢傳以為襄公伐衛姜氏㑹之于師申培說亦云齊襄納衛朔抗王人魯人從之文姜歸齊以犒師皆影附而為之說要自無據春秋書夫人姜氏如齊師不言所在且篇中亦不見有如師之語豈以行人彭彭與駟介彭彭畧相彷彿乎】
　　何彼禯矣美王姬下嫁齊桓公也【春秋魯莊公十有一年冬王姬歸于齊時周莊王之十四年也左傳云齊侯來逆共姬公羊穀梁傳皆云過我也林堯叟云共姬即王姬按左傳記齊桓公之夫人三王姬徐嬴蔡姬皆無子然則即此王姬也桓新有齊國任用管仲將興霸業而聯姻王室故詩人美之其後一匡九合以尊周為名共主之不替緊桓霸是賴夫子特録此詩附于召南蓋許齊桓與召公纔美寓意深矣】
　　何彼禯【冬韻韓詩作茙朱傳豐氏本俱作穠】矣唐【稗編作棠】棣【成祖諱】之華【麻韻】曷不肅雝【冬韻此章亦隔句兩韻】王姬之車【麻韻劉熙釋名云古者曰車聲如居所以居人也今曰車音尺奢反云舍也韋昭云古皆音尺奢反從漢以來始有居音　賦中有比也何彼曷不皆設問之辭禯說文云衣厚䫉據春秋王姬以冬歸齊則衣厚之時也故即其所見為咏唐棣之華比辭也爾雅云唐棣栘本草云栘樹大十數圍亦名栘楊團葉弱蒂㣲風大搖郭璞云唐棣似白楊江東呼夫栘沈括駁之云枎栘即白楊也本草以白楊枎栘為兩條蓋不知其為一物也枎栘亦謂之蒲栘至今越人謂白楊為蒲栘陳藏器引論語注以唐棣為栘楊此誤也戴侗云按白楊多種于虚墓間似楊而白故謂之白楊夫栘枎栘蒲栘本一物以夫枎蒲聲相邇故通用之耳陸璣解唐棣則云薁李也一名雀梅亦曰車下李所在山皆有其華或白或赤六月中熟大如李子可食沈云其實似賏賏含桃也按晉宣室閣銘云華林園中有車下李十四株薁李一株則車下李與薁李自為兩物璣旣以唐棣為薁李乃云亦曰車下李本草有郁李仁亦云一名爵李一名車下李此皆誤也嚴粲云薁李又有車下之名蓋繇二者相類故名稱相亂也論語曰唐棣之華偏其反而陸佃云凡物之華皆先合而後開惟此華先開而後合錢天錫云唐棣之華一柎輒生二蕚以美夫婦如云竝蒂芙蓉耳肅敬雝和也王姬者王女而姬姓杜預云王姬不稱字以王為尊也序云雖則王姬亦下嫁于諸侯車服不繫其夫下王后一等按巾車職王后五路其一曰重翟錫面朱總重翟者用雉羽重叠飾車為蔽馬面有錫錫音陽馬面當盧也總著馬勒直兩耳與兩鑣朱繒為之配王玉路以祀者其二曰厭翟勒面繢總厭翟者鱗次翟羽使相厭為飾勒面者厖韋飾面繢畫文配王金路以賔者其三曰安車彫面鷖總安車者坐乘車彫面者畫之不厖其韋鷖青黒色以上皆有容蓋容車旁惟也蓋車上蓋也其四曰翟車貝面組總有握翟車者不重不厭握當作幄后乘以蠶北郊之車其五曰輦車組輓有翣羽蓋輦車者四輪而小織組為輓人引之行翣以禦風塵蓋以翳日后宫中燕閒所乘此所謂五路也鄭云下王后一等謂車乘厭翟孔穎達云王后五路重翟為上厭翟次之今言下王后一等故知乘厭翟也國風碩人曰翟茀以朝謂諸侯夫人始來乘翟蔽之車蓋厭翟也崔靈恩云諸侯夫人初嫁不得上攝以其逼王后故也卿大夫之妻得上攝一等愚按如孔崔所說則諸侯夫人皆得乘厭翟不必王姬也而序謂車服不繫其夫下王后一等者當是通子男之夫人言之雖配子男亦得乘厭翟耳朱子云何彼戎戎而盛乎乃唐棣之華也此何不肅肅而敬雝雝而和乎乃王姬之車也按王姬在車中不可見但見其車範我馳驅和鸞有節則肅雝象也夫南子以車聲而知蘧伯玉以伯玉之車宜有轔轔之轍則覩兹王姬之車而亦可知其有肅雝之度矣鄧元錫云禮言之肅肅敬也雝雝和也夫敬以和何事不行采之見前王之化者逺也愈久而不忘是夫子之志也】　何彼禯矣【紙韻】華【豐本作顔】如桃李【紙韻】平王之孫齊侯之子【紙韻　賦中有比也陸佃云李韭皆酸李東方之果木子也故其字从木从子羅願云李木之多子者故从子亦南方之果也火者木之子故名二說並録之陸較僻矣鄭云華如桃李者興王姬與齊侯之子顔色俱盛朱子云以桃李二物興男女二人也平王名宜臼孫桓王名林曽孫莊王名佗未知共姬為何王之女齊侯之子謂桓公小白也小白父僖公名禄父兄襄公名諸兒桓即位後三年王姬始歸齊時已將覇矣桓本非嫡而為諸侯故本其所自而曰齊侯之子】其釣維【豐本作伊】何維絲伊緡【真韻亦叶元韻呼昆翻說文作緍】齊侯之子平王之孫【元韻亦叶真韻頒倫翻　興也伊維也緡爾雅云綸也說文云釣魚繳也維絲伊緡言合絲以為綸也釣者必合絲為綸而後得魚以興娶者必有媒妁以合二妵之好而後得妻愚按此指魯言也穀梁傳所謂為之中者是也時王姬以魯為主齊侯來魯逆之故云然上章主嫁者言故先言平王之孫尊王也此章主娶者言故先言齊侯之子從夫也其辭匹敵則其不驕亢可知矣或云族類先女王制也婚姻先男夫綱也亦通又胡安國云陽唱而陰和夫先而婦從則雖以王姬之貴當執婦道與公侯大夫士庶人之女何以異哉故舜為匹夫妻帝二女而曰嬪于虞王姬嫁于諸侯而亦成肅雝之徳自秦而後列侯之尚公主使男事女夫屈于婦逆陰陽之位故王陽條奏世務指此為失而長樂王回以其至父母不敢畜其子舅姑不敢畜其婦原其意雖以尊君抑臣而使人倫悖于上風俗壊于下又豈所以為治也哉荀恱云尚主之制非古也釐降二女陶唐之典歸妹元吉帝乙之訓王姬歸齊宗周之禮也以陰乘陽違天以婦凌夫違人違天不祥違人不義汪克寛云後世公主出嫁無王姬執婦道之風莫不庸奴其夫雖尚主者極有才名而勢屈于崇貴吞悲茹氣無所逃訴故晉人有無事取官府之說至六朝其失尤甚江斆尚臨海公主讓婚表有云制勒甚于僕則其敝可知矣春秋書王姬之歸與詩相表裏實萬世之法也按此雖非詩正㫖然却有闗係故附録之】何彼禯矣三章章四句【序云美王姬也雖則王姬亦下嫁于諸侯車服不繫其夫下王后一等猶執婦道以成肅雝之徳也此但依附詩詞為說而不能知其世毛公心疑東遷後詩不宜入二南于是訓平為正鄭康成箋謂正王者徳能正天下之王諸儒遞相祖述以為如契稱為王武王稱為寧王厲王稱為汾王之類皆不必以諡稱而更謬以齊侯為齊一之侯猶易之康侯禮之寧侯云者皆杜撰不根之甚使凡讀古人書者盡如此立說則以有為無以無為有亦何所不至乎朱子云此乃武王以後之時不可的知其何王之世然文王太姒之教久而不衰亦可見矣子貢傳以為齊襄公詩而云周人恥之賦此然中有闕文申培說則以為齊襄公殺魯桓公莊公將平之使榮叔錫桓公命因使莊公主昏以桓王之妹嫁襄公周人傷之而作是詩豐熙謂稱王姬車從之肅雝蓋畏齊而然所以深惜之也次章以王齊並言見天子㣲弱諸侯強抗末章先齊後王見齊之盛而王之卑也考春秋傳魯莊公元年為周莊王之四年齊襄公之五年夏單伯送王姬秋築王姬之館于外冬王姬歸于齊公羊傳云天子嫁女于諸侯必使諸侯同姓者主之穀梁傳云築禮也于外非禮也築之為禮何也主王姬者必自公門出于廟則己尊于寢則己卑為之築節矣築之外變之正也築之外變之為正何也仇讐之人非所以接昏姻也衰麻非所以接弁冕也其不言齊侯之來逆何也不使齊侯得與吾為禮也蓋先是莊公之父桓公與夫人文姜如齊襄公通焉公謫之齊侯享公使公子彭生乘公公薨于車故襄公者雖莊公之母舅而實讐也齊強魯弱公不能讐齊又不敢逆王命而為之主其婚然則是詩之作直是魯人傷莊之詞耳申培之說近是愚所疑者襄已為齊侯五年似不應仍稱齊侯之子唯襄弟小白亦娶王姬以内難得國故詩人本其父為齊侯以稱之蓋許其繼統也獨惜共姬之賢無所考耳又鄭箴膏盲謂齊侯嫁女以其母王姬始嫁之車逺送之審爾則又宜屬之齊詩矣似無據】
　　雞鳴齊衛姬勸桓公以勤政故作此詩【出申培說子貢傳亦云桓公好内衛姬箴之按左傳桓公之夫人三王姬徐嬴蔡姬皆無子齊侯好内多内寵内嬖如夫人者六人長衛姬生武孟少衛姬生惠公鄭姬生孝公葛嬴生昭公密姬生懿公宋華子生公子雍劉向列女傳云桓公好淫樂衛姬為之不聴鄭衛之音桓公乃立衛姬為夫人號管仲為仲父曰夫人治内管仲治外寡人雖愚足以立于世矣曹大家云衛國作淫佚之音衛姬疾桓公之好是故不聴以厲桓公也張華女史箴云衛女矯桓耳忘龢音鄒忠云桓公有兩衛姬長者共姬也易牙有寵于共姬因寺人貂以薦羞于公公許之立武孟桓公卒易牙入與寺人貂因内寵以殺羣吏而立公子無虧即武孟也無何亦旋見殺於國人以共姬之怙寵養交險詖傾國如此彼不為夜半之泣斯已矣安能為此雞鳴之賦賦雞鳴者其少姬乎夫五公子争立皆莫克終卒之有國而傳者惠公也倘亦其母徳懋耶】
　　雞旣鳴【庚韻】矣朝旣盈【庚韻】矣匪雞則鳴【庚韻】蒼蠅之聲【庚韻賦也此章及次章皆賢妃告君之辭也列女傳云禮后夫人御于君以燭進至于君所滅燭適房中脫朝服衣䙝服然後進御于君雞鳴樂師擊鼓以告旦后夫人鳴佩而去孔云書傳說夫人御于君所之禮太師奏雞鳴于階下夫人鳴玉佩于房中告去則雞鳴以告當待太師告之然此夫人自聴雞鳴者彼言告御之正法有司當以時告君此說夫人相警戒不必待告方起故自聴之也朝謂㑹朝之臣不指殿陛盈滿也言充滿于朝門之下也雞鳴乃趨朝之時故賢妃聞雞聲而警君欲其蚤起又恐君之尚嫌其早也復申之曰君母謂此時為早過此以往不但聞雞之鳴將有蒼蠅之聲來聒人耳矣舊說謂夫人在君所心常恐晚誤以蠅聲為雞鳴無論章法未順然雞未鳴以前當子夜之時曽有聞蠅聲者否故知非格物必無以窮理也羅願云蒼蠅蠅之潔者雅有青蠅風有蒼蠅蒼蠅比于青蠅而小其色蒼好集几案食飲上者是也段成式云蒼蠅聲雄壯青蠅聲清聒其聲皆在翼一說季本云天將曙而蒼蠅始有聲此賢妃疑其已遲之辭也亦通】　東方明【叶陽韻謨郎翻說文作昌誤】矣朝既昌【陽韻】矣匪東方則明【見上】月出之光【陽韻　賦也雞旣三號東方漸白則天將曉矣禮曰大明生于東大明日也淮南子云日出于暘谷浴于咸池拂于扶桑是謂晨明登于扶桑爰始將行是謂朏明至于曲阿是謂朝明臨于曽泉是謂早食皆東方地也故凡明必始于東方以日光所起故耳昌說文云美言也其字从日从曰蓋以言語昭布宣為義此云朝旣昌者以㑹朝人衆偶語者多聲音嘈襍故曰昌也又申之曰過此不已不但東方明而已自晝而夜為時㡬何誠恐月出之光繼之矣一說季云蒼蠅已有聲矣然猶未大明故月光尚顯此賢妃幸其尚蚤之辭也亦通】蟲飛薨薨【蒸韻豐氏本作】甘與子同夢【叶蒸韻武登翻】㑹且歸矣
　　無庶予【陸徳明云定本作與】子憎【蒸韻　賦也始而雞鳴繼而東方明又未㡬則天將旦而百蟲作矣禮臣朝君辨色而入君日出而視朝時已經賢妃兩警之後而君亦不遑寧寢矣此章乃君將出朝而别妃之辭也孔云大戴禮羽蟲三百六十鳯凰為之長則鳥亦稱蟲此蟲飛薨薨未必惟小蟲也薨通作轟羣車聲也衆鳥之飛聲亦如之甘猶樂也子指妃舊說此章亦妃告君之辭古未有妃稱君為子者今正之同夢即同寢也㑹㑹朝也君未視朝臣固不得遽入此所謂㑹亦㑹于朝門外耳歸謂歸治其家事庶衆也謂此㑹朝之衆臣也予子對言我與汝也加予於子之上益信其為君言也憎說文云惡也惡其留色也言當此羣蟲競飛之時倘與子卧而同夢我豈不甘之然聞汝朝盈朝昌之言信乎羣臣之㑹于朝者已久亦欲退而歸治其家事矣我其亟起視朝庶無使諸臣以我與汝為憎惡也此一君者因妃言而能終于自克若此亦可謂之賢君矣孔叢子載孔子曰吾于雞鳴見古之君子不忘其敬也無庶予子憎不忘其敬之謂也范祖禹云聖人順天地陰陽之理觀萬物之情明而動晦而休故以雞鳴為夙興之節至于蟲飛薨薨則不獨以怠于政事亦非尚寐之時也君子之修身不以有事而蚤無事則晏其興居皆順天地之理所以為常也劉公瑾云夫為妻綱古之人身修而家齊者上也思齊所謂刑于寡妻是也夫道不足幸有賢妃助之成徳者次也此詩所述是也彼有相與昏淫耽樂卒以覆亡如瞻卭所刺幽王褒姒者無足道矣】
　　雞鳴三章章四句【序云思賢妃也哀公荒淫怠慢故陳賢妃貞女夙夜警戒相成之道焉朱子謂序得之但哀公未有所考諱詩以為說人也其義未詳】

　　詩經世本古義巻二十一
　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義巻二十二
　　明　何楷　撰
　　周僖王之世詩二篇
　　大車美息媯以醜楚子也【劉向列女傳云楚伐息破之虜其君使守門將妻其夫人而納之于室楚王出遊夫人遂出見息君謂之曰人生要一死而已何至自苦妾無須臾而忘君也終不以身更貳醮生離于地上豈如死歸于地下哉乃作詩曰穀則異室死則同穴有如不信死如皦日息君止之夫人不聴遂自殺息君亦自殺同日俱死楚王賢其夫人守節有義乃以諸侯之禮合而葬之君子謂夫人說于行善故序之于詩按左傳莊十年蔡哀侯獻舞娶于陳息侯亦娶焉息媯將歸過蔡蔡侯曰吾姨也止而見之弗賔息侯聞之怒使謂楚文王曰伐我吾求救于蔡而伐之楚子從之秋九月楚敗蔡師于莘以蔡侯獻舞歸十四年蔡哀侯為莘故繩息媯以語楚子楚子如息以食入享遂滅息以息媯歸生堵敖及成王焉未言楚子問之對曰吾一婦人而事二夫緃弗能死其又奚言楚子以蔡侯滅息遂伐蔡秋七月楚入蔡而吕氏春秋則云楚王欲取息與蔡乃先佯善蔡侯而與之謀曰吾欲得息奈何蔡侯曰息夫人吾妻之娣也吾請為饗息侯與其妻者而與王俱因而襲之楚王曰諾於是與蔡侯以饗禮入於息因與俱遂取息旋舍于蔡又取蔡二說㣲不同然皆與列女傳相出入息媯非完節者特以其生二子而從不與楚子交言又能隠忍以復夫仇可謂奇矣其踐同穴之言同日俱死想亦在蔡仇旣報之後亂之生也則自蔡侯之侮息媯始之故聖人録其詩以為色誡息在今汝寧府息縣姬姓侯爵初鄭息有違言息侯伐鄭事在隠十一年君子以息不親親卜其將亡故知其為姬姓也其詩無所附或因其為周同姓之國是以姑繫之王風與】
　　大車檻檻【叶感韻讀如撼户感翻】毳衣如菼【感韻說文作徐鍇云今人所染麥緑也】豈不爾思畏子不敢【感韻　賦也大車牛車也以下文檻檻證之則此乃囚車也檻說文云櫳也徐鍇云古謂檻車按管仲檻車至齊即此檻也息為楚所滅君與夫人皆被虜用檻車載之以歸故重言檻檻耳毳衣楚子之服按周禮公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服詳見采菽篇細毛曰毳以其衣無龍山華蟲大而首宗彛宗彛虎蜼蜼獸名似獮猴而大于虎皆毛蟲也故取毳為冕名凡冕服皆衣纁裳此本鄭之說楚為子爵衣正首毳菼萑之初生者爾謂息君也子指楚子楚僣稱王而媯乃以子呼之蓋諱言之也我豈不思復與爾為夫婦哉身既被囚畏彼而不敢耳】　大車啍啍【元韻廣韻作噋噋】毳衣如璊【元韻說文作】豈不爾思畏子不奔【元韻　賦也啍說文云口氣也叠言啍啍者口氣重遲之貌故以象車行重遲之狀璊說文云王䞓色也䞓赬通爾雅云一染謂之縓再染謂之赬郭璞以為淺赤也沈括云稷之璊色者謂之縻糜色在朱黄之間似乎赭極光瑩掬之粲澤熠熠如赤珠此自是一色似赭非赭蓋所謂璊色名也而從玉以其赭而澤故以喻之也猶鷊以色名而從鳥以鳥色喻之也如璊指裳也陳祥道云菼之初生其色則如菼言其衣璊之為玉其色赤則如璊言其裳按此與鄭氏衣纁裳之說合纁者赤黄色裳色象坤以土無正位必附于火故也古者衣不殊裳故如菼如璊皆言衣以冠之奔謂奔往相就】　榖則異室【質韻】死則同穴【叶質韻户橘翻】謂予【列女傳作有如】不信有【列女傳作死】如皦【列女傳作皎】日【質韻　賦也穀毛傳云生也郝敬云老子曰谷神不死穀與谷同上二章皆紀初遇虜時事至此則媯己為楚王納之宫中矣故有穀則異室之語穴鄭云謂塜壙中也孔云檀弓曰合葬非古也自周公以來未之有改然則周法始合葬也白虎通云合葬者所以固夫婦之道也漢書哀帝太后崩上曰朕聞夫婦一體詩云穀則異室死則同穴附葬之禮興焉郁郁乎文哉吾從周又吕氏云古之所謂合葬者同其兆而已非同坎而葬也蓋死有先後前喪已葬復啓之以納後喪仁人有所不忍有禮者有所不取也此云同穴者亦同兆也皦說文云玉石之白也毛鄭以皦日為白日象其色也言生旣不得同室而居矣庶㡬死而得同穴以葬乎蓋至是媯亦視死如歸矣呼皦日以為正若謂所不即就死者有如日于是媯果死也媯其毁節以伸志者耶一說程大昌云言我志明白如日皦然也亦通韓憑妻何氏詩云其雨淫淫河大水深日出當心其義正同劉向賛云楚虜息君納其適妃夫人持固彌久不衰作詩同穴思故忘新遂死不顧列于貞賢】
　　大車三章章四句【序云刺周大夫也禮義陵遲男女淫奔故陳古以刺今大夫不能聴男女之訟焉其說既目難通朱子則謂周衰大夫猶有能以刑政治其私邑者故淫奔者畏而歌之如此然革面而不革心聖人何取焉子貢傳申培說皆以為周人從軍行役而訊其室家之詩豐氏解謂大車乃任載之車毳衣乃行役者之服而畏子不敢則指其主者而言也鄒忠亦謂古者凡出車一乘則有兩車一正一副小者曰輕車即兵車所以戰者大者曰重車即役車所以載輜重者又引季彭山說謂毳冕五章之畫衣以絲為之而如菼如璊之毳衣以毛布為之菼騅也薍也璊虋也即大雅之維䴢也詩人意謂役久衣敝其蒙茸綻裂有如此耳于文義固亦近之惟未章約誓之辭終非男子之語彼其嘵嘵自明無他亦何為哉】
　　無衣七兮【秦風亦有無衣故加七兮二字為别】晉人刺曲沃武公也武公伐翼弑晉侯緡盡以其寶器賂王請命王使虢公命曲沃伯以一軍為晉侯於是武公盡有晉地更號曰晉【自武公伐翼下俱出史記　子貢傳云曲沃偁弑三君而取其國盡以寳器賂周僖王王命之為晉侯國人作此詩以刺之申培說同惟曲沃偁作唐公孫偁偁者武公名也史記又作稱三君謂哀侯小子侯及侯緡也僖王一作釐王按左傳桓八年王使立緡于晉至莊十六年乃云王使虢公命曲沃伯以一軍為晉侯武公雖已封侯而僅立一軍者不正其篡晉得之故地雖大而禮從小國也至閔二年武公子獻公始作二軍吕祖謙云以史記左傳考之平王二十六年晉昭侯封季弟成師于曲沃専封而王不問一失也平王三十二年潘父弑昭侯欲納成師而王又不問二失也平王四十七年曲沃莊公弑晉孝侯而王又不問三失也桓王二年曲沃莊伯攻晉王非特不能討曲沃反使尹氏武氏助之及曲沃叛王王尚能命虢伐曲沃立晉哀侯使其初師出以正豈至于此乎四失也桓王十三年曲沃武公弑晉小子侯王雖不能即討明年猶能命虢仲立晉哀侯之弟緡于晉又明年猶能命虢仲芮伯梁伯荀侯賈伯伐曲沃至是武公篡晉僖王反受賂命之為諸侯五失也以此五失觀之則禮樂征伐移于諸侯降于大夫竊于陪臣其所繇來者漸矣】
　　豈曰無衣七【質韻】兮不如子之衣安且吉【質韻】兮【賦也衣言七者謂七章之衣周禮典命職云侯伯七命其國家宫室車旂衣服禮儀皆以七為節大行職云諸侯之禮執信圭七寸繅藉七寸冕服七章建常七斿樊纓七就貳車七乘介七人禮七牢朝位賔主之間七十步此皆所謂七命之數也専言衣者古禮王命諸侯必皆以衣賜之春秋文元年天王使毛伯來錫公命公羊傳云錫者何賜也命者何加我服也是命諸侯必賜衣之証也豈曰無衣七兮言我國非不能自製此衣但苟無所受則此衣亦不足重耳子指武公也武公既受王命而得諸侯之服故曰子之衣以其初受王命甫欲即位非舊為諸侯者故仍以子稱之安以命有所受不可動搖言沃自桓叔乘潘父之難入晉為晉人敗歸莊伯弑孝侯又為晉人所攻又乘鄂侯之卒伐晉晉人立哀侯以拒之屢得屢失亦知不受王命之不安矣吉字與凶相反書曰惠迪吉順理之謂也此所謂吉不過謂此衣旣受之於天子則可以杜絶衆忿壓服人心而無終朝三禠之患問罪簒弑之凶耳武公之所以賂王請命者意正在此詩人辭若之而實誅其心言子則若將以此衣為安且吉乎吕云唐喬琳為朱泚吏部尚書選人白前所注某官不便琳答曰足下謂此選竟便乎朱泚雖有吏部選而不可謂之便晉國雖有冕服苟無天子之命亦不可謂之安且吉安且燠也嚴粲云五代劉仁恭謂梁使者曰旌節吾自有之但要長安本色耳與豈曰無衣之言一也武公之事國人所不與最後僖王命武公為諸侯晉人力不能討無如之何特迫于王命不得已而從之耳且武公有無王之心而後動於惡簒弑大惡也王法之所不容誅也彼其請命于天子豈眞知有王哉特以人心所不與非假王靈終不能定晉正與唐藩鎮戕其主帥而代之以坐邀旌節者無以異無衣之詩不刪者所以著世變之窮而傷周之衰也鍾惺云未世天子反為亂人之資此曹操所以終身不廢漢獻也】　豈曰無衣六【屋韻】兮不如子之衣安且燠【叶屋韻乙六翻陸徳明本作奥】兮【賦也降七言六者天子之卿典命職云王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其國家宫室車旗衣服禮儀亦如之說者以為在王朝全乎臣故命數儀等從陰以近王而屈出就封全乎君加一等命數儀等從陽以逺王而伸晉侯爵出得七命則入為王卿正當得六命也簡晉之先君見經傳者如燮父事康王文侯輔平王亦皆入為王卿也但八命六命其繪繡之物無考蓋禮文軼耳燠說文云熱在中也與席不暇煖煖字同服久則煖命出天子無更易之患故可以久王應麟云自僖王命曲沃為晉侯而簒臣無所忌威烈王之命晉大夫襲僖之迹也有曲沃之命則有三大夫之命出爾反爾也】
　　無衣七兮二章章三句【序以為美晉武公也武公始并晉國其大夫為之請命乎天子之使而作是詩也朱子駁云武公弑君簒國大逆不道乃王法之所必誅而不赦者雖曰尚知王命之重而能請之以自安是亦禦人于白晝大都之中而自知其罪之甚重則分薄贓餌貪吏以求私有其重寳而免于刑戮是乃為賊之尤耳以是為美吾恐其奬姦誨盗而非所以為教也小序之陋固多然其顛倒順逆亂倫悖理未有如此之甚者愚按朱子之論正矣至序中所云請命乎天子之使一語亦無稽據坐為詩中子之一字誤耳顧不知子即指武公也此詩寓刺于美其言衣之安吉繇請命而得之然篇中不敘及請命之事朱傳改為作詩者代武公自述而以子為天子之稱則又不倫甚矣】














　　詩經世本古義巻二十二
　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義巻二十三之上
　　明　何楷　撰
　　周惠王之世詩十六篇
　　君子陽陽刺王子頽也【按左莊二十一年初王姚嬖於莊王生子頽子頽有寵蒍國為之師惠王立取蒍國之圃為囿又取邊伯之宫奪子禽祝跪與詹父田而收膳夫石速之秩故五大夫及石速作亂因蘇氏奉子頽以伐王不克出奔温蘇子奉子頽以奔衛衛師燕師伐王入王城立子頽王處于櫟子頽享五大夫樂及徧舞鄭伯聞之見虢公曰寡人聞之哀樂失時殃咎必至今頽歌舞不倦樂禍也司冦行戮君為之不舉而况敢樂禍乎奸王之位禍孰大焉臨禍忘憂憂必及之盍納王乎虢公曰寡人之願也春胥命于弭夏同伐王城鄭伯奉王自圉門入虢叔自北門入殺子頽及五大夫周語亦云惠王三年邊伯石遫蒍國出王而立王子頽王處于鄭子頽飲三大夫酒子國為客樂及徧儛鄭厲公見虢叔曰吾聞之司冦行戮君為之不舉而况敢樂禍乎今吾聞子穨歌舞不思憂夫出王而代其位禍孰大焉臨禍忘憂是謂樂禍禍必及之盍納王乎虢叔許諾鄭伯將王自圉門入虢叔自北門入殺子穨及三大夫乃入二書所載相合此詩所咏即子穨樂舞之事也】
　　君子陽陽【韻】左執簧【陽韻】右招我由房【陽韻】其樂只且【子餘翻此此句無韻　賦也君子指子頽也孔穎達云史記稱晏子御擁大蓋策四馬意氣陽陽甚自得則陽陽是得志之貌董鼎云莊子曰以陽為充孔則陽陽者氣充于内容貌不枯也簧孔云笙管之中金薄鍱也劉熙云簧横也於管頭横施于中也以竹鐡作於曰横鼓之亦是也大笙十九簧小笙十三簧朱子云蓋以竹管植于匏中而竅其管底之側以薄金葉障之吹則鼓之而出聲詩言吹笙鼔簧以其為笙之舌故以簧表笙又有口舌之類故亦曰巧言如簧也左執簧者言執簧之人在左也按儀禮大射儀云樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鐘曰笙磬笙鐘者謂應笙之鐘磬也據此應笙之鐘磬在東則笙在東可知矣簧者笙之簧東為左故曰左執簧也獨舉笙為言者以其隨縣在東方萬物生于東故樂人宿縣以阼階為首而西階次之詩之舉左以該右意亦如此招說文云手呼也我五大夫之輩也此詩代為五大夫之辭故云爾由從也房說文云室在旁也崔氏云宫室之制中央為正室正室左右為房尚書大傳云天子之堂廣九雉三分其廣以左為内五分内以一為髙東房西房北堂名三雉陳祥道云天子路寢之制室居中左户右牖東西有房房之南有東西夾室鄭康成釋儀禮謂房當夾室北是也孔安國謂西房西夾室東房東夾室誤矣然房皆南户而無北墉室有北墉而無北堂則房户之外繇半以南謂之堂其内繇半以北亦謂之堂昏禮尊于房户之東是房有南户矣禮大射修膳者升自北階立于房中而不言入户是房無北墉矣昏禮尊于室中北墉下是室無北堂矣故昏禮洗在北堂直室東隅則北堂在房之北可知右招我由房者謂招我輩而相從於西房之間也右為西西者賔位故招之使居于此亦猶賔在西階主人在阼階也只且語助聲其樂只且見五大夫輩亦以此為樂也與君子陽陽相應詩之刺意則鄭伯數語盡之矣】　君子陶陶【豪韻】左執翿【叶豪韻徒刀翻說文作翳】右招我由敖【豪韻】其樂只且【賦也陶通作嗂說文云喜也翿爾雅云纛翳也註云今之羽葆憧陳祥道云蓋執之以引舞者按鄉射禮君國中射則皮樹中以翿旌獲白羽與朱羽糅翿旌之羽惟白與朱而已舞有文武二舞虞書舞干羽于兩階舊說謂武舞執干在西階文舞執羽在東階比但言左執翿者舉東以該西亦如上章左執簧之意左傳國語所謂樂及徧舞者即其事也徧舞據韋昭以為徧舞黄帝堯舜夏商周六代之樂則文武二舞兼用可知或泥左之一字疑専用文舞然則左執簧者豈亦只鼔一簧乎必不然矣說文云出放為敖右招我由由敖者謂招我等從西房之間而放觀乎彼也】
　　君子陽陽二章章四句【子貢傳謂某王好音大夫風之王上闕一字申培說以為景王好音而士遂習音君子諷之而作是詩按左傳國語載景王鑄大鐘而問律于伶州鳩景王好音之說本此然正未必然序則以為閔周也君子遭亂相招為禄仕全身逺害而已亦無所據若朱子改為行役者之婦人其夫旣歸家室相樂而作匪直淺陋抑鑿空甚矣倘亦為房之一字所誤乎】
　　防有鵲巢憂讒賊也陳宣公多信讒君子憂懼焉【出序陳宣公信讒事無所考惟史記載宣公二十一年公有嬖姬生子欵欲立之乃殺其太子禦寇禦冦素】
　　【愛厲公子完完懼禍及己乃奔齊此亦足為信讒之一證宣公名杵臼】
　　防有鵲巢【叶豪韻讀如曹時勞翻】卭【从邑工聲與卬不同卬从匕从阝】有旨苕【叶豪韻徒刀翻】誰侜【豐氏本作譸後同】予美【韓詩作娓云美也】心焉忉忉【豪韻興也防卭一說皆陳地名郡國志陳國陳縣注引博物記云卭地在縣北防亭在焉愚按防隄也人所築以捍水者朱子之解得之防所以有鵲巢者羅願云鵲水大則巢髙水小則巢卑巢皆取木之枝梢不取墜枝陸佃云先儒以為鵲巢居而知風嵗多風則去喬木巢傍枝故能高而不危也又云鵲善相其地而累巢安則致其功用有驚懼之憂則不累也蓋巢性多懼就利違害莊子所謂瞿鵲子者義取諸此許慎云鳥在木上曰巢在穴曰窠巢字从木象形徐鍇云臼巢形也巛三鳥也卭毛傳云丘也孔穎達云土之髙處草生尤美故卭為丘旨說文云美也苕草名與苕之華之苕不同陸璣云旨苕之苕苕饒也幽州人謂之翹饒蔓生莖如勞豆而細葉似蒺藜而青其莖葉緑色可生食如小豆藿也愚按苕可生食故云㫖苕陸佃云言不驚懼之故防有鵲巢不殘賊之故卭有㫖苕也誰鄭云誰讒人也孔云是就衆讒人之内告問是誰為之侜爾雅云誑也郭璞云幻惑欺誑人者又說文云有廱蔽也蓋以欺誑為壅蔽也予美鄭云我所美之人謂宣公也按古者目君皆曰美人旣為人所侜矣而猶呼之曰予美忠愛之至也說文無忉字當作怊云悲也詩之取興言鵲以構木為巢而得安苕以生于髙丘而茂盛今我為讒人誑譛于君所心焉懐憂無以自寧則鵲巢旨苕之不如也首二句反興忉忉非興讒人後章倣此】　中唐有甓【錫韻】卭有㫖鷊【錫韻爾雅注作□說文豐本俱作□】誰侜予美心焉惕惕【錫韻　興也爾雅云廟中路謂之唐按唐字義訓大說文以唐為大言周禮亦以唐弓為大弓是也廟之中路比所居宫室之中路為大故曰中唐甓爾雅云瓴甋也張揖郭璞皆以為㼾甎也今江東呼為瓴甓乃地下所踐者陳祥道云唐與陳皆堂下至門之徑特廟堂異其名耳考工記曰堂涂十有二分鄭氏曰堦前若今令辟祴也分其督旁之修以二分為峻蓋令辟即甓也祴其道也中央為督峻其督所以去水鷊鳥名陸佃云綬鳥也鷊善相其天而吐綬樂則見其文采有戕賊之疑則不吐也今綬鳥大如鸜鵒頭頰似雉有時吐物長數寸食必蓄嗉臆前大如斗慮觸其嗉行每逺草木古今注謂之吐綬鳥一名錦帶功曹今俗謂之錦囊韻㑹小補云一名辟株以其行必逺草木亦曰真珠雞體有真珠㸃文食之甚美愚按鷊亦可食故稱㫖鷊又爾雅注作鷊所謂綬草者也以此草具五色作綬文故字从鷊然未聞言虉可食者則不得以㫖名矣或謂以其五色美觀變美言㫖然終涉牽強當作鳥名解為正惕說文云敬也詩之取興言中唐壘甓㵼水不侵卭有旨鷊吐綬成采今我為讒人所中心焉敬懼不敢自寧安能使蔞菲不入而自露其章采乎是則甓與㫖鷊之不如也一說歐陽修云讒言惑人非一言一日之致必繇積累而成如鵲巢漸積以搆成之又如苕饒蔓引牽連以及我也又云中堂有甓非一甓也亦以引牽而成綬草襍衆色以成文猶多言交織以成惑義與貝錦同嚴粲吕祖謙皆主其說但四句旣皆比讒人則苕鷊二物似不應以㫖稱之愚所不取】
　　防有鵲巢二章章四句【子貢傳申培說皆以為洩冶被讒内子憂之而作按左傳陳靈公與孔寕儀行父通于夏姬皆衷其衵服以戲于朝洩冶諫曰公卿宣淫民無效焉且聞不令君其納之公曰吾能改矣公告二子二子請殺之公弗禁遂殺洩冶此詩語意近之其所云予美者乃妻稱夫之辭與葛生之予美同義惟用侜之一字于文理不可通耳韓詩解心焉惕惕以為悅人也朱子亦謂此男女之有私而憂或間之之詞則未知所謂予美者男稱女乎女稱男乎善乎郝敬駁之云以予美為男子則簡兮為怨女矣以予美為婦人則離騷為曠夫矣從序則此詩為忠憤從朱則此詩為閨思聖人剛訂之義宜何從乎】
　　伐檀魏國女閔傷怨曠而作【出陳樂書述古琴曲魏國小政繁居髙位者貪鄙不事事而小臣困于行役故其室家嗟怨之如此舊說謂伐檀寘河干比君子不見用亦似近之惟河水清且漣猗一語竟屬無謂再四尋求乃悟為怨女之自道也古琴曲所傳固不妄】
　　坎坎伐檀【叶先韻徒㳂翻】兮寘之河之干【叶先韻經天翻】兮河水清且漣【先韻爾雅作瀾】猗【爾雅釋文俱作漪石經作兮】不稼不穡【石經作嗇】胡取禾三百廛【先韻陸徳明云亦作又作厘】兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣貆【叶先韻讀如胡涓翻釋文作狟】兮【八言為句】彼君子兮不素餐【叶先韻逡縁翻】兮【比而賦也坎易云險也說文云䧟也坎坎伐檀者言經厯險䧟之地以伐檀也伐斫也檀解見將仲子兮篇其材可為車四牡云檀車憚憚是也寘說文云置也班固云魏在晉之南河曲水經云河水東過河北縣南又東永樂澗水注之酈道元云澗水逕河北縣故城西故魏國也晉獻公滅魏後乃縣之在河之北故曰河北縣干毛傳云厓也按干之為厓義師所出當通作間說文云隙也謂河旁之隙也若易之鴻漸于干詩之秩秩斯干政當通作澗耳河水性濁易緯謂王者太平嘉瑞將出則河水先清故左傳云俟河之清人夀㡬何而此篇三言河清者董氏謂在岸之干之側之漘者清是也孔穎達云風行吹水成文章者曰漣按說文無漣字當依爾雅通作瀾云大波為瀾郭璞云瀾言渙瀾也劉熙云瀾連也波體轉流相及連也猗助辭通作兮蓋音近也書㫁㫁猗大學作兮可證此詩怨女所作以檀比其夫以河自比伐檀而寘之河干河干非檀久居之地也蓋檀可以為車行且離水而之陸比君子効力于君豈能長與室家相聚哉亦如檀之在河干暫相親傍已耳而已則貞潔自持雖河水之清有不啻焉此所以為傷怨曠之作也不稼不穡四句刺當時居髙位者皆無功竊禄之小人也周禮注云種穀曰稼如嫁女以有所生也一云稼家事也說文云穀可收曰穡左傳疏云穡愛也言愛惜而收斂之賈思勰云稼農之本穡農之末稼欲熟收欲速此良農之務也胡之言何八月而熟得時之中和故謂之禾毛傳云一夫之居曰廛周禮遂人授民田夫一廛田百畝此曰三百廛則三百夫之家也所以言三百者易訟卦其邑人三百户先儒以為下大夫制語稱伯氏駢邑三百是也此云取禾蓋以食邑所入言耳下億囷倣此廛之内有囷囷之所藏每囷各得禾秉一億故詩曰我庾惟億是其禾數也狩者冬獵之名說文云犬田也故字从犬杜預云狩圍守也冬物畢成獲則取之無擇也故又从守獵說文云放獵逐禽也春蒐夏苗秋獮冬狩通曰田獵又狩亦獵之總名以冬獵大于三時故也爾爾小人也庭宫中也縣繫也俱見說文爾雅云貈子貆說文云貉之類彼君子兮自歎惜其夫之勞也素毛傳云空也餐說文云吞也曰素餐者嚴云謂空食其禄而無補也此婦傷己之君子行役盡瘁而居髙位食厚禄者則燕燕居息無所建明也乃責之曰汝輩何功顧不稼穡而得禾不狩獵而得獸試思彼君子兮其勞于君事而不敢空縻君糈有如彼者夫獨非人臣也與哉此亦北山傷獨賢之意但彼出于勞人此則出于思婦耳故孔叢子載孔子曰于伐檀見賢者之先事後食也人公孫丑曰詩曰不素餐兮君子之不耕而食何也孟子曰君子居是國也其君用之則安富尊榮其子弟從之則孝弟忠信不素餐兮孰大於是夫以如此為不素餐則又非此婦人意識之所能及矣】　坎坎伐輻【叶職韻筆力翻】兮寘之【漢書作諸】河之側【職韻】兮河水清且直【職韻】猗不稼不穡胡取禾三百億【職韻】兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣特【職韻】兮彼君子兮不素食【職韻】兮【比而賦也伐輻䝉上章伐檀而言伐檀為車之輻也老子云三十輻共一轂說文云輻輪轑也謂車輪中木之直指者故與下文河水且直相照側說文云旁也爾雅云河流百里一小曲千里一曲一直億數名毛依九章筭術以萬萬為億鄭以十萬為億按億有小大二數尹文子云楚語百姓千品萬官億醜皆以數相十此謂小億也數萬至萬曰億是為大億也韋昭云十萬曰億古數也秦時攻制始以萬萬為億然則當從鄭說為正鄭云三百億禾秉之數孔云若為釡斛之數則太多不類故為禾秉之數秉把也謂刈禾之把數爾雅云豕生三豵二師一特注云豬生子常多故别其少者之名愚按此蒙上狩獵言如田豕是也食食禄也】　坎坎【石經作欿欿】伐輪【真韻】兮寘之河之漘【真韻釋文作脣】兮河水清且淪【真韻】猗不稼不穡胡取禾三百囷【真韻】兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣鶉【真韻豐氏本作□】兮彼君子兮不素飱【叶真韻頒倫翻】兮【比而賦也輻輪皆車中之物言伐輻又言伐輪總見檀之可為車其所伐者惟此一檀而已說文云有輻曰輪無輻曰輇考工記云輪人為輪斬三材必以其時三材旣具巧者和之轂也者以為利轉也輻也者以為直指也牙也者以為固抱也漘解見葛藟篇干為水所停處側在水邊漘乂稍逺于側亦立言之序薛君云順流而風曰淪爾雅說文皆謂小波為淪毛傳云小風水成文轉如輪也亦與伐輪相照囷說文云廩之圜者圜謂之囷方謂之京鶉一名鷯解見鶉之奔奔篇莊周云吾未嘗好田而鶉生于宎愚按縣貆縣特縣鶉皆舉其小者言之貆為貉子特為豕子特比貆為易得而鶉比特為尤小然且皆縣之于庭以見未嘗擇其大而舍其細則貪之至也飱說文云餔也字从夕从食晡時食也人旦則食飯夕則食飱飱為飯别名字林云水澆飯也】
　　伐檀三章章九句【序云刺貪也在位貪鄙無功而受禄君子不得進仕爾張揖云刺賢者不遇明王也申培說云君子能官而不用魏人慕之而作是詩此但從章末二句生義猶為近之若朱子謂此詩専美君子之不素餐如後世徐穉之流非其力不食者因以伐檀為實有是事固斯甚矣政使斯人稼穡以得禾狩獵以得獸窮年攻苦止為口腹謀而無闗于斯世斯民之慮何其細也其亦公孫丑之見也哉子貢傳闕文又按大戴禮投壺篇云凡雅二十六篇其八篇可歌鹿鳴貍首鵲巢采蘩采蘋伐檀白駒騶虞也琴操曰古琴有詩歌五曲鹿鳴伐檀騶虞鵲巢白駒曹魏時得漢雅樂郎杜蘷能歌文王鹿鳴騶虞伐檀四篇皆古聲辭夫列國之詩賦以見志者固多被之歌者或少伐檀獨與南雅並列豈其有取于君子不素餐之言足為士人砥節故耶然是固風詩而詩亦風體投壺篇乃以此詩及貍首鵲巢采蘩采蘋並列之雅或未足信今不能定此詩之起于何世姑系于獻公滅魏之年云魏以蕞爾國而使貪鄙之徒得志若此不亡何待】
　　園有桃晉人憂獻公寵二驪姬之子將黜太子申生也【魏滅于晉凡魏詩多是晉詩如邶鄘之入于衛也愚于園有桃陟岵十畝之間汾沮洳碩䑕皆定以為晉詩左傳閔元年晉侯作三軍公將上軍太子申生將下軍以滅耿滅霍滅魏還為太子城曲沃士蒍曰大子不得立矣分之都城而位以卿先為之極又焉得立按魏之亡申生實有力焉然克敵而反讒言彌興至分封于外故士蒍預策其不得立是詩之所為心憂者此也先是獻公娶于賈無子烝於齊姜生秦穆夫人及太子申生又娶二女於戎大戎狐姬生重耳小戎子生夷吾晉伐驪戎驪戎男女以驪姬歸生奚齊其娣生卓子驪姬嬖欲立其子賂外嬖梁五與東闗嬖五使言於公曰曲沃君之宗也蒲與二屈君之疆也不可以無主宗邑無主則民不威疆無主則啓戎心戎之生心民慢其政國之患也若使太子主曲沃而重耳夷吾主蒲與屈則可以威民而懼戎且旌君伐使俱曰狄之廣莫於晉為都晉之啓土不亦宜乎晉侯說之夏使太子居曲沃重耳居蒲城夷吾居屈羣公子皆鄙惟二姬之子在絳二五卒與驪姬譛羣公子而立奚齊晉人謂之二五耦史蘇朝告大夫曰二三大夫其戒之乎亂本生矣吾聞君子好好而惡惡樂樂而安安是以能有常伐木不自其本必復生塞水不自其源必復流滅禍不自其基必復亂今君滅其父而畜其子禍之基也畜其子又從其欲子思報父之恥而信其欲雖好色必惡心不可謂好好其色必授之情彼得其情以厚其欲從其惡心必敗國且深亂亂必自女戎三代皆然驪姬果作難殺太子而逐二公子君子曰知難本矣此詩所言園有桃其實之殽園有棘其實之食蓋刺奚齊及卓子也其後獻公卒里克殺奚齊荀息立公子卓里克又殺之胡安國云人君擅一國之名寵為其所子則當子矣國人何為不子也民至愚而神是非好惡靡不明且公也其為子而弗子者莫能使人弗之子也非所子而子之者莫能使人之亦子也】
　　園有桃【豪韻】其實之殽【叶豪韻胡刀翻陸徳明本作肴】心之憂矣我歌且謠【蕭韻】不我知【朱傳蘇轍嚴粲豐氏本我知俱作知我後同】者謂我士也驕【蕭韻】彼人是哉【叶支韻將其翻】子曰何其【支韻豐本作居後同】心之憂矣其誰知之【支韻】其誰知之【同上】蓋亦勿思【支韻　比也園說文云所以樹果也桃果之賤者以比奚齊家語孔子曰果屬有六而桃為下祭祀不用不登郊廟樹果曰實殽通作肴說文云啖也詩之比意與下章同園之中僅有桃棘二者皆賤品也而以其實充殽充食比國中羣公子皆已出居于外獨存奚齊卓子其母皆賤而反得寵將來必有廢立奪嫡之事詩人言心之憂矣正憂此也非徒為太子憂亦為敗國憂也此作詩者意必史蘇士蒍之屬爾雅云徒歌曰謠說文作□云肉言也楊慎云歌者人聲也出自胸臆不繇人教也晉孟嘉謂絲不如竹竹不如肉唐人謂徒歌曰肉聲即說文肉言之意初學記引章句云有章曲曰歌無章曲曰謠陳云歌生於嗟嘆之不足而謠又生于歌之不足豈謠者歌聲之逺聞與歌謠正以寫所憂非假此釋憂也按左傳士蒍築蒲與屈退而賦曰狐裘蒙茸一國三公吾誰適從其即此歌謠之類與我士詩人自謂也以歌謠為驕謂其指斥時事長言無忌彼人是哉二句亦不我知者之語彼人指獻公也是哉言以彼之所行為是也詩人之歌謠必有所指不相知者遂從而剖之耳子曰指歌謠言何者訝之之辭言何謂如此也其助語辭按晉語公將黜太子申生而立奚齊里克㔻鄭荀息相見里克曰大史蘇之言將及矣其若之何荀息曰吾聞事君者竭力以役事不聞違命君立臣從何貳之有然則謂彼人是哉者殆即荀息其人與再言心之憂矣比前又進一步因人之議我而益重其憂也其誰知之慨人之莫察其心也於是重嗟嘆之言雖無人我知然彼人亦惟相安于不思焉可耳果思之則恐彼亦將同我之憂而有所不能自己矣豈獨我有此憂乎勿者禁止之辭惕之以勿思正欲動人深長之思非真禁其思也】　園有棘【職韻】其實之食【職韻】心之憂矣聊以行國【職韻】不我知者謂我士也罔極【職韻】彼人是哉【見前】子曰何其【見前】心之憂矣其誰知之【見前】其誰知之【見前】蓋亦勿思【見前　比也詩詁云棘如棗而多刺木堅色赤叢生人多取以為藩嵗久無刺亦能髙大如棗木色白者為白棘實酸者為樲棘陸佃云大者棗小者棘蓋若酸棗所謂棘也于文重束為棗並束為棘一曰棘實曰棗蓋棗性重喬棘則低矣故其制字如此豫章以木稱郡駿棗以棘名邦孟子云養其樲棘則為賤師蓋果實之賤者也聊且畧之辭行國散步國中也如楚屈原行吟澤畔之謂蘇轍云聊以行國行告人以不可也罔極言無窮極也出游狂歌似縱恣不羈也】
　　園有桃二章章十二句【序云刺時也大夫憂其君國小而迫而儉以嗇不能用其民而無徳教日以侵削故作是詩也此仍是為篇次所誤說者因而附㑹之謂其安于儉嗇固陋而不知經制之大振起之謀如園桃以為殽園棘以為食是也又謂推其氣量所至將必以桃當肉以棘當穀毛傳朱子則以首二句為興體劉敞亦云桃不能自用其實故其實為人之殽猶君不能自用其民反為人有也而胡嘉則云國有民園有桃我自有也民雖寡其力猶可用桃雖賤其實猶可殽取譬婉矣序言不用其民而無徳教國日侵削蓋無徳教則棄其民於荒惰宴溺之鄉而其民日頑其國日雖欲不亡不可得者諸以園桃寓意見國非無民民非不可用而君自棄之故反覆道其憂懼之思焉皆屬牽強申培說直以為君子憂國而歎之故作此詩然不能指其所憂何事惟姚舜牧謂朝用非人以亂國是君子有深憂焉較為近之而亦不知其作于何世子貢傳闕文】
　　河廣宋襄公母歸于衛思襄公而不止故作是詩也【出序但原本只作思而不止今增襄公二字　子貢傳云宋桓姬歸于衛思襄公賦河廣按襄公父桓公其母為桓夫人衛戴公文公之妹也孔穎達云襄公母本為夫所出而歸于衛以子無出母之道故知當桓公時也大戴禮及家語皆云婦有七出不順父母出為逆無子出為絶人世淫佚出為其亂族疾妬出為其亂家有惡疾出為其不可供粢盛多口出為其離親盗竊出為其反義襍記有諸侯出夫人禮春秋杞伯姬來歸及此宋桓夫人皆是也王后犯出則廢之而已皆不出以天子天下為家其后無所出故也劉向說苑云宋襄公為太子請于桓公曰請使目夷立公曰何故對曰臣之舅在衛愛臣若終立則不可以往吕祖謙云味此詩而推其母子之心蓋不相逺所載似可信也不曰欲見母而曰欲見舅者恐傷其父之意也母之慈子之孝皆止于義而不敢過焉不幸處母子之變者可以觀矣朱子云為襄公者將若之何生則致其孝沒則盡其禮而已愚按此詩作于衛未遷國之先蓋宋襄為世子時也夫婦以義合者也有過而出事之必不獲已者也桓夫人被出之故不可知而出妻與廟絶不可復反故河廣之詩聖人取之】
　　誰謂河廣一葦杭【陽韻】之誰謂宋逺跂【楚辭章句作企】予望【叶陽韻武方翻】之【賦也衛舊都朝歌在河北宋都雎陽在河南葦蘆屬說文云大葭也詩疏云葦初生名葭稍大為蘆長成乃名為葦杭毛傳云渡也本作斻字从方亢聲說文云方舟也一葦杭之猶言一作可以當方舟也跂本作企說文云舉踵也予我望悕也嚴粲云夫人義不可以往宋而設為或人以沮已已為辭以解之誰謂河水廣而令我勿渡乎但以一束蘆葦浮之水上則可以杭渡而過不為廣也誰謂宋國逺而令我勿往乎我跂其足則可以望之不為逺也欲往之切故謂逺為近若真欲往宋者思子之情隠然于言外矣章潢云義以制情亦在言外】　誰謂河廣曾不容刀【豪韻亦叶蕭韻丁聊翻或作刁韻㑹小補云本一字而二音後人作刁以别之而已字書及豐氏夲俱作舠】誰謂宋逺曽不崇朝【蕭韻亦叶豪韻直髙翻豐本作鼂　賦也小舩名刀以其形如刀也劉熙云二百斛以上曰艇三百斛曰刀江南所謂短而廣安不傾危者也不容刀者喻其狹也崇之為終音之似也行不終朝而至喻其近也鄧元錫云美哉乎河廣之思也嚴禮義于河矣乃大歸于宋何哉於莊夫人同遇同徳矣章云前録載馳見許穆公夫人于衛為克孝之女此録河廣見宋桓夫人于宋為畏義之婦愚按桓姬既為桓所出及衛有難戴公廬于漕實賴桓之力事理殆不可曉豈亦以襄公之故與】
　　河廣二章章四句【鄭箋云宋桓夫人生襄公而出襄公即位夫人思宋而義不可往故作詩以自止申培說朱傳皆從之嚴粲云衛都河北宋都河南自衛適宋必涉河自魯閔二年狄入衛之後戴公始渡河而南此詩言誰謂河廣則是作于衛未遷之前時宋桓猶在襄公方為世子衛戴文俱未立也舊說誤矣又桓寛鹽鐡論云堯舜之道非逺人也人不思之耳詩曰求之不得寤寐思服有求如闗雎好徳如河廣何不濟不得之有故髙山仰止景行行止雖不能及離道不逺也顔淵曰舜獨何人也回何人也故土積而成山阜水積而成江海行積而成君子孔子曰吾于河廣知徳之至也按此亦㫁章取義與論語唐棣之解同意】
　　干旄衛求援也懿公時狄入衛衛人濟河南奔於是求援于齊宋許三國立戴公焉【左閔二年冬十一月狄人伐衛衛懿公好鶴鶴有乘軒者將戰國人受甲者皆曰使鶴鶴實有禄位余焉能戰公與石祁子玦與甯莊子矢使守曰以此賛國擇利而為之與夫人繡衣曰聴於二子渠孔御戎子伯為右黄夷前驅孔嬰齊殿及狄人戰於熒澤衛師敗績遂滅衛衛侯不去其旗是以甚敗狄人囚史華龍滑與禮孔以逐衛人二人曰我大史也實掌其祭不先國不可得也乃先之至則告守者曰不可待也夜與國人出狄入衛遂從之又敗諸河初惠公之即位也少齊人使昭伯烝於宣姜不可強之生齊子戴公文公宋桓夫人許穆夫人文公為衛之多患也先適齊及敗宋桓公逆諸河宵濟衛之遺民男女七百有三十人益之以共滕之民為五千人立戴公以廬于曹許穆夫人賦載馳齊侯使公子無虧帥車三百乘甲士三千人以戍曹史記衛世家云懿公之立也百姓大臣皆不服自懿公父惠公朔之讒殺太子伋代立至於懿公常欲敗之初翟殺懿公也衛人思復立宣公前死太子伋之後伋子又死而代伋死者子夀又無子太子伋同母弟二人其一曰黔牟黔牟嘗代惠公為君八年復去其二曰昭伯昭伯黔牟皆已前死故立昭伯子申為戴公戴公卒復立其弟燬為文公今按衛旣為狄所滅幸戴公立於是國已亡而復存然實賴諸女兄弟之力世皆知宋桓許穆娶戴公之妹而不知齊桓亦娶戴公之姊則所謂齊子是也何以知之左傳稱桓公好内嬖如夫人者六人長衛姬生無虧今戍曹之役桓公實使無虧以其為衛之甥故耳然則長衛姬非即齊子而何在齊稱其所自出曰衛姬而在衛則據其所嫁之國稱之曰齊子其變姬稱子者意如魯文姜吳孟子之例蓋國人醜其所出不正故不欲以國氏氏之耳假使齊與衛無親則戴公之弟文公必不先適齊而戴公兄弟非有齊宋可為外援亦必不能相繼而立且齊宋豈肯傾心擁䕶之若是此詩蓋衛夫人渡河之後望救于齊宋許三國之辭觀篇中在浚之語可見浚漕楚丘三邑相近在漢皆濮陽縣地先渡河而至浚旣而戴公立於是自浚徙漕戴公卒宋桓迎文公於齊立之復自漕徙楚丘也】
　　孑孑干【左傳家語俱作竿】旄【豪韻】在浚之郊【叶豪韻居勞翻】素絲紕【叶寘韻毗至翻】之良馬四【寘韻】之彼姝者子何以畀【寘韻】之【賦也說文以子無右臂為孑故借為單獨之義重言孑孑者以下文干旄迤邐在道人非徒一見之而已非謂干旄多也干通作竿說文云竹挺也旄李巡謂以牛尾著竿首廣志云犣牛旄牛也髀膝尾間皆有毛山海經云潘侯山有獸狀如牛而四節生毛名曰旄牛陳祥道云爾雅旄謂之龍荀卿曰西海則有文旄地理志秦西近卬筰有旄西方之産也其尾可以飾旗亦可以飾舞郭璞云以旄牛結為之如今之憧以縣注于竿頭謂之干旄孔穎達云九旗之干皆有旄按周禮司常掌九旗之物名各有屬以待國事日月為常交龍為旂通帛為旜襍帛為物熊虎為旗鳥隼為旟蛇為旐全羽為旞析羽為旌據諸家說經九旗皆有旄而此詩次章獨以干旟為言則此旄乃旟之旄耳所以特舉旟旄者以鳥隼之旗乃前軍所建軍行前朱雀而後武詩所謂彼旟旐斯胡不斾斾又云織文鳥章白斾央央是也時衛新為狄所破空國出走將渡河而南狄人追及之又敗諸河則惟軍之先濟者無恙而其餘已皆覆沒故所見至浚郊者僅有此孑孑然前軍所建之旄耳左傳謂衛之遺民男女宵濟者止七百有三十人是也浚毛傳云衛邑據水經注通典皆謂在濮州濮陽縣東南故凱風衛詩亦曰在浚之下或以浚儀之浚溝當之此非衛地其非衛詩所指明矣爾雅云邑外謂之郊素絲絲之未染者鄭云素絲者以為縷孔云以前云干旄此云素絲紕之故知以素絲為線縷也紕說文云氐人也于詩義不合愚意但當通作比比之為言密也並也謂聯絡而密並之也禮記紕以爵韋縞冠素紕其義皆同蓋結聚旄尾懸之竿頭皆須用縷以聯合之也良馬善馬也所乘之馬非善則不能疾馳而免于難矣曰四之者言初乘善馬而來至此浚郊凡有四輩也以左傳考之其時先去以為民望則石祁子甯莊子史華龍滑禮孔四人是也姝說文云好也子女子也此首言彼姝者子蓋指齊子也畀說文云相付與也國都初破生計蕭然不知彼姝者子嫁在大國亦有可以付與我者否乎厥後左傳稱齊桓公使公子無虧帥師戍曹又歸公祭服五稱牛羊豕雞狗皆三百與門材歸夫人魚軒重錦三十兩則所以畀之者不謂無矣】　孑孑干旟【魚韻】在浚之都【叶魚韻陟魚翻】素絲組【麌韻】之良馬五【麌韻】之彼姝者【論衡作之】子何以予【叶麌韻讀如羽王矩翻】之【賦也旟義見首章劉熙云旟譽也畫鳥與鷹隼象羣疾也急疾趨事則有稱譽也鄭云城郭之域曰都愚按以前後章推之則都在郊之内在城之外也組說文云綬屬詩詁云間次五色為之鄭云以素絲縷縫組于旌旗以為之飾孔云周禮九旗皆不言組飾釋天說龍旂云飾以組此亦有組則九旗皆以組為飾故郭璞曰用綦組飾旊之邊是也良馬五之謂繼前四輩而來者又有五軰也立言之意但以前至者四人為主繼此曰五之又曰六之皆承上積累之辭不必定有所主此彼姝者子謂許穆夫人也予說文云推予也許小國力不能救衛夫人傷之而賦載馳聖人悲其志】　孑孑干旌【庚韻】在浚之城【庚韻】素絲祝【屋韻】之良馬六【屋韻】之彼姝者子何以告【叶屋韻居六翻】之【賦也九旗中旟旌雖居其二此干旌則直旟之旌耳非謂旟之外又有旌也按周禮析羽為旌爾雅謂注旄首曰旌徐鍇以為分析鳥羽為之其竿頭則綴以旄牛尾也然周禮明言州里建旟斿車載旌則旌與旟似無容相混而愚以此旌為旟之旌者蓋旄旌二物凡旗皆有之故孔云干旄干旌一也旣設旄縿有旃旟之稱未設旒縿空有析羽謂之旌縿謂繫于旌旗之體旒謂縿末之垂者斿車則空載析羽無旒縿也此其說確矣城毛云都城也自郊而都自都而城明其自外至也祝當依鄭箋通作屬說文云連也謂連屬素絲以繫著于竿也紕主旄言組主旟言祝主旌言良馬六之義見次章此彼姝者子謂宋桓夫人也以被出在衛故最居後告通作誥徐鍇云以文言告曉之也按桓夫人雖已被出而子襄公為宋太子故欲其通音問于彼使之來救援也卒之宋桓公使人逆衛遺民于河又益以共膝之民立戴公以廬于曹則桓公尚猶然以昏姻為念而彼姝之告不可為無力矣又按左定九年鄭駟顓殺鄧析而用其竹刑君子謂子然於是不忠苟有可以加于國家者棄其邪可也竿旄何以告之取其忠也故用其道不棄其人愚按宋桓夫人以遭黜大歸僇辱斯甚而能善其辭再延父母國之緒則君子猶有取焉左所謂用其道不棄其人引詩之意或有在于此也】
　　干旄三章章六句【序謂美好善也衛文公臣子多好善賢者樂告以善道也子貢傳申培說皆謂衛武公好賢善國人美之朱傳但以為衛大夫乘車馬建旌旄以見賢者而不著其世今按是詩之屬文屬武總無明據然以彼姝者子為男子之稱則靜女其姝東方之日兮二詩皆有彼姝者子之句又何以稱焉】
　　竹竿許穆夫人念衛也【此詩之語多與泉水相出入彼曰毖彼泉水亦流于淇此曰泉源在左淇水在右彼曰女子有行逺兄弟父母此曰女子有行逺父母兄弟且末皆曰駕言出遊以寫我憂其出于一人之手明矣愚所以定為許穆姬詩者以載馳之詩左傳謂許穆夫人所賦彼曰驅馬悠悠言至于漕而泉水之詩亦曰思須與漕我心悠悠其為戴公廬曹而作無可疑者又戴公之女兄弟三人長齊子嫁于大國其力足以援衛次宋桓夫人則已被出在衛皆與三詩語意不合故㫁當屬之穆姬而三詩作之先後則宜以竹竿為首意其詩初聞衛破而尚未及知廬曹之事次賦載馳則已知戴公廬曹而自傷國小不能救其後復賦泉水則以自傷不能救之故而更欲望救于他國蓋其用情之真切如此夫子所以備録之也】
　　籊籊竹竿以釣于淇【支韻】豈不爾思【支韻】逺莫致之【支韻賦也籊籊毛傳以為長而殺也按說文無籊字當通作擢說文云引也謂引竹竿以釣也引而又引故重言之竿說文云竹挺也淇解見淇澳泉水篇爾指衛國也致說文云送詣也詩言竹竿雖長而不可以釣于衛之淇我今豈不思衛乎特以道逺而莫能詣耳】　泉源在左淇水在右【叶有韻云九翻亦叶紙韻羽軌翻】女子有行逺兄弟父母【有韻亦叶紙韻母鄙翻按古註疏及蘇子繇吕伯恭嚴坦叔諸本俱作兄弟父母今朱子本作父母兄弟豐氏本同俱誤　賦也泉源淇水衛之故墟故穆姬思之泉源即百泉也按淇水出相州林慮縣東流泉水自西北東注之嚴粲云左右蓋主山而言相衛之山東面故以北為左南為右有行謂嫁也此詩四章皆言淇水語意當以淇水為主泉源猶能與淇水相入女子已嫁則與兄弟父母相逺是泉水之不如也加兄弟于父母之上者時穆姬父母已亡惟兄弟在故先其存者後其亡者耳言外見衛國有難而已不能以身往赴之意】　淇水在右泉源在左【哿韻】巧笑之瑳【叶哿韻此我翻】佩玉之儺【叶哿韻乃可翻　賦也巧工也猶好也瑳說文云玉色鮮白也笑而見齒其色似之儺說文云行有節也徐鍇云佩玉所以節步陳祥道云詩佩玉之儺佩玉瓊琚衛之南子環佩璆然阿谷之女佩璜而澣皆婦人佩也其等衰不可以考或亦眡其夫而為之度與漢制太后皇后綬輿乘輿同公主綬與諸侯王同愚按此追述已之未嫁時身在衛國覩淇水泉源之在左右怡然可樂其笑語跬步之容有如此者而今地淪于狄則此景不可復得矣】　淇水滺滺【尤韻陸徳明及豐本俱作浟】檜楫【陸本作檝】松舟【尤韻】駕言出遊【尤韻】以冩我憂【尤韻賦也滺滺毛傳以為流貌按說文無滺字當通作攸說文云行水也檜木名柏葉松身即禹貢之所謂栝也故檜又有栝音羅願云檜性耐寒其材大可為舟楫所以行舟者說文云舟櫂也劉熙云楫捷也撥水舟行捷疾也方言云或謂之橈松木名趙頤光云松夀木也故字从公檜之與松其生相類至刳剡而為濟川之用則又相須此亦兄弟之况也羅云此詩與泉水皆衛女所以寓其思泉水則思出同歸異之肥泉竹竿則思出同歸同之松檜也末二句解亦與泉水同言淇水之上行水者甚多然必得舟楫而後有濟今舟楫安在乎無聊之極則姑駕言出遊以自除去其憂而已即首章逺莫致之之意】
　　竹竿四章章四句【序以為衛女思歸也適異國而不見答思而能以禮者也朱子謂未見不答之意是矣子貢傳申培說皆謂宋桓夫人之媵和其小君泉水之作亦未有以見其然】
　　載馳許穆夫人作也閔其宗國顛覆自傷不能救也衛懿公為狄人所滅國人分散露於漕邑許穆夫人閔衛之亡傷許之小力不能救思歸唁其兄又義不得故作是詩也【出序申培說同　左傳云許穆夫人賦載馳子貢傳云狄入衛衛戴公次于漕許穆姬閔之其說皆與序合愚謂序所云思歸唁其兄又義不得者意特見于泉水篇中若此詩則為閔衛之亡傷許之小力不能救而作通篇皆追恨之語蓋以列女傳證之傳云許穆夫人者衛懿公之女許穆公之夫人也初許求之齊亦求之懿公將與許女因其傳母而言曰古者諸侯之有女子也所以苞苴玩弄繫援于大國也言今者許小而逺齊大而近若今之世強者為雄而使邊境有冦戎之事維是四方之故赴告大國妾在不猶愈乎今舍近而就逺離大而附小一旦有車馳之難孰可與慮社稷衛侯不聴而嫁之于許其後翟人攻衛大破之而許不能救衛侯遂奔走涉河而南至楚丘齊桓往而存之遂城楚丘以居衛侯于是悔不用其言當敗之時許夫人馳驅而吊唁衛侯因疾之而作詩云載馳載驅歸唁衛侯驅馬悠悠言至于曹大夫跋涉我心則憂既不我嘉不既旋反視爾不臧我思不逺君子善其慈惠而逺識也今按衛宣公先娶夷姜生太子伋公子黔牟公子頑已又娶齊女是為宣姜生夀及朔其後伋夀俱為盗所殺以朔為太子是為惠公惠公卒子赤立是為懿公初惠公之即位也齊人使頑烝于宣姜生齊子戴公文公宋桓夫人許穆夫人及懿公在位九年為翟所殺衛人思立伋夀之後而皆無子先是惠公四年黔牟作亂代惠公為君八年諸侯放之于周及頑皆已前死至是乃立頑子申為戴公戴公卒復立其弟燬是為文公以輩行論之許穆夫人雖宣姜所出而實懿公之從妹以為懿公女者非也懿公死于翟難許穆夫人所欲歸唁者乃是戴公傳謂衛侯奔走涉河而南似仍是懿公亦非也惟許穆夫人所與傳母言者其說印之韓詩外傳及詩小序皆合當從之女之許婚當繇懿公所謂因其傳母而言之于懿公者自是寔録劉向為作頌曰衛女未嫁謀許于齊女諷母曰齊大可依衛君不聴後果遁逃許不能救女作載馳鄧元錫云閔亡念亂篤親懐宗思控大國以拯其危是春秋之志也】
　　載馳載驅【叶尤韻袪尤翻鄭康成讀又列女傳仍作馳釋文作駈豐氏本作敺】歸唁衛侯【尤韻】驅【豐本作敺】馬悠悠【尤韻】言至于漕【叶尤韻徂侯翻列女傳作曹】大夫跋【儀禮疏作軷】涉我心則憂【尤韻　賦也載語辭詩疏云走馬謂之馳策馬謂之驅馳驅俱是乘車事唁說文云吊生也又穀梁傳云吊失國曰唁衛侯謂戴公夫人兄也悠說文云憂也其憂非一故重言之漕解見泉水篇詩作于廬漕時故曰至漕味言之一字則是心口相語乃虚作此想而托為之辭非真有此事也嚴粲云戴方露處漕邑豈女子歸唁之時乎大夫跋涉者鄭箋云衛大夫來告難也愚按跋涉亦是望救不専告難跋說文云蹎跌也涉說文云徒行厲水也毛傳云草行曰跋水行曰涉孔穎達云左傳跋涉山川則跋者山行之名也又韓詩注云不繇蹊隧而行曰跋涉我心則憂者憂宗國之顛覆有自傷力不能救之意特未說出耳】　旣不我嘉不能旋反【阮韻】視爾【韓詩外傳作我】不臧我思不逺【阮韻】旣不我嘉不能旋濟【霽韻】視爾不臧我思不閟【叶霽韻讀如閉必計翻　賦也嘉臧皆善也旋還也以夫人歸衛言反覆也以衛侯復國言與上章唁失國相應爾者對大夫之語其意則汎指衛國之君臣也夫人初亦知許小力綿不足倚仗願嫁于齊而衛君不聴也其時諸大夫輩亦皆徒諛君指無有深識長慮者至是乃追恨之曰當時旣不置我于善地故至今日亦不能旋歸而反爾君于故國視爾輩之為國謀誠不臧而我當時之思亦不逺也蓋懊悔之深也是說也韓詩外傳有之高子問于孟子曰夫嫁娶者非己所自親也衛女何以得編于詩也孟子曰有衛女之志則可無衛女之志則怠若伊尹于太甲有伊尹之志則可無伊尹之志則簒大道二常之為經變之謂權懐其常道而挾其變權乃得為賢夫衛女行中孝慮中聖權如之何詩曰旣不我嘉不能旋反視我不臧我思不逺味外傳解詩之辭與列女傳所云若合符節矣濟猶言事遂也閟者閉門之義猶止也言既不置我于善地故至今曰亦不能旋歸而有所濟視爾輩之為國謀誠不臧徒使我終日思之而不能自禁閉也】　陟彼阿丘言采其蝱【叶陽韻謨郎翻說文繫傳作莔】女子善懐亦各有行【叶陽韻寒剛翻】許人尤【釋文一作訧】之衆穉【釋文一作稚】且狂【陽韻　賦也爾雅云偏高曰阿丘疏云四隅有一髙而不正在左右前後者劉熙釋名云阿荷也如人檐荷物一邊偏髙也蝱通作莔爾雅云莔貝母又廣雅云貝父藥實也按空艸藥實苦花苦菜商艸勤母皆莔之别名既云貝父亦云貝母貝背同音豈亦女子出嫁而背其父母之譬乎郭璞云莔根如小貝圓而白華葉如韭陸璣云葉如栝樓而細小其子在根下如芋子正白四方連累根著有分解也張萱云根有瓣子黄白色二月生苗莖葉皆青葉如蕎麥隨苗出七月間作花碧緑色如鼔子花第陸璣疏葉如栝樓今世所見郭注葉如韭不復見也本艸云治中心氣不快多愁鬰徐鍇云治目不得返顧夫人返顧宗國愁鬰無聊故登阿丘而采蝱以自藥二意兼寓矣善懐多憂思也古書善字訓多前漢志岸善崩後漢紀蠶麥善收晉春秋陸雲善咲皆訓多也曽鞏云女子之于懐思甚于男子亦各者不一之辭有行即出行于外如此章之升阿丘後章之行其野皆是也尤異也衆即詩人也穉者幼禾之名凡人物幼小皆曰穉戴公女兄弟惟穆姬年最少故云然狂猶躁也言凡為女子者每多思慮亦皆有所行以自排遣許人曽不諒我之無聊方以我之行為怪異乃羣然謂我少不更事而更且詆我為狂躁也是蓋夫人初有驅馬歸唁之意已而思力不能救歸亦無益則意已中止于是姑登髙采藥以舒散其情懐耳胡嘉云衛遭狄禍國覆君遷許為婚姻兄弟之國必有扶救之誠如宋桓之迎遺民徙漕邑以致其周恤焉今觀詩云衆穉且狂即許人赴難恤災之義不切于心此詩音旨悽痛其責許至矣】　我行其野芃芃其麥【叶職韻密力翻】控于大邦誰因誰極【職韻】大夫君子無我有尤【韻亦叶支韻盈之翻】百爾所思【支韻】不如我所之【支韻亦叶尤韻職流翻　賦也其野即許國之野芃說文以為艸盛貌此則言麥盛也云芃芃者徐鍇云言汎汎然若風之起也控說文云引也因如因魏莊子因徐辟與無因至前之因極終也窮盡之名按春秋傳及史記魯閔公二年十二月狄入衛懿公死焉于是懿公立其明年為魯僖公九年即戴公元年也是年齊桓公遷邢于夷儀又明年戴公卒文公立齊桓公封衛于楚丘衛國之亂始定時魯僖公二年也此章言狄入衛在去嵗之冬今行曠野而見麥已芃芃然盛乃入夏之時已四閲月矣尚未聞隣邦救恤兹欲求援引于大邦必有所因然後克濟其事不知將何所因而其患何所底極乎意謂使昔日結昏大國則今日國難必當相恤而亦不患其無因矣大夫即衛大夫曰君子者稱之也百爾汎指在位言所之者心之所之也言爾大夫君子母怪異我之出一言以相責凡百爾衆人之所以為國籌度者總不如我思之所往歎其智不若女子也皆追悔之語其後齊桓卒救衛而存之然後信夫人所思為有理而衛國君臣真可謂無逺識者矣左文十三年冬鄭伯與公宴于棐鄭子家賦載馳之四章襄十九年魯穆叔㑹晉范宣子于柯穆叔見叔向賦載馳之四章皆取義小國有急欲引大國以自救助也】
　　載馳四章二章章六句二章章八句【朱子云舊此詩五章一章六句二章三章四句四章六句五章八句蘇氏合二章三章以為一章按春秋傳叔孫豹賦載馳之四章而取其控于大邦誰因誰極之意與蘇說合今從之　朱傳許穆公夫人閔衛之亡將唁衛侯于漕邑未至而許之大夫有奔走跋涉而來者夫人知其必將以不可歸之義來告故心以為憂既而終不果歸乃作此詩以自言其義或又謂禮諸侯夫人父母終無歸寧惟使大夫問于兄弟夫人欲自歸唁其兄弟故托言不欲勞其大夫之跋涉今觀後章稱爾稱大夫君子皆面相質証之辭而第三章曰許人尤之如果對本國之大夫言則不應稱許人矣】





　　詩經世本古義巻二十三之上
　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義巻二十三之下
　　明　何楷　撰
　　泉水許穆夫人自傷己力不能救衛思控于他國也【說見竹竿篇徐光啓云夫子存泉水載馳之詩而姜氏㑹齊侯于禚于防于穀則備記諸春秋勸戒昭然矣愚按夫子録穆姬之詩不一而足亦取其能惓惓以父母國為念不獨為其守禮不敢歸寧也朱子云宣姜生衛文公宋桓夫人許穆夫人衛夀子以此觀之則人生自有秉彛不繫氣類】
　　毖【韓詩作祕說文作䎵】彼泉水亦流于淇【支韻】有懐于衛靡曰不思【支韻】孌彼諸姬【支韻】聊與之謀【叶支韻謨悲翻　興也毖當依說文通作䎵云直視也泉水吕祖謙云即今衛州共城之百泉也廣輿記云百門泉出蘇門山在今河南衛輝府輝縣即朝歌地古共伯國據水經注則末章所謂肥泉竹竿之詩所謂泉源是也淇水名漢書地理志云出河内共國北山水經云出河内隆慮縣西大號山隆慮後改為林慮又山海經云沮洳之山淇水出焉即此水也泉水自西北而東南來注之懐說文云念思也靡之言無蓋音近也衛國新破故思之而不寘也孌說文云慕也諸姬周同姓之國也左氏曰漢陽諸姬楚實盡之又曰其棄諸姬亦可知也己與此義同聊鄭云且略之辭說文云慮難曰謀穆姬志欲歸衛以救衛言彼泉水亦流入于衛國之淇已獨不得歸衛是泉水之不如也我之懐念于衛雖無日不思而國小力綿無如彼何竊慕彼同姓之國必有以篤親恤災為念者聊欲以大義動之而與之謀興復焉】出宿【周禮注作縮】于泲【薺韻列女傳作濟】飲餞【周禮註云吉文作踐】于禰【薺韻】
　　【韓詩作坭】女子有行逺父母兄弟【薺韻亦叶紙韻蕩以翻】問我諸姑遂及伯姊【叶薺韻蔣禮翻賦也此下二章皆言謀及諸姬之事按春秋僖元年春王正月齊師宋師曹師次于聶北救邢夏六月邢遷于夷儀齊侯宋師曹師城邢至次年始城楚丘而封衛焉當邢遷夷儀之時衛尚廬于漕也齊桓新霸而宋曹邢之交方合其勢足為諸侯所倚恃四國之中曹邢與衞同為姬姓而齊宋則衛之婚姻也穆姬之所欲與諸姬謀者意在曹邢二國而中間又欲望援于齊者以齊為霸主且伯姊在焉若宋桓夫人已歸于衛而不在宋則禮不當往宋故語不之及詩之寫懐與當日情事相合如此其先適曹次適齊次適邢而後至衛者意行程次第云爾出宿于泲言適曹也宿說文云止也泲水名地理志云沇水東流為泲徐鍇云今多作濟故與常山濟水相亂此則四瀆之濟按禹貢導沇水東流為濟入于河溢為滎東出于陶丘之北曹國所治也今山東兖州府曹州是其地餞說文云送去也徐云以酒食送也禰即今曹州之大禰澤也穆姬自許國出而止宿于泲水之上蓋將以救衛之事告之曹國告曹己畢又將適齊則曹人當餞送之于禰也然此及下章皆虚擬之如此非有是事出宿于泲一句中該括與之謀意在内後倣此女子有行二句義與泉水篇同女子穆姬自謂也問說文云訊也諸衆也徐鍇云别異之辭父之姊妹為姑孫炎云姑之言古尊老之名也姊女兄也爾雅疏云姊之言咨以其先生可咨問也左傳引此詩以為知禮謂其姊親而先姑也愚按此諸姑伯姊指齊桓公宫内之諸姬言桓公之夫人曰王姬内嬖如夫人者六人自長少二衛姬而外尚有鄭姬密姬皆衛同姓不能定其輩次故但以尊行稱之曰諸姑也伯姊則穆姬之長姊齊子即長衛姬是也穆姬欲赴控于齊言我為嫁出之女雖與父母兄弟相逺而故國有難情不容恝今齊為大國力能相敇不知尊而諸姑親而伯姊將何以為之策乎時穆姬雖不果行而齊桓公已使武孟帥師戍曹武孟齊子所出衛之甥也後又合諸侯封衛于楚丘倘亦齊子吹嘘之力歟】　出宿于干【寒韻】飲餞于言【叶寒韻讀如原吾官翻豐氏本作緡】載脂載牽【豐本作轄】還車言邁【叶薺韻力制翻】遄臻于衛【霽音】不瑕有害【叶霽韻暇□翻　賦也于言二地名隋志邢州内丘縣有干山言山即栢人縣在今為直順徳府唐山縣古邢國也出宿于干穆姬又自齊國出而止宿于干之地欲求救于邢也飲餞于言者旣與邢謀則求救之事已畢可以歸衛故邢人又具酒食于言地餞送之也脂朱子云以脂膏塗其牽使滑澤也牽說文云車軸耑錠也釋文云車軸頭金也車不駕則脫軸頭之牽將行乃設之又云讀詩者但以載脂載牽為以脂膏塗其牽兩載字不分明載脂謂未設牽于車之時先以脂膏塗其牽其用在脂故曰載脂也載牽謂塗牽既畢乃設牽于車其用在牽故曰載牽也載脂一事載牽又一事故毛氏云脂牽其車以二事言也還說文云復也吕祖謙云還車猶言回轅不必云嫁時所乘之車也言語辭邁逺行也遄往來數也臻至也俱見說文瑕玉病也不瑕有害總上所擬經行曹齊邢衛四國而言言是舉也果所行合義而不瑕玷乎抑有害于義乎如謂親親闗情惟力是視是不瑕也如謂婦人既嫁不踰境踰境非正是有害也究之不敢以不瑕自寛而以有害自克則穆姬亦可謂發乎情止乎禮義者矣】　我思肥泉【先韻】兹之永歎【叶先韻他涓翻】思須【豐本作沬】與漕【叶尤韻徂侯翻】我心悠悠【尤韻】駕言出遊【先韻豐本作游】以寫我憂【尤韻　興也爾雅云歸異出同流為肥釋名云所出同所歸異曰肥泉水經注云太和泉源水有二源一水出朝歌城西北又東與左水合謂之馬溝水水出朝歌城北東流南屈至其城東又東流與美溝合水出朝歌西北大嶺下更出逕駱駞谷於中逶迤九十曲故俗有美溝之目矣其水更逕朝歌城北又東南流注馬溝水又東南注淇水為肥泉也犍為舍人曰水異出流行合同曰肥今是水異出同歸矣愽物志謂之澳水詩瞻彼淇澳言澳隈也鄭亦不以為津源而張司空専以為水流入于淇非所究也然斯水即詩所謂泉源之水也愚按爾雅及劉熙皆以出同歸異為肥而酈道元引犍為舍人乃以出異歸同為肥將焉適從考肥泉入淇之後淇水遂分為二其一為舊淇水地理志謂淇水出共東至黎陽入河者是也其一為清河水經謂東北過漂榆邑入于海者是也然則所謂同出異歸或以是故未可知矣穆姬衛之自出而以既嫁之後父母已殁誼不得歸衛故取興于肥泉以自况也蓋至此而前二章之所云云者已成虚語而穆姬亦且安于許而不果行矣故不禁其思之而永歎也永歎長歎即太息是也人嘅歎則息大而長須漕二地名按大名府志須城在楚丘東南二十八里漕通作曹後為白馬縣皆今滑縣地時戴公廬此故穆姬思之又路史須作雖云黄帝後姞姓國悠説文云憂也具車馬曰駕或以為發語詞者非蘇子瞻有詩云日日出東門尋步東城遊城門抱闗卒怪我此何求我亦無所求駕言冩我憂章惇評之云前步而後駕何其上下紛紛也東坡聞之曰吾以尻為輪以神為馬何曽上下乎叅寥子謂其文過似孫子荆曰所以枕流欲洗其耳然終是詩病以此知一字之用亦不可苟寫毛云除也說文云置物也按置者捨置之義謂捨而除去之也旣前所擬議者皆成虚語且欲乘車出遊以除我憂也亦無所聊賴之意】
　　泉水四章章六句【序謂衛女嫁于諸侯父母終思歸寧而不得故作是詩義亦無害但篇中有思須與漕一語明是為戴公廬曹而作今但取載馳竹竿二詩合此詩咏之語氣絶類其了然出于一人之手無可疑者子貢傳及申培說皆以為宋桓姬閔衛之作要亦依附載馳故事為之揣摩耳乃于河廣則又以為桓姬歸衛思襄公之作考宋襄即位在魯僖九年此時衛已遷國渡河而東與宋皆在河南不應有一葦航之之語故舊說疑是詩作於襄為世子時衛尚未遷然則富狄入衛桓姬業已大歸于衛又何以有懐于衛靡日不思為哉蓋其說之自相矛盾如此】
　　有狐齊桓公思恤衛也【毛傳繫此詩與木相屬一主施一主報也愚故以為齊桓公之詩焉左傳宋桓公立衛戴公以廬于漕齊桓公使公子無虧戍漕歸公乘馬祭服五稱牛羊豕雞狗皆三百與門材歸夫人魚軒重錦三十兩即此詩所云憂之子無裳無帶無服者也衛都河北其地在朝歌之東淇水之北自懿公為狄所滅戴公廬曹已渡河而南矣是詩猶以淇入詠者蓋亦以興復舊都之事望之耳】
　　有狐綏綏【齊詩作久乆】在彼淇梁【陽韻】心之憂矣之子無裳【陽韻興也狐獸名形似黄狗鼻尖口銳尾大性善疑方河水合時狐聴氷下水無聲乃行人每則之皆須狐之已】
　　【行乃渡易未濟稱小狐汔濟濡其尾亦其尾重善濡溺古語所謂狐欲渡河無如尾何者也綏通作緌冠結之餘散而下垂者謂之緌狐尾之垂似之毛傳云石絶水曰梁蓋造為長岸入水者章潢云狐涉水濡尾則溺觀其緌緌于淇梁則其欲濟未濟可知矣之子指戴公也所以取狐比者古人多以狐為人君之象南山之詩以雄狐比齊襄公而左傳卜徒父亦謂狐蠱必其君是也衛新播遷資用乏絶裳者下體所需至賤之物然且無之則其他可知矣齊桓身為霸主興滅繼絶救災恤患是其本務而使新遷之衛流離窮困莫之省憂其何以臨長諸侯乎此所以心憂之子之無裳也】　有狐綏綏在彼淇厲【霽韻亦叶泰韻落蓋翻豐氏本作砅】心之憂矣之子無帶【泰韻亦叶霽韻丁計翻興也厲說文云旱石也累旱石于水中踐之以渡又岸危處亦曰厲帶毛傳云所以申束衣者首章言裳此言帶繇淺而之深自下而向上也無帶則不但無裳而已】　有狐綏綏在彼淇側【職韻豐本作仄】心之憂矣之子無服【叶職韻鼻墨翻　興也側說文云旁也狐以水深欲濟而不敢濟始猶在淇梁繼但在淇厲則逺乎梁矣繼且在淇側則又逺乎厲矣衛丁喪敗之餘痛定思痛驚悸轉深瞻望舊都而不敢進步其象何以異此上曰衣下曰裳通言之曰服曰無服則又不但無裳無帶而己喻百用皆匱非徒以衣被一事言也故齊桓之歸戴公自祭服重錦而外乘馬犧牲門材魚軒纍纍不一而足焉厥後又為之城楚丘又與之繫馬三百天下稱仁云】
　　有狐三章章四句【子貢傳云國亂民貧君子傷之賦有狐子曰見惻隠之仁焉按國亂民貧於此詩語意亦近似其偽入孔子之言則妄也韓詩外傳云昔者不出户而知天下不窺牖而見天道非目能視乎千里之前非耳能聞乎千里之外以己之情量之也己惡饑寒焉則知天下之欲衣食也己惡勞苦焉則知天下之欲安佚也己惡衰乏焉則知天下之欲富足也知此三者聖王之所以不降席而匡天下故君子之道忠恕而已矣夫處饑渇苦血氣困寒暑動肌膚此四者民之大害也害不除未可教御也四體不掩則鮮仁人五藏空虚則無立士故先王之法天子親耕后妃親蠶先天下憂衣與食也詩曰父母何嘗心之憂矣之子無裳其指與子貢傳合亦自可從父母何嘗乃鴇羽篇語誤入于此序則云刺時也衛之男女失時喪其妃耦焉古者國有凶荒則殺禮而多昏㑹男女之無夫家者所以育人民也今按詩中全無此意舊說謂裳所以配衣帶亦所以束衣猶男女之相依而立而人無室家亦猶之無衣服皆強為之辭者朱子則指狐為妖媚之獸徑坐為寡婦見鰥夫而欲嫁之詩旣屬無謂且云憂其無人縫裳更鄙淺可笑若申培說云君子于寒夜見貧民與狐涉水而傷之則不根甚矣】
　　清人刺鄭文公也髙克好利而不顧其君文公惡而欲逺之不能使髙克將兵而禦敵于竟陳其師旅翺翔河上久而不召衆散而歸髙克奔陳公子素惡髙克進之不以禮文公退之不以道危國亡師之本故作是詩也【出序申培說同　左閔二年十二月鄭人惡髙克使帥師次于河上久而弗召師潰而歸髙克奔陳鄭人為之賦清人子貢傳亦謂鄭文公使髙克禦敵于境不召師潰大夫憂之賦清人孔穎達云是時有狄侵衛地衛在河北鄭在河南恐其渡河侵鄭故使髙克將兵于河上禦之按狄人入衛懿公被殺正在此時髙克無將兵之才鄭文公徒以惡而欲逺之故輕使帥師于外是以國計人命為嘗試故序以為危國亡師之本】
　　清人在彭【叶陽韻逋旁翻】駟介旁旁【陽韻】二矛重英【叶陽韻於良翻】河上乎翺翔【陽韻　賦也清季本云地名按水經注朝歌以南暨清水土地平衍悉牧野矣今淇縣界清水合淇水入衛近牧野處即其地也本在河北春秋隠四年公及宋公遇于清杜預以為衛邑云濟北東阿縣有清亭姜寳亦云在衛南而近于鄭鄭誤謂清為高克所帥衆之邑而水經注亦以中牟之清陽亭當之則在河南矣彭說文云鼓聲也清人在彭者狄侵衛地清人方在鳴鼔進戰之時也駟四馬也介之為甲音之近也四馬被甲所以駕車者蓋髙克所乘也旁通作騯說文云馬盛也叠言旁旁非一馬也矛亦髙克車上所建二矛與魯頌二矛同直是酋矛有二舊說兼夷矛言二非也按考工記云車有六等之數車軫四尺謂之一等戈柲六尺有六寸旣建而迤崇于軫四尺謂之二等人長八尺崇于戈四尺謂之三等殳長尋有四尺崇于人四尺謂之四等車㦸常崇于殳四尺謂之五等酋矛常有四尺崇于㦸四尺謂之六等又云攻國之兵欲短守國之兵欲長酋矛常有四尺夷矛三尋八尺為尋倍尋為常則是酋矛長二丈夷矛長二丈四尺皆長兵也此禦敵于境正守國之兵宜有夷矛然非車上所建蓋軍士手執之以禦敵者魯頌二矛與重弓共文弓無二等祇是一弓而重之則知二矛亦一矛而有二所以備折壊也英以羽飾矛也魯頌謂之朱英蓋以朱染之也曰重英者以二矛各有英飾也河上者營軍之處翺翔鳥緩飛之貌解見載驅篇髙克非將兵之才徒盛其軍容聊于河上焉遊戯而已自駟介而下皆指髙克言後放此】　清人在消【蕭韻】駟介麃麃【叶蕭韻蒲嬌翻】二矛重喬【蕭韻韓詩豐氏本俱作鷮】河上乎逍【釋文作消】遙【蕭韻釋文作搖　賦也消說文云盡也狄已入衛清人逃散正在其消亡之時也麃通作儦說文云行貌喬說文云髙而曲也矛在車上為五兵之最髙者其製上句故以喬名重喬猶云重英以有二矛故謂之重又鄭云喬矛矜近上及室題所以懸毛羽按矜矛柄也室謂矛之銎孔銎者骹也即矛頭受刃處題謂頭也逍遙解見白駒篇言以河上為逺遊之地也時衛已新破而髙克全無警懼之心但見其逍遙自樂而已任將如此豈不殆哉季云狄患光及于衛則清人宜當其衝尚未遽能渡河至鄭也第遣一旅至河更畨偵伺待有警急而後大發車徒未為晚也今乃盡以其師次于河上使之翺翔逍遙遊嬉閑暇豈恤師之道哉】清人在軸【叶宥韻真祐翻】駟介陶陶【叶宥韻徒侯翻】左旋【豐氏本作還】右抽【叶宥韻勅救翻說文豐氏本俱作搯云抜兵刃以習擊刺】中軍作好【叶宥韻許候翻　賦也軸通作逐說文云追也按鄭箋解碩人之軸作逐孔云逐與軸蓋古今字異清人在軸言清人正在為狄所追逐之時也左傳狄滅衛國人出狄人從之又敗之河是其事也陶通作嗂說文云喜也左謂御者在將軍車左執轡而御馬者也旋習迴旋其車也右謂勇力之士在將軍車右執兵以擊刺者也抽說文云引也朱子云抜刃也中軍謂將在鼔下居車之中即髙克也鄭云兵車之法將居鼓下故御者在左孔云左成二年晉伐齊郤克將中軍解張御鄭丘緩為右郤克傷于矢流血及屨未絶鼔音曰余病矣張侯曰自始合而矢貫余手及肘余折以御左輪朱殷豈敢言病張侯即解張也郤克傷矢言未絶鼓音是郤為將在鼓下也張侯傷手而血染左輪是御者在左也此謂將之所乘車耳兵車之法左人持弓右人持矛中人御御車不在左也至于平常乗車則又不然矣曲禮曰乘君之乘車不敢曠左注謂君有惡空其位則人君平常皆在車左御者在中央故月令說耕籍之義云天子親載耒耜措之于叅保介之御間保介謂車右也置耒耜于車右御者之間御者在中與兵車異也將居鼓下雖人君親將其禮亦然夏官大僕職云凡軍旅田役賛王鼔是天子親鼓也成二年齊侯伐我北鄙圍龍齊侯親鼔之是為將乃然故云將居鼔下好毛傳云容好也鄭云髙克之為將使其御者習旋車車右抽刃自居中央為軍之容好而已愚按衛旣為狄所敗又為狄所逐距髙克將兵之地僅隔一河此時聲息既聞當枕戈露刃不遑寕處而尚陶陶然以晏閒無事處之徒習為好容以耀軍士假使敵師奄至何以稟之其不為虀粉者幸耳春秋書鄭棄其師正譏文公命將不得其人觀此詩可見克無將畧故不為軍士所服至于師潰出奔而舊說但以師久而不召為棄其師公羊傳謂逐而不納棄師之道穀梁傳謂惡其長而兼不反其衆則是棄其師皆不明于詩與春秋之意者也胡安國云人君擅一國之名寵殺生予奪惟我所制爾使克不臣之罪已著按而誅之可也情狀未明黜而逺之可也愛惜其才以禮馭之可也烏有假以兵權委諸境上坐觀其失伍離散而莫之恤乎然則棄師者鄭伯乃以國稱何也二三執政股肱心膂休戚之所同也不能進謀于君恊志同力黜逐小人而國事至此是謂危而不持顛而不扶則將焉用彼相矣書曰鄭棄其師君臣同責也鄒忠云夫將者三軍之司命古者遣將親為推轂曰閫以外將軍制之權綦重矣即素所愛信猶不容以輕委而况舉不祥之器奉之應且憎者鄭人使髙克帥師以惡之故既已惡之而復委以兵柄豈將假手于狄以剪所忌耶向使克自知罪在不宥擁兵自固或召狄以内冦而為之應或奔狄以輸情而為之謀則是反以禦狄者餌狄何幸之有即不然而以三軍之衆覊勒一夫是投䑕以千金之璧豈不愚哉猶幸師潰且歸而克僅束身以奔陳也甚矣文公以己之國僥倖也陳際泰云齊人殱于遂自殱也鄭師潰于河上自棄也】
　　清人三章章四句【鄒云清人作于鄭文公時傳有明證毛詩編在有女同車扶蘇蘀兮諸篇前皆序所指為刺忽者按昭公忽厲公突皆莊公子而文公即厲公之子也詩猶之史必以世代為次豈宜越次如此故知毛詩之錯簡多矣朱傳謂鄭文公惡髙克使將清邑之兵禦狄于河上久而不召師散而歸鄭人為之賦此詩按杜預春秋釋地云中牟縣西有清陽亭水經注云清池水出清陽亭西南平地東北流逕清陽亭西南平地東北流逕清陽亭南東流即故清人城也其地今屬開封府乃鄭地鄭箋朱傳皆謂髙克將清邑之兵者本此但詩序左傳皆無明文至經言在彭在消在軸據毛傳皆以為河上之地孔謂師久不得歸故遷移三處今遍考諸書于彭消軸地名絶不經見經文又但以河上總之雖左傳亦然則遷移三處之說恐非其寔且髙克成師以出不應獨將清邑之兵故當以季彭山之解為正】
　　木美齊桓公也衛國有狄人之敗出處于漕齊桓公救而封之遺之車馬器服焉衛人思之欲厚報之而作是詩也【出序　孔穎達云衛立戴公以廬于漕齊桓公使公子無虧帥車三百乘甲士三千人以戍漕歸公乘馬祭服五稱牛羊豕雞狗皆三百與門材歸夫人魚軒重錦三十兩戴公卒文公立齊桓公又城楚丘以封之與之繫馬三百按衣單複具曰稱重錦錦之熟細者繫馬繫于廏之馬蓋善馬也兩公相繼皆為齊所遺則桓公之待衛亦不薄矣衛人深徳之故設言投報之理以見其意孔子曰吾于木見苞苴之禮行也胡安國云木美桓而夫子録之善衛人之情也曷為善之報者天下之利以徳報德則民有所勸矣】
　　投我以木【叶魚韻讀如居斤於翻】報之以瓊琚【魚韻】匪報【號韻亦叶宥韻敷救翻】也永以為好【叶號韻虚到翻亦叶宥韻許候翻】也【比也投者取物相遺之謂木舊說以為楙也見爾雅本草云花生于春末深紅色其實大者如小者如拳陸佃云木葉似柰實如小味酢善療筯轉陶隠居曰如轉觔時但呼其名及書上作木字輒愈蓋梅望之而蠲渇楙書之而緩筋理有相感不可得而詳也馮時可云古語曰梨百損一益楙百益一損投人之道宜有以益之羅願云魚復縣地多木大者如甒又其木可以為杕故取幹之道以木次之今人取木大枝作杕策之云利筋膝根葉煑湯淋足脛可以已蹷又截其木乾之作桶以濯足齊孝昭北伐庫莫奚至天池以木灰毒魚又别木者云木與和園子蔓木土伏子相似其皮薄㣲赤黄香甘酸不澁穰中子尖一面方者為真木草木子云木一尺一百二十二節瓊毛傳云玉之美者應劭云玉之華也許叔重以為赤玉然據末章云瓊玖玖乃黑玉則不應與瓊並言也琚佩玉名按佩有璜有珩有琚珩者佩之上横者也下垂三道貫以蠙珠璜如半璧繫于兩旁之下端又有組以左右交牽之使得因衡之抑揚以自相衝擊而于二組相交之處以物居其間交納而拘捍之故謂之琚或以大珠或襍用瑀石賈誼新書所謂佩玉捍珠以納其間者是也此言琚用瓊則佩之美者蘇轍云瓊琚之于木重矣然猶不敢以為報也永以與之為歡好而已此衛人感齊桓救患之恩故設為瓊不等之喻言人遺我以㣲物猶必有以厚報之况齊桓之贈遺如此其厚則報之當何如永以為好亦是欲其君依附大國時常聘問之意歸子慕云謂之投者平居分義無往來之道出于望外者也衛之與國姜為異姓乃存亡之義不出于諸姬而出于姜氏詩人所以感思桓公之徳無己時也凌濛初云齊桓存亡衛而衛忘亡故作此感恩之詩夫子録之于衛風之終王風之前正以見有齊桓霸業而後中國始知有王耳與㣲管仲吾其被髪左衽同意左昭二年晉韓宣子聘于衛衛侯享之北宫文子賦淇澳宣子賦木思報徳也】　投我以木桃【叶蕭韻讀如調田聊翻】報之以瓊瑤【蕭韻】匪報【見前】也永以為好【見前】也【比也舊說以木桃即桃木李即李徐氏云有瓞桃有羊桃李有雀李此皆枝蔓也故言木木桃木李以别之也乂陸佃云江左故老視其實如小而有鼻食之津潤不木者謂之木圓而小于木食之酢澁而木者謂之木桃木李大于木桃似木而無鼻其品又下于木桃亦或謂之木梨梨蓋聲之誤也鼻即之脫華處里俗呼之為咮其著華處乃臍也木性脆木李性堅今人以蜂飴漬之者取木煎之者取木李姚旅云木桃櫨子也似木小而酢澀色亦黄木李榠櫨也似木大而黄木有重蒂木李單蒂耳按此則木李木桃之實俱與木相似又任昉述異記云杜陵有金李李大者謂之夏李尤小者呼為鼠李桃之大者為木桃詩云投我以木桃是也俱未詳孰是一說姚寛云詩之意乃以木為為桃為李俗謂之假果者蓋不可食不適用之物也亦猶畫餅土飯之義爾投我以不可食不適用之物而我報之以瓊玉可貴之物則投我之物雖薄而我報之實厚初學記六帖于果食木門皆引衛風木之詩誤矣亦通瑤說文云玉之美者趙頥光云瑤从玉以䍃意兼聲古人佩玉取其美質而易損用以攝心寓戒也故从䍃愚按此瑤即珩下之蠙珠是也陳祥道云戴禮曰玭珠以納其間韓詩傳亦曰蠙珠以納其間蠙者蚌也玭即蠙也然荀卿賦曰璇玉瑤珠不知佩也謂之瑤珠則以玉為珠非蚌珠也謂之蠙珠蓋其狀若蚌珠然】　投我以木李【紙韻】報之以瓊玖【叶紙韻苟起翻】匪報【見前】也永以為好【見前】也【比也玖說文云玉之黑色者毛傳云石次玉者未詳孰是趙頤光云玖从玉以久意兼聲玉久土侵失白光似石故从久也陸佃云報人欲其堅久故以瓊玖孔云瓊是玉之美名非玉名也琚瑤玖三者互也按琚瑤皆佩名玖乃玉名厥後衛文公忘齊人再造之恩于齊桓公旣死乘五子之亂而伐其喪夫子作春秋諸侯未有書名者惟衛文公滅邢書名刪詩存木惡其不仁也】
　　木三章章四句【序意甚明朱子改為男女相贈答之辭無稽甚矣又子貢傳申培說皆以為朋友相贈賦此其義甚小賈誼新書則云禮者所以恤下也故繇余曰乾肉不腐則左右親苞苴時有筐篚時至則羣臣附官無蔚藏腌陳時發則戴其上詩曰投我以木報之以瓊琚匪報也永以為好也上少投之則下以軀儥矣弗敢謂報願長以為好古之畜其下者其施報如此其說皆似與孔子苞苴之言相合但如此則君臣之間有市心焉未必為聖人所樂道也】
　　定之方中美衛文公也衛為狄所滅東徙渡河野處漕邑齊桓公攘戎狄而封之文公徙居楚丘始建城市而營宫室得其時制百姓說之國家殷富焉【出序按左閔二年冬狄滅衛宋桓公立宣姜子申以廬于漕是為戴公是年戴公卒復立其弟燬是為文公齊桓公帥諸侯城楚丘而遷衞焉于是戎狄避之不復侵衞時僖公二年也文公大布之衣大帛之冠務材訓農通商惠工敬教勸學授方任能元年革車三十乘季年乃三百乘又齊語云翟人攻衛衛人出廬于漕桓公城楚丘以封之其畜散而無育桓公與之繫馬三百天下諸侯稱仁焉按繫馬與孟子言繫馬千駟義同韋昭謂良馬在閑而不放散也然則此詩言騋牝三千亦齊桓有以貽之與孔穎達云國家殷富在文公末年此詩蓋末年所作】
　　定之方中【東韻】作于楚宫【東韻】揆之以日【質韻】作于楚室【質韻】樹之榛栗【質韻豐氏本作㮚】椅桐梓漆【質韻豐本作桼】爰伐琴瑟【質韻賦也定星名北方之宿爾雅云營室謂之定孫炎云定正也天下作宫室者皆以營室中為正晉天文志云營室二星一曰宫一曰清廟又為土功事左傳水昏正而栽栽築牆長板也謂今十月定星昏而中于是植板築而興作定在北方水宿也方中者言此時定星正中也孔云定星昏而正中謂小雪時小雪者十月之中氣十二月皆有節氣有中氣十月立冬節小雪中于此時定星昏而正中也劉公瑾云夏正十月建亥春秋時十二月也農事已畢可以興作而人君居必南面故亥月昏時見定星當南方之午位因記此星為每嵗營作之候又因號為營室此蓋成周以後之制上考唐虞之時定星以戌月昏中嵗久而差至周時定星始以亥月昏中下逮今日此星又以子月昏中矣又毛傳云方中昏正四方也鄭云其體與東壁連正四方孔云于列宿室與壁相望其體又壁居南則在室東故因名東壁爾雅謂娵觜之口營室東壁也孫炎云娵觜之口營室東壁四方似口故因名云是也亦通按春秋僖二年正月城楚丘周正建子與定中之期正近其稍不相符者或是節氣有早晚或是亥月鳩工而子月乃竣役耳孔云左傳曰凡土功水昏正而栽日至而畢則冬至以前皆為土功之時以歴較之僖二年閏餘七七則閏在正月之後正月之初未冬至故為得時也月令仲冬命有司曰土事無作亦與左傳同而召誥營洛邑于周之三月起土功不依禮之常時者因欲觀衆殷樂之與否故不依常時也楚宫楚丘之宫鄭云謂宗廟也楚丘在濟河間疑在今東郡界孔云衛本河北至懿公㓕乃東徙渡河野處漕邑則在河南矣乂此二章升漕墟望楚丘楚丘與漕不甚相逺亦河南明矣按郡縣志隋置楚丘縣屬滑州後改衛南本漢濮陽縣地通典亦云滑州衛南縣衛文公遷楚丘即此城也五代屬澶州今為開州杜預以為在濟陰成武縣西南豐熙以為在兖州府曹州曹縣東南五十里又拱州有楚丘在漢為梁國已氏縣即今歸徳府是也皆非衛地不足信揆爾雅云度也考工記匠人建國水地以縣置槷以縣眡以景為規識日出之景與日入之景晝參諸日中之景夜考之極星以正朝夕按水地以縣者謂置水地中以求平而垂繩四隅以合水槷與臬同柱也縣垂繩也置槷以縣植木為柱以縣繩也柱有四角四中垂以八繩繩皆附柱則其柱正矣柱正然後視之以測日景也為規者畫地為員規朝識日景其端指西暮識日景其端指東兩端長短必與規齊測其端則東西正就其中屈之則南北亦可正也又于晝漏午時叅此日中之景可以正南方之位因以正北方之位也古人營作上順天時下正方面于宫室分言之者互文以見義也楚室楚丘之室鄭云居室也君子將營宫室宗廟為先廏庫為次居室為後孔云明制有先有後别設其文也緜與斯干皆述先作宗廟後營居室也爾雅釋宫以宫室為一云宫謂之室室謂之客蓋通而言之其對文則異也曲禮註疏云四面穹窿則宫貯物充實則室樹植也榛栗二木其實榛小栗大皆可供籩實又羅願云有一種榛大小枝葉皆如栗其子形如杼子味亦如栗所謂樹之榛果者非榛楛之榛也陸佃云栗味鹹北方之果也有莍蝟自裹圖經云實有房彚若拳中子三五小者如桃李中子惟一二將熟則暴開子出栗房當心一子謂之栗楔治血尤効椅梓屬陸佃云舊說椅即是梓梓即是楸蓋楸之疏理而白色者為梓梓實桐皮非梓之正非梓而外若同焉有倚之意陶隠居稱為椅桐又以白桐為椅桐皆誤桐說文云榮也爾雅云榮桐木以其華而不實冬結似子者乃是明年之華房故亦謂之華桐也陸璣云有青桐有白桐有赤桐惟白桐宜為琴瑟此即白桐也青桐岡桐皆不可作琴瑟錢氏云按經典單稱桐者多以作琴瑟嶧陽孤桐是也本草註云梓似桐而葉小花紫亦有三種為百木王無子者為楸韻㑹云今人名膩理者梓□白者楸陸佃云今呼牡丹謂之華王梓為木王益木莫良于梓故書以梓材名篇禮以梓人名匠也羅願云室屋之間有此木則餘材皆不復震十道記云越人多種豫章樹梓即豫章也漆本作桼木名六月刻取滋汁可以䰍物本草註云髙二三丈皮白葉似椿花似槐子若牛李木心黄今經史通作漆爰於也此四木者他日長大伐之可以成琴瑟也陳云桐之為木其質則柔其心則虚椅之為木其實則梓其表則桐古之為琴瑟必以桐其唇必以梓則椅桐梓皆琴瑟良材而漆之為物所以固而飾之者也陸佃云言其宫中所植皆能預備禮樂之用語曰一年之計莫如種穀十年之計莫如種木故文公于初作宫室之時早計如此而立國之規模氣象于此亦可觀矣】　升彼虚【叶陽韻逋旁翻水經註釋文俱作墟】矣以望楚矣望楚與堂【陽韻豐本作唐】景山與京【叶陽韻居良翻】降觀于桑【陽韻】卜云其吉終焉【古本吕祖謙嚴粲本俱作然】允臧【陽韻　賦也上章已言作宫室矣此章乃追本相土度地之初言之虚說文云大丘也毛傳云漕墟也孔云知為漕墟者以文公自漕而徙楚丘故知升漕墟蓋地有故墟髙可登之以望猶左傳稱晉侯登有莘之墟也按管子大匡篇云狄人伐衛衛君出致于虚桓公且封之所謂出致于虚者言出于虚地以致其告急之詞命于齊然則虚之為衛地名信矣楚謂楚丘按類說地理書云地形自有魯楚衞晉之名非必屬楚地也傳寅云堂當是今愽州堂邑即今東昌府古之東郡王應麟以為愽濮二州連境是也景釋詁云大也水經注云河水分濟北逕元城縣故城西又北逕景山東衞詩所謂景山與京者也又北逕楚丘城西寰宇記云景山在澶州衛南縣東南三里九域志云開徳府有景山即今大名府開州地也與商頌景山無涉輿地廣志云今拱州楚丘非衛之所遷縣有景山京岡乃後人附㑹名之人朱子解景謂測景以正方面亦通京髙丘也未詳所在先是望楚與堂以審擇兩地之可否及觀景山與京俱近楚丘風氣包裹則建國之謀于是決矣降說文云下也自漕邑之墟而下于楚丘之野旣領畧其大勢復細察其土宜也桑蠶所食葉木最宜肥土宜于桑必宜于田故以此驗之劉公瑾云衛詩多言桑蓋衛地跨冀兖二州據楚丘在冀河之東兖州之境則文公所觀所說其桑土之野乎夫升虚而望其髙有陵阜可以屏蔽其降觀其下有桑土可以宜民人謀定矣于是從而卜之周禮大卜之職所謂國大遷則貞如周原之契洛邑之食皆是也云其吉者言兆云告吉也允信臧善也卜旣云吉乃建國而居之今其終信善矣如卜所言也即下章民物富盛之意晁錯云古之徙逺方以實廣虚也相其陰陽之和嘗其水泉之味審其土地之宜觀其草木之饒然後營邑立城此蓋古之遺法定之方中及公劉所載是也胡嘉云山勢勝土脈美神謀從則終焉之善可知此亦創始之時懸㫁必然之語不然衛後又遷於帝丘矣此言豈可據哉】　靈雨旣零【叶先韻靈年翻豐本作霝】命彼倌人【真韻亦叶先韻如延翻】星言夙駕説【音稅鄭讀如字云辭說也非豐氏本作稅】于桑田【先韻亦叶真韻他因翻】匪直也人【韻見上】秉心塞淵【先韻亦叶真韻一均翻豐本作】騋牝三千【先韻亦叶真韻雌人翻說文引此句作騋牝驪牡　賦也上段言城野宫室至此言其政事蓋人君辨方正位體國經野然後可以施政事也毛萇云神之精明稱靈瑞應圖云降而應物謂之靈雨一說郝敬云靈靈星蒼龍之宿主田蠶三月見于東方靈雨靈星見而雨也亦通零說文云餘雨也蓋雨將闌之時舊解作落非是倌人說文云小臣也毛云主駕者孔云以命之使駕故知主駕者諸侯之禮亡未聞倌人為何官也星毛傳云雨止星見言語辭也又韓詩云星言星精也未詳夙早也星見而駕所謂戴星而出也說說文云釋也爾雅毛傳俱云舍也因雨零而命駕桑田之野以勞勸耕蠶之人此為國家根本之慮萬民衣食之謀不比粉飾太平苟且目前者匪直猶云不但也人即指農桑之人言秉持也塞充實也淵深也董斯張云衛燬亦是中才不得援剛而塞齊聖廣淵例看塞如不變塞之塞有鬱而不舒斂而不放之意淵如深淵之淵有兢然若臨惕然若隕之意蓋詩人謂熒澤餘燼不絶如綫公能守其儉素戰戰焉若危亡之踵其後衣大布冠大帛其秉心證佐歟先是戴媯處州吁之難莊姜送之亦曰仲氏任只其心塞淵可以類言矣說文云馬七尺為騋周禮庾人職云馬八尺以上為龍七尺以上為騋六尺以上為馬只此三種今單稱騋者舉中言之陳祥道云覲禮月令天子所乗皆言龍衛詩諸侯所畜則言騋是天子乗龍諸侯乗騋也陸佃云凡馬宗廟用龍戎事用駥田事用騋騋田馬也考工記曰國馬之輈深四尺有四寸田馬之輈深四尺鄭註云國馬髙八尺衡髙八尺有七寸除馬之髙則餘七寸為衡頸之間也田馬髙七尺衡髙七尺有七寸除馬之髙則餘七寸為衡頸之間也國馬即種馬所謂龍也又按周禮天子馬六種曰種馬曰戎馬曰齊馬曰道馬曰田馬曰駑馬其制五良一駑邦國馬四種其制三良一駑鄭以為無種戎陸佃以為無齊道雖無確據然亦可見專言田馬為舉中之辭也云騋牝者兼言騋馬與牝馬也按周禮凡馬特居四之一所謂特者牡馬也三千舉其數也記云問國君之富數馬以對故及之或以騋牝為馬之善者故爾雅曰騋牝驪牡以罕稱也夫既以罕見稱則三千之咏幾于誇而溢矣愚所不取又按周禮天子之馬十有二閑凡頒良馬而養乘之四馬為乘一師四圉掌之三乘為皁計一十二匹一趣馬掌之三早為繫訃三十六匹一馭夫掌之六繫為□計二百一十六匹一僕夫掌之鄭謂自乘至□應乾之策以乾為馬其數九揲蓍用四四九三十六謂一爻之數純乾六爻故二百一十六也六□成較較有左右則為十二□即十二閑也天子之馬六種五良一駑每□良馬一種二百一十六匹以左右較之數乘之當得四百三十二匹五種合二千一百六十匹駑馬一種三良馬之數則為千二百九十六匹合之凡三千四百五十六匹此天子馬之全數也諸侯邦國六閑四良一駑駑數亦三于良分為三閑與良馬三種各一閑每閑皆二百一十六匹以六乘之止于千二百九十六匹考左傳言衛文公元年革車三十乘季年乃三百乘以四馬為乘訃之三百乘訃一千二百匹與六閑之制殊合又左成十八年晉悼公使程鄭為乘馬御六騶屬焉則亦六閑之制也此詩云三千者蘇轍以為可用者三百乘而其牝牡乃三千嚴粲以為革車不用牝馬今併牝馬數之故為三千林氏則云成周以民牧者如丘甸嵗取馬四匹之類然而在天子之都諸侯之國士大夫之家未嘗不自蓄焉如周禮以天子十有二閑先儒論數不過三千餘匹衛文公承夷狄所滅之後新造之國末年亦至騋牝三千若以制度論之衛以諸侯之國又當殘亂之餘其他固未及論安得遽如成周全盛乘馬之數蓋所謂天子十有二閑是養之於官者衛文公之騋牝三千舉官民通數而言之此成周官民通牧之制也羅願則云左傳稱元年革車三十乘季年乃三百乘蓋馬特居四之一騋牝三千則當有牡一千革車不用牝純用牡馬牡馬一千為車二百五十乘取成數曰三百乘爾數說並存之詩人言文公勤于治國不特注意于農桑之人而已其操心塞實而淵深雖下至騋牝之㣲莫非其經營之所及故能致蕃育之盛如此嗚呼佚淫儉思于興廢豈不大哉謝枋得云秉心也實故事事朴實不尚髙虚之談秉心也淵故事事深長不為淺近之計富國強兵豈談髙虚務淺近者之所能辨程大昌云凡為人上而存心審當則遇事無不曲至畜牧至末事亦遂賴此心以之孳息故馬亦蕃庶也是蓋莊周履豨之論也豨豕也豕之一身難肥者莫過於蹢也踐踏豕足而見其豐肥則知其通身無有不肥也矣此繇未觀本之論也若直曰此心可以感動乎馬則是虚談無實也晉郭展為太僕留心於養生而廏馬充多征吳得以濟事潘尼為太僕箴叙列其事皆推養生而致之於馬即其說有本矣莊子曰百里奚爵禄不入于心故飯牛而牛肥孔子嘗為乘田而牛羊茁萇皆一理也】
　　定之方中三章章七句【子貢傳以為魯僖公城楚丘以備戎史克頌之申培說同豐熙解云楚丘魯地在今曹縣東南五十里地近徐戎戎數侵魯故僖公築城以備之因為宫室於其城中其後襄公薨于楚丘即其處也次章堂作唐亦魯地今兖州府魚臺縣有武唐亭在楚丘西南戎之北界故春秋隠桓二公皆盟戎于此景山在曹縣東四十里商湯嘗合諸侯于此京亦山名在已氏縣按豐氏所稱引地理俱非確據故不足信至以春秋書襄公薨于楚宫謂即此楚宫則刺謬之甚者按左襄三十一年公作楚宫穆叔曰秦誓云民之所欲天必從之君欲楚也夫故作其宫若不㠅適楚必死是宫也六月辛巳公薨于楚宫夫襄之去僖逺矣宫固襄所自作非舊宫也惟春秋僖二年書春王正月城楚丘而不言城衛或者疑焉以為楚丘固魯也魯自城之耳又有此詩傳為之證佐而騋牝三千亦似與駉篇之咏相合則遂㫁以為非衛文之詩愚初亦惑于其論然三傳皆以城楚丘為齊桓公封衛矣吕覽亦云桓公更立邢于夷儀更立衛于楚丘彼去古未逺而說之相符乃爾且與此詩合亦何可疑之有乂左僖十二年傳云春諸侯城衛楚丘之郛懼狄難也此條雖無經而杜注以為為明年春狄侵衛傳則楚丘之為衛楚丘印據更復明甚】
　　采苓晉人諌獻公信讒之詩【出申培說　序云刺晉獻公也獻公好聴讒焉子貢傳同朱子云獻公好聴讒觀驪姬譛殺太子及逐羣公子之事可見矣鄒忠云史蘇之占曰挾以衘骨且懼有口苟可以其入也必甘蓋晉獻之好讒已嘗售于士蒍之譛冨子而女戎猶其最著者公固曰何口之有口在寡人寡人弗受誰敢興之無奈其受逞而不知也唐史有云豔嬖之興常在中主第裯旣交則情與愛遷顔辭媚熟則事為私奪狡謀鉗其悟先哀誓揵于寵初夫如是雖欲弗受安得而弗受】
　　采苓采苓【叶真韻離珍翻】首陽之巔【叶真韻典因翻豐氏本作顛】人之為【定本作偽下同】言苟亦無信【叶真韻息鄰翻】舍旃舍旃【先韻】苟亦無然【先韻】人之為言胡得焉【先韻　比也苓通作蘦爾雅云大苦也即甘草解見簡兮篇說文于苓則解曰巻耳于苦則解曰大苦苓也今按卷耳自名苓耳爾雅可據而以大苦為苓則苓之即為蘦確矣又月令有苦菜秀之文亦不得以大苦名苦也孔穎達云首陽之山在河東蒲坂縣南今在山西蒲州東南三十里亦名雷首山又名首山左傳趙宣子田乎首山是也山南曰陽劉公瑾云泛名其山則曰首山主山南而言則又曰首陽巔山頂也苓生于隰故簡兮之詩曰隰有苓今見采苓者問其何從得之而曰得于首陽之巔則其所自來者不足信矣正與下文人之為言胡得焉相照苟且舍置旃之也又鄭云旃之言焉也無然之然蒙上文語也胡得者問其何處得來也凡人言語其為讒與否未可知且勿輕信然則將一㮣舍置而付之不問乎亦且不可如此惟當有以察之則無如究其言之何所自來耳輔廣云讒譖之人不畏人之不聴而畏人之能審今雖不聼彼將浸潤而入之則異日或不能不聴矣惟能審察而真有以見其情偽之所以然則不惟不敢進而亦無自而進矣此止讒之法也嚴粲云考其言何從而得之推其所自來則虚實盡見讒言之得行繇不問其所繇來而遽信之耳漢昭帝悟燕王上書之詐蓋察其書所繇來也張子厚云舍旃則無然為言則求所得所譽必有所試厚之至也蘇轍云事蓋有似而非者獻公好聼讒言不究其實而輙從之申生之死不究其實之故也】　采苦采苦【麌韻】首陽之下【叶麌韻後五翻】人之為言苟亦無與【叶麌韻讀如羽王矩翻】舎旃舎旃【見前】苟亦無然【見前】人之為言胡得焉【見前　比也苦即苦菜也孔云此茶也解見谷風篇陸璣云詩所謂堇茶如飴内則所云濡豚包苦用苦菜是也苦生于田亦非山中之物今日得之首陽之下者謾辭也與說文云黨與也言不必遽信而與之為黨也】　采葑采葑【叶束韻敷馮翻】首陽之東【韻】人之為言苟亦無從【叶東韻麤叢翻】舍旃舍旃【見前】苟亦無然【見前】人之為言胡得焉【見前　比也葑解見谷風篇葑生于圃亦非山中所有此詩三章語意了無分别惟取譬苓苦葑三者異耳詩人託物起義指即在此陸佃云苓甘者苦苦者言讒人無所不至其害人也必因其似而譛焉采苓則因人之所甘而譛之之况也采苦則因人之所苦而譛之之况也葑有時而甘亦有時而苦采葑則又因人之所甘所苦而併譛之之况也又或云蘦甘而苦苦讒者之入人必先甘而後苦而葑則甘苦相半所謂采葑采菲母以下體半以為惡半以為美則讒人之所以嘗試其君者無所不用矣皆通從說文云相聴也】采苓三章章八句【郝敬云朱子改為聴讒之詩謂未見其果作于獻公時非也事之可據孰有如晉獻公聼讒者乎如是猶謂不信則詩必有年月日時作者姓名乃可】
　　陟岵晉狐偃從公子重耳出亡也【狐偃字子犯狐突之子狐毛之弟公子重耳之舅也亦稱舅犯重耳晉獻公子為狐突之女狐姬所生後為晉文公按左傳國語記驪姬旣譛殺太子申生又譛重耳與知共君之事重耳奔蒲公使寺人披伐蒲刺重耳重耳出亡及栢谷卜適齊楚狐偃曰無卜也夫齊楚道逺而望大不可以困往道逺難通望大難走困往多悔困且多悔不可以走望若以偃之慮其翟乎夫翟近晉而不通愚陋而多怨走之易達不通可以竄惡多怨可以共憂今若休憂于翟以觀晉國且以監諸侯之為其無不成乃遂之翟從者狐偃趙衰顛頡魏武子司空季子在翟十二年狐偃曰日吾來此也非以翟為榮可以成事也吾曰奔而易達困而有資休以擇利可以戾也今戾久矣戾久將底底箸滯淫誰能興之盡速行乎遂適齊過衛自衛過曹過宋過鄭遂如楚於是懐公自秦逃歸秦伯召公子於楚懐公命無從亡人期期而不至無赦狐突之子毛及偃從重耳在秦弗召冬懐公執狐突曰子來則免對曰子之能仕父教之忠古之制也策名委質貳乃辟也今臣之子名在重耳有年數矣若又召之教之貳也父教子貳何以事君刑之不濫君之明也臣之願也淫刑以逞誰則無罪臣聞命矣乃殺之及秦伯納公子將濟河子犯授公子載壁曰臣從君還軫巡于天下惡其多矣臣猶知之而况君乎不忍其死請繇此亡公子曰所不與舅氏同心者有如河水沈壁以質此狐偃從晉文公出亡以至歸國之始末也當文公奔翟時從亡之士僅有五人狐偃與而狐毛不與及文公入秦毛與偃俱在乃不應懐公之召而其父狐突因之以死豈當文公十二年居翟之後周遊列國之時毛以舅氏之親始繼偃而至耶此詩辭旨倥傯當是初奔翟時所作以狐突仍仕晉國而狐毛尚未從行故既瞻望父母而又復有瞻望兄之語耳魏詩即晉詩也其為狐偃所賦復何疑】
　　陟彼岵【麌韻】兮瞻望父【麌韻】兮父曰嗟予子【紙韻】行役夙夜無【石經作母】已【紙韻】上【石經豐氏本俱作尚後同】慎旃哉猶來無止【紙韻　賦也爾雅云山多草木曰岵劉熙釋名云岵怙也山有草木人所恃取以為事用也趙頥光云山久則草木生之故从古今按父兮生我又無父何怙此孝子所以升岵而切望父之思也父狐偃之父狐突也稱父曰者臨别丁寧之言也嗟嘆聲歎而告之蘇轍云孝子登髙以望其父而不見則思其將行之戒以自慰行役夙夜無己言既負覊絏從公子以出則當夙興夜寐盡心所事無有休懈所謂義也故毛傳云父尚義狐突謂子之能仕父教之忠正此意也上即行役也嚴粲云上猶赴也謂赴役也如赴官曰上官赴工曰上工七月上入執宫功以繇田野入都邑為上此以繇家居赴道塗為上今俗諺猶云上路也旃毛傳云之也孔穎達云此旃與采苓舍旃之旃皆為足句故訓為之所謂慎旃即蒙上文夙夜無己之意從亡在外操心危慮患深誠不可以不慎也猶朱子云尚也庶㡬擁衛公子歸國無止于外而不返也】　陟彼屺【紙韻】兮瞻望母【叶紙韻母鄙翻】兮母曰嗟予季【寘韻】行役夙夜無寐【寘韻】上慎旃哉猶【爾雅注作猷】來無棄【寘韻爾雅注作弃　賦也釋名云山無草木曰屺屺圮也按秦風有紀有堂毛傳云紀基也孔云集注本作屺定本作紀以下文有堂故以為基謂山基也據比則屺乃山基其勢傾圮因取圮為名升屺而瞻望母者父天母地父尊母卑又子姓遞傳基本于母故以屺為母之比也稱予季者以行者輩屬季故觀下章有兄可見矣無寐嚴云猶今人言醒睡也行役在途存亡戒心故早夜不敢安寢毛傳謂母尚恩是也慎旃亦蒙上文夙夜無寐之意無棄者言無為公子所遺棄也】　陟彼岡【陽韻】兮瞻望兄【叶陽韻虚王翻】兮兄曰嗟予弟【叶紙韻蕩以翻】行役夙夜必偕【叶紙韻苟起翻】上慎旃哉猶來無死【紙韻　賦也釋名云山脊曰岡岡亢也在上之言也故以為兄之比兄偃之兄毛也偕毛傳云俱也囑其必與同行者俱也慎旃亦蒙上文夙夜必偕之意猶來無死欲其能避禍害無死地也】
　　陟岵三章章六句【朱傳申培說皆以為魏人行役而思其親故作此詩序則云孝子行役思念父母也國迫而數侵削役乎大國父母兄弟離散而作是詩也鄒忠云采薇以公義言故曰我行不來陟岵以私情言故曰猶來無止蓋邊戈戍鼔則悽惋悲壯而望雲瞻木則氣結啼枯固詩人之致乎其未及嘆于室之婦嗟濶嗟洵如擊鼔者此則為未娶之季言也唐人吊古戰塲文曰蒼蒼烝民誰無父母提攜捧負畏其不夀誰無兄弟如足如手誰無夫婦如賔如友生也何恩殺之何咎其存其殁家莫聞知人或有言將信將疑悁悁心目寢寐見之嗟乎為人上者覽此其於得己之役亦可以少寢夫徐士彰云孝子思親不言己之念親而反言親之念己則所以存諸心者益切不言已之自慎而言親之欲其慎則所以保其身者益至詳味之藹然有天親惨怛之情焉劉元城謂其末句自儆自怨可以見忠孝之心亦善發詩人之意者也曽鞏云先王之世上之所以接下惟恐失其養父母之心其勞使臣之辭則然而推至于戍役之人亦勞之以王事靡盬憂我父母則先王之政即人之心莫大于此也及其後世或任使不均或苦于征役而不得養其父母則有北山之感鴇羽之嗟或行役不已而父母兄弟離散則有陟岵之思詩人皆推其意見于國風所謂發乎情止乎禮義者也按數說亦近似並録之子貢傳闕文】
　　葛生刺晉獻公也好攻戰則國人多喪矣【出序　愚按此死者之婦悼亡之詩采詩者録之以志刺獻公名佹諸武公子孔穎達云獻公以莊十八年立僖九年卒案左傳莊二十八年晉伐驪戍閔元年晉侯作二軍以滅耿滅霍滅魏二年使太子申生伐東山臯落氏僖二年晉師滅下陽五年八月晉侯圍上陽冬滅虢又執虞公八年冬晉里克敗狄于采桑見于傳者已如此是其好攻戰也又按外傳載獻公田見翟柤之氛歸寢不寐遂伐翟柤曹氏云二十三年之間凡十一戰宜其喪亡者多也兵猶火也弗戢必自焚獻公嗜殺而不己反禍其子與秦皇漢武略同可不戒　哉】
　　葛生蒙【豐氏本作冡後同】楚【語韻亦叶御韻創據翻】蘝蔓于野【叶語韻余吕翻亦叶御韻常恕翻】予美亡此誰與獨處【御韻亦叶語韻敞吕翻賦也葛草名解見葛覃篇蒙通作冡說文云覆也楚木名解見漢廣篇蘝草名說文云白薟也本草云一名兔荄作藤生根似天門冬陸璣云蘝似栝樓葉盛而細其子正黑如燕莫不可食也幽州人謂之烏服其莖葉煑以哺牛除熱蔓本草名葛屬此則借為抽引枝條之義孔云此二句互文葛言生則蘝亦生蘝言蔓則葛亦蔓葛言蒙則蘝亦蒙言葛生于此延蔓而蒙于楚木蘝亦生于此延蔓而蒙于野中也以次章蘝蔓于域推之域為瑩域乃此婦之夫所葬之地地在野中故光云于野此二句寫出塚上荒凉之景宛然在目舊說以為興體云蔓草發比蒙彼以興婦人生于父母當外成于夫家陸佃以為比體云葛生高而蒙楚蘝生卑而蔓于野各繫所遇猶之婦人外成于夫榮瘁隨焉所以一心乎君子語曰嫁雞與之飛嫁狗與之走此之謂也取義皆通愚以第三章角枕錦衾之下亦有予美亡此之文三章一例似當作賦體為正予美鄭云我所美之人謂其君子也亡鄭云無也字从入从乚乚者隠也曰此者主閨中而言或以死訓亡謂承上文言葛生蘝蔓之地君子身死于此語意似順然于第三章之文義難通今不從誰與獨處婦人自謂也所美之人既無矣寂寞閨中我其誰與乎但煢然獨處而已後章破此各以二字為文遞轉而下與易匪冦婚媾句法正同】　葛生蒙棘【職韻】蘝蔓于域【職韻】予美亡此誰與獨息【職韻　賦也棘解見凱風篇域毛傳云域也變野言域知是賦其所見詩翼云讀葛生蒙棘蘝蔓于域宛然荒塚纍纍祭掃悲哀之景息止也】　角枕粲【翰韻】兮錦衾爛【翰韻】兮予美亡此誰與獨旦【翰韻　賊也枕卧所以薦首者以角為飾猶梁元帝謝寳枕啓所云重安玳瑁者也司馬相如美人賦云寢具旣設服玩珍竒金爐薰香黼帳髙垂茵褥重陳角枕横施粲通作燦說文云燦爛明瀞貌衾解見小星篇以錦為之爛光色也范祖禹云角枕之粲錦衾之爛則其嫁未久也蘇轍云物存而夫亡是以感物而思之也按世說云袁羊嘗詣劉恢恢在内眠未起袁因作詩調之曰角枕粲文茵錦衾爛長莚劉尚晉明帝女主見詩大不平曰袁羊古之遺狂劉孝標亦引小序以見袁以死嘲劉故主不平耳則其為悼亡之詩舊矣郝敬以角枕錦衾為歛襲之具而引周禮大府之職大喪供角枕儀禮歛用衾為証然上章已有蘝蔓于域之文不應先言葬後言歛也獨旦嚴云獨宿至旦也猶王仲宣詩言獨夜也思者苦夜長而難旦長夜漫漫何時旦與秋天不肯明之意也一說枕衾粲爛將旦方見其然故云誰與獨旦亦通】　夏之日冬之夜【叶遇韻元具翻】百嵗之後歸于其居【叶遇韻讀如屨俱遇翻豐本作丘　賦也夏日冬夜非夏但思于日冬但思于夜也但日因夏而永則日之思比夜之數為多夜因冬而永則夜之思比日之數為多以見無時而不思也居鄭云墳墓也百嵗之後同歸于九泉之居矢無他志義之至情之盡也與前三獨字相應】　冬之夜夏之日【質韻】百嵗之後歸于其室【質韻　賦也繇夏日而冬夜復繇冬夜而夏日無嵗不思沒身焉而已室冡壙也滕公墓銘云佳城鬱鬱三千年見白日于嗟滕公居此室是也】
　　葛生五章章四句【申培說云晉獻公之時國人久于征役室家念之而作是詩朱子亦以為婦人念夫久從征役而作然騐篇中蘝蔓于域及百嵗之後歸于其居等語其為悼亡之詩無可疑者子貢傳闕文】




　　詩經世本古義巻二十三之下
　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義巻二十四之上
　　明　何楷　撰
　　周襄王之世詩十五篇
　　有杕【本名杕杜嫌同小雅以此為别】刺晉惠公也不納羣公子又欲殺其兄重耳將亡其國焉【惠公名夷吾獻公子遭驪姬之出亡于外獻公卒秦穆公納之為諸侯初獻公立奚齊盡逐羣公子始為令國無公族焉獻公卒夷吾得因秦立始即位穆姬使納羣公子曰公族者君之根本惠公不用又遣寺人披往渭濱殺重耳不克此詩前言不如我同父則刺其殺重耳之事後言不如我同姓則刺其不納羣公子之事也是以知為刺惠公也】
　　有杕【顔之推云江南本並木傍施大徐仙民音徒計反說文在木部集韻音次第之第而河北本皆為夷狄之狄讀亦如字此大誤也】之杜【麌韻然下章不用此韻叶正與鄭風將翺將翔彼美孟姜一例】其葉湑湑【叶麌韻讀如數爽主翻】獨行踽踽【麌韻】豈無他【豐氏本作它後同】人不如我同父【麌韻】嗟行之人胡不比【叶寘韻必至翻】焉人無兄弟胡不佽【寘韻崔靈恩集注作次】焉【興也杕說文云樹貌毛傳云特貌蓋樹之特生者爾雅云杜赤棠白者棠樊光云赤者為杜白者為棠陸璣疏云赤棠與白棠同耳但子有赤白美惡子白色為白棠甘棠也少酢滑美赤棠子澁而酢無味俗語云澁如杜是也一云牡曰棠牝曰杜湑者零露之貌王安石云湑湑潤澤也詩詁云猶沃沃也嚴粲云木無枝葉則日燥其根上之土而其木易枯有杕然特生之杜其葉湑湑然潤澤雖無旁木之蔭而葉猶足以庇其本根踽說文云疏行貌徐鍇云疏謂稀疏也孟子云行何為踽踽凉凉乃獨行而無所親暱之意陸化熙云以獨行之杜則甚茂興獨行之人則無所與此反興也豈無他人以下乃正言以開悟之同父謂兄弟也比並也說文云密也二人為从反从為比相與周密也佽說文云便利也豈無他人乎不如我同父之人言他人不足恃也如苟以他人為可恃嗟彼行道之人何不見與我相比密乎凡世上之人亦有無兄弟者何不見其所行之便利焉兩胡不是喚醒之詞】　有杕之杜其葉菁菁【庚韻釋文豐本俱作青青】獨行瞏瞏【庚韻文選注作焭焭陸徳明本作煢煢】豈無他人不如我同姓【叶庚韻師庚翻豐本作生】嗟行之人胡不比焉人無兄弟胡不佽焉【興也菁本韭華之名蓋以其色取之瞏說文云目驚視也曹氏云獨行多懼故瞏瞏也白虎通云姓生也人所稟以生者也按姓與氏有辨姓者所以繫統百世使不别氏者所以别子孫所出故言姓即在上言氏即在下王安石云同姓雖非同父猶愈于他人耳晏子問于子華子曰齊之公室懼卑奈何子華子曰夫人之有欲也天必隨之齊將卑是求夫何懼而不獲昔者軒轅二十五宗故黄祚衍于天下于今未忘也宗周之王也姬姓之封者凡七十夫指之不能率其臂猶臂之不能運其體也今齊自襄桓以來斬斬焉朝無公族野無公田帶甲横兵挾轂而能戰非公士也結綬纚纚位列而籍居非公臣也公族之子若其孫皆散而之於四方惟童是伍公所以與俱者自有肺膓者也於詩有之豈無他人不如我同姓何以是踽踽而以臨于人上也齊將卑是求夫何懼而不獲】
　　有杕二章章九句【序云刺時也君不能親其宗族骨肉離散獨居而無兄弟將為沃所并今按晉與沃五世相攻宗族離叛公室孤立然沃實負晉非晉負沃也如刺即當刺沃耳又晉獻公患桓莊之族偪盡殺羣公于此詩疑亦足當之但皆於不如我同父一語不合故前二說愚皆無取焉朱子謂此乃無兄弟者自傷其孤特而求助于人之詞鄒忠齊云夫詩明言豈無他人不如我同父同姓求助于人者立言固若是乎申培說以為君子勸人孝友之詩其意益緩而篇中亦不見有勸孝之語于貢傳闕文】
　　權輿晉惠公與秦穆公戰為秦所獲舍諸靈臺怨秦為徳不卒也【按列女傳及左傳國語載秦穆公之夫人晉獻公之女太子申生之同母娣與惠公異母賢而有義獻公殺太子申生遂羣公子惠公夷吾奔梁及獻公卒得因秦立始即位穆姬使納羣公子曰公族者君之根本惠公不用又背秦賂秦饑請粟不與秦遂興兵與晉戰獲晉君以歸秦穆公曰掃除先人之廟寡人將以晉君見穆姬聞之乃與太子瑩公子與女簡璧衰絰履薪以迎且告穆公曰晉君朝以入婢子夕以死惟君其圖之公懼乃舍諸靈臺及晉與秦成改館晉侯饋七牢焉是詩之作當在未改館之先舍諸靈臺時也】
　　於我乎夏屋渠渠【魚韻文選注作蘧蘧】今也每食無餘【魚韻】于嗟乎【虞韻】不承權輿【叶虞韻讀如雩雲俱翻爾雅注不承權輿上有胡字或訛以乎為胡也　賦也於我乎惠公自言於我晉國之所居也夏屋王肅以為大屋楊雄方言云自闕而西秦晉之間凡物之壯大者而愛偉之謂之夏法言云震風凌雨然後知夏屋之帡懞也崔駰七依說宫室之美亦云夏屋渠渠楚詞大招篇云夏屋廣大沙堂秀只南方小壇觀絶霤只曲屋步櫩宜擾畜只皆以室言也又按檀弓云有若覆夏屋者矣注謂夏屋今之門廡其形旁廣而卑正又曰殷人以來始屋四何夏豦之屋惟兩阿而已無四阿如漢之門廡亦是一說鄭箋詩因次章有四簋之言慮與下文每食句不屬遂易其解曰屋具也夏屋謂設食大具也今考爾雅訓具者乃握字非屋字以大具解夏屋于說鑿矣楊慎則引字畫云夏屋大爼也禮周人房爼魯頌籩豆大房注大房玉飾爼也其制足間有横下有跗似乎堂後有房然故曰房爼也以夏屋為居以房爼為房室可乎又禮童子幘無屋亦謂童子戴屋而行可乎此其說誠辨然禮未聞號爼為屋者必以大房二字附㑹夏屋愚終不敢信也渠通作巨說文云規巨也言夏屋之制有規巨也一曰大也今謂今被獲也餘說文云饒也其字从食正謂食之饒也昔在晉國有夏屋以居今為秦所獲而舍于靈臺每食無復餘饒僅免于饑餓而已蓋秦不以諸侯之食禮待之承毛傳云繼也孔穎達云承其後是繼嗣故以承為繼權輿爾雅云始也權稱錘也輿輈軸之上加板以載物者邢昺云權輿天地之始天圓地方故名又陳氏云造衡自權始造車自輿始蓋借字也按大戴禮云孟春冰泮百草權輿淮南子云東風而酒沈溢造化權輿以為東方之氣風也逸周書周月解云日月俱起於牽牛之初厯舍於十有二辰終則復始是謂日月權輿權輿二字古人蓋恒用之不承權輿言不能如其立已為君之始以仇終之也按秦穆公初欲立公子重耳曰重耳仁縶曰君若求置晉君而載之置仁不亦可乎君若求置晉君以成名于天下則不如置不仁以滑其中且可以進退臣聞之仁有置武有置仁置徳武置服是故先置公子夷吾是為惠公及惠公入穆公謂公孫枝曰夷吾其定乎對曰臣聞之惟則定國詩曰不譏不知順帝之則文王之謂也又曰不僭不賊鮮不為則無好無惡不忌不克之謂也今其言多忌克難哉公曰忌則多怨又焉能克是吾利也穆公之立晉侯惟欲置服而不置徳其初意已不善且偵知其多忌以為利故卒有始無終如此夫子録此詩所以示後世凡欲存亡繼絶者不可如秦穆以利心行之也】於我乎每食四簋【叶有韻已有翻】今也每食不飽【叶有韻補苟翻】于嗟乎【見前】不承權輿【見前　賦也此言於我乎言昔在於我晉國之所食也簋盛黍稷器考工記云旊人為簋實一觳崇只厚半寸注謂旄摶埴之工作瓦器者孔云豆實三而成觳四升為豆然則簋是瓦器容㪷二升也又易二簋可用享注謂離為日日體圓㢲為木木器圓簋象則簋亦以木為之也簋制說各不一周禮舍人註以為圓器孝經註說文皆以為方器陸元朗云内方外圓曰簋外方内圓曰簠孝經鈎命决云簠簋上圓下方未詳孰是言四簋者朱子云禮食之盛也毛云四簋黍稷稻粱孔云案公食大夫禮云宰夫設黍稷六簋又云宰夫授公粱公設之宰夫膳稻于粱西秋官掌客註云簠稻粱器也簋黍稷器也然則稻粱當在簠而云四簋黍稷稻粱者以公食大夫禮有稻有粱知此四簋之内兼有稻粱公食大夫之禮是王國之君與聘客禮食備設器扬故稻粱在簠此言每食則是平常燕食器物不具故稻粱在簋飽說文云厭也李氏云不飽非特無餘矣】
　　權輿二章章五句【序云刺康公也忘先君之舊臣與賢者有始而無終也申培說亦云與晨風篇同義今按康公忘先君之舊臣於傳絶無所據朱子但以為秦人刺其君待賢禮意寖衰不能繼其始蓋亦依序而稍變其說要之無所附麗子貢傳闕文】
　　十畝之間齊姜勸晉公子重耳去齊也【按晉語文公在翟十二年狐偃曰吾不適齊楚避其逺也蓄力一紀可以逺矣齊侯長矣而欲親晉管仲沒矣多讒在側謀而無正衷而思始夫必追擇前言求善以終厭邇逐逺逺人入服不為郵矣㑹其季年可也兹可以親皆以為然乃行遂適齊齊侯妻之甚善焉有馬二十乘將死於齊而已矣曰民生安樂誰知其它桓公卒孝公即位諸侯畔齊子犯知齊之不可以動而知文公之安齊而有終焉之志也欲行而患之與從者謀于桑下蠶妾在焉莫知其在也妾告姜氏姜氏殺之而言於公子曰從者將以子行其聞之者吾已除之矣子必從之不可以貳貳無成命詩云上帝臨女無貳爾心先王其知之矣貳將可乎子去晉難而極于此自子之行晉無寧嵗民無成君天未喪晉無異公子有晉國者非子而誰子其勉之上帝臨子矣貳必有咎公子曰吾不動矣必死于此姜曰不然周詩曰莘莘征夫每懐靡及夙夜征行不遑啓處猶懼無及况其順身縱欲懐安將何及矣人不求及其能及乎日月不處人誰懐安西方之畫有之曰懐與安寔疚大事齊國之政敗矣晉之無道久矣從者之謀忠矣時日及矣公子㡬矣君國可以濟百姓而釋之者非人也敗不可處時不可久忠不可棄懐不可從子必速行吾聞晉之始封也嵗在大火閼伯之星寔紀商人商之饗國三十一王瞽史之記曰唐叔之世將如商數今未半也亂不長世公子惟子子必有晉若何懐安公子弗聴姜與子犯謀醉而載之以行今按此詩聲口宛似但無限商畧只寄之行與子還行與子逝二語詞不迫而情有餘姜之所以善于諷也】
　　十畝之間【刪韻】兮桑者閑閑【刪韻釋文作間間穆天子傳注豐氏本俱作閒閒】兮行與子還【刪韻】兮【賦也司馬法六尺為步步百為畝禮記疏云徑一步長百步為畝折而方之則東西南北各十步至秦孝公始制三百四十步為畝故程子云古者百步止當今之四十一步今之百畝當古之二百五十畝也此云十畝之間者張子厚云園㕓在園地其制百畝之間十家區分而衆居者詩人所謂十畝之間之田也十畝圃所任園地也不獨築塲納稼亦可毓草木也桑者即齊姜所言蠶妾也閑通作嫺說文云雅也閑閑蓋習熟自得之貌行朱子云猶將也子謂重耳也還說文云復也姜氏言十畝之間有蠶妾焉子犯不知其在也與從者謀于桑下行且與子復返晉國矣時不可失從者之意不可孤公子其圖之】十畝之外【叶霽韻以計翻】兮桑桑者泄泄【霽韻】兮行與子逝【霽韻】兮【賦也十畝之外則他人採桑之處非前蠶妾所在矣泄通作呭說文云多言也漏泄之義字當從此從者謀于桑下而蠶妾聞之則恐其為他人之採桑者述之而至于漏言也所謂子有四方之志其聞之者殺之矣逝往也今從者行且與子離齊國而偕往他處固無一人知公子可以行矣】
　　十畝之間二章章三句【序以為刺時也言其國削小民無所居焉路史云今陜治平陸有古魏城在河之東北水經注云古魏國城南西二面並去大河可二十餘里北去首山十餘里處河山之間土地迫隘故魏風著十畝之詩也張子厚云作詩者以國地侵削外無井受之田徒有近郭園㕓而已故耕者無所用其力則桑者閑閑而多也十畝之外他人亦然則削小無所容尤為著矣蓋皆附㑹序說云爾蘇轍駮之云夫國削則民削矣未有地亡而民存者也且雖小國豈有一夫十畝而尚可以為民者哉朱子云序文殊無理而但以為政亂國危賢者不樂仕于其朝思與其友歸于農圃故其詞如此申培說襲之然據詩云桑者直蠶婦之業耳與農圃何涉乎】
　　蜉蝣刺曹共公也君怠國危玩細娛而忘逺慮好奢而任小人將無所依焉【申培說以為君怠國危曹大夫閔之而作朱子云此詩蓋以時人有玩細娛而忘逺慮者故以蜉蝣為比而刺之序則云刺奢也昭公國小而迫無法以自守好奢而任小人將無所依焉陸徳明云按鄭譜云昭公好奢而任小人曹之變風始作又云蜉蝣至下泉四篇共公時作今諸本此序多無昭公字崔集注本有未詳其正也愚按此詩咏衣裳楚楚正候人詩所謂三百赤芾者其為刺共公詩無疑序云刺奢乃指朝多倖位冗食者衆耳非如舊說但以好整餙衣服為奢也】
　　蜉蝣之羽【叶語韻讀如與演女翻】衣裳楚楚【語韻說文豐氏本俱作□□】心之憂矣於我歸處【叶語韻敞吕翻　興而比也蜉蝣爾雅云渠略也揚雄方言作□郭璞云似蛣蜣身狹而長有角黄黒色聚生糞土中豬好啖之陸璣云似甲蟲有角大如指長三四寸甲下有翅能飛夏月陰雨時地中出今人燒灸噉之美如蟬也樊光云是糞中蠋蟲隨雨而出朝生而夕死陸佃云似天牛而小翕然生覆水上尋死隨流叢生鬱棲中朝生暮死有浮游之義故曰蜉蝣也夏小正云蜉蝣有殷殷者衆也羅願云淮南子曰蠶食而不飲二十二日而化蟬飲而不食三十日而蛻蜉蝣不食不飲三日而死又曰鶴夀千嵗以極其游蜉蝣朝生而暮死盡其樂蓋以旦暮為期逺不過三日爾蜉蝣小蟲國小之比曰羽曰翼羣臣之比衣裳楚楚指羣臣言楚當依說文通作□云合五采鮮貌所以取興于蜉蝣之羽者亦以羣臣徒竊衣裳以莘其躬不知死亡之無日正如蜉蝣然耳候人詩言彼其之子不稱其服亦此意心之憂矣憂曹君也嚴粲云見當時在位無一可倚仗者蓋慘然以亡國為憂矣歸猶言來之我家也處止也徐鍇云詩爰居爰處居者定居處者暫處而已輔廣云所以欲其於我歸處者蓋思有以警誨之耳】　蜉蝣之翼【職韻】采采衣服【叶職韻鼻墨翻】心之憂矣於我歸息【職韻　興而比也翼說文云翅也采通作彩說文云文章也采采猶□□也衣服即衣裳上曰衣下曰裳通言之皆曰衣亦曰服息亦止也于我歸息者交淺不可言深繇處而息則非一朝一夕矣然後可以諷直兼用也徐光啓云朝夕相與從容開諭卵翼孚化令舍其舊而新是圖即所謂習與正人居不能不正之意】　蜉蝣掘【說文豐本俱作掘】閱【屑韻】麻衣如雪【屑韻】心之憂矣於我歸說【屑韻豐本俱作稅興也掘閱毛鄭之解俱難通或見管子有掘閱得玉之言遂以掘閱為挑撥之貌又或謂閱義與穴通要于文理未順當依說文作堀閱為正堀說文云突也突出之義即所云堀起是也趙頥光云凡土旁誤手者如埽坼之類并同此謬閱猶閱人閱世之閱言其從土中突出而為人所見也上言楚楚采采則刺其臣此言麻衣如雪則刺其君鄭云麻衣深衣諸侯之朝服朝夕則深衣也孔穎達云麻衣者白布衣如雪言甚鮮潔衣純用布而色白者深衣為然故知麻衣是深衣也玉藻說諸侯之禮云夕深衣又襍記云朝服十五升布深衣也是則深衣與朝服升數皆同但彼是大祥之服則純用布無采飾此諸侯禮服當用十五升布深衣而純以采也所以言麻衣者蜉蝣朝生暮死君服麻衣則薄寒之時而蜉蝣之生亦不久矣甚危之至也說許慎云釋也从言从兑兌者悅也徐鍇云說之亦使悅懌也凌濛初云謂從容開諭之正是上文所以欲其歸處歸息之意又表記子曰君子不以口譽人則民作忠故君子問人之寒則衣之問人之饑則食之稱人之善則爵之國風曰心之憂矣于我歸說雖㫁章取義然設身處地之意亦自恍然】
　　蜉蝣三章章四句【范曄云葛屨履霜敝繇崇儉楚楚衣服戒在窮賒賒通作奢然詩㫖非刺奢也說已見前鄒忠疑為刺曹羈作羈者莊公射姑之世子春秋魯莊二十三年冬射姑卒明年冬戎侵曹曹羈出奔陳胡氏以為㣲弱不能君故為戎所逐蓋在位日淺無如覊者想詩人逆知其稅駕無所故為之憂心如是而諷以于我歸處如楚申亥舍靈王于家之為耶於時覊方在喪故曰麻衣如雪而先之以楚楚采采意覊亦如齊昭公居喪而不哀在戚而有嘉容當不免於童心乎麻衣非即深衣觀玉藻童子無緦服聴事不麻可見是其說亦近似有理並存之子貢傳闕文】
　　侯人刺曹共公也不用僖負覊而乘軒者三百人【序云刺近小人也共公逺君子而好近小人焉按左僖二十八年春晉文公伐曹三月入曹數之以其不用僖負羈而乘軒者三百人也且曰獻狀與此詩三百赤芾之語相合遂執曹伯襄以畀宋人即共公也又晉語公子重耳還曹曹共公不禮焉僖負覊言于曹伯曰臣聞之愛親明賢政之幹也禮貧矜窮禮之宗也禮以紀政國之常也失常不立君所知也國君無親國以為親先君叔振出自文王晉祖唐叔出自武王文武之功實逮諸姬故二王之嗣世不廢親今君棄之是不愛親也晉公子生十七年而亡卿材三人從之可謂賢矣而君蔑之是不明賢也晉公子之亡不可不憐也此之賔客不可不禮也失此二者是不禮賔不憐窮也守天之聚將施于宜宜而不施聚必有闕玉帛酒食猶糞土也愛糞土以毁三常無乃不可乎公弗聴及重耳如楚子玉請止孤偃楚成王曰不可曹詩曰彼已之子不遂其媾郵之也夫郵而效之郵又甚焉效郵非義也據此則此詩兼為刺共公不用僖負覊之言無禮于晉公子而作】
　　彼候人兮何戈與祋【泰韻都外翻亦叶質韻都律翻禮記注崔靈恩集註豐氏本俱作綴】彼其之子三百赤芾【叶泰韻博蓋翻亦叶質韻非律翻豐本作市　賦也毛傳云候人道路送迎賔客者按周禮候人上士六人下士十有二人史六人徒百有二十人各掌其方之道路與其禁令若有方治則帥而致于朝及歸送之于境注謂四方以職來受治者候其來去然彼乃天子之官故徒屬廣設若侯國必不然也孔穎違云按秋官環人掌送迎邦國之賔客以路節達諸四方又掌訝掌待賔客有賔客至逆于境為前驅而入及歸送亦如之若候人主迎賔客而環人掌訝又掌送迎賔客者環人掌執節導引使門闕無禁掌訝以禮送迎詔賛進止侯人則何戈兵防衛姦冦雖復同是送迎而職掌不同故異官也何說文云儋也毛傳以為掲也戈解見秦風無衣篇祋說文毛傳皆云殳也孔云戈殳俱是短兵相類且祋字从殳故知祋為殳也殳解見衛風伯兮篇又說文云或說城郭里市高懸羊皮有不當入而欲入者暫下以驚馬牛曰祋故从示殳㑹意然他書絶不經見未詳是否彼毛云彼曹朝也其語助也之子是子也指下文佩赤芾者芾本作市毛傳說文皆云韠也以韋為之即蔽膝也訛作芾篆文作韍嚴粲云蔽膝之韍以韋黼黻之黻从黹孔云左傳衮冕韍珽則芾是配冕之服易困卦困于赤芾利用享祀則知芾祭祀所用也士冠禮陳服皮弁素韠端爵韠則韠之所用不施于祭服矣玉藻說韠之制云下廣二尺上廣一尺長三尺其頸五寸肩革帶博二寸書傳更不見芾之别制明芾之形制亦同于韠但尊祭服異其名耳言芾韠者以其形制大同故舉類以曉人其禮别言之則祭服謂之芾他服謂之韠二者不同也玉藻云一命緼芾黝珩再命赤芾黝珩三命赤芾蒼珩注云緼青黄之間色珩佩玉也黑謂之黝青謂之葱毛云大夫以上赤芾乘軒孔云周禮公侯伯之卿三命下大大夫再命上士一命然則曹為伯爵大夫再命是大夫以上皆服赤芾于法又得乘軒故連言之詩人言候人雖一職之㣲然既繫籍于公猶當勤率所屬以各供其事今曹蕞爾彼其之子非有功勞可以稱者而君令其佩此赤芾至三百人之多何為也哉晉文公入曹令三百人獻狀亦謂其無勞竊位故責之自陳功狀意正如此所以舉侯人者即下章刺維鵜在梁之意舊說謂曹國以賢者為候人非是孔云諸侯之之制大夫五人今有三百赤芾愛小人過度也太史公云今尋曹共公之不用僖負覊乃乘軒者三百人知唯徳之不建司馬貞註謂美女乘軒者彼未参證于詩中赤芾之語故耳】　維鵜在梁不濡其翼【職韻】彼其【禮記作記左傳後漢書俱作已】之子不稱【去聲】其服【叶職韻鼻墨翻興而比也鵜鳥名爾雅云鴮䳬也亦名洿澤郭璞云今之鵜鶘也好羣飛入水食魚故名洿澤俗呼之為淘河陸璣云鵜水鳥形如鴞而極大喙長尺餘直而廣口中正赤頷下胡大如數升囊好羣飛若小澤中有魚便羣共抒水滿其胡而棄之令水竭盡魚在陸地乃共食之故曰淘河陸佃云鵜人足其鳴自呼羅願云洿抒水也又戽斗亦抒水器也鴮洿戽三字同音其義一也淮南子曰鵜鶘飲水數斗而不足莊子曰魚不畏網而畏鵜鶘禽經曰淘河在岸則魚沒沸河在岸則魚出或曰身是水沫惟臆有肉如拳昔人竊肉入河為之故名逃河魏黄初中嘗有鵜集靈芝池文帝識之曰此詩人所謂汙澤也曹詩刺共公逺君子近小人今豈有賢智之士處于下位否則斯鳥胡為而至哉詩旣以為貪而無功之物故後人祖而用之梁毛云水中之梁解見邶谷風篇濡濆也稱宜也猶言相等也其服即赤芾是也鵜之于魚勤矣須出沒汙澤而後得魚今乃在魚梁之上竊人之魚以食未嘗濡濕其翼猶之子無功而居髙位以竊禄所謂不稱其服也又表記子曰君子恥服其服而無其容恥有其容而無其辭恥有其辭而無其徳恥有其徳而無其行是故君子衰絰則有哀色端冕則有敬色甲胄則有不可辱之色詩云維鵜在梁不濡其翼彼記之子不稱其服左僖二十四年鄭子華之弟子臧出奔宋好聚鷸冠鄭伯聞而惡之使盗誘之八月盗殺之于陳宋之間君子曰服之不衷身之災也詩曰彼己之子不稱其服于臧之服不稱也夫】　維鵜在梁不濡其咮【叶宥韻陟救翻】彼其【國語作已】之子不遂其媾【宥韻　興而比也咮說文云鳥口也陸佃云鵜性沈水食魚則濡其咮翼宜矣今從立于梁上非特不濡其翼又且不濡其咮小人無嘉言獻替而尸居于位亦猶是也遂禮記疏云謂申也媾毛云厚也說文云重婚也孔云重婚媾者以情必深厚故媾為厚也愚按不遂其媾以楚成王語觀之則所謂媾當指僖負覊也僚寀共事以負覊之賢當親之如昏媾然而無如邪正不投凡負覊所言彼必沮之故使其志意不得申遂也當時公子重耳過曹共公不禮焉負覊言于共公曰夫晉公子君之匹也君不亦禮焉共公不聴而三百赤芾軰無有同負覊之言者是之謂不遂其媾也】　薈【說文作嬒云女黑色也】兮蔚兮南山朝【豐本作鼂】隮【齊韻】婉兮孌【說文豐本俱作□】兮季女斯飢【叶齊韻讀如雞堅奚翻　興而比也薈說文云草多貌蔚蓊蔚草木盛貌南山毛云曹南山也邵縣志云曹南山在曹州濟陰縣東二十里按春秋盟于曹南即此山也括地志云有曹南因名為曹朝隮解見螮蝀篇鄒忠云按周禮眡祲掌十燀之法九曰隮隮者虹也虹映日而成朝焉日在東則虹在西而雨輒隨之蝃蝀之詩所謂朝隮于西崇朝其雨是已薈蔚夤縁山岊而虹見于西又當邀雨澤之霑被見君寵方隆而未艾此詩中之畫也婉說文云順也孌通作□亦順也婉孌季女之容也君子之持身也如處子然故以少女日之斯饑以喻貧賤季女幽居不妄從人故不免于饑餓此與易女子貞不字之象同言小人雖肆志而趨利于上君子則守道而困窮于下也晉文公所謂不用僖負覊其即此詩所言季女與】
　　候人四章章四句【此章與左傳合嚴粲所云詩即史也而郝敬疑之以為詩言三百極道其濫耳說詩不以辭害志若雲漢則周之民無孑遺若候人則曹之大夫有三百詩烏可以辭徵也左傳襲此詩以屬文非重耳真有此言斯亦過于不盡信書者矣申培說第云曹君多任非人國人諷之而不著真世子貢傳闕文又葉氏云漢人文章未有引詩序者魏黄初四年詔引曹詩刺逺君子近小人蓋詩序至此始行】
　　渭陽秦太子罃之舅晉公子重耳自秦返國為諸侯罃思母穆姬之恩而送其舅氏也【罃秦穆公子後為秦康公按劉向列女傳云穆姬者秦穆公之夫人晉獻公之女賢而有義穆姬死穆姬之弟重耳入秦秦送之晉是為晉文公太子罃思母之恩而送其舅氏也作詩曰我送舅氏云云君子曰慈母生孝子朱子蘇氏說俱同】
　　我送舅氏曰至渭陽【韻】何以贈之路車乘黄【陽韻　賦也舅氏指重耳也爾雅說文皆云母之昆弟曰舅孫炎云舅之言舊尊長之稱孔穎違云謂舅為氏者以舅之與甥氏姓必異故書傳通謂為舅氏渭水名山南為陽北為陰水北為陽南為陰地理志云右扶風渭城縣故咸陽也其地在渭水之北鄭云秦是時都雍至渭陽者蓋東行送舅氏于咸陽之地孔云雍在渭南朁在秦東行必渡渭贈說文云玩好相送也董氏云巾車金路以封同姓象路以封異姓革路以封四衛木路以封蕃國皆諸侯也故人君之車曰路車朱子云乘黄匹馬皆黄也重耳君晉實藉秦穆之力太子罃贈以諸侯之儀所以鄭重此行而假以定晉也豈徒曰資其行而已哉】　我送舅氏悠悠我思【支韻亦叶灰韻新才翻又叶寘韻相吏翻】何以贈之瓊瑰玉佩【叶支韻蒲眉翻亦叶灰韻蒲枚翻又叶寘韻平秘翻豐氏本作佩玉瓊瑰　賦也悠悠我思朱子云序以為時康公之母穆姬已卒故康公送其舅而念母之不見也嚴粲云送舅而有所思則思母也此詩念母而不言母但言見舅而勤拳不已自有念母之意讀之者但覺其味悠然深長也按太祖皇陵碑云外甥見舅如見娘即此意五代齊楊愔幼時其舅源子恭問讀詩至渭陽未愔便號泣子恭亦對之欷歔豈亦以思母之故與瓊說文云赤玉也瑰孔云美石之名佩玉之制惟天子用純諸候以下則玉石雜用玉佩謂珩璜琚瑀之屬以瓊瑰之玉佩為贈所以象其徳也陸化熙云車馬之贈蒙送之歸國言故取列侯儀衛若贈之以佩不必泥是俟服乃一腔離情所寄耳鄧元錫云康公篤母語質而情長秦良風哉亦以置晉君録之文爰以霸也汪克寛云康公始為太子送舅而念母之不見故作渭陽之詩是固良心也後乃納庶孽而奪嫡甥之位自是兵争不息豈非怨欲害乎良心而然乎】
　　渭陽二章章四句【序云康公念母也康公之母晉獻公之女文公遭麗姬之難未反而秦姬卒穆公納文公康公時為太子贈送文公于渭之陽念母之不見也我見舅氏如母存焉及其即位思而作是詩也孔氏以即位為康公即位今按左傳重耳卒後七年康始即位相去甚逺無緣此時復其事而著之詩豈亦有慨于令狐之役謂秦昔日曽以厚施而晉今日竟以薄報乎然愚詳味序意或祇謂重耳返國即位後而康公思之耳如此則與列女傳所記猶相彷彿孔說誤也子貢傳申培說皆以為穆公送重耳之詩然于我送舅氏一語竟不可解按古人呼母之兄弟為舅妻之父為外舅未聞呼妻之弟為舅者若諸侯于異姓大夫或亦稱舅然非所施于重耳也】
　　羔裘豹袪晉文公釋憾于寺人披也【篇名原只羔裘二字但檜鄭亦有羔裘特用起語以别之　披一名勃鞮字楚故又稱奄楚按左傳國語載驪姬諧殺太子申生遂譛二公子曰皆知之重耳奔蒲夷吾奔屈獻公使寺人披伐蒲蒲城人欲戰重耳不可曰保君父之命而享其生禄於是乎得人有人而較罪莫大焉乃徇曰較者吾讐也踰垣而走披斬其袪遂出奔翟及文公入披請見公使讓之且辭焉曰驪姬之讒爾射予于屏内蒲城之役君命一宿女即至斬余衣袂其後余從狄君以田渭濵女為惠公來求殺余命女三宿女中宿至余於伯楚屢困何舊怨也夫袪猶在女其行乎對曰臣謂君之入也其知之矣若猶未也又將及難君命無二古之制也除君之惡惟力是視蒲人狄人余何有焉今君即位其無蒲狄乎齊桓公置射鉤而使管仲相君若易之何辱命焉且不見我君其無悔乎於是吕甥冀芮畏偪悔納公謀作亂將以己丑焚公宫宫出救火而遂殺之伯楚知之故求見公公懼遽見之曰豈不知女言然是吾惡心也吾請去之伯楚以吕郤之謀告公公潜㑹秦伯于王城告之亂故及己丑公宫火二子求公不獲遂如河上秦伯誘而殺之是詩當即于免難後作也】
　　羔裘【豐氏本作求後同】豹袪【叶遇韻區遇翻】自我人居居【叶遇韻讀如句俱遇翻】豈無他【豐本作它後同】人維子之故【遇韻　賦也袪孔穎達云袂口也袂是袖之大名袪是袖頭之小稱其通皆為袂以深衣云袂之長短反屈之及肘是通袪皆為袂也玉藻云錦衣狐裘諸侯之服也君子羔裘豹飾緇衣以裼之注云君子謂大夫士飾謂袖也重耳時尚為公子未敢服諸侯之服故當服此又按申生以十二月縊于都城重耳于是時奔蒲寺人披斬重耳衣袪正奔蒲時事周十二月於夏正為十月天氣已寒故服羔裘也自我人居居指斬袪事也自從也我人者我同行出奔之人也自我人者從我等同行之人於蒲城欲求得而殺之也居通作倨前漢書郅都傳云丞相條候至貴居亦以居為倨也倨之為言傲也曰居居者毛傳云懐惡不相親比之貌蓋一往傲狠而無顧惜故至于文公己踰垣而走而披尚斬其衣袪也子指披也故故舊也承上文言披之可憾如此而其後又能以吕郤之謀來告使文公得脫于難故又言豈無他人為我故舊哉而仍當與子結故舊之詛不可解也按披之言曰伊尹放太甲而卒以為明王管仲賊桓公而卒以為侯伯乾時之役申孫之矢集于桓鉤鉤近于袪而無怨言佐相以終克成令名今君之徳宇何不寛裕也披之敷辭明到如此故文公聞之而有動焉同時有竪頭須者亦不從公出亡及入求見公辭焉須曰國君而讐匹夫懼者甚衆矣謁者以告公遽見之公之曠度洪量不念舊惡如此宜乎其為霸王之器也】羔裘豹褎【宥韻釋文作裦豐本作衷】自我人究究【宥韻】豈無他人維子之好【叶宥韻許侯翻　賦也褎說文云衣袂也袂既被斬而袂尚存故此章變言豹裦也究說文云窮也曰究究者窮極其惡不留餘地也此指從渭濵之役而言披所自陳謂除君之惡惟力所及者也好以情言謂懽好也】
　　羔裘豹袪二章章四句【序云刺時也晉人刺其在位不恤其民也張鼎思云晉昭公有曲沃之逼孤危將亡而其臣又不為保障之謀故國人憂之而作是詩鄧元錫云刺昵也昵故與好使私人在位也三說相近要皆無所依據子貢傳申培說皆以為晉人美其大夫之辭今按爾雅云居居究究惡也其非贊詞明矣愚初亦疑此詩乃晉文公為狐偃而作即投璧于河之意但以格于爾雅詁字之義故主今說朱子第謂此詩不知所謂不敢强解斯齊合闕疑之訓矣】
　　有杕之杜晉文公好賢國人美之【出申培說子貢傳同　鄒忠云嘗怪用賢如晉文能得之罪之郤缺未免失之負紲之介推從亡之賞如投骨于地狺然而争其不言禄者僅一介之推而禄亦弗及矣今玩此詩語意毋乃為龍蛇之怨而志過乎緜山餓隠欲授餐而無從此固文公所心惻也朱子亦以為此人好賢而恐不足以致之故作此詩其不敢定其世者闕其所不知也】
　　有杕之杜生于道左【哿韻】彼君子兮噬【韓詩作逝云及也豐氏本同】肯適我【哿韻】中心好【去聲】之【支韻】曷飲食【音嗣】之【好食無叶當取之之相應為韻　興之比也有杕之杜解見杕杜篇謙言寡弱不足恃賴也按文公以内難得國其同父兄弟如申生奚齊卓子夷吾相繼淪喪其為寡特孤露可知道左鄭云道東也黄佐云凡國面南以南為正此以知左之為東也丘光庭云日中之後樹陰過東杜生道左樹旣寡特而陰更過東無休息之所故人不來也君子指賢人也噬即易噬嗑之噬說文云㗖也猶言就食也與下文飲食字相應肯反言不肯也適說文云之也我者我所也曷說文云何也猶云何從也言彼君子兮其果以就食之故而肯來我之所乎我中心誠愛好之何但欲飲食之而已按文公未得國之時父事狐偃師事趙衰長事賈它左傳鄭叔詹所謂有三士足以上人而從之是也厥後反國外傳紀其紀善援能官方定物愛親戚明賢良事耉老禮賔旅友故舊胥籍狐箕等十一族實掌近官諸姬之良賞其中官異姓之能掌其逺官大夫食邑士食田以至工商皂官宰無不受餼于官其欲善無厭物色多方可知己】　有杕之杜生于道周【尤韻韓詩豐本俱作右】彼君子兮噬【豐本作逝】肯來遊【尤韻豐氏本作覯】中心好之曷飲食之【興之比也周毛傳云曲也孔穎達云言道周繞之故為曲也朱公遷云道左則闢道周則迂適與遊亦有辨適則將久居于其國遊則時一至焉猶之遨遊而已愚按此蓋自惴其不足以來賢故其辭之謙退如此】
　　有杕之杜二章章六句【序云刺晉武公也武公寡特兼其宗族而不求賢以自輔焉此但從杕杜生解然細玩詩辭終是好賢求賢意居多】





　　詩經世本古義巻二十四之上
<經部,詩類,詩經世本古義>
　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷二十四之下
　　明　何楷　撰
　　周襄王之世詩
　　鳲鳩曹人美晉文公也【按左傳晉文公為公子時出亡過曹曹共公不禮焉及即位伐曹執曹伯以畀宋人事在魯僖公二十九年于是周襄王䇿命晉侯為侯伯曰王謂叔父敬服王命以綏四國遂盟諸侯于踐土又㑹于温十月晉侯有疾曹伯之竪侯擩貨巫史使曰以曹為觧齊桓公為㑹而封異姓今君為㑹而滅同姓曹叔振鐸文之昭也先君唐叔武之穆也且合諸侯而滅兄弟非禮也與衛偕命而不與偕復非信也同罪異罰非刑也禮以行義信以守禮刑以正邪舎此三者君將若之何公悦乃復曹伯此詩之作蓋在曹伯復國之後其取興于鳲鳩者以鳲鳩養子均平頌文公之待曹國與他國無異也尊之為鳲鳩而自居于子者亦猶文王之時大邦畏力小邦懐徳皆怙文王如父也曰其儀不忒者則以晉與曹為兄弟之國大學所謂兄弟足法也其曰正是四國則亦惟晉為盟主始足以當之襄王䇿命中所謂以綏四國者也】
　　鳲【前漢書後漢書説苑列女傳釋文豐氏本俱作尸】鳩在桑其子七【質韻】兮淑【豐本作叔後同】人君子其儀【崔靈恩集注作義】一【質韻】兮【禮記淮南子作也下同】其儀一【同上】兮心如【大戴禮作若】結【叶質韻激質翻】兮【淮南子作也　興也鳲鳩鳥名亦作尸鳩爾雅琕蒼皆云鴶鵴也陸機云一名桑鳩郭璞云江東呼為穫穀揚雄云自闗東西梁楚之間謂之結誥周魏之間謂之擊榖自闗而西或謂之布榖羅願云又呼撥榖又呼郭公以此鳥鳴時布種其榖似鷂長尾牝牡飛鳴翼相摩拂取其骨佩之宜夫婦又名鷜陸佃云一名摶黍揚雄又以為戴勝謝氏云案戴勝自生穴中不巢生而方言云戴勝非也毛傳云鳲鳩之養其子朝從上下暮從下上平均如一嚴粲云即郯子所謂鳲鳩氏司空也鳲鳩平均故為司空平水土陸佃云鳲鳩有均一之德葢其哺子朝自上而下暮自下而上者均也其子在梅在棘在榛而已則常在乎桑者一也又云祝鳩鳲鳩皆壹鳥也故有尸祝之號莊子曰庖人雖不治庖尸祝不越樽爼而代之矣尸鳩性壹而慈祝鳩性壹而孝故一名尸一名祝禮嘏以慈告祝以孝告是也其子鳲鳩之子也羅云鳩亦子之多者今鳩四時有子鴿毎月有子愚按鳲鳩以况晉文公其子以况列國晉文為伯主而列國依之謂之列國之母可也淑通作俶説文云善也淑人君子言此淑人之君子美晉文公也淑人以徳言君子以位言儀説文云度也毛傳云義也凡舉動之合義而有法度者謂之儀其儀一兮孔頴逹謂執義均平用心如一是也如文公之待曹國與他國無異是之謂一又禮記子曰言有物而行有格也是以生則不可奪志死則不可奪名故君子多聞質而守之多志質而親之精知畧而行之君陳曰出入自爾師虞庻言同詩云淑人君子其儀一也亦㑹意取義結帶紐也以組為之玉藻云紳韠結三齊紳帶也韠蔽膝也紳蔽結三者皆長三尺故曰三齊帶之交處合并其紐以約之則帶始結束而不可觧矣故名為結心如結兮猶拳拳服膺之意古人視不下于帶曹人懷文公之恩耿耿在心如束帶之結言其不可觧劉向云歴山之田者善侵畔而舜耕焉雷澤之漁者善爭陂而舜漁焉東夷之陶器窳而舜陶焉故耕漁與陶非舜之事而舜為之以救敗也民之性皆不勝其欲去其實而歸之華是以苦窳之器爭闘之患起爭闘之患起則所以偷也所以然者何也繇離誠就詐棄朴而取偽也追逐其末而無所休止聖人抑其文而抗其質則天下反矣詩云尸鳩在桑其子七兮淑人君子其儀一兮傳曰鳲鳩之所以養七子者一心也君子所以理萬物者一儀也以一儀理物天心也五者不離合而為一謂之天心在我能因自深結其意于一故一心可以事百君百心不可以事一君是故誠不逺也夫誠者一也一者質也君子雖有外文必不離内質矣按向此論于誠一感通之理深有合焉曹人思文公之徳亦猶是也又韓嬰云夫治氣養心之術血氣剛强則務之以調和知慮潜深則一之以易諒勇毅强果則輔之以道術齊給便㨗則安之以静退卑懾貪利則抗之以高志容衆好散則刼之以師友怠慢摽棄則慰之以禍災愿婉端慤則合之以禮樂凡治氣養心之術莫徑繇禮莫優得師莫慎一好好一則博博則精精則神神則化是以君子務結心乎一也荀子曰無冥冥之志者無昭昭之明無惽惽之事者無赫赫之功行衢道者不至事兩君者不容目不兩視而明耳不兩聽而聰螣蛇無足而飛梧鼠五技而窮詩曰鳲鳩在桑其子七兮淑人君子其儀一兮其儀一兮心如結兮故君子結于一也淮南子云賈多端則貧工多技則窮心不一也故木之大者害其條水之大者害其深有百技而無一道雖得之弗能守故詩曰淑人君子其儀一也其儀一也心如結也君子其結于一乎以上皆㫁章取義雖非詩本㫖而名理自佳故備録之】　鳲【豐本作尸後同】鳩在桑其子在梅【叶支韻莫悲翻豐本作某】淑人君子其帶伊絲【支韻】其帶伊絲【同上】其弁伊騏【支韻周禮注大鄭引此作綦豐本亦作綦　興也鳲鳩在桑而其子七兮之中有飛在梅者興曹伯也子在梅則不得與其母同在桑矣時曹伯既被執不得齒于諸候之列故云然其帶伊絲以下文公所服也帶大帶也伊惟也助句辭絲素絲也按玉藻説大帶之制天子諸侯大夫皆素帶廣皆四寸素熟絹也大夫而上帶皆用素惟辟縁之色不同君朱緑大夫元華其辟縁之制亦不同天子諸侯皆終辟謂終竟此帶盡緑之但天子用朱為裏諸侯則不朱裏耳重言其帶伊絲複句以致其讃歎非别有意弁皮弁也禮記註鄭云弁名出于槃槃大也所以自寛大郝敬云弁制大于冠古冠止撮髮弁下覆額周禮司服職云凡兵事韋弁服眡朝則皮弁服凡甸冠弁服凡凶事服弁服凡吊事弁經服弁師職云王之皮弁㑹五彩玉璂象邸玉笄王之弁絰弁而加環絰諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等為之薛氏圖云韋弁一名爵弁詩曰韎韐有奭以作六師士冠禮曰爵弁服韎韐則凡兵事韋弁服固爵弁也冠弁服弁亦皮弁也葢上文言眡朝則皮弁服下文言凡吊事弁絰服弁絰亦皮弁而加環絰則冠弁服弁皆為皮弁明矣郊特牲曰皮弁素服而祭素服以送終也此凡凶事冠皮弁服之證也春秋傳曰衛獻公射鴻于囿二子從之不釋皮冠而與之言又曰皮冠以招虞人此凡田事服皮弁服之證也鄭氏謂冠弁委貎其服緇布衣亦積素以為裳服弁䘮冠也其服斬衰齊衰弁絰者如爵弁而加環絰皆非是䘮服小記曰諸侯弔必皮弁錫衰弁師曰王之弁絰弁而加環絰此弁絰服皮弁而加環絰之證也韋弁爵弁也故弁師有韋弁而無爵弁冠弁服弁皆皮弁也故弁師有皮弁而無冠弁服弁陸佃亦同此説且云韋弁以韎韋為之故曰韋弁一名爵弁其色則象爵故也皮弁以鹿皮為之故曰皮弁一名騏弁其色則象騏故也今按薛氏五弁之説未詳是否但據孔云知此是皮弁者以韋弁即戎冠弁從禽弁絰又是弔凶之事非諸侯常服也且不得與絲帶相配惟皮弁是諸侯視朝之常服又朝天子亦服之作者舉其常服故知是皮弁也郝云韋弁去毛熟皮以為弁皮弁以皮為質而飾以采玉非純用皮也弁制峩起故宜皮騏毛云騏文也説文云馬青驪文如博綦也一云蒼艾色此謂弁色如騏馬之文也周禮注引此作綦書顧命四人綦弁馬融本亦作騏然則騏綦古葢通用綦亦帛之蒼艾色者觧見説文又鄭云騏當作以玉為之按周禮王之皮弁㑹五采玉璂璂又作鄭衆注云㑹縫中也綦結也皮弁之縫中毎貫結五采玉以為飾謂之綦引此詩云其弁伊綦是則騏與綦通而藄又與璂通璂即説文所謂弁飾也徐云謂綴玉于武冠若棊子之列布也以周禮考之士之服自皮弁而下如大夫之服是尊卑皆得服皮弁所異者耳據弁師之文云諸侯及孤卿大夫之皮弁各以其等為之不言士之皮弁舊説謂天子璂飾十二玉五采侯伯飾七子男璂飾五玉皆三采孤璂飾四三命之卿飾三再命之大夫璂飾二玉皆二采士皮弁之㑹無結飾今如以騏為皮弁之色則無以别于卑者書所謂四人騏弁即士服也故鄭箋以騏當作而孫毓亦以箋義為長更考之尚書周禮古文騏綦三字通用則鄭説為可信矣詩之興意以鳲鳩于或他適而鳲鳩但在桑不移故以衣服有常象之賛美衣服亦有想望丰采之意】鳲鳩在桑其子在棘【職韻】淑人君子其儀不忒【職韻】其儀
　　不忒【同上】正是四國【職韻　興也陸佃云棘卑小于梅愚按始在梅降而在棘時曹地既被分不能成其為國故有在棘之象忒説文云更也毛云疑也人無常度故可疑其儀不忒者明白洞逹表裏如一不令人有所疑惑也文公滅曹亦曹自有以取之既而復封曹則無利曹之心而其心事亦可與天下共見矣是以謂之不忒也又禮記子曰為上可望而知也為下可述而志也則君不疑于其臣而臣不惑于其君矣尹吉曰惟尹躬及湯咸有壹徳詩云淑人君子其儀不忒亦㑹意取義正者飭正之謂四國四方之國正是四國言足為四方諸侯盟主也楊倞云正身任物則四國皆化吕覧云昔者聖王成其身而天下成治其身而天下治故善響者不於響於聲善影者不於影於形為天下者不於天下於身詩曰淑人君子其儀不忒其儀不忒正是四國言正諸身也荀子曰人皆亂我獨治人皆危我獨安人皆失䘮之我獨案起而制之故仁人之用國非特將持其有而已也又將兼人詩曰淑人君子其儀不忒其儀不忒正是四國此之謂也必將修禮以齊朝正法以齊官平政以齊民然後節奏齊于朝百事齊于官衆庻齊于下如是則近者競親逺方致願大學引此詩而觧之曰其為父子兄弟足法而後民法之也今按曹與晉為兄弟之國文公之所以處曹者得其道是其為兄弟足法也詩取象鳲鳩在桑其子七兮淑人君子其儀一兮則父子足法之道亦在于此矣】　鳲鳩在桑其子在榛【真韻亦叶先韻則前翻】淑人君子正是國人【真韻亦叶先韻如延翻】正是國人【同上】胡不萬年【先韻亦叶真韻奴因翻　興也榛觧見簡兮篇陸佃云榛卑小于棘愚按既自梅降而棘又自棘降而榛愈降而愈卑矣曹伯失國被執至以畀宋人則幾與齊民無異故其象如此又按陸佃云先實者梅後實者棘先實者棘後實者榛故詩以此為序今按曹伯被執于春三月而復國于冬十月則歴三樹成實之時矣詩所謂詳舉以興也正是國人言文公能正我曹國之人無禮而伐之既服而赦之所謂正也胡不萬年則祝其壽考之辭也焦氏易林云鴶鵴鳲鳩專一無尤君子是則長受嘉福又韓嬰云玉不琢不成器人不學不成行家有千金之玉不知治猶之貧也良工宰之則富及子孫君子學之則為國用故動則安百姓議則延民命詩曰正是國人胡不萬年此㫁章取義與詩㫖無涉】鳲鳩四章章六句【朱子謂此詩不知何所指子貢傳中培説皆以為曹叔為政有度國人美之而作是詩按曹叔名振鐸文王子也武王克殷後始封曹或又以為美僖負覊或又以為羙公子臧然于詩人托興鳲鳩而并及其子之意終無闗着愚不敢謂然序則云刺不壹也在位無君子用心之不壹也鄭詩譜亦糸之共公時今按詩中不見有刺意】
　　羔裘如濡鄭人美其大夫之詞【出朱傳】疑美叔詹也【篇名原只羔裘二字但檜唐亦有羔裘特全用起句以别之　按叔詹鄭之公族也厲公季年齊桓始伯時詹為執政用兵伐宋又不朝齊齊人以其貳也將討之鄭乃使詹往謝齊因執之未幾詹間其故逃于魯遂自魯復歸鄭文公十二年齊桓㑹諸侯盟于寗毋大子華以洩氏孔氏于人氏為訴管仲曰鄭有叔詹堵叔師叔三良為政未可間也齊桓乃止楚子過鄭入享鄭夜出文送于軍取鄭二姬以歸叔詹曰楚王其不没乎為禮卒于無别無别不可謂禮將何以没三十六年晉公子重耳過鄭弗禮焉叔詹諫曰臣聞之親有天用前訓禮兄弟資窮困天所福也棄此四者以徼天禍無乃不可乎弗聽叔詹曰若不禮焉則請殺之亦弗聽重耳反國六年伐鄭鄭人以名寶行成弗許曰予我詹而師退詹請往公弗許詹固請曰一臣可以赦百姓而重社稷君何愛于臣也鄭人以詹予晉人晉人將烹之詹曰臣願獲盡辭而死固所願也公聽其辭詹曰天降鄭禍使滛觀狀棄禮違親臣曰不可晉公子賢明其佐皆卿才若復其國而得志于諸侯禍無赦矣今禍及矣尊明勝患知也殺身贖國忠也乃就烹據鼎耳而疾號曰自今以往知忠以事君者與詹同乃命弗殺厚為禮而歸之鄭人以為將軍叔詹始終忠于其國故使齊桓聞其名而晉文為之禮臨難不避舎命不渝也累建正論邦之司直也鄭有三艮同時為政則所謂三英粲兮者也是詩在鄭風非叔詹無足當此美者而公羊榖梁皆謬以詹為佞人何不據詹之行事本末而觀之乎叔詹一作被瞻吕不韋云被瞻忠于其君而君免于晉患也行義于鄭而見説于文公也故義之為利愽矣】
　　羔裘【豐氏本作求後同】如濡【虞韻亦叶尤韻而繇翻】洵【韓詩外傳作恂】直且侯【尤韻亦叶虞韻洪孤翻】彼其【韓詩外傳劉向新序俱作己】之子舎【上聲】命不渝【虞韻亦叶尤韻夷周翻韓詩外傳作偷　賦而比也羔觧見羔羊篇裘説文云皮衣也按羔裘以緇衣為禓則所用者乃黒羔之皮耳陸佃云羔性羣而不黨又皆跪乳象禮其徳宜施于朝故古者以為朝服陳祥道云羔取其有禮黒取其合道以道合禮以禮成道固先王之所尚也如濡毛傳云潤澤也孔云如似濡濕謂皮毛光色潤澤也洵通作恂説文云信也直説文云正見也左傳云正曲為直荀子云是謂是非謂非曰直且説文云薦也侯諸侯也洵直且侯言信哉其正直之徳可以薦之于諸侯為人君所任用也下文言舎命不渝正見其直彼其之子謂此服羔裘之大夫也舎通作捨説文云釋也命軀命之命渝説文云變汗也舎命不渝雖禍害當前捨置其軀命以殉之而生平之所自守者終不少變如叔詹以盡忠于國之故而見執于齊桓又見執于晉文歴險不挫可謂舎命不渝矣劉向云非至仁孰能以身試詩曰舎命不渝此之謂也韓詩外傳云崔杼弑莊公合士大夫盟盟者皆脱劒而入言不疾指血至者死所殺者十餘人次及晏子奉杯血仰天而嘆曰惡乎崔杼將為無道而殺其君于是盟者皆視足崔杼謂晏子曰子與我吾將與子分國子不與我殺子直兵將推之曲兵將鈎之吾願子之圖之也晏子曰吾聞留以利而倍其君非仁也刼以刃而失其志者非勇也詩曰莫莫葛藟施于條梅愷悌君子求福不回嬰其可回矣直兵推之曲兵鈎之嬰不之革也崔杼曰舎晏子晏子起而出授纓而乗其僕馳晏子撫其手曰麇鹿在山林其命在庖厨命有所懸安在疾驅安行成節然後去之詩曰羔裘如濡洵直且侯彼其之子舎命不渝晏子之謂也愚按所以取羔裘如濡為比者染人之事自一染為縓以至于七入為緇則無可變矣緇黒也羔裘如濡正黒色也故以為舎命不渝之况】　羔裘豹飾【職韻】孔武有力【職韻】彼其【左傳韓詩外傳俱作已】之子邦之司直【職韻賦而比也豹似虎而小圜文毛云豹飾縁以豹皮也孔頴逹云唐風羔裘豹祛羔裘豹䄂然則縁以豹皮為祛䄂也禮君用純物臣下之故䄂飾異皮按玉藻云羔裘豹飾緇衣以禓之孔爾雅云甚也武威也朱子云豹甚武而有力故服其所飾之裘者如之按鄭以叔詹為將軍亦謂其人之威望足以居之非以勇力為有力也司主也邦之司直能為邦國主持直道也危言危行上足正君下足善俗皆在其中非徒其所自守者不渝而已左襄二十七年子罕諌向戍弭兵求賞君子曰彼己之子邦之司直其樂喜之謂乎】　羔裘晏【叶翰韻烏旰翻】兮三英【豐本作瑛云以玉為裘紐其數三也】粲【翰韻亦叶霰韻倉甸翻】兮彼其【韓詩外傳作己】之子邦之彦【霰韻亦叶翰韻魚旰翻】兮【賦而比也晏温意淮南子注云三輔人以日出清濟為晏晏而温英朱子以為裘飾但三英之制未詳范祖禹謂五紽五緎五總皆所以英裘是之謂三矣今按合兩為一曰總分其界限以施組紃曰緎組紃之突起曰紽謂紽為英裘之飾是矣謂總與緎皆為英飾則非也愚謂英即英傑之英爾雅䟽云徳過千人曰英國䇿注云才出萬人曰英未詳孰是要之才徳出衆之稱耳三英即管仲所謂三良叔詹堵叔師叔是也粲通作燦説文云燦爛明瀞貎三良同時為政即廟堂之上燦然有光彩也彼其之子專美叔詹也並舉三英而獨美之子者意作詩之時惟叔詹在抑或叔詹之賢優于堵叔師叔耳彦説文云美士有文也此又承上章而進之言雖其節操勁特足以主張直道然涵養之深不隨不激故其見于外者自有文理可觀亦如羔裘之晏然温和與人體相適因又美之曰邦之彦也又按吕氏春秋載鄭君問于被瞻曰聞先生之義不死君不亾君信有之乎被瞻對曰有之夫言不聽道不行則固不事君也若言聽道行又何死亾哉故被瞻之不死亾也賢乎其死亾者也據此以觀則詹之賢葢傳之舊矣】羔裘三章章四句【序云刺朝也言古之君子以風其朝焉今按詩中無刺意必謂稱彼所以譏此則凡美詩皆可謂之刺詩矣序疑鄭無賢臣足以當此者故但歸之思古耳子貢傳申培説則云鄭子皮卒子産思之追頌焉按左昭十六年鄭六卿餞晉韓宣子于郊宣子曰二三子請皆賦起亦以知鄭志子産賦鄭之羔裘宣子曰起不堪也是則此詩古已有之其非子産所自作明矣】
　　閟宫頌魯僖公始郊也詩中所頌之事三焉郊而配后稷一也以天子禮樂祀周公二也美禰廟三也而郊實自僖公始其諸繇季孫行父之請命于周歟頌雖夸然有㣲辭史克作之【魯之郊祀與大嘗禘不知其所自始明堂位云成王以周公為有勲勞於天下命魯公世世祀周公以天子之禮樂是以魯君孟春乗大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之禮也季夏六月以禘禮祀周公于太廟牲用白牡尊用犧象山罍欝尊用黄目灌用玉瓉大圭薦用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用椀蕨升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積禓而舞大夏昧東夷之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂于太廟言廣魯于天下也祭統云昔者周公旦有勲勞于天下周公既没成王康王追念周公之所以勲勞者而欲尊魯故賜之以重祭外祭則郊社是也内祭則大嘗禘是也夫大嘗禘升歌清廟下而象管朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂也康周公故以賜魯也子孫纂之至于今不廢所以明周公之徳而又以重其國也禮運篇孔子曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣祀之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也故天子祭天地諸侯祭社稷祝嘏莫敢易其常古是謂大假李氏云禮記之書如禮運以為魯不當郊禘如明堂祭統以為魯當郊禘其異同如此當從禮運之説程子云説者以周公能為人臣所不能為之功故得用人臣不得用之禮夫人臣豈有不能為之功哉使功業過于周公亦人臣所當為之天下之事非人臣為之而誰為之成王之賜伯禽之受皆非也高郢云自天子至于庻人尊卑貴賤待禮而别豐者不可殺殺者不可豐仲尼不臣門人非君也季札不嗣吳爵非長也周公不王而以禮樂王者是以非禮誣周公也設欲誣周公以非禮曽謂昊天上帝亦可誣乎奈何使魯人郊詩曰爾之教矣人胥効矣魯侯用王禮其臣亦用侯之禮故季氏舞八佾旅泰山設公廟歌雍徹嗟乎禮之不早辨也如此古者父為天子諸侯子為士祭禮從子不得從其父若享非禮之祭是周公不得為聖也知其不享是成康祗以王者禮樂餒周公于魯矣安在其廣乎且周公之績孰與伊尹佐商伊尹不過號為保衡至于沃丁太戊亦不加以王禮或謂周公叔父也于伊尹而為親故尊而異之夫太伯太王之元子三以天下讓于王季王季得之以傳祚于文武及武王克紂追王太王王季文王而不追王太伯豈武王忘太伯之徳而不親乎葢以等威之禮名分之别為萬代之凖不為一人私也周公有火勲于周土田附庸以益之則可秬鬯圭瓉以賜之則可若天子禮樂成康所恃以為尊也胡可以假人成康雖欲尊于周公伯禽其忍受之以出僣其君入䧟其父乎若周分躬制禮樂墳土未乾而子孫不克負荷亂王者之度孔子稱其衰不亦宜乎張氏云雒誥曰伻來毖殷乃命寧予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享予不敢宿則禋于文王武王觀此書周公不敢當成王秬鬯之禮則天子之禮樂公其敢當乎馬端臨云夫所以祀周公以天子之禮樂者如樂用宫懸舞用八佾以天子所以祭其祖者用之于周公之廟謂之尊周公可也至于郊祀后稷以配天禘者禘其祖之所自出而以其始祖配之則非諸侯之所當僣且郊禘所祀未嘗及周公則何名為報周公之勲勞而尊之乎以其祖宗之勲勞而許其子孫僣天子之禮樂以祭之已非矣况所祀者乃天子之太祖而本非有勲勞之臣乎不知成王何名而賜之伯禽又何名而受之孔子曰杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也愚嘗因是而攷論之禮制之陵夷非一朝一夕之故其所繇來者漸矣葢周之封杞宋也以其為二王之後俾之修其禮物作賔于王家以奉禹契之祀而禹契天子之祖也不可以諸侯之太祖祀之故許其用天子之禮然特許其用天子之禮祀禹契之廟未必許其郊天也夷王以下君弱臣强上陵下僣宋因其用天子之禮樂于禹契之廟而禹契則配天之祖也遂併僣行郊祀上帝之禮焉此夫子所以有天子之事守之歎也至于魯則周公本非配天之祖而稷嚳之祀元未嘗廢無假于魯之郊禘也乃因其可以用天子之禮樂于周公之廟而併效杞宋之尤則不類甚矣明堂位首言命魯世世祀周公以天子之禮樂又云季夏六月以禘禮祀周公于太廟牲用白牡犧象云云即此二言觀之可見當時止許其用郊禘之禮樂以祀周公未嘗許其遂行郊禘之祀後來乃至于禘嚳郊稷祀天配祖一一用天子之制所謂穿窬不戢遂至斬關作俑不止遂至用人亦始謀之未善有以肇之也左傳宋公享晉侯于楚丘請以桑林荀罃辭荀偃士匄曰諸侯魯宋于是觀禮魯有禘樂賔祭用之宋以桑林享君不亦可乎乃知魯宋不特僣天子之禮樂以祀郊禘雖燕享賔客亦用之矣羅泌云董子之説曰成王之使魯郊葢報徳之禮也然則仲舒亦以為成王之與之矣是不然禮之有天子諸侯自伏義以來未之改也成王周之顯王也葢亦謹于禮矣而且亂之則成王其惑矣此劉原父所以謂使魯郊者必周而必非成王葢平王以下固亦未之悉爾始魯惠公使宰讓請郊廟之禮于天子桓王使史角往惠公止之其後在魯於是有墨翟之學魯之用郊正亦始于此矣夫魯惠公之止之則是周不與之矣不與而魯用郊自用之也昔有荆人請大號者周人不許荆人稱之然則魯之郊禘可知矣兩觀大輅萬舞冕璪有不自於兹乎使成王已與魯則惠公不請矣陳氏云諸侯之有郊禘東遷之僣禮也故曰秦襄公始稱諸侯作西峙祠白帝僣端見矣位在藩臣而臚于郊祀君子懼焉平王以前未之有也記禮者以為成王賜之以康周公按衛祝鮀之言曰周公相王室以尹天下于周為睦分魯公以大輅大旂夏后氏之璜封父之繁弱殷氏六族以昭周公之徳予之土田陪敦祝宗卜史偹物典冊官司彛器則成王命魯不過如此隱公考仲子之宫問羽數于衆仲周公閱來聘饗有昌歜白黒形鹽周公以為偹物辭不敢受衛寗武子來聘燕之賦湛露及彤弓武子不答賦曰諸侯朝正于王于是賦湛露諸侯敵王所愾而獻其功於是乎賜之彤弓假如記禮之言得用郊禘兼四代服器官祝鮀不應不及况魯行天子之禮乆矣隱公何以始問羽數閱何以辭偹物之享寗武子何以致譏于湛露彤弓于以見魯僣未乆上自天子之宰至于兄弟之國之卿苟有識者皆疑怪遜謝而魯人並無一語及于成王之賜以自觧楊慎云成王命君陳拳拳以遵周公之猷訓為言猷訓之大無大于上下之分豈其命伯禽而首廢之哉且襄王之世衰亦極矣猶不許晉文公之請隧而謂成王不如襄王乎况伯禽之賢雖不及周公然賢于晉文公逺矣豈肯受之哉禮又曰成王康王賜魯重祭成王既賜康王又何加焉此葢不能自掩其偽矣然則魯之僣禮何始也曰著在春秋與魯頌春秋桓公五年書大雩雩之僣始于桓也閔二年書曰禘于莊公禘之僣始于閔也僖三十一年書曰四卜郊郊之僣始于僖也魯頌閟宫三章首言乃命魯公俾侯于東錫之山川土田附庸無異典也其下乃言周公之孫莊公之子以及于享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷葢魯自伯禽而下十有八世自僖公始有郊祀而詩人頌之則其不出于成王之賜益明矣魯之君臣恐天下議已乃借名于成王伯禽以掩天下之口魯之陋儒謟佞遂作明堂位以文其過甚矣其無忌憚也胡安國云楊子曰天子之制諸侯庸節節莫差于僣僣莫重于祭祭莫重于地地莫重于天諸侯而祀天其僣極矣聖人於春秋欲削而不存則無以志其失為後世戒悉書之乎則歲事之常有不勝書者是故因禮之變而書于䇿或以卜或以時或以望或以牲或以牛於變之中又有變焉者悉書其事又云昔者周公郊祀后稷以配天此成王亮陰之時位冡宰攝國政行天子之事也魯何以得郊鄒忠云春秋書郊者凡九胡氏所謂因失禮之中又有失焉則書于䇿是也相沿至哀公時尚未明郊之説故其問曰寡人聞郊而莫同何也夫子對以冬至之郊主日配月啓蟄之月則又祈榖于上帝魯無冬至大郊之事降殺于天子是以不同然則魯雖僣郊而猶未敢全僣魯史諱之亦畧之終春秋之世不書用郊若見為嘗事云爾迨其後孟獻子曰正月日至可以有事于上帝則將并與冬至之郊僣擬之而明堂位亦言魯君孟春乗大路載弧韣十有二旒日月之章祀帝於郊配以后稷此於龍旂承祀之義又有加焉世儒詆為妄作不知此正魯末造僣郊之實録而詭託之成王賜耳愚按平王使史角如魯諭止郊廟之禮事見竹書在平王四十二年與吕氏春秋言魯惠公請郊廟之禮於周天子使史角往報之者其事相合然則在平王之世魯實未嘗郊觀夫子作春秋始于隱公歴桓莊閔三君未有以郊書者及僖三十一年始書夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望而魯頌亦頌僖之郊然則郊之自僖始此其大據也夫自惠隱而下皆未敢用郊而僖何以敢剏為之葢嘗思之而得其故駉序云僖公能遵伯禽之法魯人尊之於是季孫行父請命于周而史克作是頌孔氏但見行父于文六年始見春秋而史克于文十八年始見左傳則以為皆文公時人而不知僖文相去甚近行父之父季支卒于僖之十六年行父為魯世卿雖幼當即嗣其位且僖在位三十三年而卜郊尚在三十一年意先是行父必曽請命于周而周天子許之故僖于是始郊而史克為之作煩序所謂請命作頌者正指郊而言而左傳偶軼其事正頼有此序以補其闕亦一快也又按孔頴逹著左傳正義於隱元年春王正月傳下有云魯僖公之時周王歲二月東廵守至于岱宗柴季孫行父為之請于周太史克為之作頌孔之此説必有所本今考僖公之時在周則惠王襄王而二王俱未嘗東廵惟僖公二十八年襄王有狩于河陽之事而僖公常朝于王所正在春秋書魯四卜郊之先乃始恍然悟曰行父之請在此時也以僖公數從伯討遂為望國又謹守臣節再朝王所當亦襄王所心嘉者故攀伯得文請隧之後因縁惠公前朝之請且小變其説曰我不敢當長至之郊以上儗于天子但期得行祈榖之郊畧表異于諸國而已宜襄王之重違其意而遂曲狥之也然則謂魯郊始于僖公信矣若夫馬氏謂成王賜魯以天子禮樂祀周公於周公廟得用禘禮者此其理尤確然禘乃王者之大祭禮大傳謂王者禘其祖之所自出以其租配之則魯將安禘豈信禘文王乎竊疑祭統所云大嘗禘者乃謂于魯太廟嘗祭之時而倣周天子禘祭之禮故名之大嘗非謂魯有大嘗又有禘也觀祭統升歌清廟等語與明堂位言以禘禮祀周公者一一相合其曰六月者據夏正而言正周之八月而閟宫之頌亦苐言嘗而不及禘則魯祭但用禘禮而非實有禘祭可知己若春秋書閔二年五月吉禘于莊公亦是僣祀莊公以王者大禘之禮莊公自立廟未䘮畢而吉祭故春秋以為譏此詩末章所言新廟即此廟也莊于僖為禰因言郊而及大嘗矣又附及禰廟雖似節節侈言其盛而皆有深刺之意存焉曰是饗是宜隱然譏其不宜也曰周公皇祖亦其福女隱然譏其未必福也曰萬民是若隱然譏其不為萬民所若也不以頌而以規抑亦可謂良史乎】
　　閟宫有侐實實枚枚【灰韻亦叶支韻謨悲翻】赫赫姜嫄其德不回【灰韻亦叶支韻乎為翻】上帝是依【叶支韻魚覊翻亦叶灰韻鳥回翻】無災【陸徳明本作灾云又作菑】無害彌月不遲【支韻亦叶灰韻陳回翻】是生后稷【職韻】降之百福【叶職韻筆力翻蘇轍本自章首至此為第一章】黍稷重【説文作穜陸本作種】穋【叶職韻録直翻陸本説文俱作稑】稙稺菽【説文豐氏本俱作尗】麥【叶職韻訖力翻】奄有下國【職韻】俾【陸本作卑】民稼穡【職韻】有稷有黍【語韻】有稻有秬【語韻】奄有下土纉禹之緒【語韻蘇本自黍稷起至此為第二章　賦也孔頴逹云作者將美僖公追迹逺祖上陳姜嫄后稷至于太王文武爰及成王封建之辭魯公受賜之命言其所以有魯之繇也閟説文云閉門也朱子以為深閟也宫亦廟之稱閟宫孟仲子曰是禖宫也禖義見生民篇按春秋元命苞云姜嫄遊閟宫其地扶桑履大人迹生稷然則此閟宫乃帝嚳時之禖宫禋祀之處也侐説文云静也當未郊禖之時則無人至其處故其宫門常閉而清静也實華而不實之實謂草木之實也枚伐其條枚之枚説文云榦也徐鍇云自條而出也閟宫在郊其地林木蓊欝故有實有枚緯書所謂其地扶桑是也重言之者見其非一樹也赫赫鄭元云顯著也姜嫄觧見生民篇其徳不回者鄭云其徳貞正不回邪也依朱子云猶眷顧也上帝是依者嚴粲云天用是慿依其身使之有于也無災無害義同生民篇彌月即誕彌厥月之義孔云家語執轡篇大戴禮本命篇皆云人十月而生此云彌月不遲故知終人道十月而生子美其不遲晚也后稷觧亦見生民篇降説文云下也曰百福者稷以種植封是降之百榖即降之百福也先言黍稷后言菽麥者立言之序與七月篇同種穋稙稺則諸榖皆有故括之其中也重本作種穋亦作稑觧見七月篇稙説文云早種也穉説文云幼禾也賈思勰云二月三月種者為稙禾四月五月種者為稺禾重謂熟之遲者穋謂熟之疾者稙謂穜之早者稺謂穜之晚者奄説文云覆也奄有下國朱子云言封之邰也俾説文云使也穜曰稼斂曰穡俾民稼穡者謂教天下之人皆知稼穡也古人五榖特重黍稷然上文先言黍此先言稷彼以所屬五行相生之次為序此則以穜植先後之次為序稷為首穜尚書考靈耀有云日中星烏可以種稷是一歳之初所先穜者惟稷也稻觧見鴇羽七月篇秬觧見生民篇稻秬乃榖之嘉者承上文言俾民稼穡者不特有稷有黍而已又有嘉蔬之稻黒黍之秬皆使人徧種之也奄有下土者輔廣云指教民稼穡之事而言也使天下之民皆得以稼穡于其土地則是后稷奄有其土也周禮職方氏掌天下之國辨其九榖之數揚州荆州其榖宜稻青州其榖宜稻麥雍州冀州其榖宜黍稷幽州其榖宜三種注黍稷稻也兖州其榖宜四種注黍稷稻麥也豫州并州其榖宜五種注黍稷菽麥稻也所謂奄有下土也纉說文云繼也禹與稷同時為舜臣緒本絲耑之名事業之有端可尋者亦謂之緒禹平水土後有稷播百榖而後民得粒食若無稷則禹雖平水土何益于民是禹未竟之緒頼稷而纉也】　后稷之孫實維大【音泰後同】王【陽韻】居岐之陽【韻】實始翦【説文作戬】商【陽韻】至于文武纉大王之緒【語韻】致天之届于牧之野【叶語韻上與翻】無貳無虞上帝臨女【音汝後同語韻】敦商之旅【語韻豐本此句在克咸厥功下】克咸厥功【毛鄭本自后稷至此為第二章蘇本作第三章】王曰【禮記注作謂】叔父【麌韻】建爾元子俾侯于魯【麌韻】大啟爾字【麌韻】為周室輔【麌韻朱傳自后稷至此為第二章】乃命魯公【東韻】俾侯于東【韻】錫之山川土田附庸【叶東韻讀如融余中翻蘇本自王曰至此為第四章賦也大王距后稷不知幾代其世次莫能詳也翦通作揃説文作戬其義皆訓滅也朱子云大王自幽徙居岐陽四方之民咸歸往之於是而王迹始著葢有翦商之漸矣陸化熈云興隆在周則凌替在商故云實始翦商言其勢非言其志也胡廷芳云愚讀詩至大王實始翦商未嘗不慨後之論者皆不能不以辭害意也何以言之大王葢當祖甲之時去高宗中宗未逺也後二百有六年商始亡且武王十三年以前尚臣事商則翦商之云太王不但不出之于口亦决不萌之於心特以其有賢子聖孫有傳立之志於以望其國祚之緜洪豈有一毫覬覦之心哉議者乃謂大王有是心太伯不從遂逃荆蠻是大王固已形之言矣夫以唐高祖尚能駭世民之言曽謂大王之賢反不逮之乎曾鞏云大王去邠居岐葢諸侯之能興邦者本不必云肇王迹也武王既有天下推其寖盛之由故曰肇王迹所謂實始翦商者殆因肇王迹之語言之過耳至于文武纉大王之緒即書所稱文考文王克成厥勲予小子其成厥志之謂也致說文云送詣也届説文云極也致天之届以商家之天命言天命窮極于商故武王有牧野之舉所以致天絶商之意于彼牧野也徐光啓云紂惡苟有絲毫未稔天命苟有絲毫未絶則武王無絲毫變節之意惟到天命窮極則牧野之師不得不興矣即此二字形容武王順天應人之意已盡無貳二句武王誓師之辭也無通作毋戒之也貳者不一其心之謂虞通作慮憂疑之意臨猶云眷顧也女指凡在行間之羣臣及諸侯也亂臣十人諸侯八百皆一意伐商者然苟有成敗利鈍之虞則未免貳其心矣赫赫帝天臨之在上必眷顧于汝師至必克勿復有他慮也敦説文云怒也商之旅即大明篇所云殷商之旅其㑹如林者克能也咸説文云皆也悉也以勞定國曰功言此怒商旅之來迎敵者既聞誓辭之後人人鼓鋭而能皆有其功時周公亦從征曰克咸厥功所以為受封張本也王成王也爾雅云父之晜弟後生為叔父白虎通云不名叔父者親與己父有敵體之義也建鄭云立也元毛云首也元子謂伯禽也漢書云王曰叔父建爾元子子父俱延拜而受之俾侯于魯命為魯侯也啓通作启説文云開也宇毛云居也爵之為侯則伯子男出其下矣大開其居非七十里五十里可等倫矣為周室輔見與國咸休之意白虎通云諸侯始封爵土相隨者何君子重徳薄刑賞宜從重鄭曉云魏莊渠嘗言魯始封乃伯禽非周公也葢據魯頌王曰叔父建爾元子俾侯于魯故云此直述魯之有侯自伯禽始耳周公以親以功封魯侯留王朝不曽至魯故伯禽嗣侯于魯豈有武王大封功臣兄弟之國十四人康叔少弟尚已封衛周公四弟又開國元勲乃不封直至成王始封乎王曰叔父是成王稱周公也必武王時伯禽尚少留侍世子至世子即位後而遣之之國伯禽决非始封之君按史記魯世家云武王既克殷封周公于少皥之墟是封魯在武王世書大傳云周公封以魯身未嘗居魯也公羊傳云封魯公以為周公也周公拜乎前魯公拜乎後曰生以養周公死以為周公主然則周公之魯乎曰不之魯也封魯公以為周公主然則周公何為不之魯欲天下之一乎周也白虎通云周公不之魯何為周公繼武王之業也乃命魯公即建爾元子事上示其意此則實以命也東鄭云東藩魯國也既告周公以封伯禽之意乃䇿命伯禽使為君于東錫通作賜説文云予也山川謂境内之山川也方一里為一井地方百里者積田萬井自是而上可以類推所謂錫之土田者也孟子云不能五十里不逹于天子附於諸侯曰附庸陳祥道云民功曰庸謂之附庸以其有所附然後有功于民也嚴云賜之以小國之附庸使四鄰小國附屬之李氏云顓㬰魯之附庸也春秋之時有郲國亦魯之附庸也愚按湏句亦附庸徐云山水使主其祭土田使有其賦附庸使廣其封邑左定四年萇宏曰昔武王克商成王定之選建明徳以藩屏周故周公相王室以君天下於周為睦分魯公以大路大旂夏后氏之璜封父之繁弱殷氏六族條民徐氏蕭氏索氏長勺氏尾勺氏使帥其宗氏輯其分族將其醜類以法則周公用即命于周是使之職事於魯以昭周公之明徳分之土田陪敦祝宗卜史偹物典䇿官司彞器因商奄之民命以伯禽封于少皥之墟】　周公之孫莊公之子【紙韻】龍旂承祀【紙韻】六轡耳耳【紙韻】春秋匪觧【音懈】享祀不忒【職韻】皇皇【豐本作天】后帝皇祖【豐本作王】后稷【職韻】享以騂犧【支韻亦叶歌韻桑何翻】是饗【路史作享】是宜【支韻亦叶歌韻牛何翻】降福既多【歌韻亦叶支韻章移翻蘇本自周公至此為第五章】周公皇祖【叶語韻讀如咀在吕翻】亦其福女【語韻朱傳自乃命至此為第三章　賦也莊公名同桓公子在位三十二年朱子云莊公子其一閔公其一僖公知此是僖公者閔公在位不乆未有可頌此必是僖公也按序以此詩為頌僖公而魯郊以僖三十一年始見春秋則其為指僖公明矣僖公名申閔公庻兄也為周公十世孫龍旂四句乃下文郊嘗二事之總冐龍旂承祀魯公偹儀衛以往祭所也孔云承者奉持之義鄭云承祀謂親祭事也祀説文云祭無已也有春郊又有秋嘗是無己也曹氏云司常言日月為常王建之交龍為旂諸侯建之僖公雖僣郊天之禮而猶以龍旂承祀不建太常猶不敢全僣天子禮也而明堂位乃曰魯公乗大路載弧韣旂十有二旒日月之常祀帝于郊則又過矣按徐幹中論亦云魯以龍旂九旒祀帝于郊鄭云四馬故六轡也耳耳朱子云柔從也春以郊言於夏正為正月於周正為三月秋以嘗言於夏正為六月於周正為八月郊則配以后稷嘗則祀周公廟以天子之禮樂此二者皆魯祭之盛禮故特舉之也按左傳孟獻子曰啓蟄而郊郊而後耕明堂位言魯君孟春乗大路祀帝于郊而家語載孔子謂魯無冬至大郊之事降殺于天子是以不同然則魯郊固在夏之孟春矣匪通作非觧通作懈説文云怠也謂勤行其事而不敢怠也夫魯以僣禮為榮固宜其勤行之也享説文云獻也忒説文云更也其儀其物各有一定之禮不更變也皇説文云大也李氏云皇皇大之至也孔云后君也以天者尊神故謂之為君也左文二年引此詩曰皇皇后帝皇祖后稷君子曰禮謂其后稷親而先帝也李氏云先天而後稷固足以為禮然不知諸侯而用郊禘果可以為禮乎萬尚烈云僖與齊桓同時皆有功周室恃功而僣禮王室其衰方頼諸侯以僅存無敢問其非禮此夫子所以歎之也黄震云自伯禽至莊公十七世未聞有郊天者僖公三十一年始卜郊而卜不從繼此若宣若成若定欲郊則牛輙傷禮之不可僣神之不歆其祀如此諸儒論辨俱詳在本篇小引下騂赤色犧毛云純也謂赤色之純者董仲舒云周色土赤魯以天子命郊故以騂孔云地官牧人云陽祀用騂牲毛之是天子祭天南郊用赤牛純色今魯亦享騂犧是與天子同也饗猶嚮也祭義云饗者鄉也宜説文云安也羅泌云非天子而郊天抑何典耶曰是享是宜則魯顧以亨帝為宜而不知其非矣趙士㑹云魯以諸侯僣天子之祭似覺不宜曰宜者詩人之㣲詞也皇租鄭云謂伯禽也孔云以周公皇祖之下即云白牡騂犅騂犅是魯公之牲故知謂伯禽也此皇租之文在周公之下故以為二人上文皇祖在后稷之上且上與皇皇后帝連文則是配天之人故知上文皇祖即后稷也言非徒天與后稷降之多福周公與伯禽亦將福汝僖公矣愚按言此以起下章秋嘗之事季本云郊后帝而配以后稷用騂犧之享恐天惡其禮之忒而不以為宜也則必無福故言天亦降福以見未厭魯徳之意天既以魯郊為宜而饗之則周公皇祖又安得而不畀之福哉此則詩人之㣲詞也】秋而載嘗【陽韻】夏而楅衡【叶陽韻戸郎翻説文作設共楅衡】白牡騂剛【陽韻公陽傳作棡】犧尊將將【叶陽韻資良翻】毛炰胾羮【叶陽韻虚當翻豐本作鬻】籩豆大房【陽韻】萬舞洋洋【陽韻豐本此句上有鐘鼓喤喤一句蓋因朱子有疑脫一句之語而偽益之】孝孫有慶【叶陽韻虚陽翻】俾爾熾而昌【陽韻】俾爾夀而臧【陽韻】保彼東方【陽韻】魯邦是常【陽韻　光廟諱】不虧不崩【蒸韻】不震不騰【蒸韻】三壽作朋【蒸韻】如岡如陵【蒸韻毛鄭本自王曰起至此為第三章朱傳自秋而起至此為第四章　本自周公皇祖起至此為第六章今按崩騰岡　與下文乗縢俱是一韻於此斷章非也】公車千乗【蒸韻】朱英緑縢【蒸韻】二矛重弓【叶蒸韻姑宏翻】公徒三萬貝胄朱綅【叶蒸韻息稜翻】烝徒增増【蒸韻】戎狄是膺【蒸韻史記作應】荆舒【史記作茶】是懲【蒸韻史記作徵】則莫我敢承【蒸韻】俾爾昌而熾【寘韻】俾爾壽而富【叶寘韻香義翻】黄髮台背壽胥與試【寘韻】俾爾昌而大【泰韻】俾爾耆而艾【泰韻】萬有千歲【叶泰韻與艾翻】眉壽無有害【泰韻毛鄭本自公車至此為第四章朱傳作第五章蘇本作第七章　賦也載毛以為則也鄭云始也秋嘗而言始者秋物新成尚之也二義皆通時祭之名自殷以上春曰禴夏曰禘秋曰嘗冬曰烝至周公去夏禘之名以春禴當之更名春為祠以禘為大祭據禮記言魯有郊亦有禘今讀此詩惟曰秋而載嘗而已可知明堂位所云季夏六月以禘禮祀周公者謂於嘗祭之時行天子禘祭之禮故亦以禘為名而先儒或言魯禘文王為周公之所自出者誤矣趙汸云明堂位言以禘禮祀周公于太廟而已初不言成王之賜有禘其所自出之禮也詳見本篇小引下夏正季夏六月於周為仲秋八月然考春秋凡書禘者二閔二年夏五月乙酉吉禘於莊公此謂僣用禘祭以為即吉之禮非祀周公之禘也僖八年秋七月禘于太廟用致夫人則正僖公之禘夫何以不用八月而用七月蓋徵諸襍記云孟獻子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月之禘獻子為之也獻子之意以天子用冬至郊天則夏至可以祀祖蓋欲尊祖與天相對然禘期雖改而終不敢改啓蟄之郊于冬至行之者僣竊已甚其心亦有所不安故也又按獻子雖與季文子同時而在僖公朝計其年尚幼則僖之改八月為七月未必因獻子之説特其後獻子曾有此論魯人繇此遂一仍僖公之舊終不改正故記以為七月而禘獻子為之耳楅陸元朗云逼也説文云以本有所畐束也衡説文云牛觸横大木徐鍇云謂牛好牴觸以木闌制之也鄭云秋將嘗祭于夏則養牲楅衡其牛角為其觸觝人也按周禮封人職云凡祭祀飾其牛牲設其楅衡鄭司農但云楅衡所以楅持牛也鄭元則謂楅設于角衡設于鼻如椵狀據此則楅衡是二物然以字義求之衡从角於鼻無渉則所云楅衡者但謂以衡楅牛使不得觸耳前義為允陳祥道云楅衡以木為之横設于角楅之幅其角猶射之楅幅其矢也康成於詩合楅衡為一於禮離楅衡為二是自惑也愚按所楅之牛即下文白牡騂剛是也周禮充人掌繫祭祀之牲祀五帝則繫于牢芻之三月享先王亦如之公羊傳云魯祭周公何以為牲周公用白牡魯公用騂犅羣公不毛春秋繁露云張湯問董仲舒魯祀周公用白牡非禮對曰禮也祭周公用白牡色白貴純也武王崩成王立而在襁褓之中周公繼文武之業成二聖之功徳漸天地澤被四海故成玉賢而貴之詩曰無徳不報故成王使祭周公以白牡上不得與天子同色下有異于諸侯漢書武帝制曰康叔親屬有十而獨尊者褒有徳也周公祭天命郊故魯有白牡騂剛之牲羣公不毛賢不肖差也楊愼云周公既用天子禮樂胡為而白其牲乎白者殷之色也宋之郊用之宜也魯人用之不宜也既不宜矣用之何義噫我知之矣魯之君臣見宋之郊必私相謂曰宋無助于周而且郊可以魯而不郊乎于是郊宋之郊亦白其牲使後世有王者起以僣分討魯則以宋為觧若其果受成王之賜則遂用周之赤色矣愚按魯郊或始于僖公之世以禘禮祀周公舊以為成王所賜事容有之觀其不用騂而用白則明㣲防漸之意當時未嘗不存也而後之請郊其源亦濫觴于此用修之説不無滐文然其論正矣剛當依公羊傳通作犅説文云特牛也特者牡特牛父也孔云白牡謂白特騂剛謂赤特也陳祥道云郊特牲之騂犢閟宫之騂犧此祀天之用騂者也旱麓信南山之騂牲閟宫之騂剛雒誥之騂牛此宗廟之用騂者也何休云周公死有王禮謙不敢與文武同也魯公諸侯不嫌故從周制黄澤云此可見魯公以下皆合食於太廟而禮秩初未嘗敢同于周公亦非有祭文王為所自出之禮也其禘于羣公之廟則後世始僣之犧尊之制未詳明堂位云犧象周尊也阮諶禮圖云犧尊飾以牛象尊飾以象於尊腹之上画為牛象之形王肅云大和中魯郡于地中得齊大夫子尾送女器有犧尊以犧牛為尊然則象尊尊為象形也二説未知孰是乃周禮既以犧為獻而漢儒又讀犧為娑故毛傳觧犧尊云有沙飾也陸元朗亦云刻鳯皇于尊其羽形婆娑然而鄭司農則謂犧尊飾以翡翠象尊以象鳯皇或曰以象骨飾尊愚按如此觧犧去之更逺顧起元云古者犧通為戲以其字音之相同戲或為獻以其字文之相近娑沙同音犧之為娑亦如皮之為婆儀之為莪犧尊將將之上文享以騂犧叶降福孔多一詩之中具有顯證騂犧尚且音娑則犧尊之犧非縁酒尊而異其音也知犧尊所以音娑則尊當為牛而鳯羽婆娑之説非也又可知象尊為象而象骨飾尊之説非也蔡絛云徽宗崇尚古器遂盡見三代典禮文章而讀先儒觧説殆有可哂者其犧象二尊正如王肅所言全作牛象形康成阮諶之説盡臆度耳將者奉持之義重言將將者見其非一尊也按明堂位言以禘禮祀周公尊用犧象此獨舉犧尊者犧文在象之上則犧當貴于象故言犧以該之也炰説文云毛炙肉也孔云爛去其毛而炰之也周禮封人職云祭祀有毛炰之豚胾説文云大臠也孔云切肉也羮毛云大羹鉶羹也孔云以特牲士之祭祀尚有大羮鉶羹故以此羮兼二羹也大羮謂大古之羹煮肉汁不和貴其質也鉶羹肉味之有菜和者也鉶羮盛之鉶器其大羹則盛之于登以大為名故不舉所盛之器也爾雅云木豆謂之豆竹豆謂之籩陳祥道云籩有縢縁其實乾實豆若脰然其實菹醢大房所以載牲體者鄭云玉飾爼也其制足間有横其下有跗似乎堂後有房然孔云知大房玉飾者以爼豆相類之物明堂位説祀周公之禮云薦用玉豆豆既玉飾明爼亦玉飾也按明堂位云爼有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房爼又云以禘禮祀周公于太廟爼用梡嶡此言大房者舊説謂斷木為梡横距為嶡虞氏之爼斷木四足而已夏則加横木于足中央為横距之形椇枝多曲商于爼之足間横木為曲撓之形若椇然房之制有戸閩周又設下跗于兩端若房然商之曲其足與三代異周之直其足與虞夏同故兼稱梡嶡者所以著大房之象明其同梡嶡之制其實本名大房非謂用椀又用嶡也房既以取象得名而毛傳乃觧為半體之爼蓋本于周語謂禘郊之事則有全烝王公立飫則有房烝親戚燕享則有殽烝彼文次全烝謂全載牲體殽烝謂體觧節折則房烝是半體可知然既明言禘郊之事有全烝矣此固禘祭之禮也何得僅用半體乎毛氏之義於是踈矣萬者兼文武二舞之總名詳見簡兮篇即明堂位所云朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積禓而舞大夏者武王以征誅得天下其樂名大武則其舞武舞也禹以揖讓得天下其樂名大夏則其舞文舞也洋洋水流盛大之貎故毛訓為衆多也言舞者衆多也左昭二十五年昭公告子家駒曰季氏為無道僣于公室乆矣子家駒曰諸侯僣于天子大夫僣于諸侯乆矣昭公曰吾何僣矣哉子家駒曰設兩觀乗大路朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之禮也陳暘云於禮言犧尊籩豆則罍黄目雕篹之類舉矣於樂言萬舞則笙歌下管蠻夷之樂舉矣孝孫指僖公也慶説文云行賀人也故鄭訓為賜也言周公將于孝孫有所賜也其赐維何自俾爾熾而昌至眉壽無有害皆其所賜之實也孔云作者喜其徳當神明故設辭慶之俾爾熾二句是冐語熾説文云盛也月令注以為炊也愚按字从火蓋謂如炊氣之盛也昌説文云日光也熾以勢言昌以象言下文保彼東方六句言内安之福公車千乗九句言外攘之福所謂熾而昌也壽説文云乆也以歴年多言臧説文云善也以攸好徳言下文俾爾昌而熾四句結言好徳之福俾爾昌而大四句結言多年之福所謂壽而臧也保鄭云安也魯國在東方故稱東方所謂俾侯于東者也内治克修外侮無虞是能保安彼東方則可以長有此魯國也虧本氣損之義爾雅以為毁也崩説文云山壊也不虧不崩言土地無侵削也震為雷人聞雷則驚懼故爾雅訓為懼也騰者馬超躍之貎故毛訓為乗也不震不騰言人心無動摇也曹氏云不虧如月之常盛不崩如山之常固不震如地之常静不騰如水之常平三壽謂魯邦與下文岡陵相並而為三也先儒或以為三卿然僖公之時三家未立此大誤矣公車者侯國之兵車也諸侯於其國稱公千乗之制鮮有能明之者先儒皆據司馬法及漢書言地方十里為井井十為通通十為成成十為終終十為同同方百里提封萬井除山川沈斥城池邑居園囿術路三千六百井定出賦六千四百井戎馬四百匹車百乗此卿大夫采地之大者是謂百乗之家同十為封一封三百一十六里提封十萬井定出賦六萬四千井戎馬四千匹車千乗此諸侯之大者謂之千乗之國然左傳子産言天子之地一圻列國一同及王制孟子皆言公侯大國其田地不過以方百里為限何從而有十同之廣三百一十六里之數耶又考周禮地官大司徒及夏官職方氏之文皆言諸公之地方五百里諸侯之地方四百里諸伯之地方三百里諸子之地方二百里諸男之地方百里則又與左孟王制諸書往往不合因再四尋繹而始悟其説王制所言本是夏制以五等爵三等受地至殷蠻爵為三等合子男從伯其地亦三等不變則白虎通詳言之武王克商復増子男爵其受地與夏殷同武成篇所謂列爵惟五分土惟三是也齊魯之封皆在武王之世孟子所謂地非不足而儉于百里者大都據初制而言賈公彦謂其時九州之界尚狹至武王崩成王幼周公攝政致太平制禮成武王之意遷大九州於是五等之爵以五等受地則周禮所云是也愚謂此説可信周禮一書乃周公所作使無其事不應筆之于書使非周公更定武王制度不應與左孟禮記諸書乖刺若此更以此詩公車千乗之制求之然後知周禮之果不謬而諸儒凡觧千乗曽未有拈出者何也按大司徒職云凡建邦國以土圭土其地而制其域諸公之地封疆方五百里其食者半諸侯之地封疆方四百里其食者參之一諸伯之地封疆方三百里其食者參之一諸子之地封疆方二百里其食者四之一諸男之地封疆方百里其食者四之一鄭賈謂公受地廣税物多但留半即足其國俗䘮紀及畜積之用以半為餘貢入天子其侯伯受地差少則其税亦少故三分之二留自用以一分為餘貢入天子子男受地又少其税轉少故留四分之三亦以一分為餘貢入天子大國貢重正之也小國貢輕字之也據此説則所謂其食者謂王食其土之入耳今即依此法以諸侯之地推筭計封疆方四百里為田當十六萬井除山林園囿城郭溝塗之類大率三分去一實當存十萬六千六百六十六井又三分之而貢其一于王尚餘二分應六萬六千一百零五井則留供本國之用者也以邱甸法合之四井為邑四邑為邱邱十六井也出戎馬一匹牛三頭四邱為甸甸六十四井也出長轂一乗戎馬四匹牛十二頭甲士三人步卒七十二人繇此積之則六百四十井出十乗六千四百井出百乗至六萬四千井即當出千乗矣此外所餘二千一百餘井尚當出車三十餘乗而經傳但以千乗之國為言者舉成數耳司馬法漢書求其説不得於是增同十為封一條以求合于千乗之數而其實無此制也若明堂位謂成王封周公于曲阜地方七百里革車千乗乃魯儒誇誕之辭果有之亦孟子所謂有王者起必在所損者至包民注論語則直謂古者井田方里為井十井為乗百里之國適千乗也夫魯成公作丘甲而春秋譏之邱者十六井也以十六井出一甸之賦然且不可今乃使十井出一乗其虐又過于成公矣而謂古有此制乎石介云三代以前爵有五等天子之田方千里公侯百里伯七十里子男五十里地小易治也力弱易使也周公始斥大土寓廣其封公侯五百里伯三百里子男百里周之諸侯矜大而不服非諸侯之罪也失在周公也陳道祥云五百乗三鄉之所出也千乗闔境之所出也汪克寛云兵制之變始環於齊之内政而家一人焉繼環於晉之州兵而家五人焉長勺之戰桓公自謂帶甲十萬車五千乗楚薳啓疆謂晉十家九縣長轂九百其餘四十縣遺守四千叔向亦謂寡君有甲車四千乗則兵制之增益于古可知矣循襲效尤遂至魯以秉禮之國亦增丘甲而不以為嫌也朱英鄭云矛飾也孔云清人云二矛重英故知朱英為矛飾蓋絲纒而朱染之以為矛之英飾也縢説文云緘也緘者束縛之義即小戎所謂竹閉緄縢者蓋納弓於閉以䋲束之也孔云此朱英緑縢與二矛重弓兩句自相充配朱英是二矛飾之以朱染緑縢是重弓束之以緑繩所異者二矛各自有英飾二弓共束以緑繩耳二矛之矛指酋矛也矛有二等曰酋矛曰夷矛酋矛建于車夷矛則否此蒙上公車之文故知指酋矛也觧見清人篇孔云考工記云酋矛常有四尺夷矛三尋又云攻國之兵用短守國之兵用長此美其當戎狄懲荆舒則是往伐之明是酋矛而有二也弓亦載之車上者重弓毛云重于䩨中也按小戎云交䩨二弓義正同此鄭云二矛重弓偹折壊也兵車之法左人持弓右人持矛中人御孔云宣十二年左傳云楚許伯御樂伯攝叔為右以致晉師樂伯曰吾聞致師者左射以菆樂伯在左而云左射是左人持弓也成十六年晉侯與楚戰于鄢陵左傳稱欒鍼為右使人告楚令尹子重曰寡君乏使使鍼御持矛焉哀二年鍼之戰左傳稱郵無恤御簡子衛太子為右禱云蒯瞶不敢自佚偹持矛焉是右人持矛也甘誓曰左不攻于左汝不共命右不攻于右汝不共命御非其馬之正汝不共命既云左右又别云御是御在中央也公徒兵車所統之步卒也三萬三軍之數也按公車千乗是全舉一國之賦而言至行師之時所用不過五百乗則三軍之衆盡是矣大國三郊三遂計其衆可偹六軍而要以偹更畨迭休之用故軍制惟至三軍而止萬二千五百人為軍大國三軍合甲士與步卒共三萬七千五百人此詩惟言公徒則除甲士不在數内毎車一乗步卒七十二人五百乗當三萬六千人今舉成數而言故但云三萬也蘇轍云大國之賦適滿千乗苟盡用之是舉國而行也故其用之也大國三軍次國三軍而已李氏云天子之國不啻有六軍所用者惟六軍而已大國不啻有三萬公徒所用者惟三萬而已使舉國之人而盡用之則但可以一役苟不幸而敗則安得有人而復用之哉此天子之國所以止用六軍大國所以止用三軍也自伯禽以來已有三軍襄公所以作三軍者則以三卿專魯國之權分三軍以為己之賦故作三軍非是自襄公以來方有三軍也胡安國云車而謂之公車則臣下無私乘也徒而謂之公徒則臣下無私民也若有侵伐諸卿更師以出事畢則將歸于朝車後于甸甲散于邱卒還于邑將皆公家之臣兵皆公家之衆不相繫也胄毛云貝飾也孔云貝者水蟲甲有文章也胄謂兠鍪貝非為胄之物故知以貝為飾綅説文云綫也孔云朱綅直謂赤綫耳文在胄下則是甲之所用謂以朱綫連綴甲也烝者火氣上行之義故爾雅訓為進也増説文云益也進發步行之衆又有増益于公徒三萬之外者則重車之卒是也邱法毎一兵車必配一重車兵車以戰重車以載輜重既有五百兵車則有五百重車矣特駕兵車者以甲馬四匹故稱乗而駕重車者用牛十二頭故不得稱乗重車之卒炊家子十人固守衣裝五人廐養五人樵汲五人共二十五人計重車五百復應得一萬二千五百人皆隨兵車而進故曰増増也膺通作應説文云當也荆荆州楚所封地舒孔云羣舒也楚之與國按左文十一年羣舒叛楚宣八年楚滅舒蓼成十七年滅舒庸襄十五年滅舒鳩路史云舒庸在舒城地理考云舒鳩今巢縣舒蓼在安豐縣今鳯陽府夀州境皆偃姓又路史有舒龍舒鮑舒龔所謂羣舒也懲説文云㣻也周昌年云因其來而遏之曰膺謂當其強也聲其罪而討之曰懲謂㣻其惡也承説文云受也莫我敢承者我之兵威赫奕非敵我者所能勝受也此皆祝願將來之語或指齊桓北伐山戎莊與其謀南伐荆楚僖列于㑹以為膺懲之實此全不得詩意戎在西狄在北荆楚在南獨不及東者魯東方之國下章始專言荒大東之事故於此略之耳又按孟子兩引此詩一則曰周公方且膺之一則曰是周公所膺也因篇中有周公福汝之言則膺戎狄懲荆舒亦周公冥冥中之靈有以使之故云然非謂周公有是事也俾爾昌而熾者象日以昌期而勢日以熾盛也昌從熾而見今日固大異于前熾踵昌而來後日固有不但如今日而已者此先既言熾而昌而後復進言昌而熾也然此特過渡之語蓋結上内安外攘為下文祝壽臧二事發端後叚言昌而大義亦倣此富説文云偹也觀下文黄髪二語則此富為富有老成人也國無老成人以調元賛化則内必失民心外必開邉釁君雖壽其何能臧故光以信用老成祝焉黄髮老人髮白復黄也台背觧見行葦篇壽胥之壽指老成人言上文黄髪台背是也胥猶皆也試説文云用也王安石云壽考者相與為公用也黄佐云老成之足為國乆矣僖公相季友任文仲而治業冠諸國然則此詩之頌其季友也夫其文仲也夫劉向新序云昔者楚丘先生行年七十披裘帶索往見孟嘗君欲趨而不進孟嘗君曰先生老矣春秋高矣何以教之楚丘先生曰噫將我而老乎噫將使我追車而赴馬乎投石而超距乎逐麋鹿而搏虎豹乎吾已死矣何暇老哉噫將使我出正辭而當諸侯乎决嫌疑而定猶豫乎吾始壯矣何老之有孟嘗君逡廵避席靣有愧色書曰黄髪之言則無所愆詩曰壽胥與試美用老人之言以安國也大者熾之極也耆劉熈云指事使人也艾爾雅云養也方言云汝潁梁宋之間謂養為艾言使爾得其所使又得其所養也得所使則安佚得所養則强固所以壽也萬有千歲嚴云猶曰千歲萬歲也眉壽觧見南山有臺篇害説文云傷也無有害者言雖至千萬歲之乆而其眉壽之容猶如一日不至有傷損也又徐幹中論云夫形體者人之精魄也徳義令聞者精魄之榮華也君子愛其形體故以成其徳義也夫形體固自朽弊消亡之物壽與不壽不過數十歲徳義立與不立差千歲豈可同日言也哉顔淵時有百年之人今寧復知其姓名耶詩云萬有千歳眉壽無有害人豈有萬壽千歲者皆令徳之謂也此雖非詩義然其理自正】　泰【陸本作大説苑韓詩外傳俱作太】山巖巖【叶覃韻五甘翻亦叶鹽韻疑杴翻】魯邦【説苑作侯】所【説苑作是】詹【鹽韻亦叶覃韻多甘翻説苑風俗通韓詩外傳豐本俱作瞻】奄有蒙【束韻】遂荒【爾雅作憮】大東【韻】至于海邦【叶東韻悲工翻】淮夷來同【東韻】莫不率從【叶東韻麤叢翻】魯侯之功【東韻毛鄭自泰山起至此為第五章朱傳作第六章】保有【水經注作其】鳬繹【陌韻陸本作嶧】遂荒徐宅【陌韻亦叶藥韻他各翻】至于海邦淮夷蠻貊【陌韻亦叶藥韻末各翻豐本作貉】及彼南夷莫不率從【豐本率從作來格】莫敢不諾【藥韻】魯侯是若【藥韻毛鄭自保有起至此為第六章朱傳作第七章】天錫公純嘏【叶麌韻果五翻】眉壽保魯【麌韻】居常【鄭云或作甞豐本作嘗】與許【叶麌韻火五翻】復周公之宇【麌韻】魯侯燕喜【紙韻】令妻壽母【有韻亦叶紙韻姆鄙翻又叶麌韻滿補翻】宜大夫庻士【紙韻】邦國是有【叶紙韻羽軌翻】既多受祉【紙韻】黄髪兒【字書作齯】齒【紙韻蘇本作第八章毛鄭自天錫起至此為第七章朱傳作八章　賦也魯之封雖以周公而始至魯者伯禽則伯禽固開基之祖也此章述伯禽造魯之功欲僖公追美于伯禽也蘇云泰山齊魯之望也蒙鳬繹魯之四山也其餘則其東南勢相聨屬可以服從之國也史記云泰山之陽則魯其隂則齊一曰岱宗周禮職方氏兖州山鎮曰岱山是也在今山東濟南府泰安州北五里巖高貎古以殿旁高廡為巖廊亦謂其高也詹通作瞻廣韻云仰視曰瞻民具爾瞻人民所瞻皆此義也奄説文云覆也大有餘也蒙二山名一統志云山在兖州府泗水縣東北五十里春秋隂之田在其北今屬泰安州蒙山在兖州府沂州費縣西北七十里居魯之東一名東山孟子所謂孔子登東山而小魯是也地理志云顓㬰國在蒙山下孔云蒙在魯地故言奄有泰山則在齊魯之界故言所詹見其不全屬魯也愚按奄有蒙語意當連下看是魯山蒙雖在邦域之中然顓㬰主之自而蒙以漸及于大東化愈推而愈逺也遂者繼事之辭荒説文云草淹地也爾雅以為奄也愚按猶言延亘及之也大東猶云極東也孔云大者廣逺之言地之最東至海而已大東之下即云至于海邦言其極盡地之東偏也季本云極東近海之國如萊牟之類是也萊牟與淮夷相近萊牟服則淮夷同而諸夷莫不率從矣陸化熈云荒字中有綏懐戡定在内故下文曰魯侯之功來同言同心而歸無携貳也率相率也當通作□從者變桀驁而效順也魯侯指伯禽也後放此伯禽初受封之國者故以魯侯稱舊説皆以為指僖公今按下文言天錫公純嘏而又曰魯侯燕喜明公與魯侯非一人也彼公則指僖公也功以服逺言鳬繹二山名繹通作嶧一統志云鳬山在兖州府鄒縣西南五十里連魚臺縣界嶧山在鄒縣東南二十五里按鳬繹皆鄒地鄒古邾國嶧山亦名鄒山左傳邾文公遷于繹宣十年伐邾取繹即此嶧也京相璠云繹邑依嶧山為名水經注云山東西二十里高秀獨出積石相臨殆無土壤石間多孔穴洞逹相通往往有如數間屋處其俗謂之嶧孔邾本魯附庸國至孟子時魯穆公改曰鄒此詩言保有鳬繹者謂能保有附庸之國不為强大所吞併不獨奄及束䝉而已徐宅謂宅于徐州之地者即徐戎也伯禽于成王元年始就封于魯於時徐州之戎淮浦之夷並起為冦伯禽率諸侯征之故書有費誓之篇此詩所詠即其事也李見羅先生云魯侯封於曲阜其時土田陪敦與徐淮實壤接世為封璄憂故伯禽至不避三年之䘮袵兵革以開東郊之難後之子若孫世仰其功故為臣子者亦以此致君之祝孔云東方曰夷西方曰戎謂在九州之外此徐州淮浦中夏之地而得有戎夷者戎夷帝王之所羈縻不以中國之法齊其風俗故得錯襍居九州之内漢時内地無戎夷者秦始皇逐出之也至于海邦與前至于海邦義同特彼即以荒大東為至海邦此則先繇荒徐宅而後至海邦徐宅在内海邦在外也蠻貊南夷又自淮夷而推言之兩曰莫不率從其所包者濶矣淮夷在東貊在東北方蠻及南夷在南皆與魯相近者諾説文云譍也遵號令聽約束之意若順也逺人來服則魯侯於是從而順其情以撫安之也或以此兩叚皆是詠僖公考春秋凡僖公自主兵者不過伐邾敗莒之類皆小國也伐楚伐鄭則齊桓主兵僖公特從之耳今所言荒大東荒徐宅淮夷蠻貊率從鑿鑿可聽如是僖公曾有是事否乎或又謂春秋僖三十一年書卜郊不從免牲猶三望鄭謂三望者海岱淮也此詩言泰山言海邦言淮夷疑即據三望而言也夫三望之禮在郊祭之後今此文乃在嘗祭之後則其非三望明矣天錫以下祝願僖公之詞也錫通作賜説文云予也純之為全音之近也嘏徐鍇云大逺之福也無福不有乃稱純嘏下文眉壽以下皆是也眉壽承上章而言人惟壽可以享福故以壽始終之保魯者保守先世之土地不使其有所失也居謂據而有之無游移而他屬也毛云常許魯南鄙西鄙孔云常為南鄙許為西鄙或當有所依據不知出何書也鄭云常當作甞在薛之旁春秋莊三十一年築臺于薛是與曹氏云漢地理志魯有薛縣而齊孟嘗君食邑于薛則嘗先當屬魯今按嘗不知何時為齊所併經傳無文莫能詳也愚按管子小匡篇云桓公曰吾欲南伐何主管子對曰以魯為主反其侵地常潜常潜二地名當即此常也常先為齊所併故欲僖公復之正不必破常為嘗耳然常齊語又作堂而其地不知所在定是通作棠春秋隱公觀魚于棠㑹戎于潜其為此二地明矣許鄭云許田也許田近許之田括地志云在許昌縣南四十里有魯城周公廟在其中左傳隱八年鄭伯請以泰山之祊易許田桓无年鄭伯以璧假許田杜預云成王營王城有遷都之志故賜周公許田以為朝宿之邑後世因而立周公别廟孔云春秋之時魯不朝周邑無所用而許田近于鄭國鄭有祊田地勢之便與鄭易之朱子云常許皆魯之故地見侵于諸侯而未復者故魯人以是願僖公也殷大白云願其如此亦以諷也復説文云往来也已去而又還之謂宇即大啓爾宇之宇燕通作宴説文云安也僖公能光復周公所啓之宇則伯禽造魯之功于斯不墜其在天之靈必燕安而喜樂也令鄭云善也令妻者使其妻有令問謂聲姜也壽母者使其母享髙年謂成風也按春秋僖八年秋七月禘于太廟用致夫人左傳以為致哀姜鄒忠非之謂哀姜淫惡義與廟絶見殺于齊桓至是且九年何為其復致漢人於既廟食之吕雉猶不難以義黜之而配薄太后於高廟曽謂魯人之見顧不及此乎榖梁以為成風其説與劉向同而孫明復從之蓋成風為妾母初年未經廟見故于禘廟而因以致之為後日祔廟張本其稱致夫人猶後世之上尊號也然則成風位號已素定于生前所謂母以子貴故春秋異日薨之于其葬也而小君之不誣耳或謂此夫人乃僖公妻姜氏即後之㑹齊侯于陽谷者公羊傳僖二十年西宫災何休註云僖公為齊侯所脅以齊媵為嫡楚女廢居西宫而不見恤悲愁怨曠所生則竊意夫人即聲姜而前此不書納幣逆女者以原非正配也趙子常疑聲姜是僖為公子時所娶故婚禮不見于經今觀何休以齊媵為嫡之説或僖公先是所娶元妃已卒於未為君之日聲姜乃其繼室如惠公之聲子或僖公未有伉儷先畜嬪御聲姜抑如莊公之孟任或聲姜與楚女本俱媵妾而後之升墜異或僖為公子時已娶楚女及即位後見脅于齊不敢正其夫人之號又不欲遽以聲姜為嫡故遷延至是而後致歟蓋自屈完受盟齊已帖楚一棲固莫能兩雄矣春秋時諸侯以妾為妻者比比齊桓特為申此禁然伯者假之且不能自守其禁縱未嘗脅魯安能使魯之不犯哉禘而致者昔未廟見今乃廟見也其後哀公欲立公子荆之母為夫人宗人釁夏對無其禮蓋不欲引僖之禘致以逢君耳至所謂自桓以下娶于齊亦止言其大槩若昭公則娶吳矣襄定哀之元妃經亦不著其何氏安在所娶之盡齊姜則安必聲姜之為正娶也者故以致夫人屬聲姜二説皆是也以閟宫之詩證之詩傳曰僖公八年始用郊禘史克賦閟宫夫此正春秋禘太廟致夫人之年也今觀閟宫之八章云令妻壽母以妻與母叠稱當時婦姑必同與廟祭兼致崇號春秋若止書用致夫人風氏則遺其婦若止書用致夫人姜氏則遺其姑若併書用致夫人風氏姜氏則並妻于母尤覺不倫况成風及聲姜前此素未嘗為夫人安得遽稱夫人某氏若書致某氏為夫人則某氏之上又無書母書妾之法故第槩之曰用致夫人初若不知為誰氏也者於是益知春秋書法之精融也然則致夫人禮歟曰其致成風不失為母以子貴所謂禮以義起變之正也其致聲姜以媵于中宫之位則斷非禮也一言而曲直交寓孰謂春秋可以例測哉愚按鄒氏之説辨矣所引詩傳雖未足盡信而詩人之頌不但及母而且首舉其妻則當時僖公之致意于成風與聲姜者可知已成風薨于文四年聲姜薨于文十六年距僖公三十一年卜郊時兩人尚無恙也故詩人及之朱子云閔公八歲被弑必是未娶其母叔姜亦應未老此言令妻壽母又可見公為僖公無疑也宜即所謂惠干朋友不得罪于巨室者大夫兼卿而言庻士謂上士中士下士樂記云武王克殷庻士倍禄説苑伊尹云列云所以參大夫也邦國是有即所謂自今以始歲其有者以僖公閔農重本故云然以上復故地慰先靈自家庭而廟庭以至于邦國無不迓休襲慶者僖公之受福如此則可謂已多矣而始終所最重者欲公永年以享之為黄髮為兒齒與眉壽同顯其竒是為快耳兒齒陸无朗云齒落更生細者鄭云亦壽徵也黄佐云或問此詩之頌禱僖公拳拳于壽考不一而足何也曰可以見詩人之情也入春秋以來隱及干鍾巫桓乘于彭生般賊于圉犖閔戕于卜齮弑逆踵繼其來甚矣國人飲恨尚未舒也故此詩拳拳以壽考為言其所以望于僖公者無非欲其以覆車為戒云耳或者乃謂魯欲誇詡專以諛辭溢美例之抑孰知其忠君愛國之意溢于言表耶厥後僖公在位三十年而春秋書曰乙巳公薨于小寢則詩未為無所助也】　徂【水經注作岨】來【水經注作崍又作徠】之松新甫之栢【陌韻亦叶藥韻卜各翻】是斷是度【叶陌韻直格翻亦叶藥韻逹各翻】是尋是尺【陌韻亦叶藥韻勅略翻】松桷有舄【陌韻亦叶藥韻他各翻徐邈讀】路寢孔碩【陌韻亦叶藥韻】新【獨斷禮書俱作寢】廟奕奕【陌韻亦叶藥韻弋灼翻周禮注作繹繹】奚斯所作【藥韻】孔曼且碩【見上】萬民是若【藥韻毛鄭以為第八章朱傳作第九章　賦也前頌僖公郊天禘祖之事已畢此則偹言其禰廟也禰廟者莊公之廟何以知其為莊公之廟以新廟奕奕奚斯所作二語知之郡縣志云徂來山亦曰尤來山水經注云徂來山今猶有美松亦曰龍竦之山赤眉樊崇保此山自號尤來三老一統志云在濟南府泰安州東南四十里後魏志云魯郡汶陽縣有新甫山按通典漢汶陽故城在兖州泗水縣東南林兆珂云史記松栢為百木長也而守宫闕故斯干美宣王考室曰如松茂矣閟宫美修廟曰徂徠之松新甫之栢殷武祀高宗曰松栢丸丸陸燧云松栢就已取者言山特指産之地耳斷者以刀鋸截于所生之處度者以繩墨量其所用之宜小爾雅云四尺謂之仭倍仭謂之尋尋舒兩肱也前漢書云一黍之廣為一分十分為寸十寸為尺尋取其長者尺取其短者桷説文云榱也秦謂之榱周謂之椽魯謂之桷劉熈云桷确也其形細而疏确也或謂之椽椽傳也相傳次而布列也或謂之榱在檼旁下列衰衰然垂也舄通作冩説文云置物也按置者舎置之義謂舎而去之也禮記器之溉者不冩其餘皆冩注訓冩謂倒傳之是也或加水作㵼考工記以澮㵼水義與此同然説文無㵼字但當作冩耳屋之有桷其形斜長首高而末低所以冩雨水故曰有冩也路寢毛云正寢也孔云路正也大也以君之正寢故以大言之愚按此即指廟之正室言非廟後之寢也孔甚碩大也舉路寢之大則廟規制之大可知矣新廟新作之廟也舉全廟而言路寢亦在其内按春秋成三年新宫災榖梁謂新宫者禰宫也與此新廟同義奕説文云大也重言之者太廟大矣新廟與之並大是奕奕也此以著新廟之踰制也奚斯公子魚也曰作者鄭云教䕶屬功課章程也孔云謂教令工匠監䕶其事屬付工役課其章程而已非親執斧斤而為之也按左閔二年共仲使卜齮賊公于五聞成季以僖公適邾共仲奔莒乃入立之以賂求共仲于莒莒人歸之及宻使公子魚請不許哭而往共仲曰奚斯之聲也乃縊公羊傳亦云公子慶父弑閔公走而之莒莒人逐之將繇乎齊齊人不納却反舎于汶水之上使公子奚斯入請季子曰公子不可以入入則殺矣奚斯不忍反命于慶父自南涘北靣而哭慶父聞之曰嘻此奚斯之聲也諾已曰吾不得入矣於是抗輈經而死據此二傳則奚斯乃慶父用事之人故及其事敗而乞憐求生他人不使而獨使奚斯為之請奚斯知魯之必殺慶父也哭于南涘不忍反命有狐兎之感焉不知慶父死後魯何以處奚斯雖于傳無所見然成季當國其必不用慶父用事之人可知也而謂奚斯作廟乃在僖公之時乎愚深疑之且作宗廟國之大事也春秋無不書之理如謂是修舊廟故不書則詩宫新廟又言奚斯所作其非修舊廟可知也惟閔二年書夏五月乙酉吉禘于莊公杜預謂三年䘮畢致新死者之主于廟廟之逺主當遷入祧因是大祭以審昭穆謂之禘莊公服制未闋時别立廟廟成而吉祭又不于太廟故詳書以示譏愚讀此乃始恍然悟曰此奚斯所作者即莊公之廟也莊公薨慶父賊子舦而立閔公此時慶父實主魯國故以作廟任奚斯而必極其壯麗以自觧其弑逆之惡莊公既自立廟故行禘禮不于太廟春秋書曰禘于莊公則明著莊公之新有廟矣莊公者閔公之父亦僖公之父也僖公見奕奕之美徒謂典祀可豐于昵而不顧其出于慶父亂人之制也仍舊貫而不改故詩人于此侈言之正所以深累僖公耳此義不明而新廟之説紛紛錯出鄭以為新姜嫄廟也夫然則不當汎及大王以下毛以為新閔公廟也夫然則不當汎及周公以上朱子初説但以為魯之羣廟而已則於詩辭益無闗涉而或泥篇首宫之一字以諛其説謂公羊傳有曰周公稱太廟魯公稱世室羣公稱宫閟宫正羣廟也豈知閟宫乃帝嚳時之禖宫有緯書及孟仲子之説足據且詩人唱首第從姜嫄故事叙述其語意瞭然明晰殆無復可疑者或文以為修周公廟謂春秋中凡用民力於所不當為必書獨不録閟宫之作則謂此為當作耳夫春秋一書有褒有貶果謹于修廟當亟褒之不宜没其善也或更謬指為僖公廟今觀詩中滿篇皆祝頌之語則僖公尚未薨也豈真僖公自立廟預為後日烝嘗地如漢文帝顧成廟之為乎亦無稽甚矣至于廟為奚斯所作第謂董其工役而班固兩都賦序云奚斯頌魯采于孔氏王延壽魯靈光殿賦序云奚斯頌僖歌其路寢後漢書曹褒傳云奚斯頌魯考甫詠殷注引韓詩薛君傳云是詩公子奚斯所作即揚雄法言亦曰正考甫常晞尹吉甫矣公子奚斯常晞正考甫矣皆主作頌為言耳食如此大足怪訝曼説文云引也毛云長也路寢孔碩奚斯剏之今僖公一仍其舊不復變革自此引之世世此孔碩者當與太廟相為悠乆故曰孔曼且碩蓋刺之也萬民是若言萬民皆心順其所行以為合理也然魯國之大豈無一二知禮者蓋不滿之㣲辭】
　　閟宫六章一章十七句一章二十一句一章十三句一章三十三句一章二十六句一章十句【子貢傳申培説皆列之魯風今按左傳孟子引此詩俱以為魯頌則魯頌之名舊矣而謂魯第有風無頌可乎惟諸儒分章頗有不同毛鄭作八章第一第四章章十七句第二章十二句第三章三十八句第五第六章章八句第七第八章章十句朱傳作九章前五章章十七句謂内第四章脫一句第六第七章章八句第八第九章章十句蘇氏則分為九章第一第四章章九句第二章八句第三章十二句第五章十一句第六章十八句第七章十七句第八章二十六句第九章十句今更定章句如右雖長短不齊庻幾于經文語脉有合焉耳三百五篇之中以一百二十句成篇者僅見于此又吳澄云公車千乗至則莫我敢承考其意為周公魯公説簡編錯亂當與土田附庸為連文蓋成王命周公建元子于魯錫之以山川土田附庸有千乗之賦有三軍之衆使之膺戎狄懲荆舒也不然孟子引此詩何以云周公膺之乎金履祥因之謂此詩有錯簡當以孟子為正第一節説姜嫄后稷第二節説大王文武第三節當説周公之功而今詩但言封周公之子疑下文公車千乗戎狄是膺荆舒是懲則莫我敢承當是第三節言周公四征不庭伐淮踐奄之功周無徐州故淮夷為荆州之界而舒今在淮西也第四節始及王曰叔父至乃命魯公第五節方説周公之孫莊公之子方頌僖公第六節説享祀降神而俾爾之祝以類相從皆祝頌之辭如此則孟子之時詩未錯簡而孟子所引正周公事也黄光昇著讀詩蠡測據此説遂易置經文次序今按吳意以周公封魯有公車千乗公徒三萬足為他日膺戎狄懲荆舒之用以合于孟子之説猶為近之金直以此當周公伐淮踐奄之事則公車公徒非周公當日所用不可通也經文雖長篇繁辭而細按之實井井有條無庸更置若豐坊魯詩世學本則謬託之石經于籩豆大房下増鐘鼓喤喤一句以公車千乗至莫我敢承接孝孫有慶之下以泰山巖巖至黄髮兒齒接莫我敢承之下以俾爾熾而昌至如岡如陵接黄髮兒齒之下以俾爾昌而熾至眉壽無有害接如岡如陵之下以徂來之松一章接眉壽無有害之下蓋參用朱吳金三子之説變亂經文大是解事　序云頌僖公能復周公之宇也朱子謂此詩所謂居常與許復周公之宇者人之所以願之而其實則未能也又云所謂復周公之宇者祝其能復周公之土宇耳非謂其能修周公之屋宇也序文之謬如此子貢傳以為僖公八年始用郊禘史克頌之蓋因春秋有八年禘太廟之文遂欲以此詩合之然果魯郊大典始于此時春秋不并書之何也若申培説則更異矣謂魯僖公新作后稷文王之廟于太廟世室及孝惠桓莊四寴廟之上而史克作詩以頌之非孔子所録也夫祀帝于郊以后稷配則作廟以藏后稷之主事容有之若魯禘之説但謂祀周公用禘祭之禮云爾而必依倣趙伯循之論以文王為周公之所自出既行禘禮必立其廟此特勦襲舊聞以意揣摩果何據耶且周公曰太廟魯公曰世室孝惠桓莊曰四寴廟又立后稷文王之二廟以加于其上則已過于天子之七廟何魯廟如此之多而作是詩者居之不疑刺刺不休直如親見其事者然即自覺其不倫則謂此詩非孔子所録夫孔子既不録則何以載之于經亂道甚矣朱子但以為僖公修廟詩人歌咏其事以為頌禱之辭雖于詩意無所明然猶不失君子闕疑之義】
　　有駜魯僖公大飲烝也禮十月農功畢諸侯與羣臣飲酒于太學以正齒位謂之大飲僖公行此禮其臣美之【序以為頌僖公君臣之有道也蓋君以禮燕臣臣以禮祝君謂之有道按豳風七月之詩曰十月滌場朋酒斯饗曰殺羔羊躋彼公堂稱彼兕觥萬壽無疆此諸侯之詩也其禮舉于十月與月令孟冬大飲烝之禮合故鄭以為頌大飲之詩謂十月農功畢天子諸侯與其羣臣飲酒于太學以正齒位而引黨正職曰國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位亦謂此時也孔頴逹云知大飲在太學亦正齒位者以國君大飲與黨正飲酒皆農隙而為俱教孝弟之道黨正於序學知國君於大學黨正飲酒為正齒位知國君飲酒亦正齒位也黄子道周云孟夏之酎則序爵于朝孟冬之烝則序爵于學所以正功徳奠天地之義也其奠天地之義何也孟夏巳月乾卦也君子以自强不息迨暇飲醑所以示羣臣功能之等也尊尊而卑卑則天為政于上孟冬亥月坤卦也君子以厚徳載物同位以齒同齒以位所以示羣臣同體之義也長長而弟弟則地為政于下故天者所以教敬也地者所以教讓也敬讓立而民不爭按古者凡養老皆在太學太學在郊天子曰辟廱諸侯曰泮宫所以知此詩為飲酒太學者以振振鷺之語意之魯固有頖宫也所以知此詩言飲酒為孟冬大飲烝者以自今以始歲其有之語意之歲其有者有榖也所以知為頌僖公者以春秋于僖公三書不雨意之榖梁傳云不雨者勤雨也一時而言不雨者閔雨也既而書六月雨榖梁云喜雨也喜雨者有志乎民者也胡安國云閔雨與民同其憂喜雨與民同其樂此君國子民之道也又何休謂僖公飾過求已循省百官放佞臣郭都等理寃獄而百餘公精意感天不雲而得澍雨是則僖公之重農事如此此詩所以頌也子貢傳中間闕文但上有僖公二字下有克頌之三字則亦主為史克頌僖公之詩矣陳際泰云頌中多言僖公之事春秋十二公魯僖公賢焉春秋之義有因褒以見貶者前乎僖為代幾何也後乎僖為代幾何也獨舉僖公僖公賢也魯亡乎人之辭也按左文二年有事于太廟躋僖公夏父弗忌曰躋聖賢明也然則魯人之稱僖公為聖賢舊矣】
　　有駜有駜駜彼乗黄【陽韻】夙夜在公在公明明【叶陽韻謨郎翻】振振鷺鷺于下【叶麌韻後五翻】鼓咽咽【陸徳明本作淵淵後同】醉言舞【麌韻】于胥樂【音絡後同】兮【結句三章同文不用韻　賦而興也駜説文云馬飽也毛傳云馬肥彊也重言有駜者非一馬也觀下文乗字可見四馬為乗黄即駉篇有驪有黄之黄蓋以色為名僖公所乗也黄者馬色之最貴故周書諸侯初見康王亦皆布乗黄也夙夜以行禮之日言自旦至暮也或疑厭厭夜飲於禮有之不應兼夙然觀燕禮未飲酒之前尚有樂人縣射人告具及請賔命賔納賔等事自非夙興不辦豈謂旦即飲酒乎在公與七月篇躋彼公堂公字同義謂大學也燕饗齒譲之禮必於大學蒙上文乗黄而言則此在公指僖公在之也次章放此明明者明而又明賛美之辭若就燕飲之事賛之則禮教修明亦明明也振謂振羽也鷺觧見宛丘振鷺篇毛云鷺白鳥也以興潔白之士按鷺居水澤中故辟廱及泮宫皆有之觀周頌言振鷺于飛于彼西雝則此魯頌之言振鷺其為泮水所有可知矣詩人即所見以起興以與燕者非一人故重言振振鷺也鷺之下而就水猶賔及卿大夫之至而就席也下文自鼔咽咽至醉言舞乃合全禮之始終而言或以鷺下象舞亦通絶非如朱子持鷺羽以舞之説或又言鷺乃鼓精故漢有朱鷺之曲而隋樂志謂古之君子悲周道之衰頌聲之輟飾鼓以鷺存其風流抑荒唐甚矣八音中獨舉鼓者大昕鼓徵所以警衆大學之禮也衆至然後飲酒也咽通作鼘説文云鼓聲也醉説文云卒也从酉从卒酉者酒也卒者各卒其度量不至于亂也言者語辭禮天子養老則舞大武諸侯燕賔則舞勺此言舞之文在醉之後當非如前所謂舞故鄭孔皆云至於無筭爵而醉則為君起舞以盡其歡是也于爾雅説文皆云於也本作亏象口氣之舒也胥通作疏疏者通也通者皆也故爾雅訓為皆也樂兼君臣而言有明明之君在上能盡禮以感其臣則臣樂之有醉舞之臣在下能盡情以歡其君則君樂之信乎其皆樂也】　有駜有駜駜彼乗牡【有韻】夙夜在公在公飲酒【有韻】振振鷺鷺于飛【㣲韻】鼓咽咽醉言歸【㣲韻】于胥樂兮【賦而興也乗牡即乗黄也黄以言其色牡以言其體在公飲酒者申上章之意言此日魯侯乗黄牡馬來在公所非有他事特為與羣臣舉行飲酒之禮也鷺于飛者鄭元云喻羣臣飲酒醉欲退也此鼔咽咽與上章不同蓋奏陔時也按燕禮無筭爵無筭樂之後宵則庻子執燭於阼階上司宫執燭於西階上甸人執大燭於庭閽人為大燭於門外賔醉北靣坐取其薦脯以降奏陔遂出卿大夫皆出陔者陔夏也九夏之一凡夏以鐘鼔奏之鐘在先鼓在後故將歸復又聞奏鼓也歸者自太學公所而歸也時已入夜窮日之力不獨賓歸而君亦還宫矣不醉無歸欲盡歡也醉而即歸以禮節之也酒以行禮不繼以滛此之謂能樂】　有駜有駜駜彼乗駽【叶霰韻黄絹翻】夙夜在公在公載燕【霰韻】自今以始【紙韻】歲其有【叶紙韻羽軌翻】君子有榖詒【列女傳詒下有厥字】孫子【紙韻陸徳明云歲其有或作歲其有矣又作歲其年者矣皆衍字也詒孫子或作詒厥孫子詒干孫子皆是妄加也】于胥樂兮【賦也前二章上四句主君言下四句則紀燕臣之事此章上四句主臣言下四句則述祝君之語駽爾雅説文皆云青驪馬也孫炎云色青黒之間郭璞云今之鐡驄也按漢樂府云君馬黄臣馬蒼蒼者淺青也此詩特以黄駽相對為言其分屬君臣所乗可知矣然乗駽未必凡與燕者皆爾當是但據賔一人而言燕禮射入請賔公曰命其為賔與卿燕則大夫為賔與大夫燕亦大夫為賔燕義觧之云不以公卿為賔而以大夫為賔為疑也明嫌之義也賔定而後行燕禮下文自今以始等語自是賔所致辭故知乗駽者賔乗也夙夜在公臣盡其敬也在公載燕表其遭遇之隆也自從也今今歲也孔云上言在公載燕因即據燕為今與將來為始非以作詩為始也歲其有者毛云豐年也孔云春秋書有年者謂五榖大熟豐有之年也君子指僖公也榖爾雅云禄也國以民為本民以食為天使歲歲豐登家給人足是即君子之享有天禄也詒通作貽説文云贈遺也曰孫子者世數無窮之辭本固邦寧則君子之有榖其餘慶足以及乎後人矣因是月農功畢行飲烝之禮而致其祝願如此皆就農事言也君以有榖為樂臣亦以君之有榖為樂是胥樂也一説榖善也謂以善道貽其子孫如禮下愛民皆是亦通】
　　有駜三章章九句【朱傳但以為燕飲而頌禱之詞而不著其世蓋疑僖公之不足以當此也申培説與朱傳同而其篇次亦系之僖公之世然總之皆不能知其為何事而燕】
　　駉【説文作驍又作駫】思魯伯禽之富也伯禽儉以足用寛以愛民務農重榖牧于坰野僖公思遵其法故命史克為之頌【禮問國君之富數馬以對季本云此詩非伯禽不足以當之愚按序以為頌僖公也僖公能遵伯禽之法儉以足用寛以愛民務農重榖牧于坰野魯人遵之於是季孫行父請命于周而史克作是頌説者多疑僖公在春秋時未為賢君不應有頌今觀序中首以僖公能遵伯禽之法為言則所謂儉以足用等語必是伯禽實跡名雖頌僖公實頌伯禽耳又按春秋書莊二十九年春新延廐言新者明先世設有延廐兹特取而重新之莊公者僖公父也意修舉伯禽牧政自莊公時已然至僖公時而馬遂盛故經傳皆不以多馬美僖公然則此詩之為頌伯禽而非頌僖公又明矣左文十八年莒太子僕以寳玉來奔宣公命與之邑季文子使太史克對宣公必出諸境文子名行父正與史克同時然序所謂請命于周而史克作頌者當在僖公之世説見閟宫篇小引下】
　　駉駉牡【毛鄭孔本俱作牧後同至定本始改作牡】馬【韻】在坰【説文作駉】之野【馬韻】薄言駉者【馬韻以上三句後章俱放此】有驈有皇【陽韻爾雅作騜】有驪【爾雅翼作麗】有黄【陽韻】以車彭彭【叶陽韻蒲先翻】思無疆【陽韻】思馬斯臧【陽韻賦也駉説文云牧馬苑也重言駉駉者一苑又一苑也按周禮較人職云天子十有二閑馬六種邦國六閑馬四種牡説文云畜父也專言牡者較人職云凡馬特居四之一謂一牡可配三牝言牡之盛則其牝之盛尤可知也劉公瑾云騋牝三千駉牡十六種蓋各極其盛而言皆以見其國之殷富也坰地名郡縣志云坰澤俗名連泉澤在兖州曲阜縣東九里魯僖公物馬之地按毛傳以坰為逺野考説文邑外謂之郊郊外謂之野野外謂之林林外謂之坰是坰尚在野之外今曰在坰之野則於文理欠順當從郡縣志為長左傳曰凡馬日中而出日中而入注䟽謂日中者春秋分也春分百草始繁則牧于坰野放日中而出秋分農功始藏水寒草枯則馬還廐故日中而入此言離駉而就坰野當是在春分時也鄭元云必牧于坰野者避民居與良田也孔云以序云務農重榖牧于坰野故知有避民田之義薄言者舉大畧之辭言畧舉駉中所有之馬也毛傳云諸侯馬四種有良馬有戎馬有田馬有駑馬孔云作者因馬有四種故毎章各言其一首章言良馬朝祀所乗故云彭彭見其有力有容也二章言戎馬齊力尚强故云伾伾見其有力也三章言田馬田獵齊足尚疾故云繹繹見其善走也卒章言駑馬主給襍使貴其肥壯故云祛祛見其强徤也馬有異種名色又多故毎章各舉四色以充之按周禮較人掌王馬之政辨六馬之屬種馬一物戎馬一物齊馬一物道馬一物田馬一物駑馬一物除駑而外五馬皆稱良馬其邦國四種之馬周禮無文鄭元謂諸侯無種戎而有齊道田駑今毛傳言諸侯之馬戎田駑三者與王同其一但稱良馬未知於種齊道三者之中當居何等莫能詳也以愚意度之當是齊戎田駑四者蓋種馬駕王路非諸侯所用道馬駕象路於同姓非宜魯為宗國當有齊馬以駕金路至于戎路用戎馬則兵車所乘田路用田馬則田獵所乗下而駑馬以給官中之役此皆可與王同者又按夏官馬質職云掌質馬馬量三物一曰戎馬二曰田馬三曰駑馬皆有物賈然則種齊道三者養馬所生有種而戎田駑三者第買以給官府之使原無種也買馬以佐種馬蓋古者畜馬之多端如此驈爾雅説文毛傳皆云驪馬白跨者郭璞云跨髀間也蒼頡篇云兩股間也爾雅毛傳云黄白曰皇孔云謂黄而襍白者驪説文云馬深黒色毛傳云純黒曰驪孔云月令孟冬駕鐡驪象時之色檀弓曰夏后氏尚黒戎事乗驪故知純黑曰驪也黄者中央之正色舊説皆本毛傳謂黄騂曰黄以為黄色而又襍赤似不必從經但言黄而已無事益之以騂也此章言驈皇驪黄雖有四種其意乃專主驪黄二色而言驪黄皆馬之上色驈全身皆驪特跨間襍白皇大體是黄而㣲兼白色要之不失其為驪黄也牡馬尤以驪黄為貴爾雅所云騋牝驪牡以罕稱也有駜言乗黄矣而後乃實之以乗牡見牡馬之貴黄也然列子有云牝而黄牡而驪馬至果天下之馬也鄭注檀弓又云牝者色驪牡者色則牝馬固亦貴驪黄矣以車者以駕金路之車也諸侯之車當以金路為首然則上文所舉四色之馬正周禮所謂齊馬耳彭通作騯説文云馬盛也盛者壯盛之盛孔謂有力有容是也以非一馬故重言之後放此又揚雄太僕箴云詩好牡馬牧放坰野輦車就牧而詩人興魯按輦車就牧之説恐未必然詩之言意祗謂其足以偹駕車之用耳思無疆者承上文言伯禽輿衛之盛壯觀如此繇其經國有方規模廣大故欲後世子孫不為近小之謀思慮無疆亦如伯禽也臧爾雅説文皆以為善也稱驥以徳所謂臧也思馬斯臧者思其馬如此之善則當思其所以致是者也後放此輔廣云夫人立心既逺則其所成必厚大凡富貴之事率非輕易浮淺者之所能致按伯禽收事有成雖無所考而大畧見于費誓篇曰今惟滛舎牿牛馬杜乃擭敜乃穽無敢傷牿牿之傷汝則有常刑馬牛其風勿敢越逐秪復之我商賚汝乃越逐不復汝則有常刑無敢冦攘踰垣墻竊馬牛汝則有常刑凡此皆國馬而非公馬然當臨敵之先其惓惓愛惜保䕶若此則其留意于牧事可知矣】　駉駉牡馬在坰之野薄言駉者有騅有駓【支韻陸氏本作䮆字林作】有騂有騏【支韻陸本作祺】以車伾伾【支韻字林作駓】思無期【支韻】思馬斯才【叶支韻讀如嗤抽遲翻　賦也騅説文以為蒼黒色襍毛爾雅以為蒼白襍毛蒼者淺青也未詳孰是陸佃云騅取鵻之色今鵻色在青黒之間亦在青白之間爾雅云黄白襍毛曰駓郭璞云今之桃花馬也孔云二者皆云襍毛是體有二種之色相間襍與上云黄白曰皇止一毛色之中自有淺深者異也騂説文云馬赤色也毛傳以為赤黄曰騂按周尚赤牲用騂是騂為純赤當從説文為正騏説文云馬青驪文如博棊也毛云蒼祺曰騏孔云祺者黒色之名蒼祺謂青而㣲黒今之驄馬也此四色馬以序推之當是戎馬項羽垓下歌云時不利兮騅不逝是騅為戎馬之證也秦風小戎篇云駕我騏馵小雅采芑篇云乗其四騏是騏為戎馬之證也檀弓云周人尚赤戎事乗騵騵者淺赤也淺赤猶用純赤可知是騂无周人戎事所尚也惟駓無考以車者以駕戎路之車也伾説文毛傳皆云有力也孔云此章言戎馬戎馬貴多力思無期者言所思無期限也國雖安忘戰必危綢繆一不至而禍患及之矣可有不思之時乎上章曰無疆言其思無一處之不到故馬政亦其經營之所及此曰無期言其思無一息之不周則所謂畜戎馬以備不虞者自有所不能已矣才通作材説文云木挺也徐鍇云木勁直堪入於用者人之有才義出于此張文潜云斯臧良馬也斯才戎馬也臧者言其徳才者言其用陳於禮者尚徳用於戰者尚才故也】　駉駉牡馬在坰之野薄言駉者有驒有駱【藥韻】有駵有雒【藥韻孔云定本集注及徐音並作駱俗本多作駁】以車繹繹【叶藥韻讀如藥弋灼翻崔靈恩集注作驛驛】思無斁【叶藥韻弋灼翻】思馬斯作【藥韻　賦也驒說文云青驪白鱗文如鼉魚爾雅毛傳皆云青驪驎曰驒郭璞云色有深淺班駁隱甐今之連錢驄也駱爾雅以為白馬黒鬛説文云馬白色黒鬛尾也韓詩及字林以為黒髦髦者鬛尾之謂廣雅又以為白馬朱鬛陸佃云今呼黄馬尾鬛一道通黒如界者為駱蓋馬無分於黄白皆謂之駱若今衣脊絡縫故曰駱也明堂位曰夏后氏駱馬黒鬛此以别白馬朱鬛之駱也月令曰孟春駕白駱此以别黄馬黒鬛之駱也詳見四牡篇駵本作騮毛傳云赤身黒鬛曰駵説文云赤馬黒毛尾也羅願云月令五時駕馬而駵處其二春蒼龍秋白駱冬鐡驪夏用赤駵中央用黄駵中央寓於季夏故所用物同而以色之淺深為之别也古者駵非所貴故淮南子曰駵駮不入牲以其犂也牲而犂且不可用而况天子法天象地為車服以順時而授民者而顧取之何也月令乃吕不幸所作秦人自其舊時固自言以水徳王故冬之鐡驪以純黒應其徳而蒼乃自其舊時水徳所生又近於黒故不以為嫌至於夏之宜用騂中央之宜用黄秋之宜用翰皆與其服色違逺兩者不可兼也故以馬體應時令而選其鬛與所尚之徳合者以厭之此其為秦説昭昭矣毛云黑身白鬛曰雒孔謂此義未知所出愚按雒乃鳥名即鴝鵒也疑馬之色似之故以為名此章以車以序推之則駕田路之車也繹者抽絲相聨續之義毛以為善走也孔云此章言田馬田獵尚疾故言善走今按四色馬之中舊説以駱馬為善奈勞苦則其三可例觀也斁説文云觧也思無斁者言當思如伯禽之隨事勵精不可有厭倦作即易震卦為作足之作謂奮迅而動作也】　駉駉牡馬在坰之野薄言駉者有駰有騢有驔有魚【韻字書作鰢字林作䐳】以車祛祛【魚韻】思無邪【叶魚韻祥余翻】思馬斯徂【叶魚韻讀如諸專於翻　賦也爾雅毛傳皆謂隂白襍毛曰駰郭璞云隂淺黒今之泥驄或云目下白或云白隂皆非也陸佃云詩曰我馬維騏我馬維駱我馬維駰其先後與駉之序合則駰不如駱駱不如騏矣然是詩乃卒言駰者以明馬雖彌劣所以御之滋善爾雅毛傳又謂彤白襍毛曰騢彤者赤也説文亦謂赤白襍毛也字右施叚舊説謂色似鰕魚徐鍇謂色似霞郭云即今之赭白馬也按此馬前五代宋時顔延之嘗為之賦則亦良馬矣驔説文即以為驪馬黄脊毛傳原本則云豪骭曰驪孔釋毛傳於豪骭下文増一白字謂骭者膝下之名傳言豪骭白者豪毛在骭而白長也按説文於騽字曰馬豪骭而無白字爾雅於驪馬黄脊者名之為騽不名驔也毛傳以説文之騽為驔爾雅以説文之驔為騽何二馬之相混若是俟博覽者正之毛傳云二目白曰魚郭云似魚目也羅云相馬之説曰馬目欲得黄又欲光而有紫豔若目小而多白則驚畏驚畏馬之大病故其序尤在後始者牧夫驈黄之色純也侵至騅駓之間色以及於驒駱之不純不得已而及於驔魚之驚畏驔魚猶養之則其徳之儉可知矣此有以見僖公之善牧馬也陸云言有驪有黄於前言有驔有魚於後毎章愈下則以言至誠成物有加而無已莊子曰百里奚爵禄不入於心故飯牛而牛肥殆此之謂也愚按首章四馬惟驪黄二色次章則主青赤二色居多三章四馬皆是襍色四章則主白色居多説文無祛字當通作驅鄭云䇿馬謂之驅以車祛祛者以駕給使之車可以䇿逐而行也思無邪者範我馳驅之謂徂説文云往也御之有道習之有法故能變駑為良而使之利往如此是誠可思也鄭云思遵伯禽之法專心無復邪意牧馬使可走行也又論語子曰詩三百一言以蔽之曰思無邪按今詩三百五篇然當正考甫未得商頌之時惟有國風及小大二雅周魯二頌而已除今商頌五篇恰足三百之數是知詩三百之云非兼商頌言也故王通有曰詩三百始終于周正謂此也其舉思無邪一言以蔽三百者孔子自表其刪詩之意賛凡作詩之人皆以無邪之思之而為詩故其所美者足以感人之善心其所刺者足以懲創人之逸志雖似好色而不滛雖似怨誹而不怒是皆孔子所亟録也故他日曰小子何莫學夫詩詩可以興可以觀可以羣可以怨邇之事父逺之事君若使其思或邪則其言必邪當擯棄之不暇而又何贅列之于經以誤後學乎明乎此則凡在三百之内者皆至正至嚴可法可戒之篇而朱子以為有滛奔自作之辭者謬矣聖人引此雖是斷章取義若合之駉頌本意則人心之有思其奔逸難制猶之馬也以無邪二字為之衘勒自有所範而不得騁矣聖人即執御可以見道獨區區使馬云乎哉】
　　駉四章章八句【子貢傳惟有僖公二字申培説以為史克美僖公考牧之詩朱傳亦云此詩言僖公牧馬之盛繇其立心之逺皆祖述序語而誤者今按僖公雖頗能勤民然城項伐邾取須句取訾婁取濟西以楚伐齊及夫人姜氏㑹齊侯于陽谷種種皆譏而始卜郊又僣之大者僅一從齊桓而老死牖下謂立心之逺者固如是乎且莊公之世新延廐則書而僖公畜牧之盛如此經傳皆軼而不載是豈可信哉序特以此詩作于史克與閟宫之詩同作遂槩歸之僖公耳明逹君子必有然予言者】
　　晨風秦穆公悔過也【此詩與秦誓相表裏秦穆公信子潜師襲鄭之言而不聽蹇叔百里奚之諌果為晉師所敗獲其三帥百里孟明視西乞術白乙丙於殽以歸乃作誓以自悔其曰尚猷詢兹黄髮則罔所愆番番良士旅力既愆我尚有之又曰昧昧我思之如有一个臣斷斷兮無他技其心休休焉其如有容人之有技若已有之人之彦聖其心好之不啻如自其口出寔能容之以能保我子孫黎民尚亦有利哉即此詩思見君子之意】
　　□【釋文作鴧】彼晨【説文作鷐】風【叶侵韻孚金翻】鬱【周禮注作宛】彼北林【侵韻】未見君子憂心欽欽【侵韻】如何如何【歌韻】忘我實【豐氏本作寔後同】多【歌韻興也□毛傳云疾飛貌爾雅云晨風鸇陸璣云鸇似鷂青黄色燕頷鉤喙嚮風摇翅乃因風飛急疾擊鳩鴿】
　　【燕雀食之列子云鷂之為鸇鸇之為布榖布榖乆復為鷂也陸佃云禽經曰□好風□惡雨然則謂之晨風可知也已欝説文云木叢生者北林林名孔頴逹云北林繇欝茂之故故晨風飛疾而入之程子云以晨風興君子者取其去來之疾人君好賢待士有道則賢者歸之禮貌不至則浩然去矣愚按晨風鷙鳥蓋以擬三帥也欽説文云欠貌悚慄不安之狀見于欠伸故其字乆欠三帥自晉初歸穆公傾心信用故自述其思而未得見之時則憂心欽欽然而又私自慮之曰不知此時君子之用情于我如何乎如何乎恐多是不復念我矣夫北林也尚為晨風所集寧謂我朝廷之土可遂北林之不若哉其輸誠也至矣左傳殽之役晉人既歸秦帥秦伯素服郊次鄉師而哭曰孤違蹇叔以辱二三子孤之罪也不替孟明孤之過也大夫何罪且吾不以一掩大徳秦大夫及左右皆言于秦伯曰是敗也孟明之罪也必殺之秦伯曰是孤之罪也周芮良夫之詩曰大風有隧貪人敗類聽言則對誦言如醉匪用其良覆俾我悖是貪故也孤之謂矣孤寔貪以禍夫子夫子何罪復使為政正與此詩同意及彭衙之敗秦伯猶用孟明孟明増修國政重施于民趙宣子言于諸大夫曰秦師又至將必辟之懼而増徳不可當也後復伐晉取王官及郊封殽尸而還遂覇西戎用孟明也君子是以知秦穆公之為君也舉人之周也與人之壹也孟明之臣也其不觧也能懼思也】　山有苞【爾雅註作枹】櫟【叶藥韻歴各翻】隰有六駮【叶藥韻讀如髆伯各翻朱子本作駁豐本六駮作梓㮚】未見君子憂心靡樂【叶藥韻歴各翻】如何如何【見前】忘我實多【見前與也苞爾雅云稹也孫炎云木叢生曰苞齊人名曰稹爾雅云櫟其實梂邢昺云櫟似樗之木也梂盛實之房也陸璣云秦人謂柞櫟為櫟河内人謂木蓼為櫟椒榝之屬也其子房生為梂木蓼子亦房生故説者或曰柞櫟或曰木蓼也璣以為此秦詩也宜從其方土之言柞櫟是也詳璣所言則此所謂櫟即唐風鴇羽篇所謂栩其有以木蓼名櫟者非此詩之櫟也林兆珂云東海及徐州謂之木蓮其葉始生食之味辛其梂子八月中成摶以為燭明如胡麻燭研以為羮肥如胡麻羮羅願云管子五粟之土其柘其櫟條直以長淮南時則訓十二月其木櫟櫟可以為車轂木不出火惟櫟為然亦應隂氣也餘詳唐風六駮木名崔豹云山中有木葉似豫章皮多癬駁毛傳以駮為獸名乃倨牙食虎豹者陸璣非之云駮馬梓榆也其樹皮青白駮犖遥視似駮馬故謂之駮馬下章苞棣樹檖皆山隰之木相配不宜云獸羅云此木兼駮馬之名又曰馬梓今之檀木皮正青而澤與莢迷及此木相似故里語曰斫檀不諦得莢迷莢迷尚可得駮馬夫鳥獸草木之類特為難窮其形之相似者雖山澤之人朝夕從事有不能别其名之相亂者雖博物君子習于風雅有不能周故野人伐檀而得駮先儒訓駮而為獸其去本逺矣蘇子云言六未詳王肅云言六據所見而言愚按崔豹古今注以六駮為名意即所云犖駁也以音同故通犖為六耳嚴云山隰有草木可以大國而無賢人乎愚按苞櫟六駮以况剛健篤實之士似指蹇叔也憂之反為樂曰靡樂者言其憂之真也】　山有苞棣【叶寘韻徒四翻】隰有樹檖【寘韻説文作□】未見君子憂心如醉【寘韻】如何如何【見前】忘我實多【見前　興也棣常棣也陸璣云白棣也如李而小子如櫻桃正白今官園種之又有赤棣樹亦似白棣葉如刺榆葉而㣲圓子正赤如郁李而小五月始熟自闗西天水隴西多有之按爾雅云唐棣栘常棣棣是棣之名惟常棣得専之毛傳以為唐棣非是小雅云常棣之華鄂不韡韡秦子云作人當如常棣灼然光樹檖謂成樹之檖爾雅云檖羅毛傳云赤羅也陸佃云其文細宻如羅故曰羅也又有白者赤羅文棘白羅文緩雖皆所謂文木然而赤羅為上郭璞云今楊檖也實似梨而小酢可食陸璣云一名山梨一名鹿梨一名鼠梨今人亦種之極有脆美者亦如梨之美者愚按苞櫟樹檖以况禮樂文章之士似擬百里奚也公榖二傳載殽之役百里奚與蹇叔皆諌穆公怒曰若爾之年者塚上之木拱矣又皆送其子而哭之既而果匹馬隻輪無返者穆公以訑訑之聲音顔色拒人及敗而後悔之恐奚與叔之終結舌以自逺也故望之之切如此朱子云如醉則憂又甚矣】
　　晨風三章章六句【序以為刺康公也忘穆公之業始棄其賢臣焉今按康公之棄舊臣事無所載申培説則云秦君遇賢始勤終怠賢人譏之蓋縁篇中有忘我實多之語然而不能定其世則亦臆説耳若朱子直以為婦人念其君子之辭而引扊扅歌為証且謂秦俗固爾鄙誕殊甚】
　　交交黄鳥【本名黄鳥以小雅亦有黄鳥故加交交二字以為别】哀三良也【出序】秦穆公卒以子車氏之三子為殉皆秦之良也國人哀之【出左傳】刺穆公以人從死而作是詩也【出序　左文六年秦伯任好卒以奄息仲行鍼虎為殉君子曰秦穆之不為盟主也宜哉死而棄民先王違世猶詒之法而况奪之善人乎詩曰人之云亡邦國殄瘁無善人之謂若之何奪之古之王者知命之不長是以並建聖哲樹之風聲分之采物著之話言為之律度陳之藝極引之表儀予之法制告之訓典教之防利委之常秩道之以禮則使毋失其土宜衆頼之而後即命聖王同之今縱無法以遺後嗣而又収其良以死難以在上矣君子是以知秦之不復東征也按殺人以葬旋環其左右曰殉應劭云秦穆公與羣臣飲酒酣言曰生共此樂死共此哀于是奄息仲行鍼虎許諾及公薨皆從死匡衡謂秦穆貴信而士多從死即其事也史記秦本紀云穆公卒葬于雍從死者百七十七人秦之良臣子輿氏三人亦在從死之中秦人哀之為作歌黄鳥之詩孔穎逹云從死者多矣主傷善人故言哀三良也】
　　交交黄鳥止于棘【職韻】誰從穆公子車【史記作輿】奄息【職韻】維此奄息【同上】百夫之特【職韻】臨其穴【叶質韻戸橘翻】惴惴其慄【質韻豐氏本作□後同】彼蒼者天【叶真韻汀因翻】殱我良人【真韻】如可贖兮人百其身【真韻　興也交交羣飛往來之貌黄鳥觧見葛覃曹氏云黄鳥聲音顔色之美人所愛悦猶三良為人之所愛也愚按羅願爾雅翼稱荆州毎至冬月於田畝中得土堅圓如卵者輙取以賣破之則鸎在其中無復毛羽蓋以土自裹伏而土堅勁候春始生羽破土而出鸎即黄鳥也詩意以三子埋在土中無繇得出故以寄慨又黄鳥一名鸝性好匹飛故其字从麗亦三子同從穆公之比也棘樹低而多刺非安集之所陸佃云于文重束為並束為棘蓋性重喬棘則低矣故其制字如此亦或墓上有棘故指所見言之陶潜詩所謂荆棘籠高墳黄鳥聲正悲是也後放此又季本云黄鳥善鳴者也當時三良於穆公必知無不言言無不盡交相往來亦如黄鳥之善鳴而交交也止于棘桑楚人所共見之地也若止于丘隅則人所不見而可以免矣此見三良雖忠而未免傷于直也彼止于棘此從穆公亦相呼應從穆公者從之于地下謂從死也此事後之言觀穆公稱謚可見子車服䖍云秦大夫氏也奄息其名以次章仲行推之則序當居伯矣時朱子云傑出之稱孔云言此人在百夫之中乃孤特秀立臨其穴謂登臨子車壙穴之上括地志云秦穆公塚在岐州雍縣東南二里三良塜在雍縣一里故城内然則二塚逈不相及蓋從死而非同葬也惴説文云憂懼也説文無慄字但當作栗栗至鏬之時將墜不墜有戰栗之象故狀人之懼曰栗也此詩人自道若謂不意此人而所遭之不幸若此既悲善人之云亡亦慮邦國之殄瘁故憂懼交集也彼蒼者天呼天而愬之殱爾雅云盡也春秋齊人殱于遂之殱通子車氏三子言之故下二章皆同文也良善也良人謂奄息也贖説文云貿也嚴粲云言此奄息之死若可以他人贖代之則當以百人之身贖之言百人不如一賢也奄息為百夫之特故願以百身贖之後皆倣此又朱子云三人者不食其言以死從君而詩人不以為美者死不為義不足美也蘇軾和陶淵明三良詩云此生泰山重忽作鴻毛遺三子死一言所死良已㣲賢者晏平仲事君不以私我豈犬馬哉從君求蓋帷殺身固有道大節要不虧君為社稷死我則同其歸顧命有治亂臣子得從違魏顆真孝愛三良安足希仕宦豈不榮有時纒憂悲所以靖節翁服此黔婁衣李徳裕云臣道莫顯于咎繇孝友莫盡于周公咎繇尚不殉于舜禹二后周公尚不殉于文武二王三良詎可許之死乎如三良者所謂殉榮樂也非所謂殉仁義也可與梁邱據安陵君同譏矣焉得謂之百夫特哉昔荀息許晉獻以言繼之以死君子猶歉斯言之玷不可磨也豈得以生同榮樂殁共埃塵以為忠乎晏平仲言君為社稷死則死之斯言得之矣按此責備三良亦是正論】　交交黄鳥止于桑【陽韻】誰從穆公子車仲【左傳注作中】行【叶陽韻戸郎翻】維此仲行【同上】百夫之防【陽韻】臨其穴【見前】惴惴其慄【見前】彼蒼者天【見前】殱我良人【見前】如可贖兮人百其身【見前　興也陸佃云黄鳥常葚熟時來在桑間黄佐云桑人所嘗採鳥性見人則駭與棘相似仲行名也防説文云隄也禮記疏云防以畜水亦以障水蓋言其行有坊表足為百夫之閑制如水之有隄防也】　交交黄鳥止于楚【語韻】誰從穆公子車鍼虎【叶語韻讀如許喜與翻】維此鍼虎【同上】百夫之禦【語韻】臨其穴【見前】惴惴其慄【見前】彼蒼者天【見前】殱我良人【見前】如可贖兮人百其身【見前　興也黄佐云楚人所嘗刈亦與前相似鍼虎亦名蓋子車氏之季也禦猶敵也言其才徳出衆雖一人足以敵百夫也按史記秦武公卒葬雍平陽初以人從死從死者六十六人四傳至穆公遂用百七十七人而三良與焉又十五傳至獻公元年始止從死劉公瑾云古之葬者有明器但備物而不可用如芻靈亦其類也不幸流俗之弊而至于作俑又不幸而至于用人然作俑者夫子且以為不仁而謂其無後先秦武公既用殉傳至穆公而又用殉夫子之言似乎無驗孰知穆公之後二十一傳至莊襄王而以吕易嬴遂絶嬴氏之統繼之始皇不知所監驪山葬後未三年而吕氏之祀又絶嗚呼不仁之禍及子孫如此】
　　交交黄鳥三章章十二句【子貢傳申培説皆以三良之殉歸咎于穆】










　　詩經世本古義卷二十四之下
<經部,詩類,詩經世本古義>
　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷二十五
　　明　何楷　撰
　　周頃王之世詩一篇
　　碩鼠晉譎也士㑹奔秦晉欲復之使魏夀餘偽以魏叛而自歸于秦因與之俱還晉焉【左文十三年晉人患秦之用士㑹也夏六卿相見於諸浮趙宣子曰隨㑹在秦賈季在狄難日至矣若之何中行桓子曰請復賈季能外事且繇舊勲郤成子曰賈季亂且罪大不如隨㑹能賤而有恥柔而不犯其智足使也且無罪乃使魏夀餘偽以魏叛者以誘士㑹執其帑于晉使夜逸請自歸于秦秦伯許之履士㑹之足于朝秦伯師于河西魏人在東夀餘曰請東人之能與夫二三有司言者吾與之先使士㑹士㑹辭曰晉人虎狼也若背其言身死妻子為戮無益于君不可悔也秦伯曰若背其言所不歸爾帑者有如河乃行繞朝贈之以䇿曰子無謂秦無人吾謀適不用也既濟魏人譟而還秦人歸其帑其處者為劉氏按晉用譎計以復士㑹而託之魏叛以誘秦故此詩繫之魏風其曰三嵗貫女逝將去女適彼樂土者皆假設之辭也魏之遺事見于史傳者絶少惟芮伯被逐并此而兩而皆有一詩足為證佐云】
　　碩䑕碩䑕無【石經作毋】食我黍【叶麌韻讀如豎上主翻】三嵗貫【石經作官】女【音汝後同】莫我肯【石經豐氏本俱作肎】顧【叶麌韻果五翻】逝將去女【音汝後同外傳作汝】適彼樂【音絡後同】土【麌韻】樂土樂土【同上】爰得我所【叶麌韻讀如數爽主翻比而賦也碩大也碩䑕樊光謂即鼫䑕也郭璞云形大如䑕頭似兎尾有毛青黄色好在田中食粟豆關西呼為句䑕許慎云鼫䑕五伎䑕也能飛不能上屋能遊不能渡谷能緣不能窮木能走不能先人能穴不能覆身此之謂五伎陸璣云今河東有大䑕能人立交前兩脚于頸上跳舞善鳴食人禾苗人逐則走入樹空中亦有五伎或謂之雀䑕其形大故云碩䑕也魏今河東河北縣也詩言其方物冝謂此䑕非今大䑕又不食禾苗本草又謂螻蛄為石鼠亦五伎物異名同孔穎達云此經作碩鼠不作鼫䑕之字其義或如陸言也愚按五伎之䑕亦名鼯䑕荀子曰鼯䑕五伎而窮是也此食禾苗者一名雀䑕陸佃以為即廣稚所云䶂䑕也碩䶂雀音皆相近宜可信借為呼碩䑕而告之以當呼聚歛之臣而斥之首言黍者黍五榖之長古人酒食皆用黍其字以禾入水三字合孔子曰黍可以為酒禾入水也儀禮特牲佐食摶黍注云獨用黍者食之主又詩頌其饟伊黍汪云豐年之時雖賤者猶食黍明黍是貴也貫通作摜説文云習也三嵗貫女言女習聚歛以為常至今已三嵗矣又按石經作三嵗官女蓋以服官三載乃考績之期故刺之亦通顧還視也猶念也三嵗遭虐不為不久而絶不肯一顧念其苦此其所以恨也逝往也將去女者與之訣别之詞適説文云之也樂土指鄰國也連稱樂土者喜談樂道彼土之可樂以見其厭苦于此也爰曰也所之言處音之近也得我所猶言得其所安處也】碩䑕碩䑕無食我麥【叶職韻紀力翻】三嵗貫女莫我肯徳【職韻】
　　逝將去女適彼樂國【職韻】樂國樂國【同上】爰得我直【職韻比而賦也羅願云麥者接絶續之乏榖夏之時舊榖已絶新榖未登民于此時乏食而麥最先熟故以為重董仲舒曰春秋于他榖不書至無麥禾則書之以此見聖人于五榖最重麥與禾也因説武帝勸關中種麥而明堂月令亦有仲秋勸種麥之文其有失時行罪無疑凡以接續所賴懼民不以為意耳今皆為碩䑕所食則民之困甚矣徳恵也莫我肯徳謂不肯施恵于我也樂國者可樂之國其君及有司皆以百姓為念也爰得我直者范祖禹云欲適彼有道之國而赴愬之得其直嚴粲云直猶伸也受抑于此而欲求伸于彼也】　碩䑕碩䑕無食我苗【叶豪韻謨袍翻】三嵗貫女莫我肯勞【豪韻】逝將去女適彼樂郊【叶豪韻居勞翻】樂郊樂郊【同上】誰之永【釋文作咏】號【叶豪韻乎刀翻豐氏本作号　比而賦也苖説文云草生于田者字从草从田㑹意謝枋得云食黍不足而食麥食麥不足而食苗苗者禾方樹而未秀也食至于此以比其貪之甚也勞猶慰也杜預云勞者叙其勤以答也按顧存諸心徳施諸政勞發諸言至慰人以言而猶不肯真可謂之毒矣國外曰郊繇郊以入其國也永號長呼也蘇轍云欲適樂郊而不可得故曰誰為樂郊可長號而求之者哉愚按若以此為魏夀餘之詩則不惟挾魏人以往秦而已且先播之聲詩以鳴其愁苦不得已之意秦人之聞而信之固其宜矣】
　　碩䑕三章章八句【王符云履畆税而碩䑕作不知何據序以為刺重歛也國人刺其君重斂蠶食于民不修其政貪而畏人若大䑕也朱子謂此亦託于碩䑕以刺其有司之詞未必直以碩䑕比其君也嚴粲亦云碩䑕指聚斂之臣此輩奉承其君以重斂于民國史題其事于篇端但曰刺重斂耳其後説詩者乃以為刺其君若大䑕程子謂序有失詩之意者此類是也臣之奉行繇君政使然謂刺其君重斂可也便以碩䑕為稱其君不可也申培説但謂大夫貪戾魏人怨之而作是詩或謂此見魏并于晉之繇要之依文生解義亦無害若吕氏春秋載寗戚飯牛居車下望桓公而悲擊牛疾歌髙誘注以為歌碩䑕考寗戚衛人當是以衛魏同音之故訛而指為此詩耳未足信也】












　　詩經世本古義卷二十五
　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷二十六
　　明　何楷　撰
　　周定王之世詩八篇
　　汾沮洳晉人刺其大夫也【出子貢傳申培説同】初設公路公行公族之官而用非其人故刺之【晉自成公即位始有公族餘子公行之官解見此詩首章下官初設于晉足證此詩乃晉詩而非魏詩也魏㓕于晉獻公成為獻孫知與魏無涉也其時趙括為公族大夫趙盾為旄車之族先是趙衰從公子重耳奔狄狄人獲叔隗季隗納諸公子公子取季隗以叔隗妻趙衰生盾及反國又以己女妻衰生趙同趙括趙嬰趙姬請逆盾與其母叔隗來以盾為才固請于公以為適子而使其三子下之以叔隗為内子而已下之盾本庶子故以公族譲括耳然同乃括兄同宜為公族而以與括亦不可曉同食邑于原括食邑于屏故晉人呼同括為原屏又呼括為屏季也盾雖為旄車之族而是時盾方執政必不自為之為此者必其子趙朔矣朔以宣十二年罹下車之難而武方且畜于公宫繼朔職者不知誰代為之其後趙嬰通于莊姬莊姬者朔妻也原屏放諸齊莊姬為是故譛原屏將為亂而晉景遂尸同括鄒忠云此詩所刺意者其即譏朔括之徒乎夫事雖不可以成敗論然屠岸賈治靈公之賊請誅其子徧告諸將惟韓厥嘗畜于趙氏故婉詞解之而諸將無異議賈蓋有所侮而動也侮朔之無能為也直如後世之尚主者耳婁嬰與莊姬通罪固當討然同括不請于君而擅放之豈得為無罪觀邲之役與救鄭之役二人勇而鋭于戰幾再敗晉師斯不亦妄庸監子哉何以堪公族之任故愚意詩人所譏即以為朔與括亦可蓋成公初設此官而諸人不稱其職是以貽譏按春秋魯宣公二年秋九月晉人弑靈公而立成公十月周匡王崩定王即位故繫此詩于定王之首詳玩詩意深刺君疎逺公室而信任卿族且所用者又皆不得其人故因汾水之間有賢人隠居而不得位者借以相擬其起興于采莫采桑采藚猶曰人才無地不生耳】
　　彼汾沮洳【叶遇韻讀如孺儒遇翻】言采其莫【叶遇韻莫故翻】彼其之子美無度【遇韻】美無度【同上】殊異乎公路【遇韻　興也山海經云管涔之山汾水出焉在今山西太原府靜樂縣地理志云西南至汾陰入河在今平陽府榮河縣蘇轍云汾水出于晉其流及魏晉語宰孔曰晉景霍以為城汾河洓澮以為淵沮與王制沮澤之沮同義方氏云小而水所止曰沮大而水所止曰澤洳説文云漸濕也朱子云沮洳水浸處下濕之地莫毛傳云莱也陸璣云莫莖大如箸赤節節一葉似栁葉厚而長有毛刺今人繅以取繭緒其味酢而滑始生可以為又可生食五方通謂之酸迷冀州人謂之乾絳河汾之間謂之莫陸佃云其子如楮實而紅謂之乾絳蓋以此也今呉越之俗呼為茂子彼其之子指賢人也鄭云是子之徳美無有度言不可尺寸孔云不可以尺寸量也重言美無度有怪而惜之之意後放此殊即異也公路官名孔云以其主君路車謂之公路按左傳宣二年初驪姬之亂詛無畜羣公子自是晉無公族及成公即位乃官卿之適子而為之田以為公族又官其餘子亦為餘子其庶子為公行晉于是有公族餘子公行趙盾請以括為公族盾為旄車之族據此則公族以適子為之公行以庶子為之其稱餘子者杜預以為適子之母弟也盾辭公族而為旄車之族乃餘子之職意即所為公路者耳旄車亦作軞車服䖍以為戎車之倅倅者副也公行以主君兵車之行列得名而旄車為之副然則公路小于公行而公行又小于公族故三章先後之序云爾詩意言汾水之旁漸濕所及之地有莫生焉采之可以供食用之需以興彼其之子其徳不可涯涘亦猶汾水之旁浸者然據今所見其備員公路之官者皆莫之能擬也然乃賢者不用而所用者皆不賢何與後放此】　彼汾一方【陽韻】言采其桑【陽韻】彼其【韓詩外傳作已下章同】之子美如英【叶陽韻於良翻】美如英【同上】殊異乎公行【叶陽韻寒剛翻　興也一方朱子云彼一方也上章沮洳乃廣指汾旁所浸之地此則就近水之處而言比前為差狹矣采桑所以供蠶事英者草木之華也如英如玉皆摹擬之辭于彼汾一方想見之猶秦風云所謂伊人在水一方者韓詩外傳云君子有主善之心而無勝人之色徳足以君天下而無驕肆之容行足以及後世而不以一言非人之不善故曰君子盛徳而卑虚已以受人旁行不流應物而不窮雖在下位民願戴之雖欲無尊得乎哉詩曰彼己之子美如英美如英殊異乎公行】　彼汾一曲【沃韻】言采其藚【沃韻】彼其之子美如玉【沃韻】美如玉【同上】殊異乎公族【叶沃韻讀如濯直角翻　興也一曲朱子云謂水曲流處比一方又狹矣班固地理志云魏國亦姬姓也在晉之南河曲故詩曰彼汾一曲寘之河之側爾雅釋草云藚牛脣李巡云别二名郭璞云水蕮也如續斷寸寸有節拔之可復陸璣云今澤㵼也葉如車前而大味亦相似徐州廣陵人食之本草云一名水㵼及㵼芒芋鵠㵼陶隠居云葉狹長藂生諸淺水中仙經服食斷榖皆用之亦云身輕能步行水上圗經云春生苗多在淺水中葉似牛舌獨莖而長秋開白花作藂似榖精草采藚所以治疾公族鄭云主君同姓昭穆者晉以卿大夫之適子為之不必君之同姓左傳晉悼公時荀蒙荀禬欒黶韓無忌為公族大夫使訓卿之子弟是也悼公曰荀蒙惇恵荀襘文敏黶也果敢無忌鎮靜夫膏粱之性難正也使惇恵者教之則徧而不倦使文敏者道之則婉而入使果敢者諗之則過不隠使鎮靜者修之則壹味悼公此言則公族之選可識矣韓詩外傳云君子易和而難狎也易懼而不可刼也畏患而不避義死好利而不為所非交親而不比言辨而不亂盪盪乎其義不可大也嗛乎其㢘不可劌也温乎其仁厚之寛大也超乎其有以殊于世也詩曰美如玉美如玉殊異乎公族】
　　汾沮洳三章章六句【子貢傳申培説篇名皆作彼汾　序以為刺儉也其君儉以能勤刺不得禮也今按篇中絶不見有所云儉以能勤者鄭即以采莫采桑采藚當之然以國君而躬行采菜有是事否或曰此影語也人主而親細民之事為勤儉則有並耕而治數米而炊如沮洳采莫之為者矣果爾則篇中曰彼其之子又曰殊異乎公路何以稱焉崔靈恩集注于此序其君儉以能勤句君下有子字王肅孫毓皆以為大夫也朱子従之而第不取其采菜之説但以章首二句為興體愚不知其所謂興意安在為美為刺皆不可解且以殊異乎公路等語謂刺其儉嗇褊急之態外不似貴人是矣然上文曰美無度美如英美如玉不應極其賛美若此如英如玉政自其氣象見之彼儉嗇褊急者果能有此氣象否乎既已如英如玉矣奈何云不似貴人乎似亦難為下轉語矣諸儒所以相沿總之為篇次所誤見此詩繫于葛屨之下于是附㑹牽連而為之説曰女手縫裳采桑采莫正與公儀休拔園葵去織婦者相反以貴族而與細民爭利其國之困窮可知噫説誠辨矣祇恐詩人失笑于千載之上也讀韓詩外傳二則無貶辭愚故竊于此得詩義焉又按晉卿族太盛其後三卿卒以分晉詩人倘亦有慨于中故于公路公行公族之官深致其不滿之意與】
　　株林刺陳國君臣淫于夏姬也【何以知為刺陳國君臣也以乗馬乗駒之語知之乗馬者靈公乗駒者孔寧儀行父】
　　胡為乎株林【侵韻】從夏南【叶侵韻女今翻】匪適株林【見上】從夏南【見上賦也胡之言何蓋音近也株林王氏以為株邑也按邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野野外曰林據詩中曰株】
　　【林又曰株野又曰株王氏之言是也郡國志陳縣注云陳有株邑蓋朱襄之地郡縣志云宋州柘城縣本陳之株邑在寧逺縣南七十里寰宇記云陳州南頓縣西南三十里有夏亭城城北五里有株林夏南夏徵舒也孔頴達云楚語昔陳宣公子公子夏為御叔娶于鄭穆公女生子南徵舒祖字子夏故為夏氏徴舒字子南以氏配字謂之夏南楚殺徵舒左傳謂之戮夏南是知夏南即徵舒也實從夏南之母言從夏南者婦人夫死從子夏南為其家主故以夏南言之朱子云淫乎夏姬不可言也故以從其子言之詩人之忠厚如此按禮寡婦之子非有見焉弗與為友逺嫌也況從其子而淫于寡婦乎國人不欲斥言之故相與語曰我國君大夫何故偕往株林乎或對之曰従夏南耳聞者又微其辭而為之隠曰是必無君臣同往従夏南之理恐非適彼以從夏南也嚴粲云依違言之而譏之最切矣】　駕我乗馬【韻】説【音税豐氏本作税】于株野【馬韻】乗【平聲】我乗【去聲】駒【虞韻釋文作驕舊音駒沈云或作駒字是後人改之皇皇者華篇内同】朝【豐氏本作鼂】食于株【虞韻　賦也具車馬曰駕孟子乗輿已駕是也陸佃云諸侯乗馬駕四我弋君自我下文我則代大夫自我也説説文云釋也猶舍止也株野説見上章乗我之乗與駕義同乗駒四駒與乗馬同鄭云馬六尺以下曰駒毛傳云大夫乗駒孔云皇皇者華説大夫出徒經謂我馬維駒是大夫之制禮當乗駒也陸云馬二嵗曰駒大夫乗駒葢駒血氣未定則有蹄齧之虞故大夫乗之又从句字音拘則以血氣未定宜拘執之焉耳曰朝食于株則在株越宿可知此章答上匪適株林二語曰爾謂彼適株林者非従夏南也然則彼駕乗馬者方且説于株野彼乗乗駒者方且朝食于株此非従夏南而何曰株林則其地尚泛繇株林而株野繇株野而食于株明明在夏南之所居矣於乗馬者言税野於乗駒者言朝食互相備也抑又若甚大夫之惡以為君諱者然所刺之大夫則孔寜儀行父是也吕祖謙云駕言乗馬則舍于株野矣乗我乗駒則又食于株矣雖欲為之隠亦不可得也周語單襄公曰先王之令有之曰天道賞善而罰淫故凡我造國無從非彛無即滔淫各守爾典以承天休今陳侯不念續之常棄其伉儷妃嬪而帥其卿佐以淫于夏氏不亦瀆姓矣乎即此詩所詠也按徵舒父御叔於靈公為従祖父故曰瀆姓朱善云衛之亂至于牆有茨而極于是有狄入衛之禍陳之亂至于株林而極于是有楚入陳之禍然則狄非能入衛也宣姜實召之也楚非能入陳也夏姬實召之也此所謂女戎也比事以觀可以為淫亂者之戒矣】
　　株林二章章四句【序云刺靈公也淫乎夏姬驅馳而往朝夕不休息焉申培説云陳靈公通乎夏姬國人刺之子貢傳亦同然則言乗馬又言乗駒當作何解豈靈公忽而乗馬又忽而乗駒乎】
　　東門之楊刺陳靈公淫于夏也【周語定王六年單襄公假道于陳以聘於楚大朝覲矣道茀不可行也司空不視塗功未畢民將築臺于夏氏及陳陳靈公與孔寧儀行父南冠以如夏氏留賓弗見今按此詩言楊葉牂牂肺肺皆赤色也霜降後則楊葉色赤正心星晨見之時而辭又近淫奔之語是以知為刺淫于夏也】
　　東門之楊【陽韻】其葉牂牂【陽韻】昬以為期明星煌煌【陽韻賦也楊木有黄白青赤四種以下文牂牂推之此楊正謂赤楊耳其葉牂牂紀時也牂羊名説文以為牡羊毛傳以為牝羊言牝近之愚博求其義則牂乃赤色羊也按前漢書天文志云牂雲如狗赤色又太嵗在午曰敦牂午亦火徳其色赤則牂之為赤色也明矣曰牂牂者明其葉葉俱赤如牂羊之色然也陸佃云赤楊霜降則葉赤材理亦赤昬本作昏説文云日冥也期説文云㑹也謂訂其相見之期㑹也明星解見雞鳴篇煌説文云輝也煇者火光也曰煌煌者光之盛也靈公經東門而適株邑以淫于夏其相訂約皆以昏為期及至啓明之星煌煌然而猶盤桓不忍去也此詩當與月出株林二篇合看曰月出皎兮佼人僚兮則昏以為期可知矣曰乗我乗駒朝食于株則何但明星煌煌而已哉】　東門之楊【此章楊字不用韻】其葉肺肺【叶霽韻讀如嘒呼恵翻】昬以為期明星晢晢【叶霽韻征例翻易明辨晢也之晢與晳不同彼从析此从折　賦也肺五臓之一周禮以肺石達窮民注云肺石赤石也疏云肺屬南方火火色赤肺亦赤曰其葉肺肺者言葉之色似之亦明其非一葉也又肺之色比牂為更赤然則楊葉之色肺肺然為深于霜降之時矣此以見公之淫于夏氏不一而足株林之序所謂驅馳而往朝夕不休息者也晢説文云昭晣明也从日折聲引禮記晣明行事之晣徐鍇云今禮記作質明假借也明星晢晢蓋天將曉而東方明之時小星已不見惟明星尚了了可辨也】
　　東門之楊二章章四句【序云刺時也昏姻失時男女多違親迎女猶有不至者也今按經文有昬字禮娶婦以昬而霜降亦昏姻之時荀卿謂霜降逆女氷泮殺止家語謂霜降而婦功成嫁娶者行焉是也従其説亦自可通特以親迎不至雖曰失禮然亦猥事必如此一一盡錄之經恐里巷歌謡不勝録矣朱子又改為男女期㑹而負約之辭郝敬非之云暮夜郊外林莽相期惟恐人知又自詩以傳乎非情也子貢傳有朋友二字而下文闕不知其意云何章潢以為刺失信義也托言黄昏為期而至于明星煌煌晢晢則失其為約矣語意近似而要無稽據申培説闕文】
　　東門之池刺陳夏也淫于一君二卿焉【按左傳陳靈公與孔寧儀行父通于夏姫皆衷其衵服以戯于朝洩冶諌曰公卿宣淫民無效焉榖梁傳亦云陳靈公通于夏徴舒之家公孫寜儀行父亦通其家或衣其衣或衷其襦以相戯于朝即此詩所咏也篇中曰彼美淑故知為刺夏也】
　　東門之池可以漚麻【叶歌韻眉波翻】彼美淑【陸徳明本豐氏本俱作叔後同】可與晤歌【韻　興也池毛傳云城池也孔安國云停水曰池孔穎達云以池繫門言之則此池近在門外諸詩言東門皆是城門故以池為城池郡縣志云東門池在陳州城東門内道南水經注云陳城故陳國也東門内有池池水東西七十步南北八十許步水至清潔而不耗竭不生魚草水中有故臺處詩所謂東門之池也漚説文云久漬也毛云柔也孔云謂漸漬之使之柔韌也東門之外有池水可以漚柔麻草使可緝績愚按詩之興意以東門之池乃公共之所人人可往無禁止也漚者漸漬之辭猶云可以浸淫而無害也麻解見丘中有庥篇春秋説題辭云麻之為言微也陰精寖密女作纎微也麻生于夏夏衣物成禮儀故麻可以為衣陽成于三物以化故三變縷布也宋均曰麻枝葉成謂之衣三變生成形一變也漚取皮二變也積成為縷三變也彼美淑指夏鄭穆公之女姓云美淑者反言之也又陸徳明本淑作叔按為鄭靈公之妹以長幼序之故云叔謂之彼美正美其色耳晤説文云明也字从日劉熈云人聲曰歌柯也以聲吟咏如草木之有柯葉徐鍇云長引其聲以誦之也謂之晤歌者言相與和歌于白晝之下非幽隠無人之地也下倣此殷大白云池也而漚麻淑也而晤歌其為用亦鄙矣】　東門之池可以漚紵【語韻陸本豐本俱作苧】彼美淑可與晤語【韻　興也紵説文云檾屬細者為絟粗者為紵陸璣云紵亦麻也科生數十莖宿根在地中至春自生不嵗種也荆之間一嵗三收今官園種之嵗再割割便生剥之以銕若竹刮其表厚皮自脫但得其裏韌如筋者煑之用緝謂之徽紵今南越紵布皆用此麻語説文云論也徐鍇云論難曰語語者午也言交午也】　東門之池可以漚菅【叶先韻居賢翻】彼美淑【列女傳作孟姜】可以晤【列女傳作寤】言【叶先韻倪堅翻興也爾雅云白華野菅陸璣云菅似茅而滑澤無毛其根如渣芹而甜根下五寸中有白粉者柔韌宜為索漚及曝尤善也邢昺云白華亦茅類也漚之柔韌異其名謂之為菅因謂在野未漚者為野菅耳濮一之云左傳雖有絲麻無棄菅蒯蒯與菅皆謂苕也黄華者俗名黄芒即蒯也白華者俗名白芒即菅也范祖禹云菅可為屨許慎云直言曰言論難曰語徐云凡直言者無所指引借譬也又周禮注云發端曰言答述曰語愚按此詩三章語意相類非徒取變文叶韻已也誠見一耳而有與之歌者又有與之語者又有與之言者其穢徳彰聞為已甚矣直書其事而醜自見猶之一東門之池而麻漚焉紵漚焉菅亦漚焉尚復有清池哉淫于陳靈公孔寧儀行父適符三人之數又古人貴麻與絲並言故説文曰衣錦檾衣曹風曰麻衣如雪所謂雖有絲麻不棄菅蒯是也然則麻以比靈公而紵與菅則孔儀二人之況耳詩之屬辭精切而渾厚不露如此】
　　東門之池三章章四句【子貢傳申培説俱闕文朱子以為男女㑹遇之辭蓋因其㑹遇之地所見之物以起興然則夫子何以錄之于經乎序云刺時也疾其君之淫昏而思賢女以配君子也舊説遂以淑為所思之賢女欲藉其晤歌晤言為成徳之助言陳君荒淫無度不可告語其君子無可奈何但因其好色思得淑女為其配耦日夜處而無間與之對歌以相切化庶幾優柔而漸入之如池之漚麻漸漬而不自知也于義迂甚】
　　月出陳靈公淫于夏子徵舒將弑公國人作此詩以諷【靈公名平國春秋宣十年五月癸巳陳夏徴舒弑其君平國據周語實定王之八年也左傳云陳靈公與孔寧儀行父飲酒于夏氏公謂行父曰徵舒似女對曰亦似君徴舒病之公出自其廏射而殺之史記亦云靈公十五年與二子飲于夏氏罷酒出徵舒㐲弩廏門射殺靈公此詩篇中三言舒字指夏徵舒也殺機已動而公猶不知止故國人作此詩以諷告之諺云姦近殺可畏哉三復此詩為之毛悚汪克寛云禮稱諸侯非問疾弔喪而入諸臣之家是謂君臣為謔注者謂陳靈公數如夏氏以取弑焉夫人君之舉動尚謹于嫌疑之際而不可輕也況可紊男女之别恣鳥獸之行其不為朱温之萬段者幾希矣張洽云古人以禮為防閑而人君之尊有妃偶嬪御之侍有居處出入之奉有㢘恥羞惡之限所以養其尊貴者至矣何至驅馳於株林以為樂哉考之外傳單子如楚過陳歸而告王以陳侯帥其卿佐南冠以淫于夏氏陳侯不有大咎國必亡已見之于三年之前矣能無及乎觀春秋所書弑君如陳平國齊光蔡固以千乗之主而自儕于閭巷小人所不為者心術之惑可不戒哉】
　　月出皎【篠韻陸徳明本豐氏本俱作皦】兮佼【石經陸本豐本俱作姣後同】人僚【篠韻陸本作療豐本作遼】兮舒【豐本作紓後同】窈糾【叶篠韻舉天翻】兮勞心悄【篠韻】兮【賦也郝敬云月主陰司昏俾夜作晝比女色也皎説文云月之白也佼説文云交也从人从交佼人交乎夏姫之人指靈公也僚説文云好貌當月出之時而見此交夏之人僚然姣好與皎月相映也舒夏徵舒也舉名以告詩人之辭亦顯矣窈説文云深逺也以處心積慮言糾説文云䋲三合也取以象徴舒意中憤恨絞急之狀曰勞心者國人自謂也國人憂其君之將見弑故憂思之甚而至于心勞也後倣此悄徐鍇云憂思低小也錢氏以為黙憂是也此第一章摹寫公初見夏而其子徵舒邑邑不自得之容如此】　月出皓【韻豐本作皥】兮佼人懰【叶皓韻胡老翻埤蒼作嬼云妖也陸本羣經音辨俱作劉豐本作藐】兮舒懮受【叶皓韻時倒翻】兮勞心慅【叶皓韻采蚤翻】兮【賦也皓本作顥説文云白貌懰字説文不載當作劉殺也憂靈公交乎夏將見殺也如是詩人之辭抑又顯矣懮字説文亦不載當即㥑字愁也楚辭云傷余心之懮懮是也受説文云相付也徐鍇云上下相受也蓋不勝其傷心之痛而私有所授意于人將以圖公也慅説文云動也王安石云言不安而騷動也】　月出照【嘯韻豐本作燎】兮佼人燎【叶嘯韻力照翻豐本作窅】兮舒夭紹【叶嘯韻時照翻】兮勞心慘【叶嘯韻讀如陗七肖翻朱子云當作懆五經文字作懆豐氏本作慓】兮【賦也照増韻云明所燭也燎説文云放火也舒弑計已成公將遇害如火之燎于原不可嚮爾也夭説文云屈也徐云夭矯其頭頸也紹説文云糾也不反顧無二慮之意慘毒也猶痛也君父遭難其可毒痛孰如之夫既明斥舒名以告君矣而公終不悟愚哉其後宣十一年冬楚莊王為陳夏氏亂故伐陳謂陳人無動將討于少西氏遂入陳殺夏徵舒轘諸栗門少西者徴舒祖子夏之名楚語蔡聲子曰昔陳公子夏為御叔娶于鄭穆公生子南子南之母亂陳而亡之使子南戮于諸侯】
　　月出三章章四句【子貢傳闕文但存朋友二字申培説以為朋友相期不至而作即如所言相期不至亦是常事而永夜怫鬱若此近于溺矣序云刺好色也在位不好徳而説美焉意亦近之而於義甚泛朱子改為男女相悦相念之辭不獨理味索然抑且有害風教聖人何為而不刪之乎】
　　澤陂代為夏思陳靈公儀行父孔寧而作蓋以醜之【序云刺時也言靈公君臣淫于其國男女相説憂思感傷焉錢天錫云蓋女思男之辭觀碩大且卷碩大且儼可見如涕泗滂沱輾轉㐲枕宛是婦人的光景愚按此必夏之作或國人代為之言以志刺其在靈公被弑孔寧儀行父奔楚之後乎序所謂男女相説男則一君二卿是也女即夏是也】
　　彼澤之陂有蒲【讀詩記豐氏本俱作□風俗通作藪】與荷【歌韻樊光爾雅注作茄】有美一人傷【魯詩作陽云予也】如之何【歌韻】寤寐無為涕泗滂沱【歌韻興也澤國語云水之鍾也應劭引傳云水草交厝名之為澤澤者言其潤澤萬物以阜民用也陂毛傳云澤】
　　【障也孔頴達云謂澤畔障水之岸蒲説文云似莞而褊有脊滑柔而温陸佃云水草也生于水厓可以為席故禮男執蒲璧言有安人之道也嚴粲云按斯干下莞箋云小蒲則莞精蒲粗矣左傳云澤之莞蒲舟鮫守之名物解云蒲香草也生于春盛于夏與荷同其榮枯荷爾雅云芙蕖其莖茄其葉蕸其本蔤其華菡蓞其實蓮其根藕其中的的中薏陸佃云荷總名也葉華等名具衆義故以不知為問謂之荷也昔人正名百物有是哉郭璞云今江東人呼荷華為芙蓉北方人便以藕為荷亦以蓮為荷蜀人以藕為茄或用其母為葉名或用根子為母葉號此皆名相錯習俗傳誤失其正體者也羅願引周書云魚龍成則藪澤竭藪澤竭則蓮藕掘孔云以陂内有此二物故舉言之非生于陂上也郝敬云淫義生于水故以澤比蒲荷蕳菡蓞皆柔弱浸淫之物水草相依比男女相狎荀子云與時屈伸柔從若蒲葦陸佃云荷善傾欹蒲無骨榦而柔従愚按三章皆言蒲蓋蒲所以為席故取以自況荷與蕳菡蓞别言之則公與孔寧儀行父三人之況也首言荷興靈公也有美一人正指靈公傷痛也曲禮云知生者弔知死者傷公既被弑故云傷如之何也説文云寐覺而有言曰寤無為言他無所事也涕説文云泣也毛云自目曰涕自鼻曰泗孔云經傳言隕涕出涕皆謂淚出于目泗既非涕亦涕之類明其泗出于鼻也又素問云涕之與泣譬人兄弟急則俱死生則俱生據此則泣為淚涕為鼻液今俗謂鼻液為涕是也愚按増韻涕自兼目湆鼻液二義泗本水名以其源有四故从水从四此言涕泗亦以目鼻四竅俱出涕故謂之泗今文中有云涕之泗者深得其義非以涕與泗並言也滂説文云沛也沱流貌易出涕沱若是也皆哀死之辭】　彼澤之陂有蒲與蕳【叶先韻居賢翻鄭改作蓮非】有美一人碩大且卷【叶先韻逵員翻陸徳明本作睠豐本作婘】寤寐無為中心悁悁【先韻　興也蕳解見溱洧篇按穀梁傳列女傳孔寧皆作公孫寜則寧是陳同姓之卿儀行父乃異姓之卿此詩首言荷終言菡蓞菡蓞者荷華也取以為同姓之比蕳與荷非一族蓋比儀行父也有美一人正指行父碩大以形體言卷曲也舒卷之卷言其形體碩大而舉動且又能委曲也悁説文云憤也悁悁者悁而又悁毛云猶悒悒也公如夏氏戲謂行父曰徵舒似汝行父對曰亦似君徵舒聞其言而病之公遂不免而二子皆奔生離死别皆胎禍于行父之一言故雖思之而又恨之】　彼澤之陂有蒲菡【説文豐本俱作菡陸本作莟又作□】蓞【叶琰韻待撿翻説文作蕳陸本作□】有美一人碩大且儼【琰韻説文韓詩太平御覽俱作㜝薛君云重順也楊慎云言美人豐豔體外有餘或訓為含怒非詩注一作□】寤寐無為輾【陸本文選注豐本俱作展】轉伏枕【叶琰韻知撿翻　興也菡蓞荷華之未舒者徐鍇云菡猶含也未吐之意陸佃云菡蓞實若舀隨昏昕闔闢焉陸璣云未發為菡蓞已發為芙蕖通曰芙蓉荷之莖葉華實等名甚多菡蓞特荷中之一物耳公孫寧亦公族中之一人故以為比又或以其年少云然有美一人正指寧也儼毛云矜莊貌言其形體碩大而且能為矜莊之容以副之也舊説以此為稱婦人之美儼然可敬愛如車牽之碩女云者然謂之曰儼則非淫佚之婦所稱明矣輾車轢物也轉運也皆形容臥而不周之意解見關雎篇伏偃也偃臥而以首據枕謂之伏枕朱子云輾轉伏枕臥而不寐思之深且久也以其出奔在楚無相見期故思之春秋宣十一年楚子入陳納公孫寧儀行父于陳胡安國云此二臣者従君于昏宣淫于朝誅殺諌臣使其君見弑蓋致亂之臣也肆諸市朝與衆同弃然後快于人心今乃詭辭奔楚託于討賊復讐以自脱其罪而楚莊不能察其反覆又使陳人用之是猶人有飲毒而死者幸而復生又强以毒飲之可乎故聖人外此二人于陳而特書曰納納者不受而强納之者也為楚莊者宜奈何瀦徵舒之宫封洩冶之墓尸孔寜儀行父于朝謀于陳衆定其君而去其庶幾乎列女傳云夏狀美好無匹内挾伎術蓋老而復壯者三為王后七為夫人公侯爭之莫不迷惑失意左傳楚莊王討夏氏遂殺徵舒而滅陳欲納夏以申公巫臣諫而止子反欲取之巫臣曰是不祥人也是夭子蠻殺御叔弑靈侯戮夏南出孔儀䘮鄭國何不祥若是人生實難其有不獲死乎天下多美婦人何必是子反乃止王以予連尹襄老襄老死于邲其子黒要烝焉巫臣遂自娶之而奔晉叔向之母論夏曰子靈之妻殺三夫一君一子而亡一國兩卿矣可無懲乎吾聞之甚美必有甚惡是鄭穆少妃姚子之子子貉之妹也子貉早死無後而天鍾美于是將必以是大有敗也子靈巫臣字子蠻子貉皆鄭靈公字姚寛云徵舒行惡逆當四十餘嵗乃魯宣公十一年厯宣公成公申公巫臣竊以逃晉又相去十餘年矣後又生女嫁叔向計其年六十餘矣而能有孕或云夏凡九為寡婦當之者輒死左氏所載當之者已八人矣宇文士及妝臺記序云春秋之初有晉楚之諺曰夏得道雞皮三少】
　　澤陂三章章六句【舊説皆以為男女相悦而相念之詩朱子亦然生繇未深玩詩詞而得其指耳子貢傳申培説皆以為洩冶諌而死君子傷之則毎章首二句當作何取義不足信也】
　　旄丘責衛不恤鄰也狄迫逐黎侯黎侯求救于衛衛不能救黎之臣子怨之而作是詩也【左宣十五年潞子嬰兒之夫人晉景公之姊也酆舒為政而殺之又傷潞子之目晉侯欲伐之諸大夫皆曰不可酆舒有三雋才不如待後之人伯宗曰必伐之狄有五罪雋才雖多何補焉不徳一也嗜酒二也棄仲章而奪黎氏地三也虐我伯四也傷其君目五也怙其雋才而不以茂徳滋益罪也夫恃才與衆亡之道也商紂繇之故滅天反時為災地反物為妖民反徳為亂亂則妖災生故文反正為乏盡在狄矣晉侯從之六月癸夘晉荀林父敗赤狄于曲梁辛亥滅潞鄷舒奔衛衛人歸諸晉晉人殺之七月壬午晉侯治兵于稷以畧狄土立黎侯而還今按晉滅潞而鄷舒遂奔衛則衛與狄之素相好可知宜乎其不肯救黎也其歸鄷舒于晉直是畏晉威之故耳黎雖已滅于狄猶幸復封于晉故知王靈不綱則霸主自不可少】
　　旄【陸徳明云字林作堥】丘之葛【曷韻】兮何誕之節【叶曷韻才達翻】兮叔兮伯【叶質韻必益翻】兮何多日【質韻】也【興也爾雅云前髙旄丘李巡云謂前髙後卑下也又王雪山云丘之多草木者也星名旄頭言光芒多冠名旄頭言羽毛多亦通寰宇記云在澶州臨河縣東誕毛傳云濶也按説文誕詞誕也徐鍇云妄為大言也故誕轉訓大又因訓大轉為濶也節本竹約之名葛亦有節鄭云土氣緩則葛生濶節黎臣子之初至衛見旄丘之上葛長大而節疎濶因追述之以起興曰旄丘之葛何其節之濶也以興諸侯以國相連屬憂思相及亦當如葛之濶節蔓延相連及也陸佃云葛皆延蔓相及故屬之綿逺者取譬葛一説郝云前髙後下曰旄丘丘之不斷截者葛亦不斷之物毛遂曰從之利害兩言而决日出而言日中不决即此意也亦通季父曰叔父之兄曰伯凡兄亦曰伯皆等稱衛臣之辭先叔後伯者取其叶韻范景文云衛兄弟之國也其臣亦兄弟也而呼以叔伯式微之臣固應如是耳何多日者言何其多日而不見救也觀後章有狐裘蒙戎之語則自暑厯寒其久可知鍾惺云多日二字立言甚妙不作絶望之語深于責人者也朱子云此詩本責衛君而但斥其臣可見其優柔而不迫也】　何其處【叶語韻敞吕翻】也必有與【語韻】也何其久【叶紙韻苟起翻】也必有以【紙韻】也【吕氏春秋此二句在何其處也二句之上賦也䖏止也與猶偕也春秋帥師例能左右之曰以因上章何多日也而言我黎君求救于衛何其止于彼而不來其必有與吾君相偕而俱來者耶何其為時之久而未來其必有能扶持左右之而後來耶蓋凝望之切如此】　狐裘【豐氏本作求】蒙戎【東韻豐本作茸】匪車不東【韻】叔兮伯兮靡所與同【東韻　賦也狐裘黎君所衣之裘也蒙戎通尨茸説文云尨犬之多毛者茸草生茸茸貌左傳士蒍賦詩云狐裘尨茸杜預云亂貌吕祖謙云狐裘之貌是也匪通作非車謂黎君所乗之車東指衛也鄭云黎國在衛西此章因衛不來故而為悵恨之辭言我君自夏適衛至今已服狐裘之服矣非不親乗車而往東也其如衛之叔兮伯兮漠不關念竟無有與我君同來者我亦奈之何哉】瑣【陸徳明本作璅】兮尾兮流【爾雅注作留陸本作鶹】離之子【紙韻】叔兮伯兮褎【釋文一作裒】如充耳【紙韻　比而賦也瑣通作説文以為貝聲也字从小因借為細小之義尾説文云微也流離爾雅作鶹鷅陸璣云梟也自關西謂梟為流離其子適長大還食其母故張奐云鶹鷅食母許慎云梟不孝鳥是也蘇轍云衛人以狄之微而不忌譬如流離之養其子不知其將為己患也褎説文云衣袂也嚴粲云凡盛服則有瑱名為充耳非真塞其耳也褎如充耳蓋象其褒衣博帶之容䄂如充耳之下垂不一引手拯救也正與奮臂攘袂相反李氏云衛不救黎非唯失睦乃四隣之道抑亦唇亡齒寒矣陳際㤗云戎伐凡伯于楚邱以歸責衛不救王臣也式微旄丘之葛責衛不救寄公也】
　　旄丘四章章四句【子貢傳以為黎侯出奔衛穆公不禮焉黎人怨之然衛實以不救黎致怨非不禮也申培説以為狄逐黎侯黎侯寓于衛衛穆公不克納黎大夫怨之而作是詩然黎侯特往衛請救尚未失國非不克納也序則云責衛伯也狄人迫逐黎侯黎侯寓于衛衛不能修方伯連率之職黎之臣子以責于衛也按史記衛自康叔而後至貞伯七世皆稱伯至頃侯始稱侯或謂衞先世皆任方伯之職其説似與序合至頃侯乃失其職始夷而為侯然孔頴達謂康叔之後為時王所黜故但稱伯不稱侯及頃侯始賂夷王而復之則又與前説相左要之赤狄奪黎氏地其事載在左傳甚明吾但従其有據者耳】
　　式微黎侯寓于衛其臣勸以歸也【出序　子貢傳云黎大夫勸其君以歸國賦式微孔頴達云上黨壺關縣有黎亭羅泌路史謂黎子姓侯爵文王所戡者與紂都接今潞城東十八里有故黎侯城而吕氏春秋則謂武王封帝堯後于黎城晉灼曰黎山在其南河水逕其東按此詩及旄丘皆黎臣所作旄丘則作于居守者此詩則作于従行者黎侯名陽見水經注】
　　式微式微【韻】胡不歸【微韻】微君之故【遇韻】胡為乎中露【遇韻列女傳作路　賦也爾雅云式微式微者微乎微者也式鄭云發聲也孔云以君被逐既微又見卑賤是至微也下文微君之微訓如式微之微皆謂細也李氏云以微視之若無有也故猶事也中露露中猶中林中谷倒其辭也言有霑濡之辱而不見芘覆如人之失國者言越在草莾也嚴云君何不歸乎彼以微視吾君之事如無有矣失國大故也衛人以微視之不以吾君之事為事也無望其救患矣君何為處此露中乎舊説于微君之微云猶非也則不應一篇之中而上下文用字頓異且主憂臣辱主辱臣死而謂我若非君之故何為處此亦豈臣子所宜言哉左襄二十九年公自楚還聞季武子取卞欲無入榮成伯賦式微乃歸】式微式微【韻】胡不歸【微韻】微君之躬【東韻】胡為乎泥中【東韻　賦也躬身也胡安國云以事求人而人不有其事是謂微君之故以身下人而人不有其事是謂微君之躬泥中言有䧟溺之難而不見拯救如人之卑賤者言辱在泥塗也嚴云衛人不惟輕視吾君之事且輕視吾君之身矣何為處此泥中乎又毛傳以中露泥中皆衛邑名鄭謂黎侯為狄人所逐棄其國而寄于衛衛處之以二邑水經注云黎陽在魏郡世謂黎侯城昔黎侯陽寓于衛詩所謂胡為乎泥中疑此城也土地汙下城居小阜魏濮陽郡治也黄震辨之云以中露泥中為二邑恐無一身處二邑之理鄭曉云上言中露下言泥中猶云側身天地耳】式微二章章四句【申培説謂黎侯失國寓于衛其臣勸之歸今按黎侯若既失國當何國可歸曰胡不歸則是作詩之時國猶未失也其後因衛不往救黎始失國卒賴晉景公復立之耳又劉向列女傳云黎莊夫人者衛侯之女黎莊公之夫人也既往而不同欲所務者異未嘗得見甚不得意其傳母閔夫人賢公反不納憐其失意又恐其己見遺而不以時去謂夫人曰夫婦之道有義則合無義則去今不得意胡不去乎乃作詩曰式微式徼胡不歸夫人曰婦人之道一而已矣彼雖不吾以吾何可以離于婦道乎乃作詩曰微君之故胡為乎中路終執貞一不違婦道以俟君命然則此詩乃二人所作其問答宛肖宜若可従者惟合旄丘詩觀之乃始見其為一時主憂臣辱之言小序所傳必非無本且因此而見錄于詩亦以其有關係于國家存亡之故耳至若列女傳言黎莊夫人乃衛侯之女則衛不徒與國實為婚姻黎之望援者以此而亦可見此詩之出于黎矣】













　　詩經世本古義卷二十六
　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷二十七
　　明　何楷　撰
　　周景王之世詩二篇
　　子衿鄭子産不毁鄉校也【序云刺學校廢也亂世則學校不修焉意亦近之而特未明此詩立言之㫖按左襄三十有一年鄭人遊于鄉校以論執政然明謂子産曰毁鄉校如何子産曰何為夫人朝夕退而遊焉以議執政之善否其所善者吾則行之其所惡者吾則改之是吾師也若之何毁之我聞忠善以損怨不聞作威以防怨豈不遽止然猶防川大決所犯傷人必多吾不克救也不如小決使道不如吾聞而藥之也然明曰蔑也今而後知吾子之信可事也小人實不才若果行此其鄭國實賴之豈惟二三臣仲尼聞是語也曰以是觀之人謂子産不仁吾不信也王應麟云春秋二百四十二年之間諸侯築宗廟宫室臺榭門廏莫不書而以學校見于六經者魯之頖宫鄭之鄉校而已愚按鄭時有毁鄉校之議故至鄉校者頗少子産意在使夫人遊焉論學之餘因之議論國政而知其所行之得失所以通篇皆屬望生徒來遊之語】
　　青青子衿【侵韻子貢傳申培説豐氏本俱作䘳】悠悠我心【侵韻】縦我不往子寧不嗣【韓詩作詒】音【侵韻　賦也青者生徒所服衣衿之色重言青青者不一青也以生徒之衆而言子指生徒也衿與襟同古作䘳爾雅云衣眥謂之襟孫炎云交領也説文云交袵也古者斜領下連于袵名衿衿是領之别名故傳云青衿青領也顔之推家訓云孫炎郭璞注爾雅曹大家注列女傳並云衿交領也鄴下詩本既無也字羣儒因説云青衿青領是衣兩處之名皆以青為飾用釋青青二字其失大矣毛傳以青衿為學子之所服其説必有所本蓋古制若爾悠説文云憂也縱之為言緩也推開而緩言之故以為假設之辭我子産自謂也往往之鄉校也寧猶豈也嗣繼也音徳音之音謂言論也言汝生徒輩服儒者之服不一其人而蹤跡無常不知曽一至鄉校否有深足繫我之憂思者雖我身親國政不能時時至彼以相省視而爾輩蔵修息游于斯獨無議論緒餘繼續而入吾之耳者乎子甚望之也學記稱古之王者建國君民教學為先是故家有塾黨有庠術有序國有學比年入學中年考校一年視離經辨志三年視敬業樂羣五年視博習親師七年視論學取友謂之小成九年知類通達強立而不返謂之大成蓋不獨學者為學之勤而為人上者視學之勤至于如此嘗怪子産為政都鄙有章上下有服興忠信斃汰侈國人誦之曰我有子弟子産誨之其論用人謂宜學而後為政不以政學則似亦明乎教學之理者然孔子但稱之為衆人之母以為能食之不能教也及觀此詩曰縱我不往子寧不嗣音其所為不毁鄉校者不過意在風聽臚言以知所行政事之善否而已而于身親臨視勞來匡直之化無聞焉此孔子之所以深許其仁而終不許其能教也又中説載房齡謂薛收曰道之不行也必矣夫子何營營乎薛收曰子非夫子之徒與天子失道則諸侯修之諸侯失道則大夫修之大夫失道則士修之士失道則庶人修之修之之道從師無常誨而不倦窮而不濫死而後已得時則行失時則蟠先王之道所以續而不墜也古者謂之繼時縱我不往子寧不嗣音如之何以不行而廢也此解義自可通但非詩意】　青青子佩【叶支韻蒲眉翻亦叶灰韻蒲枚翻】悠悠我思【支韻亦叶灰韻新才翻】縱我不往子寧不來【灰韻亦叶支韻陵之翻賦也佩説文云大帶飾也从人从几从巾佩必有巾巾謂之飾毛傳以為士佩瓀珉而青組綬案玉藻士佩瓀玟而緼組綬緼乃赤黄之間色孔謂毛讀禮記作青字夫緼如何讀為青此附會不足信也佩用青色亦古者學子之佩宜爾今無考來來之鄉校也即未望其嗣音獨不可來而一涉足乎詞愈淺而意愈摯矣】　挑【説文石經豐氏本俱作㞵】兮達兮在城闕【月韻】兮一日不見如三月【韻】兮【賦也挑通作誂説文云相呼誘也徐鍇云按項籍欲與漢髙祖誂戰今文作桃達博雅云逃也又説文云行不相遇也蓋言其互相呼誘而逃不能使人遇之也闕説文云門觀也徐云中央闕而為道故謂之闕城闕城樓也在城闕者鄭云以侯望為樂按記曰燕辟廢其學即此是也一日不見生徒之在鄉校則思念之深有如三月不見之久子産之屬意于聽言可謂切矣抑子産誠欲聽言即何人不可下問而獨切切于鄉校是求者豈非謂其未登仕籍率意而談罔識忌諱且士被服禮義誦述先王其是非或不大乎雖于教化未臻而政治自是稱美孔子賛為古之遺愛有以也】
　　子衿三章章四句【子貢傳云東遷學廢君子傷之賦子䘳申培説云王室下衰學政廢弛弟子多倍其師君子傷之而作是詩所謂弟子多倍其師者味詩意蓋近之然屬之王風則無所考証當是以一日三月同于王風采葛篇語輒移置之耳其淺陋如此至朱子謂此詩獧薄不可施之學校乃以淫奔之辭目之然其作白鹿洞賦中有云廣青衿之疑問則仍用序説何也】
　　丰美貞女也鄭徐吾犯之妹許聘公孫楚矣公孫黑又欲娶之女不可竟適楚此詩疑即其事【左昭元年鄭徐吾犯之妹美公孫楚聘之矣公孫黒又使彊委禽焉犯懼告子産子産曰是國無政非子之患也惟所欲與犯請于二子請使女擇焉皆許之子晳盛飾入布幣而出子南戎服入左右射超乗而出女自房觀之曰子晳信美矣抑子南夫也夫夫婦婦所謂順也適子南氏子晳黑字子南楚字按晳欲强娶徐妹誠為非禮妹能以義自持不畏彊禦此女之貞者也聖人以其有禆風化故錄之】
　　子之丰【叶送韻芳用翻陸徳明云説文作妦】兮俟我乎巷【叶送韻胡貢翻豐氏本作巷】兮悔予不送【韻】兮【賦也子指公孫楚也字子南丰通作豐鄭云面貌丰丰然豐滿也俟通作竢待也巷里中道也悔恨也俱見說文我予皆女子自謂也送謂隨去也徐吾犯既請命于子南子晳聽女自擇所與故子南來女家而女所居在巷必先繇巷而後適堂子南始之至巷以待此女女驟見之已有委身從一之意特以禮在别嫌故不敢送也不當送而不送姑托為追悔之辭以自解非真恨其不送也何者此女明于禮者也】　子之昌【陽韻】兮俟我乎堂【陽韻】兮悔予不將【叶陽韻資良翻】兮【賦也昌説文云美言也上曰丰賛其容貌之美此曰昌賛其言辭之美俟我乎堂則左傳所謂戎服而入之時也將者携持之謂悔予不將猶云恨不與之相見也未成為婦自無相見之禮左傳亦曰女自房觀之】　衣錦褧衣裳錦褧裳【陽韻】叔【豐氏本作尗後同】兮伯兮駕予與行【叶陽韻寒剛翻　賦也士昏禮云女次純衣纁袡次首飾也純衣絲衣也袡緣也是則嫁時冝服純衣而此云衣錦者據鄭解衛詩云國君夫人翟衣而嫁今衣錦者在塗之所服以此推之則純衣纁袡乃新婦之禮衣而衣錦褧衣則嫁時在途之衣也又親迎之禮壻御婦車授綏姆為加景衣乃驅景衣即褧衣也解見碩人篇亦謂之明衣所以必用褧衣者不獨惡其文之著禮注謂為行道禦塵令衣鮮明是也孔云婦人之服不殊裳而經衣裳異文者以其衣裳别名詩湏韻句故别言之耳其實婦人之服衣裳連俱用錦皆有褧叔少也幼者稱也伯長也此従嫁者之人各就其長幼而呼之非必謂父與己之昆弟也禮舅饗送者以一獻之禮酬以束錦姑饗婦人送者酬以束錦若女自他邦來嫁婦人送者不踰境丈夫送者赠之如前禮此叔伯即所謂送者也駕命駕也女以初盟既定義不二適故觀見子南之後異日即盛治服飾呼叔伯之送者而告之曰汝速為我命駕吾將與女偕行以適子南之家矣時子南以子晳為梗故不敢行親迎之禮以致女身自往就之雖曰非禮亦變之正也】　裳錦褧裳衣錦褧衣【微韻】叔兮伯兮駕予與歸【微韻　賦也先裳後衣變文叶韻婦人謂嫁曰歸行猶在道歸則至夫家矣按女之言曰子南夫也夫夫婦婦所謂順也説者皆謂女美子南戎服超乗足為丈夫非也女意正以己既先受子南之聘則子南有夫道矣故決意歸之其明理如此】
　　丰四章二章章三句二章章四句【序云刺亂也婚姻之道缺陽唱而陰不和男行而女不隨孔頴逹云鄭國衰亂婚姻禮廢有男親迎而女不従後乃追悔此陳其辭也按坊記子云昏禮壻親迎見于舅姑舅姑承子以授壻恐事之違也以此坊民婦猶有不至者事亦與此相類但如此則不過閭巷敝俗雖復追悔亦自不異人意何必遂録之經乎若子貢傳申培説則皆以為公子小白適莒齊人慕之而作是詩此但見齊詩中亦有子之昌兮及俟我于堂等語遂因而附㑹之耳然衣錦褧衣二句當作何解豈小白亦婦人耶朱子改為婦人與男子失期既乃悔之而作則是奔也豈有奔其人而乃具禮服以待車馬者乎且堂上非所私之地既稱伯又稱叔何所私之衆哉】












　　詩經世本古義卷二十七
　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷二十八
　　明　何楷　撰
　　周敬王之世詩一篇
　　下泉曹人美晉荀躒納周敬王也【焦贑易林蠱之歸妺其繇云下泉苞稂十年無王荀伯遇時憂念周京今考詩與春秋事相符合焦氏所傳確矣當從之按左傳國語及杜預韋昭注昭二十二年周景王崩先是太子夀卒王立子猛後復欲立子朝而未定至是單穆公旗劉文公狄奉子猛立之子朝因舊官百工之喪職秩者與靈王景王之子孫以作亂單子劉子奉子猛出奔冬十月晉籍談荀躒帥九州之戎及焦瑕温原之師將以納王于王城已而子猛卒周人謚曰悼王者是也猛母弟王子匄立是為敬王晉師王師伐京圍郊子朝敗王使人告閒晉師還未幾子朝入于尹單子劉子伐尹敗召伯奐南宫極以成周人戍尹王如劉王子朝入于王城尹辛敗劉師尹文公圉遂立王子朝時昭二十三年六月也于是子朝稱西王天王居于狄泉稱東王狄泉者成周之城周墓所在杜預云今雒陽城内大倉西南池水也時召簡公盈南宫嚚及甘桓公俱従子朝晉侯使人涖問周故問于介衆皆以子朝為曲乃辭子朝不納其使二十五年夏晉人為黄父之㑹謀王室也令諸侯之大夫輸王粟具戍人曹人與焉其君則悼公午也期以明年納王越明年劉師與子朝之師戰又敗王出奔次于滑七月晉荀躒趙鞅帥師納王使女寛守關塞十一月晉師克鞏尹氏召伯毛伯以王子朝奔楚天王入于成周晉師使成公般戍周而還二十七年秋復㑹于扈令戍周也曹人亦與焉時子朝餘黨儋扁之徒多在王城王畏之昭三十二年劉文公與萇欲城成周距子朝作亂之時十年矣按王城在瀍水西周公所營以朝㑹諸侯之地謂之東都今河南是也成周在瀍水東周公所營以處頑民之地謂之下都今雒陽是也天子使告于晉曰天降禍于周俾我兄弟並有亂心以為伯父憂我一二親昵甥舅不遑啓處于今十年勤戍五年余一人無日忘之昔成王合諸侯城成周崇文徳焉今我欲徼福假靈于成王修成周之城俾戍人無勤諸侯用寜蝥賊逺屏晉之力也其委諸伯父冬十一月晉魏舒韓不信如京師合諸侯之大夫于狄泉尋盟且城成周曹人又與焉其君則隠公通也至次年春竣事穀梁傳云天子微諸侯不享覲天子之在者惟祭與號故諸侯之大夫相率以城之此變之正也趙汸云周室東遷而後下陵上替已久鄭莊公言天既厭周徳晉女叔寛以萇謀王室為違天邪説誣民非一日矣然天子一命城成周而諸侯大夫奔走恐後則人心猶不忘周也夫人心在周則天命未絶于周矣此聖人為東周之微意愚按自是而後列國不復知有王矣故夫子之刪詩終于此】
　　洌彼下泉浸【陸徳明本豐氏本俱作寖後同】彼苞稂【陽韻】愾我寤歎念彼周京【叶陽韻居良翻　比而賦也洌冽字易混从水者説文云水青也易井洌寒泉食是也从冫者説文云寒也詩有冽氿泉是也此洌字從水當同易解下泉毛傳云泉下流也孔頴達云爾雅沃泉縣出李巡謂水泉従上溜下出此謂泉下流是爾雅之沃泉也愚按下泉即指狄泉也浸漬也淫也苞爾雅云稹也孫炎云物叢生曰苞齊人名曰稹郭璞云今人呼叢緻者為稹稂爾雅云童梁也説文作蓈云禾粟之采生而不成者謂之蕫蓈陸璣亦云禾秀為穂而不成崱嶷然謂之童梁今人謂之宿田翁或謂守田也又郭璞以為莠類羅願云稂惡草也與禾相襍故詩人惡之古者以飼馬魯仲孫它馬餼不過稂莠謂此也按詩稱稼之茂美繼之以不稂不莠莠既别是一物則稂亦當是一物故郭璞云莠類蓋未能的知其物故稱其類耳而許叔重陸璣以為禾之不成者則是亦禾而已何至與莠並稱乎按本草有狼尾草子作黍食之令人不饑似茅作穂生澤地然則此物似是稂耳稂既有實如黍故能亂苗又莠今謂之狗尾草稂名狼尾則亦相類毛傳云稂非溉草得水而病愚按苞稂以比王子朝及其黨靈景之族以其皆周同姓亦如稂之于苗也王所居有下泉焉能浸苞稂使之病死胡子朝之黨盛行而莫之能制乎詩人之所以愾歎而念周京也愾博雅云滿也敵王所愾之愾其字从心配氣怒蓄于心而氣滿也説文以為太息也嘆本作歎説文云吟也徐鍇云此悲歎也云寤歎者悲憤在中惟寐則稍忘耳一寤則愾然發歎矣一説黄光昇云人晝間應接多則不暇思至于夜而寤百慮叢集凡憤懣無聊皆于此時思之亦通周京謂周室之京師指洛邑也子朝周之同姓主子朝而言故先言周而後言京】　洌彼下泉浸彼苞蕭【叶尤韻疎鳩翻】愾我寤嘆念彼京周【尤韻　比而賦也蕭解見采葛篇苞蕭以比王城之百工黨于子朝同惡相濟者所謂蕭牆之内之人也羅云周人尚臭以鬱合鬯灌以圭璋而使臭陰達于淵泉既奠然後焫蕭合黍稷羶薌爇之而使臭陽達于牆屋牆内乃爇蕭之地故孔子曰吾恐季孫之憂不在顓㬰而在蕭牆之内也京周謂京師之周室主百工言之故先言京而後言周】　洌彼下泉浸彼苞蓍【支韻】愾我寤嘆念彼京師【支韻　賦而比也蓍蒿屬陸璣云似籟蕭青色科生説文及博物志皆謂生千嵗三百莖而五行傳以為百年一本生百莖史記以為千嵗一本生百莖論衡以為七十年生一莖七百年生十莖未之詳也策傳云上有夀蓍下有神蓍生滿百莖者其下必有神守之其上常有青雲覆之又云蓍百莖共一根其所生獸無虎狼草無毒螫白虎通云蓍之言耆也陽之老也羅云蓍之為字从耆耆者六十嵗也王充論衡云孔子曰蓍之為言耆也老人厯年多而更事久似能前知然何獨六十䇿傳曰天下和平王道得而蓍莖長丈其叢生滿百莖方今世取蓍者不能中古法度不能得滿百莖長丈者取八十莖已上長八尺即難得也人民好用卦者取滿六十莖以上長滿六尺者即可用矣然則自其可用者言之廣為六十莖從為六十寸故應耆耳陸佃云蓍草之夀者也卦之别六十有四蓍數窮于此故謂六十曰耆愚按羅之説近迂陸為近之苞蓍以比王城之中亦有老成人而從子朝為逆者如尹文公召伯奐南宫極之類也京師與周京京周同篤公劉詩云京師之野董氏云所謂京師者蓋起于此其後世因以所都曰京師曰嬪于京依其在京則岐周之京也王配于京則鎬京也春秋所書京師則洛邑也皆仍其本號而稱之猶晉之言新絳故絳也而公羊傳則云京師者何天子之居也京者大也師者衆也天子之居必以大衆言之上二章皆言周此但言京師者以言周則嫌同于列國隠然有尊共主以號令天下之意】　芃芃黍苗陰雨膏【叶號韻居號翻】之四國有王郇【易林路史俱作荀】伯勞【叶號韻郎到翻】之【比而賦也芃説文云艸盛也徐鍇云言汎汎然若風之起苗説文云艸生于田者其字从艸从田㑹意羅云黍之秀特舒散故説者以其象火為南方之穀詩亦云芃芃黍苗以此也膏潤也凡以脂膏潤物曰膏此借用耳陸佃云方黍之苗也暑雨暴息無陰雲以覆之日隨蒸焉則苗稿矣將以潤之乃以害之也故詩正以陰雨為善今俗五月謂之分龍雨曰隔轍言夏雨多暴至龍各有分域雨暘往往隔一轍而異也國語趙衰謂秦穆公曰重耳之卬君也若黍苗之卬陰雨也若君實庇蔭膏澤之使能成嘉榖薦在宗廟君之力也正與此詩意同晉以盟主糾合四國効力成周所謂陰雨也四國四方諸侯之國王指周天子四國有王者言四國共戴一王皆以王之事為事也郇伯晉荀躒也徐鈜云按今人姓荀氏本郇侯之後冝用郇字後人去邑為荀今按郇侯本文王子左傳冨辰謂畢原鄷郇文之昭是也水經注云涑水西逕郇城故郇國也今解故城東北二十四里有故城在猗氏故城西北俗名為郇城服䖍云郇國在解縣東郇瑕氏之墟也左傳成六年晉人謀去故絳諸大夫皆曰必居郇瑕氏之地沃饒而近鹽韓獻子曰不可郇瑕氏土薄水淺其惡易覯易覯則民愁民愁則墊隘于是乎有沈溺重膇之疾不如新田土厚水深乃遷新田是則郇地本為晉所滅其子孫仕于晉冝矣荀躒稱伯者左傳昭三十一年晉侯使荀躒唁公季孫従知伯如乾侯所謂知伯即荀躒也諸荀在晉别為知與中行二氏故又稱知伯勞猶勉也勞來奔走與四國相慰藉也又按此詩固美晉荀躒然亦有譏晉頃公之意焉諸儒于春秋論之詳矣昭二十三年經書晉人圍郊胡安國云按左氏晉籍談荀躒帥師軍于侯氏箕遺樂徵濟師軍其東南正月二師圍郊郊子朝邑也既不書大夫之名氏又不稱師而曰晉人微之也所謂以其事而微之者也當是時天子蒙塵晉為方伯不奔問宫守省視器具徐遣大夫往焉勤王尊主之義若是乎書晉人圍郊而罪自見矣又按圍郊之後王使人告閒暇于晉晉師遂還郝敬云向使晉人盡忠王室無懐二圖周惟恐晉師不留何告閒之有告閒則晉之師可知也二十五年經書㑹于黄父髙氏云自二十二年景王崩王室亂天王播越諸侯皆莫奔救四年之後晉始為此㑹而諸侯不至但合諸大夫以謀之曰明年將納王夫王室之急如此豈可坐待明年哉有霸者作如齊桓公盟首止以定王世子鄭晉文公誅叔帶以逆襄王豈不美哉桓文不作猛朝相競王室世臣不能明先王一定之制順非而廢適使頃公而為桓文果至是乎是以聖人傷王室之亂而又于此著諸侯之無霸也二十六年經書天王入于成周按左傳晉荀躒趙鞅帥師納王晉師克鞏子朝奔楚王入于成周季瑾云晉人納王之善無一言及之何也罪晉不臣而哀周之衰也晉為同姓大國爵為侯伯主盟于時不能即逐子朝之黨而安定之二十三年一圍郊而亟還坐視成敗五年然後興師納王原情責實不忠不臣之甚者也若以納王之功而善之則藏姦觀釁不忠不臣者勝矣沈長卿云按傳晉師克鞏乃荀躒趙鞅帥師納王而子朝之告諸侯亦曰晉為不道是攝是賛則晉有功于周明矣經顧沒之但書十月天王入于成周蓋罪晉之慢也桓文定王室之難在俄頃間而克鞏之師遲至六年必待其告急而後勤王功不掩罪可謂盟主乎是時意亦同此在荀躒之勤王固可美然天子有難閱至五年之久而後始遣荀躒合四國以勤王在晉頃則可刺也黍苖之仰陰雨深矣晉之泄泄如此其何以為盟主此詩人言外之微意周室雖衰而是詩之忠誠激發如此文武成康之徳澤有深入于人心者也夫子錄此為變風之殿亦所云傷天下之無霸者乎胡安國云夫以王猛之無寵單旗劉蚠之屢敗敬王初立子朝之衆召伯奐南宫嚚甘恒公之黨疑若多助之在朝也然㑹于黄父凡十國而諸侯之大夫無異議焉是知邪不勝正久矣】
　　下泉四章章四句【孔叢子載子曰于下泉見亂世之思明君也序則以為思治也曹人疾共公侵刻下民不得其所而思明王賢霸也申培説謂東遷之初曹人閔周而作朱子謂王室凌夷而小國困弊故以寒泉下流而苞稂見傷為比皆附㑹揣摩之語至郇伯有勞四國之功他經傳絶無所載毛傳解為諸侯有事二伯述職鄭改以為州伯孔云以經傳考之武王成王之時東西大伯唯有周公召公太公畢公為之無郇侯者知為牧下二伯也鑿亦甚矣唯竹書載昭王六年王錫郇伯命然不知其何所表見子貢傳闕文】












　　詩經世本古義卷二十八
　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷後
　　明　何楷　撰
　　屬引
　　何子曰美哉周易之有序卦也越數千年卷帙粲然序卦之烈也予既論次詩世著之小引以為定本异時陵谷遷貿倘厥傳不其怊而爰倣序卦作屬引一篇其辭曰
　　維予宅閩漳之浦厥有名山謚曰九侯于少康従㑹稽來游余論其世以誦其詩爰有公劉始遷于豳居其髙丘詩表殊尤曰篤不忘是三百五篇之權輿而敕臯傒汭之箕裘也　維豳有風士農女桑公劉篤之以啓靈長故次之以七月　當夏省耘吁嗟求雨于社于方又御田祖故次之以甫田　及秋省斂報祭于方厥有黍稷兼用犧羊故次之以大田　三時不害慶此年豐孟冬息老八蜡咸通故次之以豐年　豈惟祭蜡亦復祠社以續禾稼故次之以良耜　既蜡而臘先祖五祀屬民飲酒正位以齒故次之以載芟　有飶其香酒醴維醹速族人以序族夏是取故次之以行葦　夏道既湮杞不足徵賴周祖公劉存此八篇豈惟杞微繄宋亦然及正考父如周商頌以傳十二存五聖人愾焉試尋厥世自盤庚先故次之以長發　長發大禘上溯髙辛越髙宗祭成湯用樂娛神尚鬼尚聲于兹可論故次之以那　髙宗肜日越有雉雊黷于祭祀傅氏以謀故次之以烈祖　鼎耳告異責躬思道重譯來朝景員是保追報上甲殷邦肇造故次之以鳥　維王大仁靖殷乃雍既其殁也廟號髙宗故次之以殷武　殷武之後殷道復衰組紺初興亶父遷岐舍伯立季將傳昌為洽陽作合武乙之時故次之以關雎　淑女充媵御以百兩九鳥成鳩九女是倣故次之以鵲巢　關雎鵲巢太姒之徳宜室宜家國人攸則故次之以桃夭　維太姒有徽音方兆多男故次之以螽斯　宜爾子孫貴在惜福衣錦尚絅毋忘中谷故次之以葛覃　洎武乙震死文丁嗣之翳徒不道公季靡之三大夫是獲九命作伯故次之以采薇　白華笙歌取此常華功髙召忌塞庫困季洎西伯昌受命思積賢自倞故次之以卷耳　卷耳懷人寘彼周行周行可示㫖酒筐將故次之以鹿鳴非徒尊賢尤善養老合語乞言敬祝夀考故次之以
　　南山有臺　亦越季冬命國人合三族君子以悦小人胥樂故次之以伐木　時昆夷玁狁並起跳梁命南仲城朔方又復西行臣忠婦義獨居感傷故次之以艸蟲艸蟲既過采薇南山是曰南陔南仲方還奏凱遲遲
　　詩以勞之故次之以出車　維此出車又名華黍更代仲歌來諗將母故次之以四牡　既勞還帥亦勞還役何以異歌賜不同格故次之以杕杜　是師之行在帝乙三年六月周地震西伯怵然遣使四出交鄰禮賢故次之以皇皇者華　自西土光四方遂進爵為公維太姒親蠶夙夜有事于公宫故次之以采蘩　内有賢助外有武夫無成代終公侯以娛故次之以兔罝　公侯作牧典治南國曰維下濟譬彼樛木故次之以樛木樛木嘉魚南方之美來朝式燕主賓咸喜故次之以南有嘉魚　既化有邦風及在位節儉正直維召南諸大夫之治故次之以羔羊　羔羊大夫小星衆妾陽治陰教于斯畢浹故次之以小星　衆妾與嫡俱或歸以須而不攣其孚則安能有其家故次之以江有汜　當斯時也内無怨女求我庶士六禮斯舉故次之以摽有梅迨吉迨今匪禮不行漢神可望不可即言刈其薪欲
　　得荆故次之以漢廣　一醮不復改而敢以疢倍故次之以芣苢　芣苢亦已惡不害我自芳麕鹿雖云健不令彼得狂故次之以野有死麕　是維文王徳刑寡妻母儀克正以範中閨先姜後任克與之齊周室三母麟兮麟兮故次之以麟之趾　繄公子振振長子發中子旦皆聖人閻虎譛之牖里遘屯用史巫紛若婦朂其臣故次之以殷其靁　竒怪物既獻辛乃釋怒賜弓矢鈇鉞遂伐密須得其路與鼓爰以大蒐式彰我武故次之以騶虞　伐密復滅崇始作邑于酆酆邑本崇地而有彊暴戎召伯聽厥訟女不彊暴従故次之以行露　都鄷既三載乃始作辟廱譽髦喜既見由儀自舂容故次之以菁菁者莪　自作辟廱後殷辛甲出奔周下至畿内民惟文王之求故次之以汝墳　汝墳魚頳尾於虖生靡樂文能咸和民臺沼相繼作于以燕嘉賓翫彼牣魚躍故次之以魚麗　厥享國五十年大綂未集武王嗣西伯曰予亂臣十有婦人焉維齊邑姜追其教成婦順克明故次之以采蘋　惟彼蘋藻女子之祭諸侯五廟嵗事是繼夫人薦豆君則羞嚌燔炙殽脯繹祊靡替故次之以鳬鷖　鳬鷖享公尸武猶在諸侯及坶野歸来革殷為周前歌後舞飲至優游故次之以魚藻　溯自古公實始戩商周原築室蹶生文王天下初定尊號未遑故次之以綿　追王三后上及亶父邦甸侯衛咸駿奔走故次之以旱麓　爰述先徳森森有條追王匪私仰契層霄故次之以皇矣　乃望祭岐山大告武成子孫當保此有夷之行故次之以天作　越及次年薦殷太廟禮成受釐有俶是詔故次之以既醉　朝臣已内和萬國已外驩四方皆來徹歌以繁又名昭夏文廟是觀故次之以雝　維此文考能刑文母在宫如在廟實太任有造故次之以思齊　是名齊夏又有章夏推教子作人久道以成化文武具章相聖賢之流亞故次之以棫樸　問作人伊何精意在辟廱辟廱有鼓鐘論倫與神通縦有臺囿沼至樂孰此同故次之以靈臺文徳已究矣復次武王事耕耤教公侯欲使勤地利故次之以臣工　亦有不為臣公侯靡足羈訪道道已傳毋詘髙節為故次之以白駒　天下大封建孟侯在妹邦勿若殷王受而以迷亂終故次之以小宛　維小宛憂傷自歎我日邁胡丁不造倐忽云逝隮祔皇祖是為既葬卒哭之祭故次之以閔予小子　哀哉武王崩羣叔流言人刺管謂不念厥晜故次之以匏有苦葉伊孺子摇摇周公閔斯維音嘵嘵故次之以鴟鴞　公避居東都充盈厥膚王未得金縢書但未敢誚諸故次之以狼跋　于後天大雷電以風王感悟將迎公于東故次之以伐柯　周公歸只使者欷只故次之以九罭公居東二年歸滅武庚先四年王免喪初朝武王廟
　　中令徳之紀之綱故次之以假樂　率是辟公以見昭考竣事勞之純嘏是禱故次之以載見　辟公陛辭勅遣遲遲交相警戒維前王思故次之以烈文　春正月朝廟初夏嘗麥延訪羣臣欲昭考攸則故次之以訪落　多難未堪重以集蓼惟羣臣助予予毖無小故次之以小毖　王求助匪懈羣臣咸悈維昭考陟降厥家實陟降厥士王曰敬哉疇將予就冀顯徳是示故次之以敬之　先是公滅武庚遂伐奄滅蒲姑既又伐淮夷遷奄君于蒲姑庚黨無逋至是師来旋首尾三年故次之以東山　東山勞従軍從軍答公勤故次之以破斧時禽父宅曲阜淮夷亦犯魯惟禽父類公允文允武
　　獻馘泮宫莫予敢侮故次之以泮水　公既平多難閔管辟蔡囚作詩聨宗族共藩屏周故次之以常棣　於是公為師述祖禰之徳用告孺子王厥鑒維殷適故次之以大明　大明追挺生文武相繼剏鴻業今王為孫子烝烝庶能愜故次之以文王有聲　公具大聖才作師而兼相制禮作樂頒度量郊祀后稷以配天尊祖無以尚故次之以思文　思文郊迎長日祈穀郊在啟蟄美稷功與帝匹故次之以生民　既尊祖又嚴父季秋大享五帝咸聚宗祀明堂文王為主故次之以我將敬天事已備蜡祭及靈星亦以后稷配皮弁素服見儀刑故次之以絲衣　惟后稷周始祖秋祫嘗修爨俎祊祭後禮具舉樂章名祴夏送尸戒鐘鼓亦或名采薺用以節步武故次之以楚茨　四時之祭甞與烝為備嘗詳饋熟後烝詳朝踐前古文良竒幻合之成一篇故次之以信南山　又有季冬月寢廟薦厥魚先嘗而後薦敬與秋嘗如故次之以潛　是為宗廟禮次及于朝廷諸侯來朝饗禮命寧亦名驁夏列于禮經故次之以桑扈　饗訓共儉燕示慈恵孔燕豈弟以寵嗣世故次之以蓼蕭　嗣世有燕朝正有饗饗畢而燕其儀不爽故次之以湛【先君諱】露　諸侯朝正或時獻功獻功之饗賜彤玈弓饗禮無異受賜不同故次之以彤弓　獻功而外又有貢士載以後車達于天子取名崇丘升髙之比故次之以緜蠻　洪範八政賓繼以師爰有軍禮當舉行之維岐陽大田在成王六年被之笙歌由庚是傳故次之以吉日　亦越九年有事太廟我客助祭白馬來朝習射澤宫鷺羽斯肖故次之以振鷺　維兹太廟始行大祫樂則用勺於古不襲故次之以有瞽　大武六成勺居其次始而北出我武斯試亦名為遏遏劉取義在九夏中納夏是已故次之以武　武後有勺是為再成勺詩晚出舞曲始盈以其養晦名武宿夜舞莫重焉謂滅商也故次之以酌　三成而南封建諸侯命之大賚繹思時周故次之以賚　四成巡守南國是疆告祭省方故次之以般　告祭省方允王維后式序在位周左召右是為五成肆夏金奏故次之以時邁　保有厥士于以四方六成復綴以崇我王周召之治武亂攸彰故次之以桓　我客觀成畢事將歸王燕餞之信宿依依故次之以有客　有客為誰曰維微子天命靡常觀兹殷士念祖修徳令聞不已王夏之奏有取于此故次之以文王　明年王與弟叔虞戲削桐葉以封史佚謂天子無戲言遂國之汾河東錄古詩蟋蟀以見唐風故次之以蟋蟀　昔陶唐有冀方後世失道亂紀綱乃滅而亡惟周召交營土中以敬徳誥王欲至萬年保受王明故次之以天保　雒邑既成周公作明堂以明堂太廟宗祀文王季秋大饗及兹而兩禮以義起嚴父無已故次之以清廟　文徳丕顯無射于人秉以對天於虖維純故次之以維天之命　下管象武干戚以舞表文之功伐崇肇禋徳馨升聞式宜配天故次之以維清乃落新宫用被下管是兆休祥君子晏衎故次之以斯干　厥既命庶殷處之于下都母忿疾其頑利豈弟以需故次之以泂酌　詩有泂酌書有召誥君奭納約與旦同道旦逝奭衰馮翼者誰卷阿從遊以矢其詩故次之以卷阿　飄風自南當得賢士凱風自南當得孝子康公輔周康叔化正君善俗賴二康在故次之以凱風　成王新陟康涖應門召畢率諸侯繇左右入執奠稽首言王義嗣徳賜予有繁故次之以采菽　三年吉禘更定樂章無聲之樂以頌成王故次之以昊天有成命　及其受釐因而陳戒昭哉嗣服惟徳是勱堂下奏武庶幾勿壊故次之以下武　在成王廟申戒農官卜郊于禰宫祈榖不遑安故次之以噫嘻　及康末年召康公始薨享夀百齡徳洽黎烝故次之以甘棠　成康相連刑措不用昭舉日祭斤斤作頌故次之以執競胡昭南游中流膠舟宴樂淮上樂極生愁故次之以鼔鐘　繼昭為穆於詩靡載有密康公在共之世粲者來奔自弋厥戾故次之以綢　密康色荒齊哀禽荒懿王信譛哀遂遭烹故次之以還　厯孝而夷王室逾衰衞頃賂周復命為侯頃實不道仁賢用憂故次之以栢舟　仁賢用憂仕不得志居既見愠出亦遇㚄故次之以北門　㚄不可為手去之爾狐爾烏與爾長辭故次之以北風　攜手同行跋涉不顧亦有將士跋涉為苦是維厲王暴虐之故故次之以漸漸之石　王虐用其民民不堪命芮良夫作詩譏切執政故次之以桑柔亂生不夷覃及于鬼方荆楚之間鞠為戰塲孝子從
　　役思祭徬徨故次之以四月　四月建巳維六之日徂嵗暑興役及今兹未畢閨中憂危局髮首疾故次之以采緣　昔者聖王人情為田民勞不休怨曠騷然實小子階厲使國有殘故次之以民勞　蹻蹻小子不恤唸㕧非徒好兵重以好利天心判離大難將至故次之以板　維王防口以諫為妖凡伯賦板召穆公賦民勞罔敢斥王但斥同僚穆又廋厥辭託刺前朝故次之以蕩蕩之與湯古字相通皆取水流莫知其窮蕩蕩上帝
　　畏其疾威子之蕩兮游蕩是譏故次之以宛丘　陳幽唱巫風民多淫祀市也婆娑子仲之子故次之以東門之枌　誰謂陳小猶可為善國釐公繼幽懦不能自力衡門之賢棲遲太息故次之以衡門　幽末釐初厲王已㳅彘有共伯和實間王位後乃還共山以厲王為祟周人懷之猶盱其至故次之以都人士　當共伯攝位時天下苦大旱窮民多離散及宣始來歸隨陽如鴻雁故次之以鴻雁　王既懷窮民尤欲懷諸侯四年命蹶父諭韓使来朝故次之以韓奕　韓侯受命為北國伯俾追其貊乃有玁狁北狄之一五年盛夏忽内侵王命薄伐屬尹吉賊従髙邑來驅従太原出故次之以六月従征者方叔已盛著威名先使教大閲因使伐蠻荆
　　屈指三月間二醜相繼平故次之以采芑　淮徐尚未靖明年王自將伐徐皇父休父從王師赫赫雷霆如故次之以常武　命召穆公往伐淮夷與王師為犄角俾賊黨披離王歸自伐徐乃錫命之故次之以江漢　自北而南以及于東天戈所指無有不僵愾彼西戎殺我西垂大夫與厥子兵七千使報父仇故次之以無衣四方既平封申伯于謝匪元舅是私惟藩宣佊藉故次之以崧髙　王命召伯為申伯定宅召伯勞厥士士因以不啙故次之以黍苗　亦既城謝又復城齊孰能補王闕而出遣仲山甫兮吉甫作誦用當耳提故次之以烝民　城謝城齊皆七年事明年考室考牧附此敬小慎微中興之理故次之以無羊　豈惟物畜盛更侈車馬修九季㑹東都圃田狩優游故次之以車攻　攻車欲得好造舟欲得堅車好可田獵舟堅可濟川孰如衛共婦節比栢舟堅故次之以汛彼栢舟　處變賦栢舟處常賦雞鳴况于后夫人夙夜謹寢興姜后待永巷脫簪間未央故次之以庭燎　庭燎作諷王復勤政憂旱側身以勵庶正故次之以雲漢　云胡末年不藉千畆戎至千畞師不能拒諸侯不勤王爪士責祈父故次之以祈父　異類擾邊陲飛隼盈朝紳祈父念寡母沔水憂其親故次之以沔水　憂親者伊誰杜伯子隰叔父死遭周難反其舊唐族故次之以黄鳥　黄鳥集于桑檀園遍樹穀桑穀共生朝詩人為藥故次之以鶴鳴宣王詩止此更理幽王篇王昏不若以醜為妍譬將
　　牛車自取塵昏故次之以無將大車　小人在位君子在野髙原之物而生隰下故次之以隰桑　用舍既乖方聚斂以為務元年命皇父二年初増賦故次之以大東　既増賦又失刑巷伯行厥譛孟子共掖庭楊園倚畞丘牽引恐不停故次之以巷伯　即位及三年寵愛彼褒姒䜛色貨具備西周將亡矣詩人咏鴛鴦追其大昏始故次之以鴛鴦　寵嬖立為后中宫遂見廢鴛鴦戢左翼之子胡不類故次之以白華　髙岡析柞薪惡其葉之湑碩女可尊之為辰卑人不可以為主故次之以車舝　王尊寵卑人爰私其親豈謂兄弟不如昏姻故次之以角弓　昏姻日以昵兄弟日以疎何當與宴得厠玉除言所欲言豈為酒歟故次之以頍弁　㫖嘉不敢望但望分瓠葉微薄不廢禮亦曰被延接故次之以瓠葉　幽王為褒煽遂闕親親恩秦雖號戎翟猶知念厥昆故次之以小戎　五楘梁輈何厯錄毋棄爾輔顧爾僕棄輔及僕不可行局髙蹐厚凛繁霜故次之以正月　四年四月隕繁霜赫赫宗周滅不久厲階自褒姒蟊賊實繁有胡不自我先胡不自我後故次之以瞻卬　此賦瞻卭者昔亦曽賦板偕召穆公為厲王大簡感穆同志懷其祖先人維求舊豈曰無賢故次之以召旻　召旻痛疾威回遹夷我邦小旻痛疾威謀猶回遹從故次之以小旻　以上凡四詩疑皆凡伯作内斥褒姒閻外斥皇父虢辭意互出入驚心梟鴟惡内外相表裏太子乃遭鑠故次之以青蠅　青蠅汚白不可得理太子奔申為逃其死故次之以我行其野　奔申無聊在幽五年傅欲悟君作詩以傳故次之以小弁　小弁親親讀者稱仁更作蓼莪痛呼昊天故次之以蓼莪幽王竟不悟惟聽艷妻煽羣黨盛分布四方皆有羡宜臼方奔申皇父乃都向日食在陽月謫見猶夢夢故次之以十月之交　都向既離居三事亶多藏獨有御儔日瘁反得謗故次之以雨無正　居者有御行者有士子従事獨賢勞孔哀彼啙啙故次之以北山　士子馳驅勞及征夫率彼幽艸畏不能趨故次之以何艸不黄　行役已苦過期不代念彼共人亦孔之僾故次之以小明　更有鄶賢能明周道孝治天下仁親為寳子生三年乃免懷抱用刺短喪古禮是考故次之以素冠　鄶仲驕慢好潔衣服服不式禮其何能國故次之以逍遥　羔裘逍遥失其伉儷叔妘外通留子私詣故次之以丘中有麻　諱鄭稱留寄孥為媒室既被竊國亦殆哉故次之以隰有萇楚　女徳無極于何其臻鄶以妘亡周以姒冺故次之以菀栁　幽欲悦褒舉烽為戲諸侯極焉後亦不至乃盟太室將謀伐申大夫憂亂俾忖他人故次之以巧言　十年伐申戎遂入寇誰為此旤牝羊牡首故次之以苕之華　幽死驪山下平遂即位者東遷在斯時掘突作六師故次之以瞻彼雒矣掘突従王遷寓居彼客舍平王深倚重臨視靡休暇
　　故次之以緇衣　又有秦襄公以兵送平王王命為秦伯車馬何焜煌故次之以車鄰　及平之三年錫司徒鄭伯命父子繼其職象賢斯為盛故次之以裳裳者華六年鄭遷于溱洧溱洧有土風三月桃花水下時士
　　女秉蘭以徜徉故次之以溱洧　昔言鄭詩淫於此始一見更有女思奔在彼東門墠故次之以東門之墠雖譏溱洧亦有雞鳴女曰士曰相戒勤生民勞則思何淫不貞故次之以女曰雞鳴　雖譏東門之墠亦有出其東門勿用取女匪我思存以禮為坊其流不渾故次之以出其東門　繄鄭風駘蕩不如秦雄壯溱洧汧渭何懸殊思女媚公各異尚故次之以駟驖　舍拔以従禽的以祈爵較獵雖見竒肄禮自足樂故次之以賓之初筵　衛武賓筵傞傞自怪及其耄年猶作懿戒故次之以抑　衛人頌武諡為睿聖切磋琢磨沒身斯竟故次之以淇奥　河淇故殷墟終南周所都殷墟為衛有周都忽奏區覽兹興廢迹憑弔重嗟吁故次之以終南維秦文公有此岐豐二后今邈矣孰為遡洄從故次
　　之以蒹葭　秦賦蒹葭周詠禾黍豈無興復一成一旅故次之以黍離　平王無志棄地不顧念彼舊民誰堪依怙故次之以中谷有蓷　昏姻禮廢夫婦道苦永終知敝以禮自處故次之以碩人　衛姜感傅言操行不衰惰秉禮自修持失意成轗軻故次之以綠衣　絺綌來風靜思其故何當迴君心倐解氣而悟故次之以終風　望夫君兮不來覩日月兮増懷故次之以日月碩人何其頎寵嬖及厥子合舞忘教胄不講養正理故次之以簡兮　碩人雖俁俁居身亦太寛無别將生亂賢者豈能安故次之以考槃　獨寐非忘君不見如三月遇合古所難此意誰為曰故次之以采葛　鄭莊怨䜛言寓意于采葛東遷鄭焉依遲君幸未故次之以遵大路　大路何皎皎白石何齒齒擥手以傳心不使外人指故次之以白石　素衣朱襮進之于沃子有衣裳云何不著故次之以山有樞　白石山樞微辭諷之危彼晉昭力寡難支故次之以椒聊　成師為椒聊晉昭比水豈惟晉昭公平王亦如此故次之以戍申逺戍何時歸御輕事已非雞棲牛羊下室家自絫欷故次之以君子于役　于役為誰維申之知公族罔念不及葛藟故次之以葛藟　人惟孝乎友于兄弟莫如鄭莊公䧟段不以禮故次之以叔于田　段出傾巷洵美且武逞技公前袒裼暴虎故次之以大叔于田　段封大叔百雉都城仲足請圗暗與公迎故次之以將仲子仲本祭封人而以疎間親立談投契卿材是甄故次
　　之以野有蔓艸　樂莫樂兮新相知悲莫悲兮生别離邂逅樂清逺送悲頡頑故次之以燕燕　戴媯方歸陳衛師從子仲不戢忘自焚州吁乃㑹宋故次之以擊鼓　宋㑹師伐鄭以鄭欲納馮及曲沃伐翼鄭又以師従桓王初即位不問厥辠助少陵長俾民心痗故次之以節南山　王不勝忮求伐翼又伐沃衛宣亦忮求鄭郕戴魯相繼被其毒曽謂在位百君子不及婦人能忠告故次之以雄雉　雄雉當求雌未聞雌雉乃従牡為問新臺臺上人籧篨戚施形亦苦故次之以新臺　臺下水何深深朝隮雨何淫淫水深不足洮雨淫不終朝故次之以蝃蝀　衛宣大無信齊姜不知命偕不如仳兮老不如死兮故次之以君子偕老　冶容能誨淫云何不自匿亦有靜女姝城隅焉是即故次之以靜女貽彤管不堪攜上父妾下子妻宣姜死夷姜縊胡施顔䑕不啻故次之以相䑕　夫婦失道國俗傷敗棄舊淫新不知所届故次之以谷風　谷風婦之良更有婦而淫奔人人賤之飲恨自傷心故次之以氓　維夫婦暨朋友其合皆以人夫婦猶相棄暴蘇安足論故次之以何人斯　逝我陳俟我著友不友女不女彼為何人而居我處故次之以著　魯桓迎齊子先得見于讙齊子猶魴魚従者猶鱮鰥故次之以敉笱　笱敉當補裳敉當縫補笱屬夫道縫裳盡婦功故次之以葛屨　糾屨縫裳以事良人不似墓棘使鴞得親故次之以墓門　深言或不顧顛倒乃思予恐懼或不去安樂轉棄予人情何常哉思來獨自語故次之以習習谷風　周東鄭是依周鄭乃交惡忘徳以興師先驅至鄭路鄭固失臣節周亦太不裕故次之以伯兮　伯兮出無功不支而先奔王卒遂大亂鄭聃射王肩故次之以兔爰　自是鄭稱强雄長于一時明年戎伐齊齊侯使乞師鄭忽獲戎帥齊僖請妻之故次之以有女同車　舜華不足慕羨彼苞栩集國爾雖忘家忠孝固並急故次之以鴇羽栩棘與桑在野黍稷稻粱在田荷華游龍在隰扶蘇喬松在山不憂靡盬之王事但期比肩有多賢故次之以山有扶蘇　有如鄭祭仲是名狂狡童私従鄰國謀出公復立公故次之以狡童　鄭人惡仲播于有衆誰能唱義者蠢蠢欲俱動故次之以蘀兮　俱動苦綿力思正于大國故次之以褰裳　褰裳與乗舟所遇深淺異褰裳可速涉乗舟須防墜故次之以二子乗舟　伋夀爭死誠可哀衛朔得位従譛來驕而無禮安恃哉故次之以芄蘭　朔也幼蘧蘧安能定婁豬故次之以牆有茨　廧陰之㑹明日有傳牀第之言娣妾能宣故次之以鶉之奔奔　淫風下滔盡喪其曹竊妻以逃故次之以桑中　桑中葉有幽相従似穿窬折栁以樊圃猶可息狂夫故次之以東方未明　未明而求衣求衣成何事齊襄政無常毎作従禽戲故次之以盧令　獵有功狗亦有功人豈其謀國而無與親故次之以之水篇名之水于今凡三見桓王崩之年鄭昭始言返安得君子臣同心節不變故次之以風雨　風雨聽雞鳴牝雞或無晨魯桓狥齊子爰以喪其身故次之以南山南山見雄狐東日映姝子鳥獸同羣爾故次之以東
　　方之日　齊魯共東方莊不報桓仇春秋書狩禚詩亦刺射侯故次之以猗嗟　莊非桓之子文姜實莊母齊人呼莊甥又譬之苗莠故次之以無田　魯莊亦已弁恣其母宣淫行人口似碑何獨無人心故次之以載驅宣淫未已再主齊昏齊侯之子平王之孫故次之以
　　何彼穠矣　齊桓娶于周又有如夫人衛姬不聽樂雞鳴詩以陳故次之以雞鳴　當莊王之末桓霸未成春秋始書荆執蔡侯獻舞又虜息君妻其夫人夫人生子不言以死為殉故次之以大車　荆子服毳衣曲沃簒侯服七命荆固蠻兮沃亦夷僖王寵沃斯失正故次之以無衣七兮　僖傳莊及恵子頽作亂入王城歌儛享賓樂禍以傾故次之以君子陽陽　樂兮陽陽侜兮忉忉當憂而樂死不可逃故次之以防有鵲巢　鵲巢鳩居以夫為天河水清漣思予美人故次之以伐檀　魏國困行役申生乗其隙克敵䜛言興嬖子方奪嫡故次之以園有桃　申生能慕父宋襄能念母母出不可歸兩地思依依故次之以河廣　宋在河南衛在河北衛有狄人難求救婚姻國渡河以廬曹先賴宋之力故次之以干旄　竿旄已入浚竿竹可釣淇淇浚不相及空勞衛女思故次之以竹竿　衛女維何許穆夫人因衛大夫告難感往事懐辛故次之以載馳　自傷力小不能救衛思控大邦維齊亦壻亦有曹邢可與共濟捄拯焚溺孰如其鋭故次之以泉水　齊桓公新霸恤難扶危戍漕遣無虧歸祭服重錦乗馬門材使衛不頽故次之以有狐　衛警未謐鄭亦戒嚴髙克次河上而兒戲以淹公子素憂棄師直指無嫌故次之以清人　清人方在逐存亡未可卜有伯主畏簡書國絶而復續圖報百不足故次之以木　桓城楚丘封衛又與之繫馬三百衛文新造邦衣大布兮冠大帛季年騋牝有三千消殺倐然生羽翮故次之以定之方中　作室揆以日聽言揆以理信䜛不灼理采苓山巔似故次之以采苓晉獻惑驪姬信䜛殺其子重耳乃出亡狐偃與終始
　　故次之以陟岵　狐偃服父訓委質不二心譬彼中閨婦百嵗共枕衾故次之以葛生　晉獻嗜攻戰國人多死亡天道好還骨肉相傷夷吾得晉國時在周襄王既不納羣公子又欲殺其兄祚以不長故次之以有杕嗤夷吾無親踽踽瞏瞏卒見獲于秦靈臺未改館七年孰為陳故次之以權輿　重耳避恵久居于外懷安齊姜狐偃用懟謀于桑下醉以車載故次之以十畞之間遂行適曹乃覩蜉蝣故次之以蜉蝣　維共公為蜉
　　蝣蕞爾曹而三百人乗軒安能久存故次之以人人主送迎重耳返自秦罃也身自送舅氏路車乗馬列佩珍故次之以渭陽　重耳因秦得入國是為晉文公寺人披求見告以吕郤將焚宫遂釋斬袪怨等之于飄風故次之以羔裘豹袪　怨可釋勞當報介推禄弗及賢者將髙蹈表兹禮賢心將永以為好故次之以有杕之杜　杕杜道左行者失庇晉文過曹莫為飲食遂誅無禮以曹為首已復封曹乃頌徳厚故次之以鳲鳩過曹適鄭鄭亦不禮叔詹進諫當念兄弟及文定霸
　　問罪鄭疆詹紆國難時號忠良故次之以羔裘　晉禮詹歸在魯僖三十年次年魯始郊史克頌以傳故次之以閟宫　僖行郊禘周公衰矣惟大飲烝為得古禮故次之以有駜　駉駉有駜馬政大修齊戎田駑四種旁逑故次之以駉　良馬馳逸足不借翰晨風愛馬良馬至亦與好士同故次之以晨風　秦穆賤晨風固亦稱好士如何輕用人子車殉三子故次之以交交黄鳥黄鳥集于桑哀死斷人腸碩䑕食我黍何不徙逺方此詩亦假託詭計招賢良叙在頃王世僅存此三章□次之以碩䑕　下此有定王其世詩八篇晉人重卿族始立卿子田族行何纍纍紈袴或非賢試亦擬碩䑕奚以解嘲焉故次之以汾沮洳　如陳夏徵舒亦陳之公族母氏為君淫二卿並不速朝夕在株林株林觸人目故次之以株林　朝従東門來夕従東門去仰慙啓明星俯慙赤楊樹故次之以東門之楊　東門有楊抑又有池麻紵與菅何揀擇為故次之以東門之池　姬身有如池下流之所歸姬貌有如月深夜相因依徵舒窈糾殺機動何不知機早自厞故次之以月出　靈公死矣孔儀徙矣夏姬㥋矣故次之以澤陂　澤蒲體恒柔丘葛節恒濶求人恒如蒲待求恒如葛故次之以旄丘處者賦旄丘出者賦式微衛不恤黎難黎君胡不歸故次之以式微　繇來國勢微大率教化墜所以子産鄉校不毁蔚為鄭名卿顯於景王世故次之以子衿　僑重子衿教化以行載誦丰詩得女之貞勿謂事微式關大閑聖人錄閨節維此及汎彼栢舟兩篇故次之以丰刪詩將終矣乃及敬王代孔子生斯時知命懷㤞憏
　　狄泉古下都非天子所詣荀躒雖納王徘徊功亦細特錄下泉詩以表王靈替棄置不復續世衰無足系因之作春秋獲麟而掩袂　孟子歎詩亡學者須論世四始其一端陋彼推五際維予生也晚樂道竊有志次第詩篇章竊取大賢義託始于少康屬望中興意況復篤公劉亦言遷都事周初遷日榮周末遷日顇東遷已卑陋矧此東遷媿　抑余殿下泉别又有取爾晉韓皆武穆何従韓受氏荀伯晉之臣余祖晉兄弟今幸遇明主達政乃可仕自公退食暇編摩不輟晷九侯山前余所居元孫末裔族所起論世首少康序篇下泉止聖人立教不忘先魯商有頌意如此千載而下有知詩經世本古義為承學一家之言者余心亦快矣











　　詩經世本古義卷後