御製書小序考
　　謂劉歆班固誤以孔子纂書為序者出於蔡沈之集謂鄭元馬融王肅並云孔子作書序者出於孔頴達之疏頴達且謂為書作序不作詩序者此自或作或否無義例以余思之詩序既非夫子所作則書序亦定非夫子所作何言之使書序辭義精於詩序則為夫子所作或不可知今書序逺遜詩序朱子亦以為非夫子所作而馬端臨且謂詩序不可廢書序可廢是知書序乃出於漢儒所為徒以不能定其為誰且相已久未可擯棄耳蔡沈作書疏其可疑者附於卷末可稱具卓識而王天與尚書纂及監本尚書注疏仍列於前雖姑從漢孔氏之例然未免有擇焉不精之疵矣至我皇祖欽定書經説彚纂全錄蔡沈攻駁書序之語復採朱子及諸儒糾正之説抉疑示的足為千古定案故兹不復贅論書序之非而特定書序為非夫子之作書於王天與纂之卷端
　　乾隆戊戌年季春月















　　欽定四庫全書　　　　　經部二
　　尚書纂傳　　　　　　　書類
　　提要
　　【臣】等謹案尚書纂傳四十六卷元王天與撰天與字立大梅浦人大徳二年以薦授臨江路儒學教授盖天與為贑州路先賢書院山長時憲使臧夢解以是書申臺省得聞於朝故有是命也是書雖以孔安國傳孔穎達疏居先而附以諸家之解其大㫖則以朱子為宗而以真徳秀説為羽翼蓋朱子攷論羣經以書屬蔡沈故天與以蔡氏傳為據徳秀則書説精義以外復有大學衍義一書所言與虞夏商周之大經大法多相出入故天與亦備採之其註疏或刪或存亦以二家之説為斷自序所謂期與二先生合而已不敢以私意去取盖道其實也所説於名物訓詁多有缺畧而闡發義理則特詳亦王元杰春秋讞義之流亞也乾隆四十三年三月恭校上
　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　校　官　【臣】　陸　費　墀












　　尚書纂傳原序
　　梅浦王氏尚書纂傳四十六卷先引漢唐二孔氏之說次收諸家傳注而一以晦菴朱子西山真氏為歸與其鄉先生彭翼夫徃復考正十五年而後成大徳中鄞入臧夢解為憲使以其書上於朝得授臨江路儒學教授其子振板行之予所見者即至大鋟本也吉安自宋季文信公謀興復不遂被執以死其門人賔容咸以忠義自奮鄉曲之士多知自好恒絶意仕進潛心經義於易則有龍仁夫之集傳劉霖之太極圗解易本義童子説於詩則有劉瑾之通釋於禮則有彭絲之集說於春秋則有絲之辨疑李亷之㑹通書自梅浦而外則耕野王氏其撰述多有得者梅浦是書其抄撮也博其甄綜也簡其心似薄蔡氏而不攻其非間亦採摭其說擇焉可謂精矣彭翼夫者嘗仕於宋為江陵府教授即絲之父也
　　聞若稽古說三萬言又聞書解近年至四百家使人茫然孰何不識其所謂得王君纂傳如入武庫號萬色色具如逺遊半天下首路以歸如觀樂請止不願更有雖增多伏生吃吃三五十倍然比三萬若四百者而既少矣而又無不明與不逮也是可嘉也每憶咸淳初諸老薦徐幾經筵第一義論人心道心以為人心惡幾也余歎曰有是哉以其在理慾之間也故危槩以為惡則過矣亦何所附麗以為道心哉侍御史陳千聞吾言是之幾以是論去又後數年過金陵入明道書院讀真西山所為記記首二語則亦幾說也蓋駭然為之愧悔自失是幾亦有所本也懼哉以此明民猶有出于金口木舌之外者故知食不厭精而膾不厭細君纂傳多西山氏已得彼復遺此耶或謂君有功於纂擇政在此横艾執徐之二月廬陵劉辰翁書
　　梅浦王君立大書纂傳成集齋先生為之序而又俾余賛一語余於立大十年以長居相鄰世相好也猶及記其垂髫頴脫泉涌千里駒不是過既冠章甫籍籍有場屋聲一時從之遊者膏殘馥賸無不意滿而袁臂数竒竟出諸妄校尉下衆猶以器晚俟之梅浦於是息意科舉之學研精覃思博采詳說纂為此書勤亦至矣郷使業舉子時龍躍虎變扶摇而上者九萬里則功業逐日以新未必有暇著述由今而觀百篇之奥緼集四百氏之大成私淑諸人垂訓來世其視夫收科膴仕甘與草木俱腐者又孰為得失也近有善評紫陽謂其山林之日長學問之功深輙借斯言挂名傳末若其中大義數十㣲顯闡幽有先儒所未到覧者宜自得之故不書丙戌暮春友人劉坦謹述
　　書繇伏孔註若疏至近代博矣唐虞三代遼哉邈乎上遡三千五百餘年而聖賢心至今猶在者書在焉故也書藴奥難見而庻幾可探討而見者諸家說在焉故也如余習讀時尤愛鞏氏抄東萊說開卷初首引伊川明欽字義以為理學精㣲當年闡自伊洛後讀書者如欲求書旨到親切的當處舍是宜何折乆之又讀紫陽西山二先生所考釋與所記衍竊知其淵源上出伊洛之正經義理惠淑後學又至矣乎惜其未成全書於百篇或開繹之而未竟微言粹旨之别見者世亦莫有能考而㑹之一梅浦王兄立大專勤力學用工於是經者有年間與余言今解者多矣於多而莫適為之决擇則將焉據為是竭其聞見心思之力考諸衆說畢具而余知其纂類統有宗者逺摭伏生二孔之訓詁義䟽近据紫陽西山之考釋記衍雖其說之散在文集語餘者一旦煥然靡不㑹粹於其中而諸家說有合而弗畔者一凖此類取焉然後由博歸約而一經大義至是益以彪炳盖嘗讀之嘉其編摩之力匪易足慰余夙昔之所有志而未償者遂以余初與兒曹錄前軰說附之及管見一二以備商㩁嗟乎百代而上世逺迹陳而得其說者猶因是獲窺聖賢用心之萬一可幸也已運㑹以逝思古之人巍冠講論事付之一慨抑就此書人人玩味無不切己者斯言何謂與其藏諸家塾之私孰若廣而流布與四方同志之士切磋之以無忘徃訓適有諗梅浦刻諸梓以傳者意媺益甚余復為之慫慂敘其說於帙之初友人彭應龍翼夫敬書
　　愚少從師取友讀尚書審問明辨亦既有年追維百篇之義繇伏生傳二孔註䟽暨數百家解釋富矣晦菴先生於易於詩皆有訓傳獨於書晚年屬之蔡九二典禹謨親所訂定其貢舉私議則曰諸經皆以註䟽為本書則兼取劉王蘇程楊晁葉吳薛吕其與門人荅問則如林如史如曾如李如陳各取其長西山先生讀書記纂三十餘篇大學衍義講數十餘條愚嘗稽首敬嘆曰古今傳書者之是非至晦菴先生而遂定晦菴先生折傳書者之是非至西山先生而愈明學者不於二先生乎據將焉據乃本二先生遺意作尚書纂傳其條例則先二孔氏說者崇古也有未當則引諸家說評之有未備則引諸家說足之說俱通者並存之間或以臆見按之大要期與二先生合而已愚亦安敢以私意見去取哉且愚之編此特示兒振耳積日累月而編始就就矣未敢自安乙亥冬擕是編偕振求是正於集齋彭先生先生首肯增廣挍定凡若干條徃復䆒竟十四五載且慫慂流布以與四方同志共切磋之先生以是經擢巍科視富貴如浮雲不鄙末學是講是迪使帝王遺書昭如日月愚父子之幸也晦菴西山二先生所望於後來者其庻幾乎庸是俾振鋟之梓云戊子春仲吉之安成後學王天與謹識








　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷一　　　　　元　王天與　撰
　　堯典第一　　　　　　　　　虞書
　　【唐孔氏曰堯典雖曰唐事本以虞史所錄末言舜登庸由堯故追堯作典非唐史所錄故謂之虞書也○唐陸氏曰凡十六十一篇亡五篇見】
　　昔在帝堯聦明文思光宅天下將遜于位讓于虞舜作堯典
　　【漢孔氏曰言聖徳之逺著宅居也唐陸氏曰昔古也堯唐帝名姓伊耆氏帝嚳子吕氏曰聦明聖人先知先覺治天下所不可少敬而在外則為文聦明之見也藴而在内則為思聰明之潛蓄也程子曰聽廣曰聰視逺曰明文文章也謂文理明順成文也愚謀慮意思也謂其含蓄堯以此聰明文思臨治天下其道光顯故云光宅言光顯而居天下也○漢孔氏曰遜遯也老使攝遂禪之虞氏舜名許氏曰遜退避也朱子曰譲推以與人也唐陸氏曰舜姓姚氏唐孔氏曰王肅云虞地名今河東大陽山西虞地是也舜居虞地有天下號曰虞○唐孔氏曰史述其事作堯典之篇○吕氏曰聦明文思云云四句該一篇之旨九載績用弗成以前皆光宅天下之實咨四岳以下將遜于位之寔也】
　　【按唐孔氏謂書序馬融王肅並云孔子所作至朱子則以為非又云相承已乆未敢輕議且附經後今是編姑從漢孔氏引之各冠其篇首云】
　　堯典
　　【漢孔氏曰言堯可為百代常行之道朱子曰説文云典從冊在丌上尊閣之也此篇以簡冊載堯之事故曰堯典後世以其所載之事可為常法故又訓為常○唐孔氏曰序已云作堯典而重言此者此是經之篇目不可因序有名略其舊題故諸篇皆重言○朱子曰此篇今文古文皆有】
　　曰若稽古帝堯曰放勲欽明文思安安允恭克讓光被四表格于上下
　　【程子敘章旨見篇末○漢孔氏曰若順稽考也能順考古道而行之者帝堯元城劉氏曰當為粤若稽古粤若語之辭言史臣考古以此事也粤若所謂越若來三月是也朱子曰曰古文作粤元城説是○程子曰放勲上更加曰字者稽古之帝堯其事曰如此也○漢孔氏曰勲功欽敬也朱子曰放至也孟子言放於四海是也言堯之功大而無所不至也真氏曰放廣大之意自鴻荒以來羲農黄帝數聖人皆有功於生民而堯之功為尤大故曰放勲亦猶孔子稱堯曰巍巍乎其有成功鄭氏曰史臣以放勲賛堯而孟子因以為先稱如子貢言夫子天縱之将聖後人遂稱夫子為将聖也吕氏曰序言聦明此言欽明伊川云言欽則聦在其中欽之一字乃堯作聖之功夫聖聖相傳入道門户莫要于此伊川又云明包聦百聖相傳只一欽字前言聦明指其生知全徳之自然也後言欽明指其作聖始終之工夫也朱子曰安安言其徳性之美皆出自然而非勉彊所謂性之也○漢孔氏曰允信克能格至也既有四徳又信恭能譲故其名聞充溢四外至于天地朱子曰恭莊敬譲謙遜也常人徳非性有物欲害之故有彊為恭而不寔欲為譲而不能者惟堯性之是以信恭而能譲也被及表外上天下地也徳之盛如此故其所及之逺如此】
　　克明俊徳以親九族九族既睦平章百姓百姓昭明恊和萬邦黎民於變時雍
　　【程子敘章旨見篇末○漢孔氏曰能明俊徳之士任用之朱子曰看文勢不見有用人意此是再提起堯徳説又曰明明之也俊大也堯之大徳上文所稱是也大學引帝典曰克明俊徳皆自明也朱子曰徳之為體未嘗不大但人自有以昏之而陷於一物之小惟堯能明其大徳而無昏蔽狹小之累○漢孔氏曰以睦髙祖孫之親既已也許氏曰以用親愛也禮記喪服小記曰親親以三為五以五為九鄭氏曰上親父下親子三也以父親祖以子親孫五也以祖親髙祖以孫親孫九也漢夏侯氏歐陽氏曰九族者父族四母族三妻族二林氏云父族四父五屬之内一也父之女昆弟適人者及其子二也己之女昆弟適人者及其子三也己之女子適人者及其子四也母族三母之父姓一也母之母姓二也母之女昆弟適人者及其子三也妻族二妻之父姓一也妻之母姓二也朱子曰九族且從古註又曰九族舉近以該逺五服之外異姓之親亦在其中也夏氏曰既盡睦和也○漢孔氏曰百姓百官蔡氏曰百姓畿内民庻百官族姓亦在其中朱子曰典謨中百姓只説民如罔咈百姓之類若國語中百姓則多指官百族姓昭明皆能自明其徳也】
　　【按伏生大傳作辯章百姓朱子門人曰後漢書云部刺史之職在辯章百姓宣美風俗辯章即平章也又下文平秩平在之平大傳亦皆作辯】
　　【○漢孔氏曰恊合黎衆時是雍和也言天下衆民皆變化從上是以風俗太和朱子曰萬邦天下諸侯之國黎黑也民首皆黑故曰黎民陳氏曰於如詩於穆於乎之於嘆美之辭也於變盖神化之妙不可形容與直言變者氣象不同矣○朱子曰此言堯推其徳自身而家而國而天下所謂放勲也又曰九族既睦是堯一家之明徳百姓昭明是堯一國之明徳黎民於變時雍是堯天下之明徳】
　　【按大學在明明徳在新民朱子曰明明徳者非有所作為於性分之外也然所謂明徳者又人人之所同得而非有我之得私故推吾之所自明者以及之始于齊家中於治國終於平天下是所謂新民者亦非有所付畀增益之也又大學引康誥曰克明徳帝典曰克明峻徳真氏曰康誥帝典两語要切處在克之一字明徳人所同有但以克明與不克明之異耳常人所以不能明者一以氣稟昏弱二以物欲蔽塞若一旦悔悟欲自明其徳亦無不可患在自不肯為耳孟子謂有是四端而自謂不能者自賊者也惟以克之一字自勉而母自謂不能明則堯文王可及矣以上釋大學之意有同堯典意今附見】
　　乃命羲和欽若昊天歴象日月星辰敬授人時
　　【程子做章㫖見篇末○漢孔氏曰重黎之後義氏和氏世掌天地四時之官故堯命之使敬順昊天昊天言元氣廣大星四方中星辰日月所㑹歴象其分節敬記天時以授人也此舉其目下别序之許氏曰命使授付也唐孔氏曰據堯身而言用臣故云乃命非時雍之後方始命之朱子曰歴所以紀數之書象所以觀天之器如下篇璣衡之属是也日陽精一日而繞地一周月隂精一月而與日一㑹星二十八宿衆星為經金木水火土五星為緯皆是唐陸氏曰日月㑹於十二次寅曰析木卯曰大火辰曰壽星已曰鶉尾午曰鶉火未曰鶉首中曰實沈酉曰大梁戌曰䧏婁亥曰娵訾子曰枵丑曰星紀朱子曰人時謂耕穫蠶績之侯凡民事早晚所關也○吕氏曰未作歴之先欽若昊天是先天而天弗違也既作歴之後敬授民時是後天而奉天時也定歴之法敬心一失則乖錯舛謬其害大矣故雖分命申命所掌不同而乃命之辭欽敬之意本無異也○真氏曰敬之見于經始此】
　　【按先儒釋敬字義附臯陶謨篇】
　　分命羲仲宅嵎夷曰暘谷寅賔出日平秩東作日中星鳥以殷仲春厥民析鳥獸孳尾
　　【許氏曰分别也唐孔氏曰堯於羲和之内乃分命其羲氏而字仲者○漢孔氏曰東表之地稱嵎夷暘明也日出于谷而天下明故稱谷谷嵎夷一也羲仲居治東方之官蘇氏曰禹貢嵎夷之地在青州唐孔氏曰居在國都而遥統領之王肅云皆居京師而統之是也日由空道似行自谷故以谷言之非寔有深谷而日從谷以出也以春位在東因治於東方其實本主四方春政下文互之○漢孔氏曰寅敬賔導秩序也嵗起于東而始就耕謂之東作東方之官敬導出日平均次序東作之事以務農也朱子曰賔禮接之如賔客也亦帝嚳歴日月而迎送之意出日方出之曰盖以春分之旦朝方出之日而識其初出之景也林氏曰東作謂萬物生于東非全取農作之義曾氏云春為陽中萬物以生且引詩薇亦作止老子萬物並作為證此可以補先儒之説○漢孔氏曰日中春分之日殷正也以正仲春之氣節唐孔氏曰馬融云古制刻漏晝夜百刻晝長六十刻夜短四十刻晝短四十刻夜長六十刻晝中五十刻夜亦五十刻融之此言據日出見為説天之晝夜以日岀入為分人之晝夜以昏明為限日未出前二刻半為明日入後二刻半為昏損夜五刻以禆于晝則晝多於夜復校五刻古今厯術與太史所侯皆云夏至之晝六十五刻夜三十五刻冬至之晝四十五刻夜五十五刻春分秋分之晝五十五刻夜四十五刻此其不易之法也然今太史細候之法則挍常法半刻也從春分至于夏至晝漸長增九刻半夏至至于秋分所減亦如之從秋分至於冬至晝漸短減十刻半從冬至至于春分其増亦如之又於每氣之間增減刻數不可通而為率朱子曰中星或以象言或以次言或以星言者盖星適當昏中則以星言如星虚星昴是也星不當中而適當其次者則以次言如星火是也次不當中而適界于两次之間者則以象言如星鳥是也鄭氏曰二十八宿環列四方随天而西轉角亢氐房心尾箕東方之宿也斗牛女虚危室壁北方之宿也奎婁冐昴畢觜參西方之宿也井鬼柳星張翼軫南方之宿也四方雖有定星而星無定居各以時見於南方惟仲春之月四方之星各居其位故星火在東星鳥在南星昴在西星虚夻北至仲夏則鳥轉而西火轉而南虚轉而東昴轉而北至仲秋則火轉而西虚轉而南昴轉而東鳥轉而北至仲冬則虚轉而西昴轉而南鳥轉而東火轉而北來嵗仲春則鳥又轉而南矣堯考中星以正四時甚簡而明林氏曰仲春之月初昏之時鶉火之星見于南方正午朱子曰殷中也春分陽之中也○漢孔氏曰冬寒無事並入室處春事既起丁壯就功厥其也言其民老壯分析乳化曰孳交接曰尾朱子曰以民之散處驗其氣之温也以物之生育驗其氣之和也】
　　申命羲叔宅南交平秩南訛敬致日永星火以正仲夏厥民因鳥獸希革
　　【漢孔氏曰申重也唐孔氏曰又就所分羲氏之内重命其羲氏而字叔者漢孔氏曰南交言夏與春交舉一隅以見之此居治南方之官劉氏曰谷昧谷幽都皆指地而言不當於夏而獨以氣言本盖言宅南曰交趾後人傳冩脫两字耳陳氏曰交下當有曰明都三字○漢孔氏曰訛化也掌夏之官平敘南方化育之事敬行其教以致其功四方同之亦舉一隅朱子曰南訛史記索隱作南譌謂所當為之事也敬致周禮所謂春夏致日盖以夏至之日中祠日而致其景如所謂日至之景尺有五寸謂之地中者也○漢孔氏曰永長也謂夏至之日以正仲夏之氣節林氏曰仲夏之月初昏之時大火之星見於南方正午朱子曰正者夏至陽之極午為正陽位也○漢孔氏曰因謂老弱因就在田之丁壮以助農也夏至鳥獸毛羽希少改易革改也朱子曰因析而又析氣愈熱而民愈散也】
　　分命和仲宅西曰昧谷寅餞納日平秩西成宵中星虚以殷仲秋厥民夷鳥獸毛毨
　　【唐孔氏曰又分命和氏而字仲者○漢孔氏曰昧冥也日入於谷而天下㝠故曰昧谷昧谷曰西則嵎夷東可知此居治西方之官掌秋天之政也朱子曰西謂西極之地唐孔氏曰谷為日所行之道故謂日入之處為昧谷非寔有谷而日入也○漢孔氏曰餞送也日出言導日入言送因事之宜秋西方萬物成平序其政助成物許氏曰納入成就也朱子曰納日方納之日蓋以秋分之莫夕方納之日而識其景也西成秋月物成之時所當成就之事也○漢孔氏曰宵夜也春言日秋言夜互相備虚武之中星林氏曰仲秋之月初昏之時虚之星見於南方正午朱子曰亦曰隂者秋分隂之中也○漢孔氏曰夷平也老壮在田與夏平也毨理也毛更生整理朱子曰暑退而人氣平也毛毨毛落更生潤澤鮮好也】
　　申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鳥獸氄毛
　　【唐孔氏曰又重命和氏而字叔者○漢孔氏曰北稱朔亦稱方言一方則三方見矣北稱幽則南稱明從可知也都謂所聚也程子曰朔初也陽生於子謂陽初始生之方也朱子曰朔之為言蘇也萬物至此死而復蘇猶月之晦而有朔也幽暗也日行至是則淪於地中萬象幽暗故曰幽都○漢孔氏曰在察也易謂嵗改易於北方平均在察其政以順天常王氏曰冬不言秩而言在在察其改易而已秩非不在在非不秩亦互相備吕氏曰北方終其隂而復始其陽既成今嵗之終又慮來嵗之始故謂之朔易始而終終而始此天地生生不窮之道聖人體之以賛天地化育乾健不息艮始終萬物之意也○漢孔氏曰日短冬至之日昴白虎之中星林氏曰仲冬之月初昏之時昴星見於南方正午朱子曰亦曰正者冬至隂之極子為正隂之位也○漢孔氏曰隩室也民改嵗入此室處以辟風寒鳥獸皆生耎毳細毛以自温鳥朱子曰隩室之内也氣寒而民聚於内也氄毛亦以寒而生細毛以自温也】
　　【○緫説分命義仲以下四節○朱子曰天左旋一日一周天又行過一度或言天一日一周日則不及一度非天過一度也此説不是若以為天止一日一周則四時中星如何解不同更如此則日日一般如何記嵗把甚麽時節做定限禮記月令䟽中説早晚不同及更行一度處甚分明】
　　【按月令䟽云二十八宿及諸星皆循天左行一日一夜一周天一周天之外更行一度又云二十八宿随天而行每日雖周天一匝早晚不同此朱子之所引也以此推之自仲春至仲夏滿九十一日有竒而星宿随天所過之度亦積至九十一度有竒故夏至初昏星鳥嚮西而星火正見南方下文星虚星昴亦然此四時中星所以不同也】
　　【○朱子曰堯時冬至日在虚昬中昴月令冬至日在斗昏中壁而中星古今不同者盖天有三百六十五度四分度之一嵗有三百六十五日四分日之一天度四分之一而有餘嵗日四分之一而不足故天度常平運而舒日運常内轉而縮天漸差而西嵗漸差而東此即嵗差之由唐一行所謂嵗差者日與黄道俱差者是也古厯簡易未立差法但随時占候修改以與天合至東晉虞喜始以天為天以嵗為嵗乃立差法以追其變約以五十年而退一度何承天以為大過乃倍其年而反又不及至隋劉焯取二家中數為七十五年為近之而亦未為精宻也○林氏曰此一叚皆是觀象作歴之法所以定中氣起閏餘也盖必先奠方隅驗昬且測時氣齊晷刻候中星而又驗之於農事之早晚物類之變化然後中氣可得而定中氣既定然後閠餘可得而推學者於此不可以他求惟求作歴之法而盡得之矣】
　　帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以閠月定四時成嵗允釐百工庻績咸熙
　　【漢孔氏曰咨嗟暨與也匝四時曰期一嵗十二月一月三十日正三百六十日除小月六為六日是為一嵗有餘十二日未盈三嵗足得一月則置閠焉以定四時之氣節成一嵗之歴象應氏曰咨咨謀咨諏之類先緫而言曰乃命繼析而言曰分命申命終復緫而咨謀之蘇氏曰有讀為又古有又通唐陸氏曰十日為旬許氏曰閠餘分月也唐孔氏曰從冬至以及明年冬至為一嵗朱子曰天體至圎周圍三百六十五度四分度之一繞地左旋常一日一周而過一度日麗天而少遲一日繞地一周無餘而常不及天一度積三百六十五日九百四十分日之二百三十五而與初會是一嵗日行之數也月麗天而尤遲一日常不及天十三度十九分度之七積二十九日九百四十分日之四百九十九而與日會十二會得全日三百四十八餘分之積五千九百八十八如日法九百四十而一得六不盡三百四十八通計得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一嵗月行之數也嵗有十二月月有三十日三百六十者嵗之常數也故日行而多五日九百四十分日之二百二十五者為氣盈月行而少五日九百四十分日之五百九十二者為朔虚合氣盈朔虚而閠生焉故一嵗閠率則十日九百四十分日之八百二十七三嵗一閠則三十二日九百四十分日之六百一五嵗再閠則五十四日九百四十分日之三百七十五十有九嵗七閠則氣朔分齊是為一章也故積之三年而不置閠則春之一月入于夏而時漸不定矣子之一月入于丑而嵗漸不成矣積之之乆至于三失閠則春皆入夏而時全不定矣十二失閠則子皆入丑而嵗全不成矣其名寔乖戾寒暑反易農桑庻務皆失其時故必以此餘日置閠月於其間然後四時不差而嵗得成○漢孔氏曰釐冶工官績功咸皆熙廣也言定四時成嵗厯以告時授事則能信治百官衆功皆廣嘆其善王氏曰不言功而言績謂其功乃緝累而成張氏曰熙廣而且明也○程子曰自乃命義和已下言堯設官分職立正綱紀以成天下之務首舉其大者是察天道正四時順時行政使人遂其生養之道此大本也萬事無不本乎此天下之事無不順天時法隂陽者律度量衡皆出于此故首舉而詳載之其施庻事更不備言故統云允釐百工云云史載堯治天下之法盡於此後世學其法者不知其道故歴星為工技之事而與政分矣】
　　帝曰疇咨若時登庸放齊曰子朱啓明帝曰吁嚚訟可乎
　　【程子敘章旨見篇末○漢孔氏曰疇誰庸用也誰能咸熙庻績順是事者将登用之朱子曰堯言誰為我訪問能順時為治之人而登用之乎吕氏曰登庸者大用之意也○漢孔氏曰放齊臣名國子爵朱名啟開也吁疑怪之辭言不忠信為嚚又好争訟可乎言不可程子曰此堯老廣求聖賢之意故放齊以嗣子朱對朱子曰嗣也訟争辯也○吕氏曰啓明之中有不同君子因開明以為善小人因開明以為惡想朱之性亦果開明但不能因之為善耳】
　　帝曰疇咨若予采驩兜曰都共工方鳩僝功帝曰吁静言庸違象恭滔天
　　【疇咨説見上文○漢孔氏曰采事也朱子曰上言順時此言順事職任大小可見○漢孔氏曰驩兜臣名都嘆美之辭共工官稱鳩聚僝見也嘆共工能方方聚見其功朱子曰方且言共工方且鳩聚而見其功也許氏曰以勞定國曰功○漢孔氏曰靜謀滔漫也言共工自為謀言起用行事而違背之貎象恭敬而心傲狠若漫天言不可用胡氏曰静無事之時也朱子曰滔天二字不可曉與下文相似疑有舛誤】
　　帝曰咨四岳湯湯洪水方割蕩蕩懐山㐮陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂僉曰於鯀哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰异哉試可乃已帝曰徃欽哉九載績用弗成【漢孔氏曰四岳即上羲和四子分掌四岳之諸侯故稱焉朱子曰四岳一人而緫四岳諸侯之事也按二説不同詳辯在舜典末章】
　　【○陳氏曰堯典言咨四岳二治水巽位也舜典言咨四岳二熙帝載典三禮也古者大事詢于衆庻帝以此事大體重四岳掌方岳知天下衆庻之情故以訪之○漢孔氏曰湯湯流貎洪大割害也言大水方方為害蕩蕩言水奔突有所滌除懐包㐮上也包山上陵浩浩盛大若漫天方説見上文鄭氏曰積石曰山大阜曰陵山髙則懐而包之陵卑則㐮而上之○漢孔氏曰俾使乂治也言民咨嗟憂愁病水困苦哉問四岳有能治者将使之○漢孔氏曰僉皆也鯀崇伯之名朝臣舉之朱子曰僉衆共之辭四岳與所領諸侯在朝者同辭而對也○漢孔氏曰凡言吁者皆非帝意圯毁族類也言鯀性狠戾好比方名命而行事輒毁敗善類朱子曰咈者甚不然之辭方命者逆命而不行也王氏云圎則行方則止方命猶言廢閣詔令也盖鯀之為人悻戾自用不從上令也圯族言與衆不和傷人害物鯀之不可用者以此楚辭言鮌婞直是其方命圯族之證也○漢孔氏曰异己也退也言餘人盡已惟鯀可試無成乃退朱子曰岳曰四岳之獨言也异義未詳疑是己廢而復彊舉之之意試可乃己盖廷臣未有能於鯀者不若姑試用之取其可以治水而已言無預他事不必求其備也○漢孔氏曰勑鯀徃治水命使敬其事朱子曰戒以欽哉盖任大事不可不敬聖人之戒辭約而意盡也○漢孔氏曰載年也三考九年功用不成則放退之陳氏曰祭法謂禹能修鯀之功是鯀非無功但不能成耳○吕氏曰觀徃欽哉之命見鯀非無治水之才所以方命圯族本於忽視天下惟欽之一字可以治鯀之病鯀而領徃欽哉之命安知其不可用九載績用弗成鯀徃而弗欽也要之鯀非無才心之忽寔壞之也】
　　【○緫説疇咨若時以下至此章○唐孔氏曰此經三言求人未必一時事但歴言朝臣不賢為求舜張本○程子曰堯之時丹朱在朝四凶未去而無惡君子之氣勝耳○吕氏曰堯典大略先言堯盡天下之常自疇咨以下言堯處天下之變盖堯朝無非君子而有小人是變也堯時無非佳祥而有洪水是變也】
　　帝曰咨四岳朕在位七十載汝能庸命巽朕位岳曰否徳忝帝位曰明明側陋師帝曰有鰥在下曰虞舜帝曰俞予聞如何岳曰瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝乂不格姦帝曰我其試哉女于時觀厥刑于二女釐降二女于媯汭嬪于虞帝曰欽哉
　　【漢孔氏曰堯年十六以唐侯升為天子在位七十年則時年八十六老将求代馬氏曰朕我也古者上下通稱至秦始皇始獨稱朕○漢孔氏曰巽順也言四岳能用帝命故欲使順行帝位之事朱子曰庸命方命之命皆謂命令吴氏曰巽遜古通用○漢孔氏曰否不忝辱也辭不堪○漢孔氏曰堯知子不肖有禪位之意故明舉明人在側陋者廣求賢也朱子曰明明上明謂明顯之下明謂己在顯位者舉也側陋微賤之人也言惟徳是舉不拘貴賤唐孔氏曰側陋僻側淺陋之處○漢孔氏曰師衆錫與也無妻曰鰥在下民之中朱子曰師者四岳羣臣諸侯同辭以對也○漢孔氏曰俞然也然其所舉言我亦聞之其徳行如何○岳曰説見上文○漢孔氏曰無目曰瞽配字曰瞍心不則徳義之經為頑象舜弟之字傲慢不友言並惡朱子曰母舜後母象舜異母弟名傲驕傲也○漢孔氏曰諧和烝進也言能至孝和諧頑嚚昬傲使進進以善自治不至於姦惡朱子曰善事父母為孝吕氏曰四岳稱舜可以當天下之實獨於家庭言之何也蓋舜瞽瞍之子父既頑母既嚚象復傲而舜克諧以孝其始也怨怒忌克乖争陵犯一家之中無所不有克諧之後悉變為和順雍睦之風烝烝二字舜之工夫在此烝烝者有熏灌之意詩云烝之浮浮如甑之炊物然薪不斷火氣相續則自然烝烝以至于熟舜處頑父嚚母傲象之間茍非孝誠薰灌工夫源源安能至於不格姦之地○漢孔氏曰言欲試舜觀其行迹應氏曰将以天下大事任試之刑于二女則閨門至親至切之一端耳○漢孔氏曰女妻刑法也堯於是以二女妻舜觀其法度接二女以治家觀治國鄭氏曰觀視也新安王氏曰堯二女長曰娥皇次曰女英舜在下則娥皇為妻女英為妾為天子則娥皇為后女英為夫人○漢孔氏曰降下嬪婦也水北曰汭舜為匹夫能以義理下帝女之心於所居溈水之汭使行婦道於虞氏嘆舜能修己行敬則其所能者大矣唐孔氏曰媯水在河東虞鄉縣歴山西流至蒲坂縣南入於河虞與媯汭為一地分為二文汭水涯也鄭云汭之為言内也唐陸氏曰水之隈曲曰汭○周子曰治天下有本身之謂也治天下有則家之謂也本必端端本誠心而已矣則必善善則和親而已矣家難而天下易家親而天下踈也家人離則必起于婦人故暌次家人以二女同居而其志不同行堯所以釐降二女于媯汭舜可禪乎吾兹試矣是治天下觀于家治家觀身而已矣○朱子曰我其試哉女于時觀厥刑于二女皆堯言也釐降二女于媯汭嬪于虞乃史臣紀堯治装而下嫁二女于媯汭使為舜婦于虞也帝曰欽哉成二女之辭猶所謂徃之女家必敬必戒也】
　　【○緫説疇兹若時以下至此章○真氏曰堯問若時登庸之人而放齊以朱對又問若采之人而驩兜以共工對又問治水之人而四岳以鯀對此不當舉而舉者也後問可以巽位之人而四岳以舜對此當舉而舉者也堯於其不當舉者則吁而嘆之於其當舉者則俞而然之方三人之舉何異後世庸暗之朝姦邪之人自相汲引惟堯之明徳如曰中天萬象畢照片言之洞中隱微有不能遯此其所以為聖歟雖然欲以堯為法則當如何曰明其徳而已盖堯之知人不可學而能堯之明徳可以學而至格物致知於天下之理無所疑勝私窒慾於天下之物無所蔽所以明其徳也明徳者知人之本也】
　　【○緫説一篇意○程子曰自放勲至格于上下堯之徳也自克明俊徳至於變時雍堯治天下之道也自乃命羲和至庻績咸熈堯立治之法也自帝曰疇咨以下至篇終言堯之聖明能知人也○吕氏曰堯典一篇綱目在欽之一字始之欽明終之欽哉其中曰允恭曰欽若曰敬授曰寅賔寅餞敬致曰徃欽哉皆以敬為辭又曰堯典乃一書之綱領通堯典則他可觸類而通之矣又曰堯舜二典與他篇不同他篇或説一事二典畢備如易之乾坤】
　　尚書纂傳卷一
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷二　　　　　元　王天與　撰
　　舜典第二　　　　　　　　　虞書
　　虞舜側微堯聞之聦明将使嗣位歴試諸難作舜典【漢孔氏曰為庻人故微賤嗣繼也試以治民之難事唐孔氏曰此云側微即堯典側陋不在朝廷謂之側其人貧賤謂之微居處褊隘故言陋史記曰舜冀州人耕歴山漁雷澤陶河濵聦明説見堯典朱子曰歴試遍試也吕氏曰堯之知舜固不待試然次序自當如此蓋位非堯之位乃天位天下非堯之天下乃天下之天下以天下授人非細事詳於試舜乃堯兢兢不忘之義○唐孔氏曰史述其事作舜典】
　　舜典
　　【漢孔氏曰典之義與堯同○朱子曰今文古文皆有今文合於堯典而無篇首二十八字】
　　曰若稽古帝舜曰重華恊于帝濬哲文明温恭允塞徳升聞乃命以位
　　【夏氏曰此史緫敘舜之徳○曰若稽古說見堯典○漢孔氏曰華謂文徳言其光又重合於堯吕氏曰重華者堯舜並出盛徳輝光重光合照如日月逓明常有輝光相映與堯渾然無異如乾之二五大人交相見之時夏氏曰或以重華為舜號非也○漢孔氏曰濬深哲智也舜有深智文明温恭之徳信允塞上下程子曰温粹和也塞充寔也朱子曰細分是八事緫是四事深沈而有智文理而光明和粹而恭敬信寔而充塞真氏曰唐虞之時未有誠字此云允塞即誠義也】
　　【按詩既明且哲書明作哲明哲字須體認庻徴豫者哲之反豫為疑豫不斷之名則哲乃明見立决之義又經中濬哲維商文明以止温恭朝夕王猶允塞皆两字為一義而歸宿於下一字】
　　【○漢孔氏曰謂幽潛潛行道徳升聞天朝遂見徴用○唐孔氏曰東晉初豫章内史梅頤上孔氏傳猶闕舜典自此乃命以位已上二十八字世所不傳多用王范之註補之而皆以慎徽五典已下為舜典之初至齊蕭鸞建武四年姚方興於大航頭得孔氏傳古文舜典乃表上之事未施行方興以罪致戮至隋開皇初購求遺典始得之】
　　慎徽五典五典克從納于百揆百揆時敘賔于四門四門穆穆納于大麓烈風雷雨弗迷
　　【陳氏曰此述舜登庸歴試之事○漢孔氏曰慎謹徽美也五典五常之教父義母慈兄友弟恭子孝舜慎美篤行斯道舉八元使布之四方五教能從無違命程子曰五典謂父子有親君臣有義夫婦有别長幼有敘朋友有信五者人倫也孔氏所云未盡張氏曰父子至朋友其有分也故謂之五品其有彛也故謂之五典為父子者教之使有親為君臣者教之使有義至於夫婦長幼朋友亦然故謂之五教朱子曰從順也此盖使為司徒之官也○漢孔氏曰揆度也度百事緫百官納舜于此官舜舉八凱使揆度百事百事時敘無廢事業新安王氏曰入處其位故曰納朱子曰百揆惟唐虞有之猶周冢宰敘序也時敘以時而序○漢孔氏曰穆穆美也四門四方之門舜流四凶族四方諸侯來朝者舜賔迎之皆有美徳無凶人朱子曰古者以賔禮親邦國諸侯各以方至而使主焉故曰賔穆穆和之至也此盖又兼四岳之官也○漢孔氏曰麓錄也納舜使大錄萬機之政隂陽和風雨時各以其節不有迷錯愆伏明舜之徳合于天蘇氏曰自漢以來有大錄萬機之説章帝始置太錄尚書事而晉以後彊臣将篡者為之考其文盖古文麓作㯟故誤耳太史公云堯使舜入山林川澤暴風雷雨舜行不迷此其寔也朱子曰麓山足也吕氏曰大麓之說不同惟太山之麓者頗近意堯使舜攝行祭祀于太山之麓而風雨不迷耳○李氏曰以孟子考之所謂主事而事治即五典克從百揆時敘四門穆穆之類是也所謂主祭而百神享即納于大麓烈風雷雨弗迷是也】
　　帝曰格汝舜詢事考言乃言厎可績三載汝陟帝位舜讓于徳弗嗣
　　【吴氏曰自此至帝乃殂落雜載舜二十八年居稱事○漢孔氏曰格來詢謀乃汝厎致陟升也堯呼舜曰來汝所謀事我考汝言汝言致可以立功三年矣三載考績故命使升帝位将禪之舜辭譲於徳不堪不能嗣承帝位吕氏曰舜非姑遜乃兢業不已之意○山氏曰堯禪舜為時中○朱子曰堯命舜曰汝陟帝位舜譲于徳弗嗣則是不居其位也其曰受終于文祖不居其位不稱其號只是攝行其職事後來舜遜于禹不復言位止曰緫朕師其曰汝終陟元后則今不陟也】
　　正月上日受終于文祖
　　【漢孔氏曰上日朔日也終謂堯終帝位之事文祖者堯文徳之祖廟陳氏曰正月上日與月正元日正月朔旦一也互文相備唐孔氏曰堯之文祖不知謂誰不可彊言吕氏曰言受終則舜正始可知必於祖廟見堯不敢私以天下與人為天下得人其責方塞舜在廟受堯付託祗懼之意不言可知】
　　在璿璣玉衡以齊七政
　　【漢孔氏曰璿美玉璣衡王者正天文之器可運轉者七政日月五星各異政舜察天文齊七政以審已當天心與否朱子曰未必然只是從新整理起此其最當先理㑹者唐孔氏曰玉是大名璿是玉之别稱璣衡俱以玉餙但史變其文璣為轉運衡為横簫運機使動於下以衡望之漢世以來謂之渾天儀是也蔡邕天文志云言天體者有三家一曰周髀二曰宣夜三曰渾天宣夜絶無師説周髀術數具在考驗天象多所違失故史官不用惟渾天者近得其情今史所用候臺銅儀則其法也王蕃渾天説云渾天言其形體渾渾然其術以為天半覆地上半在地下其天居地上見有一百八十二度半彊地下亦然北極出地上三十六度南極入地下亦三十六度而嵩髙正當天之中極南五十五度當嵩髙之上又其南十二度為夏至之日道又其南二十四度為春秋分之日道又其南二十四度為冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去極六十七度春秋分去極九十一度冬至去極一百一十五度此其大率也其南北極持其两端天與日月星宿斜而廻轉此必古有其法遭秦而㓕漢宣帝時耿夀昌始鑄銅為之象史官用焉宋元嘉年錢樂鑄銅作渾天儀衡長八尺孔徑一寸璣徑八尺圎周二丈五尺彊轉而望之有其法也朱子曰渾天儀歴代以來為儀三重其在外者曰六合儀平置黑單環上刻十二辰八千四隅在地之位以凖地面而定四方側立黒䨇環背刻去極度數以中分天脊直跨地平使其半出地上半入地下而結於其子午以為天經斜倚赤單環背刻赤道度數以平分天腹横繞天經亦使半出地上半入地下而結於其卯酉以為天緯三環表衷相結不動其天經之環則南北二極皆為圎軸虚中而内向以挈三辰四逰之環以其上下四方於是可考故曰六合次其内曰三辰儀側立黒䨇環亦刻去極度數外貫天經之軸内挈黄赤二道其赤道則為赤單環外依天緯亦刻宿度而結扵黒䨇環之卯酉其黄道則為黄單環亦刻宿度而又斜倚於赤道之腹以交結於卯酉而半入其内以為春分後之日軌半出其外以為秋分後之日軌又為白單環以承其交使不傾墊下設機輪以水激之使其日月随天東西運轉以象天行以其日月星辰於是可考故曰三辰其最在内者曰四逰儀亦為黒䨇環如三辰儀之制以貫天經之軸其環之内則两面當中各施直距外指両軸而當其要中之内面又為小窽以受玉衡要中之小軸使衡既得随環東西運轉又可随處南北低昂以待占侯者之仰窺焉以其東西南北無不周徧故曰四逰此其法之大畧也沈括云舊法規環一面刻周天度一面加銀丁盖以夜候天晦不可目察則以手切之也古人以璿餙璣疑亦為此今銅儀制亦以銅丁為之厯家之說又以北斗魁四星為璣杓三星為衡今詳經文簡質不應北斗二字乃用寓名恐未必然姑存其説以廣異聞焉】
　　【按朱子渾儀説又有漢東俞氏震儀表法要編敘○六合儀所謂平置黒單環者名地平環一名隂渾一名單横規一名全渾規一名地盤平凖一名隂緯單環上刻壬子癸丑艮寅甲卯乙辰巽巳丙午丁未坤申庚酉辛戌乾亥此地面四方之象也所謂側立黒䨇環者名天經環古名外䨇規一名陽經䨇規上刻周天度數與地平相結於子午半出其上半入其下子以上出地平三十六度為北極樞孔午以下入地平三十六度為南極樞孔此天半在地上半在地下之象也所謂斜倚赤單環者名天緯環一名天常單環一名百刻單環上下與天經相銜去南北極各九十一度少弱東西與地平相銜當卯酉之位此天腹赤道之象也○三辰儀所謂側立黒䨇環者制即如天經黒䨇環在内而差小但彼不可動而此㘅附黄赤二環以轉動耳所謂赤道環者制亦如天緯赤單環在内而差小上下與三辰䨇環相㘅去南北極各九十一度少弱所謂黄道環者上下亦與三辰䨇環相㘅而南出赤道環二十四度弱北入赤道環亦二十四度弱東西與赤道環交互相㘅之處正環上所刻卯酉春秋二分之處也所謂白單環者鎖定黄赤二環或不用以水激輪可省人運亦或不用○四逰儀所謂黒䨇環者制亦如三辰儀之黒䨇環在内而又小以揭直距所謂直距者銅版二縱置於四逰儀内上屬北極下屬南極中施關軸以夾望筒所謂望筒者即王衡也一名窺筒一名窺管一名横簫其筒中空兩首各為方掩方掩中各開圜孔以透窺測○右渾儀三重六合天經䨇環䘖附地平天緯二單環也三辰䨇環㗸附黄赤道二單環也四逰䨇環㘅附直距與望筒也六合之規大於三辰三辰之規大於四逰六合不動以象天地四方三辰運動以象天行四逰則亦運動而窺測焉䨇環䨇鑄一様二合而為一故厚可貫管軸單環單鑄故薄其天經環南北二極之次有孔㘅軸以穿三辰四逰於内使可運轉軸如管虚中其外有臍两層以間隔三辰四逰之位次尺度則地平單環徑八尺闊五寸厚一寸半天經䨇環徑八尺闊五寸厚八分两環合一寸六分天緯單環徑七尺八寸一分闊九分厚五分三辰䨇環徑七尺四寸八分闊一寸八分厚七分两環合一寸四分黄赤二道徑七尺二寸一分闊九分厚六分四逰䨇環徑六尺二寸八分闊一寸八分厚八分半两環合一寸七分直距二長各如四逰環内徑闊一寸六分厚八分望簡長随直距方一寸六分两首方掩方一寸七分中開圜孔徑七分半平地之下擎以龍柱四各髙七尺七寸植於水槽上槽名水跌或名水平其臺舊為十字或為方井中鑿水道相通行水水平則渾儀正矣如前尺度特其大約要之廣袤長短厚薄随宜增損有不必拘但得規模分布度次均凖相㘅交結樞竅無差則窺測不患其無凖矣以上俞氏説附載於此】
　　【○朱子曰七者運行於天有遲有速有順有逆猶人君之有政事也曾氏曰歩七政之軌度時數以轉璣窺衡而不差焉故曰齊其不齊者乃陵歴鬬食盈縮犯守不如璣衡則為變異也】
　　肆類于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神
　　【漢孔氏曰肆遂也唐陸氏曰上帝天也朱子曰類祭名周禮肆師類造上帝註云郊祀者祭吴天之當祭非常祀而祭告于天其禮依郊祀為之故曰類○漢孔氏曰精意以享謂之禋宗尊也所尊祭者其祀有六謂四時寒暑日月星水旱祭亦以攝告唐孔氏曰祭法云埋少牢於泰昭祭時相近於坎壇祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱朱子曰六宗只當用祭法或問晉初張髦三昭三穆之説如何朱子曰古者昭穆不盡稱宗惟祖有功宗有徳故云祖文王而宗武王且如漢之廟惟文帝稱太宗武帝稱世宗至唐乃盡稱宗此不足為據○漢孔氏曰九州名山大川五岳四瀆之屬皆一時望祭之羣神謂丘陵墳衍古之聖賢皆祭之朱子曰望祭名張氏曰山川之逺不可徧至而祀望祀之而已矣鄭氏曰徧周羣衆也唐孔氏曰祭法云有天下者祭百仲○陳氏曰祭不及祖先者意其因受終文祖見之歟】
　　輯五瑞既月乃日覲四岳羣牧班瑞于羣后
　　【漢孔氏曰輯歛覲見班還后君也舜歛公侯伯子男之瑞圭璧盡以正月中乃日日見四岳及九州牧監還五瑞於諸侯與之正始唐孔氏曰周禮典瑞云公執桓圭侯執信圭伯執躬圭子執穀璧男執蒲璧盖諸侯執之以為符信故稱瑞程子曰輯瑞徴五等諸侯也此以上皆正月事盡此月則四方諸侯有至者矣逺近不同來有先後故日日見之不如他朝㑹同期於一日也朱子曰羣牧九州之牧伯毛氏曰守養六畜曰牧州牧取守養之義陳氏曰諸侯君國故得稱后】
　　嵗二月東巡守至于岱宗柴望秩于山川肆覲東后恊時月正日同律度量衡修五禮五玉三帛二生一死贄如五器卒乃復五月南巡守至于南岳如岱禮八月西巡守至于西岳如初十有一月朔巡守至于北岳如西禮歸格于藝祖用特
　　【漢孔氏曰諸侯為天子守土故稱守巡行之既班瑞之明月乃順春東巡岱宗泰山為四岳所宗燔柴祭天告至程子曰非是當年二月夏氏曰但謂巡守之嵗祭氏曰泰山在襲慶府奉符縣唐陸氏曰爾雅祭天曰燔柴馬云祭時積柴加牲其上而燔之○漢孔氏曰東岳諸侯竟内名山大川如其秩次望祭之謂五岳牲禮視三公四瀆視諸侯其餘視伯子男朱子曰秩者其牲幣祝號之次第○漢孔氏曰遂見東方之國君○漢孔氏曰合四時之氣節月之大小日之甲乙使齊一也律法制及尺丈斛斗斤两皆均同唐陸氏曰同齊也漢律歴志曰律黄帝所作也黄帝使伶倫自大夏之西崑崙之隂取竹之解答生其竅厚均者斷两節之間而吹之以為黄鐘之宫是為律本又曰律十有二陽六為律隂六為吕律一曰黄鐘二曰太蔟三曰姑洗四曰㽔賔五曰夷則六曰亡射吕一曰林鐘二曰南吕三曰應鐘四曰大吕五曰夾鐘六曰仲吕又曰度者分寸尺丈引所以庚長短也本起黄鐘之長以子穀秬黍中者一黍之廣度之九十分黄鐘之長一為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引五度審矣量者龠合升斗斛所以量多少也本起黄鐘之龠以子穀秬黍中者千有二百實其龠以井水凖其槩十龠為合十合為升十升為斗十斗為斛五量嘉矣權者銖两斤鈞石所以稱物平施知輕重也本起黄鐘之重一龠容千二百黍重十二銖二十四銖為两十六两為斤三十斤為鈞四鈞為石五權謹矣權與物鈞而生衡】
　　【按漢鄭氏月令註曰凡律空圍九分唐孔氏䟽曰諸律雖長短有差其圍皆以九分為限蔡邕銅龠銘曰龠黄鐘之宫長九寸空圍九分容秬黍一千二百粒稱重十二銖两之為一合西山蔡氏參釋之曰空圍九分盖空圍中九分也又曰黄鐘累九十黍以為長積千二百黍以為廣又按程子曰以律管定尺乃是以天地之氣為凖非秬黍之比也秬黍積數在先王時惟此適與度量合故可用今時則不同又蔡氏曰律吕散亡其器不可復見然古人所以制作之意則猶可考今欲求聲氣之中而莫適為凖則莫若且多截竹以擬黄鐘之管或極其短或極其長長短之内每差一分而為一管皆即其長權為九寸而度其圎徑如黄鐘之法焉如是而史迭以吹則中聲可得淺深以列則中氣可驗茍聲和氣應則黄鐘之為黄鐘者信矣黄鐘者信則十一律與度量權衡皆得矣若秬黍則嵗有豐凶地有肥瘠種有長短大小圎妥不同尤不可恃况古人謂子穀秬黍中者寔其龠則是先得黄鐘而後度之以黍不足則易之以大有餘則易之以小約九十黍之長中容千二百之實以見周徑之廣以生度量衡之數而已非律生於黍也百世之下欲求百世之前之律其求於聲氣之元母必之於秬黍則得之矣以上明又詳故附載】
　　【○朱子曰時月之差由積日而成其法則先粗而後精度量衡受法於律其法則先本而後末故言正日在恊時月之後同律在度量衡之先立言之敘盖如此也】
　　【按厯以紀數象以觀運表以測景律以候氣皆推占造化制度虞書言厯象一言律三賔餞敬致識表景也制作非巡守時事特考厯考律使與王國合而已】
　　【○漢孔氏曰修吉凶賔軍嘉之禮朱子曰修品節之也唐孔氏曰周禮大宗伯以吉禮事邦國之鬼神示以凶禮哀邦國之憂以賔禮親邦國以軍禮同邦國以嘉禮親萬民之婚姻周之五禮亦當是前代之禮○漢孔氏曰五等諸侯執其玉三帛諸侯世子執纁公之孤執附庸之君執黄二生卿執羔大夫執鴈一死士執雉玉帛生死所以為贄以見之應氏曰五瑞命圭也五玉五器贄玉也新安王氏云贄與瑞不同瑞者上頒而下守之以為有國之符信贄者下獻而上受之以明享上之儀物記曰凡贄諸侯圭周禮小行人六幣圭璋璧琮琥璜享后用琮餘有五玉其所贄之玉歟覲禮侯氏朝瑞玉有藻侯氏取圭斤致命王受之則所頒之瑞也享玉皆束帛加璧侯氏所致命王還玉不受以示輕財則所贄之玉也此説得之蘇氏曰執以見曰贄○漢孔氏曰卒終復還也器謂圭璧如五器禮終則還之三帛生死則否唐孔氏曰如若也聘禮云以圭璋聘重禮也已聘而還圭璋此輕財重禮之義也聘義主於説聘意朝禮亦然○漢孔氏曰南岳衡山自東岳南巡五月至蔡氏曰南岳在潭州衡山縣唐孔氏曰柴望以下一如岱宗之禮○漢孔氏曰西岳華山初謂岱宗蔡氏曰西岳在華州華隂縣唐孔氏曰其禮如岱宗初行○漢孔氏曰北岳恒山蔡氏曰北岳在定州曲陽縣唐孔氏曰亦如西岳之禮○漢孔氏曰巡守四岳然後歸告至文祖之廟藝文也言祖則考著特一牛朱子曰藝祖疑即文祖或云文祖藝祖之所自出未有可考古者君將出必告于祖禰歸又至其廟而告之孝子不忍死其親出告反面之義也王制鄭注云祖下及禰皆一牛程子以為但言藝祖舉尊耳實皆告也但止就祖廟共用一牛不如時祭各設主於其廟也二説未知孰是○文中子叔恬問曰舜一嵗而巡五岳國不費而民不勞何也曰兵衛少而徴求寡也○吕氏曰歸格藝祖一語可見聖人之心夫舜負天地萬物之責持兢業危懼之心徧巡天下諸侯既無不順然後歸見祖廟而無愧使一民未遂一物未宜其歸格為何如舜之心慊然而有愧藝祖之靈慊然而不滿此身將若無所容想舜歸格藝祖時此心無愧肅肅在廟惟純于敬而已矣】
　　五載一巡守羣后四朝敷奏以言明試以功車服以庸【漢孔氏曰各會朝于方岳之下凡四處故曰四朝将説敷奏之事故申言之許氏曰朝覲君之緫稱朱子曰五載之内天子廵守者一諸侯來朝者四盖巡守之明年則東方諸侯來朝又明年則南方諸侯來朝又明年則西方諸侯來朝又明年則北方諸侯來朝又明年則天子復巡守是則天子諸侯雖有尊卑而一徃一來禮無不答是以上下交通而逺近洽和也○漢孔氏曰敷陳奏進也諸侯四朝各使陳進治理之言明試其言以要其功功成則賜車服以表顯其能用程子曰敷奏以言者使各陳其為治之説言之善者則從而明考其功有功則賜車服以旌異之其言不善則亦有以告飭之矣○吕氏曰五年間如此提督警䇿過使人情制度為之一新此聖人操持大權治天下妙用處○林氏曰舜巡守則有恊時月以下等事諸侯來朝則有敷奏以言以下等事】
　　肇十有二州封十有二山濬川
　　【漢孔氏曰肇始也禹治水之後舜分冀州為幽州并州分青州為營州始置十二州唐孔氏曰十二州終舜之時常然左傳云夏之方有徳貢金九牧則禹登王位還置九州】
　　【按劉侍讀説書序九共共當為丘九篇篇一州也以此推之肈州建師咨牧皆攝政及即位中間事則釐下土合九州安知非其後随時闔闢再更定乎謂十二州終舜之時常然恐未必爾】
　　【○漢孔氏曰封大也每州之名山殊大者以為其州之鎮有流川則深之使通利蘇氏曰封殖也謂禁採伐王氏曰濬者冶而深之之謂又曰十二州之山川皆封培而濬之盖山川所以表識又天地間生民之大利於是乎出也○吴氏曰此一節在禹治水後其次不當在四罪之先盖史泛記舜所行之大事初不計先後之序也】
　　象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作贖刑眚災肆赦怙終賊刑欽哉欽哉惟刑之恤哉流共工于幽洲放驩兜于崇山竄三苖于三危殛鯀于羽山四罪而天下咸服
　　【漢孔氏曰象法也王氏曰象者垂以示人之謂若周官垂治象刑象之法于象魏是也朱子曰典刑常刑即五刑也○漢孔氏曰宥寛也以流放之法寛五刑五刑墨劓剕宫大辟朱子曰流遣之使去如下文流放竄殛之類是也○漢孔氏曰以鞭為治官事之刑朱子曰鞭者木末垂革唐孔氏曰周禮滌狼氏誓大夫曰敢不關鞕五百左傳鞭徒人費圉人犖是也若於官事不治則鞭之量状加之未必有定數○漢孔氏曰朴榎楚也不勤遒業則撻之唐孔氏曰大射鄉射皆云司馬搢扑則扑亦官刑惟言作教刑者官刑鞭扑俱用教刑惟扑而已故屬扑於教○漢孔氏曰金黄金誤而入刑出金以贖罪唐孔氏曰古之金銀銅鐡緫號為金此金銅也古之贖罪皆用銅○漢孔氏曰眚過災害肆緩賊殺也過而有害當緩赦之怙姦自終當刑殺之朱子曰眚謂過誤災謂不幸肆縱也赦釋之也怙謂有恃終謂再犯○漢孔氏曰舜陳典刑之義勑天下使敬之憂欲得中○漢孔氏曰象恭滔天足以惑世故流放之幽州北裔水中可居者曰洲○漢孔氏曰黨於共工罪惡同崇山南裔朱子曰放置之於此不得他適也崇山今在澧州○漢孔氏曰三苖國名縉雲氏之後為諸侯號饕餮三危西裔朱子曰竄則驅逐禁錮之三危即雍之所謂三危既宅者○漢孔氏曰方命圯族績用弗成殛竄放流皆誅也異其文述作之體羽山東裔在海中朱子曰殛則拘囚困苦之羽山即徐之蒙羽其藝者○漢孔氏曰皆服舜用刑當其罪故作者先敘典刑而連引四罪明皆徴用所行於此緫見之程子曰舜誅四凶怒在四凶舜何與焉盖因是人有可怒之事而怒之聖人之心本無怒也聖人以天下之怒為怒故天下咸服之○朱子曰象以典刑五刑之正也所以待夫元惡大憝殺人傷人穿窬滛放凡罪之不可宥者也流宥五刑所以待夫罪之稍輕雖入于五刑而情可矜法可疑與夫親貴勲勞不可加以刑者則以此寛之也鞭作官刑官府之刑也扑作教刑學校之刑也皆以待夫罪之輕者金作贖刑罪之極輕雖入于鞭扑之刑而情法猶有可議者也此五句者從重入輕各有條理法之正也眚災肆赦若人有如此而入於刑則不待流宥金贖而直赦之也怙終賊刑若人有如此而入於刑則雖當宥當贖亦不許其宥不聼其贖而必刑之也此二句者或由重而即輕或由輕而即重蓋用法之權衡所謂法外意也聖人立法制刑之本末此七言者大畧盡之矣雖其輕重取舍陽舒隂慘之不同然欽恤之意未始不行其間也盖其輕重毫釐之間各有攸當者乃天討不易之定理而欽恤之意行乎其間則可見聖人好生之本心也據此經文五刑有流宥而無金贖周禮秋官亦無其文至吕刑乃有五等之罰疑穆王始制之非法之正也蓋當刑而贖則失之輕疑赦而贖則失之重且使富者幸免貧者受刑既非所以為平而又有利之之心焉聖人之法必不然矣又曰流宥所以寛五刑贖刑所以寛鞭扑○真氏曰欽恤二言百聖相傳此其心法而用刑特一事耳四凶之罪不加以五者之正刑而止從流宥既仁之至迸諸四夷不與同中國又義之盡流放竄殛舊説以為誅殺非也儻果誅之則於市於朝不於四裔矣大率曰流曰放若後之安置居住曰竄曰殛若後之羈管編隷是故後之讀書至此有曰四凶之罪止從流竄而嘆後世刑網之宻嗚呼真異世同心者歟】
　　二十有八載帝乃殂落百姓如喪考妣三載四海遏密八音
　　【漢孔氏曰殂落死也堯年十六即位七十載求禪試舜三載自正月上日至崩二十八載尭死壽一百一十七載林氏曰魂氣歸於天故曰殂體魄降於地故曰落○漢孔氏曰考妣父母許氏曰喪亡也曲禮曰生曰父曰母死曰考曰妣鄭云考成也言其徳行之成妣之為言媲也媲於考也○漢孔氏曰遏絶密靜也八音金石絲竹匏土革木唐陸氏曰金鐘也石磬也絲琴瑟也竹箎笛也匏笙也土塤也革鼓也木柷敔也朱子曰儀禮圻内之民為天子齊衰三月圻外之民無服今應服三月者如喪考妣應無服者遏密八音見聖徳廣大恩澤隆厚故思慕之深至於如此陳氏曰四海自絶樂非若後世禁樂○邵子皇極經世紀堯甲辰年即位癸丑徴時登庸乙卯遜於位至舜二十八年乃殂逋在位一百年】
　　月正元日舜格于文祖
　　【唐孔氏曰自此以下言舜真為天子命百官受職之事○漢孔氏曰月正正月元日上日也舜服堯喪三年畢将即政故復至文祖廟告唐孔氏曰前以攝政告今以即政告】
　　詢于四岳關四門明四目達四聦
　　【漢孔氏曰謀政治於四岳吕氏曰舜繼堯以通下情為出治之首務四岳者累朝之元老當代之蓍龜故首詢之○漢孔氏曰開闢四方之門未開者廣致衆賢廣視聼於四方使天下無壅塞朱子曰闢開也逹通也開闢四方之門以受天下之朝貢廣四方之視聼以决天下之壅蔽○唐孔氏曰告廟既訖乃謀政治於四岳之官所謀開四方之門也明四方之目也達四方之聦也】
　　咨十有二牧曰食哉惟時柔逺能邇惇徳允元而難任人蠻夷率服
　　【咨説見堯典朱子曰十二牧十二州之牧○漢孔氏曰所重在於民食惟當敬授民時朱子曰王政以食為首農事以時為先○漢孔氏曰柔安邇近也言當安逺乃能安近唐孔氏曰以牧在逺方故據逺言之○漢孔氏曰惇厚元善之長任佞難拒也朱子曰徳有徳之人元仁厚之人任古文作壬包藏凶惡之人言當厚有徳信仁人而拒姦惡也吕氏曰難者非特去之而已常有戒懼之意少不戒懼則彼得乗間投隙雖有上數件前功俱廢矣蠻夷説見禹貢○吕氏曰此數語教十二牧以為治之大綱如桑麻穀粟初無驚人可喜之論大抵於根本求之十二牧領此而歸豈有為國生事如後世求邊功者】
　　舜曰咨四岳有能奮庸熈帝之載使宅百揆亮采恵疇僉曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟時懋哉禹拜稽首讓于稷契暨臯陶帝曰俞汝徃哉
　　【漢孔氏曰奮起庸功載事也訪羣臣有能起其功廣堯之事者言舜曰以别堯吕氏曰奮勵激昂之人興廢補之時用之可也舜時天下已治復奮其庸不幾于生事乎盖天下之理不進則退常存奮起之心所以為生生不窮日新之道應氏曰云熙帝載者見舜于堯兢兢然惟恐負其付託雖易世之後不敢忘○漢孔氏曰亮信惠順也唐孔氏曰舜本以百揆攝位既即政故求置其官林氏曰亮有輔相之義如寅亮天地之亮疇如九疇之疇疇類也謂弼亮朝廷之事各順其類而不至于倒行逆施○漢孔氏曰四岳同辭而對禹代鯀為崇伯入為天子司空冶洪水有成功言可用之朱子曰禹姒姓鯀之子○漢孔氏曰然其所舉稱禹前功以命之懋勉也惟居是百揆勉行之朱子曰盖使仍作司空而兼行百揆之事錄其舊績而勉其新功也以司空兼百揆如周以六卿兼三公後世以他官平章事知政事之比○漢孔氏曰居稷官者棄也契臯陶二臣名稽首首至地唐孔氏曰周禮大祝九一曰稽首稽首為敬之極是拜内之别名禹拜乃稽首故云拜稽首朱子曰稷田止官稷名棄姓姬氏封於邰契姓子氏封於商稷契皆帝嚳子唐孔氏曰臯陶即庭堅髙陽氏○漢孔氏曰然其所推之賢不許其譲勑使徃宅百揆】
　　帝曰棄黎民阻飢汝后稷播時百榖
　　【漢孔氏曰阻難播布也衆人之難在于飢汝后稷播種是百穀以濟之美其前功以勉之張氏曰棄以名命稷以官稱朱子曰阻厄也后謂有邰之君如所謂三后后䕫皆有爵土之稱也穀非一種故曰百穀此亦因禹之譲而又申命之】
　　帝曰契百姓不親五品不遜汝作司徒敬敷五教在寛【漢孔氏曰遜順也布五常之教務在寛所以得人心亦美其前功五品五教説見前司徒説見周官朱子曰聖賢於事無不敬此又事之大者故特以敬言之寛者寛裕以待之也盖五者之理出于人心之本然非有彊而後能者自其拘于執質之偏溺于物慾之蔽始有昧于其理而不相親受不相遜順者敬以敷教而又寛裕以待之此亦因禹之譲又申命之】
　　帝曰臯陶蠻夷猾夏宼賊姦宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允
　　【漢孔氏曰猾亂也夏華夏羣行攻劫曰宼殺人曰賊在外曰姦在内曰宄曾氏曰中國文明之地故曰革夏林氏曰此非境外之蠻夷盖九州之内有蠻夷與民雜居為民害者○漢孔氏曰士理官也服從也謂服罪也行刑當就三處大罪于原野大夫於朝士於市林氏曰孔說三就本國語然經言五服是五刑皆然而此止於大辟耳應氏曰刑與事稱之謂服疑可已矣而聖人未遽已也必再三審决求其至當而後已就者獄辭之成者一就之不足而至于再再就之不足而至於三謂三就也易曰革言三就豈非參錯審訂省其已成之説乎周禮有三刺三赦三宥之法王制三公以獄之成告於王王三宥然後制刑盖雖後世斷刑尚有三覆奏五覆奏者况隆古之盛乎○漢孔氏曰謂不忍加刑則流放之若四凶者五刑之流各有所居五居之差有三等之居大罪四裔次九州之外次千里之外應氏曰罪不輕流而必羈糜全護随所在而有以宅之流而各奠其所宅則既得其所安矣而亦不限以一處且斟酌區處别而為三自非窮凶極惡不可移徙者未有不以斬而使之自新也如王制不帥教之人自左鄉移之右自右鄉移之左不變移之郊不變移之遂又不變屏之逺方未嘗不以其漸而行之也○漢孔氏曰言臯陶能明信五刑施之逺近蠻夷猾夏使咸信服無敢犯者孫氏曰惟明則情偽畢知克允則輕重適當真氏曰是亦前章欽恤之意蓋欽恤者聖人用刑之心明允者聖人用刑之法朱子曰此亦因禹之譲而申命之○孫氏曰凡問而後命譲而後受者皆新命也不問而命不譲而受者皆申命也】
　　帝曰疇若予工僉曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首讓于殳斨暨伯與帝曰俞徃哉汝諧
　　【漢孔氏曰問誰能順我百工事者朱子曰若順其理而治之也曲禮六工有土工金工石工木工獸工草工周禮有攻木之工攻金之工攻皮之工設色之工摶埴之工皆是也張氏曰守其法信其度此之謂若非作為竒技巧○漢孔氏曰朝臣舉垂垂臣名朱子曰垂有巧思荘子謂攦工倕之指是也○共工説見堯典林氏曰汝共工猶言汝后稷謂欲使汝為共工也○漢孔氏曰殳斨伯與二臣名林氏曰殳一也斨二也伯與三也中加暨字三人無疑朱子曰殳以積竹為兵建兵車者斨方銎斧也古者多以其所能為名殳斨豈能為二器者歟○漢孔氏曰汝能諧和此官朱子曰不聼其譲也○吕氏曰聖人事事物物無不全備與後世技巧工匠咸精其能者事同而意異也】
　　帝曰疇若予上下草木鳥獸僉曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首讓于朱虎熊羆帝曰俞徃哉汝諧【漢孔氏曰上謂山下謂澤順謂施其政教取之有時用之有節應氏曰虞衡作山澤之材而舜之命略不反此惟曰若予上下草木鳥獸此聖人不急於致用而急於遂物之宜盖成天下之大順者自致天下之大利故曰若○漢孔氏曰言伯益能之林氏曰伯益即伯翳其後為秦○漢孔氏曰虞掌山澤之官曾氏曰益之為虞非一山一澤盖為衆虞之長○漢孔氏曰朱虎熊羆二臣名林氏曰四臣名左傳有仲虎仲熊虎與熊二人則朱羆亦二人朱子曰以獸為名意亦以能服是獸得名歟史記云朱虎熊羆為益之佐前殳斨伯與當亦為垂之佐○徃諧説見上章朱子曰亦不聽其譲也】
　　帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首讓于夔龍帝曰俞徃欽哉
　　【漢孔氏曰三禮天地人之禮朱子曰典主也林氏曰典禮之職於吉凶賔軍嘉無所不統然實以郊廟祭祀為主故但言三禮○漢孔氏曰伯夷臣名姜姓○漢孔氏曰秩序宗尊也主郊廟之官夏氏曰宗如宗主之宗故長子主器謂之宗子秩宗云者豈非以天秩之禮而是禮彼實主之乎故成周掌邦禮者謂之宗伯掌都家之禮者謂之都宗人家宗人○漢孔氏曰夙早也言早夜敬思其職典禮施政教使正直而清明朱子曰直者心無私曲之謂人能敬以直内無少私曲則心清而無物慾之汙可交神明林氏曰寅則敬而不慢直則正而不諂清則㓗而不汙三者事郊廟交鬼神之道也○漢孔氏曰夔龍二臣名○漢孔氏曰然其賢不許譲真氏曰勑伯夷獨曰欽者禮之本敬而已陳氏曰禹益垂伯夷皆遜舜答之各異曰汝徃哉徃哉汝諧徃欽哉乃史互文相備盖徃者必能諧能諧斯可徃雖諧亦當敬也】
　　帝曰夔命汝典樂教胄子直而温寛而栗剛而無虐簡而無傲詩言志歌求言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和夔曰於予擊石拊石百獸率舞
　　【漢孔氏曰胄長也謂元子以下至卿大夫子弟唐孔氏曰説文云胄也王制云樂正崇四術立四教王太子王子羣后之太子卿大夫元士之適子皆造焉鄭註云王子王之庻子也吕氏曰典樂教胄子夔之職兼二事也樂感人也深故掌樂必兼教之任周大司樂掌成均之法合國之子弟漢之太常猶領太學以此教人不在規矩誦說之間矣○漢孔氏曰教之正直而温和寛而能莊栗剛失入虐簡失入傲教之以防其失朱子曰剛堅強不屈之意簡者不煩之謂虐暴虐也直温寛栗所以因其徳性之善而輔翼之也二無字與母同剛無虐簡無傲所以防其氣質之遇而矯揉之也教胄子者欲其如此而教之之具專在于樂盖所以蕩滌邪穢斟酌飽滿動盪血脉流通精神養其中和之徳而救其氣質之偏也○漢孔氏曰謂詩言志以導之歌永其義以長其言鄭氏曰人聲曰歌張子曰詩者樂章也又曰永言只是轉其聲令人可聼今歌者亦以轉聲而不變字為善朱子曰心之所之謂之志心有所主必形於言故曰詩言志既形於言則必有長短之節故曰歌永言○漢孔氏曰聲謂五聲宫商角徴羽律謂六律六吕十二月之音氣言當依聲律以和樂唐杜氏曰宫生徴徴生商商生羽羽生角三分宫數八十一分各二十七下生者去一去二十七餘五十四以為徴故徴數五十四三分徴數五十四分各十八上生者加一加十八於五十四得七十二以為商故商数七十二三分商数七十二分各二十四下生者去一去二十四得四十八以為羽故羽數四十八三分羽數四十八分各十六上生者益一加十六於四十八得六十四以為角故角六十四此五聲大小之次也朱子曰五聲之序宫最大而沈濁羽最細而輕清商之大次宫徴之細次羽而角居四者之中唐杜氏曰先王通于倫理以候氣之管為樂聲之均以子為黄鐘丑為大吕寅為太簇卯為夾鐘辰為姑洗已為仲吕午為蕤賔未為林鐘申為夷則酉為南吕戌為無射亥為應鐘周禮大師鄭氏註曰黄鐘初九也下生林鐘之初六林鐘又上生太簇之九二太蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生應鐘之六三應鐘又上生蕤賔之九四蕤賔又上生大吕之六四大吕又下生夷則之九五夷則又上生夾鐘之六五夾鐘又下生無射之上九無射又上生仲吕之上六黄鐘長九寸其實一龠下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一終矣大吕長八寸二百四十三分寸之一百四太蔟長八寸夾鐘長七寸二千一百八十七分寸之千七十五姑洗長七寸九分寸之一仲吕長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四㽔賔長六寸八十一分寸之二十六林鐘長六寸夷則長五寸七百二十九分寸之四百五十一南吕長五寸三分寸之一無射長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四應鐘長四寸二十七分寸之二十四朱子曰歌既有長短則必有清濁髙下之殊歌聲長而濁者為宫以漸而清且短則為商為角為徴為羽所謂聲依永也聲既冇長短清濁則又必以十二律和之乃能成文而不亂假令黄鐘為宫則太蔟為商姑洗為角林鐘為徴南吕為羽蓋以三分損益隔八相生而得之餘律皆然即禮運所謂五聲六律十二管還相為宫所謂律和聲也按唐杜氏曰五聲六律還相為宫若黄鐘之均以黄鐘為宫林鐘為徴太蔟為商南吕為羽姑洗為角若大吕之均以大吕為宫夷則為徴夾鐘為商無射為羽仲吕為角所謂迭為宫商角徴羽也若黄鐘之律自為其宫為夾鐘之羽為仲吕之徴為夷則之角為無射之商此黄鐘之五聲大吕之律自為其宫為姑洗之羽為㽔賔之徴為南吕之角為應鐘之商此大吕之五聲所謂五聲六律十二管還相為宫者也此還宫例即朱所云又樂律殊品制器随之其還宫有宫律短而四律反長則乖而不和故有半律子聲之法詳見周禮註杜氏通典蔡氏律吕新書】
　　【○漢孔氏曰倫理也八音能諧理不錯奪則神人咸和命夔使勉之八音説見前朱子曰八音金石為衆音之綱絲竹匏土包括於其中而革木二音無當於五聲十二律故最居後而但為衆音之節○林氏曰先王之樂本之情性稽之度數自直而温至歌永言本之情性也聲依永律和聲稽之度數也夏氏曰大司樂以樂徳教國子中和祗庸孝友以樂語教國子興道諷誦言語自直而温至簡而無傲此教之樂徳也自詩言志至律和聲此教之樂語也○朱子曰聖人作樂以養情性育人才事神祗和上下其體用功效廣大深切如此○漢孔氏曰石磬也磬音之清者拊亦擊也舉清者和則其餘皆從矣樂感百獸使相率而舞則神人和可知唐孔氏曰擊是大擊拊是小擊蔡氏曰有大磬有編磬有歌磬磬有大小故擊有輕重八音特言石者盖石音屬角最難諧和記云磬以立辨夫樂以和為主而磬聲獨立辨者以其難和也石聲和則無不和矣○夏氏曰此亦因伯夷之譲稱其所掌而申戒之】
　　帝曰龍朕堲讒說殄行震驚朕師命汝作納言夙夜出納朕命惟允
　　【漢孔氏曰堲疾殄絶震動也言我疾讒說絶君子之行而動驚我衆欲遏絶之張氏曰燒土為堲所謂堲周是也燭燼為堲所謂折堲是也盖堲有息滅之義堲之使不生也朱子曰讒譖也殄行傷絶善人之事也驚駭也言之不正而能變亂黒白以駭衆聼也○漢孔氏曰納言喉舌之官聼下言納于上受上言宣于下必以信唐孔氏曰此官主聽下言納於主故以納言為名亦主受上言宣于下故言出朕命納言不納于下朕命有出無入官名納言云出納朕命互相見也朱子曰命令政教必使審之既允而後出則讒説不得行而矯偽無所託敷奏復逆必使審之既允而後入則邪僻無自進而功緒有所稽周之内史漢之尚書魏晉以來所謂中書門下者皆此職也○夏氏曰此亦因伯夷之譲稱其所掌而申戒之也】
　　帝曰咨汝二十有二人欽哉惟時亮天工
　　【漢孔氏曰禹垂益伯夷夔龍六人新命有職四岳十二牧凡二十二人特勑命之或問四岳是一人是四人朱子曰汝能庸命巽朕位不成譲與四人又如曰咨汝二十有二人乃四岳九官十二牧尤見得四岳止是一人○漢孔氏曰各敬其職惟是乃能信立天下之功陳氏曰功事也典天敘禮天秩服天命刑天討無非天事○吕氏曰欽哉惟時亮天功二十二人治職之統要也】
　　三載考績三考黜陟幽明庻績咸熈分北三苖
　　【唐孔氏曰此以下史述舜事非帝語也○漢孔氏曰三年有成故以考功九嵗則能否幽明有别黜退其幽者升進其明者鄭氏曰黜退也○漢孔氏曰考績法明衆功皆廣三苖幽暗君臣善否分北流之不令相從善惡明庻績咸熈說見堯典朱子曰此言舜命二十二人之後立此考績黜陟之法以時舉行而卒言其效如此北猶背也其善者留不善者竄徙之使分背而去也三苖見於典謨益稷禹貢吕刑詳矣盖其負固不服乍臣乍叛舜攝位而竄逐之禹治水之時三危已宅而舊都猶頑不即工及禹攝位帝命徂征而猶逆命及禹班師而後來格於是乃得考其善惡而分北之吕刑言遏絶則通本末而言不可以先後論吕氏曰分北三苖與堯典燭書共工之事同見萬國皆順執也】
　　舜生三十徴庸三十在位五十載陟方乃死
　　【朱子曰此于篇末緫序始終○漢孔氏曰言其始見試用朱子曰徴召也舜生三十堯召用之○漢孔氏曰歴試二年攝位二十　年唐孔氏曰在位在臣位也○漢孔氏曰方道也舜即位五十年升道南方巡守死於蒼梧之野而葬焉林氏曰蘇氏謂陟方猶曰升遐耳顧命曰惟新陟王是也陟方乃死與楊子曰黄帝堯舜殂落而死文勢正同○皇極經世紀舜丙辰即位至禹十七年陟方乃死通為夀一百一十年】
　　帝釐下土方設居方别生分類作汨作九共九篇稾飫【漢孔氏曰言舜理四方諸侯各設其官居其方生姓也别其姓族分其類使相從陳氏曰設置也别即分也互文○漢孔氏曰汨治作興也言其治民之功興故為汨作之篇劉氏曰汨作言釐下土致治興功之道九共共當作丘古文丘共相近故誤耳即所謂八索九丘九丘者所謂方設居方别生分類也九篇篇一州也伏生大曰九共書曰予辨下土使民平平使民無傲○漢孔氏曰稾勞也飫賜也唐孔氏曰亦不知勞賜之何所謂也○漢孔氏曰凡十一篇皆亡○唐孔氏曰此序也孔以書序序所以為作者之意冝相附近故引之各冠其篇首其經亡者以序附於本篇次而為之既不見其經闇射無以可中順其文為耳是非不可知也他皆傲此】



　　尚書纂傳卷二
<經部,書類,尚書纂傳>
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷三上　　　　元　王天與　撰
　　大禹謨第三　　　　　　　　虞書
　　臯陶矢厥謨禹成厥功帝舜車之作大禹臯陶謨益稷【漢孔氏曰矢陳也謨謀也鄭氏曰臯陶之謨禹之功各舉其著見之最盛者而言其寔互文見意觀序既謂禹成厥功而下文又緫以大禹謨言之則臯陶可知○漢孔氏曰重美二子之言陳氏曰申舒也謂達之使申而不屈○朱子曰此乃三篇之序臯陶矢厥謨謂臯陶謨篇禹成厥功謂大禹謨篇陳九功之事故曰成厥功帝舜申之者舜因臯陶陳謨因申命禹曰來禹汝亦昌言而禹遂陳益稷篇中之語此一句序益稷篇也○唐孔氏曰史錄其辭作大禹臯陶二篇之謨又作益稷之篇凡三篇林氏曰一序分三篇者竹簡所載不能多分為三篇便簡冊而已非謂大禹謨盡在第一篇臯陶謨盡在第二篇也三篇中凡禹所言皆大禹謨凡臯陶所言皆臯陶謨又曰虞史既述二典此又述其君臣之間嘉言善政以為三篇備二典之所未備】
　　大禹謨
　　【漢孔氏曰禹稱大大其功王氏曰臯陶指其名而禹稱大禹者宅揆任大冠諸臣之上表而出之也○朱子曰今文無古文有】
　　曰若稽古大禹曰文命敷于四海祗承于帝
　　【曰若稽古說見堯典○林氏曰文命上曰字史官曰也○漢孔氏曰言其外布文徳教命内則敬承堯舜朱子曰文命即禹貢所謂東漸西被朔南暨聲教訖于四海者是也祗敬也帝謂舜也吕氏曰祗承與重華不同重華有日月並明之意祗承不過坤承乾之象耳漢董子曰禹繼舜舜繼堯三聖相授而守一道蘇氏曰或以文命為禹名則敷于四海者為何事耶】
　　曰后克艱厥后臣克艱厥臣政乃乂黎民敏徳
　　【吕氏曰此下四章互相明克艱之義○漢孔氏曰敏疾也能知為君難為臣不易則其政治而衆民皆疾敏修徳朱子曰曰以下禹言艱難也真氏曰禹言君臣之道蔽以克艱一言可謂至矣盖以為難則存敬畏之心以為易則啓驕逸之志此治亂安危所自分吕氏曰欲為君盡君道欲為臣盡臣道克艱者聖人相傳之道厥后厥臣各止其所之意君克艱君之事臣克艱臣之事思不出其位也君不盡居道而下行臣事君職必虧非艱厥后臣不盡臣道而上僭君職臣職必虧非艱厥臣也】
　　帝曰俞允若兹嘉言罔攸伏野無遺賢萬邦咸寧稽于衆舍己從人不虐無告不廢困窮惟帝時克
　　【漢孔氏曰兹此攸所也善言無所伏言必用如此則賢才在位天下安寜陳氏曰嘉言罔無伏隱也賢者才徳多於人之稱唐孔氏曰言之善者必出賢人之口但言之易行之難或有人不賢而言可用故嘉言與賢異其文唐陸氏曰寜安也○漢孔氏曰帝謂堯也考衆從人矜孤憫窮凡人所輕聖人所重張子曰稽衆舍己堯虚其心以為天下也程子曰舍己從人最為難事己者我之所有雖痛舍之猶懼守己者固而從人者輕也唐孔氏曰不虐不廢皆謂矜撫愍念之互相通也吕氏曰虐廢不必横政暴刑加之一亳精神念慮之不到便是虐之廢之蘇氏曰無告天民之窮者困窮士之不遇者○朱子曰舜因禹言謂此惟堯能之非常情所及盖為謙辭以對而不敢自謂其必能舜之克艱於此亦可見矣真氏曰知為君之難者易其知其艱而能盡其道者難故曰允若兹惟帝時克世之人主謂言已盡用而不必求言不知伏于下者之難達也賢已盡得而不必求賢不知遺于野者之難進也惟堯於此一以難視之故能使言不伏于下賢不遺于野而致萬邦之安雖然堯猶慮其難也方且稽衆以求事理之當舍己以從人情之公無告易虐而不虐困窮易廢而不廢皆自克艱一念為之孔子論博施濟衆修己安百姓皆曰堯舜其猶病諸可謂知堯舜之心矣】
　　益曰都帝徳廣運乃聖乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海為天下君
　　【漢孔氏曰益因舜言又美堯也廣謂所覆者大運謂所及者逺聖無所不通神妙無方文經天地武定禍亂眷視奄同也言堯有此徳故為天所命所以勉舜也朱子曰廣者大而無外運者行之不息吕氏曰廣運者乾健不息之意惟其廣運乃能克艱真氏曰廣運則與天同徳故能受天之命益之言全在廣運二字唐孔氏曰尊而君之則稱皇天孫氏曰命畀付也奄盡也○蘇氏曰至道必簡至言必近君臣相與艱畏舍己用衆禮鰥寡達窮士其為徳若卑約然此誇者之所小而世俗之所謂無所至也故舜特申之曰是徳也惟堯能之他人不能也益又從而賛之曰是徳也推而廣之乃所以為聖神武文而天之所以命堯為天子者特以是耳】
　　禹曰惠迪吉從逆凶惟影響
　　【漢孔氏曰迪道也順道吉從逆凶吉凶之報若影之随形響之應聲言不虚項氏曰吉凶者緫名廢興存亡成敗得失皆吉凶也張氏曰禹因益美堯遂言此盖亦因之以成舜○吕氏曰禹克艱之言得舜之言而愈彰舜克艱之言得益之言而益大益克艱之言得禹之言而始備聖賢之言互相明以見君道之廣大而無窮君心之誠敬而無己也】
　　益曰吁戒哉儆成無虞罔失法度罔逰于逸罔于樂任賢勿貳去邪勿疑疑謀勿成百志惟熈罔違道以干百姓之譽罔咈百姓以從己之欲無怠無荒四夷來王【吕氏曰益又言克艱之目○漢孔氏曰先吁後成欲使聼者精其言許氏曰戒警也王氏曰自警戒無虞至四夷來王乃歴言戒哉之說○漢孔氏曰虞度也無億度謂無形成於無形備慎深朱子曰儆與警同古文作敬開元改今文蘇氏曰虞憂也自其未有憂而戒之矣○漢孔氏曰乗法守度言有常朱子曰失墜也陳氏曰度尋丈尺寸也以度喻法故言法度○漢孔氏曰過也遊逸過樂敗徳之源富貴所忽故特以為戒陳氏曰浮水曰逰逸者放於安之謂葉氏曰如水之浸而不返○漢孔氏曰一意任賢果於去邪疑則勿行道義所存于心日以廣矣朱子曰勿禁止之辭任賢以小人間之謂之貳去邪而不能果斷謂之疑謀圗為也夏氏曰疑謀如詩所謂築室于道謀是用不潰于成當自作一句不連上文蘇氏曰人之為不善雖小人不能無疑凡疑則已則天下無小人矣人之所以不能大相逺者皆好行其所疑也朱子曰百志猶所謂百慮吕氏曰志者心之所之一心既正凡有所之皆廣且明故曰云云○漢孔氏曰干求也失道求名古人賤之專欲難成犯衆與禍故戒之蘇氏曰民至愚而不可欺凡其所毁譽天且以是為聦明而况於君乎違道足以致民毁而已安能求譽哉好行小惠以求譽於此固不足恤以為不足恤而縱欲以戾之亦殆矣咈戾也○漢孔氏曰言天子常戒懼無怠惰荒廢則四夷歸徃之林氏曰無怠荒所謂不倦以終之四夷東夷西戎南蠻非狄朱子曰九州之外世一見曰王四夷歸徃中土可知真氏曰益枚數告戒而終之曰云云盖治亂之源在人主之心益之戒始于君心終于君心此聖賢傳授要法也晉武帝混一天下唐宗身致太平皆以逸樂召夷狄之釁流禍至數百年然後知聖賢之言萬世之蓍䇿也】
　　禹曰於帝念哉徳惟善政政在養民水火金木土榖惟修正徳利用厚生惟和九功惟敘九敘惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壊
　　【憂氏曰此禹又言保治之術○漢孔氏曰嘆而言念重共言鄭氏曰念常思也夏氏曰禹言今日徳政已成其事誠美在帝不可不念其保之之術也○漢孔氏曰為政以徳則氏懐之吕氏曰徳惟善收政木于徳也政在養氏民資于政也後世冨國彊兵非養氏之政也○漢孔氏曰言養民之本在先修六府唐孔氏曰此五行與洪範之次不同洪範以生數為次此以相刻為次左傳云天生五材民並用之彼為五材此兼以榖為六府者榖之於民尤急穀是土之所生故于土下言之葛氏曰穀本在木行之數以為民食之急故別而附之夏氏曰今舜之治以之水火金木土穀之六府則既能惟修○漢孔氏曰正徳以率下利用以阜財厚生以養民三者和所謂善政夏氏曰以之正徳利用厚生之三事則既能惟和○漢孔氏曰言六府三事之功有次敘皆可歌樂乃徳政之致左氏郤缺曰九功之徳皆可歌也謂之九歌朱子曰想當時田野自有此歌今不得見夏氏曰别而言之謂之六府謂之三事合而言之謂之九功六府修三事和則九功可謂有敘矣有敘非謂先水火而後金木土榖先正徳而後利用厚生特謂九者之功各得其敘而不失其倫耳○或問論語韶武章朱子曰據書中說徳惟善政至九敘惟歌此是韶樂九章看他意思是如何到得又曰此便是韶樂之本也】
　　【按禹謨辭簡而盡該括實政之大者水火金木土穀惟修正徳利用厚生惟和二語是也以修以和要是帝王參賛經綸之寔處考之經傳可旁證者今史舉以衍前說修水之利其經制如十夫有溝百夫有洫千夫有澮萬夫有川散之為均遂為舍列而芟作流其潤聚之為原防為偃瀦而衍沃被其澤皆是也修火之利其區畫如藪有薪蒸囿有芻蕘爟烜有令灰炭有備大之以罏冶以埴足爍金而凝土小之以燒薙以行水足美疆而糞疇皆是也修金之利驗其地圗寛其巡禁因其實蔵物其丱材是已及其用之冶鑄必廣而器具備圜法必通而貲貨衍利斯溥也修木之利辨其材麓别其植物蘩其場圃滋其樹藝是已及其用之落彼材植而隂陽不拂其宜時彼斧斤而掄取不勝其用利斯也土㑹以辨地之生土化以相地之冥修土利也而猶不止此授之田野畫之井牧執度度地度地居民地邑民居必參相得尤土利之大者也三農生九穀之殊巡野辨穜稑之種修穀利也而亦不止此視年嵗之豐凶謹春秋之頒歛以之施惠則有鄉里之委積有門關之委積有都鄙道路之委積以之先備則有三年之蓄有六年之蓄有九年之蓄尤穀利之大者也蓋泛觀天地間莫非五行百穀之利者亦既因民利而利之矣富而能教大君立極于上羣黎觀感于下經正民興斯無邪慝民徳之正也通商惠工羨補不足固利用之者者而凢害至與備患生與防利之導之出入用之皆民用之利也仰事俯育飽食煖衣固厚生之著者而凢所欲與聚所惡勿施欲夀為之生而不傷欲冨為之厚而不困皆民生之厚也此皆府事修和之寔禹特以两言該括之可謂簡而盡矣又按禹自天錫書而後以敘九疇之範則初一五行以下六十五字挈其綱以定九州之貢則六府孔修以下三十一字立其本以陳九功之謨則此十有六字撮其要洪範其淵源處禹貢其作為處禹謨其敷陳帝前處語之詳略不同而寔一也以是輔成帝治卒使徳政洋溢恩娱澤嬉九徳之歌九㲈之舞傳至成周尚以薦之宗廟而泰和與唐虞並稱世謂唐虞世逺復古之難以此語觀之皆鑿鑿精寔讀者當深考之也】
　　【○漢孔氏曰休美董督也言善政之道美以成之威以督之歌以勸之使政勿壊在此三者而已蘇氏曰先事而令曰戒朱子曰威古文作畏鄭氏曰威刑勸勉壊敗也吕氏曰此叚精神全在俾字盖消息盈虚天理之常裁成輔相君人之道也天下之理盛必有哀成必有敗俾云者聖人裁成悑相以賛消息盈虚之理觀勿壊之意聖人無窮之心可見天】
　　帝曰俞地平天成六府三事允治萬世永頼時乃功【夏氏曰此舜又歸功於禹○漢孔氏曰水土冶曰平五行敘曰成因禹陳九功而嘆美之言是汝之功明衆臣不及王氏曰方水之未平春作秋成有弗穫者故地平然後天成朱子曰六府水火金木土穀也六者財用之所自出故曰府三事正徳利用厚生也三者人事之所當為故曰事鄭氏曰治理頼恃也夏氏曰禹功豈惟萬世曰萬世者姑取其數之多言之耳】
　　帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三載耄期倦于勤汝惟不怠緫朕師
　　【夏氏曰此下載舜禪禹事○漢孔氏曰八十九十曰耄百年曰期頤言已年老厭倦萬機汝不懈怠于位稱緫我衆欲使攝唐孔氏曰舜年六十三即政居帝位三十有三載至今九十五矣年在耄期之間故並言之張氏曰耄昬也期指是以為期也期則當頤以養之之時鄭氏曰倦懈勤勞也吕氏曰聖心純亦不已何由有倦但老將至而血氣若倦止倦於勤而已非倦于道也居天位者以勤為本舜既以倦勤自歉必求能勤者而遜位天行健天之不怠也聖道運而無積聖人之不怠也不怠二字足以當帝位帝徳廣運亦不怠之功用也聖人之道未嘗一日怠怠則間斷不可以言聖矣陳氏曰緫猶統也朱子曰堯命舜曰陟帝位舜命禹曰緫朕師盖堯欲舜真宅帝位舜譲弗嗣後惟居攝亦若是而已】
　　禹曰朕徳罔克民不依臯陶邁種徳徳乃降黎民懐之帝念哉念玆在兹釋兹在兹名言兹在玆允出玆在兹惟帝念功
　　【漢孔氏曰依倚邁行種布降下懐歸也言已無徳民所不能依臯陶布行其徳下洽于民民歸服之朱子曰邁勇徃力竹之意蘇氏曰邁逺也種徳如農夫之種殖也衆人之種其徳也近朝種而暮穫則其報亦狹矣臯陶之種其徳也逺造次顛沛未嘗不在於徳而不求報也及其充溢而不已則沛然下及於民而民懐之吕氏曰此非禹之謙辭禹盡克艱之道徳雖已克常見其罔克民雖已依常見其不依即譲徳非嗣之意聖人之心見天下之理工夫無窮而舉臯陶以自代邁種臯陶栽培其徳之豐熟也降如而露之降黎民被其潤澤罔有不懐也種徳比之罔克者如何民懐比之不依者如何此禹灼然不敢當帝位之意○漢孔氏曰釋廢也朱子曰兹指臯陶也吕氏曰禹告舜以念臯陶也念之而在此釋而不念亦在此名言者指其事而言之亦在此允出者信存于心亦在此史氏曰念功念臯陶種徳之功也】
　　帝曰臯陶惟兹臣庻罔或干予正汝作士明于五刑以弼五教期于予治刑期于無刑民恊于中時乃功懋哉【漢孔氏曰或有干犯也無有干我正言順命吕氏曰帝者之世風俗醇厚敢干予正者已無而或干予正者亦無陳氏曰舜為正道之宗主使臣庻有一犯正者即犯舜之正也○漢孔氏曰弼輔期當也嘆其能以刑輔教當于治體雖或行刑以殺止殺終無犯者刑期于無所刑民皆合于大中之道是汝之功勉之朱子曰期者先事取必之謂陳氏曰明利明審五刑予治猶言予正也恊中則不犯正又不待論林氏曰聖人制為刑辟非期于多刑人多殺人以為威也凡以輔吾教之不逮而已出教則入刑出刑則入教使民趨於五教而刑為無用此聖人之本心也臯陶能體此意而竹之使天下知有契之教而不知有臯陶之刑蓋百官有司之職以無曠為能惟士則異此必使民不犯于有司天下無一人之獄其官若虚設者然後為能其官朱子曰懋宜作楙盛大之意此作懋者乃訓勉耳盖古字亦或通用】
　　【按中正字義程子易傳曰中重于正正者容有不中中者未有不正朱子曰中是正之恰好處合當做底是正做得恰好處是中】
　　臯陶曰帝徳罔愆臨下以簡御衆以寛罰弗及嗣賞延于世宥過無大刑故無小罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寧失不經好生之徳洽于民心兹用不犯于有司【漢孔氏曰愆過也善則歸君人臣之義吕氏曰罔愆意極淵源惟寔用工之人知之夫非盛徳之至剛健純粹質諸天地而不疑開百聖而不慚歴萬世而無弊者何以至此真氏曰帝徳雖覆載無以加而臯陶但以罔愆言之蓋必如是僅可謂之無過耳○漢孔氏曰御治也葉氏曰上下以勢言故曰臨衆寡以人言故曰御陳氏曰臨統御制御也御取馭馬為義羈勒以使從與寛正相反然人君能容衆而後能御衆寛容則人心固結乃所以為御世主以嚴法御下行於法之所及不行于法之所不及所御狹矣楊氏曰權不去手寛儘不妨○漢孔氏曰嗣亦世俱謂子延及也父子罪不相及而及其賞道徳之政鄭氏曰罰罪之輕者賞賜也應氏曰罰弗及嗣一人之身始惡終善猶不可棄况其嗣乎賞延于世與人為善嘉勸來者然世賞而不世官也○漢孔氏曰過誤所犯雖大必宥不忌故犯雖小必刑朱子曰即所謂眚災肆赦怙終賊刑者吕氏曰過慈則近於姑息反以害仁此編茍無刑故無小一言其義不備聖人見人之故為惡者不俟其惡之大罪大則足以滅身矣自其小而刑之所以戢其為惡之心○漢孔氏曰刑疑附輕賞疑從重忠厚之至朱子曰罪已定矣而於法之中有疑其可重可輕者則從輕以罰之功已定矣而於法之中有疑其可輕可重者則從重以賞之吕氏曰漢宣綜核信必而舜朝賞罰多疑然宣帝之信必爝火之光也帝舜之疑天地之寛也○漢孔氏曰辜罪經常司主也臯陶因帝勉已遂稱帝之徳所以明民不犯上也寜失不常之罪不枉不辜之善仁愛之道唐孔氏曰枉殺無罪妄免有罪二者俱失寜妄免大罪不枉殺無罪也陳氏曰天地之大徳曰生好生之徳聖人所以配天地而育羣生自臨下以簡而下皆是吕氏曰自簡寛而無非好生盖好多事者必不好生好苛刻者必不好生唐孔氏曰洽謂沾漬優渥陳氏曰聖徳浹洽人皆自愛不犯有司之法上好人之生則民莫不自好其生仁心之相感也秦人殺人如草芥宜若民不敢犯而姦宄愈不勝上輕人之生則民亦自輕其生戾氣之相召也○朱子曰帝徳罔愆以下見聖心涵育生與天地同徳而物或自逆理以干天誅則夫輕重取舍之間亦自有決然不易之理其宥過非私恩其刑故非私怒罪疑而輕非姑息功疑而重非過予如天地四時之運寒凉肅殺常居其半而涵育生之心未嘗不流行其間此所以徳洽民心而自不犯有司非既抵冒而復縱弛之也】
　　帝曰俾予從欲以治四方風動惟乃之休
　　【漢孔氏曰使我從心所欲而政以冶民動順上命若草應風是汝能明刑之美真氏曰欲猶好也朱子曰民不犯法而上不用刑者舜所欲也汝能使我如所願欲而冶教化四達如風鼓動莫不靡然是汝之美也張氏曰鼓之舞之不見其為之之迹而民莫不披靡此之謂風動】
　　帝曰來禹降水儆予成允成功惟汝賢克勤于邦克儉于家不自滿假惟汝賢汝惟不矜天下莫與汝争能汝惟不伐天下莫與汝争功予懋乃徳嘉乃丕績天之厯數在汝躬汝終陟元后
　　【漢孔氏曰水性流下故曰下水能成聲教之信成治水之功言禹最賢重美之朱子曰降水洪水也古文作洚孟子云水逆竹謂之洚水盖山崩水渾下流淤塞故其逝者輒復反流而泛濫决溢洚洞無涯也吕氏曰舜時水已平何以謂之儆予舜雖不見洪水之害常若洪水之在目前天地之中一物不順無非儆予何暇計時之先後况舜時水猶未盡平誠不可不儆也王氏曰舉事當人信之謂之成允朱子曰成功謂水患既平而九功皆敘吕氏曰當此之時惟禹一人故曰惟汝賢○漢孔氏曰滿謂盈寔假大也言禹惡衣薄食卑其宫室而盡力為民執心謙冲不自盈大史氏曰勤儉二字視之若易行之實難惟踐復純篤涵養粹深者乃能故曰克勤克儉力足以堪其任之謂也吕氏曰滿假不必矜誇功成之後自以為功即滿假也禹既成功其心寂然若無所以為不自滿假唐孔氏曰上言其功此言其徳故再言惟汝賢○漢孔氏曰自賢曰矜自功曰伐言禹推善譲人而不失其能不有其勞而不失其功所以能絶衆人唐孔氏曰矜伐俱是誇義程子曰禹不矜不伐天地同量也吕氏曰天下之理必有對已立則物對有對則有争一有矜伐即有争之理盖矜伐者争之對禹不矜不伐是無我也無我則無對無對則無争矣○漢孔氏曰丕大也厯數謂天道元大也大若天子舜善禹有治水之大功言天道在汝身汝終當升為天子朱子曰徳指其克勤儉不矜伐而言功指其成允功而言厯數帝王相繼之次第猶嵗時節氣之先後也吴氏曰正朔自天子出諸侯受而行之天之厯數在汝躬言當天道為天子厯象日月以出正朔而號令天下司馬遷言堯立羲和之官明時正度隂陽調風雨節年耆禪舜戒之曰云云舜亦以命禹由此觀之帝王之所重也陳氏曰躬身也朱子曰是時舜方命禹以居攝未即天位故以終陟言】
　　【按厯數之説惟吳氏得之書言厯者三堯典以厯對象而言此與洪範以厯舉數而言厯即歩占之厯數即一卜百千萬之數厯所以為紀數之書數所以為起厯之元其曰天之厯數在汝躬則傳帝王之世運頒一統之正朔責任之大可知】
　　人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中
　　【漢孔氏曰危則難安㣲則難明故戒以精一信執其中朱子曰心之虚靈知覺一而已矣而有人心道心之異者以其或生于形氣之私或原于性命之正而所以為知覺者不同是以或危殆而不安或微妙而難見耳然人莫不有是形故雖上智不能無人心亦莫不有是性故雖下愚不能無道心二者雜于方寸之間而不知所以治之則危者愈危微者愈微而天理之公卒無以勝夫人欲之私矣精則察夫二者之間而不離也一則守其本心之正而不離也從事于斯無少間斷必使道心常為一身之主而人心每聼命焉則危者安㣲者著而動静云為自無過不及之差矣○或問人心是形氣之私指口鼻耳目四肢之屬否朱子曰是又問如此則未可便謂之私曰此數件屬自家體叚上便是私有底物不比道便公共故上面便有箇私底根本危亦未便是不好只有箇不好底根本○又曰陸子静云舜若以人心為全不好則須説不好使人去之今止説危危者不可據以為安耳此言是○又曰道心惟微者難明有時見些子使自家見得有時又不見了○又曰人只有一箇心知覺從道理上去便是道心知覺從聲色臭味上去便是人心只争些子人心人欲也此語有病危只是危險欲墮未墮之間若以道心主之則危者自安若縱其欲則墮入于惡又不止于危喜怒人心也然無故而喜無故而怒與喜至于過怒至于甚皆為人心所使也須是喜所當喜怒所當怒乃是道心○又曰以佽食言之飢食渴飲人心也然必有義理存焉有可以食有不可以食如子路食于孔悝與夫嗟來之食此不可食者也又如父慈其子子孝其父常人亦能之道心之正也茍父一虐其子則子必狠然悖其父人心之所以危也惟舜不然雖其父欲殺之舜之孝未嘗替此道心也故當使人心每聽道心之區處方可然此道心却雜出于人心之間微而難見必須精之一之而後中可執○又曰中庸謂擇善而固執之擇善惟精也固執惟一也博學審問慎思明辨惟精也篤行惟一也明善惟精也誠身惟一也大學格物致知非惟精不可能誠意則惟一○又曰聖賢言中有二義大本云者喜怒哀樂未時之理其氣象如此也中庸云者理之在事而無過不及之謂也此曰允執厥中以其在事者言之若天下之大本則不可得而執矣○真氏心經賛曰舜禹授受十有六言萬世心學此其淵源人心伊何生於形氣有好有樂有忿有懥惟欲易流是之謂危須臾或放衆慝從之道心伊何根於性命曰義曰仁曰中曰正惟理無形是之謂㣲毫芒或失其存幾希二者之間曾不容隙察之必精如辨白黒知及仁守相為始終惟精故一惟一故中聖賢迭興體姚法姒提綱挈維昭示來世戒罹慎獨閑邪存誠曰忿白慾必窒必懲上帝是臨其敢或貳屋漏雖隱寜使有愧四非當克如敬斯攻四端既皆廣而充意必之萌雲捲席撤子諒之生春嘘物茁雞犬之放欲其知求牛羊之牧濯濯是憂一指肩背孰貴孰賤簞食萬鐘辭受必辨克治存養交致其功舜何人哉期與之同惟此道心萬善之主天之與我此其大者歛之方寸大極在躬散之萬事其用弗窮若實靈若奉拱璧念兹在兹其可不力相古先民以敬相傳操約施博孰此為先○又曰人心指聲色臭味之欲言也道心指仁義禮智之理言也以人主言之宫室之欲安膳服之欲美妃嬪侍御之奉觀逸遊田之樂皆人心之也是心為主無所裁制則物欲日滋去桀紂不逺矣知富貴之不可恃而將之以憂勤知驕侈之不可肆而節之以恭儉知旨酒厚味為迷心之鴆毒而思却之知聲美色為伐性之斧斤而思逺之此道心之也是心為主無所汨喪則義理日充去堯舜不逺矣人心之如鈷鋒如悍馬有未易制故曰危道心之如火始然如泉始達有未易充故曰㣲惟平居荘敬自持察一心之所起知其為聲色臭味而則克治之知其為仁義禮智而則持守之自然禮義常存物欲退聽以之酧酢萬事無徃非中矣蓋主于中則曰道心形於用則曰中道非二事也朱子曰允執其中堯之授舜也人心惟危道心惟㣲惟精惟一允執厥中舜之授禹也堯之一言至矣盡矣舜復加以三言者盖必如是而後堯之一言可以庻幾也巽齋歐陽氏曰予讀論語堯曰數言疑虞書所載天之厯數至天禄永終無非堯言盖孔門舉其首末則其中間可想既以天之厯數在爾躬與四海困窮天祿永終通謂之堯言矣則危㣲精一之云何以知其獨非乎】
　　無稽之言勿聽弗詢之謀勿庸可愛非君可畏非民衆非元后何戴后非衆罔與守邦欽哉慎乃有位敬修其可願四海困窮天禄永終惟口出好興戎朕言不再【漢孔氏曰無考無信驗不詢專獨終必無成故戒勿聽用朱子曰無稽者不考于古弗詢者不咨于衆言謂泛言勿聽可矣謀謂討事故戒其勿用○漢孔氏曰民以君為命故可愛君失道民叛之故可畏言衆戴君以自存君恃衆以守國相須而立○漢孔氏曰有位天子位可願謂道徳之美困窮謂天民之無告者言為天子勤此三者則天之禄籍長終汝身吕氏曰可願猶孟子所謂可欲敬修者用工之無己也既曰欽又曰慎又曰敬舜純誠之寔積於中故純誠之言於外輔氏曰天禄謂天所與人君之富貴崇髙也真氏曰堯之告舜曰天禄永終舜亦以命禹以後世言之必謂此不祥之語而古者君臣更相告戒不諱危亡如此此其所以不危亡也○漢孔氏曰好謂賞善戎謂伐惡言口榮辱之主慮而宣之成于一也朱子曰好善也戎兵也吕氏曰一言之間禍福係焉遜位之言既出不可以再此天子無戯言之意舜言此外如有敵人之窺釁内如有權臣之乗間舜時安有此盖謹言者聖人常行之理】
　　禹曰枚卜功臣惟吉之從帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元朕志先定詢謀僉同鬼神其依筮恊從卜不習吉禹拜稽首固辭帝曰母惟汝諧正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初
　　【漢孔氏曰枚謂歴卜之而從其吉此禹讓之志唐孔氏曰周禮有銜枚氏所銜之物状如箸今人數物云一枚两枚則枚是籌之名也枚卜謂人人以次歴申卜之似若枚數然鄭氏曰問曰卜○漢孔氏曰帝王立占卜之官故曰官占蔽斷昆後也官占之法先斷人志後命於元言志定然後卜鄭氏曰占問也陳氏曰命謂令也元之大而善者○漢孔氏曰習因也言已謀之于心謀及卜筮四者合從卜不因吉無所枚卜張氏曰此如洪範謀及乃心謀及卿士謀及庻人謀及卜筮至於汝則從從筮從卿士從庻民從是之謂大同陳氏曰人謀鬼謀雖欲其合大率以人謀為先就人謀中又以己之心為主蔡氏曰卜筮蓍林氏曰習重也如習坎之習不習吉猶言豈有汝既吉又更有人與汝重疊而吉真氏曰六經言鬼神始此其之一言最宜深味】
　　【按鬼神字義程子曰鬼神者造化之迹張子曰鬼神者二氣之良能朱子曰以二氣言則鬼者隂之靈神者陽之靈以一氣言則至而仲者為神反而歸者為鬼其寔一而已】
　　【○漢孔氏曰再辭曰固陳氏曰董子云聖人以天下為憂未嘗以天下為樂此禹固辭之意○漢孔氏曰言母所以禁其辭禹有大功徳故能諧和元后之任○漢孔氏曰受舜終事之命神宗文祖之宗廟言神尊之陳氏曰舜言受終禹言受命互文蘇氏曰祭法謂有虞氏祖顓頊而宗堯則神宗其堯乎按文祖神宗皆難指言其人或指為黄帝或指為堯皆未敢以為然】
　　【○漢孔氏曰順舜初攝帝位故事奉行之林氏曰總率百官如舜居攝之初所行事唐孔氏曰如舜典在璿璣以下班瑞羣后以上事其巡守非百官之事】
　　帝曰咨禹惟時有苖弗率汝徂征禹乃㑹羣后誓于師曰濟濟有衆咸聽朕命蠢兹有苖昬迷不恭侮慢自賢反道敗徳君子在野小人在位民棄不保天降之咎肆予以爾衆士奉辭罰罪爾尚一乃心力其克有勲三旬苖民逆命益賛于禹曰惟徳動天無逺弗届滿招損謙受益時乃天道帝初于歴山徃于田日號泣于是天于父母負罪引慝祗載見瞽瞍䕫䕫齋慄瞽亦允若至諴感神矧兹有苖禹拜昌言曰俞班師振旅帝乃誕敷文徳舞干羽于两階七旬有苖格
　　【唐孔氏曰此言征苖事○漢孔氏曰三苖之民數于王法徂徃也不循常道言亂逆命汝討之陳氏曰有苖猶有扈有窮皆指有國之君蔡氏曰征正也正其罪也林氏曰堯老而舜攝舜老而禹攝雖代總萬幾而堯舜為天子自若故國有大事猶禀命焉禹征有苖在居攝後而禀命于舜不敢專也以此推之舜誅四凶亦必稟堯之命無疑○漢孔氏曰㑹諸侯共伐有苖軍旅曰誓濟濟衆盛之貎真氏曰㑹諸侯之師而諸侯亦在蔡氏曰㑹徴㑹也誓戒也有會有誓唐虞已然禮言商作誓周作會非也○漢孔氏曰蠢動昬暗也言其所以宜討之應氏曰蠢者物之但能蝡動而懵無知識之稱蔡氏曰述惑也吕氏曰苖之惡盡出于昬迷不恭不恭者萬惡之源○漢孔氏曰狎侮先王輕慢典教反正道敗徳義鄭氏曰侮輕慢忽自賢自以徳賢於人也真氏曰道徳二字並言始見於此道者常行之正路背之故言反徳者固有之寔理失之故言敗○漢孔氏曰廢仁賢任姦佞○漢孔氏曰言氏叛天災之許氏曰災咎也○漢孔氏曰肆故也辭謂不恭罪謂侮慢以下事應氏曰奉辭猶易所謂利執言也陳氏曰罰討也○漢孔氏曰尚庻幾一汝心力以從我命○漢孔氏曰以師臨之一月不服吕氏曰帝王之舉兵至則服而三旬逆命何也有苖障蔽之深自難感動如一氣之春草木生而隂崖寒谷甲者未拆根者未芽豈春氣之或偏歟固隂凝結壅蔽陽和姑少俟之則昔之未生者悉拆而芽矣三旬逆命寒氣凝結壅蔽時也舜之春風和氣舉世游泳則有苖雖頑有時被其澤矣○漢孔氏曰賛佐届至也益以此義佐禹欲其修徳致逺林氏曰益是時亦從禹出征吕氏曰賛猶賛天地之化育禹有是心而益賛之非告以未知也夏氏曰徳上可以動天旁可以致逺○漢孔氏曰自滿者人損之自謙者人益之是天之常道鄭氏曰招召謙遜也蔡氏曰滿損謙益即易所謂虧盈而益謀者吕氏曰使禹以為弗率在苖非教化未至則滿矣自反愈至而不罪苖乃謙也唐孔氏曰因言行徳之事欲禹修徳謙虚以來苖○漢孔氏曰仁覆愍下謂之旻天言舜初耕于歴山之時為父母所疾日號泣于旻天及父母克己自責不責于人蔡氏曰歴山在河中府河東縣朱子曰號泣于旻天呼天而泣也于父母呼父母而泣也○漢孔氏曰慝惡載事也夔夔悚懼之貌言舜負罪引惡敬以事見于父悚懼齋荘父亦信順之言能以至誠感頑父蔡氏曰自負其罪不以為父母之罪自引其惡不以為父母之惡山楊氏曰舜惟恐不順于父母未嘗自以為孝也自以為孝則非孝矣蔡氏曰齋荘敬也慄戰慄也朱子曰李氏云舜能使瞽瞍厎豫者盡事親之道共為子職不見父母之非而已昔羅仲素語此云只為天下無不是厎父母了翁聞而善之曰惟如此而後天下之為父子者定彼臣弑其君子弑其父者常始于見其有不是處耳廣漢張氏曰父之詔子常理也今以瞽瞍之頑舜盡子道而瞽瞍亦允若是感格之道乃在于舜所以變化瞽瞍之氣質者舜也○漢孔氏曰諴和矧况也至和感神况有苖乎言易感蘇氏曰至誠感物曰諴○漢孔氏曰昌當也以益言為當故拜受而然之遂還師兵入曰振旅言整衆蔡氏曰昌言盛徳之言吕氏曰拜而俞之所謂禹聞善言則拜唐孔氏曰振整也陳氏曰二千五百人為師五百人為旅泛言則兵衆也應氏曰此見其師出以律其歸以序終始以禮而不亂也見其養威歛重而士氣初不屈也下不恥其無功上不咎其方命唐孔氏曰還不請者進退由将或當時請命乃還文不具耳○漢孔氏曰逺人不服大布文徳以來之吕氏曰誕大也舜之文徳素孚于天下又大敷之則和氣彌滿天地之間矣○漢孔氏曰干楯羽翳也皆舞者所執修闡文教舞文舞于賔主階間抑武事唐孔氏曰明堂位云朱干玉戚以舞大武是武舞執斧執楯詩云左手執籥右手秉翟是文舞執籥執翟據器言之有武有文俱用以舞不用於敵故為文也朱子曰舞干羽于两階只是置三苖于度外吕氏曰朝廷閒暇禮文之彛非有意於示有苖也○漢孔氏曰討而不服不討自來明御者之必以道吕氏曰春意浸盛寒谷生造化本無厚薄而萬物由造化以生者自有遲速知此則三旬之逆初非可怒七旬之格亦非獨遲先春後春各有其時至此不得不格也○蔡氏曰舜之文徳非自禹班師而始敷苖之來格亦非以舞干羽而後至史臣以為禹班師而後弛其威武專尚徳教干羽之舞雍容不廹有苖之至適當其時故因即其實以形容有虞之徳今數千載之下猶可以是而想其一時之氣象也○哀氏曰舜耕歴山時祗見厥父惟知已之有罪不見父之為頑極其精誠一念不雜所以瞽瞍厎豫及其征苖也自省未嘗有過惟見苖之作慝與祗見瞽瞍之時是心㣲有間矣所以苖民逆命及班師之後誕敷文徳無異徃時負罪引慝之心干羽之舞和氣充塞而遂格焉滿損謙益㨗于影響然則人心其可以少自滿哉】












　　尚書纂傳卷三上
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷三中　　　　元　王天與　撰
　　臯陶謨第四　　　　　　　　虞書
　　臯陶謨
　　【漢孔氏曰臯陶為帝舜謀林氏曰此篇雖與禹相荅問其寔陳于舜前史記云禹臯陶相與語帝前是也故揚子雲謂臯陶以知為帝謨○蔡氏曰今文古文皆有】
　　曰若稽古臯陶
　　【曰若稽古說見堯典○蔡氏曰典謨皆稱稽古而下文所記則異典主記事故堯舜皆載其寔謨主記言故禹臯陶則載其謨后臣克艱禹之謨也允廸厥徳謨明弼諧臯陶之謨也然禹謨之上增文命敷于四海祗承于帝者禹受舜天下非盡臯陶比例立言輕重於此可見也】
　　曰允迪厥徳謨明弼諧禹曰俞如何臯陶曰都慎厥身修思永惇敘九族庻明勵翼邇可逺在兹禹拜昌言曰俞
　　【按此禹臯問答推廣迪徳謨弼之義而䆒極於人君修齊治平處】
　　【○漢孔氏曰迪蹈也蔡氏曰臯陶言人君信蹈其徳則臣之所謨者無不明所弼者無不諧唐孔氏曰此曰上不言臯陶猶大禹為謀曰上不言禹】
　　【按允迪厥徳從人君修徳上說謨明弼諧從人臣輔徳上說迪徳即下文慎厥身修之云謨明則開陳乎此啓心沃心之謂弼諧則恊賛乎此惟暨乃僚罔不同心之謂或以徳為臯陶之徳或以允迪為啓迪其君之徳皆未當】
　　【○漢孔氏曰然其言問所以行○漢孔氏曰嘆美之重也慎修其身思為長乆之道蘇氏曰慎其身之所修思其久逺之所至者禮云君子過言則民作辭過動則民作則故言必慮其所終行必稽其所敝○漢孔氏曰言慎修其身厚次敘九族則衆庻皆明其教而自勉勵翼戴上命近可推而逺者在此道張氏曰親親以隆其恩燕樂以合其好文足以相接恩足以相愛惇九族之道也尊尊而卑卑長長而㓜㓜親踈以别隆殺以辨敘九族之直也程子曰正倫理篤恩義家人之道真氏曰庶明謂衆賢勵勉也翼輔也○真氏曰臯陶陳謨未及他事首以慎厥身修為言盖人君一身天下國家之本而慎之一言又修身之本也思永者欲其悠乆而不息也人主孰不知身之當修然此心一放則能暫而不能乆必也常思所以致其慎者夫然後謂之永後世人主有初而鮮終者由不知思永之義也慎則常敬而無忽思則常存而不放修身之道備于此矣然後以親親賢賢二者繼之九族吾之屏翰也篤敘而均被其恩衆賢吾之羽翼也勉勵而樂為吾助身為之本而二者又各盡其道則自家可推之國自國可推之天下其道在此而已中庸九經之序其亦有所祖歟】
　　【按中庸九經修身為綱而待臣與民皆其中切要之事即如此篇首先言治之原在君身而後言治之要在知人安民下章山楊氏説綱領固當然又當考真氏説】
　　【○漢孔氏曰以臯陶言為當故拜受而然之○三山陳氏曰禹臯同列或都或俞或吁或如何無非真情寔意之所有合于心則都之俞之不合則吁之問之善之在己猶在人也故自言而先曰都不以為矜善之在人猶在己也故聞言而拜不以為諂】
　　臯陶曰都在知人在安氏禹曰吁咸若時惟帝其難之知人則哲能官人安民則惠黎民懐之能哲而惠何憂乎驩兜何遷乎有苖何畏乎巧言令色孔壬
　　【山楊氏曰知人安氏臯陶謨一篇之綱領也亦行有九徳而下知人之事天敘冇典而下安民之事○漢孔氏曰嘆修身親親之道在知人所信任在能安民吕氏曰两言在者辭定而理决也○漢孔氏曰言帝堯亦以知人安民為難故曰吁葉氏曰帝謂舜也難者戒焉而不敢易也○漢孔氏曰哲智也無所不知故能官人惠愛也愛則民歸之蔡氏曰知人智之事也安民仁之事也哲智之明也惠仁之愛也○漢孔氏曰佞人亂真堯憂其敗政故流放之孔甚也巧言静言庸違令色象恭滔天禹言有苖驩兜之徒甚佞如此堯畏其亂政故遷放之蔡氏曰能哲而惠猶言能知人安民也遷竄也巧好令善孔大也好其言善其色而大包藏凶惡之人也張氏曰驩兜誣人之功罪害於知人故憂之有苖頑弗即工害於安民故遷之巧言令色孔壬無所不害故畏之畏又甚于憂也唐孔氏曰帝能哲而惠則當朝無姦佞何憂懼於驩兜之佞而流放之何須遷徙於有苖之若何所憂懼於彼巧言令色為甚佞之人三凶見惡帝方始去之是知人之難】
　　臯陶曰都亦行有九徳亦言其人有徳乃言曰載采采禹曰何臯陶曰寛而栗柔而立愿而恭亂而敬擾而毅直而温簡而亷剛而塞彊而義彰厥有常吉哉日宣三徳夙夜浚明有家日嚴祗敬六徳亮采有邦翕受敷施九徳咸事俊乂在官百僚師師百工惟時撫于五辰庶績其凝無敎逸欲有邦兢兢業業一日二日萬幾無曠庶官天工人其代之
　　【山楊氏敘章旨見上文○漢孔氏曰言人性行有九徳以考察真偽則可知朱子曰○者可見之迹也程子曰存諸中為徳於外為行真氏曰九徳之名自臯陶始○漢孔氏曰載行也稱其人有徳必言其所行某事某事以為驗○蘇氏曰人之難知如此豈可畏其難而不求其說乎盍亦以九徳求之言其人則曰斯人也有某徳言其徳則曰是徳也有某事載采采者歴言其事也】
　　【按諸家皆本孔氏說但書指謂九徳之行殊科故必論其人之有某徳有某徳乃可論其人之足任某事任某事亦如立政述迪知恍恂于九徳之行乃敢告以宅事牧凖三事云】
　　【○漢孔氏曰問九徳品例○漢孔氏曰性寛而能莊栗朱子曰栗字再見虞書皆莊敬謹嚴之意葉氏曰栗猶栗冽之栗○漢孔氏曰和柔而能立事蔡氏曰柔柔順立植立○漢孔氏曰慤愿而恭恪唐孔氏曰愿者慤謹良善之名王氏曰愿慤或失于朴陋恭謂恭肅有禮○漢孔氏曰亂治也有治而能謹敬蘇氏曰横流而濟曰亂故方過人可以濟大難曰亂亂臣十人是也吕氏曰亂者能治亂之人多恃才作為大則為鯀小則為盆成括惟加以敬則處事當】
　　【按朱子曰敬者主一無適之謂又曰程子嘗以主一無適言之矣嘗以整齊嚴肅言之矣至其門人則又有所謂常惺惺法者焉有所謂其心收斂不容一物者焉又曰敬者一心之主宰萬事之本根也詳虞書敬字凡七見而此章特以敬言徳故附其字義於此】
　　【○漢孔氏曰擾順也致果為毅朱子曰毅彊忍也○漢孔氏曰行正直而氣温和○漢孔氏曰性簡大而有亷隅朱子曰簡是好資質較之煩苛瑣細者不同亷謂有分辨也范氏曰物之有稜曰亷○漢孔氏曰剛斷而寔塞吕氏曰棖也慾焉得剛惟剛而能塞則如孟子至大至剛塞乎天地○漢孔氏曰無所屈撓動必合義朱子曰彊者力有以勝人之名義者心之制事之宜吕氏曰勇而無義為亂惟彊而有義則如孟子過孟賁逺矣○真氏曰九徳之訓諸家各有得失今取其長合為一說蓋寛洪者易失于䟽閤必以縝宻濟之栗木性之最宻者也桑順者易失于委靡必以植立濟之謹愿者未必能恭肅有能治之才者未必能敬謹馴順之人少果毅徑直之人少温和簡者多務大體未必事亷隅剛者或出血氣未必能篤寔彊者見事勇為未必能合義學以成徳則無一偏之失○唐孔氏曰寛柔擾三者相類即洪範云柔克愿亂直三者相類即洪範云正直簡剛彊三者相類即洪範云剛克孫氏曰言臣徳則此柔後剛言君徳則先剛後柔教人治人以中徳為本論人則中徳在剛柔之中此舜典臯謨洪範序徳所以不同○真氏曰柔而立剛而塞雖各為一徳然寛也愿也擾也簡也皆近柔故以栗以恭以毅以亷濟之皆剛之屬也亂也直也彊也皆近剛故以敬以温以義濟之皆柔之屬也○朱子曰九徳分得細宻又曰臯陶九徳凡十八種皆是好底氣質每两件鬬合將來又曰舜論直温寛栗及臯陶九徳皆是反氣質之性按九徳諸解或二之為剛柔或三之為剛柔正直雖于說亦通然朱子說盖析理于錙銖之謂】
　　【○無垢張氏曰自寛至彊皆天資自栗至義皆學力蔡氏曰而轉語辭皆指其成徳之自然非以此濟彼之謂真氏曰張蔡二說不同然嘗思之徳不待學而成者生知安行者也自非聖人其質必有所偏學以治之然後能復其性之全故舜命夔教胄子直而温云云止此意也○漢孔氏曰彰明吉善也明九徳之常以擇人而官之則政之善三山陳氏曰久而不變曰常勉彊於暫而不能安行于乆非所謂常也劉氏曰吉士常人其揆一也立政云庶常吉士○漢孔氏曰三徳九徳之中有其三宣布夙早浚須也卿大夫稱家言能日日布行三徳早夜思之須明行之可以為卿大夫史氏曰宣達也日宣者明導逹之必勤也林氏曰古文書浚明與濬哲字通用唐孔氏曰大夫受采邑賜世族立宗廟世不絶祀故稱有家蔡氏曰使之為大夫以浚明有家之政事也○漢孔氏曰有國諸侯廿日嚴敬其身敬行六徳以信治政事則可以為諸侯林氏曰嚴亦敬也既曰嚴又曰祗又曰敬謂好賢樂善之心有加無己也張氏曰為諸侯則有山川土地之廣人民之衆而豐于都邑故稱有邦蔡氏曰使之為諸侯以亮明有邦之政事也○漢孔氏曰翕合也能合受三六之徳而用之以布施政教使九徳之人皆用事謂天子如此則俊徳能治之士並在官胡氏曰受容納也施用也王氏曰合九徳而受之敷九徳而施之馬氏曰才徳過千人曰俊百人曰乂應氏曰合九徳之人而咸事其事所謂徳者貫本末而一之也非塊然土木也彼分才徳而二之殆末流之論耳八元八凱皆粹徳也而謂之才子其全才備徳如此後世治天下者大槩取辦于才力非九徳俊乂之謂也○蘇氏曰後之學者多說天子用九徳諸侯用六大夫用三其寔未必然也孔子曰天子有争臣七人諸侯五人大夫三人使諸侯而有争臣七人可得謂之僭天子乎故觀書者取其意而已或曰臯陶之九徳則堯舜禹知人之法矣乎曰何獨臯陶舜命夔曰直而温寛而栗剛而無虐簡而無傲箕子教武王曰正直剛克柔克沈潜剛克髙明柔克雖詳畧不同然皆以長短相補剛柔相濟其意曰以此觀人參其長短剛柔而雜用之可以無大失矣譬如藥之有方聚衆毒而治一病君臣相使畏惡相制幸則愈疾不幸亦不至殺人者○漢孔氏曰僚工皆官也師師相師法百官皆是言政無非夏氏曰自联事言則曰百僚自治事言則曰百工○漢孔氏曰凝成也言百官皆撫順五行之時衆功皆成蔡氏曰撫順也唐孔氏曰撫五辰者堯典敬授民時平秩東作之類葉氏曰不特授時而已大而爕理隂陽小而山澤草木無不得其所胡氏曰春盛徳在木於是布徳施惠修舉政事所以順木之辰夏盛徳在火於是繼長增髙勞民勸相所以順火之辰秋盛徳在金於是選士厲兵禁暴誅慢所以順金之辰冬盛徳在水於是謹蓋藏循積聚飭國典所以順水之辰四辰順則土在其中矣真氏曰凝者凝定堅乆之意成功非難而堅乆為難○漢孔氏曰不為逸豫貪欲之教是有國者之常真氏曰有邦諸侯也人主一身天下之表倡當以勤儉率諸侯不可以逸欲教有邦所謂教者非昭然示人以意向也逸欲之念少萌于中則天下從風而靡矣○漢孔氏曰兢兢戒慎業業危懼幾微也言當戒懼萬事之㣲司馬氏曰治之于微則用力寡而功多治之于盛則用力多而功寡故曰知幾其神乎周子曰幾善惡朱子曰周子說幾儘有警人處近而公私邪正逺而廢興存亡只於此看破便斡轉了吕氏曰一二日之中幾微有萬而難察自微而動之善則善之惡則惡一心之中少有不敬善惡即於此而判矣】
　　【按虞書言幾者三周書戒非幾者一諸家有指事而言者有指心而言者幾無不在要湏合二義為宻伏生大傳作一日二日萬機】
　　【○漢孔氏曰曠空也位非其人為空官言人代天理官不可以天官私非其才吕氏曰凡在職位無非代天理物耳如天之為然後能亮天工】
　　天敘有典勑我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸哉同寅恊恭和哉天命有徳五服五章哉天討有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉天聦明自我民聰明天明畏自我民明威達于上下敬哉有土
　　【山楊氏敘章旨見上文○漢孔氏曰天次敘人之常性各有分義當勑正我五常之敎使合于五厚厚天下唐陸氏曰有典馬本作五典蘇氏曰勑正也吕氏曰勑有整飭之意五典說見舜典陳氏曰五者之典皆厚之所謂厚人倫也○漢孔氏曰庸常自用也天次秩有禮當用我公侯伯子男五等之禮以接之使有常唐陸氏曰有庸馬本作五庸蘇氏曰秩亦敘也王氏曰吉凶軍賔嘉之禮亦天所秩也天子當自其禮庸之庸者常用之謂也○程子曰書言天敘天秩天有是禮聖人循而行之所謂道也張子曰生有先後所以為天敘小大髙下相並而相形焉是謂天秩天之生物也有敘物之既形也有秩知敘然後經正知秩然後禮行朱子曰這箇典禮自是天理之當然欠佗一毫不得添佗一毫不得惟是聖人之心與天合一故行出典禮無一不與天合其間曲折厚薄淺深莫不恰好這都不是聖人白撰出都是天理决定合著如此後之人未得似聖人之心只得将聖人已行底聖人所傳於後世底依這様子做做得合時便是合天理之自然○漢孔氏曰衷善也朱子曰衷即是中以衷為善却未親切蔡氏曰降之即所謂典禮也君臣同其寅畏恊其恭敬誠一無間融㑹流通而後民彜物則各得其正是所謂和也○漢孔氏曰五服天子諸侯卿大夫士之服也尊卑采章各異所以命有徳蔡氏曰此即周官司服公以下五等之服孔氏以天子言之非也服說詳見益稷○漢孔氏曰言天以五刑討有罪用五刑宜必當五刑說見舜典○程子曰天命天討只是天理自當如此人何嘗與與則便是私意有善有惡善則理當善如五服自有一箇次第以章顯之惡則理當惡彼自絶於理故用刑以懲之賞刑之用何嘗容心于喜怒哉只是一箇義義之與比○漢孔氏曰言人君居天官聼政治事不可以不自勉林氏曰大曰政小曰事两言懋哉者勉勉而不自已也○朱子曰要惇五典庸五禮須是同寅恊恭和要章五服用五刑須是政事懋哉懋哉○漢孔氏曰言天因民而降之福民所歸者天命之天視聽人君之行用民為聰明○漢孔氏曰天明可畏亦用民成其威民所叛者天討之是天明可畏之效○吕氏曰自我民聰明觀斯民生知之時可見自我民明威觀斯民凛然不可犯之時可見或問天聰明云云不知明畏是两字還是一字林氏以為聦明言視聽明畏言好惡永知如何朱子曰林氏似是明畏言天之所明所畏所明如明側陋之明所畏如董之用威威用六極之意○漢孔氏曰言天所賞罰惟善惡所在不避貴賤有土之君不可不敬懼蔡氏曰上天下民也有土有民社也天人一理通逹無間民心所存即天理所在而吾心之敬又合天民而一之也有土者可不知所以敬哉真氏曰隆古君臣講明政治無一事不本於天無一事不本於敬】
　　臯陶曰朕言惠可底行禹曰俞乃言底可績臯陶曰予未有知思曰賛賛襄哉
　　【按此又臯陶與禹更相推讓以結之】
　　【○漢孔氏曰其所陳九徳以下之言順于古道可致行三山陳氏曰臯陶謂我之言順于理可以致而行之史記作吾言可底行乎○漢孔氏曰然其所陳從而美之曰用汝言致可以立功○漢孔氏曰因禹美之承以謙辭言我未有所知蘇氏曰曰當作日陳氏曰賛如益賛禹之賛賛賛賛之不已也蔡氏曰㐮成也惟思日賛助于帝以成其治而已吕氏曰臯陶陳謨如此方慊然不自以為可行賈誼治安一䇿才略如不可勝用謂醫能治之而上不使又謂何不令臣為屬國之官其視臯陶氣象為如何】




　　尚書纂傳卷三中
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷三下　　　　元　王天與　撰
　　益稷第五　　　　　　　　　虞書
　　益稷
　　【漢孔氏曰禹稱其人因以名篇林氏曰伏生以益稷合於臯陶謨孔氏據科斗書釐而為二觀帝曰來禹汝亦昌言寔與前篇賛賛㐮哉相接蓋古竹簡文多者一篇釐而為二既釐之必以篇名别之故簡冊當從孔氏而以文相屬讀之當以伏生為正○蔡氏曰今文古文皆有】
　　帝曰來禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜臯陶曰吁如何禹曰洪水滔天浩浩懐山襄陵下民昬墊予乗四載随山刋木暨益奏庶鮮食予决九川距四海濬畎澮距川暨稷播奏庶艱食鮮食懋遷有無化居烝民乃粒萬邦作乂臯陶曰俞師汝昌言
　　【蔡氏曰此禹因孜孜之義述其治水本末先後之詳○漢孔氏曰因臯陶謨九徳故呼禹使亦陳昌言昌言說見大禹謨○漢孔氏曰拜而嘆辭不言欲使帝重臯陶所陳言已思日孜孜不怠奉承臣功而已蔡氏曰孜孜勤勉不怠也蘇氏曰予何言者猶臯陶之未有知也思日孜孜者猶臯陶之思日賛賛也皆相因之辭是以知曰之當為日也伏生以益稷合于臯陶謨有以也夫○漢孔氏曰問所以孜孜之事唐孔氏曰臯陶怪禹不言故曰吁又曰如何○洪水滔天浩浩懐山㐮陵說見堯典○漢孔氏曰言天下民昬瞀墊溺皆困水災○漢孔氏曰所載者四謂水乗舟陸乗車泥乗輴山乗樏随行九州之山林刋槎其木開通道路以治水也奏謂進于民鳥獸新殺曰鮮與益槎木獲鳥獸民以進食許氏曰乗駕也唐孔氏曰史記河渠書云泥行蹈橇山行即橋徐廣謂橋一作輂直轅車也漢書溝洫志云泥行乗毳山行則梮毳形如箕擿行泥上如淳謂毳以板置泥上以通行路也應劭謂梮或作樏為人所牽引也如淳謂梮以鐡如錐頭長半寸施之履下以上山不蹉跌也韋昭謂木器如今舉人舉以行也輴與毳一樏與梮輂一古篆變形字體改易說者不同未知孰是蔡氏曰随循刋除也王氏曰随山相水所出入治之刋木以達險阻除障蔽也陳氏曰與益奏進衆鮮食於民魚鼈新殺亦曰鮮此承山下故為鳥獸下承水復故為魚鼈○漢孔氏曰距至也决九州名川通之至海一之間廣尺深尺曰畎百里之間廣二尋深二仞曰澮畎澮深之至川亦入海衆難得食處則與稷教民播種之决川有魚鼈使民鮮食之陳氏曰决䟽通也憂氏曰史記以導弱水以下為九川謂弱水也黒水也河也漢也江也沇也淮也渭也洛也說者因謂距四海者弱水入流沙為西海黒水入南海為南海河北播為九河入于海為北海餘六水所入為東海不必如此之泥但謂九州之川皆决以入海因以四海言耳王氏曰决九川距四海使大水有所歸濬畎澮距川使小水有所入葉氏曰艱食言稼穡艱難唐孔氏曰於時雖漸播種得穀猶少人食不足故鮮食以肋榖陳氏曰水漸除矣與稷播種衆榖進衆鮮食于民○陳氏曰益稷播奏艱鮮非人人而飲食之亦敎之有方耳○葉氏曰洪水之害草木暢茂禽獸繁殖禹随山刋木除其壅蔽然後益得以烈山澤而焚之禽獸可得而食所謂暨益奏庶鮮食也决九川使至海濬畎澮使至川降丘宅土然後稷得以播五穀教稼穡兼魚鼈而食之所謂曁稷播奏庶艱食鮮食也○郁氏曰禹言暨益於随山刋木之下言暨稷於濬畎澮距川之下則是以刋木之故而暨益以濬畎澮之故而暨稷夫木乃山林之産畎澮乃田間之道益為虞寔主山澤以刋木之故暨益則木之所以刋皆益寔為之稷田官常出入田聞以濬畎澮之故暨稷則畎澮之所以濬皆稷寔助之刋木以除水之蔽濬畎澮以致水之通二者治水大事也而益稷有功焉則是治水功成禹固為先益稷寔亞之矣說者不以刋木論暨益惟以奏鮮論暨益不從濬畎澮論暨稷惟以播奏艱鮮論暨稷於是禹所言者殆類自侈其功之辭今當從随山刋木暨益濬畎澮距川暨稷作句則禹所言悉是歸功於此二人也○漢孔氏曰化易也居謂所宜居積者勉勸天下徙有之無魚鹽徙山林木徙川澤交易其所居積王氏曰居儲也應氏曰勤而不匱流而不滯公天地之利以養天地所生之人豈後世均輸平準區區殖利以自私哉伏生大傳作貿遷有無化居○漢孔氏曰米食曰粒言天下由此為治本蔡氏曰烝衆也應氏曰艱鮮並奏食貨交貿而必揔之以乃粒則養民之政本可知六府之土榖惟修五行之土爰稼穡本末輕重之序瞭然也陳氏曰作乂興于治也○漢孔氏曰言禹言甚當可師法○林氏曰禹雖不以陳謨自居惟述其治水之時險阻艱難備嘗之矣予之所以思日孜孜者蓋欲君臣之間相與警戒常如洪水未平之時則國家之福保無窮矣】
　　禹曰都帝慎乃在位帝曰俞禹曰安汝止惟幾惟康其弼直惟動丕應徯志以昭受上帝天其申命用休帝曰吁臣哉鄰哉鄰哉臣哉禹曰俞
　　【林氏曰此莭舜禹推明慎位之道○唐孔氏曰禹以臯陶然已因嘆而戒帝曰帝當謹汝所在位葉氏曰慎乃在位即前帝所謂慎乃有位蓋古者君臣更以其言相告戒類如此○漢孔氏曰然禹言受其戒○漢孔氏曰言慎在位當先安好惡所止念慮幾微以保其安其輔臣必用直人真氏曰先儒謂心者人之北辰辰惟居其所故能為衆星之綱維心惟安所止故能為萬事之樞紐蔡氏曰止者心之所止也人心之靈事事物物莫不各有至善之所而不可遷者人惟私欲之念動摇其中始有昧于理而不得所止安之云者順適乎道心之正而不䧟於人心之危動静云為各得其當無有止而不得其止者惟幾所以審其事之惟康所以省其事之安即下文庶事康哉之義也吕氏曰安汝心之所止必於動之微及静而無事之時當致省察之工又必輔弼之人直而無隠蓋治心之道毫釐眇忽宴間暇豫工夫最切而繩愆糾繆格其非心隄防最要惟幾惟康則内得其養其弼直則外得其養】
　　【按幾康如吕氏說固密如蔡氏從事上說亦通且又與下文庶事康哉合今並存之】
　　【○漢孔氏曰徯待也帝先安所止動則天下大應之順命以待帝志憂氏曰經言惟動丕應徯志不言惟動徯志丕應此禹戒舜舉動之際當應從天下所徯之志猶所謂丕從厥志也○漢孔氏曰又乃明受天之報施天又重命用美林氏曰書稱天稱帝其寔一也如既云格于皇天又云格于上帝既云帝乃震怒又云天乃錫禹旣云惟帝不畀又云惟天不畀皆史錯綜其文以成其義○漢孔氏曰鄰近也言君臣道近相須而成林氏曰據下文欽四鄰指禹之僚屬而言臣哉者指禹言之言頼爾臣之助也鄰哉者女又當率其僚屬左右前後之臣以為我助也旣言臣哉鄰哉又言鄰哉臣哉反覆重複以見至誠之深○陳氏曰舜既然禹慎位之言而禹又然舜臣鄰之言君臣之相然豈茍為容恱必有莫逆於心者矣】
　　帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝為予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作㑹宗彛藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施于五色作服汝明予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聽予違汝弼汝無面從退有後言欽四鄰
　　【王氏曰自臣作朕股肱耳目至否則威之帝責任于禹○漢孔氏曰言大體若身鄭氏曰股足也肱手也唐孔氏曰帝以禹然己言又曰云云言己動作視聽皆由臣也吳氏曰左右有民為作肱而言宣力四方為作股而言觀古人之象為作目而言聞五聲八音為作耳而言推此四者則亦無所不頼之矣髙宗之命說蓋出于此○漢孔氏曰左右助也助我所有之民富而敎之汝翼成我吕氏曰予欲左右扶持其民翼而左右者汝也林氏曰左右即孟子所謂勞之來之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振徳之之意陳氏曰翼如鳥翼輔而起之之謂翼即左右之也○漢孔氏曰布力立治之功汝當為之林氏曰宣力即所謂陳力蓋陳力就列臣之職也吕氏曰予欲宣康濟之力而及于四方為其事者汝也○漢孔氏曰欲觀示法象之服制日月星為三辰革蟲雉也㑹五采藻水草有文者火為火字黼若斧形黻為两巳相背五色備曰繡天子服日月而下諸侯自龍衮而下至黻黻士服藻火大夫加粉米上得兼下下不得僭上以五采明施于五色作尊卑之服汝明制之唐孔氏曰左傳云三辰旂旗昭其明也三辰日月星也日月合宿之辰非有形容可畫也鄭謂宗弇宗廟之鬰鬯樽也虞夏以上蓋取虎彛蜼彛而已粉米白米也考工記云白與黒謂之黼盖半白半黒似斧刃白而身黒考工記云黒與青謂之黻刺繡為两巳字以青黒線繡也又曰鄭云㑹續為繪日月星山龍華蟲六者畫以作繪施于衣絺續為黹黹紩也宗彛藻火粉米黼黻六者紩以為繡施于裳蔡氏曰易言黄帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸乾坤則上衣下裳之制創自黄帝而成于堯舜日月星辰取其照臨山取其鎮龍取其變華蟲取其文宗彛取其孝藻取其潔火取其明粉米取其養黼耴其斷黻取其辨陳氏曰采華采之物也藍之采青砂之采赤五采五種之采藍砂粉墨之類彰施施其采而彰之也五色青赤白黒黄也又曰周禮司服云公自衮冕而下如王之服侯伯自鷩冕而下如公之服子男自毳冕而下如侯伯之服孤自希冕而下如子男之服卿大夫自冕而下如孤之服鄭氏註古天子冕服十二章至周以日月星辰畫於旌旗而冕服九章登龍於山登火于宗彛一龍二山三革蟲四火五宗彛皆畫以為繢六藻七粉米八黼九黻皆希以為繡則衮之衣五章裳四章凡九鷩冕以雉謂華蟲其衣三章裳四章凡七毳畫虎蜼謂宗彛其衣三章裳二章凡五希刺粉米無畫其衣一章裳二章凡三者衣無文裳刺黻而已凡冕服皆衣纁裳虞制雖未必盡同大畧當然○漢孔氏曰言欲以六律和聲音在察天下治理及忽亂者又以出納仁義禮智信五徳之言施于民以成化汝當審聽之唐孔氏曰六律六吕當有十二惟言六律者鄭云舉陽隂從可知也蔡氏曰忽治之反也蘇氏曰以樂之聲音察世之治否若其音安樂和乎則皆政修理若其音怨怒乖離則時政怠惰葉氏曰五言即五聲也詩言志歌永言聲依永律和聲雖言也播于律之所和則為五聲雖聲也本于詩之所諷則為五言林氏曰出五言者為之詩歌播於聲音宣之于下若關睢葛覃之類用之鄉人用之邦國也納五言者謂下之言播于詩歌者以達於上若太師陳詩賦以觀民風也】
　　【按漢志引書曰予欲聞六律五聲八音七始咏以出内五言伏生大傳亦作定以六律五聲八音七始所謂七始者或曰七音或曰七聲或曰七均盖宫商角徵羽及變宫變徵也西山蔡氏云宫與商商與角徴與羽相去皆一律角與徴羽與宫相去獨二律一律則近而和二律則逺而不相及故宫羽之間有變宫角徴之間有變徴此亦出于自然也然五聲者正聲故以起調畢曲為諸聲之綱至二變則宫不成宫徵不成徴不比于正聲但可以濟五聲之不及而已然有五聲而無二變亦不可為樂也前舜典已載五聲之位所謂變宫變徵亦以隔八相生假如子黄鍾為宫未林鍾為徴寅太蔟為商酉南吕為羽辰姑洗為角此正聲五也又加以夾位應鍾在宫羽之間為變宫午位蕤賔在角徴之間為變徴此變聲二也諸律倣此虞書雖無七始二字而參之他書固有此理杜氏通典註又謂殷以前但有五聲自周以來加文武二聲謂之七聲未詳二聲的起何代姑識其說漢志咏以出内五言尤明○漢孔氏曰我違道汝當以義輔正我無得面從我違而退後有言我不可弼吕氏曰股肱耳目之外又以一身是非之責盡付于禹也古者君臣之義委任之至如此舜之為君非有所慊而畏人之後言非容受有所木盡而致人之後言虞廷之臣又非肯欺其君而為面是肯非之行者聖人敬畏無己虚懐待諫惟恐過之不聞言之不盡故其求之切也如此○漢孔氏曰四近前後左右之臣勑使敬其職伏生大傳曰古者天子必有四鄰前曰疑後曰丞左曰輔右曰弼天子有問無對責之疑可志而不志責之丞可正而不正責之輔可而不責之弼其爵視卿其祿視次國之君又曰其為人也仁好學而多闈道順天子疑而問焉則未嘗有過而疑者謂之疑疑者疑于天子者也故其位在前其為人也彊立而敢斷廣心而從欲輔善而義者謂之輔輔者輔于天子者也故其位在左其為人也亷潔而切直弼過而諫邪者謂之弼弼者弼于天子者也故其位在右其為人也多聞而齊給便利而不超善應顧問而不囬者謂之丞丞者丞于天子者也故其位在後天子中立而聽朝則四聖維之是以慮無失計舉無過事不得為非也林氏曰欽四鄰者言汝當敬汝左右前後所與比肩以事上者也】
　　庶頑讒說若不在時侯以明之撻以記之書用識哉欲並生哉工以納言時而颺之格則承之庸之否則威之【漢孔氏曰衆頑愚讒說之人若所行不在于是而為非者當察之蔡氏曰讒說即舜所堲者○漢孔氏曰當行射侯之禮以明善惡之教笞撻不是者使記識其過唐孔氏曰古之射侯無以言之周禮司裘云王大射則供虎侯熊侯豹侯設其鵠諸侯則供熊侯豹侯卿大夫則供麋侯皆設其鵠若天子以下之燕射鄉射記云天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕熊侯以下同五十弓即侯身髙一丈君臣共射之蔡氏曰撻扑也即扑作教刑者】
　　【按此化庶頑以射侯之禮者與王制待不帥教之人元日習射上功習鄉上齒之意同盖古人鄉射其中包涵教人意思最為深逺又鄉射禮司射搢扑即撻以記之之意侯明撻記文脉相聫不可析為二句解】
　　【○漢孔氏曰書識其非欲使改悔與共並生蔡氏曰識誌也錄其過惡以誌於冊如周禮鄉黨之官以時書民之孝弟睦婣有學者也張氏曰人之生也直罔之生也幸而免頑讒之人有死之道其生也幸免而已謂之並生者使之為善有可生之道也○漢孔氏曰工樂官掌誦詩以納諫當是正其義而颺導之唐孔氏曰工周禮大師瞽朦之類是也陳氏曰颺播之也使樂官以所誦納之詩歌時時諷颺而感動之使興于善蓋以樂教也○漢孔氏曰天下人能至于道則承用之任以官不從教則以刑威之蘇氏曰論語云有恥且格格謂改過陳氏曰承尊顯之庸官使之否不格者蘇氏曰威如屏之僰之寄之之類○林氏曰庶頑讒說雖甚可惡能化之未必不為善苟棄之則亦以不肖之心應之矣邵子云堯舜之世非無小人難乎為小人也謂待之盡道亦變為君子此所以比屋可封也又曰此龍之職其畧見於舜典其詳見于此命禹緫其事也】
　　禹曰俞哉帝光天之下至于海隅蒼生萬邦黎獻共惟帝臣惟帝時舉敷納以言明庶以功車服以庸誰敢不譲敢不敬應帝不時敷同日奏罔功
　　【王氏曰自俞哉至帝其念哉禹歸重于帝○漢孔氏曰光天之下至于海隅蒼蒼然生草木言所及廣逺蘇氏曰春秋傳太子欲殺渾良夫靈公曰諾哉諾哉者口諾而心不然也俞哉者亦有味其言矣其心猶有所不可也蔡氏曰禹雖俞帝之言而有未盡然之意謂庶頑讒說加之以威不若明之以徳林氏曰海隅四海之隅也張氏曰堯典言光被四表言堯徳之光也此言光天之下言舜徳之光也逺至海隅微至蒼生無不在光輝中○漢孔氏曰獻賢也萬國衆賢共為帝臣帝舉是而用之使陳布其言明之皆以功大小為差以車服旌其能用之孫氏曰黎首之民謂之黎民賢于黎民謂之黎獻唐孔氏曰舜典云敷奏以言明試以功奏試二字與此異者彼言施于諸侯其人見為國君故令奏言試功此謂方始擢用故言納庶納謂受取之庶謂在羣衆○漢孔氏曰上惟賢是用則下皆敬應上命而譲善蕭氏曰賢否明則人安分而無兢心是以譲名器不瀆則人不敢慢是以敬應○漢孔氏曰帝用臣不是則逺近布回而日進於無功以賢愚並位優劣共流故孫氏曰敷同猶晋同也】
　　無若丹朱傲惟慢遊是好傲虐是作罔晝夜頟頟罔水行舟朋滛于家用殄厥世予創若時娶于塗山辛壬癸甲啓而泣予弗子惟荒度土功弼成五服至于五千州十有二師外薄四海咸建五長各迪有功苖頑弗即工帝其念哉
　　【漢孔氏曰丹朱堯子舉以戒之唐孔氏曰朱處丹淵為諸侯丹國朱名也真氏曰丹朱之惡禹獨以傲斷之傲者衆慝之源也張氏曰慢不恭也遊不勤也○漢孔氏曰傲戯而為虐無晝夜常雒雒肆惡無休息張氏曰傲侮人也虐害人也凶人為不善亦惟日不足罔晝夜雒雒則其不舍晝夜可知矣○漢孔氏曰朋羣也丹朱習于無水陸地行舟言無度羣滛于家妻妾亂用是絶其世不得嗣蔡氏曰堯以天下與舜而不與朱故曰殄世程子曰舜之不為此雖至愚者亦知之豈禹而不知乎葢處崇髙之位儆戒之道不得不如是也○漢孔氏曰創懲也塗山國名懲丹朱之惡辛日娶妻至于甲曰復徃冶水不以私害公吕氏曰創者見惡而為善之力也林氏曰丹朱之惡起於慢遊故已懲創不敢不黽勉以赴事功唐孔氏曰左傳云禹㑹諸侯於塗山杜預謂塗山在壽春縣東北塗山之國蓋近彼山○漢孔氏曰啓禹子也禹治水過門不入聞啓泣聲不暇子名之以大治度水土之功故蔡氏曰泣聲也荒大也陳氏曰度相度也○林氏曰自古未有沉溺乎妻子之愛而能成大功立大事者真氏曰朱惟驕怠是以逞欲禹惟敬戒是以忘私○漢孔氏曰五服甸侯綏要荒服也服五百里四方相距為方五千里治洪水輔成之張氏曰當堯之時固有其制横流之後亂而難治壊而未修禹於是奠其封域為之疆理所以弼成之也○唐孔氏曰鄭云九州州立十二人為諸侯師以佐牧陳氏曰州十有二師即十二州收也以其養民故言牧以其為一州之師帥故言師○漢孔氏曰薄廹也言至海諸侯五國立賢者一人為方伯謂之五長以相統治以奨帝室唐孔氏曰薄者逼近之義言從京師而至于四海也王制謂五國以為屬屬有長此建五長亦如被文陳氏曰建立也咸建謂内外皆建五長特諸州之外無師耳○新安王氏曰舜之五服甸侯綏在九州内要荒在九州外成周九服侯甸男衆衛要在九州内夷鎮蕃在九州外九州之内有師有長其治詳九州之外薄于四海有長無師畧之也○漢孔氏曰九州五長各蹈為有功惟三苖頑凶不得就官善惡分别蔡氏曰即就也林氏曰帝當以三苖為念而憂勤于政事不可有一日之慢逰也按前章帝責治于禹者由相臣為之緫合四鄰為之助而雖庶頑讒說亦期使薫陶於政教禮樂之中此章禹論治于舜者又謂由帝徳為之倡合萬邦黎獻薄海内外為之應而雖頑如有苖亦不使自棄于事業功庸之㑹如此乃為聖治大包天下之氣象】
　　帝曰迪朕徳時乃功惟敘臯陶方祗厥敘方施象刑惟明
　　【鄭氏曰此歸美于二臣○漢孔氏曰言天下蹈行我徳是汝治水之功有次序夏氏曰即所謂九功惟敘也○漢孔氏曰禹五服既成故臯陶敬行其九徳考績之次序於四方又施其法刑皆明白夏氏曰禹言苖頑弗即工欲帝念之故帝言我命臯陶敬承汝功之有次序者而用刑以防之正如前九功惟敘之後董之用威俾勿壊也陳氏曰象刑即象以典刑明刑說見禹謨】
　　夔曰夏擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格虞賔在位羣后徳譲下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以閒鳥獸蹌蹌簫韶九成鳯皇來儀夔曰於子擊石拊石百獸率舞庶尹允諧
　　【林氏曰此節夔言作樂之效○漢孔氏曰戛擊柷敔所以作止樂搏拊以韋為之寔之以糠所以節樂球玉磬此舜廟堂之樂民恱其化神歆其祀禮備樂和故以祖考來至明之丹本為王者後故稱賔言與諸侯助祭班爵同推先有徳蔡氏曰戛擊考擊也陳氏曰球擊能鳴故稱鳴球新安王氏曰八音以石為君故韶以球為首林氏曰楊雄長楊賦云戛滳鳴球劉良註謂球樂器也戛滳拊擊也是鳴球可以戛擊也新安王氏曰搏猶擊也拊輕手取聲也瑟琴屬爾雅䟽曰琴長三尺六寸六分五後加文武二大瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十七雅瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十三常用者十九頌瑟長七尺二寸廣一尺八寸二十五盡用之林氏曰古語云拊鳴琴又云手撫五是琴瑟可以搏拊也蔡氏曰樂之始作升歌于堂上則堂上之樂惟取其聲之輕清者與人聲相比故曰以詠盖戛擊鳴球搏拊琴瑟以合詠歌之聲也林氏曰來格者非謂有神靈光景接于人也祭義云其入室也僾然如見乎其位周旋出户肅然如聞容聲出户而聽愾然如聞其嘆息之聲是為來格薛氏曰朝廷之官謂之后三后成功是也有邦諸侯亦謂之后羣后四朝是也唐孔氏曰王者之後尊于羣后故殊言在位羣后亦在位也後言徳譲丹朱亦以徳讓也○漢孔氏曰堂下樂也鏞大鐘間迭也吹笙擊鐘鳥獸化徳相率而舞蹌蹌然爾雅䟽曰管長尺圍寸併漆之有底賈氏以為如箎六孔蔡氏曰如周禮所謂隂竹之管絲竹之管孤竹之管也唐孔氏詩䟽曰鼗小鼓持其柄揺之傍耳還自擊又曰合樂用柷止樂用敔郭璞云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底撞之令左右擊敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長一尺擽之爾雅註曰笙列管匏中施簧管端大者十九簧小者十三簧葉氏曰鐘與笙相應者曰笙鐘與歌相應者曰頌鐘大射禮樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鍾西階之西頌磬東面其南頌鐘頌鐘即鏞鐘詩云賁鼓維鏞新安王氏曰凡樂以人聲為主歌于堂上者曰登歌歌于堂下首曰問歌以詠堂上之登歌也以間堂下之間歌也林氏曰以詠以間相對而言盖與詠歌迭奏也鄉飲酒禮云歌鹿鳴笙南陜間歌魚麗笙由庚或其遺制唐陸氏曰蹌舞貎○漢孔氏曰韶舜樂名言簫見細器之備雄曰鳯雌曰皇靈鳥也儀有容儀備樂九奏而致鳯皇則餘鳥獸不待九而率舞爾雅註簫大者編二十三管長尺四寸小十六管長尺二寸林氏曰古文尚書簫字作箾舞者所執之物說文于簫字註云參差管於箾字註云舜樂名箾簫音同義異季札觀樂見舞韶箾者其字作箾是知箾韶舜樂之總名也今文作簫故諸儒以為簫管此皆曲說簫韶九成論其舞也舜冶功見于九功惟敘故樂以九為節歌于堂上者九徳之歌舜于堂下者九㲈之舞亦猶武王之功成於六故樂以六為節也唐孔氏曰成謂樂曲成也鄭云成猶終也每曲一終必變更奏故言九成文中子曰夫樂象成者也象成莫大于形而流於聲故韶之成也虞氏之恩被動植矣烏鵲之巢可俯而窺也鳯皇何為而藏乎○唐孔氏曰樂之作也上下迭奏間合而後曲成神物之來上下共致非堂上堂下别有所感以祖考尊神故配堂上之樂鳥獸賤物故配堂下之樂非堂上之樂獨致神來堂下之樂偏令獸舞也○夔曰於予擊石拊石百獸率舞說見舜典漢孔氏曰尹正也衆正官之長信皆諧和陳氏曰石與球皆磬也蔡氏曰玉振之也者終條理之事故舉磬以終焉上言鳥獸此言百獸者考工記云天下大獸五脂者膏者臝者羽者鱗者羽鱗總可謂之獸也薛氏曰百官之長謂之尹百僚庶尹是也有邦諸侯亦謂之尹尹兹東郊是也孫氏曰上先言神人而及鳥獸以先後為序此先言百獸而及庶尹以難易為序也○程子曰記云後世有作者虞帝弗可及矣如百獸舞鳯皇儀三代以降無此也○張子曰觀虞書禮樂大備○左氏傳吳公子札聘魯請觀周樂見舞韶箾者曰徳至矣哉大矣如天之無不燾也如地之無不載也雖甚盛徳其蔑以加于此矣○朱子曰有舜與文王之徳則聲為律而身為度簫韶二南之詩不患其不作】
　　【按虞書言樂至是為備然須考論韶樂根抵處朱子謂徳惟善政至九敘惟歌此韶樂九章蓋當九功告成之後徳澤滿天地和聲溢宇宙故為韶之盡善盡美如此】
　　帝庸作歌曰勑天之命惟時惟幾乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉臯陶拜手稽首颺言曰念哉率作興事慎乃憲欽哉屢省乃成欽哉乃賡載歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首叢脞哉股肱惰哉萬事墮哉帝拜曰俞徃欽哉
　　【林氏曰史又載舜臯賡歌之辭○漢孔氏曰作歌以成之說己見臯陶謨吕氏曰天命流行内而起居寢處外而天下萬事無非天命必有以勑之時者時時勑之幾又時之微也頃刻之際幾微之中一亳不勑則私欲間之矣大抵天命流行而不息聖心亦流行而不息此舜居太平極治之心蔡氏曰天命無常理亂安危相為倚伏今雖治定功成禮備樂和然頃刻謹畏之不存則怠荒之所自起毫髪幾徽之不察則禍患之所自生不可不成也孫氏曰此歌引也】
　　【按吕氏說天命固精然書中率以難諶靡常之命為言二說當兼取】
　　【○漢孔氏曰元首君也股肱之臣喜樂盡忠君之治功乃起百官之業乃廣吕氏曰乃歌曰云云言勑天命者當如此陳氏曰喜喜樂也起作興也○漢孔氏曰大言而疾曰颺承歌以戒帝林氏曰首至手曰拜手首至地曰稽首李氏曰念哉者常念其敬勑之意也○漢孔氏曰憲法也天子率臣下為起治之事當慎汝法度敬其職蔡氏曰率總率也吕氏曰興者奮勵之謂○漢孔氏曰屢數也當数顧省汝成功敬修以善無懈怠范氏曰省察也吕氏曰治雖成時時省之蓋日中則昃月盈則虧當既濟太平之時省察之功不可歇也○徐氏曰臯陶特曰念哉两曰欽哉盖欲操存於念而始終乎敬也孫氏曰此歌引也○漢孔氏曰賡續載成也帝歌歸美股肱義未足故續歌先君後臣衆事乃安以成其義陳氏曰明良乃君道臣道之本體良善也○漢孔氏曰叢脞細碎無大畧君如此則臣懈惰萬事墮廢其功不成蔡氏曰惰懈怠墮傾圯也○范氏曰君以知人為明臣以任職為良君知人則賢者得行其所學臣任職則不賢者不得茍容于朝此庶事所以康也若夫君行臣職則叢脞矣臣不任君之事則惰矣此萬事所以墮也王氏曰前言庶事後曰萬事甚言叢脞惰之廢事也】
　　【按帝歌勅天時幾而臯陶颺言明其旨曰念曰欽曰慎曰省皆敬勅意喜起之歌言夫淬厲此者精神奮事業昌也明良之歌言夫審繹此者見趣融事理當也脞惰墮之歌又言夫玩忽此者精神見趣消鑠殆盡上靡弊下怠荒事亦從而墮廢也舊說全章不歸宿於勅天時幾二句又或謂帝歌主于有為賡歌主于無為若有救偏之意亦未得其旨】
　　【緫說作歌賡歌意○真氏曰舜歌本為勅天而作君臣唱和乃無一語及天者修人事所以勅天命也】
　　【○吕氏曰是歌三百篇之祖也治定作歌宜其蹈厲而云勅天之命至樂乃在儆成之中臯陶聞之颺言大呼亦宜鋪張治功而不出于規矩凖繩之内此所以見情性之正○漢孔氏曰拜受其歌戒羣臣自今以徃敬其職事哉吕氏曰古者君臣席地而坐一言之間可為帝者師以師禮拜而俞之觀徃欽哉一語所謂堯舜雖沒千百年其心至今猶在也陳氏曰典謨之書皆以欽終之○緫說虞書意○陳氏曰二典載其君之始末三謨乃錄其君臣平生嘉言善政非盡出一時之詞然史所編次脉絡相貫未嘗無意袁氏曰典謨靡不畢具皆可為萬世法】











　　尚書纂傳卷三下
<經部,書類,尚書纂傳>
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷四　　　　　元　王天與　撰
　　禹貢第一　　　　　　　　　夏書
　　【唐陸氏曰夏禹天下號也凡九篇五篇亡】
　　禹别九州隨山濬川任土作貢
　　【漢孔氏曰分其圻界唐孔氏曰計九州之境當應舊定而云禹别者以堯遭洪水萬事改新故言禹别耳○隨山説見益稷濬川説見舜典○漢孔氏曰任其土地所有定其貢賦之差○漢孔氏曰此堯時事而在夏書之首禹之王以是功○唐孔氏曰史錄其事以為禹貢之篇諸序皆言作某篇此不言作禹貢者以發首言禹句末言貢篇名顯矣百篇之序此類有三微子作誥不言作微子仲虺作誥不言作仲虺之誥與此篇皆為理足而略之也】
　　禹貢
　　【漢孔氏曰禹制九州貢法林氏曰是篇有貢有賦而獨以貢名篇者孟子云夏后氏五十而貢則貢又夏后氏田賦之揔名又曰書有六體典謨訓誥誓命此篇典體也○蔡氏曰今文古文皆有】
　　禹敷土隨山刋木奠髙山大川
　　【唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰洪水泛濫禹分布治九州之土張氏曰敷分也分土即别九州之義○隨山刋木説見益稷張氏曰序言隨山濬川言其終也此言隨山刋木言其始也○漢孔氏曰奠定也髙山五岳大川四瀆蔡氏曰以别州境若兖之濟河青之海岱徐之海岱及淮之淮海荆之荆衡豫之荆河梁之華陽黒水雍之黒水西河也】
　　冀州
　　【漢孔氏曰堯所都也此州帝都不説境界以餘州所至則可知○成氏曰歐陽氏輿地廣記云　　　真定　中山　趙　　深　　冀　　河間　祁保　　莫　　雄　　霸　　信安　永寜　順安保定　安肅　廣信　相　　磁　　邢　　洺懷　　衞　　晉寜　幽　　涿　　易　　檀薊　　媯　　平　　營　　大原　晉絳　　慈　　隰　　澤　　潞　　河中　解】
　　【潦　　威勝　平定　汾　　忻　　代　　嵐石　　憲　　岢嵐　寜化　火山　保德】
　　【雲　　應　　新　　寰　　儒　　毅　　蔚朔　　府　　安北　鎮北　單于　右古冀州地冀州三面距河河自積石東北流入中國折而南流雍在冀西故曰西河至華隂折而東流豫在冀南故曰南河至大伾又折而北流兖在冀東故曰東河以三州考之則冀在東河之西南河之北西河之東王制云自東河至西河千里而近自恒山至南河千里而近恒山在河北此冀東西南北之境也舜後分冀州為幽州為并州幽州幽涿易檀以下等州是并州太原晉絳以下等州是蔡氏曰即周禮職方河内曰冀州○新安王氏曰九州之名其意不可詳考晉地有冀秦地有雍則是冀雍以地名州也蜀有梁山楚有荆山則梁荆以山名州也沇省文作兖則兖以水名州也其不知者當缺之】
　　既載壷口
　　【朱氏曰既者己事之辭篇内凡言既者倣此載始有事也漢孔氏曰壺口左冀州馬氏曰壷口山名唐孔氏曰漢地理志云在河東郡北屈縣東南易氏曰唐為慈州吉昌縣後為吉鄉縣本漢北屈縣地壷口山在縣西南五十里呂氏曰壷口龍門之上口也】
　　治梁及岐
　　【王氏曰備其亂謂之治漢孔氏曰梁岐在雍州晁氏曰梁山呂梁也在今石州離石縣東北爾雅云梁山晉望也則是冀州之山若以為雍之梁山則當為秦望而去冀逺矣春秋成五年梁山崩左氏榖梁皆以為晉山則亦呂梁也岐山孤岐山也在今汾州介休縣山海經云孤岐之山勝水所出流至於汾則岐山亦冀州山若以為雍之岐山則與冀相去絶逺矣朱子曰晁説為是蔡氏曰呂不韋云龍門未闢呂梁未鑿河出孟門之上酈道元謂呂梁之石崇竦河流激盪震動天地此禹既事壷口乃即治梁也酈道元又云後魏於孤岐置六壁防離石諸處因為大鎮今六壁城在勝水之側實古河逕之險阨二山河水所經治之所以開河道也吕氏曰壷口梁岐是龍門左右地禹最用工處】
　　既修太原至於岳陽
　　【王氏曰治其壊謂之修漢孔氏曰髙平曰大原今以為郡名易氏曰漢志太原郡榆次縣有太原亭唐以後屬太原府晉陽縣後省晉陽入陽曲縣○漢孔氏曰岳太岳在太原西南山南曰陽易氏曰唐以後晉州岳陽縣本漢榖逺縣屬上黨郡隋改為岳陽在太岳之南○朱氏曰從太原至岳陽皆修之也曽氏曰太原汾水所出岳陽汾水所經此導汾故也○朱氏曰他所舉山川皆先地後績者覩成功而言也壷口梁岐太原皆先績後地者本用功之始而言也】
　　覃懐厎績至于衡漳
　　【漢孔氏曰覃懷近河地名唐孔氏曰地理志河内郡有懐縣在河之北盖覃懐二字共為一地易氏曰唐以後為懐州周蘇忿生以温為司宼其田有隤懐是也曽氏曰覃懐平地也平地致功為難故曰厎績○漢孔氏曰漳水横流入河唐孔氏曰衡古横字漳在懐北五百餘里曽氏曰河自大伾折而北流漳水東流注之地形南北為從東西為横河北流而漳東流則河從而漳横矣○唐孔氏曰地理志云濁漳水出上黨長子縣東至鄴縣入清漳易氏曰唐潞州長子縣本漢舊縣屬上黨郡發鳩山在西南六十五里濁漳出焉東北流至本州所理之上黨縣本漢壷關縣地濁漳在縣西南二十五里又東北流四十里至本州潞城縣本漢潞縣漳水一名潞水在縣南又東北流五十三里至本州㐮垣縣南二十一里本漢舊縣又東北流三十里至本州黎城縣西北五十六里凡東流三百五十里至相州鄴縣北五里鄴本漢舊縣即西門豹引漳水之地又東北流六十五里經磁州滏陽縣又東北流一百一十里至洺州洺水縣本漢斥漳縣地屬廣平國有衡漳故瀆俗名阿難渠在縣西二百歩至此入清漳○唐孔氏曰地理志云清漳水出上黨沾縣大黽谷東北至渤海阜城縣入河過郡五行千六百八十里易氏曰唐大原府樂平縣本漢沾縣屬上黨郡少山一名河逢山在縣西南三十里山海經云少山清漳出焉東南流至儀州和順縣亦漢沾縣地後改州為遼州又東南流至潞州黎城縣東北又東北流至洺州洺水縣東北又東北與濁漳合而至貝州宗城縣本漢廣宗縣地後改州為恩州又東北流至本州漳南縣北四十六里又東北流至德州長河縣西二十五里本漢廣川縣地屬信都國即漳水之南境其北境即瀛州平舒縣本漢東平舒縣屬渤海郡自此二縣東北流而入河○蔡氏曰桑欽云二漳異源而下流相合同歸于海唐人亦言漳水能獨達于海請以為瀆而不云入河者盖禹導河自洚水大陸至碣石入海本隨西山下東北去周定王五年河徙砱礫則漸遷而東漢初漳猶入河其後河徙日東而漳水日逺至欽時河自大伾而下已非故道而漳自入海矣○漢孔氏曰從覃懐致功至衡漳】
　　厥土惟白壤
　　【漢孔氏曰無塊曰壤水去土復其性色白而壤王氏曰冀土非盡白壤其大致然也餘州倣此】
　　厥賦惟上上錯厥田惟中中
　　【漢孔氏曰賦謂土地所生以供天子上上第一錯雜雜出第二之賦蘇氏曰賦田所出粟米兵車之類劉氏曰此聖人良法預為推移通變之權而通行於萬世於是舉其輕重之尤者四州而為錯法焉曰厥賦上上錯厥賦錯上中者皆其重之尤也重之尤而不為錯出之法則其乆也或有所不堪非可通行於萬世也曰厥賦下上上錯厥賦下中三錯皆其輕之尤也輕之尤而不為錯出之法則其乆也或有所僥倖亦非通行於萬世也○漢孔氏曰田之髙下肥九州之中為第五劉氏曰九州田賦多不等者禹之定田賦揔其田為九等又揔其賦為九等九州之境有大小之不齊其定田也以田之美惡為等州雖小而田美則居上州雖大而田惡則居下不復問其大小也其定賦也以賦之多寡為差州大者其賦多州小者其賦少不盡繫其田之美惡也○漢孔氏曰此州先賦後田殊於餘州林氏曰他州先田後賦盖賦出於田而已冀先賦後田者王畿之地併與廛里圃關市之類征之如周官載師所載非盡出田賦也○漢孔氏曰不言貢筐亦差於餘州馬氏曰貢者侯國獻其土物於天子冀州天子自治故不言貢孔氏曰畿内材木蒲葦則林衡澤虞掌之金錫禽魚則牧人罟人掌之皆其自有何待於貢】
　　恒衞既從
　　【漢孔氏曰二水已治從其故道○唐孔氏曰地理志云恒水出常山上曲陽縣東入滱水易氏曰漢常山郡上曲陽縣唐為定州恒陽縣後升州為中山府縣為上曲陽本漢舊縣有恒山在縣北四十里恒水所出漢避文帝諱改為常山蔡氏曰晁氏云今恒水西南流至真定府行唐縣東流入滋水又南流入衡水非古逕矣○唐孔氏曰地理志云衞水出常山靈壽縣東北入滹沱易氏曰唐之靈壽縣屬恒州後改為真定府】
　　大陸既作
　　【漢孔氏曰大陸之地已可耕作唐孔氏曰地理志云大陸在鉅鹿縣北釋地十藪云晉有大陸孫炎謂今鉅鹿縣廣阿澤春秋魏獻子畋于大陸焚焉還卒于寗杜氏以為汲郡修武縣吴澤寗即修武也然此二澤相去甚逺以爾雅廣平曰陸但廣而平者則名大陸故異所而同名易氏曰鉅鹿郡鉅鹿縣唐以後屬邢州平郷縣汲郡修武縣唐以後屬懐州修武縣此二説皆未當邢州在磁相以北非河水所經修武又在澶衞以西尤非其地今考唐志邢州鉅鹿縣本漢舊縣大陸澤在縣西北五里自邢州東北至趙州百九十里趙州昭慶縣有廣阿澤一名大陸在縣東二十五里自趙州東北至深州二百里深州鹿城縣大陸澤在縣南五里盖河自澶衞以北皆行西山之麓班馬王璜所謂載之髙地是古河之在貝冀以南者穿西山踵趾及其過貝冀以北則地漸夷曠今此三州相去四五百里地皆夷曠又皆有大陸澤然則不可泥一所以當其名○朱氏曰他州田賦之下不敘山川此復敘者以此水平在田賦既定之後也】
　　島夷皮服
　　【漢孔氏曰海曲謂之島林氏曰冀之島夷青之萊夷徐之淮夷梁之和夷雍之崑崙析支渠搜皆九州近要荒之服洪水既平效誠於上輸其所有如蠙蛛織皮之類島夷皮服貢其皮服也陳氏曰此夷狄獻方物以自效與冀州不言貢不相妨礙孫氏曰見禹之功及夷狄也他州倣此】
　　夾右碣石入于河
　　【漢孔氏曰碣石海畔山唐孔氏曰地理志碣石山在北平驪城縣西南易氏曰唐載碣石山在平州盧龍縣南盧龍本漢肥如縣屬遼西郡今平州石城縣本漢驪城縣屬右北平有禹貢碣石山秦皇登之以望巨海蔡氏曰酈道元言今驪城枕海有石如甬道数十里當山頂有大石如柱形韋昭以為碣石其山昔在河口海濵歴世既乆為水所漸淪入于海已去岸五百餘里矣程氏曰冀為帝都東西南三面距河他州貢賦皆以達河為至故此三方不必書而其北境則漢遼東西右北平漁陽上谷之地其水如遼濡滹易皆中髙不與河通故必自北㳂海附挾河口碣石以為之右然後能逹河○新安王氏曰此言夾右碣石入于河此禹河之舊也周定王五年河徙己非禹之故道漢時河徙東郡更注渤海繼決于瓠子又決于魏之舘陶遂分為屯氏河大河在西屯氏河在東二河相並而行後又決于清河靈鳴犢口則河水分流入博州屯氏河始絶後又決于平原則東入齊入青以達海而下流與漯為一王莽時河遂行漯川失河不行於大伾之北而道於相魏之南則山澤在河之濵者支川與河相貫者悉皆易位而與禹貢不合故欲辨冀州山川當先講求河之故道也】
　　濟河惟兖州
　　【漢孔氏曰東南據濟西北距河唐孔氏曰兖州之境跨濟而過東南越濟水西北至東河也濟河說並見導水○鄭氏曰禹貢言濟河惟兖州而爾雅及吕氏春秋皆言濟河間曰兖州盖言間者特起東西之間耳○成氏曰輿地記云　大名　恩　　開德　鄆濟　　滑　　濮　　博　　德　　濵棣　　滄　　清　　永静　右古兖州地自河以東自濟以北皆兖州境也然後世大河所經歴之境與古不同考求古河所經之界則兖州之境見矣】
　　九河既道
　　【漢孔氏曰河水分為九道在此州界平原以北是唐陸氏曰爾雅九河徒駭一太史二馬頰三覆鬴四胡蘇五簡六潔七鈎盤八鬲津九唐孔氏曰漢成帝時許商上書云古記九河有徒駭胡蘇鬲津見在成平東光鬲縣界中自鬲津以北至徒駭其間相去二百餘里是知九河所在徒駭最北鬲津最南許商上言三河下言三縣則徒駭在成平胡蘇在東光鬲津在鬲縣其餘不復知也○徒駭河許商説外地理志曰渤海郡成平縣滹沱河民曰徒駭河寰宇記曰在滄州清池縣南○太史河闕○馬頰河寰宇記曰在薊州蓨縣又曰在棣州滳河縣北又曰在滄州樂陵縣東南即篤馬河也○覆鬴河通典曰在德州安德縣○胡蘇河許商説外寡宇記曰在滄州饒安無棣臨津三縣○簡河闕○潔河輿地記曰在滄州南皮縣○鈎盤河寰宇記曰從德州平昌縣來自滄州樂陵縣東南入海○鬲津河許商説外寰宇記曰在滄州樂陵縣西東北流饒安縣南入海○蔡氏曰自漢至唐講求九河甚悉漢世近古止得三唐人集累世積傳遂得其六與地記又得其一夫近古而采獲者少逺古而采獲者多已不可信至其顯然譌誤者班固以滹沱為徒駭而不知滹沱不與古河相渉樂史説馬頰乃以篤馬河當之而不知漢志篤馬不與古河相合強取他名以應九目而謂隨自入于海或一名而更兩出或新河而載舊名重複異同謬誤自見今考唐滄州即漢渤海郡地北境與平州接相去五百餘里方河未沒海之時從今海岸東北有五百里平地河播為九當在此地又上文言夾右碣石則九河入海之處有碣石在其西北岸大河水道變遷難於推考而碣石趾頂皆石不應仆沒後世濵海之地既無此山而平州正南有山而名碣石者尚在海中去岸五百餘里卓立可見則是古河自今已為海處向北斜行始分為九其河道已入于海明矣漢王璜言昔天連雨東北風海水溢西南出浸數百里九河之地已為海水所漸酈道元亦謂九河碣石包淪於海後世知求九河於平地而不求碣石有無以為證故非九河之地而強鑿求之冝其支離不能的也朱子曰既道者水行得其道也後言道者倣此】
　　雷夏既澤灉沮㑹同
　　【漢孔氏曰雷夏澤名唐孔氏曰地理志云雷夏在濟隂城陽縣西北易氏曰唐以後濮州雷澤縣本漢城陽縣有雷夏澤蔡氏曰山海經云澤中有雷神龍身而人頰鼓其腹則雷然則夲夏澤因其神名之曰雷夏也澤水之鍾也洪水横流而入于澤澤不能受則亦泛濫奔潰故水治而後雷夏為澤夏氏曰其陂東西二十里南北十五里即舜所漁之澤吕氏曰凡瀦澤之類皆禹不與水争地也治水不出兩端川流畎澮皆達于海所以使之有所歸也或逺而不達則捐數百里地以為澤所以使之有所容也○漢孔氏曰灉沮二水名蔡氏曰灉水曽氏云爾雅謂水自河出為灉許慎謂河灉水在宋又謂汳水受陳留浚儀隂溝至蒙為灉水東入于泗水經謂汳水出隂溝東至蒙為狙獾則灉水即汳水也灉之下流入于睢水沮水地理志云睢水出沛郡芒縣睢水其沮水歟晁氏云爾雅謂自河出為灉濟出為濋求之於韻沮有楚音二水河濟之别也二説未詳孰是易氏曰灉沮漢志不著本末唐以後濮州雷澤縣灉沮二源俱出縣西北平地去縣十四里王氏曰兩相合謂之㑹合為一謂之同周氏曰㑹同朝宗諸侯見天子之禮故以為喻】
　　桑土既蠶
　　【蔡氏曰桑土冝桑之土既蠶者可蠶桑也蠶性惡濕故水退而後可蠶然九州皆賴其利獨於兖州言之者兖地冝桑後世之濮上桑間猶可驗也】
　　是降丘宅土
　　【漢孔氏曰地髙曰丘大水去民下丘居平土唐孔氏曰下丘居土諸處皆然獨於此州言之者鄭云此州寡於山而夾於兩大流之間遭洪水之民尤困以其免於厄尤喜故記之也】
　　厥土黒墳
　　【漢孔氏曰色黒而墳起漢馬氏曰墳有膏肥也林氏曰土脉墳起如左傳謂祭之地地墳是也】
　　厥草惟繇厥木惟條
　　【漢孔氏曰繇茂條長也唐孔氏曰九州惟此州與徐二州言草木者三州偏冝之也冝草木則地美矣而田非上者為其下濕也陳氏曰此見禹之功及草木也他州倣此】
　　厥田惟中下厥賦貞作十有三載乃同
　　【漢孔氏曰田第六貞正也州第九賦正與九相當○漢孔氏曰治水十三年乃有賦法與他州同唐孔氏曰作者役功作務謂治水也曽氏曰鯀九載禹終事十三載髙堂隆言堯洪水二十二載是也】
　　厥貢漆絲厥篚織文
　　【漢孔氏曰地冝漆林又冝桑蠶唐孔氏曰諸州貢物多種其次第皆以當州貴者為先○漢孔氏曰織文錦綺之屬盛之筐篚而貢焉蔡氏曰篚竹噐筐屬也織文織而有文古者幣帛之屬則盛之以筐篚所謂篚厥黄也唐孔氏曰鄭云貢者百功之府受而藏之其實於篚者入於女功故以貢篚别之歴檢篚之所盛皆供衣服之用入於女功如鄭言矣○朱氏曰貢者諸侯貢天子故畿外八州皆有貢張氏曰史以貢名書與其載貢篚之意盖洪水平定民得安居自然懐報上之心以其土地所有獻於上若人子具甘㫖之奉於慈親焉此其貢篚皆其樂輸初非強為之科率○馬氏曰周禮九貢一曰祀貢菁茅是也二曰嬪貢絲枲是也三曰噐貢浮磬是也四曰幣貢瑶琨皮革是也五曰材貢杶榦栝柏是也六曰貨貢金珠是也七曰服貢絺紵是也八曰斿貢羽毛是也九曰物貢魚鹽橘柚是也○林氏曰八州之貢兖雍至寡荆至多各因其地之所冝雖有多寡而無輕重】
　　浮于濟漯達于河
　　【漢孔氏曰順流曰浮濟漯二水名濟説見導水唐孔氏曰地理志云漯水出東郡東武陽縣至樂安千乘縣入海過郡三行千二十里易氏曰班氏於東武陽言治漯水於此而不言所出釋者於平原郡髙唐縣引桑欽説以為漯水所出又應劭於平原郡漯隂縣釋二漯水出東武陽二説未知孰是今考平原髙唐縣即唐博州之縣西南至州百一十里則在禹河之東若東郡東武陽縣即唐魏州莘縣後升魏州為北京大名府北京雖在河北然禹河故瀆在州東三里而莘縣西去州百里則亦在禹河之東要之魏州東武陽在西乃其上流然後流至博州髙唐以至千乘而入海千乘即唐靑州千乘縣是漯水在禹河東南者如此自大河東徙魏博等諸州諸縣乃在河北蔡氏曰漯者河之支流也未詳其地○漢孔氏曰因水入水曰達唐孔氏曰自漯入濟自濟入河林氏曰經不見濟漯相通之道要之二水皆可以入河蔡氏曰帝都冀州三面距河達河即達帝都】
　　海岱惟靑州
　　【漢孔氏曰東北據海西南距岱唐孔氏曰靑州境非至海畔而已漢末公孫度竊據遼東號靑州刺史越海收東萊諸郡堯時靑州當越海而有遼東也舜分靑州為營州即遼東也岱説見舜典易氏曰漢志泰山郡博縣泰山在西北武帝封禪分其地立奉髙縣後魏改博縣為博平隋改為博成唐改為乾封屬兖州後升州為襲慶府改縣為奉符泰山在縣西北三十里○成氏曰輿地記云　靑　　齊　　濰登　　萊　　宻　　淄　　安東　右古靑州地九州惟靑最濵海地有魚鹽之利先儒皆以靑徐為河下流不知河下流惟兖當之靑徐已隔濟漢以來河流遷徙始歴靑徐之境○夏氏曰爾雅不言靑州商制也商無靑州并靑於徐也周有靑無徐并徐於靑也】
　　嵎夷既略
　　【朱氏曰嵎夷即堯典嵎夷薛氏曰今登州地吕氏曰略經略為之封畛也】
　　濰淄其道
　　【漢孔氏曰濰淄二水復其故道○唐孔氏曰地理志云濰水出琅邪箕屋山北至都昌縣入海過郡三行五百二十里易氏曰唐密州莒縣本漢舊縣屬城陽國濰山在縣東北八十三里濰水所出與漢志差異要之山因水得名必所出之源漢志於箕縣不言所出或者濰水所經之地今濰水出莒縣之濰山又東北流一百五十三里至本州諸城縣界諸城本漢東武縣屬琅邪郡又東北流七十四里至本州髙密縣髙密本漢舊縣屬膠西國又東北流至靑州北海縣本漢平壽縣屬北海郡後分屬濰州濰水南去縣五十里後又析北海縣地本漢都昌縣地置昌邑縣即濰水至都昌入海之地○唐孔氏曰地理志云淄水出泰山萊蕪縣原山東北至千乘博昌縣入泲易氏曰唐淄州淄川縣本漢般陽縣地屬濟南郡淄水出縣東南原山去縣六十里俗傳禹治水功畢土石皆墨故謂之淄是淄水出原山雖同而漢唐郡縣差異考今地理兖州萊蕪縣地實有原山而萊蕪故城則在今淄州淄川縣東六十里淄水本出萊蕪原山東北過臨淄縣又東北過利縣東北入海此言入海而漢志言入泲盖入泲乃禹川之舊自大河東徙濟之上流既絶故入于海博昌即今靑州壽光縣乃淄水入泲之地○林氏曰河濟下流兖受之淮下流徐受之江漢下流受之青雖近海然不當衆流之衝但濰淄二水順其故道其功畢矣比之他州用工最省】
　　厥土白墳海濵廣斥
　　【林氏曰此州平地之土則色白性墳海濵之土則彌望皆斥鹵漢孔氏曰濵涯也言復其斥鹵唐孔氏曰鄭云斥謂地鹹鹵也説文云東方謂之斥西方謂之鹵海畔逈闊地皆斥鹵故云廣斥】
　　厥田惟上下厥賦中上
　　【漢孔氏曰田第三賦第四】
　　厥貢鹽絺海物惟錯岱畎絲枲鉛松怪石
　　【蔡氏曰鹽斥地所生漢孔氏曰絺細葛林氏曰海物水族蠯蜃蠃蚔之類漢孔氏曰錯雜非一種林氏曰鹽絺海物惟錯與州齒革羽毛惟木文勢同木既别是一物則錯亦應別是一物如所謂錫貢磬錯○漢孔氏曰畎谷也怪異好石似玉者岱山之谷出此五物皆貢之唐孔氏曰枲麻也王氏曰黒錫曰鉛唐陸氏曰怪石碔砆之屬林氏曰怪石意其資為器用之飾有不可缺非以充玩好又曰凡貢不言所出之地者一州所出皆可貢也言所出之地者以此地所産為良也】
　　【按洪水初平九州有貢譬之食芹美曝懐不忘君下之人輸誠貢之而不容己上之人寛大受之而無所拒如此則怪石之類不勞解釋其意自明】
　　萊夷作牧厥篚檿絲
　　【易氏曰萊夷古萊子國齊滅之夾谷之㑹齊萊人以兵劫魯侯孔子以為裔夷之俘漢志東萊郡有萊君祠唐以後為萊州漢孔氏曰可以放牧○漢孔氏曰檿桑蠶絲中琴瑟唐孔氏曰釋木云檿桑山桑郭璞云柘屬也蘇氏曰惟東萊出此絲以之為繒堅韌異常萊人謂之山蠒孫氏曰檿絲出於萊夷纎縞出於淮夷織貝出於島夷故靑徐揚序厥篚於三夷之下】
　　浮于汶達于濟
　　【唐孔氏曰地理志云汶水出泰山萊蕪縣原山西南入濟易氏曰唐兖州乾封縣本漢泰山郡博縣後改為襲慶府奉符縣汶水出縣東北原山盖博與萊蕪皆在兖州之西南故汶水所出之原山介兩邑間又有北汶嬴汶柴汶牟汶述征記云泰山郡水皆名汶今縣界有五汶皆源别而流同其原山之汶水西南經乾封縣治南去縣三里又西南流九十里入鄆州中都縣孔子為中都宰之地本漢東平陸縣屬東平國汶水北去縣二十四里已上為汶水入古濟瀆之地自濟之上流既絶故汶水入大野陂而不入濟○濟説見導水○朱氏曰不言達河者因於兖也州倣此】
　　海岱及淮惟徐州
　　【漢孔氏曰東至海北至岱南及淮岱説見靑州淮説見導水林氏曰北接靑州則至岱南接州則及淮一州之境必有四至七州止言二至盖以鄰州互見此獨載三面者止言海岱則嫌於靑止言淮海則嫌於故必言海岱及淮而後徐州之疆境始别○莆陽鄭氏曰吕氏春秋云泗上曰徐州者泗之源委皆在徐州也○成氏曰輿地記云　　徐　　宿兖　　海　　沂　　泗　　淮陽　右古徐州地此州受淮泗下流地亦卑下然不若兖之甚春秋為鄒魯之國秦末為楚漢戰争之地項羽都彭城即今徐州○夏氏曰爾雅泲東曰徐州者商無靑州靑兼於徐故徐言泲也】
　　淮沂其乂
　　【漢孔氏曰二水已治○淮説見導水唐孔氏曰淮出桐柏山發源逺矣於此州言之者淮水至此而大為害尤甚故於此記之○唐孔氏曰地理志云沂水出泰山盖縣臨樂子山南至下邳入泗過郡五行六百里易氏曰蓋縣在唐兖州之境下邳唐屬泗州後以下邳縣置淮陽軍沂水經下邳縣分為二一於城北西南入泗一經城東屈曲從縣南亦注泗謂之小沂水上有橋張良遇黄石公之處曽氏曰酈道元謂沂水出尼丘山西北經魯之雩門曽點浴沂即此又武水出泰山武陽之冠石山世謂之小沂水又一水出黄孤山世亦謂之小沂水許慎亦云沂水出東海費縣東則徐州之水以沂名者非一○蔡氏曰徐之水有泗有汶有汴有漷而獨以淮沂言者周職方氏靑州其川淮泗其浸沂沭周無徐州兼之於青周之靑即禹之徐徐之川莫大於淮淮乂則泗以下凡為川者可知徐之浸莫大於沂沂乂則沭以下凡為浸者可知】
　　蒙羽其藝
　　【漢孔氏曰二山已可種藝○唐孔氏曰地理志云蒙山在泰山蒙隂縣西南易氏曰唐沂州費縣本漢舊縣屬東海郡蒙山在縣西北八十里與漢志差異蓋蒙山跨兩邑之間費在其山之東南蒙隂在其山之東北可以互見顓㬰國在費縣西北為東蒙主即此○唐孔氏曰地理志云羽山在東海祝其縣南易氏曰唐沂州臨沂縣羽山在縣東南百一十里與海州胊山縣分界羽山亦在其縣之西北百里蓋羽山介乎二邑祝其在其山之北臨沂在其山之西北朐山在其山之東南】
　　大野既豬
　　【漢孔氏曰大野澤名水所停曰豬唐孔氏曰地理志云大野澤在山陽鉅野縣北鉅即大也易氏曰唐鄆州鉅野縣本漢舊縣鉅野澤在縣東五里即魯西狩獲麟處後以鉅野縣屬濟州蔡氏曰何承天云鉅野廣大南通洙泗北連淸濟徐之有濟於是乎見○夏氏曰職方氏兖州澤藪曰大野今徐州有大野者大野在徐之西兖之東周無徐州故以屬兖】
　　東原厎平
　　【漢孔氏曰東原致功而平言可耕唐孔氏曰東原即東平郡蔡氏曰即鄆州晁氏謂東平自古多水患數徙其城後又徙城於東南則其下濕可知厎平者水患去而厎於平也後人以其地之平故曰東平又曰東原在徐西北而謂之東者以在濟東故也東平國在景帝亦名濟東國云曽氏曰原曰既平山阜可知○蔡氏曰大野東原所以志濟】
　　厥土赤埴墳
　　【夏氏曰土色赤質黏而膏脉墳起漢孔氏曰土黏曰埴蔡氏曰埴腻也黏泥如脂之腻墳説見兖州】
　　草木漸包
　　【漢孔氏曰漸進長包叢生蔡氏曰漸如易所謂木漸言其日進於茂而不已包如詩所謂如竹包矣言其叢生而積】
　　厥田惟上中厥賦中中
　　【漢孔氏曰田第二賦第五】
　　厥貢惟土五色羽畎夏翟嶧陽孤桐泗濵浮磬淮夷蠙珠暨魚厥篚纎縞
　　【漢孔氏曰王者封五色土為社建諸侯則各割其方之色土與之使之立社燾以黄土苴以白茅茅取其潔黄取王者覆四方鄭氏曰土五色謂靑赤黄白黒五種之土徐州之土雖赤而五色之土亦間有之故制以為貢○漢孔氏曰夏翟翟雉名羽中旌旄羽山之谷有之林氏曰周禮染人秋染夏鄭註云染夏者染五色是知夏翟雉之具五色者古者車服器用以雉為飾多矣不但旌旄○漢孔氏曰孤特也嶧山之陽特生桐中琴瑟唐孔氏曰地理志云東海下邳縣西有葛嶧山易氏曰下邳縣唐屬泗州後屬淮陽軍嶧山在縣西六里林氏曰詩云梧桐生矣于彼朝陽蓋桐之生以向日者為貴必曰孤桐者猶言孤竹之管○漢孔氏曰泗水涯水中見石可以為磬蔡氏曰泗水旁近石浮生土中不根著者也今下邳有石磬山或以為古取磬之地唐孔氏曰貢石而言磬者此石冝為磬猶如砥礪然○漢孔氏曰蠙珠珠名唐孔氏曰蠙蚌之别名此蠙出珠遂名蠙珠馬氏曰淮有美魚謂之淮白魚林氏曰淮夷獻此二物○蔡氏曰夏翟孤桐浮磬珠魚各有所産之地非他處所有故詳其地○漢孔氏曰黒繒縞白繒纎細也纎左中明二物皆當細曽氏曰者赤而有黒色以之為衮所以祭也以之為端所以齋也以之為冠所以為首服也記云期而大祥素縞麻衣中月而禫禫而纎註謂黒經白緯為纎則纎縞皆去凶即吉之服又云有虞氏縞衣而養老則縞又為燕服也纎也縞也凡三物】
　　浮于淮泗達于河
　　【淮説見導水○唐孔氏曰地理志云泗水出濟隂乘氏縣東南至臨淮睢陵縣入淮過郡六行千一百一十里易氏曰漢濟隂郡唐為曹州後升為興仁府乘氏縣屬焉睢陵縣即今泗州昭信縣之北境漢志所載有兩泗水其一即所謂自乘氏至睢陵入淮者也又一水魯國卞縣泗水西南至方與入沛過郡三行五百里唐志卞及方與皆在兖州兖州泗水縣東有陪尾山泗水出焉其源有四四水俱導因以為名西南流四十五里經本州曲阜縣縣本漢舊分為二流南為泗北為洙二水間即夫子設教之所又西南流三十五里至本州瑕丘縣縣本漢舊屬山陽郡即兖州所治泗水東去縣二十五里洙復與泗合又南流百九十里至本州魚臺縣界本漢方與地屬山陽郡即所謂自方與入沛者也又東南流經徐州沛縣本漢舊縣屬山陽郡即所謂自沛入淮者也自兖州凡五百九十三里至徐州徐州鼓城縣本漢舊縣屬沛郡泗水在縣東十歩又東南至泗州下邳縣本漢舊縣屬東海郡又東南流與濟隂乘氏之泗水合凡五百九十里至泗州入淮今盱眙軍相對即泗口○蘇氏曰自淮泗入河必道于汴世謂隋始通汴入泗禹時無此水道此考之不詳也漢書項羽與漢約中分天下割鴻溝以西為漢東為楚文頴註云於滎陽下引河東南為鴻溝以通宋鄭陳蔡曹衞與濟汝淮泗㑹于楚即今官渡水也魏武與袁紹相持於官渡乃楚漢分裂之地自秦漢有之安知非禹迹耶王濬伐呉杜預與之書云足下既摧其西藩當徑取秣陵自江入淮踰于泗汴泝河而上振旅還都亦曠世一事也王濬舟師之事古今絶倫而自汴遡河可以班師則汴水之大小當不減於今又足以見秦漢魏晉皆有此水道非煬帝創開也禹貢九州之末皆記入河水道而淮泗獨不能入河理不應爾意其必開此道其後或為鴻溝或為官渡或為汴上下百餘里間不可必知然皆引河而注之淮泗也】
　　淮海惟揚州
　　【漢孔氏曰北據淮南距海○成氏曰輿地記云揚　　髙郵　楚　　通　　泰　　滁　　和眞　　壽　　盧　　蘄　　舒　　濠　　光無為　平江　杭　　越　　潤　　湖】
　　【婺　　常　　明　　温　　台　　處　　衢睦　　秀　　江寜　宣　　歙　　池　　饒信　　太平　廣德　南康　江　　洪筠　　臨江　撫　　吉　　袁　　虔】
　　【南安　建昌　福　　建　　漳　　泉　　汀南劔　邵武　興化　潮　　右古揚州地孔止據南北二方而言然以地域考之經蓋舉三方揚州東南二境皆距海而江漢入海處皆東海也疆域之廣通於閩越及於兖靑徐而不下於冀梁經於徐豫止言三方於荆止言二方蓋以鄰州互見此州止言淮海三方而不言西境得非以荆州互見耶○曽氏曰禹別其域故曰淮海惟揚州周辨其方故曰東南曰揚州一也爾雅江南曰揚州則揚之境北不至淮與禹貢異殆商因於夏而所損益如此歟】
　　彭蠡既豬陽鳥攸居
　　【漢孔氏曰彭蠡澤名隨陽之鳥鴻鴈之屬冬月所居於此澤蔡氏曰地志在豫章郡彭澤縣東合江西江東諸水跨豫章饒州南康軍三州之地所謂鄱陽湖也唐孔氏曰彭蠡是江漢合處下云導漾水南入于江東匯于彭蠡是也易氏曰唐江州都昌縣本漢彭澤縣地後都昌屬南康軍彭蠡湖在縣西六十里即江漢所匯之澤既豬説見徐州唐孔氏曰日之行也夏至漸南冬至漸北鴻鴈九月而南正月而北日陽也此鳥南北與日進退故稱陽鳥蔡氏曰今彭蠡洲渚之間千百為羣記陽鳥攸居猶夏小正記鴈北鄉也唐氏曰見禹之功及飛鳥也】
　　三江既入震澤厎定
　　【漢孔氏曰震澤呉南大湖名言三江已入致定為震澤又導江下注曰自彭蠡江分為三入震澤遂為北江而入海又曰有北有中南可知唐孔氏曰地理志云會稽呉縣故周泰伯所封國也具區在西古文以為震澤三江既入入海耳不入震澤也周禮職方揚州藪曰具區浸曰五湖五湖即震澤若如志云具區即震澤則浸藪為一餘州浸藪皆異而揚州同者蓋揚州浸藪同處論其水謂之浸指其澤謂之藪曽氏曰震如山川震之震若今之湖翻具區水多震而難定故曰震澤厎定者底於定而不震蕩易氏曰三江自入于海不通震澤而經何以言震澤厎定蓋江湖在今日雖無相通之勢而當時洪水實有横流之理想洪水横流之際震澤與江水莽為一壑自大禹䟽導而三江入海震澤自厎于定自然之勢也按三江不勝異説班氏云南江從㑹稽呉縣入海中江從丹陽蕪湖東至㑹稽陽羡入海北江從㑹稽毗陵縣入海韋氏云松江浙江浦陽江郭氏云岷江浙江松江唐氏呉都注云松江下七十里分流東北入海者為婁江東南流者為東江併松江為三江其地今亦名三江口呉越春秋所謂范蠡乘舟出三江之口者是也蘇氏云豫章江入彭蠡而東至海為南江岷江江之經流㑹彭蠡以入海為中江漢自北入江匯為彭蠡為北江此三江自彭蠡而下則三江為一過秣陵京口以入于海不復三矣曽氏云考於地志豫章之川如彭水鄱水塗水之類凡九水合於湖漢東至彭蠡入江此九氷蓋南江也南江江之故迹非禹所導其後禹導漢水入焉與舊江合流而水之派分為南北故漢為北江又其後導岷山之江入焉其流介乎三江之中故為中江北江中江皆禹所導南江乃其故道耳故經不之志前三説已經諸儒辨駁唐氏之説蔡氏取之蘇曽之説則朱子於九江彭蠡辨嘗謂此説極巧而新然自湖口而下江本無二安得有三且於下文之震澤又懸隔遼夐而不相屬也又安能曲説而彊附之問諸呉人則曰震澤下流實有三江以入于海彼既以目驗之恐其説之必可信今吾邑耕齋劉氏嘗見喻云頃年之官呉門郡遣舟來迓一夕問所冝宿舟子曰晚宿震澤洎至其所屋室綿亘里門扁以震澤二字且有厎定橋登岸問塗之人曰此去大湖近耶曰近矣又問三江何在曰此去不逺有三江口又問三江何謂曰浙江呉江松江也耕齋所言與朱子所問呉人合敬附其説於此以備參考云】
　　篠簜既敷厥草惟夭厥木惟喬
　　【漢孔氏曰篠竹箭簜大竹水去已布生○漢孔氏曰少長曰夭喬髙也○新安王氏曰兖州言草木於厥土之下其土髙下燥濕性同兼山林言之揚之塗泥惟言其沮洳之多山林不與故言草木於厥土之上】
　　厥土惟塗泥
　　【漢孔氏曰地泉濕王氏曰地之下濕東南為甚天傾西北地缺東南故揚與荆皆曰塗泥】
　　厥田惟下下厥賦下上上錯
　　【漢孔氏曰田第九賦第七雜出第六】
　　厥貢惟金三品瑶琨篠簜齒革羽毛惟木島夷卉服厥篚織貝厥包橘柚錫貢
　　【漢孔氏曰金銀銅○漢孔氏曰瑶琨皆美玉唐孔氏曰王肅云瑶琨美石次玉者篠簜説見上文蔡氏曰瑶琨可以為禮器篠之材中矢之笴簜之材中樂之管簜亦可為符節周官掌節有英簜○漢孔氏曰齒象牙革犀皮羽鳥羽毛旄牛尾木楩楠豫章蔡氏曰齒革可以成車甲羽毛可以成旌旄木可以備棟宇器械之用○漢孔氏曰南海島夷蔡氏曰卉草也木綿之屬○唐孔氏曰鄭云貝錦名詩云成是貝錦凡為錦者先染其絲乃織之則文成蔡氏曰今南夷木綿精好者亦名吉貝海島之夷既貢卉服而織貝之精者則入篚焉○漢孔氏曰小曰橘大曰柚其所包褁而致者錫命乃貢言不常蘇氏曰橘柚常貢則勞民害物如漢永平唐天寳荔枝之害矣故錫命乃貢之】
　　沿于江海達于淮泗
　　【漢孔氏曰順流而下曰沿沿江入海自海入淮自淮入泗林氏曰禹時江淮未通故揚州入貢必由江以入海然後達于淮泗至呉夫差掘溝通水與晉㑹黄池然後江淮始通孟子謂禹排淮泗而注之江蓋誤指呉王所通之水以為禹迹夏氏曰孟子必不至誤意者禹時淮當入江後來堙塞呉復通之此言沿于江海達于淮泗非謂江不入淮當是揚州疆界闊逺貢道不一或由江入淮泗或由海入淮泗耳○蔡氏曰不言達河者因於徐也】
　　荆及衡陽惟荆州
　　【漢孔氏曰北據荆山南及衡山之陽唐孔氏曰地理志云南條荆山在南郡臨沮縣北易氏曰南郡臨沮縣即今荆門軍當陽縣地林氏曰此州與豫州以荆山為界荆山之南則荆州荆山之北則豫州荆州安得跨而據之當言北距荆山可也衡説見導山唐孔氏曰此州之境南過衡山以衡是大山其南無復有名山大川可以為記故言衡陽見其南至山南也○成氏曰輿地記云　　　江陵　郢　　荆門　漢陽　信陽　歸　　峽　　安　　復　　黄鄂　　興國　岳　　鼎　　澧　　辰　　沅靖　　潭　　衡　　永　　道　　郴　　邵桂陽　全　　武岡　錦　　奬　　溪】
　　【施　　黔　　右古荆州地衡山以東則為揚州衡山以南則荆州之境猶未盡如二廣之地恐亦在其間　莆陽鄭氏曰職方氏正南曰荆州吕氏春秋南方曰荆州爾雅漢南曰荆州爾雅商制荆州之域又跨荆山之北而至于漢水也】
　　江漢朝宗于海
　　【漢孔氏曰二水經此州而入海有似於朝百川以海為宗○江説見導水易氏曰江出梁州岷山東流至南郡秭歸縣即今歸州秭歸縣始入荆州界又東流至長沙下雋縣即今岳州岳陽縣又東北流至江夏郡沙羡縣即今鄂州江夏縣皆荆州境也○漢説見導水易氏曰漢出梁州嶓冢東流至南陽郡武當縣即今均州武當縣始入荆州界又東流至江夏郡安陸縣以入江即今漢陽軍漢陽縣皆荆州境也○唐孔氏曰周禮春朝夏宗朝宗是人事之名水無性識非有此義以海水大而江漢小以小就大似諸侯歸天子假人事以言之】
　　九江孔殷
　　【漢孔氏曰江於此州界分為九道唐孔氏曰地理志云九江在廬江郡尋陽縣南曽氏曰九江洞庭也考之前志沅水漸水潕水辰水敘水酉水澧水湘水資水皆合洞庭中江則過之而已九江豈非洞庭乎下文云過九江至于東陵東迤北㑹于匯東陵即巴陵江水過洞庭至巴陵而後東北邪行合於彭蠡則九江不在潯陽易氏曰漢志沅水出牂柯郡至武陵郡臨沅縣入江漸水至武陵郡索縣入沅潕水至武陵郡舞陽縣入沅辰水出武陵郡辰陽縣三山谷南入沅敘水出武陵郡義陵縣鄜梁山入沅酉水出武陵郡充縣酉原山又南至沅陵縣入沅澧水出武陵郡充縣歴山又東至長沙國下雋縣入沅資水出零陵郡都梁縣路山東北至長沙國益陽縣入沅湘水出零陵郡始安縣海陽山北至長沙國酃縣入江此九江漢志皆在荆州之境㑹於洞庭以入江】
　　沱濳既道
　　【漢孔氏曰沱江别名濳水名皆復其故道唐孔氏曰釋水云水自江出為沱自漢出為濳林氏曰江漢二水發源於梁州入於荆州出於荆者荆之沱潛出於梁者梁之沱濳易氏曰今江漢之間支川分流者不一或有出於江漢而他流者又有出於江漢而其流復入者此荆梁二州各有沱潛也程氏曰沱潛從江漢下流得名此喜江漢之得平故曰沱潛既道若曰不獨其上流治其支流亦治耳】
　　雲土夢作乂
　　【漢孔氏曰雲夢之澤在江南其中有平土丘水去可為耕作畎之治沈氏曰舊尚書曰雲夢土作乂太宗時得古本尚書乃雲土夢作乂詔改從古本唐孔氏曰地理志云南郡華容縣南有雲夢澤杜預云南郡枝江縣西有雲夢城江夏安陸縣亦有雲夢雲夢一澤而每處有名者司馬相如子虚賦云雲夢方八九百里則此澤跨江南北每處名存焉易氏曰左傳楚子渉睢濟江入于雲中則在江北者為雲建子田江南之夢則在江南者為夢江之南皆山也水源易涸江之北則江漢交流之㑹水潦常積雲之在北方者方見土夢之在南方者已作乂亦其勢耳鄭氏曰雲在江北今玉沙監利景陵等縣夢在江南今公安石首建寜等縣】
　　厥土惟塗泥
　　【塗泥説見揚州】
　　厥田惟下中厥賦上下
　　【漢孔氏曰田第八賦第三林氏曰土雖與州同而地勢稍髙故田加於揚州一等】
　　厥貢羽毛齒革惟金三品杶榦栝柏礪砥砮丹惟箘簵楛三邦厎貢厥名包匭菁茅厥篚纁璣組九江納錫大
　　【漢孔氏曰土所出與揚州同林氏曰職方州其利金錫荆州其利銀丹齒革則荆揚所産可見左傳重耳對楚子曰羽毛齒革君地生焉又聲子曰如杞梓皮革自楚往也又鄭伯朝楚楚子賜之金既而悔之曰無以鑄兵故以鑄三鍾則羽毛齒革金木貢於荆冝矣○蔡氏曰杶木似樗漢孔氏曰幹柘也柏葉松身曰栝唐孔氏曰考工記弓人取榦之道以柘為上杶栝柏皆木名也以其所施多矣柘木惟用為弓榦故舉其用曽氏曰揚州貢木不言名者不可勝名也此言杶榦栝柏者所貢止此耳○漢孔氏曰砥細於礪皆磨石也砮石中矢鏃丹朱類唐孔氏曰砥以細宻為名礪以粗厲為稱魯語云肅慎氏貢楛矢石砮賈逵謂砮矢鏃之石也丹者丹砂王肅云可以為采○漢孔氏曰箘簵美竹楛中矢榦三物皆出雲夢之澤近澤三國常致貢之其名天下稱善唐陸氏曰楛馬云木名毛詩草木䟽云葉如荆而赤莖似蓍林氏曰箘簵楛三者皆可為矢智伯伐趙趙襄子入晉陽問張孟談曰無矢奈何孟談曰臣聞董安于之治晉陽也公宫之垣皆以荻蒿苫楚廧之其髙丈餘襄子發而試之其堅則箘簵之勁不能過也是則箘簵竹之堅勁者其材中矣之笴楛矢肅慎氏嘗貢焉則楛之材亦中矢之笴三邦之地經無明文考工記云材之美者有妢胡之笴鄭註謂胡子之國在楚傍意者三邦故地歟○漢孔氏曰匭匣也林氏曰菁茅有刺而三脊所以供祭祀縮酒之用既包而又匣之示敬也左傳齊桓公責楚云爾貢包茅不入又管子云江淮之間一茅而三脊名曰菁茅今辰州麻陽縣苞茅山出苞茅有刺而三脊○漢孔氏曰此州染纁色善故貢之璣珠類生於水組綬類唐孔氏曰釋器云三染謂之纁李巡謂三染其色已成為絳纁綘一也考工記云三入為纁五入為緅七入為緇鄭云纁者三入而成又再染以黒則為緅又再染以黒則為緇在緅緇之間其六入者説文云璣珠不圓者馬氏曰組織成綬帶之類夏氏曰此皆充冕服之用故入篚而貢○漢孔氏曰尺二寸曰大出於九江水中陳氏曰錫貢命之使貢如敷錫庶民之類上錫下之辭納錫納而錫之如師錫帝曰之類下錫上之辭林氏曰大不可常得故不可為常貢惟九江之地偶得之則納錫於上與禹錫圭同意】
　　浮于江沱濳漢逾于洛至于南河
　　【江沱潛漢説見上文程氏曰不徑浮江漢兼用沱潛者隨貢物所出之便或由經流或循支派期便事而已○漢孔氏曰逾越也河在冀州南東流故越洛而至南河洛説見導水蔡氏曰四水不與洛通故舎舟而陸以達于洛自洛而至于南河陳氏曰河在冀之西者曰西河在冀之南者曰南河在冀之東者曰東河其實一河也】
　　荆河惟豫州
　　【漢孔氏曰西南至荆山北距河水荆説見荆州河説見導水林氏曰荆即南條之荆其隂為豫州其陽為荆州此州在荆之東北冀之南故以荆山河水為界○成氏曰輿地記云　蔡　　潁　　潁昌　應天亳　　陳　　開封　興仁　廣濟　河南　單孟　　陜　　虢　　汝　　鄭　　唐】
　　【鄧　　隨　　襄　　光化　均　　拱　　右古豫州地居九州之中四方輻湊之地地勢平曠惟有伊洛瀍澗四水而伊瀍澗又㑹洛而入河惟洛水稍大其他皆非巨流禹治此州視他州稍易○曽氏曰周官爾雅皆云河南曰豫州吕氏春秋云河漢間曰豫州則豫之東南至漢東而不及荆山蓋三代地大同小異有因有革也】
　　伊洛瀍澗既入于河
　　【唐孔氏曰地理志云伊水出農盧氏縣東熊耳山東北入洛易氏曰農盧氏縣今虢州盧氏縣伊水所出過郡二行四百五十里至河南府鞏縣入洛○唐孔氏曰地理志云洛水出農上洛縣冢嶺山東北至鞏縣入河洛又説見導水○唐孔氏曰地理志云瀍水出河南穀城縣潛亭北東南入洛蔡氏曰今河南府河南縣西北有古穀城縣其北山瀍水所出至本府偃師縣入洛○唐孔氏曰地理志云澗水出農新安縣東南入洛蔡氏曰新安在今河南府新安澠池之間今澠池縣東二十三里新安城是也城東北有白石山即澗水所出酈道元云世謂之廣陽山○漢孔氏曰四水合流而入河易氏曰考之地理瀍澗近出河南府而伊逺出虢州洛又逺出商州東流至河南三川皆入洛而同流入河曽氏曰伊瀍澗入洛洛入河今乃若四水各入河者以四水大小相敵也】
　　滎波既豬
　　【漢孔氏曰滎澤波水已成遏豬林氏曰周禮職方云其川滎洛其浸波溠滎波當為二水○唐孔氏曰沇水入河而溢為滎鄭云今塞為平地滎陽民猶謂其地為滎澤在其縣東易氏曰漢志河南郡滎陽縣乃古滎澤之地即今鄭州滎澤縣曽氏曰職方云其川滎雒者禹時為澤至周為川穆天子傳浮于滎水乃奏廣樂則滎澤至周為川○易氏曰爾雅云水自洛出為波波以出洛得名則當在農盧氏與河南鞏縣之境乃今河南府商虢等州】
　　導菏澤被孟豬
　　【漢孔氏曰菏澤在胡陵唐孔氏曰地理志云菏澤在濟隂定陶縣東易氏曰唐曹州濟隂縣本漢定陶縣地菏澤在縣東北九十里後以濟隂縣之定陶鎮置定陶縣仍置廣濟軍○漢孔氏曰孟豬澤名在菏東北水溢覆被之唐孔氏曰地理志云孟豬左梁國睢陽縣東北易氏曰唐宋州虞城縣本漢虞縣屬梁國孟豬澤在縣西北十里周回五十里蓋此澤介二邑之問睢陽在其西南虞城在其東南宋州後改名應天府林氏曰孟豬周禮作望諸左傳爾雅作孟諸漢志作明諸史記作明都一也周禮靑州澤藪曰望諸此乃屬豫州者周無徐州徐并於靑靑在豫東故得兼有孟諸○夏氏曰菏澤水盛餘波被于孟豬如導弱水餘波入流沙也不言入而言被者水盛乃被之不常入也】
　　厥土惟壤下土墳壚
　　【漢孔氏曰髙者壤下者壚○唐陸氏曰説文壚黒剛土也唐孔氏曰不言色者州内之土不純一色故不得言色】
　　厥田惟中上厥賦錯上中
　　【漢孔氏曰田第四賦第二又雜出第一】
　　厥貢漆枲絺紵厥篚纎纊錫貢磬錯
　　【林氏曰周官載師漆林有征蓋豫在周為畿内故征之禹時豫在畿外故為貢枲絺説見靑州林氏曰顧師古云織紵以為布及練然經但言貢紵成布未成布未可詳○漢孔氏曰纎纊細綿纎説又見徐州○漢孔氏曰治玉石曰錯治磬錯林氏曰州橘柚言包則與厥篚之文無嫌故言錫貢在後此磬錯則與厥篚之文相屬故言錫貢在先】
　　浮于洛達于河
　　【蔡氏曰豫去帝都最近其東境徑自入河其西境則浮洛而後至河】
　　華陽黒水惟梁州
　　【漢孔氏曰東據華山之南西距黒水華説見導山黒水説見導水唐孔氏曰周禮豫州山鎮曰華山在豫州界内此梁州之境東據華山之南不得其山故言陽也林氏曰梁雍西境皆至黒水梁之東北雍之東南以華為界○成氏曰輿地記云　　興元利　　洋　　閬　　劒　　巴　　文】
　　【興　　蓬　　龍　　三泉　梓　　遂果　　資　　普　　昌　　敘　　瀘】
　　【合　　榮　　渠　　懐安　廣安　長寕富順　成都　眉　　彭　　蜀　　綿】
　　【漢　　卭　　嘉　　雅　　黎　　茂簡　　威　　祺　　亨　　僊井　永康】
　　【松　　當　　悉　　靜　　恭　　柘翼　　眞　　乾　　姚　　嶲　　夔】
　　【達　　忠　　萬　　開　　涪　　梁山南平　太寜　階　　成　　鳯　　扶】
　　【疊　　宕　　商　　金　　房　　右古梁州地此州境域雖廣而險且逺重山複嶺四塞險固與中州不相接武王伐殷庸蜀羌髳微盧彭濮人皆從而誓師之言曰逖矣西土之人則梁雍皆逺而梁尤逺也禹時劒門金牛之道未鑿梁州之通于中州者梯縁蜀道之險而北行逺至漢上而浮潛逾沔然後能入渭亂河以達帝都則其險逺可知】
　　岷嶓既藝
　　【漢孔氏曰岷嶓皆山名既藝説見徐州○唐孔氏曰地理志云蜀郡湔氐道岷山在西徼外江水所出易氏曰唐茂州汶山縣本漢舊縣屬蜀郡汶山即岷山在縣西北南去青城石山百里俗謂之鐵豹嶺晁氏曰蜀以山近江源者通為岷山連峰接岫重疊險阻不詳逺近靑城天彭諸山之所環繞皆古岷山○唐孔氏曰地理志云隴西郡西縣冢山西漢水所出易氏曰西縣即今秦州上邽縣其地大逺今考唐志興元府金牛縣本漢葭萌縣地屬廣漢郡後省為鎮三泉縣嶓冢山在縣東二十里漾水所出其山中髙而東西下】
　　沱潛既道
　　【荆梁二州沱潛説見荆州○唐孔氏曰地理志在今蜀郡郫縣江沱及漢中安陽皆有沱水潛水其尾入江漢耳首不於此出蜀郡江源有江首出江南至犍為武陽又入江豈沱之類歟潛蓋西漢出嶓冢東南至巴郡江州入江行二千七百六十里此解梁州之沱潛也郭璞爾雅音義云沱水出蜀郡都水縣揃山與江别而更流璞又云有水從漢中沔陽縣南流至梓潼漢壽入大穴中通峒山下西南潛出一名沔水舊俗云即禹貢潛也郭璞此言亦解梁州沱潛○蔡氏曰沱水地志云蜀郡汶江縣江沱在西南東入江汶江縣今永康軍導江縣也濳水地志巴郡宕渠縣濳水西南入江宕渠今渠州流江縣也酈道元謂宕渠縣有大穴潛水入焉通罡山下西南潛出南入于江又地志漢中郡安陽縣灊谷水出西南入漢灊音潛安陽縣即今洋州真符縣也】
　　【按梁州沱潛諸說並存易氏謂江漢支川分流不一不可泥一所以當其名下文浮于潛亦然緫說岷嶓沱潛○蔡氏曰梁州乃江漢之源此不志者岷之藝導江也嶓之藝導漾也道沱則江悉矣】
　　【道潛則漢悉矣上志岷嶓下志沱濳江漢源流於是而見】
　　蔡蒙旅平
　　【漢孔氏曰蔡蒙二山名祭山曰族平言治功畢○唐孔氏曰蔡山不知所在易氏曰漢唐地理不載惟與地記云雅州嚴道縣有蔡山今曰周公山○唐孔氏曰地理志云蒙山在蜀郡靑衣縣易氏曰唐雅州嚴道縣本漢舊縣蒙山在縣南十里今雅州名山縣本漢靑衣縣地有蒙山此與漢郡縣同而唐志乃在嚴道即此山介二縣之間也蔡氏曰酈道元謂山上合下開沫水逕其間溷崖水脉漂疾歴代為患蜀郡太守李冰發卒鑿平溷崖則此山在禹為用功多也○陳氏曰旅祭獨於梁雍言之蓋九州終於梁雍以見前此諸州名山皆有祭也又獨於蔡蒙荆岐言之蓋紀梁之山終於蔡蒙紀雍之山始於荆岐以見州内諸山皆有祭也故下文復以九山刋旅緫之旅山則川可知祭山川則大於山川者可知】
　　和夷厎績
　　【蘇氏曰和夷西南夷名曽氏曰自嚴道以西地名和川夷人唐之為羈縻郡三十有七林氏曰今雅州有和川鎭即和夷故地厎績説見冀州】
　　厥土靑黎
　　【漢孔氏曰色靑黒而沃壤張氏曰餘州皆言土之色與性此不言性者其性不一也】
　　厥田惟下上厥賦下中三錯
　　【漢孔氏曰田第七賦第八雜出第七第九三等】
　　厥貢璆鐵銀鏤砮磬熊羆狐貍織皮西傾因桓是來【漢孔氏曰璆玉名曽氏曰蜀郡卓氏程氏皆以鐵治富擬封君則梁州之利尤在於鐵夏氏曰銀白金也漢孔氏曰鏤剛鐵唐孔氏曰鏤者可以刻鏤砮說見荆州林氏曰徐貢浮磬此貢石磬豫又貢磬錯則知當時樂器磬最為重○漢孔氏曰貢四獸之皮織金罽新安王氏曰熊似豕羆似熊而黄狐類犬而長尾貍則狐之小者蘇氏曰以罽者曰織以裘者曰皮○漢孔氏曰西傾山名桓水自西傾山南行唐孔氏曰西傾雍州山地理志云西傾在隴西臨洮縣西南桓水出蜀郡蜀山西南行羌中入南海易氏曰唐洮州臨潭縣地本漢臨洮縣屬隴西郡崧臺山即西傾山後名西彊山李氏曰熊羆狐貍織皮非中國所有之物也自西傾來因桓水而至耳舊說謂桓水由西傾而至于潛非也織皮之物出於羌戎自西傾山因桓水而入蜀耳張氏曰西傾夷之地因桓水而來以通中國獻方物也】
　　浮于潛逾于沔入于渭亂于河
　　【潛說見上文程氏曰凡漢水下流分支可以容舟處皆是浮濳也易氏曰不言浮漢而言浮潛者隨其支流徑便可浮則浮不必盡至漢乃浮也○漢孔氏曰漢上曰沔易氏曰沔即漾漢之異名程氏曰桑欽敘漢截自西樂城以上為沔度水口以下為漢大率漢之支流皆名潛漢之上流皆名沔此由潛以達漢也○漢孔氏曰越沔而北入渭唐孔氏曰計沔在渭南五百餘里故越沔陸行而北入渭蘇氏曰沔在梁州山南而渭在雍州山北沔無入渭之道然前漢書武帝時人有上書言通襃斜道及漕事下張湯湯問之云襃水通沔斜水通渭皆可以漕曹從南陽上沔入襃襃絶水至斜間百餘里以車轉從斜下渭如此漢中穀可致此則自沔入渭之道也然襃斜之間絶水百餘里故曰逾于沔蓋禹時通謂襃為沔也○漢孔氏曰正絶流曰亂夏氏曰冀在河東梁在河西自渭至河必絶流横渡乃達帝都○程氏曰梁之貢道於浮江便而浮潛逾沔則若甚迂而偏此知山川孔道者所疑而其實不然也此梁貢其實江潛皆浮然其書潛遺江者荆之貢道在前可因而見荆之言曰浮于江沱潛漢逾于洛至于南河夫江沱之可以浮漢逾洛之可以達河荆之所有梁之所共也梁賦之近北而不可浮江者既載之州末所謂潛沔渭河是已其南道之可以浮江者荆既先之則梁次乎荆不待申言】
　　黒水西河惟雍州
　　【漢孔氏曰西距黒水東據河龍門之河在冀州西黒水說見導水唐孔氏曰雍州之境被荒服之外東不越河而西踰黒水王肅云西據黒水東距西河所言得其實孔本誤也○成氏曰輿地記云京兆　延安　同　　華　　邠　　耀鄜　　環　　慶　　寧　　坊　　丹】
　　【銀　　綏德　保安　麟　　鳯翔　秦涇　　熈　　隴　　岷　　渭　　原】
　　【河　　蘭　　鞏　　㑹　　西安　西寧湟　　廓　　洮　　鎮戎　德順　懷德】
　　【積石　靈　　夏　　宥　　鹽　　豐勝　　甘　　涼　　　　肅　　沙】
　　【西　　伊　　安西　北庭　右古雍州地此州左崤函右隴蜀阻山帶河控扼戎夏沃野千里古人所謂百二之勢金城天府之國大河自此東注地勢極髙視山東諸州若臨千仭之上而觀其下田肯所謂猶居髙屋之上而建領者此也○曽氏曰職方氏正西曰雍州爾雅河西曰雍州吕氏春秋西方曰雍州一也周都豐鎬故雍為正西商都河西則雍為西迤北不得為正西秦都咸陽亦周故畿故吕覽以西方為雍皆因其都之所在也】
　　弱水既西
　　【弱水說見導水唐孔氏曰諸水言既道此言既西由地勢不同導之使西流也】
　　涇屬渭汭
　　【漢孔氏曰屬逮也○唐孔氏曰地理志云涇水出安定涇陽縣西岍頭山東南至馮翊陽陵縣入渭行千六百里易氏曰唐原州髙平縣本漢髙平縣屬安定郡岍頭山一名崆峒山在縣西一里又本州百泉縣本漢朝縣地涇水源出西南二縣雖皆安定郡之地而實非涇陽之舊漢涇陽縣即唐原州之平涼縣今縣西四十里涇州故城是也蓋其山連亘於此三縣涇水出於此東南流至涇州臨涇縣本漢舊縣屬安定郡又東南流至本州保定縣東一里本漢安定縣屬安定郡又東南流至邠州宜禄縣本漢淺水縣地屬上郡又東南流至本州新平縣本漢漆縣屬漢右扶風又東南流至本州永壽縣本新平縣地又東北流至京兆府醴泉縣本漢谷口縣地屬左馮翊在九堫山東仲山西當涇水出山之處故謂之谷口溝洫志白渠溉田四千五百餘頃即此地又自池陽東流至本府涇陽縣本漢舊縣屬安定郡涇水在縣南七里左傳襄十四年諸侯伐秦濟涇而次即此地又東南流入本府髙陵縣界本漢舊縣屬左馮翊又東北流至本府雲陽縣本漢舊縣屬左馮翊涇水在縣西二十五里即鄭國分涇水置鄭渠之地又東流而入渭今以原之平涼屬渭州京兆之雲陽屬耀州○渭說見導水易氏曰渭水至陽陵而涇水自西北來入之與渭相屬故曰渭汭或謂周職方氏其川涇汭則汭亦水名其說未當考之漢志右扶風汧縣芮水出西北東入于涇今汭既入涇而涇又入渭方謂之渭汭則其地理不相干渉下文又有㑹于渭汭則渭水不應再舉於龍門西河之下嘗考經㫖洛入河處謂之洛汭則渭入河處謂之渭汭而上言涇者蓋涇水至京兆府雲陽縣入渭在府之東北一百一十里又一百七十里至華州華隂縣之永豐倉而入河指此二百八十里間渭與涇相聨故曰涇屬渭汭】
　　漆沮既從
　　【漢孔氏曰漆沮之水已從入渭蔡氏曰漆水寰宇記自耀州同官縣東北界來經華源縣合沮水沮水地志出北地郡直路縣東今坊州冝君縣西北境也寰宇記沮水自坊州昇平縣北子午嶺出俗號子午水下合榆谷慈馬等川遂為沮水至耀州華原縣合漆水至同州朝邑縣東南入渭二水相敵故並言之地理志云漆水出扶風漆縣晁氏云此豳之漆也水經漆水出扶風杜陽縣程氏云杜陽今岐山普潤縣之地亦漢漆縣之境其水入渭在灃水之上與經序渭水節次不合非禹貢漆水】
　　灃水攸同
　　【漢孔氏曰灃水所同同之於渭唐孔氏曰地理志云澧水出扶風鄠縣東南北過上林苑入渭易氏曰唐京兆府鄠縣本漢舊縣屬右扶風灃水出縣東終南山自發源經縣東二十八里入渭○蔡氏曰屬從同主渭而言】
　　荆岐既旅
　　【漢孔氏曰此荆在岐東非荆州之荆唐孔氏曰地理志云北條荆山在馮翊懐德縣南易氏曰唐京兆府富平縣本漢舊縣屬北郡荆山在縣南二十五里○唐孔氏曰地理志云岐山在右扶風美陽縣西北易氏曰唐以後鳯翔府岐山縣有岐山亦名天柱山在縣東北十里太王所邑陳氏曰梁言旅平此言既旅互相備說又見梁州】
　　終南惇物至于鳥鼠
　　【漢孔氏曰三山名言相望○唐孔氏曰地理志云扶風武功縣有太一山古文以為終南又有垂山古文以為惇物皆在縣東唐陸氏曰三秦記云終南又名地肺○唐孔氏曰地理志云鳥鼠同穴山在隴西首陽縣西南易氏曰唐以後渭州渭縣縣本漢首陽縣鳥鼠山一名靑雀山在縣西七十六里○唐孔氏曰三山空舉山名不言治意蒙上既旅之文】
　　原隰厎績至于豬野
　　【原說見冀州漢孔氏曰下濕曰隰豬地名言皆致功○唐孔氏曰詩云度其隰原即此原隰豳地蔡氏曰今邠州也○唐孔氏曰地理志云武威郡武威縣東北有休屠澤古文以為豬野澤易氏曰輿地記涼州姑臧縣本漢武威縣地有豬野澤古休屠城蔡氏曰治水成功自髙而下故先言山次原隰次陂澤】
　　三危既宅三苗丕敘
　　【漢孔氏曰西裔之山皆已可居三苗之族大有次序美禹之功○唐孔氏曰地理志杜林以為燉煌郡即古州左傳云先王居擣杌于西裔故允姓之姦居于州杜預謂允姓之祖與三苗俱放于三危州今燉煌也鄭引地記書云三危山在鳥鼠之西南當岷山則在積石之西南地記乃妄書其言未必可信要知三危之山必在河之南也○易氏曰唐沙州燉煌縣本漢舊縣屬燉煌郡三危山在縣南三十里有三峰故曰三危此即頴達所引者然非也其引鄭氏謂三危在河之南其說誠然唐松州禹貢梁州之境古西羌地羌夲出自三苗蓋允姓之別其國近南岳及舜流四凶徙之三危濵於賜支至於河首綿亘千里賜支者禹貢所謂析支也唐屬劔南西道豈非在積石大河之南而為雍梁西境乎三危說又見導水○吕氏曰三苗既竄自後世觀之聼其生死在所不恤聖人則不然方其有罪至于竄棄刑行之後施仁發政自當及之故禹治水至三苗亦為之畫其居宅大得其敘後世以為投之四裔若棄之者非知聖人之心也】
　　厥土惟黃壤
　　【蔡氏曰黃者土之正色林氏曰物得其常性者最貴雍州之土黃壤故其田非他州所及】
　　厥田惟上上厥賦中下
　　【漢孔氏曰田第一賦第六】
　　厥貢惟球琳琅玕
　　【漢孔氏曰球琳皆美玉琅玕石而似珠唐孔氏曰釋地云西北之美者有崐崘之球琳琅玕焉蔡氏曰今南陽有靑琅玕瑚屬也】
　　浮于積石至于龍門西河會于渭汭
　　【積石龍門說見導河西河渭汭說見上文○林氏曰雍之貢道有二其北道自積石入河其南道自渭入河北道來自龍門者與南道會故曰會于渭汭言渭汭不言河者蒙梁之文也蔡氏曰他州入貢亦必不止一道發此例以互見耳】
　　織皮崐崘析支渠搜西戎即敘
　　【漢孔氏曰織皮毛布有此四國在荒服之外流沙之内羌髳之屬皆就次敘美禹之功及戎狄也唐孔氏曰四國崐崘也析支也渠也搜也四國皆衣皮毛故以織皮冠之皆是戎狄故以西戎揔之蘇氏曰靑徐揚三州皆載夷篚此三國亦篚織皮但古語有顛倒詳略耳○唐孔氏曰崐崘在臨羌西析支在河關西易氏曰臨羌西即今蘭州之地河關西即今積石軍之地皆屬漢金城郡渠搜漢志朔方郡有渠搜縣水經云河自朔方東流經渠搜故城禮三朝記云北發渠搜南撫交趾則渠搜一國西戎又在三國之外如漢之西域亦揔三十六國後為五十餘國云蔡氏曰雍州水土既平而餘功及於西戎故附於末○緫說九州○唐孔氏曰九州之次以治為先後水性下流當從下泄故治水皆從下為始冀州帝都於九州近北故首從冀起而東南次兖而東南次靑而南次徐而南次揚從揚而西次荆從荆而北次豫從豫而西次梁從梁而北次雍雍地最髙故在後林氏曰禹治水先後之序具載九州之後導山導水是也此但記九州疆界與其田賦貢篚之詳耳○新安王氏曰辨其州之封域序所謂禹别九州也次言山川治水之迹所謂隨山濬川也次言土田貢賦所謂任土作貢也而以入帝都之道終焉】
　　導岍及岐至于荆山逾于河壷口雷首至于太岳厎柱析城至于王屋太行恒山至于碣石入于海
　　【唐孔氏敘章指見篇末○王氏曰導山者導山谷之水而納之川○唐孔氏曰地理志云呉岳在扶風汧縣西古文以為岍山易氏曰唐隴州汧縣本漢汧縣地在汧水之北岍山在縣西六十里北與隴山接此正禹貢岍山非所謂呉岳呉岳雖同在隴州別自有呉山縣在龍州西北一百二十里呉山又在縣西南五十里○岐荆山說見雍州○漢孔氏曰此謂梁山龍門西河程氏曰此逾于河者禹自西絶河而東也○壷口說見冀州○唐孔氏曰地理志云雷首在河東蒲坂縣南易氏曰唐河中府河東縣本漢蒲坂縣雷首山一名中條山在縣南十五里後以蒲坂縣屬永興軍○唐孔氏曰地理志云河東彘縣東有霍大山周禮職方氏冀州山鎮曰霍山即此易氏曰唐以後晉州霍邑縣本漢彘縣霍山一名太岳在縣東三十里○漢孔氏曰厎柱山名河水分流包山而過山見水中若厎柱然在西虢之界易氏曰唐陜州陜石縣有厎柱山俗名三門山在縣東北五十里唐太宗勒銘於此蓋禹治水山陵當水者破之以通河三穿既決河出其間有似於門故亦謂之三門山○唐孔氏曰地理志云析城在河東濩澤縣西易氏曰唐河南府王屋縣本漢垣縣濩澤地屬河東郡後以王屋縣屬孟州析城山在縣西北七十里山峰四面其形如城有南門焉故曰析城○唐孔氏曰地理志云王屋在河東垣縣東北易氏曰唐河南府王屋縣本漢垣縣濩澤地屬河東郡後以垣縣屬孟州王屋山在縣北十五里周囬一百三十里髙三十里晁氏曰山狀如屋○唐孔氏曰地理志云太行山在河内山陽縣西北易氏曰漢志河内郡埜王縣太行山在西北又在山陽縣唐及今太行山連亘於河北諸州如澤州之靑城陵川懷州之河内武德修武以至於河北北境皆太行所經之地故太行在河北為天下之○唐孔氏曰地理志云恒山在常山上曲陽縣西北易氏曰唐定州恒陽縣本漢上曲陽縣屬常山郡恒山在縣北四十里後改恒陽為上曲屬中山府有北岳恒山在西○碣石說見冀州○唐孔氏曰入于海言山傍之水皆入海○蔡氏曰此北條大河北境之山也】
　　西傾朱圉鳥鼠至于太華態耳外方桐柏至于陪尾【西傾說見梁州曽氏曰岍與西傾皆雍州山故西傾不言導其文蒙於導岍○唐孔氏曰地理志云朱圉在天水郡冀縣南易氏曰唐秦州伏羌縣朱圉山在縣西南六十里後廢伏羌為寨入淸水縣而成紀縣有朱圉山○鳥鼠說見雍州○唐孔氏曰地理志云太華在京兆華隂縣南易氏曰唐華州華隂縣本漢舊縣太華山在縣南八里○唐孔氏曰地理志云熊耳山在農盧氏縣東易氏曰唐虢州盧氏縣本漢舊縣熊耳山在縣南五十里○唐孔氏曰地理志云嵩髙山在潁川崈髙縣古文以為外方山易氏曰漢志崈髙縣武帝置以奉太室山是為中岳唐河南府告成縣嵩髙山在縣西北二十三里後以縣為登封○唐孔氏曰地理志云桐柏山在南陽平氏縣東南易氏曰唐及今唐州桐柏縣本漢平氏縣之東境桐柏山在縣西南九十里○唐孔氏曰地理志云横尾山在江夏安陸縣東北古文以為陪尾山易氏曰唐安州安陸縣本漢舊縣陪尾山在縣北六十里後以安州為德慶府○蔡氏曰此北條大河南境之山也】
　　導嶓冢至于荆山内方至于大别
　　【嶓說見梁州蔡氏曰山形如冢故謂之嶓冢林氏曰漢中記云嶓冢以東水皆東流嶓冢以西水皆西流故俗以為分水嶺○荆山說見荆州○唐孔氏曰地理志云章山在江夏竟陵縣東北古文以為内方山易氏曰竟陵後為景陵屬復州○漢孔氏曰大別山名唐孔氏曰左傳云呉既與楚夾漢然後楚乃濟漢而陳自小别至于大別然則二别近漢之名易氏曰唐沔州汊川縣本漢安陸縣地屬江夏郡有魯山一名大别山在縣東一百歩小別山在縣東南五十歩○蔡氏曰此南條江漢北境之山也】
　　岷山之陽至于衡山過九江至于敷淺原
　　【岷山說見梁州曽氏曰岷嶓皆梁州山故岷山不言導其文蒙於嶓冢○唐孔氏曰地理志云衡山在長沙湘南縣易氏曰唐衡州衡陽縣本漢酃縣地岣嶁山即衡山在縣北七十里衡山之南岣嶁特一峰而已自酃縣西北以至湘南縣東南皆衡山也○九江說見荆州朱子曰過九江者言導岷陽之山而導山之人至於衡山之麓遂越洞庭之尾東取山路以至於敷淺原是導岍岐荆山逾于河以盡恒碣之例也○唐孔氏曰地理志云豫章歴陵縣南有陽山古文以為敷淺原易氏曰江州德安縣本漢歴陵縣有敷淺原○蔡氏曰此南條江漢南境之山也】
　　【○緫說導山○唐孔氏曰從上而下條說所治之山因冀州在北故自北而始蔡氏曰山水皆原於西北故禹敘山水皆自西北而東南導山則先岍岐導水則先於弱水○林氏曰禹本導川歸海今乃先導山蓋洪水懷襄故川浸沒雖欲施功無所措手故先以髙下巨鎭為表識自西決之使東以殺其勢水既順下漸入于海川流故迹稍稍可求於是始施濬川之功先隨山後濬川其序不得不然○又曰導岍岐至碣石然後導河濟之功可施導西傾至陪尾然後導淮渭洛之功可施導嶓冢至大別然後導漾之功可施導岷山至敷淺原然後導江之功可施○又曰岍岐所導之水乃合河濟之流最為奔悍當其隨山之初自西決之東自東達之東北則已達于海矣故言入于海西傾嶓岷所導之水則未能達海且注于下流之地及導川之功既施乃得入海故下文所載方是衆水入海之道此則止言至于陪尾大别敷淺原而止而下流之山皆所不及也】
　　導弱水至于合黎餘波入于流沙
　　【唐孔氏敘章指見篇末○唐柳氏曰西海之山有水焉㪚渙無力不能負芥投之則委靡墊没及底而後止故名曰弱漢孔氏曰合黎在流沙東弱水餘波西溢入流沙唐孔氏曰地理志云張掖郡刪丹縣桑欽以為導弱水始此易氏曰唐甘州刪丹縣本漢舊縣屬張掖郡弱水在縣南山下唐甘州張掖縣本漢觻得縣屬張掖郡合黎山俗名要塗山在縣西北二百里又有居延澤在縣東北百六十里古文以為流沙者風吹沙行故曰流沙弱水合黎流沙同在唐之甘州即漢之張掖郡程氏曰當弱水壅溢禹導之至合黎其逺而無所事治者固不極之於西海近而無能為害者亦任其波委之於流沙所謂行所無事也故書於雍止曰既西而於導水不曰入于西海者皆紀實也】
　　導黒水至于三危入于南海
　　【唐柳氏曰雍州之山有水焉幽險若漆不知其所出故曰黒水漢孔氏曰黒水自北而南經三危唐孔氏曰水經黒水出張掖雞山南至燉煌過三危山南流入于南海蔡氏曰地志出犍為郡南廣縣汾關山○易氏曰樊綽蠻書載蠻水之入南海者有四西弭河與蘭倉江合一也麗水與彌諾江合二也新豐川合勃弄諸水三也唐蒙所見盤江四也其所謂麗水者綽正指為黒水此黒水一名禄禆江而羅些城北有山即三危山其水從羅些城三危山西南行上流出乎西羌吐蕃下流南至蒼望城又南至雙王道勿川有彌諾江西南來㑹之南經驃國之東而入海羅些乃南詔吐蕃南北相距之地其西接吐蕃其東接劒南東川之西境正與鄭氏所引地記謂三危在鳥鼠之西而南當岷山者合又與唐志松州賜支河首之説相近則樊綽羅些城麗水之說信而有證也】
　　導河積石至于龍門南至于華隂東至于厎柱又東至于孟津東過洛汭至于大伾北過降水至于大陸又北播為九河同為逆河入于海
　　【唐孔氏曰釋水云河出崐崘虚李巡云崐崘山名虚山下地郭璞云發源髙處激湊故水色白潛流地中受渠衆多渾濁故水色黃漢書西域傳張騫所窮河源云河有兩源一出葱嶺一出于闐于闐在南山下其河北流與葱嶺河合東注蒲昌海蒲昌海一名鹽澤去玉門陽關三百餘里其水潛行地下南出積石為中國河蔡氏曰唐長慶中薛元鼎使吐蕃自隴西成紀縣西南出塞二千餘里得河源於莫賀延磧尾曰悶摩黎山其山中髙四下所謂崐崘也東北流與積石河相連吐蕃亦自言崐崘在其國西南○漢孔氏曰施功發于積石至于龍門或鑿山或穿地以通流易氏曰漢志金城郡河關縣積石山在西羌中河水行塞外東北入塞内至章武入海過郡十六行九千四百里今以唐以後郡縣證之廓州積石軍在州西南西臨大澗北枕黄河河自此東北流一百五十里至本州所理化成縣南八十歩又東流一百四十里至鄯州龍支縣界鄯州龍支縣本漢允吾縣屬金城郡河在縣西南六十里積石山在縣西九十八里河又東流三百九十里至河州抱罕縣界河州抱罕縣本漢舊縣屬金城郡積石山一名唐述山在縣西北七十里今人目龍支縣山為大積石山此名小積石山河在縣南五十里又東流三百里至蘭州五泉縣蘭州五泉縣本漢金城縣屬金城郡河經縣北二十里又東北流三百八十里至㑹州所理㑹寧縣會州會寧縣本漢鶉隂縣地屬安定郡河在縣西北有黃河堰又東北流五百三十里至靈州所理迴樂縣靈州迴樂縣本漢富平縣地屬北地郡縣枕黄河即後魏刁雍開富平艾山舊渠通河溉田之地又東北流經本州靈武縣凡一千餘里至西受䧏城西受降城本漢臨河縣地屬朔方郡在黄河外八十里又東流一百八十里至天德軍天德軍本安北都護又東流二百里至中受降城中受降城本秦九原郡地漢更名五原又東流三百里至東受降城東受降城在朔州北三百五十里本漢定襄郡之盛樂縣三城皆景龍中張仁愿所築並在河岸以遏突厥河水又轉而南流凡三百五十里至朔州所理鄯陽縣鄯陽縣本漢馬邑縣屬鴈門郡河在縣西三十里又南流凡三百七十四里至嵐州合河縣嵐州合河縣本漢汾陽縣地屬太原郡河在縣西二里又南流七十里至石州臨泉縣石州臨泉縣本漢離石縣地屬西河郡河在縣北二十里又南經本州定胡縣西二百歩亦漢離石縣地孟門關在縣西一百歩又南經本州平夷縣西四十五里亦漢離石縣地河南流凡四百二十里至隰州永和縣隰州永和縣本漢狐讘縣地屬河東郡河東去縣六十里又南經本州大寧縣凡南流二百里至慈州所理吉昌縣慈州吉昌縣本漢北屈縣地屬河東郡河北去縣六十里又南經本州文城縣亦北屈縣地孟門山俗名石槽在縣西南三十六里水經註云孟門與龍門相對即龍門之上口實為河之巨阨今河中有山如槽水流懸注七十餘尺又南流一百八十里至綘州龍門縣綘州龍門縣今屬河中府本漢皮氏縣屬河東郡河北去縣二十五里乃龍門口經所謂至于龍門者也河口廣八十歩三秦記云河津一名龍門水陸不通江海大魚集其下數千不得上上則為龍故曰曝腮龍門唐孔氏曰地理志云龍門山在馮翊夏陽縣北林氏曰禹鑿龍門於狹處鑿大使廣袤足容此水而已非謂山横於前創鑿之也西漢賈讓謂鑿龍門墮斷天地之性過論也○漢孔氏曰河自龍門南流至華山北而東行易氏曰河至龍門縣又南流二百里至陜州陜州之西北對河為華州華隂縣本漢舊縣屬京兆尹太華山在縣南八里河經太華之北故曰華隂地接潼關故桃林塞河在關内衝激關山故名潼關華說又見導山○易氏曰河至華隂至此方東流經陜州芮城縣本漢河北縣屬河東郡又東流經陜州所理陜縣本漢舊縣屬農郡又自州東流五十里至陜石縣亦漢陜縣地後省入陜縣有厎柱山在黃河中厎柱說見導山○漢孔氏曰孟津地名易氏曰河至陜石縣又東流二百五十里至河南府王屋縣河南府王屋縣本漢垣縣地屬河東郡河在縣南五十里又東流至本府河陽縣本漢舊縣屬河内郡後為孟州南城四面臨河世謂之富平津古謂之孟津武王誓師之地林氏曰河流湍悍至此稍緩可以横舟而渡○漢孔氏曰洛汭洛入河處易氏曰河至河陽縣又東流經河南府鞏縣本漢舊縣河於此有五社渡又有五社津洛水東經洛汭北對郎渚入河謂之洛口亦名什谷張儀所謂下兵三川塞什谷之口者也夏氏曰河大洛小故言過下文倣此洛說見導洛○唐孔氏曰釋山云一成伾李巡云山一重曰伾易氏曰河至鞏縣又東流經河南府汜水縣本漢成臯縣一名虎牢凡東流三百九十里至衞州汲縣衞州汲縣本漢舊縣河經縣南五里謂之棘津亦謂之石濟津又東北流至本州黎陽縣界本漢舊縣屬魏郡大伾山南去縣七里俗號為黎山漢志魏郡黎陽縣黎山在其南河水經其東是也○漢孔氏曰降水水名入河唐孔氏曰地理志云降水在信都縣易氏曰河至黎陽縣凡東北流二百五十里至相州臨河縣相州臨河縣本漢黎陽縣地屬魏郡河南去縣五里凡東北流八十里至澶州頓丘縣澶州頓丘縣本漢舊縣屬東郡河在縣南三十五里後升州為開德府省頓丘入清豐河又北流一百二十里至魏州所理貴郷縣魏州貴郷縣本漢魏郡之地大河故瀆俗名王莽河西去縣三里後省貴郷縣入大名府元城縣又東北流二百一十里至貝州貝州經城縣本漢堂陽縣屬鉅鹿郡枯河東去縣十里後經城入宗城屬大名府又東北流二百一十里至冀州冀州南宫縣本漢舊縣屬信都國漢志信都國信都縣禹貢降水亦入海以禹河東徙故自入海而不入河降水故瀆在縣東南六里○大陸說見冀州○漢孔氏曰北分為九河以殺其溢易氏曰河至冀州又東北流一百二十里至滄州下流故道不復可考九河入海當在滄州以北吕氏曰播為九河者河水至此湍激湧溢故禹不惜數百里之地以分其勢善治水者不與水争地也九河說見兖州○漢孔氏曰同合為一大河名逆河而入于渤海程氏曰周定王五年河徙故瀆漢元光三年徙從頓丘東南流入渤海周漢以前入海故道不在渤海遷固著周漢河徙見之紀志而記禹貢導河輒自忘之乃謂逆河九河入于渤海臣瓉註從而正之云禹河入海乃在碣石元光始注渤海禹時不注也然則欲知禹河入海之實當從碣石求之○蔡氏曰河自積石三千里而至龍門經但一書積石不言方向荒逺在所略也龍門而下因其所經記其自北而南則曰南至華隂記其自南而東則曰東至厎柱又詳記其東向所經之處則曰孟津曰洛汭曰大伾又記其自東而北則曰北過降水又詳記其北向所經之地則曰大陸曰九河又記其入海之處則曰逆河自洛汭而上河行於山其地皆可考自大伾而下水陸變遷皆難指實然上求大伾下得碣石因其方向辨其故迹則猶可考也○合沙鄭氏曰河水自雍州之外入雍州之内歴豫冀而至兖入海禹之施功莫大於此又曰洪水之患河瀆為甚而鯀城於東牟堤於魏郡又堤於平原今鯀堤與漢之金堤猶有存於河朔者大禹治河則順其勢以通之者也】
　　嶓冢導漾東流為漢又東為滄浪之水過三澨至于大別南入于江東匯澤為彭蠡東為北江入于海
　　【漢孔氏曰泉始出山為漾水東南流為沔水至漢中東流為漢水嶓冢說見梁州及導山易氏曰嶓冢山漾水所出東流百八十里經興元府所理南鄭縣本漢舊縣屬漢中郡漢水經縣百歩漾水至此方名漢水○林氏曰滄浪即漢水異名易氏曰漢水至南鄭縣又東流七十二里至興元府城固縣北二里本漢舊縣自嶓冢東流三百里至洋州洋州興道縣本漢城固縣地屬漢中郡漢水去縣百歩又東流經金州漢隂縣南二里凡五百里至金州金州西城縣本漢舊縣屬漢中郡漢水北去州城百歩又東流經本州洵陽縣又東流經均州豐利縣又東流經均州鄖郷縣凡六百八十里至均州均州武當縣本漢舊縣屬南陽郡漢水去縣西北四十里水中有滄浪洲漢水至此又名滄浪水與東流為漢同義非謂有他水自外而入酈道元謂不言過而言為者明非有他水入是也○漢孔氏曰三澨水名易氏曰漢水至武當縣又東南流經襄陽府之樂郷縣又東南流經襄陽府之冝城縣凡三百六十里至襄陽府襄陽府襄陽縣本漢舊縣屬南郡有唐臨漢縣故城又東南流凡三百二十里至郢州郢州長壽縣本漢竟陵縣地屬江夏郡漢水去縣十歩又東南流三百里至復州復州竟陵縣本漢舊縣屬江夏郡後改為景陵縣漢水在縣南縣有滲參水即三澨也○易氏曰漢水至竟陵縣又東南流經沔州汊川縣凡東南流七百里至沔州沔州漢陽縣後置漢陽軍以縣焉本漢安陸縣屬江夏郡漢水一名沔水西自汊川縣界流入有大别山大别說見導山○漢孔氏曰觸山迴南入江易氏曰大别山前枕蜀江北帶漢水上有呉將魯肅祠乃漢水入江之處在鄂州西北○漢孔氏曰匯迴也水東迴為彭蠡大澤程氏曰經於漢派曰東匯澤為彭蠡於江派曰東迤北㑹于匯彭蠡一江自南而至横衝两流與之迴轉故曰匯參配北中與之均敵故曰㑹彭蠡說見揚州○漢孔氏曰遂為北江而入海易氏曰漢水入江既匯澤于彭蠡又為北江而入于海要之即江水而已○程氏曰漢水自漢中至武當皆東也自襄郢而入江則南也自合江而達于海則又復為東○合沙鄭氏曰漢水源出於塞外其行不下二千里而附於江故不得與四瀆並而禹之施功不下四瀆故與四瀆同紀於導水也】
　　岷山導江東别為沱又東至于澧過九江至于東陵東迤北㑹于匯東為中江入于海
　　【岷山說見梁州易氏曰漢志蜀郡湔氐道岷山在西徼外江水所出東南至江都入海過郡七行三千六百六十里考之唐志岷山近在茂州而江源逺出西徼在松州境松州交川縣禹貢梁州域古西羌地也江源鎭在縣西北三十里江水之迹始見於此南流二百四十里至翼州翼水縣翼州翼水縣本漢蠶陵縣地屬蜀郡江經縣二百歩南流六十里至茂州茂州汶山縣本漢舊縣屬蜀郡汶山即岷山禹導江始此又南流經蜀州之靑城縣又南流經彭州之導江縣後以二縣置永康軍凡南流三百七十里至成都府成都府成都縣本漢舊縣屬蜀郡江一名汶江一名流江經縣南七里蜀守李冰穿二水成都中溉田萬頃縣有沱江鎭以沱水為名即東別為沱者也凡江之别出皆為沱梁荆二州皆有此特其一○漢孔氏曰澧水名易氏曰江至成都縣又南流二百里至眉州眉州通義縣後改為眉山本漢武陽縣之南境屬犍為郡江一名汶江經縣東三里又南流經陵州之籍縣又南流經嘉州之犍為縣凡五百六十里至戎州戎州僰道縣後改為敘州冝賔縣本漢僰道縣地屬犍為郡江經縣東北去縣十歩又東流五十里經本州南溪縣有符黒水入江即今南廣溪也又東流經瀘州之綿水縣又東流經瀘州之江安縣凡三百一十里至瀘州瀘州瀘川縣本漢江陽縣地屬犍為郡江經縣南三十歩又東北流經渝州之萬壽縣後以萬壽入江津凡七百里至渝州渝州巴縣後為恭州本漢江州縣地屬巴郡江在縣南凡三百四十里至涪州涪陵縣本漢舊縣屬巴郡大江黄石灘一名横石又東流三百五十里至忠州忠州臨江縣本漢舊縣屬巴郡江在縣南百歩又東流二百六十里至萬州萬州南浦縣本漢胊忍縣地屬巴郡又東流經䕫州之雲安縣南百歩凡三百一十里至夔州夔州奉節縣本漢魚復縣地屬巴郡瞿塘峽在縣東二里水中孤石名灔澦堆又東流一百里至本州之巫山縣本漢巫縣屬南郡巫山在縣東四十里江水南去縣一里波流迅急或有冐險朝發白帝暮宿荆渚其間千二百里又東流至歸州之巴東縣南百歩凡三百三十里至歸州歸州秭歸縣本漢舊縣屬南郡其縣城東北二面並臨絶澗西大溪水南大江有空舲峽在縣東百二十里絶崖壁立湍水迅急上甚艱險載物悉下然後得過又東流經峽州冝都縣南二百歩凡二百里至峽州峽州夷陵縣本漢舊縣屬南郡大江西自歸州秭歸界流入經縣自蜀至此五千餘里下水五日上水百日縣西北有西陵山自縣泝江二十里入峽口名為西陵峽長二十里所謂三峽此其一也或謂巴自有三峽此即峽石又東南流入本州冝都縣本漢夷道縣江去縣百歩凡三百三十里至江陵府江陵府江陵縣本漢舊縣屬南郡江在縣南十里東流經本府之公安石首二縣又東南至澧州界即東至于澧也先儒以為澧水然澧水入洞庭而後入江又以為澧陵然澧陵在江東南數百里蓋禹貢言至者非山即澤是必山澤因水而得名者今澧州在江南無非山澤寧不可信○易氏曰江至澧州界凡東流五百七十里至岳州岳州巴陵縣本漢下雋縣之巴丘地屬長沙國江在縣北五里洞庭湖在縣西南五十歩周回二百六十里此禹貢之九江朱子曰過九江者言導岷山之水而是水之流横截乎洞庭之口以至東陵也是漢水過三澨之例九江說見荆州○漢孔氏曰東陵地名林氏曰水經云東陵在廬江金箘縣西北漢志廬江郡亦有東陵郷蔡氏曰東陵巴陵也今岳州巴陵縣是也地志在廬江者非是易氏曰江水過九江而後至于東陵今巴陵與夷陵相為東西夷陵一名西陵則巴陵為東陵可知○漢孔氏曰迤溢也東溢分流都共北㑹為彭蠡韻略曰迤邪行也易氏曰江至巴陵自東迤北然後北流經岳州臨湘縣北又北流經鄂州蒲圻縣後為嘉魚縣凡五百一十里至鄂州鄂州江夏縣本漢沙羨縣屬江夏郡江水在縣西南北對峥嶸洲又東流經本州武昌縣本孫權所都又東流經本州永興縣界凡六百里至江州江州潯陽縣後改為德化縣本漢潯陽舊縣屬廬江郡又經本州之都昌縣縣後屬南康軍過彭蠡湖之口即江漢水匯澤之地後於彭蠡入江之處置湖口縣林氏曰江漢二水皆發源於西而東流漢將與江合則必稍折而南江將與漢合則必稍折而北蓋江在漢之南漢在江之北江稍北則其勢相屬故會于彭蠡而復東也匯即彭蠡不言彭蠡者蒙上文也匯說見導漾○林氏曰漢既名北江故此名中江易氏曰江至湖口又東北經彭澤縣自江州凡五百八十里至池州池州秋浦縣後改為貴池縣本漢石城縣地屬丹陽郡江在縣北七里又東北流經宣州之蕪湖縣及當塗縣之牛渚山一名采石後以二縣太平州又東北流至潤州之上元縣縣乃六朝所都謂之建業後置陞州又升為建康府凡東北流七百四十里至潤州潤州丹徒縣後升為鎭江府縣本漢舊屬荆國江闊十八里魏主臨江而嘆即此地又東至常州之江隂縣後為江隂軍乃江之南入海處潤州北渡七十里至州揚州江都縣本漢廣陵縣地屬江都國又東北流一百二十六里至本州之海陵縣後置泰州亦江都縣地漢志所謂至江都入海者也○合沙鄭氏曰江水自梁州之外入梁州之内歷荆與揚禹之施功又次於河】
　　導沇水東流為濟入于河溢為滎東出于陶丘北又東至于菏又東北會于汶又北東入于海
　　【漢孔氏曰泉源為沇流去為濟易氏曰漢志河東郡垣縣王屋山在東北沇水所出東南至武德河河軼出滎陽北地中又東至隗槐入海過郡九行千八百四十里今考唐志河南府王屋縣後屬孟州本漢舊縣屬河東郡王屋山在縣北十五里沇水所出南行九十里至本府之濟源縣濟源縣後屬孟州本漢軹縣屬河内郡濟水在縣西北三里平地而出有二源其東源周回七百歩深不可測西源周回六百八十五歩深一丈蓋沇水源出王屋縣王屋山既見而伏東出於濟源縣方名濟水○漢孔氏曰濟水入河並流十數里而南截河又並流數里溢為滎澤在敖倉東南易氏曰自濟源縣凡南流一百二十里而入于河自入河處又東南流二百三十里至鄭州滎澤縣本漢滎陽縣地有古滎澤程氏曰滎水之為濟本無他義濟既灌河河盈水溢適在滎地是溢出者非濟水因濟而溢故禹還以元名命之蔡氏曰程氏言溢之一字固為有理然出於河南者既非濟水則禹不應以河枝流而冐稱為濟蓋溢者指滎而言非指河也且河濁而滎清則滎之水非河之溢明矣況經所書單立導沇條例若斷若續而實有源流或見或伏而脉絡可考先儒皆以濟水性下勁疾故能入河穴地流注顯伏南豐曽氏齊二堂記謂泰山之北與齊之東南諸谷之水西北匯于黒水之灣又西北匯于桓崖之灣而至于渇馬之崖蓋水之來也衆其北折而西也悍疾尤甚及至于崖下則泊然而止而自崖以北至于歷城之西蓋五十里而有泉湧出髙或致數尺其旁之人名之曰趵突之泉齊人皆謂嘗有棄糠於黒水之灣者而見之於此蓋泉自渇馬之崖潛流地中而至此復出也其注而北則謂之濼水達於清河以入于海舟之通於濟者皆於是乎達也齊多甘衆其顯名者十數而色味皆同以余驗之蓋皆濼水之旁出者也然則水之伏流地中固多有之奚獨於滎澤疑哉呉興沈氏亦言古說濟水伏流地中今歷下凡發地皆是流水世謂濟水經過其下東阿亦濟所經取其井水煑膠謂之阿膠用攪濁水則清人服之下膈踈痰蓋其水性趨下淸而重故也濟水伏流絶河乃其物性之常事理之著者程氏非之顧弗深考耳又曰溢滿也復出河之南溢而為滎澤也滎說見豫州】
　　【按孔氏截河之說程氏河溢之說皆非是惟蔡氏說當就以經證之溢與出字皆特見之例惟其自中而滿故不如菏澤被孟豬之被而有溢之名惟其由伏而見故不如他水下流之至而有出之名一也又王屋之下既見而伏濟源之西平地復見在河北既爾何獨溢出於河南而不然二也又濟河兖州至爾雅猶有濟南曰兖州之稱至吕氏春秋猶有濟河間曰兖州之稱使其下流至兖者非沇濟自來之濟則歴代相傳豈其以無源之水名兖疆域三也要之大河之逕其初與濟伏地之泉兩不相礙自濟源至温入河者固並河東下其伏地潛而復見湧溢於滎再出於菏者脉絡未嘗不與沇相通】
　　【○漢孔氏曰陶丘丘再成易氏曰鄭州滎澤縣東至本州五十里又東一百里至汴州又東北二百四十里至曹州曹州濟隂縣有定陶鎭後以為定陶縣屬廣濟軍本漢定陶縣之地屬濟隂郡蓋古之陶丘也一名左城唐堯所居故為陶唐○漢孔氏曰菏澤之水易氏曰自定陶縣又東北九十里至於菏澤是陶丘在今廣濟軍之西菏澤在今廣濟軍之東北以上古濟所經之地自河至此凡七百餘里蔡氏曰謂之至于菏者濟隂縣自有菏派濟流特至其地耳菏說見豫州○漢孔氏曰濟與汶合易氏曰濟至菏澤即東北㑹于汶在鄆州中都縣之地汶說見靑州○漢孔氏曰北折而東易氏曰濟自㑹汶凡北流一百里至鄆州須昌縣鄆州須昌縣後為東平府須城縣本漢須昌縣屬東郡濟去縣西二里又北流經齊州之長淸縣本漢盧縣地又東北流經齊州之豐齊縣後省入長淸本漢荏縣地濟西去縣二十六里凡二百里至齊州之臨邑縣齊州臨邑縣本漢舊縣屬東郡濟西去縣四十里又東北流經本州之全節縣後省入歷城本漢東平陵縣屬濟南郡又東北流經本州章丘縣本漢陽丘縣地又東北流經本州臨濟縣後省入章丘本漢管縣屬濟南郡又東北流經淄州鄒平縣本漢舊縣屬濟南郡濟南去縣三十五里又東北流經淄州濟陽縣本漢鄒縣屬濟南郡凡一百九十里至淄州髙苑縣淄州髙苑縣本漢舊縣屬千乘郡濟去縣七十歩凡東流二百四十里至靑州博昌縣靑州博昌縣後為博興縣本漢博昌縣屬千乘郡濟北去縣百歩又東北流入海○合沙鄭氏曰濟之源不出於塞外流不外於中國】
　　導淮自桐柏東會于泗沂東入于海
　　【桐柏說見導山唐孔氏曰水經云淮出胎簪山東北過桐柏山胎簪蓋桐柏之旁小山也陳氏曰淮自桐柏以上流小無所用導故導之自桐柏始渭洛言自亦然易氏曰漢志南陽平氏縣桐柏大復山在其南淮水所出東南至淮陸入海過郡四行三千二百四十里今考唐志唐州桐柏縣本漢平氏縣之東界屬南陽郡桐柏山一名大復山在縣南九十里淮水經此山○漢孔氏曰與泗沂二水合而入海易氏曰淮自桐柏縣東流經蔡州朗山縣凡二百四十里至蔡州眞陽縣本漢愼陽縣地屬汝南郡淮經縣南八十里北至州一百里又東流至本州襃信縣又東流至本州新息縣南五里凡東流三百里至潁州潁州汝隂縣本漢舊縣屬汝南郡淮西南流入經縣南五里又東流二百二十里經本州下蔡縣周世宗以下蔡縣置夀春府凡東流五百里至宿州蘄縣宿州蘄縣本漢舊縣屬沛郡淮經縣南七十里又東流經本州虹縣又東流經淮南濠州之昭義縣後改為昭信屬泗州本漢臨淮郡淮陵縣地漢志所謂至淮陵者也又東北經泗州之徐城縣凡四百二十里至泗州泗州臨淮縣本漢徐縣地屬臨淮郡南臨淮水北枕汴河又東流經本州之宿遷縣又東北流經本州之連水縣凡二百七十里入海唐孔氏曰沂水至下邳入泗泗水至淮陵入淮乃沂先入泗泗入淮耳以去淮近故連言之沂泗說見徐州○合沙鄭氏曰淮之源不出於塞外流不出於中國】
　　導渭自鳥鼠同穴東會于澧又東會于涇又東過漆沮入于河
　　【鳥鼠說見雍州漢孔氏曰鳥鼠共為雌雄同穴處此山遂名山曰鳥鼠唐孔氏曰釋文云鳥鼠同穴其鳥為鵌其鼠為鼵李巡云鵌鼵鳥鼠之名共處一穴天性然也郭璞云鼵如人家鼠而短尾鵌似鵽而小黃黒色穴入地三四尺鼠在内鳥在外易氏曰漢志隴西郡首陽縣鳥鼠同穴山渭水所出東至北船司空縣入河過郡四行千八百七十里考之唐志渭州渭源縣本漢首陽縣屬隴西郡今屬熙州有鳥鼠山在縣西七十六里禹導渭始此凡有三源又正東㣲南流至渭州襄武縣又東流五十里至本州隴西縣後於縣置鞏州又東流至秦州伏羌縣南一里凡三百里至秦州秦州上邽縣唐末廢徙成紀渭水在縣北十三里又東流凡二百二十里至隴州南由縣後省縣入呉山本漢汧縣地屬右扶風渭水在縣南四十里凡東流三百二十里至鳳翔府岐山縣鳳翔府岐山縣渭水在縣南二十里又東流經京兆府之渭南同官咸陽三縣凡東流二百七十里至京兆府京兆府萬年縣本漢觀縣屬左馮翊渭水在縣北五十里凡東流二百四十里至華州華隂縣華州華隂縣本漢舊縣屬農郡渭水在縣東北流三十五里自永豐倉入河謂之渭口即所謂渭汭也○灃涇漆沮說見雍州蔡氏曰此言東會于灃又東會于涇又東過漆沮者渭水自西而東之次也雍州言涇屬渭汭漆沮既從灃水攸同者㪚言境内諸水非東西之次也○合沙鄭氏曰渭水源出於塞外其行不下二千里而附於河故不得與四瀆並而禹之施功不下於四瀆故與四瀆同紀於導水也】
　　導洛自熊耳東北會于澗瀍又東會于伊又東北入于河
　　【熊耳說見導山易氏曰漢志農上洛縣洛水出冢嶺山東北至鞏入河過郡二行千七十里蓋禹導洛雖始於此而洛源實出於上流之冢嶺山考之唐志商州洛南縣本漢上洛縣地屬農郡冢嶺山在縣西七十里洛水所出又東流七十里至本縣又東北流九十里至本州之上洛縣南四十里乃在熊耳山之西浮梁之水出焉而注于洛凡四百六十里至虢州界虢州盧氏縣本漢舊縣屬農郡熊耳山在縣南五十里禹導洛始此東流經河南府福昌縣又東北流經河南府壽安縣凡四百五十里至河南府河南府河南縣本漢舊縣屬河南郡洛在縣北四里又洛陽縣本漢舊縣屬河南郡洛在縣西南三里自苑内上陽之南瀰漫東流又六十三里至本府緱氏縣又東北流七十七里至本府鞏縣會伊瀍澗之水東經洛汭北對郎渚謂之洛口亦名什谷凡東北流一百四十里而入河澗瀍伊說見豫州○合沙鄭氏曰洛之水其源不逺不及渭漢其流之大不過涇沔終亦入于河其行僅千餘里而已而得與導水之列者洛居天下之中與河並為圖書之所古人見河洛而思禹功蓋亦本此】
　　【○緫說導水○唐孔氏曰所導九水大意亦自北為始弱水最在西北水又西流故先言之黒水從雍梁西界南入南海與諸水不相參渉故次之四瀆江河為大河在北故先言河也漢入江故先漢後江其濟發源河北越河而南與淮俱為四瀆故次濟次淮其渭與洛俱入河故後言之計流水多矣此舉大者言耳○夏氏曰上文導山如河濟淮渭洛江漢大略已見故此所導水皆所以結上文而足其義前有導岍及岐則此導川遂及於河濟前有西傾朱圉鳥鼠則此導川遂及於淮渭洛前有導嶓冢岷山則此導川遂及於江漢皆始終相因之辭惟弱水黒水前無所因後無所屬又皆在塞外西北禹先順而導之故以冠於衆水之上○蔡氏曰經言導河積石導淮自桐柏導渭自鳥鼠同穴導洛自熊耳者源皆非出於其山特自其山以導之故先言水而後言山也河不言自者河源多伏流積石其見處故言積石而不言自也言嶓冢導漾岷山導江者漾之源出於嶓江之源出於岷故先言山而後言水也沇水不言山者沇水伏流其出不一故不志其源也弱水黒水不言山者九州之外蓋略之也○曽氏曰水所經一也有言至言過言會者鄭云言過言會者皆水名言至者或山或澤是也若河之至于龍門至于華隂至于厎柱大伾漢之至于大别皆山名河至于孟津則地名河至于大陸濟至于菏皆澤名也江至于澧或以為澧州多山澤或地名因水也至于東陵陵名也以大水合小水則謂之過若河之過浲水過洛汭漢之過三澨江之過九江渭之過漆沮皆以大水合小水也二水勢均而相入則謂之會若江會于匯濟會于汶淮會于泗沂渭會于涇會于灃洛會于澗瀍會于伊皆水勢之均也天下之水莫大於河故未嘗言會濟淮洛之水為小凡川之合者勢皆可均故未嘗言過如洛於澗瀍伊皆謂之會則水之巨細可知也】
　　九州攸同四隩既宅九山刋旅九川滌源九澤既陂四海會同六府孔修庶土交正厎愼財賦咸則三壤成賦中邦
　　【唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰所同事在下林氏曰周禮職方氏辨九州之國使同貫利蓋辨之則廣谷大川異制民生其間異俗五味異和器械異制車服異冝各得其所而不雜亂同之則車同軌書同文行同倫各要其所歸而不見其為異故序言別此言同也○漢孔氏曰四方之宅已可居許氏曰隩水涯隈也李氏曰涯内近水為隩○漢孔氏曰九州名山已槎木通道而旅祭矣上官氏曰九州之山見於禹貢者四十有五岱　　　衡　　　大華　　恒　　　外方南荆　　北荆　　雍岐　　冀岐　　徐蒙梁蒙　　壷口　　梁　　　太岳　　碣石羽　　　嶧　　　岷　　　嶓冢　　蔡西傾　　終南　　惇物　　鳥鼠　　三危積石　　龍門　　崐崘　　岍　　　雷首厎柱　　析城　　王屋　　太行　　朱圉熊耳　　桐柏　　陪尾　　内方　　大别敷淺原　合黎　　大伾　　東陵　　陶丘○漢孔氏曰九州之川已滌除泉源無壅塞矣上官氏曰九州之川見於禹貢者三十有六河　　　江　　　沇　　　淮　　　弱水黒水　　漾　　　渭　　　洛　　　兖沮雍沮　　荆沱　　梁沱　　荆潛　　梁潛衡漳　　恒　　　衞　　　灉　　　漯濰　　　淄　　　降　　　三澨　　澧汶　　　泗　　　沂　　　涇　　　灃】
　　【漆　　　澗　　　瀍　　　伊　　　桓九江】
　　【○漢孔氏曰九州之澤已陂障無決溢矣索至曰九州之澤見於禹貢者十有二大陸　　雷夏　　大野　　彭蠡　　震澤雲夢　　滎　　　波　　　菏澤　　孟豬豬野　　流沙○漢孔氏曰四海之内會同京師九州同風萬國共貫唐孔氏曰禮諸侯之見天子時見曰會殷見曰同此言官之與民皆得聚會京師非據諸侯朝天子也○六府修說見禹謨○漢孔氏曰交俱也衆土俱得其正謂壤墳壚致所愼者財貨貢賦言取之有節不過度蔡氏曰謂之庶土則非特穀土也庶土有等皆以肥髙下名物交相正焉以任土事因庶土所出之財而致慎其財賦之入如周大司徒以土冝之法辨十有二土之名物以任土事之類也○漢孔氏曰皆法壤田上中下大較三品成九州之賦蔡氏曰則品節之也九州穀土又皆品節之以三等如周大司徒辨十有二壤之名物以致稼穡之類也中邦諸夏也蓋土賦有及於四夷而田賦則止於中國耳○陳氏曰禹貢書法簡嚴上經每州惟舉一隅以反至此緫結之以見九州之所同如宅土惟言於兖雍故此以四隩既宅緫之旅山惟言於梁雍故此以九山刋旅緫之上經所載川澤雖多然九州之川澤不止是也故九川九澤之滌陂緫之上經雖各載達河之道而四方之趨帝都者不止是也故以四海會同緫之六府孔修則非特水土之治也庶土交正則山林川澤丘陵墳衍原隰之土地無不辨正非特墳壤之別也財物者民命所係一或輕取則民無以生聖人所深謹也故於此又提其綱言之觸類而推禹功之全可見矣】
　　錫土姓祗台德先不距朕行
　　【唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰台我也天子建德因生以賜姓謂有德之人生此地以此地名賜之姓以顯之王者常自以敬我德為先則天下無距違我行者王氏曰封建諸侯錫之土以立國錫之姓以立宗祗台德先者祗上之德先之也不距朕行從上所行行之也陳氏曰台朕皆史氏我其君上也東陽馬氏曰水土已平天子於是封建諸侯共治天下天子又祗是德以先之而天下無敢不從此皆禹功所致也】
　　五百里甸服百里賦納緫二百里納銍三百里納秸服四百里粟五百里米
　　【唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰規方千里之内謂之甸服為天子服治田去王城面五百里陳氏曰禹之甸法達於天下而王畿獨以甸名蓋農事國之本也京師聲名文物之所萃四方百貨之所聚其民易以棄本逐末制名必曰甸服所以示務本之義制賦必以稼穡所以責務本之實蓋率天下以歸本也朱氏曰里者乃道途逺近之數非方井之里也畿内天子之田其民主為天子治田事故謂之甸服○漢孔氏曰甸服内之百里近王城者禾藳曰緫入之供飼國馬朱氏曰百里二百里亦以四面各言之百里者言王城之一百里二百里者第二之百里三四五皆然唐孔氏曰緫者緫下銍秸禾穟與藳緫皆送之也○漢孔氏曰銍刈謂禾穟唐孔氏曰說文云銍穫禾短鎌也○漢孔氏曰秸藳也服藳役唐孔氏曰納粟之外斟酌納藳非是徒納藳也此言服明上下皆有所納之役省文也○吕氏曰粟榖也有殻曰粟無曰米曽氏曰春秋傳云甸粟而納之王宫米而藏之御廩而九數有粟米之法為粟二十㪷為米十㪷粟米之辨也周官倉人掌粟入之藏舂人掌供米物於此可見○漢孔氏曰所納精者少麤者多唐孔氏曰其於稅也皆當什一但所納有精麤逺輕而近重耳○孫氏曰二百里以下不言賦粟米不言納從上文也○林氏曰上文九州皆言田賦此所載但及甸服者鄭氏謂侯綏等所出賦稅各入本國此但據天子立文耳朱氏曰自緫至米皆公田之稅畿内專言田賦者畿内不封諸侯故田賦入天子然五服事各不同亦舉凡例以互相見耳】
　　五百里侯服百里采二百里男邦三百里諸侯
　　【漢孔氏曰甸服外之五百里侯候也斥候而服事王氐曰以始有諸侯故曰侯服○漢孔氏曰侯服内之百里夏氏曰第一百里為采采者卿大夫食邑之地也索至曰王制云千里之外曰采王畿千里之外為侯服於此正采地也然考之周官六郷之外為六遂六遂之外有家邑稍地則大夫之采地在畿内也又有小都縣地大都畺地則公卿王子弟之采地亦在畿内也然則侯服之采其周官所謂邦國閒田乎蓋侯服百里最近王圻故不以封而為閒田天子之子弟食采在邦國之畺地世逺族蕃則其采地有及於侯服故空其地所以待之謂之百里采者如此○漢孔氏曰男任也任王者事言邦者見上下皆是諸侯之國也朱氏曰第二之百里為男爵之國王氏曰男邦之建欲王畿不為大國所逼而小國易獲京師之助○漢孔氏曰三百里同為王者斥候故合三為一名朱氏曰三百里謂自三至五為百里者三隨文生例不可拘也李氏曰建諸侯非特此三百里以其對男邦言之則自此以外皆諸侯也○陳氏曰言男則子在其間言侯則伯在其間蘇氏曰男邦小國也諸侯大國次國也小國在内依天子而大國在外以禦侮也○朱氏曰侯服惟言邑國者畿内主於封侯亦互相見也】
　　五百里綏服三百里揆文教二百里奮武衞
　　【漢孔氏曰綏安也侯服外之五百里安服王者之政教蔡氏曰謂之綏者漸逺王畿而取綏安之義也綏服内取王畿千里外取荒服千里介於内外之間唐孔氏曰周語云先王之制邦内甸服邦外侯服侯衞賔服蠻夷要服戎狄荒服彼賔服當此綏服綏者據諸侯安王為名賔者據王敬諸侯為名彼云先王之制則此服舊有二名○漢孔氏曰揆度也度王者文教而行之三百里皆同陳氏曰文教以文德教化也内之三百里接於中國故以文教為準夏氏曰若揚雄所謂五政所加七賦所養揆度文教以經理之也○漢孔氏曰文教外之二百里奮武衞天子所以安陳氏曰武衞以武事衞䕶也外之二百里接於夷蠻故奮勵武衞也然武以衞言保䕶邦國而已非窮兵服逺也吕氏曰夷虜無常故二百里常奮其武以衞中國以二百里之武衞而能捍數百里之蠻夷蓋因其所居使之守其郷邑墳墓則人人自盡故二百里足矣後世不明古意秦至發閭左萬里出戍離墳墓棄井邑怨望而行遇敵望風渙㪚安能為備林氏曰漢魏使夷狄内附入居中國障塞之地故至西晉有劉淵石勒之變石晉以盧東一道賂契丹故至末帝有耶律德光之變綏服二百里奮武衞以嚴夷狄之限實萬世不可易之法也○陳氏曰内三百里非無武備蓋以文教為主外二百里非無文教蓋以武衞為主】
　　五百里要服三百里夷二百里蔡
　　【漢孔氏曰綏服外之五百里要束以文教王氏曰於此不可用中國之政為之要約而已陳氏曰猶近世羈縻州也緫其大要而已○唐陸氏曰夷馬云易也蔡氏曰夷雜夷俗也劉氏曰夷者稍以夷禮通之若春秋祀鄫葛莒是也○漢孔氏曰蔡法也法三百里而差簡林氏曰蔡先儒止作蔡字讀然左傳云殺管叔而蔡蔡叔註蔡放也陸氏音素達反此冝依左氏讀要服三百里為夷則其外二百里亦夷也而乃謂之蔡者蓋中國之人有罪先王不忍殺之則投於此地故言蔡以示放罪之意其實即夷狄也】
　　五百里荒服三百里蠻二百里流
　　【漢孔氏曰要服外之五百里言荒又簡略王氏曰荒不治也又非若要也陳氏曰荒服雖不治然亦率服來王故列於五服○漢孔氏曰以文德蠻來之不制以法王氏曰蠻之為言慢則甚於夷矣劉氏曰蠻者亦言雜以蠻俗待之若春秋楚越也○漢孔氏曰流移也劉氏曰流如流共工之流輕罪則蔡於要服重罪則又流於荒服所謂投之四裔屏之逺方林氏曰荒服三百里蠻則其外二百里亦蠻也而乃謂之流者以示放罪人之意其實即蠻地也】
　　【○緫說五服○張氏曰服者服其事也内而甸侯衞外而要荒莫不各服其事於天子故皆謂之服新安王氏曰甸侯綏謂之中國要荒謂之夷蠻則中國之地方廣不過三千里聖人務廣德不務廣地春秋不治夷狄亦此意蔡氏曰先儒疑禹服之狹而周漢地廣或謂周服里數以相方言或謂古今尺有長短或謂禹以直方計後世以人迹屈曲取之皆非的論蓋禹聲教所及則地盡四海而其疆理則止以五服為制荒服之外又别為區畫如所謂咸建五長周漢則盡其地而疆理之也】
　　東漸于海西被于流沙朔南暨聲教訖于四海禹錫圭告厥成功
　　【唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰漸入也此言五服之外皆與王者聲教而朝見禹功盡加於四海薛氏曰聲教風聲教化也振於此而彼聞焉謂之聲軌於上而下效焉謂之教陳氏曰訖盡也林氏曰青徐抵東海故言東漸于海雍州弱水既西而弱水入流沙故言西被流沙揚州抵南海冀州扺碣石至北海哉言朔南暨聲教而終以訖于四海蓋聲教盡加四海也朔南不言所至下文見之也漸被暨皆言聲教所加特變文耳非有淺深○漢孔氏曰天色堯錫圭以彰顯之言天功成朱氏曰錫猶師錫帝曰之錫下錫上也圭其贄歟王氏曰禹納圭於舜以告成功也】
　　【○緫該一篇意○唐孔氏曰此篇史述為文發首奠高山大川言禹治九州之水水害既除定山川次秩與諸州為引序自導岍至嶓冢條說所治之山言其首尾相及也自導弱水至導洛條說所治之水言其發源汪海也自九州攸同至成賦中邦緫言水土既平貢賦得常之事也錫土姓三句論天子於土地布行德教之事也自五百里甸服至二百里流緫言四海之内量其逺近分為五服之事也自東漸于海以下緫結禹功成之事也】















　　尚書纂傳卷四
<經部,書類,尚書纂傳>
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷五　　　　　元　王天與　撰
　　甘誓第二　　　　　　　　　夏書
　　啓與有扈戰于甘之野作甘誓
　　【漢孔氏曰夏啓嗣禹位伐有扈之罪朱子曰交兵曰戰唐陸氏曰有扈國名京北鄠縣即有扈之國甘水名今在鄠縣西吕氏曰讀書者必觀其時識其變堯舜禹三聖相承渾然無間至啓而有跋扈之臣臣與君抗其勢若均其體若敵遂至於戰視有苗弗率汝祖征之氣象有間矣○唐孔氏曰史敘其事作甘誓】
　　甘誓
　　【漢孔氏曰將戰先誓唐孔氏曰甘誓牧誓費誓皆取誓地為名湯誓舉其王號泰誓不言武誓者皆史官不同故立名有異泰誓未戰而誓故不言國名秦誓自悔而誓非為戰誓故舉其國名○蔡氏曰今文古文皆有】
　　大戰于甘乃召六卿王曰嗟六事之人予誓告汝有扈氏威侮五行怠棄三正天用勦絶其命今予惟恭行天之罰左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命御非其馬之正汝不恭命用命賞于祖弗用命戮于社予則孥戮汝
　　【唐孔氏曰發首二句敘其誓之由王曰已下皆是誓辭○漢孔氏曰天子六軍其將皆命卿蔡氏曰古者四方有變責之方伯方伯不能討然後天子親征之天子之兵有征無戰今啓既親率六軍以出而又書大戰于甘所以深著有扈不臣之罪為天下後世諸侯之戒也李氏曰周禮地官郷大夫毎郷卿一人六郷六卿無事則各掌其郷之政教禁令属於大司徒有事則率其郷之萬二千五百人而為之將属於大司馬即此卿也吕氏曰六郷兼統六師無事則為六卿有事則為六師六郷分職司馬主兵官制也六郷並將司馬帥一兵制也兩不相妨莆陽鄭氏曰司馬雖專掌兵至於軍旅大事五官之長咸有事焉冢宰徴師於諸侯大司徒以旗致百官而治其政令大宗伯以軍禮同邦國大司宼涖戮于社○漢孔氏曰各有軍事故曰六事唐孔氏曰鄭云變六卿言六事之人者言軍吏下及士卒也下文戒左右與御是徧勑在軍之士歩卒亦在其間吕氏曰嗟者發嘆而憫其勞之辭○漢孔氏曰五行之德王者相承所取法有扈與夏同姓恃親而不恭是則威虐侮慢五行怠惰廢棄天地人之正道蔡氏曰威暴殄之侮輕忽之唐孔氏曰五行水火金木土也分行四時各有其德吕氏曰五行㪚在天地間為人為物皆有五行其或殘害生民廢壞萬物即是威侮也○漢孔氏曰用其失道故勦截也截絶謂滅之○漢孔氏曰恭奉也唐孔氏曰天子用兵稱恭行天罰諸侯伐有罪稱肅將王誅皆示有所稟承不敢專也○漢孔氏曰左車左左方主射攻治也治其職右車右勇力之士執戈矛以退敵御以正馬為政三者有失皆不奉我命唐孔氏曰歷言左右及御此三人在一車之上也宣十二年左傳云楚許伯御樂伯攝叔為右以致晉師樂伯曰吾聞致師者左射以菆攝叔曰吾聞致師者右入壘折馘執俘而還是左主射右主擊刺而御居中也御言正馬而左右不言所職者以戰主殺敵左右用兵戰之常事故略而不言御惟主馬故特言之互相明也葉氏曰古者車戰左右不失其事為政故宣王復古其詩謂之車攻吕氏曰啓之誓師欲嚴部分左不攻左而攻右右不攻右而攻左御不以範而以詭雖有功亦為不恭命也師不以律則臧而凶後世呉起斬先戰而奔敵斬首者蓋斬首之功小亂行之罪大一亂部分則不可以為師也○漢孔氏曰天子親征必載遷廟之祖主行有功則賞祖主前示不專張氏曰用命謂恭命○漢孔氏曰天子親征又載社主謂之社事不用命奔北者則戮之於社主前社主隂隂主殺親祖嚴社之意張氏曰弗用命謂不恭命蔡氏曰戮殺也○漢孔氏曰孥子也蘇氏曰戮及其子曰孥堯舜之時罰弗及嗣武王數紂之罪曰罪人以族孥戮非聖人之事也言孥戮者惟啓與湯知德之衰矣然亦言之而已未聞其真孥戮人也○吕氏曰啓承堯舜禹重熙累洽之後未嘗接行陣之事一旦誓師戒飭戎陣如素講然古人之學醴用兼全本末具舉於此可見】





　　尚書纂傳卷五
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷六　　　　　元　王天與　撰
　　五子之歌第三　　　　　　　夏書
　　太康失邦昆弟五人須于洛汭作五子之歌
　　【漢孔氏曰啓子也盤于遊田不恤民事為羿所逐不得反國○漢孔氏曰太康五弟與其母待太康於洛水之北怨其不反故作歌陳氏曰昆兄也唐孔氏曰五人自有長幼故稱昆弟薛氏曰據五人言之則曰昆弟對太康言之則曰厥弟對其母言之則曰五子唐陸氏曰五人名字書傳無聞仲康其一也洛汭說見禹貢○唐孔氏曰史敘其事作五子之歌】
　　五子之歌
　　【漢孔氏曰啓之五子因以名篇程子曰書為王者之軌範不獨著聖王之事以為法亦存其失以示戒五子之歌是也○鄭氏曰此篇訓體也○蔡氏曰今文無古文有】
　　太康尸位以逸豫滅厥德黎民咸貳乃盤遊無度畋于有洛之表十旬弗反有窮后羿因民弗忍距于河厥弟五人御其母以從徯于洛之汭五子咸怨述大禹之戒以作歌
　　【唐孔氏曰史述作歌之由先敘失國之事○漢孔氏曰尸主也薛氏曰尸如主祭之尸蓋居其位而不為也經言居其位而不能有為曰尸者太康尸位是也居其位而不敢有為曰尸者康王尸天子是也康王居憂聽於冢宰故謂之尸天子非其罪也太康非有他故而遊畋忘及放棄萬機故此言尸位與羲和尸厥官同○漢孔氏曰君喪其德則衆民皆二心矣蔡氏曰豫樂也夏諺謂吾王不遊吾何以休吾王不豫吾何以助一遊一豫為諸侯度先王遊豫有節皆以為民非若太康以逸豫滅德也陳氏曰滅喪也德根於性本無可滅之理以其荒滛不反雖謂之滅可也貳擕貳也○漢孔氏曰盤樂遊逸無法度○漢孔氏曰洛水之表水之南田獵過百日不還林氏曰有洛之表言其逺也十旬弗反言其乆也○漢孔氏曰有窮國名羿諸侯名距太康於河不得入國遂廢之唐孔氏曰左傳云夏之方衰也后羿自鉏遷於窮石然則羿居窮石窮是諸侯之國說文云羿帝嚳射官賈逵云羿之先祖世為先王射官故帝賜羿弓矢使司射帝嚳帝堯時皆有羿羿是善射之號非人之名不知羿名為何蘇氏曰忍堪也陳氏曰距以兵阻之也吕氏曰姦雄何世無之我之理正則彼無因而入茍有間隙彼必投之此羿所以因民弗忍而距之也曰因者明禍亂之本在此而不在彼也使秦皇不築長城起阿房陳勝呉廣何所因使隋煬不治宫室伐遼東李密王世充何所因眞氏曰禹之功與天地並甫及再世太康以盤遊之樂遽至失國天命之靡常而前人之功不可恃如此自是羿專夏政寒浞又殺羿而代之非少康君臣辛苦經營則禹不祀矣太康逸豫以一朝而失之少康布德兆謀四十餘年而後克復失之之易而復之之難如此○漢孔氏曰御侍也待太康陳氏曰太康為有窮所距故五子從母徯洛○漢孔氏曰怨其乆畋失國吕氏曰此怨非仇怨之怨乃怨慕之怨故五子之歌當以詩體觀小弁父子之怨也五子之歌兄弟之怨也所謂垂涕泣而道之哀而不傷也○漢孔氏曰述循也歌以敘怨唐孔氏曰其一曰皇祖有訓其二曰訓有之是述大禹之戒也其三恨亡國都其四恨絶宗祀其五追悔無及直是指怨太康非為述祖戒本述戒作歌因即言及時事故言祖戒以揔之○林氏曰後世作詩者每篇皆有小序言其詩之所為作其原蓋出於此】
　　其一曰皇祖有訓民可近不可下民惟邦本本固邦寧予視天下愚夫愚婦一能勝予一人三失怨豈在明不見是圖予臨兆民懍乎若朽索之馭六馬為人上者奈何不敬
　　【吕氏敘章指見篇末○唐孔氏曰五子作歌五章毎章各是一人之作辭相連接自為終始必是五子之歌相顧從輕至甚其一其二蓋是昆弟之次或是作歌之次○漢孔氏曰皇君也君祖禹有訓戒蘇氏曰民可近者言民可親而不可踈不可下者言民可敬而不可賤○漢孔氏曰言人君當固民以安國蔡氏曰民者國之本本固而後國安本既不固雖彊如秦富如隋終亦滅亡而已吕氏曰此二句百世興王之定法禹受位於舜其相傳之要曰可畏非民曰后非衆罔與守邦躬履之乆見之精切故作訓以戒子孫堅決著明○漢孔氏曰言能畏敬小民所以得衆心陳氏曰一猶悉也吕氏曰禹言愚夫愚婦一能勝予此敬畏之心見天下實有此理匹夫之志萬鈞之勢不能奪之一能勝予之實也○漢孔氏曰三失過非一也不見是謀備其微鄭氏曰圖謀也吕氏曰明則易見暗則難知在上之人易有不明之怨勢均體敵有怒面言何所不明若人君結怨於民民不敢言而敢怨故其怨常暗而不明日深一日發則不可救聖人所以旁通下情欲圖於不見也巽齋歐陽氏曰聖賢之君未有不畏民之怨怨豈在明不見是圖圖之不見不使之至明也怨不在大亦不在小弭之於小不使之至大也小人怨汝詈汝皇自敬德聞有怨則懼不問召怨之有無也○漢孔氏曰十萬曰億十億曰兆言多懍危貌朽腐也腐索馭六馬言危懼甚陳氏曰馭與御同唐孔氏曰經傳惟兹言六馬餘書多言駕四者春秋公羊說天子駕六毛詩說天子至大夫皆駕四鄭以周禮校人養馬乘馬一師四圉四馬曰乘康王之誥云布乘黄朱以為天子駕四漢世天子駕六非常法也然則此言馬多懼深故舉六以言之蘇氏曰言天下莫危於人主也聚則為君臣㪚則為仇敵故天下歸往謂之王人各有心謂之獨夫申此觀之天子所恃者人心而已○漢孔氏曰惟敬則不驕眞氏曰為人上者奈何不敬俊世之君以一身肆於民上視禹之訓冝知所戒矣】
　　其二曰訓有之内作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇彫牆有一于此未或不亡
　　【吕氏敘章指見篇末○林氏曰此亦禹訓蒙上皇祖之文○漢孔氏曰作為也迷亂曰荒色女色禽鳥獸甘嗜無厭足峻髙大雕飾此六者棄德之君必有其一有一必亡況兼有乎林氏曰宇室宇牆垣牆也吕氏曰凡事皆有其則夫婦之正蒐狩之常酒以養體樂以導和棟宇之居垣墉之備皆不可廢至於荒迷甘嗜峻雕是踰其則矣一踰其則即有亡之理○應氏曰禹非徒以空言警後世創朋滛之失謹遊豫之度惡㫖酒卑宫室凡訓之所戒皆身之所履也○眞氏曰禹之戒凡六言二十有四字耳而古今亂亡之釁靡不由之凜乎不可犯也意者大禹作之而使子孫誦而傳之乎為人主者能以此大訓揭之座隅銘之楹席則保國之金湯全生之藥石也】
　　其三曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道亂其紀綱乃厎滅亡
　　【吕氏敘章指見篇末○漢孔氏曰陶唐帝堯氏都冀州蔡氏曰堯初為唐侯後為天子都陶故曰陶唐唐孔氏曰堯都平陽舜都蒲坂禹都安邑相去不盈二百里皆在冀州自堯以來其都不出此地故舉陶唐以言之陳氏曰冀方冀州之方猶詩言徐方孫氏曰夏有天下而獨曰冀方指根本之地而言也○漢孔氏曰言失堯之道亂其法制自致滅亡朱子曰紀者如絲之有紀綱者如網之有綱絲無紀則不能以自理網無綱則不能以自張李氏曰言失道而及亂紀綱道與法非二事也】
　　其四曰明明我祖萬邦之君有典有則貽厥子孫關石和鈞王府則有荒墜厥緒覆宗絶祀
　　【吕氏敘章指見篇末○漢孔氏曰君萬國為天子典為經籍則法貽遺言仁及後世蔡氏曰明明明而又明也張氏曰皇祖尊之也我祖親之也陳氏曰典則皆法也典者萬世之常經若周官六典是也則者一時之成式若周官六則是也○漢孔氏曰金鐵曰石供民器用通之使和平則官民足林氏曰五權之法二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞百二十斤為石鈞石五權之最重者法度之制始於權權與物鈞而生衡衡運生規規圓生矩矩方生繩繩直生準準正則平衡而鈞權是權者法度之所自出也舉鈞石則五權可知舉權則度量凖繩可見石言關鈞言和互文耳陳氏曰王府王國府庫也○漢孔氏曰言古制存而太康失其業以取亡陳氏曰墜廢也緒絲端可續也以喻國家之統緒鄭氏曰覆滅絶斷也林氏曰其後少康以一族祀夏配天是夏之宗卒不覆禹之緒卒不絶也此章雖則云然以其有滅之理亦如詩正月言赫赫宗周襃姒滅之耳】
　　其五曰嗚呼曷歸予懷之悲萬姓仇予予將疇依鬱陶乎予心顔厚有忸怩弗愼厥德雖悔可追
　　【吕氏敘章指見篇末○漢孔氏曰曷何也言思而悲林氏曰嗚呼嗟嘆之辭陳氏曰悲痛傷也○漢孔氏曰仇怨也言當依誰以復國乎林氏曰匹夫匹婦之怨不可犯况萬姓仇予冝其失所依也○漢孔氏曰鬱陶言哀思顔厚色愧忸怩心慙朱子曰鬱陶思之甚而氣不得伸也○漢孔氏曰言人君行已不愼其德以速滅敗雖欲改悔其可追及乎陳氏曰太康失邦病根在不敬謹故五子之歌以是始終焉故曰敬勝怠者吉怠勝敬者滅○陳氏曰五子不咎羿而曰萬姓仇予不咎百姓而曰弗愼厥德不咎太康而自怨自艾終之以不可追而已所謂怨而不怒也吕氏曰此章讀之使人惻然見兄弟一體之至太康失道仇不在弟五子無失何以忸怩蓋視太康所為如己為之如出太康之口代為太康寒心略無忿嫉不平之意皆真情篤友之所形見也】
　　【○總說五章意○吕氏曰五子之歌一章逺思大禹敬民之訓二章尋咎其取亡之端三章痛惜帝統之亂亡四章反覆家緒之本末五章其情極矣盡取其憂愧歸之於己觀其俯仰髙下節奏所在五子之心為如何○林氏曰詩雖本於三百篇實本於虞夏之世舜臯賡歌其言安以樂所謂治世之音也五子之歌其言怨以怒所謂亂世之音也是二歌雖載於書實詩之淵源也】














　　尚書纂傳卷六
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷七　　　　　元　王天與　撰
　　征第四　　　　　　　　　夏書
　　羲和湎滛廢時亂日往征之作征
　　【漢孔氏曰羲和自唐虞至三代世職不絶承太康之後沈湎於酒過差非度廢天時亂甲乙朱子曰湎飲酒色變也○漢孔氏曰國之君受王命往征之陳氏曰書既言后承王命但征故序省文但言往征之○陳氏曰堯作厯象舜作璣衡蓋時以作事事以厚生生民之道於是乎在羲和廢時亂日使人君上失奉天之道下失生民之務其罪大矣而先儒於此書疑焉者蓋以時日為輕也○唐孔氏曰史敘其事作征】
　　征
　　【林氏曰此篇誓體也○蔡氏曰今文無古文有】
　　惟仲康肈位四海侯命掌六師羲和廢厥職酒荒于厥邑后承王命徂征
　　【夏氏曰此史敘作征之意○漢孔氏曰羿廢太康而立其弟仲康為天子○漢孔氏曰仲康命侯掌王六師為大司馬新安王氏曰五旅為師五師為軍天子六軍然師訓衆故亦稱六師○漢孔氏曰舎其職官還其私邑以酒迷亂不修其業葉氏曰王朝卿大夫皆食其采地於畿内以其臣主之曰邑○漢孔氏曰就其私邑往討之林氏曰或言侯或言后蓋以諸侯入為王朝公卿故稱后如禹稷伯夷稱三后周公君陳畢公亦稱三后○蔡氏曰蘇氏以為羲和貳於羿忠於夏故羿假仲康之命命侯征之今觀篇首云云蓋史臣善仲康能命將遣師侯能承命致討末見貶仲康不能制命而罪侯之為專征也苦果為篡羿之書則亂臣賊子之所為孔子亦取之乎】
　　告于衆曰嗟予有衆聖有謨訓明徴定保先王克謹天戒臣人克有常憲百官修輔厥后惟明明每歲孟春遒人以木鐸徇于路官師相規工執藝事以諌其或不恭邦有常刑惟時羲和顚覆厥德沈亂于酒畔官離次俶擾天紀遐棄厥司乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓嗇夫馳庶人走羲和尸厥官罔聞知昬迷于天象以干先王之誅
　　【夏氏曰此引古訓以正羲和之罪○漢孔氏曰誓勑之嗟說見甘誓陳氏曰有衆所部之衆○漢孔氏曰徴證保安也聖人所謀之敎訓為世明證所以定國安家陳氏曰聖先聖也以其定謀謂之謨以其教謂之訓蔡氏曰下文即謨訓之語○漢孔氏曰言君能愼戒臣能奉有常法蔡氏曰謹恐懼修省以消變異也天戒日蝕之類常憲奉法修職以供人事也王氏曰日有變王為之懼者謹天戒也不敢廢時亂日者有常憲也○漢孔氏曰修職輔君明明說見五子之歌吕氏曰不言輔弼而言修輔修者輔弼之工夫人臣自課於朝夕者也人君有本然之明若非人臣所能致而得臣輔之則明而又明有日新無疆之意○漢孔氏曰遒人宣令之官木鐸金鈴木舌所以振文敎許氏曰孟長也王氏曰孟春布令憲禁之時與周官正月始和同義唐孔氏曰遒人不知其義蓋遒訓為聚聚人而令之故以為名禮有金鐸木鐸鐸是鈴也其體以金為之舌有金木之異周禮教鼓人以金鐸通鼓大司馬教振旅兩司馬執鐸明堂位云振木鐸于朝是武事振金鐸文事振木鐸陳氏曰徇巡而示之也徇于大路欲其無不聞○漢孔氏曰官衆衆官更相規缺百工各執其所治技藝以諌陳氏曰規運筳以為圓者也以喻規正之義李氏曰工執藝事如匠慶因宫室之事伶州鳩因鐘律之事醫和因療疾之事諫及國政是也○左氏傳師曠曰自王以下各有父兄子弟以補察其政史為書瞽為詩工誦箴諫大夫規誨士傳言庶人謗商旅于市故夏書曰云云諌失常也○漢孔氏曰言百官廢職服大刑王氏曰責難於君謂之恭不諌則謂之不恭陳氏曰常刑刑之有常不變者後世徙諌之君賞諌則有之未聞有不諫而刑者蓋古之時諌者其常不諌者乃失職也後世反是○漢孔氏曰顚覆言反倒朱子曰顚仆也夏氏曰言棄德不修若木之顚器之覆○漢孔氏曰沈謂醉冥失次位也唐孔氏曰沒水謂之沈大醉冥然無所復知猶沈水然胡氏曰亂者内昏其心志外喪其威儀甚則班伯所謂滛亂之源皆在於酒是也陳氏曰畔與叛同違也離去也官所居之職次所舎之位○漢孔氏曰俶始擾亂遐逺紀謂時日也林氏曰天紀即歳月日星辰厯數羲和世守其職未嘗紊亂至是始亂之逺棄其所主之司謂保其私邑○漢孔氏曰辰日月所㑹房所舎之次集合也不合即日食可知唐厯志曰新厯仲康五年癸巳九月庚戌朔日食在房二度又曰古文集與輯義同日月嘉會而隂陽輯睦則陽不疚乎位以常其明隂亦含章示沖以隱其形若變而相傷則不輯矣林氏曰日月不相輯睦故食孔氏以集為集合之集非也房有二說或以為房星日月㑹於大火之次正在季秋之月朔謂之房星理亦可通然近代善厯者惟仲康時九月合朔已在房心北矣觀此則以房為所次之舎其說為長○漢孔氏曰凡日食天子伐鼓于社責上公瞽樂官進鼓則伐之嗇夫主幣之官馳取幣禮天神庶人走供救日食之百役也唐孔氏曰昭十七年夏六月甲戌朔日有食之左傳云季平子曰惟正月朔慝未作日有食之於是乎有伐鼓用幣禮也其餘則否太史曰在此月也當夏四月是為孟夏此九月日食亦奏鼓用幣者顧氏謂夏禮異於周禮也周禮瞽矇之官掌作樂樂官用無目之人以其無目於音樂審也詩云奏鼓簡簡謂伐鼓為奏鼓周禮太僕軍旅田役賛王鼓救日月亦如之周禮無嗇夫之官禮云嗇夫承命告于天子鄭謂嗇夫蓋司空之屬庶人是庶人在官者胥徒也林氏曰漢上林虎圈有嗇夫又有郷嗇夫是執役之賤職唐陸氏曰車馬曰馳歩走曰走○漢孔氏曰主其官而無聞知於日食之變異所以罪重○漢孔氏曰闇錯天象言昬亂之甚吕氏曰不曰干仲康之誅而曰干先王之誅蓋一循乎天理已不得而與也】
　　政典曰先時者殺無赦不及時者殺無赦今予以爾有衆奉將天罰爾衆士同力王室尚弼予欽承天子威命火炎崐岡玉石俱焚天吏逸德烈于猛火殱厥渠魁脅從罔治舊染汙俗咸與維新嗚呼威克厥愛允濟愛克厥威允罔功其爾衆士懋戒哉
　　【林氏曰此戒飭吏士之辭○漢孔氏曰政典夏后為政之典籍若周官六卿之治典先時謂厯象之法四時節氣望晦朔先天時則罪死無赦不及謂厯象後天時雖治其官茍有先後之差則無赦況廢官乎林氏曰周官政典司馬掌之侯掌六師故舉政典而言蓋大司馬法也軍法有先時後時之誅先時謂先期而進是邀功也若漢班勇與張朗共攻焉耆勇從南道朗從北道約俱至焉耆朗欲邀功乃先期徑入焉書是謂先時蓋不與大將軍期會而嗜利輕進不可不誅故殺無赦不及時謂後期而至是逗遛也若漢遣霍去病等擊匈奴公孫敖出北地雖過居延斬虜三萬級亦以後期當斬贖為庶人是謂不及時蓋與大將軍期而不至以稽延師期亦可以誅故殺無赦○漢孔氏曰將行也奉王命行王誅○漢孔氏曰以天子威命督其士衆使用命蔡氏曰天子討而不伐諸侯伐而不討仲康之命侯得天子討罪之權侯之征羲和得諸侯敵懷之義吕氏曰曰奉將天罰曰同力王室曰欽承天子威命將帥但知承王命王者但知奉天討皆不敢認為己權則人君安敢輕兵人臣安敢專命士卒安敢犯命○漢孔氏曰山脊曰岡崐山出玉言火逸而害玉許氏曰俱皆也焚火灼物也○漢孔氏曰逸過也天王之吏為過惡之德其傷害天下甚於火之害玉猛火烈矣又烈于火王氏曰吏奉將天罰故曰天吏朱子曰烈熾盛貌猛暴也○漢孔氏曰殱滅渠大魁帥也指謂羲和罪人之身其脅從距王師者皆無治鄭氏曰脅廹脅也○漢孔氏曰言其餘人乆染汙俗本無惡心皆與更新一無所問唐陸氏曰汙涴泥著物也陳氏曰與猶許也○漢孔氏曰嘆能以威勝所愛則必有成功以愛勝威無以濟衆信無功林氏曰此威非刑威之威乃果斷之威此愛非仁愛之愛乃姑息之愛鄭氏曰克勝也濟成也新安王氏曰若魏絳戮楊干穰侯斬莊賈皆威克厥愛也趙盾不能止趙穿荀林父不能止先榖皆愛克厥威也愛克威則主將不嚴三軍不肅鼓之不進金之不退未有不敗者○漢孔氏曰言當勉以用命戒以避戮○吕氏曰夏書存於後世者極少因征可以考官名法度人物軍旅之事顯然備具想當時廢職者惟羲和一人而已】
　　自契至于成湯八遷湯始居亳從先王居作帝告釐沃【唐陸氏曰此下五亡篇舊解是夏書馬融之徒以為商書兩義俱通唐孔氏曰自此以下皆商書也孔以經亡序存無所託不可以無經之序為卷首故附于此卷之末】
　　【按此當從舊解以為夏書蓋以商書西伯斟黎例之帝告釐沃湯征等書正湯為夏諸侯時事其為夏書信而有證】
　　【○漢孔氏曰十四世凡八徙國都唐孔氏曰殷本紀云契生昭明昭明卒子相土立相土卒子昌若立昌若卒子曹圉立曹圉卒子冥立冥卒子振立振卒子微立微卒子報丁立報丁卒子報乙立報乙卒子報丙立報丙卒子主壬立主壬卒子主癸立主癸卒子天乙立天乙是為成湯商頌云帝立子生商是契居商也世本云昭明居砥石左傳稱相士居商丘及今湯居亳事見經傳者有此四遷餘四遷未詳聞也鄭云契本封商國在太華之陽皇甫謐云今上洛商是也左傳閼伯居商丘相土因之杜預云今梁國睢陽宋都其砥石先儒無言不知所在○漢孔氏曰契父帝嚳都亳湯自商丘遷焉故曰從先王居唐孔氏曰鄭云亳今河南偃師縣有湯亭漢書音義臣瓉云濟隂亳縣是也今濟隂亳有湯冢已氏有伊尹冢杜預云梁國蒙縣北有亳城城中有湯冡其西又有伊尹冢皇甫謐云亳今梁國穀熟縣是也諸說不同未知孰是○漢孔氏曰告來居治沃土二篇皆亡唐孔氏曰經文既亡其義難明所言帝告不知告誰序言從先王居或當告帝嚳】
　　湯征諸侯葛伯不祀湯始征之作湯征
　　【漢孔氏曰為夏方伯得專征伐○漢孔氏曰葛國伯爵廢其土地山川及宗廟神袛皆不祀湯始伐之伐始於葛唐孔氏曰皇甫謐云葛即今梁國寧陵之葛卿○漢孔氏曰述始征之義也亡】
　　伊尹去亳適夏既醜有夏復歸于亳入自北門乃遇汝鳩汝方作汝鳩汝方
　　【漢孔氏曰伊尹字氏湯進於桀唐孔氏曰孫武兵書及吕氏春秋云伊尹名摰○漢孔氏曰醜惡其政不能用賢故退還○漢孔氏曰鳩方二人唐之賢臣不期而會曰遇夏氏曰北門亳之北門○漢孔氏曰言所以醜夏而還之意二篇皆亡張氏曰惜二篇之亡不得見湯尹之心而孫武乃曰商之興也伊摰在夏以伊尹為反閒甚可怪也】



　　尚書纂傳卷七
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷八　　　　　元　王天與　撰
　　湯誓第一　　　　　　　　　商書
　　【漢孔氏曰契始封商湯遂以為天下號唐陸氏曰凡三十四篇十七篇存】
　　伊尹相湯伐桀升自陑遂與桀戰于鳴條之野作湯誓【山楊氏曰伊尹之就湯以三聘之勤也其就桀也湯進之也湯豈有伐桀之意哉其進伊尹以事之也欲其悔過遷善而已伊尹既就湯則以湯之心為心矣及其終也人歸之天命之不得已而伐之耳若湯初求伊尹即有伐桀之心而伊尹遂相之以伐桀是以取天下為心也以取天下為心豈聖人之心哉又曰湯伐桀為時中林氏曰聲罪致討曰伐唐陸氏曰桀夏末天子○漢孔氏曰桀都安邑湯升道從陑出其不意陑在河曲之南或問以升陑為出其不意如何朱子曰今不的見陑是何地何以辨其正道竒道要之湯決不為後世之譎詐若陑是取道近亦何必迂路蘇氏曰升自陑紀事之實猶泰誓言師渡孟津○漢孔氏曰地在安邑之西桀逆拒湯唐孔氏曰皇甫謐云今安邑有鳴條陌○唐孔氏曰更敘其事作湯誓○林氏曰此篇亳衆憚於征役故湯告以弔伐之意蓋誓於亳序云云乃若臨戰而誓者蓋序緫載其伐桀之詳而繫以本所誓師之語非謂行至鳴條而誓若牧誓之類也】
　　湯誓
　　【漢孔氏曰戒誓湯士衆唐孔氏曰此經皆誓辭也甘誓泰誓牧誓發首皆有序引别言其誓意記其誓處此與費誓惟記誓辭不言誓處者史非一人辭有詳略也○蔡氏曰今文古文皆有】
　　王曰格爾衆庶悉聽朕言非台小子敢行稱亂有夏多罪天命殛之今爾有衆汝曰我后不恤我衆舎我穡事而割正夏予惟聞汝衆言夏氏有罪予畏上帝不敢不正今汝其曰夏罪其如台夏王率遏衆力率割夏邑有衆率怠弗協曰時日曷喪予及汝皆亡夏德若兹今朕必往
　　【夏氏曰此湯言夏有可誅之罪○漢孔氏曰湯稱王則比桀於一夫林氏曰湯武誓師時桀紂猶在王曰者史官追稱也湯武稱王必於克夏勝殷之後夏氏曰格猶言格汝舜格汝禹之格悉盡○漢孔氏曰稱舉也舉亂以諸侯伐天子非我小子敢行此事桀有昬德天命誅之今順天夏氏曰稱台小子猶後世稱寡人謙辭也王氏曰以常情言之以臣伐君疑於亂矣以天命言之湯所謂天吏非稱亂也○漢孔氏曰汝汝有衆我后桀也正政也言奪民農功而為割剥之政薛氏曰有衆者商邑之民也我后者商民指湯言之也蔡氏曰穡刈穫也割斷也亳邑之民安於湯之德政桀之虐焰所不及故不知夏氏之罪而憚伐桀之勞反謂湯不恤亳邑之衆舎我刈穫之事而斷正有夏也張氏曰正即下文不敢不正之正○漢孔氏曰不憂我衆之言薛氏曰汝衆憚於征役之言我固聞之矣○漢孔氏曰不敢不正桀罪誅之朱子曰讀書且先求聖人之心如湯曰予畏上帝不敢不正熟讀豈不見湯之心真氏曰武王謂予弗順天厥罪惟鈞是亦湯之心也○漢孔氏曰今汝其復言桀惡其亦如我所聞之言蔡氏曰湯又舉商衆言桀雖暴虐其如我何○漢孔氏曰言桀君臣相率為勞役之事以絶衆力謂廢農功相率割剥夏之邑居謂征賦重馬氏曰率盡也盡遏絶衆力也蔡氏曰割如劓割夏邑之割○漢孔氏曰衆下相率為怠惰不與上和協比桀於日曰是日何時喪我與汝俱亡欲殺身以喪桀吕氏曰桀為威虐天下冝奔走畏懼而乃盡怠者蓋威虐之極必至墮弛民至不聊生之地自知必死則茍且度日耳雖有威虐其如之何朱子曰桀嘗自言吾有天下如天之有日日亡吾乃亡耳民怨其虐故因其自言而目之曰此日何時亡乎若亡則我寧與之俱亡蓋欲其亡之甚也○漢孔氏曰凶德如此我必往誅之朱子曰湯之征伐只知一意救民不知其他也】
　　爾尚輔予一人致天之罰予其大賚汝爾無不信朕不食言爾不從誓言予則拏戮汝罔有攸赦
　　【吕氏曰此申言賞罰以警衆○漢孔氏曰賚予也汝庶㡬輔成我我大與汝爵賞陳氏曰致推而至之於彼也○漢孔氏曰食盡其言偽不實唐孔氏曰左傳云孟武伯惡郭重曰何肥也哀公曰是食言多矣能無肥乎言而不行如食之消盡蔡氏曰食言言已出而反吞之也○漢孔氏曰不用命拏戮說見甘誓○吕氏曰禹征苗止曰爾尚一乃心力其克有勲至啓乃曰用命賞于祖弗用命戮于社予則拏戮汝已不同矣湯誓師之辭與啓相若而又曰朕不食言罔有攸赦世變風移聖人不得不然亦敬心愈加之意也】
　　湯既勝夏欲遷其社不可作夏社疑至臣扈
　　【漢孔氏曰湯承堯舜禪代之後順天應人革命創制改正易服變置社稷而後世無及勾龍者故不可而止唐孔氏曰左傳云共工氏有子曰勾龍為后土后土為社有烈山氏之子曰柱為稷自夏以上祀之周棄亦為稷自商以來祀之湯於初時社稷俱欲改之周棄功多於柱即令廢柱祀棄而上世治水土之臣其功無及勾龍者故不可遷而止程子曰聖人不容有妄舉若湯始欲遷社衆人以為不可而不遷則是湯先有妄舉矣不可者湯不可之也○漢孔氏曰言夏社不可遷之意疑至及臣扈三篇皆亡唐孔氏曰疑至臣扈相類當是二臣名亦言不可遷之意○邵子皇極經世書紀夏禹丁巳年受禪自禹至桀十七王凡四百五十八歲】
　　夏師敗績湯遂從之遂伐三朡俘厥寶玉誼伯仲伯作典寶
　　【漢孔氏曰大崩曰敗績從謂遂討之○漢孔氏曰三朡國名桀走保之今定陶也桀自安邑東入山出大行東南渉河湯緩追之不廹遂奔南巢俘取也玉以禮神使無水旱之災故取而寶之陳氏曰三朡意其黨惡於桀者永嘉鄭氏曰寶玉夏之器璜之類是也○漢孔氏曰二臣作典寶一篇言國之常寶也亡張氏曰誼伯仲伯之言不得而見其意當如楚昭奚恤之對秦使以子西子髙子敖子友為寶齊威王之對梁惠王以檀子朌子黔夫為寶又如子罕謂子以玉為寶我以不貪為寶蓋傷桀而以戒湯也】

　　尚書纂傳卷八
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷九　　　　　元　王天與　撰
　　仲虺之誥第二　　　　　　　商書
　　湯歸自夏至于大坰仲虺作誥
　　【漢孔氏曰自三朡而還大坰地名唐孔氏曰大坰未知所在當是定陶向亳之路所經○漢孔氏曰仲虺臣名以諸侯相天子爲湯左相奚仲之後吕氏曰湯伐桀歸至大坰在中路間仲氏即作誥蓋湯旣勝夏愧心頓發茍不急銷釋之則過而不化有害進修之業矣○唐孔氏曰史録其言作仲虺之誥序不言作仲虺之誥以理足文便故略之】
　　仲虺之誥
　　【漢孔氏曰會同曰誥陳氏曰此告君之書古字告誥通用召誥洛誥同蔡氏曰古文有今文無】
　　成湯放桀于南巢惟有慙徳曰予恐來世以台爲口實【唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰湯放桀武功成故以爲號南巢地名有慙徳慙徳不及古蘇氏曰廬江六縣東有居巢城桀奔于此湯不殺也吕氏曰慙愧也湯居萬世君臣之始變故自以爲慙徳朱子曰湯武固是反之細讀其書湯反之之功恐更精密湯有慙徳如武王恐未必有此意○漢孔氏曰恐來世論道我放天子常不去口鄭氏曰恐懼也曰湯言口實謂藉口也陳氏曰堯舜以天下讓後世好名之士猶有不知而慕之者若燕噲於子之是也湯武征伐而有天下後世嗜利之人安得不以爲口實此湯之所以恐也】
　　仲虺乃作誥曰嗚呼惟天生民有欲無主乃亂惟天生聰明時乂有夏昏徳民墜塗炭天乃錫王勇智表正萬邦纘禹舊服兹率厥典奉若天命夏王有罪矯誣上天以布命于下帝用不臧式商受命用爽厥師
　　【唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰陳義誥湯可無慙○漢孔氏曰民無君主則恣情欲必致禍亂○漢孔氏曰言天生聰明是治民亂聰明說見堯典○漢孔氏曰夏桀昏亂不恤下民民之危險若䧟泥墜火無救之者吕氏曰有夏昏徳正與聰明相反○漢孔氏曰言天與王勇智應爲民主儀表天下法正萬國繼禹之功統其故服鄭氏曰勇果决也智知識也吕氏曰勇智非自外來即聰明之發見陳氏曰立本爲標準謂之表表而正之使萬邦皆正所謂天生聰明時乂也蔡氏曰湯革夏而纘舊服武王革商而政由舊孔子所謂百世可知也○漢孔氏曰天意如此但當循其典法奉順天命而已無所慙吕氏曰典即萬世常行之理真氏曰湯之伐桀自謂不幸而處變故有慙徳蓋以爲不獨有愧於人亦將有愧於天仲虺解之曰此特循其常道以順天命而已蓋變而不失其正即所謂常也○漢孔氏曰言托天以行虐於民乃桀之大罪林氏曰矯詐也如矯制之矯誣僞也吳氏曰如言吾有天下如天之有日此類是也○漢孔氏曰天用桀無道故不善之式用爽明也用商受王命用明其衆言爲主也蘇氏曰臧善也吕氏曰有夏昏徳衆民亦居懵然之中用湯以開明之使如醉夢之得醒故曰爽】
　　簡賢附勢寔繁有徒肇我邦于有夏若苗之有莠若粟之有秕小大戰戰罔不懼于非辜矧予之徳言足聽聞【唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰簡略也賢而無勢則略之不賢有勢則附之若是者繁多有徒衆無道之世所常鄭氏曰附親附勢權勢也○漢孔氏曰始我商家國於夏世欲見翦除若莠生苗若秕在粟恐被鋤治簸颺朱子曰榖之始生者曰苗莠似苗之草秕糠秕也林氏曰以桀喻苗粟以湯喻莠秕此言勢之危而立於此時必不見容也○漢孔氏曰言商家小大憂危恐其非罪見滅況我之道徳善言足聽聞乎無道之惡有道自然理蔡氏曰戰戰恐懼貌朱子曰此仲虺分明言事勢不容住我不誅彼則彼將圖我矣後人多曲爲之說以諱之要之自是住不得○林氏曰史記稱桀召湯而囚之夏臺雖不見於經以仲虺之言觀之則史記信矣】
　　惟王不邇聲色不殖貨利徳懋懋官功懋懋賞用人惟己改過不吝克寛克仁彰信兆民乃葛伯仇餉初征自葛東征西夷怨南征北狄怨曰奚獨後予攸徂之民室家相慶曰傒予后后來其蘇民之戴商厥惟舊哉【唐孔氏敘章指見篇末○史氏曰仲虺稱惟王言湯之所爲天下一人而已○漢孔氏曰不近聲樂言清簡不近女色言貞固殖生也不生資財貨利言不貪也旣有盛徳兼有此行吕氏曰仲虺見聖人之的故其稱湯不爲髙大之論而實非聖人莫能至聲色貨利不邇不殖自非純乎天理無一亳人欲安能如此林氏曰老子云惟無以天下爲者可以有天下舜禹之禪湯武之兵天下不以爲過者惟其無利之之心故也故仲虺言聲色貨利皆不足以動湯心則其伐夏救民果且有利之之心乎○漢孔氏曰勉於徳者則勉之以官勉於功者則勉之以賞用人之善若自己出有過則改無所吝惜所以能成王業馬氏曰官須用有徳之人小人有功者亦或有之但賞之而已林氏曰用人惟己所謂善與人同舍己從人樂取諸人以爲善也吕氏曰用人惟己猶所謂取人以身司馬氏曰成湯聖君也仲虺聖輔也以聖輔贊揚聖君不稱其無過而稱其改過是則聖賢之意惟以改過爲能不以無過爲貴○漢孔氏曰言湯寛仁之徳明信於天下蒲氏曰寛雖對仁而言寛實仁中之一事真氏曰六經言仁始於此虞書所謂好生之徳安民則惠即仁也而未有仁之名至是而名始著大抵言仁之用至孔子而後言仁之體】
　　【按仁字義朱子曰仁者愛之理心之徳也又曰仁之道大不可一言而盡也程子謂乾四徳之元猶五常之仁偏言則一事専言則包四者推此而言則可見矣蓋仁者五常之首也而包四者惻隱之體也而貫四端故仁之爲義偏言之則曰愛之理專言之則曰心之徳其實愛之理所以爲心之徳也今詳此處言仁指愛之理而言真氏所謂仁之用是也】
　　【○漢孔氏曰葛伯逰行見農民之餉於田者殺其人奪其餉故謂之仇餉湯爲是以不祀之罪伐之從此後遂征無道西夷北狄舉逺以言則近者著矣唐孔氏曰乃者却說已過之事朱子曰餉饋也仇餉與餉者爲仇也王氏曰王者之用兵如良醫之治疾惟恐其來之遲故先彼則此怨先此則彼怨張子曰湯征而未至怨者非史溢辭如郡縣素困弊政亦望一良吏莫非至誠平居亦不甚至於有事則傾望其上之來如解倒懸也天下之望湯是實如父母願耕願出莫非實如此○漢孔氏曰怨者辭也蔡氏曰奚何也言湯何爲不先征伐我國也○漢孔氏曰湯所徃之民皆喜曰待我君來其可蘇息朱子曰室謂夫婦所居家謂一門之内慶喜也蘇復生也吕氏曰後世用兵師之所至荆棘生焉湯師之至民皆欣然有喜蓋弔民伐罪所至則蘇故其氣象不可與後世同日語又曰夏商之際君臣易位天地之大變觀其征伐之時唐虞都俞揖遜氣象依然若存蓋堯舜禹湯以道相傳世雖降而道不降也廣漢張氏曰湯未有天下而民已后之亦猶汝墳之詩稱文王爲父母也○漢孔氏曰舊謂初征自葛時蔡氏曰天下之愛戴歸徃者非一日矣商業之興蓋不在於鳴條之日也】
　　佑賢輔徳顯忠遂良兼弱攻昧取亂侮亡推亡固存邦乃其昌徳日新萬邦惟懷志自滿九族乃離王懋昭大徳建中于民以義制事以禮制心垂裕後昆予聞曰能自得師者王謂人莫已若者亡好問則裕自用則小嗚呼慎厥終惟其始殖有禮覆昏暴欽崇天道永保天命【唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰賢則助之徳則輔之忠則顯之良則進之明王之道唐孔氏曰賢是徳盛之名徳是資賢之實忠是盡心之事良是爲善之稱俱是可用之人所從言之異耳佑之與輔顯之與遂隨便而言之○漢孔氏曰弱則兼之闇則攻之亂則取之有亡形則侮之言正義唐孔氏曰力少爲弱不明爲昧政荒爲亂國滅爲亡兼謂包之攻謂擊之取謂取爲已有侮謂侮慢其人○漢孔氏曰有亡道則推而亡之有存道則輔而固之王者如此國乃昌盛○林氏曰天之生物因其材而篤焉栽者培之傾者覆之佑賢輔徳顯忠遂良此言善者必爲人所助也兼弱攻昧取亂侮亡此言不善者必爲人所絶也聖人因其常理以應世接物桀有可亡之道無可存之理湯因其將亡推而亡之果何容心哉○漢孔氏曰日新不懈怠自滿志盈溢朱子曰日新須是常接續不已纔有閒斷便不可吕氏曰湯安得有自滿之意此書欲解湯之慙所以歴舉徳業之盛天命人心之所歸又懼湯以是自滿也故以此語豫防之湯豈有是哉論必至此乃爲備也真氏曰日新則日進一日堯舜兢業之事也自滿則日怠一日後世不克終之事也治亂之分在此而已唐孔氏曰萬邦舉逺以明近九族舉親以明疎也九族說見堯典○漢孔氏曰欲王自勉明大徳立大中之道於民率義奉禮垂優足之道示後世中說見大禹謨義說見臯陶謨朱子曰禮者天理之節文人事之儀則也又曰以義制事以禮制心内外交相養之法事在外義由内制心在内禮由外作鄭氏曰制裁制垂逺及裕餘也東陽馬氏曰昆亦後也後昆猶言子孫真氏曰懋昭大徳即所謂日新其徳也此心無時而不勉則其徳無時而不明懋之一言乃其機括也懋昭大徳者修身之事所謂明明徳也建中於民者以身率人之事所謂新民也中者民性之本然惟因物有遷故失其正聖人以一身爲民之極使望而趨之皆歸於中所謂建中于民也然其道豈有他哉以義制事以禮制心而已蓋事有萬端未易裁處惟揆之以當然之理則舉措當而無一事之不中矣心有萬慮未易執持惟内主於敬而視聽言動不敢肆焉則周旋中禮而無一念之不中矣已之中乃民之所由中也夫王者所以爲法後世者義與禮而已道備於身而無缺則法垂於後而有餘○漢孔氏曰求賢聖而事之蔡氏曰孟子云湯之於伊尹學焉而後臣之故不勞而王夫自天子至於庶人未有舍師而能成者雖生知之聖亦有師焉後世之不如古非特世道之降抑亦師道之不明也仲氏之論遡流而源要其極而歸諸能自得師之一語其可爲帝王之大法也歟○漢孔氏曰自多足人莫之益亡之道吕氏曰謂人莫己若則孤峭特立傲然萬物之上烏得而不亡○漢孔氏曰問則有得所以足不問専固所以小吕氏曰此皆不自滿之意也仲虺所以諄諄者人君之居入自滿爲甚近也○漢孔氏曰靡不有初鮮克有終故戒慎終如其始○漢孔氏曰有禮者封殖之昏暴者覆亡之真民曰有禮昏暴非指人而言蓋欲湯之自警也湯豈昏暴者哉此亦虞廷以傲虐戒舜之意】
　　【按此兩說不同左傳載仲孫湫言親有禮因重固閒攜貳覆昏暴舊說蓋依此句法】
　　【○漢孔氏曰王者如此上事則敬天安命之道蔡氏曰欽崇者敬畏尊奉之意吕氏曰欽崇天道勅天之命之謂欽之工夫至矣又加之以崇欽之至也】
　　【○總說一篇意○唐孔氏曰發首二句史述成湯之心次二句湯言己慙之意仲虺乃作誥以下皆勸湯之辭自曰嗚呼至用爽厥師言天以桀有罪命伐夏之事自簡賢附勢至言足聽聞說湯在桀時怖懼之事自惟王不邇聲色至厥惟舊哉言湯有徳行加民民歸之事自佑賢輔徳以下說天子之法當擢用賢良屏黜昏暴勸湯奉行此事不須以放桀爲惡○蘇氏曰湯之慙徳仁人君子莫大之病也仲虺恐其憂愧不已以害維新之政故思有以廣其意者首言桀得罪於天天命不可辭次言桀之必害已終言湯之勲徳足以受天下者乃因極陳爲君艱難安危禍福可畏之道以明今者受夏非以利己乃爲無窮之恤以深慰湯而解其慙仲虺之忠愛可謂至矣然而湯之所慙來世口實之病仲虺終不敢謂無也夫君臣之分放弑之名雖其臣子有不能盡況萬世之後乎】













　　尚書纂傳卷九
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十　　　　　元　王天與　撰
　　湯誥第三　　　　　　　　　商書
　　湯旣黜夏命復歸于亳作湯誥
　　【漢孔氏曰黜退也林氏曰黜廢夏命不使復承天統○亳說見帝告序○唐孔氏曰史録其事作湯誥仲虺在路作誥此至亳乃作故次仲虺之下】
　　湯誥
　　【漢孔氏曰以伐桀大義告天下蔡氏曰今文無古文有】
　　王歸自克夏至于亳誕告萬方
　　【夏氏曰此史敘湯作誥之意○漢孔氏曰誕大也陳氏曰萬方猶言萬國唐孔氏曰下云凡我造邦是告諸侯】
　　王曰嗟爾萬方有衆明聽予一人誥惟皇上帝降衷于下民若有恒性克綏厥猷惟后夏王滅徳作威以敷虐于爾萬方百姓爾萬方百姓罹其凶害弗忍荼毒並告無辜于上下神祇天道福善禍淫降災于夏以彰厥罪肆台小子將天命明威不敢赦敢用牡敢昭告于上天神后請罪有夏聿求元聖與之戮力以與爾有衆請命上天孚佑下民罪人黜伏天命弗僭賁若草木兆民允殖
　　【林氏敘章指見篇末○漢孔氏曰天子自爾曰予一人嗟說見甘誓吕氏曰明聽提撕振起作其更新之意○漢孔氏曰上帝天也皇說見大禹謨朱子曰天下莫尊於理故以帝名之降衷降便有主宰意又曰何故不說降善却說降衷看得衷字是箇無過不及恰好㡳道理天之生物箇箇有一副常恰好㡳道理或問降衷與受中以生之中二字義同異朱子曰左傳云始衷終皆舉之又云衷甲以見看此衷字義本是衷甲以見之義爲其在衷而當中也然中字大槩因過不及而得名如六藝折衷於夫子蓋是折兩頭而取其中之義後人以衷爲善却未親切又問民受天地之中以生與程子天然自有之中還是一意否朱子曰只是一意蓋指大本之中也衷說已見臯陶謨真氏曰聖賢之言衷曰降衷命曰降命才曰降才深味降之一言真若天之與人交相付受明命赫然不離心目之間也可不敬哉○漢孔氏曰順人有常之性能安立其道教則惟爲君之道朱子曰恒常也自天而言則謂之降衷自人受此衷而言則謂之性猷即道也道者性之發用處真氏曰六經言性始見於此伊尹謂兹乃不義習與性成又兼習而言與此言降衷之性亦互相發也】
　　【按性字義程子曰性即理也朱子曰生之理謂性又曰性只是實理仁義禮智無一不具】
　　【○真氏曰成湯此言可謂知君師之職矣蓋天能與人以性而不能使之全其性使人全其性者君師之任也天之生民莫不各賦以仁義禮智之性渾然於中無所偏倚所謂衷也然天之降於人者初無智愚之間而人之所受於天者清濁純駁隨其所禀有不同焉必賴君師之作順其有常之性而開迪之舜之徽五典周之教六徳六行皆其事也性本至善因而教焉是之謂順若其本惡而彊教以善則是逆之而非順之也觀若之一字則人性之善可見矣順其性使安其道非君不能何謂安父安於慈子安於孝知其自然而不可違與其當然而不容已然後爲安成湯有天下之初即以此自任故曰可謂知君師之職也厥後秉彞受中之言相繼而發至於孔孟性善之理益明而開萬世性學之源則自湯始○吕氏曰仲虺言惟天生民有欲惟天生聰明時乂與此同但仲虺從情上說乃自末以及本成湯從性上說乃自本以及末也○漢孔氏曰夏桀滅道徳作威刑以布行虐政於天下言殘酷吕氏曰徳者性之本有以私欲滅之故曰滅威者性之所本無以私欲作之故曰作人君天下之源其勢甚便作威于上則其酷虐順流于下使轉其機以敷徳其勢亦然耳○漢孔氏曰罹被荼毒苦也不能堪忍虐之甚唐孔氏曰荼苦也毒螫人之蟲蛇虺之類○漢孔氏曰言百姓兆民並告無罪稱冤訴天地林氏曰天曰神地曰祇不堪其苦無所赴愬並告于天地神祇以冀拯己屈原云人窮則反本故勞苦倦極未嘗不呼天疾痛慘怛未嘗不呼父母也○漢孔氏曰政善天福之淫過天禍之故下災異以明桀罪惡譴寤之而桀終不改或問福善禍淫如何程子曰此自然之理善則有福淫則有禍又曰天道如何曰只是理理便是天道且如說皇天震怒終不是有人在上震怒只是理如此又問今人善惡之報曰幸不幸也蔡氏曰災咎也意當時必有災咎之事如周語所謂伊洛竭而夏亡之類○漢孔氏曰行天威謂誅之蔡氏曰以天子告萬方故稱予一人對上帝而言故稱台小子陳氏曰將天命之明威明威言其威之明吕氏曰不敢赦深見湯不得已之心如有所督迫而不得已者○漢孔氏曰明告天問桀百姓有何罪而加虐乎唐孔氏曰檀弓云殷人尚白牲用白今云牡夏家尚黒于時未變夏禮故也夏氏曰必用牡者牲用牡不用牝吕氏曰昭告者湯無一毫私意對越天地鬼神而爲之也林氏曰上天天帝神后后土皇地祇也吳氏曰請求也請罪者請加罪有夏也○漢孔氏曰聿遂也大聖陳力謂伊尹放桀除民之穢是請命吳氏曰請命請百姓之命也○漢孔氏曰孚信也天信佑助下民桀知其罪退伏逺屏林氏曰湯以桀爲罪人武王以紂爲獨夫蓋其得罪於天人不復有君人之道也○漢孔氏曰僭差賁飾也言福善禍淫之道不差天下惡除煥然咸飾若草木同華民信樂生李氏曰賁明也朱子曰言天命不差明白易見人得遂其生也】
　　俾予一人輯寧爾邦家兹朕未知獲戾于上下慄慄危懼若將隕于深淵凡我造邦無從匪彞無即慆淫各守爾典以承天休爾有善朕弗敢蔽罪當朕躬弗敢自赦惟簡在上帝之心其爾萬方有罪在予一人予一人有罪無以爾萬方嗚呼尚克時忱乃亦有終
　　【林氏敘章指見篇末○漢孔氏曰言天使我輯安汝國家蔡氏曰輯和也吳氏曰言爾邦家蓋天下乃天下之天下也○漢孔氏曰此伐桀未知得罪於天地蔡氏曰獲得戾罪也○漢孔氏曰慄慄危心若墜深淵危懼之甚陳氏曰慄慄危懼貎隕墜也真氏曰商頌云聖敬日躋玩此則聖敬日躋之實可見矣○漢孔氏曰戒諸侯與之更始彞常慆慢也無從非常無就慢過禁之蔡氏曰夏命已黜湯命維新侯邦雖舊悉與更始故曰造邦夏氏曰從如惟耽樂之從之從即如即康功田功之即蔡氏曰匪彞指法度言慆淫指逸樂言○漢孔氏曰守其常法承天美道吕氏曰天休即在爾典中能守爾典則能承天休何者此心恬愉安泰其爲休美可知凡福慶之鍾祥瑞之集皆其發見者也○漢孔氏曰所以不蔽善人不赦己罪以其簡在天心故也吳氏曰於人言善禮下之辭於己言罪自責之辭朱子曰蔽遮隔簡閱也善與惡天皆知之如天點檢數過相似爾之有善也在帝心我之有惡也在帝心○漢孔氏曰自責化不至無用爾萬方言非所及王氏曰此非謙而過厚之辭乃誠然矣天下有罪豈非天子不能治化故然乎天子有罪萬方何與焉○漢孔氏曰忱誠也庶幾能是誠道乃亦有終世之美陳氏曰曰尚曰亦皆不敢必之辭蓋兢兢不忽之意】
　　【○總說一篇意○林氏曰此篇自惟皇上帝至兆民允殖言順天應人伐夏弔民之事自俾予一人至乃亦有終言戒謹恐懼保邦安民之意一篇所誥首尾本末與仲虺之言蓋相爲表裏】
　　咎單作明居
　　【漢孔氏曰咎單臣名主土地之官作明居民法一篇亡唐孔氏曰馬融云咎單爲湯司空】


　　尚書纂傳卷十
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十一　　　　元　王天與　撰
　　伊訓第四　　　　　　　　　商書
　　成湯旣没太甲元年伊尹作伊訓肆命徂后
　　【漢孔氏曰太甲太丁子湯孫也太丁未立而卒及湯没而太甲立稱元年邵子皇極經世紀成湯乙未伐夏即位至十三年丁未崩唐孔氏曰殷本紀云湯崩太子太丁未立而卒於是乃立太丁之弟外丙二年崩别立外丙之弟仲壬四年崩伊尹乃立太丁之子太甲與經不同彼必妄也程子曰古人謂歲爲年湯崩時外丙方二歳仲壬方四歳惟太甲差長故立之也史記以孟子二年四年之言遂言湯崩六年後太甲方立不知年只是歳也胡氏曰五帝官天下定於與賢三王家天下定於立嫡立嫡者敬宗也敬宗者尊祖也尊祖者所以親親也兄死弟立不敬宗尊祖本支亂而爭奪起矣成湯伊尹以元聖之徳創王業豈乃舍嫡孫而立諸子亂倫壞制大開後世爭奪之端乎故公儀仲子舍孫而立子言偃問曰禮歟孔子曰否立孫孔子魯人宜知先王之故而不以立弟爲是邵子經世書亦無外丙仲壬此又可證按公羊傳一生一及何休註父死子繼曰生兄死弟繼曰及周制傳子啇制則未盡然亦多有傳及長弟者考之世系可見湯崩而立太甲必外丙仲壬俱幼而太甲嫡孫年長宜立故程子考究情理定知史記誤云】
　　【○唐孔氏曰史敘其事作伊訓肆命徂后三篇漢孔氏曰其二亡】
　　伊訓
　　【漢孔氏曰作訓以教導太甲林氏曰訓書之一體有諄諄警戒之意○蔡氏曰今文無古文有】
　　惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祗見厥祖侯甸羣后咸在百官總已以聽冢宰伊尹乃明言烈祖之成徳以訓于王
　　【夏氏曰此史敘伊尹作書之意○漢孔氏曰此湯崩踰月太甲即位奠殯而告唐陸氏曰祀年也爾雅曰夏曰歳商曰祀周曰年唐虞曰載註云載取物終更始歳取歳星行一次祀取祭四時一終年取穀一熟蘇氏曰元祀十有二月者太甲立之明年正月也正月而謂之十二月何也殷之正月則夏之十二月也殷雖以建丑爲正猶以夏正數月亦猶周公作豳詩於成王之世而云七月流火九月授衣皆夏正也崩年改元亂世之事不容伊尹在而有之不可以不辨朱子曰商人但以十二月爲歳首而不改月號時亦必不改也蔡氏曰乙丑日也不繫以朔者非朔日也唐陸氏曰祠祭也唐孔氏曰伊尹祠于先王謂祭湯也○漢孔氏曰居位主喪鄭氏曰下朝上曰見蔡氏曰對伊尹言故稱先王對嗣王言故稱祖唐孔氏曰奉嗣王祗見厥祖謂見湯也或問是時湯方在殯宫太甲於朝夕奠常在如何伊尹因祠而見之朱子曰此與顧命康王之誥所載冕服事同意者古人自有一件人君居喪之禮但今不存無以考據蓋天子諸侯旣有天下國家事體恐難與常人一般行喪禮○漢孔氏曰在位次陳氏曰敘侯甸於羣后之首者二服在五服之先也意者四方諸侯猶未盡集特侯甸近服之始至者歟○漢孔氏曰伊尹制百官以三公攝冢宰朱子曰冢宰太宰也蔡氏曰冢長也禮有冢子冢婦之名周人亦謂之冢宰○漢孔氏曰湯有功烈之祖故稱焉吕氏曰明言有著力之意陳氏曰大猛爲烈喻功徳之顯著也成徳成全無虧也以久逺之事告人人未必信聽以祖宗艱難起家之事告子孫則莫不深信固守故五子述禹之戒伊尹言湯之徳周召陳文武之業堯舜雖大聖未暇及也吕氏曰太甲方在喪而作訓乗其心之虚也】
　　曰嗚呼古有夏先后方懋厥徳罔有天災山川鬼神亦莫不寧曁鳥獸魚鼈咸若于其子孫弗率皇天降災假手于我有命造攻自鳴條朕哉自亳惟我商王布昭聖武代虐以寛兆民允懷今王嗣厥徳罔不在初立愛惟親立敬惟長始于家邦終于四海
　　【夏氏曰此首言夏商興亡以戒太甲○漢孔氏曰先后謂禹以下少康以上賢王言能以徳禳災吕氏曰方者常常如初久而無一毫倚滯之意日新之謂也徳者天地萬物實然之理聖人與天地萬物共由之也此徳旣懋則天地萬物自然各得其理矣○漢孔氏曰莫無也言皆安之唐孔氏曰山川鬼神謂山川之鬼神也○漢孔氏曰雖㣲物皆順之明其餘無不順唐孔氏曰鳥獸在陸魚鼈在水○林氏曰徳合於天故無天災山川鬼神皆安其居而不爲妖不爲厲鳥獸魚鼈各順其情而不爲怪不爲孽此所謂無有天災也○漢孔氏曰言桀不循其祖道故天下禍災借手於我有命商王誅討之蔡氏曰假借也有命有天命者謂湯也吕氏曰假手深言伐桀非湯純是天意○吕氏曰夏之先后懋徳如此宜可憑藉扶持固億萬年之基本子孫纔爾不率天遂降之以災天理感應之速反覆手間耳感應之理存於懋徳之中災咎之理存於弗率之中後世人君所以敢於爲惡皆恃天下爲己有伊尹之言所以奪太甲之所恃○漢孔氏曰造哉皆始也始攻桀伐無道由我始修徳于亳蔡氏曰明條夏所宅亳湯所宅言造可攻之釁者由桀積惡於鳴條而湯徳之修則始於亳都也○漢孔氏曰言湯布明武徳以寛政代桀虐政兆民以此皆信懷我商王之徳蔡氏曰布昭敷著也聖武即易所謂神武而不殺者吕氏曰虐與寛對湯之伐桀無他不過取其相對者代之如易東爲西而已○漢孔氏曰欲其慎始吕氏曰太甲雖累於欲縱而即位之初必且改志易慮亟告之以嗣徳在初乗其天理之正發而開導之也○漢孔氏曰言立愛敬之道始於親長則家國並化終洽四海蔡氏曰孝悌者人心之所同非必人人教詔之立植也立愛敬於此而形愛敬於彼親吾親以及人之親長吾長以及人之長始于家達于國終而措之天下矣孔子云立愛自親始教民睦也立敬自長始教民順也真氏曰此即齊家治國平天下之序也】
　　嗚呼先王肇修人紀從諌弗咈先民時若居上克明爲下克忠與人不求備檢身若不及以至于有萬邦兹惟艱哉敷求哲人俾輔于爾後嗣制官刑儆于有位曰敢有恒舞于宫酣歌于室時謂巫風敢有殉于貨色恒于遊畋時謂淫風敢有侮聖言逆忠直逺耆徳比頑童時謂亂風惟兹三風十愆卿士有一于身家必喪邦君有一于身國必亡臣下不匡其刑墨具訓于蒙士
　　【陳氏曰此又言成湯之治己治人者以戒太甲○漢孔氏曰言湯始修爲人綱紀有過則改從諫如流必先民之言是順張氏曰父子君臣夫婦長幼朋友有禮義以相維謂之人紀傳云禮義以爲紀又云紀散而衆亂吕氏曰舜嗣位而慎五典禹受命而敘彞倫湯歸亳而肇人紀之修武王勝殷而汲汲攸敘之訪爲君爲師第一事也唐孔氏曰先民古賢人也○克明說見堯典○漢孔氏曰事上竭誠吕氏曰克忠最難看湯放桀以臣易君豈可言忠不知湯之心最忠天命未去人心未離事桀之心何嘗須臾替真氏曰爲下之爲去聲爲民則能盡其心也左氏傳季梁曰上思利民忠也】
　　【按忠字義真氏曰忠之爲義先儒以中心釋之又以盡己言之蓋本諸心而無僞者忠也發乎已而必盡者亦忠也其實一而已聖賢言忠不専於事君也爲人必忠謀也於朋友必忠告也事親必忠養也至於以善教人以利散民無適而非忠也此章爲下克忠二說姑兩存之】
　　【○漢孔氏曰使人必器之常如不及恐有過鄭氏曰備全檢律也朱子曰是湯急己緩人之意○漢孔氏曰言湯操心常危懼動而無過以至爲天子此自立之難袁氏曰以至猶云舜自耕稼陶漁以至爲帝無非取諸人以爲善者也○漢孔氏曰布求賢智使師輔於爾嗣王言仁及後世孫氏曰敷求者求之非一方孟子云湯立賢無方○漢孔氏曰言湯制治官刑法以儆戒百官蔡氏曰制作官刑官府之刑也王氏曰湯豈真以刑加之哉儆戒之而已○漢孔氏曰常舞則荒淫樂酒曰酣酣歌則廢徳事鬼神曰巫言無政吕氏曰觀湯之時以恒舞酣歌爲戒則知靡靡之樂非作於商紂之時鄭衛之音非起於衰周之際陳氏曰宫室皆屋宇别言之則宫者總其全室則房室也于宫于室互文唐孔氏曰巫以歌舞事神故歌舞爲巫覡之風俗也陳氏曰風者風俗之風謂足以使人動而化也○漢孔氏曰殉求也敢求財貨美色常逰戲田獵是淫過之風俗遊畋說見五子之歌真氏曰殉猶殉葬之殉以身䧟其中而不顧者也○漢孔氏曰狎侮聖人之言而不行拒逆忠直之規而不納耆年有徳踈逺之童穉頑嚚親比之是荒亂之風俗鄭氏曰逺棄者老比暱也蔡氏曰倒置悖理曰亂好人之所惡惡人之所好也○漢孔氏曰有一過則徳義廢失位亡家之道諸侯犯此國亡之道唐孔氏曰三風十愆巫風二淫風四亂風四也吕氏曰有一云者非謂止有其一也有其一則九者從而有如一好恒舞則酣歌貨色之類駸駸爲矣有一云者箴其病於未萌也陳氏曰吕氏云云蓋謂有其一未至於喪亡耳夫九者之病固有相因者然若耽於一喪亡必至親見士大夫子弟以詩酒器玩之類亡家者蓋心溺於此則餘事皆廢此數者皆世雅好猶足以亡家況此十者何必備而後至喪亡哉鄭氏曰喪亦亡也○漢孔氏曰邦君卿士則以諍臣自匡正臣不正君服墨刑鑿其額涅以墨䝉士例謂下士士以諍友僕自匡正唐孔氏曰墨刑司刑所謂墨罪五百是也劉氏曰左傳叔向云貪以敗官爲墨真氏曰臣不正君而加以貪墨之刑者蓋人臣所以不諌以貪官固位故也故不諌之罪與貪墨同使人知不獨貪賄之有罪而貪官者亦有刑垂戒之意逺矣朱子曰臣下不匡之刑蓋施於邦君大夫之喪國亡家者君臣一體不得不然如漢廢昌邑王則誅其羣臣而昔下嶺南亦誅其亂臣龔澄樞李託之類是也又曰湯制此刑正是奉行天討毫髪不差處蔡氏曰具詳悉也唐孔氏曰蒙謂蒙穉卑小之稱顧氏以爲蒙闇之士○薛氏曰官刑所以戒諸侯卿士而伊尹舉以訓太甲以爲諸侯卿士犯此已足喪國亡家況天子乎伊尹之訓可謂㣲而婉矣】
　　嗚呼嗣王祗厥身念哉聖謨洋洋嘉言孔彰惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃爾惟徳罔小萬邦惟慶爾惟不徳罔大墜厥宗
　　【蔡氏曰此總結上文而以天命人事禍福申戒之○漢孔氏曰言當敬身念祖徳真氏曰欲太甲敬身而念念不忘也敬之一辭乃治三風砭十愆之藥石○漢孔氏曰洋洋美善言甚明可法陳氏曰聖謨嘉言即上所述謨即言也洋洋即孔彰也自其謀之於心則洋洋廣大見其憂深思逺也自其發之於言則甚彰明見其善惡有證也○漢孔氏曰祥善也天之禍福惟善惡所在三山陳氏曰不常者去就無定也陳氏曰祥休祥殃咎殃百言多也朱子曰觀此則人之禍福皆其自取未有不爲善而以諂禱得福者也未有不爲惡而以守正得禍者也○漢孔氏曰修徳無小則天下賚慶茍爲不徳無大言惡有類以類相致必墜失宗廟此伊尹至忠之訓朱子曰慶福也又大學或問曰善必積而後成惡雖小而可懼書所謂云云亦是意耳林氏曰如湯之肇修人紀至檢身若不及然後可以爲徳之大至於三風十愆有一而亡是不徳不在大也昔李常寧云天下之大社稷之重百年成之而不足一日毁之而有餘予嘗三復斯言以爲得伊尹訓太甲之意大禹肇造有夏而太康以十旬遊畋而亂之周之王業自后稷開基凡十餘世而文武始受命幽王以褒姒之一笑而壞之豈不信哉】
　　肆命
　　【漢孔氏曰陳天命以戒太甲亡】
　　徂后
　　【漢孔氏曰陳往古明君以戒亡】












　　尚書纂傳卷十一
<經部,書類,尚書纂傳>
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十二上　　　元　王天與　撰
　　太甲上第五　　　　　　　　商書
　　太甲旣立不明伊尹放諸桐三年復歸于亳思庸作太甲三篇
　　【漢孔氏曰不明居喪之禮吕氏曰斷以不明原太甲之過也然曰旣立不明意者旣立之後聲色臭味有以蠱之○漢孔氏曰桐湯地也不知朝政故曰放山楊氏曰伊尹放太甲爲時中陳氏曰孟子云有伊尹之志則可無伊尹之志則篡也蘇氏曰湯放桀伊尹放太甲古未有是皆聖賢不得已之變也故湯以慙徳爲法受惡曰此我之所甚病也亂臣賊子庶乎其少衰矣湯不放桀伊尹不放太甲不獨病一時而已將使後世無道之君謂天下無若我何此其爲病與口實之慙均耳聖人以爲寧慙己以救天下後世故不得已而爲之以爲不得已之變則可以爲道固當爾則不可○漢孔氏曰念常道蘇氏曰思用伊尹之言也陳氏曰孟子所謂自怨自艾於桐處仁遷義三年以聽伊尹之訓己者也○唐孔氏曰史敘其事作太甲三篇上篇是放桐之事中下二篇是歸亳之事此序歷言其事以總三篇也】
　　太甲
　　【漢孔氏曰戒太甲故以名篇唐孔氏曰盤庚仲丁祖乙等皆是發言之人名篇此太甲及沃丁君奭以被告之人名篇史官不同故爲名有異且伊訓肆命徂后與此三篇及咸有一徳皆是伊尹戒太甲不可同名伊訓故隨事立稱以太甲名篇也林氏曰此篇訓體也○蔡氏曰今文無古文有】
　　惟嗣王不惠于阿衡
　　【唐孔氏曰史爲作書發端故言此爲目○漢孔氏曰阿倚衡平言不順伊尹之言王氏曰阿如大陵之有阿保其君如阿平其國如衡蔡氏曰商官名也亦曰保衡吳氏曰君之於臣尊而不名則象其徳而爲之號如阿衡尚父仲父之類】
　　伊尹作書曰先王顧諟天之明命以承上下神祇社稷宗廟罔不祇肅天監厥徳用集大命撫綏萬方惟尹躬克左右厥辟宅師肆嗣王丕承基緒惟尹躬先見于西邑夏自周有終相亦惟終其後嗣王罔克有終相亦罔終嗣王戒哉祇爾厥辟辟不辟忝厥祖
　　【夏氏曰此言湯及有夏以戒太甲○林氏曰作簡冊之書以陳戒若後世之章疏也○漢孔氏曰顧謂常目在之諟是也言敬奉天命以承順天地朱子曰古註顧字此語最好非謂有一物常在面前可見也只是長存此心知得有這道理光明不昧方其靜坐未接物也此理固湛然清明及其遇事而應接也此理亦隨處發見只要人常提撕省察念念不忘存養乆之則是理愈明雖欲忘之而不可得矣又曰自人言之喚做明徳自天言之喚做明命今人多鶻鶻突突一似無這明命若常見其在目前則凜凜然不敢放肆許多道理都在眼前又曰顧諟天之明命只是照管得那本明㡳物事在真氏曰此語要切在顧諟二字今人俗語云看顧云照顧即此意○漢孔氏曰肅嚴也言能嚴敬鬼神而逺之唐孔氏曰漢世儒者說社稷有二左傳說社祭勾龍稷祭柱棄惟祭人神而已孝經說社爲土神稷爲穀神勾龍柱棄是配食者也陳氏曰宗廟祖宗之廟吕氏曰人心雖渙散至祭祀之時無有不誠敬者故萃渙二卦必言王假有廟伊尹欲收太甲縱欲之失故言此以收其放心○漢孔氏曰監視也天視湯徳集王命於其身撫安天下真氏曰湯惟敬天天亦睠湯曰顧曰監可見天人之交至近而非逺也爲人上者奈何不敬○漢孔氏曰伊尹言能助其君居業天下之衆陳氏曰辟君也○漢孔氏曰言先祖勤徳致有天下故子孫得大承基業宜念祖修徳陳氏曰基址也緒說見五子之歌○漢孔氏曰周忠信也言身先見夏君臣用忠信有終夏都在亳西吕氏曰凡百所爲無不纎悉内而修身外而治朝廷大而治天下全備而無一毫虧缺不滿人意之處如孟子周于徳周于利之周王氏曰有終善終也相輔相之臣也○漢孔氏曰言桀君臣滅先王之道徳不能終其業以取亡王氏曰罔終不克善終也蔡氏曰太甲之意必謂伊尹足以任天下之重我雖縱欲未必遽至危亡故伊尹以相亦罔終之言深折其私而破其所恃也○漢孔氏曰以不終爲戒慎之至敬其君道則能終爲君不君則辱其祖真氏曰辟不辟之言殆甚於漢人所謂帝不諦也然漢君怒而誅之太甲雖無所聽然不聞其怒也此所以卒於思庸歟】
　　王惟庸罔念聞
　　【蔡氏曰此史氏之言○漢孔氏曰言太甲守常不改無念聞伊尹之戒或問舊說庸字絶句竊謂只作一句讀庸訓用如王庸作書以誥之庸如何朱子曰是】
　　伊尹乃言曰先王昧爽丕顯坐以待旦旁求俊彦啓迪後人無越厥命以自覆慎乃儉徳惟懷永圖若虞機張往省括于度則釋欽厥止率乃祖攸行惟朕以懌萬世有辭
　　【夏氏曰此又言湯之勤以戒太甲○陳氏曰作書而不變乃面命而言○漢孔氏曰爽顯皆明也言先王昧明思大明其徳坐以待旦而行之唐孔氏曰昧是晦冥爽是將明謂夜向晨也鄭氏曰待俟也旦早也吕氏曰昧爽者昬旦之交是時已大自顯明洗濯其心澡雪其志想當其時存心養性湛然清淨無一毫物累同乎太虚猶日之東升明照天下湯之勤勞受天命宜若可少逸矣猶且若是則下於湯者當何如伊尹所以暗箴太甲之病也○漢孔氏曰旁非一方美士曰彦開道後人言訓戒陳氏曰啓開發之迪導達之也林氏曰湯所以孜孜汲汲不遑寧處者惟欲求賢以爲子孫計而已○漢孔氏曰越墜失也無失亡祖命而不勤徳以自顛覆○漢孔氏曰言當以儉爲徳思長世之謀吕氏曰旣言儉徳又言慎者蓋徳者本然之理慎者用功之地伊尹以此箴太甲之病根也太甲欲縱正與儉徳相反真氏曰儉則心小而爲慮者逺侈則心大而爲謀者疎○漢孔氏曰機弩牙也言修徳夙夜思之明旦行之如射先省矢括于度釋則中朱子曰虞虞人也王氏曰上曰張蔡氏曰括矢末也度法度射者之所準望者也釋發也蘇氏曰準望有毫釐之差則中有尋丈之逺言人君所爲得失㣲而禍福大亦如此也○漢孔氏曰止謂行所安止君止於仁子止於孝蔡氏曰安汝止者聖君之事生而知之者也欽厥止者賢君之事學而知之者也○漢孔氏曰言能循汝祖所行則我喜恱王亦見嘆美無窮陳氏曰懌恱辭稱譽也袁氏曰古人事業不但只了目前直要萬世之下莫不稱贊永圖之驗也】
　　王未克變
　　【蔡氏曰此亦史氏之言○漢孔氏曰未能變不用訓唐孔氏曰據在後能變故當時爲未能也】
　　伊尹曰兹乃不義習與性成予弗狎于弗順營于桐宫密邇先王其訓無俾世迷
　　【張氏曰此伊尹之自言○漢孔氏曰言習行不義將成其性鄭氏曰習慣熟也程子曰此言氣質之性非言性之本也若言其本則性即是理理無不善】
　　【按太甲氣質本非髙明而又縱欲漸以慣熟二者相成也尚書四言性湯誥西伯戡黎言性之本此篇及召誥止是氣質之性】
　　【○漢孔氏曰狎近也經營桐墓立宫令太甲居之近先王則訓於義無成其過不使世人迷惑怪之朱子曰狎習見也不順言太甲所爲不順義理也鄭氏曰密親也蘇氏曰使之獨居桐宫密邇先王之陵墓以思哀而生善心此則先王之訓也葉氏曰無使太甲終其世迷而弗悟也】
　　王徂桐宫居憂克終允徳
　　【蔡氏曰此亦史辭○漢孔氏曰往入桐宫居憂位言能思念其祖終其信徳吕氏曰憂則心收樂則心放故王居憂而克終允徳蔡氏曰允徳實有其徳於身也次篇言嗣王克終厥徳又言允徳協于下故史臣言克終允徳以發次篇之義○吕氏曰此篇伊尹未嘗言太甲之非但以先王反覆言之蓋人臣戒君直言其惡必不聽信故言先王之美如此使善惡自相形此伊尹納誨之不可及】













　　尚書纂傳卷十二上
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十二中　　　元　王天與　撰
　　太甲中第六　　　　　　　　商書
　　惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸于亳【夏氏曰此史敘太甲自桐歸時事○漢孔氏曰湯以元年十一月崩至此二十六月三年服闋蘇氏曰此亦三年正月也說見伊訓○漢孔氏曰冕冠也踰月即吉服唐孔氏曰王制云殷人冔而祭大雅云常服黼冔冔是殷之祭冠今爲冕者蓋冕爲通名殷禮不知天子幾冕周禮天子六冕大裘之冕祭天尚質弁師惟掌五冕備物盡文惟衮冕耳此以冕服蓋衮冕之服也夏氏曰太甲旣悔過又適當三年之喪畢冢宰攝政至是可歸故伊尹以冕服奉迎太甲歸亳也】
　　作書曰民非后罔克胥匡以生后非民罔以辟四方皇天眷佑有商俾嗣王克終厥徳實萬世無疆之休【夏氏曰此伊尹美太甲之意○漢孔氏曰無能相匡故須君以生須民以君四方蘇氏曰胥匡相正也蔡氏曰言民固不可無君君尤不可失民太甲悔過之初伊尹首言此其喜懼之意深矣○漢孔氏曰言王能終其徳乃天之顧佑商家是商家萬世無窮之美陳氏曰疆疆界也吕氏曰味此數語伊尹痛定之辭也使太甲終不變尹將若何克終矣喜慰又如何實云者尹之心可想矣】
　　王拜手稽首曰予小子不明于徳自厎不類欲敗度縱敗禮以速戾于厥躬天作孽猶可違自作孽不可逭旣往背師保之訓弗克于厥初尚賴匡救之徳圖惟厥終【夏氏曰此太甲望伊尹之言○漢孔氏曰君而稽首於臣謝前過類善也闇於徳故自致不善陳氏曰君拜手稽首於臣惟太甲成王於伊周爲然蓋待師保之禮吕氏曰太甲自謂不明序亦以不明言之蓋太甲之病正在不明也林氏曰不類猶不肖也詩云克明克類真氏曰徳者得之於天也天性本善人自昧之則反善爲惡與天不相似矣○漢孔氏曰速召也言已放縱情欲毁敗禮儀法度以召罪於其身唐孔氏曰欲者本之於情縱者放之於外有欲而縱之縱欲爲一也準法謂之度體見謂之禮禮度一也真氏曰二字乃太甲受病之源故至此首以自責○漢孔氏曰孽災逭逃也言天災可避自作災不可逃○漢孔氏曰言己己往之前不能修徳於其初今庶幾賴教訓之徳謀終於善悔過之辭吳氏曰背違也救正也吕氏曰當太甲不惠阿衡之時伊尹惟恐太甲之不聽及太甲旣明之後太甲惟恐伊尹之不言○蔡氏曰太甲固困而知之者然昔迷今復昔晦今明如日月晦蝕一復其舊而光彩煥耀萬象俱新湯武不可及矣豈居成王之下乎】
　　伊尹拜手稽首曰修厥身允徳協于下惟明后先王子惠困窮民服厥命罔有不恱並其有邦厥鄰乃曰徯我后后來無罰王懋乃徳視乃烈祖無時豫怠奉先思孝接下思恭視逺惟明聽徳惟聰朕承王之休無斁【夏氏曰此伊尹告太甲以法湯修徳之事○孫氏曰前言王拜手稽首君致敬以禮臣此言伊尹拜手稽首臣致敬以復君○漢孔氏曰言修其身使信徳合於羣下惟乃明君蘇氏曰允徳信有徳也下之協從從其非僞者陳氏曰太甲前日不明于徳今日悔過自謂已明故尹迎其端而充廣之謂修身允徳協于下然後爲明后耳○漢孔氏曰言湯子愛困窮之人使皆得其所故民心服其教令無有不欣喜朱子曰子愛之如子也恱喜意也陳氏曰孟子云中心恱而誠服夫恱而不服則玩服而不恱則離服而恱斯爲王者之政所謂畏而愛之也○漢孔氏曰湯俱與鄰並有國鄰國人乃曰待我君來言忻戴君來無罰言仁惠蘇氏曰上失其道民散久矣附麗於罰者皆君使之湯來則我自無罪矣朱子曰言湯與彼皆有土諸侯而鄰國之人乃曰云云此可見得民心處○漢孔氏曰言當勉修其徳法視其祖而行之無爲是逸豫怠惰林氏曰太甲旣克終允徳廣而充之惟在勉之而已蔡氏曰湯之盤銘云茍日新日日新又日新湯之懋徳如此太甲亦當勉於其徳視烈祖之所爲不可頃刻而豫怠也○漢孔氏曰以念祖徳爲孝以不驕慢爲恭陳氏曰先祖先也中庸謂孝者善繼人之志善述人之事者也接交接也下臣下也吕氏曰思者日加省察之謂○漢孔氏曰言當以明視逺以聰聽徳唐孔氏曰視戒見近迷逺故言視逺聽戒背正從邪故言聽徳各準其事相配爲文吕氏曰明與聰本然之有也惟視逺聽徳然後爲本然之聰明人能視而不能視逺有物以蔽之也物不能蔽則本然之明見矣人能聽而不能聽徳有物以雜之也物不能雜則本然之聰見矣○三山陳氏曰孝與恭臨事而不可忘故曰思聰與明存養於無事之時不爲利欲所汨則所視無非逺所聽無非徳故曰惟明惟聰○漢孔氏曰王所行如此則我承王之美無厭】















　　尚書纂傳卷十二中
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十二下　　　元　王天與　撰
　　太甲下第七　　　　　　　　商書
　　伊尹申誥于王曰嗚呼惟天無親克敬惟親民罔常懷懷于有仁鬼神無常享享于克誠天位艱哉徳惟治否徳亂與治同道罔不興與亂同事罔不亡終始慎厥與惟明明后
　　【吕氏曰此下至篇終伊尹畫一以告太甲○蔡氏曰申誥重告也○漢孔氏曰言天於人無有親疎惟親能敬身者民所歸無常以仁政爲常鬼神不保一人能誠信者則享其祀蔡氏曰曰敬曰仁曰誠者各因所主而言天謂之敬者天者理之所在動靜語黙不可有一毫之慢民謂之仁者民非元后何戴鰥寡孤獨皆人君所當恤鬼神謂之誠者不誠無物誠立於此而後神格於彼也真氏曰誠字始見於此按誠字義程子曰無妄之謂誠不欺其次矣謝氏曰誠是實理朱子曰誠者真實無妄之謂又曰經傳有以理之實言者有以心之實言者】
　　【○漢孔氏曰言居天子之位難以此三者陳氏曰王位與天同故曰天位猶言天王天子○漢孔氏曰爲政以徳則治不以徳則亂蔡氏曰徳者合敬仁誠之稱○漢孔氏曰言安危在所任治亂在所法蘇氏曰堯舜讓而帝之噲讓而滅與治同事未必興也必同道而後興道同者事未必同也厲王弭謗秦皇禁偶語景王鑄大錢王莽作泉貨紂積鉅橋之粟隋煬洛口諸倉其事同其亂無不同者與亂同事則亡矣真氏曰道指全體而言如堯舜之仁湯武之義是也事指一事而言如太康遊畋夏桀暴虐之類是也必同道乃興宋襄以不擒二毛自比文王不知一事之同而他事之不副其能興乎茍同事必亡三風十愆或有其一無不亡者蓋興之難亡之易如此○漢孔氏曰明慎其所與治亂之機則爲明王明君李氏曰與者與治與亂之謂也陳氏曰伊尹慮其不終故勉以終始慎厥與則爲明明后茍不克終則復爲不明矣蔡氏曰上篇言惟明后此言惟明明后蓋明其所已明而進乎前矣】
　　先王惟時懋敬厥徳克配上帝今王嗣有令緒尚監兹哉若升髙必自下若陟遐必自邇無輕民事惟難無安厥位惟危慎終于始有言逆于汝心必求諸道有言遜于汝志必求諸非道
　　【漢孔氏曰言湯勉修其徳能配天而行之朱子曰成湯工夫全在敬字上真氏曰惟時云者謂敬徳之外無復他道也前言敬仁誠而此總之以敬者敬而後能仁敬而後能誠也陳氏曰配合也○漢孔氏曰令善也繼祖善業當夙夜庶幾視祖此配天之徳而法之真氏曰成湯之敬徳至與天合太甲其可不與之合邪能與湯合則亦與天合矣○漢孔氏曰言善政有漸如登髙升逺必用下近爲始然後終致髙逺蔡氏曰中庸論君子之道亦謂辟如行逺必自邇辟如登髙必自卑進徳修業之喻未有如此之切者吕氏曰是時太甲悔甚銳見甚力伊尹恐其勇於進而不循序故告以此欲其知下學而上達道在邇而不可求諸逺蓋洒掃應對即精義入神之理家人父子即治國平天下之理皆於實地而用功也○漢孔氏曰無輕爲力役之事必重難之乃可言當常自危懼以保其位陳氏曰輕易也民事治民之事吕氏曰輕者非謂太甲遂輕慢民事慮其旣明處民事自以爲有餘而忘崇敬之意也安者非謂太甲遂安肆厥位慮其旣明處大位自以爲無虞而失修省之功也故戒以惟難惟危所以藥其病於旣明○漢孔氏曰於始慮終於終思始蔡氏曰人情孰不欲善終者特安於縱欲以爲今日姑若是而他日固改之也然始而不善而能善其終者寡矣桐宫之事往已今其即政臨民亦事之一初也○漢孔氏曰人以言咈違汝心必以道義求其意勿拒逆之言順汝心必以非道察之勿以自臧吕氏曰求字最要看大凡逆順之言須以理觀方知是非且逆耳之言亦有不合理處要之合處多不合處少遜志之言亦有合理處要之合處少不合處多求之云者蓋逆耳多是而未必俱是遜志多非而未必俱非但於逆順求合於理然後爲當伊尹之言自有言外意】
　　嗚呼弗慮胡獲弗爲胡成一人元良萬邦以貞君罔以辯言亂舊政臣罔以寵利居成功邦其永孚于休【漢孔氏曰胡何也一人天子天子有大善則天下得其正葉氏曰慮者思之悉也蔡氏曰弗慮何得欲其慎思之也弗爲何成欲其篤行之也唐孔氏曰謂天子爲一人者其義有二一則天子自稱一人是爲謙辭言己是人中之一耳一則臣下謂天子爲一人是爲尊稱言天下惟一人而已○漢孔氏曰利口覆邦家故特慎焉陳氏曰辯言巧言能亂善惡之實者也祖宗舊政慮之甚詳行之甚久不可輕以巧言亂之蔡氏曰亂之爲害甚於廢也○漢孔氏曰成功不退其志無限故爲之極以安之鄭氏曰寵愛也唐孔氏曰伊尹告君而言及臣事者雖復泛說大理亦見己有退心也○吳氏曰上篇稱嗣王不惠于阿衡必其言有與伊尹背違者辯言亂政或太甲所失在此罔以寵利居成功已之自處者素定矣下語旣非泛論則上語必有爲而發也真氏曰辯言亂舊政武帝以張湯而變髙祖之約束是也寵利居成功霍光以援立之功據權位而不去是也故武帝末年海内幾亂而光不免赤族之禍伊尹之言豈非萬世鑑哉漢孔氏曰言君臣各以其道則國長信保於美】
　　【○總說太甲三篇意○吕氏曰上篇規諫太甲之病故舉先王之道以爲規模中篇悔過之初故言先王子惠之徳以涵養其心終篇已知道矣故申告之以爲君之次序上篇之辭甚嚴中篇和緩終篇復嚴蓋量其可言而後言也○朱子曰伊尹告太甲諸篇極緊切其所以治心修身處雖爲人主言初無貴賤之别又曰許多說話都從天理窟中抉出又曰伊尹說得極懇切許多說話重重疊疊說了又說今看來句句是天理】




　　尚書纂傳卷十二下
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十三　　　　元　王天與　撰
　　咸有一德第八　　　　　　　商書
　　伊尹作咸有一德
　　【漢孔氏曰言君臣皆有純一之德以戒太甲○唐孔氏曰百篇之序此類有四咎單作明居周公作無逸作立政與此篇直言其所作之人不言其作者之意蓋以經文明故略之】
　　咸有一德
　　【吕氏曰此篇終始言一德一德之名明百聖之所未明○林氏曰篇内有咸有一德故以名篇亦訓體也○蔡氏曰今文無古文有】
　　伊尹旣復政厥辟將告歸乃陳戒于徳
　　【唐孔氏曰叙其作戒之由○漢孔氏曰還政太甲告老歸邑陳德以戒唐孔氏曰太甲旣歸伊尹即應還政下云今嗣王新服厥命則是初始即政蓋太甲居亳之後即告老也君奭云在太甲時則有若保衡左傳云伊尹放太甲而相之卒無怨色則是伊尹又相太甲蓋伊尹此時將告歸太甲留之爲相如成王之留周公也】
　　曰嗚呼天難諶命靡常常厥徳保厥位厥徳匪常九有以亡夏王弗克庸徳慢神虐民皇天弗保監于萬方啓迪有命眷求一德俾作神主惟尹躬曁湯咸有一徳克享天心受天明命以有九有之師爰革夏正非天私我有商惟天佑于一徳非商求于下民惟民歸于一徳徳惟一動罔不吉徳二三動罔不凶惟吉凶不僭在人惟天降災祥在徳
　　【陳氏曰此首言天命廢興吉凶皆本乎徳○漢孔氏曰以其無常故難信真氏曰諶信也靡無也天難諶者今日而善則福之明日而淫則禍之難必信也命靡常者有徳則歸于我無徳則去之人無定位也○漢孔氏曰人能常其徳則安其位九有諸侯桀不能常其徳湯伐而兼之蔡氏曰常厥徳所謂徳惟一厥德匪常所謂徳二三唐孔氏曰九有九州也○漢孔氏曰言桀不能常其徳不敬神明不恤下民○漢孔氏曰言天不安桀所爲廣視萬方有天命者開道之○漢孔氏曰天求一徳使伐桀爲天地神祇之主吕氏曰至此方露一徳之名張氏曰言神主則民主可知○朱子曰此篇先言常徳庸徳後言一徳則一者常一之謂　漢孔氏曰享當也蔡氏曰湯之君臣皆有一徳故能上當天心受天明命○漢孔氏曰爰於也於得九州之衆遂伐夏勝之改其正林氏曰正正朔之正夏以建寅爲正商始以建丑爲正革夏正用商正也○漢孔氏曰非天私商而王之佑助一徳所以王非商以力求民民自歸于一徳蔡氏曰上言一徳故得天得民此言天佑民歸皆以一徳之故蓋反覆言之○漢孔氏曰二三言不一吕氏曰一則動皆合理故無不吉二三則動皆悖理故無不凶○漢孔氏曰行善則吉行惡則凶是不差徳一天降之善不一天降之災是在徳唐孔氏曰指其已然則爲吉凶言其徴兆則曰災祥其事不甚異也吉凶已成之事指人言之故曰在人災祥未至之徴行之所招故言在徳在徳謂爲徳有一與不一在人謂人行有善有不善吉凶已在其身故不言來處災祥自外而至故言天降其實吉凶亦天降也】
　　今嗣王新服厥命惟新厥徳終始惟一時乃日新任官惟賢材左右惟其人臣爲上爲徳爲下爲民其難其慎惟和惟一
　　【陳氏曰此勉太甲君臣應前咸有一徳之意○漢孔氏曰其命王命新其徳戒勿怠張氏曰太甲即位久矣曰新服厥命自復政時言也夏氏曰服天命謂受命在身如衣被其服而在身也○漢孔氏曰言徳行終始不衰殺是乃日新之義大學盤銘曰茍日新日日新又日新朱子曰這箇道理須是常接續不已方是纔有閒斷便不可又曰必因其已新而日日新之又日新之使其存養省察之功無少間斷則明徳常明不復爲利欲之昏真氏曰易以日新爲盛徳先儒謂人之學不日進則日退故徳不可不日新不日新者不一害之也始敬終肆以一出一入之心爲或作或輟之事徳何自而新乎終始常一則徳日新矣○漢孔氏曰官賢材而任之非賢材不可任選左右必忠良不忠良非其人蔡氏曰賢者有徳之稱材者能也左右者輔弼大臣非賢材之稱可盡故曰惟其人○漢孔氏曰言臣奉上布徳順下訓民朱子曰四爲字皆去聲爲上者輔其德而不阿其意之所欲爲下者利於民而不徇已之所安或問如逄君之惡也是爲上而非是爲徳爲宫室妻妾之奉也是爲下而非是爲民朱子曰然真氏曰爲云者意有所主之名言人臣之心爲上則爲君成德爲下則爲君牧民意之所主惟此二者二者之外不雜他念然後爲一徳之臣○漢孔氏曰其難無以爲易其慎無以輕之羣臣當和一心以事君政乃善夏氏曰人君任用之際旣難旣慎不敢任用非人又與之和恊其心純一其徳同心同德相與大有爲於天下可也】
　　徳無常師主善爲師善無常主協于克一
　　【陳氏曰此言一徳之義○漢孔氏曰徳非一方以善爲主乃可師言以合於能一爲常徳或問或言主善人而爲師若仲尼無恒師之意如何朱子曰非也横渠說徳主天下之善善原天下之一最好又曰四句三段一段緊似一段徳且是大體說有吉徳有凶徳然必主於善始爲吉耳善亦且是大體說或在此爲善而在彼爲不善或在彼爲善而在此爲不善或在前日則爲善而今日則不善或在前日則不善而今日則爲善惟湏協于克一是乃爲善謂以此心揆度彼善耳故横渠言原則若善之原於一耳蓋善因一而後定也徳以事言善以理言一以心言大扺此篇只有㡬个一字上有精神須與細看此心纔一便終始不變而有常也協者雖訓合字却是以此合彼之合非已相合之合與禮記協于分藝書協時月正日之協同蓋若揆度參驗之意耳張敬夫謂虞書精一四句與此爲尚書語之最精宻者而虞書爲尤精○蔡氏曰一徳純一之徳不雜不息之義又曰精粹無雜者一也終始無閒者一也該括萬善者一也一者通古今達上下萬化之原萬事之榦語其理則無二語其運則無息語其體則并包無遺也咸有一徳之書三者之義悉備】
　　【按蔡氏不雜不息之說固當至後三語比前說尤備蓋如發於惻隠而不能不雜於内交要譽之私則非所謂無二擇乎中庸而不能不轉移於朞月之不能守則非所謂無息得此失彼而未必備衆善爲統宗㑹元之歸則亦非所謂并包而無遺惟備此三語之義而後造乎之徳之純所謂一也一者心學也故緝其語以備參考】
　　俾萬姓咸曰大哉王言又曰一哉王心克綏先王之禄永厎烝民之生
　　【蔡氏曰此言一徳之效驗○漢孔氏曰一徳之言故曰大能一徳則一心張氏曰民始聞號令旣賛其言之大及行之久而不變又賛其心之一使左右皆曰大哉一哉未足貴也使諸大夫皆曰大哉一哉未足貴也惟萬姓皆曰大皆曰一然後信乎大且一耳真氏曰不言徳之一而言心之一者推原其所自出也心不一而欲其言之大雖致飾於號令之末未見其能大也○漢孔氏曰言爲王而令萬姓如此則能保安先王之寵禄長致衆民所以自生之道孫氏曰或言天禄或言先王之禄蓋天與之而先王受之也】
　　嗚呼七世之廟可以觀徳萬夫之長可以觀政后非民罔使民非后罔事無自廣以狹人匹夫匹婦不獲自盡民主罔與成厥功
　　【陳氏曰此言一徳已盡猶不可自足○漢孔氏曰天子立七廟有徳之王則爲祖宗其廟不毁故可觀徳能整齊萬夫其政可知唐孔氏曰王制云天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七祭法云王之七廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟爲祧有二祧享嘗乃止林氏曰太甲上事七世之廟必其徳有可觀而後可太甲下爲萬夫之長必其政有可觀而後可季武子謂諸侯宋魯於是乎觀禮與此觀徳觀政意同王氏曰於廟言徳者不徳則墜厥宗於長言政者政荒則民散○漢孔氏曰君以使民自尊民以事君自生蔡氏曰此即前篇民非后罔克胥匡以生后非民罔以辟四方之意申言君民之相湏如此欲太甲不敢忽也○漢孔氏曰上有狹人之心則下無所自盡矣言先盡其心然後乃能盡其力人君所以成功張氏曰自廣則以已爲有餘狹人則以人爲不足鄭氏曰狹小匹單也一說匹偶也陳氏曰一夫甚微民主甚尊然匹夫匹婦之情茍使攜貳則人主不能成功甚言不可失人心也按自伊訓以下皆勉太甲以徳而一徳之㫖尤精皆託太甲以神民之事而七世之廟萬夫之長歸宿之語尤切太甲於此其必立徳之純逹於有政上能使七廟之奠安而永綏其禄下能使萬夫之宗戴而永厎其生則神民之任有歸嗣王之責少塞矣雖然民者神之主故下文又以君民相須之理言之必是心慊然常如匹夫匹婦之不獲自盡此堯舜之博施濟衆猶以爲病而伊尹生平所志思天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤若已推而内之溝中者盡發其藴以告太甲言有盡而意無窮也漢孔氏說七世之廟可以觀徳諸家因之恐未得本指惟林氏稍當故特取而以此數語足之以備商摧云】
　　沃丁旣葬伊尹于亳咎單遂訓伊尹事作沃丁
　　【漢孔氏曰沃丁太甲子伊尹旣致仕老終以三公禮葬唐孔氏曰世本本紀皆云太甲崩子沃丁立皇甫謐云沃丁八年伊尹卒卒年百有餘歲李氏曰予讀伊訓等書考伊尹進退之迹昭然明甚而紛紛俗說有以汙之序書者於伊周著之最詳自稷契臯陶而下盡臣道者代不一人而伊周之葬獨紀於書意可見矣○漢孔氏曰訓暢其所行功徳之事咎單忠臣名作此篇以戒也亡】
　　伊陟相太戊亳有祥桑榖共生于朝伊陟賛于巫咸作咸乂四篇
　　【漢孔氏曰伊陟伊尹子太戊沃丁弟之子唐孔氏曰殷本紀云沃丁崩弟太庚立崩子小甲立崩弟雍已立崩弟太戊立○漢孔氏曰祥妖怪二木合生七日大拱不恭之罰○漢孔氏曰賛告也巫咸臣名皆亡唐孔氏曰伊陟不先告太戊而告巫咸者大臣見怪而懼先共議論而後告君○家語哀公問於孔子曰夫國家之存亡禍福信有天命非唯人也孔子對曰存亡禍福皆已而已天災地妖不能加也先世殷王太戊之時道缺法圯以致天孽桑穀于朝七日大拱占之者曰桑榖野木不合生朝意者國亡乎太戊恐駭側身修行故天災地妖所以儆人主者也災妖不勝善政○真氏曰史記云帝太戊立伊陟爲相桑榖生于朝一暮大拱太戊懼問伊陟伊陟曰臣閒妖不勝徳帝之政其有缺歟帝其修徳太戊從之祥桑枯死太戊遇災而懼如此故周公稱之曰昔在殷王中宗嚴恭寅畏天命自度是可謂知中宗之心矣】
　　太戊賛于伊陟作伊陟原命
　　【漢孔氏曰告以改過自新原臣名伊陟原命二篇皆亡】
　　仲丁遷于嚻作仲丁
　　【漢孔氏曰太戊子去亳嚻地名陳遷都之義亡唐孔氏曰發其舊都謂之遷到彼新邑謂之居李顒云嚻在陳留浚儀縣皇甫謐云仲丁自亳徙嚻在河北或云今河南敖倉二說未知孰是】
　　河亶甲居相作河亶甲
　　【漢孔氏曰仲丁弟相地名在河北亡唐陸氏曰今魏郡有相縣】
　　祖乙圯于耿作祖乙
　　【漢孔氏曰亶甲子圯於相遷於耿河水所毁曰圯亡唐孔氏曰皇甫謐以爲耿在河東皮氏縣耿鄉】










　　尚書纂傳卷十三
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十四上　　　元　王天與　撰
　　盤庚上第九　　　　　　　　商書
　　盤庚五遷將治亳殷民咨胥怨作盤庚三篇
　　【漢孔氏曰自湯至盤庚凡五遷都盤庚治亳殷唐孔氏曰鄭云盤庚湯十世孫祖乙之曽孫商本紀云祖乙崩子祖辛立崩子開甲立崩弟祖丁立崩開甲之子南庚立崩祖丁子陽甲立崩弟盤庚立五遷說見下文陳氏曰治猶後世言治所謂建都也唐孔氏曰序先亳後殷亳是大名殷是亳内之别名鄭云商家自徙此而號曰殷雖兼號爲殷而商名不改○漢孔氏曰民不欲徙乃咨嗟憂愁相與怨上林氏曰耿地沃饒易以致富富家巨室安之而閭閻之民則困於蕩析離居盤庚之遷蓋小民之利而富家之所不欲故唱爲浮言以摇動小民之情故民咨胥怨也○唐孔氏曰史叙其事作盤庚三】
　　盤庚
　　【漢孔氏曰盤庚殷王名殷質以名篇唐孔氏曰左傳引爲盤庚之誥則此篇誥辭也○蔡氏曰三篇今文古文皆有但今文三篇合爲一】
　　盤庚遷于殷民不適有居率籲衆慼出矢言曰我王來旣爰宅于兹重我民無盡劉不能胥匡以生卜稽曰其如台先王有服恪謹天命兹猶不常寧不常厥邑于今五邦今不承于古罔知天之斷命矧曰其克從先王之烈若顛木之有由蘖天其永我命于兹新巴紹復先王之大業厎綏四方盤庚斆于民由乃在位以常舊服正法度曰無或敢伏小人之攸箴王命衆悉至于庭【蔡氏曰史氏將述下文盤庚之訓語故先發此○漢孔氏曰適之也不欲之殷有邑居○漢孔氏曰籲和也率和衆憂之人出正直之言陳氏曰慼憂也林氏曰籲呼也與無辜籲天之籲同矢與臯陶矢厥謨夫子矢之之矢同蔡氏曰盤庚率呼衆憂之人出誓言以喻之如下文所云也○漢孔氏曰我王祖乙居耿言祖乙已居於此劉殺也所以遷此重我民無欲盡殺故蔡氏曰曰盤庚之言也盤庚言我先王祖乙來都于耿固重我民之生非欲盡致之死也○漢孔氏曰言民不能相匡以生則當卜考于以徙曰其如我所行林氏曰古之立國必以卜決之如緜之詩云爰始爰謀爰契我衛文公楚邱之遷亦云卜云其吉終焉允臧蓋凡卜筮之事無如遷都之重也○漢孔氏曰先王有所服行敬謹天命如此尚不常安有可遷輒遷唐孔氏曰下云于今五邦自湯以來數之則此言先王總謂成湯至祖乙也鄭氏曰恪敬也漢孔氏曰湯遷亳仲丁遷嚻河亶甲居相祖乙居耿我徃居亳凡五徙國都唐孔氏曰此言五邦及其數之惟有亳嚻相耿四處而已唐陸氏曰馬云五邦商邱亳嚻相耿也】
　　【按漢孔氏湯始居亳從先王居下註云契父帝嚳都亳湯自商邱遷焉如此則五遷之說馬氏指定自當】
　　【○漢孔氏曰今不承古而徙是無知天將斷絶汝命天將絶命尚無知之況能從先王之業乎陳氏曰罔知斷命猶言未知死所○漢孔氏曰言今徃遷都更求昌盛如顛仆之木有用生蘖哉蔡氏曰由古文作□木生條也唐陸氏曰蘖本又作枿馬云顛木而肄生曰枿王氏曰蘖萌也○漢孔氏曰言天其長我命於此新邑不可不徙○漢孔氏曰言我徙欲如此陳氏曰紹者繼於後也復者返於初也業統業也○陳氏曰承天命復祖業綏四方三者盤庚圖遷之本意也○漢孔氏曰斆敎也用常故事正其法度言無有敢伏絶小人之欲箴規上者袁氏曰斆字見盤庚委曲忠厚之意林氏曰由自也耿地潟鹵而饒不利小民而利於巨室巨室扇浮言以鼓惑小民故民咨怨不樂遷而利害之實亂矣其間有欲遷者又爲在位者所沮盤庚推其受病之處故其敎民必自在位始令常其故事正其法度蓋先王遷都有故事法度也馬氏曰法度猶言格式小人小民也新安王氏曰箴如箴之治病諫戒之言也蘇氏曰矇誦工諫士傳言庶人謗于市此先王之舊典正法也今民敢相聚怨誹疑當立新法行權政以一切之威治之盤庚仁人也其下敎于民者乃以常舊事而已言不造新令也以正法度而已言不立權政也曰無或敢伏小人之攸箴者憂百官有司逆探其意而禁民言也盤庚遷而殷復興用此道歟○漢孔氏曰衆羣臣以下林氏曰使臣民皆至于外庭也】
　　王若曰格汝衆予告汝訓汝猷黜乃心無傲從康古我先王亦惟圖任舊人共政王播告之修不匿厥指王用丕欽罔有逸言民用丕變今汝聒聒起信險膚予弗知乃所訟非予自荒兹德惟汝含徳不惕予一人予若觀火予亦拙謀作乃逸
　　【陳氏曰此章以先王之事諭之○王氏曰凡言若曰者或史官述其㫖而代作非其自言或史撮其大意而刪潤之非其本言○漢孔氏曰告汝以法教唐孔氏曰已下多責臣之辭○漢孔氏曰謀退汝違上之心無傲慢從心所安鄭氏曰猷謀也林氏曰天下利害本不難知人惟蔽於私利害之實始亂故先告以黜私心則不爲物欲所蔽而利害明矣王氏曰無傲戒之以無違王命無從康戒之以無茍安其故處陳氏曰羣臣不遷其病根在此二者】
　　【按盤庚警悟人心其言自是斟酌淺深傲上從康大略言其病證耳人心稍服之後故具貝玉總貨寶之云始痛說病根蓋浚恒求深之戒雖君之語臣尚難以驟】
　　【○漢孔氏曰先王謀任久老成人共治其政唐孔氏曰此篇所言先王其文無所指斥者皆謂成湯已來諸賢王也下言神后髙后者指謂湯耳下篇云古我先王謂先世賢王此旣言先王下句王播告之修王用丕欽蒙上之文不言先省文也蔡氏曰舊人者世臣舊家之人非謂老成人也蓋沮遷都者皆世臣舊家之人下文人惟求舊一章可見○漢孔氏曰王布告人以所修之政不匿其指鄭氏曰匿隠指意也○漢孔氏曰王用大敬其政教無有逸言逸過也民用大變從化○蘇氏曰不仁者鄙慢其民曰民可與樂成難與慮始故爲一切之政若雷霆鬼神然使民不知其所從出其肯敷心腹腎膓以與民謀哉今吾布告民以所修之政無所隠匿是大敬民也言之必可行無過言也民是以信而變從我也○漢孔氏曰聒聒無知之貎起信險僞膚受之言我不知汝所訟言何謂唐孔氏曰鄭云聒讀如聒耳之聒王氏曰不夷之謂險不衷之謂膚吕氏曰造險膚者諸臣也盤庚不以此待之但謂其所以聒聒者起於輕信險膚之人耳此忠厚之至者也】
　　【按此數語皆形容浮言意聒聒如譊譊險謂傾覆膚謂蹇淺訟謂紛爭也起信之說吕氏頗優】
　　【○漢孔氏曰我之欲徙非廢此徳汝不從我命所含惡德但不畏懼我耳陳氏曰含謂含蔵不能布宣我之德意也惕畏也○漢孔氏曰我視汝情如視火我不威脅汝徙是我拙謀成汝過林氏曰羣臣肆爲浮言我不於始萌之時遏絶今乃至於無所忌憚使舉國怨咨是我於汝譬如火焉不於始焚之時撲滅之乃坐視其然遂至延蔓是我之拙謀成汝之過也吕氏曰盤庚非悔其初不用刑亦非自今以徃將以刑加之止欲感動其心如父母於子訓誨之際謂今日如是乃我縱汝所致其恩意爲如何】
　　若網在綱有條而不紊若農服田力穡乃亦有秋汝克黜乃心施實德于民至於婚友丕乃敢大言汝有積德【陳氏曰此總告以遷之利○漢孔氏曰紊亂穡耕稼也下之順上當如網在綱各有條理而不亂也農勤穡則有秋下承上則有福鄭氏曰網罟綱大繩所以屬網條條理力勤也唐孔氏曰稼穡相對而言則種之曰稼歛之曰穡穡秋成之名得爲耕穫總稱陳氏曰秋者物成之時王氏曰網在綱申前無傲之戒農服田申前無從康之戒○漢孔氏曰汝羣臣能退汝違上之心施實德于民至於婚姻僚友則我乃大敢言汝有積徳之臣陳氏曰盤庚三篇雖禍福利害備陳而所以滌其昏者惟在於治其心耳故黜乃心再見於首篇永肩一心斷斷於終篇之末不宣乃心迂乃心不曁予同心汝有戕則在乃心各設中于乃心又條見於中篇反覆之詳如此蘇氏曰商之世家大族造言以害遷者欲以茍恱小民爲德也故告之曰是何德之有汝曷不施實德于汝民與汝婚友乎勞而有功此實德也夏氏曰所謂積德蓋先王之時爾先正之臣率民以遷以施實德今汝又能率民以遷則是有積世之德在民也】
　　乃不畏戎毒于逺邇惰農自安不昬作勞不服田畝越其罔有黍稷汝不和吉言于百姓惟汝自生毒乃敗禍姦宄以自災于厥身乃旣先惡于民乃奉其恫汝悔身何及相時憸民猶胥顧于箴言其發有逸口矧予制乃短長之命汝曷弗告朕而胥動以浮言恐沈于衆若火之燎于原不可嚮邇其猶可撲滅則惟汝衆自作弗靖非予有咎
　　【陳氏曰此申戒以不遷之害○漢孔氏曰戎大昬彊越於也言不欲徙則是不畏大毒於逺近如怠惰之農茍自安逸不彊作勞於田畝則黍稷無所有朱子曰毒禍患畝壟也黍穀名苗似蘆髙丈餘穗黑色實圎重稷亦穀一名穄似黍而小或云粟也林氏曰盤庚必以農爲言蓋耿地沃饒近利民習奢侈久矣人情由儉入奢易由奢入儉難盤庚將之亳殷負山阻險非勤則不能生生昔公父文伯之母言聖人之處民也擇瘠土而處之勞其民而用之故能長王天下夫民勞則思思則善心生逸則淫淫則忘善忘善則惡心生盤庚之意在此張衡西京賦云盤庚作誥率民以苦真得盤庚之意○漢孔氏曰責公卿不能和喻百官是自生毒害蘇氏曰吉善也百姓說見堯典○漢孔氏曰言汝不相率共徙是爲敗禍姦宄以自災之道張氏曰毒曰自生敗禍姦宄曰自災言非自外來無不由已求之○漢孔氏曰羣臣不欲徙是先惡於民恫痛也不徙則禍毒在汝身徒奉持所痛而悔之則於身無所及鄭氏曰先猶言倡率也陳氏曰恫者人所求去汝乃奉而養之猶安其危利其菑謂養惡不改也○漢孔氏曰言憸利小民尚相顧於箴誨恐其發動有過口之患況我制汝死生之命而汝不相教從我是不若小民蔡氏曰相視憸民小人制宰制也○漢孔氏曰責其不情告上而相恐動以浮言不徙恐汝沈溺於衆有禍害陳氏曰浮言虚浮不根不實之言恐嚇沈陷衆民三山陳氏曰盤庚之遷使不欲遷者以告將遂中輟乎曰可否相濟君臣之常使其告也尚得而開諭之今不告盤庚而扇浮言則非矣○漢孔氏曰火炎不可嚮近尚可撲滅浮言不可信用尚可刑戮絶之鄭氏曰燎焚嚮望撲擊也林氏曰旣云予若觀火又云若火之燎于原皆終始相顧以盡其義○漢孔氏曰我刑戮汝非我咎也靖謀也是汝自爲非謀所致唐陸氏曰靖馬云安也】
　　遲任有言曰人惟求舊器非求舊惟新古我先王曁乃祖乃父胥及逸勤予敢動用非罰世選爾勞予不掩爾善兹于大享于先王爾祖其從與享之作福作災予亦不敢動用非德
　　【陳氏曰此以恩舊感動之○漢孔氏曰遲任古賢言人貴舊器貴新蘇氏曰人舊則習器舊則敝當常使舊人用新器我所以從老成之言而遷新邑蔡氏曰盤庚意在人惟求舊一句而所謂求舊者非謂老成人但謂求人於世臣舊家耳詳下文意可見若以舊人爲老人又何侮老成人之有○漢孔氏曰言古之君臣相與同勞逸子孫所宜法之我豈敢動用非常之罰脅汝乎蘇氏曰我先王與汝父祖同其勞逸我其敢動用非法之罰於其子孫乎○漢孔氏曰選數也言我世世數汝功勤不掩蔽汝善是我忠於汝古者天子録功臣配食於廟大享烝嘗也所以不掩汝善善自作福惡自作災我不敢動用非罰加汝非徳賞汝乎從汝善惡而報之唐孔氏曰周禮大宗伯祭祀之名天神曰祀地祇曰祭人鬼曰享此大享先王謂天子祭宗廟也蔡氏曰前言胥及逸勤則曰乃祖乃父此言與享止曰爾祖蓋逸勤則不止一人配享則非有功之祖不與蘇氏曰王言吾固欲選用功臣之子孫然爾祖與先王同享于廟能作福作災者吾亦不敢動用非德之賞於其子孫也○三山陳氏曰此見盤庚賞罰並用旣不敢用非理之罰又不敢用非德之賞盤庚之心惟有大公至正而已】
　　予告汝于難若射之有志汝無侮老成人無弱孤有㓜各長于厥居勉出乃力聴予一人之作猷無有逺邇用罪伐厥死用徳彰厥善邦之臧惟汝衆邦之不臧惟予一人有佚罰凡爾衆其惟致告自今至于後日各恭爾事齊乃位度乃口罰及爾身弗可悔
　　【陳氏曰此以賞罰終之○漢孔氏曰告汝行事之難當如射之有所準志必中所志乃善蔡氏曰遷固非易事然我志決遷若射者之必於中有不容但已者○漢孔氏曰不用老成人之言是侮老之不徙則孤㓜受害是弱易之蔡氏曰弱少之也蘇氏曰孤有㓜猶言孤與㓜張氏曰觀此則不肯遷者特新進羣臣上非老成下非孤幼之罪也○漢孔氏曰盤庚勑臣下各思長於其居勉盡心出力聴從遷徙之謀○漢孔氏曰言逺近待之如一罪以懲之使勿犯伐去其死道徳以明之使勸慕競爲善唐孔氏曰此二句相對上言用罪伐厥死下宜言用賞彰厥生不然者上言用刑下言賞善死是刑之重者舉重故言死有善乃可賞故言彰厥善行賞是徳故以德言賞人生是常無善亦生不得言彰厥生故文互○漢孔氏曰有善則衆人之功佚失也是已失政之罰罪已之義○漢孔氏曰致我誠告汝衆蔡氏曰致告者使各相告戒吕氏曰盤庚所告惟在庭之人在外容有未知者故欲其轉遍相告○漢孔氏曰奉其職事正齊其位以法度居汝口陳氏曰自今至于後日汝當舍其舊而新是圖前日之愆置之勿論矣孫氏曰恭事則無傲上齊位則無從康度口則無浮言三者盤庚深戒也○漢孔氏曰不從我謀罰及汝身雖悔可及乎吕氏曰盤庚本無刑人之意恐人見其勤懇以爲不能用刑故露此意使知之盤庚一書前半篇涵養寛大如此後半篇嚴厲森肅如此於言辭反覆抑之中當知其有徳量有恩意有措置其含洪包容者德量也其反覆訓誥者恩意也其規畫纎悉者措置也】


　　尚書纂傳卷十四上
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十四中　　　元　王天與　撰
　　盤庚中第十　　　　　　　　商書
　　盤庚作惟涉河以民遷乃話民之弗率誕告用亶其有衆咸造勿褻在王庭盤庚乃登進厥民
　　【唐孔氏曰史叙其事以爲盤庚發誥之目○漢孔氏曰爲此南渡河之法用民徙林氏曰作猶行也詩言與子偕作與子偕行行與作一也陳氏曰水行曰涉耿在河北亳在河南故盤庚渉河而南以民遷○漢孔氏曰話善言民不循教發善言大告用誠於衆唐陸氏曰話馬云告也言也亶誠也蔡氏曰亶誠實無妄之謂蘇氏曰民之弗率不以政令齊之而以話言曉之盤庚之仁也○漢孔氏曰造至也衆皆至王庭無褻慢吕氏曰王庭乃道路中行宫如周禮掌次○漢孔氏曰升進命使前吕氏曰朝廷班列公卿前大夫士後民又後盤庚急於告民故升進而告之】
　　曰明聴朕言無荒失朕命嗚呼古我前后罔不惟民之承保后胥慼鮮以不浮于天時殷降大虐先王不懐厥攸作視民利用遷汝曷弗念我古后之聞承汝俾汝惟喜康共非汝有咎比于罰予若籲懷兹新邑亦惟汝故以丕從厥志今予將試以汝遷安定厥邦
　　【陳氏曰此言當遷之理○吕氏曰當洗心滌慮以聴我言不可怠荒以失我命命即言也○漢孔氏曰言我先世賢君無不承安民而恤之民亦安君之政相與憂行君令浮行也少以不行於天時者言皆行天時陳氏曰保愛䕶鮮少言無也林氏曰憂民之憂者民亦憂其憂罔不惟民之承憂民之憂也保后胥慼民亦憂其憂也蘇氏曰古者謂過爲浮浮之言勝也承民故民保衛其后相與憂其憂雖有天時之災鮮不以人力勝之也○漢孔氏曰我殷家於天降大災則先王不思故居而行徙林氏曰仲丁河亶甲等書雖亡不見其所以遷之故以此推之則皆迫於禍災有不得已者○漢孔氏曰其所爲視民有利則用徙莆田劉氏曰厥攸作猶前言盤庚作張氏曰利者利於居處利於穿汲利於耕稼利於徃來利於薪穫之類○漢孔氏曰古后先王之聞謂遷事○漢孔氏曰今我法先王惟民之承故承汝使汝徙惟與汝共喜安非謂汝有惡徙汝令比近於殃罰○漢孔氏曰言我順和懷此新邑欲利汝衆故大從其志而徙之蘇氏曰予所以召呼懷來新邑之人者亦惟以汝故也將使汝久居而安以大從爾志林氏曰古之所謂從衆者非從其口之所不樂而從其心之所不言而同然者此真從衆也○漢孔氏曰試用應氏曰試云者籌之雖已熟而不敢爲自必之辭也王氏曰以遷爲安定厥邦則知不遷必有危而不安亂而不定厥邦也○莆田劉氏曰思患豫防君之逺慮安土懐居民之淺見亳邑之遷臨以君令孰敢不從而盤庚不然曰天時曰大虐謂天時當遷非人所能爲也曰古我前后曰古后之聞謂先王嘗遷非自我作古也曰先王不懷雖先王不思此土矣曰視民利用遷曰惟喜康共蓋欲利汝非以害汝欲汝安且樂非欲汝勞且怨也曰惟民之承曰承汝曰惟汝故曰丕從厥志皆屈已以順民非彊民以從已也古者行利民之政尚恐人情之疑信必耳提面命使之洞曉後世爲咈民之事不顧人情之違順但威驅勢迫刼以必從嗚呼此盤庚所以爲賢王也歟】
　　汝不憂朕心之攸困乃咸大不宣乃心欽念以忱動予一人爾惟自鞠自苦若乗舟汝弗濟臭厥載爾忱不屬惟胥以沈不其或稽自怒曷瘳汝不謀長以思乃災汝誕勸憂今其有今罔後汝何生在上今予命汝一無起穢以自臭恐人倚乃身迂乃心予迓續乃命于天予豈汝威用奉畜汝衆
　　【陳氏曰此言不遷之害○漢孔氏曰所困不順上命蘇氏曰困病也汝不憂我心之病者○漢孔氏曰汝皆大不布腹心敬念以誠感動我是汝不盡忠○漢孔氏曰鞠窮也言汝爲臣不忠自取窮苦張氏曰自鞠自苦與自生毒自災于厥身同意○漢孔氏曰言不徙之害如舟在水中流不渡臭敗其所載物袁氏曰正涉河故指舟爲喻唐孔氏曰臭是氣之别名古者香氣穢氣皆曰臭易云其臭如蘭謂香氣爲臭也下文覆述此意云無起穢以自臭則此臭爲穢之氣也○漢孔氏曰汝忠誠不屬逮古茍不欲徙相與沈溺不考之先王禍至自怒何瘳差乎吕氏曰屬聨屬也民當是時已漸知信惟其信盤庚之心與安土重遷之心二者交戰於是信盤庚之心不相聨屬故告汝若不聨屬此忱心惟相胥沈溺於水患矣蘇氏曰莫或考其利害者自怨自怒何損於病乎○漢孔氏曰汝不謀長久之計思汝不徙之災茍不欲徙是大勸憂之道蘇氏曰勸憂猶言樂禍○漢孔氏曰言不徙無後計汝何得久生在人上禍將及汝吕氏曰遷都機㑹止有今日後將無日言將爲水所壞也○漢孔氏曰我一心命汝汝違我是自臭敗蘇氏曰命汝一德一心也起穢者未能臭人先自臭也林氏曰穢惡也亦申臭厥載之義○漢孔氏曰言汝旣不欲徙又爲他人所誤倚曲迂僻蘇氏曰出怨言者或愚人爲人所使故告之曰恐人倚託乃身以爲姦迂僻乃心俾迷惑失道○漢孔氏曰迓迎也言我徙欲迎續汝命于天豈以威脅汝乎用奉蓄養汝衆鄭氏曰續繼也蔡氏曰前告以汝何生在上謂不遷則有死之道也今告以迓續乃命于天謂遷則有生之道也○莆田劉氏曰邑居墊隘水泉潟滷民之通患非君之私憂是時君民皆遷徙皆勞苦君軫民之患而民不恤君之憂故盤庚反覆告戒比之上篇尤切乗舟者期於濟弗濟則所載之物臭敗於中流矣行道者期於至弗至則養生之具蕩析於半途矣胥沈言懷安必死於溺也曷瘳言胥怨何損於病也勸憂猶言安其危利其菑樂其所以亡也有今罔後猶俗言有今日無明日也自鞠自苦自怒自臭言自作孽也倚乃身迂乃心言趨利避害當勇猛而決烈不當迴曲而前却也迴曲二字乃民心迷惑而然曰欽曰忱曰謀曰思皆自其心之迷惑啓迪之使之曉然更相告語去舊都至新邑溺者更生矣病者有瘳矣憂者怒者鞠者苦者皆樂業矣不遷之害如彼遷之利如此汝曷知所擇乎曰迓續乃命曰予豈汝威曰奉畜汝衆其意愈確審親切其言愈雍容和緩三代君臣相與如此視秦漢以下詔令不侔矣】
　　予念我先神后之勞爾先予丕克羞爾用懷爾然失于政陳于兹髙后丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民汝萬民乃不生生曁予一人猷同心先后丕降與汝罪疾曰曷不曁朕幼孫有比故有爽德自上其罰汝汝罔能迪古我先后旣勞乃祖乃父汝共作我畜民汝有戕則在乃心我先后綏乃祖乃父乃祖乃父乃斷棄汝不救乃死兹予有亂政同位具乃貝玉乃祖乃父丕乃告我髙后曰作丕刑于朕孫迪髙后丕乃崇降弗祥
　　【陳氏曰此以祖父之威靈感動之○漢孔氏曰言我亦法湯大能進勞汝以義懷汝心而汝違我是汝反先人唐孔氏曰殷先世神明之君惟湯耳下髙后先后與此神后一也神者言其通聖髙者言其德尊此神后言先於髙后略而不言先其下直言先后又略而不言髙從上省文也薛氏曰勞讀如勤勞之勞謂勞之以遷也吕氏曰此告民故只說爾先蔡氏曰羞養也即上文畜養之義意言我思念我先神后之勞爾先人我大能羞養爾者用懷念爾故也○漢孔氏曰崇重也今旣失政而陳久於此而不徙湯必大重下罪疾於我曰何爲虐我民而不徙乎薛氏曰陳與新陳之陳同張氏曰民者髙后之民自髙后而言之故曰曷虐朕民○漢孔氏曰不進進謀同心徙言非但罪我亦將罪汝㓜孫盤庚自謂比同心湯有明徳在天見汝情下罰汝汝無能道言無辭蘇氏曰樂生興事則其生也厚是謂生生張氏曰對先后而言則已爲㓜孫薛氏曰比與比輔之比同爽與蓼蕭所謂其徳不爽之爽同蓼蕭以諸侯不貳於天子爲不爽此書以民貳於天子爲爽自上與洋洋如在其上同○漢孔氏曰勞之共治人戕殘也汝共我治民有殘人之心而不欲徙是反祖父之行言我先王安汝父祖之忠今汝不忠汝父祖必斷絶棄汝命不救汝死薛氏曰戕與戕賊之戕同吕氏曰前止言爾先此言祖父者蓋在位之祖父世有功於王室也我先王旣勞乃祖乃父爾祖父旣有功於王室今爾子孫正當共與我畜養百姓乃倡浮言以戕害百姓爾祖父必將以義斷絶汝矣○漢孔氏曰亂治也此我有治政之臣同位於父祖不念盡忠但念貝玉而已言其貪汝父祖見汝貪而不忠必大乃告湯曰作大刑於我子孫求討不忠之罪言汝父祖開道湯大重下不善以罰汝陳忠孝之義以督之蘇氏曰亂政猶言亂臣具者多取而兼有之謂唐孔氏曰貝者水蟲古人取其甲以爲貨如今之用錢然漢書食貨志具有其事貝是行用之貨也貝玉物之最貴者責其貪財故舉二物言之王氏曰古以貝爲貨以玉爲寶後言貨寶互相備也吕氏曰此正當時有位者根本之病蓋民只知懷土重遷其罪多在羣臣具貝玉而不肯遷耳張氏曰旣云丕刑又云弗祥者丕刑以人事言之弗祥以神事言之○唐孔氏曰不從君爲不忠違父祖爲不孝欲使從君順祖也○王氏曰先王設敎因其俗之善而導之反其俗之惡而禁之方盤庚時商俗衰士大夫棄義即利故盤庚以貝玉爲戒此反俗之惡而禁之也自成周以上莫不事死如事生事亡如事存故其俗皆嚴鬼神以經考之商俗爲甚故盤庚稱先后與臣民之祖父崇降罪疾爲告此因其俗之善而導之也○莆田劉氏曰上篇已有此論至此又再三申言之謂遷非己意乃我先后及汝父相之意汝違我可也我先王其可違乎汝祖父其可違乎曰罪疾曰斷棄曰丕刑曰弗祥言必至之禍首及我次及汝也曰乃祖乃父告我髙后說者謂商俗尚鬼假設是辭非也二孔以忠孝爲說其說甚正深味此章竊謂物本天人本祖君民之分雖異而其情一也遷國大事念昔先王與汝先人經營創造之艱今我與汝跋履暴露之勤生生之業悉爲區畫通君民爲一家合上下爲一心想聞其語者油然動其焄蒿悽愴之心洋洋如在其上如在其左右矣】
　　【按此章以忠孝爲說固正然須兼商俗嚴鬼神之意斯備】
　　嗚呼今予告汝不易永敬大恤無胥絶逺汝分猷念以相從各設中于乃心乃有不吉不迪顛越不恭暫遇姦宄我乃劓殄滅之無遺育無俾易種于兹新邑徃哉生生今予將試以汝遷永建乃家
　　【莆田劉氏曰此結上文訓誥之辭○漢孔氏曰凡所言皆不易之事蔡氏曰即上篇告汝于難之意○漢孔氏曰長敬我言大憂行之無相與絶逺棄廢之吕氏曰永敬者敬之工夫相接續也大恤者恤其大不恤其小也盤庚訓誥人之敬心已生顧其私而安土之念復動則敬心又散是暫敬而非長久之敬也顧惜貨財恤其小者耳終被水患生業不保是不恤其大也蘇氏曰遷國大事也君臣與民一德一心而後可相絶逺則殆矣○漢孔氏曰羣臣當分明相與謀念和以相從各設中正於汝心留氏曰盤庚委曲詳諭不曰舍汝之猷而曰分汝之猷不曰舍汝之念而曰分汝之念國爾忘家公爾忘私吾固未遽責汝矣自今以始一爲己謀一爲國謀一爲己慮一爲國慮汝尚庶㡬焉吕氏曰心本有中何待於設如孟子言求放心求生於放也人失其中故使之設耳○漢孔氏曰不善不道謂凶人顛隕越墜也不恭不奉上命暫遇人而劫奪之姦宄說見舜典吕氏曰暫遇謂時暫相遇於道路以人未必知遂行姦宄此道路中之大病也○漢孔氏曰劓割育長也言不吉之人當割絶滅之無遺長其類無使易種於此新邑蘇氏曰輕者劓之重者殄滅之鄭氏曰易移也唐孔氏曰易種即俗語云相染易也惡種在善人之中則善人亦變易爲惡故絶其類無使易種於新邑○漢孔氏曰自今以徃我用以汝徙長立汝家蔡氏曰徃哉徃新邑也生生說見前陳氏曰前言安定厥邦此言永建乃家互文見意然篇終但言家又以誘其樂從也○莆田劉氏曰永敬大恤即前所謂欽念以忱也無胥絶逺即前所謂曁予一人猷同心也汝分猷念以相從即前所謂汝不謀長以思乃災也丁寧告戒辭窮理盡然後告之設中乃心蓋人心各有中正之理昔迷而今悟昔違而今順係乎此中之設與不設耳旣順矣旣遷矣乃至有不順者不道者犯上者奪人之貨者是下愚不肖不可話言之人然後殄滅之刑加焉曰徃哉生生曰汝何生在上曰汝萬民乃不生生凡三言之謂遷以利民非止利君也曰今予將試以汝遷安定厥邦曰今予將試以汝遷永建乃家凡再言之謂將爲臣民建家非止爲國定都也字字句句起結相應昔人乃謂盤誥詰曲聱牙竊所未喻也】





　　尚書纂傳卷十四中
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十四下　　　元　王天與　撰
　　盤庚下第十一　　　　　　　商書
　　盤庚旣遷奠厥攸居乃正厥位綏爰有衆
　　【蔡氏曰此史氏之言○漢孔氏曰定其所居正郊廟朝社之位新安王氏曰定居謂君有寢廟臣有邑宅民有廛里林氏曰正位者正臣民之位登進于朝而慰撫告諭之○漢孔氏曰安於有衆吕氏曰上篇言王命衆悉至于庭蓋未遷時務在通達中篇言咸造勿褻在王庭蓋正遷時務在嚴肅此篇言綏爰有衆蓋已遷後務在撫安】
　　曰無戲怠懋建大命今予其敷心腹腎腸歷告爾百姓于朕志罔罪爾衆爾無共怒協比讒言予一人古我先王將多于前功適于山用降我凶徳嘉績于朕邦今我民用蕩析離居罔有定極爾謂朕曷震動萬民以遷肆上帝將復我髙祖之徳亂越我家朕及篤敬恭承民命用永地于新邑肆予沖人非廢厥謀弔由靈各非敢違卜用宏兹賁
　　【陳氏曰此先慰諭其民之辭○漢孔氏曰戒無戲怠蔡氏曰前言天其永我命于兹新邑又言迓續乃命于天此復言懋建大命謂勉與天命自此始也陳氏曰建命猶孟子言立命○漢孔氏曰布心腹言輸誠以告志百姓說見堯典莆田劉氏曰前二篇無非出於心腹腎腸至此申言之者蓋君之情當表裏明白洞達不可有纎毫晻暗疑惑豈惟遷都凡事皆然○漢孔氏曰今我不罪汝汝勿共怒我合比凶人而妄言陳氏曰盤庚未嘗含怒猶恐衆人之怒未釋○漢孔氏曰言以遷徙多大前人之功美徙必依山之險無城郭之勞下去凶惡之徳立善功於我國古我先王說見上篇唐孔氏曰古我先王謂遷都者前人謂未遷者前人久居舊邑民不能相匡以生則是居無功矣盤庚言先王以此遷徙故多大前人之功美故我今遷亦欲多前功矣徙必近山則舊處新居皆有山矣而云適於山者言其徙必依山不適平地不謂舊處無山故徙就山也水泉鹹鹵民居墊隘君不爲之徙即是凶惡之徳其徙者是下去凶惡之徳立善功於我新遷之國也○漢孔氏曰水泉沈溺故蕩析離居無安定之極徙以爲之極林氏曰蕩漂蕩也張氏曰極止也罔有定極如詩靡有定止○漢孔氏曰言皆不明已本心陳氏曰震亦動也震動動之甚爾謂我何故震動萬民以遷乎○漢孔氏曰以徙故天將復湯徳治理於我家吕氏曰亳湯舊都盤庚非特欲復湯之故業將欲復湯之法度紀綱聖人所居風聲氣習尚有可考求之以爲治也○漢孔氏曰言我當與厚敬之臣奉承民命用長居新邑葉氏曰我當及此以篤敬恭承民命未遷言永命旣遷言永地命以天言地以人言○漢孔氏曰沖童童人謙也弔至靈善也非廢謂動謀於衆至用其善張氏曰由用也唐孔氏曰禮將有大事必謀於衆謀衆乃是常理故言非廢言已不自専也衆謀必有異見故至極用其善者善謀者皆欲遷都也○漢孔氏曰宏賁皆大也君臣用謀不敢違卜用大此遷都大業張氏曰非特不廢人謀鬼神之謀亦所不廢故曰各非敢違卜言自遷都以至奠居未嘗不用卜將以大此賁飾王業之事也賁說又見大誥】
　　嗚呼邦伯師長百執事之人尚皆隠哉予其懋簡相爾念敬我衆朕不肩好貨敢恭生生鞠人謀人之保居叙欽今我旣羞告爾于朕志若否罔有弗欽無總于貨寶生生自庸式敷民徳永肩一心
　　【陳氏曰此勉諭羣臣使終始爲民之辭○漢孔氏曰國伯二伯及州牧也衆長公卿也唐孔氏曰邦伯邦國之伯也師長衆官之長三公六卿也百執事謂大夫以下諸有執事之官也蔡氏曰隠痛也莆田劉氏曰三篇皆視民疴癢疾痛切身之意其邦伯師長百執事之人未必皆然故告之隠哉以感動之○漢孔氏曰簡大相助陳氏曰懋如懋官懋賞之懋簡如迪簡王庭之簡相如相協厥居之相我其懋汝簡汝相汝汝當念敬我衆謂念之而不忘敬之而不忽也○漢孔氏曰肩任也我不任貪貨之人敢奉用進進於善者人之窮困能謀安其居者則我式序而敬之鄭氏曰敢果鞠養也新安王氏曰貪墨之人損民益已不能念敬我衆者也我則屏而不用果敢恭敬鞠養民生者爲民謀慮使之奠居者此能念敬我衆者也我則叙而用之女式叙在位之叙欽而禮之如欽四鄰之欽生生說見上篇○漢孔氏曰已進告汝之後順於汝心與否當以情告我無敢有不敬蔡氏曰羞進也若者如我之意即敢恭生生之謂否者非我之意即不肩好貨之謂二者爾當深念無有不敬我所言也○漢孔氏曰無總貨寶以求位當進進皆自用功徳蘇氏曰總聚也莆田劉氏曰又拈起次篇貝玉之言以勵之曰不肩好貨曰無總貨寶可謂反覆告戒之至矣真氏曰亷雖小善貪乃大惡此盤庚所以有貨寳之戒陳氏曰自庸言以斯民之生生自用爲已責也生生說見上篇○漢孔氏曰用布示民必以徳義長任一心以事君蔡氏曰式敬也敬布爲民之徳永任一心欲其久而不替也盤庚篇終戒勉之意一莭嚴於一節而終以無窮期之其賢矣哉孫氏曰一心者人臣成始成終之事故以永肩一心終之】
　　【○總說三篇意○唐孔氏曰此三篇皆以民不樂遷開解民意告以不遷之害遷都之善也上中二篇未遷時事下篇旣遷後事○新安王氏曰上篇告羣臣中篇告小民下篇總臣民而告之】
　　【按此說近之然三篇中皆有告臣民之辭蓋盤庚本意在誥諭胥怨之民而其中責臣之意尤重者以當時君民之情不通皆羣臣爲之間也去其間而後君民之情通遷都之計定矣】
　　【○鄒氏曰盤庚三篇稱天者五所以立其信也稱先王者八所以逺其證也稱先后者三所以近其驗也稱卜者三所以示其公也稱心者十所以黜其私也稱生生者三利而導之也廣譬曲喻者八理以喻之也然則盤庚之爲人亦切矣○蘇氏曰民不恱而猶爲之先王未之有也祖乙圯耿盤庚不得不遷然使先王處之則動民而民不懼勞民而民不怨盤庚徳之衰也其所以信於民者未至故紛紛如此然民怨誹逆命而盤庚終不怒引咎自責益開衆言反覆告諭以口舌代斧鉞忠厚之至此殷之所以不亡而復興也後世厲民自用者皆以盤庚藉口予不可以不論】
　　尚書簒傳卷十四下
<經部,書類,尚書纂傳>
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十五上　　　元　王天與　撰
　　說命上第十二　　　　　　　商書
　　髙宗夢得說使百工營求諸野得諸傅巖作說命三篇【漢孔氏曰盤庚弟小乙子名武丁德髙可尊故號髙宗夢得賢相其名曰說唐孔氏曰世本云盤庚崩弟小辛立崩弟小乙立崩子武丁立○漢孔氏曰使百官以所夢之形象經營求之於外野得之於傅巖之谿命說爲相唐孔氏曰巖是山崖之名○唐孔氏曰史叙其事作說命三篇上篇言夢說始求得而命之中篇說旣總百官戒王爲政下篇王欲師說而學說報王爲學之有益王又屬說以伊尹之功相對以成章史分序以爲三篇】
　　說命
　　【漢孔氏曰始求得而命之林氏曰此記髙宗命說之言命之曰以下是也猶微子之命蔡仲之命之類後世命官制辭其原蓋出此○蔡氏曰今文無古文有】
　　王宅憂亮隂三祀旣免喪其惟弗言羣臣咸諫于王曰嗚呼知之曰明哲明哲實作則天子惟君萬邦百官承式王言惟作命不言臣下罔攸稟令王庸作書以誥曰以台正于四方惟恐徳弗類兹故弗言恭黙思道夢帝賚予良弼其代予言乃審厥象俾以形旁求于天下說築傅巖之野惟肖爰立作相王置諸其左右
　　【蔡氏曰史氏將記髙宗命說之辭先叙事始如此○漢孔氏曰隂黙也居憂信黙三年不言王氏曰宅憂居喪也朱子曰舊說以亮隂爲信黙鄭氏於禮記又讀作梁闇言居倚廬大抵古者天子居喪之名其義則古今言殊不可曉矣○漢孔氏曰除喪猶不言政許氏曰免釋也○范氏曰在朝無不諫故曰咸諫○漢孔氏曰知事則爲明智明智則能制作法則朱子曰知猶識也林氏曰天生斯民使先知覺後知使先覺覺後覺明哲者先知先覺之人也實爲法則於天下○漢孔氏曰天下待令百官仰法陳氏曰爲天所子謂之天子式即法也作之謂之則承之謂之式○漢孔氏曰稟受令亦命也陳氏曰王有言則爲命而作則不言則臣民無所稟令而承式之矣上行之爲命下稟之爲令○漢孔氏曰用臣下怪之故作誥我正四方恐徳不善此故不言不類說見太甲中吕氏曰自古聖賢皆於恐懼用工恐徳弗類入聖作德之門也○漢孔氏曰夢天與我輔弼良佐將代我言政教吕氏曰恭黙者用志不分也思道者沈潛思慮玩索天下至理之所在也真氏曰此一語最宜深玩非獨人主宅憂之際當然學者平居求道亦所當然程子曰髙宗至誠思得賢相寤寐不忘故朕兆先見於夢此理之常或問髙宗徃求說耶說來入夢耶曰譬如懸鏡於此有物必照亦非鏡徃照物亦非物來入鏡大抵人心虚明善則先知不善亦先知范氏曰中庸曰誠則形形則著揚雄曰人心其神矣乎髙宗之夢蓋誠之形而心之神也或問髙宗因思夢說得無近怪矣乎朱子曰精誠之極可與天通此感應之常理耳古之孝子固有得鯉於層氷得筍於深冬者人皆以爲孝誠所格何獨於夢說而疑之耶叔孫穆子之夢竪牛事亦類此但髙宗誠其思故夢亦誠叔孫邪其思故夢亦邪耳蘇氏曰史記曰髙宗得說與之語果聖人乃舉以爲相蓋非直以夢而已○漢孔氏曰審所夢之人刻其形象以四方旁求之於民間蔡氏曰審詳也○漢孔氏曰傅氏之巖在虞虢之界通道所經有澗水壞道常使胥靡刑人築護此道說賢而隠代胥靡築之以供食肖似似所夢之形或問傅說版築亦讀書否朱子曰不讀書如何有說命三篇之文○漢孔氏曰於是禮命立以爲相使在左右蔡氏曰置諸左右蓋以冢宰兼師保也荀子云學莫便乎近其人置諸左右者近其人以學之也】
　　命之曰朝夕納誨以輔台徳若金用汝作礪若濟巨川用汝作舟楫若嵗大旱用汝作霖雨啓乃心沃朕心若藥弗瞑厥疾弗瘳若跣弗視地厥足用傷惟曁乃僚罔不同心以匡乃辟俾率先王迪我髙后以康兆民嗚呼欽予時命其惟有終
　　【黄氏曰此髙宗責說之教誨○漢孔氏曰言當納諫誨直辭以輔我徳吕氏曰朝夕者工夫相續而不間斷也髙宗見道明故知頃刻不可無賢人之言新安王氏曰訓教曰誨不曰諌而曰誨蓋屈己以求教也林氏曰古者置相非特統百官均四海蓋將使之輔其君之徳髙宗命說不及政事而首言納誨輔徳可謂先立乎其大者○漢孔氏曰鐵須礪以成利器礪說見禹貢○漢孔氏曰渡大水待舟楫鄭氏曰巨大楫櫂也○漢孔氏曰霖以救旱唐孔氏曰左傳云凡雨自三日以徃爲霖○林氏曰此若詩人所謂如切如磋如琢如磨但舉一句亦足見意或者遂從而爲之說以爲每句皆有所託如王氏謂作礪使治已作舟楫使濟難作霖雨使濟民吕吉甫謂作礪舉一己而聴之作舟楫舉一國而聴之作霖雨舉天下而聴之皆附會穿鑿不足取○漢孔氏曰開汝心以沃我心蔡氏曰沃灌漑也陳氏曰啟乃心開心見誠也沃我之心如水之沃潤萬物有漸漬漑灌之意古之大臣所以格君心者非一日之積蓋有沃潤之漸矣○漢孔氏曰如服藥必瞑極其病乃除欲其出切言以自警唐孔氏曰瞑者令人憤悶之意方言云凡飲藥而毒東齊海岱之間或謂之瞑或謂之郭璞云瞑亦通語也司馬氏曰髙宗命說云云蓋切直之言非人臣之利乃國家之福是以人君夙夜求言惟懼不得聞○漢孔氏曰跣必視地足乃無害言欲使爲已視聴鄭氏曰足無履曰跣傷損也吕氏曰髙宗本明哲之君自處乃若無能者倚說爲兩目一時不可無說也其望說又甚於前矣○漢孔氏曰與汝並官皆當倡率無不同心以匡正汝君林氏曰說爲相統百官則百辟卿士而下皆其屬○漢孔氏曰言匡正汝君使循先王之道蹈成湯之蹤以安天下張氏曰先王髙宗以前之賢王髙后則湯也天生民而立之君使司牧之髙宗命說納誨輔徳反覆譬喻必至康兆民而極可謂知人君之職矣○漢孔氏曰敬我是命修其職使有終蔡氏曰命即上文所命】
　　說復于王曰惟木從繩則正后從諫則聖后克聖臣不命其承疇敢不祗若王之休命
　　【黄氏曰此說勉髙宗之聴從○蔡氏曰答欽予時命之語○漢孔氏曰言木以繩直君以諌明朱子曰繩引繩彈墨以取直者今墨斗繩是也蘇氏曰說以匹夫得政王虚心待之如此意必有髙世絶人之謀今其復王者曰從諫而已大哉仁人之言約而至也唐太宗中主也然所以致刑措去聖人無㡬者特以從諫而已說以爲此一言可以聖也故首進之以太宗觀之知從諌之可使狂作聖也○漢孔氏曰君能受諌則臣不待命其承意而諌之言王如此誰敢不敬順王之美命而諫者乎吕氏曰主聖則臣直此又充髙宗受諌之量髙宗本欲求之臣說乃使求之已也】











　　尚書纂傳卷十五上
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十五中　　　元　王天與　撰
　　說命中第十三　　　　　　　商書
　　惟說命總百官
　　【漢孔氏曰在冢宰之任唐孔氏曰惟傅說受王命總百官之職史特標此句爲發言之端】
　　乃進于王曰嗚呼明王奉若天道建邦設都樹后王君公承以大夫師長不惟逸豫惟以亂民惟天聰明惟聖時憲惟臣欽若惟民從乂惟口起羞惟甲胄起戎惟衣裳在笥惟干戈省厥躬王惟戒兹允兹克明乃罔不休惟治亂在庶官官不及私昵惟其能爵罔及惡徳惟其賢慮善以動動惟厥時有其善喪厥善矜其能喪厥功惟事事乃其有備有備無患無啓寵納侮無恥過作非惟厥攸居政事惟醇黷于祭祀時謂弗欽禮煩則亂事神則難
　　【陳氏曰此章皆言憲天聰明之事○漢孔氏曰天有日月北斗五星二十八宿皆有尊卑相正之法言明王奉順此道以立國設都立君臣上下山楊氏曰明王不以私智自用循天理而已所謂奉若天道也唐孔氏曰建邦謂立王國及邦國設都謂設帝都及諸侯國都樹立也后王謂天子也君公謂諸侯也承者奉上之名后王君公人君也大夫師長人臣也周禮立官多以師爲名師者衆所法亦長之義大夫以下分職不同毎官各有其長故以師長言之○漢孔氏曰不使有位者逸豫民上言立之主使治民蘇氏曰古之言天者皆言民民不難出其力以食諸侯卿士以養天子者豈獨以逸樂之哉將使濟已也此所謂天道也○漢孔氏曰言聖王法天以立敎臣敬順而奉之民以從上爲治吕氏曰天聰明止是自然道理傅說欲充廣髙宗之明哲使之廣大無窮故敎髙宗於憲字下工夫黄氏曰域中有四位曰天曰君曰臣曰民是四者相須而爲治者三退聴而待其治者一天也君也臣也者相須而爲治者也民也者退聴而待其治者也天以民爲心君以天爲心臣以君爲心轉相係屬缺一不可○漢孔氏曰甲鎧胄兜鍪也言不可輕敎令易用兵鄭氏曰羞猶辱也言語輕出則有起辱之患唐孔氏曰古之甲胄皆用犀兕未有用鐵者而鍪鎧之字皆從金蓋後世始用鐵耳○漢孔氏曰言服不可加非其人兵不可任非其才戈㦸也王氏曰衣裳命服也上曰衣下曰裳蘇氏曰笥篚皆所以盛衣裳幣帛者也以貢上曰篚以賜下曰笥唐孔氏曰方言云楯自關而東或謂之楯或謂之干關西謂之楯是干楯爲一也方言又云㦸楚謂之孑呉揚之間謂之戈是戈即㦸也考工記云戈柲六尺有六寸車㦸常鄭云八尺曰尋倍尋曰常然則戈㦸長短異名但長短雖異其形制則同○朱子曰惟口起羞以下四句皆是審應氏曰曰甲胄又曰干戈以兵事尤重也○漢孔氏曰言王戒慎此四惟之事信能明政乃無不美三山陳氏曰明字極重察於此而蔽於彼皆未足謂之明王氏曰四事乃爲天下之大者得其大則小者從之故曰乃罔不休○漢孔氏曰言所官得人則治失人則亂張氏曰治亂不在天下而在庶官庶官所以造治亂也○漢孔氏曰不加私昵惟能是官言非賢不爵唐孔氏曰王制云論定然後官之任官然後爵之鄭云官之使之試守也爵之命之也然則治其事謂之官受其位謂之爵官爵一也所從言之異耳能謂才用賢謂德行治事必用能故官云惟其能受位宜得賢故爵云惟其賢詩序云任賢使能周禮郷大夫考其徳行道藝而興賢者能者鄭云賢有徳行者能有道藝者是賢能爲異耳陳氏曰官以職言若虞九官周六官是也爵以位言若公卿大夫士是也新安王氏曰昵親狎也惡徳猶凶徳○漢孔氏曰非善非時不可動陳氏曰合於理之謂善當其可之謂時吕氏曰作事固欲從善必得時措之宜如貢之法非不善在夏之時則善周用之則非宜矣○漢孔氏曰雖天子亦必讓以得之陳氏曰有存於中矜發於外人之功善纔萌少有矜心則滿滿即日退雖有功善俱喪之矣功由能所致故曰矜其能喪厥功○漢孔氏曰事事非一事鄭氏曰備防備也張氏曰修車馬備器械事乎兵事則兵有其備故外侮不能爲之憂簡稼器修稼政事乎農事則農有其備故水旱不能爲之害所謂事事有備無患者如此○漢孔氏曰開寵非其人則納侮之道○漢孔氏曰恥過誤而文之遂成大非○林氏曰明皇寵安禄山以基漁陽之禍所謂啓寵納侮漢武爲竇太后置酒宣室引納董君以東方朔之諌更置酒北宫所謂恥過作非○漢孔氏曰其所居行皆如所言則王之政事醇粹蔡氏曰居止而安之義安於義理之所止也義理出於勉彊則猶二也義理安於自然則一矣一故政事醇而不雜○漢孔氏曰祭不欲數數則黷黷則不敬事神禮煩則亂而難行髙宗之祀特豐數近廟故說因以戒之鄭氏曰黷猶褻也煩通作繁數也○陳氏曰以髙宗伐鬼方典祀豐昵二事推之則說所言未必不有爲而發然此二事皆在髙宗親政後說一見知其未形之過而先戒之蓋先見於其微矣○吕氏曰天之聰明至公無私君憲天則與天一也惟口起羞至事神則難皆憲天聰明之條目也又曰老子之談聰明多於虚空言之但云吾心湛然而已聖人之論聰明皆求之於實惟口起羞以下皆事爲之粗也天下之理本無精粗粗者不蔽而精者洞然矣每事知所戒非聰明之大者乎○蘇氏曰傅說之言散而不一然一言一藥皆足以治天下之公患豈獨以訓武丁哉真氏曰朱子嘗言伊傅之言雖爲告君而發然人人皆可玩味無不切於己者亦蘇氏藥患之意】
　　王曰旨哉說乃言惟服乃不良于言予罔聞于行【蔡氏曰此髙宗賛傅說之所言○漢孔氏曰旨美也美其所言皆可服行陳氏曰服謂其言可以佩服○漢孔氏曰汝若不善於所言則我無聞於所行之事陳氏曰此二語蓋賛美其言之可行耳非於此方求其言者也】
　　說拜稽首曰非知之艱行之惟艱王忱不艱允協于先王成德惟說不言有厥咎
　　【蔡氏曰此傅說勉髙宗之所行○漢孔氏曰言知之易行之難以勉髙宗程子曰知之非艱行之惟艱固也然知之亦自艱如人欲徃京師必是知出那門行那路然後可徃若不知雖有欲徃之心其將何之自古非無能力行者然鮮能明道此知之亦難也廣漢張氏曰知者聖凡之分也豈可易云乎哉說之告髙宗髙宗蓋知之者恭黙思道夢帝賚予良弼非知之者有此乎此舊學甘盤之所得也知之非艱說意亦曰雖已知之此非難事貴於身親實履之此爲知之者言也若髙宗未克知而告之曰非知之艱則說爲失言矣朱子曰知之與行如車兩輪如鳥兩翼缺一不可又曰知行常相須如目無足不行足無目不見論先後知爲先論輕重行爲重○漢孔氏曰王心誠不以行之爲難則信合於先王張氏曰髙宗以誠爲主何患於行之難乎董子所謂尊其所聞則髙明矣行其所知則光大矣髙明光大不在乎他在乎加之意而已者是也成徳說見伊訓○漢孔氏曰王能行善而說不言則有其咎罪○蔡氏曰上篇言后克聖臣不命其承所以廣其從諌之量而將告以爲治之要也此篇言允協先王成徳惟說不言有厥咎所以責其躬行之實而將進其爲學之說也皆引而不發之義】








　　尚書纂傳卷十五中
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十五下　　　元　王天與　撰
　　說命下第十四　　　　　　　商書
　　王曰來汝說台小子舊學于甘盤旣乃遯于荒野入宅于河自河徂亳曁厥終罔顯爾惟訓于朕志若作酒醴爾惟麴蘖若作和羹爾惟鹽梅爾交修予罔予棄予惟克邁乃訓
　　【陳氏曰此髙宗資說以願學之事○漢孔氏曰甘盤殷賢臣有道德者唐孔氏曰舊學甘盤謂爲王子時也君奭篇周公云在武丁時則有若甘盤蓋甘盤於小乙之世已爲大臣小乙將崩受遺輔政○漢孔氏曰其父欲使髙宗知民之艱苦故使居民間自河徃居亳與今其終故遂無顯明之徳蘇氏曰武丁爲太子學於甘盤即位而甘盤遯去隠于荒野武丁使人求之迹其所徃則居河濵自河徂亳不知所終武丁無與共政者故相說也舊說乃謂武丁遯于荒野武丁爲太子而遯決無此理遯則如呉太伯豈復立也哉學者徒見書云髙宗舊勞于外故以武丁爲遯小乙使武丁劬勞于外以知艱難決非荒野之遯也○漢孔氏曰言汝當敎訓於我使我通達陳氏曰髙宗於說必言誨言訓者蓋以師禮待之訓志猶格心也○漢孔氏曰酒醴須麴蘖以成亦言我須汝以成鹽鹹梅醋羹須鹹醋以和之朱子曰醴酒名周官五齊二曰醴齊註云醴成而汁滓相將如今甜酒也鄭氏曰麴米麥蘖總名蘖牙生榖和羹味之調節也范氏曰酒非麴糵不成羹非鹽梅不和人君雖有美質必得賢人輔導之乃能成徳作酒者麴多則大苦糵多則大甜麴蘖得中然後成酒作羹者鹽過則鹹梅過則酸鹽梅得中然後成羮臣之於君當以柔濟剛可濟否左右規正以成其徳○漢孔氏曰交非一之義言我能行汝敎陳氏曰交修交相修正之也應氏曰罔予棄者非必舍而去之也言而不盡誨而或倦是即有厭薄鄙夷之心矣吕氏曰予惟克邁乃訓髙宗蓋舉前言惟說不言有厥咎之意以感發之說前日恐髙宗不能行耳今髙宗謂我能行汝訓汝而不言汝之咎也】
　　說曰王人求多聞時惟建事學于古訓乃有獲事不師古以克永世匪說攸聞惟學遜志務時敏厥修乃來允懷于兹道積于厥躬惟斆學半念終始典于學厥德修罔覺監于先王成憲其永無愆惟說式克欽承旁招俊乂列于庶位
　　【陳氏曰此傅說論學爲王者事而以成湯望髙宗○漢孔氏曰王者求多聞以立事王氏曰王人猶君人也真氏曰大學之道自格物致知推而至於治國平天下蓋致知所以明理理明則見之行事者舉而措之耳此求多聞建事之意也古者學與事爲一故精義所以致用利用所以崇徳本末先後非二致也後世學與事爲二故求道者以政事爲粗迹任事者以講學爲空言不知天下未嘗有無理之事未嘗有無事之理老莊言理而不及事是有無事之理也管商言事而不及理是有無理之事也深味傅說之言則古先聖王之正傳可識矣○漢孔氏曰學於古訓乃有所得蔡氏曰古訓者古先聖王之訓載修身治天下之道二典三謨之類是也○漢孔氏曰事不法古訓而以能長世非說所聞言無是理材氏曰秦焚詩書不師古始自以爲萬世之業而二世以亡此不克永世者也○漢孔氏曰學以順志務是敏疾其徳之修乃來蔡氏曰遜謙抑務専力也時敏者無時而不敏也真氏曰凡人之害於學者驕與怠而已驕則志盈善不可入怠則志惰功不可進遜則不驕敏則不怠吕氏曰來者源源自生之意如井之泉愈汲愈來○漢孔氏曰信懷此學志則道積於其身真氏曰積聚猶積善之積今日造一理明日又造一理今日進一善明日又進一善持久不替則道積於身身即道道即身渾然無間矣○漢孔氏曰斆敎也敎然後知所困是學之半終始常念學則其徳之修無能自覺吕氏曰敎人與受教者其工各半如師舉一隅學者當以三隅自反師告諸徃學者當以來者自悟聖人敎人多引而不發上一半固賴提指之力下一半必自用工蔡氏曰言敎人居學之半始之自學學也終之敎人亦學也或云受敎亦曰斆斆於爲學之道半之半須自得此說極爲新巧但古人論學語皆平實無此險巧此蓋後世釋教機權而誤以論聖賢之學也真氏曰學記云學然後知不足教然後知困知不足然後能自反也知困然後能自彊也故曰教學相長也蔡說與學記合然吕說亦有意味且與下文念終始典于學相屬未見其爲竒險姑並存之又曰不言始終而言終始者學無止法也上言道之積下言徳之修者以理言之是謂道以所得言之是謂徳非有二也孫氏曰徳修罔覺董子所謂長日加益而不自知也○漢孔氏曰視先王成法其長無過其惟學乎吕氏曰前數語皆収在此句旣言學於古訓又言監于先王先王不能違是學後世豈可違先王故曰遵先王之法而過者未之有也無愆極難舜徳可謂盛矣臯陶止曰帝徳罔愆○漢孔氏曰說亦用能敬承王志廣招俊乂使列衆官史氏曰王雖有志於學尚恐一齊人傅之衆楚人咻之欽承之際敢不招俊乂列庶位乎是以祖已之徒得以進也然則傅說豈固寵而蔽賢乎陳氏曰列布也人君莫大於務學宰相莫急於用賢真氏曰六經至此始言學字學之一字前此未經見也髙宗與傅說始言之遂開萬古聖學之源其功大矣哉】
　　【按學字義子曰學之爲王者事其已久矣堯舜禹湯文武汲汲仲尼皇皇亦已久矣真氏曰世人多言帝王之學與儒者不同不知學者之言也凡學便當講求王者之事大學自格物致知至於治國平天下天子至庶人皆所當學豈以位爲間哉子此言有可取者朱子曰學無非事事無非學張子曰爲學大益在自求變化氣質】
　　王曰嗚呼說四海之内咸仰朕德時乃風股肱惟人良臣惟聖昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥后惟堯舜其心愧恥若撻于市一夫不獲則曰時予之辜佑我烈祖格于皇天爾尚明保予罔俾阿衡専美有商惟后非賢不乂惟賢非后不食其爾克紹乃辟于先王永綏民說拜稽首曰敢對天子之休命
　　【陳氏曰此髙宗論致君澤民之事而以伊尹望傅說○漢孔氏曰風教也使天下皆仰我徳是汝敎鄭氏曰仰舉首瞻望也風說見大禹謨○漢孔氏曰手足具乃成人有良臣乃成聖蔡氏曰髙宗初以舟楫霖雨爲喻繼以麹蘖鹽梅爲喻至此又以股肱惟人爲喻其所造益深所望益切矣王氏曰期說之良期已之聖至是其相期者亦逺矣○漢孔氏曰保衡伊尹作起正長也言先世長官之臣唐孔氏曰保衡阿衡俱伊尹也伊尹爲保衡言天下所取安所取平也陳氏曰湯學於伊尹湯之爲聖乃尹興起而作成之也○漢孔氏曰言伊尹不能使其君如堯舜則恥之若見撻于市故成其能鄭氏曰愧即恥也○漢孔氏曰伊尹見一夫不得其所則以爲己罪○真氏曰周子云伊尹恥其君不若堯舜一夫不獲則曰時予之辜學者當志伊尹之志竊謂學者口不可一日不誦此言心不可一日不存此念○漢孔氏曰言以此道左右成湯功至于天無能及者烈祖說見伊訓陳氏曰格感通之也○漢孔氏曰爾庶㡬明安我事則與伊尹同美吕氏曰明保者明白一心以保佑我也蔡氏曰傅說以成湯望髙宗故曰允協先王成徳監于先王成憲髙宗以伊尹望傅說故曰罔俾阿衡専美有商○漢孔氏曰言君須賢治賢須君食朱子曰惟后非賢不乂言人君必任賢而後可以致治也惟賢非后不食言人君當任養賢之責也髙宗之本意如此按君必資賢之能治賢亦在君之能養髙宗切切於養賢以任治而非謂爵禄可徳色於賢者也朱子此說得之矣】
　　【○漢孔氏曰能繼汝君於先王長安民則汝亦有保衡之功蔡氏曰克者責望必能之辭○漢孔氏曰對答也答受美命而稱揚之趙氏曰前言疇敢不祗若王之休命今云敢對天子之休命蓋方求諫之時則貴乎廣故舉衆以稱之至於阿衡之事業則傅說當躬任其責故稱已以言之】















　　尚書纂傳卷十五下
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十六　　　　元　王天與　撰
　　髙宗肜日第十五　　　　　　商書
　　髙宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊祖己訓諸王作髙宗肜日髙宗之訓
　　【漢孔氏曰耳不聰之異雊鳴唐孔氏曰經言肜日有雊雉不知祭何廟鳴何處故序言祭成湯升鼎耳以足之陳氏曰雉野雞雄者有冠長尾身有文采善鬭鼎三足兩耳和五味之寳器○吕氏曰災異有二等無道之君與天地隔絶不通至過惡彰著始出災異以警懼之其災異之應常遲賢君至誠與天地萬物爲一體或有少過雖情性之差亦有災異其災異之應常速髙宗憲天工夫㡬與天通故微有過失而飛雉之變隨見○漢孔氏曰賢臣也以訓導諫王○唐孔氏曰史叙其事作髙宗肜日髙宗之訓】
　　髙宗肜日
　　【唐孔氏曰此篇亦是訓也○蔡氏曰今文古文皆有】
　　髙宗肜日越有雊雉祖已曰惟先格王正厥事
　　【唐孔氏曰史録其事以爲訓王之端○漢孔氏曰祭之明日又祭殷曰肜周曰繹於肜日有雉異孫氏曰肜有相尋不絶之意繹則取其尋繹而複祭也○漢孔氏曰言至道之王遭變異正其事而異自消唐孔氏曰此經直云祖已曰不知與誰語鄭云謂其黨王肅云言于王下句始言乃訓于王此句未是告王之辭私言告人鄭說是也蔡氏曰格猶格其非心之格祖己言當先格王心之非然後正其所失之事惟天監民以下格王之言王司敬民以下正事之言】
　　乃訓于王曰惟天監下民典厥義降年有永有不永非天天民民中絶命民有不若徳不聽罪天旣孚命正厥徳乃曰其如台
　　【蔡氏叙章指見上文○漢孔氏曰祖己旣言遂以道訓諫王言天視下民以義爲常林氏曰天監視下民其禍福無常惟常主於義耳○漢孔氏曰言天之下年與民有義者長無義者不長非天欲夭民民自不修義以致絶命鄭氏曰短折曰夭林氏曰髙宗之祀意者有祈年請命之意如漢武之於五畤八神歟故祖己先論壽天之理以義爲主眉壽不可以禱祠而得夭折不可以禳禬而延惟能常厥義雖不祈年之永而自永矣蔡氏曰言民而不言君者不敢斥言也○漢孔氏曰不順德言無義不服罪不改修天已信命正其徳謂有永有不永蔡氏曰孚命者以妖孽為符信而譴告之欲其恐懼修省以正徳也祖己意謂數祭豐昵徼福於神不若徳也黷于祭祀傅說嘗以進戒意或吝改不聴罪也雉雊之異是天旣孚命正厥德矣髙宗當因雊雉以自省不可謂適然而自恕也○漢孔氏曰祖己恐王未受其言故乃復曰天道其如我所言新安王氏曰承上文言天旣孚命以正其徳矣民乃曰欲如我之願是猶僥倖於獲福避禍也亦愚矣】
　　【按其如台三字商書凡四見孔氏之說頗合但乃曰非祖己之言合依王氏說】
　　嗚呼王司敬民罔非天典祀無豐于昵
　　【蔡氏叙章指見上文○漢孔氏曰昵近也嘆以感王入其言王者主民當敬民事民事無非天所嗣祭祀有常不當特豐於近廟欲王因異服罪改修之林氏曰王之所職在於敬民民父天母地以生無非天之嗣故當敬之也應氏曰或謂髙宗昵於近親薄於祖廟故有鼎雉之異夫髙宗仁賢之君厚父薄祖豈爲之乎祖己之意特謂王能敬民即所以敬天而佑助之理在其中不必區區厚於祖考之親以徼意外之福也○吕氏曰傅說戒髙宗黷祭髙宗旣領其言曰㫖哉又許以克邁乃訓其後乃復有此病蓋人之氣質偏厚處最難變化方知行之果艱也】
　　【○總說一篇意○蘇氏曰髙宗肜日之祭野雉鳴於鼎耳此爲神告以宗廟祭祀之失審矣故祖己謂先格王心之非蓋武丁不専修人事數祭以媚神此失之大者故祖己先格而正之或者謂天災不可以象類求夫書曰越有雊雉足矣而又記其鳴於耳非以耳爲祥乎人君於天下無所畏惟天可以儆之今曰天災不可以象類求我自視無過則已矣爲國之害莫大於此真氏曰蘇氏所謂以象類求者謂洪範五行之說也鳴不於他而於鼎耳蓋鼎者祭祀之器耳主聴聴不聰則災孽生焉漢儒之論災異大抵如此成帝時博士行大射禮有飛雉集于庭登臺而雊又集太常宗正丞相府御史車騎府又集未央宫承明殿御史大夫王音進言天地之氣以類相應譴告人主甚微而著雉者聴察先聞雷聲故經載髙宗雊雉之異以明轉禍為福之驗今以博士行禮之日大衆聚㑹飛集于庭歷階登堂歷三公之府典宗廟骨肉之官然後入宫其宿畱告曉人具備雖人道相戒何以過是後帝使詔問音曰聞捕得雉毛羽頗類拘執者得無人爲之音對曰安得此亡國之語不知誰主爲此佞諂之計誣亂聖徳如此漢去三代未逺一雉之異君臣相儆如此故附著焉】
　　【○說髙宗之訓○漢孔氏曰所以訓也亡林氏曰逸書與見存之書同序者若肆命徂后與伊訓同序髙宗之訓與此篇同序伊訓篇末加肆命徂后四字以見篇次當在是而遭秦大之逸也若以此為例則此篇之末當更有髙宗之訓四字蓋世乆而失之】










　　尚書纂傳卷十六
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十七　　　　元　王天與　撰
　　西伯戡黎第十六　　　　　　商書
　　殷始咎周周人乗黎祖伊恐奔告于受作西伯戡黎【漢孔氏曰咎惡乗勝也唐孔氏曰黎國漢之上黨郡壺關所治黎亭是也紂都朝歌黎在朝歌之西○漢孔氏曰祖己後賢臣受紂也音相亂帝乙之子嗣立暴虐無道唐孔氏曰此及泰誓武成皆呼為受自外書傳皆呼為紂殷本紀云帝乙崩子辛立是爲帝辛天下謂之紂蔡氏曰奔告自其邑奔走來告也林氏曰黎蓋西伯所統伐之乃西伯之職祖伊非謂西伯有反啇之心蓋以黎之亡逆知殷之必亡故恐而奔告○唐孔氏曰史叙其事作西伯戡黎】
　　西伯戡黎
　　【唐孔氏曰此篇亦誥也蔡氏曰今文古文皆有】
　　西伯旣戡黎祖伊恐奔告于王
　　【蔡氏曰下文無及戡黎之事史臣特標此篇首以見祖伊告王之因○漢孔氏曰戡亦勝也○蔡氏曰西伯文王也姓姬氏名昌史記文王脫羑里之囚獻洛西之地紂賜弓矢鈇鉞使得専征伐爲西伯文王旣受命黎爲不道於是舉兵伐而勝之或云西伯武王也史記載武王伐紂紂使膠鬲觀兵膠鬲問曰西伯曷爲而來則武王繼文王為西伯矣】
　　曰天子天旣訖我殷命格人元罔敢知吉非先王不相我後人惟王滛戲用自絶故天棄我不有康食不虞天性不迪率典今我民罔弗欲喪曰天曷不降威大命不摯今王其如台
　　【陳氏曰此言天民棄殷以警紂○漢孔氏曰天已畢訖殷之王命蔡氏曰將言天終殷命故特呼天子以感動之訖絶也○漢孔氏曰至人以人事觀殷大以神靈考之皆無知吉唐孔氏曰祖伊未必問至人親灼但假之以爲言耳○漢孔氏曰非先祖不助子孫以王滛過戲怠用自絶於先王吕氏曰自絶云者天無心周亦無心也○漢孔氏曰故天亦棄之宗廟不有安食於天下而王不度知天性命所在而所行不蹈循常法言多罪吕氏曰曰故者天實有所因矣陳氏曰不肯享有其康安之玉食謂自作不靖不虞度天性謂迷亂不省不蹈循其典謂棄越典常凡此者皆天奪其魄而棄之也○漢孔氏曰摯至也民無不欲王之亡言天何不下罪誅之有大命宜王者何以不至王之凶害其如我所言蔡氏曰大命非常之命也上言天棄殷此又言民棄殷祖伊之言可謂痛切明著矣史記作今王其奈何】
　　王曰嗚呼我生不有命在天祖伊反曰嗚呼乃罪多參在上乃能責命于天殷之即喪指乃功不無戮于爾邦【陳氏曰紂不責已故祖伊直言其必亡之狀○漢孔氏曰言我生有壽命在天民之所言豈能害我遂惡之辭唐李鄴侯曰天命他人皆可以言之惟君相不可言蓋君相所以造命也若言命則禮樂刑政皆無所用矣紂曰云云此商之所以亡也吕氏曰天命歸之聖人猶曰命靡常天命已訖乃曰有命在天真不知命者也○漢孔氏曰反報紂也言汝罪惡衆多參列於上天天誅罰汝汝能責命于天拒天誅乎夏氏曰以反曰爲反告於紂非也此數語激切之甚使紂聞之必嬰比干之誅蓋反者反身而退與孟子言子貢反曽子反同鄭氏曰參布列也責求也吕氏曰責命于天惟與天同徳者則可○漢孔氏曰言殷之就亡指汝功事所致汝不得無死戮於殷國必將滅亡立可待蘇氏曰功事也陳氏曰善有善之功惡有惡之功此功蓋謂其惡之成也與惟府辜功之功同】
　　【○總說一篇意○蘇氏曰子貢云紂之不善不如是之甚也祖伊盡言不諱漢唐中主所不能容者紂雖不改而終不怒祖伊得全則後世人主不如紂多矣○吕氏曰商之覆亡固未易救然而賢人尚多先王之澤尚未泯紂茍能轉而之善則前日不敢知吉之格人今將以吉而許前日不相之先王今將隂隲而黙佑前日棄我之天今將昭監而眷顧前日民之欲喪者今將愛戴而懷歸周德雖盛以服事殷又何求也○蔡氏曰吾讀是篇而知周德之至祖伊以西伯戡黎不利於殷故奔告於受意必及西伯戡黎不利於殷之語而入以告后出以語人未有一毫及周者是知周家初無利天下之心其戡黎也義之所當伐也使紂遷善改過則周將終守臣節矣祖伊殷之賢人知周之興必不利於啇又知殷之亡初無與於周故因戡黎告紂反覆乎天命民情之可畏而畧無及周者文武公天下之心於是可見矣】

　　尚書纂傳卷十七
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十八　　　　元　王天與　撰
　　微子第十七　　　　　　　　商書
　　殷旣錯天命微子作誥父師少師
　　【漢孔氏曰錯亂也唐孔民曰不指紂惡而言錯亂天命者天生烝民立君以牧之爲君而無君道是錯亂天命爲惡之大故舉此以見惡之極耳○漢孔氏曰微圻内國名子爵爲紂卿士告二師而去紂父師太師三公箕子也少師孤卿比干也唐孔氏曰微子名啓紂之庶兄吕氏曰治亂之興觀賢人君子議論之所在天下有道相與謀議於朝共盡致君之道天下無道相與私議於家各盡致身之道使微子與父師少師在唐虞時必與稷契臯陶都俞於朝廷在成湯時必與伊尹仲虺陳告於君前不幸遇紂諫之不聴進不可也不諫不能退不可也進退不可不得已謀各行其志以不拂其節聖賢處心至此紂之時如何○唐孔氏曰史叙其事作此篇名曰微子而不言作微子者已言微子作誥以可知而省文也】
　　微子
　　【蔡氏曰此篇誥體也以篇首有微子二字因以名篇今文古文皆有】
　　微子若曰父師少師殷其弗或亂正四方我祖厎遂陳于上我用沈酗于酒用亂敗厥徳于下殷罔不小大好草竊姦宄卿士師師非度凡有辜罪乃罔恒獲小民方興相爲敵讎今殷其淪喪若涉大水其無津涯殷遂喪越至于今曰父師少師我其出狂吾家耄遜于荒今爾無指告予顛隮若之何其
　　【蔡氏曰此微子問二師之言○若曰說見盤庚○漢孔氏曰言殷其不有治正四方之事將必亡吕氏曰其者未定之辭或者非斷然之辭商之亡形決矣猶曰商其弗或能治正四方是微子望君之切猶冀其一旦悔悟不敢謂其果不能也○漢孔氏曰言湯致遂其功陳列於上世陳氏曰遂成也○漢孔氏曰我紂也沈湎酗醟敗亂湯徳於後世蔡氏曰言我而不言紂者過則歸已猶不忍斥言之沈說見征唐陸氏曰以酒爲凶曰酗李氏曰紂罪多矣止言沈酗于酒者蓋多罪自沈酗始徳本素有因酒滅之故曰亂敗葉氏曰敗于下與陳于上爲對上下猶前後也○漢孔氏曰草野竊盜又爲姦宄於内外吕氏曰好者見其心之無所畏忌也○漢孔氏曰六卿與士相師效爲非法度皆有辜罪無秉常得中者林氏曰六卿庶士皆相師效爲非法度之事紂爲天下逋逃主而卿士師師非度故凡有罪者不能常獲吕氏曰唐虞之朝非不師師乃師師爲善師師爲惡是爲惡之力方新也如見人宫室華麗之類則師其華麗是相則效以爲惡也犯罪者皆有所倚倚人君爲惡可以逃罪倚權臣爲惡可以逃罪倚貴戚爲惡可以逃罪雖有三尺將奚攸用亂世之象明矣○漢孔氏曰共爲敵讎言不和同葉氏曰方興言其方興而未艾也敵爭鬭也讎仇怨也吕氏曰亦亂世之證也君者能羣之謂君能羣則天下之民出入相友守望相助疾病相扶持親睦之不暇何敵讎之有君不能羣則大陵小彊陵弱爭相陵奪方且興起而樂之所以促天下於淪亡也○漢孔氏曰淪没也言殷將没亡如渉大水無涯際無所依就陳氏曰涉處曰津水際曰涯吕氏曰詩人刺幽王曰淠彼舟流不知所届心之憂矣不遑假寐微子之情正如詩人無聊之態○漢孔氏曰言遂喪亡於是至于今到不待久吕氏曰微子嘆商業之大乃至今日而遂喪亡代紂而寒心也○唐孔氏曰微子止而復言故别加一曰○漢孔氏曰我念殷亡發疾生狂在家耄亂故欲遯出於荒野言愁悶鄭氏曰狂疾也躁也耄昬亂也張氏曰微子蓋有去之之意矣○漢孔氏曰汝無指意告我殷邦顛隕隮墜如之何其救之林氏曰鄭氏謂其語助也音姬孔氏謂如之何救之則是但非其字讀當以鄭爲正○蔡氏曰微子上陳祖烈下述喪亂哀怨痛切言有盡而意無窮數千載之下猶使人感傷悲憤後世人君亦可以深鑒之矣】
　　父師若曰王子天毒降災荒殷邦方興沈酗于酒【蔡氏曰以下箕子答微子之言此答微子沈酗于酒之語而有甚之之意下同○漢孔氏曰比干不見明心同省文微子帝乙元子故曰王子○漢孔氏曰天生紂爲亂是天毒下災四方化紂爲沈湎不可如何蔡氏曰自紂言之則紂無道故天降災自天下言之則紂之無道亦天之數箕子歸之天者以見其忠厚敬君之意與小旻詩言旻天疾威敷于下土意同葉氏曰方興與上文方興同林氏曰紂之惡其原惟在酒故微子箕子酒誥及蕩之詩皆言之】
　　乃罔畏畏咈其耇長舊有位人
　　【蔡氏曰此答微子卿士師師非度之語○漢孔氏曰上不畏天災下不畏賢人違戾耇老之長致仕之賢蔡氏曰乃罔畏畏不畏其所當畏也咈其耇長者即武王所謂播棄犂老者也】
　　今殷民乃攘竊神祗之犧牷牲用以容將食無災【蔡氏曰此答微子草竊姦宄之語○漢孔氏曰自來而取曰攘色純曰犧體完曰牷牛羊豕曰牲器實曰用盜天地宗廟牲用相容行食之無災罪之者言政亂唐孔氏曰攘竊同文則攘是竊類說文云犧宗廟牲也曲禮云天子以犧牛周禮牧人掌牧六牲以供祭祀之牲牷用者簠簋之實謂黍稷稻梁容謂所司相通容使盜者得行盜而食之夫祭祀之物物之重者盜而無罪漢魏以來著律皆云敢盜郊祀宗廟之物無多少皆死者爲特重故也】
　　降監殷民用乂讎斂召敵讎不怠罪合于一夕夕瘠罔詔【蔡氏曰此答微子小民相爲敵讎之語○漢孔氏曰下視殷民所用治者皆重賦傷民斂聚怨讎之道而又亟行暴虐自召敵讎不懈怠蔡氏曰讎斂若仇讎棓斂之也上以讎而斂下則下必爲讎以敵上下之敵讎實上之讎斂召之不怠力行不息也○漢孔氏曰言殷民上下有罪皆合於一法紂故使民多瘠病而無詔救之者蔡氏曰詔告也吕氏曰君爲不善猶可詔其左右之大臣卿爲不善猶可詔其僚屬之大夫今上下俱惡如出一人困窮之民何所赴愬惟有坐視而已】
　　商今其有災我興受其敗商其淪喪我罔爲臣僕詔王子出迪我舊云刻子王子弗出我乃顛隮
　　【蔡氏曰此答微子淪喪顛隮之語○漢孔氏曰災滅在近我起受其敗○漢孔氏曰商其沒亡我二人無所爲臣僕欲以死諫紂○唐孔氏曰有災與淪喪一事而重出文者上言災雖未至至則已必受禍此言殷滅之後已不事異姓辭有二意而重出其文朱子門人問曰微子以宗國將亡不勝其憂愁無聊之心而謀出處於箕子比干故箕子爲言我興受其敗不可逃免當與宗國俱爲存亡雖啇祀或至淪亡我亦誓不臣屬他人蓋將諫紂紂不聴亦不敢茍全逃死其後比干果以諌死而箕子乃不死者比干初心豈欲徒死以沽名哉所以諌者庶㡬吾言得行而紂改焉耳紂旣不改而言益切故紂遂殺之則比干亦不得而逃死耳箕子初心亦豈欲隠晦自存以茍全其生哉亦猶比干之諫冀吾言得行而紂改焉耳紂旣不改而囚之偶不死耳紂囚之而不置之死則箕子豈固欲自經於溝瀆而爲匹夫之諒哉故因遂佯狂而爲奴蓋亦未欲即死庶㡬彌縫其失而冀其萬有一之開悟耳蓋諌行而紂改過者二子之本心也諫不行而或死或囚者二子所遇之不同耳朱子答曰此說得之史記亦說箕子諫而見囚也○漢孔氏曰我教王子出合於道刻病也我久知子賢言於帝乙欲立子帝乙不肯病子不得立則宜爲殷後者予今若不出逃難我殷家宗廟乃隕墜無主蘇氏曰刻害也朱子門人問曰箕子爲微子之計其意則以微子國之元子也徃者紂未立吾嘗言於帝乙而立子帝乙不從而立紂是以紂卒疑吾兩人故吾舊所云者足以害子子若起諫紂則紂益生疑非惟不從害必及子矣死分也不足惜而未有毫髪益於紂而遽死可惜也東萊所謂人先有疑心則雖盡忠與言而未必聴蓋疑心先入而爲之主是也故微子不可畱但當遯逃而出乃合於道不可使成湯以來廟不血食萬有一全宗祀可也朱子曰是張氏曰觀此則微子雖有去之之意又出於父師之詔而始決也】
　　自靖人自獻于先王我不顧行遯
　　【蔡氏曰上文旣答微子所言至此告以彼此去就之義○漢孔氏曰各自謀行其志人人自獻達于先王以不失道靖說見盤庚蘇氏曰微子之告箕子若欲與之偕去然箕子曰吾三人者各行其志自用其心之所安者而已人各自以其意貢于先王微子以去之爲續先王之國箕子以爲之奴爲全先王之嗣比干以諌而死爲不負先王也○漢孔氏曰言將與紂俱死所執各異皆歸于仁明君子之道出處語黙非一途】
　　【○總說一篇意○論語微子去之箕子爲之奴比干諫而死孔子曰殷有三仁焉朱子曰三人之行不同而同出於至誠惻怛之意故不咈乎愛之理而有以全其心之徳也山楊氏曰此三人者各得其本心故同謂之仁○王氏曰左傳楚克許許男面縛㘅璧衰絰輿襯以見楚子楚子問諸逢伯逢伯對曰昔者武王克啇微子啓如是武王親釋其縛受其璧而袚之焚其櫬禮而命之使復其所則是微子歸周在武王克商之後而其行遯之本心特欲避禍自全待其悔而冀其存也紂卒不悔武王克商微子奉祭器出爲商請後甚不得已也】
　　【按說者謂微子志存殷後爲仁然此言於紂亡之後可也若謂謀去之初事固出此則未然嘗考比書辭意將去深悲迫於情之不獲已故雖有存宗祀之心而亦豈出於豫亡其君留身以爲後圖之意左傳載歸周在殷亡之後若謂此時已抱祭器而徃則是豫擬國家於必亡而自計其身僅存殷後爲宗祀計者不過如此得爲仁乎故讀微子之書者若以爲微子決然去之全身續祀未足見㣲子之心惟觀其愛君憂國傷時念亂彷徨躊躇就謀於一二同休戚之人而後微子之心始著已而去之猶將謂王庶㡬改之予日望之萬一疑情泮渙頓釋前非直爲宗社救此一縷此宗臣依依戀國之真心也書有五子之歌詩有小弁皆親親也親親仁也詳味書中辭意怨而不怒去而非忘最見情意之真故述以共商㩁云】











　　尚書纂傳卷十八
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十九上　　　元　王天與　撰
　　泰誓上第一　　　　　　　　周書
　　【蔡氏曰周文王國號武王因以為有天下之號唐陸氏曰凡四十一篇九篇亡】
　　惟十有一年武王伐殷一月戊午師渡孟津作泰誓三篇
　　【漢孔氏曰周自虞芮質厥成諸侯並附以為受命之年至九年而文王卒武王三年服畢觀兵孟津以卜諸侯伐紂之心諸侯僉同乃退以示弱十三年正月二十八日更與諸侯期而共伐紂林氏曰武王名發漢律歴志曰三統伐紂之嵗嵗在鶉火張十三度文王受命九年而崩再期在大祥而伐紂故書序曰惟十有一年武王伐殷還歸二年乃遂伐殷克紂十三年也自文王受命至此十三年嵗亦在鶉火唐歴志曰國語云武王伐商嵗在鶉火月在天駟日在祈木之津辰在斗柄星在天黿舊説嵗在己卯推其朏魄乃文王崩武王成君之嵗也竹書十一年庚寅周始伐商而三統歴以己卯為克商之嵗非也歐陽子曰泰誓稱十有一年説者謂自文王受命九年及武王居喪二年併數之耳此妄説也或謂武王畢喪伐紂而泰誓曷為稱十有一年曰畢喪伐紂出于諸家之小説非泰誓正經之明文也十有一年武王即位之十有一年耳唐孔氏曰不言正月而言一月者以武成經言一月故此序同之武成所以稱一月者武王以殷之十二月發行正月四日殺紂既入商郊始改正朔以殷之正月為周之二月其初發時猶是殷之十二月未為周之正月改正在後不可追名為正月以其實是周之一月故史以一月名之顧氏謂古史質或云正月或云一月不與春秋正月同義或然也孟津説見禹貢龜山楊氏曰武王伐紂為時中○唐孔氏曰史叙其事作泰誓三篇林氏曰上篇是在河南將渡孟津時作誓而後渡河也中篇是戊午日既渡而次舍於河北次訖又誓也下篇是戊午明日將趨商郊誓而後行也】
　　泰誓
　　【漢孔氏曰大會以誓衆唐孔氏曰經云大會于孟津故稱泰誓林氏曰孟子左傳國語舉此或作泰或作大以其字通用○林氏曰伏生書未有泰誓至孔安國定壁中書泰誓始出然遭巫蠱事未列學官遂有張霸偽為泰誓與伏生書並傳故篇内所載觀兵孟津白魚入于王舟有火復于王屋流為烏等語太史公皆載之不疑至後漢馬融始疑之謂其文淺露吾見書傳多矣所引泰誓而不在泰誓者甚多然融雖疑之而古文泰誓猶未出至晉世古文書始出諸儒以泰誓正經比較國語左傳荀孟諸書皆合而偽泰誓始廢云○蔡氏曰今文無古文有】
　　惟十有三年春大㑹于孟津
　　【漢孔氏曰此周之孟春林氏曰洪範云十有三祀王訪于箕子而史記謂武王克商二年問箕子以天道洪範既為十三年則伐商為十一年明矣葢經文一字誤作三字也唐孔氏曰序言一月則此春是周之孟春謂建子之月也蔡氏曰春者孟春建寅之月也】
　　【按朱子云以伊訓元祀十有二月觀之則商人但以建丑之月為嵗首而不改月號時亦必不改也以孟子七八月十一月十二月之説考之則周人以建子之月為正月而不改時改月者後王之彌文不改時者天時不可改故祭祀田獵猶以夏時為正以書一月戊午厥四月哉生明考之則古史例不書時今詳周禮與詩其不改月時並有明証惟此所書春大㑹孟津即一月戊午師渡孟津之㑹考之漢唐志實為建子之月與夫春秋傳日南至之云豈惟改月乃併時改之然則改者意時正以是新時人之耳目而不改者乃其理之一定故朱子又謂或是當時二者並行惟人所用此説為得之】
　　【○唐孔氏曰三篇俱是大告諸國之君而發首異者此因大會誓衆故言大㑹于孟津中篇徇師而誓故言以師畢會下篇王更徇師故言大巡六師皆史官觀事而為作端緒耳】
　　王曰嗟我友邦冢君越我御事庶士明聽誓惟天地萬物父母惟人萬物之靈亶聰明作元后元后作民父母【林氏曰此武王先言天地生民立君之意○王曰説見湯誓嗟説見甘誓○漢孔氏曰同志為友言志同滅紂友諸侯親之稱大君尊之下及我治事衆士大小無不皆明聽誓○漢孔氏曰生之謂父母靈神也天地所生惟人為貴人誠聰明則為大君而為衆民父母朱子曰天地之大無不生育固為萬物之父母矣人於其間獨得其氣之正而能保其性之全故為萬物之靈若元后則於人類之中又得其正氣之盛而能保其全性之尤者是以能極天下之聰明而出乎人類之上以覆冒而子育之所謂作民父母也然自古聖賢惟堯舜生知安行為能履此位當此責而無愧若湯武聰明之質固不如堯舜之全矣惟能學知利行是以能復其聰明之全體亦造夫堯舜之域以為億兆之父母葢其生質雖不及而反之之至則未嘗不同也吕氏曰此雖一時誓師之辭乃六經之統轄百王之標凖】
　　今商王受弗敬上天降災下民沈湎冒色敢行暴虐罪人以族官人以世惟宫室臺榭陂池侈服以殘害于爾萬姓焚炙忠良刳剔孕婦皇天震怒命我文考肅將天威大勲未集肆子小子發以爾友邦冢君觀政于商惟受罔有悛心乃夷居弗事上帝神祇遺厥先宗廟弗祀犧牲粢盛既于凶盜乃曰吾有民有命罔懲其侮【林氏曰此言紂不能作民父母之事○吕氏曰推原紂惡之本也紂惡本於不敬上不知有天下豈知有民故降災虐而不恤也○漢孔氏曰沈湎嗜酒冒亂女色敢行酷暴虐殺無辜唐孔氏曰冒貪也吕氏曰敢者果敢之謂行之愈力無所忌憚也○漢孔氏曰一人有罪刑及父母兄弟妻子言淫濫官人不以賢才而以父兄所以亂政蘇氏曰孥戮湯事也而罪人以族則為紂罪賞延于世舜德也而官人以世則為紂惡者湯之孥戮徒言之而不用舜之賞延非官人也○漢孔氏曰土高曰臺有木曰榭澤障曰陂停水曰池侈謂服飾過制言匱民財力為奢麗宫室説見伊訓唐孔氏曰李巡云臺積士為之所以觀望也臺上有屋謂之榭又云無室曰榭四方而高曰臺孫炎云榭但有堂也郭璞云榭即今之堂堭也然則榭是臺上之屋歇前無室今之㕔是也蔡氏曰殘傷也○漢孔氏曰忠良無罪焚炙之懐子之婦刳剔視之唐孔氏曰焚炙俱燒也刳剔割剝也殷木紀云紂時諸侯或叛妲己以為罰輕紂欲重刑乃為熨斗以火燒之然使人舉輒爛其手不能勝紂怒乃更為銅柱以膏塗之亦加於炭火之上使有罪者緣之足滑跌墜入中紂與妲己以為大樂名曰炮烙之刑是紂焚炙之事也皇甫謐曰紂剖比干妻以視其胎即引此為刳剔孕婦也○漢孔氏曰言天怒紂之惡命文王敬行天罰功業未成而崩朱子曰文武無伐紂之心而天與之人歸之勢必誅紂而後已故有肅將天威大勲未集之語但紂罪未盈天命未絶故文王猶得以服事殷使文王未崩紂惡不悛天命已絶則孟津之事文王豈得辭哉以此見文王之心未嘗不同皆無私意視天與人而已○漢孔氏曰功業未就之故故我與諸侯觀紂政之善惡謂十一年自孟津還時程子曰此事間不容髪一日而命未絶則是君臣當日而命絶則為獨夫豈有觀兵二年而始伐之哉朱子曰伊川謂無觀兵之事非深見文武之心不能及此非為存名教而發也武王之伐紂觀政于商亦豈有取之之心而紂罔有悛心武王灼見天命人心之歸已也不得不順而應之○漢孔氏曰悛改也言紂縱惡無改心平居無故廢天地百神宗廟之祀慢之甚林氏曰夷居與原壤夷俟之夷同葢倨肆而無禮也○漢孔氏曰凶人盡盜食之而紂不罪犧牲說見微子唐陸氏曰黍稷曰粢在器曰盛林氏曰如春秋所書鼷鼠食郊牛角御廩災之類所謂既于凶如公索氏將祭而亡其牲所謂既于盜○漢孔氏曰紂言吾所以有兆民有天命故羣臣畏罪不争無能止其慢心陳氏曰紂方且曰吾有民有命不能懲止其悔慢然紂所謂有民徒見林林之衆耳不知民心已離所謂有命徒見身居人上耳不知天命已絶】
　　天佑下民作之君作之師惟其克相上帝寵綏四方有罪無罪予曷敢有越厥志同力度德同德度義受有臣億萬惟億萬心予有臣三千惟一心商罪貫盈天命誅之予弗順天厥罪惟鈞予小子夙夜祗懼受命文考類于上帝宜于冢土以爾有衆底天之罰天矜于民民之所欲天必從之爾尚弼予一人永清四海時哉弗可失【林氏曰此皆武王自任之辭○漢孔氏曰言天佑助下民為立君以政之為立師以教之當能助天寵安天下朱子曰天之生民立君師以作成之撫養教導使無一夫不遂其性故謂之克相上帝葢助上帝之不及秦漢以來世主不知明德新民之事君道間得其一二而師道絶無矣胡氏曰天生斯民立之司牧而寄以三事然自三代以下能舉此職者百無一二漢之文明唐之太宗亦云庶且富矣西京之教無聞焉明帝尊師重傅臨雍拜老宗戚子弟莫不受學唐太宗大召名儒増廣生員教亦至矣然未知所以教也○漢孔氏曰越逺也言已志欲為民除惡是與否不敢逺其志張氏曰知武王者以為體天救民是武王無罪也罪武王者以為以臣伐君是武王有罪也武王志在救民不以有罪無罪二其心惟救民之志不逾也○漢孔氏曰力鈞則有德者勝德鈞則秉義者彊揆度優劣勝負可見蔡氏曰度量度也二語疑古者兵志之辭吕氏曰事不過公私兩端計較利害者私也稱量徳義者公也○漢孔氏曰十千為萬十萬為億人執異心不和諧三千一心言同欲○漢孔氏曰紂之為惡一以貫之惡貫己滿天畢其命今不誅紂則為逆天與紂同罪蔡氏曰貫通盈滿也鄭氏曰鈞與均同平也真氏曰常固正也變而不失其正是亦常而己矣湯武所處乃君臣之變也桀紂之暴使非湯武出而征之則生民之類將靡滅而後已又豈湯武之心哉故湯曰予畏上帝不敢不正武王曰予不順天厥罪惟鈞○漢孔氏曰祭社曰宜冢上社也言我畏天之威告文王廟以事類告天祭社用汝衆致天罰于紂唐孔氏曰冢土大社也王制云天子將出類于上帝冝于社造于禰此受命文考即是造于禰王制以神尊卑為次故先言帝社後言禰此以廟是己親故先言受命文考後言類于上帝類說見舜典○漢孔氏曰矜憐也言天除惡樹善與民同吕氏曰此見天之與民甚親仲舒所謂天人之際也○漢孔氏曰穢惡除則四海長清陳氏曰武王伐紂不崇朝而會朝清明葢汰其濁則清者自見○漢孔氏曰言今我伐紂正是天人合同之時不可違失吕氏曰此正勅天之命惟時惟幾之意非後世所謂乗機會赴事功之比也禮運曰堯授舜舜授禹湯放桀武王伐紂時也】






　　尚書纂傳卷十九上
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十九中　　　元　王天與　撰
　　泰誓中第二　　　　　　　　周書
　　惟戊午王次于河朔羣后以師畢會王乃徇師而誓【唐孔氏叙章指見上篇○漢孔氏曰次止也戊午渡河而誓既誓而止于河之北唐孔氏曰左傳凡師一宿為舎再宿為信過信為次此次直取止舎之義非春秋三日之例也○漢孔氏曰諸侯盡㑹次也鄭氏曰畢盡也○漢孔氏曰徇循也】
　　曰嗚呼西土有衆咸聽朕言我聞吉人為善惟日不足凶人為不善亦惟日不足今商王受力行無度播棄犂老昵比罪人淫酗肆虐臣下化之朋家作仇脅權相滅無辜籲天穢徳彰聞
　　【張氏曰此武王先言紂之罪○漢孔氏曰武王在西故稱西土葉氏曰前篇師大㑹而槩誓之此與後二篇獨言西土有衆君子者葢紂都東北民被其惡者深不待累告而知其可伐西土漸文王之徳被其毒者淺猶恐未知伐事如亳民之以湯為不卹我故申告其衆又告其君子○漢孔氏曰言吉人竭日以為善凶人亦竭日以行惡吕氏曰人心本無息如天行健在人用之何如耳吉人用于為善固思日孜孜凶人賊其良心善端幾熄然猶孳孳為利葢此心本未嘗息人自錯用之耳蔡氏曰將言紂力行無度故以古人語之○漢孔氏曰行無法度竭日不足故曰力行張氏曰此句總衆惡而言其下皆無度之事○漢孔氏曰鮐背之耇稱犂老布棄不禮敬昵近罪人謂天下逋逃之小人蔡氏曰播放犂黧通黒而黄也張氏曰先王養老乞言國君不近刑人紂皆反此○漢孔氏曰過酗縱虐以湎成惡臣下化之言罪同吕氏曰人之陷於惡茍善端猶存則惡力尚淺不至於肆至於私欲叢長若火燎原則肆而莫知所止君者民之樞紐君然則臣下化之必矣○漢孔氏曰臣下朋黨自為仇怨脅上權命以相誅滅民皆呼天告寃無辜紂之穢德彰聞天地言罪惡深林氏曰權權勢也吕氏曰君子以道義相期越宇宙而同心小人徇私一為朋羣則相妬害唐李林甫楊國忠以利相朋亦以利相傾其禍卒至於社稷傾覆生靈塗炭大抵為善為惡皆有熟時為善熟時則至治馨香為惡熟時則穢徳彰聞】
　　惟天惠民惟辟奉天有夏桀弗克若天流毒下國天乃佑命成湯降黜夏命惟受罪浮于桀剥䘮元良賊虐諫輔謂已有天命謂敬不足行謂祭無益謂暴無傷厥監惟不逺在彼夏王
　　【張氏曰此再引桀以言紂之罪○漢孔氏曰言君天下者當奉天以愛民吕氏曰此兩句須看惟字天所以立君之意只在民上○漢孔氏曰桀不能順天流毒虐於下國萬民言凶害王氏曰弗克若天非所謂奉天流毒下國非所謂惠民○漢孔氏曰言天助湯命使下退桀命○唐孔氏曰桀罪已大紂又過之言紂惡之甚故下句說其浮桀之狀○漢孔氏曰剥傷害也蘇氏曰剝落也䘮去也古者謂去國為喪元良微子也微子紂同母兄而謂之庶子不得立者生於帝乙即位前也以禮言之當與紂俱為嫡子而微子為長故成王命之曰殷王元子唐孔氏曰諫輔即比干也上篇言焚炙忠良與此經相類而復言此者以殺害人為惡之大故重陳之○漢孔氏曰言紂所以罪過於桀張氏曰謂已有天命故曰我生不有命在天謂敬不足行故荒怠弗敬謂祭無益故弗祀上帝神祇遺厥先宗廟弗祀謂暴無傷故作威殺戮毒痡四海○海孔氏曰其視紂罪與桀同辜言必誅之】
　　天其以予乂民朕夢協朕卜襲于休祥戎商必克受有億兆夷人離心離德予有亂臣十人同心同德雖有周親不如仁人天視自我民視天聽自我民聽百姓有過在予一人今朕必往我武惟侵于之疆取彼凶殘我伐用張于湯有光
　　【張氏曰此武王言必誅紂之意○漢孔氏曰用我治民當除惡林氏曰其云者猶盤庚謂天其永我命于兹新邑蓋言之於未然之前辭當如此○漢孔氏曰言我夢與卜俱合於美善以兵誅紂必克之占應氏曰夢者心之靈而通乎物卜者物之靈而通乎心皆以無心相為感應而休祥則物之先見而動之微也襲重襲也林氏曰戎商與康誥言殪戎殷同周詩亦言燮伐大商○漢孔氏曰平人凡人也雖多而執心用德不同陳氏曰億兆人離心離德則紂為獨夫矣○漢孔氏曰我治理之臣雖少而心徳同唐孔氏曰鄭等皆以十人為文母周公召公太公畢公榮公泰顛閎天散宜生南宫括劉氏曰子無臣母之理蓋武王之后邑姜也九人治外邑姜治内胡氏曰始言三十一心此言十人心德之同蓋賢德之士粹然出於衆人之上德其心之精微者也○漢孔氏曰周至也言紂至親雖多不如周家之多仁人陳氏曰仁人即十亂張氏曰亂臣以才言之仁人以德言之○漢孔氏曰言天因民以視聽民所惡者天誅之或問天視云云此若有不同如何朱子曰天豈曽有耳目以視聴只是自民之視聴便是天之視聽如帝命文王豈天諄諄然命之只是文王要恁地便是理合恁地便是帝命之也又曰若一件事民人皆以為是便是天以為是若民人皆歸往之便是天命之也又曰此處甚微故其理難看或問天便是理否曰若全做理又如何說自我民視聽這裏有些主宰底意思○漢孔氏曰已能無惡于民民之有過在我教不至林氏曰湯誥亦言萬方有罪在予一人湯武蓋以身任天下之責也○漢孔氏曰舉也言我舉武事侵入紂郊疆伐之唐孔氏曰春秋之例有鐘鼓曰伐無鐘鼓曰侵此實伐也言侵者侵是入之意非如春秋之例無鐘鼓也○漢孔氏曰桀流毒天下湯黜其命紂行凶殘之徳我以兵取之伐惡之道張設比于湯又有光明蘇氏曰湯放桀而有慚徳今我亦為之湯不愧矣】
　　勖哉夫子罔或無畏寧執非敵百姓懍懍若崩厥角嗚呼乃一德一心立定厥功以克永世
　　【吕氏曰此武王激厲軍士之意○漢孔氏曰勖勉也夫子謂將士無敢有無畏之心寧執非敵之志伐之則克矣東陽馬氏曰夫子如云丈夫男兒也○漢孔氏曰言民懼紂之虐危懼不安若崩摧其角無所容頭唐孔氏曰懍懍怖懼之意以畜獸為喻民之怖懼似畜獸崩摧其頭角然○漢孔氏曰汝同心立功則能長世以安民吕氏曰紂之亡惟離心離徳周之興惟同心同徳前既詳言此復提起以勉之】














　　尚書纂傳卷十九中
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十九下　　　元　王天與　撰
　　泰誓下第三　　　　　　　　周書
　　時厥明王乃大巡六師明誓衆士
　　【唐孔氏敘章指見上篇○漢孔氏曰是其戊午明日衆士百夫長已上唐孔氏曰上篇未次而誓故略言大㑹中篇既次乃誓為文稍詳故言以師畢會此篇最在其後為文益詳故言大巡六師巡遶周徧大其事故稱大也林氏曰此言六師泛指諸侯之師非謂周於此時已備六師之制也周禮王六軍大國三軍次國二軍小國一軍武王是時尚為諸侯但有三軍之制棫樸之詩美文王之官人而曰周王于邁六師及之此亦指文王出師之時所合諸侯之師也三篇之首史官所叙不同上篇言友邦冡君御事庶士中篇言羣后此篇言衆士但史官變其文耳非謂彼但告諸侯而此但告衆士也】
　　王曰嗚呼我西土君子天有顯道厥類惟彰今商王受狎侮五常荒怠弗敬自絶于天結怨于民斮朝渉之脛剖賢人之心作威殺戮毒痡四海崇信姦回放黜師保屏棄典刑囚奴正士郊社不修宗廟不享作竒技淫巧以恱婦人上帝弗順祝降時喪爾其孜孜奉予一人恭行天罰
　　【夏氏曰此武王數紂有可誅之罪○林氏曰西土君子統上下而言越王勾踐伐吳以其私卒君子六干人為中軍則士卒亦可謂之君子○漢孔氏曰言天有明道其義類惟明言王所宜法則鄭氏曰類等類也林氏曰益贊禹曰滿招損謙受益時乃天道湯亦言天道福善禍淫與此言天道意同唐孔氏曰將言商王不法天道故先標二句於前其下乃述商王違天之事○漢孔氏曰輕狎五常之敎侮慢不行大為怠惰不敬天地神明吕氏曰五常之理森然在天下當尊之敬之心有度事有經玩心一生則滅天理窮人欲為人所不為矣武王數紂之惡其本原只在狎侮上其下皆為惡之流派太保作旅獒亦諄諄於狎侮則狎侮乃衆惡之源也張氏曰敬者百聖之心法弗敬者萬惡之本源○漢孔氏曰不敬天自絶之酷虐民結怨之周氏曰天非絶紂也而紂自絶于天民非怨紂也而紂自結怨于民林氏曰下文皆自絶結怨之實○漢孔氏曰冬月見朝渉水者謂其脛耐寒斬而視之比干忠諫謂其心異於人剖而觀之酷虐之甚唐孔氏曰說文云斮斬也朱子曰脛足骨也許氏曰剖破也○漢孔氏曰痡病也言害所及逺吕氏曰作者作之有力也○漢孔氏曰回邪也姦邪之人反尊信之可法以安者反放退之林氏曰師保謂師保之官○漢孔氏曰屏棄常法而不顧箕子正諫而以為囚奴鄭氏曰屏除也唐孔氏曰論語云箕子為之奴是紂囚之又為奴役之○漢孔氏曰言紂廢至尊之敬營卑䙝惡事作過制枝巧以恣耳目之欲唐孔氏曰不修謂不掃治也不享謂不祭祀也與上篇不事上帝神祇遺厥先宗廟不祀其事一也重言之耳竒技謂竒異技能淫巧謂過度工巧二者本同但技據人身巧指器物為異耳晉語云殷辛伐有蘇氏有蘇氏以妲己女焉妲己有寵而亡殷殷本紀云紂嬖于婦人愛妲己惟妲己之言是從○漢孔氏曰祝斷也天惡紂逆道斷絶其命故下是喪亡之誅○漢孔氏曰孜孜勸勉不怠吕氏曰臨事之際初心易失有所畏有所利則至公之心幾於失矣孜孜者承續而不間也恭行夫罰説見甘誓】
　　古人有言曰撫我則后虐我則讎獨夫受洪惟作威乃汝世讎樹德務滋除惡務本肆予小子誕以爾衆士殄殱乃讎爾衆士其尚迪果毅以登乃辟功多有厚賞不迪有顯戮
　　【夏氏曰此武王激厲衆士之意○漢孔氏曰武王述古言以明義吕氏曰天尊地卑君臣定位若撫我者即以為后虐我者即以為讎是君臣反覆手之間可變古人之言何謂也天佑下民作之君撫我者乃為君之職虐我則於君職反矣反乎君職則是讎矣此言以警君非於民之義而發也○漢孔氏曰言獨夫失君道也大作威殺無辜乃是汝累世之讎明不可不誅葉氏曰孟子言殘賊之人謂之一夫意葢本此朱子曰四海歸之則為天子天下叛之則為獨夫林氏曰世讎謂與一世之人為讎湯之於葛有匹夫匹婦之讎然且復之況紂為世讎乎○漢孔氏曰立德務滋長去惡務除本言紂為天下惡本蔡氏曰此兩句意亦古語○漢孔氏曰言欲行除惡之義絶盡紂○吕氏曰自古人有言至殄殱乃讎數語辭旨峻厲猶之天地之化隂陽之氣和則翔之以風潤之以雨霏微霡霂而萬物無不遂戾則偃之以烈風轟之以迅霆凌厲震動而萬物無不肅聖人天也○漢孔氏曰迪進也殺敵為果致果為毅登成也成汝君之功○漢孔氏曰賞以勸之戮以威之王氏曰不迪謂不迪果毅也蔡氏曰厚賞則非特一爵一級而己顯戮則必肆諸市朝以示衆庶張氏曰甘誓用命賞于祖弗用命戮于社與此同意】
　　嗚呼惟我文考若日月之照臨光于四方顯于西土惟我有周誕受多方予克受非予武惟朕文考無罪受克予非朕文考有罪惟予小子無良
　　【夏氏曰此稱文王盛德以結之○漢孔氏曰稱父以感衆也言其明徳充塞四方明著岐周張氏曰易云垂象著明莫大乎日月又云日月相推而明生焉則明莫明於日月文王有明德故以日月之照臨喻之蔡氏曰照臨言輝光也吕氏曰光四方與堯之光宅舜之重華同但文王未嘗中天下而立西土乃文王所治處近而尤顯學者須知光華所自發處○漢孔氏曰言文王德大故受衆方之國三分天下而有其二○漢孔氏曰推功於父言文王無罪於天下故天佑之人盡其用蔡氏曰無罪猶言無過○漢孔氏曰若紂克我非我父罪我之無善之致蔡氏曰無良猶言無善○唐孔氏曰勝非我功敗非父咎崇孝罪己蘇氏曰兵凶事也以武王與紂而猶有勝負之憂為文王羞是以先王重用兵也】




　　尚書纂傳卷十九下
<經部,書類,尚書纂傳>
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷二十　　　　元　王天與　撰
　　牧誓第四　　　　　　　　　周書
　　武王戎車三百兩虎賁三百人與受戰于牧野作牧誓【漢孔氏曰兵車百夫長所載車稱兩蔡氏曰戎車馳車也古者馳車一乘則革車一乘馳車戰車也革車輜車載器械貨財衣裝者也司馬法云一車甲士三人步卒七十二人炊家子十人固守衣裝五人廐養五人樵汲五人馳車七十五人革車二十五人凡百人二車故謂之兩三百兩三萬人也○漢孔氏曰勇士稱也若虎賁獸言其猛也皆百夫長林氏曰史記孟子皆作三千人愚謂當從此序葢古者虎賁之士必擇驍勇有力者為之以為衞兵周官虎賁氏掌先後王而趨以卒伍其屬有虎士八百人當周之盛時纔有虎士八百人則伐殷之時有三百人固其理也成王崩太保命仲桓南宫毛俾爰齊侯吕伋以二千戈虎賁百人逆子釗于南門之外則是虎賁之士葢宿衞之官所以輔從乗輿者也牧野之戰有虎賁三百人已為盛矣是時諸侯各以其師來會此惟言戎車三百兩虎賁三百人但舉周師之數而不及諸侯之師者葢以周師為主也○漢孔氏曰紂近郊三十里地名牧○唐孔氏曰史敘其事作牧誓】
　　牧誓
　　【漢孔氏曰至牧地而誓衆吕氏曰湯伐桀止于湯誓一篇武王伐紂則有泰誓三篇又有牧誓即誓言之繁簡可見時世風俗之推移○蔡氏曰今文古文皆有】
　　時甲子昧爽王朝至于商郊牧野乃誓王左杖黄鉞右秉白旄以麾曰逖矣西土之人
　　【按此史斂作誓之由○漢孔氏曰是克紂之月甲子之日二月四日癸亥夜陳甲子朝誓將與紂戰吕氏曰司馬法謂或將交刃而誓致民志也此誓即交刃而誓也○漢孔氏曰鉞以黄金飾斧左手杖鉞示無事於誅右手把旄示有事於教逖逺也逺矣西土之人勞苦之唐孔氏曰太公六韜云大柯斧重八斤一名天鉞廣雅云斧也旄用白者取其易見也唐陸氏曰馬云白旄旄牛尾鄭氏曰麾指麾也蘇氏曰王無自用鉞之理以為儀耳故左杖黄鉞麾非右手不能故右秉白旄此事理之常而或者附致議論皆非其實】
　　王曰嗟我友邦冢君御事司徒司馬司空亞旅師氏千夫長百夫長及庸蜀羌髳微盧彭濮人稱爾戈比爾干立爾矛予其誓
　　【林氏曰歴舉所誓之人○友邦冢君御事説見泰誓上○漢孔氏曰三卿司徒主民司馬主兵司空主土指誓戰者林氏曰是時周為諸侯未有六卿故止言三卿○漢孔氏曰亞次旅衆也衆大夫其位次卿林氏曰周禮云建其正立其貳設其考陳其殷亞即所謂貳小司徒小司馬小司空是也旅即所謂殷殷衆士也蔡氏曰大國三卿下大夫五人士二十七人亞者卿之貳大夫是也旅者卿之屬士是也○漢孔氏曰師氏大夫官以兵守門者唐孔氏曰周禮師氏中大夫使其屬帥四夷之隸各以其兵服守王之門外朝在野外則守内列鄭云内列藩營之在内者也守之如守王宫林氏曰師氏即大誥所謂尹氏洪範所謂師尹又在亞旅之下○漢孔氏曰師帥卒帥葉氏曰司馬法百人為卒卒有長所謂百夫長也五百人為旅二千五百人為師皆有帥則千人之間宜亦有長所謂千夫長也林氏曰千夫長百夫長皆是主兵之人但不必盡合司馬法所言○漢孔氏曰八國皆蠻夷戎狄屬文王者國名羌在西蜀叟髳微在巴蜀盧彭在西北庸濮在江漢之南唐孔氏曰皆西南夷也文王國在西故西南夷先屬焉○漢孔氏曰稱舉也干戈說見說命中蔡氏曰矛㦸屬長二丈唐孔氏曰戈短人執以舉之故言稱楯則並以扞敵故言比矛長立之於地故言立吕氏曰今各各嚴辦以聽誓】
　　王曰古人有言曰牝雞無晨牝雞之晨惟家之索今商王受惟婦言是用昏棄厥肆祀弗答昏棄厥遺王父母弟不迪乃惟四方之多罪逋逃是崇是長是信是使是以為大夫卿士俾暴虐于百姓以姦宄于商邑今予發惟恭行天之罰
　　【林氏曰此誓之以伐紂之意○漢孔氏曰言無晨鳴之道索盡也喻婦人知外事雌代雄鳴則家盡婦奪夫政則國亡真氏曰索蕭索也唐孔氏曰牝雌也爾雅飛曰雌雄走曰牝牡此言牝雞者毛詩左傳稱雄狐是飛走通也將陳紂用婦言故舉此古人之語朱子曰天下之本在國國之本在家三代聖賢能修其政者莫不本於齊家葢男正位乎外女正位乎内而夫婦之别嚴者家之齊也妻齊體於上妾承接於下而嫡庶之分定者家之齊也采有德戒聲色近嚴敬逺技能者家之齊也内言不出外言不入包苴不逹請謁不行者家之齊也書曰牝雞之晨惟家之索傳曰福之興莫不本乎室家道之衰莫不始乎梱内○漢孔氏曰妲己惑紂紂信用之○漢孔氏曰昏亂肆陳答當也亂棄其所陳祭祀不復當享鬼神蘇氏曰祭所以報也故謂之答唐孔氏曰不事神祗惡之大者故泰誓及此三言之○漢孔氏曰王父祖之昆弟母弟同母弟言棄具骨肉不接之以道唐孔氏曰釋親云父之考為王父王父祖也紂無親祖可棄故為祖之昆弟棄其祖之昆弟則父之昆弟亦棄之矣同母之弟尚棄則别生者必棄矣舉尊親以見卑疎也遺亦棄也經先言棄祀棄親者鄭云誓首言此者神怒民怨紂所以亡也真氏曰紂受病之本皆是昏之一字故武王兩言之○漢孔氏曰言紂棄其賢臣而尊長逃亡罪人信用之林氏曰四方多罪逋逃之人崇之長之信之使之或為大夫或為卿士既曰崇又曰長又曰信又曰使言其好用小人也○漢孔氏曰使四方罪人暴虐姦宄於都邑唐孔氏曰暴虐謂殺害殺害加於人故言於百姓姦宄謂劫奪劫奪有處故言於商邑百姓亦是商邑之人也○㳟行天罰説見甘誓】
　　今日之事不愆于六歩七歩乃止齊焉夫子朂哉不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齊焉朂哉夫子尚桓桓如虎如貔如熊如羆于商郊弗迓克奔以役西土朂哉夫子爾所弗朂其于爾躬有戮
　　【林氏曰此節制衆士之辭○漢孔氏曰今日戰事就敵不過六歩七歩乃止相齊言當旅進一心蔡氏曰歩進趨齊整齊也此告之以坐作進退之法所以戒其輕進也此言夫子朂哉下言朂哉夫子反覆成文以致其意夫子說見泰誓中○漢孔氏曰伐謂擊刺少則四五多則六七以為例蔡氏曰此告之以攻殺擊刺之法所以戒其貪殺也○吕氏曰戰陣如長蛇或形勢高下或敵情艱險皆不可知數數止齊亦不是聖人之法葢伍兩卒旅各有長使其長各自止其止各自齊其齊故當戰時自井然有序不失紀律三軍一人百將一指後世之師有追逐夜行三百里者紀律安在哉○漢孔氏曰桓桓武貌貔執夷虎屬也四獸皆猛健欲使士衆法之奮擊於牧野商衆能奔來降者不迎擊之如此則所以役我西土之義唐孔氏曰迓迎也蔡氏曰此勉其武勇而戒其殺降者也】
　　【按以役西土讀如周禮以役太師句法葢勿迎擊之而撫受之則來者皆為吾用舊説恐未安】
　　【○漢孔氏曰不勉則於汝身有戮矣吕氏曰武王之誓比前代雖繁然曰顯戮曰有戮比廿誓湯誓之孥戮反輕葢忠厚之意復還於昔也】





　　尚書纂傳卷二十
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷二十一　　　元　王天與　撰
　　武成第五　　　　　　　　　周書
　　武王伐殷往伐歸獸識其政事作武成
　　【漢孔氏曰往誅紂克定偃武修文歸馬牛於華山桃林之牧地記識殷家政教善事以為法唐孔氏曰此序於經于征伐商是往伐也歸馬牧牛是歸獸也記識善事經云列爵惟五分土惟三是也○吕氏曰武成見武王有取商之規模有定商之規模取商以至公大義定商以常典成法秦皇晉武亦能乘機會取天下而亡不旋踵者蓋無以定之也○唐孔氏曰史叙其事作武成】
　　武成
　　【林氏曰篇内有大告武成故以名篇唐孔氏曰此篇叙事多而王言少辭又首尾不結體裁異於餘篇須江徐氏曰是書乃武王翦商之功已成而後作非紂尚存之日作也此其所以為武成其文豈必相屬唐孔氏曰武成亦誥也蔡氏曰今文無古文有】
　　惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周于征伐商
　　【須江徐氏曰此史臣記武王往伐之意○一月說見泰誓漢孔氏曰旁近月二日近死魄唐孔氏曰正月辛卯朔其二日壬辰朔是死魄故月二日近死魄魄者形也謂月之輪郭無光之處名魄也朔後明生而魄死望後明死而魄生律歴志云死魄朔也生魄望也旁死魄無事而記之者與下日為端猶今之將言日必先言朔也○漢孔氏曰翼明步行也武王以正月三日行自周往征伐商二十八日渡孟津蔡氏曰周鎬京在京兆鄠縣上林即今長安縣昆明池北鎬陂】
　　厥四月哉生明王來自商至于豐乃偃武修文歸馬于華山之陽放牛于桃林之野示天下弗服
　　【須江徐氏曰此史臣記武王歸獸之意○漢孔氏曰其四月始生明月三日與死魄互言唐孔氏曰其年四月己丑朔生明死魄俱是月初陳氏曰朔日月已生明但其明處極微昧明生則魄死矣故為始死魄魄死則生明矣故為哉生明薛氏謂哉生明月一日也旁死魄月二日也至望日則明全生而魄全死自望後一日則月生魄魄生則明死矣至晦日則明全死而魄全生故每月之終謂之晦以其魄全晦故也每月之始謂之朔以其明初見故也於晦望觀月則可見袁氏日文王都豐武王誅紂復舊都猶湯黜夏復歸亳蔡氏曰豐在京兆鄠縣即今長安縣西北靈臺豐水之上周先王廟在焉○漢孔氏曰倒載干戈包以虎皮示不用行禮射設庠序修文教張氏曰政事即修文也非政事之外別有文○漢孔氏曰桃林在華山東蘇氏曰華山之陽有川險絶可入不可出唐孔氏曰杜預云桃林之塞今農華陰縣潼關指其所往謂之歸據我釋之則云放放牛歸馬互言之耳吕氏曰此但放用以伐紂者耳若天子十有二閑與丘甸之賦自不廢不然後之東征將何所用】
　　丁未祀于周廟邦甸侯衛駿奔走執豆籩越三日庚戌柴望大告武成旣生魄庶邦冢君曁百工受命于周【須江徐氏曰此史臣記武王以成祀廟告天庶邦奔走聽命之意○漢孔氏曰四月丁未祭告后稷以下文考以上七世之廟駿大也邦國甸侯衞服諸侯皆大奔走於廟執事唐孔氏曰丁未四月十九日也李氏曰邦甸侯衞言甸服侯服衞服之邦也則五服諸侯皆在矣豆木豆籩竹豆祭器也○漢孔氏曰燔柴郊天望祀山川先祖後郊自近始唐孔氏曰越三日庚戌二十二日也吕氏曰使武王伐紂有一毫之愧豈能對越在天又見伐紂非武王事乃天地山川之責在我我盡其責功成乃告武王之心蓋與神明為一○漢孔氏曰魄生明死十五日之後諸侯與百官受政命於周明一統陳氏曰諸儒以生魄為十六日夫望之後一日魄始生而望或在十五日或在十四日或在十六日不可定指十六日為生魄也○唐孔氏曰丁未祀周廟已是此月十九日矣此受命于周繼生魄言之則受命在祀廟之前故祀廟之時諸侯已奔走執事豈得未受周命已助周祭明其受命在祀廟前矣史官探其時日先言告武成既訖然後却受命故文在下耳】
　　王若曰嗚呼羣后惟先王建邦啓土公劉克篤前烈至于大王肇基王迹王季其勤王家我文考文王克成厥勲誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小邦懷其徳惟九年大統未集予小子其承厥志厎商之罪告于皇天后土所過名山大川曰惟有道曾孫周王將有大正于商今商王受無道暴殄天物害虐烝民為天下逋逃主萃淵藪予小子既獲仁人敢祗承上帝以遏亂畧華夏蠻貊罔不率俾恭天成命肆予東征綏厥士女惟其士女篚厥黄昭我周王天休震動用附我大邑周惟爾有神尚克相予以濟兆民無作神羞既戊午師逾孟津癸亥陳于商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林會于牧野罔有敵于我師前徒倒戈攻于後以北血流漂杵一戎衣天下大定
　　【須江徐氏曰此史臣叙武王伐商告下之辭○漢孔氏曰歎美之以告諸侯○漢孔氏曰尊祖故稱先王后稷也唐孔氏曰后稷始封於邰故言建邦啓土○漢孔氏曰后稷曾孫公爵劉名能厚先人之業唐孔氏曰周本紀云后稷卒子不窋立卒子鞠陶立卒子公劉立公劉修后稷之業百姓懐之多徙而歸保焉○漢孔氏曰太王修徳以翦齊商人始王業之肇迹王季纘統其業乃勤立王家史氏曰史記后稷而下十三世古公亶父即太王十四世季歴即王季唐孔氏曰詩云后稷之孫實維大王居岐之陽實始翦商周本紀云王季修古公之遣諸侯順之○漢孔氏曰言我文徳之父能成其王功大當天命以撫綏四方中夏陳氏曰能成其功如伐崇伐莒一怒安民是也膺天命撫方夏謂三分天下有其二也李氏曰中庸謂武王受命追王大王王季文王此大王以下所以皆以王稱○漢孔氏曰言天下諸侯大者畏咸小者懷徳是文王威徳之大唐孔氏曰大邦力足距敵故言畏力小邦必畏力矣小邦或被棄遺故言懷徳大邦亦懷徳矣量事為文也○漢孔氏曰言諸侯歸之九年而卒故大統未就○漢孔氏曰言承文王本意○漢孔氏曰致商之罪謂伐紂之時后土社也名山華岳大川河唐孔氏曰禮天子出征必類帝宜社此告皇天后土即泰誓類上帝宜冡土自周適商路過河華山川大乃有名名大互言之耳周禮太祝云王過大山川則用事焉鄭云用事用祭祀告行也○漢孔氏曰告天社山川之辭大正以兵征之也蘇氏曰有道指祖父唐孔氏曰稱曾孫者曲禮云臨祭事内事曰孝子某侯某外事曰曽孫某侯某左傳蒯聵禱祖亦自稱曾孫皆是言已承藉上祖奠享之意陳氏曰泰誓言小子此言周王蓋武成之後史文其言也蔡氏曰正即湯誓不敢不正之正○漢孔氏曰無道徳暴絶天物言逆天也逆天害民所以為無道唐孔氏曰天物語闊人在其間以人為貴故別言害民則天物之害除人外普謂天下百物鳥獸草木皆暴絶之○漢孔氏曰逋亡也天下罪人逃亡者而紂為魁主窟聚淵府藪澤言大姦蔡氏曰紂殄物害民為天下逋逃罪人之主如魚之聚淵如獸之聚藪也○漢孔氏曰仁人謂大公周召之徒略路也言誅紂敬承天意以絶亂路鄭氏曰仁人秉心與天為一上帝臨汝無貳爾心武王素有此心矣人得仁人而後敢祗承以遏亂人之謀略亦如湯聿求元聖而後與爾有衆請命也○漢孔氏曰冕服采章曰華大國曰夏及四夷皆相率而使奉天成命華夏説見舜典陳氏曰南曰蠻北曰貊總言則蠻貊猶言夷狄也俾使也蔡氏曰成命黜商之定命也○漢孔氏曰言東國士女筐篚盛其絲帛奉迎道次明我明王為之除害陳氏曰武王居西紂在東故曰東征王者之兵弔民伐罪秋毫無擾凡以安其士女而已蔡氏曰士女猶曰男女詩中士多對女言之黄色帛也朱子曰商民而曰我周王猶夏民而曰我后也○漢孔氏曰天之美應震動民心故用依附我○漢孔氏曰神庶幾助我渡民危害無為神羞辱○陳氏曰正月辛卯朔戊午二十八日也二月辛酉朔癸亥三日也甲子四日也蔡氏曰休命勝商之命也武王頓兵商郊雍容不廹以待紂師之至史臣謂之俟天休命可謂善於形容者矣○漢孔氏曰旅衆也如林言盛多會逆距戰紂衆服周仁政無有戰心前徒倒戈自攻于後以北走血流漂舂杵甚之言朱子註孟子曰書本意謂商人自相殺非謂武王殺之也孟子之詨此言懼後世之惑且長不仁之心耳○漢孔氏曰衣服也一著戎服而滅紂言與衆同心動有成功薛氏曰戎衣甲胄之服○邵子皇極經世書紀殷自成湯至紂二十八主凡六百四十四祀而天下歸周自武王至赧王三十七主凡八百六十七年而周亡○或問武成諸家多以為錯簡然反覆讀之竊以為王若曰以後皆史官歴叙己前之事雖作武王告羣后之辭實史官叙述之文如云有道曾孫周王昭我周王皆是史官之言非武王之自稱也亦如五誥中王若曰以下多是周公之語若如此看不必改移亦自可讀朱子曰王若曰以下固是告羣后之辭兼敘其致禱之辭亦與湯誥相類但此却無結殺處只自敘其功烈政事之美又書戊午癸亥甲子日辰亦非誥命之體恐須有錯簡】
　　【按自王若曰至天下大定諸家分章各不同惟徐氏以為皆武王告下之辭今詳王若曰至無作神羞此史叙王言無可疑者其下紀戊午癸亥甲子之類已舉於泰誓牧誓而史於此復言之者蓋叙王言祝告之後須覆載數語則工文有所承結而前章紀一月紀四月已著始末亦得此以備中間事之未備不可以日月先後不同而遂疑也今姑依徐氏合之而記其說于比】
　　乃反商政政由舊釋箕子囚封比干墓式商容閭散鹿臺之財鉅橋之粟大賚于四海而萬姓恱服列爵惟五分土惟三建官惟賢位事惟能重民五教惟食喪祭惇信明義崇徳報功垂拱而天下治
　　【須江徐氏曰此又史臣敘武王識政事之實○漢孔氏曰反紂惡政用商王善政○漢孔氏曰囚奴徒隷封益其土商容賢人紂所貶退式其閭巷以禮賢唐孔氏曰鄭以為箕在圻内司馬彪云箕子名胥餘鄭王肅皆以箕子為紂諸父服䖍杜預以為紂庶兄家語云比干紂之親是紂諸父商容賢人姓名式者車上横木有所敬則俯而憑式閭族居里門也○漢孔氏曰紂所積之府倉皆散以賑貧民唐孔氏曰散者言其分布者言其開出互相見也○漢孔氏曰施舍己責救之賙無所謂周有大賚天下皆恱仁服徳○唐孔氏曰周本紀云命召公釋箕子之囚命畢公表商容之閭命閎夭封比干之墓命南宫括散鹿臺之財鉅橋之粟帝王世紀云王命封墓釋囚及歸施鹿臺之珠玉殷民咸喜曰王之於仁人也死者猶封其暮況生者乎王之於賢人也亡者尤表其閭況存者乎王之於財也聚者猶散之況其復聚之乎是恱服之事也○漢孔氏曰爵五等公侯伯子男列地封國公侯方百里伯七十里子男五十里為三品○漢孔氏曰立官以官賢才居位理事必任能事賢能說見說命中陳氏曰建官惟用賢人然官各有事賢各有所能如舜九官皆官也而官所職之事則有司徒司空作士作稷之異禹臯稷契皆賢也而其能則冇治水明刑播種敷教之殊故建官以賢人必随其人之能以位其事也○漢孔氏曰所重在氏及五常之教民以食為命喪禮篤親愛祭祀崇孝養皆聖王所重蔡氏曰五教五事所以立人紀而厚風俗故重之○漢孔氏曰使天下厚行信顯忠義有徳尊以爵有功報以禄○漢孔氏曰言武王所修皆是所任得人故垂拱而天下治吕氏曰垂衣拱手天下自治武成與堯舜氣象不同終篇一語則與堯舜無為而治如一也】
　　【按此篇自唐孔氏而下王氏劉氏程子皆疑簡編錯亂各有改正而朱子集諸家所長定讀一篇自惟一月壬辰至于征伐商次厎商之罪至罔不率俾次惟爾有神至萬姓悅服次四月哉生明至示天下弗服次既生魄至受命于周次丁未至大告武成次王若曰至其承厥志次恭天成命至用附我大邑周以為此下冇缺文宜有求助諸侯交相警飭之意略如湯誥又次列爵惟五至垂拱而天下治其序如此但世本相傳已久未敢輒依此更易而唐孔氏又謂體裁異於餘篇葢史官雜載武成之事雖無聮屬而各有首尾觀者尚有考云】




　　尚書纂傳卷二十一
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷二十二　　　元　王天與　撰
　　洪範第六　　　　　　　　　周書
　　武王勝殷殺受立武庚以箕子歸作洪範
　　【漢孔氏曰不放而殺紂自焚也武庚紂子以為王者後一名禄父張氏曰立武庚者繼絶世也○漢孔氏曰歸鎬京吕氏曰以字不可不深求箕子言我罔為臣僕是無仕周之意以之歸者武王也蘇氏曰箕子之不臣周也曷為武王陳洪範也天以是畀禹而傳至於箕子不可使自我而絶也以武王而不傳則天下無復可傳者矣故為箕子之道者傳道則可仕則不可○唐孔氏曰箕子叙述其事作洪範夏氏曰此篇雖箕子之言實周史所録也】
　　洪範
　　【漢孔氏曰洪大範法也言天地之大法○鄭氏曰此篇訓體也○蔡氏曰洪範之於禹箕子推衍増益以成篇今文古文皆有】
　　惟十有三祀王訪于箕子
　　【唐孔氏叙章指見篇末○漢孔氏曰箕子稱祀不忘本夏氏曰武王以十一年伐商洪範之作正武王之十三年也史記謂武王克殷後二年問箕子吕氏曰訪者就而問之孟子所謂大有為之君必有所不召之臣欲有謀焉則就之也】
　　王乃言曰嗚呼箕子惟天隂騭下民相協厥居我不知其彞倫攸叙
　　【唐孔氏叙章指見篇末○唐孔氏曰此問荅皆言乃者以天道之大沈吟乃問思慮乃荅乃緩辭也○蔡氏曰箕子稱舊邑爵者未封新爵也○漢孔氏曰騭定也天不言而黙定下民是助合其居使冇常生之資唐陸氏曰隂黙也蔡氏曰武王之問蓋曰天於冥冥之中黙有以安定其民輔相保合其居止吕氏曰上棟下宇夏葛冬裘渴飲饑食是孰使之然哉天也○漢孔氏曰言我不知天所以定民之常道理次叙間何由真氏曰彞倫者治天下之常理先後本末各有自然之叙君師治教之責於我乎屬而我則未知常理之次叙焉此所以問箕子也吕氏曰武王豈真不知哉云不知者蓋灼見聖學之無窮也】
　　箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行帝乃震怒不畀洪範九疇彞倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪範九疇彞倫攸叙
　　【唐孔氏叙章指見篇末○吕氏曰箕子言我聞在昔葢得於遺言大訓非臆説也○漢孔氏曰陻塞汨亂也治水失道亂陳其五行程子曰河北但見鯀堤無禹堤鯀陻洪水故無功禹則導之而已唐孔氏曰水是五行之一水性下流鯀反塞之失水之性水失其性則五行皆失矣是塞洪水為亂陳其五行言五行陳列皆亂也○漢孔氏曰畀與斁敗也天動怒鯀不與大法九疇故常道所以敗皇天震怒説見湯誥唐孔氏曰九疇言其每事自相類者冇九九者各有一章故漢書謂之九章吕氏曰堯舜之時彞倫未嘗斁也止於鯀身言之耳○漢孔氏曰放鯀至死不赦廢父興子堯舜之道程子曰殛死非戮死也猶曰死於放殛不得生還耳朱子曰鯀既被誅禹乃委質所以蓋前人之愆○漢孔氏曰天與禹洛出書神負文而出列於背有數至於九禹遂因而第之以成九類常道所以次叙真氏曰所負者數耳大禹聖人心與天通見其數而知其理因次之為九疇○唐孔氏曰易繋辭云河出圖洛出書聖人則之天與禹者即是洛書也禹既第之應人盡知武王獨問箕子者五行志云聖人行其道而寶其真降及於殷箕子在父師之位而典之周既克殷以箕子歸周武王親虚已而問焉言箕子典其事故武王特問之義或然也○蔡氏曰闗子明云河圖之文七前六後八左九右洛書之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右邵子云圓者星也歴紀之數其肈於此乎方者土也畫州并地之法其倣於此乎蓋圓者河圖之數方者洛書之文故羲文因之以造易禹箕叙之而作範也古今傳記自孔安國以來皆以為河圖授羲洛書錫禹闗子明邵康節皆以十為河圖九為洛書蓋大傳既陳天地五十有五之數洪範又明言錫禹九疇而九宫之數戴九履一左三右七二四為肩六八為足正背之象也朱子曰易大傳云天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也此夫子所以明河圖之數也天地之間一氣而已分而為二則為隂陽而五行造化萬物始終無不管攝於是故河圖之位一與六共宗而居乎北二與七為朋而居乎南三與八同道而居乎東四與九為友而居乎西五與十相守而居乎中蓋其所以為數者不過一隂一陽一竒一偶以兩其五行而已天者陽之輕清而位乎上者也地者隂之重濁而位乎下者也陽數竒故一三五七九皆屬乎天所謂天數五也隂數偶故二四六八十皆屬乎地所謂地數五也天數地數各以其類而相求所謂五位之相得者也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此所謂各有合者也此河圖之全數而諸儒之説也至洛書雖夫子所未言然其象其説已具於前有以通之則劉歆所謂經緯表裏者可見矣或曰河圖洛書之數其所以不同者何也曰河圖以五生數統五成數而同處其方蓋揭其全以示人而道其常數之體也洛書以五竒數統四偶數而各居其所蓋主於陽以統隂而肈其變數之用也曰其皆以五居中者何也曰凡數之始一隂一陽而已矣陽之象圓圓者徑一而圍三隂之象方方者徑一而圍四圍三者以一為一故參其一陽而為三圍四者以二為一故兩其一隂而為二所謂參天兩地者也三二之合則為五矣此河圖洛書之數所以皆以五為中也然河圖以生數為主故其中之所以為五者亦具五生數之象其下一點天一之象也其上一㸃地二之象也其左一㸃天三之象也其右一㸃地四之象也其中一㸃天五之象也洛書以竒數為主故其中之所以為五者亦具五竒數之象其下一㸃亦天一之象也其左一㸃亦天三之象也其中一㸃亦天五之象也其右一㸃則天七之象也其上一㸃則天九之象也其數與位皆三同而二異葢陽不可易而隂可易成數雖陽固亦生之隂也曰中央之五既為五數之象矣然則其為數也奈何曰以數言之則通乎一圖由内及外固各有積實可紀之數然河圖之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得數以附於其生數之外洛書之一三七九亦各居其五象本方之外而二四六八者又各因其類以附於竒數之側蓋中者為主而外者為客正者為君而側者為臣亦各有條而不紊也曰其多寡之不同何也曰河圖主全故極於十而竒偶之位均論其積實然後見其偶贏而竒乏也洛書主變故極於九而其位與實皆竒贏而偶乏也必皆虛其中然後隂陽之數均於二十而無偏耳曰其序之不同何也曰河圖以生出之次言之則始下次上次左次右以復於中而又始於下也以運行之次言之則始東次南次中次西次北左旋一周而又始於東也其生數之在内者則陽居下左而隂居上右也其成數之在外者則隂居下左而陽居上右也洛書之次其陽數則首北次東次中次西次南其隂數則首西南次東南次西北次東北也合而言之則首北次西南次東次東南次中次西北次西次東北而究於南也其運行則水克火火克金金克木木克土右旋一周而土復克水也是亦各有說矣曰其七八九六之數不同何也曰河圖六七八九既附於生數之外矣此隂陽老少饒乏之正也其九者生數一三五之積也故自北而東自東而西以成於四之外其六者生數二四之積也故自南而西自西而北以成於一之外七則九之自西而南者也八則六之自北而東者也此又隂陽老少互藏其宅之變也洛書之縱横十五而七八九六迭為消長虚五分十而一含九二含八三含七四含六則參伍錯綜無適而不遇其合焉此變化無窮之所以妙也曰然則聖人之則之也奈何曰則河圖者虛其中則洛書者總其實也河圖之虛五與十者太極也竒數二十偶數二十者兩儀也以一二三四為六七八九者四象也析四方之合以為乾坤離坎補四隅之空以為兊震艮巽者八卦也洛書之實其一為五行其二為五事其三為八政其四為五紀其五為皇極其六為三德其七為稽疑其八為庶徴其九為福極其位與數尤曉然矣曰洛書而虛中五則亦太極也竒偶之各居二十則亦兩儀也一二三四而含七八九六縱横十五而互為七八九六則亦四象也四方之正以為乾坤離坎四隅之偏以為兊震艮巽則亦八卦也河圖之一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土則固洪範之五行而五十五者乂九疇之子目也是洛書固可以為易河圖亦可以為範矣是其時雖有先後數雖有多寡其為理則一而已但易乃伏羲之所先得乎圖而初無待於書範則禹之所獨得乎書而未必追考於圖耳且以河圖而虛十則洛書四十有五之數也虛五則大衍五十之數也積五與十則洛書縱横十五之數也以五乘十以十乘五則又皆大衍之數也洛書之五又自含五而得十則通為大衍之數矣積五與十則得十五而通為河圖之數矣茍明乎此則横斜曲直無所不通而河圖洛書又豈有先後彼此之間哉】
　　【按劉歆云河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏此章止著洛書而顧命亦言河圖故並載】
　　初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農用八政次四曰協用五紀次五曰建用皇極次六曰乂用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰嚮用五福威用六極
　　【唐孔氏叙章指見篇末○陳氏曰朱子於初一之下有讀㸃曰此讀也全讀是以一二為次第不見洛書本文又不見聖人法象之義故後人至以此章總為洛書本文皆為句讀不明也下皆倣此○漢孔氏曰九類類一章以五行為始真氏曰以其流行於天地之間故曰行唐孔氏曰不言用者五行萬物之本天地萬物莫不用之不嫌非用也○漢孔氏曰五事在身用之必敬乃善朱子曰五氣運行人禀之以成形故有五事用者人所有事也凡用皆主人君而言蔡氏曰五事曰敬所以誠身也○漢孔氏曰農厚也厚用之政乃成蔡氏曰八政曰農所以厚生也○漢孔氏曰和天時使得正用五紀曽氏曰協與恊時月正日之協同陳氏曰其數錯綜而條理不亂是謂紀蔡氏曰五紀曰協所以合天也○漢孔氏曰皇大極中伏生大傳作建用王極朱子曰皇極不是大中皇者王也極者如以為民極言王者之身可以為下民之標準蘇氏云至而無餘之謂極亦好唐孔氏曰皇極不言數者以總該九疇理兼萬事非局數所能盡也蔡氏曰皇極曰建所以立極也○漢孔氏曰治民必用正直剛柔之三德孫氏曰條理辨治之不紊故曰人用蔡氏曰三德曰乂所以治民也○漢孔氏曰明用卜筮考疑之事張氏曰稽之不可不明不明則終於疑矣此所謂明用稽疑也唐孔氏曰稽疑不言數者以卜五筮二共成為七若舉卜不得兼筮舉筮不得兼卜且疑事既衆不可以數總之也蔡氏曰稽疑曰明所以辨惑也○唐孔氏曰念用天時衆氣之應驗庶徴不言數者以庶徴得為五休失為五咎若舉休不兼咎舉咎不兼休若休咎並言便為十事本是五物不可言十也蔡氏曰庶徴曰念所以省驗也○漢孔氏曰言天所以嚮勸人用五福所以威沮人用六極真氏曰極窮極也與皇極之義不同朱子曰福極通天下人民而言葢人主不以一身為福極而以天下為福極民皆仁夀堯舜之福也民皆鄙夭桀紂之極也蔡氏曰五福曰嚮所以勸也六極曰威所以懲也○朱子曰洪範一篇首尾都歸皇極上去葢人君以一身為至極之標準最是不易須是順五行敬五事厚八政協五紀以結裏箇皇極又須乂三德事物之接剛柔之辨須區處教合宜稽疑則考之於神庶徴則驗之於天五福六極則體之於人這下許多維持這皇極真氏曰九疇六十五字耳而天道人事無不該焉原其本皆自人君一身始○漢孔氏曰此已上禹所第叙唐孔氏曰不知洛書本有㡬字五行忘云凡此六十五字皆洛書本文計天言簡要必無次第之數初一曰等二十七字必禹所加也其敬用農用等一十八字大劉及顧氏以為背先有總三十八字小劉以為敬用等亦禹所第叙其龜文惟有二十字並無明據未知孰是朱子曰洛書本文只有四十五㸃諸儒說皆未是恐只是以義起不是數如此】
　　一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡潤下作鹹炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穡作甘
　　【唐孔氏叙章指見篇末○朱子曰一五行者次第之辭與前章異後倣此○漢孔氏曰皆其生數唐孔氏曰易繫辭云天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此即五行生成之數天一生水地二生火天三生禾地四生金天五生上此其生數也如此則陽無匹隂無偶故地六成水天七成火地八成木天九成金地十成土於是隂陽各有匹偶而物得成焉故謂之成數也人數之所起起於隂陽隂陽徃来在於日道十一月冬至日南極陽來而隂徃冬水位也以一陽生為水數五月夏至日北極隂極而陽退夏火位也當以一隂生為火數但隂不名竒數必以偶故以六月二隂生為火數是故易説乾貞於十一月子坤貞於六月未而皆左行由此也冬至以及於夏至當為陽來正月為春木位也三陽已生故三為木數夏至以及冬至當為隂進八月為秋金位也四隂已生故四為金數三月春之季四季土位也五陽生故五為土數此其生數之由也又萬物之本有生於無著生於微及其成形亦以微著為漸五行先後亦以微著為次五行之體水最微為一火漸著為二木形實為三金體固為四土質大為五亦是次之宜大劉與顧氏皆以為水火木金得土數而成故水成數六火成數七木成數八金成數九土成數十義或然也○周子太極圖説曰無極而太極太極動而生陽動極而静静而生隂静極復動一動一静互為其根分隂分陽兩儀立焉陽燮隂合而生水火木金土五氣順布四時行焉五行一隂陽也隂陽一太極也太極本無極也朱子曰有太極則一動一静而兩儀分有隂陽則一變一合而五行具然五行者質具於地而氣行於天者也以質而語具生之序則曰水火木金土而水木陽也火金隂也以氣而語其行之序則曰木火土金水而木火陽也金水隂也又統而言之則氣陽而質隂也又錯而言之則動陽而静隂也蓋五行之變至於不可勝窮然無適而非隂陽之道至其所以為隂陽者則無適而非太極之本然也○唐五行志曰五行見象於天為五星分位於地為五方行於四時為五德禀於人為五常用於人為五材播於音律為五聲發於文章為五色而總其精氣為五行人禀五行之秀以生故於物為最靈王氏曰五行之為物其時其位其材其氣其性其形其事其情其色其聲其臭其味皆各有偶推而散之無所不通一剛一柔一晦一明故有清有濁有正有邪有美有惡有吉有凶性命之理道德之意皆在是矣偶之中又有偶焉萬物之變遂至於無窮○朱子曰潤下潤濕而下流炎上炎熱而上升曲直謂生而有曲有直從革謂可因可革無定體種曰稼斂曰穡土性發生稼穡乃所生之大者蘇氏曰曰者所以名之也土不曰曰而言爰爰於也土無成名無專器無定位言於此稼穡而非所以名之也張子曰水火氣也故炎上潤下與隂陽升降上不得而制焉木金者上之華實也其性有水火之雜故木之為物水漬則生火然而不離也葢得土之浮華於水火之變也金之為物得火之精於土之燥得水之精於土之濡故水火相得而不害爍之反流而不秏蓋得土之精實於水火之際也木曰曲直能既曲而反申也金曰從革一從革而不能自反也上者物之所以成始而成終也地之質也化之終也水火之所以升降物兼體而不遺也朱子曰張子此説一字不可増減鄭氏曰此五行即六府也蓋主生民日用之利而言之○唐孔氏曰水性本甘久浸其地變而為鹵鹵味乃鹹月令冬云其味鹹是也火性炎上焚物則焦焦是苦氣月令夏云其味苦是也木生子實其味多酸五果之味雖殊其為酸一也月令春云其味酸是也金之在火别有腥氣非苦非酸其味近辛月令秋云其味辛是也穀是土之所生故甘為土之味月令中央云其味甘是也言曰者言其本性言作者從其發見指其體則稱曰致其類即言作下五事庶徴言曰作者義亦然也蘇氏曰五行之所作不可勝言所可言者聲色臭昧而已人之用是四者惟味為急故舉味以見其餘○唐孔氏曰此章所演文有三重第一言其名次第二言其體性第三言具氣味】
　　二五事一曰貌二曰言三曰視四曰聽五曰思貌曰恭言曰從視曰明聽曰聰思曰睿恭作肅從作乂明作哲聰作謀睿作聖
　　【唐孔氏曰貌舉身之大名言是口之所出視是目之所見聽是耳之所聞思是心之所慮真氏曰貌言視聽思五者相須而不相離也而孔子之告顔淵乃獨弗及乎思何哉蓋視聽言貌身之用也而主之者心也心有所主然後四者之發惟吾之為聽不然耳目口體紛然用事其能合乎禮者㡬希然則勿云者正即心而言也○張氏曰㳟敬之見於貌也從謂從理而不悖也聦明説見堯典曽氏曰思者所以充人之材以至於其極聖者人之極也或曰不思而得何也蓋自誠而明者不思而得堯舜性之者也自明而誠者思之弗得弗措湯武身之者也程子曰思慮久後睿自然生又曰致思如掘井初有渾水久則稍引動得清者出來人思慮始若溷濁久自明快吕氏曰曰字當與水曰潤下一般看蓋其本然如此如貌本㳟不恭則非貌餘亦然○陳氏曰自恭而充之齊一清整而能肅自從而充之理當人服而能乂自明而充之洞達立決而能哲自聦而充之審善定計而能謀自睿而充之則無所不通而能聖周子曰洪範思曰睿睿作聖無思本也思通用也㡬動於彼誠動於此無思而無不通為聖人不思則不能通微不睿則不能無不通是則無不通生於通微通微生於思故思者聖功之本而吉凶之㡬也吕氏曰作字是工夫處然亦是自然○唐孔氏曰此章所演亦為三重第一言其所名第二言其所用第三言其所致○緫説五行五事相配○唐孔氏曰五行傳曰貌屬木言屬金視屬火聽屬水思屬土五行傳伏生之書也木有華葉之容故貌屬木言之斷決若金之斷割故言屬金火外光故視屬火水内明故聽屬水土安靜而萬物生心思慮而萬事成故思屬土又易東方震為足所以動容貌也西方兊為口口出言也南方離為目目視物也北方坎為耳耳聽聲也土在内猶思在心也亦是五屬之義也○五行志曰貌之不恭是謂不肅則木不曲直言之不從是謂不乂則火不炎上視之不明是謂不哲則土不稼穡聽之不聦是謂不謀則金不從革思之不睿是謂不聖則水不潤下○蘇氏曰脾之發為貌而主土肺之發為言而主金肝之發為視而主木腎之發為聽而主水心之發為思而主火自黄帝以來知醫者言之詳矣諸儒之説皆失之○朱子曰吳人傑云貌是水言是火視是木聽是金思是土與庶徴之序相脗合蔡氏曰貌澤水也言火也視散木也聴收金也思通土也】
　　【按四説伏生漢志多牽彊蘇氏雖有據亦未順洪範之序惟吳蔡説五行五事庶徴皆順】
　　三八政一曰食二曰貨三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰賔八曰師
　　【漢孔氏曰勸農業林氏曰務農重穀之政如井田補助之類○漢孔氏曰貨用物林氏曰阜通貨財之政如懋遷有無化居之類○漢孔氏曰敬鬼神以成教林氏曰報本反始之政社稷宗廟山川百神以至公卿大夫士庶莫不祭其先之類○漢孔氏曰主空土以居民林氏曰度地居民之政如辨方正位體國經野使士農工商各得其所之類○漢孔氏曰主徒衆教以禮義林氏曰教之以政如學校選舉之類○漢孔氏曰主姦盜使無縱林氏曰立法懲姦宄之政如五刑之屬三千之類○漢孔氏曰禮賔客無不敬林氏曰交際酬酢之政如冠昬喪祭鄉相見之類○漢孔氏曰簡師所任必良士卒必練林氏曰寓兵於農以修武備之政如鄉遂教閱之法之類○唐孔氏曰食貨祀賔師指事為之名三卿舉官為名者三官所主事多若以一事為名則所掌不盡故舉官名以見義○陳氏曰八政在唐虞時食貨合為一而稷掌之粒烝民而遷有無是也祀則秩宗掌之司空司徒司寇皆有之惟司寇謂之士而兼兵師之職賔雖不知其何官所謂賔於四門是也○蘇氏曰周禮建六官主八政食貨則天官祀賔則春官師則夏官司空則冬官司徒則地官司冦則秋官○朱子曰此八政是箇大綱舉天下之事其大者已該備於此如周禮一書只是箇八政而已】
　　四五紀一曰歳二曰月三曰日四曰星辰五曰歴數【漢孔氏曰所以紀四時歳説見堯典○漢孔氏曰所以紀一月唐孔氏曰從朔至晦大月三十日小月二十九日○漢孔氏曰紀一日唐孔氏曰從夜半以至明日夜半周十二辰為一日○星辰説見堯典○歴數説見大禹謨○唐孔氏曰五紀不言時者以歳月氣節正而四時亦自正時隨月變非歴所推故不言時也五紀為此次者歳統月月統日星辰見於天其曰歴數緫歴四者故歳為始歴為終也】
　　五皇極皇建其有極斂時五福用敷錫厥庶民惟時厥庶民于汝極錫汝保極凡厥庶民無有淫朋人無有比德惟皇作極凡厥庶民有猷有為有守汝則念之不協于極不罹于咎皇則受之而康而色曰予攸好德汝則錫之福時人斯其惟皇之極無虐㷀獨而畏髙明人之有能有為使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方榖汝弗能使有好于而家時人斯其辜于其無好德汝雖錫之福其作汝用咎無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側王道正直㑹其有極歸其有極曰皇極之敷言是彞是訓于帝其訓凡厥庶民極之敷言是訓是行以近天子之光曰天子作民父母以為天下王
　　【按此章當以朱子説為主今先載訓詁語録及諸説㣲異處而後繋以皇極辯】
　　【皇極説見前○或問何以能斂五福朱子曰當就五行五事上推究人君修身使貌恭言從視明聽聦思睿即身自正五者得其正則五行得其序以之稽疑則從筮從卿士從庶民從在庶徴則有休徴無咎徴有仁壽無鄙夭便是五福反是則福轉而極又日斂者非有以取之於外亦自吾身先得其正然後率天下之民以歸於正此錫福之道也○蔡氏曰人君敷錫其福以與衆民使人人觀感而化所謂敷錫也當時之人亦皆於君之極與之保守不敢失墜所謂錫保也○漢孔氏曰民無淫過朋黨之惡比周之德蔡氏曰人有位之人比德私相比附也○朱子曰有猷有為如可以託孤寄命有守如臨大節而不可奪若漢霍光雖有猷有為只是無所守○王氏曰詩云載色載笑匪怒伊教而康而色之謂○漢孔氏曰㷀單無兄弟也無子曰獨單獨者不侵虐之寵貴者不枉法畏之陳氏曰㷀獨謂孤寒寡援者髙明謂勢位尊顯者○漢孔氏曰凡其正直之人既當以爵禄富之又當以善道接之○漢孔氏曰偏不平陂不正應氏曰古文無皆作母唐藝文志曰開元十四年宗以無偏無頗聲不協詔改頗為陂陳氏曰遵循也千夫有道萬夫有路此言道路互辭也道路即義之可通行者也○陳氏曰偏謂偏於已黨謂黨於人蔡氏曰黨不公也反倍常也側不正也漢孔氏曰蕩蕩言開闢平平言辯治蔡氏曰蕩蕩廣逺也平平平易也正者無邪直者無曲○陳氏曰君能㑹其有極則民皆歸其有極吕氏曰㑹如㑹聚之㑹歸如歸宿之歸○朱子曰自皇建其有極以下緫說人君立至極之標準而天下化之之義自無偏無陂以下反覆歌詠正說皇極體段自曰皇極之敷言以下推本結一章之大意○馬氏曰天子作民父母武王以之首泰誓箕子以之終皇極或以為民稱頌恐失其指○朱子曰洛書九數而五居中洪範九疇而皇極居五故自孔氏傳訓皇極為大中而諸儒皆祖其説余獨嘗以經之文義語脉求之而有以知其必不然也蓋皇者君之稱也極者至極之義標準之名常在物之中央而四外望之以取正焉者也故以極為在中之準的則可而便訓極為中則不可若北辰之為天極脊棟之為屋極其義皆然而禮所謂民極詩所謂四方之極者於皇極之義為尤近顧今之説者既誤於此而并失於彼是以其説展轉迷謬而終不能以自明也即如舊説姑亦無問其他但即經文而讀皇為大讀極為中則夫所謂惟大作中大則受之為何等語乎今以余説推之則人君以眇然之身履至尊之位四方輻凑面内而環觀之自東而望者不過此而西也自南而望者不過此而北也此天下之至中也既居天下之至中則必有天下之絶德而後可以立至極之標準故必順五行敬五事以修其身厚八政協五紀以齊其政然後至極之標準卓然有以立乎天下之至中使夫面内而環觀者莫不於是而取則焉語其仁則極天下之仁而天下之為仁者莫能加也語其孝則極天下之孝而天下之為孝者莫能尚也是則所謂皇極者也由是而權之以三德審之以卜筮驗其休咎於天考其禍福於人如挈裘領豈有一毛之不順哉此洛書之數所以雖始於一終於九而必以五居其中洪範之疇所以雖本於五行究於福極而必以皇極為之主也若箕子之言有曰皇建其有極云者則以言夫人君以其一身而立至極之標準於天下也其曰斂時五福用敷錫厥庶民云者則以言夫人君能建其極則為五福之所聚而乂有以使氏觀感而化焉則是又能布此福而與其民也其曰惟時厥庶民至錫汝保極云者則以言夫民視君以為至極之標準而從其化則是復以此福還錫其君而使之長為至極之標準也其曰凡厥庶民無有淫朋人無有比德惟皇作極云者則以言夫民之所以有是德者皆君之德有以為至極之標準也其曰凡厥庶民至皇則受之云者則以言夫君既立極於上而下之從化或有淺深遲速之不同其有謀者有才者有德者人君固當念之而不忘其或未能盡合而未抵乎大戾者亦當受之而不拒也其曰而康而色至時人斯其惟皇之極云者則以言夫人之有能革面從君而以好德自名則雖未必出於中心之實人君亦當因其自名而與之以善則是人者亦得以君為極而勉其實也其曰無虐㷀獨至而邦其昌云者則以言夫君之於民一視同仁凡有才能皆使進善則人材衆多而國賴以興也其曰凡厥正人至其作汝用咎云者則以言夫凡欲正人者必先有以富之然後可以納之於善若不能使之有所頼於其家則此人將必陷於不義至其無復更有好德之心而後始欲教之以修身勸之以求福則已無及於事而其起以報汝惟有惡而無善矣葢人之氣禀或清或濁或純或駁有不可以一律齊者是以聖人所以立極乎上者至嚴至密而所以接引乎下者至寛至廣雖彼之所以化於此者淺深遲速其效或有不同而吾之所以應於彼者長養涵育其心未嘗不一也其曰無偏無陂至歸其有極云者則以言夫天下之人皆不敢徇其已之私以從乎上之化而㑹歸乎至極之標準也葢偏陂好恶者己私之生於心者也偏黨反側者己私之見於事者也王之義王之道王之路上之化也所謂皇極者也遵義遵道遵路方㑹其極也蕩蕩平平正直則已歸於極矣其曰皇極之敷言至於帝其訓云者則以言夫人君以身立極而布命於下則其所以為常為教者皆天之理而不異乎上帝之降衷也其曰凡厥庶民至以近天子之光云者則以言夫天下之人於君所命皆能受其教而謹行之則是能不自絶逺而有以親被其道德之光華也其曰天子作民父母以為天下王云者則以言夫人君能立至極之標準所以能作億兆之父母而為天下之王也不然則有其位無其德不足以首出庶物統御人羣而履天下之極尊矣是書也原於天之所以錫禹雖其茫昧幽眇有不可得而知者然箕子之所以言之而告武王者則已備矣顧其詞之宏深奥雅若有未易言者然嘗試虛心平氣而再三反覆焉則亦坦然明白而無一字之可疑但先儒未嘗深求其意而不察乎人君所以修身立道之本是以誤訓皇極為大中又見其詞多為含洪寛大之言因復誤認中為含糊苟且不分善惡之意殊不知極雖居中而非有取乎中之義且中之為義又以其無過不及至精至當而無有毫釐之差亦非如其所指之云也乃以誤認之中為誤訓之極不謹乎至嚴至密之體而務為至寛至廣之量其弊將使人君不知修身以立政而墜於漢元帝之優游唐代宗之姑息卒至於是非顛倒賢否貿亂而禍敗隨之尚何斂福錫民之可望哉】
　　六三德一曰正直二曰剛克三曰柔克平康正直彊弗友剛克燮友柔克沈潛剛克髙明柔克惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣無有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而國人用側頗僻民用僭忒【正直説見上文○剛柔説見臯陶謨唐陸氏曰克馬云勝也朱子曰剛克主於剛勝柔克主於柔勝○吕氏曰正直言皇極本體然也剛克柔克言皇極之用然也○漢孔氏曰世平安用正直治之陳氏曰如唐虞待於變之民周家待二南之俗是也○漢孔氏曰友順也世彊禦不順以剛治之陳氏曰如舜待四凶周待三監是也○漢孔氏曰燮和也世和順以柔治之陳氏曰如湯武漢髙光唐太宗懷撫新附之民是也○張氏曰遇平康則正直為中遇彊弗友則剛克為中遇燮友則柔克為中此所謂時中也○蔡氏曰沈潛者深沈潛退不及中者也髙明者髙亢明爽過乎中者也資質沈潛者當以剛治之資質髙明者當以柔治之平康正直無所事乎矯拂無為而治是也彊弗友燮友沈潛髙明蓋習俗之偏氣禀之過者也彊弗友剛克以剛克剛也燮友柔克以柔克柔也沈潛剛克以剛克柔也髙明柔克以柔克剛也正直之用一而剛柔之用四也聖人撫世酬物因時制宜三德乂用陽以舒之陰以斂之執其兩端用其中于民所以納天下民俗於皇極者蓋如此○漢孔氏曰言惟君得專威福為美食華氏曰周官八柄馭羣臣爵禄予生皆作福也置奪廢誅皆作威也唐陸氏曰玉食珍食也林氏曰玉食凡服食器用乘輿服御皆在其中此人主之名器所以尊崇萬乘之勢者唐孔氏曰此經福威與食於君每事言辟於臣則并文而略之也作福作威謂秉國之權勇略震主者也人用側頗僻者謂在位小臣見彼大臣威福由已由此之故小臣皆附下罔上為此側頗僻也下民見此在位小臣秉心僻側用此之故下民皆不信恒為此僭差也言在位由大臣下民由在位故皆言用也○真氏曰或謂吳楚嘗僭天子三家嘗僭諸侯不閒其害與凶何邪曰吳楚之篡奪相尋季孟之家臣繼叛非凶害而何吁洪範九疇箕子受之於禹大禹受之於天片言隻字莫非天理而可違乎以此坊民猶有竊弄威福如齊田氏選物上第盡歸私室如漢董賢者○袁氏曰三德所以開乂治之福窒僭亂之原也世有盛德時乂之君必無上下僭差之患中正健順緫持制御上下辨而民志定矣】
　　七稽疑擇建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克曰貞曰悔凡七卜五占用二衍忒立時人作卜筮三人占則從二人之言汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮汝則從從筮從卿士從庶民從是之謂大同身其康彊子孫其逢吉汝則從從筮從卿士逆庶民逆吉卿士從從筮從汝則逆庶民逆吉庶民從從筮從汝則逆卿士逆吉汝則從從筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶筮共違于人用静吉用作凶
　　【漢孔氏曰曰卜蓍曰筮考正疑事當選擇知卜筮人而建立之建立其人命以其職朱子曰歳久則靈蓍生百年一本百莖亦物之神靈者卜筮問鬼神以蓍神靈之物故假之以驗其卦兆卜法以明火爇柴灼為兆筮法以四十九蓍分掛揲扐凡十有八變而成卦林氏曰如周禮大卜掌三兆三之法卜師掌開之四兆人掌六之屬菙氏掌共燋契以待卜事占人掌占皆是○漢孔氏曰兆形有似雨者有似雨止者蒙隂闇氣絡驛不連屬兆相交錯五者卜兆之常法唐孔氏曰今之用其兆横者為土立者為木斜向徑者為金背徑者為火因兆而細曲者為水不知與此同異如何此五兆不言一曰二曰者灼所遇無先後也蔡氏曰雨者如雨其兆為水霽者開霽其兆為火蒙者蒙昧其兆為木驛者絡驛其兆為金克者相錯有相勝之意其兆為土○漢孔氏曰内卦曰貞外卦曰悔朱子曰貞悔不止一説如六十四卦則每卦内卦為貞外卦為悔如揲蓍成卦則本卦為貞之卦為悔○漢孔氏曰卜筮之數唐孔氏曰卜筮兆卦其法有七事其卜兆用五雨霽蒙驛克也其筮占用二貞與悔也○唐孔氏曰卜筮皆就此七者推衍其變陳氏曰卜之變如經兆之體百有二十其頌千有二百體色墨拆方功義弓之類筮之變如老陽變為少隂老隂變為少陽一卦變為六十四卦六十四卦變為四千九十六卦之類引而伸之觸類而長之其變無有終窮○漢孔氏曰立是知卜筮人使為卜筮之事夏殷周卜筮各異三法並卜從二人之言善鈞從衆卜筮各三人唐孔氏曰覆述上句立卜筮人也周禮大卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易三法並卜法有一人故三人也葉氏曰孔氏以三人為三法所掌箕子之前安得遽有周易蔡氏曰凡卜筮必立三人以相參考謂之三人非三卜筮也○漢孔氏曰將舉事而汝則有大疑先盡汝心以謀慮之次及卿士衆民然後卜筮以決之林氏曰大疑若周官所謂凡國大貞卜立君卜大封皆國之大事而未決者○漢孔氏曰人心和順筮從之是謂大同於吉動不違衆故後世遇吉朱子曰此條無問尊卑其謀皆配於筮故為大同之吉髙氏曰舜之禪禹朕志先定詢謀僉同筮協從此大同也故歴數在躬啓能敬承成王宅洛周召營相四方和會卜惟洛食此大同也故卜年八百終過其歴身其康彊子孫逢吉可知矣唐孔氏曰此必臣民皆從乃問卜筮而進筮於上者尊神物故先言之不在汝則之上者卜當有主故以人為先下三事亦然改卜言者卜是請問之意吉凶占兆告於人故改言也筮則本是蓍名故不須改也朱子曰心者人之神明其虛靈知覺無異於鬼神雖筮之靈不至踰於人故自此以下必以人謀為首然鬼神無心而人有欲人之謀慮未必盡無適莫之私故自此以下皆以筮為主人雖不盡從不害為吉若筮從逆則凶咎必矣○漢孔氏曰三從二逆中吉亦可舉事朱子曰此條惟君謀配於筮亦吉吕氏曰如盤庚遷都心已無疑卜稽如合獨臣民不肯遷何害於吉唐孔氏曰此與下二事皆是三從二逆除筮以外有汝與卿士庶民分三者各為一從二逆嫌其貴賤有異從逆或殊故三者各以有一從為主見其吉同也○漢孔氏曰君臣不同決之卜筮亦中吉朱子曰此條惟卿士謀配於筮亦吉吕氏曰此如周公東征成王未知民亦蠢動獨在朝大臣與二公及卜筮知之亦終於吉唐孔氏曰此論得吉以從者為主故次言卿士從下言庶民從以從為主故退汝則於下○漢孔氏曰民與上異心亦卜筮以決之朱子曰此條惟庶民謀配於筮亦吉○漢孔氏曰二從三逆筮相違故可以祭祀冠婚不可以出師征伐朱子曰此條筮一從一違本不可舉事但筮短長又尊者之謀配合故内事吉外事凶蔡氏曰有從筮逆而無筮從逆者尤聖人所重也故禮記大事卜小事筮自夫子賛易極蓍卦之德蓍重而書不傳云○漢孔氏曰皆逆安以守常則吉動則凶朱子曰此條筮皆逆於人謀縱有從者動必凶矣】
　　八庶徴曰雨曰曰燠曰寒曰風曰時五者來備各以其敘庶草蕃廡一極備凶一極無凶曰休徴曰肅時雨若曰又時暘若曰哲時燠若曰謀時寒若曰聖時風若曰咎徴曰狂恒雨若曰僭恒若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒風若曰王省惟歳卿士惟月師尹惟日歳月日時無易百穀用成又用明俊民用章家用平康日月歳時既易百穀用不成乂用昬不明俊民用微家用不寧庶民惟星星有好風星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則以風雨
　　【漢孔氏曰雨以潤物以乾物煖以長物寒以成物風以動物五者各以其時所以為衆驗唐孔氏曰不言一曰二曰者為其來無先後也五行傳言雨屬木屬金燠屬火寒屬水風屬土朱子曰舊説相配皆錯亂了惟吳斗南説雨屬水暘屬火燠屬木寒屬金風屬土其説為順○漢孔氏曰言五者備至各以次叙則衆草蕃滋廡豐也唐孔氏曰下言百穀此言庶草者舉草茂盛則穀成必矣舉輕以明重也○漢孔氏曰一者備極過甚則凶一者極無不至亦凶謂不時失叙王氏曰極備極無饑饉疫癘之所由作故曰凶○漢孔氏曰叙美行之驗○漢孔氏曰君行敬則時雨順之朱子曰肅是恭肅便自有滋潤㡳意思○漢孔氏曰君行政治則時順之朱子曰又則整治便有開明底意思○漢孔氏曰君能照晢則時燠順之朱子曰哲是普照便有和暖底意思○漢孔氏曰君能謀則時寒順之朱子曰謀是藏密便自有寒結底意思○漢孔氏曰君能通理則時風順之朱子曰聖是通明便自有爽快底意思○漢孔氏曰叙惡行之驗○漢孔氏曰君行狂疾則常雨順之唐孔氏曰人君行不敬則狂妄故狂對肅李氏曰狂則蕩故恒雨若○漢孔氏曰君行僭差則常順之唐孔氏曰政不治則僭差故僭對乂李氏曰僭則亢故恒若○漢孔氏曰君行逸豫則常燠順之唐孔氏曰明不照物則行自逸豫故豫對哲朱子曰豫猶豫明不足也李氏曰豫則解緩故恒燠若○漢孔氏曰君行急則常寒順之唐孔氏曰心無謀慮則行必急躁故急對謀李氏曰急則縮栗故恒寒若○漢孔氏曰君行蒙闇則常風順之唐孔氏曰性不通曉則行必蒙闇故蒙對聖李氏曰蒙則冥其心思無所不害故恒風若○朱子曰庶徴若不細心體識如何㑹見得如漢儒之説有某事必有某應固難盡信但古人意精密只於五事上體察是有此理如王荆公又都不説感應只以若字作譬喻説則人君亦不必警戒矣如漢儒之説固不可如王荆公全不相闗之説尤不可○漢孔氏曰王所省職兼所緫羣吏如歳兼四時卿士各有所掌如月之有别衆正官之吏分治其職如日之有歳月曽氏曰此章之所言皆念用庶徴也休咎之徴各象其事任其事者王也與王共其任者卿士師尹也則庶徴之來王與卿士師尹當省其所以致之者所謂念用庶徴也王計一歳之徴而省之卿士師尹計一月一日之徴而省之所省多者其任責重所省少者其任責輕其所處之分然也林氏曰先儒君臣取象説與休咎之徴全為隔膜惟曽氏説得之】
　　【按林氏評二說如此然以下文語例之則體象之中又及占象其曰王省惟歳卿士惟月師尹惟日庶民惟星是王卿士師尹如歳月日之統會庶民如列星之衆多體象説也至其考歳月日時之不易既易與日月運行之為冬為夏月星感召之為風為雨又占象説也周官辨十二歳星辰日月訪序事傳言日官底日漢世星摇亦以為民勞之占此類甚衆夫惟體象占象無徃不足然後為能參賛範圍盡其所以省念庶徴之道云】
　　【○漢孔氏曰各順常歳月日時無易則百榖成君臣無易則政治明賢臣顯用國家平寧林氏曰歳月日之時各循其常度無所變易則年穀豐登紀網修明賢才彚進家國安彊休徴見於天下矣蔡氏曰休徴言歳月日者緫於大也○漢孔氏曰是三者已易喻君臣易職君失其柄權臣擅命治闇賢隠國家亂林氏曰日月歳之時失其常度而至於陵歴鬬食有餘不足則水旱相仍紀綱揉亂賢才擯棄患難日臻咎徴見於天下矣蔡氏曰咎徴言日月歳時者著其小也○漢孔氏曰星民象故衆民惟若星箕星好風畢星好雨亦民所好日月之行冬夏各有常度君臣政治小大各有常法月經於箕則多風離於畢則多雨政教失常以從民欲亦所以亂林氏曰漢班固天文之説為善其説以謂日有中道月有九行中道者黄道北至東井去北極近南至牽牛去北極逺東至角西至婁去極中夏至至於東井去北極近故晷短冬至至於牽牛去北極逺故晷長春秋分日至婁角去極中而晷中此日去極逺近之差晷景長短之制也日陽也陽用事則日進而北晝進而長陽勝故為温暑隂用事則日退而南晝退而短隂勝故為風寒此皆行必循軌故所以有冬夏也若日之南北失節晷進而長為常寒退而短為常燠月有九行者黒道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道東立春春分月東從青道立秋秋分西從白道立冬冬至北從黒道立夏夏至南從赤道青赤出陽道白黒出隂道若月失節度而妄行出陽道則旱風出隂道則隂雨箕星為風東北之星也月失中道移而東北出箕則多風西方為雨雨少隂之位也月失中道移而西南入畢則多雨言失中道而東西也班固此言諸儒議論所未至庶民惟星者謂王及卿士師尹皆休咎之所出故各有所省以知已之得失至於庶民則其所省者不在於歳月日時之躔度惟以月所麗之星者以星有好風星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則以風雨故也星有好風星有好雨者即孟堅所謂月失中道移而東北入箕則多風移而西南入畢則多雨蓋以其失中道而東西故也孟堅之意蓋以謂日月之麗於天所歴有常度所行有常道則雨寒燠風各以時至無有失節故能使萬物莫不茂遂年榖時熟如或所歴度有過有不及而為南北之贏縮則寒燠之氣必有愆所行之道或彼或此而為東西之附麗則風雨之氣必有過差矣月之遲速以晦朔決之日冬則南夏則北冬至於牽牛夏至於東井月五星皆隨之故有冬有夏併月日而言之也日亦有從星之時而不言者鄭康成云曰之從星不可見故也】
　　九五福一曰壽二曰富三曰康寧四曰攸好德五曰考終命六極一曰凶短折二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱
　　【漢孔氏曰百二十年唐孔氏曰人之大期百年為限世有長壽云百二十者故以最長者言之未必有正文也○漢孔氏曰財豐備陳氏曰言富則貴在其中五福通天下而言故不及貴○漢孔氏曰無疾病孫氏曰形康而心寧安之至也○漢孔氏曰所好者德福之道蘇氏曰作德心逸日休其為福大矣○漢孔氏曰各成其長短之命以自終不横夭新安王氏曰盡其道而死者正命也是謂考終楚人執解將殺之曰下臣獲考死又何求蓋死生命也死而合義亦考終命而非凶上壽百歳中壽八十下壽六十年未六十死以正命雖考終不得謂之夀年過六卜而死非正命雖夀不得謂之考終故壽一福也考終命又一福也○漢孔氏曰動不遇吉短未六十折未三十夏氏曰凶短折止是天枉不必分析○漢孔氏曰常抱疾苦林氏曰疾者疫癘之類○漢孔氏曰多所憂林氏曰憂者不得以樂其生○漢孔氏曰困於財林氏曰貧者不得以資其生○漢孔氏曰醜陋林氏曰惡者凶暴之謂○漢孔氏曰尫劣林氏曰弱者懦弱之謂吕氏曰萬善生於剛萬惡生於弱人之不能自彊為善或牽引入於惡而不能自拔者皆懦而無立者耳故弱居六極之末○張氏曰福有五極有六者其義相反不必數之相敵五福曰壽曰考終命六極曰凶短折此一極而反二福也五福曰富六極曰貧此一極而反一福也五福曰康寧六極曰疾曰憂五福曰攸好德六極曰惡曰弱此二極而反一福也○張氏曰上之人使民舒泰則各全其壽樂業則各得其富知禮教所以攸好德不死於征戰不陷於刑戮所以考終命其或死於征戰陷於刑戮則凶短折隂陽不調則疾多失其所則憂賦斂繁食貨乏則貧禮教失風俗壞則惡而弱福極之柄全在君而已○緫説一篇意○唐孔氏曰發首二句記被問之年自王乃言至彞倫攸叙王問之辭自箕子乃言至彞倫攸叙言禹得九疇之由自初一至威用六極言禹第叙九疇之次自一五行以下箕子條説九疇之義使成典教耳】
　　武王既勝殷邦諸侯班宗彞作分器
　　【漢孔氏曰賦宗廟彛器酒罇賜諸侯宗彞説見益稷○漢孔氏曰言諸侯各有分也亡唐孔氏曰昭十二年左傳楚靈王云昔我先王熊繹與吕伋王孫牟燮父禽父並事康王四國皆有分我獨無十五年傳曰諸侯之封也皆受明器於王杜預云謂明德之分器也】









　　尚書纂傳卷二十二
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷二十三　　　元　王天與　撰
　　旅獒第七　　　　　　　　　周書
　　西旅獻獒太保作旅獒
　　【漢孔氏曰西戎逺國貢大犬犬高四尺曰獒○漢孔氏曰太保三公官名召公也林氏曰不言召公作旅獒而言太保者言保傅之職也○唐孔氏曰史敘其事作旅獒】
　　旅獒
　　【唐孔氏曰旅獒亦訓也蔡氏曰今文無古文有】
　　惟克商遂通道于九夷八蠻西旅厎貢厥獒太保乃作旅獒用訓于王
　　【蔡氏曰此旅獒之本序○漢孔氏曰四夷慕化貢其方賄九八言非一皆通道路無逺不服林氏曰蠻夷來王其道自通非若秦漢之開四夷以斥境土也○漢孔氏曰西旅之長致貢其獒○真氏曰獒方獻而言已至此召公之所以為能格君心者朱子曰是時武王已八十餘歲太保此書諄諄告之如教小兒自後世言之則為非所宜言不尊君矣】
　　曰嗚呼明王慎德四夷咸賔無有逺邇畢獻方物惟服食器用王乃昭德之致于異姓之邦無替厥服分寶玉于伯叔之國時庸展親人不易物惟德其物
　　【陳氏曰此專論貢獻之義○漢孔氏曰言明王慎德以懷逺故四夷皆賔服吕氏曰慎德一篇之綱領真氏曰明王敬謹其德豈欲四夷之我賔哉而賔貢乃有不期而自至者○漢孔氏曰天下萬國無有逺近盡貢其方土所生之物惟可以供服食器用者言不為耳目華侈唐孔氏曰纁絺紵供服也橘柚菁茅供食也羽毛齒革瑶琨篠簜供器用也○漢孔氏曰德之所致謂逺夷之貢以分賜異姓諸侯使無廢其職蔡氏曰昭示也吕氏曰如以肅慎楛矢分陳之類真氏曰昭德之致謂王者得逺方之貢則分賜諸侯使知謹德則能致逺人之服不德則反是欲其惕然自省無替厥服此即慎德之謂也德以身言服以事言能謹德則能謹事能謹事則為能謹其德古人論德不在事外也○漢孔氏曰以寶玉分同姓之國是用誠信其親親之道蘇氏曰展布也○漢孔氏曰言物貴由人所貴在於德或問人不易物之易合如字合作去聲朱子曰看上文意則當作如字讀又曰易改易也言人不足以易物惟德足以易物德重而人輕也人猶言位也謂居其位者如寶玉雖貴若有君人之德則所錫賚之物斯足貴若無其德雖有至寶以錫諸侯亦不足貴也】
　　德盛不狎侮狎侮君子罔以盡人心狎侮小人罔以盡其力不役耳目百度惟貞玩人喪德玩物喪志志以道寧言以道接不作無益害有益功乃成不貴異物賤用物民乃足犬馬非其土性不畜珍禽竒獸不育于國不寶逺物則逺人格所寶惟賢則邇人安
　　【陳氏曰此皆反覆言獒不可受之意○漢孔氏曰盛德必自敬何狎易侮慢之有真氏曰召公既言慎德又以狎侮為戒蓋不敬乃敗德之源唐孔氏曰君子謂臣小人謂民吕氏曰狎侮之病必盛德之至動容周旋中禮之人則無之下是或未必免狎侮君子豈能為用色斯舉矣髙蹈逺引望望然而去安能盡其心狎侮小人小人㣲賤固不得不從然心不服豈能盡其力○漢孔氏曰言不以聲色自役則百度正真氏曰物之誘人因視聽而入目悦色耳悦聲苟非心有所主未有不反為耳目所役杜氏曰百度百事之節也○漢孔氏曰以人為戲弄則喪其德以器物為戲弄則喪其志在心為志發氣為言皆以道為本蔡氏曰玩人即上文狎侮之事玩物即上文役耳目之事真氏曰玩有戲狎意有耽著意玩人則以人為戲輕薄慢易未有不喪其德者玩物則以物為戲荒縱淫泆未有不喪其志者何以寧其志曰道而已道者人心之正理以道養心則物欲不作而恬愉安平是之謂寧衆多之言交至吾前何以應之曰道為權是非當否折之以道雖詖淫邪遁其能遷乎此内外交養之方也○漢孔氏曰遊觀為無益竒巧為異物唐孔氏曰諸所妄作皆為無益諸所希有皆為異物真氏曰為無益則心志分而功不成貴異物則征求多而民不足惟知本務實者不然工商之巧不如農桑之朴錦繡之奢不如布帛之温推類而言莫不然也○漢孔氏曰非此土所生不畜以不習其用皆非所用有損害故夏氏曰犬能守禦馬能致逺皆可用之物非其土性尚不畜養况珍異之禽竒怪之獸無用之物可畜之乎○漢孔氏曰不侵奪其利則來服矣蘇氏曰夷狄性貪故喜廉而畏貪古之循吏能以廉服夷狄者多矣而貪吏亦足以致冦况王者乎○漢孔氏曰寶賢任能則近人安近人安則逺人安矣○真氏曰小駟乗而晉師以敗非土性也白狼入而荒服不至好珍竒也千里馬之却漢文所以有道鬭鴨之求魏氏所以不長齊不寶徑寸之珠而寶檀子敵以畏楚不寶白珩而寶觀射父國以彊此皆後世事而召公之言無一不驗所以為聖賢歟】
　　嗚呼夙夜罔或不勤不矜細行終累大德為山九仞功虧一簣允迪兹生民保厥居惟乃世王
　　【陳氏曰此又嘆息以申前意○漢孔氏曰言當早起夜寐常勤於德吕氏曰此句與明王慎德相為表裏勤即慎德工夫所謂自彊不息源泉混混不舍晝夜耳目玩好何隙可入○漢孔氏曰輕忽小物積害毁大故君子慎其微朱子曰矜是矜惜持守之意吕氏曰當於一嚬一笑一動一作時仔細體察蓋小處易得放過真氏曰行者德之積㣲者鉅之積一行不謹全德之累微者少忽鉅者不成○漢孔氏曰八尺曰仞喻向成也未成一簣猶不為山故曰功虧一簣鄭氏曰簣盛土器也吕氏曰功虧一簣非謂止用一簣便做足了聖人雖作之不已常若欠一簣聖人之心無窮真氏曰武王大聖人也西旅獻獒初未之受召公恐其恃大德而忽細行以獻獒之受為無損故豫戒之如此蓋積行而成德猶累土而成山一行失則全體皆失亦猶一簣虧而全功俱虧也以聖人猶若是今人未有寸善曰吾知顧其大不恤其細可乎哉○漢孔氏曰言其能信蹈行此誡則生人安其居天子乃世世王天下】
　　巢伯來朝芮伯作旅巢命
　　【漢孔氏曰殷之諸侯伯爵也南方逺國武王克商慕義來朝○漢孔氏曰芮伯周同姓圻内之國為卿大夫陳威德以命巢亡唐孔氏曰杜預云芮馮翊臨晉縣芮鄉是也旅陳也上旅是國名此旅訓為陳】














　　尚書纂傳卷二十三
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷二十四　　　元　王天與　撰
　　金縢第八　　　　　　　　　周書
　　武王有疾周公作金縢
　　【唐孔氏曰武王有疾周公作䇿書告神請代武王死事畢納書於金縢之匱及為流言所謗成王悟而開之史敘其事乃作此篇非周公作也陳氏曰武王兄周公弟也周公名旦食采於周地在岐邦之内公爵也後封於魯諡文公】
　　金縢
　　【漢孔氏曰遂以所藏為篇名唐孔氏曰金縢自為一體祝亦誥辭也○朱子曰金縢之作在周公東征而歸之後以其記武王時事且備東征本末故敘於此○蔡氏曰今文古文皆有】
　　既克商二年王有疾弗豫二公曰我其為王穆卜周公曰未可以戚我先王公乃自以為功為三壇同墠為壇於南方北面周公立焉植璧秉珪乃告大王王季文王【唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰伐紂明年武王有疾不悦豫○漢孔氏曰穆敬戚近也召公太公言王疾當敬卜吉凶周公言未可以死近我先王蔡氏曰古國有大事卜則公卿大夫百執事皆在誠一而和同以聽卜筮故曰穆卜林氏曰戚憂也潘博士云父母唯其疾之憂宜存亡之所同也故為王穆卜則戚我先王矣是也○漢孔氏曰周公乃自以請命為己事因大王王季文王請命于天故為三壇壇築土墠除地大除地於中為三壇吳氏曰壇髙而墠卑髙者設神明之位於其上卑者以供奔走之役於其下壇同一墠廣其地以容之耳○漢孔氏曰立壇上對三王唐孔氏曰周公北面則三壇南面可知禮授坐不立授立不坐欲其髙下均也神位在壇故周公立壇上對三王也鄭云時為壇墠於豐壇墠之處猶存焉○漢孔氏曰璧以禮神植置也置於三王之坐周公秉桓圭以為贄告謂祝辭○蔡氏曰二公不過卜武王之安否耳而周公愛兄之切危國之至忠誠懇懇於祖父之前如下文所云者有不得盡焉此其所以自以為功也又二公穆卜則必用朝廷卜筮之禮如此則上下喧騰人心摇動故周公不於宗廟而特為壇墠以自禱也】
　　史乃册祝曰惟爾元孫某遘厲虐疾若爾三王是有丕子之責于天以旦代某之身予仁若考能多材多藝能事鬼神乃元孫不若旦多材多藝不能事鬼神乃命于帝庭敷佑四方用能定爾子孫于下地四方之民罔不祗畏嗚呼無墜天之降寶命我先王亦永有依歸今我即命于元爾之許我我其以璧與珪歸俟爾命爾不許我我乃屏璧與珪
　　【唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰史為册書祝辭元孫武王某名臣諱君故曰某厲危虐暴也唐孔氏曰某即發也泰誓牧誓不諱發而此獨諱之鄭云諱之者由成王讀之也意成王開匱得書至此字改為某故史官録為此篇因遂承王所讀而諱之唐陸氏曰遘遇也吕氏曰常人疾皆自致惟聖人道德充足血氣和平節宣衛養皆適其宜偶與天地之戾氣相遇而得虐害之疾耳○漢孔氏曰大子之責謂疾不可救於天則當以旦代之蘇氏曰死生有可相代之理而世多疑之予觀近世匹夫匹婦為其父母發一至孝之心足以動天地感鬼神多矣况周公乎且周公之禱非徒弟為兄臣為君也乃為天下為先王禱也世之所以疑者以己之多偽而疑聖人之不情耳○漢孔氏曰我周公仁能順父又多材多藝能事鬼神言可以代武王之意薛氏曰若如也與不若旦之若同義○漢孔氏曰汝元孫受命于天庭為天子布其德教以佑助四方言不可以死鄭氏曰武王所不能者林藝也所能者敷佑四方也材藝但指服事役使而言○漢孔氏曰言武王用受命帝庭之故能定先人子孫於天下四方之民無不敬畏張氏曰下地對上天而言四方之民以武王在上皆有祗畏之心天下方定民心易摇武王於是而死事未可知蓋大位姦之窺也危病邪之伺也其敢保四方之祗畏乎異時三監之叛周公之先見微矣○朱子曰周公金縢中乃立壇墠一節分明是對鬼若爾三王有丕子之責于天以旦代某之身此一段只有晁以道説得好他解丕子之責如史傳中責其侍子之責蓋云上帝責三王之侍子侍子指武王也上帝責其來服事左右故周公乞代其死云以旦代某之身予仁若考至罔不祗畏言三王若有侍子之責于天則不如以我代之我多材多藝能事上帝武王不若我多材藝不能事鬼神不如且留他在世上定你之子孫與四方之民文意如此伊川却疑周公不應自說多材多藝不是如此他止是要代武王之死爾○漢孔氏曰嘆息武王言不救則墜失天之寶命救之則先王長有依歸蔡氏曰寶命即帝庭之命謂之寶者重其事也○漢孔氏曰就受三王之命於大卜知吉凶○漢孔氏曰許謂疾瘳待命當以事神不許謂不愈也屏藏也言不得事神薛氏曰許我謂許我代王之請也吕氏曰此非與三王為要約也周公誠意之至自及於此蔡氏曰所欲以身代其死者在我者也在我者可必而在天者不可必故曰爾其許我不許我其稱爾稱我無異人子之在膝下以語其親者此亦不死其親之意也】
　　乃卜三一習吉啓籥見書乃并是吉公曰體王其罔害予小子新命于三王惟永終是圖兹攸俟能念予一人公歸乃納册于金縢之匱中玉翼日乃瘳
　　【唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰以三王之卜一相因而吉吕氏曰三王之前各有一習吉説見大禹謨○漢孔氏曰三兆既同吉開籥見占兆書乃亦并是吉唐孔氏曰鄭元云籥開藏之管也○漢孔氏曰公視兆曰如此兆體王其無害言必愈唐孔氏曰周禮卜筮君占體鄭云體兆象也尊者視兆象而已張氏曰周公為王占體非僭也蓋王方在病中上相代王如此○漢孔氏曰周公言我小子新受三王之命武王惟長終是謀周之道言武王愈此所以待能念我天子事成周道蘇氏曰此所俟者三王能念我一人武王言俟其疾愈也即上文所謂歸俟爾命也○漢孔氏曰從壇歸瘳差也唐孔氏曰金縢之匱則金縢是匱之名也縢是束縛之義藏之於匱緘之以金若今釘鐷之不欲使人開也王氏曰古者卜筮畢而不敢䙝必藏其册書異時有大卜則復啓焉乃國家故事非特為此匱藏其册以為後世自解之計也】
　　武王既喪管叔及其羣弟乃流言於國曰公将不利於孺子周公乃告二公曰我之弗辟我無以告我先王周公居東二年則罪人斯得于後公乃為詩以貽王名之曰鴟鴞王亦未敢誚公秋大熟未穫天大雷電以風禾盡偃大木斯抜邦人大恐王與大夫盡弁以啟金縢之書乃得周公所自以為功代武王之説二公及王乃問諸史與百執事對曰信噫公命我勿敢言王執書以泣曰其勿穆卜昔公勤勞王家惟予沖人弗及知今天動威以彰周公之德惟朕小子其新逆我國家禮亦宜之王出郊天乃雨反風禾則盡起二公命邦人凡大木所偃盡起而築之歲則大熟
　　【唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰武王死周公攝政其弟管叔及蔡叔霍叔乃放言於國以誣周公以惑成王孺稚也稚子成王邵子皇極經世書紀武王己卯伐商踐天子位至七年乙酉崩家語曰武王崩時成王十二嵗史記曰武王兄弟十人長伯邑考次武王次管叔鮮周公旦蔡叔度霍叔處曹叔振鐸成叔武其康叔封聃季載皆少未封武王克殷立紂子武庚禄父於故都以為殷後大建親賢以藩屏王室周公以聖德留輔相朝廷分商畿内地封管叔蔡叔霍叔監武庚治殷民號三監武王崩成王幼沖周公位冢宰正百工管叔及蔡叔霍叔乃流言於國曰周公將為成王之不利奪其位而有之馬氏曰流言謂以無根之言流布於國中朱子曰此即大誥所謂三監及淮夷叛也意其稱兵舉事必以誅周公為辭若王敦之於刁協劉隗耳○漢孔氏曰辟法也告召公太公言我不以法法三叔則我無以成周道告我先王唐陸氏曰辟馬鄭音避謂避居東都或問周公之誅管蔡與伊尹之放太甲皆聖人之變惟其至誠無愧正大明白故行之不疑未可以淺俗之心窺之也此辟字與蔡仲之命所謂致辟之辟同安得以為避且使周公委政而去不幸成王終不悟小人得以乘間而入則周家之禍可勝言哉周公是時不知何以告先王也觀公告二公之言正大明白至誠惻怛則區區嫌疑不敢避矣惟此心無愧而後先王可告也自潔其身而為匹夫之諒周公豈為之哉朱子荅曰辟字當從古註山楊氏曰周公誅管蔡為時中○漢孔氏曰周公既告二公遂東征之二年之中罪人此得陳氏曰周公為東伯東諸侯之不軌其職自得專征朱子曰周公東征不必言用權王室至親與諸侯連衡背叛當國大臣豈有坐視不救之理帥師征之乃是正義不待可與權者而後能也唐孔氏曰詩東山之篇歌此事也云自我不見于今三年又云三年而歸此言二年者詩言初去及來凡經三年此直數居東之年除其去年故二年也惟言居東不知居在何處王肅云東洛邑也管蔡與商奄共叛故東征鎮撫之案驗其事二年之間罪人皆得○漢孔氏曰成王信流言而疑周公故周公既誅三監而作詩解所以宜誅之意以遺王王猶未悟故欲讓公而未敢朱子曰鴟鴞之詩大意告王以王業艱難不可毁壞之意鄭氏曰誚責讓也○漢孔氏曰二年秋也蒙恒風若雷以威之故有風雷之異風災所及邦人皆大恐鄭氏曰偃仆也○漢孔氏曰皮弁質服以應天所藏請命册書本史百執事皆從周公請命唐孔氏曰皮弁是視朝服每日常服白布衣素績裳王見此變與大夫盡弁以開金縢之書省案故事求變異所由林氏曰啓緘之際猶未卜而得往者周公之説於匱中蓋因卜而偶得之蔡氏曰周公卜武王之疾二公未必不知之周公册祝之文二公蓋不知也諸史百執事蓋卜筮執事之人成王使卜天變者即前日周公使卜疾之人也○漢孔氏曰史百執事言信有此事周公使我勿道今言之則負周公噫恨辭唐孔氏曰周公忠心欲代武王死非是規求名譽故不用使人知之○漢孔氏曰本欲敬卜吉凶今天意可知故止之穆卜説見上文林氏曰觀其得書而止卜乃知其為卜而啓縢非為周公而啓也○漢孔氏曰言已童幼不及知周公昔日忠勤林氏曰周公尚欲以身代而父之死其肯不利於嗣子乎○漢孔氏曰發風雷之威以明周公之聖德○漢孔氏曰周公以成王未悟故留東未還改過自新遣使者迎之亦國家禮有德之宜唐陸氏曰新逆馬本作親迎蔡氏曰親誤作新正猶大學新誤作親也親迎公以歸於國家之禮亦宜也○漢孔氏曰郊以玉幣謝天天即反風起木明郊之是○漢孔氏曰木有偃拔起而立之築有其根禾木無虧百穀豐熟周公之德張氏曰成王疑則為雷為電為風為偃禾拔木成王悔則為雨為反風為起木為大熟人之處心可少差乎此君子所以慎其獨也】
　　【○總説一篇意○唐孔氏曰發首至王季文王史敘将告神之事也史乃册祝至屏璧與珪告神之辭也自乃卜至乃瘳言卜吉告王差之事也自武王既喪以下敘周公被流言東征還反之事也】















　　尚書纂傳卷二十四
<經部,書類,尚書纂傳>
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷二十五　　　元　王天與　撰
　　大誥第九　　　　　　　　　周書
　　武王崩三監及淮夷叛周公相成王將黜殷作大誥【漢孔氏曰三監菅蔡商淮夷徐奄之屬皆叛周唐孔氏曰漢地理志云周既滅商分其畿内為三國邶鄘衞是也邶以封紂子武庚鄘管叔尹之衞蔡叔尹之以監商民謂之三監先儒多同此説惟鄭康成以三監為管蔡霍林氏曰孟子謂周公使管叔監殷管叔以殷叛謂之監殷監武庚也若以武庚為一則武庚何所監哉蔡仲之命言辟管叔囚蔡叔降霍叔則鄭説信矣陳氏曰使三監不叛武庚欲叛得乎故序正名而謂之三監叛○漢孔氏曰相謂攝政將以誅叛者之義大誥天下陳氏曰成王名誦葉氏曰周公主伐事故言周公相成王将黜殷與伊尹相湯伐桀同○唐孔氏曰史敘其事作大誥】
　　大誥
　　【漢孔氏曰陳大道以告天下遂以名篇林氏曰以篇内有大誥多邦之言故以名篇○唐孔氏曰陳夀云臯陶之謨略而雅周公之誥煩而悉何則臯陶與舜共談周公與羣下矢誓也○蔡氏曰今文古文皆有】
　　王若曰猷大誥爾多邦越爾御事弗弔天降割于我家不少延洪惟我幼沖人嗣無疆大歴服弗造哲迪民康矧曰其有能格知天命已予惟小子若渉淵水予惟往求朕攸濟敷賁敷前人受命兹不忘大功予不敢閉于天降威用寧王遺我大寶紹天明即命曰有大艱于西土西土人亦不静越兹蠢殷小腆誕敢紀其敘天降威知我國有疵民不康曰予復反鄙我周邦今蠢今翼日民獻有十夫予翼以于敉寧武圖功我有大事休朕卜并吉肆予告我友邦君越尹氏庻士御事曰予得吉卜予惟以爾庶邦于伐殷逋播臣爾庶邦君越庶士御事罔不反曰艱大民不静亦惟在王宫邦君室越予小子考翼不可征王害不違卜肆予沖人永思艱曰嗚呼允蠢鰥寡哀哉予造天役遺大投艱于朕身越予沖人不卬自恤義爾邦君越爾多士尹氏御事綏予曰無毖于恤不可不成乃寧考圖功已予惟小子不敢替上帝命天休于寧王興我小邦周寧王惟卜用克綏受兹命今天其相民矧亦惟卜用嗚呼天明畏弼我丕丕基【陳氏曰此首章總言東征之義大意以卜為主○漢孔氏曰周公稱成王命順大道以誥天下衆國及於御治事者盡及之王若曰説見盤庚林氏曰猷者皆發語辭耳爾雅猷訓不一曰謀曰言曰已曰可曰圖非但訓道也大誥猶湯所謂誕誥盤庚所謂歴誥吕氏曰叛者三監淮夷耳何必大誥多邦及御事之人蓋天下初定人情未安三監煽變恐亂之牽引不止於此所以大誥喻之使之釋悟合一無間則變無由生真氏曰聖賢舉事必先諭誥多方者所以昭大公一衆志非但防亂而已○漢孔氏曰言周道不至故天下凶害於我家不少謂三監淮夷並作難凶害延大惟累我㓜童人言子孫承繼祖考無窮大數服行其政而不能為智道以安人故使叛安人且猶不能况其有能至知天命者乎朱子曰弗弔只如字讀如詩所謂不弔昊天耳言不見憫弔於上帝也天降割于我家不少延句絶蔡氏曰言武王崩三監叛是天降災禍於我家不少待也歴歴數服五服哲明哲格格物之格言大思我幼沖之君嗣守無疆之大業弗能造明哲以導民於安康是人事且有所未至而况言其能格知天命乎○漢孔氏曰已發端嘆辭也我惟小子承先人之業若渉淵水往求我所以濟渡陳氏曰渡水曰渉渡訖曰濟往猶進也吕氏曰言我以幼沖小子當此禍變如渉深淵之水無有津涯可畏如此然雖畏之之深終不可不往求其濟之之道抑畏自疆兩者並行方能有濟○漢孔氏曰前人文武也我求濟渡在布行大道在布陳文武受命在此不忘大功天下威用謂誅惡也言我不敢閉絶天所下威用而不行将欲伐四國吕氏曰敷賁謂修明典章法度賁飾前人之業增光潤色之意也大抵守成之君苟徒保守無所增飾使祖宗之業不至光明盛大則非善繼矣必賁飾其業大前人所受之命兹乃能不忘所成之大功張氏曰敷前人受命者於前人所受之天命從而廣之陳氏曰天降威與下文天降威同意常人當禍亂之來每遮護閉掩惟恐人知今我當天之降威曉然示人不敢掩閉○漢孔氏曰安天下之王謂文王也遺我大寶龜疑則卜之以繼天明就其命而言之曰語更端也四國作大難於京師西土人亦不安於此蠢動蘇氏曰當時稱武王為寧王以其克殷而安天下也陳氏曰下文所稱寧考寧人皆武王也吕氏曰大而天下小而一國必有大以為國鎮此句大誥一篇之綱目自始至終皆言卜張氏曰天明與康誥天顯同意即命與金縢即命于元同意蔡氏曰寧王遺我以此者謂可以紹介天明以定吉凶曩嘗即所命而其兆謂將有大艱難之事于西土西土之人亦不安静今而果然卜之可驗如此将言下文伐殷卜吉之事故先發此○漢孔氏曰言殷後小腆腆之禄父大敢紀其王業欲復之天下威謂三叔流言故禄父知我周國有疵病言我殷當復欺惑東國人令不安反鄙易我周家蘇氏曰腆厚也商少富厚乃敢紀其既亡之敘蓋天降威亦其心知我國有二叔之疵而民不安故欲作難以鄙我有周邦也吕氏曰鄙鄙小如子産謂鄭鄙邑也之鄙○漢孔氏曰今天下蠢動今之明日賢者有十夫來翼佐我周用撫安武事謀立其功大事戎事也人謀既從卜又并吉所以為美蘇氏曰獻賢敉撫也四國蠢動之明日民之賢者有十夫來助我往征四國撫循寧王之武事以圖功也周公之東征也邦君御事皆疑天下騷動而此十夫者至故周公喜之表其人以令天下張氏曰得天在乎得民得民在乎得賢蓋天之視聽從民民之去就視賢楊氏曰惟至誠為能通天下之志誠而不疑則類自合方成王幼沖羣叔流言危疑之甚也惟周公以身任之而不疑故民獻有十夫予翼此朋盍簪之謂也林氏曰民獻與益稷黎獻同晉欒武子以三卿為主不與楚戰亦周公之意漢周亞夫伐七國得一劇孟猶以為重况謂之民獻者哉惜其名氏不見於後世蔡氏曰上文曰有大艱于西土蓋卜於武王方崩之時此云朕卜并吉乃卜於将伐武庚之日先儒合以為一誤矣○漢孔氏曰故告我友國諸侯及於正官尹氏卿大夫衆士御治事者言謀及之用汝衆國往伐殷逋亡之臣謂禄父吕氏曰殷逋播臣者謂武庚及其羣臣本逋亡播遷之臣也○漢孔氏曰汝衆國上下無不反曰征伐四國為大難四國不安亦在天子諸侯教化之過蔡氏曰在王宫云云謂三叔不睦之故實兆釁端不可不自反也○漢孔氏曰於我小子先卜敬成周道若謂今四國不可征則王室有害故宜從卜應氏曰考翼以為成敬則非經意下文有厥考翼語與此一也不應為二説蘇氏曰害何也】
　　【按此設為羣臣艱大之辭曰民不安静亦惟在王之宫邦君之室及予小子而已當反躬自咎可也征伐之事父所敬重王何不違卜而已乎】
　　【○漢孔氏曰故我童人成王長思此難而嘆曰信蠢動天下使無妻無夫者受其害可哀哉吕氏曰成王明知邦君之言為非又言此者聖賢無斷然阻絶人之意所以盡人心也○漢孔氏曰我周家為天下役事遺我甚大投此艱難於我身言不得已張氏曰為天吏以奉将天罰實惟天所役而已遺言有所授投言有所畀○漢孔氏曰言征四國於我童人不惟自憂而已乃欲施義於汝衆國君臣上下至御治事者汝衆國君臣當安勉我曰無勞於憂不可不成汝寧祖聖考文武所謀之功唐陸氏曰卬我也蘇氏曰毖畏也○蘇氏曰我聞汝衆言亦永思其難曰是行也信動鰥寡哀哉然予為天子作天之役天實以大艱遺我故勉而從天非我自憂也爾衆人義當以言安我曰無畏此所憂之事惟當一心以成汝寧考所圖之功今乃不然深責之也○漢孔氏曰不敢廢天命言卜吉當必征之○漢孔氏曰言天美寧王興周者以寧王惟卜之用故能安受此明命明卜宜用葉氏曰武王由百里而有天下故言小邦周泰誓云朕夢協朕卜則武王伐紂亦用卜矣○漢孔氏曰人獻十夫是天助民况亦用卜乎吉可知矣蔡氏曰今天相助斯民避凶就吉况亦惟卜用是上而先王下而小民莫不用卜而獨可廢卜乎○漢孔氏曰嘆天之明德可畏輔成我大大之基業言卜不可違也吕氏曰天明即上文所謂紹天明者張氏曰人君當以剛大自期無以驚憂自沮商道不衰何以見髙宗四夷不叛何以見宣王然則四國之叛為天之弼周也審矣】
　　王曰爾惟舊人爾丕克逺省爾知寧王若勤哉天閟毖我成功所予不敢不極卒寧王圖事肆予大化誘我友邦君天棐忱辭其考我民予曷其不于前寧人圖功攸終天亦惟用勤毖我民若有疾予曷敢不于前寧人攸受休畢
　　【陳氏曰此言前業當終之義○漢孔氏曰特命乆老之人知寧王故事者大能逺省識古事汝知寧王若彼之勤勞哉吕氏曰於邦君御事之中提出舊人而告之謂逮事武王者○漢孔氏曰閟慎也言天慎勞我周家成功所在我不敢不極盡寧王所謀之事蘇氏曰閟閉也天所以閉塞艱礙我國者使我知畏而成功於此也我其敢不盡力以終寧王所圖之事哉○漢孔氏曰故大化天下道我友國諸侯我周家有大化誠辭為天所輔其成我民矣我何其不於前寧王安人之道謀立其功所終乎林氏曰孟子謂有如時雨化之者顔子謂夫子循循然善誘人化誘有優游不迫之意先王忠厚之道也棐輔也天不言胡為而知其輔我哉惟考之於民而已蘇氏曰天既助我至誠之辭其必考之於民以驗其實我其可不與寧王之舊臣圖功之所終乎○漢孔氏曰天亦勞慎我民欲安之如人有疾欲已去之天欲安民我何敢不於前寧王所受美命終畢之蘇氏曰天所以勤勞憂畏我民者使我日夜思念如人之有疾之不忘醫也予其可不與前寧人同受休終哉唐孔氏曰上云卒寧王圖事又云圖功攸終又云攸受休畢三者文辭略同義不甚異大意惟言當終寧王之業重兵謹戰丁寧以勸民耳】
　　王曰若昔朕其逝朕言艱日思若考作室既厎法厥子乃弗肯堂矧肯構厥父菑厥子乃弗肯播矧肯穫厥考翼其肯曰予有後弗棄基肆予曷敢不越卬敉寧王大命若兄考乃有友伐厥子民養其勸弗救
　　【陳氏曰此申言武功當終之義○漢孔氏曰順古道我其往東征矣我所言國家之艱備矣日思念之蘇氏曰如我本意則昔者已往矣所以至今者以言艱而日思之也○漢孔氏曰以作室喻治政也父已致法子乃不肯為堂基况肯構立屋乎不為其易則難者可知○漢孔氏曰又以農喻其父已菑耕其田其子乃不肯播種况肯收穫乎唐陸氏曰田一嵗曰菑○漢孔氏曰其父敬事創業而子不能繼承其功其肯言我有後不棄我基業乎今不征是棄之】
　　【按厥考翼一語正所以荅考翼不可征之辭邦君艱大之辭則以考翼不可征成王荅之之語則以考翼不可棄若成王者真肯堂肯構肯播肯穫之子矣】
　　【○漢孔氏曰故我何敢不於今日撫循寧王大命以征逆乎薛氏曰古之舉大事者必自任其成功故湯武曰今朕必往而此曰曷敢不越卬也○漢孔氏曰若兄弟父子之家乃有朋友來伐其子民養其勸不救者以子惡故以此四國将誅而無救者罪大故真氏曰養如養冦之養友謂我所友愛之人以仇讎之人而伐吾子尚可言也以友愛之人而伐吾予民其可容養之且勸我以弗救乎友蓋指三監而言三監本吾所親愛者一旦至此孟子所謂涕泣而道之者也伐厥子猶鴟鴞詩所謂既取我子也民謂當時之異論者實指邦君御事而託之民也若兄考指武王而言周公之兄成王之考也友謂管蔡武王周公之所友愛也子謂成王兄考之子也管蔡叛周是伐兄考之子也兄考之子為友所伐爾民乃欲養禍而勸以不救可乎】
　　王曰嗚呼肆哉爾庶邦君越爾御事爽邦由哲亦惟十人迪知上帝命越天棐忱爾時罔敢易法矧今天降戾于周邦惟大艱人誕鄰胥伐于厥室爾亦不知天命不易予永念曰天惟喪殷若穡夫予曷敢不終朕畝天亦惟休于前寧人予曷其極卜敢弗于從率寧人有指疆土矧今卜并吉肆朕誕以爾東征天命不僭卜陳惟若兹
　　【陳氏曰此總申前諸章之意○漢孔氏曰嘆今伐四國必克之故以告諸侯及臣下御治事者林氏曰王莽大誥亦曰肆哉師古云肆陳也勸令陳力此諭邦君御事以陳力戡難也○漢孔氏曰言其故有明國事用智道十人蹈知天命謂人獻十夫來佐周林氏曰爽與用爽厥師同王氏曰爽邦由哲非由衆也十夫者哲人也蔡氏曰迪知者蹈行其知之謂賢人能知天心十夫歸則天意歸矣○漢孔氏曰於天輔誠汝天下是知無敢易天法況今天下罪於周使四國叛乎惟大為難之人謂三叔也大近相伐於其室家謂叛逆也若不早誅汝天下亦不知天命之不易也陳氏曰命德討罪天之定法爾常時尚不敢變易況今天降災汝不欲征是不知天命不可變易也與上罔敢易法相應○漢孔氏曰稼穡之夫除草養苗我長念天亡殷惡主亦猶是矣我何敢不順天終竟我壟畝乎唐孔氏曰言穢草當除去殷餘當殄滅○漢孔氏曰天亦惟美于寧王受命我何其極卜法敢不於從言必從也李氏曰理所當從不卜亦可也○漢孔氏曰循寧王所有指意以要疆土則善矣况今卜并吉乎言不可不從袁氏曰指意也武王克商普天之下莫非王土苟他人據之而不全有所覆豈寧王指意○漢孔氏曰以卜吉之故大以汝衆東征四國天命不僭差卜兆陳列惟若此吉必克之不可不勉○真氏曰予永念以下分三節天命喪殷不可不終其事一也天命武王凡今疆土皆前人所區畫不可不率其舊如韓愈所謂惟天惟祖宗所以付任予者庶其在此予曷敢不力二也其下乃言今卜并吉是天命我所不可違三也予曷其極卜言不必窮極於卜也卜陳惟若兹言卜亦不外乎此也先以理斷後以卜參之雖不違卜亦不專恃於卜也】


　　尚書纂傳卷二十五
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷二十六　　　元　王天與　撰
　　微子之命第十　　　　　　　周書
　　成王既黜殷命殺武庚命㣲子啓代殷後作微子之命【吕氏曰黜殷命殺武庚皆周公東征時事序言成王者發周公尊王之意見禮樂征伐自天子出○漢孔氏曰命為宋公為湯後吳氏曰㣲子之封宋蓋在武王時此書乃爵為上公申命之書史記世家言周公既承成王命誅武庚乃命微子啓代殷後奉其先祀作㣲子之命以申之其説為是○唐孔氏曰史敘其事作㣲子之命】
　　㣲子之命
　　【漢孔氏曰封命之書稱其本爵以名篇林氏曰㣲子殷之爵今既封宋當曰宋公之命而曰微子之命蓋㣲子未嘗有臣周之意成王亦未有臣之之心亦猶箕子雖封於朝鮮而猶稱箕子也○蔡氏曰今文無古文有】
　　王若曰猷殷王元子惟稽古崇德象賢統承先王修其禮物作賔于王家與國咸休永世無窮
　　【陳氏曰此首言命微子為殷後之意○漢孔氏曰微子帝乙元子王若曰説見盤庚猷説見大誥吕氏曰言元子明其當立也○漢孔氏曰惟考古典有尊德象賢之義言今法之吕氏曰崇德如封夏之後所以崇禹之德封商之後所以崇湯之德象賢謂擇其後嗣象其先王之賢者封之○漢孔氏曰言二王之後各修其典禮正朔服色與時王並通三統唐孔氏曰郊特牲云天子存二代之後猶尊賢也尊賢不過二代禮運云杞之郊也禹也宋之郊也契也是二王後皆郊天以其祖配之鄭云所存二王後者命使郊天以天子禮祭其始祖受命之王自行其正朔服色新安王氏曰除正朔之外不用時王之制度而用其舊法○漢孔氏曰為時王賔客與時偕美長世無竟陳氏曰作賔謂先代之後有不純臣之義如為賔客然書言虞賔詩言有客是也左氏傳皇武子曰宋先代之後也於周為客天子有事燔焉有喪拜焉吕氏曰後世滅人之國惟恐苗裔之存為子孫害今乃欲其與國齊休永世無窮見用心之廣大忠厚也】
　　嗚呼乃祖成湯克齊聖廣淵皇天眷佑誕受厥命撫民以寛除其邪虐功加于時德垂後裔
　　【陳氏曰此述湯之德應上文崇德之意○漢孔氏曰言汝祖成湯能齊德聖達廣大深逺澤流後世蔡氏曰齊肅也齊則無不敬聖則無不通廣言其大淵言其深○漢孔氏曰大天眷顧湯佑助之大受其命謂天命○漢孔氏曰撫民以寛政放桀邪淫蕩之德吕氏曰傳記多論湯尚嚴商先罰皆不知治體者仲虺稱湯曰克寛克仁則湯開創六百年之業正在於寛所謂尚嚴先罰其亦不考於經歟又曰撫民以寛乃湯有天下規模寛之一字百世不可易○漢孔氏曰言湯立功加於當時德澤垂及後世裔末也朱子曰裔衣裾之末衣之餘也故以為子孫之稱】
　　爾惟踐修厥猷舊有令聞恪慎克孝肅恭神人予嘉乃德曰篤不忘上帝時歆下民祗協庸建爾于上公尹兹東夏
　　【陳氏曰此述㣲子之賢應上文象賢之意○漢孔氏曰汝㣲子能踐湯德乆有善譽昭聞逺近蔡氏曰踐履修舉猷道也陳氏曰舊猶素也聞聲譽聞於人也令聞善譽也吕氏曰令聞非自外來反求於身踐履所至充實輝光自然彰著其來舊矣○漢孔氏曰言㣲子敬慎能孝嚴恭神人故我善汝德謂厚不可忘張氏曰恪慎在心肅恭在貌克孝内也故言恪慎神人外也故言肅恭○漢孔氏曰孝恭之人祭祀則神歆享施令則人敬和用是封立汝於上公之位正此東方華夏之國宋在京師東真氏曰恪慎克孝是事親以敬肅恭神人是事神治人皆以敬敬以事神故上帝時歆敬以治人故下民祗協古者聖賢惟於敬用功而已馬氏曰公有二有三公之公在内而相王者也有公侯伯子男之公封建而分治者也封建者惟二王後乃稱公魯衞齊晉止侯爵朱子曰宋地在禹貢徐州泗濵西及豫州孟諸之野商都亳宋都商丘皆在應天府亳州界】
　　欽哉往敷乃訓慎乃服命率由典常以蕃王室乃烈祖律乃有民永綏厥位毗予一人世世享德萬邦作式俾我有周無斁嗚呼往哉惟休無替朕命
　　【陳氏曰此皆戒勉之辭應上文統承先王至永世無窮之意○漢孔氏曰敬哉敬其為君之德往臨人布汝教訓慎汝祖服命數循用舊典無失其常以蕃屏周室戒之真氏曰微子既篤於敬矣猶以欽哉勉之欲其敬而又敬也往敷乃訓欲其以修於己者布其教於國人也陳氏曰服猶被服之服命即所告之命謹汝所被之命也與享明乃服命之意同循行典常之道以蕃衞王室蕃與藩同屏也諸侯之衞王國猶藩屏然○漢孔氏曰大汝烈祖成湯之道以法度齊汝所有之人則長安其位以輔我一人言上下同榮慶李氏曰律謂整齊之也毗輔也○漢孔氏曰㣲子累世享德不忝厥祖雖同公侯而特為萬國法式汝世世享德則使我周好汝無厭蔡氏曰即詩言在此無斁之意○漢孔氏曰嘆其德遣往之國言當惟為美政無廢我命陳氏曰嘆而申戒之休即上文咸休之休上文皆朕命也○蘇氏曰方武庚叛後而封微子㣲子蓋處可疑之地而命之曰上帝時歆曰乃烈祖曰萬邦作式此三代之事後世所不及也○吕氏曰武庚之變成功甚難今略無一言及此怡然氣象和平蓋殺武庚自是武庚事封㣲子自是㣲子事天命天討各無容心又曰大誥之書皆義氣㣲子之命皆和氣○新安王氏曰泰誓牧誓言紂之失至于再三與周之友邦征士言也酒誥言紂之失詳周君臣相與言也多士多方言紂之失略與殷之遺民言也㣲子之命並不及紂之事止言湯之聖微子之賢其言有體也哉】
　　唐叔得禾異畝同穎獻諸天子王命唐叔歸周公于東作歸禾
　　【漢孔氏曰唐叔成王母弟食邑内得異禾也穎穗也禾各生一壟而合為一穗拔而貢之陳氏曰唐叔名虞○漢孔氏曰異畆同穎天下和同之象周公之德所致周公東征未還故命唐叔以禾歸周公唐叔後封晉亡】
　　周公既得命禾旅天子之命作嘉禾
　　【漢孔氏曰已得唐叔之禾遂陳成王歸木之命而推美成王天下和同政之善者故周公作書以嘉禾名篇告天下亡○三山陳氏曰此天地之和氣所以彰成王周公君臣之際始疑終信之意也二書雖亡觀其序宛然有唐虞賡歌之意當成王之疑也而禾為之偃及其啓金縢之書也而禾為之起及其君臣之心既已相得也禾為之合穗一禾而三致意焉周公之忠誠蓋與天通有以見天人之果無二理也】










　　尚書纂傳卷二十六
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷二十七上　　元　王天與　撰
　　康誥第十一　　　　　　　　周書
　　成王既伐管叔蔡叔以殷餘民封康叔作康誥酒誥梓材
　　【漢孔氏曰滅三監以三監之民國康叔為衞侯周公懲其數叛故使賢母弟主之康圻内國名叔封字陳氏曰霍叔之罪輕於管蔡故序不及吕氏曰殷之大家世族遷于洛者周公師保之不遷而在商者謂之餘民命康叔以化之左氏傳祝鮀曰昔武王克商成王定之分康叔殷民七族陶氏施氏繁氏錡氏樊氏饑氏終葵氏封畛土略命以殷誥而封於殷虚啓以商政疆以周索】
　　【按合書序與春秋傳考之所謂餘民亦有大家世族在其間或遷洛或留衞非特分治教化亦以分殺其勢無使相梃意有攸在云】
　　【○唐孔氏曰周公以王命戒之而作康誥酒誥梓材三篇之書】
　　康誥
　　【漢孔氏曰命康叔之誥真氏曰此篇胡氏以為武王之書朱子從之而蔡氏所辨尤力今姑從先儒之説以為周公作更當博考云○蔡氏曰今文古文皆有】
　　惟三月哉生魄周公初基作新大邑于東國洛四方民大和會侯甸男邦采衛百工播民和見士于周周公咸勤乃洪大誥治
　　【唐孔氏曰此史緫序言之○漢孔氏曰周公攝政七年三月始生魄生魄説見武成○漢孔氏曰初造基建作王城大都邑於東國洛汭居天下土中四方之民大和悦而集會吕氏曰斧斤版築之事亦甚勞矣而民大和會悉來赴役猶文王作靈臺庶民子來也○漢孔氏曰此五服諸侯服五百里侯服去王城千里甸服千五百里男服去王城二千里采服二千五百里衞服三千里與禹貢異制五服之百官播率其民和悦並見即事於周唐孔氏曰男下獨有邦字以五服男居其中舉中則五服皆有邦可知吕氏曰除要荒外皆來供役蓋王室有事諸侯皆當從之周衰城成周尚有仲孫何忌會晉韓不信齊髙張宋仲幾衞世叔之徒供役况成王時乎陳氏曰見朝見之見士與事同周説見武成○漢孔氏曰周公皆勞勉五服之人遂乃因大封命大誥以治道潘氏曰勤如杕杜以勤歸之勤○夏氏曰先儒或以此章為洛誥脱簡蓋周公誅三監封康叔在三年而營洛邑則在七年是康叔之封在營洛前數年所以可疑也意者王者将敷大命於諸侯必於臣民所會而誥之此康叔之誥所以在營洛之時歟林氏曰康叔之封固在卜洛之前而其誥之乃在營洛之際序蓋推本言之耳使其始封之初則書當為命之體如微子之命蔡仲之命惟其誥之不在於始封之初故不謂之命而謂之誥者也】
　　王若曰孟侯朕其弟小子封惟乃丕顯考文王克明德慎罰不敢侮鰥寡庸庸祗祗威威顯民用肇造我區夏越我一二邦以修我西土惟時怙冒聞于上帝帝休天乃大命文王殪戎殷誕受厥命越厥邦厥民惟時敘乃寡兄朂肆汝小子封在兹東土
　　【蔡氏敘章指見篇末○漢孔氏曰周公稱成王命命為孟侯五侯之長謂方伯使康叔為之言王使我命其弟封封康叔名稱小子明當受教訓王若曰説見盤庚蘇氏曰康叔成王叔父而周公弟謂之孟侯則可謂之小子則不可且謂武王為寡兄此豈成王之言蓋周公雖以王命命康叔而其實皆周公之言張氏曰稱孟侯者尊之也稱其弟者親之也小子封者撫而教之也○漢孔氏曰惟汝大明父文王唐孔氏曰以近而可法不過子之法父故舉文王也左氏傳申公巫臣曰明德慎罰文王所以造周也明德務崇之之謂慎罰務去之之謂○漢孔氏曰惠恤窮民不慢鰥夫寡婦用可用敬可敬刑可刑明此道以示民蔡氏曰鰥寡人所易忽也於人易忽者而不忽焉以見聖人無所不敬畏也即堯不虐無告之意論文王之德而首發此非聖人不能也文王敬賢討罪一聽於理而已無與焉故德著於民○漢孔氏曰用此明德慎罰之道始為政於我區域諸夏故於我一二邦皆以修治○漢孔氏曰我西土岐周惟是怙恃文王之道故其政教冒被四表上聞于天天美其治陳氏曰文王為西伯故言西土應氏曰文王視民如子其民怙之如父冒聞于上帝即君奭之迪見冒聞皆是德之包涵蒙覆而感格無間也○漢孔氏曰天美文王乃大命之殺兵殷大受其王命謂三分天下有其二以授武王唐孔氏曰殪殺也戎商説見泰誓中○漢孔氏曰於其國於其民惟是次序皆文王教○漢孔氏曰汝寡有之兄武王勉行文王之道故汝小子封得在此東土為諸侯新安王氏曰寡有二義寡君寡人貶損之稱寡兄寡命言其罕有朱子曰衞在禹貢冀州在河北朝歌之東湛水之北百泉之南即今衞縣大抵今懷衞澶相滑濮等州開封大名府界皆衞境也吕氏曰一段精神盡在此兩句提起康叔不可輕易之心】
　　王曰嗚呼封汝念哉今民将在祗遹乃文考紹聞衣德言往敷求于殷先哲王用保乂民汝丕逺惟商耇成人宅心知訓別求聞由古先哲王用康保民于天若德裕乃身不廢在王命
　　【蔡氏敘章指見篇末○漢孔氏曰念我所以告汝之言○漢孔氏曰今治民将在敬循汝文德之父繼其所聞服行其德言以為政教唐陸氏曰遹述也陳氏曰紹謂繼之於前衣謂服之於已吕氏曰商民見文王之子來臨為侯将以祗述文王之事望之康叔聞文王之德言日夕覆在身然後足以副民望也○漢孔氏曰汝往之國當布求殷先哲王之道用安治民陳氏曰敷求廣求也○漢孔氏曰汝當大逺求商家耇老成人之道常以居心則知訓民蔡氏曰宅心處心也安汝止之意○吕氏曰爾之所往商之故地也商民之情素安乎殷先哲王之訓故必敷而求之循而行之又於商耇成人就而詢之廣大深逺而思惟之蓋老成之言初若無味思惟至於廣大方有所得宅心知訓者人心未宅則一念潰亂雖有老成之言無由知之惟有所宅則有所知○漢孔氏曰又當別求所聞父兄用古先智王之道用其安者以安民吕氏曰別求更求也又使之更求羲黄堯舜禹之法○蔡氏曰近述諸家逺稽諸古不一而足以見義理之無盡陳氏曰文考事近故曰祗遹而已殷先王逺矣故當敷求古先王又逺則當別求若夫求而聞聞而由則彼此互見曰保乂曰康保亦互文也○漢孔氏曰大于天為順德則不見廢常在王命蔡氏曰者廓而大之也天者理之所從出也康叔博學以聚之集義以生之真積力久衆理該通此心之天理之所從出者始恢廓而有餘用矣若是則心廣體胖動無違理斯能不廢在王之命也吕氏曰為子必須如舜與曾閔方能不廢父命為臣必須如舜與周公方能不廢君命于天德裕身可謂盛矣止能不廢王命纔可免過而已以此見人臣職分之難盡】
　　王曰嗚呼小子封恫瘝乃身敬哉天畏棐忱民情大可見小人難保往盡乃心無康好逸豫乃其乂民我聞曰怨不在大亦不在小惠不惠懋不懋已汝惟小子乃服惟王應保殷民亦惟助王宅天命作新民
　　【漢孔氏曰瘝病治民務除惡政當如痛病在汝身欲去之敬行我言吕氏曰命爾為侯非富貴爾身乃委疾痛于爾身耳可不敬哉○漢孔氏曰天德可畏以其輔誠民情大可見以小人難安真氏曰萬事之得或以一事之失而召怨萬人之悦或以一夫之怨而生亂此小人所以難保○漢孔氏曰往當盡汝心為政無自安好逸豫寛身其乃治民真氏曰始以天民並言而終獨歸之民者民心即天心也能保小民即能保天命矣○漢孔氏曰不在大起於小不在小小至於大言怨不可為故當使不順者順不勉者勉吕氏曰如鰥寡孤獨人所易忽汝當撫摩是惠所不惠也纎㣲小事人所易怠汝必勉行是懋所不懋也真氏曰周公以此為弭怨之道後世乃欲以嚴刑峻罰止之不知適所以長怨也○漢孔氏曰已乎汝惟小子陳氏曰汝所事在廣王之德意以應保殷民而已林氏曰民之有求者有以應之民之未安者有以保之晁錯謂人情莫不欲夀三王生而不傷人情莫不欲富三王厚而不困人情莫不欲安三王扶而不危此所以應保之也○漢孔氏曰亦所以惟助王者居順天命為民日新之教陳氏曰宅猶定也朱子曰鼓之舞之之謂作言振起其自新之民也商之餘民染紂汙俗而失其本心故告之以此欲其有以鼓舞而作興之使之振厲踊躍以去其惡而遷於善舍其舊而進乎新也然此豈聲色號令之所及哉亦自新而已蔡氏曰作新民者明德之終也大學之言明明德亦以新民終之】
　　王曰嗚呼封敬明乃罰人有小罪非眚乃惟終自作不典式爾有厥罪小乃不可不殺乃有大罪非終乃惟眚災適爾既道極厥辜時乃不可殺
　　【蔡氏敘章指見篇末○漢孔氏曰嘆而勅之凡行刑罰汝必敬明之張氏曰明德則曰敬哉慎罰則曰敬明是明德慎罰專在敬而已○漢孔氏曰小罪非過失乃惟終身行之自為不常用犯汝王氏曰典式皆訓法人若有小罪而非過誤乃終如此而自作不合典法之事爾是故為也故為者雖小罪亦當殺之○漢孔氏曰汝盡聽訟之理以極其罪是人所犯亦不可殺當以罰宥論之王氏曰適爾謂偶然人若有大罪非終於為之乃是過誤以為災而偶然耳過誤者雖大罪亦當赦之也林氏曰既道極厥辜者蓋既自以為有罪云耳若今之律所謂自首者原其罪也諸葛孔明治蜀服罪輸情者雖重必釋其此意歟○朱子曰此宥過刑故之意蘇氏曰吾聞之知法者謂此假設法也周公設為甲乙二人皆犯死罪而議其輕重也甲之罪小小於乙之謂也非謂其罪不至死也然其罪出於故為如是者當據法殺之不可讞也乙之罪雖大然非出於故為是則真可讞也以今世法考之謀殺已傷雖未殺皆死雖未傷而置人於必死之地亦死鬭殺故殺雖已殺而情可憫者免失殺雖已殺皆贖夫以未殺未傷而比之既殺非小罪殺而大罪赦乎初非以非死罪為小罪也】
　　王曰嗚呼封有敘時乃大明服惟民其勑懋和若有疾惟民其畢棄咎若保赤子惟民其康乂非汝封刑人殺人無或刑人殺人非汝封又曰劓刵人無或劓刵人【漢孔氏曰嘆政教有次敘是乃治理大明則民服民既服化乃其自勑正勉為和○漢孔氏曰化惡為善如欲去疾治之以理則惟民其盡棄惡修善○漢孔氏曰愛養人如安孩兒赤子不失其欲惟民其皆安治大學曰康誥云云心誠求之雖不中不逺矣程子曰赤子未能自言其意而為之母者慈愛之心出於至誠則凡所以求其意者雖或不中而不至於大相逺矣○真氏曰此章言惟民其者三蓋人君用刑有敘而人服則民皆相勑相勉以和矣治民如治疾雖攻以藥石而非害之則民皆逺罪而遷於善矣保民如保赤子心誠求之則民皆安且治矣○漢孔氏曰言得刑殺罪人無以得刑殺人而有妄刑殺非辜者劓截鼻刵截耳刑之輕者亦言所得行所以舉輕以戒為人輕行之唐孔氏曰此又曰者述康叔之又曰朱子曰非汝封刑人殺人則無或刑人殺人矣非汝封又曰劓刵人則無或劓刵人矣言其責之在己也不須改句只是説汝不刑人殺人則人亦無敢刑人殺人汝不劓刵人則人亦無敢劓刵人耳○吕氏曰非汝封以下丁寧告戒之辭也非汝封刑人殺人刑殺豈汝封之權乎無或刑人殺人申戒之辭不可或有刑人殺人之意也又言非汝封者緫説兩句非汝之權也又曰劓刵人無或劓刵人史官記周公諄勤反覆之意言非特大罪如此劓刵㣲罪亦不可有自用之心也】
　　【按非汝封與勿庸以次汝封意近刑人殺人對劓刵人與用其義刑義殺意近蓋欲任理而無或任其已私耳又曰書凡四見此又曰以為周公設康叔之言固明快以為史述周公諄複重言合下文又曰要囚例姑兼存之以備商搉云】
　　王曰外事汝陳時臬司師兹殷罰有倫又曰要囚服念五六日至于旬時丕蔽要囚
　　【漢孔氏曰言外土諸侯奉王事汝當布陳是法司牧其衆及此殷家刑罰有倫理者兼用之林氏曰以衞侯入為大司寇上所言者司寇之事内事也外事者衞之事也臬門梱也有限凖之義故以訓法夏氏曰以汝陳時臬司師為句非經意成王謂汝但當設是法官以治之而其治之之道則師兹殷先哲王罰之有倫敘者足矣永嘉陳氏曰曰師兹殷罰曰罰蔽殷彛蓋以殷民習見殷家之法雖輕重不同而不駭於耳目周公期於頑民之畏法而不期於周令之必行○漢孔氏曰要囚謂察其要辭以斷獄既得其辭服膺思念五六日至於十日至於三月乃大斷之唐孔氏曰又曰者周公重言之也陳氏曰要者結罪之謂與周禮卿士言異其死刑之罪而要之之要同要囚謂結其囚之罪也蔽要囚者斷其所結定之囚猶今世引斷也林氏曰唐太宗謂死者不可復生死囚雖三覆奏而頃刻之間何暇思慮自今宜二日五覆奏正得周公之意云】
　　王曰汝陳時臬事罰蔽殷彞用其義刑義殺勿庸以次汝封乃汝盡遜曰時敘惟曰未有遜事已汝惟小子未其有若汝封之心朕心朕德惟乃知凡民自得罪冦攘姦宄殺越人于貨暋不畏死罔弗憝
　　【漢孔氏曰陳是法事其刑罰斷獄用殷家常法夏氏曰陳設是法事指上文言也○漢孔氏曰義宜也用舊法典刑宜於時世者以刑殺勿用以就汝封之心所安陳氏曰罰獨言之則兼刑殺上文殷罰有倫是也與刑殺對言則罰輕刑重殺尤重也薛氏曰擇其義之至精者無適無莫義之與比而已吕氏曰次如次舍之次不可移就汝之意○漢孔氏曰乃使汝所行盡順曰是有次敘惟當自謂未有順事君子将興自以為不足王氏曰遜者屈已以就義之意○漢孔氏曰已乎他人未其有若汝封之心言汝心最善我心我德惟汝所知欲其明成王所以命已之款心夏氏曰成王之心在先教化後刑罰惟康叔知之○漢孔氏曰凡民用得罪為冦盗攘竊姦宄殺人顛越人於是以取貨利暋彊也自彊為惡而不畏死人無不惡之者言當消絶之林氏曰自得罪猶言自作孽應氏曰暋者昬頑彊悍其在受德暋是也林氏曰憝惡也好生惡死人之常情人惟畏死而後可以死懼之既不畏死何所不至此所以天下共惡之下章将告康叔以衞之風俗自棄人倫故先設為此言以輕重相較云】
　　王曰封元惡大憝矧惟不孝不友子弗祗服厥父事大傷厥考心于父不能字厥子乃疾厥子于弟弗念天顯乃弗克恭厥兄兄亦不念鞠子哀大不友于弟惟弔兹不于我政人得罪天惟與我民彛大泯亂曰乃其速由文王作罰刑兹無赦不率大戛矧惟外庶子訓人惟厥正人越小臣諸節乃别播敷造民大譽弗念弗庸瘝厥君時乃引惡惟朕憝已汝乃其速由兹義率殺亦惟君惟長不能厥家人越厥小臣外正惟威惟虐大放王命乃非德用乂汝亦罔不克敬典乃由裕民惟文王之敬忌乃裕民曰我惟有及則予一人以懌
　　【漢孔氏曰大惡之人猶為人所大惡况不善父母不友兄弟者乎言人之罪惡莫大於不孝不友為人子不能敬身服行父道而怠忽其業大傷其父心是不孝於為人父不能字愛其子乃疾惡其子是不慈於為人弟不念天之明道乃不能恭事其兄是不恭為人兄亦不念穉子之可哀大不篤友于弟是不友惟人至此不孝不慈不友不恭不於我執政之人得罪乎道教不至所致天與我民五常而廢棄不行是大滅亂天道言當速用文王所作違教之罰刑此亂五常者無得赦朱子曰弔只如字讀惟弔兹惟痛憫此得罪之人也不于我政人得罪痛憫之深恨不自我得罪也雖若此然不罪之則民彛冺亂矣○蘇氏曰三監之世商人父子兄弟以相殘虐為俗周公之意蓋謂孝友民之天性也不孝不友必有以使之子弟固有罪矣父兄獨無過乎故父子兄弟相為逆亂治之之道不可與寇攘同法我将誨其子曰汝不服父事豈不大傷厥考心又誨其父曰此非汝子乎何疾之深也又誨其弟曰長幼天命也其可不順又誨其兄曰此汝弟也獨不念父母鞠養劬勞之哀乎人非木石禽犢假以日月須其善心油然而生未有不為君子也張氏曰昔魯有父子訟者孔子置之狴犴三月俟其悔而後出之其意正與此合蓋斷父子兄弟之訟不與凡人同當有教以感動之若遽以法斷之則用一法吏足矣不必吾儒也林氏曰寇攘姦宄孟子以為不待教而誅則不孝不慈不友不恭之人其必教之不改然後誅也舜之時寇賊姦宄則使臯陶明刑以治之至於百姓不親五品不遜乃不屬之臯陶而屬之契周公之意亦然也朱子曰此節當從孔説蘇氏等一槩以寛為説恐非聖人懲人正法之意真氏曰朱子之言當矣然蘇林等説亦不可廢○漢孔氏曰戛常也凡民不循大常之教猶刑之無赦况在外掌衆子之官主訓民者而親犯乎惟其正官之人於小臣諸有符節之吏及外庶子其有不循大常者則亦在無赦之科汝今往之國當分别播布德教以立民太善之譽若不念我言不用我法者病其君道是汝長惡惟我亦惡汝汝乃其速用此典刑宜於時世者循理以刑殺吕氏曰康叔不以身率之則乂大難戛者戛戛乎其難之謂也真氏曰不率大戛一句或屬上文或屬下文吕氏合而為一似為得之又其説與下文不能厥家人罔不敬典相應蓋戛者二物相擊之謂然其義終難通曉當在缺疑之域葉氏曰禮云庶子正公族之官教之以孝弟睦友子愛明父子之義長幼之節者此云外庶子指衞言也唐孔氏曰正人若周官三百六十職正官之首小臣諸節謂正人之下非長官之身下至符吏諸有符節者若為官行文書而有符今之印者也在軍者有旌節亦得為有符節真氏曰乃別播敷造民大譽謂我所惡者不孝不友也諸臣不以此訓民乃別立教條以要譽愚俗使其不知不孝不友之為惡豈非不體上心不用上令而病其君乎引惡謂引而入於不孝不友之地此所以速由兹義以率殺也蓋導民以惡乃賊人心害風教之大者不然安得遽以刑殺加之乎蔡氏曰上言民不孝不友則速由文王作罰刑兹無赦此言外庶子云云則速由兹義率殺曰刑曰殺若用法峻急者蓋殷之臣民化紂之惡父子兄弟之無其親君臣上下之無其義非繩之以法示之以威殷人孰知不孝不義之不可干哉周禮所謂刑亂國用重典者是也然曰速由文王曰速由兹義則其刑其罰亦仁厚而已矣吕氏曰率與上率字相應由義以表率之表率不行然後不得已而殺之○漢孔氏曰則亦惟君長之正道為人君長而不能治其家人之道則於其小臣外正官之吏並為威虐大放棄王命乃由非德用治之故蔡氏曰君長指康叔也林氏曰不能厥家人越小臣外正猶左傳所謂不能其大夫至于君祖母以及國人也小臣外正即上文正人小臣諸節也其曰外正亦猶外庶子也家人之云父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣此其本末先後之序當反諸身既不能齊家必不能倡率其臣屬使敷教化而其所以治民者惟有殺而已是汝肆為威虐放棄王命而以非德治民也○漢孔氏曰常事人之所輕故戒以無不能敬常汝用寛民之道當惟念文王之所敬忌而法之汝行寛民之政曰我惟有及於古則我一人以此悦懌汝德林氏曰典者天敘之典即父子兄弟之常道也敬典敬敷五教是也裕民在寛是也蔡氏曰敬則有所不忽忌則有所不敢此言慎罰之終也穆王訓刑亦曰敬忌云】
　　【按孔氏釋元惡至刑兹無赦順經文為正康誥語乃王法劑量之公家語事又聖化感移之妙道並行而不悖也至於全章則合分三節刑輕於殺殺重於刑惟俗之薄警以刑矣抑正民者羣臣也故懼其引民於惡則由義率殺之長羣臣者君長之康叔也故懼其不能表率羣臣則勉之以敬典裕民匪彛之威罰雖明敬典之風化甚雅化民以是擬文王而及之庶乎是責康叔尤重也夫惟康叔反躬端化既純以粹而後敬明之罰可施於弗率之頑也不然嚴刑峻罰務以求勝可謂之罰矣能如文王之慎罰乎此篇明德慎罰為綱領其望叔汝念哉至德裕乃身是始之曰徳也敬哉敏德顧德至篇終是終之曰德也中間敬明乃罰以下五節言慎罰而參錯以德之一字者凡三四見蓋德為之主則其刑其罰兹式有慎是明德固明德也慎罰亦明德也即一章刑兹無赦一語論之具警民固至嚴而至公通一篇明德慎罰論之其導民實至寛而至裕所謂並行而不悖之道也】
　　王曰封爽惟民迪吉康我時其惟殷先哲王德用康乂民作求矧今民罔迪不適不迪則罔政在厥邦
　　【蔡氏敘章指見篇末○漢孔氏曰明惟治民之道而善安之夏氏曰不孝不友之人其不善之心非與生俱生也無人以迪之耳故迪之而後可至於吉康○漢孔氏曰我是其惟殷先智王之德用安治民為求等吕氏曰前既責之民又責之臣又責之康叔此以下成王所以自責也張氏曰殷民安於殷乆矣故我於殷先哲王之德求之林氏曰作求謂起而求殷先哲王所以康乂民者詩云王配于京世德作求言武王所以配于京者以求之三后故也○漢孔氏曰况今民無道不之言從教也不以道訓之則無善政在其國蔡氏曰迪即迪吉康之迪○真氏曰此雖成王以導民之責自勉亦以訓康叔也然欲導民於吉康其何以哉惟於殷先哲王之德用於康乂民者作而求之而已蓋殷先哲王之所為無非導民吉康之道也導之以仁義而民趨於仁義導之以孝弟而民趨於孝弟即所謂吉康也政者所以正民也不能導民使知所適尚何政之有蓋古之所謂政者合教化而言後之所謂政者離教化而言】
　　王曰封予惟不可不監告汝德之説于罰之行今惟民不靜未戾厥心迪屢未同爽惟天其罰殛我我其不怨惟厥罪無在大亦無在多矧曰其尚顯聞于天
　　【漢孔氏曰我惟不可不監視古義告汝施德之説於罰之所行欲其勤德慎刑張氏曰我監觀文王明德慎罰之意而告汝上文所告皆是也○漢孔氏曰假令今天下民不安未定其心於周教道屢數而未和同設事之言明惟天其以民不安罰誅我我其不怨天汝不治我罰汝汝亦不可怨我林氏曰天佑下民作之君師今民至迪屢未同是不能盡君師之責以相上帝也則罰殛之至豈敢怨哉張氏曰古之言天者皆責備於已而不求全於人故民不静不同天不罪民而罪導民者陳氏曰迪屢未從猶無辭於天罰况不迪乎○漢孔氏曰民之不安雖小邑少民猶有罰誅不在多大况曰不慎罰明聞於天者乎言罪大蔡氏曰惟民之罪不在大亦不在多苟惟有罪即在朕躬吕氏曰此成王周公自反以感動康叔也】
　　王曰嗚呼封敬哉無作怨勿用非謀非彞蔽時忱丕則敏德用康乃心顧乃德逺乃猷裕乃以民寧不汝瑕殄【蔡氏敘章指見篇末○漢孔氏曰言當修已以敬無為可怨之事勿用非善謀非常法陳氏曰非謀敗事之謀非彛變常之事成王恐康叔惑於邪説異術謂殷民難以德化易以刑服如封倫之語唐太宗者故戒以勿用○漢孔氏曰斷行是誠道大法敏德薛氏曰忱者至誠之道也敏者至健之德也惟至誠故能有守惟至健故能有為○漢孔氏曰用是誠道安汝心顧省汝德無令有非逺汝謀思為長乆陳氏曰心不安則喜異而厭常德不顧則無内省之實猷不逺則貪目前之利忘他日之害此皆原於不忱不敏也○漢孔氏曰行寛政乃以民安則我不汝罪過不絶亡汝真氏曰裕乃以民寧不必言行寛政但自無作怨以下數條行之優裕即所以致民之寧而民不瑕絶之也蓋為善未至於優裕皆勉彊也與若德裕乃身之裕同】
　　王曰嗚呼肆汝小子封惟命不于常汝念哉無我殄享明乃服命高乃聽用康乂民
　　【蔡氏敘章指見篇末○漢孔氏曰故當念天命之不于常汝行善則得之行惡則失之○漢孔氏曰無絶棄我言而不念享有國土當明汝所服行之命令使可則陳氏曰汝當念哉無使我所與汝之爵土殄絶而不能享也服命即今所受之誥命明汝所服之命不可昏而忘朱子曰殄享世享皆謂享于天子○漢孔氏曰髙汝聽以安治民陳氏曰髙乃聽猶尊所聞】
　　王若曰往哉封勿替敬典聽朕告汝乃以殷民世享【漢孔氏曰汝往之國勿廢所宜敬之常法真氏曰敬典即前所謂罔不克敬典篇終復申言之無垢張氏曰此篇終始戒康叔以敬典蓋商人父子兄弟各失其倫此最風俗名教之大者李氏曰康誥篇終以敬哉敬典為言於是知敬乃修身治民之本化商民之綱要莫切於此○漢孔氏曰順從我所告之言即汝乃以殷民世世享國福流後世史氏曰亡秦之世惟衞享國四十世九百年則世享之言驗矣蔡氏曰世享對上文殄享而言】
　　【按二章享字當從朱子蓋於無我字順而於化殷民以享上尤通自無作怨以下意專尚德蓋始條陳於明德慎罰終歸宿於德化優容而所謂德特在敬典而已成周忠厚化民如此】
　　【○總説一篇意○蔡氏曰明德慎罰一篇之綱領不敢侮鰥寡以下文王明德慎罰也汝念哉以下欲康叔明德也敬明乃罰以下欲康叔慎罰也爽惟民以下欲其以德行罰也敬哉以下欲其不用罰而用德也終則以天命殷民結之】





　　尚書纂傳卷二十七上
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷二十七中　　元　王天與　撰
　　酒誥第十二　　　　　　　　周書
　　酒誥
　　【漢孔氏曰康叔監殷民殷民化紂嗜酒故以戒酒誥吕氏曰酒之為病在後世視之則甚輕當時視之則甚重商舉世之病在酒所以大誥之○蔡氏曰今文古文皆有】
　　王若曰明大命于妹邦乃穆考文王肇國在西土厥誥毖庶邦庶士越少正御事朝夕曰祀兹酒惟天降命肇我民惟元祀天降威我民用大亂喪德亦罔非酒惟行越小大邦用喪亦罔非酒惟辜文王誥教小子有正有事無彞酒越庶國飲惟祀德将無醉惟曰我民迪小子惟土物愛厥心臧聰聽祖考之彞訓越小大德小子惟一妹土嗣爾股肱純其藝黍稷奔走事厥考厥長肇牽車牛逺服賈用孝養厥父母厥父母慶自洗腆致用酒庶士有正越庶伯君子其爾典聽朕教爾大克羞耇惟君爾乃飲食醉飽丕惟曰爾克永觀省作稽中德爾尚克羞饋祀爾乃自介用逸兹乃允惟王正事之臣兹亦惟天若元德永不忘在王家
　　【陳氏曰此章首以文王戒酒之教勉康叔○漢孔氏曰周公以成王命誥康叔欲令明施大教命於妹國妹地名紂所都朝歌以北是唐孔氏曰妹與沬一也王氏曰總其君與其臣民誥之故曰邦○漢孔氏曰父昭子穆文王故稱穆將言始國在西土西土岐周之政蔡氏曰穆考敬德之考詩稱穆穆文王是也上篇言文王明德則曰顯考此篇言文王誥毖則曰穆考言各有當也○漢孔氏曰文王其所誥慎衆國衆士於少正官御治事吏朝夕勑之惟祭祀而用此酒不常飲鄭氏曰庶邦諸侯庶士庶邦之羣臣少小正長也小官之長如稱小伯小尹然蔡氏曰文王為西伯故得誥毖庶邦西土庶邦逺去商邑文王誥毖亦諄諄以酒為戒則商邑可知矣○漢孔氏曰惟天下教命始令我民知作酒者惟為祭祀唐孔氏曰酒人自意所為今言天降命者以天非人不因人為者亦天之所使言元祀者謂酒惟用於大祭祀見戒酒之深也○漢孔氏曰天下威罰使民亂德亦無非以酒為行者言酒本為祭祀亦為亂行於小大之國所用喪亡亦無不以酒為罪也唐孔氏曰民自飲酒至亂以被威罰言天降威者亦如上言天降命也為亂而罪天理當然真氏曰觀小大邦用䘮之語則當時以酒亡國者多矣○廣漢張氏曰酒之為物本以奉祭祀供賔客此即天之降命也而人以酒之故至於失德喪身即天之降威也○漢孔氏曰小子民之子孫也正官治事謂下羣吏教之皆無常飲酒陳氏曰前誥庶邦曰誥毖其辭嚴此誥小子曰誥教其辭寛蔡氏曰小子血氣未定尤易縱酒害德故誥教之朱子曰楊文公言童穉之學養其良知良能當以先入之言為主○漢孔氏曰於所治衆國飲酒惟當行祭祀以德自将無令至醉祝氏曰周官酒正凡祭祀以法共五齊三酒酒人掌為五齊三酒亦曰祭祀則共奉之若夫共賔客享士庶子享耆老孤子則言於祭祀之後蓋酒以祀為主自祀之外皆禮之餘也然祭而飲所以受福苟不将之以德則欲以受福禍莫大焉故先王寓之法度彞皆有舟舟皆有罍以舟能載物過量則溺罍能澤物不均則害使舉是禮者必明是義又何喪德之有】
　　【按正即少正也事即御事也庶國即庶邦也文王既誥毖庶邦庶士少正御事於誥教小子之際又丁寧覆説之也下庶士有正亦是覆説上文云】
　　【○漢孔氏曰文王化我民教道子孫惟土地所生之物皆愛惜之則其心善子孫皆聰聽父祖之常教於小大之人皆念德則子孫惟專一真氏曰於小大之德視之惟一不以謹酒為小焉謹酒非小徳則腆酒非小過明矣○漢孔氏曰今往當使妹土之人繼汝股肱之教為純一之行其當勤種黍稷奔走事其父兄陳氏曰藝種也吕氏曰此皆安分之事竭力耕田共為子職而已何暇縱酒乎惟不服田畆心無所用則必向於酒矣○漢孔氏曰農功既畢始牽車牛載其所有求易所無逺行賈賣用其所得珍異孝養其父母王氏曰賈人亦受田也舉農賈則工可知矣○漢孔氏曰其父母善子之行子乃自潔厚致用酒養也薛氏曰或修農功或服商賈以養父母父母慶則汝可用酒也○漢孔氏曰衆伯君子長官大夫統庶士有正者其汝常聽我教勿違犯林氏曰庶士有正謂庶士有正以統之也庶伯君子者伯長也君子謂伯長之賢者也陳氏曰君子為有德之稱亦以有位稱者如有官君子是也吕氏曰凡為官長皆在爾統率之下則爾當常聽我之教也】
　　【按周禮宫正宫伯鄭氏註正長也伯長也俱為長然宫正上士宫伯中士據此則此正與伯雖俱為長然亦不無小辨云】
　　【○漢孔氏曰汝大能進老成人之道則為君矣如此爾乃飲食醉飽之道陳氏曰行養老之禮則飲食醉飽無害○漢孔氏曰我大惟教汝曰汝能長觀省古道為考中正之德則君道成矣陳氏曰民因農賈而飲士大夫因養老而醉特其小者又推其大者論之故言丕惟曰真氏曰中徳即中道即身而言則曰中德即事而言則曰中道○漢孔氏曰能考中德則汝庶幾能進饋祀於祖考矣能進饋祀則汝乃能自大用逸之道馬氏曰進飲食曰饋進飲食以祀其先故曰饋祀陳氏曰介因也左傳介大國皆訓因祭祀之時始可因用逸○吕氏曰周公開飲酒之門有三祭祀用酒父母慶用酒養老用酒三者無非於其良心開之蘇氏曰酒人情之所不能免禁而絶之雖聖人不能故戒其沈湎之禍而開其德飲之樂聖人之禁人蓋如此○漢孔氏曰此乃信任王者正事之大臣亦惟天順其大德而佑之長不見忘在王家陳氏曰正事猶上文言有正有事李氏曰元德即中德自康叔言之則曰中自天言之則曰元吕氏曰不湎于酒亦是常事周公推之直至天若元德人之進德惟於最難捨處放得下即是德進不已獲天順處】
　　王曰封我西土棐徂邦君御事小子尚克用文王教不腆于酒故我至于今克受殷之命
　　【陳氏曰此承上章以文王事結之○漢孔氏曰我文王在西土輔訓往日國君及御治事者下民子孫皆庶幾能用上教不厚於酒言不常飲袁氏曰謂之棐者孟子所謂輔之翼之是也吕氏曰天下之理相為消長不厚於酒者必厚於德○漢孔氏曰故我周家至于今能受殷王之命真氏曰有司之不腆酒於天命何與而以克受殷命為職此之由但觀幽厲陳隋之朝上下沈酣以至於亡則謹酒而受天命夫何疑哉】
　　王曰封我聞惟曰在昔殷先哲王迪畏天顯小民經德秉哲自成湯咸至于帝乙成王畏相惟御事厥棐有恭不敢自暇自逸矧曰其敢崇飲越在外服侯甸男衞邦伯越在内服百僚庶尹惟亞惟服宗工越百姓里居罔敢湎于酒不惟不敢亦不暇惟助成王德顯越尹人祗辟我聞亦惟曰在今後嗣王酣身厥命罔顯于民祗保越怨不易誕惟厥縱淫泆于非彞用燕喪威儀民罔不衋傷心惟荒腆于酒不惟自息乃逸厥心疾狠不克畏死辜在商邑越殷國滅無罹弗惟德馨香祀登聞于天誕惟民怨庶羣自酒腥聞在上故天降喪于殷罔愛于殷惟逸天非虐惟民自速辜
　　【吕氏曰此以商之興亡告康叔○漢孔氏曰聞之於古殷先智王謂湯蹈道畏天明著小民能常德持智陳氏曰迪畏行其所畏也上畏天道之顯明下畏小民之難保畏天畏民無隱顯輕重之間德者得此理經德常其德而不失也哲者明此理秉哲持其明而不昏也經德秉哲乃畏天畏民之實○漢孔氏曰從湯至帝乙中間之王猶保成其王道畏敬輔相之臣陳氏曰成湯而下豈無僻王言自成湯咸至于帝乙者亦舉其大槩耳應氏曰古之王者克自抑畏固無俟乎勉彊然必擇其道隆德盛者以為輔相而尊敬嚴憚之所以維持其敬心而不懈也○漢孔氏曰惟殷御治事之臣共輔佐畏相之君有恭敬之德不敢自寛暇自逸豫崇聚也自暇自逸猶不敢况敢聚會飲酒乎新安王氏曰御事猶言治事凡經言如庶士御事尹氏御事通庶官言之也然三公謂之三事六卿謂之六事諸侯三卿亦曰御事司徒司馬司空平王言即我御事則御事兼小大之臣皆可稱林氏曰所以輔君者皆盡其恭王博士云責難於君謂之恭厥棐有恭則責難矣真氏曰崇飲謂相尚以飲○漢孔氏曰於在外國侯服甸服男服衞服國伯庶侯之長唐孔氏曰舉四者以總六服邦謂國君伯言長連率卒牧皆是○漢孔氏曰於在内服治事百官衆正及次大夫服事尊官陳氏曰内服畿内也禹貢畿内稱甸服惟服奔走服事之人下士府史胥徒是也宗工尊官六卿之類也○漢孔氏曰於百官族姓及卿大夫致仕居田里者林氏曰禮所謂致仕而春秋傳所謂老也○漢孔氏曰自外服至里居皆無敢沈湎於酒非徒不敢亦不暇飲酒所以不暇飲酒惟助其君成王道明其德於正人之道必正身敬法真氏曰是時内外小大之臣無敢湎酒者不惟禀上之教不敢違亦以職守所在不暇為不敢猶有勉彊不暇則安之矣職守謂何上以助成君德之顯明下以助大臣之祗辟也此章乃一篇之根本凡人敬則不縱欲縱欲則不敬殷之君臣既一於敬矣舉天下之欲不足動之况荒惑敗亂如酒乎蔡氏曰成王顧上文成王而言祗辟顧上文有恭而言○漢孔氏曰嗣王紂也酣樂其身不憂政事○漢孔氏曰言紂暴虐施其政令於民無顯明之德所敬所安皆在於怨不可變易林氏曰孟子云安其危利其菑祗保越怨之謂也○漢孔氏曰紂大惟其縱淫泆于非常用燕安喪其威儀民無不衋然痛傷其心張氏曰泆失燕安也有威可畏謂之威有儀可象謂之儀用燕喪其威儀失其君人之道民無畏而象之者矣陳氏曰衋痛也吕氏曰感傷又重於怨大抵怨之極而無可奈何方到傷處○漢孔氏曰言紂大厚於酒晝夜不念自息乃過差鄭氏曰不惟者不但安息逸樂而已又為酒所使如下文所云也○漢孔氏曰紂疾狠其心不能畏死言無忌憚紂聚罪人在都邑而任之於殷國滅亡無憂懼蔡氏曰罹憂也其心疾狠雖殺身而不畏也辜在商邑雖滅國而不憂也真氏曰觀今小人一醉之餘忿疾彊狠水火可入兵刃可蹈則紂之情状可知○漢孔氏曰紂不念發聞其德使祀見享升聞于天大行淫虐惟為民所怨咎張氏曰先王之祀以德不以物故奉牲以告奉盛以告奉酒醴以告皆以德為主有德則馨香無徳則臭穢○漢孔氏曰紂衆羣臣用酒沈荒腥穢聞在上天故天下喪亡於殷無愛於殷惟以紂奢逸故真氏曰馨香者穢德之對也紂既無德馨香惟有腥穢上聞於天而已○漢孔氏曰言凡為天所亡天非虐民惟民行惡自召罪馬氏曰古民人字通用】
　　王曰封予不惟若兹多誥古人有言曰人無於水監當於民監今惟殷墜厥命我其可不大監撫于時予惟曰汝劼毖殷獻臣侯甸男衞矧太史友内史友越獻臣百宗工矧惟爾事服休服采矧惟若疇圻父薄違農父若保宏父定辟矧汝剛制于酒厥或誥曰羣飲汝勿佚盡執拘以歸于周予其殺又惟殷之迪諸臣惟工乃湎于酒勿庸殺之姑惟教之有斯明享乃不用我教辭惟我一人弗恤弗蠲乃事時同于殺
　　【夏氏曰此又詳告康叔以制酒之意○漢孔氏曰我不惟若此多誥汝古聖賢有言人無於水監當於民監視水見已形視民行事見吉凶○漢孔氏曰今惟殷紂無道墜失天命我其可不大視此為戒撫安天下於是吕氏曰撫于時撫當時百姓也○漢孔氏曰劼固也我惟告汝曰汝當固慎殷之善臣信用之王氏曰殷獻臣謂賢人嘗仕殷而今里居者○漢孔氏曰侯甸男衞之國當慎接之况太史内史掌國典法所賔友乎林氏曰康叔為諸侯長故劼毖及於侯甸男衞薛氏曰周禮太史掌邦之六典法則内史掌王八枋之法二史在王朝則貳冢宰在侯國則居賔友之地○漢孔氏曰於善臣百尊官不可不慎况汝身事服行美道服事治民乎陳氏曰宗工大臣也此獻臣宗工乃周臣之致仕里居者王氏曰服休者以德為事在位者也服采者以事為事在職者也林氏曰爾事言爾所共事者也○漢孔氏曰圻父司馬農父司徒身事且宜敬慎况所順疇咨之司馬乎况能迫迴萬民之司徒乎宏父司空當順安之司馬司徒司空列國諸侯三卿慎擇其人而任之則君道定况汝剛制於酒乎王氏曰三卿之位為汝疇匹司馬薄伐愆違司徒若國保民司空居四民富而生之以定辟朱子曰古註從父絶句荆公從違保辟絶句敻出諸儒之表吕氏曰剛制者當時酒之為病甚深苟泛泛悠悠不用力斷然制之則安能制之故謂之剛制夏氏曰成王謂我今惟言曰汝康叔當堅固毖慎殷之賢臣及汝為孟侯所統侯甸男衞之國君皆當固慎之此正如文王毖庶邦庶士越少正御事蓋毖慎之使不縱于酒也殷賢臣及所統諸侯既固慎之矣况太史内史乃汝康叔之所親友者及其賢臣為百官尊者不可不固慎之也内史太史及賢臣百宗工既固慎之矣况與汝康叔共事之人所謂服休而在位服采而在職者其可不固慎之乎服休服采既固慎之矣况爾之疇匹而位為三卿者謂司徒司馬司空也又可以不固慎之乎自殷賢臣推而上之至於三卿皆康叔所當毖慎者汝其可不剛以制其縱酒之失乎真氏曰四矧字一節重於一節蓋所職愈重則所戒愈嚴劼毖以上所戒勑而言剛制以己所自檢而言在羣臣則當謹上之戒在康叔則當防己之欲○漢孔氏曰其有告汝曰民羣聚飲酒不用上命則汝收捕之無令失也盡執拘羣飲酒者以歸於京師我其擇罪重者而殺之蘇氏曰予其殺者未必殺也猶今法曰當斬者皆具獄以待命不必死也然必立死法者欲人畏而不敢犯也羣飲蓋亦當時之法有羣聚飲酒謀為大姦者其詳不可得而聞矣如今之法有曰夜聚曉散者皆死罪蓋聚而為妖逆者也使後世不知其詳而徒聞其名凡民夜相過者輒殺之可乎舊説以為羣飲者周人則殺之殷人則勿殺也夫民同犯一罪而殺其一不殺其一周人其肯服乎羣飲則死公卿大夫羣飲可不誅乎不誅吏則無以禁民吏民皆誅則桀紂之虐不至於此矣皆事之必不然者予不可以不論○漢孔氏曰又惟殷家蹈惡俗諸臣惟衆官化紂日乆乃沈湎於酒勿用法殺之以其漸染惡俗故必三申法令且惟教之則汝有此明訓以享國蘇氏曰此謂凡湎于酒而不為他大姦者也不擇殷周而周公特言殷者蓋為妹邦化紂之德諸臣百工皆沈湎而况民乎故凡湎于酒者皆可教不可殺不分殷周也○漢孔氏曰汝若忽怠不用我教辭惟我一人不憂汝乃不潔汝政事是汝同於見殺之罪吕氏曰其不聽我教辭不蠲潔其事是終不能改然後殺之蓋教之不從者乃不得已而殺之也】
　　【按吕説教字雖與上文聨屬終不若孔説得本旨蓋此誥乃告康叔化殷俗千百言不如責康叔一語觀矧汝剛制之言可見】
　　王曰封汝典聽朕毖勿辯乃司民湎于酒
　　【陳氏曰總結一篇之意○漢孔氏曰汝當常聽念我所慎而篤行之陳氏曰此書始終告以毖慎故篇終復提其要以語之○漢孔氏曰辯使也勿使汝主民之吏湎於酒言當正身以率民王氏曰汝司民有湎于酒則以正治之勿為之辯釋以為無罪蔡氏曰辯治也乃司有司也即上文諸臣百工之類康叔不治其諸臣百工之湎酒則民之湎酒者不可禁矣真氏曰勿辯以下説者不同句斷亦異孔氏説為不費辭但不知辯之訓使何所出亦不敢以為必然也姑並載之】



　　尚書纂傳卷二十七中
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷二十七下　　元　王天與　撰
　　梓材第十三　　　　　　　　周書
　　梓材
　　【漢孔氏曰告康叔以為政之道亦如梓人治材蔡氏曰篇中有梓材二字比稽田作室為雅故以為簡編之别唐孔氏曰梓材亦誥也○蔡氏曰今文古文皆有】
　　王曰封以厥庶民暨厥臣達大家以厥臣達王惟邦君汝若恒越曰我有師師司徒司馬司空尹旅曰予罔厲殺人亦厥君先敬勞肆徂厥敬勞肆往姦宄殺人歴人宥肆亦見厥君事戕敗人宥王啓監厥亂為民曰無胥戕無胥虐至于敬寡至于屬婦合由以容王其效邦君越御事厥命曷以引養引恬自古王若兹監罔攸辟
　　【按此告康叔通上下之情以施寛大之澤】
　　【○漢孔氏曰言當用其衆人之賢者與其小臣之良者以通達卿大夫及都家之政於國汝當信用其臣以通王教於民惟乃國君之道陳氏曰大家商七族之類吕氏曰自康叔言之有民有臣有大家自王言之則率土之濵莫非王臣故於達王止言臣此首言通上下之情也應氏曰或以大家為彊家巨室考之經文初無此意古者諸侯稱邦卿大夫稱家故諸侯之重者稱大邦卿大夫之重者稱大家下文司徒司馬司空即大家也故遂分兩曰字以言之自汝若恒越曰至戕敗人宥達大家之事也自王啓監至罔攸辟達王之事也下而達大家上而達王皆明白以達其言委曲以達其意也為邦君者既能因大家之言以達其意則亦可以吾之慈祥惻怛達之於彼既能因王之言以達其意則亦可以下之疾痛困苦達之於上斯可謂四達之皇皇矣○漢孔氏曰汝惟君道使順常於是曰我有典常之師可師法言國之三卿正官衆大夫皆順典常而曰我無厲虐殺人之事如此則善矣應氏曰越語助也猶越若蓋發語辭也汝若能常常曰我有師師之三卿尹旅其言每自謂不暴虐於殺人是汝知臣下之心而能稱述褒奬之也下文達王者既為王之言則此曰當為三卿尹旅之言乃相稱○漢孔氏曰亦其為君之道當先敬勞民故汝往治民必敬勞來之陳氏曰康叔又當以身率先之君指康叔也蔡氏曰敬勞恭敬慰勞也○漢孔氏曰以民當敬勞之故汝往之國又當詳察姦宄之人及殺人賊所過歴之人有所寛宥亦所以敬勞之應氏曰殺人者已傷人之性命也歴人者過歴人家為剽竊而未必殺人也宥者減死之意非全赦之○漢孔氏曰聽訟折獄當務從寛恕故往治民亦當見其為君之事察民以過誤殘敗人者當寛有唐孔氏曰以君者立於無過之地使物不失其所故宥罪原情當見其為君之事與上厥君始終相承陳氏曰戕人者傷人支體敗人者毁人物業○漢孔氏曰言王者開置監官其治為民不可不勉當教民無得相殘傷相虐殺至於敬養寡弱至於存恤妾婦和合其教用大道以容之無令見寃枉陳氏曰周禮建牧立監以維邦國監乃諸侯之長康叔為孟侯故此篇每言監應氏曰此曰者王之言云然也蔡氏曰王命監之辭蓋曰無相與戕殺其民無相與虐害其民人之寡弱者則哀敬之使不失所婦之窮獨者則聨屬之使有所歸保合其民率由是而容蓄之也陳氏曰合由以容涵之如海育之如春俾一國之中若貴若賤若上若下若衆若寡若夫若婦一切容之○漢孔氏曰王者其效實國君及於御治事者知其教命所施何用不可不勤能長養民長安民用古王道如此監無所復罪當務之蔡氏曰王所以責效邦君御事者具命何以哉亦惟欲其引掖斯民於生養安恬之地耳陳氏曰引有徐徐之意治亂民猶亂繩急目前之效而欲速者皆非所以安養之也王氏曰自古王者歴世相傳皆如此監無用刑辟○應氏曰兩段曰者自有次序曰予罔厲殺人者鎮撫危疑安静反側之規模解之赦過宥罪也有忍乃有濟也曰無胥戕至合由以容者海涵春育包荒不遺之氣象坤之含光大也有容德乃大也】
　　惟曰若稽田既勤敷菑惟其陳修為厥疆畎若作室家既勤垣墉惟其塗塈茨若作梓材既勤樸斲惟其塗丹雘
　　【陳氏曰下文将言繼先王用德先取物為喻○漢孔氏曰惟若農夫之考田已勞力布發之惟其陳列修治為其疆畔畎壟然後功成蔡氏曰稽治也敷菑廣去草棘也○漢孔氏曰如人為室家已勤立垣墻惟其當塗塈茨蓋之唐陸氏曰馬云卑曰垣髙曰墉塈説文云仰塗也蘇氏曰塗塈墐飾之也茨蓋苫也林氏曰穀梁傳云焚東門之茨范寗註茨蓋也茅茨亦謂以茅蓋屋也○漢孔氏曰如梓人治材為器已勞力樸治斲削惟其當塗以漆丹以朱而後成林氏曰梓良木可以為器而木工謂之梓人樸謂器之有質而未成也唐孔氏曰塗丹皆飾物之名謂塗丹以朱雘雘是彩色之名蘇氏曰田既敷菑室既垣墉器既樸斵則當因舊守成而潤色之不當復有所建立除治也以言康叔既已平國定位不當復有所斬艾斵削也】
　　【按三既勤與下文既勤用明德相應三惟其亦與下文王惟德用數語相應蓋言先王時天子諸侯用明德於先則今日上而為王下而為監亦惟明德新民之用耳又此篇言惟曰者三言監者三前後語脉皆相類此章譬喻蓋以起下文也】
　　今王惟曰先王既勤用明德懷為夾庶邦享作兄弟方來亦既用明德后式典集庶邦丕享皇天既付中國民越厥疆土于先王肆王惟德用和懌先後迷民用懌先王受命已若茲監惟曰欲至于萬年惟王子子孫孫永保民
　　【陳氏曰此章專言繼先王用德之事○漢孔氏曰夾近也言文武已勤用明德懷逺為近汝治國當法之林氏曰今王惟曰周公指王而言非成王之自稱夾訓為近不若以為夾輔先王之制分建諸侯春朝以圖天下之事秋覲以比邦國之功夏宗以陳天下之謨冬遇以協諸侯之慮時㑹以發四方之禁殷同以施天下之政皆欲其夾輔王室也然苟無以懷之則莫不解體矣○漢孔氏曰衆國朝享於王又親仁善鄰為兄弟之國萬方皆來賔服亦已奉用先王之明德夏氏曰相親相比如兄弟之密方方而來○漢孔氏曰君天下能用常法則和集衆國大來朝享應氏曰來享者庶邦也式行典禮而集庶邦之丕享者后也后即先王也先儒乃以庶邦享為先王時事集庶邦丕享為今王時事而式典者體其常法之謂觀下文皇天既付以下説先王之事尚未竟安得以後王事攙入之○漢孔氏曰大天已付周家治中國民矣能逺拓其界壤則於先王之道遂大林氏曰皇天盡以中國民付之先王而一民莫非其臣盡以中國之疆土付之先王而尺地莫非其有○漢孔氏曰今王惟用德和悦先後天下迷愚之民所以悦先王受命之義陳氏曰德用謂用明德和之使不乖懌之使不怨林氏曰迷民謂殷餘民先迷民紂之民也後迷民武庚之民也當時殷小大好草竊姦宄及武庚叛又蓄不軌之心故曰先後迷民不以刑罰治之而惟用德以和懌之是能以先王之心為心可以慰先王在天之靈矣故曰用懌先王受命○漢孔氏曰為監所行已如此所陳法則我周家惟欲使至於萬年承奉王室又欲令其子孫累世長居國以安民吕氏曰已者發語辭監則呼康叔以言也成王之意豈苟且一時之安而已欲為子孫萬年之基業迷民未安康叔當協力撫摩之不能撫摩則變亂尚未可保何以為萬世計哉古之王者民衆少有不安則撫摩安慰無所不盡永保之念至於子孫則不靜之根一毫不可留也】
　　【○緫説大誥康誥酒誥梓材篇意○蘇氏曰大誥康誥酒誥梓材其文皆奥雅非世俗之能通學者見其書紛然若有殺罰之言因為之説曰康誥所戒大抵先言殺罰蓋衞地服紂成俗小人衆多所以治之先後緩急當如此予詳考四篇之文雖古語淵慤然皆粲有條理反覆丁寧以殺為戒專以不殺為德此易所謂聦明睿智神武而不殺者故周有天下八百餘年後之王者以不殺享國以好殺殃其身及其子孫者多矣天人之際有不可盡知者至於殺不殺之報一一若符契可必也而世主不以為監小人又或附㑹六經醖釀鐫鑿以勸之殺悲夫殆哉唐末五代之亂殺人如飲食周太祖叛漢漢隠帝開封尹劉銖屠其家百口太祖既克京師夜召其故人知星者趙延義問漢祚所以短促者延義答曰漢本未亡以刑殺寃濫故不及期而滅時太祖方以兵圍銖及蘇逢吉弟旦且滅其族聞延義言矍然貸之誅止其身予讀至此未嘗不流涕太息故表其事於書傳以救世云】










　　尚書纂傳卷二十七下
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷二十八　　　元　王天與　撰
　　召誥第十四　　　　　　　　周書
　　成王在豐欲宅洛邑使召公先相宅作召誥
　　【漢孔氏曰武王克商遷九鼎於洛邑欲以為都故成王居焉林氏曰周自后稷始封於邰生民之詩曰即有邰家室是也稷子不窋當夏政衰失其官自邰出奔戎狄之間其孫公劉修后稷之業始立國於豳公劉之詩曰豳居允荒是也十世孫太王去豳邑于岐山之下緜之詩曰至于岐下是也文王初猶居岐既克崇始遷豐文王有聲之詩曰作邑于豐是也武王又遷于鎬文王有聲之詩曰宅是鎬京是也歐陽氏曰西京河南府洛州即武王克商定鼎郟鄏之地成王卜作洛邑謂之王城今河南縣皇城是也作下都以遷商民今洛陽縣洛陽故城是也蔡氏曰史記載武王言我南望三塗北望岳都顧瞻有河粤瞻伊洛母逺天室營周居于洛邑而後去則宅洛者武王之志周公成王成之也王氏曰成王欲宅洛者以天事言之則日東景朝多陽日西景夕多隂日南景短多暑日北景長多寒洛天地之中風雨之所㑹隂陽之所和也以人事言則四方朝聘貢賦道里均焉非特如此而已懲王監之難毖殷頑民遷以自近洛距妹邦為近則易使之遷作王都焉則易以鎮服也雖然鎬京宗廟社稷官府宫室具在不可遷也故於洛時㑹諸侯而已陳氏曰鎬京謂之宗周以其為天下所宗也洛邑謂之東都又謂之成周以周道成於此也○漢孔氏曰相所居而卜之遂以陳戒陳氏曰召地名在岐邦之内公爵也召公名奭與周同姓食采於召後封燕諡康公張氏曰相云者謂晝參日景夜考極星以定朝市社稷宗廟之位井泉土地燥濕之宜○唐孔氏曰史叙其事作召誥】
　　召誥
　　【誥説見仲虺之誥蔡氏曰是篇拳拳於歴年之久近反覆乎夏商之廢興究其歸則以諴小民為祈天命之本以疾敬徳為諴小民之本古之大臣為國家長逺慮如此以召公之書因以召誥名篇今文古文皆有】
　　惟二月既望越六日乙未王朝步自周則至于豐惟太保先周公相宅越若來三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至于洛卜宅厥既得卜則經營越三日庚戌太保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成若翼日乙卯周公朝至于洛則達觀于新邑營越三日丁巳用牲于郊牛二越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一越七日甲子周公乃朝用書命庶殷侯甸男邦伯厥既命殷庶庶殷丕作太保乃以庶邦冢君出取幣乃復入錫周公曰拜手稽首旅王若公誥告庶殷越自乃御事【陳氏曰此史叙作洛及作誥始末○漢孔氏曰周公攝政七年二月十五日日月相望因紀之唐孔氏曰望者於月之半月當日衝光照月光圓滿而向相當猶人之相望故名望也此年二月小乙亥朔是十五日己丑為望已望謂十六日庚寅也治厯者必先正朔望故史官因紀之將言望後之事必以望紀之將言朏後之事則以朏紀之猶今人將言日必先言朔也○漢孔氏曰於已望後六日二十一日成王朝行從鎬京則至于豐以遷都之事告文王廟告文王則告武王可知以祖見考林氏曰作周官命畢公皆至豐與此同○漢孔氏曰召公於周公前相視洛居周公後往○漢孔氏曰胐明也月三日明生之名於胐三日三月五日召公早朝至於洛邑相卜所居元城劉氏曰越與粤同粤若發語聲也來三月猶言明月也林氏曰漢志云是年三月甲辰朔初三日丙午初五日戊申自二月乙未發豐至此凡十四日○漢孔氏曰其已得吉卜則經營規度城郭郊廟朝市之位處王氏曰經其南北而四營之也○漢孔氏曰於戊中三日庚戌以衆殷之民治都邑之位於洛水北今河南城也於庚戌五日所治之位皆成言衆殷本其所由來唐孔氏曰於戊申三日庚戌為三月七日於庚戌五日甲寅為三月十一日葉氏曰四方和㑹獨言庶殷以讎民為役則友民可知孫氏曰位成於五日所謂庶民子來不日成之陳氏曰成其規模位置而已所以速也○漢孔氏曰周公順位成之明日而朝至於洛汭周公通達觀新邑所營言周徧陳氏曰若發語辭唐孔氏曰位成之明日乙卯三月十二日也吕氏曰召公已成位周公乃觀上相之體然也○漢孔氏曰於乙卯三日用牲告立郊位於天以后稷配故二牛后稷貶於天有羊豕羊豕不見可知唐孔氏曰於乙卯三日丁已三月十四日也○漢孔氏曰告立社稷之位用大牢也社稷共牢唐孔氏曰明日戊午十五日也經有社無稷稷是社類從省文也○陳氏曰不告廟者成王在豐已告故至十二月始於洛烝祭也○漢孔氏曰於戊午七日甲子是時諸侯皆㑹故周公乃昧爽以賦功屬役書命衆殷侯甸男服之邦伯使就功邦伯方伯即州牧也唐孔氏曰於戊午七日甲子二十一日也鄭氏曰考之康誥洪大誥治在三月哉生魄後而多士亦謂三月周公初于新邑洛用誥商王士則甲子用書命庶殷侯甸男邦伯庸非此二書歟唐孔氏曰康誥言周公作洛與此為一事康誥言五服此言三服互文有詳略耳○漢孔氏曰其已命殷衆衆殷之民大作言勸事陳氏曰丕作者鼔舞作興之意庶殷丕作則侯甸男邦伯可知○漢孔氏曰召公與諸侯出取幣召公以幣入稱成王命賜周公曰敢拜手稽首陳王所宜順周公之事召公指戒成王而以衆殷諸侯於自乃御治事為辭謙也諸侯在故託焉陳氏曰旅王若公旅猶陳戒也若及也是時成王在鎬諸侯在洛太保以諸侯之幣錫周公而曰旅王若公者欲因周公以達王耳故篇終言予小臣惟恭奉幣即指此幣言也非以幣錫周公也朱子曰陳戒於王而誥庶殷諸侯及其御事者所謂公事公言之王者無私也王時在鎬豈亦如後篇告卜遣使奉幣具此辭以告之歟】
　　嗚呼皇天上帝改厥元子兹大國殷之命惟王受命無疆惟休亦無疆惟恤嗚呼曷其奈何弗敬天既遐終大邦殷之命兹殷多先哲王在天越厥後王後民兹服厥命厥終智藏瘝在夫知保抱持厥婦子以哀籲天徂厥亡出執嗚呼天亦哀于四方民其眷命用懋王其疾敬德
　　【按此首以殷代言之叙天命無常遺民可念而勉王以敬德之心承其託】
　　【○漢孔氏曰嘆皇天改其太子此大國殷之命朱子曰元子天之元子真氏曰大明詩謂天位殷適使不挟四方亦改厥元子大國之意陳氏曰元子不可改而天改之大國未易亡而天亡之天命之無常如此○漢孔氏曰天改殷命惟王受之乃無窮惟美亦無窮惟當憂之何其奈何不憂敬之欲其行敬朱子曰此數句者一篇之綱領蔡氏曰此篇專主敬言敬則誠實無妄視聽言動一循乎理好惡用舍不違乎天與天同徳故能受天明命也人君保有天命其有要於此哉伊尹亦云皇天無親克敬惟親敬則天與我一矣○漢孔氏曰言天已逺終殷命此殷多先智王精神在天不能救者以紂不行敬故唐孔氏曰遐者言其去而不復返也○漢孔氏曰於其後王後民謂先智王之後繼世君臣此服其命言不忝陳氏曰後王服天命以有其民後民服天命以戴其君○漢孔氏曰其終後王之終謂紂也賢智隠藏瘝病者在位言無良臣唐孔氏曰小人在位殘暴其民故以病言之○漢孔氏曰言困於虐政夫知保抱其子攜持其妻以哀號呼天告冤無辜往其逃亡出見執殺無地自容所以窮吕氏曰此見商之亡非弱也其威令尚行於國中如此然終於亡者紂之力能勝百姓而不能勝天○漢孔氏曰民哀呼天天亦哀之其顧視天下有德者命用勉敬者為民主言王當疾行敬德○朱子曰疾速也天既絶殷命矣此殷之初多先哲王謂湯至武丁賢聖之君六七作雖死而其精神在天故能保佑及其後王後民使之服其命而不替其後至紂之時賢智之人退藏病民之人在位其民困於虐政痛而呼天往而逃亡出見拘執天哀下民故眷命於能勉敬者以代殷位而周家受之故王不可不疾敬德恐無以承天眷命又復如紂也○真氏曰朱子引漢上朱氏子發曰人之死各返其根體魄隂也故降而在下魂氣陽也故升而在上則無不之矣衆人物欲蔽之故魄散而神不能升惟聖人清明在躬志氣如神故其死也精神在天與天為一此釋哲王在天之義今附此】
　　相古先民有夏天迪從子保面稽天若今時既墜厥命今相有殷天迪格保面稽天若今時既墜厥命今沖子嗣則無遺夀耉曰其稽我古人之德矧曰其有能稽謀自天嗚呼有王雖小元子哉其丕能諴于小民今休王不敢後用顧畏于民碞王來紹上帝自服于土中【按此又以夏殷今日兼言之叙天命無常小民可畏而勉王敬德之意亦在中】
　　【○漢孔氏曰視古先民有夏之王以為法戒之夏禹能敬德天道從而子安之禹亦面考天心而順之今是桀棄禹之道天已墜其王命林氏曰禹為天子而謂之先民古者先哲白先民言古先民者甚久之辭鄭氏曰迪者開道之從者順從之子者子愛之保者保安之陳氏曰子與昊天其子之之子同或謂堯舜與賢至夏傳子天從其子而保之亦通真氏曰面謂向之而不背也惟其朝夕一念對越于天而不敢背違然後能考知天意之所順矣順乎天則天亦順之此所謂天若也○漢孔氏曰次復觀有殷言天道所以至於保安湯者亦如禹唐孔氏曰今是紂墜其王命林氏曰格與惟帝降格之格同王氏曰夏言迪從子保殷言格保互相備也○漢孔氏曰童子言成王少嗣位治政無遺棄老成人之言欲其法之蔡氏曰幼沖之主於老成之臣尤易疎逺故召公言今王嗣位不可遺棄老成言其能稽古人之德是固不可遺也況言其能稽謀自天是尤不可遺也無遺夀耉君天下之要務故召公首言之○漢孔氏曰召公嘆曰有成王雖少而大為天所子其大能和於小民成今之美勉之陳氏曰指四方民大和㑹及庶殷丕作而言諴説見大禹謨○漢孔氏曰碞僭也吕氏曰王不敢後用謂敬徳功夫不可少緩亦王其疾敬德之意蘇氏曰碞險也民猶水也水能載舟亦能覆舟物無險於民者葉氏曰民碞指商民真氏曰召公此篇言畏天必及民是畏民當如畏天也周公作酒誥曰迪畏天顯小民多士曰罔顧于天顯民祇周召之啟告其君者如出一口○漢孔氏曰言王今來居洛邑繼天為治躬自服行教化於地勢正中朱子曰林氏以此句王來為王亦至洛之騐恐未必然葢周公作洛將以反正於王故召公述遷洛之意言王來洛邑當如此也】
　　旦曰其作大邑其自時配皇天毖祀于上下其自時中乂王厥有成命治民今休
　　【按此又述周公作洛配天乂民之説以證】
　　【○漢孔氏曰稱周公言其為大邑於土中其用是大邑配上天而為治唐孔氏曰旦周公名也禮君前臣名○漢孔氏曰為治當慎祀于天地則其用是土中大致治○陳氏曰今作大邑自此而配合皇天使仰無愧於天自此而毖祀上下使幽無愧於神祇自此而宅中為治使俯無愧於民周公所期如此之重王可不思所以稱之哉應氏曰其自時者謂始於此為之葢祝頌殷勤不已之辭亦責望深逺無窮之意也○漢孔氏曰則王其有天之成命治民今獲太平之美吕氏曰成命成而不變也周至文武天命已成公乃言如此天命方成欲成王以未成居之也】
　　王先服殷御事比介于我有周御事節性惟日其邁王敬作所不可不敬德
　　【按此戒王轉移殷人習俗之弊不可以不敬德】
　　【○漢孔氏曰又自陳己意以終其戒言當先服治殷家御事之臣使比近於我有周治事之臣必和協乃可一王氏曰比親介助也唐孔氏曰商家治事之臣謂商朝舊人嘗被商家任使者周家治事之臣謂西土新來翼賛周家初基者周臣恃功或加陵商士商人失勢或疎忌周臣新舊不和政必舛戾故召公戒王令新舊和協政乃可一也鄭氏曰服習調和包涵新舊其中固自有漸染陶成之化在○漢孔氏曰時節其性令不失中則道化惟日其行林氏曰殷人化紂之惡習與性成節其驕淫之性則遷善逺罪日進於善與周人何異哉董子云積善在身猶長日加益而人不知惟日其邁正長日加益之譬也○漢孔氏曰敬為所不可不敬之德蔡氏曰所處所也猶所其無逸之所王能以敬為所則動静語黙出入起居無往而不居敬矣不可不敬德者甚言徳之不可不敬也】
　　我不可不監于有夏亦不可不監于有殷我不敢知曰有夏服天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥德乃早墜厥命我不敢知曰有殷受天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥德乃早墜厥命今王嗣受厥命我亦惟兹二國命嗣若功
　　【按此成王常監觀夏殷天命歴年之故亦不可以不敬德】
　　【○漢孔氏曰言王當視夏殷法其歴年戒其不長唐孔氏曰上言相有夏相有殷今復言監有夏監有殷者上言順天則興棄天則滅此言敬則歴年不敬則短故重言視夏殷○漢孔氏曰以能敬德故多歴年數我不敢獨知亦王所知言桀不謀長久惟以不敬其徳故乃早墜失其王命亦王所知林氏曰夏服天命十有七王四百三十有一年固多歴年至桀嗣位夏之天命不其延長矣此非我所敢知也惟敬徳則多歴年桀不敬德則早墜命此則我知之矣故不可不監于有夏也○漢孔氏曰夏言服殷言受明受而服得之互相兼也殷之賢王猶夏之賢王所以歴年亦王所知紂早墜其命猶桀不敬其德亦王所知林氏曰殷受天命二十有七王六百二十有九年固多歴年至紂嗣位殷之天命不其延長矣此非我所敢知也惟敬德則多歴年紂不敬德則早墜命此則我知之矣故不可不監于有殷也○漢孔氏曰其夏殷也繼受其王命亦惟當以此夏殷長短之命為監戒夏氏曰夏殷以敬德而有歴年皆其功效也此王之所當嗣者】
　　王乃初服嗚呼若生子罔不在厥初生自貽哲命今天其命哲命吉凶命歴年知今我初服宅新邑肆惟王其疾敬德王其徳之用祈天永命
　　【按此勸王服命之新冝敬徳以祈天永命】
　　【○漢孔氏曰言王新即政始服行教化當如子之初生習為善則善矣自遺智命無不在其初生為政之道亦猶是也張氏曰初服初即事也林氏曰天以正性命於人初無上智下愚之别其所以為上智下愚者于已取之而已故曰自貽哲命葉氏曰哲命以哲為天所命也○漢孔氏曰今天制此三命惟人所修修敬德則有智則常吉則歴年為不敬德則愚凶不長唐孔氏曰有哲當有愚有歴年當有不長文不備者以吉凶相反言命吉凶則哲對愚歴年對不長可知矣○漢孔氏曰天已知我王今服初政居新邑洛都故惟王其當疾行敬徳真氏曰一篇之中言敬者凡七八曰曷其奈何弗敬曰王敬作所不可不敬德曰王其疾敬德言之諄望之切老臣惓惓之心也○漢孔氏曰言王當其德之用求天長命以歴年真氏曰天命至公不可以求而得也曰祈云者一于用德乃不祈之祈也吕氏曰言祈者欲成王知天命之未定也程子曰世間有三件事至難可以奪造化之力為國而至于祈天永命養形而至于長生為學而至于聖人此三事工夫一般分明人事可以勝造化人自不為耳】
　　其惟王勿以小民淫用非彞亦敢殄戮用乂民若有功其惟王位在德元小民乃惟刑用于天下越王顯上下勤恤其曰我受天命丕若有夏歴年式勿替有殷歴年欲王以小民受天永命
　　【按此告王以天命在民惟敬德恤民始可以受天永命一篇歸宿之説也】
　　【○漢孔氏曰戒以慎罸順行禹湯所以成功朱子曰下文有欲王以小民受天永命以字如以其師之以此戒王勿用此小民淫用非彞而復以殄戮治之也蘇氏曰勿以小民過用非法之故亦敢於法外殄戮以治之民自用非法民自過我自不過稱罪作刑而已永嘉陳氏曰此不嗜殺人之意所以導迎淑氣而感召羣生若有功猶上言嗣若功○漢孔氏曰王在德元則小民乃惟用法於天下言治政於王亦有光明陳氏曰位在德元亦如乾元坤元之始生萬物以成化育也應氏曰位猶職分王之職分無他在惟在此德元而已非德元則于職分有愧葉氏曰刑儀刑也○漢孔氏曰言當君臣勤憂敬德曰我受天命大順有夏之多歴年勿用廢有殷歴年庶㡬兼之真氏曰勤恤即所謂無疆之恤陳氏曰其曰祈之之辭也蔡氏曰丕若大如之也○漢孔氏曰我欲王用小民受天長命真氏曰前言王其徳之用祈天永命此言欲王以小民受天永命葢永命之本惟在修德愛民召誥一書其綱目不過二事曰敬德曰小民而已吕氏曰古人言民召公又言小民葢國家之亡不在大族不在諸侯不在姦雄盗賊止在小民故召公言之蔡氏曰以小民者勤恤之實受天永命者歴年之實】
　　拜手稽首曰予小臣敢以王之讎民百君子越友民保受王威命明德王末有成命王亦顯我非敢勤惟恭奉幣用供王能祈天永命
　　【按此召公一意屬望以民心天命緫結之其曰威命明德亦所以結敬德之旨】
　　【○漢孔氏曰盡禮致敬以入其言言我小臣謙辭蘇氏曰讎民殷民也百君子殷賢士大夫也友民周民也孫氏曰威命非刑戮也徳威而巳鄭氏曰曰其曰敢曰保受葢謂予小臣敢以身保任之○漢孔氏曰則王終有矢成命于王亦昭著李氏曰末終也○漢孔氏曰言我非致獨勤而已惟恭敬奉其幣帛用供待王能求天長命將以慶王多福李氏曰幣指前取幣蔡氏曰奉幣之禮臣職之所當供而祈天之實則在王之所當自盡也意成王將舉新邑之祀故召公奉以助祭云】











　　尚書纂傳卷二十八
<經部,書類,尚書纂傳>
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷二十九　　　元　王天與　撰
　　洛誥第十五　　　　　　　　周書
　　召公既相宅周公往營成周使來告卜作洛誥
　　【漢孔氏曰召公先相宅卜之周公自後至經營作之遣使以所卜吉兆逆告成王吕氏曰洛邑雖有二城而成周則其緫名敬王請城成周之辭亦謂成王合諸侯于成周以為東都則成周者洛都之縂名成周説見召誥吳氏曰此書不専為告卜以其首言告卜故以為序○唐孔氏曰史叙其事作洛誥】
　　洛誥
　　【誥説見仲虺之誥蔡氏曰洛邑既定周公遣使告卜史氏録之以為洛誥又并記其君臣答問及成王命周公留治洛之事今文古文皆有】
　　周公拜手稽首曰朕復子明辟王如弗敢及天基命定命予乃保大相東土其基作民明辟予惟乙卯朝至于洛師我卜河朔黎水我乃卜澗水東瀍水西惟洛食我又卜瀍水東亦惟洛食伻來以圖及獻卜
　　【蔡氏叙章指見篇末○漢孔氏曰周公盡禮致敬言我復還明君之政於子蔡氏曰拜手稽首史記周公遣使之禮也吕氏曰世儒復辟之説葢生于此語抑不知有失而後有復武王崩成王立未嘗一日不居王位何復之有葢復如復逆之復成王命周公往營成周周公得卜復命于王如有復于王説復于王之復王氏曰子者親之也明辟者尊之也○漢孔氏曰如往也言王往日幼少不敢及知天始命周家安定天下之命故已攝朱子曰周公不欲斥言王㓜不能故言王若不敢及天基命定命○漢孔氏曰我乃繼文武安天下之道大相洛邑其始為民明君之治吕氏曰予乃不得不嗣大保以往大相東土其基可以中天下而立明四目達四聪誠作民明辟之基也蔡氏曰洛在鎬京東故言東土○漢孔氏曰本其春來至洛衆説始卜定都之意吕氏曰乙卯至洛即召誥乙卯周公朝至于洛也蔡氏曰洛師猶言京師○漢孔氏曰我使人卜河北黎水卜不吉又卜澗瀍之間南近洛吉今河南城也卜必先墨畫龜然後灼之兆順食墨吕氏曰黎地近紂都周公欲宅洛而先卜黎何也葢卜都主于遷殷民意在近地者商民之心意在地中者周公之心周公不以獨見違衆故列二説以聽于天卜黎于先乃先人後己之心也黎既不吉卜洛乃吉葢周公之心與天一也輿地記曰卜澗水東瀍水西而作王城今為河南府河南縣皇城薛氏曰今卜兆先火而後致墨既拆而墨加之則大小微明可知食者墨與拆相茹入吉凶由此其辨○漢孔氏曰今洛陽也將定下都遷殷頑民故併卜之輿地記曰卜瀍水東而作下都城中有狄泉今為洛陽縣洛陽故城○漢孔氏曰遣使以所卜地圖及獻所卜吉兆來告成王蔡氏曰伻使也】
　　王拜手稽首曰公不敢不敬天之休來相宅其作周匹休公既定宅伻來來視予卜休恒吉我二人共貞公其以予萬億年敬天之休拜手稽首誨言
　　【蔡氏叙章指見篇末○漢孔氏曰成王尊敬周公荅其拜手稽首而受其言述而美之言公不敢不敬天之美來相宅其作周以配天之美吳氏曰古者問人於他邦再拜而送之使者之至亦再拜而受之王以此待公之使尊之至也朱子曰匹配也或云作新邑與我周同休或云作洛與宗周同休皆通○漢孔氏曰言公前已定宅遣使來來視我以所卜之美常吉之居我與公共正其美馬氏曰視與示通用林氏曰左傳云成王定鼎于郟鄏卜世三十卜年七百所謂恒吉也葉氏曰凡卜有貞其吉凶者大卜言國大遷大師則貞龜二人皆知其吉斷以示天下所謂共貞○漢孔氏曰公其當用我萬億年敬天之美言久逺張氏曰此成王欲永留公輔佐以予萬億年敬天休以成此休恒之吉也○漢孔氏曰成王盡禮致敬于周公求教誨之言蔡氏曰又拜手稽首以謝周公告卜之誨言】
　　周公曰王肇稱殷禮祀于新邑咸秩無文予齊百工伻從王于周予惟曰庶有事今王即命曰記功宗以功作元祀惟命曰汝受命篤弼丕視功載乃汝其悉自教工孺子其朋孺子其朋其往無若火始燄燄厥攸灼敘弗其絶厥若彞及撫事如予惟以在周工往新邑伻嚮即有僚明作有功惇大成裕汝永有辭
　　【蔡氏叙章指見篇末○漢孔氏曰言王當始舉殷家祭祀以禮典祀于新邑皆次秩不在禮文者而祀之王氏曰殷盛也蔡氏曰與五年再殷祭之殷同吕氏曰祀于新邑有告焉有報焉冇祈焉後世不知祭祀之義鬼神之德視首祀新邑若闊于事情不知人主臨鎮新都齋祓一心對越天地逺此精明之徳放諸四海無所不凖而助祭諸臣下至庖翟之賤亦皆有孚顒若格君心萃天下之道莫要于此○漢孔氏曰我整齊百官使從王于周行其禮典我惟曰庶㡬有善政事朱子曰本攝政時言也齊百工謂百官縂已以聽周宗周也○漢孔氏曰今王就行王命于洛邑曰當記人之功尊人亦當用功大小為序有大功則列大祀王氏曰記功若紀于太常載在盟府之類作元祀若兹予大享于先王爾祖其從與享之之類蔡氏曰功宗功之尊顯者祭法曰聖王之制祭祀也法施于民則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能禦大災則祀之能捍大患則祀之葢功臣皆祭于大烝而勲勞之最尊顯者則為之冠故謂之元祀○漢孔氏曰惟天命我周邦汝受天命厚矣當輔大天命視羣臣有功者記載之乃汝新即政其當盡自教衆官躬化之朱子曰又命我曰汝周公受先王之命而厚輔我大視功載則可見矣功載記功之書也成王與周公言未嘗汝之周公述王言故變公稱汝葉氏曰乃汝其悉自教工此汝亦成王稱周公也○漢孔氏曰少子慎其朋黨少子慎其朋黨戒其自今已往言朋黨敗俗所宜禁絶無令若火始然燄燄尚微其所及灼然有次叙不其絶事從微至著防之宜以初朱子曰燄燄火始然尚微而方進貌灼焚也按今王即命曰以下諸説大槩得之惟命曰以下諸説不同要之此一節周公設為成王之言今王即命曰泛言記功之意惟命曰則專欲報周公謂汝受文武之命堅篤輔弼大視功載之書凡有功者皆汝悉自教訓之百工也葢宰相能教訓百工有功即是第一功此成王歸重周公如此也孺子其朋兩句朋是偏比之意成王之意歸重周公故公戒之曰孺子其朋孺子其朋若謂如此則是孺子私于我也孺子私于我自今以往無所不私若火之然至于不可絶矣此一節大意恐是如此】
　　【○漢孔氏曰其順常道及撫國事如我所為惟用在周之百官吕氏曰周工即所齊從王之百工戒成王不可以他人間之也○漢孔氏曰往行政化于新邑當使臣下各嚮就有官明為有功厚大成寛裕之德則汝長有嘆譽之辭于後世林氏曰若止于明作有功此漢宣之技巧咸精止是綜核之政若止于惇大成裕此漢文寛大之風不免有柔弱之患故周公欲其不偏也】
　　公曰已汝惟沖子惟終汝其敬識百辟享亦識其有不享享多儀儀不及物惟曰不享惟不役志于享凡民惟曰不享惟事其爽侮乃惟孺子頒朕不暇聽朕教汝于棐民彞汝乃是不蘉乃時惟不永哉篤敘乃正父罔不若予不敢廢乃命汝往敬哉兹予其明農哉彼裕我民無逺用戾
　　【漢孔氏曰已乎汝惟童子嗣父祖之位惟當終其美業朱子曰惟終猶伊尹言慎厥終○漢孔氏曰奉上謂之享言汝為王其當敬識百君諸侯之奉上者亦識其有違上者奉上之道多威儀威儀不及禮物惟曰不奉上吕氏曰王者御諸侯不識其向背之情則忠佞不分賞罸紊而操柄失矣然所以識之非用智任術亦曰敬而已敬則是心常存無愛憎之私故能識其享與不享也蘇氏曰小人賄以悦人必簡于禮周公戒成王責諸侯以禮不以幣春秋傳謂晉趙文子為政薄諸侯之幣而重其禮魯穆叔曰自今以往兵其少弭矣夫以列國之卿輕幣重禮猶足以弭兵王而賄則致寇也必矣唐之衰君相皆可以賄取方鎮爭貢羡餘行包苴而天子始失其政以至於亡周公之戒至矣○漢孔氏曰言人君惟不役志于奉上則凡人化之惟曰不奉上矣如此則惟政事其差錯侮慢不可治理蔡氏曰諸侯不用志于享上則下民化之亦不奉上鄭氏曰爽差也○漢孔氏曰我為政常若不暇汝惟小子當分取我之不暇而行之聽朕教汝于輔民之常而用之吕氏曰周公之于民至矣然治道有先後之序葢亦有未暇為者故屬成王頒布我所未暇為者于天下王其聽我教汝于輔助斯氏教養之常道次第而頒之于民可也○漢孔氏曰汝乃是不勉為政汝是惟不可長哉唐孔氏曰蘉勉也成五有以予億萬年敬天休之語故公荅云使汝不勉安能永哉○漢孔氏曰厚次叙汝正父之道而行之無不順我所為則天下不敢棄汝命常奉之蔡氏曰正父武王猶今稱先正云者篤者篤厚而不忘叙者先後之不紊言篤叙武王之道無不如我則人不敢廢汝之命矣吕氏曰武王没周公若武王天下所以不廢周公之命周公去成王若周公天下所以不廢成王之命苟成王作聦明喜變更武王周公之政皆失其序天下安肯用命乎○漢孔氏曰汝往居新邑敬行教化哉如此我其退老明教農人以義哉彼天下被寛裕之政則我民無逺用來言皆來蔡氏曰戾至也王往洛邑其敬之哉我其退休田野惟明農事葢公有歸老之志矣彼謂洛邑也王于洛邑和裕其民則民將無逺而不至焉吕氏曰周公于將去之際殷勤反覆不能忘民如此】
　　王若曰公明保予沖子公稱丕顯德以予小子文武烈奉答天命和恒四方民居師惇宗將禮稱秩元祀咸秩無文惟公徳明光于上下勤施于四方旁作穆穆迓衡不迷文武勤教予沖子夙夜毖祀
　　【蔡氏叙章指見篇末○漢孔氏曰言公當明安我童子不可去之○漢孔氏曰言公當留舉大明徳用我小子襃文武之業又當奉荅天命以和常四方之民居處其衆蔡氏曰明顯明之也保保佑之也吕氏曰文武之業要在増光而發之苟止欲持循則浸頽其舊矣上天之眷要在進修而奉荅之苟無以稱職則將墜其命矣四方之民要在和調而恒保之苟使之乖離則君位危而不能居師衆之上矣○漢孔氏曰厚尊大禮舉秩大祀皆次叙無禮文而宜在祀典者凡此待公而行唐孔氏曰將大也蔡氏曰宗功功之宗也下文宗禮同吕氏曰此即前所謂肈稱殷禮者周公之誨以祀為先者先其源也成王之荅以祀為後者先其實也齋明之心葢出治之源而為治之條理則其實也○漢孔氏曰言公明德光于天地勤政施于四海萬邦四夷服仰公徳而化之吕氏曰勤施不已之心雖聖人所同然征誅四國思兼三王公之勤勞特甚焉○漢孔氏曰四方旁來為敬敬之道以迎太平之政不迷惑于文武所勤之教蔡氏曰旁作猶旁求旁行無方所也因上下四方為言穆穆和敬也吕氏曰不曰既平而曰迓平迓有亹亹方進之意焉○漢孔氏曰我童子徒早起夜寐慎其祭祀而已唐孔氏曰此留公之意欲惟典祭祀以政事委公左傳衛獻公使與寗喜言曰苟得反國政由寗氏祭則寡人亦猶是也】
　　王曰公功棐迪篤罔不若時
　　【漢孔氏曰公之功輔道我已厚矣天下無不順而是公之功蔡氏曰當常如是未可以言去也】
　　王曰公予小子其退即辟于周命公後四方迪亂未定于宗禮亦未克敉公功迪將其後監我士師工誕保文武受民亂為四輔
　　【漢孔氏曰我小子退坐之後便就君于周命立公後公當留佐我史氏曰命公後者使公且留洛也朱子曰史氏説是蔡氏曰成王之意未欲捨鎬京而廢祖宗之舊故于舉祀發政之後即欲歸周而留周公治洛謂之後者猶後世節度留後之義先儒謂封伯禽為魯後者非是考之費誓東郊不開乃在周公東征之時則伯禽就國葢已久矣下文惟告周公其後其字之義益可見其為周公不為伯禽也真氏曰史記魯世家云伯禽即位之後管蔡等反淮夷徐戎亦並興于是伯禽率師伐之于肸遂平徐戎據此則蔡氏之説當矣○漢孔氏曰言四方雖道治猶未定于尊禮禮未彰是亦未能撫順公之大功明不可以去蔡氏曰宗禮即功宗之禮也四方開治公之功也未定功宗之禮故未能敉公之功敉功者安定其功之謂即下文命寧者也蘇氏曰宗廟之禮所以鎮撫公之元勲者未暇定也成王葢有賜周公以天子禮樂之意矣黄氏曰此處未見賜天子禮樂之意明堂位取之書而失之也蘇氏何為取明堂位以為洛誥之訓乎程子曰世儒有論魯祀周公以天子禮樂以為周公能為人臣不能為之功則可用人臣不得用之禮樂是不知人臣之道也夫居周公之位則為周公之事由其位而能為者皆所當為也周公乃盡其職耳子道亦然惟孟子推知此義故曰事親若曽子可也未嘗以曽子之孝為有餘也葢子之身所能為者皆所當為也○漢孔氏曰公留教道將助我其今已後之政監篤我政事衆官委任之言朱子曰使周公在後居洛監我士也師也工也○漢孔氏曰大安文武所受之民治之為我四維之輔蔡氏曰大保文武所受于天之民而治為宗周之四輔也漢之三輔葢本諸此】
　　王曰公定予往已公功肅將祗歡公無困哉我惟無斁其康事公勿替刑四方其世享
　　【漢孔氏曰公留以安定我我從公言往至洛邑已矣朱子曰此王與公訣而歸之言也公定居洛予往歸周已蔡氏曰定止也○漢孔氏曰公功已進大天下咸敬樂公功真氏曰此葢即公身而言謂其功如此而以肅自將以敬自樂非謂天下敬樂之也又曰肅將者嚴毅之容著于外祗歡者和樂之意發于中聖德氣象可以想見○漢孔氏曰公必留無去以困我哉我惟無厭其安天下事公勿去以廢法則四方其世世享公之徳吳氏曰前漢書兩引公無困哉皆以哉為我朱子曰公無困哉言公無以事自困猶漢所謂憫勞公以官職之事也我則當無厭倦于安國安民之事而公但勿廢其所以儀刑四方者則四方世享矣】
　　周公拜手稽首曰王命予來承保乃文祖受命民越乃光烈考武王朕恭孺子來相宅其大惇典殷獻民亂為四方新辟作周恭先曰其自時中乂萬邦咸休惟王有成績予旦以多子越御事篤前人成烈答其師作周孚先考朕昭子刑乃單文祖德
　　【蔡氏叙章指見篇末○漢孔氏曰拜而後言許成王留言王命我來承安汝文德之祖文王所受命之民是所以不得去于汝大業之父武王大使我恭奉其道叙成王留已意蔡氏曰來者來洛邑也承保乃文祖受命民及光烈考武王者荅誕保文武受民之言也朕恭者大其責難之義也○漢孔氏曰少子今所以來相宅于洛邑其大厚行典常于殷賢人蔡氏曰典典章也殷獻民殷之賢者也言當大厚其典章及殷之獻民葢文獻者為治之大要也○漢孔氏曰言當治理天下新其政化為四方之新君為周家見恭敬之主後世所推先也蔡氏曰恭先者人君恭以接下以恭而倡後王也○漢孔氏曰其當用是土中為治使萬國皆被美徳如此惟王乃有成功蔡氏曰公又言其自是宅中圖治萬邦咸厎休美則王其有成績矣此周公以治洛之效望之成王也○漢孔氏曰我旦以衆卿大夫于御治事之臣厚率行先王成業當其衆心為周家立信者之所推先唐孔氏曰子者有徳之稱大夫皆稱子蔡氏曰孚先者人臣信心事上以信而倡後人也○漢孔氏曰我所以成明子法乃盡文祖之徳蘇氏曰單盡也考我所以明子之法乃盡文王之德也蔡氏曰此周公以治洛之事自效也】
　　伻來毖殷乃命寧予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享予不敢宿則禋于文王武王惠篤敘無有遘自疾萬年厭于乃德殷乃引考王伻殷乃承敘萬年其永觀朕子懐德
　　【蔡氏叙章指見篇末○漢孔氏曰所以居上中是文武使已來慎教殷民乃見命而安之周公攝政七年致太平以黒黍酒二器明潔致敬告文武以美享言我見天下太平則潔告文武不經宿唐孔氏曰釋草云秬黑黍釋器云卣中罇也以黑黍為酒煮鬱金之草築而和之使芬香條暢謂之秬鬯酒周禮鬱鬯之酒實之于彞此言在卣者詩大雅江漢及文侯之命皆言秬鬯一卣則未祭實之于卣祭時實之于彞彼一卣此二卣者此一告文王一告武王彼王賜臣使祀其太祖故惟一卣○漢孔氏曰汝為政當順典常厚行之使有次第無有遇用患疾之道者則天下萬年厭于汝德殷乃長成為周王使殷民上下相承有次序則萬年之道民其長觀我子孫而歸其德矣勉使終之蔡氏曰承聽受也叙教條次第也周公雖許成王留洛然且謂王伻殷者若曰遷洛之民我固任之至于使其承叙萬年則實繋于王也亦責難之意與召誥末用供王能祈天永命語脉相類○蔡氏曰乃命寧予絶句王氏曰成王使周公來毖商民乃命寧周公以秬鬯二卣曰明禋于文武使之明禋則以太平告文武也故周公不敢宿成王明禋之命即禋文武○蘇氏曰周公祝之曰使我國家順厚以叙身其康彊無有遇疾子孫萬年厭飽乃德殷人亦夀考王使殷人承叙萬年永觀法我孺子而懐其徳○陳氏曰禋于文王武王以上當從王氏成王遣使祭而周公領其事也惠篤叙以下當從蘇氏周公祝文武之事也】
　　【按周公將歸與成王論宅洛規模毖祀告成有三大事焉理百工也朝百辟也君師萬民也皆示成王中天下定四海氣象也及成王留之周公許留則于大規模中又論毖殷遷洛至切之事所以毖殷者復先以惇典殷獻民為重與酒誥劼毖殷獻臣召誥以讎民百君子同意此化殷機括周公留後化殷莫切于民命寧且以慰安周公為定成王使命之辭使周公以毖殷責任昭告文武也以下陳氏定取王氏蘇氏之説尤當】
　　戊辰王在新邑烝祭歳文王騂牛一武王騂牛一王命作冊逸祝冊惟告周公其後王賔殺禋咸格王入太室祼王命周公後作冊逸誥在十有二月惟周公誕保文武受命惟七年
　　【蔡氏叙章指見篇末○漢孔氏曰成王既受周公誥遂就居洛邑以十二月戊辰晦到唐孔氏曰是年三月丙午朏以筭術推之三月甲辰朔大四月甲戌朔小五月癸卯朔大六月癸酉朔小七月壬寅朔大八月壬申朔小九月辛丑朔大閏九月辛未朔小十月庚子朔大十一月庚午朔小十二月己亥朔大計十二月三十日戊辰晦也蔡氏曰是日成王在洛○漢孔氏曰明月夏之仲冬始于新邑烝祭故曰烝祭歳古者褒德賞功必于祭日示不專也特加文武各一牛告曰尊周公立其後為魯侯陳氏曰烝冬祭名周禮仲冬享烝傳云凡四時之祭用孟月若有故及日不吉則用仲月又不吉則用季月周以建子為歳首則十二月乃建亥之月是周之歳終乃孟冬之月也豈烝祭當歳終之時故曰烝祭歳歟蔡氏曰騂赤色周尚赤故牲用騂宗廟禮大牢此用特牛者誥周公留後于洛故舉盛禮也逸史佚也作冊者冊書也逸祝冊者史逸為祝冊以告神也惟告周公其後者祝冊所載更不他及惟告周公留守其後之意重其事也○漢孔氏曰王賔異周公殺牲精意以享文武皆至其廟親告也太室清廟祼鬯告神王氏曰賔助祭者也蔡氏曰王賔猶虞賔杞宋之屬諸侯以王殺牲禋祭祖廟故咸至也唐孔氏曰清廟有五室中史為太室室之大者也祼灌也王以圭瓚酌鬱鬯之酒以獻尸尸受酒而灌于地因奠不飲謂之祼夏氏曰郊特牲云既灌然後出迎牲則祼在前殺牲在後今此先言殺後言祼者葢此所謂王賔殺禋咸格非謂諸侯至殺牲時始至也乃謂諸侯以王將舉此殺禋盛禮皆來助祭諸侯既至然後王入清廟祼酒也此與郊特牲之義何異○漢孔氏曰王為冊書使史逸誥伯禽封命之書皆同在烝祭日周公拜前魯公拜後史氏曰祼事既畢乃明告周公以居洛作冊使逸誥之○漢孔氏曰言周公攝政盡此十二月大安文武受命之事惟七年天下太平陳氏曰已上事實在十二月吕氏曰史官記周公輔成王保文武受命終始至此七年吳氏曰成王之留公言誕保文武受民公之復成王亦言承保乃文祖受命民越乃光烈考武王故史臣于其終亦曰惟周公誕保文武受命惟七年葢終始公之辭云】
　　【按戊辰王在新邑漢孔氏以為十二月戊辰晦到易在為到已誤矣又自疑到之日舉烝祭冊周公不免匆遽故以上事皆指為明月要之于經無據詳此章曰戊辰又曰在十有二月又曰惟七年史錯綜成文也烝祭祝告俾公留後葢公縂攝終事之日堯舜重舜禹之攝故正月上日正月朔旦使得以正其始成王重周公之攝故于是日舉禮使得以正其終觀縂結之曰惟周公誕保文武受命惟七年而史臣記年記月記日記事悉粲然明白矣】
　　【○緫説一篇意○蔡氏曰周公拜手稽首以下周公授使者告卜之辭也王拜手稽首以下成王授使者復公之辭也王肈稱殷禮以下周公教成王宅洛之事也公明保予沖子以下成王命周公留後治洛之事也王命予來以下周公許成王留洛君臣各盡其責難之辭也伻來以下成王錫命毖殷命寧之事也戊辰以下史臣記其祭祀冊誥等事及周公居洛以附之以見周公作洛之始終而成王舉祀發政之後即歸于周而未嘗都洛也】













　　尚書纂傳卷二十九
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷三十　　　　元　王天與　撰
　　多士第十六　　　　　　　　周書
　　成周既成遷殷頑民周公以王命誥作多士
　　【成周説見召誥洛誥○漢孔氏曰殷大夫士心不則德義之經故徙近王都教誨之吕氏曰遷洛之事召誥則經始之也洛誥則考成之也多士則慰安之也亦既慰安之矣而踐奄之後復待多方之誥然後人情始定與其再喻之煩曷若一喻之至乎曰聖人之言不過乎煩始遷之時如是勞來之足矣苟預憂他日之疑而曲喻之于己則為躁于民則為凟非聖人之言也又曰所謂頑民者葢于商民之中尤負固不悛者非諸侯之權所能震服也非文誥之辭所能勸率也惟置之于醇醲太和之地而後日漸月漬浸以融釋此其所以有成周之遷也張氏曰此多士者周所謂頑民乃商之忠臣也周公營建洛邑于是使其耳目一新心志變易日見周之士大夫日聞周之號令日被周之徳化變念商之心為念周之心其論遷居于洛則曰時惟天命無我怨論夏迪簡在王庭則曰予一人惟聽用德既安慰以勞苦之詞又開勉以選任之意使人人自喜有仕宦之望而無擯絶之憂有一家之心而無防閑之苦嗚呼周公忠厚之風其亦見于此乎李氏曰周公之營洛邑專以遷商民之大家世族故播告之辭皆稱商士商之多士舊居衛地去西周最逺周公葢憂之因遷之東洛使之近附鎬豐而易以化服也陳氏曰堯遷有苗于三危而苗民始格周公遷商于洛而商民始化此即孟子引而致之莊嶽之説也○漢孔氏曰稱成王命告令之○唐孔氏曰史叙其事作多士】
　　多士
　　【漢孔氏曰所誥者即衆士故以名篇唐孔氏曰多士亦誥也○蔡氏曰今文古文皆有】
　　惟三月周公初于新邑洛用告商王士
　　【蔡氏曰此多士之本序○漢孔氏曰周公致政明年三月始于新邑洛用王命告商王之衆士陳氏曰此三月正七年三月而孔氏謂明年三月安得今年營洛直待明年方告多士耶唐孔氏曰經云商王士殷遺多士士者在官之縂號】
　　王若曰爾殷遺多士弗弔旻天大降䘮于殷我有周佑命將天明威致王罰勑殷命終于帝肆爾多士非我小國敢弋殷命惟天不畀允罔固亂弼我我其敢求位惟帝不畀惟我下民秉為惟天明畏
　　【陳氏曰此首以天命諭之○漢孔氏曰告殷遺餘衆士王若曰説見盤庚吕氏曰頑民人所忿嫉也周公以王命誥首呼之曰爾殷遺多士撫摩勞來之意見于言表略無忿嫉之氣頑民之來謂周公必以凶徒醜類見處不自意得殷遺多士之稱訓誥未孚而囂悍暴厲已十消其八九矣○漢孔氏曰殷道不至故旻天下䘮亡于殷弗弔説見大誥旻天説見大禹謨吕氏曰䘮殷非他也周實為之也而辭若無與焉者何哉葢殷得罪于天周奉天討未嘗有心于其間也○漢孔氏曰言我有周受天佑助之命故得奉天明威天命周致王者之誅罸正黜殷命終周于帝王吕氏曰以天言之則曰明威以人言之則曰王罰至公之理一也張氏曰勑正殷命之終于帝而革之終者言天禄之永終也○漢孔氏曰天佑我故汝衆士臣服我弋取也非我敢取殷王命乃天命吕氏曰弋如弋鳥之弋謂有心于取之也周之革殷至公至明如此惟頑民以小人之慮度君子之心則疑周之弋殷命也故呼而告之曰非我小邦周敢弋殷命以彊弱小大之勢論之小國豈能弋殷命然卒革殷命焉是天也非人也頑民亦可以少悟矣○漢孔氏曰惟天不與信無堅固治者故輔佐我我其敢求天位乎蘇氏曰固如推亡固存之固吕氏曰天之于物栽者培之傾者覆之固其治而不固其亂觀天之不畀殷信矣其不固亂也天既不畀殷故相助輔弼我有周俾作民主我曷嘗有求位之意哉是乃因其疑以解之而非自解也○漢孔氏曰惟天不與紂惟我周家下民秉心為我皆是天明德可畏之效吕氏曰前既言惟天不畀此又言帝不畀告之然所謂不畀者豈在外哉是我下民所秉之為葢善善惡惡確然不可易者也下民之為即天威之明畏者也詩言秉彞此言秉為彞言其體此言其用也始言天不畀後言帝不畀葢剖析精微以示之故指其主宰謂之帝至本其明畏之理則謂之天也天帝説見益稷】
　　我聞曰上帝引逸有夏不適逸則惟帝降格嚮于時夏弗克庸帝大淫泆有辭惟時天罔念聞厥惟廢元命降致罰乃命爾先祖成湯革夏俊民甸四方自成湯至于帝乙罔不明德恤祀亦惟天丕建保乂有殷殷王亦罔敢失帝㒺不配天其澤在今後嗣王誕㒺顯于天矧曰其有聽念于先王勤家誕淫厥泆罔顧于天顯民祇惟時上帝不保降若兹大喪惟天不畀不明厥德凡四方小大邦䘮罔非有辭于罰
　　【夏氏曰此舉夏殷興亡之事證之○漢孔氏曰言上天欲民長逸樂有夏桀為政之不逸樂故天下至戒以譴告之蘇氏曰引去也放逸者則天命去之也夏之先王不往從放逸之樂故上帝降格應氏曰下文大淫泆有辭誕淫厥泆逸泆字通蔡氏曰降格與吕刑降格同真氏曰引逸諸説不同蘇氏説近之然以引為去乃時俗之言未知古有此訓否也○漢孔氏曰是嚮于時夏桀不能用天戒大為過逸之行有惡辭聞于世葉氏曰嚮于時夏謂曩在是夏桀也○漢孔氏曰天無所念聞言不佑其惟廢其大命下致天罰應氏曰昔也降而感格天與人甚近今也邈無心聞則曽無顧惜之意矣吕氏曰國之元命猶人之元氣有則生無則死元命廢則降致天罸夏祚亦從而絶矣○漢孔氏曰天命湯更代夏用其賢人治四方蔡氏曰甸治也張氏曰甸者井牧其地什伍其民之謂吕氏曰俊民甸四方湯所以盡人君之職分也大君之于四方豈特一手一足之力明賢俊分布逺近使甸治區畫而大君之職盡矣伊尹稱湯旁求俊彦孟子稱湯立賢無方深知湯治天下之規模也○漢孔氏曰自帝乙以上無不顯用有德憂念齊敬奉其祭祀言能保宗廟社稷明德説見堯典范氏曰明徳恤祀一代創守之本而明德又恤祀之本也○漢孔氏曰湯既革夏亦惟天大立安治于殷殷家諸王皆能憂念祭祀無敢失天道者故無不配天布其德澤蔡氏曰毖祀言其謹之至恤祀言其憂之深先王之重祭祀如此薛氏曰無所不浹天之澤也王者子惠天下無此疆彼界之殊所謂配天其澤○漢孔氏曰後嗣王紂大無明于天道行昏虐天且忽之況曰其有聽念先祖勤勞國家之事乎吕氏曰先言不明天理次言不念祖宗者葢天理猶有毫髪之存則追惟前人櫛風沐雨之艱難必不忍蕩覆之也○漢孔氏曰言紂大過其過無顧于天無能明人為敬孫氏曰天顯天道之明而可畏者民祗民事之當敬者○漢孔氏曰惟是紂惡天不安之故下若此䘮亡之誅蔡氏曰大喪謂國亡身滅也○漢孔氏曰惟天不與不明其德者故凡四方小大國䘮滅無非有辭于天所罰言皆有圖亂之辭○吕氏曰天也祖宗也民也自古帝王之所共畏也紂不聽念于先王勤家則不畏祖宗矣罔顧于天顯則不畏天矣罔顧于民祗則不畏民矣三畏既除舉無忌憚窮凶極惡故惟時上帝弗保降若兹大䘮也推原紂所以為天所絶者不明其德而已明徳者天所賦也明其德者人之所以盡乎天也紂雖下愚亦豈無是徳哉惟昏蔽蠱惑不能明其德人欲日肆故其惡如上所陳也國未嘗無故而亡泛觀前後亡國者其致罰之由必有可言者況周之奉辭伐罪乎爾頑民亦可以知自反矣】
　　王若曰爾殷多士今惟我周王丕靈承帝事有命曰割殷告勑于帝惟我事不貳適惟爾王家我適予其曰惟爾洪無度我不爾動自乃邑予亦念天即于殷大戾肆不正
　　【葉氏曰此章言黜殷本天意○漢孔氏曰周王文武也蔡氏曰大善承天之所為武成言祗承上帝以遏亂略是也吕氏曰頑民所以憾周者徒見征伐為周之事故明告以是皆帝之事我周王特大善承之而已○漢孔氏曰天有命周割絶殷命告正于天蔡氏曰告其勑正之事于帝武成言告于皇天后土將有大正于商是也○漢孔氏曰言天下事己之我周矣不貳之他惟汝殷王家已之我不復有變吕氏曰我周割殷未嘗容少私意一于從帝而無貳適惟爾有殷王家自不得不惟我之適矣周不貳于帝殷其可貳于周乎上帝臨汝無貳爾心惟我事不貳適之謂也上帝既命侯于周服惟爾王家我適之謂也是時頑民猶妄意我周或可動摇故示以不可移奪之意○漢孔氏曰我其曰惟汝大無法度謂紂無道我不先動誅汝亂從汝邑起言自召禍蔡氏曰猶伊訓所謂造攻自鳴條也○漢孔氏曰我亦念天就于殷大罪而加誅者故以紂不能正身念法蔡氏曰予亦念天就殷邦屢降大戾紂既死武庚又死故邪慝不正言當遷徙也】
　　王曰猷告爾多士予惟時其遷居西爾非我一人奉德不康寧時惟天命無違朕不敢有後無我怨惟爾知惟殷先人有冊有典殷革夏命今爾又曰夏迪簡在王庭有服在百僚予一人惟聽用德肆予敢求爾于天邑商予惟率肆矜爾非予罪時惟天命
　　【吕氏曰此章明告以遷洛之意○猷説見大誥○漢孔氏曰我惟汝未達德義是以徙居西汝于洛邑教誨汝陳氏曰洛在商之西故曰居西○漢孔氏曰我徙汝非我天子奉德不能使民安之是惟天命宜然陳氏曰奉德猶秉徳○漢孔氏曰汝無違命我亦不敢有後誅汝無怨我吕氏曰無違者戒頑民不可違天命也我畏天命故于遷洛之事不敢有後爾其無或我怨也夫周行天討者也殷受天討者也受討者之懼冝若甚于行討者今以文意觀之周公常懼頑民常肆周公常切頑民常緩是何耶葢小人不知天命而不畏也○漢孔氏曰言汝所親知殷先世有冊書典籍説殷改夏王命之意吕氏曰爾先人典冊所載殷革夏命之事歴歴可考我周之革商正如是耳以所明于前而騐所見于後廢興亦可識矣○漢孔氏曰今汝又曰夏之衆士蹈道者大在殷王庭有服職在百官吕氏曰周公以殷革夏之事諭頑民頑民復以殷革夏之事責周謂商革命之初凡夏之士皆啟迪簡㧞在商王之庭有服列于百僚之間今周之于商士未聞有所簡㧞也此雖頑民責周之語然成湯革夏之政不多見于書因此語而推之則其舉民望慰衆心合新舊安危疑規模略可見也○漢孔氏曰言我周亦法殷家惟聽用有德故我敢求汝于天邑商將任用之吕氏曰予一人所聽用者惟德而已故予敢以德而求爾于天邑商爾其修令德以應我之求不可援前比以必我之爵也商猶云天邑者葢其地舊為天子之都理當富于賢德敢求亦敬賢之意重其地而敬其辭裁之者固甚正待之者亦甚厚矣○漢孔氏曰惟我循殷故事憐愍汝故徙教汝非我罪咎是惟天命吕氏曰予惟以下復諭以遷洛者惟欲相率肆赦矜憫爾豈可反以我為罪乎前云非我一人奉德不康寧時惟天命此又云非予罪時惟天命夫豈借天以自解哉誠以頑民䝉蔽之極故毎舉天命之公以大警省之使于此而有發焉則知洛邑之遷周葢未嘗與也】
　　王曰多士昔朕來自奄予大降爾四國民命我乃明致天罰移爾遐逖比事臣我宗多遜
　　【吕氏曰此申言遷徙寛大之恩○漢孔氏曰昔我來從奄謂先誅三監後伐奄淮夷大下汝民命唐孔氏曰昔我來從奄謂攝政三年時也于時王不親行而王言我來自奄者周公以王命誅四國周公師還亦王來還也一舉而誅四國獨言來自奄者奄誅在後誅奄即來故言來自奄也民命民之性命蘇氏曰四國三監及奄也奄東方之國蔡氏曰天下死生之命人君制之民嘗從四國叛矣有可殺之道也我乃誅其君而釋其民是降民命也降猶今法降等云者多方曰惟爾殷侯尹民我惟大降爾命又曰今我曷敢多誥我惟大降爾四國民命與此意同真氏曰降命蔡氏于文勢為順○漢孔氏曰乃所以明致天罰今移徙汝于洛邑使汝逺于惡俗比近臣我宗周多為順道林氏曰王者有心于化民無意于棄物故人雖有罪未嘗必欲置之逺方而塞其為善之路也使成王自克奄歸國之後以四國之民凶頑為甚乃遷于絶逺之域是亦明致天罰何自不可然王之心有不忍以棄物而常急于化民于是營洛以居之使其親比王化臣服宗周去其前日之頑而為今日之遜其待商之多士豈不深耶】
　　王曰告爾殷多士今予惟不爾殺予惟時命有申今朕作大邑于兹洛予惟四方罔攸賔亦惟爾多士攸服奔走臣我多遜爾乃尚有爾土爾乃尚寧幹止爾克敬天惟畀矜爾爾不克敬爾不啻不有爾土予亦致天之罰于爾躬今爾惟時宅爾邑繼爾居爾厥有幹有年于茲洛爾小子乃興從爾遷
　　【吕氏曰此勉以安居樂業之計○漢孔氏曰所以徙汝是我不欲殺汝故惟是教命申戒之吕氏曰明許其不死所以洗其危疑也是章復申告之○漢孔氏曰今我作此洛邑以待四方無有逺近無所賔外非但待四方亦惟汝衆士所當服行奔走臣我多為順事吕氏曰今朕作大邑于洛者葢為四方諸侯罔有所賔禮之地故即土中建都以朝㑹此營洛之本意也亦惟爾多士所服事奔走臣我周家進于濟濟多士之盛非居洛不可此又營洛之本意也葢營洛有二説一則以賔諸侯一則以居商士然則待汝商士亦甚厚矣○漢孔氏曰乃庶㡬還有汝本土乃庶㡬安汝故事止居陳氏曰幹事止居也吕氏曰爾乃尚庶㡬保有爾土而無懐動搖之思此葢分之以田也爾乃尚庶㡬安寧各幹其所止無起覬覦之望此葢受之以業也○漢孔氏曰汝能敬行順事則為天所與為天所憐也汝不能敬順其罰深重不但不得還本土而已我亦致天罰于汝身言刑殺蔡氏曰敬則言動無不循理天之所福吉祥所集也不敬則言動莫不違理天之所禍刑戮所加也○漢孔氏曰今汝惟是敬順居汝邑繼汝所當居為則汝其有安事有豐年于此洛邑蔡氏曰邑四井為邑之邑繼者承續安居之謂有營為有夀考皆于兹洛焉○漢孔氏曰汝能敬則子孫乃起從汝化而遷善吕氏曰爾之遷洛乃建立門户之祖後世子孫之興實從此遷始自亡國之末裔而為興國之始祖頑民雖愚其知所擇矣】
　　王曰又曰時予乃或言爾攸居
　　【漢孔氏曰言汝衆士當是我勿非我也我乃有教誨之言則汝所當居行唐孔氏曰凡言王曰皆是史官録辭非王語也今史録稱王之言曰以前事未終故言又曰也吕氏曰多士多方篇末皆有又曰葢殷勤以續前話然多士王曰之下闕文失其前語故又曰之辭不可盡通然所謂時予乃或言爾攸居者勉以安居之大指則可知也】












　　尚書纂傳卷三十
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷三十一　　　元　王天與　撰
　　無逸第十七　　　　　　　　周書
　　周公作無逸
　　【漢孔氏曰中人之性好逸豫故戒以無逸張氏曰周召之于成王所陳在敬所戒在逸葢敬則不逸逸則不敬以敬為心則為恭為畏為不暇為克己尊先王之典彞而享國至于長久以逸為心則為傲慢為耽樂好田獵峻威刑聽小人之邪説而享國不克長久此理之自然者也召公以敬之説陳于前周公以無逸之説繼于後惟恐其墜文武之業也不如是不足以為周召吕氏曰此篇上自天命精微下至畎畝艱難閭里怨詛無不具載忠愛惓惓尤致意于夀夭之際入之者深而開之者至信乎其為百代之元龜也又曰逸豫者禍亂之源三年東征以定外亂此特治其未流爾無逸者治源之書也鄭氏曰武王克商召公便作旅獒成王既遷商周公便作無逸周召之相君誠不使其君一日得以自肆也○唐孔氏云云説見咸有一德序】
　　無逸
　　【唐孔氏曰無逸亦訓也蔡氏曰今文古文皆有】
　　周公曰嗚呼君子所其無逸先知稼穡之艱難乃逸則知小人之依相小人厥父母勤勞稼穡厥子乃不知稼穡之艱難乃逸乃諺既誕否則侮厥父母曰昔之人無聞知
　　【夏氏曰此章言君子無逸小人不知以戒成王○漢孔氏曰嘆美君子之道所在念德其無逸豫稼穡農夫之艱難事先知之乃謀逸豫則知小人之所依怙唐孔氏曰君子言其居正上位子愛下民有德則稱之不限貴賤鄒氏曰所如王敬作所之所皆止其所之意蔡氏曰小人小民也依指稼穡而言小民所恃以為生者也張氏曰周家建國自后稷以農事為務歴世相傳相與咨嗟嘆息服習乎艱難詠歌其勞苦此實王業之根本也如周公之告成王其見于詩有若七月皆言農桑之也其見于書有若無逸則欲其知稼穡之艱難知小人之依也帝王所傳心法之要端在乎此夫治常生于敬畏而亂常起于驕肆使為國者而毎念乎稼穡之勞則心不存焉寡矣何者其必嚴恭朝夕而不敢怠也其必懐保小民而不敢康也其必畏天下之飢寒若己飢寒之也是心常存則驕矜放肆何自而生○漢孔氏曰視小人不孝者其父母躬勤艱難而子乃不知其勞小人之子既不知父母之勞乃為逸豫逰戲乃叛諺不恭己欺誕父母不欺則輕侮其父母曰古老之人無所聞知○吕氏曰天行健君子以自强不息無逸者天德也亦君德也君子所其無逸者凡人乍勤乍惰葢亦有無逸之時然能暫而不能居非所其無逸者也惟君子以無逸為所如魚之于水獸之于林有不可得離者焉或慕而為之或勉而行之皆非所其無逸其視乾健不息之體猶二物也先知稼穡之艱難乃逸則知小人之依此非始于憂勤終于逸樂之論也葢言備嘗稼穡之艱難乃處于安逸則深知小人之所依依者小民所恃以為生者也未嘗知稼穡之艱難而遂處安逸興一宫室起一力役視之若易然而民有不得其死者矣成王生于深宫而遽處人上周公深為之懼故以此言警之若以始勤終逸釋之是乾健之體有時而息矣後世漸不克終之患未必非此論啓之也相厥小人以下葢引閭里近事明之也乃逸者縱逸自恣者也乃諺者縱逸則所習者下委巷謡諺常誦于口也既誕者長惡不悛遂至于誕妄也若非誕妄則必訕侮其父母曰昔之人無聞知自以為黠而反以老成為愚也劉裕奮農畝而取江左一再傳之後子孫見其服用反笑曰田舍翁得此亦過矣此所謂昔之人無聞知者也以成王之中材向使管蔡得志日夜煽惑戕賊之安知其不以后稷公劉為田舍翁乎】
　　【按兩乃逸諸説不同惟吕氏破始勤終怠之説當然細讀經文自無始勤終逸之説大槩君子先知稼穡之艱難固無逸也假使乃逸如退朝之暇宴息之餘然無逸之心先入為主于此時猶不能忘情小人之依若小人不知稼穡之難難固常逸也生于豢養一至乃逸則諺也誕也侮父母也有放蕩而不可收拾者矣】
　　周公曰嗚呼我聞曰昔在殷王中宗嚴恭寅畏天命自度治民祗懼不敢荒寧肆中宗之享國七十有五年其在髙宗時舊勞于外爰暨小人作其即位乃或亮隂三年不言其惟不言言乃雍不敢荒寧嘉靖殷邦至于小大無時或怨肆髙宗之享國五十有九年其在祖甲不義惟王舊為小人作其即位爰知小人之依能保惠于庶民不敢侮鰥寡肆祖甲之享國三十有三年自時厥後立王生則逸生則逸不知稼穡之艱難不聞小人之勞惟耽樂之從自時厥後亦罔或克夀或十年或七八年或五六年或四三年
　　【夏氏曰此章舉有商之事戒成王○漢孔氏曰太戊也殷家中世尊其徳故稱宗言太戊嚴恪恭敬畏天命用法度為政敬身畏懼不敢荒怠自安以敬畏之故得夀考之福吕氏曰此舉無逸之君以告成王歎息而謂之我聞葢語其有所自來欲成王敬聽之也嚴則謹重恭則降下寅則肅莊畏則兢業合而言之則敬而已又言中宗常以天命自律也維天之命存于心流行于天下著見于祲象内體道心之微外觀天下之公仰因祲象之示參騐省察不違其則所謂以天命自律也因桑榖之變而脩省此則以天命自度之一端耳天人一理既畏天命必不敢輕下民中宗之敬則然矣所以享國七十有五年何也惟敬故夀也主静則悠逺博厚自强則堅實精明操存則血氣循軌而不亂收斂則精神内守而不浮至于檢約克治去戕賊之累又不在言凡此皆敬之方而夀之理也自此而下至于文王皆眉夀無有害者莫非此理也孔子言仁者夀仁其體敬其用與無逸互相發也○漢孔氏曰武丁其父小乙使之久居民間勞是稼穡與小人出入同事武丁起其即王位則小乙死乃有信黙三年不言在䘮則其惟不言䘮畢發言則天下和亦法中宗不敢荒怠自安善謀殷國至于小大之政人無是有怨者言無非髙宗為政小大無怨故亦享國永年真氏曰篇中兩至于小大恐當作一義此言小大無時或怨下言小大厥心違怨葢皆為民而言吕氏曰髙宗未即位之前嘗勞苦于外于是及與小人㳺處稼穡艱難盡知之矣作起也三年不言葢前日親見其難故不敢易其發也亮隂之制古人皆然至于三年不出一語乃髙宗特以自治古人未必盡然故謂之乃或是或一道也三年不言臣下想望一言之發而得説四海之内咸仰朕德是言發之後人情雍和而嘉靖無怨皆可得而見矣嘉靖不徒休息之謂葢禮樂教化蔚然于安居樂業之中也漢文景與民休息謂之靖則可豈得謂之嘉靖乎無時或怨非特不怨葢無怨之根矣髙宗之所以夀固無異于中宗然言享國五十九年于小大無怨之下葢民氣太和導迎善氣是亦夀考之理下章論文王之咸和萬民亦是意也○漢孔氏曰湯孫太甲為王不義久為小人之行伊尹放之桐在桐三年起就王位于是知小人之所依依仁政故能安順于衆民不敢侮慢惸獨太甲亦以知小人之依故得久年此以德優劣立年多少為先後故祖甲在下殷家亦祖其功故稱祖唐孔氏曰鄭云祖甲武丁子帝甲也有兄祖庚賢武丁欲廢兄立弟祖甲以為不義逃于民間故云久為小人考殷本紀云武丁崩子祖庚立祖庚崩弟祖甲立是為帝甲淫亂殷道復衰國語説殷事云帝甲亂之七世而殞則帝甲是淫亂之主起亡殷之源寧當與二宗齊名也蔡氏曰孔氏以祖甲為太甲葢以國語記載意謂帝甲必非周公所稱者又以不義惟王與太甲兹乃不義文協遂以此祖甲為太甲然詳此章舊為小人作其即位與上章爰暨小人作其即位文勢正類所謂小人皆指微賤而言非謂憸小之人也作其即位亦不見太甲復政思庸之意又邵子皇極經世書髙宗五十九年祖庚七年祖甲三十三年世次歴年皆與書合亦不以太甲為祖甲況殷世二十有九以甲名者五帝以太以小以沃以陽以祖别之不應二人俱稱祖甲國語傳訛承謬旁記曲説不足盡信要以周公之言為正又下文言自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王及云者因其先後次第而枚舉之辭也則祖甲之非太甲明矣】
　　【按二説未詳孰是姑並存】
　　【○漢孔氏曰從是三王各承其後而立者生則逸豫無度言與小人之子同其弊過樂謂之耽惟樂之從言荒淫以耽樂之故從是其後亦無有能夀考髙者十年下者三年言逸樂之損夀夏氏曰自時厥後立王者或自中宗之後或自髙宗之後或自祖甲之後縂言自三宗之後也陳氏曰耽者貪欲不移之謂吕氏曰此深警成王耽樂愈深則享年愈促也大抵守身之本自天子至庶人惟先知自愛不失其身然後萬事自此次第而舉起其敬而收其肆者莫大于是此周公忠愛拳拳之意也○蘇氏曰令德之主欲其長有天下以庇民仁人之意莫急于此此周公所以身代武王也人莫不好逸欲而所甚好者生也以其所甚好禁其所好庶㡬必信此無逸之所為作也然猶有不信者以逸欲為未必害生也漢武帝唐明皇豈無欲者哉而夀如此矣夫多欲不享國者皆是也武帝明皇千一而已豈可望哉飲酖食野葛者必死而曹操獨不死亦可效乎使人主不夀者有五一曰色二曰酒三曰便嬖諂佞四曰臺榭逰觀五曰田獵此五者無逸之所諱也既病其身又困其民民怨咨籲天此最害夀之大者予欲以惡衣食逺女色卑宫室罷逰田夙興勤勞以此五物者為人主永年之藥石也】
　　周公曰嗚呼厥亦惟我周太王王季克自抑畏文王卑服即康功田功徽柔懿恭懐保小民惠鮮鰥寡自朝至于曰中昃不遑暇食用咸和萬民文王不敢盤于逰田以庶邦惟正之供文王受命惟中身厥享國五十年【夏氏曰此章舉文王之事戒成王○漢孔氏曰太王周公曽祖王季即祖言皆能以義自抑畏敬天命將説文王故本其父祖陳氏曰自猶自成自得之自克自者真能自用其力而人不與也抑者所以下之也如制忿慾去奢侈皆是畏敬畏也蔡氏曰下文言文王曰柔恭曰不敢皆原太王王季抑畏之心發之耳○漢孔氏曰文王節儉卑其衣服以就其安人之功以就田功以知稼穡之艱難蔡氏曰卑服猶禹之惡衣服○漢孔氏曰以美道和民故民懷之以美政恭民故民安之又加恵鮮乏鰥寡之人吕氏説徽柔懿恭見下文陳氏曰懐恤念也○漢孔氏曰從朝至日昳不暇食思慮政事用皆和萬民唐孔氏曰昃謂日過中而斜昃也遑亦暇也重言之者古人自有複語○漢孔氏曰文王不敢樂于逰逸田獵以衆國所取法則當以正道供待之故蔡氏曰供貢也言庶邦則民可知○漢孔氏曰文王九十七而終中身即位時年四十七言中身舉全數陳氏曰受命者諸侯嗣位内受命于先君上受命于天子○吕氏曰商周猶異世也文王親成王之祖也故復舉文王之無逸以告成王言愈近而意愈切矣厥亦惟我周太王王季克自抑畏者將論文王之無逸先言淵源之所自也凡有血氣毎患于上陵學問之道無他下之而已矣損抑祗畏所以下之也太王王季所以克自抑畏則其用力于無逸者深矣是乃文王無逸之淵源文王則由父祖之抑畏而至于作聖者也卑服葢舉一端宫室飲倉自奉之薄皆可推也文王子衣服自奉之屬所性不存漠然未嘗留意也則其力果安用哉即于康功以安民即于田功以養民而已力不分于為己故功全歸于恤民也徽柔柔之徽美也懿恭恭之淵懿也凡人之柔巽謹愿不謂之柔恭不可也其視徽柔懿恭意味光輝大不同矣于民言小者葢匹夫匹婦未被其澤則其懐保猶未周也于鰥寡而言惠鮮者鰥寡窮民垂首䘮氣文王惠綏之莫不鮮鮮然有生意也當是時紂方在上毒痡四海文王處方伯之位而欲咸和其民戞乎有杯水勝火之難推望道未見之心勤且勞自應至是也然亦豈若後世量書傳餐代有司之任者哉立政言罔攸兼于庶言庶獄庶慎則所謂不遑暇食者其勤勞必有在矣讀無逸則見文王之勞讀立政則見文王之逸豈相為矛盾者哉于至勞之中有至逸于至逸之中有至勞也逰田國有常制至于盤于逰田則以是為耽樂固文王之所不為也不曰不為而曰不敢者翼翼之小心也以逰田之簡可知其用之約既無横費自無過取所以庶邦之貢于文王者于正數之外無一毫之加也文王為西伯所統庶邦葢有常供其在春秋諸侯貢于伯主者班班可見此章論文王之家法凡無逸之條目如崇儉素重農畝恤困窮勤政事戒佚逰損横歛大略皆備其稱文王之夀即前章之意以此防民猶有妄為文王憂勤損夀之説以啟人主之好逸者】
　　周公曰嗚呼繼自今嗣王則其無淫于觀于逸于逰于田以萬民惟正之供無皇曰今日耽樂乃非民攸訓非天攸若時人丕則有愆無若殷王受之迷亂酗于酒德哉
　　【夏氏曰此章又舉紂之事戒成王○漢孔氏曰繼從今已往嗣世之王皆戒之夏氏曰嗣王成王也○漢孔氏曰所以無敢過于觀逰逸豫田獵者用萬民當惟正身以供待之故蔡氏曰上言逰田而不言觀逸以大而包小也言庶邦而不言萬民以逺而見近也惟正之供説見上文○漢孔氏曰無敢自暇曰惟今日樂後日止夫耽樂者乃非所以教民非所以順天其人則大有過矣蔡氏曰無與母通皇與遑通○漢孔氏曰以酒為凶謂之酗言紂心迷政亂以酗酒為徳戒嗣王無如之蔡氏曰酗酒謂之德者德有凶有吉也○吕氏曰觀覽以舒其目安逸以休其身逰豫以省風俗田獵以習武備人君所不能無也特不可過而已過則人欲肆而駸駸入于亂亡矣故周公之戒嗣王不使之無觀逸逰田而使之無淫于觀逸逰田前稱文王此戒嗣王皆先言簡逰田而繼以惟正之供葢欲禁横歛必先絶横歛之源觀逸逰田者横歛之源也淫于四者侈費無度其勢不得不横歛四者既省用有常經自應以萬民惟正之供也九貢九賦什一之制皆名正義順天下之中制過是則害于理財正辭之義也人之始耽樂者毎自恕曰吾惟今日耽樂耳一日放逸所害㡬何抑不知是心一流則自一日而至于二日自二日而至于終身不反也故周公先塞其源戒之以無敢皇暇曰今日耽樂下無以示民而非民攸訓上無以順天而非天攸若可謂有莫大之愆而非小失也一日耽樂周公禁之如此其嚴葢人主不可使知耽樂之味苟開其一日之樂以為無傷逮其既嘗此味則浸深浸溺矣于是又舉紂之惡以警之以謂苟不成一日之耽樂順長不已則必至于為紂之徒也無皇曰今日耽樂葢原逸樂之始使之深絶其微無若殷王受之迷亂蓋要逸樂之終使知必至此極始終備矣○真氏曰無逸一書前舉三宗後舉文王俾成王知所以法又舉商受俾成王知所以戒受之惡無所不有而酗于酒其最也人無智愚皆知憂勤者必享國而逸欲者必戕生惟其沈湎于酒心志惽亂則雖死亡在前亦不知畏故欲無逸則不可酗酒酗酒則不能無逸此周公所以專于陳戒歟】
　　周公曰嗚呼我聞曰古之人猶胥訓告胥保惠胥教誨民無或胥譸張為幻此厥不聽人乃訓之乃變亂先王之正刑至于小大民否則厥心違怨否則厥口詛祝【陳氏曰此章戒成王以聽訓誨○漢孔氏曰嘆古之君臣雖君明臣良猶相道告相安順相教誨以義方○漢孔氏曰譸張誑也君臣以道相正故下民無有相欺誑幻惑也蘇氏曰變名易實以觀者曰幻古之人相與訓戒者其言皆切近明白世之所共知者也若曰不殺為仁殺為不仁薄歛為有德厚歛為無道此古今不刋之語先王之正刑也及小人為幻或師申韓之學或誦六經之文其言則曰多殺所以為仁也厚歛所以為德也髙臺深池女色逰田皆不害民此理之必不然者而其學之有師言之有章世主多喜之此之謂幻也○漢孔氏曰此其不聽中正之君人乃教之以非法乃變亂先王之正法至于小大無不變亂言已有以致之以君變亂正法故民否則其心違怨否則其口詛祝言皆患其上陳氏曰先王正刑即無逸所陳者是也至于小大説見上文蔡氏曰厥心違怨怨之蓄于中也厥口詛祝怨之形于外也唐孔氏曰請神加殃謂之詛以言告神謂之祝○吕氏曰訓告者以格言訓迪之也保惠者以善道保養之也教誨者教戒誨語諄諄懇惻非特訓告而已也訓告教誨皆見于言語保惠則極其調護于日用飲食之間功用葢相表裏也古之人其德業已巍巍乎其大矣臣猶相與訓告保惠教誨焉況成王沖子可少此乎邪正相為消長左右前後無非正人訓誨保養正氣充實邪説何自投其隙故民無敢譸張為幻以亂主聽也人主此其不聽君子之訓則小人乘隙以邪説訓之變亂先王之正法使人主未厭君子之言則小人豈敢遽進其説乎彼固有所窺而動也先王之正法甚便于民甚不便于小人略而言之如嚴名分所以和民則而小人之陵僭者則甚不樂也省刑罰所以重民命而小人之殘酷者則甚不樂也薄賦歛所以厚民生而小人之貪侈者則甚不樂也故小人得志必盡殄滅之而後慊于志民始無所措手足心口交怨矣為人上者至使其民心口交怨則其國亦曰殆哉此周公所以懇懇言之也】
　　周公曰嗚呼自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王兹四人迪哲厥或告之曰小人怨汝詈汝則皇自敬德厥愆曰朕之愆允若時不啻不敢含怒此厥不聽人乃或譸張為幻曰小人怨汝詈汝則信之則若時不永念厥辟不寛綽厥心亂罰無罪殺無辜怨有同是叢于厥身
　　【陳氏曰此章戒成王以處怨詈○漢孔氏曰言此四人皆蹈智明德以臨下○漢孔氏曰其有告之言小人怨詈汝者則大自敬德增修善政蔡氏曰詈罵言也○漢孔氏曰其人有過則曰我過百姓有過在予一人信如是怨詈則四王不啻不敢含怒以罪之言常和悦三山陳氏曰衆人聞怨詈之辭則必含蓄其怒能不敢含怒則知所以容人其過人逺矣至于不啻不敢含怒則不特能容而已凡怨詈之言皆已之樂聞愛我之疢疾不如惡我之藥石○漢孔氏曰此其不聽中正之君有人誑惑之言小人怨憾詛詈汝則信受之范氏曰明君惟聽正直故讒慝之言不入于耳闇君愛聼讒佞故誑惑之言日至于前○漢孔氏曰則如是信讒者不長念其為君之道不寛綽其心言含怒蔡氏曰綽大也○漢孔氏曰信讒含怒罰殺無辜則天下同怨讎之叢聚于其身唐孔氏曰罰殺欲以止怨乃令人怨愈甚林氏曰若厲王之監謗秦立誹謗之法也○吕氏曰周公稱三宗文王之哲必以迪哲言之謂允蹈其知而弗去也凡人平居無事之時孰不知自反不責人之理哉及謗讟入于耳激于心則平日所謂自反不責人者忽然忘之肆其忿戾無所不至是非能蹈其知也三宗文王則不然其聞怨詈其功益新其心益平斯所以為迪哲也兩章皆言此厥不聽葢不聽君子之言乃國家存亡之決也不聽君子之言故小人譸張幻惑百端千緒使之不得不信信則自至于怒怒則自至于虐終之普天同怨無所避之矣此篇始以逸豫為戒終則以棄忠言惑邪説壊法度治誹謗結之惟無逸然後能去是病而所以無逸者亦不過是數者之戒而已故以終無逸之義焉】
　　周公曰嗚呼嗣王其監于兹
　　【漢孔氏曰視此亂罰之禍以為戒蔡氏曰兹指上文而言也此篇七章章首皆先致咨嗟詠嘆之意然後及其所言之事至此章則于嗟嘆之外更無他語惟以嗣王其監于兹結之所謂言有盡而意無窮成王得無深味于此者哉】
　　【○緫説一篇大意○蔡氏曰此書必稱商王者時之近也必稱先王者王之親也舉三宗者繼世之君也詳文祖者耳目之所逮也○唐穆宗問開元治道最盛何致而然崔植對曰宋璟嘗手寫尚書無逸為圖以獻勸宗出入觀省以自戒其後朽暗乃代以山水圖稍怠于勤左右不復箴規以至于敗今願以為元龜真氏曰宋璟手冩為圖以獻可謂有志于正君矣然為人君者必玩而繹之若周公之在前宋璟之在後然自省不敢暇逸然後此圖為進徳之助不然則視山水之繪其與㡬何】










　　尚書纂傳卷三十一
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷三十二　　　元　王天與　撰
　　君奭第十八　　　　　　　　周書
　　召公為保周公為師相成王為左右召公不説周公作君奭
　　【唐陸氏曰保太保師太師蘇氏曰三公論道左右相任事周召以師保為左右相○蘇氏曰舊説或謂召公疑周公陋哉斯言也方周公攝政管蔡流言周公晏然不自疑當時大臣亦莫之疑非獨召公也今召公復何疑乎然則何為不説也功成身退天之道故伊尹既復政則告歸而周公不歸此召公所以不説也然召公之不説為周公謀也人臣之常道也周公之不歸為周謀也宗臣之深憂也豈獨欲周公之歸哉葢亦欲退老于厥邑特以周公未歸故不敢也何以知之此書非獨周公自言其當留亦多留召公語以此知召公欲去也蔡氏曰此篇之義獨蘇氏為近之然詳其㫖意乃召公自以盛滿難居欲避權位退老厥邑周公反覆告諭以留之爾○唐孔氏曰史叙其事作君奭】
　　君奭
　　【漢孔氏曰尊之曰君奭名同姓也故以名篇新安王氏曰有國故曰君蔡氏曰君奭亦誥體也今文古文皆有】
　　周公若曰君奭弗弔天降䘮于殷殷既墜厥命我有周既受我不敢知曰厥基永孚于休若天棐忱我亦不敢知曰其終出于不祥嗚呼君已曰時我我亦不敢寧于上帝命弗永逺念天威越我民罔尤違惟人在我後嗣子孫大弗克恭上下遏佚前人光在家不知天命不易天難諶乃其墜命弗克經歴嗣前人恭明德在今予小子旦非克有正迪惟前人光施于我沖子又曰天不可信我道惟寧王德延天不庸釋于文王受命
　　【陳氏曰此首以天命王業之難保諭留之○若曰説見盤庚○漢孔氏曰言殷道不至故天下䘮亡于殷殷已墜失其王命我有周道至已受之廢興之跡亦君所知殷家其始長信于美道順天輔誠所以國也殷紂其終墜厥命以出于不善之故亦君所知弗弔説見大誥蔡氏曰不祥者休之反也天既下䘮亡于殷殷既失天命我周既受之矣我不敢知曰其基業長信于休美乎如天果輔我之誠邪我亦不敢知曰其終出于不祥乎此其言天命吉凶雖曰我不敢知然懇惻危懼之意天命吉凶之決實主于召公留不留如何也○漢孔氏曰嘆而言曰君已當是我之留我亦不敢安于上天之命故不敢不留○漢孔氏曰言君不長逺念天之威而勤化于我民使無過違之缺陳氏曰尤怨違背也朱子曰諸誥多有長句如弗永逺念天威越我民罔尤違只是一句○應氏曰惟人者一篇之綱領也○蘇氏曰周公昔嘗告召公曰天其將使周室永孚于休歟抑將出于不祥歟皆未可知也于時召公答曰是在我而已我若能祗上帝命不敢荒寧則天將永孚于休若其弗念天威及使我民無所尤違則天將終出于不祥此皆在人而已今我不去正為此耳故舉其昔言以喻之○漢孔氏曰在我後嗣子孫若大不能恭承天地絶失先王光大之道我老在家則不得知蔡氏曰今召公乃忘前日之言翻然求去使在我後嗣子孫大不能敬天敬民驕慢肆侈遏絶佚墜文武光顯可得謂在家而不知乎○漢孔氏曰天命不易天難信無德者乃其墜失王命不能經久歴逺繼先王之大業恭承其明德蔡氏曰天命不易猶詩曰命不易哉命不易保天難諶信乃其墜失天命者以不能經歴繼嗣前人之恭明德也吳氏曰弗克恭故不能嗣前人之恭德遏佚前人光故不能嗣前人之明德○漢孔氏曰在今我小子旦言異於餘臣我留非能有改正但欲蹈行先王光大之道施政于我童子蘇氏曰沖子之不正吾亦豈能正之哉獨示之以前人光明之德使不習于下流其為正也大矣吕氏曰明德者光之體光者明德之發由恭承則言其體由施用則言其發玩非克有正之辭則周公退託求助于召公之意可見矣○漢孔氏曰無德去之是天不可信故我以道惟安寜王之德謀欲延久天不用令釋廢于文王所受命故我留佐成王蔡氏曰又曰者以上文言天命不易天難諶此又申言天不可信故曰又曰天固不可信然在我之道惟以延長武王之德使天不容捨文王所受之命也吕氏曰天固不可信信文武所以得天者則信天之實也言此以終迪前人光之意○林氏曰周公歴言天命之不可信恐成王之弗克負荷將欲輔成王德以延周家之命則吾二人不可一日去朝廷也】
　　公曰君奭我聞在昔成湯既受命時則有若伊尹格于皇天在太甲時則有若保衡在太戊時則有若伊陟臣扈格于上帝巫咸乂王家在祖乙時則有若巫賢在武丁時則有若甘盤率惟兹有陳保乂有殷故殷禮陟配天多歴年所天惟純佑命則商實百姓王人罔不秉德明恤小臣屏侯甸矧咸奔走惟兹惟德稱用乂厥辟故一人有事于四方若卜筮罔不是孚
　　【吕氏曰此章叙商六臣之烈以勉之○漢孔氏曰已放桀受命為天子尹摯佐湯功至大天謂致太平唐孔氏曰時則有若言當其時有如此之人也○漢孔氏曰太甲繼湯時則有如此伊尹為保衡林氏曰太甲即位始以保衡尊伊尹故于成湯言伊尹于太甲言保衡保衡説見説命下○漢孔氏曰太甲之孫伊陟臣扈率伊尹之職使其君不隕祖業故至天之功不隕巫咸治王家言不及二臣巫氏陳氏曰湯勝夏之初已有臣扈自湯至太戊一百三十年必二臣而同名張氏曰格于上帝者即乂王家之謂也乂王家者治人事也修人事所以應天心故周公言格于上帝又以乂王家實其説焉○漢孔氏曰祖乙殷家亦祖其功時賢臣有如此巫賢賢咸子○漢孔氏曰髙宗即位甘盤佐之後有傅説王氏曰不言傅説而言甘盤者葢始迪髙宗成其德者甘盤也以書考之髙宗命説固己大過人矣此甘盤之力也○漢孔氏曰言伊尹至甘盤六臣佐其君循惟此道有陳列之功以安治有殷蘇氏曰陳久也言六臣為政不久則不能保乂冇殷也此周公所以久留之意○漢孔氏曰故殷禮能升配天享國久長多歴年所蘇氏曰殷賢聖之君七此獨言五下文云殷禮陟配天豈配祀于天者止此五王而其臣皆配食于廟乎在武丁時不言傅説豈傅説不配食于配天之王乎其詳不可得而聞矣○漢孔氏曰天惟大佑助其王命使商家百姓豐實皆知禮節鄭氏曰純大也陳氏曰純篤至也實富也○漢孔氏曰自湯至武丁其王人無不持徳立業明憂其小臣使得其人以為蕃屏侯甸之服王人説見説命下吕氏曰明恤猶顯比之謂葢顯然以至公撫恤天下在内則逮卑賤之小臣在外則逮蕃屏之侯甸㤙意浹洽公平周溥斯乃所秉之君德也後世之君私昵小臣優伶僕光寵赫奕而偏愛一國如平王之貳于虢者恤之非不深可謂之明恤乎唐孔氏曰小臣且憂得人大臣憂之可知侯甸尚思得人朝廷思之必矣○漢孔氏曰王猶秉德憂臣況臣下得不皆奔走惟王此事惟有德者舉用治其君事君臣務德故有事于四方而天下化服如卜筮無不是而信之蔡氏曰稱舉也亦秉持之義吕氏曰乂云者規諌箴誨以治之也六臣上致天休下實民生中成君德又朝夕以道德涵浸薰陶以厎于罔不是孚之盛此真大臣之職業也召公不景行行止而遽言退乎】
　　公曰君奭天夀平格保乂有殷有殷嗣天滅威今汝永念則有固命厥亂明我新造邦
　　【陳氏曰此承上文言商之興亡以為鑒戒○漢孔氏曰言天夀有平至之君故安治有殷有殷嗣子紂不能平至天滅亡加之以威吕氏曰坦然無私之謂平格者通徹三極而無間者也天無私夀惟至平通格于天者則夀之前章序成湯伊尹而下君臣各能盡平格之實故能保乂有殷至于殷紂亦嗣天位乃罹滅亡之威曽不賴前人而免焉益見天之無私夀也○漢孔氏曰今汝長念平至者安治反是者滅亡以為法戒則有堅固王命其治理足以明我新成國矣吕氏曰命之固不固惟係于召公念之永不永其忍不為此而留哉召公勉留而為周家永久之計則天命必固其治效亦赫然明著于我新造之邦而身與國俱顯否則身與國俱辱矣】
　　公曰君奭在昔上帝割申勸寧王之德其集大命于厥躬惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若閎夭有若散宜生有若泰顛有若南宫括又曰無能往來兹迪彞教文王蔑德降于國人亦惟純佑秉德迪知天威乃惟時昭文王迪見冒聞于上帝惟時受有殷命哉武王惟兹四人尚迪有禄後暨武王誕將天威咸劉厥敵惟兹四人昭武王惟冒丕單稱德今在予小子旦若㳺大川予往暨汝奭其濟小子同未在位誕無我責收罔勗不及耉造德不降我則鳴鳥不聞矧曰其有能格【陳氏曰此又舉文武之事以留之○漢孔氏曰在昔上天割制其義重勸文王之德故能成其大命于其身蘇氏曰寧王武王也天降割䘮文王申勸武王之德而集大命也○漢孔氏曰文王庶㡬能修政化以和我所有諸夏吕氏曰太和貫古今盈宇宙而不息然紂為天下主戾氣充塞和則愆矣故文王修而復之葢修己之和而推之諸夏也尚克者望道未之見之心也○漢孔氏曰亦惟賢臣之助為治有如此虢閎虢國叔字文王弟閎氏夭名散泰南宫皆氏冝生顛括皆名凡五臣佐文王為胥附奔走先後禦侮之任○漢孔氏曰有五賢臣猶曰其少無所能往來而五人以此道法教文王以精微之德下政令于國人言雖聖人亦須良佐唐孔氏曰蔑謂精微也蔡氏曰蔑無也吕氏曰文王猶歉然未足復曰人才之少無能往來君民之間以迪導常教于下者故文王自視蔑有少德降于國人賢已衆而視之若寡德已盛而視之若無此乃純亦不已之心也○漢孔氏曰文王亦如殷家惟天所大佑文王亦秉德蹈知天威乃惟是五人明文王之德言能明文王德蹈行顯見覆冒下民彰聞上天惟是故受有殷之王命陳氏曰書文詳畧互相備于殷言純佑命王人罔不秉德故文王止言亦惟純佑秉德文王言時昭迪見冒聞故武王止言昭惟冒稱德○漢孔氏曰文王没武王立惟此四人庶㡬輔相武王蹈有天禄虢叔先死故曰四人林氏曰死者稱不禄四人猶及武王之世故言尚迪有禄○漢孔氏曰言此四人後與武王皆殺其敵謂誅紂張氏曰四人在文王時修和有夏在武王時大將天威為將為相無不可者○漢孔氏曰惟此四人明武王之德使布冒天下大盡舉行其德吕氏曰四人遂顯其君惟覆冒之所及大盡頌武王之德葢言其達聲教于四海也○林氏曰文武佐命元功多矣獨稱虢叔五人豈其逮事王季遂及武王耶伊尹事湯又事太甲伊陟乃尹子臣扈必湯舊臣巫咸巫賢世為大臣甘盤小乙舊臣周公所舉皆世臣舊德髙宗世不及傅説文武世不及太公葢謂吾與召公正如殷之六臣文武之五臣豈可去乎○漢孔氏曰我新還政今任重在我小子旦不能同于四人若游大川我往與汝奭其共濟渡成王同于未在位即政時汝大無非責我留蔡氏曰浮水曰㳺吕氏曰下小子指成王○漢孔氏曰今與汝留輔成王欲收教無自勉不及道義者立此化而老成德不降意為之我周鳴鳳不得聞況曰其有能格于皇天乎吕氏曰周方盛隆鳴鳳在郊卷阿之鳴于髙岡者乃詠其實召公若收歛退藏不勗勉成王所不逮耆德逺引不降心屈留則我不能獨保今日之盛在郊之鳳將藏而不鳴矧敢言進此而有所感格乎】
　　公曰嗚呼君肆其監于兹我受命無疆惟休亦大惟艱告君乃猷裕我不以後人迷
　　【陳氏曰此舉受命之難以留之與首章相應○漢孔氏曰以朝臣無能立功至天故其當視于此我周受命無窮惟美亦大惟艱難不可輕忽謂之易治蔡氏曰兹指上文所言吕氏曰文武受命其休則無疆矣然后稷公劉以來積累締造亦大艱難也思其休則當有以承之思其艱則當有以保之○漢孔氏曰告君汝謀寛饒之道我留與汝輔王不用後人迷惑故欲教之吕氏曰大臣之位百責所萃震憾擊撞欲其鎮定辛甘燥濕欲其調齊盤錯紛結欲其解紓黯暗汙濁欲其茹納自非曠度洪量與夫患失乾没者未嘗無翩然捨去之意況召公親遭大變破斧缺斨之時屈折調護心勞力瘁又非平時大臣之比顧以成王未親政不敢乞身耳一旦政柄有歸浩然去志固情所必至然思文武王業之艱難念成王守成之無助則召公義未可去也今乃謀去之不暇其迫切已甚矣盍謀所以寛裕之道圖功攸終展布四體為久大之規模使君德開明未可舍去而聽後人之迷惑也】
　　公曰前人敷乃心乃悉命汝作汝民極曰汝明勗偶王在亶乘兹大命惟文王德丕承無疆之恤
　　【陳氏曰此又舉文武以感動之○漢孔氏曰前人文武布其乃心為法度乃悉以命汝矣為汝民立中正矣吕氏曰文武布宣其心悉傾倒命汝召公置之輔佐儀刑具瞻俾作汝民之極○漢孔氏曰汝以前人法度明勉配王在于誠信行此大命而已惟文王盛德為我周家大承無窮之憂陳氏曰偶配乘載猶負荷也○蘇氏曰周公與召公同受武王顧命輔成王故周公曰前人布其心腹以命汝位三公以為民極且曰汝當明勗孺子如耕之有偶也在于相信如車之有馭也并力一心以載天命念文王舊德以丕承無疆之憂武王之言如此而可以言去乎】
　　公曰君告汝朕允保奭其汝克敬以予監于殷䘮大否肆念我天威予不允惟若兹誥予惟曰襄我二人汝有合哉言曰在時二人天休滋至惟時二人弗戡其汝克敬德明我俊民在讓後人于丕時嗚呼篤棐時二人我式克至于今日休我咸成文王功于不怠丕冒海隅出日罔不率俾
　　【陳氏曰再舉天命不常之故以留之○漢孔氏曰告汝以我之誠信○漢孔氏曰呼其官而名之勅使能敬以我言視于殷䘮亡大否故當念我天德可畏蔡氏曰大否大亂也真氏曰周公言天威而曰我天威葢天在我而不在外此心少有不存則是不念天威矣豈必求之外乎○漢孔氏曰我不信惟若此誥我惟曰當因我文武之道而行之蘇氏曰予惟曰王業之成在我與汝二人而已○漢孔氏曰言汝行事動當有所合哉蘇氏曰汝聞我言而心有合也曰信如我言在我二人然今天方保周家日昌以大我二人能受此福乎德勝福則安福勝德則危今天休滋至恐我二人之德不能勝由此知召公之不悦葢以滿溢為憂也○漢孔氏曰其汝能敬行德明我賢人在禮讓則後代將于此道大且是蘇氏曰周公言汝奭以滿溢為憂乎則當求俊民而顯明之他日讓此後人于昌大之時而去未晚也○蘇氏曰以我二人厚輔之故周室乃有今日之休○漢孔氏曰今我周家皆成文王功于不懈怠則徳教大覆冒海隅日所出之地無不循化而使之蘇氏曰今日之休未為足也惟至于日月所照莫不祗屬乃已也】
　　公曰君予不惠若兹多誥予惟用閔于天越民
　　【陳氏曰又舉天意在民之説以留之○漢孔氏曰我不順若此多誥而已欲使汝念躬行之閔勉也我惟用勉于天道加于民應氏曰子不允惟若兹誥予不惠若兹多誥皆謂多言非予心之所誠欲為亦非予心之所善順云耳猶酒誥之予不惟若兹多誥多方之今我曷敢多誥我不惟多誥是也蔡氏曰閔憂也周公謂予惟憂天命之無終及斯民之無賴也韓子云畏天命悲人窮亦此意朱子曰只此便見周公之心毎讀此未嘗不喟然太息也】
　　公曰嗚呼君惟乃知民德亦罔不能厥初惟其終祗若兹往敬用治
　　【蔡氏曰上章言天命民心而民心又天命之本故卒章專言民德以終之○漢孔氏曰惟汝所知民德亦無不能其初鮮能有終惟其終則惟君子戒召公以慎終林氏曰凡民之情一時之從化易終身之從化難善于其姑未必保其終也為大臣者維持于其後豈可忽哉此周公留召公欲為圖終之計○漢孔氏曰當敬順我此言自今以往敬用治民職事蔡氏曰此召公已留周公飭遣就職之辭厥後召公既相成王又相康王再世猶未釋其政其有味于周公之言也夫】











　　尚書纂傳卷三十二
<經部,書類,尚書纂傳>
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷三十三　　　元　王天與　撰
　　蔡仲之命第十九　　　　　　周書
　　蔡叔既没王命蔡仲踐諸侯位作蔡仲之命
　　【漢孔氏曰以罪放而卒父卒命子罪不相及吕氏曰叔未没之前周公之心所謂庶幾改之予日望之者也叔既没矣于是以其平日友愛之至情不得施于叔者施之于仲也○唐孔氏曰史叙其事作蔡仲之命】
　　蔡仲之命
　　【漢孔氏曰冊書命之蔡國名仲字因以名篇○蔡氏曰今文無古文有】
　　惟周公位冢宰正百工羣叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭鄰以車七乘降霍叔于庶人三年不齒蔡仲克庸祗德周公以為卿士叔卒乃命諸王邦之蔡【蔡氏曰此史叙作命之意○漢孔氏曰百官緫已以聽冢宰謂武王崩時吕氏曰冢宰首六卿緫有官葢天子之相周公以三公下行相事三公無職六卿則分職三公論道六卿則行道以三公兼六卿同精粗于一體也○羣叔流言説見金縢○漢孔氏曰致法謂誅殺囚謂制其出入郭鄰中國之外地名從車七乘言少管蔡國名霍叔罪輕故退為衆人三年之後乃齒録封為霍侯子孫為晉所滅陳氏曰齒列也不齒不得與諸侯之列○漢孔氏曰蔡仲能用敬德稱其賢也周公圻内諸侯二卿治事唐孔氏曰周禮冡宰以八則治都鄙馬融謂距王城四百里至五百里謂之都鄙以封王之子弟在圻内者冢宰又云施則于都鄙而建其長立其兩馬鄭皆謂立卿兩人是圻内諸侯立二卿左傳説此事云周公舉之以為己卿士是為周公圻内之卿士也世家云周公舉胡為魯卿士按成王封周公于魯周公身不就封安得使胡為卿士馬遷謬耳○漢孔氏曰叔之所封圻内之蔡仲之所封淮汝之間圻内之蔡名已滅故取其名以名新國欲其戒之唐孔氏曰周公囚蔡叔至死不赦蔡叔之卒不知何年其命蔡仲未必初卒即命以其繼父命之故係之叔卒之後蘇氏曰蔡叔未卒仲無君國之理周公之封仲必在叔卒之後葉氏曰乃命諸王請命于王也】
　　王若曰小子胡惟爾率德改行克慎厥猷肆予命爾侯于東土往即乃封敬哉爾尚葢前人之愆惟忠惟孝爾乃邁迹自身克勤無怠以垂憲乃後率乃祖文王之彞訓無若爾考之違王命
　　【夏氏曰此先勉蔡仲率文王以掩蔡叔之過○漢孔氏曰言小子明當受教訓胡仲名王若曰説見盤庚○漢孔氏曰言汝循祖之德改父之行能慎其道嘆其賢○漢孔氏曰故我命汝為諸侯于東土往就汝所封之國當修巳以敬哉陳氏曰蔡土在周之東封者累土以為疆界之識○漢孔氏曰汝當庶幾修德掩葢前人之過子能葢父所以為惟忠惟孝真氏曰人子不幸如大禹之承鯀蔡仲之承蔡叔又當思所以葢之故治水功成而鯀配夏郊率德改行而蔡叔世祀豈非孝之大乎後世如沈充叛臣也其子勁以死節著李義府姦臣也其子湛以忠義聞若勁與湛可謂能葢其父之愆矣○漢孔氏曰汝乃行善迹用汝身使可蹤迹而法循之能勤無懈怠以垂法子孫世世稱頌乃當我意李氏曰邁迹自身迹謂一步之初也一步之初循之以至于逺其始皆自乎吾身有以謹之吾身正則踐履之迹無往不正矣○漢孔氏曰言當循文王之常教以父違命為世戒張氏曰率乃祖之彞訓即率德也無若爾考之違王命即改行也葉氏曰舜殛鯀興禹今命蔡仲而追尤其父無乃不可乎曰越人關弓而射之則已談笑而道之無他疏之也其兄關弓而射之則已垂涕泣而道之無他戚之也父子兄弟之間而猶諱焉不敢盡言是愈疏矣周公之待蔡仲親親之道歟】
　　皇天無親惟德是輔民心無常惟惠之懐為善不同同歸于治為惡不同同歸于亂爾其戒哉慎厥初惟厥終終以不困不惟厥終終以困窮懋乃攸績睦乃四鄰以蕃王室以和兄弟康濟小民率自中無作聰明亂舊章詳乃視聽罔以側言改厥度則予一人汝嘉
　　【夏氏曰此下畫一以戒蔡仲○漢孔氏曰天之于人與有親疏惟有德者則輔佐之民心于上無有常主惟愛已者則歸之○漢孔氏曰言人為善為惡各有百端未必正同而治亂所歸不殊冝慎其微蔡氏曰善固不一端而無不可為之善惡亦不一端而無有可為之惡○吕氏曰處安樂者病于肆處憂患者病于拘肆者固當謹拘者要不可不開廣之也仲遭父之變動心忍性雖克庸祗德豈無或過扵拘者乎故言天人無適無莫之理以開廣之仲無以父之惡得罪于天人而自沮也進德布惠斯得天人之助矣不德不惠則叔以文王之子而不得保其身有德有惠則仲以蔡叔之子而不得辭其國又以善惡殊塗同歸之理以開廣之也博觀萬善随其時義奚獨率于文王並戒萬惡絶其本根奚獨改于蔡叔所以進之者洪矣○漢孔氏曰汝其戒治亂之機哉作事云為必慎其初念其終則終用不困窮薛氏曰爾其戒哉欲其警懼之心克存則初終之際無忽也張氏曰不惟厥終則至困窮困猶有時通窮則無復通也吕氏曰語以謹始而復授以慮終竭兩端之教也○漢孔氏曰勉汝所立之功親汝四鄰之國以蕃屏王室以和協同姓之邦汝為政當安小民之居成小民之業吕氏曰此告以諸侯之職也勉其所當為之績欲其無邀功生事也睦其四鄰之國欲其無結怨起隙也上奉天子旁睦友邦下安民庶諸侯之職畢矣觀䇿戒蔡仲之辭則周家所以示德意于諸侯安靜鎮定之規模可槩見矣○漢孔氏曰循用大中之道無敢為小聦明作異辯以變亂舊典文章吕氏曰随時随事莫不有中率皆由于中則無過不及之失也舊章葢文武典憲布在侯邦者所當謹守不可作聦明以變亂之大抵舊章平實久大例不與新進喜事者合故作聦明者尤欲亂之焉○漢孔氏曰詳審汝視聽非禮義勿視聽無以邪巧之言易其常度必斷之以義則我一人善汝矣蔡氏曰詳審也側言一偏之言也吕氏曰聽覽不貴于速而貴于詳迎刃立決顧盼生風似若可喜然忽略疎快動皆愆尤凡讒説姦言何嘗不乗其匆遽之時而入乎惟詳其視聽則安徐審訂側媚之言無自而進故詳者乃聽覽之大法也】
　　王曰嗚呼小子胡汝往哉無荒棄朕命
　　【漢孔氏曰嘆而勑之吕氏曰仲豈荒棄王命者地之逺時之久敬或有時而替故于終復戒之】
　　成王東伐淮夷遂踐奄作成王政
　　【漢孔氏曰成王即政淮夷奄國又叛王親征之遂滅奄而徙之以其數反覆吕氏曰大誥已叙淮夷之叛矣此序復言東伐淮夷是再叛也多士已言昔朕來自奄矣此序復言遂踐奄是亦再叛也孟子謂周公相武王誅紂伐奄則武王之時既用師矣至是葢三加兵于奄也踐滅之之謂也○漢孔氏曰為平淮夷徙奄之政令亡】
　　成王既踐奄將遷其君于蒲姑周公告召公作將蒲姑【漢孔氏曰已滅奄而徙其君及人臣之惡者于蒲姑蒲姑齊地近中國教化之唐孔氏曰左傳晏子云古之居此地者有蒲姑氏杜預謂樂安博昌縣北有蒲始城蔡氏曰史記作亳姑○漢孔氏曰言將徙奄新立之君於蒲姑告召公使作冊書告令之亡吕氏曰將遷而告召公冇以見周公于軍國大議未嘗敢專非惟善處同列葢股肱心膂自應一體也】



　　尚書纂傳卷三十三
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷三十四　　　元　王天與　撰
　　多方第二十　　　　　　　　周書
　　成王歸自奄在宗周誥庶邦作多方
　　【漢孔氏曰伐奄歸宗周説見召誥○漢孔氏曰誥以禍福○唐孔氏曰史叙其事作多方○蘇氏曰自大誥康誥酒誥梓材召誥洛誥多士多方八篇雖所誥不一然大略以商民不心服周而作也予讀泰誓武成嘗怪周取商之易及讀此八篇又怪周安商之難乃今知湯以下七王之德深矣方殷之虐人在膏火中歸周如流不暇念先王之德及天下既定人自膏火中出即念殷先王如父母雖以武王周公之聖相繼撫之而莫能禁也夫以西漢道德比之殷猶碔砆之與美玉然王莾公孫述隗囂之流終不能使人忘漢光武成功若建瓴然使周無周公則亦殆矣此周公之所以畏而不敢去也吕氏曰多方與多士辭指相出入多士既遷殷民而獨告新民者也故其辭視多方為略多方既踐奄而徧告庶邦者也故其辭視多士為詳】
　　多方
　　【唐孔氏曰多方亦誥也蔡氏曰今文古文皆有】
　　惟五月丁亥王來自奄至于宗周
　　【夏氏曰此史叙作多方之由○漢孔氏曰周公歸政之明年淮夷奄又叛王親征奄滅其國五月還至鎬京】
　　周公曰王若曰猷告爾四國多方惟爾殷侯尹民我惟大降爾命爾㒺不知洪惟圖天之命弗永寅念于祀惟帝降格于夏有夏誕厥逸不肯慼言于民乃大淫昏不克終日勸于帝之迪乃爾攸聞厥圖帝之命不克開于民之麗乃大降罰崇亂有夏因甲于内亂不克靈承于旅罔丕惟進之恭洪舒于民亦惟有夏之民叨懫日欽劓割夏邑天惟時求民主乃大降顯休命于成湯刑殄有夏惟天不畀純乃惟以爾多方之義民不克永于多享惟夏之恭多士大不克明保享于民乃胥惟虐于民至于百為大不克開乃惟成湯克以爾多方簡代夏作民主慎厥麗乃勸厥民刑用勸以至于帝乙罔不明德慎罰亦克用勸要囚殄戮多罪亦克用勸開釋無辜亦克用勸今至于爾辟弗克以爾多方享天之命
　　【吕氏曰此章引夏商失天命受天命者以明示之○漢孔氏曰周公以王命告四方稱周公以別王自告吕氏曰先曰周公曰而復曰王若曰何也明周公傳王命而非周公之命也周公命誥終于此篇故發例于此以見大誥諸篇凡稱王曰無非周公傳成王之命也猷説見大誥○漢孔氏曰殷之諸侯正民者我大下汝命謂誅紂也言天下無不知紂暴虐以取亡降命説見多士吕氏曰所主在殷民故又專提殷侯之尹民者告之言殷民罪應誅戮我大降宥爾命爾冝無不知也○漢孔氏曰大惟為王謀天之命不長敬念于祭祀蔡氏曰言商奄大惟私意圖謀天命而自厎滅亡不深長敬念以保其祭祀吕氏曰天命可受而不可圖圖則人謀之私而非天命之公矣此葢深示以天命不可妄于乃多方一篇之綱領也○漢孔氏曰惟天下至戒于夏以譴告之陳氏曰惟帝降格于夏與多士惟帝降格同言上帝本降格于夏而夏自不能承之也○漢孔氏曰有夏桀大其逸豫不肯憂言于民桀乃大為過昏之行不能終日勸于天之道桀之惡乃汝所聞吕氏曰桀方且大其逸豫雖憂民之言尚不肯出諸口況憂民之實乎方且大縱淫昏天理曽無暫開之時凡視聽動息日用之間洋洋乎皆上帝所以啓迪斯人者勸則孜孜勉勉之謂雖閭巷之人豈無人欲少醒耳目清明之頃乎惟其介然之蹊旋即堙塞所以泯然衆人也至于桀則終日昏酣未嘗知警天理㡬乎息矣○漢孔氏曰桀其謀天之命不能開于民所施政教麗施也葉氏曰古者治獄以付罪為麗秋官自鄉士至方士皆稱各麗其法以議獄訟而後上之士師開者猶言有所赦宥謂桀不能赦民之附法也】
　　【按以此章降罰劓割及下文叙湯刑罰觀之葉氏説麗字為當但開字冝如下文蘇氏訓明如苗民罔察于獄之麗也百為大不克開亦謂凡事皆不明察不特此一事】
　　【○漢孔氏曰桀乃大下罰于民重亂有夏吕氏曰甲始也原其亂因葢始于内亂末喜之嬖是也蠱其心敗其家然後流毒于天下探其根而言之也○漢孔氏曰言桀不能善奉于人衆無大惟進恭徳而大舒惰于治民蔡氏曰不能善承其衆不能大進于恭而大寛裕其民○漢孔氏曰亦惟有夏之民貪叨忿懫而逆命于是桀日尊敬其能劓割夏邑者謂殘賊臣鄭氏曰叨與饕同貪也懫與懥同忿也李氏曰春秋傳謂國之興也視民如傷是其福也其亡也以民為土芥是其禍也劓割夏邑則視民如傷之心無復存以民為土芥而已○漢孔氏曰天惟是桀惡故更求民主以代之大下明美之命于成湯使王天下吕氏曰曰求曰降豈真有求之降之者哉天下無統渙散漫流勢不得不歸其所聚而湯之一德乃所謂顯休命之實一衆離而聚之者也是豈人為之私哉故曰天求之天降之也○漢孔氏曰命湯刑絶有夏惟天不與桀亦已大陳氏曰天之佑湯必曰純佑命天之不畀夏必曰不畀純則純者極至之辭○漢孔氏曰天所以不與桀以其乃惟用汝多方之義民為臣而不能長久多享國故李氏曰民之于君以義合者也桀為無道得罪于天使爾多方之義民不得久服事夏不克永于多享豈非斯民本義桀以不義臨之而至此○漢孔氏曰惟桀之所謂恭人衆士大不能明安享于民言亂主所任任同已者○漢孔氏曰桀之衆士乃相與惟暴虐于民至于百端所為言虐非一大不能開民以善言與桀合志蘇氏曰開明也蔡氏曰凡百所為無一能開開即上文開于民麗之開○漢孔氏曰乃惟成湯能用汝衆方大代夏政為天下民主○漢孔氏曰湯慎其施政于民民乃勸善其人雖刑亦用勸善麗説見上文張氏曰桀用刑而民怨湯用刑而民勸葢其用刑同而心異也○漢孔氏曰言自湯至于帝乙無不明有徳慎去刑罰亦能用勸善明德慎罰説見康誥○漢孔氏曰帝乙已上要察囚情絶戮衆罪亦能用勸善開放無罪之人必無枉縱亦能用勸善要囚説見康誥吕氏曰赦而民勸可也刑使民畏耳亦克用勸則有黙行于赦刑之間矣毎語結之以勸者天下非可驅以智力束以法制惟動化其民使常有欣欣不已之意乃維持長久之道也○漢孔氏曰今至于汝君謂紂不能用汝衆方享天之命故誅戮之吕氏曰商先哲王世傳家法積累維持如此今一旦至于汝君乃以爾全盛之多方不克坐享天命而亡之是誠可憫也天命至公操則存舍則亡以商先王之多基業之大紂曽不得席其餘䕃其亡忽焉危微操舍之幾周公所以示天下深矣豈徒曰慰解之而已哉】
　　嗚呼王若曰誥告爾多方非天庸釋有夏非天庸釋有殷乃惟爾辟以爾多方大淫圖天之命屑有辭乃惟有夏圖厥政不集于享天降時䘮有邦閒之乃惟爾商後王逸厥逸圖厥政不蠲烝天惟降時䘮惟聖罔念作狂惟狂克念作聖天惟五年須暇之子孫誕作民主罔可念聽天惟求爾多方大動以威開厥顧天惟爾多方罔堪顧之惟我周王靈承于旅克堪用德惟典神天天惟式敎我用休簡畀殷命尹爾多方今我曷敢多誥我惟大降爾四國民命爾曷不忱裕之于爾多方爾曷不夾介乂我周王享天之命今爾尚宅爾宅畋爾田爾曷不惠王熙天之命爾乃迪屢不静爾心未愛爾乃不大宅天命爾乃屑播天命爾乃自作不典圖忱于正我惟時其教告之我惟時其戰要囚之至于再至于三乃有不用我降爾命我乃其大罰殛之非我有周秉德不康寧乃惟爾自速辜
　　【夏氏曰此章申言夏殷之事我周之事而詳諭之○漢孔氏曰嘆而告汝衆方唐孔氏曰先言嗚呼而後言王若曰者周公先自嘆息而後稱王命以誥之也吕氏曰入此篇之始周公曰王若曰複語相承書無此體也至于此章先嗚呼而後王若曰書亦無此體也周公居聖人之變史官豫憂來世傳疑襲誤葢有竊之為口實矣故于周公誥命之終發新例二著周公實未甞稱王所以别嫌明微而謹萬世之防也○漢孔氏曰非天用釋棄桀桀縱惡自棄故誅放○漢孔氏曰非天用棄有殷乃惟汝君紂用汝衆方大為過惡者共謀天之命惡事盡有辭説布在天下故見誅滅蔡氏曰紂以多方之富大肆淫泆妄圖天命瑣屑有辭與多士言桀大淫泆有辭同義○漢孔氏曰更説桀也言桀謀其政不成于享故天下是䘮亡以禍之使天下有國聖人代之吕氏曰集積集之集享享國之享治世之政積其所以興所謂集于享也亂世之政積其所以亡所謂不集于享也桀圖其政不集其享而集其亡故天降是䘮亡于夏陳氏曰閒代也天使足以有邦者代之○漢孔氏曰後王紂逸豫其過逸謀其政不潔進于善故天惟下是䘮亡蔡氏曰蠲潔也其為政不蠲潔而穢惡不烝進而怠惰故天降是䘮亡于殷○漢孔氏曰惟聖人無念于善則為狂人惟狂人能念于善則為聖人言桀紂非實狂愚以不念善故滅亡吕氏曰聖者通明之稱雖曰通明不念則狂雖曰狂惑克念則通其機特在念不念問耳蔡氏曰或曰狂而克念果可以為聖乎曰聖固未易為也狂而克念則作聖之功知所嚮方太甲其庶㡬矣聖而罔念果至于狂乎曰聖固無所謂罔念也禹戒舜曰無若丹朱傲惟慢逰是好一念之差雖未至于狂而狂之理亦在是矣此人心惟危聖人拳拳告戒豈無意哉○漢孔氏曰天以湯故五年須暇湯之子孫冀其改悔而紂大為民主肆行無道事無可念言無可聽武王服䘮三年還師二年吕氏曰周公知天未絶紂可也何所見而能數其年葢我之未忍民之未厭即天也民由之而不知聖人與天為一動静久速極于明著故數其年而謂之五此聖人所獨知説者乃牽合歲月以附其數亦末矣○漢孔氏曰天惟求汝衆方之中無堪顧天之道者蔡氏曰天于是求民主于爾多方大警動以祲祥譴告之威以開發其能受眷顧之命者而爾多方之衆皆不足以堪眷顧之命也○漢孔氏曰惟我周王善奉于衆吕氏曰前論夏之亡必曰不克靈承于旅此論文武之興亦惟曰靈承于旅民承君者也君于民衆亦謂之承者民可近不可下也承而謂之靈者文武之于衆承接撫循融融乎其善也○漢孔氏曰言周文武能堪用德惟可以主神天之祀吕氏曰克堪者能勝之謂也德輶如毛民鮮克舉之德之重舉者莫能勝也文武之于德實能勝而用之漢唐賢主豈無欲布德于天下者惟力薄而奪于私欲故駁而不純是知德者非有真力則莫能勝莫能用也陳氏曰山川宗社之得其安三光寒暑之得其序皆人主有以主之也○漢孔氏曰天以我用德之故惟用教我用美道代殷大與我殷之王命以正汝衆方之諸侯吕氏曰式教用休者如之何而教之也文武既得乎天天德日新左右逢原其思也若或啓之其行也若或翼之乃天之所以教而用以昌大休明者也非諄諄然而教之也此章深論天下向者天命未定眷求民主之時能者得之孰有遏汝者乃無一能得天之眷今天既命我周而定于一矣爾猶洶洶不静欲何為耶明指天命而讋服四海姦雄之心者莫切于是○漢孔氏曰今我何敢多誥汝而已我惟大下汝四國民命降命説見多士○漢孔氏曰汝何不以誠信行寛裕之道于汝衆方吕氏曰惟詐故迫惟忱故裕險詐者躁擾而不安其位所以迫也忱信者平寛而不願乎其外所以裕也苟知其所謂忱裕者則于爾多方自有樂地豈至于行險僥倖哉○漢孔氏曰汝何不近大見治于我周王以享天之命而為不安乎蔡氏曰夾夾輔之夾介賔介之介陳氏曰爾何不夾輔我介助我入治我周王以奉天之命乎○漢孔氏曰今汝殷之諸侯皆尚得居汝常居臣民皆尚得畋汝故田汝何不順從王政廣天之命而自懐疑乎唐孔氏曰治田謂之畋吕氏曰爾前日之叛當瀦其宅收其田今爾尚得居爾宅畋爾田爾何不思我周之大造惠順王室以熙天之命乎○蔡氏曰此三節責其何不如此也○漢孔氏曰汝所蹈行數為不安汝心未愛我周故陳氏曰爾受我導迪屢矣乃猶不静由爾心未知自愛而然吕氏曰使他人言其惡將不勝怒矣周公乃謂爾心未愛深加憫惻天地父母之心也○漢孔氏曰汝乃不大居安天命是汝乃盡播棄天命汝乃自為不常謀信于正道陳氏曰自亂綱常圖欲人信以為正此言四國從殷叛以求興復自以為義也○蔡氏曰此四節責其不可如此也○漢孔氏曰我惟汝如是故其教告之謂訊以文誥其戰要囚之謂討其倡亂執其朋黨吕氏曰如大誥多士之訓如東征踐奄之師○漢孔氏曰再謂三監淮夷叛時三謂成王即政又叛言迪屢不静之事○漢孔氏曰汝其有不用我命我乃大下誅汝君乃其大罰殛之吕氏曰若猶不知省不用我降宥爾命則將大罰以誅之不可望如前日之恩貸○漢孔氏曰非我有周執德不安寧自誅汝乃惟汝自召罪以取誅吕氏曰秉德不康寧多士多方皆言之葢商人不省己之屢叛乃不康寧之大者反咎周之討伐遷徙為不康寧故提而告之】
　　王曰嗚呼猷告爾有方多士暨殷多士今爾奔走臣我監五祀越惟有胥伯小大多正爾罔不克臬自作不和爾惟和哉爾室不睦爾惟和哉爾邑克明爾惟克勤乃事爾尚不忌于凶德亦則以穆穆在乃位克閲于乃邑謀介爾乃自時洛邑尚永力畋爾田天惟畀矜爾我有周惟其大介賚爾迪簡在王庭尚爾事有服在大僚【吕氏曰此章勸之以賞○漢孔氏曰王嘆而告汝衆方與殷多士監謂成周之監吕氏曰告殷多士足矣而復及于所有四方多士者葢欲天下知監商之本末也監葢王命監成周之新民者如周公君陳之職是也諸侯之于民有君道焉故曰臣我監不曰臣我周而曰臣我監舉其親于民也夏氏曰爾多士自周公東征之後奔走臣服于我所立之監今已五年矣葢周公攝政首年東征東征三年而歸周公攝政凡七年自三年東方之亂既定今是成王即政之明年是五年也林氏曰不稱年而稱祀者告殷民故也○漢孔氏曰于惟有相長事小大衆正官之人汝無不能用法林氏曰胥伯小大多正乃多士之表率故欲其守法度○漢孔氏曰小大多正自為不和汝有方多士當和之哉汝親近室家不睦汝亦當和之哉汝邑中能明是汝惟能勤汝職事吕氏曰此告胥伯多正以商民自作不和與其室不睦者爾惟悉心而和調之再言爾惟和哉者勉之以勞來不忘也爾新邑既皆和調驩然有恩以相愛桀然有文以相接教化能明爾始不負其職而可謂之克勤乃事矣○漢孔氏曰汝庶㡬不自忌入于凶德亦則用敬敬常在汝位陳氏曰凶德即不和不睦者吕氏曰舊染汙俗凶德為多爾庶㡬寛綽厥心不忌疾于凶德亦則以穆穆和敬端居爾位以臨之則有孚顒若凶德將潛消于觀感之際矣○漢孔氏曰汝能使我閲具于汝邑而以汝所謀為大則汝乃用是洛邑庶㡬長力畋汝田矣夏氏曰能閲視汝之邑而謀所介助于王室爾乃自是洛邑庶幾永久力畋爾田謂長保其禄也陳氏曰人臣土田各自有等農為之畋其田而已長享其禄即所謂尚永力畋爾田○漢孔氏曰汝能修善天惟與汝憐汝我有周惟其大大賜汝言受多福之祚應氏曰夾介謀介則下之交賛乎上大介賚爾則上之佑助乎下○漢孔氏曰非但受憐賜又乃蹈大道在王庭庶幾修汝事有所服行在大官夏氏曰服列于大僚謂不特食邑于成周而已吕氏曰多士述商民怨周之辭如此周公既以大義裁之此篇復以為勸何也爵位者上之所命非下之所可干因其怨望而許之姑息之政也示以好惡而勸之磨勵之具也二篇予奪不同可以見周公闔闢之大用】
　　王曰嗚呼多士爾不克勸忱我命爾亦則惟不克享凡民惟曰不享爾乃惟逸惟頗大逺王命則惟爾多方探天之威我則致天之罰離逖爾土
　　【吕氏曰此章復董之以威○漢孔氏曰王嘆而言曰衆士汝不能勸信我命汝亦則惟不能享天祚矣凡民亦惟曰不享于汝祚矣吕氏曰下之奉上曰享爾多士苟不能相勸以信我之誥爾則惟不能享上王氏曰士治民也多士不克享則凡民視傚亦惟曰不享矣○漢孔氏曰若爾乃為逸豫頗僻大棄王命則惟汝衆方取天之威我則致行天罰離逺汝土將逺徙之鄭氏曰探取也○吕氏曰後世或以刑賞為霸政非王者之事今觀周公之待多方先之以介賚之賞後之以離逖之刑申勑明著炳如丹青周公豈亦霸者乎然則果何以為王霸之辨也曰周公之所介賚天之所畀矜也周公之所離逖天之所罰也而周公何與于其間哉其視霸者區區信必邀民以利驅民以害者大不侔矣然則王者之賞罰天也霸者之賞罰人也】
　　王曰我不惟多誥我惟祗告爾命又曰時惟爾初不克敬于和則無我怨
　　【陳氏曰末章申結一篇之意○漢孔氏曰我不惟多誥汝而已我惟敬告汝吉凶之命三山陳氏曰命天命也多言以誥非我本意惟敬告爾以天命周之得天下皆天命而汝不知故此篇言天命尤詳○漢孔氏曰又誥汝是惟汝初不能敬于和道故誅汝汝無我怨解所以再三加誅之意吕氏曰史官特書又曰二字所以形容周公之惓惓斯民㑹已畢而猶有餘情誥已終而猶有餘語顧盼之光猶煜然而溢于簡冊也時惟爾初者言前日愆尤一皆洗滌咸與維新是乃汝之初自此可以洗心為善矣苟不能敬于輯睦和平之道猶復乖亂則自厎誅伐無我怨也其意亦懇切矣商民與紂同惡武王克商之時是一初也不能更始而為三監之亂既失此初矣周公遷洛是又一初也復迪屢不静則又失此初矣今多方之誥復與之更始是又一初也若又失此初則真無可言者彼雖頑冥苟非木石寧有不動者哉】













　　尚書纂傳卷三十四
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷三十五　　　元　王天與　撰
　　立政第二十一　　　　　　　周書
　　周公作立政
　　【漢孔氏曰周公既致政成王故以立政為戒吕氏曰無逸立政二篇相為經緯以無逸之心明立政之體君道備矣○唐孔氏云云説見咸有一德序】
　　立政
　　【陳氏曰取篇内立政二字為名孫氏曰立政在于任賢故皆以任官得人為言葛氏曰此誥體也○蔡氏曰今文古文皆有】
　　周公若曰拜手稽首告嗣天子王矣用咸戒于王曰王左右常伯常任準人綴衣虎賁周公曰嗚呼休兹知恤鮮哉
　　【張氏曰此章首言小大近臣所闗甚重○漢孔氏曰盡禮致敬告成王言嗣天子今已為王矣唐孔氏曰周公既拜手稽首而後發言還自言拜手稽首示已重其事欲令受其言召誥云拜手稽首旅王若公亦是召公自言已拜手稽首與此同也王肅以為于時周公㑹羣臣共戒成王其言曰拜手稽首者是周公賛羣臣之辭林氏曰嗣天子嗣世為天子也繼天作子謂之天子君臨天下謂之王○漢孔氏曰周公用王所立政之事皆戒于王曰常所長事常所委任謂三公六卿準人平法謂士官綴衣掌衣服虎賁以武力事王皆左右近臣冝得其人蘇氏曰王左右有牧民之長曰常伯有任事之公卿曰常任有守法之有司曰準人此三事之外則有掌服器者曰綴衣執射御者曰虎賁此䙝御也非獨三事當擇人此䙝御者亦當擇人吕氏曰常伯常任準人即下文所謂三宅三事也以文意考之固知其任大體重然他書無所見意者公卿輔相之别名歟綴衣虎賁于侍御僕從中錯舉二者以見其餘耳要之常伯常任準人議政而在左右者也綴衣虎賁共役而在左右者也尊卑雖有閒然職重者有安危之倚職親者有染習之移其係天下之本一也○漢孔氏曰嘆此五者立政之本知憂得其人者少吕氏曰常伯常任準人之官豈徒髙位重禄而已彌綸康濟其職葢甚休也綴衣虎賁之官豈直頥指氣使而已薰陶移養其職葢甚休也其職之休如此其可恬不加恤使非其人處之乎】
　　古之人迪惟有夏乃有室大競籲俊尊上帝迪知忱恂于九德之行乃敢告教厥后曰拜手稽首后矣曰宅乃事宅乃牧宅乃準兹惟后矣謀面用丕訓德則乃宅人兹乃三宅無義民桀德惟乃弗作往任是惟暴德罔後【吕氏曰周公既嘆知恤者鮮復歴舉知恤者以告首論夏之興亡○漢孔氏曰古之人道惟有夏之時唐孔氏曰室猶家也吕氏曰求賢任官世主曷嘗不誦此語然名為之非實蹈之也古之人允蹈乎此者惟有夏也蘇氏曰競彊也夏后之世王室所以大彊者以求賢為事天之實也葉氏曰夏商周或言尊上帝或言丕釐上帝之耿命或言敬事上帝一也○漢孔氏曰九德臯陶所謀陳氏曰恂信也吕氏曰迪知者蹈知而非苟知忱恂者誠信而非輕信知之深則信之篤也自臯陶以九德授禹夏之先后世守之以為知人之法○漢孔氏曰乃敢告教其君以立政君矣亦猶王矣皆得其人則此惟君矣吕氏曰夏臣見其君如此乃敢告教以圖任之要始焉拜手稽首而曰后矣者敬告以為君之難也終焉歴叙事牧準而曰兹惟后矣者申告以為君之實也事牧準即常伯常任準人為治之體統係焉宅是三者人君之事畢矣周公之戒成王自綴衣虎賁之外其禮其辭與夏略同然則以圖任三宅為人君之職者三代告君之常法也表親近之職使人君不敢輕者周公養源之精意也○漢孔氏曰謀所面見之事無疑則能用大順德乃能居賢人于衆官陳氏曰訓順也宅人之要必謀以詢于人面以審于己用其大順于德者乃可宅人吴氏曰彼夏之三宅皆用有德此乃三宅曽無義民謂皆不義之人指桀言也○漢孔氏曰桀之為德惟乃不為其先王之法往所委任是惟暴德之人故絶世無後吕氏曰桀之惡德弗作往日任用往惟俊德是任故有室大競桀惟暴德是任故絶世無後】
　　亦越成湯陟丕釐上帝之耿命乃用三有宅克即宅曰三有俊克即俊嚴惟丕式克用三宅三俊其在商邑用協于厥邑其在四方用丕式見德嗚呼其在受德暋惟羞刑暴德之人同于厥邦乃惟庶習逸德之人同于厥政帝欽罰之乃伻我有夏式商受命奄甸萬姓
　　【吕氏曰又言商之興亡亦本于用人○漢孔氏曰亦于成湯之道得升大賜上天之光命王天下陳氏曰于夏言迪惟故于湯言亦越謂與夏同也耿光明也吕氏曰凡典禮命討昭著于天下者皆上帝之光命也成湯升陟王位而大治之使章條炳蔚所謂丕釐也○王氏曰三宅居常伯常任準人之位者三俊有常伯常任準人之才者吕氏曰湯所以大治之者豈一手足之力哉亦曰圖任三宅三俊而已所用之三宅實能就其位而不曠其職所稱之三俊實能就是德而不浮其名三俊他日次補三宅者宅以位言俊以德言意者儲養待用或如説者所云也髙帝儲參陵平勃于身後迄能定再世之亂諸葛亮儲琬禕允維于身後亦能持循十數年況三代所以為社稷長慮者股肱腹心之任固宜豫求其繼也○吕氏曰嚴敬賢者一話言一舉措惟大法式之故能用三宅三俊而俾之自竭所謂學伊尹而後臣之亦其一事也○漢孔氏曰湯在商邑用三宅三俊之道和其邑其在四方用是大法見其聖德吕氏曰近者察之詳其情未易濟畿甸之協則純之至也逺者及之難其德未易徧觀法之同則大之至也曰邑曰四方者各極其逺近而言耳○漢孔氏曰受德紂字帝乙愛焉為作善字而反大惡自强惟進用刑與暴德之人同于其國並為威虐乃惟衆習為過德之人同于其政言不任賢王氏曰桀紂所用非人皆本于躬有邪德故周公言桀紂必曰桀德受德吕氏曰羞刑者進任刑戮者也庶習者備諳衆醜者也唐孔氏曰暴德以暴虐為德逸德以過惡為德與暴德同國與惡德同政其事一也異其文耳○漢孔氏曰天以紂惡故敬罰之乃使我周家王有華夏得用商所受天命同治萬姓吕氏曰欽者天之理紂之于罰背此理者也周之有夏順此理者也非有罰之者而罰至于亡國非有使之者而使其有夏是所謂天理也】
　　亦越文王武王克知三有宅心灼見三有俊心以敬事上帝立民長伯立政任人準夫牧作三事虎賁綴衣趣馬小尹左右攜僕百司庶府大都小伯藝人表臣百司太史尹伯庶常吉士司徒司馬司空亞旅夷微盧烝三亳阪尹文王惟克厥宅心乃克立兹常事司牧人以克俊有德文王罔攸兼于庶言庶獄庶慎惟有司之牧夫是訓用違庶獄庶慎文王罔敢知于兹亦越武王率惟敉功不敢替厥義德率惟謀從容德以並受此丕丕基【吕氏曰又言文武所以得人○漢孔氏曰亦于文武之道大行陳氏曰亦越言文武亦如湯也克知實能知之非疑似之知灼見灼然見之非髣髴之見克知灼見互文也吕氏曰文武之知三宅三俊皆曰心者葢君臣之相與萬化之原也苟貌親口恵相期于肝膈之外則既無其本矣○漢孔氏曰言文武知三宅三俊故能以敬事上天立民正長謂郊祀天建諸侯吕氏曰夏曰尊上帝商曰丕釐上帝周曰敬事上帝事天以人三代所共也唐孔氏曰下句立政以下歴言朝廷之臣與蠻夷衆君此立民長伯主為諸侯文王未得封建其建諸侯謂武王時耳孫氏曰王制云五國以為屬屬有長二百一十國以為州州有伯○漢孔氏曰文武亦法禹湯以立政常任準人及牧治為天地人之三事張氏曰所謂立政豈無紀綱賞罰豈無典章文物周公乃無一言及之獨曰任人準夫牧作三事而已蘇氏曰任人常任也準夫準人也牧常伯也此三事皆大臣也○漢孔氏曰趣馬掌馬之官言此三者雖小官長必慎擇其人虎賁綴衣説見上文唐孔氏曰周禮趣馬為校人屬官馬一十二疋立趣馬一人掌賛正良馬而齊其飲食○漢孔氏曰雖左右攜持器物之僕及百官有司主劵契藏吏亦皆擇人蔡氏曰攜僕謂寺人内小臣等也新安王氏曰凡治事曰百司凡掌財曰庶府王氏曰百司若司裘司服之類庶府若泉府玉府之類○漢孔氏曰小臣猶皆慎擇其人況大都邑之小長以道藝為表幹之臣及百官有司之職可以非其任乎唐孔氏曰大都邑之小長謂公卿都邑之内大夫士及邑宰之屬都邑之屬官謂之小長周官大宰云乃施則于都鄙而建其長立其兩設其伍陳其殷長謂公卿兩謂兩卿伍謂大夫殷謂衆士是也陳氏曰周禮以小都之田任縣地以大都之田任疆地註小都卿之采邑大都公之采邑王子弟之食邑今止言大都舉其重也蘇氏曰藝人執伎以事上者表外也有兩百司此其外者吕氏曰表對裏之辭上文百司内百司若内司服之屬所謂裏臣也此百司外百司若外司服之屬所謂表臣也○漢孔氏曰太史下大夫掌邦六典之貳唐孔氏曰太宰掌其正太史掌其貳所掌事重故特言之○漢孔氏曰尹伯長官大夫唐孔氏曰周禮每官各有長若太史為史官之長大司樂為樂官之長皆是○吕氏曰三宅立政之本也凡官吏皆在内外百司之中至于特見其名者則有意焉虎賁綴衣趣馬小尹左右攜僕以扈從親近而見庶府以冗賤人所易忽而見藝人以其或興淫巧機祥蕩上心而見太史以奉諱惡公天下後世之是非而見尹伯以大小相維體統所係而見若大都小伯則分治郊圻不與百司之數者也○蔡氏曰既歴序數職而緫之曰庶常吉士言在文武之庭無非常人吉士也吕氏曰長短雖不齊要皆良善之人不容一慘刻傾險者投其間此文武所以立周家忠厚之治體也○漢孔氏曰此有三卿及次卿衆大夫則是文武未伐紂時舉文武之初以為法則司徒司馬司空亞旅説見牧誓○漢孔氏曰蠻夷微盧之衆師及亳人之歸文王者三所為之立監及阪地之尹長皆用賢唐孔氏曰牧誓有微盧此言夷微盧以見彭濮之等諸夷也烝訓衆也三亳鄭云東成臯南轘轅西降谷皇甫謐云三處之地皆名為亳蒙為北亳穀熟為南亳偃師為西亳未知誰是此經阪下言尹則夷微以下一尹緫之林氏曰尹言夷微盧之衆及三亳之地與夫阪險之地為之尹長者○吕氏曰司徒以下惟列官名而無他語葢承上庶常吉士之文以内見外也○漢孔氏曰文王惟其能居心乃能立此常事司牧人用能俊有德者真氏曰文王之宅厥心即禹所謂安汝止不言克宅厥心而言克厥宅心者猶臯陶不曰慎修厥身而曰慎厥身修也蔡氏曰文王惟能其三宅之心能者能之也知之至信之篤之謂故能立此常任常伯皆能俊有德也不言準人因上文言文王用人而申克知三有宅心之説故略之也○漢孔氏曰文王無所兼知于毁譽衆言及衆刑獄衆當所慎之事亦惟慎擇有司牧夫而已勞于求才逸于任賢是萬民順法用違法衆獄衆慎之事文王一無敢自知于此委任賢能而已吕氏曰凡奏請詞訟所謂庶言凡刑辟訊鞫所謂庶獄凡事皆當謹戒所謂庶慎蔡氏曰有司有職主者牧夫牧人也文王不敢下侵庶職惟訓勑其用命及違命者而已吕氏曰庶獄庶慎文王罔敢知于兹者申言之也不曰罔知于兹而曰罔敢知于兹者徒言罔知是老莊之無為也惟能罔敢知然後見文王之敬畏思不出其位之意○漢孔氏曰亦于武王循惟文王撫安天下之功不敢廢其義德奉遵父道循惟謀從文王寛容之德故君臣以並受此大大之基業之子孫蔡氏曰義德義德之人容德容德之人葢義德有撥亂反正之才容德有休休樂善之量皆成德之人也周公言武王率循文王之功而不敢替其所用義德之人率循文王之謀而不敢違其容德之士吕氏曰文武如此冝並受丕丕之甚建八百年盛大之業也】
　　【按蔡氏以宅心為三宅則一篇之中宅字始恊常事司牧人一句蔡説為當常事即宅事司牧人即宅牧不言準人以下文見也庶言庶獄庶慎意皆從準人刑獄上説庶言吕氏以為奏請詞訟近之庶獄要囚訊鞫時庶慎如下文兹式有慎列用中罰葢罪定用法時尤須慎之也此言罔兼庶言庶獄庶慎已而去其一言罔敢知庶獄庶慎及告成王勿誤庶獄庶慎已而又去其一獨言勿誤于庶獄葢庶言庶獄庶慎皆是説刑獄或去其一或去其二省文也有司牧夫蔡氏指為牧人尤當此數語説準説牧而不及事亦省文也大槩立政以用人為重用人以三宅為重此章先言事牧而不及準繼言準牧而不及事雖參差不齊而三宅粲然其間矣至于義德容德則蔡氏之説尤當】
　　嗚呼孺子王矣繼自今我其立政立事準人牧夫我其克灼知厥若丕乃俾亂相我受民和我庶獄庶慎時則勿有閒之自一話一言我則未惟成德之彦以乂我受民
　　【陳氏曰此下三節三以孺子王矣發之所以戒成王○漢孔氏四嘆稚子今已為王矣○唐孔氏曰自此以下言繼自今者凡四凡人靡不有初鮮克有終戒成王使繼續從今已往常用賢也張氏曰繼自今立政惟曰立事準人牧夫我其克灼知厥若而已知三宅之心見三俊之心即是立政吕氏曰物莫不有所順水順乎下火順乎上葢有湮之而不下鬱之而不上者矣然終非其所順也人之于善豈無飾其外而勉為者苟明知其所順則君子小人不得而遁矣○漢孔氏曰則乃大使治之能治我所受天民和平我衆獄衆慎之事如是則勿有以代之言不可復變陳氏曰使之治事使之相民使之和庶獄庶慎而又勿以小人閒之此任人之要也王氏曰受民者王者之得民上受之于天下受之于先王鄭氏曰閒貳也○漢孔氏曰言政當用一善善在一言而已欲其口無擇言如此我則終惟有成德之美以治我所受之民王氏曰話即言也謂一話一言無不在賢者也張氏曰言夏曰尊上帝言商曰丕釐上帝言文武曰敬事上帝至于誨成王止言乂我受民能治民即能事天也陳氏曰相民謂佑助之乂民謂理治之互相備也】
　　嗚呼予旦已受人之徽言咸告孺子王矣繼自今文子文孫其勿誤于庶獄庶慎惟正是乂之自古商人亦越我周文王立政立事牧夫準人則克宅之克由繹之兹乃俾乂國則罔有立政用憸人不訓于德是罔顯在厥世繼自今立政其勿以憸人其惟吉士用勱相我國家【漢孔氏曰嘆所受賢聖説禹湯之美言皆以告稚子王矣蔡氏曰前所言禹湯文武任人之事無非至美之言我聞之于人者○漢孔氏曰文子文孫文王之子孫從今以往惟以正是之道治衆獄衆慎其勿誤蔡氏曰成王之時法度彰禮樂著守成尚文故曰文誤失也吕氏曰簡畀正人付之獄慎使之以正法斷刑所謂正是乂之也勿誤者言其敬之之心正者言其治之之體○漢孔氏曰言用古商湯亦于我周文王蔡氏曰又言自古及商人及我周文王所以立政用三宅之道繹如繹絲謂窮其端緒也吕氏曰克宅之則人與位俱稱克繹之則表與裏相符繹者由其言而繹其心也由其才而繹其德也由其發舒于當時而繹其持久于歲晏者果何如也審如是然後俾之為治既俾之為治則一聽其所為矣○漢孔氏曰國則罔有立政用憸利之人憸人不順于德是使其君無顯明在其世吕氏曰君子陽類用則升其國于明昌小人隂類用則降其國于晻昧隂陽升降亦各從其類也○漢孔氏曰惟以吉士用勉治我國家蘇氏曰勱勉也吕氏曰文武百官既庶常吉士周公復言其惟吉士同時召公進戒歌吉士者亦至再焉穆王之世周道衰矣其命伯冏吉士猶在口也是則周家父祖所傳師保所訓子孫所守惟在于吉士一代之治體葢可識矣小人而謂之憸人者形容其沾沾便㨗之情状斯葢吉士之反國家之所嚴惡者也】
　　今文子文孫孺子王矣其勿誤于庶獄惟有司之牧夫其克詰爾戎兵以陟禹之迹方行天下至于海表罔有不服以覲文王之耿光以揚武王之大烈嗚呼繼自今後王立政其惟克用常人
　　【漢孔氏曰獨言衆獄有司欲其重刑慎官人吕氏曰復呼成王而告以獄之重也獄何為而重也民命所係亦國命所係也導迎善氣祈天永命者獄也並告無辜無世在下者亦獄也冝周公獨言而獨戒之有司牧夫説見上文○漢孔氏曰其當能治汝戎服兵器威懐並設以升禹治水之舊迹陳氏曰詰治也如數軍實練材勇講武習戰之類○漢孔氏曰海表蠻夷戎狄無有不服化者所以見祖之光明揚父之大業○吕氏曰兵者刑之大也既言庶獄而遂繼以治兵之戒焉繼世之君多耽于逸樂弛備忘戰而堕祖宗之業故戒其必能詰治戎兵徧登大禹九州之舊迹有截其所嚴正方整行于天下以震耀文武之光烈是役也葢奮張其氣而不使之堕偷操握其衆而不使之扞格摧遏其姦而不使之覬覦誠保位之良圖也或謂此言得無起人主喜兵之患乎曰周公詰戎兵之訓繼勿誤庶獄之後也庶獄尚恐其誤況戎兵乎推勿誤庶獄之心舉詰爾戎兵之制必非得已不已而輕用民命者也○漢孔氏曰其惟能用賢才為常人不可以天官有所私吕氏曰常人有德之人與吉士異名同實者也其于國也若食之穀粟衣之桑麻得之則生不得則死者也然毎多重遲木訥例不能與小慧新進者爭長于頰舌之間故世主惑于取舍而治亂分焉此周公慨嘆而致意于卒章也歟】
　　周公若曰太史司冦蘇公式敬爾由獄以長我王國兹式有慎以列用中罰
　　【蔡氏曰此周公因言慎罰而以蘇公敬獄之事告之○漢孔氏曰併告太史○漢孔氏曰忿生為武王司宼封蘇國能用法敬汝所用之獄以長施行于我王國言主獄當求蘇公之比真氏曰式敬由獄蘇公所以永王國虐用五刑苗民所以絶厥世○漢孔氏曰此法有所慎行必以其列用中罰不輕不重蘇氏曰列者前後相比猶今之言例也以舊事為比而用其輕重之中也呼太史而告之者欲書之于史以為後世法者也】















　　尚書纂傳卷三十五
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷三十六　　　元　王天與　撰
　　周官第二十二　　　　　　　周書
　　成王既黜殷命滅淮夷還歸在豐作周官
　　【漢孔氏曰黜殷在周公東征時滅淮夷在成王即政後事相因故連言之○漢孔氏曰成王雖作洛邑猶還西周唐孔氏曰在豐者豐鎬相近豐有文王廟故事就豐宣之故也○唐孔氏曰史叙其事作周官】
　　周官
　　【漢孔氏曰言周家設官分職用人之法吕氏曰金勝成王初年之書洛誥周公還政之書無逸立政周公教戒之書周官成王親政開物成務之書合數篇以觀可以見成王之本質可以見其離師傅而不反焉過此有君陳乃周公既没之後有顧命乃其身將没之時成王進德始終之序備矣周公格君之功著矣○唐孔氏曰周官上誥于下誥體也○蔡氏曰今文無古文有】
　　惟周王撫萬邦廵侯甸四征弗庭綏厥兆民六服羣辟罔不承德歸于宗周董正治官
　　【蔡氏曰此書之本序○漢孔氏曰撫萬國廵行天下侯服甸服唐孔氏曰六服而惟言侯甸者二服去圻最近舉近以言之也○漢孔氏曰四面征討諸侯之不直者所以安其兆民葛氏曰弗庭者弗來賔服于王庭也○唐孔氏曰周制無萬國惟伐淮夷非四征大言之耳○漢孔氏曰六服諸侯奉承周德還歸于豐督正治理職司之百官唐孔氏曰周體九服此惟言六者夷鎮蕃三服在九州之外夷狄之地王者于夷狄羈縻而已不同于華夏宗周説見召誥○吕氏曰天下大物也非綿力小材所能運轉非薄物細故所能維持昔也成王不出闈闥之孱王耳今也撫萬邦云云乾開坤闔秋殺春生四海皆随其運轉歸于宗周云云訓督裁正品式備具萬世皆入其維持是其進不可以階級數其大不可以尺度量也陳氏曰史言歸于宗周是歸鎬京而董正之也序云還歸在豐作周官是發冊以告之之時也】
　　王曰若昔大猷制治于未亂保邦于未危曰唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳外有州牧侯伯庶政惟和萬國咸寧夏商官倍亦克用乂明王立政不惟其官惟其人今予小子祗勤于德夙夜不逮仰惟前代時若訓迪厥官
　　【吕氏曰此成王首言法古訓官之意○漢孔氏曰言當順古大道制治安國必于未亂未危之前思患預防之唐孔氏曰治謂政教邦謂國家治有失則亂邦不安則危制其治于未亂之前安其國于未危之始標此二句于前以示立官之意○漢孔氏曰堯舜考古以建百官内置百揆四岳外置州牧十二及五國之長上下相維外内咸治百揆四岳州牧説見舜典陳氏曰上古樸略雖以鳥火雲龍紀官其制未備唐虞時事漸詳故考古參今立官至于百吕氏曰百揆無所不總也四岳兼總方岳也州牧各總其州也侯伯次州牧而總諸侯也○漢孔氏曰故衆政惟和萬國皆安夏氏曰庶政和則其政不亂萬國寧則其邦不危此繳前二句○漢孔氏曰禹湯建官二百亦能用治言不及唐虞之清要張氏曰唐虞官百夏商倍之周又倍之若多于古而其大體未嘗變也舜命九官至商列為八政至周合為六典大綱皆出于一所増特其屬耳蘇氏曰火化之始燔黍捭豚以為靡矣至周而醯醢之屬百二十甕棟宇之始茅茨采椽以為泰矣至周而九尺之筵山節藻棁聖人随時而為之節文豈得已哉天下之事古略而今詳天下之官古少而今多聖人非有意于其間勢則然也吕氏曰百焉而治倍焉而亦治則夏商之于唐虞不矜于同而矜于治也○漢孔氏曰言聖帝明王立政修教不惟多其官惟在得其人○漢孔氏曰今我小子敬勤於德雖夙夜匪懈不能及古人蔡氏曰逮及也祗勤于德常若有所不及然○漢孔氏曰言仰惟先代之法是順訓蹈其所建官而則之不敢自同堯舜之官準擬夏殷而蹈之李氏曰成王自知其不及故訓迪其官所以助其不及陳氏曰史言董正治官紀實也王言訓迪厥官婉辭也】
　　立太師太傅太保兹惟三公論道經邦燮理隂陽官不必備惟其人少師少傅少保曰三孤貳公化寅亮天地弼予一人
　　【新安王氏曰自此至大明黜陟言建官之制○漢孔氏曰師天子所師法傅傅相天子保保安天子于德義者此惟三公之任佐王論道以經緯國事和理隂陽言有德乃堪之張氏曰文王世子云師也者教之以事而諭諸德者也保也者謹其身而輔翼之使歸諸道也賈誼云師道之教訓傅傅之德義保保其身體此師傅保之義程子曰三代之時人君必有師傅保之官後世作事無法知求治而不知正君知規過而不知養德傅德義之道固已踈矣保身體之法復無聞焉吕氏曰三公所論之道即以經邦理隂陽者也經者經綸之謂也燮理者調和之謂也經綸之用藏于無迹和調之妙閒不容聲亦何待于論乎論云者擬議以成其變化講明啓沃而精一之者也非經綸天下之大經參天地之化育者不足以與此○漢孔氏曰三公之官不必備員惟其人有德乃處之陳氏曰書稱召公為保周公為師是有二公則為之師保也無其人則雖傅亦無聞焉其後周公既没則以召公為保而師亦無聞焉此所謂官不必備惟其人○漢孔氏曰此三官名曰三孤孤特也言卑于公尊于卿特置此三者陳氏曰少對太而言葢其次也猶周禮言大宰小宰蔡氏曰三少雖三公之貳而非其屬官故曰孤○漢孔氏曰副貳三公大道化敬信天地之教以輔我一人之治王氏曰貳副也吕氏曰弼一人乃格君心之任獨于孤言之公反不與何耶論道經邦燮理隂陽未有不自君心者特成王尊三公之至若不敢以身煩之若曰斯人也乃造化之友非予一人之弼也尊之至也○朱子曰三公三孤本無職事亦無官屬但以道義輔佐天子而已又曰三公三少只是加官周公以太師兼冢宰召公以太保兼冢宰是以加官而兼宰相之任也後世官制益紊遂以三公三少為階官不復有師保之任論道經邦之責矣○蔡氏曰隂陽以氣言道者隂陽之理恒而不窮者也易云一隂一陽之謂道是也天地以形言化者天地之用運而無迹者也易云範圍天地之化是也公論道孤化公燮理隂陽孤寅亮天地公論于前孤弼于後公孤之分如此】
　　冢宰掌邦治統百官均四海司徒掌邦教敷五典擾兆民宗伯掌邦禮治神人和上下司馬掌邦政統六師平邦國司冦掌邦禁詰姦慝刑暴亂司空掌邦土居四民時地利六卿分職各率其屬以倡九牧阜成兆民【吕氏曰三公三孤天子所與調精祲之源而無所治者也緫萬事而分治之則六卿之職六卿者萬事之綱也○漢孔氏曰天官卿稱太宰主國政治統理百官均平四海之内邦國冢宰説見伊訓林氏曰掌猶主也古人各即一事名官獨冢宰無所不統故不以一事名而曰邦治吕氏曰冢宰内統百官外均四海宰相之職也百官異職管攝之使歸于一是之謂統四海異宜調劑之使得其平是之謂均管攝之者非官官而控制之也自百而歸之六自六而歸之一所操者至簡也調劑之者非人人而稱量之也大者與之為大小者與之為小所居者至易也明乎易簡之理相業無餘藴矣○漢孔氏曰地官卿司徒主國教化布五常之教以安和天下衆民使小大協睦五典説見舜典陳氏曰司徒掌養民教民之事今獨言教取其重者言之猶宗伯掌禮樂而獨言掌邦禮也唐孔氏曰舜典云司徒敬敷五教周禮司徒掌十有二教鄭云有虞氏五而周十有二然則十有二細分五教為之陳氏曰舜典言敬敷五教在寛言施教在于寛以施教之術而言也此言擾兆民言施教以馴擾其民以施教之效而言也○漢孔氏曰春官卿宗廟官長主國禮治天神地祇人鬼之事及國之吉凶軍賔嘉五禮以和上下尊卑等列唐孔氏曰宗伯職云掌建邦之天神人鬼地之禮又主吉凶軍賔嘉之五禮吉禮之别十有二凶禮之别有五賔禮之别有八軍禮之别有五嘉禮之别有六緫有三十六禮皆在宗伯職掌之文吕氏曰成周合禮樂于一官和云者葢亦包樂于其間也後世禮樂廢壊所以治人者不過期㑹簿書之末至于祀典尤為不經所謂治神者謾不知為何語矣○漢孔氏曰夏官卿主戎馬之事掌國征伐統正六軍平治王邦四方國之亂者吕氏曰國之大事何莫非政獨戎政謂之政何也天下無事寓兵於農然後賦役百為始有所施是固政之所從出也天下有事舉兵討亂邦之存亡安危係焉其為政之大又不待論矣王者之兵特欲平邦國之不平者耳非貪忿而誇功也六師説見征○漢孔氏曰秋官卿主冦賊法禁治姦惡刑强暴作亂者唐孔氏曰周禮云掌邦刑此云掌邦禁者避下刑暴亂之文陳氏曰設刑以禁人使不為惡而非以虐民故曰邦禁姦詐慝惡乃暴亂之本以其隠而離知故言詰謂窮詰其情也暴虐為亂乃姦慝之著以其已見所犯故言刑謂加刑也要之詰而後刑刑者必詰互文也○漢孔氏曰冬官卿主國空土以居民士衆工商四民使順天時分地利授之土能吐生百穀故曰土唐孔氏曰周禮冬官亡小宰職云冬官掌邦事禮記王制記司空之事云量地以制邑度地以居民足明冬官有空土居民之事周禮云事此云土者為下有居四民故曰土以居民為急故也齊語云管仲制法令士農工商四民不雜即此居民也吕氏曰地利者陂澤之灌溉土壤之膏腴皆是也不曰興地利而曰時地利者江河之移徙固有昔瘠而今沃者矣陵谷之變遷固有昔下而今髙者矣随時而權其廢興然後地利可盡○漢孔氏曰六卿各率其屬官大夫士治其所分之職以倡導九州牧伯為政大成兆民之性命皆能其官則政治林氏曰六卿屬官各六十共三百六十吕氏曰六卿率其屬以倡九州之牧自内以達之外九牧率其州之諸侯以應六卿之令自外而受之于内内倡外應阜成兆民此成周治天下之體統○又曰冢宰相天子統百官則司徒以下無非冢宰所統乃均列一職而併數之為六者網在綱中也乾坤之于六子並列于八方冢宰之與五卿並列于六職】
　　六年五服一朝又六年王乃時巡考制度于四岳諸侯各朝于方岳大明黜陟
　　【漢孔氏曰五服侯甸男采衛六年一朝㑹京師唐孔氏曰周禮大行人云侯服歳一見其貢祀物甸服二歲一見其貢嬪物男服三歲一見其貢器物采服四歳一見其貢服物衛服五歳一見其貢財物要服六歳一見其貢貨物先儒説周禮者皆云見謂來朝也計六年大集應六服俱來而此文惟言五服葢以要服路逺外逼四夷不必常能及期故寛言之而不數也○漢孔氏曰周制十二年一巡守春東夏南秋西冬北故曰時巡考正制度禮法于四岳之下如虞帝廵守然唐孔氏曰周禮大行人云十有二歳王巡守殷國○漢孔氏曰覲四方諸侯各朝于方岳之下大明考績黜陟之法黜陟説見舜典○吕氏曰是制也嘗一見于虞書後千餘年始復出于此于此驗其䟽數而世之升降事之繁簡輿衛之多寡用度之豐約與夫成王觀㑹通而行典禮皆可得而推矣】
　　王曰嗚呼凡我有官君子欽乃攸司慎乃出令令出惟行弗惟反以公滅私民其允懐學古入官議事以制政乃不迷其爾典常作之師無以利口亂厥官蓄疑敗謀怠忽荒政不學牆面莅事惟煩戒爾卿士功崇惟志業廣惟勤惟克果斷乃罔後艱位不期驕禄不期侈恭儉惟德無載爾偽作德心逸日休作偽心勞日拙居寵思危罔不惟畏弗畏入畏推賢讓能庶官乃和不和政厖舉能其官惟爾之能稱匪其人惟爾不任
　　【陳氏曰此方詳言訓迪之意○漢孔氏曰嘆而戒之使敬汝所司慎汝出令從政之本令出必惟行之不惟反改吕氏曰有官君子合尊卑大小同訓之也令之大者固出于君而百司庶府自下教條于其屬亦莫非令也蘇氏曰令出不善知而改之猶賢于不反也然數出數反則民不復信上雖有善令不行矣故教以謹令非教以遂非也○漢孔氏曰從政以公平滅私情則其民信歸之程子曰公則一致私則萬殊人心不同如面只是私心吕氏曰不曰至公無私而曰以公滅私葢私乃古今在官者之實病故成王示之消長之理使知用力也○漢孔氏曰言當先學古訓然後入官治政凡制事必以古義議度終始政乃不迷錯吕氏曰淵源必考其自來軌轍必觀其已試三代君臣相與建事一以稽古為本至苟卿始開法後王之論李斯得之蕩滅古學令吏以法令為師卒以亡秦然則三代所以嚴守古學者是誠有意也議事以制制即所學之成法也蘇氏曰鄭子産鑄刑書晉叔向譏之曰昔先王議事以制不為刑辟其言葢取諸此先王人法並任而任人為多故律設大法而已其輕重之詳則付之人臨事而議以制其出入故刑簡而政清自唐以前治罪科條止于申律令而已人之所犯日變無窮而律令有限以有限治無窮不聞有所闕豈非人法兼行吏猶得臨事而議乎今律今之外科條數萬而不足于用有司請立新法者日益不已嗚呼任法之弊一至于此哉○漢孔氏曰其汝為政當以舊典常故事為師法陳氏曰典常者理之通古今常行而不可變者也○應氏曰自欽乃攸司而下謂當嚴謹于居官之際也自學古入官而下謂當講貫于入官之初也議事以制即用其學之所得者為議論典常作師即守其理之所存者為矜式以其斷決而不可犯曰制以其一定而不可易曰典常不可析為二也或以制為古典為今或以制為今典為古説雖不同俱非本旨○漢孔氏曰無以利口辯侫亂其官吕氏曰自古變亂祖宗之法度未有不始于利口之人○漢孔氏曰積疑不決必敗其謀怠惰忽略必亂其政人而不學其猶正牆面而立臨政事必煩吕氏曰有疑即辨可否立決蓄而不辨一前一却謀之所以不成也怠則失于不及忽則失于太過或過或不及荒于政則均也學者應事以理不學者應事以才力學者以理應事雖萬變而不勞不學者于理不通懵然面牆遇事之至始以一二才力營之未至什伯已不勝其煩矣○漢孔氏曰此戒凡有官位但言卿士舉其掌事者功髙由志業廣由勤惟能果斷行事乃無後難言多疑必致患吕氏曰人之居官患在因循苟且趣過目前不以功業自期故更端而警之欲其注于心功者業之成也業者功之積也所謂功業者非欲經營分外而求新竒也凡一官一職莫不有無窮之事業也崇其功者存乎志廣其業者存乎勤勤由志而生志待勤而遂雖有二者當幾而不能果斷則志與勤虚用而終蹈後艱矣朱子曰斷以不疑鬼神避之需者事之賊也○漢孔氏曰貴不與驕期而驕自至富不與侈期而侈自來驕侈以行已所以速亡陳氏曰驕矜肆也侈奢泰也○漢孔氏曰言當恭儉惟以立德無行姦偽陳氏曰載猶載物之載○漢孔氏曰為德直道而行于心逸豫而名日美為偽飾巧百端于心勞苦而事日拙不可為吕氏曰居移氣養移體位禄之移人入于驕侈而不自知處此而欲恭儉非聲音笑貌所能為也必實冇是德不容毫髪之偽于其間然後可也因是而推言實偽之辨從事于實則心廣體胖日以休泰從事于偽雖殫其智慮左蔽右隠人之視己如見肺肝日彰其拙矣天下至逸而無憂者莫如德至勞而無益者莫如偽此兩塗凡人皆當知所擇在官守者尤當知之也怵于權利懐諼行詐以覆邦家其害為尤甚成王别白示之其賜後世深矣○漢孔氏曰言雖居貴寵當思危懼無所不畏若乃不畏則入可畏之刑吕氏曰後世之患失者與思危若相似然思危者以寵為憂患失者以寵為樂所存大不同也張氏曰居寵思危則其視爵位無非可畏者不畏則禍不旋踵霍光梁冀是也○漢孔氏曰賢能相讓俊乂在官所以和諧厖亂也吕氏曰人情相下然後能相入後世聚訟紛争人各有心東曹所與西或奪之左臺所建右或毁之政事厖雜莫知適從正坐不相下故耳○漢孔氏曰所舉能修其官惟亦汝之功能舉非其人亦惟汝之不勝其任王氏曰道二義利而已推賢讓能所以為義大臣出于義則莫不出于義此庶官所以不争而和蔽賢害能所以為利大臣出于利則莫不出于利此庶官所以争而不和則政必雜亂而不理矣所舉之人能修其官是亦爾之所能舉非其人是亦爾不勝任古者大臣以人事君其責葢如此】
　　王曰嗚呼三事暨大夫敬爾有官亂爾有政以佑乃辟永康兆民萬邦惟無斁
　　【吕氏曰成王訓戒既終復緫告之○漢孔氏曰嘆而勑之公卿以下各敬居汝所有之官治汝所有之政吕氏曰即始所謂欽乃攸司也○漢孔氏曰以助汝君長安天下兆民則天下萬國惟乃無厭我德葉氏曰始言阜成兆民終言永康兆民終始之辭】
　　成王既伐東夷肅慎來賀王俾榮伯作賄肅慎之命【漢孔氏曰海東諸夷駒麗扶餘馯貊之屬武王克商皆通道焉成王即政而叛王伐而服之故肅慎氏來賀蘇氏曰東夷淮夷也在周為東唐孔氏曰東北逺夷有名肅慎氏者○漢孔氏曰榮國名同姓諸侯為卿大夫王使之為命書以幣賄賜肅慎之夷亡】
　　周公在豐將没欲葬成周公薨成王葬于畢告周公作亳姑
　　【漢孔氏曰致政老歸唐孔民曰成王封伯禽于魯公老不歸魯而在豐者公羊氏傳云周公曷為不之魯欲天下之一于周也○漢孔氏曰己所營作示終始念之○漢孔氏曰不敢臣周公故使近文武之墓唐孔氏曰帝王世紀云文武葬于畢○漢孔氏曰周公徙奄君于亳姑因告柩以葬畢之義并及奄君已定亳姑言所遷之功成亡○吕氏曰周公老于豐葢成王拳拳不可一日逺周公故不容之魯觀洛誥所以反覆挽留者可見矣公羊之云葢以利害言不足與論三代君臣之際也將没而欲葬成周蓋宗臣垂死憂國之心以邦之安危惟兹殷士致其不忘之意耳以葬警成王而意不在葬也成王領其意不從其葬葬畢者祔于文武從周家之兆域也亳姑之義不可知先儒謂併告遷奄亦或然也】


　　尚書纂傳卷三十六
<經部,書類,尚書纂傳>
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷三十七　　　元　王天與　撰
　　君陳第二十三　　　　　　　周書
　　周公旣沒命君陳分正東郊成周作君陳
　　【漢孔氏曰成王重周公所營故命君陳分居正東郊成周之邑里官司唐孔氏曰周公遷殷頑民於成周親自監之周公旣沒成王命君陳代周公監之鄭元云君陳蓋周公子未必然矣李氏曰君陳亦猶稱君奭君牙葉氏曰分正猶分陜之分分東郊而使之正也吕氏曰成周乃東郊之緫名河南成周之王城也洛陽成周之下都也王城非天子時㑹諸侯則虚之下都則保釐大臣所居治事之地君陳畢公尹殷民蓋在下都之地命書皆謂之東郊則下都在王城之東明矣○唐孔氏曰史敘其事作君陳】
　　君陳
　　【漢孔氏曰作書命之臣名也因以名篇唐孔氏曰君陳亦命也○蔡氏曰今文無古文有】
　　王若曰君陳惟爾令德孝恭惟孝友于兄弟克施有政命汝尹兹東郊敬哉
　　【陳氏曰此章緫言德政乃一篇之綱領○漢孔氏曰言其有令德善事父母行已以恭吕氏曰令德即孝恭也令者所以形容孝恭之粹美也】
　　【按令德莫大於孝恭則自孝中出如責難於君謂之恭曽子謂事君不忠非孝則指此恭爲事君之恭亦可如與人恭而有禮曽子謂交友不信非孝則指此恭爲與人之恭亦可隨孝心發見處爲恭孝恭雖若並言其實孝字意重】
　　【○漢孔氏曰言善父母者必友于兄弟能施有政令眞氏曰天下萬善同出一源愛敬之心隨遇而見施之親則曰孝施之兄弟則曰友非二道也蓋孝者之心慈祥惻怛推之君臣朋友無不盡者近而天倫之戚抑又可知世固有知厚其親而此或昧焉者特未誠於孝而已苟誠孝矣雖一髪膚之微且不敢忽况同氣而生者乎父母之所愛愛之雖犬馬猶然况親之遺體乎此孝之所以必友也吕氏曰惟孝友于兄弟自父母而達之兄弟也克施有政自家而達之官也○漢孔氏曰正此東郊監殷頑民敎訓之王氏曰尹即所謂分正也吕氏曰東郊何地也周公之居也今焉命汝臨長之如之何其不敬也】
　　昔周公師保萬民民懷其德往愼乃司兹率厥常懋昭周公之訓惟民其乂我聞曰至治馨香感于神明黍稷非馨明德惟馨爾尚式時周公之猷訓惟日孜孜無敢逸豫凡人未見聖若不克見旣見聖亦不克由聖爾其戒哉
　　【王氏曰此章敎君陳法周公修德○漢孔氏曰言周公師安天下之民民歸其德蔡氏曰周公之在東郊有師之尊有保之親師敎之保安之○漢孔氏曰今往承其業當愼汝所主此循其常法而敎訓之勉明周公之敎惟民其治吕氏曰民方深懷周公之德苟君陳一事少異周公則觀聽疑駭怨謗交集民不可得而治矣惟發明周公之訓示之自翕然順聽○漢孔氏曰所聞上古聖賢之言致治之至者芬芳馨氣動於神明所謂芬芳非黍稷之氣乃明德之馨勵之以德吕氏曰成王旣勉君陳昭周公之訓復舉周公精㣲之訓以告之至治馨香以下四語所謂周公之訓也物之精粗固無二體然形質止而氣臭升止者有方升者無間則馨香者精華之上達者也至治舉其成明德循其本非有二馨香也○漢孔氏曰汝庶幾用是周公之道敎殷民惟當日孜孜勤行之無敢自寛暇逸豫吕氏曰周公之訓固爲精㣲而舉以告君陳尤當其可自殷頑民言之欲其感格非可形驅而勢廹所謂洞達無間者蓋當深省也自周公法度言之典章雖具苟無前人之德則索然萎薾徒爲陳迹也故勉之以用是猷訓惟日孜孜無敢逸豫焉是訓也至精至微非日新不已深致篤敬之功孰能與于斯○漢孔氏曰此言凡人有初無終未見聖道如不能得見已見聖道亦不能用之所以無成汝戒勿爲凡人之行蔡氏曰君陳實親見周公故特中戒以此】
　　爾惟風下民惟草圖厥政莫或不艱有廢有興出入自爾師虞庶言同則繹爾有嘉謀嘉猷則入告爾后于内爾乃順之于外曰斯謀斯猷惟我后之德嗚呼臣人咸若時惟良顯哉
　　【王氏曰此章敎君陳以爲政○漢孔氏曰民從上敎而變猶草應風而偃不可不愼○漢孔氏曰謀其政無有不先慮其難有所廢有所起出納之事當用汝衆言度之衆言同則陳而布之禁其專吕氏曰廢興非謂更革周公之法蓋政事舉措之間斟酌權衡以求其當而已當出入反覆與衆共度之應氏曰出上之意以達之於下入下之言以達之於上而與衆反覆籌度之也蔡氏曰衆言旣同則又紬繹而深思之而後行也○漢孔氏曰汝有善謀善道則入告汝君於内汝乃順行之於外此善謀此善道惟我君之德善則稱君人臣之義蔡氏曰言切於事謂之謀言合於道謂之猷道與事非二也各舉其重者言之吕氏曰此成王舉君陳前日已然之善而美之也葛氏曰成王殆失言矣眞氏曰善則稱君乃人臣之自處者所當知君以是告其臣則不可也漢髙帝稱李斯善則稱君而王衞尉深非之衞尉之名不著然其言足爲後世法吕氏之云乃回護之辭○漢孔氏曰嘆而美之曰臣於人者皆順此道是惟良臣則君顯明於世王氏曰良言其善顯言其善之昭著也】
　　王曰君陳爾惟周公丕訓無依勢作威無倚法以削寛而有制從容以和殷民在辟予曰辟爾惟勿辟予曰宥爾惟勿宥惟厥中有弗若于汝政弗化于汝訓辟以止辟乃辟狃于姦宄敗常亂俗三細不宥爾無忿疾于頑無求備于一夫必有忍其乃有濟有容德乃大簡厥修亦簡其或不修進厥良以率其或不良
　　【王氏曰此章告以政之節目○漢孔氏曰汝爲政當闡大周公之大訓無乘勢位作威人上無倚法制以行刻削之政蔡氏曰此篇言周公之訓者三曰懋昭曰式時至此則周公之丕訓欲其益張而大之也君陳何有倚勢以爲威倚法以侵削者然勢我所有也法我所用也喜怒予奪毫髪不於人而於己是私意也非公理也○漢孔氏曰寛不失制動不失和德敎之治鄭氏曰從容者和緩之意吕氏曰方和中時大體固當寛苟無制焉則流蕩放侈乖爭陵犯之所由起矣循擾調娯于品節之間游息化養於範圍之内斯其所以和也○漢孔氏曰殷人有罪在刑法者我曰刑之汝勿刑我曰赦宥汝勿宥惟其當以中正平理斷之○漢孔氏曰有不順于汝政不變于汝敎刑之而懲止犯刑者乃刑之蔡氏曰此終上之辟○漢孔氏曰習于姦宄凶惡毁敗五常之道以亂風俗之敎罪雖小三犯不赦所以絶惡源蔡氏曰犯此三者雖小罪亦不可宥以其所關者大也此終上之宥○漢孔氏曰人有頑嚚不喻汝當訓之無忿怒疾之使人當器之無責備于一夫鄭氏曰忿怒也○漢孔氏曰為人君長必有所含忍其乃有所成有所包容德乃為大欲其忍恥藏垢蘇氏曰有殘忍之忍有容忍之忍春秋傳謂州吁阻兵而安忍殘忍之忍也孔子謂小不忍則亂大謀容忍之忍也此言必有忍正孔子所戒小不忍亂大謀者林氏曰強恕而行者忍也人與已猶二也一視同仁者容也己與物渾渾乎為一矣陳氏曰此即無忿疾于頑之意○漢孔氏曰簡别其德行修者亦别其有不修者善以勸能惡以阻否進顯其賢良者以率其有不良者使為善陳氏曰修謂方修于善良謂已進于善陳氏曰此即無求備于一夫之意】
　　惟民生厚因物有遷違上所命從厥攸好爾克敬典在德時乃㒺不變允升于大猷惟予一人膺受多福其爾之休終有辭於永世
　　【王氏曰末章又歸于修德○漢孔氏曰言人自然之性敦厚因所見所習之物有遷變之道故必愼所以示之吕氏曰商民所以澆薄者以居沈湎暴虐之地而爲物所遷耳其性之厚自若也苟卿生戰國見其俗薄而遂出性惡之論其亦異於成王之觀矣○漢孔氏曰人之於上不從其令從其所好故人主不可不愼其所好蔡氏曰大學言其所令反其所好則民不從亦此意○漢孔氏曰汝治人能敬常在道德是乃無不變化其政教則信升于大道蔡氏曰敬典者敬其君臣父子兄弟夫婦朋友之常道也在德者得其典常之道而著之於身也蓋知敬典而不知在德則典與我猶二也惟敬典而在德焉則所敬之典無非實有諸己吕氏曰東郊命君陳始以令德孝恭得之終以敬典在德勉之○漢孔氏曰則惟我一人亦當受其多福其汝之美名亦然見稱誦于長世張氏曰人君不言福風俗醇厚即人君之福其曰終有辭以見成王之期君陳逺矣】







　　尚書纂傳卷三十七
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷三十八　　　元　王天與　撰
　　顧命第二十四　　　　　　　周書
　　成王將崩命召公畢公率諸侯相康王作顧命
　　【漢孔氏曰二公爲二伯中分天下而治之吕氏曰天子天下之共主也成王力疾臨廣朝而命之二公受遺率諸侯而輔之所以公天位而嚴大寳也世稱漢武㧞霍光於宿衞託以幼孤爲知人抑不知大臣者非可以寄安危而屬存亡不在此位召畢内緫衆職外統諸侯君存則輔政君沒則託孤所稱受遺蓋一職也武帝垂沒始拔一人而用之平時大臣果安用乎其亡具甚矣○唐孔氏曰史敘其事作顧命】
　　顧命
　　【漢孔氏曰臨終之命曰顧命唐孔氏曰鄭元云回首曰顧臨死回顧而發命也吕氏日堯舜禹湯文武無顧命成王獨有之始終授受固有常典成王之初三監幾搖王室故正其終始特詳焉顧命成王所以正其終康王之誥康王所以正其始○蔡氏曰今文古文皆有】
　　惟四月哉生魄王不懌甲子王乃洮頮水相被冕服憑玉儿乃同召太保奭芮伯彤伯畢公衞侯毛公師氏虎臣百尹御事
　　【唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰成王崩年之四月始生魄月十六日王有疾故不恱懌唐孔氏曰於哉生魄下始言王不懌者甲子是發命之日爲洮頮張本耳林氏曰天子之疾曰不懌曰不豫崩曰陟遐曰晏駕皆臣子不忍斥言之也○漢孔氏曰王發大命臨羣臣必齋戒沭浴今疾病故但洮盥頮面扶相者被以冠冕加朝服憑玉几以出命唐孔氏曰洮爲盥手頮是洗面言水謂洮盥俱用水周禮司几筵云凡大朝覲王位設黼扆扆前南面設左右玉几王見羣臣當憑玉几以出命唐陸氏曰憑說文作凭倚依也鄭氏曰几案屬吕氏曰成王去崩纔一日猶盥洗以致其㓗冠服以致其嚴顧託之言淵奥精明蓋臨衆之敬不以困憊廢而素定之理雖垂沒猶炯然也惟善治氣者歴疾病而不惰惟善養心者臨死生而不昏此豈一朝一夕之積哉陳氏曰此天子疾時見羣臣也君問之東首加朝服拖紳此人臣疾時見人君也莫困於疾而法禮之嚴不以疾廢故不可以冕服而猶被之冕服不可以朝紳而猶加之以朝紳也古之人勉強於禮蓋如此耳○漢孔氏曰周召六卿下至御治事太保畢毛稱公則三公矣此先後六卿次第冢宰第一召公領之司徒第二芮伯爲之宗伯第三彤伯爲之司馬第四畢公領之司㓂第五衞侯爲之司空第六毛公領之召芮彤畢衞毛皆國名入爲天子公卿師氏大夫官虎臣虎賁氏百尹百官之長及諸御治事者唐孔氏曰王肅云彤姒姓之國其餘五國姬姓畢毛文王庶子衞侯康叔林氏曰周家命官之意見於此者有四以六卿兼三公之事諸侯入爲公卿公卿多同姓之邦三公六卿各以職任爲尊卑不以爵秩爲髙下陳氏曰序止言命召公畢公蓋序舉其要經備其詳也】
　　王曰嗚呼疾大漸惟幾病日臻旣彌留恐不獲誓言嗣兹予審訓命汝昔君文王武王宣重光奠麗陳敎則肄肄不違用克達殷集大命在後之侗敬迓天威嗣守文武大訓無敢昏逾今天降疾殆弗興弗悟爾尚明時朕言用敬保元子釗濟于艱難柔逺能邇安勸小大庶邦思夫人自亂于威儀爾無以釗冒貢于非幾
　　【唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰自嘆其疾大進篤惟危殆吕氏曰統言曰疾甚言曰病蘇氏曰漸進也幾危也○漢孔氏曰病日至言困甚已久留言無瘳恐不得結信出言嗣續我志以此故我詳審敎命汝鄭氏曰臻至彌甚留久也林氏曰恐不得誓言繼嗣之事吕氏曰誓言則發之力審訓命則思之熟不易其言欲羣臣不苟於聽也○漢孔氏曰言昔先君文武布其重光累聖之德定天命施陳敎則勤勞文武定命陳敎雖勞而不違道故能通殷爲周成其大命吕氏曰堯舜君臣而並故謂之重華文武父子而處故謂之重光自古聖聖相繼惟此兩時爲然奠麗者定民之所附麗如居之麗於棟字食之麗於畎畝之類蓋言養之也陳敎則敎之也肄者敎養之事必先肄習肄習之久事理貫徹舉無所違然後能推而達之代殷而集大命也眞氏曰奠麗與多方開于民之麗必同一意但此無民字陳氏曰肄習也○漢孔氏曰在文武後之侗稚成王自斥敬迎天之威命繼守文武大敎無敢昬亂逾越吕氏曰此成王自叙平日用力之實也敬迓者凛然如在其上敬以承之而非心之有所將迎也天威者理也文武大訓述此理者也嗣守言操存之功也敬則不昬昬則不逾矣少昬即逾君子所以每用敬也○漢孔氏曰今天下疾我身甚危殆不起不悟汝當庶幾明是我言勿忽略鄭氏曰殆危悟覺也吕氏曰弗興弗悟血氣之病耳若志氣則無敢昬逾者初未嘗病也○漢孔氏曰用奉我言敬安太子釗釗康王名大度於艱難蔡氏曰曰元子者正其統也○漢孔氏曰言當和逺又能和近安小大衆國吕氏曰合逺邇小大而言之者周偏不遺乃所謂君道也○漢孔氏曰羣臣皆宜思夫人自治正於威儀汝無以釗冒進于非危之事吕氏曰斯言蓋成王平日至親至切之學至死始發其秘周公精微之傳成王得之將終方以示羣臣孔子精微之傳曽子得之將終方以示孟敬子皆近在威儀容貎辭氣之際人受天地之中以生是以有動作威儀之則蓋莫非天命也躁輕縱緩或踰其則特人自亂之耳其天秩本何亂哉威儀失則豈特形于事然後當戒一俯一仰毫釐有間已冐進于非之幾矣誥戒之嚴宻見其觀之逺而察之精也用力于聖學者可不事斯語乎蔡氏曰冒妄貢進也幾者動之微而善惡之所由分也非幾則發於不善而陷於惡矣孔子所謂知幾子思所謂謹獨周子所謂幾善惡者皆致意於是也○吕氏曰正死生之變而審安危之幾於此章見之】
　　兹旣受命還出綴衣于庭
　　【唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰此羣臣已受顧命各還本位○漢孔氏曰綴衣幄帳羣臣旣退徹出幄帳於庭王寢于北牖下東首反初生唐孔氏曰綴衣者連綴衣物出之於庭則是從内而出下文狄設黼扆綴衣則綴衣是黼扆之類黼扆是王坐立之處綴衣是施張于王坐之上幄帳也周禮幕人掌帷幕幄帟綬之事鄭元云在旁曰帷在上曰幕帷幕皆以布爲之四合象宫室曰幄王所居之帳也帟王在幕居幄中坐上承塵也幄帟皆以繒爲之幄帳是黼扆之上所張之物此言出綴衣于庭則亦併出黼扆王發顧命在此黼扆幄帳之坐命訖乃復反於寢處以王病重不復能臨此坐故徹出於庭欲爲死備也喪大記云疾病君大夫徹懸士去琴瑟東首於北牖下廢牀林氏曰庭路寢之庭吕氏曰所謂疾病内外皆掃蓋靜以俟終順之至也】
　　越翼日乙丑王崩太保命仲桓南宫毛俾爰齊侯吕伋以二干戈虎賁百人逆子釗于南門之外延入翼室恤宅宗
　　【漢孔氏曰於其明日王崩邵子皇極經世紀成王丙戌即位至三十七年壬戌崩○漢孔氏曰冢宰攝政故命二臣桓毛名臣子皆侍左右將正太子之尊故出於路寢門外使桓毛二臣各執干戈於齊侯吕伋索虎賁百人更新逆門外所以殊之伋爲天子虎賁氏唐孔氏曰桓毛二人必是武臣宿衞唐陸氏曰伋齊侯名太公子林氏曰召公即以王崩之日命二臣于吕伋之處取二干戈持之統率虎賁百人陳氏曰干戈之器虎賁之士皆掌于齊侯有事則于之而取薛氏曰節服氏郊祀二人執戈逆尸禮君行則二執戈者在前○漢孔氏曰明室路寢延之使居憂爲天下宗主蘇氏曰翼室路寢旁左右翼室也成王喪在路寢故子釗廬於翼室○唐趙氏曰公薨必于正寢以就公卿也大位姦之窺也危病邪之伺也若蔽于隱是使小人女子得行其志也故宗嗣素定之兵權散主之閨門嚴飭之小人女子不尸重任賢臣受託鼎足交輔則篡弑之禍曷由而至哉吕氏曰成王軍政統六師者則畢公典宿衞者則太公之子兵柄所屬亦不輕矣國冇大喪呼吸安危徵宿衞以逆嗣君事莫重焉發命者冢宰傳命者兩朝臣承命者勲戚顯諸侯體統尊嚴樞機周密折衝消萌之意深矣桓毛非不可獨任也將立君之命並遣而往所以爲萬世慮也入自端門萬姓咸覩與天下共之延入翼室爲居憂之宗示天下不可無統也唐穆敬以降閹寺易主於宫掖而外庭猶不聞然後知周家之制曲盡豫備也】
　　丁卯命作冊度
　　【漢孔氏曰三日命史為冊書法度傳顧命於康王王氏曰喪禮厥明而小歛又厥明而大歛尊卑皆同丁卯大歛後也林氏曰此亦太保之命唐孔氏曰將崩雖口有遺命未作冊書故以此日作之旣作冊書因作受冊法度下云皇后憑玉几宣成王言是冊書也將受命時升階即位及傳命以後康王荅命受同祭享皆是法度也】
　　越七日癸酉伯相命士須材
　　【漢孔氏曰邦伯爲相則召公於丁卯七日癸酉召公命士致材木須待以供喪用唐孔氏曰於丁卯七日癸酉則王乙丑崩於今已九日矣鄭元云癸酉蓋大殯之明日也大夫以上殯歛皆以死之來日數天子七日而殯於死為八日故癸酉爲殯之明日陳氏曰以其爲三公故稱太保以其爲西伯故稱伯以其爲冢宰故稱相吕氏曰自成王旣崩之後訖康王受冊之前命皆出于召公所以一號令而無二門也薛氏曰士山虞匠人之屬須取也唐孔氏曰材謂椁與明器應氏曰材者五材之用皆所以備喪紀之須不專於木】
　　狄設黼扆綴衣
　　【漢孔氏曰狄下士扆屏風畫爲斧文置戸牖間復設幄帳象平生所爲唐孔氏曰禮記祭統云狄者樂吏之賤者也喪大記復魄之禮云狄人設階是喪事使狄狄設亦是伯相命狄使設之不言命者上云命士此䝉命文設四坐及陳寳玉兵器與輅車各有所司皆是相命不言所命之人從上省文也釋宫云牖户之間謂之扆李巡云牖之東户之西爲扆郭璞云牕東户西也禮云斧扆者以其所在處名之郭璞又云禮有斧扆形如屏風畫爲斧文置于扆地因名爲扆考工記云畫繢之事白與黒謂之黼是用白黒畫屏風置之于扆地故名此物爲黼扆也經于四坐之上言設黼扆綴衣則四坐皆設之綴衣說見上文】
　　牖間南嚮敷重蔑席黼純華玉仍几
　　【漢孔氏曰篾桃枝竹白黒雜繒縁之華彩色華玉以飾憑几仍因也因生時几不改作此見羣臣覲諸侯之坐唐孔氏曰牖謂牎也間者牎東戸西户牖之間也周禮司几筵云凡大朝覲大享射凡封國命諸侯王位設黼扆扆前南嚮設筦筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉几即此坐也彼言扆此言牖間即一坐也彼言次席黼純此言篾席黼純亦一物也周禮天子之席三重則此四坐所言敷重席者其席皆敷三重舉其上席而言重知其下更有席也此牖間之坐即周禮扆前之坐篾席之下二重其次是繅席畫純其下是筦筵紛純也此一坐有周禮可據知其下二席必然下文三坐禮無其事以扆前一坐敷三重之席知下三坐必非一重之席敷三坐但不知其下二重是何席耳此篾席與周禮次席一也鄭註彼云次席桃枝席有次列成文註此則云篾析竹之次青者王肅云篾席纎蒻革席並不知其所據也釋器云縁謂之純黼純蓋以白繒黒繒錯雜彩以縁之鄭註周禮云斧謂之黼其繡白黒彩也以絳帛爲質其意以白黒之線縫刺爲黼文以縁席其事或當然也華是彩之别名鄭元云華玉五色玉也周禮云凡吉事變几凶事仍几禮之於几有變有仍特言仍几以見因生時几也】
　　西序東嚮敷重㡳席綴純文貝仍几
　　【漢孔氏曰東西廂謂之序㡳蒻苹綴雜彩有文之貝餙几此旦夕聽事之坐唐孔氏曰孫炎云堂東西牆所以别序内外也朝士職掌治朝之位王南面此西序東嚮者以此諸坐並陳避牖間南嚮覲諸侯之坐故也禮註謂蒲席爲蒻苹史游急就篇云蒲蒻藺蓆蒲蒻謂此也王肅云㡳席青蒲席也鄭云篾纎致席也謂此㡳席亦竹席也凡此重席非有明文可據各自以意說耳綴者連綴諸色席必以彩爲縁貝者水蟲取其甲以餙器物釋魚於貝之下云餘蚳黄白文餘泉白黄文李巡謂貝甲以黄爲質白爲文采名餘蚳貝甲以白爲質黄爲文采名餘泉文貝飾几謂用此餘蚳餘泉之貝飾几也】
　　東序西嚮敷重豐席畫純雕玉仍几
　　【漢孔氏曰豐莞彩色爲畫雕刻鏤此養國老享羣臣之坐唐孔氏曰釋草云莞苻蘺郭璞謂今西方人呼蒲爲莞用之爲席又云鼠莞樊光謂詩云下筦上簟郭璞謂似莞而纎細今蜀所出莞席是也王肅亦云豐席莞鄭云豐席刮凍竹席考工記云畫繢之事雜五色蓋以五彩色畫帛以爲縁鄭云似雲氣畫之爲縁唐孔氏曰燕禮云坐於阼階上西嚮則養國老及享與燕禮同也】
　　西夾南嚮敷重筍席紛純漆仍几
　　【漢孔氏曰西廂夾室之前筍蒻竹紛黒綬此親屬私宴之坐故席几質飾唐孔氏曰天子之室有左右房房即室也以其夾中央大室故謂之夾室此坐在西廂夾室前故係夾室言之釋草云筍竹萌孫炎云竹初萌生謂之笱是取筍竹之皮以爲席也紛則組之小别鄭周禮註云紛如綬有文而狹者也於此註云以組爲之縁周禮太宗伯云以飲食之禮親宗族兄弟文王世子云族食世降一等天子與親屬私宴骨肉情親不事華麗也】
　　【○緫說以上四坐意○吕氏曰四坐者平居隨事而設至傳顧命則並陳之徧象其平生之居處也蘇氏曰將傳先王之顧命知神之在此乎在彼乎故並設平生之坐】
　　越玉五重陳寶
　　【漢孔氏曰於東西序坐北列玉五重又陳先王所寶之器物唐孔氏曰此經爲下緫目下復别言之】
　　赤刀大訓璧琬琰在西序
　　【漢孔氏曰寶刀赤刀削大訓虞書典謨大璧琬琰之圭爲二重唐孔氏曰鄭云赤刀武王誅紂時刀赤爲餙不知其言何所出陳氏曰孔叢子言昆呉之劍鍊鋼赤刃豈寶刀固赤歟孔氏書序伏羲神農黄帝之書謂之三墳少吴顓頊髙辛唐虞之書謂之五典至于夏商周之書歴代寶之以爲大訓大訓蓋歴代帝王之書唐孔氏曰大璧琬琰爲二重則琬琰共爲一重周禮典瑞云琬圭以治德琰圭以易行則琬琰别玉而共爲重者蓋以形質同故不别爲重也西序說見上文】
　　大玉夷玉天球河圖在東序
　　【漢孔氏曰三玉爲三重夷常也球雍州所貢河圖八卦伏羲氏王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦謂之河圖及典謨皆歴代傳寶之唐孔氏曰王肅云夷玉東夷之羙玉天球玉磬也鄭云大玉華山之球也夷玉東方之珣玗琪也天球雍州所貢之王色如天者皆璞未見琢治故不以禮器名之未知然否三玉爲三重與上共爲五重也河圖說見洪範東序說見上文○吕氏曰西序所陳不惟赤刀璧琬琰而大訓参之東序所陳不惟大玉夷玉天球而河圖參之則所寶者斷可識矣四海之巨麗千載之典刑皆聚見於此】
　　之舞衣大貝鼖鼓在西房
　　【漢孔氏曰國所爲舞者之衣皆中法大貝如車渠鼖鼓長八尺商周傳寶之西房西夾坐東唐孔氏曰是前代之國舞衣至今猶在故寶之不知舞者之衣是何衣也大貝必大於餘貝伏生書傳云散冝生之江淮取大貝如大車之渠釋樂云大鼓謂之鼖此鼓必有所異西序即是西夾西夾之前已有南嚮坐矣西序所陳之寶近在此坐之西此在西房者在西夾坐東也】
　　兊之戈和之弓垂之竹矢在東房
　　【漢孔氏曰兊和古之巧人垂舜共工所爲皆中法故亦傳寶之東房東廂夾室唐孔氏曰垂之竹矢舜時之物兊和之作則不知寶來何時也東夾室無坐故直陳于夾室之前】
　　大輅在賔階面綴輅在阼階面
　　【漢孔氏曰大輅玉綴輅金面前皆南嚮唐孔氏曰大輅輅之最大玉輅也綴輅係綴于下是玉輅之次金輅也吕氏曰西階曰賔階東階曰阼階唐孔氏曰據人在堂上面向南方面謂轅向南也地道尊右故玉輅在西金輅在東】
　　先輅在左塾之前次輅在右塾之前
　　【漢孔氏曰先輅象次輅木金玉象皆以餙車木則無飾皆在路寢門内左右塾前北面唐孔氏曰此經四輅兩兩相配上言大輅綴輅此言先輅次輅二者各自以前文爲文五輅金即次象先輅象也木輅在象輅之下次輅木也釋宫云門側之堂謂之塾孫炎云夾門堂也塾前陳車必以轅向堂皆北面也左塾謂門内之西右塾謂門内之東顧氏云先輅在左塾之前在寢門内之西北面對玉輅次輅在右塾之前在寢門内之東對金輅】
　　【○緫說以上四輅意○唐孔氏曰周禮巾車掌王之之五輅玉輅金輅象幣革輅木輅此四輅必是周禮五輅之四禮五輅而此四輅于五之内必將少一蓋以革輅是兵戎之用于此不必陳之馬融王肅皆云不陳戎輅者兵事非常故不陳之鄭元以綴次是從後之言二者皆爲副貳之車大輅是玉輅先輅是金輅也綴輅是玉輅之貳次輅是金輅之貳不陳象輅革輅木輅者主于朝祀而已未知孔鄭誰得經㫖周禮典路云若大祭祀則出路大喪大賓客亦如之是大喪出輅常禮也】
　　【○緫說狄設黼扆至此○漢孔氏曰凡所陳列皆象成王生時華國之事所以重顧命○蔡氏曰寶玉器物之陳非徒爲觀美意者成王平日之所觀閲手澤在焉陳之以象其生存也楊氏中庸傳云宗器于祭陳之示能守也于顧命陳之示能傳也吕氏曰此非獨盛彌文而章備物天位峻極幄坐靚深寶鎮輝華車輅峙列入其庭皆肅然起敬懼不克承委重投艱之意不言而已傳矣】
　　二人雀弁執惠立于畢門之内
　　【漢孔氏曰士衞殯與在廟同故雀韋弁惠三隅矛路寢門一名畢門唐孔氏曰鄭云赤黒曰雀言如雀頭色也雀弁同如冕黒色但無藻耳阮諶三禮圖云雀弁以三十升布爲之周禮司服云凡兵事韋弁服此人執兵宜以韋爲之異於祭服鄭云惠狀蓋斜刃冝芟刈在門者兩守門兩廂各一人故二人】
　　四人綦弁執戈上刃夾兩階戺
　　【漢孔氏曰綦文鹿子皮弁亦士堂亷曰戺士所立處唐孔氏曰鄭云青黒曰綦王肅云綦赤黒色各以意言無正文也在階者兩廂各二人故四人禮記明堂位三公在中階之前考工記夏后氏宮室九階鄭云南面三三面各二鄭又云宗廟及路寢制如明堂與路寢南面亦當有三階矣此惟四人夾兩階不守中階路寢制如明堂惟鄭元說耳路寢三階否書亦未有明文縱有中階中階無人升降不須以兵衞之】
　　一人冕執劉立于東堂一人冕執鉞立于西堂
　　【漢孔氏曰冕皆大夫也劉鉞屬立于東西廂之前堂唐孔氏曰鄭云劉蓋今鑱斧鉞大斧鄭又云序内半以前曰堂謂序内簷下自室壁至于堂亷中半以前緫名爲堂此立于東堂西堂者當在東西廂近階而立以備升階之人也】
　　一人冕執戣立于東垂一人冕執瞿立于西垂
　　【漢孔氏曰戣翟皆㦸屬立于東西下之階上唐孔氏曰鄭云戣瞿蓋今三鋒矛釋詀云疆界邊衞圉垂也則垂是逺外之名堂上而言東垂西垂蓋在堂上之逺地序外東廂西廂必有階上堂此立于東西堂之階上也】
　　一人冕執銳立于側階
　　【漢孔氏曰銳矛屬也側階北下立階上陳氏曰玉篇云銳戈稅切銛也徙㑹切矛也說文云銳庾準切侍臣所執周書云一人冕執銳如此則銳當作銳唐孔氏曰鄭王皆以側階爲東下階也然立于東垂者已在東下階上何由此人復共並立此惟堂北一階而已耳側猶侍也】
　　【○緫說以上七節意○唐孔氏曰禮大夫服冕士服弁立堂下服雀弁綦弁者皆士也以其去殯逺故使士爲之在堂上服冕者皆大夫也以其去殯近皆使大夫爲之先門次階次堂從外向内而敘之也次東西垂次側階又從近嚮逺而敘之也○又曰此經所陳七種之兵惟戈經傳多言之考工記有其形制其餘皆無文古今兵器名異體殊此等形制皆不可得知王肅惟云皆兵器之名也○吕氏曰古者執干戈以衞王宫皆士大夫之職無事而奉燕私則從容養德有膏澤之潤有事而司禦侮則堅明守義無腹心之虞下及秦漢陛楯執㦸尚餘一二此制旣廢人主接士大夫者僅有視朝數刻而周廬陛枑或環以樵埋嚚悍之徒有志復古者當深繹也】
　　【○緫說狄設黼扆至此○唐孔氏曰所陳坐位及器物皆以西爲上由王殯在西序故也其執兵宿衞之人則先東而後西者以王在東宿衞敬新王故也○陳氏曰自設黼扆至此典章文物之備一以敬前王平生所坐所寶所乗所衞以起嗣王之追慕而盡誠紹述也一以昭前王付託之重使嗣王肅敬以祗承也一以起羣臣諸侯之尊敬想慕前王而繫心于嗣王也一以表人主之崇髙富貴尊無二上傳受之正如此以絶天下覬望之萌也】
　　王麻冕黼裳由賔階隮
　　【唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰王及羣臣皆吉服用西階升不敢當主吕氏曰自此始稱王蓋將受冊命而踐位也唐孔氏曰凡諸行禮皆賤者先至此必卿士邦君即位旣定然後王始升階但以君臣之序先言王服因服之下即云升階從省文也禮績麻三十升以爲冕故稱麻冕王麻冕蓋衮冕也周禮司服享先王則衮冕鄭周禮註云衮之衣五章裳四章則衮衣之裳非獨有黼言黼裳者以裳之章色黼黻有文故特取爲文詩采菽言王賜諸侯衮及黼以黼有文故特言之張氏曰鄭云升八十縷麻冕三十升則其經二千四百縷極細之布也吕氏曰由賔階升猶以子道自居而不敢自爲王也夏氏曰論語云麻冕禮也今也純儉吾從衆古者冕皆麻孔子時始易而用絲鄭氏曰隮升也】
　　卿士邦君麻冕蟻裳入即位
　　【漢孔氏曰公卿大夫及諸侯皆同服亦廟中之禮蟻裳名色唐孔氏曰卿士王臣故先於邦君禮無蟻裳今云蟻裳蟻者蚍蜉蟲也色黑蟻裳色如蟻故以蟻名之禮祭服皆衣纁裳此獨裳者卿士邦君於此無事不可全與祭同卿士邦君無所執事故直言即位鄭云卿西面諸侯北面鄭惟據經卿士邦君言之其公亦北面孤東面也】
　　太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼階隮太史秉書由賔階隮御王册命
　　【漢孔氏曰執事各異裳彤纁也太宗上宗即宗伯也唐孔氏曰太保太史太宗皆執事之人太史乃太宗之屬而先於太宗者太史之職掌冊書此禮主爲册命太史所掌事重故先言之彤赤也禮祭服纁裳纁是赤色之淺者○漢孔氏曰大圭尺二寸天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冒諸侯圭以齊瑞信方四寸邪刻之用阼階升由便不嫌唐孔氏曰考工記玉人云鎮圭尺有二寸天子守之鎮圭圭之大者禮於奠爵無名同者但下文祭酢皆用同奉酒同酒爵之名也玉人云天子執瑁四寸以朝諸侯鄭註云名玉曰瑁者言德能覆蓋天下也四寸者方以尊接卑以小爲貴禮天子所以執瑁者諸侯即位天子賜之以命圭圭頭邪銳其瑁當下邪刻之其刻闊狹長短如圭頭諸侯來朝執圭以授天子天子以瑁之刻處冒彼圭頭若大小相當則是本所賜若或不同則圭是僞作知諸侯信與不信故天子執瑁所以冐諸侯之圭以齊瑞信猶今之合符禮凶事設洗于西階西南吉事設洗于東階東南此太保上宗皆行吉事盥洗在東故用阼階升○漢孔氏曰太史持册書顧命進康王故同階唐孔氏曰訓御爲進鄭云御猶嚮也王于此時立賔階上少東太史東面於殯西南而讀册書以命王嗣位之事也】
　　曰皇后憑玉几道末命命汝嗣訓臨君周邦率循大卞燮和天下用答文武之光訓
　　【漢孔氏曰册命之辭大君成王言憑玉几所道稱終命所以感動康王命汝繼嗣其道言任重因以託戒蔡氏曰言汝者父前子名之義陳氏曰顧命中成王自言嗣守文武大訓故此言命汝嗣訓吕氏曰不曰嗣位而曰嗣訓訓所以守位循其本也○漢孔氏曰用是道臨君周國率循大法陳氏曰臨之君之猶君臨也鄭氏曰率循行也○漢孔氏曰言用和道和天下用對聖祖文武之大敎叙成王意陳氏曰燮亦和也燮和天下和之至也以此對荅發文武光明之訓所謂嗣訓也○蘇氏曰成王顧命之言書之册矣此太史口陳者】
　　王再拜興答曰眇眇予末小子其能而亂四方以敬忌天威
　　【漢孔氏曰言微微我淺末小子其能如父祖治四方以敬忌天威德乎謙辭託不能陳氏曰太史讀册畢王再拜受册起而答也眇眇小貎末卑下也其能猶未必能也恐不能下治四方以上承天威此非姑爲謙辭謹之至也蔡氏曰顧命有迓天威嗣守大訓之語故太史所告康王所荅皆於是致意焉】
　　乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰饗
　　【漢孔氏曰王受瑁為主受同以祭陳氏曰已受冊則為王矣于是受同瑁于太宗同以奉祭承大統瑁以臨朝握大權言受同瑁而不言受介圭豈互見歟抑居喪未欲全受傳器而少示其變與當俟知者○漢孔氏曰禮成于三故酌者實三爵於王王三進爵三祭酒三奠爵吉巴受羣臣所傳顧命唐孔氏曰釋詁云肅進也宿即肅也三宿謂三進爵從立處三進至神所也三祭酒三酹酒于神坐也每一酹酒則一奠爵三奠爵于地也經典無咤字咤爲奠爵傳記無聞王肅亦以咤爲奠爵鄭云徐行前爲肅却行爲咤王徐行前三祭又三却復本位與孔異蘇氏曰至齒而不飲曰咤曰嚌示飲而實不飲也葉氏曰禮有祭酒啐酒咤宜若啐酒然○漢孔氏曰祭必受福讃王曰饗福酒林氏曰予福曰嘏特牲少牢之禮尸嘏主人此則上宗嘏主也吕氏曰上宗曰饗者傳神命而以饗告之】
　　【按咤字或謂奠爵或謂嚌啐饗字或謂神饗或謂饗福詳咤字從口疑當從嚌啐饗福之義然吕氏不取又合正理其說具見下文】
　　太保受同降盥以異同秉璋以酢授宗人同拜王答拜太保受同祭嚌宅授宗人同拜王答拜
　　【漢孔氏曰受王所饗同下堂反於篚○漢孔氏曰太保以盥手洗異同實酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉王已祭太保又祭報祭曰酢唐孔氏曰祭禮以變爲敬不可即用王同故太保盥手更洗異同實酒於同中乃秉璋以酢祭周禮典瑞云四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地圭璧以祀日月璋邸射以祀山川從上而下遞減其半祭統云君執圭瓉太宗執璋瓉謂亞獻用璋瓉此非正祭亦亞獻之類故亦執璋○漢孔氏曰宗人小宗伯佐太宗者太宗供王宗人供太保拜曰已傳顧命故授宗人同拜王荅拜尊所受命唐孔氏曰王旣祭則奠同于地太保不敢奠于地故以同授宗人蔡氏曰以同授宗人而拜尸王荅拜者代尸拜也唐孔氏曰太保旣酢祭而拜則王之奠爵毎奠必拜于王祭不言拜者祭酒必拜乃是常禮於王不言拜於太保言拜者足以見王拜也○漢孔氏曰太保旣拜而祭旣祭受福嚌至齒則王亦至齒王言饗太保言嚌互相備應氏曰王之祭初獻也太保之盥亞獻也又受同終獻也唐孔氏曰太保于宗人受前所授之同而進以祭神旣祭遂受福酒嚌以至齒禮之通例啐入口是嚌至于齒示飲而實不飲也吕氏曰嚌者至齒方在喪疚故歆神之惠而不甘其味也王爲喪主則非徒不甘味雖飲福亦廢也○漢孔氏曰太保居其所授宗人同拜白成王以事畢王荅拜敬所白唐孔氏曰太保居其所於受福酒之處足不移爲將拜故授宗人同也】
　　太保降收
　　【漢孔氏曰太保下堂則王亦可知有司于此盡收撤張氏曰有司收撤同爵器用也若乃綴衣及陳寶末葬以前不敢收也】
　　諸侯出廟門俟
　　【漢孔氏曰言諸侯則卿士以下亦可知殯之所處故曰廟皆待王後命唐孔氏曰廟門謂路寢門出門待王後命即作後篇後篇云三公率諸侯入應門則諸侯出應門之外非出廟門而已以其在廟行事事畢出于廟門不言出廟門即止也吕氏曰俟者俟見康王於門外也蓋入廟門則子道也出廟門則君道也新天子之尊屈于門内而伸于門外也父子君臣之義著矣】
　　【○緫說一篇意○唐孔氏曰發首至百尹御事敘王以病召臣爲發言之端自王曰至非幾是顧命之辭兹旣受命至立于側階言命後王崩欲宣王命布陳儀衞之事自王麻冕以下敘康王受命之事○眞氏曰此篇見周公養成君德之效又見召公當危疑之際區處周宻皆可以爲來世法也】

　　尚書纂傳卷三十八
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷三十九　　　元　王天與　撰
　　康王之誥第二十五　　　　　周書
　　康王旣尸天子遂誥諸侯作康王之誥
　　【尸說見五子之歌○漢孔氏曰旣受顧命羣臣進戒遂報誥之因事曰遂○唐孔氏曰史敘其事作康王之誥】
　　康王之誥
　　【唐孔氏曰伏生以此篇合于顧命共爲一篇○蔡氏曰今文古文皆有】
　　王出在應門之内太保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右皆布乗黃朱賔稱奉圭兼幣曰一二臣衞敢執壤奠皆再拜稽首王義嗣德答拜
　　【唐孔氏曰此敘諸侯見新王之事○漢孔氏曰出畢門立應門内之中庭南面唐孔氏曰天子五門臯庫雉應路也畢門即路寢之門出畢門始至應門之内夏氏曰成王殯宫在畢門内以殯在焉故曰廟門諸侯出以俟朝故康王出在應門之内應門之内即畢門之外周禮内朝也王有三朝外朝在雉門之内朝士所掌内朝在應門之内司士所掌燕朝在路寢太僕所掌時殯在路寢故王以内朝見諸侯○漢孔氏曰二公爲二伯各率其所掌諸侯隨其方爲位皆北面唐孔氏曰太保召公爲西伯率西方諸侯入應門左立於門内之西廂也太師畢公爲東伯率東方諸侯立應門右立于門内之東廂也北面以東爲右以西為左王肅云畢公代周公為東伯然則畢公是太師也太師在太保之上此先言太保者於時太保領冢宰相王室任重故先言西方若使東方任重亦當先言東方○漢孔氏曰諸侯皆陳四黄馬朱鬛以爲庭實唐孔氏曰四馬曰乗言乗黄是馬色黄矣黄下言朱朱非馬色左傳云宋公子地有白馬四公嬖向魋魋欲之公取而朱其尾鬛以與之是古人貴朱鬛也於時諸侯其數必衆衆國皆陳四馬則非王庭所容諸侯各有所獻必當少陳之也周禮小行人云合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼此六物者以和諸侯之好鄭云六幣所以享也五等諸侯享天子用璧享后用琮用圭璋者二王之後也如鄭彼言則諸侯之享天子惟二王之後用馬此云皆陳馬者下云奉圭兼幣幣即馬是也圭即文馬之物鄭云此幣圭以馬蓋舉王者之後以言耳諸侯當璧以帛亦有庭實然則此陳馬者是二王之後享王物也獨取此物以緫表諸侯之意故云諸侯皆陳馬也圭亦享王之物下言奉圭此不陳圭者圭奉以文命不陳之也覲禮諸侯享天子馬卓上九馬隨之此用乘黄者因喪禮而行朝故略之○漢孔氏曰賔諸侯也舉奉圭兼幣之辭言一二見非一也爲蕃衞故曰臣衞來朝而遇國喪遂因見新王敢執壤地所出而奠贄也夏氏曰諸侯朝王皆有幣如以馬為幣則以圭兼之皮為幣則以璋兼之周禮謂之合幣書謂之兼幣上文旣言布乘黄朱是以馬為幣也故賔奉圭以兼之唐孔氏曰諸侯享天子其物甚衆非徒圭馬而已皆是土地所有故曰敢執壤奠吕氏曰壤奠猶言川奠壤物之奠謂土産也陳氏曰奠薦也陳也○漢孔氏曰諸侯拜送幣而首至地盡禮也康王以義繼先人明德荅其拜受其幣唐孔氏曰義嗣德三字史言王荅拜之意也康王先是太子以義繼先人明德今為天子無所嫌故荅拜受幣自許與諸侯為王也吳氏曰穆公使人弔公子重耳重耳稽顙而不拜穆公曰仁夫公子稽顙而不拜則未為後也葢為後者拜不拜故未為後也弔者含者禭者升堂致命主孤拜稽顙成為後者也康王之見諸侯若以為不當拜而不拜則疑未為後也且純乎吉也答拜既正其為後且知其以喪見也】
　　太保曁芮伯咸進相揖皆再拜稽首曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武誕受羑若克恤西土惟新陟王畢恊賞罰戡定厥功用敷遺後人休今王敬之哉張皇六師無壞我髙祖寡命
　　【夏氏曰此敘諸侯百官進戒之辭○漢孔氏曰冢宰與司徒皆共羣臣諸侯並進陳戒不言諸侯以内見外林氏曰前者率諸侯朝王而召畢為二伯故召畢率之以入此率羣臣戒王而冢宰司徒最尊故太保與芮伯咸進唐孔氏曰相揖者揖之使俱進也夏氏曰臣無交揖之禮當為擯相之相篇末言相揖趨出則旣進之後相者揖之乃拜旣聽命之後相者揖之乃出○漢孔氏曰大天致大國殷之王命謂誅紂也蔡氏曰言敢敬告天子示不敢輕告先尊稱之以重其聽也○漢孔氏曰言文武大受天道而順之能憂我西土之民本其所起吕氏曰羑里之囚厄莫甚焉于此能順則天下之理無乎不順文王得于憂患武王又得于文王故謂之誕受羑若】
　　【按羑若吕說得之明夷謂文王柔順以䝉大難韓昌黎琴操云臣罪當誅兮天王聖明程子以為最得文王心事此句若從羑里而以逆境順受為言亦似惬當曰文武者大槩縂言之】
　　【○漢孔氏曰惟周家新升王位當盡和天下賞罸能定其功用布遺後人之美言施及子孫無窮王氏曰古以升遐為陟時成王未謚故稱新陟王蔡氏曰好惡在理不在我故能盡合其賞之所當賞罸之所當罸而能定其功也○漢孔氏曰敬天道務崇先人之業陳氏曰今王指康王敬者德之大本召公昔屢以敬德告成王今復首以告康王可謂要言矣○漢孔氏曰言當張大六師之衆無壞我髙德之祖寡有之命吕氏曰守成之主常溺于宴安而無立志故告以奮振自强大戒戎備無弛惰而墮壞我髙德之祖宗艱難寡得之基命不知畏天不知憂民不習世故不自振起乃繼世者所同病故召公必精言之】
　　王若曰庶邦侯甸男衞惟予一人釗報誥昔君文武丕平富不務咎厎至齊信用昭明于天下則亦有熊羆之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用訓厥道付畀四方乃命建侯樹屏在我後之人今予一二伯父尚胥曁顧綏爾先公之臣服于先王雖爾身在外乃心㒺不在王室用奉恤厥若無遺鞠子羞
　　【夏氏曰此敘王報誥之辭○漢孔氏曰不言羣臣以外見内唐孔氏曰周制六服此惟四服不言采要者略舉其事猶武成云侯甸衞亦略舉之○漢孔氏曰報其戒唐孔氏曰禮天子自稱予一人不言各此王自稱名者新即王位謙也蔡氏曰康王在喪故稱名春秋嗣王在喪亦書名○漢孔氏曰言先君文武道大政化平美不務咎惡陳氏曰丕則大而無外平則均而無偏富者惠養之謂咎刑罰也吕氏曰康王論文武非深達君德者不足以與此丕平富者覆載溥博均平富養至仁無外之體也不務咎若不待言而必言之者形容文武發生之心粹然專以愛育長養為事猶孟子不嗜殺人之論也○漢孔氏曰致行至中信之道用顯明于天下蔡氏曰底至者推行而厎其至齊信者兼盡而極其誠文武務德不務罸之心内外充實故光輝發越用昭明于天下蓋誠之至者不可掩也陳氏曰羣臣以賞罰六師告康王明君道之大用也康王以文武至仁誥諸侯明君道之大本也互相發明○漢孔氏曰言文武旣聖則亦有勇猛如熊羆之士忠一不二心之臣共安治王家○漢孔氏曰君聖臣良用受端直之命于上天大天用順其道付與四方之國王天下鄭氏曰端正也吕氏曰莫非命也順受其正則謂之端命文武君臣盡正理而受正命于上帝端直相當無少囘曲也○漢孔氏曰言文武乃施政令立諸侯樹以為藩屏傳王業在我後之人謂子孫蔡氏曰言文武命建侯邦植立蕃屏者意在我後之人也○漢孔氏曰天子稱同姓諸侯曰伯父言今我一二伯父庶幾相與顧念文武之道安汝先公之臣服于先王而法循之唐孔氏曰覲禮言天子呼諸侯同姓大國曰伯父異姓曰伯舅同姓小邦曰叔父異姓曰叔舅此時諸侯多矣獨云伯父舉同姓大國言之也蔡氏曰尚胥曁顧庶幾相及顧視我也林氏曰先公諸侯之祖父也諸侯祖父故嘗臣服于先王今汝諸侯盡忠王室則爾先公在天之靈可安矣○漢孔氏曰言雖汝身在外土為諸侯汝心常當忠篤無不在王室熊羆之士勵朝臣此督諸侯吕氏曰此君臣相飭之至意初非欲其向已以自利然蕃屏擁衞之心亦在其中特不可以私視之耳○漢孔氏曰當各用心奉憂其所行順道無自荒怠遺我稚子之羞辱稚子康王自謂也】
　　【按此王報誥荅誕受羑若克恤西土之辭也用奉恤即奉文武克恤西土之恤用奉厥若即奉文武誕受羑若之若】
　　羣公旣皆聽命相揖趨出
　　【夏氏曰以下史辭○漢孔氏曰已聽誥命趨出罷退諸侯歸國朝臣就次唐孔氏曰羣公縂謂朝臣與諸侯鄭云羣公主爲諸侯與王之三公諸臣亦在焉夏氏曰旣進則必待揖而後拜將退則必待揖而後出見人臣之進退惟君命是聽】
　　王釋冕反喪服
　　【漢孔氏曰脫去黼冕反服喪服居倚廬唐孔氏曰王釋冕反喪服朝臣諸侯亦反喪服禮喪服篇臣為君諸侯為天子皆斬衰○蘇氏曰成王崩未葬君臣皆冕服禮歟曰非禮也謂之變禮可乎曰不可禮變于不得已三年之喪旣成服釋之而即吉無時而可者曰成王顧命不可以不傳旣傳不可以喪服受也曰何為其不可孔子有言將冠子未及期日而有齊衰大功之喪則因喪服而冠冠吉禮也猶可以喪服行之受顧命見諸侯獨不可以喪服乎太保使太史奉册授王于次諸侯入哭于路寢而見王于次王喪服受敎戒哭踊荅拜聖人復起不易吾言矣春秋傳云鄭子皮如晉葬晉平公將以幣行子産曰喪安用幣子皮固請以行旣葬諸侯之大夫欲因見新君叔向辭之曰大夫之事畢矣而又命孤孤斬焉在衰絰之中其以嘉服見則喪服未畢其以喪服見是重受弔也大夫將若之何皆無辭以退今康王旣以嘉服見諸侯而又受乗黄玉帛之幣使周公在必不為此然則孔子何取于此書也曰至矣其父子君臣之間敎戒深切著明者猶足為後世法孔子何為不取哉然其失禮則不可不辨○或問蘇氏以此為失禮不知當此際合如何區處朱子曰天子諸侯之禮與士庶人不同故孟子有吾未之學之語謂此類也如伊訓惟元祀十二月朔亦是新喪伊尹奉嗣王祗見厥祖固不可用凶服矣漢唐新主即位皆行册禮君臣亦皆吉服追述先帝之命以告嗣君韓文外集順宗實録此事可考蓋易世傳授國之大事當嚴其禮而王侯以國為家雖先君之喪猶以為己私服也五代以來此禮不講則始終之際殊草草矣】









　　尚書纂傳卷三十九
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷四十　　　　元　王天與　撰
　　畢命第二十六　　　　　　　周書
　　康王命作冊畢分居里成周郊作畢命
　　【唐孔氏曰周禮内史云凡命諸侯及孤卿大夫皆䇿命之此云命作冊者命内史為冊書孫氏曰凡命羣臣皆有冊獨言於此詳略異也○漢孔氏曰分别民之居里異其善惡林氏曰分民之居里於成周之東郊吕氏曰周公始遷啇民善惡並育所以安反側也至君陳則商民寖服周化故簡修進良始表其善者出之使惡者知愧而自勸猶未大區别也至康王世變風移為善者衆其不善者亦不能無怙惡之失苟兼蓄之則餘孽不除將復為良民之害故命畢公分别其居里不惟惡不能染善而惡者無以自容勢不能不入於善矣○唐孔氏曰史敘其事作畢命】
　　畢命
　　【漢孔氏曰言畢公見命之書○蔡氏曰今文無古文有】
　　惟十有二年六月庚午朏越三日壬申王朝歩自宗周至于豐以成周之衆命畢公保釐東郊
　　【張氏曰此史敘命畢公之端○漢孔氏曰康王即位十二年六月三日庚午朏說見召誥唐孔氏曰此日未有事而記之者為下言壬申張本猶記朔望與生魄死魄然也○漢孔氏曰於朏三日壬申王朝行自宗周至于豐豐說見武成陳氏曰古者封諸侯命德賞功必於祖廟示不敢專重其事也○漢孔氏曰用成周之民衆命畢公陳氏曰保釐保護而分理之也吕氏曰保釐所謂旌别淑慝之類蓋有恩意行其間非斬然割裂無復潤澤也觀此二字一篇之治體可見東郊說見君陳】
　　王若曰嗚呼父師惟文王武王敷大德于天下用克受殷命惟周公左右先王綏定厥家毖殷頑民遷于洛邑密邇王室式化厥訓旣歴三紀世變風移四方無虞予一人以寧道有升降政由俗革不臧厥臧民㒺攸勸惟公懋德克勤小物弼亮四世正色率下㒺不祗師言嘉績多于先王予小子垂拱仰成
　　【陳氏曰此章歴敘文武周公而歸重畢公功德○漢孔氏曰嘆告畢公代周公為太師為東伯命之代君陳王若曰說見盤庚王氏曰畢公同姓故稱父為太師故稱師稱父師而不名尊之也○漢孔氏曰言文武布大德于天下故天佑之用能受殷之王命○漢孔氏曰言周公助先王安定其家張氏曰先王謂文武成王○漢孔氏曰愼殷頑民恐其叛亂故徙於洛邑密近王室用化其敎毖殷說見洛誥○漢孔氏曰言殷民遷周已經三紀世代民易頑者漸化四方無可度之事我天子用安矣十二年曰紀父子曰世張氏曰旣歴三紀難化者或老或死易化者方少方生頑民父子亦已一變父子相代善惡不同其風亦移殷民變則四方安四方安則人主安矣吕氏曰文武敷大德而受命言得之難周公輔相而綏定言安之難殷頑民尤難安周公尤謹之遷其洛邑用使化其敎訓旣歴三紀世已變而風始移言敎化浹洽之難○漢孔氏曰天道有上下交接之義政敎有用俗改更之理民之俗善以善養之俗有不善以法御之若乃不善其善則民無所勸慕陳氏曰道無乎而不在世治則為道之升世亂則為道之降猶易言道長道消禮記言道隆道汚王氏曰道有升降故俗有厚薄俗有厚薄故政隋而革今商俗已異於前不善其善者則民無所勸而為善○漢孔氏曰言公勉行德能勤小物輔佐文武成康四世為公卿正色率下下人無不敬仰師法唐孔氏曰小物猶小事勤小事則大者可知晉語說文王事云詢于八虞訪于辛尹重之以周召畢榮則畢公在文王時已為大臣是輔佐文武成康四世也張氏曰帝王世紀云商容見畢公至曰視其為人儼乎將有急色故君子臨事而懼是畢公為人必端重嚴肅其正色率下可知○漢孔氏曰公之善功多大先人之美我小子為王垂拱仰公成理○吕氏曰畢公天下大老康王不稱其成德而稱其懋德不稱其縂大體而稱其勤小物蓋以成德自居則止矣於小物而忽焉則非所謂造次顛沛于是者也惟勉于德者貫穉耄而不息故勤于物者一小大而無間畢公風采凝峻表儀朝著若小若大㒺不祗服父師之訓德容之重衆望之孚養之非一日之積嘉績在先王之世多矣今予惟仰其成歸重畢公將付以保釐之寄也】
　　王曰嗚呼父師今予祗命公以周公之事往哉旌别淑慝表厥宅里彰善癉惡樹之風聲弗率訓典殊厥井疆俾克畏慕申畫郊圻愼固封守以康四海政貴有恒辭尚體要不惟好異商俗靡靡利口惟賢餘風未殄公其念哉我聞曰世禄之家鮮克由禮以蕩陵德實悖天道敝化奢麗萬世同流兹殷庶士席寵惟舊怙侈滅義服美于人驕淫矜侉將由惡終雖收放心閑之惟艱資富能訓惟以永年惟德惟義時乃大訓不由古訓于何其訓
　　【張氏曰此章方告以保釐東郊之事○漢孔氏曰今我敬命公以周公所為之事往為之哉言非周公所爲不敢枉公往治○漢孔氏曰言當識别頑民之善惡表異其居里明其爲善病其爲惡立其善風其善聲徐氏曰昭而揭之曰旌標而植之曰表唐孔氏曰表其居里若今孝子順孫義夫節婦表其門閭也陳氏曰宅者所居之家里者所宅之里二十五家為里王氏曰癉病也先王之政不獨慶賞刑威而已所以沮勸之術尤在于榮辱彰善癉惡使民知是非榮辱之所在也吕氏曰榮辱不止于一時而流芳遺臭將百年而未冺所謂樹之風聲也人存則政舉人亡則政息惟風聲所傳雖事往迹陳而興起如新此先王所以維持後世也○漢孔氏曰其不循敎道之常則殊其井居田界使能畏為惡之禍慕為善之福所以沮勸張氏曰禮記云不變移之郊不變移之遂此殊厥井疆也○漢孔氏曰郊圻雖舊所規晝當重分明之又當謹慎堅固封疆之守備以安四海京畿安則四海安矣鄭氏曰畫分圻界也應氏曰古者每郊有門而郊闗之限啓閉尤謹夏氏曰此恐有不令如淮夷徐奄者濳相交通誘民以亂故使之申畫愼固則姦民無自而入而商民可永為良民商民不擾則四海永安矣○漢孔氏曰政以仁義為常辭以理實為要故貴尚之若異于先王君子所不好蔡氏曰對暫之謂恒對常之謂異趣完具而已之謂體衆理所㑹之謂要○漢孔氏曰紂以靡靡利口為賢覆亡國家今殷民利口餘風未絶公其念絶之唐孔氏曰韓宣子稱紂使師延作靡靡之樂靡靡相隨順之意蘇氏曰予以書考之知商俗如秦俗蓋二世似紂也張釋之諫漢文帝秦以任刀筆之吏爭以亟疾苛察相髙其弊徒文具無惻隠之實以故不聞其過陵夷至于二世天下土崩今以嗇夫口辯而超遷之臣恐天下隨風靡爭口辯無其實凡釋之所論則康王以告畢公者也○漢孔氏曰特言我聞自古有之世有禄位而無禮敎少不以放蕩陵邈有德者如此實亂天道陳氏曰德雖性之固有然敬則存肆則泯以放蕩而陵蔑其德蓋人欲勝則天理消也鄭氏曰悖反也漢孔氏曰言敝俗相化車服奢麗雖相去萬世若同一流陳氏曰敝壞麗華也吕氏曰興門之俗儉衰門之俗侈古人論世族之病必歸之驕侈此乃商民受病之源○漢孔氏曰此殷衆士居寵日久怗恃奢侈以滅德義服餙過制美于其人言僭上陳氏曰席藉也席寵惟舊蓋世禄之家也吕氏曰私欲公義相為消長故怙侈則㓕義義㓕則無復羞惡之端徒以服飾美於人而身之不美則莫之恥也○漢孔氏曰言殷衆士驕恣過制矜其所能以自侉大如此不變將用惡自終雖今順從周制心未厭服以禮閑禦其心惟艱鄭氏曰侉侉大閑防閑也眞氏曰放心二字始見於此】
　　【按程子曰聖賢千言萬語只是欲人將已放之心約之使反復入身來朱子曰放心謂心本善而流於不善是放也故附其說于此】
　　【○漢孔氏曰以富資而能順義則惟可以長年命矣惟有德義是乃大順若不用古訓典籍於何其能順乎蔡氏曰資資財訓敎訓也陳氏曰資富而能敎則不至於奢靡淫佚可以持身保家可以長守禄位可以養全壽命然所謂訓者豈外人心而他求哉德則内之所得深而不移於物義則外之裁制明而不役於利德義乃訓之大也苟不由古人德義之訓何以為訓乎古訓即德義也○三山陳氏曰君陳之書猶有辟以止辟三細不宥之說此篇雖歴數商民之惡惟務區别以生其愧敎訓以導其善而無一言及于刑足見世變風移刑措不用也】
　　王曰嗚呼父師邦之安危惟兹殷士不剛不柔厥德允修惟周公克愼厥始惟君陳克和厥中惟公克成厥終三后恊心同厎于道道洽政治澤潤生民四夷左衽罔不咸賴予小子永膺多福公其惟時成周建無窮之基亦有無窮之聞子孫訓其成式惟乂嗚呼㒺曰弗克惟旣厥心罔曰民寡惟愼厥事欽若先王成烈以休于前政
　　【張氏曰此申結一篇之意○漢孔氏曰言邦國所以安危惟在和此殷士而已治之不剛不柔寛猛相濟則其德政信修立吕氏曰當時四方無虞矣猶曰邦之安危惟兹殷士此保治兢業之心也○漢孔氏曰周公遷殷頑民以消亂階能愼其始君陳周公之訓能和其中畢公闡二公之烈能成其終蔡氏曰言成者豫期之也○漢孔氏曰三君合心為一終始相成同致于道道至普洽政化治理其德澤惠施乃浸潤生民呉氏曰道者致治之道也始之中之終之雖時有先後皆能即其行事觀其用心而有以濟之若出於一時成於一人謂之恊心如此鄭氏曰潤如水之浸潤○漢孔氏曰言被髪左衽之人無不皆恃賴三君之德我小子亦長受其多福朱子曰衽衣衿也左衽夷狄之俗○蘇氏曰康王以邦之安危在殷多士又以保釐之任為足以澤生民而服四夷其言若過然殷民至此亦不能睥睨周室如三監時矣然猶重其事如此賈誼言秦俗婦乳其兒與翁並倨毋取箕箒立而誶語以此痛哭流涕太息以為漢之所憂無大於此者正此意也古之知治體者其論安危蓋如此○漢孔氏曰公其惟以是成周之治為周家立無窮之基業於公亦有無窮之名聞於後世吕氏曰畢公元老豈有意於立後世名而勲德之隆亦豈少此康王所以望之者蓋相期以無窮之事業孰敢以名譽誘公哉○漢孔氏曰言後世子孫順公之成法惟以治○漢孔氏曰人之為政無曰不能惟在盡其心而已無曰人少不足治也惟在愼其政事無敢輕之蘇氏曰曰弗克者畏其難而不敢為者也曰民寡者易其事以為不足為者也○漢孔氏曰敬順文武成業以美於前人之政所以勉畢公先王說見上文蘇氏曰前政周公君陳也○吕氏曰畢命前頌而後規蓋三代君臣相與警戒無時不存末嘗以盛德廢也】


　　尚書纂傳卷四十
<經部,書類,尚書纂傳>
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷四十一　　　元　王天與　撰
　　君牙第二十七　　　　　　　周書
　　穆王命君牙爲周大司徒作君牙
　　【漢孔氏曰穆王康王孫昭王子君牙臣名唐陸氏曰穆王名滿君牙或作君雅唐孔氏曰命君牙為大司徒之卿吕氏曰舜命契纔一語而君牙命書至一篇世降文勝也然周家典刑文獻多在焉唐孔氏曰史錄其冊書作君牙篇】
　　君牙
　　【唐孔氏曰君牙亦命也蘇氏曰今文無古文有】
　　王若曰嗚呼君牙惟乃祖乃父世篤忠貞服勞王家厥有成績紀于太常惟予小子嗣守文武成康遺緒亦惟先王之臣克左右亂四方心之憂危若蹈虎尾渉于春氷今命爾予翼作股肱心膂纉乃舊服無忝祖考敷五典式和民則爾身克正㒺敢弗正民心㒺中惟爾之中夏暑雨小民惟曰怨咨冬祁寒小民亦惟曰怨咨厥惟艱哉思其艱以圖其易民乃寧
　　【陳氏曰此首以祖父之勞告君牙而勉以盡職○漢孔氏曰稱其名而命之○漢孔氏曰言汝父祖世厚忠貞服事勤勞王家其有成功見紀録書於王之太常以表顯之王之旌旂畫日月曰太常鄭氏曰紀載也吕氏曰世臣與國升降者也重光奕休之世必有世篤忠貞之族同休共戚功名隱然為社稷之鎮其後嗣王亦再三嘆頌之而不忘是非隆門閥進膏粱也念舊紀功忠厚之澤所以長苟喜新厭故則典刑墜地而國從之此欒郤胥原降為皂叔向所以憂晉之將亡也觀穆王惓惓君牙之祖父周厯其未艾乎○漢孔氏曰惟我小子繼守先王遺業亦惟父祖之臣能佐助我治四方言已無所能張氏曰嗣之欲其不絶守之欲其不失○漢孔氏曰言祖業之大已才之弱故心懷危懼虎尾畏噬春氷畏䧟危懼之甚陳氏曰蹈履也○漢孔氏曰今命汝為我輔翼股肱心體之臣言委任陳氏曰膂脊骨也張氏曰作股肱膂者欲外竭其力作心者欲内竭其謀○漢孔氏曰繼汝先祖故所服忠勤無辱累祖考之道蔡氏曰舊服忠貞服勞之事也林氏曰君牙祖考其累世為司徒若鄭武公父子歟吕氏曰穆王守文武成康之緒君牙亦守祖父之緒者也穆王方自懼不克承故亦勉君牙無忝祖考各欲保其世業君臣蓋一體也○漢孔氏曰大布五常之敎用和民令有法則蔡氏曰敷者大而布之也式和者敬而和之也則有物有則之則君臣之義父子之仁夫婦之别長幼之序朋友之信是也典以設敎言故曰敷則以民彝言故曰式和此司徒之敎○漢孔氏曰言汝身能正則下無敢不正民心無中從汝取中必當正身示民以中正蔡氏曰正也中也民則之體而人之所同然也正以身言欲其所處無邪行也中以心言欲其所存無邪思也孔子曰子帥以正孰敢不正周公曰率自中此告君牙以司徒之職也陳氏曰於身先言爾於心先言民互文也】
　　【按中正字義已見大禹謨詳此處意謂端化率民者固在其身踐履之正又須即心體認就正而求其中自危㣲精一十六字傳心之後有德無常師一十六字又有此十六字說身心中正至為端的然帝舜已以罔干于正民協于中對言其淵源粹矣】
　　【○漢孔氏曰夏月暑雨天之常道小民惟曰怨嘆咨嗟及冬大寒亦天之常道民猶怨咨天不可怨民猶怨嗟治民其惟艱哉當思慮其難以圖其易民乃寧蔡氏曰祁大也蘇氏曰方周之盛越裳氏來朝曰久矣天之無疾風暴雨也中國其有聖人乎方是時四夷之民莫不戴王雖風雨天事非人力者亦歸德於王及其衰也一寒一暑亦惟王之怨故聖人以民心為存亡一失其心無動而非怨者吕氏曰此穆王深知民之艱難也時方暑雨小民之沾體塗足者殆其怨咨乎不以處廣厦而忘之也時方祁寒小民之裂面墮指者殆其怨咨乎不以處温室而忘之也穆王一遇寒暑深軫民瘼如此司徒兼敎養之職故又以養民之難告之】
　　【按司徒掌五典亦大綱耳以周禮考之如以鄉三物敎民頒職事十有二登萬民本俗六安萬民之類不一則豈惟敎五典其敎以安養之事亦多有節目知此則思艱圖易亦是敎中道理】
　　嗚呼丕顯哉文王謨丕承哉武王烈啓佑我後人咸以正罔缺爾惟敬明乃訓用奉若于先王對文武之光命追配于前人
　　【陳氏曰此繼以文武之訓告君牙而勉以明其敎○漢孔氏曰嘆文王所謀大顯明武王業美大可承奉文武之謀業大明可承奉開助我後嗣皆以正道無邪缺夏氏曰文王之謨非以隂謀取天下如後世謀人國家者乃顯然著見但知積行累功而天下自歸之故曰丕顯武王之功乃承文王之意亦惟積行累功而天命人心自有不可却者初非計其功之至此故曰丕承由其謨非隂謀而出於丕顯烈非邀功而出於丕承是以其道粹然一出於正若一有隂謀邀功之私介其間則必有不正者矣安得而無缺○漢孔氏曰汝惟當敬明汝五敎用奉順於先王之道當荅文武先明之命君臣各追配於前令名之人吕氏曰敬明云者以君牙生長典刑之内懼其或玩故欲其提起而發揮之張氏曰先王指成康而言文武光命卽謨烈也前人指君牙父祖也陳氏曰追者繼於後而及之也】
　　王若曰君牙乃惟由先正舊典時式民之治亂在兹率乃祖考之攸行昭乃辟之有乂
　　【夏氏曰申結一篇之意○漢孔氏曰汝惟當奉用先正之臣所行故事舊典文籍是法民之治亂在此而已用之則民治廢之則民亂○漢孔氏曰言當循汝父祖之所行明汝君之有治功吕氏曰穆王諄諄告君牙家法夫豈狹以專門之學乎蓋名臣之後要必先識其祖考之規模風烈近而祖考之法猶不之省於逺者何有○蔡氏曰此篇專以君牙祖父為言曰纉舊服曰由舊典曰無忝曰追配曰由先正舊典曰率祖考攸行然則君牙之祖父嘗任司徒之職而其賢可知矣惜載籍之無傳也陳氏云康王時芮伯為司徒君牙豈其後乎】















　　尚書纂傳卷四十一
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷四十二　　　元　王天與　撰
　　冏命第二十八　　　　　　　周書
　　穆王命伯冏爲周太僕正作冏命
　　【漢孔氏曰伯冏臣名太僕長太御中大夫唐孔氏曰周禮太御中大夫太僕下大夫此太僕正為周禮太御非周禮太僕若是周禮太僕則云太僕足矣何須云正乎且經云命汝作太正正于羣僕周禮太御中大夫而下有戎僕齊僕道僕田僕太御最為長且與君同車最為親近戎僕雖為中大夫以戎事為重敘在太御之下太僕雖掌燕朝非親近之任又是下大夫不得為長夏氏曰周禮太僕王眡治朝則正位眡燕朝則正位而掌擯相出入則前驅燕飲則相其法射則賛弓矢無非與王俱者而二孔以為周禮太御之官當兩存之吕氏曰陪僕執御之臣後世親為賤品而不之擇也曽不知人主朝夕與俱氣體移養常必由之潜消黙奪于之中而明諍顯諫於昭昭之際抑末矣穆王之命其知本哉○唐孔氏曰史録其冊書作冏命】
　　冏命
　　【漢孔氏曰以冏見命名篇○蔡氏曰今文無古文有】
　　王若曰伯冏惟予弗克于德嗣先人宅丕后怵惕惟厲中夜以興思免厥愆昔在文武聰明齊聖小大之臣咸懷忠良其侍御僕從罔匪正人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不欽發號施令罔有不臧下民祗若萬邦咸休惟予一人無良實賴左右前後有位之士匡其不及繩愆糾謬格其非心俾克紹先烈
　　【夏氏曰此穆王首言文武得人之實欲賴臣以繼文武之業○漢孔氏曰言我不能于道德繼先人居大君之位人輕任重○漢孔氏曰言常悚懼惟危夜半以起思所以免其過悔唐孔氏曰禮記祭義云春雨露旣濡君子履之必有怵惕之心怵惕是心動之名厲危也易稱夕惕若厲是也吕氏曰創業多憂勤守成多逸豫汛掃區宇請命上天有以受之固宜有以居之也繼世之主免于阿保而坐享前人之天下何以得此哉穆王之言其習而察矣昔在聰明說見堯典齊聖說見微子之命忠良說見仲虺之誥○漢孔氏曰雖給侍進御僕役從官官雖微無不用中正之人朱子曰古者人君左右執賤役皆士大夫日相親密所謂侍御僕從罔匪正人漢世禁中侍衞亦皆士大夫○漢孔氏曰小臣皆良僕役皆正以旦夕承輔其君陳氏曰承弼所謂將順正救也○漢孔氏曰故君出入起居無有不敬發號施令無有不善下民敬順其命萬國皆美其化鄭氏曰起立居坐也王氏曰發之以為警戒之謂號施之以為法守之謂令吕氏曰文武動容周旋何嘗不中禮今也先言近臣承弼之功而後繼以㒺有不欽蓋左右交修近臣之常職而内外交相養亦聖人不已之功也陳氏曰出入起居發號施令就太僕職掌言之○漢孔氏曰惟我一人無善實恃左右前後有職位之士匡正其不及言此責羣臣正已陳氏曰無良自其質之不善言之不及自其不到處言之○漢孔氏曰言恃左右之臣彈正過誤檢其非妄之心使能繼先王之功業唐孔氏曰木不正則以繩正之陳氏曰以繩絞物為糾愆謬自其過失之形于外言之非心自其存于中言之徐氏曰格者物之所取正也朱子曰格如合格之格謂使之歸于正也非心邪僻之心也程子曰心之非即害于政不待發之於外也昔者孟子三見齊王而不言事門人疑之孟子曰我先攻其邪心心旣正然後天下之事可從而理也】
　　今予命汝作大正正于羣僕侍御之臣懋乃后德交修不逮愼簡乃僚無以巧言令色便辟側媚其惟吉士僕臣正厥后克正僕臣諛厥后自聖后德惟臣不德惟臣爾無昵于憸人充耳目之官迪上以非先王之典非人其吉惟貨其吉若時瘝厥官惟爾大弗克祗厥辟惟予汝辜
　　【陳氏曰此章正説命伯冏為太僕之事○漢孔氏曰欲其敎正羣僕無敢佞偽唐孔氏曰作大正作僕官之長正于羣僕令教正之二正義不同也周禮太御中大夫掌御玉輅戎僕中大夫掌御戎車齊僕下大夫掌御金輅道僕上士掌御象輅田僕上士掌御田輅羣僕謂此也○漢孔氏曰言侍御之臣無小大親踈皆當勉汝君為德更代修進其所不及張氏曰羣僕侍御安能勉君德而修其不逮哉蓋三公九卿宴見有時侍御僕從褻近無間宴見有時則正其過者難為功褻近無間則救其過者易為力使一有不正之人則劉向所謂熒惑耳目感移心志何所不至哉交修說見說命○漢孔氏曰當謹愼簡選汝僚屬侍臣無得用巧言無實令色無質便辟足恭側媚諂諛之人其惟皆吉良正士唐孔氏曰府史以下官長所自辟除命士以上皆應人主自選此令太僕正愼簡僚屬者人主所用皆由臣下臣下銓擬可者然後用之故令太僕正愼簡僚屬也蔡氏曰便者順人之所欲辟者避人之所惡側者姦邪媚者諛恱吉士說見立政○漢孔氏曰言僕臣皆正則其君乃能正僕臣諂諛則其君乃自謂聖吕氏曰自古小人之敗君德為昏為虐為侈為縱曷其有極至于自聖猶若淺之為害穆王獨以是蔽之者蓋小人之蠱其君必使之虚美熏心傲然自聖則謂人莫己若而欲予言莫之違然後法家拂士日逺而快意肆情之舉亦莫或齟齬其間矣自聖之證旣見而百病從之昏虐侈縱皆其枝葉而不足論也蘇氏曰至哉斯言可以補說命之缺也孔子取冏命之書以斯言也與○漢孔氏曰君之有德惟臣成之君之無德惟臣誤之言君所行善惡專在左右○漢孔氏曰汝無親近于憸利小人充備侍從在視聽之官道君上以非先王之德夏氏曰僕臣在王左右朝夕顧問故云耳目之官史氏曰朝廷之官不勝其衆而狎近者莫親乎僕御天下之邪不勝其多而易溺者莫先乎耳目憸人說見立政陳氏曰不以先王之典迪其君謂以邪僻也○漢孔氏曰若非人其實吉良惟以貨財配其吉良以求入于僕侍之臣汝當清審吕氏曰漢唐嬖習更相表裏靡不以利合則舎人才而論貨賄近習之通病也自盤庚有總貨寶之戒至此復見之商周之隆未聞數數以貨飭其臣也噫其商周之衰乎○漢孔氏曰用是行貨之人則病其官職惟汝大不能敬其君惟我則亦以此罪汝言不忠也蘇氏曰引小人以暱王人臣不敬莫大於此】
　　王曰嗚呼欽哉永弼乃后于彞憲
　　【漢孔氏曰嘆而勑之使敬用所言當長輔汝君於常法此穆王庶㡬欲蹈行常法王氏曰近習之臣不患其不能將順患其不能救正故在先王則稱其承弼在己則責之以永弼而已○吕氏曰穆王卒章之命其望伯冏深矣此心不繼造父為御周遊天下將必有車轍馬跡導其侈者果出于僕御之間抑不知伯冏猶在職乎否也穆王豫知所戒憂思深長猶不能免躬自蹈之人心操舍之無常可懼哉○陳氏曰左氏傳言穆王周行天下有車轍馬跡又有謂穆王乗八駿以造父為御與西王母會瑤地者諸儒遂以穆王之書為周德之衰或以此書非穆王之言乃内史所作或以為穆王徒言之而不能行或以為世之論穆王者皆好事者為之當以書為正併存之以俟知者】







　　尚書纂傳卷四十二
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷四十三　　　元　王天與　撰
　　吕刑第二十九　　　　　　　周書
　　吕命穆王訓夏贖刑作吕刑
　　【漢孔氏曰吕侯見命為天子司宼吕氏曰此訓誥諸夏以贖刑之法也贖刑說詳見舜典○唐孔氏曰史録其事作吕刑】
　　吕刑
　　【漢孔氏曰後為甫侯故或稱甫刑王氏曰此書穆王之言而名吕刑者吕侯為主司宼王使之參定贖刑新制刑書已具王乃推作刑夲意以訓羣后故以吕刑名之唐孔氏曰吕刑亦誥也○蔡氏曰今文古文皆有】
　　惟吕命王享國百年耄荒度作刑以誥四方
　　【應氏曰此史著作吕刑之端○蔡氏曰惟吕命與惟說命同意○漢孔氏曰時穆王以享國百年耄亂荒忽穆王即位過四十矣言百年大期雖老而能度時世所宜訓作贖刑以治天下四方之民唐孔氏曰周本紀云穆王即位春秋已五十矣立五十五年崩蘇氏曰刑必老者制之以其更事而仁也耄荒度作刑者以耄年而大度作刑猶禹言荒作土功度約也猶漢高祖約法三章也朱子曰蘇氏以王享國百年耄作一句荒度作刑作一句甚有理林氏曰孔氏以耄荒言其老之狀蘇氏以荒屬下句皆通】
　　王曰若古有訓蚩尤惟始作亂延及于平民㒺不宼賊鴟義姦宄奪攘矯虔苗民弗用靈制以刑惟作五虐之刑曰法殺戮無辜爰始淫為劓刵椓黥越玆麗刑并制㒺差有辭民興胥漸泯泯棼棼㒺中于信以覆詛盟虐威庶戮方告無辜于上上帝監民㒺有馨香德刑發聞惟腥皇帝哀務庶戮之不辜報虐以威遏絶苗民無世在下乃命重黎絶地天通㒺有降格羣后之逮在下明明棐常鰥寡無蓋皇帝清問下民鰥寡有辭于苗德威惟畏德明惟明乃命三后恤功于民伯夷降典折民惟刑禹平水土主名山川稷降播種農殖嘉榖三后成功惟殷于民士制百姓于刑之中以敎祗德穆穆在上明明在下灼于四方㒺不惟德之勤故乃明于刑之中率乂于民棐彞典獄非訖于威惟訖于富敬忌㒺有擇言在身惟克天德自作元命配享在下
　　【按首章歴序蚩尤苗民而通論堯舜制刑之善】
　　【○漢孔氏曰順古有遺訓言蚩尤造始作亂惡化相易延及於平善之人九黎之君號曰蚩尤林氏曰若古猶言若昔起語之辭唐孔氏曰史記云神農氏衰諸侯相侵伐蚩尤最為暴虐黄帝乃與蚩尤戰于涿鹿之野遂殺蚩尤應劭云蚩尤古天子漢臣瓉引三朝記云蚩尤庶人之貪者諸説不同○漢孔氏曰平民化之無不相宼賊為鴟梟之義以相奪攘矯稱上命若固有之亂之甚宼賊姦宄説見舜典蘇氏曰鴟義以鷙殺為義如後世所謂俠也王氏曰彊取曰奪攘説見微子矯説見仲虺之誥王氏曰戕害曰虔○漢孔氏曰三苗之君習蚩尤之惡不用善化民而制以重刑惟為五虐之刑自謂得法蚩尤黄帝所滅三苗帝堯所誅言異世而同惡林氏曰言苗民猶言殷人周人通一國言之唐孔氏曰曰法者述苗民之語○漢孔氏曰殺戮無罪於是始大為截人耳鼻椓隂黥首故曰五虐唐孔氏曰椓即宮刑黥即墨刑陳氏曰殺戮劓刵椓黥五虐之刑也不言剕者在其中蘇氏曰自蚩尤以前未有以兵彊天下者自苗民以前亦未有作五虐之刑者故舉此二人以為亂始○漢孔氏曰苗民於此施刑并制無罪無差有直辭者言淫濫陳氏曰於此有附麗於法者不分輕重并為一制無復差别其有辭者麗説見多方○漢孔氏曰三苗之民瀆於亂政起相漸化泯泯為亂棼棼同惡皆無中於信義以反背詛盟之約蔡氏曰泯泯昬也棼棼亂也民相漸染為昬為亂無復誠信葉氏曰周官司盟盟萬民之犯命者而詛其不信者盟謂盟誓質其事於神也詛猶祝不信而違約者則俾神殛之也詩云出此三物以詛爾斯蓋民之難齊信不足以相結則假鬼神以為畏先王所不禁也而又覆之則必有矯誣上天假鬼神以惑衆者蘇氏曰人無所訴則訴於鬼神德衰政亂則鬼神制世相與反覆盟詛而已○漢孔氏曰三苗虐政作威衆被戮者方方各告無罪於天天視苗民無有馨香之行其所以為德刑發聞惟乃腥臭方説見堯典應氏曰無馨香之德刑而發聞乃惟腥耳○吕氏曰形於聲嗟窮之反也動於氣臭惡之熟也民心之反天意之還也惡運之極治原之開也○漢孔氏曰皇帝帝堯也哀矜衆被戮者之不辜乃報為虐者以威誅遏絶苗民使無世位在下國也林氏曰報復也吕氏曰用刑之端不起於聖人苗民先創五虐之刑故聖人不得已用其所自為者還以治之咸其自取我無心焉所謂天討也○漢孔氏曰重即羲黎即和堯命羲和世掌天地四時之官使人神不擾各得其序是謂絶地天通言天神無有降地地祇不至于天明不相干唐孔氏曰楚語昭王問於觀射父曰周書所謂重黎實使天地不通者何也若無賢民將能登天乎對曰非此之謂也古者民神不雜少昊氏之衰也九黎亂德家為巫史民神同位禍災荐臻顓頊受之乃命南正重司天以屬神命火正黎司地以屬民使復舊常無相侵瀆是謂絶地天通其後三苗復九黎之德堯復育重黎之後不忘舊者使復典之吕氏曰古者治世公道昭明為善得福為惡得禍民曉然知其所由不求之茫冥昧之間當蚩尤三苗之昬虐民之得罪者莫知其端無所控訴相與聽於神祭非其鬼天地人神之典雜揉瀆亂此妖誕之所以興人心之所以不正也首命重黎修明祀典天子然後祭天地諸侯然後祭山川尊卑上下各有分限絶不相通焄蒿妖誕之説舉皆屏息也○漢孔氏曰羣后諸侯之逮在下國皆以明明大道輔行常法故使鰥寡得所無有掩蓋蘇氏曰自諸侯以及其臣下皆修明人事而輔常道故鰥寡無蔽塞之者○漢孔氏曰帝堯詳問民患皆有辭怨於苗民程子曰皇帝舜也吕氏曰清問者明目達聦無纎毫壅蔽之謂○漢孔氏曰言堯監苗民之見怨則又増修其德吕氏曰威明皆係以德反本之謂也盛德之至不怒而威無思不服不察而明無隠不照惟畏惟明君道全矣○漢孔氏曰伯夷下典禮教民而斷以法禹治洪水山川無名者主名之后稷下教民播種農生善榖所謂三君憂功於民張氏曰古之聖人先天下之憂而憂恤功于民憂在天下也伏生大傳曰古者導民以禮防淫以刑刑是以省也今反是為非不導以禮而齊以刑刑是以繁也故書曰伯夷降典哲民惟刑語有禮然後有刑也鄭氏註云哲當作折王氏曰自上以敷于下故曰降陳氏曰平水所以平土也主名山川所以表疆域也鄭氏曰種藝也○漢孔氏曰各成其功惟所以殷盛於民言禮敎備衣食足○漢孔氏曰臯陶作士制百姓於刑之中助成道化以敎民為敬德葉氏曰古者謂獄已定而不失其實曰中故小司宼以三刺斷庶民獄訟之中説者云中謂罪正所定而司刑亦以三法求民情斷民中獄訟成士師受之曰受中小司宼登之于天子曰登中此書亦累累言之王氏曰刑非敎也而言以敎祗德盖聖人莫非敎也刑之所加非苟害之亦曰敺而納之於善而已故周官十有二敎亦曰刑敎中則民○吳氏曰臯陶不與三后之列遂使後世以刑官為輕後漢楊賜拜廷尉自以代非法家言曰三后成功惟殷于民臯陶不與盖吝之也是後非獨人臣以刑官為輕人君亦以為輕矣觀舜之稱臯陶云刑期無刑民恊于中又云四方風動惟乃之休其所係乃如此是可輕哉吕氏曰吕刑一篇以刑為主故歴叙本末而歸之臯陶之刑勢不得與伯夷禹稷雜稱言固有賔主也○漢孔氏曰堯躬行敬敬在上三后之徒秉明德明君道於下灼然彰著四方故天下之士無不惟徳之勤張氏曰禮云天子穆穆則穆穆者天子之徳也詩云在公明明則明明者人臣之德也○漢孔氏曰故乃能明於用刑之中正循道以治於民輔成常敎明刑説見大禹謨○吕氏曰自伯夷之典迄臯陶之刑制度文為之具也自穆穆在上至率乂于民棐彞精神心術之運也○漌孔氏曰主獄非絶於威惟絶於富世治貨賂不行應氏曰非者反辭惟者順辭以古書類例求之皆然若本篇非終惟終非佞惟良皆以非為不當然以惟為所當然陳氏曰諸家或以為戒當時典獄者但此章乃通舉古訓至後章嗟四方典獄而下方是戒當時之臣○漢孔氏曰典獄者皆能敬其職忌其過故無有可擇之言在其身必是惟能天德自為大命配享天意在於天下敬忌説見康誥蘇氏曰修其敬畏至於口無擇言此盛德之士也何以責之於典獄獄賤事也而聖人盡心焉其德入人之深動天地感鬼神無大於獄者盛德之士皆屑為之臯陶遠矣莫得其詳如漢張釋之于定國唐徐有功民皆自以為不寃其不言之信幾於聖與仁者豈非口無擇言身無擇行之人哉若斯人者將與天合德子孫其必有興者非自作元命配享在下而何吕氏曰在下者對天之辭也】
　　【按皇帝有指為堯者有專指為舜者今詳哀矜庶戮以下繼以乃命重黎重黎即堯典所命羲和也此皇帝堯也其清問下民以下繼以乃命三后三后即舜典禹棄伯夷也此皇帝舜也經言皇帝者再蓋通叙堯舜云】
　　王曰嗟四方司政典獄非爾惟作天牧今爾何監非時伯夷播刑之迪其今爾何懲惟時苗民匪察于獄之麗㒺擇吉人觀于五刑之中惟時庶威奪貨斷制五刑以亂無辜上帝不蠲降咎于苗苗民無辭于罰乃絶厥世
　　【按此章承上章苗民堯舜之事以明鍳戒】
　　【○漢孔氏曰主政典獄謂諸侯也非汝惟為天牧民乎言任重是汝蔡氏曰曰司政典獄曰伯父伯兄仲叔季弟㓜子童孫曰有邦有土曰官伯族姓曰嗣孫雖所稱不同要之於羣臣無不告也張氏曰為天養民則當愛惜保護不可戕賊必壊之也○漢孔氏曰言當視是伯夷布刑之道而法之張氏曰伯夷典禮不掌刑而云布刑之道禮典乃刑之道也愛惜保護惟恐其入刑也乃以禮典敎之其有怠惰不前則以刑待之民出禮入刑出刑入禮是禮者乃刑之道非眞刑之也夫民入於禮則雍容乎君臣父子夫婦宴享之間變易其邪心而涵泳乎和氣其養之也孰甚○漢孔氏曰其今汝何懲戒乎所懲戒惟是苗民非察於獄之施刑以取滅亡麗説見多方○漢孔氏曰言苗民無肯選擇善人使觀視五刑之中正惟是衆為威虐者任之以奪取人貨所以為亂三山陳氏曰正道盛行安有好賄之人苗民之亂則自庶威奪貨者穆王周道始衰則有惟貨惟來者下至春秋如羊舌鮒之鬻獄梗陽人以女樂賂魏獻子皆世道之衰故也○漢孔氏曰苗民任奪貨姦人斷制五刑以亂加無罪天不潔其所為故下咎罪謂誅之唐孔氏曰以罪加無罪是亂也三山陳氏曰蠲貸也曰上帝不蠲與洪範舜殛鯀而曰帝乃震怒同○漢孔氏曰無以辭于天罰故堯絶其世申言之為至戒陳氏曰自古酷吏如漢郅都成嚴延年王温舒唐周興來俊臣之徒未有不反中其身及其子孫者上帝不蠲而絶世古今一律也】
　　王曰嗚呼念之哉伯父伯兄仲叔季弟㓜子童孫皆聽朕言庶有格命今爾㒺不由慰日勤爾㒺或戒不勤天齊于民俾我一日非終惟終在人爾尚敬逆天命以奉我一人雖畏勿畏雖休勿休惟敬五刑以成三德一人有慶兆民賴之其寧惟永
　　【按此章言敬刑之效】
　　【○漢孔氏曰念以伯夷為法苗民為戒○漢孔氏曰皆王同姓有父兄弟子孫列者伯仲叔季順少長也舉同姓包異姓言不殊也張氏曰伯父等即司政典獄之官稱其官者尊之也曰父兄伯叔者親之也其在父兄之列者以伯稱之其在弟之列者以仲叔季稱之其在子孫之列者以童幼稱之吕氏曰穆王享國百年視其臣老者猶諸父兄弟少者猶子孫呼之來前庶其感格以從命○漢孔氏曰今汝無不用安自居日當勤之法無有徒念戒而不勤夏氏曰謂汝等今日惟用相安慰而言曰各勤乃職無有待我再三戒之而猶不勤者盖獄者人之性命所係當不憚煩細以悉察之詎可不勤儻或不勤為事鹵莽而無辜者受戮矣此所以尤貴於勤也此下遂言當勤之意○漢孔氏曰天整齊於下民使我為之一日所行非為天所終惟為天所終在人所行唐陸氏曰天齊于民絶句俾我絶句夏氏曰一日之間斷獄之事有能善其終者有不能善其終者此事全在人之能勤與不能勤耳○漢孔氏曰汝當庶幾敬逆天命以奉我一人之戒行事雖見畏勿自謂可敬畏雖見美勿自謂有德美袁氏曰敬逆與敬迓同意左右承迎而無或違也蔡氏曰畏威通用威辟之也休宥之也我雖以為辟爾惟勿辟我雖以為宥爾惟勿宥○漢孔氏曰惟敬五刑所以成剛柔正直之三德天子有善則兆民賴之其乃安寧長乆之道王氏曰當輕而輕所以成柔德當重而重所以成剛德處輕重之中所以成正直之德吕氏曰天子以天下為體天下典獄者如是則一人有慶矣兆民之命寄焉則固賴之者導迎善氣培養根本國脉其有不延乎獄之所係如此】
　　王曰吁來有邦有土告爾祥刑在今爾安百姓何擇非人何敬非刑何度非及兩造具備師聽五辭五辭簡孚正于五刑五刑不簡正于五罰五罰不服正于五過五過之疵惟官惟反惟内惟貨惟來其罪惟鈞其審克之五刑之疑有赦五罰之疑有赦其審克之簡孚有衆惟貌有稽無簡不聽具嚴天威墨辟疑赦其罰百鍰閲實其罪劓辟疑赦其罰惟倍閱實其罪剕辟疑赦其罰倍差閱實其罪宫辟疑赦其罰六百鍰閱實其罪大辟疑赦其罰千鍰閲實其罪墨罰之屬千劓罰之屬千剕罰之屬五百宫罰之屬三百大辟之罰其屬二百五刑之屬三千上下比罪無僭亂辭勿用不行惟察惟法其審克之上刑適輕下服下刑適重上服輕重諸罰有權刑罰世輕世重惟齊非齊有倫有要罰懲非死人極于病非佞折獄惟良折獄㒺非在中察辭于差非從惟從哀敬折獄明啓刑書胥占咸庶中正其刑其罰其審克之獄成而孚輸而孚其刑上備有并兩刑
　　【按前三章止說刑此章方兼言刑罰】
　　【○有邦有土說見前第二章陳氏曰刑凶器也而謂之祥刑原制刑之本也棐民彞成三德係人心固天命何祥如之典獄者以祥用之則無往非祥矣○漢孔氏曰在今爾安百姓兆民之道當何所擇非惟吉人乎當何所敬非惟五刑乎當何所度非惟及世輕重所宜乎蘇氏曰罪非己造為人所累曰及秦漢之間謂之逮國有大獄獄吏以多殺為功不遺支黨為忠胥史皂隷以多逮廣係為利故古之逮獄有萬人者曰何度非及度其非同惡者則勿逮可也應氏曰凡麗於刑者皆曰及虞書罰弗及嗣商書罰及爾身是也豈必以干連相坐者為及哉蔡氏曰曰何曰非問荅以發其意明三者之決不可不盡心也○漢孔氏曰兩謂囚證造至也兩至具備則衆獄官共聽其入五刑之辭蔡氏曰兩造者兩爭者皆至也周官以兩造聽民訟具備者詞證皆在也吕氏曰獄辭雖衆麗於刑者不過五故曰五辭○漢孔氏曰五辭簡核信有罪騐則正之于五刑蔡氏曰簡核其實也孚無可疑也陳氏曰正謂以此刑當此罪得其正也○漢孔氏曰不簡核謂不應五刑當正五罰出金贖罪蔡氏曰不簡者辭與刑參差不應刑之疑者也罰贖也○漢孔氏曰不服不應罰也正於五過從赦免蔡氏曰不服者辭與罰又不應也罰之疑者也王氏曰周禮過而未麗於法者桎梏而坐諸嘉石役諸司空此治五過之法非免釋之也○漢孔氏曰五過之所病或嘗同官位或詐反囚亂或内親用事或行貨枉法或舊相徃來皆病所在出入人罪使在五過罪與犯法者同其當清審能使之不行張氏曰五者刑罰所同病獨言五過之疵舉輕以明重吕氏曰古者因情以求法故有不可入之刑後世移情而合法故無不可加之罪夫刑固欲其輕以私而故縱則非天討所以嚴責典獄者五過之疵而待以惟鈞之刑也官權勢也反報恩怨也内女謁也貨賄賂也來干請也蔡氏曰審克者察之詳而盡其能也下文屢言以見其丁寧忠厚之意○漢孔氏曰刑疑赦從罰罰疑赦從免其當清察能得其理○漢孔氏曰簡核誠信有合衆心惟察其貎有所考合重刑之至吕氏曰簡孚有衆即所謂師聽五辭五辭簡孚唐孔氏曰察貌者即周禮五聽辭聽色聽氣聽耳聽目聽○漢孔氏曰無簡核誠信不聽理其獄皆當嚴敬天威無輕用刑陳氏曰獄辭之無可核實者則為疑獄矣更不須以貌聽而竟舍之吕氏曰刑乃天之威非君之私權也○漢孔氏曰刻其顙而浬之曰墨刑疑則赦從罰六兩曰鍰鍰黄鐵也閱實其罪使與罰各相當截鼻曰劓刑倍百為二百鍰刖足曰剕倍差謂倍之又半為五百鍰宫淫刑也男子割勢婦人幽閉次死之刑大辟死刑也五刑先輕至重者事之宜五刑疑各入罰不降相因古之制也吕氏曰此贖刑之令也載於法謂之刑加于人謂之辟五辟之疑旣赦而從贖矣每條必繼以閱實其罪言之屢辭之複者死生刑贖定於俄頃安得不毎閲其實乎朱子曰古人贖金只用於鞭扑重刑無贖至穆王巡幸無度遂造贖法五刑皆有贖聖人存此篇所以記法之變然其間亦多好語有不輕用刑意餘見舜典象刑説○漢孔氏曰别言罰屬合言刑屬明刑罰同屬互見其義以相備蘇氏曰屬類也唐孔氏曰周禮司刑掌五刑之法墨罪五百劓罪五百宫罪五百刖罪五百殺罪五百惟有二千五百此經五刑之屬三千刑數乃多於周禮周禮五刑皆有五百則輕刑少而重刑多此經墨劓皆千剕刑五百宫刑三百大辟二百則輕刑多而重刑少○漢孔氏曰上下比方其罪無聽僭亂之辭以自疑勿用折獄不可行王制曰凡聽五刑之訟必察小大之比以成之鄭氏註云已行故事曰比蘇氏曰比者於法外用例陳氏曰無差亂其辭而妄比附勿用其不可行之法而輕比附也○漢孔氏曰惟當清察罪人之辭刑以法理其當詳審能之蘇氏曰察我心也法國法也内合我心外合國法乃為得之○漢孔氏曰重刑有可以虧减則之輕服下罪一人有二罪則之重而輕陳氏曰罪重莫如殺人然所殺者乃奴婢也非適輕乎故宜服下刑罪輕莫如詬罵然所罵者乃父兄也非適重乎故宜服上刑上服非服最上刑也比之下刑為重耳下服非服最下刑也比之上刑為减耳○漢孔氏曰并數輕重諸刑罰各有權宜張氏曰非特刑為然至於輕重諸罰亦皆有權焉權稱錘也進退稱倚以求輕重之宜也○漢孔氏曰言刑罰随世輕重也刑新國用輕典刑亂國用重典刑平國用中典陳氏曰上言輕重有權者權一人之罪而為輕重也此言世輕世重者權一世之罪而為輕重也○漢孔氏曰凡刑所以齊非齊各有倫理有要義蔡氏曰惟齊非齊者法之權也有倫有要者法之經也言刑罰雖非權變是適而齊之以不齊馬至其倫要所在蓋有截然而不可紊者矣此兩句緫結上意○漢孔氏曰罸所以懲過非殺人欲使惡人極于病苦莫敢犯者吕氏曰罰贖所懲雖非死傷然殫其資財人已極于病矣此穆王哀矜之無窮也輸財者憫之猶若此况真用五刑乎○漢孔氏曰非口才可以斷獄惟平良可以斷獄無不在中正陳氏曰佞口才也良者慈祥愷悌之心也獄者惟欲盡人之情實以口辯折人使犯罪者無所容其辭何以得其實惟善良之人有哀矜惻怛之意惟務誠實所以得人之情吕氏曰雖得長者以折獄而治獄之法不可偏廢非如後世以頺然土木為長者也○漢孔氏曰察囚辭其難在於差錯非從其偽辭惟從其本情李氏曰此周禮辭聽之法㒺左有辭者不能差别其辭也察辭于差者察其辭之差別也葉氏曰察辭不可偏主猶曰不然而然所以審輕重而取中也○漢孔氏曰當憐下人之犯法敬斷獄之害人明開刑書相與占之使刑當其罪皆庶幾必得中正之道陳氏曰哀者憫其犯法也敬者謹於用法也刑書法令也占權度也以哀矜為心明啓法律與衆有司相共推度人已相盡皆庶幾乎中且正也○漢孔氏曰其所刑其所罰其當詳審能行之無失中正陳氏曰言閲實至於五言審克至於四重其事故詳具戒也○漢孔氏曰斷獄成辭而信當輸汝信於王謂上其鞫劾文辭陳氏曰獄成猶今言圎結也孚信實也輸而乎輸之於上必以實也○漢孔氏曰其斷刑文書上王府皆當備具有并兩刑亦具上之陳氏曰輸刑於上備載其罪法之輕重事情之本末不可缺略兩刑謂一人而有二罪一罪而有二法者并具上之以聽命乎上不敢專也】
　　王曰嗚呼敬之哉官伯族姓朕言多懼朕敬于刑有德惟刑今天相民作配在下明清于單辭民之亂㒺不中聽獄之兩辭無或私家于獄之兩辭獄貨非寶惟府辜功報以庶尤永畏惟罰非天不中惟人在命天罰不極庶民㒺有今政在于天下
　　【按此章以敬刑畏罰申言】
　　【○官伯族姓説見前第二章吕氏曰復之而後難及之而後知穆王臨御之乆飽於世故此其言所以多懼○漢孔氏曰我敬於刑當使有德者惟典刑○漢孔氏曰今天治民人君為配天在下當承天意聽訟當清審單辭單辭特難聽故言之吕氏曰無證佐為單辭曰明而又曰清蓋澄之又澄表裏洞徹然後能不待證佐而得其情○漢孔氏曰民之所以治由典獄之無不以中正聽獄之兩辭兩辭棄虚從實刑獄清則民治夏氏曰兩辭即兩造之辭○漢孔氏曰典獄無敢有受貨聽詐成私家於獄之兩辭徐氏曰無以獄之兩辭為私家之利謂獄以賄成也○漢孔氏曰受獄貨非家寶也惟聚罪之事其報則以衆人見罪蘇氏曰府聚也辜功猶言罪狀也林氏曰報如報虐以威之報吕氏曰獄貨非所以為寶貨積而罪亦積乃所以聚汝辜罪之功狀終有時而償取貨之時固欲其多至報以庶尤之時衆罪交至矣受貨為富若可喜計貨為罪誠可懼○漢孔氏曰當長畏懼惟為天所罰非天道不中惟人在敎命使不中不中則天罰之天道罰不中令衆民無有善政在於天下由人主不中將亦罰之】
　　【按前三章止言刑第四章並言刑罰此章又以敬刑畏罰申言之敬之哉一語提其綱朕敬于刑以下敬刑也諸家說已得之永畏惟罰以下畏罰也諸説皆本孔氏但前章屢言刑罰不應此處兩語獨是警懼臣下蓋穆王非特敬刑亦且畏罰罰乃天之罰也罰而非天則不中矣罰雖僅傷民之財而參以前罰懲非死人極于病之云則罰亦關係於民命民命所係罰其可不永畏罰其可非天而不中罰為天罰而不極則衆民㒺有政令在于天下極言輕用罰之禍及民而無善政之可觀也即一章觀之朕敬于刑一莭對永畏惟罰一莭皆申敬哉之意敬刑一莭言天言民言中而以辜功庶尤終不敬刑之非畏罰一莭亦言天言民言中言極而以㒺有政令戒不畏罰之失條理粲然至第五章又以祥刑終之蓋刑重於罰罰輕於刑吕刑之書以訓刑為主故也】
　　王曰嗚呼嗣孫今往何監非德于民之中尚明聽之哉哲人惟刑無疆之辭屬于五極咸中有慶受王嘉師監于玆祥刑
　　【按末章以祥刑終之】
　　【○嗣孫説見前第三章○漢孔氏曰自今已往當何監視非當立德於民為之中正乎庶幾明聽我言而行之哉吕氏曰五刑咸中然後有慶有一或偏則猶有所憾不得為慶矣中者吕刑之綱領也苗民罔是中者也臯陶明是中者也穆王告司政典獄勉是中者也至未章所訓自中之外亦無他説○漢孔氏曰言智人惟用刑乃有無窮之善辭名聞於後世以其折獄屬五常之中正皆中有善所以然也吕氏曰屬繋屬也徐氏曰情辭雖難窮惟智哲則有見以哲人而用刑雖情辭之來紛然無有疆界而以理燭之以辭係法各協其極自然有慶矣陳氏曰五極五刑之施皆中正之極也○漢孔氏曰有邦有土受王之善衆而治之者視於此善刑欲其勤而法之夏氏曰此二句緫結一篇之意蓋民受中以生未嘗不善其陷於罪乃其不幸故曰嘉師刑雖主于刑人然刑姦宄以扶良善雖曰不祥乃所以為祥也近世有識者曰刑本不祥之器也而謂之祥刑民非無惡也而謂之嘉師夫能以不祥為祥以惡為嘉而後知用刑之道矣善哉言乎】

　　尚書纂傳卷四十三
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷四十四　　　元　王天與　撰
　　文侯之命第三十　　　　　　周書
　　平王錫晉文侯秬鬯圭瓉作文侯之命
　　【漢孔氏曰幽王為犬戎所殺平王立而東遷洛邑晉文侯迎送安定之故錫命焉以圭為杓柄謂之圭瓉唐孔氏曰史記幽王娶於申而生太子宜臼後幽王嬖襃姒廢申后逐太子宜臼宜臼奔申申侯與犬戎殺幽王晉文侯與鄭武公及申侯共立宜臼是為平王晉文侯唐叔之後與王同姓名仇祭之初酌鬱鬯之酒以灌尸圭瓉者酌鬱鬯之杓杓下有槃瓉即槃之名也周禮典瑞云祼圭有瓉鄭云於圭頭為器可以挹鬯祼祭謂之瓉詩云瑟彼玉瓉黄流在中毛傳云玉瓉圭瓉也鄭云圭瓉之狀以圭為柄黄金為勺青金為外朱中央是說圭瓉之形狀也毛傳又云九命然後錫以秬鬯圭瓉則晉文侯於時九命為東西大伯故得受此賜陳氏曰經言錫秬鬯弓矢馬序獨言秬鬯舉其重也林氏曰書言秬鬯序言圭瓉互相備也吕氏曰周書載以秬鬯錫臣者凡兩見周公勤勞王家成王始有二卣之賜東遷之時視卜洛時何如也平王之錫文侯之受曽是以為足乎○唐孔氏曰史錄其冊書作文侯之命】
　　文侯之命
　　【漢孔氏曰平王命為侯伯所以名篇○蔡氏曰今文古文皆有】
　　王若曰父義和丕顯文武克愼明德昭升于上敷聞在下惟時上帝集厥命于文王亦惟先正克左右昭事厥辟越小大謀猷㒺不率從肆先祖懷在位
　　【夏氏曰此首言文武得賢臣之力○漢孔氏曰文侯同姓故稱曰父義和字也稱父者非一人故以字别之唐孔氏曰不云伯父叔父而直稱父者尤親之也○漢孔氏曰言文王聖德明升于天而布聞在下民惟以是故上天集成其王命德流子孫丕顯明德說並見康誥吕氏曰克愼者維持保養明德之所以存自堯舜以來曰敬曰愼異名同實皆是作聖工夫二帝三王之書始篇曰欽明文思光被四表格于上下終篇曰克愼明德昭升于下敷聞在下帝王之學無毫髪異也孫氏曰周家之業集于文王定于武王故集命則以文王言明德則文武兼言○漢孔氏曰亦惟先正官賢臣能左右明事其君所以然薛氏曰昭事厥辟以明德事其君也文武以明德臨下先正以明德事上先正說見說命下○漢孔氏曰於小大所謀道德天下無不循從其化應氏曰此二句說者皆以為文武之事以文勢考之用先正者文武也從小大之謀猷以事文武者先正也○漢孔氏曰故我後世先祖歸在王位唐孔氏曰先祖謂文武之後成康至宣幽皆是薛氏曰懷安也如邦之榮懷之懷謂先王得安在位也】
　　嗚呼閔予小子嗣造天丕愆殄資澤于下民侵戎我國家純即御我事罔或耆夀俊在厥服予則罔克曰惟祖惟父其伊恤朕躬嗚呼有績予一人永綏在位父義和汝克昭乃顯祖汝肇刑文武用㑹紹乃辟追孝于前文人汝多修扞我于艱若汝予嘉
　　【夏氏曰此稱文侯之功○漢孔氏曰嘆而自痛傷也言我小子而遭天大罪過父死國敗祖業隤隕吕氏曰犬戎之禍實幽王之愆而平王乃曰嗣造天丕愆過則歸已猶有周家忠厚之遺也○漢孔氏曰言周邦喪亂絶其資用惠澤於下民侵兵傷我國及卿大夫之家禍甚大林氏曰王室中否資澤及于下民者殄絶矣資澤旣殄則民心去故夷狄乗間侵害我國家甚大○漢孔氏曰即我治事之臣無有耆宿壽考俊德在其服位我則材劣無能之致唐孔氏曰幽王時平王被逐在外國之興亡非平王所知言我無能之致者引過歸已○漢孔氏曰王曰同姓諸侯在我惟祖惟父列者其誰當憂念我身嗚呼能有成功則我一人長安在王位言恃諸侯唐孔氏曰伊誰地○漢孔氏曰重稱字親之不稱名尊之言汝能明汝顯祖唐叔之道奬之○漢孔氏曰言汝今始法文武之道矣當用是道合㑹繼汝君以善使追孝于前文德之人汝君平王自謂也繼先祖之志為孝葉氏曰周王稱成王為文子文孫故平王亦稱文武為文人○漢孔氏曰戰功曰多言汝之功多甚修矣乃扞我于艱難謂救周誅犬戎汝功我所善之蘇氏曰汝多所修完扞衞我于艱難也張氏曰立平王乃申侯意文侯特能扶立平王豈有戰功蘇氏多修之訓極當○吕氏曰文侯豈眞能若此平王當想望之時得文侯扶持之故許之不知其過平王之失大抵求于人者重而所以自任者輕徒延頸以望諸侯之救已而不思自彊以進君德】
　　王曰父義和其歸視爾師寧爾邦用賚爾秬鬯一卣彤弓一彤矢百盧弓一盧矢百馬四匹父往哉柔逺能邇惠康小民無荒寧簡恤爾都用成爾顯德
　　【唐孔氏曰王旣陳其功乃賚賜之○漢孔氏曰遣令還晉國其歸視汝衆安汝國内上下○漢孔氏曰不言圭瓉可知彤赤盧黒也彤弓以講德習射馬供武用侯伯之賜無常以功大小為度葉氏曰覲禮諸侯來朝天子享之賜以車服此常禮也及敵王所愾而獻其功於是有加賜賜弓矢然後征賜斧鉞然後殺賜圭瓉然後為鬯未賜圭瓉則資鬯于天子此非常禮也陳氏曰古者駕車用四馬必備純色又小大相稱故言四匹匹偶也○漢孔氏曰父往歸國哉能柔逺者必能柔近安小人之道必以順無荒廢人事而自安柔逺能邇說見舜典夏氏曰小民尤難以恩懷故恩惠所安尤貴先及于小民也○漢孔氏曰當簡核汝所任憂治汝都鄙之人不言鄙由近以及逺夏氏曰言簡閱憂恤汝所都之國而成我顯明之德也○吕氏曰東遷之初大讎未報王略未復正君臣坐薪嘗膽之時奔亡之餘僅得苟安君臣釋然自以為足曰歸視爾師寧爾邦兵已罷矣曰賚爾秬鬯弓矢功已報矣曰柔逺能邇敎之以平世之政軍旅不復講矣曰簡恤爾都勉之以本邦之治王室無復事矣嗚呼君臣如此周其終於東乎】
　　【○總說一篇意○蘇氏曰予讀是篇知東周之不復興也宗周傾覆禍敗極矣平王宜若衞文公越勾踐然今其書乃施施焉與平康之世無異春秋傳謂厲王之禍諸侯釋位以間王政宣王有志而後効官讀此篇知平王之無志也唐德宗奉天之赦陸贄為作制書武夫悍卒皆為出涕唐是以復興嗚呼平王獨無此臣哉○蔡氏曰平王以申侯立已為有德而忘其弑父為當誅方以復讎討賊之衆而為戍申戍許之舉其忘親背義得罪于天已甚矣然則是篇孔子以其能言文武之舊而存之歟抑亦以示戒於天下後世而存之歟○吕氏曰風氣之推移治道之開塞必於其會觀之此篇作於東遷之初由此而上則為成康為文武由此而下則為春秋為戰國乃消長升降之㑹也故法語舊典尚有一二未泯而陵遲頽墮之意亦已見於辭氣間矣○李氏曰夫子之於東周蓋三致意焉編詩則黍離降於國風修春秋則編年始于魯隱定書則命諸侯迄于文侯皆平王之世也】











　　尚書纂傳卷四十四
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷四十五　　　元　王天與　撰
　　費誓第三十一　　　　　　　周書
　　魯侯伯禽宅曲阜徐夷並興東郊不開作費誓
　　【漢孔氏曰始封之國居曲阜唐孔氏曰伯禽魯侯名朱子曰魯地在禹貢徐州䝉羽之野今襲慶東平府沂密海等州是其地○漢孔氏曰徐戎淮夷並起為宼於魯故東郊不開唐孔氏曰經稱淮夷徐戎序言徐夷略之也此戎夷在魯之東諸侯之制於郊有門恐其侵逼魯境故東郊之門不開陳氏曰夷戎並興于東邊故東郊警備其門不開非謂已至東郊也郊在十里外若已至東郊則造城下矣○唐孔氏曰史錄其誓辭作費誓○蔡氏曰費誓在周公東征時眞氏曰據史記魯世家則蔡氏說當說見洛誥禮記曽子問篇子夏問曰三年之喪卒哭金革之事無避也者禮與孔子曰吾聞諸老聃曰昔者魯公伯禽有為為之也鄭氏註徐戍作難喪卒哭而征之急王事也征之作費誓】
　　【按眞氏取蔡氏說以魯世家為據若禮記云金革之事而鄭氏以費誓實之恐未當】
　　費誓
　　【漢孔氏曰費魯東郊之地名魯侯征之於費地而誓衆也吕氏曰啓初嗣位驟當有扈之變伯禽初就封驟當徐夷之變一旦誓師若老于行陣者蓋禹周公之家學本末具舉也○蔡氏曰今文古文皆有】
　　公曰嗟人無譁聽命徂兹淮夷徐戎並興
　　【漢孔氏曰伯禽為方伯監七百里内之諸侯帥之以征嘆而勑之使無諠譁欲其靜聽誓命唐孔氏曰鄭云人謂軍之士衆及費地之民蘇氏曰譁讙也○漢孔氏曰今往征此淮浦之夷徐州之戎並起為宼此戎夷帝王所羈縻統緒故錯居九州之内秦始皇逐出之陳氏曰徂兹句絶徂兹往此而征也林氏曰淮夷徐戎壤地相望服則俱服叛則俱叛考閟宫常武之詩可見】
　　善敹乃甲胄敿乃干無敢不弔備乃弓矢鍜乃戈矛礪乃鋒刃無敢不善
　　【吕氏曰此治戎備之事○漢孔氏曰言當善簡汝甲鎧胄兜鍪施汝楯紛無敢不令至攻堅使可用唐孔氏曰甲胄有善有惡故令敹簡取其善者鄭云敹謂穿徹之謂甲繩有斷絶當使敹理穿治之鄭云敿猶繋也王肅云敿楯當有紛繋持之蔡氏曰弔精至也○漢孔氏曰備汝弓矢弓調矢利鍜鍊戈矛磨礪鋒刄使皆無敢不功善唐孔氏曰備具也每弓百矢弓十矢千使其數備足凡金為兵器皆須鍜礪有刃之兵非獨戈矛而已云鍜戈矛礪鋒刃文互相通蔡氏曰鍜淬礪磨也夏氏曰言弔言善互文也】
　　今惟淫舎牿牛馬杜乃擭敜乃穽無敢傷牿牿之傷汝則有常刑
　　【吕氏曰此除道路之事○漢孔氏曰今軍人惟大放舎牿牢之牛馬言軍所在必放牧也唐孔氏曰牿閑牢之謂大舎牿牛馬則是出之牢閑牧于野澤令其逐草而牧之○漢孔氏曰擭捕獸機檻當杜塞之穽穿地陷獸當以土窒敜之無敢令傷所放牿牢之牛馬牛馬之傷汝則有殘人畜之常刑唐孔氏曰周禮冥氏掌為穽擭以攻猛獸穽擭皆是捕獸之器擭以捕虎豹穿地為深坑又設機於上防其躍而出也穽以捕小獸穿地為深坑入必不能出其上不設機也杜敜皆閉塞之義吕氏曰舉此一條以例之則凡川梁藪澤險阻屏翳有害於師屯者除治之功無所不施矣】
　　馬牛其風臣妾逋逃無敢越逐柢復之我商賚汝乃越逐不復汝則有常刑無敢宼攘踰垣牆竊馬牛誘臣妾汝則有常刑
　　【吕氏曰此嚴部伍之事○漢孔氏曰馬牛其有風佚臣妾逋亡勿敢棄越壘伍而求逐之役人賤者男曰臣女曰妾唐孔氏曰左傳云惟是風馬牛不相及也賈逵云風放也新安王氏曰師行無婦人國君自將卿大夫為偏禆或有宦女從行○漢孔氏曰衆人其有得佚馬牛逃臣妾皆敬還復之我則商度汝功賜與汝○漢孔氏曰越逐為失伍不還為攘盜汝則有此常刑吕氏曰師行奔逸惟宜鎭之以靜故戒本部按堵不動無敢越逐逐則奔者未反逐者先亂惟使之各守部伍則潰亂者徐將自止此出師鎭定變亂之法也又戒他部敬而復之人誘于祗復之賞憚于不復之刑則流放者不召自集此出師招集散亡之法也本部不敢離局他部不敢匿姦何潰亂之憂哉○漢孔氏曰軍人無敢暴刼人踰越人垣牆物有自來者無敢取之軍人盜竊馬牛誘偷奴婢汝則有犯軍令之常刑吕氏曰此不惟欲田野不擾自古喪師毎因剽掠失部伍為敵所乘故不得不戒也】
　　甲戌我惟征徐戎峙乃糗糧無敢不逮汝則有大刑魯人三郊三遂峙乃楨榦甲戌我惟築無敢不供汝則有無餘刑非殺魯人三郊三遂峙乃芻茭無敢不多汝則有大刑
　　【吕氏曰此立期㑹之事○漢孔氏曰誓後甲戌之日我惟征之皆當儲峙汝糗糒之糧使足食無敢不相逮及汝則有乏軍興之死刑夏氏曰不言征淮夷前已言之省文唐孔氏曰峙具也鄭衆云糗熬大豆及米也說文云糗熬米麥也鄭云糗擣熬穀也謂熬米麥使熟又擣之以為粉也陳氏曰糗糧乾糧也○漢孔氏曰總諸國之兵而但稱魯人峙具楨榦道近也題曰楨旁曰榦言三郊三遂明東郊距守不峙甲戌日當築攻敵壘距堙之屬峙具楨榦無敢不供不供汝則有無餘之刑刑者非一也然亦非殺汝唐孔氏曰三郊三遂謂魯人三軍周禮司徒萬二千五百家為鄉司馬法萬二千五百人為軍小司徒云凡起徒役無過家一人是家出一人一郷為一軍天子六軍出自六郷則諸侯大國三軍亦當出自三郷也周禮又云萬二千五百家為遂遂人職云以歲時稽其人民簡其兵器以起征役則六遂亦當出六軍郷為正遂為副耳鄭衆云六遂之地在王國百里之外然則王國百里為郊鄉在郊内遂在郊外百里之國去國十里為郊則諸侯之制亦當鄉在郊内遂在郊外此言三郊三遂者三郊謂三鄉也蓋使三鄉之民分在四郊之内三遂之民分在四郊之外鄉近於郊故以郊言之鄉遂之民分在國之四面當有四郊四遂惟言三郊三遂者東郊留守不峙楨榦也楨謂當牆兩端者榦謂在牆兩邊者也上言甲戌我惟征徐戎此云甲戌我惟築期以至日即築兵法攻城築土為山以窺望城内謂之距堙左傳云晏弱城東牆而遂圍萊甲寅堙之杜預云堙土山也公羊傳楚子圍宋使司馬子反乗堙而窺宋城宋華元亦乗堙而出見之何休云堙距堙上城具也是攻敵城壘必有距堙築者築距堙之屬也無餘之刑言合家盡刑之不供楨榦雖是大罪未應縁坐盡及家人蓋亦權以脅之使勿犯耳○漢孔氏曰郊遂多積茭芻供軍牛馬不多汝則亦有乏軍興之大刑陳氏曰說文云芻刈草也茭乾芻也唐孔氏曰上云無敢不逮無敢不供此云無敢不多文異者糗糧難備不得偏少故云無敢不逮楨榦易得惟恐缺事故云無敢不供芻茭賤物惟多為善故云無敢不多量事為文也○林氏曰刑非聖賢所忍言至于用兵則不厭于三令五申所以重戎事全民命也】








　　尚書纂傳卷四十五
　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷四十六　　　元　王天與　撰
　　秦誓第三十二　　　　　　　周書
　　秦穆公伐鄭晉襄公帥師敗諸崤還歸作秦誓
　　【漢孔氏曰遣三帥帥師往伐之蘇氏曰秦穆公名任好唐孔氏曰左傳僖三十年晉文公與秦穆公圍鄭鄭使燭之武說秦伯秦伯竊與鄭人盟使杞子逢孫楊孫戍之乃還三十二年子自鄭使告于秦曰鄭人使我掌其北門之管若潜師以來國可得也穆公訪諸蹇叔蹇叔曰不可公辭焉召孟明西乞白乙使出師伐鄭○漢孔氏曰崤晉要塞也以其不假道伐而敗之囚其三帥蘇氏曰晉襄公名驩文公子唐孔氏曰杜預云崤在農澠池縣西從秦向鄭路經晉之南境於南河之河崤闗而東適鄭左傳僖三十二年晉文公卒三十三年秦師及滑鄭商人髙將市于周遇之矯鄭伯之命以牛十二犒師孟明曰鄭有備矣不可冀也攻之不克圍之不繼吾其還也滅滑而還晉先軫請伐秦師襄公在喪墨衰絰夏四月敗秦師于崤獲百里孟明視西乞術白乙丙以歸○漢孔氏曰晉舎三帥還歸秦穆公悔過作誓唐孔氏曰左傳又稱晉文公之夫人文嬴秦女也請三帥曰彼實構吾二君寡君若得而食之不厭君何辱討焉使歸就戮于秦以逞寡君之志若何公許之秦伯素服郊次向師而哭曰孤違蹇叔以辱二三子孤之罪也不替孟明孤之過也公羊傳說此事云匹馬隻輪無反者左傳稱秦伯向師而哭則師亦少有還者○唐孔氏曰史錄其辭作秦誓】
　　秦誓
　　【漢孔氏曰貪鄭取敗悔而自誓○蔡氏曰今文古文皆有】
　　公曰嗟我士聽無譁予誓告汝羣言之首古人有言曰民訖自若是多盤責人斯無難惟受責俾如流是惟艱哉
　　【陳氏曰此首舉古人之言以為誓○漢孔氏曰誓其羣臣通稱士也譁説見費誓○漢孔氏曰衆言之本要○漢孔氏曰言民之行已盡用順道是多樂應氏曰民猶言天下之人也凡人之情孰不知善之可為過之當改然悠悠度日多汨没於盤遊安樂之中歲月侵尋忽不知其已老矣盤之為樂以他篇觀之皆未有以為善者若曰盤遊無度不敢盤于遊田若是猶如此也人終自如此多為盤樂也○漢孔氏曰人之有非以義責之此無難也若已有非惟受人責即改之如水流下是惟艱哉陳氏曰此數語皆古人之言】
　　我心之憂日月逾邁若弗云來惟古之謀人則曰未就予忌惟今之謀人姑將以爲親雖則云然尚猷詢兹黃髪則罔所愆畨畨良士旅力旣愆我尚有之仡仡勇夫射御不違我尚不欲惟截截善諞言俾君子易辭我皇多有之
　　【陳氏曰此述前日好惡之非而欲從今日好惡之是○漢孔氏曰言我心之憂欲改過自新如日月並行過如不復云來雖欲改悔恐死及之無所益○漢孔氏曰惟為我執古義之謀人謂忠賢蹇叔等也則曰未成我所欲反忌之耳蔡氏曰忌疾也○漢孔氏曰惟指今事為我所謀之人我且將以為親而用之悔前違古從今以取破敗唐孔氏曰今之謀人蓋謂杞子之屬○漢孔氏曰言前雖則有云然之過今我庶幾以道謀此黃髪賢老則行事無所過矣唐孔氏曰老人髪白而復黄○漢孔氏曰勇武畨畨之良士雖衆力已過老我今庶幾欲有此人而用之蔡氏曰畨畨老貎良士謂蹇叔陳氏曰旅膂通用○漢孔氏曰仡仡勇壯之夫雖射御不違我庶幾不欲用自悔之至蔡氏曰仡仡勇貎勇夫謂三帥○漢孔氏曰惟察察便巧善為辯佞之言使君子囘心易辭我前多有之蔡氏曰截截辯給貎諞巧也諞言謂杞子○吕氏曰穆公旣悔洞悟前非旅力旣愆之良士前日所詆墓木旣拱者也今乃以庶幾有之自多射御不違之勇夫前日所誇過門超乗者也今乃以庶幾不欲自喜截截諞言亦前日求之惟恐其少者也今乃厭惡其多方寸旣改羣動皆新舉秦之朝自此可以無事乎曰尊老貴德之心欲保養之而不復替也喜功生事之習欲防閑之而不復萌也憸邪讒佞之徒欲絶其本根而不復植也所當從事者方自此始】
　　昧昧我思之如有一介臣斷斷猗無他技其心休休焉其如有容人之有技若已有之人之彦聖其心好之不啻如自其口出是能容之以保我子孫黎民亦職有利哉人之有技冒疾以惡之人之彦聖而違之俾不達是不能容以不能保我子孫黎民亦曰殆哉邦之杌陧曰由一人邦之榮懷亦尚一人之慶
　　【陳氏曰此章申言用人得失之效○漢孔氏曰以我昧昧思之不明也吕氏曰昧昧之思深潛篤至非浮輕略游意於膚革者也】
　　【按此句孔說屬上文吕說屬下文要之承上起下黙然沉思如前我心之憂三句云】
　　【○漢孔氏曰如有束脩一介臣斷斷猗然專一之臣雖無他技藝其心休休焉樂善其如是則能有所容言將任之蔡氏曰介獨也大學作个斷斷誠一之貎唐孔氏曰猗者足句之辭大學作兮猗是兮之類詩云河水清且漣漪是也蔡氏曰技才也休休易直好善之意張氏曰樂正子為政孟子喜而不寐夫樂正子無彊力智慮多聞識所謂無他技也然其為人也好善優於天下是亦穆公之意也○漢孔氏曰人之有技若已有之樂善之至也人之美聖其心好之不啻如自其口出心好之至也是人必能容之用此好技聖之人安我子孫衆人亦主有利哉言能興國蔡氏曰不啻如自其口出心之所好甚於口之所言也陳氏曰是大學作寔謂眞實能容非勉强也蔡氏曰職主也○漢孔氏曰見人之有技藝蔽冒疾害以惡之人之美聖而違背壅塞之使不得上通冐疾之人是不能容人用之不能安我子孫衆人亦曰危殆哉蔡氏曰冒大學作媢忌也吕氏曰小人之於君子不惟疾之惡之違之而已必左右沮遏千慮百圖非使君子不能自達其心不厭蔡氏曰殆危也○蘇氏曰至哉穆公之論前一人似房齡後一人似李林甫○或問大學引秦誓何也朱子曰好善之利及其子孫不好善之禍流于後世亦由絜矩與否之異也○漢孔氏曰杌陧不安言危也一人所任用國之傾危曰由所任不用賢張氏曰杌如木之動摇陧如阜之圮壞○漢孔氏曰國之光榮為民所歸亦庶幾其所任用賢之善也穆公陳戒背賢則危用賢則榮自誓改前過之意陳氏曰榮如木之茂盛○夏氏曰邦之不安由用一人如後所稱者邦之安榮亦賴一人之慶如前所稱者】
　　【○總說一篇意○邵子曰穆公悔過之辭非止覇者之事幾於王道聖人所以録于書末○薛氏曰詩美衞文而春秋正滅邢之罪書序秦穆而春秋貶秦晉之師觀于詩春秋可知矣】
　　【按穆公敗崤之後文二年有彭衙之師三年有濟河之師七年有令狐之師十年有北徵之師十二年有河曲之師胡文定斷以為貪為忿是也而夫子取其書者蓋紀辭與紀事不同謂公能悔過實未必爾而其言有足為世明訓觀大學可見亦如平王忘親之讎穆王車轍馬跡皆未得為令王而其格言不可磨滅夫子定書取之以此或謂文侯之命夫子止存以寓貶而與秦穆又許與太深不無過論也】
　　【○總說費誓秦誓意○漢孔氏曰諸侯之事而連帝王孔子序書以魯有治戎征討之備秦有悔過自誓之戒足為世法故録以備王事猶詩錄啇魯之頌】


　　尚書纂傳卷四十六
　　六經惟書最難讀去古旣逺世人無唐虞三代聖賢心胸往往以其褊且薄者揣臆其寛大忠厚故非惟文義少通句讀亦未易曉自韓昌黎已目盤誥以聱牙近代大儒朱晦菴白首明經獨不為是完書意者返之於心而亦慨悼於世代人物之不可强合也惟屋之士決得失於一夫承訛習舛而無所忌然亦時有見者舜禹授受十六字得徐景說演明之立政任準牧三事因陳行之而正釋者之誤特如此自不數數爾余猶及記長上言渡江建太學百年間陳徐二上舎始認得化商骨髓足以發先儒之不及它如皇極二字先儒固已盡發其秘由今逆數不作大中訓詁才三四十年爾士無眞見實學詭隨苟且言之悶悶顧此時居官者恥貪墨用世者致雍熈後來諸儒出新意於箋解之外析精理于毫釐之間使人神馳意飽束閣古傳而貪吏滿天下華夏因以不競豈堯舜禹湯文武之精神不欲發抉之殆盡而言語文字之工固天地鬼神所共厭也科舉廢亦久矣士無繫累蕩然失其所挾向時號為舉子進士今試使口誦本經不能以句此宜駸駸返乎醇朴惟吾友梅浦王君搜逺㝷墜辛苦纂書傳晚又得鄉先生彭集齋往復考訂無復遺憾首尾十餘年而後就嗟乎君持此安求豈亦天實誘之與是書盛行為君必執典禮命討為臣必辨貨寶鞠謀在朝廷必眀目達聰在四方必棐彝率乂共鯀必流必殛馬牛必放必歸三風十愆必具訓六卿九牧必阜成其於世道銷方來而救已往淵哉百世之澤也嗟乎君將不自知其何心余自幼與君同研席世方重絢麗浮靡君為屋文字徑赴直致宛然家人婦子語不事縁餙横堅經意如月倒河雖繇此不偶于時然且連科洴澼盛譽流播光景更須臾君詎少一舉第哉夫昔之絢麗浮靡旣竊取富貴去且為臭為腐矣徒使君有世道之責惓惓於此書故曰難平者事也余平生不泥傳註隨所藴輒言竭所言輒止講貫該洽以是媿君因君書傳成而俛仰悲欣於得喪之表竊獨以是冝家藏而人誦之也為述其梗槩寘之卷末戊子長至日友人崔君舉謹書