欽定四庫全書　　　　經部一
　　易源奥義　周易原㫖　　易類
　　提要
　　【臣】等謹案易源奥義一卷周易原㫖八卷元保巴撰【案保巴舊本作保八今改正】保巴字普菴色目人居于洛陽其平生仕履别無可考是書前有進太子牋結銜稱太中大夫前黄州路總管兼管内勸農事不知其終於何官也牋末不題年月黄虞稷千頃堂書目稱舊有方囘牟巘二序回巘皆宋末舊人則保巴當為元初人矣是書原分三種統名易體用本程子之説即卦體以闡卦用也朱彞尊經義考載易源奥義一卷存周易原㫖六卷存周易尚占三卷佚考陳繼儒彚秘笈中有周易尚占三卷書名與卷數並符書前又有大徳丁未保巴序人名亦合然序稱為瑩蟾子李清菴撰不云保巴自作其書乃用錢代蓍之法以六爻配十二時五行六親六神合月建日辰以斷吉凶亦非尚占之本義序文鄙陋尤不類讀書人語葢方技家有是書與保巴佚書其名偶合明人喜作偽本遂撰保巴序文以影附之不知保巴説易並根柢宋儒闡發義理無一字涉京焦䜟緯之説其肯以此書當古占法哉今辨明其妄别存目于術數類中而保巴原書則仍以所存二種著録庶闕而真猶勝于全而偽焉乾隆四十六年閏五月恭校上
　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　校　官　【臣】　陸　費　墀



　　進太子牋
　　皇帝聖㫖裏太中大夫前黄州路總管兼管内勸農事臣保巴言伏以光奉詔書甫正貳儲之位敬敷易道少禆熙緝之功天啓昌期【闕】　　治竊謂自龍圖之畫既泄而象數之學肇開至六十四卦以成書為百千萬年之明羲文孔子先天之妙京費王弼廣後世之傳豈但求語下之筌蹄又當參胷中之關鍵凡蠡測管窺以探精義皆銖積寸累以用深功茍得其真敢私以祕臣保巴誠惶誠懼叩頭叩頭敬惟皇太子殿下英姿岐嶷茂徳淵冲民望具瞻共仰重离之照政機多睱式昭幹蠱之勤方恢邦家太平之宏基宜得帝王相傳之要領用師諸古有益於今臣保巴幸際清時輙申丹悃不揆淺膚之素學冒干投進於青宫冀虎闈齒胄之間特加披閲在鶴禁延儒之頃更賜表章臣保巴無任瞻仰抃躍激切屏營之至謹奉牋以聞臣保巴誠惶誠懼叩頭叩頭謹言太中大夫前黄州路總管兼管内勸農事臣保巴上牋















　　欽定四庫全書
　　易源奥義　　　　　　　元　保巴　撰
　　先天圖













　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十中五見皇極觀物之理變化感應脈絡貫通皇極之數本末源流以天地隂陽剛柔之氣必交合而後生物必進退而後運其初本於天中爲五陽地中爲六隂蓋河圖之數載於周易分隂分陽以爲天數二十有五地數三十合得五十有五而去陽中之五爲大衍之數五十去隂中之六爲大衍之用四十有九故前河圖之隂陽㸃數計五十有五以其隂陽未分根干支末混淆之時所謂先天故位數自一而起今列位數於後








　　位
　　乾一　　　　兌二
　　離三　　　　震四
　　巽五　　　　坎六
　　艮七　　　　坤八



　　數
　　甲乙丙丁戊
　　子丑寅卯辰巳　　　　此三即乾卦故乾一
　　九八七六五四　　　　　　　二　一
　　午未申酉戌亥　　　　可謂天下之大本也己庚辛壬癸

　　右先天數者無極而太極先天數取純一不雜之意以九數爲則故數起於一一即三三即九九即一故起於一而極於九爲老陽老陽數老可致神極神極必變故曰易易者變易不窮冒天下而言也可爲天地凖所謂參天兩地而倚數者一三五也考其端一三成四四五成九校其實即張子所謂乾稱父坤稱母予兹藐焉混然中處天地人三才無間其義雖殊其神氣即一也所以成言乎一一復爲九效諸文王元而亨亨而利利而貞貞而復元法諸伏羲乾三連也所謂三者豈非天下之大本乎無極而太極者乾坤之元也故先天譬爲根其位皇極以之





<經部,易類,易源奧義,先天圖>
　　大槩謂一隂一陽之謂道乾稱父坤稱母乾坤生六子然後人倫序所以君君臣臣父父子子夫夫婦婦人道立今列中天位數如後
　　位
　　艮一　　　　兌二
　　坎三　　　　離四
　　震五　　　　巽六
　　艮七　　　　坤八
　　乾九
　　數
　　甲三　　　　乙八
　　丙七　　　　丁二
　　戊五　　　　己十
　　庚九　　　　辛四
　　壬一　　　　癸六

　　右中天數者太極之運化也中天數取以竒數爲陽耦數爲隂據一二之數爲則是故一生二即是畫卦之象□此一竒一耦成三即地天泰也然中天八卦位數内惟艮居一七之數何也蓋起於艮而止於艮說卦云艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也即元而亨亨而利利而貞貞而元故周子所謂中正仁義而主静立人極焉艮與静周起於靜而止於靜也所謂太極之運化者自元而亨也故以中天譬爲干其位範圍以之








<經部,易類,易源奧義,先天圖>
　　大槩謂根干支末之理於五行内剛中有柔柔中有剛即隂中有陽陽中有隂地道立矣今列後天位數如後
　　位
　　坎一　坤二　震三　巽四　中五
　　乾六　兌七　艮八　離九
　　數
　　子一　亥六　寅三　卯八
　　巳二　午七　酉四　申九
　　辰五　丑十　戌五　未十
　　右後天數者三極之妙用也後天數取一動一静互爲其根之理退乾坤却進坎離爲上下宗體以五行爲妙用五行中而又分剛柔使致充廓萬物萬物各得其宜故放之則彌滿六合斂之退藏於密所謂三極之妙用者自亨而利貞也故以後天譬爲支其位大定以之


<經部,易類,易源奧義,先天圖>
　　右自根而干自干而支三才五行具矣所謂縱横十五即此生生無窮之道也本乎天者親上本乎地者親下則各從其類故曰物有本末事有終始知所先後則近道矣












<經部,易類,易源奧義,先天圖>
<經部,易類,易源奧義,先天圖>
<經部,易類,易源奧義,先天圖>
　　易源心法
　　乾坤爲父母卦有八體本卦上下二體反對上下二體互體二體互體反對二體共八體其六十四卦之中除有此乾坤坎離頤大過中孚小過八卦不能全備八體乾坤二卦無反對無互體純一不雜倒正不變【已下六卦有互體無反對亦不能全八體】
　　【坎上坎下】互體【震下艮上】頤共四體頤五體重
　　【離下離上】互體【巽下兌上】大過共四體大過五體重
　　【震下艮上】頤互體【坤下坤上】坤共四體五體重
　　【巽下兌上】大過互體【乾下乾上】乾共四體五體重
　　【兌下巽上】中孚互體【震下艮上】頤又肖體離共七體
　　【艮下震上】小過互體【巽下兌上】大過又肖體坎共七體其他五十六卦有互體有反對同重復備八體更以卦體言之卦中有飛伏有肖體有乗木舟虚故曰易者變也
　　一定卦主　　　　二究卦義
　　三求卦位　　　　四推中正
　　五究爻義　　　　六窮事理
　　七明易道　　　　八盡三易
　　一定卦主者一卦之主意也繫辭云陽卦多隂以陽爲主陰卦多陽以陰爲主是也震坎艮已上三卦以陽爲主也震一陽動於下坎一陽陷於中艮一陽止於上巽離兌已上三卦以隂爲主也巽一隂入於下離一隂麗於中兌一隂說於上乾坤父母也純一不雜則以中正爲主也
　　二究卦義者一卦之義理也說卦云乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也六十四卦之中但有乾皆有健之義也坤皆有順之義也震皆有動之義也巽皆有入之義也離皆有麗之義也艮皆有止之義也坎皆有陷之義也兌皆有說之義也
　　三求卦位者六爻之義也繫辭云八卦成列位在其中矣初與上無位五爲君二爲臣又初與二爲地三與四爲人五與上爲天又九居三六居四皆得其位也四推中正者得時得位之謂也二五爲中初爻三爻五爻皆陽位陽居之謂之正二爻四爻上爻皆陰位陰居之謂之正隂居陽位陽居隂位皆謂之不正也中而無不善得中便有正也正而不中者未免小有疵正不必有中也得正者當位也中正全善不可加不中又不正其凶不假言也其間不中正而吉者鮮矣得時者中正而不吉者亦鮮皆時也故易趨時爲大
　　五究爻義者玩羣爻之義也六十四卦共三百八十四爻其中一百九十二陽爻皆乾陽也在初者都有潛隠勿用之義在二者皆有利見大人之義在三者皆有乾乾之義在四者皆有危厲之義在五者皆有天徳天位之義在上者皆有亢龍之義各以乾元用九與夫乾六爻文言處之則能順理合義其間一百九十二隂爻皆坤之隂也六爻之義用六爻之義並與乾同數而推之自得之也其間或有不與文言相應者雖有之鮮矣六窮事理者因時者理也作爲者事也又卦者事也爻者時也當然者理也所以然者易之大本也今以乾爲例剛斷果決事也元亨利貞理也潛見飛躍時也餘倣此
　　七明易道者易有聖人之道四曰辭曰變曰象曰占極深研㡬㣲顯闡幽當推其辭隨時變易以從其道當玩其變作事制器立法制度當觀其象動静作息趨吉避凶當考其占子曰易有聖人之道四其斯之謂也八盡三易者天易聖易心易極至易之妙也乾坤闔闢隂陽消長四時行百物生天易也元亨利貞言四時成歳辭有險易各指其所之聖易也仰觀俯察逺求近取化而裁之推而行之心易也已上八段易之關鍵也貴在黙會心通可也向此八段上得意則未畫以前之易不言而可知也
　　畫卦陽進隂退之例【自先天而序】
　　乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八
　　乾三連本一進二成三畫
　　兌上闕本二進二成四畫
　　離中虚本三進一成四畫
　　震仰盂本四進一成五畫
　　巽下短本五退一成四畫
　　坎中滿本六退一成五畫
　　艮覆碗本七退二成五畫
　　坤六斷本八退二成六畫
　　前民十三卦【離益噬嗑乾坤渙隨豫小過睽大壯大過夬】作易者其有憂患乎所以伏羲文王周公孔子四聖人憂民而設也繫辭云八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趨時者也吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天地之動貞夫一者也夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭天地之大徳曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民爲非曰義是故古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情作結繩而爲網罟以佃以漁蓋取諸離
　　包犧氏沒神農氏作斲木爲耜揉木爲耒耒耨之利以教天下蓋取諸益
　　日中爲市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑
　　神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤
　　刳木爲舟剡木爲楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下蓋取諸渙
　　服牛乗馬引重致逺以利天下蓋取諸隨
　　重門擊柝以待暴客蓋取諸豫
　　斷木爲杵掘地爲臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過
　　木爲弧剡木爲矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬
　　右前十三卦詳見下繫辭


　　易源奥義
<經部,易類,易源奧義__周易原旨>
　　欽定四庫全書
　　周易原旨卷一　　　　　　元　保巴　撰
　　夫子曰昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命又曰古者伏羲氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情此伏羲氏之易也所謂先天者是也又曰易之興也其當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之事耶此文王之易也故曰周易所謂後天者是也河出圖洛出書皆作易之原易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦因而重之易之所由作也易有四象所以示也易惟用四象而已非四象不生八卦非兩儀不生四象然而皆不出乎一太極也故物物各有太極一本而萬殊也萬物體統於太極萬殊而一本也此易之所以爲神也
　　【乾下乾上】乾元亨利貞【此辭文王所以斷一卦之吉凶彖用二少七八也爻用二老九六也不變視彖變則視爻也】
　　初九潛龍勿用【此爻辭周公所作以斷一爻之吉凶辭不足以盡其意故設象以示人夫子曰易者象也象也者像也此爻其象爲潛龍其占爲勿用其義則小象文言備矣此象氣象也此像儀象也】九二見龍在田利見大人【見九五之君故曰大人】
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎【王輔嗣畧例云凡言无咎本皆有咎者也防得其道故得无咎也吉无咎者本亦有咎由吉故得免也无咎吉者先免於咎而後吉從之也或亦處得其時吉不待功不犯於咎則獲吉也】
　　九四或躍在淵无咎【三四兩爻人道也故不言龍九四之或躍在淵蓋四近於五將有變化之象】
　　九五飛龍在天利見大人【見九二之賢臣故曰大人】
　　上九亢龍有悔用九見羣龍无首吉【九者數之極也一即三者所謂天地人三才具也三即九九即一者三可相離爲三不可相離爲參二可相離爲二不可相離爲兩儀質雖殊神氣本一一即三三即九九即一也蓋謂乾道循環自强不息莫測其終莫窮其始故无首也】
　　象傳【彖者材也言一卦之材山海經曰彖是海中獸口開五臟見所見無不明故能斷】
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天【彖者斷也斷乾元也】雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乗六龍以御天【以變卦言雲行雨施坎象大明終始離象以飛伏言乾伏坎離也故以斷亨】乾道變化各正性命保合太和乃利貞【利者宜也貞者正固也即歸根復命矣將元之所以通亨之和氣利割得宜者東方青氣西方白氣南方赤氣北方黒氣中央黄氣故曰五氣順布四時行焉即謂放之彌滿六合斂之退藏於密利而復貞貞復起元是以見羣龍无首吉无端倪耳】首出庶物萬國咸寧【斷首出庶物陽先隂後陽貴隂賤陽大隂小陽倡隂和理固然耳其理既順萬國自然皆寧】
　　大象【大象者君子取一卦而用也象獸中最大者也備百獸之肉又胥官周禮秋官云象胥掌蠻夷
　　閩貉戎狄之國使】
　　象曰天行健君子以自强不息
　　小象【小象者君子於逐爻取用可謂戒之之辭也】
　　潛龍勿用陽在下也【初九】見龍在田徳施普也【九二】終日乾乾反復道也【九三】或躍在淵進无咎也【九四】飛龍在天大人造也【九五】亢龍有悔盈不可久也【上九】用九天德不可爲首也【君子進修徳業待時而動故无咎所謂戒辭】
　　文言【君子以在心爲志言爲詩情動於中甚得乾之元亨利貞四徳之藴故取中正仁義而爲主
　　静立人極而極中之理是天下之大本也可謂贊美之辭矣】
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞【夫子釋乾四徳之義如此】
　　言徳
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也【白虎通云君者羣也羣下之歸心也】九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非爲邪也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无咎九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩【聖人萬物之極者也】本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也【夫子釋乾六爻之義】
　　言位
　　潛龍勿用下也【初九】見龍在田時舎也【九二時當舎舊】終日乾乾行事也【九三】或躍在淵自試也【九四始試其可】飛龍在天上治也【九五居上治下】亢龍有悔窮之灾也【上九其位過髙故也】乾元用九天下治也【不以位自髙故天下治也】
　　言時
　　潛龍勿用陽氣潛藏【初九】見龍在田天下文明【九二】終日乾乾與時偕行【九三】或躍在淵乾道乃革【九四】飛龍在天乃位乎天徳【九五】亢龍有悔與時偕極【上九】乾元用九乃見天則【九者數之極也一即三三成九即是元而亨亨而利利而貞貞而復元乾道循環自强不息天則也】贊徳神爻龍位【旁通其情之理原始反終之義故通贊之也】
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉【贊四徳】大哉乾乎剛健中正純粹精也【贊乾之神】六爻發揮旁通情也【贊六爻】時乗六龍以御天也【贊龍】雲行雨施天下平也【贊六位咸寧普澤天下也】
　　體易而用【體者體本卦文言謂君子體仁足以長人之意也】
　　君子以成徳爲行日可見之行也潛之爲言也隠而未見行而未成是以君子勿用也【體初九】君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也【乾六爻皆象君所以二非臣也故曰君徳坤六爻皆象臣五非君也故曰黄裳所謂旁通情體九二也】九三重剛而不中上不在天【剛陽之才未離乎下】下不在田【貞正以達乎上】故乾乾因其時而惕雖危无咎矣【體九三】九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎【三與四同徳不同位三在下之上四又出乎人之上此體九四也】夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎【體九五】亢之爲言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎【體上九】
　　【坤下坤上】坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉【乾馬坤牛稱利牝馬之貞坤臣妾之義明矣】
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合无疆含【静翕爲含動闢爲】光大【謂徳合也】品物咸亨【斷坤之元亨也】牝馬地類行地无疆柔順利貞【斷利牝馬之貞馬謂坤伏乾故】君子攸行先迷失道後順得常【謂陽倡隂和也】西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆【後天方位坤在西南艮在東北方以類聚者往西南則得朋也物以羣分往東北則喪朋也以隂從隂乃與類行以隂從陽乃終有慶離其類而從陽必安於守正所謂正者坤爲婦道以順爲正也】
　　象曰地勢坤君子以厚徳載物
　　初六履霜堅氷至象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也
　　六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
　　六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
　　六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也
　　六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也【上衣下裳之制故曰君徳坤爲黄裳文在中也者即黄中之中以明其徳】
　　上六龍戰于野其血黄象曰龍戰于野其道窮也【陰之極也陰極則害陽龍爲陽故曰龍戰于野以致陰極敵陽俱傷雨敗其血黄道之窮也君子防于履霜之初易爲力龍戰之後難爲功所以變之貴早】
　　用六利永貞象曰用六永貞以大終也【此言卦變也坤之變盡爲乾陽大陰小始小而終大變之善者也】
　　文言
　　文言曰坤至柔而動也剛至静而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行【坤静也以動爲主臣道也以君爲主又妻道也以夫爲主綱常之正也其静也翕含萬物也其動也闢而化光也所以坤順而當承天若陽倡而陰不和男行而女不隨坤道失矣自然以叶韻因叶韻而諧和因和而達道所謂和也者天下之達道也】
　　君子體易而用之
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也【此體初六】直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也【此體六二】陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也【天无十地无一所爲代有終也此體六三也】天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也【上卦之下下卦之上其故當然此體六四也】君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也【此體六五也】隂疑於陽必戰爲其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫黄者天地之雜也天而地黄【此體上六也】

　　【震下坎上】屯【以卦變言屯自觀來觀之初柔交上九之剛故爲水雷也】元亨【屯有大亨之道】利貞【非貞固何以濟屯宜在貞固】勿用有攸往【方屯之時未可有所往也】利建侯【天下之屯豈獨力所能濟必廣資輔助利建侯而治不寧也】
　　彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈【雷雨之動者變解也屯而變解何也卦變不一取應爻易位也應爻易位者上下无常剛柔相易不可爲典要惟變所適】天造草昧宜建侯而不寧【建侯而治不寧者也】
　　象曰雲雷屯君子以經綸【治屯如治亂絲經之綸之解其結使就條理則可亨矣】君子體而用之故三代興封建之制私其土子其民建侯而治不寧此謂亨屯之道也君子以經綸者用正也雷雨之動滿盈者用變也屯變作解則難可解矣天造草昧者屯亂之世也
　　初九盤桓利居貞利建侯象曰雖盤桓【坎險在前更兼度其上下爻无位之理故盤桓而未進】志行正也【以陽爻居陽位所以正也】以貴下賤【上剛易下柔也】大得民也【互體見坤坤衆也衆者民也】
　　君子體而用之盤桓而未進也茍或躁進犯難必矣故居貞守正廣資其良佐雖盤桓而未進其濟屯之志已行矣可謂不行而至也
　　六二屯如邅如【六二與九五正應爲二隂所陷邅如也又有初九之剛所逼屯如也】乗馬班如【坎震皆馬象謂欲前進應五險難在前不得進遂復班四馬乗馬班如也】匪冦婚媾【初非與六二爲冦欲求我爲婚耳】女子貞不字【六二居中得正貞女也故不字】十年乃字【十者數之大變也變者數至也數至者時至也時至則禮至矣故禮曰女子許嫁笄而字】象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
　　君子體而用之故曰貞女不嫁至十年數窮時至妄求者退正應者合乃許嫁矣天道好還十年換甲未有十年而難不舒者惟守正而不他求雖有强暴不奪其志則久當反復其天理之常矣爲臣子者可不鑒乎
　　六三即鹿【互體見艮艮爲黔喙之屬即鹿者遂擒其鹿也】无虞【六三无應故言无虞虞爲掌山澤之官也若无虞人引導之必不可獲也】惟入于林中君子㡬不如舎往吝【此爻不中不正又近于坎陷故也】象曰即鹿无虞以從禽也君子舎之往吝窮也
　　君子體而用之易者研㡬之書君子知㡬之士往禽而无虞人引導之不如舎而不往見㡬之早則无陷入林莽之羞矣
　　六四乗馬班如【雖六四與初九正應理當陽倡隂和男不求女无先動之理故乗馬班如也】求婚媾【初九来求】往吉无不利【必往爲婚媾吉无不利矣】象曰求而往明也
　　君子體而用之若男不行而女先隨以是爲吉无不利者乎明者不如是也是可爲无媒自往者之戒矣
　　九五屯其膏小貞吉【雖九五之君居中守正但遭屯難之世當緩施恩澤】大貞凶【急則凶】象曰屯其膏施未光也
　　君子體而用之故九五所居之位則是所遭之時則非居屯難之世在坎陷之中膏澤不能下人君之屯也漸正之吉驟正之則凶
　　上六乗馬班如【上六乗初與五二剛所逼更處屯難之世班如也馬者說卦云坎於馬也爲美脊故曰乗馬也】泣血漣如【又坎爲血以屯極又无應故有此象】象曰泣血漣如何可長也
　　君子體而用之理當道窮必變故夫子曰何可長也與否終則傾同意夫子周公所未言耳爻位當正非久屯者也經有未者傳爲之類皆如此
　　【坎下艮上】蒙【元氣初】亨【九二爲卦之主以剛居中自有亨通之道】匪我求童蒙【九二臣位居中守正欲格君心之非當以静待】童蒙求我【六五童蒙之君降志求九二之賢臣志應也】初筮告【童蒙求我端之際卜度其來之誠意精神可否然後教之】再三瀆【求者不專言雖頻數愈見寡信】瀆則不告【倘有輕易莫若静定將以威嚴示之待其自明所爲不告之告也】利貞【不告之告即謂夫何言蓋謂天道自然使萬物各得其宜者利也元氣伏藏者貞也】
　　彖曰蒙山下有險【以卦象言】險而止【以卦徳言内險而外止】蒙蒙亨以亨行時中也【斷九二也】匪我求童蒙童蒙求我志應也【六五降志求九二也】初筮告以剛中也【以九二爲卦主居中者剛中也】再三瀆瀆則不告瀆蒙也【初筮告者度其來意至誠專一以剛中之道而告之與一言已多矣茍或學者心意不專與百言亦不足至於再三愈煩瀆而愈不信也】蒙以養正聖功也【養正者元氣未之時純一而不雜也使學者存其純一未雜之貞以養其本然之明徳爲入聖之基也】
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　君子體而用之山下出泉蒙静而清也君子以果行育徳者我爲山也彼爲泉也以我果行而不動令彼養徳而自化也
　　初六發蒙【居初近九二卦主開發之最先得者】利用刑人【以法正人也】用說桎梏【志在說其桎梏而已】以往吝【過是以往則吝】象曰利用刑人以正法也君子體而用之人之昬蒙未開如桎梏之未說一發其蒙桎梏說矣吁甘桎梏之中而不知求說者㡬何人哉
　　九二包蒙吉【九二卦主剛中以六五柔中而下應降心相從又介乎衆隂羣蒙之間隂来求陽喻蒙来求我有師傅之象包者何所不容歸斯受之之意】納婦吉【羣隂從一陽一陽受羣隂也】子克家【九二陽畫居中譬父有賢子而成家也】象曰子克家剛柔接也君子體而用之父有賢子而成家君有賢臣而國定一也五君以柔接二臣之剛其所受教禮則宜矣然此爻包蒙之意不可不玩蓋自小學至於大學皆有所得益其良能克念作聖大無不包小無不入則天地包我乎我包天地乎我不求蒙蒙来求我感應之㡬妙矣
　　六三勿用取女【隂柔不中不正失其蒙矣以致此位無蒙也】見金夫不有躬【人盡夫矣】无攸利【行不順非貞女矣】象曰勿用取女行不順也君子體而用之擇婦擇交其義一也
　　六四困䝉吝象曰困蒙之吝【卦例本卦而凡言他卦者皆用卦變所以外卦變之盡爲困變困則四不正故吝】獨逺實也【陽實隂虚六四上欲與上九隂陽相比却被六五所隔下欲與九二隂陽相比又被六三所隔所以獨逺於陽實也是無以觸其蒙者故爲困吝矣】
　　君子體而用之困而不學民斯爲下矣豈不吝乎
　　六五童蒙吉象曰童蒙之吉【外卦艮艮爲少男故稱童童僕童牛童觀童蒙皆有艮六五柔中應九二若幼沖從師傅之象其占爲吉】順以巽也【夫子言順以巽者謂從二也又二五應爻剛柔相易成坤成巽故互用卦變也】
　　君子體而用之幼沖從師傅之象故吉
　　上九擊蒙【上與三應三隂柔而上通剛有擊蒙之象】不利爲冦【易爲君子謀不爲盜賊小人謀也】利禦冦【止爲禦冦而言也豈爲爲冦而言哉禦冦者爲我冦者彼也指内卦之坎坎爲盜盜據險而爲冦謂六三爲冦者上九禦冦者上九與六三應故爲擊蒙又三四五有坤應爻易位上下皆有坤坤爲順爲衆以此衆戰誰能禦之故夫子曰利用禦冦以其上下順也誠可見矣】象曰利用禦㓂上下順也
　　君子體而用之事在㡬微纔見互體有坤當以杜漸防微恐蒙衆黨順所以夏楚收威扑刑輔教蓋謂仁心所繫非得己也必當擊蒙耳【夏楚以梧桐至虚至輕之木爲教刑之具可謂仁心之驗也】
　　【乾下坎上】需【須待也謂其坎險在前此需之所以爲名也】有孚光亨貞吉利涉大川
　　彖曰需須也險在前也剛健而不陷【乾以剛健故不陷】其義不困窮矣【何窮之有】需有孚【九五中正之君位乎天徳為需之主有剛健之徳本體中實是有孚也】光亨【有孚則光大光大則亨通矣】貞吉【所以得正固之吉】位乎天位【九五卦主之君位】以正中也【以其居中守正也】利涉大川往有功也【以卦象利涉大川往有功也爲其以乾剛健之道而進无所不利也易言利涉大川者在彖凡八在爻凡四需訟蠱益頤渙謙同人中孚大畜未濟又大川者非取坎水象則取兊澤象又利涉川者非取舟虚象則取乗木象取舟虚象者離中虚象舟中孚似離稱舟虚是其證矣又取乗木之象者舟楫刳木剡木爲之也益稱木道乃行渙稱乗木有功中孚稱乗木舟虚是其證矣除謙外十卦非有離正體則有離互體似體舟虚也謙卦震木行坎水之上蠱益中孚又㢲木行兌澤之上訟渙又巽木行坎水之上頤又有震木同人又有巽木乗木也利涉大川之象如此其義當隨卦求之】
　　象曰雲上于天需【夫子大象只取八象與彖義又不同雲上于天升而未降在天之下者誰无望霓徯雨之心然而亦非力所能及需之象也】君子以飲食宴樂【飲食以自養宴樂以自怡居易以俟命也】
　　君子體而用之當藴蓄未達之際藏器待時善體需者也九五曰需于酒食爻用大象辭也序卦又曰需者飲食之道蓋同一意飲食宴樂和也達道也九五中正中正大本也此中和之妙有體有用耳
　　初九需于郊【陽處需初最逺於險也處于曠逺之地需于郊也】利用恒【宜守常安分】无咎【不可躁進故无咎六爻皆取涉險俱爲險在前】象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
　　君子體而用之當以安分自守澹然無欲是得恒也
　　九二需于沙【陽剛居中去坎水漸近未至於水需于沙也】小有言【雖无險亦小有言語之傷不至于甚害也】終吉【以寛裕自守終得吉也又去水漸近有沙象互體見兊兊爲口有言象不正无應其占當為小有言語之傷也】象曰需于沙衍在中也【爻衍在中當得中吉衍如衍易衍疇之衍初能安常二能守中雖有險焉能病】雖小有言以吉終也
　　君子體而用之當以寛裕自守終得其吉也
　　九三需于泥【陽居乾上剛過中也切近于坎需于泥也】致冦至【恃剛上進必犯險也坎爲險爲陷爲難爲盜爲冦爲又爲灾者陽陷隂中故有此象】象曰需于泥灾在外也【去川稍逺爲郊漸近爲沙切近爲泥雖泥至近猶在外也】自我致冦【下卦之上三陽已亢致冦之道也】敬慎不敗也【謂敬慎不敗者爻辭無此意夫子見其得正且有應當得不敗之占而又設爲敬慎之戒也雖致冦近灾鄰於危殆而不敢蓄縮而不進猶有需焉】
　　君子體而用之善禦冦者不致冦也善備冦者不致敗也處險待時者良方也
　　六四需于血出自穴象曰需于血順以聴也
　　九五需于酒食【易言酒者皆有坎習坎之尊酒簋貳未濟之飲酒濡首困之困于酒食可爲證矣陽處尊位中正之君剛陽中正盡其道也雲在天上物之需也酒食宴樂人之需也】貞吉【以道處需必得貞正之吉】象曰酒食貞吉以中正也
　　君子體而用之當以敬字爲主飲食者豈徒蠧米麥聚閒民為是養其小體之事哉其理當奉祭祀養父母介眉夀以宴樂嘉賓之心禮樂之寓也中和之發也後世有亂我籩豆者不知需中之義故也蓋謂所處當理有所需而必遂也
　　上六入于穴【隂居險極需之終也物極則反需極則變險極則解矣以柔處上得其安居而入穴者以正而有應故也】有不速之客三人來【乾之三陽志上進不待催促而自来也與三有應與初二非應故謂不召自至之客言三陽欲進久已爲坎陷在前需待必至不能禦矣】敬之終吉【六以隂柔遇陽剛當盡誠致敬而待之終獲吉矣與他爻意不同】象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
　　君子體而用之謂上六當位而言不當位者以其隂在上而處險極之故然能以敬順而自處則陽不能陵終得其吉安致大失哉
　　【坎下乾上】訟【天道上進水性就下天水相違所以成訟】有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
　　彖曰訟上剛下險【坎下乾上】險而健訟【天水相違】訟有孚【有孚言九二剛陽中實誠信而爲下卦之主】窒惕中吉剛來而得中也【以卦變言剛柔相易之意訟自遯来二三相易陽畫居二而得下卦之中窒惕者雖是得中其位未當當以畏敬慎守其中則可矣】終凶【過中位極必致凶矣指上九也】訟不可成也【故不可成】利見大人尚中正也【指九五也居君位既中且正決訟之主也】不利涉大川【互體見巽坎巽木浮於坎水有乗木之象涉川也又見離中虚爲舟而三陽在上重不堪載不利涉也】入于淵也【入巽淵坎見險不止陷于淵矣】
　　象曰天與水違行【天西轉水流東】訟【故訟】君子以作事謀始君子體而用之當以怵惕敬慎其訟不可輕舉妄動作事必謀其始有訟不若無訟也
　　初六【隂居坎下處訟之初也】不永所事【與九四剛陽爲對敵自度才弱量不能勝以理待之故不永所事矣】小有言【九四欲强訟無由得興故小有言】終吉【初六以理待之九四之訟難興是以終得其吉貴其無訟也】象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也
　　君子體而用之循理而柔待故能柔必勝剛弱必勝强其辨明矣
　　九二不克訟【以剛居中訟之主也上與九五相敵蓋九五所處中正其可敵乎故不克訟也】歸而逋【退而竄避之】其邑人三百户【退而處于三百户至小之邑也】无眚【避之則无災眚也】象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也【災患易至也】
　　君子體而用之當以安常守分素位而行終無犯上之譴矣
　　六三食舊徳貞厲【隂居險極不可妄求當正固其志】終吉【故保其終吉也】或從王事无成【或從在上之應所成不在己也故无成】象曰食舊徳從上吉也君子體而用之當食其舊恩從上而不自居其成所以能保其素有之祿位矣
　　九四不克訟【陽剛不中好訟者也正應在初不永所事六三在下守素不争又上近九五剛中之君其可與之敵乎不克訟也】復即命【以无對敵反復而安于命】渝【變而從其正】安貞吉【可獲安常貞固之吉】象曰復即命渝安貞不失也
　　君子體而用之當反求諸己而已
　　九五訟元吉【陽居尊位中正之君也以剛明果決斷天下之訟凡所施為無不吉也故元吉】象曰訟元吉以中正也
　　君子體而用之若以剛健中正治訟盡天下之善也即乾之文言所謂大人之徳備矣此爻聴訟之主也
　　上九【陽居最上剛之過也處于訟極嗜訟者也】或錫之鞶帶【因訟勝而受服命】終朝三禠之【與人争訟而得賞必不能常保一日三見禠奪之辱何足敬乎】象曰以訟受服亦不足敬也
　　君子體而用之訟不可輕舉聖人戒訟之義深矣
　　【坎下坤上】師【以象而言坤上坎下行險而順以體而言地中有水水能聚之以用而言衆隂從一陽皆帥師之義也以師爲衆蓋外卦見坤坤衆也】貞【九二爲卦主以其陽剛居中而爲帥師之象故貞】丈人【互體見震震爲長男即丈人也】吉【長子用事故吉】无咎
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順【兩軍對陣死生倐忽險也聲罪致討名正理直順也】以此毒天下【授之以不仁之器教之以殺人之事可謂毒天下也茍以出師之道其令名正理直律以生道殺民雖死不怨殺者】而民從之吉又何咎矣【師道至此莫大之吉】
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　君子體而用之九二將帥之象上不得君故不可以出師下不得衆亦不可以出戰終不敢爲伍必當出師之時切不可以輕敵帥師者可不慎乎
　　初六【隂居坎下出師之初當正于始】師出以律否【不然】臧凶【臧善也謂雖善亦凶】象曰師出以律失律凶也
　　君子體而用之出師而無律未戰先敗何以出戰哉蓋本於將失將故失律失律故失師矣
　　九二【以剛處中而上下五隂應之故爲一卦之主】在師中吉无咎【上應六五君臣相與也爲君信任故爲師主也在師之時羣爻皆隂獨此一陽居中得位故專制其事也閫外之事專于統攝職當爲也師旅之道不患不及惟患過之二既處中則無過也故曰中吉无咎】王三錫命【行師以剛中之道爲而不恃篤力而成功盡善而安天下故大君特三錫以恩命褒其成功也】象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也
　　君子體而用之出師以剛中之道勝之雖承天寵懐服萬邦亦當以恩禮處之功成而不有爲而不恃惟義而已
　　六三【以隂處陽非其位也】師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也【坎爲中男弟子也互體見震爲長男即長子也此爻用事猶弟子之象戰必敗】
　　君子體而用之師旅之事必當委任專正反是則凶矣
　　六四【以隂處柔知進退者也】師左次【左主退右主進老子云吉事尚左凶事尚右】无咎象曰左次无咎未失常也【見可而進知難而退師之常也】
　　君子體而用之量六四之才既柔度其不能勝完師而退是故可謂知進退存亡而不失其正者矣
　　六五【隂居尊位興師之君也】田有禽【姦邪擾害良民如獸入于田中侵害苗稼也禽獸害苗宜獵之姦邪害民宜伐之】利執言无咎【聲其罪而討之如是而動則无好争之咎也】長子帥師【六五爲興師之君九二爲全卦之主又兼互震可謂長子矣】弟子輿尸貞凶【輿衆也尸主也謂除九二外使衆爲主帥雖貞亦凶矣】象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
　　君子體而用之長子謂九二以中正之徳合于上而受命以行師則可若復使其餘者衆主其事是不當也出師之道不得已而用之也本以救生反以害生失其天理之常矣蓋所以興義兵者誅其無道之賊而弔其無辜之民可謂帥師以中行也
　　上六【隂居最上論功行賞之時師之終也】大君有命【君命以賞有功者也】開國承家【開國謂大者封之爲諸侯承家謂小者陞之爲大夫承即受也】小人勿用【隂闇小人雖建大功不可用也止可賜賞使之富而已若使其有國有家必恃功而僭上邦必亂矣】象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　君子體而用之若小人獲功只可優以金帛不可胙以茅土聖人之戒深逺矣
　　【坤下坎上】比【親輔也地上有水相比之義故曰比也】吉【九五陽剛中正而居君位衆所親輔是以吉也】原【謹其始也】筮【卜度其可比而比之】元【善之長也】永【久長也】貞【正固也】无咎【比之道能盡其理可得无咎也】不寧方來【九五以剛中之道而比天下之衆則上下之志相應也衆所不寧者方且逺來求比得其所比故保而得寧也】後夫凶【後謂未達當比之道者必致凶矣】彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　君子體而用之一陽居五而衆隂從之一人建極而天下附之比之象也天道行而萬物順聖徳修而萬民化大順大化不見其跡莫知其然之謂神故天下之衆本在一人道豈逺乎哉術豈多乎哉比之吉者也比者即隂輔陽也下順上也所以然者以剛中也剛中者皇建其有極也先王有燕饗有聘問有巡守述職親諸侯也有天下者不可不知此比之義也
　　初六【隂居坤下比之始也】有孚【相比之道孚誠爲本】比之无咎【始有孚誠終无咎】有孚盈缶【缶器也盈滿也以坤土爲器以坎水爲實器皿充實之盛譬信之誠于中而應于外也】終來有它吉【始進我之孚誠終有外卦之吉也坤土亦爲孚信耳】象曰比之初六有它吉也
　　君子體而用之誠於中而自然形於外此謂感應之道也
　　六二【隂處坤中柔中之君子也】比之自内【二處于内自守中正以待上之求比】貞吉【上下相比各得其正故貞吉】象曰比之自内不自失也
　　君子體而用之柔順居中上與五應自内比外得正而貞正則内不失身外不失人矣
　　六三【隂居坤上處不中正】比之匪人【承乗及與應位皆隂俱係小人也故謂匪人】象曰比之匪人不亦傷乎
　　君子體而用之六三隂柔處不中正承乗及與應位皆隂爲比匪人之象必見傷矣又三與上相應意欲與同類隂小之人相援彖所謂後夫凶者正指上六與六三自行相比而不比於五也故曰不亦傷乎
　　六四【隂居隂位處得正也】外比之【外比于五君臣相比也】貞吉【上下相親故吉】象曰外比於賢以從上也
　　君子體而用之九五賢君也六四賢諸侯也謂九五以徳則賢以位則上六四以正遇正如之何不從又如之何不吉可謂君臣慶會無所往而不濟也
　　九五【陽居尊位中正之君也】顯比【政施仁顯明比道也】王用三驅失前禽【古者先王之畋圍而不合故三驅前者驅而失之逆則舎之順則取之故失前禽也】邑人不誡吉【人君得以生意爲主邑人不待期約而自来居邑矣比道至此故吉】象曰顯比之吉位正中也舎逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
　　君子體而用之爲人上者當以仁義爲體中正爲用是故不合圍舎逆取順者也三聖授受只一中字中即極也居其極所而衆星共之周子所謂中正仁義而主静立人極焉天下之大本也
　　上六【隂居險上比之終也】比之无首【處至髙之地下无正應无終始也故无首】凶象曰比之无首无所終也
　　君子體而用之以成卦之象取末爲首初爲尾以畫卦之序取下爲初上爲終爻辭稱无首小象該无所終者一義而已衆皆比五已獨後之其傷必至於无首即喪其元也昔萬國朝禹而防風氏獨後諸侯朝齊而譚子不至其凶如何哉彖辭所謂後夫凶者言此爻也
　　【乾下巽上】小畜【卦例陽大隂小陽多以隂爲主隂多以陽爲主此卦五陽一隂以一隂主五陽故爲小畜言一可以統衆】亨【乾健巽順健而能順其陽剛又得中位故亨也】密雲不雨【本卦有巽風互體見離火故不雨也】自我西郊【當時文王宅西土自言我西土之民當此天下密雲不雨之時猶我之處難被隂小之國所撓不能施澤于民之時也】
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也象曰風行天上小畜君子以懿文徳【文近柔武近剛蓋言柔能勝剛也】君子體而用之天地大徳曰生未嘗不欲興雲降雨爲人君者以仁亦未嘗不欲施恩布澤但值未濟之時當以雍容和緩不可廹切待時而動所謂聖之時者也
　　初九【陽居乾體之下畜之最先者也】復自道【初九與六四正應剛柔相易成姤垢之變盡而成復復即一陽生生即道也故曰復自道矣】何其咎吉【道既復而生意舉其義吉也何咎之有故吉】象曰復自道其義吉也
　　君子體而用之聖人之道無可無不可也可以久則久可以速則速畜則止止則復復則反善也其義吉矣
　　九二牽復【陽處健體之中本與九五正應君臣相與也五居上卦之中二居下卦之中其徳同也五在四之上爲四所畜二亦隨之並進同受其畜是故相牽連而復也】吉象曰牽復在中亦不自失也
　　君子體而用之雖處剛中之道亦當見可而進知難而退可以不失其道亦不失其身矣
　　九三【陽居健極過剛而不中也】輿說輻【乾伏坤坤爲輿初從四爲自復二五同徳爲牽復九三上无正應下无同志處不中之道上近于四四爲卦主於是宻比于四以致進不以道如車說去輪輻行不前也】夫妻反目【九三六四隂陽相比相求爲夫妻之象譬如夫妻以非禮求配故怒目相視以互體見離故言目】象曰夫妻反目不能正室也
　　君子體而用之如夫身不正其道不行於妻子安能治其國乎
　　六四【隂居巽下處得正也】有孚【六四九五隂陽相孚故皆稱有孚四指五爲上五指四爲鄰見與中孚同義亦與中孚肖體此卦九五之爻辭即中孚九五之爻辭也】血去惕出【坎爲血爲加憂互體伏坎伏坎去惕出也】无咎【六四以徳則順以位則當以時則上志方合下志又應故无咎】象曰有孚惕出上合志也
　　君子體而用之譬賢臣諫止其君之義畜君何尤畜君者好君也何咎之有
　　九五【陽居尊位小畜之君也】有孚攣如【剛健中正有孚誠也衆陽爲一隂所畜衆陽必牽連相濟攣如也】富以其鄰【陽實爲富隂虚爲貧故富以其鄰也】象曰有孚攣如不獨富也
　　君子體而用之槩言以其鄰富九五不獨富其家而富其鄰推其所畜以及人者也畜道善矣泰卦六四爻辭曰不富以其鄰小象曰皆失實也陽實隂虚之證也
　　上九【陽居最上畜之終也】既雨既處【上九爻動極必變變則外卦成坎坎爲雨爲月爲輪爲曳其於輿也爲眚畜極如此至矣】尚徳載【輪至此猶可以載矣雖可載而行亦當疑而止】婦貞厲【婦人得此雖貞亦危】月幾望【月至此盈矣】君子征凶【君子得此征凶蓋謂凡事亢極皆不可也】象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也君子體而用之既雨既處言畜道積滿而成也隂將盛極君子動則有凶也隂敵陽則必消陽小人抗君子則必害君子安得不疑慮乎若前知疑慮而警懼求所以制之則不至於凶矣
　　【兊下乾上】履虎尾【履踐履也卦一柔履五剛柔少剛多乾兊俱爲金金爲虎懼其噬己如履虎尾之象】不咥人【内卦見兊兊者說也說而能應故不咥人也】亨【陽剛中正履帝位又互體見離爲光明是皆亨道也】
　　彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　君子體而用之天尊地卑澤又地之卑者尊卑有序禮也君子以之辨上下之分定下民之志則禮不侵越矣民志定而上下辨禮法明而分亦明天下可一也
　　初九【陽居兊體之下履之初也】素履往【上无正應又陽剛之才志在上進素具志而往别無疑惑以禮是念】无咎【又何咎】象曰素履之往獨【在我】行願也
　　君子體而用之當素其位而行不願乎其外素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤君子無入而不自得焉
　　九二【陽剛居中所履平易之道也】履道坦坦【以寛裕之才居大臣之位履坦然平易之道】幽人貞吉【當處其幽静不使外物遷其志如是正固方得其吉也】象曰幽人貞吉中不自亂也
　　君子體而用之九二之幽人所履甚坦六三之武人所履甚危二剛中而三不中正故也九二居大臣之位幽静恬淡養其心志則内不亂也可謂君子之坦蕩蕩者也
　　六三【三爲卦主隂居兊上所處不中不正隂險之人也】眇能視【互體見巽巽爲多白眼眇象見不明者也】跛能履【巽爲股内卦見兊兊爲毁折跛者行不逺也】履虎尾咥【兊爲口咥口象】人凶【一隂於衆陽之間處位不當不以道而處險地者如履虎尾被咥則有傷害之凶也】武人爲于大君【體柔而履剛才弱而位險假剛而隂狠以邪媚而爲一卦之主】象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人爲于大君志剛也
　　君子體而用之如此之爻真暗而假明真柔而假剛隂狠而邪媚却爲一卦之主可謂小人矣小人之使爲國家葘害並至雖有善者亦無如之何矣
　　九四【陽居隂位陽不當也】履虎尾【上近于君无相得之義下履六三之小人如履虎尾之危體雖剛而其志柔也】愬愬【常存畏敬恐懼之心不致傷也】終吉【雖履至危終得吉也】象曰愬愬終吉志行也
　　君子體而用之所履雖危知懼終吉
　　九五【陽居尊位中正之君也】夬履【本卦内見他卦之名者必于卦變取之三上應爻剛柔相易成夬故稱夬履能剛斷果決而履帝位也】貞厲【猶當正固其志危厲其心可以常守其貴何也以六三隂爻爲卦主也】象曰夬履貞厲位正當也
　　君子體而用之九五雖居君位却緣六三一隂爲全卦之主譬小人爲臣得其權也處此之道當以順時兢惕廣納包容履道之善也
　　上九【陽居最上履之慶也】視履考祥【視其在前所履考其休祥初素履往二履道坦坦三履虎尾四愬愬五貞厲推其吉凶惟初最善】其旋元吉【回旋而慎思之自然明辨而克己校其初九素其位而行者元吉也】象曰元吉在上大有慶也
　　君子體而用之履髙而不處功成而不居退身避位復旋而考校履之初九一日克己復禮天下歸仁焉大善之吉也















　　周易原旨卷一
　　欽定四庫全書
　　周易原旨卷二　　　　　　元　保巴　撰
　　【乾下坤上】泰【通泰也乾陽升于上坤隂降于下二氣相交通泰之義也】小往大来吉亨【此卦變也陽大隂小坤自内往而居外乾自外来而居内泰自否来也否終則傾是也乾自内往而居外坤自外来而居内否自泰来也城復于隍是也】
　　彖曰泰小往大来吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
　　象曰天地交泰后以財成天地之道【后君也君王觀天地交通之象效天法地使民用天時因地利助化育之功成豐美之利是以人物各遂其生財成天地之道也】輔相天地之宜以左右民【左右民者親近之義君子當以仁民而愛物也】
　　君子體而用之值泰之君子道長小人道消之時當急尊賢使能所以急先務也故曰物有本末事有終始知所先後則近道矣舉大而兼小也
　　初九【剛陽在下泰之始也】拔茅茹【剛健之才志在上進以其内三爻與外三爻皆應初九與其類並進故也拔茅茹者茅之為物拔一根則衆根相連而起】以其彚【彚類也謂一陽進則三陽類進也】征吉【占者有所征行甚吉夫子曰志在外也謂内外志應也】象曰拔茅征吉志在外也
　　君子體而用之當以薦舉同志之賢能以行其道
　　九二【陽居健體之中剛中之臣也】包荒【乾大坤廣洪荒也乾與坤應有包荒之象也】用馮河【互體見兊乾健涉兊澤而不陷有勇馮河之象也】不遐遺【内近外逺内外相應有不遺逺之象】朋亡【三陽則為朋二往配五有喪朋之象】得尚于中行【六五居上以隂下嫁為歸妹此尚當爲尚公主之尚中行指六五居中九二亦居中也是六五歸于九二九二尚六五為得尚于中行之象中之中也】象曰包荒得尚于中行以光大也
　　君子體而用之六五下應九二即是上中應下中中之中也故曰黄中通理正位居體美在其中者中之神氣存焉是故可以無大不包無才不用不忘遐逺不屑朋比以光大也
　　九三【陽居健極泰之盛也】无平不陂【天道好還未有平而不險者也】无往不復【無不返之理三陽極盛天地交際之時泰將否也】艱貞无咎【當此之時克艱正固可以保其常泰故无咎也】勿恤【如此則不勞憂恤而自能無遷變矣】其孚【不遷不變誠之至也】于食有福【盡其孚誠則能享其所有之福矣】象曰无往不復天地際也
　　君子體而用之此爻正當天地交際之時泰將否也知㡬之君子可不慎乎
　　六四【隂居坤下泰之過中者也】翩翩【隂氣本是在下之物今居在上乃失其實故若翩翩然騰空之象志在復下羣隂類願欲之故其性同也】不富以其鄰【不待繼富而鄰從】不戒以孚【不待告誡而類信蓋言其願欲之故其性同也】象曰翩翩不富皆失實也不戒以乎中心願也
　　君子體而用之夫隂陽升降時運推遷世道興衰人情聚散理之常也故君子小人各於其黨一君子進則衆君子連茹一小人出則衆小人翩翩吁皆勢也可不臨文傷歎乎
　　六五【隂居尊位柔順之君也】帝乙歸妹【中四爻互體見震兊即歸妹見王下嫁之象也】以祉【福也】元吉【柔中應剛中男女得行其有室有家之願也福孰加焉吉孰大焉】象曰以祉元吉中以行願也
　　君子體而用之王姬下嫁必降其貴以從其夫人君求賢必降其尊以任其臣也五以柔中之徳下任九二剛中之臣成治泰之功所以能獲福祉而盡善者也九二所謂得尚于中行即此也
　　上六【隂居坤極泰之終也】城復于隍【隍壕也上卦坤為土城邑之象物極則反泰終變也城土崇極而圯城復于隍矣】勿用師【勿勞用師而城自破】自邑告命【惟當自邑而告命姑以自保也】貞吝【雖正亦吝己无及矣】象曰城復于隍其命亂也
　　君子體而用之事在㡬微當謹于始也不然天地之氣相違上下之情相背卑不上承尊不下施君臣隔絶民心離散上下之志既不相應雖用告命亂不可止也
　　【坤下乾上】否【塞也乾上坤下上下不能交通曰否】之匪人【小人也】不利君子貞【君子正道不行】大往小来【陽大隂小君子為陽小人為隂君子往于外小人来于内】彖曰否之匪人不利君子貞大往小来則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿【否易處也難易避也儉難甘耳祿難辭耳君子為能之】
　　君子體而用之當退身避位養晦明夷不居榮祿堅守其道不隨世變不逐時遷身雖處否其道常亨也茍不順時而居榮貴之位必犯難也
　　初六【隂居最下否之始也】拔茅茹以其彚【泰否之初皆取拔茅之象其辭同而理異泰之時三陽在下羣類相從志在上進否之時三隂在下亦羣類相從志在降下所以各從其類故異耳】貞吉亨【自能謹守貞正常存事君之心處卑微之地故貞吉亨矣】象曰拔茅貞吉志在君也【坤為臣乾為君志在應君故耳】
　　君子體而用之否之三隂應皆在外當隂陽隔絶之時不能相係故退守其道蓋謂身雖處於卑下其心常存事君正固之節不可忘也
　　六二【隂柔居中而得正在否之時小人得志也】包承小人吉【隂險之包蓄奸諂專為利己之私小人之道也】大人否亨【髙尚之士當此之時自守其道不與羣小雜亂身雖處否其道常亨也】象曰大人否亨不亂羣也
　　君子體而用之當守其正節不可雜於小人之羣類也
　　六三【隂居坤上不中不正又近于上處否之小人也】包羞【包蓄機謀奸險以承其上茍圖富貴包羞忍恥小人之道也】象曰包羞位不當也
　　君子體而用之深戒小人不可用也孔子曰道之以政齊之以刑民免而無恥道之以徳齊之以禮有恥且格小人無恥之恥實無恥矣安可用之於治政乎
　　九四【陽居健體之下濟否之臣也】有命无咎【上近尊位得其時也有剛健之才足以成濟否之功須待濟否之君命之則无咎也】疇離祉【受九五大君之命君子之道得行則與疇類同進以濟天下也至於濟否之成功遂則疇類皆麗福祉矣如此則初六懐君之志遂也四與初為正應故曰疇類也】象曰有命无咎志行也
　　君子體而用之政施令必自天子出否則悖矣是故大君有命然後濟否之志行矣
　　九五【陽居尊位休否之君也】休否大人吉【以剛健之徳行中正之道休息天下之否大人之事吉也】其亡其亡【否既休息而將反泰不可便忘其否故有不可忘之戒也】繫于苞桑【桑之為物其根深固苞叢生則其根繫固甚繫于苞桑者則是堅固其守不可忘其否也】象曰大人之吉位正當也
　　君子體而用之當休否之時常懐警畏防否之復来乃悠久也處至尊之位以中正之徳休息天下之否正當為也
　　上九傾否【陽居最上否之極也否極返泰理之常也】先否後喜【始否塞後得通泰所以喜也】象曰否終則傾何可長也
　　君子體而用之否極泰来無常否之理也
　　【離下乾上】同人于野亨【五陽一隂之卦以一隂為主簡御繁寡制衆也一隂中正而五陽俱從之有同人于野之象野則无親疎逺近之間是之謂大同有亨道也夫子謂柔得位得中者卦自姤来初往居二剛柔相易用卦變也六二與九五應又不曰應乎君而曰應乎乾者陽皆從之矣非同人之亨者乎】利涉大川【詳見需彖有舟虚巽木而剛健而不陷可利涉矣】利君子貞【夫子曰乾行也取卦徳曰文明以健有離有乾故取卦體曰中正而應即係二五之應故斷之曰利君子貞也】
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子爲能通天下之志
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　君子體而用之天理上行火性亦炎上一也當以類族辨物使族類相從亦同也故曰保合太和乃利貞君子貞正處之則能通天下之志可使殊途而同歸也
　　初九【陽居離下同人之始也】同人于門无咎【上無正應心無私係也出門皆同是以无咎也在外者皆同則所同廣也】象曰出門同人又誰咎也
　　君子體而用之同人無私孰與咎矣故曰民吾同胞物吾與也以仁義而言之无不同人也
　　六二【隂柔中正同人之主也】同人于宗【正應九五同于宗也私係宗黨鄙吝之道也】吝【既為同人之主當與天下大同不應私係於九五失大同之徳是以吝也】象曰同人于宗吝道也
　　君子體而用之當克盡私欲復歸天理故曰君子周而不比小人比而不周也
　　九三【陽居離上陽過中也】伏戎于莽【同人師之反飛為同人伏為師故三稱伏四稱反用卦變也下卦離又伏坎坎為盜為冦故有伏戎于莽之象九三所處不中剛暴之人也上無應援人莫與同也恐九五奪去六二為應同之以此伏戎于林莽之中待五来與敵也】升其髙陵【離伏坎坎為險地險山川丘陵也在上卦之上有升髙陵之象】三歳不興【量其勢不可敵故不敢進也至于三歳之久不能興起故邪不能干正也三歳者言三數是氣之小變也蓋謂久耳】象曰伏戎于莽敵剛也三歳不興安行也
　　君子體而用之以邪敵正安可行也
　　九四【四居乾下不中不正】乗其墉弗克攻吉象曰乘其墉【用卦之反對則同人與師卦反對見坤坤為城邑有墉象又為師師衆也有守備攻撃之義也】義弗克也【九四不中欲敵九五不中正之君以其不合義理衆不與同也既衆不與同故義弗克也】其吉則困而反則也【不義之法則必困既困且窮當反求諸己以義理之法則救之莫大之吉也漢上朱氏震曰古易本云反則得得則吉也若然同人與師卦反對明矣】
　　君子體而用之不義之法安可行也故曰不以利為利以義為利也
　　九五【陽居健體剛中正也】同人先號咷而後笑【下同于二陰陽相與也為三四剛暴所隔未獲斯志也初有艱阻故先號咷也終必相合故後笑也】大師克相遇【五以剛直用大兵師克勝奸邪乃得相遇也】象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　君子體而用之邪不可以敵正辭亦不可勝理也
　　上九【陽居无位之地同人之極也】同人于郊【處位于外而同乎人同人于郊外同人无與之同也】无悔【雖不遂同人之志且免於内爭是以无悔也】象曰同人于郊志未得也
　　君子體而用之同人于郊志雖未得只當素其位而行不願乎其外所謂逺於内爭无與同者禍則免矣只當自守而无悔也
　　【乾下離上】大有【以火在上无物不照盛大而豐有也】元亨
　　象曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　象曰火在天上大有君子以遏惡善順天休命君子體而用之以火在天上光明盛大故知善惡分明當知善惡之中而已即好而知其惡惡而知其美不可善而加善惡而加惡所謂太察也記曰白刄可蹈也中庸不可能也又曰掩惡善唯君子能之
　　初九【陽居健體之下大有之始也】无交害【以剛陽而處卑下无應未有交涉亦無害也】匪咎【上无係累本匪咎也】艱則无咎【處大有之時恃其豐富縱肆其心恣意驕傲咎所以生也茍或克念艱危則終无咎矣】象曰大有初九无交害也
　　君子體而用之雖處富貴當以仁義為主是以務其大忘其小也故曰富貴福澤將以厚吾之生也貧賤憂戚庸玉汝于成也存吾順事没吾寧也即生順天地死亦安寧顔子之樂也
　　九二【陽居健體之中剛中之大臣也】大車以載【坤為大輿乾伏坤故有大車以載之象上應六五為君信任得其臣位故大車以載必能任重致逺也喻九二剛中能勝大有之任】有攸往【以剛中之徳行大有之道無所往而不利】无咎象曰大車以載積中不敗也君子體而用之以所積載中道而行何敗之有故可任重而道逺无所不施也
　　九三【陽居健體之上】公用亨于天子【乗剛而得位公侯之象也公侯處大有豐富之時亨于天子所有之故分當為天子所有也】小人弗克【小人不知分定之理以其所有為己之有害可待矣】象曰公用亨于天子小人害也
　　君子體而用之為臣子者有功歸君有過歸已何况富有之利禄乎忘情忘我故也小人反是即為害矣
　　九四【陽居離下不中不正是大有之盛也】匪其彭【詩言駟介彭彭四牡彭彭所謂兵車强盛之貌葢九四處近君之地事柔中之主不致以强盛自務可无咎矣非離體明辨以晳不及于此也】无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　君子體而用之處大有過盛之地却能止于至善之所可謂明哲矣故曰知止而后有定定而后能靜靜而后能安誠哉是言也
　　六五【柔居尊位大有之君也】厥孚交如【厥孚指九二中實者孚誠也上以孚誠交于下下亦盡誠以應上上下交之以孚所以常享其豐有也】威如吉【以威嚴示之使之有畏而不生慢易至誠而終身不變胡為而不吉乎】象曰厥孚交如信以志也威如之吉易而无備也
　　君子體而用之信可遂志威可避難民無信而不遂也師失威而律弛難必至矣
　　上九【陽處大有之終居无位之地不居其有者也】自天祐之吉无不利【繫辭傳曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也】象曰大有上九自天祐也
　　君子體而用之上九无位雖係大有不居富也故曰富與貴是人之所欲也不以其道得之不處也素守以道自天祐矣
　　【艮下坤上】謙亨【用卦變剛柔相易自剝来一陽自上而下以居三成艮見山在地下謙卑之象也艮一陽在二隂之上陽不為隂所揜其道光明者亨通也】君子有終【取下卦之終九三為卦主所謂謙者初雖自卑終則吉矣】
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行【剝之上卦上九與下卦六三相易成地山謙天道下濟而光明下卦六三與上卦上九相易地道卑而上行也】天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也【謂天地鬼神人物但盈滿必致虧損謙卑必致増益此聖人成盈勸謙之切者故終身行之也】
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　君子體而用之滿招損謙受益自後者人先之自下者人髙之在尊而能謙其徳益光在卑而能謙則人亦莫能踰惟君子能終之也
　　初六【隂居艮下柔順者也】謙謙君子【以卦體言地中有山以卦徳言處髙而謙卑故曰裒多益寡稱物平施以順行謙謙而又謙也當謙之時處于卑下君子之象也】用涉大川吉【以謙自處衆皆歸之雖涉艱險亦无害也故吉】象曰謙謙君子卑以自牧也
　　君子體而用之隂柔之人處於卑微之地以謙自守終獲吉矣
　　六二【隂處柔位謙之正也】鳴謙【鳴謙撝謙當從勞謙之例釋之勞謙夫子曰勞而不伐謂勞而能謙也若然勞而能謙有若無也鳴而能謙辯若訥也撝而能謙勇若怯也故皆吉又以柔順之徳行中正之道謙之至也謙徳昭著聲聞于外是謂鳴謙】貞吉【謙而又順自然得貞正之吉也】象曰鳴謙貞吉中心得也【六二本應于六五為其以隂應隂失其陰陽之理所以比應于九三蓋謂中心得者得九三也言中其隂陽之常理矣】
　　君子體而用之六二以其中正既得名譽昭著更加之以貞固而謙守其道則能獲吉而中理故曰鳴謙
　　九三【陽居艮上謙之主也】勞謙【二三四互坎坎勞卦也又内卦艮艮止也知止即謙故勞而不伐有功而不徳勞謙也】君子有終吉【剛居正位如山之固不遷不變君子有終也謙道克終羣下皆歸之是以吉也】象曰勞謙君子萬民服也
　　君子體而用之勞而不伐徳博而化厚之至也若然可以修身尊賢親親近者恱而逺者来故曰萬民服也
　　六四【隂居坤下處得正也】无不利撝謙【上近謙徳之君下乗勲績之臣至危之地也以坤順奉上用巽入讓下上下皆順又坤為衆六四得正居坤之初用衆者也其指撝三軍之衆乎有可以指撝之權而能謙不違天則矣何不利之有】象曰无不利撝謙不違則也
　　君子體而用之則意謂象數也者義理寓焉且以數而言之按卦例陽大隂小舉其大而兼其小故以陽數言之一即三三即九九即一故曰乾元用九乃見天則天則者即一而九九而一无端倪无終始循環不已自强不息上下相接指撝之事无不成矣故曰凡事豫則立不豫則廢可見素位前定必用天則故曰不違則也
　　六五【柔處尊位謙徳之君也】不富以其鄰【爻辭與泰六四同與小畜九五爻反可見陽實為富隂虚為貧故有此象小畜富以其鄰九五陽實也泰不富以其鄰六五隂虚也是其証矣】利用侵伐无不利【外卦坤又互坎以坤衆而遇坎有侵伐之象六五以柔處尊謙亦至矣而羣隂俱服惟三倚恃剛强而不服征不服也師出有名无不利矣】象曰利用侵伐征不服也君子體而用之直方大有不待修習无不利蓋言中而已謙之又過謙故失節失節即失中既失其中絶无所利也當以威嚴示之故曰利用侵伐
　　上六【隂居順極至柔者也】鳴謙【處无位之地過於謙也蓋君子過謙聲名于外若訥而不言亦謂鳴謙也】利用行師【謙卦一陽統五隂師卦亦一陽統五隂卦例以體也故稱行師行師之義失位而名髙故曰員且乗致宼至盜之招也故曰利用行師】征邑國【坤為邑國若謙卑之餘或有不服不獲已而用兵者先當征伐自國吉无不利矣】象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　君子體而用之譬如行逺必自邇譬如登髙必自卑蓋言先齊其家然後可以平治矣
　　【坤下震上】豫【和樂也以順而動】利建侯行師【所謂易者取義无窮以似體而取之者假若比卦一陽居五統五隂比之大象曰先王以建萬國親諸侯故有建侯之義一陽在二為師卦師之初六曰師出以律故有行師之義此豫卦一陽居四為卦主統五隂羣隂恱而從之故名豫豫之剛上行而柔下應是有建侯行師之義蓋以似體而然也】
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
　　君子體而用之順以動曰豫豫樂也雷出地奮於聲萬物通暢和恱為豫故先王體而作樂樂亦樂也作樂聲崇功徳薦之上帝以配祖考可謂殷盛矣故曰先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎况於鬼神乎
　　初六【隂柔在下豫之始也】鳴豫【雷上地下天以雷鳴人以樂鳴初六以不正應九四九四卦主又不正小人之豫也】凶【小人得寵无所不至樂極窮而致凶也】象曰初六鳴豫志窮凶也
　　君子體而用之初以不中正而應於四四為豫主譬小人得寵不勝其豫也恣意驕逸甚至於聲音如是必至於凶也
　　六二【隂居順體中而正也】介于石【互體見艮艮為小石衆從九四惟六二上无應援以中正自守其梗介也介者至静至大之謂也石謂至堅至重也静則無欲堅則不動也】不終日【以其不動之故所以知㡬也知㡬者纎悉備舉燎然先兆不俟終日也】貞吉【豫道以此得貞正之吉也】象曰不終日貞吉以中正也
　　君子體而用之繫辭傳曰知㡬其神乎君子上交不諂下交不瀆其知㡬乎㡬者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日故曰知微知彰知柔知剛萬夫之望也
　　六三【陽居隂位非其位也】盱豫【盱上視也三近四四為卦主仰視求恱盱豫者也】悔遲有悔【切近豫主小人得寵也而恱恱極而反禍禍將及已也禍及而不早悔是以有悔位不當故】象曰盱豫有悔位不當也
　　君子體而用之唯小人與女子為難養也近之則不孫逺之則怨故曰君子待小人不惡而嚴
　　九四【陽居動體之下切近君位主豫者也】由豫【九四一陽為五隂之主衆所從由而豫恱之】大有得【由剛陽之才可得大有之志】勿疑【陽實為孚有勿疑之象】朋盍簪【簪謂聚也簪能聚髮故取象焉勿疑於朋類亦相信盍簪者謂何不聚會同志者撫濟衆民也衆民以内卦坤故】象曰由豫大有得志大行也
　　君子體而用之若居大臣之位當以兢兢業業仰則以事君王俯則以畜人民若然大有得而志行矣
　　六五【隂居尊位下无應援柔弱之君也】貞疾【六五以柔居尊位逼於九四之强臣衆皆從四雖貞亦疾乗剛故也】恒不死【由其不失於中故未亡也】象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也
　　君子體而用之五雖乗剛而不失其中故曰光被四表格于上下允執厥中也
　　上六【隂居豫極昏豫者也】冥豫成【昏冥於豫其咎成也】有渝【若能渝變改過】无咎【蓋言處於豫極而肆逸恱豫灾咎及矣苟能遷善改過則无咎也】象曰冥豫在上何可長也【小人不可長處樂也】
　　君子體而用之豫之六爻惟六二中正則吉餘皆訓戒之辭懼其過於豫也故曰作易者其有憂患乎
　　【震下兊上】隨【三陽從三隂皆相比而相隨婦隨夫之象又震為長男兊為少女男動女恱隨從之義也】元亨利貞无咎【既致男動女恱故曰元亨利貞自然无咎矣】
　　彖曰隨剛来而下柔【卦自否来上来居初用卦變也】動而說隨【初无正應隨二三元正應隨四上无正應隨五不以正應而相隨故隨時之義者義即宜也宜即正也】大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息【雷藏澤中隨時休息彖傳取隨時而動大象取隨時而静蓋隨時取義義即宜宜即正也動不失其正也】
　　君子體而用之孔子聖之時者也故曰進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
　　初九【陽居震下動之主也】官【主守也】有渝【變動也】貞【正也】吉【主守變動而得其正所以吉也】出門交【出門交于人至公无私也】有功【无所偏係為无正應人来隨我以正相隨是以有功也】象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　君子體而用之隨時變更貴乎從正不正則昧經權之義也
　　六二【隂柔居中得正者也】係小子失丈夫【近係於初失九五之應也處隨之時下乗剛動豈容不隨隨此失彼不能兼與也所以係初之小子失五之丈夫也】象曰係小子弗兼與也
　　君子體而用之皇建其有極者三極之道也天極以隂陽地極以柔剛人極以仁義故曰聖人定之以中正仁義而主静立人極焉凡言極者大中至正者也六二居中守正隨時取中故係小子失丈夫矣
　　六三【隂居動極不中不正者也】係丈夫失小子【上无正應无所附也雖近比於六二其六二先與初九相係故舎下而從上而與四係是以係丈夫失小子也】隨有求得【遇四亦无係應與之相隨至誠待之必得之矣】利居貞【應非其正係隨他人隨時之義也舎小而從大非正固則無以利耳故曰利居貞也】象曰係丈夫志舎下也
　　君子體而用之非應相從隨時之權宜不可作典要也
　　九四【陽剛居隂非其位也】隨有獲【隨之時得衆心所從也四近君位處於危懼之地而得衆心故隨有獲也】貞凶【雖正固亦凶也】有孚在道【九為陽實能存孚信之誠舉動弗離乎道】以明何咎【三四交而為離明苟孚而能明志在於道則可免凶咎矣】象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　君子體而用之謂四之所處本有凶也有孚誠而合道成明哲之功故无咎也
　　九五【陽居尊位中正之君也】孚于嘉吉【陽為實為美即孚于嘉之象居中得正不茍隨人故吉】象曰孚于嘉吉位正中也【中正而曰正中取韻叶耳】
　　君子體而用之上有好者下必有甚焉故曰君正莫不正也
　　上六【隂居隨極隨之終也】拘係之【上六下比於九五五本與二正應而隂陽相求故總係之也】乃從維之【非正應而强就固結而不可解故上爻之道窮也】王用亨于西山【文王卜祭西山則吉兊位為西互艮為山蓋西山象其可亨者上六得正也】象曰拘係之上窮也
　　君子體而用之本於仁義者人極也昔者太王居邠狄人侵之致不得已而乃屬其耆老而告之曰狄人之所欲者吾土地也吾聞之也君子不以其所養人者害人二三子何患乎無君我將去之去邠踰梁山邑於岐山之下居焉邠人曰仁人也不可失也從之者如歸市太王以惻隠之心行仁義而已蓋務其大而忘其小可謂人極矣
　　【巽下艮上】蠱【此卦三隂三陽乾坤震巽艮俱備所以稱父母與子也蠱者事也謂乾坤交錯事之亂也艮巽交重者艮山止也巽風入也風入山林之中諸物俱亂必致有損既損無有不修之理故為事也在文為蟲皿皿之有蟲損壊之義有壊即修所以訓事】元亨【事理則大亨矣】利涉大川【无往而不可利涉之詳見需彖】先甲三日後甲三日【先甲者始終无首尾者也三者乾卦也此三畫純一不雜倒正不變天地之大本數之變也所謂一生二二生萬物者竒生耦也二此者地天泰耳天地交而萬物成也制事之道當以效天法地消長生意循環無窮自强不息矣故曰物有本末事有終始知所先後則近道矣】
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　象曰山下有風蠱君子以振民育徳
　　君子體而用之張子云乾稱父坤稱母予兹藐焉當以效天法地耳知化則善述其事窮神則善繼其志凡天下疲癃殘疾惸獨鰥寡皆吾兄弟之顛連而無告者于時保之子之翼也故曰君子以振民育徳
　　初六【隂柔在下巽之主也】幹父之蠱【處蠱之初子幹父蠱之象也】有子考【考父也子幹父蠱則其父有子也】无咎【所幹之事俱以奉承其考故无咎】厲終吉【處卑而幹尊事常懐危厲之心得終吉也】象曰幹父之蠱意承考也
　　君子體而用之為臣子者忠孝而已矣忠者致身孝者竭力故曰意承考也
　　九二【陽居巽體之中剛中之臣也】幹母之蠱【九二以剛居柔剛中也以剛中幹六五隂君之事象子幹母之蠱也】不可貞【不可過剛之貞其能幹者以剛中故也】象曰幹母之蠱得中道也
　　君子體而用之至中理通故曰得中道也
　　九三【剛居巽體之上主幹者也】幹父之蠱小有悔【以陽剛克幹其事過於剛直有小小之悔也】无大咎【剛居巽順事上以此幹蠱不失其正所以无大咎也】象曰幹父之蠱終无咎也
　　君子體而用之過剛不中故小有悔得正且剛故終无咎
　　六四【隂居艮下止之始也】裕父之蠱往見吝【在下无應度其不能往幹以柔順自處不失其正也以寛裕處其父事則得其寛也不量力而往幹必不勝其任致羞吝也】象曰裕父之蠱往未得也
　　君子體而用之才位俱柔又且无應當以寛裕自守所往皆非利也
　　六五【隂居尊位柔中之君也】幹父之蠱用譽【承其父業下應九二九二剛中之臣有名譽者也】象曰幹父用譽承以徳也
　　君子體而用之位剛則能幹徳柔則能承矣
　　上九【剛陽在上蠱之終也】不事王侯髙尚其事【以陽剛之才處无位之地知止而不累乎世也上不事於王侯以髙潔自守也下不累於世務隨時達變也嚴子陵以之】象曰不事王侯志可則也
　　君子體而用之得志與民由之不得志獨行其道可以為處身之則也
　　【兊下坤上】臨【臨大也陽大隂小二陽浸長隂多以陽為主故大又澤上有地臨之象也】元亨【二五以剛柔相應有大亨之義】利貞【臨大亨而理正故利貞】至于八月有凶【臨二陽在下十二月之卦也一變三陽為泰二變為大壯三變為夬四變為乾五變為姤六變為遯七變為否八變為觀觀者八月卦也臨之體陽長隂消觀之體隂長陽消故曰至于八月有凶也】
　　彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　象曰澤上有地臨君子以教思无窮【兊口故】容保民无疆【坤廣故】
　　君子體而用之天道闔闢消長地道廣納包容但以生而已故曰天地大徳曰生惟人也生於天地之間得其秀而最靈者當以體天地之道隨時贊助生育之義凡天地不能言者代而言之可謂能參天地贊化育矣故取兊口而傳教是教思无窮也取坤廣而臨民是保民无疆也
　　初九【陽居最下臨之初也】咸臨【卦例前見本卦内見他卦之字様者必取卦變此卦應爻剛柔相易互體見澤山有咸象又與四應故咸臨】貞【應得其正也】吉【順正之志得行是以吉也】象曰咸臨貞吉志行正也
　　君子體而用之臨民以政事而以政者化也事者決責也先化而不能悛者然後決之蓋言化而歸正歟故曰咸臨貞吉志行正也
　　九二【陽居兊體之中】咸臨吉无不利【上應六五咸臨者也二陽漸長剛中之志行也以剛中之道臨民吉无不利矣】象曰咸臨吉无不利未順命也
　　君子體而用之以九二謹守中節雖與六五柔弱之君正應亦不敢輕進必待君命而行吉无不利矣茍不如此是為不順命也為人臣者不聽君父之命可乎
　　六三【隂居兊上說之主也】甘臨【甘節甘臨皆无應而隂陽相比而相說故為甘三使甘佞之言以說在下二剛者以其位不當也】无攸利【下乗二剛之進所處不安又以甘說臨人何利之有也】既憂之无咎【茍能憂而悔過得其宜矣既知憂懼是以无咎也】象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　君子體而用之處難之時當以危行言遜而儉徳辟難則可也
　　六四【隂居坤體之下】至臨【四與初相應親臨於下至臨者也】无咎【以隂處柔處得正也上得中順之君任下得剛中之賢輔助是以无咎】象曰至臨无咎位當也
　　君子體而用之茍得其位上承下惠以臨其民不亦可乎
　　六五【隂居尊位】知臨【下應九二剛明之賢臣蒙六五之君信任明知之君也任賢使能其知大矣】大君之宜【六五以中順之徳而任在下剛中之賢在下者竭力以事上共成知臨之功大君之宜也】吉【臨民之道以此則天下不勞而自治故吉】象曰大君之宜行中之謂也君子體而用之大中至正者萬事得其宜而中理其即皇建其有極也
　　上六【隂處坤之極至厚者也】敦臨【敦艮敦復敦臨皆山之重厚積至五上故皆稱敦】吉无咎【以至順至厚之徳下從二陽剛直之賢屈身降志以上從下尊賢樂善敦厚之至也由其敦厚於臨則得吉而无過咎也位得正而至此】象曰敦臨之吉志在内也
　　君子體而用之陽先隂後夫倡婦隨理則然矣内卦二陽一隂外卦全隂无陽隂當隨陽故曰志在内也凡事一理而已當以觸類而長之引而伸之耳
　　【坤下巽上】觀【觀者視也仰視為觀　俯視則為觀　陽剛大者在上羣隂小者在下小當仰視大當下俯觀觀之義也】盥而不薦【盥謂祭之始薦謂祭之中當盥酌之時盥手必盡誠敬肅之至也既薦之後不使誠意少懈】有孚【九五陽實為孚孚者誠信而慎獨】顒若【則下民顒然而從化也若者言民舉手加額如此感化之切誠於中而形於外也】
　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　君子體而用之君子之徳風小人之徳草草上之風必偃
　　初六【隂柔在下隂暗之人也】童觀【二五剛柔相易成蒙蒙童蒙也見量淺短童稚之觀也】小人无咎【以卦變言五復位三上易内卦為艮艮為少男故小人初逺於陽无剛明之君子訓教不知綱常之道惟小人當然故无咎】君子吝【君子不當如此故吝】象曰初六童觀小人道也
　　君子體而用之人性無不善而以不學无教之故陷溺其良心甘為小人矣故曰君子日休小人包羞也
　　六二【隂居坤中柔之甚也】闚觀【三上相易成艮艮為門闕自内視外為闚】利女貞【隂柔雖處中正理當以順為正者妾婦之道也丈夫之道若此可羞醜矣】象曰闚觀女貞亦可醜也
　　君子體而用之大丈夫之道當以至大至剛以直養而無害耳若妾婦之道以順為正可也
　　六三【隂居坤上履非其位也】觀我生進退【諸爻皆觀五三非應故惟自觀耳觀其所生而隨宜進退乎時也雖進退无常亦未為失道前有巽巽為進退】象曰觀我生進退未失道也
　　君子體而用之雖處危難進退存亡不可失其正也
　　六四【隂居巽下巽順之主也】觀國之光【下卦坤為國九五剛明光也六四得正近五故有此象切近君位觀見陽剛中正光明之道也】利用賓于王【觀見國之盛徳光輝宜進于王朝以行其道也臣效智力而輔君君施恩澤而子民無所往而非利耳故曰尚賓也】象曰觀國之光尚賓也
　　君子體而用之得志兼善不得志獨善耳
　　九五【五以陽剛而履尊位中正之君也】觀我生【坤為衆為民觀民風則我之所行可知矣】君子无咎【觀政化之善惡若君子之道行則政化善矣觀道以此故无咎也】象曰觀我生觀民也
　　君子體而用之上以風化下也書曰百姓有過在予一人
　　上九【陽剛處於巽上巽順之極也】觀其生君子无咎【觀其生者觀其已生處巽極无位之地以剛居九五尊位之上心不敢自安則反求諸已故无咎】象曰觀其生志未平也
　　君子體而用之所處巽極又兼无位當以安守常分而已










　　周易原旨卷二
　　欽定四庫全書
　　周易原旨卷三　　　　　元　保巴　撰
　　【震下離上】噬嗑亨【艮震合而為頤之象六四變九四為頤中有物之象有物則噬齧噬則嗑嗑則亨矣】利用獄【以卦變言此卦自否来柔得中理而上行謂初六與九四應爻相易肖體為頤頰口也五與四又剛柔相易為噬嗑噬嗑口中有物之象口中有物喻有寃抑不能陳訴者以離明而分别之震威而處制之故曰利用獄】
　　彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也【卦除三上俱不當位故也】
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
　　君子體而用之以天下言之若有强梗讒邪間隔天下之事不得合者必以政事治之政者教化也事者刑罰也教化之不得悛者卒以刑法而除之也
　　初九【剛居最下噬嗑之初下民之象也】屨校滅趾无咎【恐下民不知其戒故設此法屨校足械也滅趾刖刑也蓋言屨之於足滅傷其趾也倘犯小過先以械足滅趾使之畏懼不行其惡故无咎】象曰屨校滅趾不行也
　　君子體而用之繫辭傳曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大戒此小人之福也懲之之早犯刑者懼而用刑者當矣故无咎
　　六二【隂柔處於中正用刑者也】噬膚滅鼻无咎【初上為頤不言噬二噬膚猶淺三噬腊四噬胏則皆肉之帶骨者噬之深且難矣六二下卦之中互艮為鼻滅鼻者劓刑也六二乗剛而不免用刑者以其居中得正故无咎】象曰噬膚滅鼻乗剛也
　　君子體而用之刑法不可輕為必當審問之慎思之明辨之俾之情窮理盡甚致大中至正然後可以用之也故曰聴訟吾猶人也必也使無訟乎大畏民志此謂知本
　　六三【隂居震上非其位也】噬腊肉遇毒小吝【以柔弱之才處剛決之任用刑於剛强之人反被其傷蓋為六三位不當也】无咎【然而反被强梗所傷雖有小吝亦可進而為之无咎者有應故也】象曰遇毒位不當也
　　君子體而用之雖是才小而任大必當盡其臣子之忠孝致身竭力可也
　　九四【陽居離下剛明者也】噬乾胏得金矢【說卦云離為乾卦乾為金為剛健噬乾胏者乾肉連骨梗至堅而難噬之物譬如强暴之小人必以金矢剛健去之】利艱貞吉【然而九四不中正亦未光大利在克艱正固則獲吉矣】象曰利艱貞吉未光也
　　君子體而用之去除强暴之道必當克已而進之也
　　六五【隂處離體之中明辨之君也】噬乾肉得黄金【離為乾卦乾金也黄為中也隂爻居中為上卦之主如得黄金噬乾肉者易噬也喻去天下之强梗之易為也】貞厲无咎【雖處卦主之君位本體終柔利在正固常懐危厲乃得无咎又以柔乗剛得當也】象曰貞厲无咎得當也
　　君子體而用之雖處至易猶加兢兢業業以其多易而必多難故聖人深戒之耳
　　上九【陽居噬嗑之終剛過於極也】何校滅耳凶【何校械項滅耳去其耳積其罪惡之大不可釋其凶可知也此謂滅其耳者戒聴之不聰也】象曰何校滅耳聰不明也君子體而用之子曰善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳凶
　　【離下艮上】賁【賁文飾也隂陽交錯則成文賁自泰来上之柔来二而文剛分二之剛上而文柔】亨【柔来而文剛為離居中得正无不亨矣】小利有攸往【隂小陽大分剛上而文柔上卦俱隂本柔而得剛故小利有攸往】
　　彖曰賁亨柔来而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
　　君子體而用之以離明而修庶政以艮止而省刑罰乃成文明之治也
　　初九【初居離下賁之始也】賁其趾【文明在下為趾】舎車而徒【前互坎為輪為車下卦震震為足為大途徒行也舎車而徒行者棄利而就義也初九近於六二正應於六四不從二之近而從六四之逺舎易從難舎車而徒行也守節修賁而行正道二雖有車而不乗寧徒行而從於六四乃文明之君子也】象曰舎車而徒義弗乗也
　　君子體而用之舎車而徒從其正也二非不正為非己之應也守節處義故弗乗也
　　六二【隂柔處於離中文明之君子下卦之主也】賁其須【須即此需待也修飾賁道待時而行也二雖當位而无應故以文明修其道待上求而進之共成治賁之功也】象曰賁其須與上興也
　　君子體而用之隱居待時故曰用之則行舎之則藏耳
　　九三【陽居離上剛明之極也】賁如【明極而大盛】濡如【互體見坎易中坎稱濡言以剛文與柔文相間下卦俱得其正二四互相光飾有潤澤之義也】永貞吉【二與四非己之應貴在久常正固則得吉也】象曰永貞之吉終莫之陵也【陵者廹也】
　　君子體而用之處事當以雍容和緩從容而不廹也
　　六四賁如皤如【皤者白也初與四剛柔相易為巽巽為白或飾或素四應初未獲相賁白之象也】白馬翰如【震坎為馬變巽為白馬離為雉有飛象翰如也四欲往賁初疑三所隔以其相賁之志不舎或飾或素蓋進之志如飛終莫能止白馬翰如也】匪冦婚媾【既進而得與初合三亦與二互相光飾前疑俱釋匪冦讐乃婚媾也】象曰六四當位疑也匪冦婚媾終无尤也
　　君子體而用之六四當位已下三爻當擬之而後言議之而後動擬議以成其變化蓋言不可蓄疑而敗謀也故曰无尤
　　六五【隂居尊位柔順之君也】賁于丘園【艮為山為果蓏有丘園之象自古設險守國故城壘多依丘坂丘謂在外而近且髙者園圃之地最近城邑亦在外而近者蓋言丘園中所隠之賢士即指上九也】束帛戔戔終吉【喻六五如束帛及其制為衣服必裁剪而成之自度以柔弱之質而處尊位才徳不足不能有為戔戔者剪裁紛裂之狀蓋言必當屈身降志求比於丘園中所隠之賢能輔助成功耳雖少雖吝終享其功既吉而且喜矣】象曰六五之吉有喜也
　　君子體而用之居上不驕所以功成名遂矣
　　上九【陽居艮上賁極而知止者也】白賁【飾終而反素也反賁為素反文為質知止矣】无咎【反其質則不過於文明守其素則不失其本故无咎也】象曰白賁无咎上得志也君子體而用之凡事但能原始反終故得志耳
　　【坤下艮上】剝【剝落也以隂剝陽故名為剝乾五變至此故曰柔變剛用卦變也】不利有攸往【小人道長故不利有攸往觀象當體卦得坤順而止之不可强進消息盈虚天運則然窮上反下无往不復即天行之義是以君子尚之】
　　彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
　　象曰山附于地剝上以厚下安宅【體坤言厚下為本體艮安宅為本今反山髙起地上而復附著地故本弱致頽剝之象也】
　　君子體而用之當以合乎天行之理有消息盈虚君子順之吉小人逆之凶君子隨時敦尚所以事天也事天之道濟民為先坤為本譬民艮為末譬物坤厚可以載物故曰民為邦本本固邦寧
　　初六【初居坤下剝之始也】剝牀以足【以似體言全卦似牀剝牀以足者隂剝陽陽伏於下也】蔑貞凶【隂小之人方長以邪侵害君子之正道故凶】象曰剝牀以足以滅下也
　　君子體而用之纔見侵滅正道知幾之君子可不慎諸
　　六二【以隂居柔】剝牀以辨【辨是分隔上下者牀之幹也上无應援未有相與也】蔑貞凶【以邪害蔑貞正之道故凶】象曰剝牀以辨未有與也
　　君子體而用之隂之侵剝於陽得以益盛至於剝辨者以陽未有應與故也知幾之君子度其剝之未盛之時求其應援於陽者猶可勝隂示人之意深矣
　　六三【三居於坤柔順者也】剝之无咎【履羣隂之中又不當位上下四隂皆剝一陽己獨違上下而應之僅能免凶故无咎矣】象曰剝之无咎失上下也
　　君子體而用之三居剝而无咎者其所處與上下諸隂不同是與其同類相失於處剝之道反為无咎
　　六四【隂居艮下剝之盛也】剝牀以膚凶【始剝於牀足漸至於膚身之外也將滅其身矣其凶可知隂長己盛陽剝己甚貞道己消故更不言蔑貞直言凶也】象曰剝牀以膚切近災也
　　君子體而用之事值凶極至亡之時猶當静存其神動察其事可避則姑避之不得免者以天命而待死焉故曰存吾順事歿吾寧也
　　六五【五處羣隂之上剝之首也】貫魚【柔得陽位羣隂之長相牽以從上喻后妃以宫人備數進御於君如貫魚然】以宫人寵【施恩及衆隂使羣隂得寵順從而事其上也】无不利【治剝以從則隂邪不能害其正有所施為无不利終无尤矣】象曰以宫人寵終无尤也君子體而用之羣隂消剝於陽以至於極六五若能長羣隂駢首順序反獲寵愛於陽則終无過尤也於剝之將終復此義聖人勸遷善之意深之至也
　　上九【陽居剝之上治剝之主也】碩果不食【艮為果蓏一陽在上剝未盡而復生象故存上九一爻如碩大之果不見食將有復生之理】君子得輿【坤為輿為衆君子得之與衆共載之俱得其生也】小人剝廬【若小人得輿負且乗致冦至也若然自无所容其身故剝廬耳】象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
　　君子體而用之正道消剝既極則小人復思共治故陽剛君子為民所承載也若小人處剝之極則智窮守死而己終不可用也非謂九為小人但言剝極之時小人皆如是也
　　【震下坤上】復【乾剛剝盡為坤至此往而復反名曰復】亨【卦徳震動而坤順動而順行故亨】出入无疾【順時而動也】朋來无咎【羣陽長也】反復其道七日來復【七者少陽之數九者老陽之數不少而老不老而少天之運也】利有攸往【剛長而君子得時行道復見天地之心故天地大徳曰生即生生無窮之道也】
　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋来无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
　　象曰雷在地中復先王以至日【冬至陽氣始生安静以養生氣】閉關商旅不行后不省方
　　君子體而用之雷者隂陽相薄而成聲當陽之微未能也雷在地中陽始復之時也陽始生於下而甚微安静而後能長先王以順天道當至日陽之始生安静以養之故閉關使商旅不得行人君不省視四方觀復之象而順天道也在一人之身亦然當安静以養其陽也
　　初九【陽動於下復之主也】不遠復【初處復之最先不逺復也】无祇【音支至也祇也】悔元吉【復善之速不至於悔也過失未形而復大善之吉其吉修身為先也】象曰不遠之復以修身也
　　君子體而用之所以修身之故學問之道無他唯知不善則速改以從善而已
　　六二【隂居震中動之正也】休復吉【柔順中正近于初九而能下之復之休善吉之道也仁謂初剛剛復于下在人則惻隠之心仁之端也初不逺復二從初而復故曰下仁心仁即生矣】象曰休復之吉以下仁也
　　君子體而用之仁者天下之公善之本也初復於仁生道之始也二能親而下之是以吉也
　　六三【以隂躁處動之極】頻復【不能保守屢失而屢復故頻復】厲【屢失為厲】无咎【復則无咎】象曰頻復之厲義无咎也
　　君子體而用之聖人開遷善之道頻復頻失雖為危厲然終有復善之義則无咎矣
　　六四【隂居順體之下順而履正者也】中行獨復【四行羣隂之中而獨能復自處於正下應於陽剛其志可謂善矣】象曰中行獨復以從道也
　　君子體而用之此爻不言吉凶者蓋四以柔居羣隂之間初剛甚微不足以相援無可濟之理故聖人但稱其能獨復而不言吉者以其獨從道未可得吉也曰然則不云无咎何也曰以隂居隂柔弱之甚雖有從陽之志終不克濟非无咎也
　　六五【隂處坤中敦篤者也】敦復无悔【六五隂君下无正應本有悔也以敦篤之志守中行順自考故无咎】象曰敦復无悔中以自考也【考訓成也】
　　君子體而用之當以處中而體順能敦篤其志以中道自成則可以无悔也自成謂成其中順之徳
　　上六【隂居最上復終而迷也】迷復凶【迷而不復其凶可知】有災【災謂天災自外来】眚【眚謂己過由自作既迷不復善即在己動皆過失災禍亦自外而至蓋所招也】用行師終有大敗以其國君凶【一陽統五隂以似體言者有師象故稱行師迷道不復无施而可用以行師則終有大敗以之為國則君之凶】至于十年不克征【十者數之終至于十年不克征者終不能行既迷於道何時而可行故反君道也】象曰迷復之凶反君道也
　　君子體而用之上六位髙而无下仁之美剛逺而失遷善之機厚極而有難開之蔽柔終而無改過之勇昏迷而不知復者故曰迷復之凶反君道也
　　【震下乾上】无妄【以卦變言卦自遯来内卦初九與六三剛柔相易見天雷故名无妄】元亨利貞【天下雷行剛中而應雲行雨施生萬物　是以萬物各正性命无妄所以大亨利貞也】其匪正有眚不利有攸往【人當體天道无妄至誠至正茍非貞正則為過眚有過眚不利有所往矣故曰天命不祐行矣哉】
　　彖曰无妄剛自外来而爲主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物君子體而用之雷行於天下隂陽交和相薄而成聲於是驚蟄藏振萌芽生萬物其所賦與洪纎髙下各正其性命无有差妄物與无妄也先王觀天下雷行生賦與之象而以茂【盛也】對天時養育萬物使各得其宜耳
　　初九【陽居震下无妄之主也】无妄往吉【以剛直而往進是以吉也】象曰无妄之往得志也
　　君子體而用之以无妄而往无不得其志也蓋誠之於物无不能動以之修身則身正以之臨人則人感而化无所往而不得其志也
　　六二【隂居震體之中動而順正者也】不耕穫【耕者農之始穫者刈穀而農終也】不菑畬【菑者田一歳也畬者田三歳也使田柔和自然生苗結實耳蓋謂凡人之所為者乃妄也理之所以然者无妄也】則利有攸往【六二中正有應皆利也】象曰不耕穫未富也君子體而用之易卦之例陽大隂小即陽富隂貧六二爻位俱隂蓋未富以其柔順而居動體以中正而感九五之應是以不求名而名自彰不求利而利自得如是而往不亦宜乎蓋謂不耕不菑不求富貴无妄之至也身雖未富其理當矣
　　六三【隂居震上動之極也】无妄之災【雖不中正以柔履剛亦謂之无妄之災以其正應上九貪欲往也上九无位既往而必值災矣其災自招也】或繫之牛【譬如或得他人走失之牛而繋之意貪購贖】行人之得【復被行人盜去】邑人之災【牛主来取必有訟也行人不見累及地主是邑人之災也聖人誡貪之意深切】象曰行人得牛邑人災也
　　君子體而用之三雖應於无位之地茍貪而往不惟无益反致有損耳蓋言不可貪也
　　九四【以剛處柔亦可謂之无妄也】可貞无咎【蓋切近於君處不中正故不言无妄而言可貞也以剛健之徳行謙巽之道以此正固則得无咎矣可貞與利貞不同可貞謂其所處可貞固守之利貞謂利於貞也】象曰可貞无咎固有之也
　　君子體而用之為臣之道安常守分固守其節而待之
　　九五【陽居尊位剛中之君也】无妄之疾【五為无妄之君初為无妄之主疑初自任是以有疾也蓋初以剛直而主於无妄其志未嘗不在承上也】勿藥有喜【若然勿勞藥治而其疾自愈矣苟或妄治反成害也】象曰无妄之藥不可試也【試暫用也】
　　君子體而用之人之情妄以理明之既明而无疑矣九五疑初簒己之位為疾初无此心明辨其理疑則決去疑決則疾愈也故曰勿藥有喜聖人誡疑之意深切矣
　　上九【陽居健極无妄之過也】无妄行有眚无攸利【位不中正處卦之窮極其行有眚故曰无攸利】象曰无妄之行窮之災也
　　君子體而用之无妄既極而復加進乃為妄矣是窮而為災害也
　　【乾下艮上】大畜【卦例以陽大隂小而言乾欲進而巽畜之巽為隂卦即以隂卦為小故為小畜乾欲進而艮畜之艮為陽卦以陽卦為大是謂大畜大莫大於天天在山中所以艮在上而止乾於下皆藴畜至大之象也】利貞【凡所畜之大者莫大乎進徳之貞正故曰利貞】不家食吉【既道徳充積於内宜在上位以享天祿施於天下故不家食吉】利涉大川【所畜既大宜施之於時濟天下艱險乃大畜之用故利涉大川】
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢【以卦變言此卦自大壯来外卦上下剛柔相易故剛上而尚賢也】能止健大正也不家食吉養賢也【以卦之似體言三四五上似頤有養賢之象】利涉大川應乎天也【三四五上又有舟虚之象互體見震兊有浮木象應乎天者又有剛健乾行象皆為利涉】
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳君子體而用之大莫大於道徳為心者然則必由勤而入畜之之義大矣哉
　　初九【陽居健體之下畜之最初者也】有厲【大畜與他卦取應不同内卦皆有止畜之義而受畜於四也故有厲】利已【利在止己也初陽之志欲進度其勢不可故不能行也知危宜己是以利也】象曰有厲利已不犯災也
　　君子體而用之有危則宜止不可犯災危而行也不度其勢而進有災必矣
　　九二【陽居健體之中受畜於五】輿說輹【坤為輿以飛伏言乾伏坤故稱輿輿說輹不足以有行也苟或妄進必犯難也守中自處不至過也】象曰輿說輹中无尤也
　　君子體而用之初與二乾體剛健而不足以進者以其四五二隂居於艮體畜止之象也然而九二居中守分故无咎矣
　　九三【剛居乾上志在上進】良馬逐【乾為良馬初受四畜二受五畜惟三與上同志如良馬上進之速故曰良馬逐也】利艱貞日閑輿衞利有攸往【九三居正乾體居正處貞正之道故利艱貞所以外卦見艮艮以止之有艱難之象又乾伏坤為輿日常閑習車輿與其防衞則利有攸往矣上合志者與上同類相求也】象曰利有攸往上合志也
　　君子體而用之雖遇艱險以正道而處之更加慎獨之志防閑静守其難亦可免矣
　　六四【隂處柔位得其正也】童牛之牿【二三四互兊兊得坤之第三爻卦例見一竒即乾屬見一偶即坤屬兊有一偶即坤坤為子母牛故稱童牛牿者施横木於其角以止其觸上卦為艮艮止也】元吉【六四得正切近於君當畜之任者也大臣之任上畜止人君之邪心下畜止天下之惡人人之惡止於初則易既盛而後禁則扞格而難勝故上之惡既甚則雖聖人救之不能免違拂下之惡既甚則雖聖人治之不能免刑戮莫若止之於初如童牛加牿則元吉也】象曰六四元吉有喜也
　　君子體而用之天下之惡己甚而止之則上勞於禁制而下傷於刑誅故畜止於微小之前則大善而吉不勞而无傷故可喜也四之畜初是也上畜亦然
　　六五【柔居尊位大畜之君也】豶豕之牙吉【五上剛柔相易見坎坎為豕去勢則豶上卦艮艮為閽寺豶豕之牙亦艮止而去勢之義五居君位止畜天下之邪惡夫以億兆之衆發其邪欲之心人君欲力以制之雖密法嚴刑不能勝也夫物有總攝事有機會聖人操得其要則視億兆之心猶一心道之斯行止之則戢故不勞而治其用若豶豕之牙牙為猛利若强制其牙則用力勞而不能止其操猛雖縶之維之不能使之變也若豶去其勢雖牙存而剛躁自止其用如此所以吉也】象曰六五之吉有慶也
　　君子體而用之在上者不知止惡之方嚴刑以敵民欲則傷甚而无功若知其本制之有道則不勞无傷而俗革天下之福慶有之矣
　　上九【陽居艮極畜之終也】何天之衢亨【互震震為大塗衢即塗也五上為天天衢即天道耳畜久必達天道大行理之常也何待通為乎】象曰何天之衢道大行也君子體而用之何天之衢亨謂天道不待通為而亨者雲行雨施之亨是以畜大而必大變矣君子當以務大而濟衆小者何待修為而成乎
　　【震下艮上】頤【卦象上止下動似頤頷之象故名曰頤養生之物必自頥入又訓養也】貞吉【養正則吉也】觀頤【卦自觀来故曰觀頤觀其所養養徳之方也】自求口實【觀其自養養身之具也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤道之大】
　　彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
　　象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
　　君子體而用之觀其象以養其身慎言語以養其徳節飲食以養其體凡為天下國家有九經自修身而始耳故曰言近而指逺守約而施博也
　　初九【初居震下妄動而求養者也】舎爾靈【頤内柔外剛為離似體離為舎爾靈者初九為靈能息息而自養至靈而有明斷之才】觀我朶頤凶【初與四應貪進於四譬謂朶頤如見人食物口垂涎之義言初九舎自素有之貴貪慕六四之榮失其正也故凶震動也艮止也養貴静不貴動故下三爻震體皆凶上三爻艮體皆吉也】象曰觀我朶頤亦不足貴也君子體而用之人之貴乎剛者為其能立而不屈於貪也貴乎明者為其能照而不失於正也既惑所貪而失正何剛明之有為可賤也
　　六二【隂居震體之中】顛頤【隂必從陽始可遂其生也蓋頤卦惟上下二陽二雖中正上无應援不得其養若求養於上九之陽以上養下理所宜養也反求於下則顛倒其理故曰顛頤】拂經于丘頤【艮為山丘象丘頤指上九之陽苟求養于上九却非正應故拂違經常不可行也】征凶【妄動而進故凶或問六二中正在他卦多吉而于此卦獨凶何也曰時然也隂柔既不足以自養初上二爻皆非其所與故失類往来則悖理而得凶也】象曰六二征凶行失類也
　　君子體而用之雖處中正當待時而動也故曰趨時為大
　　六三【隂居震上動之極也】拂頤貞凶【以隂柔之質而處不中正又在動極上應上九九又无位是隂邪不正而動者也拂違於頤養之正道縱能謹守貞固亦凶矣】十年勿用无攸利【三乃拂違正道故戒以十年勿用十是數之終謂終不可用无所往而利也】象曰十年勿用道大悖也
　　君子體而用之義理既悖安可行乎哉
　　六四【隂居艮體下以柔正】顛頤吉【上求於下顛倒也二顛頤則凶四顛頤吉者何也蓋二求於初非己之應養不以正是以凶也四與初為正應蓋四以柔正之徳當大臣之位而求於在下剛正之賢頤顛倒不失其正是以吉也】虎視眈眈【以飛伏而言艮伏兊為虎虎視眈眈者其威嚴眈眈然如虎視則能重其體貌】其欲逐逐无咎【養虎須當逐逐相繼接濟其飢不然必致咥人譬君之救民當以重其體貌逐逐賜惠而不之其民可濟故謂上施光澤普及天下亦何咎之有】象曰顛頤之吉上施光也
　　君子體而用之乾道循環生生无窮則萬物存反此則萬物絶為人上者則而行之人民生悖而違之人民死故聖人誡諭濟民施光之義深切矣
　　六五【隂居艮體之中柔順之君也】拂經【下无正應未免從上九之陽故違拂經常也言五隂柔之君才不足以養天下反頼順從在近剛陽之賢輔弼其養雖能濟用終始无位之士故拂經】居貞吉【隂柔之質无貞剛之性故戒以能居貞則吉矣】不可涉大川【頤卦全體舟虚故可涉川却被艮止不可涉也譬君柔弱不可涉險也】象曰居貞之吉順以從上也
　　君子體而用之當以舎己之私從順他人之正莫大之吉矣
　　上九【陽剛處於艮體之終頤養之主也】由頤【上九以剛陽之徳居師傅之任六五之君柔順而從於上九頼上九之養是當天下之任由之以養也故由頤】厲吉【人臣而當是任必常懐危厲則吉也】利涉大川【當天下之大任宜竭其才力濟天下之艱危成天下之治安故曰利涉大川蓋為此爻有應也】象曰由頤厲吉大有慶也
　　君子體而用之如伊尹周公何嘗不憂勤兢畏故得大慶之吉也
　　【巽下兊上】大過【卦例陽大隂小四陽二隂大者過也故名大過】棟橈【四陽居中上下二隂本末俱弱不勝其任故有棟橈之象棟取四陽謂勝重今又橈橈取上下二隂謂本末弱】利有攸往亨【剛雖大過而二五得中又上卦兊說下卦巽順所以處大過之時以中道巽而說行故利有攸往乃所以能亨也】
　　彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　　君子體而用之蓋謂趨時為大故曰趨時之宜大矣哉所以取陽盛隂衰之時當君子制事隨時取中進退不失其正乃確乎其不可拔即中正仁義而主静者人極也人極者聖人也聖人詳其澤潤能養木者反致滅沒於木則過甚矣故為大過君子觀大過之象隨時取宜以立其大過人之行君子所以大過人者以其能獨立不懼遯世无悶也天下非之而不顧獨立不懼也舉世不見知而不悔遯世无悶也如此然後能自守所以為大過人也
　　初六【隂居巽下過於柔順者也】藉用白茅【初以隂柔巽體而處下過於畏慎者以柔在下用茅藉物之象茅之為物雖薄而用可重者取其柔順也白者取其潔浄如祭酌獻苟措諸地而可矣藉之以茅則是行柔順敬慎之道也】无咎【君子處大過之時以潔自守以柔順承上何咎之有】象曰藉用白茅柔在下也
　　君子體而用之處大過之時事在幾微初當以潔白而自守柔順而處於卑下畏敬而承上慎之至也
　　九二【剛居巽體之中剛中之臣也】枯楊【兊為澤巽為木澤木近水之木楊栁木也又巽木遇兊兊為秋也秋楊枯也故曰枯楊】生梯【九二上无應援下比初六之柔剛柔相濟有發生之義故曰枯楊生梯梯者穗也】老夫得其女妻【九二陽剛居初六隂柔之上陽過也故以陽為老夫以隂為女妻】无不利【老夫得其女妻則能生育无不利矣】象曰老夫女妻過以相與也
　　君子體而用之老夫之說少女少女之順老夫其與過於常分謂九二初六隂陽相與之和過於常也過於常者无所往而不可耳
　　九三【三以陽居下卦之極過於剛者也】棟橈【正應上六爻位俱柔不能重載】凶【九三爻位俱剛大過剛矣動則違於中和而拂於衆心安能當大過之任乎故不勝其任如棟橈之傾敗其室是以凶也】象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　君子體而用之剛强之過則不能取於人人亦不能親輔之如棟橈折不可支輔也棟當室之中不可加助是不可以有輔也
　　九四【四陽居隂不過於剛也】棟隆吉【四居近君之位當大過之任者也以剛居柔能用其柔即剛柔相濟不過於剛矣故勝其任如棟之隆起是以吉也】有它吝【若處大過之時既得其吉不止又貪下與初六之隂相應則過也故它吝】象曰棟隆之吉不橈乎下也
　　君子體而用之丈夫當以襲上不可襲下故進則吉退則凶也
　　九五【以剛陽中正而處尊位過於用剛也】枯楊生華【在二陽榮於下為生梯在五陽榮於上為生華故曰枯楊生華】老婦得其士夫【上六隂柔居九五剛陽之上别无正應互相求之故隂居上譬老婦陽處下為士夫矣】无咎无譽【如老婦配士夫雖得相與終无生育之意然无過咎亦不為美也故无咎无譽】象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　君子體而用之枯楊不生根而生華旋復枯矣安能久乎老婦得士夫豈能成生育之功亦為可醜也
　　上六【隂居大過之極過常越理者也】過涉滅頂凶【兊為澤上為頂柔居兊體之極如過於涉險渡水而致於滅頂凶之道也】无咎【上六隂柔處於過極之位以仁義處心發拯溺之志却无過人之才更處无位之所欲為大過人之事不顧危亡履險蹈禍其凶可知本有咎矣其志願以報國拯濟其民乃至殺身成仁何怨何咎之有】象曰過涉之凶不可咎也
　　君子體而用之士之特立獨行者適於義而已不顧人之是非皆是豪傑之士信道篤而自知明者也或曰怨乎曰求仁而得仁又何怨是以不可咎也
　　【坎下坎上】習坎【坎土之欠也其義為陷水遇坎則止坎者險也陷也一陽陷於二隂為坎卦重為習坎險中之險也故曰習坎】有孚【其卦外隂内陽即外虚内實實者誠信也崔公所謂天應星地應潮其驗晝夜兩潮隨月出沒而不違時故曰行險而不失其信者也】維心亨【維其誠一故能亨通至誠可以通金石蹈水火何險難不可亨也】行有尚【蓋以誠一而行則能出險有可嘉尚謂有功也故不行則常在險中矣】
　　彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　君子體而用之觀水洊至成習坎之象内以孚誠進徳修業外用剛中習熟教令當無險設有險之用夫政行教必使民熟於聞聴然後能從故三令五申之若驟告未喻遽責其從雖嚴刑以驅之不能也當如水之洊習矣又濟險之時行剛中孚誠之道固國安民誠非小事故曰險之時用大矣哉
　　初六【初居坎體最下深陷者也】習坎入于坎窞【窞者坎中小坎也隂柔處下上无應援不能出險陷於深險也】凶【隂暗之小人處險而設險欲限君子至于反陷自己入于坎窞所以凶也】象曰習坎入坎失道凶也
　　君子體而用之誡諭陷人者必自陷切不可悖理失道故曰出乎爾者反乎爾也
　　九二【陽陷隂中坎有險者也】坎有險【二當坎險之時上下二隂之中乃至險之地是有險也】求小得【然其剛中之才雖未能出乎險中亦可小自濟不至如初益限入于深險是所求小得也】象曰求小得未出中也
　　君子體而用之處險難而能自保者剛中而己剛則才足自衛中則動不失宜僅能自濟而小得猶未出於坎中之險也
　　六三【隂居重險之間不中不正隂險之小人也】來之坎坎【退来入險進去亦險進退皆坎也】險且枕【枕謂支倚也履于重險倚險而又設險欲限忠良也】入于坎窞【險中設險益自陷身於深險也】勿用【故戒之曰不可用也】象曰來之坎坎終无功也
　　君子體而用之進退皆險處又不安若用此道當益入於險終豈能有功乎以隂柔處不中正雖平易之地尚致悔咎况處險乎險者人之所欲出也必得其道乃能去之求去而失其道益困窮耳故聖人戒六三之所處不可用也
　　六四【隂居柔位得正者也】樽酒簋貳【非止見需有坎曰需于酒食又見未濟有坎曰孚于飲酒然則坎有飲食之象乎六四雖然得正近于九五剛柔相際君臣僅能相恱却縁下乗隂險小人所處終不安矣當此之時惟能以誠敬交于上以質實接于下雖未成濟險之功亦可保終身无咎也夫欲上之篤信唯當盡其質實而已多儀而尚飾莫如燕享之禮最盛故以燕享喻之言當不尚浮飾唯以質實所用一樽之酒二簋之食簋盛黍稷之方器亦不用甚至于用瓦缶耳】用缶【復以瓦缶為器質之至也】納約自牖【牖訓牕也如暗室開牕通明者也蓋謂進結于君之道欲格君心之非當隨明通而入矣故曰納約自牖】終无咎【就于明處質實忠心而告之雖遇險難終得无咎也】象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　君子體而用之能諫其君者未有不因其所明者也故訐直强勁者率多以取忤有温厚明辨者其說多而行順蓋謂君臣交際之道也
　　九五【陽居尊位剛中之君也】坎不盈【不至于盈得中之謂也】祇【音支宜音抵至也】既【己也】平【謂至己平則不至于溢】无咎【五以剛陽中正而處君位无濟難之輔安能成濟世之功是以有咎矣頼存剛中之徳但不至盈溢故既至平矣雖中未大濟但得以自濟不犯于險難是以无咎也】象曰坎不盈中未大也
　　君子體而用之所言中未大者猶二求小得之義二五俱得中雖有剛中之才皆陷二隂之中不能出險僅得自保又豈能普濟而成功乎故曰中未大也
　　上六【隂居坎險之極隂險之小人也】係用徽纆【音墨徽纆皆繩索也】寘于叢棘三歳不得凶【上六以隂柔而居險之極譬小人設險欲陷君子之深者也以其設險之深取牢獄為喻如係縛之以徽纆囚寘于叢棘之中隂柔而陷之深其不能出矣故云至三歳之久不得免也其凶可知凡三與十者數之變也三者數之小變十者數之大變蓋言其久也】象曰上六失道凶三歳也
　　君子體而用之誡諭奸險小人處于髙位違道悖徳設險而欲陷忠良至于歳久計窮力盡反為自陷是以凶也故曰失道
　　【離下離上】離【麗也麗者附也他物皆不必附麗而後見惟火非附麗則不見或附于石或附于木未嘗空虚无所附麗而自立者故火配離取陽多以隂為主隂多以陽為主者故火内闇而外明是一隂居中水内明而外闇是一陽居中故陽附隂隂附陽即陽根隂隂根陽也如此可以觸類而長之引而伸之也天下萬事萬物不出乎此矣】利貞亨【指五二而言也陽多以隂為主五二俱隂係上下二卦之主處皆中正故曰重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故貞亨也】畜牝牛吉【陽多以隂為主者即是坤為主也卦飛伏例見一隂耦畫便伏坤見一陽竒畫便伏乾所以隂為主者坤也坤為子母牛即牝牛也坤順也牛性以順致取二五以柔順麗乎中正而養成文明之徳至善者也故吉】
　　彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也象曰明兩作離大人以繼明照于四方
　　君子體而用之以明明使人昭昭者可謂文明之治也
　　初九【陽處離下始明者也】履錯然【初九剛陽志在上進離性炎上志在上麗㡬於躁動其履錯然謂交錯也】敬之无咎【剛明之才而履離明之始明徳既彰衆之所忌者茍或恃明而躁進必然有咎也惟當敬畏自晦而避之何咎之有矣】象曰履錯之敬以辟咎也
　　君子體而用之可以闇然而日章不可的然而日亡
　　六二【隂柔居中文明者也】黄離元吉【黄者中色也得坤之中爻中之中也離者明也中正文明美之盛也以中正之徳處大臣之位上同中順之君可謂大善也故无咎】象曰黄離元吉得中道也
　　君子體而用之正者不必有中也中者光被四表格于上下允執厥中之中堯舜授受不己者也故曰得其道矣
　　九三【三處兩離之間】日昃之離【前明己盡後明未繼如日將沈沒之象也故曰日昃之離耳蓋謂明達之士知其常理纔見前明將盡後明必當繼之盛必有衰始必有終常道也達者順理為樂鼓缶而歌樂其常矣缶者常用之器也】不鼓缶而歌則大耋之嗟凶【不達理者則恐恒有將盡之悲乃大耋之嗟為其凶也此處生死之道耳耋與昳同】象曰日昃之離何可久也
　　君子體而用之聖人以此警拔後學譬謂日盈則昃月盈則虧日月尚爾况於人乎况於天下乎治亂興衰存亡得喪皆理之常也知命者視死如歸順理為樂前明雖盡後明繼之何足以為凶繫辭所謂樂天知命故不憂莊子鼓盆而歌孔子曳杖於兩楹之間皆此義耳
　　九四【陽居上體之下繼明之初也】突如其來如【繼明之初當以誠敬而承繼於上則善繼矣不然反以陽剛躁進於君故突如其来失善繼之道耳】焚如【又四所處不中過剛而有陵爍之勢氣焰如焚然故曰焚如】死如【六五文明之君固守其中九四雖剛所處不中不待懲誡而其勢自燼故曰死如】棄如【以剛陵上甚悖其理人所不容衆皆棄絶故曰棄如不待言凶也】象曰突如其來如无所容也
　　君子體而用之蓋謂上陵其君不順所承違道悖理人惡衆棄天下所不容其凶可知也
　　六五【隂居尊位文明之主也】出涕沱若【沱達何切滂沱也涕音體目汁也出涕至于滂沱憂慮之深也】戚嗟若【悲戚而嗟歎也】吉【六五之君下乗剛强之臣衝突而求所處不安常懐警畏深思逺慮固守其中而養文明之徳所以能保其吉也】象曰六五之吉離王公也君子體而用之居上而文明離王公之正位當以明察事理畏懼憂虞以持之所以能吉也不然豈能安乎
　　上九【陽居離上剛明之極也】王用出征有嘉【離為甲胄為戈兵有征伐之象也所謂剛明之道剛則能斷明則能察王公以此行用征伐有嘉美之功矣】折首【但誅元惡之首故曰折首】獲匪其醜无咎【所獲不得己而脅從者匪其醜類也故縱放之明斷如是則无殘暴之咎矣書曰殱厥渠魁脅從罔治】象曰王用出征以正邦也
　　君子體而用之蓋謂殺一不辜寧失不經耳當以剛斷明察迸除天下之惡以正治其邦國剛明居上之道也














　　周易原旨卷三
<經部,易類,易源奧義__周易原旨>
　　欽定四庫全書
　　周易原㫖卷四　　　　　　元　保巴　撰
　　【艮下兑上】咸【咸者感也卦自否來乾坤二卦正應相易變為兌上艮下少男下於少女二氣相感故卦名為咸咸皆也無心感物是皆感之義即隂陽不測之理所以微始無始神為無為勿名勿迹萬事萬物匪依隂陽相感則非也】亨【乾坤剛柔相感成兌艮二少艮為山為止為少男兌為澤為悦為少女既止而悦又少男下於少女又山澤通氣是以亨也】利貞【凡言利者皆有斷割之義故斷以誠相感必得其貞正矣】取女吉【既得貞正即能成生長化育之功也故曰取女吉又謂咸卦男下於女夫婦之感也恒卦女下於男夫婦之常也】
　　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　象曰山上有澤咸君子以虛受人
　　君子體而用之凢受於人者當以虛其中而受之則能入矣虛中者無我也無我者無心也無心感物者咸感也咸感者中無私主所感無不應矣
　　初六【隂居最下感之初也】咸其拇【易咸艮二卦專以人身取象此卦六爻皆應宜動以靜為主艮卦宜靜以動為主此謂易之大理也拇者足之大指咸其拇者謂足之大指居下而在外感之淺也人之舉行必待心先動而足應之耳拇指焉能感動於人物乎葢謂初以隂柔之質處於卑下雖有九四為正應又不中正亦未宜輕進且待九四先動而後應是則不失其理矣】象曰咸其拇志在外也君子體而用之初欲上進而外應於四初四俱不中正茍以不中正而相感者志雖在外動則有失感應之道矣
　　六二【隂居下體之中腓之象也】咸其腓凶【腓謂足肚也人之舉行必待心先感而後足舉則腓隨而動理之常也其心未感足未舉而腓自動不祥之兆也故曰咸其腓凶】居吉【二與五為正應雖中正亦不宜妄動止不求而自躁進失中正之德是以凶也若守中正之道待上感而後應則順理而無害故曰居吉】象曰雖凶居吉順不害也
　　君子體而用之二居中得正所應於五又得中正其才本善以其在咸之時質柔而上應故戒以先動求君則凶居以自守則吉象復明之云非戒之不得相感唯順理則不害謂守道不先動也
　　九三【陽處下體之上股之象也】咸其股執其隨【股在身之下足之上所為不能自由必隨身動故曰執其隨也】往吝【三處不中不能自守上應悦極不循其理感悦而往所執如此不亦羞吝乎】象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　君子體而用之前二隂爻皆有感而動三雖陽爻亦然故云亦不處也不處謂動耳有陽之才而不能自主其理志反在於隨人是所操執者卑下之甚也聖人之戒深切矣
　　九四【四居三陽之中咸之主也】貞吉悔亡【以陽處隂所處不正本有悔也四居脢之下脢是背脊肉股之上為心心以主靜為本心能貞靜若無即無私係則吉而无悔故曰貞吉悔亡矣】憧憧往來朋從爾思【葢謂一物各有一太極人身以心為極心以靜為主周子故云寂然不動者誠也感而遂通者神也動而未形有無之間者㡬也所以㡬動於此感應之道深切著明矣萬事在㡬未有感害之先當以存心飬神物來即應耳不然若憧憧然於往來之間但從私係亂其心神多思多慮致被雜念所亂則思慮所及者朋類從之或思慮不及者朋類不從難成皆感之功矣】象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　君子體而用之貞則吉而悔亡未為私感所害也係私應則害於感矣憧憧往來以私心相感感應之道狹矣故未光大也葢謂先靜其心使致鑑空衡平物各附物不以纎毫障蔽故曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮反複而言者叮嚀懇切謂雖物有萬殊事有萬變統之以一一即心誠貞正而己感道如此無物不應矣
　　九五【陽居尊位中正之君也】咸其脢无悔【九五尊位當以至誠咸感於天下也若正應二比上若係二而說上則偏私淺狹非人君之道矣又謂脢背肉也與心相背而所不見言能背其私心感非其所見而說者則得人君感天下之正而无悔也】象曰咸其脢志末也
　　君子體而用之葢謂為人上者不可有纎毫私係雖脢與心相背而所不見其係終未為全善僅能无悔而已故曰志末也
　　上六【隂居兌上為悅之主】咸其輔頰舌【兌為口輔頰舌者皆口屬也輔音父助也弼也亦姓䩉二同音父皆頰骨也頰居牒切面旁也不直云口而云輔頰舌者亦猶今人謂口過曰唇吻曰頰舌也輔頰舌皆用以言也上六居感之極是其欲感物之極者也則不能以至誠感物而發見於口舌之間小人女子之常態也豈能動於人乎】象曰咸其輔頰舌滕口說也
　　君子體而用之葢謂唯至誠為能感人乃以柔說滕於口舌談其虛辭媚語為隂暗小人之態豈能感於人乎
　　【巽下震上】恒【以卦變言恒自㤗來初之剛上而居四四之柔下而居初陽貴隂賤剛上而柔下男尊而女卑男外而女内皆經常之理恒乆之道故名為恒】亨无咎利貞【誠能久常其德合天地之道無休無息可以致亨通而无咎然而利在正固矣】利有攸往【所謂恒者非一定之常惟宜恒於可恒之正而恒之恒得其正无所往而非利矣】
　　彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒乆而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能乆照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
　　象曰雷風恒君子以立不易方
　　君子體而用之觀雷風相與成恒之象以常久其德自立於大中常久之道不變易其方所也
　　初六【隂處恒之最初隂柔不及者也】浚恒【巽為入浚者入之深也初居㢲下與四為正應四居震體而陽性以剛居髙志上而不下又為二三所隔初居隂柔又不居正不量自己之才又不度四之髙逺之勢素志守恒而求上應故知恒而不知變求恒之深者也】貞凶无攸利【知㡬之士陽用中理必獲常矣不知幾者堅守失其常凶必至矣凶至何所往而得其利乎】象曰浚恒之凶始求深也
　　君子體而用之葢謂隂暗小人不得恒之宜也以隂柔之質居恒之始不度髙上之勢而輒求深於上應是知常而不知變者豈能知幾哉
　　九二【陽居陰位非常理也】悔亡【在恒之義居得其正則常道也九陽爻居隂位非常理也處非其常本當有悔以其九二中德而應於五五又居中以中而應中其處動皆得中也是能恒乆於中矣能恒久於中則不失正矣中重於正中則正矣正不必有中也九二以剛中之德而應於中德之勝也足以亡其悔矣人能識重輕之勢則可以言易也】象曰九二悔亡能久中也
　　君子體而用之得悔亡者由其能恒久於中也人能恒久於中豈止亡其悔是德之善也
　　九三【陽居陽位處得其正也】不恒其德【三爻陽居陽位處得其位是其常處也乃志從於上六不唯隂陽相應且以風復從雷於恒處而不處不恒之人也故德不常】或承之羞【則差辱或承之矣或承之謂有時而至也】貞吝【固守不恒以為恒豈不可羞吝乎】象曰不恒其德无所容也
　　君子體而用之人無常德無所容其身矣
　　九四【陽居震下動之主也】田無禽【以陽居隂處非其所若居他人之位安可常處而久託乎哉以田為喻言九陽之居四隂非其位而雖處恒乆亦如田獵而無禽獸之獲謂徒用力而無功也】象曰久非其位安得禽也
　　君子體而用之處非其位雖欲久處何所得乎是故以田為喻故云安得禽也
　　六五【隂居尊位柔得中也】恒其德貞婦人吉夫子凶【五應於二以隂柔而應陽剛居中而所應又中隂柔之正也故恒乆其德則為貞也夫以順從為恒者婦人之道在婦人則為貞故吉若丈夫而以順從於人為恒則失其剛陽之正乃凶也五君位而不以君道言者如六五之義在丈夫猶凶况人君之道乎在他卦六居君位而應剛未為失也在恒故不可耳君道豈可以柔順為恒也】象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
　　君子體而用之震為長男五隂本柔巽為長女二陽本剛則是柔弱之男子順從剛强之婦人乃為妾婦之道以順為正者也故女子吉丈夫凶矣
　　上六【隂居震之最上動之又動者也】振恒凶【此振者速也如振衣如振書抖擞運動之意在上而其動無節以此為恒反致凶矣】象曰振恒在上大无功也
　　君子體而用之隂柔在上則當守其安靜久常其德可也今反以隂質躁動要功安得有成乎不惟无功久且撓亂有損矣故曰大无功也
　　【艮下乾上】遯【遯者退而隠也隂長陽消君子遯隠之時也】亨【君子遯隠以伸其道道不屈則為亨故遯所以有亨也】小利貞【隂小陽大二隂方長之時喻小人之道漸長未至於隆盛之際知幾之士遯而隠之固善然終失其忠孝之大矣務大而忘小之君子居剛之位言五二即當隨時取宜杜漸防㣲預以雍容和緩俯就隂小不惡而嚴固守天地生育之理以仁義而主之使致小人無由而遽盛耳故曰小利貞】
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　君子體而用之天下有山山下起而乃止天上進而相違是遯避之象也君子觀其象以避遠乎小人遠小人之道若以惡聲厲色適足以致其怨忿唯在乎矜莊威嚴使知敬畏則自然而化矣
　　初六【隂柔在下遯之下及者也】遯尾【遯之在後也諸卦尚進以初為先遯卦尚退以初為後即上為首初為尾故曰遯尾】厲【遯以尾者遯在最後遯之不及危厲之道也故曰厲】勿用有攸往【不可用此而往往則必危殆矣】象曰遯尾之厲不往何災也
　　君子體而用之見幾先遯固為善也遯而為尾危之道也往既有危不若不往而晦藏可免於災處微故也古人處微下應亂世而不去者多矣
　　六二【隂居艮體之中所處中正敦篤者也】執之用黄牛之革【執者一定之辭黄者中色二伏坤坤為牛者柔順之獸革皮也其皮至堅】莫之勝說【葢謂二以中正而順於五五以剛健而親於二二五之志允執厥中其堅固不可勝言也】象曰執用黄牛固志也
　　君子體而用之上下以中順之道相固結其心志甚堅如執之以牛革也
　　九三【陽處艮上為止之主】係遯【上無正應陽說於隂以其下比二而係之也故曰係遯】有疾厲【以二為係累之疾不能遠遯是以有危厲矣】畜臣妾吉【下説二隂暱比而相親於臣妾小人女子惠而私愛而畜養之至得其心而為吉終不可任大事矣】象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
　　君子體而用之遯而有係累必以困憊致危其有疾乃憊也蓋力亦不足矣以此暱愛之心畜養臣妾則吉豈可以當大事乎
　　九四【陽居健體之下剛明果斷樂善而好遯者也】好遯君子吉【君子處此不為私愛所累是以吉也】小人否【茍或下應於六則是牽於私愛而害於遯反以為凶故否也】象曰君子好遯小人否也
　　君子體而用之君子好遯而不失於義小人反是而至於不善也
　　九五【陽居尊位中正之君也】嘉遯貞吉【五與二應本為私係由其二亦中正所以處其心志及乎動止莫非中正而無私係之失矣可謂嘉遯也故為貞正之吉】象曰嘉遯貞吉以正志也
　　君子體而用之志正則動必由正所以為遯之嘉也居中得正而應中正是其志正也所以為吉人之遯也正也者唯在正其志而已矣
　　上九【陽居健體之極明斷果决者也】肥遯无不利【肥者充大寛裕之意遯者唯飄然遠逝無所係滯之為善上九乾體剛斷在卦之外矣又下無所係是遯之遠而無累可謂有餘裕也遯者窮困之時也善處則肥矣其遯如此何所不利】象曰肥遯无不利无所疑也
　　君子體而用之其遯之遠無所疑滯也葢在外則已遠無應則無累故為剛决無疑何所不利矣
　　【乾下震上】大壯利貞【陽大隂小四陽二隂大者壯也此以卦體釋卦名也乾剛震動剛以動故壯此以卦德釋卦名也大壯利於貞者陽正隂邪陽為大又為正大者正也正大則无不利正大而天地之情可見矣】
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壮利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　象曰雷在天上大壮君子以非禮弗履
　　君子體而用之雷震於天上大而壯也君子觀大壯之象以行其壯君子之大壯者莫若克己復禮古人云自勝之謂强中庸於和而不流中立而不倚皆曰强哉矯赴湯火蹈白刄武夫之勇可能也至於克己復禮則非君子之大壯不可能也故曰君子以非禮弗履
　　初九【陽居健體之初用者壯也】壯于趾【初陽剛乾體而處下壯於進者也在下而用壯于趾也】征凶【趾在下而進動之物九在下用壯而不得其中夫以剛處壯雖居上猶不可行况在乎下故征則凶矣】有孚【孚信也謂以壯而往則得凶可必也】象曰壯于趾其孚窮也君子體而用之在最下而用壯動不以禮所行欲必信則致困窮矣
　　九二【陽居隂位剛柔得中也】貞吉【當大壯之時剛柔兼濟得中而不過於剛是以獲貞正之吉也】象曰九二貞吉以中也
　　君子體而用之所以貞正之吉者以其得中道也中則不失正况陽剛而乾體乎
　　九三【陽居健之上過於用剛者也】小人用壯【恃剛勇而躁進故曰用壯】君子用罔【知其非禮而弗履故曰用罔】貞厲【君子有勇而無義為亂莫若剛柔得中則不折不屈施於天下無不宜苟以剛之太過則無和順之德止以堅固守壯必致危厲矣】羝羊觸藩羸其角【兌為羊互體見兌凡物莫不用其壯齒者齧角者觸蹄者踶羝者壯羊也羊壯於首羝為喜觸故取為象羊喜觸藩籬九四當其前有藩籬之象也蓋所當必觸喜用壯如此必羸困其角矣猶人尚剛壮所當必用必至摧困也九三壯甚如此而不至凶何也曰如三之為其往足以致凶而方言其危故未及於凶也凡可以致凶而未至者則曰厲也】象曰小人用壯君子罔也
　　君子體而用之其壯用之者則為小人罔用之者則為君子聖人垂訓深切著明矣
　　九四【陽居震體尚動者也】貞吉悔亡【以陽處隂本有悔也當壯之時以剛處柔不過於剛所以得正固之吉故悔亡】藩决不羸【如剖開藩籬道通而上進無所礙也】壯于大輿之輹【輹與輻同互體見乾乾伏坤坤為大輿也如車輪輻之堅壯乘之至逺謂壯於進也】象曰藩决不羸尚往也
　　君子體而用之震體主動上進遇柔無所窒礙壯之善也
　　六五【隂居尊位治壯之君也】喪羊于易无悔【羊羣行而喜觸以象諸陽並進言四陽方長而並進五以柔居上其位不當若以力制則難勝而有悔唯和易也如此則可以无悔矣】象曰喪羊于易位不當也
　　君子體而用之故謂喪羊于易之義蓋謂六五處位不當以柔居尊欲治羣陽必以和易之道制之然大率治壯不可用剛故曰柔能勝剛弱能勝强
　　上六【隂居動極非所處而處者也】羝羊觸藩【羝羊但取其用壯故此爻亦稱之羝羊觸藩謂上六以隂處震終而當壯極其過可知故稱如羝羊觸其藩籬矣】不能退不能遂无攸利【反被藩籬所桎進則礙其身退則妨其角其致如此无所往而得利也】艱則吉【莫若克歎正固則反壯為柔而得吉矣又居壯之終有變之義也】象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　君子體而用之非其處而處之者故進退不能是其自處之不詳慎也艱則吉者柔遇艱難又居壯極自然當變矣變則得其素分所謂過咎不長則吉也
　　【坤下離上】晉【進也以卦象言明出地上日之進也以卦德言順而麗乎大明徳之進也以卦變言晉自觀來柔進而上行柔進也晉為進盛之時大明在上而下醴順附諸侯氶王之象也】康侯【故為康侯康侯者治安之侯也】用錫馬【錫者賜也坤有牝馬又互體見坎坎有馬象】蕃庶【衆多也上卦坤坤為衆葢謂上之大明寵賜治安之侯多以車馬之類言其重賜也】晝日三接【不唯重賜之厚又有親禮晝日之中至於三接言寵遇之至也晉即言進盛之時上明下順君臣相得在上而言則進於明盛在臣而言則進升髙顯受其光寵也】
　　彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳
　　君子體而用之而以自昭其明徳者去蔽致知昭明徳於己也明明徳於天下者昭明德於外也明明德在己故云自昭
　　初六【隂居順體之下初進者也】晉如摧如【處位不當又兼初進所以謹於進而懼若摧如也】貞吉【所行正固則得其吉】罔孚裕无咎【處身卑下未顯誠信於上唯寛裕待之則无咎也蓋謂卑微之君子初進於道未蒙上之見信唯以正固飬德無急求上之信以誠自守直至時至道行方可獲吉而无咎矣】象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也君子禮而用之無進無抑唯獨行正道也寛裕則无咎者始欲進而未當位故也君子之進退或遲或速唯義所當未嘗不裕也聖人恐後人不逹寛裕之義居位者廢職失守以為裕故特云初六裕則无咎者始進未受命當職任故也若有官守不信於上而失其職一日不可居也然事非一槩久速唯時亦容有為之兆也
　　六二【以柔居隂中正之臣也】晉如愁如【上無應援以中正柔和之德非强於進者也故於進為可愁謂其進之難也】貞吉【然守其貞正則當得吉】受茲介福于其王母【見一耦畫便伏坤坤為母王母即祖母也謂隂之至尊指六五耳二以中正之道自守雖上無應援不能自進然其中正之德久而必彰上之人自當求之葢六五大明之君必當求之令受介大之福禄故曰受兹介福于王母矣】象曰受兹介福以中正也
　　君子體而用之人能固守中正之道久而必亨而况與上同徳者乎故曰受兹介福也
　　六三【柔居坤體之上極順者也】衆允悔亡【處不中正本有悔也坤為衆人與上應而有衆所順從之象雖不中正其悔亡矣或曰不由中正而與衆同得其善乎曰衆所允者即舍己從人樂取於人以為善必至當矣况順上之大明豈不善耶古人云謀從衆則合天心】象曰衆允之志上行也君子體而用之順而麗乎大明柔進而上行衆志之所同也
　　九四【剛居離體之下處不中正切近君位也】晉如鼫鼠【二三四互艮艮為鼠九四非其位而居之小人之象貪據其位者也故如鼫鼠鼠性好貪而畏人譬人處位而不得中正雖身貪心終畏而不能坦然此小人之道也】貞厲【所處不當又貪髙而上進然加貞固堅守其危可知矣凡言貞厲者開有改之道也】象曰鼫鼠貞厲位不當也
　　君子體而用之深戒小人不可為治耳故譬鼠焉
　　六五【柔居離體之中夫明之君也】悔亡【六以柔居尊位本當有悔以其大明而下皆順附故悔亡】失得勿恤【自得大明之位當推誠委任盡衆人之才通天下之志勿復自任其明故曰失得勿恤】往吉无不利【六五大明之主不患其不能明照患其用明之過甚至於太察太察者泥於一事不能普照有失委任之道也六五居中所得者大明也大明即是過明過而失中寧失所得之大明不可失中也失中者即失道矣故曰失得勿恤往吉无不利恤是憂恤也】象曰失得勿恤往有慶也
　　君子體而用之以大明之德得下之附推誠委任則可以成天下之大功是往而有福慶也
　　上九【陽處最上剛過明極也】晉其角【角剛而居上之物上九以剛居卦之極故取角為象以陽居上剛之極也剛極則有强猛之過進極躁急之失以剛而極於進失其中之甚也】維用伐邑厲吉无咎【無所用而可維獨用於伐邑則雖厲而吉且无咎伐四方者治外也伐其居邑者治内也言伐邑謂内自治也】貞吝【以盡其貞固而自治然非中和之德亦失其道而猶吝矣葢謂不可失其中和之道也反此貞亦吝耳故曰貞吝】象曰維用伐邑道未光也
　　君子體而用之夫道旣至光大則無不中正安有過乎今方以伐邑而自治未及中正之道故曰未光大矣
　　【離下坤上】明夷利艱貞【夷傷也下離火而上坤土有明入地之象故曰明夷言傷明也互體見坎坎為䧟故曰利艱貞言遇險宜貞固而處難也葢謂君子當明夷之時利在知艱難而不失其貞正也在昏暗艱難之時而能不失其正所以為君子也】
　　彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
　　君子體而用之明所以照君子無所不照然用明之過則傷於察太察則盡事而無含之度故君子觀明入地中之象於莅衆也不極其明察而用晦然後能容物和衆衆親而安是用晦矣乃所以為明也若自任其明無所不察則不勝其忿疾而損寛厚含容之德人情暌疑而不安必失莅衆之道適所以為不明也古之聖人設前旒屏樹者不欲明盡乎隠也葢謂處暗而觀明者貞明也
　　初九【陽居離體之初見傷明之始也】明夷于飛【陽明上升故取飛之象也】垂其翼【隂開在上欲傷陽明所以不能遂其進矣是于飛而知其有傷故歛其翼而避之也】君子于行三日不食【至於三日而不暇食則是退避之速也】有攸往主人有言【夫知幾之君子獨見其㣲非人所能議也故明傷之始見傷未顯而去之則世俗孰不疑怪故有所往適則主人有言語議論矣】象曰君子于行義不食也
　　君子體而用之知幾者趨時為大當明傷之時退藏於密行義而樂道安處而忘食葢言行義樂道之切也
　　六二【柔居明體之中下卦之主大臣之位也】明夷夷于左股【初與四應爻相易為㢲㢲為股夷于左股者傷其左股也左右之股肱為臣象左尊右卑謂左股尤其貴重者言傷於大臣也】用拯馬壯吉【互體見震震為馬作足言其馬壯而疾也蓋拯救之道當以壯健而速者獲吉矣】象曰六二之吉順以則也
　　君子體而用之葢喻若文王大明之君居大臣之位故暗主所忌本當傷矣復獲吉者故乾卦所云乾元用九乃見天則即天則而好還耳茍能以中正之道順守天則倘遇明傷之時亦能復吉矣故曰文王以之
　　九三【陽居離體之上剛明之極也】明夷于南狩【離為南方為甲冑為戈兵即南狩之象然離明也坤暗也九三離之上而明極又處剛而上進又上六坤之上暗之極也兩極正應相敵明勝則暗除矣】得其大首【上六雖非君位以其居上而暗極故為暗主又謂之大首狩者畋而去害之義蓋謂九三以其處正而剛明之故敵勝上六得其大首矣】不可疾貞【謂誅訖元惡其舊染汚俗之餘黨當以中正之道教而化之未能遽革之也遽革則駭懼而不安反為傷矣故曰不可疾貞】象曰南狩之志乃大得也
　　君子體而用之夫以下之明除上之暗其志在去害而已如商周之湯武豈有意於利天下乎得其大首是能去害而大得其志矣志茍不然乃悖亂之事也
　　六四【隂居柔位上近於君以柔和順於君者也】入于左腹【坤為腹左腹者隠僻之所邪道也夫小人之事君必以邪道而入腹之深】獲明夷之心【互體見坎坎為心入深至于蠱其心而已】于出門庭【蠱其心即誠信於中而後能事於外也故曰于出門庭】象曰入于左腹獲心意也
　　君子體而用之入于左腹者癖病也喻謂小人以邪僻之道入于君腹而蠱其心必致喪身亡國矣吁可不戒慎乎
　　六五【五為君位然易變隨時取義不可作典要也乃見紂極暗而不可處於君位隨時取義指丄六為紂昏極之君位反此爻為臣位也】箕子之明夷【謂五切近上六係傷明之主若自顯其明則見傷害必矣故當如箕子之自晦藏則可以免於難况箕子商之舊臣而同姓之親可謂切近於紂矣故佯為奴以免於害雖晦藏其明而内守其正所謂内難而能正其志可謂貞吉而仁明也】利貞【故曰利貞箕子以之】象曰箕子之貞明不可息也
　　君子體而用之箕子晦藏不失其貞固雖遭患難其明自存不可㓕息也故為之戒去謂當如箕子之貞固則可已矣吁豈能如之也
　　上六【隂居最上明夷之主也】不明晦【三爻皆稱明夷言明而被傷者上爻獨稱不明蓋謂自不明又晦暗他人之明故曰不明晦】初登于天【本居於髙位明當及逺正如日初出之象故登天】後入于地【乃夷傷其明而昏暗極甚如日没之象故入地蓋謂上明夷之終又坤隂之終明傷之極者也】象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　君子體而用之初登于天居髙而明則當照及四方也乃被傷而昏暗是後入于地失明之道也失則即失其道矣
　　【離下巽上】家人【此卦外㢲内離為風自火出火熾則風生風生自火所以自内而出也自内而出由家而及於外之象故曰家人】利女貞【二五中正指五為男指二為女家人之道利在女正女正則家道正矣夫夫婦婦而家道正獨云利女貞者夫正者身正也女正者家正也女正則男正可知矣是以觸類而長之引而伸之耳】
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
　　君子體而用之正家之本在正其身正身之道一言一動不可易也君子觀風自火出之象知事之由内而出故所言必有物所行必有恒也物謂事實恒謂常度法則也德業之著於外由言行之謹於内也言慎行修則身正而家治矣
　　初九【陽居最下家道之始也】閑有家悔亡【治家之道先以法度防閑不致長㓜失序故悔亡矣】象曰閑有家志未變也
　　君子體而用之當防閑於始言家人志意未變動之前也正志未流散微欲變動而防閑之則不傷恩失義處家之善也是以悔亡志變而後治之則所傷多矣乃有悔也
　　六二【隂柔處於中正婦人之道也】无攸遂【上應九五如婦從夫以順為正即事無所遂矣苟或妾婦自遂其事則僣上居下家不齊也】在中饋【離㢲又互坎此三卦有水火木之象中饋即烹飪之義蓋謂在於室中主饋祀敬先而又從夫】貞吉【尊敬而柔順婦道貞正矣故吉】象曰六二之吉順以㢲也
　　君子體而用之人之處夫骨肉父子之間大率以情勝禮以恩奪義唯剛立之人則能不以私愛失其正理故家人卦大要以剛為善初三上三爻是也六二以隂柔之才而為男子處之則無所為而可也夫剛明之丈夫尚有溺情愛而不能自守其正者况柔弱之人其能勝妻子之情乎如二之才若為婦人之道則其正矣
　　九三【陽居離上剛明者也】家人嗃嗃悔厲吉【九三以陽居剛而不中雖得正而過乎剛者也治内過剛則傷於嚴急故家人嗃嗃然治家過嚴不能無傷故必悔於嚴厲以其骨肉恩勝嚴過悔也雖悔於嚴厲未得寛猛之中然而家道齊肅人心祗畏猶為家之吉也】婦子嘻嘻終吝【在卦非有嘻嘻之象以對嗃嗃而言謂與其失於放肆寧過於嚴也嘻嘻笑樂無節也放恣無節則終至敗家可羞吝也】象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　君子體而用之雖嗃嗃於治家之道未為甚失若婦子嘻嘻是無禮法失家之節家必亂也
　　六四【隂居㢲下順之至也】富家【六四正而有應諸卦隂爻稱不富而此爻稱富何也其陽當主義隂當主利又陽當主貴隂若正而有應必富主於富隂陽對代之義乎故易取無常不可作典要耳兼以柔順處之所以能富其家也】大吉【推此道而及天下則國治民豐莫大之吉也】象曰富家大吉順在位也
　　君子體而用之居正而順守於忠義在國兼善在家必富矣
　　九五【陽居尊位中正之君也】王假有家【隨卦取義九五與六二正應隂陽相感夫婦之象也五恭已於外二正家於内内外同德可謂至矣夫王假有家者五君位故以王言假至也極乎有家之道也】勿恤吉【有家之道修理既至則不憂勞而天下治矣故曰勿恤而吉也】象曰王假有家交相愛也
　　君子體而用之夫王者之道修身以齊家家正則天下治矣王假有家之道者非止能使之順從而已必致其心化誠合夫愛其内助婦愛其刑家交相愛也能如是者文王之妃乎若身修法立而家未化亦猶未得為假有家之道也
　　上九【陽居㢲上治家之道成也】有孚【上九陽實孚即誠信矣治家之道非至誠不能也是則已無孚信安能使人信乎故治家以有孚為本耳】威如終吉【治家者在妻孥情愛之間慈過則無嚴恩勝則掩義故家之患常在禮法不足而瀆慢生也若長失尊嚴少忘恭順而家不亂者未之有也故必有威則能終吉保家之道終在有孚威嚴而已故於卦終吉也】象曰威如之吉反身之謂也君子體而用之治家之道以正身為本故云反身之謂也見爻辭謂治家當有威嚴故夫子又復戒云當先嚴其身也威嚴不先行於己則人怨不服故云威如而吉者能自反於身也孟子所謂身不行道不行於妻子也
　　【兑下離上】暌【乖異離散也離兌交重而為睽火燥炎上水潤就下二體相違睽之象也以體言之離為中女兌為少女二女同居其志相違睽之義也】小事吉【言睽者本同矣本不同則非睽也方睽之時六五以柔居尊位下有兑説乂得中道而應乎剛雖不能合天下之睽而成天下之大事亦可以小濟是以小事吉也或曰五以明而應剛不能致大吉何也曰五以隂柔雖應剛二遇睽之時相與之道未能深固故不能成大吉也】
　　彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行【中女離火志上少女兌澤志下不同行者同而異也】說而麗乎明柔進而上行【二五正應相易成天雷无妄言天雷真實而動乎上下卦兌説故兌為少女有柔説上行之象致異而同也】得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉象曰上火下澤睽君子以同而異
　　君子體而用之於大同之中而知所當異者也夫聖賢之處斯世於人理之常莫不大同於世俗之所同者則有時而獨異葢於秉彛則同矣與流俗習性則異也不能大同者亂常拂理之人也却不能獨異一向流俗放肆亦失常矣要在同而能異二者之間耳易曰妙在幾中庸曰和而不流是也
　　初九【惕居最下暌之始也】悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎【互體有坎坎為美眷馬坎自外卦而來馬勿逐自復之象故曰悔亡矣又外卦是離離為目四為坎體坎又為盗盗為惡人有見惡人之象言被惡人未害之先見而預避之故无咎也】象曰見惡人以辟咎也君子體而用之初與四當應却為初陽去應四陽二陽雖同而志異四又居坎體坎為盗即惡人也葢謂處暌離之時人情乖違求和合之且病其不可得安敢將惡人而拒絶之况兼小人乖異者至衆衆必仇於君子而禍咎至矣又安能化不善而使之合乎故必見之所以免辟絶之怨也无怨咎則有可合之道矣古之聖王所以能化姦凶為善良革仇敵為臣民者由弗絶也
　　九二【陽居中位剛中之臣也】遇主于巷【巷謂委曲之道也二五剛柔相與雖為正應蓋睽異之時君心未合則當以剛中之德宛轉相求而得㑹遇也故曰遇主于巷】无咎【君臣之睽既合則能濟睽之功何咎之有也】象曰遇主于巷未失道也
　　君子體而用之以委曲之道宛轉相求致君臣之睽慶㑹而合道雖似與正違實不失其中道者非枉己屈道也
　　六三【隂居兌上非其位也】見輿曵其牛掣【上卦離離以坤中爻為主故有化牛之象又互體見坎六三遇坎坎為輪為曵就下之義葢謂他卦所處不正猶為不善况睽異之時乎六三以隂柔之質處二剛之中下有九二就下而曵退其車上有九四為互坎之體䧟阻而掣其牛葢被二陽所害故也掣者從制從手執止之義也】其人天且劓【互體為坎坎䧟也䧟穽刑獄之象故設此喻天者程子訓髠首也劓者即截鼻葢謂三體柔以處剛而志行故力進以犯之是以重傷也】无初有終【始為二陽所厄是无初也後得上九應援是有終也】象曰見輿曵位不當也无初有終遇剛也
　　君子體而用之守道固處自無終睽之理故賢者順理而安行智者知幾而靜待矣
　　九四【以陽處柔下無正應】睽孤【謂居二隂之間是睽離孤處者也】遇元夫【遇初九也元夫言大人即君也】交孚【隂陽相感而交信】厲无咎【雖處互坎之危體亦无咎矣】象曰交孚无咎志行也
　　君子體而用之若能至誠輔弼而交信於君何所不能濟也唯有君則能行其志矣復將何咎
　　六五【隂居尊位本有悔也】悔亡【以中而應剛悔乃亡也】厥宗噬膚【以似體而言自二之上似噬嗑厥宗指九二與六五是係其一宗之黨類二五隂陽正應而九四間之可以噬齧其肌膚而深入之也當睽之時非入之者深豈能合矣】往何咎【如此之深入而往何咎之有】象曰厥宗噬膚往有慶也
　　君子體而用之爻辭但言厥宗噬膚可以往而无咎象復推明其義言人君雖己才不足若能信任賢輔使以其道深入於己則可以有為是往而有福慶也
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪㓂婚媾往遇雨則吉【上九亦稱睽孤者睽之極也下應六三兌說之主又互坎為豕為泥為鬼方為輪為弓為㓂為雨言羣疑未亡之先見其汚也見其怪也羣疑既亡之後弧可說矣㓂可婚矣皆先睽後合之義睽六爻除初九外餘皆不正以其有應始睽終合也故吉】象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　君子體而用之遇雨吉者上九下應六三乃兌説之主正應相感隂陽和也始睽而能終和故吉也所以能和者以羣疑盡亡也其始睽也無所不疑故云羣疑睽極而合則疑皆亡也
　　【艮下坎上】蹇【前遇坎而又互坎坎窞也險難之甚故名蹇然見險能止亦可謂知】利西南不利東北利見大人貞吉【後天八卦方位坤在西南故曰利西南然卦無坤而言及西南者何也或曰用卦變也二五剛柔相易有坤象坤為國可以正邦耳二五中而當位利見大人貞吉矣故蹇之時用大矣哉】
　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　象曰山上有水蹇君子以反身修德
　　君子體而用之山上復有險蹇之象也行有不得者皆反求諸己故遇艱蹇則必自反以修德是處蹇之道也
　　初六【隂居艮下蹇之初也】往蹇來譽【往則遇險來則得譽有險在前宜少需待之故也】象曰往蹇來譽宜待也
　　君子體而用之當以藏器於身待時用也
　　六二【隂柔處中上應九五五之臣也】王臣蹇蹇【當蹇之任遇蹇之事才柔而不勝其職蹇之又蹇也】匪躬之故【竭力助君非為己身雖未成功亦不失守故曰匪躬之故也】象曰王臣蹇蹇終无尤也
　　君子體而用之雖難厄於蹇之時忠義之心志在濟君雖未成功終无過尤也聖人取其志義而謂其无尤所以勸忠進也
　　九三【陽居艮上處得正也】往蹇來反【往則坎隂在前來反就二隂内卦二隂喜而從陽内喜之也】象曰往蹇來反内喜之也
　　君子體而用之内者在下之隂也方蹇之時隂柔不能自立故皆附於三之陽而喜愛之九之處三在蹇為得其所也處蹇而得下之心可以求安矣
　　六四【隂居坎下隂之初而當位也】往蹇來連【謂退則無應進則犯險不量力而往深入蹇也以其當位而嘗有知幾之士退來者相連而合也葢謂初待時二處蹇三反身則衆志相連而合言處之善也】象曰往蹇來連當位實也
　　君子體而用之以誠實而親下則得衆也
　　九五【陽處尊位而在險中處蹇難之君也】大蹇朋來【正應六二四上相比喻朋來也當大蹇之時有朋來之助中節如此何蹇之懼矣】象曰大蹇朋來以中節也
　　君子體而用之五有中正之德得其朋比之臣以中節而輔弼之雖處大難不失守也
　　上六【隂居險上蹇之極也】往蹇來碩吉【碩大也蹇極而往險尤深矣來就九五則有碩大之功更加以寛裕而親下得衆也寛則得衆來碩吉也】利見大人【既得在下衆志相扶利見九五大德之君矣】象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也君子體而用之事君必當同心竭力以濟天下是以䧟者得出危者得安蹇難解矣
　　【坎下震上】解【卦之所以名為解者居險能動動能出乎險之外難之散也故名解以下皆卦變】利西南【初四剛柔相易得坤坤位西南】无所往其來復吉【初與四二與五應爻剛柔相易成屯屯以相比而剛柔相易成解故無所往而來復吉也】有攸往夙吉【夙早也初也初與應爻易位成臨臨浸而長之卦故往則有功故茍有攸往夙吉也】
　　彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　君子體而用之處患難方散之時觀解之象體雷雨大作有生之意所以布惠施恩飬民育物赦過宥罪使民自新此寛平順易之道也
　　初六【隂居最下解之始也】无咎【居解之初剛柔相應難其散矣何咎之有】象曰剛柔之際義无咎也
　　君子體而用之初四剛柔感應得其宜也素分而安處之夫何為咎耶
　　九二【陽居隂位剛得中也】田獲三狐得黄矢貞吉【田者畋獵而去害之事狐者邪媚之獸三狐指坎卦六三喻時之小人也獲謂能變化而除去之者譬如田中獵而獲狐也所以能獲者必以中直之道治之故黄中色矢直物黄矢謂中直也羣邪不去君子用中直之道除之乃貞正而得吉也】象曰九二貞吉得中道也
　　吾子體而用之所謂貞吉者得其中道也除去邪惡使其中直之道得行乃正而吉也
　　六三【隂處陽位不中正也】負且乘致㓂至【處不中正承乘皆剛又居坎體之上又遇互坎坎䧟也為盗為㓂上負九四喻小人能負荷擔攀之小事也却乘九二喻君子至大之重器即可與車而載者小人不可擔攀也故曰負且乘致㓂至盗之招也】貞吝【誠為羞醜而貞吝也】象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　君子體而用之六三隂柔本當居下及居下卦之上處非其位猶小人宜在下以負荷而且乘車非其據也必致㓂奪之至喻小人雖勉為正而質卑下本非在上之物終為鄙吝也若能大正則如何曰大正非隂小之人所能也若能進德則化為君子矣六三隂柔小人宜在下而反處下之上猶小人宜負而反乘當致㓂奪也難解之時而小人竊位復致㓂矣故曰自我致戎又誰咎也
　　九四【陽居動體震卦之主切近柔君處位未當】解而拇朋至斯孚【下與初六之隂為應拇在下而㣲者謂初也若居上位而親小人則賢人正士逺退矣斥去小人則君子之黨進而誠相得也但四能去其初六之隂柔小人則陽剛君子之朋來至而誠合矣不解去小人則己之誠未至安能得人之孚信也故曰解而拇朋至斯孚矣】象曰解而拇未當位也
　　君子體而用之以其自處未當必先克解己私而歸正然後孚信而朋至矣
　　六五【柔居尊位處解之君也】君子維有解吉有孚于小人【以君子通言之君子所親比者必君子也所解去者必小人也故曰君子維有解吉解之至要在乎退小人進君子欲退小人必先有孚既有孚于小人則小人之黨解而化君子之朋進而合如此則政化行而天下治矣故曰有孚于小人也】象曰君子有解小人退也
　　君子體而用之務要解散小人之黨而已更何加乎
　　上六【隂居解極位之至髙非君位故曰公也】公用射隼于髙墉之上獲之无不利【謂公但據解終而言也隼鷙害之物象為害之小人墉墻内外之限也害若在内則是未解之時也若出墉外則是無害矣復何所解故在墉上離乎内而終未去也云髙謂上至解極之時而獨有未解者乃害之堅强者也上居解極解道已至器已成也故能射而獲之既獲之則天下之患解已盡矣何所不利夫子於繫辭復伸其義曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動故无不利】象曰公用射隼以解悖也
　　君子體而用之至解而終未解者悖亂之大者也大者小人之魁首耳若將魁首射而獲之則天下平矣
　　【兌下艮上】損【以卦變言損自泰來益自否來損下益上則名為損損上益下則名為益所以知上以下為基惟基本可益不可損之義見矣】有孚元吉无咎可貞利有攸往【此卦六爻皆應即應時之義故為有孚則元吉矣无咎可貞矣利有攸往矣有是四者之吉也】曷之用【問辭】二簋可用享【答辭古者享禮以四簋為中當損之時二簋雖薄亦可用享此文王彖辭也葢謂隨時取中義取於中誠敬而已矣故夫子為彖作傳曰損者損下卦之乾以益上卦之坤其陽道上行也損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享者二簋禮之至損本不可用而可用者應有其時也剛或太過柔或不足損剛而益柔亦有其時也損其盈益其虛損益盈虛與時偕行而已】
　　彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
　　君子體而用之山瘦澤増損山也土克制水損澤也皆損之象耳忿不可極欲不可縱君子之所當損也先儒曰懲忿如救火窒欲如防水矣蓋謂損者當以損過而就中損浮末而就本實也故云曷之用二簋可用享二簋之約可用享祭言在乎誠而已誠為本也天下之害無不由末之勝本也聖人設戒深切著明矣本為民為邦本也吁下者可以損乎
　　初九【陽居卑下損德而修身也】己事遄往无咎【以全卦言卦自泰來損三而益上以逐爻言則因名起義皆言損矣初九輟己其事而速往損自己之剛益四之柔可得无咎與上合志故也】酌損之【當斟酌其淺深而為損謂懼其太過也】象曰己事遄往尚合志也君子體而用之四頼於初初益於四與上合志也然而亦當斟酌中理而損益之則不失其宜耳
　　九二【陽居兌體之中】利貞【居兌說而上應六五之君不可以謟諛邪枉而入也當以正固其道則得宜矣故曰利貞】征凶【若恃説而征進必失中正之德所以凶也】弗損【志存乎中則能自正則弗損其剛也】益之【不損其剛足可以益於君上矣】象曰九二利貞中以為志也君子體而用之志存乎中則自正矣大率中重於正中則正矣正不必中也能守中則有益於上矣
　　六三【隂居兑上説之主也】三人行則損一人一人行則得其友【繫辭傳曰天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也天地一隂一陽而已男女亦一隂一陽而已一隂行則得一陽為之友一陽行則得一隂為之友此一人行則得其友也若違此義一隂而從二陽則一陽見傷一陽而從二隂則一隂被斥必損一人也葢謂一隂一陽之謂道也】象曰一人行三則疑也
　　君子體而用之繫辭傳曰言致一也其義尤顯致字當玩一隂一陽一陽一隂其志皆專若參而為三我之志分彼之志離矣損之六爻皆有剛柔正應正應之外復何他志故曰三則疑矣
　　六四【隂居艮體上近柔君所處得其正也】損其疾使遄有喜无咎【處位雖正而過中憂其過中是有疾也下應於初損己從善而獲益之損其疾矣去疾遄速則有喜而无咎也】象曰損其疾亦可喜也
　　君子體而用之有過速改无疾而有喜也
　　六五【隂居尊位中順之君也】或益之十朋之弗克違元吉【説卦離為内柔而外剛也六五於損之時以中順而居尊位以虛中應乎二之剛陽是人君能虛中自損以降志順從在下之賢也能如是天下孰不損己而以益之故或有益之之事則十朋之助之矣十謂数之變言衆多之辭者决是非吉凶之物喻衆人之公論必合正理致筴不能違也如此可謂大善之吉矣古人云謀從衆則合天心】象曰六五元吉自上祐也
　　君子體而用之所以得元吉者以其能盡衆人之見合天地之理故自上天降之福祐也
　　上九【陽居最上損極而當變也】弗損益之无咎【利己益人之謂也益人而不損己何咎之有也】貞吉【損道以此得正之吉也】利有攸往【宜有所往則有益也】得臣无家【得天下之人心不可私其家也】象曰弗損益之大得志也
　　君子體而用之居上不損下而反益之是君子大得行其志也君子之志唯在益人而已
　　【震下㢲上】益【損上益下所以為益以卦變言此卦自否來損乾之一陽以益坤為損上益下矣】利有攸往利渉大川【益於天下之道故利有攸往益衆之道可以濟險難利渉大川也】彖曰益損上益下民説无疆【互體見坤坤為衆故曰民民為邦本薄税歛者損上財益下民故民説誠能損上益下則民説無疆矣】自上下下其道大光利有攸往中正【二五兩爻居中得正】有慶利渉大川木道乃行【乘木舟虛也】益動而㢲日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　君子體而用之風烈則雷迅雷激則風怒二物相益者也君子觀風雷相益之象而求益於己故為益之道莫若見善則遷有過則改也見善能遷則可以盡天下之善有過能改則無過矣人之有益者莫大於是
　　初九【陽居震下尚動者也】利用為大作【初九為震動之主剛陽之盛也居益之時其才足以益物雖居至下而上有六四之大臣應於己四㢲順之主上能㢲於君下能順於賢才也在下者不能有為必待在上者應從之而後可輔弼於上大益天下之事故曰利用為大作也】元吉无咎【居下得上之用以行其志必須所為大善而吉則无過咎矣若否而不能元吉則不唯在己有咎乃累乎上為上之咎也在至下而當大任小善不足以稱也故必元吉然後方得无咎矣】象曰元吉无咎下不厚事也
　　君子體而用之在下者本不當處厚事厚事即重大之事也居下者處重大之事功成而不恃其有是以大吉而无咎也
　　六二【隂處柔位上應九五之君】或益之【所處中正體柔而順有虛中之象能處守正之道虛其中以求益而能順從天下孰不願告而益之矣】十朋之弗克違【十者數之變言衆多也者所以占吉凶辨是非之物葢謂或有可益之事則衆朋助而益之甚至筴亦不能違何况於人乎】永貞吉【然而六二之質本隂其志柔弱故戒在常永貞固則吉也】王用享于帝吉【王用虛中而順受上天之眷命代天益衆以保天下悠乆无疆誠於永貞之念然後祭祀上帝必享而降吉矣天子如此何况於庶人乎】象曰或益之自外來也
　　君子體而用之既得中正虛中能受天下之善而固守則有有益之事必致衆人自外來益之矣自外來豈非五乎五居君位君者羣也言羣下之歸心也可謂衆人自外來而益之矣
　　六三【以隂處陽位不當也】益之用凶事无咎【爻例三多凶三雖處不當位却以隂柔處於陽剛又應上九亦剛乃志存乎剛又互體見坤坤為衆為民三居下體之上喻在民上有守令之象居陽應剛處動之極居民上而剛决果於為益者也果於為益用之於凶事則无咎凶事謂患難非常之事言倘遇非常促急人民被害之事不暇告命當以用剛致身力庇其民故謂凶事亦可无咎矣】有孚中行告公用圭【三以上應故有孚三四為全卦之中故中行雖能致身救民之吉必以中道而行功成而不可有為而不可恃常以敬念於君盡孚誠逹於上故告公用圭所以申信也】象曰益用凶事固有之也
　　君子體而用之六三益之獨可用於凶事固有之者謂專固自任其事也居下當禀承於上乃專任其事者唯救民之凶災拯時之艱急乃處機變之權宜故得无咎若平時專任其不可也
　　六四【隂柔當位切近於君㢲順之主也】中行告公從【易例取卦不一四於全卦之中且得正有事告於公而見從之象故云若行得中道則可以益於君上告於上而獲信從矣】利用為依遷國【互體見坤坤為國謂上依剛中之君而致其益下順初九剛陽之才行其事利用如此也自古國邑民不安其居則遷遷國者順下而動也】象曰告公從以益志也
　　君子體而用之告公而獲從者告之以益天下之志也志茍在於益天下上必信而從之事君者不患上之不從患其志之不誠也
　　九五【陽居尊位中正之君也】有孚惠心勿問元吉【五二中正比德以行其益何所不利以陽實在中有孚之象以九五之德之才之位而中心至誠在惠於物其至善大吉不待問而可知矣故曰勿問元吉】有孚惠我徳【謂人君至誠益於天下天下之人無不至誠愛戴以君之德澤為恩惠也】象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也
　　君子體而用之誠以道德而惠益之其元吉不假言也故曰勿問之矣
　　上九【陽居至極無位者也】莫益之或擊之【上居無位之地非行益於人者也以剛處益之極求益之甚者也所應者隂非取善自益者也益者利也益利者衆人所同欲也專欲益己其害大矣欲之甚則昏蔽而忘義理求之極則侵奪而致仇怨故聖人深戒也九以剛而求益之極衆人所其惡故莫者無也無益之者或有擊之矣】立心勿恒凶【謂聖人戒人存心不可專利故云勿恒若恒心如此則凶道矣當速改之可也】象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　君子體而用之理者天下之至公利益者衆人之所同欲茍公其心不失其正理則與衆同利益無侵於人人亦欲與之同正己之辭也若獨好於利蔽於一己之私求自益以損於人偏己之辭也故曰偏辭矣茍不偏己合於通益之公道則人亦益之何為擊之乎既偏己求益於人至於甚極則自招惡而攻擊之者由外來也







　　周易原㫖卷四
　　欽定四庫全書
　　周易原㫖卷五　　　　　　元　保巴　撰
　　【乾下兑上】夬【决也兑上乾下喻澤水聚於至髙之處有决開澤所水能通流之象以體言之陽决隂也以用言之剛决柔也故曰夬】于王庭【小人方盛之時君子之道未勝安能顯然以正道决去之故含晦俟時今既小人哀微君子道盛當顯行之於公朝使人明知善惡故云于王庭矣】孚號有厲【孚信之在中誠意也號者命衆之辭君子之道雖長盛而不敢忘戒備故至誠以命衆使知尚可用危厲謹慎戒懼之道則無患也故曰有厲乃光也】告自邑【謂君子治小人以其不善也必以己之善道勝革之故聖王誅亂必先修己舜之敷文徳是也邑私邑告自邑先自治也故曰告自邑】不利即戎【以衆陽之盛决於一隂力固有餘然不可極用剛武而即戎苦然太過而有傷也故曰不刊即戎】利有攸徃【陽雖盛未極乎上隂雖微猶有未去是小人尚有存者君子於政化之道有未至耳故宜進而徃也不尚剛武而其道益進乃夬道之善也】
　　彖曰夬决也剛决柔也健而説决而和于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸徃剛長乃終也
　　象曰澤上於天夬君子以施禄及下居徳則忌
　　君子體而用之澤者水之聚也而上於天喻至髙之處故為夬决之象謂君子觀澤决於上而注溉於下之象則以施其禄澤以及於下也觀其决潰之象則以居徳則忌謂居徳者約也約我以禮之義忌者防也蓋謂約立防禁有防禁則無潰散也故申明天下之事聚而不致散失之意
　　初九【陽剛在下志欲前進】壯于前趾【九五乾體剛健在上之物乃在下而居决時壯于前進者也前趾即行人之象言决於進也】徃不勝為咎【蓋謂進之宜則勝進之過則不勝故曰徃不勝則為咎也】象曰不勝而徃咎也
　　君子體而用之人之行必當度其事之可為然後决之則無過矣理不能勝而且徃其咎可知凡行而有咎者皆决之過也
　　九二【陽處柔位不過於剛也】惕號莫夜有戎勿恤【夬者陽决隂君子决小人之時不可忘戒備也陽長將極之時而二處中居柔不為過剛能知戒備處夬之善也内懷兢惕而外嚴戒號雖暮夜有兵戎亦可勿憂恤矣】象曰有戎勿恤得中道也
　　君子體而用之暮夜有兵戎可懼之甚也然可勿恤者以自處之善也既得中道又知惕懼且有戒備凡事不足憂恤也
　　九三【陽居健體之極剛斷果决者也】壯於頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎【爻辭差錯安定胡公移其文曰壯于頄有凶獨行遇雨若濡有愠君子夬夬无咎亦未安程子再移其文曰當云壯于頄有凶獨行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎謂夬夬尚剛之貌蓋三居下體之上又處健體之極剛果於决者也頄顴骨也在上而未極於上者也言雖在上而未為最上故上有君而自任其剛决是壯於頄者有凶獨行遇雨者謂三與上六為正應方羣陽共决一隂之時若以己私之故不與衆同而獨行止與上六隂陽和合故云遇雨易中言雨者皆謂隂陽和合也君子道長决去小人之時而己獨與之和其凶可知耳唯君子處斯時則能夬夬謂夬其夬果决其斷也蓋言雖與上六正應終係小人必當逺絶之如見小人若見濡汚有愠惡之色如此則无過咎也】象曰君子夬夬終无咎也
　　君子體而用之牽梏於私好由無决也君子義之與比决於當决故終不至於有咎也
　　九四【陽居兑下處位不當本有悔也】臀无膚【謂衆陽並進自下勢不得安猶臀傷而居不能安也故曰臀无膚矣】其行次且【欲行則居柔失其剛壯不能强進故曰其行趦趄也】牽羊悔亡【兑為羊羊者羣行之物其性説而上進然而被羣伴牽挽之所以不致過説其悔亡矣】聞言不信【謂剛處柔説在於夬卦凡所聞言不能明决故曰聞言不信】象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　君子體而用之九四居位不當以陽居柔失其剛决反生疑矣既疑必障明而塞聰也茍致明障聰塞所行次且不能决耳縱有勉厲之言亦不能信用也
　　九五【陽居尊位中正之君也】莧陸夬夬中行无咎【五雖剛陽中正居於尊位然而全卦内上六獨隂九五為决隂之主而反比之其咎大矣故必决其决見上六知莧陸然莧陸者今所謂馬齒莧是也莧性曝之難乾所感隂氣過多却脆而易折故九五以中正之道易為决斷所以无過咎矣】象曰中行无咎中未光也
　　君子體而用之夫人若心正意誠乃能行中正之道而充實光輝九五心雖有所比而能决之不失中正之義僅得无咎然則致中道而不能光大者蓋謂人心一有所欲則離道矣夫子於此示人之意深矣
　　上六【隂居最上夬之終也】无號終有凶【陽長將極隂消將盡獨一隂處窮極之地是衆君子得時决去危極之小人也其勢必須消盡故云无用號咷畏懼終必有凶也】象曰无號之凶終不可長也
　　君子體而用之陽剛君子之道進而益盛小人之道既已窮極自然消亡豈復能長乆乎雖號咷無以為也故云終不可長也
　　【巽下乾上】姤【遇也風行天下天之下者萬物也風之行無不經觸乃遇之象故為遇又一隂始生於下隂與陽遇也故為姤】女壯【一隂始生自是而長漸以盛矣言女之將長壯也】勿用取女【隂長則陽消女壯則男弱故戒勿用取如是之女婦勝於男家道必敗何可乆也】
　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　象曰天下有風姤后以施命誥四方
　　君子體而用之風行天下無所不周為君后者觀其周徧之象以施其命令周誥四方也為庶人者亦當觀象以成其家矣
　　初六【隂柔在下姤之始也】繫于金柅【一隂生則長而漸盛隂長則陽消小人道長也治之當於其㣲而未盛之時故繫于金柅柅者止車之物又以金為之言堅固之至也】貞吉【止之以金柅又繫之蓋使隂不得躁進則陽剛貞正之道吉也故曰貞吉】有攸徃見凶【茍使之躁進徃則害陽是見凶也】羸豕孚蹢躅【以卦變言巽卦初二剛柔相易得離離伏坎坎為豕也豕隂躁之物信能蹢躅蹢躅者跳躑也羸豕者隂微在下也譬諸小人性躁信能蹢躅傷害君子君子小人異道小人雖處微弱未嘗無害君子之心君子當以防微杜漸則小人無能為也】象曰繫于金柅柔道牽也君子體而用之謂小人隂道漸進牽引而行當以繫之于金柅止其進也若非正固不能止之矣
　　九二【陽居隂位切近於初相遇之至近也】包有魚【魚謂隂物之至美者也以剛陽之才包容在下之隂柔有所美悦也巽反對為兑致悦矣姤者遇也二與初隂陽相比即相遇也】无咎【在他卦則初正應於四在姤隂陽相比而感應矣故曰无咎】不利賓【二既比初九四反為賓客矣故曰不利賓為四與初正應致此】象曰包有魚義不及賓也
　　君子體而用之謂相與之道主於專一所遇包容隂小之人難得其誠心茍未得心又遇外賓則遇道乖矣又喻包者猶苴裹然如包苴之魚豈及於賓葢謂不可更及外人也言遇道必當專一二則雜矣故曰義不及賓也
　　九三【陽居巽上剛正者也】臀无膚【謂二與初既相遇三説初而密比於二致被二忌所以居止不安若臀之无膚也】其行次且【次且者即此趦趄之意進難之狀謂不能遽舍也】厲无大咎【然三剛正而處巽有終不迷之義常懷危厲之心不敢妄動則可以无大咎也】象曰其行次且行未牽也
　　君子體而用之其始志在求遇於初故其行遲遲未牽不從其行也既知危而改之故未至於大咎也
　　九四【以陽處隂不中正也】包无魚【包者喻所裏蓄至美之魚也謂四與初為正應當相遇者也乃初已遇於二矣失其所遇猶包之无魚亡其所有也故曰包无魚】起凶【謂四當姤遇之時居上位而失其下下之離由己之失其徳也四之失者不中正也以不中正而失其民所以凶也】象曰无魚之凶逺民也
　　君子體而用之謂為人長者所處不能中正又無寛裕之徳是以失其民耳
　　九五【陽居尊位中正之君也】以杞包瓜含章有隕自天【九五下亦無應以中正之道處之必有遇矣故謂杞葉大能垂䕃包物喻九五之君也瓜謂食之美者喻在下之賢也以杞包瓜者謂廣納包容也含章者含光大也如此之求賢未有不相遇矣有隕自天者謂有物自天而降必得之也】象曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也
　　君子體而用之為人上者當以剛健中正必得天相遇也所謂含章者以其含藴中正之徳自然充實而成章故曰含光大耳命者天理也舍者違也至誠中正屈已依命而求賢存志而不違天理所以有隕自天必得之矣
　　上九【陽居姤極姤之終也】姤其角吝【至剛而在上者角也上九以剛居上故以角為象人之相遇由降屈以相從和順以相接故能合也上九髙亢而剛極人誰與之以此求遇故可吝也】无咎【己則如是人之逺之非他人之罪也由己致之故无所歸咎矣】象曰姤其角上窮吝也君子體而用之既處窮上剛亦極矣是上窮而致吝也以剛極居髙而求遇不亦難乎
　　【坤下兑上】萃亨【萃者聚也澤上於地水之聚也以卦而言兑以和悦而潤下坤以柔順而承上所以天地人物皆亨通而理一耳故曰萃亨】王假有廟【喻王者萃聚而一定天下之道至於有廟極矣有廟者衆生致敬誠心而祭享於上所以民徳歸厚萬物自然成序矣蓋謂心一定而無不定也吁治莫大於治心乎】利見大人亨利貞【謂心定而主宰正主正而萬物遂萬物既遂何况於人乎故曰利見大人亨利貞矣】用大牲吉利有攸徃【内卦坤坤為子母牛取其順也故用大牲吉事莫重於祭故以祭享而言以其上交鬼神下接民物所以誠心而報本也夫不能有為者力之不足也當萃之時故利有攸徃大凡興功立事貴得可為之時萃而後用是以動而有裕葢天理然也】
　　彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸徃順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　君子體而用之聚則有衆起當以除戎器戒不虞豫為之防也豫防者治心耳心治無所用戎矣
　　初六【隂居坤下萃之初也】有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤徃无咎【初六上與九四為正應四九剛直之君子也初為近於二三同類隂暗之小人也固後於九四則為有孚矣茍合於二三有孚不終也為同類感亂其心乃亂乃萃也若號呼而求正應一笑而相聚也不待憂恤快然无咎也】象曰乃亂乃萃其志亂也
　　君子體而用之操心當慎獨而謹守其正切勿因同類所感致亂其心志而失其正矣
　　六二【隂居坤體之中隂柔當位也】引吉无咎【處羣隂之中未能合於上也固守中正之道待九五剛中之君求聘牽引而萃則獲吉而无躁進之咎也】孚乃【謂正應於五故孚信致有常而不變也】利用禴【禴者祭之簡薄者菲薄而祭不尚傋物直以誠意而交於神明也所以二不用虚文專以誠實交於五五亦中正其心而下求致使君臣和合萃之善也萃道以此又何咎也】象曰引吉无咎中未變也
　　君子體而用之或曰二既有中正之徳而象云未變辭若不足何也曰羣隂比處乃其類聚方萃之時居其間而能自守不變逺須正應剛立者能之二隂柔之才以其有中正之徳可覬其未至於變耳故象含其意以存戒也
　　六三【不中正又且無應居坤體隂極之地】萃如嗟如【不獲萃而嗟恨也上求於四四非其類而下求於二二非其應而不合以其居萃不中不正為二四抑絶故恨也】无攸利【何所利矣】徃无咎【上卦兑説下卦坤順又互巽亦入順所以雖與上非隂陽之正應然萃之時以類相從故曰徃无咎】小吝【謂始求聚於四與二不獲而後從上六人之動為如此雖得所求亦可小羞吝也】象曰徃无咎上巽也
　　君子體而用之謂上處無位之地互體見巽又值兌説之極常存變動順從於人之心六三隂類而徃求之必巽順而説萃也萃道如此誠為小人之黨矣
　　九四【以陽居隂位不當也】大吉无咎【上近九五為君信任君臣之萃也下履坤衆羣隂為民所崇得下民之萃也履非其位得上下之萃茍不能行大善之吉則有咎也蓋四雖剛其位本柔若能以柔順而承上以謙和而親下盡萃道大善之吉僅免其咎故曰大吉无咎】象曰大吉无咎位不當也
　　君子體而用之以其位之不當疑其所為而未能盡善故云必得大吉然後為无咎也非盡善安得為大吉乎
　　九五【以陽居尊有其位也】萃有位无咎【五以中正居君位所治无咎過也】匪孚【以匪孚而自警有其道也】元永貞悔亡【若反身而修徳自然大獲乆逺之福慶必能貞固而悔亡矣】象曰萃有位志未光也
　　君子體而用之為人上者必當誠信而著於天下有感必有應無不懷歸者若尚有匪孚是其志之未光大矣
　　上六【隂居最上説之主也】齎咨【以隂闇而說髙位貪欲而躁進者矣以此求萃而人不與也不遂其志齎咨而嗟恨也】涕洟无咎【至於萃道用窮涕洟而悲泣也其被人將棄絶蓋由己之自取何怨咎之有哉】象曰齎咨涕洟未安上也
　　君子體而用之聚則必有散理之常也君子居之則柔順而謙退不失其宜泰然自安也小人處之肆情而貪欲自取其咎所以不能安於上也
　　【巽下坤上】升【進上也坤上巽下為升又木在地中長而益髙升之象也】元亨【升進之道有大通之理故曰元亨】用見大人【用此理而見大徳之人以行其道故曰用見大人矣】勿恤南征吉【二臣以順巽而進上見五君君必以順徳而合如是則不假憂恤而向前征進矣故曰南征吉】彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
　　君子體而用之觀升之象以順修其徳積累自微小以至髙大也順則可進逆則乃退萬物之進長皆以順道也善不積不足以成名學業之充實道徳之崇髙皆由積累而至積小所以成髙大升之義也
　　初六【隂柔處下巽之主也】允升大吉【上無正應未遂其升也以隂陽相比所以進比於九二之剛巽之至也二以剛中之徳上應於君當升之任者也允者信從也初之柔巽唯信從於二信二而從之同升乃大吉也】象曰允升大吉上合志也
　　君子體而用之隂柔之人若能信從剛中之賢同志而升進故獲莫大之吉矣
　　九二【陽居巽體之中巽順之臣也】孚乃利用禴无咎【上應六五當升之時以剛處中乃有孚也利用禴者祭祀菲薄謂君臣相與專在孚誠不用文飾也二臣以剛中之道盡誠而助五君君必以柔順之徳而相合也升道如此是以无咎也】象曰九二之孚有喜也
　　君子體而用之二臣能以孚誠事上則不唯為臣之道无咎而已可以行剛中之道澤及天下是有喜也凡象言有慶者如是則有福慶及於物也言有喜者既善而又有可喜也
　　九三【陽居巽上正而有應】升虚邑【上卦坤所以隂虛為升虚邑象三以陽剛之才正而巽順又有應援以是而升如入無人之邑四通八達而無所疑矣故曰升虚邑】象曰升虚邑无所疑也
　　君子體而用之以順應柔當見其幾而作則不疑其所升進矣
　　六四【以隂處隂柔之正也】王用亨于岐山吉无咎【上卦坤下卦巽皆順又巽伏艮為山言岐山即西山也亨即享也皆是心通氣通之意葢謂柔正通順徳之盛也上升君王之道下進賢良之才君臣慶會所以亨也以柔自晦其徳愈進所以吉也能升此道故無咎矣盡斯道者豈非文王乎】象曰王用亨于岐山順事也
　　君子體而用之四居近君之位而當升之時得吉而无咎者以其有順徳也以柔居坤順之至也文王之亨于岐山亦以順時順事而已上順於上下順乎下以順處其義故云順事也
　　六五【隂居尊位柔順之君也】貞吉【以中順之徳能用剛中之賢得其正固之吉也】升階【以柔中之道下進賢才則在下羣賢升進不敢踰越乃由階而升也】象曰貞吉升階大得志也
　　君子體而用之倚任賢才而能貞固如是而升可以致天下大治其志可大得也君道之升患無賢才之助爾有助則猶自階而升也
　　上六【隂居升極】㝠升【謂昏㝠於升知進而不知止者也其為不明甚矣】利于不息之貞【然求升不已之心有時而用於貞正而當不息之事則為宜矣君子於貞正之徳終日乾乾自强不息如上六不已之心用之於此則利也以小人貪求无己之心移於進徳則何善如之】象曰㝠升在上消不富也【坤為㝠昧又隂虚為不富】
　　君子體而用之昏㝠於升極上而不知己唯有消亡豈復有加益也不富無復増益矣升既極則有退而無進也
　　【坎下兑上】困【憊乏之義為卦兑上而坎下水居澤上則澤中有水也乃在澤下枯涸無水之象為困窮之義又坎陽卦兑隂卦坎剛為兌柔所揜九二之剛為初六六三之柔所揜四五之剛為三上之柔所揜皆剛被柔揜也故卦名為困】亨【然困而可亨者以卦徳言坎險兑説處險而説身雖困而道則亨也】貞大人吉无咎有言不信【處困能亨為得其正以卦體二五皆剛中與乾之二五相似有大人之象守正之大人處困必吉也吉則无咎矣有吉不信兑口在上處困而多言人誰信之尚口乃窮也此又戒之之辭】
　　彖曰困剛揜也險以説困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　象曰澤无水困君子以致命遂志
　　君子體而用之若遇困窮之時既盡其防慮之道而不得免則命也當推致其命而遂其志知命之當然也甚至困窮禍患亦不以動其心唯行吾義而已茍不知命則恐懼於險難棄義而就利所守亡矣安能遂其為善之志乎
　　初六【隂居坎下隂險之小人也】臀困【遇困之時隂柔揜蔽陽剛之象所以隨取宜也初六在卦下喻臀象言臀困至傷居不安也】于株木【外卦巽巽為木言株木無枝不能覆庇於物喻初與三隂類欲陷九二剛陽之君子以其初六本體柔弱又處不中雖欲與同類害君子亦不能同濟也】入于幽谷三嵗不覿【不唯不濟反致深陷入于坎下幽暗之谷至于三嵗不覿三者數之小變言其乆也乆不能覿面相逢於同類耳葢謂欲陷他人反陷自己不明之甚矣】象曰入于幽谷幽不明也
　　君子體而用之蓋謂人生天地之間當以贊助天地之化育可與天地㕘矣夫贊化之道莫祥於薦賢使能耳既且不能反從而揜蔽之故曰不祥之實蔽賢者當之吁甚不明也
　　九二【一陽陷二隂之中守困之君子也】困于酒食【坎有酒食象故稱酒食君子處困雖為小人所揜不以窮困動其心故飲食宴樂自如也】朱紱方來【以剛中之徳感動九五之君必來相求冕紱自外來也】利用亨祀【九五推祭祀之誠而求下九二之心盡己之誠交通於上】征凶无咎【盡心竭力恭行天罰而去凶惡也出天下之險濟天下之危又何咎之有也】象曰困于酒食終有慶也
　　君子體而用之雖處於困而未能施恵於人亦當堅守剛中之徳素分待時必致亨通而獲慶耳
　　六三【隂居坎上隂險之甚也】困于石據于蒺藜【以隂柔而居陽剛處不中正下乘九二之剛上承九四之剛所以剛强之狀譬如堅石故曰困于石據于蒺藜也】入于其宫不見其妻凶【宫者居所安也妻者所安之主也知進退之不可而欲安其居則失其所安矣進退與處皆不可唯死而已其凶可知】象曰據于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也
　　君子體而用之繫辭曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶蓋謂陽剛不可犯也
　　九四【以陽處隂位不當也】來徐徐【以剛處柔不能濟困初雖正應知非其人故不與也二非已應葢有剛中之徳足以拯困故徐徐而來求之也】困于金車吝【金者剛陽也坎為輪言車載物者也蓋為乘載九二之剛陽也九二雖剛亦在困中未得行也故吝】有終【謂君子處於困難同徳相求終必相與】象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　君子體而用之四應於初初非其人故不與也二非已應蓋有剛中之徳同志相扶與拯困也可謂擇善矣
　　九五【陽居尊位極困之君也】劓刖【謂九五之剛不堪為柔所揜不得已則加刑而號令之互見巽巽為風風為號令也設法上下制之謂截鼻曰劓傷於上也去足曰刖傷於下也故曰劓刖】困于赤紱乃徐有説【説者上卦兑兑為説五君位也人君之困由上下無與也赤紱臣下之服取行來之義故以紱言人君之困以天下不來歸附也天下皆來則非困也五雖在困而有剛中之徳下有九二剛中之賢道同徳合徐必相應而來其濟天下之困是始困而徐有喜説也】利用祭祀【祭祀之事必致其誠敬而後受福人君在困之時宜念天下之因求天下之賢若祭祀然致其誠敬則能致天下之賢濟天下之困矣】象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
　　君子體而用之始為隂揜無上下之與方困未能得志之時以剛陽之才行中正之道設法用刑以拯危困所用劓刖者嚴刑也赤紱者錫賜也是故施嚴刑而去小人厚錫福而進君子此拯困之要下與九二同徳非隂陽之正應故以厚禮而求之也乃得徐徐而來喜悦相應共行其道而出天下之困也於是推祭祀之誠行和恱之道而安天下之危至於小人道絶君子道伸反困而亨受其福慶也
　　上六【隂處兑極困終而將變也】困于葛藟【隂柔小人處困之外幸甚也在下朋類相牽挽共害君子若從之如被葛藟之藤纒繞不得脱也】于臲卼曰動悔有悔征吉【處之則下乗二剛臲卼不安也自謂曰動則必悔有悔過之心舍其同類而逺之則能出困也故曰征吉】象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　君子體而用之為困所纒而不能變未得其道也以其所處未當之故舎其同類而逺去之可出於困而悔亡矣是其行而吉也
　　【巽下坎上】井【靜也濟物而不窮也坎陷巽入為井木上有水井之象也古之聖人鑿地為井慮有泥汚而致水不清故以木為底鑽之以九竅以象九陽是以巽木之上有坎水故名曰井也】改邑不改井【至靜不可動也謂如時勢者以剛中之徳固守安靜不隨世變不逐時遷藏器於身待時而用則不失井之常徳是改邑不改井也】无喪无得【汲之而不竭存之而不盈井之徳也】徃來井井【已汲而徃欲汲而來皆井之用也】汔至亦未繘井【汔幾也繘綆皆繩也幾至而未及泉矣】羸其瓶凶【九二剛中之才乃有濟物之用上無係應不能施其用也茍或妄動失剛中之徳而無功如短綆汲之不能及泉喻人不量力而强為如羸破其瓶失其用所以凶也】
　　彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　君子體而用之木承水而上之乃以器皿汲水而出井之象君子觀井之象法井之徳以勞徠其民而勸勉以成相助之道也
　　初六【隂居巽下木入泥也】井泥不食【井與鼎皆物也就物以為義六以隂柔居下上無應援無上水之象不能濟物乃井之不可食也井之不可食以泥汚也在井之下有泥之象井之用以其水之養人也無水則舍置不用故不食矣】舊井无禽【井水之上人獲其用禽鳥亦就而求焉舊廢之井人既不食水不復上則禽鳥亦不復徃故無禽矣】象曰井泥不食下也舊井无禽時舎也
　　君子體而用之猶人當濟物之時而才弱無援不能及物為時所舍也
　　九二【陽剛處柔而無上應】井谷【二處巽入又上無應故下比於初喻水不能上之象也井之水上行而濟物澗谷之水當旁出而就下二居井而就下失井之道乃井而如谷也故曰井谷】射鮒【井上出則養人而濟物今反下就汚泥注於鮒而已鮒或以為蝦或以為蟇葢謂井泥中微物耳射注也如谷之下流注於鮒也】甕敝漏【陽剛之才可以養人濟物而上無應援故不能上而就下是以無濟用之功如水之在甕本可為用乃破敝而漏之不為用也】象曰井谷射鮒无與也
　　君子體而用之謂井以上出為功二陽剛之才本可濟用以其在下而上無應援故無與成功耳
　　九三【陽居巽上得其正也】井渫不食為我心惻【三以陽剛居得其正是以有濟用之才者也在井下之上水之清潔可食者也井以上出為用陽剛之性上又志應上六處剛而過中汲汲上進乃有才用而切於施為未得其用則如井之渫治清潔而不見食為其心之惻怛也】可用汲王明並受其福【三有剛斷之才雖處不中遇時切於施為明王用人豈求備也以濟用如井之清潔可用汲而食也若上有明王能用人才上享其功下被其澤上下並受其福也】象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　君子體而用之井渫治而不見食乃人有才知而不見用故不得行為憂惻也既不得行為惻豈得免有求也故求王明而受福志切於行也葢謂以惻隱之心不忍棄天下而不行耳
　　六四【以隂處隂得其正也】井甃无咎【乾坤相御有坎離巽兑兑為金鑿井所資巽為工修井所用初井舊而二井谷至四而甃而修之何咎之有初二不正故敝四正故修然四雖處正欠剛故才不足也未得施行可自守也井甃无咎宜砌壘也舊井復新可濟物也普濟一切又何咎也】象曰井甃无咎修井也
　　君子體而用之甃者修治於井也雖不能大其濟物之功亦能修治而不廢也葢謂六四爻位皆隂本有咎以其得正故無咎耳安能大濟乎
　　九五【陽為坎主井之泉也】井冽寒泉食【五以陽剛中正又居尊位其才徳盡其善美喻井冽寒泉食也冽謂甘潔也井泉以寒為美甘潔之寒泉可為人食也然而不言吉者井以上出為成功未至於上未及用也故至上而後言元吉】象曰寒泉之食中正也
　　君子體而用之泉寒而可食井道之至善者也九五中正之徳為至善之義耳
　　上六【隂居最上井道成也】井收勿幕【井以上出為用居井之上井道之成也收謂以轆轤收繘者坎為輪即轆轤巽為繩繘幕猶覆也幕言蔽履也謂取而不蔽覆其利無窮井之施濟廣矣大矣】有孚元吉【上與三應故曰有孚有孚者有常而不變博施而常大善之吉也夫體井之用博施而有常非大人孰能它卦之終為極為變唯井與鼎終乃為成功是以元吉也】象曰元吉在上大成也君子體而用之以大善之吉在卦之上井道之大成也井以上為成功矣
　　【離下兑上】革【兑上離下澤中有火也説卦云水火不相射或曰理當水火互根何謂不相射歟曰真假之别也謂真水火者水中本有之火謂之真火所以水中火能滅其相火也火中本有之水謂之真水所以火中水之真氣煎熬克之涸竭凡水也葢水火而真假變革乃妙用而神化也故名曰革】已日乃孚【當變之時人心未能全信必行克已之後人心方信也】元亨【革而信之其道大亨通也】利貞悔亡【然革變之時利在正固是以亡其悔也】
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　君子體而用之水火相息為革革即變也君子觀革之象推日月星辰之遷易以治厯數明四時之序也夫變易之道事之至大理之至明跡之至著莫如四時觀四時而順變革則與天地合其序矣
　　初九【陽處離下革之初也】鞏用黄牛之革【鞏與革皆堅固之義内卦離離得坤之中爻為黄牛黄中色牛順物黄牛之革中順之象固之以黄牛之革守之以中順之志不可革變也】象曰鞏用黄牛不可以有為也
　　君子體而用之以初九時位才皆不可以有為故當以中順自固也
　　六二【隂居離體之中文明之臣也】已日乃革之【以隂柔而處中正當其位也上得九五剛中之君相與得其時也以中正而應中無偏故也文明之才得時得位而無偏蔽處革之至善已日革之矣當革故從新之時人心未能全勝信不可先也】征吉无咎【已日之後以文明中正之徳上輔剛陽之君以行其道則得吉而無過咎矣】象曰已日革之行有嘉也
　　君子體而用之已日革之征則吉无咎者行則有嘉慶也謂可以革天下之弊新天下之事處而不行是無救弊濟世之心失時而有咎也
　　九三【陽處離體之上明之極也】征凶【以陽處陽剛之過也剛明過中急於征進躁於革變是以凶也】貞厲【誠能堅守正固常懷危厲不失宜也】革言三就【順其公論察其革言至於再三而有所合則可信也】有孚【重慎如是則得至當乃有孚也以此而行何革之不成也】象曰革言三就又何之矣
　　君子體而用之稽之衆論至於三就事至當也又何之矣如是而行必得其宜也
　　九四【陽居兑體之初革下為上正當革變之時也】悔亡【處革變之時以陽處隂本有悔也陽剛之才切近君位為君信任其悔亡也】有孚改命吉【順承君命而任其職有孚誠也已有孚誠上下信之革之至當也君命有所未安盡其孚誠而改之是以吉也】象曰改命之吉信志也君子體而用之改命而吉以上下信其志也誠既至則上下信矣改革之道以上下之信為本不當不孚則不信當而不孚猶不可行也况不當乎
　　九五【陽居尊位中正之君也】大人虎變未占有孚【以剛健之才行中正之道革天下之事無不當也虎者上卦兑故西兑之屬陽剛之義大人之象也虎變者風虎雲龍變化之大也喻九五大人之革上順天命下順人心又得九四剛直之臣相助其當革之事决然而舉不假占决已有孚誠於天下是以天下受大人之革致其至當和悦而信之也】象曰大人虎變其文炳也君子體而用之事理明著若虎文之炳煥明盛也天下有不孚信乎
　　上六【隂居最上革之終也】君子豹變【君子謂善人良善則已從革而變其著見若豹文之彬蔚也】小人革面【小人昏愚難遷者雖未能心化亦革其面以從上之教令也龍虎大人之象故大人云虎君子言豹也】征凶【人性本善皆可以變化然有下愚雖聖人不能移者以堯舜為君以聖繼聖百有餘年之後天下方被化而致有苗有象來格烝乂葢亦革面而已小人既革其外革道可以為成也茍更從而深治之則為己甚非道也故至革之終而又征則凶也】居貞吉【當以自守革至於極而不守以貞則所革隨復變矣天下之事始則患乎難革已革則患乎不能守也故革之終戒以居貞則吉也】象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
　　君子體而用之從化遷善成文彬蔚章見於外也中人以上莫不變革雖不移之小人則亦不敢肆其惡革易其外以順從君上之教令是革面也至此革道成矣小人勉而假善君子所容也更徃而治之則凶矣
　　【巽下離上】鼎【器也以其象者三陽居中為腹一隂在下為足一隂在五為耳一陽在上為乃以制器者尚其象故用之於治道禹王為之九鼎謂之重器所以謂重器者九州九鼎各分風土所宜之物神氣相依之理贊天地化育之道俱鑄於鼎可以上明天理下順人心遂能革故鼎新使夫有位者乆守為則故鼎為重器也】元吉亨【葢鼎之為器體之至重而不可動用之至大而不可量可以亨上帝可以養聖賢可以飽天下故曰元吉亨矣】
　　彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　君子體而用之鼎者法象之器其形端正其體安重故君子所以威重處正凝成於命令矣
　　初六【隂居巽下鼎之趾也】鼎顛趾【上應於四趾而向上顛之象也鼎覆則趾顛趾顛則覆其實矣】利出否【然有當顛之時謂傾出敗惡以致潔浄鼎新革故利有出否所以新民否即惡物也去其舊染之汚】得妾以其子无咎【初與四應爻易位見兑為妾又見震震為長男即為長子長子主事其理順也故无咎】象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也【否音鄙】君子體而用之鼎覆而趾顛悖道也然非必為悖者蓋有傾出否惡之時去故而鼎新革惡而受美從貴之義也初應於四即上從於貴者矣
　　九二【陽剛處中鼎有實也】鼎有實【陽實隂虚九二剛中鼎中有實之象】我仇有疾【二應五而比初嘉耦曰妃即五也怨耦曰仇即初也二比初以隂陽相從則非正而害義是有疾也】不我能即吉【二當以正自守使不正者不能相干人能自守以正則不正者不能即就之矣所以吉也】象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
　　君子體而用之鼎之有實猶人之誠信若能誠信中道而素守雖有仇怨之小人將欲有疾終无尤矣
　　九三【以陽處剛居巽之上處得其正者】鼎耳革【卦象取義不一是為易也以全卦言之初為趾五為耳以上下卦言之三下卦之上又為耳四上卦之下又為足矣上下无常不可作典要之義也鼎者革之反故於此爻言革故曰鼎耳革】其行塞【三處得正有濟用之才為上無正應未見其用也欲從於五為四所隔未遂其志其行有塞儗也】雉膏不食【上離為雉謂烹飪以成膏之美味有阻而未見亨也故不食】方雨【互體見兑澤故稱雨猶井之九三井渫不食不得其君無以施也葢五之君聰而且明必降恩澤也雨澤方降喻賢才見用其志遂也所以旁通情耳】虧悔終吉【虧欠言不足也若䝉君亨其功民霑其澤其道行也當此之時不足之悔終反吉也】象曰鼎耳革失其義也君子體而用之始與鼎革異者失其相求之義也與五非應又被四隔失求合之道也不中非同志之象也是以其行塞而不通然上明而下賢終必舉遂君臣慶㑹即隂陽和暢雨澤普濟故方雨而吉
　　九四【以陽處隂位不正也切近於君大臣之位也】鼎折足【互體見兑兑為毁折宫鼎折足者上卦之下為足以其居四近君不中不正應又隂柔徳薄而位髙也葢謂小人慎不可用用必不勝其任而敗事猶鼎之折足矣】覆公餗【鼎折其足則傾覆公上之餗餗鼎實也鼎實言供君之飲饍也】其形渥凶【葢謂居大臣之位當天下之任而所用非人至於覆敗乃不勝其任可謂羞愧之甚也其形渥為赧汗也凶可知矣繋辭曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣言不勝其任蔽于私也】象曰覆公餗信何如也
　　君子體而用之大臣當天下之任必能成天下之治安則不誤君之所倚下民之所望與己致身任道之志不失所期乃謂信也不然則失其職誤上之委任得為信乎故曰信如何也
　　六五【隂居離體明之象也】鼎黄耳金利貞【五二相易為乾故為金五在鼎上耳之象也鼎之舉措在耳為鼎之主也五有中徳故云黄耳舉耳者二應於五二為五為耳二五文明得中而相應才無不足也其理至善矣利在貞固而已六五居中應中不至於失正而質本柔故戒以貞固於中也】象曰鼎黄耳中以為實也
　　君子體而用之六五以得中為善是以為實徳也五之所以聰明應剛為鼎之主得鼎之道皆由得中也
　　上九【陽明居上鼎之功成也】鼎玉大吉无不利【井與鼎以上出為用又處終鼎之功成也九雖剛陽而居隂履柔不極剛而能濕潤喻玉也在上為耳耳以舉鼎玉以舉耳居成功之道唯善處而已剛柔適宜動靜不過則大吉无所不利矣】象曰玉在上剛柔節也君子體而用之鼎以上為功至此鼎道大成矣爻剛位柔爻陽位隂剛柔者隂陽和也變理隂陽三公之事玉在上三公之象耳以舉鼎以舉耳綱舉而目自隨領挈而裴自順者鼎之綱領也相天子理天下者知綱領之所在而舉之則體立而用行綏之斯來動之斯和矣感應之機也易其神矣哉
　　【震下震上】震【乾初爻交坤而成震震初索而得男謂之長男又一陽動於二隂之下故震動也又天之一陽降於地下陽動之時震動而聲者雷也又震為雷矣】亨【雷聲奮迅而萬物皆得舒暢是以震有亨通之理也】震來虩虩【虩者一陽所動之竅言一陽者即為帝竅者即為一陽所動之穴帝王以宰而言主宰天下萬物者也故曰帝出乎震謂萬事萬物皆常謹於幾動之微震來者即冬至日閉闗后不省方之意可謂謹懼至甚所以訓虩虩然言周旋顧慮不敢自寧致喻為蠅虎之貌也葢謂主宰而言者宜為天下之大本歟】笑言啞啞【啞於雅切訓不言也又烏格切訓笑聲處震如是則能保其安裕故笑言啞啞然謂和悦貌也人之和悦莫不歸吾凖則中而已】震驚百里【使人警省驚逺而懼邇也】不喪匕鬯【人之致其誠敬莫如祭祀之主也匕以載鼎實升之於俎鬯以灌地而降神方其酌裸以求神薦牲而祈饗盡其誠敬之心則雖震雷之威不能使之懼而失守故臨大震懼能安而不自失者惟能敬而已故曰不喪匕鬯也】
　　彖曰震亨震來虩虩恐致福也【能恐懼則致得福矣】笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省
　　君子體而用之洊重襲也上下皆震故為洊雷雷重仍則威益盛君子觀洊雷威震之象以恐懼自修飭循省也君子畏天之威則修正其身思省其過咎而改之不唯雷震凡遇驚懼之事皆當如是矣
　　初九【陽居震下震動之主也】震來虩虩後笑言啞啞吉【處動之初震來之始也當震之來虩虩然不自安恐懼而修省而後啞啞然安和也因懼而獲福所以吉也】象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　君子體而用之震來而能恐懼周顧則無患矣是能因恐懼而反致福也又因恐懼而自修省不敢違於法度是由震而後有法則故能保其安吉而笑言啞啞也
　　六二【以隂處柔位當也】震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得【隂柔中正善處震也乗初九之剛震來之厲者危猛也自厲其心畏懼而修省也億度其不能當必喪其所有之寶貝也遂退於至髙之處避之升于九陵也以中正之道固守事過則反常也所謂七日者卦有六位七則反常所喪之寶貝勿逐自得之也】象曰震來厲乗剛也
　　君子體而用之當震而乗剛是以彼厲而已危震剛之來其可禦乎
　　六三【以隂處陽位不當也】震蘇蘇震行无【震為反生死而復生為蘇耳蘇蘇者謂神氣緩散自失之狀六三以隂居陽以不正處不正於平時且不能安况處震乎故震懼而蘇蘇然若因震懼而能行去不正而就正則可以無過猶過也三行至四正也動以就正為善故二勿逐則自得三能行則無矣】象曰震蘇蘇位不當也
　　君子體而用之其恐懼自失蘇蘇然由其所處不當故也不中不正其能安乎
　　九四【陽居隂位處不正也】震遂泥【居震動之時不中不正處柔失剛健之道居四無中正之徳陷溺於重隂之間不能自震奮者也故曰遂泥泥滯溺也以不正之陽而上下重隂安能免於泥乎遂無反之意處震懼則莫能守也欲震動則莫能奮也震道亡矣豈復能光亨也】象曰震遂泥未光也君子體而用之陽者剛物震者動義以剛處動本有光亨之道乃失其剛正而陷於重隂以致遂泥豈能光也云未光者見陽剛本能震也以失徳故泥耳
　　六五【隂居尊位柔中之君也】震徃來厲億无喪有事【下震已徃上震方來有危厲之道者以乗剛也億度其事無致喪者得中故也】象曰震徃來厲危行也其事在中大无喪也
　　君子體而用之徃來皆厲行則有危也動皆有危唯在无喪其事而已其事謂中也能不失其中則可自守也大无喪以无喪為大也
　　上六【隂居上體之上至髙之處也】震索索視矍矍【處重震之極其氣索然其視矍然懼之甚矣】征凶【不可復動動則有凶】震不于其躬于其鄰无咎【震之及身乃于其躬也不于其躬謂未及身也于其鄰鄰者近于身者也指六五而言畏其鄰戒而不征雖危而无咎矣】婚媾有言【婚媾者隂陽相配也指初九而言上為衆動之首既知戒而不動則朋類必有怨言如終極而反初可謂地復也繫辭云上下無常剛柔相易不可為典要俗言上下爻無位者即謂上下爻無常也易理終必反初上六指婚媾為初九明矣】象曰農索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
　　君子體而用之以其失中震懼不安至於索索矣極而復征則凶也若能見鄰戒而知懼變於未極之前則无咎矣上六動之極震極當復也
　　【艮下艮上】艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎【艮為山止也以體言之天之陽氣降于地上為艮是山自天而墜也故曰山一陽止於二隂之上隂靜也下靜而上止故艮止也以象言之乾上爻交坤而成艮艮三索而得男是謂少男也以二體言之上下以敵相應不相與也六爻俱無正應各守其位止之象也故曰艮其背所謂背者於其全身舉至重而言也其背靜亦靜動亦靜不見有我亦不見有人惟一於止而已是以不獲其身行其庭不見其人也何咎之冇】
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　君子體而用之上下皆山故為兼山君子觀艮止之象而思安所止不出其位也位者所處之分也萬事各有其所得其所則止而安若當行而止當速而乆或過或不及皆出其位也况踰分非據乎
　　初六【隂居艮下趾之象也】艮其趾【易咸艮以人身取象人之動止必謹其始艮其趾也】无咎【止於未動則不至于失故无咎也】利永貞【永乆正固保其有終艮之宜也】象曰艮其趾未失正也
　　君子體而用之當止而行非正也止之於初故未失正事止於始則易而未至於失也
　　六二【隂居中正知止者也】艮其腓【處下體之中腓之象也腓訓脛腨俗謂足肚艮其腓者動止而不在己也】不拯其隨【不獲己而從三也三以剛為艮主所處不中失其止之道也二欲救之三恃剛而不能退聽故不拯而隨之也】其心不快【但人之四體皆聽命於心其儻不拯其隨與之俱動則見不退而聽命於心其心不快矣心天君也心於止必知其所止則百體皆聽命固也然蹶者趨者反動其心不拯其隨其心不快】象曰不拯其隨未退聽也
　　君子體而用之所以不拯救之而唯隨者在上者未能下從也若三能退身降志而聽從則可拯救矣
　　九三【陽居下體之上艮之主也】艮其限【以一陽居四隂之中在上下之際為限限則有定止之象也】列其夤【亦為上下之中故夤為心膂之肉列其夤者列則有分定之位謂心在其中知止而後有定者也】厲薰心【然有定位所處不中致被四隂夾攻之危莫甚焉危亡之憂乃薰灼其心也】象曰艮其限危薰心也
　　君子體而用之憂患薰心其操心也危之君子乎自守於羣邪見陷之時能定於百憂叢至之日此其所以為難也不難無以見君子
　　六四【以柔處隂得其正也】艮其身无咎【切近於君大臣之位也居上之下身之象也欲止於物先止其身艮止之當也故无咎可謂守身為大矣】象曰艮其身止諸躬也君子體而用之身舉全體而言耳目鼻口四肢皆在矣能艮其身耳之於聲目之於色口之於味鼻之於臭四肢之於安佚凡可以為心害者皆絶矣葢身一於心耳一於心者無欲之謂也無欲則靜虚動直靜虚則明動直則公明通公溥聖矣哉
　　六五【隂居尊位艮之君也】艮其輔言有序悔亡【六五隂柔之才不足以當君位故止在上取輔義言之三四五互頤口輔之象艮其輔者止於頰輔即慎言也言冇序者審而後言言必有序也柔中之徳謹於言行其悔亡也】象曰艮其輔以中正也
　　君子體而用之蓋謂艮止其口輔者自知柔弱當慎其言也不得已而有言者必有序所以有序者以其五在上卦之中正居君位可行中正之道也中正者極也極者皇建其有極也皇極者大中至正之道故曰以中正也
　　上九【陽居最上止之終也】敦艮吉【敦艮敦臨敦復皆艮象敦厚也地以厚故靜艮山隆於坤地之上厚之厚也其厚之厚者即靜之靜也所以艮六爻皆吉主靜之妙如此哉】象曰敦艮之吉以厚終也
　　君子體而用之天下之事唯終守之為難故曰敦艮之吉以厚終也者即中庸所謂博厚配地髙明配天悠乆无疆云耳
　　【艮下巽上】漸【以卦變言漸自否來三之柔進居四故卦名為漸漸者進也】女歸吉【以卦象言巽下艮有男在女下之象又伏體有歸妹之象以九居五以六居二又有男正位乎外女正位乎内皆為女歸吉矣】利貞【三之柔進居於四進而當位徃冇功也以六居四為正進以正正己可以正國人也以卦體言九五之位剛得中也以卦徳言止而能正動不窮也故利貞矣漸進也卦之不曰進而曰漸者道當進以漸也事亦當進以漸也况女之從人不進以漸可乎哉】
　　彖曰漸之進也女歸吉也進得位徃有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　君子體而用之山木以漸而長徳行以漸而積風俗以漸而化其理一也體易者可不知漸之義乎
　　初六【隂居最下漸之初也】鴻漸于干【物之進以漸者莫如鴻南鄉北鄉其進以漸而卒至焉故六爻皆取鴻以喻漸進之義二三四五互體見坎初近坎水為干干水涯也故曰鴻漸于干矣】小子厲有言无咎【艮為少男即為小子厲以其爻不中正無應故厲然漸進之初涉害未深雖有言而懼終无咎義則然也】象曰小子之厲義无咎也
　　君子體而用之初六處下而不中柔弱而無應以此而進常情之所憂也君子則深識逺照預知未然之事故不憂也小子幼子唯能見己然之事從衆人之所知非自能燭理也故危懼而有言葢不知處下亦有可進之道其道用柔所以不躁也無應所以能漸也於義自无咎矣若漸之初而用剛急進則失漸之義不能進而致咎必矣
　　六二【隂居艮體之中中正之臣也】鴻漸于磐飲食衎衎吉【衎苦旦切樂也艮為石磐象互體見坎酒食象六二上應九五剛中之君進之安裕者也如鴻志之進自干涯而至磐石漸而進之也其進之平易如磐石之安也喻天下安平君臣慶會其飲食和樂衎衎然其樂可知也】象曰飲食衎衎不素飽也
　　君子體而用之六二柔順中正上應九五在鴻則漸進于磐飲啄自適在君子則飲食雖不異於鴻而所以飲食者不同於鴻詩云豈弟君子不素餐兮孟子曰既醉以酒既飽以徳言飽乎仁義也所以不願人之膏粱之味也六二之君子其進也豈徒為温飽而已哉
　　九三【陽居艮上處得其正】鴻漸于陸【九三動則為坤坤可為陸地陸地平地也三在下卦之上漸進至於陸地矣】夫征不復【九三六四皆無應而相比相比則親密而易合却為無應則無道而相求以隂陽而言之九三以陽故夫也六四以隂故婦也若三不能克復義理儻征徃而求四是夫征不復也】婦孕不育【雖隂陽相與終無正應有失漸道之理喻婦不以婚禮而從夫有失人倫之道所以孕而不育也】凶【蓋謂君子非禮求人人必忽之也進道以此是以凶也】利禦㓂【互體見坎坎為冦君子當以正道而固守果使小人不能進即為禦冦矣】象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順相保也
　　君子體而用之進不以正離叛羣類是可醜也失漸之道是以凶也苟以順道而相保則得其宜也
　　六四【隂居巽下處得其正】鴻漸于木或得其桷无咎【木桷皆巽象下乗剛進處不安也鴻漸于木者漸進於巽木也鴻連趾而不能握枝今進於木本不安也或得平柯而處之是得其桷而能安處也六四雖正下乗九三之剛漸進而本有危也葢所處順巽而正是以无咎也】象曰或得其桷順以巽也
　　君子體而用之處髙而不危葢以柔順而行正道之故也
　　九五【陽處尊位剛中之君也】鴻漸于陵【陵即丘陵地之髙阜之處也言鴻漸于至髙之所矣】婦三嵗不孕【下與六二為正應為三四所阻乆而未合故曰婦三嵗不孕也】終莫之勝吉【然陽剛之才而得中正之道必有亨通之理不正之人終不能間故曰終莫之勝吉也】象曰終莫之勝吉得所願也
　　君子體而用之邪不能勝正是以中也中正之道得行君臣之志願得矣
　　上九【陽居巽上謙巽之至也】鴻漸于陸其羽可用為儀吉【安定胡公曰陸為逵逵雲路也謂虚空之中也爾雅云九達謂之逵逵通達無阻蔽之義上九在至髙之位又益上進是出乎位之外在它時則為過矣於漸之時居巽之極必有其序如鴻之離所止而飛于雲空在人則超逸乎常事之外者也進至於是而不失其漸賢逹之髙致也故曰用為儀法而吉羽鴻之所用進也以其進之用况上九進之道乎】象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　君子體而用之君子之進自下而上由微而著跬步造次莫不有序不失其序則無所不得其吉故九雖窮髙而不失其吉可用為儀法者以其序而不可亂也
　　【兑下震上】歸妹【女之嫁歸也妹少之稱以卦變言卦自泰來三四交而成歸妹乾坤交也以卦徳言震上兑下以少女從長男也男動而女説以説而動皆男説女女從男之象易有男女配合之卦四咸恒漸歸妹也咸與恒漸與歸妹皆卦之反對咸恒夫婦之道漸歸妹女歸之義咸與歸妹男女之情也人之所説者少女故云妹為女歸之象又有長男説少女之義故為歸妹也】征凶无攸利【以説而動動而不當故征凶又除上下二爻俱不當位及柔爻皆乘剛故无所徃而利也】
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乗剛也
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　君子體而用之雷震於上澤隨而動陽動於上隂説而從女從男之象也故為歸妹君子觀男女配合生息相續之象乃以永其終知有敝也永終謂生息嗣續永乆其傳也知敝謂知物有敝壞而為相繼之道女歸則有生息故有永終之義又天婦之道當常永有終知其有敝壞而戒慎之故聖人防閑男女非正不能永終故設此戒也
　　初九【陽處震下歸妹之初也】歸妹以娣【娣即媵也媵以證實證二切送去從嫁者也女之歸居下而無正應娣之象也】跛能履【剛陽在婦人為賢貞之徳而處卑順娣之賢正者處説居下為順義婦之卑下雖賢何所能為不過自善其身以承助其君而己如跛之能履言不能及逺也】征吉【然在其分為善故以是而行則吉也】象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也君子體而用之歸妹之義以説而動非夫婦能常之道九乃剛陽有賢貞之徳雖娣之微乃能以常者也雖在下不能有所為如跛者之能履然征而吉者以其能相承助也能助其君娣之吉也
　　九二【陽居兑體之中女之賢貞之象也】能視【二與五相應悦而從動則失其正也女雖賢而不能自遂雖剛中而獨力何為喻能視言不及逺也】利幽人之貞【誠能自善其身幽靜而以正固守得其正也】象曰利幽人之貞未變常也
　　君子體而用之九二兑體為少女為説彖之所以言凶者以女先説男之故周公所以於爻設訓戒之辭曰利幽人之貞女之幽貞者也幽閑貞靜闗睢之徳九二位柔徳剛實似之夫如是始未變其婦道之常否則變常矣諸爻言歸妹而九二不言即所歸之妹也履卦之幽人貞吉君子之幽貞者也歸妹之幽人之貞婦人之幽貞者也
　　六三【以隂處陽位不當也】歸妹以須反歸以娣【妹即女之小者須即婢也娣送女從嫁者即婢也今人謂生其子者有妻生之子有妾生之子有婢生之子所以然而然也須天官書云須女四星賤妾之稱織女三星天女也陸震曰天文織女貴須女賤兑為妾故有此象歸妹有娣焉又有須焉須見寵則娣見斥歸而復反矣六三不當位故有此象曰反歸以娣】象曰歸妹以須未當也君子體而用之女無妍醜入宫見妬士無賢不肖入朝見嫉娣不見妬於妹而亦見妬於須吁可不謹哉
　　九四【陽居震下剛處柔也】歸妹愆期【兑正秋也震仲春也踰兑而至震過秋而待春歸妹愆期也】遲歸有時【上無正應未得其歸也必待佳偶之時耳故曰遲歸有時也】象曰愆期之志有待而行也
　　君子體而用之九四歸妹以剛柔兼濟女子之徳也上無正應未得其歸也擇時而不嫁愆過其期也雖嫁之遲必待佳偶之時喻君子名徳雖重亦未可躁進也必待良友然後可行也
　　六五【隂居尊位王姬之象也】帝乙歸妹【五居尊位妹之貴髙者也下應於二為下嫁之象王姬下嫁自古而然至帝乙而後正婚姻之禮明男女之分雖至貴之女不得失柔巽之道恐有貴驕之志故易中隂尊而謙降者則曰帝乙歸妹奉之六五是也】其君之袂不如其娣之袂良【貴人女之歸唯謙降以從禮乃尊髙之徳也不事容飾以説人言娣媵即從嫁之女以容飾為事奉者耳衣袂所以為容飾也六五尊貴之女尚禮而不尚飾故其袂不及其娣之袂良良即美好】月幾望吉【葢謂不可亢極而過中也月望隂之盈也盈則敵陽也幾謂未至於盈也五之貴髙尚不至於盈極喻女貴不抗夫乃為吉耳申明賢女處尊貴之道也】象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　君子體而用之以帝乙歸妹之道言其袂不如其娣之袂良尚禮而不尚飾也五以柔中在尊髙之位以尊貴而行中道也柔順降屈尚禮而不尚飾乃中道也
　　上六【隂居最上隂之極也】女承筐无實【隂極而無應女歸而無終也承筐婦職所供也无實謂空筐不能奉祭祀也】士刲羊无血无攸利【刲音暌屠羊也刺也剥也葢公卿祭祀親自割牲取血以祭喻刲羊無血内卦兑故稱羊謂不能承奉祭祀也既不能祀則是不能為婦道矣婦道無終又奚利有哉】象曰上六无實承虚筐也
　　君子體而用之震為竹其體下實上虚有筐象所謂承筐也又上六隂為虚无實也兑羊為金刲羊也坎為血三四復位則坎毁无血也婦職助祭則以筐實蘋藻之屬諸侯卿大夫皆親割牲取血以祭今无實无血是夫婦之禮不成而祭祀無主此約婚不終而无攸利矣【此卦元自泰來三四交而成歸妹即乾坤交也互體見坎坎有血象三四復位則坎毁所以无血也】













　　周易原㫖卷五
<經部,易類,易源奧義__周易原旨>
　　欽定四庫全書
　　周易原㫖卷六　　　　　　元　保巴　撰
　　【離下震上】豐【大也以卦徳言離明震動以明而動光明盛大故名為豐】亨【動而能明明足以照動足以通極天下之光大者也】王假之【假至也唯王者能至之】勿憂宜日中【天位之尊四海之富羣生之衆盛豐之道其唯王者乎豐之時人民之繁庶事物之殷盛治之豈能易周為可憂慮如日中之盛明廣照而無所不及然後無憂也故曰勿憂宜日中】
　　彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而况於人乎况於鬼神乎
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　君子體而用之離為明察震為威斷皆用刑之象噬嗑明在上在上之事也故為明罰勑法豐其明在下在下之事也故為折獄致刑
　　初九【陽尚在下豐之始也】遇其配主雖旬无咎往有尚【初四皆陽本係正應而不能應四為上卦之主故言配主初以其卦例上下爻無位之故變動不常早變而隂陽相配即遇配主耳雖待至旬日者即十日也十者數之方變雖待至旬日猶可免禍故曰无咎過旬日至十數之極變必致灾也知此理而往乃有嘉尚也】象曰雖旬无咎過旬災也
　　君子體而用之雖有智慧必當乘勢而成也過此復致災禍矣
　　六二【隂居離體之中離明之主也】豐其蔀日中見斗【陽以隂為主即明以暗為主如日方中明盛之時豐其蔀者喻隂雲障蔽其明見斗矣丄應六五亦是隂暗之君不能用其明也】往得疑疾【當以己之明明使君之昭昭可也以己之昏昏欲使君之昭昭不惟不能明其君則反得疑己之疾也】有孚發若吉【六二惟當反身而誠即變隂為陽則能感發格去君心之非其君自然明其木然之明徳光被天下感應若此豈有疑疾而不吉者乎】象曰有孚發若信以發志也
　　君子體而用之六二九四爻辭同何也離日方明而陰翳之二四同也二既翳于五四又翳于五與上故皆有豐其蔀日中見斗之象往得疑疾不可往六二變則為陽實陰陽相應可以感發六五之志明其明徳光被四表天下治平矣葢惟在結信於君以心相感則疑可釋疾可平也
　　九三【陽居離此剛明者也】豐其沛【沛古本作此斾所以王輔嗣訓幡幔即此斾也盖謂幡慢圍蔽於内者以其沛暗更甚於蔀也其故窮考至理之詳陽極變陰即明極變暗耳言九三居離體之上明極而比於九四震體之主葢豐大之道必以明動相資而成九三又應於上六上六隂柔又處無位而居震體之終所以明動時極矣故曰豐其沛言昏暗極甚也】日中見沬【沬音昧謂星之小者斗杓後星暗之甚也豐之時而應上六故日中而見沬者也】折其右肱无咎【右肱人之所用乃折矣其無能為可知賢知之才遇明君則能冇為於天下若上無可頼之主則不能冇為如人之折右肱也人之為冇所失則有所歸咎曰由是故致是若欲動而無右肱謂欲為而上無所賴則不能而已灭復何言無所歸咎矣】象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
　　君子體而用之三應於上上陰柔而無位又處明極而震終是故明極而暗極終極而必止其可共濟大事乎既無所賴如右肱之折終不可用矣
　　九四【陽居上體之下震動之主也】豐其蔀日中見斗遇其夷主吉【爻辭重見者不必復註夷即卦名明夷也以卦變言本卦内見它卦之字様者用卦變也九四不當位又無動則當位有應變為明夷明夷者傷明也傷者小人也初九為夷之主四與初合將以誅小人乎】象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也君子體而用之至暗致傷日月之明者喻不可教化之小人即謂似是而非者也似是而非者非之非也似非而是者是之是也假仁而行生道假生道而行死政黎民以貪生之故致使棄真而就假䧟溺其民可謂鄉原徳之賊即少正夘之徒耳少正夘之必當誅者天地大徳曰生既傷其生是故不逃乎天地之大數矣葢謂天下之國家寜用非人鄉原之賊切不可用也或曰何哉曰無對待者道之道也有對待者道之事也見陽便有隂見是便有非萬事萬物皆然雖用非者去是不逺易為化鄉原之賊出於人倫難為言也
　　六五【柔居尊位豐之主也】來章有慶譽吉【坤六三姤九五皆稱含章豐六五稱來章者坤姤貴晦豐貴明也五以隂柔之才為豐之主固不能成其豐大之事業若能招來周致在下之六二不為非應所拘俯就其六二文明中正章美之才誠敬而重用之則得福慶美譽之吉也】象曰六五之吉有慶也
　　君子體而用之其所謂吉者可以有慶福及於天下也人君雖柔暗若用賢才則可以為天下之福唯患不能耳
　　上六【柔居最上至髙極也】豐其屋【以隂險而掩君之明昏暗之甚也在上而自髙者喻自豐大其屋也】蔀其家【自髙者不明反蔀其家也】闚其户【閉門而自居豐大而人莫能與之相覿以闚觀於小門之户】閴其无人【閴苦鵙仄寂静也寂静而無人也】三歲不覿凶【三者數之小變言其乆也乆不見人不知變則冇自絶之凶也】象曰豐其屋天際翔也闚其户閴其无人自藏也
　　君子體而用之六處豐大之極在上而自髙若飛翔於天際謂其髙大之甚闚其户而无人者雖居豐大之極而實無位之地人以其昏暗自髙大故皆棄絶之自藏避而弗與親也葢喻小人得志則懐其居以自大詭其跡以自藏大數莫逃乆當自斃蔽賢蔽上卒以自蔽其身終亦不免吁大明當天星辰晝見以隂掩陽以暗消明固有此失知幾之君子防之於未然則陽明用事隂濁退聽天下無一日不豐亨矣作易者其有憂患乎
　　【艮下離上】旅【以卦變言旅自否來凡言自何卦而來者其義取於彖傳也三之柔自内而往居於外若旅寄然故名為旅又離丄艮下山止而不遷火行而不居違去而不處之象故為旅也】小亨【以卦體言柔得中乎外而麗於剛陽大隂小小者亨也】旅貞吉【以卦徳言艮止也離明也止而麗乎明如君子居是邦事大夫之賢者友其士之仁者是也以卦位言五來居三得正正則可依人不正則人將拒我矣故旅貞吉也】
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　君子體而用之火之在髙明無不照君子觀明照之象則以明慎用刑明不可恃故戒於慎明而止有切慎之義觀火行不處之象則不留獄獄者不得已而設民有罪而入豈可留滯淹乆也
　　初六【隂居艮下柔弱之人也】旅斯其所取災【當旅之初以柔處於卑下困於旅也才弱志卑鄙猥細之事無不至也在旅而為鄙事其所以致災矣】象曰旅志窮災也
　　君子體而用之所謂志窮災也者何哉途窮可也身窮可也志窮不可也志不窮則天將降大任何災之有
　　六二【以隂處中柔順中正者也】旅即次懐其資得童僕貞【二有柔順中正之徳柔順則衆與之中正則處不失當故能保其所有童僕亦盡其忠信雖不若五有文明之徳丄下之助亦處旅之善者也次舍旅所安也財貨旅所資也童僕旅所賴也得就次舍懐蓄其資財又得童僕之貞良旅之善也柔弱在下者童也强壯處外者僕也二柔順中正故得内外之心在旅所親比者童僕也不云吉者旅寓之際免於災厲已善也】象曰得童僕貞終无尤也
　　君子體而用之所賴者童僕也既得童僕之忠貞終无尤悔矣
　　九三【陽居艮上有自髙之象也】旅焚其次喪其童僕貞厲【切近於離焚其次舍之象也在旅而焚其次舎失其所安也恃剛强而自髙喪其童僕忠貞之心也旅道以此為厲之道也】象曰旅焚其次亦已傷矣以旅與下其義喪也
　　君子體而用之旅焚失其次舍亦已困傷矣以旅之時而與下之道如此義當喪也在喪而以過剛自髙待下必喪其忠貞謂失其心也在旅而失其童僕之心為可危也
　　九四【以剛居柔處旅之宜也】旅于處【四陽剛雖不居中而處柔在上體之下冇用柔能下之象得旅之宜也以剛明之才為五所與為初所應在旅之善者也故曰旅于處矣】得其資斧【離為戈兵故有斧象四有剛明之才為上下所與乃旅而得貨財之資器用之利也故曰得其資斧矣】我心不快【雖在旅為善然上無陽剛之與下唯隂柔之應不能伸其才行其志我心不快也云我者據四而言】象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
　　君子體而用之四以近君為臣而得位在旅五不取君義故四為未得位也曰九居四不正為有咎乎曰以剛居柔旅之宜也九以剛明之才欲得時而行其志雖得資斧于旅為商賈之小利則善終不成理義之大事故曰心未快也
　　六五【隂居尊位文明之君也】射雉一矢亡終以譽命【六五有文明柔順之徳處得中道而上下與之處旅之至善者也人之處族能合文明之道可謂善矣羈旅人之動而或失則困辱隨之動而無失然後善離為雉文明之物射雉則於文明之道為必合如射雉一矢而亡之發無不中則終能致譽命也譽令聞也命福祿也五居文明之位有文明之徳故動必中文明之道也五君位人君無旅旅則失位故不取君義】象曰終以譽命上逮也
　　君子體而用之有文明柔順之徳則上下與之逮與也能柔順於上而上與之為上所逮也在旅而上下與之所以致譽命也
　　上九【陽居最上用剛太過也】鳥焚其巢【離為雉即為鳥巢為旅焚道既窮矣喻離火極甚上進而不知止飛鳥之象巢處而在人上其勢必焚其巢舍也】旅人先笑後號咷【始者處而驕故笑而樂也後失所而無所歸故號咷而恨也】喪牛于易凶【離以隂爻為主故坤象坤為牛即順也以順則輕易而為必喪道于易矣故凶牛即道之異名也闗尹子曰道無人者道即人也人即道也皆為强名矣即與道徳經云謂三十幅共一轂當其無有車之用同意】象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
　　君子體而用之葢謂禍生於忽可不慎乎
　　【巽下巽上】巽【為入為木為風為長女者一隂在二陽之下為入以隂順於陽為木為風者大無不】
　　【包細無不入所謂風化天下也又為長女者坤一索得女故變乾之初爻為巽謂之長女也】小亨【陽大隂小上下之柔皆巽順於剛其才如是雖内亦可小亨也】利有攸往【巽順之道無往而不能入故利者攸往矣】利見大人【謂巽順雖為善道必知所從若能以巽順之道從於剛陽中正之大人則為利故曰利見大人也】
　　彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　君子體而用之兩風相重隨風也隨即相繼之義君子觀重巽相繼以順之象而以申命令行政事隨與重言上下皆順也上順下而命令出之下順上而從之上下皆順重巽之義也命令政事順理則合民心而民順從矣
　　初六【隂柔在下過於卑巽也】進退利武人之貞【巽為進退六以隂柔居卑巽而不中處最下而承剛過於卑巽者也隂柔之人卑巽太過則其意恐畏而不安或進或退不知所從其所利在武人之貞若能用武人剛貞之志則為宜也勉為剛貞則無過卑恐畏之失也】象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　君子體而用之進退不知所安者其志疑懼也利用武人之剛貞以立其志則其志治也治謂修立也
　　九二【以陽處中剛中之賢也】巽在牀下【以剛處柔過於巽矣巽在牀下卑巽之過也其凶必矣】用史巫紛若吉无咎【互體見兑為巫用祝史巫覡紛然其多悔過而守中吉无咎矣】象曰紛若之吉得中也
　　君子體而用之九二以陽居中為中實之象中既誠實則人自信之矣
　　九三【以陽居剛巽之極也】頻巽吝【三以陽處陽不得其中又在下體之上以剛亢之質而居巽順之時非能巽者勉而為之故屢巽也居巽之時處下而上臨之以巽又四以柔巽相親所乘者剛而上復有重剛雖欲不巽得乎頻失而頻巽是可吝也】象曰頻巽之吝志窮也
　　君子體而用之三之才質本不能巽而上臨之以巽承重剛而履剛勢不得行其志故頻失而頻巽是其志窮吝之甚也
　　六四【以柔處衆陽之中而無正應宜有悔也】悔亡【葢四為巽之主以柔順之道上順九五之君下順二三之臣是以亡】田獲三品【順上者上亦順之順下者下亦順之一隂順而三陽合一順而獲三順如田獵而獲三品也】象曰田獲三品有功也
　　君子體而用之以巽順之道遍及上下而上下皆順是以成巽順之功也
　　九五【陽居尊位中正之君也】貞吉悔亡无不利【處中得位盡巽之善也以中正之徳行柔順之道是以得正固之吉亡其悔也巽道以此何不利之有也】无初有終【故聖人之重巽申命也命令之出有所變更馬始者民未信從是以無初也至於更變之後見順理合義民心乃孚上下能順而從之是以有終也】先庚三日後庚三日吉【庚者屬金金能改革革變也又十干以己為中過中即庚亦變也三者數之小變十者數之大變詳見蠱卦葢言更變也更新號令使民從善也前後反復申命叮嚀告誡使民樂然而為善故吉矣】象曰九五之吉位正中也
　　君子體而用之去邪處正而行中道是以吉也
　　上九【陽居最上巽之極也】巽在牀下【牀人所安者在牀下過所安之義也九居巽之極過於巽者也】喪其資斧貞凶【資所有也斧以斷也陽剛本有斷以過巽而失其剛斷喻失所有即喪其資斧矣居上而過巽至於自失】象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　君子體而用之巽在牀下過於巽也處卦之上巽至於窮極也居上而過極於巽至於自失得為正乎乃凶道也巽本善行故疑之曰得為正乎復斷之曰乃凶也
　　【兌下兌上】兌言【以象言之地之一隂升於天上降而為雨故曰兌澤也以體言之坤之上爻上乾而成兑兑三索而得女是謂少女以用言之一隂説於二陽之上為衆陽所説故曰兑也以身言之隂潤在上和説之象也如此和説致亨之道也故曰兑亨】利貞【為説之道利於貞正若以非道求説則為邪謟而有悔吝故戒之曰利貞】
　　彖曰兌說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉
　　象曰麗澤兌君子以朋友講習
　　君子體而用之麗澤者二者相附麗也兩澤相麗交相浸潤互有滋益之象故君子觀其象而以朋友講習朋友講習互相益也先儒謂天下之可説莫若朋友講習朋友講習固可説之大者然亦當明相益之道
　　初九【陽居最下兑之初也】和兌吉【上無係應無偏私也以和順為悦能讓下也以此處兑得正吉也】象曰和兌之吉行未疑也
　　君子體而用之陽剛得正和而不流之説也以是而行何疑之有
　　九二【剛實居中故有孚也】孚兑吉悔亡【上近六三本有悔也以剛處柔故得吉而亡其悔也】象曰孚兌之吉信志也
　　君子體而用之心之所存為志二剛實居中孚信存於中也志存誠信豈至説小人而自失乎是以吉也
　　六三【隂居兑上位不當也】來兌凶【上無正應來就下而非禮求説邪媚之小人也説不以道是以凶也】象曰來兌之凶位不當也
　　君子體而用之以陰處陽履非其位所居不中正無與而妄求説所以凶也
　　九四【陽居上體之下處不正也】商兑未寜介疾有喜【上近剛中之君下比邪媚小人商議其所從其心未得寜也若以剛介之志疾速逺去小人專志承奉于上則得君説也得君心而行其道是以有喜也】象曰九四之喜有慶也
　　君子體而用之若守正而君説之則得行其剛陽之道而福慶及物也
　　九五【陽居尊位剛中之君也】孚于剥有厲【繫辭云卦變之例上下无常剛柔相易不可作典要凡卦中有它卦之名者用卦變也剥者消陽之名以隂剥陽耳故以上下無位之理即上下无常也以其无常初上剛柔相易之後以隂消變三陽成剥故曰孚于剥有厲者葢謂九五中實而處兑説之時若誠心孚信于上六隂小引説之主以假善為實善是致有厲而危道矣】象曰孚于剥位正當也君子體而用之戒孚于剥者以五所處之位正當以之自戒也宻比上六隂柔小人則有相説之道葢以説之惑人易入而可懼可不慎乎
　　上六【隂居最上兑之極也】引兑【以隂柔之質而居於説極乃引兑在下同類即同説者也故曰引兑】象曰上六引兑未光也
　　君子體而用之以柔處髙為兑之主居兑之極引同類之小人以此而説焉能光大乎
　　【坎下巽上】涣【以卦變言涣自否來四之剛來居二二之柔往居四否動通而涣散故曰渙有巽上坎下即風行於水上之象水過風激涣散亦名涣耳】亨【剛得位乎中不䧟於柔柔得位乎外而上同於剛剛不失其為徤柔不失其為順此涣之所以亨也】王假有廟【聖人處涣之世居中御極必以宗廟為重發號施令必以宗廟為先邦甸侯伯奔走於宗廟之祀聖子聖孫敬懼於宗廟之存王假有廟則王乃在中四方上下皆望之以為極矣豈細事哉此鼔之舞之以盡神在我不在人在中不在外感應之至妙也故曰王假有廟矣】利渉大川【以象言木浮坎水之上乘木有功也其義則聖人孝治天下之時執中於己用中於民行中於天下何難不可散何川不可渉乎神而明之存乎其人而已】利貞【涣離散也人之離散由乎中人心離則散矣治乎散亦本于中而能合人心則散可聚也葢卦之義皆主於中利貞即合涣散之道在乎正固也故曰利貞】
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利渉大川乘木有功也
　　象曰風行水上涣先王以享于帝立廟
　　君子體而用之風以散者涣之象也享帝立廟治涣之道也何以知之中庸曰郊社之禮所以祀上帝也宗廟之禮所以祀乎其先也明乎郊社之禮禘嘗之義治國其如視諸掌乎神矣哉治國之道也
　　初六【隂居險下渙之初也】用拯馬壯吉【下卦坎又互震故稱馬初六有拯世之心不可無拯世之具故曰用拯馬之吉矣葢謂始險而拯之辨之早也上無正應親從於九二也以柔順之徳而從剛中之才足可以濟險也葢九二亦無正應有就下之志初若從之事必濟得二相助乃渙散之世如得良壯之馬可以致逺而成功也涣道以此獲吉宜矣】象曰初六之吉順也
　　君子體而用之所以吉者以其能順從剛中之才也始渙而用拯能順乎時矣
　　九二【陽處險中木有悔也】渙奔其机悔亡【奔為急行也机謂俯慿以為安也二雖中而無應急就於初而求安也初亦無應求之必得相與也得相助而共濟天下是以亡其悔也危者獲安成涣之功也】象曰涣奔其机得願也
　　君子體而用之涣散之時以合為安二居險中急就於初求安也賴之如机而亡其悔乃得所願也
　　六三【以隂居坎上處非其位也】涣其躬无悔【在涣之時諸爻皆無應援獨三與上相與葢所處非正不足以拯天下也雖不能濟世亦可以渙身之險是以无悔也】象曰涣其躬志在外也
　　君子體而用之志應於上在外也與上相應故其身得免於渙而无悔悔亡者本有恃而得亡无悔者本無也
　　六四【以隂居四巽順之主也】渙其羣【散天下之難也】元吉【若能渙報其難莫大之吉也】渙有丘【渙道以此則有大功也】匪夷所思【夷平也四以柔順之道助九五剛中之君君臣同徳竭力而拯天下之難獲大善之吉成盛大之功非平常之人所能思索也故曰匪夷所思】象曰渙其羣元吉光大也
　　君子體而用之稱元吉者謂其功徳光大也元吉光大不在五而在四者二爻之義通言也於四言其施用於五言其成功君臣之分也
　　九五【陽居尊位剛中之君也】渙汗其大號渙王居无咎【渙汗者人之疾得汗則可以愈也人之有疾發以良藥則可以愈天下有難施大號令則可以散五以剛中之徳仕六四柔順之大臣共行其道同心竭力而濟天下必發其號令則民心信服而從矣王者以此而履其尊位是以无咎者也】象曰王居无咎正位也
　　君子體而用之王居正位法則既定凡事以中正而處之何咎之有
　　上九【陽居巽上涣之終也】渙其血去逖出无咎【逖湯歴反逺也涣之諸爻皆無係應亦涣離之象唯上應三三居險䧟之極上若下從於彼則不能出於涣也險有傷害致血之象故云涣其血去者免傷也逖出者逺害也葢以陽剛之才處巽順之極故能免傷又居于無位之地故能逺害以此處涣何咎之有也】象曰涣其血逺害也
　　君子體而用之上九所處無位之地相去坎險極逺所以逺害也是故君子不在其位不謀其政亦逺害矣
　　【兑下坎上】節【澤上有水澤之容有限澤上有水滿則不容為節之義故為節以卦體言剛柔平分而無過盛則柔節也剛居二五皆得居中剛之節也】亨【以卦變言卦自泰來剛柔平分矣剛進而得中所以亨也】苦節不可貞【節貴適中過則苦矣節至于苦豈能為常也不可固守以為常故曰不可貞也】彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
　　君子體而用之乾坤交而有震為春有兑為秋有坎為冬有離為夏天地節而四時成此天地之節也四時之節也節以制度度數之節也不傷財國用之節也不害民賦斂之節也節道之大如此君子能知節之義則澤不可溢剛不可暴柔不可靡中不可過正不可偏法不可甚用不可侈賦不可苛若能知節與天地合其徳四時合其序矣易其神乎
　　初九【陽居節下節之初也】不出戸庭无咎【處節之始宜謹宻也不出户庭宻之至也處節以此則无咎也】象曰不出戸庭知通塞也
　　君子體而用之子曰亂之所生也則言語以為階君不宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成是以君子慎宻而不出也人患不知通塞耳知通塞事無不宻矣知幾其神乎
　　九二【以陽處隂位不當也】不出門庭凶【切比于三承邪也上無正應無相與也正不從五失其時也下比于三失其徳也承邪處隂失其節也不出門庭不知通塞也非其節而節是以凶也】象曰不出門庭凶失時極也
　　君子體而用之不能上從九五剛陽中正之道成節之功乃係於私暱之隂柔是失時之至極所以凶也失時失其所宜也
　　六三【以隂處陽不中不正】不節若則嗟若无咎【乘剛而履險不能自節也䧟身取辱由不節之所招也至於嗟嘆而恨無所歸咎也】象曰不節之嗟又誰咎也君子體而用之不順理義動而失節至于傷嘆將誰咎乎
　　六四【隂居上體之下得其正也】安節亨【切近于君得其位也上順九五剛中之君得君也下應初九柔順之賢得人也得君得人安行其節所以致亨通也】象曰安節之亨承上道也君子體而用之四能安節之義非一象獨舉其重也上承九五剛陽中正之道以為節足以亨矣餘善亦不出於中正也
　　九五【陽居尊位剛中之君也】甘節吉往有尚【九五陽剛中正居尊位為節之主所謂當位以節中正以通者也在己乃安然而行則天下説從葢節之甘美也其吉可知以此而行其功大矣故往則有可嘉尚也】象曰甘節之吉居位中也
　　君子體而用之既居尊位又得中道所以吉而有功節以中為貴得中則正矣正不能盡中也
　　上六【隂居坎上節之極也】苦節貞凶悔亡【處險而不明理失節而不知復非可節而固為節可謂苦節矣葢隂險小人不知其幾將以為正致凶之道也苟能悔過則能亡其悔也】象曰苦節貞凶其道窮也
　　君子體而用之非可節之節雖苦守而貞固之亦不免凶葢謂人力之所不能者不可强也故曰其道窮矣
　　【兑下巽上】中孚【孚信也澤上有風風行澤上而風氣感于水中為中孚之象内外皆實而中虚為中孚之象又二五皆陽中實亦為孚義在二體中實在全體則中虚中虚信之本中實信之質有以三四中虚為孚者又易中几言孚字多是説隂陽柏説不專指正應二五之陽與中二隂爻相孚亦為中孚者又以内柔外剛有鳥卵之象鳥之抱子不違其期有孚信之義孚字從爪從子鳥抱子也中孚變之盡為小過小過有飛鳥之象故曰中孚孚即信也】豚魚吉【以卦體言柔在内而剛得中若以卦徳言説而巽隂陽相孚上下相信可以化天下矣豚魚在大澤能知澤中風信其似豚故曰豚魚信及豚魚至隂至蠢者猶能不失其信感應之道其驗如此可以人而不如至隂之物乎人悟至此何吉如之故曰豚魚吉】利渉大川【木在澤上外實内虚舟楫之象信則利於渉險矣】利貞【彖曰中孚以利貞乃應乎天者何哉中孚誠也貞者誠之復也中孚之道利在於貞者一於誠而已矣誠者天之道也天道不言而善信四時自成萬物自生神也者不疾而速不行而至矣故曰利貞】
　　彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利渉大川乗木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　君子體而用之澤上有風感于澤中水體虛故風能入之人心虛故孚能感之風之動乎澤猶物之情感于心為中孚之象君子觀其象議獄緩死君子之於議獄盡其忠於决死極其恕葢謂仁義而已故曰議獄緩死
　　初九【陽居兑下孚信之初也】虞吉有他不燕【九當中孚之初故戒必當慎其所信以度也度其可信而後從也雖有至信者若不得其所則有悔咎故虞度而後信則吉也既得所信則當誠一若有他則不得其燕安矣燕安裕也有他志不定也人志不定則感而不安初與四為正應四巽體而居正無不善也爻以謀始之義大故不取相應之義若用應則非虞也】象曰初九虞吉志未變也君子體而用之當信之始志未有所從而虞度所信則得其正是以吉也葢其志未有變動志有所從則是變動虞之不得其正矣在初言求所信之道也
　　九二【隂居兑體之中誠實之大臣也】鳴鶴在隂其子和之【上與九五誠實之君同徳上下以忠誠相感而應也如鶴鳴於幽隠之處不聞之地其子應和天性同也】我有好爵【九五之君有美祿而與九二之大臣故曰好爵】吾與爾靡之【靡散也九二所得之祿無不與衆賢共之故上下之心願相通也君臣以忠誠感則天下皆應之也】象曰其子和之中心願也君子體而用之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎
　　六三【隂居兑體之上邪媚之小人也】得敵【對敵也謂所交孚者正應上九是也三四皆以虛中為成孚之主然所處則異四得位居正故亡匹以從上三不居乎正故得敵以累心志也】或鼓或罷或泣或歌【以柔説之質既省所係唯所信是從或鼔張或罷廢或悲泣或歌樂動息憂樂皆係乎所信也唯係輕信故未知吉凶然非明達君子之所為也】象曰或鼓或罷位不當也君子體而用之居不當位故無所主唯輕信苟從所處得正則所信有方矣
　　六四【隂為上卦之主】月幾望【以肖體而言中孚似離伏坎坎有月象月幾望者月將盈也喻六四正應於初捨應而孚比於九五之君居臣位得君委信當中孚之任也既得重任却與初九隂陽相係而敵君如月之將望也月望則敵矣自必咎也】馬匹亡无咎【互體見震有馬象古者駕車用四馬不能純色兩驂各一色其大小必相稱四馬兩色為匹匹者對也馬者行物也初應四四比五皆馬象上行喻兩色馬也四若止以上比於五而下不應初是一色馬而不成匹對故曰馬匹亡也】象曰馬匹亡絶類上也
　　君子體而用之葢謂絶其應類而從君上也
　　九五【五居尊位中正之君也】有孚攣如无咎【以剛中之徳而行中之道而孚成於天下也人心固結如拘攣然是以无咎也】象曰有孚攣如位正當也
　　君子體而用之五居君位之尊由中正之道能使天下信之如拘攣之固乃利其位人君之道當如是也
　　上九【陽居最上中孚之極也】翰音登于天貞凶【巽為鷄鷄曰翰音五上為天三四人初二地也陽性上進風體飛颺九居中孚之時處於最上孚於上進而不知止者也其極於羽翰之音登聞于天貞固於此而不知變凶可知矣夫子曰好信不好學其蔽也賊固守而不通之謂也】象曰翰音登于天何可長也
　　君子體而用之守孚至於窮極而不知變豈可長乆也固守而不通如此則凶也
　　【艮下震上】小過【卦例陽大隂小四陽二隂陽過于隂大者過也故名大過四隂二陽隂過于陽小者過也故名小過】亨利貞【柔居尊位剛反失位而不中小者過於常也事有過于常而致能亨通者利於貞正而固守也故曰小過亨利貞】可小事不可大事【隂得位而陽失位隂小陽大故曰可小事不可大事也】飛鳥遺之音【所過不逺也】不宜上【逆也】宜下【順也】大吉【捨逆取順其吉大也】
　　彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　君子體而用之葢謂當過而過得其宜也得其宜者中意存焉聖人之㣲㫖隠顯之間耳
　　初六【隂居艮下小人之象也】飛鳥以凶【九四為正應志欲上進其疾速如飛鳥之象也進速則過速是以有凶也】象曰飛鳥以凶不可如何也
　　君子體而用之其過之疾如飛鳥之迅豈容救止也其凶宜矣不可如何者無所用其力也
　　六二【隂居艮體之中柔得中也】過其祖遇其妣【過九四之剛而遇六五之柔也】不及其君遇其臣【其過不及其君而遇其臣所以盡臣道也】无咎【過不於過寜過於不及是以無僣上之咎也】象曰不及其君臣不可過也
　　君子體而用之過之時事無不過其常故於上進則戒不及其君臣不可過葢謂不可過於臣之分也
　　九三【三居艮體之上處得正也】弗過防之從或戕之凶【弗過者不可過於剛也防之者防隂柔小人之害也葢謂正己而逺小人否則從之則或有戕害故凶耳】象曰從或戕之凶如何也
　　君子體而用之隂過之時必害於陽小人道盛必害君子必當過為之防防之不至則為其所戕矣故曰凶如何也言其甚耳
　　九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞【四當小過之時以剛處柔剛不過也是以无咎既弗過則合其宜矣故云遇之謂其得道也若往則有厲必當戒懼也往則柔而以剛進也勿用永貞葢謂陽性堅剛故戒以隨宜不可固守也言方隂過之時陽剛失位則君子當隨時順處不可固守本性而常剛也无咎僅能免咎耳】象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也【長上聲作平聲則大失易意】
　　君子體而用之位不當謂剛處柔九四當過之時不過剛而反居柔乃得其宜故曰遇之遇其宜也以九居四位不當也以其居柔乃遇宜也當隂過之時陽退縮自保足矣終豈能長而盛也故往則有危必當戒也
　　六五【隂居尊位柔弱之人也】密雲不雨【互體見兑五為兑主處于君位在上下無應援欲施澤於天下葢隂柔之才有無應援之臣恩澤不能下故密雲不雨矣】自我西郊【我者文王自喻也兑為西郊謂我之西郊隂之過也失其降澤之節】公弋取彼在穴【全體似坎應爻易位亦有坎坎為弓為隠伏公弋取彼在穴之象宜下之義葢謂王公弋射在巢穴之鳥也初上皆有飛鳥之象乗其在巢而弋射之必得之也乘物之不虞而攻之亦非大過人之事喻五以隂柔居尊位雖欲過為豈能成功】象曰密雲不雨己上也
　　君子體而用之陽降隂升合則和而成雨隂己在上雲雖密豈能成雨乎隂小之過不能成大之義也
　　上六【隂居最上小過之極也】弗遇過之飛鳥離之凶是謂災【六隂而動體處過之極不與理遇動皆過之其違理過常如飛鳥之迅速所以凶也離過之遠也是謂災言當有災也災者天殃者人為既過之極豈唯人天災亦至其凶可知天理人事皆然也】象曰弗遇過之已亢也
　　君子體而用之過之終弗遇於理而過之過已亢極其凶宜也
　　【離下坎上】既濟【三陽三隂乾坤相御而成坎離交媾水升而上火降而下相反以相成其功既濟矣故卦名曰既濟】亨小利貞【以人事言之未濟固可憂也既濟亦可憂也治亂相循吉凶相倚隂皆成陽聖人為凛凜曰所亨者自幾㣲隂小而始也所利者在貞矣】初吉終亂【久皆當位六二初吉柔在中也上六中止則亂其道窮也當初吉之時已為終亂之慮君子兢兢業業之心常曰化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人治亂之幾在善惡之間耳聖人設戒深切著明者也】
　　彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　君子體而用之作易者其有憂患乎既濟之世未有患也知幾之君子安不忘危治不忘亂思其患而豫防之惟事事乃其有備有備無患矣
　　初九【陽居離體之下既濟之初也】曵其輪濡其尾无咎【説卦云坎為輪為曵又為月月者水之精即心月狐星矣故名狐卦上為首下為尾卦以濟得名故爻取濟為義非舍離而用坎也以其初濟之義車方濟則曵其輪狐方濟則濡其尾狐之渡水必揭其尾故取其象其濟之初渉害未深其義无咎】象曰曵其輪義无咎也
　　君子體而用之既濟之初而能止其進則不至於極其義自无咎也
　　六二【隂居離體之中文明之臣也】婦喪其茀【二以文明中正之徳上應九五剛陽中正之君五既得尊位時已既濟無復求用在下之賢才故喻六二隂也故以婦言茀婦人出門以自蔽者也喪其茀則不可行以二不為五之求用則不得遂其行如婦之喪茀也】勿逐【然中正之道豈所廢也時過則行矣逐者從終也從物則失其素守故戒之曰勿逐】七日得【卦出六位七則變矣七日得謂時變也雖不為上所用中正之道無終廢之理不得行於今必行於異時也聖人之勸戒深矣】象曰七日得以中道也
　　君子體而用之中正之道雖且違時而不用終必反耳故茀七日後得謂自守其中異時必見用也
　　九三【陽居離上剛明之主也】髙宗伐鬼方三年克之小人勿用【鬼方坎象伐離象九三當既濟之時以剛居剛用剛之至也既濟而用剛如是乃髙宗伐鬼方之事髙宗即商之髙宗言天下之事當既濟之時逺伐亂威武所及代天賛化當以救民為心乃王者之事也然唯有道之君則可若無道之君騁威武忿不服貪土地則殘民肆欲也故戒不可用小人小人為之則以貪忿私意也非貪忿則莫肯為也三年克之者言乆也見其勞憊之甚聖人因九三當既濟而用剛發此義以示人為法為誡豈淺見所能及也】象曰三年克之憊也
　　君子體而用之謂憊以見其事之至難在髙宗為之則可無髙宗之心則貪忿以殃民也吁可見文王處患難傷時之甚而言乎葢戒既濟乃太平之世不可翫兵也不可翫兵尤不可翫小人作易者為既濟慮戒其用兵不若戒其用小人鬼方其患在外小人其患在内思患豫防莫急於此
　　六四【隂居柔位處得正也】繻有衣袽終日戒【繻與濡通用訓漏也四在濟卦而水體故取舟為義喻四近君之位當其任者也當既濟之時以防患慮變為急如舟有罅漏則塞以衣袽有衣袽以備濡漏又終日戒懼不怠慮患當如是也不言吉者方免於患也葢謂才位俱弱僅能守正免患則足矣】象曰終日戒有所疑也
　　君子體而用之終日戒懼常疑患之將至也處既濟之時當畏慎如是也
　　九五【陽居尊位剛中之君也】東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福【見諸家之解其取義不一疑惑不已檢閲諸經得見浙西道院峹材袁先生觀易外篇内本於義皇先天八卦圖位離東坎西之象詳其所以燭見卦例陽多以隂為主隂多以陽為主是故離以隂為主隂本於坤坤為牛為土土比水水生木木生離火所以東木居離也又坎以陽為主陽本於乾乾為金金生坎水所以西金居坎也乾坤妙用唯坎離而已葢坎離為乾坤之變即水火既濟之理也故喻紂處東土為東隣居離離中虚以殺氣為主合於地道即坤為牛離為戈兵殺言雖殺牛之厚祭以其失徳不如西鄰禴祭之至薄矣喻周處西土為西鄰居坎坎中實以陽生意為主合於天道以修徳之故雖禴祭之㣲薄實受其福吉大來也易之時宜大矣哉】象曰東隣殺牛不如西隣之時也實受其福吉大來也
　　君子體而用之易法以陽為剛為大為實以隂為柔為小為虛今之九五陽實而大剛中而尊處既濟之明時即至治之聖君也以其為禴祭之西隣而受福來吉不亦可乎不亦名正言順乎不亦本乎聖人之所本而亦與之有本乎是故二雖特牲要福寜如九五之薄禮隨時即夫子之象辭以斷之葢謂東隣殺牛厚祭而失徳不如西隣修徳而薄祭也
　　上六【隂居既濟之極隂險之小人也】濡其首厲【既濟之極固不安而危又隂柔處之而在險體之上坎為小人亦取水義故言其窮至於濡首危可知也既濟之終而小人處之其敗壊可立而待也】象曰濡其首厲何可乆也
　　君子體而用之既濟之窮危至於濡首其能長乆乎濡尾渉害尚淺濡首渉害己深矣初吉終亂失固至此易之為書大抵為履盛滿者之戒妙在幾而已所以極深而研幾也惟深也故能通天下之志惟幾也故能成天下之務惟神也故不疾而速不行而至矣
　　【坎下離上】未濟【易者變易不窮也故既濟之後受之以未濟而終焉未濟則未窮也未窮則有生生之義即乾元用九乃見天則固循環不息之理而已坎離不交造化失其所以為造化人失其所以為人卦名之曰未濟是矣】亨【未濟者其理終有時而濟濟則亨通矣葢謂二五正應是以剛柔得中可以亨也】小狐汔濟【坎為月水之精也故有狐象即心月狐星耳小者指初六而言以隂爻為小也汔者水涸聲言聲以水幾乎將涸之聲同水流急甚之象又見井卦内將汔訓幾固取義於此卦名小狐汔濟者言幾濟而未濟之象謂其未出坎水之中也葢未濟之時必有終濟之理存焉聖人之㣲㫖隠顯之間耳故易曰妙哉幾】濡其尾无攸利【狐能渡水濡尾不能濟故曰无攸利初既濡尾上又濡首有終不續之象以其剛柔相應之故則有既濟之理存焉所以易道之神妙乎】
　　彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　君子體而用之火在水上非其處也君子觀其所處不當之象以慎處於事物辨其所當各居其方謂知止於其所止也又詳彖辭未濟之時猶曰亨者以六爻雖不當位而剛柔皆有應故也一隂一陽之謂道有應則水火雖不見交而隂陽神氣配合矣所以未濟之時既濟之理存焉故聖人不使深絶之也
　　初六【隂柔在於坎下處不正也】濡其尾吝【六以隂小在下處險而應四四又非中正之才不能援之以濟也故喻狐之濟水必濡其尾尾濡則不能濟葢謂不自度其才力而進濡其尾言幾濟而不能濟也故曰吝幾濟而不能濟者終濟之理存焉聖人之㣲㫖隠顯之間不可盡也】象曰濡其尾亦不知極也
　　君子體而用之處於未濟之初不量度其才力而進為其初六隂小故取小狐為喻小狐渡水先見濡尾至極必致濡首見幾如此必當反身而誠待時而動反此不知其極矣
　　九二【陽居坎中剛中之臣也】曵其輪貞吉【下卦坎為輪為曵處未濟之時志於其進二中正不遽進故喻車曵其輪不能行矣九行至于三則正行至五則正正則無不濟耳故曰貞吉】象曰九二貞吉守以行正也
　　君子體而用之處中而所行皆正其他不待言矣
　　六三【三居坎上不中正也】未濟征凶利渉大川【此卦六爻皆不當位而獨於此爻小象言及位不當者何也曰以其處水火之際也渉川則利者為卦象中虚之離又有應可以履險矣未濟征凶無處險之用也茍或妄進必致凶也若誠能取舟虚之象待時從應而求濟則方可濟矣故曰利渉大川也】象曰未濟征凶位不當也
　　君子體而用之所處隂柔又不中正無濟險之才也誠能待時而從應則利矣
　　九四【陽居離下出險者也】貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國【既濟反對則既濟之三即未濟之四故爻辭相似唯未濟之志以前行追濟而發九四行與六五易位互震震為奮動之威就變為坤坤為國此用卦變也四五皆不正而云貞吉者志行上道剛柔相易則皆正也九四易近君位剛陽之臣也以剛直而處險得正固之吉亡其悔也震用伐鬼方奮動之威而伐强也至于三年之乆而成功必受賞於大國矣伐鬼方者詳見既濟之九三】象曰貞吉悔亡志行也君子體而用之九四進濟剛柔易而獲正致吉而悔亡可謂志行矣
　　六五【以隂處剛居君之位】貞吉无悔君子之光有孚吉【六五離主有光象又與九四剛柔相易以致動而得正故貞吉元悔有孚俱歸於正矣葢謂一正而普光天下無所不濟也不可取應而反為私係耳】象曰君子之光其暉吉也
　　君子體而用之暉者日色也君子之光如日色然言普天下無所不照故吉
　　上九【陽居離上剛過明極也】有孚【陽實有應皆為孚信也上九剛而上明是以有果决者也處未濟之極其理物極則反以孚誠而待之則當樂天知命矣】于飲酒无咎【樂天知命者飲酒而樂故无咎矣】濡其首【飲酒而樂者和也知和而和不以禮節之不知幾者也不知幾者亦不知止也不知止者亦不知變也故喻狐云初六以濟為小狐濡其尾上九濡其首皆不知幾變者也故曰濡其首矣】有孚【誠冇不順其時而過常越分至於耽飲濡首不知禮節不識幾變耳】失是【信必失是乾徤而不息之常道也】象曰飲酒濡首亦不知節也
　　君子體而用之竊詳夫子於小象曰飲酒濡首亦不知節也未濟六十四卦之終拳拳乎節飲之戒者何哉需之酒敬不速困之酒利享祀也坎之酒貳用缶也未濟之酒則不知節矣六爻變之盡未濟將為既濟康濟其身以康濟其民康濟其民以康濟其隂陽造化只在知節兩字箴而已故嘗謂酒誥一篇不如未濟之兩字抑尤有說焉上經終於離坎坎之前有頤與大過為坎離肖體下經終於既濟未濟前有中孚小過亦為坎離肖體先天方圓圖十二譬卦内虛坎離至於乾卦彖言雲行雨施大明終始則知離坎為妙用於其中矣所以易於坎離每致意焉何也他卦配五行皆取兩物假如言木者分震巽為隂木陽木之類所謂兩物也惟坎離取水火者亦非兩也縁乃就於各體觀之陽中有隂隂中有陽隂陽相錯異於他卦云耳吁此易之神也神也者妙萬物而為言也曰隂陽不測之謂神乎







　　周易原㫖卷六
　　欽定四庫全書
　　周易原㫖卷七　　　　　　元　保巴　撰繫辭上
　　卦下所繫之辭名卦辭文王所作夫子曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶是也爻下所繫之辭名爻辭周公所作夫子曰聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是也故夫子作傳十篇上彖下彖大象小象文言漢儒已附之各卦各爻之下上繫下繫說卦序卦雜卦縂論全易之㫖
　　天尊地卑乾坤定矣
　　乾象天坤象地天尊地卑則乾坤之尊卑定矣以類推之乾為君為父坤為臣為母以類推之此論象也卑髙以陳貴賤位矣
　　卦畫在卑為賤屯初九以貴下賤是也卦畫在髙為貴乾上九貴而无位是也鼎之初應四曰以從貴也四為貴而初為賤歸妹之五應二曰以貴行也五為貴而二為賤三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也五為貴而三為賤卑高之勢以陳而貴賤之位以辨此論位也
　　動静有常剛柔斷矣
　　動極復静静極復動理之常也動極復静則剛變為柔静極復動則柔變為剛因動静之有常而剛柔可斷矣此論爻也
　　方以類聚物之羣分吉凶生矣
　　方者方位之方觀其象則知其方也指隂陽之位也物者品物之物爻有等故曰物是也指隂陽之爻也位之隂陽各欲從其類爻之隂陽亦各從其羣陽爻陽位隂爻隂位則吉反是則凶矣此論占也
　　在天成象在地成形變化見矣
　　在天成象象不一也皆天之所為在地成形形不一也皆地之所為百九十二陽爻皆乾之變百九十二隂爻皆坤之變乾天也坤地也知天地之變化則知萬物之變化矣此論變也
　　是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
　　先天方圖圓圖二牝牡相御隂陽反對一畫剛對一畫柔既成八卦八而八之計六十四卦内外皆是大父對大母長男對長女中男對中女少男對少女此易之隂陽相摩盪也證之於天則震雷必有巽風離電必有坎雨日往則月來寒往則暑來此天之隂陽相摩盪也此論對待也
　　乾道成男坤道成女
　　三男之卦皆坤體得乾初爻為長男中爻為中男上爻為少男三女之卦皆乾體得坤初爻為長女中爻為中女上爻為少女此論揮也
　　乾知大始坤作成物
　　大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生大父大母生成萬物如此此論性情也
　　乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可乆有功則可大可乆則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　乾健而已其道甚易坤順而已其道甚簡易則無艱深所易知也簡則無繁擾所易從也易知則人樂附斯有親矣易從則人樂效斯有功矣有親非可乆之道乎有功非可大之道乎可乆者賢人之徳也可大者賢人之業也人能體乾坤之易簡以為我之易簡則天下之理得天下之理得則成位乎天地之中人與天地參而為三矣此論徳業也
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化易者象也象也者像也三畫之卦取象如説卦所云是也六畫之卦取象如井鼎頤噬嗑之類是也不特此也一卦自有一卦之象一爻自有一爻之象一卦之象如坤為牝馬一爻之象如初為履霜二為直方三為含章四為括囊五為黄裳上為黄觀其象如何於是卦下繫之以辭以明一卦之吉凶爻下係之以辭以明一爻之吉凶既然矣又有卦變焉卦變不一筮而遇少隂少陽不變遇老隂老陽皆變剛變為柔柔變為剛於是變而至某卦矣又有變自某卦來者如賁柔來而文剛分剛上而文柔自泰來无妄剛自外來而為主於内自遯來之類又有應爻剛柔易位者履變夬稱夬履臨變咸稱咸臨屯變觧稱雷雨之動滿盈蒙變觀稱順以巽也之類此一剛一柔更相推移而變化生焉者也易有聖人之道四曰象曰辭曰變曰占此論象辭變也
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也
　　得位得中則吉反是則凶故吉凶者失得之象也臨六三既憂之无咎中孚初九虞吉悔吝非吉而未至于凶憂之虞之則自凶趨吉矣故悔吝者憂虞之象也六七八九者四象之數陽主進七進至九極則返矣變為八隂主退八退至六極則返矣變為七故變化者進退之象也晝屬陽為剛夜屬隂為柔日中則昃晝不能无夜夜不能无晝柔極為剛也故剛柔者晝夜之象也六爻初二為地三四為人五山為天故六爻者三極之象也占有象變有象爻有象位有象此論象也
　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也
　　易之序序卦也如物不可以終通不可以終否不可以終盡不可以終過不可以終壯不可以終離之類一爻之辭如潜龍勿用履霜堅氷至之類此論辭也
　　是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之
　　君子平常之時未筮之先則觀其所畫之象而玩其所繫之辭暨其將有為也既筮之後則觀其所變之爻而玩其所值之占吉則行之凶則舍之動静之間與天為一是以自天祐之吉无不利此論象辭變占也
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也
　　不變視彖用全卦之象變視其爻用一爻之變此論象變也
　　吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也
　　此論占也
　　是故列貴賤者存乎位
　　位有高卑等有貴賤故曰列貴賤者存乎位
　　齊小大者存乎卦
　　陽大隂小震坎艮陽卦巽離兑隂卦卦畫既成則隂陽可識矣故曰齊小大者存乎卦
　　辨吉凶者存乎辭
　　玩辭則知所趨避矣故曰辨吉凶者存乎辭
　　憂悔吝者存乎介
　　介者介乎吉凶之間於此致其憂焉則悔吝可免矣故曰憂悔吝者存乎介
　　震无咎者存乎悔
　　悔者自凶而趨吉知悔則動而无咎矣故曰震无咎者存乎悔
　　是故卦有小大辭有險易
　　卦有小大如小往大來為泰大往小來為否是也辭有險易如泰之无平不陂无往不復易者使傾為辭之險否之其亡其亡繫于苞桑危者使平為辭之易是也辭也者各指其所之
　　變而之某卦則視其所變之爻辭如春秋傳蔡墨云乾之始曰潜龍勿用其同人曰見龍在田其大有曰飛龍在天其夬曰亢龍有悔其坤曰見羣龍无首吉是也易與天地凖故能彌綸天地之道
　　聖人作易皆取則于天地故用易者必能彌綸天地之道也天地以道為凖易以天地為凖聖人以易為凖仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故天文地理之可見者為明其不可見者為幽不出隂陽兩端而已易仰則觀象于天俯則觀法于地而作也知易則知幽明之故矣
　　原始反終故知死生之説
　　生者物之始死者物之終原其始而反其終死生之説不過如此易之初為始上為終由初而生至終而極始不能无終也知易則知死生之説矣
　　精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀
　　隂精陽氣聚則為物魂遊魄降散則為變隂魄鬼之靈陽魂神之靈也易以隂陽為爻隂極陽極為變亦猶是也知易則知鬼神之情狀矣
　　與天地相似故不違
　　知易則行健不息與天相似矣厚徳載物與地相似矣故我與天地不相違
　　知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流
　　知易則智可以周萬物而道可以濟天下故得中而不太過旁行而不流蕩
　　樂天知命故不憂
　　知易則知消息盈虛天也命也故樂而不憂
　　安土敦乎仁故能愛
　　知易則天理明民志定安土敦乎仁矣故能親愛範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體
　　所謂神无方易无體夫子對言之易吾知其為易也神果何物耶易即神也神即易也非於神之外他有所謂易亦非於易之外他有所謂神不言神則易㡬於一物故此下出神字不一是皆易之神也神也者妙萬物而為言者也易其神也乎易者天地之匡廓易者萬物之陶冶易者晝夜之明鑑謂易為神耶神則无方也謂神為易耶易則无體也此夫子讃易道之妙也
　　一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也
　　天道隂陽而已地道柔剛而己人道仁義而已君子體天地而用之與天地合徳而不違善繼其志命也善述其事性也立心於生道故曰天地大徳曰生
　　仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
　　易有君子之道盖廣大悉備也今仁者見其有安土敦仁之理則止謂之為仁知者見其有知周天下之理則止謂之為知是局於一偏矣百姓終日由之而不知之故易備君子之道而知之者鮮
　　顯諸仁藏諸用
　　易感而遂通顯諸仁也寂然不動藏諸用也
　　鼓萬物而不與聖人同憂
　　易鼓之舞之以盡神鼓萬物也易无思也无為也不與聖人同憂也
　　盛徳大業至矣哉
　　讃易道也
　　富有之謂大業
　　以言乎天地之間則備矣非富有乎
　　日新之謂盛徳
　　易窮則變變則通非日新乎
　　生生之謂易
　　一生二二生四四生八八八生六十四生生之謂易也成象之謂乾
　　六畫既具乾象成矣成象之謂乾也
　　效法之謂坤
　　六畫皆竒既為乾六畫皆耦斯為坤矣效法之謂坤也極數知来之謂占
　　推極其數以知將来極數知来之謂占也
　　通變之謂事
　　所占之事視其變爻通變之謂事也
　　隂陽不測之謂神
　　信手平分竒耦莫測隂陽不測之謂神也
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣
　　易道廣大逺則彌滿六合孰能禦之近則不盈一握静而正耳天地之間萬物皆備廣矣大矣如此哉
　　夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉
　　乾陽物也坤隂物也乾以質言其静也專其動也直是以大生焉坤以量言其静也翕其動也闢是以廣生焉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳
　　此體易也人能體乾之大則與天配矣體地之廣則與地配矣寒極不生寒而生煖熱極不生熱而生凉物極必返道窮必變人能知變通之義則與四時配矣日往則月来月往則日来隂陽之義如此也人能知隂陽之義則與日月配矣乾以易知坤以簡能乾坤之至徳也人能有易簡之善則與乾坤之至徳配矣
　　子曰易其至矣乎
　　讃易道也
　　夫易聖人所以崇徳而廣業也
　　盛徳大業易也崇徳廣業用易者也
　　知崇禮卑崇效天卑法地
　　知欲其崇禮欲其卑崇當效天之崇乾之首出是也卑當法地之卑坤之後順是也
　　天地設位而易行乎其中矣
　　天地開闢未有文籍之先已有此易天地初設位而易已行乎其中是易與天地參而為三也
　　成性存存道義之門
　　舎繼善而言成性則四徳歸根於貞四時復命於冬體立而用行矣非道義之門乎
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
　　賾幽深也
　　聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　吉凶悔吝生乎動者也典禮猶言法度
　　言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也
　　象言天下之至賾而不可厭其煩爻言天下之至動而不可差其法
　　擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　其辭則擬之而後言其占則議之而後動其變則擬議之而後成
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎此下七爻夫子教人玩辭也動則觀其變而玩其占居則觀其象而玩其辭玩辭則義理无窮矣此釋中孚九二爻義也居其室即在隂之義出其言即鳴鶴之義千里之外應之即其子和之之義言出乎身加乎民行乎邇見乎逺樞運而户開機動而矢小則召榮辱大則動天地皆此倡而彼和感應之最妙者也
　　同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
　　此釋同人九五爻義也禹稷顔子出處不同而心則同比干箕子語嘿不同而心則同心茍同焉出處語嘿不必同也二五正應二人同心其利可以斷金同心之言其臭可以比蘭甚言二心之不可不同也
　　初六藉用白茅无咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣
　　此釋大過初六爻義也詩野有死麕白茅包之野有死鹿白茅純束夫以鹿獻人者苟置之地可矣藉之用茅則敬慎之意也夫茅之為物薄而意在敬慎則用可重矣不在薦而在籍不在藉而在禮慎守斯術而行豈有失乎天下之事過皆有失惟過於慎則無所失故无咎勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
　　此釋謙九三爻義也徳欲其盛禮欲其恭
　　亢龍有悔子曰貴而無位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　此釋乾上九爻義也論貴賤則上為貴然在卦外為无位論卑髙則上為髙然卦無隂爻則為无民諸陽在下為賢人在下位而無應為无輔貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔亢龍也靜則可勉動則有悔矣不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成是以君子慎宻而不出也
　　此釋節初九爻義也節九二不出則凶初九不出則无咎或出或不出各視其時而已時當不出則慎宻而不出不然則亂生而害成非知幾之君子矣
　　子曰作易者其知盗乎易曰負且乗致冦至負也者小人之事也乗也者君子之噐也小人而乗君子之噐盗思奪之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏誨盗冶容誨滛易曰負且乘致冦至盗之招也
　　此釋觧六三爻義也以上七爻專論義理所謂和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命者是也占既施矣象既著矣變既值矣辭既立矣然後因其辭推其義趨避之方進退之道開物成務之理性命道徳之妙皆由是可見易其神矣乎
　　大衍之數五十
　　河圖之數五居其中天數二十五地數三十凡五十有五去天數五故大衍之數五十去地數六筮用蓍四十有九
　　其用四十有九分而為二以象兩
　　信手中分為二以象兩儀先揲左次揲右尊陽也掛一以象三
　　掛右一蓍于左小指間以象三才
　　揲之以四以象四時
　　所以謂四者老隂老陽少隂少陽為四象四揲之以象春夏秋冬四時為一嵗故四即一也
　　歸竒於扐以象閠
　　將左一半四數之觀其餘或一或二或三無則四以為竒歸之無名指間以象歸餘之閠
　　五歳再閏故再扐而後掛
　　將右一半四數之歸其餘於中指間以象五歳再閠復合存䇿而後再分再掛
　　天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
　　大衍之數出于河圖洛書是數也可以成變化行鬼神乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也
　　皇極先天造化圖内有二中之說天以五為中加倍二五一十天干是也地以六為中加倍二六一十二地支是也數有乘除天中五以五乘之五五得二十五地中六以五乘之五六得三十合得五十有五内除天中之五為大衍之數五十去地中之六為大衍之用四十有九以其乾元用九故用二老二少此四象而營之四九得三十六將三十六以六爻乘之得二百一十六坤元用六以四而營之得二十四將二十四又以六爻乘之得一百四十四所以乾坤之䇿合而得三百六十當一期之日數也上經下經共六十四卦二篇之䇿每篇三十二卦將每卦六爻以六乘之得陽爻百九十二以其乾元用九四而營之得四九三十六却將三十六數與一百九十二相乗得六千九百一十二又一篇三十二卦以六爻六數乘之得隂爻一百九十二以坤元用六四而營之四六得二十四却將二十四數與一百九十二相乘得四千六百單八二篇之䇿合之為萬有一千五百二十當萬物之數也
　　是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣
　　四營者分二掛一揲四歸竒也四營成一變初變或餘五或餘九再變或餘四或餘八三變亦或餘四或餘八三變成一爻除五四四為䇿十三則存䇿三十六九其四也九為老陽其象□除九八八為䇿二十五則存䇿二十四六其四也為老隂其象□除五八八或九四八為䇿二十一則存䇿二十八七其四也為少陽其象□除九四四或五八四為䇿十七則存䇿三十二八其四也為少隂其象【三變成一爻六爻成一卦】十有八變而成卦也三畫得八卦易之小成也引而伸之【卦可變六十四卦】至六畫得六十四卦觸類而長之者號物之數曰萬豈八物之所能盡哉以類而推可也三百八十四爻豈止為三百八十四事而已哉以類而求可也消長在是治亂在是進退在是吉凶趨避在是天下之能事畢矣顯其道闡幽也神其徳行㣲顯也可與酬酢萬變可與祐助神明易之功用如此
　　子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　易變易也皆是剛柔相易乾為馬乾極變坤坤亦為馬坤為氷坤極變乾乾亦為氷坤初變震再變兑其究為健巽初變乾再變離其究為躁卦陽極變隂隂極變陽皆變化之道也易變不一此其槩耳是非人之所為也易之所為也非易之所為也神之所為也易其神矣乎易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制噐者尚其象以卜筮者尚其占
　　易一聖人也聖人一易也故易乃聖人之道而聖人乃盡易之道指易以為聖人可也指聖人以論易亦可也易有聖人之道四辭也變也象也占也何謂辭文王作彖辭六十四周公作爻辭三百八十四精可以窮理盡性粗可以開物成務此辭也何謂變七八不變九六變不變視彖變視其爻變及二爻視上爻變及三爻視兩卦之彖變及四爻視卦之不變者主下爻變及五爻視卦之一不變爻六爻變之盡視之卦之彖此變也何謂象近取諸身如乾為首坤為腹之類逺取諸物如乾為馬坤為牛之類觀象於天如離為日坎為月觀法于地如艮為山兑為澤之類他如説卦乾為金為玉坤為布為釡之類此象也何謂占五十蓍虛一分二掛一揲四歸竒四營為一變三變為一爻六變為一卦中不中正不正有應無應當位不當位而吉凶生焉此占也以言者尚其辭如論語云不其徳或承之羞是也以動者尚其變易道窮則變變則通君子體易化而裁之存乎變推而行之存乎通是也以制噐者尚其象如十三卦綱罟取諸離耒耜取諸益是也以卜筮者尚其占如春秋傳陳厲公生敬仲筮遇觀之否晋公子重耳筮得國遇貞屯悔豫是也君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占
　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如響无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此
　　君子將有為也將有行也以言而問之蓍蓍之受命也如響應聲百世之逺目前之近幽不可見深不可測者凡未来之事皆能遂知非天下之至精其孰能與於此參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此
　　河圖之數縱横十五參其五焉十五也伍其三焉亦十五也十五者參天兩地天一地二天三地四天五之積參伍以變則以十五之數變為一二三四五也從而錯之以雜其類綜之以舉其緫天一地二地四相雜而為七衆以寡為主舉其緫用天一為少陽天一天三地四相雜而為八衆以寡為主舉其緫用地四為少隂天一天三天五積之得九純陽不雜為老陽地二地四積之得六純隂不雜為老隂若天一地二天三為六地四天五為九通其變皆能天地隂陽相雜而成文矣象而後有數數又所以求象九者三其三也奇奇奇老陽之象六者三其二也耦耦耦老隂之象七者一其三二其二也為奇者一為耦者二多用少用一竒少陽之象八者一其二二其三也為耦者一為竒者二多用少用一耦少隂之象推極其數天下之象遂定矣非天下之至變其孰能與於此
　　易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
　　易何心哉无思也无為也未占之先寂然不動而已既占之後感而遂通天下之故寂者感之體感者寂之用人心之妙其動静亦若是也非天下之至神其孰能與於此
　　夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至
　　詩書禮樂皆是說已往之事唯易却是兼説已往未来之事深者至至奥不在目前不在淺近故謂之深聖人作易所以推極乎此幾者至㣲至隱動而未形有無之間故謂之幾聖人作易所以研窮乎此處置於衆人不識之中關防於茫昧未見之始惟深也則人所未見我能知之可以通天下之志矣惟幾也則事不待著我能察之可以成天下之務矣若是者超于物而不囿于物神之所為也惟神也故不疾而速不行而至知此者可與言易矣
　　子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　極其數以定天下之象象也通其變以成天下之文變也遂知未来占也極深研幾辭也此大易之道也亦聖人之道也
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十一三五七九奇數也屬陽天秉陽故謂之為天二四六八十耦數也屬隂地秉隂故謂之為地先天之易用四象後天之易用五行皆自出
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也
　　易可以開端庶物可以裁成衆務可以籠罩天下之道無不在其中開物成務易不流于髙虛冒天下之道易不流于粗淺
　　是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑
　　聖人之心兢兢業業惟深也故能通天下之志惟幾也故能定天下之業汝有大疑謀及卜筮故能斷天下之疑也
　　是故蓍之徳圓而神
　　信乎中孚隂陽不測蓍之為徳圓而神也
　　卦之德方以知
　　六畫既成因象求意卦之為徳方以知也
　　六爻之義易以貢
　　上下无常剛柔相易爻之為義易以貢也
　　聖人以此洗心
　　聖人之心本無垢也何以洗為哉聖人猶以此洗其心焉滌之以蒙泉沃之以兑澤潤之以坎水而滄浪不足以喻其清沂浴風雩不足以喻其樂潔净精㣲心即易矣易即心矣神矣哉
　　退藏於密
　　藏諸用也
　　吉凶與民同患
　　顯諸仁也聖人與易同體預知前事然不以物欲累其心安其時而處其順不敢為天下先耳故能吉凶與民同患也神以知來知以藏往
　　神知二而一者也告往可以知來夏商所損益可知則其或繼周者雖百世亦不過如是苟求其故千歲之日至可坐而知也前乎千萬世之已往吾知能藏之後乎千萬世之方來吾神能知之必以神配蓍以知配卦則泥矣其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫若此者其孰能與於此哉其古之聖人聰無不聞明無不見睿知無不通所向者順所當者伏不戰而人屈不怒而民威如是之道誰能之
　　是以明於天之道而察於民之故
　　福善禍淫天之道也自已求之民之故也易之所謂吉凶葢亦明於天之道而察於民之故耳
　　是興神物以前民用
　　天生神物聖人則之是興神物也至誠之道可以前知以前民用也
　　聖人以此齋戒以神明其德夫
　　先志定而後鬼神謀乃心而及卜筮聖人可無假於蓍也而聖人不能不假於蓍也聖人以此齋戒以神明其德夫
　　是故闔户謂之坤
　　坤自夏至一陰漸生漸長於時為閉萬物從之而入故曰闔户謂之坤
　　闢户謂之乾
　　乾自冬至一陽漸生漸長於時為啟萬物從之而出故曰闢户謂之乾
　　一闔一闢謂之變
　　坤闔則陽變而陰乾闢則陰變而陽故曰一闔一闢謂之變往來不窮謂之通
　　陰往則陽來陽往則陰來往往來來無有窮己故曰往來不窮謂之通
　　見乃謂之象
　　氣聚而可見陰陽著於象矣故曰見乃謂之象
　　形乃謂之器
　　質成而可執陰陽囿於器矣故曰形乃謂之器
　　制而用之謂之法
　　因其有象有器制而用之為方圓平直莫不有自然之則焉故曰制而用之謂之法
　　利用出入民咸用之謂之神
　　乾之闢也利用以出坤之闔也利用以入隂陽動静一凖於易民咸用之知其然而莫知其所以然也豈非神乎故曰利用出入民咸用之謂之神
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業
　　此聖人作易乃自然之次第有不假智力安排而成者以卦畫言之圓圖則太極居中畫一奇居左以象陽畫一耦居右以象隂是為兩儀陽儀之上加一奇居東南一耦居西北陽左左旋先陽後隂隂儀之上加一奇居西南一耦居西北隂右右旋亦先陽後隂於是一奇畫上又一奇畫兩奇畫筮者因而重之為□重以象老陽一耦畫上又一耦畫兩耦畫筮者因而交之為□交以象老隂一竒畫上得一耦畫筮者竟用象之一耦為拆以象少隂一耦畫之上得一奇畫筮者竟用象之一奇為單以象少陽是為四象四象之上各加一奇一耦則成八卦矣横圖則太極居下自根而幹自榦而枝亦先畫一竒居左次畫一耦居右為兩儀一陽儀二隂儀兩儀之上又各加一竒一耦為四象一老陽二少隂三少陽四老隂四象之上又各加一奇一耦為八卦乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八皆是陽尊居左隂卑居右一定不易之序也若如此位置則以横圖直圖合之為方圖月卦方偶皆順矣以揲蓍求卦言之以五十蓍虛一不用太極也四十九蓍平分為二兩儀也掛扐之餘得七八九六四象也四象出而八卦著矣有卦體有卦象有卦徳有卦爻有卦位中正與否有應無應而吉凶以定吉則趨之凶則避之而大業以生是故法象莫大乎天地
　　成象之謂乾效法之謂坤聖人之作易也仰則觀象于天俯則觀法于地故曰法象莫大乎天地
　　變通莫大乎四時
　　暑往則寒来寒往則暑来陽極變隂隂極變陽而四時行焉
　　懸象著明莫大乎日月
　　陽燧召火於日方諸召水於月日月水火之精坎離之象相反以相成者也懸象著明其有過于日月者乎崇髙莫大乎富貴
　　卑髙陳貴賤位五為君二為臣崇髙之位聖人之大寳富貴之無敵者也
　　備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人
　　致天下之民聚天下之貨備物也服牛乗馬棺槨宫室致用也耒耜舟楫弧矢杵立成器也惟羲農軒后能之故曰莫大乎聖人
　　探賾索隠鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍
　　賾可探而知隠可索而見深可鈎而上逺可致而近以定天下之孰吉孰凶成天下之亹亹不倦者蓍二物也為卜䇿為筮因蓍併及耳
　　是故天生神物聖人則之
　　蓍是也聖人取之以為法則
　　天地變化聖人效之
　　天地隂陽之變化如寒極不生寒而生煖老隂變少陽也熱極不生熱而生凉老陽變少隂也故□變為□變為九變為八六變為七效天地之變化耳又先天圖陽極則變而生隂隂極則變而生陽陽生於子而極于己隂生於午而極於亥皆效天地之變化也
　　天垂象見吉凶聖人象之
　　日月星辰循度則吉失度則凶天之象也隂陽之爻當位則吉不當位則凶易之象也是故聖人象之
　　河出圖洛出書聖人則之
　　大衍之數揲蓍求卦用河圖而洛書亦無不合此聖人作易之原也詳見圖説是故聖人則之
　　易有四象所以示也
　　伏犧作易惟用四象者一老陽二少隂三少陽四老陰在數為七八九六或畫為□□以大衍之數五十虚一分二掛一揲四歸奇之後存䇿或得四九三十六或得四六二十四或得四七二十八或得四八三十二七八九六之數出而竒耦老少之象見奇耦老少之象見而□□之畫成卦之所由立也變之所由生也易之所由作也此四象之所以示也
　　繫辭焉所以告也
　　伏犧畫卦而無語言文字文王始於卦下繫之以辭周公始于爻下繫之以辭將以告詔天下後世耳非謂易可盡于言也
　　定之以吉凶所以斷也
　　吉字從□凶字從□陽吉隂凶其大畧也若夫失位則陽亦凶得位則隂亦吉又不可執一焉三百八十四爻不止三百八十四事讀者不可以辭害意但視其占辭之吉凶悔吝悔亡无咎元亨小亨无攸利吉无不利无初有終初吉終亂所定吉凶為如何可以斷矣
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
　　此釋大有上九爻義上九位隂為順爻陽為信六五以柔下之為能尚其賢故非特天順之人亦信之吉无不利矣
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
　　義理無窮言語有限書不能盡言也言不能盡意也然則聖人之意其終不可得而見乎曰聖人各卦立各卦之象各爻立各爻之象如牝馬之象隂不可先之意也亢龍之象陽不可過之意也則亦可以盡意矣設為之卦如小往大来為㤗大往小来為否五隂侵陽為剥五陽去隂為夬君子小人之情偽已盡由是而繫之以辭焉則亦可以盡言矣卦既設矣象既立矣辭既繫矣又觀其變用某彖某爻則知所趨避吉无不利變者又易中鼓之舞之之神也然則如之何曰書不盡言求之卦言不盡意求之象卦象不盡求之變變又不盡求之心以心㑹心餘皆筌蹄耳
　　乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
　　乾陽物坤隂物也百九十二陽爻皆自乾来百九十二隂爻皆自坤来亦不過乾陽坤隂之所為而已緼奥也乾坤在易之中所以為易者乎自乾一至坤八成列之後而易立乎其中矣乾坤不離易易不離乾坤乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣甚言易之所以為易者乾坤隂陽之所為而已非有他也
　　是故形而上者謂之道
　　太極理也無外故曰形而上者謂之道
　　形而下者謂之噐
　　隂陽也變則有質矣故曰形而下者謂之噐化而裁之謂之變
　　隂極變陽陽極變隂物極必返既化育而又裁節之也如此
　　推而行之謂之通
　　乾陽大也變則不可為首坤隂小也變則乃以大終與時推移行無固必故曰通
　　舉而措之天下之民謂之事業
　　易之為道其妙可以窮理盡性其㣲可以開物成務既不堕于形噐亦不流于虛無故可舉而措之天下之民則謂之事業
　　是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　重出以起下文注見前
　　極天下之賾者存乎卦
　　上言象與爻此言卦與辭象雖有以見天下之賾也而所以推極天下之賾者則存乎六畫之卦
　　鼓天下之動者存乎辭
　　爻雖有以見天下之動也而鼓舞天下之動者則存乎三百八十四爻之辭
　　化而裁之存乎變推而行之存乎通
　　前言化而裁之謂之變推而行之謂之通釋其名義也此言化而裁之存乎變推而行之存乎通前言其體此言其妙用處在一存字
　　神而明之存乎其人
　　苟非其人道不虛行神而明之是誠在我也
　　黙而成之不言而信存乎徳行
　　易何心哉易何言哉不求人信而人自信之蓍卦之徳行如此然則蓍卦亦可言徳行乎曰蓍之徳圓而神卦之徳方以知陽卦奇隂卦耦其徳行何也乾徳行恒易坤徳行恒簡是其證矣













　　周易原㫖卷七
<經部,易類,易源奧義__周易原旨>
　　欽定四庫全書
　　周易原㫖卷八　　　　　元　保巴　撰
　　繫辭下
　　八卦成列象在其中矣
　　其卦則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八其象則乾為天坤為地震為雷巽為風坎為水離為火艮為山兌為澤近取諸身則乾為首坤為腹之類逺取諸物則乾為馬坤為牛之類觸類而長之則乾為金為玉坤為布為釡之類故曰八卦成列象在其中矣
　　因而重之爻在其中矣
　　三畫重為六畫一貞一悔得八八六十四卦卦既重矣然後體有内外位有上下有應無應得位不得位皆取諸爻也故曰因而重之爻在其中矣
　　剛柔相推變在其中矣
　　卦變不一有自某卦来者如賁柔来而文剛分剛上而文柔自㤗来之類有應爻易位者如蹇觧利西南往得衆也之類皆是一剛一柔更相推移所謂變動不居周流六虛上下無常剛柔相易者是也
　　繫辭焉而命之動在其中矣
　　辭也者各指其所之謂動而之某卦則視其動爻之辭九六動七八不動下文承之曰吉凶悔吝生乎動者也上繫又曰鼓天下之動者存乎辭皆以此也
　　吉凶悔吝者生乎動者也
　　每卦有一彖六爻吉凶悔吝將於何處求之惟視其動不動耳六爻不動視本卦之彖六爻俱動視之卦之彖三爻動視兩卦之彖以本卦為主一爻動視一爻兩爻動視上爻四爻動視之卦下爻五爻動視之卦一不動爻
　　剛柔者立本者也
　　變者以不變者為基
　　變通者趣時者也
　　不變者以變者為用觀其變則知其時矣
　　吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
　　一者何也太極也太極動而生陽生陰陽變隂合而五順布四時行焉四時収藏於冬四徳收藏于貞所謂各正性命保合太和者四徳之貞也吉凶皆以貞勝者主静也况天地之道有啓閉焉有歛散焉惟貞然後可以觀示天下也日月之道有晝夜焉有朒朏焉惟貞然後可以明照天下也不特此也凡天下之道大之為天地日月㣲之為走飛草木皆要歸根復命貞下起元物物各具一太極萬物統體一太極所謂貞夫一者也吉凶生乎動以下言陽動之事吉凶者貞勝以下言陰静之事學者詳之可也
　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
　　確然健貌隤然順貌
　　爻也者效此者也象也者像此者也
　　此字指陰陽而言爻之為言效也爻有隂陽效此者也象之為言像也象有竒耦清濁像此者也像此象像此形象
　　爻象動乎内吉凶見乎外
　　因爻象動而後吉凶見故云内外
　　功業見乎變聖人之情見乎辭
　　爻象動則功業見乎變矣吉凶見則聖人之情見乎辭矣
　　天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　此章言三才之道而歸于聖人聖人為人道之極與天地參者也天地之大徳曰生聖人以天地之徳為徳將何如哉聖人居崇髙之位處富貴之極大寳曰位貴也而所以守位者曰仁聚人曰財富也而所以理財正辭禁民為非者曰義在天曰隂陽在地曰剛柔在人曰仁義聖人由仁義行民何得有為非者如此則可以與天地參矣
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情
　　易祖三皇書宗五帝詩子三王春秋孫五覇書契之造文籍之生自易始故易為大經三墳不傳八索無考賴夫子之説如日在天数千百載之下猶可想像数千百載之上耳易者象也象也者像也伏羲觀天察地觀鳥獸草木取身取物於是始作八卦觀不以目而以神遇取不以力而以心稽其妙不容言也姑以說卦求之此卦於天文地理則為某物於鳥獸草木則為某物於身於物則為某物觸類而長之猶可見其一二其㣲妙可以通神明之徳其切當可以類萬物之情夫豈可以私意小智求哉
　　作結䋲而為網罟以佃以漁盖取諸離
　　洪荒之世茹毛飲血艱食未播也則奏鮮食焉伏羲教民作結䋲而為罟以佃則禽也以漁則網魚也然制噐尚象此下夫子凡舉十三卦焉非强求合於易也而自不能無合於易焉曰盖取諸某卦云者以意求之可也泥則不通矣諸家謂離為目為雉為麗互巽為䋲為入又為魚互兑為澤有䋲而兩目相承為罟有雉麗之以佃也網罟入于兌澤之下而魚麗之以漁也所謂盖取諸離者以此
　　包羲氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下盖取諸益
　　包羲沒而神農作民厭魚鼈教之播種論取象則益巽上震下巽柔木震剛木也中互艮手也互坤土也巽為入震為動以手加木柔木之曲入于地中剛木之鋭動于土下耒耜之象也闢坤土藝震稼其有益於民大矣所謂盖取諸益者以此
　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所盖取諸噬嗑
　　一曰食二曰貨播奏之餘教以懋遷以其所有易其所無者則無不足矣論取象則離日在上日中也三上應爻交易有巽為近利市三倍為市也三隂為民各以隂陽相比而相從致天下之民也離為蠃蚌下四畫互頥為具天下之貨也三上剛柔相易復退居本位交易而退各得其所也所謂盖取諸噬嗑者以此
　　神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則乆是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸乾坤
　　食貨足矣又何加焉曰教之故神農沒而黄帝堯舜相繼而作通其變使民不倦神而化之使民宜之誠有見於易也易道窮則變變則通通則乆是以自天祐之吉无不利夫黄帝堯舜畫衣冠而民不犯十二章之服别為五等尊卑截然盖取天尊地卑之理以辨上下定民志耳所謂盖取諸乾坤者以此
　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下盖取諸渙
　　此下盖備物致用立成噐以為天下利渙上巽木下坎水巽入順動於坎水之上作楫也以濟不通之象也所謂盖取諸渙者以此
　　服牛乘馬引重致逺以利天下盖取諸隨
　　卦自否来乾上坤下乾為馬坤為牛剛来而下柔變隨一陽從坤二隂之後服牛也引重也一陰加乾二陽之上乘馬也致逺也又下動而上説覊之以巽䋲制之以艮手震足加於大塗善隨人意有艮山為重有巽長為逺引重致逺天下利之所謂盖取諸隨者以此
　　重門擊柝以待客盖取諸豫
　　艮為門闕反覆兩艮相背為重門坎於木也為堅多心艮手擊之而震善鳴擊柝也坎為盗客也坤衆居内以待客也是皆豫備之意也所謂盖取諸豫者以此斷木為杵掘地為杵之利萬民以濟盖取諸小過
　　震木而兑拆之斷木也艮土而巽入之掘地也上動為杵下止為臼四隂為民杵之利萬民以濟也所謂盖取諸小過者以此
　　木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下盖取諸睽
　　離為兵弓矢為逺兵兌為附决矢着于為附動矢逝為决互坎坎於木也為堅多心為弓為矯揉坎木為弝為簳兌金為削為鏃坎揉之為弓可張矯之為矢可直有睽異者則弧矢以威之所謂盖取諸睽者以此上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨盖取諸大壯
　　穴居則無宫室之安野處則有風雨之苦後世上棟下宇之象所謂盖取諸大壯者以此
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹䘮期无數後世聖人易之以棺槨盖取諸大過
　　杵臼之利以養生棺槨之制以送死皆聖人教人過於厚者也然養生不足以當大事只取小過之義惟送死可以當大事則取大過之義若論象則兌於地也為剛鹵巽為工為木為入工人造木入剛鹵之下棺槨之象所謂盖取諸大過者以此
　　上古結䋲而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察盖取諸夬
　　夬决也質之書契則事無不决矣若論取象則夬者姤之反姤下有巽巽為䋲結䋲而治也反而易之有兑兌為言書也乾兌異體然乾為陽金兑為隂金契合無間契也所謂盖取諸夬者以此古者伏羲氏之王天下也始畫八卦造書契以代結䋲之政由是文籍生焉十三卦皆聖人制噐尚象之事
　　是故易者象也象也者像也
　　八卦之象説卦備矣六十四卦之象彖傳及大象備之矣三百八十四爻之象小象備矣
　　彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
　　彖者言一卦之材所以斷一卦之吉凶悔吝爻者言一爻之動所以斷一爻之吉凶悔吝
　　陽卦多陰陰卦多陽其故何也陽卦奇隂卦耦
　　除乾坤純陰純陽外震坎艮三男陽卦也其畫一陽二陰巽離兑三女陰卦也其畫一陰二陽陽卦而反多陰陰卦而反多陽者其故何也衆以寡為主多以少為宗震坎艮皆為竒者一為耦者二巽離兑皆為耦者一為竒者二所謂陽卦奇隂卦耦者此也
　　其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
　　若論陽卦陰卦之徳行陽畫自乾来為君陰畫自坤為衆為民陽卦一君而統二民民無二王君子之道也陰卦二君而争一民十羊而九牧小人之道也陽淑陰慝如此
　　易曰憧憧往来朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月来月往則日来日月相推而明生焉寒往則暑来暑往則寒来寒暑相推而歳生焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也
　　上繫舉易中七爻又大有一爻下繫舉易中十一爻皆教人玩辭之法也此咸九四爻辭咸雖是感動之義然六爻皆静吉而動凶取象人身四當心位心尤宜以主靜為本若思慮太過憧憧然於往来之間則思慮所及者其類從之思慮所不及者將不從矣故莫若先静其心易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故耳何以思慮為哉天下同歸而已而途殊何多天下一致而已而百慮何勞何以思慮為哉日月寒暑之往来尺蠖龍蛇之屈信不往則不来不屈則不信皆是感應自然之理正不必憧憧然於其間夫動而無静物也動而無動神也得其精義而入於神則可由體以致諸用用既利矣復歸于體必安其身以崇其徳焉主靜如此寂則能感定則能應心法之妙也過此以往他無法矣謂别有法焉吾未之或知也知此者知大而化之聖矣知聖而不可知之神矣知所過者化所存者神之事矣故曰徳之盛也
　　易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶
　　此釋困六三爻義也困于石據于蒺藜乗剛也非所困而困非所據而據不當位也入于其宫不見其妻無應也既辱且危是以凶也困之六三不中不正之小人也事非其材為非其分處非其位名辱身危妻子且莫之保矣不亡何待
　　易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者噐也射之者人也君子藏噐于身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成噐而動者也
　　此釋解上六爻義六三不中正之小人以鷙悍而界乎内外之交為悖上六得正居上公用射隼于髙墉為觧悖小象己言之矣至此則就辭推義不復求之爻象此玩辭之法也
　　子曰小人不耻不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校㓕趾无咎此之謂也善不積不足以成名惡不積不足以□身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可觧易曰何校㓕耳凶
　　此釋噬嗑初九上九爻義也噬嗑離上震下既明且威利於用獄初九懲惡之早可化小人于自新故无咎上九懲惡己後則無及矣故凶初上用刑者非犯刑者學者詳之
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑此釋否九五爻義九五剛健中正休否之大人也凛凛乎其亡之無日則牢不可拔矣懼其危者危可安憂其亡者亡可存恐其亂者亂可治
　　子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
　　此釋鼎九四爻義也九四不中正應又柔徳不當位知不稱謀力不堪任足且折矣餗且覆矣任調鼎者可不慎諸
　　子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之㣲吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寜用終日斷可識矣君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望
　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉
　　天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也陰陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意耶
　　夫易彰往而察来而㣲顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失徳之報易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
　　履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隠
　　履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
　　以上數叚夫子反復紬繹諸卦之㣲玩其辭則其義彰矣
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛上下无常剛柔相易不可為典要惟變所適
　　易之為易也不過以剛柔相易為義道在邇而求諸逺不可也易者變也變者遷也遷者不居其所或上或下无常處也周流于六虛之間剛易為柔柔易為剛不可以為典常而不知改不可以為要約而不知觧惟變所適耳易用卦變不一如變自某卦來者乾坤大父母也乾初交坤為復坤初交乾為姤乾再交坤為臨坤再交乾為遯乾三交坤為㤗坤三交乾為否乾四交坤為大壯坤四交乾為觀乾五交坤為夬坤五交乾為剥所謂天地相遇品物咸章者是也自乾坤變之為六十四卦百九十二陽爻皆自乾来百九十二陰爻皆自坤来所謂六爻發揮旁通情也者是也一陽五陰之卦凡六剥比豫謙師復非自剥變則自復變如謙天道下濟地道上行自剥變六三上行居上上九下濟居三之類是也一陰五陽之卦凡六夬大有小畜履同人姤非自夬變則自姤變如同人柔得位得中自姤變初六不得位不得中進而居二得位得中之類是也二陽四隂之卦十五臨明夷震屯頥升觧坎蒙小過蹇艮萃晋觀非自臨變則自觀變如屯彖剛柔始交而難生觀變初上始交而成坎也爻以貴下賤亦自觀變上爻下而居初也晋柔進而上行自觀變四進而上行至五也升柔以時升亦自觀變二三升而至五上也二隂四陽之卦十有五遯訟巽鼎大過无妄家人離革中孚暌兑大畜需大壯非自遯變則自大壯變鼎柔進而上行得中而應乎剛自遯變二進上行至五睽柔進而上行自遯變二進至五初進至三訟剛来而得中自遯變三來居二无妄剛自外来而為主於内自遯變三来居初大畜剛上而尚賢自大壯變四上居上也三陽三隂之卦共二十㤗歸妹節損豐既濟賁隨噬嗑益蠱井恒困未濟渙咸旅漸否非自㤗變則自否變否大往小来自㤗變㤗小往大来自否變損損下益上自㤗變益損上益下自否變賁柔来而文剛自㤗變隨剛來而下柔自否變恒蠱剛上而柔下自㤗變咸柔上而剛下自否變漸進得位旅柔得中乎外噬嗑柔得中而上行渙剛来而不窮柔得位而上同又自否變所謂變自某卦来者此也有應爻剛柔易位者初與四應二與五應三與上應剛應剛柔應柔不變剛應柔柔應剛則甲入乙舎乙入甲舎剛柔易位矣如履三上易成夬稱夬履臨初四易二五易有咸稱咸臨䝉二五易有坤有巽曰順以巽也明夷初四易成小過有飛鳥之象焉曰明夷于飛垂其翼蹇二五易坤成而艮毁曰利西南不利東北觧初四易外卦得坤坤為衆位在西南往則得衆利西南矣又有無應而陰陽以相比相求則亦剛柔相易所有謂應爻剛柔易位者此也他如卦變有用伏卦者乾自坤變初變震其究為健震為决躁巽其究為躁卦坤見則乾伏乾見則坤伏震見則巽伏巽見則震伏乾為馬坤有伏乾亦稱馬坤為輿乾有伏坤亦稱輿同人伏師師稱伏戎是也有二老變二少者一卦可變六十四卦如春秋傳蔡墨曰乾之姤曰潜龍勿用其同人曰見龍在田其大有曰飛龍在天其夬曰亢龍有悔其坤曰見羣龍无首吉需稱利用恒之類是皆剛柔相易也
　　其出入以度外内使知懼又明于憂患與故
　　易多為履盛滿者之戒其或出而在外或入而在内常以易揆度之凛凛乎進退得䘮之可畏每能使人知所恐懼焉又當明于憂患之所由来恐懼修省不致犯難為得之矣
　　无有師保如臨父母
　　易非師保也其告我也如師保之嚴而不可違也易非父母也其誨我也如父母之慈而不可悖也易其神矣乎
　　初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虛行初率其每卦所占之辭又揆其每爻所值之方孰吉孰凶奚去奚從既有典常矣然神而明則又存乎其人也苟非其人泥者執之畧者忽之愚者失之智者軼之道依人而行者也非人則道不虚行矣
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也
　　易之為書也從初至上原始要終則可定一卦之體矣六爻隂陽相雜又觀其所值之變所居之位如何易中時字多指變物字多指位此言卦至有定體而爻則無定用也
　　其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終此言初上二爻也初爻在下如木之本上爻在上如木之未初其質未明故難知上其質已著故易知難知則所繫之辭必擬議而後得易知但隨其卦之辭而成其卦之終也
　　若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備
　　此謂中四爻也物者陰陽之位徳者陰陽之爻分陰分陽迭用剛柔故易六位而成章雜物也剛處剛柔處柔當位為正剛處柔柔處剛不當位為不正撰徳也中與不中正與不正辨是與非也論初上二爻而不論其中四爻則不備矣
　　噫亦要存亡吉凶則居可知矣
　　噫可嘆也已人能要其所以存亡吉凶之故則其為存亡吉凶居然可知矣
　　知者觀其彖辭則思過半矣
　　彖辭斷一卦之義爻辭斷逐爻之義知者先觀其彖辭則心思知慮已過其半然後觀其爻辭則其義無不盡矣
　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也
　　此又論卦中四爻也二四皆耦為同功逺近為異位二四之善不同二多譽四多懼四曷為而多懼也五為君四位逼君故也二曷為而多譽也大凡柔之為道不利去君之逺者二去君逺而其歸无咎者以其柔中故也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝耶
　　三五皆奇為同功貴賤為異位三多凶五多功者五居上卦之中為君為貴而位不亢三居下卦之上為臣為賤而勢漸逼貴賤之等不同故也三五陽位柔爻處之則危剛爻處之則勝以上以六爻與六位合言之其吉凶自見
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也
　　易之為書也三才之道具焉豈非廣大悉備乎立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦六者非他也三才之道也初二為地初配剛二配柔三四為人三配仁四配義五上為天五配陽上配陰
　　道有變動故曰爻
　　曰爻者言乎變動者也不變視彖變視其爻
　　爻有等故曰物
　　易稱物字除萬物外其餘品物時物皆是指六位而言爻有所居之位位有初二三四五上之品此爻有等故曰物也
　　物相雜故曰文
　　分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章初竒二耦三奇四耦五竒上耦陰陽錯雜六位成文此物相雜故曰文也
　　文不當故吉凶生焉
　　九居初六居二九居三六居四九居五六居上其文相雜為當位故吉或一爻不當位則失其所謂文矣故凶此文不當故吉凶生也
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之事耶是故其辭危
　　伏羲畫卦文籍未成厯數千載而聖聖相承皆以心㑹不以言傳文王因遭羑里之難遂演易焉文王為憂患而作也盈虛消息進退存亡始為天下後世言之其辭危矣
　　危者使平易者使傾
　　其亡其亡繫于苞桑危者使平也无平不陂无往不復易者使傾也
　　其道甚大百物不廢
　　廣大悉備无所不有也
　　懼以終始其要无咎
　　終始使人知懼要其歸欲人免於咎而已當㤗之世曰无平不陂當豐之世曰日中則昃當臨之世曰八月有凶當既濟之世曰初吉終亂始終以懼之耳
　　此之謂易之道也
　　易之道如上文所云其不可違也如此
　　夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻
　　夫子論乾坤詳矣有就書言者畫象之竒耦是也有就造化言者陰陽之闔闢是也有就人事言者徳行之健順是也至健則所行無難故易至順則所行不煩故簡然乾徳行恒易以知險焉自上臨下其勢甚險亢則悔矣坤徳行恒簡以知阻焉自下援上其勢甚阻戰則血矣乾而知險則陽不至於亢易者恒易坤而知阻則陰不至于戰簡者恒簡善於體乾體坤者也
　　能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　人能説諸心而玩其義理能研諸慮而探其幽深則易可定天下之疑而吉凶判然矣可成天下之務而亹亹不倦矣
　　是故變化云為吉事有祥象事知噐占事知來
　　因其變也而我之云為可效因其吉也而兆之禎祥可驗因其象也而噐之形似可推因其占也而事之方来可測
　　天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
　　天地設位矣而所以位天地者則又在聖人焉天地有能有不能聖人參賛化育則有以成天地之能謀之卿士庶人焉又謀之卜筮焉作易以成天地之文以體天地之撰以效天地之變化天地始能以吉凶告人矣始能以趨避示人矣與猶許也百姓咸曰惟筮能之惟聖人能之
　　八卦以象告
　　如説卦所云是也
　　爻彖以情言
　　彖辭六十四爻辭三百八十四皆聖人之情見乎辭也剛柔雜居而吉凶可見矣
　　剛爻居剛位柔爻居柔位則吉剛居柔柔居剛剛柔雜居則凶觀象觀彖觀爻又觀六位
　　變動以利言
　　變視其爻如利有攸往不利有攸往利渉大川不利涉大川之類皆以利言也變而通之以盡利可證
　　吉凶以情遷
　　易之為道也屢遷當位有應宜吉也而或凶不當位無應宜凶也而或吉又視其情如何而為之遷就耳是故愛惡相攻而吉凶生
　　所謂愛惡不相恊而吉凶生焉
　　逺近相取而悔吝生
　　此論有應無應也近不必比逺不必乖正應也何悔吝之有舎逺取近如繫小子失丈夫則失之矣為逺近相取之不同而悔吝生焉
　　情偽相感而利害生
　　此亦論應也初四應二五應三上應情也相比而相從偽也如小畜九三六四相從為夫妻反目漸九三六四相從為夫征不復婦孕不育有以情相感者又有以偽相感者而利害生焉
　　凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝
　　此論承乘也如屯六二乘初九之剛近而非應為不相得故凶焉害焉悔且吝焉
　　將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之之辭多誣善之人其辭㳺失其守者其辭屈
　　此六辭命筮者之辭也問焉而以言其受命也如響蓍能前知也未占之先聽其辭也知其心况既占乎孟軻氏曰我知言孟軻氏一蓍也孟軻氏不言易而實深知易
　　説卦
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍
　　易胡為而作者幽隱之間有神明焉能前知人之吉凶而不能以言語告人也聖人隱然助神明之所不能而為之揲蓍焉蓍由此而生也易由此而作也神明由此而賛也生蓍者非聖人幽賛於神明而蓍草方生也言夫卦爻象以吉凶禍福由蓍而生也
　　參天兩地而倚數
　　可相離為三不可相離為參可離為二不可相離為兩故一即三三即九九即一河圖五居其中中五其一二三四五一三五者天一天三天五參天也二四者地二地四兩地也參天兩地錯而綜之倚之以起七八九六之數天一天三天五積之得九九者三其三也三竒為老陽地二地四積之得六六者三其二也三耦為老隂天三地四積之得七一其三二其二也為竒者一為耦者二多以寡為主用一竒為少陽天一地二天五積之得八八者一其二二其三也為耦者一為竒者二多以寡為主用一耦為少隂此參天兩地而倚數也又陽饒隂乏陽數用三陰數用二參天兩地也又河圖一合中五為六二合中五為七三合中五為八四合中五為九一二三四五之合而得七八九六焉亦參天兩地也
　　觀變于陰陽而立卦
　　四營為一變三變為一爻十有八變為一卦揲法見前注
　　發揮於剛柔而生爻
　　卦者舉全卦言也爻者指一爻言也卦成之後觀其某爻變則用某爻太剛變少柔太柔變少剛剛柔發揮而爻生矣
　　和順於道徳而理於義
　　易卦為書象數也而義理寓焉取之卦體卦象卦變卦徳每爻之義論貴賤論承乘論初終論中不中正不正有應無應而義理無窮矣乾道貴剛坤道貴柔乾之徳行恒易坤之徳行恒簡行而宜之之謂義陽宜首出也陰宜後順也若以爻求之當潜而潜當見而見道也徳也亦義也所謂反復道也徳施普也義弗乘也之類凢彖辭爻辭所云皆是也
　　窮理盡性以至於命
　　性即理天理流行賦予萬物是之謂命人所禀受莫匪至善是之謂性易窮天理使人盡性以至於命耳大哉易也性命之源乎
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理
　　天命之謂性率性之謂道昔者聖人之作易也夫豈徒哉將以教人順性命之理耳
　　是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義
　　陰陽以言剛柔以質言仁義以性言太極一而已矣一分為二在天則有陰陽焉在地則有剛柔焉在人則有仁義焉二者可以相有而不可以相無要其歸則一而二二而一者也
　　兼三才而兩之故易六畫而成卦
　　六爻之動三極之道也兼三才而兩之也初二為地三四為人五上為天以類相從則初為剛二為柔三為仁四為義五為陰上為陽
　　分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　此言六位也初三五三位為陽為剛二四上三位為陰為柔陰陽平分剛柔迭用錯綜而成文章所謂物相雜故曰文者是也其妙則乾坤相御而成坎離為既濟卦故説卦曰既濟定也既濟之卦合六爻之定位六爻之定位合既濟之卦以互體取之有重坎重離焉故乾之彖傳曰雲行雨施品物流形大明終始六位時成爻有等故曰物六爻相雜惟其時物物皆指六爻言也况天地相遇品物咸章乾初交坤為復坤初交乾為姤自是再交三交四交五交皆是陰陽雜而成章品物指爻位極分曉釋為草木昆蟲之物誤矣坎為雲為雨離也者明也坎往坎来而卦之品物流形矣離升離降而卦之六位時成矣詳見六位説
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射【音亦】八卦相錯
　　此先天小圓圖八卦方位也本之河圖用四象太極居中八卦成列乾一兑二離三震四陽左左旋巽五坎六艮七坤八陰右右旋其位則乾南坤北相對天地定位也艮西北兑東南相對山澤通氣也震東北巽西南相對雷風相薄也離東坎西相對水火不相射也八卦一牝一牡相御陰陽反對大父對大母長男對長女中男對中女少男對少女剛柔相摩八卦相盪也如此非相錯而何所謂本之河圖用四象者河圖四合中五為九與九皆居南為老陽乾兑生于老陽亦居南河圖一合五為六與六皆居北為老陰坤艮生於老陰亦居北河圖三合中五為八與八皆居東為少陰離震生於少陰亦居東二合中五為七與七皆居西爲少陽巽坎生於少陽亦居西此先天本河圖也
　　數往者順知來者逆
　　圓圖上有卦氣陰極陽生起震一陽至兑離二陽乾三陽陽極陰生起巽一陰至坎艮二陰坤三陰此卦氣之序也何以謂之逆順也乾一兑二離三震四順天左旋而數之為順巽五坎六艮七坤八逆天右旋而知之為逆又何以謂之往來也往者已往之卦氣也來者未來之卦氣也自乾數至震已往之卦氣自巽數至坤未來之卦氣逆順指天左旋右旋而言往來指卦之已生未生而言故曰數往者順知來者逆是故易逆數也
　　雖曰數往者順知來者逆然為易者皆是逆數其事於來之前而知之占事知來易道則然也詩書春秋皆順觀既往以為鑒戒易却逆知未來以為防閑
　　雷以動之風以散之
　　此言八卦相錯也震巽對
　　雨以潤之日以晅之
　　坎離對
　　艮以止之兑以説之
　　山澤對
　　乾以君之坤以藏之
　　天地對已上言伏羲八卦下文言文王八卦也
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治盖取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説也故曰説言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　此後天圖八卦方位也本之洛書用五行曰坎也者水也則離為火乾兑為金震巽為木坤艮為土互見矣曰兑正秋也則艮為立春震為春分巽為立夏離為夏至坤為立秋兑為秋分乾為立冬坎為冬至可互見矣曰震東方也以下坤雖不言西南兌雖不言西方可互見矣所謂本之洛書用五行者洛書一六之水居北故坎水亦居北二七之火居南故離火亦居南三八之木居東故震巽之木亦居東四九之金居西故乾兑之金亦居西五十之土居中故坤艮之土亦貫乎其中此後天本洛書也帝出乎震於時為春於方為東於行為木於色為青於味為酸於聲為角於臟為肝於常為仁於徳為元於日為甲乙於辰為寅卯於數為三八他卦倣此四陰卦忽遇乾故陰陽相薄而戰勞功勞也歳功成於冬論功言勞之時也
　　神也者妙萬物而爲言者也
　　形而下者謂之物形而上者謂之神神也者物而不物於物易之所以為易聖人之所以為聖人造化之所以為造化蓍之所以為蓍皆此而已故曰妙萬物而爲言者也
　　動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮
　　此用後天卦序舎乾坤大父母而言六子動萬物撓萬物者風雷也所以動萬物撓萬物者神之所為也故水火相逮雷風不相悖山澤通然後能變化既成萬物也
　　此用先天卦序亦舎乾坤大父母而言六子知變化之道者其知神之所爲乎成萬物者六子也所以成萬物者神也後天卦序由春而夏由夏而秋由秋而冬由冬而復春流行之陰陽也先天卦序大父大母對長男長女對中男中女對少男少女對對待之陰陽也對待為體流行爲用體用一源顯㣲无間
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎䧟也離麗也艮止也兑説也
　　此八徳也乾三畫皆竒為陽為剛故其徳健坤三畫皆耦為隂為柔故其徳順震一陽在下二陰乗之非安于陰之下也夫子曰震起也起則動矣巽一陰在下二陽乗之非能起而與陽抗也夫子曰巽伏也伏則入矣坎一陽失位揜於二隂而不能出是以陷也離一陰得位附於二陽而不能去是以麗也艮一陽在上二陰承之其位正所以止也兑一隂在上二陽承之其情得所以説也若以八卦求之天行為健地承天為順雷能動風能入水趨下遇坎則止陷也火不能自見麗物始見麗也山止其所澤説萬物八象有此八徳焉亦無往不通也
　　乾爲馬坤爲牛震爲龍巽爲雞坎爲豕離爲雉艮爲狗兑爲羊
　　此八物也所謂逺取諸物者是也馬善行而健故乾爲馬牛能載而順故坤爲牛震動於下而能出龍之象也艮剛在外而能禦狗之象也豕剛鬛居中羊柔毛在外雞能伏雉有文此八物之象乎蒼龍白虎取之二十八宿巨蟹䨇魚取之十有二辰子鼠丑牛取之十有二肖若易之八物乃於卦畫竒耦中取象耳全不同也詳見八物説
　　乾爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳離爲目艮爲手兑爲口
　　此八體也所謂近取諸身者此也圓而處尊為首虛而有容爲腹陽動陰静動以上首也動於下足也本靜而隨身以動爲股上靜而下動爲口陽明陰闇内明爲耳外明爲目此八體之象乎
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男㢲一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
　　六子自大父母變震本坤體一索於乾得乾初爻成震是爲長男巽本乾體一索於坤得坤初爻成㢲是爲長女坎本坤體再索於乾得乾中爻成坎是為中男離本乾體再索於坤得坤中爻成離是為中女艮本坤體三索於乾得乾上爻成艮是爲少男兑本乾體三索於坤得坤上爻成兑是爲少女
　　乾爲天
　　乾三畫皆奇積陽故爲天自夫子之前已有是言矣非創見於夫子也如春秋莊二十二年周史以周易見陳侯使筮之遇觀之否曰乾天也坤地也巽風也天爲風於地上山也十五年秦伯伐晋筮之遇蠱曰貞風也悔山也八象由来逺矣不特八象也周史稱庭實旅百一章正取乾為金玉坤爲布帛諸象則以下所取豈夫子創爲之哉故曰述而不作
　　爲圜
　　天體圜地體方乾言圜則坤雖不言方可互見矣學者觸類而長之可也
　　為君
　　乾以君之是也乾爲君坤爲臣
　　爲父
　　乾天也故稱乎父
　　爲玉
　　剛健純粹比徳於玉
　　爲金
　　後天八卦方位配洛書用五行地四生金天九成之居西故乾兑之金亦居西乾陽金也兑隂金也
　　爲寒
　　西北之卦也
　　爲氷
　　坤爲堅氷而乾亦爲氷坤極成乾也又後天卦氣主十月立冬
　　爲大赤
　　陽盛故也
　　爲良馬
　　乾爲馬以其行健也又爲良馬
　　爲老馬
　　三陽已極也
　　為瘠馬
　　剛者必多骨多骨者必瘦瘠
　　爲駁馬
　　三陽而二不當位物相雜也
　　爲木果
　　圓而在上之象又陽爲實也
　　坤爲地爲母
　　坤地也故稱乎母
　　爲布
　　有幅也
　　爲釡
　　虚而能受也與爲腹義同
　　爲吝嗇
　　陰之性也坤以藏之是也陽主施陰主受
　　爲均
　　逺近内外無所不載
　　爲子母牛
　　坤爲牛又爲母子母牛也
　　爲大輿
　　坤厚載物也
　　爲文
　　初上不當位物相雜故曰文
　　爲衆
　　乾三畫巽兑皆四畫震坎艮皆五畫獨坤六畫比諸卦多故爲衆
　　爲柄
　　有形可執
　　其於地也爲黒
　　純陰故也
　　震爲雷
　　陰陽相激爲雷陽欲出而二陰閉之其出也聲必烈又震動也動萬物者莫疾乎雷
　　爲龍
　　一陽動乎重陰之下其位東有蒼龍之象其時爲春龍乃奮蟄故也
　　爲黄
　　天地黄乾初交坤爲震天地之雜也
　　爲旉
　　萬物出乎震故爲旉旉者散也陽方出而用事也爲大塗
　　坤地也得陽一陽爲震而下實震足履之非大塗乎爲長子
　　震一索而得男故謂之長男
　　爲决躁
　　震爲决躁兑爲附决二卦皆陰爻在前有决而不塞之象震陽卦故躁兑陰卦故附
　　爲蒼筤竹爲萑葦
　　竹中虛未出地便有剛節震象蒼筤東方青象萑葦蘆荻似竹
　　其於馬也爲善鳴
　　乾爲馬震得乾之初爻亦爲馬善鳴者陽欲出陰欝之故也
　　爲足爲作足
　　震爲足陽在下又爲足左足白也左足屬陽動於下又爲作足雙舉足也
　　爲的顙
　　乾爲首坤體得乾一爻而已故其顙白
　　其於稼也爲反生
　　陽既往而復反既消而復息故也
　　其究為健
　　自坤變初變爲震再變爲兌其究爲乾乾爻稱龍正本諸此
　　爲蕃鮮
　　萬物出乎震
　　巽爲木
　　天三生木地八成之居東爲木
　　爲風
　　一巽入之象
　　爲長女
　　巽一索而得女故謂之長女
　　爲繩直
　　巽陰卦以柔爲主巽爲長柔而長者繩也上逹繩直也爲工
　　乾金坤玉交而成巽範金合土者工人也故巽爲工爲白
　　八卦之五色皆不以五方所屬取之惟以卦畫陰陽取象耳乾爲大赤坤爲黒震爲黄坎爲赤巽爲白巽爲白者陽白陰黒二陽在上不爲隂所揜故白
　　爲長爲髙
　　陽在上也又木之性也
　　爲進退爲不果
　　一陰伏於二陽之下故也
　　爲臭
　　臭字訓氣震雷主聲故爲鳴巽風主氣故主臭
　　其於人也爲寡髪
　　賁卦耦畫附頥下爲鬚巽一耦附二竒之下有鬚象多於鬚則寡於髪矣
　　爲廣顙
　　乾爲首乾二爻在上爲廣顙矣
　　爲多白眼
　　再變爲離離爲目巽爲白多白眼也
　　爲近利市三倍
　　初變乾爲金爲玉再變離爲蚌爲皆貨也三變震有離有震爲火雷噬嗑以其初二交易成離故日中爲市交易而退豈不爲近利市三倍乎以下為躁卦知之也其究爲躁卦
　　震爲决躁而巽其究爲躁卦巽初變乾再變離三變震變之盡矣此伏卦之例也非天下之至變其孰能與於此
　　坎爲水
　　後天卦位坎配北方一六之水其象内明外暗故曰坎也者水也正北方之卦也
　　爲溝瀆
　　壅者為澤决者爲川溝瀆之象也
　　爲隱伏
　　陽明陰暗一陽藏二陰之中非隱伏乎
　　爲矯輮爲弓輪
　　一陽欝於二陰故也
　　其於人也爲加憂
　　陽䧟陰中且不當位故憂也
　　爲心病
　　一陽居中爲心而二隂侵之故爲心病
　　爲耳痛
　　坎爲耳中爻不當位爲疾故痛
　　爲血卦
　　水爲地血脉在人爲人血脉又一陽見傷於二陰故有此
　　爲赤
　　乾爲大赤坎得乾之中爻爲赤旁通之義也
　　其於馬也爲美脊爲亟心爲下首爲薄蹄
　　乾爲馬坎得乾之中爻亦爲馬美脊亟心陽在中也下首薄蹄陰在上下也
　　爲曳
　　一剛在中而爲前後二柔所牽也
　　其於輿也爲多眚
　　坎爲輪爲曵而一陽䧟二陰之中故其於輿也又爲多眚
　　爲通
　　上下二陰决而不塞
　　爲月
　　水之精也
　　爲盗
　　一陽不正伏於陰中
　　其於木也爲堅多心
　　剛在中也
　　離爲火
　　後天卦位離配南方二七之火其象外明内暗故曰離也者明也南方之卦也
　　爲日
　　火之精也
　　爲電
　　電陰麗於陽而有光者也
　　爲中女
　　離再索而得女故謂之中女
　　爲甲胄
　　剛包柔也
　　爲戈兵
　　火上鋭象
　　其於人也爲大腹
　　坤爲腹離得坤之中爻亦爲腹
　　爲乾卦
　　日以曝之火以燥之
　　爲鼈爲蟹爲蠃爲蚌爲
　　柔内而剛外有離之象
　　其於木也爲科上稿
　　心不實也
　　艮爲山
　　止其所也
　　爲徑路
　　山徑之蹊間介然用之而成路艮山象震之反對也震為大塗艮則爲徑路矣
　　爲小石
　　乾剛而粹爲玉艮剛而駁爲石
　　爲門闕
　　一奇横其上二耦列其下而中通焉非門闕之象乎爲果蓏
　　陽實在上爲果陰柔在下爲蓏
　　爲閽寺
　　閹人也陽止之象
　　爲指
　　艮爲手也動於上之象
　　爲狗
　　艮爲狗也内柔爲乞憐外剛爲守禦
　　爲鼠
　　伏而動也
　　爲黔喙之屬
　　乾剛在前坤黒在下黔喙之象也
　　其於木也爲堅多節
　　上剛之象
　　兑爲澤
　　坎下决爲川兌下壅爲澤又以其能説萬物也
　　爲少女
　　兌三索而得女故謂之少女
　　爲巫
　　兑説也女之言能説神者曰巫
　　爲口舌
　　上靜下動爲口外静内動爲舌
　　爲毁拆
　　兑正秋也肅殺之氣兑上闕者有拆之象
　　爲附决
　　陰附於陽而不能掩陽陽决而出矣夬卦稱决其義可見又震陽卦其决也躁兑陰卦其决也附
　　其於地也爲剛鹵
　　下陽爲剛近澤為鹵可作鹹矣水之能作鹹者莫如澤故不屬之坎而屬之兑
　　爲妾
　　少女爲娣有妾之象柔而能説亦妾之徳
　　爲羊
　　羊曰柔毛一柔附於二剛柔毛之象氈毳之所自生也序卦
　　伏羲卦序三畫既成其序則乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八也重之爲六畫其序則乾夬大有大壯小畜需大畜㤗内卦皆乾一也履兑睽歸妹中孚節損臨内卦皆兑二也同人革離豐家人既濟賁明夷内卦皆離三也无妄隨噬嗑震益屯頥復内卦皆震四也姤大過鼎恆巽井蠱升内卦皆巽五也訟困未濟解渙坎䝉師内卦皆坎六也遯咸旅小過漸蹇艮謙内卦皆艮七也否萃晋豫觀比剥坤内卦皆坤八也外卦皆以乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八逓逓加之此伏羲卦序也歸藏首坤連山首艮此夏商卦序也若周易則文王卦序上經乾坤對屯蒙對需訟對師比對同人大有對謙豫對隨蠱對臨觀噬嗑賁對剥復對無妄大畜對頥大過對坎離對下經咸恆對遯大壯對晋明夷對家人睽對蹇解對損益對夬姤對萃升對困井對革鼎對震艮對漸歸妹對豐旅對巽兑對涣節對中孚小過對既濟未濟對除乾坤坎離頥大過中孚小過倒正不變外餘皆是一卦翻爲兩卦然兩卦之後其接續之序文王豈無深意於其間故夫子發之文王所寓消長進退之意較然矣
　　有天地然後萬物生焉【乾為天坤為地】盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以䝉䝉者䝉也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而㤗然後安故受之以㤗㤗者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者餙也致餙然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頥頥者養也不養則不可動故受之以大過【動則過矣】物不可以終過故受之以坎坎者䧟也䧟必有所麗故受之以離離者麗也
　　右上篇三十四卦係十八卦反對
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦【咸兑上艮下男下女夫婦之象】有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯
　　天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸繼以恆也
　　夫婦之道不可以不乆也故受之以恆恆者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉【大壯四剛正盛之卦晋柔進而上行之卦四剛大盛故以柔進之卦次之】晋者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反於家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者決也【如水然増益不已必潰决矣】決必有遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井【井處下而能上出】井道不可不革故受之以革【舊井則泥修井則冽不可不革去其汚】革物者莫若鼎【變生為熟易堅為柔】故受之以鼎主噐者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後説之故受之以兑兑者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之【節而又信尤善】故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過【信之深則行之過】有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
　　右下篇三十卦係十八卦反對
　　雜卦
　　序卦者爲之次而使相續也雜卦者爲之别而使相錯也或竒耦反對或倒正取象皆是兩卦自相背面其體相反其義亦相反其吉凶亦相反故曰雜卦云
　　乾剛坤柔
　　乾六畫皆竒爲陽爲剛坤六畫皆耦爲陰爲柔二卦純剛純柔餘皆剛柔雜矣雜者乾坤交也乾坤易之門也比樂師憂
　　比以九居五而衆陰從之故樂師以九居二不當位而衆陰從之故憂
　　臨觀之義或與或求
　　臨二陽在下先求羣陰觀二陽在上應羣陰之求屯見而不失其居䝉雜而著
　　屯初九九五二陽見於羣陰之中而當位爲不失其居䝉九二上九不當位爻陽位陰為雜亦二陽着於羣陰之中皆易見也特有當位
　　震起也艮止也
　　震陽起於下艮陽止於上震雷爲動艮止爲靜義相反也
　　損益盛衰之始也
　　序卦曰損而不已必益非盛之始乎曰益而不已必決非衰之時乎
　　大畜時也无妄灾也
　　大畜二五不正而吉謂之時可也无妄二五皆正而凶謂之灾可也世固有望外之福不召之禍也
　　萃聚而升不來也
　　澤聚於地而其勢趨下木升於地而勢趨上
　　謙輕而豫怠也
　　謙輕己而重人豫怠荒而失徳謙九三正豫九四不正故也
　　噬嗑食也賁无色也
　　頥中有物食也白賁无咎无色也甘食悦色雖非相反而亦相因
　　兑見而巽伏也
　　兑一陰見於二陽之上巽一陰伏於二陽之下
　　隨无故也蠱則飭也
　　隨則无事蠱則有事矣
　　剥爛也復反也
　　乾五變成剥不己必爲坤陽糜爛且盡矣變之盡爲坤至復則一陽又返故曰剥爛也復反也皆主陽剛而吉也
　　晉晝也明夷誅也
　　明出地上爲晝其晝日三接之時乎明入地中爲夜其南狩得其大首之時乎
　　井通而困相遇也
　　井坎在上三爻皆當位故坎爲通困坎在下三爻皆不當位爻位陰陽相遇而已
　　咸速也恆乆也
　　男下於女其感雖速男尊於女其道自乆
　　渙離也節止也
　　風散水故離澤防水故止序卦曰渙者離也物不可以終離故受之以節
　　解緩也蹇難也
　　動於險之外其難可舒止於險之中其難可解
　　睽外也家人内也
　　二女同居其志不同行將析而居外男女各正位相合而居内
　　否㤗反其類也
　　雜卦皆是反其類唯否㤗小往大来大往小来其爲反對最明故只曰反其類以例諸卦
　　大壯則止遯則退也
　　止則不退矣退則不止矣
　　大有衆也同人親也
　　同人二五當位相爲正應同中又同爲親大有二五不當位一陰在上諸陽皆應所從者衆矣
　　革去故也鼎取新也
　　革弊所以去其故鼎烹所以取其新
　　小過過也中孚信也
　　陰過於陽是謂過也陰求於陽是謂信也過不可有信不可无也
　　豐多故親寡旅也
　　處豐之世故舊必多處旅之時親朋必寡人情也離上而坎下也
　　水曰潤下火曰炎上
　　小畜寡也履不處也
　　皆一陰五陽之卦小畜安而履危者小畜處位當衆以寡爲主履處位不當則反是矣
　　需不進也訟不親也
　　有險在前不犯難行爲不進故吉上剛下險天水違行爲不親故凶吉凶相反也
　　大過顛也
　　本末弱也上下相陵本末顛錯
　　姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也
　　柔遇剛非困之相遇女歸待男行非晉之進天下㑹遇之時男女之行必以漸進然後成夫婦之道
　　頥養正也
　　養正則吉
　　既濟定也
　　亨小故曰定止者自止定者止之而後定也水火相濟君臣相得是天下大治物性一定之時
　　歸妹女之終也未濟男之窮也
　　女始於笄終於嫁故曰歸妹女之終離中女而趨上坎中男而趨下非相求也故曰男之窮也剛柔失位故窮夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
　　剛長乃終而復於乾也
　　周易原㫖卷八