欽定四庫全書　　　　　經部一
　　周易大全　　　　　　　易
　　提要
　　【臣】等謹案周易大全二十四卷明胡廣等奉勅撰考明成祖實録永樂十二年十一月甲寅命行在翰林院學士胡廣侍講楊榮金幼孜修五經四書大全十三年九月告成成祖親制序弁之卷首命禮部刊賜天下賜胡廣等鈔幣有差仍賜宴於禮部同時預纂修者自廣榮幼孜外尚有翰林編修葉時中等三十九人此其五經之首也朱尊經義考謂廣等就前儒成編雜為鈔録而去其姓名易則取諸天台鄱陽二董氏雙湖雲峯二胡氏於諸書外未寓目者至多云云天台董氏者董楷之周易傳義附録鄱陽董氏者董真卿之周易㑹通雙湖胡氏者胡一桂之周易本義附録纂疏雲峰胡氏者胡炳文之周易本義通釋也今勘騐舊文一一符合尊所論未可謂之苛求然董楷胡一桂胡炳文篤守朱子其説頗謹嚴董真卿則以程朱為主而博採諸家以翼之其説頗為賅備取材於四家之書而刊除重複勒為一編雖不免守匱殘要其宗㫖則尚可謂不失其正且二百餘年以此取士一代之令甲在焉録存其書見有明儒者之經學其初之不敢放軼者由於此其後之不免固陋者亦由於此鄭曉今言曰洪武開科五經皆主古注疏及宋儒易程朱書蔡詩朱春秋左公羊穀梁程胡張禮記陳後乃盡棄注疏不知始何時或曰始于頒五經大全時以為諸家説優者采入故耳然古注疏終不可廢也是當明盛時識者已憂其矣觀于是編未始非千古得失之林也乾隆四十二年六月恭校上
　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　校　官【臣】陸費墀













　　易序
　　易之為書卦爻彖象之義備而天地萬物之情見聖人之憂天下來世其至矣先天下而開其物後天下而成其務是故極其數以定天下之著其象以定天下之吉凶六十四卦三百八十四爻皆所以順性命之理盡變化之道也散之在理則有萬殊統之在道則無二致所以易有太極是生兩儀太極者道也兩儀者隂陽也隂陽一道也太極无極也萬物之生負隂而抱陽莫不有太極莫不有兩儀細緼交感變化不窮形一受其生神一發其智情偽出焉萬緒起焉易所以定吉凶而生大業故易者隂陽之道也卦者隂陽之物也爻者隂陽之動也卦雖不同所同者竒偶爻雖不同所同者九六是以六十四卦為其體三百八十四爻互為其用逺在六合之外近在一身之中暫於瞬息微於動竫莫不有卦之象焉莫不有爻之義焉至哉易乎其道至大而无不包其用至神而无不存時固未始有一而卦未始有定象事固未始有窮而爻亦未始有定位以一時而索卦則拘於无變非易也以一事而明爻則窒而不通非易也知所謂卦爻彖象之義而不知有卦爻彖象之用亦非易也故得之於精神之運心術之動與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與神合其吉凶然後可以謂知易也雖然易之有卦易之已形者也卦之有爻卦之已見者也已形已見者可以言知未形未見者不可以名求則所謂易者果何如哉此學者所當知也







　　周易傳義大全凡例
　　一周易上下經二篇孔子十翼十篇各自為卷【漢書藝文志云易經十二篇顔師古曰上下經及十翼故十二篇初無傳字】漢費直初以彖釋經附於其後【今乾卦起大哉乾元至用九天徳不可為首也加一傳字附於卦後坤以下倣此係費直舊本】鄭王弼宗之又分附卦爻之下増入乾坤文言始加彖曰曰文言曰以别於經【今乾卦文言曰以後至坤以下諸卦係鄭王所定本】而繫辭以後自如其舊歴代因之是為今易程子所為作傳者是也自嵩山晁說之始考訂古經釐為八卷【卦爻一彖二象三文言四繫辭五卦六序卦七雜卦八朱子謂未能盡合古文者此也】東莱呂祖謙乃定為經二卷傳十卷是為古易朱子本義從之【上經一下經二彖上傳一彖下傳二上傳三下傳四繫辭上傳五繫辭下傳六文言傳七說卦傳八序卦傳九雜卦傳十朱子所序古周易即此也桉藍田呂大防已甞訂定與呂本同但自一至十二之序小異呂盖偶未及見之耳】然程傳本義既已竝行而諸家定本又各不同【天台董氏集程朱據王弼本分為髙下字行以别四聖二賢之易而不能盡行於繫辭諸篇今所刋本已變其例建安張氏又據董本獨刋本義番陽董氏傳義㑹通既不盡從今易又别為經傳新例大畧如費本且移大寘於彖傳之前雲峰胡氏本義通既輒變古易且於今易又不免離析先後】故今定從程傳元本而本義仍以從凡經文皆平行書之傳義則低一字書以别之其繫辭以下程傳既闕則壹從本義所定章次總釐為二十四卷云
　　一程傳據王弼本只有六十四卦繫辭以後無傳【王弼只註六十四卦繫辭卦序卦雜卦門人韓伯註】今法天台董氏例以東莱呂氏所集經補之【自上繫第一章至十章皆係全文十一章以後今參用吕氏精義二董附録掇其要語附之以備一家之言】仍只稱程子曰分註書之别於傳也
　　一程傳本義刋本間有脫誤字句今合諸本讐校歸正其傳有兩存同異者則係東莱呂氏舊例云
　　一二程文集遺書外書與朱子文集語有及於易者今合天台董氏番陽董氏附録二本參互考訂取其與傳義相合而有明者各分注其次【朱子甞折程傳得失者則附傳下】仍以程子朱子曰别之其程子二序上下篇義朱子圖五贊筮儀并二家經綱領則參取二董附録及啟蒙諸書别為義例列於篇端自為一卷云
　　一諸家之壹宗程傳本義折衷竝取其辭論之精醇理之明當者分注二氏之後以羽翼之而其同異得失先儒雙湖胡氏雲峰胡氏甞論訂者亦詳擇而附著焉
　　一經中文字有當音者今從天台董氏例參考呂氏音訓直附其下間有傳義音讀異者則明識别之
　　一經文圈㸃句絶傳義間有不同處今壹以本義為正
　　一引用先儒姓氏
　　孔氏【安國子國】　　　　楊氏【雄子雲】
　　劉氏【歆　子駿】　　　　鄭氏【康成】
　　王氏【弼　輔嗣】　　　　韓氏【伯康伯】
　　董氏【遇　季直】　　　　虞氏【翻仲】
　　關氏【朗　子明】　　　　孔氏【穎達仲達】
　　劉氏【瓛】　　　　　陳氏【皋】
　　希夷陳氏【摶　圖南】　　胡氏【旦】
　　安定胡氏【瑗　翼之】　　泰山孫氏【復明復】
　　徂徕石氏【介　守道】　　廬陵歐陽氏【脩永叔】
　　錢氏【藻】　　　　　劉氏【彝執中】
　　于氏【弇】　　　　　臨川王氏【安石介甫】
　　廣陵王氏【逢】　　　邵子【雍堯夫】
　　張子【載　子厚】　　　　涑水司馬氏【光君實】
　　東坡蘇氏【軾　子瞻】　　房氏【審權】
　　嵩山晁氏【之以道】　　和靖尹氏【焞彦明】
　　藍田呂氏【大臨與叔】　　廣平游氏【酢定夫】
　　上蔡謝氏【顯道良佐】　　山楊氏【時中立】
　　壽安張氏【繹　思叔】　　兼山郭氏【忠孝立之】
　　張氏【汝明舜文】　　　　莆田張氏【汝弼舜元】
　　括蒼龔氏【源　㴱父】　　開封耿氏【南仲希道】
　　李氏【元量】　　　　東明劉氏【槩仲平】
　　路氏【純中】　　　　漢上朱氏【震子】
　　白雲郭氏【雍　子和】　　鄭氏【正夫】
　　閻氏【彦升】　　　　東谷鄭氏【汝諧舜舉】
　　凌氏【唐佐】　　　　陸氏【秉】
　　李氏【開　去非】　　　　王氏【湘卿】
　　李氏【光　泰】　　　　丹陽都氏【潔聖與】
　　合沙鄭氏【東卿少梅】　　容齋洪氏【邁景盧】
　　劉氏【翔】　　　　　鄭氏【剛中亨仲】
　　閭丘氏【昕　逢辰】　　　蘭氏【廷瑞惠卿】
　　王氏【大寳元】　　　　李氏【椿年仲永】
　　沙隨程氏【迥　可久】　　莆田鄭氏【厚】
　　隆山李氏【舜臣子思】　　縉雲馮氏【當可時行】
　　童溪王氏【宗傳景孟】　　誠齋楊氏【萬里廷秀】
　　雙溪王氏【炎　晦叔】　　南軒張氏【栻敬夫】
　　東莱呂氏【祖謙伯恭】　　林氏【栗黄中】
　　西山蔡氏【元定季通】　　勉齋黄氏【榦直卿】
　　盤澗董氏【銖　叔重】　　潛室陳氏【埴器之】
　　清江張氏【洽　元徳】　　范氏【念徳伯崇】
　　梅巖氏【樞　機仲】　　瓜山潘氏【柄謙之】
　　節齋蔡氏【淵　伯静】　　九峯蔡氏【沈仲黙】
　　三山吳氏【綺　忠畝】　　雲荘劉氏【爚晦伯】
　　覺軒蔡氏【模】　　　西溪李氏【過季辨】
　　厚齋馮氏【椅　竒之】　　瀘川毛氏【璞伯玉】
　　庸齋趙氏【汝騰】　　趙氏【汝楳】
　　山齋易氏【芾　彦章】　　融堂錢氏【時子是】
　　雙峯饒氏【魯　仲元】　　進齋徐氏【㡬子與】
　　馮氏【去非】　　　　姚氏【小彭】
　　黄氏【以翼宗台】　　　　鶴山魏氏【了翁華父】
　　西山眞氏【徳秀景元】　　習靜劉氏【彌邵壽翁】
　　平菴項氏【安世平甫】　　柴氏【中行與之】
　　潘氏【夢旂天錫】　　　　楊氏【文煥彬夫】
　　隆山陳氏【友文】　　　思齋翁氏【泳永叔】
　　天台董氏【楷】　　　古為徐氏【直方立大】
　　毅齋沈氏【貴珤又名汝礪　誠叔】建安丘氏【富國行可】
　　單氏　　　　　　雷氏
　　史氏【詠】　　　　　冷氏
　　蛟峯方氏【逢辰】　　　吳氏【應回】
　　疊山謝氏【枋得君直】　　魯齋許氏【衡仲平】
　　玉齋胡氏【方平】　　　新安胡氏【次焱濟鼎】
　　潛齋胡氏【允】　　　節初齊氏【夢龍覺翁】
　　程氏【鉅夫】　　　　茍軒程氏【龍舜俞】
　　新安程氏【直方道大】　　葵初王氏【希旦愈明】
　　勿軒熊氏【禾　去非】　　雙湖胡氏【庭芳一桂】
　　方塘徐氏【之祥麒父】　　中溪張氏【清子希獻】
　　汪氏【㴱　所性】　　　　雲峯胡氏【炳文仲虎】
　　息齋余氏【芑舒徳新】　　臨川吳氏【㓜清】
　　廬陵龍氏【仁夫觀復】　　　番陽董氏【真卿季真】
　　周易程子傳序
　　易變易也隨時變易以從道也【郭忠孝議易傳序曰易即道也又何從道或以為問程子曰人随時變易為何為從道也○楊廸問有道又有易何如曰此語全未是更傳序詳思當自通矣變易而後合道易字與道字不相似也○朱子曰随時變易以從道主卦爻而言然天理人事皆在其中今以乾卦潛見飛躍觀之其流行而至易者易也其定理之當然者道也故明道亦曰其體則謂之易其理則謂之道而伊川又謂變易而後合道易字與道字不相似也又云人随時變易為何為從道也此皆可以見其意矣易中无一卦一爻不具此理所以流而可以求其源也○易變易也随時變易以從道正謂伊川這般話難曉盖他把這書硬定做人事之書他聖人做這書只為世間人事本有許多變様所以做這書出来○范氏念徳曰易也時也道也皆一也自其流行不息而言之則謂之易自其推遷无常而言之則謂之時而其所以然之理則謂之道○臨川吳氏曰凡隂陽變易道理便在其中元不相離直以道字解易字則不可而易之所以為易者道也又曰時之為時莫備於易程子謂之随時變易以從道夫子傳六十四彖獨於十二卦其凡而贊其時與時義時用之大一卦一時則六十四時不同也一爻一時則三百八十四時不同也始於乾之乾終於未濟之未濟則四千九十六時各有所值引而伸觸而長時之百千萬變无窮而吾之所以時其時者則一而已】其為書也廣大悉備以順性命之理通幽明之故盡事物之情而示開物成務之道也聖人之憂患後世可謂至矣去古雖逺遺經尚存然而前儒失意以傳言後學誦言而忘味自秦而下盖无傳矣予生千【一有餘字】載之後悼斯文之湮晦俾後人流而求源此傳所以作也【程子曰自孔子贊易之後更無人㑹讀易先儒不見於書者有則不可知見於書者皆未盡如王輔嗣韓康伯只以老荘解之是何道理某於易傳殺曽下工夫如學者見問儘有可商量書則未欲出之也○某於易傳已自成書但逐旋脩期以七十其書可出韓退之嘆聰明不及於前時道徳日負於初心然某於易傳後来所改者无㡬不知如何故更期以十年之功看如何○張閎中問易傳不傳曰易傳未傳自量精力未衰尚覬有少進爾然亦不必直待身後覺老耄則傳矣書雖未出學未嘗不傳也第患无受之者爾○和靖尹氏曰伊川先生踐履盡易其作傳只是因而寫成熟讀玩味即可見矣○夀安張氏曰伊川易傳成書已久學者莫得傳授其後寝疾始以授尹焞○上蔡謝氏曰伊川以易傳示門人曰只得七分後人更湏自體究】易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其以卜筮者尚其占吉凶消長之理進退存亡之道備於辭推辭考卦可以知變與占在其中矣君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占得於辭不達其意者有矣未有不得於辭而能通其意者也至微者理也至著者也體用一源顯微无間觀㑹通以行其典禮則辭无所不備【尹焞問至微者理也至著者象也體用一源顯微无間莫太露天機否程子曰如此分明破猶自人不解悟○朱子曰至微者理也至著者也體用一源顯微无間盖自理而言則即體而用在其中所謂一源也自象而言則即顯而微不能外所謂无間也又曰體用一源者以至微之理言之則冲漠无联而萬象昭然已具也顯微无間者以至著之言之則即事即物而此理无乎不在也言理則先體而後用盖舉體而用之理已具是所以為一源也言事則先顯而後微盖即事而理之體可見是所以為无間也○至微者理也至著者象也體用一源顯微无間觀㑹通以行其典禮則辭无所不備此是一箇理一箇象一箇辭然欲理㑹理與象又湏就辭上理㑹辭上所載皆觀㑹通以行其典禮之事凡於事物湏就其聚處理㑹尋得一箇通路行去若不尋得一箇通路只驀地行去則必有礙典禮只是常事㑹是事之合聚交加難分别處如庖丁解牛雖是奏刀騞然莫不中節若至那難處便著些氣力方得通○汪瑞明沈元用嘗問尹和靖易傳何處是切要處尹云體用一源顯微无間此是最切要處嘗舉似李先生先生曰尹固好然雖看得六十四卦三百八十四爻都有下落處方始得此話若學者未曽子細理㑹便與他如此豈不誤也○臨川吳氏曰至微之理者體也然體之至微而用之至著者已同時而有非是先有體而後有用也故曰一源至顯之象而與至微之理相合為一更无間别非是顯生於微也故曰无間】故善學者求言必自近易於近者非知言者也【朱子曰求言必自近易於近者非知言者也此伊川喫力為人處】予所傳者辭也由辭以得其意則在乎人焉有宋元符二年已卯正月庚申河南程頤正叔序【和靖尹氏曰先生平生用意惟在易傳求先生之學者觀此足矣語録之出於學者所記所見有淺深故所記有工拙盖未能无失也甞謂祁寛曰汝與其讀他書不若專讀易與其看伊川雜不若專看伊川易傳易之為書經四聖人乃成皆聖人粹言垂訓後世者也伊川作易傳意欲傳後者皆極至之言又曰某日讀伊川易傳一卦近来甚覺有與心相契融㑹處又曰學者湏要自得至如伊川易傳吾輩讀時言下㑹解與伊川何異只是不似伊川自得者也自得者更不待思只恁胸中流出○朱子曰伊川先生晚年所見甚實更无一句懸空底語今觀易傳可見何甞有一句不着實○伊川晚年文字如易傳直是盛得水住○易傳不看本文亦自成一書○詩書畧看訓詁解釋文義令通而已只玩味本文其道理只在本文下面小字儘如何㑹過得他若易傳可脫去本文程子此書平淡地慢慢委曲得更无餘藴不是那㪣磕逼迊出底義理平鋪地放在面前只如此等行文亦自難學如其他峭拔雄健之文可做若易傳淡底文字如何可及○易傳明白无難看處但此是先生以天下許多道理散入六十四卦三百八十四爻之中作易看即无意味湏来作事看即句句字字有用處耳○問易傳大槩三百八十四爻做人恐通未盡否曰也是即是不可装定做人看占得如何有就事言者有以位言者以吉凶言之則為事以終始言之則為時以髙下言之則為位随所作而看皆通繫辭云不可為典要唯變所適豈可装定做人○易傳難看其用意精密道理平正更无抑揚若能看得有味則其人亦大段知義理矣盖易中理是預先下箇未曽有底事故乍看甚難○問看易傳曰此書難看湏經歴世故多識盡人情物理方看得入盖此書平淡所】【之事皆是見今所未甞有者如言事君處及處事變患難處今皆未甞當著可知讀時无味盖他得闊逺未】【有底事預包載在此學者湏讀詩書他經自有箇見處及曽經歴過前件此等事方可以讀之得其无味之味盖其間義理闊多伊川所自與經文又似隔一重皮膜所以看者无箇貫穿處○易傳湏先讀他書理㑹得義理了方有入路見其精密處盖其所言義理極妙初學者未曽使著不識其味都无啟如遺書之人看著却有啟處非是易傳不好是不合使未當看者看湏是已知理義者得此便可磨礲入細此書與學者非是啟工夫乃磨礲工夫○呂伯恭謂易傳理到語精平易的當立言无毫髪遺恨此乃名言○伯恭多勸人看易傳一禁禁定更不得疑著定學者只得守定此箇義理固是好但縁此使學者不自長意智何縁㑹有聦明○伊川言理甚備數却欠在○易傳義理精字數足无一毫欠闕只是於本義不相合易本是卜筮之書程先生只得一理又曰某本義只是卜筮大綱若義理充實遍滿離不得程夫子書也○書易傳後曰易之為書更三聖人而制作不同若包犧氏之文王之辭皆依卜筮以為教而其法則異至於孔子之贊則又一以義理為教而不專於卜筮也是豈其故相反哉俗之淳漓既異故其所以為教為法不得不異而道則未甞不同也然自秦漢以来考辭者泥於術數而不得其通簡易之法論義理者淪於空寂而不適乎仁義中正之歸求其因時立教以承三聖不同於法而同於道者則惟伊川先生程氏之書而已後之君子誠能日取其一卦若一爻者熟復而深玩之如已有疑決於筮而得之者虚心端意推之於事而反之於身以求其所以處此之實則於吉凶消長之理進退存亡之道无所求而不得邇之事父逺之事君亦无處而不當矣○東萊呂氏曰伊川先生遺言見於世者獨易傳為成書傳摹浸舛失其本真學者病之某舊所蔵本出尹和靖先生家摽注皆和靖親筆近復得新安朱元晦新訂讐挍精甚遂合尹氏朱氏書與一二同志叅合其同異兩存之以待知者○臨川吳氏曰上古聖人作卦象以先天而其體備於八八作蓍數以前民而其用衍於七七八八之本於一而一无體七七之數始於一而一不用合卦與蓍是之謂易中古聖人體卦用蓍繫之彖繫之爻其辭雖為占設然擬議所言理无不貫推而行之占云乎哉秦漢而下泥術數者陋演辭義者泛而易道晦矣至邵子極深卦象蓍數之原而易之道大明夫子以来一人而已而於文王周公之辭有未暇及也若程子之傳則因文王周公之辭以其真知實踐之理推之為修齊治平之用宜與三古聖人之易而為四非可以傳註論也】











　　上下篇義
　　乾坤天地之道隂陽之本故為上篇之首坎離隂陽之成質故為上篇之終咸恒夫婦之道生育之本故為下篇之首未濟坎離之合既濟坎離之交合而交則生物隂陽之成功也故為下篇之終二篇之卦既分而後推其義以為之次序卦是也卦之分則以隂陽陽盛者居上隂盛者居下所謂盛者或以卦或以爻卦與爻取義有不同如剝以卦言則隂長陽剝也以爻言則陽極於上又一陽為衆隂主也如大壮以卦言則陽長而壮以爻言則隂盛於上用各於其所不相害也乾父也莫亢焉坤母也非乾无與為【一无為字】敵也故卦有乾者居上篇有坤者居下篇而復陽生臨陽長觀陽盛剝陽極則雖有坤而居上姤隂生遯隂長大壮隂盛夬隂極則雖有乾而居下其餘有乾者皆在上篇泰否需訟小畜履同人大有无妄大畜也有坤而在上篇皆一陽之卦也卦五隂而一陽則一陽為之主故一陽之卦皆在上篇師謙豫比復剝也其餘有坤者皆在下篇晉明夷萃升也卦一隂五陽者皆有乾也又陽衆而盛也雖衆陽於一隂之而已非如一陽為衆隂主也王弼云一隂為之主非也故一隂之卦皆在上篇小畜履同人大有也卦二陽者有坤則居下篇小過雖無坤隂過之卦也亦在下篇其餘二陽之卦皆一陽生於下而達於上又二體皆陽陽之盛也皆在上篇屯頤習坎也陽生於下謂震坎在下震生於下也坎始於中也達於上謂一陽至【一作在】上或得正位也生于下而上【一作陽】達陽暢之盛也陽生於下而不達於上又隂衆而陽寡復失正位陽之弱也震也解也上有陽而下无陽无本也艮也蹇也震坎艮以卦言則陽也以爻言則皆始變微也而震之上艮之下无陽坎則陽陷皆非盛也惟習坎則陽上達矣故為盛卦二隂者有乾則陽盛可知需訟大畜无妄也无乾而為盛者大過也離也大過陽【一有過字】盛於中上下之隂弱矣陽居上下則綱紀於隂頤是也隂居上下不能主制於陽而反弱也必上下各二隂中唯兩陽然後為勝小過是也大過小過之名可見也離則二體上下皆陽隂實麗焉陽之盛也其餘二隂之卦二體俱隂隂盛也皆在下篇家人睽革鼎㢲兌中孚也卦三隂三陽者敵也則以義為勝隂陽尊卑之義男女長少之序天地之大經也陽少於隂而居上則為勝蠱少陽居長隂上賁少男在中女上皆陽盛也坎雖陽卦而陽為隂所陷溺也又與隂卦重隂盛也故隂陽敵而有坎者皆在下篇困井渙節既濟未濟也或曰一體有坎尚為陽陷二體皆坎反為陽盛何也曰一體有坎陽為隂所陷又重為隂也二體皆坎陽生於下而達於上又二體皆陽可謂盛矣男在女上乃理之常未為盛也若失正位而隂反居尊則弱也故恒損歸妹豐皆在下篇女在男上隂之勝也凡女居上者皆在下篇咸益漸旅困渙未濟也唯隨與噬嗑則男下女非女勝男也故隨之彖曰剛来而下柔噬嗑彖曰柔得中而上行長陽非少隂可敵以長男下中少女故為下之若長少敵力侔則隂在上為陵陽在下為弱咸益之是也咸亦有下女之非以長下少也乃二少相感【一作感】以相與所以致陵也故有利貞之戒困雖女少於男乃陽陷而為隂揜无相下之義也小過二陽居四隂之中則為隂盛中孚二隂居四陽之中而不為陽盛何也曰陽體實中孚中虚也然則頤中四隂不為虚乎曰頤二體皆陽卦而本末皆陽盛之至也中孚二體皆隂卦上下各二陽不成本末之以其中虚故為中孚隂盛可知矣【鄱陽董氏曰按易序及上】【下篇義或以不載伊川文集為疑然世俗相傳已久玩其辭義非大程夫子亦不能及此也讀者詳焉○建安】【丘氏曰卦曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射此八卦者上下經成始成終之義也上經首以乾】【坤者天地定位之象下經首咸而次恒者咸者山澤通氣之象恒者雷風相薄之上經終以坎離下經終以】【既濟未濟又水火不相射之象也然水火天地之大用也是以艮兊震㢲之卦各一而坎離象也又曰乾坤者】【父母之道坎離者男女之道有父母而後有男女此上經終始之義也咸者少男少女之合恒者長男長女之】【合既濟未濟中男中女之合男女一配則成夫婦此下經始終之義也○雙湖胡氏曰甞觀六十四卦反對之】【序上經自乾至離共用十八卦反對為三十卦下經自咸至未濟亦用十八卦反對為三十四卦有十八變而】【成卦之乾數九二九為十八坤數六三六亦十八乾竒其畫六坤偶二六十二合之則為三六亦十八然上】【下經豈无以為之主者乎盖甞思之天地為萬物之祖乾坤為六十四卦之祖不易之論也然以六十四卦分】【上下經則乾坤為上經之首即為上經之主而終之以坎離餘震艮㢲兌與坎離之餘卦皆其遇也故八卦各】【體散見於上經者乾坤最多各十有二而震艮各七㢲兌各四坎八離六而已以咸恒為下經之首即為下經】【之主艮兌㢲震是也而終之以既未濟亦坎離也餘乾坤坎離皆其遇也故八卦各體散見於下經者兌㢲最】【多各十有二震艮各九而乾坤各四坎八離十而已此上經自坎離外无一卦无乾坤下經自既未濟外亦无】【一卦无艮兌㢲震上經自乾坤之後三隂三陽之卦凡六乃乾坤之三變否泰乾坤之三隂三陽交不交也随】【蠱乾坤之三隂三陽雜居也噬嗑賁乾坤之三隂三陽分布也餘則乾坤兩體各司諸卦下經自咸恒而後艮】【兌㢲震相重之卦亦凡六乃咸恒之三變損益咸恒之首變咸變盡為損而艮上兌下恒變盡為益而㢲上震下猶上經之有泰否也漸歸妹咸恒之變咸恒之下二體艮㢲合而為漸咸恒之上二體兌震合而為歸妹猶上經之有隨蠱也中孚小過咸恒之三變咸恒上下二體交互相重以咸下體艮遇恒上體震則為小過以咸上體兌遇恒下體㢲則為中孚亦猶上經之有噬嗑賁也餘則艮兌㢲震各司諸卦焉然乾坤三變必一吉而一凶泰随賁吉而否蠱噬嗑凶矣咸恒三變亦必一吉而一凶益漸中孚吉而損歸妹小過凶矣或曰乾坤艮兊㢲震分主上下經固也而上經屯隨蠱噬嗑賁頥大過八卦乃艮兌㢲震之合无乾坤正體下經遯壮明夷夬姤萃升八卦乃有乾坤非盡艮兌㢲震之合體文王序卦何不徑以十六卦兩相傳易則非特上經自坎離外无一卦无乾坤正體而下經自既未濟外艮兌㢲震兩兩相從正體之外尤无間斷今下經明夷无艮兌㢲震之正體只有互體之艮震不亦可乎曰聖人之智豈不及此而必為是者其意誠不欲使上下經截然為乾坤截然為艮兌㢲震於以見男女有從父母之父母有臨男女之而又不害其為上下經雖不盡有主卦之正體而亦未甞无可取之乾坤艮兌㢲震也上經屯䝉有互體坤随蠱噬嗑賁頥大過實分具乾坤三陽三隂之體下經明夷有艮震互體此猶分隂分陽隂陽又互為根正易之妙處衆人固不識也以此求之庶乎可以竊窺文王之心而其間闗節脉理之通黙而識之又存乎其人焉】











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　　右繫辭傳曰河出圖洛出書聖人則之又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也此河圖之數也洛書盖取故其數戴九履一左三右七二四為肩六八為足蔡元定曰圖書之自漢孔安國劉歆魏闗朗子明有宋康節先生邵雍堯夫皆謂如此至劉牧始兩易其名而諸家因之故今復之悉從其舊附録孔氏【安國】曰河圖者伏羲氏王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦洛書者禹治水時神龜負文而列於背有數至九禹遂因而第之以成九【玉齋胡氏曰龍馬周禮夏官馬八尺以上為龍言馬之特異如此漢武帝元狩三年得神馬於渥洼水中亦此之神大戴禮曰甲蟲三百六十而神為之長○臨川吴氏曰河圖自一至十五十五點之在馬背者其旋毛之圈有如星故謂之圗非五十五數之外别有所謂圗也】○劉氏【歆】曰伏羲氏繼天而王受河圗而畫之八卦是也禹治洪水賜洛書法而陳之九疇是也河圗洛書相為經緯八卦九章相為表裏【潛室陳氏曰經緯之説非是以上下為經左右為緯大抵經言其正緯言其變而二圗互為正變主河圗而言則河圗為正洛書為變主洛書而言則洛書為正而河圗又為變要之天地間不過一隂一陽以兩其五行而太極常居其中二圗雖縱横變動要只是參互呈見此所以謂之相為經緯也表裏之說亦然盖河圗不但可以畫卦亦可以明疇洛書不特可以明疇亦可以畫卦但當時聖人各因一事以垂後世伏羲但據河圗而畫卦大禹但據洛書而明疇要之伏羲之畫卦其表為八卦而其裏固可以為疇大禹之叙疇其表為九疇而其裏固可以為卦此所以謂之相為表裏也】○闗氏【朗】曰河圗之文七前六後八左九右洛書之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右○邵子曰圓者星也厯紀之數其肇於此乎【朱子曰厯法合二始以定剛柔二中以定律厯二終以紀閏餘是所謂厯紀也問二始二中二終之說曰此本唐志一行之說二始者一二也一奇故為剛二偶故為柔二中者五六也五者十日六者十二辰也二終者十與九也閏餘之法以十九歲為一章故其言如此然一章之數似亦附會當時姑借其說以明十數之為河圗爾】方者土也畫州井地之法其放於此乎【朱子曰州有九井九百畝是所謂畫州井地也○玉齋胡氏曰禹别九州冀北揚南青東梁西兖東北雍西北徐東南荆西南豫中也孟子井九百畝其中為公田八家各私百畝同養公田】盖圓者河圗之數方者洛書之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作範也【朱子曰圓者星也圓者河圗之數言无那四角厎其形便圓又曰河圗既无四隅則比之洛書固亦為圎○九峰蔡氏曰河圗體圎而用方聖人以之而畫卦洛書體方而用圎聖人以之而叙疇卦者隂陽之也疇者五行之數也非偶不立數非奇不行奇偶之分象數之始也隂陽五行固非二體八卦九疇亦非二致理一分殊非深於造化者安能識之又曰河圗非无奇也而用則存乎偶洛書非无偶也而用則存乎奇偶者隂陽之對待乎奇者五行之迭運乎對待者不能迭運者不可窮天地之形四時之行人物之生萬化之凝其妙矣乎】○朱子曰天地之間一氣而已分而為二則為隂陽而五行造化萬物始終无不管於是焉故河圗之位一與六共宗而居乎北二與七為朋而居乎南三與八同道而居乎東四與九為友而居乎西五與十相守而居乎中盖其所以為數者不過一陰一陽一奇一偶以兩其五行而已【朱子曰一與六共宗二與七為朋者盖是一在五下便有那六厎數二在五邉便有那七厎數三四皆然○天地生數到五便住一二三四遇著五便成六七八九五自對五成十○問河圗自五之外便成六七八九十曰皆從五過則一對五而成六二對五而成七三對五而成八四對五而成九到末梢五又撞著箇五便成十】所謂天者陽之輕清而位乎上者也所謂地者隂之重濁而位乎下者也陽數奇故一三五七九皆屬乎天所謂天數五也隂數偶故二四六八十皆屬乎地所謂地數五也天數地數各以而相求所謂五位之相得者然也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此又其所謂各有合焉者也積五奇而為二十五積五偶而為三十合是二者而為五十有五此河圗之全數皆夫子之意而諸儒之說也【朱子曰相得如兄弟有合如夫婦盖以相得則取其奇偶之相為次第辨其而不容紊也有合則取其奇偶之相為生成合其而不容間也相得有合四字該盡河圗之數又曰在十于甲乙木丙丁火戊巳土庚辛金壬癸水便是相得甲與巳合乙與庚合丙與辛合丁與壬合戊與癸合便是各有合也○勉齋黄氏曰自一至十特言奇偶之多寡爾初非以次序而言天得奇而為水故曰一生水一之極而為三故曰三生木地得偶而為火故曰二生火二之極而為四故曰四生金何也一極為三以一運之圎而成三故一而三也二極為四以二周之方而成四故二而四也如果以次序言則一生水而未成水必至五行俱足猶待第六而後成水二生火而未成火必待五行俱足然後第七而成火耶如此則全不成造化亦不成義理矣六之成水也猶坎之為卦也一陽居中天一生水也地六包於外陽少隂多而水始盛成七之成火也猶離之為卦也一陽居中地二生火也天七包於外隂少陽多而火始盛成坎屬陽而離屬隂以其内者為主而在外者成之也○雲莊劉氏曰水隂也生於天一火陽也生於地二是其方生之始隂陽互根故其運行水居子位極隂之方而陽巳生於子火居午位極陽之方而隂巳生於午若木生於天三專屬陽故其行於春亦屬陽金生於地四専屬隂故其行於秋亦屬隂不可以隂陽互言矣盖水火未離乎氣隂陽交合之初其氣自有互根之妙木則陽之逹金則隂之收歛而有定質矣此其所以與水火不同也○思齋翁氏曰水火金木不得土不能各成一器何以見之且天一生水一得五便為水之成地二生火二得五便為火之成天三生木三得五便為木之成地四生金四得五便為金之成皆本於中五之土也又曰河圗隂陽之位生數為主而成數配之東北陽方則主之以奇而與合者偶西南隂方則主之以偶而與合者奇也○雙湖胡氏曰五行質具於地氣行於天以質言則曰水火木金土取天地生成之序也以氣言則曰木火土金水取春夏秋冬運行之序也】至於洛書雖夫子之所未言然其其說巳具於前有以通之則劉歆所謂經緯表裏者可見矣【朱子曰河圗四面太陽居一而連九少隂居二而連八少陽居三而連七太隂居四而連六數與位合為十也洛書之位一與九對二與八對三與七對四與六對亦與河圗不異又曰河圗七八連於左九六連於右皆為十五生數一三五連於左為九二四連於右為六九六之合亦為十五五與十相守於中亦為十五洛書縱横數之皆十五互為七八九六○雙湖胡氏曰書之中視河圗惟有五而无十然一九二八三七四六之合環而向之未甞无十焉合圗書之數悉計之為數者百如犬牙之相制牝牡之相銜其巧妙有如此者】或曰河圗洛書之位與數所以不同何也曰河圗以五生數統五成數而同處其方盖揭其全以示人而道其常數之體也洛書以五奇數統四偶數而各居其所盖主於陽以統隂而肇其變數之用也【玉齋胡氏曰河圗以生成分隂陽以五生數之陽統五成數之隂而同處其方陽内隂外生成相合交泰之義也洛書以奇偶分隂陽以五奇數之陽統四偶數之隂而各居其所陽正隂偏奇偶既分尊卑之位也河圗數十十者對待以立其體故為常洛書數九九者流行以致其用故為變也常變之說朱子特各舉所重者為言非謂河圖専於常有體而无用洛書專於變有用而無體也自河圖四象之合者觀之象之列于四方者各當其所處之位此其體之常象之處于西南者不協夫所生之卦又為用之變矣伏羲則其變者以作易即横圗卦畫之成而究圎圗卦氣之運則知四象分為八卦隂之老少不動而陽之老少迭遷此主變也豈拘於常者乎自洛書四象之分者觀之象之居於西南者不當其所處之位此其用之變象之列於四方者悉協夫所生之卦又為體之常矣大禹則其常者以作範因武王彛倫攸叙之問以究天錫禹疇之對則知四象分為九疇陽居四正則配四陽之卦以為隂之宰隂居四偶則配四隂之卦以為陽之輔此主常也豈撓於變者乎】曰其皆以五居中者何也曰凡數之始一隂一陽而已矣陽之象圓圓者徑一而圍三隂之象方方者徑一而圍四圍三者以一為一故參其一陽而為三圍四者以二為一故兩其一隂而為二是所謂參天兩地者也三二之合則為五矣此河圖洛書之數所以皆以五為中也然河圖以生數為主故其中之所以為五者亦具五生數之象焉其下一點天一之象也其上一點地二之象也其左一㸃天三之象也其右一㸃地四之象也其中一點天五之象也洛書以奇數為主故其中之所以為五者亦具五竒數之象焉其下一㸃亦天一之象也其左一點亦天三之象也其中一點亦天五之象也其右一㸃則天七之象也其上一㸃則天九之象也其數與位皆三同而二異盖陽不可易而隂可易成數雖陽固亦生之隂也【朱子曰成數雖陽固亦生之隂如子者父之隂臣者君之隂○玉齋胡氏曰三同者圖書之一六皆在北三八皆在東五皆在中三者之位數皆同也二異者圖之二七在南而書則二七在西圗之四九在西而書則四九在南二者之位數皆異也陽不可易專指一三五隂可易統指二七四九二四以生數言雖屬陽然以偶數言則屬隂不得謂之陽矣故可易七九以奇數言雖屬陽然以成數言只可謂之隂矣故亦可易其曰成數雖陽固亦生之隂不曰生數雖隂固亦成之陽也盖但主隂可易而言也○雲莊劉氏曰圖之一三五七九皆竒數陽也而一三五之位不易七九之位易者亦以天地之間陽動主變故也然陽於北東則不動於西南則互遷者盖北東陽始生之方西南陽極盛之方陽主進數又必進於極而後變也○雙湖胡氏曰圖書之數三同二異其居中者不可易矣獨西南二方之數相易者則金乗火位火入金郷有相克制之義焉此造化所以必易二方之數者正以成其相克之象也自二方既易之後圖則左旋相生書則右轉相克造化不可无生亦不可无克不生則或幾乎熄不克亦无以為之成就也】曰中央之五固為五數之象矣然則其為數也奈何曰以數言之則通乎一圖由内及外固各有積實可紀之數矣然河圖之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得數以附于其生數之外洛書之一三七九亦各居其五象本方之外而二四六八者又各因其類以附于竒數之側盖中者為主而外者為客正者為君而側者為臣亦各有條而不紊也【盤澗董氏曰河圖之數不過一竒一偶相錯而已故太陽之位即太隂之數太隂之位即太陽之數少隂之位即少陽之數少陽之位即少隂之數見其迭隂迭陽隂陽相錯所以為生成也天五地十居中者地十亦天五之成數盖一二三四已含六七八九者以五乗之故也盖數不過五也洛書之數因一二三四以對九八七六其數亦不過十盖太陽占第一位巳含太陽之數少隂占第二位已含少隂之數少陽占第三位已含少陽之數太隂占第四位已含太隂之數雖其隂陽各自為數然五數居中太陽居一得五而成六少隂居二得五而成七少陽居三得五而成八太隂居四得五而成九則與河圖一隂一陽相錯而為生成之數者亦无以異也○覺軒蔡氏曰河圖位與數常相錯然五居中一得五而為六二得五而為七三得五而為八四得五而為九各居其方雖相錯而未甞不相對也洛書位與數常相對然五數居中一得五而為後右之六二得五而為右之七三得五而為後左之八四得五而為前之九縱横交綜雖相對而未甞不相錯也】曰其多寡之不同何也曰河圖主全故極於十而竒偶之位均論其積實然後見其偶贏而竒乏也洛書主變故極於九而其位與實皆竒贏而偶乏也必皆虚其中也然後隂陽之數均於二十而无偏爾【玉齋胡氏曰河圖偶贏而竒乏者地三十天二十五也洛書竒贏而偶乏者天二十五地三十也河圖虚其中之十五洛書虚其中之五則隂陽之數均於二十矣】曰其序之不同何也曰河圖以生出之次言之則始下次上次左次右以復於中而又始于下也以運行之次言之則始東次南次中次西次北左旋一周而又始于東也其生數之在内者則陽居下左而隂居上右也其成數之在外者則隂居下左而陽居上右也洛書之次其陽數則首北次東次中次西次南其隂數則首西南次東南次西北次東北也合而言之則首北次西南次東次東南次中次西北次西次東北而究于南也其運行則水克火火克金金克木木克土右旋一周而土復克水也是亦各有說矣【思齋翁氏曰河圖運行之序自北而東左旋相生固也然對待之位則北方一六水克南方二七火西方四九金克東方三八木而相克者已寓於相生之中洛書運行之序自北而西右轉相克故也然對待之位則東南方四九金生西北方一六水東北方三八木生西南方二七火其相生者已寓於相克之中盖造化之運生而不克則生者无從而裁制克而不生則克者有時而間斷此圖書生成之妙未甞不各自全備也】曰其七八九六之數不同何也曰河圖六七八九既附于生數之外矣此隂陽老少進退饒乏之正也其九者生數一三五之積也故自北而東自東而西以成于四之外其六者生數二四之積也故自南而西自西而北以成于一之外七則九之自西而南者也八則六之自北而東者也此又隂陽老少互藏其宅之變也【朱子曰老陽之位一老隂之位四今河圖以老陽之九居乎四之外而老隂之六却居乎一之外是老隂老陽互大其宅也少隂之位二少陽之位三而河圖以少隂之八居乎三之外少陽之七却居乎二之外是少隂少陽互藏其宅也又曰一六共宗一為老陽之位六為老隂之數四九為友四為老隂之位九為老陽之數此固二老之合然陽居隂位隂居陽位亦二老互藏其宅也二七為朋二為少隂之位七為少陽之數三八同道三為少陽之位八為少隂之數此則二少之合然亦陽居隂位隂居陽位亦二少互藏其宅也】洛書之縱横十五而七八九六迭為消長虚五分十而一含九二含八三含七四含六則參伍錯綜无適而不遇其合焉此變化无窮之所以為妙也【玉齋胡氏曰洛書雖縱横有十五之數實皆七八九六之迭為消長一得五為六而與南方之九迭為消長四得五為九而與西北之六迭為消長三得五為八而與西方之七迭為消長二得五為七而與東北之八迭為消長數之進者為長退者為消長者退則又消消者進則又長六進為九則九長而六消九退為六則九反消而六又長矣七進為八則八長而七消八退為七則八反消而七又長矣虚五分十者虚其中五之外則縱横皆十以其十者分之則九者十分一之餘八者十分二之餘七者十分三之餘六者十分四之餘也參伍錯綜無適而不遇七八九六之合焉】然則聖人之則之也奈何曰則河圖者虚其中則洛書者總其實也河圖之虚五與十者太極也竒數二十偶數二十者兩儀也以一二三四為六七八九者四象也析四方之合以為乾坤離坎補四隅之空以為兌震㢲艮者八卦也【朱子曰以四象觀之太陽之位居一而數則九乾得其數而兌得其位故乾為九而兌為一少隂之位居二而數則八離得其數而震得其位故離為八而震為二少陽之位居三而數則七坎得其數而㢲得其位故坎為七而㢲為三太隂之位居四而數則六坤得其數而艮得其位故坤為六而艮為四今析六七八九之合以為乾坤離坎而在四正之位依一二三四之次以為震兌㢲艮而補四隅之空也】洛書之實其一為五行其二為五事其三為八政其四為五紀其五為皇極其六為三徳其七為稽疑其八為庶徴其九為福極其位與數尤曉然矣【玉齋胡氏曰大禹之則洛書以作範也未必拘拘於書之位次以定疇之先後然自一至九之數實有以默啓聖人作範之心故自初一之五行包天地自然之數餘八法則是大禹參酌天時人事而類之不必盡協於火木土金之位也】曰洛書而虚其中五則亦太極也竒偶各居二十則亦兩儀也一二三四而含九八七六縱横十五而互為七八九六則亦四象也四方之正以為乾坤離坎四隅之偏以為兌震㢲艮則亦八卦也河圖之一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土則固洪範之五行而五十五者又九疇之子目也是則洛書固可以為易而河圖亦可以為範矣又安知圖之不為書書之不為圖也耶曰是其時雖有先後數雖有多寡然其為理則一而已但易乃伏羲之先得乎圖而初无所待於書範則大禹之所獨得乎書而未必追考於圖爾且以河圖而虚十則洛書四十有五之數也虚五則大衍五十之數也積五與十則洛書縱横十五之數也以五乗十以十乗五則又皆大衍之數也洛書之五又自含五則得十而通為大衍之數矣積五與十則得十五而通為河洛之數矣茍明乎此則横斜曲直无所不通而河圖洛書又豈有先後彼此之間哉【玉齋胡氏曰洛書之五又自含五而得十者下一點含天一之象上一點含地二之象左一點含天三之象右一點舍地四之象中一點含天五之象所謂五自含五而得十通在外四十為大衍之數積五與十而得十五者以其所含之五積之則又合五與十而為十五通在外四十而為河圖之五十五也】○西山蔡氏曰古今傳記曰孔安國劉向父子班固皆以為河圖授羲洛書錫禹闗子明邵康節皆以為十為河圖九為洛書盖大傳既陳天地五十有五之數洪範又明言天乃錫禹洪範九疇而九宮之數戴九履一左三右七二四為肩六八為足正背之象也唯劉牧意見以九為河圖十為洛書託言出於希夷既與先儒舊說不合又引大傳以為二者皆出於伏羲之世其易置圖書並无明驗但謂伏羲兼取圖書則易範之數誠相表裏為可疑耳其實天地之理一而已矣雖時有古今先後之不同而其理則不容有二也故伏羲但據河圖以作易則不必預見洛書而已逆與之合矣大禹但據洛書以作範則亦不必追考河圖而已暗與之符矣其所以然者何哉誠以此理之外无復它理故也【潛室陳氏曰河圖以生數統成數洛書以奇數統偶數若不相似也然一必配六二必配七三必配八四必配九五必居中而配十圗書未甞不相似也河圖之生成同方洛書之奇偶異位若不相似也然同方者有内外之分是河圖猶洛書也異位者有比肩之義是洛書亦猶河圖也○節齋蔡氏曰河圖數偶偶者靜静以動為用故河圖之行合皆竒一合六二合七三合八四合九五合十是故易之吉凶生乎動盖静者必動而後生也洛書數竒竒者動動以静為用故洛書之位合皆偶一合九二合八三合七四合六是故範之吉凶見乎静盖動者必静而後成也】然不特此耳律呂有五聲十二律而其相乗之數究於六十日名有十幹十二支而其相乗之數亦究於六十日者皆出於易之後其起數又各不同然與易之隂陽策數老少自相配合皆為六十者无不若合符契也【朱子曰凡易數三十六對二十四三十二對二十八皆六十也以此知天地之數以六十為節】下至運氣參同太一之屬雖不足道然亦无不相通盖自然之理也【玉齋胡氏曰五運者甲巳化土乙庚化金丙辛化水丁壬化木戊癸化火是也六氣子午少隂君火寅申少陽相火丑未太隂溼土辰戌太陽寒水巳亥厥隂風木各司天為主氣是也參同契修養之書漢魏伯陽作太一日家有太一統紀之書】假令今世復有圖書者出其數亦必相符可謂伏羲有取於今日而作易乎大傳所謂河出圖洛出書聖人則之者亦汎言聖人作易作範其原皆出於天之意如言以卜筮者尚其占與莫大乎蓍龜之類易之書豈有龜與卜之法乎亦言其理無二而已爾○朱子曰世傳一至九數者為河圖一至十數者為洛書正是反而置之予於啓䝉辨之詳矣近讀大戴禮明堂篇言其制度有曰二九四七五三六一八鄭氏註云法龜文也得此一證則漢人固以此九數者為洛書矣又曰夫以河圖洛書為不足信自歐陽公以来已有此說然終无奈顧命繫辭論語皆有是言而諸儒所二圖之數雖有交互而无乖戾順數逆推縱横曲直皆有明法不可得而破除也至如河圖與易之天一至地十者合而戴天地五十有五之數則固易之所自出也洛書與洪範之初一至次九者合而具九疇之數則固洪範之所自出也繫辭雖不言伏羲受河圖以作易然所謂仰觀俯察近取逺取安知河圖非其中之一事耶大抵聖人制作所由初非一端然其法象之規模必有最親切處如洪荒之世天地之間隂陽之氣雖各有象然初未甞有數也至於河圖之出然後五十有五之數竒偶生成粲然可見此其所以深聖人之獨智又非汎然氣象之所可得而擬也是以仰觀俯察逺求近取至此而後兩儀四象八卦之隂陽竒偶可得而言雖繫辭所論聖人作易之由者非一而不害其得此而後決也【玉齋胡氏曰先天八卦乾兌生於老陽之四九離震生於少隂之三八㢲坎生於少陽之二七艮坤生於老隂之一六其卦未甞不與洛書之位數合後天八卦坎一六水離二七火震㢲三八木乾兌四九金坤艮五十土其卦未甞不與河圖之位數合此圖書所以相為經緯而先後天亦有相為表裏之妙也○雙湖胡氏曰河圖洛書皆木數居東方伏羲畫卦自下而上即木之自根而榦榦而枝也其畫三木之生數也其卦八木之成數也重卦亦兩其三八其八爾三八木數大備而後六十四卦大成一六水二七火四九金五十土皆在包羅中矣此春所以貫四時仁所以包四端元所以統四徳大哉易也斯其至矣】又曰以大傳之文詳之河圖洛書盖皆聖人所取以為八卦者而九疇亦并出焉今以其象觀之則虚其中者所以為易也實其中者所以為洪範也其所以為易者巳具於前叚矣所以為洪範則河圖九疇之象洛書五行之數有不可誣者恐不得以其出於緯書而略之也○古人做易其巧不可言太陽數九少隂數八少陽數七太隂數六初亦不知其數如何恁地元来只是十數太陽居一除了本身便是九箇少隂居二除了本身便是八箇少陽居三除了本身便是七箇太隂居四除了本身便是六箇這處都不曽有人見得問老陽少隂少陽老隂除了本身一二三四便是九八七六之數今觀啓蒙陽進隂退之說也是如此曰他進退亦是如此不是人去强教他進退但是以十言之則如前說大故分曉若以十五言之則九便對六七便對八曉得時這物事也好則劇○問看河圖上此數控定了曰天地只是不會說倩他聖人出来說若天地自會說話想更說得好在如河圖洛書便自天地畫出底○謂甘叔懐曰曾看河圖洛書數否无事時好看且得自家心流轉得動













　　右繫辭傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦邵子曰一分為二二分為四四分為八也説卦曰易逆數也邵子曰乾一兑二離三震四㢲五坎六艮七坤八自乾至坤皆得未生之卦若逆推四時之比也後六十四卦次序放此黑白之位本非古法但今欲易曉且為此以寓之耳後六十四卦次序放此
　　附録朱子曰太極者象數未形而其理巳具之稱形器巳具而其理无联之目在河圖洛書皆虚中之象

　　也太極之判始生一竒一偶而為一畫者二是為兩儀其數則陽一而隂二在河圖洛書則竒偶是也兩儀之上各生一竒一偶而為二畫者四是謂四象其位則太陽一少隂二少陽三太隂四其數則太陽九少隂八少陽七太隂六以河圖言之則六者一而得於五者也七者二而得於五者也八者三而得於五者也九者四而得於五者也以洛書言之則九者十分一之餘也八者十分二之餘也七者十分三之餘也六者十分四之餘也四象之上各生一竒一偶而為三畫者八於是三才略具而有八卦之名矣其位則乾一兌二離三震四㢲五坎六艮七坤八在河圖則乾坤離坎分居四實兌震㢲艮分居四虚在洛書則乾坤離坎分居四方兌震㢲艮分居四隅也【盤澗董氏曰自兩儀生四象則太陽太隂不動而少隂少陽則交自四象生八卦則乾坤震㢲不動而兌離坎艮則交盖二老不動者陽儀還生陽之象隂儀還生隂之象二少則交者陽儀乃生隂之象隂儀乃生陽之象也乾坤震㢲不動者陽象還生陽爻隂象還生隂爻兌離艮坎則交者陽象乃生隂爻隂象乃生陽爻】○問易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦曰此太極却是為畫卦說當未畫卦前太極只是一箇混淪底道理裏面包含隂陽剛柔竒偶无所不有及畫一竒一偶是生兩儀再於一竒畫上加一竒此是陽中之陽又於一竒畫上加一偶此是陽中之隂又於一偶上加一竒此是隂中之陽又於一偶上加一偶此是隂中之隂是謂四象所謂八卦者一象上有兩卦每象各添一竒一偶便是八卦或說一為儀二為象三為卦四象如春夏秋冬金木水火東西南北无不可推矣【朱子曰太極之義正謂理之極致耳有是理即有是物无先後次序之可言故曰易有太極則是太極乃在隂陽之中而非在隂陽之外也若以乾坤未判大衍未分之時論之則非也形而上者謂之道形而下者謂之器有是理即有是氣理一而已氣則无不兩者故曰太極生二儀而老子乃謂道生一而後乃生二則其察理亦不精矣○西山真氏曰朱子此言可謂有功於學者大抵自周子以前凡論太極者皆以氣言荘子以道在太極之先所謂太極乃是指作天地人三者氣形巳具而渾淪未判者之名而道又别是一懸空底物在太極之先則道與太極為二矣不知道即太極太極即道以其通行而言則曰道以其極致而言則曰極又何甞有二耶若列子渾淪之云漢志函三為一之説所指皆同倘非周子啟其祸而朱子又闡而明之敦知太極之為理而非氣也哉】















　　右説卦傳曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知来者逆邵子曰乾南坤北離東坎西震東北兌東南㢲西南艮西北自震至乾為順自㢲至坤為逆後六十四卦方位放此
　　附録邵子曰乾坤縱而六子横易之本也又曰震始交隂而陽生㢲始消陽而陰生兌陽長也艮隂長也震兌在天之隂也㢲艮在地之陽也故震兊上隂而下陽㢲艮上陽而下隂天以始生言之故隂上而陽下交泰之義也地以既成言之故陽上而隂下尊卑之位也乾坤定上下之位坎離列左右之門天地之所闔闢日月之所出入春夏秋冬晦朔望晝夜長短行度盈縮莫不由乎此矣【朱子曰此條是説圓圖震與坤接是震始交隂而一陽生也㢲與乾接是㢲始消陽而一隂生也○進齋徐氏曰一氣循環自復至乾為陽生物之始也故震兌隂上而陽下為交泰之義盖主動而言太極之用所以行自姤至坤為隂成物之終也故㢲艮陽上而隂下為尊卑之位盖主靜而言太極之體所以立也○思齋翁氏曰卯為日門太陽所生酉為月門太隂所生不但日月出入於此大而天地之開物雖始於寅至卯而門彌闢閉物雖始於戌至酉而門已闔一嵗而春夏秋冬一月而晦朔望一日而晝夜行度莫不由乎左右之門所以極賛坎離功用之大也】又曰此一節明伏羲八卦也八卦相錯者明交相錯而成六十四也數往者順若順天而行是左旋也皆巳生之卦也故云數往也知來者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知来也夫易之數由逆而成矣此一節直解圖意若逆知四時之謂也【朱子曰以横圖觀之有乾一而後有兌二有兌二而後有離三有離三而後有震四有震四而㢲五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圓圖之左方自震之初為冬至離兌之中為春分以至於乾之末為夏至焉皆進而得其已生之卦猶自今日而追數昨日也故曰數往者順其右方自㢲之初為夏至坎艮之中為秋分以至於坤之末而交冬至焉皆進而得其未生之卦猶自今日而逆計来日也故曰知来者逆然本易之所以成則其先後始終如横圖及圓圖右方之序而已故曰易逆數也○玉齋胡氏曰邵子據經文觧釋則先圎圖而後及横圖朱子釋邵子之説則先自横圗而論者誠以横圖可以見卦畫之立圓圖可以見卦氣之行所謂圓圖者其實即横圖規而圓之耳又曰甞因邵子冬至子半之説推之以卦分配節候復為冬至子之半頤屯益為小寒丑之初震噬嗑隨為大寒丑之半无妄眀夷為立春寅之初賁既濟家人為雨水寅之半豐離革為驚蟄卯之初同人臨為春分卯之半損節中孚為清明辰之初歸妹睽兌為穀雨辰之半履泰為立夏己之初大畜需小畜為小滿己之半大壮大有夬為芒種午之初至乾之末交夏至午之半焉此三十二卦皆進而得夫震離兌乾已生之卦也姤為夏至午之半大過鼎恒為小暑未之初㢲井蠱為大暑未之半升訟為立秋申之初困未濟觧為處暑申之半渙坎䝉為白露酉之初師遯為秋分酉之半咸旅小過為寒露戌之初漸蹇艮為霜降戌之半謙否為立冬㐪之初萃晉豫為小雪亥之半觀比剥為大雪子之初至坤之末交冬至子之半焉此三十二卦皆進而得夬㢲坎艮坤未生之卦也二分二至四立總為八節每節各計兩卦如坤復為冬至无妄眀夷為立春同人臨為春分之類是也其十六氣每氣各計三卦如頤屯益為小寒至觀比剥為大雪之類是也八節計十六卦十六氣計四十八卦合之為六十四卦此以卦配氣者焉也】○朱子答董銖曰所問先天圖曲折細詳圖意若自乾一横排至坤八此則全是自然故說卦云易逆數也【皆自已生以得未生之卦】若如圓圖則湏如此方見隂陽消長次第【震一陽離兑二陽乾三陽㢲一隂坎艮二隂坤三陰】雖自稍渉安排然亦莫非自然之理自冬至夏至為順盖與前逆數者相反【皆自未生而反得已生之卦】自夏至冬至為逆盖與前逆數者同其左右與今天文說左右不同盖從中而分其初若有左右之勢爾【自北而東為左自南而西為右】又曰易逆數也以康節説方可通但方圖則一向皆逆若以圎圖㸔又只是一半逆不知如何○西山蔡氏曰其法自子中至午中為陽初四爻皆陽中前二爻皆隂後二爻皆陽上一爻為隂二爻為陽三爻為隂四爻為陽自午中至子中為隂初四爻皆隂中前二爻為陽後二爻為隂上一爻為陽二爻為隂三爻為陽四爻為隂在陽中上二爻則先隂而後陽陽生於隂也在隂中上二爻則先陽而後隂隂生於陽也其序始震終坤者以隂陽消息為數也【雙湖胡氏曰觀此圖以四正卦居四方之正位乾坤坎離反覆只是一卦以二反卦居四隅不正之位震反為艮㢲反為兌本只震㢲二卦反而成四卦合而言之天位乎上地位乎下日生於東月生於西山鎮西北澤注東南風起西南雷動東北自然與天地大造化合先天八卦對待以立體如此其位則乾一坤八兌二艮七離三坎六震四㢲五各各相對而合成九數其畫則乾三坤六兑四艮五離四坎五震五㢲四亦各各相對而合成九數九老陽之數乾之象而无所不包也造化隠然尊乾之意可見矣】




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　　右前八卦次序圖即繫辭傳所謂八卦成列者此圖即其所謂因而重之者也故下三畫即前圖之八卦上三畫則各以其序重之而下卦因亦各衍而為八也若逐爻漸生則邵子所謂八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四者尤見法象自然之妙也
　　附録朱子曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦此一節乃孔子明伏羲畫卦自然之形體次第最為切要古今説者惟康節眀道二先生為能知之故康節之言曰一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有幹榦之有枝愈大則愈小愈細則愈繁而眀道先生以為加一倍法其明孔子之言又可謂最切要矣盖以河圖洛書論之太極者虛中之象也兩儀者隂陽奇偶之象也四象者河圖之一合六二合七三合八四合九洛書之一含九二含八三含七四含六也八卦者河圖四實四虛之數洛書四正四隅之位也以卦畫言之太極者象數未形之全體也兩儀者為陽而為隂陽數一而隂數二也四象者陽之上生一陽則為□而謂之太陽生一隂則為□而謂之少隂隂之上生一陽則為□而謂之少陽生一隂則為□而謂之太隂也四象既立則太陽居一而含九少隂居二而含八少陽居三而含七太隂居四而含六此六七八九之數所由定也八卦者太陽之上生一陽則為而名乾生一隂則為而名兑少隂之上生一陽則為而名離生一隂則為而名震少陽之上生一陽則為而名㢲生一陰則為而名坎太隂之上生一陽則為而名艮生一隂則為而名坤康節先天之説所謂乾一兌二離三震四㢲五坎六艮七坤八者盖謂此也至於八卦之上又各生一隂一陽則為四畫者十有六經雖无文而康節所謂八分為十六者此也四畫之上又各生一隂一陽則為五畫者三十有二經雖無文而康節所謂十六分為三十二者此也五畫之上又各生一隂一陽則為六畫之卦六十有四而八卦相重又各得乾一兑二離三震四㢲五坎六艮七坤八之次其在圖可見矣○天地之間莫非太極隂陽之妙聖人仰觀俯察逺求近取固有超然而黙契於心矣故自兩儀未分渾然太極而兩儀四象六十四卦之理已粲然於其中太極分而兩儀則太極固太極兩儀固兩儀也兩儀分而四象則兩儀又為太極而四象又為兩儀矣自是而推四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四以至於有百千萬億之无窮雖見於模畫若有先後而出於人為然其已定之形已成之勢固已具於渾然之中而不容毫髪思慮作為於其間也○答袁樞曰要見得聖人作易根原直截分明不如且看卷首横圖自始初止有兩畫時漸次㸔起以至生滿六畫之後其先後多寡既有次第而位置分眀不費辭説於此看得方見六十四卦全是天理自然挨排出来聖人只是見得分眀便只依本畫出元不曽用一毫智力添助○問四爻五爻者何所主名曰一畫為儀二畫為象三畫為卦則八卦備矣此上若旋次各加隂陽一畫則積至三重再成八卦者八方有六十四卦之名若徑以八卦徧加乎一卦之上則亦如其位而得名焉方其四畫之時未成外卦故不得而名之耳又曰第四畫者以八卦為太極而復生之兩儀也第五畫者八卦之四象也第六畫者八卦之八卦也○又詩曰諸儒談易漫紛紛只見繁枝不見根觀象徒勞推互體玩辭亦是逞空言湏知一本能䨇榦始信千兒與萬孫喫緊包犠為人意悠悠千古向誰論【雲莊劉氏曰易畫生於太極故其理為天下之至精易畫原於圖書故其數為天下之至變太極理也形而上者也必有所依而後立故雖不雜乎圖書之數而亦不離乎圖書之數太極為理之原圖書為數之祖理之於數本非二致也合而觀之斯可矣】

　　周易傳義大全前八卦次序
<經部,易類,周易傳義大全,周易朱子圖説>
　　右伏羲四圖其說皆出於邵氏盖邵氏得之李之才挺之挺之得之穆脩伯長伯長得之華山希夷先生陳搏圖南者所謂先天之學也此圖圎布者乾盡午中坤盡子中離盡卯中坎盡酉中陽生於子中極於午中隂生於午中極於子中其陽在南其隂在北方布者乾始於西北坤盡於東南其陽在北其隂在南此二者隂陽對待之數圎於外者為陽方於中者為隂圎者動而為天方者靜而為地者也
　　附録邵子曰太極既分兩儀立矣【朱子曰此下四節通論伏羲六十四卦圎圖此一節以第一爻而言左一奇為陽右一偶為隂所謂兩儀者也今此一奇為左三十二卦之初爻一偶為右三十二卦之初爻乃以累變而分非本即有此六十四叚也後放此】陽上交於隂隂下交於陽而四象生矣【朱子曰此一節以第一爻生第二爻而言也陽下之半上交於隂上之半則生隂中第二爻之一竒一偶而為少陽太隂矣隂上之半下交於陽下之半則生陽中第二爻之一奇一偶而為太陽少隂矣所謂兩儀生四象者也太陽一奇今分為左上十六卦之第二爻少隂一偶今分為左下十六卦之第二爻少陽太隂其分放此而初爻之二亦分為四矣】陽交於隂隂交於陽而生天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之四象【朱子曰此一節以第二爻生第三爻言也陽謂太陽隂謂太隂剛謂少陽柔謂少隂太陽之下半交於太隂之上半則生太隂中第三爻之一奇一偶而為艮為坤矣太隂之上半交於太陽之下半則生太陽中第三爻之一奇一偶而為乾為兌矣少陽之上半交於少隂之下半則生少隂中第三爻之一奇一偶而為離為震矣少隂之下半交於少陽之上半則生少陽中第三爻之一奇一偶而為㢲為坎矣此所謂四象生八卦也乾一奇今分為八卦之第三爻坤一偶今分為八卦之第三爻餘皆放此而初爻二爻之四今又分而為八矣乾兌艮坤生於二大故為天之四象離震㢲坎生於二少故為地之四象】八卦相錯而後萬物生焉【朱子曰一卦之上各加八卦以相間錯則六十四卦成矣然第三爻之相交則生第四爻之一奇一偶於是一奇一偶各為四卦之第四爻而下三爻亦分為十六矣第四爻又相交則生第五爻之一奇一偶於是一奇一偶各為二卦之第五爻而下四爻亦分而為三十二矣第五爻又相交則生第六爻之一奇一偶則一奇一偶各為一卦之第六爻而下五爻亦分而為六十四矣盖八卦相乗為六十四而自三畫以上三加一倍以至六畫則三畫者亦加一倍而卦體横分亦為六十四矣二數殊途不約而會如合符節不差毫釐正是易之妙處】是故一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有榦榦之有枝愈大則愈少愈細則愈繁是故乾以分之坤以翕之震以長之㢲以消之長則分分則消消則翕也乾坤定位也震㢲一交也兌離坎艮再交也故震陽少而隂尚多也㢲隂少而陽尚多也兌離陽浸多也坎艮隂浸多也【玉齋胡氏曰震者長之始雷以動之也歴離兌而乾則長之極而為隂陽之分限矣乾以君之也㢲者消之始風以散之也歴坎艮而坤則消之極而為純隂之翕聚矣坤以藏之也此所以長則分分則消消則翕翕則復長而循環無端也乾至陽也居上而臨下故曰君以震離兌之陽得乾而有所君宰坤至隂也居下而括終故曰藏以㢲坎艮之隂得坤而有所歸宿然謂乾以分之則動而陽者乾也靜而隂者亦乾也乾實分隂陽而无不君宰也又曰乾坤以隂陽之純定上下之位震一交兌離再交由一陽之交以至二陽之交也㢲一交坎艮再交由一隂之交以至二隂之交也故初交為震則陽尚少再交為離兌則陽浸多矣初交為㢲則隂尚少再交為坎艮則隂浸多矣】又曰无極之前隂含陽也有象之後陽分隂也隂為陽之母陽為隂之父故母孕長男而為復父生長女而為姤是以陽起於復而隂起於姤也【朱子曰邵子自圖上說循環之意自姤至坤是隂含陽自復至乾是陽分隂坤復之間乃无極自坤反姤是无極之前○思齋翁氏曰无極之前隂含陽也言自㢲消而至坤翕靜之妙也有象之後陽分隂也言自震長而至乾分動之妙也隂含陽故曰母孕陽分隂故曰父生○臨川吳氏曰六十四卦圎圖左邊自復卦至乾卦屬陽陽主生言生物自无而有也右邊自姤卦至坤卦屬隂隂主殺言殺物自有而无也无極之前謂自坤卦右旋以至於姤也有象之後謂自復卦左旋以至於乾也自坤前至姤皆屬隂而隂之中有八十陽者隂中所含之陽也自復後至乾皆屬陽而陽之中有八十隂者陽中所分之隂也】又曰陽在隂中陽逆行隂在陽中隂逆行陽在陽中隂在隂中則皆順行此真至之理按圖可見矣【朱子曰圖左屬陽右屬隂自震一陽離兌二陽乾三陽為陽在陽中順行自㢲一隂坎艮二隂坤三隂為隂在隂中順行坤无陽艮坎一陽㢲二陽為陽在隂中逆行乾无隂兌離一隂震二隂為隂在陽中逆行○思齋翁氏曰先天圎圖左陽右隂左三十二卦陽始於復之初九歴十六變而二陽臨又八變而三陽泰又三變而四陽大壯又一變而五陽夬而乾以君之陽之進也始緩而終速其進也以漸所謂陽在陽中順也陽主升自下而升亦順也復至无妄二十陽明夷至同人二十八陽臨至履亦二十八陽乾至泰三十六陽二十者陽之微二十八陽之著三十六陽之盛陽在北則微在東則著在南則盛亦順也陽順而隂逆不言可知矣陽在右方三十二卦則反是故曰真至之理按圖可見矣】又曰復至乾凡百一十有二陽姤至坤凡八十陽姤至坤凡百一十有二隂復至乾凡八十隂【玉齋胡氏曰自復至乾居圖之左陽方也故陽多而隂少自姤至坤居圖之右隂方也故隂多而陽少左邊一畫陽便對右邊一畫隂左邊一畫隂便對右邊一畫陽對待以立體而隂陽各居其半也由此觀之天地間隂陽各居其半本无截然為陽截然為隂之理但造化貴陽賤隂聖人扶陽抑隂故於消長之際淑慝之分又不能不致其區别耳豈容以槩論哉】又曰坎離者隂陽之限也故離當寅坎當申而數常踰之者隂陽之溢也然用數不過乎中也【朱子曰此更宜思離當卯坎當酉但以坤為子半可見矣○西山蔡氏曰此一節論隂陽往來皆以馴致以坎離言離中當卯坎中當酉然離之生巳起於寅震中坎之生巳起於申㢲中故謂離當寅坎當申也坤當子半乾當午半則離卯坎酉之謂也○玉齋胡氏曰坎離隂陽之限者就寅申而言也以四時言之春為陽而始於寅是離當寅而為陽之限秋為隂而始於申是坎當申而為隂之限也數常踰之者離雖當寅而盡於卯中坎雖當申而盡於酉中是踰寅申之限而為隂陽之溢矣用數不過乎中者取寅申而不取卯酉也盖子位陽雖生而未出乎地至寅則溫厚之氣始用事午位隂雖生而未害於陽至申則嚴凝之氣始用事是所謂用數仍不過乎寅申之中也由是推之則乾當已坤當亥兌當卯辰震當子丑㢲當午未艮當酉戌皆數之不及而邵子以為中者也乾當午坤當子兌當辰巳震當丑寅㢲當未申艮當戌亥皆四方之中四隅之㑹處而邵子以為數常踰之者也此即邵子怕處其盛之意】又大易吟曰天地定位否泰反類山澤通氣損咸見義風雷相薄恆益起意水火相射既濟未濟四象相交成十六事八卦相盪為六十四【朱子曰此是說方圖中兩交股底且如西北角乾東南角坤是天地定位便對東北角泰西南角否次乾是兌次坤是艮便對次否之咸次泰之損後四卦亦如是共十六卦又曰方圖自西北之東南便是自乾以之坤自東北之西南便是由泰以之否其間有咸恆損益既濟未濟所以又於此八卦見義盖為是自兩角尖射上與乾坤相對不知怎生恁地巧○天台董氏曰愚因邵子大易吟欲以方圖分作四層看其第一層四隅乾坤否泰四卦所謂天地定位否泰反類也然以周圍二十八卦横直觀之皆乾一坤八之卦此見天地定位之不可易也其第二層四隅兌艮咸損四卦所謂山澤通氣損咸見義也然以周圍二十卦横直觀之亦皆兌二艮七之卦此見山澤通氣之象也其第三層四隅為坎離既濟未濟四卦所謂水火相射既濟未濟是也然以周圍十二卦横直觀之亦皆離三坎六之卦此足以見水火不相射之象也其最裏一層為震㢲恆益四卦所謂風雷相薄恆益起意其象亦可見矣以此言之邵子之詩曉然足以見先天法象自然之妙】又詩曰耳目聰明男子身洪鈞賦予不為貧須探月窟方知物未躡天根豈識人乾遇㢲時觀月窟地逢雷處見天根天根月窟閑來往三十六宮都是春【朱子曰先天圖自復至乾陽也自姤至坤隂也陽主人隂主物天根月窟指復姤二卦乃是說他圖之所從起處三十六宫之説邵子嘗曰八卦之象不易者四乾坤坎離反易者二震反為艮㢲反為兌本是四卦以反易為二卦以六變而成八也重卦之象不易者八乾坤坎離頤中孚大小過反易者二十八如屯反為蒙之類本五十六卦反易只二十八卦以三十六變為六十四也張行成曰天地之間惟一無對惟中无對乾坤隂陽之一坎離隂陽之中頤大過似乾坤之一中孚小過似坎離之中所以皆无對其餘五十六卦不純乎一與中者則有對也劉氏問都是春盖云天理流行而已常周流其間之意否曰是】○朱子曰圓圖乾在南坤在北方圖坤在南乾在北乾位陽畫之聚為多坤位隂畫之聚為多此隂陽之各以類而聚也亦莫不有自然之法象焉又曰圓圖象天一順一逆流行中有對待如震八卦對㢲八卦之類方圖象地有逆无順定位中有對待四角相對如乾八卦對坤八卦之類此則方圎圖之辨也圎圖象天者天圎而動包乎地外方圖象地者地方而靜囿乎天中圎圖者天道之隂陽方圖者地道之柔剛震離兌乾為天之陽地之剛㢲坎艮坤為天之隂地之柔地道承天而行以地之柔剛應天之隂陽同一理也特在天者一逆一順卦氣所以運在地者惟主乎逆卦畫所以成耳【西山蔡氏曰邵子經世衍易圖一動一靜之間者易所謂太極也動靜者易所謂兩儀也隂陽剛柔者易所謂四象也太陽太隂少陽少隂少剛少柔太剛太柔者易所謂八卦也又曰動者為天天冇隂陽陽者動之始陰者動之極隂陽之中又各有隂陽故有太陽太隂少陽少隂太陽為日乾太隂為月兌少陽為星離少隂為辰震是為天之四象靜者為地地有柔剛柔者静之始剛者静之極剛柔之中又有剛柔故有太剛太柔少剛少柔大柔為水坤太剛為火艮少柔為土坎少剛為石㢲是為地之四象○天台董氏曰邵子以乾兌離震分太陽太隂少陽少隂為天之四象以㢲坎艮坤分少剛少柔太剛太柔為地之四象蔡氏之說是也朱子以乾兌艮坤分隂陽為天之四象以離震㢲坎分剛柔為地之四象又别是一說當闕疑以俟知者○玉齊胡氏曰邵子以太陽為乾太隂為兌少陽為離少隂為震四卦天四象少剛為㢲少柔為坎太剛為艮太柔為坤四卦地四象天地各四象此八卦也朱子釋之乃曰乾兌艮坤生於二太故為天四象離震㢲坎生於二少故為地四象其言乾兌㢲坎同而言離震艮坤異何也盖四象八卦之位邵子以隂陽剛柔四字分之朱子唯以隂陽二字明之其論四象既殊則論八卦亦異邵子以乾兌離震為天四象者以此四卦自陽儀中来以㢲坎艮坤為地四象者以此四卦自隂儀中来朱子則以乾兌艮坤生於太陽太隂故屬其象於天離震㢲坎生於少隂少陽故屬其象於地二者各有不同也但詳玩邵子本意謂隂陽相交者指陽儀中之隂陽剛柔相交者指隂儀中之剛柔是以老交少少交老而生天地四象其機混然而无間朱子易陽為太陽隂為太隂剛為少陽柔為少隂二太相交而生天四象二少相交而生地四象其分粲然而有别朱子之說雖非邵子本意然因是可以見圖之分隂陽者以交易而成象之或老或少初不易其分也朱子甞言文王後天八卦震東兌西為長少相合於正方㢲東南艮東北為長少相合於偏方以長少之合為非其偶必若伏羲先天八卦震以長男而合隂長之㢲為雷風不相悖艮以少男而合隂少之兌為山澤通氣以長合長少合少為得其偶又言无伏羲底做文王底不成其歸却在伏羲上今邵子說四象之交即文王之說也朱子說四象之交即伏羲之說也觀朱子之說實廣邵子未盡之意而觀邵子說者亦庶乎有折矣】○問邵子云先天之學心法也圖皆從中起萬化萬事生于心何也曰其中白處便是太極三十二隂三十二陽便是兩儀十六隂十六陽底便是四象八隂八陽底便是八卦又曰萬物萬化皆從這裏流出是心法皆從中起也【新安程氏曰先天學心法也圖皆從中起曰皆者其故何也兼方圎圖而言也天地定位圎圖之從中起也雷以動之風以散之方圖之從中起也皆五與十所寄之位也故圎圖左旋起於六十四之坤右轉起於一之乾是中起於天地之定位也方圖西北與東南之交也起於震㢲東北與西南之交也起於恆益南北相直也則起於恆震㢲益東北相直也則起於震益恆㢲是中起於雷風之動散也由此而論圎者動以定位為本方者靜以動散為用故動而无動靜而无靜固先天之心法歟是不可不皆求之圖也○雙湖胡氏曰程氏此論甚的愚因推之天地定位起南北子午之中山澤通氣次西北東南之卦雷風相薄次東北西南之卦水火不相射又次東西之卦圎圖自南北之中起也雷以動之風以散之正居圎圖中心雨以潤之日以烜之則坎次㢲離次震艮以止之兌以說之則艮次坎兌次離乾以君之坤以藏之則乾次兌坤次艮實由中而達乎西北東南方圖亦自中起也】問圖雖无文吾終日言之不離乎是何也曰先天圖今所寫者是以一歳之運言之若大而古今十二萬九千六百年亦只是這圈子小而一日十二時亦只是這圈子都從復上推起去又曰以月言之自坤而震月之始生初三日也至兌則月之上初八日也至乾則月之望十五日也至㢲則月之始虧十八日也至艮則月之下二十三日也至坤則月之晦三十日也又曰一日有一日之運一歲有一歲之運大而天地之終始小而人物之生死逺而古今之世變皆不外乎此只是一箇盈虚消息之理如納甲法乾納甲壬坤納乙癸離納己坎納戊㢲納辛震納庚兌納丁艮納丙亦是此【玉齋胡氏曰自有先天圖以後如納甲法道家修養法下至火珠林占筮等書莫不自先天圖出所謂天地萬物之理盡在其中者是也】○易訓變易又訓交易是博易之義觀先天圖便可見東邉一畫隂便對西邉一畫陽盖東一邉本皆是陽西一邉本皆是隂東邉隂畫本皆是自西邉来西邉陽畫都是自東邉来姤在西是東邉五畫陽過来復在東是西邉五畫隂過来互相博易而成易之變雖多般然此是第一變又曰陽中有隂隂中有陽兩邉交易各各相對其實非此往彼来只是其象如此然聖人當初亦不恁地思量只是畫一箇隂畫一箇陽毎箇便生兩箇就一箇陽上又生一箇陽一箇隂就一箇隂上又生一箇隂一箇陽只管恁地去自一為二二為四四為八八為十六十六為三十二三十二為六十四既成便如此齊整皆是天地本然之妙元如此但略假聖人手畫出来○問先天圖有自然之象數伏羲當初亦知其然否曰也不見得如何但横圖據見在底畫較自然圎圖便是就這中間抝做兩截恁地轉来底是奇恁地轉去底是偶有些造作不甚依他元初畫底伏羲當初也只見太極下面有箇隂陽便知得一生二二又生四四又生八恁地推去做成這物事不覺成來却如此齊整○答葉永卿曰先天之說此湏先将六十四卦作一横圖則震㢲復姤正在中間先自震復却行以至於乾乃自㢲姤而順行以至於坤便成圎圖而春夏秋冬晦朔望晝夜昏旦皆有次第此作圖之大指也又左方百九十二爻本皆陽右方百九十二爻本皆隂乃以對望交相博易而成此圖若不從中起以向兩端而但從頭至尾則此等類皆不可通矣誠用此意推之當自見得也○先天乃伏羲本圖非康節所自作雖无言語而所該甚廣凡今易中一字一義无不自其中流出者○問先天圖與太極圖不同如何曰中間虚者便是太極他圖說從中起今不合方圖在中間塞却待取出放外他兩邊生者即是隂根陽陽根隂這箇有對從中出者无對○問先天圖如何移出方圖在下曰是某挑出【臨川吳氏曰羲皇始畫八卦因而重之但有方圎二圖而无書也後聖因之作連山歸藏周易雖一本諸羲皇之圖而其取用又各不同焉三易既亡其二而周易獨存世儒誦習知有周易而已羲皇卦圖鮮或傳授而淪落於方技家雖其說具見於繫辭說卦而讀者莫之察也至邵子始得而揮之於是人乃知有羲皇之易不至於沿流而迷其源焉厥功大矣】











　　右見説卦
　　附録朱子曰坤求於乾得其初九而為震故曰一索而得男乾求於坤得其初六而為㢲故曰一索而得女坤再求而得乾之九二以為坎故曰再索而得男乾再求而得坤之六二以為離故曰再索而得女坤三求而得乾之九三以為艮故曰三索而得男乾三求而得坤之六三以為兌故曰三索而得女又曰乾索於坤而得女坤索于乾而得男初間畫卦時不是恁地只是畫卦後便見有此象耳【玉齋胡氏曰二男陽也乾之似也乃歸之於坤求而得後三女陰也坤之似也乃歸之於乾求而後得何也盖三男本坤體各得乾一陽而成此陽根於陰故歸之坤也三女本乾體各得坤一陰而成此陰根於陽故歸之乾也邵子曰母孕長男而為復父生長女而為姤陰陽互根之義可見矣】












　　右見說卦邵子曰此文王八卦乃入用之位後天之學也
　　附録邵子曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而為泰坎離交而為既濟也乾生於子坤生於午坎終於寅離終於申以應天之時也置乾於西北退坤於西南長子用事而長女代母坎離得位而兌艮為偶以應地之方也王者之法其盡於是矣【朱子曰此言文王改易伏羲卦圖之意也盖自乾南坤北而交則乾北坤南而為泰矣自離東坎西而交則離西坎東而為既濟矣乾坤之交者自其所以成而反其所由生也故再變則乾退乎西北坤退乎西南也坎離之變者東自上而西西自下而東也故乾坤既退則離得乾位而坎得坤位也震用事者生於東方㢲代母者長養而東南也○玉齋胡氏曰乾南坤北離東坎西者先天卦位乾坤由南北而交坤南乾北則坤上乾下故交而為泰也離坎由東西而交則坎上離下故交而為既濟也先天卦乾居午而云生於子者以乾陽始生於復復子之半也坤居子而云生於午者以坤隂始生於姤姤午之半也午乾之所已成今下而交坤於子是反其所由生也子坤之所已成今上而交乾於午是反其所由生也故再變而為後天卦則乾退西北坤退西南也先天卦離當寅而云終於申者申乃坎之位離交坎而終於申也坎當申而云終於寅者寅乃離之位坎交離而終於寅也東者離之本位其變則交於坎而向西是東自上而西也西者坎之本位其變則交於離而向東是西自下而東也故再變而為後天卦乾坤既退則離上而得乾位坎下而得坤位也震代父始事而生於東方㢲代母繼事而長養於東南也先天主乾坤坎離之交其交也将變而無定位天時之不窮也故曰應天後天主坎離震兌之交其交也不變而有定位地方而有常也故曰應地此文王作易所以得天地之用而邵子以至哉之辭贊之也○雙湖胡氏曰邵子以此圖屬之文王八卦盖本之坤卦下之辭卦辭文王所作而謂西南得明東北喪朋正此圖之方位也】又曰易者一隂一陽之謂也震兌始交者也故當朝夕之位坎離交之極者也故當子午之位㢲艮不交而隂陽猶雜也故當用中之偏乾坤純陽純隂也故當不用之位也【西山蔡氏曰此一節論隂陽以易位為交陽本在上隂本在下艮一陽在上㢲一隂在下故云不交震一陽在下兌一隂在上故為始交坎陽在中離隂在中故為交之極春陽之始故震居之秋隂之始故兌居之夏陽極隂生故離居之冬隂極陽生故坎居之艮一陽二隂㢲二陽一隂猶有用乾純陽坤純隂不為用東方為陽主用西方為隂不用故乾坤居西隅艮㢲居東隅也乾艮為陽坤㢲為隂北為地之陽南為地之隂故乾艮居北隅而㢲坤居南隅也】又曰兌離㢲得陽之多者也艮坎震得隂之多者也是以為天地用也乾極陽坤極隂是以不用也又曰震兌横而六卦縱易之用也【朱子曰甞考此圖而更為之說曰震東兌西者陽主進故以長為先而位乎左隂主退故以少為貴而位乎右也坎北者進之中也離南者退之中也男北而女南者互藏其宅也四者皆當四方之正位而為用事之卦然震兌始而坎離終震兌輕而坎離重也乾西北坤西南者父母既老而退居不用之地也然母親而父尊故坤猶半用而乾全不用也艮東北㢲東南者少男進之後而長女退之先故亦皆不用也然男未就傅女将有行故㢲稍向用而艮全未用也四者皆居四隅不正之位然居東者未用而居西者不復用也故下文歴舉六子而不數乾坤至其水火雷風山澤之相隅則又用伏羲卦云○盤澗董氏曰天地以中相易為坎離水火以上下相易為震兌澤雷以上下相易為㢲艮風山以上下交相易為乾坤六子並以一爻變惟乾坤變其二爻隂陽之純故也故震兌横而六爻縱有自然之象矣○思齋翁氏曰坎離是乾坤中爻之交在八卦位中只有東西南北四正位位之極好先天則位坎離以卯酉後天則位坎離以子午只此四位陽中有隂隂中有陽皆是義文微意○隆山陳氏曰離為日大明生於東故在先天居東日正照於午日中時也故在後天居南坎為月月生於西故在先天居西月正照於子夜分時也故在後天居北在先天則居生之地在後天則居旺之地不特坎離後天卦位皆以生旺為序震木旺於卯兌金旺於酉土旺中央故坤位金火之間艮位水木之間兌隂金乾陽金故乾次兌居西北震陽木㢲隂木故㢲次震居東南皆以五行生旺為序此所謂易之用也○平菴項氏曰後天之序播五行於四時也震㢲二木主春故震在東方㢲東南次之離火主夏故為南方之卦兌乾二金主秋故兌為正秋乾西北次之坎水主冬故為北方之卦土旺四季故坤土在夏秋之交為西南之卦艮土在冬春之交為東北之卦木金土各二者以形王也水火各一者以氣王也坤隂土故在隂地艮陽土故在陽地震陽木故正東㢲隂木故近南而接乎隂兌隂金故正西乾陽金故近北而接乎陽也觀於說卦帝出乎震章其指瞭然矣】○朱子答袁樞曰來喻謂冬春為陽夏秋為隂以文王八卦論之則自西北之乾以至東方之震皆父與三男之位也自東南之㢲以至西方之兌皆母與三女之位也故坤蹇解卦之彖辭皆以東北為陽方西南為隂方然則謂冬春為陽夏秋為隂亦是一說但說卦又以乾為西北則隂有不盡乎西以㢲為東南則陽有不盡乎東此亦以來書之說推之而說卦之文適與彖辭相為表裏亦可以見此圖之出於文王也但此自是一說與他說十二卦之類各不相通耳又曰據邵氏說先天者伏羲所畫之易也後天者文王所演之易也伏羲之易初无文字只有一圖以寓其象數而天地萬物之理隂陽始終之變具焉文王之易即今之周易而孔子所為作傳者是也孔子既因文王之易以作傳則其所論固當專以文王之易為主然不推本伏羲始畫之易只從中半說起不識向上根源矣故一翼之中如八卦成列因而重之太極兩儀四象八卦而天地山澤雷風水火之類皆本伏義畫卦之意而某於啓蒙原卦畫一篇亦分兩義伏義在前文王在後必欲知聖人作易之本則當考伏羲之畫若只欲知今易書文義則但求之文王之經孔子之傳足矣兩者初不相妨而亦不可以相雜也又曰自初未有畫時說到六畫滿處者邵子所謂先天之學也卦成之後各因一義推說邵子所謂後天之學也如繫辭說卦三才六位之說即所謂後天者也先天後天既各自有一義而後天說中取義又多不同彼此自不相妨不可執一而廢百也○西山蔡氏曰伏羲八卦是數之自然文王八卦乃是見之於用或謂先天乃模寫天地所以然純乎天理者也後天乃整頓天地所當然之理參以人事此意固好然先天豈非人事後天亦是天理之自然顧有明體致用之不同二者不可相无故夫子釋帝出乎震一章又以先天說六子之用也邵子以帝出乎震為文王所定今觀連山首艮以萬物成終成始恐古亦有此矣【玉齋胡氏曰先天卦乾以君言則所主者在乾後天卦震以帝言則所主者又在震何哉此正夫子明羲文尊陽之意也盖乾為震之父震為乾之子以統臨謂之君則統天者莫如乾而先天卦位宗一乾也此乾方用事則震居東北而緩其用也以主宰謂之帝主器者莫若長子後天卦位宗一震也此乾不用則震居正東而司其用也先天所重者在正南後天所重者在正東如此則文王改易伏羲卦圖均一尊陽之心可見矣又曰愚甞合先後天之易而參之圖書矣伏羲先天之易固以河圖為本而其卦位未甞不與洛書合且以乾南兌東南則老陽四九之位也離東震東北則少陽三八之位也㢲西南坎西則少隂七九之位也艮西北坤北則老隂一六之位也其卦實與六書合焉文王後天之易雖但本之伏羲然亦未甞不與河圖合且以坎離當南北之正子午之中則兩卦各當夫水火之一象離當地二天七之火而居南坎當天一地六之水而居北外此六卦則每卦各當一象震者木之生當天三之木於東㢲者木之成當地八之木於東南兌者金之生當地四之金於西乾者金之成當天九之金於西北艮者土之生當天五之土於東北坤者土之成當地十之土於西南坤艮所以屬配夫中宮之五十者以土實寄旺於四季无乎不在故配夫中數耳其卦實與河圖合焉原其初伏羲但據河圖以作易未必預見於書文王但據先天八卦以為後天八卦未必追考於圖而方位既成自默相符合于以見天地之間河洛自然之數其與聖人心意之所為自有不期合而合者此理之所必同也不可不察焉○雙湖胡氏曰先天乾中爻下變坤中爻則成坎而襲坤之位故天氣下降而乾位西北先天坤中爻上變乾中爻則成離而襲乾之位故地氣上騰而坤位西南先天離下爻變坎下爻則成兌襲先天坎之位故離居南而為夏兌居西而次夏為秋先天坎上爻變離上爻則成震襲先天離之位故坎居北而為冬震居東而次冬為春後天乾既位西北而當先天艮之位則艮進而位於東北襲先天震之位艮亦震之反也後天坤既位西南而當先天㢲之位則㢲退而位於東南襲先天兌之位㢲亦兌之反也後天四正四隅之卦所由定如此夫豈舎先天而自為之哉】










　　卦變圖【彖傳或以卦變為説今作此圖以明之盖易中之一義非畫卦作易之本指也】
　　凡一陰一陽之卦各六皆自復姤而来【五陰五陽卦同圖易】
　　剝比豫謙師
　　復夬大有小畜履
　　同人姤
　　凡二陰二陽之卦各十有五皆自臨遯而来【四陰四陽卦同圖異】
　　頤屯震明夷臨
　　蒙坎解升
　　艮蹇小過
　　晉萃
　　觀
　　大過鼎㢲訟遯
　　革離家人旡妄
　　兌睽中孚
　　需大畜
　　大壮
　　凡三陰三陽之卦各二十皆自泰否而来
　　損節歸妹泰
　　賁既濟豐
　　噬嗑隨
　　益
　　蠱井恒
　　未濟困
　　渙
　　旅咸
　　漸
　　否
　　咸旅漸否
　　困未濟渙
　　井蠱
　　恒
　　隨噬嗑益
　　既濟賁
　　豐
　　節損
　　歸妹
　　泰
　　凡四陰四陽之卦各十有五皆自大壮觀而来【二陰二陽圖已見前】
　　大畜需大壮
　　睽　兌
　　中孚
　　離　革
　　家人
　　旡妄
　　鼎　大過
　　㢲
　　訟
　　遯
　　萃晉觀
　　蹇艮
　　小過
　　坎蒙
　　解
　　升
　　屯頤
　　震
　　明夷
　　臨
　　凡五陰五陽之卦各六皆自夬剝来【一陰一陽圖已見前】
　　大有夬
　　小畜
　　履
　　同人
　　姤
　　比剝
　　豫
　　謙
　　師
　　復

　　右易之圖九有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易自伏羲以上皆无文字只有圖畫最宜深玩可見作易本原精微之意文王以下方有文字即今之周易然讀者亦宜各就本文消息不可便以孔子之説為文王之説也
　　附録董銖問近略考卦變以彖辭考之説卦變者凡九卦盖言成卦之由凡彖辭不取成卦之由則不言所變之爻程子專以乾坤言變卦然只是上下兩體皆變者可通若只一體變者則不通兩體變者凡七卦隨蠱賁咸恆漸渙是也一體變者兩卦訟无妄是也七卦中取剛來下柔剛上柔下之類者可通至一體變者則以來為自外來故說得有礙大凡卦變湏觀兩體上下為變方知其所由以成之卦朱子曰便是此處說得有礙且程傳賁卦所云豈有乾坤重而為泰又自泰而變為賁之理若其說果然則所謂乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆由乾坤而變者其說不得而通矣盖有則俱有自一畫而二二而四四而八而八卦成八而十六十六而三十二三十二而六十四而重卦備故有八卦則有六十四矣此康節所謂先天者也若震一索而得男以下乃是已有此卦了就此卦生出此義皆所謂後天之學也今所謂卦變者亦是有卦之後聖人見得有此象故於彖辭安得謂之乾坤重而為是卦則更不可變而為他卦耶若論先天一卦亦无既畫之後乾一兌二離三震四至坤居末又安有乾坤變而為六子之理凡今日易中所言皆是後天之易耳以此見得康節先天後天之說最為有功○太極兩儀四象八卦者伏羲畫卦之法也說卦天地定位至坤以藏之以見伏羲所畫八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推其義類之辭也如卦變圗剛來柔進之類亦是就卦已成後用意推說以見此為自彼卦而来耳非真先有彼卦而後方有此卦也古註說賁卦自泰卦而来先儒非之以為乾坤合而為泰豈有泰復變為賁之理殊不知若論伏羲畫卦則六十四卦一時俱了雖乾坤亦无能生諸卦之理若如文王孔子之說則縱横曲直反覆相生无所不可要在看得活終无所拘泥則无不通耳○伊川不取卦變之說至柔来而文剛剛自外来而為主於内諸處皆牽强説了王輔嗣卦變又變得不自然某之說却覺得有自然氣象只是換了一爻非是聖人合下作卦如此自是卦成了自然有此象○朱漢上易卦變只變到三爻而止於卦辭多有不通處某更推盡去方通如无妄剛自外来而為主於内只是初剛自訟二移下來晉柔進而上行只是五柔自觀四挨上去此等類按漢上卦變則通不得○卦有兩樣生有從兩儀四象加倍生来底有卦中互換自生一卦底互換成卦不過換兩爻這般變卦伊川破之及到剛来而得中却推不行大率在就義理上看不過如剛自外来而得中分剛上而文柔等處看其餘多在占處用也賁變節之象這雖无緊要然後面有數處彖辭不如此看无来處解不得【雙湖胡氏曰按彖傳中本義所釋卦變訟泰隨否蠱噬嗑賁无妄大畜咸恆晉睽蹇解升鼎漸渙只十九卦且所釋自訟晉與圗同外餘皆不合如隨自困噬嗑未濟既濟来據圖則自泰否來之類是也盖圗雖因彖傳而作而卦變則无所不通不可以一定拘也甞考此圖之變各生於兩卦凡陽爻變隂則陽自下而上往居隂位隂自上而下来居陽位如復變師復初上為師之二復二下為師之初之類是也凡隂爻變陽則隂自下而上往居陽位陽自上而下来居隂位如姤變同人姤初上為同人之二姤二下為同人之初之類是也此圖變法又自是一例不過隂陽爻移上換下而與初九變為初爻之八初六變為初爻之七者其例又不同要之卜筮所用必八九六七之變如啓蒙三十三圖變例乃為備也○鄱陽董氏曰鶴山魏氏謂朱子易大抵得於邵子為多不讀邵易則不知啓蒙本義之所以作今觀此諸圖則魏氏之言為尤信朱子甞稱邵傳羲畫愚亦謂朱子又所以傳邵易云】












<經部,易類,周易傳義大全>
　　欽定四庫全書
　　周易傳義大全　　　　明　胡廣等　撰
　　易五贊
　　筮儀
　　綱領











　　易五贊
　　原象
　　太一肇判隂降陽升陽一以施隂兩而承【雲峰胡氏曰此畫前之易也太一即太極以其未分則曰太一以其極至則曰太極陽實則能施隂虚則能承乾曰雲行兩施曰徳施普坤曰乃順承天曰承天時行施與承雖見於乾坤已畫之後此所言則未畫之前天地間隂陽之象與數凡陽皆一以施凡隂皆兩而承其理固如此太極判而生隂陽一每生兩此天地自然之易也】惟皇昊羲仰觀俯察奇偶既陳兩儀斯設既乃支一各生兩隂陽交錯以立四象奇加以奇曰陽之陽奇而加偶陽隂以章偶而加竒隂内陽外偶復加偶隂與隂㑹兩一既分一復生兩三才在目八卦指掌奇奇而奇初一曰乾奇奇而偶兊次二焉奇偶而奇次三曰離奇偶而偶四震以隨偶奇而奇㢲居次五偶奇而偶坎六斯覩偶偶而竒艮居次七偶偶而偶坤八以畢初畫為儀中畫為象上畫卦成人文斯朗因而重之一貞八悔六十四卦由内達外【或問一貞八悔朱子曰如乾夬大有大壮小畜需大畜泰内體皆乾是一貞外體八卦是八悔餘放此○問内卦為貞外卦為悔何如曰此出於洪範貞看來是正悔是過意凡悔字都是過了方悔這悔字是過底意思亦是多底意思下三爻便是正卦上三爻似是過多了恐是如此這貞悔亦似今占卜分甚主客○貞是事之始悔是事之終貞是事之主悔是事之客貞是在我底悔是應人底又曰本卦是貞攴卦是悔前後十卦又自有貞悔貞便是一箇靜之本體悔是動用之意○問卦爻几初者多吉上者多凶曰時運之竆自是如此亦是貞悔意】交易為體徃此來彼變易為用時静時動降帝而王傳夏歴商有占无文民用弗章文王繫彖周公繫爻視此八卦二純六交乃乾斯父乃坤斯母震坎艮男㢲離兊女離南坎北震東兊西乾坤艮㢲位以四維建官立師命曰周易孔聖傳之是為十翼遭秦弗燼及宋而明邵傳羲畫程演周經象陳數列言盡理得彌億萬年永著常式
　　述旨
　　㫺在上古世質民淳是非莫别利害不分風氣既開乃生聖人聰明睿知出類超羣仰觀俯察始畫竒偶教之卜筮以斷可否【或問伏羲之後文王周公之前未有爻卦辭何以定吉凶朱子曰此无可考但周禮三易經卦皆八别皆六十有四則疑已有辭矣】作為君師開鑿民牖民用不迷以有常守降及中古世變風移淳澆質喪民偽日滋穆穆文王身䝉大難安土樂天惟世之患乃本卦義繫此彖辭爰及周公六爻是資因事設敎丁寧詳密必中必正乃亨乃吉語子惟孝語臣則忠鈎㴱闡微如日之中爰暨末流淫於術數僂句成欺黄裳亦誤【左傳昭公二十五年臧昭伯如晋臧會竊其寳僂句以卜為信與僭僭吉後平子立會會曰僂句不余欺也註僂句所出地名僭不信也謂求立為臧氏後也僂力主力具二反句居其反○雲峰吳氏曰臧會本有僭上之心曰僂句成欺者會欲以欺人不過借以成其欺也南蒯有叛志得黄裳之占以為大吉殊不知其舉事正反乎黄之中裳之下其大敗也固宜曰黄裳亦誤者非易之誤南蒯南蒯用易之誤也】大哉孔子晚好是書韋編既絶八索以祛乃作彖象十翼之篇專用義理揮經言居省象辭動察變占存亡進退陟降飛潛曰毫曰釐匪差匪謬假我數年庶无大咎恭惟三古四聖一心垂象炳明千載是臨惟是學者不本其初文辭象數或肆或拘嗟予小子既微且陋鑽仰沒身奚測奚究匪警滋荒匪識滋漏維用存疑敢曰垂後
　　明筮
　　倚數之元參天兩地衍而極之五十乃備是曰大衍虚一无為其為用者四十九蓍信手平分置右於几取右一蓍掛左小指乃以右手揲左之策四四之餘歸之於扐初扐左手无名指間右策左揲将指是安再扐之奇通掛之算不五則九是謂一變置此掛扐再用存策分掛揲歸復準前式三亦如之竒皆四八三變既備數斯可察數之可察其辨伊何四五為少八九為多三少為九是曰老陽三多為六老隂是當一少兩多少陽之七孰八少隂少兩多一【朱子曰老隂老陽所以變者无他到極處了无去處只得變囘來做八六下來便是五生數了也去不得所以却去做七又曰七八九六雖是逐爻之數然全用七八則當占本卦辭三爻七八則當占兩卦辭全用九六則當占爻卦辭】既得初爻復合前蓍四十有九如前之為三變一爻通十八變六爻揮卦體可見老極而變少守其常六爻皆守彖辭是當變視其爻兩兼首尾變及三爻占兩卦體或四或五視彼所存四二五一二分一專皆變而他新成舊毁消息盈虚舍此視彼乾占用九坤占用六泰愕匪人姤喜來復【朱子曰凡卦六爻皆不變則占本卦彖辭而以内卦為貞外卦為悔一爻變則以本卦變爻辭占二爻變則以本卦二變爻辭占仍以上爻為主三爻變則占本卦及之卦之彖辭而以本卦為貞爻卦為悔前十卦主貞後十卦主悔四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主五爻變則以之卦不變爻占六爻變則乾坤占二用餘卦占之卦彖辭○汪氏深曰聖人用易以明民托之卜筮或所得之辭闊然不相對者何哉古人非有大事不疑不卜也若誠有兩可之疑而合筮之必誠敬專一以達于神明故神明亦以正告之倘有一毫不敬不誠不一則問此而答彼實神明之所不至而不告者也文王於䝉特不告之例夫揲蓍必成一卦卦爻必皆有辭何以言其不告也盖誠意專一則神告之辭皆應所問否則問此而答彼是則不告也若是而臆度遷就曲推强取以定吉凶惑之甚矣○雲荘劉氏曰筮法占卦爻之辭然其辭或有不相應者吉凶何自而決盖人於辭上會者淺於象上㑹者㴱伏羲教人卜筮亦有卦而已隨其所遇求之卦體卦象卦變无不應矣文王周公之辭所該終有限故有時而不應必如左傳國語所載占卦體卦象卦變而推互體始足以濟辭之所不及而為吉凶之前知耳讀易者不可不察也○鄱陽董氏曰劉氏之説雖與汪氏不同然此説又自不可廢也】
　　稽類
　　八卦之象說卦詳焉考之於經其用弗專彖以情言象以象告唯是之求斯得其要乾健天行坤順地從震動為雷㢲入木風坎險水泉亦雲亦雨離麗文明電日而火艮止為山兊說為澤以是舉之其要斯得【雙湖胡氏曰文王繋彖周公繋爻至孔子而有象傳說卦其取象宜非一端也說卦之言象其有合於彖爻者即括彖爻之例也如震坎稱馬之類其有不合於彖爻者則又夫子之所自取也如坤牛震龍之類其有彖爻所未取而取者則又夫子所以括大象之例如乾天坤地之類而亦有出於大象之外者也如乾父坤母之類以此求之其庶乎不至於膠且泥矣】凡卦六虚竒偶殊位竒陽偶隂各以其類得位為正二五為中二臣五君初始上終貞悔體分爻以位應隂陽相求乃得其正【雲峰胡氏曰湏看兩正字不同得位為正主一爻而論陽居陽位隂居隂位是之謂正乃得其正分上下兩爻而論隂與陽應陽與隂應是之謂正也】凡陽斯淑君子居之凡隂斯慝小人是為常可類求變非例測非常曷變謹此為則
　　警學
　　讀易之法先正其心肅容端席有翼其臨【朱子曰翼敬也】于卦于爻如筮斯得假彼象辭為我儀則字從其訓句逆其情事因其理意適其平曰否曰臧如目斯見曰止曰行如足斯踐毋寛以略毋密以窮毋固而可毋必而通平易從容自表而裏及其貫之萬事一理理定既實事来尚虚用應始有體該本無稽實待虚存體應用執古御今由静制動【或問理定既實以下八句朱子曰聖人作易只是說一箇理都未曽有許多事却待他甚麽事来湊所謂事来尚虚盖謂事之方来尚虗而未有若論其理則先自定固已實矣用應始有謂理之用實故有體該本无謂理之體該萬物又初无形迹之可見故无下面云稽考實理以待物事之来存此理之體以應无竆之用執古古便是易書裏面文字言語御今今便是今日之事以静制動理便是靜底事便是動底且如即鹿无虞唯入于林中君子幾不如舍往吝其理謂将即鹿而无虞人必陷于林中若不舍而徃是取吝之道這箇道理若後人做事如求官爵者求之不已便是取吝之道求財利者求之不已亦是取吝之道又如潛龍勿用其理謂當此時只當潛悔不當用若占得此爻凡事便未可做所謂君子動則觀其變而玩其占若是无事之時觀其象而玩其辭亦當知其理如此某每見前輩說易止把一事説某之説易所以異于前輩者正謂其理人人皆可用之不問君臣上下大事小事皆可用前輩止緣不把做占說了故此易竟无用處○勉齋黄氏曰理定既實以下皆㴱指學易者而言理則體也事則用也理之為體雖甚實而所該者无形事之為用雖本虗而因應乃有稽實存體所以玩理待虚應用所以制事當潛而潛當見而見皆理之自然而不可易者非實乎然求其所謂當然者則无形之可見非本无乎未有潛見之事非虚乎處陋巷三過其門而不入則有迹之可覩非始有乎】潔静精微是之謂易體之在我動有常吉在㫺程氏繼周紹孔奥指宏綱星陳極拱唯斯未啓以俟後人小子狂簡敢述而申【朱子答陸九韶曰近又作一小卜筮書亦以附呈盖緣近世説易者於象數全然闊畧其不然者又太拘滯支離不可究詰故推本聖人經傳中説象數者只此數條以意推之以為是足以上究聖人作易之本㫖下濟生人觀變玩占之實用學易者決不可以不知而凡説象數之過乎此者皆可以束之髙閣而不必問矣○答呂祖儉曰所論易是聖人模寫隂陽造化此説甚善但恐於盡其言處未免多著道理説殺了耳此非面論未易窮竟然向於五贊數章說得似已分明卒章尤切不知曾細看否幸試考之有所未安却望見敎也○雙湖胡氏曰按五贊大要皆教人以象占之學首篇原竒偶之象推象之由也次篇述作者之旨為占而作也三篇明筮以其占四篇稽類以考其象五篇以警學名欲人讀易之際常如卜筮之臨假象辭以為儀則而終趨於吉是又會象占而一之也朱子甞曰某解易只作卜筮之書今五贊皆以象占示教其旨㴱矣又本義啟䝉論曰有天地矣可无易乎不可也有易矣可无本義啟䝉乎不可也金聲玉振集大成衆言淆亂折諸聖朱夫子其聖人之徒歟盖自漢儒始變亂古易至有流為術數之歸而卒大亂於王弼且雜以虗無之論吾易遂晦蝕於天下寥寥千載孰覺我之太極有圖易通有書徃古不傳之祕開萬世理學之源斯道始有係屬迨夫易傳寫胷中之成書皇極其經世之大法正䝉闡象數之條目是雖古經變亂未就釐正而術數虚無之學為之一洗吾易粲然復明未幾陋儒妄作異端蠭起易置圖書劉牧指斥邵子林栗冐偽著述麻衣易之類易道又幾晦蝕朱夫子勃興探前聖之精微破俗學之繆妄本義啓䝉有作而後吾易始大明於世愚甞謂孔聖以來朱夫子有功於易斷斷乎其不可及已今觀本義之為書也圖書定位而天地自然之易明先後天卦分而羲文之易辨二篇十翼不相混雜而經始為之復古六十四卦三百八十四爻兩言以蔽之曰象占而觀玩不涉虚文至於扶陽抑隂進君子退小人於坤初六之爻者不過數語而天之經地之義人之紀易之要領直包括无遺恨此本義不可少於天下也啓䝉之為書也本圖書則揭天生神物章而易之本原正原卦畫則表易有太極章而易之位列明明蓍策則明大衍章而掛扐之法定考變占則博取左氏傳以明斷例而吉凶趨避之見審合四篇大㫖一皆寓尊陽之微意而小人盜賊不得竊取而用此啟䝉不可少於天下也其他如太闗易麻衣劉牧與夫林栗袁樞之徒所以惑世誣民者莫不斥其繆黜其偽折其悖摧陷廓清羽翼數聖人之易於天下此愚所謂自孔聖以來朱夫子有功於易斷斷乎不可極者豈誣也哉或曰是則然矣易者隂陽剛柔仁義性命道徳之書今斷然蔽之以卜筮得无局於一偏而不免漢儒術數之弊乎且繋辭明言易有聖人之道四焉今本義惟以象占分之而不及辭變得无四者之目遺其二乎吁是皆未之思也是固隂陽剛柔仁義性命道徳之書而卜筮者正将使人盡仁義之道參隂陽剛柔以順性命以和道徳耳豈徒託之空言而不見諸實用乎又况卜筮之頃至理无乎不在正得聖人作易本意朱子已嘗言之奈何以此疑吾易乎至於聖人之道雖有四實不離乎二有象而後有辭有占而後有變不得於象則玩辭為空言不由於占則觀變於何所故有象辭有占辭占而後有卦變爻辭舉占象則辭變在其中若惟舉占則象辭變在其中此四者之序由輕歸重辭變統於象占象又統於占所以本義舉象占而統論易書一以貫之曰占謂之有遺可乎哉或又曰易之所重在占固也人之於易必占而後可用不占則易竟无用矣乎曰不然也朱子嘗曰凡讀一卦一爻便如占筮所得虚心以求辭義之所歸以為吉凶可否之決然後考其象之所以然求其理之所以然推之於事便上自王公下至民庶所以修身治國皆有所用初未嘗不示人以學易而用之之方也必曰占乎而後用之朱子之志荒矣】


　　筮儀
　　擇地潔處為蓍室南户置牀于室中央
　　牀大約長五尺廣三尺毋太近壁【雙湖胡氏曰蓍必有室則神有所寓而人心亦日有致敬之所惟人神相接於平居閒暇之時一旦臨事質疑自然有如響斯答之效其與倉卒冐瀆者有間矣】
　　蓍五十莖韜以纁帛貯以皂囊納之櫝中置于牀北櫝以竹筒或堅木或布漆為之圓徑三寸如蓍之長半為厎半為盖下别為臺函之使不偃仆
　　設木格于櫝南居牀二分之北
　　格以横木板為之髙一尺長竟牀當中為兩大刻相距一尺大刻之西為三小刻相距各五寸許下施横足側立案下
　　置香罏一于格南香合一于罏南日炷香致敬将筮則洒埽拂拭滌研一注水及筆一墨一黄漆板一于罏東東上筮者齊潔衣冠北面盥手焚香致敬
　　筮者北面見儀禮若使人筮則主人焚香畢少退北面立筮者進立于牀前少西南向受命主人直述所占之事筮者許諾主人右還西向立筮者右還北向立
　　兩手奉櫝盖置于格南罏北出蓍于櫝去囊解韜置于櫝東合五十策兩手執之熏于罏上
　　此後所用蓍策之數其說竝見啟蒙
　　命之曰假爾泰筮有常假爾泰筮有常某官姓名今以某事【云　云】未知可否爰質所疑于神于靈吉凶得失悔吝憂虞惟爾有神尚明告之乃以右手取其一策反於櫝中而以左右手中分四十九策置格之左右兩大刻此第一營所謂分而為二以象兩者也
　　次以左手取左大刻之策執之而以右手取右大刻之一策掛于左手之小指間
　　此第二營所謂掛一以象三者也
　　次以右手四揲左手之策
　　此第三營之半所謂揲之以四以象四時者也
　　次歸其所餘之策或一或二或三或四而扐之左手无名指間
　　此第四營之半所謂歸竒於扐以象閏者也
　　次以右手反過揲之策於左大刻遂取右大刻之策執之而以左手四揲之
　　此第三營之半
　　次歸其所餘之策如前而扐之左手中指之間
　　此第四營之半所謂再扐以象再閏者也一變所餘之策左一則右必三左二則右亦二左三則右必一左四則右亦四通掛一之策不五則九五以一其四而為竒九以兩其四而為偶竒者三而偶者一也
　　次以右手反過揲之策於右大刻而合左手一掛二扐之策置於格上第一小刻
　　以東為上後放此
　　是為一變再兩手取左右大刻之蓍合之
　　或四十四策或四十策
　　復四營如第一變之儀而置其掛扐之策於格上第二小刻是為二變
　　二變所餘之策左一則右必二左二則右必一左三則右必四左四則右必三通掛一之策不四則八四以一其四而為竒八以兩其四而為偶竒偶各得四之二焉
　　又再取左右大刻之蓍合之
　　或四十策或三十六策或三十二策
　　復四營如第二變之儀而致其掛扐之策於格上第三小刻是為三變
　　三變餘策與二變同
　　三變既畢乃視其三變所得掛扐過揲之策而畫其爻於版
　　掛扐之數五四為竒九八為偶掛扐三竒合十三策則過揲三十六策而為老陽其畫為□所謂重也掛扐兩竒一偶合十七策則過揲三十二策而為少隂其畫為所謂拆也掛扐兩偶一竒合二十一策則過揲二十八策而為少陽其畫為所為單也掛扐三偶合二十五策則過揲二十四策而為老隂其畫為㐅所謂交也【朱子答曽三異曰交者拆之聚故為老隂重者單之積則為老陽然此六爻既成而畫地以記之象耳於揲法初无預也○鄱陽董氏曰㐅者偶之欲合中已實而未純乎也則為單矣□者竒之欲分中已虚而未離乎二也則為拆矣此老隂老陽之所以為變爻也】
　　如是每三變而成爻
　　第一第四第七第十第十三第十六凡六變竝同但第三變以下不命而但用四十九蓍耳第二第五第八第十一第十四第十七凡六變亦同第三第六第九第十二第十五第十八凡六變亦同
　　凡十有八變而成卦乃考其卦之變而占其事之吉凶卦變别有圖說見啟蒙
　　禮畢韜蓍襲之以囊入櫝加盖斂筆硯墨版再焚香致敬而退
　　如使人筮則主人焚香揖筮者而退【朱子曰揲蓍之法周禮頌於太卜之官其法度必甚詳密今皆不可見獨頼大傳有此數句可以畧見彷彿而今推之亦无不可通處學者既不得見當時舊法則亦且當守此不當妄以私意横起計度也蒿固非蓍然亦是其類若以木棊竹算金錢當之則去蓍益逺矣又曰卜易卦以錢擲以甲子起卦始於京房○今之說易者先掊擊了卜筮如下繫說卜筮是甚次第某所恨者不深曉古人卜筮之法故今說處多是想象古人如此若更曉得湏更有奥義可推或曰布蓍求卦即其法也曰爻卦與事不相應則推不去古人於此湏有變通或以支干推之○筮短長近得其說是筮有箇病了才一畫定便只有三十二卦永不到是那三十二卦到二畫便只有十六卦又到三畫便只有八卦又到四畫便只有四卦又五畫便只有二卦這二卦便可以著意揣度了不似才鑽拆便无救處全不可容心輔廣曰淛人多尚卜雖盜賊亦取決於此曰左傳載臧㑹卜信與僭僭吉此其法所以不傳聖人作易示人以吉凶却无此弊故言利貞不言利不貞言貞吉不言不貞吉言利禦寇不言利為寇也○雙湖胡氏曰朱子筮法雖備見於啟蒙而筮儀則莫要切如此其制度儀物曲盡敬誠此誠尚占者所不可忽也又曰朱子甞謂易只是卜筮之書本非以設教然今凡讀一卦一爻便如筮斯得觀象玩辭觀變玩占而又求其理之所以然者方為善讀是故於乾坤當識君臣父母之分於咸恒當識夫婦之别於震坎艮㢲離兌當識長㓜之序於麗澤兌當識朋友之講習以至慎言語節飲食當有得於頤懲忿窒欲遷善改過當有得於損益不諂不瀆以謹上下之交安其身之數語以為全身之道當有得於大傳即此而推随讀而受用焉是則君平依孝依忠之微意也雖日端策而筮其根柢所在亦何以尚此】
　　易說綱領
　　程子曰上天之載無聲無臭其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神○隂陽闔闢便是易一闔一闢謂之變○命之曰易便有理若安排定則更有甚理天地隂陽之變便如二扇磨升降盈虚剛柔初未甞停息陽常盈隂常虧故便不齊譬如磨既行齒都不齊既不齊便生出萬變故物之不齊物之情也而荘周强要齊物然而物終不齊也堯夫有言泥空終是著齊物到頭爭○易中只言反復徃来上下○作易者自天地幽明至于昆蟲草木微細无不合○聖人之道如河圖洛書其始止於畫上便出義後之人既重卦又繋辭求之未必得其理○因見賣兔者曰聖人見河圖洛書而畫八卦然何必圖書只看此兔亦可作八卦數便此中可起古聖人只取神物之至著者耳只如樹木亦可見數○張閎中問易之義本起於數曰謂義起於數則非也有理而後有象有象而後有數易因象以知數得其義則象數在其中矣必欲窮象之隱微盡數之毫忽乃尋流逐末術家之所尚非儒者之所務也管輅郭璞之學是也又曰理无形也故因象以明理理見乎辭矣則可由辭以觀象故曰得其義則象數在其中矣○謂堯夫曰知易數為知天知易理為知天堯夫云還湏知易理為知天○尹焞問易乾坤二卦斯可矣曰聖人設六十四卦三百八十四爻後世尚不能了乾坤二卦豈能盡也既而曰子以為何人分上事對曰聖人分上事曰若聖人分上事則乾坤二卦亦不湏况六十四卦乎○看易且要知時凡六爻人人有用聖人自有聖人用賢人自有賢人用衆人自有聚人用學者自有學者用君有君用臣有臣用无所不通○觀易湏看時然後觀逐爻之才一爻之間常包涵數意聖人當取其重者而為之辭亦有易中言之已多取其未甞言者亦不必重事又有且言其時不及其爻之才皆臨時參考湏先看卦乃看得繫辭○大抵卦爻始立義既具即聖人别起義以錯綜之如春秋時已前既已立例到近後来書得全别一般事便書得别有意思若依前例觀之殊失之也○凡看書各有門庭詩易春秋不可逐句看尚書論語可以逐句看聖人用意深處全在繫辭詩書乃格言○古之學者皆有傳授如聖人作經本欲明道今人若不先明義理不可治經盖不得傳授之意云爾如繫辭本欲明易若不先求卦義則看繫辭不得○易學後来曽子子夏煞到上面也○由孟子可以觀易○今時人看易皆不識得易是何物只就上穿鑿若念得不熟與就上添一徳亦不覺多就上減一徳亦不覺少譬如不識此兀子若減一隻脚不覺是少添一隻脚亦不知是多若識則自添減不得也○易湏是黙識心通只窮文義徒費力
　　朱子曰聖人作易之初盖是仰觀俯察見得盈乎天地之間无非一隂一陽之理有是理則有是象有是象則其數便自在這裏非特河圖洛書為然盖所謂數者秖是氣之分限節度處得陽必竒得隂必偶凡物皆然而圖書為特巧而著耳於是聖人因之而畫卦其始也只是畫一竒以象陽畫一偶以象隂而已但才有兩則便有四才有四則便有八又從而再倍之便是十六盖自其无眹之中而无窮之數已具不待安排而其勢有不容已者卦畫既立便有吉凶在裏盖是隂陽徃来交錯於其間其時則有消長之不同長者便為主消者便為客事則有當否之或異當者便為善否者便為惡即其主客善惡之辨而吉凶見矣故曰八卦定吉凶吉凶既決定而不差則以之立事而大業自此生矣此聖人作易教民占筮而以開天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此但自伏羲而上只有此六畫而未有文字可傳到文王周公乃繫之以辭故曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶盖是卦之未畫也因觀天地自然之法象而畫及其既畫也一卦自有一卦之象象謂有箇形似也故聖人即其象而命之名以爻之進退而言則如剝復之類以其形之肖似而言則如鼎井之類此是伏羲即卦體之全而立箇名如此及文王觀卦體之象而為之彖辭周公視卦爻之變而為之爻辭而吉凶之象益著矣大率天下之道只是善惡而已但所居之位不同所處之時既異而其㡬甚微只為天下之人不能曉㑹所以聖人因此占筮之法以曉人使人居則觀象玩辭動則觀變玩占不迷於是非得失之途所以是書夏商周皆用之其所言雖不同其辭雖不可盡見然皆太卜之官掌之以為占筮之用有所謂繇辭者左氏所載尤可見古人用易處盖其所謂象者皆是假此衆人共曉之物以形容此事之理使人知所取舍而已故自伏羲而文王周公雖自略而詳所謂占筮之用則一盖即那占筮之中而所以處置是事之理便在那裏了故其法若粗淺而随人賢愚皆得其用盖文王雖是有定象有定辭皆是虚說此箇地頭合是如此處置初不黏着物上故一卦一爻足以包無窮之事不可只以一事指定說他裏面也有指一事說處如利建侯利用祭祀之類其他皆不是指一事說此所以見易之為用無所不該無所不徧但看人如何用之耳到得夫子方始純以理言雖未必是羲文本意而事上說理亦是如此但不可便以夫子之說為文王之說也○天地之間别有甚事只是隂與陽兩箇字看是甚麽物事都離不得只就身上體看才開眼不是隂便是陽密拶拶在這裏都不著得别物事不是仁便是義不是剛便是柔只自家要做向前便是陽才收退便是隂意思才動便是陽才靜便是隂未消别看只是一動一靜便是隂陽伏羲只因此畫卦以示人若只就一隂一陽又不足以該衆理於是錯綜為六十四卦三百八十四爻初只是許多卦爻後来聖人又繫許多辭在下如他書則元有這事方說出這箇道理易則未曽有此事先假託都說在這裏又曰隂陽是氣才有此理便有此氣才有此氣便有此理天下萬事萬物何者不出於此理何者不出於隂陽○易只是隂陽錯綜交換代易荘生曰易以道隂陽不為无見如竒偶剛柔便只是隂陽做了易○易是隂陽屈伸随時變易大抵古今有大闔闢小闔闢今人說易都无著摸聖人便於六十四卦只以隂陽竒偶寫出来至於所以為隂陽為古今乃是此道理○山過黄亭詹季魯家季魯問易山取一張紙畫箇圈子用墨塗其半云這便是易此說極好易只是一隂一陽做出許多般様○潔靜精微之謂易自是不惹著事只懸空說一樣道理不比似他書各著事上說所以後来道家取之與老子為類便是老子說話也不就事上說又曰潔靜精微是不犯手○問卦下之辭為彖辭左傳以為繇辭何也曰此只是彖辭故孔子曰知者觀其彖辭則思過半矣如元亨利貞乃文王所繫卦下之辭以斷一卦之吉凶此名彖辭彖斷也陸氏音中語所謂彖之經也大哉乾元以下孔子釋經之辭亦謂之彖所謂彖之傳也爻下之辭如潛龍勿用乃周公所繫之辭以斷一爻之吉凶也天行健君子以自彊不息所謂大象之傳潛龍勿用陽在下也所謂小象之傳皆孔子所作也天尊地卑以下孔子所述繫辭之傳通論一經之大體凡例无經可附而自分上繫下繫也左氏所謂繇字從系疑亦是言繫辭繫辭者於卦下繫之以辭也○通書云聖人之精畫卦以示聖人之緼因卦以發精是聖人本意緼是偏傍帶来道理如易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦是聖人本意厎如文言繫辭等孔子之言皆是因而發厎不可一例作重看○易之有象其取之有所從其推之有所用非茍為寓言也然兩漢諸儒必欲究其所從則既滯泥而不通王弼以来直欲推其所用則又疎畧而无據二者皆失之一偏而不能闕其所疑之過也且以一端論之乾之為馬坤之為牛說卦有明文矣馬之為健牛之為順在物有常理矣至於案文責卦若屯之有馬而无乾離之有牛而无坤乾之六龍則或疑為震坤之牝馬則當反為乾是皆有不可曉者是以漢儒求之說卦而不得則遂相與創為互體變卦五行納甲飛伏之法參互以求而幸其偶合其說雖詳然其不可通者終不可通其可通者又皆傅㑹穿鑿而非有自然之勢雖其一二之適然而无待於巧說者為若可信然上无所闗於義理之本源下无所資於人事之訓戒則又何必苦心極力以求於此而欲必得之哉故王弼曰義茍應健何必乾乃為馬爻茍合順何必坤乃為牛而程子亦曰理无形也故假象以顯義此其所以破先儒膠固支離之失而開後學玩辭玩占之方則至矣然觀其意又似直以易之取象无復有所自来但如詩之比興孟子之譬喻而已如此則是說卦之作為无所與於易而近取諸身逺取諸物者亦語矣故疑其說亦若有未盡者因竊論之以為易之取象因必有所自来而其為說必已具於太卜之官顧今不可復考則姑闕之而直據辭中之象以求象中之意使足以為訓戒而決吉凶如王氏程子與吾本義之云者其亦可矣固不必深求其象之所自来然亦不可謂假設而遽欲忘之也○伏羲畫八卦只此數畫該盡天下萬物之理學者於言上㑹得者淺於象上㑹得者深王輔嗣伊川皆不信象如今却不敢如此說只可說道不及見這箇了且從象以下說免得穿鑿某甞作易象說大率以簡治繁不以繁御簡○易之象似有三樣有本畫自有之象如竒畫象陽偶畫象隂是也【六十四卦之爻一爻各自一象】有實取諸物之象如乾坤六子以天地雷風之類象之是也有只是聖人以意自取那象来明是義者如白馬翰如載鬼一車之類是也○看易若是靠定象去看便滋味長若只恁地懸空看也没甚意思又曰說易得其理則象數在其中固是如此然泝流以觀却湏先見象數的當下落方說得理不走作不然事無實證則虚理易差也○上古之時民心昧然不知吉凶所在故聖人作易教之卜筮吉則行之凶則避之此是開物成務之道故繫辭云以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑正謂此也初但有占而無文徃徃如今人用火珠林起課者相似但用其爻而不用其辭則知古人占不待辭而後見吉凶至孔子又恐人不知其所以然故又復逐爻解之謂此爻所以吉者謂以中正也此爻所以凶者謂不當位也明言之使人易曉爾至如文言之類却又就上面發明道理非是聖人本意知此方可學易○聖人一部易皆是假借虚設之辭盖縁天下之理若正說出便只作一件用唯以象言則當卜筮之時看是甚事都来應得○上古之易方是利用厚生周易始有正徳意如利貞是教人利於貞正貞吉是教人貞正則吉至孔子則說得道理又多○易只是設箇卦象以明吉凶而已更無他說又曰易是箇有道理厎卦影易以卜筮作許多理便也在裏○易本卜筮之書後人以為止於卜筮至王弼用老荘解後人便只以為理而不以為卜筮亦非想當初伏羲畫卦之時偶見得一是陽二是隂從而畫放那裏只是陽為吉隂為凶无文字後文王見其不可曉故為之作彖辭或占得爻處不可曉故周公為之作爻辭又不可曉故孔子為之作十翼皆解當初之意今人不看卦爻而看繫辭是猶不看刑統而看刑統之序例也安能曉今人湏以卜筮之書看之方得不然不可看易○易只是為卜筮而作故周禮分明言太卜掌三易連山歸藏周易古人於卜筮之官立之凡數人秦去古未逺故周易亦以卜筮得不焚今人才說易是卜筮之書便以為辱累了易見夫子說許多道理便以為易只是說道理殊不知其言吉凶悔吝皆有理而其教人之意无不在也而今所以難理㑹時盖縁亡了那卜筮之法如太卜掌三易之法連山歸藏周易便是别有理㑹周易之法而今却只有上下經兩篇皆不見許多法了所以難理㑹今人却道聖人言理而其中因有卜筮之說他說理後說從那卜筮上来做麽○易只是與人卜筮以決疑惑若道理當為固是便為若道理不當為自是不可做何用更占却是有一様事或吉或凶或兩岐道理處置不得所以用占○今學者諱言易本為卜筮作湏要說做為義理作若果為義理作時何不直述一件文字如中庸大學之書言義理以曉人湏得畫八卦則甚○陽爻多吉隂爻多凶又看他所處之地位如何易中大槩陽吉而隂凶間亦有陽凶而隂吉者何故盖有當為有不當為若當為而不為不當為而為之雖陽亦凶○易中却是貞吉不曽有不貞吉却是利貞不曽說利不貞如占得乾卦固是大亨下則云利貞盖正則利不正則不利至理之權輿聖人之至教寓其間矣大率是為君子設非小人盜賊所得竊取而用横渠云易為君子謀不為小人謀極好○易中利字多為占者設如利渉大川是利於行舟也利有攸徃是利於啟行也利用祭祀利用享祀是卜祭吉田獲三狐田獲三品是卜田吉公用享於天子是卜朝覲吉利建侯是卜立君吉利用為依遷國是卜遷國吉利用侵伐是卜侵伐吉之類○今人讀易當分為三等看伏羲之易如未有許多彖象文言說話方見得易之本意只是要作卜筮用如伏羲畫卦那裏有許多文字言語只是某卦有某象如乾有乾之象坤有坤之象而已今人說易未曽明乾坤之象便先說乾坤之理所以說得都无情理及文王周公分為六十四卦添入乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞早不是伏羲之意已是文王周公自說出一般道理了然猶是就人占處說如占得乾卦則大亨而利於正耳及孔子繫易作彖象文言則以元亨利貞為乾之四徳又非文王之易矣○讀易之法竊疑卦爻之辭本為卜筮者斷吉凶而具訓戒至彖象文言之作始因其吉凶訓戒之意而推說其義理以明之後人但見孔子所說義理而不復推本文王周公之本意因鄙卜筮以為不足言而其所以言者遂逺於日用之實類皆牽合委曲偏主一事而言无復包含該貫曲暢旁通之妙若但如此則聖人當時自可别作一書明言義理以詔後世何用假託卦象為此艱深隐晦之辭乎故今欲凡讀一卦一爻便如占筮所得虚心以求其辭義之所指以為吉凶可否之決然後考其象之所以然者求其理之所以然者推之於事使上自王公下至民庶所以脩身治國皆有可用私竊以為如此求之似得三聖之遺意○孔子之易非文王之易文王之易非伏羲之易伊川易傳自是程氏之易也故學者且依古易次第先讀本文則見本㫖矣○看易湏是看他未畫卦已前是怎生模樣却就這裏看他許多卦爻象數非是杜撰都是合如此未畫已前便是寂然不動喜怒哀樂未之中只是箇至虚至靜而已忽然在這至虚至靜之中有箇象方說出許多象數吉凶道理所以禮曰潔靜精微易教也盖易之為書是懸空做出来如書便真箇有這政事謀謨方做出書來詩便真箇有這人情風俗方做出詩来易却都无這已往底事只是懸空做厎未有爻畫之先在易則渾然一理在人則湛然一心既有爻畫方見得這爻是如何這爻又是如何然而皆是就這至虚至靜中做出許多象數来此其所以靈○易湏是錯綜看天下事无不出於此善惡是非得失以至於屈伸消長盛衰看甚事都出於此伏羲以前不知如何占考至伏羲将隂陽兩箇畫卦以示人使人於此占考吉凶禍福一畫為陽二畫為隂一畫為奇二畫為偶遂為八卦又錯綜為六十四卦凡三百八十四爻文王又為之彖辭以釋其義无非隂陽消長盛衰屈伸之理聖人之所以學者學此而已○易最難看其為書也廣大悉備包涵萬理无所不有其實是古者卜筮書不必只說理象數亦可說初不曾滯於一偏某近看易見得聖人本无許多勞攘自是後世一向妄意增減便要作一說以强通其意所以聖人經㫖愈見不明且如解易只是添虚字去迎過意来便得今人解易乃去添他實字却是借他做已意說了又恐或者一說有以破之其勢不得不支離更為一說以䕶吝之說千說萬與易全不相干此書本是難看底物不可将小巧去說又不可将大話去說○易難看不比他書易說一箇物非真是一箇物如說龍非真龍若他書則真是實孝悌便是孝悌仁便是仁易中多有不可曉處○易難看无箇言語可形容得盖爻辭是說箇形像在那裏无所不包○看易湏著四日看一卦一日看卦辭彖象兩日看六爻一日統看方子細又曰和靖學易一日只看一爻此物事成一片動著便都成片如何看一爻得又曰先就乾坤二卦上看得本意了則後面皆有通路○易大槩欲人恐懼脩省今學易非必待遇事而占方有所戒只平居玩味看他所說道理於自家所處地位合是如何故云居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占孔子所謂學易正是平日常常學之想見聖人之所讀異乎人之所謂讀想見胸中洞然於易之理无纎毫蔽處故云可以无大過○讀易之法先讀正經不曉則将彖象繫辭来解又曰易爻辭如籖辭○問易如何讀曰只要虚其心以求其義不要執巳見讀他書亦然○問讀易未能浃洽何也曰此湏是此心虚明寜靜自然道理流通方包羅得許多義理盖易不比詩書他是說盡天下後世无窮无盡底事理只一兩字便是一箇道理又人湏是經歴天下許多事變讀易方知各有一理精審端正今既未盡經歴非是此心大叚虚明寧靜如何見得此不可不自勉也又曰如今不曾經歴得許多事過都自揍他道理不着若便去看也卒未得他受用孔子晚而好易可見這書卒未可理㑹○問易本義何專以卜筮為主曰且湏熟讀正文莫看註解盖古易彖象文言各在一處至王弼始合為一後世諸儒遂不敢與移動今雖卒說且湏熟讀正文久當自悟○問讀本義所釋卦辭若看得分明則彖辭之義亦自明只湏略提破此是卦義此是卦象卦體卦變不必更下注脚矣曰某當初作此文字時正欲如此盖彖傳本是釋經之卦辭若看卦辭分明則彖亦可見但後来要重整頓過未及不知今所解者能如本意否又曰某一本義欲将文王卦辭只大綱依文王卦辭略說至其所以然之故却於孔子彖辭中之且如大畜利貞不家食吉利涉大川只是占得大畜者為利正不家食而吉利於涉大川至於剛上而尚賢等處乃孔子明各有所主爻象亦然如此則不失文王本意又可見孔子之意但而今未暇整頓耳○某解一部易只是作卜筮之書今人說得来太精了更入粗不得如某之說雖粗却入得精精義皆在其中若曉得某說則曉得羲文之易本是如此元未有許多道理在方不失易之本意今未曉得聖人作易之本意便先要說道理縱饒說得好只是與易元不相干○某之易簡略者當時只是略搭記兼文義伊川及諸儒皆說了某只就語脈中略牽過這意思○近得趙子欽書云語孟說極詳易說太略此譬如燭籠添一條骨則障了一路明若能盡去其障使之統體光明乃更好盖著不得詳說也○看易先看某本義了却看程傳以相參考如未看他易先看某說却也易看盖不為他說所汨故也【天台董氏曰昔者聖人之作易也因河圗而畫卦命爻因卦爻而取象繫辭更三聖人而卦爻象辭】【始備其要皆依卜筮以為教使天下後世之人得以決嫌疑定猶豫不迷於吉凶悔吝之途而已至夫子】【彖傳與大小象之辭則推明其所以為卦爻象辭之理而大傳之書又自夫卦爻象辭以推極乎隂陽變】【化性命道徳之藴奥而河圖大衍之數太極兩儀四象八卦相生之序蓍䇿分揲掛扐之法无不備具其】【所以承三聖開来學功至大也及秦焚滅典籍此書以卜筮得不亡而千餘年間諸儒无有能明其義者】【於是借異端空妙之說而欲闡夫極深研幾之㫖以術數拘泥之學而欲究夫開物成務之方其去易也】【不甚逺而程子奮乎千載之下始以隨時變易從道而明隂陽變易之妙因象以明理由理以貫事該】【體用合顯微使夫學是書者立言制行處已治人守常應變莫不有度迨乎朱子本義辭益簡嚴深探古】【聖因卜筮教人之本意而不墮於諸儒術數之末流釋彖傳則第明其為卦象卦變卦體卦徳而不費於】【辭說釋大傳則又精密微妙明白簡易有先儒所未及者故愚竊甞妄論以為三聖之易惟夫子能明之】【而夫子十翼之外其有功於易道者則惟程子朱子之書而已其他不失於支離破碎則失於誕謾怪僻】【皆非卓然有見於斯道者也或曰程子言理而不及卜筮朱子則推本古聖人因卜筮教人之意二者固】【不同矣子比而同之何耶愚聞之北溪陳氏曰易之起原於象數自象數之既形則理又具於象數之中】【而不可以本末二其觀也易之作本於占筮自占筮之既立則理又寓於占筮之内而不可以精粗二其】【用也此正程子所謂體用一源顯微无間者若偏於象占而不該夫理義則孔子之意泯一於理義而不】【及夫象占則羲文周公之心亦幾乎息矣朱子本義之書作所以必表伏羲圖象冠諸篇端以明作易根】【源之所自來一出於天之自然而非人為智巧之私又復古經傳次序推原四聖所以成書之本意逓相解釋而惟占法之明隨人取決而无偏辭之滯而天下義理為之磨刮精明依然涵萃於其中本末精粗兼該具舉近以補程傳之所不足而上以承四聖之心所謂開物成務之大用至是又益周備而易道之盛於此无餘藴矣又曰凡文公之說皆所以明程子之說或足其所未盡或補其所未圎或白其所未瑩或貫其所未一其實不離乎程說之中必如是而後謂有功於程子未可以優劣校之也夫朱子之書固以補程子之所未及而程子之名言盖有朱子不能加毫末於其間者謂二書為不同可乎讀者詳之○葵初王氏曰善讀易者要識聖人畫卦作易来處無非太極河圖理數自然之妙則繫辭啓蒙是其機括又湏分别四聖之易通卦名義然後以本義程傳相參考沿流泝源由藴探精分合看之逺近取之則數陳象列言盡理得上極天地自然之易於是始信易與天地凖窮理盡性開物成務内聖外王之學備於斯易何止五經之源其天地鬼神之奥豈欺我哉】







<經部,易類,周易傳義大全>
　　欽定四庫全書
　　周易傳義大全卷一　　明　胡廣等　撰周易上經
　　本義周代名也易書名也其卦本伏羲所畫有交易變易之義故謂之易其辭則文王周公所繫故繫之周以其簡袠重大故分為上下兩篇經則伏羲之畫文王周公之辭也并孔子所作之傳十篇凡十二篇中間頗為諸儒所亂近世晁氏始正其失而未能盡合古文呂氏又更定著為經二卷傳十卷乃復孔氏之舊云【或問伏羲始畫八卦其六十四者文王重之邪抑伏羲已自畫了邪看先天圖則有八卦便有六十四卦是伏羲之時已有六畫矣如何朱子曰周禮三易經卦皆八其别皆六十有四便見不是文王重又曰伏羲已上但有此畫而无文字可傳到得文王周公乃繫之以辭　問交易變易如何曰隂陽有箇流行厎有箇定位厎一動一静互為其根便是流行厎寒往暑來是也分隂分陽兩儀立焉便是定位厎天地上下四方是也變易便是流行厎交易便是對待厎又曰交易是陽交於隂隂交於陽是卦圖上厎如天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯者是也變易是陽變隂隂變陽老陽變為少隂老隂變為少陽此是占筮之法如晝夜寒暑屈伸往來者是也　沙隨程氏曰周者著代也言文王之書以别連山歸藏也　虞氏翻曰易字從日下月　莆田鄭氏曰易從日從月天下之理一竒一耦盡矣天文地理人事物類以至性命之微變化之妙否泰損益剛柔得失出處語黙皆有對敵故易設一長畫二短畫以總括之所謂一隂一陽之謂道者此也　西山真氏曰日往月來寒往暑來晝夜昏明循環不息此天道之常也聖人擬之以作易不過推明隂陽消長之理而已陽長則隂消隂長則陽消一消一長天之道也人而學易則知吉凶消長之理進退存亡之逕也　臨川吳氏曰伏羲始畫八卦因而重之以其有交易變易之義名之曰易其時未有易字也有圖而無書也後之造字者始合日月二文而為易字夏商之時因其卦畫用以占筮其序各與先天之圖不同故連山首艮歸藏首坤按朱子謂有占无文則以為二易无繇辭也或云左傳所載繇辭與周易不同者葢夏商之易則以為有繇辭矣至文王演八卦之名為六十四且作彖辭周公又作爻辭故名曰周易孔子又為之傳自是二易遂廢而周易獨傳焉東萊呂氏曰按繫辭云二篇之策萬有一千五百二十所謂二篇則上下二篇也然則孔子時易固分上下經矣以此考之易經之分上下必始於文王定周易之時近世晁氏編古周易乃合而為一且謂後人妄有上下經之辯何其考之不詳哉　雙湖胡氏曰按晁氏以道謂古者竹簡重大以經為二篇本義從之然經分上下誠有至理上下經雖有三卜卦三十四卦之不同以反對計之各十八卦一也上經反對五十二陽爻五十六隂爻下經反對五十六陽爻五十二隂爻二也上經以四正卦為主首乾坤而終坎離與先天圖南北東西四方卦合下經以二變卦為主震變為艮巽變為兌首咸恒而終既未濟與先天圖四維之卦合而坎離之交不交亦可見伏羲先天一圖大㫖備見於文王序卦首尾中三也若是者豈以竹簡重大之故耶雲峯胡氏曰上經首乾坤氣化之始也隂陽各三十畫然後為泰否下經首咸恒形化之始也隂陽亦各三十畫然後為損益見天地與長少男女之交不交上下經終坎離既未濟又見乾坤中爻之交而中男女之交不交程朱子變易交易之義深矣】
　　【乾下乾上】
　　乾元亨利貞
　　傳上古聖人始畫八卦三才之道備矣因而重之以盡天下之變故六畫而成卦重乾為乾乾天也天者天之形體乾者天之性情乾健也健而无息之謂乾夫天専言之則道也天且弗違是也分而言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼神以妙用【一无用字】謂之神以性情謂之乾乾者萬物之始故為天為陽為父為君元亨利貞謂之四德元者萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成唯乾坤有此四德在他卦則随事而變焉故元専為善大利主於正固亨貞之體各稱其事四德之義廣矣大矣【程子曰乾坤古无此二字作易者特立此以明難明之道○乾坤毁則无以見易湏以意明之○讀易須先識卦體如乾有元亨利貞四德缺却一箇便不是乾須要認得○張子曰乾之四德終始萬物迎之不見其首随之不見其後然推本而言當父母萬物○朱子曰元亨利貞理也有這四叚氣也有這四叚理便在氣中兩箇便不相離若是説時則有那未涉於氣厎四德要就氣上看也得有是氣則理便具所以伊川只恁地説便可見得物裏面便有這理○乾之利貞是陽中之隂坤之元亨是隂中之陽乾後三畫是隂坤後三畫是陽又曰人只見夫子於乾坤文言解作四德他卦只云大亨以正便須要於乾坤四德説教大於他卦畢竟本皆占辭也○問據程子傳説却是聖人始畫八卦每卦便是三畫聖人因而重之為六畫似與邵子一生兩兩生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四為六畫不同曰程子之意只云三畫上叠成六畫八卦上叠成六十四耳與邵子説誠異盖康節此意不曽説與程子程子亦不及問之故一向只随他所見去但他説聖人始畫八卦不知聖人畫八卦時先畫甚卦此處更曉他不得○問乾者天之性情曰乾健也健之體為性健之用是情又曰性情二者常相參在此情便是性之非性何以有情健而無息非性何以能如此又曰火之性情元是箇熱水之性情則是箇寒天之性情則是箇健○乾者天之性情指理而言也謂之性情該體用動静而言也○乾者天之性情此】【只是論其性體之健静專是性動直是情大扺乾健雖静時亦專到動時便行之直到坤主順只是翕闢】【謂如一箇剛健厎人雖在此静坐亦専一而有箇作用厎意思只待去作用到得動時其直可知若一柔】【順人坐時便只恁地静坐収歛全無箇營為厎意思其動也只是闢而已又問如此則乾雖静時亦有動】【意否曰然○乾坤是性情天地是皮殻其寔是一箇道理○問天專言則道也曰如云天命之謂性便是説道如云天之蒼蒼便是説形體惟皇上帝降于下民是説帝便似以物給付與人便有主宰之意又曰天道虧盈而益謙地道變盈而流謙此是説形體○問天専言之則道也天且弗違是也此語何謂曰程子此語某亦未敢以為然天且弗違此只是上天曰知性則知天此天便是専言之則道者否曰是○問以主宰謂之帝孰為主宰曰自有主宰葢天是箇至剛至陽之物自然如此運轉不息所以如此必有為之主宰者這樣處要人自見得非言語所能到也○問以功用謂之鬼神以妙用謂之神曰鬼神只是往來屈伸功用只是論見者所謂神也者妙萬物而為言妙處即是神其見而見於功用者謂之鬼神至於不測者則謂之神又曰功用言其氣也妙用言其理也又曰功用是有迹厎妙用是無迹厎又曰功用兼精粗而言妙用言精者○伊川好意思固不盡在觧經上然就解經上亦自有極好意思如説乾字便云乾健也健而无息之謂乾夫天專言之則道也天且弗違是也分而言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼神以妙用謂之神以性情謂之乾○東萊呂氏曰乾元亨利貞如堯欽明文思舜濬哲文明○西溪李氏曰四德見性六爻見情○蛟峰方氏曰元亨利貞在乾為四德者葢六畫純陽惟天惟聖人足以當之本大本通本貞本无所不利不用戒辭非他卦之比也故孔子變例以四德釋之】本義六畫者伏羲所畫之卦也一者竒也陽之數也乾者健也陽之性也本註乾字三畫卦之名也下者内卦也上者外卦也經文乾字六畫卦之名也伏羲仰觀俯察見隂陽有奇耦之數故畫一竒以象陽畫一耦以象隂見一隂一陽有各生一隂一陽之象故自下而上再倍而三以成八卦見陽之性健而其成形之大者為天故三竒之卦名之曰乾而擬之於天也三畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而於八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六畫皆竒上下皆乾則陽之純而健之至也故乾之名天之象皆不易焉元亨利貞文王所繫之辭以斷一卦之吉凶所謂彖辭者也元大也亨通也利宜也貞正而固也文王以為乾道大通而至正故於筮得此卦而六爻皆不變者言其占當得大通而必利在正固然後可以保其終也此聖人所以作易教人卜筮而可以開物成務之精意餘卦放此【朱子曰數者祗是氣之分限節度處】【得陽必竒得隂必耦凡物皆然故聖人以之畫卦天便是一地便是二天之形雖包乎地之外而其氣寔】【透乎地之中故乾一而寔地雖一塊物事在天之中然其中寔虗容得天許多氣故坤二而虗○乾只是】【箇健坤只是箇順純是陽所以健純是隂所以順至健者惟天至順者惟地所以後来取象乾便為天坤】【便為地○問以乾字為伏羲之文元亨利貞為文王之文固是不知履虎尾同人於野亨之類又如何曰】【此恐是少了字或是就上字立辭○古人淳質遇一事理㑹不下便須去占如占得乾時元亨便是大亨】【利貞便是利在於正知其大亨却守其正以俟之只此便是開物成務厎道理即此是易之用盖元亨是】【示其所以為卦之意利貞是因以為戒又曰元亨利貞四字文王本意在乾坤者只與諸卦一般至孔子】【作彖傳文言始以乾坤為四德而諸卦自如其舊二聖人之意非有不同葢各是明一理耳今學者且】【當虗心玩味各随本文之意而體㑹之其不同處自不相妨不可遽以巳意横作主張也○問本義云見】【陽之性健而成形之大者為天故三竒之卦名之曰乾而擬之於天也竊謂卦辭未見取象之意其成形】【之大者為天及擬之於天二句恐當於大象言之下文天之象皆不易一句亦然曰設此卦時便有此】【象了故于此豫言之又後面卦辭亦有兼象説者故不得不豫言也○孔氏曰卦者掛也懸掛物象以示】【人也○希夷陳氏曰羲皇始畫八卦重為六十有四不立文字使天下之人觀其象而已能如象焉則吉】【凶應違其象則吉凶反後世卦畫不明易道不傳聖人於是不得已而有辭學者謂易止於是而不復知】【有畫矣○節齋蔡氏曰卦者事物之質也原事物之始要事物之終以為質也爻者效也效事物之時而】【動也○隆山李氏曰方一隂之生於時為午於節為夏至隂氣之所激宜其為寒也而反熱一陽之生於時為子於節為冬至陽氣之所激宜其為熱也而反寒葢一隂之氣萌於地下推出陽氣而見於外故熱一陽之氣萌於地下推出隂氣而見於外故寒此隂陽之氣自下而上各分為六層而卦之六畫象之非聖人之私意也○中溪張氏曰陽畫竒隂畫耦方其一畫之時一竒一耦只可謂之隂陽未可謂之乾坤自竒竒而竒耦耦而耦然後有乾坤之名重三而六六畫皆竒是為純乾乾下者洪範曰貞是也乾上者洪範曰悔是也○雲峰胡氏曰夏連山首艮商歸藏首坤文王之易首乾易為明大分而作也觀先天横圖乾居一圓圖乾居前羲易固已如此矣本義云一竒也陽之數也從象上説乾健也陽之性也從理上説程子云至㣲者理至著者象朱子人即數與性明之當伏羲時有乾卦畫未有元亨利貞卦辭想占得乾卦者即六畫之象已自知有元亨利貞之理矣又曰元亨利貞諸家便作四德解惟本義以為占辭故筮得此卦而六爻皆不變者以此為占按啟䝉則非特六爻不變者占此乾三爻變或他卦三爻變之乾者亦兼以此占大通而至正此天地之本然大通而必在正固人事之當然也乾為易第一卦占得之者其事雖大通而非正固尚不能保其終况他卦乎其易六十四卦彖辭三十四卦言貞然則不貞者固不可以占也○雙湖胡氏曰六十四卦首乾次坤者葢本天地之位著君臣上下之分以紀綱人極今觀乾坤二卦彖辭利貞安貞吉之訓可以見文王之心矣要之彖辭只是卜筮占決之辭亦多取象及卦變大抵皆因占以寓教如言利貞不言利不貞言貞吉不言不貞吉之類貞便是一箇正固厎道理又曰聖人之道雖四聖人之教本一一者何占是也故占筮之頃辭變象因可觀玩而言動制器固在其中矣此聖人之精意所寓學者所當潛心焉】
　　初九潛龍勿用【潛㨗鹽反】
　　傳下爻為初九陽數之盛故以名陽爻理无形也故假象以顯義乾以龍為象龍之為物靈變不測故以乾道變化陽氣消息聖人進退初九在一卦之下為始物之端陽氣方萌聖人側㣲若龍之潛隠未可自用當晦飬以俟時【程子曰乾六爻如欲見聖人曾履處當以舜可見在側陋時便是潛陶漁時便是見升聞時便是乾乾納于大麓時便是躍○或問程易以初二三四四爻作舜説何以見得如此朱子曰此是推説爻象之意非本指也讀易若通得本指後便儘有道理可説問何謂本指曰易本因卜筮而有象因象而有占占辭中便有道理如筮得乾之初九初陽在下未可施用其象為潛龍其占曰勿用凡遇乾而得此爻者當觀此象而玩其占隠晦而勿用可也他皆倣此此易之本指也盖潛龍則勿用此便是道理故聖人為彖辭象辭文言節節推去无限道理此程易所以推説得无窮然非易本義也先通得易本指後道理儘无窮推説不妨若便以所推説者去解易則失易之本指矣又曰伊川説得都犯手勢引舜來做乾卦乾又那裏有箇舜來當初聖人作易又何甞説乾是舜他只是懸空説在這裏多被人説得來事多失了他潔静精㣲之意易只是説箇象是如此何嘗有寔事如春秋便句句是寔事易不過是因畫以明象因象以推數因這象數便推箇吉凶以示人而已都无後來許多勞攘説話○縉雲馮氏曰居下而欲為上禍斯及矣時方潛藏而欲泄所謂反時為烖也○毅齋沈氏曰易為君子謀不為小人謀乾言潛龍勿用則欲君子之難進坤言履霜堅氷則防小人之易長】
　　本義初九者卦下陽爻之名凡畫卦者自下而上故以下爻為初陽數九為老七為少老變而少不變故謂陽爻為九潛龍勿用周公所繫之辭以斷一爻之吉凶所謂爻辭者也潛藏也龍陽物也初陽在下未可施用故其象為潛龍其占曰勿用凡遇乾而此爻變者當觀此象而玩其占也餘爻放此【朱子曰看爻者須識理象數辭四者未嘗相離葢有如是之理便有如是之象有如是之象便有如是之數有理與象數便不能无辭六十四卦三百八十四爻有自然之象不是安排出來且如潛龍勿用初便是潛陽爻便是龍不當事便是勿用見龍在田離潛便是見陽便是龍出地上便是田又曰潛龍勿用只是戒占者之辭解者遂去上而生義理以初九當潛龍勿用九二當見龍在田利見大人初九是箇甚麽如何㑹潛如何㑹勿用九二爻又是甚麽人他又如何㑹見龍在田利見大人○易如一箇鏡相似看甚物來都能照得如所謂潛龍只是有箇象自天子至於庶人看甚人來都使得孔子説作龍德而隠不易乎世不成乎名便是就事上指殺説來然㑹看厎雖孔子説也活也无不通不㑹看厎雖文王周公説厎也死了須知得他是假託説是包含説假託謂不惹著那事包含是説箇影象在這裏无所不包○乾初九只是陽氣潛藏之象未可用之占耳若便著箇不易乎世不成乎名而未見行而未成之人坐在裏靣便死殺了若㑹得卦爻本意却不妨當此時居此位作此人也○節齋蔡氏曰初位也九爻也初二三四五上為位之隂陽九六為爻之隂陽氣消息自下而上故畫卦自下而始潛象初龍象九○丹陽都氏曰以時言之有初則有終以位言之有上則有下以數言之有二三四五則有一六三者互文以見也○沙隨程氏曰水經龍以秋日為夜埤雅龍秋分而降則蟄寢于淵聖人擬諸其形容象其物宜如此○李氏仁父曰龍鱗八十一為九九之數亦以象乾也○臨川王氏曰龍行天之物也故以象乾馬行地之物也故以象坤○雲峰胡氏曰易之為道辭變象占而已就此爻觀之九為變潛龍為象勿用為占初九潛龍勿用為占之辭餘倣此又曰乾初象潛龍䕶㣲陽也坤初象履霜防㣲隂也於陽之㣲則恐其或用勿也者禁之之辭也於隂之㣲則慮其必盛至也者危之之辭也○雙湖胡氏曰六爻取六龍象固以純陽之物而象純陽之爻然亦寔取其變也龍之為物靈變不測能大能小能隠能見潛則入于淵飛則升於天亦猶乾為純陽卦若其動而變則六爻可變三百八十四爻貞活動不拘爾○隆山李氏曰六爻之象皆取于龍者陽體之健其潛見躍飛亢者初終之序而變化之跡也○孔氏曰卦辭多文王後事升卦六五王用享于岐山明夷六五箕子之明夷皆文王後事也故馬融陸績等皆以為爻辭出于周公是也】
　　九二見龍在田利見大人【見龍之見賢遍反卦内見龍竝同】
　　傳田地上也出見於地上其德已著以聖人言之舜之田漁時也利見大德之君以行其道君亦利見大德之臣以共成其功天下利見大德之人以被其澤大德之君九五也乾坤純體不分剛柔而以同德相應【程子曰九二利見大人九五利見大人聖人固有在上者在下者○朱子曰六爻不必限定説且如潛龍勿用若是庻人得之自當不用人君得之也當退避見龍在田若是衆人得之亦可用事利見大人如今人所謂宜見貴人之類易不是限定厎物伊川亦自説一爻當一事則三百八十四爻只當得三百八十四事説得自好不知如何到他解却恁地説○李氏開曰二為地上故曰田○隆山李氏曰田者象聖人應世之跡爾而龍豈真在是哉】
　　本義二謂自下而上第二爻也後放此九二剛健中正出潛離隠澤及於物物所利見故其象為見龍在田其占為利見大人九二雖未得位而大人之德已著常人不足以當之故值此爻之變者但為利見此人而已葢亦謂在下之大人也此以爻與占者相為主賓自為一例若有見龍之德則為利見九五在上之大人矣【朱子曰乾卦他爻皆可作自家身上説惟九二九五要作自家説不得两箇利見大人向來人都説不通九二有甚麽形影如何教見大人看来只占得此二爻便可見大人大人不必説人君也占者當不得見龍飛龍則占者為客利見那大人大人即九二九五之德見龍飛龍是也若潛龍君子則占者自當之矣○臨川吳氏曰凡卦畫陽為大隂為小以三畫卦言二為人位九居二故為大人○兼山郭氏曰乾德以大為主大人者其道大之人也○雲峰胡氏曰龍九象見而在田二象以六畫言則初二地位二地上故象田以三畫言則二與五本人位故九二九五象大人九二方出潛而猶未大顯是有大人之德未有大人之位者也本義謂常人不足以當之葢如初九潛龍之象凡占者皆可當之象占之正例也如九二見龍是象利見大人是占則以象為主占為客變例也】
　　九三君子終日乾乾夕若厲无咎
　　傳三雖人位已在下體之上未離於下而尊顯者也舜之德升聞時也日夕不懈而兢則雖處危地而无咎在下之人而君德已著天下将歸之其危懼可知雖言聖人事茍不設戒則何以為教作易之義也【或問陳瑩中嘗愛文中子或問學易子曰終日乾乾可也此語最盡文王所以聖亦只是箇不已程子曰凡説經義如只管節節推上可知是盡夫終日乾乾未盡得易據此一句只做九三使若謂乾乾是不已不已又是道漸漸推去則自然是盡理不如此○曾祖道因論易傳問九三終日乾乾是君子進德不懈不敢須寕否朱子曰程子云在下之人君德已著此語亦是拘了昔嘗有人問程子胡安定以九四一爻為太子者程子笑之曰如此三百八十四爻只做得三百八十四件事了此説極是及到程子觧易却又拘了要知此事通上下而言在君有君之用臣有臣之用父有父之用子有子之用以至事物莫不皆然若如程子之説則千百年間只有箇舜禹用得也大抵九三此爻才剛而位危故須著乾乾惕厲方可无咎若九二則以剛居中位易處了○問伊川云雖言聖人事茍不設戒何以為教竊意因時而惕雖聖人亦有此心曰易之為書廣大悉備常人皆可得而用初无聖凡之别但當著此爻便用兢兢戒易○厚齋馮氏曰乾坤君臣之分聖賢之德也然乾不専言聖人者作經立教使夫婦之愚皆可與知與行若專以聖人言之則天下之望絶矣故自二五大人之外止言君子使天下之為父為夫為子者皆可勉而至也又曰易為天下作故必設為警懼戒謹之辭所以立教也○東萊呂氏曰讀程傳者多謂聖人无待於戒只為戒衆人故設教若如此看只是聖人處已教人分作兩叚大失傳意葢傳言若謂聖人不須設教則无以為教設如設官之設非假設之設也教如儒教之教非教人之教也】
　　本義九陽爻三陽位重剛不中居下之上乃危地也然性體剛健有能乾乾愓厲之象故其占如此君子指占者而言言能憂懼如是則雖處危地而无咎也【朱子曰九三以過剛不中而處危地當終日乾乾夕若則雖危无咎矣聖人正意只是如此○問九三不言象何也曰九三陽剛不中居下之上有強力勞苦之象不可言龍故特指言乾乾若而已言有乾乾厲之象也○厲无咎是一句他後靣有此例如頻復厲无咎是也又曰厲多是陽爻説○聖人因卦爻以垂戒多是利於正未有不正而利者如云夕若厲无咎若占得這爻必是朝兢夕戒謹恐懼可以无咎若自家不省如此便有咎○括蒼龔氏曰君子九象終日三象三下卦之終故諸爻多于三言終夕亦三象日之終也三居下體之上當危懼之時惟自強不息戒謹恐懼可以免咎故曰乾乾夕若厲无咎然此非龍之所可為故以君子言之○王氏曰凡言无咎者本皆有咎也處得其道故得无咎也○雲峰胡氏曰初二地位故二曰在田五上天位故五曰在天三四人位故三不稱龍而稱君子下乾終而上乾繼之故曰乾乾本義釋乾曰乾健也陽之性也此釋乾乾亦曰性體剛健葢健者乾之性龍不過乾之象九三不言象而言性葢性體剛健自有能乾乾夕之象也六爻惟三四言无咎以人位故也○雙湖胡氏曰初二為地地者龍之下位五上為天天者龍之上位三四人位非龍之所據乾九三一爻寔居六十四卦人道之首聖人尤致意焉此六爻所以不言乾而三獨言乾乾也】
　　九四或躍在淵无咎【躍半灼反】
　　傳淵龍之所安也或疑辭謂非必也躍不躍唯及時以就安耳聖人之動无不時也舜之歴試時也【或問胡先生解九四作太子恐不是卦義程子曰亦不妨只看如何用當儲贰便做儲貳使九四近君便作儲贰亦不害但不要拘一若執一事則三百八十四爻只作得三百八十四件事便休也○沙隨程氏曰初與二既皆稱龍此爻雖不稱龍即上文知其為龍也亦猶大壮九三羝羊觸藩羸其角而九四不言羊知藩決不羸即羊也○瀘川毛氏曰躍者飛之漸或者未必然之辭○西溪李氏曰或躍陽使之也在淵隂係之也○中溪張氏曰躍淵即龍之象也在四不言龍葢疑于五也○潛室陳氏曰无咎者善補過之辭乾聖人之事而九三九四皆以无咎言之何也曰易之爻義有不足處有當垂戒處故各係以无咎之辭固不問聖人與凡人也易之為易為變易不拘也在聖人即作聖人用之凡人即作凡人用之若乾卦只斷作聖人之事則六十四卦之用有窮矣豈所謂易者乎】
　　本義或者疑而未定之辭躍者无所緣而絶於地特未飛爾淵者上空下洞深昧不測之所龍之在是若下於田或躍而起則向乎天矣九陽四隂居上之下改革之際進退未定之時也故其象如此其占能隨時進退則无咎也【朱子曰淵與天不争多淵是那空虗無寔厎之物躍是那不著地了両脚跳上去厎意思淵雖下於田田卻是箇平地淵則通上下一躍即飛在天○山齋易氏曰九四已離下體故謂之躍猶在上體之下故謂之在淵淵卑於田二言在田今反謂之在淵者淵乃龍之所宅非在田之比在田不能變而在淵有可變之道也○建安丘氏曰九為陽陽動故言躍四為隂隂虗故象淵或者疑之也進則躍退則在淵出處如此可无咎矣○雲峰胡氏曰其位上下之交其時進退未定之際躍以或言審于進也淵以在言安于退也】
　　九五飛龍在天利見大人
　　傳進位乎天位也聖人既得天位則利見在下大德之人與共成天下之事天下固利見夫大德之君也【山楊氏曰此舜之謳歌朝覲時也○朱子曰飛龍在天利見大人文言分明言同聲相應同氣相求水流溼火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩他分明是以聖人為龍以作言飛以萬物覩解利見大人只是言天下利見夫大德之君也今人却别做一説恐非聖人本意○隆山李氏曰乾之六龍獨取君象潛見飛躍其跡不同同此一龍耳向以大人之德為一世之所利見今以大人之德為天下之所利見所謂聖人作而萬物覩也○西溪李氏曰人心所利見已在二矣况正九五之位乎○楊氏雄曰龍之潛亢不獲中矣過中則不及中則躍二五其中乎故有利見之吉】
　　本義剛健中正以居尊位如以聖人之德居聖人之位故其象如此而占法與九二同特所利見者在上之大人爾若有其位則為利見九二在下之大人也【朱子曰九二九五兩爻此當以所占之人之德觀之若已是有九二之德占得此九二爻則為利見九五大德之君若常人无九二之德者占得之則只為利見此九二之大人耳已為九五之君而有九五之德占得此九五爻則為利見九二大德之人若九二之人占得之則為利見此九五大德之人各随所占之人以爻與占者相為賓主也太祖一日問王昭素曰九五飛龍在天利見大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得則陛下是飛龍在天臣等利見大人是利見陛下也此説得最好如此所以三百八十四爻而天下萬事无不可該无不周遍此易之用所以不窮也○誠齋楊氏曰九天德也龍象也五天位也飛而在天之象也○雲峰胡氏曰本義於二五皆曰剛健中正九五以天德居天位剛健而純中正而粹者也文言曰剛健中正純粹精也其九五之謂歟雲行雨施天下平也則飛龍在天之事矣在田乃雲行在天乃雨施】
　　上九亢龍有悔【亢苦浪反】
　　傳九五者位之極中正者得時之極過此則亢矣上九至於亢極故有悔也有過則有悔唯聖人知進退存亡而无過則不至於悔也【南陽張氏曰天地之道以六陽逓相往來生成萬物而无窮也陽氣至此而盛極隂氣将生而推之茍不能窮上返下以知變是之謂亢非久而不窮之道也○白雲郭氏曰三過而故无咎上過而亢故有悔龍德莫善於莫不善於亢亢則貪位慕禄不知進退存亡其悔宜矣堯老舜攝舜亦以命禹伊尹復政厥辟周公復子明辟君臣之間皆有是道○進齋徐氏曰堯老而舜攝極則變變則通此无悔之道也】
　　本義上者最上一爻之名亢者過於上而不能下之意也陽極於上動必有悔故其象占如此【朱子曰上九亢龍有悔若占得此爻必湏以亢滿為戒當極盛之時便須慮其亢如這般處最是易之大義大抵於盛滿時致戒葢陽氣正長必有消退之漸自是理勢如此又曰當極盛之時便須慮其亢如當堯之時須交付與舜若不尋得舜便交付與他則堯之後天下之事未可知○雲峰胡氏曰凡卦爻有占无象象在占中有象无占占在象中如乾初二五上分象與占九三終日乾乾夕若疑皆占辭也而曰終日曰夕象在其中九四或躍在淵似若専言象也而曰或曰在占在其内若其辭則有不同者勿用禁止之辭利見幸之之辭无咎謂如此而後无咎勉之之辭有悔憂之之辭觀乾一卦大槩可見矣且卦以内為貞外為悔乾上九外卦之終曰有悔坤六三内卦之終曰可貞貞悔二字豈非諸卦之凡例乎○李氏曰乾陽物也消息盈虗有時龍陽類也潛見飛躍亦有時聖人龍德也升降進退亦有時爻序可知矣○沙隨程氏曰易以道義配禍福故為聖人之書隂陽家獨言禍福而不配以道義故為伎術如此而詭遇獲禽則曰吉得正而斃則曰凶故王仲淹曰京房郭璞古之亂常人也○雙湖胡氏曰文王於乾无所取象葢以乾卦畫即象而元亨利貞直占辭耳周公始象六爻以六龍至孔子大象方有天之名説卦方有馬之名而為首為君為父為玉為金之類始大備後之象學者各據三聖而論庶无惑于紛紜之多端也大抵易莫難明於象象明則占煥而辭變亦有不難通者矣又曰沙随謂易以道義配禍福最有補於世教云】
　　用九見羣龍无首吉
　　傳用九者處乾剛之道以陽居乾體純乎剛者也剛柔相濟為中而乃以純剛是過乎剛也見羣龍謂觀諸陽之義无為首則吉也以剛為天下先凶之道也【朱子曰荆公言用九只在上九一爻非也六爻皆用九故曰見羣龍无首吉用九便是行健處天德不可為首言乾已至剛健又安可更為物先為物先則有禍所謂不敢為天下先乾順時而動不過處便是不為首六爻皆同○或問伊川之意似云用陽剛以為天下先則凶无首則吉朱子曰凡説文字須有情理方是用九當如歐公說方有情理某解易所以不敢同伊川便是有這般處看来當以見羣龍无首為句葢六陽已盛如群龍然龍之剛猛在首故見其无首則吉大意只是要剛而能柔自人君以至士庶皆須如此若説為天下先便只是人主方用得以下更使不得恐不如此又曰如歐説葢為卜筮言所以須著有用九用六若如伊川説便无此也得○廣平游氏曰乾以純陽陽極而亢坤以純隂隂極而戰如其不變則亢而災戰而傷不能免也乾用九則陽知其險而變故无首吉坤用六則坤知其阻而變故利永貞】本義用九言凡筮得陽爻者皆用九而不用七葢諸卦百九十二陽爻之通例也以此卦純陽而居首故於此發之而聖人因繫之辭使遇此卦而六爻皆變者即此占之葢六陽皆變剛而能柔吉之道也故為羣龍无首之象而其占為如是則吉也春秋傳曰乾之坤曰見羣龍无首吉盖即純坤卦辭牝馬之貞先迷後得東北喪朋之意【或問乾坤獨言用九用六何也朱子曰此二卦純陽純隂而居諸卦之首故於此此一例凡占法皆用變爻占故凡占得陽爻者皆用九而不用七占得隂爻者皆用六而不用八葢七為少陽九為老陽六為老隂八為少隂老變而少不變凡占用九用六者用其變爻占也遇乾而六爻皆變則為隂遇坤而六爻皆變則為陽○用九用六此歐公舊説也而愚又嘗因其説而推之竊以為凡得乾而六爻純九得坤而六爻純六者皆當直就此例占其所繫之辭不必更看所變之卦左傳蔡墨所謂乾之坤曰見羣龍无首即坤之牝馬先迷也利永貞即乾之不言所利也○用九不用七且如得純乾卦皆七數這却是不變厎他未常得九未在這爻裏面所以只占上靣彖辭用九盖是正厎○羣龍无首這便是利牝馬者為不利牡而却利牝如西南得朋東北䘮朋皆是无頭厎又曰卦之本體元是六龍今變為隂頭面雖變渾身却只是龍體一似无頭厎龍相似○廬陵歐陽氏曰乾坤之用九用六何謂也曰乾爻七九坤爻八六九六變而七變无為易道占其變故以其所占者名爻不謂六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者馬此不可以不釋也六十四卦皆然特於乾坤言之則餘可知耳○雲峰胡氏曰卦主乎用故先乾而不先坤艮動者為主也爻主乎用故用九六而不用七八變者為主也乾見羣龍以知言坤利永貞以行言乾主知而坤主行也要之占固不用七八然有六爻俱不變者有六爻中一爻二爻不變者亦未嘗不用七八但遇七八常多九六常少多則以少為主故嘗用九六易變易也以變為主故三百八十四爻皆用九六】
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天
　　本義彖即文王所繫之辭傳者孔子所以釋經之辭也後凡言傳者放此○此專以天道明乾義又析元亨利貞為四德以發明之而此一節首釋元義也大哉嘆辭元大也始也乾元天徳之大始故萬物之生皆資之以為始也又為四德之首而貫乎天德之始終故曰統天【或問贊易之贊朱子曰稱述其事如大哉乾元之類是贊又曰凡彖辭象辭皆押韻○乾者萬物之始對坤而言天地之道也元者萬物之始對亨利貞而言四時之序也錯綜求之其義乃盡○乾元只是天之性不是兩箇物事如人之精神豈可謂人自是人精神自是精神萬物資始與資之深資於事父以事君之資皆訓取字○乾元統天葢天只是以形體而言乾元即天之所以為天者也猶言性統形耳○元者用之端而亨利貞之理具焉至於為亨為利為貞則亦元之為耳此元之所以包四德也若分而言之則元亨誠之通利貞誠之復其體用固有在矣以用言則元為主以體言則貞為主○大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生那元字便是生物之仁資始是得其氣資生是成其形到得亨便是他彰著利便是結聚貞便是収歛収歛既无形迹又須復生至如夜半子時此物雖存猶未動在到寅卯便生己午便著申酉便結亥子丑便寔及至寅又生他這箇只管運轉一嵗有一嵗之運一月有一月之運一日有一日之運一時有一時之運雖一息之㣲亦有四箇叚子恁地運轉又曰元亨利貞无斷處貞了又元今日子時前便是昨日亥時物有夏利冬生厎是到這裏方感得生氣他自有箇小小元亨利貞○節齋蔡氏曰彖者斷也卦之辭卦之斷也凡言彖曰者又釋彖之義也○雙湖胡氏曰彖傳乃孔子贊文王卦辭然多自發明已意以解伏羲卦不盡同於文王如乾卦辭文王只作占辭孔子自作四德又其間多説卦變此卦自某卦来皆孔子所自發文王間亦有之而不如孔子之多○毅齋沈氏曰資始者氣之始資生者形之始故皆謂之元而有施受唱和之分故以乾坤相配○建安丘氏曰以四德言雖有元亨利貞之分而其所以无間斷者亦惟一元之運行有所統攝也○蘭氏廷瑞曰乾元者天陽一元之氣亦如人之有元氣也人知萬物之生於地而不知天以乾元之氣為之始亦如人之生於母而不知資始于父母之元氣也始之於未生之前生之于有始之後】
　　雲行雨施品物流形【施始䜴反卦内皆同】
　　本義此釋乾之亨也【程子曰雲行雨施是乾之亨處○誠齋楊氏曰彖言元利貞而獨不言亨者葢雲行雨施即氣之亨也品物流形即形之亨也】
　　大明終始六位時成時乗六龍以御天
　　本義始即元也終謂貞也不終則无始不貞則无以為元也此言聖人大明乾道之終始則見卦之六位各以時成而乗此六陽以行天道是乃聖人之元亨也【朱子曰乾四德元最重其次貞亦重以明終始之義非元則无以生非貞則无以終非終則无以為始不始則不能成終如此循環无窮此所謂大明終始也又曰終始即四德也始則元終則貞葢不終則无以為始不貞則无以為元六爻之位由此而立耳以時成者言各以其時而成如潛見飛躍皆以時耳然皆四德之流行也初九九二之半即所謂元九二之半與九三即所謂亨九四與九五之半即所謂利九五之半與上九即所謂貞葢聖人大明乾道之終始故見六位各以時成乗此六爻之時以當天運而四德之所以終而復始應變而不窮也又曰天人一理人之動乃天之運也然以私意而動則人而不天矣惟其潛見飛躍各得其時則是以人當天也不曰當天而曰御天以見遲速進退之在我耳又曰時乗六龍以御天六龍只是六爻龍只是譬喻明此六爻之義潛見飛躍以時而動便是乗六龍便是御天聖人便是天天便是聖人○清江張氏曰以上下之定位言之謂之六位以陽氣之變化言之謂之六龍○開封耿氏曰統天言乾之體御天言乾之用統如身之統四體御如心之御五官○建安丘氏曰聖人體乾之元亨而以終始言之何也葢以重卦言之乾下三爻元亨也而九三為下乾之終乾上三爻利貞也而九四為上乾之始故九四曰乾道乃革此以先言終後言始也終始之間功用宻庸陽變而隂春夏變而秋冬此正是造化過接處故聖人必大明之以成贊化之功也○雲峰胡氏曰天有十二時隂陽各司其半以成四時故爻位亦以六而成一爻有一爻之位則各有一爻之時六位時成泛指易六虚言時乗六龍専指乾六畫言三百八十四爻只是一時字故夫子首於乾彖之坤止説行乾兼説知行大明是知御天是行】
　　乾道變化各正性命保合大和乃利貞
　　本義變者化之漸化者變之成物所受為性天所賦為命大和隂陽㑹合沖和之氣也各正者得於有生之初保合者全於已生之後此言乾道變化无所不利而萬物各得其性命以自全以釋利貞之義也【朱子曰乾道變化似是再説元亨變化字且只大概恁地説不比繫辭所説厎子細各正性命他元亨時雖正了然未成形質到這裏方成如那百縠堅寔了方喚做正性命乾道是統説厎四德是説他做出來厎大率天地是那有形了重濁厎乾坤是他性情其寔乾道天德互換一般乾道又言深得些子又曰乾道變化各正性命是䢷一草一木各得其理變化是箇混全厎○問變者化之漸化者變之成如昨日是夏今日立秋為變到那全然天凉没一些熱時是化否曰然又曰如此等字自是難説變者化之漸化者變之成固是如此然又曰化而裁之謂之變則化又是漸葢化如正月一日漸漸化至三十日至二月一日則是正月變為二月矣然既變則又化是化長而變短此等字須當通看乃好○大哉乾元是説天道流行各正性命是説人得這道理做䢷性命處卻不是正説性如天命之謂性孟子道性善便是就人身上説性易之所言却是説天人相接處○乾道變化各正性命總只是一箇理此理處處相渾淪如一粒粟生為苗苗便生花花便結寔又成粟還復本形一徳有百粒每粒箇箇完全又将這百粒去種又各成百粒生生只管不已初間只是這一粒分去物物各有理縂只是一箇理○各正性命保合太和聖人於乾卦此兩句最好人之所以為人物之所以為物都是正箇性命保合得箇和氣性命便是當初合下分付厎保合便是有箇皮殻包裹在裏○保合大和即是保合此生理也天地氤氲乃天地保合以生物之理造化不息及其萬物化生之後則萬物各自保合其生理不保合則無物矣○問保合大和乃利貞曰天之生物莫不各有軀殻如人之有體果寔之有皮核有箇軀殼保合以全之能保合則真性常存生生不窮如一粒之粟外靣有箇殻以裹之方其一萌芽之始是物之元也及其抽枝長葉則是物之亨到得生寔欲熟未熟之際此便是利及其既寔而堅便是貞矣○仁為四德之首而智則能成始而成終猶元為四德之長然元不生于无而生於貞葢天地之化不翕聚則不能㪚也仁智交際之間乃萬化之機軸此理循環不窮脗合無間不貞則無以為元也○開封耿氏曰乾道所以變化者隂陽而已各正性命者隂陽之定分保合大和者隂陽之沖氣○雲峰胡氏曰以二氣之分言則變者萬物之出機元亨是也化者萬物之入機利貞是也以一氣之運言則變者其漸化者其成先言品物流形後言各正性命物有此形即有此性皆天所命也謂之各正則命之禀也乃性之所以一定而不易謂之保合則性之存也又命之所以流行而不已葢大和者隂陽㑹合沖和之氣而乾元資始之理固在其中矣以漸而變是之謂和○瀘川毛氏曰變化之餘各正性命収歛於冬也歛之不固則泄不以時凡雨雪不應水泉不収愆陽伏隂冬華春寔皆天地之沴氣也故歛之於冬者萬物之所以止也】
　　首出庶物萬國咸寧
　　傳卦下之【一无之字】辭為彖夫子從而釋之通謂之彖彖者言一卦之義故知者觀其彖辭則思過半矣大哉乾元贊乾元始萬物之道大也四德之元猶五常之仁偏言則一事専言則包四者萬物資始乃統天言元也乾元統言天之道也天道始萬物【一更有萬字】物資始於天也雲行雨施品物流形言亨也天道運行生育萬物也大明天道之終始則見卦之六位各以時成卦之初終乃天道終始乗此六爻之時乃天運也以御天謂以當天運乾道變化生育萬物洪纎髙下各以其類各正性命也天所賦為命物所受為性保合大和乃利貞保謂常存合謂常和保合大和是以利且貞也天地之道常久而不已者保合大和也天為萬物之祖王為萬邦之宗乾道首出庶物而萬彚亨君道尊臨天位而四海從王者體天之道則萬國咸寧也【程子曰大明終始人能大明乾之終始便知六位時成却時乗六龍以當天事○朱子曰伊川語録中説仁者以天地萬物為一體説得太深无捉摸處易傳其手筆只云四德之元猶五常之仁偏言則一事専言則包四者人曰仁者天下之公善之本也易傳只此兩處説仁説得極平寔學者當精看此等處○問四徳之元猶五常之仁偏言則一事専言則包四者曰元是生出来生後方㑹通通後方始向成利者物之遂方是六七分到貞處方是十分成此偏言也然生中已其後許多道理此専言也惻隠是仁之端羞惡是義之端辭譲是禮之端是非是智之端若无惻隠便多没下許多到羞惡也是仁在羞惡上到辭譲也是仁在辭譲上到是非也是仁在是非上又曰大哉乾元萬物資始元者天地生物之端倪也元者生意在亨則生意之長在利則生意之遂在貞則生意之成若言仁便是這意思仁本生意生意則惻隠之心也茍傷著這生意則惻隠之心便若羞惡也是仁去那義上若辭譲也是仁去那禮上若是非也是仁去那智上若不仁之人安得更有禮義智又曰元只是初厎便是如木之萌如草之芽其在人如惻然有隠初来厎意思便是所以程子謂看雞雏可以觀仁為是那嫩小厎便有仁厎意思在若能知得所謂元之元元之亨元之利元之貞上靣一箇元字便是包那四箇下靣元字則是偏言則一事者須要知得所謂元之元亨之元利之元貞之元者葢見得此則知得所謂只是一固也若以一嵗之體言之則春便是元然所謂首夏清和便是亨之元孟秋之月便是利之元到那初冬十月便是貞之元也只是初厎意思便是○四德之元猶五帝之仁偏言則一事専言則包四者此叚只於易元者善之長與論語言仁處看若天下之動貞夫一者也則貞又包四者周易一書只説一箇利則利又大也○専言仁則包三者言仁義則又管攝禮智二者如知之寔知斯二者禮之寔節文斯二者是也○問程易説大明天道之終始則見卦之六位各以時成不知是説聖人明之耶抑説乾道明之耶曰此處説得鶻但遺書有一叚明説云人能明天道終始則見卦爻六位皆以時成以此語證之可見大明者指人能明之也○問首出庶物萬國咸寜恐盡是聖人事伊川分作乾道君道如何曰乾道變化至乃利貞是天首出庻物萬國咸寕是聖人○東萊呂氏曰乾之六位自古自今随在随足何嘗不成但人不能明乾之終始故自見其不成其寔六位元不曽損壊也茍大明乾之終始則事事物物中六位歴然森列應時俱成更无漸次】
　　本義聖人在上髙出於物猶乾道之變化也萬國各得其所而咸寧猶萬物之各正性命而保合太和也此言聖人之利貞也葢嘗統而論之元者物之始生亨者物之暢茂利則向於實也貞則實之成也實之既成則其根蔕脱落可復種而生矣此四德之所以循環而无端也然而四者之間生氣流行初无間斷此元之所以包四德而統天也其以聖人而言則孔子之意葢以此卦為聖人得天位行天道而致太平之占也雖其文義有非文王之舊者然讀者各以其意求之則並行而不悖也坤卦放此【朱子曰首出庶物須是聰明睿智髙出庶物之上以君天下方得萬國咸寕禮記云聰明睿智足以有臨也須聰明睿智皆過於天下之人方可臨得他又曰這卦大槩是説䢷聖人得位厎若使聖人在下亦自有箇元亨利貞如首出庶物不必在上方如此如孔子出類㧞萃便是首出庶物著書立言澤及後世便是萬國咸寧○元亨繼之者善也陽也利貞成之者性也隂也○元是未通厎亨利是収未成厎貞是已成厎譬如春夏秋冬冬夏便是隂陽極處其間春秋便是過接處○乾之四德元譬之則人之首也首足之運動則有亨厎意思利則配之胸臟貞則元氣之所藏也又曰以五臓配之尤明白肝属木木便是元心属火火便是亨肺属金金便是利腎属水水便是貞○元亨利貞只就物上看亦分明所以有此物便有此氣所以有此氣便有此理故易傳只説元者萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成不説氣只説物者言物則氣與理皆在其中伊川所説四句自動不得只為遂字成字説不盡故某略添字説盡○元亨利貞譬諸穀可見榖之生萌芽是元苖是亨穟是利成寔是貞榖之寔又復能生循環无窮又曰梅蘂初生為元開花為亨結子為利成熟為貞物生為元長為亨成而未全為利成熟為貞○仁義禮智似一箇包子裏面合下都具了一理渾然非有先後元亨利貞便是如此不是説道有元之時有亨之時○元亨利貞其見有次序仁義禮智在裏靣自有次序到見時随感而動却无次序又曰時无次第生時有次第○問孟子言仁義禮智義在第二易以義為利却成在第三曰禮是陽故曰亨謂之仁義禮智猶東西南北所謂元亨利貞猶東南西北一箇是對説一箇是從一邉説○四德取貞配冬者以其固也孟子以知斯二者弗去為智之寔弗去之説乃貞固之意彼知亦配冬也又曰貞於五常為智孟子曰知斯二者勿去是也既知又曰弗去有兩義又文言訓正固又於四時為冬冬有始終之義王氏亦云腎有兩蛇亦兩所以朔易亦猶貞也○元亨利貞性也生長収藏情也以元生以亨長以利収以貞藏者心也仁義禮智性也惻隠羞惡辭譲是非情也以仁愛以義惡以禮譲以智知者心也性者心之理也情者心之用也心者性情之主也○建安丘氏曰此聖人體乾之利貞也元首者君之象也聖人出乎其類足以有臨於天下然後萬國咸厎輯寕也○雲峰胡氏曰文王本從卜筮上説夫子則從義理上説故曰大曰始以贊乾之元曰終曰始以見乾貞下起元其釋元亨而曰終始者終貞也不貞无以為元此四德之所以循環而无窮也其釋利貞又曰首出首元也非元无以為貞此又元之所以包四德而統天也其在聖人則得天位行天道而致太平之占葢乗六龍是得天位御天是行天道萬國咸寕是致太平也彖傳主義理亦曷嘗不可推之卜筮哉】
　　象曰天行健君子以自彊不息
　　傳卦下象解一卦之象爻下象解一爻之象諸卦皆取象以為法乾道覆育之象至大非聖人莫能體欲人皆可取法也故取其行健而已至健固足以見天道也君子以自彊不息法天行之健也本義象者卦之上下兩象及兩象之六爻周公所繫之辭也○天乾卦之象也凡重卦皆取重義此獨不然者天一而已但言天行則見其一日一周而明日又一周若重複之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天德之剛則自強而不息矣【朱子曰乾卦有兩乾是兩天也昨日行一天也今日行又一天也其寔一天而行健不已此所以為天行健也○天惟健故不息不可把不息做健○問健足以形容乾否曰可伊川曰健而无息之謂乾葢自人而言固有一時之健有一日之健惟无息乃天之德○乾乾不息者體日往月來寒往暑来者用有體則有用有用則有體不可分先後説○問天運不息君子以自強不息曰非是説天運不息自家去趕遂也要學他如此不息只是常存得此心則天理常行而周流不息矣○安定胡氏曰天者乾之形乾者天之用天形蒼然南極入地下三十六度北極出地上三十六度状如倚杵其用則一晝一夜行九十餘萬里人一呼一吸為一息一息之間天已行八十餘里人一晝一夜有萬三千六百餘息故天行九十餘萬里天之行健可知故君子法之以自強不息云○廣平游氏曰至誠无息天行健也若文王之德之純是也未能无息而不息者君子之自强也若顔子三月不違仁是也○建安丘氏曰自強者體下乾之象不息者體重乾之象○雲峰胡氏曰上經四卦乾曰天行坤曰地勢坎曰水洊至離曰明兩作先體而後用也下經四卦震曰洊雷艮曰兼山巽曰随風兑曰麗澤先用而後體也乾坤不言重異於六子也稱健不稱乾異於坤也然乾雖不言重而言天行則一日一周明日又一周而重之義已見於行之一字自強所以為天德之剛或以人欲害之則息矣○雙湖胡氏曰夫子六十四卦大象自釋伏羲一卦兩體之象象皆夫子所自取文王周公所未嘗有故與卦爻之辭絶不相關六十四卦皆著一以字以者所以體易而用之也即一以字示萬世學者用易之方不可不察也】
　　濳龍勿用陽在下也
　　傳陽氣在下君子處㣲未可用也本義陽謂九下謂濳【朱子曰濳龍兩字是初九之象勿用兩字是告占者之辭孔子作小象又釋其所以為濳龍者以其在下也諸爻皆如此推測自分明○進齋徐氏曰陽釋龍字下釋濳字在下故濳濳故勿用○雙湖胡氏曰小象於乾曰陽在下也於坤曰隂始凝也隂陽之稱始此葢以六十四卦隂陽之初爻即太極所生兩儀之一以為諸卦通例隂陽之名一立而動静健順剛柔竒偶小大尊卑變化進退往來之稱亦由是而著矣○雲峰胡氏曰夫子於乾坤初爻掲隂陽二字以明易之大義乾初曰陽在下坤初曰隂始凝扶陽抑隂之意己見於言辭之表】
　　見龍在田德施普也
　　傳見于地上德化及物其施已普也【朱子曰九二君德已著至九五然後得其位耳○厚齋馮氏曰龍在田則雨澤膏潤之象故曰德施普也○盤澗董氏曰九二在下而云德施普者如日方升雖未中天而其光已無所不被矣○雲峰胡氏曰小象提出一德字見九二之所謂大人者以德言非以位言也○山齋易氏曰初之陽在下者陽氣濳伏而未出於地二之德施普者陽氣著見於地而普及於物此二爻地道也】
　　終日乾乾反復道也【復芳服反本亦作覆】
　　進退動息必以道也本義反復重複踐行之意【程子曰反復道也言終日乾乾往來皆由於道也二位在二體之中可進而上可退而下故言反復○進齋徐氏曰反復往來必由乎道動循天理雖危而安也○廣平游氏曰釋終日乾乾行事之時而曰反復道何也盖君子之行事雖汲汲皇皇而易簡之理未嘗離也亦行其所无事而已九三在下體之上将離人而天矣故有反復道之象若夫聖人作而萬物覩則天德之所為確乎其能事而己矣雖有為而未嘗為反復不容言矣】
　　或躍在淵進无咎也
　　量可而進【一有也字】適其時則无咎也【一无也字】本義可以進而不必進也【徂來石氏曰爻辭但云或躍无咎夫子加進字以斷其疑也】
　　飛龍在天大人造也【造徂早反】
　　大人之為聖人【一无人字】之事也【雲峰胡氏曰二之施以德言五之造兼德與位言有其德无其位不敢作禮樂即所謂造也】
　　本義造猶作也【進齋徐氏曰大人造者聖人作也龍以飛而在天猶大人以作而居位大人釋龍字造釋飛字】
　　亢龍有悔盈不可久也
　　盈則變有悔也【進齋徐氏曰盈謂陽極不可久謂隂生以盈釋亢字不可久釋有悔字人知其不可久而防于未亢之先則有悔者无悔矣○雲峰胡氏曰乾上九陽之盈盈則必消故不可久坤上六隂之虗虗則必息故稱龍焉】
　　用九天德不可為首也
　　用九天德也天德陽剛復用剛而好先則過矣【東萊呂氏曰乾者萬物之首非有心於首萬物也雖為首而寔未嘗為首也老子竊窺无首之義而曰後其身而身先居其後乃所以致其先跡雖不為首心寔為首也觀此可知老易公私之辨】
　　本義言陽剛不可為物先故六陽皆變而吉○天行以下先儒謂之大象濳龍以下先儒謂之小象後放此【朱子曰乾為萬物之始故天下之物无不資之以始但其六爻有時而皆變故有羣龍无首之象而君子體之則當謙恭卑順不敢為天下先耳非謂天德不可為首也又非謂乾不為首也乾不為首則萬物何所資始而誰為首乎○進齋徐氏曰六爻皆用九則乾變之坤九者剛健之極天之德也天德不可為首指卦變言即坤无首之義非謂乾剛有所不足也善用九者物極必變剛而能柔不為物先用坤道也○雲峰胡氏曰經言无首言不可為首為人之用九者言也易存乎用用易存乎人】
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之榦也【長丁丈反下長人同】
　　它卦彖象而已獨乾坤更設文言以明其【一作文】義推乾之道施於人事元亨利貞乾之四德在人則元者衆善之首也亨者嘉美之㑹也利者和合於義也貞者榦事之用也【縉雲馮氏曰以長釋元義以㑹釋亨義以和釋利義以榦釋貞義○平菴項氏曰在事之初為元善之衆盛為嘉衆得其宜為義義所成立為事一理而四名也○臨川吳氏曰夫子於此釋元亨利貞四字而分為四德後人因之以配春夏秋冬仁義禮智皆推廣而言之也】本義此篇申彖象之意以盡乾坤二卦之藴而餘卦之説因可以例推云○元者生物之始天地之德莫先於此故於時為春於人則為仁而衆善之長也亨者生物之通物至於此莫不嘉美故於時為夏于人則為禮而衆美之㑹也利者生物之遂物各得宜不相妨害故於時為秋於人則為義而得其分之和貞者生物之成寔理具備随在各足故於時為冬於人則為智而為衆事之榦榦木之身而枝葉所依以立者也【或問元者善之長朱子曰元亨利貞皆善也而元乃為四者之長是善端初處也又曰萬物之生天命流行自始至終無非此理但初生之際純粹未㪚尤易見耳只如元亨利貞皆是善而元則為善之長亨利貞皆是那裏来仁義禮智亦皆善也而仁則為萬善之首義禮智皆從這裏出耳又曰仁是惻隠之母惻隐是仁之子又仁包義禮智三者仁是長兄管属得義禮智故曰元者善之長○春秋傳記穆姜所誦之語謂元者體之長覺得體字較好是一體之長也○亨者嘉之㑹萬物到此皆盛大長茂无不好者故曰嘉之㑹嘉是美㑹是聚无不盡美處是亨盖自春至夏便是萬物暢茂物皆豐盈咸遂其美然若只一物如此他物不如此又不可以為㑹須是合聚來皆如此方謂之㑹○義有箇分至如親其親長其長則是義之和如不親其親而親他人之親便是不和如君臣父子各得其宜此便是和處安得謂之不利如君不君臣不臣父不父子不子此便是不和安得謂之利又曰義之分别似乎无情却是要順乃和處葢嚴肅之氣義也而萬物不得此不生乃是和利是那義裏面生出來厎凡事處置得合宜利便随之所以云利者義之和盖是義便兼得利若只理㑹利却是從中間半截做下去遺了上面一截厎○孔子只説義之和為利不去利上求利只義和處便是利又曰義者得宜之謂處得其宜不逆了物即所謂利○貞者事之榦伊川説貞字只以為正恐未足以盡貞之義須是説正而固然亦未推得到知上看得来合是如此知是那黙運事變厎一件物事所以為事之榦又曰正字也有固字意思但不分明終是欠闕正是孟子所謂知斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意貞固是固得恰好如尾生之信是不貞之固須固得好方是貞問又有所謂不可貞者是如何曰也是這意思只是不可以為正而固守之】
　　君子體仁足以長人
　　體法於乾之仁乃為君長之道足以長人也體仁體元也比而效之謂之體【朱子曰體仁如體物相似人在那仁裏做骨子仁是箇道理須是有這箇人方體得他做箇骨子比而效之之説卻覺不是○問伊川解體仁長人作體乾之仁看來在乾為元在人為仁只應就人上説曰然君子行此四德則體仁是君子之仁也○東莱呂氏曰仁者人也合而言之道也只為人不能合故必比而效之執柯伐柯其則不逺比而效之之謂也○進齋徐氏曰體者以身法之也仁乃天地生物之心君子能體之以身則念念皆仁而有博施濟衆之功故足以長人如克長克君之類是也○廣平游氏曰仁為衆善之首故足以長人猶萬物育乎春而震為長子也】
　　嘉㑹足以合禮
　　得㑹通之嘉乃合於禮也不合禮則非理豈得為嘉非理安有亨乎【雷氏曰嘉美合于中而其德充寔然後動與理合】
　　利物足以和義
　　和於義乃能利物豈有不得其宜而能利物者乎【程子曰隂為小人利為不善不可一槩論夫隂助陽以成物者君子也其害陽者小人也夫利和義者善也其害義者不善也又曰義安處便為利○朱子曰利物足以和義覺見他説得糊塗如何喚做和合於義此句都説不切○問程子曰義安處便是利只是當然而然便安否曰是也只萬物各得其分便是利便是義之和處程子當初此處解得未親切不似這語却親切正好去解利者義之和處○毅齋沈氏曰義與利自人心言之則義為天理利為人欲自天理言之則利者義之宜義者利之理公天下之利則舉天下萬物各正其性命矣】
　　貞固足以榦事
　　貞【一作正】固所以能榦事也【東萊呂氏曰世人多謂疏通者能榦事貞固者不能榦事此葢錯認朴拙為貞固耳殊不知世所謂疏通者雖能取辨目前然不貞不固終必敗事故惟貞固者為能榦事也】
　　本義以仁為體則无一物不在所愛之中故足以長人嘉其所㑹則无不合禮使物各得其所利則義无不和貞固者知正之所在而固守之所謂知而弗去者也故足以為事之榦【朱子曰體仁不是将仁來為我之體我之體便都是仁也又曰本義云以仁為體者猶言自家一箇身體元來都是仁又曰本義説以仁為體似不甚分明然也只得恁地説○嘉㑹足以合禮嘉美也㑹是集齊厎意思許多嘉美一時鬬湊到此故謂之嘉㑹嘉其所㑹便動容周旋无不中禮人之修為便處處皆要好不特是只要一處好而己須是動容周旋皆中乎禮可也故曰嘉㑹就亨者嘉之㑹觀之嘉字是寔㑹字是虛嘉㑹足以合禮則嘉字卻輕㑹字卻重又曰嘉㑹雖是冇禮後厎事然這意思却在禮之先嘉其所㑹時未説到禮在然能如此則便能合禮利物時未説到和義在然能使物各得其利則便能和義○義自然和不是義外别討箇和使物各得其宜何利如之如此便是以和義這利字是好厎如孟子所謂戰國時利是不好厎這箇利如那未冇仁而遺其親未有義而後其君之利又曰利物足以和義此句最難看老蘇論此謂慘殺為義必以利和之如武王伐紂義也若徒義則不得天下之心必㪚財粟而後可以和其義若如此説則義在利之外分截成兩叚了看來義之為義只是一箇宜其則甚嚴如男正位乎外女正位乎内直是有内外之辨君尊於上臣恭於下尊卑大小截然不可犯似若不和之甚然能使之各得其宜則其和也孰大于是至于天地萬物无不得其所亦只是利之和爾此只是就義中便有一箇和既曰和者義之和卻説利物足以和義盖不如此不足以和其義也○貞固足以榦事榦如木之榦事如木之枝葉貞固者正而固守之貞固在事是與立箇骨子所以為事之榦欲為事而非此之貞固便植立不起自然倒了問貞固二字與體仁嘉㑹利物似不同曰屬北方者便著用兩字方能盡之○問文言四德一叚曰元者善之長以下四句説天德之自然君子體仁足以長人以下四句説人事之當然元只是善之長萬物生理皆始于此衆善百行皆統于此故於時為春於人為仁亨是嘉之㑹此句自來説者多不明嘉美也㑹猶齊也嘉㑹衆美之㑹猶言齊好也春天生萬物未大故齊到夏時洪纎髙下各各暢茂葢春方生育至此乃无一物不暢茂其在人則禮儀三百威儀三千事事物物大大小小一齊到恰好處所謂動容周旋皆中禮故於時為夏於人為禮周子遂喚作中利者為義之和萬物至此各遂其性事理至此无不得宜故於時為秋於人為義貞者乃事之榦萬物至此収歛成寔事理至此无不的正故於時為冬于人為智此天德之自然其在君子所當從事於此者則必體仁乃足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以榦事此四句倒用上面四箇字極有力體者以仁為體盖仁為我之骨我以之為體仁皆從我出故无物不在所愛所以能長人嘉㑹足以合理者須是美其所㑹也欲其所㑹之美當美其所㑹盖其厚薄親疏尊卑大小相接之體各有節文无不中節則所㑹皆美所以能合於禮也利物足以和義者使物物各得其利則義无不和盖義是斷制裁割之物若似不和然惟義能使事物各得其宜不相妨害自无乖戾而各得其分之和所以為義之和也貞固足以榦事者貞正也知其正之所在固守而不去故足以為事之榦榦事言事之所依以立盖正而能固萬事依此而立在人則是智至靈至明是是非非確然不可移易不可欺瞞所以能立事也榦如板築之有楨榦今人築墻必立一木於中為骨俗謂之夜义木无此則不可築横曰楨直曰榦无是非之心非知也知得是是非非之正堅固確守不可移易故曰智周子則謂之正也○雲峯胡氏曰元亨利貞釋彖分而二之一隂一陽之謂也文言分而四之四時五行之謂也前四句程從人事上説本義兼天人説盖前四句天德之自然而未嘗不在於人後四句人事之當然乃人之所以全其天又曰體仁有以存諸中嘉㑹則美見乎外利物有以方乎外而貞固冇以守于中前四句善以理言而嘉㑹則言用義以理言而榦事則為用禮者仁之著智者義之藏也後四句體仁長人貞固榦事由理以及用嘉㑹合禮利物和義則由用以及理也○雙湖胡氏曰在乾為元亨利貞在君子為仁義禮智雖不言智而貞固者智之事也非智及安能貞固此仁智交接即貞下起元之義也】
　　君子行此四德者故曰乾元亨利貞
　　行此四德乃合於乾也本義非君子之至健无以行此故曰乾元亨利貞○此第一節申彖之意與春秋所載穆姜之言不異疑古者已有此語穆姜稱之而夫子亦有取焉故下文别以子曰表孔子之辭葢者欲以明此章之為古語也【或問乾元亨利貞猶言性仁義禮智朱子曰此語甚稳當又曰乾元亨利貞他把乾字當君子○隆山李氏曰曰乾道變化又曰君子行此四德者謂之道者統而言之謂之德者分而言之然要其極則一也○雲峰胡氏曰天行健天之乾也君子行此四德君子之乾也○建安丘氏曰六卜四卦彖辭曰元亨利貞者乾坤屯隨臨无妄革也如坤元亨利牝馬之貞屯隨之大亨貞臨无妄革之大亨以正皆只是大亨而利與正獨乾謂之四德者非夫子所自取也按左氏襄公九年穆姜往東宫筮之遇艮之隨至十二年而孔子始生上距穆姜十四年穆姜之時已誦隨繇之辭曰元體之長也亨嘉之㑹也利義之和也貞事之榦也體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以榦事其言比今文言纔易數字則知四德之論盖古有是言非出于孔子明矣特夫子繫易之時見此四字所該甚大隨卦不足以盡之故削其辭而附于乾然元亨利貞在乾可以四德言他卦只當本文王之意而釋之也○節齋蔡氏曰文飾也言辭也文釋彖象之辭以盡彖象之意乾坤居衆卦之首故特詳之而餘卦可以類推也○雙湖胡氏曰朱子謂孔子十翼専用義理揮經言竊意彖象繫辭説卦雜卦専言象數乃用易之括例唯乾坤文言純以義理之其次則序卦只用卦名其次序之義而不及象數也○陸氏明德曰周易經文王周公所作也孔子所作也司馬談論六經要指引天下殊塗而同歸一致而百慮謂之易大班固謂孔子晚而好易讀之韋編三絶而為之即十翼也前漢六經與皆别行至後漢諸儒作註始合經為一爾今王弼註本首卷題曰周易上經乾餘卷亦有泰噬嗑咸夬豐之名葢弼所用者鄭氏本鄭氏既合彖象于經故合題之耳○漢上朱氏曰魏髙貴鄉公問博士淳于俊曰今彖象不連經文而註連之何也俊對曰鄭康成合彖象于經者欲使學者尋省易了孔子恐其與文王相亂是以不合則鄭未註易經之前彖象不連經文矣○東萊呂氏曰漢上謂王弼以文言附于乾坤二卦按淳于俊為鄭康成合彖象於經不言合彖象文言於經則朱氏之説是也】
　　初九曰濳龍勿用何謂也子曰龍德而者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之乎其不可拔濳龍也【樂音洛】
　　自此以下言乾之用用九之道也初九陽之㣲龍德之濳隐乃聖賢之在側陋也守其道不隨世而變晦其行不求知於時自信自樂見可而動知難而避其守堅不可奪濳龍之德也【程子曰樂則行之憂則違之樂與憂皆道也非已之私也○朱子曰伊川説乾之用乾之時乾之義難分别到了時似用用似義○問時與義曰夏日冬日時也飲湯飲水義也許多名目須是逐一理㑹過少間見得一箇却有一箇著落不爾都只恁地鶻突過了】
　　本義龍德聖人之德也在下故易謂變其所守大抵乾卦六爻文言皆以聖人明之有顯而无淺深也【朱子曰濳龍勿用何謂也以下大槩各就他要説處便説不必言専説人事天道○乎其不可拔非専為退遯不改其操也憂樂行違時焉而已其守无自而可奪如富貴不貧賤不移之意○問文言六爻皆以聖人明之有顯而无淺深如所謂忠信進德脩辭立誠在聖人分上如何曰在學者則勉強而行之在聖人則不然安而行之也又問本義釋庸言庸行以為盛德之至釋閑邪存誠以為无斁亦保是此意否曰謹信存誠是裏面工夫无迹忠信進德脩辭居業外面事㣲有迹在聖人分位皆做得自别又曰乾一卦皆聖人之德非是自初九以至上九漸漸做來盖聖人自有見成之德所居之位有不同爾德无淺深而位有髙下也○廣平游氏曰龍德而故不易乎世不易乎世者用捨在我故遯世无悶不成乎名者非譽不在物故不見是而无悶○雲峯胡氏曰樂行憂違即所謂用舍无與於已行藏安于所遇聖人之事也○進齋徐氏曰遯世无悶者安土樂天也樂行憂違最説出濳龍意思初九備聖人之德從容无礙日用之間无非此道之流行意茍順與物无忤則不私其有庶同于人陽之舒也此樂則行之之意也少則拂逆我心不快則超然順避不失於已隂之翕也此憂則違之之意也樂行憂違雖不疑滯於物而所以立已者盖乎其不可拔非守道之固者能之乎此其所以為濳龍也】
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也【行下孟反】
　　以龍德而處正中者也在卦之正中為得正中之義庸信庸謹造次必於是也既處无過之地則唯在閑邪邪既閑則誠存矣善世而不伐不有其善也德博而化正已而物正也皆大人之事雖非君位君之德也【程子曰閑邪則誠自存如人有室垣墻不脩不能防冦冦從東來逐之則復有自西入逐得一人一人復至不如脩其垣墻則冦自不至故欲閑邪也○敬是閑邪之道閑邪存其誠雖是兩事然亦只是一事閑邪則誠自存矣天下有一箇善一箇惡去善即是惡去惡即是善○閑邪則誠自存而閑其邪者乃在於言語飲食進退與人交接之際而已矣○閑邪則誠自存不是外靣捉一箇誠将来存著今人外靣役役於不善中尋箇善来存著如此則豈有入善之理只是閑邪則誠自存閑邪更著甚工夫但惟是動容貌整思慮則自然生敬敬只是主一也○閑邪則固一矣然主一則不消言閑邪○或問閑邪則固一矣主一則更不消言閑邪朱子曰只是覺見邪在這裏要去閑他則心便一了所以説道閑邪則固一矣既一則邪便自不能入便更不消説又去閑邪】
　　本義正中不潛而未躍之時也常言亦信常行亦謹盛德之至也閑邪存其誠无斁亦保之意言君德也者釋大人之為九二也【朱子曰庸言庸行盛德之至到這裏不消恁地猶自閑邪存誠便是无斁亦保雖无厭斁亦當保也保者持守之意○乾之九二處得其中都不著費力常言既信常行既謹但用閑邪怕它入來若九三剛而不中過髙而危故有乾乾之戒○兩處説箇君德却是要明大人即是九二孔子怕人道别箇大人故互相○龍德正中以下皆君德言雖不當君位却有君德所以也做大人伊川却説得這箇大人做兩様○蘭氏廷瑞曰邪自外入故閑之誠自我有故存之○西溪李氏曰天理人欲不兩存具閑得一分人欲便存得一分天理又曰聖人之學正心誠意便是治國平天下厎事信謹之始便要善世不伐德博而化葢君德權輿於此矣○西溪李氏曰易以二五為中故九二曰龍德正中九五曰飛龍在天皆以得中故也初則勿用三則危四則或上則悔夫乾天德聖人之事也必以中為貴以不中為戒則天下之至善豈有過於中者乎○厚齋馮氏曰易者理學之宗而乾坤二卦又易學之宗也子思孟子言誠者天之道先儒謂誠敬者聖學之源皆出于此○隆山李氏曰乾畫一寔則誠坤畫一虗則生敬故乾九二言誠坤六二言敬誠敬二字始于包犧心畫而寔天地自然之理也】
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德脩業忠信所以進德也脩辭立其誠所以居業也知至至之可與㡬也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣【幾堅溪反】
　　三居下之上而君德已著将何為哉唯進德脩業而已内積忠信所以進德也擇言篤志所以居業也知至至之致知也求知所至而後【一无後字】至之知之在先故可與幾所謂始條理者知之事也知終終之力行也既知所終則力進而終之守之在後故可與存義所謂終條理者聖之事也此學之始終也君子之學如是故知處上下之道而无驕憂不懈而知懼雖在危地而无咎也【程子曰忠信為基本所以進德也辭脩誠意立所以居業也此乃乾道由此二句可至聖人也○脩辭立其誠不可不子細理㑹言能脩省言辭便是要立誠若只是脩飾言辭為心只是為偽也若脩其言辭正為立已之誠意乃是體當自家敬以直内義以方外之寔事道之浩浩何處下手惟立誠才有可居之處有可居之處則可脩業終日乾乾大事小事只是忠信所以進德為寔下手處脩辭立其誠為寔脩業處○知至則當至之知終則遂終之須以知為本知之深則行之必至无有知之而不能行者只是知得淺飢而不食烏喙人不蹈水火只是知人為不善只為不知知至而至之知㡬之事故可與幾知終而終之故可與存義知至是致知博學明辨審問慎思皆致知知至之事篤行便是終之如始條理終條理固其始條理故能終條理猶知至即能終之○知至至之主知知終終之主終知至至之如今學者且先知有至處便從此至之是可與㡬也非知幾先能安識至處知終終之知學之終處而終之然後可以守義○朱子曰程云内積忠信是寔心擇言篤志是寔事擇言是脩辭篤志是立誠明道論脩辭立其誠所以居業説得來洞洞流轉若伊川以篤志解立其誠便緩了又曰伊川説内積忠信積字説得好○知至至之主知知終終之主終盖上句則以知至為重而至之二字為輕下句則以知終為輕而終之二字為重】
　　本義忠信主於心者无一念之不誠也脩辭見於事者无一言之不寔也雖有忠信之心然非脩辭立誠則无以居之知至至之進德之事知終終之居業之事所以終日乾乾而夕猶惕若者以此故也可上可下不驕不憂所謂无咎也【朱子曰進德脩業四箇字煞包括道理最可玩味○忠信所以進德忠信只是寔其心之然從知上來吾心知得是非端的是如此此心便寔寔便忠信吾心以為寔然從此做去即是進德處修辭立誠又是進德事問立誠不就制行上説而特指修辭何也曰人不誠處多在言語上又曰人多将言語做沒要容易説出來若一一要寔這工夫自是大忠信進德便是見得脩辭立誠厎許多道理脩辭立誠便要立得這忠信若口不擇言逢事便説只這忠信亦被汨没動盪立不住了○忠信是知得到真寔極至處脩辭立誠是做到真寔極至處若不是真寔知得進箇甚麽前頭黒窣窣地如何進得去既知得若不真寔去做箇道理也只懸空在這裏无箇安泊處所謂忠信也只是虗厎道理而已忠信進德脩辭立誠居業工夫之條件也知至至之可與幾知終終之可與存義工夫之功程也忠信與脩辭立誠便是材料下面知至知終惟有寔了方㑹如此大抵以忠信為本忠信只是寔若無寔如何㑹進如播種相似須是寔有種子下在泥中方㑹日日見生若把箇空殻下在裏靣如何㑹生即是空道理須是寔見得若徒将耳聼過将口説過濟甚事忠信所以為寔者且如孝須寔是孝方始那孝之德一日進一日如弟須寔是弟方始那弟之德一日進一日若不寔卻自无根】【了如何㑹進今日覺見恁地去明日便漸能熟明日方見有一二分後日便見有三四分意思自然覺得】【不同立其誠誠依舊便是上面忠信脩辭是言語照管得到那裏靣亦湏照管得到居業是常常如此不】【少間斷德是得之于心業是見之于事進德是自覺得意思日強似一日日振作似一日不是外靣事只】【是自見得意思不同又曰忠信二字與别處説不同且如破釡甑燒廬舍持三日糧示士卒必死无還心】【如此方㑹厮殺忠信便是有這心如此方㑹進德又曰忠信便是意誠處如惡惡臭如好好色直是事事物物皆見得如此純是天理則德日進不成只如此了却脩辭立誠就事上理㑹脩辭便是立誠如今人持擇言語丁一二一字是一字一句是一句便是立誠若還脱空亂語誠如何立又曰脩辭立誠只于平日語黙之際以氣上騐之思與不思而意味自别明道所謂體當自家敬以直内義以方外之寔事者只觀言之平易躁妄便見其德之厚薄所飬之淺深矣問脩辭立誠與閑邪存誠相似否曰他地位自别閑邪存誠不大叚用力脩辭立誠大叚著氣力○問進德只一般説至脩業卻又言居業何也曰脩業居業二者只是一意如逐日脩作是脩常常為此是守業如屋宇未脩則當脩之既脩則居之進德是要日新又新業却須著居脩業便是要居他進如日知其所亡只管進前去居如月无忘其所能只管日日恁地做○忠信是始脩辭立誠是終知至至之是忠信進德之事知終終之是居業之事人之所以一脚前進一脚退後只是不曾真寔做如何得進忠信進德與知至至之可與幾也這㡬句都是去厎字脩辭立誠與知終終之可與存義都是住厎字進德是日日新居業是日日如此進德是營度方架這屋相似居業是據見成厎屋居之知至是知得到至處至之謂意思也随他到那處這便可與理㑹幾㣲處知終是知得到終處終之謂意思也随他到那裏這裏便可與存義可與幾是見得前靣這箇道理便能日進向前去存義是守這箇義只是這箇道理常常在這裏可是心肯意肯之義譬如昨日是无柰何勉強去為善今日是心肯意肯要去為善可與幾可與存義是旁人説與可與立可與權之可與同又曰知至至之主在至上知終終之主在終上至是要到那處而未到之辭如去長安未到長安却先知道長安在那裏從後行去這便是進德之事進德只管要進去便是要至之未做到那裏先知得如此所以説可與幾進字貼著那幾字至字又貼著那進字終則只是要守業今日如此明日又如此所以下箇居字終者只這裏終居字貼著那存字終字又貼著那居字德是就心上説義是那業上厎道理問終字至字其義相近如何曰這處人都作兩叚袞将去所以難得分曉須分作四截説知至是知得到處知終是終其到處至之是須著行去到那處終之是定要守到那處上兩箇知字却一般遺書所謂知至至之主知也知終終之主終也均一知也上却主知下却主終要得守故如此○忠信脩辭自大綱説所以進德脩業之道知至知終則又詳其始終工夫之序如此忠信心也脩業事也然藴于心者所以見于事脩于事者所以飬其心此聖人之學所以為内外兩進而非判然二事也知至則知其道之所止至之乃行矣而騐其所知也知終則見其道之極致終之乃力行而期至于所歸宿之地也知而行行而知二者交相警而其道日益光明終日乾乾又安有一息之間哉○體无剛柔位有貴賤因他這貴賤之位随慢説有那難處有那易處九三處一卦之盡所以説得如此九二位正中便不恁地○乾卦分明是先見得這個透徹便一直做将去如忠信所以進德至可與存義也都是徑前做去有勇猛嚴厲斬截剛果之意湏是見得方能恁地更著力不得坤卦則未到這地位敬以直内義以方外未免貼把捉有持守厎意又曰忠信所以進德是乾健工夫盖是剛健粹精兢兢業業日進而不自已如活龍然精彩氣燄自有不可及者直内外方是坤順工夫盖是固執持守依文按本厎做将去所以為學者事也忠信進德脩辭立誠與敬以直内義以方外分屬乾坤盖取健順二體脩辭立誠自有剛健主立之體敬義便有静順之體進脩便是箇篤寔敬義便是個虗静故曰陽寔隂虗又曰乾卦連格物致知誠意正心都説了坤卦只有後靣一節只是一個持守柔順貞固循規蹈矩依而行之又曰乾是聖人道理自然而然坤是賢人道理便有用力處○厚齋馮氏曰此言進德脩業忠信辭誠知至知終以明終日乾乾夕惕若之寔也君德著于二君位尊於五自三以往无非飬其德業之日而在上下之間處之尤難進脩惕厲求无過以合於道可也接上卦故可以進終下卦故可以居○雲峯胡氏曰忠信主於心脩辭見於事主於心是德見於事是業進者日新而不已居者一定而不易曰至曰幾皆進字意曰終曰存皆居字意○臨川吳氏曰居上在下釋厲字以下體言則三居上畫故曰上位以二體言則三在下卦故曰下位不驕不憂釋无咎之義也】
　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德脩業欲及時也故无咎【離力智反】
　　或躍或處上下无常或進或退去就從冝非為邪枉非離羣類進德脩業欲及時耳時行時止不可恒也故云或深淵者龍之所安也在淵謂躍就所安淵在深而言躍但取進就所安之義或疑辭隨時而未可必也君子之順時猶影之隨形可離非道也本義内卦以德學言外卦以時位言進德脩業九三備矣此則欲其及時而進也【或問九四進德脩業欲及時如何朱子曰君子進德脩業非但為一身亦欲有為于天下及時是及時而進盖進德脩業九三已備此則欲及時以進耳又曰上下无常進退无恒非為邪枉非離羣類随時而變動静不失其宜乃進德修業之寔也○九四中不在人則進而至乎九五之位亦无嫌矣但君子本非有此心故云或躍而此又以非為邪也等語釋之○問内卦以德學言外卦以時位言曰雖言德學而時位亦在其中非德學何以處時位○雲峯胡氏曰三四皆以進德脩業言者重剛不中皆危疑之時也自昔聖賢處此惟有進德脩業而已况二爻在上下進退之間乾道變化之際於進退而識其㡬知時者也於變化而見其妙知道者也所謂窮理盡性以至於命也進脩之要孰大乎此】
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流溼火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也人之與聖人類也五以龍德升尊位人之類莫不歸仰況同德乎上應於下下從於上同聲相應同氣相求也流溼就燥從龍從虎皆以氣類故聖人作而萬物皆覩上既見下下亦見上物人也古語云人物物論謂人也易中利見大人其言則同義則有異如訟之利見大人謂冝見大德中正之人則其辨明言在見前乾之二五則聖人既出上下相見共成其事所利者見大人也言在見後本乎天者如日月星辰本乎地者如蟲獸草木隂陽各從其類人物莫不然也【程子曰雲從龍風從虎龍隂物也出來則濕氣蒸然自出如濕物在日中氣亦自出雖木石之㣲感隂氣尚亦有氣則龍之興雲不足怪虎行處則風自生○動植之物有得天氣多者有得地氣多者本乎天者親上本乎地者親下然要之雖木植亦兼有五行之性在其中只是偏得土之氣故重濁也】本義作起也物猶人也覩釋利見之意也本乎天者謂動物本乎地者謂植物物各從其類聖人人類之首也故興起於上則人皆見之【朱子曰夫子于此數句只是解飛龍在天利見大人覩字分明是解見字聖人作便是飛龍在天萬物覩便是人見之○天下所患无君不患无臣有如是君必有如是臣雖使而今无少間也必有出來雲從龍風從虎只怕不是真箇龍虎若是真箇龍虎必生風致雲也○本乎天者親上凡動物首向上是親乎上人類是也本乎地者親下凡植物本向下是親乎下草木是也禽獸首多横生所以无智此本康節説○臨川吳氏曰鶴鳴而子和雄鳴而雌應一雞鳴而衆雞皆鳴同聲相應也日火之精而取火于日月水之精而取水於月磁石鑯之母而可以引鍼同氣相求也濕者下地故水之流趋之燥者乾物故火之然就之龍興則致雲雲從龍也虎嘯則風生風從虎也凡此六者皆同類相感召聖人與人亦同類故作于上而萬物咸覩之又曰先以聲氣水火雲風六句為比而後言聖人作則人利見之又以動植之親上親下喻利見者之親聖人亦然諄諄言之而又以各從其類一句縂結上文九句也○雲峯胡氏曰九五只是釋利見二字盖大人之所以為大者已釋於九二九二閑邪存誠德博而化五之飛龍在天則至誠之變化者也○雙湖胡氏曰夫子之贊乾九五如此後乎有若之贊夫子曰麒麟之於走獸鳯凰之於飛鳥泰山之於丘垤河海之於行潦類也聖人之於民亦類也正相似只是譬喻作義理説而或者以乾統八卦取象釋之穿鑿甚矣】
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　九居上而不當尊位是以无民无輔動則有悔也本義賢人在下位謂九五以下无輔以上九過髙志滿不來輔助之也○此第二節中象之意【誠齋楊氏曰六龍之首故曰貴髙自四以下皆從九五故曰无輔○進齋徐氏曰爻辭但言有悔而夫子以動釋之盖吉凶悔吝生乎動也○臨川吳氏曰貴釋九之為龍髙釋上之為亢无位者陽不得陽位也无民者純陽无隂也九三之賢在下而敵體不應是无輔也此所以動而有悔也然亢者天時有悔者人事識時善處者雖亢而能不動則亦不至于有悔矣】
　　潛龍勿用下也
　　此以下言乾之時勿用以在下未可用也【雲峰胡氏曰陽在下也以氣言此曰下也以人言】
　　見龍在田時舍也【舍去聲】
　　隨時而止也本義言未為時用也【厚齋馮氏曰舍與出舍于郊之舍同止於位非久安也○臨川吳氏曰龍之在田猶在下位未為時用也】
　　終日乾乾行事也
　　進德脩業也【雲峯胡氏曰行所當行也】
　　或躍在淵自試也
　　隨時自用也本義未遽有為姑試其可【厚齋馮氏曰試如書試可乃已之試四位近五未遽有為也】
　　飛龍在天上治也【治直吏反本義讀作平聲】
　　得位而行上之治也本義居上以治下【臨川吳氏曰上謂在天居上而治下也】
　　亢龍有悔窮之災也
　　窮極而灾至也【臨川吳氏曰窮謂亢災謂有悔】
　　乾元用久天下治也【治直吏反】
　　用久之道天與聖人同得其用則天下治也【隆山李氏曰四德獨舉一元何也元亨利貞同出于元如循環然乾道之終則一元復用矣】
　　本義言乾元用九見與他卦不同君道剛而能柔天下无不治矣○此第三節再申前意【或問乾元用九天下治也朱子曰九是天德健中便自有順用之則天下治如下文乃見天則則便是天德與上文見羣龍无首又别作一様看○雲峯胡氏曰乾元用九與他卦不同者盖一百九十二爻皆用九各有所指乾之用九則獨以剛而能柔人君治天下之道當如是也所以與他卦不同】
　　潛龍勿用陽氣潛藏
　　此以下言乾之義方陽㣲潛藏之時君子亦當晦未可用也【或問程易乾之用乾之時乾之義看来恐可移易説朱子曰凡説經若移易得便不是本意看此三叚只是聖人反復贊詠乾之德耳如上文潛龍勿用下也便即是此叚陽氣潛藏便是首叚龍德而隠者也聖人反覆明以示人耳問聖人於文言只把做道理説曰有此氣便有此理○厚齋馮氏曰孔子釋潛曰曰下曰藏随事制義无不可也】
　　見龍在田天下文明
　　傳龍德見於地上則天下見其文明之化也【一作而化之】本義雖不在上位然天下已被其化【厚齋馮氏曰文謂物之鮮榮明謂化之光○山楊氏曰樂則行之憂則違之孔顔之所同天下文明則孔子而已】
　　終日乾乾與時偕行
　　隨時而進也本義時當然也【臨川吳氏曰行即行事之行時當如此故曰與時偕行】
　　或躍在淵乾道乃革
　　離下位而升上位上下革矣本義離下而上變革之時【林氏栗曰初潛龍勿用而四乃革者言革潛為躍也】
　　飛龍在天乃位乎天德
　　正位乎上位當天德【一作德矣】本義天德即天位也盖唯有是德乃宜居是位故以名之【單氏曰乾六爻皆天德也而五為天位此天德之有位者也】
　　亢龍有悔與時偕極
　　時既極則處時者亦極矣【隆山李氏曰時行則偕行可也時極則偕極是為不知變○進齋徐氏曰乾以德明爻初曰德之二曰德之中三四皆曰進德五曰位乎天德獨上不言德者過中非德亢則有悔故不言德】
　　乾元用九乃見天則
　　用九之道天之則也天之法則謂天道也或問乾之六爻皆聖人之事乎曰盡其道者聖人也得失則吉凶存焉豈特乾哉諸卦皆然也本義剛而能柔天之法也○此第四節又申前意【臨川吳氏曰剛柔中天之則也則者理之有限節而无過无不及者也又曰夫子于文言釋一彖六爻已竟又申繹象至再以見彖爻之辭義理无窮藴奥難盡然獨于乾卦如此者盖以六十四卦之首卦故特致詳此下重釋彖爻七節則與坤卦相似云○雙湖胡氏曰文言釋六爻凡三節第一節似以德言惟上爻又似説位第二節初似説位二似説時位三以上又似説用第三節却全似説時亦各有分别要之朱子所謂聖人學易只管體出許多意思説者尤得之】
　　乾元者始而亨者也
　　又反覆詳説以盡其義既始則必亨不亨則息矣○本義始則必亨理勢然也
　　利貞者性情也
　　乾之性情也既始而亨非利貞其能不息乎【程子曰元亨者只是始而亨者也謂始初生大槩一例亨通也及到利貞便是各正性命○性情猶言資質體叚亭毒化育皆利也不有其功常久而不已者貞也詩曰維天之命於穆不已貞也○利貞者性情也言利貞便是乾之性情○朱子曰明道云不有其功常久而不已者貞也此語説得好不有其功言化育之无跡處為貞】
　　本義収歛歸藏乃見性情之寔【朱子曰利貞者性情也是乾之性情始而亨時是乾之作處共是一箇性情到那利貞處一箇有一箇性情百穀草木皆有箇性情了元亨方是他開花結子時到這利貞時方見他厎性情就這上看乾之性情便見得這是利貞誠之復處○問利貞者性情也曰此性情如言本體元亨是用處利貞是収歛歸本體處如春時生到夏長茂條逹至秋結子有箇収歛撮聚底意思但未堅寔至冬方成在秋雖是已寔漸欲脱去其本之時然受氣未足便種不生故須到冬方成人只到秋冬疑若不見生意不知都已収歛在内如一株有千子結寔各其生理却将其子種之便可成千株剥卦碩果不食正是此義於此見得生生不窮之意天地大德曰生天地别无句當只是生而已這箇道理直是自然无安排聖人亦只是見得此機緘而明出来耳○建安丘氏曰乾以一元之氣運轉于六虗之中始而終終而始其生出者元也其歸宿者貞也而亨利乃其間之功用耳析而四之則為四時合而兩之則為隂陽貫而一之則渾然一元之氣也○雲峯胡氏曰夫子於文言既分元亨利貞而四之至此又如釋彖分而二之者也元亨萬物之出機其出也生意見於外利貞萬物之入機其入也生意歛藏于内故乾之性情乃可於此而見之乾性情只是一健字健者乾之性而情其著見者也且性情並言昉于此釋彖曰性命此則曰性情言性而不言命非知性之本言性而不言情非知性之用也】
　　乾始能以羙利利天下不言所利大矣哉
　　乾始之道能使庶類生成天下䝉其美利而不言所利者盖无所不利非可指名也故贊其利之大曰大矣哉本義始者元而亨也利天下者利也不言所利者貞也或曰坤利牝馬則言所利矣【朱子曰不言所利是説得不似坤時利牝馬之貞但説利貞而巳問程易謂无所不利故不言利如何曰是也乾則无所不利坤只利牝馬之貞則有利不利矣○節齋蔡氏曰不言所利此所以為大也如言利建侯利涉大川則言所利矣○雲峯胡氏曰言乾始能以美利利天下利字已在元字中不言所利大矣哉貞字又在元字中前猶即四德而二之此則又合而一之曰乾元者始而亨始者元亨者亦元也以見元與亨一也利貞者性情也夫子于乾利貞必合而言之以見利與貞一也至此則又渾乎乾始之元又可見元亨利貞之一矣】
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也
　　本義剛以體言健兼用言中者其行无過不及正者其立不偏四者乾之德也純者不雜於隂柔粹者不雜於邪惡盖剛健中正之至極而精者又純粹之至極也或疑乾剛无柔不得言中正者不然也天地之間本一氣之流行而有動静爾以其流行之統體而言則但謂之乾而无所不包矣以其動静分之然後有隂陽剛柔之别也【或問所謂流行之統體指乾道而言耶朱子曰大哉乾元萬物資始乾道變化各正性命只乾便是氣之統體物之所資始物之所正性命豈非无所不包但自其氣之動而言則為陽自其氣之静而言則為隂所以陽常兼隂隂不得兼陽陽大隂小隂必附陽皆此意也○剛健中正為其嫌于不中正所以説箇中正陽剛自是全體豈得不中正近趙善譽説乾只是剛厎一邉坤只是柔厎一邉某説與他道聖人做一部易如何却将兩箇偏厎物事放在劈頭如何不討箇混淪厎放在那裏今注中便是破他説○雲峯胡氏曰剛柔以質言健順以性言本義云剛以體言健兼用言何也曰本義之意盖謂剛健皆體也健則兼以用言耳以質言則有一定之體以性言則有无窮之用中者其行无過不及用也正者其立不偏體也純者不雜于隂柔指剛健言粹者不雜于邪惡指中正言不雜於隂柔似専指剛而言不雜于邪惡似専指正而言本義之意皆以體也程子曰精者剛健中正純粹之極本義曰純粹者剛健中正之至極精者又純粹之至極其論益精矣】
　　六爻揮旁通情也
　　本義旁通猶言曲盡【節齋蔡氏曰剛健中正而純粹精者惟九五足以當之兼用六爻以揮其義者欲旁通以盡乎事物之情耳○雲峯胡氏曰曲盡其義者在六爻而偏全其德者在九五一爻時乗六龍以下則為九五而言也】
　　時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　大哉贊乾道之大也以剛健中正純粹六者形容乾道精謂六者之精極以六爻揮旁通盡其情義乗六爻之時以當天運則天之功用著矣故見【一作曰】雲行雨施隂陽溥暢天下和平之道也【朱子曰陽氣方流行固已包了全體隂便在裏了所以説剛健中正然不可道這裏却夾雜些隂柔所以却説純粹精觀其文勢只是言此四者又純粹而精耳程易作六德解未安】
　　本義言聖人時乗六龍以御天則如天之雲行雨施而天下平也○此第五節復申首章之意【中溪張氏曰彖言雲行雨施而以品物流形繼之則雲雨為乾之雲雨此言雲行雨施而以天下平繼之則聖人之功即乾而雲雨乃聖人之德澤也○雲峯胡氏曰彖言元亨利貞屬之乾而文言以屬之君子乾之德固在君子躬行中也彖言雲行雨施屬之乾而文言以屬之聖人乾之功固在聖人用内也】
　　君子以成德為行日可見之行也潛之為言也而未見行而未成是以君子弗用也【行並下孟反未見之見賢遍反】
　　德之成其事可見者行也德成而後可施於用初方潛未見其行未成未成未著也是以君子弗用也
　　本義成德已成之德也初九固成德但其行未可見爾【朱子曰德者行之本君子以成德為行言德則行在其中矣德者得之于心行出来方見這便是行問行而未成如何曰只是事業未就問乾六爻皆聖人事安得有未成伊川云未成是未著莫是如此否曰雖是聖人畢竟初九行而未成問此只論事業不論德否曰不消如此費力且如伊尹居有莘之時便是行而未成○雙湖胡氏曰德行以在身者而言見之行以在事者而言初九德成行立固自可以見之行事矣但其時位方當潛故其德行雖可見之行而時位未能成其所以行也是以爻辭以勿用言之】
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
　　聖人在下雖已顯而未得位則進德脩業而已學聚問辨進德也寛居仁行脩業也君德已著利見大人而進以行之耳進居其位者舜禹也進行其道者伊傅也本義盖由四者以成大人之德再言君德以深明九二之為大人也【朱子曰學以聚之問以辨之既探討得當且放頓寛大田地特觸類自然有㑹合處故曰寛以居之○廣平游氏曰乾之道不盡於九二故有學問之功坤之道盛於六二故不習无不利○進齋徐氏曰德者人所得於天之理雖我之所固有然亦未嘗不㪚在事事物物之間苟不務學則无以㑹聚衆理而有諸已也學而弗問亦无以辨别衆理使之條件不紊而精粗本末或不知所擇也學聚矣問辨矣必有涵飬寛裕之意自莫匪從容中道之妙故横渠張子云心大則百物皆通心小則百物皆病必寛以居之則吾之所以學聚問辨者常見其與心為一矣然仁者心之全德生生而不窮也德至于仁與天同運无一息間斷則吾之所居者固非徒大而无寔亦非固守而不化者也此仁以行之乃學問之極功君子之成德也○臨川吳氏曰學聚之以知其理仁行之以行其事問辨之以審别所當行于學聚之後寛居之以存貯所以知於仁行之先寛之所居即學之所聚者仁之所行即問之所辨者】
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣【重直龍反下同】
　　三重剛剛之盛也過中而居下之上上未至於天而下已離於田危愳之地也因時順處乾乾兢惕以防危故雖危而不至於咎君子順時兢惕所以能泰也本義重剛謂陽爻陽位【節齋蔡氏曰下卦以二為中上卦以五為中三居二上過乎中也四居五下不及乎中也在天五也在田二也三上未至于五下已離乎二而中處人位唯乾乾不息則雖處危地而无咎矣】
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　四不在天不在田而出人之上矣危地也疑者未決之辭處非可必也或進或退唯所安耳所以无咎也本義九四非重剛重字疑衍在人謂三或者随時而未定也【雲峯胡氏曰九三九四當合看復之六四曰中行四居五隂之中也益之三四皆曰中行三與四居六爻之中也乾之二四亦居六爻之中而文言以不中稱之非但謂其不中也謂其重剛而不中爾盖下乾之剛以二為中三則重剛而過乎中上乾之剛以五為中四則重剛而不及乎中過則憂不及則疑然憂所當憂卒於无憂疑所當疑卒於无疑此二爻所以皆无咎也】
　　夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎【夫音扶先悉薦反後胡豆反】大人與天地日月四時鬼神合者合乎道也天地者道也鬼神者造化之迹也聖人先於天而天同之後於天而能順天者合於道而已合於道則人與鬼神豈能違也【程子曰大人者與天地合其德日月合其明非在外也人曰若不一本安得先天而天弗違後天而奉天時○鬼神言其功用天言其主宰○易言天亦不同如天道虧盈而益謙此通上下理亦如此天道之運亦如此如言天且弗違況於人乎况于鬼神乎此直謂形而上者言以鬼神為天地矣○臨川吳氏曰夫天専言之則道也此雖兼地言之盖以其主宰之理而言非指輕清之氣為天重濁之氣為地也日月四時鬼神皆天地之氣所為氣之有象而照臨者為日月氣之循序而運行者為四時氣之往來屈伸而生成萬物者為鬼神命名雖殊其寔一也其所以明所以序所以能吉能凶皆天地之理主宰之天地以理言故曰德日月四時鬼神以氣言故曰明曰序曰吉凶也○雙湖胡氏曰天地日月四時鬼神之所以為德為明為序為吉凶者同一道也大人之與合亦合其道而已】
　　本義大人即釋爻辭所利見之大人也有是德而當其位乃可以當之人與天地鬼神本无二理特蔽於有我之私是以梏於形體而不能相通大人无私以道為體曾何彼此先後之可言哉先天不違謂意之所為黙與道契後天奉天謂知理如是奉而行之囘紇謂郭子儀曰卜者言此行當見一大人而還其占盖與此合若子儀者雖未及乎夫子之所論然其至公无我亦可謂當時之大人矣【或問先天而天弗違後天而奉天時聖人與天為一安有先後之殊朱子曰只是聖人意要如此天便順從先後相應不差毫也又曰天地只以形言先天而天弗違如禮雖先王未之有而可以義起之類盖雖天之所未為而吾意之所為自與道契天亦不能違也後天而奉天時如天叙有典天秩有禮之類雖天之所已為而理之所在吾亦奉而行之耳葢大人无私以道為體此一節只是釋大人之德其曰與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶将天地對日月四時鬼神説便只是指形而下者言○童溪王氏曰先天而天弗違時之未至我則先乎天而為之而天自不能違乎我後天而奉天時時之既至我則後乎天而奉之而我亦不能違乎天葢大人即天也天即大人也○雲峯胡氏曰九二九五亦當合看九五利見之大人即九二之大人然大人之所以為大人其工夫正在九二上至與天地合其德以下是釋大人之德乃學聚問辨之極功也九二大人於道不容不用力至此則以道為體无所容力矣】
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知䘮【䘮息浪反】
　　本義所以動而有悔也【厚齋馮氏曰進退者身也存亡者位也得䘮者物也此爻窮上反下則退矣九變為六則亡矣无民无輔則䘮矣○雲峯胡氏曰九曰潛之為言也而未見行而未成二句釋一潛字而言君子者再盖必君子而後能安於潛也上九曰亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知䘮三句釋一亢字而言聖人者再盖必聖人然後不至於亢也】
　　其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎極之甚為亢至於亢者不知進退存亡得䘮之理也聖人則知而處之皆不失其正故不至於亢也本義知其理勢如是而處之以道則不至於有悔矣固非計私以避害者也再言其唯聖人乎始若設問而卒自應之也○此第六節復申第二第三第四節之意【厚齋馮氏曰聖人知進退存亡而不言得䘮者知進退存亡則无得䘮矣○山齋易氏曰進退存亡在我者也得䘮則效之見於彼者也○雲峯胡氏曰天數中於五陽極則剥乾上則亢中不可過也知其時将過乎中而處之不失其正其唯聖人乎貞者正也乾元之用所歸宿也乾之四德始于元至此又論聖人之體乾而歸於正其意深矣○朱子曰文言六爻皆是言聖人之德只所處之位不同初爻言不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之潛龍也已是説聖人之德了只是潛而未用耳到九二却恰好其化已能及人矣盖正是臣位所以處之而安到九三居下卦之上位已髙了那時節无可做只得恐懼進德脩業乾乾不息此便是伊周地位九四位便乖或躍在淵伊川謂淵者龍之所安恐未然田是平所在縱有水亦淺淵是深不可測躍離乎行而未至乎飛行尚以足躍則不以足一跳而起足不踏地跳得便上天去不得依舊在淵裏皆不可測下離乎行上近乎飛上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也不似九二安穏此時進退不得皆不由我只聼天時了以聖人言之便是舜歴試文王三分天下有二湯武鳴條牧野時到上九又亢了看來人處大運中无一時閒吉凶悔吝一息不曽停如大輪一般一恁袞将去聖人只隨他恁地去看道理如何這裏則将這道理處之那裏則将那道理處之又曰大抵易卦爻辭本只是各著本卦本爻之象明吉凶之占當如此耳非是就聖賢地位説道理也故乾六爻自天子以至于庶人自聖人以至於愚不肖筮或得之義皆有取但純陽之德剛健之至若以義類推之則為聖人之象而其六位之髙下又有似聖人之進退故文言因潛見躍飛自然之文而以聖人之迹各明其義位有髙下而德无淺深也○程子曰卦爻有相應看来不相應者多且如乾卦如其説時除了二與五之外初何嘗應四三何嘗應上坤卦更都不見相應此似不通○雙湖胡氏曰六爻取應與不應夫子彖例也如恒彖曰剛柔皆應恒此六爻以應言也如艮彖曰上下敵應不相與也此六爻雖居相應之位剛柔皆相敵而不相與則是雖應亦不應矣又如未濟六爻皆應故曰雖不當位剛柔應也以此例之則六爻皆應者八卦泰否咸恒損益既濟未濟是也皆不應者亦八卦乾坤坎離震㢲艮兑是也二體所以相應者初應四四亦應初二應五五亦應二三應上上亦應三然上下體雖相應其寔陽爻與隂爻應隂爻與陽爻應若皆陽皆陰雖居相應之位則亦不應矣江都李衡曰相應者同志之象志同則合是以相應然事固多變動在因時故有以有應而得者有以有應而失者亦有以无應而吉者有以无應而凶者夬九三以援小人而凶剥六三以應君子而无咎咸貴虗心而受人故六爻以有應而失所䝉六四以无應而因吝斯皆時事之使然故不可執一而定論也又觀彖辭重在二五剛中而應者凡五卦師臨升二以剛中應五无妄萃五以剛中應二至若比五以剛中上下五隂應之大有五以柔中上下五剛應之小畜四以柔得位上下五剛亦應之又不以六爻之應例論也】





　　周易傳義大全卷一
<經部,易類,周易傳義大全>
　　欽定四庫全書
　　周易傳義大全卷二　　　明　胡廣等　撰
　　【坤下坤上】
　　坤元亨利牝馬之貞【牝頻忍反】
　　傳坤乾之對也四德同而貞體則異乾以剛固為貞坤則【一作以】柔順而【一作為】貞牝馬柔順而健行故取其象曰牝馬之貞【程子曰利字不聯牝馬為義如云利牝馬之貞則坤便只有三德○朱子曰利牝馬之貞不可將利字自作一句後云主利卻當如此絶句此伊川只為泥那四德所以如此說不通○平菴項氏曰物之牝者皆能順陽而行求其從一而不變莫牝馬若也故聖人取以象坤○建安邱氏曰馬象乾而坤言牝馬者明其為乾之配也○節齋蔡氏曰乾貞剛健專固坤貞柔順承從】
　　君子有攸往
　　傳君子所行柔順而利且貞合坤德也【朱子曰君子有攸往此是虚句伊川只見彖傳辭押韻有柔順利貞君子攸行之語遂解云君子所行柔順而利且貞非也】
　　先迷後得主利
　　傳陰從陽者也待唱而和陰而先陽則為迷錯居後乃得其常也主利利萬物則主於坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行勞於事者臣之軄也【程子曰先迷後得是一句主利是一句葢坤道惟是主利】
　　西南得朋東北喪朋安貞吉【喪息浪反】
　　傳西南陰方東北陽方陰必從陽離喪其朋類乃能成化育之功而有安貞之吉得其常則安安於常則貞是以吉也本義者偶也陰之數也坤者順也陰之性也註中者三畫卦之名也經中者六畫卦之名也陰之成形莫大於地此卦三畫皆偶故名坤而象地重之又得坤焉則是陰之純順之至故其名與象皆不易也牝馬順而健行者陽先陰後陽主義陰主利西南陰方東北陽方安順之為也貞健之守也遇此卦者其占為大亨而利以順健為正如有所往則先迷後得而主於利往西南則得朋往東北則喪朋大抵能安於正則吉也【朱子曰利牝馬之貞言利於柔順之正而不利於剛健之正利是箇虗字本无四徳厎意彖中方有之又曰乾卦元亨利貞便都好到坤只一半好故云利牝馬之貞即是亦有不利者○問牝馬取其柔順健行坤順而言健何也曰守得這柔順亦堅故有健象柔順而不堅則不足以配乾矣乾主義坤便主利占得這卦便主利這事不是坤道主利萬物○問東北喪朋西南得朋何也曰陰不比陽陰只理㑹得一半不似陽兼得陰故无所不利陰半用故得於西南喪於東北先迷後得以下亦然自王弼以下皆不知此錯解了又曰占得坤體從西南方得其朋從東北方失其朋西南陰方東北陽方坤比乾減半○先迷後得東北西南大槩是陰為陽一半就前後言没了前一截就四方言没了東北一截陽却是全體○陰體柔躁只為他柔所以躁剛便不躁躁是䢷欲動而不得動之意剛則便動矣柔躁不能自守所以說安貞吉○安貞之吉他這分叚只到這理若更妄作以求全時便凶了在人亦當如此○廬陵龍氏曰巽離坤兊陰之朋也乾坎艮震陽之朋也○雲峰胡氏曰乾言利貞貞則旡所不利矣坤言利牝馬之貞如牝馬之貞則利非牝馬之貞則不利也下文曰後得曰得朋利也牝馬之貞故也曰先迷曰喪朋不利也非牝馬之貞故也坤但得乾之半故乾无不利而坤有利不利與下文主利之利不同陽主義乾有剛斷意陰主利坤有歛藏意又輕清主義重濁主利安貞分而言之安者順之為貞者健之守合而言之則以順乎健為正○雙湖胡氏曰文王卦辭取象始此坤自取牝馬象晉馬蕃庶亦坤象此象雜占中元亨利牝馬之貞已盡坤之全體君子以下則申占辭也又曰彖辭文王所作西南得朋東北喪朋後天卦位至哉文王之作易也其當西伯之時羑里之囚耶味安貞吉之辭文王之心盡於此矣今觀自利牝馬貞而下反覆致戒无非謹守為臣之分使凡居坤位者一守之以貞也萬世而下可想見文王之心且可為不安貞而占者之戒矣】
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天
　　本義此以地道明坤之義而首言元也至極也比大義差緩始者氣之始生者形之始順承天施地之道也【朱子曰資乾以始便資坤以生不爭得霎時間乾厎亨時坤厎亦亨萬物資乾以始而冇氣資坤以生而有形氣至而生即坤元也○廣平游氏曰乾曰大哉坤曰至哉大則無所不包至則無所不盡乾之大無方而坤則求離乎方也○臨川吳氏曰萬物之形皆生於地而其氣實出於天坤所生之物即乾所始之物同此一元之亨利貞乾始之而坤順承之也】
　　坤厚載物德合无疆【疆居良反下同】
　　傳資生之道可謂大矣乾既稱大故坤稱至至義差緩不若大之盛也聖人於尊卑之辨謹嚴如此萬物資乾以始資坤以生父母之道也順承天施以成其功坤之厚德持載萬物合於乾之无疆也【中溪張氏曰乾軄覆坤軄載凡物之无不載於坤者厚為之也博厚高明同乎悠久乃合上天覆物之德而无疆无疆即乾之不息也不息故可久无疆故可大】
　　含光大品物咸亨
　　本義言亨也德合无疆謂配乾也【廣平游氏曰其静也翕故曰含含言无所不容言无所不有其動也闢故曰光大光言无所不著大言无所不被此所以德合无疆也○節齋蔡氏曰含坤之事也光大乾之事也德合乎乾故亦至乎光大也○臨川吳氏曰坤德配乾元而能致品物之咸亨者雖乾之功亦坤之功也乾坤非有二元亨也】
　　牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行
　　傳以含光大四者形容坤道猶乾之剛健中正純粹也含包容也寛也光昭明也大博厚也有此四者故能成承【一作順】天之功品物【一作類】咸得亨遂取牝馬為象者以其柔順而健行地之類也行地无疆謂健也乾健坤順坤亦健乎曰非健何以配乾未有乾行而坤止也其動也剛不害其為柔也柔順而利貞乃坤德也君子之所行也君子之道合坤德也【朱子曰程云未有乾行而坤止此說是且如乾施物坤不應則不能生物既㑹生物便是動若不是他健後如何配乾只是健得來順】
　　本義言利貞也馬乾之象而以為地類者牝陰物而馬又行地之物也行地无疆則順而健矣柔順利貞坤之德也君子攸行人之所行如坤之德也所行如是則其占如下文所云也【朱子曰彖中說四德自不分曉前數句說元亨處郤分明後面幾句無理㑹牝馬地類行地无疆便是柔順利貞君子攸行本連下面縁他趂押韻後故說在此問柔順利貞君子攸行曰柔順利貞坤之德也君子而能柔順堅正則其所行雖先迷而後得雖東北喪朋反之西南則得朋而有慶也】
　　先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶
　　本義陽大陰小陽得兼陰陰不得兼陽故坤之德常减於乾之半也東北雖喪朋然反之西南則終有慶矣【朱子曰東北非陰之位陰柔至此既喪其朋自立腳不得必須歸本位故終有慶也牝是柔順故先迷而喪朋然馬行郤健故後得而有慶將牝馬字分開卻形容得這意思言終有慶則慶不在今矣為他是箇柔順厎物東北陽方非他所安之地自是喪朋如慢水中魚去急水中不得喪朋於東北則必反於西南是終有慶也問大抵柔順中正厎人做越常過分厎事不得只是循常守分時又卻自做得他厎事曰是如此○建安丘氏曰坤道主成成在後故先乾而動則迷而失其道後乾而動則順而得其常西南為後於坤為得地故往西南則與類行東北為先於坤為不得地故往東北則必喪朋喪於東北則必反於西南乃終有慶終即後也言其慶當在東北之後也○平庵項氏曰東北喪朋乃終有慶者所以發文王言外之意也地之交乎天臣之事乎君婦之從乎夫皆喪朋之慶也】
　　安貞之吉應地无疆
　　傳乾之用陽之為也坤之用陰之為也形而上曰天地之道形而下曰陰陽之功先迷後得以下言陰道也先唱則迷失陰道後和則順而得其常理西南陰方從其類得朋也東北陽方離其類喪朋也離其類而從陽則能成生物之功終有吉慶也與類行者本也從於陽者用也陰體柔躁故從於陽則能安貞而吉應地道之无疆也陰而不安貞豈能應地之道彖有三无疆葢不同也德合无疆天之不已也應地无疆地之无窮也行地无疆馬之健行也本義安而且貞地之德也【潛室陳氏曰德合无疆是坤配乾之德行地无疆是坤之本德應地无疆是人法坤之德○建安丘氏曰无疆天德也惟地能合天之无疆則地亦无疆君子能法地之无疆則君子亦无疆然則君子法地地法天不出於一天德之无疆而已矣】
　　象曰地勢坤君子以厚德載物
　　傳坤道之大猶乾也非聖人孰能體之地厚而其勢順傾故取其順厚之象而云地勢坤也君子觀坤厚之象以深厚之德容載庶物【或問坤者臣道也在君亦有用乎程子曰厚德載物豈非人君之用】
　　本義地坤之象亦一而已故不言重而言其勢之順則見其高下相因之无窮至順極厚而无所不載也【朱子曰地之勢常有順厎道理且如這箇平地前面便有坡陁處突然起厎也自順地平則不見其順必其高下層層地去此所以見地勢之坤順○問大象乾不言乾而言健坤不言順而言坤如何曰只是當時下字時偶有不同必欲求說則穿鑿郤反晦了當理㑹厎問地勢高下相因以其順且厚否曰高下相因只是順若厚又是一箇道理然惟其厚所以上下只管相因去只見得他順若是薄厎物高下只管相因則傾陷了不能如此之无窮矣惟其高下相因无窮所以為至順也君子體之惟至厚為能載物○李氏開曰天以氣運故曰行地以形載故曰勢○誠齋楊氏曰地之體不厚則載萬物不勝其重君子之德不厚則載萬民不勝其衆也】
　　初六履霜堅冰至
　　傳陰爻稱六陰之盛也八則陽生矣非純盛也陰始生於下至微也聖人於陰之始生以其將長則為之戒陰之始凝而為霜履霜則當知陰漸盛而至堅氷矣猶小人始雖甚微不可使長長則至於盛也本義六陰爻之名陰數六老而八少故謂陰爻為六也霜陰氣所結盛則水凍而為氷此爻陰始生於下其端甚微而其勢必盛故其象如履霜則知堅氷之將至也夫陰陽者造化之本不能相无而消長有常亦非人所能損益也然陽主生陰主殺則其類有淑慝之分焉故聖人作易於其不能相无者既以健順仁義之屬明之而无所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉葢所以贊化育而參天地者其旨深矣不言其占者謹微之意已可見於象中矣【朱子曰陰陽有以動静言者有以善惡言者如乾元資始坤元資生則獨陽不生獨陰不成造化周流須是竝用如履霜堅氷至則一陰之生便如一賊這道理在人如何看直看是一般道理横看是一般道理所以謂之易○盈天地之間所以為造化者陰陽二氣之終始盛衰而已陽生於北長於東而盛於南陰始於南中於西而終於北故陽常居左而以生育長養為功其類則為剛為明為公為義而凡君子之道屬焉陰常居右而以夷傷慘殺為事其類則為柔為暗為私為利而凡小人之道屬焉聖人作易畫卦係辭於其進退消長之際所以示人者矣又曰易中說到陽處便扶助推移他說到陰處便抑遏壅絶他○聖人作易常以陽為君子而引翼扶持惟恐其不盛陰為小人而排擯抑黜惟恐其不衰○問履霜堅氷何以不著占象曰此自分曉占者目前未見有害却有未萌之禍所宜戒謹○雲峰胡氏曰履初象霜一陰象堅氷六陰象至危之之辭本義於此爻特詳焉者易交易也變易也交易者對待之陰陽陽之性健為仁禮陰之性順為義知不能相无者也變易者流行之陰陽消長之際陽為生為淑為君子隂為殺為慝為小人聖人未嘗不致其扶陽抑陰之意又曰履霜而知堅氷之將至羸豕而知蹢躑之有孚姤之一陰即坤之初陰也其謹微之意可見矣乾之陽主發見潛龍則明其未見坤之陰主隱伏履霜則彰其巳至君子進之難而小人進之易也】
　　象曰履霜堅氷陰始凝也馴致其道至堅氷也
　　傳陰始凝而為霜漸盛則至於堅氷【一有也字】小人雖微長則漸至於盛故戒於初馴謂習習而至於盛習因循也本義按魏志作初六履霜今當從之馴順習也【習静劉氏曰坤初六在姤為五月一陰始生便有凝意驗之井泉已寒然去氷霜之時尚逺聖人見微知著謂所履者已凝之霜馴致其道則至堅氷矣○雲峰胡氏曰上六曰其道窮也由初六順習其道以至於窮示兩其道字具載始末經曰堅氷至要其終也傳曰至堅氷原其始也】
　　六二直方大不習无不利
　　傳二陰位在下故為坤之主統言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其德用盡地之道矣由直方大故不習而无所不利不習謂其自然在坤道則莫之為而為也在聖人則從容中道也直方大孟子所謂至大至剛以直也在坤體故以方易剛猶貞加牝馬也言氣則先大大氣之體也於坤則先直方由直方而大也直方大足以盡地道在人識之耳乾坤純體以位相應二坤之主故不取五應不以君道處五也乾則二五相應【程子曰至大至剛以直此三者不可缺一缺一便不是浩然之氣如坤所謂直方大是也但坤卦不可言剛言剛則害坤體然孔子於文言又曰坤至柔而動也剛方即剛也又曰坤六二直方大不習无不利方便是剛大便是大直便是直於坤不言剛而言方者言剛則害於地道故下復云至柔而動也剛以其先言柔而後云剛无害大只是對小而言是大也剛只是對柔而言是剛也直只是對曲而言是直也如此自然不習无不利坤之六二只為巳是地道又是二又是六地道之精純者至如六五便不同欲得學者且只看取地道坤雖是學者之事然亦有聖人之道聖賢之道其發无二但至有深淺大小○朱子曰坤卦中惟這一爻最純粹葢五雖尊位卻是陽爻破了體了四重陰而不中三又不正惟此爻得中正所以就這說箇直方大此是說坤卦之本體然而本意卻是教人知道這爻有這箇德不待習學而无不利人占得這箇時若能直能方能大則亦不習无不利郤不是要發明坤道伊川有這箇病從頭到尾皆然○厚齊馮氏曰乾六爻莫盛於五坤六爻莫盛於二何也中而且正乾尊坤卑各盡其道也】
　　本義柔順正固坤之直也賦形有定坤之方也德合无疆坤之大也六二柔順而中正又得坤道之純者故其德内直外方而又盛大不待學習而无不利占者有其德則其占如是也【朱子曰方是一定不變之意坤受天之氣而生物而其直止是一定○問直方大不習无不利曰坤是純陰一卦諸爻皆不中正五雖中亦以陰居陽唯六二居中得正為坤之最盛者故以象言之則有是三者之德而不習无不利占者得之有是則吉○占者有直方大之德則不習而无不利占者无此德則雖習而不利也如奢侈之人而德共儉則吉之占明不共儉者是占為不吉也他皆倣此如此看自然意思活○問不習无不利或以為此是成德之事或以為學者須時習然後至於不習曰不是如此聖人作易只是說此爻中有此象人若占得便應此事有此用也未說到時習至於不習與成德之事若說到學者須習至於不習然聖人作易未有此意在○雲峰胡氏曰乾五爻皆取象唯九三獨指其性體剛健者言之坤五爻各取象唯六二獨指其性體柔順者言之初三五柔順而不正四上柔順而不中唯六二柔順而中正得坤道之純者也正則内直中則外方直則生物不可屈撓方則賦形不可移易内直外方其德自然盛大不待習熟而无不利占者如之則自然无不利也初六占在象中六二象在占中學者㑹於辭意之表可也】
　　象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也傳承天而動直以方耳直方則大矣直方之義其大无窮地道光顯其功順成豈習而後利哉【雙湖胡氏曰六二之動直以方也欲知其直方當於動處觀之地之生物也藏於中者畢達於外而无所囘隱此可以見其直其成物也洪纎高下飛潛動植隨物賦形而各有定分此可以見其方若其大則地之无不持載固不待言而可見矣地道之光自然而然人之徳能如地道之内直外方而又盛大則豈待學習而後利乎】
　　六三含章可貞或從王事无成有終
　　傳三居下之上得位者也為臣之道當含晦其章美有善則歸之於君乃可常而得正上无忌惡之心下得柔【一作恭】順之道也可貞謂可貞固守之又可以常久而无悔咎【一作吝】也或從上之事不敢當其成功唯奉事以守其終耳守軄以終其事【一有者字】臣之道也【王氏大寳曰剛柔相雜曰文文之成者曰章剛動而柔縕之含章也○進齋徐氏曰或者不敢自决之辭從者不敢造始之意成謂專成无成謂以陰承陽但當盡臣道不可有所專成也有終陰之事也陽不足於後代其終者陰也三下卦之終故亦以終言】
　　本義六陰三陽内含章美可貞以守然居下之上不終含藏故或時出而從上之事則始雖无成而後必有終爻有此象故戒占者有此德則如此占也【朱子曰六三陰居陽位本是陰帶些陽故為含章之象又貞以守則為陰象矣或從王事者以居下卦之上不終含藏故有或時出從王事之象无成有終者在人臣用之則為不居其成而能有終之象在占者用之則為始雖无成而能有終也此亦占意已見於象中者○雲峰胡氏曰陽主進陰主乾九三陽居陽故曰乾乹其德主乎進也坤六四陰居陰故曰括囊其位主乎也乾九四陽居陰坤六三陰居陽故皆曰或進未定之際也特其退也曰在淵曰含章唯進則皆曰或聖人不欲人之急於進也如此三多凶故聖人首於乾坤之第三爻其辭又獨詳焉】
　　象曰含章可貞以時發也
　　傳夫子懼人之守文而不達義也又從而明之言為臣處下之道不當有其功善必含晦其美乃正而可常然義所當為者則以時而發不有其功耳不失其宜乃以時也非含藏終不為也含而不為不盡忠者也【漢上朱氏曰含章者坤之静也以時發者坤之動也○東萊呂氏曰大凡人出來做事多被人疑忌只為預先多露圭不能含章惟含章然後可以時發初不是兩件事】
　　或從王事知光大也【知音智】
　　傳象只舉上句解義則并及下文它卦皆然或從王事而能无成有終者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦淺暗之人有善唯恐人之不知豈能含章也【東萊呂氏曰傳云惟其知之光大故能含晦此極有意味尋常人欲含晦者多只去鋤治驕矜深匿名迹然逾鋤逾生逾匿逾露者葢不曾去根本上理㑹自已知未光大胸中淺狹纔有一功一善便无安著處雖强欲抑遏終制不住譬如瓶小水多雖抑遏固閉終必泛溢若瓶大則水自不泛溢都不須閑費力○雲峰胡氏曰小象於三言知於二言義仁禮之性健義知之性順君子於坤法其柔順之貞而已】
　　六四括囊无咎无譽【括古活反譽音餘又音預】
　　傳四居近五之位而无相得之義乃上下閉隔之時其自處以正危疑之地也若晦藏其知如括結囊口而不露則可得无咎不然則有害也既晦藏則无譽矣【或問程易云六四近君而不得於君為上下間隔之時與重陰不中二說如何朱子曰只是重陰不中故當謹密如此六四爻不止言大臣事凡得此爻在位者便當去未仕者便當隱問比干事如何曰此又别是一義雖凶无咎○廬陵龍氏曰朱子當去當隱之說葢深有功於易若當去不去當隱不隱惟阿諛乾没竊位全身以應括囊之象者小人之流也豈易之㫖哉】
　　本義括囊言結囊口而不出也譽者過實之名謹密如是則无咎而亦无譽矣六四重陰不中故其象占如此葢或事當謹密或時當隱遁也【朱子曰六四重陰不中故有括囊之象无咎无譽亦是象中已見占意陰則渾是不發厎六三含章為是有陽半動半静之爻若六四則渾是柔了所以括囊問本義云六四重陰不中何以見其有括囊之象曰陰而又陰其結塞不開即為括囊矣又問占者必當括囊則无咎何也曰當天地閉賢人隱之時若非括囊則有咎矣○雲峰胡氏曰陰虗能受有囊象六三含章六四括囊皆取含蓄不露之象三以陰居陽猶或可出而從王事六四以陰居陰惟可括囊不出而已○隆山李氏曰譽者咎之招也六四之所以无咎者以其无譽也】
　　象曰括囊无咎愼不害也
　　傳能愼如此則无害也【建安丘氏曰愼釋括囊義不害釋无咎義愼則不害矣】
　　六五黄裳元吉
　　傳坤雖臣道五實君位故為之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下則元吉謂守其分也元大而善也爻象唯言守中居下則元吉不盡發其義也黄裳既元吉則居尊為天下大凶可知後之人未達則此義晦矣不得不辨也五尊位也在它卦六居五或為柔順或為文明或為暗弱在坤則為居尊位陰者臣道也婦道也臣居尊位羿莽是也猶可言也婦居尊位女媧氏武氏是也非常之變【一作大】不可言也故有黄裳之戒而不盡言也或疑在革湯武之事猶盡言之獨於此不言何也曰廢興理之常也以陰居尊位非常之變也【或問伊川解作聖人示戒竝舉女媧武后之事今考本爻无此象這又是象外立教之意否朱子曰伊川要立議論教人可向别處說不可硬配在易上說此爻何曾有這義都是硬入這意所以說得絮了○隆山李氏曰乾之九五堯舜之君也坤之六五臯䕫稷契之臣也坤六五之應在乾九五乾坤相應者堯舜臯䕫之遇合也乾之事業則堯舜二典是也坤之事業則禹臯陶益稷三謨是也合典謨而觀然後堯舜臯䕫之事業可見合乾坤二卦而觀然後君臣之配應可見乾坤定體一純而不雜坤六爻无君位與諸卦六爻自為配應例不同乾為君六爻皆君事坤為臣六爻皆臣道也先儒謂五君位以陰居之為新莽武后之類此賊教之大者不可无辨○縉雲馮氏曰天下之變无常社稷有綴旒之危莫不頼腹心之臣從權制變而社稷以安君薨百官總已以聽於冢宰三代之常制然則人臣而行君事无世无之坤之六爻初戒之四戒之上又戒之而五復為戒懼之辭世不幸而至於大變則為臣者不敢犯難而任事為君者終疑其臣於下誰與寄社稷之計不可之大者也亦惟忠誠純至臨大節而不可奪如黄裳者是頼焉而後成社稷之功矣○雙湖胡氏曰隆山所論甚當然先儒說乃是程傳傳意誠以五為君位不可以臣與婦居之而不知坤既純臣道則六五正大臣之位不得例以君位言矣然使羿莽媧武之徒居此位其不為羿莽媧武之禍者亦希矣居此位者其必如六五黄裳之大臣焉斯可耳善觀程傳者正自不妨益致其戒也】
　　本義黄中色裳下飾六五以陰居尊中順之德充諸内而見於外故其象如此而其占為大善之吉也占者德必如是則其占亦如是矣春秋傳南蒯將叛筮得此爻以為大吉子服惠伯曰忠信之事則可不然必敗外强内溫忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極且夫易不可以占險三者有闕筮雖當未也後蒯果敗此可以見占法矣【朱子曰黄裳元吉不過是說在上之人能盡柔順之道黄中色裳是下體之服能似這箇則无不吉這是䢷居中處下之道乾之九五自是剛健厎道理坤之六五自是柔順厎道理各隨他陰陽自有一箇道理其為九六不同所以在五處亦不同這箇五之柔順從䢷六裏來又曰凡易中言占者有其德則其占如是言无其德而得是占者卻是反說如南蒯是也○左傳昭公十二年南蒯將叛枚筮之遇坤之比曰黄裳元吉以為大吉子服惠伯　注坎外卦險故强坤内卦順故温强而能温所以為忠水和而上安正和正信之本也夫易猶言此易謂此黄裳之占易道正大故險事不可以占○節齋蔡氏曰黄象五裳象六○厚齋馮氏曰黄以明其為地之色也裳以明其配乾之衣也○林氏栗曰乾為衣坤為裳五雖尊配乾而為下矣○雲峰胡氏曰離六二象黄離遯六二象黄牛裳又下象坤六二象黄裳可也何乃於六五言之葢六二陰而在下柔順中正自然無不利六五以陰居尊非中順之德充諸内而見諸外必不能大善而吉也故曰黄裳元吉否則大凶言外之意可見矣】
　　象曰黄裳元吉文在中也
　　傳黄中之文在中不過也内積至美而居下故為元吉【息齋余氏曰坤六五黄裳元吉象曰文在中也則止發黄裳義葢通坤卦皆可言裳唯六五則為黄裳所以可貴也六二雖中而不文六三雖文而不中故直方但言其質之中而含章但戒其華之露】本義文在中而見於外也
　　上六龍戰于野其血黄
　　傳陰從陽者也然盛極則抗而爭六既極矣復進不已則必戰故云戰于野野謂進至於外也既敵矣必皆傷故其血黄本義陰盛之極至與陽爭兩敗俱傷其象如此占者如是其凶可知【或問坤上六不言凶何耶朱子曰戰而至於俱傷其血黄不言而凶可知問乾只言亢坤卻言戰何也曰乾无對待只有乾而已故不言坤坤則不可无乾陰體不足常虧欠若无乾便没上截大抵陰陽二物本别无陰只陽盡處便是陰○臨川王氏曰陰盛於陽故與陽俱稱龍陽衰於陰故與陰俱稱血○厚齋馮氏曰主龍而言則知陰不可亢亢則陽必伐之戒陰也以戰而言則知陰不可長長則與陽敵矣戒陽也○雲峰胡氏曰坤六爻皆臣而下卦之上曰王有君也六爻皆陰而上卦之上曰龍有陽也不言陰與陽戰而曰龍戰于野與春秋王師敗績于茅戎天王狩於河陽同一書法也其血黄兩敗俱傷陰雖極盛豈能獨傷陽哉又曰初上取象小人之情狀著矣曰堅氷至者防龍戰于野之禍於其始曰龍戰于野者著堅氷之至於其終也】
　　象曰龍戰于野其道窮也
　　傳陰盛至於窮極則必爭而傷也【朱子曰坤六爻雖有重輕大槩皆是持守收歛畏謹厎意○建安丘氏曰坤卦六爻上二爻言陰道之消長中四爻言臣道之顯晦初六陰之微故曰履霜堅氷忌其長也上六陰之極故曰龍戰于野著其窮也此以陰道之消長言也二與五居得中位臣道之顯者二位内故曰直方大言其德之盛也五位外故曰黄裳元吉言其業之美也三與四居位不中臣道之晦者三爻陰位陽静中有動故曰含章含則有時而發也四爻位俱陰静而无動故曰括囊括則无時而可出矣此以臣道之顯晦言也○雲峰胡氏曰乾六爻皆取龍為象坤之取象曰履霜曰直方曰含章曰括囊曰黄裳曰其血黄不一而足陽純而陰雜也】
　　用六利永貞
　　傳坤之用六猶乾之用九用陰之道也陰道柔而難常故用六之道利在常永貞固【厚齋馮氏曰乾極矣九將變而為六能用九則不失其為君之道坤極矣六將變而為九能用六則不失其為臣之節用九在无首用六在永貞永貞所以用六也】
　　本義用六言凡筮得陰爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦純陰而居首故發之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭葢陰柔而不能固守變而為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞即乾之利貞也自坤而變故不足於元亨云【朱子曰乾吉在无首坤利在永貞這只說二用變卦坤利在永貞不知有何闗捩子這坤卻不得見他元亨只得他永貞坤之本卦固自有元亨變卦卻无又曰坤雖變而為陽然坤性依舊在他本是箇无頭底物如婦從夫臣從君地承天先迷後得東北喪朋西南得朋皆是无頭處也○雲峰胡氏曰坤安貞變而為乾則為永貞安者順而不動永者健而不息乾變坤剛而能柔坤變乾雖柔必强善變化氣質者當如之陽先於陰而陽之極不為首陰小於陽而陰之極以大終善撫馭世變者當如之】
　　象曰用六永貞以大終也
　　傳陰既貞固不足則不能永終故用六之道利在盛大於終能大於終乃永貞也【沙隨程氏曰乾以元為本所以資始坤以貞為主所以大終也】
　　本義初陰後陽故曰大終【朱子曰陽為大陰為小如大過小過之類皆是以陰陽而言六爻皆陰其始本小到此陰皆變為陽矣所謂以大終也言始小而終大○雲峰胡氏曰既提出陰陽二字於乾坤初爻至此曰以大終也於以見陰為小陽為大陰陽之大分明矣】
　　文言曰坤至柔而動也剛至静而德方
　　本義剛方釋牝馬之貞也方謂生物有常【朱子曰坤至柔而動也剛坤只是承天如一氣之施坤則盡能發生承載非剛安能如此又曰乾行健固是有力坤雖柔順亦是決然恁地順不是柔弱放倒了所以聖人說坤至柔而動也剛○建安丘氏曰坤體本至柔及其生物發動處柔中未嘗无剛也本至静而大德曰生賦形一定不易於此可見其德之方也○西溪李氏曰聖人恐剛字害坤之體故曰動也剛動其發用處○臨川吳氏曰乾之為德不徒剛健而能中正故為乾元之大坤之為德不徒柔靜而能剛方故為坤元之至】
　　後得主而有常
　　本義程傳曰主下當有利字【臨川吳氏曰彖傳言後順得常此言後得主利是為坤道之常也○進齋徐氏曰後得主利而有常是再釋利貞之義謂處後順乾則得其道而主利可以常久也】
　　含萬物而化光
　　本義復明亨義【臨川吳氏曰彖傳言含光大此言静翕之時含萬物生意於中動闢則化生萬物而光輝】
　　坤道其順乎承天而時行
　　傳坤道至柔而其動則剛坤體至靜而其德則方動剛故應乾不違德方故生物有常陰之道不唱而和故居後為得而主利成萬物坤之常也含容萬類其功化光大也主字下脫利字坤道其順乎承天而時行承天之施行不違時贊坤道之順也【或問程傳云坤道至柔而動則剛坤體至静而德則方柔與剛相反静與方疑相似朱子曰静无形方有體方謂生物有常言其得方正一定然不易而生物有常也静言其體則不可得見方言其德則是其著也】
　　本義復明順承天之義○此以上申彖傳之意【臨川吳氏曰彖言乃順承天此言坤道之順承天之健而隨天之時以行彖與文言互相發○隆山李氏曰坤道无成而代有終不可先乾而起亦不可後乾而不應一以柔順為正承天之時而作成物以終其功則得矣故曰坤道其順乎承天而時行此總言純坤之大體以為體坤元之用者當後天而不可先天也○中溪張氏曰陰陽寒暑生殺榮悴一出於天而地但聽命焉方其煖然為春地亦與之為春也及其凄然為秋地亦與之為秋也坤道其順乎亦惟上承天施而與時偕行爾○雲峰胡氏曰乾文言釋元亨利貞自元而亨亨而利利而貞乾以君之所主在元也坤文言則首釋牝馬之貞自貞而利利而亨亨而元坤以藏之所主在貞也】
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅氷至葢言順也
　　傳天下之事未有不由積而成家之所積者善則福慶及於子孫所積不善則災殃流於後世其大至於弑逆之禍皆因積累而至非朝夕所能成也明者則知漸不可長小積成大辯之於早不使順長故天下之惡无由而成乃知霜氷之戒也霜而至於【一无於字】氷小惡而至於【一无於字】大皆事勢之順長也本義古字順慎通用按此當作慎言當辯之於微也【朱子曰陰陽皆自微至著不是陰便積著陽便合下具足此處亦不說這箇意履霜堅氷只是說從微時便須著慎來所以說葢言慎也由辯之不早辯李光祖云不早辯他直到得郎當了方辯剗地激成事來此說最好○東萊呂氏曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃善如何得積惡如何得不積肉羶則蟻集醯酸則蚋聚若胸中有容著善處善自然積胸中无容著惡處惡自然不積○臨川吳氏曰小善積而為大善則福慶亦大而為餘慶小不善積而為大不善則禍殃亦大而為餘殃必然之理也○雲峰胡氏曰諸家釋順字謂善與不善皆由順而後積本義作愼言當辯之於微也葢善與不善皆自微而至著於其微也審而謹之則善惡之幾以決善念之萌以長自不肯甘為不善之習矣以此見讀作順字不若愼字有下工夫處】
　　直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不直方大不習无不利則不疑其所行也傳直言其正也方言其義也君子主敬以直其内守義以方其外敬立而【一作則】内直義形而【一作則】外方義形於外非在外也敬義既立其德盛矣不期大而大矣德不也无所用而不周无所施而不利孰為疑乎【程子曰敬以直内義以方外合内外之道也○切要之道无如敬以直内心敬則内自直○敬義夾持直上達天德自此○問人有專務敬以直内不務方外何如曰有諸中者必形諸外惟恐不直内内直則外必方○問敬義如何别曰敬只是持已之道義便知有是非順理而行是為義也若只守一箇敬不是集義是都無事也○乾九三言聖人之學坤六二言賢人之學此其大致也若夫敬以直内義以方外則雖聖人不越乎此无異道故也○山楊氏曰守一之謂敬无適之謂一敬足以直内而已發之於外則未能時措之宜也故必有義以方外又曰盡其誠心而無偽焉所謂直也若施之於事則厚薄隆殺一定而不可易為有方矣所主者敬而義則自此出焉故有内外之辨○朱子曰敬立而内自直義形而外自方若欲以敬要去直内以義要去方外則非矣問義形而外方曰義是心頭斷事厎心斷於内而外便方正萬物各得其宜○敬義夾持直上達天德自此最是他下得夾持兩字好敬主乎中義防於外二者相夾持要放下霎時也不得只得直上去故便達天德自此表裏夾持更无東西走作去處上面只更有箇天德直上者无許多人欲牽惹也】
　　本義此以學而言之也正謂本體義謂裁制敬則本體之守也直内方外程傳僃矣不言大也疑故習而後利不疑則何假於習【朱子曰敬以直内是持守工夫義以方外是講學工夫直是直上直下胸中无纎毫委曲方是割截方正之意是處此事皆合宐截然區處得如一物四方在靣前截然不可得而移易之意若是圓時便轉動得未有事時只說敬以直内若事物之來當辨别一箇是非敬譬如鏡義便是能照厎○敬以養其心無一毫私念可以言直矣由此而發所施各得其當是之謂義又曰須將敬來做本領涵養得貫通時纔敬以直内便義以方外若無敬也不知義之所在○敬以直内義以方外八箇字一生用之不窮敬以直内是无纎毫私意胸中洞然徹上徹下表裏如一義以方外是見得是處決定是恁地不是處決定不恁地截然方方正正須是自將去做工夫又曰敬義工夫不可偏廢彼專務集義而不知主敬者固有虚驕急迫之病而所謂義者或非其義矣然專言敬而不知就日用念慮起處分别其公私義利之所在而決取舍之幾焉則亦不免於昏憒雜擾而所謂敬者有非敬矣又曰有人專要就寂然不動上理㑹及其應事卻顛倒又牽動它寂然底又有人專要理㑹事却於根本上全无工夫須是徹上徹下表裏洞徹如敬以直内便義以方外義以方外便敬以直内又曰敬義只是一事如兩脚立定是敬纔行是義合目是敬開眼見物便是義○文言將敬字解直字義字解方字敬義立而德不即解大字敬而无義則做事出來必錯了只義而無敬則无本何以為義皆是也須是敬義立方不施之事君則忠於君事親則悅於親交朋友則信於朋友皆不待習而无一之不利也○坤六二末乃言不疑所行不疑方可入乾知處○潛室陳氏曰直其正也方其義也而不言正以直内何也葢以正解直則可以敬解直則不可轉正為敬者葢才敬則心必正敬則竪起精神不令放倒乃是正以直内處為下一轉語即喚起精神所以敬字更有工夫○雙峰饒氏曰所謂直者即人心本然之正所謂方者即人心裁制之義皆其固有而非外鑠我者君子當主敬以直其内守義以方其外敬義竝立則其德不葢則偏於一善而其德狹不則衆善畢集而其徳大矣體用全備无適不宜其於行事坦然无所疑惑此所以不習而无不利也○雲峰胡氏曰直方以用言正義以體言敬立而内直義形而外方有體固有用也就敬與義言之則敬為體義又為用體用兼全此其德所以不也又曰乾九三明誠竝進聖人事也坤六二敬義偕立學者事也主敬是為學之要集義乃講學之功○隆山李氏曰文言字字皆有位置非茍然也乾九三言誠坤六二言敬誠敬者乾坤之别也先儒誠敬之學起於此乾九二言仁坤六二言義仁義者陰陽之辯也先儒論仁義之用取諸此】
　　陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
　　傳為下之道不居其功含晦其章美以從王事代上以終其事而不敢有其成功也猶地道代天終物而成功則主於天也妻道亦然【朱子曰天地之間萬物粲然而陳者皆陰麗於陽其美外見者也六三六五皆以陰居陽故三則曰陰雖有美而五則曰美在其中然三方進而位不中者也故雖有美而尚含之五正位而居體者也故美在其中而發於事業人臣事業之著於世固自有時殆不可挾才能而躐進以取三五同功嫌迫之禍也○節齋蔡氏曰代天終物而成功主於天者地道也以數言之天數終於九不足於終代其終者地十也○中溪張氏曰弗敢云者非其才有所不足於其分有所不敢也凡地之於天妻之於夫臣之於君其道皆當如是則得以陰從陽之正而能代上以終其事也下獨言地道葢舉其大者爾○平菴項氏曰陰雖有美含之絶句以含之連下文讀者非】
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括嚢无咎无譽葢言謹也
　　傳四居上近君而无相得之義故為隔絶之象天地交感則變化萬物草木蕃盛君臣相際而道亨天地閉隔則萬物不遂君臣道絶賢者隱遯四於閉隔之時括嚢晦藏則雖无令譽可得无咎言當謹自守也【臨川吳氏曰草木蕃者召南所謂朝廷既治庶類蕃殖是也賢人隱者洪範所謂百穀用不成俊民用微是也○平菴項氏曰草木且蕃况於人乎言盛者要其終也賢人隱則物從之矣言衰者記其始也○東萊呂氏曰天地變化草木蕃天地閉賢人隱人與天地萬物同是一氣泰則見否則隱猶春生秋落氣至即應間不容髪初不待思慮計較也若謂相時而動則已作兩事看所以獨稱賢人隐者葢衆人强自隔絶故與天地之氣不相通氣至而覺者獨賢人而已○雲峰胡氏曰六四文言與初六相似兩爻當合看初六首言人之善不善末斷之曰葢言愼也六四首言天地之交不交末斷之曰葢言謹也初當謹審母縱夫微陰之長四當謹審母衒於重陰之時】
　　君子黄中通理
　　本義黄中言中德在内釋黄字之義也
　　正位居體
　　本義雖在尊位而居下體釋裳字之義也【平菴項氏曰黄中正位美在其中屬黄字通理居體暢於四支屬裳字】
　　美在其中而暢於四支發於事業美之至也
　　傳黄中文居中也君子文中而達於理居正位而不失為下之體五尊位在坤則惟【一作故唯】取中正之義美積於中而通暢於四體發見於事業德美之至盛也本義美在其中復釋黄中暢於四支復釋居體【或問坤二五皆中爻二是就盡得地道上說五是就著見於文章事業上說否朱子曰不可說盡得地道他便是坤道也二在下方是就工夫處說文言云不疑其所行是也五得尊位則是就他成就處說所以云美在其中而暢於四支發於事業美之至也○進齋徐氏曰黄中中德在内通理文无不通言柔順之德蘊乎内而至盛也正位當在中之位居體居下體而不僭言柔順之德形於外而德當也黄中通理則美在其中而暢於四支正位居體則可發於事業二五皆中二内卦之中其發於外者不疑其所行而巳五外卦之中其施於外者有事業之可觀坤道之美至此極矣故曰美之至也又曰黄中通理四字當玩涵養不熟操守不固天理有一毫之未純人欲有一毫之未去未得為黄中也涵養熟矣操存固矣天理全而人欲去矣然條理未達脉絡未貫則是蘊於内者雖有中和渾厚之美而无融暢貫通之妙未得為通理也必黄中而通理暢於四支發於事業而後為美之至孟子曰充實而有光輝之謂大大而化之之謂聖亦此意也○雲峰胡氏曰六五當與六二竝看故皆以君子言葢直内方外之君子即黄中通理之君子也朱子嘗謂敬以直内是持守工夫義以方外是講學工夫大抵敬以直内則胸中洞然徹上徹下表裏如一是即所以為黄中義以方外則凡事之來義以處之无不合理是即所以為通理五之黄中通理本於直内方外故其正位也雖居乎五之尊而其居體也則不失乎二之常二之直内方外是内外夾持兩致其力到五之黄中通理則内外通貫无所容其力矣】
　　陰疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫黄者天地之雜也天而地黄【為于偽反離力智反夫音扶】
　　傳陽大陰小陰必從陽陰既盛極與陽偕矣是疑於陽也不相從則必戰卦雖純陰恐疑无陽故稱龍見其與陽戰也于野進不已而至於外也盛極而進不巳則戰矣雖盛極不離陰類也而與陽爭其傷可知故稱血陰既盛極至與陽争雖陽不能无傷故其血黄黄天地之色謂皆傷也本義疑謂鈞敵而无小大之差也坤雖无陽然陽未嘗无也血陰屬葢氣陽而血陰也黄天地之正色言陰陽皆傷也○此以上申象傳之意【平菴項氏曰黄者上下无别所謂雜也曰疑於陽曰嫌於无陽曰猶未離其類曰天地之雜皆言陰之似陽臣之似君楚公子圍之美矣君哉也然終以野死則何利哉○西溪李氏曰天色也黄地色也雖曰天地之雜然天地定分終不可易故終之曰天而地黄○節齋蔡氏曰十月為純坤之月六爻皆陰然生生之理无頃刻而息一陽雖生於子而實始於亥十月之陽特未成文耳聖人為其純陰而或嫌於无陽也故稱龍以明之古人謂十月為陽月者葢出於此○雲峰胡氏曰上六亦當與六三竝看故皆揭以陰之一字三曰陰雖有美含之猶知有陽也上曰陰疑於陽必戰則與陽為均敵而无小大之差矣天道不可一日无陽故稱龍於盛陰之時存陽也戰而俱傷在臣子雖罪不容誅在君父則宜早辯也葢能辯之於初則如六五之黄裳元吉積善之慶有餘也不能辯之於初則如上六之其血黄積不善之殃有餘也】
　　【震下坎上】
　　傳屯序卦曰【一无曰字】有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也萬物始生鬱結未通故為盈塞於天地之間至通暢茂盛則塞意亡矣天地生萬物屯物之始生故繼乾坤之後以二象言之雲雷之興陰陽始交也以二體言之震始交於下坎始交於中陰陽相交乃成雲雷陰陽始交雲雷相應而未成澤故為屯若已成澤則為解也又動於險中亦屯之義陰陽不交則為否始交而未暢則為屯在時則天下屯難未亨㤗之時也【誠齋楊氏曰氣始交未暢曰屯物勾萌未舒曰屯世多難未泰曰屯○隆山李氏曰乾坤之後次以屯此乾坤以生育之功付之三子也屯初建矦二克家五童葢為是也○雲峰胡氏曰屯繼乾坤之後上下體有震坎艮坤交乾而成也震則乾坤之始交故先焉】
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯【屯張倫反】
　　傳屯有大亨之道而處之利在貞【一作正】固非貞【一作正】固何以濟屯方屯之時未可有所往也天下之屯豈獨力所能濟必廣資輔助故利建侯也【或問程傳只言宜建侯輔助如何朱子曰易只有三處言利建侯屯兩言之豫一言之皆言立君左氏分明有立君之說衛公子元遇屯則可見矣○中溪張氏曰盈天地之間者萬物也而萬物以人為首故屯為人道之始具四德而繼乾坤也】
　　本義震坎皆三畫卦之名震一陽動於二陰之下故其德為動其象為雷坎一陽陷於二陰之間故其德為陷為險其象為雲為雨為水屯六畫卦之名也難也物始生而未通之意故其為字象穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇險陷故其名為屯震動在下坎險在上是能動乎險中能動雖可以亨而在險則宜守正而未可遽進故筮得之者其占為大亨而利於正但未可遽有所往耳又初九陽居陰下而為成卦之主是能以賢下人得民而可君之象故筮立君者遇之則吉也【朱子曰屯是陰陽未通之時蹇是流行之中有蹇滯困則窮矣○問彖云利建侯而本義取初九陽居陰下為成卦之主何也曰有一例成卦之主皆說於彖辭下如屯之初九利建侯大有之五同人之二皆如此又問屯利建侯此占恐與乾卦利見大人同例曰然此亦大槩如此若是自卜為君者得之則所謂建侯者乃已也若是卜立君者得之則所謂建侯者乃君也此又看其所遇如何縁易本不是箇綳定厎文字所以曰不可為典要○䨇湖胡氏曰元亨利貞占辭也當屯難之世遽稱元亨亦猶蠱壞之時而有元亨之義卦辭大抵主在震初九一爻勿用有攸往震性好動戒震也○雲峰胡氏曰初九以震之一陽居陰下而為成卦之主元亨震之動也利貞為震遇坎而言也非不利有攸往不可輕用以往也易言利建侯者二豫建侯上震也屯建侯下震也震長子震驚百里皆有侯象】
　　彖曰屯剛柔始交而難生【難乃旦反六二象同】
　　本義以二體釋卦名義始交謂震難生謂坎【中溪張氏曰乾坤之後一索得震為始交再索得坎為難生而者承上接下之辭所以合震坎之義而釋其為屯也】
　　動乎險中
　　傳以雲雷二象言之則剛柔始交也以坎震二體言之動乎險中也剛柔始交未能通暢則艱屯故云難生又動於險中為艱屯之義
　　大亨貞
　　本義以二體之德釋卦辭動震之為也險坎之地也自此以下釋元亨利貞乃用文王本意【或問本義云此以下釋元亨利貞用文王本意何也曰乾元亨利貞至孔子方作四德說後人不知將謂文王作易便作四德說即非也如屯卦所謂元亨利貞者以其能動雖可以亨而在險則宜守正故筮得之者其占為大亨而利於正初非謂四德也故孔子釋此彖辭只曰動乎險中大亨貞是用文王本意釋之也】
　　雷雨之動滿盈
　　傳所謂大亨而貞【一作正】者雷雨之動滿盈也陰陽始交則艱屯未能通暢及其和洽則成雷雨滿盈於天地之間生物乃遂屯有大亨之道也所以能大亨由夫【一无夫字】貞也非貞固安能出屯人之處屯有致大亨之道亦在夫【一无夫字】貞固也
　　天造草昧宜建侯而不寧
　　傳上文【一有既字】言【一有夫字】天地生物之義【一有是以字】此言時事天造謂時運也草草亂无倫序昧㝠昧不明當此時運所宜建立輔助則可以濟屯雖建侯自輔又當憂勤兢畏不遑寧處聖人之深戒也【山楊氏曰天造草昧非寧居之時故宜建侯而不寧建侯所以自輔也使人各有主而天下定矣○或問剛柔始交而難生程傳以雲雷之象為始交謂震始交於下坎始交於中如何朱子曰剛柔始交只指震言所謂震一索而得男也此三句各有所指剛柔始交而難生是以二體釋卦名義動乎險中大亨貞是以二體之德釋卦辭雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧是以二體之象釋卦辭只如此看甚明縁後來說者交雜混了故覺語意重複】
　　本義以二體之象釋卦辭雷震象雨坎象天造猶言天運草雜亂昧晦㝠也陰陽交而雷雨作雜亂晦㝠塞乎兩間天下未定名分未明宜立君以統治而未可遽謂安寧之時也不取初九爻義者取義多端姑舉其一也【朱子曰雷雨之動滿盈亦是䢷欝塞厎意思天造草昧宜建侯而不寧孔子又是别發出一道理說當此擾攘之時不可无君故須立君終不可道建侯便了須更自以為不安寧方可葢方動而遇險聖人見有此象故又因以為戒也○雲峰胡氏曰彖傳自屯以下例分作兩節釋卦名是一節釋卦辭是一節或卦辭有未盡者從而推廣之如乾坤文言是也本義但分卦體卦象卦德卦變而彖之㫖盡矣惟屯曰二體之象又曰二體之德見卦象卦德又因卦體而見之也】
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　傳坎不云雨而云雲者雲為雨而未成者也未能成雨所以為屯君子觀屯之象經綸天下之事以濟於屯【一无屯字】難經緯綸緝謂營為也本義坎不言水而言雲者未通之意經綸治絲之事經引之綸理之也屯難之世君子有為之時也【或問屯需二象皆陰陽未和洽成雨之象然屯言君子以經綸需乃言飲食宴樂何也朱子曰需是緩意在他无所致力只得飲食宴樂屯是物之始生象草木初出地之狀其初出時欲破地靣而出不无齟齬艱難故當為經綸其義所以不同也○東萊呂氏曰屯難之世人皆惶懼沮喪不敢有為殊不知正是君子經綸時節○隆山李氏曰坎在震上為屯以雲方上升畜而未散也坎在震下為解以雨澤既沛无所不被也故雷雨作解者乃所以散屯而雲雷方興則屯難之始也○臨川吳氏曰君子治世猶治絲欲解其紛亂亦猶屯之時必欲解其欝結也經者先總其序為一而後分之象雷之自一而分綸者先理其緒為二而後合之象雷之自二而合也】
　　初九磐桓利居貞利建侯【磐歩干反】
　　傳初以陽爻在下乃剛明之才當屯難之世居下位者也未能便往濟屯故磐桓也方屯之初不磐桓而遽進則犯難矣故宜居正而固其志凡人處屯難則鮮能守正苟无貞固之守則將失義安能濟時之屯乎居屯之世方屯於下所宜有助乃居屯濟屯之道也故取建侯之義謂求輔助也【東萊呂氏曰說者謂初以剛居剛在屯難之世恐其銳於進故戒之以磐桓此說不然葢初以剛明之才乃能與時消息自制其剛磐桓而不敢騁此正所謂自勝之强也此正所謂剛也惟剛然後能磐桓孰謂以剛為戒乎○瀘川毛氏曰利居貞者其利在我利建侯者其利在民】
　　本義磐桓難進之貌屯難之初以陽在下又居動體而上應陰柔險䧟之爻故有盤桓之象然居得其正故其占利於居貞又本成卦之主以陽下陰為民所歸侯之象也故其象又如此而占者如是則利建以為侯也【或問初九利建侯本義云占者如是則利建以為侯此占與彖異如何朱子曰卦辭通論一卦所謂侯者乃屬他人即爻之初九也爻辭專言一爻所謂侯者乃其自已故不同也○雲峰胡氏曰文王卦辭有專主成卦之主而言者周公首於此爻之辭發之卦主震震主初磐桓即勿用有攸往利居貞即利貞卦言利建侯者其事也利於建初以為侯也爻言利建侯者其人也如初之才利建以為侯也爻言磐桓主為侯者而言宜緩卦言利建侯而不寧主建侯者而言不宜緩也】
　　象曰雖磐桓志行正也
　　傳賢人在下時茍未利雖磐桓未能遂往濟時之屯然有濟屯之志與濟屯之用志在行其正也【臨川吳氏曰志行正因爻辭居貞而廣其義居則不行行則不居初陽剛之才雖磐桓未可進其志固在於得行其正也居而貞非其志也】
　　以貴下賤大得民也
　　傳九當屯難之時以陽而來居陰下為以貴下賤之象方屯之時陰柔不能自存有一剛陽之才衆所歸從也更能自處卑下所以大得民也或疑方屯于下何有貴乎夫以剛明之才而下於陰柔以能濟屯之才而下於不能乃以貴下賤也况陽之於陰自為貴乎【誠齋楊氏曰震以一陽為二陰之主故曰貴二陰賤而一陽下之故曰下賤○雲峰胡氏曰乾坤初爻提出陰陽二字此則以陽為貴陰為賤陽為君陰為臣尊陽之義益嚴矣】
　　六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字【邅張連反乘繩證反又音繩】
　　傳二以陰柔居屯之世雖正【一作五】應在上而逼於初剛故屯難邅囘如辭【一有助字】也乗馬欲行也欲從正應而復班如不能進也班分布之義下馬為班與馬異處也二當屯世雖不能自濟而居中得正有應在上不失義者也然逼近於初陰乃陽所求柔者剛所陵柔當屯時固難自濟又為剛陽所逼故為難也設匪逼於寇難則往求於婚媾矣婚媾正應也寇非理而至者二守中正不苟合於初所以不字茍貞【一作正】固不易至于十年屯極必通乃正應而字育矣以女子陰柔苟能守其志節久必通况君子守道不囘乎初為賢明剛正之人而為寇以侵逼於人何也曰此自據二以柔近剛而為義更不計初之德如何也易之取義如此【或問匪寇婚媾程傳云設匪逼於寇難則往求於婚媾此說如何朱子曰此四字文義不應必如此費力解六二乘初九之剛下為陽所逼然非為寇也乃來求己為婚媾耳此婚媾與已皆正指六二也○縉雲馮氏曰初寇二二欲應五而不得應屯之象也自己行藏他人得而制之者陰柔故也○進齋徐氏曰易之道有已正而他爻取之以為邪者有已凶而他爻得之以吉者屯之初非不正也而二近之則為寇旅之上非不凶也而五承之則有譽命】
　　本義班分布不進之貌字許嫁也禮曰女子許嫁笄而字六二陰柔中正有應於上而乘初剛故為所難而邅囘不進然初非為寇也乃求與己為婚媾耳但已守正故不之許至于十年數窮理極則妄求者去正應者合而可許矣爻有此象故因以戒占者【朱子曰耿氏解女子貞不字作嫁笄而字貞不字者未許嫁也郤與婚媾之義相通亦說得有理伊川說作字育之字○問十年乃字十年只是指數窮理極而言耶曰易中此等取象不可曉如說十年三年七日八月等處皆必有所指但今不可穿鑿姑闕之可也○雲峰胡氏曰屯如以時言塞而未遽通也邅如以遇屯之時者而言囘而未遽進也屯者陰陽之始交二與四陰居陰初與五陽居陽二應五四應初故皆曰婚媾取陰陽之始交也○孔氏曰因六二之象以明男女婚媾之事其餘人事亦當法此如有人偪近於難遠有外應未敢遽進被近者所凌經久之後乃得相合是知萬事皆象於此非惟男女而已諸爻男女之象義皆然】
　　象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
　　傳六二居屯之時而又乘剛為剛陽所逼是其患難也至於十年則難久必通矣乃得反其常與正應合也十數之終也【雲峰胡氏曰柔乘剛非常也十年乃字則應乎剛而反常矣】
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝【幾音機舍音捨象同】
　　傳六三以陰【一无陰字】柔居剛柔既不能安屯居剛而不中正則妄動雖貪於所求既不足以自濟又无應援將安之乎如即鹿而无虞人也入山林者必有虞人以導之无導之者則惟陷入于林莽中君子見事之幾微不若舍而勿逐往則徒取窮吝而已本義陰柔居下不中不正上无正應妄行取困為逐鹿无虞陷入林中之象君子見幾不如舍去若往逐而不舍必致羞吝戒占者宜如是也【朱子曰六三陰柔在下而居陽位陰不安於陰則貪求陽欲乘陰即妄行故不中不正又上无正應妄行取困所以為即鹿无虞陷入林中之象此爻在六二六四之間便是林中之象鹿陽物指五无虞无應也以此觸類而長之當自見得○建安丘氏曰屯四陰爻二四上皆言乘馬而三獨言即鹿者葢二四上爻皆以陰居陰才位皆柔不能進者故有乘馬班如之象班者將進而止不能往者也六三以陰居陽爻柔位剛躁於進者故有即鹿无虞之象无虞即鹿者不量而進徒勞而无功也○雲峰胡氏曰卦下體震震動也初九利居貞猶戒其輕動六二貞不字則喜其不輕動六三不中不正上无正應而妄動取困必矣故有逐鹿无虞陷入林中之象幾者動之微六三互體艮聖人於其震之動而猶庶幾其知艮之止故勉之曰不如舍欲其止也懼之曰往吝戒其動也】
　　象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
　　傳事不可而妄動以從欲也无虞而即鹿以貪禽也當屯之時不可動而動猶无虞而即鹿以有從禽之心也君子則見幾而舍之不從若往則可吝而困窮【一作窮困】也【雲峰胡氏曰經言不如舍辨之審也傳言舍之去之决也】
　　六四乘馬班如求婚媾往吉无不利
　　傳六四以柔順居近君之位得於上者也而其才不足以濟屯故欲進而復止乘馬班如也已既不足以濟時之屯若能求賢以自輔則可濟矣初陽剛【一作剛陽】之賢乃是正應巳之婚媾也若求此陽剛【一作剛陽】之婚媾往與共輔陽【一无陽字】剛中正之君濟時之屯則吉而无所不利也居公卿之位已之才雖不足以濟時之屯若能求在下之賢親而用之何所不濟哉【東萊呂氏曰屯之六四居近君之位其才陰柔不足以濟屯故將進復止如乘馬之班如若能自知不足下親暱於初與之同向前共濟天下之事則吉无不利夫子釋之曰求而往明也明之一字最宜詳玩葢得時得位肻自伏弱求賢自助非明者能之乎】
　　本義陰柔居屯不能上進故為乘馬班如之象然初九守正居下以應於巳故其占為下求婚媾則吉也【或問六四求婚媾此婚媾疑指初九之陽婚媾是陰何得陽亦可言朱子曰婚媾通指陰陽但程傳謂六四往求初九之婚媾則恐其未然也○䨇湖胡氏曰本義云下求婚媾是指初九在下來求四為婚媾求者在彼往者在我故吉不然豈有陽不倡而陰反倡男不行而女先行以是為吉无不利者乎○建安丘氏曰三四皆欲從初者也四以應而往吉三以不應而往則吝往同而吉凶異者應不應故也○雲峰胡氏曰凡爻例上為往下為來六四下而從初亦謂之往者據我適人於文當言往不可言來如需上六三人來據人適我可謂之來不可謂往人變例也男下女為婚初下二婚媾也二之不字非應也初下四求婚媾也四之往者應也士夫有不待求而往者讀二四爻辭亦可愧矣諸家多以求婚媾為四求初唯夲義謂初居下而應於已四待下之求而後往則吉必如是而後合男女婚媾之禮必如是而後見士夫出處之義】
　　象曰求而往明也
　　傳知已不足求賢自輔而後往可謂明矣居得致之地【一作位】已不能而遂已至暗者也
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶
　　傳五居尊得正而當屯時若有剛明之賢為之輔則能濟屯矣以其无臣也故屯其膏人君之尊雖屯難之世於其名位非有損也唯其施為有所不行德澤有所不下是屯其膏人君之屯也既膏澤有所不下是威權不在已也威權去巳而欲驟正之求凶之道魯昭公高貴鄉公之事是也故小貞則吉也小貞則漸正之也若盤庚周宣修德用賢復先王之政諸侯復朝謂以道馴致為之不暴也又非恬然不為若唐之僖昭也不為則常屯以至於亡矣【朱子曰伊川易解也失契勘說屯其膏云又非恬然不為若唐之僖昭也這两人全不同一人是要做事一人是不要做與小黄門啗果實度日呼田令孜為阿父不知東漢時若一向盡引得忠賢布列在内不知如何只䢷時都无可立天下大勢如人衰老之極百病交作略有些變動便成大病○誠齋楊氏曰以剛明之主宜其撥亂反正有餘也然其膏猶屯者有君无臣故也六四近臣則弱六三近臣則又弱六二大臣則又弱惟一初九遠而在下賢而在下然則將欲有為誰與有為哉此所以屯其膏也】
　　本義九五雖以陽剛中正居尊位然當屯之時陷於險中雖有六二正應而陰柔才弱不足以濟初九得民於下衆皆歸之九五坎體有膏潤而不得施為屯其膏之象占者以處小事則守正猶可吉以處大事則雖正而不免於凶【雲峰胡氏曰六爻唯二五言屯二在下而柔五剛而陷於柔皆非濟屯之才二曰屯如時之屯也五曰屯其膏五自屯之也可以施而不施是自屯其膏出納之吝謂之有司非大君之道也又曰學易者貴於觀時識變卦有二陽初陽在下而衆方歸之時之方來者也五陽在上而陷於險時之巳去者也時已去雖陽剛亦无如之何矣故凶】
　　象曰屯其膏施未光也【施式豉反】
　　傳膏澤不下及是以德施未能光大也人君之屯也【中溪張氏曰光陽德也五陽體本明以陷於坎中為二陰所揜故曰施未光也】
　　上六乘馬班如泣血漣如
　　傳六以陰柔居屯之終在險之極而无應援居則不安動无所之乘馬欲往復班如不進窮厄之甚至於泣血漣如屯之極也若陽剛而有助則屯既極可濟矣【誠齋楊氏曰屯上難極非剛明何以亨今以柔當之進無必為之才有无益之泣朝夕必亡而已唐之僖昭是也○東萊呂氏曰屯極則當通如亂極則當治上居屯之極正是一機㑹然六以陰柔居之雖欲有為而才不足坐失機㑹故乘馬班如泣血漣如也象所以言何可長也者葢謂屯極之時若不變而為治即入於亂亾只有兩件更不容停待】
　　本義陰柔无應處屯之終進无所之憂懼而已故其象如此【雲峰胡氏曰爻言乘馬班如者三二班如待五應也四班如待初應也上陰柔无應處屯之終其班如也獨无所待進又无所之憂懼而巳葢初得時二比初亦得之五失時上比五亦失之】
　　象曰泣血漣如何可長也【長直良反】
　　傳屯難窮極莫知所為故至泣血顛沛如此其能長久乎夫卦者事也爻者事之時也分三而又兩之足以抱括衆理引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣【建安丘氏曰屯卦六爻二陽四陰凡卦以陰陽爻之少者為主故二陽為四陰之主然五坎體陷而失勢初震體動而得時故初又為屯之主也其曰利居貞利建侯則卦之所主可知矣至九五則但曰屯其膏小貞吉而已其餘陰爻皆因初以起義四應初則往吉三不應初則往吝二乘初而應五則邅如而不能進上遠初而處卦之窮此所以泣血漣如也】








　　周易傳義大全卷二
<經部,易類,周易傳義大全>
　　欽定四庫全書
　　周易傳義大全卷三　　明　胡廣等　撰
　　【坎下艮上】
　　序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必故受之以䝉䝉者䝉也物之稺也屯者物之始生物始生稺小䝉昧未䝉所以次屯也為卦艮上坎下艮為山為止坎為水為險山下有險遇險而止莫知所之䝉之象也水必行之物始岀未有所之故為䝉及其進則為亨義【白雲郭氏曰屯者物之始生生而後稺卦之序也○誠齋楊氏曰䝉猶屯也屯者物之初非物之厄䝉者人之初非性之昧勾而未舒曰屯稺而未達曰䝉○雙湖胡氏曰乾坤之後屯主在震初九一爻䝉主在坎九二一爻此長子代父長弟次兄之象艮為少男方有待於開此屯䝉次乾坤之義屯建侯有君道焉䝉求我有師道焉天地既位君師立矣】
　　䝉亨匪我求童䝉童䝉求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞【告古毒反】
　　傳䝉有開之理亨之義也卦才時中乃致亨之道六五為䝉之主而九二䝉者也我謂二也二非䝉主五既順㢲於二二乃䝉者也故主二而言匪我求童䝉童䝉求我五居尊位有柔順之德而方在童䝉與二為正應而中徳又同能用二之道以其䝉也二以剛中之徳在下為君所信嚮當以道自守待君至誠求已而後應之則能用其道匪我求於童䝉乃童䝉來求於我也筮占決也初筮告謂至誠一意以求己則告之再三則瀆慢矣故不告也䝉之道利以貞正又二雖剛中然居隂故宜有戒【朱子曰伊川説䝉亨髣髴是指九二一爻説所以云剛中也○白雲郭氏曰物稺者有必亨之理聖人䝉有致亨之道所以亨也○毅齋沈氏曰䝉昧而能亨者由九二以剛中之徳時而之所以亨也】
　　本義艮亦三畫卦之名一陽止於二隂之上故其徳為止其象為山䝉昧也物生之初䝉昧未明也其卦以坎遇艮山下有險䝉之地也内險外止䝉之意也故其名為䝉亨以下占辭也九二内卦之主以剛居中能人之䝉者而與六五隂陽相應故遇此卦者有亨道也我二也童䝉㓜稺而䝉昧謂五也筮者明則人當求我而其亨在人筮者暗則我當求人而亨在我人求我者當視其可否而應之我求人者當致其精一而扣之而明者之養䝉與䝉者之自養又皆利於以正也【朱子曰山下有險䝉之地也山下已是險峻處又遇險前後去不得故於此䝉昧也䝉之意只是心下鶻突○人來求我我則當視其可否而告之葢視其來求我之䝉者有初筮之誠則告之再三煩瀆則不告之也我求人則當致其精一以叩之盖我而求人以䝉則當盡初筮之誠而不可有再三之瀆也○盤澗董氏曰本義此一例即所謂稽實待虚者也○雲峰胡氏曰諸家訓亨與利貞以亨屬䝉利貞屬養䝉者惟本義以為䝉與養䝉者皆有亨道而利於貞易必如是看方為不滯也】
　　彖曰䝉山下有險險而止䝉
　　本義以卦象卦徳釋卦名有兩義【朱子曰山下有險是卦象險而止是卦徳䝉有二義險而止險在内止在外自家這裏先自不安稳了外面更去不得便是䝉昧之象若見險而能止則為蹇却是險在外自家這裏見得去不得所以不去故曰知矣哉○雲峰胡氏曰卦象分上下艮山下有坎水之險是一義卦徳分内外内險已不能安外止又不能進是一義】
　　䝉亨以亨行時中也匪我求童䝉童䝉求我志應也傳山下有險内險不可處外止莫能進未知所為故為昏䝉之義䝉亨以亨行時中也䝉之能亨以亨道行也所謂亨道時中也時謂得君之應中謂處得其中得中則【一有得字】時也匪我求童䝉童䝉求我志應也二以【一无以字】剛明之賢處於下五以童䝉居上非是二求於五盖五之志應于二也賢者在下豈可自進以求於君茍自求之必无能信用之理古之人所以必待人君致敬盡禮而後徃者非欲自為尊大盖其尊徳樂道不如是不足與有為也【張子曰䝉卦主者全在九二彖之所論皆二之義教者但只看䝉者時之所及則導之是以亨行時中也○厚齋馮氏曰學記云當其可之謂時九二陽明其於五隂之暗時而之無過不及所以亨也○東萊吕氏曰匪我求童䝉童䝉求我志應也説者多謂䝉者不可自屈必待童䝉先來求我志與我相應然後可教茍急於教人不待學者有志而強告之必不能入也此固是正理然人或錯㑹此説亢然不復與學者相接學者亦望風不敢進少徒寡與道卒不明要須詳玩志應二字此无以感之彼安得而應之應生於感也古之教人雖不區區先求學者然就不求之中自有感之理不然學者之志何自而應乎】
　　初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆䝉也
　　傳初筮謂誠一而來求決其䝉則當以剛中之道告而開之再三煩數也來筮之意煩數不能誠一則瀆慢矣不當告也告之必不能信受徒為煩瀆故曰瀆䝉也求者告者皆煩瀆矣【東萊吕氏曰初筮告以剛中也九二䝉者也九剛也二中也剛中九二之全體也當學者初來請問之時其心誠一故徑以全體告之再三瀆瀆則不告瀆䝉也再三瀆是䝉者瀆䝉者今不曰瀆䝉者而反曰瀆䝉何也盖聖人教令不倦豈嘗厭䝉者之瀆我哉所以再三瀆而不告者盖至理不容擬議一言之下便當領觧茍未領觧吾置之而不告彼雖未達其胸中天理固完然不動也若再三瀆告之則彼将入于擬議卜度反瀆亂其天理矣此所謂瀆䝉也】
　　蒙以養正聖功也
　　傳卦辭曰利貞彖復伸其義以明不止為戒於二實養䝉之道也未之謂䝉以純一未之䝉而養其正乃作聖之功也而後禁則扞格而難勝養正於䝉學之至善也䝉之六爻二陽為治䝉者四隂皆處䝉者也
　　本義以卦體釋卦辭也九二以可亨之道人之䝉而又得其時之中謂如下文所指之事皆以亨行而當其可也志應者二剛明五柔暗故二不求五而五求二其志自相應也以剛中者以剛而中故能告而有節也瀆筮者二三則問者固瀆而告者亦瀆矣䝉以養正乃作聖之功所以釋利貞之義也【或問本義云九二以可亨之道人之䝉而又得其時之中如下文所指之事皆以亨行而當其可何以見其當其可朱子曰下文所謂二五以志相應而初筮則告之再三瀆則不告皆時中也初筮告以剛中者亦指九二有剛中之徳故能告而有節夫能告而有節即所謂以剛而中也○䝉以養正聖功也葢言䝉昧之時先自養教正當了到那開時便有作聖之功若䝉昧之中巳自不正他日何由得㑹有聖功○南軒張氏曰孟子曰大人者不失其赤子之心者也盖童稺之時純一不雜人欲未起天理實存謂之大人者守此而已謂之小人者失此而已人於是時保䕶養育則虚静純白渾然天成施為動作酧酢進退皆天理也非作聖之功起於此乎○雲峰胡氏曰程傳云亨道即時中也本義謂九二以可亨之道人之䝉而又得其時之中盖䝉豈无可亨之道但亨之不得乎時之中爾本義謂如下文所指之事盖謂五之志未與初應而遽欲亨之非時中也再三瀆而亦告之非時中也䝉宜養正過此而後養之非時中也】
　　象曰山下出泉䝉君子以果行育徳【行下孟反六三象同】
　　傳山下出泉出而遇險未有所之䝉之象也若人䝉稺未知所適也君子觀䝉之象以果行育徳觀其出而未能通行則以果決其所行觀其始出而未有所向則以養育其明徳也【南軒張氏曰泉始出而遇險未有所之如人䝉稺未有所適貴於果行育徳充而達之也育徳之義尤當深體○廣平游氏曰山下出泉其一未散其勢未達觀其勢之未達則果行觀其一之未散則育徳○西山真氏曰泉之始出也㳙㳙之㣲壅於沙石豈能遽達哉唯其果決必行雖險不避故終能流而成川然使其源之不深則其行雖果而易以竭艮之象山也其徳止也山唯其静止故泉源之出者无窮有止而後有行也君子觀䝉之象果其行如水之必行育其徳如水之有本則其體盛大而其用周流矣夫徳者行之自出行者徳之所形體用之謂也有體而後有用所養者厚則其應不竆中庸曰博淵泉而時出之又曰小徳川流大徳敦化皆此義也】
　　本義泉水之始出者必行而有漸也【朱子曰山下出泉却是箇流行底物事暫時被他礙住在這裏觀這意思却是説自家當恁地做工夫卦中如此者多以象言之果者泉之必通育者靜之時也季通云育徳是艮止也又曰果行有水之象育徳有山之象○進齋徐氏曰䝉而未知所適也必體坎之剛中以決果其行而達之䝉而未有所害也必體艮之靜止以養育其徳而成之】
　　初六蒙利用刑人用説桎梏以徃吝【説吐活反桎音質梏古毒反】初以隂暗居下下民之䝉【一作象】也爻言之之道下民之䝉當明刑禁以示之使之知畏然後從而教導之自古聖王為治設刑罰以齊其衆明教化以善其俗刑罰立而後教化行雖聖人尚徳而不尚刑未嘗偏廢也故為政之始立法居先治䝉之初威之以刑者所以説去其昏䝉之桎梏桎梏謂拘束也不去其昏䝉之桎梏則善教无由而入既以刑禁率之雖使心未能喻亦當畏威以從不敢肆其昏䝉之欲然後漸能知善道而革其【一无其字】非心則可以移風易俗矣茍専用刑以為治則䝉雖畏而終不能茍免而无恥治化不可得而成矣故以徃則可吝【山楊氏曰䝉无知也告之而弗喻引之而屢違非威之以刑莫能從也故䝉之初利用刑人記曰榎椘二物以收其威書曰朴作教刑是也○童溪王氏曰禁於未之謂豫書制官刑儆于有位用訓于䝉士初隂暗正䝉士也○建安丘氏曰治䝉之道示之以刑則人知警畏自可撤其昏䝉之蔽而无拘攣之患開之機由此而始初六以隂暗之䝉切近九二陽明之賢足以開之故曰䝉】
　　本義以隂居下䝉之甚也占者遇此當其䝉然之之道當痛懲而暫舎之以觀其後若遂徃而不舎則致羞吝矣戒占者當如是也【朱子曰䝉之義或自家是䝉得他人或他人是䝉得自家利用刑人用説桎梏粗説時如今人打人棒也須與脱了那枷方可一向枷他不得若一向枷他便是以徃吝這只是説治䝉者當寛慢盖法當如此○雲峰胡氏曰利用刑人痛懲之也用説桎梏暫舎之以觀其後也痛懲而不暫舎一於嚴以徃是不知有敬敷五教在寛之道也故吝】
　　象曰利用刑人以正法也
　　治䝉之始立其防限明其罪討正其法也使之由之漸至於化也或疑䝉之初遽用刑人无乃不教而誅乎不知立法制刑乃所以教也葢後之論刑者不復知教化在其中矣本義䝉之初法不可不正懲戒所以正法也【雲峰胡氏曰君師之道正而已屯初志行正䝉初以正法初之正猶懼失之於終况不正於初乎】
　　九二包䝉吉納婦吉子克家
　　包含容也二居䝉之世有剛明之才而與六五之君相應中徳又同當時之任者也必廣其含容哀矜昏愚則能天下之䝉成治䝉之功其道廣其施博如是則吉也卦唯二陽爻上九剛而過唯九二有剛中之徳而應於五用於時而獨明者也茍恃其明専於自任則其徳不故雖婦人之柔闇尚當納其所善則其明廣矣又以諸爻皆隂故云婦堯舜之聖天下所莫及也尚曰清問下民取人為善也二能包納則克濟其君之事猶子能治其家也五既隂柔故䝉之功皆在於二以家言之五父也二子也二能主䝉之功乃人子克治其家也【誠齋楊氏曰五求二二匪求五乃曰子克家何也臣事君如子事父正使致君如伊周亦臣子分内事如子之克家耳非功也○隆山李氏曰震以建侯而有經綸之功此長子事也坎以剛中而有克家之能此次子事也艮以柔巽而得童䝉之告此少子事也乾坤三子至是各得其宜矣】
　　本義九二以陽剛為内卦之主統治羣隂當䝉之任也然所治既廣物性不齊不可一槩取必而爻之徳剛而不過為能有所包容之象又以陽受隂為納婦之象又居下位而能任上事為子克家之象故占者有其徳而當其事則如是而吉也【朱子曰卦中説剛中處最好看剛故能包䝉不剛則方且為物所䝉安能包䝉剛而不中亦不能包䝉如上九過剛而不中所以為擊䝉大抵䝉卦除了初爻統説治䝉底道理其餘三四五皆是䝉者所以唯九二一爻為治䝉之主○雲峰胡氏曰此爻具三象義各不同兩吉字是兩占辭包䝉納婦是兩象諸家觧此比而同之本義三象字兩又字見得三句取象自具三義觀此最可見易凡例包䝉包上下四隂也納婦納六五一隂也包與納二虛能受之象克九剛能任之象一六五也性隂有䝉象隂應陽有婦象位尊有父象以五之一爻而取象不同如此又於應爻見之易之不可為典要如此】
　　象曰子克家剛柔接也
　　子而克治其家者父之信任専也二能主䝉之功者五之信任専也二與五剛柔之情相接故得行其剛中之道成䝉之功茍非上下之情相接則二雖剛中安能尸其事乎本義指二五之應【進齋徐氏曰使䝉者與䝉者之情一不相按雖有善教無從入也○雲峰胡氏曰剛柔有上下之分故屯二之於初惡其乘剛柔有徃來之情故䝉二之於五喜其接】
　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利【取七具反】
　　三以隂柔處䝉闇不中不正女之動者也正應在上不能逺從近見九二為羣䝉所歸得時之盛故捨其正應而從之是女之見金夫也女之從人當由正禮乃見人之多金説而從之不能保有其身者也无所徃而利矣本義六三隂柔不中不正女之見金夫而不能有其身之象也占者遇之則其取女必得如是之人无所利矣金夫葢以金賂已而挑之若魯秋胡之為者【朱子曰六三説勿用取女者大率隂爻又不中不正合是一般无主宰底女人金夫不必觧做剛夫○雲峰胡氏曰諸爻皆説䝉此爻别一義昧其所適見利忘身䝉不足以盡之女一失身且如此士而失身於所從用之何利焉○隆山李氏曰屯之六二近初九之陽而正應在五然震之性動而趨上舍初而歸五故曰女子貞不字十年乃字此女子之屯者也䝉之六三近九二之陽而正應在上然坎之性䧟而趨下舍上而從二故曰勿用取女見金夫不有躬此女子之䝉者也】
　　象曰勿用取女行不順也
　　女之如此其行邪僻不順不可取也本義順當作慎葢順慎古字通用荀子順墨作慎墨且行不慎於經意尤親切今當從之
　　六四困䝉吝
　　四以隂柔而䝉闇无剛明之親援无由自其䝉困於昏䝉者也其可吝甚矣吝不足也謂可少也本義既逺於陽又无正應為困於䝉之象占者如是可羞吝也能求剛明之徳而親近之則可免矣【節齋蔡氏曰困讀如困而不學之困○隆山李氏曰六四以隂居隂而上下又皆隂䝉暗之甚者也欲從九二則下隔六三欲從上九則上隔六五獨逺於陽无以䝉而乆困○中溪張氏曰天下之䝉皆可教也茍能隆師親友則困而知者與生知學知一也若終於困則吝矣】
　　象曰困䝉之吝獨逺實也【逺于萬反】
　　䝉之時陽剛為䝉者四隂柔而最逺於剛乃愚䝉之人而不比近賢者无由得明矣故困於䝉可羞吝者以其獨逺於賢明之人也不能親賢以致困可吝之甚也實謂陽剛也本義實叶韻去聲【山楊氏曰隂資陽以為明者六四之困逺於陽故也陽實隂虛實謂陽也○平菴項氏曰初三近九二五近上九三五皆與陽應惟六四所比所應皆隂故曰獨逺實也○沙随程氏曰小象叶聲韻故太測亦有韻孔氏正義於離爻亦嘗論之○鄱陽董氏曰今易自坤以後六十三卦小象散入爻辭之下遂不可以韻讀之本義一用古易故多論叶韻而尤詳備於小過既濟二卦則通一部易皆可類推矣】
　　六五童䝉吉
　　五以柔順居君位下應於二以柔中之徳任剛眀之才足以治天下之䝉故吉也童取未而資於人也為人君者茍能至誠任賢以成其功何異乎出於已也本義柔中居尊下應九二純一未以聽於人故其象為童䝉而其占為如是則吉也【龜山楊氏曰五居尊位而下求九二之臣不挾貴也以童䝉自居不挾長不挾賢也茍有求焉而有所挾皆在所不告自天子至於庶人一也故惟童䝉乃吉夫湯之於伊尹髙宗之於傅説皆學焉而後臣之由斯道也○雲峰胡氏曰屯所主在初卦曰利建侯而爻於初言之䝉所主在二卦曰童䝉求我而爻於五言之五應二者也知童䝉之為五則知我之為二矣童䝉純一未以聽於人五居尊位而能以童䝉自處一聼於二其吉可知】
　　象曰童䝉之吉順以巽也
　　舎己從人順從也降志下求卑巽也能如是優於天下矣【雙湖胡氏曰順以爻柔言巽以志應言】
　　上九擊䝉不利為㓂利禦㓂
　　九居䝉之終是當䝉極之時人之愚䝉既極如苗民之不率為㓂為亂者當擊伐之然九居上剛極而不中故戒不利為㓂治人之䝉乃禦㓂也肆為剛暴乃為㓂也若舜之征有苗周公之誅三監禦㓂也秦皇漢武窮兵誅伐為㓂也【朱子曰占得此爻凡事不可過當如伊川作用兵説亦是但只做得一事用不如且就淺處説去却事事上有用若便説深了則一事用得别事用不得○莆陽張氏曰諸爻皆䝉其不䝉者惟二剛二以剛居中包䝉以開其善上以剛過中擊䝉以懲其惡】本義以剛居上治䝉過剛故為擊䝉之象然取必太過攻治太深則必反為之害惟捍其外誘以全其真純則雖過於嚴密乃為得宜故戒占者如此凡事皆然不止為誨人也【或問本義只就自身克治上説如何朱子曰事之大小都然治身也恁地若治人做得太甚亦反成為㓂○進齋徐氏曰上過剛不中又居過髙之位在下者既昏䝉在上者又髙亢情意不接彼此扞格乃以為瀆而至於擊䝉也○雲峰胡氏曰本義釋此爻與九二爻相應盖所治既廣而又攻治太深物性不齊不可一槩取必而又取必太過是欲去其害而反為害者也故曰不利為㓂人性純一未之䝉不能不為外誘之物所化惟為之捍其外誘以全其真純雖過於嚴乃為得宜故曰利禦㓂且曰凡事皆然不止為誨人也朱子之教人可謂精且備矣】
　　象曰利用禦㓂上下順也
　　傳利用禦㓂上下皆得其順也上不為過暴下得擊去其䝉禦㓂之義也本義禦㓂以剛上下皆得其道【白雲郭氏曰上九過剛之才䝉則為暴包䝉則不能容以之禦㓂則利矣能禦㓂亦去衆䝉之害也○雲峰胡氏曰上之剛不為㓂而止㓂上之順也下之人随其所止而止之下之順也○建安丘氏曰䝉卦六爻二陽四隂故以二陽為四隂之主然九二得中得時上九過中失時故二又為䝉之主其曰包䝉吉納婦吉則爻之所指可見矣至上九則但擊䝉禦㓂而已其上下四隂爻皆因二以起義五應二則為童䝉之吉初承二則為䝉之利四逺二不明者也則為用䝉之吝三乘二不順者也聖人不以䝉待之故此爻不言䝉】
　　【乾下坎上】
　　需序卦䝉者䝉也物之稺也物稺不可不養也故受之以需需者飲食之道也夫物之㓜稺必待養而成養物之所需者飲食也故曰需者飲食之道也雲上於天有蒸潤之象飲食所以潤益於物故需為飲食之道所以次䝉也卦之大意須待之義序卦取所須之大者耳乾健之性必進者也乃處坎險之下險為之阻故須待而後進也【徂徠石氏曰凡乾在下者必當上復今欲上復前遇坎險未可直進宜須待之○誠齋楊氏曰曰需事之賊言猶豫不决之害事也易之需非不决之需見險而未可動能動而能不動者也】
　　需有孚光亨貞吉利渉大川
　　需者須待也以二體言之乾之剛健上進而遇險未能進也故為需待之義以卦才言之五居君位為需之主有剛健中正之徳而誠信充實於中中實有孚也有孚則光明而能亨通得貞正【一无正字】而吉也以此而需何所不濟雖險无難矣故利渉大川也凡貞吉有既正且吉者有得正則吉者當辨也【莆陽張氏曰利渉大川者乾濟乎坎也以剛中之徳臨事而懼何所徃而不利哉○西山真氏曰按諸卦凡言利渉大川皆利濟險渉難之義】
　　本義需待也以乾遇坎乾健坎險以剛遇險而不遽進以䧟於險待之義也孚信之在中者也其卦九五以坎體中實陽剛中正而居尊位為有孚得正之象坎水在前乾健臨之将渉水而不輕進之象故占者為有所待而能有信則光亨矣若又得正則吉而利渉大川正固无所不利而渉川尤貴於能待則不欲速而犯難也【朱子曰需主事孚主心需其事而心能信實則光亨以位乎尊位而中正故所為如此利渉大川而能需則徃必有功利渉大川亦䝉上文有孚光亨貞吉又曰需者寕耐之意以剛遇險時節如此只常寕耐以待之且如渉川者多以不能寕耐致覆溺之禍故需卦首言利涉大川○雲峰胡氏曰需待也乾陽在下皆有所需九五坎陽在上又為衆所需需而无實无光且亨之時需而非正无吉且利之理世有心雖誠實而處事或有未正者故曰孚又曰貞】
　　彖曰需須也險在前也剛健而不䧟其義不困竆矣需之義須也以險在於前未可遽進故需待而行也以乾之剛健而能需待不輕動故不䧟於險其義不至於困竆也剛健之人其動必躁乃能需待而動處之至善者也故夫子贊之云其義不困竆矣本義此以卦徳釋卦名義【涑水司馬氏曰坎䧟也而云不䧟者何也需然後進所以不䧟也○隆山李氏曰乾之三陽在下而上卦遇坤離兌則為泰為大有為夬進无齟齬何也柔順在上而无逆也若夫坎險在上安得冒進而不少需哉○中溪張氏曰需合乾坎成卦乾三陽進迫乎坎遇險而能須者也坎一陽居中守正處險而能需者也遇險而能需則不至犯險處險而能需則又将出險矣】
　　需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也
　　五以剛實居中為孚之象而得其所需亦為有孚之義以乾剛而至誠故其徳光明而能亨通得貞正而吉也所以能然者以居天位而得正中也居天位指五以正中兼二言故云正中【楊氏曰需之義有二有需於人者有為人所需者需於人者初二三四上是也為人所需者五是也惟為人所需者既中正而居天位則雖險在前而終必克濟非若蹇之見險而止也雖坎居上而剛健不䧟非若困之剛揜也】
　　利渉大川徃有功也
　　既有孚而貞正雖涉險阻徃則有功也需道之至善也以乾剛而能需何所不利【建安丘氏曰乾在坎下為需剛健而不䧟故云利渉大川乾在坎上為訟健无所施故云不利涉大川】
　　本義以卦體及兩象釋卦辭【朱子曰以正中以中正也即一般這只是要協韻利涉大川利涉是乾也大川是坎也徃有功是乾有功也或云以乾去涉大川○雲峰胡氏曰凡五皆天位也屯不足言特於需其義】
　　象曰雲上於天需君子以飲食宴樂【上時掌反樂音洛】
　　雲氣蒸而上升於天必待隂陽和洽然後成雨雲方上於天未成雨也故為須待之義隂陽之氣交感而未成雨澤猶君子畜其才徳而未施於用也君子觀雲上於天需而為雨之象懐其道徳安以待時飲食以養其氣體宴樂以和【一作養】其心志所謂居易以俟命也本義雲上於天无所復為待其隂陽之和而自雨爾事之當需者亦不容更有所為但飲食宴樂俟其自至而已一有所為則非需也【朱子曰需待也以飲食宴樂謂更无所為待之而已待之須有至時學道者亦猶是也○東萊吕氏曰雲上於天而未成雨猶君子未施於用而需待之時也飲食宴樂涵養此理而已與後世不得志而麹蘖之託昏㝠之逃者異矣○勉齋黄氏曰雲上於天需待之象今而曰雲上於天无所復為則是兼取於飲食宴樂之義雲上於天自為需待之義飲食宴樂則君子處需而得其道也其義九五一爻盡之矣】
　　初九需于郊利用恆无咎
　　需者以遇險故需而後進初最逺於險故為需于郊郊曠逺之地也處於曠逺利在安守其常則无咎也不能安常則躁動犯難豈能需於逺而无過也本義郊曠逺之地未近於險之象也而初九陽剛又有能恒於其所之象故戒占者能如是則无咎也【隆山李氏曰安常守静待時之義以乾之健而必進乃能需以待焉以此涉世何咎之有○雲峰胡氏曰國外曰郊同人以象上九此以象初皆取其逺也同人于門于宗而後于郊近而逺也需于郊而後于沙于泥逺而近也初能需于曠逺之地而又戒之以利用恒者身不輕進必志不動斯无咎也】
　　象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也【難乃旦反】處曠逺者不犯冒險難而行也陽之為物剛健上進者也初能需待於曠逺之地不犯險難而進復宜安處不失其常則可以无咎矣雖不進而志動者不能安其常也君子之需時也安靜自守志雖有須而恬然若將終身焉乃能用常也【山楊氏曰乾道上行為常方需之時坎險在前宜需而後進雖久於其所未為失常也】
　　九二需于沙小有言終吉【沙鄭本作沚】
　　坎為水水近則有沙二去險漸近故為需于沙漸近於險難雖未至於患害已小有言矣凡患難之辭大小有殊小者至於有言言語之傷至小者也二以剛陽之才而居柔守中寛裕自處需之善也雖去險漸近而未至於險故小有言語之傷而无大害終得其吉也本義沙則近於險矣言語之傷亦災害之小者漸進近坎故有此象剛中能需故得終戒占者當如是也【臨川吳氏曰九二剛而在地上位與坎水中爻相應猶沙地雖瀕水而逺水已漸漬于其中故曰需于沙有言如鄭息有違言謂以口語相傷也○雲峰胡氏曰初最逺坎利用恒乃无咎九二漸近坎小有言矣而曰終吉者初九以剛居剛其躁急故雖逺險猶有戒辭九二以剛居柔性寛而得中故雖近險而不害其為吉】
　　象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也【衍以善反】衍寛綽也二雖近險而以寛裕居中故雖小有言語及之終得其吉善處者也本義衍寛意以寛居中不急進也【雲峰胡氏曰下體乾九二衍在中即乾九二寛以居之也初不失常故不犯難二以寛居中故不急進】
　　九三需于泥致㓂至
　　泥逼於水也既進逼於險當致㓂難之至也三剛而不中又居健體之上有進動之象故致㓂也茍非敬慎則致喪敗矣本義泥將䧟於險矣㓂則害之大者九三去險愈近而過剛不中故其象如此【朱子曰以其廹近坎險故有致㓂至之象○瀘川毛氏曰近則有言廹則致㓂其勢然也○誠齋楊氏曰初需于郊止而不敢進二需于沙進而不敢逼三需于泥則進而逼於水矣然坎猶在外也災在外而我逼之是水不溺人而人自狎水也狎水死者勿咎水致㓂敗者勿咎㓂自我致之故也○雲峰胡氏曰需與漸皆取有所待而進之義需内卦于郊于沙于泥由平原而水際水際非人所安也漸内卦于干于磐于陸由水際而平原平原非鴻所安也皆以三危地故也需之三遇坎而曰致㓂至漸之三互坎而曰禦㓂禦㓂者艮剛而能止致㓂者乾剛而不中也致之一字罪在三矣險何嘗逼三三急於求進自逼於險云】
　　象曰需于泥災在外也自我致㓂敬慎不敗也
　　三切逼上體之險難故云災在外也災患難之通稱對而言則分也三之致㓂由已進而廹之故云自我㓂自己致若能敬慎量宜而進則无喪敗也需之時須而後進也其義在相時而動非戒其不得進也直使敬慎毋失其宜耳本義外謂外卦敬慎不敗明占外之占聖人示人之意切矣【或問敬慎不敗本義以為明占外之意何也朱子曰言象中本无此意占者不可无此意所謂占外意也○問敬慎二字曰敬字大慎字小如人行路一直恁地去便是敬前面險處防有喫跌便是慎慎是唯恐有失之意又曰孔子雖説推明義理這般所在又變例推明占筮之意需于泥災在外占得此象雖若不吉然能敬慎則不敗又能堅忍以需待處之得其道所以不凶或失其剛健之徳又无堅忍之志則不能不敗矣○建安丘氏曰坎險在外未嘗廹人由人急於求進自逼於險以致禍敗象以自我釋之明致災之由不在他人也】
　　六四需于血出自穴
　　四以隂柔之質處于險而下當三陽之進傷於險難者也故云需于血既傷于險難則不能安處必失其居故云出自宂宂物之所安也順以從時不競於險難所以不至於凶也以柔居隂非能競者也若陽居之則必凶矣葢无中正之徳徒以剛競於險適足以致凶耳【或問程釋穴物之所安朱子曰穴是䧟處喚做所安處不得分明有箇坎䧟也一句柔得正了需而不進故能出於坎䧟四又是坎體之初有出底道理到那上六則索性䧟了】本義血者殺傷之地宂者險䧟之所四交坎體入乎險矣故為需于血之象然柔得其正需而不進故又為出自宂之象占者如是則雖在傷地而終得出也【雙湖胡氏曰坎為水為血今不曰需于水而曰需于血故本義以為殺傷之地四下卦之上又有出自穴之象○雲峰胡氏曰出自穴諸家以為三陽方來四出而不安於穴本義以為四隂柔得正可出而不䧟於穴夫以小畜之時下三陽竝進而六四當之其終也猶血去惕出需之時三陽非急於進者四需于血而終得出自穴者宜也以為不安於其穴者過矣】
　　象曰需于血順以聽也
　　四以隂柔居於險難之中不能固處故退出自穴葢隂柔【一作柔弱】不能與時競不能處則退是順從以聽於時所以不至於凶也【雲峰胡氏曰三能敬則雖廹坎之險而不敗四能順則雖䧟坎之險而可出敬與順固處險之道也】
　　九五需于酒食貞吉
　　五以陽剛居中得正位乎天位克盡其道矣以此而需何需不獲故宴安酒食以俟之所須必得也既得貞正而所需必遂可謂吉矣本義酒食宴樂之具言安以待之九五陽剛中正需于尊位故有此象占者如是而貞固則得吉也【或問需于酒食貞吉朱子曰需只是待當此之時别无作為只有箇待底道理然又須是正方吉坎體中多説酒食想須有此象但今不可考○進齋徐氏曰九五為需之主以一陽處二隂之中以待下三陽同徳之援者也陽彚而進隂引而退自此坎可平險可夷矣人君於此復何為哉唯出而位乎中正之位需于酒食優㳺宴樂與天下相安於太平醉飽之域可也雲上於天物需雨澤以為養也需于酒食人需飲食以為養也○雲峰胡氏曰酒食坎象開闢以來生民有欲莫大於飲食男女屯蒙卦爻既於婚娶之正三致意焉此復以飲食之正言之五有剛中之徳時乎當需且宜需于酒食安以待之况在下者乎五需于酒食惟正乃吉况在下而可宴酣无度乎本義云占者如是而貞固則吉其教人之意切矣】
　　象曰酒食貞吉以中正也
　　需于酒食而貞且吉者以五得中正而盡其道也
　　上六入于宂有不速之客三人來敬之終吉
　　需以險在前需時而後進上六居險之終終則變矣在需之極久而得矣隂止於六乃安其處故為入于宂宂所安也安而既止後者必至不速之客三人謂下之三陽乾之三陽非在下之物需時而進者也需既極矣故皆上進不速不促之而自來也上六既需得其安處羣剛之來茍不起忌疾忿競之心至誠盡敬以待之雖甚剛暴豈有侵陵之理故終吉也或疑以隂居三陽之上得為安乎曰三陽乾體志在上進六隂位非所止之正故无爭奪之意敬之則吉也【新安胡氏曰四外卦之初出尚有可之之所上外卦之終出無可之矣故入而藏出逃其巢穴所以避陽而去入伏於巢宂所以避陽之來○隆山李氏曰三陽君子也其進也四以抗而傷上以敬而吉小人不敢于君子君子亦不薄小人也乾知險而需所以為君子之謀隂知敬而避所以為小人之戒○臨川吳氏曰上獨不言需者時既終矣无復有所需也】
　　本義隂居險極无復有需有䧟而入宂之象下應九三九三與下二陽需極竝進為不速客三人之象柔不能禦而能順之有敬之之象占者當䧟險中然於非意之來敬以待之則得終吉也【朱子曰乾陽上進之物前遇坎險不可遽進以䧟於險故為需遇此時節當随遠随近寧耐以待之直至需于泥已甚狼當矣然能敬慎亦不至敗至於九五需得好只是又難得這般時莭當此時只要定以待之耳至上六居險之極又有三陽竝進六不當位又處隂柔亦只得敬以待之則吉○雲峰胡氏曰外卦險體二隂皆有宂象四出自宂而上則入于宂何哉六四柔正能需猶可出於險故曰出者許其将然也上六柔而當險之終惟入于險而已故曰入者言其已然也然雖已入于險非意之來敬之終吉君子未嘗无處險之道也】
　　象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也【當都浪反後凡言當位不當位者倣此】
　　不當位謂以隂而在上也爻以六居隂為所安象復盡其義明隂宜在下而居上為不當位也然能敬慎以自處則陽不能陵終得其吉雖不當位而未至於大失也本義以隂居上是為當位言不當位未詳【或問不當位如何朱子曰凡初上二爻皆无位二士三卿大夫四大臣五君位上六之不當位如父老不任家事而退閑僧家之有西堂之類王弼説初上无隂陽定位伊川云隂陽竒耦豈容无也乾上九貴而无位需上六不當位乃爵位之位非隂陽之位此説極好○東萊吕氏曰需初九九五二爻之吉固不待言至於餘四爻雖時有悔吝然終歸於吉如二則小有言終吉如三之象則曰敬慎不敗四之象則曰順以聽也上則曰有不速之客三人來敬之終吉大抵天下之事若能曲停待終是少錯】
　　【坎下乾上】
　　訟序卦飲食必有訟故受之以訟人之所需者飲食既有所須爭訟所由起也訟所以次需也為卦乾上坎下以二象言之天陽上行水性就下其行相違所以成訟也以二體言之上剛下險剛險相接能无訟乎又人内險阻而外剛強所以訟也【建安丘氏曰訟字從言從公言出於公則為訟不公則為誣為詐非訟也○雲峰胡氏曰屯䝉之後繼以需訟需由於屯世不屯无需訟由於䝉人不䝉无訟】
　　訟有孚窒惕中吉終凶【窒張栗反】
　　訟之道必有其孚實中无其實乃是誣凶之道也卦之中實為有孚之象訟者與人爭辯而待決於人雖有孚亦須窒塞未通不窒則已明无訟矣事既未辯吉凶未可必也故有畏惕中吉得中則吉也終凶終極其事則凶也【厚齋馮氏曰有孚而窒焉故訟訟而未明則惕○潜齋胡氏曰曲直未明故窒勝負未明故惕中吉虞芮之相遜是也終凶雍子納賂而蔽罪邢侯是也】
　　利見大人不利渉大川
　　訟者求辯其曲直也故利見於大人大人則能以其剛明中正決所訟也訟非和平之事當擇安地而處不可䧟於危險故不利渉大川也
　　本義訟争辯也上乾下坎乾剛坎險上剛以制其下下險以伺其上又為内險而外健又為已險而彼健皆訟之道也九二中實上无應與又為加憂且於卦變自遯而來為剛來居二而當下卦之中有有孚而見窒能懼而得中之象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九五剛健中正以居尊位有大人之象以剛乘險以實履䧟有不利渉大川之象故戒占者必有爭辯之事而随其所處為吉凶也【朱子曰訟攻責也如今訟人攻責其短而訟之自訟則反之於身亦如此○盤澗董氏曰九二中實為有孚坎險為窒坎為加憂為惕九二居下卦之中故曰有信而見窒能懼而得中也終凶盖取上九終極於訟之象利見大人盖取九五剛健中正居尊之象不利涉大川又取以剛乘險以實履䧟之象此取義不一也然亦有不必如此取者此特其一例也先生嘗曰卦辭如此辭極齊整葢所取諸爻義皆與爻中本辭協亦有雖取爻義而與爻本辭不同者此為不齊整處是也○雲峰胡氏曰需訟二卦皆以坎之中實為主特需之坎在上為光為亨訟之坎在下為窒為惕窒惕者光亨之反也本義謂涉川尤貴於能待就需待之義説利涉以剛乘險以實履䧟就爭訟之危説不利涉其義精矣大扺能安其分則為需以相待不能安其分則為訟以相持故需卦辭有吉无凶有利无不利於訟則曰如是而吉如是而凶如是而利如是而不利别白言之所謂随其所處為吉凶者也】
　　彖曰訟上剛下險險而健【公言】
　　訟之為卦上剛下險險而又健也又為險健相接内險外健皆所以為訟也若健而不險不生訟也險而不健不能訟也險而又健是以訟也
　　本義以卦徳釋卦名義【嵩山晁氏曰上以剛陵下下不險則未必訟下以險䧟上上不剛則未必訟外健而内不險未必生訟内險而外不健未必能訟○雲峰胡氏曰上下以分言本不當訟上剛以勢陵下也下險其情始不可測矣以一人言内險而外健以二人言已險而彼健也】
　　訟有孚窒惕中吉剛來而得中也
　　訟之道固如是又據卦才而言九二以剛自外來而成訟則二乃訟之主也以剛處中中實之象故為有孚處訟之時雖有孚信亦必艱阻窒塞而有惕懼不窒則不成訟矣又居險䧟之中亦為窒塞惕懼之義二以陽剛自外來而得中為以剛來訟而不過之義是以吉也卦有更取成卦之由為義者此是也卦義不取成卦之由則更不言所變之爻也據卦辭二乃善也而爻中不見其善葢卦辭取其有乎得中而言乃善也爻則以自下訟上為義所取不同也
　　終凶訟不可成也
　　訟非善事不得已也安可終極其事極意於其事則凶矣故曰不可成也成謂竆盡其事也
　　利見大人尚中正也
　　訟者求辯其是非也辯之當乃中正也故利見大人以所尚者中正也聽者【一有或字】非其人則或不得其中正也中正大人九五是也【楊氏曰虞芮爭田之訟必欲見文王故其訟之理決䑕牙雀角之誠偽必欲見召伯故其訟之理明為聽訟之大人者不尚中正可乎】
　　不利涉大川入于淵也
　　與人訟者必處其身於安平之地若蹈危險則䧟其身矣乃入于深淵也卦中有中正險䧟之象本義以卦變卦體卦象釋卦辭【朱子曰訟卦變自遯而來為剛來居二此是卦變中二爻變者葢四陽二隂自遯來者十四卦訟即初變之卦剛來居二柔進居三故曰剛來而得中○進齋徐氏曰天下唯剛者訟柔者不訟以險而遇健所以訟也二以剛中則為有孚但二五剛敵而不相應上下猶有窒塞之情必因其窒塞而懐吾怵惕憂懼之心不過於訟則為吉以其剛來而得中也訟卦下體本艮今九自三來居於下卦之中而成訟故得訟之中吉終極而成則凶故又以不可成戒之○建安丘氏曰剛來而得中此卦變也易中言卦變始於此剛自上而反下為來柔自下而升上為徃為進凡卦中言剛柔上下之徃來者多三隂三陽之卦謂内外兩體之變也如噬嗑賁之類是也有四陽二隂四隂二陽之卦亦言剛來柔進者謂上下一爻之變也如訟晉之類是也聖人之言卦變於此見其兩端焉】
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　天上水下相違而行二體違戾訟之由也若上下相順訟何由興君子觀象知人情有爭訟之道故凡所作事必謀其始絶訟端於事之始則訟无由生矣謀始之義廣矣若慎交結明契券之類是也
　　本義天上水下其行相違作事謀始訟端絶也【山楊氏曰天左旋而水東注違行也作事至於違行而後謀之則无及矣○雲峯胡氏曰凡事有始有中有終訟中吉終凶然能謀於其始則訟端既絶中與終不必言矣○平菴項氏曰乾陽生於坎水坎水生於天一乾坎本同氣而生者也一動之後相背而行遂有天淵之隔由是觀之天下之事不可以細㣲而不謹也不可以親暱而不敬也禍難之端夫豈在大曹劉共飯地分於匕筯之間蘇史滅宗忿起於笑談之頃謀始之誨豈不深切著明乎○丹陽都氏曰天為三才之始水為五行之始君子法之作事謀始】
　　初六不永所事小有言終吉
　　六以柔弱居下不能終極其訟者也故於訟之初因六之才為之戒曰若不長永其事則雖小有言終得吉也葢訟非可長之事以隂柔之才而訟於下難以吉矣以上有應援而能不永其事故雖小有言終得吉也有言災之小者也不永其事而不至於凶乃訟之吉也【蘭氏廷瑞曰六爻唯初與三隂柔而不爭故不言訟○臨川吳氏曰柔弱居下不能終訟故曰不永所事雖有言語之傷而終則吉也與終凶之終不同】
　　本義隂柔居下不能終訟故其象占如此【朱子曰此爻是隂柔之人也不㑹十分與人訟那人也無十分傷犯底事但只略去訟才辯得明便止所以曰終吉○臨川吳氏曰不永所事此邵子所謂意象也○雲峰胡氏曰不曰不永訟而曰不永所事事之初猶兾其不成訟也小有言與需不同需有言近坎也人不能不小有言也此之小有言坎也我不得已而小有言也又曰終凶者上九在訟為終在人為不終終吉者初六在訟為不終在人為有終○誠齋楊氏曰六以才弱而位下才弱者有慙忿而无遂心故雖訟而不永位下者敢於微愬而不敢於大訟故雖有言而小不永則易收小言則易釋所以終吉】
　　象曰不永所事訟不可長也
　　六以柔弱而訟於下其義固不可長永也永其訟則不勝而禍難及矣又於訟之初即戒訟非可長之事也
　　雖小有言其辯明也
　　柔弱居下才不能訟雖不永所事既訟矣必有小災故小有言也既不永其事又上有剛陽之正應辯理之明故終得其吉也不然其能免乎在訟之義同位而相應相與者也故初於四為獲其辯明同位而不相得相訟者也故二與五為對敵也
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无眚【逋補吴反眚生領反】二五相應之地而兩剛不相與相訟者也九二自外來以剛處險為訟之主乃與五為敵五以中正處君位其可敵乎是為訟而義不克也若能知其義之不可退歸而逋避以寡約自處則得无過眚也必逋者避為敵之地也三百户邑之至小者若處強大是猶競也能无眚乎眚過也處不當也與知惡而為有分也本義九二陽剛為險之主本欲訟者也然以剛居柔得下之中而上應九五陽剛居尊勢不可敵故其象占如此邑人三百户邑之小者言自處卑約以免災患占者如是則无眚矣【朱子曰九二正應在五五亦陽故為窒塞之象不克訟歸而逋其邑人三百户无眚何故不言二百户以其有定數也今觧者却要牽強故只得説小邑某嘗以為易有象數者以此聖人之象便依樣子今不可考王弼説得意㤀象是要㤀了這象伊川又説假象是只要假借此象今看得不觧恁地全無那象只是不可知只得且從理上説○節齋蔡氏曰克能也位柔故不克逋逃也隐兩柔之中有逋象邑内地退處卑小故无眚○雲峰胡氏曰九二九四皆以剛居柔故皆不克訟但九四居健體之初非能用其健者九二為險體之主則本欲用其險者本義謂其本欲訟葢誅其心而言之也但以九五勢不可敵故從而退避省約然則二之不克訟非不能也勢不可也故僅可以无眚焉耳○進齋徐氏曰退處卑小示屈服之意也茍猶據大邑雖曰退聽跡尚可疑如都城百雉足以偶國臧武仲據防請後豈理也哉○雙湖胡氏曰六爻自五君位外上不足言初三四吉二僅无眚者以犯分於先不克而後逋竄非本无訟上之心也易於君臣之分其嚴矣哉】
　　象曰不克訟歸逋竄也
　　義既不敵故不能訟歸而逋竄避去其所也
　　自下訟上患至掇也【掇都活反】
　　自下而訟其上義乖勢屈禍患之至猶拾掇而取之言易得也
　　本義掇自取也【平庵項氏曰上兩句皆是爻辭下兩句方是象如需之上六象句法】
　　六三食舊徳貞厲終吉
　　三雖居剛而應上然質本隂柔處險而介二剛之間危懼非為訟者也祿者稱徳而受食舊徳謂處其素分貞謂堅固自守厲終吉謂雖處危地能知危懼則終必獲吉也守素分而无求則不訟矣處危謂在險而承乘皆剛與居訟之時也【進齋徐氏曰聖人於初三兩柔爻皆係之以終吉之辭所以勉人之旡訟也茍知柔而不喜訟者終吉則知剛而好訟者終凶矣】
　　或從王事无成
　　柔從剛者也下從上者也三不為訟而從上九所為故曰或從王事无成謂從上而成不在已也訟者剛健之事故初則不永三則從上皆非能訟者也二爻皆以隂【一作處】柔不終而得吉四亦以不克而渝得吉訟以能止為善也【平庵項氏曰坤六三雖无成而有終但不敢為倡而已訟六三止云无成則始終皆无矣○進齋徐氏曰王事即訟事无成即彖之訟不可成也】
　　本義食猶食邑之食言所享也六三隂柔非能訟者故守舊居正則雖危而終吉然或出而從上之事則亦必无成功占者守常而不出則善也【雲峰胡氏曰食舊徳與位乎天徳語同位必稱徳而居故寕徳過其位毋位過其徳食必稱徳而食故寕徳浮于食毋食浮于徳食猶食邑之食九二邑人三百户食之最約者也二剛險本欲訟者能退處於分之小僅可无眚三隂柔本不能訟者能安守其分之常雖厲猶吉謂之貞者守常則為貞不守常非貞也曰貞曰或從王事无成與坤六三爻辭同此獨不曰有終者三下卦之終也在坤之三而或出始雖无成而後猶可以有終在訟之三而或出但見其无成而已訟固非可終者本義曰占者守常而不出則善矣葢守常而或出則非貞能守者矣深戒之也】
　　象曰食舊徳從上吉也
　　守其素分雖【一无雖字】從上之【一无之字】所為非由已也故无成而終得其吉也本義從上吉謂隨人則吉明自主事則无成功也
　　九四不克訟復即命渝安貞吉【渝以朱反】
　　四以陽剛而居健體不得中正本為訟者也承五履三而應【一有於字】初五君也義不克訟三居下而柔不與之訟初正應而順從非與訟者也四雖剛健欲訟无與對敵其訟无由而興故不克訟也又居柔以應柔亦為能止之義既義不克訟若能克其剛忿欲訟之心復即就於命革其心平其氣變而為安貞則吉矣命謂正理失正理為方命故以即命為復也方不順也書云方命圯族孟子曰方命虐民夫剛健而不中正則躁動故不安處非中正故不貞不安貞所以好訟也若義不克訟而不訟反就正理變其不安貞為安貞則吉矣【東萊吕氏曰以九居四是剛強之人處不中正之地本好訟者也然所承者五五至尊而不敢與之訟所履者三三至柔而不至於生訟所應者初初既相應亦非與之為訟者也左右前後皆无可者雖有好訟之心略不得騁則其心必自還而歸善故曰復即命命正理也好訟之心既无所施則必復就於正理渝變而為善也譬如水之泛溢欲擊東岸而其岸堅而不可動欲擊西岸而其岸又堅而不可動則必循循歸于故道矣心之所之只有善惡兩件於惡既不得騁不之於善将何之乎】
　　本義即就也命正理也渝變也九四剛而不中故有訟象以其居柔故又為不克而復就正理渝變其心安處於正之象占者如是則吉也【括蒼龔氏曰二與五訟四與初訟其與為敵者強弱不同而皆曰不克者盖二以下訟上其不克者勢也四以上訟下其不克者理也二見勢之不可敵故歸而逋竄四知理之不可渝故復而即命二四皆剛居柔故能如此○雲峰胡氏曰命有指理言者有指氣言者否九四曰有命指氣言也此曰即命指理言也皆上乾故皆曰命四之不克訟與二不同九二坎體其心本險九四乾體其心能安乎天理之正然曰歸曰渝皆知反者九二識時勢能反而安其分之小九四明義理能變而安於命之正聖人不貴无過而貴改過又如此】
　　象曰復即命渝安貞不失也
　　能如是則為无失矣所以吉也【建安丘氏曰二沮於勢四屈於理此二之美所以止於无眚而四之貞吉所以為不失也】
　　九五訟元吉
　　以中正居尊位治訟者也治訟得其中正所以元吉也元吉大吉而盡善也吉大而不盡善者有矣本義陽剛中正以居尊位聼訟而得其平者也占者遇之訟而有理必獲伸矣【瀘川毛氏曰使小民无爭安用有司使諸侯无爭委裘可也然則天下不能无爭者勢也所以利見大人者利其主之也又曰九五乃聽訟之主刑獄之官皆足以當之不必専謂人君然人君於訟之大者如刑獄亦豈得不聽攷之王制周官盖可見矣所謂㒺攸兼于庶獄獄事之小不必聼者也又曰朱子謂筮者遇之訟而有理必復伸矣如此乃无滯礙盖訟者遇此爻則為利見大人之中正曲直必定乃所謂元吉也○雙湖胡氏曰九五聽訟之主訟元吉亦為占者人有正直之事遇此聽訟之人自有元吉之道○雲峰胡氏曰九五剛健中正聼訟必得其平然古人不貴聽訟而貴无訟初不永訟三不訟四二不克訟在下皆无訟此九五所以於訟為元吉也】
　　象曰訟元吉以中正也
　　中正之道何施而不元吉本義中則聽不偏正則斷合理【東萊吕氏曰訟元吉以中正也九五聽訟者也訴訟之繁多至千百聼訟者欲其盡善而咸吉茍件件尋一道理以應之則亦不勝其勞矣殊不知聽訟所以能盡善而咸吉者本无多術只是一箇中正待之而巳○中溪張氏曰九五出而聼天下之訟惟中則無偏聽之病惟正則無私繋之失舉天下之事是非曲直一以中正之道裁之訟其決矣此所以大吉彖曰尚中正象曰以中正則知人君之聽訟當以中正為主也獄訟之歸舜虞芮之質文九五有之】
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之【禠敕紙反】
　　九以陽居上剛健之極又處訟之終極其訟者也人之肆其剛強竆極於訟取禍喪身固其理也設或使之善訟能勝竆極不已至於受服命之賞是亦與人仇爭所獲其能安保之乎故終一朝而三見褫奪也本義鞶帶命服之飾褫奪也以剛居訟極終訟而能勝之故有錫命受服之象然以訟得之豈能安久故又有終朝三褫之象其占為終訟无理而或取勝然其所得終必失之聖人為戒之意深矣【南軒張氏曰以六三對上九剛柔不敵矣故六三但食舊徳而上九錫之鞶帶焉○兼山郭氏曰鞶帶大帶也男子鞶帶婦人帶絞盖爵命之服非以賞訟○雲峯胡氏曰或設若也非必之辭上九過於剛設若訟勝而得鞶帶終朝且三禠之况鞶帶命服以錫有徳非以賞訟也豈有必得之理甚言訟之不可終也○平庵項氏曰上九以剛居柔可以不克訟矣而在訟之終居髙用剛不勝不已此終訟之凶人也○厚齋馮氏曰初六上九不能无訟明矣而初不言訟杜其始也上不言訟惡其終也】
　　象曰以訟受服亦不足敬也
　　竆極訟事設使受服命之寵亦且不足敬而可賤惡况又禍患隨至乎【盤澗董氏曰觀訟一卦之體只是訟不可成初只不永所事九二不克訟六三守舊居正非能訟者九四不克訟而能復就正理渝變心志安處於正九五聼訟元吉上九雖有鞶帶之錫而不免終朝之三褫首尾皆是不可訟之意故彖曰終凶訟不可成此即本義所指卦體者是也○建安丘氏曰以六爻言之則上乾三爻與下坎三爻訟也九五居尊為聼訟之主故訟元吉餘五爻則皆訟者也然天下之人惟剛者訟柔者不訟初與三柔也故初不永所事而終吉三食舊徳而終吉二四上剛也二與五對揆勢不敵而不訟四與初對顧理不可而不訟亦以其居柔故二无眚而四安貞也獨上九處卦之竆下與三對柔不能抗故有錫鞶帶之辭焉然一日三褫辱亦甚矣訟之勝者何足敬乎】





　　周易義大全卷三
<經部,易類,周易傳義大全>
　　欽定四庫全書
　　周易義大全卷四　　　明　胡廣等　撰
　　【坎下坤上】
　　師序卦訟必有衆起故受之以師師之興由有爭也所以次訟也為卦坤上坎下以二體言之地中有水為衆聚之象以二卦之義言之内險外順險道而以順行師之義也以爻言之一陽而為衆隂之主統衆之象也比以一陽為衆隂之主而在上君之象也師以一陽為衆隂之主而在下将帥之象也【山楊氏曰自昔先王之制民居則為比閭族黨州鄉故比則衆在内一陽在上為之主君象也伍兩卒旅軍師之制則衆在外一陽在下為主将帥象也○雲峰胡氏曰乾坤而後屯䝉需訟師比皆有坎險之一體興師動衆尤其最險者也】
　　師貞丈人吉无咎
　　師之道以正為本興師動衆以毒天下而不以正民弗從也強驅之耳故師以貞為主其動雖正也帥之者必丈人則吉而无咎也葢有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃盡善也丈人者尊嚴之稱帥師總衆非衆所尊信畏服則安能得人心之從故司馬穣苴擢自㣲賤授之以衆乃以衆心未服請荘賈為将也所謂丈人不必素居崇貴但其才謀徳業衆所畏服【一作嚴畏】則是也如穣苴既誅荘賈則衆心畏服乃丈人矣又如淮隂侯起於㣲賤遂為大将葢其謀為有以使人尊畏也
　　本義師兵衆也下坎上坤坎險坤順坎水坤地古者寓兵於農伏至險於大順蔵不測於至靜之中又卦惟九二一陽居下卦之中為将之象上下五隂順而從之為衆之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之為人君命将出師之象故其卦之名曰師丈人長老之稱用師之道利於得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也【朱子曰吉无咎謂如一件事自家做出來好方得无罪咎若做得不好雖是好事也則有咎无咎吉謂如一件事元是合做底自家做出來又好如所謂戰則克祭則受福戰而臨事懼好謀成祭而恭敬齊肅便是无咎克與受福便是吉如行師之道既已正了又用丈人率之如此則是都做得是便是吉了還有甚咎○師彖辭亦是説得齊整○東萊吕氏曰丈人者老成持重諳練之人如趙充國之比是也二以一陽為卦之主猶將帥也二雖剛中必待五之應猶将帥雖賢必待君為之應然後能成功也苟五不應師變為坎矣将帥臨敵而上无君之應豈非天下之至險乎○隆山李氏曰師止言貞而不及元亨利者凡兵出似非一元生育之事故不言元不以亨利誨天下者懼其貪功困生靈也要之師之為用惟守一貞足矣又曰師以殺伐為事死生存亡繋焉豈无悔咎唯以丈人行之則吉而咎可无矣】
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣【王往况反】
　　能使衆人皆正可以王天下矣得衆心服從而歸正王道止於是也本義此以卦體釋師貞之義以謂能左右之也一陽在下之中而五隂皆為所以也能以衆正則王者之師矣【漢上朱氏曰周官自五人為伍積之至於二千五百人為師衆之義也○西溪李氏曰王者之兵行一不義殺一不辜而得天下不為故曰能以衆正可以王矣○雲峰胡氏曰本義提出一以字依春秋書法謂能左右之也一陽而五隂皆為所以閫外之事将得専制之也然以之歸於正則為王者之師以之微有不正則為覇者之術】
　　剛中而應行險而順
　　言二也以剛處中剛而得中道也六五之君為正應信任之専也雖行險道而以順動所謂義兵王者之師也上順下險行險而順也【進齋徐氏曰剛中而應行險而順此為将之道葢不剛則无威嚴而不足以服衆過剛則暴而无以懐之有剛中之才而信任不専亦不能有成功此師所以貴乎剛中而應也兵凶器戰危事不得已而興師動衆禁暴除亂此師所以貴乎行險而順也】
　　以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　師旅之興不无傷財害人毒害天下然而民心從之者以其義動也古者東征西怨民心從也如是故吉而无咎吉謂必克无咎謂合義又何咎矣其義故【一作固】无咎也本義又以卦體卦徳釋丈人吉无咎之義剛中謂九二應謂六五應之行險謂行危道順謂順人心此非有老成之徳者不能也毒害也師旅之興不无害於天下然以其有是才徳是以民悦而從之也【童溪王氏曰殺戮之慘供億之苦勞民而費財所謂毒天下也○雙湖胡氏曰衆正可王賛六五剛中而應賛九二行險而順賛兩體師本毒害而民從之吉且无咎者特以中正順道耳後之王者可以觀矣○雲峰胡氏曰剛中而應彖凡五見或五應二或二應五本義於他卦不明言之而師獨曰剛中謂九二應謂六五應之以在師之時五之信任乎二尤不可不専也毒之一字見得王者之師不得已而用之如毒藥之攻病非有沈痾堅癥不輕用也其指深矣】
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆【畜勅六反本義許六反】地中有水水聚於地中為衆聚之象故為師也君子觀地中有水之象以容保其民畜聚其衆也本義水不外於地兵不外於民故能養民則可以得衆矣【朱子曰易有精有藴如師貞丈人吉此聖人之精畫前之易不可易之妙理至於容民畜衆等處因卦以皆其藴也○李氏曰容民則无流民畜衆則无叛衆左武有七徳安民和衆亦此義也○習静劉氏曰古者兵農合一居則為比閭族黨之民役則為卒伍軍旅之衆容之畜之於无事之時而用之於有事之日此衆即此民也○隆山李氏曰於師得古人井田之法於比得古人封建之法】
　　初六師出以律否臧凶
　　初師之始也故言出師之義及行師之道在國興師【一作動衆】而言合義理則是以律法也謂以禁亂誅暴而動茍動不以義則雖善亦凶道也善謂克勝凶謂殃民害義也在行師而言律謂號令莭制行師之道以號令莭制為本所以統制於衆不以律則雖善亦凶雖使勝㨗猶凶道也制師无法幸而不敗且勝者時有之矣聖人之所戒也【程子曰律有二義有出師不以義者有行師而无號令節制者皆失律也師出當以律不然雖臧亦凶】
　　本義律法也否臧謂不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初為師之始出師之道當謹其始以律則吉不臧則凶戒占者當謹始而守法也【隆山李氏曰二為師主初受節制有師出以律之象○西溪李氏曰甘誓攻右攻左御非其馬之正牧誓五歩六歩七歩五伐六伐七伐皆不可亂周公司馬法坐作進退皆有常莭魯侯撫師牛馬臣妾戒以勿逐以其亂部分後不可以為師也○雲峰胡氏曰初六才柔故有否臧之戒然以律不言吉否臧則言凶者律令謹嚴出師之常其勝負猶未可知也故不言吉出而失律凶立見矣】
　　象曰師出以律失律凶也
　　師出當以律失律則凶矣雖幸而勝亦凶道也
　　九二在師中吉无咎王三錫命
　　師卦唯九二一陽為衆隂所歸五居君位是其正應二乃師之主專制其事者也居下而専制其事唯在師則可自古命将閫外之事得専制之在師専制而得中道故吉而无咎葢恃専則失為下之道不専則无成功之理故得中為吉凡師之道威和並至則吉也旣處之盡其善則能成功而安天下故王錫寵命至于三也凡事至于三者極也六五在上既専倚任復厚其寵數葢禮不稱則威不重而下不信也他卦九二為六五所任者有矣唯師専主其事而為衆隂所歸故其義最大人臣之道於事无所敢専唯閫外之事則専制之雖制之在已然因師之力而能致者皆君所與而職當為也世儒有論魯祀周公以天子禮樂以為周公能為人臣不能為之功則可用人臣不得用之禮樂是不知人臣之道也夫居周公之位則【一有能字】為周公之事由其位而能為者皆所當為也周公乃盡其職耳子道亦然唯孟子為知此義故曰事親若曽子者可也未嘗以曾子之孝為有餘也葢子之身所能為者皆所當為也【兼山郭氏曰威克厥愛允濟愛克厥威允㒺功九二剛勝之將能用中焉是以有功而宜膺寵錫者也○臨川吳氏曰錫命如王使宰周公錫齊侯命王使内使過錫晉侯命是也至于三者天寵之優渥也】
　　本義九二在下為衆隂所歸而有剛中之徳上應於五而為所寵任故其象占如此【朱子曰在師中吉言以剛中之徳在師中所以為吉○建安丘氏曰九二即師之丈人也以一陽統衆隂而居下卦之中有帥師之象唯二以剛居柔得師之中无過不及故吉无咎獨與卦辭同也○雲峰胡氏曰九二剛中所謂丈人者故吉而无咎六四无咎不言吉三則凶矣二曰王三錫命五應也五曰長子帥師二應也五應二故曰錫】
　　象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬也
　　在師中吉者以其承天之寵任也天謂王也人臣非君寵任之則安得専征之權而有成功之吉象以二専主其事故發此義與前所云世儒之見異矣王三錫以恩命褒其成功所以【一有威字】懐萬也【建安丘氏曰上承天子之寵任而以兵權屬之錫命至三使之得専閫外之事王者用兵非得已嗜殺豈其本心故三錫之命惟在於懐綏萬而已○雲峰胡氏曰言王命象言天寵亦春秋王必稱天之意也】
　　六三師或輿尸凶
　　三居下卦之上居位當任者也不唯其才隂柔不中正師旅之事任當専一二既以剛中之才為上信必専其事乃有成功若或更使衆人主之凶之道也與尸衆主也葢指三也以三居下之上故此義軍旅之事任不専一覆敗必矣【山楊氏曰師之或以衆尸之也衆尸之禀命不一而无功矣凶之道也六三上乘衆隂輿尸也故凶唐九節度之師不立統帥雖李郭之善兵猶不免敗衂則輿尸之凶可知○誠齋楊氏曰河曲之師趙盾為將而令出趙穿邲之師荀林父為將而令出先縠後世復有中人監軍者師焉徃而不敗】
　　本義輿尸謂師徒撓敗輿尸而歸也以隂居陽才弱志剛不中不正而犯非其分故其象占如此【或問師或輿尸伊川説為衆主如何朱子曰從來有輿尸血刃之説何必又牽引别説某自少時未曾識訓詁只讀白本時便疑如此説後來從鄉先生學皆作衆主説甚不以為然今看來只是兵敗輿其尸而歸之義○雲峰胡氏曰剥一陽在上而衆隂載之有得輿象六三衆隂在上如積尸而坤為輿坎為車輪有輿尸象此爻甚言師徒撓敗之凶以見師之成敗生死皆繋於将九二剛中可以用師六四柔正猶能全師以退六三不中不正才柔志剛輿尸而歸其凶何如哉】
　　象曰師或輿尸大无功也
　　付二三安能成功豈唯无功所以致凶也
　　六四師左次无咎
　　師之進以強勇也四以柔居隂非能進而克㨗者也知不能進而退故左次左次退舍也量宜進退乃所當也故无咎見可而進知難而退師之常也唯取其退之得宜不論其才之能否也度不能勝【一作進】而完師以退愈於覆敗逺矣可進而退乃為咎也易之此義以示後世其仁深矣本義左次謂退舍也隂柔不中而居隂得正故其象如此全師以退賢於六三逺矣故其占如此【臨川吳氏曰春秋師次于郎次于召陵左氏曰凡師三宿為次按兵家尚右右為前左為後故八陣圖天前衝地前衝在右天後衝地後衝在左左次猶言退舎謂不進前而退後也】
　　象曰左次无咎未失常也
　　行師之道因時施宜乃其常也故左次未必【一无必字】為失也如四退次乃得其宜是以无咎本義知難而退師之常也【誠齋楊氏曰善戰者不必進而退亦進也禹之班師晉文之退舎是已使髙帝不至白登太宗不渡鴨綠咎於何有○雲峰胡氏曰人以退為怯故明當退而退亦師之常也】
　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶【長丁丈反象同】
　　五君位興師之主也故言興師任將之道師之興必以蠻【一作戎】夷猾夏宼賊姦宄為生民之害不可懐來然後奉辭以誅之若禽獸入于田中侵害稼穡於義宜獵取則獵取之如此而動乃得无咎若輕動以毒天下其咎大矣執言奉辭也明其罪而討之也若秦皇漢武皆竆山林以索禽獸者也非田有禽也任將授師之道當以長子帥師二在下而為師之主長子也若以弟子衆主之則所為雖正亦凶也弟子凡非長【一有子字】者也自古任將不専而致覆敗者如晉荀林父邲之戰唐郭子儀相州之敗是也【程子曰帥師以長子今以弟子衆主之亦是失律故雖貞亦凶也○厚齋馮氏曰禹之征苗啟之伐有扈之征羲和自虞夏以來其伐有罪必執言不但鳴條以後也】
　　本義六五用師之主柔順而中不為兵端者也敵加於已不得已而應之故為田有禽之象而其占利以執而无咎也言語辭也長子九二也弟子三四也又戒占者専於委任若使君子任事而又使小人參之則是使之輿尸而歸故雖貞而亦不免於凶也【或問易爻取義如師之五長子帥師乃是本爻有此象又却説弟子輿尸何也朱子曰此假設之辭也言若弟子輿尸則凶矣問此例恐與家人嗃嗃而繼以婦子嘻嘻同曰然○雲峰胡氏曰二三四皆將也五任將者也於三曰師或輿尸危之之辭而不忍必言之也至五則直書曰弟子輿尸葢謂五用二而又用三必至於如此故長子帥師不言吉而弟子則曰輿尸貞凶甚言任將之不可不審且専也長子即彖所謂丈人也自衆尊之則曰丈人自君稱之則曰長子皆長老之稱彖言師必用老成則既貞又吉爻言用老成而或以新進參之雖貞亦凶吉凶之鑒昭然矣】
　　象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也【當去聲】長子謂二以中正之徳合於上而受任以行若復使其餘者衆尸其事是任使之不當也其凶宜矣【建安丘氏曰以中行者謂九二以剛中之道而行師也使不當者謂六三才弱不足仗必致䘮師而歸是任使之不當也○雲峰胡氏曰一使字繋民命之生死國家之安危或當或否吉凶天壌可不戒哉】
　　上六大君有命開國承家小人勿用
　　上師之終也功之成也大君以爵命賞有功也開國封之為諸侯也承家以為卿大夫也承受也小人者雖有功不可用也故戒使勿用師旅之興成功非一道不必皆君子也故戒以小人有功不可用也賞之以金帛祿位可也不可使有國家而為政也小人平時易致驕盈况挾其功乎漢之英彭所以亡也聖人之深慮逺戒也此専言師終之義不取爻義葢以其大者若以爻言則六以柔居順之極師既終而在无位之地善處而无咎者也本義師之終順之極論功行賞之時也坤為土故有開國承家之象然小人則雖有功亦不可使之得有爵土但優以金帛可也戒行賞之人於小人則不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也【朱子曰開國承家一句是公共得底未分别君子小人在小人勿用則是勿更用他與之謀議經畫爾漢光武能用此義自定天下之後一例論功行封其所以用之在左右者則鄧禹耿弇賈復數人他不與焉○建安丘氏曰初言師之出上言師之還至此則功成凱奏之時也大君必有賞功之命開國功之大者也承家功之小者也象曰以正功者言爵賞之命乃所以正諸將武功之等差也然兵行詭道而販繒屠狗之人孰不願出竒以立功而立功不必皆君子也此又曰小人勿用何耶葢以小人有功固當例以賞之若使之參預國家之謀議則挾功以逞必生僭竊亂之禍故於小人戒以勿用而象曰必亂也其意嚴矣】
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必亂也
　　大君持恩賞之柄以正軍旅之功師之終也雖賞其功小人則不可以有功而任用之用之必亂小人恃功而亂者古有之矣本義聖人之戒深矣【雲峰胡氏曰王三錫命命於行師之始大君有命命於行師之終懐亂丈人小人之所以分此固聖人之所深慮逺戒也○隆山李氏曰六爻出師駐師將兵將將與夫奉辭伐罪旅師班賞无所不載雖後世兵書之繁殆不如師卦六爻之畧而况於論王者之師比之後世權謀之書竒正甚逺為天下者不得已而用師又何必捨此而他求哉○建安丘氏曰師卦以九二一陽統衆隂有大將總兵之象故卦名曰師出師之道不可不正故曰師貞帥師之任不可非人故曰丈人吉无咎葢只七字而用師之道盡矣初六師之始故曰師出以律上六師之終故曰開國承家師之次序然也中四爻六五為任將之君也故以長子弟子係之二三四三爻則皆用師之將也九二以剛居中威而不暴持重之將也故有師中之吉即五所謂長子也六三以柔居剛輕躁動僨師之將也故有輿尸之凶即五所謂弟子也六四以柔居柔僅知自守葢度徳量力之人固無戰勝之功亦无䘮敗之禍止於左次无咎而已四之无咎不如二之吉而三之凶又不如四之无咎聖人以萬世用兵利害而權輕重於吉凶无咎四字之間後之出師命將者盍亦鑒之於斯乎】
　　【坤下坎上】
　　比序卦衆必有所比故受之以比比親輔也【一作比輔比也一作比輔也】人之類必相親輔然後能安故既有衆則必有所比比所以次師也為卦上坎下坤以二體言之水在地上物之相切比无間莫如水之在地上故為比也又衆爻皆隂獨五以陽剛居君位衆所親附而上亦親下故為比也【東萊吕氏曰師以二為主二將帥也以一陽而為衆隂之所聽命者比以五為主以一陽而為衆隂之所親輔者也比所以次師者言衆雖聴命於將帥而心當親輔於君也○白雲郭氏曰一陽之卦得位者師比而已得君位者為比得臣位者為師○雲峰胡氏曰易一陽之卦九六復師謙豫比剝也而最吉莫如比】
　　比吉原筮元永貞无咎【比毗志反】
　　比吉道也人相親比自為吉道故雜卦云比樂師憂人相親比必有其道茍非其道則有悔咎故必推原占決其可比者而比之筮謂占決卜度非謂以蓍也所比得元永貞則无咎元謂有君長之道永謂可以常久貞謂得正道上之比下必有此三者下之從上必求此三者則无咎也【山楊氏曰先王什伍其民郷田同井出入相友守望相助疾病相扶持比所以吉也衆散民流用蕩析離居凶可知矣○白雲郭氏曰卦之一陽惟比得天位莫吉於此故直言吉○涑水司馬氏曰原筮者比不可以茍合也比之道不可以不善也不可以不長久也不可以不正也故曰元永貞无咎○漢上朱氏曰凡物則危羣則強父子夫婦朋友未有危而不凶者人君為甚故比而吉○厚齋馮氏曰萃與比下體坤順同上體水澤不相逺惟九四一爻有分權之象故元永貞言於五比下无分權者故元永貞言於卦義各有在也】
　　不寧方來後夫凶
　　人之不能自保其安寧方且來求親比得所比則能保其安當其不寧之時固宜汲汲以求比若獨立自恃求比之志不速而後則雖夫亦凶矣夫猶凶况柔弱者乎夫剛立之稱曰子南夫也又曰是謂我非夫凡生天地之間者未有不相親比而能自存者也雖剛強之至未有能獨立者也比之道由兩志相求兩志不相求則暌矣君懐撫其下下親輔【一作附】於上親戚朋友鄉黨皆然故當上下合志以相從茍无相求之意則離而凶矣大抵人情相求則合相持則暌相持相待莫先也人之相親固有道然而欲比之志不可緩也【進齋徐氏曰後夫凶如萬國朝禹而防風後至天下歸漢而田横不來隗囂公孫述之徒皆是也】
　　本義比親輔也九五以陽剛居上之中而得其正上下五隂比而從之以一人而撫萬以四海而仰一人之象故筮者得之則當為人所親輔然必再筮以自審有元善長永正固之徳然後可以當衆之歸而无咎其未比而有所不安者亦將皆來歸之若又遲而後至則此交巳固彼來已晚而得凶矣若欲比人則亦以是而反觀之耳【或問比卦大抵占得之多是人君為人所比之象朱子曰也不必拘若三家村中推一箇人作頭首也是為人所比也須自審自家才徳可以為之比否所以原筮元永貞也○問不寧方來後夫凶曰别人自相比了已既後於衆人却要強去比他豈不為人所惡是取凶也後夫猶言後人亦是占中一義左齊崔武子卜娶妻卦云入於其宫不見其妻凶人以為凶他云先夫已當之矣彼云先夫則此云後夫正是一様語陽便是夫隂便是婦後夫凶言九五既為衆隂所歸若後面更添一箇陽來則必凶古人如袁紹劉馥劉繇劉備之事可見兩䧺不並棲之義○雲峰胡氏曰之筮問之人者也不一則不専比之筮問其在我者也不再則不審曰吉曰无咎曰凶皆占辭吉乃上下相比之占統言之也无咎則所比者之占凶為比人者之占分言之也不寧方來指下四隂而言後夫凶指上一隂而言來者自來後者自後吾惟問我之可比不可比彼之來比不來比吾不問也此固王者大公之道而為九五之顯比者也又曰原筮元永貞為比於人者言也本義又出比人之義言外意也】
　　彖曰比吉也
　　本義此三字疑衍文【朱子曰比吉也也字羡當云比吉比輔也下順從也比輔也觧比字下順從也觧吉字○嵩山晁氏曰王昭素謂多此也字】
　　比輔也下順從也
　　比吉也比者吉之道也物相親比乃吉道也比輔也釋比之義比者相親輔也下順從也觧卦所以為比也五以陽居尊位羣下順從以親輔之所以為比也本義此以卦體釋卦名義
　　原筮元永貞无咎以剛中也
　　推原筮【一作占】決相比之道得元永貞而後可以无咎所謂元永貞如五是也以陽剛居中正盡比道之善者也以陽剛當尊位為君徳元也居中得正能永而貞也卦辭本泛言比道彖言元永貞者九五以剛處中正是也
　　不寧方來上下應也
　　人之生不能保其安寧方且來求附比民不能自保故戴君以求寧君不能獨立故保民以為安不寧而來比者上下相應也以聖人之公言之固至誠求天下之比以安民也以後王之私言之不求下民之附則危亡至矣故上下之志必相應也在卦言之上下羣隂比於五五比其衆乃上下應也【朱子曰程云以聖人之公言之固至誠求天下之比以安民也以後王之私言之不求下民之附則危亡至矣葢且得他畏危亡之禍而求所以比附其民猶勝於全不頋者也】
　　後夫凶其道竆也
　　衆必相比而後能遂其生天地之間未有不相親比而能遂者也若相從之志不疾而後則不能成比雖夫亦凶矣无所親比困屈以致凶竆之道也本義亦以卦體釋卦辭剛中謂五上下謂五隂【雲峰胡氏曰凡應字多謂剛柔兩爻相應此則為上下五隂應乎五之剛又一例也師比皆一陽五隂師之應獨重謂五應二將之任専也比之應則謂上下應五君之分嚴也其曰上下應者五隂皆當應也曰其道竆者上以一隂獨不能應也易竆則變乾上九竆之災坤比上六皆曰其道竆皆不知變者】
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　夫物相親比而无間者莫如水在地上所以為比也先王觀比之象以建萬國親諸侯建立萬國所以比民也親撫諸侯所以比天下也【朱子曰伊川言建萬國以比民言民不可盡得而比故建諸侯使比民而天子所親者諸侯而已這便是他比天下之道】
　　本義地上有水水比於地不容有間建國親侯亦先王所以比於天下而无間者也彖意人來比我此取我徃比人【山楊氏曰水在地上相比而不離先王觀比之象建國畫地而封之為之屬連使相親比則諸侯知尊君親上而天下從之矣○建安丘氏曰夫水與地相親比有合无間也先王以建萬國親諸侯而不曰親萬國者葢人君以一身而居九重之上萬國如此其廣人民如此其衆安得人人而親比之必也分建萬國而先親諸侯使諸侯又親萬國之民則莫不尊君親上而比于一矣○方塘徐氏曰彖言五隂比一陽象言一陽比五隂以互相發比之義盡矣○雲峰胡氏曰師之容民畜衆井田法也可以使民自相合而无間比之建國親侯封建法也可使君與民相合而无間】
　　初六有孚比之无咎
　　初六比之始也相比之道以誠信為本中心不信而親人人誰與之故比之始必有孚誠乃无咎也孚信之在中也【朱子曰孚有在陽爻者有在隂爻者伊川謂中虚信之本中實信之質是也○蘭氏廷瑞曰易言有孚者二十一有言信其如此者有言有孚誠者】
　　有孚盈終來有他吉
　　誠信充實於内若物之盈滿於缶中也缶質素之噐言若缶之盈實其中外不加文飾則終能來有他吉也他非此也外也若誠實充於内物无不信豈用飾外以求比乎誠信中實雖他外皆當感而來從孚信比之本也本義比之初貴乎有信則可以无咎矣若其充實則又有他吉也【朱子曰終來有他説將來似顯比便有那周遍底意思○厚齋馮氏曰缶瓦噐爾雅云盎也初陽實六隂虚虚者缶也實者盈也○雲峰胡氏曰與人交止於信親比之初能有誠信所以比之无咎及其誠信充實則非特无咎又有他吉初六不與五應故曰有他大過九四中孚初九皆曰有他皆指非應而言但彼則戒其有他向之心此則許其有他至之吉也○沙隨程氏曰終來有他吉者非初之時吉在後也○趙氏曰易六爻貴於正應其近而相得亦有不應者惟比諸爻不論應否而専以比五為義】
　　象曰比之初六有他吉也
　　言比之初六者比之道在乎始也始能有孚則終致有他之吉其始不誠終焉得吉上六之凶由无首也
　　六二比之自内貞吉
　　二與五為正應皆得中正以中正之道相比者也二處於内自内謂由己也擇才而用雖在乎上而以身許國必由於己已以得君道合而進乃得正而吉也以中正之道應上之求乃自内也不自失也汲汲以求比者非君子自重之道乃自失也本義柔順中正上應九五自内比外而得其貞吉之道也占者如是則正而吉矣【中溪張氏曰小人比而不周所惡於比者為其不正也茍比之以正則无惡於比矣五為比之主二其應也以隂從陽各當其位故曰貞吉○隆山李氏曰比之世隂皆求陽而非陽求隂故二之比五自内之外出應乎上者也○雲峰胡氏曰初不係四之應而五應之故曰他四不係初之應而應乎五故曰外惟二本與五應故曰比之自内而又以正故吉凡卦以下卦為内上卦為外比六二言内六四言外内外卦之分見於此】
　　象曰比之自内不自失也
　　守己中正之道以待上之求乃不自失也易之為戒嚴密二雖中正質柔體順故有貞吉自失之戒戒之自守以待上之求无乃渉後凶乎曰士之修己乃求上之道降志辱身非自重之道也故伊尹武侯救天下之心非不切必待禮至然後出也
　　本義得正則不自失矣【進齋徐氏曰二柔順中正上應九五由内比外故曰自内以中相應故曰貞吉象言不自失者則又推原二之比五必當反求諸己自无所失而後可以比於人也】
　　六三比之匪人【匪非鬼反】
　　三不中正而所比皆不中正四隂柔而不中二有應而比初皆不中正匪人也比於匪人其失可知悔吝【一作咎】不假言也故可傷二之中正而謂之匪人隨時取義各不同也【東萊吕氏曰二之中正本未嘗有應而比初但三以私心觀之故見其有應而比初耳葢君子之所為本公茍以私心觀之則但見其私也三既看得二為小人故與二相比未嘗得近君子之益反得近小人之損此三之罪非二之咎也爻辭隨時取義最當詳考】
　　本義隂柔不中正承乘應皆隂所比皆非其人之象其占大凶不言可知【朱子曰初應四四是外比於賢為比得其人二應五五為顯比之君亦為比得其人惟三乃應上上為比之无首者故為比之匪人也○進齋徐氏曰匪人謂上六五為比主上獨背之而六三位不中正復與之應是所比之非其人也○三山劉氏曰承乘應皆隂匪人之象凡居者之隣學者之友仕者之同僚皆所當戒也】
　　象曰比之匪人不亦傷乎
　　傳人之相比求安吉也乃比於匪人必將【一无必將字】反得悔吝【一作咎】其亦可傷矣深戒失所比也【進齋徐氏曰三居不正之位而應上比之匪人也上比无首而凶己乃應之亦可傷矣馬援勸隗囂専意東方而隗囂降蜀至於殺身亾宗為天下笑者非大可傷乎○雲峰胡氏曰爻不言其大凶而夫子於象惻然痛憫之曰不亦傷乎即孟子哀哉之意令人惕然有深省處】
　　六四外比之貞吉
　　四與初不相應而五比之外比於五乃得貞正而吉也君臣相比正也相比相與宜也五剛陽中正賢也居尊位在上也親賢從上比之正也故為貞吉以六居四亦為得正之義又隂柔不中之人能比於剛明中正之賢乃得正而吉也又比賢從上必以正道則吉也數説相須其義始備本義以柔居柔外比九五為得其正吉之道也占者如是則正而吉矣【王氏湘卿曰五為比主六二自内卦比之六四自外卦比之二四隂皆得正故皆貞吉○趙氏曰外有可比則為貞吉不必應而後為正也○雲峰胡氏曰初六内也九五外也四宜應内者内无可比而比乎五義之與比而无適莫者是舎柔暗而比剛明得正而吉之道也】
　　象曰外比於賢以從上也
　　外比謂從五也五剛明中正之賢又居君位四比之是比賢且從上所以吉也【中溪張氏曰以位言之五在四之外也五有剛中之徳賢而在上四外比而佐之即彖所謂比輔也君剛臣柔以下從上故曰貞吉】
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉【驅匡愚反】
　　五居君位處中得正盡比道之善者也人君比天下之道當顯明其比道而已如誠意以待物恕己以及人政施仁使天下蒙其恵澤是人君親比天下之道也如是天下孰不親比於上若乃暴其小仁違道干譽欲以求下之比其道亦狹矣其能得天下之比乎故聖人以九五盡比道之正取三驅為喻曰王用三驅失前禽邑人不誡吉先王以四時之畋不可廢也故推其仁心為三驅之禮乃禮所謂天子不合圍也成湯祝網是其義也天子之畋圍合其三面前開一路使之可去不忍盡物好生之仁也只取其不用命者不出而反入者也禽獸前去者皆免矣故曰失前禽也王者顯用其比道天下自然來比來者撫之固不煦煦【一作呴呴】然求比於物若田之三驅禽之去者從而不追來者則取之也此王道之大所以其民皞皞而莫知為之者也邑人不誡吉言其至公不私无逺邇親疎之别也邑者居邑易中所言邑皆同王者所都諸侯國中也誡期約也待物之一不期誡於居邑如是則吉也聖人以大公无私治天下於顯比見之矣非唯人君比天下之道如此大率人之相比莫不然以臣於君言之竭其忠誠致其才力乃顯其比【一作比其】君之道也用之與否在君而已不可阿諛逢迎求其比己也在朋友亦然修身誠意以待之親己與否在人而已不可巧言令色曲求茍合以求人之比己也於鄉黨親戚於衆人莫不皆然三驅失前禽之義也【或問伊川觧顯比王用三驅失前禽所謂來者撫之去者不追與失前禽而殺不去者所譬頗不相類如何朱子曰田獵之禮置旃以為門刈草以為長圍田獵者自門驅而入禽獸向我而出者皆免惟被驅而入者皆獲故以前禽比去者不追獲者譬來則取之大意如此无緣得一一相似伊川觧此句不須疑但邑人不誡吉一句似可疑恐易之文義不如此耳○進齋徐氏曰五以剛健之徳而居正中之位能顯明比道於天下比以顯言則天下皆依光之臣近光之民矣其吉可知王者田獵合三面之網而開其一面以驅逐禽獸至再至三使之可去其順而來者則取之以喻下四隂之順乎五也其逆而去者則舎之以喻上一隂之背乎五也前禽指上六也一卦五隂而四隂從陽上獨背之是失前禽也然聖人雖无心於留天下而天下自不能釋然於聖人有不待告誡而自然順從之者矣故曰邑人不誡吉】本義一陽居尊剛健中正卦之羣隂皆來比已顯其比而无私如天子不合圍開一面之網來者不拒去者不追故為用三驅失前禽而邑人不誡之象葢雖私屬亦喻上意不相警備以求必得也凡此皆吉之道占者如是則吉也【朱子曰邑人不誡葢上之人顯明其比道而不必人之從己而其私屬亦化之不相戒約而自然從己也　邑人不誡如有聞无聲言其自不消相告誡又如歸市者不止耕者不變相似○林氏栗曰陽為明故稱顯比○沙随程氏曰比卦師之反也故九五喻王者之田○雲峰胡氏曰諸隂爻皆言比之隂比陽也五言顯比陽為隂之所比也比易近於私王者之比大公至正顯然於天下而无私三驅失前禽此成湯祝綱之心也師比之五俱取禽象師之田有禽害物之禽也比之前禽背己之禽也在師則執之王者之義也在比能失之王者之仁也然使邑人不喻上意或有惟恐失之之心則禽无遺類其仁不廣矣未可以吉言也】
　　象曰顯比之吉位正中也
　　顯比所以吉者以其所居之位得正中也處正中之地乃由正中之道也比以不偏為善故云正中凡言正中者其處正得中也比與隨是也言中正者得中與正也訟與需是也
　　舍逆取順失前禽也【舍音捨】
　　禮取不用命者乃是舍順取逆也順命而去者皆免矣比以向背而言謂去者為逆來者為順也故所失者前去之禽也言來者撫之去者不追也【建安丘氏曰舎逆謂舎上一隂而隂以乘陽為逆也取順謂取下四隂而隂以承陽為順也失上一隂故曰失前禽】
　　邑人不誡上使中也
　　不期誡於親近上之使下中平不偏逺近如一也本義由上之徳使不偏也【雲峰胡氏曰使字與師六五同師之使不當誰使之五也比之使中誰使之亦五也】
　　上六比之无首凶
　　六居上比之終也首謂始也凡比之道其始善則其終善矣有其始而无其終者或有矣未有无其始而有終者也故比之无首至終則凶也此據比終而言然上六隂柔不中處險之極固非克終者也始比不以道隙於終者天下多矣本義隂柔居上无以比下凶之道也故為无首之象而其占則凶也【厚齋馮氏曰以六位自下言之初始而上終初本而上末以全體自上觀之上首而初足上角而初尾乾姤艮賁既未濟之象可見上六无首不能率衆以比於君之象言无能為首也與乾用九辭同而旨異○沙隨程氏曰卦言其才則夫當順從而不可後爻言其變則首當統下而不可无其凶一也○雲峰胡氏曰王弼云乾剛惡首比吉惡後上六居五之後比之不先即卦辭所謂後夫凶者也諸家皆依之惟本義則與後夫之取義不同葢乾以六爻陽剛盡變而為坤之隂柔故曰无首比以隂柔居上亦曰无首者乾之无首剛而能柔不為首也故吉比之无首隂柔不足為首也故凶然卦辭惡其後爻辭惡其无首葢其才既不足以髙人又不能自卑以從人其凶同耳兩義亦自相貫】
　　象曰比之无首无所終也
　　比既无首何所終乎相比有首猶或終違始不以道終復何保故曰无所終也本義以上下之象言之則為无首以終始之象言之則為无終无首則无終矣【雲峰胡氏曰隂柔在上其徳不足以為首无以比下其效不能以有終○建安丘氏曰比卦六爻一陽五隂九五居得尊位為顯比之主五隂爻皆求比者也比貴急不貴緩彖曰後夫凶是也初六比之始先於比者故有他吉上六比之終後於比者故无首凶二以應五而内比四以承五而外比以柔比剛得比之正者故皆曰貞吉三於五非近非應不知比五反應上六无位之爻此所以有匪人之傷也歟】
　　【乾下巽上】
　　小畜序卦比必有所畜故受之以小畜物相比附則為聚聚畜也又相親比則志相畜小畜所以次比也畜止也止則聚矣為卦巽上乾下乾在上之物乃居巽下夫畜止剛健莫如巽順為巽所畜故為畜也然巽隂也其體柔順唯能以巽順柔其剛健非能力止之也畜道之小者也又四以一隂得位為五陽所説得位得柔巽之道也能畜羣陽之志是以為畜也小畜謂以小畜大所畜聚者小所畜之事小以隂故也彖専以六四畜諸陽為成卦之義不言二體葢舉其重者【或以小畜為臣畜君以大畜為君畜臣程子曰不必如此大畜只是所畜者大小畜只是所畜者小不必指定一件事便是君畜臣臣畜君皆是這道理隨大小用○或問有説此卦作巽體順是小人以柔順畜君子以虛體卑辭相拘係其畜止人術甚小而无大謀大作故曰小畜不知如何朱子曰易不可専就人上説且就隂陽上看分明巽畜乾隂畜陽故謂之小若配之人事則為小人畜君子也得為臣畜君也得為因小小事畜止也得不可泥定事説○南軒張氏曰以大畜小以隂畜陽天地之大經古今之通義也然事有出於一時不獨天下國家凡百君子之欲行事小人得以擾係之大事之將就小物得以邀阻之皆小畜也○白雲郭氏曰有止而畜之者畜之大也有入而畜之者畜之小也】
　　小畜亨密雲不雨自我西郊【畜勑六反大畜卦同】
　　雲隂陽之氣二氣交而和則相畜固而成雨陽倡而隂和順也故和若隂先陽倡不順也故不和不和則不能成雨雲之畜聚雖密而不【一有能字】成雨者自西郊故也東北陽方西南隂方自隂倡故不和而不能成雨以人觀之雲氣之興皆自四逺故云郊據西而言故云自我畜陽者四畜之主也【或問密雲不雨自我西郊程子曰西郊隂所凡雨須陽倡乃成隂倡則不成矣今雲過西則雨過東則否是其義也所謂尚徃者隂自西而徃不待陽矣○建安丘氏曰乾本在上之物今在巽下則為柔所畜故曰小畜巽為隂乾為陽惟巽順為能畜乾健之性但六四以一隂而畜止五陽能係其志而不能固其志此又畜道之小者也夫物畜則止止極則行故小畜亦有亨義密雲隂氣也自二至四互兌屬西方故曰西郊四以柔居柔故有此象自我指四也凡雲自東而西則雨自西而東則不雨隂先倡也小畜以柔為主不能固陽而止之故雲雖密而不雨】
　　本義㢲亦三畫卦之名一隂伏於二陽之下故其徳為㢲為入其象為風為木小隂也畜止之之義也上㢲下乾以隂畜陽又卦唯六四一隂上下五陽皆為所畜故為小畜又以隂畜陽能係而不能固亦為所畜者小之象内健外㢲二五皆陽各居一卦之中而用事有剛而能中其志得行之象故其占當得亨通然畜未極而施未行故有密雲不雨自我西郊之象葢密雲隂物西郊隂方我者文王自我也文王演易於羑里視岐周為西方正小畜之時也筮者得之則占亦如其象云【朱子曰小畜是以㢲之柔順而畜三陽畜他不住大畜則以艮畜乾畜得有力所以喚作大畜小畜亨是説陽縁隂畜他不住故陽得自亨橫渠言易為君子謀不為小人謀凡言亨皆是説陽到得説隂處便分曉説道小人吉亨字便是下面剛中而志行乃亨○問密雲不雨自我西郊曰此是以㢲畜乾㢲順乾健畜他不得故不能雨○沙随程氏曰不雨者未能施澤也人臣道盛而未得君之象○胡氏旦曰文王當紂之時左右憸人終不能以止其進以此知文王志在明夷而道在小畜○雲峰胡氏曰自乾坤而下屯蒙需訟師比皆三男陽卦用事至此方見㢲之一隂用事而以小畜名焉尊陽也隂之畜陽唯能以㢲入柔其剛健非能力制之故陽之亨自若也小過六五爻辭與小畜彖辭同文王之意謂一隂畜乎五陽隂有所不及不能成雨也周公之意謂四隂過乎二陽陽有所不及亦不能成雨也隂不及不許小者之畜陽不及不許小者之過何也易固為尊陽作也本義以為文王之事何也下畜上小畜大正為文王與紂之事但能用柔㢲之道以止畜其惡然終不能大有所為文王觀象而適有㑹於心故以其所遭者而言之】
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜
　　言成卦之義也以隂居四又處上位柔得位也上下五陽皆應之為所畜也以一隂而畜五陽能係而不能固是以為小畜也彖觧成卦之義而加曰字者皆重卦名文勢當然單名卦惟革有曰字亦文勢然也本義以卦體釋卦名義柔得位指六居四上下謂五陽【進齋徐氏曰柔得位者以六居四也上下應者五陽應之也凡卦一隂五陽則一隂為之主小畜以四為主而又得位故上下五陽皆為所畜也然四得位而不能大有所畜者以柔故爾此卦之所以為小畜也】
　　健而㢲剛中而志行乃亨
　　以卦才言也内健而外㢲健而能㢲也二五居中剛中也陽性上進下復乾體志在於行也剛居中為剛而得中又為中剛言畜陽則以柔㢲言能亨則由剛中以成卦之義言則為隂畜陽以卦才言則陽為剛中才如是故畜雖小而能亨也本義以卦徳卦體而言陽猶可亨也【進齋徐氏曰健而㢲以二徳言剛中以二五言志行謂陽之志可以行也亦釋亨義○厚齋馮氏曰凡卦一隂五陽則一隂為之主此孔子論易之例非必包犧文王命卦之本意也又曰健而巽剛中而志行彖多言卦材此亦孔子之例也上九之雨豈非亨乎天下之理未有畜而不亨者説者止述孔子之意而文王之志隐矣○雙湖胡氏曰朱子嘗説四聖之易不同因論大畜卦辭而曰文王説只是占得者為利貞不家食而吉利渉大川至於剛上尚賢等處乃孔子明卦義各有所主今厚齋可謂得朱子之心者若能如此灼見觧經則非但文王之指不晦而夫子翼易又自胷中所藴不盡同於先聖之意亦昭然可見矣惜朱子欲以此例更定本義而未能也】
　　密雲不雨尚徃也自我西郊施未行也【施始䜴反】
　　畜道不能成大如密雲而不成雨隂陽交而和則相固而成雨二氣不和陽尚徃而上故不成雨葢自我隂方之氣先倡故不和而不能成雨其功施未行也小畜之不能成大猶西郊之雲不能成雨也本義尚徃言畜之未極其氣猶上進也【朱子曰凡雨者皆是隂氣盛凝結得密方溼潤下降為雨且如飯甑葢得密了氣欝不通四畔方有溼汗今乾上進一隂止他不得所以云尚徃也是指乾欲上進之象是隂包住他不得陽氣更散做雨不成所以尚往也○進齋徐氏曰尚徃陽也言陽升而隂不能固止之也施未行隂也言隂未能畜陽降而成雨也言未行則非終不行矣○中溪張氏曰彖既言志行而又言施未行何哉葢志行者指二五兩陽而言謂陽以得行為亨也施未行者主六四一隂而言謂其未能畜陽而成雨也○雲峰胡氏曰曰剛中而志行曰施未行兩行字相應陽被畜而志猶可行隂雖得位而施未可行本義兩猶字専為陽言亦扶陽抑隂之意也】
　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳
　　乾之剛健而為㢲所畜夫剛健之性惟柔順為能畜止之雖可以畜止之然非能固制其剛健也但柔順以擾係之耳故為小畜也君子觀小畜之義以懿美其文徳畜聚為藴畜之義君子所藴畜者大則道徳經綸之業小則文章才藝君子觀小畜之象以懿美其文徳文徳方之道義為小也本義風有氣而无質能畜而不能乆故為小畜之象懿文徳言未能厚積而逺施也【或問風行天上小畜象義如何朱子曰天在山中大畜葢山是堅剛之物故能力畜其三陽風是柔軟之物止能小畜之而已○君子以懿文徳言畜他不住且只逐些子泄出來只以大畜比之便見得大畜説多識前言徃行以畜其徳小畜只是做得這些箇文徳如威儀文辭之類○潜室陳氏曰風行天上而有取於畜之理何也葢風者披揚觧散之意今為風矣而止行於天之上是猶有物止畜而未得觧散所以成畜之小也○雲峰胡氏曰小畜風行天上有氣无質懿文徳者以之大畜天在山中氣凝於質多識前言徃行者以之】
　　初九復自道何其咎吉
　　初九陽爻而乾體陽在上之物又剛健之才足以上進而復與在上同志其進復於上乃其道也故云復自道復既自道何過咎之有无咎而又有吉也諸爻言无咎者如是則无咎矣故云无咎者善補過也雖使爻義本善亦不害於不如是則有咎之義初九乃由其道而行无有過咎故云何其咎无咎之甚明也本義下卦乾體本皆在上之物志欲上進而為隂所畜然初九體乾居下得正前逺於隂雖與四為正應而能自守以正不為所畜故有進復自道之象占者如是則无咎而吉也【或問此爻與四相應正為四所畜者乃云復自道何耶朱子曰易有不必泥爻義看者如此爻只平看自好復自道便吉復不自道便凶自无可疑者矣復自道之復與復卦之復不同復卦言已前不見了這陽如今復在此復自道是復他本位從那道路上去如无徃不復之復○厚齋馮氏曰陽本在上之物故自下升上曰復此言由其所復之故道也○雲峰胡氏曰復字雖與復卦之復不同然復卦惟初與二言復言吉小畜惟初與二言復言吉復自道似不逺復二之牽復似休復休復以其下於初牽復以其連於初也彼則於六隂已極之時喜陽之復生於下此則於一隂得位之時喜陽之復升於上者也】
　　象曰復自道其義吉也
　　陽剛之才由其道而復其義吉也初與四為正應在畜時乃相畜者也【雲峰胡氏曰卦言畜取止之義爻言復取進之義爻與卦不可一例觀也蓋在下而畜於隂勢也其不為所畜而復於上者理也况初以陽居陽雖與四隂為正應而能自守以正其進復於上乃當然之理何咎之有其義當吉也】
　　九二牽復吉
　　二以陽居下體之中五以陽居上體之中皆以陽剛居中為隂所畜俱欲上復五雖在四上而為其所畜則同是同志者也夫同患相憂二五同志故相牽連而復二陽並進則隂不能勝得遂其復矣故吉也曰遂其復則離畜矣乎曰凡爻之辭皆謂如是則可以如是若已然則時已變矣尚何教誡乎五為㢲體㢲畜於乾而反與二相牽何也曰舉二體而言則㢲畜乎乾全卦而言則一隂畜五陽也在易随時取義皆如此也【雙湖胡氏曰九二以陽剛應五五雖剛陽居上而體本隂柔非制畜之極不能逆已之進故得牽連而復所以得吉者居中之故也○東萊吕氏曰初九復自道何其咎吉九二牽復吉九陽也陽非久為隂所畜者也故其志皆欲進復於上焉然則安於豢養而不復進者非可恥邪】本義三陽志同而九二漸近於隂以其剛中故能與初九牽連而復亦吉道也占者如是則吉矣【建安丘氏曰九二以陽剛而在下體之中亦欲上進非六四所能畜故與初九陽類牽連而進復其本位不失其中道所以吉也○雲峰胡氏曰初九前逺於隂以剛正能復九二漸近於隂以剛中而能牽復亦吉道也按程以為二與五相牽攣本義之説則以為二與五無應二之牽復自係於初五之攣如自係於四】
　　象曰牽復在中亦不自失也
　　二居中得正者也剛柔進退不失乎中道也陽之復其勢必強二以處中故雖強於進亦不至於過剛過剛乃自失也爻止言牽復而吉之義象復明其在中之美本義亦者承上爻義【張子曰初反自道三為説輻二以彚征在中故未為失○中溪張氏曰復待於牽已不如初復之為易然牽而能復亦不為失也】
　　九三輿説輻夫妻反目【説吐活反】
　　三以陽爻居不得中而密比於四隂陽之情相求也又暱比而不中為隂畜制者也故不能前進猶車輿説去輪輻言不能行也夫妻反目隂制於陽者也今反制陽如夫妻之反目也反目為怒目相視不順其夫而反制之也婦人為夫寵惑既而遂反制其夫未有夫不失道而妻能制之者也故説輻反目三自為也本義九三亦欲上進然剛而不中迫近於隂而又非正應但以隂陽相説而為所係畜不能自進故有輿説輻之象然以志剛故又不能平而與之爭故又為夫妻反目之象戒占者如是則不得進而有所爭也【朱子曰小畜但能畜得九三一爻而已九三是迫近他底那下兩爻自牽連上來○山楊氏曰輿説輻不能有行也重剛不中切比於四為隂所畜則道不行於妻子矣○漢上朱氏曰初二皆復三畜於四而不復者比而説之也陽无失道隂豈能畜之哉○平菴項氏曰輻陸氏釋文云本亦作輹按輻車轑也輹車軸轉也輻以利輪之轉輹以利軸之轉然輻无説理必輪破轂裂而後可説若輹則有説時車不行則説之矣大畜大壯皆作輹字又曰九三反目稱妻言相敵也上九既雨稱婦言相順也○雲峰胡氏曰大畜九三曰日閑輿衛則利有攸徃小畜則曰輿説輻何也大畜以艮畜乾小畜以㢲畜乾大畜九三與艮一陽同徳故其輿利徃小畜九三近㢲之一隂而為其所制故其輿不可行輿説輻陽畜於隂而不得進也夫妻反目陽不平其畜而與之爭也】
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　夫妻反目葢由不能正其室家也三自處不以道故四得制之不使進猶夫不能正其室家故致反目也本義程子曰説輻反目三自為也【建安丘氏曰三雖陽剛乃昵於六四不正之隂為其係畜而不能進至於反目皆三有以自取之也夫制於妻則其正家之道葢可知矣孔子曰大車无輗小車无軏其何以行之哉此之謂也○雲峰胡氏曰非四之能制三三剛而不中自制於四耳】
　　六四有孚血去惕出无咎【去上聲】
　　四於畜時處近君之位畜君者也若内有孚誠則五志信之從其畜也卦獨一隂畜衆陽者也諸陽之志係于四四茍欲以力畜之則一柔敵衆剛必見傷害惟盡其孚誠以應之則可以感之矣故其傷害逺其危懼免也如此則可以无咎不然則不免乎害矣此以柔畜剛之道也以人君之威嚴而微細之臣有能畜止其欲者葢有孚信以感之也本義以一隂畜衆陽本有傷害憂懼以其柔順得正虛中㢲體二陽助之是有孚而血去惕出之象也无咎宜矣故戒占者亦有其徳則无咎也【隆山李氏曰需三陽竝進九三雖曰致㓂而六四則曰需于血出自穴小畜三陽並進九三雖曰説輻而六四亦曰血去惕出隂陽相廹不能无傷聖人必使隂避陽著以為訓雖六四為一卦之主不少假借也易之書其専戒隂柔之用事者耶○雲峰胡氏曰三陽健進四強畜之三雖説輻四亦不能无傷故曰血曰惕危之也必有孚而後血可去惕可出乃可无咎戒之也或曰九五陽實曰有孚六四隂虛亦曰有孚何也曰中孚二隂居一卦之中中虚為信之本二五皆陽居上下卦之中中實為信之質小畜四與五皆曰有孚亦此意也】
　　象曰有孚惕出上合志也
　　四既有孚則五信任之與之合志所以得惕出而无咎也惕出則血去可知舉其輕者也五既合志衆陽皆從之矣【雙湖胡氏曰三陽上進而六四獨當其鋒將拒而止之必為所傷然以由中之信依附上之二陽與之合志而共畜之則可以血去惕出而无咎矣】
　　九五有孚攣如富以其鄰【攣力専反】
　　小畜衆陽為隂所畜之時也五以中正居尊位而有孚信則其類皆應之矣故曰攣如謂牽連相從也五必援挽與之相濟是富以其鄰也五以居尊位之勢如富者推其才力與鄰比共之也君子為小人所困正人為羣邪所厄則在下者必攀挽於上期於同進在上者必援引於下與之戮力非獨推已力以及人也固資在下之助以成其力耳本義㢲體三爻同力畜乾鄰之象也而九五居中處尊勢能有為以兼乎上下故為有孚攣固用富厚之力而以其鄰之象以猶春秋以某師之以言能左右之也占者有孚則能如是也【朱子曰富以其鄰與上合志是説上面㢲體同力畜乾鄰如東家取箇西家取箇取上下兩畫也此言五居尊位便動得那上下底攣如手把攣住之象○問小畜以一隂而畜五陽而九五乃云富以其鄰是與六四之隂竝力而畜下三陽不知九五何故反助隂邪曰九五上九皆為隂所畜又是同㢲之體故反助之也○徂徠石氏曰上三爻巽體皆務畜者也六四為畜之主然隂則虚乏九五陽為富能推其富以助六四共止畜之是富以其鄰也○晁氏淵曰以綂體言之固是以一隂畜五陽然就九五而言則下與四比上與上連為鄰之象謂巽三爻同力畜乾却見得自上畜下之意分明也○雲峰胡氏曰攣字與牽字皆有相連之義初與二皆乾體故二連初皆欲上進有牽之象四與五皆巽體故五連四上相與畜下之三陽有攣之象然二與初之占皆吉五與四上皆无占吉之辭聖人言外之意可見也中孚九五亦言有孚交如葢言交如者異體之交也攣如者同體之合也】
　　象曰有孚攣如不獨富也
　　有孚【一有而字】攣如葢其鄰類皆牽攣而【一无而字】從之與衆同欲不獨有其富也君子之處難厄惟其至誠故得衆力之助而能濟其衆也【臨川吴氏曰五之能攣四也不獨有富而與四共之也】
　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲
　　九以巽順之極居卦之上處畜之終從畜而止者也為四所止也既雨和也既處止也隂之畜陽不和則不能止既和而止畜之道成矣【一作畜道之成也】大畜畜之大故極而散小畜畜之小故極而成尚徳載四用柔㢲之徳積滿而至於成也隂柔之畜剛非一朝一夕能成由積累而至可不戒乎載積滿也詩云厥聲載路婦貞厲婦謂隂以隂而畜陽以柔而制剛婦若貞固守此危厲之道也安有婦制其夫臣制其君而能安者乎【建安丘氏曰卦辭言不雨未成畜也上九言既雨畜道成矣此卦爻互辭以見意也如履卦不咥人亨爻言咥人凶亦與此類同○雙湖胡氏曰嘗觀卦爻辭多不同今小畜諸爻各自取義無復密雲西郊意亦可見爻辭周公作故不同也】
　　月幾望君子征凶【幾音機】
　　月望則與日敵矣幾望言其盛將敵也隂已能畜陽而云幾望何也此以柔㢲畜其志也非力能制也然不已則將盛於陽而凶矣於幾望而為之戒曰婦將敵矣君子動則凶也君子謂陽征動也幾望將盈之時若已望則陽已消矣尚何戒乎本義畜極而成隂陽和矣故為既雨既處之象葢尊尚隂徳至於積滿而然也隂加於陽故雖正亦厲然隂既盛而抗陽則君子亦不可以有行矣其占如此為戒深矣【朱子曰旣雨既處言便做畜得住了做得雨後這氣畢竟便透出散了徳積是説隂徳婦人雖正亦危月才滿便虧君子到此亦行不得這是那隂陽皆不利底象又曰上九雖是隂畜陽至極處和而為雨畢竟隂制陽是不順所以雖正亦厲○厚齋馮氏曰乾陽至上而窮竆則不可復進而受畜矣故不雨者今既雨牽復者今既處㢲之隂於是乎尚徳之載然使為婦者以是為貞則厲也戒巽也巽於是乎為幾望之月使為君子者猶有所征則凶也戒乾也夫隂雖盛豈得加陽陽不失道豈制於隂此易所以兩致其戒不使至於極也○雲峰胡氏曰四之畜道成於終故於終爻示戒密雲不雨為隂言也今既雨矣剛中志行為陽言也今既處而不行矣尚徳載婦貞厲又為隂言月幾望君子貞凶又為陽言葢隂畜陽至此已成隂雖正亦厲陽有動必凶隂陽兩不利之象坤六隂欲敵陽極而隂陽兩傷小畜一隂欲畜陽極而隂陽兩不利為戒深矣】
　　象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
　　傳既雨既處言畜道積滿而成也隂將【一作既】盛【一有則字】極君子動則有凶也隂敵陽則必消陽小人抗君子則必害君子安得不疑慮乎若前知疑慮而警懼求所以制之則不至於凶矣【節齋蔡氏曰疑均敵也柔畜既盛必敵剛也○臨川吳氏曰此與訟卦九二象例同全舉爻辭下文有所疑也四字乃并釋其義○建安丘氏曰小畜以㢲畜乾巽隂卦隂小也故為小畜在六爻上三爻㢲為畜者也下三爻乾受畜者也初與四應未受四之畜故初復自道而四有孚血去也二與五應漸為五所畜故二牽復而五有孚攣如也此四爻皆未成畜者至三與上以同徳相應始為上所畜而不能進焉故三言輿説輻上言既雨既處也畜而至此畜道成矣】









　　周易義大全卷四
<經部,易類,周易傳義大全>
　　欽定四庫全書
　　周易義大全卷五　　明　胡廣等　撰
　　【兌下乾上】
　　履序卦物畜然後有禮故受之以履夫物之聚則有大小之别髙下之等美惡之分是物畜然後有禮履所以繼畜也履禮也禮人之所履也為卦天上澤下天而在上澤而處下上下之分尊卑之義理之當也禮之本也常履之道也故為履履踐也藉也履物為踐履於物為藉以柔藉剛故為履也不曰剛履柔而曰柔履剛者剛乘柔常理不足道故易中唯言柔乘剛不言剛乘柔也言履藉於剛乃見卑順説應之義
　　履虎尾不咥人亨【咥直結反】
　　傳履人所履之道也天在上而澤處下以柔履藉於剛上下各得其義事之至順理之至當也人之履行如此雖履至危之地亦无所害故履虎尾而不見咥嚙所以能亨也本義兌亦三畫卦之名一隂見於二陽之上故其徳為説其象為澤履有所躡而進之義也以兑遇乾和説以躡剛強之後有履虎尾而不見傷之象故其卦為履而占如是也人能如是則處危而不傷矣【朱子曰履虎尾言履危而不傷之象上乾下兑以隂躡陽是随後躡他如踏他脚跡相似所以云履虎尾是随後履他尾故於卦之三四爻虎尾義便是隂去躡他陽背脊後處伊川云履藉説得生受○西溪李氏曰履虎尾蹈危機也人唯履患難而不為患難所傷然後為履道之享○潛室陳氏曰卦辭之虎尾主九四言其正體也爻辭之虎尾主九五言其變體也卦為正體爻多變體不可執泥○中溪張氏曰履虎尾即書云心之憂危若蹈虎尾是也履虎尾安有不咥人者此特寓言其履至危而不危之象爾○雲峯胡氏曰程訓履為踐為藉以上下論也本義云有所躡而進以前後論也於尾字為切諸家多以兑為虎本義從程以乾為虎本夫子彖意也不咥人亨小畜之亨在乾乾之陽能達於一隂之上也履之亨在兑兑之隂能安於三陽之下也大抵人之渉世多是危機不為所傷乃見所履大曰易之興也其當文王與紂之事耶是故其辭危危莫危於履虎尾之辭矣故九卦處憂患以履為首】
　　彖曰履柔履剛也
　　本義以二體釋卦名義【雲峯胡氏曰本義謂二體見得是以兑體之柔履乾體之剛非指六三以柔而履剛也】
　　説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨【説音悦】
　　兑以隂柔履藉乾之陽剛柔履剛也兑以説順應乎乾剛而履藉之下順乎上隂承乎陽天下之至【一作正】理也所履如此至順至當雖履虎尾亦不見傷害以此履行其亨可知本義以卦徳釋彖辭【雷氏曰六三進則履乾之後履虎尾也反不咥人而得亨者由説而應乎乾故也○平庵項氏曰以兑説而應乎乾則所行无忤履雖危而不傷莊周曰虎媚養已者順也唯柔順而説則履虎尾而不咥人且有能亨之理○雲峯胡氏曰説而應乎乾亦是以下體之兑應上體之乾若彖曰志應師曰剛中而應是剛柔兩爻自相應比小畜上下應是一爻為主而衆爻應之】
　　剛中正履帝位而不疚光明也
　　九五以陽剛中正尊履帝位茍无疚病得履道之至善光明者也疚謂疵病夬履是也光眀徳盛而輝光也本義又以卦體眀之指九五也【臨川吴氏曰又以卦體釋彖辭之占言占之亨者以九五之剛中正履帝位而不疚且光眀也剛而得中得正其得之不疚病尊居帝位而臨下其位之光明顯著也不疚光明所謂亨也○雲峯胡氏曰釋彖已畢又於此専指九五以推廣其義猶乾坤文言也履者小畜之反小畜曰柔得位此則曰剛中正履帝位而不疚言外之意可見】
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　天在上澤居下上【一作天】下之正理也人之所履當如是故取其象而為履君子觀履之象以辯别上下之分以定其民志夫上下之分明然後民志有定民志定然後可以言治民志不定天下不可得而治也古之時公卿大夫而下位各稱其徳終身居之得其分也位未稱徳則君舉而進之士修其學學至而君求之皆非有預於已也農工商賈勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一後世自庶士至于公卿日志於尊榮農工商賈日志于富侈億兆之心交騖於利天下紛然如之何其可一也欲其不亂難矣此由上下無定志也君子觀履之象而分辯上下使各當其分以定民之心志也本義程備矣【或問履如何都做禮字説朱子曰辯上下定民志便也是禮底意思○廣平游氏曰天髙地下禮制行矣人之所履禮而已故上天下澤有履之象君子觀象於此則可以辯上下上下既辯則名分立而民志定矣此以成卦之體言之○厚齋馮氏曰卦本以兑履乾為義正與小畜以㢲畜乾對也天澤上下自是孔子賛象之意然市合之取諸噬嗑備豫之取諸豫古人用字聲同者皆通則履之為禮固天澤之象亦可兼通要之立卦之義則以踐履之履也】
　　初九素履徃无咎
　　履不處者行之義初處至下素在下者也而陽剛之才可以上進若安其卑下之素而徃則无咎矣夫人不能自安於貧賤之素則其進也乃貪躁而動求去乎貧賤耳非欲有為也既得其進驕溢必矣故徃則有咎賢者則安履其素其處也樂其進也將有為也故得其進則有為而无不善乃守其素履者也本義以陽在下居履之初未為物遷率其素履者也占者如是則徃而无咎也【張子曰隂累不干无應於上故其履潔素○東萊吕氏曰此最是教人出門第一歩○臨川呉氏曰初九陽剛安於在下不變所守素其位而行者也舜飯糗茹草若將終身顔子居於陋巷不改其樂其斯之謂歟○雲峯胡氏曰初未交於物有素象按本義與蔡氏皆曰居履之初不為物遷蔡氏則曰素者无文之謂葢履禮也履初言素禮以質為本也賁文也賁上言白文之極反而質也白賁无咎其即此之素履徃无咎者歟本義只未為物遷一句已含此意盖以為質素而未遷可也以為安於貧賤之素而未遷亦可也】
　　象曰素履之徃獨行願也
　　安履其素而徃者非茍利也獨行其志願耳獨専也若欲貴之心與行道之心交戰於中豈能安履其素也【程子曰素履者雅素之履也初九剛陽素履已定但行其志耳故曰獨行願也○厚齋馮氏曰无應故曰獨中庸君子素其位而行不願乎其外是也】
　　九二履道坦坦幽人貞吉
　　九二居柔寛裕得中其所履坦坦然平易之道也雖所履得坦易之道亦必幽静安恬之人處之則能貞固而吉也九二陽志上進故有幽人之戒【朱子曰伊川這一卦説那大象并素履履道坦坦處却説得好履道道即路也】
　　本義剛中在下无應於上故為履道平坦幽獨守貞之象幽人履道而遇其占則貞而吉矣【進齋徐氏曰上无應與而獨善其身日用常行坦然平易不為艱難阻絶之行自守以正外物不亂故吉○雙湖胡氏曰九二不正而云貞吉者戒之以正則吉也○雲峯胡氏曰本義云幽人履道而遇其占則貞而吉看行道字重葢人之所履未有不合道而吉者小畜初九與六四一隂相應而能復自道所以吉履九二與六三一隂相比而自能履道所以貞吉也○建安丘氏曰履以陽爻處隂位為美二與四同也而二有坦坦之易四有愬愬之懼者二得中而四不得中也二與五各得中位二貞吉而五貞厲者二以剛居柔五以剛居剛也故履卦諸爻唯九二為能盡履道之義】
　　象曰幽人貞吉中不自亂也
　　履道在於安靜其中恬正則所履安裕中若躁動豈能安其所履故必幽人則能堅固而吉葢其中心安静不以利欲自亂也【張子曰中正不累无援于上故中不自亂得幽人之貞也○進齋徐氏曰初二皆陽剛而説體故有素履幽人之戒又皆无應於上故初曰獨行願也二曰中不自亂也】
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君【跛波我反】
　　三以隂居陽志欲剛而體本隂柔安能堅其所履故如盲眇之視其見不明跛躄之履其行不逺才既不足而又處不得中履非其正以柔而務【一作勝】剛其履如此是履於危地故曰履虎尾以不善履履危地必及禍患故曰咥人凶武人為于大君如武暴之人而居人上肆其躁率而已非能順履而逺到也不中正而志剛乃為羣陽所【一有不字】與是以剛柔蹈危而得凶也本義六三不中不正柔而志剛以此履乾必見傷害故其象如此而占者凶又為剛武之人得志而肆暴之象如秦政項籍豈能久也【朱子曰武人為于大君必有此象但六三隂柔不見得有武人之象○雲峯胡氏曰眇能視跛能履本義以為不中不正柔而志剛之象歸妹初與二分言之行不中則跛歸妹初九但曰跛不中也視不正則眇歸妹九二但曰眇不正也易春秋書法美惡不嫌同辭履六三一爻竝書之者惡三不中且不正也凡卦辭以爻為主則爻辭與卦同如屯卦利建矦而初爻亦利建矦以卦上下體論則爻辭與卦不同如此卦云履虎尾不咥人而六三則書曰咥人是也卦書不咥人兑三爻説體自與乾三爻健體相應也爻書咥人六三一爻與上九一爻獨相應履虎尾而首應也六三眇自以為能視跛自以為能履猶武人而自以為能有為於天下者也爻之辭曰履虎尾咥人凶象占具矣又繼以武人為于大君須看兩人字三人位也人而不能免人道之患者必得志而肆暴之武人也其示戒深矣○山潘氏曰以六居三質柔志剛不量已力妄欲有為應上九而履羣陽如眇欲視跛欲履武人欲為君其凶宜矣○雙湖胡氏曰武人隂象以一柔為成卦之主而統五陽有武人為大君之象大陽也或者謂六三隂柔非武人之象不知陽類多是寛和仁厚底人隂類多是勇敢強暴之人陽主生隂主殺陽之氣温厚隂之氣嚴凝也】
　　象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也隂柔之人其才不足視不能明行不能逺而乃務剛所履如此其能免於害乎【建安丘氏曰眇跛爻柔也能視能履位剛也但眇者之視則明不足以燭逺跛者之履則行不足以致逺也】
　　咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
　　以柔居三履非其正所以致禍害被咥而凶也以武人為喻者以其處陽才弱而志剛也志剛則妄動所履不由其道如武人而為大君也【雲峯胡氏曰爻以位為志三志剛所以觸禍四志行所以避禍】
　　九四履虎尾愬愬終吉【愬山革反】
　　九四陽剛而乾體雖居四剛勝者也在近君多懼之地无相得之義五復剛决之過故為履虎尾愬愬畏懼之貌若能畏懼則當終吉葢九雖剛而志柔四雖近而不處故能兢慎畏懼則終免於危而獲吉也本義九四亦以不中不正履九五之剛然以剛居柔故能戒懼而得終吉【朱子曰履三四爻正是躡他虎尾處陽是進底物事四又上躡五亦為虎尾之象○雲峯胡氏曰三履虎尾四亦言之者承三而言也但本義於三之履虎尾曰不中不正以履乾是以乾為虎而三在其後也於四之履虎尾則曰亦以不中不正履九五之剛是以九五為虎而四在其後也大抵以兑説視乾剛則乾為虎自乾之三爻視之唯五以剛居剛謂五為虎亦可也然三四皆不中正而占有不同者三多凶履之三以柔居剛其凶也宜四多懼履之四以剛居柔愬愬然所以終吉○胡氏曰卦彖爻之辭言履虎尾者凡四以卦象言則兑以和説履乾剛之後非決行不顧者故不咥人亨以爻言三正當兑四以柔爻而蹈剛位和説之體不具所以咥人凶四位雖不正然以剛履柔剛不至於強暴所以能戒懼而終吉故不言咥人也】
　　象曰愬愬終吉志行也
　　能愬愬畏懼則終得其吉者志在於行而不處也去危則獲吉矣陽剛能行者也居柔以順自處者也【山楊氏曰以剛承陽處多懼之地履虎尾之象也然體剛而志柔知愬愬戒懼順以從上故志行而終吉矣○朱子曰志行也只是説進將去】
　　九五夬履貞厲
　　夬剛决也五以陽剛乾體居至尊之位任其剛决而行者也如此則雖得正猶危厲也古之聖人居天下之尊明足以照剛足以決勢足以専然而未嘗不盡天下之議雖芻蕘之㣲必取乃其所以為聖也履帝位而光明者也若自任剛明决行不顧雖使得正亦危道也可固守乎有剛明之才茍専自任猶為危道况剛明不足者乎易中云貞厲義各不同随卦可見本義九五以剛中正履帝位而下以兑説應之凡事必行无所疑礙故其象為夬決其履雖使得正亦危道也故其占為雖正而危為戒深矣【或問彖言剛中正履帝位而不疚正指九五而言而九五爻辭乃曰夬履貞厲有危象焉何也朱子曰夬決也九五以剛中正履帝位而下文以和説應之故其所行果決自為无所疑礙所以雖正亦厲葢曰雖使得正亦危道也為戒深矣又曰夬履是做得忒快雖合履底也有危厲正東坡所謂憂治世而危明主也○雲峯胡氏曰九五剛中正履帝位而下以兑説應之凡事必行何不可者而聖人猶以夬履為戒葢處順境愈不可不戒懼也在下者不患其不憂患其不能樂故喜其履坦在上者不患其不樂患其不能憂故戒其夬履初之坦則正而吉喜之也五之夬則雖正而危戒之也】
　　象曰夬履貞厲位正當也
　　戒夬履者以其正當尊位也居至尊之位據能専之勢而自任剛決不復畏懼雖使得正亦危道也本義傷於所恃【雲峯胡氏曰或恃其聪明或恃其勢位惟其自恃所以自决】
　　上九視履考祥其旋元吉
　　上處履之終於其終視其所履行以考其善惡禍福若其旋則善且吉也旋謂周旋完備无不至也人之所履考視其終若終始周完无疚善之至也是以元吉人之吉凶係其所履善惡之多寡吉凶之小大也【程子曰視履考祥居履之終反觀吉凶之祥周至則善吉也故曰其旋元吉】
　　本義視履之終以考其祥周旋无虧則得元吉占者禍福視其所履而未定也【朱子曰視履考祥居履之終視其所履而考其祥做得周備底則大吉若只是半截時无由考得其祥後面半截却不好未可知旋是那旋來却到那起頭處○漢上朱氏曰吉事有祥祥生於所履者也視我所履則吉可考而知矣○進齋徐氏曰履至上九履道成矣降祥在天不必考之於天唯視吾之所履何如耳使其動容周旋之際无不合禮則必獲元吉雲峯胡氏曰小畜履上九皆不取本爻義小畜取畜之終履取履之終但小畜之終専從六四一隂説來故曰凶履之終統從諸爻説來故曰其旋元吉凡事善而或一事之未善一事中九分善而或一分之未善皆未旋也皆非大善而吉也故本義云占者禍福視其所履而未定也】
　　象曰元吉在上大有慶也
　　上履之終也人之所履善而吉至其終周旋无虧乃大有福慶之人也人之行貴乎有終本義若得元吉則大有福慶也【雲峯胡氏曰吉所以為慶元所以為大○建安丘氏曰履以上天下澤為象則履者禮也彖言履虎尾踐履之象也在六爻則皆主踐履之義言之初上履之始終也初言徃上言旋一進一反而履之象見矣中四爻以剛履柔者吉以柔履剛者凶以剛履剛者厲以剛履柔者能行而不輕於行九二之幽人貞吉九四之愬愬終吉是也以柔履剛者不能行而強於行六三之跛履是也以剛履剛者能行而果決於行九五之夬履是也王輔嗣曰陽爻處隂位謙也故此一卦皆以陽處隂為善】
　　【乾下坤上】
　　泰序卦履而泰然後安故受之以泰履得其所則舒泰泰則安矣泰所以次履也為卦坤隂在上乾陽居下天地隂陽之氣相交而和則萬物生成故為通泰【誠齋楊氏曰乾坤天地之泰初屯蒙人物之泰初有物此有養故需以養之養者生之源亦爭之端爭一生焉小者訟大者戰師以除其惡比以附其善畜以生聚履以辯治而後致泰豈一手一足之力哉故曰古之无聖人則人之類滅久矣】
　　泰小徃大來吉亨
　　小謂隂大謂陽徃徃之【一作居】於外也來來居於内也陽氣下降隂氣上交也隂陽和暢則萬物生遂天地之泰也以人事言之大則君上小則臣下君推誠以任下臣盡誠以事君上下之志通朝廷之泰也陽為君子隂為小人君子來處於内小人徃處於外是君子得位小人在下天下之泰也泰之道吉而且亨也不云元吉元亨者時有汚隆治有小大雖泰豈一槩哉言吉亨則可包矣【隆山李氏曰天位乎上地位乎下此乾坤之體也天氣下降地氣上騰此乾坤之用也當泰通之世陽來于内隂徃于外來者為主故大者吉而亨葢在内而實則吉氣騰而為亨也又曰凡易中陽為明隂為闇陽為實隂為虛陽為富隂為貧陽為貴隂為賤陽為大隂為小諸卦可例推作易者尊陽而卑隂葢如此】
　　本義泰通也為卦天地交而二氣通故為泰正月之卦也小謂隂大謂陽言坤徃居外乾來居内又自歸妹來則六徃居四九來居三也占者有剛陽之徳則吉而亨矣【節齋蔡氏曰坤本在下之物自下而上故曰徃乾本在上之物自上而下故曰來徃者已去則來者當時大來則陽當時用故吉亨○雙湖胡氏曰小徃大來卦變也泰自否來三隂徃居於外三陽來居於内而成泰也伏羲畫卦隂陽一時俱定卦中爻畫无能上下徃來之理唯卜筮遇九六則有本卦之卦以為占文王觀象而係卦見此卦有自彼卦來之象寓於徃來數字間卦體始為之活動矣上經可推僅四卦非揲蓍求卦之義也○雲峯胡氏曰三陽來而居内三隂徃而居外隂陽之正唯泰卦為然自乾坤至履陽三十畫隂三十畫隂陽之數適相等然後為三隂三陽之泰泰豈偶然哉三隂三陽徃來之卦凡二十而泰否適居其先故卦辭獨以徃來言又曰按説卦乾四月卦坤十月卦本義於乾坤不言獨自泰正月以下言之何也葢嘗思之自乾坤二卦外上經泰否臨觀剝復六卦三十六畫而隂之多於陽者十二下經遯大壯夬姤四卦二十四畫而陽之多於隂者十二又上經自泰正月而臨十二月而復十一月陽月順數已徃自否七月而觀八月而剝九月隂月逆推未來下經自遯六月而姤五月隂月順數既徃自大壯二月而夬三月陽月逆推方來以上必皆除乾坤然後見其多寡逆順自然之序此本義所以斷自泰正月首言之也至若乾不言四月而言之於下經之姤坤不言十月而言之於上經之復葢先天圎圗剝復之間自有坤後天復次剝剝復又自有坤下坤上非坤十月之卦本義所以不言於坤而言於復也先天姤夬之間自有乾後天姤次夬夬姤又自有乾上乾下此乾四月之卦本義所以不言於乾而言於姤也天地乾坤隂陽之極剝復夬姤隂陽消長之際也讀本義者不可以不知】
　　彖曰泰小徃大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也
　　小徃大來隂徃而陽來也則是天地隂陽之氣相交而萬物得遂其通泰也在人則上下之情交通而其志意同也
　　内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也【長丁丈反否卦同】
　　陽來居内隂徃居外陽進而隂退也乾健在内坤順在外為内健而外順君子之道也君子在内小人在外是君子道長小人道消所以為泰也既取隂陽交和又取君子道長隂陽交和乃君子之【一无之字】道長也【朱子曰易之隂陽以天地自然之氣論之則不可相无以君子小人之象言之則聖人之意未嘗不欲天下之盡為君子而无小人也○聖人作易以立人極其義以君子為至故為君子謀不為小人謀觀泰否剝復名卦之意可見矣○論隂陽各有一半聖人於泰否只為陽説道理看來聖人出來做須有一箇道理使得天下皆為君子世間人多言君子小又常相半不可太去治他急廹之却為害不然如舜湯舉臯陶伊尹不仁者逺自是小人皆不敢為非被君子夾持得皆革面做好人了○節齋蔡氏曰太極理也隂陽氣也剛柔質也健順徳也乾者太極之動故釋彖不言隂隂剛柔坤主質故以剛柔言泰否交不交氣也各具乾坤之體故皆以隂陽言否不交則質著故兼以剛柔言餘卦各滯乎物故不言隂陽止言剛柔健順又曰上下指君臣言天地君臣其位已定所交通者其氣與志耳○建安丘氏曰天地之形不可交而以氣交氣交而物通者天地之泰也上下之分不可交而以心交心交而志同者人事之泰也隂陽以氣言健順以徳言君子小人以類言内外釋徃來之義隂陽健順君子小人釋小大之義○厚齋馮氏曰泰否之彖歸宿在君子小人之消長故曰易以天道明人事】
　　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民【相息亮反左音佐右音佑】
　　天地交而隂陽和則萬物茂遂所以泰也人君當體天地通泰之象而以財成天地之道輔相天地之宜以左右生民也財成謂體天地交泰之道而財制成其施為之方也輔相天地之宜天地通泰則萬物茂遂人君體之而為法制使民用天時因地利輔助化育之功成其豐美之利也如春氣生萬物則為播植之法秋氣成實萬物則為收歛之法乃輔相天地之宜以左右輔助于民也民之生必賴君上為之法制以教率輔翼之乃得遂其生養是左右之也【或問財成天地之道輔相天地之宜如何程子曰天地之道不能自成須聖人財成輔相之如嵗有四時聖人春則教民播種秋則教民收穫是裁成也教民鋤耘灌溉是輔相也又問以左右民如何曰古之盛時未嘗不教民故立之君師設官以治之周公師保萬民與此言左右民皆是也後世未嘗教民任其自生自育只治其闕而已】
　　本義財成以制其過輔相以補其不及【朱子曰財成猶裁截成就之也裁成者所以輔相也且如君臣父子兄弟夫婦聖人便為制下許多禮數倫序只此便是裁成處至大至小之事皆是固是萬物本自有此理若非聖人裁成亦不能如此齊整所謂賛天地之化育而與之參也又曰裁成是截做叚子底輔相是佐助他底天地之化儱侗相續下來聖人便截作叚子如氣化一年一周聖人與他截做春夏秋冬四時問財成輔相无時不當然何獨於泰時言之曰泰時則萬物各遂其理方始有裁成輔相處若否塞不通一齊都无理㑹了如何裁成輔相得○節齋蔡氏曰天地之道以氣形全體言天地之宜以時勢所適言財成者因其全體而裁制其節使不過輔相者隨其所宜而賛助其不及如氣化流行儱侗相續聖人則為之裁制以分春夏秋冬之莭地形廣邈經緯交錯聖人則為之裁制以分東西南北之限此裁成天地之道也春生秋殺此時運之自然髙黍下稻亦地勢之所宜聖人則輔相之使當春而耕當秋而歛髙者種黍下者種稻此輔相天地之宜也○雲峯胡氏曰乾坤而後隂陽各三十畫然後為泰是泰由於隂陽无過无不及者也既泰之後制其過補其不及所以保泰也】
　　初九㧞茅茹以其彚征吉【茹汝據反彚音胃】
　　初以陽爻居下是有剛明之才而在下者也時之否則君子退而窮處時既【一作將】泰則志在上進也君子之進必與其朋類相牽援如茅之根然㧞其一則牽連而起矣茹根之相牽連者故以為象彚類也賢者以其類進同志以行其道是以吉也君子之進必以其類不唯志在相先樂於與善實乃相賴以濟故君子小人未有能獨立不賴朋類之助者也自古君子得位則天下之賢萃於朝廷同志協力以成天下之泰小人在位則不肖者竝進然後其黨勝而天下否矣葢各從其類也本義三陽在下相連而進㧞茅連茹之象征行之吉也占者陽剛則其征吉矣郭璞洞林讀至彚字絶句下卦放此【朱子曰以其彚屬上文嘗見郭璞易林如此做句便是那時人已自恁地讀了葢㧞茅連茹者物象也以其彚者人也○臨川吳氏曰三陽為類茅雖不共本㧞之則其根相連而起初之以其類同進似之○梅嚴袁氏曰不謂之徃吉而謂之征吉葢凡言征者必以正行之○隆山李氏曰卦以氣交自上而下也爻以位升自下而上也○雲峯胡氏曰㧞茅茹在物為相連之象以其彚在人為相連而進之占初曰以其彚君子與君子為類也三陽欲進而以之者在初四曰以其隣小人與小人為類也三隂欲復而以之者在四四不曰吉初曰征吉者易為君子謀也】
　　象曰㧞茅征吉志在外也
　　時將泰則羣賢皆欲上進三陽之志欲進同也故取茅茹彚征之象志在外上進也【誠齋楊氏曰君子之志在天下不在一身故曰志在外】
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亾得尚于中行【馮音憑】二以陽剛得中上應於五五以柔順得中下應於二君臣同徳是以剛中之才為上所専任故二雖居臣位主治泰者也所謂上下交而其志同也故治泰之道主二而言包荒用馮河不遐遺朋亾四者處泰之道也人情安肆則政舒緩而法度廢弛庶事无莭治之之道必有包含荒穢之量則其施為寛裕詳密革事理而人安之若无含之度有忿疾之心則无深逺之慮有暴擾之患深弊未去而近患已生矣故在包荒也用馮河泰寧之世人情習於久安安於守常惰於因循憚於更變非有馮河之勇不能有為於斯時也馮河謂其剛果足【一作可】以濟深越險也自古泰治之世必漸至於衰替葢由狃習安逸因循而然自非剛斷之君英烈之輔不能挺特奮以革其弊也故曰用馮河或疑上云包荒則是包含寛容此云用馮河則是奮改革似相反也不知以含容【一作】之量施剛果之用乃聖賢之為也不遐遺泰寧之時人心狃於泰則茍安逸而已惡能復深思逺慮及於遐逺之事哉治夫泰者當周及庶事雖遐逺不可遺若事之㣲隱賢才之在僻【一作側】陋皆遐逺者也時泰則固遺之矣朋亾夫時之既泰則人習於安其情肆而失節將約而正之非絶去其朋與之私則不能也故云朋亾自古立法制事牽於人情卒不能行者多矣若夫禁奢侈則害於近戚限田産則妨於貴家如此之類既不能【一旡既不能字】斷以大公而必行則是【一有不字】牽於朋比也治泰不能朋亾則為之難矣治泰之道有此四者則能合於九二之徳故曰得尚于中行言能配合中行之義也尚配也本義九二以剛居柔在下之中上有六五之應主乎泰而得中道者也占者能包容荒穢而果斷剛決不遺遐逺而不眤朋比則合乎此爻中行之道矣【雲峯胡氏曰隂爻雜有荒穢象包之者二柔虚也用馮河又見九之為剛隂在外有遐逺象不遺之者九剛大也朋亾又見二之為中大槩泰卦上下三爻得隂陽之中五二兩爻又各適隂陽之中只九二一爻亦自有中行之象若有包容而无斷制非剛柔相濟之中也必包容荒穢而又果斷剛決則合乎中矣雖不遺遐逺而或自私於吾之黨類則易至偏重非輕重不偏之中也唯不遺遐逺而又不眤朋比是不忘逺又不泄邇合乎中矣本義兩而字當細玩】
　　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　象舉包荒一句而通觧四者之義言如此則能配合中行之徳而其道光明顯大也【或問包荒得尚于中行以光大也以九二剛中有光大之徳乃能包荒邪為是包荒得尚于中行所以光大邪朱子曰易上如説以中正也皆是以其中正方能如此此處也只得做以其光大説若不是一箇心胷明濶底如何做得】
　　九三无平不陂无徃不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福【陂彼偽反】
　　三居泰之中在諸陽之上泰之盛也物理如循環在下者必升居上者必降泰久而必否故於泰之盛與陽之將進而為之戒曰无常安平而不險陂者謂无常泰也无常徃而不返者謂隂當復也平者陂徃者復則為否矣當知天理之必然方泰之時不敢安逸常艱危其思慮正固其施為如是則可以无咎處泰之道既能艱貞則可常保其泰不勞憂恤得其所求也不失所期為孚如是則於其祿食有福益也祿食謂福祉善處泰者其福可長也葢徳善日積則福祿日臻徳踰於祿則雖盛而非滿自古隆盛未有不失道而䘮敗者也本義將過于中泰將極而否欲來之時也恤憂也孚所期之信也戒占者艱難守貞則无咎而有福【雲峯胡氏曰陽居於内為平徃而外則為陂隂出於外為徃返而内亦為復陽之平也已有陂之幾隂之徃也已有復之幾况九三將過乎中其陂其復此天運之必至而有孚者也能存艱苦貞固之心不必憂天運之必至則泰之福可長享矣○節齋蔡氏曰孚者信然之謂勿恤其孚謂不可以隂之必復而動其心也○建安丘氏曰孚指六四不誡以孚之孚不以三隂之復而動其慮唯嚴於自守以防之則庶幾長享所有之福矣○古為徐氏曰或曰隂陽交運否泰相仍時勢然也雖艱貞勿恤如之何曰平陂徃復者天運之不能无艱貞勿恤者人事之所當盡天人有交勝之理處其交履其㑹者必有變化持守之道若一諉之天運以為无預於人事則聖人之易可无作也】
　　象曰无徃不復天地際也
　　无徃不復言天地之交際也陽降于下必復于上隂升于上必復于下屈伸徃來之常理也【一作理之常也】因天地交際之道明否泰不常之理以為戒也【雲峯胡氏曰此一際字天地否泰之㑹隂陽消長之交○東萊吕氏曰无平不陂天地際也今本作无徃不復晁氏云宋襄本作无平不陂无徃不復○鄱陽董氏曰按程仍今本本義從古易然先儒間兩存之今不敢輙改姑從程云】
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
　　六四處泰之過中以隂在上志在下復上二隂亦志在趨下翩翩疾飛之貌四翩翩就下與其鄰同也鄰其類也謂五與上夫人富而其類從者為利也不富而從者【一无者字】其志同也三隂皆在下之物居上乃失其實其志皆欲下行故不富而相從不待戒告而誠意相合也夫隂陽之升降乃時運之否泰或交或理之常也泰既過中則將變矣聖人於三尚云艱貞則有福葢三為將中知戒則可保四已過中矣理必變也故専言始終反復之道五泰之主則復言處泰之義本義已過乎中泰已極矣故三隂翩然而下復不待富而其類從之不待戒令而信也其占為有小人合交以害正道君子所當戒也隂虛陽實故凡言不富者皆隂爻也【朱子曰不富以其鄰言不待富厚之力而能用其鄰也○雲峯胡氏曰三隂翩翩然下來不待富而其類從之必來者小人之勢也不待戒令而自相從期於必來者小人之心也其來也必不利君子之貞矣三將過乎中且以艱貞為君子之戒四已過乎中君子所當戒固不待言也○中溪張氏曰陽之進曰㧞茅以其自下而上升之難也隂之返曰翩翩以其自上而下復之易也】
　　象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　翩翩下徃之疾不待富而鄰從者以三隂在上皆失其實故也隂本在下之物今乃居上是失實也不待告戒而誠意相與者葢其中心所願故也理當然者天也衆所同者時也本義隂本居下在上為失實【雲峯胡氏曰以徳言則凡陽為實隂為不實以位言凡隂在上皆為失實也】
　　六五帝乙歸妹以祉元吉
　　史謂湯為天乙厥後有帝祖乙亦賢王也後又有帝乙多士曰自成湯至于帝乙㒺不明徳恤祀稱帝乙者未知誰是以爻義觀之帝乙制王姬下嫁之禮法者也自古帝女雖皆下嫁至帝乙然後制為【一作其】禮法使降其尊貴以順從其夫也六五以隂柔居君位下應於九二剛明之賢五能倚任其賢臣而順從之如帝乙之歸妹然降其尊而順從於陽則以之受祉且元吉也元吉大吉而盡善者也謂成治泰之功也【建安丘氏曰商之君以天干甲乙丙丁為次帝乙乃制王姬下嫁之禮者也歸者嫁也歸帝之妹則隂雖貴而必下降以就於陽乃泰之義以此受祉斯獲元吉○厚齋馮氏曰福祉自天泰之時天道下濟故多以福祉言之】
　　本義以隂居尊為泰之主柔中虛已下應九二吉之道也而帝乙歸妹之時亦嘗占得此爻占者如是則有祉而元吉矣凡經以古人為言如髙宗箕子之類者皆放此【朱子曰帝乙歸妹今人只做道理譬喻推説看來須是帝乙嫁妹時占得此爻○左哀公九年晉趙鞅卜救鄭陽虎以周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可與也微子帝乙之元子也宋鄭甥舅也祉禄也若帝乙之元子歸妹而有吉祿我安得吉焉乃止○臨川吴氏曰六五以柔中應在下之剛中帝女下嫁從夫之象泰卦互體及卦變皆成歸妹卦故以歸妹為辭按京房載湯歸妹之辭曰无以天子之尊而乘諸矦无以天子之富而驕諸矦隂之從陽女之順夫天地之義也徃事爾夫必以禮義其辭雖善要是後世好事者假托為之或乃因是遂指帝乙為湯而謂非受辛之父者惑矣○雙湖胡氏曰證以京房則帝乙為湯證以陽虎之言則帝乙為紂父姑兩存之以備參考然其為嫁妹之辭則一耳】
　　象曰以祉元吉中以行願也
　　所以能獲祉福且元吉者由其以中道合而行其志願也有中徳所以能任剛中之賢所聽從者皆其志願也非其所欲能從之乎【進齋徐氏曰中以行願居中應二行其志願非勉強也】
　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
　　掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終將反於否如城土頽圮復反于隍也上泰之終六以小人處之行將否矣勿用師君之所以能用其衆者上下之情通而心從也今泰之將終失泰之道上下之情不通矣民心離散不從其上豈可用也用之則亂衆既不可用方自其親近而告命之雖使所告命者得其正亦可羞吝邑所居謂親近大率告命必自近始凡貞凶貞吝有二義有貞固守此則凶吝者有雖得正亦凶吝者此不云貞凶而云貞吝者【一无者字】將否而方告命為可羞吝否不由於告命也本義泰極而否城復于隍之象戒占者不可力爭但可自守雖得其貞亦不免於羞吝也【朱子曰方泰極之時只得自治其邑程先生説民心離散自其親近者而告命之雖正亦吝然此時只得如此雖吝却未至於凶○建安丘氏曰泰過九二則曰无平不陂過六五則曰城復于隍泰以二五為中不可過也過則否矣坤上本在下之物在上則有傾頽之理後于隍者反其本也坤上為泰坤下為否此特以隂陽之氣言爾○進齋徐氏曰古之人君有處泰之時忽安逸而不戒馴至於䘮師敗國窮守一邑而播告之修不能及逺雖貞固自保卒貽千古之羞者葢不知此爻之義也○趙氏曰三上各居一卦之極故雖應而皆有警戒之辭九三之時尚可為也故能艱貞則无咎上六之時不可為也雖自邑告命而不免於吝此所以貴於制治于未亂保邦于未危也歟】
　　象曰城復于隍其命亂也
　　城復于隍矣雖其命之亂不可止也本義命亂故復否告命所以治之也【雲峯胡氏曰告命以治之則不付之於不可為也○建安丘氏曰泰通也卦以小徃大來為義故内三陽爻屬泰外三隂爻屬否初九言㧞茅則君子進用之始九二言包荒則大臣致泰之功九三言无平不陂則世道盛衰消長之㑹此三爻皆以泰言也至六四言翩翩不富則泰已過中而否欲來之時也六五言帝乙歸妹則人君保泰之事上六言城復于隍則泰轉而為否矣天下豈有常泰之時乎○誠齋楊氏曰乾坤開闢之世乎屯蒙洪荒之世乎需養結繩之世乎訟師阪泉涿鹿之世乎畜履書契大法之世乎泰通堯舜雍熈之世乎過此而後泰而否否而泰一治一亂治少亂多泰豈可復哉故曰泰其上古之極治歟○厚齋馮氏曰自乾坤之後始渉人道經歴六坎險阻備嘗内有所畜外有所履然後致泰而泰之後否即繼之以此知斯人之生立之難而䘮之易國家之興成之難而敗之易天下之治致之難而亂之易此又序易者之深意而亦天地自然之理也】
　　【坤下乾上】
　　否序卦泰者通也物不可以終通故受之以否夫物理徃來通泰之極則必否否所以次泰也為卦天上地下天地相交隂陽和暢則為泰天處上地處下是天地隔絶不相交通所以為否也【三山吳氏曰泰否之機常相待也亦常相禪也先天之卦泰以否對後天之卦泰以否繼對則逺而繼則近也先天自乾八卦便至泰泰三十二卦方至否泰易而否難也後天自乾十卦方至泰泰一卦便至否泰難而否易也雖否而泰泰而否有若循環然泰之中又有否否之中又有泰倚伏之機可畏也哉】
　　否之匪人【否備鄙反】
　　天地交而萬物生於中然後三才備人為最靈故為萬物之首凡生天地之中者皆人道也天地不交則不生萬物是无人道故曰匪人謂非人道也消長闔闢相因而不息泰極則復否終則傾无常而不變之理人道豈能无也既否則泰矣【雲峯胡氏曰以天地言隂陽不交生道絶矣匪人也以一身言陽上亢而隂下滯元氣竭矣匪人也以人心言人欲為主於内天理緣飾於外失其所以為人矣匪人也】
　　不利君子貞大徃小來
　　夫上下交通剛柔和㑹君子之道也否則反是故不利君子貞君子正道否塞不行也大徃小來陽徃而隂來也小人道長君子道消之象故為否也本義否閉塞也七月之卦也正與泰反故曰匪人謂非人道也其占不利於君子之正道葢乾徃居外坤來居内又自漸卦而來則九徃居四六來居三也或疑之匪人三字衍文由比六三而誤也不特觧其義亦可見【劉氏曰否之時雖不利君子之貞君子之貞不可无也守此不變時之否道之亨也○雙湖胡氏曰大徃小來卦變也否自泰來三陽徃外三隂來内成否也○進齋徐氏曰泰先言小徃大來而後言吉亨是以天運推之人事否先言匪人不利君子貞而後言大徃小來是以人事參之天運泰則歸之天否則責之人聖人之意深矣】
　　彖曰否之匪人不利君子貞大徃小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也夫天地之氣不交則萬物無生成之理上下之義不交則天下无邦國之道建邦國所以為治也上施政以治民民戴君而從命上下相交所以治安也今上下不交是天下无邦國之道也隂柔在内陽剛在外君子徃居於外小人來處於内小人道長君子道消之時也【臨川吳氏曰天地之氣交則萬物達而生天地之氣不交則萬物抑閼而死先王建邦以分治天下之民民之情上通於君則天下治而為泰若君心不下逮民情不上通是上下隔絶不交天下雖有邦與无邦同矣所以為否也○建安丘氏曰内隂外陽以天道言内柔外剛以地道言内小人外君子以世道言○節齋蔡氏曰彖傳言隂陽者惟泰否而已葢泰否二卦皆具乾坤之體也而泰言健順則乾坤之徳否言剛柔則其質也否者氣蔵乎質而不交故不可以徳言但言其質而已○李氏曰否泰反其類故否之辭皆與泰反○隆山李氏曰夫隂陽二氣對行乎天地間或者謂陽一而隂二故君子少小人多治世少亂世多然自有天地以來隂陽二氣分於四序无一嵗不得其平者而君子小人治亂之運則或不齊豈幽隂之氣獨盛於人間而天運不爾邪是不然天人有相勝之理治亂有可易之運特在人所以制之者如何耳否之世雖則小人道長君子道消而所以消小人長君子亦必有道矣此作易者所以極論其消長而寄之於爻】
　　象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿【辟音避難去聲】
　　天地不相交通故為否否塞之時君子道消當觀否塞之象而以儉損其徳避免禍難不可榮居祿位也否者小人得志之時君子居顯榮之地禍患必及其身故宜晦處窮約也【張子曰天地閉則賢人隐君子於此時期於无咎无譽足矣○隆山李氏曰泰之時君子勝則包小人故泰之象辭止論后以財成輔相而不及君子之人否之時小人勝則害君子故否之象辭要使君子以儉徳避難而辭榮祿○孔子曰天地閉賢才隠善乎其處否者也】
　　本義收歛其徳不形於外以避小人之難人不得以祿位榮之【平庵項氏曰儉徳避難不與害交也不可榮以祿不與利交也不可榮者言不可得而榮非戒其不可也○建安丘氏曰儉徳避難象坤隂之吝不可榮以禄象乾徳之剛如六四之括无咎即儉徳避難也乾初九之遯世无悶即不可榮以祿也】
　　初六㧞茅茹以其彚貞吉亨
　　泰與否皆取茅為象者以羣陽羣隂同在下有牽連之象也泰之時則以同征為吉否之時則以同貞為亨始以内小人外君子為否之義復以初六否而在下為君子之道易随時取義變動无常否之時在下者君子也否之三隂上皆有應在否隔之時隔絶不相通故无應義初六能與其類貞固其節則處否之吉而其道之亨也當否而能進者小人也君子則伸道免禍而已君子進退未嘗不與其類同也【或問程以此爻為君子在下以正自守如何朱子曰恐牽強不是此意】
　　本義三隂在下當否之時小人連類而進之象而初之惡則未形也故戒其貞則吉而亨葢能如是則變而為君子矣【朱子曰㧞茅茹貞吉亨這是吉凶未判時若能於此改變時小人便是做君子○平庵項氏曰泰之初九君子始以類進君子難進故聖人勉之以征否之初六小人始以類進小人進而為邪故聖人戒之以貞○建安丘氏曰君子小人本無定名唯正與不正而已正便是君子不正便是小人否小人長之卦不利君子正之時也以下三隂言之則皆為時之小人唯初六之過未形易於從善聖人於此即以正勉之葢小人而能正則變為君子矣故彖辭以貞字屬君子而初六以貞字訓小人所以為小人謀即所以為君子謀也】
　　象曰㧞茅貞吉志在君也
　　爻以六自守於下明君子處下【一作否】之道象復推明以象君子之心君子固守其節以處下者非樂於不進獨善也以其道方否不可進故安之耳心固未嘗不在天下也其志常在得君而進以康濟天下故曰志在君也【兼山郭氏曰居廟堂則憂其民處江湖則憂其君盖泰之志在外而否之志在君之意也】
　　本義小人而變為君子則能以愛君為念而不計其私矣【臨川吳氏曰泰初九應六四六四隂也民也初之陽志在澤民不獨善其身而兼濟天下故曰志在外否初六應九四九四陽也君也初之隂志在承君不自植私黨而同仕公朝故曰志在君】
　　六二包承小人吉大人否亨
　　傳六二其質則隂柔其居則中正以隂柔小人而言則方否於下志所包畜者在承順乎上以求濟其否為身之利小人之吉也大人當否則以道自處豈肯枉己屈道承順於上唯自守其否而已身之否乃其道之亨也或曰上下不交何所承乎曰正則否矣小人順上之心未嘗无也【中溪張氏曰六二以柔居柔包蔵隂謀以承順其上當此之時羣小彈冠相慶可謂小人吉矣唯大人之徳以儉約自守不求榮祿身之否乃道之亨故曰大人否亨○潛室陳氏曰此爻程謂承順乎上求濟其否為身之利小人之吉看來只是否之時居中用事為卦之主但其質柔順而居中正乃小人之忠厚善承君子者故在小人分上不害為吉大人如是則可羞矣】
　　本義隂柔而中正小人而能包容承順乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是則吉大人則當安守其否而後道亨葢不可以彼包承於我而自失其守也【朱子曰易中亦有時而為小人謀如包承小人吉大人否亨言小人當否之時能包承君子則吉但此雖為小人謀乃所以為君子謀也包承也是包得許多承順底意思○雲峯胡氏曰初之惡未形故不稱曰小人至六二則直以小人稱矣泰卦辭曰吉亨否初爻辭亦曰吉亨否之初猶可變而為泰也二曰小人吉大人否亨於是乎成否矣曰大人否亨者見得否者君子之事小人固无所謂否也小人能包容承順乎君子小人之吉也大人不可以其包承於我而自失其守大人之身雖否大人之道固亨也】
　　象曰大人否亨不亂羣也
　　大人於否之時守其正節不雜亂於小人之羣類身雖否而道之亨也故曰否亨不以道而身亨乃道之否也不云君子而云大人能如是則【一无則字】其道大矣本義言不亂於小人之羣【雲峯胡氏曰二隂在下小人之羣也大人不為其羣所亂雖否而亨矣】
　　六三包羞
　　三以隂柔不中不正而居否又切近於上非能守道安命窮斯濫矣極小人之情狀者也其所包畜謀慮邪濫无所不至可羞恥也本義以隂居陽而不中正小人志於傷善而未能也故為包羞之象然以其未故无凶咎之戒【朱子曰初六是那小人欲為惡而未露之時到六二包承則已是打破頭面了然尚自承順那君子未肯十分做小人在到六三便全做小人了所以包許多羞恥大凡小人做了罪惡他心下也自不稳當此便是包羞之説○建安丘氏曰否下三爻雖皆隂類然初六六二則尚介乎君子小人正邪之間獨六三則邪而不正純乎小人矣宜其不顧屈辱而包羞忍恥也○雲峯胡氏曰二與三皆隂柔故皆有包含之象六二隂柔中正其所藴者欲承順乎君子六三隂柔不中正所藴者直欲傷害君子而未能耳故有包羞之象占不曰凶咎者或謂包羞而未也倘其自以為可羞則亦羞恥之心義之端也故不言凶咎】
　　象曰包羞位不當也
　　隂柔居否而不中不正所為可羞者處不當故也處不當位所為不以道也【東萊吕氏曰人无有不善所以包蓄邪濫至可羞恥者豈其本心也特所處之位不當而已位之一字當詳玩】
　　九四有命无咎疇離祉
　　四以陽剛健體居近君之位是以濟否之才而得髙位者也足以輔上濟否然當君道方否之時處逼近之地所惡在居助取忌而已若能使動必出於君命威柄一歸於上則无咎而其志行矣能使事皆出於君命則可以濟時之否其疇類皆附離其福祉離麗也君子道行則與其類同進以濟天下之否疇離祉也小人之進亦以其類同也【山楊氏曰東漢之衰嬖倖持權内小人而外君子至是而否極矣竇武何進倚元舅之親招集天下名儒碩徳共起而圗之宜若可為也然命不出於君而下不應故與疇類皆䧟於禍】
　　本義否過中矣將濟之時也九四以陽居隂不極其剛故其占為有命无咎而疇類三陽皆獲其福也命謂天命【朱子曰否已過中上三爻是説君子言君子有天命而无咎○否九四雖是陽爻猶未離乎否體只緣他是陽故可以有為然湏有命方做得有命是箇機㑹方可以做占者便須是有箇築著磕著時節方做得事成方无咎又曰有命无咎疇離祉這裏是吉凶未判須是有命方得无咎故須得一箇幸㑹方能轉禍為福○問九四三隂己過而陽得亨則否過中而將濟之時與泰九三正相類曰泰九三時已有小人便是可畏如此故艱貞則无咎否下三爻君子尚畏他至九四即不畏之矣故有有命无咎疇離祉之象占○進齋徐氏曰否九四有命即泰九三无徃不復之義言隂陽徃來否泰反復天運之常道固如此也○雲峯胡氏曰諸觧皆以命為君命本義以為天命葢泰九三无平不陂无徃不復否九四有命否泰之變皆天也然泰變為否易故於内卦即言之否變為泰難故於外卦始言之此本義於泰否之四皆曰己過乎中而否之三不言也泰之三必无咎而後有福否之四必无咎而後疇離祉三四乾坤交接之處隂陽徃來之㑹君子當此必自无過而後可為福而後可為疇類之福或曰否九四時吉凶未判必有命方得无咎其所謂无咎者天也非人也曰本義云九四以陽居隂不極其剛故其占為有命无咎葢唯四不極其剛此所以為四之无咎也一諉諸天可乎哉○雙湖胡氏曰泰九三平陂往復皆警戒辭尚冀其艱貞无咎而否九四則直稱有命无咎疇離祉歡欣慶賀之意溢於言表然則為小人者讀易至此爻曷不改心易慮何樂乎為小人哉】
　　象曰有命无咎志行也
　　有君命則得无咎乃可以濟否其志得行也【東谷鄭氏曰君子不可榮以祿葢為不在位者設也若四之志行以居近君之位而任濟否之責者也而欲儉徳避難可乎】
　　九五休否大人吉其亾其亾繫于苞桑
　　五以陽剛中正之徳居尊【一作君】位故能休息天下之否大人之吉也大人當位能以其道休息天下之否以循致於泰猶未離於否也故有其亾之戒否既休息漸將反【一作及】泰不可便為安肆當深慮逺戒常虞否之復來曰其亾矣其亾矣其繋于苞桑謂為安固之道如維繋于苞桑也桑之為物其根深固苞謂叢生者其固尤甚聖人之戒深矣漢王允唐李徳裕不知此戒所以致禍敗也繫辭曰危者安其位者也亾者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亾治而不忘亂是以身安而國家可保也本義陽剛中正以居尊位能休時之否大人之事也故此爻之占大人遇之則吉然又當戒懼如繫辭所云也【或問九五其亾其亾繋于苞桑如何朱子曰有戒懼危亾之心則便有苞桑繋固之象葢能戒懼危亾則如繫于苞桑堅固不㧞矣如此説則象占乃有收殺非是其亾其亾而又繫于苞桑也又曰九五以陽剛得位可以休息天下之否然須常存得危亾之心方有苞桑之固不知聖人於否泰只管說包字如何須是象上如何取其義今曉他不得問看否泰二卦見得泰无不否若是有手叚底則是稍遲得曰自古由治而入亂者易由亂而入治者難治世少不支吾便入亂去亂時須是大人休否方做得○進齋徐氏曰否六二柔也故以大人小人對言葢雖否塞之時未嘗无陽類也九五剛也故以大人獨言大人即九五也○雲峯胡氏曰二五皆以大人言葢以大人而處六二之時有徳无位當守其否而後道亨以大人而居九五之位則有徳有位能休時之否矣然則九五休否之大人即六二所謂否亨之大人也前日不能處否而亨今日其能休天下之否乎然謂之休否否雖暫息猶未盡傾也九五大人當休否之初即有戒懼危亾之心則是否之方休已有包桑繫固之象矣其卒能傾否而為泰也固宜】
　　象曰大人之吉位正當也
　　有大人之徳而得至尊之正位故能休【一有息字】天下之否是以吉也无其位則雖有其道將何為乎故聖人之位謂之大寳【中溪張氏曰處否而能獲吉者以九五之位正當也有其徳而无其位則否安能吉哉此漢光武自隴蜀既平之後未嘗不存苞桑之戒者是也○勿軒熊氏曰泰不能不否者六五柔懦之君當任其咎否終復泰者九五剛明之君是賴焉然則為君者與其為泰六五之柔寧為否九五之剛】
　　上九傾否先否後喜
　　上九否之終也物理極而必反故泰極則否否極則泰上九否既極矣故否道傾覆而變也先極否也後傾喜也否傾則泰矣後喜也本義以陽剛居否極能傾時之否者也其占為先否後喜【朱子曰易為君子謀如否内三爻是小人得志之時然不大叚㑹做得事初則如此二又如此三雖做得些箇也不濟事到四則聖人便説他那君子得時否漸次及泰㡳道理五之苞桑繫辭中説得條暢盡之矣上九之傾否到這裏便傾了否做泰又曰否本是隂長之卦九五休否上九傾否又自大故好葢隂之與陽自是不可相旡者今以四時寒暑而論若是无隂陽亦做事不成但以善惡及君子小人而論則聖人直是要消盡了惡去盡了小人葢亦抑隂進陽之義某於坤卦曾畧此意○童溪王氏曰言傾否而不言否傾人力居多焉以陽剛之才居否之終固所優為也○雲峯胡氏曰九四有命是否己過中將濟之時九五休否是否方休息可濟之時上九傾否則如水之傾否於此盡矣先否後喜此喜字又自其亾其亾戒懼中來○閭丘氏昕曰泰之終言城復于隍以戒之否之終言先否後喜以勸之若以否泰相仍為一定之數則易不必作矣○和靖尹氏曰易之道如日星但患於理未精失其機會即暗於理者也問所謂機㑹豈非當泰之時便可裁成輔相當否時便可歛徳避難否曰非也易逆數也若是其時人雖不㑹如此做正在未到泰之上六便要知泰將極未到否之上九便知否欲傾也此謂機㑹】
　　象曰否終則傾何可長也
　　否終則必傾豈有長否之理極而必反理之常也然反危為安易亂為治必有剛陽之才而後能也故否之上九則能傾否屯之上六則不能變屯也【建安丘氏曰否卦則大徃小來為義故内三隂爻屬否外三陽爻屬泰初六言㧞茅則小人用事之始六二言包承則小人得志之時六三言包羞則小人欲傷善而未能之意此三爻皆以否言也至九四言有命无咎則否己過中而泰欲來之時也九五言繫於苞桑則人君休否之事上九言先否後喜則否傾而為泰矣天下豈有終否之時乎○趙氏曰泰三陽在内有君子同升之象隂雖在外而六五下應九二有柔得尊位而能下賢之象故六爻以交相應為善否則三隂在内有小人方進之象陽雖在外而九五得位有剛健中正以興衰撥亂之象故六爻唯三陽為善各以爻義取與成卦之體不同也】













　　周易義大全卷五
<經部,易類,周易傳義大全>
　　欽定四庫全書
　　周易傳義大全卷六　　　明　胡廣等　撰
　　【離下乾上】
　　傳同人序卦物不可以終否故受之以同人夫天地不交則為否上下相同則為同人與否義相反故相次又世之方否必與人同力【一作欲】乃能濟同人所以次否也為卦乾上離下以二象言之天在上者也火之性炎上與天同也故為同人以二體言之五居正位為乾之主二為離之主二爻以中正相應上下相同同人之義也又卦唯一陰衆陽所欲同亦同人之義也他卦固有一陰者在同人之時而二五相應天火相同故其義大【厚齋馮氏曰上乾君也天也下離六二一爻在離之中人位也乾上離下五陽同歸二之一陰有以天同人之象亦為人君同乎斯人之象故成卦曰同人○雲峯胡氏曰坎離皆乾坤之用易至此十二卦坎體凡六見離體於此二見焉需訟小畜履四卦互離至同人大有而見離體凡六離之用與坎等矣同人大有皆主離之一陰而言離一陰在二而上下五陽同與之故曰同人離一陰在五而上下五易皆為所有故曰大有也】
　　同人于野亨利渉大川利君子貞
　　傳野謂曠野取遠與外之義夫同人者以天下大同之道則聖賢大公之心也常人之同者以其私意所合乃暱比之情耳故必于野謂不以暱近情之所私而于郊野曠遠之地既不繫所私乃至公大同之道无遠不同也其亨可知能【一作既】與天下大同是天下皆同之也天下皆同何險阻之不可濟何艱危之不可亨故利渉大川利君子貞上言于野止謂不在暱比此復言宜以君子正道君子之貞謂天下至公大同之道故雖居千里之遠生千歳之後若合符節推而行之四海之廣兆民之衆莫不同【一作合】小人則唯用其私意所比者雖非亦同所惡者雖是亦異故其所同者則為阿黨葢其心不正也故同人之道利在君子之貞正本義離亦三畫卦之名一陰麗於二陽之間故其徳為麗為文明其象為火為日為電同人與人同也以離遇乾火上同於天六二得位得中而上應九五又卦唯一陰而五陽同與之故為同人于野謂曠遠而无私也有亨道矣以健而行故能渉川為卦内文明而外剛健六二中正而有應則君子之道也占者能如是則亨而又可渉險然必其所同合於君子之道乃為利也【程子曰同人于野亨利渉大川是兩象一義利君子貞是一象○建安丘氏曰以三畫卦言之二五皆在人位相應則相同故曰同人野者廣大曠遠之地川者險阻艱難之所于野而亨者大同也涉川而利者此同舟共濟何患胡越之異心也利君子貞者葢正則同邪則異正則公邪則私所以利君子之守正也○雲胡氏曰或曰君子周而不比和而不同而卦名曰比曰同何哉曰比者一陽為衆隂所比而坎陽居五為得其正故曰元永貞是其比也即所以為君子之周同人一陰為五陽所同而離陰居二為得其正故曰利君子貞是其同也即所以為君子之和同人于野其同也大利君子貞其同也正為人大同亨道也雖大川可涉然有所同者大而不出於正者故又當以正為本】
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人
　　傳言成卦之義柔得位謂二以陰居陰得其正位也五中正而二以中正應之得中而應乎乾也五剛健中正而二以柔順中正應之各得其正其徳同也故為同人五乾之主故云應乎乾象取天火之象而彖專以二言本義以卦體釋卦名義柔六二乾謂九五【沙随程氏曰所以成卦者在六二故曰柔得位得中而應乎乾○厚齋馮氏曰孔子贊易五陽一陰卦則以一陰為主明卦名義自是孔子之例非經之本旨也至序卦乃云與人同者物必歸焉則經之本旨孔子非不知之】
　　同人曰
　　傳此三字羡文本義衍文【嵩山晁氏曰按虞翻諸儒無一人為之説者特王弼失之耳】
　　同人于野亨利涉大川乾行也
　　傳至誠无私可以蹈險難者乾之行也无私天徳也【朱子曰乾行也言須是這般剛健之人方做得這般事若柔弱者如何㑹出去外面同人又去涉險○沙随程氏曰所以同人利涉者在九五故曰乾行】
　　文明以健中正而應君子正也
　　傳又以二體言其義有文明之徳而剛健以中正之道相應乃君子之正道也【節齋蔡氏曰以象言則文明以健以爻言則中正而應○沙随程氏曰所以利君子貞者在一體之相為用故曰文明以健中正而應○臨川呉氏曰内文明則察於理外剛健則勇於義中正則内无私心應乾則外合天徳此皆君子之正道也】
　　唯君子為能通天下之志
　　傳天下之志萬殊理則一也君子明理故能通天下之志聖人視億兆之心猶一心者通於理而已文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡大同之道然後能中正合乎乾行也【朱子曰程説得通天下之志處好云文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡大同之道此説甚善大凡讀書只就眼前説出底便好﨑嶇尋出底便不好】
　　本義以卦徳卦體釋卦辭通天下之志乃為大同不然則是私情之合而已何以致亨而利涉哉【誠齋楊氏曰人與人羣居天地中能髙飛遠走不在人間乎而獨與人異何也人異乎人者物之棄人同乎人者物之歸然同而隘則其同不大同而暱則其同不公同人于野公而大也○雲胡氏曰必通天下之志乃為大同然非明與健不能大同也】
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　傳不云火在天下天下有火而云天與火者天在上火性炎上火與天同故為同人之義君子觀同人之象而以類族辨物各以其類族辨物之同異也若君子小人之黨善惡是非之理物情之離合事理之異同凡異同者君子能辨明之故處物不失其方也【或問伊川説云各以其類族辨物之同異則是就類族上辨物否朱子曰類族是就人上説辨物是就物上説天下有不可皆同之理故随他頭項去分别類族如分姓氏張姓同作一類李姓同作一類辨物如牛類是一類馬類是一類就其異處以致其同此其所以為同伊川之説不可曉】
　　本義天在上而火炎上其性同也類族辨物所以審異而致同也【朱子曰類族辨物言類其族辨其物且如青底做一類白底做一類恁地類了時同底自同異底自異○馮氏去非曰類族如天之兼覆辨物如火之燭照○厚齋馮氏曰族如非此族也不在祀典之族物如是其生也與吾同物其物如士大夫之族為士大夫農之族為農工商之族為工商此類族也裸生為裸物羽生為羽物毛生為毛物鱗介之生為鱗介之物此辨物也○臨川吳氏曰天之所生各族殊分法乾覆之无私者於殊分之族而類聚其所同異中之同也火之所及凡物均照法離明之有别者於均照之物而辨析其所異同中之異也○東坡蘇氏曰水之於地為比火之於天為同人然比以无所不比為比同人以有所不同為同也】
　　初九同人于門无咎
　　傳九居同人之初而无係應是无偏私同人之公者也故為出門同人出門謂在外在外則无私昵之偏其同博而公如此則无過咎也本義同人之初未有私主以剛在下上无係應可以无咎故其象占如此【節齋蔡氏曰同人之始出門即同未見逺近廣狹之情故无咎○建安丘氏曰兩户為門陰畫偶有門之象同人随之初九節之九二皆前遇偶故謂之門一扇為户陽畫竒有户之象節之初九亦前遇竒故謂之户户一而門二也○雲胡氏曰同人與随之初皆易溺於私随必出門而後可以有功同人必出門而後可以无咎盖易以人名卦者有二卦名家人一家之人也卦名同人天下之人也門以内所同者一家之人而已六二同人於宗是也出門同人所同者一國之人也天下之人也卦辭同人于野是也】
　　象曰出門同人又誰咎也
　　傳出門同人于外是其所同者廣无所偏私人之同也有厚薄親踈之異過咎所由生也既無所偏黨誰其咎之【朱子曰易中所謂又誰咎也自有三箇而其義則有兩樣如不節之嗟與自我致冦言之則謂咎皆由己不可咎諸人如出門同人言之則謂人誰有咎之者矣以此見古人立言有用字雖同而其義則不同○誠齋楊氏曰門室之始初九同人之始吾與人曷嘗不同隔之者門也吾一出門則天地四方孰不吾同者何咎之有○雷氏曰同人于門亦吝道也故釋之曰出門同人則通而不狹矣】
　　六二同人于宗吝
　　傳二與五為正應故曰同人于宗宗謂宗黨也同於所係應是有所偏與在同人之道為私狹矣故可吝二若陽爻則為剛中之徳乃以中道相同不為私也本義宗黨也六二雖中且正然有應於上不能大同而係於私吝之道也故其象占如此【朱子曰易雖抑陰然有時把陰為主如同人是也然此一陰雖是一卦之主又却柔弱做主不得○問六二與九五柔剛中正上下相應可謂盡善却有同人於宗吝與先號咷之象如何曰以其太好兩者時位相應意趣相合只知款宻却无至公大同之心未免係於私故有吝觀二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭固是他好處然於好處猶有失以其係於私暱而不能大同也大凡悔者自凶而之吉吝者自吉而趨凶○節齋蔡氏曰二與五本應故曰宗○雲胡氏曰二往同五復成離五來同二復成乾往來相同乾離各反其本是之謂宗同人于宗似不失其為六二之正也較之于野之同則亦係於私矣初九出門无所係故无咎六二于宗有所係故吝○縉雲馮氏曰以卦體言之則有大同之義以爻義言之則示阿黨之戒○雙湖胡氏曰卦統論乾天下同乎離六二之人而六二爻則自論其與人同之道固不可以一概論也】
　　象曰同人于宗吝道也
　　傳諸卦以中正相應為善而在同人則為可吝故五不取君義葢私比非人君之道相同以私為可吝也【臨川吳氏曰六二一爻衆陽之所與而獨同於五所同者私狹而不公廣其為道可吝也】
　　九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興
　　傳三以陽居剛而不得中是剛暴之人也在同人之時志在於同卦唯【一有二字】一陰諸陽之志皆欲同之三又與之比然二以中正之道與五相應三以剛强居二五之間欲奪而同之然理不直義不勝故不敢顯發伏藏兵戎于林莽之中懷惡而内負不直故又畏懼時升髙陵以顧望如此至于三歳之久終不敢興此爻深見小人之情狀然不曰凶者既不敢發故未至凶也【或問伏戎于莽升其髙陵如何朱子曰只是伏于髙陵之草莽中三歲不敢出輿九四乘其墉皆為剛盛而髙三欲同於二而懼九五之見攻故升髙伏戎欲敵之而五陽方剛則不可奪故三嵗不興而象曰不能行也四欲同於二而為三所隔故乘墉攻之而以居柔遂自反而弗克而象曰義弗克也程傳謂升髙陵有升髙顧望之意此説雖巧恐非本意○東谷鄭氏曰伏戎于莽以伺五之隙升其髙陵以窺二之動】
　　本義剛而不中上无正應欲同於二而非其正懼九五之見攻故有此象【劉氏瓛曰三居下體之上故謂之陵有憑上之志故謂之升○西溪李氏曰三與五隔三爻故曰三歳○雲胡氏曰二與五同者也九三欲攘二而畏五伏與升備見三之情狀伏戎于莽欲攻二似有畏五意升其髙陵雖畏五又有顧望意五終不可敵也是以三歳不興卦唯三四不言同人二與五相同而三四有爭奪之象非同者也○隆山李氏曰天下之理萃則必爭卦以相同為義而三則㐲戎四則乘墉五則大師克何也二應五而三爻據之所以争也嗚呼出而與人同至易至簡之事而乃如此故易中必知險簡中必知阻不學易者殆不可以涉世也】
　　象曰伏戎于莽敵剛也三歳不興安行也
　　傳所敵者五旣剛且正其可奪乎故畏憚伏藏也至於三歳不興矣終安能行乎本義言不能行【項氏曰言敵剛恐人誤以為攻二也○節齋蔡氏曰安何也讀如安往而不得貧賤之安】
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　傳四剛而不中正其志欲同二亦與五為仇者也墉垣所以限隔也四切近於五如隔墉耳乘其墉欲攻之知義不直而不克也茍能自知義之不直而不攻則為吉也若肆其邪欲不能反思義理妄行攻奪則其凶大矣三以剛居剛故終其强而不能反四以剛居柔故有困而能反之義能反則吉矣畏義而能改其吉宐矣【童溪王氏曰九四乗其墉其志亦欲阻三以攻五也然九三以剛敵剛猶不能行其欲况九四之非全剛乎其弗克攻也宐矣】
　　本義剛不中正又无應與亦欲同於六二而為三所隔故為乘墉以攻之象然以剛居柔故有自反而不克攻之象占者如是則是能改過而得吉也【或問同人三四皆有争奪之義朱子曰只是争六二一陰爻却六二自與九五相應三以剛居剛便迷而不返四以剛居柔便有反底道理繋辭云近而不相得則凶如初上則各在事外不相干涉所以无爭○潛齋胡氏曰三之升髙陵升四而望五也四之乘其墉乘三而攻二也三惡五之親二故有犯上之心四惡二之比三故有陵下之志○雲胡氏曰三雖以剛居剛猶懼五之見攻者屈於勢而不可敵也四以剛居柔欲乗墉以攻終不克攻者是能屈於義而不敢敵也春秋文公十年書晉人納捷菑于邾弗克納有得於周公爻辭弗克攻之㫖矣穀梁傳曰弗克納其義也有得於夫子象傳義弗克之㫖矣諸家多以三四為欲攻五於理悖甚唯木義得之】
　　象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　傳所以乗其墉而弗克攻之者以其義之弗【一作不】克也以邪攻正義不勝也其所以得吉者由其義不勝困窮而反於法則也二者衆陽所同欲也獨三四有爭奪之義者二爻居二五之間也初終遠故取義别本義乗其墉矣則非其力之不足也特以義之弗克而不攻耳能以義斷困而反於法則故吉也【雲峯胡氏曰力不足而不攻者屈於勢也力有餘而不攻者屈於理也則者理之不可踰者也○進齋徐氏曰四之困而反則聖人予之以吉者正欲反天下之睽異而為同也○建安丘氏曰或謂同人之世二五正應當同者也而三四介乎其間皆欲爭之其不顧命義一也而商其罪之輕重則三為甚何也曰三近二而爭者也四逺二而爭者也四之乗墉方萌窺伺之意而三之伏戎已見爭奪之形矣四之反則則知義之不勝而止而三之不興則畏勢之不敵而不敢爭况四之所欲攻者三三臣位同人之冦也三之欲敵者五五君位同人之主也其逆順之勢又不侔焉噫此四之吉所以異乎三之不興歟】
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇【號戶羔反咷道刀反旅卦同】傳九五同於二而為三四二陽所隔五自以義直理勝故不勝憤抑至於號咷然邪不勝正雖為所隔終必得合故後笑也大師克相遇五與二正應而二陽非理隔奪必用大師克勝之乃得相遇也云大師云克者見二陽之强也九五君位而爻不取人君同人之義者葢五專以私暱應於二而失其中正之徳人君當與天下大同而獨私一人非君道也又先隔則號咷後遇則笑【一有正字】是私暱之情非大同之體也二之在下尚以同於宗為吝况人君乎五旣於君道无取故更不言君道而明二人同心不可間隔之義繫辭云君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金中誠所同出處語黙无不同天下莫能間也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火无所不能入故云其利斷金其理至微故聖人贊之曰同心之言其臭如蘭謂其言意味深長也本義五剛中正二以柔中正相應於下同心者也而為三四所隔不得其同然義理所同物不得而間之故有此象然六二柔弱而三四剛强故必用大師以勝之然後得相遇也【厚齋馮氏曰九五大君也當與天下相孚於大同之世而乃私繫所應是以彊弗友之徒競起而爭之夫以上伐下直舉而措之耳何至動大衆而僅能勝之哉私故也作易者以為失君人大同之道故備言其私昵之狀而以敵國交兵之法言之其訓嚴矣○雲胡氏曰二五剛柔相應而皆合乎中正本義所謂義理之同也程傳謂五自以義直理勝不勝憤抑故號咷邪不勝正終必得合故後笑春秋書鄭伯克段于鄢曰如二君故曰克五之於四也必用大師克之而始與二遇則三之非理而强可見矣又曰同人九五剛中正而有應于六二故先號咷而後笑旅上九剛不中正而无應于九三故先笑而後號咷】
　　象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　傳先所以號咷者以中誠理直故不勝其忿切而然也雖其敵剛强至用大師然義直理勝終能克之故言能相克也相克謂能勝見二陽之强也本義直謂理直【盤澗董氏曰二五本自同心而為三四所隔故先號咷先謂理直也雖大師相克而後相遇亦以義理之同物終不得而間之故也○雲峯胡氏曰六爻惟三四不言同傳以二五之同者為理直則可以見三四之爭同者為非理矣】
　　上九同人於郊无悔
　　傳郊在外而遠之地求同者必相親相與上九居外而无應終无與同者也始有同則至終或有睽悔處遠而无與故雖无同亦无悔雖欲同之志不遂而其終无所悔也本義居外无應物莫與同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至於曠遠但荒僻无與同耳【朱子曰郊是荒寂无人之所言不能如同人于野曠遠无私荒僻无與同葢居外无應莫與同者亦可以无悔也又曰同人於野是廣大无我之意同人于郊是无可與同之人也取義不同自不相悖○節齋蔡氏曰國外曰郊郊外曰野雖在卦上猶未出乎卦也故止曰郊○雲胡氏曰初上皆無應初出門同人出乎家之外而同乎國之人也在下而无私應者也上九不同乎國之人乃出乎國之外見荒僻无人之所在外而无與應者如荷蕢之徒是也故不謂之凶但謂之无悔】
　　象曰同人于郊志未得也
　　傳居遠莫同故終无所悔然而在同人之道求同之志不得遂雖无悔非善處也【臨川呉氏曰无可同之人故志未得○建安丘氏曰上九處同人之世豈不欲與人同者哉特以一卦五陽皆欲同二而三伏戎四乘墉五用師相刃相摩不奪不厭而已適處於无與同之地超然出於羣爭之表於人固无所失矣而於己亦未為得也周公於爻以不異於人者喜之故言其无悔孔子於象以不能同於人者病之故釋之曰志未得也又曰同人六爻以六二一陰為卦主上下五陽皆欲同之同人之道貴廣不貴狹卦言于野亨是也在諸爻以比應為同故不能盡卦義合而論之有應而同者有比而同者有遠而无與同者有爭而不能同者二與五應以正道相同在二言于宗五言相遇此應而同者初在卦下出即遇二无爭于五故同人于門此比而同者上處卦外无應于五亦无得于二故同人于郊此遠而无與同者三四介乎二五之間與五爭二而不知天理之同物莫能間故三伏戎不興四乘墉弗克此爭而不能同者同人之道難矣哉然則世之與人同者與其為初之比而同不若五之應而同者之出於正為三四之爭而不能同不若上之遠而无與同者之无所爭也】
　　【乾下離上】
　　傳大有序卦與人同者物必歸焉故受之以大有夫與人同者物之所歸也大有所以次同人也為卦火在天上火之處髙其明及遠萬物之衆无不照見為大有之象又一柔居尊衆陽竝應居尊執柔物之所歸也上下應之為大有之義大有盛大豐有也【雙湖胡氏曰易以陽為大凡卦稱大者皆以陽得名大有以一陰統五陽大畜以一陰畜三陽大過四陽過盛於中大壯四陽壯長於下皆名之曰大也○雲胡氏曰或曰小畜亦五陽一陰之卦主巽之一陰則曰小此主離之一陰則曰大何也曰巽之一陰在四欲畜上下五陽其勢逆而難離之一陰在五而有上下五陽其勢順而易卦名因四五二爻而有大小之分君人者之大分明矣故小畜之亨不在六四而在上下五陽大有之元亨不但在上下五陽而在六五】
　　大有元亨
　　傳卦之才可以元亨也凡卦德有卦名自有其義者如比吉謙亨是也有因其卦義便為訓戒者如師貞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由剛健文明應天時行故能元亨也本義大有所有之大也離居乾上火在天上无所不照又六五一陰居尊得中而五陽應之故為大有乾健離明居尊應天有亨之道占者有其德則大善而亨也【建安丘氏曰一陰在上卦之中而五陽宗之居尊能柔物之所與而諸爻之有皆六五之有也豈不大哉唯其所有者大故其亨亦大也】
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有
　　傳言卦之所以為大有也五以陰居君位柔得尊位也處中得大中之道也為諸陽所宗上下應之也夫居尊執柔固衆之所歸也而又有虛中文明大中【一无大中字】之德故上下同志應之所以為大有也本義以卦體釋卦名義柔謂六五上下謂五陽【誠齋楊氏曰同人大有一柔五剛均也柔在下者曰得位曰得中曰應乎乾而為同人我同乎彼之辭也柔在上者曰尊位曰大中曰上下應而為大有我有其大之辭也○雲胡氏曰同人以六居二則曰柔得位得中大有以六居五則曰柔得尊位大中上下之分嚴矣】
　　其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　傳卦之德内剛健而外文明六五之君應於乾之九二五之【一有體字】性柔順而明能順應乎二二乾之主也是應乎乾也順應乾行順乎天時也故曰應乎天而時行其德如此是以元亨也王弼云不大通何由得大有乎大有則必元亨矣此不識卦義離乾成大有之義非大有之義便有元亨由其才故得元亨大有而不善者與不能亨者有矣諸卦具元亨利貞則彖皆釋為大亨恐疑與乾坤同也不兼利貞則釋為元亨盡元義也元有大善之義有元亨者四卦大有蠱升鼎也唯升之彖誤隨他卦作大亨曰諸卦之元與乾不同何也曰元之在乾為元始之義為首出庻物之義他卦則不能有此義為善為大而已曰元之為大可矣為善何也曰元者物之先也物之先豈有不善者乎事成而後有敗敗非先成者也興而後有衰衰固後於興也得而後有失非得則何以有【一作為】失也至於善惡治亂是非天下之事莫不皆然必善為先故文言曰元者善之長也【涑水司馬氏曰夫柔而不明則前有讒而不見後有賊而不知明而不健則知善而不能舉知惡而不能去二者皆亂亡之端也明以燭之健以決之居不失中行不失時然後能保有其衆元亨也○或問應乎天而時行程説以為應天時而行何如朱子曰是以時而行是有可行之時○楊氏文煥曰上下應而不得尊位者小畜之六四也有能致之資居得致之位者正大有之時也】
　　本義以卦德卦體釋卦辭應天指六五也【建安丘氏曰六五以柔居尊故曰尊位處剛而中故曰大中卦唯一柔而二體皆以剛應故曰上下應之剛健居内乾德也文明居外離德也五以柔而應二之剛應乎天也順時而行是以大亨也○雙湖胡氏曰彖辭自柔得尊位以下專主六五一爻以論人君之位能有衆陽之大自其德剛健以下實兼上下兩體以論人君之徳能致元亨之治也唯一陰居尊位故可以全體歸之○雲胡氏曰文明以健自明而誠之事剛健而文明自誠而明之事又若有聖賢之等焉】
　　象曰火在天上大有君子以遏惡善順天休命傳火髙在天上照見萬物之衆多故為大有大有繁庻之義君子觀大有之象以遏絶衆惡明善類以奉順天休美之命萬物衆多則有善惡之殊君子享大有之盛當代天工治飬庻類治衆之道在遏惡揚善而已惡懲善勸所以順天命而安羣生也本義火在天上所照者廣為大有之象所有既大无以治之則釁櫱萌於其間矣天命有善而无惡故遏惡揚善所以順天反之於身亦若是而已矣【朱子曰火在天上大有凡有物須是自家照見得方見得有若不照見則有无不可知何名為直天命有善而无惡當大有時遏止其惡顯揚其善反之於身亦莫不然非止用人用人乃其一事耳○山楊氏曰因天之明物无遁形矣君子觀火天之象以遏惡揚善休命者正命也善惡不當其實非順休命者也○誠齋楊氏曰天討有罪吾遏之以天天命有德吾之以天吾何與焉此舜禹有天下而不與也故曰順天休命同人離在下而權不敢專故止於類而辨大有離在上而權由已出故極於遏而揚○雲胡氏曰休命諸家多作眷命本義以為性命葢天命之性有善而无惡遏惡揚善亦不過順天命之本然者而已用人反身皆當若是本義之説精矣】
　　初九无交害匪咎艱則无咎
　　傳九居大有之初未至於盛處卑无應與未有驕盈之失故无交害未涉於害也大凡富有鮮不有害以子貢之賢未能盡免况其下者乎匪咎艱則无咎言富有本匪有咎也人因富有自為咎耳若能享富有而知難處則自无咎也處富有而不能思艱兢畏則驕侈之心生矣所以有咎也本義雖當大有之時然以陽居下上无係應而在事初未涉乎害者也何咎之有然亦必艱以處之則无咎戒占者宜如是也【或問初九无交害匪咎艱則无咎朱子曰此爻本最吉不解有咎然須説艱則无咎葢易之書大抵教人戒謹恐懼无有以為易而處之者雖至易之事亦必以艱難處之然後无咎也○雲胡氏曰諸家多以初九无交害為无上下之交所以有害本義從程子之説謂居下无係應而未涉乎害盖无係應三字已自見无上下之交矣富者怨之府故當大有之時反易有害初陽在下未與物接所以未涉於害也何咎之有然以為匪咎而以易心處之反有咎矣无交害大有之初如此艱則无咎大有自初至終皆當如此】
　　象曰大有初九无交害也
　　傳在大有之初克念艱難則驕溢之心无由生矣所以不交渉於害也【中溪張氏曰大有其時也初九其位也時位如此是以无害也】
　　九二大車以載有攸往无咎
　　傳九以陽剛居二為六五之君所倚任剛健則才勝居柔則謙順得中則无過其才如此所以能勝大有之任如大車之材强壯能勝載重物也可以任重行遠故有攸往而无咎也大有豐盛之時有而未極故以二之才可往而无咎至於盛極則不可以往矣本義剛中在下得應乎上為大車以載之象有所往而如是可以无咎矣占者必有此德乃應其占也【節齋蔡氏曰大車二也載謂載五也剛健居中而應五故有大車以載之象○林氏栗曰二五相應陽志上行故有有攸徃之象以是而往何咎之有○雲峯胡氏曰坤為大輿九二體乾而曰大車者輿指軫之方而能載者言車則以其全體而言引之以馬之健行之以輪之圜皆乾象也况九二以剛居柔柔則其虚足以受剛則其健足以行有大車象徳應乎五載上之象有所往而如是可以无咎矣不曰吉者大臣任天下之重職當如此也僅得无咎處大冇之難如此】
　　象曰大車以載積中不敗也
　　傳壯大之車重積載於其中而不損敗猶九二材力之强能勝大有之任也【臨川呉氏曰車大則能勝重載故載雖多積於中而車行不至於敗占之所以往而无咎也○中溪張氏曰伊尹任天下之重此爻足以當之】
　　九三公用亨于天子小人弗克【亨傳如字本義讀作享】
　　傳三居下體之上在下而居人上諸侯人君之象也公侯上承天子天子居天下之尊率土之濵莫非王臣在下者何敢專其有凡土地之富人民之衆皆王者之有也此理之正也故三當大有之時居諸侯之位有其富盛必用亨通乎天子謂以其有為天子之有也乃人臣之常義也若小人處之則專其富有以為私不知公以奉上之道故曰小人弗克也【隆山李氏曰居下卦之上為三陽之長以君子而當公侯之任者也○臨川王氏曰易之辭有王有先王有帝有后有大君王以德業言先王以垂統言帝以主宰言天子以正位言后天子諸侯通稱大君天子尊稱】本義亨春秋傳作享謂朝獻也古者亨通之亨享獻之享烹飪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象剛而得正上有六五之君虛中下賢故為享于天子之象占者有其德則其占如是小人无剛正之德則雖得此爻不能當也【朱子曰古文元亨字亨享烹竝通用如公用享于天子解作亨字便不是又曰亨享二字據説文本是一字故易中多互用如王用亨於岐山亦當為享如王用享于帝之云也字畫音韻是經中淺事故先儒得其大者多不留意然不知此等處不理會却枉費了无限辭説牽補而卒不得其本義亦甚害事也○京房傳曰享獻也○雙湖胡氏曰按春秋傳晉文公將納王使卜偃筮之遇大有之睽曰吉遇公用享于天子之卦戰克而王享吉孰大焉則是卜偃時巳讀為享矣○雲胡氏曰九二宰相任重之事九三諸侯朝享之事皆不言吉皆臣職之當然者然享有朝享之享有宴享之享本義直訓享為朝獻又曰六五虚中下賢則又兼宴享之義矣享禮之盛者必如九三有剛正之德乃能當之在小人則有不供苞茅不修朝貢者矣安足以當此】
　　象曰公用亨于天子小人害也
　　傳公當用【一无用字】亨于天子若小人處之則為害也自古諸侯能守臣節忠順奉上者則蕃飬其衆以為王之屏翰豐殖其財以待上之徴賦若小人處之則不知為臣奉上之道以其為己之私民衆財豐則反擅其富强益為不順是小人大有則為害又大有為小人之害也【臨川吳氏曰小人得此占則不利也】
　　九四匪其彭无咎【彭步郎反】
　　傳九四居大有之時已過中矣是大有之盛者也過盛則凶咎所由生也故處之之道匪其彭則得无咎謂能謙損不處其大盛則得无咎也四近君之髙位茍處太盛則致凶咎彭盛多之貌詩載馳云汶水湯湯行人彭彭行人盛多之狀雅大明云駟騵彭彭言武王戎馬之盛也本義彭字音義未詳程傳曰盛貌理或當然六五柔中之君九四以剛近之有偪之嫌然以其處柔也故有不極其盛之象而得无咎戒占者宜如是也【東谷鄭氏曰九四居四陽之首而率諸陽與之偕進其盛多葢彭彭矣然明不能燭理智不能慮遠以其盛多者而震之必非柔中之君所能安也下三陽皆健體四乃明之首也有明辨之晳則匪其彭然後免於咎○雲胡氏曰卦名大有彭字即大有之義大有皆六五之有也六五在上而九四以剛近之有偪之嫌必不有其大而後可以无咎也】
　　象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　傳能不處其盛而得无咎者葢有明辨之智也晳明智也賢智之人明辨物理當其方盛則知咎之將至故能損抑不敢至於滿極也本義晳明貌【雲峯胡氏曰當大有之時而不冇其大非明者不能也明辨晳皆以離言】
　　六五厥孚交如威如吉
　　傳六五當大有之時居君位虚中為孚信之象人君執柔守中而以孚信接於下則下亦盡其信誠以事於上上下孚信相交也以柔居尊位當大有之時人心安易若專尚柔順則陵慢生矣故必威如則吉威如有威嚴之謂也既以柔和孚信接於下衆志説從又有威嚴使之有畏善處有者也吉可知矣本義大有之世柔順而中以處尊位虚己以應九二之賢而上下歸之是其孚信之交也然君道貴剛太柔則廢當以威濟之則吉故其象占如此亦戒辭也【潛室陳氏曰大有之六五但言厥孚交如威如吉者葢一卦以一陰為主所有已極其大但當交之以孚濟之以威則能保有其大矣孚者其本冇威者其不足也○中溪張氏曰六五為大冇之主離體中虚有厥孚之象柔得尊位而上下應之故曰交如以我之誠心而發彼之誠心此其所以交孚也然當大有海内富庻之時人心易至玩弛寛裕温柔雖足以有容非發强剛毅則不足以有執故交如之後繼之以威如則可以保其吉也苟徒有以孚之而无以威之則人將慢易之心生而无畏備之者矣豈能常保其有乎此威如之吉聖人之深戒也】
　　象曰厥孚交如信以發志也
　　本義一人之信足以發上下之志也
　　威如之吉易而无備也【易以䜴反】
　　傳下之志從乎上者也上以孚信接於下則下亦以誠信事其上故厥孚交如由上有孚信以發其下孚信之志下之從上猶響之應聲也【一有威如之吉易而无備也九字】威如之所以吉者謂若无威嚴則下易慢而无戒備也謂无恭畏備上之道備謂備上之求責也本義太柔則人將易之而无畏備之心【西溪李氏曰太平之世禍亂皆起於无虞故必威如而後吉才上下玩易則无畏備也故詰爾戎兵董正治官皆守成之世所當講者也】
　　上九自天祐之吉无不利
　　傳上九在卦之終居无位之地是大有之極而不居其有者也處離之上明之極也唯至明所以不居其有不至於過極也有極而不處則无盈滿之災能順乎理者也五之孚信而履其上為蹈履誠信之義五有文明之徳上能降志以應之為尚賢崇善之義其處如此合道之至也自當享其福慶自天祐之行順乎天而獲天祐故所徃皆吉无所不利也本義大有之世以剛居上而能下從六五是能履信思順而尚賢也滿而不溢故其占如此【或問上九自天祐之吉无不利朱子曰上九以陽剛居上而能下從六五者葢陽從陰也大有唯六五一陰而上下五陽應之上九能下從六五則為履信思順而尚賢葢五之交孚信也而上能履之謙退不居思順也志從於五尚賢也天之所助者順人之所助者信所以有自天祐之吉无不利之象若无繫辭此數句此爻遂无收殺以此見聖人讀易見爻辭有不分明處則於繫辭傳説破如此類是也】
　　象曰大有上吉自天祐也
　　傳大有之上有極當變由其所為順天合道故天祐助之所以吉也君子滿而不溢乃天祐也繫辭復申之云天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也履謂信履五五虛中信也思順為謙退不居尚賢謂志從於五大有之世不可以盈豐而復處盈焉非所宜也六爻之中皆樂據權位唯初上不處其位故初九无咎上九无不利上九在上履信思順故在上而得吉葢自天祐也【節齋蔡氏曰大有一柔五剛故以柔為一卦之主而衆爻皆于五取義初以遠五而有艱二以應五而无咎三以公位而用享于天子四以能謙承五而无咎上以近五而獲自天之祐也○平庵項氏曰大有之卦以六五為主初之无交害逸民也上九在上賔師也中爻三位為臣二大臣也受大有之任故為載三外臣也奉大冇之物以朝貢故為享二中故无咎三不中故戒君子用享則為桓文小人弗克則為曹馬矣四近臣也以柔自抑不怙大有之故為匪其彭五離中虛中孚為信而上下應之則其孚交矣所慮者居易无備故必威如乃吉欲其克自警畏也○誠齋楊氏曰八卦乾為尊六十四卦泰為盛然乾之上九悔於亢泰之上六吝於亂盛治備福孰若大有者六爻亨一吉二无咎三明主在上羣賢畢集无一敗亂之小人无一害治之棐德士生斯世也緼袍華於佩玊飲水甘於列鼎而况九二之大臣九三之諸侯上九功成身退之耆舊乎嗚呼盛哉】
　　【艮下坤上】
　　傳謙序卦有大者不可以盈故受之以謙其有旣大不可至於盈滿必在謙損故大有之後受之以謙也為卦坤上艮下地中有山也地體卑下山髙大之物而居地之下謙之象也以崇髙之德而處卑之下謙之義也【隆山李氏曰設卦命名多以畫之反對取象謙豫二卦反履小畜之對也履謙取畫在三豫小畜取象在四特陰陽之畫不同耳皆五陰一陽五陽一陰之卦也一陰在下卦三陽之上其位不順故名之小畜一陽在下卦三陰之上其位則順故名之豫一陰在上卦三陽之下其位則宜故名之履一陽在上卦三陰之下其位非宜故名之謙○厚齋馮氏曰一陽五陰之卦其立象也一陽在上下者為剝復象陽氣之消長也在中者為師比象衆之所歸也至於三四在二體之際當六畫之中故以其自上而退處於下者為謙自下而奮出乎上者為豫此觀畫立象之本旨也】
　　謙亨君子有終
　　傳謙有亨之道也有其德而不居謂之謙人以謙巽自處何往而不亨乎君子有終君子志存乎謙巽逹理故樂天而不競内充故退讓而不矜安履乎謙終身不易自卑而人益尊之自晦而德益光顯此所謂君子有終也在小人則有欲必競有德必伐雖使勉慕於謙亦不能安行而固守不能有終也【程子曰他卦皆有悔凶咎唯謙卦未嘗有他卦有待而亨唯謙則便亨○涑水司馬氏曰君子之德誠盛矣業誠大矣不謙以持之无以保其終也○隆山李氏曰此易中最吉之卦而天下最難行之事非謙之難謙而能終者之難也非君子豈能有終乎】
　　本義謙者有而不居之義止乎内而順乎外謙之意也山至髙而地至卑乃屈而止於其下謙之象也占者如是則亨通而有終矣有終謂先屈而後伸也【朱子曰謙便能亨又為君子有終之象○節齋蔡氏曰剛屈乎柔之下謙之義也剛下乎柔交通之道故亨君子三也君子有是德則始雖卑而終益尊始雖晦而終益光故有終○雲胡氏曰乾為易第一卦本義謂筮得乾卦者其事雖大亨猶未易以保其終葢天下之事始而亨者十九亨而有終者十一唯謙則於德為君子於事為亨而有終】
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行【上時掌反】傳濟當為際此明謙而能亨之義天之道以其氣下際故能化育萬物其道光明下際謂下交也地之道以其處卑所以其氣上行交於天皆以卑降而亨也本義言謙之必亨【童溪王氏曰夫天氣下降以濟萬物天之謙也化育之功光明著見則謙之亨也地勢卑順處物之下地之謙也其氣上行以交於天則謙之亨也莫大乎天地而天地猶不敢以自滿况於人與鬼神乎○節齋蔡氏曰下濟而光明艮也艮有光明之象故艮之彖曰其道光明謂艮陽止乎上陰不得而掩之故光明卑而上行坤也○雲胡氏曰下濟為謙光明為亨卑為謙上行為亨彖傳但言謙之必亨而不言卦體葢下濟光明自含艮坤二體於其間也】
　　天道虧盈而益謙
　　傳以天行而言盈者則虧謙者則益日月陰陽是也【程子曰虧盈益謙此通上下言理亦如此天道之運亦如此○朱子曰虧盈益謙是自然之理】
　　地道變盈而流謙
　　傳以地勢而言盈滿者傾變而益䧟卑下者流注而益增也【朱子曰變盈流謙掦子雲言山殺瘦澤増髙此是説山上之土為水漂流下來山更瘦澤便髙】
　　鬼神害盈而福謙
　　傳鬼神謂造化之跡盈滿者禍害之謙損者福祐之凡過而損不足而益者皆是也【朱子曰天道是就寒暑往來上説地道是就地形髙下上説鬼神言害福是有些造化之柄各自主一事而言耳】
　　人道惡盈而好謙【惡烏路反好呼報反】
　　傳人情疾惡於盈滿而好與於謙巽也謙者人之至德故聖人詳言所以戒盈而勸謙也【或問謙之為義不知天地人鬼何以皆好尚之朱子曰太極中本无物若事業功勞於我何有觀天地生萬物而不言所利可見矣○節齋蔡氏曰虧盈益謙以氣言日月陰陽是也變盈流謙以形言山谷川澤是也害盈福謙以理言災祥禍福是也惡盈好謙以情言予奪進退是也○白雲郭氏曰四者非有心於如是其道自然故皆曰道○厚齋程氏曰復舉天地因及鬼神與人以推廣謙所以亨之意】
　　謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　傳謙為卑巽也而其道尊大而光顯自處雖卑屈而其德實髙不可加尚是不可踰也君子至誠於謙恒而不變有終也故尊光
　　本義變謂傾壞流謂聚而歸之人能謙則其居尊者其徳愈光其居卑者人亦莫能過此君子所以有終也【或問謙尊而光卑而不可踰朱子曰尊字是對卑字説言能謙則位處尊而德愈光位雖卑而莫能踰如古之聖賢之君以謙下人則愈尊而愈光若驕奢自大則雖尊而不光葢以尊而行謙則其道光以卑而行謙則其德不可踰也伊川以謙對卑説非是○童溪王氏曰尊者三居下卦之上也光艮體也卑者三居上卦之下也不可踰謂位雖居下而德剛莫有過之者葢以謙居尊而道光以謙居卑而德不可踰此專以九三爻言君子有終之義也○臨川吳氏曰六十四卦惟謙之占辭最美夫子傳彖亦惟謙之贊辭最盛内三爻俱吉外三爻俱利卦辭則云亨且有終他卦之占未有若是其全美者也天之所益地之所流人之所好鬼神之所福悉萃於能謙者之身他卦之贊未有若是其盛者此謙之所以為至德也】
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施【裒蒲侯反稱尺證反施始䜴反】
　　傳地體卑下山之髙大而在地中外卑下而内藴髙大之象故為謙也不云山在地中而曰地中有山言卑下之中藴其崇髙也若言崇髙藴於卑下之中則文理不順諸象皆然觀文可見君子以裒多益寡稱物平施君子觀謙之象山而在地下是髙者下之卑者上之見抑髙舉下損過益不及之義以施於事則裒取多者増益寡者稱物之多寡以均其施與使得其平也【程子曰謙者治盈之道故曰裒多益寡稱物平施】
　　本義以卑藴髙謙之象也裒多益寡所以稱物之宜而平其施損髙増卑以趣於平亦謙之意也【朱子曰裒多益寡便是謙稱物平施便是裒多益寡○問裒多益寡是損髙就低使教恰好不是一下低去曰大扺人多見得在已者髙在人者卑謙則抑已之髙而卑以下人便是平也○臨川呉氏曰山在地中則髙者降而下卑者升而上一升一降而髙卑適平矣物之多者裒取而使之寡猶降山之髙而使之卑也物之寡者増益而使之多猶升地之卑而使之髙也一裒一益而多寡適平矣稱物平施謂稱量物之多寡而損益之然後所施均平而多者不偏多寡者亦不偏寡也○厚齋馮氏曰凡大象皆别立一意使人知用意之理裒多益寡稱物平施俾小大長短各得其平非君子謙徳之象乃君子治一世使謙之象也彖與六爻全无此意】
　　初六謙謙君子用涉大川
　　傳初六以柔順處謙又居一卦之下為自處卑下之至謙而又謙也故曰謙謙能如是者君子也自處至謙衆所共與也雖用涉險難亦无患害况居平易乎何所不吉也初處剛而以柔居下得无過於謙乎曰柔居下乃其常也但見其謙之至故為謙謙未見其失也
　　本義以柔處下謙之至也君子之行也以此涉難何往不濟故占者如是則利以涉川也【童溪王氏曰六謙德也初卑位也以謙德而處卑位謙而又謙者也故曰謙謙○蘭氏廷瑞曰用涉與利涉不同用涉自我用之不若利之无往不濟也○臨川王氏曰利涉者其才其時利於涉耳用涉者用此以涉然後吉也○雙湖胡氏曰涉川貴於遲重不貴於急速用謙謙之道以渉川只是謙退居後而不争先自然萬无失一故吉後登舟亦有先登㟁之利謙固自多利也○雲胡氏曰謙主九三故三爻辭與卦辭皆稱君子有終初亦曰君子何也三在下卦之上勞而能謙在上之君子也初在下卦之下謙而又謙在下之君子也在上者尊而光在下者卑而不可踰皆所以為君子之終也用渉大川吉雖用以濟患可也况平居乎】
　　象曰謙謙君子卑以自牧也
　　傳謙謙謙之至也謂君子以謙卑之道自牧也自牧自處也詩云自牧歸荑【南軒張氏曰謙謙君子卑以自牧如牧牛羊然使之馴服方可以言謙今人往往反以驕矜為飬氣此特客氣非浩然之氣也○建安丘氏曰牧飬也飬德之地未有不基於至卑所飬者至則愈卑而愈不卑矣】
　　六二鳴謙貞吉
　　傳二以柔順居中是為謙徳積於中謙徳充積於中故發於外見於聲音顔色故曰鳴謙居中得正有中正之德也故云貞吉凡貞吉有為貞且吉者有為得貞【一有正字】則吉者六二之貞吉所自有也【童溪王氏曰六二以謙德而居下之正位則得其所欲矣故發於聲音也无非中心之誠然者故曰鳴謙貞吉而象以中心得也釋之】
　　本義柔順中正以謙有聞正而且吉者也故其占如此【朱子曰鳴謙在六二又言貞者言謙而有聞須得其正則吉葢六二以陰處陰所以戒他要貞謙而不貞則近於邪佞上六之鳴却不同處謙之極而有聞則失謙之意葢謙本不要人知况在人之上而有聞乎此所以志未得○雲峯胡氏曰諸家釋鳴謙多謂自鳴其謙謙而以自鳴非謙矣或以為六二謙徳積於中發見於聲音者如此本義以為六二柔順中正以謙有聞葢謂發於聲音不若謙而有聲有非可勉强為之者要之初六謙謙在下而謙未必人皆聞之至六二則宜聞之矣】
　　象曰鳴謙貞吉中心得也
　　傳二之謙德由至誠積於中所以發於聲音中心所自得也非勉【一有强字】為之也
　　九三勞謙君子有終吉
　　傳三以陽剛之德而居下體為衆陰所宗履得其【一作正】位為下之上是上為君所任下為衆所從有功勞而持謙德者也故曰勞謙古之人有當之者周公是也身當天下之大任上奉㓜弱之主謙恭自牧夔夔如畏然可謂有勞而能謙矣既能勞謙又須君子行之有終則吉夫樂髙喜勝人之常情平時能謙固已鮮矣况有功勞可尊乎雖使知謙之善勉而為之若矜負之心不忘則不能常久欲其有終不可得也唯君子安履謙順乃其常行故久而不變乃所謂有終有終則吉也九三以剛居正能終者也此爻之德最盛故象辭特重
　　本義卦唯一陽居下之上剛而得正上下所歸有功勞而能謙尤人所難故有終而吉占者如是則如其應矣【雙湖胡氏曰謙以九三一陽爻為成卦之主文王彖辭唯主九三一爻而言不及其他故周公爻辭不復易但推原其勞而要其吉耳○雲胡氏曰文王卦辭曰謙亨君子有終周公於三之爻辭以吉代亨字謙之上加一勞字葢謙非難勞而能謙為難九三之勞當在上位而位止於下所謂勞而能謙者也乾之三以君子稱坤之三以有終言謙之三兼乾坤之占辭葢所謂勞者即乾之終日乾乾者是也而謙則又坤之含章也○楊氏曰夫六謙德也而三則以九居之何邪曰所以成天下之功者非剛明之才不可也今三以剛明之才上為君所任下為衆所倚信勞而有功矣然勞而不伐有功而不德此君子恭以存其位之道也故獲有終之古】
　　象曰勞謙君子萬民服也
　　傳能勞謙之君子萬民所尊服也繋辭云勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也有勞而不自矜伐有功而不自以為德是其德厚之至也言以其功勞而自謙以下於人也德言盛禮言恭以其徳言之則至盛以其自處之禮言之則至恭此所謂謙也夫謙也者謂致恭以存其位者也存守也致其恭巽以守其位故髙而不危滿而不溢是以能終吉也夫君子履謙乃其常行非為保其位而為之也而言存其位者葢能致恭所以能存其位言謙之道如此如言為善有令名君子豈為令名而為善也哉亦言其令名者為善之故【一作效】也【臨川王氏曰萬民服謂有終而吉也萬民以卦之五陰言○誠齋楊氏曰萬民服者非服其勞也服其勞而能謙謙而有終也○童溪王氏曰舜之賢禹也而曰洚水儆予成允成功惟汝賢此服其勞也又曰汝惟不矜天下莫與爭能汝惟不伐天下莫與爭功此服其勞而能謙也夫功吾功也能吾能也天下何與焉矜伐之心一不克去則天下羣起而與之爭功何以致萬民之服哉】
　　六四无不利撝謙【撝揮同】
　　傳四居上體切近君位六五之君又以謙柔自處九三又有大功德為上所任衆所宗而已居其上當恭畏以奉謙德之君卑巽以讓勞謙之臣動作施為无所不利於撝謙也撝施布之象如人手之撝也動息進退必施其謙盖居多懼之地又在賢臣之上故也本義柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更當發揮其謙以示不敢自安之意也【朱子曰撝謙言發揚其謙盖四是陰位又在上卦之下九三之上所以更當揮其謙○雲胡氏曰四多懼之地下乘功臣非利也上近於君非利也今而上下皆謙四又柔而得正上而能下此四之所以无不利也无不利之時人每易以自安况四以柔乘剛无功而在功臣之上危地也愈當撝布其謙以示其不自安之意可也故先言无不利而後言撝謙者以其所處之地雖无不利而尤貴於散布其謙也六五言利用侵伐而後言无不利者言侵伐五之柄於五為利而其他亦无所不利也】
　　象曰无不利撝謙不違則也
　　傳凡人之謙有所宜施不可過其宜也如六五或用侵伐是也唯四以處近君之地據勞臣之上故凡所動作靡不利於施謙如是然後中於法則故曰不違則也謂得其宜也
　　本義言不為過【朱子曰不違則言不違法則撝謙是合如此不是過分事○雲峰胡氏曰以六居四而撝布其謙似失之過而象斷之曰不違則以見四之撝謙乃天理之當然非過也】
　　六五不富以其鄰利用侵伐无不利
　　傳富者衆之所歸唯財為能聚人五以君位之尊而執謙順以接於下衆所歸也故不富而能有其鄰也鄰近也不富而得人之親也為人君而持謙順天下所歸心也然君道不可專尚謙柔必須威武相濟然後能懷服天下故利用行侵伐也威徳竝著然後盡君道之宜而无所不利也葢五之謙柔當防於過故發此義
　　本義以柔居尊在上而能謙者也故為不富而能以其鄰之象葢從之者衆矣猶有未服者則利以征之而於他事亦无不利人有是徳則如其占也【雲胡氏曰謙之一字自禹征冇苖而伯益之六五一爻不言謙而曰利用侵伐何也葢不富者六五虚中而能謙也以其鄰者衆莫不服五之謙也如此而猶有不服者則征之固宜抑亦以戒夫謙柔之過或不能自立者也故六五獨不言謙无不利者又言謙非特利於侵伐而他事亦无不利又以示夫後世之主或不能謙者也聖人之言詳宻如此○中溪張氏曰六五謙柔之主而利用侵伐毋乃内謙而外好勝乎豈知惟辟作福作威而威武乃文徳之輔助也其有梗化而不服者如之何而勿征倘君道專用謙柔則流於姑息失之驕縱乃謙之過也非謙之益也】
　　象曰利用侵伐征不服也
　　傳征其文徳謙巽所不能服者也文徳所不能服而不用威武何以平治天下非人君之中道謙之過也【誠齋楊氏曰征不服者不服而征不得已爾舜征苗不得已也武征匈奴豈不得已乎○漢上朱氏曰征者上伐下也以正而行司馬法曰負固不服則侵之聖人慮後世觀此爻有干戈妄動者故之曰征不服也】
　　上六鳴謙利用行師征邑國
　　傳六以柔處柔順之極又處謙之極極乎謙者也以極謙而反居髙未得遂其謙之志故至於聲音又柔處謙之極亦必見於聲色故曰鳴謙雖居无位之地非任天下之事然人之行已必須剛柔相濟上謙之極也至於太盛則反為過矣故利在以剛武自治邑國已之私有行師謂用剛武征邑國謂自治其私本義謙極有聞人之所與故可用行師然以其質柔而无位故可以征已之邑國而已【或問謙之五上專説征伐何意朱子曰坤為地為衆凡説國邑征伐處多是因坤聖人元不曽著意只是因有此象方説此事又問程易説利用侵伐葢以六五柔順謙卑然君道又當有剛武意故有利用侵伐之象然上九亦言利用行師如何曰便是此等有不通處○雲故氏曰二與上皆曰鳴謙何也有諸中自然聞諸外故於下卦之中爻言之凡善惡不能掩人之聞况至於極乎故又於上卦之極言之本義於六二之鳴謙曰柔順中正以謙有聞於上則曰謙極有聞葢謂此也初曰用渉大川吉五曰利用侵伐上曰利用行師歴言夫謙之功用非特可以處常用之亦可以濟變非特可以致萬民之服用之亦可以征不服故初无位其謙也用之可以濟人五居君位其謙也用之可以治人上无位用之唯可以治己之私而已夫初上皆无位而上之征邑不如初之涉大川何也初居卦之始有出而用之之時上則居卦之極故也】
　　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　傳謙極而居上欲謙之志未得故不勝其切至於鳴也雖不當位謙既過極宜以剛武自治其私故云利用行師征邑國也
　　本義陰柔无位才力不足故其志未得而至於行師然亦適足以治其私邑而已【或問上六志未得也如何朱子曰為其志未得所以行師征邑國葢以未盡信從故也○雲峰胡氏曰上雖謙極有聞然陰柔无位志未得也視二之中心得者有間矣至於行師足以治其私邑而已視五之征不服者有間矣无位故也然而猶不至於悔且凶者謙故也○建安丘氏曰謙卦六爻五陰一陽陽實陰虗陰皆有求於陽者故以九三一陽為卦之主其諸陰爻則以去三遠近取義三四兩爻與三最近皆有得乎陽者故二鳴謙貞吉而四无不利撝謙也初在下欲進而求三則隔乎二五上在上欲下而求三則隔乎四皆无得乎陽者故初用涉而五侵伐上行師也○雙湖胡氏曰謙一卦下三爻皆吉而无凶上三爻皆利而无害易中吉利罕有若是純全者謙之效固如此然艮體稱吉而坤體稱利者靜則多吉順則多利故也】














　　周易傳義大全卷六
<經部,易類,周易傳義大全>
　　欽定四庫全書
　　周易傳義大全卷七　　　明　胡廣等　撰
　　【坤下震上】
　　傳豫序卦有大而能謙必豫故受之以豫承二卦之義而為次也有既大而能謙則有豫樂也豫者安和悦樂之義為卦震上坤下順動之象動而和順是以豫也九四為動之主上下羣陰所共應也坤又承之以順是以動而上下順應故為和豫之義以二象言之雷出於地上陽始潛閉【一作閉潛】於地中及其動而出地奮其聲通暢和豫故為豫也【程子曰豫者備豫也逸豫也事豫故逸樂其義一也○王氏大寳曰豫以和樂主義和而不備則乖戾隨之故有備豫之義和而不飭則驕怠生焉故又有豫怠之義卦辭云利建矦行師雖主人心和樂而言亦有豫備飭豫之意】
　　豫利建侯行師
　　傳豫順而動也豫之義所利在於建侯行師夫建侯樹屏所以共安天下諸侯和順則萬【一作兆】民悦服兵師之興衆心和悦則順從而有功故悦豫之道利於建侯行師也又上動而下順諸侯從王師衆順令之象君萬邦聚大衆非和悦不能使之服從也
　　本義豫和樂也人心和樂以應其上也九四一陽上下應之其志得行又以坤遇震為順以動故其卦為豫而其占利以立君用師也【朱子曰建侯行師順動之大者○雲峰胡氏曰建萬國聚大衆非順理而動使人心皆和樂而從不可也○中溪張氏曰坤下震上為豫地以靜鎭建侯也雷以威動行師也○建安丘氏曰屯有震无坤則言建侯而不言行師謙有坤无震則言行師而不言建侯豫卦合震坤成體故兼言之】
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫
　　傳剛應謂四為羣陰所應剛得衆應也志行謂陽志上行動而上下順從其志得行也順以動豫震動而坤順為動而順理順理而動又為動而衆順所以豫也
　　本義以卦體卦德釋卦名義【嵩山晁氏曰剛應志行以爻言豫之才也順以動豫以卦言豫之德也○雲峰胡氏曰小畜與豫皆以四為主小畜剛中而志行是釋卦義亨字此剛應而志行是釋卦名豫字小畜一陰畜五陽陽之志自行故亨豫則五陰皆應一陽陽之志得行故豫皆扶陽之意也】
　　豫順以動故天地如之而况建侯行師乎
　　傳以豫順而動則天地如之而弗違况建侯行師豈有不順乎天地之道萬物之理唯至順而已大人所以先天後天而不違者亦順乎理而已
　　本義以卦德釋卦辭【西溪李氏曰建侯行師六爻无此意故彖以一卦之德言之】
　　天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服
　　傳復詳言順動之道天地之運以其順動所以日月之度不過差四時之行不愆忒聖人以順動故經正而民興於善刑罰清簡而萬民服也【厚齋馮氏曰日月之行景長不過南陸短不過北陸故分至啓閉不差其序以順陰陽之氣而動也○朱子曰刑罰不清民不服只為舉動不順了致得民不服便是徒配了他亦不服】
　　豫之時義大矣哉
　　傳旣言豫順之道矣然其㫖味淵永言盡而意有餘也故復贊之云豫之時義大矣哉欲人研味其理優柔涵泳而識之也時義謂豫之時義諸卦之時與義用大者皆贊其大矣哉豫以下十一卦是也豫遯姤旅言時義坎睽蹇言時用頤大過解革言時各以其大者也
　　本義極言之而贊其大也【朱子曰豫之時義言豫之時底道理○雲峰胡氏曰頤大過解革言時坎睽蹇言時用豫隨遯旅姤言時義凡十二卦釋彖之已言者又復推廣彖所未言者於是極言以贊其大欲人涵泳於言意之表卽如乾之文言是也○隆山李氏曰自豫以下凡十二卦或言時義或言時用或只言時各隨卦體而贊之初无異義未有有時而无義有義而无用者也要之時義特用共歸於大哉者均所以為推廣之意嘗觀彖辭因論天地聖人王公則多有是言所以廣言之也不如是拘隘而不通矣學易者從羲文以探其始從孔子以要其終其庻幾知易之道乎】
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
　　傳雷者陽氣奮陰陽相薄而成聲也陽始潛閉地中及其動則出地奮震也始閉鬱及奮則通暢和豫故為豫也坤順震和順積中而於聲樂之象也先王觀雷出地而奮和暢於聲之象作聲樂以褒崇功德其殷盛至於薦之上帝推配之以祖考殷盛也禮有殷奠謂盛也薦上帝配祖考盛之至也本義雷出地奮和之至也先王作樂旣象其聲又取其義殷盛也【朱子曰先王作樂无處不用然用樂之大者尤在於薦上帝配祖考也問崇德是自崇其德如大韶大武之類是否曰是○涑水司馬氏曰雷出地者春分候也春分之時雷迅出地以動萬物萬物莫不奮迅悦豫而從之也豫喜意也作樂所以飾喜也薦之上帝以配祖考用樂之盛者○山潘氏曰樂之為用朝覲聘享祭祀各有所主惟郊祀上帝則大合古今衆樂而奏之大司樂圜丘之奏樂極九變是也故曰殷薦之上帝以配祖考郊祀后稷以配天配以祖也宗祀文王於明堂以配上帝配以考也○雲峰胡氏曰本義云象其聲者樂之聲法雷之聲又取其義者豫以和為義雷所以揚化功而鼓天地之和樂所以功德而召神人之和也○東萊呂氏曰履為易中之禮豫為易中之樂○進齋徐氏曰先王之一動一靜皆禮以奉天從事方雷在地中伏而未則以之閉關商旅不行而后不省方法其靜也及出也奮而成聲則以之作樂崇德薦上帝而配祖考法其動也曰閉曰不行曰不省皆靜之意曰作曰崇曰薦配皆動之意也】
　　初六鳴豫凶
　　傳初六以陰柔居下四豫之主也而應之是不中正之小人處豫而為上所寵其志意滿極不勝其豫至於聲音輕淺如是必至於凶也鳴於聲也本義陰柔小人上有强援得時主事故不勝其豫而以自鳴凶之道也故其占如此卦之得名本為和樂然卦辭為衆樂之義爻辭除九四與卦同外皆為自樂所以有吉凶之異【或問豫初六與九四為應九四由豫大有得本亦自好但初六恃有强援不勝其豫至於自鳴所以凶否朱子曰九四自好自是初六不好○雙湖胡氏曰豫初六即謙上六向也鳴謙今也鳴豫然鳴謙猶有行師之利鳴豫直凶而已信矣豫之不可沉溺如此○雲峰胡氏曰爻辭與卦辭不同者三卦辭取同樂之意爻辭除九四外皆為獨樂卦辭只一豫字而爻之言豫者不同初六上六逸豫也六二幾先之豫也六三之遲猶豫也九四和豫也六五之疾弗豫也卦辭主九四曰剛應而志行是以德言至于爻辭則九四以勢位言六三以其有勢位之可慕故上視之以為豫初六以其勢位可以為强援故應之以為豫且不勝其豫而以自鳴凶之道也或曰豫與謙反對謙之上反而為豫之初者也本義於上之鳴謙則曰謙極有聞於初之鳴豫不曰有聞而曰自鳴均之為鳴也何其訓釋之異耶曰謙之極而有聞善不能不聞也豫之初而以豫自鳴志已極矣其惡有聞不言可知也】
　　象曰初六鳴豫志窮凶也
　　傳云初六謂其以陰柔【一无柔字】處下而志意窮極不勝其豫至於鳴也必驕肆而致【一作至】凶矣
　　本義窮謂滿極【雲峰胡氏曰志不可滿樂不可極初六位卑材弱當豫之初而志已滿極凶可知也】
　　六二介于石不終日貞吉
　　傳逸豫之道放則失正故豫之諸爻多不得正才與時合也唯六二一爻處中正又无應為自守之象當豫之時獨能以中正自守可謂特立之操是其節介如石之堅也介于石其介如石也人之於豫樂心悦之故遲遲遂致於耽戀不能已也二以中正自守其介如石其去之速不俟終日故貞正而吉也處豫不可安且乆也乆則溺矣如二可謂見幾而作者也夫子因二之見幾而極言知幾之道曰知幾其神乎君子上交不諂下交不凟其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寕用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望夫見事之幾微者其神妙矣乎君子上交不至於諂下交不至於凟者葢知幾也不知幾則至於過而不已交於上以恭巽故過則為諂交於下以和易故過則為凟君子見於幾微故不至於過也所謂幾者始動之微也吉凶之端可先見而未著者也獨言吉者見之於先豈復至有凶也君子明哲見事之幾微故能其介如石其守旣堅則不惑而明見幾而動豈俟終日也斷别也其判别可見矣微與彰柔與剛相對者也君子見微則知彰矣見柔則知剛矣知幾如是衆所仰也故贊之曰萬夫之望
　　本義豫雖主樂然易以溺人溺則反而憂矣卦獨此爻中而得正是上下皆溺於豫而獨能以中正自守其介如石也其德安靜而堅確故其思慮明審不俟終日而見凡事之幾微也大學曰安而后能慮慮而后能得意正如此占者如是則正而吉矣【建安丘氏曰豫諸爻以无所係應者為吉豫初應四而三五比四皆有係者也是以為凶為悔為疾獨六二陰靜而中正與四无係特立於衆陰之中而无遲遲耽戀之意方其靜也則確然自守而介于石及其動也則見幾而作不俟終日葢其所居得正故動靜之間不失其正吉可知矣○雲峰胡氏曰諸爻皆溺於豫者惟二五不言豫六五貞疾不得豫也六二貞吉不為豫也初應四三五比四故為凶為悔為疾六二不係於四介乎初與三之間獨以中正自守其堅確如石故豫最易以溺人而六二則不俟終日而去之其德安靜而堅確故能見幾而作葢不為逸豫之豫而知有先事之豫者也】
　　象曰不終日貞吉以中正也
　　傳能不終日而貞且吉者以有中正之德也中正故其守堅而能辨之早去之速爻言六二處豫之道為教之意深矣【雲峰胡氏曰九四一陽用事初應之而鳴豫三比之而盱豫不中不正也五乘之而貞疾中而不正也六爻之中不係應於四者惟六二中而且正也】
　　六三盱豫悔遲有悔【盱况于反】
　　傳六三陰而居陽不中不正之人也以不中正而處豫動皆有悔盱上視也上瞻望於四則以不中正不為四所取故有悔也四豫之主與之切近苟遲遲而不前則見棄絶亦有悔也葢處身不正進退皆有悔吝當如之何在正身而已君子處已有道以禮制心雖處豫時不失中正故无悔也【厚齋馮氏曰三四本近而相得然震動而上坤靜而下上下異趣故有此象○東谷鄭氏曰此猶豫之豫故動則取悔】
　　本義盱上視也陰不中正而近於四四為卦主故六三上視於四而下溺於豫宜有悔者也故其象如此而其占為事當速悔若悔之遲則必有悔也【朱子曰盱豫悔言覻著六四之豫便當速悔遲時便有悔盱豫是句問上視於四而下溺於豫下溺之義如何曰此如人趨時附勢以得富貴而自以為樂者也○雲峰胡氏曰二中而得正三陰不中正故盱豫與介石相反遲與不終日相反中正與不中正故也六三雖柔其位則陽猶有能悔意然悔之速可也悔之遲則又必有悔矣此葢溺於逸豫而悔之遲則又猶豫者也○中溪張氏曰聖人於六三一爻凡兩言悔者始則示人以致悔之端終則勉人以改過之悔也】
　　象曰盱豫有悔位不當也
　　傳自處不當失中正也是以進退有悔【臨川呉氏曰六三與六二相反者六二中正而六三不中正也】
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　傳豫之所以為豫者由【一无由字】九四也為動之主動而衆陰悦順為豫之義四大臣之位六五之君順從之以陽剛而任上之事豫之所由也故云由豫大有得言得大行其志以致天下之豫也勿疑朋盍簪四居大臣之位承柔弱之君而當天下之任危疑之地也獨當上之倚任而下旡同德之助所以疑也唯當盡其至誠勿有疑慮則【一有其字】朋類自當盍聚夫欲上下之信唯至誠而已苟盡其至誠則何患乎其【一无乎字一无其字】无助也簪聚也簪之名簪取聚髪也或曰卦唯一陽安得同德之助曰居上位而至誠求助理必得之姤之九五曰有隕自天是也四以陽剛迫【一作逼】近君位而專主乎豫聖人宜為之戒而不然者豫和順之道也由和順之道不失為臣之正也如此而專主於豫乃是任天下之事而致時於豫者也故唯戒以至誠勿疑本義九四卦之所由以為豫者也故其象如此而其占為大有得然又當至誠不疑則朋類合而從之矣故又因而戒之簪聚也又速也【朱子曰由豫猶言由頤○梅巖袁氏曰莫不由之以致養謂之由頥莫不由之以和悦謂之由豫○進齋徐氏曰大剛也由如觀其所由之由豫之所從來也一剛而得五柔故曰大有得居位非正故有疑朋謂衆柔○劉氏曰德雖陽而位則陰猶未離其類也故稱朋焉○雲峰胡氏曰九四一陽而衆陰皆為其所得故其象曰由豫其占曰大有得然四以陽居陰性易有疑乾九四或躍疑其所當疑故曰或之或之者疑之也許之之辭也豫九四不當疑而疑故曰勿疑戒之之辭也吾惟至誠不疑則一誠之感衆陰之朋自聚而從之簪又訓速也謂不疑則朋之從者自速也此和豫之豫也】
　　象曰由豫大有得志大行也
　　傳由已而致天下於樂豫故為大有得謂其志得大行也【臨川呉氏曰即彖傳所謂剛應而志行者○誠齋楊氏曰神禹集治水之大勲伊尹任伐桀之大事周公决東征之大議此皆大有得之事故曰志大行也】
　　六五貞疾恒不死
　　傳六五以陰【一无陰字】柔居君位當豫之時沉溺於豫不能自立者也權之所生衆之所歸皆在於四四之陽剛得衆非耽惑柔弱之君所能制也乃柔弱不能自立之君受制於專權之臣也居得君位貞也受制於下有疾苦也六居尊位權雖失而位未亡也故云貞疾恒不死言貞而有疾常疾而不死如漢魏末世之君也人君致危亾之道非一而以豫為多在四不言失正而於五乃見其强逼者四本无失故於四言大臣任天下之事之義於五則言柔弱居尊不能自立威權去已之義各據爻以取義故不同也若五不失君道而四主於豫乃是任得其人安享其功如太甲成王也蒙亦以【一无以字】陰居尊位二以陽為蒙之主然彼吉而此疾者時不同也童蒙而資之於人宜也耽豫而失之於人危亾之道也故蒙相應則倚任者也豫相逼則失權者也又上下之心專歸於四也本義當豫之時以柔居尊沈溺於豫又乘九四之剛衆不附而處勢危故為貞疾之象然以其得中故又為恒不死之象即象而觀占在其中矣【厚齋馮氏曰貞疾猶曰痼疾也痼猶固也疾自外入者也六五陰柔當豫之時上下耽於逸樂以天下之事天下之才盡付九四大臣而漫不省此貞疾之證也然四雖剛强猶在下也五雖陰柔猶在上也君臣之名位未亡此恒不死之證也春秋時不唯周存名號而已齊以諸田疾魯以三家疾政在大夫孔子周流列國欲起其疾而无能用者○童溪王氏曰六二貞吉以中且正也六五貞疾以雖中不正也當豫之時而不為豫者六二是也當豫之時而不得豫者六五是也○雲峰胡氏曰頤之由在上九故六五不可渉大川豫之由在九四故六五貞疾易之言疾者四曰无妄之疾勿藥有喜曰損其疾使遄有喜曰介疾有喜皆言疾之愈而可喜此言貞疾僅得不死爾未可喜也豫最易以溺人六二柔中且正能不終日而去之六五陰柔不正未免溺於豫而有疾矣猶得不死者中未亡也人莫不生於憂患死於逸樂以六五之中僅得不死然則初之鳴三之盱上之冥其不中者皆非生道矣】
　　象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
　　傳貞而疾由乘剛為剛所逼也恒不死中之尊位未亡也【臨川呉氏曰乘剛而有衰弱之疾則无以御其下矣處上卦之中則位與號猶未亡也周衰之時權歸霸國周雖微弱亦以乆存此爻近之○中溪張氏曰正而不死中而未亡者君臣之分不可冺滅故也】
　　上六冥豫成有渝无咎
　　傳上六陰柔非有中正之德以陰居上不正也而當豫極之時以君子居斯時亦當戒懼况陰柔乎乃耽肆於豫昬迷不知反者也在豫之終故為昬冥已成也若能有渝變則可以无咎矣在豫之終有變之義人之失苟能自變皆可以无咎故冥豫雖已成能變則善也聖人此義所以勸遷善也故更不言冥之凶專言渝之无咎
　　本義以陰柔居豫極為昬冥於豫之象以其動體故又為其事雖成而能有渝之象戒占者如是則能補過而无咎所以廣遷善之門也【雲峰胡氏曰冥豫與冥升迷復同義聖人不言冥豫之凶而言成有渝之无咎廣遷善之門也事已成而能變猶可无咎則未成而變可知矣初鳴豫即斷之以凶甚於初者所以遏其惡也上冥豫則開之以无咎恕於終者所以開其善也或曰豫上六變則為晉晉明出地上非冥矣】
　　象曰冥豫在上何可長也
　　傳昬冥於豫至於終極災咎行及矣其可長然乎當速渝也【中溪張氏曰上雖處豫之終昬迷而不知反然在震之極動則有能渝變之理苟能知逸豫之不可長幡然而改安知冥冥者其不昭昭乎○建安丘氏曰豫以和豫逸豫為義六爻惟九四由豫與卦辭同至于諸爻皆有心於求豫則失豫之正流為逸豫矣故在豫以四之一陽為主初以應四而豫故曰鳴豫凶三以比四而豫故曰盱豫悔五以乘四而不知所豫故有貞疾恒不死之證上去四雖遠而與震同體則亦冥然為豫而已皆有渉乎四者也惟六二柔順中正與四无係獨能介于石不終日焉葢見幾者也故爻以貞吉歸之豫之不可溺也葢如此○進齋徐氏曰豫有三義曰和豫曰逸豫曰備豫大象所言和豫也六爻所言逸豫也豫備不虞卦爻无此義傳曰重門擊柝以待暴客葢取諸豫此備豫也】
　　【震下兌上】
　　傳隨序卦豫必有隨故受之以隨夫悦豫之道物所隨也隨所以次豫也為卦兌上震下兌為説震為動説而動動而説皆隨之義女隨人者也以少女從長男隨之義也又震為雷兌為澤雷震於澤中澤隨而動隨之象也又以卦變言之乾之上來居坤之下坤之初徃居乾之上陽來下於陰也以陽下陰陰必説隨為隨之義凡成卦旣取二體之義又有取爻義者復有更取卦變之義者如隨之取義尤為詳備【朱子曰伊川説説而動動而説不是不當説説而動凡卦皆從内説出去葢卦自内生動而説却是若説説而動却是自家説他後動不成隨了我動彼説此之謂隨動而説成隨如巽而止成蠱○隆山李氏曰咸隨二卦皆男下女者也咸少男少女陰陽之氣相等而相應故謂之咸隨長男少女陽上於陰可以相制而陰自隨之故謂之隨君子體陽剛之德以立斯世要當使我能轉物而物自隨我不可使物得以轉我而我反隨物此所以岀而應世雖无心於致人而自得於一世之説隨也】
　　隨元亨利貞无咎
　　傳隨之道可以致大亨也君子之道為衆所隨與已隨於人及臨事擇所隨皆隨也隨得其道則可以致大亨也凡人君之從善臣下之奉命學者之徙義臨事而從長皆隨也隨之道利在於貞正隨得其正然後能大亨而无咎失其正則有咎矣豈能亨乎本義隨從也以卦變言之本自困卦九來居初又自噬嗑九來居五而自未濟來者兼此二變皆剛來隨柔之義以二體言之為此動而彼説亦隨之義故為隨已能隨物物來隨已彼此相從其通易矣故其占為元亨然必利於貞乃得无咎若所隨不貞則雖大亨而不免於有咎矣春秋傳穆姜曰有是四德隨而无咎我皆无之豈隨也哉今按四德雖非本義然其下云云深得占法之意【左傳襄公九年穆姜薨於東宮始徃而筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨隨其出也君必速出姜曰亡是於周易曰隨元亨利貞元體之長也亨嘉之㑹也利義之和也貞事之幹也體仁足以長人嘉德足以合禮利物足以和義貞固足以幹事然我不可誣也是以雖隨无咎今我婦人而與於亂固在下位而有不仁不可謂元不靖國家不可謂亨作而害身不可謂利棄位而姣不可謂貞有四德者隨而无咎我皆无之豈隨也哉○厚齋馮氏曰震動而兌説隨之所以元亨也元者震也葢乾之一元來為動之主是以亨也九五正中當位所謂利貞也○中溪張氏曰隨而得其道則可以致大亨然隨之道利於貞正不正則為詭隨雖大亨而有咎故必大亨而利於正然後无咎亦猶影之隨形響之應聲也○雲峰胡氏曰屯臨无妄革皆言元亨利貞不言无咎惟隨則以无咎繼之葢我隨人或為人所隨其事雖大亨非貞固易有咎也况動而説易失於不正其何能无咎不正則隨中有事而蠱患生矣作易者繼之以无咎有深意焉】
　　彖曰隨剛來而下柔動而説隨【下遐嫁反説音悦】
　　本義以卦變卦德釋卦名義
　　大亨貞无咎而天下隨時
　　傳卦所以為隨以剛來而下柔動而説也謂乾之上九來居坤之下坤之初六徃居乾之上以陽剛來下於陰柔是以上下下以貴下賤能如是物之所説隨也又下動而上説動而可悦也所以隨也如是則可【一有以字】大亨而得正能大亨而得正則為无咎不能亨不得正則非可隨之道豈能使天下隨之乎天下所隨者時也故云天下隨時
　　本義王肅本時作之今當從之釋卦辭言能如是則天下之所從也
　　隨時之義大矣哉
　　傳君子之道隨時而動從宜適變不可為典要非造道之深知幾能權者不能與於此也故贊之曰隨時之義大矣哉凡贊之者欲人知其義之大玩而識之也此贊隨時之義大與豫等諸卦不同諸卦時與義是兩事【一作與豫卦以下諸卦不同時義是兩事一作與豫等諸卦不同時與義是兩事○程子曰自畫卦垂衣裳至周文方徧只為時也若不是隨時即一聖人岀百事皆做了後來者没事又非聖人智慮所不及只有時不可也○山楊氏曰夫趨變无常各當其可非夫可與權者其孰能之其義豈不大矣哉○節齋蔡氏曰天下所隨者聖人之時而聖人制作又當隨天下之時禮樂法度始於伏羲成於周者豈聖人智慮有所不及哉此隨時之義所以大也】
　　本義王肅本時字在之字下今當從之【臨川呉氏曰為人之隨者以已從人而已宜若小然於斯時也而思義之大則不以隨為小事而輕且茍矣○雲峰胡氏曰今本作隨時之義惟本義從王肅本作隨之時義必如此而後贊時之大者凡十二卦然曰隨時之義則隨字重義字輕曰隨之時義則二字俱重而所謂隨時之義自在其中矣】
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　傳雷震於澤中澤隨震而動為隨之象君子觀象以隨時而動隨時之宜萬事皆然取其最明且近者言之君子以嚮晦入宴息君子晝則自强不息及嚮昏晦則入居於内宴息以安其身起居隨時適其宜也禮君子晝不居内夜不居外隨時之道也【程子曰凡易卦有就卦才而得其義者亦有舉兩體便得其義者隨剛來而下柔動而説隨此是就卦才而得隨之義澤中有雷隨此是就象上得隨之義也○問程子云澤隨雷動君子當隨時宴息是否朱子曰旣曰雷動何不言君子以動作却言宴息葢其卦震下兌上乃雷入地中之象雷隨時藏伏故君子亦嚮晦入宴息】本義雷藏澤中隨時休息【黄氏曰卦爻取隨時而動大象取隨時而息○南軒張氏曰隨者非隨時俛仰之謂葢有是事則有是理君子順理而行如嚮晦則入宴息特舉一事之著者言之耳○建安丘氏曰雷陽聲也聲於春夏其動也收聲於秋冬其靜也澤中有雷其秋冬之時乎君子體天行事故動與雷俱出而靜與雷俱入如雷出地奮豫以之作樂崇德雷在天上大壯以之非禮弗履天下雷行无妄以之對時育物皆法雷之動也如雷在地中復以之閉關息旅后不省方澤中有雷隨以之嚮晦宴息皆法雷之靜也或曰周公坐以待旦孔子終夜不寢果嚮晦入宴息之義哉曰嚮晦入宴息者君子隨時之義待旦不寢者聖人救時拯世之心也】
　　初九官有渝貞吉出門交有功
　　傳九居隨時而震體且動之主有所隨者也官主守也旣有所隨是其所主守有變易也故曰官有渝貞吉所隨得正則吉也有渝而不得正乃過動也出門交有功人心所從多所親愛者也常人之情愛之則見其是惡之則見其非故妻孥之言雖失而多從所憎之言雖善為惡也茍以親愛而隨之則是私情所與豈合正理故出門而交則有功也出門謂非私暱交不以私故其隨當而有功
　　本義卦以物隨為義爻以隨物為義初九以陽居下為震之主卦之所以為隨者也旣有所隨則有所偏主而變其常矣惟得其正則吉又當出門以交不私其隨則有功也故其象占如此亦因以戒之【或問官是主守之義初九是一卦之主首變得正便吉不正便凶朱子曰是如此又曰官有渝隨之初主有變動然尚未深○中溪張氏曰官主也渝變也當隨之初剛來下柔為震之主震動也官有渝是主守有變動之象官其事而有渝是隨時而動有所變易不能保其无偏也故必變而從其正則吉出門而交即同人于門之意得隨之正而不牽于私則有功而无失矣○雲峰胡氏曰无妄内震故曰主此亦内震故曰官初為動之主有官守者也九之剛能守官者也官本在上今來居於初官之有渝者也官守者不可渝今陽得陽有渝而正矣故吉然必出門以交方為有功否則所隨或昵於私非惟无功且有過咎所謂因以戒之者也】
　　象曰官有渝從正吉也
　　傳旣有隨而變必所從得正則吉也所從不正則有悔吝
　　出門交有功不失也
　　傳出門而交非牽於私其交必正矣正則无失而有功
　　六二係小子失丈夫
　　傳二應五而比初隨先於近柔不能固守故為之戒云若係小子則失丈夫也初陽在下小子也五正應在【一作居】上丈夫也二若志係於初則失九五之正應是失丈夫也【一无也字】係小子而失丈夫捨正應而從不正其咎大矣二有中正之德非必至如是也在隨之時當為之戒也
　　本義初陽在下而近五陽正應而遠二陰柔不能自守以須正應故其象如此凶吝可知不假言矣【朱子曰小子丈夫程傳説是○雲峰胡氏曰六柔有係象小子初陽在下象丈夫五陽在上象六二以初陽在近而係之則五陽雖正應必失之矣○楊氏曰以剛隨人者謂之隨以柔隨人者謂之係剛有以自立而柔不足以自立也故初九九四九五不言係而六二六三上六皆言係也】
　　象曰係小子弗兼與也
　　傳人之所隨得正則遠邪從非則失是无兩從之理二茍係初則失五矣弗能兼與也所以戒人從正當專一也【臨川呉氏曰二之中正非必果背五嚮二也但以其近比易於牽係儻若係此則必失彼二者弗能兼與也故爻辭示戒云爾】
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
　　傳丈夫九四也小子初也陽之在上者丈夫也居下者小子也三雖與初同體而切近於四故係於四也大抵陰柔不能自立常親係於所近者上係於四故下失於初舍初從上得隨之宜也上隨則善也如昏之隨明事之從善上隨也背是從非舍明逐暗下隨也四亦无應无隨之者也近得三之隨必與之親善故三之隨四有求必得也人之隨於上而上與之是得所求也又凡所求者可得也雖然固不可非理枉道以隨於上茍取愛説以遂所求如此乃小人邪諂趨利之為也故云利居貞自處於正則所謂有求而必【一无必字】得者乃正事君子之隨也
　　本義丈夫謂九四小子亦謂初也三近係四而失於初其象與六二正相反四陽當任而已隨之有求必得然非正應故有不正而為邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞也【進齋徐氏曰以六居三不正也以九居四亦不正也以不正相比必至於詭隨故又以居貞為利也○雲峰胡氏曰程傳本義皆以初為小子易之例不問陰陽小子皆指初而言隨初九陽稱小子漸初六陰亦稱小子也事有得必有失失於此必有得於彼六二失丈夫失其所不可失也故不言得六三失小子而言有求得失其所當失也失即是得瘡以潰為得病以去為得六二之失乃所以為得也利居貞有三義初九陽居陽貞也故言貞吉六三陰居陽不正故戒之曰利居貞而不言吉三係丈夫固異於二之係小子然四非正應又有所係而隨已非正大之情故不言吉而戒以居貞或曰士之病莫大於有所求三之於四不可以有求必得之故而妄有不正之求也故戒之】
　　象曰係丈夫志舍下也【舍音捨】
　　傳旣隨於上則是其志舍下而不從也舍下而從上舍卑而從高也於隨為善矣【建安丘氏曰以陰隨陽舍下隨上不求則已有求必得其志亦可嘉矣但以非其正故戒之】
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
　　傳九四以陽剛之才處臣位之極若於隨有獲則雖正亦凶有獲謂得天下之心隨於已為臣之道當使恩威一出於上衆心皆隨於君若人心從已危疑之道也故凶居此地者奈何唯孚誠積於中動為合於道以明哲處之則又何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是也皆德及於【一无於字】民而民隨之其得民之隨所以成其君之功致其國之安其至誠存乎中是有孚也其所施為无不中道在道也唯其明哲故能如是以明也復何過咎之有是以下信而上不疑位極而无逼上之嫌勢重而无專强【一作權】之過非聖人大賢則不能也其次如唐之郭子儀威震主而主不疑亦由中有誠孚而處无甚失也非明哲能如是乎本義九四以剛居上之下與五同德故其占隨而有獲然勢陵於五故雖正而凶惟有孚在道而明則上安而下從之可以无咎也占者當時之任宜審此戒【白雲郭氏曰六三隨有求得隨人而有得也九四隨有獲以得人之隨為獲也○建安丘氏曰豫隨九四皆大臣也豫之有得猶隨之有獲也但豫柔君在上四之志可以行故其戒在君而五貞疾隨剛君在上非四之所可犯故其戒在臣而四貞凶也然則處豫隨九四之位者奈何曰唯有以自信而孚上下之心斯免矣是以豫四勿疑則朋盍簪而從隨四有孚則有明功而无咎也○雲峰胡氏曰豫九四大有得不言凶隨九四有獲而言貞凶何也豫九四以一陽得五陰卦之所以為豫者在四若夫卦之所以為隨者不在四而在初四下不與初應而上次勢凌於五未必上安而下從之也雖貞亦凶况不貞乎有孚在道以明戒之深矣非孚非明凶咎其能免乎】
　　象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　傳居近君之位而有獲其義固凶能有孚而在道則无咎葢明哲之功也【梅巖袁氏曰其義凶者有凶之理而未必凶也處得其道如下所云則无咎矣】
　　九五孚于嘉吉
　　傳九五居尊得正而中實是其中誠在於隨善其吉可知嘉善也自人君至於庶人隨道之吉唯在隨善而已下應二之正中為隨善之義
　　本義陽剛中正下應中正是信於善也占者如是其吉宜矣【進齋徐氏曰九五陽剛中正為隨之主得衆爻之隨者而五之應唯在於二故曰孚于嘉吉此隨之至善者也○中溪張氏曰九五居正中之位而下得六二之正應中正相孚善莫大焉所謂亨嘉之㑹也其吉可知彖曰大亨貞无咎而天下隨之九五足以當之矣○雲峰胡氏曰四五以陽居三上二陰之中陽内陰外有中實之象故皆曰孚然四之孚戒之之辭也欲其孚乎五也五之孚許之之辭也喜其孚于二也】
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　傳處正中之位由正中之道孚誠所隨者正中也所謂嘉也其吉可知所孚之嘉謂六二也隨以得中為善隨之所防者過也葢心所説隨則不知其過矣【進齋徐氏曰明五之於二皆得乎位之正中也】
　　上六拘係之乃從維之王用亨于西山【亨音見大有卦後升卦同】傳上六以柔順而居隨之極極乎隨者也拘係之謂隨之極如拘持縻係之乃從維之又從而維繫之也謂隨之固結如此王用亨於西山隨之極如是昔者太王用此道亨王業於西山太王避狄之難去豳來岐豳人老稚扶攜以隨之如歸市葢其人心之隨固結如此用此故能亨盛其王業於西山西山岐山也周之王業葢興於此上居隨極固為太過然在得民【一有心字】之隨與隨善之固如此乃為善也施於他則過矣【程子曰隨之上六才與位皆陰柔隨之極也故曰拘係之乃從維之王用亨于西山唯太王之事民心固結而不可解者其他皆不可如是之固也○章溪王氏曰王用亨于西山則歸市之隨至此亦莫之禦矣此周家王業始基之地】
　　本義居隨之極隨之固結而不可解者也誠意之極可通神明故其占為王用亨于西山亨亦當作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其誠意如是則吉也【朱子曰王用享于西山言誠意通神明神亦隨之如況於鬼神乎之意○雲峰胡氏曰六柔有係象居柔又有拘係象西兌象山互艮象兌為巫西陰方有祭而固結於幽陰之象拘係之所以象隨之極固結而不可解也至誠之極可以固結神明而況於人乎故曰王用享于西山周視岐山為西意者大王之在岐其祭山川必嘗占得此歟○平庵項氏曰大有九三公用亨于天子隨上六王用亨于西山益六二王用亨于帝升六四王用亨于岐山四爻句法皆同古文亨即享字今獨益作享讀者俗師不識古字獨於享帝不敢作亨帝也若天子則或以為无享理不知賓禮自有享王此爻與升四則吉禮山川之祭也】
　　象曰拘係之上窮也
　　傳隨之固如拘係【一无係字】維持【一无持字】隨道之窮極也本義窮極也【雲峰胡氏曰窮之義一爾豫初而曰滿極惡其人欲沉溺而不能脱也隨終而曰窮極喜其人心固結而不可解也又曰六爻陰陽各半陽有所隨无所係故初五皆吉而四何咎陰性隨而不能无所係故二係小子三係丈夫上拘係之皆不言吉然係丈夫猶可也係小子凶咎不言可知○建安丘氏曰卦以物隨為義爻以隨物為義六爻以陰隨陽者言則上之陽可隨而下之陽不可隨此三隨四所以有得上隨五所以用亨而二隨初所以有係小子之失以陽得隂之隨者言則五君位當為人所隨四臣位不當為人所隨此四得陰之隨所以貞凶五得陰之隨所以貞吉隨之不可茍也如此】
　　【巽下艮上】
　　傳蠱序卦以喜隨人者必有事故受之以蠱承二卦之義以爲次也夫喜説以隨於人者必有事也无事則何喜何隨蠱所以次隨也蠱事也蠱非訓事蠱乃有事也爲卦山下有風風在山下遇山而回則物亂是爲蠱象蠱之義壞亂也在文爲蟲皿皿之有蟲蠱壞之義左氏傳云風落山女惑男以長女下於少男亂其情也風遇山而回物皆撓亂是爲有事之象故云蠱者事也旣蠱而治之亦事也以卦之象言之所以成蠱也以卦之才言之所以治蠱也【東坡蘇氏曰器乆不用則蠱生之謂蠱人乆宴溺而疾生之謂蠱天下乆安无爲而弊生之謂蠱】
　　蠱元亨利渉大川
　　傳旣蠱則有復治之理自古治必因亂亂則開治理自然也如卦之才以治蠱則能致元亨也蠱之大者濟時之艱難險阻也故曰利渉大川【朱子曰皿蟲為蠱言器中盛䢷蟲敎他自相併便是䢷積蓄到䢷壞爛底意思一似漢唐之衰弄得來到䢷極弊大壞時所以言元亨葢極弊則將復興故言元亨○問蠱是壞亂之象雖亂極必治如何便㑹元亨曰亂極必治天道循環自是如此如五胡亂華以至於隋亂之極必有唐太宗者出又如五季必生太祖若不如此便无天道了所以彖只云蠱元亨而天下治也○雙湖胡氏曰蠱者事也壞也事欝而不者謂之蠱草之欝也其乆必腐木之欝也其乆必蠧未有事而不壞者也蠱之所以元亨者以能飭之爾飭之則不壞矣易窮則變變則通是以事之壊者又當振而起之○臨川呉氏曰蠱之時不可靜俟當徃濟險難故利渉大川也】
　　先甲三日後甲三日【先息薦反後胡豆反】
　　傳甲數之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆謂首也事之端也治蠱之道當思慮其先後三日葢推原先後為救弊可乆之道先甲謂先於此究其所以然也後甲謂後於此慮其將然也一日二日至於三日言慮之深推之遠也究其所以然則知救之之道慮其將然則知備之之方善救則前弊可革善備則後利可乆此古之聖王所以新天下而垂後世也後之治蠱者不明聖人先甲後甲之誡慮淺而事近故勞於救世而亂不革功未及成而弊已生矣甲者事之首庚者變更之首制作政敎之類則云甲舉其首也號施令之事則云庚庚猶更也有所更變也【程子曰先甲三日以窮其所以然而處其事後甲三日以究其將然而為之防甲者事之始也庚者有所革也自甲乙至于戊己春夏生物之氣已備庚者秋冬成物之氣也故有所革别一般氣】
　　本義蠱壞極而有事也其卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽而上茍止故其卦為蠱或曰剛上柔下謂卦變自賁來者初上二下自井來者五上上下自旣濟來者兼之亦剛上而柔下皆所以為蠱也蠱壞之極亂當復治故其占為元亨而利渉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也後甲三日丁也前事過中而將壞則可自新以為後事之端而不使至於大壞後事方始而尚新然便當致其丁寜之意以監其前事之失而不使至於速壞聖人之戒深也【朱子曰先甲後甲言先甲之前三日乃辛也是時前叚事已過中了是䢷欲壞之時便當圖後事之端略略撐拄則箇雖終歸於弊且得支吾幾時○問先甲辛也後甲丁也辛有新意丁有丁寜意其説似出月令注曰然但古人祭祀亦多用先庚先甲先庚丁也先甲辛也如用丁亥辛亥之類○雲峰胡氏曰先甲後甲之説不一愚以為蠱由巽艮而成當從艮巽看先天甲在東之離由甲逆數離震坤三位得艮先甲三日也自甲順數離兌乾三位得巽後甲三日也然則上艮止下卑巽所以為蠱於艮得先甲三日之辛於巽得後甲三日之丁又所以治蠱也】
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱
　　傳以卦變及二體之義而言剛上而柔下謂乾之初九上而為上九坤之上六下而為初六也陽剛尊而在上者也今徃居於上陰柔卑而在下者也今來居於下男雖少而居上女雖長而在下尊卑得正上下順理治蠱之道也由剛之上柔之下變而為艮巽艮止也巽順也下巽而上止止於巽順也以巽順之道治蠱是以元亨也【或問巽而止蠱莫是遇事巽順以求其理之所止而後為治蠱之道朱子曰非也大抵資質柔巽之人遇事便不能做无奮迅之意所以事遂至於蠱壞了蠱只是事之壞者大凡看易須先看成卦之義險而健則成訟巽而止則成蠱蠱艮上而巽下艮剛居上巽柔居下上高亢而不下交下卑巽而不能救此所以蠱壞也巽而止只是巽順便止了更无所施為如何治蠱○易要分内外卦看伊川却不甚理㑹如巽而止則成蠱止而巽便不同葢先止後巽却是有根株了方巽將去故為漸○剛上柔下巽而止此是言致蠱之由非治蠱之道】
　　本義以卦體卦變卦德釋卦名義葢如此則積弊而至於蠱矣【朱子曰山説巽而止乃治蠱之道言當柔順而止不可堅正必為此説非惟不成道理且失易彖文義巽而止蠱猶順以動豫動而説隨皆言卦義趙德莊説下面人只務巽上面人又懶惰不肯向前上面一向剛下面一向柔倒塌了這便是蠱底道理○盤澗董氏曰卦之為蠱有數義剛在上柔在下此卦體也下卑巽而上茍止所以為蠱此卦德也又自賁井旣濟來皆剛上而柔下此卦變也○童溪王氏曰夫蠱非事也以天下為无事而不事事則後有不勝事矣此蠱之所以為事也剛上艮也柔下巽也在上者有止忌而无動作在下者有巽順而无違忤則禍亂之萌乃在於已安已治之中遂至於敗壞而不可勝矣此剛上而柔下巽而止所以成蠱也○雲峰胡氏曰諸解以巽而止為治蠱之道夫茍下卑巽而上茍止豈所以治蠱哉先儒云通其變則為隨不能通其變則為蠱葢剛來而下柔剛柔之情交兼此動而彼應故曰隨剛上而柔下上下不交且下卑巽而上茍止故曰蠱蠱隨之相反以此凡卦德當分内外先後如隨則我先動而彼説歸妹則先説而後動歸妹之凶又與隨反蠱則内卑巽而外茍止漸則内靜止而外卑巽漸之吉又與蠱反】
　　蠱元亨而天下治也
　　傳治蠱之道如卦之才則元亨而天下治矣夫治亂者茍能使尊卑上下之義正在下者巽順在上者能止齊安定之事皆止於順則何蠱之不治也其道大善而亨也如此則天下治矣【南軒張氏曰由朝廷至閭里孰非事也而卦之治蠱獨舉父子何也葢天下之本在國國之本在家一家之責莫重於子能盡父道則家齊矣由是而之焉則國可治而天下可平故曰蠱元亨而天下治也】
　　利渉大川徃有事也
　　傳方天下壞亂之際宜渉艱險以徃而濟之是徃有所事也【臨川呉氏曰蠱之時當勇徃有所事以濟險難若巽懦而止則終於蠱而已豈能元亨哉】
　　先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　傳夫有始則必有終旣終則必有始天之道也聖人知終始之道故能原始而究其所以然要終而僃其將然先甲後甲而為之慮所以能治蠱而致元亨也本義釋卦辭治蠱至於元亨則亂而復治之象也亂之終治之始天運然也【朱子曰蠱元亨而天下治須是大善以亨方能治蠱也○臨川呉氏曰數日以甲者以其為十日之始也先乎甲之三日者辛也由辛歷壬癸而十日終終則又始於甲歷乙丙以至于丁而爲後乎甲之三日矣終始循環天之運行也治蠱者亦當終前事始後事如天之行也○古為徐氏曰先三後三者六爻也爻終于六七則更為之端矣所謂終則有始天行也七日得七日來復皆其義也○雲峰胡氏曰諸卦皆言徃有功蠱獨曰徃有事蠱者事也事雖已治不可以无事視之也前事過中而將壞即當為自新之圖後事方始而尚新即當致丁寧之意亂之極而治之始雖天運然也亦人事致然也】
　　象曰山下有風蠱君子以振民育德
　　傳山下有風風遇山而囘則物皆㪚亂故為有事之象君子觀有事之象以振濟於民養育其德也在已則養德於天下則濟民君子之所事无大於此二者【程子曰蠱之象君子以振民育德君子之事惟有此二者餘无他為二者為已為人之道也○童溪王氏曰於民務振作其氣使力其所謂相生相養之道无廢惰自安之人於已務涵養其德使日新又新无逸豫自止之意】
　　本義山下有風物壞而有事矣而事莫大於二者乃治己治人之道也【或問振民育德如何朱子曰當蠱之時必有以振起聳動民之觀聼而在已進德不已必須有此二者則可以治蠱矣○隆山李氏曰山下有風則風落山之謂山木摧落蠱敗之象飭蠱者必須有以振起之振民者猶巽風之鼔為號令也育德者猶艮山之養成材力也易中育德多取於山故蒙亦曰果行育德○臨川呉氏曰蠱之象非美也君子以之則取其美風在内而能振動外物則象之以振動其民山在外而能涵育内氣則象之以涵育其德振者作興彼之善新民之事也育者培養已之善明德之事也】
　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
　　傳初六雖居最下成卦由之有主之義居内在下而為主子幹父蠱也子幹父蠱之道能堪其事則為有子而其考得无咎不然則為父之累故必惕厲則得終吉也處卑而尸尊事自當兢畏以六之才雖能巽順體乃陰柔在下无應而主幹非有能濟之義若以不克幹而【一无而字】言則其義甚小故專言為子幹蠱之道必克濟則不累其父能厲則可以終吉乃僃見為子幹蠱之大法也
　　本義幹如木之幹枝葉之所附而立者也蠱者前人已壞之緒故諸爻皆有父母之象子能幹之則飭治而振起矣初六蠱未深而事易濟故其占為有子則能治蠱而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒則終吉也【或問有子考无咎與意承考之考皆是指父在父在而得云考何也朱子曰古人多通言如康誥大傷厥考心可見○南軒張氏曰艮止於上巽順於下无為而尊於上者父道也服勞而順於下者子道也故蠱多言幹父之事○雲峰胡氏曰爻辭有以時位言者有以才質言者如蠱初六以陰在下所應又柔才不足以治蠱以時言之則為蠱之初蠱猶未深事猶易濟故其占為有子則其考可无咎矣然謂之蠱則已危厲不可以蠱未深而忽之也故又戒占者知危而能戒則終吉○藍田呂氏曰父母之蠱人子所難治也幹者以身任其事而不敢避也以子之難故初則厲二則不可貞三則小有悔然卒任其事為功故初終吉三无咎五用譽也○瓜山潘氏曰程傳云初居内而在下故取子幹父蠱之象本義云蠱者前人已壞之緒故諸爻皆以子幹父蠱為言若如程説惟初爻為可通若他爻則説不行矣本義之説則諸爻皆可通也】
　　象曰幹父之蠱意承考也
　　傳子幹父蠱之道意在承當於父之事也故祗敬其事以置父於无咎之地常懷惕厲則終得其吉也盡誠於父事吉之道也【鄭氏曰子改父道始雖厲而終則吉事若不順而意則順也○中溪張氏曰不承其事而承其意此善繼父之志者也】
　　九二幹母之蠱不可貞
　　傳九二陽剛為六五所應是以陽剛之才在下而幹夫在上陰柔之事也故取子幹母蠱為義以剛陽之臣輔柔弱之君義亦相近二巽體而處柔順義為多幹母之蠱之道也夫子之於母當以柔巽輔導之使得於義【一有母字】不順而致敗蠱則子之罪也從容將順豈无道乎以婦人言之則陰柔可知若伸已剛陽之道遽然矯拂則傷恩所害大矣亦安能入乎在乎屈己下意巽順將承使之身正事治而已故曰不可貞謂不可貞固盡其剛直之道如是乃中道也又安能使之為甚高之事乎若於柔弱之君盡誠竭忠致之於中道則可矣又安能使之大有為乎且以周公之聖輔成王成王非甚柔弱也然能使之為成王而已守成不失道則可矣固不能使之為羲黄堯舜之事也二巽體而得中是能巽順而得中道合不可貞之義得幹母蠱之道也
　　本義九二剛中上應六五子幹母蠱而得中之象以剛承柔而治其壞故又戒以不可堅貞言當巽以入之也【朱子曰幹母之蠱伊川説得是○山楊氏曰或曰卦以五為君位而可以母言乎曰母者陰尊之稱如晉六二之稱王母小過六二之稱遇其妣皆謂六五也○厚齋馮氏曰世固有父䘮而母任家事者以衆子在而母總其事也故六五以陰柔為一卦之上而取象於母蠱焉諸爻不取此義而獨於九二言之者以其正應在下又取乎内有陽剛之才能幹者也又家事之敗或由婦人亂政而其才子能飭之亦為幹母之蠱○李氏椿年曰母柔子剛於義為得然而不可以為貞也有母在而以剛行之有時而違拂矣○雲峰胡氏曰貞者事之幹九二幹蠱而戒之曰不可貞幹母之蠱也非不可正也不可固執以為正也母性多柔暗以二之剛承五之柔巽以入之不固守其剛乃中道也固則反傷恩害義矣】
　　象曰幹母之蠱得中道也
　　傳二得中道而不過剛幹母蠱之善者也【中溪張氏曰幹母之蠱與幹父之蠱不同子之於母但當柔行巽入以飭治其蠱者專尚剛直盡行撥亂反正之事則於中道未為得也】
　　九三幹父之蠱小有悔无大咎
　　傳二以剛陽之才居下之上主幹者也子幹父之蠱也以陽處剛而不中剛之過也然而在巽體雖剛過而不為无順順事親之本也又居得正故无大過以剛陽之才克幹其事雖以剛過而有小小之悔終无大過咎也然有小悔已非善事親也
　　本義過剛不中故小有悔巽體得正故无大咎【或問九三幹父之蠱小有悔无大咎言有小悔則无大悔矣言无大咎則不免有小咎矣但象曰終无咎則以九三雖過剛不中然在巽體不為无順而得正故雖悔而无咎至六四則不然以陰居柔不能有為寛裕以治蠱將日深而不可治故徃則見吝言自此以徃則有吝也朱子曰此兩爻説得悔吝二字最分明九三有悔而无咎由凶而趨吉也六四雖目下无事然却終吝由吉而趨凶也元祐間劉莘老劉器之之徒欲盡去小人却是未免有悔至其他諸公欲且寛裕无事莫大段整頓不知目前雖遮掩拖延得過後面憂吝却召可見聖人之深戒○蘭氏廷瑞曰三剛太過不免小有悔然時方蠱壞非剛過之才不能以濟也雲峰胡氏曰幹蠱之道以剛柔相濟為尚初六六五柔而剛九二剛而居柔皆可幹蠱不然與其為六四之過於柔而吝不若九三過於剛而悔始焉曰小有悔若不足其過於剛繼之曰无大咎猶幸其能剛也幸其能體巽之權而不失其正也】
　　象曰幹父之蠱終无咎也
　　傳以三之才幹父之蠱雖小有悔終无大咎也葢剛斷能幹不失正而有順所以終无咎也【王氏湘卿曰以九居三剛之至也以此為臣是諍君之臣以此為子是諍父之子諍則有不順之名故始不免於小有悔然不陷君父於不義則終无大咎也】
　　六四裕父之蠱徃見吝
　　傳四以陰居陰柔順之才也所處得正故為寛裕以處其父事者也夫柔順之才而處正僅能循常自守而已若徃幹過常之事則不勝而見吝也以陰柔而无應助徃安能濟
　　本義以陰居陰不能有為寛裕以治蠱之象也如是則蠱將日深故徃則見吝戒占者不可如是也【習靜劉氏曰强以立事為幹怠而委事為裕事弊而裕之弊益甚矣葢六四體艮之止而爻位俱柔夫貞固足以幹事今止者怠柔者懦怠且懦皆增益其蠱者也持是以徃吝道也安能治蠱耶○雲峰胡氏曰初六之時蠱猶未深故但有子則考可以无咎四之時非初比也而復寛裕以視之蠱將日深矣以是而徃其見吝也固宜○梅巖袁氏曰諸爻之幹蠱者或體剛或乗剛或應剛獨六四以柔而止所以致蠱非所以幹蠱也】
　　象曰裕父之蠱徃未得也
　　傳以四之才守常居寛裕之時則可矣欲有所徃則未得也加其所任則不勝矣【瀘川毛氏曰九三之剛失之過故悔六四之緩失之不及故吝必不得已焉寜為三之悔不可為四之吝此治亂興亡之幾也】
　　六五幹父之蠱用譽
　　傳五居尊位以陰柔之質當人君之幹而下應于九二是能任剛陽之臣也雖能下應剛陽之賢而倚任之然已實陰柔故【一作固】不能為創始開基之事承其舊業則可矣故為幹父之蠱夫創業垂統之事非剛明之才則不能繼世之君雖柔弱之資茍能【一有信字】任剛賢則可以為善繼而成令譽也太甲成王皆以成而用譽者也
　　本義柔中居尊而九二承之以德以此幹蠱可致聞譽故其象占如此【張子曰雖天子必有繼也故亦云幹父之蠱○進齋徐氏曰六五柔中之主本无幹蠱之才而九二陽剛得中又處多譽之地位與五應五能任之以治蠱則二之譽卽五之譽也○雲峯胡氏曰五為繼世之君有九二承之以德是能用賢以致聞譽者也諸家以為用九二令譽之臣近於以名用人不若謂任九二之德自可成六五之名者也○雙湖胡氏曰在六二以五為母柔居尊也在六五又自取子道以繼世之君言也象何常之有】
　　象曰幹父用譽承以德也
　　傳幹父之蠱而用有令譽者以其在下之賢承輔之以剛中之德也
　　上九不事王矦高尚其事
　　傳上九居蠱之終无係應【一无應字】於下處事之外无所事之地也以剛明之才无應援而處无事之地是賢人君子不偶於時而高潔自守不係於世務者也故云不事王侯高尚其事古之人有行之者伊尹太公望之始曾子子思之徒是也不屈道以徇時旣不得施設於天下則自善其身尊高敦尚其事守其志節而已士之自高尚亦【一无亦字】非一道有懷抱道德不偶於時而高潔自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安於不求知【一无知字】者有清介自守不屑天下之事獨潔其身者所處雖有得失小大之殊皆自高尚其事者也象所謂志可則者進退合道者也【或問程傳云知止足之道退而自保者與量能度分安於不求知者何以别朱子曰知止足是能做底量能度分是不能做底】
　　本義剛陽居上在事之外故為此象而占與戒皆在其中矣【朱子曰不事王矦无位之地如何出得來更幹箇甚麽問此爻本義云占與戒皆在其中如何曰有此象則其占當如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能從則有凶矣○隆山李氏曰君子當蠱之由方事之興也盡力以幹焉操巽之權而行其所當行及事之休也絜身以退體艮之義而止其所當止故也○誠齋楊氏曰上九在蠱之終事之蠱壞者至六五而幹之畢矣此上九所以高尚其事也○臨川呉氏曰上九在一卦至高至上之位故曰高尚下五爻屑屑於一家之事至此則一國之事天下之事猶且視為卑下而不屑為彼一家之事又何足道哉○雲峰胡氏曰初至五皆以蠱言不言君臣而言父子臣於君事猶子於父事也上九獨以不事王矦言者葢君臣以義合也子於父母有不可自諉於事之外王侯之事君子有不可事者矣是故君子之出處在事之中盡力以幹焉而不為汙在事之外絜身以退焉而不為僻本義謂占與戒皆在其中葢以時當高尚或自在卑下而當戒也】
　　象曰不事王侯志可則也
　　傳如上九之處事外不累於世務不臣事於王侯葢進退以道用捨隨時非賢者能之乎其所存之志可為法則也【朱子曰當此時節若能斷然不事王矦高尚其事不半上落下或出或入則其志眞可法則矣只為人不能如此也○雲峰胡氏曰初六言意上九言志意柔而志剛也○建安丘氏曰六爻取家事為象上為父故本爻不稱父而他爻言父五為母故本爻不言母而他爻言母在下四爻則皆子也然子幹父母之蠱惟剛柔相濟者為善初爻柔位剛故无咎二爻剛位柔故得中三爻位俱剛過於剛者故小有悔四爻位俱柔過於柔者故徃未得此四位剛柔之異而得失之判也然上五二爻以家事言則上為父五為母衆爻為子以國事言則五為君下四爻為用事之臣上一爻為不事之臣故曰不事王侯高尚其事觀下五爻以幹父言則父之位存矣觀上一爻以王侯言則君之位存矣此易之道所以屢遷而不可為典要也】



　　周易傳義大全卷七
<經部,易類,周易傳義大全>
　　欽定四庫全書
　　周易傳義大全卷八　　明　胡廣等　撰
　　【兌下坤上】
　　傳臨序卦有事而後可大故受之以臨臨者大也蠱者事也有事則可大矣故受之以臨也韓康伯云可大之業由事而生二陽方長而盛大故為臨也為卦澤上有地澤上之地岸也與水相際臨近乎水故為臨天下之物密近【一作邇】相臨者莫若地與水故地上有水則為比澤上有地則為臨也臨者臨民臨事凡所臨皆是在卦取自上臨下臨民為義
　　臨元亨利貞
　　傳以卦才言也臨之道如卦之才則大亨而正也
　　至于八月有凶
　　傳二陽方長於下陽道嚮盛之時聖人豫為之戒曰陽雖方盛至于八月則其道消矣是有凶也大率聖人為戒必於方盛之時方盛而慮衰則可以防其滿極而圖其永乆若旣衰而後戒亦无及矣自古天下安治未有乆而不亂者葢不能戒於盛也方其盛而不知戒故狃安富則驕侈生樂舒肆則綱紀壞忘禍亂則釁孽萌是以浸淫不知亂之至也【程子曰臨言八月有凶謂至八月是遯也當其剛浸長之時便戒以陰長之意○節齋蔡氏曰臨與遯反自臨之初爻至遯之二爻在卦經八爻於月經八月剛柔皆變臨盡消矣故曰至于八月有凶】
　　本義臨進而淩逼於物也二陽浸長以逼於陰故為臨十二月之卦也又其為卦下兌說上坤順九二以剛居中上應六五故占者大亨而利於正然至于八月當有凶也八月謂自復卦一陽之月至于遯卦二陰之月陰長陽遯之時也或曰八月謂夏正八月於卦為觀亦臨之反對也又因占而戒之【或問臨不特上臨下之謂臨凡進而逼近者皆謂之臨否朱子曰然此是二陽自下而進上則凡相逼近者皆為臨也○問至于八月有兩説前説自復一陽之月至遯二陰之月陰長陽遯之時後説自泰至觀觀二陽在上四陰在下與臨相反亦陰長陽消之時二説孰長曰前説是周正八月後説是夏正八月恐文王作卦辭時只用周正紀之不可知也○雙湖胡氏曰自乾以下元亨利貞占辭凡七卦乾坤屯隨臨无妄革此臨卦元亨利貞二陽浸長之占也然一陽復惟曰亨三陽泰惟曰吉亨四陽壯惟曰利貞五陽夬元亨利貞皆不言何獨臨與乾似也豈非元則一陽初動自二陽以徃皆陽德亨通皆利在貞正乎七卦除坤外皆一陽居下可見矣後儒不作占辭惟以四德論以為乾坤後數卦與諸卦優劣不同故得具四德誤矣若作占辭方知文王偶於數卦及之他卦未嘗不可用此占也○臨川呉氏曰自天王建子之月一陽始生為復其二建丑之月二陽長而為臨其七建午之月一陰始生為姤至其八建未之月則二陰長而為遯遯者臨之正對臨卦六畫變盡也今日二陽之臨陽長而消陰也至于八月二陰之遯則陰長而消陽也故其占為至于八月則有凶也○隆山李氏曰陽生於子終於已陰生於午終於亥故一陽復十一月至已為乾則陽極陰生一陰姤五月二陰遯六月三陰否七月四陰觀八月方建丑月卦為臨二陽浸長逼四陰當此之時陽勢方盛至于八月建酉卦為觀四陰浸長逼二陽則臨二陽至觀危矣故曰至于八月有凶所謂至于八月有凶者言之于臨則當自臨數而不當自復數以觀次臨則當數至觀而不當數至遯臨觀乃陰陽反對消長之常理文王於臨以八月有凶為戒其義甚著豈可外引遯卦謂周八月哉○雲峰胡氏曰本義解臨字諸家所未發葢訓近訓大即見上臨下不見下剛臨柔之意本義依如臨深淵之臨謂進而逼於淵此所謂臨者剛進而逼於柔也葢謂之復者七日來復陰之極而陽初來也謂之臨者朋來无咎二陽皆來而逼於陰也故復亨而臨則大亨復不言利貞者復是初陽之萌无有不善臨則二陽浸盛易至放肆故戒之也或曰方臨之時即懼其為遯何也曰遯者去也剛浸而長君子之朋來固可喜陰浸而長君子之易去尤可憂長有消之幾來有去之幾不可不戒也陽長至二未過乎中即為之戒戒貴乎早也若論反對則觀為八月聖人於觀不言陰之盛而於臨言之易為君子謀也又曰八月有三説觀八月一説也歴臨六位至遯初二二陽凡八位八於數為陰於象為月歴剝六爻至復初一陽凡七位七於數為陽於象為日二也復下震震少陽七位於東為日出之方臨下兌兌少陰八位於西為月出之方三也】
　　彖曰臨剛浸而長【長丁丈反】
　　本義以卦體釋卦名【進齋徐氏曰浸漸也陰符經曰天地之道浸亦用此義言一義不頓進一形不頓虧二陽長於下而漸進也○中溪張氏曰自復一陽生積而至臨則二陽長矣故曰剛浸而長遯者臨之反也臨彖曰剛浸而長易為君子謀也遯彖不曰柔浸而長而止曰小利貞浸而長易不為小人謀也】
　　説而順剛中而應【説音悦】
　　本義又以卦德卦體言卦之善【中溪張氏曰説而順以二德言内兌為説説則二陽之進也為不逼外坤為順順則四陰之從也為不逆二以剛中而應乎五故能大亨而得正】
　　大亨以正天之道也
　　傳浸漸也二陽長於下而漸進也下兌上坤和説而順也剛得中道而有應助是以能大亨而得正合天之道剛正而和順天之道也化育之功所以不息者剛正和順而已以此臨人臨事臨天下莫不大亨而得正也兌為説説乃和也夬彖云決而和
　　本義當剛長之時又有此善故其占如此也【朱子曰剛浸而長以下三句解臨字大亨以正便是天之道也解亨字亦是惟其如此所以如此又曰易中言天之道也天之命也義只一般但取其成韵耳不必强分析○中溪張氏曰剛貴乎長已有成乾之勢天之道也○雲峰胡氏曰臨无妄皆曰元亨利貞臨曰剛中而應大亨以正天之道也无妄曰剛中而應大亨以正天之命也本義於臨曰以卦德卦體言卦之善當剛長之時有此善故其占如此无妄亦曰言卦之善如此故其占當獲大亨而利於正乃天命之當然也他卦但曰釋卦名義釋卦辭此二卦又有所謂言卦之善者何哉葢二卦皆以剛為主剛不如此非剛之善也兼之天道賦予无有不善善字又從天道天命而言也】
　　至于八月有凶消不乆也
　　傳臨二陽生陽方漸盛之時故聖人為之戒云陽雖方長然至于八月則消而凶矣八月謂陽生之八月陽始生于復自復至遯凡八月自建子至建未也二陰長而陽消矣故云消不久也在陰陽之氣言之則消長如循環不可易也以人事言之則陽為君子陰為小人方君子道長之時聖人為之誡使知極則有凶之理而虞備之常不至于滿極則无凶也
　　本義言雖天運之當然然君子宜知所戒【中溪張氏曰自臨之丑至遯之未凡八月歴時尚乆而曰消不乆者於其方長之時而告之以將消之理則庻乎知所戒也○廬陵龍氏曰臨反對為觀乃八月卦一轉則為剝為坤故曰消不乆也○雲峰胡氏曰觀卦不取四陰為義於臨曰八月有凶則觀為八月卦已見於此矣○進齋徐氏曰陰陽消長若循環然彖易聖人深言消長之機其來甚速吉凶靡定禍福无常思患豫防君子所當戒懼也】
　　象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆【思去聲】傳澤之上有地澤岸也水之際也物之相臨與含容无若水之在地故澤上有地為臨也君子觀親臨之象則教思无窮親臨於民則有【一无有字】教導之意思也无窮至誠无斁也觀含容之象則有容保民之心无疆廣大无疆限也含容有廣大之意故為无窮无疆之義本義地臨於澤上臨下也二者皆臨下之事教之无窮者兌也容之无疆者坤也【節齋蔡氏曰教思无窮澤潤地之象也容保民无疆地容澤之象也○雲峰胡氏曰不徒曰教而曰教思其意思如兌澤之深不徒曰保民而曰容民在度量如坤土之大】
　　初九咸臨貞吉
　　傳咸感也陽長之時感動於陰四應於初感之者也比他卦相應尤重四近君之位初得正位與四感應是以正道為當位所信任得行其志獲乎上而得行其正道是以吉也他卦初上爻不言得位失位葢初終之義為重也臨則以初得位居正為重凡言貞吉有旣正且吉者有得正則吉者有貞固守之則吉者各隨其事【一作時】也【或問程易作咸感之義如何朱子曰陰必從陽謂咸為感亦是但覺得牽强些○童溪王氏曰咸感也陰陽之氣相感而相應故也初九當君子道長之初所居者正位所行者正道而所與相感而相應者又皆履正之人故曰貞吉○隆山李氏曰山澤通氣故山上有澤其卦為咸而澤上有地初二爻亦謂之咸陰陽之氣相感也】
　　本義卦唯二陽徧臨四陰故二爻皆有咸臨之象初九剛而得正故其占為貞吉【建安丘氏曰咸皆也以二陽而臨四陰陽雖長而陰猶盛非恊力不足以勝故初二皆曰咸臨○雲峰胡氏曰復曰朋來初二兩咸字即朋之義兩臨字即來之義故復初元吉臨初亦貞吉○雙湖胡氏曰王弼已訓咸為感諸儒因之然而以二陽方長乃區區感四五二陰與之相臨置三上不問不亦狹乎故不若訓徧與皆義見得陽道廣大公而且於立卦命爻之義皆得也】
　　象曰咸臨貞吉志行正也
　　傳所謂貞吉九之志在於行正也以九居陽又應四之正其志正也【建安丘氏曰當臨之始初能固守其正以從二則陽剛浸長羣陰退聽而得吉也以其未當臨陰之任故曰志行正而已】
　　九二咸臨吉无不利
　　傳二方陽長而漸盛感【一作咸】動於六五中順之君其交之親故見信任得行其志所臨吉而无不利也吉者已然如是故吉也无不利者將然於所施為无所不利也【厚齋馮氏曰以卦義言之以大臨小初九九二臨四陰也以爻位言之以上臨下六四六五臨初九九二者也惟其正應而陰陽相感故交相為臨而謂之咸言其交相感而交相臨也初與二同為咸臨而初貞二无不利者葢初位卑而不中故取其正二得中而應君故无不利不言貞位不當也君臣正應以相與故陽之上進羣陰順之所以无不利也】
　　本義剛得中而勢上進故其占吉而无不利也【進齋徐氏曰初九曰咸臨貞吉而九二則曰咸臨吉无不利何也曰初未得中未當臨陰之任故在初惟當固守其志以從二得貞而吉也二得中則勢上進已當臨陰之任矣在二不過率初之陽以同徃則柔不能拒是以吉而无不利也貞吉者戒初之辭吉无不利者勉二之辭也○雲峰胡氏曰初剛得正未見其勢之進故曰貞吉二剛得中勢可以上進故不特曰吉又曰无不利至六三則曰无攸利扶陽抑陰之意可見矣】
　　象曰咸臨吉无不利未順命也
　　傳未者非遽之辭孟子或問勸齊伐燕有諸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之所樹歟抑亦盜跖之所樹歟是未可知也史記侯嬴曰人固未易知古人用字之意皆如此今人大率用對己字故意似異然實不殊也九二與五感應以臨下葢以剛德之長而又得中至誠相感非由順上之命也是以吉而无不利五順體而二説體又陰陽相應故象特明其非由説順也本義未詳【節齊蔡氏曰命君命謂五也○進齋徐氏曰二剛咸臨有進逼陵躐之勢五柔二剛有君弱臣强之疑以此相臨豈能遽合自二言之其初未順命也然五以柔中用二二以剛中應五豈終不順哉聖人以未順命釋之欲人知以道事君而不茍於從上也】
　　六三甘臨无攸利旣憂之无咎
　　傳三居下之上臨人者也陰柔而説體又處不中正以甘説臨人者也在上而【一旡而字】以甘説臨下失德之甚无所利也兌性旣説又乘二陽之上陽方長而上進故不安而益甘旣知危懼而憂之若能持謙守正至誠以自處則无咎也邪説由已能憂而改之復何咎乎本義陰柔不中正而居下之上為以甘説臨人之象其占固无所利然能憂而改之則无咎也勉人遷善為教深矣【朱子曰三近二陽也去臨他如小人在上位却把甘言好語臨在下之君子○節齋蔡氏曰爻柔而位不正兌體而迫於剛故以甘説邪佞而臨乎二也然剛長以正又豈甘説邪妄之所利也能順剛長之正理憂懼知變不為甘説之態則咎可无矣○平菴項氏曰六三以甘媚臨而无攸利見君子之難悦也旣憂之无咎又見君子之易事也其處己也嚴故不受不正之媚其與人也寛故不治旣憂之人爻辭雖為六三言之然亦可以見二陽之用心矣○雲峰胡氏曰彖惟取剛臨柔爻則初二外皆上臨下三兌體在二陽之上為以甘説臨人之象節九五以中正為甘則吉此以不中不正為甘故无攸利憂者說之反能憂而改則无咎矣六三變則為泰九三能改而自新則旣憂之无咎即泰之艱貞无咎也彖以八月有凶警君子爻以旣憂之无咎戒小人易於君子小人之際用意深矣哉】
　　象曰甘臨位不當也旣憂之咎不長也
　　傳陰柔之人處不中正而居下之上復乘二陽是處不當位也旣能知懼而憂之則必强勉自改故其過咎不長也【臨川呉氏曰以不正故為媚説之態先雖媚説而後能憂則始雖有咎而其咎不長故可无咎也】
　　六四至臨无咎
　　傳四居上之下與下體相比是切臨於下臨之至也臨道尚近故以比為至四居正位而下應於剛陽之初處近君之位守正而任賢以親臨於下是以无咎所處當也
　　本義處得其位下應初九相臨之至宜无咎者也【或問六四以陰居正柔順臨下又有正應臨之極善故謂之至臨朱子曰至臨无咎未是極好只是與初相臨得切至故謂之至○山楊氏曰六四初九皆當位誠意以相與至臨也故无咎○雲峰胡氏曰六四以陰居陰處得其正下應初九之正相臨之至所以无咎又地附澤澤依地六四坤兌之間地與澤相臨之至也】
　　象曰至臨无咎位當也
　　傳居近君之位為得其任以陰處四為得其正與初相應為下賢所以无咎葢由位之當也【建安丘氏曰三四皆陰柔三无攸利而四无咎者三乘陽而四應陽三位不當而四位當也】
　　六五知臨大君之宜吉【知音智】
　　傳五以柔中順體居尊位而下應於二剛中之臣是能倚任於二不勞而治以知臨下者也夫以一人之身臨乎天下之廣若區區自任豈能周於萬事故自任其知者適足為不知唯能取天下之善任天下之聰明則无所不周是不自任其知則其知大矣五順應於九二剛中之賢任之以臨下乃己以明知臨天下大君之所宜也其吉可知
　　本義以柔居中下應九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也【中溪張氏曰一人出而君天下自任者其智小任人而不自任者其智大况當二剛浸長之世六五在上與九二為正應不忌其進而以柔道接之則剛中而應反為吾用是兼衆智以臨天下大君之宜孰大於此吉可知矣此帝舜能用禹臯陶而臨下以簡謂之大智者歟○雲峰胡氏曰六五自是柔闇之士何為以智稱葢謂之臨多是以己臨人五虛中下應九二不任已而任人所以為知所以為大君之宜中庸曰聰明睿智足以有臨又曰舜其大知也歟舜好問而好察邇言其皆出於此歟夫子釋乾四德言仁義禮不言智知光大言於坤周公爻辭獨於臨之坤體曰知臨五常之德知藏於内坤以藏之故也】
　　象曰大君之宜行中之謂也
　　傳君臣道合葢以氣類相求五有中德故能倚任剛中之賢得大君之宜成知臨之功葢由行其中德也人君之於賢才非道同德合豈能用也【南軒張氏曰六五知臨者豈任察以為明挾暴以為剛乎立大中之道使天下得以共行之而已舜惟能用中于民此所以為大智也】
　　上六敦臨吉无咎
　　傳上六坤之極順之至也而君臨之終敦厚於臨也與初二雖非正應然大率陰求於陽又其至順故志在從乎二陽尊而應卑高而從下尊賢取善敦厚之至也故曰敦臨所以吉而无咎陰柔在上非能臨者宜有咎也以其敦厚於順剛是以吉而无咎六居臨之中而不取極義臨无過極故止為厚義上无位之地止以在上言
　　本義居卦之上處臨之終敦厚於臨吉而无咎之道也故其象占如此【朱子曰上六敦臨自是積累至極處有敦篤之義艮上九亦謂之敦艮復上六爻不好了所以只於五爻謂之敦復又曰臨便是好卦不獨説道理自是好讀所謂卦有小大辭有險易此便是大底卦○臨川呉氏曰敦厚也坤之上畫地之最厚處天高而覆物者以上臨下也地厚而載物者以下承上非臨也上六陰柔居高臨下然以坤厚載物之德臨之以俟二陽之進而非敢以柔臨剛也在上而不以高自居厚之至也故曰敦臨此爻取義乃臨卦之正意○雲峰胡氏曰坤與艮皆土也有敦厚之象然皆於終見之復除上六迷復外六五為復之終曰敦復艮上九艮之終曰敦艮此曰敦臨相與而厚於終者也故吉且无咎○隆山李氏曰以厚接物未有不安者故易之爻辭敦復无悔敦艮吉敦臨吉】
　　象曰敦臨之吉志在内也
　　傳志在内應乎初與二也志順剛陽而敦篤其吉可知也【朱子曰居臨之時二陽得時上進陰不敢與之爭而志與之應所謂在内者非謂正應只是卦内與二陽應也○雲峰胡氏曰上六非與内之二陽應而其志在二陽斯其為厚之至也○進齋徐氏曰二剛浸長進逼於柔此雖成卦之體而雜卦又曰臨觀之義或與或求與者又言上下相與為臨也爻辭初二咸臨此下臨上剛臨柔也三甘臨四至臨五知臨上敦臨此上臨下柔臨剛也上下相臨所謂與也○建安丘氏曰臨有凌逼之義以下之二陽而凌乎上之四陰也然二當任而初不當任故二為臨主是以在二曰咸臨吉无不利而初曰咸臨貞吉而已其上四陰則皆受陽之臨者而遠者吉近者凶三其最近者也故甘臨无攸利四五則漸遠矣故四至臨无咎五知臨吉也唯上去陽獨遠而志應乎内故有敦臨吉无咎之辭焉豈非臨之道利遠而不利近者乎】
　　【坤下巽上】
　　傳觀序卦臨者大也物大然後可觀故受之以觀觀所以次臨也凡觀視於物則為觀【平聲】爲觀於下則爲觀【去聲】如樓觀謂之觀者為觀於下也人君上觀天道下觀民俗則為觀修德行政為民瞻仰則為觀風行地上徧觸萬類周觀之象也二陽在上四陰在下陽剛居尊為羣下所觀仰觀之義也在諸爻則唯取觀見隨時為義也【朱子曰自上示下曰觀自下觀上曰觀故卦名之觀去聲而六爻之觀皆平聲】
　　觀盥而不薦有孚顒若【觀官喚反下大觀以觀之觀大象觀字竝同】
　　傳予聞之胡翼之先生曰君子居上為天下之【一无之字】表儀必極其莊敬則下觀仰而化也故為天下之觀當如宗廟之祭始盥之時不可如旣薦之後則下民盡其至誠顒然瞻仰之矣盥謂祭祀之始盥手酌鬱鬯於地求神之時也薦謂獻腥獻熟之時也盥者事之始人心方盡其精誠嚴肅之至也至旣薦之後禮數繁縟則人心㪚而精一不若始盥之時矣居上者正其表儀以為下民之觀當【一作常】莊嚴【一作敬】如始盥之初勿使誠意少㪚如旣薦之後則天下之人莫不盡其孚誠顒然瞻仰之矣顒仰望也【或問伊川以為灌鬯之初誠意猶存至薦羞之後精意懈怠本義以為致其潔清而不輕自用其義不同朱子曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之誤若云薦羞之後誠意懈怠則先王祭祀只是灌鬯之初猶有誠意及薦羞之後皆不成禮矣問若爾則是聖人在上視聼言動皆當為天下法而不敢輕亦猶祭祀之時致其潔清而不敢輕用否曰然】
　　本義觀者有以中正示人而為人所仰也九五居上四陰仰之又内順外巽而九五以中正示天下所以為觀盥將祭而潔手也薦奉酒食以祭也顒然尊敬之貌言致其潔清而不輕自用則其孚信在中而顒然可仰戒占者當如是也或曰有孚顒若謂在下之人信而仰之也此卦四陰長而二陽消正為八月之卦而名卦繫辭更取他義亦扶陽抑陰之意【或問盥而不薦是取未薦之時誠意渾全而未㪚否朱子曰祭祀无不薦者此是假設來説薦是用事了盥是未用事之初云不薦者言常持得這誠敬如盥之意常在若薦則是用出用出則纔畢便過了无復有初意矣詩云心乎愛矣遐不謂矣中心藏之何日忘之楚詞云思公子兮未敢言正是此意説出這愛了則都无事可把持矣惟其不説但藏在中心所以常見其不忘也○問有孚顒若承上文盥而不薦葢致其潔清而不輕自用則孚信在中而顒然可仰一説下之人信而仰之二説孰長曰從後説則合得彖辭下觀而化之義問前説似好曰當以彖辭為定○山楊氏曰盥而不薦初未嘗致物也威儀度數亦皆未舉而已有孚顒若其所以交神明者葢有在矣又曰古人修身齊家治國平天下本於誠吾意而已詩書所言莫非明此者但人自信不及故无其效聖人知其效必本於此故於觀曰盥而不薦有孚顒若○平庵項氏曰盥者祭之初歩方詣東榮盥手於洗凡祭之事百未一為也薦者祭禮之最盛四海九州之美味四時之和氣无不陳也此但以盥而不薦象恭己无為耳非重盥而輕薦也先儒謂盥則誠意方專薦則誠意已㪚仁人孝子之奉祀豈皆至薦而誠㪚乎○雲峰胡氏曰諸家謂盥者祭之始盥手酌鬱鬯於地以求神之時也本義但以為將祭而盥手葢酌鬱鬯之酒以降神灌也非盥也諸家謂薦則誠意已㪚不復如盥之時本義之意則謂盥豈有不薦者孝子之薦豈皆有至薦而誠㪚者獨就觀示上盥而不薦之義以喻二陽在上无為而化葢祭必先盥盥者未用事之時祭則薦而用事聖人至德之化如將祭而盥不待見於用事孚信在中已顒然可仰觀之者見其盥未見其薦亦已信而仰之葢不待觀其行事而化也不薦而孚葢與未占有孚畧同夫觀四陰二陽八月之卦四陽之卦名曰大壯以陽之盛言也四陰豈不可以陰盛言卦名謂之觀取二陽在上為四陰所仰且就觀字上出示民神化之妙扶陽抑陰之義深矣】
　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下
　　傳五居尊位以剛陽中正之德為下所觀其德甚大故曰大觀在上下坤而上巽是能順而巽也五居中正以巽順中正之德為觀於天下也
　　本義以卦體卦德釋卦名義【進齋徐氏曰大觀在上以位言順巽中正以德言有其位无其德不足以觀天下有其德无其位亦不足以觀天下○雲峰胡氏曰四陽為大壯四陰不曰小者之壯而曰觀取二陽示四陰也釋彖且曰大觀壯以下之四陽為大觀以上之二陽為大釋卦名義則以為大而在上釋卦辭以為下觀而化上下之分嚴崇陽抑陰之意可見矣】
　　觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也【觀如字下觀天大象觀民之觀六爻觀字竝同】
　　傳為觀之道嚴敬如始盥之時則下民至誠瞻仰【一作仰觀】而從化也不薦謂不使誠意少㪚也
　　本義釋卦辭【進齋徐氏曰下觀而化以四陰觀二陽言謂上有精潔誠敬之德顒然可仰則天下有所觀感而化如舜恭己正南面而天下自治文王不大聲以色而萬邦作孚自然之感固如此也○雲峰胡氏曰盥而不薦與神武而不殺朱子皆以為是聖人不犯手做底葢盥則必薦不薦是喻聖人致其潔清而不輕自用武則必殺不殺是喻聖人得其理而不假其物故彼謂之神武而此下文别以神道言之】
　　觀天之神道而四時不忒聖人以神道設敎而天下服矣
　　傳天道至神故曰神道觀天之運行四時无有差忒則見其神妙聖人見天道之神體神道以設教故天下莫不服也夫天道至神故運行四時化育萬物无有差忒至神之道莫可名言唯聖人黙契體其妙用設為政教故天下之人涵泳其德而不知其功鼓舞其化而莫測其用自然仰觀而戴服故曰以神道設教而天下服矣
　　本義極言觀之道也四時不忒天之所以為觀也神道設教聖人之所以為觀也【朱子曰盥本為薦而不薦是欲蓄其誠意以觀示民使民觀感而化之義有孚顒若便是䢷下觀而化却不是説人君身上事聖人以神道設教是聖人不犯手做底卽是盥而不薦之義順而巽中正以觀天下謂以此觀示之也又曰觀天之神道只是自然運行底道理四時自然不忒聖人神道亦是説他有教人自然觀感處○臨川呉氏曰此廣觀義上文所言感應之速者觀道之神也因言天道之神神者妙不可測之謂服者從而化也人觀天道之神莫知其然而四時代謝終古如一无少差忒觀道亦然常人以言設教則有聲音以身設教則有形迹聖人之道如天之妙不可測以之設敎非有聲音非有形迹不設而設不教而教天下一觀感之餘其應㨗如影響莫不從而化焉應其所感亦如四時之應乎天而无有差忒也葢所存甚神故所過卽篤恭而天下平如上天之无聲无臭而萬邦皆作孚此其所以為神道與】
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設敎【省悉井反】
　　傳風行地上周及庶物為由歷周覧之象故先王體之為省方之禮以觀民俗而設政敎也天子廵省四方觀視民俗設為政敎如奢則約之以儉儉則示之以禮是也省方觀民也設教為民觀也
　　本義省方以觀民設教以為觀【庸齋趙氏曰風行地上徧觸萬物有周觀之象先王體之得風以動之教以化之之象故以省方觀民設教○建安丘氏曰坤為土有土此有民省方觀民乃坤之象巽以申命設教乃巽之象○三山劉氏曰觀民設教如齊之末業教以農桑衞之淫風教以禮别奢如曹則示之以儉儉如魏則示之以禮之類是也】
　　初六童觀小人无咎君子吝
　　傳六以陰柔之質居遠於陽是以【一作其】觀見者淺近如童稚然故曰童觀陽剛中正在上聖賢之君也近之則見其道德之盛所觀深遠初乃遠之所見不明如童蒙之觀也小人下民也所見昬淺不能識君子之道乃常分也不足謂之過咎若君子而如是則可鄙吝也本義卦以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初六陰柔在下不能遠見童觀之象小人之道君子之羞也故其占在小人則无咎君子得之則可羞矣【臨川呉氏曰下之所觀觀九五中正之道也初最下去五最遠如未有知識之童子而觀不能有所見也○平菴項氏曰初六為下民日用而不知則其常也故无咎君子而不著不察則可羞矣○雲峰胡氏曰童之象陽位而陰爻陽則男而陰則稚也故蒙六五亦曰童童觀以近為明初六去二陽最遠故為兒童之觀又曰遯大壯皆四陽二陰之卦曰君子好遯小人否曰君子用壯小人用罔觀亦四陰二陽故拳拳於君子小人之分葢以小人而可如此者君子愼不可如此也其愛君子之意至矣】
　　象曰初六童觀小人道也
　　傳所觀不明如童稚乃小人之分故曰小人道也【朱子曰初六童觀小人道也小人自是如此故无咎】
　　六二闚觀利女貞
　　傳二應於五觀於五也五剛陽中正之道非二陰暗柔弱所能觀見也故但如闚覘之觀耳闚覘之觀雖少見而不能甚【一悦盡】明也二旣不能明見剛陽中正之道則利如女子之貞雖見之不能甚明而能順從者女子之道也在女子為貞也二旣不能明見九五之道能如女子之順從則不失中正乃為利也本義陰柔居内而觀乎外闚觀之象女子之正也故其占如此丈夫得之則非所利矣【進齋徐氏曰闚門中視也陰柔居内而觀外雖與五為應前為三四所蔽所見不明闚觀之象○雲峰胡氏曰闚坤闔户象柔居内而觀乎外有闚觀象初二皆陰故皆有幼稚象初位陽故為童二位陰故為女童觀是芒然无所見小人日用而不知者也闚觀是所見者小而不見全體仁者見之謂之仁知者見之謂之知也占曰利女貞則非大丈夫之所為可知也】
　　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　傳君子不能觀見剛陽中正之大道而僅【一有能字】闚覘其彷彿雖能順從乃同女子之貞亦可羞醜也本義在丈夫則為醜也【平菴項氏曰婦人之目所闚者狹婦无公事所知者蠶織女无是非所議者酒食此在女德為不失女子而寡見謏聞則可醜矣○雲峰胡氏曰小人而為兒童之觀固其道也丈夫而為女子之觀豈非可醜乎】
　　六三觀我生進退
　　傳三居非其位處順之極能順時以進退者也若居當其位則无進退之義也觀我生我之所生謂動作施為出於己者觀其所生而隨宜進退所以處雖非正而未至失道也隨時進退求不失道故无悔咎【一作吝】以能順也本義我生我之所行也六三居下之上可進可退故不觀九五而獨觀己所行之通塞以為進退占者宜自審也【朱子曰我者彼我對待之言是以彼觀此觀其生是以此自觀六三之觀我生進退者事君則觀其言聼計從治民則觀其政教可行膏澤可下可以見自家所施之當否而為進退○童溪王氏曰我生者吾身之動作施為也六三處進退之間宜誰從曰進退者時也可以進可以退者我也觀我生以决其進退爾○楊氏曰觀我生而進退所謂可以仕則仕可以止則止我无官守我无言責則進退之間豈不綽綽乎有餘裕哉者是也○誠齋楊氏曰三五皆曰觀我生辭同而德異六三察己以從人九五察人以修己六三似漆雕開○雲峰胡氏曰三處上下之間有進退之象他卦三不中多不吉二居中多善而觀以遠近取義故如此諸爻皆欲觀五惟近者得之六四最近故可決於進六三上下之間可以進退之地故不必觀五但觀我所為而為之進退本義謂占者宜自審葢當進退之際惟當自審其所為何如耳】
　　象曰觀我生進退未失道也
　　傳觀己之生而進退以順乎宜故未至於失道也【中溪張氏曰五為觀之主近五者宜進遠五者宜退若初二去五遠則无可進之理四去五近則用賓于王矣可進可退唯三之特為然道觀之道也觀四陰爻惟四得觀之道初二則失觀之道三之進退在我故曰未失道也】
　　六四觀國之光利用賓于王
　　傳觀莫明於近五以剛陽中正居尊位聖賢之君也四切近之觀見其道故云觀國之光觀見國之盛德光輝也不指君之身而云國者在人君而言豈止觀其行一身乎當觀天下之政化則人君之道德可見矣四雖陰柔而巽體居正切近於五觀見而能順從者也利用賓于王夫聖明在上則懷抱才德之人皆願進於朝廷輔戴之以康濟天下四旣觀見人君之德國家之治光華甚美所宜賓于王朝效其智力上輔於君以施澤天下故云利用賓于王也古者有賢德之人則人君賓禮之故士之仕進於王朝則謂之賓本義六四最近於五故有此象其占為利於朝覲仕進也【蘭氏廷瑞曰九五陽明居上是有光華者也○童溪王氏曰觀以遠陽為晦近陽為明○漢上朱氏曰古者諸侯入見于王王以賓禮之士而未受祿者亦賓之○雲峰胡氏曰觀國之光四字下與童觀闚觀相反上與九五觀我生相應葢國之光即九五所謂我生者也特五之自觀則曰生方出於我者也自四觀五則曰光已達於國者也不指君之生而曰國者觀其達於國者則其出於君者可知矣】
　　象曰觀國之光尚賓也
　　傳君子懷負才業志在乎兼善天下然有卷懷自守者葢時无明君莫能用其道不得已也豈君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子樂之旣觀見國之盛德光華古人所謂非常之遇也【一无也字】所以志願登進王朝以行其道故云觀國之光尚賓也尚謂志尚其志意願慕賓于王朝也
　　九五觀我生君子无咎
　　傳九五居人君之位時之治亂俗之美惡係乎己而已觀己之生若天下之俗皆君子矣則是已之所為政化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之道則是已之所為政治未善不【一作未】能免於咎也
　　本義九五陽剛中正以居尊位其下四陰仰而觀之君子之象也故戒居此位得此占者當觀己所行必其陽剛中正亦如是焉則得无咎也【朱子曰九五之觀我生如觀風俗之媺惡民臣之從違可以見自家所施之善惡○瓜山潘氏曰九五居尊處正為觀於下反觀諸己所為而皆君子則可以无咎矣○進齋徐氏曰九五為大觀之主巍乎在上乃天下之儀表在下四陰莫不仰之然民皆仰乎五矣五將何所觀乎亦唯先觀我身之所行揭其中正以觀示於天下可也亦必我為陽明之君子乃能盡觀我之道而无陰侵陽之咎○平庵項氏曰觀本是小人逐君子之卦但以九五中正在上羣陰仰而觀之故聖人取以為小人觀君子之象象雖如此勢實漸危故五上二爻皆曰君子无咎言君子方危能如九五之居中履正能如上九之謹身在上僅可无咎耳不然則九五居中正以觀天下雖元吉大亨可也豈止无咎而已哉明二陽向消故道大而福小也此即唐武宗之時内之宦者外之牛黨之徒皆欲攻李德裕者也但以武宗剛明在位故仰視而不敢動一日事變萬事去矣○雙湖胡氏曰知時識勢學易之大方項氏深為得之當觀之君知此所以自處者有道可也】
　　象曰觀我生觀民也
　　傳我生出於己者人君欲觀己之施為善否當觀於民民俗善則政化善也王弼云觀民以察己之道是也本義此夫子以義言之明人君觀己所行不但一身之得失又當觀民德之善否以自省察也【建安丘氏曰象言觀民者葢觀民正所以為觀我之鑑欲觀吾身所行之當否但觀民俗之善惡而已此本諸身而徵諸民者也書云當於民監亦此意也○雲峰胡氏曰民德之善否生於我身之得失故觀民即所以觀我生乃以義言之非以象言也】
　　上九觀其生君子无咎
　　傳上九以陽剛之德處於上為下之所觀而不當位是賢人君子不在於位而道德為天下所觀仰者也觀其生觀其所生也謂出於己者徳業行義也旣為天下所觀仰故自觀其所生若皆君子矣則无過咎也茍未君子則何以使人觀仰矜式是其咎也本義上九陽剛居尊位之上雖不當事任而亦為下所觀故其戒辭略與五同但以我為其小有主賓之異耳【朱子曰上九之觀其生是就自家視聼言動應事接物處自觀九五上九君子无咎葢為君子有剛陽之德故无咎小人无此德自當不得此爻又曰觀我是自觀如視履考祥底語勢觀其亦是自觀却從别人説易中其字不説别人只是自家如乘其墉之類○平菴項氏曰上在卦外无名无位小人之進退下民之向背皆不由己但謹視其身思自免咎而已○潛室陳氏曰觀之時為觀於天下者五也旣欲為的於天下須當觀省我之所行上九雖无位乃是位高之人亦下之所觀瞻故亦當自觀其所行但避九五不得稱我猶若他人之辭耳六三去九五相遠又不為觀於人止是自觀其所行當進與不進故不嫌於同辭】
　　象曰觀其生志未平也
　　傳雖不在位然以人觀其德用為儀法故當自愼省觀其所生常不失於君子則人不失所望而化之矣不可以不在於位故安然放意无所事也是其志意未得安也故云志未平也平謂安寧也【程子曰上九以剛陽之德居无位之地是賢人君子抱道德而不居其位為衆人仰觀法式者也雖不當位然為衆人所觀固不得安然放意謂已无與於天下也必觀其所生君子矣乃得无咎聖人又從而贊之謂志當在此固未得安然平定无所慮也觀聖人教示後賢如是之深賢者存心如是之仁與夫素隱行怪獨善其身者異矣】本義志未平言雖不得位未可忘戒懼也【或問觀其生志未平也朱子曰其生謂言行事為之見於外者旣有所省便是未得安然无事○雲峰胡氏曰五與上皆為下四陰所觀五有位故當觀民以觀我之所為上雖无位亦不敢安然不自省其所為也○或問觀卦陰盛而不言凶咎朱子曰此卦取義不同葢陰雖盛於下而九五之君乃當正位故只取為觀於下之義而不取陰盛之象也○問觀六爻一爻勝似一爻豈所據之位愈高則所見愈大邪曰上二爻意自别下四爻是所據之位愈近則所見愈親切底意思○建安丘氏曰觀有觀示之義以上二陽而示乎下四陰也然九五得位而上九不得位故五為觀主是以在五曰觀我生而上曰觀其生而已其下四陰則皆以陽為觀者而近者吉遠者凶初其最逺者也故曰童觀君子吝二三則漸近矣故二曰闚觀女貞三曰觀我生進退也惟四去陽獨近盡所觀之美故有觀光賓王之象焉豈非觀之道利近而不利遠者乎】
　　【震下離上】
　　傳噬嗑序卦可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也旣有可觀然後有來合之者也噬嗑所以次觀也噬齧也嗑合也口中有物間之齧而後合之也卦上下二剛爻而中柔外剛中虛人頤口之象也中虛之中又一剛爻為頤中有物之象口中有物則隔其上下不得嗑必齧之則得嗑故為噬嗑聖人以卦之象推之於天下之事在口則為有物隔而不得合在天下則為有强梗或讒邪間隔於其間故天下之事不得合也【一无也字】當用刑法小則懲戒大則誅戮以除去之然後天下之治得成矣凡天下至于一國一家至于萬事所以不和合者皆由有間也无間則合矣以至天地之生萬物之成皆合而後能遂凡未合者皆為間也若君臣父子親戚朋友之間有離貳怨隙者葢讒邪間於其間也除去之則和合矣故間隔者天下之大害也聖人觀噬嗑【一作囓合】之象推之於天下萬事皆使去其間隔而合之則无不和且治【一作洽】矣噬嗑者治天下之大用也去天下之間在任刑罰故卦取用刑為義在二體明照而威震乃用刑之象也
　　噬嗑亨利用獄
　　傳噬嗑亨卦自有亨義也天下之事所以不得亨者以有間也噬而嗑之則亨通矣利用獄噬而嗑之之道宜用刑獄也天下之間非刑獄何以【一作不可以】去之不云利用刑而云利用【一无利用字】獄者卦有明照之象利於察獄也獄者所以究察情偽得其情則知為間之道然後可以設防與致刑也
　　本義噬齧也嗑合也物有間者齧而合之也為卦上下兩陽而中虛頤口之象九四一陽間於其中必齧之而後合故為噬嗑其占當得亨通者有間故不通齧之而合則亨通矣又三陰三陽剛柔中半下動上明下雷上電本自益卦六四之柔上行以至於五而得其中是知以陰居陽雖不當位而利用獄葢治獄之道惟威與明而得其中之為貴故筮得之者有其德則應其占也【山楊氏曰噬嗑除間之卦也除間以刑為用故利用獄獄者所以治間而求其情也治而得其情則刑之而天下服矣故不言利用刑而曰利用獄也○隆山李氏曰噬嗑震下離上震雷離電天地生物有為造物之梗者必用雷電擊之聖人治天下有為民之梗者必用刑獄斷制之故噬嗑以去頤中之梗雷電以去天地之梗刑獄以去天下之梗也○雲峰胡氏曰凡物不合由有間也必噬而後嗑嗑而後亨不曰利用刑而曰利用獄者先之以電之明而雷從之也電之明所以察獄也雷之威所以決獄也雷電有時獄之用亦有時不至如頤中有物强梗者為之間獄豈宜用哉旣明且威又柔且中治獄之道也不如是獄豈用哉】
　　彖曰頤中有物曰噬嗑
　　本義以卦體釋卦名義【童溪王氏曰易之立卦其命名立象各有所指鼎井大過棟橈小過飛鳥若此類者遠取諸物也艮背頤頤噬嗑頤中有物若此類者近取諸身也】
　　噬嗑而亨
　　傳頤中有物故為噬嗑有物間於頤中則為害噬而嗑之則其害亡乃亨通也故云噬嗑而亨【建安丘氏曰頤卦初上二爻皆陽其間四爻皆陰有頤口之象噬嗑變六四而為九四則為頤中有物之象去其所謂物者合則无間矣故曰噬嗑夫噬嗑乃賁之反對皆頤中有物之象噬嗑得頤之下動則四九為梗賁得頤之上止則九三為梗上止而下不動則无可合之理上止而下動則有噬而合之之象噬嗑而亨乃噬去强梗无所間隔而自亨通也】
　　剛柔分動而明雷電合而章
　　傳以卦才言也剛爻與柔爻相間剛柔分而不相雜為明辨之象明辨察獄之本也動而明下震上離其動而明也雷電合而章雷震而電耀相須竝見合而章也照與威竝行用獄之道也能照則无所隱情有威則莫敢不畏上旣以二象言其動而明故復言威照竝用之意【山楊氏曰剛在下則動柔在上則明動而明也初未章合而後章○進齋徐氏曰剛柔分未噬之象動而明方噬之象雷電合而章已噬之象猶噬物然噬則頤分嗑則頤合也】
　　柔得中而上行雖不當位利用獄也【上時掌反】
　　傳六五以柔居中為用柔得中之義上行謂居尊位雖不當位謂以柔居五為不當而利於用獄者治獄之道全剛則傷於嚴暴過柔則失於寛縱五為用獄之主以柔處剛而得中得用獄之宜也以柔居剛為利用獄以剛居柔為利否曰剛柔質也居用也用柔非治獄之宜也【漢上朱氏曰六五柔中雖不當位施之用獄則无若柔中之為利矣或曰柔足以用獄乎曰為人君止於仁不以剛斷稱也○山楊氏曰古之治獄吏以獄成告于正正聼之正以獄成告于大司寇司寇聼之棘木之下大司寇以獄成告于王王命三公叅聼之三公以獄成告于王王三宥之而後制刑此以柔用之意也】
　　本義以卦名卦體卦德二象卦變釋卦辭【朱子曰彖辭中剛柔分以下都掉了頤中有物只説利用獄爻各自取義不説頤中之物問易中言剛柔分兩處一是噬嗑一是節此頗難解曰據某所見只是一卦三陰三陽謂之剛柔分分猶均也又問易中三陰三陽卦多獨於此言之何也曰偶於此言之其他卦别有義又曰剛柔分語意與日夜分同○雲峰胡氏曰卦辭云噬嗑亨彖傳加一而字謂必噬嗑之而後亨也此以卦名釋辭○臨川呉氏曰剛柔分動而明言未嗑之前以噬而致亨雷電合而章言旣噬之後以嗑而致亨此二句解噬嗑亨也柔自六四上行至五雖不當位然以柔居剛為以剛濟柔而不過於柔治獄所宜也結之以利用獄也四字者此兩句解利用獄也噬嗑而亨何事不利而獨利用獄者六五以柔在上才不當位不足以致大利獨以柔得中利於用獄而已○雲峰胡氏曰動不如雷不能斷獄明不如電不能察獄不柔則失之暴柔而不中則失之縱甚言用獄之難也】
　　象曰雷電噬嗑先王以明罸勅法
　　傳象无倒置者疑此文互也雷電相須竝見之物亦有嗑象電明而雷威先王觀雷電之象法其明與威以明其刑罸飭其法令法者明事理而為之防者也本義雷電當作電雷【或問諸卦象皆順説獨雷電噬嗑倒説何邪朱子曰先儒皆以為倒寫二字相似疑是如此○中溪張氏曰蔡邕石經本作電雷○臨川呉氏曰明者辨别精審之意勅者整飭嚴警之意明象電光勅象雷威罸者一時所用之法法者平日所定之罸一時所用之允當者示平日所定之信必也故明其罸所以勅其法○進齋徐氏曰明罸者所以示民而使之知所避勅法者所以防民而使之知所畏此先王忠厚之意也未至折獄致刑處故與豐象異然罸之當避人猶有冐法而為之法之可畏猶有犯法不顧者先王不得已而後用刑焉】
　　初九屨校滅趾无咎【校音教】
　　傳九居初最下无位者也下民之象為受刑之人當用刑之始罪小而刑輕校木械也其過小故屨之於足以滅傷其趾人有小過校而滅其趾則當懲懼不敢進於惡矣故得无咎繫辭云小懲而大誡此小人之福也言懲之於小與初故【一有後字】得无咎也初與上无位為受刑之人餘四爻皆為用刑之人初居最下无位者也上處尊位之上過於尊位亦无位者也王弼以為无陰陽之位陰陽係於竒偶豈容无也然諸卦初上不言當位不當位者【一作不言位當不當者】葢初終之義為大臨之初九則以位為正若需上六云不當位乾上九云无位爵位之位非陰陽之位也
　　本義初上无位為受刑之象中四爻為用刑之象初在卦始罪薄過小又在卦下故為屨校滅趾之象止惡於初故得无咎占者小傷而无咎也【漢上朱氏曰周官掌囚下罪桎桎足械也械亦曰校○臨川呉氏曰屨謂著於其足如納屨然校足械也○雲峰胡氏曰趾乃人之所用以行者屨校滅趾懲之於初使不得行乃小人之福也小人受刑而所傷者尚小故曰无咎○誠齋楊氏曰屨校不懲必至何校滅趾不戒必至滅耳初九之小人能懲於薄刑止其惡而不行則不貽上九惡積罪大之凶禍矣】
　　象曰屨校滅趾不行也
　　傳屨校而滅傷其趾則知懲誡而不敢長其惡故云不行也古人制刑有小罪則校其趾葢取禁止其行使不進於惡也
　　本義滅趾又有不進於惡之象【雲峰胡氏曰下卦為震滅趾使其不敢如震之動也動則進於惡矣】
　　六二噬膚滅鼻无咎
　　傳二應五之位用刑者也四爻皆取噬為義二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正則罪惡者易服故取噬膚為象噬齧人之肌膚為易入也滅没也深入至没其鼻也二以中正之道其刑易服然乘初剛是用刑於剛强之人刑剛强之人必須深痛故至滅鼻而无咎也中正之道易以服人與嚴刑以待剛强義不相妨【厚齋馮氏曰膚皮之表也噬者治獄之人膚肉腊胏肉也爻取噬為治獄之象又取膚為獄囚之象二之滅鼻无咎者指治獄也初之无咎囚可无咎也二三五之无咎囚不得而咎之也中四爻治獄者也初上囚之始惡怙終者也】
　　本義祭有膚鼎葢肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬膚之易然以柔乘剛故雖甚易亦不免於傷滅其鼻占者雖傷而終无咎也【涑水司馬氏曰噬嗑食也故以食物明之○臨川呉氏曰膚者豕腹之下柔軟无骨之肉古禮别實于一鼎曰膚鼎○雲峰胡氏曰噬而言膚腊胏肉者取頤中有物之象也各爻雖取所噬之難易而言然因各爻自有此象故其所噬者因而為之象耳六二柔而中正故所治如噬膚之易入但初剛未服反不能无傷然始雖有傷終而无咎是初之剛終可服也】
　　象曰噬膚滅鼻乘剛也
　　傳深至滅鼻者乘剛故也乘剛乃用刑於剛强之人不得不深嚴也深嚴則得宜乃所謂中也
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎【腊音昔】
　　傳三居下之上用刑者也六居三處不當位自處不得其當而刑於人則人不服而怨懟悖犯之如噬齧乾腊堅韌之物而遇毒惡之味反傷於口也用刑而人不服反致怨傷是可鄙吝也然當噬嗑之時大要噬間而嗑之雖其身處位不當而强梗難服至於遇毒然用刑非為不當也故雖可吝而【一无而字】亦小噬而嗑之非有咎也
　　本義腊肉謂獸腊全體骨而為之者堅韌之物也陰柔不中正治人而人不服為噬腊遇毒之象占雖小吝然時當噬嗑於義為无咎也【朱子曰六三噬腊肉遇毒是所噬者堅韌難合三以陰柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合當治者但難治耳治之雖小吝終无咎也○節初齊氏曰周禮腊人掌田獸之脯注薄物為脯小物全乾為腊○雲峰胡氏曰肉因六柔取象腊因三剛取象三至五互坎坎有毒象師有坎故釋彖亦曰毒六二柔居柔故所噬象膚之柔六三柔居剛故所噬象腊肉柔中有剛三比之二難矣然三遇毒二亦滅鼻甚言刑之不可輕用也二三皆无咎而三小吝者中正不中正之分也】
　　象曰遇毒位不當也
　　傳六三【一无三字】以陰居陽處位不當自處不當故所刑者難服而反毒之也【誠齋楊氏曰六三以柔弱之才居剛決之位比弱於齒而噬夫堅者也能不遇毒乎故曰位不當也】
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉【乾音干胏美緇反】
　　傳九四居近君之位當噬嗑之任者也四已過中是其間愈大而用刑愈深也故云噬乾胏胏肉之有聯【一无聯字】骨者乾肉而兼骨至堅難噬者也噬至堅而得金矢金取剛矢取直九四陽德剛直為得剛直之道雖用剛直之道利在克艱其事而貞固其守則吉也九【一无九字】四剛而明體陽而居柔剛明則傷於果故戒以知難居柔則守不固故戒以堅貞剛而不貞者有矣凡失剛者皆不貞也在噬嗑四為最善【山楊氏曰九四合一卦言之則為間者也以六爻言之則居大臣之位任除間之責者也○建安丘氏曰噬嗑惟四五兩爻能盡治獄之道彖以五之柔為主故曰柔得中而上行雖不當位利用獄也利用之言獨歸之五而他爻不與焉爻以四之剛為主故曰噬乾胏得金矢利艱貞吉吉之言獨歸之四而他爻謂之无咎也主柔而言以仁為治獄之本主剛而言以威為治獄之用仁以寓其哀矜威以懲其奸慝剛柔迭用畏愛兼施治獄之道得矣○雙湖胡氏曰以全體言九四為一卦之間則受噬者在四卦辭利用獄是刑四也以六爻言則受噬者在初上故初上皆受刑四反為噬之主與三陰爻同噬初上者也卦言其位則梗在其中爻言其才則剛足以噬其取義故不同也】
　　本義胏肉之帶骨者與胾同周禮獄訟入鈞金束矢而後聽之九四以剛居柔得用刑之道故有此象言所噬愈堅而得聽訟之宜也然必利於艱難正固則吉戒占者宜如是也【或問古人獄訟要鈞金束矢之意如何朱子曰這不見得想是詞訟時便令他納此教他无切要之事不敢妄來又問如此則不問曲直一例出此則實有寃枉者亦懼而不敢訴矣曰這箇須是大切要底事古人如平常事又别有所在如劑石之類○周禮秋官大司寇以兩造禁民訟入束矢於朝然後聽之以兩劑禁民獄入鈞金三日乃致於朝然後聽之注訟謂以財貨相告者造至也使訟者兩至旣兩至使入束矢乃治之不至不入束矢則是自服其不直者也必入束矢者取其直也束矢百矢也獄謂相告以罪名者劑今劵書使獄者各齎劵書旣兩劵書使入鈞金又三日乃治之重刑也不劵書不入金則是亦自服不直者也必入金者取其堅也三十斤為鈞○雲峰胡氏曰胏肉之帶骨者骨因九取象肉因四取象離為乾卦故為乾胏腊肉肉藏骨柔中有剛六三柔居剛故所噬如之乾胏骨連肉剛中有柔九四剛居柔故所噬如之三遇毒所治之人不服也四得金矢其人服矣然必艱難正固乃无咎】
　　象曰利艱貞吉未光也
　　傳凡言未光其道未光大也戒於【一作以】利艱貞葢其所不足也不得中正故也【臨川呉氏曰六二以所噬之易而有易心焉故至滅鼻九四則噬之難矣戒以艱貞而後得吉是其道之未光也】
　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
　　傳五在卦愈上而為噬乾肉反易於四之乾胏者五居尊位乘在上之勢以刑於下其勢易也在卦將極矣其為間甚大非易嗑也故為噬乾肉也得黄金黄中色金剛物五居中為得中道處剛而四輔以剛得黄金也五无應而四居大臣之位得其助也貞厲无咎六五雖處中剛然實柔體故戒以必正固而懷危厲則得无咎也以柔居尊而當噬嗑【一作堅】之時豈可不貞固而懷危懼哉【一作忘危懼也○建安丘氏曰噬嗑三柔爻皆用獄者也而五最勝五之位與二同而五能噬乾肉二但能噬膚者二以柔居柔而五以柔居剛五之才勝乎二之才也五之才與三同而五得黄金三不免遇毒者三之柔不中五之柔得中五之位勝乎三之位也六五之才之位視二三固有間矣而爻辭但无咎而不及九四之吉者五之柔又不如四之剛也然則欲盡噬嗑治獄之道捨九四其何以哉○西溪李氏曰九四以剛噬六五以柔噬以剛噬者有司執法之公以柔噬者人君不忍之仁也然猶貞厲則无咎正如穆王訓夏贖刑刑旣輕矣猶曰朕言多懼是也】
　　本義噬乾肉難於膚而易於腊胏者也黄中色金亦謂鈞金六五柔順而中以居尊位用刑於人人无不服故有此象然必貞厲乃得无咎亦戒占者之辭也【或問九四利艱貞六五貞厲皆有艱難正固危懼之意故皆為戒占者之辭朱子曰亦是爻中元自有此道理大抵纔是治人彼必為敵不是易事故雖是時位卦德得用刑之宜亦須以艱難正固處之○雲峰胡氏曰乾因五取象肉因六取象噬膚噬腊肉噬乾胏一節難於一節六五噬乾肉則易矣五君位也以柔居剛柔而得中用獄之道也何難之有然六三亦以柔居剛遇毒何也六三柔不中正故噬之難而且遇毒六五柔而得中故噬之易而得黄金九四金矢兼得五獨得黄金何也獄訟而出金矢已非尋常小小之訟訟則出矢獄則出金訟為小獄為大矣四於獄訟兼得大小兼理之也五君也非大獄不敢以聞書所謂罔攸兼於庻獄是也故獨曰得黄金葢君臣之分如此】
　　象曰貞厲无咎得當也
　　傳所以能无咎者以所為得其當也所謂當居中用剛而能守正慮危也【中溪張氏曰得當者謂處剛而得中也剛則不茹中則不偏五貞厲无咎者其以是歟】
　　上九何校滅耳凶【何何可反】
　　傳上過乎尊位无位者也故為受刑者居卦之終是其間大噬之極也繋辭所謂惡積而不可揜罪大而不可解者也故何校而滅其耳凶可知矣何負也謂在頸也本義何負也過極之陽在卦之上惡極罪大凶之道也故其象占如此【胡氏曰居卦之極罪之大者也校加於首而没其耳所以凶也○中溪張氏曰上九居噬嗑之極為用獄之終是小人惡積罪大怙終而不悛者也故有何校滅耳之凶○雲峰胡氏曰本義於初曰過小於上則曰惡極葢過而不改必流於惡初能改過是止惡於始故曰无咎上則怙惡於終直曰凶矣】
　　象曰何校滅耳聰不明也
　　傳人之聾暗不悟積其罪惡以至於極古人制法罪之大者何之以校為其无所聞知積成其惡故以校而滅傷【一无傷字】其耳誡聰之不明也
　　本義滅耳葢罪其聼之不聰也若能審聽而早圖之則无此凶矣【雲峰胡氏曰上卦為離滅耳言其不能如離之明也明則能審聽而早圖之无此凶矣○建安丘氏曰噬嗑去間之卦也故六爻皆言用獄之事初上无位為受刑之人初過小而在下為用獄之始故以屨校滅趾為象上惡極而怙終為用獄之終故以何校滅耳為象中四爻有位為治獄之人然卦才之剛柔不同故所噬之難易亦異六二以柔居柔純乎柔者故象為噬膚膚易噬之物也六五以柔居剛為剛柔得中於象為噬乾肉乾肉比膚則難矣六三柔中有剛故為噬腊肉腊則有骨矣比乾肉又難也九四剛中有柔故為噬乾胏胏則骨大於腊噬之最難者也然二噬膚滅鼻三噬腊遇毒四噬乾胏艱貞五噬乾肉貞厲者皆言治獄之道不可不謹也至于占辭三爻无咎四獨吉者則治獄又以剛為尚也柔豈去間之道哉】











　　周易傳義大全卷八
　　欽定四庫全書
　　周易傳義大全卷九　　　明　胡廣等　撰
　　【離下艮上】
　　賁序卦嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也物之合則必有文文乃飾也如人之合聚則有威儀上下物之合聚則有次序行列合則必有文也賁所以次噬嗑也為卦山下有火山者草木百物之所聚也下有火則照見其上草木品彚皆被其光彩有賁飾之象故為賁也
　　賁亨小利有攸往【賁彼偽反】
　　物有飾而後能亨故曰无本不立无文不行有實而加飾則可以亨矣文飾之道可増其光彩故能小利於進也本義賁飾也卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三自既濟而來者柔自上來而文五剛自五上而文上又内離而外艮有文明而各得其分之象故為賁占者以其柔來文剛陽得隂助而離明於内故為亨以其剛上文柔而艮止於外故小利有攸徃【雲峯胡氏曰无本不立无文不行有賁之文所以能亨然不過小利有所徃而已何者本為大文為小也至彖乃分上下體言亨與小利有攸徃亦謂有本而復有文内離則質本剛而柔文之故亨外艮則質本柔而剛文之故小利有攸徃】
　　彖曰賁亨
　　本義亨字疑衍
　　柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸徃天文也
　　本義以卦變釋卦辭剛柔之交自然之象故曰天文先儒說天文上當有剛柔交錯四字理或然也【雲峯胡氏曰柔來而文剛是以剛為主也剛徃文柔必曰分剛上而文柔者亦以剛為主也故本義於柔文剛則曰陽得隂助於剛文柔而不曰隂得陽助盖一隂下而為離則隂為陽之助而明於内一陽上而為艮則陽為隂之主而止於外是知皆以剛為主而彖以隂為小者此也】
　　文明以止人文也
　　卦為賁飾之象以上下二體剛柔交相【一作相交】為文飾也下體本乾柔來文其中而為離上體本坤剛往文其上而為艮乃為山下有火止於文明而成賁也天下之事无飾不行故賁則能亨也柔來而文剛故亨柔來文於剛而成文明之象文明所以為賁也賁之道能致亨實由飾而能亨也分剛上而文柔故小利有攸徃分乾之中爻徃文於艮之上也事由飾而加盛由飾而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也賁飾之道非能増其實也但加之文彩耳事由文而顯盛故為小利有攸往亨者亨通也往者加進也二卦之變共成賁義而彖分言【一无言字】上下各主一事者盖離明足以致亨文柔又能小進也天文也文明以止人文也此承上文言隂陽剛柔相文者天之文也止於文明者人之文也止謂處於文明也質必有文自然之理理必有對待生生之本也有上則有下有此則【一作必字】有彼有質則有文一不獨立二則為文非知道者孰能識之天文天之理也人文人之道也本義又以卦徳言之止謂各得其分【潛齋胡氏曰日月五星之運錯行乎二十八宿經星之次舍此天之文也即卦中剛柔交錯乎六位者也君臣父子兄弟夫婦朋友粲然有禮以相接者文之明也截然有分以相守者文之止也是則卦中離明而艮止者也○雲峯胡氏曰上文以卦變言則剛柔之交可以見天文此以卦徳言則文明各得其分可以見人文】
　　觀乎天文以察時變
　　傳天文謂日月星辰之錯列寒暑隂陽之代變觀其運行以察四時之遷改也
　　觀乎人文以化成天下
　　人文人理之倫序觀人文以敎化天下天【一无天字】下【一无下字】成其禮俗乃聖人用賁之道也賁之象取山下有火又取卦變柔來文剛剛上文柔凡卦有以二體之義及二象而【一无而字】成者如屯取動乎險中與雲雷訟取上剛下險與天水違行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下應之曰小畜柔得尊位大中而上下應之曰大有是也有取二體又取消長之義者雷在地中復山附於地剝是也有取二象兼取二爻交變為義者風雷益兼取損上益下山下有澤損兼取損下益上是也有既以二象成卦復取爻之義者夬之剛決柔姤之柔遇剛是也有以用成卦者㢲乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形為象有以形為象者山下有雷頤頥中有物曰噬嗑是也此成卦之義也如剛上柔下損上益下謂剛居上柔在下損於上益於下據成卦而言非謂就卦中升降也如訟无妄云剛來豈自上體而來也凡以柔居五者皆云柔進而上行柔居下者也乃居尊位是進而上也非謂是下體而上也卦之變皆自乾坤先儒不達故謂賁本是泰卦豈有乾坤重而為泰又由泰而變之理下離本乾中爻變而成離上艮本坤上爻變而成艮離在内故云柔來艮在上故云剛上非自下體而上也乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆由乾坤之變也【朱子曰伊川說乾坤變為六子非是卦不是逐一卦畫了旋變去這話難説伊川説兩儀四象自不分明卦不是旋取象了方畫須是都畫了這卦方只就已成厎卦上面取象所以有剛柔來往上下】
　　本義極言賁道之大也【臨川呉氏曰此廣賁義以卦體言交錯者初與二三與四五與上皆以一剛一柔相間在天日月之行星辰之布亦剛柔交錯故曰天文也以卦徳言文明者文采著明止者不踰分限在人五典之叙五禮之秩粲然有文而各安所止故曰人文也時變謂四時寒暑代謝之變化謂舊者化新成謂久而成俗○潛齋胡氏曰聖人南面而立視昏旦之星日月之次以知四時寒暑之變觀君臣父子兄弟夫婦朋友之文則導以禮樂風以詩書彰以車服辨以采章而化成於天下】
　　象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
　　山者草木百物之【一无之字】所聚生也火在其【一无其字】下而上照庶類皆被其光明為賁飾之象也君子觀山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而无果敢於折獄也折獄者人君之所致慎也豈可恃其【一无其字】明而輕自用乎乃聖人之用心也為戒深矣象之所取唯以山下有火明照庶物以用明為戒而賁亦自有无敢折獄之義折獄者専用情實有文飾則沒其情矣故无敢用文以折獄也
　　本義山下有火明不及逺明庶政事之小者折獄事之大者内離明而外艮止故取象如此【或問本義云明庶政是明之小者无敢折獄是明之大者此専是就象上取義伊川説此則又就賁飾上説不知二説可相備否朱子曰明庶政是就離上説無敢折獄是就艮上説離明在内艮止在外則是事之小者可以用明折獄是大事一折便了有止之義明在内不能及他故止而不敢折也大凡就象中説則意味長若懸空説道理雖説得去亦不甚親切也又曰此與旅卦都説刑獄事但爭艮與離之在内外故其説相反止在外明在内故明庶政而不敢折獄止在内明在外故明謹用刑而不敢㽞獄粗言之如今州縣治獄禁勘審覆自有許多節次過乎此而不決便是㽞獄不及乎此而決便是敢於折獄書曰要囚服念五六日至于旬時丕蔽要囚周禮秋官亦有此數句便是有合如此者若獄未具而決之是所謂敢折獄也若獄已具而㽞之不決是所謂㽞獄也○雲峯胡氏曰明庶政之小者而不敢折其獄之大者亦以明不及逺故也明離象无敢折艮象○沙隨程氏曰離為刑獄之象凡四卦賁旅不嫌於用明故稱火豐噬嗑稱電者暫明於幽暗之間不以為常也】
　　初九賁其趾舎車而徒【舎音捨】
　　初九以剛陽居明體而處下君子有剛明之徳而在下者也君子在无位之地无所施於天下唯自賁飾其所行而已趾取在下而所以行也君子修飾之道正其所行守節處義其行不茍義或不當則舎車輿而寧徒行衆人之所羞而君子以為賁也舎車而徒之義兼於比應取之初比二而應四應四正也與二非正也九之剛明守義不近與於二而逺應於四舎易而從難如舎車而徒行也守節義君子之賁也是故君子所賁世俗所羞世俗所貴【一作賁】君子所賤以車徒為言者因趾與行為義也
　　本義剛徳明體自賁於下為舎非道之車而安於徒歩之象占者自處當如是也【白雲郭氏曰君子以義為榮不以徒行為辱初九以賤自居舎車而徒所謂窮不失義者矣○雲峯胡氏曰壯初剛居剛而健體故壯于趾賁初剛居剛而明體故賁其趾壯初壯于趾不安在下之分者也賁初舎車而徒能安在下之分者也盖易之義所乗者在下而乗之者在上初在下卦之下而无所乗分也然曰賁其趾非徒安分而已舎車之榮而徒行是不以徒為辱而自以義為榮也是故君子行義必於在下之時發足之初觀之】
　　象曰舎車而徒義弗乗也
　　舎車而徒行者於義不可以乗也初應四正也從二非正也近舎二之易而從四之難舎車而徒行也君子之賁守其義而已
　　本義君子之取舎決於義而已【雲峯胡氏曰初九以徒為義不以乘為義即孟子所謂往役義也往見不義也】
　　六二賁其須
　　卦之為賁雖由兩爻之變而文明之義為重二實賁之主也故主言賁之道飾於物者不能大變其質也因其質而加飾耳故取須義須隨頥而動者也動止惟係於【一无於字】所附猶善惡不由於賁也二之文明唯為賁飾善惡則係其質也
　　本義二以隂柔居中正三以陽剛而得正皆无應與故二附三而動有賁須之象占者宜從上之陽剛而動也【漢上朱氏曰毛在頥曰須在口曰髭在頰曰髯三至上有頥體二在頥下須之象二三剛柔相賁賁其須也夫文不虛生須生於頥血盛則煩滋血衰則減耗須所以賁其頥也○臨川吴氏曰須之美者生而美也美由中出不假外飾六二柔麗乎中正固有其美而須之賁非有待於外物而賁者然隂柔不能自動必附麗於陽如須雖有美必附麗於頥也○雲峯胡氏曰本義以二與三皆無應與故二自附三而動如須附頥而動二柔居中正三剛而得正得其附矣】
　　象曰賁其須與上興也
　　以須為象者謂其與上同興也隨上而動動止唯係所附也猶加飾於物因其質而賁之善惡在其質也【梅巖袁氏曰隂不能以自明也得陽而後明柔不能以自立也得剛而後立下不能以自興也得上而後興】
　　九三賁如濡如永貞吉
　　三處文明之極與二四二隂間處相賁賁之盛者也故云賁如如辭助也賁飾之盛光彩潤澤故云濡如光彩之盛則有潤澤詩云麀濯濯永貞吉三與二四非正應相比而成相賁故戒以常永貞正賁者飾也賁【一作修】飾之事難乎常也故永貞則吉三與四相賁又下比於二二柔文一剛上下交賁為賁之盛也本義一陽居二隂之間得其賁而潤澤者也然不可溺於所安故有永貞之戒【童溪王氏曰剛柔相賁相與潤色以成其文此所謂賁如濡如也六二六四柔之正也九三剛之正也相比而相賁不失正道則為吉矣○莭齋蔡氏曰三陷二柔之中有坎象故曰濡如坎剛中必亨故永貞吉○雲峯胡氏曰互坎有濡義亦有陷義既未濟濡首濡尾濡而陷者也九三非不貞也能永其貞則二隂於我為潤澤之濡我於彼不為陷溺之濡矣】
　　象曰永貞之吉終莫之陵也
　　飾而不常且非正【一有則字】人所陵侮也故戒能永正則吉也其賁既常而正誰能陵之乎【節齋蔡氏曰陵侮也三能永貞則二柔雖比已而濡如然終莫之陵侮而不至陷溺也】
　　六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾
　　四與初為正應相賁者也本當賁如而為三所隔故不獲相賁而皤如皤白也未獲賁也馬在下而動者也未獲相賁故云白馬其從正應之志如飛故云翰如匪為九三之寇讎所隔則婚媾遂其相親矣已之所乗與動於下者馬之象也初四正應終必獲親第始為其間隔耳本義皤白也馬人所乗人白則馬亦白矣四與初相賁者乃為九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飛翰之疾也然九三剛正非為寇者也乃求婚媾耳故其象如此【王氏大寳曰皤髪白柔飾於柔隂盛陽衰皤如之象○平庵項氏曰三當賁道之隆四當賁道之變也○雲峯胡氏曰二與五三與上非應則亦非相賁者惟四以初之應為賁而為三所隔所謂賁如者皤如矣皤白也曰皤如又曰白馬者人與馬俱白象六四徳與位俱柔也白馬而曰翰如者六四隂柔之正下求初九陽剛之正雖為三所隔而其往求之心如飛翰之疾也然三剛正亦非與己為宼乃欲與己為婚媾耳此與屯六二相似屯剛柔始交賁剛柔相雜皆有婚媾象然屯之二乗馬斑如應五之心何其緩賁之四白馬翰如應初之心何其急時不同也屯二應五下求上也不可以急賁四應初上求下也不可以緩】
　　象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
　　四與初相逺而三介於其間是所當之位為【一无為字】可疑也雖為三寇讎所隔未得親於婚媾然其正應理直義勝終必得合故云終无尤也尤怨也終得相賁故无怨尤也本義當位疑謂所當之位可疑也終无尤謂若守正而不與亦無他患也
　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉【戔在千反又音牋】
　　六五以隂柔之質密比於上九剛陽之賢隂比於陽復无所繫應從之者也受賁於上九也自古設險守國故城壘多依丘坂丘謂在外而近且高者園圃之地最近城邑亦在外而近者丘園謂在外而近者指上九也六五雖居君位而隂柔之才不足自守與上之剛陽相比而志從焉獲賁於外比之賢賁于丘園也若能受賁於上九受【一作隨】其裁制如束帛而【一无而字】戔戔則雖其柔弱不能自為為可少吝然能從於人成賁之功終獲其吉也戔戔剪裁分裂之狀帛未用則束之故謂之束帛及其制為衣服必剪裁分裂戔戔然束帛喻六五本質戔戔謂受人剪製而成用也其資於人與蒙同而蒙不言吝者盖童蒙而賴於人乃其宜也非童幼而資賁於人為可吝耳然享其功終為吉也【或問伊川解賁于丘園指上九而言看來似好盖賁三隂皆受賁于陽不應此又獨異而作敦本務實說也朱子曰如何丘園便能賁人束帛戔戔他解作剪裁之象尤艱曲説不出這八字只平白在這裏若如所説則曲折多意思逺舊説指上九作高尚隱于丘園之賢而用束帛之禮聘召之若不用某説則此説似近若将丘園作上九之象束帛戔戔作剪裁紛裂之象則與象意大故相逺也○孔氏曰諸儒以此爻為賁飾丘園之士且爻象无待士之文此盖普論為國之道不尚華飾而貴儉約也若唯用束帛招聘丘園以儉約待賢豈其義也】
　　本義六五柔中為賁之主敦本尚實得賁之道故有丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象束帛薄物戔戔淺小之意人而如此雖可羞吝然禮奢寧儉故得終吉【朱子曰賁于丘園束帛戔戔此兩句只是當來卦辭非主事而言看如何用皆是這箇道理賁于丘園是箇務實底束帛戔戔是賁得不甚大所以説吝兩句是兩意戔戔淺小之意凡淺字箋字皆從戔淺小即是儉之義所以下文云吝終吉吝者雖不好看然終却吉問六五是在艮體故安止于丘園而不復有外賁之象曰雖是止體亦是上比於九漸漸到極處若一向賁飾去亦自不好須是收歛方得問敦本務實莫是反朴還淳之義否曰賁取賁飾之義他今却來賁田園為農圃之事當賁之時似若鄙吝然儉約故終得吉吉則有喜故象云有喜也○雲峯胡氏曰諸家多言賁于丘園之賢本義謂不賁于市朝而賁于丘園敦本也束帛戔戔尚實也隂性吝嗇而終吉林放問禮之本夫子荅以與其奢也寧儉即此意也聖人謂賁以文飾成卦後世必有因飾而過者故於五明敦本尚儉之為吉又於上見賁極反本之為无咎也】
　　象曰六五之吉有喜也
　　傳能從人以成賁之功享其吉美是有喜也
　　上九白賁无咎
　　傳上九賁之極也賁飾之極則失於華偽唯能質白其賁則无過失之咎白素也尚質素則不失其本真所謂尚質素者非无飾也不使華沒實耳
　　本義賁極反本復於无色善補過矣故其象占如此【或問白賁无咎朱子曰賁飾之事太盛則有咎所以處大盛之終則歸於白賁勢當然也○問如本義説六五上九両爻却是賁極反本之意曰六五已有反本之漸故曰賁于丘園束帛戔戔至上九白賁則反本而復於无飾矣盖皆賁極之象也白賁无咎据剛上文柔是不當説自然而卦之取象不恁地拘各自説一義○雲峯胡氏曰初取上下之義賁之趾下象也上取始終之義文之極則反為質白賁終象也賁上卦言白馬言束帛戔戔終言白賁雜卦曰賁无色也可謂一言以蔽之矣履禮也初素履往无咎賁文也終白賁无咎其反賁之文而為履之素歟】
　　象曰白賁无咎上得志也
　　傳白賁无咎以其在上而得志也上九為得志者在上而文柔成賁之功六五之君又受其賁故雖居无位之地而實尸賁之功為得志也與他卦居極者異矣既在上而得志處賁之極将有華偽失實之咎故戒以質素則无咎飾不可過也【或問何謂得志朱子曰居卦之上在事之外不假文飾而有自然之文便是優游自得也○潘氏夢旂曰處賁之極文變為素潔白自守其志得矣○進齋徐氏曰内三爻離體以文明為賁初賁其趾二賁其須三濡如皆有所設飾也外三爻艮體以篤實為賁四皤如五丘園上白賁皆尚質素无假外飾故曰賁无色也○建安丘氏曰賁之一卦以卦變言則柔來文剛剛上文柔而為賁以二體言則下離上艮文明以止而為賁以六爻言則三陽三隂相比相賁而為賁然隂陽二物有應者以應而相賁无應者以比而相賁四與初應求賁於初故初賁趾而四翰如也二比三而賁乎三故二賁須而三濡如也五比上而賁乎上故五賁丘園而上白賁也初與四應而相賁者也二與三五與上比而相賁者也此賁六爻之大旨也】
　　【坤下艮上】
　　傳剝序卦賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝夫物至於文飾亨之極也極則必反故賁終則剝也卦五隂而一陽隂始自下生漸長至於盛極羣隂消剝於陽故為剝也以二體言之山附於地山髙起地上而反附著於地頽剝之象也
　　剝不利有攸往
　　傳剝者羣隂長盛消剝於【一无於字】陽之時衆小人剝喪於【一无於字】君子故君子不利有所往唯當㢲言晦迹隨時消息以免小人之害也本義剝落也五隂在下而方生一陽在上而将盡隂盛長而陽消落九月之卦也隂盛陽衰小人壯而君子病又内坤而外艮有順時而止之象故占得之者不可有所往也【雲峯胡氏曰剝落之也五隂剥一陽欲落之以至於盡也否三隂三陽隂陽猶相等且曰不利君子貞剝五隂而一陽小人盛而君子孤如之何可有所往哉雖然陽無可盡之理也一變而後利有攸往也○臨川吴氏曰以卦體而言則隂長以至五僅存一陽再往則幷一陽消之矣故不宜有往以占者而言則小人極盛之時當順時而止不可以有所往也】
　　彖曰剝剝也柔變剛也
　　本義以卦體釋卦名義言柔進于陽變剛為柔也【建安丘氏曰自一柔變剛而為姤再變遯三變否四變觀五變剝更進則盡變而卦為純坤矣聖人於姤言柔遇剛者姤相邂逅之謂也此言柔變剛變則盡反其所為君子悉為小人天下之事有不忍言者故遇可為也變不可為也】
　　不利有攸往小人長也【長丁丈反】
　　傳剝剝也謂剝落也柔變剛也柔長而剛變也夏至一隂生而漸長一隂長則一陽消至於【一无於字】建戌則極而成剥是隂柔變剛陽也隂小人之道方長盛而剝消於【一作剛】陽故君子不利有所往也【建安丘氏曰剝之柔變剛言小人長則復之剛反為君子長可知矣○隆山陳氏曰夬彖曰剛決柔而剝曰柔變剛何也曰此君子小人之辨也君子剛明果斷小人隂賊險很君子之去小人聲其罪與天下共棄之名正言順故曰決小人之欲去君子辭不順理不直必萋斐浸潤以侵蝕之使之日消月鑠而不自知故曰變一字之間君子小人之情狀皦然矣】
　　順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
　　傳君子當剝之時知不可有所往順時而止乃能觀剝之象也卦有順止之象乃處剝之道君子當觀而體之君子尚消息盈虚天行也君子存心消息盈虚之理而能順之乃合乎天行也理有消衰有息長有盈滿有虚損順之則吉逆之則凶君子隨時敦尚所以事天也本義以卦體卦徳釋卦辭【建安丘氏曰剥言不利有攸往則曰順而止復言利有攸往則曰以順行於柔長而戒之使止者所以憂小人之進於剛長而勉之使行者所以喜君子之來觀聖人利不利之辭則知其為君子發也○雲峯胡氏曰凡卦畫皆象也皆當觀也於剝獨言之者為處變君子言也消息盈虚四字皆為陽言復者陽之息姤者陽之消乾者陽之盈坤者陽之虚剝五隂而一陽則陽之消而至於虚者也其變也大矣然亦天行也故剥曰天行復亦曰天行○隆山李氏曰消息盈虚乃時運之使然君子尚之與時偕行雖處剥之時而不至於咨嗟戚憂而變其所守者知其後之必復而屏心寧耐以待之也不然心憤羣隂之進盡力以抗之則必激起其蠆尾之毒甘受其摧剥糜爛之禍而不可救藥矣】
　　象曰山附於地剝上以厚下安宅
　　傳艮重於坤山附於地也山髙起於地而反附著於地圮剝之象也上謂人君與居人上者觀剝之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剝者也故上【一作山】之剝必自下下剝則上危矣為人上者知理之如是則安飬人民以厚其本乃所以安其居也書曰民惟邦本本固邦寧【朱子曰厚下者乃所以安宅如山附於地唯其地厚所以山安其居而不摇人君厚下以得民則其位亦安而不摇猶所謂本固邦寧也○雲峯胡氏曰不曰君子而曰上上指一陽下指五隂也隂陽之分明矣厚下坤地象安宅艮土象○節齋蔡氏曰卦以下剝上取義乃小人剝君子也象以上厚下取義乃人君厚生民也下剝上者成剝之義上厚下者治剝之道也○厚齋馮氏曰以上下厚薄取象而不以隂陽消長為義此聖人用卦之微權也】
　　初六剝牀以足蔑貞凶
　　傳隂之剝陽自下而上以牀為象者取身之所處也自下而剝漸至於身也剝牀以足剝牀之足也剝始自下故為剥足隂自下進漸消蔑於【一无於字】貞正凶之道也蔑无也謂消亡於正道也【一作消亡正道也一作消亡於正道】隂剝陽柔變剛是邪侵正小人消君子其凶可知本義剝自下起滅正則凶故其占如此蔑滅也【節齋蔡氏曰牀者人之所安其體則上實下虚故取以象剝足在下又取以象初○臨川吴氏曰五月姤之一隂始消一陽於下猶剝牀而先及其足也○雲峯胡氏曰正道天地間不可一日无也方其剥之自下未至於滅貞也而曰蔑貞則凶戒小人之辭也○隆山李氏曰剝卦隂爻凡五六三舎羣隂以應上九故无咎六五率羣隂以受制於陽故无不利若初六六二六四則居剝之世専以隂剝陽者故三爻皆因剝牀而凶聖人雖於隂類當長之時猶不許小人之害君子其戒昭然也】
　　象曰剝牀以足以滅下也
　　傳取牀足為象者以隂侵沒陽於下也滅沒也侵滅正道自下而上也
　　六二剝牀以辨蔑貞凶
　　傳辨分隔上下者牀之幹也隂漸進而上剝至於辨愈蔑於正也凶益甚矣本義辨牀幹也進而上矣【或問初與二蔑貞凶是以隂蔑陽以小人蔑君子之正道凶之象也不知只是陽與君子當之則凶為復隂與小人亦自為凶朱子曰自古小人滅害君子終亦有凶但此爻象只説陽與君子之凶也○孔氏曰辨謂牀身之下足之上分辨處也○雲峯胡氏曰剝自下起剝牀以辨進及上矣然二隂為遯猶未至於蔑貞辭與初同亦戒之也】
　　象曰剝牀以辨未有與也
　　傳隂之侵剝於【一作剛】陽得以並盛至於剝辨者以陽未有應與故也小人侵剝君子若君子有與則可以勝小人不能為害矣唯其无與所以被蔑而凶當消剝之時而无徒與豈能自存也言未有與剝之未盛有與猶可勝也示人之意深矣本義言未大盛【雲峯胡氏曰程傳言陽未有與本義言隂未有與二隂猶未至於五隂之盛也】
　　六三剝之无咎
　　傳衆隂剝陽之時而三獨居剛應剛與上下之隂異矣志從於正在剥之時為无咎者也三之為可謂善矣不言吉何也曰方羣隂剝陽衆小人害君子三雖從正其勢孤弱所應在无位之地於斯時也難乎免矣安得吉也其義為无咎耳言其无咎所以勸也本義衆隂方剥陽而已獨應之去其黨而從正无咎之道也占者如是則得无咎【建安丘氏曰剝下五隂皆剝陽者而三處其中獨與上應不忍黨邪以害正是小人而知有君子也故在剥之時為无咎○梅巖袁氏曰剝雖小人之事以近陽為善以有應於陽次之近陽者六五是也故可以治剝有應者此爻是也故不為剝○雲峯胡氏曰剝之三即復之四復六四在五隂中獨與初應而不許以吉剝六三在五隂中獨與上應而許以无咎何也曰復君子之事明道不計功不以吉許之可也剝小人之事小人中獨知有君子不以无咎許之則无以開其補過之門也】
　　象曰剝之无咎失上下也
　　傳三居剝而无咎者其所處與上下諸隂不同是與其同類相失於處剝之道為无咎如東漢之吕強是也本義上下謂四隂【雲峯胡氏曰六三居四隂中而獨與一陽所失者隂是其失乃所以為得也】
　　六四剝牀以膚凶
　　傳始剝於牀足漸至於膚膚身之外也將滅其身矣其凶可知隂長已盛陽剝已甚貞道已消故更不言蔑貞直言凶也本義隂禍切身故不復言蔑貞而直言凶也【白雲郭氏曰六四上體居牀之上則膚矣○臨川吳氏曰初為牀足二為牀辨三為牀上人所卧處四人之身也非牀也非牀而曰剝牀以膚言剝牀而上及於人之肌膚也○建安丘氏曰剝道已成故直言凶而不言蔑貞也○雲峯胡氏曰本義曰蔑貞則凶盖猶許其不蔑貞則猶未至於凶也剥而及膚小人豈不欲蔑貞哉然正道終不可得而蔑故不言蔑貞而直言凶亦豈獨君子之凶哉】
　　象曰剝牀以膚切近災也
　　傳五為君位剝己及四在人則剝其膚矣剝及其膚身垂於亡矣切近於災禍也【山楊氏曰剝牀以足以辨剝其所安而已六四則剝及膚矣其為災也不切近乎】
　　六五貫魚以宫人無不利
　　傳剝及君位剝之極也其凶可知故更不言剝而别設義以開小人遷善之門五羣隂之主也魚隂物故以為象五能使羣隂順序如貫魚然反獲愛於在上之陽如宫人則無所不利也宫人宫中之人妻妾侍使也以隂言且取獲寵【一作親】愛之義以一陽在上衆隂有順從之道故發此義本義魚隂物宫人隂之美而受制於陽者也五為衆隂之長當率其類受制於陽故有此象而占者如是則无不利也【進齋徐氏曰六五以柔居中為羣隂之長總率羣隂順序以聽於陽有后妃以宫人備數進御於君之象○平菴項氏曰六五君位五為王后與君同處四為夫人佐后者也三為九嬪以主九御下卦之長也二為世婦初為御妻○臨川吳氏曰宫人衆妾也以之者后也后為宫人之主五統羣隂如后統衆妾衆隂戴陽如后以衆妾進御於主而獲寵愛之象隂長消陽至五極矣不可以再長也一陽在上非可剥者故取羣隂順承一陽為義六三應上九而寜失羣隂之心六五比上九而率羣隂以求一陽之一陽之功大矣天道之不可一日无陽世道之不可一日无君子者此也○雲峯胡氏曰剝五不取君位如坤遯明夷歸妹旅皆非君所處也剝而至於五是為剝之極故五不取剝義别設為貫魚宫寵之象所以開小人改過遷善之門也五為羣隂之尊能率其類受制於陽无不利矣剝牀自足而辨而膚隂以次而剝陽也后以宫人備數進御於君望前先卑望後先尊亦以次而承陽聖人至是則戒之曰與其以次剝陽而至於凶孰若以次承陽之為利哉彖曰不利有攸往為君子戒也此曰无不利為小人勉也○建安丘氏曰遯剝皆隂長之卦遯隂長而猶微可制也在遯之九三言陽制隂之道故曰畜臣妾吉剝隂長而已極不可制矣故不復言陽之制隂而言隂之從陽是以六五曰貫魚以宫人畜隂之權在陽則告陽以制隂之道剝陽之權在隂則教隂以從陽之道聖人於隂長之卦其委曲為君子謀者如此】
　　象曰以宫人寵終无尤也
　　傳羣隂消【一无消字】剝於【一无於字】陽以至於極六五若能長率羣隂駢首順序反獲寵愛於陽則終无過尤也於剝之將終復發此義聖人勸遷善之意深切之至也【平菴項氏曰剥之五隂但用於午未申酉戌之月亦在天道未為不利也若用於陽月以侵發生之事則為厲氣耳此爻别明後宫之義而象釋之曰終无尤者以見小人但以此之則終無害也○雙湖胡氏曰易以天道明人事卦至九月五隂既長謂觀九五不剥為隂不可也特聖人繫爻不言隂剥陽但言處剥之道此便是扶陽抑隂挽囬世道之意雖然亦卦爻本有此象聖人因而發之隂陽消長固有自然之勢人事之盡自有轉移之妙也】
　　上九碩果不食君子得輿小人剥廬
　　傳諸陽消剝已盡獨有上九一爻尚存如碩大之果不見食将見復生之理上九亦【一作一一作已】變則純隂矣然陽无可盡之理變於上則生於下无間可容息也聖人發明此理以見陽與君子之道不可亡也或曰剝盡則為純坤豈復有陽乎曰以卦配月則坤當十月以氣消息言則陽剝【一有盡字】為坤陽【一有復字】來為復【一有然字】陽未嘗盡也剝盡於上則復生於下矣故十月謂之陽月恐疑其无陽也隂亦然聖人不言耳隂道盛極之時其亂可知亂極則自當思治故衆心願載於君子君子得輿也詩匪風下泉所以居變風之終也理既如是在卦亦衆隂宗陽為共載之象小人剥廬若小人則當剥之極剝其廬矣无所容其身也更不論爻之隂陽但言小人處剝極則及其廬矣廬取在上之象或曰隂陽之消【一作交】必待盡而後復生於下此在上便有復生之義何也夬之上六何以言終有凶曰上九居剝之極止有一陽陽无可盡之理故明其有復生之義見君子之道不可亡也夬者陽消隂隂小人之道也故但言其消亡耳何用更言却有復生之理乎【或問十月何以謂之陽月程子曰十月謂之陽月者陽盡恐疑於无陽也故謂之陽月也然何時无陽如日有夜光之類盖隂陽之氣有常存而不移者有消長而无窮者○或問伊川云陽无可盡之理剝於上則生於下无間可容息也變於上則生於下矣乃剥復相因之理畢竟須經由坤坤卦純隂无陽如此則陽有斷滅也何以能生於復朱子曰凡隂陽之生一爻當一月須是滿三十日方滿得那腔子做得一畫成今坤卦非是無陽陽始生甚微未滿那腔子做一畫未成非是坤卦純隂使无陽也然此亦不是甚深奥事但伊川當時解不曽分曉道與人故令人做一件大事㸔○自觀至剝三十日剝方盡日剥至坤三十日方成坤三十日陽漸長至冬至方是一陽第二陽方從此生隂剥每日剝三十分之一一月方剥得盡陽長每日長三十分之一一月方長得成一陽隂剥時一日十二刻亦每刻中漸漸剥全一日方剥得三十分之一陽長之漸亦如此問十月何以為陽月曰剥盡為坤復則一陽生也復之一陽不是頓然便生乃是自坤卦中積來且一月三十日以復之一陽分作三十分從小雪後便一日生一分上靣趲得一分下靣便生一分到十一月半一陽始成也以此便見得天地無休息處○雙峯饒氏曰十月雖當純坤之月而其序介乎剥復二卦之間以言乎前半月則有剥而未盡之陽小雪以前以言乎後半月則有復而方生之陽小雪以後剥之陽方盡於上而復之陽已生於下矣是烏得為无陽乎知十月之非无陽則四月之非无隂亦可知矣此隂陽消息之理至精至微自程傳始發之然所言者其理耳而未有以驗其氣數之必然也朱子又而推明之曰是當以一爻分三十分隂陽日進退一分剝之陽剝於九月之霜降而盡於十月之小雪復之陽則生於小雪而成於十一月之冬至夬之隂決於三月之穀雨而盡於四月之小滿姤之隂則生於小滿而成於五月之夏至於是理與數合然後知隂陽絶續之際果無一息之間斷而程子之言為益信矣○建安丘氏曰剥爛也復反也剥之上九變則為復之初九自最髙而最下自剥爛而復生故有碩果不食之象木脱僵立幾无一毫生意者此純坤之象也而生意已在其根矣此自坤而復也木末猶有碩大之果不為人所食則亦剥爛墜而已矣墜則生之所起果中有核實也核中有仁仁也仁則生矣此自剥而復也陽無可盡之理故剥即為復不必六自坤而復也】
　　本義一陽在上剝未盡而能復生君子在上則為衆隂所載小人居之則剝極於上自失所覆而无復碩果得輿之象矣取象既明而君子小人其占不同聖人之情益可見矣【朱子曰上九一陽在上如碩大之果人不及食而獨㽞如君子在上而小人皆載於下則是君子之得輿也然小人雖載君子而乃欲自下而剝之則是自剝其廬耳盖唯君子乃能覆盖小人小人必頼君子以保其身今小人欲剥君子則君子亡而小人亦无所容其身如自剥其廬也且看自古小人欲害君子到害得盡後國破家亡其小人曽有存活得者否故聖人於象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也若人占得此爻則為君子之所為者必吉而為小人之所為者必凶矣其象如此而理在其中矣○小人剝廬是說隂到這裏時把他這些陽都剝了此是自剝其廬舎无安身己處衆小人託這一君子為芘覆若更剝了是自剥其廬舎便不成剥了○臨川吳氏曰下五陽皆已剥獨存一陽在上如木之果實皆已落獨一碩大之果不為人所食而猶在木末君子謂一陽坤為輿五隂承載上九之一陽如人之在車上君子筮得此爻則其象為得輿而占亦如之小人謂上九變為柔也一陽上覆五隂有廬之象竒變為偶則如廬之破壊穿漏其上而无以盖覆其下故小人筮得此爻則其象為剥廬而占亦如之也○雲胡氏曰艮為果蓏艮上陽下隂果陽而蓏隂乾為木果衆陽皆變而上獨存有碩果不食象果中有仁天地生生之心存焉此一陽也在坤之月則剥之盡而復生在此則剥未盡而能復生指陽之性言也故有取於碩果不食之象碩果専以象言得輿剥廬兼象占而言小人剝廬亦戒辭也牀上之藉下以安者也廬下之藉上以安者也始而剥牀欲上失所安今而剝廬自失所安矣自古小人欲害君子亦豈小人之利哉】
　　象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也傳正道消剥既極則人復思治故陽剛君子為民所承載也若小人處剥之極則小人之竆耳終不可用也非謂九為小人但言剥極之時小人如是也【建安丘氏曰剥者言一陽在五隂之上而為隂所剥也故卦以上九為主其曰碩果不食幸一陽之存也在下五隂爻則有與乎陽者吉無與乎陽者凶六三應陽則无咎六五承陽則无不利以其有與乎陽也餘三隂无陽可與則皆謂之凶然初六六二去陽逺而剥未盡故初蔑貞凶二亦蔑貞凶也至六四則已廹乎陽而剥極矣故不言蔑貞而直言凶也○雙湖胡氏曰下四隂爻雖因已成之卦繋辭其實各原其初剥陽言之盖卦本純乾也初之蔑貞其姤之時乎二之蔑貞其遯之時乎但以剝陽為蔑貞不以位論矣三之无咎其否之時乎四之凶其觀之時乎五之以宫人寵正當剝之時也聖人既於觀四别取觀國之光義而於剥五又取率羣隂以受制於陽為利焉至上九直象之以不食之碩果其扶陽抑隂之意每如此夫】
　　【震下坤上】
　　傳復序卦物不可以終盡剥窮上反下故受之以復物无剥盡之理故剝極則復來【一无來字】隂極則陽生陽剥極於上而復生於下窮上而反下也復所以次剥也為卦一陽生於五隂之下隂極而陽復也歲十月隂盛既極冬至則一陽復生於地中故為復也陽君子之道陽消極而復反君子之道消極而復長也故為反善之義【朱子曰十月坤卦皆純隂自交過十月節氣固是純隂然潛陽在地下已旋生起來了且以一月分作三十分細以時分之是三百六十分陽生時逐旋生生到十一月冬至方生得就一畫陽這一畫是卦中六分之一在地下二畫又較在上靣則箇至三陽則全在地上矣四陽五陽六陽則又層層在上面去不解到冬至時便頓然生得一畫又曰陽无驟生之理如冬至前半月中氣是小雪陽已生三十分之一分到得冬至前幾日須已生到二十七八分到至日方始成一畫不是昨日全无今日一旦便復了大抵剝盡處便生如列子所謂運轉无已天地密移疇覺之哉凡一氣不頓進一形不頓虧亦是不覺其進不覺其虧盖隂陽浸消浸長人之一身自少至老莫不皆然○天運流行本無一息間斷豈解一月无陽且如木之黄落時萌芽已生了不特如此木之冬青者必先萌芽而後舊葉方落若論變時天地無時不變如楞嚴經第二卷首叚所載非唯一歲有變月亦有之非唯月有變日亦有之非唯日有變時亦有之但人不知耳此説亦是○天地中間此氣升降上下當分為六層十一月冬至自下面第一層生起直到第六層上至天為四月陽氣纔生足便消下靣隂氣便生只是這一氣升降循環不已往來乎六層之中也大抵發生都只是一箇陽氣只是有消長上面陽消一分下靣便隂長一分又不是别討箇隂來只是陽消處便是隂故陽來謂之復復是本來物事隂來謂之姤姤是偶然相遇○臨川吳氏曰復還反也冬至之前六陽消盡而為純坤冬至之後一陽還反而生於下也○隆山李氏曰承剝之後而一陽來復乃生生之本也天地之運一息不㽞剝終復始不容少緩若稍遅不及則生理息也】
　　復亨出入无疾朋來无咎
　　傳復亨既復則亨也陽氣復生於下漸亨盛而生育萬物君子之道既復則漸以亨通澤於天下故復則有亨盛之理也出入无疾出入謂生長復生於内入也長進於外出也先云出語順耳陽生非自外也來於内故謂之入物之始生其氣至微故多屯艱陽之始生其氣至微故多摧折春陽之發為隂寒所折觀草木於朝暮則可見矣出入无疾謂微陽生長无害之者也既无害之而其類漸進而來則将亨盛故无咎也所謂咎在氣則為差忒在君子【一有之道字】則為抑塞不得盡其理陽之當復雖使有疾之固不能止其復也但為阻礙耳而卦之才有无疾之義乃復道之善也一陽始生至微固未能勝羣隂而發生萬物必待諸陽之來然後能成生物之功而无差忒以朋來而无咎也三陽子丑寅之氣生成萬物衆陽之功也若君子之道既消而復豈能便勝於小人必待其朋類漸盛則能協力以勝之也【或問復一陽動於下而云朋來无咎何也朱子曰方一陽生未有朋類畢竟是陽長将次竝進以其為君子之道故亨通而无咎也】
　　反復其道七日來復利有攸往【反復之復芳福反又作覆彖同】
　　傳謂消長之道反復迭至陽之消至七日而來復姤陽之始消也七變而成復故云七日謂七更也臨云八月有凶謂陽長至於隂長歴八月也陽進則隂退君子道長則小人道消故利有攸往也【程子曰近取諸身百理皆具屈伸往來之義只於鼻息之間見之屈伸往來只是理不必将既屈之氣復為方伸之氣生生之理自然不息如復言七日來復其間元不斷續陽已復生物極必返其理須如此有生便有死有始便有終又曰凡物之散其氣遂盡无復歸本原之理天地間如紅罏雖生物消鑠亦盡况既散之氣豈有復在天地造化又焉用此既散之氣其造化者自是生氣至如海水潮日出水涸是潮退也其涸者已无也月出則潮水生也非却是将已涸之水為潮此是氣之終始開闔便是易一闔一闢謂之變】
　　本義復陽復生於下也剝盡則為純坤十月之卦而陽氣已生於下矣積之踰月然後一陽之體始成而來復故十有一月其卦為復以其陽既往而復反故有亨道又内震外坤有陽動於下而以順上行之象故其占又為己之出入既得无疾朋類之來亦得无咎又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復乃天運之自然故其占又為反復其道至於七日當得來復又以剛徳方長故其占又為利有攸往也反復其道往而復來來而復往之意七日者所占來復之期也【朱子曰七日來復者終不是已往之陽重新将來復生舊厎己自過了這裏自然生出來又曰復反也言陽氣既往而來復也夫大徳敦化而川流不窮豈假乎既消之氣以為方息之資也哉亦見其絶於彼而生於此而因以著其往來之象爾唯人亦然大和保合善端无窮所謂復者非曰追夫已放之心而還之録夫已棄之善而屬之也亦曰不肆焉以騁於外則本心全體即此而存固然之善自有所不能已耳○隆山李氏曰陽反而復生生之氣自此萌動故曰復亨又曰於臨曰八月有凶於復則曰七日來復陽消而數月者幸其消之遟陽長而數日者幸其長之速也○節齋蔡氏曰陽自建午之月漸消漸剝至建子之月而為復在卦經七爻於時經七月故曰七日來復不言月而言日者猶詩所謂一之日二之日也○鄭氏剛中曰七者陽數日者陽物故於陽長言七日八者隂數月者隂物臨剛長以隂為戒故曰八月○雲峰胡氏曰本義於剝之碩果曰剝未盡而復生至此則曰剝盡為純坤十月之卦而陽氣巳生於下盖陽无頓生之理故先天卦序剝而坤坤而後復陽无可盡之理故後天卦序則以復次剝其曰剝未盡而能復者指果中之仁而言也可見其所以為元者未嘗息其曰坤十月陽氣已生於下積之踰月然後一陽之體始成而來復可見其所以至於亨者未嘗驟前乎此自姤而剝隂在内為主陽常行逆境今自剝而復陽在内為主陽方行順境故其占為亨已之出入而得无疾者一陽順而亨也朋類之來亦得无咎者衆陽順而亨也是皆陽順而動之象也反復其道統言隂陽往來其理如此七日來復専言一陽方來其數如此利有攸往則其占又言一陽之長可往而為臨為泰以至於乾也】
　　彖曰復亨剛反
　　本義剛反則亨【朱子曰剛反二字是解復亨下云動而以順行是解出入无疾以下大抵彖辭解得易極分明子細尋索儘有條理○臨川吳氏曰剛反釋復字而亨之意在其中剛既反則日長日盛而亨矣○建安丘氏曰此云剛反言剝之一剛窮上反下而為復也下文剛長言復之一剛自下進上為臨為泰以至為乾也以其既去而來反也故亨以其既反而漸長也故利有攸往剛反言方復之初剛長言已復之後】
　　動而以順行是以出入无疾朋來无咎
　　傳復亨謂剛反而亨也陽剛消極而來反既來反則漸長盛而亨通矣動而以順行是以出入无疾朋來无咎以卦才言其所以然也下動而上順是動而以順行也陽剛反而順動是以得出入无疾朋來而无咎也朋之來亦順動也本義以卦徳而言【進齋徐氏曰動而以順行者震動之始以坤順而行也出入朋來陽之動也无疾无咎以順行也○山楊氏曰一陽復於下而五隂在上則陽微而隂猶盛小人衆而君子獨動而不以順行則疾之者至身不能保尚何朋來之有○潘氏夢旂曰剝以順而止復以順而行君子處道消之極至道長之初未嘗一毫之不以順也】
　　反復其道七日來復天行也
　　本義隂陽消息天運然也【朱子曰反復其道七日來復天行也消長之道自然如此故曰天行處隂之極亂者復治往者復還凶者復吉危者復安天地自然之運也○山楊氏曰四時之變浸而為寒暑固非一日之積也天且不能暴為之况於人乎】
　　利有攸往剛長也【長丁丈反】
　　本義以卦體而言既生則漸長矣【雙湖胡氏曰剛長則自復而臨而泰而壯夬至于乾其勢自不容禦矣○平菴項氏曰剝曰不利有攸往小人長也復曰利有攸往剛長也易之意凡以為君子謀也○鄱陽董氏曰自外而入者曰來自内而出者曰往疾之者衆則未可往无疾則利於往矣消息盈虚天命之自然而君子不謂命也上文言出入无疾而後朋來无咎朋來无咎而後利有往盖常不以天命之自來者為幸而深以人情之難測者為憂何也來者微而疾其來者衆也來者微則豈可遽以自幸疾其來者衆則豈可不善於自飬哉】
　　復其見天地之心乎
　　其道反復往來迭消迭息【一有也字】七日而來復者天地之運行如是也消長相因天之理也陽剛君子之道長故利有攸往一陽復於下乃天地生物之心也先儒皆以靜為見天地之心盖不知動之端乃天地之心也非知道者孰能識之【程子曰復其見天地之心一言以蔽之曰天地以生物為心○復卦非天地之心復則見天地之心聖人无復故未嘗見其心○人説復其見天地之心皆以為至靜能見天地之心非也復之卦下面一畫便是動了安得謂之靜自古儒者皆言静見天地之心唯某言動而見天地之心問莫是於動處求靜否曰固是然最難○張子曰復見天地之心咸恒遯壯見天地之情心隱於微情發乎顯○或問程子言動之端乃天地之心切謂十月純坤不為无陽天地生物之心未嘗間息但未動耳因動而生物之心始可見朱子曰十月陽氣收歛一時關閉得盡天地生物之心固未嘗息但无端倪可見惟一陽動則生意始發露出乃始可見端緒也言動之頭緒於此處起於此處方見得天地之心也○問天地之心動處如何見得曰這處便見得陽氣發生其端已兆於此春了又冬冬了又春都從這裏發去事物間亦可見只是這裏見得較親切問動之端乃心之發處何故云天地之心曰此須就卦上看上坤下震坤是靜震是動十月純坤當貞之時萬物收歛寂无蹤跡到此一陽復生便是動然不直下動字却云動之端端又從此起雖動而物未生未到大叚動處凡發生萬物都從這裏起豈不是天地之心○天地以生生為徳元亨利貞乃生物之心也但其靜而復乃未發之體動而通焉則已發之用一陽來復其始生甚微固若靜焉然其實動之機其勢日長而萬物莫不資始焉是天命流行之初造化發育之始天地生生不已之心於是而可見矣若其靜而未發則此心之體雖无所不在然却有未發處此程子所以以動之端為天地之心亦舉用以該其體爾○程子説天地以生物為心最好此乃是无心之心也又曰天地若果无心則須牛生出馬桃樹上發李花他又却自定心便是主宰處所以謂天地以生物為心也又曰天地之心動後方見聖人之心應事接物方見○程子云聖人无復故未嘗見其心且堯舜孔子之心千古常在聖人之心周流運行何往而不可見若言天地之心如春生發育猶是顯著此獨曰聖人无復未嘗見其心者只為是説復卦繫辭曰復小而辨於物盖復卦是一陽方生於羣隂之下如幽暗中一㸃白便是小而辨也聖人贊易而曰復見天地之心今人多言唯是復卦可以見天地之心非也六十四卦无非天地之心但於復卦忽見一陽之復故即此而贊之爾論此者當知有動靜之心有善惡之心各隨事而看今人乍見孺子將入於井因發動而見其惻隱之心未有孺子将入井之時此心未動只靜而已衆人物欲昏蔽便是惡厎心及其復也然後本然之善心可見聖人之心純於善而已所以謂未嘗見其心者只是言不見其有昏蔽忽明之心如所謂幽暗中一點白者而已但此等語話只可就此一路看去纔轉入别處便不分明也不可不知又曰天地之氣所以有陽之復者以其有隂故也衆人之心所以有善之復者以其有惡故也若聖人之心則天理渾然初无間斷人孰得以窺其心之起滅耶若靜而復動則亦有之但不可以善惡而為言耳○復非天地心復則見天地心盖天地以生物為心而此卦之下一陽爻即天地所以生物之心也至於復之得名則以此陽之復生而已猶言臨泰大壯夬也但於其復而見此一陽之萌於下則是因其復而見天地之心耳○伊川與濂溪説復字不同濂溪就坤上説就回來處説如云利貞者誠之復誠心復其不善之動而已矣皆是就歸來處説伊川却正就動處説如元亨利貞濂溪就利貞上説復字伊川就元字頭説復字以周易卦爻之義推之則伊川之説為正然濂溪伊川之説道理只一般非有所異只是所指地頭不同以復卦言之下靣一畫便是動處伊川云下靣一爻正是動如何説靜得看來伊川説得較好】
　　本義積隂之下一陽復生天地生物之心幾於滅息而至此乃復可見在人則為靜極而動惡極而善本心幾息而復見之端也程子論之詳矣而邵子之詩亦曰冬至子之半天心無改移一陽初動處萬物未生時酒味方淡大音聲正希此言如不信更請問包羲至哉言也學者宜盡心焉【或問復見天地之心朱子曰三陽之時萬物蕃新只見物之盛大天地之心却不可見唯是一陽初復萬物未生冷冷靜靜而一陽既動生物之心闖然而見雖在積隂之中自掩藏不得此所以必於復見天地之心也又曰要説得見字親切盖此時天地之間无物可見天地之心只有一陽初生淨淨潔潔見得天地之心在此若是三陽發生萬物之後則天地之心盡散在萬物不能見得如此端的○問生理初未嘗息但到坤時藏伏在此至復乃見其動之端否曰不是如此這箇只是就隂陽動靜闔闢消長處而言如一堆火自其初發以至漸漸發過消盡為灰其消之未盡處固天地之心也然那消盡厎亦天地之心也但那箇不如那新生厎鮮好故指那接頭再生者言之則可以見天地之心親切如云利貞者性情也一元之氣亨通發散品物流形天地之心盡發見在品物上但叢雜難看及到利貞時萬物悉已收歛那時只有箇天地之心丹青著見故云利貞者性情也正與復其見天地之心相似康節云一陽初動處萬物未生時盖萬物生時此心非不見也但天地之心悉已布散叢雜无非此理呈露到多了難見若㑹㸔者能於此觀之則所見无非天地之心矣唯是復時萬物皆未生只有一箇天地之心昭然著見在這裏所以易看也○靜極而動聖人之復惡極而善常人之復但常人也有靜極而動厎時節聖人則不復有惡極而善之復問一陽之復在人言之只是善端萌處否曰以善言之是善端方萌處以惡言之昏迷中有悔悟向善意便是復如睡到忽然醒覺處亦是復氣象又如人之沉滯道不得行到極處忽小亨道雖未大行已有可行之兆亦是復這道理千變萬化隨所在无不渾淪問今寂然至靜在此若一念之動此便是復否曰恁地説不盡復有兩様有善惡之復有動靜之復兩様復自不相須須各看得分曉終日營營與萬物竝馳忽然有惻隱是非羞惡之心發見此善惡為隂陽也若寂然至靜之中有一念之動此動靜為隂陽也二者各不同須推敎子細○問冬至子之半曰康節此詩最好故某於本義特載之盖立冬是十月初小雪是十月中大雪十一月初冬至十一月中小寒十二月初大寒十二月中冬至子之半即十一月之半也人言夜半子時冬至盖夜半以前一半已属子時今推五行者多不知之然數毎從這處起畧不差移此所以為天心然當是時一陽方動萬物未生未有聲臭氣味之可聞可見所謂酒味方淡大音聲正希也○問天心无改移謂何曰年年歲歲是如此月月日日是如此○一陽初動處萬物未生時此是欲動未動之間如怵惕惻隱於赤子入井之初方怵惕惻隱而未成怵惕惻隱之時故上云冬至子之半是康節常要就中間説子之半則是未成子方離於亥而為子方四五分是他常要如此説常要説隂陽之間動靜之間便與周程不同周程只是體用動靜互換无極康節只要説循環便須指消息動靜之間而言○西溪李氏曰窮冬積隂之時幾於无生意矣而陽氣已動於黄泉之下猶之人焉方其物慾之深也幾於无天理矣而性善之端要不可泯也必有時而發就其發處觀之則天地之心見矣○臨川吳氏曰草木不歛其液則不能以敷榮昆蟲不蟄其身則不能以振奮此人之所以貴於復而復之所以貴於靜也寂者感之君翕者闢之根冬之藏一歲之復也夜之息一日之復也喜怒哀樂之未發須之復也○雲峯胡氏曰天地生物之心即人之本心也皆於幾熄而復萌之時見之本義辭尚簡要未嘗泛引古語此則全引康節詩殊有意也朱子詩曰忽然夜半一聲雷萬户千門次第開識得无中含有處許君親見伏羲來學者有得於此詩則可以知康節之詩矣】
　　象曰雷在地中復先王以至日閉關啇旅不行后不省方
　　傳雷者隂陽相薄而成聲當陽之微未能發也雷在地中陽始復之時也陽始生於下而甚微安靜【一作順】而後能長先王順天道當至日陽之始生安靜以飬之故閉闗使商旅不得行人君不省視四方觀復之象而順天道也在一人之身亦然當安靜以飬其陽也【程子曰聖人无一事不順天時故至日閉闗】
　　本義安靜以飬微陽也月令是月齋戒掩身以待隂陽之所定【朱子曰一陽來復與雷在地中只是一義盖陽生於閉藏之中至微而未可有為之時也○問陽始生甚微安靜而後能長故復之象曰先王以至日閉闗人於迷途之復其善端之萌亦甚微故須荘敬持飬然後能大不然復亡之矣曰然○至日閉闗正是於已動之後要安靜以飬之盖一陽初復其氣甚微勞動他不得故當安靜以飬微陽如人善端初萌正欲靜以飬之方能盛大又曰古人所以四十強而仕者前靣許多年亦且飬其善端若一下便出來與事物袞了豈不壊事○建安丘氏曰地靜雷動雷在地中靜飬動也闗宜開者也而閉之商旅出諸塗者也而不行古者歲十一月朔廵守而后於是日則不省方皆法雷在地中之義而飬微陽也○丹陽都氏曰舜十一月朔廵守而此言后不省方則知廵守者是月也不省方者是月之至日也○潛室陳氏曰一陽復於地下即是動之端但萌芽方動當靜以候之不可擾也故卦辭言出入无疾而象言閉闗息民盖動者天地生物之心而靜者聖人裁成之道也○雙峯饒氏曰閉闗休息所以培飬生意使之深潜固密而无所泄于以順隂而固陽也推此以往則政事云為之間凡可以扶陽抑隂而參贊化育者必将无所不用其至矣○雲峯胡氏曰安靜以飬微陽大象從事上説本義引月令從身上説其敎人之意深矣】
　　初九不逺復无祗悔元吉
　　傳復者陽反來復也陽君子之道故復為反善之義初剛陽來復處卦之初復之最先者也是不逺而復也失而後有復不失則何復之有唯失之不逺而復則不至於悔大善而吉也祗宜音柢抵也玉篇云適也義亦同无祗悔不至於悔也坎卦曰祗既平无咎謂至既平也顔子无形顯之過夫子謂其庶幾乃无祗悔也過既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不踰矩是有過也然其明而剛故一有不善未嘗不知既知未嘗不遽改故不至於悔乃不逺復也祗陸徳明音支玉篇五經文字羣經音辨竝見衣部本義一陽復生於下復之主也祗抵也又居事初失之未逺能復於善不抵於悔大善而吉之道也故其象占如此【或問无祗悔祗字何訓朱子曰書中祗字只有這祗字使得别看來只是解做至字又有訓多為祗者如多見其不知量也多祗也祗與只同○建安丘氏曰坤上震下為復上體乃坤而靜之時下體乃震而動之始初九又復而反之機初以一陽為五隂之主居復之最先不逺而復故不至於悔而得大善之吉者也復以修身唯不貳過之顔子其殆庶幾乎○西溪李氏曰一陽在内天地之心性善之端也故六爻以復善為義○南軒張氏曰復之初九震體也微動之時也當是時而能復焉則去无妄不逺矣及其守之固居之安則纎毫不萌即无妄也即誠也即天之道也即聖人之心也○雲峯胡氏曰春秋公孫敖如京師不至而復公如晉至河乃復皆以不極其往為復復善貴早故易以不極其徃者言之善失之逺而復必至有悔唯失之未逺而即復所以不祗於悔元吉本義云大善而吉是從事上説一本作向善而吉是從心上説讀者詳焉】
　　象曰不逺之復以脩身也
　　傳不逺而復者君子所以脩其身之道也學問【一无問字】之道无他也唯其知不善則速改以從善而已【雙峯饒氏曰人之一心善端緜緜本自相續念慮之間雖或小有所差而其慊然不自安之意已萌於中是即天地生物之心之所呈露而孟子所謂怵惕惻隱之心者也人唯省察克治之功不加雖有為善之幾而无反善之實是以縱欲妄行而其悔至於不可追也善用力者誠能因是心之萌而速反之使不厎於悔焉則人欲去而天理還矣此不逺之復以脩身也】
　　六二休復吉
　　傳二雖隂爻處中正而切比於初志從於陽能下仁也復之休美者也復者復於禮也復禮則為仁初陽復復於仁也二比而下之所以美而吉也本義柔順中正近於初九而能下之復之休美吉之道也【哉問休復之吉以下仁也朱子曰初爻為仁人之體六二爻能下之謂附下於仁者學莫便於近乎仁既得仁者而親之資其善以自益則力不勞而學美矣故曰休復吉○建安丘氏曰人不能皆賢親賢則賢矣六二下仁之謂也卦惟初九一爻為陽二非陽而能下之則隂變而陽小人變而君子而復之六二亦變為臨之九二矣烏得而不吉哉○雲峰胡氏曰遯貴逺逺莫逺於上九而九五能比之故嘉遯遯之美者也徳貴不逺初曰不逺復而六二能比之故曰休復復之美者也里仁為美亦此意歟】
　　象曰休復之吉以下仁也
　　傳為復之休美而吉者以其能下仁也仁者天下之公善之本也初復於仁二能親而下之是以吉也【進齋徐氏曰仁謂初剛剛復於下在人則惻隱之心仁之端也初不逺復二從初而復故曰以下仁也○南軒張氏曰易三百八十四爻未嘗言仁此獨言之夫子盖有深旨克己復禮為仁克其私心復其天理所以為仁二去初未逺上无係應能從初而復所以為下仁也至四但言以從道也而不謂之仁矣盖道者舉其大凡不若仁為切至也○李氏閎祖曰天下之公是无一毫私心善之本是萬善從此出○西山真氏曰伊川語録中説仁者以天地萬物為一體説得太寛无捉摸處易傳只云四徳之元猶五常之仁偏言則一事専言則包四者又云仁者天下之公善之本也只此兩處説仁極平正確實學者且當玩此此是程子手筆也】
　　六三頻復厲无咎
　　傳三以隂躁處動之極復之頻數而不能固者也復貴安固頻復頻失不安於復也復善而屢失危之道也聖人開遷善之道與其復而危其屢失故云厲无咎不可以頻失而戒其復也頻失則為危屢復何咎過在失而不在復也本義以隂居陽不中不正又處動極復而不固屢失屢復之象屢失故危復則无咎故其占又如此【誠齋楊氏曰頻復非危頻過為危復義故无咎聖人危其頻過故曰厲以警之開其頻復故曰无咎以勸之○雲峯胡氏曰三上下進退之間故曰頻㢲以柔為主九三剛而不中失之失以其比柔故頻㢲復以剛為主六三柔而不中失之失以其比柔位剛故頻復然頻㢲吝頻復雖厲无咎此又不同也】
　　象曰頻復之厲義无咎也
　　傳頻復頻失雖為危厲然復善之義則无咎也【臨川吳氏曰頻雖有厲復則能補過矣故於義為无咎也】
　　六四中行獨復
　　傳此爻之義最冝詳玩四行羣隂之中而獨能復自處於正下應於陽剛其志可謂善矣不言吉凶者盖四以柔居羣隂之間初方甚微不足以相援无可濟之理故聖人但稱其能獨復而不欲言其獨從道而必凶也曰然則不言无咎何也曰以隂居隂柔弱之甚雖有從陽之志終不克濟非无咎也本義四處羣隂之中而獨與初應為與衆俱行而獨能從善之象當此之時陽氣甚微未足以有為故不言吉然理所當然吉凶非所論也董子曰仁人者正其義不謀其利明其道不計其功於剝之六三及此爻見之【徂徠石氏曰處上下四隂之中故曰中行不從其類而下應初故曰獨復○節初徐氏曰中者隨時取義非一定之謂也就上下二卦則二五為中就五隂爻則四為中此所謂時中○雲峯胡氏曰泰二夬五曰中行二五上下之中也益三四曰中行三四在一卦之中也此曰中行六四在五隂之中也然則二五之中中也或以三四為中隨時以取中也】
　　象曰中行獨復以從道也
　　傳稱其獨復者以其從陽剛君子之善道也【雲峯胡氏曰脩身以道脩道以仁小象曰脩身曰仁曰道惟初九當之○白雲郭氏曰剝六三乃復六四反對其義相類在剥取其失上下以應乎陽在復則取其獨復以從道】
　　六五敦復无悔
　　傳六五以中順之徳處君位能敦篤於復善者也故无悔雖本善戒亦在其中矣陽復方㣲之時以柔居尊下復无助未能致亨吉也能无悔而已
　　本義以中順居尊而當復之時敦復之象无悔之道也【節齋蔡氏曰敦厚也坤象復主初陽五雖與初无繫而處位得中能自厚於復者也可以无悔○雲峯胡氏曰諸家於此爻皆輕看殊不知不逺復者善心之萌敦復者善行之固故初九无祗悔敦復則其復也无轉移可无悔矣又曰不逺復入徳之事也敦復其成徳之事歟○隆山李氏曰易中陽長之卦凡在上隂柔之主則未嘗不附而順之无所於逆故復為一陽之長而六五則以敦復无悔臨為二陽之長而六五則以知臨為宜泰為三陽之長而六五則以帝乙歸妹為祉大壯為四陽之長而六五則以喪羊于易无悔諸卦六五爻大率皆以下順陽剛而得居上之體作易者當陽長之世以此垂訓要之皆所以為君子地云耳】
　　象曰敦復无悔中以自考也
　　傳以中道自成也五以隂居尊處中而體順能敦篤其志以中道自成則可以无悔也自成謂成其中順之徳本義考成也【建安丘氏曰二四待初而復故曰下仁曰從道五不待初而復故曰自考二四其學力之功五其天質之美歟】
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
　　傳以隂柔居復之終終迷不復者也迷而不復其凶可知有災眚災天災自外來眚已過由自作既迷不復善在已則動皆過失災禍亦自外而至盖所招也迷道不復无施而可用以行師則終有大敗以之為國則君之凶也十年者數之終至於十年不克征謂終不能行既迷於道何時而可行也【或問伊川言災自外來眚自内作是否朱子曰看來只一般微有不同耳災是偶然生於彼者眚是過誤致然書曰眚災肆赦春秋曰肆大眚皆以其過誤而赦之也】
　　本義以隂柔居復終終迷不復之象凶之道也故其占如此以猶及也【朱子曰上六迷復凶至于十年不克征這是箇極不好厎爻故其終如此凡言十年三年五年七月八月三月者想是象數中自有箇數如此故聖人取而言之○問上六迷復至于十年不克征何如曰過而能改則亦可以進善迷而不復自是无説所以无往而不凶凡言三年猶是有箇期限到十年便是无説了○進齋徐氏曰上六位高而无下仁之美剛逺而失遷善之機厚極而有難開之蔽柔終而无改過之勇是昏迷而不知復者也○雲峯胡氏曰坤體而居上體之上先迷者也迷不特凶又有天災有人眚用行師終有大敗及其國君亦凶至于十年終不能行甚言迷復之不可也迷復與不逺復相反初不逺而復迷則逺而不復敦復與頻復相反敦无轉易頻則屢易獨復與休復相似休則比初獨則應初也十年不克征亦七日來復之反乾无十坤无一隂數極於六而七則又為乾之始陽數極於九而十則自為坤之終故凡言十年者坤終之象也屯十年乃字頤十年勿用皆互坤○南軒張氏曰易之爻辭鮮有如是之詳其凶鮮有如是之極者而獨於復之上六言之盖自古亡家覆國反道敗徳无所不在其源起於一念之微不能制過之爾夫以隂柔之才去本之逺所謂人欲肆而天理滅者故有大敗終凶之戒也】
　　象曰迷復之凶反君道也
　　傳復則合道既迷於復與道相反也其凶可知以其國君凶謂其反君道也人君居上而治衆當從天下之善乃迷於復反君之道也非止人君凡人迷於復者皆反道而凶也【雲峯胡氏曰剝上九民所載也一陽在上指衆隂之為民復上六反君道也衆隂之極表一陽之為君○建安丘氏曰復卦以初九為主其言不逺復无祗悔者喜一陽之來也其上五隂爻則有得乎陽者吉无得乎陽者凶二比初則曰下仁四應初則曰從道此皆有得乎陽者餘三隂无得乎陽者五去初雖逺以居得中位自厚於復无悔三處位不中以去初未逺頻失而頻復者也故雖厲而可以无咎獨上六一爻最逺乎初又居一卦之窮迷而不復者也故凶又曰初為明睿之君子知過則改上也二四為樂善之賢者舎己從人次也六五為不踐迹之善人自厚其身又其次也六三為改過不勇之人復而失失而復抑又其次也上六則物欲沈滯本心喪失下愚不移者也尚何復之可言哉民斯為下矣○雙峯饒氏曰復卦辭専以氣數言爻辭専以人事言以氣數言則復有必亨之理如出入无疾朋來无咎皆是復之亨處其所以然者以反復其道七日來復故也此是氣數之常自然如此若以人事言則須不逺復與休復方吉敦復方无悔獨復亦可以免凶咎若頻復則雖厲而亦可以无咎迷復則必至於凶而有災眚矣此皆人事所致君子不可不慎也○習靜劉氏曰動靜天道之復也善惡人道之復也故彖象言動靜之復六爻言善惡之復復者剛之反也自五及初皆以從剛為復五之自考不如四之從道四之從道不如二之下仁二之下仁不如初之脩身三頻復雖危猶知復也上迷復反道則不知復矣】



　　周易傳義大全卷九
<經部,易類,周易傳義大全>
　　欽定四庫全書
　　周易傳義大全卷十　　明　胡廣等　撰
　　【震下乾上】
　　傳无妄序卦復則不妄矣故受之以无妄復者反於道也既復於道則合【一无合字】正理而无妄故復之後受之以无妄也為卦乾上震下震動也動以天為无妄動以人欲則妄矣无妄之義大矣哉【程子曰无妄震下乾上聖人之動以天賢人之動以人若顔子之有不善豈如衆人哉惟只在此間爾盖猶有已焉至於无我則聖人也○隆山李氏曰人受天地之中以生天神天明本自无妄有生之後人偽誘之妄念乃起又曰乾通變化一氣冥運而生者自生化者自化无不得其性命之正夫安有所謂妄者哉○雙溪王氏曰復者賢人之事无妄者聖人之事无妄則誠而復者所以求至於无妄者也】
　　无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
　　傳无妄者至誠也至誠者【一无者字】天之道也天之化育萬物生生不窮各正其性命乃无妄也人能合无妄之道則所謂與天地合其徳也无妄有大亨之理君子行无妄之道則可以致大亨矣无妄天之道也卦言人由无妄之道也【一无也字】利貞法无妄之道利在貞正失貞正則妄也雖无邪心苟不合正理則妄也乃邪心也故有【一作其】匪正則為過眚既已无妄不冝有往往則妄也【或問程傳云雖无邪心苟不合正理則妄也既无邪心何以不合正理朱子曰有人自是其心全无邪而却不合於正理如賢智者過之他其心豈曾有邪却不合正理佛氏亦豈有邪心者又問荘敬持飬此心既存亦可謂之无邪心矣然知有未至理有未窮則於應事接物之際不能處其當則未免於紛擾而敬亦不得行焉雖與流放而不知者異然苟不合正理則亦未免為妄與邪心也曰所論甚善但所謂雖旡邪心而不合正理者實該動靜而言然燕居獨處之時物有來感理所當應而此心頑然固執不動則雖无邪心而只此不動處便非正理又如應事接物處理當如彼而吾所以應之者乃如此則雖未必出於有意之私然只此亦是不合正理既有不合正理則非邪妄而何恐不可専以荘敬持飬此心既存為无邪心而必以未免紛擾敬不得行然後為有妄之邪心也】
　　本義无妄實理自然之謂史記作无望謂无所期望而有得焉者其義亦通為卦自訟而變九自二來而居於初又為震主動而不妄者也故為无妄又二體震動而乾健九五剛中而應六二故其占大亨而利於正若其不正則有眚而不利有所往也【朱子曰无妄本是无望這是没理㑹時節忽然如此得來靣前朱英所謂无望之福是也問史記作无望若以為无望則是願望之望非誠妄之妄曰有所願望即是妄但望字説得淺妄字説得㴱无妄是箇不指望偶然厎卦忽然而有福忽然而有禍如人方病忽然勿藥而愈是所謂无妄也據諸爻名義合作无望不知孔子何故説歸无妄○无妄自是大亨了又却須是貞正始得若些子不正他那裏便有災來○无妄一卦雖云禍福之來也无常然自家所守者不可不利於正不可以彼之无常而吾之所守亦為之无常也故曰无妄元亨利貞其匪正有眚若所守匪正則有眚矣眚即災也○厚齋馮氏曰朱子謂史記作无望自文王以來多為無望之義焉季長鄭康成王子雍皆同斯義古人用字同聲者義亦通之如豫之為預履之為禮噬嗑之為市合不一端而足今觀卦内作无所期望而有得其義多通序卦之意非可如此推也盖動出於人則為之而期其成有所望也動而聴命於天非可期望也○建安丘氏曰惟其无妄所以无望也若其處心未免於妄則无道以致福而妄欲徼福非所謂无望之福有過以召災而妄欲免災非所謂无妄之災此皆未免容心於禍福間非所謂无妄也若真實无妄之人則純乎正理禍福一付之天而无苟得幸免之心也○雲峯胡氏曰朱子解中庸誠字以為真實无妄之謂此解无妄則以為實理自然之謂自然二字已兼無所期望之意矣其占元亨而必利於貞者无妄誠也正而固誠之者也不正則妄矣占辭曰貞曰匪正曰利曰不利其辭一正一反聖人示戒深矣】
　　彖曰无妄剛自外來而為主於内
　　傳謂初九也坤初爻變而為震剛自外而來也震以初爻為主成卦由之故初為无妄之主動以天為无妄動而以天動為主也以剛變柔為以正去妄之象又剛正為主於内无妄之義也九居初正也【進齋徐氏曰剛自外來而為主於内以卦變言則下體乾交坤而為震也非本卦剛柔之往來故曰外來初九為震動之主爻故曰為主於内】
　　動而健剛中而應大亨以正天之命也
　　傳下動而上健是其動剛健也剛健无妄之體也剛中而應五以剛居中正二復以中正相應是順理而不妄也故其道大亨通而貞正乃天之命也天命謂天道也所謂无妄也【白雲郭氏曰動而健者動以天不以人也○山楊氏曰五以剛健中正位乎上二以柔順中正應於下上下相與以正故其大亨也以正而已大亨以正非人之私智所能為也循天理而已故曰天之命也維天之命於穆不已所謂命者亦誠而已矣】
　　其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　傳所謂无妄正而已小失於正則為有過乃妄也所謂匪正盖由有往若无妄而不往何由有匪正乎无妄者理之正也更有往将何之矣乃入於妄也往則悖於天理天道所不祐可行乎哉【山楊氏曰大亨以正則亨以正為體匪正則有眚非順理也故天命所不祐欲往安之乎○進齋徐氏曰行矣哉即州里行乎哉之義】本義以卦變卦徳卦體言卦之善如此故其占當獲大亨而利於正乃天命之當然也其有不正則不利有所往欲何往哉盖其逆天之命而天不祐之故不可以有行也【朱子曰剛自外來説卦變動而健説卦徳剛中而應説卦體大亨以正説元亨利貞伊川易傳似不是本意剛自外來是所以做造无妄動而健是有卦後説厎○雲峯胡氏曰本義謂自訟而來二之剛來居初也或謂外卦為乾震之剛自乾來也亦通无妄釋元亨利貞與臨同命即道也叶韵耳无妄之往程子以為无妄而又往本義只順上文本意解正者天之命不正故不可行也盖无妄之往與泰卦包荒得尚于中行句相似舉首尾句而包中間也不可泥文而失意】
　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物傳雷行於天下隂陽交和相薄而成聲於是驚蟄藏振萌芽發生【一作育】萬物其所賦與洪纖髙下各正其性命无有差妄【一作忒】物與无妄也先王觀天下雷行發生賦與之象而以茂對天時飬育萬物使各得其宜如天與之无妄也茂盛也茂對之為言猶盛行永言之比對時謂順合天時天道生萬物各正其性命而不妄王者體天之道飬育人民以至昆蟲草木使各得其宜乃對時育物之道也【程子曰天下雷行物與无妄天下雷行付與无妄天性豈有妄邪聖人以茂對時育萬物各使得其性也无妄則一毫不可加安可往也往則妄矣无妄震下乾上動以天安有妄乎動以人則有妄矣○天下雷行物與无妄先天後天皆合于天理者也人欲則偽矣○天下雷行物與无妄動以天理故也其大畧如此又須研究之則自有得處】本義天下雷行震動發生萬物各得其性命是物物而與之以无妄也先王法此以對時育物因其所性而不為私焉【或問物與无妄是各正性命之意朱子曰然一物與他一箇无妄○節齋蔡氏曰對與對越上帝之對同茂者篤實感發之意至誠之動无時不對无物不育也○中溪張氏曰天之生物不違乎時至誠贊化亦不違乎時聖人與天同一无妄此所謂動以天也○雙湖胡氏曰天下雷行物與无妄以理言之有㑹萬為一一實萬分之義以象言之則一震之頃物皆震動邪念頓消是物與之以无妄也聖人茂對天時以飬育萬物是亦聖人之雷行物與之以无妄矣○雲峯胡氏曰夫子釋彖從天命上説本義釋夫子大象從性上説性即天之命也天下雷行物物與之以无妄物物各具一性物物各一自然之天聖人因物之所性以育萬物聖人一自然之天也】
　　初九无妄往吉
　　傳九以陽剛為主於内无妄之象以剛實【一无實字】變柔而居内中誠不妄者也以无妄而往何所不吉卦辭言不利有攸往謂既无妄不可復有往也過則妄矣爻言往吉謂以无妄之道而行則吉也本義以剛在内誠之主也如是而往其吉可知故其象占如此【進齋徐氏曰初剛當位而動為无妄之主動以正者如是而行何往非吉○隆山李氏曰初陽无應而爻辭謂之往吉何也兩剛相遇不率於係應之私是之謂无妄此初所以吉四所以无咎也若夫六二九五應六三上九應而三不免於災五不免於疾上不免於眚有應者反不若无應之為愈可見矣震陽初動誠一未分剛實无私以此而往動與天合其又奚必有應而後能往哉此初九之往所以得无心之吉也○雲峰胡氏曰釋彖曰剛自外來而為主於内本義於此曰以剛在内誠之主也主字最有力盖妄者誠之反也誠之主如此妄自然无矣如斯而往其吉固冝此占辭而本義以為象者初九之剛為主於内誠之主之象也○蘭氏廷瑞曰初則當行終則當止行止適當則无妄不妄則吉无妄之初當行者也故往則有吉无妄之終當止者也故行則有眚】
　　象曰无妄之往得志也
　　傳以无妄而往无不得其志也盖誠之於物无不能動以之脩身則身正以之治事則事得其理以之臨人則人感而化无所往而不得其志也【誠齋楊氏曰九本乾體初居震始動以天者也焉往而不吉不得志哉○丹陽都氏曰二隂在前无陽以拒之故吉故得志】
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往【菑側其反畬音餘】
　　傳凡理之所然者非妄也人所欲【一无欲字】為者乃妄也故以耕穫菑畬譬之六二居中得正又應五之中正居動體而柔順為動能順乎中正乃无妄者也故極言无妄之義耕農之始穫其成終也田一歲曰菑三歲曰畬不耕而穫不菑而畬謂不首造其事因其事理所當然也首造其事則是人心所作為乃妄也因事之當然則是順理應物非妄也穫與畬是也盖耕則必有穫菑則必有【一作為】畬是事理之固然非心意之所造作也如是則為无妄不妄則所往利而无害也或曰聖人制作以利天下者皆造端也豈非妄乎曰聖人隨時制作合【一作因】乎風氣之宜未甞先時而開之也若不待時則一聖人足以盡為矣豈待累聖繼作也時乃事之端聖人隨時而為也【廣平游氏曰不耕穫不菑畬以明君子之於物應而不唱其於事述而不作非樂通物也樂循理也○朱子曰耕菑固必因時而作然對穫畬而言則為首造矣易中取象亦不可以文害辭辭害義若必字字拘泥則不耕而望穫不菑而望畬亦豈有此理耶○問程傳爻辭恐未明白竊謂无不耕而穫不菑而畬之理只是不於耕而計穫之利如程子所解象辭移之以解爻辭則可曰易傳爻象之辭雖若相反而意實相近特辭有未足耳爻辭言當循理象辭言不計利循理則不計利計利非循理也但考之經文則若有可疑者若曰不耕而穫則多却而字若曰不於耕而求穫之利則又須增數字方通嘗謂此爻乃自始至終都不營為而偶然有得之意耕穫菑畬舉事之始終而言也當无妄之世事盖有如此者若以義言則聖人之无為而治學者之不要人爵而人爵從之皆是也大扺此爻所謂无妄之福而六三則所謂无妄之禍也○潛室陳氏曰伊川大意只謂不為穫而耕不為畬而菑凡有所為而為者皆計利之私心即妄也但經文中不如此下語故易傳中頗費言語始謂不耕而穫不菑而畬謂不首造其事則似以耕菑為私意中謂耕則必有穫菑則必有畬非心造意作則以耕穫菑畬為非私意終謂既耕則必有穫既菑則必成畬非必以穫畬之富而為則又似以穫畬為私意三説不免自相抵牾所以本義但據經文直説謂无耕穫菑畬之私心盖農夫治田都无計利之私心當无妄之時皆不可有此意想如農夫之耕穫則於經文甚直无繚繞之礙又曰不首造者謂作事之始不可萌計較課功意乃明道不計功之説也】
　　本義柔順中正因時順理而无私意期望之心故有不耕穫不菑畬之象言其无所為於前无所冀於後也占者如是則利有所往也【朱子曰六二在无妄之時居中得正故吉其曰不耕穫不菑畬是四事都不做盖自有一様時節都不須得作為事事都不動作亦自利有攸往看來无妄合是无望之義如无妄之災无妄之疾都是没巴鼻恁地伊川作三意説不耕而穫耕而不穫耕而不必穫看來只是見成領㑹他○西溪李氏曰无妄誠也實理也有一毫求得於外之心便害无妄之體耕穫菑畬求得於外也必无耕穫菑畬之心然後可以有所往二以隂居隂雖得中然未實也中未實則必外求因有此戒○廬陵龍氏曰耕穫菑畬而得穀此常理也然天命偶然亦有不用力而穫者无妄之福也若有如此福利自然至前則宜有所往矣則字喚得分明然利往與否又在占者審擇此未定之占○雲峯胡氏曰耕穫者種而歛之也菑畬者墾而熟之也諸家以為不耕而穫不菑而畬是從外添一而字惟本義以為一歲之農始於耕終於穫三歲之田始於菑終於畬不耕穫不菑畬六二柔順中正終始无所作為之象而必曰因時順理者理本自然无所作為亦有時可如此不煩作為者六二柔順之至因其時順其理自始至終絶无計功謀利之心无所望而有得焉者也故其占曰利有攸往或曰利有攸往則宜於有為矣而以為无所作為者何也曰惟其因時順理而不自作為此所以可有為也】
　　象曰不耕穫未富也
　　傳未者非必之辭臨卦曰未順命是也不耕而穫不菑而畬因其事之當然既耕則必有穫既菑則必成畬非必以【一无以字一无必字】穫畬之富而為也其始耕菑乃設心在於求【一无求字】穫畬是以其富也心有欲而為者則妄也本義富如非富天下之富言非計其利而為之也【雲峯胡氏曰无妄天也計其利而為之則人而非天矣】
　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
　　傳三以隂柔而不中正是為妄者也又志應於上欲也亦妄也在无妄之道為災害也人之妄動由有欲也妄動而得亦必有失雖使得其所利其動而妄失已大矣况復凶悔隨之乎知者見妄之得則知其失必與稱也故聖人因六三有妄之象而發眀其理云无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災言如三之為妄乃无妄之災害也設如有得其失隨至如或繫之牛或謂設或也或繫得牛行人得之以為有得邑人失牛乃是災也借使邑人繫得馬則行人失馬乃是災也言有得則有失不足以為得也行人邑人但言有得則有失非以為彼已也妄得之福災亦隨之妄得之得失亦稱之固不足以為得也人能知此則不為妄動矣【臨川吳氏曰此假設其象以明之如或繫一牛於此乃邑人之牛也偶脫所繫而為行人所得邑人有失牛之災亦適然不幸爾非己有以致之是謂无妄之災六三之遇此災莫之致而至者也○誠齋楊氏曰我求而我得者有妄之災非我求而我得者无妄之災】
　　本義卦之六爻皆无妄者也六三處不得正故遇其占者无故而有災如行人牽牛以去而居者反遭詰捕之擾也【或問无妄之災朱子曰此卦六爻皆是无妄但六三地頭不正故有无妄之災言无故而有災也如行人牽牛已去而居人反遭捕詰之擾此正无妄之災之象○習靜劉氏曰六三才柔而位不當所謂匪正者也故有災然出於意料之外故曰无妄之災○雲峯胡氏曰六爻皆无妄三之時則无妄而有災者也六二得位而有无妄之福時也六三失位而有无妄之禍亦時也行人牽牛以去而居人反受詰捕之擾其災出於意料之外雜卦曰无妄災也其此之謂乎○雙湖胡氏曰三固是无妄之災然亦其不正之所致使九三得正寧有是乎】
　　象曰行人得牛邑人災也
　　傳行人得牛乃邑人之災也有得則有失何足以為得乎【臨川吳氏曰其得者无妄之福其失者无妄之災以无妄之人居无妄之時災福皆非以妄而致也】
　　九四可貞无咎
　　傳四剛陽而居乾體復无應與无妄者也剛而无私豈有妄乎可貞固守此自无咎也九居隂得為正【一作貞】乎曰以陽居乾體若復處剛則為【一无為字】過矣過則妄也居四无尚剛之志也可貞與利貞不同可貞謂其所處可貞固守之利貞謂利於貞也本義陽剛乾體下无應與可固守而无咎不可以有為之占也【進齋徐氏曰九四得乾體之剛下无係應无妄者也但可貞與利貞不同利貞謂利於貞也可者僅可之辭謂以九居四剛而不中僅可堅守其剛貞而勿動爾妄動則有咎也○雙湖胡氏曰四處不中正故戒之以可貞則无咎不正則有咎也可之云者有誨之之意○雲峯胡氏曰貞正而固也曰利貞則訓正字而兼固字之義曰不可貞則専訓固字而无正字之義不可不辯九四陽剛健體下无應與僅可貞固守之而其占不可有為不如初之吉亦不至如上之凶僅得无咎而已】
　　象曰可貞无咎固有之也
　　傳貞固守之則无咎也本義有猶守也
　　九五无妄之疾勿藥有喜
　　傳九以中正當尊位下復以中正順應之可謂无妄之至者也其道无以加矣疾為之病者也以九五之无妄如其有疾勿以藥治則有喜也人之有疾則以藥石攻去其邪以飬其正若氣體平和本无疾病而攻治之則反害其正矣故勿藥則有喜也有喜謂疾自亡也无妄之所謂疾者謂若治之而不治率之而不從化之而不革以妄而為无妄之疾舜之有苗周公之管蔡孔子之叔孫武叔是也既已无妄而有疾之者則當自如无妄之疾不足患也若遂自攻治乃是渝其无妄而遷於妄也五既處无妄之極故唯戒在動動則妄矣本義乾剛中正以居尊位而下應亦中正无妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此【或問九五陽剛中正以居尊位无妄之至何為而有疾朱子曰此是不期而有此但聽其自爾久則自定所以勿藥有喜而无疾也大抵无妄一卦固是无妄但亦有无故非意之事故聖人因象以示戒○白雲郭氏曰易以乗剛為疾如豫六五自取之也非无妄也九五以剛乗剛居中得正非自取之道故為无妄之疾也人之有疾以藥石攻其邪然以治豫之貞疾則可治无妄之疾則不可也○雲峯胡氏曰豫六五以柔乗剛貞疾固宜无妄九五剛健中正下應柔順中正无妄之至也如是而有疾文王羑里之囚周公流言之變也不殄厥愠亦不殞厥問公孫碩膚徳音不瑕文王周公之疾不藥而自愈矣】
　　象曰无妄之藥不可試也
　　傳人之有妄理必修改既无妄矣復藥以治之是反為妄也其可用乎故云不可試也試暫用也猶曰少甞之也本義既已无妄而復藥之則反為妄而生疾矣試謂少甞之也【中溪張氏曰无妄而疾又无妄而藥則反為妄而起其疾矣此无妄之藥所以不可試也孔子曰某未達不敢甞聖人不試无妄之藥如此】
　　上九无妄行有眚无攸利
　　傳上九居卦之終无妄之極者也極而復行過於理也過於理則妄也【一作矣】故上九而行則有過眚而无所利矣本義上九非有妄也但以其窮極而不可行耳故其象占如此【西溪李氏曰處卦之終其位不正所謂匪正有眚也○中溪張氏曰上九居乾之終則純乎天矣苟復動而妄行則失於亢故有過眚而无所利卦辭所謂匪正有眚不利有攸往即指此也漢武漠北之征唐皇雲南之師此爻之謂矣】
　　象曰无妄之行窮之災也
　　傳无妄既極而復加進乃為妄矣是窮極而為災害也【雲峯胡氏曰六爻皆无妄也特初九得位而為震動之主時之方來故无妄往吉上九失位而居乾體之極時已去矣故其行雖无妄有眚无攸利是故善學易者在識時初曰吉二曰利時也三曰災五曰疾上曰眚非有妄以致之也亦時也初與二皆可往時當動而動也四可貞五勿藥上行有眚時當靜而靜也○楊氏文煥曰无妄動以天也拂天而動則妄矣下三爻震體初往吉二利往三行人之得利於動也在下當動動則應天上三爻乾體四可貞五勿藥戒在動也動則拂天上行有眚已之天也動将何之故當動而不動與不當動而動皆妄也夫】
　　【乾下艮上】
　　傳大畜序卦有无妄然後可畜故受之以大畜无妄則為有實故可畜聚大畜所以次无妄也為卦艮上乾下天而在於山中所畜至大之象畜為畜止又為畜聚止則聚矣【一有又字】取天在山中之象則為藴畜取艮之止乾則為畜止止而後有積故止為畜義【朱子曰小畜以㢲之柔順而畜三陽畜他不住大畜則以艮畜乾畜得有力所以喚作大畜○趙氏曰乾健上進為艮所止故有畜義艮陽卦也陽為大故曰大畜大小畜所畜皆乾所别者艮㢲耳是故以大畜大謂之大畜○隆山李氏曰以隂畜陽所畜之力小故謂之小畜以陽畜陽所畜之力大故謂之大畜】
　　大畜利貞不家食吉利渉大川
　　傳莫大於天而在山中艮在上而止乾於下皆藴畜至大之象也在人為學術道徳充積於内乃所畜之大也凡所畜聚皆是専言其大者人之藴畜宜得正道故云利貞若夫異端偏學所畜至多而不正者固有矣既道德充積於内冝在上位以享天禄施為於天下則不獨於【一无於字】一身之吉天下之吉也若窮處而自食於家道之否也故不家食則吉所畜既大宜施之於時濟天下之艱險乃大畜之用也故利渉大川此只據大畜之義而言彖更以卦之才徳而言諸爻則惟有止畜之義盖易體道隨宜取眀且近者【白雲郭氏曰賢不家食禄之也古之人不仕无禄則耕而食之於家也仕而禄足以代耕則不耕矣非家食也○建安丘氏曰大畜利貞言所畜者大而利於貞正也不家食吉言賢者當與之共天位享天禄食於朝而不食於家則吉也然有所畜者必有所用有所飬者必有所施賢人又當出而濟天下之艱險以究大畜之才故曰利渉大川利渉者乾健於行也】
　　本義大陽也以艮畜乾又畜之大者也又以内乾剛健外艮篤實輝光是以能日新其徳而為畜之大也以卦變言此卦自需而來九自五而上以卦體言六五尊而尚之以卦徳言又能止健皆非大正不能故其占為利貞而不家食吉也又六五下應於乾為應乎天故其占又為利渉大川也不家食謂食禄於朝不食於家也【朱子曰大畜利貞不家食吉利渉大川只是占得大畜者為利貞不家食而吉利於渉大川至于剛上尚賢等處乃孔子發明各有所主爻象亦然○雲峯胡氏曰大畜大壯皆四陽卦故皆謂之大其占皆曰利貞者大壯而不貞其壯也剛而无禮大畜而不貞其畜也愽而寡要不家食是賢者不畜于家而畜於朝渉大川又似有畜極而通之意要之兩利字一吉字占辭自分而為三不必泥而一之也】
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳
　　傳以卦之才徳而言也乾體剛健艮體篤實人之才剛健篤實則所畜能大充實而有輝光畜之不已則其徳日新也本義以卦徳釋卦名義【朱子曰篤實便有輝光艮止便能篤實○雲峯胡氏曰諸卦艮徳只一止字此則有篤實輝光四字盖大畜之所重者在艮上一爻卦名畜字已具艮止之義此曰篤實艮一陽之所以能畜也曰輝光陽能畜諸中而見諸外也○東谷鄭氏曰畜有三義以畜飬言之畜賢也以畜止言之畜健也以藴畜言之畜徳也飬賢以及萬民此畜飬之大者乾天下之至健而四五能畜之此畜止之大者剛健篤實輝光日新其徳此藴畜之大者故彖傳兼此三者言之】
　　剛上而尚賢能止健大正也
　　傳剛上陽居上也陽剛居尊位之上為尚賢之義止居健上為能止健之義止乎健者非大正則安能以剛陽在上與尊尚賢徳能止至健皆大正之道也本義以卦變卦體釋卦辭【朱子曰能止健都不説健而止見得是艮來止這乾以艮之止止乾之健也○中溪張氏曰止健以二德言不曰健而止而曰能止健者盖乾之為物也最健而處於艮之下甘受其畜止而不辭以剛畜剛乃大者之正也故曰大正此釋利貞之義○臨川吳氏曰二柔尊尚一剛於已之上其能止健者一剛之大正也而非二柔之小者為之不以止健之功歸之於隂小盖聖人之微意】
　　不家食吉飬賢也
　　本義亦取尚賢之象
　　利渉大川應乎天也
　　傳大畜之人所宜施其所畜以濟天下故不食於家則吉謂居天位亨天禄也國家飬賢賢者得行其道也利渉大川謂大有藴畜之人宜濟天下之艱險也彖更發明卦才云所以能渉大川者以應乎天也六五君也下應乾之中爻乃大畜之君應乾而行也所行能應乎天无艱險之不可濟况其他乎本義亦以卦體而言【臨川吳氏曰渉險非乾健之力不能六五下應乎乾故能渉大川也○雲峯胡氏曰卦有乾體者多曰利渉大川健故也】
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳【識如字又音志行下孟反】
　　傳天為至大而在山之中所畜至大之象君子觀象以大其藴畜人之藴畜由學而大在多聞前古聖賢之言與行考跡以觀其用察言以求其心識而得之以畜成其德乃大畜之義也本義天在山中不必實有是事但以其象言之耳【雙湖胡氏曰天包地外地外有天山雖在地上然地下之天即山中有天也中字只作下字觧如地中有山雷在地中以卦體言只是下義○鶴山魏氏曰天在山中譬則心之體也聞一言焉見一行焉審問而謹思明辨而篤行即所以畜其心之徳盖畜故乃所以飬新而新非自外至也昭昭之多止於所不見是以愈畜而愈大○建安丘氏曰風以氣畜氣息則散故風行天上為小畜山以形畜形畜則固故天在山中為大畜大畜言畜徳小畜言懿文徳畜徳雖同而文徳則徳之小者也】
　　初九有厲利已【已夷止反】
　　傳大畜艮止畜乾也故乾三爻皆取被止【一作止之】為義艮三爻皆取止之為義初以陽剛又健體而居下必上進者也六四在上畜止於已安能敵在上得位之勢若犯之而進則有危厲故利在已而不進也在他卦則四與初為正應相援者也在大畜則相應乃為相止畜上與三皆陽則為合志盖陽皆上進之物故有同志之象而无相止之義本義乾之三陽為艮所止故内外之卦各取其義初九為六四所止故其占往則有危而利於止也【中溪張氏曰初九乾體志於上進六四下與之應而畜止之四雖柔而止體當畜之時剛不能進初若恃其陽剛方銳之勢而欲遽往則為所畜制而有厲矣故曰有厲利已子夏傳曰居而俟命則利往而違上則厲○雲峯胡氏曰他卦取隂陽相應此取相畜内卦受畜以自止為義外卦能畜以止之為義獨三與上居内外卦之極畜極而通不取止義】
　　象曰有厲利己不犯災也
　　傳有危則宜已不可犯災危而行也不度其勢而進有災必矣【中溪張氏曰厲災也惟已故不犯】
　　九二輿說輹【說吐活反輹音服又音福】
　　傳二為六五所畜止勢不可進也五據在上之勢豈可犯也二雖剛健之體然其處得中道故進止无失雖志於進度其勢之不可則止而不行如車輿脱去【一有其字】輪輹謂不行也本義九二亦為六五所畜以其處中故能自止而不進有此象也【雲峯胡氏曰初剛居剛性欲上進曰利已者勉其止也二剛中自能止而不行可謂知時者矣○漢上朱氏曰初剛正也二剛中也四五柔也柔能畜剛剛知其不可遽犯而安之時也夫氣雄九軍者或屈於賔贊之儀才力盖世者或聽於委裘之命故曰大畜時也○童溪王氏曰小畜之九三見畜於六四而曰輿說輻四說其輻也大畜之九二受畜於六五又曰輿說輹是自說其輹也夫說人之輻與自說其輹語其勢之逆順盖有間矣何者九三剛過而九二則剛得中故也剛而得中則進止无失故象釋之曰中无尤也○蘭氏廷瑞曰小畜以一隂而畜五陽而六四為小畜之主近畜九三以小畜大以隂畜陽又非正應所以九三不受畜而有夫妻反目之象大畜則艮能止三陽之健九二在下卦之中而止受六五大君所畜以君畜臣以上畜下二五皆中又其正應居中相應何尤之有所以不同也】
　　象曰輿說輹中无尤也
　　傳輿說輹而不行者盖其處得中道動不失宜故无過尤也善莫善於剛中柔中者不至於過柔耳剛中中而才也初九處不得中故戒以有危宜已二得中進止自无過差故但言輿說輹謂其能不行也不行則无尤矣初與二乾體剛健而不足以進四與五隂柔而能止時之盛衰勢之強弱學易者所宜深識也【息齋余氏曰小畜待隂廹之而後說輻故反目大畜才及中而自說其輹此有知幾之吉彼有來廹之嫌故无尤】
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往【曰讀為日】
　　傳三剛健之極而上九之陽亦上進之物又處畜之極而思變也與三乃不相畜而志同相應以進者也三以剛健之才而在上者與合志而進其進如良馬之馳逐言其速也雖其進之勢【一作志】速不可恃其才之健與上之應而忘備與慎也故宜艱難其事而由貞正之道輿者用行之物衛者所以自防當自【一无自字】日常閑習其車輿與其防衛則利有攸往矣三乾體而居正能貞者也當有銳進故戒以知難與不失其貞【一作正】也志既銳於進雖剛眀有時而失不得不誡也本義三以陽居健極上以陽居畜極極而通之時也又皆陽爻故不相畜而俱進有良馬逐之象焉然過剛銳進故其占必戒以艱貞閑習乃利於有往也曰當為日月之日【朱子曰九三一爻不為所畜而欲進與上九合志同進俱為畜極而通之時故有良馬逐何天之衢亨之象但上九已通達无礙只是滔滔去三過剛銳進故戒以艱貞閑習盖初二兩爻皆為所畜獨九三一爻自進耳問九六為正應皆隂皆陽則為无應獨畜卦不爾何也曰陽遇隂則為隂所畜九三與上九皆陽皆欲上進故但以同類相求也小畜亦然○雲峯胡氏曰閑習也日閑猶言時習閑輿衛又因二之輿三之馬取象輿者乗内之二陽衛者防外之二隂良馬逐者上一陽與已同志三逐上以上而下二陽又逐三以進之象也初利已戒其進也二說輹喜其不進也三可進矣而猶戒之艱難貞固日閑習輿衛之事者懼其可進而銳於進也二之輿既說輹而不進三復閑輿衛而不輕進至是則初之利已者三可利往矣○平庵項氏曰衛古書之稱皆武衛也考工記周人上輿車有六等之數戈也人也殳也㦸也矛也軫也皆衞名○節齋蔡氏曰凡剛進而上遇柔則利遇剛則不利如大壯之四曰藩決不羸大畜之三曰良馬逐皆前遇乎柔也大壯之初曰征凶三曰羝羊觸藩羸其角大畜之初曰有厲利已皆前遇乎剛也】
　　象曰利有攸往上合志也
　　傳所以利有攸往者以與在上者合志也上九陽性上進且畜已極故不下畜三而與【一有三字】合志上進也
　　六四童牛之牿元吉【牿古毒反】
　　傳以位而言則四下應於初畜初者也初居最下陽之微者微而畜之則易制猶童牛而加牿大善而吉也槩論畜道則四艮體居上位而得正是以正徳居大臣之位當畜之任者也大臣之任上畜止人君之邪心下畜止天下之惡人【一无人字】人之惡止於初則易既盛而後禁則扞格而難勝故上之惡既甚則雖聖人救之不能免違拂下之惡既甚則雖聖人治之不能免刑戮莫若止之於初如童牛而加牿則元吉也牛之性觝觸以角故牿以制之若童犢始角而加之以牿使觝觸之性不發則易而无傷以況六四能畜止上下之惡於未發之前則大善之吉也【程子曰敎人之術若童牛之牿當其未能觸時已先制之其次則豶豕之牙豕之有牙既已難制以百方制之終不能使之改惟豶其勢則自調伏雖有牙亦不能為害如有不率敎之人却須置其檟楚别以道格其心則不須檟楚将自化矣○藍田吕氏曰六四六五皆以柔畜剛止健者也牛之剛健在角豕之剛健在牙○厚齋馮氏曰小畜之畜乾者六四也九居五為之助者也大畜之畜陽者六四六五也九居上為之助者也夫外无陽爻則坤順而不能畜内无隂爻則同類而不相畜然則成大畜之義者在艮之上九而能畜乾之陽者在艮之六四六五也○建安丘氏曰或謂小畜大畜皆以六四下畜乾初在小畜有復自道之吉在大畜有有厲利已之戒何也曰小畜以㢲畜乾㢲隂卦也而四又柔爻故未能畜初大畜以艮畜乾艮陽卦也四雖柔爻而實艮體故初為所畜而不能進二爻雖同為柔而㢲艮畜乾之義異矣】
　　本義童者未角之稱牿施横木於牛角以防其觸詩所謂楅衡者也止之於未角之時為力則易大善之吉也故其象占如此學記曰禁於未發之謂豫正此意也【朱子詩傳曰楅衡施於牛角所以止觸也周禮封人凡祭飾其牛牲設其楅衡學記禁於未發之謂豫注云豫者先事之謂○雲峯胡氏曰祭天地之牛角繭栗童則猶未有角其天全矣此時牿之禁於未發者也用力甚易故其占大善而吉】
　　象曰六四元吉有喜也
　　傳天下之惡已盛而止之則上勞於禁制而下傷於刑誅故畜止於微小之前則大善而吉不勞而无傷故可喜也四之畜初是也上畜亦然
　　六五豶豕之牙吉【豶符云反】
　　傳六五居君位止畜天下之邪惡夫以億兆之衆發其邪欲之心人君欲力以制之雖宻法嚴刑不能勝也夫物有總攝事有機㑹聖人操得其要則視【一无視字】億兆之心猶一心道之斯行止之則戢故不勞而治其用若豶豕之牙也豕剛躁之物而牙為猛利若強制其牙則用力勞而不能止其躁猛雖縶之維之不能使之變也若豶去其勢則牙雖存而剛躁自止其用如此所以吉也君子發豶豕之義知天下之惡不可以力制也則察其機持其要塞絶其本原故不假刑法嚴峻而惡自止也且如止盜民有欲心見利則動苟不知敎而廹於飢寒雖刑殺日施其能勝億兆利欲之心乎聖人則知所以止之之道不尚威刑而修政敎使之有農【一作耕】桑之業知㢘恥之道雖賞之不竊矣故止惡之道在知其本得其要而已不嚴刑於彼而修政於此是猶患牙之利不制其牙而豶其勢也【程子曰豶豕之牙豕牙最能嚙害人只制其牙如何制得今人為惡却只就他惡禁之便无由禁止此見聖人機㑹處○進齋徐氏曰牡豕曰豭攻其特而去之曰豶所以去其勢也豕之害物在牙人不能去其牙之猛利惟去其勢以絶其剛躁之性則牙雖存亦不能害物矣豕牙二也豶之者五也二陽已壯則難制五得其要領而能制也制於已壯之後猶欲去豕牙之害而豶之此用柔畜剛之道也】本義陽已進而止之不若初之易矣然以柔居中而當尊位是以得其機㑹而可制故其象如此占雖吉而不言元也【朱子曰大畜下三爻取其能自畜而不進上三爻取其能畜彼而不使進然四能止之於初故為力易五則陽己進而止之則難但以柔居尊得其機㑹可制故亦吉但不能如四之元吉耳○雲峯胡氏曰初之陽未進而止之用力猶易二陽己進則亦難矣六五柔中居尊故得其機㑹而可制如豶豕然然已不如初之易故曰吉而不如初之元吉也或曰牛與豕皆隂物而以象陽者何也曰牛之剛在角豕之剛在牙四五下畜二剛盖取牿牛防其角豶豕防其牙之象也】
　　象曰六五之吉有慶也
　　傳在上者不知止惡之方嚴刑以適民欲則其傷甚而无功若知其本制之有道則不勞无傷而俗革天下之福慶也
　　上九何天之衢亨
　　傳予聞之胡先生曰天之衢亨誤加何字事極則反理之常也故畜極而亨小畜畜之小故極而成大畜畜之大故極而散極既當變又陽性上行故遂散也天衢天路也謂虚空之中雲氣飛鳥往來故謂之天衢天衢之亨謂其亨通曠濶无有蔽阻也在畜道則變矣變而亨非畜道之亨也本義何天之衢言何其通逹之甚也畜極而通豁達无礙故其象占如此【朱子曰何天之衢亨或如伊川說衍一何字亦不可知○陳氏曰陽久被抑今而亨通故曰何訝之也實喜之也○雙湖胡氏曰艮為徑路衢亦路也在上故為天衢○厚齋馮氏曰五天位也上位乎天之上乾三陽上達于此之路故曰天衢○雲峯胡氏曰隨畜隨發不足為大畜惟畜之極而通豁達无礙如天衢然何之一字讚之之辭也盖曰是何通達之甚如此也此不徒為仕者之占大學章句所謂用力之久一旦豁然貫通者亦是此意多識前言往行以畜其徳者以之可也】
　　象曰何天之衢道大行也
　　傳何以謂之天衢以其无止礙道路大通行也以天衢非常語故象特設問曰何謂天之衢以道路大通行取空豁之狀也以象有何字故爻下亦誤加之【開封耿氏曰下體受畜者也上體畜下者也受畜者至於九三則良馬逐矣无復如初二也畜下者至於上九則天衢亨矣无復如四五也○白雲郭氏曰觀童牛之牿則知有厲利已矣觀豶豕之牙則知輿說輹矣觀良馬逐則知何天之衢亨矣盖乾健為艮所止是以三爻各相類○建安丘氏曰大畜六爻上三爻艮為畜者也下三爻乾受畜者也初與四應受四之畜者故初言有厲利己四言童牛之牿二與五應受五之畜者故二言輿說輹而五言豶豕之牙此四爻皆已成畜者也至三與上應始與上合志而同進故三言良馬逐而上言天衢亨也畜而至此畜道散矣】
　　【震下艮上】
　　傳頤序卦物畜然後可飬故受之以頤夫物既畜聚則必有以飬之无飬則不能存息頤所以次大畜也卦上艮下震上下二陽爻中含四隂上止而下動外實而中虗人頤頷之象也頤飬也人口所以飲食飬人之身故名為頤聖人設卦推飬之義大至於天地飬育萬物聖人飬賢以及萬民與人之飬生飬形飬徳飬人皆頤飬之道也動息節宣以飬生也飲食衣服以飬形也威儀行義以飬徳也推己及物以飬人也
　　頤貞吉觀頤自求口實
　　傳頤之道以正則吉也人之飬身飬徳飬人飬於人皆以正道則吉也天地造化飬育萬物各得其宜者亦正而已矣觀頤自求口實觀人之所頤與其自求口實之道則善惡吉凶可見矣【平庵項氏曰頤貞吉總言一卦之義觀頤自求口實乃觀頤之道○中溪張氏曰觀頤者觀其所飬之道於人也主上下二陽言陽為實唯實故能飬人自求口實者觀其自飬之道於已也主中四隂而言隂為虗唯虗故求口實陽實則能飬隂隂虗則受飬於陽頤飬之道當以靜為本靜則知止而不妄求所以得貞而吉一累於動専為口體之奉則失所飬之正而凶矣】
　　本義頤口旁也口食物以自飬故為飬義為卦上下二陽内含四隂外實内虗上止下動為頤之象飬之義也貞吉者占者得正則吉觀頤謂觀其所飬之道自求口實謂觀其所以飬身之術皆得正則吉也【朱子曰頤須是正則吉何以觀其正不正盖觀頤是觀其飬徳是正不正自求口實是又觀其飬身是正不正未說到飬人處○問觀其所飬之道觀其所以飬身之術曰所飬之道如學聖賢之道則為正黄老中商則為非凡見於修身行義皆是也所飬之術則飲食起居是也○建安丘氏曰頤頷也飬也輔上九之象車初九之象中四隂衆齒之象上覆下承衆齒森然全頤之象見矣○隆山李氏曰頤中有物曰噬嗑頤中有物則害其所以為飬故不取頥飬之義而頤中之虗元未有物則以貞吉告之方其未受外物之間要當擇其所飬故正則吉不正則不吉也】
　　彖曰頤貞吉飬正則吉也觀頤觀其所飬也自求口實觀其自飬也
　　傳貞吉所飬者正則吉也所飬謂所飬之人與飬之之道自求口實謂其自求飬身之道皆以正則吉也【臨川吴氏曰所飬飬人自飬飬己○平庵項氏曰觀其所飬指上九言觀其自飬指初九言初上二陽上下兩卦之主爻也非夫子贊辭明白則後儒必不分作飬己飬人兩條也○雲峯胡氏曰槃澗董氏嘗問朱子曰本義謂觀頤觀其所飬之道自求口實觀其所以養身之術與程傳以觀頤為所以飬人之道自求口實謂所以自飬之道如何朱子沉吟良久曰程傳似勝盖下體三爻皆是自飬上體三爻皆是飬人先人而後己者君子觀頤之象自上而下於上體則觀其所以飬人者於下體則求其所以自飬者要在皆得正則吉爾】
　　本義釋卦辭【朱子曰觀其所飬亦只是說君子之所飬飬浩然之氣模様自飬則如爵祿下至飲食之類是說自求口實又曰這兩句是觧飬正則吉所飬之道與飬生之術正則吉不正則不吉○隆山李氏曰古之觀人每毎觀其所飬而所飬之大小則必以其所自飬者觀之夫重道義之飬而畧口體此飬之大者也急口體之飬而輕道義此飬之小者也飬其大體則為大人飬其小體則為小人天之賦予初無小大之别而人之所飬各殊則其所成就者亦異○開封耿氏曰不觀其飬心之大而觀其自求口實何也人之所以忘其大體者以從事於口體之飬也口體之飬求不失飬則飬其大體可知矣是以觀其自求口實足以知其自飬矣】
　　天地飬萬物聖人飬賢以及萬民頤之時大矣哉傳聖人極言頤之道而贊其大天地之道則飬育萬物飬育萬物之道正而已矣聖人作飬賢才與之共天位使之食天祿俾施澤於天下飬賢以及萬民也飬賢所以飬萬民也夫天地之中品物之衆非飬則不生聖人裁成天地之道輔相天地之宜以飬天下至於鳥獸草木皆有飬之之政其道配天地故夫子推頤之道贊天地與聖人之功曰頤之時大矣哉或云義或云用或止云時以其大者也萬物之生與飬時為大故云時本義極言飬道而贊之【山楊氏曰頤之義飬也而以貞正為道天地飬萬物失其正則隂陽繆戾而物不遂其生矣聖人飬賢不以正則賢者不安其位而民不被其澤矣夫天地之飬物聖人之飬賢與人之自飬各當其可然後得其正得其正而後吉則頤之時豈不大矣哉】
　　象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
　　傳以二體言之山下有雷雷震於山下山之生物皆動其根荄發其萌芽為飬之象以上下之義言之艮止而震動上止下動頤頷之象【一有也字】以卦形言之上下二陽中含【一无含字】四隂外實中虗頤口之象口所以飬身也故君子觀其象以飬其身慎言語以飬其徳節飲食以飬其體不唯就口取飬【一无飬字】義事之至近而所繋至大者莫過於言語飲食也在身為言語於天下則凡命令政敎出於身者皆是慎之則必當而无失在身為飲食於天下則凡貨資財用飬於人者皆是節之則適宜而无傷推飬之道【一有則字】飬徳飬天下莫不然也本義二者飬徳飬身之切務【朱子曰諺云禍從口出病從口入甚好此語前軰曽用以解頤之象慎言語節飲食○中溪張氏曰慎言語所以飬其徳也出而動者為言語不慎則妄出而招禍節飲食所以飬其體也入而動者為飲食不節則妄入而致疾皆取止其動為義○西山真氏曰頤之為義在天地則飬萬物在聖人則飬賢以及萬民功用至博大也而象獨以言語飲食為言何哉盖己得其飬然後可推以及人未有不先成吾身而能逹之天下者也白圭有詩南容復之金人有銘孔門識之可不謹乎三爵之過猶為非禮萬錢之奉適以賈禍可不節乎曰謹曰節云者皆飬之之功也○誠齋楊氏曰慎言非默當其可則諫死不羡括囊節食非矯當其可則采薇不羡林肉】
　　初九舎爾靈觀我朶頤凶【舎音捨】
　　傳蒙之初六蒙者也爻乃主發蒙而言頤之初九亦假外而言爾謂初也舎爾之靈乃觀我而朶頤我對爾而設初之所以朶頤者四也然非四謂之也假設之辭爾九陽體剛明其才智足以飬正者也能咽息不食靈喻其明智而可以不求飬於外也才雖如是然以陽居動體而在頤之時求頤人所欲也上應於四不能自守志在上行說所欲而朶頤者也心既動則其自失必矣迷欲而失己以陽而從隂則何所不至是以凶也朶頤為朶動其頤頷人見食而欲之則動頤垂涎故以為象本義靈不食之物朶垂也朶頤欲食之貌初九陽剛在下足以不食乃上應六四之隂而動於欲凶之道也故其象占如此【朱子曰凡卦中說底不是正得個離卦必是伏個離卦如觀我朶頤卦雖无離卦却是伏得這卦○進齋徐氏曰以頤二體合而觀之似乎離體之中虗離為惟虗故靈故曰靈能咽息不食以氣自飬可以不求飬於外者也爾者初也我者四也舎爾觀我若四語初之辭也靈以靜而為飬朶頤以動而為飬朶動也初九居震體之下亦足以為自飬之賢而不必求飬於人今乃舎爾靈而朶頤於我失其靜飬之道而溺於動飬之欲雖與四為正應不能自守乃仰觀六四而朶頤是陽說乎隂而動念垂涎矣孔子曰棖也慾焉得剛苟誠剛也則豈屈於欲哉○雲峯胡氏曰觀三五皆曰觀我各指本爻而言此曰觀我獨指外爻而言何也盖如靈可貴也自不知貴故爾之在此者為爾則在彼者反為主而以我稱矣中孚九二曰我有好爵吾與爾靡之此為我則彼為爾爾我二字理欲内外之分如此其嚴矣哉】
　　象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　傳九動體朶頤謂其說隂而志動既為欲所動則雖有剛健明智之才終必自失故其才亦不足貴也人之貴乎剛者為其能立而不屈於欲也貴乎明者為其能照而不失於正也既惑所欲而失其正何剛明之有為可賤也【中溪張氏曰初九陽本可貴而累於動體從慾而動則飲食之人人皆賤之烏得而不凶此樂正子之徒餔啜所以見斥於孟子也○平庵項氏曰亦不足貴者示其本貴也】
　　六二顛頤拂經于丘頤征凶
　　傳女不能自處必從男隂不能獨立必從陽二隂柔不能自飬待飬於人者也天子飬天下諸侯飬一國臣食君上之祿民頼司牧之飬皆以上飬下理之正也二既不能自飬必求飬於剛陽若反下求於初則為顛倒故云顛頤顛則拂違經常不可行也若求飬于丘則往必有凶丘在外而髙之物謂上九也卦止二陽既不可顛頤于初若求頤于上九往則有凶在頤之時相應則相飬者也上非其應而往求飬非道妄動是以凶也顛頥則拂經不獲其飬爾妄求於上往則得凶也今有人才不足以自飬見在上者勢力足以飬人非其族類妄往求之取辱得凶必矣六二中正在他卦多吉而凶何也曰時然也隂柔既不足以自飬初上二爻皆非其與故往來則悖理而得凶也本義求飬於初則顛倒而違於常理求飬於上則往而得凶丘土之髙者上之象也【雲峯胡氏曰初上二陽衆隂所資以飬者也二在初之上反受飬於初則為顛頤又違五正應則為拂經若往而求飬於上必有凶六二在他卦為柔順中正在頤則為動於口體初動於六四二則下為初九所動上為上九所動兩有所從一无所利艮為山上九在外而髙有丘象○雙湖胡氏曰二之顛頤與四同拂經與五同而吉凶異者頤飬之道以安靜為无失二動體故顛拂而凶四五靜體故雖顛拂亦吉震三爻凶艮三爻吉可見矣】
　　象曰六二征凶行失類也
　　傳征而從上則凶者非其類故也往求而失其類得凶宜矣行往也本義初上皆非其類也【雲峯胡氏曰初上二陽皆非其應故曰失類】
　　六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
　　傳頤之道唯正則吉三以隂柔之質而處【一有又字】不中正又在動之極是柔邪不正而動者也其飬如此拂違於頤之正道是以凶也得頤之正則所飬皆吉求飬飬人則合於義自飬則成其徳三乃拂違正道故戒以十年勿用十數之終謂終不可用无所往而利也本義隂柔不中正以處動極拂於頤矣既拂於頤雖正亦凶故其象占如此【雙湖胡氏曰六三不正而云貞凶者盖謂拂頤之常理雖貞且凶況不正乎其凶必矣○雲峯胡氏曰諸家多以為拂頤之貞故凶本義謂既拂於頤雖正亦凶盖謂之拂頥貞凶疑與拂經同意但曰拂頤則又不止拂經而已雖貞亦凶況不貞乎三隂柔不中正又居動極人皆求頤於上三獨拂之而隨下體之動是自拂於頤矣故不但曰凶且曰十年勿用无攸利下三爻皆動故凶三動之極故貞十數之終互坤象】
　　象曰十年勿用道大悖也
　　傳所以戒終不可用以其所由之道大悖義理也【中溪張氏曰悖釋拂義】
　　六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎
　　傳四在人上大臣之位六以隂居之隂柔不足以自飬況飬天下乎初九以剛陽居下在下之賢也與四為應四又柔順而正是能順於初賴初之飬也以上飬下則為順今反求下之飬顛倒也故曰顛頥然已不勝其任求在下之賢而順從之以濟其事則天下得其飬而已无曠敗之咎故為吉也夫居上位者必有【一作其】才徳威望為下民所尊畏則事行而衆心服從若或下易其上則政出而人違刑施而怨起輕於陵犯亂之由也六四雖能順從剛陽不廢厥職然質本隂柔賴人以濟人之所輕故必飬其威嚴耽耽然如虎視則能重其體貎下不敢易又從於人者必逐逐相繼而不乏則其事可濟若取於人而无繼則困竆矣既有威嚴又所施不竆故能无咎也二顛頤則拂經四則吉何也曰二在上而反求飬於下下非其應類故為拂經四則居上位以貴下賤使在【一无在字】下之賢由已以行其道上下之志相應而【一有澤字】施於民何吉如之自三以下飬口體者也四以上飬徳義者也以君而資飬於臣以上位而賴飬於下皆飬徳也本義柔居上而得正所應又正而賴其飬以施於下故雖顛而吉虎視耽耽下而専也其欲逐逐求而繼也又能如是則无咎矣【朱子曰頤六四一爻理㑹不得雖是恁地解畢竟曉不得如何是施於下又如何是虎六五隂柔之才但守正則吉故不可以渉患難問虎視耽耽本義以為下而専也盖賴其飬以施於下必有下専之誠方能无咎程傳作欲立威嚴恐未必然曰頤卦難看正謂此等且虎視耽耽必是此象但今未曉耳董銖曰音辯載馬氏云耽耽虎下視貌則當為下而専矣曰然又問其欲逐逐如何曰求飬於下以飬人必當繼繼求之不厭乎數然後可以飬人而不竆不然則所以飬人者必无繼矣以四而賴飬於初亦是顛倒但是求飬以飬人所以雖顛而吉○南軒張氏曰虎視常垂首按荀九家易艮有虎象○頤川吳氏曰隂柔不能自飬而求飬在下之正應如在上之人才有不足而求益於在下之賢以飬其徳者夫求飬於外者莫如虎虎視常下四之於初其下賢求益之心必如虎之視下求食而後可其視下也専一而不他其欲食也繼續而不歇如是則於人不貳於己不自足乃得居上求下之道苟下賢之心不専則賢者不樂告以善矣求益之心不繼則未少有得而止矣○雲峯胡氏曰二與四柔順得正皆曰顛頤而吉凶不同何也卦有二陽衆隂所資以飬者二下比初之陽又欲上求上之陽兩用其心故凶六四柔順唯知下應初剛上非其應也虎視耽耽下視初九之陽而専不以上之陽間之也其欲逐逐求於初之陽者不己也求飬於下以飬人求之既專又繼繼求之不厭乎數故其飬人不窮非特吉且无咎矣】
　　象曰顛頤之吉上施光也【施始䜴反】
　　傳顛倒求飬而所以吉者盖得剛陽之應以濟其事致已居上之徳施光明被于天下吉孰大焉
　　六五拂經居貞吉不可渉大川
　　傳六五頤之時居君位飬天下者也然其隂柔之質才不足以飬天下上有剛陽之賢故順從之賴其飬己以濟天下君者飬人者也反賴人之飬是違拂於經常既以己之不足而順從於賢師傅上師傅之位也必居守貞固篤於委信則能輔翼其身澤及天下故吉也隂柔之質元貞剛之性故戒以能居貞則吉以隂柔之才雖倚賴剛賢能持循於平時不可處艱難變故之際故云不可渉大川也以成王之才不至甚柔弱也當管蔡之亂幾不保於周公況其下者乎故書曰王亦未敢誚公賴二公得終信故艱險【一作難】之際非剛明之主不可恃也不得已而濟艱險者則有矣發此義者所以深戒於為君也於上九則據為臣致身盡忠之道言故不同也本義六五隂柔不正居尊位而不能飬人反賴上九之飬故其象占如此【朱子曰六五居貞吉猶洪範用靜吉用作凶所以不可涉大川六五不能飬人反賴上九之飬是以拂其常矣故守常則吉而渉險阻則不可也此卦下體三爻皆是自飬上體三爻皆是飬人不能自求所飬而求人以飬己則凶故下三爻皆凶求於人以飬其下雖不免於顛拂畢竟皆好故上三爻皆吉○古為徐氏曰上飬下者常也五以君位无剛健之徳不足以飬天下方待上九之飬亦拂其常者也於是獨不言頤而於上九言由頤其意微矣○瀘川毛氏曰六五君也飬人者其事也飬賢者其道也而爻則隂也二者胥失之是拂其常者也无事猶可以分相縻故曰居貞吉欲有所為則難以濟矣故曰不可渉大川○雲峯胡氏曰二與四言顛頤者皆在初之上而反求飬於初也五與二皆言拂經者二五相應經也今則二拂五而求飬於初五拂二而求飬於上也五獨不言頤者由豫在九四故五獨不言豫由頤在上九故五獨不曰頤也然彼貞疾而此居貞吉彼在豫之時以柔乗剛此在頤之時以柔乗剛也六二亦拂頤而彼曰凶此曰吉者何也下三爻動皆凶上三爻靜皆吉故曰征凶動而凶也曰居貞吉靜而吉也居貞吉猶云用靜吉謂自養可也不可渉大川猶云用作凶謂欲以飬人不可也艮為止有居之象】
　　象曰居貞之吉順以從上也
　　傳居貞之吉者謂能堅固順從於上九之賢以飬天下也【中溪張氏曰五不恃其尊能柔順以從上九之賢賴之以飬天下真聖人飬賢以及萬民之事也然六二拂經而凶者以動而求上也六五拂經而吉者以靜而從上也】
　　上九由頥厲吉利渉大川
　　傳上九以剛陽之徳居師傅之任六五之君柔順而從於己賴已之飬是當天下之任天下由之以飬也以人臣而當是任必常懐危厲則吉也如伊尹周公何嘗不憂勤兢畏故得終吉夫以君之才不足而倚賴於己身當天下【一有之字】大任宜竭其才力濟天下之艱危成天下之治安故曰利渉大川得君如此之専受任如此之重苟不濟天下艱危何足稱委遇而謂之賢乎當盡誠竭力而不顧慮然惕厲則不可忘也本義六五頼上九之飬以飬人是物由上九以飬也位髙任重故厲而吉陽剛在上故利渉川【建安丘氏曰飬人之權在五而已居其上為衆所歸位髙任重易失之專故必以危厲處之而後得吉也○雲峯胡氏曰六五君也君不能飬人而賴上九之飬以飬天下是上九者頤之由五不利渉大川而上則利渉大川五柔而上剛也○隆山李氏曰豫九四曰由豫者即由頤之謂也由豫在四猶下於五也而已有可疑之迹乃今由頤在上則過中而嫌於不安故厲然艮止之性雖使之當權亦必不致於侵暴以招凶而況君子居此要之以仁徳為飬使天下皆被其澤何嫌之有故由豫則終於勿疑由頤則雖厲而吉也此非周公之才徳不足以勝也】
　　象曰由頤厲吉大有慶也
　　傳若上九之當大任如是能兢畏如是天下被其徳澤是大有福慶也【朱子曰頤卦下三爻是資人以為飬上三爻是飬人六四六五雖是資初與上之飬其實是他居尊位藉人以飬而又推以飬人故此三爻以都是飬人之事○厚齋馮氏曰頤者飬也飬人亦所以自飬也六爻之中動而從人以求飬者皆凶靜而受人之飬者皆吉○隆山李氏曰頤六爻上三爻皆吉下三爻皆凶盖下體震易失於妄動上體艮知止其所當止故也觀此則君子之所飬當如何哉○西溪李氏曰口容止故頥貴止不貴動而艮上三爻皆吉震下三爻皆凶○建安丘氏曰陽實隂虗實者飬人虗者求人之飬故四隂皆求飬於陽者然飬之權在上是二陽爻又以上為主而初陽亦求飬者也故直於上九一爻曰由頥焉】







　　周易傳義大全卷十
　　欽定四庫全書
　　周易傳義大全卷十一　　明　胡廣等　撰
　　【巽下兌上】
　　傳大過序卦曰頤者養也不養則不可動故受之以大過凡物養而後能成成則能動動則有過大過所以次頤也爲卦上兌下巽澤在木上滅木也澤者潤養於木乃至滅没於木爲大過之義大過者陽過也故爲大者過過之大與大事過也聖賢道德功業大過於人凡事之大過於常者皆是也夫聖人盡人道非過於理也其制事以天下之正理矯失之用小過於中者則有之如行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉是也蓋矯之小過而後能及於中乃求中之用也所謂大過者常事之大者耳非有過於理也唯其大故不常見以其比常所見者大故謂之大過如堯舜之禪讓湯武之放伐皆由【一有此字】道也道无不中无不常以世人所不常【一作嘗】見故謂之大過於常也【或問程易說大過以爲大過者常事之大者耳非有過於理也聖人盡人道非過於理是此意否朱子曰正是如此○易傳云道无不中无不常聖人有小過无大過㸔來亦不消如此說聖人既說有大過直是有此事雖云大過亦是常理始得○問大過小過先生與伊川之說不同曰然伊川此論正是如以反經合道爲非相似殊不知大過自有大過時節小過自有小過時節處大過之時則當爲大過之事處小過之時則當爲小過之事○大過是事之大過小過是事之小過大過便如堯舜之揖遜湯武之征伐獨立不懼遯世无悶這都是常人做不得厎事唯聖人大賢以上便做得故謂之大過是大過人厎事小過便如行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉事之小過得些子厎常人皆能之若當大過時做大過厎事當小過時做小過厎事當過而過理也如此則豈可謂事之過不是事之過只是事之平常也大過之事聖人極是不得已處且如堯舜之有朱均豈不欲多擇賢輔以立其子然理到這裏做不得只得如此湯武之於桀紂豈不欲多方恐懼之使之悔過自省然理到這裏做不得只得放伐而後已皆是事之不得已處只著如此做故雖過乎事而不過乎理也】
　　大過棟橈利有攸徃亨【橈乃敎反】
　　傳小過隂過於上下大過陽過於中陽過於中而上下弱矣故爲棟橈之象棟取其勝重四陽聚於中可謂重矣九三九四皆取棟象謂任重也橈取其本末弱中强而本末弱是以橈也【一作橈取其中强而本末弱本末弱是以橈也】隂弱而陽强君子盛而小人衰故利有攸徃而亨也棟今人謂之檩本義大陽也四陽居中過盛故爲大過上下二隂不勝其重故有棟橈之象又以四陽雖過而二五得中内巽外說有可行之道故利有所徃而得亨也【隆山李氏曰四陽横而居中有棟之象而上下二隂柔而无力是上无所附而下无所寄也安得不橈大壯凡四陽而在下者亦壯故上棟下字取諸其象者得所載也今大者過乎剛而无所附小者過乎柔而不能載是棟將壓而危之甚也雜卦曰大過顛也大厦之顛非一木所能支是必過而求濟然後可故曰利有攸徃亨○雲峯胡氏曰既曰棟橈又曰利有攸徃亨何也曰棟橈以卦象言也利徃而後亨是不可无大有爲之才而天下亦无不可爲之事以占言也○臨川呉氏曰大過陽之盛也有棟橈之象何也中有四陽之强而上下猶有二隂之弱也聖人崇陽之意多以其未能如純乾之六陽故取大者雖過而棟猶橈蓋有所不足於此也】
　　彖曰大過大者過也
　　傳大者過謂陽過也在事爲事之大者過與其過之大本義以卦體釋卦名義
　　棟橈本末弱也
　　傳謂上下二隂衰弱陽盛則隂衰故爲大者過在小過則曰小者過隂過也本義復以卦體釋卦辭本謂初末謂上弱謂隂弱【史氏詠曰古文篆體本末字皆无勾脚兩字皆當從木以一陽畫藏於木之下則根株回暖故爲本以一陽畫散於木之上則枝葉向榮故爲末而大過卦體巽下兌上四陽畫積於中二隂畫處於初上猶之木焉上缺下短所以爲本末弱也】
　　剛過而中巽而說行利有攸徃乃亨【說音悦】
　　傳言卦才之善也剛雖過而二五皆得中是處不失【不失一作得】中道也下巽上兌是以巽順和說之道而行也在大過之時以中道巽說而行故利有攸徃乃所以能亨也本義又以卦體卦德釋卦辭【進齋徐氏曰卦以初爲本上爲末初上皆柔故曰本末弱剛過而中以二五言巽而說以二德言處大過之世四陽過盛必用剛而得中内巽而外說則可以抑中强之而扶本末之弱雖過不過矣以是而徃宜其亨也○建安丘氏曰棟橈本末弱此以成卦之義言大過也剛過而中巽而說行此以卦才言所以救過之道葢剛而得中則不過巽而說行則能徃所以亨也】
　　大過之時大矣哉
　　傳大過之時其事甚大故贊之曰大矣哉如立非常之大事興不世之大功成絶俗之大德皆大過之事也本義大過之時非有大過人之材不能濟也故歎其大【進齋徐氏曰時字當玩自是時節當如此適其時當其事雖曰大過而不悖於道所謂剛過而中巽而說行者如堯舜之禪授而謳歌獄訟之皆歸湯武之放伐而徯后迎師之恐後所以成大功而濟於時焉苟非其時則堯舜亦且傳子而不傳賢矣湯武亦只是守臣節而不敢革夏革殷矣時不可失此聖賢所以當大運立大事成大業也否則大亂之道而謂之利且亨可乎○雲峯胡氏曰他卦多是釋卦辭後復引天地聖人而言之是極言以贊其時之大大過方釋卦辭遽曰大過之時大矣哉故本義以大過人之才言之所謂才者指上文卦才而言也葢大過之事甚大无其時不可過有其時无其才愈不可過本義之意深矣】
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　　傳澤潤養於木者也乃至滅没於木則過甚矣故爲大過君子觀大過之象以立其大過人之行君子所以大過人者以其能獨立不懼遯世无悶也天下非之而不顧獨立不懼也舉世不見知而不悔遯世无悶也如此然後能自守所以爲大過人也【一无人字】本義澤滅於木大過之象也不懼无悶大過之行也【朱子曰澤滅木澤在下而木在上今澤水高漲乃至浸没了木是爲大過木雖爲水浸而未嘗動故君子觀之而獨立不懼遯世无悶○建安丘氏曰澤本潤木今在木上而至於滅木大過之象也然木在澤下澤過乎木而木不仆君子觀象以之立大過人之行故用之則獨立不懼舍之則遯世无悶人之常情獨立而莫我輔者必懼遯世而莫我知者必悶惟聖賢之卓行絶識大過乎人故能不懼无悶獨立不懼巽木象周公當之遯世无悶兌說象顔子當之○童溪王氏曰當大過之時獨立不懼遯世无悶非所養之大過人者不足以語此孔子曰勇者不懼仁者不憂是已】
　　初六藉用白茅无咎【藉在夜反】
　　傳初以隂柔巽體而處下過於畏慎者也以柔在下用茅藉物之象不錯諸地而藉以茅過於慎也是以无咎茅之爲物雖薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎守斯術而行豈有失乎大過之用也繫辭云苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之爲物薄而用可重也慎斯術也以徃其无所失矣言敬慎之至也茅雖至薄之物然用之可甚重以之藉薦則爲重慎之道是用之重也人之過於敬慎爲之非難而可以保其安而无過苟能慎【一有思字】斯道推而行之於事其无所失矣本義當大過之時以隂柔居巽下過於畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之潔者【朱子曰藉用白茅亦有過慎之意此是大過之初所以其過尚小○節齋蔡氏曰錯諸地而又藉以茅過於厚也藉以初言柔以六言○中溪張氏曰茅柔物也巽爲白○雲峯胡氏曰成卦以棟橈爲象三四爻亦取棟象使六爻不出乎棟橈之一說則付天下之事於不可爲然後已故又因爻象而别其義初六以柔承上剛剛易缺折而柔以藉之則可无傷如物措諸地可矣而必有以藉之藉之用茅可矣而必用白茅此戒慎恐懼之過者也故其占无咎】
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　傳以隂柔處卑下之道唯當過於敬慎而已以柔在下爲以茅藉物之象敬慎之道也【隆山陳氏曰柔在下上承四剛故有白茅藉物之象也】
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利【稊徒稽反】
　　傳陽之大過比隂則合故二與五皆有生象九二當大過之初得中而居柔與初密比而相與初既切比於二二復无應於上其相與可知是剛過之人而能以中自處用柔相濟者也過剛則不能有所爲九三是也得中用柔則能成大過之功九二是也楊者陽氣易感之物陽過則枯矣楊枯槁而復生稊陽過而未至於極也九二陽過而與初老夫得女妻之象老夫而得女妻則能成生育之功二得中居柔而與初故能復生稊而无過極之失无所不利也在大過陽爻居隂則善二與四是也二不言吉方言无所不利未遽至吉也稊根也劉琨勸進表云生繁華於枯荑謂枯根也鄭易亦作荑字與稊同本義陽過之始而比初隂故其象占如此稊根也榮於下者也榮於下則生於上矣夫雖老而得女妻猶能成生育之功也【雲峯胡氏曰巽爲木兌爲澤楊近澤之木故以取象枯楊大過象稊初在下象老夫九象女妻初柔在下象九二陽雖過而下比於隂如枯楊雖過於老稊榮於下則復生於上矣老夫而得女妻雖過以相與終能成生育之功无他以陽從隂過而不過生道也○涑水司馬氏曰大過剛已過矣止可濟之以柔不可濟之以剛也故大過之陽皆以居隂爲吉不以得位爲美○山楊氏曰聞之蜀僧云四爻之剛雖同爲木然或爲楊或爲棟棟負衆榱則木之强者也楊爲早凋則木之弱者也此卦本末皆弱二近於本五近於末故均爲木之弱也】
　　象曰老夫女妻過以相與也
　　傳老夫之說少女少女之順老夫其相與過於常分謂九二初六隂陽相與之和過於常也
　　九三棟橈凶
　　傳夫居大過之時興大過之功立大過之事非剛柔得中取於人以自輔則不能也既過於剛强則不能與人同常常之功尚不能獨立况大過之事乎以聖人之才雖小事必取於人當天下之大任則可知矣九三以大過之陽復以剛自居而不得中剛過之甚者也以過甚之剛動則違於中和而拂於衆心安能當大過之任乎故不勝其任如棟之橈傾敗其室是以凶也取棟爲象者以其无輔而不能勝重任也或曰三巽體而應於上豈无用柔之象乎曰言易者貴乎識勢之重輕時之變易三居過而用剛巽既終而且變豈復有用柔之義應者謂志相從也三方過剛上能繫其志乎本義三四二爻居卦之中棟之象也九三以剛居剛不勝其重故象橈而占凶【雲峯胡氏曰屋以棟爲中三視四則在下棟橈於下之象四在上棟隆於上之象然三之橈有二以剛居剛過剛則折一也應上之柔柔不能輔二也○雙湖胡氏曰九三以剛居剛本无橈象而本義云不勝其重故橈者非謂九三自不勝其重指初六柔弱故不勝其重耳又以全體觀之三四爲棟三在四下亦有傾橈之象彖稱棟橈獨九三當之其致橈之由者歟○西溪李氏曰下卦上實而下弱下弱則上傾故三居下卦之上而曰棟橈凶言下弱而无助也上卦上弱而下實下實則可載故四居上卦之下而曰棟隆吉言下實而不橈也此二爻當分上下體㸔】
　　象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　傳剛强之過則不能取於人人亦不能【一作肯】親輔之如棟橈折不可支輔也棟當室之中不可加助是不可以有輔也【或問大過棟橈是初上二隂不能勝四陽之重故有此象九三是其重剛不中自不能勝其任亦有此象兩義自不同否朱子曰是如此九三又是與上六正應亦皆不好不可以有輔自是過於剛强輔他不得九四棟隆只是隆便不橈乎下○中溪張氏曰雜卦云大過顛也大厦之顛非一木所能支三以剛居剛剛之過者過剛則折故棟橈之凶九三獨當之况三與上應上復以柔居柔不勝其重故曰不可以有輔也】
　　九四棟隆吉有它吝
　　傳四居近君之位當大過之任者也居柔爲能用柔相濟既不過剛則能勝其任如棟之隆起是以吉也隆起【一有兼字】取不下橈之義大過之時非陽剛不能濟以剛處柔爲得宜矣若又與初六之隂相應則過也既剛柔得宜而志復應隂是有它也有它則有累於剛雖未至於大害亦可吝也葢大過之時動則過也有它謂更有它志吝爲不足之義謂可少也或曰二比初則无不利四若應初則爲吝何也曰二得中而比於初爲以柔相濟之義四與初爲正應志相繋者也九既居四剛柔得宜矣復牽繫於隂以害其剛則可吝也【潘氏夢旂曰九四爲大臣之位亦棟象也以剛居柔乃適其平是以隆而吉也然下與初六之小人爲應非惟不足以信用而又益以隂則反過乎柔矣故有它則吝也○徂徠石氏曰四雖與初爲應然上附九五之君不爲初所橈故得棟隆之吉】
　　本義以陽居隂過而不過故其象隆而占吉然下應初六以柔濟之則過於柔矣故又戒以有它則吝也【節齋蔡氏曰它謂初也四位高初柔在下不能致橈故曰棟隆吉然與初應或牽於柔亦吝道也故曰有它吝○雲峯胡氏曰九四棟隆亦有二義剛而能柔一也三應上是救其末四應初是救其本上六以柔居柔爲隂之極初六以柔居剛猶可以不橈乎下二也葢惟其柔而居剛故二比之則如稊之復生於下四應之則如棟之不橈乎下也】
　　象曰棟隆之吉不橈乎下也
　　傳棟隆起則吉不橈曲以就下也謂不下繋於初也【臨川呉氏曰下謂初也不橈乎下謂不因下之弱而至於橈也○合沙鄭氏曰大過棟橈由本末弱然實以本爲重四居大臣之位而應乎初救其本也救其本於未過之初故棟隆而不橈乎下其下不橈其棟烏得而不隆哉三所居不得位而應乎上救其末也救其末於己過之後故棟橈而不可以有輔則知救過於其末不若救過於其本也】
　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
　　傳九五當大過之時本以中正居尊位然下无應助固不能成大過之功而上比過極之隂其所相濟者如枯楊之生華枯楊下生根稊則能復生如大過之陽興成事功也上生華秀雖有所无益於枯也上六過極之隂老婦也五雖非少比老婦則爲壯矣【一作壯夫一作士夫】於五无所賴也故反稱婦得過極之隂得陽之相濟不爲无益也以士夫而得老婦雖无罪咎殊非美也故云无咎无譽象復言其可醜也
　　本義九五陽過之極又比過極之隂故其象占皆與二反【藍田呂氏曰九二在初六之上老於初六故曰女妻女未嫁者也九五在上六之下少於上六故曰士夫士未娶者也○雲峯胡氏曰枯楊而稊可以復生枯楊而華速其死也老夫得其女妻猶可生育士夫而有老婦无復生道矣故反稱老婦得其士夫謂上六也隂柔過極得陽不爲无益云无咎者隂欲陽非陽之咎也然亦非美矣○厚齋馮氏曰合二五两爻象觀之九二枯楊老夫之象也初六生稊女妻之象也則九五當爲楊而今以上六爲枯楊老婦九五反爲生華士夫何也易之意葢以枯象老在陽爻則爲夫在隂爻則爲婦而楊者不拘於隂陽之爻也又曰聖人立象以盡意天下事物之變无不備者老夫之得女妻再娶女之夫也老婦之得士夫婦再嫁而夫未娶也凡人倫之變備見於象矣○兼山郭氏曰老夫女妻剛爲主而柔輔之大過之得也故无不利老婦士夫則柔爲主而剛輔之大過之失也故无譽】
　　象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　傳枯楊不生根而生華旋復枯矣安能久乎老婦而得士夫豈能成生育之功亦爲可醜也【古爲徐氏曰二以剛居柔初以柔居剛此不過者也又在卦初故其過以相與可以成生育之功五以剛居剛上以柔居柔皆過者也又在卦終故其隂陽相比秪以爲醜】
　　上六過渉滅頂凶无咎
　　傳上六以隂柔處過極是小人過常之極者也小人之所謂大過非能爲大過人之事也直過常越理不恤危亡履險蹈禍而已如過渉於水至滅没其頂其凶可知小人狂躁以自禍葢其宜也復將何尤故曰无咎言自爲之无所怨咎也因澤之象而取渉義【誠齋楊氏曰水溢而過於渉者不足以濟川而徒没其頂任重而過其才者不足以濟難而徒滅其身其凶大矣○中溪張氏曰上以隂柔而躐居四陽之上乃過之首者首即頂也若過渉於水本欲有濟苟不量深淺而至於滅没其頂凶則宜矣非无咎也不可歸咎於人當自咎爾】
　　本義處過極之地才弱不足以濟然於義爲无咎矣葢殺身成仁之事故其象占如此【朱子曰過渉滅頂凶无咎恐是他做得是了不可以咎他不似伊川說○雲峯胡氏曰初六藉用白茅過於畏懼者也故无咎上六過渉滅頂過於决裂者也其事雖凶於義亦无咎然亦惟其時而已初者事之端能慎其端徃可无失上者事之極極則不可有爲矣故本義以殺身成仁之事當之】
　　象曰過渉之凶不可咎也
　　傳過渉至溺乃自爲之不可以有咎也言无所怨咎【朱子曰過渉滅頂凶无咎象曰不可咎也如東漢諸人不量深淺至於殺身亡家此雖是凶然而其心何罪故不可咎也又曰大過陽剛過盛不相對值之義故六爻中无全吉者除了初六是過於畏慎无咎外九二雖无不利然老夫得女妻畢竟是不相當所以象言過以相與也九四雖吉而又有它則吝九五所謂老婦者乃是指客爻而言老婦而得士夫但能无咎无譽亦不爲全吉至於上六過渉滅頂凶无咎則是事雖凶而義則无咎也○厚齋馮氏曰易大抵上下畫停者從中分反對爲象非他卦相應之例也頤中孚小過皆然而此卦尤明三與四對皆爲棟象上隆下橈也二與五對皆爲枯楊之象上華下稊也初與上對初爲藉用白茅之慎上爲過渉滅頂之凶也○建安丘氏曰大過四陽二隂陽過乎隂論全卦則三四两爻重剛不中過者也重剛而不中則是過在三四而不在二五論爻位則二四以剛居柔不過者也故一吉而一利三五以剛居剛過者也故一凶一可醜是過在三五而不在二四觀爻所指之辭可見矣至初上二柔亦以不過者爲美然初隂伏於四陽之下承剛也故藉用白茅无咎上隂躐乎四陽之上乘剛也故過渉滅頂凶是知處大過之世不惟不欲剛之過而柔亦不容過於剛也○雙湖胡氏曰或疑頤與大過對者也何不名爲小過中孚與小過對者也何不名爲大過葢大過以四陽在中言小過以四隂在外言此是聖人内陽外隂之㣲意以陽自内而過者爲主隂自外而過者爲客大過四陽過盛於内而主勝於客若頤之四隂在内不可以隂爲主矣故不名之曰小過而自取象於頤小過四隂過盛於外而客勝於主若中孚之四陽在外不可以陽爲客矣故不名之曰大過而自取象於中孚况當大過之時陽之在内者四而隂之在外惟二陽盛而隂衰也今至小過陽之在内者僅存其二隂之在外者浸消陽而有四是隂爻盛而陽反衰矣此大過小過之辨也】
　　【坎下坎上】
　　傳習坎序卦物不可以終過故受之以坎坎者䧟也理无過而不已過極則必䧟坎所以次大過也習謂重習他卦雖重不加其名獨坎加習者見其重險險中復有險其義大也卦中一陽上下二隂陽實隂虗隂中則爲䧟隂居陽中則爲麗凡陽在上者止之象在中䧟之象在下動之象隂在上說之象在中麗之象在下巽之象䧟則爲險習重也如學習温習皆重複之義也坎䧟【一作險】也卦之所言處險難之道坎水也一始於中有生之最先者也故爲水䧟水之體也【或問程傳云一始於中有生之最先者也故爲水夫陽氣之生必始於下復卦之象是也今曰始於中其義如何朱子曰氣自下而上爲始程說别是一義各有所主不相妨然亦不可相雜○隆山李氏曰乾坤三畫以初相易而成震巽以中相易而成坎離以三相易而成艮兌故乾坤者隂陽之祖而坎離則天地之中也坎居正北於時爲子爲夜之中離居正南於時爲午爲日之中夜之中而一陽生焉故坎之三畫一陽居中日之中而一隂生焉故離之三畫一隂居中天地隂陽之中此乃造化張本之地故易上經始乾坤而終坎離貴其得天地隂陽之中而為易之用也且天一下降坎中在物為水而在人為精以畫觀之坎之一陽居中而中實即精蔵於中而水積於淵之象也地二上兆離中在物為火而在人為神以畫觀之離之一隂在中而中虚即神寓於心而火明於空之象也坎之中實是為誠離之中虗是為明中實者坎之用中虚者離之用也作易者因坎離之中而寓誠明之用誠明起於中者易之妙用古聖人之心學也】
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　傳陽實在中爲中有孚信維心亨維其心誠一故能亨通至誠可以通金石蹈水火何險難之不可亨也行有尚謂以誠一而行則能出險有可嘉尚謂有功也不行則常在險中矣本義習重習也坎險䧟也其象爲水陽䧟隂中外虗而中實也此卦上下皆坎是爲重險中實爲有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此【平庵項氏曰重卦坎字在六十四卦之先故加習字以起後例示離震艮兌巽皆當以重習起義也乾坤不加習字者六爻只一爻故也○建安丘氏曰人之處坎身可䧟而心不可䧟故曰維心亨心亨則非坎矣心不亨則失處險之道又曰坎一陽處二隂之中隂虚則流故亨通○誠齋楊氏曰水内陽而外隂故其明内景維心亨也○中溪張氏曰九二九五䧟於坎中而剛德自若此維心亨之象也○雲峯胡氏曰六子卦皆重此獨加一習字或以爲序卦適居六子之先坎言重他可知矣或以爲象曰蛇方曰北曰朔而太配罔與㝠人之腎兩皆有重義他卦亨字本義例以爲占維此則曰中實爲有孚心亨之象葢他卦言占事之亨也此言象心之亨也陽實有孚之象陽明在内心亨之象心有主則實此心見得事理實是如此心既透徹由是斷然行之无疑不然此心㣲有不通即是險阻即不可行矣故本義以亨爲象有尚爲占也】
　　彖曰習坎重險也【重直龍反】
　　本義釋卦名義
　　水流而不盈行險而不失其信
　　傳習坎者謂重險也上下皆坎兩險相重也初六云坎窞是坎中之坎重險也水流而不盈陽動於險中而未出於險乃水性之流行而未盈於坎既盈則出乎坎矣行險而不失其信陽剛中實居險之中行險而不失其信者也坎中實水就下皆爲信義有孚也本義以卦象釋有孚之義言内實而行有常也【朱子曰水流不盈是說一坎滿便流出去一坎又滿又流出去行險而不失其信則是說决定如此○坎水只是平不觧滿盈是滿出來○雲峯胡氏曰水字當讀流而不盈行險而不失其信兩句皆指水言以水之内實行有常者釋卦辭有孚之義也○臨鹿呉氏曰流者一陽之動於中不盈者陷於二隂而未能出險謂中能陷人隔絶内外不失其信謂逝者如斯不舍晝夜○建安丘氏曰坎爲水流水也兌爲澤止水也兌隂卦隂静故止坎陽卦陽動故流惟流故不盈惟不盈故可出險若待盈而後流則澤水也】
　　維心亨乃以剛中也
　　傳維其心可以亨通者乃以其剛中也中實爲有孚之象至誠之道何所不通【一作亨】以剛中之道而行則可以濟險難而亨通也
　　行有尚徃有功也
　　傳以其剛中之才而徃則有功故可嘉尚若止而不行則常在險中矣【一作也】坎以能行爲功本義以剛在中心亨之象如是而徃必有功也【節齋蔡氏曰剛中二五也徃有功動則出坎也○息齋余氏曰行有尚即節九五之徃有尚所謂通也】
　　天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
　　傳高不可升者天之險也山川丘陵地之險也王公君人者觀坎之象知險之不可陵也故設爲城郭溝池之險以守其國保其民人是有用險之時其用甚大故贊其大矣哉山河城池設險之大端也若夫尊卑之辨貴賤之分明等威異物采凡所以杜絶陵僭限隔上下者皆體險之用也本義極言之而贊其大也【臨川呉氏曰不可升者无形之險山川丘陵者有形之險王公因有形之險爲无形之險設此以固守其國是謂人險○厚齋馮氏曰險有時有用因時而設險則國可守而與天地相爲長久其用豈不大矣哉○建安丘氏曰坎六爻四隂䧟二陽四隂坎也二陽坎中之水也君子觀二陽中實之象故體水之德爲有孚維心亨所以處險也觀四隂險䧟之象故因坎之形設險守國所以用險也彖易聖人於徃有功以上專以水言而明處險之道自天險不可升以下專以險言而明用險之方也】
　　象曰水洊至習坎君子以常德行習教事【洊在薦反行下孟反】傳坎爲水水流仍洊而至兩坎相習水流仍洊之象也水自涓滴至於尋丈至於江海洊習而不驟【一作讓】者也其因勢就下信而有常故君子觀坎水之象取其有常則常久其德行人之德行不常則僞也故當如水之有常取其洊習相受則以習熟其敎令之事夫政行敎必使民熟於聞聼然後能從故三令五申之若驟告未喻遽責其從雖嚴刑以驅之【一无之字】不能也故當如水之洊習本義治己治人皆必重習然後熟而安之【建安丘氏曰洊再也水再至則爲重習之坎初六乃内水之方至者六四乃外水之洊至者君子體之重習不已常德行者以此進德也習教事者以此敎民也○涑水司馬氏曰水之流也習而不已以成大川人之學也習而不止以成大賢故君子以常德行習敎事○潘氏夢旂曰六子皆重卦也坎曰水洊至離曰明兩作震曰洊雷艮曰兼山巽曰隨風兌曰麗澤皆取重複之義乾坤純體也故直曰天行地勢云】
　　初六習坎入于坎窞凶【窞徒坎陵感二反】
　　傳初以隂柔【一无柔字】居坎險之下柔弱无援而處不得當非能出乎險也唯益䧟於深險耳窞坎中之䧟處已在習坎中更入坎窞其凶可知本義以隂柔居重險之下其䧟益深故其象占如此【臨川呉氏曰坑坎中小穴旁入者曰窞坎之柔畫象水旁兩岸其缺象岸側小穴故曰入于坎窞○王氏曰最處坎厎无應援是以凶也○雲峯胡氏曰初六六三皆以隂居坎下水性本下而又居下坎體本䧟而又闕　中之䧟故皆入於坎窞初又下卦之下也其占之凶固宜】
　　象曰習坎入坎失道凶也
　　傳由習坎而更入坎窞失道也是以凶能出於險乃不失道也【中溪張氏曰初深入於險失其出險之道其凶可知是以君子惡居下流者以此】
　　九二坎有險求小得
　　傳二當坎險之時䧟上下二隂之中乃至險之地是有險也然其剛中之才雖未能出乎險中亦可小自濟不至如初益䧟入于深險是所求小得也君子處險難而能自保者剛中而已剛則才足自衛中則動不失宜本義處重險之中未能自出故爲有險之象然剛而得中故其占可以求小得也【丹陽都氏曰隂爲險者也隂趨下者出乎一隂之上而掩乎一隂之下故爲有險○潘氏夢旂曰陽剛之才而在險中可以小得而未能出險也○雲峯胡氏曰初在重險之下其占曰凶三在重險之間其占曰勿用二之占乃曰求小得何也剛得中故也豫九四互坎而曰大有得坎九二剛中而僅小得何也豫之剛動乎坤順之上故不求而所得者大坎之剛䧟於坎險之中故雖求之而所得者小】
　　象曰求小得未出中也
　　傳方爲二隂所䧟在險之地以剛中之才不至䧟於深險是所求小得然未能出坎中之險也
　　六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用【枕針甚反】
　　傳六三在坎䧟【一作險】之時以隂柔而居不中正其處不善進退與居皆不可者也來下則入于險之中之上則重險也退來與進之皆險故云來之坎坎既進退皆險而居亦險枕謂支倚居險而支倚以處不安之甚也所處如此唯益入於深險耳故云入於坎窞如三所處之道【一无之道字】不可用也故戒勿用
　　本義以隂柔不中正而履重險之間來徃皆險前險而後枕其䧟益深不可用也故其象占如此枕倚著未安之意【朱子曰險且枕只是前後皆是險枕便如枕頭之枕問來之坎坎曰經文中疊字如兢兢業業之類是重字來之自是兩字各有所指謂下來亦坎上徃亦坎之徃也進退皆險也○童溪王氏曰乾之三處二乾之間故曰終日乾乾坎之三處二坎之間故曰來之坎坎○雙湖胡氏曰險下險也且枕又將枕上險矣入於坎窞指六四象○雲峯胡氏曰前險而後枕枕有兩意謂下卦爲前險而六三枕之可也謂六三處前險而四又枕之亦可也初與三皆曰入于坎窞彼凶此但勿用彼之入未能出此之入將可出也】
　　象曰來之坎坎終无功也
　　傳進退皆險處又不安若用此道當益入於險終豈能有功乎以隂柔處不中正雖平易之地尚致悔咎况處險乎險者人之所欲出也必得其道乃能去之求去而失其道益困窮耳故聖人戒如三所處不可用也
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎【簋音軌缶方有反】傳六四隂柔而下无助非能濟天下之險者以其在高位故言爲臣處險之道大臣當險難之時唯至誠見信於君其交固而不可間又能開明君心則可保无咎矣【一作也】夫欲上之篤信唯當盡其質實而已多儀而尚餙莫如燕享之禮故以燕享喻之言當不尚浮餙唯以質實所用一樽之酒二簋之食復以瓦缶爲器質之至也其質實如此又湏納約自牖納約謂進結於君之道牖【一有有字】開通之義室之暗也故設牖所以通明自牖言自通明之處以况君心所明處詩云天之牖民如壎如篪毛公訓牖爲道亦開通之謂【一作義】人臣以忠信善道結於君心必自其所明處乃能入也人心有所蔽有所通所蔽者暗處也所通者明處也當就其明處而告之求信則易也故云納約自牖能如是則雖艱險之時終得无咎也且如君心蔽於荒樂惟其蔽也故爾雖力詆其荒樂之非如其不省何必於所不蔽之事推而及之則能悟其心矣自古能諌其君者未有不因其所明者也故訐直强勁者率多取忤而温厚明辯者其說多行且如漢祖愛戚姬將易太子是其所蔽也羣臣爭之者衆矣嫡庻之義長㓜【一作少長】之序非不明也如其蔽而不察何四老者高祖素知其賢而重之此其不蔽之明心也故因其所明而及其事則悟之如反手且四老人之力孰與張良羣公卿及天下之士其言之切孰與周昌叔孫通然而不從彼而從此者由攻其蔽與就其明之異耳又如趙王太后愛其少子長安君不肯使質於齊此其蔽於私愛也大臣諌之雖强既曰蔽矣其能聼乎愛其子而欲使之長久富貴者其心之所明也故左師觸讋因其【一有所字】明而之以長久之計故其聼也如響非惟告於君者如此爲教者亦然夫敎必就人之所長所長者心之所明也從其心之所明而入然後推及其餘孟子所謂成德達才是也本義晁氏云先儒讀樽酒簋爲一句貳用缶爲一句今從之貳益之也周禮大祭三貳弟子職左執虗豆右執挾匕周旋而貳是也九五尊位六四近之在險之時剛柔相際故有但用薄禮益以誠心進結自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始雖艱阻終得无咎故其占如此【或問六四舊讀樽酒簋句貳用缶句本義從之其說如何朱子曰既曰樽酒簋貳又曰用缶亦不成文理貳益之也又曰人硬說作二簋其實无二簋之實陸德明自注斷人自不曽去㸔如所謂貳乃大祭三贰之貳是副貳之義六四居近尊位而在險之時剛柔相際故有但用薄禮益以誠心進結自牖之象問牖非所由之正乃室中受明之處豈險難之時不容由正以進耶曰非是不可由正葢事變不一勢有不容不自牖者不由戸而自牖以言艱險之時不可直致也○納約自牖雖有向明之意然非是路之正終无咎者始雖不甚好然於義理无害故終无咎无咎者善補過之謂也○臨川呉氏曰以樽盛酒以簋盛食又以缶盛酒貳其尊虞翻云貳副也禮有副尊故貳用缶按周官大祭三貳其下云皆有酌數皆有器量鄭氏注謂酌器所用注尊中者缶即酌器也爲尊之副尊中之酒不滿則酌此器之酒以益之也○雲峯胡氏曰缶之器實有誠實象酒簋之禮至薄當坎之時不得已而用之非益之以誠不可也納約不自戸而自牖亦坎之時不得已也○潘氏夢旂曰樽酒簋貳用缶與損之二簋可用享同意皆言其窮約之時不事多儀而尚誠實也納約自牖與睽之遇主于巷同意皆言其艱難之時自間道而通於君也六四居大臣之位當坎險之時盡其誠實雖自牖而納約非其正道終无咎也居治平之世由間道而結於君則不可矣惟睽坎之時爲然】
　　象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　傳象只舉首句如此比多矣樽酒簋貳質實之至剛柔相際接之道能如此則可終保无咎君臣之交能固而常者在誠實而已剛柔指四與五謂君臣之交際也本義晁氏曰陸氏釋文本无貳字今從之【隆山李氏曰八純卦六爻俱无應惟以比而相交際爲義居坎險之時以漸出上爲貴六四離下體進而附五有欲出險之意真情相向期於濟難不待繁文縟禮以逹誠意也】
　　九五坎不盈祗既平无咎
　　傳九五在坎之中是不盈也盈則平而出矣祗宜音柢抵也復卦云无祗悔必抵於己平則无咎既曰不盈則是未平而【一无而字】尚在險中未得无咎也以九五剛中之才居尊位宜可以濟於險然下无助也二䧟於險中未能出餘皆隂柔无【一作非】濟險之才人君雖才安能獨濟天下之險居君位而不能致天下出於險則爲有咎必祗既平乃得无咎本義九五雖在坎中然以陽剛中正居尊位而時亦將出矣故其象占如此【朱子曰坎不盈祗既平祗字他无說處㸔來只得作扺字觧復卦亦然不盈是未平但將來必㑹平二與五雖是䧟於隂中畢竟是陽㑹動䧟他不得如有孚維心亨如行有尚皆是也○雲峯胡氏曰坎不盈猶有險也抵既平則无險矣二居重險之中五將出重險之外所以二之有險不如五之既平○瀘川毛氏曰水之性行則亨止則盈水以亨爲用不以盈也盈則有泛溢之虞不盈所以抵於既平○厚齋馮氏曰五在上卦之中有剛明之才居大君之位宜有以出險矣而上猶有一隂焉此所以不盈而祗既平也葢下有坎故水流而不盈上无隂則爲盈之象矣尚未出險故祗既平而已上一隂猶岸也龍門之險水流湍激至孟津而平乃利渉焉以水既平也既平則險可濟故无咎卦中惟二五才足以出險而皆䧟焉二在下上又一坎故曰有險五在上流下坎焉故曰不盈】
　　象曰坎不盈中未大也
　　傳九五剛中之才而得尊位當濟天下之險難而坎尚不盈乃未能平乎險難是其剛中之道未光大也險難之時非君臣協力其能濟乎五之道未大以无臣也人君之道不能濟天下之險難則爲未大不稱其位也本義有中德而未大【朱子曰水之爲物其在坎只能平自不能盈故曰不盈盈高之義中未大者平則是得中不盈是未大也○雲峯胡氏曰大有六五以柔居五則曰大中坎九五以剛居中乃曰中未大者大有之時柔能統剛重坎之時剛猶䧟於柔也】
　　上六係用徽纆寘于叢棘三歳不得凶【纆音墨寘之豉反】傳上六以隂柔而居險之極其䧟之深者也以其䧟之深取牢獄爲喻如係縳之以徽纆囚寘於叢棘之中隂柔而䧟之深其不能出矣故云至於三歲之久不得免也其凶可知本義以隂柔居險極故其象占如此【陸氏德明曰三股曰徽兩股曰纆皆索名○蒲陽張氏曰坎爲刑獄荀九家易坎爲叢棘傳曰叢棘如今之棘寺○雲峯胡氏曰係之徽纆而又寘於叢棘重險之象三歳亦復不得出以隂柔處坎險之極故也○隆山李氏曰上六當出險矣而隂柔下比无出險之才下乘五剛將有係寘之患猶人䧟犴獄舉手掛徽纆投足蹈叢棘者也三歲不得凶猶困坎在下初六亦曰三歳不覿凶遇坎而三歲羈縻一律也○臨川呉氏曰周官司圜收敎罷民能改者上罪三年而舍其不能改而出圜土者殺三歲不得其罪大而不能改者歟】
　　象曰上六失道凶三歲也
　　傳以隂柔而自處極險之地是其失道也故其凶至於三歲也三歲之久而不得免焉終凶之辭也言久有曰十有曰三隨其事也䧟於獄至於三歲乆之極也他卦以年數言者亦各以其事也如三歲不興十年乃字是也【雲峯胡氏曰初六以柔居險之初失道上六以柔居險之極无復出險亦失道坤初上皆曰其道坎初上皆曰失道首尾相應○建安丘氏曰坎䧟也以一陽而䧟於二隂也上下皆坎則二五皆䧟然坎之性下下坎則爲䧟之太甚故上坎爲安以五得位而二不得位故五之祗既平異乎二之求小得也其四隂爻則處陽外而䧟隂者最凶是以初言入於坎窞上言寘於叢棘以在二五兩陽之外也若中二隂三則失位乘陽而无功四則得位承陽而无咎也】
　　【離下離上】
　　傳離序卦坎者䧟也䧟必有所麗故受之以離離者麗也䧟於險難之中則必有所附麗理自然也離所以次坎也離麗也明也取其隂麗於上下之陽則爲附麗之義取其中虗則爲明義離爲火火體虗麗於物而明者也又爲日亦以虗明之象【隆山李氏曰文王序卦以乾坤坎離居上經乾坤者隂陽之純而坎離者隂陽之中不若震巽艮兌爲隂陽之偏也以六十四卦之序觀之乾坤居六十四卦之首坎離居六十四卦之中尤有深意葢坎離二卦爲天地心天地造化之本坎藏天之陽中受明爲月離麗地之隂中含明爲日坎爲水而司寒離爲火而司暑坎爲月而司夜離爲日而司晝水火日月之用寒暑晝夜之運天地造化之妙孰有出於此哉】
　　離利貞亨畜牝牛吉【畜許六反】
　　傳離麗也萬物莫不皆有所麗有形則有麗矣在人則爲【一无爲字】所親附之人所由之道所主之事皆其所麗也人之所麗利於貞正得其正則可以亨通故曰離利貞亨畜牝牛吉牛之性順而又牝焉順之至也既附麗於正必能順於正道如牝牛則吉也畜牝牛謂養其順德【一无德字】人之順德由養以成既麗於正當養習以成其順德也本義離麗也隂麗於陽其象爲火體隂而用陽也物之所麗貴乎得正牝牛柔順之物也故占者能正則亨而畜牝牛則吉也【朱子曰離便是麗附著之意易中多說做麗也有兼說明處也有單說明處明是離之體麗是麗著底意思離字古人多用做離著說然而物相離去也只是這字古來自有這般兩用底字如亂字又喚做治○問火體隂而用陽是如何曰此言三畫卦中隂而外陽者也坎象爲隂水體陽而用隂葢三畫卦中陽而外隂者又曰火中虗暗則離中之隂也水中虗明則坎中之陽也○問離卦是陽包隂占利畜牝牛便也是宜畜柔順之物曰然○臨川呉氏曰牛牝皆坤象離中畫一隂坤之中畫也故象牝牛○平庵項氏曰坤以全體配乾而行故爲牝馬之行地離以二五附乾而居故爲牝牛之畜養○雲峯胡氏曰本義於坎曰中實而外虗則知離中虗而外實於離曰體隂而用陽則知坎體陽而用隂互見也夫麗則易至於不正麗而正則亨矣以畜牝牛乃吉何也坎之明在内以剛徤而行之於外離之明在外當柔順以養之於中也坎水潤下愈下則陷矣故以行爲尚離火炎上愈上則焚矣故以止爲吉○雙湖胡氏曰文王於坤取牝馬象於離取牝牛象固自不同也後之言象者但見說卦乾爲馬坤爲牛於是坤之馬反欲求之乾離之牛反欲求之坤未免膠泥而有不通者豈知夫子於說卦取象又自有所見本不必盡同於先聖豈可以夫子之象爲文王周公之象哉】
　　彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土
　　傳離麗也謂附麗也如日月則麗於天百穀草木則麗於土萬物莫不各有所麗天地之中无无麗之物在人當審其所麗麗得其正則能亨也【節初齊氏曰山楊氏云火无常形麗物而有形最得本㫖人之生也得水爲精得火爲神其合也氣聚而形成於有其分也氣散而神泯於无葢精所以爲形而神麗於形者也天地形之大者也日月麗天百穀草木麗土其神之見而可見者也】
　　重明以麗乎正乃化成天下【重直龍反】
　　傳以卦才言也上下皆離重明也二五皆處中正麗乎正也君臣上下皆有明德而處中正可以化天下成文明之俗也本義釋卦名義【朱子曰彖辭重明自是五二兩爻爲君臣重明之義大象又自說繼世重明之義不同○平庵項氏曰日月麗乎天而成明百穀草木麗乎土而成文故離爲文又爲明重明以麗乎正此統論一卦之義以釋卦名也○建安丘氏曰五爲天位故離上有日月麗乎天之象此以氣麗氣者也二居地位故離下有百穀草木麗乎土之象此以形麗形者也上下皆離故曰重明君臣上下重明而共麗乎正則可以成天下文明之化矣】
　　柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　傳二五以柔順麗於中正所以能亨人能養其至順以麗中正則吉故曰畜牝牛吉也或曰二則中正矣五以隂居陽得爲正乎曰離主於所麗五中正之位六麗於正位乃爲正也學者知時義而不失輕重則可以言易矣本義以卦體釋卦辭【朱子曰六二中正六五中而不正今言麗乎正麗乎中正次第說六二分數多此卦惟這爻較好○平庵項氏曰柔麗乎中正此以二五成卦之爻釋卦辭也五麗乎中二麗乎正中人能附順乎中正之道故亨是以畜牝牛吉加是以二字明柔附本非令德以能附麗乎中正是以吉也苟附麗非正則安得吉哉○雲峯胡氏曰坎之剛中九五分數多故九五曰坎不盈卦辭釋有孚亦曰水流而不盈離之中正六二分數多故卦辭曰畜牝牛而六二爻辭亦曰黄離元吉】
　　象曰明兩作離大人以繼明照于四方
　　傳若云兩明則是二明不見繼明之義故曰明兩明而重兩謂相繼也作離明兩而爲離繼明之義也震巽之類亦取洊隨之義然離之義尤重也大人以德言則聖人以位言則王者大人觀離明相繼之象以世繼其明德照臨於四方大凡以明相繼皆繼明也舉其大者故以世襲繼照言之本義作起也【朱子曰明兩作猶言水洊至今日明來日又明明字便是指日而言若說兩明却是兩箇日只是這一箇明兩番作非明兩乃兩作也○開封耿氏曰重明者上下明也繼明者前後明也彖言二五君臣故以重明言之象言明兩作皆君也故以繼明言之○蘭氏廷瑞曰離爲火爲日爲電而獨言明者葢指一偏則不足以盡繼明之義六十四卦惟離稱大人○平庵項氏曰繼明如言聖繼聖○雲峯胡氏曰程傳明兩句絶本義以水洊至例之故訓作爲起】
　　初九履錯然敬之无咎【錯七各反】
　　傳陽固好動又居下而離體陽居下則欲進離性炎上志在上麗幾於躁動其履錯然謂交錯也雖未進而跡已動矣動則【一无則字】失居下之分而有咎也然其剛明之才若知其義而敬慎之則不至於咎矣初在下无位者也明其身之進退乃所麗之道也其志既動不能敬慎則妄動是不明所麗乃有咎也本義以剛居下而處明體志欲上進故有履錯然之象敬之則无咎矣戒占者宜如是也【進齋徐氏曰履在下之象錯然交雜之貌居離之始才剛而妄動識淺而未明所履乖錯未得其當烏能无咎惟能敬慎則其咎可免矣○雙湖胡氏曰錯然是事物紛錯之意能敬則心有主宰酬應不亂可免於咎不能敬則反是】
　　象曰履錯之敬以辟咎也【辟音避】
　　傳履錯然欲動而知敬慎不敢進所以求辟免過咎也居明而剛故知而能辟不剛明則妄動矣【中溪張氏曰初居離之始所履之邪正善惡紛錯而未知適從也不敬則妄動而獲咎矣故履錯之敬可以避咎】
　　六二黄離元吉
　　傳二居中得正麗於中正也黄中之色文之美也文明中正美之盛也故云黄離以文明中正之德上同於文明中順之君其明如是所麗如是大善之吉也本義黄中色柔麗乎中而得其正故其象占如此【朱子曰六二一爻柔麗乎中而得其正故元吉至六五雖是柔麗乎中而不得其正特借中字而包正字○雲峯胡氏曰離六二以黄言者離之二自坤來也二與五皆自坤來而五不以黄離言者坤五爻皆臣道故於五曰黄裳元吉離五君二臣故於二曰黄離元吉况離性炎上上之中又不如下之中也○李氏開曰六二本坤之中爻黄地之中色與黄裳元吉同裳下餙而離爲日此其異也】
　　象曰黄離元吉得中道也
　　傳所以元吉者以其得中道也不云正者離以中爲重所以成文明由中也正在其中矣【節齋蔡氏曰坎之時用在中二五皆卦之中也五當位而二不當位故五爲勝離之時用在中二五皆卦之中也二當位而五不當位故二爲勝○雲峯胡氏曰坎五之中中而未大離二之中聖人特以得中道許之】
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶【耋田節反】傳八純卦皆有二體之義乾内外皆健坤上下皆順震威震相繼巽上下順隨坎重險相習離二明繼照艮内外皆止兌彼已相說而離之義在人事最大九三居下體之終是前明將盡後明當繼之時人之始終時之革易也故爲日昃之離日下昃之明也昃則將没矣以理言之盛必有衰始必有終常道也達者順理爲樂缶常用之器也鼓缶而歌樂其常也不能如是則以大耋爲嗟憂乃爲凶也大耋傾没也人之終盡達者則知其常理樂天而已遇常皆樂如鼓缶而歌不達者則恐怛有將盡之悲乃大耋之嗟爲其凶也此處死生之道也耋與昳同本義重離之間前明將盡故有日昃之象不安常以自樂則不能自處而凶矣戒占者宜如是也【或問日昃之離朱子曰死生常理也若不能安常以自樂則不免有嗟戚又問生之有死猶晝之必夜故君子當觀日昃之象以自處曰人固知常理如此只是臨時自不能安耳○雲峯胡氏曰日昃晝而將夜也晝之必夜生之必死皆常道也缶常用之器不鼔缶而歌是不安常以自樂也不安其常則不能自處而以大耊爲嗟矣嗟者歌之反故凶○藍田呂氏曰詩云我今不樂逝者其耋與此意同○庸齋趙氏曰離爲日三過中前明將盡有日昃之象於是時也鼓缶而歌是以樂消日也王羲之所謂年在桑榆賴絲竹陶冩是也大耊之嗟是以憂度日也趙孟所謂焉能恤逺朝不謀夕是也】
　　象曰日昃之離何可久也
　　傳日既傾昃明能久乎明者知其然也故求人以繼其事退處以休其身安常處順何足以爲凶也
　　九四突如其來如焚如死如棄如【突如忽反】
　　傳九四離下體而升上體繼明之初故言繼承之義在上而近君繼承之地也以陽居離體而處四剛躁而不中正且重剛以不正而剛盛之勢突如而來非善繼者也夫善繼者必有巽譲之誠順承之道若舜啟然今四突如其來失善繼之道也又承六五隂柔之君其剛盛陵爍之勢氣熖如焚然故云焚如四之所行不善如此必被禍害故曰死如失繼紹之義承上之道皆逆德也衆所棄絶故云棄如至於死棄禍之極矣故不假言凶也本義後明將繼之時而九四以剛廹之故其象如此【朱子曰九四有侵陵六五之象故突如其來如又曰只是說九四陽爻突出來逼拶上爻離爲火故有焚如之象焚如是不戢自焚之意棄是死而棄之之意○漢上朱氏曰九四處不當位不善繼而求繼者也○臨川呉氏曰繼承之際不善如此必至身殞國亡○雲峯胡氏曰離以二五為主本義所謂前明後明者指二與五也三近二則前明將盡四近五則後明將繼突如其來四迫五也坎三離四正上下之交故兩卦於此深致意焉坎性下三在下卦之上故曰來來而下也離性上四在上卦之下故曰突如其來來而上也水本下又來而之下入於坎窞而後已火本上又來而之上焚如死如棄如而後已然坎之三有枕象三枕下之險而四又下枕三故三之入也愈深離之四有突象四既上突而廹乎五三亦上突而廹乎四故四之焚也愈甚】
　　象曰突如其來如无所容也
　　傳上陵其君不順所承人惡衆棄天下所不容也本義无所容言焚死棄也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉【沱徒河反】
　　傳六五居尊位而守中有文明之德可謂善矣然以柔居上在下无助獨附麗於剛强之間危懼之勢也唯其明也故能畏懼之深至於出涕憂慮之深至於戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟極言其憂懼之深耳時當然也居尊位而文明知憂畏如此故得吉若自恃其文明之德與所麗中正泰然不懼【一作慮】則安能保其吉也本義以隂居尊柔麗乎中然不得其正而廹於上下之陽故憂懼如此然後得吉戒占者宜如是也【朱子曰五介于兩陽之間憂懼如此然處得其中故不失其吉○潘氏夢旂曰五居尊位天下之所附麗也明德在中慮事深遠出涕戚嗟憂懼之至所以吉也○雲峯胡氏曰坎中有離自牖離虗明之象也離中有坎沱若坎水象戚嗟若心憂之象也九三大耋之嗟以死生爲憂者也不當憂而憂故凶六五戚嗟若居君位而能憂者也憂所當憂故吉○東谷鄭氏曰二五皆以柔麗剛二之辭安五之辭危者二得位五失位也失位則危知危則吉】
　　象曰六五之吉離王公也【離音麗】
　　傳六五之吉者所麗得王公之正位也據在上之勢而明察事理畏懼憂虞以持之所以能吉也不然豈能安乎【孔氏曰五爲王位而言公者變文以恊韻也】
　　上九王用出征有嘉
　　傳九以陽居上在離之終剛明之極者也明則能照剛則能斷能照足以察邪惡能斷足以行威刑故王者宜用如是剛明以辨天下之邪惡而行其征伐則有嘉美之功也征伐用刑之大者【節齋蔡氏曰以剛居上處離之極剛明可以及遠故用之出征則有嘉美之功○西溪李氏曰繼體之君自當出征有扈之戰啟所以承禹商奄淮夷之征成王所以繼武王周公作立政終之曰其克詰爾戎兵以陟禹之迹召公畢公命康王无他意惟曰張皇六師无壊我高祖寡命而已葢不如是不足以正邦也然則出征豈細事哉】
　　折首獲匪其醜无咎
　　傳夫明極則无㣲不照斷極則无所寛宥不約之以中則傷於嚴察矣去天下之惡若盡究其漸染詿誤則何可勝誅所傷殘亦甚矣故但當折取其魁首所執獲者非其醜類則无殘暴之咎也書曰殱厥渠魁脇從罔治本義剛明及遠威震而刑不濫无咎之道也故其象占如此【朱子曰有嘉折首是句○西溪李氏曰有嘉折首王者之兵只誅首惡醜類不獲不以爲咎也○南軒張氏曰離有甲胄兵戈之象而周官司馬之職列於夏官葢有以也○雲峯胡氏曰坎水内明而外暗上六暗於外者也故必䧟於刑離火内暗而外明上九明於外者也故可用行兵本義云剛明及逺威震而刑不濫葢剛逺則威震故曰折首明逺則刑不濫故曰獲匪其醜】
　　象曰王用出征以正邦也
　　傳王者用此上九之德明照而剛斷以察除天下之惡所以正治其邦國剛明居上之道也【中溪張氏曰征之爲言正也故曰以正邦也○建安丘氏曰離麗也以一隂而麗二陽也上下皆離則二五皆麗然離之性上上離則炎上之太過故下離爲安又二得位而五不得位也故二之黄離元吉異乎五之出涕沱若也其四陽爻則處隂内而爲隂所麗者最凶是以三言日昃之離四言焚如棄如以皆在二五兩隂之内也若初上二陽初明在下則知以敬而辟咎上剛在外則能以征而正邦也】









　　周易傳義大全卷十一
<經部,易類,周易傳義大全>
　　欽定四庫全書
　　周易傳義大全卷十二　明　胡廣等　撰
　　周易下經
　　【艮下兌上】
　　傳咸序卦有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸繼以恒也天地二物故二卦分爲天地之道男女交合而成夫婦故咸與恒皆二體合爲夫婦之義咸感也以說爲主恒常也以正爲本而說之道自有正也正之道固有說焉巽而動剛柔皆應說也咸之爲卦兌上艮下少女少男也男女相感之深莫如少者故二少爲咸也艮體篤實止爲誠慤之義男志篤實以下交女心說而上應男感之先也男先以誠感則女說而應也【建安丘氏曰咸二少相交者夫婦之始也所以論一時交感之情故以男下女爲象男先下於女婚姻之道成矣恒二長相承者夫婦之終也所以論萬世處家之道故以男尊女卑爲象女下於男居室之倫正矣或曰卦以二少二長相重者不有損益乎曰損雖二少而男不下女咸感之義㣲矣益雖二長而女居男上恒久之義悖矣此下經所以不首損益而首咸恒也○雲峯胡氏曰先天八卦之象說卦凡兩言之先言天地而即繼之以山澤繼言水火雷風而終之以山澤相薄者有貴於不相悖不相射者有貴於相逮唯通氣則兩言之不改然則上經首於乾坤者天地定位也下經首於咸者山澤通氣也位欲其分故乾坤分而爲二卦氣欲其合故山澤合而爲一卦又易八純卦六爻皆不應泰否咸恒損益既未濟六爻皆應泰否天地相應故居上篇咸損少男少女相應恒益長男長女相應既未濟中男中女相應故居下篇咸以少男下少女又應之切至者故居下篇之首故上經彖辭不言女下經咸取女吉家人利女貞姤勿用取女漸女歸吉多言婚娶之事而自於咸見之】
　　咸亨利貞取女吉【取七具反】
　　傳咸感也不曰感者咸有皆義男女交相感也物之相感莫如男女而少復甚焉凡君臣上下以至萬物皆有相感之道物之相感則有亨通之理君臣能相感則君臣之道通上下能相感則上下之志通以至父子夫婦親戚朋友皆情意相感則和順而亨通事物皆然故咸有亨之理也利貞相感之道利在於正也不以正則入於惡矣如夫婦之以滛姣君臣之以媚說上下之以邪僻皆相感之不以正也取女吉以卦才言也卦有柔上剛下二氣感應相與止而說男下女之義以此義取女則得正而吉也本義咸交感也兌柔在上艮剛在下而交相感應又艮止則感之專兌說則應之至又艮以少男下於兌之少女男先於女得男女之正婚姻之時故其卦爲咸其占亨而利貞取女則吉葢感有必通之理然不以貞則失其亨而所爲皆凶矣【西溪李氏曰易无思也无爲也寂然不動感而遂通天下之故有心於求感非易之道也故去心而名卦以咸○閭丘氏昕曰感非其正則夫婦不以禮合君臣不以道合朋友不以義合終必至於睽離故曰亨利貞○中溪張氏曰物之相感莫如男女之少者故二少爲咸上下交感則有亨通之理然相感之道利在守正以此道而取女其吉可知○雲峯胡氏曰咸感也不曰感而曰咸咸皆也无心之感也无心於感者无所不感也感則必通而利在於貞凡言感之道當如此取女吉專言取女者當如此女以静正爲主男不下女而女從之非貞女也不可取矣○雙湖胡氏曰文王於咸卦自取取女象二卦重在三上兩爻三爲艮主上爲兌主男女皆得其正故曰利貞故取女吉也况二五又正其不正者初四而已曰取女二體又以艮爲重而咸之所以得名亦由於艮艮爲感主而兑已是應體本義謂艮止則感之專兌說則應之至已盡卦義此所以二少尤有夫婦感應之道而爲下經之首與乾坤分主上下經也先儒謂上經乾坤以二老對立下經咸以二少合體深爲得之】
　　彖曰咸感也
　　本義釋卦名義【臨川呉氏曰卦之二體陽感而隂應隂感而陽應六畫皆相與卦之所以得咸感之名也○建安丘氏曰咸者感也所以感者心也无心者不能感故咸加心而爲感有心於感者亦不能咸感故感去心而爲咸咸皆也唯无容心於咸然後无所不感聖人以咸名卦而彖以感釋之所以互明其㫖也】
　　柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也【說音悦男下之下遐嫁反】
　　傳咸之義感也在卦則柔爻上而剛爻下柔上變剛而成兌剛下變柔而成艮隂陽相交爲男女交感之義又兌女在上艮男居下亦柔上剛下也隂陽二氣相感相應而和合是相與也止而說止於說爲堅慤之意艮止於下篤誠相下也兌說於上和說相應也以男下女和之至也相感之道如此是以能亨通而得正取女如是則吉也卦才如此大率感道利於正也【厚齋馮氏曰剛柔以質言感應以氣言乾之氣應乎坤坤應之而成兌是坤與乾也坤之氣感乎乾乾應之而成艮是乾與坤也○縉雲馮氏曰柔上剛下感應相與所以爲亨止而說所以利貞男下女所以取女吉也○山楊氏曰止而說以卦才言也夫婦之道止而不說則離說而不止則亂男不下女則剛柔不接非夫婦之正也○建安丘氏曰柔上上也六本居三上與乾交而爲兌也剛下三也九本居上下與坤交而爲艮也二氣感應以相與山澤通氣也不言山澤者言山澤則不見相與之義故以二氣言之觀恒言雷風相與則知二氣相與之爲山澤爾此釋咸亨義止而說以二德言人心之說動易失正唯止而能說則无徇情縱欲之失此釋利貞義男下女以二象言謂以艮之少男下於兌之少女也凡婚姻之道无女先男者必女守貞静男先下之則爲得男女之正此釋取女吉義故下以是以二字總結之】本義以卦體卦德卦象釋卦辭或以卦變言柔上剛下之義曰咸自旅來柔上居六剛下居五也亦通【雲峯胡氏曰以卦體釋亨以卦德釋利貞止而後說所以爲貞不止非貞也以卦象釋取女吉】
　　天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　傳既言男女相感之義復推極感道以盡天地之理聖人之用天地二氣交感而化生萬物聖人至誠以感億兆之心而天下和平天下之心所以和平由聖人感之也觀天地交感化生萬物之理與聖人感人心致和平之道則天地萬物之情可見矣感通之理知道者黙而觀之可也本義極言感通之理【胡氏曰天地感而萬物化生言乾坤交而大化行也聖人感人心而天下和平言二五交而治化行也○張氏彭老曰分而言之則天地萬物以化生相感應聖人天下以和平相感應天地自天地聖人自聖人也合而言之此之呼吸語黙即彼之翕張闔闢此之喜怒哀樂即彼之慘舒榮悴道化之宰生意之充天地即聖人聖人即天地也○中溪張氏曰天地之感也以氣聖人之感人也以心天地交感而萬物有化生之理聖人感人心而天下有和平之治寂然不動性也感而遂通情也於其所感而觀之而天地萬物之情可得而見矣情者感而動者也○節齋蔡氏曰天地萬物之情感而必應應感之間情无所遁矣○雲峯胡氏曰上經首乾氣化之始而曰品物流形下經首咸形化之始而曰二氣感應氣與形固未嘗相離也上經首乾彖傳言性下經首咸彖傳言情復之彖言天地之心咸言人心學易者於此當有悟矣】
　　象曰山上有澤咸君子以虗受人
　　傳澤性潤下土性受潤澤在山上而其漸潤通徹是二物之氣相感通也君子觀山澤通氣之象而虗其中以受於人夫人中虗則能受實則不能入矣虗中者无我也中无私主則无感不通以量而容之擇合【一作交】而受之非聖人有感必通之道也【朱子曰山上有澤當如伊川說水潤土燥有受之義上若不虗如何受得上兑下艮兑上缺有澤口之象兑下二陽畫有澤底之象艮上一畫陽有土之象下二隂畫中虗便是滲水之象○問程傳以量而容之莫是要著意容之否曰非也以量者乃是隨我量之大小以容之便是不虗了○中溪張氏曰水之性潤下土之性受潤土之中虗者則於潤无所不受心之中虗者則於人何所不容實則不能相入矣】
　　本義山上有澤以虗而通也【白雲郭氏曰山澤通氣而後萬物化生君子法之以虗受人唯虗故受受故能感不能感者以不能受故也不能受者以不能虗中故也○建安丘氏曰山上有澤其中必虗虗則山澤之氣通而感應之理以生君子觀虗而能感之象而以虗受人人之一心其寂然不動感而遂通者虗故也苟以私意實之則先入者爲主而感應之機窒雖有至者皆捍之而不受矣故山以虗則能受澤心以虗則能受人○雲峯胡氏曰咸取无心之義以虗受人无心之感也上經首乾坤自强反諸己厚德施於人下經首咸恒虗以施於人立則反諸己】
　　初六咸其拇【拇茂后反】
　　傳初六在下卦之下與四相感以㣲處初其感未深豈能動於人故如人拇之動未足以進也拇足大指人之相感有淺深輕重之異識其時勢則所處不失其宜矣本義拇足大指也咸以人身取象咸於最下咸拇之象也感之尚淺欲進未能故不言吉凶此卦雖主於感然六爻皆宜静而不宜動也【藍田呂氏曰初與四應四以心感而初以足行不曰足而曰拇者以隂居下静而未行葢心感而跡未應也○厚齋馮氏曰九四心之象咸之主也下體自拇而腓腓而股皆聼命於心而初六正應九四則尤爲所感之專者特去四尚歴三爻視腓之近以爲行故未有吉凶吉凶生乎動者也○雙湖胡氏曰拇只取下體初象觧九四觧而拇亦指初也嘗觀文王於兩體重在三上兩爻以男女之正取婚姻之象周公於六爻又自以人身取象以四當心位爲感之主絶无卦辭之意卦爻不同如此使爻辭皆作於文王必互相明矣○雲峯胡氏曰咸恒初爻皆淺之地咸拇感之未深而艮性能止故不言吉凶恒初未可求深而巽性善入雖貞亦凶淺深輕重異宜學易者信不可不知時也】
　　象曰咸其拇志在外也
　　傳初志之動感於四也故曰在外志雖動而感未深如拇之動未足以進也【中溪張氏曰初與四爲正應所感雖淺然觀其拇之動則知其志已在乎外卦之九四矣】
　　六二咸其腓凶居吉【腓房非反】
　　傳二以隂在下與五爲應故設咸腓之戒腓足肚行則先動足乃舉之非如腓之自動也二若不守道待上之求而如腓之動則躁妄自失所以凶也安其居而不動以待上之求則得進退之道而吉也二中正之人以其在咸而應五故爲此戒復云居吉若安其分不自動則吉也本義腓足肚也欲行則先自動躁妄而不能固守者也二當其處又以隂柔不能固守故取其象然有中正之德能居其所故其占動凶而静吉也【進齋徐氏曰咸體宜靜二柔不知順理而躁妄失正故凶○中溪張氏曰六二在下體之中故曰咸其腓二與五爲正應當待五之感而後動今乃不待九五之感而先動躁妄自失所以凶也然以柔履柔則當其位苟能居以俟之不亦吉乎○楊氏曰六二之感以腓可謂凶矣然居而不行静而不動故可以易凶而吉易害而利矣○誠齋楊氏曰鍾不扣而鳴則妖石非言之物而言則怪物有不感而自動者乎故以居爲吉○雲峯胡氏曰咸艮皆取身爲象咸六二即艮六二艮其腓不言吉凶咸其腓則曰凶者躁動故凶也居吉即艮其腓之謂也在咸下體則凶如艮本體則吉】
　　象曰雖凶居吉順不害也
　　傳二居中得正所應又中正其才本善以其在咸之時質柔而上應故戒以先動求君則凶居以自守則吉象復明之云非戒之不得相感唯順理則不害謂守道不先動也【中溪張氏曰隂性本静二能順其性而不動則不至有私感之害矣六二之居吉即洪範之用静吉也】
　　九三咸其股執其隨徃吝
　　傳九三以陽居剛有剛陽之才而爲主於内居下之上是宜自得於正道以感於物而乃應於上六陽好上而說隂上居感說之極故三感而從之股者在身之下足之上不能自由隨身而動者也故以爲象言九三不能自主隨物而動如股然其所執守者隨於物也剛陽之才感於所說而隨之如此而徃可羞吝也【東谷鄭氏曰初與二隂也感於陽而動故其咸爲拇爲腓三陽爲艮主宜止而不動今亦說上隂而應之故爲咸其股】
　　本義股隨足而動不能自專者也執者主當持守之意下二爻皆欲動者三亦不能自守而隨之徃則吝矣故其象占如此【中溪張氏曰九三居下體之上故曰咸其股股不能自行而隨足以動是堅執下隨之說者也以此而徃誠有羞吝○雲峯胡氏曰腓居下體之中二象股居下體之上三象程子謂三隨上蔡氏謂三動而二隨之本義以爲股隨足而動象三隨二與初而動艮言隨在二二腓隨三之限而止也咸言隨在三三股隨下之足而動也○進齋徐氏曰世之君子位居人上所守不正感不以道而反徇夫䙝御臣僕在下者之私情至於多行可愧者皆執其隨者也】
　　象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　傳云亦者葢象辭【一作體】本不與易相比自作一處故諸爻之象辭意有相續者此言亦者承上爻【一有象字】辭也上云咸其拇志在外也雖凶居吉順不害也咸其股亦不處也前【一作下】二隂爻皆有感而動三雖陽爻亦然故云亦不處也不處謂動也有剛陽之質而不能自主【一作立一作處】志反在於隨人是所操執者卑下之甚也本義言亦者因前二爻皆欲動而云也二爻隂躁其動也宜九三陽剛居止之極宜静而動可吝之甚也【建安丘氏曰下卦二隂感物而動故不知止三剛而止體乃亦如二隂之爲故曰亦不處陽在上而下隨二隂故曰所執下也○雲峯胡氏曰彼不處而我亦不處不能自立而日究乎汚下者也】
　　九四貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思【憧昌容反又音童】
　　傳感者人之動也故皆就人身取象拇取在下而動之㣲腓取先動股取其隨九四无所取直言感之道不言咸其心感乃心也四在中而居上當心之位故爲感之主而言感之道貞正則吉而悔亡感不以正則有悔也又四說體居隂而應初故戒於貞感之道无所不通有所私係則害於感通乃有悔也聖人感天下之心如寒暑雨无不通无不應者亦貞而已矣貞者虗中无我之謂也憧憧徃來朋從爾思夫貞一則所感无不通若徃來憧憧然用其私心以感物則思之所及者有能感而動所不及者不能感也是其朋類則從其思也以有係之私心既主於一隅一事豈能廓然无所不通乎繫辭曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮夫子因咸極論感通之道夫以思慮之私心感物所感狹矣天下之理一也塗雖殊而其歸則同慮雖百而其致【一有極字一作極致】則一雖物有萬殊事有萬變統之以一則无能違也故貞其意則窮天下无不感通焉故曰天下何思何慮用其思慮之私心豈能无所不感也日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而歲成焉徃者屈也來者信也屈信相感而利生焉此以徃來屈信明感應之理屈則有信信則有屈所謂感應也故日月相推而明生寒暑相推而歲成功用由是而成故曰屈信相感而利生焉感動也有感必有應凡有動皆爲感感則必有應所應復爲感【一有所字】感復有應所以不已也尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也過此以徃未之或知也前云屈信之理矣復取物以明之尺蠖之行先屈而後信葢不屈則无信信而後有屈觀尺蠖則知感應之理矣龍蛇之藏所以存息其身而後能奮迅也不蟄則不能矣動息相感乃屈信也君子潛心精㣲之義入於神妙所以致其用也潛心精㣲積也致用施也積與施乃屈信也利用安身以崇德也承上文致用而言利其施用安處其身所以崇大其德業也所爲合理則事正而身安聖人【一作賢】能事盡於此矣故云過此以徃未之或知也窮神知化德之盛也既云過此以徃未之或知更以此語終之云窮極至神之妙知化育之道德之至盛也无加於此矣【程子曰咸九四言貞吉悔亡言感之不可以心也○天地之間只有一箇感與應而已更有甚事○天地之常以其心普萬物而无心聖人之常以其情順萬物而无情故君子之學莫若廓然而大公物來而順應○窮神知化化之妙者神也○易聖人所以立道窮神則无易矣○或問咸九四傳說虗心貞一處全似敬朱子曰葢嘗有此語曰敬心之貞也○問感通之理曰感是事來感我通是自家受他感處之意○問明道云莫若廓然而大公物來而順應如何曰廓然大公便不是憧憧物來順應便不是朋從爾思此只是比而不周周而不比之意○問伊川觧屈信徃來一叚以屈伸爲感應屈伸之與感應若不相似何也曰屈則感伸伸則感屈自然之理也今以鼻息觀之出則必入出感入也入則必出入感出也故曰感則有應應復爲感所感復有應屈伸非感應而何○凡在天地間无非感應之理造化與人事皆是感應且如雨雨不成只管雨便感得箇來不成只管已是應處又感得雨來寒暑晝夜无非此理如人夜睡不成只管睡至曉湏著起來一日運動向晦亦湏當息凡一死一生一出一入一徃一來一語一黙皆是感應如古今天下有一盛必有一衰聖人在上兢兢業業必曰保治及至衰廢自是整頓不起然不成一向如此必有興起時節○問如日徃則感得那月來月徃則感得那日來寒徃則感得那暑來暑徃則感得那寒來一感一應一徃一來其理无窮感應之理是如此曰此以感應之理言之非有情者云有動皆爲感似以有情者言父慈則感得那子愈孝子孝則感得那父愈慈其理亦只一般○又問那感應理於學者工夫有用處否曰此理无乎不在如何學者用不得精義入神以致用也利用安身以崇德也正是這道理○易傳中說過此以徃未之或知也之意爲學正如推車子相似才用力推得動了便自轉將去更不費力○節齋蔡氏曰憧憧動心之貌貞則静静則虗虗則一一則於來也无迎於徃也无將既應之後葢猶未應之初也静亦定動亦定寂也未嘗不感感也未嘗不寂何憧憧之有○誠齋楊氏曰九四適當心位不言心而言思者責其廢心而任思也以思窮物適以物窮思安能窮神知化而成光大之盛德哉子曰天下何思何慮此之謂也○山楊氏曰初言咸其拇二言咸其腓三言咸其股五言咸其脢上言咸其輔頰舌而九四一爻由一身觀之則心是也獨不言心其說葢有心以感物則其應必狹唯无心而待物之感故能无所不應焉其繇曰貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思夫思皆縁其類而已不能周也所謂朋從者以類而應故也故繋辭曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮夫心猶鏡也居其所而物自以形來則所鑒者廣矣若執鏡隨物以度其形其照幾何】
　　本義九四居股之上脢之下又當三陽之中心之象咸之主也心之感物當正而固乃得其理今九四乃以陽居隂爲失其正而不能固故因占設戒以爲能正而固則吉而悔亡若憧憧徃來不能正固而累於私感則但其朋類從之不復能及逺矣【或問程傳云貞者虗中无我之謂本義云貞者正而固不同何也朱子曰某尋常觧經只要依訓詁說字如貞字作正而固子細玩索自有滋味若曉得正而固則虗中无我亦在裏靣○問貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思葢一徃一來皆感應之常理也加憧憧焉則私矣此以私感彼以私應所謂朋從爾思非有感必通之道矣曰然○問憧憧徃來朋從爾思曰徃來自不妨天地間自是徃來不絶只不合著憧憧了便是私意聖人未嘗不教人思只是不可憧憧這便是私了感應自有箇自然底道理何必思他若是義理却不可不思○問憧憧徃來朋從爾思莫是此感彼憧憧是添一箇心否曰徃來固是感應憧憧是一心方欲感他一心又欲他來應如正其義便欲謀其利明其道便欲計其功又如赤子入井之時此心方怵惕要去救他又欲他父母道我好這便是憧憧底病○問徃來是心中憧憧然徃來猶言徃來於懐否曰非也繫辭分明說日徃則月來月徃則日來寒徃則暑來暑徃則寒來安得爲心中之徃來這箇只是對那日徃則月來底說那箇是自然之徃來此憧憧者是加私意不好底徃來憧憧只是加一箇忙廹底心不能順自然之理猶言助長正心與計獲相似方徃時又便要來方來時又便要徃只是一箇忙○問憧憧徃來如覇者以私心感人便要人應自然徃來如王者我感之也无心而感其應我也无心而應周徧公溥无所私係如此是否曰是如此又問此以私而感恐彼之應者非以私而應只是應之者有限量否曰也是以私而應如自家以私惠及人少閒被我之惠者則以我爲恩不被我之惠者則不以我爲恩矣王者之感如云王用三驅失前禽去者不以爲恩獲者不以爲怨如此方是公正无私心○感應二字有二義以感對應而言則彼感而此應專於感而言則感又兼應意○易咸感處伊川說得未備徃來自還他有自然之理唯正静爲主則吉而悔亡至於憧憧則私意爲主而思慮之所及者朋從所不及者不從矣是以事未至則迎之事已過則將之全掉脫他不下今人皆病於无公平之心所以事物之來少有私意雜焉則䧟於所偏重矣○徃來是感應合當底憧憧是私感應自是當有只是不當私感應爾○問感只是内感曰物固有内感者然亦不專是内感固有外感者所謂内感如一動一静一徃一來此只是一物先後自相感如人語極湏黙黙極湏語此便是内感若有人自外來唤自家只是唤做外感感於内者自是内感於外者自是外如此㸔方周徧平正只做内感便偏頗了○節齋蔡氏曰四當心位不曰咸其心者感通之道如天地聖人无不感通者亦唯此理之公无係於物云爾有心則拘矣故不言心○雙湖胡氏曰四不正而云貞吉悔亡者貞則吉而悔可亡戒之也葢四與初爲徃來之爻而二爻皆不正故戒以憧憧徃來則所感者狹而不廣矣四當心象而不言心者以心在内而不可見故特言心之用思者心之用也○雲峯胡氏曰爻言貞吉悔亡凡四卦皆先占後象巽九五咸大壯未濟皆九四九居四本非貞而有悔聖人因占設戒兩開其端以爲貞者正而固也如是則吉而悔亡若憧憧於徃來則失其正而固者矣寂然不動心之體感而遂通天下之故心之用憧憧徃來已失其寂然不動之體所思者朋類之從爾安能感而遂通天下之故哉】
　　象曰貞吉悔亡未感害也憧憧徃來未光大也
　　傳貞則吉而悔亡未爲私感所害也係私應則害於感矣憧憧徃來以私心相感感之道狹矣故云未光大也本義感害言不正而感則有害也【中溪張氏曰四當心位而不言心爻言思象言感者即心也夫本然虗静之天純乎貞一未有私感之害故吉而悔亡若憧憧然徃來乎比應之間則意向不定其所感者狹矣匪其朋則不從故曰未光大也○雲峯胡氏曰二與四皆有吉四正而感則亦免於害】
　　九五咸其脢无悔【脢武杯反又音毎】
　　傳九居尊位當以至誠感天下而應二比上若係二而說上則偏私淺狹非人君之道豈能感天下乎脢背肉也與心相背而所不見也言能背其私心感非其所見而說者則得人君感天下之正而无悔也【或問程傳曰感非其所見而說者此是任貞一之理則如此朱子曰武王不泄邇不忘逺是其心量該遍故周流如此是此義也○西溪李氏曰悔亡是有悔而亡之也无悔是无復有悔也○中溪張氏曰九五尊居君位可以感人心而天下和平矣而僅能无悔何耶葢五與六二爲應又比上六係二而說上所感以私非聖人感人心之正道亦猶背肉之脢與心相背而昧无所見也】
　　本義脢背肉在心上而相背不能感物而无私係九五適當其處故取其象而戒占者以能如是則雖不能感物而亦可以无悔也【節齋蔡氏曰脢无所感者无所感故无悔○雲峯胡氏曰子夏云在曰脢諸爻象拇象股象心皆戒其感於物而動五象脢不動矣而又不能感物諸爻動而无静五静而无動皆非心之正也但以其无私係故曰无悔非深取之也】
　　象曰咸其脢志末也
　　傳戒使背其心而咸脢者爲其存心【一作志】淺末係二而說上感於私欲也本義志末謂不能感物【雲峯胡氏曰初曰志在外三曰志在隨人五雖无私係不能感物其志如此亦末矣】
　　上六咸其輔頰舌
　　傳上隂柔而說體爲說之主又居感之極是其欲感物之極也故不能以至誠感物而見於口舌之間小人女子之常態也豈能動於人乎不直云口而云輔頰舌亦猶今人謂口過曰唇吻曰頰舌也輔頰舌皆所用以言也本義輔頰舌皆所以言者而在身之上上六以隂居說之終處咸之極感人以言而无其實又兌爲口舌故其象如此凶咎可知【或問上六咸其輔頰舌竊意此爻宜有悔吝而不言悔吝何也朱子曰吉凶悔吝係乎邪正此但見其不足以感人之意耳未見有失故不得以悔吝言也○童溪王氏曰上六居感之極常以兌之口舌務爲柔媚極感之事此小人女子之常態故曰咸其輔頰舌○雲峯胡氏曰拇腓股動於下輔頰舌動於上感宜静不宜動况動以口乎感以言非矣况无實乎艮象輔咸象輔頰舌咸極於說艮終於止○新安程氏曰初與四應故拇與心皆在前二與五應故腓與脢皆在後三與上應故股與輔頰皆在兩旁而舌居中有至理存焉】
　　象曰咸其輔頰舌滕口說也
　　傳唯至誠爲能感人乃以柔說滕於口舌言說豈能感於人乎本義滕騰通用【童溪王氏曰夫以心思感人所感己狹况滕口說以求感其能感人乎此感道之衰也○中溪張氏曰蘇秦張儀之徒縱横其說即滕口說也○或問咸内卦艮止也何以皆說動朱子曰艮雖是止然咸有交感之義都是要動所以都說動卦體雖是動然纔動便不吉動之所以不吉者以其内卦属艮也○艮咸二卦皆就人身取義皆主静如艮其趾能止其動便无咎艮其腓腓亦動物故止之不拯其隨是不能拯止其隨限而動也故其心不快限即腰所在咸其拇自是不合動咸其腓亦是欲隨股而動動則凶不動則吉○咸就人身取象㸔來便也是有些取象說咸上一畫如人口中三畫有腹背之象下有人脚之象艮就人身取象便也如此上一陽畫有頭之象中二隂有口之象所以艮其輔於五爻見内卦之下亦有足之象○厚齋馮氏曰吉凶悔吝生乎動者咸感於物而動故六爻之中吉凶悔吝之辭備焉然感生於心唯心正則所感正而所動皆正故以貞吉戒九四葢吉凶悔吝之所由生也下三爻足之象感於動者也上二爻喉舌之象感於言者也○建安丘氏曰咸六爻以人身取象上卦象上體下卦象下體初在下體之下爲拇二在下體之中爲腓三在下體之上爲股此下卦三爻之序也四在上體之下爲心五在上體之中爲脢上在上體之上爲口此上卦三爻之序也拇腓股隨體而動應感者也脢不能思无感者也輔頰舌以言爲說不足以感人者也皆不能盡乎感之道惟四居心位爲感之主似知感之義者然无心者固无所感而有心者憧憧徃來亦不能以咸感感之道其難哉大傳曰夫易无思也无爲也寂然不動感而遂通天下之故必如是而後可以言咸感之道】
　　【巽下震上】
　　傳恒序卦夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒久也咸夫婦之道夫婦【一有之道字】終身不【一有可字】變者也故咸之後受之以恒也咸少男在少女之下以男下女是男女交感之義恒長男在長女之上男尊女卑夫婦居室之常道也論交感之情則少爲親切論尊卑之序則長當謹正故兌艮爲咸而震巽爲恒也男在女上男動於外女順於内人理之常故爲恒也又剛上柔下雷風相與巽而動剛柔相應皆恒之義也【程子曰咸恒體用也體用无先後○節齋蔡氏曰上篇首乾坤言天地氣化之道下篇首咸恒言男女形化之道氣形之分雖有兩端究其所自則一原耳形化即氣化也使形化或息則氣化復作矣積土之草木聚水之蟲魚皆自然而生者也○孫氏曰咸以男下女以成其家既成其家不可以不正也猶君先下臣以成其國既成其國不可以不治也故恒以二長相與因見正家之道○隆山李氏曰易中諸卦大率皆以兩兩相從而合兩爲一隂陽相等則其爲用可以至於久大不爾偏隂偏陽造化將无所寄其作用矣然以巽遇艮而隂老陽少則爲蠱以兑遇震而陽老隂少則爲歸妹不若咸少男少女之相配恒長男長女之相匹隂陽之氣等而无差此其所以爲下經之首歟】
　　恒亨无咎利貞利有攸徃
　　傳恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可恒之道也爲有咎矣如君子之恒於善可恒之道也小人恒於惡失可恒之道也恒所以能亨由貞正也故云利貞夫所謂恒謂可恒久之道非守一隅而不知變也故利於有徃唯其有徃故能恒也一定則不能常矣又常久之道何徃不利本義恒常久也爲卦震剛在上巽柔在下震雷巽風二物相與巽順震動爲巽而動二體六爻隂陽相應四者皆理之常故爲恒其占爲能久於其道則亨而无咎然又必利於守貞則乃爲得所常久之道而利有所徃也【中溪張氏曰恒常久也恒字左旁從立心右旁從一日乃立心如一日也男上女下男尊女卑長男居外長女居内乃居室之恒故爲恒也恒而能久有亨之理亨則无咎而利於貞正利有攸徃也○進齋徐氏曰聞之師曰恒有二義有不易之恒有不已之恒利貞者不易之恒也利有攸徃者不已之恒也合而言之乃常道也倚於一偏則非道矣○雲峯胡氏曰乾坤氣化之始故曰元亨利貞咸恒形化之始故曰亨而不言元然咸亨不以正徒爲人欲之感恒亨不以正亦非天理之常也故皆以利貞戒之】
　　彖曰恒久也
　　傳恒者長久之義也【朱子曰恒是箇一條物事徹頭徹尾不是尋常字古字作恆其說象一隻船兩頭靠岸可見徹頭徹尾】
　　剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒
　　傳卦才有此四者成恒之義也剛上而柔下謂乾之初上居於四坤之初【一作四】下居於初剛爻上而柔爻下也二爻易處則成震巽震上巽下亦剛上而柔下也剛處上而柔居下乃恒道也雷風相與雷震則風二者相湏交助其勢故云相與乃其常也巽而動下巽順上震動爲以巽而動天地造化恒久不已者順動而已巽而動常久之道也動而不順豈能常也剛柔皆應【一有恒字】一卦剛柔之爻皆相應剛柔相應理之常也此四者恒之道也卦所以為恒也【雙湖胡氏曰剛上柔下乾坤交而雷風相與矣巽而後動卦體成而剛柔皆應矣此名卦所以有取於恒也○兼山郭氏曰剛上柔下剛柔之常也雷風相與二氣之常也剛柔皆應交感之常也○童溪王氏曰恒之六爻剛柔皆應自初至上三剛三柔各居相應之地理之常也○中溪張氏曰不能體常者不可以盡變不能盡變者不可以體常天地所以能常久者以其能盡變也經曰易窮則變變則通通則久乆而无者其變之謂乎知柔上剛下者爲變則知剛上柔下者爲常矣知震雷暴風爲變則知雷風相與爲常矣】
　　本義以卦體卦象卦德釋卦名義或以卦變言剛上柔下之義曰恒自豐來剛上居二柔下居初也亦通【雲峯胡氏曰咸以卦體卦德卦象釋卦辭恒亦疊是三者僅以釋卦名義葢咸之感者易知恒之所以爲久者未易知也】
　　恒亨无咎利貞久於其道也
　　傳恒之道可致亨而无過咎但所恒宜得其正失正則非可恒之道也故曰久於其道其道可恒之正道也不恒其德與恒於不正皆不能亨而有咎也【雲峯胡氏曰咸恒皆言利貞咸止而說即是貞恒巽而動動未必貞也故彖詳焉】
　　天地之道恒久而不已也
　　傳天地之所以不已葢有恒久之道人能恒於可恒之道則合天地之理也本義恒固能亨且无咎矣然必利於正乃爲久於其道不正則久非其道矣天地之道所以長久亦以正而已矣【朱子曰正便能久天地之道恒久而不已這箇只是說久○雙湖胡氏曰亨无咎者以其利在於貞也恒久之大者莫如天地天地之道亦貞觀而已卦自乾坤交故以天地言也】
　　利有攸徃終則有始也
　　傳天下【一作地】之理未有不動而能恒者也動則終而復始所以恒而不窮凡天地所生之物雖山嶽之堅厚未有能不變者也故恒非一定之謂也一定則不能恒矣唯隨時變易乃常道也故云利有攸徃明理之如是懼人之泥於常也【或問易傳云恒非一定之謂一定則不能恒矣唯隨時變易乃常道也竊謂有不一定而隨時變易者有一定而不可變易者朱子曰他政是論物理之始終變易所以爲恒而不窮處然所謂不易者亦湏有變通乃能不窮如君尊臣卑分固不易然上下不交也不得父子固是親親然所謂命士以上父子皆異宮則又有變焉唯其如此所以爲恒論其體終是常然體之常所以爲用之變用之變所以爲體之常又曰恒非一定之謂故晝則必夜夜而復晝寒則必暑暑而復寒若一定則不能常也其在人冬日則飲湯夏日則飲水可以仕則仕可以止則止今日道合便從明日不合則去又如孟子辭齊王之金而受薛宋之餽皆隨時變易故可以爲常也○能常而後能變能常而不已所以能變及其變也常亦只在其中伊川却說變而後能常非是○童溪王氏曰天地之道自百刻積而爲晝夜自晝夜積而爲寒暑晝夜寒暑相爲徃來遲速進退機緘不停故終始相循如環无端者葢有恒而然也唯其有恒故有徃而利如此也如使有徃而不利則止有今日之晝夜今歲之寒暑烏有來日晝夜來歲寒暑乎】
　　本義久於其道終也利有攸徃始也動静相生循環之理然必静為主也【臨川異氏曰天地之道非以一定爲可恒久以其變易相禪運動不已也所謂利有攸徃者欲其終則復始如環无端而後可恒久也○雙湖胡氏曰利有攸徃者以二體相仍終則有始也巽終於三有震陽以始之震終於上又有巽隂以始之无間容息也○雲峯胡氏曰本義釋乾彖曰始即元也終則貞也不終則无始不貞則无以為元乾言天道之終始此言人之於道其始終當如此不貞无以爲元不静无以爲動其爲始終循環之妙一也】
　　日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣傳此極言常理日月隂陽之精【一有二字】氣耳唯其順天之道徃來盈縮故能久照而不已得天順天理也四時隂陽之氣耳徃來變化生成萬物亦以得天故常久不已聖人以常久之道行之有常而天下化之以成美俗也觀其所恒謂觀日月之久照四時之久成聖人之道所以能常乆之理觀此則天地萬物之情理可見矣天地常久之道天下常久之理非知道者孰能識之本義極言恒久之道【朱子曰物各有箇情有箇人在此决定是有箇羞惡惻隐是非辭譲之情性只是箇物事情却多般或起或滅然而頭面却只一般長長恁地這便是觀其所恒而天地萬物之情可見之義○誠齋楊氏曰天地能變故三百六十五度之推移終古而不息日月能變故或一月一周天或一歲一周天故其明不已四時能變故温凉者繼之以寒凛寒凛者繼之以溽暑循環不已即是而推无非由變而恒恒而變也○白雲郭氏曰彖言所以爲恒者四剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔相應是也又言恒之所以爲道者二久於其道也終則有始也久於其道雖天地亦如之終則有始雖日月四時亦如之此所以見天地萬物之情也】
　　象曰雷風恒君子以立不易方
　　傳君子觀雷風相與成恒之象以常久其德自立於大中常久之道不變易其方所也【西溪李氏曰雷風天下之至震動者衆人當雷風震動之時必倉皇自失改其常度唯德至於舜然後弗迷是舜能有常故處風雷震動之時視如平日可見胸中之有常故君子於此當立不易方若做箇事確爾如是初不因人作輟也○建安丘氏曰巽入也而在内震出也而在外二物各居其位則謂之恒故君子體之而立不易方方者理之所不可易者若雷入而從風風出而從雷二物易位而相從則謂之益矣故君子體之亦有遷改之義此恒益二象之所以不同也○雲峯胡氏曰雷風雖變而有不變者存體雷風之變者爲我之不變者善體雷風者也○童溪王氏曰大學曰於止知其所止而其所止之目則曰爲人君止於仁爲人臣止於敬爲人子止於孝爲人父止於慈與國人交止於信此不易之地也君子立其身於此地則所謂有常之德也】
　　初六浚恒貞凶无攸利
　　傳初居下而四爲正應柔暗之人能守常而不能度勢四震體而陽性以剛居高志上而不下又爲二三所隔應初之志異乎常矣而初乃求望之深是知常而不知變也浚深之也浚恒謂求恒之深也守常而不度勢求望於上之深堅固守此凶之道也泥常如此无所徃而利矣世之責望故素而致悔咎【一作吝】者皆浚恒者也志既上求之深是不能恒安其處者也柔㣲而不恒安其處亦致凶之道凡卦之初終淺與深㣲與盛之地也在下而求深亦不知時矣本義初與四為正應理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震體而陽性上而不下又為二三所隔應初之意異乎常矣初之柔暗不能度勢又以隂居巽下為巽之主其性務入故深以常理求之浚恒之象也占者如此則雖貞亦凶而无所利矣【或問浚恒貞凶恐是不安其常而深以常理求人之象朱子曰未見有不安其常之象只是欲深以常理求人耳○雲峯胡氏曰此以時位言也本義兼卦德言震體性上而不下初爲巽主其性務入兩性字得其指矣二四相應固理之常時方初也而深以常理入之雖貞亦凶矣○雙湖胡氏曰恒初乃咸上之反兌澤反爲巽入故冇浚恒象爻不正故戒以貞亦凶况於不貞乎○漢上朱氏曰初居巽下以深入爲恒上居震極以震動為恒在始而求深在上而好動皆凶道也初如未信而諌未信而勞其民之類上如秦皇漢武之類是也】
　　象曰浚恒之凶始求深也
　　傳居恒之始【一作常】而求望於上之深是知常而不知【一无知字】度勢之甚也所以凶隂暗不得恒之宜也【或問劉蕡程子曰浚恒之凶始求深也曰然則宜如何曰尺蠖之屈以求伸也踈逖小臣一旦欲以新間舊難矣○中溪張氏曰初以隂柔而居下相應之始而求望於九四者太深是以凶也○進齋徐氏曰大凡交際之道自有淺深交之深則可求之深若交淺而遽以深望之豈常理哉】
　　九二悔亡
　　傳在恒之義居得其正則常道也九陽爻居隂位非常理也處非其常本當有悔而九二以中德而應於五五復居中以中而應中其處與動皆得中也是能恒久於中也能恒久【一无久字】於中則不失正矣中重於正中則正矣正不必中也九二以剛中之德而應於中德之勝也足以亡其悔矣人能識重輕之勢則可以言易矣【或問伊川云中无不正正未必中如何朱子曰如君子而時中則是中无不正若君子有時乎不中即正未必中葢正是骨子好了而所作事未有恰好處故未必中也又曰中重於正正不必中一件物事自以爲正却有不中在且如飢渴飲食是正若過些了便非中節中節處乃中也責善正也父子之間不責善】
　　本義以陽居隂本當有悔以其久中故得亡也【中溪張氏曰二以陽而居隂非恒也處非其恒宜有悔也然二五相應唯能恒久於中道守而不變其悔乃亡○雲峯胡氏曰咸恒六爻非不相應得者不過悔亡而已咸九四曰貞吉悔亡九居四非貞也故必貞然後悔亡恒九二亦非貞也但曰悔亡而不勉以貞何也咸九四不正又不中恒九二不正而得中是爲久於中者也所謂中重於正者此也○沙隨程氏曰大壯九二觧初六及本爻皆不著其所以然葢以爻明之也】
　　象曰九二悔亡能久中也
　　傳所以得悔亡者由其能恒久於中也人能恒久於中豈止亡其悔德之善也【張子曰以陽係隂用以為常不能无悔以其久中故免○臨川呉氏曰有悔而悔亡者以能常久於中而不過於剛也○白雲郭氏曰可久之道无他中焉而已矣過猶不及皆非可久也○雲峯胡氏曰九二提出能久中三字諸爻不中故不久皆可見也】
　　九三不恒其德或承之羞貞吝
　　傳三陽爻居陽位處得其位是其常處也乃志從於上六不唯隂陽相應風復從雷於恒處而不處不恒之人也其德不恒則羞辱或承之矣或承之謂有時而至也貞吝固守不恒以爲恒豈不可羞吝乎本義位雖得正然過剛不中志從於上不能久於其所故為不恒其德或承之羞之象或者不知其何人之辭承奉也言人皆得奉而進之不知其所自來也貞吝者正而不恒爲可羞吝申戒占者之辭【朱子曰承如承奉之承如人送羞辱與之也○兼山郭氏曰九三剛已過中而巽為不果進退无常不恒其德者也○中溪張氏曰三以剛躁而處雷風之交德之不恒者也不恒其德則或承受其羞辱矣雖貞亦吝○雲峯胡氏曰九二得中故悔亡九三不中故羞且吝葢在恒之時二爲久於中三不中則不能久也○厚齋馮氏曰巽爲進退不果九二與九三同也然九二以剛處柔而位得中是以悔亡九三過剛而不中其究爲躁卦是以不恒其德也六五體震而以柔處尊位而得中故爲恒其德象意甚明】
　　象曰不恒其德无所容也
　　傳人既无恒何所容處當處之地既不能恒處非其據豈能恒哉是不恒之人无所容處其身也【東谷鄭氏曰三過剛而純乎剛既不常其德又以其剛介於二剛之間進退无所容於人也○中溪張氏曰无常之人孔子謂不可爲巫醫况其他乎宜其无所容身於天地間也】
　　九四田无禽
　　傳以陽居隂處非其位處非其所雖常何益人之所為得其道則久而成功不得其道則雖久何益故以田為喻言九之居四雖使恒久如田獵而无禽獸之獲謂徒用力而无功也本義以陽居隂久非其位故爲此象占者田无所獲而凡事亦不得其所求也【節齋蔡氏曰四為震體而處位不中好變者也以好變之心應浚恒之初必不能相有也故曰无禽○雲峯胡氏曰本義謂九四以陽居隂久非其位然九二亦陽居隂而曰悔亡者唯中則可常九二中九四不中故也師之六五曰田有禽五柔中而所應者剛剛實故曰有禽恒之四以剛居不中而所應者柔柔虗故曰无禽】
　　象曰久非其位安得禽也
　　傳處非其位雖久何所得乎以田爲喻故云安得禽也【臨川呉氏曰非其位謂居柔大夫以剛爲有才居柔則是无才也安能得禽哉○厚齋馮氏曰乆非其位處不當位也位不當與九二爻同而休咎異者中不中之辨也】
　　六五恒其德貞婦人吉夫子凶
　　傳五應於二以隂柔而應陽剛居中而所應又中隂柔之正也故恒久其德則為貞也【一則字在其字上】夫以順從為恒者婦人之道在婦人則為貞故吉若丈夫而以順從於人為恒則失其剛陽之正乃凶也五君位而不以君道言者如六五之義在丈夫猶凶况【一作豈】人君之道乎在它卦六居君位而應剛未為失也在恒故不可耳君道豈可以柔順爲恒也本義以柔中而應剛中常久不易正而固矣然乃婦人之道非夫子之宜也故其象占如此【或問恒其德貞婦人吉夫子凶德指六謂常其柔順之德固貞矣然此婦人之道非夫子之義葢婦人從一而終以順為正夫子則制義者也若從婦道則凶朱子曰固是如此然湏㸔得象占分明六五有恒其德貞之象占者若婦人則吉夫子則凶大抵㸔易湏是曉得象占分明所謂吉凶者非爻之能吉凶爻有此象而占者視其德而有吉凶耳且如此爻不是既爲婦人又為夫子只是有恒其德貞之象而以占者之德爲吉凶耳又如恒卦固能亨而无咎然必占者能久於其道方亨而无咎又如九三不恒其德非是九三能不恒其德乃九三有此象耳占者遇此雖正亦吝若占者能恒其德則无羞吝○童溪王氏曰恒其德與不恒其德反九三之剛太過而六五以柔居中故也○雙湖胡氏曰六五不正故戒之曰若以柔爲貞則婦人吉而夫子凶矣葢柔非夫子所宜也必陽剛之貞乃可以反於吉耳○建安丘氏曰二以陽居隂五以隂居陽皆位不當而得中者也在二則悔亡而五有夫子凶之戒者葢二以剛中為常而五以柔中為常也以剛處常能常者也其悔可亡以柔為常則是婦人之道非夫子所尚此六五所以有從婦之凶恒九四之才與二同而位異故四之久不如二之久六五之位與二同而才異故五之柔中又不如二之剛中也是以爻辭於四言无禽於五言夫子凶而於二獨稱悔亡歟○雲峯胡氏曰六五中矣然剛而中可恒也柔而中婦人之常非夫子之所當常也又曰咸其腓戒二之動也五咸其脢不動矣而又不能感或承之羞戒三之不恒也五恒其德貞矣而又執一不通故二爻皆无取焉易貴於知時識變固如此哉】
　　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也傳如五之從二在婦人則爲正而吉婦人以從為正以順為德當終守於從一夫子則以義制者也從婦人之道則為凶也【兼山郭氏曰柔而在中位有餘而才不足稱也婦人吉夫子凶何也婦人從一而終可也夫子制義從婦之義可乎是以伯夷聖之清孟子謂之隘伯姬守禮而不去孔子取其恭於此可見也】
　　上六振恒凶
　　傳六居恒之極在震之終恒極則不常震終則動極以隂居上非其安處又隂柔不能堅固其守皆不常之義也故為振恒以振為恒也振者動之速也如振衣如振書抖擻運動之意在上而其動无節以此為恒其凶宜矣本義振者動之速也上六居恒之極處震之終恒極則不常震終則過動又隂柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占則凶也【雲峯胡氏曰本義謂恒極則不常以一卦之極言震終則過動以上卦之極言隂柔不能固守居上非其所安以上六一爻言必合此四者而後振恒之象備矣咸不宜動恒亦以動之速為凶咸卦六爻吉凶悔吝之辭皆備反對為恒亦如之吉凶悔吝生乎動者也動其可不慎乎】
　　象曰振恒在上大无功也
　　傳居上之道必有恒德乃能有功若躁動不常豈能有所成乎居上而不恒其凶甚矣象又言其不能有所成立故曰大无功也【楊氏曰在下以入為常浚恒也在上以動為常振恒也在下而求浚非也在上而求振亦非也上六之振恒宜乎其无功也○中溪張氏曰上六居恒終震極之位而以震動為恒豈特凶而已矣而且大无功也天下本无事庸人自擾之是之謂矣○節齋蔡氏曰恒常也一體而含二義葢將自其不易者而觀之則窮天地亘古今而不可變也自其不已者而觀之則寒暑晝夜而其變未嘗已也故知不易者則拘常知不已者則厭常皆不得恒之正也初柔拘常而過求乎常故凶上柔居終三四位不正皆偏乎不已者也或厭常或亂常故凶且吝唯二五居中幾於得恒之正者然五位雖剛而爻柔故不能制義而凶二爻雖剛而位柔僅能久中无悔而皆非有得乎恒之正也語恒之正其唯彖乎○建安丘氏曰恒中道也中則能恒不中則不恒矣恒卦六爻无上下相應之義唯以二體而取中焉則恒之義見矣初在下體之下四在上體之下皆未及乎恒者故泥常而不知變是以初浚恒四田无禽也三在下體之上上在上體之上皆已過乎恒者故好變而不知常是以三不恒而上振恒也唯二五得上下體之中似知恒之義者而五位剛爻柔以柔中爲恒故不能制義而但爲婦人之吉二位柔爻剛以剛中為恒而居位不當亦不能盡守常之義故特言悔亡而已恒之道豈易言哉○隆山李氏曰咸恒二卦其彖甚善而六爻之義鮮有全吉者葢以爻而配六位則隂陽得失承乘逆順之理又各不同故也】
　　【艮下乾上】
　　傳遯序卦恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也夫久則有去相湏之理也遯所以繼恒也遯退也避也去之之謂也為卦天下有山天在上之物陽性上進山高起之物形雖高起體乃止物有上陵之象而止不進天乃上進而去之下陵而上去是相違遯故為遯去之義二隂生於下隂長將盛陽消而退小人漸盛君子退而避之【一作避而去之】故為遯也
　　遯亨小利貞【遯徙困反】
　　傳遯者隂長陽消君子遯藏之時也君子退藏以伸其道道不屈則為亨故遯所以有亨也在事亦有由遯避而亨者雖小人道長之時君子知幾退避固善也然事有不齊與時消息无必同也隂柔方長而未至於甚盛君子尚有遲遲致力之道不可大貞而尚利小貞也【白雲郭氏曰二隂浸長不利君子進則否而遯則亨也○李氏曰遯亨雖遯也乃所以亨也○單氏曰三隂進而為否然後不利君子貞二隂方進而未至於否猶可小利貞也○中溪張氏曰遯字從豚從走埤雅曰豚㣲物而遁逸葢遯取豚之遁逸也遯退也隂進陽退此君子見幾而作之時也然身之窮乃道之亨也自遯二而上更進一隂則不利君子貞无復小利貞之望矣】
　　本義遯退避也為卦二隂浸長陽當退避故為遯六月之卦也陽雖當遯然九五當位而下有六二之應若猶可以有為但二隂浸長於下則其勢不可以不遯故其占為君子能遯則身雖退而道亨小人則利於守正不可以浸長之故而遂侵廹於陽也小謂隂柔小人也此卦之占與否之初二兩爻相類【或問遯小利貞本義謂小人也按易中小字未有以為小人者如小利有攸徃與小貞吉之類皆大小之小耳未知此義如何朱子曰經文固无此例然以彖傳推之則是指小人而言今當且依經而存傳耳○建安丘氏曰遯亨為君子言也告君子使去不去則見害於小人矣安得亨小利貞為小人言也勉小人以正小人而不守正則凌廹乎君子雖已亦有所不利也卦辭止五字聖人雖為君子謀亦未嘗不為小人謀也○雲峯胡氏曰復臨泰壯夬卦名皆主陽而言姤遯否觀剥主隂而言可也然謂之姤者陽之勢上盛而隂得遇之也謂之遯者隂之勢浸長而陽當避之也聖人於隂卦主陽而言其愛君子之意可見矣復臨泰皆曰亨陽之亨也遯亨疑若主隂之亨而言然其下曰小利貞為小人計也則遯亨為君子言也君子以遯為亨小人以静正為利本義於臨卦謂二陽浸長以廹於隂於遯曰小人不可以浸長之故而遂侵廹於陽然則陽浸長而逼隂可也隂浸長而逼陽不可也隂陽之大分明矣本義又曰此卦之占與否初二兩爻相類葢否初惡未形故戒以貞遯二隂猶未成否也故戒以利貞誠恐小者於此不知利貞遂至於否則不利君子貞也臨遯之對曰利貞大壯遯之反曰利貞皆為君子謀也遯亦曰利貞者其猶冀小人可化而為君子也】
　　彖曰遯亨遯而亨也
　　傳小人道長之時君子遯退乃其道之亨也君子遯藏所以伸道也此言處遯之道自剛當位而應以下則論時與卦才尚有可為之理也【中溪張氏曰遯本无亨義葢以小人道長之時君子身雖退遯而道未嘗不亨也故卦止曰遯亨彖則曰遯而亨也加一而字其義明矣】
　　剛當位而應與時行也
　　傳雖遯之時君子處之未有必遯之義五以剛陽之德處中正之位又下與六二以中正相應雖隂長之時如卦之才尚當隨時消長苟可以致其力无不至誠自盡以扶持其道未必於遯【一作退】藏而不為故曰與時行也【中溪張氏曰剛當位而應者以九居五而應乎二也二隂在下長而未驟四陽居上盛而未衰尚可與時消息以行其道未可專諉於遯藏而退避不為也】
　　本義以九五一爻釋亨義【或問遯亨遯而亨也分明是說能遯便亨下靣更說剛當位而應與時行也是如何朱子曰此所以遯而亨也隂方㣲為他剛當位而應所以能知時而遯是能與時行不然便是與時背也○蘭氏廷瑞曰九五陽剛當位下應六二與時之義也○臨川呉氏曰彖辭遯亨為四陽言也彖傳專言九五者九五四陽之統得處遯之宜有致亨之道也○隆山李氏曰隂陽寒暑之運各有時方隂道長盛乃小人得勢之時君子要湏隐忍遜避以待天定終以必勝不然不勝其忿盡力以抗之是不知天時必取凶敗猶漢元成之時宏恭石顯得勢於内而蕭望之劉向朱雲之徒不遜其迹以避終以及禍桓靈之際曹節王甫得志於内而李膺陳蕃竇武之徒不遜其迹以避終被誅戮此遯之時剛當位而應者葢所以隨時用權也】
　　小利貞浸而長也【長丁丈反】
　　本義以下二隂釋小利貞【或問小利貞浸而長也是見其浸長故設戒令其貞正且以寛君子之患然亦是他之福朱子曰是如此此與否初二爻相似○問小利貞以彖辭小利貞浸而長也之語觀之則小當為隂柔之小人如小徃大來小過小畜之小言君子能遯則亨小人則利於守正不可以浸長之故而侵廹於陽也此與程傳遯者隂之始長君子知㣲故當深戒而聖人之意未便遽已故有與時行小利貞之教之意不同曰若如程傳所言則於剛當位而應與時行也之下當云止而健隂進而長故小利貞今但言小利貞浸而長也而不言隂進而長則小指隂小之小可知况當遯去之時事勢已有不容正之者程說雖善而有不通矣○臨川呉氏曰小者利於正以其浸而長以消陽也於斯時也君子其可以不遯乎○中溪張氏曰隂柔之道利於守貞不可以浸長之勢而侵廹乎陽剛浸長者如水之浸物以漸而長也况二陽為臨二隂為遯遯者臨之反對也臨之彖曰剛浸而長遯之彖不曰柔浸而長而止曰浸而長者葢剛之長可言也柔之長不可言也】
　　遯之時義大矣哉
　　傳當隂長之時不可大貞而尚小利貞者葢隂長必以浸漸未能遽盛君子尚可小貞其道所謂小利貞扶持使未遂亡也遯者隂之始長君子知㣲故當深戒而聖人之意未便【一作使】遽已也故有與時行小利貞之敎聖賢之於天下雖知道之將廢豈肯坐視其亂而不救必區區致力於未極之間强此之衰艱彼之進圖其暫安苟得為之孔孟之所屑為也王允謝安之於漢晉是也若有可變之道可亨之理更不假言也此處遯時之道也故聖人贊其時義大矣哉或久或速其義皆大也【朱子曰伊川說小利貞云尚可以有為隂已浸長如何可以有為所說王允謝安之於漢晋恐也不然允是算殺了董卓謝安是乘王敦之老病皆是他衰㣲時節不是浸長之時也兼他是大臣亦如何去此為在下位有為之兆者則可以去大臣任國安危君在與在君亡與亡如何去】
　　本義隂方浸長處之為難故其時義為尤大也【雙湖胡氏曰遯以二隂之長成卦以四陽之遯得名易為君子謀名卦必以陽為主如是則時義之大亦以陽之能遯為大也○雲峯胡氏曰遯與旅之時皆非順境也故本義皆曰處之為難時在天義在我觀君子所處可以知其義之大也】
　　象曰天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴【逺袁萬反】傳天下有山山下【一作上】起而乃止天上進而相違是遯避之象也君子觀其象以避逺乎小人逺小人之道若以惡聲厲色適足以致其怨忿唯在乎矜莊威嚴使知敬畏則自然逺矣本義天體无窮山高有限遯之象也嚴者君子自守之常而小人自不能近【或問遯字雖是逃隐大抵亦取逺去之意天上山下相去勢甚遼絶象之以君子逺小人則君子如天小人如山相絶之義湏是如此方得所以六爻在上而漸逺者愈善也朱子曰恁地推亦好○童溪王氏曰遯之象有取於天下有山云者天非有心而與山較高下也而山之於天自有不可侵不可及之勢焉故為遯之象君子之於小人也亦然○中溪張氏曰天之與山勢本遼絶自下觀之山之巔即天也乃登山之巔以觀天而天愈高愈逺愈不可及矣此遯之象也君子善於退遯故以逺小人為事使之自不可近不待惡聲之至而凛乎有不可犯之嚴則小人自逺矣不惡而嚴即不怒而威也逺小人亦敬小人而逺之之意逺小人艮止之象不惡而嚴乾剛之象○雲峯胡氏曰天之窮也非以逺山山自絶於天君子之嚴也非以絶小人小人自絶於君子】
　　初六遯尾厲勿用有攸徃
　　傳他卦以下為初遯者徃遯也在前者先進故初乃為尾尾在後之物也遯而在後不及者也是以危也初以柔處㣲既已後矣不可徃也徃則危矣㣲者易於晦藏徃既有危不若不徃之无災也本義遯而在後尾之象危之道也占者不可以有所徃但晦處静俟可免災耳【或問遯尾厲勿用有攸徃者言不可有所徃但當晦處静俟耳此意如何朱子曰程傳作不可徃謂不可去也言遯已後矣不可徃徃則危徃既危不若不徃之為无災某竊以為不然遯而在後尾也既已危矣豈可更不徃乎若作占辭㸔尤分明又曰遯尾厲到這時節去不及了所以危厲不可有所徃只得㸔他如何賢人君子有這般底多○節齋蔡氏曰遯剛退也以柔居下見剛者遯亦從而遯凡從物者必居後故曰尾不當遯而遯故厲勿用有攸徃以其質居其時不可遯也】
　　象曰遯尾之厲不徃何災也
　　傳見幾先遯固為善也遯而為尾危之道也徃既有危不若不徃而晦藏可免於災處㣲故也古人處㣲下隐亂世而不去者多矣
　　六二執之用黃牛之革莫之勝說【勝音升說傳如字本義吐活反】傳二與五為正應雖在相違遯之時二以中正順應於五五以中正親合於二其交自固黄中色牛順物革堅固之物二五以中正順道相與其固如執繫之以牛革也莫之勝說謂其交之固不可勝言也在遯之時故極言之本義以中順自守人莫能觧必遯之志也占者固守亦當如是【朱子曰此言象而占在其中六二亦有此德也○三山呉氏曰六二居大臣之位任國家之責不當遯者也故六二不言遯○雲峯胡氏曰五在上得中二以中順固結之有黄牛之革之象莫之勝說喜二之從五者固也○雙湖胡氏曰遯以二隂之長成卦而以四陽之遯得名故初遯則厲二不言遯三四五上皆言遯豈非以隂爻无取於遯之義歟】
　　象曰執用黄牛固志也
　　傳上下以中順之道相固結其心志甚【一作其】堅如執之以牛革也
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉【畜許六反】
　　傳陽志說隂三與二切比係乎二者也遯貴速而逺有所係累則安能速且逺也害於遯矣故為有疾也遯而不速是以危也臣妾小人女子懐恩而不知義親愛之則忠其上係戀之私恩懐小人女子之道也故以畜養臣妾則得其心為吉也然君子之待小人亦不如是也三與二非正應以暱比相親非待君子之道若以正則雖係不得為有疾蜀先主之不忍棄士民是也雖危為无咎矣【或問伊川曰係戀之私恩懐小人女子之道也故以畜飬臣妾則得其心為吉也小人女子近之則不遜逺之則怨若專以私恩懐之未必不有悔吝而此爻以為吉何耶朱子曰此爻不可大事但可畜臣妾耳御下而有以懐之未為失正但恐所以懐之者失其正耳○問傳言待臣妾之道君子之待小人亦不如是如何曰君子小人便不可相對更不可與相接若臣妾是終日在自家腳手頭若无以係之則望望然去矣】
　　本義下比二隂當遯而有所係之象有疾而危之道也然以畜臣妾則吉葢君子之於小人唯臣妾則不必其賢而可畜耳故其占如此【進齋徐氏曰係戀也比乎二隂宜遯而係故曰係遯遯之為義宜逺小人以陽附隂有所係戀不能逺害故有疾柔將剥剛故有危臣妾謂二隂之係遯以畜臣妾則吉施於大事則不可也○中溪張氏曰艮為閽寺臣妾之象○厚齋馮氏曰乾三陽所以得遯而避二隂之長者以有九三以止之也今九三為二隂所拘係而不得脱將為隂柔所薄而元氣危矣能如人主之畜臣妾柔而服之使二隂止於内而不徃乃吉道也作易者以隂陽消長之㑹寄之九三憂之治之其所以為君子慮者不其周乎○節初齊氏曰剝五天子也故稱宫人寵遯三諸侯也故稱畜臣妾大概待小人之道當如此耳故彼无咎而此吉】
　　象曰係遯之厲有疾也畜臣妾吉不可大事也傳遯而有係累必以困致危其有疾乃也葢力亦不足矣以此暱愛之心畜養臣妾則吉豈可以當大事乎【厚齋馮氏曰困也觧厲字○中溪張氏曰二隂浸長於下以勢觀之九三不可以不遯當遯而係故有疾而厲至於乏也為九三者唯當以剛自守止在下之二隂而畜之以臣妾之道然後獲吉又豈可當大事乎况遯為二隂之卦浸長不已九三一變而為六三則遯其否矣可不謹哉】
　　九四好遯君子吉小人否【好呼報反否傳音鄙本義方有反】
　　傳四與初為正應是所好愛者也君子雖有所好愛義苟當遯則去而不疑所謂克已復禮以道制欲是以吉也小人則不能以義處暱於所好牽於所私至於䧟辱其身而不能已故在小人則否也否不善也四乾體能剛斷者聖人以其處隂而有係故設小人之戒恐其失於正也本義下應初六而乾體剛徤有所好而能絶之以遯之象也惟自克之君子能之而小人不能故占者君子則吉而小人否也【厚齋馮氏曰有情好而遯以義制欲而必去之象○中溪張氏曰九四與初六為正應是四與初有交好也故曰好遯君子雖其心有所好義之當遯則必剛絶其私愛勇退而不顧所以吉也小人溺於私好則不能遯故否也○雲峯胡氏曰三比隂四應隂本義於三則曰遯而有所係於四曰有所好而絶之以遯何也皆因下文而言也係遯之下曰有疾厲為其有所係故陽將為隂所係而元氣危也好遯之下曰君子吉有所好而能絶之以遯惟剛徤自克之君子能之小人不能也然九剛可為君子四柔亦能為小人在其所處何如耳故設小人之戒】
　　象曰君子好遯小人否也
　　傳君子雖有好而能遯不失於義小人則不能勝其私意而至於不善也【侯氏曰君子剛斷故能捨之小人係戀必不能也】
　　九五嘉遯貞吉
　　傳九五中正遯之嘉美者也處得中正之道時止時行乃所謂嘉美也故為貞正而吉九五非无係應然與二皆以中正自處是其心志及乎動止莫非中正而无私係之失所以為嘉也在彖則概言遯時故云與時行小利貞尚有濟遯之意於爻至五遯將極矣故唯以中正處遯言之遯【一无遯字】非人君之事故不主君位言然人君之所避逺乃遯也亦在中正而已本義剛陽中正下應六二亦柔順而中正遯之嘉美者也占者如是而正則吉矣【或問九五嘉遯以陽剛中正漸向遯極故為嘉美未是極處故戒以貞正則吉朱子曰是如此便是剛當位而應處是去得恰好時節小人亦未嫌自家只是自家合去莫見小人不嫌却與相接而不去便是不好所以戒約他貞正始得○漢上朱氏曰剛中處外可行則行不復而徃不柔而應不安於疾不係於情好遯之至美也○趙氏善譽曰九五當位雖與二應而與時偕行當遯則遯不必專於應也豈非遯之嘉美者與○雲峯胡氏曰非正應而相昵曰係以中正而相應曰嘉隨九五孚于嘉葢因六三之係而見也然則此之嘉遯亦因三之係而見歟】
　　象曰嘉遯貞吉以正志也
　　傳志正則動必由正所以為遯之嘉也居中得正而應中正是其志正也所以為吉人之遯也止也唯在正其志而已矣【白雲郭氏曰以正志者九五嘉遯隨而不流无係也无執也无好也不事於外正其在我之志而已此其所以為嘉也○雲峯胡氏曰二以隂應陽其志當堅五以陽從隂其志當正】
　　上九肥遯无不利
　　傳肥者充大寛裕之意遯者唯飄然逺逝无所係滯之為善上九乾體剛斷在卦之外矣又下无所係是遯之逺而无累可謂寛綽有餘裕也遯者窮困之時也善處則為肥矣其遯如此何所不利本義以剛陽居卦外下无係應遯之遠而處之裕者也故其象占如此肥者寛裕自得之意【節齋蔡氏曰遯者陽避隂君子所以逺小人貴速不貴遲貴逺不貴近上九去柔最逺高而无應剛而能決遯之速者也故无不利○開封耿氏曰陽道常饒其或損者隂剥之也本爻超然處外不累於隂无有疾厲故稱肥焉○王氏湘卿曰遯以最深為美故四之好不如五之嘉五之嘉不如上之肥○雲峯胡氏曰三且遯且係依違牽制非遯而亨者也遯而亨其唯乾之三爻乎乾為天與山絶逺故皆得於遯非特剛徤之力亦其界限素嚴故能飄然逺逝而无礙上以陽居卦外尤其寛裕自得者三與二非應而係故疾上與二隂无應无係故肥肥者疾之反也】
　　象曰肥遯无不利无所疑也
　　傳其遯之遠无所疑滯也葢在外則已逺无應則无累故為剛决无疑也【雲峯胡氏曰三有所係則疾上无所疑故肥○誠齋楊氏曰上九以剛徤之極居遯世无位之地遯之首者也自非道德之豐腴仁義之膏澤安能去之无不利決之无所疑乎○中溪張氏曰非心廣體胖剛而善斷者不能决然遯去而无所疑也○平庵項氏曰下三爻艮也主於止故為不徃為執革為係遯上三爻乾也主於行故為好遯為嘉遯為肥遯也○建安丘氏曰遯剛退也二隂長而四陽退也而六二乃遯之所以為遯者故此爻不言遯而曰執之用黄牛之革莫之勝說葢恐其廹陽之遯也遯貴速而逺緩則不能去矣其上四剛爻三與二最近係而不能遯故曰係遯有疾厲四逺二而應初則為好遯而有小人之戒五得中而應二則為嘉遯而有貞吉之戒以皆有累於隂也至上則與二逺且无應於内遯之從容優裕者故曰肥遯无不利惟初與二同體位在衆陽之後則又以不遯為无災也】



　　周易傳義大全卷十二
<經部,易類,周易傳義大全>
　　欽定四庫全書
　　周易傳義大全卷十三　　明　胡廣等　撰
　　【乾下震上】
　　傳大壯序卦遯者退也物不可以終遯故受之以大壯遯為違去之義壯為進盛之義遯者隂長而陽遯也大壯陽之壯盛也衰則必盛消息【一作長】相須故既遯則必壯大壯所以次遯也為卦震上乾下乾剛而震動以剛而動大壯之義也剛陽大也陽長已過中矣大者壯盛也又雷之威震而在天上亦大壯之義也【漢上朱氏曰陽動於復長於臨交於泰至四而後壯泰不言壯者陰陽敵也猶人之血氣方剛故曰大壯○雲峰胡氏曰三畫卦初為少二為壯三為究六畫卦初二為少三四為壯泰不言者陰陽敵也以四陽上升而動於外乃謂之壯如大畜大過皆四陽故謂之大○楊氏曰姤者女之壯也大壯者陽之壯也陰陽之理迭為羸壯彼羸則此壯彼壯則此羸女而壯者非女之所宜陽而壯者則為陽之常理大壯之時四陽過於泰矣二隂而當四陽之進則陽者壯而隂者羸矣○庸齋趙氏曰四陽在下而進至上卦矣乾健上升而震動于外其壯孰大於此】
　　大壯利貞
　　傳大壯之道利於貞正也大壯而不得其正強猛之為耳非君子之道壯盛也本義大謂陽也四陽盛長故為大壯二月之卦也陽壯則占者吉亨不假言但利在正固而已【建安丘氏曰遯小利貞小者利於貞也指二隂言大壯利貞大者利於貞也指四陽言隂之進不正則小人得以陵君子陽之進不正則君子不能勝小人皆扶陽抑隂之意也○中溪張氏曰大者陽也壯者強盛也六爻之卦三隂三陽則小大均等至於四陽浸長則大壯於小故名大壯然大壯之道利於貞正不得其正又奚利哉○雙湖胡氏曰四陽爻初三正二四不正而云利貞者戒之也而成卦之主又重在九四一爻然則戒四尤切也四雖不正聖人方喜其震動得時故但戒之○雲峰胡氏曰復臨泰陽長於内皆言亨大壯陽自内而達於外亨不待言利貞自一陽至於四陽而動而進正也亦不可以剛動而進遂失其正也觀四隂不取少者之壯而以二陽在上為觀大壯則以四陽為大者之壯而猶恐大者或失其正小者得以乘之也戒以利貞其拳拳君子之意可知矣】
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯
　　傳所以名大壯者謂大者壯也陰為小陽爲大陽長以盛是大者壯也下剛而上動以乾之至剛而動故為大壯為大者壯與壯之大也本義釋卦名義以卦體言則陽長過中大者壯也以卦德言則乾剛震動所以壯也【中溪張氏曰大壯者陽壯也内卦乾不變外卦本坤乾一索於坤而得震乾剛而震動所以壯也】
　　大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　傳大者既壯則利於貞正正而大者道也極正大之理則天地之情可見矣天地之道常乆而不已者至大至正也正大之理學者默識心通可也不云大正而云正大恐疑為一事也本義釋利貞之義而極言之【朱子曰大壯利貞是利於正也所以大者以其正也既正且大則天地之情不過於正大○問大者正與正大不同上大字是指陽下正大是説理曰然亦緣上面有大者正字方説此○問如何見天地之情曰正大便見得天地之情天地只是正大未嘗有些子邪處○節初齊氏曰大者壯以氣言也大者正以理言也○進齋徐氏曰大者壯乃壯之本體也而大者正則所以用壯之道也正大而天地之情可見則又推極其理而言之也○隆山李氏曰大而利貞乃天地之情也孔子贊彖非獨大壯如咸恒萃皆曰天地萬物之情可見豈非因諸卦利貞之象而論天地之至情者乎○建安丘氏曰心動物也情則心之動而見於外者也復震下坤上静中有動故曰見天地之心大壯乾下震上動已發於外故曰見天地之情此以動有内外而為心情之别也○中溪張氏曰復雷在地中則天地生物之機伏而未露聖人有以見其心大壯雷在天上則天地生物之心已達於外聖人有以見其情也○雲峰胡氏曰心未易見故疑其辭曰復其見天地之心乎情則可見矣故直書之人能情天地之情動孰非禮人能心天地之心動之端孰非仁愚嘗謂孟子養氣之論自此而出大者壯也剛以動即是其為氣也至大至剛大者正也即是以直飬而无害】
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　傳雷震於天上大而壯也君子觀大壯之象以行其壯君子之大壯者莫若克己復禮古人云自勝之謂強中庸於和而不流中立而不倚皆曰強哉矯赴湯火蹈白刃武夫之勇可能也至於克己復禮則非君子之大壯不可能也故云君子以非禮弗履本義自勝者強【或問伊川以為自勝者強非君子之大壯不可能也又引中庸四説強哉矯以為證其義是如此否朱子曰固是雷在天上是甚生威嚴人之克己能如雷在天上則威嚴果決以去其惡而必為善若半上落下則不濟事何以為君子須是如雷在天上方能克去非禮○中溪張氏曰雷之威本震而在天上乃雷聲之壯盛者也君子有浩然之氣剛大以直其動以天然後能非禮弗履苟非禮而履則猶雷非時而震又何足以為君子之大壯哉○建安丘氏曰非禮勿履者復之事也至大壯則動皆天理无待於勿故君子以非禮弗履勿者禁止之辭弗者則自不爲矣○臨川吴氏曰君子之非禮弗履唯剛健以動者能之禮者天之理而其用卑下乾在下之象也履者足之所踐如雷行所過震在上之象也○雲峰胡氏曰勝人者血氣之強自勝者義理之強也】
　　初九壯于趾征凶有孚
　　傳初陽剛乾體而處下壯于進者也在下而用壯壯于趾也趾在下而進動之物九在下用壯而不得其中夫以剛處壯雖居上猶不可行况在下乎故征則其凶有孚孚信也謂以壯徃則得凶可必也本義趾在下而進動之物也剛陽處下而當壯時壯于進者也故有此象居下而壯于進其凶必矣故其占又如此【進齋徐氏曰趾在下初象三剛在前未可進也趾進則進犯于剛而其凶必矣○縉雲馮氏曰人行趾先動古人之始事必躊躇進退孫以出之期於成事今壯于趾是始事而用壯進鋭如此何為不凶○蘭氏廷瑞曰壯之初九與夬之初九一也或為趾或為前趾何也曰夬五陽已盛將决一隂初九前徃而不可遏故謂之前趾而戒之以徃不勝為咎大壯則四陽雖壯而二隂未全消未可即徃故謂之趾而直繼之以征凶有孚也○雲峰胡氏曰賁初亦以趾取象本義曰剛德明體自賁於下此不取其剛德健德何也亦唯其時而已賁飾也賁之時而在下自飾其所以行可也壯之時而在下欲進而必行不可也易有變例壯初與三以陽居陽正也而曰凶曰厲當剛壯之時不可過於剛况剛居下而欲壯于進不特曰凶而曰有孚言其凶之可必也】
　　象曰壯于趾其孚窮也
　　傳在最下而用壯以行可必信其窮困而凶也本義言必窮困【中溪張氏曰其孚窮者葢征則有必然困窮之理也】
　　九二貞吉
　　傳二雖以陽剛當大壯之時然居柔而處中是剛柔得中不過於壯得貞正而吉也或曰貞非以九居二為戒乎曰易取所勝為義以陽剛健體當大壯之時處得中道无不正也在四則有不正之戒人能識時義之輕重則可以學易矣本義以陽居隂已不得其正矣然所處得中則猶可因以不失其正故戒占者使因中以求正然後可以得吉也【雙湖胡氏曰九二不正而云貞吉者戒之以正則吉也若匪正則有凶矣○劉氏曰二之應五以陽剛承柔用剛得中乃能貞吉四剛不中故必貞吉而後悔亡○白雲郭氏曰卦辭言利貞指九二也然九二以剛而居下體之中未能究天德之用故但曰貞吉而已若九二者葢非禮弗履之士也○雲峰胡氏曰易春秋美惡不嫌同辭九二因中得正曰貞吉許之也九四不中不正曰貞吉戒之也】
　　象曰九二貞吉以中也
　　傳所以貞正而吉者以其得中道也中則不失正况陽剛【一有壯字】而乾體乎【臨川吳氏曰中則无過不恃其壯而猛進也○中溪張氏曰中立而不倚強哉矯九二有焉】
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角傳九三以剛居陽而處壯又當乾體之終壯之極者也極壯如此在小人則為用壯在君子則為用罔小人尚力故用其壯勇君子志剛故用罔罔无也猶云蔑也以其至剛蔑視於事而无所忌憚也君子小人以地言如君子有勇而无義為亂剛柔得中則不折不屈施於天下而无不宜苟剛之太過則无和順之德多傷莫與貞固守此則危道也凡物莫不用其壯齒者齧角者觸蹄者踶羊壯於首羝為喜觸故取為象羊喜觸藩籬以藩籬當其前也葢所當必觸喜用壯如此必羸困其角矣猶人尚剛壯所當必用必至摧困也三壯甚如此而不至凶何也曰如三之為其徃足以致凶而方言其危故未及於凶也凡可以致凶而未至者則曰厲也本義過剛不中當壯之時是小人用壯而君子則用罔也罔无也視有如无君子之過於勇者也如此則雖正亦危矣羝羊剛壯喜觸之物藩籬也羸困也貞厲之占其象如此【節齋蔡氏曰用壯无禮之勇也用罔不慮之决也處位不中而好進前犯乎剛固守乎此以為正則危矣大壯三四五爻有兑象兼二爻看亦有兌象兑為羊羝羊喜用其角而觸者藩四也羸拘纍纒繞也進則為四所困故以羝羊羸角為象○劉氏曰三欲應上而四隔之以重剛不中而銳於進凡用壯如此者未有不羸角○雲峰胡氏曰大壯九三即遯九四兩爻皆分君子小人在遯者其辭平在大壯者其辭危危九三之過剛也剛壯之時又過於剛小人用之為壯不足責君子用之蔑視天下之事雖正亦危矣三過剛而上遇四之剛故有羝羊觸藩羸其角之象爻皆用象以為占此則因上文以貞厲為占又因以取貞厲之象○雙湖胡氏曰聖人於九三一爻設君子小人兩義亦如恒六五婦人吉夫子凶大有九三公用亨于天子小人弗克否六三小人吉大人否亨遯九四君子吉小人否之類非謂九三既為君子又為小人也】
　　象曰小人用壯君子罔也
　　傳在小人則為用其強壯之力在君子則為用罔志氣剛強蔑視於事靡所顧憚也本義小人以壯敗君子以罔困【雲峰胡氏曰恒九二惟悔亡二字而象曰能乆中大壯九二惟貞吉二字而象曰以中意正相似當剛壯之時以剛居柔則為中初九以剛居剛非中也故可必其窮困九三以剛居剛非中也故小人以此敗君子以此困】
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹
　　傳四陽剛長盛壯已過中壯之盛也然居四為不正方君子道長之時豈可有不正也故戒以貞則吉而悔亡葢方道長之時小失則害亨進之勢是有悔也若在他卦重剛而居柔未必不為善也大過是也藩所以限隔也藩籬決開不復羸困其壯也髙大之車輪輹強壯其行之利可知故云壯于大輿之輹輹輪之要處也車之敗常在折輹輹壯則車強矣云壯于輹謂壯于進也輹與輻同本義貞吉悔亡與咸九四同占藩決不羸承上文而言也決開也三前有四猶有藩焉四前二隂則藩決矣壯于大輿之輹亦可進之象也以陽居隂不極其剛故其象占如此【朱子曰此卦如九二貞吉只是自守而不進九四藩決不羸壯于大輿之輹却是有可進之象此卦爻之好者葢以陽居隂不極其剛而前遇二隂有藩決之象所以為進非如九二前有三四二陽隔之不得進也○節齋蔡氏曰九四為壯之主以剛決柔壯之正者也位不當故有悔得正而吉其悔可亡藩五也決開也以剛決柔易而无困也輹在車之下所用以行者下乘三剛壯輹之象○中溪張氏曰四以上則震為大塗羣羊竝驅而前无羸困之患輿之行正在輹輹壯則大輿由大塗而徃四陽上進將為夬之決乾之純矣○雲峰胡氏曰乾九二既言見龍所以九四或躍在淵不必言龍則此上爻言羊故藩決不羸不復言羊貞吉悔亡與咸九四同占皆因占以設戒之辭但在咸之四以陽居隂不得其正故有憧憧往來之戒在壯之時以陽居隂又為不極其剛故有藩決不羸之喜大畜九二在三陽之中為六五所止故輿説輹壯九四在三陽之上六五不能止故壯于大輿之輹】
　　象曰藩決不羸尚往也
　　傳剛陽之長必至於極四雖已盛然其往未止也以至盛之陽用壯而進故莫有當之藩決開而不羸困其力也尚往其進不已也【節齋蔡氏曰尚往者前无困沮可以上進也】
　　六五䘮羊于易无悔【易以䜴反一音亦旅卦同】
　　傳羊羣行而喜觸以象諸陽竝進四陽方長而竝進五以柔居上若以力制則難勝而有悔唯和易以待之則羣陽无所用其剛是䘮其壯于和易也如此則可以无悔五以位言則正以德言則中故能用和易之道使羣陽雖壯无所用也【程子曰䘮羊于易羊羣行而觸物大壯衆陽竝進六五以隂居位惟和易然後可以䘮羊易非難易之易乃和易樂易之易○中溪張氏曰五以柔處剛其位不當又値乾陽下進之衝勢不容遏故有䘮羊之象然柔而得中不與剛抗能以和易處之則衆陽无所用其壯而強暴之氣屈矣然則䘮羊雖五之不幸而于易亦五之善處也處以和易則不至有悔漢光武曰吾治天下以柔道六五之謂矣】
　　本義卦體似兌有羊象焉外柔而内剛者也獨六五以柔居中不能抵觸雖失其壯然亦无所悔矣故其象如此而占亦與咸九五同易容易之易言忽然不覺其亡也或作疆埸之埸亦通漢食貨志埸作易【朱子曰䘮羊于易不若作疆埸之易漢食貨志疆埸之埸正作易葢後面有䘮牛于易亦同此義○雲峰胡氏曰諸家多以䘮羊爲下四陽本義獨為五五互兌自有羊象觀四隂有剝陽之勢至四則曰觀國之光觀五也壯四陽有決隂之勢至四則曰大輿之輹載五也凡若是者尊君也䘮羊于易又若人君自亡其剛而不與衆陽較然亦尊君也旅上九䘮牛于易牛性順上九以剛居極不覺失其所謂順此曰䘮羊于易羊性剛六五以柔居中不覺失其所謂剛自失其壯故爻不言壯无悔與咸六五同亦非深許之辭】
　　象曰喪羊于易位不當也
　　傳所以必用柔和者以陰柔居尊位故也若以陽剛中正得【一作居】尊位則下无壯矣以六五位不當也故設喪羊于易之義然大率治壯不可用剛夫君臣上下之勢不相侔也苟君之權足以制乎下則雖有強壯跋扈之人不足謂之壯也必人君之勢有所不足然後謂之治壯故治壯之道不可以剛也
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
　　傳羝羊但取其用【一无用字】壯故陰爻亦稱之六以陰處震終而當壯極其過可知如羝羊之觸藩籬進則礙身退則妨角進退皆不可也才本陰柔故不能勝己以就義是不能退也陰柔之人雖極用壯之心然必不能終其壯有摧必縮是不能遂也其所為如此无所往而利也隂柔處壯不能固其守若遇艱困必失其壯失其壯則反得【一有其字】柔弱之分矣是艱則得吉也用壯則不利知艱而處柔則吉也居壯之終有變之義也【或問傳以艱字為遇艱困則失其壯而得柔弱之分故吉竊意不能退遂而無所利則是已艱困矣而又曰遇艱何也恐此艱字只作艱難其事而不敢求進不已則吉如大畜九三利艱貞之艱説如何朱子曰當如大畜之例】
　　本義壯終動極故觸藩而不能退然其質本柔故又不能遂其進也其象如此其占可知然猶幸其不剛故能艱以處則尚可以得吉也【朱子曰上六取喻甚巧葢壯終動極无可去處如羝羊之角掛于藩上不能退遂然艱則吉者畢竟有可進之理但必艱始吉耳○問大壯本好爻中所取却不好睽本不好爻中所取却好如六五對九二處非其位九四對上九本非相應都成好爻不知何故曰大壯便是過了纔過便不好如睽卦之類却是易之取爻多為占者而言占法取變爻便是到此處變了所以困卦雖是不好然其間利用祭祀之屬却都好問此正與見羣龍无首吉利永貞一殷曰然却是變了故如此○節齋蔡氏曰大壯之時剛者壯也柔居動體之極見剛者壯亦從之而用壯不知其不可也故其進退皆无所利艱則吉者苟知其難能安乎柔而不進則吉也○雙湖胡氏曰九三居乾體之極在下卦之上剛動而欲進上六居震體之極在上卦之上動極而在上又卦有互兌全體有爽畫兌故皆取羝羊用角之義又三與上為正應本當有合者也然三欲進而為四所陷故羸其角而不能應乎上上雖與三為應而窮於上故既不能退而得乎三又不能遂而成其進故无攸利必艱難自守以待之庶成其吉耳○雲峰胡氏曰五上皆隂五已喪羊上又取羝羊觸藩者五䘮羊專以一爻言也上羝羊合一卦而言也葢至於上則壯終動極故與下卦之終同象上之壯已極不能退六之質本柔不能遂然三羸角上艱則吉者三過剛必至於自困上不剛故可勉之以艱也兼壯終有變之義】
　　象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　傳非其處而處故進退不能是其自處之不詳慎也艱則吉柔遇艱難又居壯終自當變矣變則得其分過咎不長乃吉也【進齋徐氏曰上六進退皆无所利由自處之不詳審故也苟知其艱難順守以待終亦獲吉雖有殃咎亦不長久也○雲峰胡氏曰臨六三壯上六皆无攸利皆曰咎不長葢六三之憂上六之艱不貴无過而貴改過也○建安丘氏曰大壯剛進也二陰退而四陽進也而九四乃壯之所以為壯者其曰藩決不羸壯于大輿之輹葢許陽之壯也壯貴進不暴過剛則失其所以為壯矣其下三剛爻當隨四而壯不利自往初三皆以剛居剛好進者也故初征凶而三羸其角二以剛履柔居中能守不進者也故貞吉若上之二陰五柔居中而能受陽之壯故雖喪羊而无悔上柔居壯之終不能壯者而亦終用壯焉故有不能退不能遂之戒王輔嗣云本有違謙越禮能全其壯者也故陽爻皆以處陰位為美用壯處壯則觸藩矣】
　　【坤下離上】
　　傳晉序卦物不可以終壯故受之以晉晉者進也物无壯而終止之理既盛壯則必進晉所以繼大壯也為卦離在坤上明出地上也日出於地升而益明故為晉晉進而光明盛大之意【一作義】也凡物漸盛為進故彖云晉進也卦有有德者有无德者隨其宜也乾坤之外云元亨者固有也云利貞者所不足而可以有功也有不同者革漸是也隨卦可見晉之盛而无德者无用有也晉之明盛故更不言亨順乎大明无用戒正也【或問傳曰物无壯而終止之理既壯盛則必進竊意物進而後至於壯盛既壯盛則衰退繼之矣今曰壯盛則必進此義如何朱子曰物固有壯而後進者亦有進而後壯者其義自有不同此各隨其事而言難以一説拘也且以十二月卦論大壯之為夬夬之為乾豈非壯而後進乎至乾乃極而衰耳又問晉之盛而无德者无用有也然大有可謂盛矣而有卦德不知如何曰元亨利貞本非四德但為大亨而利於正之占耳乾卦之彖傳文言乃借為四徳在他卦尤不當以德論也】
　　晉康矦用錫馬蕃庶晝日三接
　　傳晉為進盛之時大明在上而下體順附諸矦承王之象也故為康矦康矦者治安之矦也上之大明而能同德以順附治安之矦也故受其寵數錫之馬衆多也車馬重賜也蕃庶衆多也不唯錫與之厚又見親禮晝日之中至於三接言寵遇之至也晉進盛之時上明下順君臣相得在上而言則進於明盛在臣而言則進升髙顯受其光寵也本義晉進也康矦安國之矦也錫馬蕃庶晝日三接言多受大賜而顯被親禮也葢其為卦上離下坤有日出地上之象順而麗乎大明之德又其變自觀而來為六四之柔進而上行以至于五占者有是三者則亦當有是寵也【朱子曰康矦似説寕矦相似用錫馬之用只是箇虚字説他得這箇物事○晝日是那上卦離也晝日為之是此意○誠齋楊氏曰康矦者治安之矦也錫馬蕃庶而思之者豐晝日三接而禮之者頻也○進齋徐氏曰康矦用錫馬蕃庶晝日三接言諸矦有安民之功故用此以受君之錫予而被其親禮也左傳僖公二十八年晉文公朝王王賜之車輅弓矢命之曰敬服王命以綏四國受策而出出入三覲是也○中溪張氏曰當晉進之時大明在上而下體皆同德順附有君明臣順諸矦承王之象治進而順躋一世於康寕之域矦之力也不惟錫馬蕃庶可見錫予之厚而正晝盛明之際乃三接其臣尤見親禮之至也○漢上朱氏曰周官校人天子十有二閑馬六種邦國六閑馬四種凡朝覲㑹同毛馬而頒之錫馬蕃庶也大行人公之禮三享三問三勞晝日三接也○姚氏小彭曰晝日三接王接矦之禮也覲禮延升一也覲畢致享升致命二也享畢王勞之升成拜三也○雲峰胡氏曰彖言矦者三屯豫建矦震也晉康矦坤也坤有土有民有安之象錫馬蕃庶坤為牝馬為衆之象晝日三接離為日為中虚之象或曰馬與晝日離午象蕃庶三接坤為衆為文之象離配卦十有六象最美者莫如晉大有大有明在天上其明最盛晉明出地上其明方新有進義明君在上下以柔順進而承之所謂康矦也康矦者治安之矦非以功矦也下之務進者易生事以徼寵今多受大賜而顯被親禮者惟治安之矦其所以為大明之時乎】
　　彖曰晉進也
　　本義釋卦名義【建安丘氏曰彖曰晉進也雜卦曰晉晝也葢晉之義不特以進為進而必以明為進也】
　　明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康矦用錫馬蕃庶晝日三接也
　　傳晉進也明進而盛也明出於地益進而盛故為晉所以不謂之進者進為前進不能包明盛之義明出地上離在坤上也坤麗于離以順麗於大明順德之臣上附於大明之君也柔進而上行凡卦離在上者柔居君位多云柔進而上行噬嗑睽鼎是也六五以柔居君位明而順麗為能待下寵遇親密之義是以為康矦用錫馬蕃庶晝日三接也大明之君安天下者也諸矦能順附天子之明德是康民安國之矦也故謂之康矦是以享寵錫而見親禮晝日之間三接見於天子也不曰公卿而曰矦天子治於上者也諸矦治於下者也在下而順附於大明之君諸矦之象也本義以卦象卦德卦變釋卦辭【進齋徐氏曰明出地上離乘坤也順而麗乎大明坤附離也以順德之臣而附麗乎大明之君宜六五以柔進而上行也凡離居上體皆柔進而上行是以康矦用此順德以受錫馬蕃庶之恩晝日三接之禮也○臨川吳氏曰坤順之臣進而附麗於離明之君此釋康矦錫馬之義柔臣德也五君位也四近君卦自觀變六四之柔近君進而上行至五九五之剛下降居四而成離日猶朝貢之臣為天子所禮接此釋晝日三接之義○胡氏曰易言柔進而上行者三卦晉睽鼎也噬嗑則曰柔得中而上行晉六五之柔自觀四進五也睽中孚之四進五也鼎巽四進五也噬嗑雖不言進而六五之柔由益四上行至五也此可以見柔進上行之例○雲峰胡氏曰康矦非順者不能錫馬三接非君之大明而柔者不能提起一二字卦辭盡可見矣】
　　象曰明出地上晉君子以自昭明德
　　傳昭明之也傳曰昭德塞違昭其度也君子觀明出地上而益明盛之象而以自昭其明德去蔽致知昭明德於己也明明德於天下昭明德於外也明明德在已故云自昭本義昭明之也【進齋徐氏曰日初出地進而上行為晉之象然日出地則明入地則晦日之明本无増損也蔽與不蔽之隔耳亦猶人之德性得於天者其體本明特為物欲所蔽不能无少昏昧而本然之明則未嘗息也君子觀明出地上之象悟性分之本明故以之自昭其明德也○建安丘氏曰晉之自昭明德者君子致知之學也乾之自強不息者君子力行之學也易大象惟乾晉二象以自言之信矣知行之學皆君子已分所當為之事也○雲峰胡氏曰至健莫如天君子以之自強至明莫如日君子以之自昭○雙湖胡氏曰合兩體成一卦夫象天子論體象君子只以卦之重者論如此卦只取離明之義置坤於不言葢有不必盡論兩體者即此亦可以推他卦矣】
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
　　傳初居晉之下進之始也晉如升進也摧如抑退也於始進而言遂其進不遂其進唯得正則吉也罔孚者在下而始進豈遽能㴱見信於上苟上未見信則當安中自守雍容寛裕无急於求上之信也苟欲信之心切非汲汲以失其守則悻悻以傷於義矣皆有咎也故裕則无咎君子處進退之道也本義以隂居下應不中正有欲進見摧之象占者如是而能守正則吉設不為人所信亦當處以寛裕則无咎也【或問初六晉如摧如象也貞吉占辭朱子曰罔孚裕无咎又是解上兩句恐貞吉説不明故又曉之○厚齋馮氏曰摧説文擠也折也有所抑而不得進之象能寛裕自處不戚戚於上下之不我知則无咎○雙湖胡氏曰爻不正故戒以能正則吉坤體寛裕故誨以能裕則无咎也○雲峰胡氏曰欲進而退六象上互艮有欲進而止之之象凡始進必資薦引四應不中正乃若相摧抑者進之初人多有未信者然摧如在彼而吾不可以不正罔孚在人而吾不可以不裕初以隂居陽非正才柔志剛不足於裕貞與裕皆戒辭也】
　　象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
　　傳无進无抑唯獨行正道也寛裕則无咎者始欲進而未當位故也君子之於進退或遲或速唯義所當未嘗不裕也聖人恐後之人不逹寛裕之義居位者廢職失守以為裕故特云初六裕則无咎者始進未受命當職任故也若有官守不信於上而失其職一日不可居也然事非一槩乆速唯時亦容有為之兆者本義初居下位未有官守之命【進齋徐氏曰居无位之初以寛裕自處不汲汲於求進乃其宜也故无咎若已受命則是當事有官職苟一於裕則有曠廢之失能无咎乎○雲峰胡氏曰孟子曰我无官守我无言責則吾進退豈不綽綽然有餘裕哉即此意也】
　　六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母
　　傳六二在下上无應援以中正柔和【一作順】之德非強於進者也故於進為可憂愁謂其進之難也然守其貞正則當得吉故云晉如愁如貞吉王母祖母也謂隂之至尊者指六五也二以中正之道自守雖上无應援不能自進然其中正之德乆而必彰上之人自當求之葢六五大明之君與之同德必當求之加之寵禄受介福于王母也介大也本義六二中正上无應援故欲進而愁占者如是而能守正則吉而受福于王母也王母指六五葢享先妣之吉占而凡以隂居尊者皆其類也【或問王母指六五以為享先妣之吉占何也朱子曰恐是如此葢周禮有享先妣之禮○雙湖胡氏曰晉如愁如二欲進而復愁以其无應於五也五下互坎為加憂二欲進而前有坎險又為艮山所阻故有憂愁之象以能守正故終得吉○進齋徐氏曰上雖无應而同德相戒故受兹介福于其王母也言受六五之福也○雲峰胡氏曰愁二隂柔无應之象王母六五陰而居尊之象小過六二曰遇其妣彼言祖妣即此言王母也二柔中正五雖不應而同德彖蕃馬三接即爻所謂介福彖言錫爻言受互文也凡進退皆不可以自必初有應宜可進也而有欲進見摧之象二无應若可愁也而有受福王母之占聖人皆戒之曰貞吉葢不以應之有无為吉凶而惟以不失在我之正者為吉也】
　　象曰受兹介福以中正也
　　傳受兹介福以中正之道也人能守中正之道乆而必亨况大明在上而同德必受大福也【中溪張氏曰二之所以受福者以能居中而得正也】
　　六三衆允悔亡
　　傳以六居三不得中正宜有悔咎【一作吝】而三在順體之上順之極者也三陰皆順上者也是三之順上與衆同志衆所允從其悔所以亡也有順上向明之志而衆允從之何所不利或曰不由中正而與衆同得為善乎曰衆所允者必至當也况順上之大明豈有不善也是以悔亡葢亡其不中正之失矣古人曰謀從衆則合天心本義三不中正宜有悔者以其與下二陰皆欲上進是以為衆所信而悔亡也【朱子曰衆允象也悔亡占也○問晉六三如何見得為衆所信處曰晉之時二陰皆欲上進三處地較近故二隂皆從之以進問如何得悔亡曰居非其位本當有悔以其得衆故悔可亡○中溪張氏曰六三位不中正有悔宜也然三能率初二以順上而衆皆允信而從之故其悔可亡○雲峰胡氏曰衆坤象坤順之極故有允象三居下卦之上為衆陰之長正康矦之謂也初罔孚衆未允也二愁如猶有悔也三居順之極而衆皆相信可以進而受三接之寵矣未信而進其悔在後衆允而進其悔乃亡】
　　象曰衆允之志上行也
　　傳上行上順麗於大明也上從大明之君衆志之所同也【中溪張氏曰六三順極而明近順而麗乎大明此衆所同允故皆有上行之志也】
　　九四晉如鼫䑕貞厲【鼫音石】
　　傳以九居四非其位也非其位而居之貪據其位者也貪處髙位既非所安而又與上同德順麗於上三陰皆在已下勢必上進故其心畏忌之貪而畏人者鼫䑕也故云晉如鼫䑕貪於非據而存畏忌之心貞固守此其危可知言貞厲者開有改之道也本義不中不正以竊髙位貪而畏人葢危道也故為鼫䑕之象占者如是雖正亦危【厚齋馮氏曰鼫詩作碩疑此傳註從䑕郭景純云形大如䑕好在田中食粟豆葢田䑕也○中溪張氏曰詩以碩䑕刺貪此之碩䑕象其貪於進也○雲峰胡氏曰鼫䑕貪而畏人九四爻剛位柔之象解以陰居陽者象狐晉以陽居隂者象䑕九家易坎為狐解以初至五互重坎上下三陰故稱三狐艮為䑕晉互體艮艮上一陽故稱鼫䑕狐性疑解當去其疑䑕性貪晉當去其貪取象各有攸當况晉晝也䑕亦晝伏非能以晝進者九四不中不正以竊髙位又畏大明之君而不敢進故有此象其占曰貞厲雖正亦危况不中正乎】
　　象曰鼫䑕貞厲位不當也
　　傳賢者以正德宜在髙位不正而處髙位則為非據貪而懼失則畏人固處其地危可知也【童溪王氏曰當柔進之時九四獨以剛進故進之義於貞為厲於位為不當也】
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　　傳六以柔居尊位本當有悔以大明而下皆順附故其悔得亡也下既同德順附當推誠委任盡衆人之才通天下之志勿復自任其明恤其失德如此而往則吉而无不利也六五大明之主不患其不能明照患其用明之過至於察察失委任之道故戒以失得勿恤也夫私意偏任不察則有蔽葢天下之公豈當【一作得】復用【一有其字】私察也本義以陰居陽宜有悔矣以大明在上而下皆順從故占者得之則其悔亡又一切去其計功謀利之心則往吉而无不利也然亦必有其德乃應其占耳【朱子曰失得勿恤此説失也不須問他得也不須問他自是好猶言勝負兵家之常云爾此卦六爻无如此爻吉○問六五悔亡失得勿恤之説曰便是伊川説得大深據此爻只是占者占得此爻則不必恤其失得而自亦无所不利耳如何説道人君既得同德之人而委任之不復恤其失得如此則蕩然无復是非而天下之事亂矣假使其所任之人或有作亂者亦將不恤之乎雖以堯舜之聖臯夔益稷之賢猶云屢省乃成如何説既得同心同德之人而任之則在上者一切不管而任其所為豈有此理且彼所為既失矣為上者如何不恤得聖人无此等説話聖人所説卦爻只是畧畧説過以為人當著此爻則大勢已好雖有所失得亦不必慮而自无所不利也聖人説得甚淺伊川解得太深聖人所説短伊川解得長失得勿恤只是自家自作教是莫管他得失如云人發解做官這箇却必不得只得盡其所當為者而已如仁人正其誼不謀其利明其道不計其功相似○建安丘氏曰五以柔居尊位為離明之主彖所謂柔進而上行者也在下三陰皆欲附已而九四阻之本當有悔以同德相孚其勢必合故得亡也失得主三陰言為四所間失也終與已合得也勿恤不必憂也言五但當往而上進三柔志在上行終必從已而或得或失皆當置而勿問則自然吉无不利矣五爻柔疑於進故勉之○中溪張氏曰待衆允而悔亡者六三是已不待衆允而悔亡者六五是已六五為自昭明徳之主天下臣民莫不順而麗之何悔不亡苟能失得不累於心勿勞憂恤持此以往吉无不利也○雲峰胡氏曰大明在上下皆順從非特悔亡其往也宜吉无不利矣復戒之以失得勿恤何也彖惟升言勿恤豐言勿憂爻則泰九三家人九四萃初六皆言勿恤事有不必憂者勿恤寛之辭也有不當憂者勿恤戒之之辭也晉六五曰失得勿恤戒辭明矣葢當晉之時易有患得患失之心六五處大明之中而才柔又易有失得之累本義以為一切去其計功謀利之心者大明在上用其明於當為而不當用其明於計功謀利之私也不然則明反為累矣】
　　象曰失得勿恤往有慶也
　　傳以大明之德得下之附推誠委任則可以成天下之大功是往而有福慶也
　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
　　傳角剛而居上之物上九以剛居卦之極故取角為象以陽居上剛之極也在晉之上進之極也剛極則有強猛之過進極則有躁急之失以剛而極於進失中之甚也无所用而可維獨用於伐邑則雖厲而吉且无咎也伐四方者治外也伐其居邑者治内也言伐邑謂内自治也人之自治剛極則守道愈固進極則遷善愈速如上九者以之自治則雖傷於厲而吉且无咎也嚴厲非安和之道而於自治則有功也復云貞吝以盡其義極於剛進雖自治有功然非中和之德故於貞正之道為可吝也不失中正為貞【朱子曰貞吝之義諸義只云貞同守此則吝不應於此獨云於正道為吝也○進齋徐氏曰此爻剛而在上有角之象進而至於角窮而无所往獨可用其剛而伐邑以治其内必常懷惕厲自危之心則吉而无咎矣○李氏聞曰晉而至於角前无餘地矣伐其邑自治也春秋之墮三都其策雖窮不猶愈於不墮乎雖危而吉此公至自圍郕所以善之也】
　　本義角剛而居上上九剛進之極有其象矣占者得之而以伐其私邑則雖危而吉且无咎然以極剛治小邑雖得其正亦可吝矣【或問上九剛進之極以伐私邑安能吉而无咎朱子曰以其剛故可伐邑若不剛則不能伐邑矣但易中言伐邑皆是用之於小若伐國則其用大矣如髙宗伐鬼方三年之類維用伐邑則不可用之於大可知雖用以伐邑然亦必能自危厲乃可以吉而无咎過剛而能危厲則不至於過矣○問本義作伐其私邑程傳以為自治如何曰便是程傳多不肯説實事皆以為取喻伐邑如墮費墮郈之類是也大抵今人説易多是見易中有此一語便以為通體事當如此不知當其時節地頭其人所占得者其象如何若果如今人所説則易之説有窮矣○雲峰胡氏曰上九剛進之極而以伐私邑雖危而吉且无咎許之也然以剛進之極僅能伐其小邑雖正亦可吝鄙之也本義曰私邑又曰小邑謙六五伐不言邑其伐也公晉上九伐其内地之邑則為私矣既濟九三伐鬼方其伐也大晉上九僅能伐其私邑則為小矣○雙湖胡氏曰晉其角與姤其角同義皆剛上之象上九與九四皆不正一云貞厲一云貞吝者葢云雖正猶厲猶吝况不貞乎其警戒之意抑又深切矣】
　　象曰維用伐邑道未光也
　　傳維用伐邑既得吉而无咎復云貞吝者其道未光大也以正理言之尤可吝也夫道既光大則无不中正安有過也今以過剛自治雖有功矣然其道未光大故亦可吝聖人言盡善之道【山楊氏曰非日中之時剛上窮而不足以照天下道未光也故維用伐邑而已若夫道足以照天下則无思不服矣尚何伐邑之有○進齋徐氏曰上九之維用伐邑所用者小而於晉進之道未為光大也○建安丘氏曰上陽體本光以四據其應陽不得用故道本光如屯隂為初九所據萃陰為九四所據故九五皆以未光言之又曰晉進也柔進而上行也故卦專主柔進為義六爻四柔二剛六五一柔自四而升已進者也故往吉无不利下坤三柔皆欲進者而九四以剛間之故有晉如鼫䑕之象三與五近下接二柔志在上行四莫能間故曰衆允悔亡二在下卦之中去五漸逺則憂其不得進故晉如愁如初最逺於五當進之始上與四應反為所抑故晉如摧如也上以剛居一卦之窮无可進之地故有晉其角之象○趙氏曰下三爻皆柔順而坤體故初二吉三悔亡四上以陽不當位故厲且吝唯五以柔明居尊位故往吉无不利也】
　　【離下坤上】
　　傳明夷序卦晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也夫進之【一作而】不已必有所傷理自然也明夷所以次晉也為卦坤上離下明入地中也反晉成明夷故義與晉正相反晉者明盛之卦明君在上羣賢竝進之時也明夷昏暗之卦暗君在上明者見傷之時也日入於地中明傷而昏暗也故為明夷
　　明夷利艱貞
　　傳君子當明夷之時利在知艱難而不失其貞正也在昏暗艱難之時而能不失其正所以為明【一有為字】君子也本義夷傷也為卦下離上坤日入地中明而見傷之象故為明夷又其上六為暗之主六五近之故占者利於艱難以守正而自晦其明也【中溪張氏曰離下坤上為明夷離日為坤地所掩有傷其明之象斯時也宜克艱其心而不失乎貞正此則處明夷之道也○孔氏曰暗主在上明臣在下不敢顯其明智亦明夷之義時雖至暗不可隨世傾邪政宜艱難堅固守其貞正之德故利在艱貞○雲峰胡氏曰以二體則離明也傷之者坤以六爻則初至五皆明也傷之者上上為暗主而五近之故本義從彖傳以利艱貞為五彖辭多言利貞惟坤利牝馬之貞同人利君子貞家人利女貞明夷則曰利艱貞在諸爻中惟噬嗑九四大畜九三言之未有一卦全體以為利義者葢明夷之時艱難之時也貞一也與處平常之時異矣彼方欲晦我之明艱難守貞而自昭其明可也○雙湖胡氏曰艱則患難之時也處此時者利在遭患難而守其貞故曰利艱貞明傷於坤地之下居中而不失其正其六二當之乎彖辭文王所作也於坤曰安貞吉於明夷曰利艱貞終守臣節而不失其不可見於此乎】
　　彖曰明入地中明夷
　　本義以卦象釋卦名【進齋徐氏曰離日在坤地之下故曰明入地中日出地則明入地則晦故以晦為夷】
　　内文明而外柔順以蒙大難文王以之【難乃旦反下同】
　　傳明入於地其明滅也故為明夷内卦離離者文明之象外卦坤坤者柔順之象為人内有文明之德而外能柔順也昔者文王如是故曰文王以之當紂之昏暗乃明夷之時而文王内有文明之德外柔順以事紂蒙犯大難而内不失其明聖而外足以逺禍患【一作害】此文王所用之道也故曰文王以之本義以卦德釋卦義蒙大難謂遭紂之亂而見囚也【臨川吳氏曰文王為紂所囚内文明而不失己外柔順以免祸是文王所用合於明夷全卦之義】
　　利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
　　傳明夷之時利於處艱戹而不失其貞正謂能晦藏其明也不晦其明則被禍患不守其正則非賢明箕子當紂之時身處其國内切近其難故云内難然箕子能【一无能字】藏晦其明而自守其正志箕子所用之道也故曰箕子以之本義以六五一爻之義釋卦辭内難謂爲紂近親在其國内如六五之近於上六也【朱子曰文王箕子大槩皆是晦其明然文王外柔順是本分自然做底箕子晦其明又云艱是他那佯狂底意思便是艱難底氣象○建安丘氏曰文王得明夷二體之義内有文明之德而外以柔順掩之故雖蒙被大難而卒能脱身於羑里者用此道也箕子得明夷六五一爻之義故處難處之世而知以艱貞為利晦其明而不耀其明屈其身而能正其志况以暗君在上事之不可諌之不行不忍其宗國之顛亡罹此内難而能卒免於祸者用此道也○中溪張氏曰以全卦言離明文王象坤晦紂象以坤乘離是文王之明為紂所蔽也以一爻言五箕子象五體本陽以六居之為陰中藏陽是箕子自晦其明也○雲峰胡氏曰彖曰明夷利艱貞周公於六五爻辭曰箕子之明夷利貞釋彖兼文王發之葢羑里演易處之甚從容可見文王之徳佯狂受辱處之極艱難可見箕子之志然此一時也文王因而發伏羲河圖之易箕子因而發大禹洛書之疇聖賢之於患難自係斯文之㑹葢有天意存焉此非彖傳本意姑及之】
　　象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
　　傳明所以照君子无所不照然用明之過則傷於察太察則盡事而无含之度故君子觀明入地中之象於莅衆也不極其明察而用晦然後能容物和衆衆親而安是用晦乃所以為明也若自任其明无所不察則己不勝其忿疾而无寛厚含容【一作】之德人情睽疑而不安失莅衆之道適所以為不明也古之聖人設前旒屏樹者不欲明之盡乎隱也【朱子曰君子用晦而明晦地象明日象晦則是不察察若晦而不明則晦得没理㑹了故外晦而内必明乃好○白雲郭氏曰明入地中而後為明夷夷之為傷非毁其明也晦其明而已晦其明則有終明之道是知艱貞之君子所以能用晦而明也○建安丘氏曰明入地中外晦内明故君子以之莅衆不用明而用晦此其所以明也○東萊呂氏曰用晦而明者君子養明之道不有虞淵之入焉有暘谷之明○雲峰胡氏曰晋明盛之象君子斂而用以自治明夷晦其明之象君子推而用以治人皆善用易者也】
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
　　傳初九明體而居明夷之初見傷之始也九陽明上升者也故取飛象昏暗在上傷陽之明使不得上進是于飛而傷其翼也翼見傷故垂朶凡小人之害君子害其所以行者君子于行三日不食君子明照見事之微雖始有見傷之端未顯也君子則能見之矣故行去避之君子于行謂去其禄位而退藏也三日不食言困窮之極也事未顯而處甚艱非見幾之明不能也夫知幾者君子之獨見非衆人所能識也故明夷之始其見傷未顯而去之則世俗孰不疑怪故有所往適則主人有言也然君子不以世俗之見怪而遲疑其行也若俟衆人盡識則傷己及而不能去矣此薛方所以為明而揚雄所以不獲其去也或曰傷至於垂翼傷己明矣何得衆人猶未識也曰初傷之始也云垂其翼謂傷其所以飛爾其事則未顯也君子見幾故亟去之世俗之人未能見也故異而非之如穆生之去楚申公白公且非之况世俗之人乎但譏其責小禮而不知穆生之去避胥靡之禍也當其言曰不去楚人將鉗我於市雖二儒者亦以為過甚之言也又如袁閎於黨事未起之前名德之士方鋒起而獨濳身土室故人以為狂生卒免黨錮之禍所往而人有言胡足怪也本義飛而垂翼見傷之象占者行而不食所如不合時義當然不得而避也【建安丘氏曰明夷暗主在上初體離明去上最遠見傷即避有飛而垂翼之象垂翼不敢上進戢身避禍也君子知幾義當速去葢可以不食而不可以不去去重於食故也主人主我者也謂初與四為應也有言謂訝其去之早也○雲峰胡氏曰飛離鳥象象為飛占為行為往象為垂其翼占為不食有言飛而垂翼物之傷也行而不食所如不合君子之傷也君子此時惟有安於義命而已蔡氏謂初二爻三仁象愚意于行不食伯夷避紂之象○節齋蔡氏曰曰飛曰行曰往皆進之謂也曰垂翼曰不食曰有言皆傷之謂也言當明夷之初進而有傷也取上獨遠故傷者淺】
　　象曰君子于行義不食也
　　傳君子遯藏而困窮義當然也唯義之當然故安處而无悶雖不食可也本義唯義所在不食可也【童溪王氏曰君子于行謂去其禄位也三日不食謂義不食其禄也○雲峰胡氏曰君子去就之義皆於其初占之賁之初不可乘而不乘義也明夷之初不當食而不食亦義也卦皆下離决去就之義於早者非明不能也】
　　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉
　　傳六二以至明之才得中正而體順順時自處處之至善也雖君子自處之善然當陰闇小人傷明之時亦不免為其所傷但君子自處有道故不能深相傷害終能違避之爾足者所以行也股在脛足之上於行之用為不甚切左又非便用者手足之用以右為便唯蹶張用左葢右立為本也夷于左股謂傷害其行而不甚切也雖然亦必自免有道拯用【一作其字】壯健之馬則獲免之速而吉也君子為陰闇所傷其自處有道故其傷不甚自拯有道故獲免之疾用拯之道不壯則被傷深矣故云馬壯則吉也二以明居陰闇之下所謂吉者得免傷害而已非謂可以有為於斯時也本義傷而未切救之速則免矣故其象占如此【或問明夷初二二爻不取爻義朱子曰初爻所傷地遠故雖傷而尚能飛問初爻比二爻却似二爻傷得淺初爻傷得深曰非也初尚能飛但垂翼耳○進齋徐氏曰初傷其翼初傷猶淺二傷其股則傷於行矣二在下故曰左兵法前為右後為左今人以下移為左遷夷于左股傷于下也馬壯則行速言救之道速則獲免于難而吉也○雲峰胡氏曰明夷取手足心腹為象初二為股三四為腹五上為首初三右也故二四為左左弱而右強右陽而左陰也豐與明夷下體離皆以上六二爻為闇主豐九三與上為應故折其右股傷之切而不可用也明夷六二去上逺故夷于左股傷之未切猶可用也用拯馬壯吉渙初六亦言之本義以初柔非濟渙之才取九二之剛為馬明夷六二亦柔也諸家多取九三之剛為馬而本義但曰救之速則免何也葢渙下坎主九二初欲救渙之速非假二之剛健中正不可明夷下離主六二六二文明中正救傷之速有不必假於三者○鄭氏剛中曰大抵救傷拯渙非健速不可故皆以馬壯言】
　　象曰六二之吉順以則也
　　傳六二之得吉者以其順處而有法則也則謂中正之道能順而得中正所以處明傷之時而能保其吉也【臨川吳氏曰六二以柔居中為順而有則故能得強壯之馬以拯己之傷而有吉也】
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
　　傳九三離之上明之極也又處剛而進上六坤之上暗之極也至明居下而為下之上至暗在上而處窮極之地正相敵應將以明去暗者也斯義也其湯武之事乎南在前而明方也狩畋而去害之事也南狩謂前進而除害也當克獲其大首大首謂暗之魁首上六也三與上正相應為至明克至暗之象不可疾貞謂誅其元惡舊染汚俗未能遽革必有其漸革之遽則駭懼而不安故酒誥云惟殷之廸諸臣惟工乃湎于酒勿庸殺之姑惟教之至於既乆尚曰餘風未殄是漸漬之俗不可以遽革也故曰不可疾貞正之不可急也上六雖非君位以其居上而暗之極故為暗之主謂之大首本義以剛居剛又在明體之上而屈於至暗之下正與上六闇主為應故有向明除害得其首惡之象然不可以亟也故有不可疾貞之戒成湯起於夏臺文王興於羑里正合此爻之義而小事亦有然者【建安丘氏曰他卦三與上為正應在明夷則為以至明伐至暗之象也故曰明夷于南狩南者進而在前之方狩者畋而去之之事大首指上六得其大首者殲厥渠魁也九三出而專南狩之權以應上六柔暗之敵為民除害一舉而獲其首惡之大者然九三以剛居剛又有不可疾貞之戒不可疾貞者猶冀其改過遷善則伐可不舉矣○雲峰胡氏曰初无位可去則去之宜速二在位可救則救之宜速若九三至明之極與上至暗之極者為應不可復救矣故有向明除害得其首惡之象然二之救難可速也三之除害不可速也故又有不可疾貞之戒武王須假五年其得此歟○西溪李氏曰武王處明夷則以不可疾為貞箕子處明夷則以利艱為貞各當其事也○隆山李氏曰雜卦云晉晝則明夷為夜又曰明夷誅則晉為賞錫馬三接賞也南狩得大首誅也○白雲郭氏曰不可疾者離之性失之過則暴故戒】
　　象曰南狩之志乃大得也
　　傳夫以下之明除上之暗其志在去害而已如商周之湯武豈有意於利天下乎得其大首是能去害而大得其志矣志苟不然乃悖亂之事也【建安丘氏曰三在明體之上以昭去昏以順取逆持此以往則南狩可以大得志矣○中溪張氏曰是狩也必有湯武之志然後可以行湯武之事也】
　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭
　　傳六四以陰居陰而在陰柔之體處近君之位是陰邪小人居髙位以柔邪順於君者也六五明夷之君位傷明之主也四以柔邪順從之以固其交夫小人之事君未有由顯明以道合者也必以隱僻之道自結於上右當用故為明顯之所左不當用故為隱僻之所人之手足皆以右為用世謂僻所為僻左是左者隱僻之所也四由【一有是字】隱僻之道深入其君故云入于左腹入腹謂其交深也其交之深故得其心凡奸邪之見信於其君皆由奪其心也不奪其心能无悟乎于出【一作出于】門庭既信之于心【一作既奪其心】而後行之於外也邪臣之事暗君必先蠱其心而後能行於外本義此爻之義未詳竊疑左腹者幽隱之處獲明夷之心于出門庭者得意於逺去之義言筮而得此者其自處當如是也葢離體為至明之德坤體為至闇之地下三爻明在闇外故隨其逺近髙下而處之不同六四以柔正居闇地而尚淺故猶可以得意於遠去五以柔中居闇地而已迫故為内難正志以晦其明之象上則極乎闇矣故為自傷其明以至於闇而又足以傷人之明葢下五爻皆為君子獨上一爻為闇君也【朱子曰明夷下三爻皆説明夷是明而見傷者六四爻説者却以為是奸邪之臣先蠱惑其君心而後肆行於外殊不知上六是暗主六五却不作君説六四之與上六既非正應又不相比又况下三爻皆説明夷是好底何獨此爻却作不好説以意觀之六四居闇地尚淺猶可以得意而逺去故雖入於幽隱之處猶能獲明夷之心于出門庭也故小象曰獲心意也上六不明晦則是合下已是不明故初登于天可以照四國而不免後入于地則是始於傷人之明而終於自傷以墜其命矣呂原明以為唐明皇可以當之葢言始明而終暗也○于出門庭言君子去暗尚逺可以得其本心而逺去○雲峰胡氏曰腹坤象故坤體之下有左腹象自明之暗有入于幽隱之象左僻為幽腹在内為隱諸家皆以入于左腹為小人左道惑君本義謂上為暗主傷人之明者下五爻皆君子之明為其所傷者初二三明在暗外至四則明將入于暗中然比之六五則暗尚淺猶可得意于遠去坤有腹象入于左腹自離而入于坤也坤偶有門象于出門庭猶可去而出乎坤也獲明夷之心者微子之自靖出門庭者微子之行遯也○建安丘氏曰坤為腹左者隱僻之所也六四進居坤體之下故曰入于左腹傷人之明者上也六四深入其腹而得其傷明之心故曰獲明夷之心幸而四與上同體于此而得其密意知上之闇主不可輔舍而去之以就九三之明故有于出門庭之象此微子於紂為同姓肺腑之親知其意之不可諌舍商紂而歸武王書云吾家耄遯于荒我不顧行遯正得此爻之義矣○雙湖胡氏曰節初九戸庭指九二九二門庭指六三陽為戸陰為門今六四稱門庭葢指本爻之象也】
　　象曰入于左腹獲心意也
　　傳入于左腹謂以邪僻之道入于君而得其心意也得其心所以終不悟也
　　六五箕子之明夷利貞
　　傳五為君位乃常也然易之取義變動隨時上六處坤之上而明夷之極隂暗傷明之極者也五切近之聖人因以五為切近至暗之人以見處之之義故不專以君位【一作義】言上六隂暗傷明之極故以為明夷之主五切近傷明之主若顯其明則見傷害必矣故當如箕子之自晦藏則可以【一无以字】免於難箕子商之舊臣而同姓之親可謂切近於紂矣若不自晦其明被禍可必也故佯狂為奴以免於害雖晦藏其明而内守其正所謂内難而能正其志所以謂之仁與明也若箕子可謂貞矣以五陰柔故為之戒云利貞謂宜如箕子之貞固也若以君道言義亦如是人君有當含晦之時亦外晦其明而内正其志也本義居至闇之地近至闇之君而能正其志箕子之象也貞之至也利貞以戒占者【或問商之三仁其行不同而同於至誠惻怛之意微子之去欲存宗祀比干之死欲紂改行可見其至誠惻怛處不知箕子至誠惻怛何以見朱子曰箕子比干都是一樣心箕子偶然不衝著紂之怒自不殺他然他見比干恁地死若更死諫无益於國徒使人君有殺諫臣之名在他處此最難微子去却易比干一向諫死又却索性箕子在半上落下最是難處被他監繫在那裏不免佯狂所以易中特説箕子之明夷可見其難處故彖曰利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之他外雖狂而心則定也○爻説貞而不言艱者葢言箕子則艱可見不必更言之○進齋徐氏曰上六為明夷之主則闇君也而六五近之雖當明夷之時然居位得中守其明而不息此箕子之貞也○王氏湘卿曰微子去之利而不貞比干諫而死貞而不利惟箕子囚奴利且正也以六居五乃能利貞○中溪張氏曰爻言利貞即彖所謂利艱貞也○雲峰胡氏曰士大夫處平時易處明夷之時難處明夷之時為微子比干猶易為箕子難微子已去不可復去比干已死不必復死内難而能正其志箕子以之此殷有三仁而爻獨以箕子言之也易以意為主此卦之意主於上六故以象暗君則君位不在五諸卦意有類此者唯學者識之】
　　象曰箕子之貞明不可息也
　　傳箕子晦藏不失其貞固雖遭患難其明自存不可滅息也若逼禍患遂失其所守則是亡其明乃滅息也古之人如揚雄者是也【中溪張氏曰箕子之明可晦而不可息者葢其明在内故也】
　　上六不明晦初登于天後入于地
　　傳上居卦之終為明夷【一作夷明】之主又為明夷之極上至髙之地明在至髙本當遠照明既夷傷故不明而反昏晦也本居於髙明當及遠初登于天也乃夷傷其明而昏暗後入于地也上明夷之終又坤陰之終明傷之極者也本義以陰居坤之極不明其德以至於晦始則處髙位以傷人之明終必至於自傷而墜厥命故其象如此而占亦在其中矣【朱子曰明夷未是説暗之主只是説明而被傷者乃君子也上六方是説暗君○王氏湘卿曰前五爻言明夷猶有明可夷也上居明夷之極无明可夷直不明而晦矣○雲峰胡氏曰下三爻以明夷為句首四則明夷之辭在句中上六不曰明夷而曰不明晦葢惟上六不明而晦所以五爻之明皆為所夷矣始則居髙位而傷人之明終則必至於自傷而墜厥命爻設為此象以為後世人主之大戒人之明未必傷也卒乃自傷而遂隕絶厥命則亦何益之有哉如紂者亦可鍳矣○雙湖胡氏曰下五爻皆設明夷是有明而見傷者也上一爻説不明晦是實晦而不明者也以卦言則傷離之明者在坤坤為晦以爻言則傷下五爻之明者在上上獨為晦各有不同也五上為天有登天之象坤地至上方成又有入地之象嘗觀朱子贊易曰理定既實事來尚虗用應始有體該本无此文王周公為垂世立教而作易豈欲故以明夷一卦紀商周之事哉卦爻自有此象則繫此辭自後世觀之非特箕子一爻紂君臣當時事體无一不與明夷卦爻相似耳若謂先因此事而後為此辭則六十四卦只載六十四事文王周公之志荒矣】
　　象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　傳初登于天居髙而明則當照及四方也乃被傷而昏暗是後入于地失明之道也失則失其道也本義照四國以位言【建安丘氏曰明夷六二受人之傷者以其順則故卒能自全其明而免禍上六傷人之明者以其失則故至於自墜厥命而喪邦則者君道之正也其可失乎○雲峰胡氏曰離之照四國以德言此之照四國以位言爾則者不可踰之理失則所以為紂順則所以為文王○進齋徐氏曰下三爻離體明也上三爻坤體暗也上六暗極所以為明夷之主也故不言明夷下五爻皆所以處明夷之道而有逺近淺深之殊者也故皆言明夷初明雖傷去上最遠垂翼而已二則傷股而害已深矣以其在下居中去上猶遠有可拯之道也三則與上為正應可以南狩而獲其大首矣四入坤晦之門庭其暗尚淺有可去之道五則廹近于難義不可去亦惟艱貞自晦其明而已此紂之時聖賢所處之道不同有如此○建安丘氏曰明夷以二體言則離明為坤暗所傷以六爻言則上一爻為暗君自五而下皆為所傷所以下五爻皆曰明夷此受傷者也上一爻曰不明晦而獨不言明夷此傷人之明者也今以商周之事槩論則上一爻極暗為紂之昏棄五近晦為箕子之囚奴四與上同體避暗就明為微子之遯去三與上應以明尅時為武王之伐紂二在大臣之位藏明於暗為文王之羑里初去暗稍遠見傷即避其伯夷太公居海濱之事乎明夷六爻之義於此可見矣】
　　【離下巽上】
　　傳家人序卦夷者傷也傷於外者必反於家故受之以家人夫傷困於外則必反於内家人所以次明夷也家人者家内之道父子之親夫婦之義尊卑長幼之序正倫理篤恩義家人之道也卦外巽内離為風自火出火熾則風生風生自火自内而出也自内而出由家而【一无而字】及於外之象二與五正男女之位於内外為家人之道明於内而巽於外處家之道也夫人有諸身者則能施於家行於家者則能施於國至於天下治治天下之道葢治家之道也推而行之於外耳故取自内而出之象為家人之義也文中子書以明内齊外為義古今善之非取象之意也所謂齊乎巽言萬物潔齊於巽方非巽有齊義也如戰乎乾乾非有戰義也【或問易傳云正家之道在於正倫理篤恩義今欲正倫理則有傷恩義欲篤恩義又有乖於倫理如何朱子曰須是於正倫理處篤恩義篤恩義而不失倫理方可○合沙鄭氏曰家人之卦由人事而名也天理在焉學者不旁通其情而拘於家人一事則六十四卦皆拘也】
　　家人利女貞
　　傳家人之道利在女正女正則家道正矣夫夫婦婦而家道正獨云利女貞者夫正者身正也女正者家正也女正則男正可知矣本義家人者一家之人卦之九五六二外内各得其正故為家人利女貞者欲先正乎内也内正則外无不正矣【中溪張氏曰家人之義以内為主六二居内而位正故曰利女貞女正則家道成矣或謂男女莫非家人而獨曰利女貞者何邪葢家人合巽離而成卦巽長女而位四離中女而位二以柔居柔各得其正此亦利女貞之義昔舜刑于二女正合家人巽離之象○誠齋楊氏曰正莫易於天下而莫難於一家莫易於一家之父子兄弟而莫難於一婦一婦正一家正一家正天下定矣故家人之卦辭曰利女貞○雲峰胡氏曰家人九五居外六二居内男女正位之象也長女居上中女居下尊卑有序之象也四陽二陰陽強而陰弱夫唱婦隨之象也二柔皆居陰位執柔而不敢抗之象也内明而外巽處家之象也自初至五皆貞尊卑各安其分之象也而卦獨曰利女貞先正乎内也天下以國為内國以家為内家以女為内在咸之時二女尚少此中女與長女則家道既成之象也巽長女一陰在下而順今居上卦之下而得其正離中女一陰在中而明今居下卦之中而得其正此所以為女之正而其家无不正者要之家人内也當以離内為主】
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也
　　傳彖以卦才而言陽居五在外也陰居二處内也男女各得其正位也尊卑内外之道正合天地陰陽之大義也本義以卦體九五六二釋利女貞之義【雲峰胡氏曰家人離多由女之不正故言男之正必先以女正言之○中溪張氏曰卦辭但言利女貞而彖辭則曰男女正葢離下巽上則為家人在内卦以六居二陰得陰位則女正位乎内也在外卦以九居五陽得陽位則男正位乎外也男女之位各得其正乃天地陰陽之大義也○馮氏去非曰經止言女正而孔子推明一家之人皆利於正有補世教為多又曰兼三才而兩之五天二地也】
　　家人有嚴君焉父母之謂也
　　傳家人【一无人字】之道必有所尊嚴而君長者謂父母也雖一家之小无尊嚴則孝敬衰无君長則法度廢有嚴君而後家道正家者國之則也本義亦謂二五【或問傳曰家人之道必有所尊嚴而君長者謂父母也如此則嚴君作兩字説然自舊諸家只作一字説未知如何朱子曰所尊嚴之君長也○問家人彖辭不盡取象曰注中所以但取二五不及他象者但因彖傳而言耳大扺彖傳取象最精象中所取却恐有假合處○涑水司馬氏曰家者治之至小者也然亦有嚴君之道焉嚴恭也知事親則知事君矣○建安丘氏曰既言男女之正至此又推本於父母之嚴曰家人人有嚴君焉君謂父母即一家之君長也君長嚴則臣下肅父母嚴則家道齊必父母之嚴於其子如君之嚴於其臣則倫理一定尊卑截然无干名犯分之事而家道正家道既正則天下莫不一於正矣○趙氏曰父義母慈母何以亦稱嚴葢母之不嚴家之蠧也瀆上下之分庇子弟之過亂内外之别嫚帷薄之儀父雖嚴有不能盡察者必父母尊嚴内外齊肅然後父尊子卑兄友弟恭夫制婦聽各盡其道而後家道正正家而天下定矣○雲峰胡氏曰本義指二五言在男女則九五六二皆正在父母則九五之剛可謂之嚴六二之柔未必能嚴故夫子發彖辭言外之意曰家人有嚴君焉父母之謂也其旨深哉】
　　父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　傳父子兄弟夫婦各得其道則家道正矣推一家之道可以及天下故家正則天下定矣本義上父初子五三夫四二婦五兄三弟以卦畫推之又有此象【雲峰胡氏曰齊家之道在篤恩義然以正倫理為本上父初子上下分而父子之倫正矣五夫二婦五上四下也三夫二婦三上二下也五兄三弟五上三下也夫婦之上下分而夫婦正兄弟之上下分而兄弟正矣特父子之上下相去甚遠而其分嚴兄弟之相去甚近而其情親夫婦雖相比而亦未嘗无上下之分也卦惟以女正為利夫子發言外之意則謂男女皆當正又謂父子兄弟夫婦皆當正本義又即卦畫以推其象明且備矣】
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有【行下孟反】傳正家之本在正其身正身之道一言一動不可易也君子觀風自火出之象知事之由内而出故所言必有物所行必有也物謂事實謂常度法則也德業之著於外由言行之謹於内也言慎行脩則身正而家治矣本義身脩則家治矣【朱子曰風自火出家人自火中有風如一堆火光此氣自熏蒸上出是也○問風自火出曰謂如一火火必有氣衝上去便是風自火出然此只是言自内及外之意○勉齋黄氏曰風自火出明内齊外之義今曰身脩家治則於風自火出之象有所未明火在内卦為明内明身脩也風在外卦為齊外齊家治也上九一爻是其義也○中溪張氏曰巽為風離為火葢火熾則風生而火者風之母也君子知風自火出之象則知風化之本自家而出而家之本又自身而出也夫身之所出惟言與行物猶不誠无物之物謂事實也常度也言有物則非虚言行有則非偽行言行相顧則其身脩身脩則家齊國治天下平矣此知風之自也○雲峰胡氏曰風自火出一家之化自吾言行出皆由内及外自然熏蒸而成者也○西溪李氏曰風自火出槖籥之火也大凡鼓鑄須是鼔得許多風從火裏出故風自火出槖籥自有一箇戸庭閫奥家之象也就中必有模範風也火也金也器也皆有模範君子體之言有物行有正家以身言行身之模範也物其則也一身之模範一家之模範也一家之模範天下之模範也】
　　初九閑有家悔亡
　　傳初家道之始也閑謂防閑法度也治其有家之始能以法度為之防閑則不至於悔矣治家者治乎衆人也苟不閑之以法度則人情流放必至於有悔失長幼之序亂男女之别傷恩義害倫理无所不至能以法度閑之於始則无是矣故悔亡也九剛明之才能閑其家者也不云无悔者羣居必有悔以能閑故亡耳本義初九以剛陽處有家之始能防閑之其悔亡矣戒占者當如是也【山楊氏曰禮始於謹夫婦為宫室辨内外男位乎外女位乎内男不入女不出所以閑有家也所以謹始也始不閑終必亂矣○中溪張氏曰離外實中虛有家之象二為家人之主初以剛明之才居其下得防閑之道於其始而羣居紛爭之悔自亡矣○雲峰胡氏曰初之時當閑九之剛能閑三五以剛居剛而吉初以剛居剛而能防閑其家者也僅曰悔亡何哉家難而天下易能閑於初僅可免悔初之不閑悔將若何】
　　象曰閑有家志未變也
　　傳閑之於始家人志意未變動之前也正志未流散變動而閑之則不傷恩不失義處家之善也是以悔亡志變而後治則所傷多矣乃有悔也本義志未變而豫防之【庸齋趙氏曰閑於始則人心未變无傷恩害義之事故悔亡教婦初來教子嬰孩是也○中溪張氏曰防閑之道當謹其初也若待家瀆而後嚴之志變而後治之則敬戒之意失而有悔矣○雲峰胡氏曰家人志已變而防之者難未變而防之者易】
　　六二无攸遂在中饋貞吉
　　傳人之處家在骨肉父子之間大率以情勝禮以恩奪義唯剛立之人則能不以私愛失其正理故家人卦大要以剛為善初三上是也六二以陰柔之才而居柔不能治於家者也故无攸遂无所為而可也夫以英雄之才尚有溺情愛而不能自守者况柔弱之人其能勝妻子之情乎如二之才若為婦人之道則其正也以柔順處中【它本无此五字】正婦人之道也故在中饋則得其正而吉也婦人居中而主饋者也故云中饋本義六二柔順中正女之正位乎内者也故其象占如此【進齋徐氏曰六二以柔居中巽順應五婦之道也遂專成也婦人无所專成惟在主中饋而已所謂惟酒食是議者也貞吉者居中得正固守順道故吉也○漢上朱氏曰孟母曰婦人之禮精五飯羃酒漿養舅姑縫衣裳而已故有閨門之脩无境外之志是也○雲峰胡氏曰婦人无遂事從人而已六二正應九五從之者也故曰无攸遂居下卦之中故曰在中互坎故有飲食之象○雙湖胡氏曰采蘩采蘋之詩以公夫人奉祭祀為不失職大夫妻共祭祀為循法度祭祀葢饋事之大者婦无遂事惟在中饋可見矣故六二貞吉惟以在中饋言彖辭所謂利女貞者其六二當之歟】
　　象曰六二之吉順以巽也
　　傳二以陰柔居中正能順從而卑巽者也故為婦人之貞吉也【中溪張氏曰六二得正而吉者以其能順從九五之正應而卑巽之也】
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝【嗃呼落反嘻喜悲反象同】傳嗃嗃未詳字義然以文義及音意觀之與嗷嗷相類又若【一作人苦】急束【一作速】之意九三在内卦之上主治乎内者也以陽居剛而不中雖得正而過乎剛者也治内過剛則傷於嚴急故家人嗃嗃然治家過嚴不能无傷故必悔於嚴厲骨肉恩勝嚴過故悔也雖悔於嚴厲未得寛猛之中然而家道齊肅人心祗畏猶為家之吉也若婦子嘻嘻則終至羞吝矣在卦非有嘻嘻之象葢對嗃嗃而言謂與其失於放肆寧過於嚴也嘻嘻笑樂无節也自恣无節則終至敗家可羞吝也葢嚴謹之過雖於人情不能无傷然苟法度立倫理正乃恩義之所存也若嘻嘻无度乃法度之所由廢倫理之所由亂安能保其家乎嘻嘻之甚則致敗家之凶但云吝者可吝之甚則至於凶故未遽言凶也本義以剛居剛而不中過乎剛者也故有嗃嗃嚴厲之象如是則雖有悔厲而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也占者各以其德為應故兩言之【朱子曰禮本天下之至嚴行之各得其分則至和如家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝都是此理○進齋徐氏曰九三以剛居剛而不中故有嗃嗃之象比乎二四兩柔之間故又有嘻嘻之象治家之道易以情勝義苟剛而不中雖過於嚴而有悔厲然而家道齊肅人心祗畏猶為家之吉而未失道也若笑樂无節而情愛暱比之私勝則敗度喪禮失節亂倫家道所由以壞也豈不終可吝乎○雲峰胡氏曰嗃嗃以義勝情雖悔厲而吉嘻嘻以情勝義終吝悔自凶而吉吝自吉而凶九三以剛居剛若能嚴於家人者比乎二柔又若易昵於婦子者三其在吉凶之間乎故悔吝之占兩言之○東萊呂氏曰此爻如對兩家而言且如入一家見其父子夫婦濟濟有禮可以知其必興見其嘻嘻然日以歌舞為樂可以知其必敗○雙湖胡氏曰六爻獨於九三稱家人以其當一卦之中介乎二陰之間有夫婦焉為一家之主者也】
　　象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　傳雖嗃嗃於治家之道未為甚失若婦子嘻嘻是无禮法失家之節家必亂矣【中溪張氏曰治家嚴急寧无傷恩之悔然猶未失治家之道也若夫婦子嘻嘻笑樂无度豈不失治家之節乎】
　　六四富家大吉
　　傳六以巽順之體而居四得其正位居得其正為安處之義巽順於事而由正道能保有【一无有字】其富者也居家之道能保有【一无有字】其富則為大吉也四髙位而獨云富者於家而言髙位家之尊也能有其富是能保其家也吉孰大焉本義陽主義陰主利以陰居陰而在上位能富其家者也【朱子曰占法陽主貴陰主富○中溪張氏曰六四與初九為正應又介乎九三九五之間以柔得剛以虛受實故能富盛其家而有大吉之占六四以巽順之道而在髙位其一家之母歟記曰父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也家之肥即家之富也○雲峰胡氏曰小畜九五稱富泰六五稱不富陽實而陰虚也家人六四陰也而稱富陽主義陰主利也卦二陰爻皆得正二之貞吉順以巽也四之大吉順在位也玩兩順字婦道盡矣二在下之婦也四之位其在上而主家之婦乎主家如此是冝其家之富而大吉也○李氏開曰初閑之二饋之三治之四則享其富此治家之序也】
　　象曰富家大吉順在位也
　　傳以巽順而居正位正而巽順能保有【一无有字】其富者也富家之大吉也【建安丘氏曰女子之道以順為正聖人於二之象曰順以巽於四之象曰順在位以言女子未有不順其夫而家道得其正者故二象皆以順言之○進齋徐氏曰富家者非必金帛寳玉而後為富但父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦各安其位順而无逆能保有其家而不敗即所謂富也吉莫大焉若父子兄弟夫婦之間各失其道則家敗无日富可保乎】
　　九五王假有家勿恤吉【假更白反象同】
　　傳九五男而在外剛而處陽居尊而中正又其應順正於内治家之至正至善者也王假有家五君位故以王言假至也極乎有家之道也夫王者之道脩身以齊家家正而天下治矣自古聖王未有不以恭己正家為本故有家之道既至則不憂勞而天下治矣勿恤而吉也五恭己於外二正家於内内外同德可謂至矣【蘭氏廷瑞曰剛中正為家人之主而初二三四各當其位亦如人君正身齊家使父子兄弟夫婦各正位乎内外而不相紊故不待憂恤而吉○建安丘氏曰三五陽剛皆主治家者也三剛而不中失之過嚴未免有悔厲之失五剛而得中威而能愛盡乎治家之道者故人无不化可以勿憂恤而吉也或曰治家之道尚嚴在彖以嚴正為吉五以相愛為義何也曰嚴以分言正家之義也愛以情言假家之義也假有感格之義故象以相愛言之○雙湖胡氏曰常人處家之道九三爻己盡之此又自王者事所謂刑于寡妻至于兄弟以御于家邦者是也然王者自可用初三上爻常人得五爻亦有有家之道也】本義假至也如假于太廟之假有家猶言有國也九五剛健中正下應六二之柔順中正王者以是至于其家則勿用憂恤而吉可必矣葢聘納后妃之吉占而凡有是德者遇之皆吉也【朱子曰王假有家言到這裏方具得許多物事有妻有妾方始成箇家○有家之有只是如夙夜浚明有家亮采有邦之有謂三德者則夙夜浚明於其家有六德者則亮采於其邦有是虚字非如奄有四海之有也○雲峰胡氏曰不曰有國有天下而曰有家卦名家人主卦而言也初九閑有家家道之始九五王假有家家道之成王者之有天下至此不必憂而吉可必矣】
　　象曰王假有家交相愛也
　　傳王假有家之道者非止能使之順從而已必致其心化誠合夫愛其内助婦愛其刑家交相愛也能如是者文王之妃乎若身脩法立而家未化未得為假有家之道也本義程子曰夫愛其内助婦愛其刑家【童溪王氏曰以二五言之則二爻居相應之地二有内助之德而五愛之五有刑家之道而二愛之此謂交相愛也○雲峰胡氏曰二五皆中正其愛也非情欲之愛五愛二之柔順中正足以助乎五二愛五之剛健中正足以刑于二也○誠齋楊氏曰以文王為君以太姒為妃以王季為父以太任為母以武王為子以邑姜為婦其不交相愛乎詩人歌之曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦此之謂矣】
　　上九有孚威如終吉
　　傳上卦之終家道之成也故極言治家之本治家之道非至誠不能也故必中有孚信則能常乆而衆人自化為善不由至誠己且不能常守也况欲使【一作使衆】人乎故治家以有孚為本治家者在妻孥情愛之間慈過則无嚴恩勝則掩義故家之患常在禮法不足而瀆慢生也長失尊嚴少忘恭順而家不亂者未之有也故必有威嚴則能終吉保家之終在有孚威如二者而已故於卦終言之本義上九以剛居上在卦之終故言正家乆逺之道占者必有誠信嚴威則終吉也【進齋徐氏曰上九以陽剛居卦之終家道大成人信之矣故曰有孚然不以人信而或弛律身益嚴故曰威如身愈脩則家愈齊保家之道也故曰終吉○涑水司馬氏曰上九以陽居上家之至尊者也家人望之以為儀表苟具身正不令而行是以内盡至誠為下所信然後有威如可畏而獲終吉也○縉雲馮氏曰為人父者躬行之有素則家人无不孚之者矣其所謂躬行者豈飭厲以為威哉正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之非心罔念己潛消而黙化矣此威如之吉而象以為反身之謂也○雲峰胡氏曰九三嗃嗃處家之過嚴上九威如律身之自嚴大有六五厥孚交如威如六陰柔以其不足於嚴而勉之家人有孚威如九陽剛以其能自律之嚴而許之也卦未有如家人皆吉者然始之吉易終之吉難故必有誠信威嚴則終吉矣卦以家人名一家之人也本義以卦推之上父初子五三夫二四婦五兄三弟或又以内外卦推之正位乎内則初女二婦三母母嚴婦順女當自閑故初三剛而二柔正位乎外則四子五夫上父父嚴夫義子順乎親故上與五剛而四柔易之曲暢旁通也如此】
　　象曰威如之吉反身之謂也
　　傳治家之道以正身為本故云反身之謂爻辭謂治家當有威嚴而夫子又復戒云當先嚴其身也威嚴不先行於己則人怨而不服故云威如而吉者能自反於身也孟子所謂身不行道不行於妻子也本義謂非作威也反身自治則人畏服之也【南軒張氏曰居家人之上家人所瞻仰而視效者也身不脩則家不可齊此家人六爻卒歸於反身也反身謂何言有物而行有而已○雲峰胡氏曰未有不嚴於身而能嚴於家者九三嗃嗃之嚴有悔而吉上九反身之嚴終吉无悔○節齋蔡氏曰初與四二與五皆以柔應剛故有順德三與上以剛遇剛故三嗃嗃而上威如也○西溪李氏曰卦中六爻不惟男女之定位剛柔之位亦不可易上父道三母道貴嚴五夫道貴義故以九居之四子道二婦道貴順故以六居之初女之道安得用剛葢女子之未從人也當以禮自防不然則為不有躬之女故亦以九居之剛柔皆當所以為家道之善○建安丘氏曰家人一卦先儒謂内卦三爻女子之事也外卦三爻男子之事也女子之道始也為人女故初閑有家中也為人婦故二在中饋終也為人母故三家人嗃嗃即彖辭女正位乎内也男子之道始也為人子故四富家吉中也為人夫故王假有家終也為人父故上威如吉即彖辭男正位乎外也】










　　周易傳義大全卷十三
<經部,易類,周易傳義大全>
　　欽定四庫全書
　　周易傳義大全卷十四　　明　胡廣等　撰
　　【兌下離上】
　　傳睽序卦家道窮必乖故受之以睽睽者乖也家道窮則睽乖離散理必然也故家人之後受之以睽也為卦上離下兌離火炎上兌澤潤下二體相違睽之義也又中少二女雖同居而所歸各異是其志不同行也亦為睽義【沙程氏曰水火相逮山澤通氣而火澤无相用之理故相遇則革不相遇則睽】
　　睽小事吉【睽苦圭反】
　　傳睽者睽乖離散之時非吉道也以卦才之善雖處睽時而小事吉也【程子曰睽卦不見四德葢不容著四德繫言小事吉者止是方睽之時猶足以致小事之吉不成終睽而已須有濟睽之道】
　　本義睽乖異也為卦上火下澤性相違異中女少女志不同歸故為睽然以卦德言之内説而外明以卦變言之則自離來者柔進居三自中孚來者柔進居五自家人來者兼之以卦體言之則六五得中而下應九二之剛是以其占不可大事而小事尚有吉之道也【建安丘氏曰小事吉柔為卦主也凡卦陽剛為主則可以大事睽合兑離成卦而柔進乎五其才不能大有所為故以之處小事則猶可得吉也○孔氏曰大事謂興役動衆必須大同之世方可為小事謂飲食衣服不待衆力雖睽而可故曰小事吉○雲峰胡氏曰中女少女志不同歸為睽長女中女亦非同歸而曰家人何也家人離之陰在二巽之陰在四女正者也睽則兌陰在三離陰在五不正矣女正家无不正女不正此象之所以睽也睽小事吉者小過柔過乎剛故可小事不可大事睽柔進而居剛故亦小事吉而已○中溪張氏曰離下兌上為革兌下離上為睽革以九居五而六居二剛柔得位故曰元亨利貞睽以六居五而九居二剛柔失位故曰小事吉若革之九五則可以大有為矣湯武之革命順天而應人是也】
　　彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行傳彖先釋睽【一无睽字】義【一作意字】次言卦才終言合睽之道而贊其時用之大火之性動而上澤之性動而下二物之性違異故為睽義中少二女雖同居其志不同行亦為睽義女之少也同處長則各適其歸其志異也言睽者本同也本不同則非睽也本義以卦象釋卦名義【臨川吳氏曰燎而麗于髙上之處者火也流而瀦于卑下之地者澤也故曰動而上動而下此二物之性睽異也婦人以嫁為行少則同處長則各有夫家故曰同居不同行此二女之志睽異也○林氏栗曰離火兌澤同賦形於天地中女季女同鞠育於閨門其始未嘗不同也火性炎上澤性潤下中女儷坎季女妃艮其終未嘗不睽也○中溪張氏曰火澤无相得之性二女有難和之情所以為睽】
　　説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉傳卦才如此所以小事吉也兌說也離麗也又為明故為説順而附麗于明凡離在上而彖欲見柔居尊者則曰柔進而上行晉鼎是也方睽乖之時六五以柔居尊位有説順麗明之善又得中道而應剛雖不能合天下之睽成天下之大事亦可以小濟是於小事吉也五以明而應剛不能致大吉何也曰五陰柔雖應二而睽之時相與之道未能深固故二必遇主于巷五噬膚則无咎也天下睽散之時必君臣剛陽中正至誠協力而後能合也本義以卦德卦變卦體釋卦辭【臨川吳氏曰睽之時无所謂吉者觀其説而麗乎明進而上行得中而應剛皆柔之為也柔豈能成大事哉故其吉者小事而已○雲峰胡氏曰火性上動而愈上澤性下動而愈下此所以為睽家人諸卦二女同居者多矣以卦體睽故以不同行明之柔進而上行得中而應乎剛皆主上離之中言之在鼎則曰是以元亨在睽則曰是以小事吉爻位同而事異學者不可不知時也】
　　天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
　　傳推物理之同以明睽之時用乃聖人合睽之道也見同之為同者世俗之知也聖人則明物理之本同所以能同天下而和合萬類也以天地男女萬物明之天髙地下其體睽也然陽降隂升相合而成化育之事則同也男女異質睽也而相求之志則通也生物萬殊睽也然而得天地之和禀陰陽之氣則相類也物雖異而理本同故天下之大羣生之衆睽散萬殊而聖人為能同之處睽之時合睽之用其事至大故云大矣哉本義極言其理而贊之【朱子曰睽皆言始異終同之理○問程傳物雖異而理本同之旨曰天施地生男倡女随此感彼應葢不能以相无也非理之本同何以如此○厚齋馮氏曰以三才推廣卦義且恐人以吉止小事故推時用之大者以明之天地初上也男女二五也萬物二三四五也天尊地卑睽矣而事同於覆載男陽女陰睽矣而志同於相應萬物羣分睽矣其事各以類聚謂二與四類三與五類也當睽之時其用如此豈不大哉】
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　傳上火下澤二物之性違異所以為睽離之象君子觀睽異之象於大同之中而知所當異也夫聖賢之處世在人理之常莫不大同於世俗所同者則有時而獨異葢於秉彞則同矣於世俗之失則異也不能大同者亂常拂理之人也不能獨異者隨俗習非之人也要在同而能異耳中庸曰和而不流是也本義二卦合體而性不同【或問君子以同而異朱子曰此是取兩象合體為同而其性各異在人則是和而不同之意葢其趍則同而所以為同則異如伯夷柳下惠伊尹三子所趍不同而其歸則一彖辭言睽而同大象言同而異在人則出處語黙雖不同而同歸於理講論文字為説不同而同於求合義理立朝論事所見不同而同於忠君本義所謂二卦合體者言同也而性不同者言異也以同而異語意與用晦而明相似大凡讀易到精熟後顛倒説來皆合不然則是死説耳○問君子以同而異作理一分殊看如何曰理一分殊是理之自然如此這處又就人事之異同上説葢君子有同處有異處如所謂周而不比羣而不黨是也大抵易中六十四象下句皆是就人事之近處説不必深去求他此處伊川説得甚好○建安丘氏曰離火兌澤二陰同體而炎上潤下所性異趍睽之象也故君子體之以同而異同以理言異以事言也葢天下无不同之理而有不同之事異其事而同其理所以同而異非苟異矣○平菴項氏曰睽非善事然有當睽者同而異是也二女同居同也其志不同行異也此人道之當然其在君子則周而不比和而不同羣而不黨皆同而異也○誠齋楊氏曰禹稷回同道而異趣夷惠同聖而異行未足為同之異也孔子一孔子也而齊魯之去異遲速孟子一孟子也而今昔之餽異辭受此同而異也○雲峰胡氏曰當同於理而不同亂常拂理以為異也當異於理而不異隨俗習非以為同也同人類族辨物審異以致同此則於同而審異或曰同象兌澤之說異象離火之明○隆山李氏曰孔子於彖言睽中有合所以責君子濟睽之功象言同中有異所以論君子不苟同之性君子之性不苟於同而其出而同心協力以合天下之睽異者則同嗚呼安得不苟同之君子而與共議和同天人之事也哉】
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎【喪息浪反】
　　傳九居卦初睽之始也在睽乖之時以剛動於下有悔可知所以得亡者九四在上亦以剛陽睽離无與自然同類相合同是陽爻同居下又當相應之位二陽本非相應者以在睽故合也上下相與故能亡其悔也在睽諸爻皆有應夫合則有睽本異則何睽唯初與四雖非應而同德相與故相遇馬者所以行也陽上行者也睽獨无與則不能行是喪其馬也四既與之合則能行矣是勿逐而馬復得也惡人與己乖異者也見者與相通也當睽之時雖同德者相與然小人乖異者至衆若棄絶之不幾盡天下以仇君子乎如此則失含之義致凶咎之道也又安能化不善而使之合乎故必見惡人則无咎也古之聖王所以能化奸凶為善良革仇敵為臣民者由弗絶也本義上无正應有悔也而居睽之時同德相應其悔亡矣故有喪馬勿逐而自復之象然亦必見惡人然後可以辟咎如孔子之於陽貨也【朱子曰馬是行底物初間行不得後來却行得大率睽之諸爻都如此多説先異而後同問睽見惡人其義何取曰以其當睽之時故須見惡人乃能无咎○趙氏秉曰无應悔也剛足以自守故悔亡又曰初四睽而同德終必相與睽極必通天下之常理也故有勿逐自復之象○雙湖胡氏曰此爻以爻為象悔亡為占喪馬以下為象見惡人以下為占然象亦取占中六爻唯初九正時既乖異辭亦艱險也○中溪張氏曰見者遇而勿絶之辭非必欲見之也○建安丘氏曰既見惡人則非避矣唯初九不以避為避而以見為避化惡人而為善人則終能合初四之睽而无咎也○雲峰胡氏曰六五陰居陽故悔初九陽居陽亦曰悔者无正應故也雖无正應四同德相應其悔亡矣睽初九剛正故喪馬勿逐而自復既濟六二柔正故喪茀勿逐而自得本義於彼以為戒辭此則以為象何也葢此承上文悔亡之占而言也喪馬悔之象勿逐自復悔亡之象因占取象本義之釋經精矣見惡人謂睽之時初九雖正不可以彼之不正而絶之也】
　　象曰見惡人以辟咎也【辟音避】
　　傳睽離之時人情乖違求和合之且病其不【一作未】能得也若以惡人而拒絶之則將衆仇於君子而禍咎至矣故必見之所以免辟怨咎也无怨咎則有可合之道【誠齋楊氏曰見惡人子見南子陳寔弔張讓是也若非辟咎則无事乎見惡人矣孔子不見陽貨是也○雲峰胡氏曰爻曰无咎象曰辟咎睽之時不得不辟也】
　　九二遇主于巷无咎
　　傳二與五正應為相與者也然在睽乖之時陰陽相應之道衰而剛柔相戾之意勝學易者識此則知變通矣故二五雖正應當委曲以相求也二以剛中之德居下上應六五之君道合則志行成濟睽之功矣而居睽離之時其交非固二當委曲求於相遇覬其得合也故曰遇主于巷必能合而後无咎君臣睽離其咎大矣巷者委曲之途也遇者㑹逢之謂也當委曲相求期於㑹遇與之合也所謂委曲者以善道宛轉將就使合而已非枉己屈道也本義二五隂陽正應居睽之時乖戾不合必委曲相求而得㑹遇乃為无咎故其象占如此【中溪張氏曰在睽之時唯九二獨遇六五之主故曰遇主于巷彖所謂得中而應乎剛者指此爻也○西溪李氏曰二五君臣之位故言君臣之睽當事勢睽離之時君臣相求必欲拘堂陛之常分則賢者无自而進矣遇主于巷處睽之時則然○隆山李氏曰當睽之時上下乖隔道不得行不免委曲求合期於行道以救斯世唯二以剛中之才具和兌之性足以行之○雲峯胡氏曰坎四比五納約自牖睽二應五遇主于巷皆非所由之正坎險睽乖之時不得不委曲相求如此也委曲求合乃聖賢達節之事非狷介避世者之所知唯二之才剛而得中足以行之爻言无咎者當睽之時必如此然後无咎也】
　　象曰遇主于巷未失道也
　　傳當睽之時君心未合賢臣在下竭力盡誠期使之信合而已至誠以感動之盡力以扶持之明義理以致其知杜蔽惑以誠其意如是宛轉以求其合也遇非枉道迎逢也巷非邪僻曲徑也故夫子特云遇主于巷未失道也未非必也非必謂失道也【南軒張氏曰遇主于巷巷者委曲之途也或謂諌君者當盡其委曲之義非也伊川云至誠以感動之盡力以扶持之明義理以致其知杜蔽惑以誠其意如是宛轉將就之期於明信而後已此其所以謂之委曲也故孟子謂引君以當道】
　　本義本其正應非有邪也【建安丘氏曰二五正應乖戾不合在二必委曲求與五應象以為未失事君之道者當睽之時故也○雲峰胡氏曰不期而㑹曰遇遇本非正也二與五本正應而亦曰遇者非有邪也睽之時不得不如此也上曰遇雨三曰遇剛三與上本正應也睽而未遇彼此不无不見之疑疑之既亡彼此又若一旦之遇】
　　六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終【掣昌逝反劓魚器反】傳隂柔於平時且不足以自立况當睽離之際乎三居二剛之間處不得其所安其見侵陵可知矣三以正應在上欲進與上合志而四阻于前二牽於後車牛所以行之具也輿曵牽於後也牛掣阻於前也在後者牽曵之而已當前者進者之所力犯也故重傷於上為四所傷也其人天且劓天髠首也劓截鼻也三從正應而四隔止之三雖隂柔處剛而志行故力進以犯之是以傷也天而又劓言重傷也三不合於二與四睽之時自无合義適合居剛守正之道也其於正應則睽極有終合之理始為二陽所戹是无初也後必得合是有終也掣從制從手執止之義也本義六三上九正應而三居二陽之間後為二所曵前為四所掣而當睽之時上九猜狠方深故又有髠劓之傷然邪不勝正終必得合故其象占如此【朱子曰天合作而剃鬚也篆文天作□而作□○平庵項氏曰天去髪之刑劓去鼻之刑○中溪張氏曰三與上本為正應非睽者也但三以孤陰而處於二剛之間則睽我者二與四也輿所以載己者也牛所以引車者也六三居不當位欲進而應乎上則九二曵之於後九四掣之於前前者掣之而不得行後者曵之而不得上進退齟齬間而未合故上乃刑之使服其人且有髠劓之傷无初謂與上睽也有終謂與上合也以三應上以柔遇剛睽極自有復合之理也○雲峰胡氏曰見離目象輿在下二在三下見有輿曵象牛在前四在三前見有牛掣象天與劓傷於上見上有傷之象三上兩爻皆提起一見字意見之見非眞見也火澤之睽生於動三上之睽生於見本无輿曵本无牛掣本无天且劓疑故其見如此耳其見如此故无初正理本不如此故有終○雙湖胡氏曰六爻中唯此爻辭最險葢以不正之隂乘承應又皆不正之陽當此睽時故進退无據而受刑傷特以隂陽配偶終當有合其亦可憐不足恤者矣】
　　象曰見輿曵位不當也无初有終遇剛也
　　傳以六居三非正也非正則不安又在二陽之間所以有如是艱戹由位不當也无初【一有而字】有終者終必與上九相遇而合乃遇剛也不正而合未有乆而不離者也合以正道自无終睽之理故賢者順理而安行智者知幾而固守
　　九四睽孤遇元夫交孚厲无咎
　　傳九四當睽時居非所安无應而在二隂之間是睽離孤處者也以剛陽之德當睽離之時孤立无與必以氣類相求而合是以遇元夫也夫陽稱元善也初九當睽之初遂能與同德而亡睽之悔處睽之至善者也故目之為元夫猶云善士也四則過中為睽已甚不若初之善也四與初皆以陽處一卦之下居相應之位當睽乖之時各无應援自然同德相親故㑹遇也同德相遇必須至誠相與交孚各有孚誠也上下二陽以至誠相合則何時之不能行何危之不能濟故雖處【一无處字】危厲而无咎也當睽離之時孤居二陰之間處不當位危且有咎也以遇元夫而交孚故得无咎也本義睽孤謂无應遇元夫謂得初九交孚謂同德相信然當睽時故必危厲乃得无咎占者亦如是也【雲峰胡氏曰元夫初九象六三以柔居剛不正故謂之惡人初九以剛居剛得正故謂之元夫元善也惡之反也初見惡人而不害其為元夫如夫子見陽貨而不害其為夫子也交孚初與四皆剛實之象爻唯四與初无應故謂之孤兼之九本居五則二九相比不孤今九來居四則上孤而四亦孤矣故皆有孤象他爻睽而合者剛柔相遇也四與初睽而合者剛遇剛也彼此以剛實相交可无咎必厲无咎者他卦三危地故多言厲睽之四非危地也然當睽之時必以危處之乃得无咎也○建安丘氏曰初九陽之陽九四陽之陰故四目初為元夫○李氏曰情以疑而相睽唯剛則足以去疑而相合故四終於遇元夫而上終於遇雨也】
　　象曰交孚无咎志行也
　　傳初四皆陽剛君子當睽乖之時上下以至誠相交協志同力則其志可以行不止无咎而已卦辭但言无咎夫子又從而明之云可以行其志救時之睽也葢以君子陽剛之才而至誠相輔何所不能濟也唯有君子則能行其志矣【邱氏曰四與初同德相與一誠交孚則孤者合厲者安豈唯无咎而二陽之志得以行矣】
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎
　　傳六以陰柔當睽離之時而居尊位有悔可知然而下有九二剛陽之賢與之為應以輔翼之故得悔亡厥宗其黨也謂九二正應也噬膚噬齧其肌膚而深入之也當睽之時非入之者深豈能合也五雖陰柔之才二輔以陽剛之道而深入之則可往而有慶【一有也字】復何過咎之有以成周之幼稚而興盛王之治以劉禪之昏弱而有中興之勢葢由任聖賢之輔而姬公孔明所以入之者深也本義以陰居陽悔也居中得應故能亡之厥宗指九二噬膚言易合六五有柔中之德故其象占如是【朱子曰宗如同人于宗之宗○誠齋楊氏曰厥宗者五與二應而二為宗臣也○雲峰胡氏曰宗二象噬膚五與二易入象噬嗑六二曰噬膚睽六五以九二為厥宗噬膚睽二變即噬嗑也或曰二至上有噬嗑象初與五先言悔亡而後言象睽本有悔悔之所以亡者以其有合之象也同人六二以九五為宗睽六五以九二為宗皆以辭中陰爻言之隂從陽支子從宗子也二五剛柔得中故五以二為宗其合也如噬膚之易二以五為主其合也有于巷之遭宗親之也上當以情親下也主尊之也下當以分嚴上也○隆山李氏曰所謂噬膚猶噬嗑噬以求合也夫君臣相應當太平之時精神交際志協義從堯舜臯夔之遇合也不幸當睽之時兩兩間隙相疑而至於相噬以求合可謂德之下衰也矣然不如是以通其相應之志則彼此之情轉相乖隔而天下之睽无時可合也】
　　象曰厥宗噬膚往有慶也
　　傳爻辭但言厥宗噬膚則可以往而无咎象復推明其義言人君雖已才不足若能信任賢輔使以其道深入於己則可以有為是往而有福慶也【臨川吳氏曰二剛噬五之柔則陰陽相合而有慶矣】
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪宼婚媾往遇雨則吉【説吐活反】
　　傳上居卦之終睽之極也陽剛居上剛之極也在離之上用明之極也睽極則咈戾而難合剛極則躁暴而不詳明極則過察而多疑上九有六三之正應實不孤而其才性如此自睽孤也如人雖有親黨而多自疑猜妄生乖離雖處骨肉親黨之間而常孤獨也上之與三雖為正應然居睽極无所不疑其見三如豕之汚穢而又背負泥塗見其可惡之甚也既惡之甚則猜成其罪惡如見載鬼滿一車也鬼本无形而見載之一車言其以无為有妄之極也物理極而必反以近明之如人適東東極矣動則西也如升髙髙極矣動則下也既極則動而必反也上之睽乖既極三之所處者正理大凡失道既極則必反正理故上於三始疑而終必合也先張之弧始疑惡而欲射之也疑之者妄也妄安能常故終必復於正三實无惡故後說弧而弗射睽極而反故與三非復為寇讎乃婚媾也此匪寇婚媾之語與他【一作屯】卦同而義則殊也隂陽交而和暢則為雨上於三始疑而睽睽極則不疑而合陰陽合而益和則為雨故云往遇雨則吉往者自此以往也謂既合而益和則吉也【程子曰睽之上九離也離之為德在諸卦莫不以為明獨於睽便變為惡以陽在上則為亢以剛在上則為狠以明在上變而為察以狠以察所以為睽之極也故曰見豕負塗載鬼一車皆自任已察之所致然往而遇雨則吉遇雨者睽解也睽解有二義一是物極則必反故睽極則必通若睽極不通却終於睽而已二是所以能解睽者却是用明之功也】
　　本義睽孤謂六三為二陽所制而已以剛處明極睽極之地又自猜狠而乖離也見豕負塗見其汚也載鬼一車以无為有也張弧欲射之也説弧疑稍釋也匪寇婚媾知其非寇而實親也往遇雨則吉疑盡釋而睽合也上九之與六三先睽後合故其象占如此【朱子曰載鬼一車等語所以差異者為他這般事是差異底事所以却把世間差異底明之世間自有這般差異底事　小畜之上九曰既雨既處睽之上九曰往遇雨則吉者畜極則通睽極則和陰陽之氣至是而方暢也○建安丘氏曰上本與三應不孤也睽極而疑生不孤而以為孤故亦曰睽孤豕鬼皆指三也上睽疑而未敢親近乎三如見豕背之負泥塗疑其汚我也又如載鬼滿于一車之中疑其祟我也豕猶有之鬼則妄矣始焉致疑則張弧終焉釋疑則説弧知其非為寇讐乃我之婚媾也自此以往上與三合陰陽和暢遇雨則吉向之疑心群起者至此盡冰釋而亡矣○開封耿氏曰凡物之情信然後合合則愈信疑然後睽睽則愈疑○雲峰胡氏曰上與三取象相應三在二之上見二有輿曵之象故上見二載三有載鬼一車之象三在四之下見四有牛掣之象故上見三負四有豕負塗之象木為弧本取睽象匪寇婚媾凡三出程傳解此獨與本義同疑者小人之道聖人无疑也睽成卦本自二女小人之象明矣故上九極言其疑四與上皆言睽孤者四无應故孤上有應而自猜狠以至於孤也三之見二四或曵或掣疑也上見二四之於三或載或負亦疑也三疑而見上猶以為人之有傷也上疑而見三則以為豕且以為鬼矣始疑為豕理或有之及其甚也无是理而以為有矣見其為豕為鬼而張之弧疑也後説之弧疑漸亡矣匪寇婚媾往遇雨則吉至是則疑盡亡而睽可合矣凡易之道卦吉者必於諸爻戒之卦不吉者必於諸爻反之睽初與四二與五三與上皆先睽後合而三上之睽尤甚故其辭亦險怪之甚中心疑者其辭枝此之謂乎】
　　象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　傳雨者陰陽和也始睽而能終和故吉也所以能和者以羣疑盡亡也其始睽也无所不疑故云羣疑睽極而合則皆亡也【一作則疑皆亡矣○朱子曰孔子不説象如見豕負塗載鬼一車之類只説羣疑亡也便見得上面許多皆是狐惑可疑之事而已到後人解説多牽強○雙湖胡氏曰夫子讀易象已了然於未贊之先及其贊易則以一二字㸃掇過雖不説象而義理自著然其為象固已備具於説卦中矣○或問睽卦无正應而同德相應者何朱子曰无正應所以為睽當睽之時當合者既離其離者却合也○問睽卦本不好爻中所取却好如六五對九二處非其位九四對初九本非相應都成好爻不知何故曰易之取爻多為占者而言占法取變爻便是到此處變了所以困卦雖是不好然其間利用祭祀之屬却多好問此正與見羣龍无首吉利永貞一般曰然却是變了故如此○節齋蔡氏曰睽乖之時疑而難合然在柔為尤疑二與五應而五柔故必待噬膚而二遇巷也三與上應而三柔故必待其天且劓而上遇雨也獨初與四皆剛故其相遇有不待刑者然初有喪馬勿逐見惡人之戒葢居睽之初而四非正應故初宜援其接之之道而四乃交孚也○縉雲馮氏曰内卦皆睽而有所待外卦皆反而有所應初喪馬勿逐至四遇元夫而初四合矣二委曲以求遇至五往何咎而三五合矣三輿曵牛掣至上遇雨而三上合矣天下之理固不能乆合亦未有終睽也○隆山李氏曰睽之為卦初觀其象疑若不可一矣而六爻之辭或遇主于巷或遇元夫而交孚或往遇雨而終吉其始之睽者要之終皆有遇其所以不至合天下乖違之情而使之不至於終窮而無所歸者乎】
　　【艮下坎上】
　　傳蹇序卦睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也睽乖之時必有蹇難蹇所以次睽也蹇險阻之義故為蹇難為卦坎上艮下坎險也艮止也險在前而止不能進也前有險陷後有峻阻故為蹇也【程子曰蹇便是處蹇之道困便是處困之道道无時不可行○隆山李氏曰震坎艮相遇為蹇解而坎常在焉二卦皆以坎為義艮下坎上則是止乎險中故為蹇坎上震下則是動而出乎險中故為解命名大率以出險與不出險為義也又曰坎配諸卦凡十有四大半皆險難之謂其間遇難而不救者无如困遇難而不行者莫如蹇葢困則有澤而无水之象蹇則具天下山川之至險】
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　傳西南坤方坤地也體順而易東北艮方艮山也體止而險在蹇難之時利於順處平易之地不利止於危險也處順易則難可紓止於險則難益甚矣蹇難之時必有聖賢之人則能濟天下之難故利見大人也濟難者必以大正之道而堅固其守故貞則吉也凡處難者必在乎【一无乎字】守貞正【一无正字】設使難不解不失正德是以吉也若遇難而不能固其守入於邪濫雖使苟免亦惡德也知義命者不為也本義蹇難也足不能進行之難也為卦艮下坎上見險而止故為蹇西南平易東北險阻又艮方也方在蹇中不宜走險又卦自小過而來陽進則往居五而得中退則入於艮而不進故其占曰利西南而不利東北當蹇之時必見大人然後可以濟難又必守正然後得吉而卦之九五剛健中正有大人之象自二以上五爻皆得正位則又貞之義也故其占又曰利見大人貞吉葢見險者貴於能止而又不可終於止處險者利於進而不可失其正也【朱子曰艮下坎上其卦為蹇蹇難也西南陰方平易之地東北陽方險阻之處當蹇之時利趍平易而不利于阻險又利見大人以濟蹇而守正則吉故筮得此卦其占如此○蹇利西南是説坤卦分曉但不知從何插入這坤卦來此須是箇變例聖人到這裏看見得有箇做坤底道理大率陽卦多自陰來陰卦多是陽來震是坤第一畫變坎是第二畫變艮是第三畫變易之取象不曽確定了他據卦體艮下坎上无坤而繫辭言地者往往只取坎中爻變變則為坤矣沈存中論五姓自古无之後人既如此呼喚即便有義可推○進齋徐氏曰卦合艮坎而為蹇坎北方也艮東北方也而乃利西南不利東北何耶葢處蹇難之時當適他方所以利於坤西南之平易也不宜止於危險之地所以不利於坎艮東北之險阻也大人指九五也當蹇厄之時利見大德之人以濟大蹇之難難由正濟故曰貞吉處難失正其能吉乎○雙湖胡氏曰後天八卦方位艮坎東北卦與西南坤離卦為對艮坎合為蹇故不利東北則坤離合為晉是為利西南矣是以蹇為難而晉為進也蹇卦无西南文王姑即東北對方言之不必卦内有取於西南也况二陽盡變而之坤則亦有離東北而就西南之象乎艮坎成蹇卦體雖為不利而九五以剛健中正君於上六二以柔順中正臣於下二五互離目為見又有人臣利見大人之象焉大人謂五見謂二二五剛柔皆正故吉又睽盡變為蹇睽取目有所見象重離在前也蹇取足不能進象重坎在前也名義甚巧○雲峰胡氏曰屯困蹇同為難入屯之初為難方微而未深困之為難絶援而難救蹇之為難遇險而不進葢前有水之陷後有山之阻足不能進行之難也坤西南艮東北坤言西南得朋是矣又言東北喪朋取艮與坤對也蹇下艮言不利東北是矣又言利西南取坤與艮對也葢以對待言則此為得彼為喪此為不利知彼為利蹇難之時去難為利處蹇不可无其人故以見五為利處蹇不可无其道故以蹇難而不失其正者為吉】
　　彖曰蹇難也險在前也【難乃旦反】
　　傳蹇難也蹇之為難如乾之為健若易之為難則義有未足【一作盡】蹇有險阻之義屯亦難也困亦難也同為難而義則異屯者始難而未得通困者力之窮蹇乃險阻艱難之義各不同也險在前也坎險在前下止而不得進故為蹇
　　見險而能止知矣哉【知音智】
　　傳以卦才言處蹇之道也上險而下止見險而能止也犯險而進則有悔咎【一作吝】故美其能止為知也方蹇難之時唯能止為善故諸爻除五與二外皆以往為失來為得也本義以卦德釋卦名義而贊其美【中溪張氏曰蹇之所以為難者以其險之在前也見坎險之難而明艮止之義非智者孰能識之○丹陽都氏曰險在下可行而乃止焉非知險者也此卦所以為蒙有不明之義險在前知其不可進而止焉可謂知險矣此卦所以為蹇而蹇則知者之事所以反乎蒙也○雲峰胡氏曰蹇上下體易則為蒙蒙曰險而止止於外也蹇曰見險而止止於内也内險莫能安外止莫能進所以為蒙見外之險而内能止所以為知知者蒙之反也】
　　蹇利西南往得中也不利東北其道窮也
　　傳蹇之時利於處平易西南坤方為順易東北艮方為險阻九上居五而得中正之位是往而得平易之地故為利也五居坎險之中而謂之平易者葢卦本坤由五往而成坎故但取往而得中不取成坎之義也方蹇而又止危險之地則蹇益甚矣故不利東北其道窮也謂蹇之極也【中溪張氏曰往得中指五也夫以乾剛之才由四而往居坤之五以為坎位得其中將出坎而為坤此西南所以利也其道窮指三也三為艮體之主止而不進則常在險中其道窮矣此東北之所以不利也○童溪王氏曰五實坎體而謂之利西南者葢坎體本坤九往居中而成坎夫九以剛明之才而往處坤之中位非利西南往得中之義乎若不知西南之為利而反其所詣焉則有所不利矣故易於此指其所之而避其所忌而以利不利明告之】
　　利見大人往有功也當位貞吉以正邦也
　　傳蹇難之時非聖賢【一有大人字】不能濟天下之蹇故利於見大人也大人當位則成濟蹇之功矣往而有功也能濟天下之蹇者唯大正之道夫子又取卦才而言蹇之諸爻除初外餘皆當正位故為貞正而吉也初六雖以隂居陽而處下亦陰之正也以如【一作如字】此正道正其邦可以濟於蹇矣【童溪王氏曰利見大人往有功也此六二往應九五而有濟蹇之功也○中溪張氏曰二五各當陰陽之位故得正而吉可以正邦國也】
　　蹇之時用大矣哉
　　傳處蹇之時濟蹇之道其用至大故云大矣哉天下之難豈易平也非聖賢不能其用可謂大矣順時而處量險而行從平易之道由至正之理乃蹇之時用也本義以卦變卦體釋卦辭而贊其時用之大也【雙湖胡氏曰利西南往得中論卦變也蹇本升卦坤上巽下坤乃西南平易之方自升九二上往得坤體之中是為利西南而往得中矣升九二既往五則下體成艮艮正東北方卦所謂不利東北其道窮也大人九五也九二之往為九五可謂有功矣九五剛中當位貞吉可以正邦矣當蹇之時而成其用之大有如此者本義釋卦辭謂蹇自小過來而彖傳則分明自升來或自既濟來則皆有往西南之象耳○雲峰胡氏曰坎睽蹇皆非順境夫子以為雖此時亦有可用者故皆極言贊之但坎睽釋卦辭後復從天地人物極言之以贊其大蹇則釋卦辭以贊之而已葢上文所謂往得中有功正邦即其用之大者也】
　　象曰山上有水蹇君子以反身脩德
　　傳山之峻阻上復有水坎水為險陷之象上下險阻故為蹇也君子觀蹇難之象而以反身脩德君子之遇艱阻必反求諸己而益自脩孟子曰行有不得者皆反求諸己故遇艱蹇必自省於身有失而致之乎是反身也有所未善則改之无歉於心則加勉乃自脩其德也君子脩德以俟時而已【或問蹇與困相似君子致命遂志與君子反身脩德亦一般朱子曰不然澤无水困是盡乾燥處困之極事无可為者故只得致命遂志若山上有水蹇則猶可進歩如山上之泉曲折多艱阻然猶可行故敎以反身脩德豈可與困為比只觀澤无水困與山上有水蹇兩句便全然不同○雙湖胡氏曰反身即思不出其位之義艮象也脩德即常德行之義坎象也坎在艮下為蒙而稱君子以果行育德坎在艮上為蹇而稱君子以反身脩德葢反身如山不動而脩德如水滋潤乎山之象也○中溪張氏曰山上有水者澗谷之泉土石礙而止之不能流行其象為蹇孟子曰行有不得者皆反求諸己此君子所以反身脩德也反身取艮之背脩德取坎之心○雲峰胡氏曰水之蹇也止而不流君子之蹇也反而自脩○白雲郭氏曰夫蹇利得朋而象言反身脩德者葢君子愛人不親反其仁治人不治反其智禮人不答反其敬反而求之則皆不出於吾身其身正而天下歸之故得朋之道莫要於反身脩德也】
　　初六往蹇來譽
　　傳六居蹇之初往進則益入於蹇往蹇也當蹇之時以陰柔无援而進其蹇可知來者對往之辭上進則為往不進則為來止而不進則有見幾知時之美來則有譽也本義往遇險來得譽【或問往蹇來譽朱子曰來往二字唯程傳言上進則為往不進則為來説得極好今人或謂六四往蹇來連是來就三九三往蹇來反是來就二上六往蹇來碩是來就五亦説得通但初六來譽則位居最下无可來之地其説不得通矣故不若程傳好只是不彺為佳耳不往者守而不進故不進則為來○沙隨程氏曰六非濟蹇之才初非濟蹇之位往則犯難來則獲見險能止之譽○雲峰胡氏曰六爻除二五外皆貴於見險而止故曰往而進則蹇來而止則不蹇譽反連碩四字不同各有攸當初位卑分微未能有譽故聖人特許其來則譽也○隆山李氏曰古人生居亂世无官守言責者類皆髙蹈隱淪以待天下之清卒之身名俱髙傳播萬世夫是之謂往蹇來譽與夫履富貴而蹈危機以致名位俱仆為後代之指笑者有間哉】
　　象曰往蹇來譽宜待也
　　傳方蹇之初進則益蹇時之未可進也故宜見幾而止以待時可行而後行也諸爻皆蹇往而善來然則无出蹇之義乎曰在蹇而往則蹇也蹇終則變矣故上己【一作六】有碩義【潘氏曰往則入險不如有所待也】
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　傳二以中正之德居艮體止於中正者也與五相應是中正之人為中正之君所信任故謂之王臣雖上下同德而五方在大蹇之中致力於蹇難之時其艱蹇至甚故為蹇於蹇也二雖中正以陰柔之才豈易勝其任所以蹇於蹇也志在濟君於蹇【一作艱】難之中其蹇蹇者非為身之故也雖使不勝志義可嘉故稱其忠藎不為己也然其才不足以濟蹇也小可濟則聖人當盛稱以為勸矣本義柔順中正正應在上而在險中故蹇而又蹇以求濟之非以其身之故也不言吉凶者占者但當鞠躬盡力而已至於成敗利鈍則非所論也【容齋洪氏曰外卦一坎諸爻所同而自六二推之上承九三六四又互坎體是一卦之中已有二坎言蹇蹇者猶言坎坎也○節齋蔡氏曰王臣為五之臣也蹇蹇入難之深也匪躬之故為王之事也○誠齋楊氏曰諸爻聖人皆不許其往唯六二九五无不許其往之辭者二為王者之大臣五履大君之正位復不往以濟而誰當任乎○雲峰胡氏曰坎互坎蹇蹇象匪躬艮其背不獲其身之象凡二皆王臣而蹇獨稱之者平時未足以見臣節蹇之時方見之五位蹇中王之蹇也主憂臣辱亦二之蹇也他爻戒其往蹇二應五故稱其蹇蹇事君能致其身者也復六四中行獨復不言吉本義引董子明道不計功正誼不謀利之説以為理所當然吉凶非所論此不言吉則引孔明之言曰鞠躬盡力死而後已成敗利鈍則非所論烏虖必如此而後義利之界限明矣天下事固當論是非不當論成敗也】
　　象曰王臣蹇蹇終无尤也
　　傳雖艱【一作蹇】戹於蹇時然其志在濟君難雖未成功然【一无然字】終无過尤也聖人取其志義而謂其无尤所以勸忠藎也本義事雖不濟亦无可尤【誠齋楊氏曰蹇蹇者多難而非一難也大臣犯天下之多難而捐軀以求濟何尤之有然以六二之匪躬而不聞濟難何耶葢捐軀在志濟難在才六二陰柔短於才也聖人不尤之者嘉其志而恕其才也○雷氏曰初六以不往為有譽六二以匪躬為无尤有位无位之間耳○雲峰胡氏曰本義於爻引孔明之言此復本程傳意曰事雖不濟亦无可尤葢孔明雖志決身殱然天下後世誰得而尤孔明者斯言眞足以勸忠藎矣】
　　九三往蹇來反
　　傳九三以剛居正處下體之上當蹇之時在下者皆柔必依於三是為下所附者也三與上為正應上陰柔而无位不足以為援故上往則蹇也來下來也反還歸也三為下二陰所喜故來為反其所也稍安之地也本義反就二陰得其所安【進齋徐氏曰九三當位與上為應上柔无位不足與濟難故曰往蹇○白雲郭氏曰反者既往復反之辭○雲峰胡氏曰反身為背艮象故爻曰來反象亦曰反身九居三是居其本位反如返故鄉歸故廬來而得其所安下有二陰就之愈安矣】
　　象曰往蹇來反内喜之也
　　傳内在下之陰也方蹇之時陰柔不能自立故皆附於九三之陽而喜愛之九之處三在蹇為得其所也處蹇而得下之心可以求安故以來為反猶春秋之言歸也【潘氏曰往則入險不如反乎内也内二陰樂於從陽故喜也】
　　六四往蹇來連
　　傳往則益入於坎險之深往蹇也居蹇難之時同處艱戹者其志不謀而同也又四居上位而與在下者同有得位之正又與三相比相親者也二與初同類相與者也是與下同志衆所從附也故曰來連來則與在下之衆相連合也能與衆合得處蹇之道也本義連於九三合力以濟【單氏曰六四已至於險中而猶往焉則益蹇矣○進齋徐氏曰六四近君往從乎五則陰柔不足以濟五之蹇唯下連九三牽引以進乃克有濟○雲峰胡氏曰連牽連九三也上卦坎四往則陷於險來則與三牽連可以濟險四與三柔上剛下有連象】
　　象曰往蹇來連當位實也
　　傳四當蹇之時居上位不往而來與下同志固足以得衆矣又以陰居陰為得其實以誠實與下故能連合而下之二三亦各得其實初以陰居下亦其實也當同患之時相交以實其合可知故來而連者當位以實也處蹇難非誠實何以濟當位不曰正而曰實上下之交主於誠實用各有其所也【雲峰胡氏曰六四陰也而曰當位實者四來連三以三之陽當位實四陰虛以連三之陽實合力以濟○楊氏曰六四居二陽之間求之已者雖謂之陰而當位實者以陰比於陽也易之為義以得陽為實以失陽為虛如翩翩不富皆失實者无陽故爾】
　　九五大蹇朋來
　　傳五居君位而在蹇難之中是天下之大蹇也當蹇而又在險中亦為大蹇大蹇之時而二在下以中正相應是其朋助之來也方天下之蹇而得中正之臣相輔其助豈小也得朋來而无吉何也曰未足以濟蹇也以剛陽中正之君而方在大蹇之中非得剛陽中正之臣相輔之不能濟天下之蹇也二之中正固有助也欲以陰柔之助濟天下之難非所能也自古聖王濟天下之蹇未有不由賢聖之臣為之助者湯武得伊呂是也中常之君得剛明之臣而能濟大難者則有矣劉禪之孔明唐肅宗之郭子儀德宗之李晟是也雖賢明之君苟无其臣則不能濟於難也故凡六居五九居二者則多由助而有功䝉泰之類是也九居五六居二則其功【一作助】多不足屯否之類是也葢臣賢於君則輔君以君所不能臣不及君則贊助之而已故不能成大功也本義大蹇者非常之蹇也九五居尊而有剛健中正之德必有朋來而助之者占者有是德則有是助矣【或問蹇九五何故為大蹇朱子曰五是為蹇主凡人臣之蹇只是一事至大蹇須人主當之○問大蹇朋來之義曰處九五尊位而居蹇之中所以為大蹇所謂遺大投艱於朕身人君當此之時須屈羣策用羣力乃可濟也○瀘川毛氏曰禍亂天所以開聖人也九五德正而位尊立乎險中以合天下使天下之有志者朋來而取節於我是故自我言之所謂當位貞吉以正邦也自朋來者言之所謂利見大人往有功也然則九五陷坎險之中所以為蹇也而其位則君也治蹇者也以治蹇之主而居至險之中此所以撥亂反正乘危致安也歟○中溪張氏曰九五以陽剛而陷於坎中是遺大投艱於朕身夫豈小蹇也哉斯時也正望羣賢之來出其險以㧞其禍幸而下有六二柔順之大臣為之正應必能朋合來譽來反來連來碩之才翕然而至與同心協力共濟九五大蹇之難苟非二居下體之中能盡匪躬之節又安能朋合衆賢于于而來哉○雲峰胡氏曰諸爻皆以往為蹇聖人又慮天下皆不往蹇无由出矣二五君臣復不往誰當往乎故於二曰蹇蹇於五曰大蹇或曰朋三也三四陰與陽相比有連象三五陽與陽同德有朋象蹇之三反為解之四彼於四曰朋至故此以三為朋來○鄭氏剛中曰諸爻皆以來為言與朋來之來異諸爻之來自外反内也朋來之來自下趍五也】
　　象曰大蹇朋來以中節也
　　傳朋者其朋類也五有中正之德而二亦中正雖大蹇之時不失其守蹇於蹇以相應助是以其中正之節也上下中正而弗濟者臣之才不足也自古守節秉義而才不足以濟者豈少乎漢李固王允晉周顗王導之徒是也【潘氏曰五君位也而在坎中蹇孰大焉然動而不失中正之節故能感其朋之來以共成正邦之功也】
　　上六往蹇來碩吉利見大人
　　傳六以陰柔居蹇之極冒極【一作陰】險【一作蹇】而往所以蹇也不往而來從五求三得剛陽之助是以碩也蹇之道戹塞窮蹇碩大也寛裕之稱來則寛大其蹇紓矣蹇之極有出蹇之道上六以陰柔故不得出【一作能耳】得剛陽之助可以紓蹇而已在蹇極之時得紓則為吉矣非剛陽中正豈能出乎蹇也利見大人蹇極之時見大德之人則能【一作利】有濟於蹇也大人謂五以相比發此義五剛陽中正而居君位大人也在五不言其濟蹇之功而上六利見之何也曰在五不言以其居坎險之中无剛陽之助故无能濟蹇之義在上六蹇極而見大德之人則能濟於蹇故為利也各爻取義不同如屯初九之志正而於六二則目之為宼也諸爻皆不言吉上獨言吉者諸爻皆得正各有所善然皆未能出於蹇故未足為吉唯上處蹇極而得寛裕乃為吉也【建安丘氏曰上六才柔固不足以濟難而得助猶可以有為下與三應即其助也唯不往而來與三同力則何蹇不濟所以吉也來碩應三也陽為大故曰碩大人五也上既得三之應則宜與之共見大人而成濟蹇之功矣先言來碩後言利見者葢上得三而後可以援五也○中溪張氏曰上居坎上之上將出蹇矣而亦曰往蹇何哉葢上之才雖柔而下有九三陽剛之才為之正應相與共濟九五之蹇不往而來則有碩大之功而此爻所以獨言吉也】
　　本義已在卦極往无所之益以蹇耳來就九五與之濟蹇則有碩大之功大人指九五曉占者宜如是也【朱子曰諸爻皆不言吉葢未離乎蹇中也至上六往蹇來碩吉却是蹇極有可濟之理既是不往唯守於蹇則必見九五之大人與共濟蹇而有碩大之功矣○進齋徐氏曰碩大也剛也近附九五之大人故曰來碩下得乎剛可以出蹇故吉也○雲峰胡氏曰剝上九陽稱碩果蹇上六從五之陽故亦曰碩碩以功之大言大人以德之大言○平庵項氏曰上六之往猶初六之來上六本无所往特以不來為往耳初六本无所來特以不往為來耳○童溪王氏曰大蹇至上六始為吉者以謂蹇至此極物極則反蹇極必通也】
　　象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
　　傳上六應三而從五志在内也蹇既極而有助是以碩而吉也六以陰柔當蹇之極密近剛陽中正之君自然其志從附以求自濟故利見大人謂從九五之貴也所以云從貴恐人不知大人為指五也【程子曰蹇以反身脩德故往者在外也在外必蹇來者在内也在内則有譽无尤來連朋來來碩皆反身脩德之謂也蹇蹇不暴進内顧之象也暴進出外則无事矣連則无窮也朋來則衆來言朋來未免於有思也至於來碩則來處於大人之事也故曰從貴○董氏曰内以五之位言貴以五之德言以位則上不當往於外而當來於内以德則五有大人之象居大人之位此其可貴也○中溪張氏曰三内卦也上應之故曰志在内也五大人也上利見之故曰以從貴也○建安丘氏曰蹇難也詳六爻之義則處蹇者五也五在坎中需衆爻以出險故大蹇朋來蹇其蹇者二也二與五應與君同患難者故王臣蹇蹇餘四爻雖亦處蹇以不任濟蹇之責是以喜來而惡往故爻以往來為辭然諸爻中唯三有剛實之才可以濟難以與五非近非應不能從五唯反而就二則可與之同往而濟君之蹇故爻言其來反而象以内喜釋之言二亦喜三之來也在四而言來連者比三也故象稱其當位實在上而言來碩者應三也故象稱其志在内葢當蹇之世五方待三之來者也三來則衆爻俱來而蹇可濟矣獨初六才柔位卑未能有為故以來譽勉之此蹇六爻之大旨也】
　　【坎下震上】
　　傳解序卦蹇者難也物不可以終難故受之以解物无終難之理難極則必散解者散也所以次蹇也為卦震上坎下震動也坎險也動於險外出乎險也故為患難解散之象又震為雷坎為雨雷雨之作葢陰陽交感和暢而緩散故為解解者天下患難解散之時也
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉【解音蟹彖傳大象竝同】傳西南坤方坤之體廣大平易當天下之難方解人始離艱苦不可復以煩苛嚴急治之當濟以寛大簡易乃其宜也如是則人心懷而安之故利於西南也湯除桀之虐而以寛治武王誅紂之暴而反商政皆從寛易也无所往其來復吉有攸往夙吉无所往謂天下之難已解散无所為也有攸往謂尚有所當解之事也夫天下國家必紀綱法度廢亂而後禍患生聖人既解其難而安平无事矣是无所往也則當脩復治道正紀綱明法度進復先代明王之治是來復也謂反正理也天下之吉也其發語辭自古聖王救難定亂其始未暇遽為也既安定則為可乆可繼之治自漢以下亂既除則不復有為姑隨時維持而已故不能成善治葢不知來復之義也有攸往夙吉謂尚有當解之事則早為之乃吉也當解而未盡者不早去則將復盛事之復生者不早為則將漸大故夙則吉也【朱子曰无所往其來復吉程傳以為天下之難已解而安平无事則當脩復治道正紀綱明法度進復先代明王之治夫禍亂既平正合脩治道求復三代之規模却只便休了兩漢以來人主還有理㑹正心誠意否須得人主如窮閻陋巷之士治心脩身講明義理以此應天下之務用天下之才方見次第】
　　本義解難之散也居險能動則出於險之外矣解之象也難之既解利於平易安靜不欲乆為煩擾且其卦自升來三往居四入於坤體二居其所而又得中故利於西南平易之地若无所往則宜來復其所而安靜若尚有所往則宜早往早復不可乆煩擾也【節齋蔡氏曰坎難震動動則離乎難解之義也利西南者坎震東北之卦也難解於東北至西南則无不利矣无所往其來復吉往進也來復退歸也謂二難既解則居中以復其安静也主内象言有攸往夙吉夙早也難有未解者當急往而解之不可乆擾也主外象言○雲峰胡氏曰蹇解西南皆取後天對待蹇下體艮東北隅與西南對解二體坎震震東坎北亦與西南對蹇未解且利西南既解可知矣蹇言不利東北解不言者蹇方止於險中故言利平易不利險阻解已出險外故但言平易之利不言險阻之不利大扺解之時以平易為利畧有苛急即非利以安靜為吉乆為煩擾即非吉本義曰若無所往則宜來復其所而安靜是以安靜為吉也曰若有所往則宜早往早復不可乆為煩擾亦以安靜為吉也本義兩若字未定之辭顧其時何如耳然其吉也則皆在於來復而已】
　　彖曰解險以動動而免乎險解
　　傳坎險震動險以動也不險則非難不動則不能出難動而出於險外是免乎險難也故為解
　　本義以卦德釋卦名義【白雲郭氏曰遇險而止者才之不足也遇險而動者才之有餘也以有餘之才故能動而免乎險所以為解也○臨川吳氏曰解者險難釋散之時也坎險在内震動在外是動而出乎險之外得以脱免於險難也○隆山李氏曰以畫觀之四陰二陽坎險在前是為蹇四陰二陽坎險已過是為解則解者蹇之反也以卦觀之坎上震下為屯坎下震上為解則解者屯之反也屯蹇者難之方興解則難之已散蹇之止于險下固不若屯之動于險中屯之動于險中又不若解之動于險外也】
　　解利西南往得衆也
　　傳解難之道利在廣大平易以寛易而往濟解則得衆心之歸也【進齋徐氏曰往得衆指四也坤為衆變坤成震九四往趍於西南平易之地則得衆心而無難矣豈非利乎○白雲郭氏曰解利西南往得衆者西南得朋之地也得朋而動乃能濟險故蹇之大蹇朋來與解之朋至斯孚皆一道也】
　　其來復吉乃得中也
　　傳不云无所往省文爾救亂除難一時之事未能成治道也必待難解无所往然後來復先王之治乃得中道謂合宜也【進齋徐氏曰乃得中指二也葢天下禍亂已散來則復返於安靜之域不事煩擾此以靜而吉也】
　　有攸往夙吉往有功也
　　傳有所為則夙吉也早則往而有功緩則惡滋而害深矣本義以卦變釋卦辭坤為衆得衆謂九四入坤體得中有功皆指九二【西溪李氏曰未可以往則以來復為中今難既解則往而有功矣○進齋徐氏曰往有功亦指二也謂當時或有未解之難則宜亟往而散之夙則有功此又以速而吉也○建安丘氏曰大抵處時方平者易緩除惡不盡者易滋聖人於患難方平之際既不欲人以多事自疲又不欲人以无事自怠也】
　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時太矣哉
　　傳既明處解之道復言天地之解以見解時之大天地之氣開散交感而和暢則成雷雨雷雨作而萬物皆生發甲拆天地之功由解而成故贊解之時大矣哉王者法天道行寛宥施恩惠養育兆民至於昆蟲草木乃順解之時與天地合德也本義極言而贊其大也【朱子曰陰陽之氣閉結之極忽然迸散出做這雷雨只管閉結了若不解散如何㑹有雷雨作小畜所以不能成雷雨者畜不極也○厚齋馮氏曰以天地推廣卦義而贊之作興也拆分裂也雷雨為屯故雷雨作為解雨自天施雷出地天地解也雲雷二卦象百果草木四陰象或甲或拆得二陽而發育也○王氏曰天地否結則雷雨不作交通感散雷雨乃作雷雨之作則險厄者亨否結者散故百果草木皆甲拆也○誠齋楊氏曰當解之時如冬閉之乆而忽逢春生天地之凝者散雷雨之静者作萬物之甲者拆大哉解之時乎○進齋徐氏曰雷雨作者氣之解也百果草木皆甲拆者形之解也形隨氣而解則屈者伸鬱者暢生意流行充周普徧解之時其大矣哉○中溪張氏曰剝之碩果不食者藏天地生物之仁也解之百果草木皆甲拆者發天地生物之仁也○雲峰胡氏曰解上下體易為屯動乎險中為屯動而出乎險之外為解屯象草穿地而未申解則雷雨作而百果草木皆甲拆蹇解得中皆指坎中而言蹇之中在五往則得中解之中在二无所往而來乃得中當蹇之未解必動而免乎險方可以為解蹇之既解即宜安静而不可乆煩擾故蹇之時以往居五為中既解之時以復其安靜則為中也是之謂時中故蹇之時用解之時義聖人皆極言而贊其大】
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　傳天地解散而成雷雨故雷雨作而為解也與明兩而作離語不同赦釋之宥寛之過失則赦之可也罪惡而赦之則非義也故寛之而已君子觀雷雨作解之象體其發育則施恩仁體其解散則行寛釋也【建安丘氏曰雷雨交作天地以之而解萬物之屯赦過宥罪君子以之而解萬民之難○雙湖胡氏曰坎在上為雲在下為雨方雲雷為屯則陰陽之未通今雷雨作解則陰陽之已通矣屯其為難之始解其解屯之難者歟○雲峰胡氏曰程傳云過失則赦之可也罪惡而赦之非義也寛之而已葢雷雨者造化與物更新之仁也赦過宥罪君子與民更新之仁也而有義存焉○中溪張氏曰夫雷雨交作則為解雷者天之威雨者天之澤威中有澤刑獄之有赦宥也有過者赦而不問有罪者宥而從輕此君子所以推廣天地之仁心也】
　　初六无咎
　　傳六居解初患難既解之時以柔居剛以陰應陽柔而能剛之義既无患難而自處得剛柔之宜【一有也字】患難既解安寕无事唯自處得宜則為无咎矣方解之初宜安靜以休息之爻之辭寡所以示意本義難既解矣以柔在下上有正應何咎之有故其占如此【隆山李氏曰震陽動乎險上初與為應藉以解散于屯蹇者安有咎哉○雲峰胡氏曰恒九二悔亡大壯九二貞吉解初六无咎三爻之占只二字其言甚簡象在爻中不復言也但恒大壯占在本爻此占在應爻又兼方解之初宜安靜以休息之爻之辭寡亦所以示意也】
　　象曰剛柔之際義无咎也
　　傳初四相應是剛柔相際接也剛柔相際為得其宜難既解而處之剛柔得宜其義无咎也【節齋蔡氏曰際謂交際柔居解初入坎尚淺而承剛應剛得剛柔交際之冝難必解者也故曰義无咎也○中溪張氏曰居解之初患難方散之時也初才柔位卑未能有為幸而初四相應剛柔交際以此處解揆之於義自无咎也○雲峰胡氏曰初六无咎有占无象剛柔之際舉初與四之象以明占也】
　　九二田獲三狐得黄矢貞吉
　　傳九二以陽剛得中之才上應六五之君用於時者也天下小人常衆剛明之君在上則明足以照之威足以懼之剛足以斷之故小人不敢用其情然尤常存警戒慮其有間而害正【一作政】也六五以陰柔居尊位其明易蔽其威易犯其斷不果而易惑小人一近之則移其心矣况難方解而治之初其變尚易二既當用必須能去小人則可以正君心而行其剛中之道田者去害之事狐者邪媚之獸三狐指卦之三陰時之小人也獲謂能變化除去之如田之獲狐也獲之則得中直之道乃貞正而吉也黄中色矢直物黄矢謂中直也羣邪不去君心一入則中直之道无由行矣桓敬之不去武三思是也本義此爻取象之意未詳或曰卦凡四陰除六五君位餘三陰即三狐之象也大抵此爻為卜田之吉占亦為去邪媚而得中直之象能守其正則无不吉矣【劉氏彞曰狐者性柔而情奸晝伏而夜動小人道也○雲峰胡氏曰當解之時四欲其解拇上欲其射隼三則直以負且乘明其為小人五則直欲其退小人一卦六爻而去小人者居其五此爻謂之獲狐者狐邪媚之獸所以形容小人者尤切九剛直而二得中故本義以為去邪媚得中直之象葢中直與邪媚相反中則无有不正故吉】
　　象曰九二貞吉得中道也
　　傳所謂貞吉者得其中道也除去邪惡使其【一无其字】中直之道得行乃正而吉也【中溪張氏曰九二所以攷守正之吉者以其能得居中之道也】
　　六三負且乘致寇至貞吝
　　傳六三陰柔居下之上處非其位猶小人宜在下以負荷而且乘車非其據也必致寇奪之至雖使所為得正亦可鄙吝也小人而竊盛位雖勉為正事而氣質卑下本非在上之物終可吝也若能大正則如何曰大正非陰柔所能也若能之則是化為君子矣三陰柔小人宜在下而反處下之上猶小人宜負而反乘當致宼奪也難解之時而小人竊位復致宼矣本義繫辭備矣貞吝言雖以正得之亦可羞也唯避而去之為可免耳【朱子曰六居三大率少有好底負且乘聖人到這裏又見得有箇小人乘君子之器底象故又於此發出這箇道理來○臨川王氏曰負者小人之事六小人之材也乘者君子之器三君子之位也○南軒張氏曰小人乘君子之器乃所以招宼而起禍貞固守此寕不可吝乎○雲峰胡氏曰六才柔當上負乎四負小人之事也三志剛欲下乘乎二乘君子之器也寇上象解難莫切於解小人六三負者而乘君子之器小人據非其分宼至自致之也本義謂唯避而去之為可免耳葢使三能避而去之是三自解之也宼亦當解而去矣○雙湖胡氏曰六爻中唯三為吝而不言凶咎者終是以卦體吉也】
　　象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　傳負荷之人而且乘載為可醜惡也處非其據德不稱【一作勝】其器則宼戎之致乃已招取將誰咎乎聖人又於繫辭明其致宼之道謂作易者其知盗乎盜者乘釁而至苟无釁隙則盜安能犯負者小人之事乘者君子之器以小人而乘君子之器非其所能安也故盜乘釁而奪之小人而居君子之位非其所能堪也故滿假而陵慢其上侵暴其下盜則乘其過惡而伐之矣伐者聲其罪也盜横暴而至者也貨財而輕慢其藏是教誨乎盜使取之也女子而妖冶其容是敎誨淫者使暴之也小人而乘君子之器是招盜使奪之也皆自取之之謂也【雷氏曰負且乘小人自以為榮而君子所恥故可醜宼小則為盜大則為戎任使非人則變解而蹇天下起戎矣已所致也復誰咎哉○中溪張氏曰負販之人而且乘車處非其據竊位而已亦可醜也宼戎之至自我招之將誰咎乎我指三也戎指上也】
　　九四解而拇朋至斯孚【解佳買反象同】
　　傳九四以陽剛之才居上位承六五之君大臣也而下與初六之陰為應拇在下而微者謂初也居上位而親小人則賢人正士遠退矣斥去小人則君子之黨進而誠相得也四能解去初六之陰柔則陽剛君子之朋來至而誠合矣不解去小人則已之誠未至安能得人之孚也初六其應故謂遠之為解本義拇指初初與四皆不得其位而相應應之不以正者也然四陽而初陰其類則不同矣若能解而去之則君子之朋至而相信也【朱子曰四與初皆不得正四能解而拇者以四雖陰位而才則陽與初六陰柔則為有間所以能解去其拇故得陽剛之朋類至而相信矣○進齋徐氏曰朋謂二四與二皆剛故曰朋解之時陽能解陰剛能解柔九四欲解初六在下之陰解而拇也○雲峰胡氏曰本義謂四陽初陰其類不同初應四固无可咎自四觀之九二非應類也初六雖應非類也必去初六非類之陰則九二之陽朋至而相信本義但曰君子之朋意可見矣】
　　象曰解而拇未當位也
　　傳四雖陽剛然居陰於正疑不足若復親比小人則其失正必矣故戒必解其拇然後能來君子以其處未當位也解者本合而離之也必解拇而後朋孚葢君子之交而小人容於其間是與君子之誠未至也【中溪張氏曰四以剛居柔故有未當位之戒】
　　六五君子維有解吉有孚于小人【解音蟹象同】
　　傳六五居尊位為解之主人君之解也以君子通言之君子所親比者必君子也所解去者必小人也故君子維有解則吉也小人去則君子進矣吉孰大焉有孚者世云見驗也可驗之於小人小人之黨去則是君子能有解也小人去則君子自進正道自行天下不足治也本義卦凡四陰而六五當君位與三陰同類者必解而去之則吉也孚驗也君子有解以小人之退為驗也【雲峰胡氏曰爻位吉凶无常原其卦體之休咎觀其時物之向背或指而云吉或戒而示凶作易者自有微權也此爻曰君子維有解吉者五得中可為君子六為陰亦類小人君子有解之吉必以小人之去為驗也九二以陽居臣位三陰非類也必解而去之乃吉六五以陰居尊位三陰同類也不解而去之失君道矣吉未可知也卦唯四五言解四能解非類之小人可以來君子五能解同類之小人亦可騐其能為君子○建安丘氏曰險難小人之為也小人情狀最為不一狐以言其蠱惑隼以言其鷙害拇以言其附麗負且乘以言其僭竊也聖人於諸爻所以斥六三者已極其形容矣至此復明以小人斥之斥之以小人者所以顯其罪而去之也然生天下之難者莫甚於小人而人君能解天下之難者莫大於君子唯六五之君得君子以為解難之助此小人之所以心服而退聼也○雙湖胡氏曰嘗觀卦體不吉諸爻雖得位以剛中正之君幾濟之不足蹇之九五是也卦體既吉諸爻雖不得位以柔不中正之主亦處之有餘解之六五是也以是知卦有小大實係卦體而不專係六爻於此可以見矣然解六五不過為守成之常君蹇九五則實為撥亂之英主遇蹇困而非如是之君生人之類復何賴焉吁此易之所以為易也】
　　象曰君子有解小人退也
　　傳君子之所解者謂退去小人也小人去則君子之道行是以吉也
　　上六公用射隼於髙墉之上獲之无不利【射食亦反隼荀尹反】傳上六尊髙之地而非君位故曰公但據解終而言也隼鷙害之物象為害之小人墉牆内外之限也害若在内則是未解之時也若出墉外則是无害矣復何所解故在墉上離乎内而未去也云髙見防限之嚴而未去者上解之極也解極之時而獨有未解者乃害之堅強者也上居解極解道已至器已成也故能射而獲之既獲之則天下之患解已盡矣何所不利夫子於繫辭復伸其義曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也鷙害之物在墉上苟无其器與不待時而發則安能獲之所以解之之道器也事之當解與已解之之道至者時也如是而動故无括結發而无不利矣括結謂阻礙聖人於此發明藏器待時之義夫行一身至於天下之事苟无其器與不以時而動小則括塞大則喪敗自古喜有為而无成功或顛覆者皆由是也本義繫辭備矣【中溪張氏曰公者大臣之稱即上六也隼者鷙害之禽也六三其小人之鷙者乎三負且乘竊據髙位乃髙墉也上與六三既无應乃其敵也故公用射六三之隼于髙墉之上獲之无不利矣○雲峰胡氏曰九二剛中視三柔而不中象狐之邪媚上柔正視三居剛不正又象隼之鷙害繋辭以三為小人以上為藏器待時之君子卦六爻唯上六獨正故又以象君子也易於震動多有戒辭今於動之極而曰无不利自坎而進於震經歴險阻而後動動必不妄也繫辭曰待時而動待解終也曰成器而動器至終而成也○厚齋馮氏曰解之時諸爻皆不當位故以二五得中為貴以剛爻皆出險為尚唯上一爻當位故无不利也】
　　象曰公用射隼以解悖也【解佳買反】
　　傳至解終而未解者悖亂之大者也射之所以解之也解則天下平矣【節齋蔡氏曰悖逆也解悖謂解三之悖逆而卒得其順也○雲峰胡氏曰諸爻唯六三為小人之尤亦可醜也猶未見其為惡以解悖也悖之一字其惡著矣○建安丘氏曰解散也散天下之難也然小人者難之根故蹇難之後猶當思於去小人解去小人之卦也在卦以六三一陰為主其爻曰負且乘致冦至言三以小人陰險之才處非其據而召天下之兵也在諸爻皆欲去三者二在三下而言獲狐者獲三也四處三上而言解拇者解三也上與三應而言射隼者射三也五解之王而言有孚于小人者退三也觀上下諸爻莫不一唯六三之去小人不去難根不除此作是正人之所深懼也唯初六才柔位卑不任解難之責故爻无他辭但曰无咎而已此解六爻之大旨也】

　　周易傳義大全卷十四
<經部,易類,周易傳義大全>
　　欽定四庫全書
　　周易傳義大全卷十五　　明　胡廣等　撰
　　【兌下艮上】
　　傳損序卦解者緩也緩必有所失故受之以損縱緩則必有所失失則損也損所以繼解也為卦艮上兌下山體髙澤體深下深則上益髙為損下益上之義又澤在山下其氣上通潤及草木百物是損下而益上也又下為兌說三爻皆上應是說以奉上亦損下益上之義又下兌之成兌由六三之變也上艮之成艮自上九之變也三本剛而成柔上本柔而成剛亦損下益上之義損上而益於下則為益取下而益於上則為損在人上者施其澤以及下則益也取其下以自厚則損也譬諸壘土損於上以培厚其基本則上下安固矣豈非益乎取於下以增上之髙則危墜至矣豈非損乎故損者損下益上之義益則反是【雲峰胡氏曰上下經隂陽各三十畫然後為泰否為損益咸男女之交變而損則不交恒男女之不交變而益則交咸者夫婦之情情之感也極必損恒者夫婦之道道之乆也極必益然損九三益上六為損初九上而為四為五胡不謂之損損九四益初六謂之益上九下而為三為二胡不謂之益益在下卦之下民爻也下之上容可損下之下為民決不可損也故損之釋彖曰損下益上而不言損民益之釋彖曰損上益下民說无疆則其為損民也可知矣民為邦本可益而不可損如此○漢上朱氏曰損泰變也損九三以益上六也益上矣而謂之損何也蓋上以下為基譬之築墉損其基以增上之髙則危矣非益也】
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往
　　傳損減損也凡損抑其過以就義理皆損之道也損之道必有孚誠謂至誠順於理也損而順理則大善而吉所損无過差可貞固常行而利有所往也人之所損或過或不及【一有或常字】或不常【一作當】皆不合正理非有孚也非有孚則无吉而有咎非可貞之道不可行也本義損減省也為卦損下卦上畫之陽益上卦上畫之隂損兌澤之深益艮山之髙損下益上損内益外剝民奉君之象所以為損也損所當損而有孚信則其占當有此下四者之應矣【節齋蔡氏曰内本乾外本坤乾上爻與坤上爻往来本剛得柔為損本柔得剛為益凡卦以内為貞主貞而言故為損○進齋徐氏曰孚信實也損所當損適時之宜而有孚信可行之理所謂有孚也可貞者可以正故守此也其道可行故利往損而有孚則元吉无咎可貞而利有攸往也蓋損者拂人情之事易至凶咎故特詳之○雲峰胡氏曰損之元吉无咎可貞利往占之辭繁而不殺自坤彖外未有如此反覆詳悉者損本拂人情之事也損下未必大善而吉未必无過未必可固守未必可有往唯損其所當損於理可行而下信之則其占可如此爾】
　　曷之用二簋可用享
　　傳損者損過而就中損浮末而就本實也聖人以寧儉為禮之本故於損發明其義以享祀言之享祀之禮其文最繁然以誠敬為本多儀備物所以將飾其誠敬之心飾過其誠則為偽矣損飾所以存誠也故云曷之用二簋可用享二簋之約可用享祭言在乎誠而已誠為本也天下之害无不由末之勝也峻宇雕牆本於宫室酒池肉林本於飲食淫酷殘忍本於刑罰窮兵黷武本於征討凡人欲之過者皆本於奉養其流之逺則為害矣先王制其本者天理也後人流於末者人欲也損之義損人欲以復天理而已本義言當損時則至薄无害【朱子曰二簋與簋貳字不同可見其義亦不同○進齋徐氏曰曷之用者問辭二簋可用享者答辭下之奉上皆謂之享即燕享之享也○雲峰胡氏曰上有不得已而損下者非以自用也曷之用二簋可用享必用享為訓者損之時享猶不敢過則所以自奉者可知矣古者享禮陳饋八簋為盛四簋為中二簋為簡坎之時以一簋貳一尊則又簡矣】
　　彖曰損損下益上其道上行【上行之上時掌反】
　　傳損之所以為損者以損於下而益於上也取下以益上故云其道上行夫損上而益下則為益損下而益上則為損損基本以為髙者豈可謂之益乎【隆山李氏曰在下者民之象而在上者君之象也損民益君亦分之常而作易者名之為損蓋損民者乃所以損國故設卦命名深寓至戒也○劉氏曰古之為人上者无損下獲益之理故易以損下為損益下為益後世乃有百姓輸已之財以助公上者皆非盛世之事也○開封耿氏曰貴以賤為本髙以下為基故益下則下與上俱益損下則下與上俱損】
　　本義以卦體釋卦名義【中溪張氏曰損者損下益上之卦自三而上其益在上故曰其道上行道者當然而然之謂以下奉上損實益虚損有餘益不足其道當如是非過損也○蘭氏廷瑞曰損益二卦専為三隂設也損乾之九四故曰損上損乾之九三故曰損下○建安丘氏曰損之名由有餘而起益之名自不足而生損有餘所以補不足也故滿則招損謙則受益若多寡適稱則无所損益矣今觀損下體本乾三畫皆陽過於富實當損者也上體本坤三畫皆隂過於虚乏當益者也當損而損當益而益是乃理之正事之宜也聖人豈以損民之不足者為損哉】
　　損而有孚元吉无咎可貞利有攸往
　　傳謂損而以至誠則有此元吉以下四者損道之盡善也【進齋徐氏曰卦辭曰損有孚彖辭曰損而有孚加以而之一字則其義曉然矣】
　　曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時傳夫子特釋曷之用二簋可用享卦辭簡直謂當損去浮飾曰何所用哉二簋可以享也厚本損末之謂也夫子恐後人不達遂以為文飾當盡去故詳言之有本必有末有實必有文天下萬事无不然者无本不立无文不行父子主恩必有嚴順之體君臣主敬必有承接之儀禮讓存乎内待威儀而後行尊卑有其序非物采則【一作而】无别文之與實相須而不可缺也及夫文之勝末之流逺本喪實乃當損之時也故云曷所用哉二簋足以薦其誠矣謂當務實而損飾也夫子恐人之泥言也故復明之曰二簋之質用之當有時非其所用而用之不可也謂文飾未過而損之與損之至於過甚則非也損剛益柔有時剛為過柔為不足損益皆損剛益柔也必順時而行不當時而損益之則非也【厚齋馮氏曰夫剛非當損柔非當益也損剛益柔蓋有時如此故二簋之享亦當有時如此也三剛而損其一止有二剛可以用享耳○潘氏曰於時為損則享祀何所用哉曰二簋足矣蓋處損之時則可若處萃之時則大牲矣】
　　損益盈虛與時偕行
　　傳或損或益或盈或虛唯隨時而已過者損之不足【一作及】者益之虧者盈之實者虚之與時偕行也本義此釋卦辭時謂當損之時【厚齋馮氏曰損益盈虚與時偕行復釋損剛益柔之義謂損而不已必虚益而不已必盈亦惟與時偕行耳○中溪張氏曰當其可之謂時當損而損時也不當損而損則非時矣損其盈者益其虛者適時之宜與之偕行雖聖人亦不能違乎時也○雲峰胡氏曰益曰與時偕行損於時之一字凡三言之然則不當損之時而損可乎哉非特二簋之用有時以卦畫推之損剛益柔有時以天下之理推之凡損益盈虚皆有時也】
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
　　傳山下有澤氣通上潤與深下以增髙皆損下之象君子觀損之象以損於已在脩已之道所當損者唯忿與欲故以懲戒其忿怒窒塞其意欲也本義君子終身所當損者莫切於此【或問懲忿窒慾忿怒易發難制故曰懲懲是戒於其後慾之起則甚㣲漸漸到熾處故曰窒窒謂塞於初古人說情竇竇是罅隙須是塞其罅隙朱子曰懲也不専是戒於後若是怒時也須先懲治他始得懲者懲於今而戒於後耳窒亦非是真有箇孔穴去塞了但遏絶之使不行耳又曰觀山之象以懲忿觀澤之象以窒慾慾如汙澤然其中穢濁解汙染人湏當填塞了○問觀山之象以懲忿是如何曰人怒時自是恁突兀起来故孫權曰令人氣湧如山○懲忿如摧山窒慾如填壑又曰懲忿如救火窒慾如防水○山下有澤損君子以懲忿窒慾必是降下山以塞其澤便是此象六十四卦象皆如此○問何以窒慾伊川云思此莫是言慾心一萌當思禮義以勝之否曰然○龜山楊氏曰君子之修徳可損者莫過於忿慾忿之不懲必至於遷怒慾之不窒必至於貳過○節齋蔡氏曰山下之澤潤上行而水漸減損之象也懲止也窒塞也忿則陵物欲則溺已二者皆所當損懲忿艮象窒慾兌象○林氏栗曰風雷為益者雷震則益風風怒則益雷山澤為損者山摧則損澤澤動則損山此損益二卦有自然之象也○建安丘氏曰忿慾者吾身愛惡之私皆所當損也然懲忿易窒慾難蓋忿屬陽其發也氣勢暴湧如山之突兀人皆知之故懲之易欲屬隂其溺人也如水之浸淫泯无痕迹使人不覺陷其中而不能出故窒之難懲忿唯用心之剛者即能制之窒慾不唯用剛非見理之精未易察也】
　　初九已事遄往无咎酌損之【遄市専反】
　　傳損之義損剛益柔損下益上也初以陽剛應於四四以隂柔居上位賴初之益者也下之益上當損已而不自以為功所益於上者事既已則速去之不居其功乃无咎也若享其成功之美非損已益上也於為下之道為有咎矣四之隂柔賴初者也故聽於初初當酌度其宜而損己以益之過與不及皆不可也本義初九當損下益上之時上應六四之隂輟所為之事而速往以益之无咎之道也故其象占如此然居下而益上亦當斟酌其淺深也【朱子曰酌損之在損之初下猶可以斟酌也○問損卦二陽皆能益隂而二上二爻則弗損益之初則曰酌損之何邪曰這一爻難解只得用伊川說又云易解得處少難解處多今且恁地說去到那占時又自别消詳有應處難豫為定說也○臨川吴氏曰損之時皆當以下陽益上隂已止也事所作為之事也陽動喜作為初在下當止其所作為之事而速往以益四也居下者不當有為以其有餘之才補益其上已損而上益此處下之道也故无咎○廣平㳺氏曰損下而益上者或失其節則後難繼故必酌損之○雲峰胡氏曰初九以剛居剛而當損之初唯其以剛居剛則為之過故可自已其所為而速往以益四唯其當損之初則又未可自損之過故當酌其淺深之宜而不自傷其本量其所受隨器而止酌之義也】
　　象曰已事遄往尚合志也
　　傳尚上也時之所崇用為尚初之所尚者與上合志也四賴於初初益於四與上合志也本義尚上通【廣平游氏曰四之志欲損其疾而初遄往使遄有喜焉故曰尚合志也】
　　九二利貞征凶弗損益之
　　傳二以剛中當損剛之時居柔而說體上應六五隂柔之君以柔說應上則失其剛中之徳故戒所利在貞正也征行也離乎中則失其貞正而凶矣守其中乃貞也弗損益之不自損其剛貞則能益其上乃益之也若失其剛貞而用柔說適足以損之而已【一无而已字】非損己而【一有以字】益上也世之愚者有雖无邪心而唯知竭力順上為忠者蓋不知弗損益之之義也【董氏曰二以剛益五之柔亦如初益四初以剛居剛少損之則可裁度以助四二以剛居柔更損之將至媚說以狥五矣故既以利貞勉之復以征凶警之○廣平游氏曰兌之情說而陽性好動故有利貞征凶之戒也】
　　本義九二剛中志在自守不肯妄進故占者利貞而征則凶也弗損益之言不變其所守乃所以益上也【雲峰胡氏曰二剛中无有不正倘不能自守而妄進則非正矣故凶卦唯九三剛過乎中故當損初九九二則深恐其損之之過初以剛居剛而未及乎中當酌其所當損而損之二以剛居柔而得乎中不自損其所守者乃所以益之也損兼言益益不言損此又易之微意○臨川吴氏曰初九九二皆是以下卦之陽益上卦之隂者而爻辭之意相反初必自止其事而速當上往就四二當利於正固而不可上征就五初之益四則損己而益之二之益五則不損己而益之蓋初以陽居陽二以陽居隂故不同也○雙湖胡氏曰二雖弗損然與六五為正應以剛濟柔固未嘗无益之之道也】
　　象曰九二利貞中以為志也
　　傳九居二非正也處說非剛也而得中為善若守其中徳何有不善豈有中而不正者豈有中而有過者二所謂利貞謂以中為志也志存乎中則自正矣大率中重於正中則正矣正不必中也能守中則有益於上矣【臨川吴氏曰以其中為志而益六五利在自守不宜行往也】
　　六三三人行則損一人一人行則得其友
　　傳損者損所餘也益者益不足也三人謂下三陽上三隂三陽同行則損九三以益上三隂同行則損上六以為三三人行則損一人也上以柔易剛而謂之損但言其減一耳上與三雖本相應由二爻升降而一卦皆成兩相與也初二二陽四五二隂同徳相比三與上應皆兩相與則其志専皆為得其友也三雖與四相比然異體而應上非同行者也三人則損一人一人則得其友蓋天下无不二者一與二相對待生生之本也三則餘而當損矣此損益之大義也夫子又於繫辭盡其義曰天地絪縕萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也絪縕交密之狀天地之氣相交而密則生萬物之化醇醇謂醲厚醲厚猶精一也男女精氣交構則化生萬物唯精醇専一所以能生也一隂一陽豈可二也故三則當損言専致乎一也天地之間當損益之明且大者莫過此也【程子曰道二仁與不仁而已自然理如此道无无對有隂則有陽有善則有惡有是則有非无一亦无三易曰三人行則損一人一人行則得其友只是二也○絪縕隂陽之感○朱子曰三人行損一人一人行得其友一陽上去換得一隂来伊川就六爻上說得好○中溪張氏曰隂陽對待唯二而已三則餘其一而當損此所以損九三而益上六也故曰三人行則損一人此一人也獨往以應上則艮兌相合男女構精而有萬物化生之功矣故曰一人行則得其友也】
　　本義下卦本乾而損上爻以益坤三人行而損一人也一陽上而一隂下一人行而得其友也兩相與則専三則雜而亂卦有此象故戒占者當致一也【建安丘氏曰此爻乃損之所以為損也下體之乾三陽竝進三人行也九三一爻損而上之三人行則損一人也九三上而為上則上六下而為三剛柔偶合一人行則得其友也○雲峰胡氏曰損以三之損而名故於此爻極論損之精義三人行而損一人兩也一人行而得其友亦兩也天地間隂陽剛柔鬼神造化之類皆兩而已本義兩相與則専曰戒占者當致一一則一隂一陽之謂也各致其一則為兩矣○雙湖胡氏曰此爻大㫖本義已盡之矣繋辭致一之說已自是夫子之意而程傳則又推之六爻者也】
　　象曰一人行三則疑也
　　傳一人行而得一人乃得友也若三人行則疑所與矣理當損去其一人損其餘也【中溪張氏曰夫一隂一陽之謂道苟參之以三則疑心生焉此聖人因一人之行而得致一之理也○雲峰胡氏曰損因三而成故必損六三然後隂陽各以兩而相資六三損則三於上為得友上於三為得臣三與上為兩九二利貞六五元吉二與五為兩初尚合志四亦可喜初與四為兩天地男女之義不過乎兩故曰三則疑也】
　　六四損其疾使遄有喜无咎
　　傳四以隂柔居上與初之剛陽相應在損時而應剛能自損以從剛陽也損不善以從善也初之益四損其柔而益之以剛損其不善也故曰損其疾疾謂疾病不善也損於不善唯使之遄速則有喜而无咎人之損過惟患不速速則不致於深過為可喜也本義以初九之陽剛益己而損其隂柔之疾唯速則善戒占者如是則无咎矣【楊氏曰物不得剛柔之中者俱謂之疾偏乎剛者忿之疾也偏乎柔者欲之疾也六四以柔居柔偏乎柔者之疾也得初九之陽以為應損其疾者也損其疾則喜者速矣○中溪張氏曰初言遄往四言使遄蓋初之遄實四有以使之也○雲峰胡氏曰六四與初九為應初方已其事而速於益四四以初之陽剛而損其隂柔之疾唯速則有喜不然彼方汲汲此乃悠悠非受益之道也】
　　象曰損其疾亦可喜也
　　傳損其所疾固可喜也云亦發語辭【廣平游氏曰有疾初无可喜因人而去之故曰亦可喜也】
　　六五或益之十朋之弗克違元吉
　　傳六五於損時以中順居尊位虚其中以應乎二之剛陽是人君能虚中自損以順從在下之賢也能如是天下孰不損己自盡以益之故或有益之之事則十朋助之矣十衆辭龜者決是非吉凶之物衆人之公論必合正理雖䇲不能違也如此可謂大善之吉矣古人曰謀從衆則合天心【中溪張氏曰十朋之龜弗克違則天下之益皆歸焉】
　　本義柔順虚中以居尊位當損之時受天下之益者也兩貝為朋十朋之龜大寳也或以此益之而不能辭其吉可知占者有是徳則獲其應也【朱子曰或益之十朋之龜句弗克違○易象自是一法如離為龜則損益二卦皆說此類甚多○損益二卦說一在二一在五是顛倒說去未濟與既濟說鬼方亦然○汪彦章說離為龜故卦言龜處皆有離象如頤之靈龜損益十朋之龜以其卦雖无離而通體似離也頤六爻損自二至上益自初至五此其求之巧矣然頤猶取龜義而无取於離損益則但言其得益之多而義亦不復繫於龜矣今乃不論其所以得益之故以為求益之方而必求其之所自来亦可謂枉費心力矣○節齋蔡氏曰元有國之大寳言益之大也弗克違者不求而必至之意故元吉○雲峰胡氏曰益不可以有心求唯不知其益之所自来而有不能辭者有徳而自然益之者也龜為大寳直二十貝為大龜或益之以此其益也大矣然五有柔順虚中之徳未嘗求此益非五有柔順虚中之徳亦莫能受此益○進齋徐氏曰班固食貨志元龜岠冉長尺二寸直二千一百六十為大貝十朋注冉甲緣也岠至也度背兩邉縁尺二寸也兩貝為朋朋直二百一十六元十朋故二千一百六十也又有公九寸直五百為壯貝十朋矦龜七寸以上直三百為么貝十朋于五寸以上直百為小貝十朋是為龜寳四品大貝四寸八分以上二枚為一朋直二百一十六壯貝三寸六分以上二枚為一朋直五十么貝二寸四分以上二枚為一朋直三十小貝寸二分以上二枚為一朋直十不盈寸二分漏貝不得為朋○東谷鄭氏曰凡曰或益曰有它吉曰有隕自天曰自天祐皆謂不期於得之也】
　　象曰六五元吉自上祐也
　　傳所以得元吉者以其能盡衆人之見合天地之理故自上天降之福祐也
　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家
　　傳凡損之義有三損己從人也自損以益於人也行損道以損於人也損已從人徙於義也自損益人及於物也行損道以損於人行其義也各因其時取大者言之四五二爻取損己從人下體三爻取自損以益人損時之用行損道以損天下之當損者也上九則取不行其損為義九居損之終損極而當變者【一无者字】也以剛陽居上若用【一有其字】剛以損削於下非為上之道其咎大矣若不行其損變而以剛陽之道益於下則无咎而得其正且吉也如是則宜有所往往則有益矣在上能不損其下而益之天下孰不服從從服之衆无有内外也故曰得臣无家得臣謂得人心歸服无家謂无有逺近内外之限也本義上九當損下益上之時居卦之上受益之極而欲自損以益人也然居上而益下有所謂恵而不費者不待損己然後可以益人也能如是則无咎然亦必以正則吉而利有所往恵而不費其恵廣矣故又曰得臣无家【朱子曰得臣无家猶言化家為國相似得臣有家其所得也小矣无家則可見其大○雲峰胡氏曰弗損益之上與二辭同而意異二當益上之時不損其所守乃所以益上上受益既至于極則又當推以益下然有不待損己而後可以益人者所謂恵而不費是也恵而不費其恵也廣故得臣无家其得也大然曰无咎又曰貞吉利有攸往者九二先言利貞而後言弗損益之二剛中无有不貞者貞其所有也上九曰弗損益之无咎而又曰貞吉者上以剛居益之極貞其所欠也故戒之】
　　象曰弗損益之大得志也
　　傳居上不損下而反益之是君子大得行其志也君子之志唯在益於人而已【或問損卦下三爻皆是損已益人四五兩爻是損己從人上爻有為人上之象不待損己而自有以益人朱子曰三爻无損己益人底意只是盛到極處去不得自是損了四爻損其疾只是損了那不好了便自好五爻是受益也無損己從人厎意○陳埴說損益曰勢自是如此有人主出来也只因這箇勢自往不得到這裏方看做是如何唯是聖人能順得這勢盡得這道理以下人不能識得損益之宜便會錯了壊了也是自立不得○節齋蔡氏曰損之為義損下益上聖人不得已用之故卦辭必曰有孚爻辭初曰酌損二上皆曰弗損四但損其疾而已五則无損而大有益唯三當可損之時耳損兼言益益不兼言損意亦可見○建安丘氏曰損者損下乾之陽以益上坤之隂也合六爻觀之損在下則益在上矣其在下卦初爻位俱剛可損也故曰酌損之二處柔得中不可損矣故曰弗損益之三則有餘於陽當損其一以奉上故曰損一人此三爻皆知損者也其在上卦四隂虚賴初之陽以為益故曰損其疾五受二之益而又得上之益故曰或益之上與三為往来之爻既得三之益不待損人以益己故曰弗損益此三爻則處損而得益者也】
　　【震下巽上】
　　傳益序卦損而不已必益故受之以益盛衰損益如循環損極必益理之自然益所以繼損也為卦巽上震下雷風二物相益者也風烈則雷迅雷激則風怒兩相助益所以為益此以象言也巽震二卦皆由下變而成陽變而為隂者損也隂變而為陽者益也上卦損而下卦益損上益下所以為益此以義言也下厚則上安故益下為益【朱子曰損上益下曰益損下益上曰損所以然者蓋邦本厚則邦寧而君安乃所以為益也否則反是○隆山李氏曰益者損卦之反也損卦兌在下本乾體天下富實之象也乾陽在下損乾之九三以益坤于上則是損下之陽實以益上之隂虛者也益卦巽在上本乾體朝廷富實之象也乾陽在上損乾之九四以益坤于下則是損上之陽實以益下之隂虚者也下富實而上虚弱則損下以益上上富實而下虚弱則損上而益下上下相交而更為損益其道一也而損下益上則謂之損損上益下則謂之益何也古之聖賢富厚之資則寜使在民而不在已儉薄之用則寧使在己而不在民蓋肥己瘠人者民貧而已无所寄已雖瘠而天下肥者民樂而吾亦无憂故損下以自益君子以為自損自損以益下君子以為自益也】
　　益利有攸往利渉大川
　　傳益者益於天下之道也故利有攸往益之道可以濟險難利渉大川也本義益增益也為卦損上卦初畫之陽益下卦初畫之隂自上卦而下於下卦之下故為益卦之九五六二皆得中正下震上巽皆木之象故其占利有所往而利渉大川也【中溪張氏曰益増也其卦下體本坤上體本乾損乾下爻以益坤下爻其益在下故曰益處益之時无所不利以行則利往以濟則利渉也○雲峰胡氏曰凡卦以内為主凡物以下為本損下謂之損益下謂之益而上之損益不與焉厚其本也他卦言利往者不言利渉益兼之蓋益以興利也○兼山郭氏曰易象中虛上下二體皆木所以利渉大川】
　　彖曰益損上益下民說无疆自上下下其道大光【下下上遐嫁反下如字】
　　傳以卦義與卦才言也卦之為益以其損上益下也損於上而益下則民說之无疆謂无窮極也自上而降已以下下其道之大光顯也陽下居初隂上居四為自上下下之義本義以卦體釋卦名義【進齋徐氏曰損上益下者損上之剛益下之柔也下卦坤坤柔為民坤得益故民說无疆上乾之下爻下為坤之下爻自上下下也天道下濟而光明其道大光也故為益○雲峰胡氏曰損其道上行以上兩句皆釋損義益其道大光以上四句皆釋益字損益皆以道言後世以聚斂掊克為損下益上者非道也况損下之道僅可上行益下之道大而且光釋彖之㫖深矣哉○趙氏汝楳曰二卦之損剛益柔一也而損下為損益下為益何耶蓋損下非聖人之得已而益下乃聖人之本心唐帝所謂吾瘠天下肥亦此意也○番昜董氏曰魯哀公以年饑用不足問於有若有若對以盍徹又對以百姓足君孰與不足百姓不足君孰與足蓋深有得於損上益下之㫖也】
　　利有攸往中正有慶
　　傳五以剛陽中正居尊位二復以中正應之是以中正之道益天下天下受其福慶也【雙湖胡氏曰五以中正應二二亦以中正應五以此而利往以益天下固為君臣之慶㑹而天下實同受其福慶矣】
　　利渉大川木道乃行
　　傳益之為【一无為字一作於】道於平常无事之際其益猶小當艱危險難則所益至大故利涉大川也於濟艱險乃益道大行之時也益誤作木或以為上巽下震故云木道非也本義以卦體卦象釋卦辭【或問木道乃行程傳以為木字本益字之誤如何朱子曰㸔来只是木字渙卦說乘木有功中孚說乘木舟虚以此見得只是木字某見一朋友說有八卦之金木水火土有五行之金木水火土如乾為金易卦之金也兊之金五行之金也巽為木是卦中取象震為木乃東方屬木五行之木也五方取四維故也○雙湖胡氏曰利有攸往以二五之中正有慶也利涉大川以震巽之木道乃行也○雲峰胡氏曰中正兼二五言木道兼震巽言震陽木巽隂木○中溪張氏曰神農氏斲木為耜揉木為耒蓋取諸益者亦木道之行也○漢上朱氏曰利涉大川言木者三益也渙也中孚也皆巽也】
　　益動而巽日進无疆
　　傳又以二體言卦才下動而上巽動而巽也為益之道其動巽順於理則其益日進【一本益字在日進下】廣大无有疆限也動而不順於理豈能成大益也
　　天施地生其益无方【施始䜴反】
　　傳以天地之功言益道之大聖人體之以益天下也天道資始地道生物天施地生化育萬物各正性命其益可謂无方矣方所也有方所【一无所字】則有限量无方謂廣大无窮極也天地之益萬物豈有窮際乎【隆山李氏曰天施地生指乾坤初體而言也乾施一陽以益於下而為震坤以一隂上應於乾之生育而為巽上施下生二者相濟无所不被故曰其益无方○雲峰胡氏曰益增益也日之進天之施地之生无疆无方皆形容增益之義也】
　　凡益之道與時偕行
　　傳天地之益无窮者理而已矣聖人利益天下之道應時順理與天地合與時偕行也本義動巽二卦之徳乾下施坤上生亦上文卦體之義又以此極言贊益之大【臨川吴氏曰以卦徳言人事之益人之動而能卑巽則日有進益无窮已也書曰惟學遜志務時敏厥修乃来是也又以卦變言天地之益乾之九四易初而下交於坤天之施也坤之初六易四而上達於乾地之生也天布施地發生萬物竝育其増益衆多无有方所也凡益之道總言天地之於萬物人之於萬事其於增益皆无時而止息所謂與時偕行也○節齋蔡氏曰无疆以悠久言无方以廣大言與時偕行又言益道之適乎時也○建安丘氏曰時者損益之準也上不足而下有餘則當損下而益上可損而損此損之時也若下不足則不當損矣上有餘而下不足則當損上而益下可益而益此益之時也若下有餘則不必益矣時者當其可之謂此損益二彖聖人皆以時言也○雙湖胡氏曰震巽於時為春夏正當天地施生雷雨益物之時故曰凡益之道與時偕行言聖人體此凡所以為益之道有慶賞而无刑威也】
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　傳風烈則雷迅雷激則風怒二物相益者也君子觀風雷相益之象而求益於已為益之道无若見善則遷有過則改也見善能遷則可以見天下之善有過能改則无過矣益於人者无大於是本義風雷之勢交相助益遷善改過益之大者而其相益亦猶是也【朱子曰遷善當如風之速改過當如雷之猛又曰風是一箇急底物見人之善己將不及遷之如風之急雷是一箇湧決底物己有過便斷然改之如雷之勇決不容有些子遲緩○問莫是纔遷善便是改過否曰不然遷善字輕改過字重遷善如滲淡之物要使之白改過如黑之物要使之白用力自是不同遷善者但是見人做得一事强似我心有所未安即便遷之若改過須是大段勇猛始得○中溪張氏曰撓萬物者莫疾乎風動萬物者莫疾乎雷風飛雷厲交相助益君子取象於此見善則遷之必如風之速有過則改之必如雷之迅則有即之義此則遷則改所以貴乎疾也得善服膺且不貳過惟顔氏子得之而聞義不能徙不善不能改者夫子所以深憂之也○臨川吴氏曰遷善巽象巽在外於人之善見則遷之自外而益也改過震象震在内於已之過有則改之自内而益也○雲峰胡氏曰雷與風自有相益之勢速於遷善則過當益寡決於改過則善當益純是遷善改過又自有相益之功也○東莱吕氏曰損益二象最切學者損无如忿慾益无如遷改若甚易知推到精宻處甚難懲窒遷改皆是用力處】
　　初九利用為大作元吉无咎
　　傳初九震動之主剛陽之盛也居益之時其才足以益物雖居至【一无至字】下而上有六四之大臣應於已四巽順之主上能巽於君下能順【一作巽】於賢才也在下者不能有為也得在上者應從之則宜以其道輔於上作大益天下之事利用為大作也居下而得上之用以行其志必須所為大善而吉則无過咎不能元吉則不唯在已有咎乃累乎上為上之咎也在至下而當大任小善不足以稱也故必元吉然後得无咎【中溪張氏曰初九為震動之主上應六四近君之臣則初受四之任者重矣故利用為大作興之事而所作之事必得大善之吉乃得无咎○進齋徐氏曰初剛在下為動之主當益之時受上之益者也宜用之為大有作興之事然位卑志剛力小任重則有所不堪唯處之當用之審大善而吉乃可无咎苟輕用敗事无益有害皆為有咎也○王氏曰得其時而无其位故元吉乃得无咎也○馮氏曰元者震初九之象也益之爻用享帝用凶事用遷國皆大有作為之卦故曰益以興利是也】
　　本義初雖居下然當益下之時受上之益者也不可徒然无所報效故利用為大作必元吉然後得无咎【朱子曰吉凶是事咎是道理蓋有事雖吉而理則過差者是之謂吉而有咎○初九在下為四所任而作大者必盡善而後无咎若所作不盡善未免有咎也故孔子釋之曰下不厚事若在下之人為在上之人作事未能盡善自應有咎也○雲峰胡氏曰隂為小陽為大初隂在下本小也損乾之陽以益之則大矣在下而受上之益非大有作為以效報稱不可也必元吉而後无咎所為非大善未免有咎與師言无咎之義同】
　　象曰元吉无咎下不厚事也
　　傳在下者本不當處厚事厚事重大之事也以為在上所任所以當大事必能濟大事而致元吉乃為无咎能致元吉則在上者任之為知人已當之為勝任不然則上下皆有咎也本義下本不當任厚事故不如是不足以塞咎也【朱子曰利用大作一爻象只曰下不厚事也自此推之則凡居下者不當厚事如子之於父臣之於君僚屬之於官長皆不可以踰分越職縱可為亦須是盡善方能无過所以有元吉无咎之戒也○雲峰胡氏曰凡在下者以分言之本不當為重大之事豈能无咎故必大善而吉庶可塞咎云耳】
　　六二或益之十朋之弗克違永貞吉王用享于帝吉傳六二處中正而體柔順有虚中之象人處中正之道虚其中以求益而能順從天下孰不願告而益之孟子曰夫苟好善則四海之内皆將輕千里而来告之以善夫滿則不受虚則来物理自然也故或有可益之事則衆朋助而益之十者衆辭衆人所是理之至當也者占吉凶辨是非之物言其至是不能違也永貞吉就六二之才而言二中正虚中能得衆人之益者也然而質本隂柔故戒在常永貞固則吉也求益之道非永貞則安能守也【一作之】損之六五十朋之則元吉者蓋居尊自損應下之剛以柔而居剛柔為虚受剛為固守求益之至善故元吉也六二虛中求益亦有剛陽之應而以柔居柔疑益之未固也故戒能常永貞固則吉也王用享于帝吉如二之虚中而能永貞用以享上帝猶當獲吉況與人接物其意有不通乎求益於人有不應乎祭天天子之事故云王用也【中溪張氏曰六二以柔居中有虚中受益之象夫滿則招損虛則受益二既虚中故或有可益之事則衆皆朋合而益之故曰十朋之弗克違】
　　本義六二當益下之時虚中處下故其象占與損六五同然爻位皆隂故以永貞為戒以其居下而受上之益故又為卜郊之吉占【朱子曰王用享于帝吉是祭則受福底道理○建安邱氏曰益者損之反益之六二損之六五也損之五曰元吉則謂其居得尊位以柔履剛為善益之二曰永貞吉則以爻位皆柔不能固守故以永貞為戒也又曰凡卦象肖離者皆有象頤之自初至上與損之自二至上益之自初至五皆外實中虚所以取諸也○雲峰胡氏曰損五上卦之中當下益上之時而受下之益益二下卦之中當上益下之時而受上之益五元吉二必永貞而後吉位有剛柔之殊分有君臣之異也二非陽也而曰王用享于帝吉者占在二則永貞吉在王者之占則為享帝之吉占也享帝亦以下而受上之益故於下卦之中言之此可見占法矣二臣也豈特臣可占哉二簋可用享損之時用也王用享于帝益之時用也故曰損益盈虚與時偕行】
　　象曰或益之自外来也
　　傳既中正虚中能受天下之善而固守則有有益之事衆人自外来益之矣或曰自外来豈非謂五乎曰如二之中正虚中天下孰不願益之五為正應固在其中矣
　　本義或者衆无定主之辭【雲峰胡氏曰乾言或躍坤言或從或在我者未定也恒或承之損益或益之或在人者未定也】
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　　傳三居下體之上在民上者也乃守令也居陽應剛處動之極居民上而剛決果於為益者【一无者字】也果於為益用之凶事則无咎凶事謂患難非常之事三居下之上在下當承禀於上安得自任擅為益乎唯於患難非常之事則可量宜應卒奮不顧身力庇其民故无咎也下専自任上必忌疾雖當凶難以【一无以字】義在可為然必有其孚誠而所為合於中道則誠意通於上而上信與之矣専為而无為上愛民之至誠固不可也雖有誠意而所為不合中行亦不可也圭者通信之物禮云大夫執圭而使所以申信也凡祭祀朝聘用圭玉所以通達誠信也有誠孚而得中道則能使上信之是猶告公上用圭玉也其孚能通達於上矣在下而有為之道固當有孚中行又三隂爻而不中故發此義或曰三乃隂柔何得反以剛果任事為義曰三質雖本隂然其居陽乃自處以剛也應剛乃志在乎剛也居動之極剛果於行也以此行益非剛果而何易以所勝為義故不論其本質也【朱子曰伊川說易亦有不分曉處甚多如益之用凶事說作凶荒之凶直指刺史郡守而言在當時未見有這守令恐難如此說○林氏栗曰凶事有三有扎瘥之政有死喪之禮有甲兵之事歉嵗曰凶今益之時損上益下其凶荒扎瘥之政乎○隆山李氏曰周官以委積待凶荒以荒禮哀凶扎或弛其政或去其征皆損上之所取以益下之凶荒者也○潘氏曰汲黯擅發倉廪以救飢民益之用凶事也何咎之有○西溪李氏曰居下之上而長民奉君命以益民者也凶荒扎瘥益之用凶事也凶荒之年宜發倉廪以賑救乃非常之舉為下為民如此故可无咎有孚中行心苟自信酌中行之可也用圭告公正如汲黯河内之事○潛齋胡氏曰周禮珍圭以徵守以恤凶荒杜云珍作鎮鄭元云玉使人徵諸矦憂凶荒則授之以往致王命焉】本義六三隂柔不中不正不當得益者也然當益下之時居下之上故有益之以凶事者蓋警戒震動乃所以益之也占者如此然後可以无咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信【朱子曰益之用凶事猶書言用降我凶徳嘉績于朕邦○節齋蔡氏曰凶事困心衡慮之事也六三與上為應故有凶事之象中行在一卦之中也故三四皆曰中行圭所以通其中之信告公雖見於外而所用者亦唯在通中之信而已○雲峰胡氏曰下三爻皆當益下之時而受上之益者也三處多凶之地有益之以凶事者困心衡慮乃所以増益其所不能也如此既可以无咎又告之以有孚中行而告公用圭者孚信也圭所以通信也當信上之人所以警戒震動我者益我者也信之篤而行之必合乎中則可以通信于上矣或曰以二體則二五各居中以全體則三四竝居中故中孚以三四為中此三四稱中行】
　　象曰益用凶事固有之也
　　傳六三益之獨可用於凶事者以其固有之也謂専固自任其事也居下當禀承於上乃専任其事唯救民之凶災拯時之艱急則可也乃處急難變故之權宜故得无咎若平時則不可也本義益用凶事欲其困心衡慮而固有之也【雲峰胡氏曰爻唯三上言凶上之凶自取之也三之凶人益之也欲其困心衡慮而固守之乃益之大者】
　　六四中行告公從利用為依遷國
　　傳四當益時處近君之位居得其正以柔巽輔上而下順應於初之剛陽如是可以益於上也唯處不得其中而所應又不中是不足於中也故云若行得中道則可以益於君上告於上而獲信從矣以柔巽之體非有剛特之操故利用為依遷國為依依附於上也遷國順下而動也上依剛中之君而致其益下順剛陽之才以行其事利用如是也自古國邑民不安其居則遷遷國者順下而動也【進齋徐氏曰四居近君之位必得中道而行則告諸公上而見從況四與初為往来之爻四有上遷之象遷國順下而動也而利於用者為依衆心之所欲雖遷徙國都之大勞亦可成功而致益矣】
　　本義三四皆不得中故皆以中行為戒此言以益下為心而合於中行則告公而見從矣傳曰周之東遷晉鄭焉依蓋古者遷國以益下必有所依然後能立此爻又為遷國之吉占也【雲峰胡氏曰遷四自上而遷於初初自下而遷於四也坤為國四下之初有遷國象三四皆非中三而中則告公而可以用圭矣四而中告公則見從矣皆戒辭也於四復許之曰利用為依遷國者損乾之初陽下益坤之初隂四與初上下往来之爻也故於初曰作於四曰遷二為郊之吉占此為遷國之吉占皆非小益之事也○中溪張氏曰初本坤體而上遷於四有遷國之象依依五也以四依五是以柔附剛以弱附强得所依矣用之遷國何往不利○誠齋楊氏曰周遷依晉鄭邢遷依齊許遷依楚皆弱故也若盤庚之遷亳髙祖之遷長安光武之遷洛何依人之有○隆山李氏曰初利用大作元吉是用之於大事也二王用享于帝吉是用之於大禮也三益用凶事是用之於大災也四利用為依遷國是用之於大遷也】
　　象曰告公從以益志也
　　傳爻辭但云得中行則告公而獲從象復明之曰告公而獲從者告之以益天下之志也志苟在於益天下上必信而從之事君者不患上之不從患其志之不誠也【中溪張氏曰益志謂益民之志也夫遷國者不以利己唯欲益民此所以告公上而見從也觀盤庚三篇可見古人益民之實矣】
　　九五有孚恵心勿問元吉有孚恵我徳
　　傳五剛陽中正居尊位又得六二之【一无之字】中正相應以行其益何所不利以陽實在中有孚之象也以九五之徳之才之位而中心至誠在恵益於物其至善大吉不問可知故云勿問元吉人君居得致之位操可致之權苟至誠益於【一作於益】天下天下受其大福其元吉不假言也有孚恵我徳人君至誠益於【一作於益】天下天下之人无不至誠愛戴以君之徳澤為恩恵也本義上有信以恵于下則下亦有信以恵於上矣不問而元吉可知【隆山李氏曰剛中有孚象恵心者非可人給而家養之也聖人之仁如一氣之春舉斯加彼使欲富夀安佚之心皆遂所欲也我之所恵以心則人之感恵以為徳矣○中溪張氏曰上之孚下以心為恵下之孚上以徳為恵○雲峰胡氏曰益莫大於信恵莫大於心有孚恵心上有信以益下也有孚恵我徳下有徳信以益上也言恵不言益益之大者也不問而元吉可知矣○節齋蔡氏曰上以有孚而順下之心即洪範所謂皇建有極用敷錫厥庶民者也下亦以有孚而順上之徳即洪範所謂錫汝保極者是也】
　　象曰有孚恵心勿問之矣恵我徳大得志也
　　傳人君有至誠恵益天下之心其元吉不假言也故云勿問之矣天下至誠懐吾徳以為恵是其道大行人君之志得矣【白雲郭氏曰損之上九言大得志蓋自損得益而為得志也此言大得志蓋有君恵天下之志至於天下信而懐其徳是為大得志之時也】
　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶
　　傳上居无位之地非行益於人者也以剛處益之極求益之甚者也所應者隂非取善自益者也利者衆人所同欲也専欲益已其害大矣欲之甚則昏蔽而忘義理求之極則侵奪而致仇怨故夫子曰放於利而行多怨孟子謂先利則不奪不饜聖賢之深戒也九以剛而求益之極衆人所共惡故无益之者而或攻擊之矣立心勿恒凶聖人戒人存心不可専利云勿恒如是凶之道也所【一作謂】當速改也
　　本義以陽居益之極求益不已故莫益而或擊之立心勿恒戒之也【或問或擊之朱子曰或字衆无定主之辭言非但一人擊之也立心勿恒勿字只是不字非禁止之辭此處亦可疑且闕之○損益二卦諸爻皆互換損好益却不好如損六五却成益六二損上九好益上九却不好○雙峰胡氏曰益之上九即恒之九三不安於恒陵躐等級超於震上以求益者也故其辭同三上皆巽體說卦謂巽為不果為進退為躁卦其立心勿恒之驗歟此所以莫有以益之而反或有以擊之也此爻其戒恒之九三乎大抵損極則益而吉益極則損而凶是以君子恒處其益之極也○雲峰胡氏曰六二柔居下之中不求益而或益之上九剛居上之極求益不已人莫益之而或擊之嗚呼九二之吉由中心之有孚上九之凶由立心之勿恒吉凶之道孰有不自心生者哉○厚齋馮氏曰益卦恒之交也巽下震上為恒震下巽上為益今益之窮將復易位而為恒矣故聖人戒之以立心可恒也不然凶矣】
　　象曰莫益之偏辭也或擊之自外来也
　　傳理者天下之至公利者衆人所同欲苟公其心不失其正理則與衆同利无侵於人人亦欲與之若切於好利蔽於自私求自益以損於人則人亦與之力爭故莫肯益之而有擊奪之者矣云莫益之者非有偏己之辭也苟不偏己合於公道則人亦益之何為擊之乎既求益於人至於甚極則人皆惡而欲攻之故擊之者自外来也人為善則千里之外應之六二中正虚己益之者自外而至是也苟為不善則千里之外違之上九求益之極擊之者自外而至是也繫辭曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶君子言動與求皆以其道乃完善也不然則取傷而凶矣本義莫益之者猶從其求益之偏辭而言也若究而言之則又有擊之者矣【雲峰胡氏曰莫益之者以上九求益姑從其求益之偏辭而言也究其極則非特莫益之且有擊之者矣二不求益而或益之自外来也上求益而或擊之亦自外来也嗚呼是孰有以来之哉○建安丘氏曰益者損上乾之陽以益下坤之隂也合六爻觀之損在上則益在下矣其在下卦初與四為往来之爻受四之制者故曰利用大作二得五之益而又受初之益故曰或益之三處益時唯凶事則不可不益故曰益用凶事此三爻皆受益者也其在上卦四以順下之動而為益故曰利用遷國五以感人以誠而致益故曰有孚惠心上則不知損己反以求人之益而人或擊之矣故曰莫益之或擊之此三爻則處益而當損者也】
　　【乾下兌上】
　　傳夬序卦益而不已必決故受之以夬夬者決也益之極必決而後止理無常益益【一无下益字】而不已已乃決也夬所以次益也為卦兌上乾下以二體言之澤水之聚也乃上於至髙之處有潰決之象以爻言之五陽在下長而將極一隂在上消而將盡衆陽上進決去一隂所以為夬也夬者剛決之義衆陽進而決去一隂君子道長小人道消將盡之時也【隆山李氏曰上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬夬者決也天下之才不至於決則不通故雜卦之次序與十三卦之制器尚象皆終于夬】
　　夬于王庭孚號有厲【夬古快反號傳去聲九二爻同本義戶羔反爻内竝同】傳小人方盛之時君子之道未勝安能顯然以正道決去之故含晦俟時漸圖消之之道今既小人衰微君子道盛當顯行之於公朝使人明知善惡故云于王庭孚信之在中誠意也號者命衆之辭君子之道雖長盛而不敢忘戒備故至誠以命衆使知尚有危道雖以此之甚盛決彼之甚衰若易而無備則有不虞之悔是尚有危理必有戒懼之心則无患也聖人設戒之意深矣【朱子曰上卦有兌體兌為口故多言號○夬卦號字皆作戶羔反唯孚號只作去聲讀看来亦只當平聲○進齋徐氏曰王五也王庭君位之前○林氏栗曰庭内而虚九五為王宫上六為王庭之象○蘭氏廷瑞曰孚信以布號令與衆棄之也○丹陽都氏曰乾剛實有孚之象兌號令之象○隆山李氏曰孚號有厲有之為言不必然之辭也五陽相信而不忘於號令知其危而戒之斯有萬全之勢无一跌之虞矣○進齋徐氏曰陽剛之長當終於六位不可有未盡之隂也除惡務本君子雖盛不可以小人之勢孤謂无能為不盡去之而存其孽也唐五王不去一武三思而患生於所忽不旋踵而君子之祻烈矣聖人於夬設戒之意甚深】
　　告自邑不利即戎利有攸往
　　傳君子之治小人以其不善也必以已之善道勝革之故聖人誅亂必先修已舜之敷文徳是也邑私邑告自邑先自治也以衆陽之盛決於一隂力固有餘然不可極其剛至於太過太過乃如蒙上九之為宼也戎兵者强武之事不利即戎謂不宜尚壯武也即從也從戎尚武也利有攸往陽雖盛未及乎上隂雖微猶有未去是小人尚有存者君子之道有未至也故宜進而往也不尚剛武而其道益進乃夬之善也【建安丘氏曰不利即戎與莫夜有戎相應莫夜有戎言小人常伺隙興兵宼君子不利即戎言君子不當専尚威力以勝小人蓋君子之勝小人固自有道若徒以力角力則君子未必有加於小人而適以敗天下之事爾此聖人之所以深戒也○中溪張氏曰一決之後則由夬而乾往无不利矣故曰利有攸往】本義夬決也陽決隂也三月之卦也以五陽去一隂決之而已然其決之也必正名其罪而盡誠以呼號其衆相與合力然亦尚有危厲不可安肆又當先治其私而不可専尚威武則利有所往也皆戒之之辭【朱子曰夬以五陽之盛而比一隂猶欲決之故其繇曰揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往蓋雖危懼自修不極其武而揚庭孚號利有攸往初不顧後患而小却也○問夬卦聖人於隂消陽長之時亦如此戒懼其警戒之意深矣曰不用如此說自是无時不戒警恐懼不是到這時方戒懼不成說天下已平治可以安意肆志只纔有些放肆便弄得靡所不至○雲峰胡氏曰夬以五陽去一隂亦易易爾而彖為危懼警戒之辭不一蓋必楊于王庭使小人之罪眀以至誠呼號其衆使君子之類合不可以小人之衰而遂安肆也有危道焉不可以君子之盛而事威武也有自治之道焉必如是乃利有攸往復利往往而為臨為泰為夬也夬利往往而為乾也聖人彖復其辭平彖夬其辭危蓋隂之勢雖微蔓或可滋窮或為敵君子固无時不戒懼尤不可於小人道衰之時忘戒懼也聖人為君子謀至矣於剥見剥一陽之易於夬見決一隂之難君子難進易退小人易進難退故也為君子者安可以易心處之也哉】
　　彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和【說音恱】
　　傳夬為決義五陽決上之一隂也健而說決而和以二體言卦才也下健而上說是健而能說決而能和決之至善也兌說為和【蘭氏廷瑞曰内健則能決外說則能和○隆山李氏曰健決乾體說和兌體以和說濟健決則決之道不傷太過於是為得矣】
　　本義釋卦名義而贊其徳【雲峰胡氏曰他卦或以卦徳釋卦名義此既釋卦義而復贊其徳是徳也君子之徳也以五剛決一柔宜无難者然君子勢雖可如此健而說決而和君子之徳固自如此也○臨川吴氏曰夬雖以五陽決去一隂然不可恃陽之盛而過於猛卦徳内健而外說健說相濟則其決隂也无不及亦无過故和和者无過不及之中也】
　　揚于王庭柔乗五剛也
　　傳柔雖消矣然居五剛之上猶為乗陵之象隂而乗陽非理之甚君子勢既足以去之當顯陽其罪於王朝大庭使衆知善惡也
　　孚號有厲其危乃光也
　　傳盡誠信以命其衆而知有危懼則君子之道乃无虞而光大也
　　告自邑不利即戎所尚乃窮也
　　傳當先自治不宜専向剛武即戎則所尚乃至窮極矣夬之時所尚謂剛武也
　　利有攸往剛長乃終也【長丁丈反】
　　傳陽剛雖盛長猶未終尚有一隂更當決去則君子之道純一而无害之者矣乃剛長之終也
　　本義此釋卦辭柔乗五剛以卦體言謂以一小人加于衆君子之上是其罪也剛長乃終謂一變則為純乾也【朱子曰彖云利有攸往剛長乃終今人以為陽不能无隂中國不能无夷狄君子不能无小人故小人不可盡去今觀剛長乃終之言則聖人豈不欲小人之盡去耶但所以決之者自有道耳○雲峰胡氏曰易於剛乗柔不書柔乗剛則書志變也一柔乗五剛變甚易矣復利有攸往剛長也夬利有攸往剛長乃終也小人有一人之未去猶足為君子之憂人欲有一分之未盡猶足為天理之累復之陽必至於純陽為乾方為剛長乃終也○中溪張氏曰夬言利有攸往蓋欲其為純乾剥言不利有攸往蓋不欲其為純坤此亦崇陽抑隂之微意也○進齋徐氏曰夬以盛進之五剛決衰退之一柔其勢若甚易然而聖人不敢以易而忽之故於夬之一卦丁寧深切其道貴審而不貴廹所以周防戒備者无所不至又曰君子自治甚嚴治人甚寛固不為疾惡之已甚未嘗容惡而不去也俾小人自知惡大罪積不可乆居其上而甘心於退屈也衆剛從而決之則不勞餘力一決而為乾矣若虞朝之去四凶周室之誅三監藹藹賢才之盛无復貞勝之憂是得決之義也後世衆賢在位得時得君其始未嘗不欲去小人以除君側之惡大抵不知夬夬之義而勇於一決機失事敗祻亂相尋卒貽衆君子之害而家國從之者何可勝數可不戒哉】
　　象曰澤上於天夬君子以施禄及下居徳則忌【施始䜴反】傳澤水之聚也而上於天至髙之處故為夬象君子觀澤決於上而注漑於下之象則以施禄及下謂施其禄澤以及於下也觀其決潰之象則以居徳則忌居徳謂安處其徳則約也忌防也謂約立防禁有防禁則无潰散也王弼作明忌亦通不云澤在天上而云澤上於天上於天則意不安而有決潰之勢云在天上乃安辭也本義澤上於天潰決之勢也施禄及下潰決之意也居徳則忌未詳【中溪張氏曰雲上於天需則澤不及下澤上於天夬則天之所以澤萬物者決矣君子觀澤決於上而注於下之象則施布其禄澤以及于下也居者止也若自止其徳而澤不下施則非夬決之義矣故忌○隆山李氏曰居徳則忌居者積而不流之謂若傳所謂竒貨可居之居○平庵項氏曰居訓積書之化居易之居業皆是漢人猶言居積○雲峰胡氏曰居徳則忌程傳則約也忌防也以為約立防禁則與潰決之意相妨王弼作明忌非也諸家以為居其徳而不決則忌則大象例无反辭本義缺之為是】
　　初九壯于前趾不勝為咎
　　傳九陽爻而乾體剛健在上之物乃在下而居決時壯于前進者也前趾謂進行人之決於行也行而宜則其決為是往而不宜則決之過也故往而不勝則為咎也夬之時而往往決也故以勝負言九居初而壯于進躁于動者也故有不勝之戒隂雖將盡而已之躁動自宜有不勝之咎不計彼也本義前猶進也當決之時居下任壯不勝宜矣故其象占如此【朱子曰壯于前趾與大壯初爻同此卦大率似大壯只爭一畫○節齋蔡氏曰壯者决之勇也○臨川吴氏曰陽盛之時陽居陽位故戒其輕往○瀘川毛氏曰勝在往前者兵法也必往之道也往不勝為咎者逺慮也所以戒其往也聖人於五陽之盛而有不勝之憂微矣哉○潘氏曰趾在下而先動者也初九在四陽之下首以剛進壯于前趾也隂居髙位而初欲決之猶布衣論權臣不量力之甚往則不勝其咎宜也○雲峰胡氏曰夬五陽由五陽之壯而成故初與三猶存壯之名而初象又與壯同壯之初而壯于趾征凶有孚夬之初而壯于前趾往不勝宜矣夬五陽一隂君子豈不足以勝小人然居下而早用其壯固自有不勝之理不可不戒勝在往前可必其往往而不勝故戒其往○李氏曰壯于趾征凶當壯之時而戒其用壯也壯于前趾往不勝為咎當決之初而戒其好勝也】
　　象曰不勝而往咎也
　　傳人之行必度其事可為然後決之則无過矣理不能勝而且往其咎可知凡行而有咎者皆決之過也【中溪張氏曰隂居髙位而初欲決之往必不勝徒取咎爾知其不勝而且往焉能无咎乎○誠齋楊氏曰勝在往先者勝往在勝先者負况不勝在往先者乎故周公言往不勝而仲尼斷之曰不勝而往咎也○濳齋胡氏曰京房欲去恭顯而卒困於恭顯劉蕡欲去宦官而卒困于宦官皆不勝而往之咎也】
　　九二惕號莫夜有戎勿恤【莫音暮】
　　傳夬者陽決隂君子決小人之時不可忘戒備也陽長將極之時而二處中居柔不為過剛能知戒備處夬之至善也内懐兢惕而外嚴誡號雖莫夜有兵戎亦可勿恤矣本義九二當決之時剛而居柔又得中道故能憂惕號呼以自戒備而莫夜有戎亦可无患也【朱子曰王子獻卜遇夬之九二卜者告之曰必夜有驚恐後有兵權未幾果夜遇宼旋得洪帥○臨川吴氏曰能惕號則有戒備矣故雖莫夜之時卒有兵戎之變亦不用憂恤也○誠齋楊氏曰九二以剛陽之才當夬決之時能居柔以晦其剛得中而戒於過雖與四陽之盛而決一隂之衰乃惕然若臨大敵諄然若警夕掫有備如此雖有兵戎而驟至亦勿憂恤矣此狄仁傑從容存唐之事也○雲峰胡氏曰惕號孚號皆取號呼之義彖合衆剛爻而言剛實故孚號此指九二一爻而言二柔故惕號】
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　傳莫夜有兵戎可懼之甚也然可勿恤者以自處之善也既得中道又知惕懼且有戒備何事之足恤也九居二雖得中然非正其為至善何也曰陽決隂君子決小人而得中豈有不正也知時識勢學易之大方也【中溪張氏曰宼至而勿憂以九二得處中之道而不忘戒備故也○臨川吴氏曰得中則不恃剛而能惕能惕則有備故雖有戎而无憂也】
　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍无咎【頄求龜反】
　　傳爻辭差錯安定胡公移其文曰壯于頄有凶獨行遇雨若濡有慍君子夬夬无咎亦未安也當云壯于頄有凶獨行遇雨君子夬夬若濡有慍无咎夬決尚剛健之時三居下體之上又處健體之極剛果於決者也頄顴骨也在上而未極於上者也三居下體之上雖在上而未為最上上有君而自任其剛決壯于頄者也有凶之道也獨行遇雨三與上六為正應方羣陽共決一隂之時已若以私應之故不與衆同而獨行則與上六隂陽和合故云遇雨易中言雨者皆謂隂陽和也君子道長決去小人之時而已獨與之和其非可知唯君子處斯時則能夬夬謂夬其夬果決其斷也雖其私與當逺絶之若見濡汙有慍惡之色如此則无過咎也三健體而處正非必有是失也因此義以為教耳爻文所以交錯者由有遇雨字又有濡字故誤以為連也【一作誤而相連也○朱子曰卦中與復卦六四有獨字此卦諸爻皆欲去隂獨此一爻與六為應也是惡模様○九三舊文本義自順不知程子何故欲易之看来不必易○建安邱氏曰復六四處五隂之中與初九應故爻言獨復決九三處五陽之中與上六應故爻言獨行獨者違衆而自立之辭也隂處隂中獨復以應陽陽善也則為捨小人從君子陽處陽中獨行以應隂隂惡也則為捨君子從小人聖人於此爻故以獨言之○誠齋楊氏曰九三處五陽衆君子之林而獨與上六一小人為正應此小人之諜也聖人曉之曰来汝九三取凶在汝取无咎亦在汝汝君子徒也舎君子從小人凶之道也決然舎小人從君子无咎之道也為九三者盍亦謹所擇乎】
　　本義頄觀也九三當決之時以剛而過乎中是欲決小人而剛壯見于面目也如是則有凶道矣然在衆陽之中獨與上六為應若能果決其決不係私愛則雖合於上六如獨行遇雨至於若濡而為君子所慍然終必能決去小人而无所咎也溫嶠之於王敦其事類此【或問九三壯于頄朱子曰君子之去小人不必悻悻然見于面目至於遇雨而為所濡溼雖為衆陽所慍然志在決隂必能終去小人故亦可得无咎也蓋九三雖與上六為應而實以剛居剛有能決之象故壯于頄則有凶而和柔以去之乃无咎如王允之於董卓温嶠之於王敦是也○有愠也是自不能堪正如顔杲卿使安禄山受其衣服至道間與其徒曰吾軰何為服此歸而借兵伐之正類此也○漢上朱氏曰面外為頬頄頬骨間也○童溪王氏曰壯于頄聖人戒剛也居乾健之極而疾惡之心見於顔色此凶之道也何則小人我疑也小人我疑君子之祻至矣○雲峰胡氏曰頄以九三本爻取象雨濡連上六應爻取象夬夬二字則聖人深勉九三之辭蓋謂九三之去上六露其剛如頄之壯固自是凶若獨與上六為應如雨之濡亦豈為吉睽之時上九與六三為應陽求隂也曰往遇雨吉夬之時亦陽求隂也曰遇雨而不曰吉者當衆陽之中而獨應乎隂不能不為隂所濡不能不為陽所愠矣然君子果能能決其夬不牽於私應則雖遇雨若濡有愠而猶可以无咎矣蓋其以勢不能不合於上六而其心能決於去之也○息齋余氏曰夬之三與五皆曰夬夬者一應隂一比隂非倍其決不可也○厚齋馮氏曰或疑咸之象腓股脢輔未嘗逆施今初為趾而四為臀何也曰是與咸異咸合六爻取象猶剥艮之類也夬分二體為象猶大過鼎之類也故三在下卦上為頄四在上卦下為臀六爻不相蒙也不然臀下體也上體烏得而象之此易之所以為易而不可一說定也】
　　象曰君子夬夬終无咎也
　　傳牽梏於私好由无決也君子義之與比決於當決故終不至於有咎也【臨川吴氏曰君子之夬夬也雖和次柔而終能決去之故无咎與壯而有凶者異矣】
　　九四臀旡膚其行次且牽羊悔亾聞言不信【臀徒敦反次七私反且七餘反姤卦同】
　　傳臀无膚居不安也行次且進不前也次且進難之狀九四以陽居隂剛決不足欲止則衆陽竝進於下勢不得安猶臀傷而居不能安也欲行則居柔失其剛壯不能强進故其行次且也牽羊悔亾羊者羣行之物牽者挽拽之義言若能自强而牽挽以從羣行則可以亾其悔然既處柔必不能也雖使聞是言亦必不能信用也夫過而能改聞善而能用克己以從義唯剛明者能之在它卦九居四其失未至如此之甚在夬而居柔其害大矣【鄭氏剛中曰膚隂柔之物故噬嗑剥言膚皆隂爻○李氏曰四以剛居柔欲決而泥於和故止則不能安有臀无膚之象進則不能前有其行次且之象不果於決也○西溪李氏曰四與上同在君側位望已重无意除亂欲止則衆陽竝進於下勢不能安故臀无膚欲往則與六同事心不能斷故其行次且四若能牽引羣陽以進則悔可亾然四不中正非能決者雖聞此言亦必不信】
　　本義以陽居隂不中不正居則不安行則不進若不與衆陽兢進而安出其後則可以亾其悔然當決之時志在上進必不能也占者聞其言而信則轉凶而吉矣牽羊者當其前則不進縱之使前而隨其後則可以行矣【朱子曰牽羊悔亾其說得於許慎之○張子曰牽羊讓而先之蓋牽羊者非挽拽之謂也讓之使先行則有肯前之勢故也○東谷鄭氏曰羊之性狠居前而力挽之則忿而不行却行而使之先則行矣○雲峰胡氏曰牽羊諸家以為牽連衆陽而進横渠獨謂牽羊者讓而先之九五陽居陽又君位在陽之先可也九四以陽居隂而在陽之先宜乎有无膚次且之悔唯如牽羊然不與衆陽竝進而安出其後則可以亾其悔然又曰聞言不信者蓋如牽羊則悔亾而九剛必无下人之志聞牽羊之言當信而四柔必无克已之功】
　　象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　傳九處隂位不當也以剛居柔失其剛決故不能强進其行次且剛然後能明處柔則遷失其正性豈復有明也故聞言而不能信者蓋其聰聽之不明也【臨川吳氏曰位不當謂以剛居柔故次且聰不明謂坎耳塞其内也故不聰於聽】
　　九五莧陸夬夬中行无咎【莧賢辨反又胡練反】
　　傳五雖剛陽中正居尊位然切近於上六上六說體而卦獨一隂陽之所比也五為決隂之主而反比之其咎大矣故必決其決如莧陸然則於其中行之徳為无咎也中行中道也莧陸今所謂馬齒莧是也曝之難乾感隂氣之多者也而脆易折五若如莧陸雖感於隂而決斷之易則於中行无過咎矣不然則失其中正也感隂多之物莧陸為易斷故取為象本義莧陸今馬齒莧感隂氣之多者九五當決之時為決之主而切近上六之隂如莧陸然若決而決之而又不為過暴合於中行則无咎矣戒占者當如是也【朱子曰莧陸是兩物莧者馬齒莧陸者章陸一名商陸皆感隂氣多之物藥中用商陸治水腫其物難乾其子紅○漢上朱氏曰莧蕢澤草也葉柔根小堅且赤陸商陸亦澤草也葉大而柔根猥大而深有赤白二種○建安丘氏曰夬五陽爻而三五皆稱夬夬者蓋三應上五比上皆當決柔之任故欲其決而又決而不係累於柔也又皆以剛居剛亦有夬夬之義○雲峰胡氏曰決隂者陽也初九陽位在下不能決三五陽位當決者也而三有相應之情五有相比之情故皆曰夬夬三取雨象五取莧陸象皆象其感於隂而莧陸又感隂氣之多者勉之以夬夬而又戒其中行則无咎者五當可決之位其勢易於三三唯其夬夬即可以无咎五之夬夬或失之過暴則猶為有咎也或曰夬三月卦莧始生之時姤五月卦瓜始生之時故以取象】
　　象曰中行无咎中未光也
　　傳卦辭言夬夬則於中行為无咎矣象復盡其義云中未光也夫人心正意誠乃能極中正之道而充實光輝五心有所比以義之不可而決之雖行於外不失中正之義可以无咎然於中道未得為光大也蓋人心一有所欲則離道矣夫子於此示人之意深矣本義程傳備矣【朱子曰中行无咎言人能剛決自勝其私合乎中行則无咎但能補過而已未是極至處這是說那微茫間有些箇意思斷未得釋氏所謂流注想荀子謂偷則自行便是這意思照管不著便走將那裏去爻雖無此意孔子作象所以禆爻辭之不足如自我致宼敬慎不敗之類甚多中行无咎易中却不恁地看言人占得此爻者能中則无咎不然則有咎○中未光也言事雖正而意濳有所係吝流注不斷皆意不誠之本也○鄭氏剛中曰五陽竝進同力為夬而夬夬之戒獨見於三五者蓋三與六應五與六比當決隂之時二爻容有牽私愛昵近習之心故雖以九五之尊得中行之道而象猶以為未光也○雲峰胡氏曰三與上應三健體也健於決之終可无咎五與上比皆說體也程傳曰人有所欲則離道矣事雖正而意有所係故於中道未得為光大也本義於履大象及此獨曰程傳備矣蓋其於履也痛後世風俗之弊甚切於夬也誅後世君心之非甚嚴】
　　上六无號終有凶
　　傳陽長將極隂消將盡獨一隂處窮極之地是衆君子得時決去危極之小人也其勢必須消盡故云无用號咷畏懼終必有凶也【中溪張氏曰上以一柔而乗五剛之上怙終不悛其罪大矣其危甚矣決而去之則夬其乾矣陽長隂消理之必然勿用號咷其終有凶不可以乆處也終即彖辭剛長乃終之終○潘氏曰小人在上髙而危滿而溢豈能長守富貴哉无用號咷終於凶爾】本義隂柔小人居窮極之時黨類已盡无所號呼終必有凶也占者有君子之徳則其敵當之不然反是【或問夬卦辭言孚號九二言惕號上言无號取象之義如何朱子曰卦有兌體兌為口故多言號也又問以五陽決一隂君子盛而小人衰之勢而卦辭則曰告自邑不利即戎初九壯于前趾則往不勝九二惕號則有戎勿恤壯于頄則凶牽羊則悔亾中行无咎豈去小人之道須先自治而嚴厲戒懼不可安肆耶曰觀上六一爻則小人勢竆无號有凶之時而君子去之之道猶當如此嚴謹自做手脚蓋不可以其勢衰而安意自肆也其為戒深矣○雲峰胡氏曰九二惕號呼衆陽也上六一隂何所號哉終凶而已聖人於五陽未嘗許之曰吉一隂爻直絶之曰凶意最可見○厚齋馮氏曰易於剥見剥一陽之易於夬見決一隂之難蓋君子明白洞達難進易退而小人綢繆固結麾之不去也】
　　象曰无號之凶終不可長也
　　傳陽剛君子之道進而益盛小人之道既已窮極自然消亾豈復能長乆乎雖號咷无以為也故云終不可長也先儒以卦中有孚號惕號欲以无號為无號作去聲謂无用更加號令非也一卦中適有兩去聲字一平聲字何害而讀易者率皆疑之或曰聖人之於天下雖大惡未嘗必絶之也今直使之无號謂必有凶可乎曰夬者小人之道消亾之時也決去小人之道豈必盡誅之乎使之變革乃小人之道亾也道亾乃其凶也【臨川吴氏曰一柔在上終不可以長乆必為五陽所決去也○建安丘氏曰夬者決也以五陽而決上之一隂也故六爻以上隂為主而下五陽則皆以上取義凡陽之決隂逺則不能相及唯比與應當之五比上者也故曰莧陸夬夬三應上者也故曰君子夬夬者夬者言當決而又決不可係累於隂也四介三五兩剛之間亦欲決上以進則礙五居則礙三故有臀无膚行次且之象至二去上逺則无相及之理矣故但惕號以為莫夜有戎之備而已初又最逺者也故有壯趾往不勝之戒】






　　周易傳義大全第十五
<經部,易類,周易傳義大全>
　　欽定四庫全書
　　周易傳義大全卷十六　　明　胡廣等　撰
　　【巽下乾上】
　　傳姤序卦夬決也決必有遇故受之以姤姤遇也決判也物之決判則有遇合本合則何遇姤所以次夬也為卦乾上巽下以二體言之風行天下天之下者萬物也風之行无不經觸乃遇之象又一隂始生於下隂與陽遇也故為姤【邵子曰復次剥明治生於亂乎姤次夬明亂生於治乎時哉時哉未有剥而不復夬而不姤者防乎其防邦家其長子孫其昌是以聖人貴未然之防是謂易之大綱○厚齋馮氏曰古文姤作遘遇也亦婚媾也以女遇男為象王洙易改為今文為姤雜卦猶是古文鄭本同】
　　姤女壯勿用取女【姤古豆反取七喻反】
　　傳一隂始生自是而長漸以盛大是女之將長壯也隂長則陽消女壯則男弱故戒勿用取如是之女取女者欲其柔和順從以成家道姤乃方進之隂漸壯而敵陽者是以不可取也女漸壯則失男女之正家道敗矣姤雖一隂甚微然有漸壯之道所以戒也本義姤遇也決盡則為純乾四月之卦至姤然後一隂可見而為五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故為遇遇已非正又一隂而遇五陽則女徳不貞而壯之甚也取以自配必害乎陽故其象占如此【朱子曰不是說隂漸長為女壯乃是一隂遇五陽○姤卦上五爻皆陽下面一隂生五陽便立不住了○中溪張氏曰姤一隂方生始與陽遇而遽曰女壯何也蓋隂陽往来機不容息未有剥而不復者亦未有夬而不姤者夫一隂方決於上而一隂已生於下陽不擬隂之来而與之邂逅故名曰姤自姤以往為遯為否為觀為剥為坤皆初六之為也非女壯而何女壯則男弱故以勿用取女戒之也○誠齋楊氏曰隂陽之相為消長如循環然剥者陽之消然剥極為復不旋踵而一陽生夬者隂之消然夬極為姤不旋踵而一隂生當一陽之生也聖人未敢為君子而喜必曰朋来无咎言一陽未易勝五隂也當一隂之生也聖人已為君子而憂遽曰女壯言一隂已有敵五陽之志也既曰女壯又曰勿用取女申戒五陽以勿輕一隂之微而親䁥之也○雲峰胡氏曰女壯諸家皆以為一隂有將盛之漸本義以為一隂當五陽已有女壯之象本義於復曰剥盡則為純坤十月之卦而陽氣已生於下積之踰月而復一陽之體始成而来復於陽言其理生之漸於隂不言者亦扶陽抑隂之意也况謂之復者本失之而今来復謂之姤者本非所望者而卒然值之也哉】
　　彖曰姤遇也柔遇剛也
　　傳姤之義遇也卦之為姤以柔遇剛也一隂方生始與陽相遇也本義釋卦名【或問隂何以比小人朱子曰有時如此平看之則都好以類言之則有不好然亦只是皮不好骨子却好大扺發生都即是一個陽氣只是有消長陽長一分下面隂生一分又不是討個隂来即是陽消處便是隂故陽来謂之復復者是本来物事隂来謂之姤姤是偶然相遇○李氏元量曰夬之一隂不為主者隂往而窮也故曰剛決柔姤之五陽不為主者隂来而信也故曰柔遇剛月建一隂月曰㽔賔則隂為主而陽已為之賔矣是姤主隂遇陽而為言也】
　　勿用取女不可與長也
　　傳一隂既生漸長而盛隂盛則陽衰矣取女者欲長乆而成家也此漸盛之隂將消勝於陽不可與之長乆也凡女子小人夷狄勢苟漸盛何可與乆也故戒勿用取如是之女本義釋卦辭【隆山李氏曰以一隂遇五陽女下於男即相比附有女不正之象故曰勿用取女咸所以取女吉者以男下女得婚姻正禮故也若蒙之六三以隂而先求陽其行不順故亦曰勿用取女】
　　天地相遇品物咸章也
　　傳隂始生於下與陽相遇天地相遇也隂陽不相交遇則萬物不生天地相遇則化育庶類品物咸章萬物章明也本義以卦體言【朱子曰大率姤是一個女遇五陽是個不正當底如人盡夫也之事聖人去這裏又看見得那天地相遇底道理出来○隆山李氏曰姤巽下乾上有以坤之初六變乾初九之義是為天地相遇之象以畫觀之則一隂之生是為五月五月在辰為午南離之光所照耀者也萬物相見乎離而蕃衍乎大夏非品物咸章而何○中溪張氏曰五陽在上而一隂生於下以隂遇陽是天地相遇也於時為夏至夫天地不遇則已遇則品物皆茂育而章著矣萬物相見乎離亦有品物咸章之義】
　　剛遇中正天下大行也
　　傳以卦才言也五與二皆以陽剛居中與正以中正相遇也君得剛中之臣臣遇中正之君君臣以剛陽遇中正其道可以大行於天下矣
　　本義指九五【朱子曰姤是不好底卦然天地相遇品物咸章剛遇中正天下大行却又甚好蓋天地相遇又是别取一義剛遇中正只取九五或謂亦以九二言非也○節齋蔡氏曰中正五也以剛明之才遇中正之位也○臨川吴氏曰九五以陽剛居中正之位故曰剛遇中正有徳有位居尊臨下其陽剛之道得行於天下故曰天下大行卦之一隂遇五陽乃隂始生而消陽之卦然九五剛中正居尊位故彖辭雖慮小者之始生而勢漸盛彖傳又喜大者之居尊而道得行亦扶陽抑隂之意也】
　　姤之時義大矣哉
　　傳贊姤之時與姤之義至大也天地不相遇則萬物不生君臣不相遇則政治不興聖賢不相遇則道徳不亨事物不相遇則功用不成姤之時與義皆甚大也【涑水司馬氏曰姤遇也世之治亂人之窮通事之成敗不可以力致不可以數求遇不遇而已矣舜遇堯而五典克從百揆時叙禹稷臯陶遇舜而六府三事允治地平天成不然則泯泯於衆人之中後世誰知哉姤之時義大矣】
　　本義幾㣲之際聖人所謹【或問本義云幾微之際聖人所謹與伊川之說不同何也朱子曰上面說天地相遇至天下大行也正是好時節而不好之漸已生於微矣故當謹於此○雲峰胡氏曰他卦言大矣哉者多是釋卦辭後别引天地聖人而極言之姤亦然本義不曰極言之何也蓋柔遇剛遇之不善者也别取一義曰天地相遇曰剛遇中正遇之善者也曰品物咸章曰天下大行亦既極言之矣姤之時義大矣哉非贊遇之大也一隂之生雖微可慮者大也人之為善亦既誠意忽有一念之自欺潛萌於中衆君子在上忽有一小人欲長於下幾微之際大可慮也故聖人謹之】
　　象曰天下有風姤后以施命誥四方
　　傳風行天下无所不周為君后者觀其周徧之象以施其命令周誥四方也風行地上與天下有風皆為周徧庶物之象而行於地上徧觸萬物則為觀經歴觀省之象也行於天下周徧四方則為姤施發命令之象也諸象或稱先王或稱后或稱君子大人稱先王者先王所以立法制建國作樂省方敇法閉關育物享帝皆是也稱后者后王之所為也財成天地之道施命誥四方是也君子則上下之通稱大人者王公之通稱【節齋蔡氏曰風行天下物无不遇姤之象也施乾象命巽象誥四方取風行天下之象○趙氏汝楳曰天下有風與風行地上義頗同姤為太虚之風自上而下觀為地上之風旁行而遍歴大虚之風吹號萬籟后之誥命象之○中溪張氏曰風者天之號令所以鼔舞萬物命者君之號令所以鼔舞萬民風自天而下无物不遇而君之命令實以之人君尊居九重與下民本无相遇之理唯王言一布則萬民爭先快覩莫不鼓舞於其下而君民之心始遇矣○李氏開曰天子曰元后諸侯曰羣后一國天下皆可言四方】
　　初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅【柅乃履反又女紀反蹢直益反躅直録反】
　　傳姤隂始生而將長之卦一隂生則長而漸盛隂長則陽消小人道長也制之當於其微而未盛之時柅止車之物金為之堅强之至也止之以金柅而又繫之止之固也固止使不得進則陽剛貞正之道吉也使之進往則漸盛而害於陽是見凶也羸豕孚蹢躅聖人重為之戒言隂雖甚微不可忽也豕隂躁之物故以為况羸弱之豕雖未能强猛然其中心在乎蹢躅蹢躅跳躑也隂微而在下可謂羸矣然其中心常在乎【一无乎字】消陽也君子小人異道小人雖微弱之時未嘗无害君子之心防於微則无能為矣本義柅所以止車以金為之其剛可知一隂始生靜正則吉往進則凶故以二義戒小人使不害於君子則有吉而无凶然其勢不可止也故以羸豕蹢躅曉君子使深為之備云【建安丘氏曰姤之所以為姤者在此一爻一隂始生非以金柅繫之則柔道何所牽制而不敢進雖然一隂方生其勢漸長終有不容遏者繋之正所以防之也○張子曰豕初羸時力未能動然至誠在於蹢躅得申則申矣○雲峰胡氏曰巽為繩有繫之象金柅剛而止物九二象繫于金柅非有以繫之也一隂之柔能自繫于五陽之下而不進是之謂靜正而吉也動而進則見凶矣一動一静分而為一吉一凶之占使小人自擇焉又以一隂雖微而至於盛時設羸豕蹢躅之象使君子深自備焉其為君子謀至矣然非特為君子小人言也吾心天理人欲之幾固如是也人欲之萌蓋有甚於羸豕之可畏者能自止之而不使滋長則善矣彖總一卦而言則以一隂而當五陽故于女為壯爻指此一畫而言五陽之下一隂甚微故於豕為羸壯可畏也羸不可忽也○中溪張氏曰初六取象非一於本爻觀之則曰豕於二四觀之則曰魚於九五觀之則曰大抵皆取隂物而在下之象】
　　象曰繫于金柅柔道牽也
　　傳牽者引而進也隂始生而漸進柔道方牽也繫之于金柅所以止其進也不使進則不能消正道乃貞吉也本義牽進也以其進故止之【雲峰胡氏曰初曰柔道牽三曰行未牽初柔有必進之勢而三之剛其行反不能進也】
　　九二包有魚无咎不利賔
　　傳姤遇也二與初密比相遇者也在他卦則初正應於四在姤則以遇為重相遇之道主於專一二之剛中遇固以誠然初之隂柔羣陽在上而又有所應者其志所求也隂柔之質鮮克貞固二之於初難得其誠心矣所遇不得其誠心遇道之乖也包者苴裹也魚隂物之美者陽之於隂其所恱美故取魚象二於初若能固畜之如包苴之有魚則於遇為无咎矣賓外来者也不利賔包苴之魚豈能及賔謂不可更及外人也遇道當專一二則雜矣【中溪張氏曰魚隂物之美者指初六也初與四為正應魚本四之有也今九二先與初遇以陽納隂包而有之則二為主而四為賓矣此豈四之利乎故曰不利賔○息齋余氏曰姤九二包有魚无咎不利賔當如程傳即三人行損一人之意】本義魚隂物二與初遇為包有魚之象然制之在已故猶可以无咎若不制而使遇於衆則其為害廣矣故其象占如此【雲峰胡氏曰剥五隂曰貫魚姤一隂故但曰魚包如包苴之包容之于内而制之使不得逸於外也二與初遇制之猶可以无咎若不制而使遇於衆姤之有魚將為剥之貫魚矣吁可畏哉或曰初應在四二豈能包之曰卦以遇合之女未嘗擇配也二近而先斯得之矣○李氏開曰剥之貫魚姤之包有魚皆陽能制隂者也故剥六五无不利而此亦无咎】
　　象曰包有魚義不及賔也
　　傳二之遇初不可使有二於外當如包苴之有魚包苴之魚義不及於賔客也【潘氏曰二既有魚則不利於四反指為賔而不及之故四无魚也○中溪張氏曰當遇之時二近四逺一隂不能兼二陽揆之於義則不及賔也譬衆漁之取魚先至者一舉網而得之後至者雖善漁而利不彼及矣】
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎
　　傳二與初既相遇三說初而密比於二非所安也又為二所忌惡其居不安若臀之无膚也處既不安則當去之而居姤之時志求乎遇一隂在下是所欲也故處雖不安而其行則又次且也次且進難之狀謂不能遽舎也然三剛正而處巽有不終迷之義若知其不正而懐危懼不敢妄動則可以无大咎也非義求遇固已有咎矣知危而止則不至於大【一有咎字】也本義九三過剛不中下不遇於初上无應於上居則不安行則不進故其象占如此然既无所遇則无隂邪之傷故雖危厲而无大咎也【進齋徐氏曰姤者夬之反姤之三即夬之四也故皆有臀无膚其行次且之象但夬一隂在上故下之五陽皆趍而上姤一隂在下故上之五陽皆反而下其隂陽相求之情則然也夫九三之志亦在乎初初比二應四與三无繫三乃介乎其間求與之遇而承乘皆剛進退不能故曰臀无膚其行次且○雲峰胡氏曰三下不遇於初故有居不安之象前无應於上故有行不進之象○隆山李氏曰易之六爻唯九三自乾以下多厲无咎之辭豈非重剛不中須知戒懼然後危而復安者乎】
　　象曰其行次且行未牽也
　　傳其始志在求遇於初故其行遲遲未牽不促其行也既知危而改之故未至於大咎也
　　九四包无魚起凶
　　傳包者所裹畜也魚所美也四與初為正應當相遇者也而初已遇於二矣失其所遇猶包之无魚亡其所有也四當姤遇之時居上位而失其下下之離由已之失徳也四之失者不中正也以不中正而失其民所以凶也曰初之從二以比近也豈四之罪乎曰在四而言義當有咎不能保其下由失道也豈有上不失道而下離者乎遇之道君臣民主夫婦朋友皆在焉四以下睽故主民而言為上而下離必有凶變起者將生之謂民心既離難將作矣本義初六正應已遇於二而不及於已故其象占如此【臨川吴氏曰初者四之正應而為二所得故二之包中有魚而四之包中无魚也已之正應與他人遇猶男之失其配君之失其民也今雖未凶凶由是起矣○雲峰胡氏曰遇非正道故四於初為正應无遇之象遇既非正則唯近者得之二與初為近二包魚四則无魚矣故其占如此】
　　象曰无魚之凶逺民也【逺袁萬反】
　　傳下之離由已致之逺民者己逺之也為上者有以使之離也本義民之去已猶已逺之【朱子曰包无魚又去這裏見得個君民底道理陽在上為君隂在下為民○雲峰胡氏曰易象或以隂為小人或以為民以為小人逺之可也以為民民不可逺也小象是别取一義】
　　九五以杞包瓜含章有隕自天
　　傳九五下亦无應非有遇也然得遇之【一有之字】道故終必有遇夫上下之遇由相求也杞髙木而葉大處髙體大而可以包物者杞也美實之在下者瓜也美而居下者側微之賢之象也九五尊居君位而下求賢才以至髙而求至下猶以杞葉而包瓜能自降屈如此又其内藴中正之徳充實章美人君如是則无有不遇所求者也雖屈已求賢若其徳不正賢者不屑也故必含蓄章美内積正誠則有隕自天矣猶云自天而降言必得之也自古人君至誠降屈以中正之道求天下之賢未有不遇者也髙宗感於夢寐文王遇於漁釣皆由是道也【程子曰髙宗好賢之意與易姤卦同九五以杞包瓜含章有隕自天杞生於最髙處瓜美物生低處以杞包瓜則至尊逮下之意也既能如此自然有賢者出故有隕自天也後人遂有天祐生賢佐之說】
　　本義瓜隂物之在下者甘美而善潰杞髙大堅實之木也五以陽剛中正主卦於上而下防始生必潰之隂其象如此然隂陽迭勝時運之常若能含晦章美靜以制之則可以囘造化矣有隕自天本无而倏有之象也【朱子曰有隕自天言能囘造化則陽氣復自天而隕復生上来都換了這時節○隆山李氏曰姤所制在一隂爻中豕魚瓜皆象隂也杞叢生性堅而夀瓜蓏柔而不正附麗而生易以滋蔓小人之性初六之才也九五包制之有杞包瓜象陽明之謂章易遇隂中陽皆曰含章九五當隂長之世居陽明之位故曰含章一隂之生此造化消息盈虚之運非人力所致九五當此時含其陽明之章以中正之道臨制之造次顛沛不離於天命之正則所遇之時又何擇哉○中溪張氏曰有隕自天猶碩果不食而剥落復生此言隂陽升降消長循環之理也剥之上九天位也復之初九地位也碩果自天而剥落於地復有生意存焉豈非有隕自天乎○雲峰胡氏曰二視初為魚五視初為瓜魚與瓜皆隂物之美者魚之餒瓜之潰必自内始二與初遇故包有魚五與初无相遇之道猶以髙大之杞而欲包在地之瓜也然瓜雖始生而必潰九五陽剛中正能包含章美靜以待之是雖隂陽消長時運之常而造化未有不可回者姤其將可轉而為復乎剥之一陽窮上而復生於下其有隕自天之象乎○雙湖胡氏曰九五本飛龍在天之主一步之初動纔不正昔之潛龍化為羸豕一小人之進局面頓更事體大異重煩諸君子包制而九五至於包瓜含章聼自天之有隕其視聖人作而萬物睹氣象為何如哉為人君者宜知所以謹其初矣】
　　象曰九五含章中正也
　　傳所謂含章謂其含藴【一无藴字】中正之徳也徳充實則成章而有輝光
　　有隕自天志不舎命也【舎音捨】
　　傳命天理也舎違也至誠中正屈己求賢存志合於天理所以有隕自天必得之矣【雙湖胡氏曰命謂天命命即理也志不違於天理所以有自天之福○中溪張氏曰五有剛健中正之徳於一隂始生之際而知一陽復生之幾含晦章美以待乎時其志亦欲盡人謀以聼天命而已○臨川吴氏曰志不舍命辭意與逺民相似民之逺君由君使其民之逺也故不曰民逺而曰逺民天命之不違人由人能使天命之不違也故不曰命不舎而曰不舎命也】
　　上九姤其角吝无咎
　　傳至剛而在最上者角也九以剛居上故以角為象人之相遇由降屈以相從和順以相接故能合也上九髙亢而剛極人誰與之以此求遇固可吝也已則如是人之逺之非他人之罪也由己致之故无所歸咎【臨川吴氏曰剛而在上者角也至姤之終下之所遇者如角之剛也前不可進剛而能觸竟何為哉故吝○潘氏曰髙而傷物者角也以此遇合誰其與之】
　　本義角剛乎上者也上九以剛居上而无位不得其遇故其象占與九三類【隆山李氏曰當遇之時已獨剛亢不與物合是為吝道然隂方長陽與之遇者要須有以制之如絲如包可也制之或失必反被隂邪之害獨上九巍然在上剛亢絶物雖无所合而亦不近隂邪可无意外之患○雲峰胡氏曰九三以剛居下卦之上於初隂无所遇故雖厲而无大咎上九以剛居上卦之上於初隂亦不得遇故雖吝而亦无咎遇本非正不遇不足為過咎也】
　　象曰姤其上竆吝也
　　傳既處窮上剛亦極矣是上窮而致吝也以剛極居髙而求遇不亦難乎【中溪張氏曰姤其角與晉其角皆取上窮之義○節齋蔡氏曰姤者以一柔遇五剛而成卦遇非正道唯近者得之而正應者反凶也二最近故先有之三之厲以隔乎二而不遇也五之含章雖无相遇之道而處位中正也上之吝最逺而窮也四之起凶遇不利正應也○馮氏去非曰外三爻者内三爻之應初往見凶故四則起凶二包有魚故五則以杞包瓜三之臂厲无大咎上之角吝而无咎逺近淺深之間耳○建安丘氏曰姤遇也以一隂而遇五陽也故六爻以初隂為主而上五陽則皆以初取義凡陽之於隂逺則不遇唯近者得之二與初最近遇之最先者故曰包有魚四雖應初而初為二得非復已有故包无魚三介二四兩剛之間亦欲遇初以居則礙四進則礙三故有臀无膚行次且之象至五去初逺則无相得之理矣故但含章以聽天命之自至而已上又最逺者也故有姤角上窮吝之象○趙氏曰當姤之時小人固不可使之進為君子計亦不可无以蓄小人故聖人既戒初六之不可往又於二四五言所以包制之道三重剛不中上以剛居一卦之極故厲而吝然皆无咎者以隂不相遇不與其進也】
　　【坤下兌上】
　　傳萃序卦姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也物相㑹遇則成羣萃所以次姤也為卦兊上坤下澤上於地水之聚也故為萃不言澤在地上而云澤上於地言上於地則為方聚之義也
　　萃亨王假有廟【假更白反豐渙卦辭竝同】
　　傳王者萃聚天下之道至於有廟極【一无極字】也羣生至衆也而可一其歸仰人心莫知其郷也而能致其誠敬鬼神之不可度也而能致其来格天下萃合人心總攝衆志之道非一其至大莫過於宗廟故王者萃天下之道至於有廟則萃道之至也祭祀之報本於人心聖人制禮以成其徳耳故豺獺能祭其性然也萃下有亨字羨文也亨字自在下與渙不同渙則先言卦才萃乃先言卦義彖辭甚明【程子曰萃渙皆立廟因而精神之萃而形於此為其渙散故立此以收之○古人祭祀用尸極有深意不可不深思蓋人之意氣既散孝子求神而祭无尸則不享无主則不依故易於渙萃皆言王假有廟即渙散之時事也魂氣必求其類而依之人與人既為類骨肉又為一家之類已與尸各既已潔齊至誠相通以此求神宜其亨之後世不知此直以尊卑之勢遂不肯行爾○朱子曰王假有廟是祖考精神聚於廟又為人必能聚已之精神然後可以至於廟而承祖考今人擇日祀神多取神在日亦取聚意也大率人之精神萃於已祖考之精神萃於廟○鄭氏剛中曰自四以下宗廟之象康成謂艮為門闕巽木宫闕象○平庵項氏曰卦名下元无亨字獨王肅本有王弼遂用其說孔子彖辭初不及此字】
　　利見大人亨利貞
　　傳天下之聚必得大人以治之人聚則亂物聚則爭事聚則紊非大人治之則萃所以致爭亂也萃以不正則人聚為苟合財聚則悖入安得亨乎故利貞【進齋徐氏曰大人五也貞二五位正也當萃之時利見大人則萃道亨也然必利於貞聚不以正其能亨乎○西溪李氏曰宗廟者人心所係武王伐商載主而行髙帝初興立漢社稷者以係人心也必得九五之位然後為萃之主故曰利見大人萃不以正其終必離故曰利貞○趙氏曰陽居五而五隂從之為比陽居五與四而四隂從之為萃二卦若相似也然比者衆隂始附之初聖人作而萬物覩之時也故曰原筮元永貞无咎又曰不寜方来後夫凶皆附之意也萃者二陽相比羣隂萃而歸之君臣同徳萬物盛多之時也非下順上說不足以為萃豈特二五相應而已哉】
　　用大牲吉利有攸往
　　傳萃者豐厚之時也其用宜稱故用大牲吉事莫重於祭故以祭享而言上交鬼神下接民物百用莫不皆【一作當】然當萃之時而交物以厚則是享豐富之吉也天下莫不同其富樂矣若時之【一无之字】厚而交物以薄乃不享其豐美天下莫之與而晦吝生矣蓋隨時之宜順理而行故彖云順天命也夫不能有為者力之不足也當萃之時故利有攸往大凡興功立事貴得可為之時萃而後用是以動而有裕天理然也本義萃聚也坤順兊說九五剛中而二應之又為澤上於地萬物萃聚之象故為萃亨字衍文王假有廟言王者可以至乎宗廟之中王者卜祭之吉占也祭義曰公假于太廟是也廟所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神則可以至于廟而承祖考也物既聚則必見大人而後可以得亨然又必利於正所聚不正則亦不能亨也大牲必聚而後有聚則可以有所往皆占吉而有戒之辭【朱子曰彖辭散漫說說了王假有廟又說利見大人又說用大牲吉大率是聖人觀象節節地看見許多道理看到這裏見有這個象便說出這一句来又看見那個象又說出那一個理来然而觀象則今不可得見是如何地觀矣問卦取聚之意曰數句是占辭非發明萃聚之意也此是諸儒說易之大病非聖人繋辭焉而明吉凶之意○中溪張氏曰萃為豐盛之時則祭享之禮其用宜稱故用大牲則吉也處萃之時人心翕合以順而行故利有攸往也○雲峰胡氏曰王假有廟於萃渙言之者渙散也謂祖宗精神易散故為廟以聚之萃聚也謂聚已之精神然後能至于廟而聚祖考之精神也彖五句各自是一事聖人見萃有假廟象又見五為大人之象故曰利見大人亨言羣聚於下必見大人以為之主而後亨也又見五與二皆得正故曰利貞萃不以正其能亨乎利亨利貞兩利字不相蒙孔子釋而合之謂聚之利於亨者以見大人則為所聚之正是乃利貞也後之說者但釋孔子之傳而文王之經隱矣又聖人見損之時二簋可用享則萃之時必用大牲乃吉渙之時且利涉大川則萃之時必利有攸往也本義以為皆占吉而有戒之辭蓋言萃之時如是則亨且利否則不亨不利如是則吉否則不吉也】
　　彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也【說音悅】
　　傳萃之義聚也順以【一作而】說以卦才言也上說而下順為上以說道使民而順於人心下說上之政令而順從於上既上下順說又陽剛處中正之位而下有應助如此故能聚也欲天下之萃才非如是不能也本義以卦徳卦體釋卦名義【中溪張氏曰萃之所以為聚者以其坤順而兊說也上有剛中之主而下得柔中之應此君臣聚㑹之際也】
　　王假有廟致孝享也
　　傳王者萃人心之道至於建立宗廟所以致其孝享之誠也祭祀人心之所自盡也故萃天下之心者无如孝享王者萃天下之道至於有廟則其極也【中溪張氏曰王者至於有廟得以致其孝享之誠此敬之所聚也○臨川吴氏曰致者至其極也極盡孝享之道乃能萃已散之精神也○胡氏曰人生則精神聚於身既没雖欲見其容貌而不得聖人觀萃卦設為廟祧以聚祖宗精神於其間以盡孝子之心也】
　　利見大人亨聚以正也
　　傳萃之時見大人則能亨蓋聚以正道也見大人則其聚以正道得其正則亨矣萃不以正其能亨乎
　　用大牲吉利有攸往順天命也
　　傳用大牲承上有廟之文以享祀而言凡事莫不如是豐聚之時交於物者當厚稱其宜也物聚而力贍乃可以有為故利有攸往皆天理然也故云順天命也本義釋卦辭【朱子曰順天命說道理彷彿如伊川說也去得只是文勢不如此他是說豐萃之時若不用大牲則便是與以天下儉其親相似也有此理這時節比不得那利用禴之事○進齋徐氏曰大牲血祭之盛也物萃則用大牲以祭所以稱其萃之義也故吉時萃則動无不順故利有攸往○臨川吳氏曰物聚人聚而衆多之時祭者宜盛居者宜往此皆順天道之自然也】
　　觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　傳觀萃之理可以見天地萬物之情也天地之化育萬物之生成凡有者皆聚也有无動靜終始之理聚散而已故觀其所以聚則天地萬物之情可見矣本義極言其理而贊之【白雲郭氏曰天地萬物之情所以聚者不過順說而已○進齋徐氏曰天地萬物髙下散殊咸則見其情之通恆則見其情之久萃則見其情之同不于其聚而觀之情之一者不可得而見矣○雲峰胡氏曰咸之情通恒之情久聚之情一然其所以感所以恒所以聚則皆有理存焉如天地聖人之感感之理也如日月之得天聖人之久於道恒之理也萃之所謂聚以正所謂順天命聚之理也凡天地萬物之情可見者皆此理之可見矣故本義於所感則曰極言感通之理於所恒則曰極言恒久之道於所聚亦曰極言其理而贊之】
　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞【上時掌反】
　　傳澤上於地為萃聚之象君子觀萃象以除治戎器用戒備於不虞凡物之萃則有不虞度之事故衆聚則有爭物聚則有奪大率既聚則多故矣故觀萃象而戒也除謂簡治也去弊惡也除而聚之所以戒不虞也本義除者修而聚之之謂【或問澤上於地萃君子以除戎器戒不虞朱子曰大凡物聚衆盛處必有爭故當預為之備如人少處必无爭纔人多少間便自有爭所以當預為之防也又澤本當在地中今却上於地上是水盛有潰決奔突之憂故取象如此○中溪張氏曰兌澤之水上於坤地之上有散而方聚之象水聚而不防則潰衆聚而不防則亂除者去舊取新之謂戎器久則必弊當簡治而除其弊壊也○雲峰胡氏曰除戎器修兵器而聚之戒不虞者防民之聚者有時而散也○建安丘氏曰天生五材誰能去兵用兵亂也去兵亦亂也君子當萃聚之世而除戎器非右武也特戒不虞而已如秦皇之銷鋒鏑鑄金人李唐之議銷兵則非謂之除戎器漢武席文景富庶之極至窮兵黷武以事四夷又豈戒不虞之義乎】
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎【號戶羔反握烏學反】
　　傳初與四為正應本有孚以相從者也然當萃時三隂聚處柔无守正之節若捨正應而從其類乃有孚而不終也乃亂惑亂其心也乃萃與其同類聚也初若守正不從號呼以求正應則一握笑之矣一握俗語一團也謂衆【一有聚字】以為笑也若能勿恤而往從剛陽之正應則无過咎不然則入小人之羣矣
　　本義初六上應九四而隔於二隂當萃之時不能自守是有孚而不終志亂而妄聚也若呼號正應則衆以為笑但勿恤而往從正應則无咎矣戒占者當如是也【朱子曰不知如何說個一握底句出来○節齋蔡氏曰有孚應四也不終柔也三柔相比亂萃者也○雙湖胡氏曰初當萃之始何遽至失信亂萃號呼而貽笑乎皆隂柔不正應又不正故也捨衆隂而往僅以隂陽相得可无咎耳取象有蒙全體義者此爻號笑一握蒙上兊艮故也○雲峰胡氏曰不終隂柔不能固守之象亂隂雜之象一握隂聚之象萃與比相似比初六有孚盈缶萃之初則有孚不終比初无應而孚信充實其終也自有他吉萃初與四應而惑於二隂是有孚而不能自守志亂而不无妄聚者也聖人戒之曰若號呼九四正應則二隂必以為笑唯勿恤二隂之笑而必往從庶乎可以无咎矣】
　　象曰乃亂乃萃其志亂也
　　傳其心志為同類所惑亂故乃萃於羣隂也不能固其守則為小人所惑亂而失其正矣
　　六二引吉无咎孚乃利用禴【禴羊畧反】
　　傳初隂柔又非中正恐不能終其孚故因其才而為之戒二雖隂柔而得中正故雖戒而微辭【一作其辭微】凡爻之辭關【一作開】得失二端者為法為戒亦各隨其才而設也引吉无咎引者相牽也人之交相求則合相待【一作持】則離二與五為正應當萃者也而相逺又在羣隂之間必相牽引則得其萃矣五居尊位有中正之德二亦以中正之道往與之萃乃君臣和合也其所共致豈可量也是以吉而无咎也无咎者善補過也二與五不相引則過矣孚乃利用禴孚信之在中誠之謂也禴祭之簡薄者也菲薄而祭不尚備物直以誠意交於神眀也孚乃者謂有其【一作其有】孚則可不用文餙専以至誠交於上【一有下字】也以禴言者謂薦其誠而已上下相聚而尚餙焉是未誠也蓋其中實者不假餙於外用禴之義也孚信者萃之本也不獨君臣之聚凡天下之聚在誠而已【朱子曰孚乃利用禴說如伊川固好但若如此却是聖人說個影子却恐不恁地想只是說祭升卦同○進齋徐氏曰二五正應宜萃也二以柔居柔中類聚而安於下五以衆歸於四有位而匪孚雖應猶未萃也人之情相求則合相持則睽二五本應相引而萃則吉无咎○厚齋馮氏曰下卦中爻多引其類如泰與小畜之二是也本爻與五為正應引初六六三以萃於五為得君臣之大義故吉而无咎○建安丘氏曰君臣相孚之後上下皆以誠實相與不尚虚文猶用薄祭亦可薦之於神明矣苟未孚而用禴則非所利也○中溪張氏曰卦以用大牲為吉而二乃以用禴為利何歟曰備物乃王者所以隨其時有孚乃臣下所以通乎上也】
　　本義二應五而雜於二隂之間必牽引以萃乃吉而无咎又二中正柔順虚中以上應九五剛健中正誠實而下交故卜祭者有其孚誠則雖薄物亦可以祭矣【漢上朱氏曰禴夏祭以聲為主祭之薄也○雙湖胡氏曰周禮大宗伯以禴夏享先王王氏註曰夏則陽盛矣其享以樂為主秋嘗則薦新冬烝則衆物備○雲峰胡氏曰二在三隂之中而與五應唯牽引上下而萃於五則吉无咎矣爻之象占已備而於占之下又發孚乃利用禴之義以為卜祭之占者蓋謂萃之時用大牲吉然能如六二之孚則雖用禴亦利也本義謂虚中誠實發明孚字中虚信之本中實信之質也】
　　象曰引吉无咎中未變也
　　傳萃之時以得聚為吉故九四為得上下之萃二與五雖正應然異處有間乃當萃而未合者也故能相引而萃則吉而无咎以其有中正之德未遽至改變也變則不相引矣或曰二既有中正之徳而象云未變辭若不足何也曰羣隂比處乃其類聚方萃之時居其間能自守不變逺須正應剛立者能之二隂柔之才以其有中正之徳可覬其未至於變耳故象含其意以存戒也
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　傳三隂柔不中正之人也求萃於人而人莫與求四則非其正應又非其類是以不正為四所棄也與二則二自以中正應五是以不正為二所不與也故欲【一无欲字】萃如則為人棄絶而嗟如不獲萃而嗟恨也上下皆不與无所利也唯往而從上六則得其萃為无咎也三與上雖非隂陽正應然萃之時以類相從皆以柔居一體之上又皆无與居相應之地上復處說順之極故得其萃而无咎也易道變動无常在人識之然而小吝何也三始求萃於四與二不獲而後往從上六人之動為如此雖得所求亦可小羞吝也本義六三隂柔不中不正上无應與欲求萃於近而不得故嗟如而无所利唯往從於上可以无咎然不得其萃困然後往復得隂極无位之爻亦可小羞矣戒占者當近捨不正之强援而逺結正應之窮交則无咎也【東谷鄭氏曰下二隂皆萃於陽三獨无附故咨嗟怨嘆而无攸利然三不以无應之故能往歸於上上雖不相得不免小吝而亦无咎也○建安丘氏曰萃初三兩隂皆萃四者聖人不欲其以不正相萃故於初曰乃亂乃萃於三曰萃如嗟如深戒夫四之不可萃也而又皆斷以往无咎之辭往前進也欲其舎四而萃上也以正相聚何咎之有○雲峰胡氏曰號與嗟皆上兊口之象號可尤咎嗟何所利必不得已唯徃從上六則亦可以无咎耳上六隂極无位又非正應故曰往无咎又曰小吝者以别初之往无咎也初往從四四其應也故无咎三往從上上非應也故雖无咎又以小吝少之本義以上為正應之窮交正應二字恐誤】
　　象曰往无咎上巽也
　　傳上居柔說之極三往而无咎者上六巽順而受之也【東谷鄭氏曰上體說能巽而受之无咎也】
　　九四大吉无咎
　　傳四當萃之時上比九五之君得君臣之聚也下比下體羣隂得下民之聚也得上下之聚可謂善矣然四以陽居隂非正也雖得上下之聚必得大吉然後為无咎也大為周遍之義无所不周然後為大无所不正則為大吉大吉則无咎也【一作矣】夫上下之聚固有不由正道而得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得民者蓋亦有焉如齊之陳恒魯之季氏是也然得為大吉乎得為无咎乎故九四必能大吉然後為【一作能】无咎也本義上比九五下比衆隂得其萃矣然以陽居隂不正故戒占者必大吉然後得无咎也【中溪張氏曰四處近君之位應初比三皆有求萃於四之意然四以陽居隂位則不當以臣得民聚不以正必得大吉盡善乃无僭竊之咎否則强君在上威權太逼未有不召釁産祻者九四可以戒矣○建安丘氏曰此爻與隨九四同義隨四以上承九五而致天下之隨亦有强臣逼君之象在隨以有孚而後无咎在萃以大吉而後无咎聖人之戒深矣○雲峰胡氏曰比卦五隂皆比五之一陽萃四隂皆聚歸五與四之二陽四必大吉而後可以无咎五曰萃有位以見四之萃非有位者也无尊位而得衆心非大吉安能无咎如益之初九在下而受上之益且戒之曰必元吉无咎然則萃之九四在上而受下之萃戒之固宜也】
　　象曰大吉无咎位不當也
　　傳以其位之不當疑其所為未能盡善故云必得大吉然後為【一作能】无咎也非盡善安得為大吉乎【白雲郭氏曰四得上下之聚而非君位故言不當也】
　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亾
　　傳九五居天下之尊萃天下之衆而君臨之當正其位修其徳以陽剛居尊位稱其位矣為有其位矣【一作也】得中正之道无過咎也如是而有不信而未歸者則當自反以修其元永貞之徳則无思不服而悔亾矣元永貞者君之徳民所歸也故比天下之道與萃天下之道皆在此三者王者既有其位又有其徳中正无過咎而天下尚有未信服歸附者蓋其道未光大也元永貞之道未至也在修徳以来之如苗民逆命帝乃誕敷文徳舜徳非不至也蓋有逺近昏明之異故其歸有先後既有未歸則當修徳也所謂徳元永貞之道也元首也長也為君徳首出庶物君長羣生有尊大之義焉有主統之義焉而又恒永貞固則通於神眀光於四海无思不服矣乃无匪孚而其悔亡也所謂悔志之未光心之未慊也本義九五剛陽中正當萃之時而居尊固无咎矣若有未信則亦修其元永貞之徳而悔亡矣戒占者當如是也【或問九五萃有位以陽剛居中正當萃之時而居尊位安得又有匪孚朱子曰此言有位而无徳則雖萃而不能使人信故人有不信當修其元永貞之徳而後悔亾也○縉雲馮氏曰卦二陽爻所以聚衆隂也九四臣位九五之位則君也故九五之萃為有位以四之位不當之也匪孚有悔也必盡君道元永貞然後匪孚之悔可亾○雲峰胡氏曰四必大吉而无咎矣五萃有位而无咎君臣之分也然既有位以别於四或有其位无其徳所以為五者悔當何如哉故又戒之曰雖有位可致天下之萃或有未信當修其元永貞之徳則悔亾耳比獨以九五為主故卦有元永貞之辭萃有兩陽爻故元永貞獨歸之九五元以善其始永貞以善其終比與萃非此三徳未必始終盡善也○建安丘氏曰比以一陽統五隂一陽為之主也一則專専則衆隂順從唯五之歸故五有顯比之吉萃以二陽統四隂二陽為之主也二則分分則衆隂有萃四者有萃五者而五不得以専其萃故在五有匪孚永貞之戒此萃天下之道不如比天下之廣也】
　　象曰萃有位志未光也
　　傳象舉爻上句王者之志必欲誠信著於天下有感必通含生之類莫不懐歸若尚有匪孚是其志之未光大也本義未光謂匪孚【或問萃九五一爻似亦甚好而反云有位未光也是如何朱子曰見不得讀易到這樣且恁地觧去若强說便至鑿了○雲峰胡氏曰四必大吉而後无咎位不當也五有位矣而匪孚志猶未光也然則欲當天下之萃者不可无其位有其位者又不可无其徳】
　　上六齎咨涕洟无咎【齎音咨又將啼反洟音夷象同】
　　傳六說之主隂柔小人說髙位而處之天下孰肯與也求萃而人莫之與其窮至於齎咨而涕洟也齎咨咨嗟也人之絶之由已自取又將誰咎為人惡絶不知所為則隕穫而至嗟涕真小人之情狀也【縉雲馮氏曰萃極而散窮无所歸之象齎咨嗟也涕洟悲泣也○錢氏曰初之號三之嗟上之齎咨涕洟皆隂柔之常態也】
　　本義處萃之終隂柔无位求萃不得故戒占者必如此而後可以无咎也【平庵項氏曰齎咨兊口之嘆涕洟兊澤之流○鄭氏曰自目曰涕自鼻曰洟○建安丘氏曰上六居萃之終兊之極聚終而散說極而悲理之常也上六苟能於聚終說極之時而以憂戚處之則无咎也○雲峰胡氏曰三求萃不得故嗟上隂柔无位亦求萃不得故齎咨涕洟然居兊終能反兊之說而憂者故无咎臨六五既憂之无咎亦下兊之終也夫萃極感之時也宜物情和說順適以應坤兊之象今也初則號三則嗟上則齎咨涕洟何也祻福倚㐲而盛滿難居故大象有不虞之戒而六爻皆言无咎者必能補過而後无咎也】
　　象曰齎咨涕洟未安上也
　　傳小人所處常失其宜既貪而從欲不能自擇安地至於困窮則顛沛不知所為六之涕洟蓋不安於處上也君子慎其所處非義不居不幸而有危困則泰然自安不以累其心小人居不擇安常履非據及其窮廹則隕穫躁橈甚至涕洟為可羞也未者非遽之辭猶俗云未便也未便能安於上也隂而居上孤處无與既非其據豈能安乎【中溪張氏曰五為萃主而上乘之故其心憂懼未敢自安於上也○建安丘氏曰萃聚也卦唯二陽而四隂皆求萃于陽者然九五得位失權九四有權无位故五萃有位匪孚四大吉无咎二與五應萃五者也以其得正則二引吉无咎初應三比萃四者也以其不正則初乃亂乃萃三萃如嗟如聖人欲其舎四而往萃於五故初與三皆言往无咎而上以柔乘剛則齎咨涕洟而已○隆山李氏曰萃六爻或有應无應或當位不當位而辭皆曰无咎乃天地萬物之真情真情相合吉多凶少故也兹萃之所以亨歟】
　　【巽下坤上】
　　傳升序卦萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升物之積聚而益髙大聚而上也故為升所以次於萃也為卦坤上巽下木在地下為地中生木木生地中長而益髙為升之象也
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　傳升者進而上也升進【一作進升】則有亨義而以卦才之善故元亨也用此道以見大人不假憂恤前進則吉也南征前進也本義升進而上也卦自解来柔上居四内巽外順九二剛中而五應之是以其占如此南征前進也【朱子曰升南征吉異坤二卦拱得個南如看命人虚拱底說話○董氏曰升者柔進而上也柔進而上所以元亨由卦才之善也○潘氏夢旂曰升自下而上者也乃升之初宜擇所從惟見大徳之人則无憂向陽明之方則得吉也○中溪張氏曰升進也升而上之則有大通之理是以元亨大人三也用見五應之也勿恤勿勞憂恤也南征前進也二能前進以應乎五則吉矣明夷合坤離成卦故九三亦謂之南狩○雲峰胡氏曰木生於地有進而上之象巽下坤上巽坤之中有離故有南象自巽而坤其行自南故有南征之象晉與升皆取進之義晉則明已出于地上方進而未已故不假言亨升則木方生於地中他日可必其進而未已故言元亨欲進于位者用見有位之大人則不憂其位之不進欲進于徳者用見有徳之大人則不憂其徳之不進然易以陽為大凡言大人者皆陽爻也萃見大人六二見九五之大人也升見大人六五見九二之大人也六五能下應九二之剛中則不必憂而有南征之吉專以徳之進而言也○隆山李氏曰升首曰元亨何也以畫言也與蠱鼎大有皆九居二六居五故皆曰元亨此蓋主陽剛之畫有應于上而言之也】
　　彖曰柔以時升
　　本義以卦變釋卦名【中溪張氏曰柔指六四也柔本居三進而為四自下升上時焉而已故曰柔以時升○隆山李氏曰隂陽二氣迭為升降隂升則陽降隂降則陽升未有陽常升而不降隂常降而不升者反萃而升是二陽降居下三隂反居上故曰柔以時升○進齋徐氏曰升晉二卦皆以柔為主剛則有躁進之意晉自觀来六四上而為六五故曰柔進而上行升自解来六三上而為六四故曰柔以時升晉以五為主升以四為主也○雲峰胡氏曰剛而在上者常也柔升於上時也識時者方可與言易】
　　巽而順剛中而應是以大亨
　　傳以二體言柔升謂坤上行也巽既體卑而就下坤乃順時而上升以時也謂時當升也柔既上而成升則下巽而上順以巽順之道升可謂時矣二以剛中之道應於五五以中順之徳應於二能巽而順其升以時是以元亨也彖文誤作大亨解在大有卦本義以卦徳卦體釋卦辭【童溪王氏曰坤順也巽亦順也其曰巽而順則亦无適而不用其順也以此為升寧有未亨者乎○厚齋馮氏曰大亨則元主九二也九二以巽而順上以剛中而應上是以大亨乃上升之象也六五升之主也知九二之才足以升也乃用順應之道以見之○胡氏曰易以陽為大巽順不足以大亨必剛中而應是以大亨】
　　用見大人勿恤有慶也
　　傳凡升之道必由大人升於位則由上公升於道則由聖賢用巽順剛中之道以見大人必遂其升勿恤不憂其不遂也遂其升則已之【一作有】福慶而福慶及物也【臨川吴氏曰六五見九二九二亦升而應之隂陽相得而有慶也○中溪張氏曰萃升皆曰剛中而應萃剛中在上其衆必聚升剛中在下其勢必進故萃以五為大人升以二為大人聚者下之所樂故利見大人進者上之所忌故勸以用見大人勿恤者言上之三隂勿以陽升為憂而陽升則有慶矣】
　　南征吉志行也
　　傳南人之所向南征謂前進也前進則遂其升而得行其志是以吉也【中溪張氏曰九二苟能前進以輔乎五則已之志得行宜其吉也二言有喜即象之有慶也五言大得志即彖之志行也○平庵項氏曰用見大人勿恤戒行也南征吉勉行也】
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
　　傳木生地中長而上升為升之象君子觀升之象以順修其徳積累微小以至髙大也順則可進逆乃退也萬物之進皆以順道也善不積不足以成名學業之充實道徳之崇髙皆由積累而至積小所以成髙大升之義也【朱子曰因其固然之理而无容私焉者順之謂也由是而之則其進得也孰禦○中溪張氏曰地中有木順其生理則自萌蘖而拱把自拱把而棟梁長而不已升之象也蓋物之髙大者必以積其所積者必以順木之始生伏於地中積之不已其髙可以干霄其大可以蔽日未見其忤者以順故也君子體巽順之象以其順徳自微小積之可以至髙大也順徳坤地象積小以髙大巽木象○白雲郭氏曰萬物之升其象皆如地中生木自毫末至合抱人莫見其升之迹者以順積而致之耳順則不逆於徳積則為之有漸故能升而不已以極髙大不然逆徳暴行不升而困及之矣】
　　本義王肅本順作慎今按他書引此亦多作慎意尤明白蓋古字通用也說見上篇蒙卦【朱子曰樹木之生日日滋長若一日不長便將枯瘁便是生理不接學者之於學不可一日少懈大抵徳須日日要進若一日不進便退也○勉齋黄氏曰升言順徳謂物理之升皆以順積而致之本義順當作慎積小髙大方有升義以其小而能髙大則不可不慎故慎義為長○雲峰胡氏曰木之生也一日不長則枯徳之進也一息不慎則退必念念謹審事事謹審其徳積小髙大當如木之升矣】
　　初六允升大吉
　　傳初以柔居巽體之下又巽之主上承於九二之剛巽之至者也二以剛中之徳上應於君當升之任者也允者信從也初之柔巽唯信從於二信二而從之同升乃大吉也二以徳言則剛中以力言則當任初之隂柔又无應援不能自升從於剛中之賢以進是由剛中之道也吉孰大焉【潘氏曰初六隂柔在下无應於上本不能升宻比九二剛中之臣隂陽志合而相允九二援而升之所以大吉賢者在下而无與非遇特達之知何以自奮哉】本義初以柔順居下巽之主也當升之時巽於二陽占者如之則信能升而大吉矣【王氏大寶曰柔自下升以剛而孚允升之象柔得剛而大大吉之象○雲峰胡氏曰晉三衆允下為二隂所信也升初允升上為二陽所信也以隂信隂不過悔亡以陽信隂故大吉】
　　象曰允升大吉上合志也
　　傳與在上者合志同升也上謂九二從二而升乃與二同志也能信從剛中之賢【一作道】所以大吉
　　九二孚乃利用禴无咎
　　傳二陽剛而在下五隂柔而居上夫以剛而事柔以陽而從隂雖有時而然非順道也以暗而臨明以剛而事弱若黽勉於事勢非誠服也上下之交不以誠其可以【一无以字】乆乎其可以有為乎五雖隂柔然居尊位二雖剛陽事上者也當内存至誠不假文餙於外誠積於中則自不事外餙故曰利用禴謂尚誠敬也自古剛强之臣事柔弱之君未有不為矯餙者也禴祭之簡質者也云孚乃謂既孚乃宜不用文餙専以其誠感通於上也如是則得无咎以剛强之臣而事柔弱之君又當升之時非誠意相交其能免於咎乎本義義見萃卦【建安丘氏曰二與五為正應九二為巽木剛直之幹六五在坤地之中而能生木者也二五相應而相孚猶用薄祭亦可薦之於神明矣○臨川吴氏曰二剛中而應五然五柔未易速孚故必待既孚於五而後乃利用禴也禴者宗廟之禮薄於常時者然誠孚於上而後用禴則上不疑其簡故无咎○中溪張氏曰萃六二以中虚為孚而與九五應升九二以中實為孚而與六五應二爻虚實雖殊其孚則一也孚則雖用禴而亦利故二爻皆曰孚乃利用禴彖言剛中而應指此爻也○雲峰胡氏曰萃與升相反萃之二曰孚乃利用禴則宜如損六二十朋之言之於反卦六五可也今皆在下卦中爻言之何哉萃六二求萃於上升九二求升乎上故其義同萃六二以柔而應九五之剛升九二以剛而應六五之柔其以至誠感應則一也故爻辭同而彖傳剛中而應之辭亦同○李氏元量曰萃之二柔也則疑於進之易故引吉无咎而後孚乃利用禴升之二剛也剛則能審義以進故即其才孚乃利用禴而无咎也】
　　象曰九二之孚有喜也
　　傳二能以孚誠事上則不唯為臣之道无咎而已可以行剛中之道澤及天下是有喜也凡象言有慶者如是則有福慶及於物也言有喜者事既善而又【一无又字】有可【一无可字】喜也如大畜童牛之牿元吉象曰有喜蓋牿於童則易又免强制之難是有可喜也【建安丘氏曰九二雖不言升而上下既巳交孚豈唯无咎且有升進之喜也○縉雲馮氏曰二中也五亦中也中誠相感雖五升而不来以二之孚誠五亦不能不守貞待二而為之升階也二能感五五能待二乃成升道故贊二為有喜五為大得志】
　　九三升虚邑
　　傳三以陽剛之才正而且巽上皆順之復有援應【一作者】以是而升如入无人之邑孰禦哉本義陽實隂虚而坤有國邑之象九三以陽剛當升時而進臨於坤故其象占如此【雲峰胡氏曰陽一故實隂二故虚九三進臨坤隂如入无人之邑其升如此之易者剛正故也】
　　象曰升虚邑无所疑也
　　傳入无人之邑其進无疑阻也【張子曰上皆隂柔往无所疑】
　　六四王用亨于岐山吉无咎
　　傳四柔順之才上順君之升下順下之進已則止其所焉以隂居柔隂而在下止其所也昔者文王之居岐山之下上順天子而欲致之有道下順天下之賢而使之升進已則柔順謙恭不出其位至徳如此周之王業用是而亨也四能如是則亨而吉且无咎矣四之才固自善矣復有无咎之辭何也曰四之才雖善而其位當戒也居近君之位在升之時不可復升升則凶咎可知故云如文王則吉而无咎也然處大臣之位不得无事於升當上升其君之道下升天下之賢已則止其分焉分雖當止而徳則當升也道則當亨也盡斯道者其唯文王乎【進齋徐氏曰岐山在禹貢雍州境南坤西南象王蓋指文王而言六四坤體本順又以柔居柔順之至也以順道而升此岐之王業所以亨也故有吉而无咎或曰升卦二四不言升何也曰五君位也二應五大臣也四承五近臣也其位不可升也升則疑于五而有逼上之嫌矣故在二言孚在四言順其義可槩見矣】
　　本義義見隨卦【或問亨于岐山朱子曰只是亨字此是王者有事于山川之卦○王亨于岐山與亨于西山只是說祭山川○問升萃二卦多是言祭亨萃固取聚義不知升何取義曰人積其誠意以事鬼神有升而上通之義○雲峰胡氏曰隨上體兊兊正西羑里視岐山為西方故曰西山此卦上體坤坤位西南故只曰岐山山皆以在上卦取象萃曰亨曰禴升亦曰亨曰禴萃取精神之聚可以事鬼神升則言人能聚精神以事鬼神有升而上通之義】
　　象曰王用亨于岐山順事也
　　傳四居近君之位而當升時得吉而无咎者以其有順徳也以柔居坤順之至也文王之亨于岐山亦以順時而已上順於上下順乎下已順處其義故云順事也【中溪張氏曰三分天下有其二而文王以服事殷豈非順事乎宜其有亨通之吉而无僭逼之咎六四不言升者可以昭文王順事之心也】
　　本義以順而升登祭于山之象【雲峰胡氏曰象自初爻至五皆贊升之易順而升亦言其升之易也】
　　六五貞吉升階
　　傳五以下有剛中之應故能居尊位而吉然質本隂柔必守貞固乃得其吉也若不能貞固則信賢不篤任賢不終安能吉也階所由而升也任剛中之賢輔之而升猶登進自階言有由而易也指言九二正應然在下之賢皆用升之階也能用賢則彚升矣【沙隨程氏曰下應剛徳之臣自二升五如階有級此人君升進賢臣之象】
　　本義以隂居陽當升而居尊位必能正固則可以得吉而升階矣階升之易者【朱子曰六五貞吉升階與萃九五萃有位匪孚元永貞悔亾皆謂有其位必當有其徳若无其徳則萃雖有位而人不信雖有升階之象而不足以升矣○雲峰胡氏曰九三升虚邑六五升階皆象升之易也九三剛正故无戒辭六五先貞吉之占而後升階之象者謂升而不正則不吉雖有升階之象而不足以升也○楊氏曰六五以柔得尊位其進甚易故曰升階○雷氏曰六五貞吉升階先儒以為踐祚蓋貞吉然後可以升天子之位也○中溪張氏曰坤為上故曰階六五柔進而上行貞正則吉階而升之則由岐山而豐鎬可以尊處九陛之上矣】
　　象曰貞吉升階大得志也
　　傳倚任賢才而能貞固如是而升可以致天下之大治其志可大得也君道之升【一作興】患无賢才之助爾有助則猶自階而升也【節齋蔡氏曰萃者澤聚於下故九五志未光升者木升於上故六五大得志也】
　　上六㝠升利于不息之貞
　　傳六以隂居升之極昏於升知進而不知止者也其為不眀甚矣然求升不已之心有時而用於貞正而當不息之事則為宜矣君子於貞正之徳終日乾乾自强不息如【一作以】上六不已之心用之於此則利也以小人貪求无已之心移於進德則何善如之本義以隂居升極昏不已者也占者遇此无適而利但可反其不已於外之心施之於不息之正而已【馮氏去非曰㝠升猶言㝠行也○中溪張氏曰上六處坤之上升之極猶之晦㝠隂暗而猶升焉此進而不息者也然貞而不息則利不貞而不息則何利之有若能以升位之心而移之於升徳則譬山之積塵海之積汚愈増髙大也易曰終日乾乾自强不息詩云文王之徳之純純亦不己此非利於不息之貞也歟○蘭氏廷瑞曰者晦也升豫皆以隂升居上位故豫曰豫升曰升○雲峰胡氏曰豫上六豫戒以成有渝升上六升戒以利乎不息之貞者豫上震震動也欲動其悔過之心變其豫不為豫也升上坤坤順也欲順其不已於進之心移於不息之貞也】
　　象曰㝠升在上消不富也
　　傳昏㝠於升極上而不知已唯有消亾豈復有加益也不富无復增益也升既極則有退而无進也【白雲郭氏曰消息一理耳息則富而消則不富也○中溪張氏曰坤為晦隂虚為不富晦在上猶且升而不息豈知升極當降長極當消消則不能有其富矣○建安丘氏曰升卦之義以卦變言則柔以時升六自三上升而為四也以二體言則以巽升坤下三爻為方升之人上三爻皆受其升者以六爻言則六五貞吉升階居得尊位為升之主下四爻則皆来升者也初與三於五非近非應无嫌於五故初允升三升虚邑蓋可升而升者也如九二應五則礙而不得進故孚而用禴六四近五則進而不敢逼故亨而順事是知不可升而不升者也故二爻不言升至上處窮極之地不當升而猶升焉則是升而已矣升之道可易言哉】







　　周易傳義大全卷十六
<經部,易類,周易傳義大全>
　　欽定四庫全書
　　周易傳義大全卷十七　　明　胡廣等　撰
　　【坎下兊上】
　　傳困序卦升而不已必困故受之以困升者自下而上自下升上以力進也不已必困矣故升之後受之以困也困者憊乏之義為卦兊上而坎下水居澤上則澤中有水也乃在澤下枯涸无水之象為困乏之義又兊以隂在上坎以陽居下與上六在二陽之上而九二陷於二隂之中皆隂柔揜於陽剛所以為困也君子為小人所揜蔽窮困之時也【叠山謝氏曰困井相表裏困為塞井為通困則澤中无水井則木上有水困有未濟井有既濟困塞而井通明矣】
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　傳如卦之才則困而能亨且得貞正乃大人處困之道也故能吉而无咎大人處困不唯其道自吉樂天安命【一作知命一作安義】乃不失其吉也況隨時善處復有裕乎有言不信當困而言人誰信之本義困者窮而不能自振之義坎剛為兊柔所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜所以為困坎險兌說處險而說是身雖困而道則亨也二五剛中又有大人之象占者處困能亨則得其正矣非大人其敦能之故曰貞又曰大人者明不正之小人不能當也有言不信又戒以當務晦黙不可尚口益取困窮【朱子曰困卦難理㑹不可曉易中有數卦如此繫辭云卦有小大辭有險易辭也者各指其所之困是個極不好底卦所以卦辭也做得如此難曉如蹇剥否睽皆是不好卦只是剥卦分明是剥所以分曉困卦是個進退不得窮極底卦所以難曉其大意亦可見矣○雲峰胡氏曰蹇能止則知足以避需不陷則義无所窮困之為卦上下三剛皆掩於柔窮而无所容此所以為困也然剛之困如此剛之亨自如處坎之險不失兊之說時雖困而道則亨身雖困而心則亨也他卦言亨與貞不貞則不亨亨由於貞也此卦言亨與貞處困能亨則得其貞貞由於亨也曰貞又曰大人者困而能亨是為貞正之大人非不正之小人所能也剛柔自乾坤往来于二與上而以九居五未嘗夑也是之謂貞是之謂大人此其所以吉而无咎也有言不信又戒處坎之險不可尚兊之口也○進齋徐氏曰兊口不掩言象坎剛中有孚信象坎兊相失故有言不信處困之時當務晦黙尚口多言人誰信之困且窮而已故戒○雙湖胡氏曰以卦體言坎遇兊而成困澤自涸于上坎自流於下兩不相得以卦爻言二為坎主上為兊主又居不相應之地兩不相向皆困之道蓋天地之氣由西而北則其勢順故兊下坎上為節由北而西則其勢逆而坎下兊上斯為困也亨者以卦徳言本義盡之以卦才言則二五剛中故亨貞主九五一爻言也大人兼指二五當困之時有二五剛健中正之大人以濟之吉无咎矣但二體終不相得故兊言而坎不信其亦居困之時而二五各自為謀者乎看来文王卦辭不過如此若剛掩之象已是夫子彖傳自發其意就彖傳釋之可也】
　　彖曰困剛揜也【揜本又作掩於撿反】
　　傳卦所以為困以剛為柔所掩蔽也陷於下而掩於上所以困也陷亦掩也剛陽君子而為隂柔小人所掩蔽君子之道困窒之時也本義以卦體釋卦名【于氏弇曰乾上九降居九二而之險坤六二上為上六而掩剛成困之義○東平劉氏曰不曰柔掩剛而曰剛掩者何也无所歸咎故以剛自掩為辭蓋卦為君子設也○縉雲馮氏曰下卦陽也陽寡而陷於二隂之中上卦隂也陽雖衆而在一隂之下隂為之主此陽剛之困君子窮之象也】
　　險以說困而不失其所亨其唯君子乎【說音悅】
　　傳以卦才言處困之道也下險而上說為處險而能說雖在困窮艱險【一作險艱】之中樂天安義自得其說樂也時雖困也處不失義則其道自亨困而不失其所亨也能如是者其唯君子乎若時當困而反亨身雖亨乃其道之困也君子大人通稱【朱子曰困而不失其所亨這句自說得好○誠齋楊氏曰坎一陽陷二隂之中兊一隂蔽二陽之上皆剛揜於柔也剛揜於柔君子揜於小人能不困乎然困而亨何也亨不于其身于其心不于其時于其道也○趙氏曰險以說在險而能說則無入而不自得矣其於處困也何有○中溪張氏曰處險而說如顔子在陋巷而不改其樂栁下恵阨窮而不憫夫子厄於陳畏于匡孟子毁於臧倉身彌困而道彌亨唯君子能之○廬陵龍氏曰所字合為句亨字為句所如艮止之所之所雖在困中不愧不怍泰然不失其常處此之謂亨能此者其唯君子乎】
　　貞大人吉以剛中也
　　傳困而能貞大人所以吉也蓋其以剛中之道也五與二是也非剛中則遇困而失其正矣【南軒張氏曰唯大人能處困凡人處之大則失節小則憂隕以中不剛耳○雲峰胡氏曰剛之困於柔猶人之困於疾使易専論其困而无以通之是知其疾而不能用藥也如是則安用易哉故彖曰困亨彖傳曰困而不失其所亨彖以大人稱彖傳曰其唯君子乎蓋困而不失其所亨即是貞君子即是大人困而亨之君子其即剛貞之大人乎吉无咎由於貞貞由於亨】
　　有言不信尚口乃窮也
　　傳當困而言人所不信欲以口免困乃所以致窮也以說處困故有尚口之戒本義以卦徳卦體釋卦辭【吴園張氏曰兌為口在上故曰尚口乃窮○西溪李氏曰當遜言以避禍○雙湖胡氏曰夫子於困彖傳自以剛掩發伏義卦象文王卦辭初无是也以說處險則剛雖見掩而不失其所亨其唯二五剛中之君子乎又以卦徳論之也貞大人吉无咎而釋之以剛中也之辭歸重又在九五一爻上有言不信而釋之以尚口乃窮也之辭是說上六雖窮於言而終不見信於坎坎兊相失而成困象矣】
　　象曰澤无水困君子以致命遂志
　　傳澤无水困乏之象也君子當困窮之時既盡其防慮之道而不得免則命也當推致其命以遂其志知命之當然也則窮塞禍患不以動其心行吾義而已苟不知命則恐懼於險難隕穫於窮戹所守亾矣安能遂其為善之志乎【程子曰大凡利害禍福亦須致命須得致之為言直如人以力自致之謂也得之不得命固已定君子須知他命方得不知命无以為君子蓋命苟不知无所不至故君子於困窮之時須致命便遂得志其得禍得福皆已自致只要申其志而已】
　　本義水下漏則澤上枯故曰澤无水致命猶言授命言持以與人而不之有也能如是則雖困而亨矣【朱子曰困厄有重輕力量有小大若能一日十二時㸃檢自已念慮動作須是合宜仰不愧俯不怍如此而不幸填溝壑䘮身殞命有不暇恤只得成就一個是處如此則方寸之間全是天理雖遇大困厄有致命遂志而已亦不知有人之是非向背惟其是而已○問澤无水困君子以致命遂志曰澤无水困君子道窮之時但當委致其命以遂吾之志而已致命猶送這命與他不復為我之有雖委致其命而志則自遂无所囘屈伊川解作推致其命雖說得通然論語中致命字却是委致之致事君能致其身與士見危致命見危授命皆是此意授亦致字之意言將這命授與之也○建安丘氏曰兊上離下其卦為革聖人象之曰澤中有火兌上坎下其卦為困聖人宜象之以澤中有水而曰澤无水何哉曰澤中不宜有火也而有火所以為革之象澤中宜有水也而反无水非困而何哉若亦言有水則困之義隐矣有无二字聖人蓋有深意存焉○中溪張氏曰澤所以瀦水今水在澤下則澤涸而无水所以為困君子觀困窮之象但委命於天而成吾之志而已拘羑里以演易厄陳蔡而歌此皆善處困者也致命遂志猶殺身以成仁也致命有坎險之象遂志有兊說之象○東谷鄭氏曰在命者不可求在志者可遂所謂從吾所好者也○雲峰胡氏曰命在天志在我困則委其命於天困而亨則遂其志於我】
　　初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿【臀徒敦反】
　　傳六以隂柔處於至卑又居坎險之下在困不能自濟者也必得在上剛明之人為援助則可以濟其困矣初與四為正應九四以陽而居隂為不正失【一作夫】剛而不中又方困於隂揜是惡能濟人之困猶株木之下不能䕃覆於物株木无枝葉之木也四近君之位在他卦不為无助以居困而不能庇物故為株木臀所以居也臀困於株木謂无所庇而不得安其居居安則非困也入于幽谷隂柔之人非能安其所遇既不能免於困則亦迷暗妄動入於深困幽谷深暗之所也方益入於困无自出之勢故至於三嵗不覿終困者也不覿不遇其所亨也【建安丘氏曰初六居困體之下故曰臀株木乃木之无枝者指九四也初本與四相應四方為上六所揜猶无枝葉之木不能庇覆之故初不安其居是臀困于株木也初又處坎之下是入于幽暗之谷雖歴三嵗之乆而不能上覿乎四之正應也】本義臀物之底也困于株木傷而不能安也初六以隂柔處困之底居暗之甚故其象占如此【或問臀困於株木如何朱子曰在困之下至困者也株木不可坐臀在株木上其不安可知又問伊川將株木作初之正應不能庇他說如何曰恐說臀字不去○中溪張氏曰人之體行則趾為下坐則臀為下初六困而不行此坐困之象也○臨川吴氏曰入于幽谷不能自㧞以出於困也○平庵項氏曰初六在坎下故為入于幽谷即坎初爻入于坎窞也○雲峰胡氏曰卦名困以剛為柔所困也爻論困義非特剛困柔之困亦甚矣柔之困也困于株木困于石困于葛藟所困者槎枿之木纒繞之草困于石則又甚焉剛之困困于飲食困于金車困于赤紱飲食車服皆美物也六爻别而言之其崇陽抑隂亦可見矣○合沙鄭氏曰困坎兊相重兌正西坎正北兊一隂始得秋氣而蔓草未殺故為葛藟之困六三秋冬之交蔓草葉脫而刺存故為蒺藜之困若初六在坎之下正大冬之時也蔓草為霜雪所殺靡有孑遺所存者株木而已三爻皆隂故繫以草木之象】
　　象曰入于幽谷幽不明也
　　傳幽不明也謂益入昏暗自陷於深困也明則不至於陷矣【張子曰處困者正乃无咎居非得中故幽不明也】
　　九二困于酒食朱紱方来利用亨祀征凶无咎【紱音弗亨讀作享】
　　傳酒食人所欲而所以施恵也二以剛中之才而處困之時君子安其所遇雖窮戹險難无所動其心不恤其為困也所困者唯困於所欲耳君子之所欲者澤天下之民濟天下之困也二未得遂其欲施其恵故為困于酒食也大人君子懐其道而困於下必得有道之君求而用之然後能施其所藴二以剛中之徳困於下上有亢五剛中之君道同徳合必来相求故云朱紱方来方来方且来也朱紱王者之服蔽膝也以行来為義故以蔽膝言之利用享祀享祀以至誠通神明也在困之時利用至誠如享祀然其徳旣誠【一作成】自能感通於上自昔賢哲困於幽逺而徳卒升聞道卒為用者唯自守至誠而已征凶无咎方困之時若不至誠安處以俟命往而求之則犯難得凶乃自取也將誰咎乎不度時而征乃不安其所為困所動也失剛中之徳自取凶悔何所怨咎諸卦二五以隂陽相應而吉唯小畜與困乃戹於隂故同道相求小畜陽為隂所畜困陽為隂所掩也【朱子曰朱紱赤紱若如伊川說使書傳中說臣下皆是赤紱則可詩中却有朱芾斯皇一句是說方叔於理又似不甚通○白雲郭氏曰九二剛中之大臣困而不失其所亨者君子困於家食之際無飲食宴樂之奉其道則不可得而困九五之君子方將以同徳而来求則困于酒食非所憂也】
　　本義困于酒食厭飫苦惱之意酒食人之所欲然醉飽過宜則是反為所困矣朱紱方来上應之也九二有剛中之徳以處困時雖無凶害而反困於得其所欲之多故其象如此而其占利以享祀若征行則非其時故凶而於義為无咎也【或問困于酒食木義作饜飫於所欲是如何朱子曰此是困於好底事在困之時有困於好事者有困於不好事者此爻是好爻當困時則是困於好事如感時花濺淚恨别鳥驚心花鳥好娛戲底物這時却發人不好底意思是因好物而困也酒食饜飫亦如此○問朱紱方来利用享祀曰以之事君則君應之以之事神則神應之○問困二五皆利用祭祀是如何曰他得中正又似取無應而心専一底意思○祭祀享祀想只說箇祭祀无那自家活人却享他人祭之說○中溪張氏曰坎為水水潤萬物如飲食之養人故需五困二上下卦有坎體者亦皆有酒食之象况九二以剛居中自有方来之慶又豈真困于酒食也哉○雲峯胡氏曰困于酒食醉飽之過因饜飫而生苦惱者也視初之困于株木三之困于石有間矣所以初入幽谷三不見其妻二則有朱紱方来之慶特五亦為柔所掩其来也緩故曰方来耳其占利於享祀而不利於征行困之時誠一切至可通神明不必急於往也无咎諸家以為誰咎則當如節之象曰又誰咎也今象曰中有慶則征凶者行非其時故凶而於義无咎也本義精矣】
　　象曰困于酒食中有慶也
　　傳雖困于所欲未能施恵於人然守其剛中之徳必能致亨而有福慶也雖使時未亨通守其中徳亦君子之道亨乃有慶也【或問象云中有慶也是如何朱子曰他下面有許多好事】
　　六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
　　傳六三以隂柔不中正之質處險極而用剛居陽用剛也不善處困之甚者也石堅重難勝之物蒺藜刺【一无刺字】不可據之物三以剛險而上進則二陽在上力不能勝堅不可犯益自困耳困于石也以不善之徳居九二剛中之上其不安猶藉刺據于蒺藜也進退既皆益困欲安其所益不能矣【一作也】宫其居所安也妻所安之主也知進退之不可而欲安其居則失其所安矣進退與處皆不可【一有則字】唯死而已其凶可知繫辭曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶二陽不可犯也而犯之以取困是非所困而困也名辱其事惡也三在二上困為據之然苟能謙柔以下之則无害矣乃用剛險以乗之則不安而取困如據蒺藜也如是死期將至所安之主可得而【一无而字】見乎本義隂柔而不中正故有此象而其占則凶石指四蒺藜指二宫謂三而妻則六也其義則繫辭備矣【朱子曰六三陽之隂上六隂之隂故將六三言之則上六為妻○中溪張氏曰石之為物堅確而不納者也指九四四與初為應三雖比四而四不納之矣坎為叢棘乃蒺藜也六三進則遇乎九四之陽如石壓其上而无所納是困于石也退則乗乎九二之陽如棘刺其下而失所憑是據于蒺藜也六三以隂居陽而上六以隂居隂故三以上為妻然三與上无應无應而入于其宫宜不見其匹耦而凶也○童溪王氏曰六三隂也而居陽自以為陽也故求配於上六然上六宫則是也而非其妻故曰入于其宫不見其妻○雲峰胡氏曰六三本欲揜九二之剛然九二剛中正三隂柔不中正故自取困焉上六困之極悔則猶可至於吉如六三則上困於九四下據于九二以不正處二剛之間失其所安唯凶而已】
　　象曰據于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也傳據于蒺藜謂乗九二之剛不安猶藉刺也不祥者不善之徵失其所安者不善之效故云不見其妻不祥也
　　九四来徐徐困于金車吝有終
　　傳唯力不足故困亨困之道必由援助當困之時上下相求理當然也四與初為正應然四以不中正處困其才不足以濟人之困初比二二有剛中之才足以拯困則宜為初所從矣金剛也車載物者也以二剛在下載已故謂之金車四欲從初而阻於二故其来遲疑而徐徐是困于金車也已之所應疑其少已而之他將從之則猶豫不敢遽前豈不可羞吝乎有終者事之所歸者正也初四正應終必相從也寒士之妻弱國之臣各安其正而已苟擇勢而從則惡之大者不容於世矣二與四皆以陽居隂而二以剛中之才所以能濟困也居隂者尚柔也得中者不失剛柔之宜也本義初六九四之正應九四處位不當不能濟物而初六方困於下又為九二所隔故其象如此然邪不勝正故其占雖為可吝而必有終也金車為九二象未詳疑坎有輪象也【中溪張氏曰坎為輿九二居坎體而又剛健故曰金車初六之来徐徐者以困于九二之金車也然四之志則在乎初始若可吝乆必有終也○雲峰胡氏曰當困之時不可求以亟通故二曰方来五曰乃徐有說四曰来徐徐皆緩辭也初與四應其来之所以徐徐者為九二金車所隔也然隂陽相應正也九二隔之非正也邪終不得以勝正故始雖可吝而必有終也○潛齋胡氏曰九四欲来初六之心即初六欲覿九四之心其未覿未來者一時之困耳時移困觧則欲覿者終於覿欲来者終於来故曰有終】
　　象曰来徐徐志在下也雖不當位有與也
　　傳四應於【一无於字】初而隔於二志在下求故徐徐而来雖居不當位為未善然其正應相與故有終也【臨川吴氏曰下謂初志在於拯初也不當位謂居柔故其行徐有與謂與初為正應行雖徐終能就初而拯其困也】
　　九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀【說音恱】
　　傳截鼻曰劓傷于上也去足為刖傷於下也上下皆揜於隂為其傷害劓刖之象也五君位也人君之困由上下無與也赤紱臣下之服取行来之義故以紱言人君之困以天下不来也天下皆来則非困也五雖在困而有剛中之徳下有九二剛中之賢道同徳合徐必相應而来共濟天下之困是始困而徐有喜說也利用祭祀祭祀之事必致其誠敬而後受福人君在困時宜念天下之困求天下之賢若祭祀然致其誠敬【一作至誠】則能致天下之賢濟天下之困矣五與二同徳而云上下无與何也曰隂陽相應者自然相應也如夫婦骨肉分定也五與二皆陽爻以剛中之徳同而相應相求而後合者【一无者也】也如君臣朋友義合也方其始困安有上下之與有與則非困故徐合而後有【一无有字】說也二云享祀五云祭祀大意則宜用至誠乃受福也祭與祀享泛言之則可通分而言之祭天神祀地示亨人鬼五君位言祭二在下言亨各以其所當用也【開封耿氏曰享祀人神所以祀宗廟祭祀天子所以禮百神○節齋蔡氏曰享狹祭廣君臣之用異也○建安丘氏曰困卦二五蓋君臣同徳以拯困彖所謂貞大人吉者也卦於二爻互明其義故在二言朱紱五言赤紱在二言亨祀而五言祭祀也○雲峰胡氏曰九五君也亦言困者下无應也然二雖非應而同徳故一時雖困乃遲乆而有說也二五取象皆相應二曰朱紱五曰赤紱紱所以行也二五不應欲遽行得乎故二方来五乃徐有說二曰亨祀五曰祭祀亦以二五當困之時必誠一切至如祭亨然則或有可通之理也二言征凶五不言者二在下不可急征以求上上之求下則不可以是例論也】
　　本義劓刖者傷於上下下既傷則赤紱無所用而反為困矣九五當困之時上為隂揜下則乗剛故有此象然剛中而說體故能遲乆而有說也占具象中又利用祭祀乆當獲福【進齋徐氏曰二五同徳始雖未應終則應也○濳室陳氏曰凡易言祭祀處爻多中實否則中虚中實則誠信之象中虚則誠信之理當困之時以九居五百事不利唯有中實利祭祀耳凡曰利祭祀則有亨通獲福之理焉】
　　象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也
　　傳始為隂揜无上下之與方困未得志之時也徐而有說以中直之道得在下之賢共濟於困也不曰中正與二合者云直乃宜也直比正意差緩盡其誠意如祭祀然以求天下之賢則能【一无能字】亨天下之困而享受其福慶也【建安丘氏曰二言中而五言中直所以釋彖辭貞字之義二言有慶五言受福所以釋彖辭吉字之義】
　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉【藟力軌反臲五結反卼五骨反】
　　傳物極則反事極則變困既極矣理當變矣葛藟纒束之物臲卼危動之狀六處困之極為困所纒束而居最髙危之地困于葛藟與臲卼也動悔動輙有悔无所不困也有悔咎前之失也曰自謂也若能曰如是動皆得悔當變前之所為有悔也能悔則往而得吉也困極而征則出於困矣故吉三以隂在下卦之上而凶上居一卦之上而无凶何也曰三居剛而處險困而用剛險故凶上以柔居說唯為困極耳困極則有變困之道也困與屯之上皆以無應居卦終屯則泣血漣如困則有悔征吉屯險極而困說體故也以說順進可以離乎困也
　　本義以隂柔處困極故有困于葛藟于臲卼曰動悔之象然物窮則變故其占曰若能有悔則可以征而吉矣【縉雲馮氏曰葛之附木最出木杪此上六困于葛藟之象也○雙湖胡氏曰藟蔓生上爻柔之象○中溪張氏曰困至上六困之極矣處困而窮動輒得悔必知有悔艾之心斯有可出困窮之道故聖人特以征吉勉之○李氏椿年曰自四以上困之極也自四以下處困之極而思有以通之也動固悔矣與其静而无悔孰若動而有悔為窮之通往則吉也○雲峰胡氏曰困窮而通其上之時乎然剛困不害其亨柔困不悔不吉兩悔字與豫悔遲有悔不同豫言悔遲則事必有可悔此言事雖可悔而能悔則吉聖人拳拳欲人悔過如此○開封耿氏曰處困之終有自通之路知柔不可牽捨之可也剛不可乗去之可也○鄭氏剛中曰困有不可動九二是也故征凶有不可不動上六是也故征吉○趙氏曰五爻皆不言吉獨於上六言吉者要當時而不可欲速也九二征凶九四来徐徐九五乃徐有說至上六始有征吉之辭】
　　象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　傳為困所纒而不能變未得其道也是處之未當也知動則得悔遂有悔而去之可出於困是其行而吉也【臨川吴氏曰未當者所處未得其當也吉行者能行而去之則吉也○建安丘氏曰困剛揜也卦以三柔揜三剛為象然剛為柔揜者吉而柔揜剛者凶下卦則以初三之柔揜九二之剛然初言困于株木三言困于石二則言困于酒食而象以為中有慶是初三凶而二吉也上卦以上六之柔揜四五之剛然四言徐有終五言徐有說而上則言困于葛藟而象以為未當是四五吉而上凶也彖曰困而不失其所亨其惟君子乎三剛爻之謂矣】
　　【巽下坎上】
　　傳井序卦困乎上者必反下故受之以井承上升而不已必困為言謂上升不已而困則必反於下也物之在下者莫如井井所以次困也為卦坎上巽下坎水也巽之象則木也巽之義則入也木器之象木入於水下而上乎水汲井之象也【朱子曰井象只取巽入之義不取木義○進齋徐氏曰以卦體言初柔為泉眼二三剛為泉石四柔為井中空處五剛為泉實已汲將出井也上柔為井空處有全井象○隆山李氏曰自古國邑之建必先視其泉之所在是以公劉創京于豳之初相其隂陽觀其流泉先卜其井泉之便而後居之也又曰坎者天一之水見於諸卦者皆諸水下流之失故多以險喻其在卦而得水之真性者惟井是也以畫觀之一陽實其中二隂圍其外譬之陽氣初囘暖律於凝隂之中冬水因之而變溫此坎之真性也嘗以此觀天下之水其在冬而温者獨井泉而已蓋得之地脈不失其本真及注之川澤風雨霜露之所剥失其本性无復有向来一陽之溫矣載觀井泉之水在人身則精血是也川流之水在人身則涕洟之類是也精血固藏者乃井泉生動之性而涕洟往而不反者諸水下流之失也】
　　井改邑不改井无喪无得往来井井【喪息浪反】
　　傳井之為物常而不可改也邑可改而之他井不可遷也故曰改邑不改井汲之而不竭存之而不盈无喪无得也至者皆得其用往来井井也无喪无得其徳也常往来井井其用也周常也周也井之道也【朱子曰井是那掇不動底物事所以改邑不改井○中溪張氏曰井徳之地也而以不變為徳下體本乾上體本坤初五剛柔相易而成井坤為邑變坤為坎改邑也坎水為井五以剛居中而不變是不改井也邑居其所而能聚可改而就井井居其所而有常不可改而就邑汲之而不竭故无所喪不汲之而不盈故无所得剛往居五柔来居初往者得水而上来者求水扵下往来皆井其井則无飢渇之害矣故曰往来井井】
　　汔至亦未繘井羸其瓶凶【汔許訖反繘音橘羸律悲反】
　　傳汔幾也繘綆也井以濟用為功幾至而未及用亦與未下繘於井同也君子之道貴乎有成所以五穀不熟不如荑稗掘井九仭而不及泉猶為棄井有濟物之用而未及物猶无有也羸敗其瓶而失之其用喪矣是以凶也羸毁敗也本義井者穴地出水之處以巽木入乎坎水之下而上出其水故為井改邑不改井故无喪无得而往者来者皆井其井也汔幾也繘綆也羸敗也汲井幾至未盡綆而敗其瓶則凶也其占為事仍舊无得喪而又當敬勉不可幾成而敗也【朱子曰汔至作一句亦未繘井羸其瓶是一句意謂幾至而止如綆未及井而瓶敗言功不成也○建安丘氏曰改邑不改井井之體也无喪无得井之徳也往来井井井之用也此三句言井之事汔至亦未繘井未及於用也羸其瓶則併失其用也此二句言汲井之事○厚齋馮氏曰繘關西謂綆汲水索瓶汲器文從缶瓦器也或謂古無桶故不取巽木象韓信以木罌渡師如尊罍古皆用木疑古以木為瓶從缶則又瓦為之者此象巽木無疑○雲峰胡氏曰澤无水為困命也澤雖无水而井則有水性也知困之義則知安命知井之義則知盡性易性命之書而言之明且切者莫困井二卦若也改邑不改井三句為井言汔至三句為汲者言改邑不改井井之體也性静而定也无喪无得往来井井井之用也性動亦定也汔至未繘井而羸其瓶人之於性知之行有未盡者其猶是乎】
　　彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也【上時掌反】
　　本義以卦象釋卦名義【隆山李氏曰坎三爻二隂在外為險陷井象也一陽居内陷二隂之中泉象也以巽遇坎巽木在坎水中巽水而上亦猶鑿木為機後重前輕挈水若抽者葢汲井之象也井之汲為烹飲漑濯日用可既乎故曰巽乎水而上水井井養而不窮也】
　　改邑不改井乃以剛中也
　　傳巽入於水下而上其水者井也井之養於物不有窮已【一作无有窮也】取之而不竭徳有常也邑可改井不可遷亦其徳之常也二五之爻剛中之徳其常乃如是卦之才與義合也【建安邱氏曰剛中五也剛則不變故邑可改而井不可改○林氏栗曰井者君子之德井不可改以其剛中也剛中者泉在中也○雲峰胡氏曰惟井之不改故不以往而喪不以来而得而往者米者自井其井彖傳但言其體而用已該矣】
　　汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　傳雖使幾至既未為用亦與未繘井同井以濟用為功水出乃為用未出則何功也瓶所以上水而致用也羸敗其瓶則不為用矣是以凶也本義以卦體釋卦辭无喪无得往来井井兩句意與不改井同故不復出剛中以二五而言未有功而敗其瓶所以凶也【建安丘氏曰井以上乎水為功汔至亦未繘井猶未可以得水故未有功也既不得水併與其瓶而羸之則汲之用廢矣是以凶也○嵩山晁氏曰或謂彖主三陽言五井洌寒泉食是陽剛居得中正邑可改而井不可改也三井渫不食是水未見於用未有功也二甕敝漏是既不得水併其瓶而亾之羸其瓶而凶者也】
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相【上如字又時掌反勞力報反相息亮反】
　　傳木承水而上之【一作来】乃器汲水而出井之象君子觀井之象法井之徳以勞徕其民而勸勉以相助之道也勞徕其民法井之用也勸民使相助法井之施也本義木上有水津潤上行井之象也勞民者以君養民勸相者使民相養皆取井養之義【朱子曰木上有水井說者以為木是汲器則前面却有瓶瓶自是瓦器此不可曉怕只是說水之津潤上行至那木之杪這便是井水上行之象○草木之生津潤皆上行直至樹木便是木上有水之義雖至小之物亦然如菖蒲葉每晨葉葉尾皆有水如珠顆雖藏之宻室亦然非露水也問如此則井之義與木上有水何預曰木上有水便如井中之水水本在井底却能汲上来給人之食故取象如此○問程子井桶之說是否曰不然木上有水是木穿水中張上那水若作汲桶則解不通矣且與羸其瓶之說不相合也○臨川吴氏曰井之養人所及者衆君子觀其象教民以相養之道勞者閔其勞而休息之也勸勤勉之意相助力也勸相者使之各勤勉以相助也○建安丘氏曰无君子莫治野人无野人莫養君子君勞乎民民助乎君古者井田之制或取諸此○雲峰胡氏曰井以喻性然則勞民勸相所以養人之性也而以君養民使民自養又有井田之義焉】
　　初六井泥不食舊井无禽【泥乃計反】
　　傳井與鼎皆物也就物以為義六以隂柔居下上无應援无上水之象不能濟物乃井之不可食也井之不可【一无可字】食以泥汙也在井之下有泥之象井之用以其水之養人也无水則舎置不用矣井水之上人獲其用禽鳥亦就而求焉舊廢之井人既不食水不復上則禽鳥亦不復往矣蓋无以濟物也井本濟人之物六以隂居下无上水之象故為不食井之不食以泥也猶人當濟物之時而才弱无援不能及物為時舎也本義井以陽剛為泉上出為功初六以隂居下故為此象蓋不泉而泥則人所不食而禽鳥亦莫之顧也【臨川吴氏曰井以陽剛為泉隂柔為上初六隂柔在水之下故為泥○雲峰胡氏曰井以上出為功初在井下泥而不為人所食矣井以汲而日新泥不可汲而為舊井而禽亦莫之頋矣○進齋徐氏曰人品汚下不能强于為善无用於世為人所棄觀於此爻可以知所當勉矣】
　　象曰井泥不食下也舊井无禽時舎也【舎音捨】
　　傳以隂而居井之下泥之象也无水而泥人所不食也人不食則水不上无以及禽鳥禽鳥亦不至矣見其不能濟物為時所舎置不用也若能及禽鳥是亦有所濟也舎上聲與乾之時舎音不同本義言為時所棄
　　九二井谷射鮒甕敝漏【射食亦反鮒音付】
　　傳二雖剛陽之才而居下上无應而比於初不上而下之象也井之道上行者也澗谷之水則旁出而就下二居井而就下失井之道乃井而如谷也井上出則養人而濟物【一作上出而養人濟物】今乃下就汚泥注於鮒而已鮒或以為蝦或以為蟇井泥中微物耳射注也如谷之下流注於鮒也甕敝漏如甕之破漏也陽剛之才本可以養人濟物而上无應援故不能上而就下是以无濟用之功如水之在甕本可為用乃破敝而漏之不為用也井之初二无功而不言悔咎何也曰失則有悔過則為咎无應援而不能成用非悔咎乎居二比初豈非過乎曰處中非過也不能上由无援非以比初也本義九二剛中有泉之象然上无正應下比初六功不上行故其象如此【朱子曰鮒程沙隨以為蝸牛如今廢井中多有之○進齋徐氏曰井谷者井傍穴也射下注也鮒泥中微物蛙屬謂初甕汲水瓶也九二剛中上无應與下比初六不上出而下注有井谷射鮒之象又為泉實可汲而在甕敝漏之象○雲峰胡氏曰井以上出為功二无應而下昵於初以井言如井旁穴出之水僅能射鮒以汲井言如敝甕不足以上水而反漏於下○中溪張氏曰彖言羸其瓶即此之甕敝漏也巽體覆盂亦有甕敝漏之象】
　　象曰井谷射鮒无與也
　　傳井以上出為功二陽剛之才本可濟用以在下而上无應援是以下比而射鮒若上有與之者則當汲引而上成井之功矣【臨川吴氏曰與謂應无應在上故无提挈之以出者○進齋徐氏曰在井而射鮒在甕而敝漏皆无與之故也嘗謂人才生世自非果於暴棄甘為下流之歸者皆可與為善苟陽剛之禀資質之美者皆可以進徳良由上无應與而為之誘掖汲引者故上逹之難下達之易也】
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福【渫息列反】傳三以陽剛居得其正是有濟用之才者也在井下之上水之清潔可食者也井以上為用居下未得其用也陽之性上又志應上六處剛而過中汲汲於上進乃有才用而切於施為未得其用則如井之渫治清潔而不見食為心之惻怛也三居井之時剛而不中故切於施為異乎用之則行舎之則藏者也然明王用人豈求備也故王明則受福矣三之才足以濟用如井之清潔可用汲而食也若上有明王則當用之而得其效賢才見用則已得行其道君得享其功下得被其澤上下竝受其福也本義渫不停汙也井渫不食而使人心惻可用汲矣王明則汲井以及物而施者受者竝受其福也九三以陽居陽在下之上而未為時用故其象占如此【朱子曰九三可用汲以上三句是象下兩句是占大槩是說理決不是說汲井○若非王明則无以收拾人才○中溪張氏曰九三以陽剛之才而居一井之半則泥者去注者深此渫治之井泉可食矣泉可食而人莫之食非惟使我心測也而行者過之亦為之惻然也然三有甘潔之泉苟上遇汲者之明則美泉見食而邑人皆被其井養之功猶下有陽剛之才而上遇王者之明則賢才見用而天下竝受其利澤之福也○雲峰胡氏曰初六井泥而不食可也九三井渫可食矣而不食何哉為我心惻者非我心自惻也行道之人為我而心惻也惻此水可用汲而不汲也惻其與應者才柔不能汲也汲之者其惟五乎五非應也而曰王明周公特筆也王明則汲之以汲物而上下竝受其福矣】
　　象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　傳井渫治而不見食乃人有才知而不見用以不得行為憂惻也既以不得行為惻則豈免有求也故求王明而受福志切於行也本義行惻者行道之人皆以為惻也【誠齋楊氏曰可食者泉也不食者人也井何惻焉人之行者惻之非為井惻也為有才徳之君子不見用於上者惻也井一用一邑受其福君子一用天下受其福有美井无善汲則如无井有賢者无明王則如无賢仲尼曰王明不興天下孰能宗予然則九三之惻也井云乎哉君子云乎哉故微明揚之堯帝則大舜雷澤之漁父微明哲之髙宗則傳說巖野之胥靡】
　　六四井甃无咎【甃側舊反】
　　傳四雖隂柔而處正上承九五之君才不足以廣施利物亦可自守者也故能修治則得无咎甃砌累也謂修治也四雖才弱不能廣濟物之功修治其事不至於廢可也若不能修治廢其養人之功則失井之道其咎大矣居髙位而得剛陽中正之君但能處正承上不廢其事亦可以免咎也本義以六居四雖得其正然隂柔不泉則但能修治而无及物之功故其象為井甃而占則无咎占者能自修治則雖无及物之功而亦可以无咎矣【中溪張氏曰井甃者甓而修之也井而甃矣則舊井完而新之俾勿壊然六四才柔雖未能施其井養之用而近承九五井洌之主苟能甃而治之修而潔之則將有汲引上出之功而无汚濁不食之咎矣○雲峰胡氏曰初才柔有井泥象三之渫渫初之泥也二位柔有井谷象四之甃甃二之谷也渫與甃其皆日新之功乎日新而不已寒泉之来不窮矣】
　　象曰井甃无咎修井也
　　傳甃者修治於井也雖不能大其濟物之功亦【一作若】能修治【一有亦字】不廢也故无咎僅能免咎而已若在剛陽自不至如是如是則可咎矣【平庵項氏曰泥與甃皆隂也初六不正在下故不能自修而為泥六四正而在上故能自修而為甃甃所以禦泥而達泉也有閑邪存誠之功故為修井之象○建安丘氏曰三在内卦渫井内以致其潔四在外卦甃井外以禦其汚蓋不渫則汚者不潔不甃則潔者易汚此君子内外交相養之道也】
　　九五井洌寒泉食【洌音烈】
　　傳五以陽剛中正居尊位其才其徳盡善盡美井洌寒泉食也洌謂甘潔也井泉以寒為美甘潔之寒泉可以人食也於井道為至善也然而不言吉者井以上出為成功未至於上未及用也故至上而後言元吉本義洌潔也陽剛中正功及於物故為此象占者有其徳則契其象也【嵩山晁氏曰井者隂之質也故静而虚泉者陽之用也故動而實○沙隨程氏曰水始達曰泉坎水之正性則寒坎北方也○瀘川毛氏曰三與五皆泉之潔者也三居甃下未汲之泉也故曰不食五出乎甃已汲之泉也故曰食○雲峰胡氏曰井至此初泥已浚二漏已修井道全矣所謂井養而不窮者正在此爻寒者水之性也洌潔也三之渫潔之也潔之可食矣而不如五之食者何哉五在上三猶在下故也然則渫與冽性也食與不食命也○白雲郭氏曰洌言井之修潔主人事言寒言泉自然之性主天理言人事學也天理命也兩得之斯為至矣○合沙鄭氏曰井以陽為泉者水固天之一陽而生也巽二陽二在地位趨下射谷而非井矣三在人位居甃之下汲之不及不若坎之一陽浮溢於甃上也井欲溢而鼎戒盈徳與器之辨也】
　　象曰寒泉之食中正也
　　傳寒泉而可食井道之至善者也九五中正之徳為至善之義【建安丘氏曰井六爻惟五曰泉蓋九五為井之主位中而正泉洌而寒井之徳已盡美矣井至九五雖未能收上出之功而寒泉之食則異乎井泥之不食井渫之不食者非坎中之泉洌而且寒則人亦將出而吐之況食之乎】
　　上六井收勿幕有孚元吉【收詩救反又如字】
　　傳井以上出為用居井之上井道之成也收汲取也幕蔽覆也取而不蔽其利无窮井之施廣矣大矣有孚有常而不變也博施而有常大善之吉也夫【一作人】體井之用博施而有常非大人孰能他卦之終為極為變唯井與鼎終乃為成功是以吉也【建安丘氏曰上六有井口之象收者汲器之出也幕者覆井之具也勿者禁止之也井以上出為功繘至於收而井養之用成矣聖人之心以博施濟衆為公而不以井養之利為私故勿幕焉夫惟收而勿幕然後天下信其心之公而有孚故獲大善之吉苟收繘之後復幕其井則非元吉在上井道之大成矣蓋内卦井道之小成外卦井道之大成也】
　　本義收汲取也晁氏云收鹿盧收繘者也亦通幕蔽覆也有孚謂其出有源而不窮也井以上出為功而坎口不揜故上六雖非陽剛而其象如此然占者應之必有孚乃元吉也【雲峰胡氏曰六隂柔非泉也而有收之象元吉之占何哉他卦之終為極為變唯井與鼎終乃成功孚字例訓為信本義曰有孚謂出有源而不窮也蓋其出有源井之體也其應不窮井之用也必如此而後為盡性之極功】
　　象曰元吉在上大成也
　　傳以大善之吉在卦之上井道之大成也井以上為成功【雲峰胡氏曰象始末揭下上二字見井之用在上而不在下初井泥為時所棄下也故在上則由修而中正由中正而大成愈上則井之功愈大○建安丘氏曰井卦六爻合而觀之一井也泉井實也先儒以三陽為泉三隂為井陽實隂虚之象也九二言井谷射鮒九三言井渫不食九五言井洌寒泉曰射曰渫曰洌非泉之象乎初六言井泥不食六四言井甃无咎上六言井收勿幕曰泥曰甃曰收非井之象乎以卦序而言則二之射始達之泉也三之渫已潔之泉也五之洌則可食之泉矣初之泥方掘之井也四之甃已修之井也上之收則出汲之井矣又以二爻為一例則初二皆在井下不見于用故初為泥而二為谷三四皆在井中將見於用故三為渫而四為甃五上皆在井上而已見於用矣故五言食而上言收也○西溪李氏曰井六爻綱領最好初井泥二井谷皆廢井也三井渫則渫初之泥四井甃則甃二之谷既渫既甃則井道全矣故五爻井洌而泉寒上爻井收而勿幕功用始及物而井道大成矣又曰初與二在井之地故初泥而二谷三與四人位必盡人事故三渫而四甃五與上則得之天矣是以三才之位取義也】
　　【離下兌上】
　　傳革序卦井道不可不革故受之以革井之為物存之則穢敗易之則清潔不可不革者也故井之後受之以革也爲卦兊上離下澤中有火也革變革也水火相息之物水滅火火涸水相變革者也火之性上水之性下若相違行則睽而已乃火在下水在上相就而相尅相滅息者也所以為革也又二女同居而其歸各異其志不同為不相得也故為革也
　　革已日乃孚元亨利貞悔亾
　　傳革者變其故也變其故則人未能遽信故必已日然後人心信從元亨利貞悔亾弊壊而後革之革之所以致其通也故革之而可以大亨革之而利於正道則可乆而得去故之義无變動之悔乃悔亾也革而无甚益猶【一有有字】可悔也況反害乎古人所以重改作也本義革變革也兊澤在上離火在下火然則水乾水決則火滅中少二女合為一卦而少上中下志不相得故其卦為革也變革之初人未之信故必已日而後信又以其内有文明之徳而外有和說之氣故其占為有所更革皆大亨而得其正所革皆當而所革之悔亾也一有不正則所革不信不通而反有悔矣【朱子曰鄭東卿解革卦以為風爐亦解得好初爻為爐底二爻為爐眼三四五爻是爐腰處上爻是爐口○卦中要看得親切須是兼象看但象不傳了鄭東卿易専取象如以鼎為鼎革為爐小過為飛鳥亦有義理其他更有好處亦有杜撰處○合沙鄭氏曰革有鼎革生為熟之象故爐鞴之象為正蓋以離火鼔鑄兊金従革也革而受之以鼎者以鼔鑄成鼎也○沙隨程氏曰澤火不相遇則睽相遇則革革也者從其所勝而已○隆山李氏曰巳日乃孚言不信于方革之時而信于己革之日也○王氏曰民可與習常難與通變可與樂成難與慮始革之道所以已日乃孚也○進齋徐氏曰元亨利貞悔亾者變有大通之理也然必利於貞則其悔可亾變不以貞則事有不可勝悔者古人所以重改作也○雲峰胡氏曰日離象日入澤有已日象革必已日乃孚者民難與慮始革之初人未遽信必已日而後信也離明則約義理而非妄革兊說則隨時勢而非强革此所謂革之貞也不貞則所革人不信事不通悔不亾矣凡彖未有言悔亾者此獨言之重改革也】
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
　　傳澤火相滅息又二女志不相得故為革息為止息又為生息物止而後有生故為生義革之相息謂止息也【程子曰息訓為生者蓋息則生矣一事息則一事生中无間斷碩果不食則便為復也寒往則暑来暑往則寒来寒暑相推而嵗成焉】
　　本義以卦象釋卦名義大略與睽相似然以相違而為睽相息而為革也息滅息也又為生息之義滅息而後生息也【或問革二女志不相得與睽不同行有二否朱子曰意則一也但變韻而叶之爾○臨川王氏曰澤火非如坎離有隂陽相逮之道其相遇則相息而已其相息也唯勝者能革其不勝者爾○隆山李氏曰澤火相息必有一勝兊非北方之正水少隂之氣不能以敵南方之正火兊之隂畫下有二陽畫限之而離火從下暵之此火能革澤水也故有温泉而无寒火又曰睽彖曰二女同居其志不同行革彖曰二女同居其志不相得不同行不過有相離之意故止於睽不相得則不免有相克之事故至於革○雲峰胡氏曰卦以相違為睽相息為革而既濟水在火上不曰相息者何也坎之水動水也火不能息之澤之水止水也止水在上而火炎上故息滅息之中有生息者存猶人一吸一嘘而謂之一息亦有止而復生之義也】
　　已日乃孚革而信之
　　傳事之變革人心豈能便信必終日而後孚在上者於改為之際當詳告申令至於已日使人信之人心不信雖强之行不能成也先王政令人心始以為疑者有矣然其乆也必信終不孚而成善治者未之有也
　　文明以說大亨以正革而當其悔乃亾【說音恱當去聲】
　　傳以卦才言革之道也離為文明兊為說文明則理无不盡事无不察說則人心和順革而能照察事理和順人心可致大亨而得貞正如是變革得其至當故悔亾也天下之事革之不得其道則反致弊害故革有悔之道唯革之至當則新舊之悔皆亾也本義以卦徳釋卦辭【白雲郭氏曰明故見於未革之先說故見於已革之後○庸齋趙氏曰變革之難非内明而外說不可也内明則見理必盡外說則无咈於人情○雲峰胡氏曰彖未有言悔亾者惟革言之革易有悔也必革而當其悔乃亾當字即是貞字一有不貞則有不信有不通皆不當者也不當則不見革之亨唯有革之悔革而當其悔乃亾聖人慎之之意可知矣○楊氏曰革而當者如盤庚之遷始則其民之不孚迨夫遷都一定民情安然无所疑慮其悔乃亾使其革而不當則是嬴秦取井田而阡陌之取封建而郡縣之取鄉遂而兵農之安能免其所謂悔歟】
　　天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　傳推革之道極乎天地變易時運終始也天地隂陽推遷改易而成四時萬物於是生長成終各得其宜革而後四時成也時運既終必有革而新之者王者之興受命於天故易世謂之革命湯武之王上順天命下應人心順乎天而應乎人也天道變改世故【一作事】遷易革之至大也故贊之曰革之時大矣哉本義極言而贊其大也【朱子曰革是更革之謂到這裏須盡翻轉更變一番所謂上下與天地同流豈曰小補之哉小補之者謂扶衰救弊逐些補緝如錮露家事相似若是更革則須徹底從新鑄造一番非止補其罅漏而已湯武順天應人便如此○易言順天應人後来盡說應天順人非也○順天應人革就革命上說言順天理應人心○李氏曰夏革春而陽事畢春革冬而隂事畢時變係焉湯革夏而為商武革商而為周天命係焉○建安丘氏曰大而天地造化宻運潛移革春而為夏革秋而為冬隂陽代謝而四時以成況古往今来世代更變則革夏而為商革商而為周非湯武强為之也不過順天應人而已○中溪張氏曰夫時未當革聖人不能先時時有當革聖人不能後時上順天命下應人心革而當其可之謂時故彖辭贊之曰革之時大矣哉○雲峰胡氏曰順乎天而應乎人革言之兊亦言之兊恱也順天理應人心恱道也革重事也而必以恱道行之其義大矣】
　　象曰澤中有火革君子以治歴明時
　　傳水火相息為革革變也君子觀變革之象推日月星辰之遷易以治歴數明四時之序也夫變易之道事之至大理之至明跡之至著莫如四時觀四時而順變革則與天地合其序矣本義四時之變革之大者【朱子曰澤中有火水能滅火此只是說隂盛陽衰火盛則克水水盛則克火此是澤中有火之象便有那四時改革底意思君子觀這象便去治歴明時○問革象不曰澤在火上而曰澤中有火蓋水在火上則水滅了火不得見水決則火滅火炎則水凅之義曰澤中有火則二物竝在有相息之象否曰亦是恁地○林艾軒說因革卦得歴法云歴須年年改革不改革便差了天度此說不然天度之差蓋緣不曾推得那歴元定却不因不改而然歴豈是那年年改革底物治歴明時非謂歴當改革蓋四時變革中便有個治歴明時底道理○澤中有火自與治歴明時不甚相干聖人取象處只是依稀地說不曾確定指殺只是見得這些意思便說○楊氏曰相生相尅者五行之自然水上火下相尅之義也澤中有火則相息必矣然不有尅何以相生不有革何以相因君子觀革之象知天地之屢革也如此於歴數以推之即時氣以明之則千歳之日至可坐而致者此无他治歴以明之也○臨川吴氏曰此變革之至大者也歴謂日月五緯之躔次時謂春夏秋冬之代序推日月而後可定四時故治歴所以明時也○雲峰胡氏曰四時以相生為革離兊之交以相克為革不相克何以相生善治歴者當能明之○西溪李氏曰晝夜者一日之革晦望者一月之革分至者一歳之革歴元者无窮之革】
　　初九鞏用黄牛之革【鞏九勇反】
　　傳變革事之大也必有其時有其位有其才審慮而慎動而後可以无悔九以時則初也動於事初則无審慎之意而有躁易之象以位則下也无時无援而動於下則有潛妄之咎而无體勢之重以才則離體而陽也離性上而剛體健皆速於動也其才如此有為則凶咎至矣蓋剛不中而體躁所不足者中與順也當以中順自固而无妄動則可也鞏局束也革所以包束黄中色牛順物鞏用黄牛之革謂以中順之道自固不妄動也不云吉凶何也曰妄動則有凶咎以中順自固則不革而已安得便有吉凶乎
　　本義雖當革時居初无應未可有為故為此象鞏固也黄中色牛順物革所以固物亦取卦名而義不同也其占為當堅確固守而不可以有為聖人之於變革其謹如此【中溪張氏曰鞏有拘束之義革皮之堅韌者也革下卦離黄牛象初剛在外為革蓋初處變革之始在下則非可革之位居初則非當革之時上无應援豈宜輕躁但當用此中順之道固執而堅守之如用黄牛之革焉而不可妄動以有為也○雲峰胡氏曰革取卦名而義不同猶噬嗑而取市合之義也易道尚變故賁之爻有不賁者存損之爻有不損者在而革亦不専言革也反其義為黄牛之革鞏而固之戒其輕也遯六二執用黄牛之革六柔順而二中正中順之道所固有也革初九鞏用黄牛之革離性上而剛不中中順之道所不足也下无位上无應不可有為惟可固守中順之道而已】
　　象曰鞏用黄牛不可以有為也
　　傳以初九時位才皆不可以有為故當以中順自固也
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　傳以六居二柔順而得中正又文明之主上有剛陽之君同徳相應中正則无偏蔽文明則盡事理應上則得權勢體順則无違悖時可矣位得矣才足矣處革之至善者也然臣道不當為革之先又必待上下之信故已日乃革之也如二之才徳所居之地所逢之時足以革天下之弊新天下之治當進而上輔於君以行其道則吉而无咎也不進則失可為之時為有咎也以二體柔而處當位體柔則其進緩當位則其處固變革者事之大故有此戒二得中而應剛未至失於柔也聖人因其有可戒之疑而明其義耳使賢才不失可為之時也本義六二柔順中正而為文明之主有應於上於是可以革矣然必已日然後革之則征吉而无咎戒占者猶未可遽變也【雲峰胡氏曰一爻為一日初至二已日也初无位二有位矣初无應二有應矣柔順中正而文明又有徳矣有徳有位而有應可革之時也而必已日乃革之寧詳緩无遽急也如是則往吉而无咎聖人謹重之意可見卦曰已日乃孚爻曰已日乃革者君之革不待已日其所革已日而後孚耳臣待君之造始而後代終故已日乃革之○中溪張氏曰彖言已日乃孚爻言已日乃革惟孚故能革也○王氏曰二五雖有澤火之異同處厥中隂陽相應往必合志不憂咎也】
　　象曰已日革之行有嘉也
　　傳已日而革之征則吉而无咎者行則有嘉慶也謂可以革天下之弊新天下之事處而不行是无救弊濟世之心失時而有咎也【進齋徐氏曰六二當革之時上應九五其才文明其體柔順其位中正備此三者處革之至善者也然猶已日而後革者示不輕變也故以之征行則吉而无咎而有可嘉之功也凡卦中言嘉者皆二與五應如隨之孚于嘉遯之嘉遯是也】
　　九三征凶貞厲革言三就有孚
　　傳九三以剛陽為下之上又居離之上而不得中躁動於革者也在下而躁於變革以是而行則有凶也然居下之上事苟當革豈可不為也在乎守貞正而懐危懼順從公論則可行之不疑革言猶當革之論就成也合也審察當革之言至於三而皆合則可信也言重慎之至能如是則必得至當乃有孚也已可信而衆所信也如此則可以革矣在革之時居下之上事之【一作有】當革若畏懼而不為則失時為害唯當慎重之至不自任其剛明審稽公論至於三就【一作復】而後革之則无過矣本義過剛不中居離之極躁動於革者也故其占有征凶貞厲之戒然其時則當革故至於革言三就則亦有孚而可革也【朱子曰革言三就言三番結裹成就如第一番商量這個是當革不當革說成一番又更如此商量一番至於三番然後說成了却不是三人來說○瀘川毛氏曰火居澤下能无危乎往則凶而居則危本爻適當其㑹也○建安丘氏曰革之征一也而二征吉三征凶者蓋以六居二其才順而位中及時而革革而當者也故以征則吉以九居三其才剛而位偏過時而革革之不當者也故以征則凶革雖同而時位異也○雲峰胡氏曰革貴乎中初九不及乎中故勉以鞏用黄牛之革九三過乎中故戒以征凶貞厲以其過剛也故恐其征而不已則凶以其不中也又恐其一於貞固而失變革之義則厲故必革之言至三就審之屢則有孚而可革矣兊為口有言象第三爻有三就象】
　　象曰革言三就又何之矣
　　傳稽之衆論至於三就事至當也又何之矣乃俗語更何往也如是而行乃順理時行非已之私意所欲為也必得其宜矣本義言已審【進齋徐氏曰初未可革二乃革之三則有孚而變革之事成矣凡事詳審至再至三則止矣革至於就又何往焉】
　　九四悔亡有孚改命吉
　　傳九四革之盛也陽剛革之才也離下體而進上體革之時也居水火之際革之勢也得近君之位革之任也下无係【一有无字】應革之志也以九居四剛柔相際革之用也四既具此可謂當革之時也事之可悔而後革之革之而當其悔乃亾也革之既當唯在處之以至誠故有孚則改命吉改命改為也謂革之也既事當而弊革行之以誠上信而下順其吉可知四非中正而至善何也曰唯其處柔也故剛而不過近而不逼順承中正之君乃中正之人也易之取義无常也隨時而已本義以陽居隂故有悔然卦已過中水火之際乃革之時而剛柔不偏又革之用也是以悔亾然又必有孚然後革乃可獲吉明占者有其徳而當其時又必有信乃悔亾而得吉也【節齋蔡氏曰革則有悔悔亾革而當也當則人心皆信之矣故可改前之命令湯武革命是也○雲峰胡氏曰三剛居剛故征凶四剛柔不偏故悔亾然必有孚則有改命之吉下三爻方欲革故而為新故有謹重不輕改之意上三爻則故者已革而為新矣故不言革直言改命至鼎則曰凝命革而後可改改而後可凝也爻在離火兊澤之交其夏令改而為秋令之時乎九四有其時有其徳亦既改命矣必有孚乃吉甚矣天下事不可輕改也其謹重之意可見自三至五皆言有孚三議革而後孚四有孚而後改淺深之序也未占而有孚積孚之素也】
　　象曰改命之吉信志也
　　傳改命而吉以上下信其志也誠既至則上下信矣【一作也】革之道以上下之信為本不當不孚則不信當而不信猶不可行也況不當乎【中溪張氏曰革至於四則革者當矣彖所謂革而當其悔乃亾是也故乾九四亦曰乾道乃革有孚謂上下信之也】
　　九五大人虎變未占有孚
　　傳九五以陽剛之才中正之徳居尊位大人也以大人之道革天下之事无不當也无不時也所過變化事理炳著如虎之文采故云虎變龍虎大人之象也變者事物之變曰虎何也曰大人變之乃大人之變也以大人中正之道【一作徳】變革之炳然昭著不待占決知其至當而天下必信也天下蒙大人之革不待占決知其至當而信之也【朱子曰未占有孚伊川於爻中占字皆不把做卜筮尚其占說○伊川言所過變化事理炳著所過謂身所經歴處也】
　　本義虎大人之象變謂希革而毛毨也在大人則自新新民之極順天應人之時也九五以陽剛中正為革之主故有此象占而得此則有此應然亦必自其未占之時人已信其如此乃足以當之耳【或問大人虎變是就事上變君子豹變是就身上變朱子曰豈止是事上也從裏面做出来這個事却不只是空殻子做得文王其命維新也是他自新後如此堯克明俊徳然後黎民於變大人虎變正如孟子所謂所過者化所存者神上下與天地同流豈曰小補之哉補只是這個裏破補這一些如世人些小功只是補如聖人直是渾淪都換過了如罏鞴相似補底只是銅露聖人却是渾淪鑄過○漢上朱氏曰兊為虎虎其天地之文然未著也變則其文炳然○雲峰胡氏曰乾九五飛龍革九五虎變皆大人造之象下卦言革上卦言改言變革道愈進而愈成也虎變則希革而毛毨蓋仲夏毛希而革易仲秋毛落更生潤澤而鮮好卦體離夏革為兊秋故有此象此所謂變即孟子所謂存神過化與天地同流而非區區小補之事也未占有孚諸家皆以為不待占決而人自信之本義亦然蓋革重事也占當在未革之先而孚又在未占之先則其孚也久矣必如成湯未革夏命而室家已相慶於來蘓之先乃應此占不然湯武之事未易舉也如此則九五象占雖若美之之辭而中實含戒之之意○蘭氏廷瑞曰乾之飛則曰龍革之變則曰虎要之為大人則一也堯舜之揖遜天下唯徳之見故曰龍湯武之征伐則有威存焉故曰虎○雙湖胡氏曰文王卦辭於蒙比發筮義周公又於此爻發占義不但可見易為卜筮作又可以見聖人於君師變革等事謹重不敢輕如此】
　　象曰大人虎變其文炳也
　　傳事理明著若虎文之炳煥明盛也天下有不孚乎【程子曰虎變文章大故炳豹變文章小故蔚○臨川吴氏曰炳者如火日之光明也】
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
　　傳革之終革道之成也君子謂善人良善則已從革而變其著見若豹之彬蔚也小人昏愚難遷者雖未能心化亦革其面以從上之敎令也龍虎大人之象故大人云虎君子云豹也人性本善皆可以變化然有下愚雖聖人不能移者以堯舜為君以聖繼聖百有餘年天下被化可謂深且乆矣而有苗有象其来格烝乂盖亦革面而已小人既革其外革道可以為成也苟更從而深治之則為已甚已甚非道也故至革之終而又征則凶也當貞固以自守革至於極而不守以貞則所革隨復變矣天下之事始則患乎難革已革則患乎不能守也故革之終戒以居貞則吉也居貞非為六戒乎曰為革終言也莫不在其中矣人性本善有不可革者何也曰語其性則皆善也語其才則有下愚之不移所謂下愚有二焉自暴也【一无也字】自棄也人苟以善自治則无不可移者雖昏愚之至皆可漸磨而進也唯自暴者拒之以不信自棄者絶之以不為雖聖人與居不能化而入也仲尼之所謂下愚也然天下自棄自暴者非必皆昏愚也往往强戾而才力有過人者商辛是也聖人以其自絶於善謂之下愚然考其歸則誠愚也既曰下愚其能革面何也曰心雖絶於善道其畏威而寡罪則與人同也唯其有與人同所以知其非性之罪也
　　本義革道已成君子如豹之變小人亦革面以聽從矣不可以往而居正則吉變革之事非得已者不可以過而上六之才亦不可以有行也故占者如之【王氏湘卿曰豹虎之小者文次於虎均為能變特其文有炳蔚不同虎文疎而著故曰炳豹文密而理故曰蔚五與上革道成矣故皆言變九居五者皆陽也大人虎變之象六居上者皆隂也君子豹變之象○臨川吴氏曰處革之極革道終矣君子變革其外而有文小人變革其外而順君復何求哉靜守可也征行則凶矣○雲峰胡氏曰虎豹皆兊象豹小於虎兊說見於上有革面象二三四五皆革者上則從革者也君子小人以位則有上下以徳則有正邪今既无不革矣此時豈可復有往哉惟居貞不動則吉革非得已之事初未可革當中順以自守上既已革當静正以自居】
　　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也傳君子從化遷善成文彬蔚章見於外也中人以上莫不變革雖【一作唯】不移之小人則亦不敢肆其惡革易其外以順從君上之教令是革面也至此革道成矣小人勉而假善君子所容也更往而治之則凶矣【節齋蔡氏曰蔚者隐然有文之謂柔順故如此○或問下三爻有謹重難改之意上三爻則革而善蓋事有新故革者變故而新也下三爻則故事也未變之時必當謹審於其先上三爻則變而為新事矣故漸漸好朱子曰然○建安丘氏曰革之彖曰已日乃孚又曰革而當其悔乃亾孚謂信于人心當謂合乎天理此革之道也在革六爻初未可革故曰鞏用黄牛之革而象言其不可有為二之時可革矣故曰已日乃革而象稱其行有嘉三革道已成无所事革故曰革言三就有孚而象以又何之釋之此革三爻之序也至六四則因下卦革之未善者而更改之故曰有孚改命吉改則輕於革矣五言大人虎變上言君子豹變則論從革之效變者革之成改又不足論矣○中溪張氏曰象言巳日乃孚革而信之而爻之三四五皆曰有孚則知變革之道非有人心之孚信不可為也下卦三爻皆言革上卦三爻或言改或言變蓋變乃革之成而改猶未也】











　　周易傳義大全卷十七
<經部,易類,周易傳義大全>
　　欽定四庫全書
　　周易傳義大全卷十八　　明　胡廣等　撰
　　【巽下離上】
　　傳鼎序卦革物者莫若鼎故受之以鼎鼎之為用所以革物也變腥而為熟易堅而為柔水火不可同處也能使相合為用而不相害是能革物也鼎所以次革也為卦上離下巽所以為鼎則取其象焉取其義焉取其象者有二以全體言之則下植為足中實為腹受物在中之象對峙於上者耳也橫亘乎上者也鼎之象也以上下二體言之則中虛在上下有足以承之亦【一无亦字】鼎之象也取其義則木從火也巽入也順從之義以木從火為然之象火之用唯燔與烹燔不假器故取烹象而為鼎以木㢲火烹飪之象也制器取其【一作諸】象也乃象器以為卦乎曰制器取於象也象存乎卦而卦不必先器聖人制器不待見卦而後知象以衆人之不能知象也故設卦【一无卦字】以示之卦器之先後不害於義也或疑鼎非自然之象乃人為也曰固人為也然烹飪可以成物形制如是則可用此非人為自然也在井亦然器雖在卦先而所取者乃卦之象卦復用器以為義也【朱子曰鄭少梅説易象亦有是者如鼎卦分明是鼎之象○兼山郭氏曰聖人名卦必以道獨井鼎以器者道器一也由道可見器由器可推道也○雙湖胡氏曰易六十四卦取象凡三頤井鼎是也頤則象在卦先井鼎則制器必在卦後卦伏羲所作凡天下之器寧有先於卦者乎鼎以形言則足腹耳已具以質言則乾兌皆金㢲亦兌金反體又有㢲木離火兌水以致烹飪之用而㢲雞乾亥豕犬坤牛兌羊離雉黿鼉之屬亦皆足充鼎之實而成其致養之功矣○雲峯胡氏曰人所需者飲食飲食所需者鼎與井革茹毛而為火食包羲有取於鼎也尚矣後世制器尚易之象而伏羲畫井鼎之象則已取諸井鼎之器矣】
　　鼎元吉亨
　　傳以卦才言也如卦之才可以致元亨也止當云元亨文羨吉字卦才可以致元亨未便有元吉也彖復止云元亨其羨明矣本義鼎烹飪之器為卦下隂為足二三四陽為腹五隂為耳上陽為有鼎之象又以㢲木入離火而致烹飪鼎之用也故其卦為鼎下㢲㢲也上離為目而五為耳有内㢲順而外聰明之象卦自㢲來隂進居五而下應九二之陽故其占曰元亨吉衍文也【雙湖胡氏曰卦辭元亨之占凡四大有蠱升鼎是也自元亨外无餘辭唯大有與鼎大有以一隂有五陽而為大亨鼎有天下之重器其占固宜與大有同矣又非蠱升所可同日語也若常人占得二卦隨其高下亦有元亨之義○雲峯胡氏曰大有與鼎卦名下直言元亨孔子以卦才言之文王之初意謂大有六五虚中在上而能有衆陽之大所以大亨鼎變生而熟化剛而柔水火不同處而能使相為用可以養人亨亦大矣】
　　彖曰鼎象也
　　傳卦之為鼎取鼎之象也鼎之為器法卦之象也【一作法象之器也】有象而後有器卦復用器而為義也鼎大器也重寶也故其制作形模法象无嚴鼎之名正也古人訓方方實正也以形言則耳對植於上足分峙於下周圓内外高卑厚薄莫不有法而至正至正然後成安重之象故鼎者法象之器卦之為鼎以其象也【縉雲馮氏曰六十四卦皆象而鼎獨言象孔穎逹曰鑄金為之而有法象也○鄱陽董氏曰子夏傳云初分趾也次實腹也中虚耳也上剛也故曰鼎象也】
　　以木㢲火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢【亨普庚反飪入甚反】
　　傳以二體言鼎之用也以木㢲火以木從火所以亨飪也鼎之為器生人所賴至切者也極其用之大則聖人亨以享上帝大亨以養聖賢聖人古之聖王大言其廣本義以卦體二象釋卦名義因極其大而言之享帝貴誠用犢而已養賢則饔飱牢禮當極其盛故曰大亨【開封耿氏曰㢲乎水而上水者非井也井汲引之用也以木㢲火者非鼎也鼎烹飪之用也○中溪張氏曰鼎者所以制器而取象也以木㢲火㢲入也木入火然則可以成烹飪之用聖人制器豈自為口體之奉而已享上帝尚質故止曰亨養聖賢貴豐盛故曰大亨○節齋蔡氏曰亨飪不過祭祀賓客二事而祭之大者无出於上帝賓客之重者无過於聖賢○雲峯胡氏曰剥曰觀象也即畫是象此曰鼎象也又於畫中取器之象享帝養聖賢鼎之用莫大於此矣故極言之】
　　㢲而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨【上時掌反】
　　傳上既言鼎之用矣復以卦才言人能如卦之才可以致元亨也下體㢲為㢲順於理離明而中虛於上為耳目聰明之象凡離在上者皆云柔進而上行柔在下之物乃居尊位進而上行也以明居尊而得中道應乎剛能用剛陽之道也五居中而又以柔而應剛為得中道其才如是所以能元亨也本義以卦象卦體卦變釋卦辭【西溪李氏曰下㢲上離離為目五為鼎耳故曰㢲而耳目聰明○中溪張氏曰上體離也離為目而兼耳言之者盖以六五為鼎耳而取也五以柔進而上行得上卦之中而下應九二之剛是以能大善而亨通也○雲峯胡氏曰柔進而上行得中而應乎剛雖與睽同然在鼎則㢲㢲也上離為目而五為耳有内㢲順而外聰明之象在睽則説而麗乎明與㢲而耳目聰明者不同故彼特曰小事吉此則元亨雖其時之不同亦其徳之異也】
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　傳木上有火以木㢲火也亨飪之象故為鼎君子觀鼎之象以正位凝命鼎者法象之器其形端正其體安重取其端正之象則以正其位謂正其所居之位君子所處必正其小至於席不正不坐毋跛毋倚取其安重之象則以凝其命令安重其命令也凝聚止之義謂安重也今世俗有凝然之語以命令而言耳凡動為皆當安重也【朱子曰正位凝命恐伊川説得未然此言人君臨朝也須端莊安重一似那鼎相似安在這裏不動然後可以凝住天之命如所謂協于上下以承天休○童溪王氏曰夫鼎之為器也其形端正其體鎮重其用日新故鼎之奠於此也而木上之火亦凝然於此而後烹飪之功見焉君子之觀此象也則亦正其位而已矣其位既正其命令遂於此而凝焉如木火之凝然於鼎也則造化之功亦於此見矣盖木火相資以成造化有凝命之象凝聚也中庸曰苟不至徳至道不凝焉予亦曰苟不木火鼎之用不凝焉然則鼎之用不凝則鼎也者无用之器也君子之命不凝則位也者亦豈非无用之器乎】
　　本義鼎重器也故有正位凝命之意凝猶至道不凝之凝傳所謂協于上下以承天休者也【平庵項氏曰鼎之木上有火猶井之木上有水非井鼎本形特象之耳草木皆具水火之氣其生也水氣升於上水至木杪則為滋液象井泉之上出也其成也火氣見於上火至木杪則為華實象鼎氣之上蒸也君子觀井象則當務民於下以豐其液觀鼎象則當恭己於上以凝其氣存神以息氣人所以凝壽命中心无為以守至正君所以凝天命火之光雖在木上而其命必藏於木木盡則火亾矣正位象離離為聽政之位凝命象㢲㢲為命○東谷鄭氏曰革以改命鼎以凝命知革而不知鼎則天下之亂滋矣○建安丘氏曰革者變也聖人於革凡四言改命而受革以鼎鼎象又以凝命言之葢凝其已改之命也以鼎繼革所以示變革之後當端重以守之其旨微矣○雲峯胡氏曰釋者皆以命為命令本義獨以為天命鼎之器正然後可凝其所受之實君之位正然後可凝其所受之命正者端莊安重之謂也】
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎【出尺逐反又如字否音鄙】傳六在鼎下趾之象也上應於四趾而向上顛之象也鼎覆則趾顛趾顛則覆其實矣非順道也然有當顛之時謂傾出敗惡以致潔取新則可也故顛趾利在於出否否惡也四近君大臣之位初在下之人而相應乃上求於下下從其上也上能用下之善下能輔上之為可以成事功乃善道如鼎之顛趾有當顛之時未為悖理也得妾以其子无咎六隂而卑故為妾得妾謂得其人也若得良妾則能輔助其主使无過咎也子主也以其子致其主於无咎也六隂居下而卑㢲從陽妾之象也以六上應四為顛趾而此義初六本无才徳可取故云得妾言得其人則如是也本義居鼎之下鼎趾之象也上應九四則顛矣然當卦初鼎未有實而舊有否惡之積焉因其顛而出之則為利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象如此而其占无咎葢因敗以為功因賤以致貴也【或問鼎顛趾利出否无咎據此爻是凡事須用與他翻轉了却能致利朱子曰不然只是偶然如此此本是不好底爻却因禍致福所謂不幸中之幸葢鼎顛趾本是不好却因顛仆而傾出鼎中惡穢之物所以反得利而无咎非是故意欲翻轉鼎趾而求利也得妾以其子得妾是无要其重却在以其子處顛趾利出否伊川説是得妾以其子无咎彼謂子為王公在䘮之稱者恐不然○臨川呉氏曰否不善之物謂鼎中之穢惡也當鼎之初未實牲體正當洗濯之時顛其趾以傾出其穢惡故趾雖顛而於出否則為利也○雙湖胡氏曰初位之剛六爻之柔以初得六得妾之象也爻不正故稱妾下㢲伏震長子之象也主器有人无咎之道也○雲峯胡氏曰此爻象中取象顛趾非利出否則為利得妾未為重有子則可重矣隂柔在下於鼎為趾象於人則又為妾象鼎偶顛趾而有出否之利是因敗以為功也又因得妾而遂有得子之慶是因賤以致貴也天下事固自有偶如此者非可有心以致之也○西溪李氏曰全體一鼎分上下體為二鼎上體之鼎有兩耳而无足故九四之鼎折足下體之鼎有足而无耳故九三之鼎耳革六爻皆取鼎象故曰鼎象也】
　　象曰鼎顛趾未悖也
　　傳鼎覆而趾顛悖道也然非必為悖者葢有傾出否惡之時也
　　利出否以從貴也
　　傳去過而納新瀉惡而受美從貴之義也應於四上從於貴者也本義鼎而顛趾悖道也而因可出否以從貴則未為悖也從貴謂應四亦為取新之意【建安丘氏曰鼎而顛倒其趾似悖理矣然物忌顛覆惟鼎則以顛覆而除惡故亦未為悖也○白雲郭氏曰從貴者否為賤而潔新為貴也】
　　九二鼎有實我仇有疾不我能卽吉
　　傳二以剛實居中鼎中有實之象鼎之有實上出則為用二陽剛有濟用之才與五相應上從六五之君則得正而其道可亨然與初密比隂從陽者也九二居中而應中不至失正己雖自守彼必相求故戒能逺之使不來即我則吉也仇對也隂陽相對之物謂初也相從則非正而害義是有疾也二當以正自守使之不能來就己人能自守以正則不正不能【一有以字】就之矣所以吉也本義以剛居中鼎有實之象也我仇謂初隂陽相求而非正則相陷於惡而為仇矣二能以剛中自守則初雖近不能以就之矣是以其象如此而其占為如是則吉也【進齋徐氏曰怨耦曰仇不善之匹也謂二五為正應而密比初柔隂陽相匹而非正是初為我仇也卽就也初自顛趾有疾也不能就二是我仇有疾不我能卽也故吉○雲峯胡氏曰鼎諸爻與井相似井以陽剛為泉鼎以陽剛為實井九二有泉象下比初六則有射鮒之象鼎九二有實象下比初六則有我仇之象井初為泥二視之為鮒鼎初為否二視之為疾皆隂惡之象也井二无應故其功終不上行鼎二有應而能以剛中自守故初雖近不能就之而吉】
　　象曰鼎有實慎所之也
　　傳鼎之有實乃人之有才業也當慎所趍向不慎所往則亦陷於非義二能不䁥於初而上從六五之正應乃是慎所之也【雷氏曰慎所之者物各有量可中不可過不自知止猶往求之則至傾覆而喪所有矣】
　　我仇有疾終无尤也
　　傳我仇有疾舉上文也我仇對己者謂初也初比己而非正是有疾也既自守以正則彼不能即我所以終无過尤也本義有實而不慎【一作謹】其所往則為仇所卽而陷於惡矣
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉【行下孟反塞悉則反】
　　傳鼎耳六五也為鼎之主三以陽居㢲之上剛而能㢲其才足以濟務然與五非應而不同五中而非正三正而非中不同也未得於君者也不得於君則其道何由而行革變革為【一作謂】異也三與五異而不合也其行塞不能亨也不合於君則不得其任无以施其用膏甘美之物象禄位雉指五也有文明之徳故謂之雉三有才用而不得六五之祿位是不得雉膏食之也君子藴其徳久而必彰守其道其終必亨五有聰明之象而三終上進之物隂陽交暢則雨方雨且將雨也言五與三方將和合虧悔終吉【一无此二字】謂不足之悔【一再有不足之悔字】終當獲吉也三懐才而不偶故有不足之悔然其有陽剛之徳上聰明而下㢲正終必相得故吉也三雖不中以㢲體故无過剛之失若過剛則豈能終吉【林氏栗曰上无正應而承乗皆剛故有行塞之象○兼山郭氏曰凡物之行以足獨鼎待故以耳耳革則行塞矣○進齋徐氏曰雉離象膏爻柔象謂六五亦以鼎實取象三以陽剛之才而居㢲之上其才足以有濟而於六五无相遇之道有革異之情故其行則不通於雉膏則不食猶人有才徳而不為時用不得君之祿而食之也方雨虧悔終吉雨隂陽和合而成方雨且將雨也虧失也三懐才不遇有不足之悔然五有聰明之徳三終上進之物方將和合而相得始雖有不足之悔而終獲相遇之吉也】
　　本義以陽居鼎腹之中本有美實者也然以過剛失中越五應上又居下之極為變革之時故為鼎耳方革而不可舉移雖承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以為人之食然以陽居陽為得其正苟能自守則隂陽將和而失其悔矣占者如是則初雖不利而終得吉也【或問鼎耳革是如何朱子曰他與五不相應五是鼎耳鼎无耳則移動不得革是換變之義他在上下之閒與五不相當是鼎耳變革了不可舉移雖有雉膏而不食此是陽爻隂陽終必和故有方雨之吉○息齋余氏曰鼎九三越五應上故為耳革而行塞然三五同功亦有相合之理故曰方雨虧悔○雲峯胡氏曰井鼎九三皆居下而未為時用井三如清潔之泉而不見食鼎三如鼎中有雉膏而不得以為人食然君子能為可食不能使人必食六五鼎耳三與五不相遇如鼎耳方變革而不可舉移故其行不通然五文明之主三上承文明之腴必以剛正自守五終當求之方且如隂陽和而為雨始雖有不遇之悔終當有相遇之吉井三所謂王明竝受其福者亦猶是也】
　　象曰鼎耳革失其義也
　　傳始與鼎耳革異者失其相求之義也與五非應失求合之道也不中非同志之象也是以其行塞而不通然上明而下才終必和合故方雨而吉也【進齋徐氏曰君臣以義合志也鼎耳革其行塞雉膏不食則於義乖矣故曰失其義也】
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶【折之舌反餗送鹿反形一作刑渥一作剭音屋】傳四大臣之位任天下之事者也天下之事豈一人所能獨任必當求天下之賢智與之叶力得其人則天下之治可不勞而致也用非其人則敗國家之事貽天下之患四下應於初初隂柔小人不可用者也而四用之其不勝任而敗事猶鼎之折足也鼎折足則傾覆公上之餗餗鼎實也居大臣之位當天下之任而所用非人至於覆敗乃不勝其任可羞愧之甚也其形渥謂赧汗也其凶可知繫辭曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣言不勝其任也蔽於所私徳薄知小也【節齋蔡氏曰足初也餗鼎實也下應乎初初趾方顛故有折足之象足折則鼎覆而失其實矣○融堂錢氏曰四近君不中不正下亦以不中不正應之民心乖離我所賴以立者撥矣是鼎折足覆公餗也公餗不可只作飲食看傾敗天祿顛危宗社此正欺君罔上不實之明驗矣○建安丘氏曰鼎本以烹飪而致用今乃至於折足而覆餗則享上帝養聖賢之具皆廢矣宜其凶也四處大臣之位以剛居柔下復應柔力小不能任重且所用非人无以自輔卒至敗人天下國家之事而負君上之所託亦何異乎鼎之折足而覆餗也】
　　本義晁氏曰形渥諸本作刑剭謂重刑也今從之九四居上任重者也而下應初六之隂則不勝其任矣故其象如此而其占凶也【朱子曰刑剭班固使來若作形渥却只是澆濕渾身○雲峯胡氏曰初顛趾四應初故有折足之象初未有鼎實故因顛趾而出否四已有鼎實故折足則餗皆覆矣否舊穢餗取新者也其形渥諸家或以為其形赭汗或以為霑濡之象皆未足以見四之凶如本義則大臣居上任重而信用隂柔之小人必有重刑之凶聞者懼矣○雙湖胡氏曰按邵氏聞見後録云王弼注鼎其形渥凶以為霑濡之形也葢弼不知古易形作刑渥作剭音屋故新唐史元載贊用刑剭亦周禮剭誅云按元載以罪誅贊云易稱鼎折足其刑剭諒哉周禮秋官司烜氏軍旅修火禁邦若剭誅鄭司農云屋誅謂夷三族屋讀如其形剭之剭謂所殺不於市而以適甸師氏者也○中溪張氏曰初之顛趾即四之折足也初利而四凶何也曰初在鼎下未有實之鼎也鼎未有實則趾可顛顛之所以有出否之利四在鼎中已有實矣鼎既有實則足不可折折之則有覆餗之凶其時位不同故其吉凶亦異也又顛與折異顛則舎舊而圖新折則鼎毁而用廢矣折故凶也】
　　象曰覆公餗信如何也
　　傳大臣當天下之任必能成天下之治安則不誤君上之所倚下民之所望與己致身任道之志不失所期乃所謂信也不然則失其職誤上之委任得為信乎故曰信如何也本義言失信也【中溪張氏曰言其所信任之人果如何也】
　　六五鼎黃耳金利貞【典反】
　　傳五在鼎上耳之象也鼎之舉措在耳為鼎之主也五有中徳故曰黃耳加耳者也二應於五來從於耳【一作五】者也二有剛中之徳陽體剛中色黃故為金五文明得中而應剛二剛中㢲體而上應才无不足也相應至善矣所利在貞固而已六五居中應中不至於失正而質本隂柔故戒以貞固於中也本義五於象為耳而有中徳故云黃耳金堅剛之物貫耳以舉鼎者也五虚中以應九二之堅剛故其象如此而其占則利在貞固而已或曰金以上九而言更詳之【朱子曰六五金只為上已當玉了却下取九二之應來當金葢推卦到這裏无去處了○童溪王氏曰在鼎之上受以舉鼎者耳也六五之象也在鼎之外貫耳以舉鼎者也上九之象也○厚齋馮氏曰黃坤土之中色離之五再索於坤而在上卦之中故其色黃又曰自六五之柔言之則上為金之剛自上九之不變言之則上為玉之粹各象其物宜而已○雙湖胡氏曰程傳及諸家多以六五下應九二為金本義從之然猶舉或曰之説謂金以上九言切謂所以舉鼎者也必在耳上方可貫耳九二在下其勢不可用或説恐反為優然上九又自謂玉者豈六五視上九則為金以上九自視則為玉乎金象以九爻取玉象以爻位剛柔相濟取皆未為不可也王氏馮氏之説亦足以六五不正而云利貞者戒以貞則利也○雲峯胡氏曰金本義存兩説切謂在上可以舉鼎二剛在下可謂之金不可謂之不若上之剛可謂之金利貞五質隂柔故因占而為之戒】
　　象曰鼎黃耳中以為實也
　　傳六五以得中為善是以中為實徳也五之所以聰明應剛為鼎之主得鼎之道皆由得中也
　　上九鼎玉大吉无不利
　　傳井與鼎以上出為用處終鼎功之成也在上之象剛而溫者玉也九雖剛陽而居隂履柔不極剛而能溫者也居成功之道唯善處而已剛柔適宜動靜不過則為大吉无所不利矣在上為雖居无位之地實當用也與他卦異矣井亦然本義上於象為而以陽居隂剛而能温故有玉之象而其占為大吉无不利葢有是徳則如其占也【縉雲馮氏曰陽剛在上及物之功全繫此爻如舉鼎實以養人者全在於陽剛无應无所囘撓如玉不變於火故為玉○誠齋楊氏曰鼎法象之器也初鼎之足二三四鼎之腹五鼎之耳上鼎之承鼎在足實鼎有腹行鼎在耳舉鼎在鼎至於之舉厥功成矣○西溪李氏曰玉和物也鼎道貴和得玉則隂陽和而鼎之功成矣一也五取金上取玉金剛而玉和五體柔故貴剛上體剛故貴和離為火而居之金畏火而玉不畏火故成鼎之功以玉為貴也○雲峯胡氏曰上九一陽横亘乎鼎耳之上有象金剛物自六五之柔而視上九之剛則以為金玉具剛之體上九以剛居柔而又下得六五之柔則以為玉鼎上爻與井皆以上出為功故彼之占元吉此之占則大吉无不利○雙湖胡氏曰易三象之卦上爻皆吉井有孚元吉鼎大吉无不利頤必利而後吉者豈在于人必致其戒如是夫】
　　象曰玉在上剛柔節也
　　傳剛而溫乃有節也上居成功致用之地而剛柔中節所以大吉无不利也井鼎皆以上出為成功而鼎不云元吉何也曰井之功用皆在上出又有博施有常之徳是以元吉鼎以烹飪為功居上為成徳與井異以剛柔節故得大吉也【建安丘氏曰五與上之一也而有金玉之别何歟葢金一於剛玉則剛而能溫也葢五以柔中而受上之剛故取金而言上九爻剛而位柔剛柔有節故取玉而言而象亦以剛柔節釋之也又曰鼎卦六爻合而觀之一鼎也初畫耦而虚在鼎之下為足二三四畫竒而實居鼎之中為腹五畫耦而虚在腹之上為耳上畫奇而實貫耳之上為初為足故曰顛趾二三四為腹故曰有實曰雉膏曰公餗五為耳故曰黄耳上為故曰玉此豈非全鼎之象乎然初曰趾四亦曰足者以四應乎初而四之足即初之趾也上曰而五亦曰者以五附乎上五之即上之也五曰耳而三亦曰耳者則以三无應乎五而有鼎耳革異之象葢易道變通不窮義各有當也○雲峯胡氏曰鼎與井皆以上出為功初之顛趾悖道也因可出否以從貴未悖幸之之辭也二有實而不慎所之則為仇所即而陷於惡戒之之辭也三不知有六五之君則為失義四下應初六之小人則為失信皆責之之辭唯五之中以為實上之剛柔節與之之辭也】
　　【震下震上】
　　傳震序卦主器者莫若長子故受之以震鼎者器也震為長男故取主器之義而繼鼎之後長子傳國家繼位號者也故為主器之主序卦取其一義之大者為相繼之義震之為卦一陽生於二隂之下動而上者也故為震震動也不曰動者震有動而奮震驚之義乾坤之交一索而成震生物之長也故為長男其象則為雷其義則為動雷有震奮之象動為驚懼之義
　　震亨
　　傳陽生於下而上進有亨之義又震為動為恐懼為有主震而奮動而進懼而脩有主而保大皆可以致亨故震而有亨【隆山李氏曰震本坤體乾以一陽交於下上二爻隂氣凝聚陽氣在内藴結而不得出於是乎奮擊而為雷震之初動物咸懼之而不知其震動之威乃所以震隂逹陽而開其生育之門故曰震亨○臨川吳氏曰雷動而萬物生者亨也人聞雷而恐懼脩省亦能致亨】
　　震來虩虩笑言啞啞【虩許逆反啞烏客反】
　　傳當震動之來則恐懼不敢自寧旋顧周慮【一作周旋顧慮】虩虩然也虩虩顧慮不安之貌蠅虎謂之虩者以其周環顧慮不自寧也處震如是則能保其安裕故笑言啞啞啞啞言笑和適之貌
　　震驚百里不喪匕鬯【喪息浪反卦内竝同】
　　傳言震動之大而處之之道動之大者莫若雷震為雷故以雷言雷之震動驚及百里之逺人无不懼而自失雷聲所及百里也唯宗廟祭祀執匕鬯者則不致於喪失人之致其誠敬莫如祭祀匕以載鼎實升之於俎鬯以灌地而【一无而字】降神方其酌祼以求神薦牲而祈享盡其誠敬之心則雖雷震【一作霆之】之威不能使之懼而失守故臨大震懼能安而不自失者唯誠敬而已此處震之道也卦才无取故但言處震之道本義震動也一陽始生於二隂之下震而動也其象為雷其屬為長子震有亨道震來當震之來時也虩虩恐懼驚顧之貌震驚百里以雷言匕所以舉鼎實鬯以秬黍酒和鬱金所以灌地降神者也不喪匕鬯以長子言也此卦之占為能恐懼則致福而不失其所主之重【朱子曰言人常似震來時虩虩地便能笑言啞啞到得震驚百里時也不喪匕鬯這箇相連做一串説下來○震未便説到誠敬處只是説臨大震懼而不失其常主器之事未必彖辭便有此意看來只是傳中方説○問伊川言臨大震懼能安而不自失唯誠敬而已處震之道固當如此若出於不測驚動莫不害事否曰若誠敬至自是不驚驚則自是有閒斷○平庵項氏曰傳曰千里不同風百里不共雷震驚百里極雷鳴所及之逺也○庸齋趙氏曰棘木為匕取赤心之義長三尺刋柄與末祭祀之先烹牢於鑊實諸鼎而加羃焉將薦乃舉羃以匕出之升於俎上○縉雲馮氏曰震驚百里不喪匕鬯猶不失匕箸之意臨祭祀而匕鬯之薦无失節也○中溪張氏曰一陽反於二隂之下故曰震來虩虩者恐懼顧慮之貌葢震來則恐懼顧慮而恐懼之後則笑言啞啞而和適自若也雷聲之可以震驚百里言祭祀之時誠心純一雖當震懼之來而不喪匕鬯此主敬而不失其所守者也○雲峯胡氏曰虩虩一陽方動而上為二隂所蔽之象啞啞隂破而上逹之象震驚百里以震為雷取象不喪匕鬯以長子主器取象彖有一句言一事者萃是也有數句言一事者震艮是也此首言震亨謂震有亨之道又自以震來虩虩釋震字以笑言啞啞以下釋亨字葢人心常如震來之時虩虩然恐懼憂於先必樂於後便自有致福之理雖震驚百里時亦不失其所主之重也】
　　彖曰震亨
　　本義震有亨道不待言也
　　震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　傳震自有亨之【一无之字】義非由卦才震來而能恐懼自脩自慎則可反致福吉也笑言啞啞言自若也【一作啞啞笑言自若也】由能恐懼而後自處有法則也有則則安而不懼矣處震之道也本義恐致福恐懼以致福也則法也【董氏曰致福云者見君子常以危為安也有則云者見君子不以忽忘敬也○西溪李氏曰有則謂君子所履出處語黙皆有常則不以恐懼而變也】
　　震驚百里驚逺而懼邇也
　　傳雷之震及於百里逺者驚邇者懼言其威逺大也【建安丘氏曰驚者卒然遇之而動乎外懼者惕然畏之而變于中也驚逺懼邇甚言雷威之可畏也】
　　出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　傳彖文脫不喪匕鬯一句卦辭云不喪匕鬯本謂誠敬之至威懼不能使之自失彖以長子宜如是因【一有以字】承上文用長子之義通解之謂其誠敬能不喪匕鬯則君出而可以守宗廟社稷為祭主也長子如是而後可以守世祀承國家也本義程子以為邇也下脫不喪匕鬯四字今從之出謂繼世而主祭也或云出即鬯字之誤【朱子曰震亨止不喪匕鬯作一項看傳云出可以為宗廟社稷又做一項看震便自是亨震來虩虩是恐懼顧慮而後便笑言啞啞震驚百里便也不喪匕鬯文王語已是解震亨了孔子又自説長子事文王之語簡重精切孔子之言方始條暢須折開看方得○誠齋楊氏曰震雷能驚百里而不能失匕鬯於主祭之手者葢執匕鬯以祭則一敬之外无餘念一鬯之外无餘物當是之時白刃前臨猛虎後廹皆莫之覺故震雷驚百里亦莫之聞敬有所甚而懼有所忘也○中溪張氏曰出者猶詩云明天子出矣即説卦帝出乎震之謂也曰主者猶詩云百神爾主矣即序卦主器莫若長子之謂也若舜之烈風雷雨弗迷可以出而嗣位肆類于上帝矣而劉備聞迅雷失匕箸者其可出為祭主乎○隆山李氏曰序卦曰主器莫若長子以太子而主器是必以戒懼存心以威重為質而其徳望素著足以畏服斯人之心則以之守宗廟社稷而為祭祀之主豈不固宜作易者以乾為人君之象震為太子之象庻㡬其可見云○雲峯胡氏曰彖本義能恐懼則致福而不失其所主之重盡之矣堯舜巍巍蕩蕩事業自兢兢業業致之人須臾不可不知戒懼出而主宗廟社稷者其可懼尤甚焉】
　　象曰洊雷震君子以恐懼脩省【洊在薦反】
　　傳洊重襲也上下皆震故為洊雷雷重仍則威益盛君子觀洊雷威震之象以恐懼自脩飭循省也君子畏天之威則脩正其身思省其過咎而改之不唯雷震凡遇驚懼之事皆當如是【建安丘氏曰兩震相重故曰洊雷雷天威也方其仍洊而至聞之者莫不恐懼而君子於恐懼之後必以脩省繼之者所以盡畏天之實也徒恐懼而不脩省則變至而憂變已而休猶无懼爾恐懼者憂其變之來初震象脩省者思其變之弭洊震象○誠齋楊氏曰恐懼以先之脩省以繼之脩省者恐懼之功用也脩其身省其過則恐无恐懼无懼矣○瀘川毛氏曰恐懼者作於其心脩省者見於行事○西山真氏曰洊雷震君子以恐懼脩省詩云敬天之怒无敢戲豫敬天之渝无敢馳驅鄉黨所載孔子迅雷風烈必變皆此意也○中溪張氏曰宣王周盛世之君也遇災而懼側身脩行景公宋小國之君也反身脩徳熒惑亦為之退舎此皆恐懼而能脩省者也】
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉
　　傳初九成震之主致震者也在卦之下處震之初也知震之來當震之始若能以為恐愳而周旋顧慮虩虩然不敢寧止則終必保其安吉故【一作然】後笑言啞啞也本義成震之主處震之初故其占如此【朱子曰震來虩虩是震之初震得來如此○中溪張氏曰初恐懼虩虩而後笑言啞啞葢先震而後定先恐而後安宜其吉也爻辭與卦彖辭同者以初九為成卦之主也以二體而觀初九九四俱為震動之主爻其餘四隂爻皆聞震雷而恐懼者也○平菴項氏曰震有二義有震動之震有震懼之震初九九四二爻乃震之所以為震者震動之震也二三五上四隂爻乃為陽所震者震懼之震也○雲峯胡氏曰二隂一陽則一陽為主初九在内卦之内震之主也故辭與卦同乾坤之後為屯便以震之初爻為主故彖辭曰利貞利建侯周公之爻辭曰利居貞利建侯只加一居字至本卦彖辭言震來虩虩笑言啞啞而爻辭亦只加一後字葢震之用在下而重震之初又最下者所以為震之主者也彖之占曰亨爻之占曰吉一也】
　　象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　傳震來而能恐懼周顧則无患矣是能因恐懼而反致福也因恐懼而自脩省不敢違于法度是由震而後有法則故能保其安吉而笑言啞啞也【臨川呉氏曰恐謂虩虩致福謂致笑言啞啞之福有則謂不以恐懼而失其常度也】
　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
　　傳六二居中得正善處震者也而乗初九之剛九震之主震剛動而上奮孰能禦之厲猛也危也彼來既猛則己處危矣億度也貝所有之資也躋升也九陵陵之高也逐往追也以震來之厲度不能當而必喪其所有則升至高以避之也九言其重岡陵之重高之至也九重之多也如九天九地也勿逐七日得二之所貴者中正也遇震懼之來雖量勢㢲避當守其中正无自失也億之必喪也故逺避以自守過則復其常矣是勿逐而自得也逐即物也以已即物失其守矣故戒勿逐避逺自守處震之大方也如二者當危懼而善處者也卦位有六七乃更始事既終時既易也不失其守雖一時不能禦其來然時過事已則復其常故云七日得本義六二乗初九之剛故當震之來而危厲也億字未詳又當喪其貨貝而升於九陵之上然柔順中正足以自守故不求而自獲也此爻占具象中但九陵七日之象則未詳耳【朱子曰六二不甚可曉大槩是喪了貨貝又被人趕上高處去只當固守便好○中溪張氏曰初九震之主也以九之剛威動而上奮孰禦之者而六二乃以至柔當其鋒岌岌乎殆哉○臨川呉氏曰六二因怖畏而有喪失又且辟易逺避可謂怯懦无所守矣然居中得正苟有墮甑弗顧之逹則當有去珠復還之喜故曰勿用追尋至七日而所喪之貝可得也○雲峯胡氏曰常人之情震驚則多喪失故喪匕鬯喪貝每毎言之二當初九動而方來其勢甚危大喪其貝事之危也躋于九陵地之危也其危如此二中正自守不以己即物始也有喪而不追其喪末也有得亦其數窮而自得之也或曰互艮有陵象九即初九躋于九陵二進在初之上也七日得既濟六二占同皆於六二言之者自二至上又自上而二七數二中正故始雖失而終復得之】
　　象曰震來厲乗剛也
　　傳當震而乗剛是以彼厲而己危震剛之來其可禦乎【臨川呉氏曰柔乘初剛廹近雷威故危○雲峯胡氏曰屯六二豫六五噬嗑六二困六三震六二皆言乗剛也惟困六三乗坎之中爻其餘皆乗震之初也皆不以吉稱】
　　六三震蘇蘇震行无眚
　　傳蘇蘇神氣緩散自失之狀三以隂居陽不正處不正於平時且不能安况處震乎故其震懼而蘇蘇然若因震懼而能行去不正而就正則可以无過眚過也三行則至四正也動以就正為善故二勿逐則自得三能行則无眚以不【一有中字】正而處震懼有眚可知本義蘇蘇緩散自失之狀以隂居陽當震時而居不正是以如此占者若因懼而能行以去其不正則可以无眚矣【雲峯胡氏曰二當震初之來雖有所喪戒以勿逐三去初逺而勉之以行何也六二中正自守三不中正故也故戒之曰與其懼而蘇蘇自失不若因其懼而能行以去不正庻乎可以无眚耳○隆山李氏曰陽爻震物隂爻被震隂被震而不敢輕犯其鋒必須逃避而後獲免故二則欲其躋于九陵三則欲其行无眚】
　　象曰震蘇蘇位不當也
　　傳其恐懼自失蘇蘇然由其所處不當故也不中不正其能安乎【臨川呉氏曰所居之位不當故宜行而去之】
　　九四震遂泥【泥乃計反】
　　傳九四居震動之時不中不正處柔失剛健之道居四无中正之徳陷溺於重隂之閒不能自震奮者也故云遂泥泥滯溺也以不正之陽而上下重隂安能免於泥乎遂无反之意處震懼則莫能守也欲震動則莫能奮也震道亡矣豈復能光亨也本義以剛處柔不中不正陷於二隂之閒不能自震也遂者无反之意泥滯溺也【雲峯胡氏曰初與四皆震之所以為震者然震之用在下四溺於陰柔之中故震之亨在初而不在四亨者初之剛當上逹泥者四之剛不能逹也】
　　象曰震遂泥未光也
　　傳陽者剛物震者動義以剛處動本有光亨之道乃失其剛正而陷於重陰以致遂泥豈能光也云未光見陽剛本能震也以失徳故泥耳【中溪張氏曰九四亦震上之主爻以一陽陷於四陰之間不能自奮震遂泥矣雖則陽明亦未能光大也】
　　六五震往來厲億无喪有事
　　傳六五雖以陰居陽不當位為不正然以柔居剛又得中乃有中徳者也不失中則不違於正矣所以中為貴也諸卦二五雖不當位多以中為美三四雖當位或以不中為過中常重於正也葢中則不違於正正不必中也天下之理莫善於中於六二六五可見五之動上往則柔不可居動之極下來則犯剛是往來皆危也當君位為動之主隨宜應變在中而已故當億度无喪失其所有之事而已所有之事謂中徳苟不失中雖有危【一有終字】不至於凶也億度謂圖慮求不失中也五所以危由非剛陽而无助若以剛陽有助為動之主則能亨矣往來皆危時則甚難【一作艱】但期於不失中則可自守以柔主動固不能致亨濟也本義以六居五而處震時无時而不危也以其得中故无所喪而能有事也占者不失其中則雖危无喪矣【朱子曰六五是生於憂患死於安樂也○雲峯胡氏曰或曰二在初陽之上陽之來甚急必至於喪其所有五在四陽之上四方溺於二陰之中或往或來而未定其來也猶緩故不特无喪而又且有事功五得中所以如此○雙湖胡氏曰證以六二爻則五乗乎四往來正指四言葢此爻實與二爻相似而相反二曰震來厲五曰震往來厲二曰億喪貝五曰億无喪有事所以相似者以重卦言之上卦之五實即下卦之二所以相反者二乗乎初初之來也有可畏之勢故其爻厲而有喪五乗乎四四既下牽於柔來而復往以至遂泥則其震緩矣故其爻雖厲而无喪所以不同○中溪張氏曰四之震往來厲不如初震來厲之可畏而五之億无喪又異乎二之億喪貝也】
　　象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
　　傳往來皆厲行則有危也動皆有危唯在无喪其事而已其事謂中也能不失其中則可自守也大无喪以无喪為大也【臨川呉氏曰上行下行皆危故曰危行有事者在固守其中柔中居剛為大中故能有守而億无所喪也與六二之柔中居柔小而非大者不同矣】
　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躳于其鄰无咎婚媾有言【索桑落反矍俱縳反】
　　傳索索消索不存之狀謂其志氣如是六以陰柔居震動之極其驚懼之甚志氣殫索也矍矍不安定貌志氣索索則視瞻徊徨以陰柔不中正之質而處震動之極故征則凶也震之及身乃于其躬也不于其躬謂未及身也鄰者近於身者也能震懼於未及身之前則不至於極矣故得无咎苟未至於極尚有可改之道震終當變柔不固守故有畏【一作見】鄰戒而能變之義聖人於震終示人知懼能改之義為勸深矣婚媾所親也謂同動者有言有怨咎之言也六居震之上始為衆【一作震】動之首乃今畏鄰戒而不敢進與諸處震者異矣故婚媾有言也本義以陰柔處震極故為索索矍矍之象以是而行其凶必矣然能及其震未及其身之時恐懼脩省則可以无咎而亦不能免於婚媾之有言戒占者當如是也【朱子曰上六不全好但能恐懼於未及身之時可得无咎然亦不免他人言語○進齋徐氏曰索索志氣不存之貌當震而懼氣索然也矍矍不定之貌氣索而目亦為之動也三行則无眚而上征則凶言不當行也躬謂上鄰謂五四震來勢緩不能及上故曰不于其躬僅能及五故曰于其鄰與三无應故婚媾有言○雲峯胡氏曰三蘇蘇神氣散緩上索索矍矍神氣无復存矣葢以陰柔處震懼之極故其行也必凶猶幸四震之來也緩上之懼不于其身之時而已懼於及五之際則庻乎可以无咎然亦終不免於婚媾之有言者近於五而无應於二也爻言虩虩啞啞蘇蘇索索矍矍與二五言億諸卦皆无其義雖多恐懼之貌亦於爻義各有辨也六爻惟初言吉唐房喬曰震之初九謹始恐懼所以致福豫之初六倡始逸豫所以貽凶也除上六征凶外皆无凶者皆有恐懼之福而无逸豫之凶也○縉雲馮氏曰六爻皆无凶者恐懼則為福泰侈則為禍也】
　　象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
　　傳所以恐懼自失如此以未得於中道也謂過中也使之得中則不至於索索矣極而復征則凶也若能見鄰戒而知懼變於未極之前則无咎也上六動之極震極則【一作之終】有變義也本義中謂中心【雲峯胡氏曰程傳曰中道本義謂中心葢六隂柔處震懼之極中心有所未安故見於外者如此○建安丘氏曰震動也以一陽動于二陰之下也故震六爻以初四為主而四之震下牽二柔有互艮之體失其所以為震矣而全震之時用者獨在乎初故初震來虩虩而四震遂泥也其上四陰爻則皆為陽所震者二乗初剛不可犯也故震來厲億喪貝而三逺之則震蘇蘇而聲漸緩矣五乗四剛已无足畏故但震往來厲億无喪而上逺之則震索索然而无聲矣合二體觀之而重震之義明矣】
　　【艮下艮上】
　　傳艮序卦震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也動静相因動則有静静則有動物无常動之理艮所以次震也艮者止也不曰止者艮山之象有安重堅實之意非止義可盡也乾坤之交三索而成艮一陽居二陰之上陽動而上進之物既至於上則止矣陰者静也上止而下静故為艮也然則與畜止之義何異曰畜止者制畜之義力止之也艮止者安止之義止其所也
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
　　傳人之所以不能安其止者動於欲也欲牽於前而求其止不可得也故艮之道當艮其背所見者在前而背乃背之是所不見也止於所不見則无欲以亂其心而止乃安不獲其身不見其身也謂忘我也无我則止矣不能无我无可止之道行其庭不見其人庭除之間至近也在背則雖至近不見謂不交於物也外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道於止為无咎也【一无也字○或問伊川解艮其背云止於所不見又云不交於物則是无所見无所交方得其所止而安若有所見有所交時是全无所止之處矣朱子曰這處无所見底意思濂溪也恁地説是他偶看這一處錯了相傳如此又問伊川云内欲不萌外物不接如是而止乃得其止似只説得静中之止否曰然○明道云與其非外而是内不若内外之兩忘也説得最好便是不獲其身行其庭不見其人不見有物不見有我只見所當止也如為人君止於仁不知下面道如何只是我當止於仁為人臣止於敬不知上面道如何只是我當止於敬只認我所當止也以至父子兄弟夫婦朋友大事小事莫不皆然從伊川之説到不獲其身處便説不來至行其庭不見其人越難説只做止其所止更不費力○問恐外物無有絶而不接之理若拘拘然務絶乎物而求以不亂其心是在我却无所守而為外物所動則奈何曰此一叚亦有可疑外物豈能不接但當於非禮勿視聽言動四者用力○伊川謂艮其背為止於所不見竊恐未然據彖辭自解得分曉曰艮其止止其所也上句止字便是背字故下文便繼之云是以不獲其身更不再言艮其背也止是當止之處下句止字是解艮字所字是解背字葢云止於所當止也所即至善之地如君之仁臣之忠之類大槩看易須謹守彖象之言聖人自解得精密平易又曰伊川説艮其背是止於所不見其意如説閑邪如所謂制之於外以安其内如所謂姦聲亂色不畱於聰明滛樂慝禮不接於心術此意亦自好但易之本意未必是如此○蘭氏廷瑞曰艮六爻皆止艮其背不獲其身我不應人也行其庭不見其人人不應我也人我不交悔吝何從而生是以无咎○雙峯胡氏曰人以面前為身面後為背卦體似人背面而立是為艮其背不獲其身矣艮其背既不獲其身則行其庭亦不見其人矣若分二體言則艮其背不獲其身忘我也亦為人不見我之象以内體言行其庭不見其人忘人也是我不見人之象以外體言人我兩不相應何咎之有○鄭氏曰象言輔不言口言身不言腹言夤限不言臍有背面而立之象○兼山郭氏曰人之耳目鼻口皆有欲也至於背則无欲矣】
　　本義艮止也一陽止於二陰之上陽自下升極上而止也其象為山取坤地而隆其上之狀亦止於極而不進之意也其占則必能止于背而不有其身行其庭而不見其人乃无咎也葢身動物也唯背為止艮其背則止於所當止也止於所當止則不隨身而動矣是不有其身也如是則雖行於庭除有人之地而亦不見其人矣葢艮其背而不獲其身者止而止也行其庭而不見其人者行而止也動静各止其所而皆主夫静焉所以得无咎也【朱子曰艮其背背只是言止也人之四體皆能動惟背不動故取止之義各止其所則廓然而大公○艮其背便不獲其身便不見其人行其庭對艮其背只是對得輕身是動物不道動都是妄然而動斯妄矣不動自无妄○艮其背一句是腦故彖中言是以不獲其身行其庭不見其人也四句只略對○艮其背渾只見得道理合當如此人自家一分不得著一些私意不得不獲其身不干自家事這四句須是説艮其背了方静時不獲其身動時不見其人所以彖傳中説是以不獲其身至无咎也○不獲其身不得其身也猶言討自家身已不得又曰欲出於身人纔要一件物事便須以身已去對副他若无所欲則只恁地平平過便似无此身一般○不獲其身如君止於仁臣止於忠但見得事之當止不見此身之為利為害纔將此身預其間則道理便壊了古人所以殺身成仁舎生取義者只為不見此身方能如此○此叚分作兩截却是艮其背不獲其身為静之止行其庭不見其人為動之止總説則艮其背為止之時當其所止了所以止時自不獲其身行時自不見其人此三句乃艮其背之效驗所以彖傳先説止其所也上下敵應不相與也却云是以不獲其身行其庭不見其人也○艮其背不獲其身是只見箇道理不見自家行其庭不見其人是只見箇道理不見箇人也又曰此叚工夫全在艮其背上人多將行其庭對此句説便不是了行其庭即是輕説過縁艮其背既盡得了則不獲其身行其庭不見其人矣艮其背是止於所當止之地不獲其身行其庭不見其人萬物各止其所便都統一是理也不見有已也不見有人都只見此理○雲峯胡氏曰人身唯背不動此艮止象不獲其身内艮象不見其人外艮象四五兩爻在門闕之中行其庭象人之所當止者義理而已止其所當止則唯知有義理不知有人我不獲其身理所當止止而止也行其庭不見其人理所當行行而止也如是則其止其行可以无過矣文王彖震艮又自是一例震來虩虩以下三句只是明虩虩之效驗艮其背以下三句亦只明艮背之效驗唯本義為能之】
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明
　　傳艮為止止之道唯其時行止動静不以時則妄也不失其時則順理而合義在物為理處物為義動静合理義不失其時也乃其道之光明也君子所貴乎時仲尼行止久速是也艮體篤實有光明之義本義此釋卦名艮之義則止也然行止各有其時故時止而止止也時行而行亦止也艮體篤實故又有光明之義大畜於艮亦以輝光言之【朱子曰時止則止時行則行行固非止然行而不失其理乃所以為止也○問艮之象何以為光明曰定則明凡人胷次煩擾則愈見昏昧中有定止則自然光明莊子所謂泰宇定而天光是也○問止有兩義得所止之止是義理之極行止之止則就人所為而言曰然時止之止止字小得其所止之止止字大○雙湖胡氏曰艮一陽見於二陰之上陽明著見陰莫得而掩蔽之故艮獨稱光明】
　　艮其止止其所也
　　傳艮其止謂止之而止也止之而能止者由止得其所也止而不得其所則无可止之理夫子曰於止知其所止謂當止之所也夫有物必有則父止於慈子止於孝君止於仁臣止於敬萬物庻事莫不各有其所得其所則安失其所則悖聖人所以能使天下順治非能為物作則也唯止之各於其所而已【程子曰動静不失其時皆止其所也艮其背乃止也背无欲无思也故可止○艮其止止其所也各止其所父子止於恩君臣止於義之謂艮其背止於所不見也○艮其止止其所也八元有善而舉之四凶有罪而誅之各止其所也○易之艮言止之義曰艮其止止其所也言隨其所止而止之人多不能止葢人萬物皆備遇事時各因其心之所重者更互而出纔見得這事重便有這事出若能物各付物便自不出來也○艮卦只明使萬物各有其止萬物各止其所分无不定矣○艮其背止欲於无見若欲見於彼而止之所施各異若艮其止止其所也止各當其所也聖人所以應萬變而不勞者事各止當所也若鑒在此而物之妍媸自見於彼聖人不與焉時止則止時行則行時行對時止而言亦止其所也○朱子曰程傳云聖人能使天下順治非能為物作則也惟止之各於其所而已此意却最解得分明艮其背恐只當如此説艮其止便是艮其背經文或背字誤作止字或止字誤作背字或以止字解背字不可知○艮背之用固在止其所然能止其所乃知至物格以後事】
　　上下敵應不相與也
　　傳以卦才言也上下二體以敵相應无相與之義陰陽相應則情通而相與乃以其敵故不相與也不相與則相背為【一作與】艮其背止之義【一有同字】也【朱子曰上下敵應不相與猶言各不相管只是各止其所○八純卦都不相與只是艮卦是止尤不相與内不見己是内卦外不見人是外卦兩卦各自去○李氏曰艮之象兩人相背而行兩不相見故其爻為上下敵應不相與也○平菴項氏曰卦象雖相敵情自相與唯艮則上下卦陰陽各正其性而无外求之情故有不相與之義陽上而陰下一陽而統二陰皆天下之定理不可復加損也】
　　是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
　　傳相背故不獲其身不見其人是以能止能止則无咎也本義此釋卦辭易背為止以明背即止也背者止之所也以卦體言内外之卦陰陽敵應而不相與也不相與則内不見已外不見人而无咎矣晁氏云艮其止當依卦辭作背【進齋徐氏曰彖言艮其止即釋卦辭艮其背之義君子之止其所者猶北辰之居其所也君止於仁臣止於敬父止於慈子止於孝事事物物莫不各止其所此於止而知其所止也上下重艮皆以陰陽敵應而无相與之義彖辭先言艮其止然後曰是以不獲其身行其庭不見其人无咎也以此見止則不獲自見其身行則不見其人者是皆艮其背之效驗也○建安丘氏曰艮其背止也行其庭行也止而不獲其身不知有己也行而不見其人不知有人也无人无己唯見義理之當止所謂止其所也所者止之地也得其所而不止固為不知止不得其所而止又豈止其所之義哉又曰有止之時有止之所止之時如夫子之仕止久速各當其可是也止之所如大學之仁敬孝慈各得其分是也釋彖自艮止也而下言止之時自艮其止而下言止之所○雲峯胡氏曰不獲其身以下三句皆從背説背則自視不獲其身行於庭則不見其人本義所謂止而止行而止即程子所謂静亦定動亦定也内不見已外不見人所謂内外之兩忘也】
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　傳上下皆山故為兼山此而并彼為兼謂重復【一作複】也重艮之象也君子觀艮止之象而思安所止不出其位也位者所處之分也萬事各有其所得其所則止而安若當行而止當速而久或過或不及皆出其位也况踰分非據乎【董氏曰兩雷兩風兩火兩水兩澤皆有相往來之理惟兩山竝立不相往來此止之象也○中溪張氏曰君子觀艮止之象如山之寂然不動而罔敢越思故曰思不出其位○建安丘氏曰位者止之所也思不出其位則於止知其所止有兩山對峙不相侵越之意大學言君仁臣敬父慈子孝與中庸言素富貴行富貴素貧賤行貧賤之類皆其義也凡人所為所以易至於出位者以其不能思也思則心有所悟知其所當止而得所止矣○雲峯胡氏曰不出位身止也思不出位心止也亦兼山之象】
　　初六艮其趾无咎利永貞
　　傳六在最下趾之象趾動之先也艮其趾止於動之初也事止於初未至失正故无咎也以柔處下當趾之時也行則失其正矣故止乃无咎陰柔患其不能常也不能固也故方止之初戒以利在常永貞固則不失止【一作正】之道也本義以陰柔居艮初為艮趾之象占者如之則无咎而又以其陰柔故又戒其利永貞也【臨川呉氏曰初當下體之下象趾趾能行者也六陰畫能靜止於下而不行故曰艮其趾又曰位不當有咎也止而不行故无咎○涑水司馬氏曰君子於其所止不可不謹擇也止於永貞利莫大焉○雲峯胡氏曰事當止者當於其始而止之乃可无咎止於始猶不能止於終而況不能止於始者乎初六陰柔懼其始之不能終也故戒以利永貞欲常乆而貞固也其即上九之敦艮乎】
　　象曰艮其趾未失正也
　　傳當止而行非正也止之於初故未至失正事止於始則易而未至於失也【臨川呉氏曰能止於下則位雖不當猶未至於失其正也不止而行則失正矣】
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快
　　傳六二居中得正得止之道者也上无應援不獲其君矣三居下之上成止之主主乎止者也乃剛而失中不得止之宜剛止於上非能降而下求二雖有中正之徳不能從也二之行止係乎所主非得自由故為腓之象股動則腓隨動止在股而不在腓也二既不得以中正之道拯救三之不中則必勉而隨之不能拯而唯隨也雖咎不在己然豈其所欲哉言不聽道不行也故其心不快不得行其志也士之處高位則有拯而无隨在下位則有當拯有當隨有拯之不得而後隨【中溪張氏曰股動則腓動股止則腓止是動止之權不在腓也九三居下體之上為艮之主二既不得以柔中之道而拯救九三過剛之失而亹亹隨之又豈其心之所欲哉故其心不快也○誠齋楊氏曰六二有艮其腓之象九三居艮體之上則猶背也九三陽也六二陰也陽唱則陰和今以六二之柔而欲止九三之剛以六二之腓而欲止九三之背吾知六二不拯其隨也王曰好色而軻亦曰太王好色王曰好貨而軻亦曰公劉好貨軻豈不拯其隨者哉軻之心則不快也況以九三而躐居六二之上六二力不能拯不得已而隨之又豈其心之所快然亦未肯退而聽其上之輕動也君子於艮之六二可以察其跡而哀其心矣】
　　本義六二居中得正既止其腓矣三為限則腓所隨也而過剛不中以止乎上二雖中正而體柔弱不能往而拯之是以其心不快也此爻占在象中下爻放此【或問艮六二不拯其隨程子謂二不得以拯三之不中則勉而隨之不拯而唯隨也恐唯字未的當若不拯而唯隨則如樂正子之於子敖冉求之於季氏也當只言不拯其所隨故其心不快如孔孟之於時君諫不行言不聽則去而已勉而隨之恐非時止之義朱子曰得之○艮其腓咸其腓二卦皆就人身上取義而皆主静如艮其趾能止其動便无咎艮其腓腓亦是動物故止之不拯其隨是不能拯止其隨限而動也所以其心不快限即腰所在艮其限是截做兩叚去○進齋徐氏曰二有中正之徳宜止不動然艮主在剛故其隨在三三剛列夤不得止之宜二不能拯救其失故曰不拯其隨以二之中正而柔弱不能拯其所隨豈其所欲哉故其心不快○雲峯胡氏曰咸六二與艮六二皆象腓咸下體即艮也艮以三為主咸於二言腓三言隨隨二而動者也三為下卦之主不能自守而下隨於二故往吝艮於二言腓又言隨隨三而止者也三列夤不得止之宜而二陰柔不能救其所隨故其心不快雖然視咸之執其隨者有間矣】
　　象曰不拯其隨未退聽也
　　傳所以不拯之而唯隨者在上者未能下從也退聽下從也本義三止乎上亦不肯退而聽乎二也【雲峯胡氏曰二與三占皆在象中皆有一心字二不能拯乎三故心不快三不肯下聽乎二故厲薰心】
　　九三艮其限列其夤厲薰心【夤引眞反】
　　傳限分隔也謂上下之際三以剛居剛而不中為成艮之主決止之極也已在下體之上而隔上下之限皆為止義故為艮其限是確乎止而不復能進退者也在人身如列其夤夤膂也上下之際也列絶其夤則上下不相從屬言止於下之堅也止道貴乎得宜行止不能以時而定於一其堅强如此則處世乖戾與物睽絶其危甚矣人之固止一隅而舉世莫與宜者則艱蹇忿畏焚撓其中豈有安裕之理厲薫心謂不安之【一作其】勢薫爍其中【一有心字】也本義限身上下之際即腰胯也夤膂也止於腓則不進而已九三以過剛不中當限之處而艮其限則不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厲薰心不安之甚也【瀘川毛氏曰三處上下之間故為限人身榮衞流通則泰而无疾上痞下結則危矣○鄭氏剛中曰限上下體之際虞翻謂束帶之處夤馬融謂夾脊肉肉附脊則身有主而可立分列其夤則百體无以相屬心處中背處陰夤在背與心密相向列其夤則憂危之厲安得不薰灼及其心也○沙隨程氏曰限分上下夤列左右各止其所无相資相待之意故危薰心○雲峯胡氏曰震所主在下初九下之最下者也九四雖亦震所主而溺於四柔之中有泥之象故不如初之吉艮所主在上上九上之最上者也九三雖亦艮所主然界乎四柔之中有限之象有列其夤之象故不如上之吉二曰其心不快三曰厲薰心葢寂然不動者心之體如之何可以狥物感而遂通者心之用如之何可以絶物二陰柔隨三而不能拯之是狥物者也二本中正故其心猶以為不快三過剛確乎止而不能進退以至上下隔絶是絶物者也三不中唯見其危厲薰心而已○進齋徐氏曰艮二柔爻也而曰我心不快艮三剛爻也而曰厲薰心何也葢六二之柔為剛者所制故我心不快也九三之剛為柔者所限故厲薰心也】
　　象曰艮其限危薰心也
　　傳謂其固止不能進退危懼之慮常薰爍其中心也【雲峯胡氏曰震上六中未得動之極而心未安艮九三危薰心止之極而心亦未安】
　　六四艮其身无咎
　　傳四大臣之位止天下之當止者也以陰柔而不遇剛陽之君故不能止物唯自止其身則可无咎所以能无咎者以止於正也言止其身无咎則見其不能止物施於政則有咎矣在上位而僅能善其身无取之甚也【魯齋許氏曰六四以柔止之才承柔止之君雖己身得正而於君事則有不能自濟者必藉陽剛之才而後可以成功故離九應之則終得婚媾震九應之則顛頤獲吉至於止乾之健納兌之説皆可成功而有喜不爾處剥見凶處䝉蠱見吝矣艮以能止為義能止其身則无咎可也】
　　本義以陰居陰時止而止故為艮其身之象而占得无咎也【胡氏曰自止其身使不妄動不為物遷故无咎○中溪張氏曰諸卦唯咸與艮以身取象此近取諸身者也艮四正當心位不言心而言身者葢心不可見而身者心之區宇也觀其身之止則知其心之止又安有妄動之咎哉○雲峯胡氏曰咸九四憧憧往來以心之動言此不言心而言身兼動静言也身止則知心得其所止矣○楊氏曰六四居上體能自止其身而无咎者也然爻既曰身而象又曰躬者葢身者伸也躬者屈也伸屈在我而不在物以六居四屈而不伸止而不行此君子知出處之大義也】
　　象曰艮其身止諸躳也
　　傳不能為天下之止能止於其身而已豈足稱大臣之位也【白雲郭氏曰止諸躳者謂成己而已未能成物也】
　　六五艮其輔言有序悔亡
　　傳五君位艮之主也主天下之止者也而陰柔之才不足以當此義故止以在上取輔【一有之字】義言之【一无之字】人之所當慎而止者唯言行也五在上故以輔言輔言之所由出也艮於【一作其】輔則不妄出而有序也言輕而无序則有悔止之於輔則【一作故】悔亡也有序中節有次序也輔與頰舌皆言所由出而輔在中艮其輔謂止於中也本義六五當輔之處故其象如此而其占悔亡也悔謂以陰居陽【中溪張氏曰輔者頰輔也言之所由出也五以柔居尊而得中則為絲綸之言故與其言未中倫孰若止其輔而不言非不言也不輕言也言不妄出則秩秩徳音自然有序而其悔乃亡故咸上六曰咸其輔頰舌而夫子亦以滕口説為戒也○雲峯胡氏曰輔頰之兩傍骨背後可得而見者咸言其面故并見頰舌艮其背故止言輔初艮趾止其行也五艮輔止其言也能止其言者必能止其所行故悔亡○隆山李氏曰人所見於外者不過言行二者在下有腓趾以象其行在上有輔頰以象其言所以明艮之義則一也】
　　象曰艮其輔以中正也
　　傳五之所善者中也艮其輔謂止於中也言以得中為正止之於輔使不失中乃得正也本義正字羡文叶韵可見【誠齋楊氏曰高宗三年不言一言而四海咸仰威王三年不鳴一鳴而齊國震驚六五所以能艮其輔而言有序者以其徳之中正而已所謂有徳者必有言也】
　　上九敦艮吉
　　傳九以剛實居上而又成艮之主在艮之終止之至堅篤者也敦篤實也居止之極故不過而為敦人之止難於久終故節或移於晚守或失於終事或廢於久人之所同患也上【一无上字】九能敦厚於終止道之至善所以吉也六爻之徳唯此為吉本義以陽剛居止之極敦厚於止者也【中溪張氏曰上九在艮山之極剛健篤實可謂敦厚於艮終者也故六爻之中唯此獨吉○建安丘氏曰艮以人身取象艮止體身動物也六爻自初之趾至五之輔皆囿於一體而未能盡止道之善僅止於无咎悔亾而已獨上九為成艮之主於當止之地而能止焉所謂止於至善者聖人以為非形之可拘故曰敦艮吉其與悔亾无咎之辭異矣又曰艮者震之反也艮之三即震之四震之用在下故震陽最下者獨吉若震四之陽則下連二陰為互艮之體失所以為震矣艮之用在上故艮陽最上者獨吉若艮三之陽則連上二陰為互震之體失其所以為艮矣○雲峯胡氏曰咸艮皆以身取象咸言人前艮言人背艮其腓咸亦言腓腓雖在後而前亦可見也咸其輔艮亦言輔輔雖在前而後亦可見也故咸得兼艮之腓而不得兼艮之限夤艮得兼咸之輔而不得兼咸之頰舌其取象可謂精矣上獨不言象何哉敦臨敦復皆取坤土象艮山乃坤土而隆其上者也其厚也彌固故其象為敦其占曰吉凡上爻除井鼎外鮮有吉者惟艮之在上體者凡八而皆吉人可不自厚哉厚於始可不厚於終哉】
　　象曰敦艮之吉以厚終也
　　傳天下之事唯終守之為難能敦於止有終者也上之吉以其能厚於終也【雲峯胡氏曰震以下一爻為主故九四在上卦之下而未光不如在下卦之下者之致福艮以上一爻為主九三在下卦之上而薰心不如在上卦之上者之厚終也非特艮上九為然賁上九上得志大畜上九道大行蠱上九志可則頤上九大有慶損上九大得志䝉上九上下順皆艮之以厚終者也○朱子曰艮卦是箇最好底卦動静不失其時其道光明又剛健篤實輝光日新其徳皆艮之象也艮居外卦者八而皆吉唯䝉卦半吉半凶如賁之上九白賁无咎上得志也剥之上九君子得輿民所載也大畜上九何天之衢道大行也蠱上九不事王侯志可則也頤上九由頤厲吉大有慶也損上九弗損益之大得志也艮卦敦艮之吉以厚終也䝉卦上九擊䝉不利為宼利禦宼雖小不利卦爻亦自好又曰䝉學者之事始之之事也艮成徳之事終之之事也○復卦静中有動艮卦又是動中要静復卦便是一箇大翻轉底艮卦艮卦便是兩箇翻轉底復卦復是五陰下一陽艮是二陰上一陽陽是動底物事隂是静底物事凡陽在下便是震動意思在中便是陷在二陰之中如人陷在窟裏相似在上則没去處了只得止故曰艮其止陰是柔順底物事在下則巽順陰柔不能自立須附於陽在中則是附麗之象在上則説葢柔媚之物在上則歡悦○艮就人身取象上一畫有頭之象中二陰有口之象所以艮其輔於五爻見内卦之下亦有足之象又曰咸艮皆以人身為象但艮卦又差二位○建安丘氏曰艮六爻以三上為主而九三連上二陰有互震之體失其所以為艮止之義矣而全艮之時用者獨在乎上故上敦艮吉而三艮其限厲薰心也其下四陰爻則皆隨陽而止者五近上艮故艮其輔言有序四逺之則亦艮其身而无咎也二近下艮故艮其腓不拯其隨初逺之則但艮其趾未失正而已合二體觀之而重艮之義可識矣】
　　周易傳義大全卷十八
<經部,易類,周易傳義大全>
　　欽定四庫全書
　　周易傳義大全卷十九　明　胡廣等　撰
　　【艮下巽上】
　　傳漸序卦艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也止必有進屈伸消息之理也止之所生亦進也所反亦進也漸所以次艮也進以序為漸今人以緩進為漸進以序不越次所以緩也為卦上㢲下艮山上有木木之高而因山其高【一有而字】有因也其高有因乃其進有序也所以為漸也
　　漸女歸吉利貞
　　傳以卦才兼漸義而言也乾坤之變為㢲艮㢲艮重而為漸在漸體而言中二爻交也由二爻之交然後男女各得正位初終二爻雖不當位亦陽上隂下得尊卑之正男女各得其正亦得位也與歸妹正相對女之歸能如是之正則吉也天下之事進必以【一作有】漸者莫如女歸臣之進於朝人之進於事固當有序不以其序【一作漸】則陵節犯義凶咎隨之然以義之輕重廉耻之道女之從人最為大也故以女歸為義且男女萬事之先也【一有利貞字】諸卦多有利貞而所施或不同有渉不正之疑而為之戒者有其事必貞乃得其宜者有言所以利者以其有貞也所謂渉不正之疑而為之戒者損之九二是也處陰居説故戒以宜貞也有其事必貞乃得宜者大畜是也言所畜利於貞也有言所以利者以其有貞者漸是也言女歸之所以吉利於如此貞正也葢其固有非設戒也漸之義宜能亨而不云亨者葢亨者通達之義非漸進之義也本義漸漸進也為卦止於下而㢲於上為不遽進之義有女歸之象焉又自二至五位皆得正故其占為女歸吉而又戒以利貞也【中溪張氏曰漸者進以序而不廹之義女㢲也適人為歸故曰女歸以二體言艮男下於㢲女亦為女歸之義故聖人取女歸以明漸進之象所以為吉然女歸固以漸為吉而其利尤在於得正也以中四爻而觀雖陰陽皆當位而三四相比非正應也唯二五相應為正故曰利貞○漢上朱氏曰女謂嫁曰歸自内而外也漸專以女歸為義葢禮義廉恥之重天下國家之本无若女之歸也○白雲郭氏曰女歸不以漸則奔也漸則為歸故女歸以漸為吉○臨川呉氏曰㢲女在外將入而來歸艮男在内方止而未往迎有女歸以漸之象聘則為妻奔則為妾自納采問名納吉納徴請期親迎六禮備而後成婚女歸之以漸如此○雲峯胡氏曰咸取女吉取者之占也漸女歸吉嫁者之占也然皆以貞艮為主艮止也止而悦則其感也以正是為取女之吉止而㢲則其進也以正是為女歸之吉】
　　彖曰漸之進也女歸吉也
　　傳如漸之義而進乃女歸之吉也謂正而有漸也女歸為大耳他進亦然本義之字疑衍或是漸字【瀘川毛氏曰易未有一義明兩卦者晉進也漸亦進何也漸非進以漸而進耳】
　　進得位往有功也
　　傳漸進之時而陰陽各得正位進而有功也四復由上進而得正位三離下而為上遂得正位亦為進得位之義【一有是往而有功也六字】
　　進以正可以正邦也
　　傳以正道而進可以正邦國至於天下也凡進於事進於徳進於位莫不皆當以正也本義以卦變釋利貞之意葢此卦之變自渙而來九進居三自旅而來九進居五皆為得位之正【楊氏曰聖人於漸以敦風化乎執此道仕進則无干禄慕位之恥无假塗㨗徑之患以此而進則得位以此而往則有功】
　　其位剛得中也
　　傳上云進得位往有功也統言陰陽得位是以進而有功復云其位剛得中也所謂位者五以剛陽中正得尊位也諸爻之得正亦可謂之得位矣然未若五之得尊位故特言之本義以卦體言謂九五也【中溪張氏曰進以正可以正邦者家道正而天下定也非五居尊位剛而得中能如是乎】
　　止而㢲動不竆也
　　傳内艮止外㢲順止為安静之象㢲為和順之義人之進也若以欲心之動則躁而不得其漸故有困竆在漸之義内止静而外㢲順故其進動不有【一作至】困竆也本義以卦徳言漸進之義【東平劉氏曰夫物未有進而不上竆者動而不竆者惟漸為然止乎下而㢲以行之是以動不竆也○中溪張氏曰艮止於内而㢲以行之動而不暴則不至於困窮也】
　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　傳山上有木其高有因漸之義也君子觀漸之象以居賢善之徳化美於風俗人之進於賢徳必有其漸習而後能安非可陵節而遽至也在己且然敎化之於人不以漸其能入乎移風易俗非一朝一夕所能成故善俗必以漸也本義二者皆當以漸而進疑賢字衍或善下有脫字【朱子曰山上有木木漸長則山漸高所以為漸○楊氏曰地中生木以時而升山上有木其進以漸君子知木者至微之物猶不可以不漸而況於居賢徳善俗乎居賢徳而以漸修而後至勤而後精此楊子雲所謂始乎為士終乎為聖也善俗而以漸期而始變久而後成此孔子所謂善人為邦百年可以勝殘去殺矣○雲峯胡氏曰居徳象艮之止不漸豈能遽止善俗象巽之入不漸豈能遽入○建安丘氏曰夬居徳則忌而漸言居賢徳何也葢夬以潰決為義漸以積累為義故也】
　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎
　　傳漸諸爻皆取鴻象鴻之為物至有時而羣有序不失其時序乃為漸也干水湄水鳥止於水之湄水至近也其進可謂漸矣行而以時乃所謂漸漸【一无漸字】進不失漸得其宜矣六居初至下也陰之才至弱也而上无應援以此而進常情之所憂也君子則深識逺照知義理之所安時事之所宜處之不疑小人幼子唯能見已然之事從衆人之【一有所字】知非能燭理也故危懼而有言葢不知在下所以有進也用柔所以不躁也无應所以能漸也於義自无咎也若漸之初而用剛急進則失漸之義不能進而有咎必矣本義鴻之行有序而進有漸干水涯也始進於下未得所安而上復无應故其象如此而其占則為小子厲雖有言而於義則无咎也【中溪張氏曰漸之六爻皆以鴻取義鴻水鳥也木落南翔氷泮北徂其往來也有時其先後也有序漸之象也干者水之湄也鴻為水宿之物初在卑下有鴻漸于干之象○建安丘氏曰當漸之始以水鳥而止于水湄其進不驟得漸之義矣○張子曰鴻漸之始出至于干鴻鵠之志非小小所量見其出陸争欲危之且疑其所處之非君子信己而行義无咎也○雲峯胡氏曰三至四互坎故初有水涯之象艮少男故有小子象或曰鴻之飛長在前而幼在後幼者惟恐失羣故危之而號呼長者必緩飛以俟之故為小子厲有言之象以占者則小子在下未可遽進而進鴻之幼者不若也】
　　象曰小子之厲義无咎也
　　傳雖小子以為危厲在義理實无咎也
　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉【衎苦旦反】
　　傳二居中得正上應於五進之安裕者也但居漸故進不速磐石之安平者江河之濱所有象進之安自干之磐又漸進也二與九五之君以中正之道相應其進之安固平易莫加焉故其飲食和樂衎衎然吉可知也本義磐大石也漸逺於水進於磐而益安矣衎衎和樂意六二柔順中正進以其漸而上有九五之應故其象如此而占則吉也【雲峯胡氏曰艮為石故有磐象互坎有飲食象鴻食則呼衆飲食衎衎和鳴二柔順而有應之象初始進於下未得所安二則自干進於磐未安者安矣初之小子厲有言危而傷也二飲食衎衎安且樂矣時使之然也在初則無應在二則柔順中正而上有九五之應也○中溪張氏曰凡禽鳥之食也俛而啄仰而四顧一或驚心則飛而去之今鴻漸而進由于干而處于磐之上高而不危飲食衎衎何其吉也二與五為正應進居大臣之位猶鴻漸于磐也安然飲食有衎衎和樂之意其吉可知】
　　象曰飲食衎衎不素飽也
　　傳爻辭以其進之安平故取飲食和樂為言夫子恐後人之未喻又釋之云中正君子遇中正之主漸進于上將行其道以及天下所謂飲食衎衎謂其得志和樂不謂空飽飲【一无飲字】食而已素空也本義素飽如詩言素飡得之以道則不為徒飽而處之安矣【臨川呉氏曰待可進而進非徒飽於飲食以自養而已○誠齋楊氏曰鴻自干而至于磐石之上則安而高矣此六二漸進而居大臣之位也食君之禄又豈素飡云乎亦欲置國家於磐石之安納人民於和衎之樂而已故傅説之志在中興有商而非后則不食其禄孟子之志在平治天下而食前方丈則得志不為】
　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦宼
　　傳平高曰陸平原也三在下卦之上進至於陸也陽上進者也居漸之時志將漸進而上无應援當守正以俟時安處平地則【一无則字】得漸之道若或不能自守欲有所牽志有所就則失漸之道四陰在上而密比陽所説也三陽在下而相親陰所從也二爻相比而无應相比則相親而易合无應則无適而相求故為之戒夫陽也夫謂三三若不守正而與四合是知征而不知復征行也復反也不復謂不反顧義理婦謂四若以不正而合則雖孕而不育葢非其道也如是則凶也三之所利在於禦宼非理【一作禮】而至者宼也守正以閑邪所謂禦宼也不能禦宼則自失而凶矣【進齋徐氏曰夫謂三婦謂四與小畜同義三四位皆不中相比而无應相比則相親而易合无應則无適而相求征往也孕得陽也○鄭氏剛中曰三上无應而親四四下无應而奔三三務進而妄動故征則不可還四失守而私交故孕則不敢育○雙湖胡氏曰嘗合卦爻辭觀之卦辭女歸吉者以三四兩爻也爻辭夫婦凶者亦三四兩爻也卦以兩體論巽女有歸艮男之象爻以應否論當相應之位者為正不當相應之位者為邪四女无歸三男之理也特相比而相得為私情之相合耳此卦但言女歸不言取女不得與咸例論其謹始之意已可見於言外矣】
　　本義鴻水鳥陸非所安也九三過剛不中而无應故其象如此而其占夫征則不復婦孕則不育凶莫甚焉然以其過剛也故利禦宼【朱子曰漸九三爻雖不好夫征不復婦孕不育却利禦宼今術家擇日利婚姻底日不宜用兵利相戰底日不宜婚姻正是此意葢用兵則要相殺相勝婚姻則要和合故用有不同也○中溪張氏曰三處艮體之上猶鴻自于干于磐而進至于高平之陸也○雲峯胡氏曰夫征不復者三恱四之陰往不以事也婦孕不育者四從三之陽合不以正也其凶也宜矣爻因彖言女歸之吉故又以此明為夫婦之所以凶者以為戒也然以九三之剛而比六四之柔則為夫婦不正之象九三倘能以其剛而遏六四之柔則又自有禦宼之象也或曰鴈羣不亂止則相保亦有禦宼象○進齋徐氏曰此爻占凶凡皆不利唯利禦宼謂情好相比可濟患難也】
　　象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦宼順相保也【離力智反】
　　傳夫征不復則失漸之正從欲而失正離叛其羣類為可醜也卦之諸爻皆无不善若獨失正是離其羣類婦孕不由其道所以不育也所利在禦宼謂以順道相保君子之與小人比也自守以正豈唯君子自完其己而已乎亦使小人得不陷於非義是以順道相保禦止其惡故曰禦宼【朱子曰順相保也言須是上下同心協力相保聚方足以禦宼】
　　六四鴻漸于木或得其桷无咎
　　傳當漸之時四以陰柔進據剛陽之上陽剛而上進豈能安處陰柔之下故四之處非安地如鴻之進【一作漸】于木也木漸高矣【一无矣字】而有不安之象鴻趾連不能握枝故不木棲桷橫平之柯唯平柯之上乃能安處謂四之處本危或能自得安寧之道則无咎也如鴻之于木本不安或得平柯而處之則安也四居正而㢲順宜无咎者也必以得失言者因得失以明其義也本義鴻不木棲桷平柯也或得平柯則可以安矣六四乗剛而順巽故其象如此占者如之則无咎也【雲峯胡氏曰巽為木而處艮山之上九三之前三以一陽畫衡于下有桷之象鴻漸于此則愈高矣鴻之掌不能握木木雖高非鴻所安也然陰居陰得正如於木之中或得平柯而處之則亦安矣故无咎○臨川呉氏曰鴻水鳥而乗風以飛下卦艮止而有坎水故下三爻之象曰干曰磐曰陸皆鴻之漸進而止于水際者也上卦㢲為風為高故上三爻之象曰木曰陵曰逵皆鴻之漸進而飛于風中者也】
　　象曰或得其桷順以㢲也
　　傳桷者平安之處求安之道唯順與巽若其義順正其處卑㢲何處而不安如四之順正而㢲乃得桷也
　　九五鴻漸于陵婦三歳不孕終莫之勝吉
　　傳陵高阜也鴻之所止最高處也象君之位雖得尊位然漸之時其道之行固亦非遽與二為正應而中正之徳同乃隔於三四三比二四比五皆隔其交者也未能即合故三歳不孕然中正之道有必亨之理不正豈能隔害之故終莫之能勝但其合有漸耳終得其吉也以不正而敵中正一時之為耳久其能勝乎本義陵高阜也九五居尊六二正應在下而為三四所隔然終不能奪其正也故其象如此而占者如是則吉也【沙隨程氏曰二五當位非三所能抗終莫之勝是以吉也○開封耿氏曰剛上柔下是以物終莫之勝○中溪張氏曰鴻漸于陵陵為高阜下視于磐于陸則于陵為最高此人君處九五位之象也况五與二為正應則二乃五之婦二漸進以歸於五也雖三欲塞之四欲間之歴三歳而不孕然二五以中正之道相應必得遂其室家之願彼不中不正者終莫能奪而勝之宜其吉也卦以㢲為女艮為男而爻以五為夫二為婦者葢以二五陰陽相應而言取義不同此其所以為變易也○雲峯胡氏曰三與五皆言婦五以二為婦正也三與四為婦非正也三四相比而為夫婦婦雖孕而不敢育女歸之不以漸者也故凶二五相應而為夫婦婦雖孕而三四莫能勝女歸之以其漸者也故吉周公於三五二爻言婦之吉凶而卦辭所謂女歸吉者愈明矣】
　　象曰終莫之勝吉得所願也
　　傳君臣以中正相交其道當行雖有間其閒者終豈能勝哉徐必得其所願乃漸之吉也【臨川呉氏曰中正相應乃二五所願其合雖遲終得其所願也】
　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
　　傳安定胡公以陸為逵逵雲路也謂虛空之中爾雅九逹謂之逵逵通逹无阻蔽之義也上九在至高之位又益上進是出乎位之外在他時則為過矣於漸之時居㢲之極必有其序如鴻之離所止而飛于雲空在人則超逸乎常事之外者也進至於是而不失其漸賢逹之高致也故可用為儀法而吉也羽鴻之所用進也以其進之用况上九進之道也本義胡氏程氏皆云陸當作逵謂雲路也今以韻讀之良是儀羽毛旌纛之飾也上九至高出乎人位之外而其羽毛可用以為儀飾位雖極高而不為无用之象故其占為如是則吉也【鄭氏剛中曰鳥羽皆有用而各有所取雉取其綵鷺取其白鴻取其知時取其羽以為儀則則君子進退去就之義亦孰得而亂之可觀以為法矣○建安丘氏曰上九居漸之極猶鴻自江干漸進于此而雲飛也羽乃鴻所用以進者而其進莫不有漸可以為儀也賢逹之人進處高潔不累於位非外物之所能屈其心而亂其志斯亦足以為天下之儀表矣何吉如之○雲峯胡氏曰鴻進以漸而不失其時翔以羣而不失其序所謂進退可法者也而獨於上爻言之者要其終而不可亂也大抵无位者多无用上九猶賢逹之高致其用可以為法雖高而无位然不為无用也故其象占如此或曰自子午以東為陽子午以西為陰由艮逹㢲子午以東陽氣之地也立春以後鴻雁來故六爻皆係以鴻鴈隨陽之鳥也然龍為陽物乾至上則亢漸至上則吉何也乾以六陽之極故過高而亢漸三陰三陽之進有序故致高而吉也】
　　象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　傳君子之進自下而上由微而著跬歩造次莫不有序不失其序則无所不得其吉故九雖窮高而不失其吉可用為儀法者以其有序而不可亂也本義漸進愈高而不為无用其志卓然豈可得而亂哉【雲峯胡氏曰本義獨釋二與上兩爻象傳葢以二居有用之位有益於人之國家而非素飽者上在无位之地亦足為人之儀表而非无用者二志不在溫飽上志卓然不可亂士大夫之出處於此當有取焉○建安丘氏曰六爻皆以鴻為象鴻水鳥也初言于干進之始也二言于磐則進于干矣三言于陸則又進于磐矣至四于木五于陵則鴻之漸愈高而无可進之地故以鴻飛為象言逵者以其在天位之外也然漸卦以女歸為義故中四爻有夫婦之象五與二應夫婦之正配也故以婦三歳不孕終莫之勝為象三與四比夫婦之邪匹也故以婦孕不育失其道也為象葢夫婦之交亦當以漸夫苟患正配之難合而樂邪匹之易從則亦失漸之義矣】
　　【兌下震上】
　　傳歸妹序卦漸者進也進必有所歸故受之以歸妹進則必有所至故漸有歸義歸妹所以繼漸也歸妹者女之歸也妹少女之稱為卦震上兌下以少女從長男也男動而女説又以説而動皆男説女女從男之義卦有男女配合之義者四咸恒漸歸妹也咸男女之相感也男下女二氣感應止而說男女之情相感之象恒常也男上女下㢲順而動陰陽皆相應是男女居室夫婦唱隨之常道漸女歸之得其正也男下女而各得正位止静而㢲順其進有漸男女配合得其道也歸妹女之嫁歸也男上女下女【一无女字】從男也而有說少之義以説而動動以説則不得其正矣故位皆不當初與上雖當陰陽之位而陽在下陰在上亦不當位也與漸正相對咸恒夫婦之道漸歸妹女歸之義咸與歸妹男女之情也咸止而說歸妹動於說皆以說也恒與漸夫婦之義也恒㢲而動漸止而㢲皆以㢲順也男女之道夫婦之義備於是矣歸妹為卦澤上有雷雷震而澤動從之象也物之隨動莫如水男動於上而女從之嫁歸從男之象震長男兌少女少女從長男以説而動動而相說也人之所說者少女故云妹為女歸之象又有長男說少女之義故為歸妹也【雙湖胡氏曰漸以長女歸少男歸嫁也長女嫁少男而歸之也主六四一爻言故曰女歸女之歸男則女自内而外也歸妹以長男歸少女歸取也長男取少女而來歸也主九四一爻言故曰歸妹男之歸女則女自外而内也】
　　歸妹征凶无攸利
　　傳以説而動動而不當故凶不當位不當也征凶動則凶也如卦之義不獨女歸无所往而利也本義婦人謂嫁曰歸妹少女也兌以少女而從震之長男而其情又為以說而動皆非正也故卦為歸妹而卦之諸爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乗剛故其占征凶而无所利也【丹陽都氏曰男女之相從正則吉而中爻之才剛柔雜居非所謂正如是而有行非禮法之所容也故征凶夫婦之相與順則利而六爻之才柔上剛下非所謂順如是而有為非室家之宜也故无攸利○雲峯胡氏曰彖辭唯臨與井言凶否與剥言不利言凶者未嘗言不利言不利者未嘗言凶歸妹既曰征凶又无攸利何也以説而動非情之正恣情肆欲何所不至故六十四卦中其不吉未有若是之甚者聖人著之以為世戒也然隨亦動而説者而曰元亨利貞何也易以内卦為貞隨貞震此動而彼説歸妹貞兌女說而男動故不同也】
　　彖曰歸妹天地之大義也
　　傳一陰一陽之謂道陰陽交感男女配合天地之常理也歸妹女歸於男也故云天地之大義也男在女上陰從陽動故為女歸之象
　　天地不交而萬物不興歸妹人之終始也
　　傳天地不交則萬物何從而生女之歸男乃生生相續之道男女交而後有生息有生息而後其終不窮前者有終而後者有始相續不窮是人之終始也本義釋卦名義也歸者女之終生育者人之始【朱子曰兩終字伊川説未安○雙湖胡氏曰天地不交萬物不興反其辭也卦自泰來乾九三交坤而為九四坤六四交乾而為六三是天地交也出震見離説兌勞坎是萬物興也兌為少女豈非女之終乎震為長男豈非男之始乎是歸妹人之終始也○中溪張氏曰女子之嫁子道終於此母道始於此】
　　説以動所歸妹也
　　本義又以卦徳言之【朱子曰歸妹未有不好只是說以動帶累他】
　　征凶位不當也
　　傳以二體釋歸妹之義男女相感說而動者少女之事故以說而動所歸者妹也所以征則凶者以諸爻皆不當位也所處皆不正何動而不凶大率以說而動安有不失正者
　　无攸利柔乘剛也
　　傳不唯位不當也又有乘剛之過三五皆乘剛男女有尊卑之序夫婦有唱隨之禮此【一无此字】常理也如恒是也苟不由常正之道徇情肆欲唯說是動則夫婦瀆亂男牽欲而失其剛婦狃說而忘其順如歸妹之乘剛是也所以凶无所往而利也夫陰陽之配合男女之交媾理之常也然從欲而流放不由義理則淫邪无所不至傷身敗徳豈人理哉歸妹之所以【一有征字】凶也本義又以卦體釋卦辭男女之交本皆正理唯若此卦則不得其正也【嵩山晁氏曰以爻位推之二四以陽居陰有男以不正從女之象三五以陰居陽有女以不正從男之象行皆失正故為征凶上卦以六五乘九四下卦以六三乘九二有夫屈于婦婦制其夫之象故為无攸利也○進齋徐氏曰位不當則紊男女内外之正柔乘剛則悖夫婦唱隨之理所以征凶而无攸利也○雙湖胡氏曰嘗合隨卦觀之隨與歸妹兌震易位者也動而說為隨此陽倡而陰和男行而女隨得男女之正故元亨利貞說以動為歸妹則是陰反先倡而陽和女反先行而男從失男女之正故征凶无攸利柔乘剛柔謂三五剛謂二四皆陰陽失位也○雲峯胡氏曰漸歸妹相反在三四兩爻漸之六自三之四為進得位歸妹之六自四之三為位不當漸自三至五皆得位之正歸妹自二至五皆不得位漸止而㢲其動也不窮歸妹說以動其征也必凶漸以九五為剛得中歸妹六五亦柔得中也不書抑陰也漸剛乘柔不書歸妹柔乗剛則書亦抑陰也漸之女歸亦天地之大義而人之終始亦不書止而㢲者其常也說以動者非常也彖傳之意若曰歸妹天地之大義人之終始也本非凶也本无所謂不利也惟陰之說而陽動焉所以征凶所以无攸利也故抑之又抑之】
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　傳雷震於上澤隨而動陽動於上陰說而從女從男之象也故為歸妹君子觀男女配合生息相續之象而以永其終知有敝也永終謂生息嗣續永久其傳也知敝謂知物有敝壊而為相繼之道也女歸則有生息故有永終之義又夫婦之道當常永有終必知其有敝壊之理而戒慎之敝壊謂離隙歸妹說以動者也異乎恒之㢲而動漸之止而㢲也少女之說情之感動動則失正非夫婦正而可常之道久必敝壊知其必敝則當思永其終也天下之反目者皆不能永終者也不獨夫婦之道天下之事莫不有終有敝莫不有可繼可久之道觀歸妹則當思永終之戒也本義雷動澤隨歸妹之象君子觀其合之不正知其終之有敝也推之事物莫不皆然【建安丘氏曰雷震澤上水氣隨之而升女子從人之象也永終知敝謂婚姻之道欲其永逺而有終也必預有以知其不終之敝女子從人以説而動至於失身敗徳不能永其所終者多矣所謂華落色衰復相棄背者是也而原其所以則由奔誘而為夫婦徇情肆欲之所致而不知其敝之過也向使於說動之時而為永終知敝之戒則无此失矣○中溪張氏曰物生必有終有以永之則不終事久必有敝有以知之則不敝然永之非艱而知之唯難苟能知其敝斯可以永其終而君子偕老矣○雲峯胡氏曰澤中有雷雷隨澤止君子嚮晦宴息取其止也澤上有雷澤隨雷動君子永終知敝戒其動也】
　　初九歸妹以娣跛能履征吉
　　傳女之歸居下而无正應娣之象也剛陽在婦人為賢【一作堅】貞之徳而處卑順娣之賢正者也處説居下為順義娣之卑下雖賢何所能為不過自善其身以承助其君而已如跛之能履言不能及逺也然在其分為善故以是而行則吉也本義初九居下而无正應故為娣象然陽剛在女子為賢正之徳但為娣之賤僅能承助其君而已故又為跛能履之象而其占則征吉也【蘭氏廷瑞曰跛者不能以專行依人乃可娣妾之道承正室以行則吉○節齋蔡氏曰无應不行故跛居位當而近二故能履適三而媵五得娣之正故征吉○隆山李氏曰古者諸侯一娶九女嫡夫人及左右媵皆以姪娣從聖人制禮必以姪娣充媵者所以廣國嗣使所自出者一同而无他異也○進齋徐氏曰三爻同處于下有娣從之象○雲峯胡氏曰卦辭征凶初爻之辭征吉何也以一卦論則以説而動故其征也凶即此一爻論初以剛居剛是女子而有賢正之徳者故征吉然為女而在下无應非匹也媵也為媵雖賢正僅能承助其君不能大有所行也故有跛能履之象象如此而占吉以有徳故也】
　　象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　傳歸妹之義以説而動非夫婦能常之道九乃剛陽有賢【一作堅】貞之徳雖娣之微乃能以常者也雖在下不能有所為如跛者之能履然征而吉者以其能相承助也能助其君娣之吉也本義恆謂有常久之徳【建安丘氏曰卦辭言歸妹征凶者葢歸妹以説而動故征則凶也初九歸妹以娣反言征吉者葢初九以常徳承君故征則吉也】
　　九二眇能視利幽人之貞
　　傳九二陽剛而得中女之賢正【一作貞】者也上有正應而反隂柔之質動於説者也乃女賢而配不良故二雖【一作之】賢不能自遂以成其内助之功適可以善其身而小施之如眇者之能視而己言不能及逺也男女之際當以正禮五雖不正二自守其幽静貞正乃所利也二有剛正之徳幽静之人也二之才如是而言利貞者【一无此五字】利言宜於如是之貞【一无之貞字】非不足而為之戒也本義眇能視承上爻而言九二陽剛得中女之賢也上有正應而反隂柔不正乃女賢而配不良不能大成内助之功故為眇能視之象而其占則利幽人之貞也幽人亦抱道守正而不偶者也【誠齋楊氏曰諸爻言歸妹二獨不言者以二下卦之尊即妹之身也幽人賢徳之稱言少妹之幽貞也幽則至静而不可動貞則至潔而不可渝皆陽剛中正之徳也○厚齋馮氏曰二以其陽明居兌體故以眇能視為象剛中而位陰故以利幽人之貞為占言有望於君而未偶守正於内而未行宜固守其正者也○雙湖胡氏曰九二以陽爻居陰位又為兌體而居下卦之中故有幽人之象以其不正故又戒之以利貞○雲胡氏曰初曰跛能履此曰眇能視承初而言也九二陽剛得中女之賢者也上有正應則非初之娣矣在娣則不能有行非娣而亦眇能視何也九二剛中而上應六五隂柔不正是女之賢而不遇其夫如豐之六二文明而上應六五之柔暗臣之賢而不遇其君者也故豐曰日中見斗此曰眇能視其見其視由於彼而不由於此也履亦下兌六三眇能視跛能履刺之也此分言於初二憫之也履九二曰幽人征吉此亦曰利幽人之貞皆以近於三故也六三隂柔不中正二獨以剛中自守履之三武人為于大君不貞者也然後見二為君子之幽貞歸妹之三反歸以娣不貞者也然後見二為女子之幽貞】
　　象曰利幽人之貞未變常也
　　傳守其幽貞未失夫婦常正之道也世人以媟狎為常故以貞静為變常不知乃常久之道也【滿氏曰守其幽静之正以奉承乎五可謂賢矣幽女徳也未變女徳之常也世之悍婦庸奴其夫者由有才而不知道也○建安丘氏曰娣之從嫡必當如跛者之履而不足以與行則无僭上之疑而嫡妾之分明妻之従夫必當如眇者之視而不足以有明則无反目之嫌而夫婦之倫正是妾婦之常道也釋象於初曰以恒於二曰未變常唯各安其常此初之所以吉二之所以利歟】
　　六三歸妹以須反歸以娣
　　傳三居下之上本非賤者以失徳而无正應故為欲有歸而未得其歸須待也待者未有所適也六居三不當位徳不正也柔而尚【一作上】剛行不順也為說之主以說求歸動非禮也上无應无受之者也无所適故須也女子之處如是人誰取之不可以為人配矣當反歸而求為娣媵則可也以不正而失其所也本義六三陰柔而不中正又為說之主女之不正人莫之取者也故為未得所適而反歸為娣之象或曰須女之賤者【進齋徐氏曰須待也三本非賤者无應宜待而急於従人不得為人配而反歸為娣是自賤也夫人志在禄位而不自重欲速好進而甘於卑下卒為人所賤者何以異此哉○漢上朱氏曰天官書須女四星賤妾之稱織女三星天女也陸震云天文織女貴須女賤則須賤女可知○雲峯胡氏曰初九居下娣也六三居下之上非娣也陰柔而不中正又為兌說之主无徳之女也无徳之女人无取之者故本宜須而反歸以娣也初之吉二之利皆以徳取六三无徳彖所謂征凶无攸利不言可知矣】
　　象曰歸妹以須未當也
　　傳未當者其處其徳其求歸之道皆不當故无取之者所以須也【建安丘氏曰六三陰柔不正而上无正應无受之者故以須而從二然二剛中而應五小君之貴也而已乗之如此則是以卑賤之妾驕而上僭其為二所棄必矣在三不若反歸于下如初之為以娣媵之禮事之則為當位而无驕僭之患象言未當者以六居三柔乗剛賤陵貴皆未當之義】
　　九四歸妹愆期遲歸有時
　　傳九以陽居四四上體地之高也陽剛在女子為正徳賢明者也无正應未得其歸也過時未歸故云愆期女子居貴高之地有賢明之資人情所願娶故其愆期乃為有時葢自有待非不售也待得佳配而後行也九居四雖不當位而處柔乃婦人之道【一有也字】以无應故為愆期之義而聖人推理以女賢而愆期葢有待也本義九四以陽居上體而无正應賢女不輕從人而愆期以待所歸之象正與六三相反【節初齊氏曰九四正歸妹者也而曰歸妹愆期剛履柔而能從容俟時以全其妹之正者也詩曰士如歸妻迨氷未泮故家語云霜降多婚氷泮殺止震則氷泮矣而猶曰遟歸有時非愆期乎○隆山李氏曰三四雖无應而震兌終相合故曰遟歸有時○雲峯胡氏曰六三九四皆失位无應三以其无應也急於從人而反歸以娣四雖无應不輕從人而愆期遟歸何其相反如此之甚哉三陰柔不中正為无女徳者四剛健在女則為賢明有徳者也士之自賤自貴如之】
　　象曰愆期之志有待而行也
　　傳所以愆期者由己而不由彼賢女人所願娶所以愆期乃其志欲有所待待得佳配而後行也
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉傳六五居尊位妹之貴高者也下應於二為下嫁之象王姬下嫁自古而然至帝乙而後正婚姻之禮明男女之分雖至貴之女不得失柔㢲之道有貴驕之志故易中陰尊而謙降者則曰帝乙歸妹泰六五是也貴女之歸唯謙降以從禮乃尊高之徳也不事容飾以說於人也娣媵者以容飾為事者也衣袂所以為容飾也六五尊貴之女尚禮而不尚飾故其袂不及其娣之袂良也良美好也月望陰之盈也盈則敵陽矣幾望未至於盈也五之貴高常不至於盈極則不亢其夫乃為吉也女之處尊貴之道也本義六五柔中居尊下應九二尚徳而不貴飾故為帝女下嫁而服不盛之象然女徳之盛无以加此故又為月幾望之象而占者如之則吉也【朱子曰易中言帝乙歸妹箕子明夷高宗伐鬼方之類疑皆當時帝乙高宗箕子曽占得此爻故後人因而記之而聖人以入爻也如漢書大橫庚庚余為天王夏啓以光亦是啓曽占得此爻也火珠林亦如此○月幾望是説陰盛○丹陽都氏曰月者至陰之精而羣陰之主女君之象也幾望言女君之謙盛而未盈也望則盈矣吉宜家之謂也○節初齊氏曰袂衣袖君小君堯降二女于溈汭而後世一稱湘君一稱夫人嫡例為君而餘皆媵也○雲峯胡氏曰娣以容飾為事五君也豈假容飾以悦人者故曰其君之袂不如其娣之袂良良在徳而不在袂也下三陽皆以女徳稱六五柔中居尊下應九二是帝之女而下嫁者也而不盛其服飾徳之盛无以加于此矣故又取月幾望之象月幾望在小畜中孚以位言陰盛而與陽亢也在歸妹以徳言陰盛而可與陽對也本義於二與四皆以女之賢稱於初則曰在女則為賢正之徳於五則曰女徳之盛无以加此其旨深哉】
　　象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　傳以帝乙歸妹之道言其袂不如其娣之袂良尚禮而不尚飾也五以柔中在尊高之位以尊貴而行中道也柔順降屈尚禮而不尚飾乃中道也本義以其有中徳之貴而行故不尚飾【雲峯胡氏曰本義於漸獨釋二與上之象於歸妹獨釋初與五之象歸妹漸之反漸之上以无應為高尚之賢歸妹之初以无應為賢正之娣漸之二為臣志不在於溫飽即歸妹之五為君徳不在於飾本義謂二有恒久之徳五有中徳之貴提出兩徳字真足為女之説以動者戒矣士大夫之輕動當如何哉】
　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利【刲苦圭反】
　　傳上六女歸之終而无應女歸之无終者也婦者所以承先祖奉祭祀不能奉祭祀則不可以為婦矣筐篚之實婦職所供也古者房中之俎葅歜【一作醯】之類后夫人職之諸侯之祭親割牲卿大夫皆然割取血以祭禮云血祭盛祭也女當承事筐篚而充實无實則无以祭謂不能奉祭祀也夫婦共承宗廟婦不能奉祭祀乃夫不能承祭祀也故刲羊而无血亦无以祭也謂不可以承祭祀也婦不能奉祭祀則當離絶矣【一无矣字】是夫婦之无終者也何所往而利哉本義上六以陰柔居歸妹之中而无應約婚而不終者也故其象如此而於占為无所利也【隆山李氏曰三上二爻皆陰不能相合為夫婦故止以士女稱之古者婦助祭必有筐篚實蘋藻之類而諸侯卿大夫躬割牲所以重宗廟之祀盡繼承之道今三上无應承筐无實刲羊无血是夫婦之禮不成而祭祀无主矣○雲峯胡氏曰震有虚筐象兌羊象上與三皆隂虚无應故有承筐无實刲羊无血之象程傳以為女歸之无終本義以為約婚而无終葢曰士曰女未成為夫婦也先女而後士罪在女矣故无攸利之占與卦辭同而有不同者卦以六來居三失夫婦之正故无攸利爻以三上不相應是約婚而不終故无攸利然其歸罪於兌之陰則一也】
　　象曰上六无實承虛筐也
　　傳筐无實是空筐也空筐可以祭乎言不可以奉祭祀也女不可以承祭祀則離絶而已是女歸之无終者也【董氏曰象不及刲羊无血者卦為歸妹設也○建安丘氏曰震長男也兌少女也以少女從長男歸妹之象也合六爻論之五言帝乙于歸妹之上則歸妹之主也二與五應居内卦之中而不言歸妹者則正妹之身也初三乃妹之娣媵皆稱娣于歸妹之下初在二下即娣之以吉相承于妹者三在二上即娣之以賤而躐居於貴者二以少女之身幽静之節體陰而性陽質柔而徳剛皆常徳之不可變者其妹之賢者乎而五以帝乙之賢居柔履謙而歸其妹以徳禮為光華而不以衣服為容飾故曰其君之袂不如其娣之袂良也初以陽明安分為美三以柔邪上僭為嫌二又能不矜其才自遜其美何吉如之在九四為二五正應之間則言歸妹之愆期上陰柔處一卦之極則泛言夫婦之无終而不言歸妹】
　　【離下震上】
　　傳豐序卦得其所歸者必大故受之以豐物所歸聚必成其大故歸妹之後受之以豐也豐盛大之義為卦震上離下震動也離明也以明而動動而能【一无能字】明皆致豐之道明足以照動足以亨然後能致豐大也
　　豐亨王假之勿憂宜日中【假庚白反】
　　傳豐為盛大其義自亨極天下之光大者唯王者能至之假至也天位之尊四海之富羣生之衆王道之大極豐之道其唯王者乎豐之時人民之繁庻事物之殷盛治之豈易周為可憂【一作患】慮宜如日中之盛明廣照无所不及然後无憂也本義豐大也以明而動盛大之勢也故其占有亨道焉然王者至此盛極當衰則又有憂道焉聖人以為徒憂无益但能守常不至於過盛則可矣故戒以勿憂宜日中也【朱子曰須是王假之了方且勿憂宜日中若未到這箇田地更憂甚底王亦未有可憂○漢上朱氏曰豐大之時所宜憂者不在乎日之未中而在乎日之既中也明動不已未有能保其大者也保此道者其唯中乎○童溪王氏曰六五以柔居尊位而屬震體有震動憂驚之象聖人則戒之以勿憂離明在下又勉之以宜日中○雙湖胡氏曰豐下離上震正日未出東之天其光亨之勢未已何憂之有豈非以柔中之主履豐亨之㑹故不能无憂重煩聖人致戒致勉耳然不勉以日進但勉以日中母亦康節怕處其盛之意歟○雲峯胡氏曰卦辭稱王者三渙草曰王假有廟豐曰王假之假至也唯王者為能至此豐之大有亨道焉大則必通也亦有憂道焉大則可憂也不必過於憂如日之中斯可矣泰晋夬家人升皆曰勿恤此曰勿憂皆當極之時常人所不憂而聖人所深憂其辭曰勿深切之辭非謂无憂也於此有道焉可不必憂也】
　　彖曰豐大也明以動故豐
　　傳豐者盛大之義離明而震動明動相資而成豐大也本義以卦徳釋卦名義【朱子曰明以動故豐以明心應事物非明則動无所之非動則明无所用】
　　王假之尚大也
　　傳王者有四海之廣兆民之衆極天下之大也故豐大之道唯王者能致之所有既大其保之治之之道亦當大也故王者之所尚至大也【朱子曰王假之尚大也只是王者至此一箇極大底時節所尚者皆大事】
　　勿憂宜日中宜照天下也
　　傳所有既廣所治既衆當憂慮其不能周及宜如日中之盛明普照天下无所不至則可勿憂矣如是然後能保其豐大保有豐大豈小才小知之所能也本義釋卦辭【或問宜日中宜照天下人君之徳如日之中乃能盡照天下否朱子曰易如此看不得只是如日之中則自然照天下不可將作道埋解他日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而況於人乎況於鬼神乎自是如此物事到盛時必衰雖鬼神有所不能違也○問此卦後面諸爻不甚好曰是他忒豐大了這物事盛極去不得了必衰也人若於此之時當如捧盤水戰兢自持方无傾側滿溢之患若纔有纎毫驕矜自滿之心即敗矣所以此處極難】
　　日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而況於人乎況於鬼神乎
　　傳既言豐盛之至復言其難常以為誡也日中盛極則當昃昳月既盈滿則有虧缺天地之盈虚尚與時消息況人與鬼神乎盈虚謂盛衰消息謂進退天地之運亦隨時進退也鬼神謂造化之迹於萬物盛衰可見其消息也於豐盛之時而為此誡欲其守中不至過盛處豐之道豈易也哉本義此又明卦辭外意言不可過中也【朱子曰天地是舉其大體而言鬼神是舉其中運動變化者通上徹下而言如雨風露雷草木之類皆是○豐卦彖許多言語其實只在日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息數語上這盛得極常須謹保守得日中時候方得不然便是偃仆傾壊了又曰這處去危亾只是一間耳須是兢兢如捧盤水方得須是謙抑貶損方可保得人曰這便是康節所謂酩酊離披時如何不憂危謹畏宣政間有以奢侈為言者小人都云當豐亨豫大之時須是恁地侈泰方得所以一向放肆如何得不亂物事到盛時必衰雖鬼神有不能違也○問鬼神者造化之迹然天地盈虚即是造化之迹矣而復言鬼神何邪曰天地舉全體而言鬼神指其功用之迹似有人所為者○瀘川毛氏曰豐大也亦盈也唯有道者明徳若不足未嘗中故不昃未嘗盈故不食日新則為大反是則為盈知日中之宜則知日昃之可戒○西溪李氏曰極弊大壊之形常出於豐亨豫大之後天地盈虚與時消息此理也雖天地如之人與鬼神安得而違也卦言宜日中故贊此意而為玩治者之戒○雲峯胡氏曰盈虚消息唯剥與豐言之剥則君子之道已消而虚故有息之幾豐則天下之勢已息而盈故有消之幾天地鬼神乾卦後唯謙與豐言之謙則有虚可以持盈豐則自盈必至於虚此固天地鬼神之常理也此本義所謂不可過乎中者也】
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑【折之舌反】
　　傳雷電皆至明震竝行也二體相合故云皆至明動相資成豐之象離明也照察之象震動也威斷之象折獄者必照其情實唯明克允致刑者以威於【一作其】姦惡唯斷乃成故君子觀雷電明動之象以折獄致刑也噬嗑言先王法豐言君子折獄以明在上而麗於威震王者之事故為制刑立法以明在下而麗於威震君子之用故為折獄致刑旅明在上而云君子者旅取慎用刑與不留獄君子皆當然也本義取其威照竝行之象【或問雷電噬嗑與雷電豐亦一同朱子曰噬嗑明在上是明得事理先立這法在此未有犯底人畱待異時之用故云明罸勅法豐威在上明在下是用這法時須是明見下情曲折方得不然威動於上必有過錯也故云折獄致刑此是伊川之意其說極好○節齋蔡氏曰折獄離明象致刑震懼象震者陽破陰刑者君子所以懼小人○雲峯胡氏曰折獄象電之照致刑象雷之威威照竝行象雷電皆至○蘭氏廷瑞曰折者折其至當之理致者自此而致之於彼○中溪張氏曰君子體電之明可以折斷獄情體雷之威可以致用刑殺苟威至而明不至則片言何以折獄明至而威不至則姑息何以致刑必威明皆至而後可以成豐亨之功】
　　初九遇其配主雖旬无咎往有尚
　　傳雷電皆至成豐之象明動相資致豐之道非明无以照非動无以行【一作亨】相須猶形影相資猶表裏初【一无初字】九明之初九【一无九字】四動之初宜相須以成其用故雖旬而相應位則相應用則相資故初謂四為配主已所配也配雖匹稱然就之者也如配天以配君子故初於四云配四於初云夷也雖旬无咎旬均也天下之相應者常非均敵如陰之應陽柔之從剛下之附上敵則安肯相從唯豐之初四其用則相資其應則相成故雖均是陽剛相從而无過咎也葢非【一有剛字】明則動无所之非動則明无所用相資而成用同舟則呉越一心共難則仇怨協力事勢使然也往而相従則能成其豐故云有尚有可嘉尚也在他卦則不相下而離隙矣本義配主謂四旬均也謂皆陽也當豐之時明動相資故初九之遇九四雖皆陽剛而其占如此也【或問動非明則无所之明非動則无所用朱子曰徒行不明則行无所向㝠行而已徒明不行則明无所用空明而已○節齋蔡氏曰初四爻皆剛則相敵理勢之常也唯豐盛之時事物至多其明易惑故以剛明同徳而相遇雖均无咎往有尚謂應四也○雲峯胡氏曰初不言豐初未至豐也五亦不言豐者陰虚歉然方賴在下之助不知有其豐也凡卦爻取剛柔相應豐則取明動相資初當離體之初四在震體之初同徳而相遇雖兩陽之勢均敵往而從之非特无咎且有尚矣或曰離納已震納庚至已十日為旬】
　　象曰雖旬无咎過旬災也
　　傳聖人因時而處宜隨事而順理夫勢均則不相下者常理也然有雖敵而相資者則相求也初四是也所以雖旬而无咎也與人同而力均者在乎降己以相求協力【一作心】以從事若懐先【一作先懐】己之私有加上之意則患當至矣故曰過旬災也均而先己是過旬也一求勝則不能同矣本義戒占者不可求勝其配亦爻辭外意【建安丘氏曰兩剛相遇勢已均等不可復過矣過則偏勝之患生是有災也初爻位俱陽徳盛於四倘或過旬能无災乎○雲峯胡氏曰需九三致宼至而象曰敬慎不敗也本義以為占外之占豐初九曰雖旬无咎而象曰過旬災也本義以為爻辭外意葢旬則配而與之均過旬則勝而出其上處豐之下而有欲上人之心可乎哉】
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚若吉
　　傳明動相資乃能成豐二為明之主又得中正可謂明者也而五在正應之地陰柔不正非能動者二五雖皆陰而在明動相資之時居相應之地五【一作乃】才不足【一有耳字】既其應之才【一无才字】不足資則獨明不能成豐既不能成豐則喪其明功故為豐其蔀日中見斗二至明之才以所應不足與而不能成其豐喪其明功无明功則為昏暗故云見斗斗昏見者也蔀周匝之義用障蔽之物掩晦於明者也斗屬陰而主運乎上五以陰柔而當君位日中盛明之時乃見斗猶豐大之時乃【一作而】遇柔弱之主斗以昏見言見斗則是明䘮【一作䘮明】而暗矣二雖至明中正之才所遇乃柔暗不正之君既不能下求於己若往求之則反得疑猜忌疾暗主如是也然則如之何而可夫君子之事上也不得其心則盡其至誠以感發其志意而已苟誠意能動則雖昏䝉可開也雖柔弱可輔也雖不正可正也古人之事庸君常主而克行其道者已之誠意【一无意字】上達而君見信之篤耳管仲之相桓公孔明之輔後主是也若能以誠信發其志意則得行其道乃為吉也本義六二居豐之時為離之主至明者也而上應六五之柔暗故為豐蔀見斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而昏也往而従之則昏暗之主必反見疑唯在積其誠意以感發之則吉戒占者宜如是也虚中有孚之象【涑水司馬氏曰六二處下而在内以隂居陰如蔀屋幽暗不見知於人也故往得疑疾君子居中守正久幽不變人將信之然後可以發其蔀而行其志也○厚齋馮氏曰離日方中而陰蔽其上此豐之蔀也○李氏曰居中守正人臣之盛位卦體為離而處震下為掩覆之象○雲峯胡氏曰日中豈有見斗之理謂之疑疾猶睽之載鬼一車也凡言往者多自下而進上初之往上而從四也初以陽居陽而四又陽故往有尚二之往上而從五也二以陰居陰而五又陰故往得疑疾然二有居陰從陰之象固足以致疾有離明中虚之象亦足以致吉所以占辭兩及之豐其蔀外也有孚發若内也外有疑内有孚孚疑之反也發蔀之反也】
　　象曰有孚發若信以發志也
　　傳有孚發若謂以己之孚信感發上之心志也苟能發則其吉可知雖柔【一作昏】暗有可之道也【中溪張氏曰臣之事君不可以君之明暗而異其心一於孚信終可以感發六五之志而行其道顧不吉歟】
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎【沬作昧兦大反】
　　傳沛字古本有作斾字者王弼以為幡幔則是斾也幡幔圍蔽於内者豐其沛其暗更甚於蔀也三明體而反暗於四者所應陰暗故也三居明體之上陽剛得正本能明者也豐之道必明動相資而成三應於上上陰柔又无位而處震之終既終則止矣不能動者也他卦至終則極震至終則止矣三无上之應則不能成豐沬星之微小无名數者【一有是字】見沬暗之甚也豐之時而遇上六日中而見沬者也右肱人之所用乃折矣其无能為可知賢智之木遇明君則能有為於天下上无可賴之主則不能有為如人之折其右肱也人之為有所失則有所歸咎曰由是故致是若欲動而无右肱欲為而上无所賴則不能而已更復何言无所歸咎也本義沛一作斾謂幡幔也其蔽甚於蔀矣沬小星也三處明極而應上六雖不可用而非咎也故其象占如此【進齋徐氏曰三與上應上柔暗極甚於二四所見益小故取見沬為象折毁也右肱謂上也前為右右肱人之所用而最便者三欲用上之切如右肱也上暗益甚失其所應如折其右肱无所賴矣○雲峯胡氏曰蔽愈大則見愈小沛之蔽甚於蔀故沬之見甚於斗三剛正又居明之極可以有為上幽暗不足以有為故有折右肱之象然非三之咎也】
　　象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也傳三應於上上應而无位陰柔无勢力而處既終其可共濟大事乎既无所賴如右肱之折終不可用矣【中溪張氏曰九三豐其沛則不可以出任大事至於斷折其右肱則雖有左在而隻其手亦終不可以有所用也如此則无所措手又何所歸咎乎】
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
　　傳四雖陽剛為動之主又得大臣之位然以不中正遇陰暗柔弱之主豈能致豐大也故為豐其蔀蔀周圍掩蔽之物周圍則不大掩蔽則不明日中見斗當盛明之時反昏暗也夷主其等夷也相應故謂之主初四皆陽而居初是其徳同又居相應之地故為夷主居大臣之位而得【一作徳又有同字】在下之賢同徳相輔其助豈小也哉故吉也如四之才得在下之賢為之助則能致豐大乎曰在下者上有當位為之與在上者下有賢才為之助豈无益乎故吉也然而致天下之豐有君而後能也五陰柔居尊而震體无虚中㢲順下賢之象下雖多賢亦將何為葢非陽剛中正不能致天下之豐也本義象與六二同夷等夷也謂初九也其占為當豐而遇暗主下就同徳則吉也【或問九四近幽暗之君所以有豐其蔀日中見斗之象亦是他本身不中正所致故象云位不當也朱子曰也是如此○進齋徐氏曰夷主謂四與初皆剛同徳相應故初以四為配主四以初為夷主也○雙湖胡氏曰配者配合之義彼來為我配也夷者等夷之義與我為等夷也皆陽故皆曰主○東谷鄭氏曰初視四為配以下偶上也四視初為夷降上就下也○建安丘氏曰六五暗主在上二應而四承之所覩均也故皆曰豐蔀見斗夷等夷也初四皆剛故曰夷處豐盛之時四以剛明之才上承暗主欲有所發則已亦居陰明不足也故不若資人以同往初剛在下而離體至明之才上與己應可以助己四若資之以輔五則昏蔽之主可開而豐盛之治可保宜其吉也】
　　象曰豐其蔀位不當也
　　傳位不當謂以不中正居髙位所【一作非】以闇而不能致豐【一有乎字】
　　日中見斗幽不明也
　　傳謂幽暗不能光明君陰柔而臣不中正故也【臨川呉氏曰豐蔀見斗之象六二爻辭已有象傳不於六二釋之而於九四釋之者葢二象由九四而成四為蔀故二見斗二爻之象同而所重在四也】
　　遇其夷主吉行也
　　傳陽剛相遇吉之行也下就於初故云行下求則為吉也
　　六五來章有慶譽吉
　　傳五以陰柔之才為豐之主固不能成其豐大若能來致在下章美之才而用之則有福慶復得美譽所謂吉也六二文明中正章美之才也為五者誠能致之在位而委任之可以致豐大之慶名譽之美故吉也章美之才主二而言然初與三四皆陽剛之才五能用賢則彚征矣二雖陰有文明中正之徳大賢之在下者也五與二雖非陰陽正應在明動相資之時有相為用之義五若能來章則有慶譽而吉也然六五无虛己下賢之義聖人設此義以為教耳本義質雖柔暗若能來致天下之明則有慶譽而吉矣葢因其柔暗而設此以開之占者能如是則如其占矣【進齋徐氏曰來謂來之也以六五柔中之君而能來六二中正之臣資其開導之益則有慶且有譽矣此二五同徳相照得處豐之道故吉○臨川呉氏曰陰下從陽是庸愚從賢智既有福慶歸於己而又有名譽開於人有慶有譽所以吉也○建安丘氏曰二之應五未信則不可往往則反召其疑唯積誠以感之而後五之蔽可開故曰有孚若吉四之比五无助則不可行行則未必見信唯求初九同徳之賢以助己而後五之昏可輔故曰遇其夷主吉此人臣事暗君之訓也六五陰暗在上處豐之時本无慶譽以在下有二四剛明之臣可以輔己上若屈意下之資人之明以為明則不唯有慶有譽而且得吉也此暗主用臣之訓也○雲峯胡氏曰四爻稱豐皆无善道初與五不言豐獨為可尚三爻稱日中皆有所蔽六五不稱日中葢宜日中无蔽也自二之五則曰往互暗主也往則得疾自五致二則曰來二文明者也來之則有慶譽而吉柔暗之主未必能如此本義從程傳謂因其柔暗而設此以開之真得聖人作易之旨矣】
　　象曰六五之吉有慶也
　　傳其所謂吉者可以有慶福及于天下也人君雖柔暗若能用賢才則可以為天下之福唯患不能耳
　　上六豐其屋蔀其家闚其戸闃其无人三歳不覿凶【闃苦鶪反】
　　傳六以陰柔之質而居豐之極處動之終其滿假躁動甚矣處豐大之時宜乎謙屈而處極高致豐大之功在乎剛健而體陰柔當豐大之任在乎得時而不當位如上【一无上字】六者處无一當其凶可知豐其屋處太高也蔀其家居不明也以陰柔居豐大而在无位之地乃高亢昏暗自絶於人人誰與之故闚其戸闃其无人也至於三歳之久而不知變其凶宜矣不覿謂尚不見人葢不變也六居卦終有變之義而不能遷是其才不能也本義以陰柔居豐極處動終明極而反暗者也故為豐大其屋而反以自蔽之象无人不覿亦言障蔽之深其凶甚矣【路氏純中曰居一卦之上而位極其高故曰豐其屋體陰柔之質而材蔽於暗故曰蔀其家无剛明之才以用下而且窮大以失其居焉九三雖應於下彼孰肯為之應哉此所以闚其戸闃其无人而三歳不覿也○誠齋楊氏曰自古小人揜其君之明者不過欲豐乎己之屋而已不知豐其屋者適以揜其家而不光又不過欲高其位而天飛而已不知高其位者適以空其門而自遁家之揜也門之空也自此三歳而熠燿行於室麋鹿遊於臺矣豈復覿汝家之有人跡乎凶莫大焉○沙隨程氏曰六五以謙接物故雖九三非應而必來上六以亢自居雖九三正應而不為用此吉凶之斷也○雲峯胡氏曰六以陰柔居豐極處動終明極反暗故蔀其家動極必静故闚其戸闃其无人闃静也卦辭曰勿憂宜日中二下卦之中日中之象五上卦之中日中之位初與四未及乎中三與上已過乎中者也況上又處豐之極其凶宜矣】
　　象曰豐其屋天際翔也闚其戸闃其无人自藏也傳六處豐大之極在上而自高若飛翔於天際謂其高大之甚闚其戸而无人者雖居豐大之極而實无位之地人以其昏暗自高大故皆棄絶之自藏避而弗與親也本義藏謂障蔽【張子曰處上之極而居動之末故曰天際翔也○朱子曰豐其屋天際翔也似説如翬斯飛樣言其屋高大到於天際却只是自蔽障得闊○九三爻觧得便順九四上六二爻不可曉看來聖人曽得九四上六爻文義人與三爻不同○童溪王氏曰自藏則非人之逺己乃已逺人也○雲峯胡氏曰辭與明夷上六相似皆暗之極但彼之暗足以傷人卒至於自殞厥命此之暗秪自障蔽耳○建安丘氏曰豐大也以卦體言則明動相資而成豐然卦以豐名而爻彖反多戒辭者雜卦曰豐多故是也六五為豐盛之主其諸爻皆從五者也五以柔居君位而言來章者乃來二四剛明之臣也四比五而二應五以五之暗也故二四皆有豐蔀見斗之象二言有孚若者乎五也四言遇其夷主者欲得初以共輔乎五也初去五最逺不能自致則遇四之配主而同往焉此四爻所以吉也獨九三不知從五而逺應上六故有折肱之患上處豐盛之極障蔽之甚亦卒至自蔀其家而闃其无人也豐其可恃乎哉○節齋蔡氏曰豐大也又曰多故極天下事物之多難於盡見也惟以剛遇剛以柔遇柔則所見同而可以无疑以剛遇柔則剛者明而柔者暗終不能相信也初與四皆剛也故有配主之无咎夷主之吉然四位居柔又不免有豐蔀見斗之象二與五皆柔也故有有孚來章之喜然二位居柔又未免有往得疑疾之事惟三與上以剛遇柔故三折右肱而上至於三歳不覿也】
　　【艮下離上】
　　傳旅序卦豐大也窮大者必失其居故受之以旅豐盛至於窮極則必失其所安旅所以次豐也為卦離上艮下山止而不遷火行而不居違去而不處之象故為旅也又麗乎外亦旅之象【臨川王氏曰入而麗乎内所以為家人出而麗乎外所以為旅○呉氏應囘曰旅非商賈之謂凡客於外者皆是也天子有天子之旅天王出居于鄭是也諸侯有諸侯之旅公在楚是也大夫有大夫之旅崔子之去他邦是也聖賢有聖賢之旅孔子之轍環孟子之歴聘是也旅豈一槩哉】
　　旅小亨旅貞吉
　　傳以卦才言也如卦之才可以小亨得旅之貞正而吉也本義旅覉旅也山止於下火炎於上為去其所止而不處之象故為旅以六五得中於外而順乎上下之二陽艮止而離麗於明故其占可以小亨而能守其旅之貞則吉旅非常居若可苟者然道无不在故自有其正不可須臾離也【平菴項氏曰旅小亨就旅之卦才言之可以小亨不可以大用旅貞吉者旅於貞則吉不貞則凶乃處旅之道也○中溪張氏曰以卦變言則旅自否來六本居三今往居五而麗於外猶人失其所居而客於外乃旅之象也凡人處旅本无大通之理覉旅而亨者雖大亦小也所貴者守正則吉爾○雲峯胡氏曰止而麗乎外旅之義也山上之火去其所止而不處旅之象也或曰山止而不動旅館之象火動而不止旅人之象豐為大則旅為小在旅而亨亨之小者也然事有大小道无不在大亨固利於貞慎不可以旅亨之小而失其貞也道果可須臾離哉】
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也
　　傳六上居五柔得中乎外也麗乎上下之剛順乎剛也下艮止上離麗止而麗於明也柔順而得在外之中所止能麗於明是以小亨得旅之貞正而吉也旅困之時非陽剛中正有助於下不能致大亨也所謂得在外之中中非一揆旅有旅之中也止麗於明則不失時宜然後得【一作能】處旅之道本義以卦體卦徳釋卦辭【進齋徐氏曰一柔在外而處二剛之中是覉旅之人交於強有力者苟非善處卑則取辱高則招禍鮮不失矣惟於止知其所止无私交无暗事非賢不主非善不與止而麗乎明也夫如是内不失己外不失人雖在旅困亦可小亨得旅之正而吉也○雲峯胡氏曰以卦體釋小亨以卦徳釋旅貞吉柔而不順乎剛則不亨止而不麗乎明則不正】
　　旅之時義大矣哉
　　傳天下之事當隨時各適其宐而旅為難處故稱其時義之大本義旅之時為難處【李氏曰適旅之時動得其宐其義大矣○雲峯胡氏曰難盡者旅之義難處者旅之時此其時義之所以為大】
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　傳火之在高明无不照君子觀明照之象則以明慎用刑明不可恃故戒於慎明而止亦慎象觀火行不處之象則不留獄獄者不得已而設民有罪而入豈可留滯淹久也本義慎刑如山不留如火【朱子曰明慎用刑而不留獄却只是火在山上之象又不干旅事○瀘川毛氏曰君子觀象而用刑則取其火以為明取其止以為慎取其旅以不留獄○建安丘氏曰山者火之所旅久則延燒獄者囚徒之所旅留則淹滯旅有行而不處之象故火不可使久處於山囚徒不可使久留於獄也明象火之燭物慎象山之静止○中溪張氏曰明則无遁情慎則无濫罰明慎既盡斷決隨之聖人取象於旅正恐其留獄也○雲峯胡氏曰明如火慎如山不留獄如山不留火】
　　初六旅斯其所取災
　　傳六以陰柔在旅之時處於卑下是柔弱之人處旅困而在卑賤所存汚下者也志卑之人既處旅困鄙猥瑣細无所不至乃其所以致悔辱取災咎也瑣瑣猥細之狀當旅困之時才質如是上雖有援无能為也四陽性而離體亦非就下者也又在旅與他卦為大臣之位者異矣本義當旅之時以陰柔居下位故其象占如此【建安丘氏曰初以陰柔而在下是卑賤之人處旅不得志而困窮者也不務逺大而局於瑣屑此其所以自取災殃也○雲峯胡氏曰旅而居下其道途負販之旅乎柔弱卑賤其鄙固宜而以為斯其所取災葢為旅之賤者而瑣細取災如此富商巨賈葢可知也象之意可以旁通又不特為旅言也】
　　象曰旅瑣瑣志窮災也
　　傳志意窮廹益自取災也災眚對言則有分獨言則謂災患耳【臨川呉氏曰柔而居下其志猥陋故曰窮○中溪張氏曰詩云瑣兮尾兮流離之子初六有焉】
　　六二旅即次懐其資得童僕貞
　　傳二有柔順中正之徳柔順則衆與之中正則處不失當故能保其所有童僕亦盡其忠信雖不若五有文明之徳上下之助亦處旅之善者也次舎旅所安也財貨旅所資也童僕旅所賴也得就次舎懐畜其資財又得童僕之貞良旅之善也柔弱在下者童也強壯處外者僕也二柔順中正故得内外之心在旅所親比者童僕也不云吉者旅寓之際得免於災厲則已善矣本義即次則安懐資則裕得其童僕之貞信則无欺而有賴旅之最吉者也二有柔順中正之徳故其象占如此【童溪王氏曰次旅之居也資旅之用也童僕旅之役走者也旅即次則其所舎也有其居懐其資則其所畜也有其用得童僕則其所以奔走而服役也又有其人旅道何脩而得此哉葢以六居二之為正故也○雲峯胡氏曰旅貴卑㢲故位陰爻柔者多吉而六二兼之二以柔居中承剛乗柔旅之甚安而且裕者貞字諸家自作一句讀本義以連上文葢即次懐資自見六二有柔順中正之徳不必復以貞戒之惟旅中不能无賴乎童僕之用亦多不能免乎童僕之欺惟得其貞信者則无欺而有賴此旅之最吉者也】
　　象曰得童僕貞終无尤也
　　傳羇旅之人所賴者童僕也既得童僕之忠貞終无尤悔矣【中溪張氏曰六二居位得中旅即次也上承九三之剛懐其資也下乗初六之柔得童僕也人之處旅有次可安有資可用又有童僕之忠貞者可託雖在旅寓之中終无悔尤矣】
　　九三旅焚其次䘮其童僕貞厲【䘮息浪反象同】
　　傳處旅之道以柔順謙下為先三剛而不中又居下體之上與艮之上有自高之象在旅而過剛自高致困災之道也自高則不順於上故上不與而焚其次失所安也上離為焚象過剛則暴下故下離而䘮其童僕之貞信謂失其心也如此則【一作者】危厲之道也本義過剛不中居下之上故其象占如此䘮其童僕則不止於失其心矣故貞字連下句為義【建安丘氏曰九三爻辭全與二反二即次而三焚二得童僕而三䘮二之貞无尤而三之貞則厲者二柔順得中三過剛不中故也過剛豈處旅之道哉○雲峯胡氏曰九三因六二取象二柔順中正故即次三過剛不中又近離故焚其次二居中乗柔故得童僕貞三過剛則无徒又下之柔已為二所得故䘮其童僕是雖於爻為貞於旅則為厲也○潘氏曰居剛而用剛平時猶不可况旅乎以此與下焚次䘮僕固其宜也九三以剛居下體之上則焚次上九以剛居上體之上則焚巣位愈高剛愈亢則禍愈深矣】
　　象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義䘮也
　　傳旅焚失其次舎亦以困傷矣以旅之時而與下之道如此義當䘮也在旅而以過剛自高待下必䘮其忠貞謂失其心也在旅而失其童僕之心為可危也本義以旅之時而與下之道如此義當䘮也【雲峯胡氏曰柔而得中旅之道也九三過剛不中而處下卦之上以旅之時而與下之道如此義當䘮也上九過剛不中而居上卦之上以旅之時而在上之道如此義亦當䘮也兩象辭本相對説】
　　九四旅于處得其資斧我心不快
　　傳四陽剛雖不居中而處柔在上體之下有用柔能下之象得旅之宐也以剛明之才為五所與為初所應在旅之善者也然四非正位故雖得其處止不若二之就次舎也有剛明之才為上下所與乃旅而得貨財之貲器用之利也雖在旅為善然上无剛陽之與下唯陰柔之應故不能伸其才行其志其心不快也云我者據四而言本義以陽居陰處上之下用柔能下故其象占如此然非其正位又上无剛陽之與下唯陰柔之應故其心有所不快也【朱子曰資斧有做齎斧説底這資斧在㢲上説也自分曉然而旅中亦豈可无備禦底物事次第這便是○雲峯胡氏曰旅以行為義處而不行非旅之亨也雖勝三之焚次終不若二之行而即次也得其資斧雖勝三之䘮童僕視二之懐其資得童僕者有間矣三以剛居剛而在下卦之上用剛而不能下人者也四以剛居柔而在上卦之下猶為能用柔而下於人者故得資足以自利得斧足以自防也○進齋徐氏曰才剛得其資斧也或曰資當作齊按漢書王莾遣王尋屯洛陽將亡其黃鉞其士房楊曰此經所謂䘮其齊斧者也應劭云齊利也讀如齊衰之齊資齊音同誤作資○雙湖胡氏曰徐氏或曰之説即語録有做齊斧説之義又按資與二象同斧即離為兵象亦互兌金在㢲木上象離兌在四上所以得也若㢲上九䘮其資斧亦有離兌㢲象然皆在上爻下所以䘮也合兩卦論取象甚明】
　　象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
　　傳四以近君為當位在旅五不取君義故四為未得位也曰然則以九居四不正為有咎矣曰以剛居柔旅之宐也九以剛明之才欲得時而行其志故雖得資斧於旅為善其心志未快也【中溪張氏曰九四雖在近君之地而處于䩻旅之中此其所以未得位也縱得其資斧之利而以剛居柔未得盡行其志故我心未快也】
　　六五射雉一矢亡終以譽命【射食亦反】
　　傳六五有文明柔順之徳處得中道而上下與之處旅之至善者也人之處旅能合文明之道可謂善矣羈旅之人動而或失則困辱隨之動而无失然後為善離為雉文明之物射雉謂取則於文明之道而必合如射雉一矢而亡之无不中則終能致譽命也譽令聞也命福禄也五居文明之位有文明之徳故動必中文明之道也五君位人君无旅旅則失位故不取君義本義雉文明之物離之象也六五柔順文明又得中道為離之主故得此爻者為射雉之象雖不无亡矢之費而所䘮不多終有譽命也【朱子曰亡字正如秦无亡矢遺鏃之亡不是如伊川之説易中凡言終吉者皆是初不甚好也而今只如這小小文義亦无人去解析得他○雲峯胡氏曰人君无旅旅則失位故五不取君位終以譽命本義謂雖不无亡矢之費而所䘮不多者為旅人言也為旅者不免計得䘮故下卦曰得曰䘮上卦曰得曰亡六五則所亡者少而有所得者也】
　　象曰終以譽命上逮也
　　傳有文明柔順之徳則上下與之逮與也能順承於上而上與之為上所逮也在上而得乎下為下所上【一无上字】逮也在旅而上下與之所以致譽命也旅者困而未得所安之時也終以譽命終當致譽命也已譽命則非旅也困而親寡則為旅不必在外也本義上逮言其譽命聞於上也【朱子曰上逮也不得如伊川説○雲峯胡氏曰五君位在上者也爻曰上逮而本義以其譽命聞於上者何哉不以君位處五者人君无旅故也】
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷䘮牛于易凶
　　傳鳥飛騰處高者也上九剛不中而處最高又離體其亢可知故取鳥象在旅之時謙降柔和乃可自保而過剛自高失其所宐安矣巢鳥所安止【一有上字】焚其巢失其所安无所止也在離上為焚象陽剛自處於至高始快其意故先笑既而失安莫與故號咷輕易以䘮其順徳所以凶也牛順物䘮牛于易謂忽易以失其順也離火性上為躁易之象上承鳥焚其巢故更加旅人字不云旅人則是鳥笑哭也本義上九過剛處旅之上離之極驕而不順凶之道也故其象占如此【節初齊氏曰離為科上槁有巢象而火又附焉故曰焚○莆陽張氏曰火有聲有笑號之象離為飛鳥為牝牛○雙湖胡氏曰旅人恐指占者只就上説為有情本義驕謂先笑不順謂䘮牛皆致凶之道也○林氏栗曰三與上應皆以剛居上无相與之情故三焚其次上焚其巢三承九四之離為他人所焚也上焚其巢自焚也三焚其次則巢尚在也䘮其童僕則牛尚存也巢在則有可歸之理牛存則有可行之資今也巢焚牛䘮欲歸則无其所欲行則无其資凶斯致矣○雲峯胡氏曰同人親也故先號咷後笑親寡旅也故先笑後號咷旅之時不宐用剛故三陽皆不利六二柔順中正六五柔順文明皆得於道上九剛亢失其柔順而不自知故有䘮牛于易之象以内卦論初六不及乎中故有瑣瑣之災三過乎中故有焚次之危以外卦論四不及乎中故不快上過乎中故號咷不及則弱不自持過則剛必自折在内在外皆然】
　　象曰以旅在上其義焚也䘮牛于易終莫之聞也傳以旅在上而以尊高自處豈能保其居其義當有焚巢之事方以極剛自高為得志而笑不知䘮其順徳於躁易是終莫之聞謂終不自聞知也使自覺知則不至於極而號咷矣陽剛不中而處極固有高亢躁動之象而火復炎上則又甚焉【潘氏曰羇旅之極居高用剛始意甚快其如終何焚巢䘮牛終凶而泣也于易者禍生於所忽而莫之察也○東谷鄭氏曰以易而䘮其順是罔聞知也○建安丘氏曰雜卦云親寡旅也人之窮者也故處旅之道以得中為善卑則取辱高則召禍初處最下旅之卑者也故以瑣瑣而取災三在下之上上在上之上旅之高者也故三焚次䘮僕上焚巢䘮牛也四處上之下雖無太高太卑之失亦未得中故雖得資斧而心未快也惟二五得二體之中故二即次懐資而得僕五亦終有譽命之榮也然二當位而五不當位故五不免射雉亡矢之患然則居旅道之善者其唯六二乎】



　　周易傳義大全卷十九
<經部,易類,周易傳義大全>
　　欽定四庫全書
　　周易傳義大全卷二十　　明　胡廣等　撰
　　【巽下巽上】
　　傳巽序卦旅而无所容故受之以巽巽者入也羈旅親寡非巽順何所取容苟能巽順雖旅困之中何徃而不能入巽所以次旅也為卦一隂在二陽之下巽順於陽所以為巽也
　　巽小亨利有攸徃利見大人
　　傳卦之才可以小亨利有攸徃利見大人也巽與兑皆剛中正巽説【一作兑】義亦相類而兑則亨巽乃小亨者兑陽之為也巽隂之為也兑柔在外用柔也巽柔在内性柔也巽之亨所以小也本義巽入也一隂伏於二陽之下其性能巽以入也其象為風亦取入義隂為主故其占為小亨以隂從陽故又利有所徃然必知所從乃得其正故又曰利見大人也【朱子曰巽有入之義巽為風如風之入物只為巽便能入義理之中无細不入○厚齋馮氏曰巽一隂在二陽下取義卑也順也伏也入也卑以其下於陽順以其承於陽伏以其藏於下入以其進於下其象為風亦以其委曲而入於物无所不順也○中溪張氏曰小謂初四二隂也順則能亨故曰小亨而利有攸徃者剛得中也大人者二五也利見之者則初四也○雲峯胡氏曰上經自乾坤後震坎艮三男皆用事至小畜履巽兑方用事小畜者小巽之一隂也下經震艮既重之後至此方見巽兑之重巽之繇曰小亨亦小巽之一隂也一隂之萌聖人每抑之如此八卦之重上經乾先而坤次之坎先而離次之下經震艮先而巽兑次之皆崇陽也巽次旅旅曰小亨離之一隂也此小亨巽之一隂也利有攸徃利見大人二隂上從二五之陽也従陽為隂之利不従陽不利矣】
　　彖曰重巽以申命
　　傳重巽者上下皆巽也上順道以出命下奉命而順從上下皆順重巽之象也又重為重複之義君子體重巽之義以申復其命令申重復也丁寧之謂也本義釋卦義也巽順而入必究乎下命令之象重巽故為申命也【朱子曰巽卦是於重巽上取義重巽所以為申命○問重字之義曰只是重卦八卦之象皆是如此○問申字是兩番降命令否曰非也只是丁寧反覆説便是申命巽風也風之吹物无處不入无物不鼔動詔令之入人淪肌浃髓亦如風之動物也○申字是丁寧反覆之意風无所不入如命令之丁寧告戒无所不至故象以之○建安丘氏曰重巽上下皆巽也巽之徳順而善入而於象為風風者天之號令故有命令之象内巽者命之始外巽者申前之命也君子於命令重復而丁寧之則柔順而入人也易故曰重巽以申命○蛟峯方氏曰人君之巽莫大於順人心以行事發號施令最不可以不順我以為順人不以為順未可也上順下下不順於上未可也必三令五申使人心具孚而後行之此人君重巽之事】
　　剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨
　　傳以卦才言也陽剛居巽而得中正巽順於中正之道也陽性上其志在以中正之道上行也又上下之柔皆巽順於剛其才如是雖内柔可以小亨也【鄭氏剛中曰九二巽乎中者也重巽則兼五言之故曰巽乎中正而志行初六順乎剛者也重巽則兼四言之故曰柔皆順乎剛○隆山李氏曰若剛不順乎中正則將褊隘而為邪若柔不順乎陽剛則將柔媚而為諂故柔順乎剛剛順乎中正者所以為巽之體也若徒以一隂潛伏謂之為巽而不究乎隂畫在二陽之下有順乎陽剛之象陽畫在二五之位有順乎中正之徳則巽之所以致亨者不可得而見矣】
　　利有攸徃利見大人
　　傳巽順之道无徃不能入故利有攸徃巽順雖善道必知所從能巽順於陽剛中正之大人則為利故利見大人也如五二之陽剛中正大人也巽順不於大人未必不為過也本義以卦體釋卦辭剛巽乎中正而志行指九五柔謂初四【建安丘氏曰巽二五剛也巽雖主於柔而二五之剛得中故論成卦則以初四之柔為主論六爻則以二五之剛為重惟二五之剛能巽乎中正則剛不過而志得行矣故曰剛巽乎中正而志行此以二五兩爻釋利有攸徃之義柔謂初四剛謂二五也皆順謂初順二四順五也柔者多不能自振故必順乎剛則柔得剛助而後可行故曰柔皆順乎剛此以初四兩爻釋利見大人之義○隆山李氏曰利見大人者盖指二五以陽剛之畫處中正之位而初四二隂出而順従之乃所以為利也】
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　傳兩風相重【一作従】隨風也隨相繼之義君子觀重巽相繼以順之象而以申命令行政事隨與重上下皆順也上順下而出之下順上而從之上下皆順重巽之義也命令政事順理則合民心而民順從矣本義隨相繼之義【或問巽順以入於物必極乎下有命令之象而風之為物又能鼔舞萬類所以君子觀其象而申命令朱子曰風便也是㑹入物事○李氏曰天下有風姤所以施命若風相隨而至則是申命不一之象古之出命者必反復申戒之然後其事可行於天下○建安丘氏曰巽為風而風者所以發揚天之號令風隨風而不逆此重巽之象也在上之君子體隨風之巽出而發號施令凡事必申復詳審一再命之然後見之行事則四方風動順而易入申命者所以致其戒於行事之先行事者所以踐其言於申命之後○雲峯胡氏曰命風象申命隨風象○平庵項氏曰巽主命令重巽故以申命行事凡卦之有巽者多言文教風俗之事小畜之懿文徳蠱之振民育徳觀之觀民設教姤之施命誥四方漸之居賢徳善俗鼎之正位凝命皆此意也】
　　初六進退利武人之貞
　　傳六以隂柔居卑巽而不中處最下而承剛過於卑巽者也隂柔之人卑巽太過則志意恐畏而不安或進或退不知所従其所利在武人之貞若能用武人剛貞之志則為宜也勉為剛貞則无過卑恐畏之失矣本義初以隂居下為巽之主卑巽之過故為進退不果之象若以武人之貞處之則有以濟其所不及而得所宜矣【節齋蔡氏曰進退巽柔不決也利武人之貞斷決也位剛故有此象○雲峯胡氏曰巽為進退為不果初處重巽之下性柔進退不能決唯臨事如武人之貞斯无進退之疑矣此與履六三皆以隂居陽故皆稱武人此以隂居下卦之下武人之貞勉之之辭也履之三以隂居下卦之上武人為于大君危之之辭也故小象於此曰志治於彼曰志剛】
　　象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　傳進退不知所安者其志疑懼也利用武人之剛貞以立其志則其志治也治謂修立也【臨川吴氏曰進退者志之疑能如武人之剛強則志治矣○建安丘氏曰初六不武甚矣能以其剛烈不屈之氣而矯其巽懦不立之志然後得其正而向之志疑者轉而志治也苟過於强悍不得其正則其志亂矣何治之有】
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
　　傳二居巽時以陽處隂而在下過於巽者也牀人之所安巽在牀下是過於巽過所安矣人之過於卑巽非恐怯則諂説皆非正也二實剛中雖巽體而居柔為過於巽非有邪心也恭巽之過雖非正禮可以逺恥辱絶怨咎亦吉道也史巫者通誠意於神明者也紛若多也苟至誠安於謙巽能使通其誠意者多則吉而无咎謂其誠足以動人也人不察其誠意則以過巽為諂矣本義二以陽處隂而居下有不安之意然當巽之時不厭其卑而二又居中不至已甚故其占為能過於巽而丁寧煩悉其辭以自道達則可以吉而无咎亦竭誠意以祭祀之吉占也【朱子曰九二得中所以過於巽為善用史巫紛若吉看来是個盡誠以祭祀之吉占○建安丘氏曰牀下初也古者尊上坐於牀卑者拜跪於牀下牀下卑者之所處也二以陽居隂失位不安乃欲巽柔而處卑巽在牀下之象也○厚齋馮氏曰周官史掌卜筮巫掌祓禳卜筮所以占其吉凶祓禳所以除其烖害○潘氏曰以陽處隂過於巽也故九二上九皆有牀下之象然上九喪其資斧九二可用於史巫二得中而上失中也○雲峯胡氏曰牀所安也剝牀在隂爻言之是以隂剝陽使陽不能安巽在牀下在隂爻言之是以陽處隂陽不能自安巽之過者每失之不誠史職卜筮巫職禱祠丁寧煩悉其辭以自道達於鬼神雖巽之過而誠者也如是則吉无咎】
　　象曰紛若之吉得中也
　　傳二以居柔在下為過巽之象而能使通其誠意者衆多紛然由得中也陽居中為中實之象中既誠實則【一无則字】人自當信之以誠意則非諂畏也所以吉而无咎【中溪張氏曰他事過巽非所宜唯用史巫紛然其多則可以導達其誠意於神明人能以事神之禮而事上則吉而无咎葢以九二得乎中道故也】
　　九三頻巽吝
　　傳三以陽處剛不得其中又在下體之上以剛亢之質而居巽順之時非能巽者勉而為之故屢失也居巽之時處下而上臨之以巽又四以柔巽相親所乗者剛而上復有重剛雖欲不巽得乎故頻失而頻巽是可吝也本義過剛不中居下之上非能巽者勉為屢失吝之道也故其象占如此【朱子曰九三頻巽不比頻復復是好事所以頻復為无咎巽不是甚好底事九三别无伎倆只管今日巽了明日又巽自是可吝○童溪王氏曰九三居兩巽之間一巽既盡一巽復来故曰頻巽夫謂之頻巽則頻失可知盖九三以剛處剛卑巽之志不出於自然而勉為之是可吝也○雲峯胡氏曰復六三頻復厲巽九三頻巽吝聖人不重无過重改過屢失屢復復在失後故无咎三之剛非能巽者屢巽屢失失在巽後故吝】
　　象曰頻巽之吝志窮也
　　傳三之才質本非能巽而上臨之以巽承重剛而履剛勢不得行其志故頻失而頻巽是其志窮困可吝之甚也【童溪王氏曰前倨後恭動而易窮豈其志歟故曰志窮也】
　　六四悔亡田獲三品
　　傳隂柔无援而承乗皆剛宜有悔也而四以隂居隂得巽之正在上體之下居上而能下也居上之下巽於上也以巽臨下巽於下也善處如此故得悔亡所以得悔亡以如田之獲三品也田獲三品及於上下也田獵之獲分三品一為乾豆一供賓客與充庖一頒徒御四能巽於上下之陽如田之獲三品謂遍及上下也四之地本有悔以處之至善故悔【一无悔字】亡而復有功天下之事苟善處則悔或可以為功也本義隂柔无應承乗皆剛宜有悔也而以隂居隂處上之下故得悔亡而又為卜田之吉占也三品者一為乾豆一為賓客一以充庖【朱子曰田獲三品伊川主張作巽於上下説説得較牽強○卜田之吉占特於巽之六三言之此等處有可解者有不可解者只得虚心玩味闕其所疑不可強穿鑿也○雙湖胡氏曰王制天子諸侯无事則歳三田一為乾豆二為賓客三為充君之庖穀梁傳註乾豆謂腊之以為祭祀豆實也○廬陵李氏曰詩車攻註自左膘達右髃為上殺達右耳本為中殺左髀達右䯚為下殺此又三品也面傷剪毛不成禽皆不獻一舉而獲三品此又田狩最吉之占○雲峯胡氏曰三得陽之正而吝四得隂之正而悔亡何也三剛而不中非能巽以入者四得隂柔之正且以巽而入於二陽之中故非特悔亡且用有獲焉田武事也初利武人之貞四之田獲田武而有功者也下三爻有貴賤之等故曰三品或曰三陽剛在下體之上乾豆象初與己配賓客象二應五充君庖之象】
　　象曰田獲三品有功也
　　傳巽於上下如田之獲三品而遍及上下成巽之功也【中溪張氏曰蒐田而獲其三品獲禽之多故曰有功】
　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉【先西薦反後胡豆反】
　　傳五居尊位為巽之主命令之所出也處得中正盡巽之善然巽者柔順之道所利在貞非五之不足在巽當戒也既貞則吉而悔亡无所不利貞正中也處巽出令皆以中正為吉柔巽而不貞則有悔安能无所不利也命令之出有所變更也无初始未善也有終更之使善也若己善則何用命也何用更也先庚三日後庚三日吉出命更改【一作故】之道當如是也甲者事之端也庚者變更之始也十干戊己為中過中則變故謂之庚事之改更當原始要終如先甲後甲之義如是則吉也解在蠱卦本義九五剛健中正而居巽體故有悔以有貞而吉也故得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之是有終也庚更也事之變也先庚三日丁也後庚三日癸也丁所以丁寧於其變之前癸所以揆度於其變之後有所變更而得此占者如是則吉也【朱子曰九五先庚三日後庚三日不知是如何看来又似設此為卜日之占模樣蠱之先甲三日是辛後甲三日是丁此卦先庚三日亦是丁後庚三日是癸據丁與辛皆是古人祭祀之日但癸日不見用處○无初有終也彷彿是伊川説始未善是无初更之而善是有終自貞吉悔亡以下都是這一個意思一如坤卦先迷後得以下都只是一個意思○先庚後庚是說後更變了底一截○建安丘氏曰九五以剛健居中正之位出令之主也夫命出於上則下无不従能貞而吉則其悔可亡且无所徃而不利矣中命以後巽為用故曰无初有終○中溪張氏曰蠱言先後甲而曰終則有始巽言先後庚而曰无初有終何耶葢甲者十干之首事之端也故謂之終則有始庚者十干之過中事之當更者也故謂之无初有終況巽九五乃蠱六五之變蠱者事之壊也以造事言之故取諸甲巽者事之權也以更事言之故取諸庚易於甲庚皆曰先後三日者葢聖人謹其始終之意也○雲峯胡氏曰文王發先天於彖故取先天艮巽前後三卦其方為甲周公發後天於爻故取後天艮巽前後三卦其方為庚巽體本无艮九五變則為巽下艮上之蠱故特於此爻發之先庚後庚申命以防蠱也與先甲後甲又自相貫】
　　象曰九五之吉位正中也
　　傳九五之吉以處正中也得正中之道則吉而其悔亡也正中謂不過无不及【一作无過不及】正得其中也處柔巽與出命令唯得中為善失中則悔也
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶
　　傳牀人所安也在牀下過所安之義也九居巽之極過於巽者【一无者字】也資所有也斧以斷也陽剛本有斷以過巽而失其剛斷失其所有喪資斧也居上而過巽至於自失在正道為凶也本義巽在牀下過於巽者也喪其資斧失所以斷也如是則雖貞亦凶矣居巽之極失其陽剛之徳故其象占如此【誠齋楊氏曰上九位極人臣身極崇髙愛其富貴權勢而患失之心生故必極其巽順阿諛以保其所有不知順愈過身愈危小則喪資用大則喪權勢雖正亦凶況不正乎○白雲郭氏曰九二有為之臣也以巽用剛者也上者巽之極也巽極不知變而欲同九二之道則其過也甚矣○雲峯胡氏曰牀下亦以陽居隂不安之象旅九四以剛居柔曰得其資斧巽上九以剛居柔而反喪其資斧何也旅貴於用柔故以剛居柔者得之巽戒乎過柔故巽極以剛居柔者失之或曰離為戈兵旅九四本離故得資斧巽上九在互離之外故喪資斧】
　　象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　傳巽在牀下過於巽也處卦之上巽至於窮極也居上而過極於巽至於自失得為正乎乃凶道也巽本善行故疑之曰得為正乎復斷之曰乃凶也本義正乎凶言必凶【雲峯胡氏曰程傳謂正乎疑辭凶也必辭本義以為必凶葢大壯之初曰其孚窮言必窮此曰正乎凶言必凶○黄氏曰巽以初與四為主初進退四有獲何也初在下卦伏亦甚焉四在上卦巽其矣凡巽不欲過二中吉五中正吉三過中故吝上窮巽故凶也○建安丘氏曰巽順也以一隂而順乎上之二陽也在卦以二柔為巽主初柔居剛未安於巽故有進退之疑四柔居柔巽其安矣故有功三與五皆以剛居剛而五得中故五吉而三吝二與上皆以剛居柔而二得中故二吉而上凶大扺巽之為卦以居中得位為善二得中而失位三四得位而失中初上則位與中俱失皆不能盡巽之道也唯以九居五位乎中正此所以貞吉而為申命之主歟】
　　【兑下兑上】
　　傳兑序卦巽者入也入而後説之故受之以兑兑者說也物相入則相說相說則相入兑所以次巽也
　　兑亨利貞【兑徒外反】
　　傳兑說也說致亨之道也能説於物物莫不説而與之足以致亨然為說之道利於貞正非道求說則為邪諂而有悔咎【一作吝】故戒利貞也本義兑説也一隂進乎二陽之上喜之見乎外也其象為澤取其說萬物又取坎水而塞其下流之象卦體剛中而柔外剛中故説而亨柔外故利於貞盖説有亨道而其妄説不可以不戒故其占如此又柔外故為説亨剛中故利於貞亦一義也【朱子曰川壅為澤坎為川兑為澤澤是水不流底坎下一畫閉合時便成兑卦便是川壅為澤之象○隆山李氏曰以陽下隂隂陽相説故曰兑亨亦猶咸之所以為亨也○漢上朱氏曰二五剛中而五又正乃戒以利貞在二三四不正則陷於邪諂悔吝將生○建安丘氏曰嘗攷三女之卦聖人多以貞戒之離曰利貞亨巽曰利貞兑曰亨利貞皆以正言也三男之卦則不言貞震曰亨坎曰心亨艮曰艮其背而已葢隂柔之質多病於不正而陽剛之體為能有立也○雲峯胡氏曰卦辭與咸同咸以艮陽下兑隂則相感感則亨矣而相感易失於不正兑以二陽下一隂則相説説則亨矣而相説亦易流於不正利貞者戒辭也三男之卦不言利貞剛固貞也故咸取无心之感兑取不言之説】
　　彖曰兑説也【説音悦下同】
　　本義釋卦名義
　　剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉【先西薦反又如字難乃旦反】
　　傳兑之義說也一隂居二陽之上隂説於陽而為陽所説也陽剛居中中心誠實之象柔爻在外接物和柔之象故為説而能貞也利貞説之道宜正【一作貞】也卦有剛中之徳能貞者也說而能貞是以上順天理下應人心說道之至正至善者也若夫違道以干百姓之譽者苟説之道違道不順天干譽非應人苟取一時之説耳非君子之正道君子之道其説於民如天地之施感於其心而説服无斁故以之先民則民心說随而忘其勞率之以犯難則民心【一无心字】說服於義而不恤其死說道之大民莫不知勸勸謂信之而勉力順從人君【一作君人】之道以人心說服為本故聖人贊其大本義以卦體釋卦辭而極言之【朱子曰兑說若不是剛中便成邪媚下面許多道理都従這個剛中柔外未說以先民如利之而不庸順天應人革卦就革命上說兑卦就說上說後人都做應天順人說了到了順天應人是言順天理應人心又曰說若不剛中便是違道干譽○隆山李氏曰柔外故能說剛中故能利貞内剛而利貞者說之以道也若柔見乎外而内不剛是乃使以為伎說之說非和說之說也要必剛實在中外雖和而中有守是以和而不流此説之出于貞而與天人合也○建安丘氏曰兑之義説也剛中指二五柔外指三上外雖柔説中實剛介故兑亨利在貞正是以上順天理下應人心革兑二彖皆有順天應人之說革之順應以湯武革命而言也兑之順應以剛中柔外説以利貞而言也兑上為君兑下為民夫逸與生人之所好勞與死人之所惡此常情也今乃忘勞忘死豈人之情也哉殊不知說以先民則勞之者正所以逸之也說以犯難則生之所以為仁殺之亦所以為仁也○誠齋楊氏曰天人俱說是惟无事无難也有事而與民趨之則勞而忘勞有難而與民犯之則死而忘死忘死忘勞非人之情也而忘之者説而不自知其勞且死也曷為而說也知聖人勞我以逸我死我以生我也是以説而自勸也夫勸民與民自勸相去逺矣是以聖人大之曰説之大民勸矣哉○中溪張氏曰禹之隨山濬川非説而忘勞者乎湯之東征西怨非説而忘死者乎○雲峯胡氏曰說易於不正必剛中而後說也正說之正則能順乎天而應乎人以先民則民忘其勞以犯難則民忘其死皆所以為說之大也然不正則不大矣】
　　象曰麗澤兑君子以朋友講習
　　傳麗澤二澤相附麗也兩澤相麗交相浸潤互有滋益之象故君子觀其象而以朋友講習朋友講習互相益也先儒謂天下之可說莫若朋友講習朋友講習固可說之大者然當明相益之象【程子曰天下之恱不可極惟朋友講習雖過恱无害兑澤有相滋益處朋友講習更莫如相觀而善工夫多】
　　本義兩澤相麗互相滋益朋友講習其象如此【節齋蔡氏曰講兊象習重兑象○進齋徐氏曰天下之至可説者无如朋友講習講而不習則言語徒詳紬繹无得雖曰為學亦將枯燥生澀而无可嗜之味危殆机而无可即之安矣豈能終恱懌於心乎故必従容論説以講之於先又必切實體驗以習之於後則心與理相涵而所知者益精身與事相安而所能者益固麗澤之益庻乎其有相資之實而真說在我矣】
　　初九和兑吉
　　傳初雖陽爻居說體而在最下无所係應是能卑下和順以為説而无所偏私者也以和為説而无所偏【一无偏字】私説之正也陽剛則不卑居下則能巽處説則能和无應則不偏處説如是所以吉也本義以陽爻居説體而處最下又无係應故其象占如此【節齋蔡氏曰爻位皆剛不比於柔得説之正和而不流於邪者也故吉○雙湖胡氏曰兑自有和義和獨於初言者以其得陽剛之正具和說之體故首言之且為吉占也○縉雲馮氏曰初以陽徳處下无欲於三无嫌於二是樂易君子謙退温恭以待物之象也○雲峯胡氏曰君子和而不同同與和異處説體之下得陽剛之正是説而不流於邪故其象為和其占為吉】
　　象曰和兑之吉行未疑也
　　傳有求而和則渉於邪諂初隨時順處【一作處順】心无所係无所為也以和而已是以吉也象又以其處說在下而非中正故云行未疑也其行未有可疑謂未見其有失也若得中正則无是言也説以中正為本爻直陳其義象則推而盡之本義居卦之初其説也正未有所疑也【雲峯胡氏曰四比三之隂有商兑之疑初剛正去三逺故未有疑○進齋徐氏曰疑謂疑於隂也卦四陽惟初與隂无係故未疑若二則疑於三五則疑於上矣】
　　九二孚兑吉悔亡
　　傳二承比隂柔隂柔小人也説之則當有悔二剛中之徳孚信内充雖比小人自守不失君子和而不同説而不失剛中故吉而悔亡非二之剛中則有悔矣以自守而亡也本義剛中為孚居隂為悔占者以孚而説則吉而悔亡矣【張氏曰私係於近悔也誠於接物信而不妄吉自悔亡○融堂錢氏曰中實為孚二五剛中故皆曰孚○西溪李氏曰二應五君臣同徳而相説孚兑之吉也○雲峯胡氏曰二孚孚五也以陽居隂本有悔孚五則吉而悔亡然以九二則悔亡以九五則有厲何也六三為兑主説猶未極上六成兑之主而居兑之極二比三能不孚乎三而孚五故吉五兊之君也而比上不孚乎二而孚上有厲矣】
　　象曰孚兑之吉信志也
　　傳心之所存為志二剛實居中孚信存於中也志存誠信豈至說小人而自失乎是以吉也【中溪張氏曰二處大臣之位當兑説之世而天下視其所説以為趨向者也苟非孚信出於剛中之志鮮不為六三説媚之所惑矣】
　　六三來兑凶
　　傳六三隂柔不中正之人說不以道者也来兑就之以求説也比於在下之陽枉已非道就以求説所以凶也之内為来上下俱陽而獨之内者以同體而隂性【一作性隂】下也失道下行也本義隂柔不中正為兑之主上无所應而反来就二陽以求其說凶之道也【雲峯胡氏曰六三隂柔不中不正而来求說於剛初剛而正二剛而中必不従也凶可知矣】
　　象曰来兑之凶位不當也
　　傳自處不中正无與而妄求説所以凶也【建安丘氏曰六三柔而不中故来就在下之陽而有妄説之凶无他以柔居剛位不當故也来者反而之内也】
　　九四商兑未寧介疾有喜
　　傳四上承中正之五而下比柔邪之三雖剛陽而處非正三隂柔陽所説也故不能決而商度未寧謂擬議所從而未決未能有定也兩間謂之介分限也地之界則加田義乃同也故人有節守謂之介若介然守正而疾逺邪惡則有喜也從五正也説三邪也四近君之位若剛介守正疾逺邪惡將得君以行道福慶及物為有喜也若四者得失未有定繫所從耳本義四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能決而商度所説未能有定然質本陽剛故能介然守正而疾惡柔邪也如此則有喜矣象占如此為戒深矣【朱子曰兑巽卦爻辭皆不端的可以移上移下如剝卦之類皆確定移不得不知是如何如和兑商兑之類皆不甚親切○進齋徐氏曰天下之理是非不兩立公私不並行好善則疾惡従正則逺邪此君子小人之分也然邪念未易去也自非介然剛特有守之君子鮮不為邪柔之所移奪一牽於柔則將淪胥而為小人之歸矣豈不可畏哉况夫以陽剛之才處近君之位詔王以八柄馭臣者也所以奔走服役於其下而求説於我者无所不至况又與之親比者乎商兑未寧正天理人欲公私界限處不可不審所従也聖人以介疾有喜言之所以開示正道隄防邪心其意切矣○雲峯胡氏曰九四介乎三五之間商兑而未寧必舍三従五截然有限介然有守疾邪如此有喜矣盖位柔有商兑之象質剛又有介疾之象或能如此則三雖欲為之疾可有喜矣疾與喜相反无妄之疾損其疾皆以有喜言】
　　象曰九四之喜有慶也
　　傳所謂喜者若守正而君説之則得行其剛陽之道而福慶及物也【中溪張氏曰九四之質本剛苟能介然自守而釋其疑疾使説媚之小人不能為我之病則上承九五之中正而得君臣相説之道豈不有喜而有慶乎○誠齋楊氏曰六三者君心之膏肓也九四者膏肓之鉞艾也故九四者六三之所甚不喜也六三不喜則九四有喜矣非九四之私喜也天下國家之大慶也】
　　九五孚于剝有厲
　　傳九五得尊位而處中正盡說道之善矣而聖人復設有厲之戒葢堯舜之盛未嘗无戒也戒所當戒而已雖聖賢在上天下未嘗无小人然不敢肆其惡也聖人亦説其能勉而革面也彼小人者未嘗不知聖賢之可說也如四凶處堯朝隠惡而順命是也聖人非不知其終惡也取其畏罪而強仁耳五若誠心信小人之假善為實善而不知其包藏則危道也小人者備之不至則害於善聖人為戒之意深矣剝者消陽之名隂消陽者也葢指上六故孚于剥則危也以五在說之時而密比於上六故為之戒雖舜之聖且畏巧言令色安得不戒也說之惑人易入而可懼也如此本義剥謂隂能剥陽者也九五陽剛中正然當說之時而居尊位密近上六上六隂柔為說之主處說之極能妄說以剥陽者也故其占但戒以信于上六則有危也【朱子曰九五只是上比於隂故有此戒○進齋徐氏曰上柔處說之極无他係應惟附五以求說也五位雖當上柔親附說而信之必至剥剛故曰孚于剝○建安丘氏曰九五剛中當位說將極而密與上比陽方有說隂之意而上復引之以為說五若不虞其害己而妄信之則將見剝於隂矣故曰孚于剝柔剝剛則剛危故有厲五位雖正而所說不正故也○雲峯胡氏曰說之感人最為可懼感之者將以剝之也況為君者易狃於所說故雖聖人且畏巧言令色而況凡為君子者乎兑秋之終九月為剝他爻皆稱兑五不稱兑而稱剝深為君子戒也】
　　象曰孚于剝位正當也
　　傳戒孚于剝者以五所處之位正當戒也密比隂柔有相說之道故戒在信之也本義與履九五同【沙隨程氏曰二五同為隂所乗而所孚不同者二隂位不過剛故孚于五五以剛居陽故孚于剝孔子謂位正當者如此○雲峯胡氏曰履否兑中孚九五皆曰位正當而此獨與履同何也否中孚九五位正當而能稱其居履兑不能稱其位者也兼履兑皆有厲之辭履五當君位而凡事决之以己見雖正且危兑五當君位而密比於小人不正之危又何如也】
　　上六引兑
　　傳他卦至極則變兑為説極則愈説上六成說之主居説之極説不知己者也故説既極矣又引而長之然而不至悔咎何也曰方言其説不知己未見其所説善惡也又下乗九五之中正无所施其邪説六三則承乗皆非正是以有凶【臨川吴氏曰説至於上可以已矣樂不可極也隂柔但知以説為事於説之終又引而長之豈君子之説哉】
　　本義上六成説之主以隂居説之極引下二陽相與為説而不能必其從也故九五當戒而此爻不言其吉凶【雲峯胡氏曰凡隂爻稱引萃六二引吉引下而升也故吉兑上六引二陽而説引之者將以剝之也五言有厲上不言凶可知矣或曰兑為口舌六爻之辭簡抑以滕口説為戒歟】
　　象曰上六引兑未光也
　　傳說既極矣又引而長之雖説之之心不已而事理已過實无所說事之盛則有光輝既極而強引之長其无意味甚矣豈有光也未非必之辭象中多用非必能有光輝謂不能光也【臨川吴氏曰引長已終之說於説之道為未光○中溪張氏曰柔道以牽為引上六柔居五上能牽誘五而為説媚者也然九五乃陽明之主以剥為懼不信上六之牽引故小人説媚之跡隠晦而未至於光顯也○誠齋楊氏曰驩兜薦共上而堯吁僉言薦鯀而堯咈皆引兑而未光者歟○建安丘氏曰兑説也以一隂而説乎下之二陽也在卦以二隂為説主四陽則皆為所説者三以柔居剛為下兑之主動而求陽之説故曰来兑上以柔居柔為上兑之主静而誘陽之説故曰引兑来兑之惡易見故本爻凶引兑之情難知故比爻當戒是以四陽爻在下兑者多吉在上兑者多凶初剛在下與隂无係故和兑吉二已近三入説猶淺故孚兑吉悔亡四入上兑處二五之間莫知所決故有商兑未寧之象五與上比處説將極故孚于剝則有厲矣】
　　【坎下巽上】
　　傳渙序卦兑者説也説而後散之故受之以渙説則舒散也人之氣憂則結聚説則舒散故説有散義渙所以繼兑也為卦巽上坎下風行於水上水遇風則渙散所以為渙也
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞【渙呼亂反】
　　傳渙離散也人之離散由乎中人心離則散矣治乎散亦本於【一作必由】中能【一有利貞字】收合人心則散可聚也故卦之義皆主於中利貞合渙散之道在乎正固也本義渙散也為卦下坎上巽風行水上離披解散之象故為渙其變則本自漸卦九来居二而得中六徃居三得九之位而上同於四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者當至於廟以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利渉大川其曰利貞則占者之深戒也【或問萃言王假有廟是卦中有萃聚之象故可以為聚祖考之精神而為享祭之吉占渙卦既㪚而不聚本象不知何處有立廟之義恐是卦外立義謂渙㪚之時當聚祖考之精神邪為復是下卦是坎有幽隠之義因此象而設立廟之義邪朱子曰坎固是有鬼神之義然此卦未必是因此為義且作因渙㪚而立廟說大抵這處都見不得○縉雲馮氏曰渙所以為㪚者繼兑之後人情説豫則間舒放肆而亂所由生○漢上朱氏曰天下離㪚不安其居聖人將以聚之故以宗廟為先宗廟者收其心之渙散而存之也人孰不有父母知報本則知祭祀出於人心復其本心則離㪚者可合而天下无事矣治渙之道也○隆山李氏曰萃因民之聚立廟以堅其歸向之心所以為懐保之道渙憂民之㪚立廟以收拾其蕩析之心所以為招攜之術皆所以統攝民心而堅疑之也○庸齋趙氏曰天下之難非陽剛得位莫能濟故難之散也則為渙及其下之聚也則為萃二卦之辭略同然渙言亨者一萃則再言之渙言利者二萃則三言之渙言王假有廟萃則加以用大徃之辭以是知渙而後萃誠有其序也○雙湖胡氏曰渙有二義卦有因民渙㪚而萃之意假廟是也又有渙天下患難之意涉川是也爻則全以渙為羙事各有不同不可以一例觀之也○雲峯胡氏曰萃與渙皆互艮艮為門闕一陽在上為屋二隂在下為闕髙巍之象故曰有廟萃言假廟是言聚己之精神以聚祖考之精神渙言假廟是祖考之精神既㪚至於廟所以聚之彖言假廟夫子於大象曰立廟彖言涉川夫子於十三卦舟楫之象取此盖以本卦自有廟與涉川之象也故其占宜祭祀宜涉險必曰利貞者祭祀而非正是媚神以徼福渉川而非正是行險以徼幸故深戒之】
　　彖曰渙亨剛来而不窮柔得位乎外而上同【上如字又時掌反】傳渙之能亨者以卦才如是也渙之成渙由九来居二六上居四也剛陽之来則不窮極於下而處得其中柔之徃則得正位於外而上同於五之中巽順於五乃上同也四五君臣之位當渙而比其義相通同五乃從中也當渙之時而守其中則不至於離㪚故能亨也【厚齋馮氏曰以二四徃来明卦義不窮上同明亨剛来不窮即需剛健不陷義不困窮之象又曰觀孔子之彖全在二四兩爻九六徃来成夹輔九五之功所以亨渙而王者以之假廟以之涉川以之貞固皆兩爻之力也】
　　本義以卦變釋卦辭【或問剛来而不窮窮是窮極来處乎中不至窮極否朱子曰是居二為中若在下則是窮矣○剛来不窮是九三来做二柔得位而上同是六二上做三此説有些不穏却為是六三不換做得位然而某這個例只是一爻互換轉移无那隔驀兩爻底○九二渙奔其机是以變卦言之自三来居二得中而不窮所以為安如机之安也六四是自二徃居四未為得位以其上同於五所以為得位象辭如此説未密若云六四上應上九為上同恐如此跳過了不得此亦是依文解義説終是不見得四来居二之為安二之於四為得位是如何○雲峯胡氏曰彖本義曰其變本自漸来三之九来居二故曰剛来而不窮盖如訟自遯来三之九来居二亦曰剛来而得中也或謂訟與渙皆下卦三與二之變渙之六二徃居三曰柔得位乎外而上同則訟六二徃而為三亦可以言也而不言者渙之柔得位者二徃居外卦之四故曰得位乎外所謂上同者上同於五也訟以六居三則不得位矣要之本義以二爻相比者為變故朱子雖有是疑而不及改正也】
　　王假有廟王乃在中也
　　傳王假有廟之義在萃卦詳矣天下離㪚之時王者收合人心至於有廟乃是在其中也在中謂求得其中攝其心之謂也中者心之象剛来而不窮柔得位而上同卦才之義皆主於中也王者拯渙之道在得其中而已孟子曰得其民有道得其心斯得民矣享帝立廟民心所歸從也歸人心之道无大於此故云至于有廟拯渙之道極於此也【朱子曰此卦只是卜祭吉父宜渉川王乃在中是指廟中言宜在廟祭祀伊川説得那道理多了他見得許多道理了不肯自做他説須要寄搭放在經上易不須説得深只是輕輕説過○南軒張氏曰夫收天下之心莫若奠宗廟而正王位王乃在中所謂中天下而立定四海之民是也】
　　本義中謂廟中【臨川吴氏曰以卦體言九五互艮上畫為廟九居五是王乃在宗廟之中】
　　利涉大川乗木有功也
　　傳治渙之道當濟於險難而卦有乗木濟川之象上巽木也下坎水大川也利渉險以濟渙也木在水上乗木之象乗木所以涉川也涉則有濟渙之功卦有是義有是象也【誠齋楊氏曰濟難者才也散難者非才也徳也巽之才木也其徳風也水之殘則溺萬物然乗一木則悠然而濟水之怒則決九山然遇一風則欣然而㪚才以濟之徳以散之天下之大難一朝渙然而不復聚渙之所以亨也○雲峯胡氏曰易以巽言利涉大川者三皆以木言益曰木道乃行中孚曰乗木舟虚渙亦曰乗木有功也十三卦舟楫之利獨取諸渙亦以此也】
　　象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
　　傳風行水上有渙散之象先王觀是象救天下之渙散至于享帝立廟也收合人心无如宗廟祭祀之報出於其心故享帝立廟人心之所歸也係人心合離㪚之道无大於此【程子曰萃渙皆享於帝立廟内其精神之聚而形於此為其渙㪚故立此以收之】
　　本義皆所以合其散【平庵項氏曰享帝于郊象巽之髙立廟於宫象坎之隠○漢上朱氏曰享于上帝使人知天无二主立廟則人知反本鬼有所歸所以一天下之心合天下之渙○進齋徐氏曰風行水上渙散披離渙之象也先王享帝立廟所以合其渙也此誠敬仁孝之至幽无不格散无不聚故於彖象中言之○建安丘氏曰鬼神之道幽深渺邈不可度思惟至誠貫徹潜孚㝠感如水之遇風渙然相受則隂陽交通有合无間郊焉而天神假廟焉而鬼神享矣○雲峯胡氏曰享帝而與天神接立廟而與祖禰交皆聚已之精神以合其渙者也】
　　初六用拯馬壯吉
　　傳六居卦之初渙之始也始渙而拯之又得馬壯所以吉也六爻獨初不云渙者離散之勢辨之宜早方始而拯之則不至於渙也為教深矣馬人之所託也託於壯馬故能拯渙馬謂二也二有剛中之才初隂柔順兩皆无應无應則親比相求初之柔順而託於剛中之才以拯其渙如得壯馬以致逺必有濟矣故吉也渙拯於始為力則易時之順也本義居卦之初渙之始也始渙而拯之為力既易又有壯馬其吉可知初六非有濟渙之才但能順乎九二故其象占如此【節齋蔡氏曰拯救也馬所用以行者馬壯則行速言用救渙之急也○雲峯胡氏曰馬壯二剛之象五爻皆言渙初獨不言者救之尚早可不至於渙也初六一柔在下未有濟渙之才然拯之於初猶易但能順九二以進則吉矣二有剛中之才坎為羙脊之馬】
　　象曰初六之吉順也
　　傳初之所以吉者以其能順從剛中之才也始渙而用拯能順乎時也
　　九二渙奔其机悔亡【机音几】
　　傳諸爻皆云渙謂渙之時也在渙離之時而處險中其有悔可知若能奔就所安則得悔亡也机者俯憑以為安者也俯就下也奔急徃也二與初雖非正應而當渙離之時兩皆无與以隂陽親比相求則相賴者也故二目初為机初謂二為馬二急就於初以為安則能亡其悔矣初雖坎體而不在險中也或疑初之柔微何足頼葢渙之時合力為【一作而】勝先儒皆以五為机非也方渙離之時二陽豈能同也若能同則成濟渙之功當大【一有吉字】豈止悔亡而已机謂俯就也【東谷鄭氏曰渙之時必剛柔上下相合則不散初柔也在二之下二剛也在初之上柔而在下者必有所賴以為援剛而在上者必有所託以為安故初之得二為壯馬馬壯則可賴以為援二之就初為奔机得机則可藉以為安此初之從二為順於理而二之就初為得所願也】
　　本義九而居二宜有悔也然當渙之時来而不窮能亡其悔者也故其象占如此盖九奔而二机也【朱子曰九二渙奔其机以人事言之是来就安處○中溪張氏曰奔者来之速也二剛自外来有奔之象○雲峯胡氏曰奔九象互震為足為動机二象互震為木位偶為足本義曰九奔二机盖以卦變言也九剛故象奔二中故象机以九来居二得中而安矣本有悔得中而安故悔亡】
　　象曰渙奔其机得願也
　　傳渙散之時以合為安二居險中急就於初求安也賴之如机而亡其悔乃得所願也【中溪張氏曰當渙㪚之時隂陽相比則有相倚之勢今二来就初憑以為安則剛得柔助而濟渙之功成矣豈不遂其欲安之願乎】
　　六三渙其躬无悔
　　傳三在渙時獨有應與无渙散之悔也然以隂柔之質不中正之才上居无位之地豈能拯時之渙而及人也止於其身可以无悔而已上加渙字在渙之時躬无渙之悔也【隆山李氏曰坎二隂本為險陷三居坎上近接乎巽坎水得風而㪚巽木得水而通故能渙㪚其身出險自无悔吝也○中溪張氏曰六三雖未能㪚乎天下之難亦可以自㪚其一已之難而无坎陷之悔也】
　　本義隂柔而不中正有私於己之象也然居得陽位志在濟時能㪚其私以得无悔故其占如此大率此上四爻皆因渙以濟渙者也【隆山李氏曰己私㪚則為善三之躬四之羣上之血是也夫人之所以膠執蔽固終不能自脫於險者有我而已六三雖不中正而髙出坎險之上於是釋然消㪚其有我之私而志在於外自然无悔矣○雲峯胡氏曰本義曰此上四爻皆因渙以濟渙者盖承九二言也二不過就一身之安三則能㪚一身之私三渙其躬與艮四同取反身之義蹇有坎有艮故象曰反身修徳艮上體為艮而四在互坎之上渙下體為坎三在互艮之下盖凡遇坎險者惟有反身而已特艮六四柔正所謂艮其身者反身而止其所當止渙六三柔不中正有私於已渙其躬者反身而㪚其所當㪚艮曰无咎此但曰无悔亦有間矣】
　　象曰渙其躬志在外也
　　傳志應於上在外也與上相應故其身得免於渙而无悔悔亡者本有而得亡无悔者本无也【朱子曰渙其躬志在外也是舍己從人意思○山潘氏曰居下之上有應於外其志將以身濟渙也何悔之有】
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
　　傳渙四五二爻義相須故通言之彖故曰上同也四巽順而正居大臣之位五剛中而正居君位君臣合力剛柔相濟以拯天下之渙者也方渙㪚之時用剛則不能使之懐附用柔則不足為之依歸四以巽順之正道輔剛中正之君君臣同功所以能濟渙也天下渙散而能【一无能字】使之羣聚可謂大善之吉也渙有丘匪夷所思贊美之辭也丘聚之大也方渙㪚而能致其大聚其功甚大其事甚難其用至妙夷平常也非平常之見所能思及也非大賢智孰能如是本義居隂得正上承九五當濟渙之任者也下无應與為能散其朋黨之象占者如是則大善而吉又言能散其小羣以成大羣使所散者聚而若丘則非常人思慮之所及也【朱子曰老蘇云渙之六四曰渙其羣元吉夫羣者聖人之所欲渙以混一天下者也此説雖程傳有所不及如程傳之説則是羣其渙非渙其羣也盖當人心渙㪚之時各相朋黨不能混一惟六四能渙小人之私羣成天下之公道此所以元吉也老蘇天資髙又善為文章故此等説話皆逹其意大抵渙卦上三爻是以渙濟渙也但六四一爻未見有大好處今爻辭却説得恁地浩大皆不可曉○中溪張氏曰六四出坎體之上能輔佐九五之君渙㪚小人之羣類所以元吉然於羣小渙散之後而衆正聚之若丘此又豈平常之思慮所能及哉○建安丘氏曰四處渙離之時能不溺於在下之私羣而上附乎陽剛之主所散者小而所聚者大濟渙之功莫盛於此故爻稱其元吉而象贊其光大也○雲峯胡氏曰四下无應散其羣之象丘互艮象夷等也指下二隂而言渙惟此爻大善而吉盖初二三上皆不正六四得隂柔之正九五得陽剛之正而四則近五能輔君以濟渙者也四五下无應皆有散其朋黨之象獨於四言之者四能㪚其朋而聚歸於五也丘聚之髙也髙則為丘指五而言平則為夷指下二隂而言三隂中六四一隂獨如此非二隂等夷所能及也豐四曰夷主陽與陽等此曰匪夷隂不與陽等也】
　　象曰渙其羣元吉光大也
　　傳稱元吉者謂其功徳光大也元吉光大不在五而在四者二爻之義通言也於四言其施用於五言其成功君臣之分也【臨川吴氏曰去柔羣而承剛君是其光輝之盛大也】
　　九五渙汗其大號渙王居无咎
　　傳五與四君臣合徳以剛中正巽順之道治渙得其道矣唯在浹洽於人心則順從也當使號令洽【一作浹】於民心如人身之汗浹於四體則信服而從矣如是則可以濟天下之渙居王位為稱而无咎大號大政令也謂新民之大命救渙之大政再云渙者上謂渙之時下謂處渙如是則无咎也在四已言元吉五唯言稱其位也渙之四五通言者渙以離散為害拯之使合也非君臣同功合力其能濟乎爻義相須時之宜也【一作而已○沙随程氏曰汗由中出浹於四體亦猶大號由君出浹於四方○中溪張氏曰九五以巽順之大君而發渙汗之大號此令出惟行弗惟反猶膚之有汗出而不可反也然當天下渙散之時民思其主必有王者出而居中正之位乃可成濟渙之功而无反汗之咎也○白雲郭氏曰王居渙號則正位以令天下得君道也故无咎】
　　本義陽剛中正以居尊位當渙之時能散其號令與其居積則可以濟渙而无咎矣故其象占如此九五巽體有號令之象汗謂如汗之出而不反也渙王居如陸贄所謂散小儲而成大儲之意【朱子曰渙汗其大號號令當教如汗之出千毛百竅中迸㪚出来這個物出不㑹反却不是說那號令不當反只是取其如汗之㪚出自有不反底意思又曰渙汗其大號聖人當初就人身上說一汗字為象不為无意盖人君之號令當出乎人君之中心由中而外由近而逺雖至幽至逺之處无不被而及之亦猶人身之汗出乎中而浹于四體也○雲峯胡氏曰汗坎象號巽命象居陽實象九五君位當渙之時非散其號令與其居積无以收天下之心必如是僅可以免咎耳汗由中出浹於四體猶大號出於君之中心而浹於四方也本義謂如汗之出不反非謂不可反也若謂不可反涕泏涎液皆然豈獨汗哉六四渙小羣而成大羣九五渙王居渙小儲而成大儲猶武王之散財發粟也故无咎】
　　象曰王居无咎正位也
　　傳王居謂正位人君之尊位也能如五之為則居尊位為稱而无咎也【朱子曰㪚居積須是在他正位方可渙王居无咎象只是節做四字句伊川泥其句所以説得王居无咎差了如上九象亦自節了則此何疑○王氏曰為渙之主惟王居之乃得无咎正位不可以假人也】
　　上九渙其血去逖出无咎【去起吕反】
　　傳渙之諸爻皆无係應亦渙離之象唯上應於三三居險陷之極上若下從於彼則不能出於渙也險有傷害畏懼之象故云血惕然九以陽剛處渙之外有出渙之象又居巽之極為能巽順於事理故云若能使其血去其惕出則无咎也其者所有也渙之時以能合為功獨九居渙之極有係而臨險故以能出渙逺害為善也本義上九以陽居渙極能出乎渙故其象占如此血謂傷害逖當作惕與小畜六四同言渙其血則去渙其惕則出也【雲峯胡氏曰血下坎象惕亦坎象上卦已出坎險之外上九居渙之極去險愈逺故有血去惕出之象小畜六四以隂居巽體之初必順乎二陽然後血去惕出此以陽居巽體之極故渙其血則去渙其惕則出也○建安丘氏曰三上兩爻隂陽相應盖相援者也然三渙躬而曰志在外上渙血而曰逺害三欲其應上上不欲其應三何也盖三處險内而應在外應外則為有所攀援而出險故三以有應於上為羙上處險外而應在内應内則為有所係累而不能去故上以不應於三為善又易中以隂應陽則為柔得剛援以陽應隂則為剛以柔累是以隂爻應陽多吉陽爻應隂多凶也】
　　象曰渙其血逺害也【逺袁萬反】
　　傳若如象文為渙其血乃與屯其膏同也義則不然盖血字下脫去字血去惕出謂能逺害則无咎也【隆山陳氏曰上雖與三應超處渙上不為所染故渙散其血捨之逺去去坎險之害而得无咎也○朱子曰渙卦亦不可曉只以大意看則人之所當渙者莫甚於己私其次須便渙散其小小羣隊合成其大其次便渙散其號令與其居積以周於人其次便渙去患害渙是渙散底意思物事有當㪚底號令當散積聚當㪚羣隊當㪚○厚齋馮氏曰渙六爻皆以兩兩相比為象初拯馬而二奔机三渙其躬而四渙其羣五渙其汗而上渙其血盖當物情渙㪚之時皆相比以相依也○節齋蔡氏曰渙散也以成卦言之則在二與四以治渙言之則惟五與四當位故於五曰正位於四曰得位四能渙其羣而上同五能正王位而出令所以濟渙也其初與二救渙者也三則自治其渜上則避渙而已○建安丘氏曰當渙之時惟剛柔上下相合而不㪚者然後能拯渙在渙六爻初柔也二剛也二附就初在下相合以任拯渙之責故初拯馬壯吉而二奔机得願也五剛也四柔也四上同五在上相合以成濟渙之功故四渙羣元吉而五渙汗无咎也此四爻皆協力以拯渙者至三上居相應之位以逺而不能相及故三則但能渙其躬之難而无悔上則不過渙血以逺害而已】
　　【兑下坎上】
　　傳節序卦渙者離也物不可以終離故受之以節物既離散則當節止之節所以次渙也為卦澤上有水澤之容有限澤上置水滿則不容為有節之象故為節
　　節亨苦節不可貞
　　傳事既有節則能致亨通故節有亨義節貴適中過則苦矣節至於苦豈能常也不可固守以為常不可貞也本義節有限而止也為卦下兑上坎澤上有水其容有限故為節節固自有亨道矣又其體隂陽各半而二五皆陽故其占得亨然至於太甚則苦矣故又戒以不可守以為貞也【中溪張氏曰凡事有節則裁制得中可以通行而无弊故亨苦節不可貞謂上六夫節中道也過而不節非中也節而至於苦者亦非中也苦則人病其難行不可固守以為貞也○漢上朱氏曰凡物過則苦味之過正形之過勞心之過思皆曰苦苦節則違性情之正物不能堪申屠狄之潔陳仲子之廉非不正立節太苦不可貞也○雲峯胡氏曰天地之數六十故卦六十而為節月有中氣有節氣節以抑其過而歸之中也節則適中故可通行於天下苦節則不中故不可貞何也損與節皆自泰來損而孚則可貞節而苦則不可貞】
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中
　　傳節之道自有亨義事有節則能亨也又卦之才剛柔分處剛得中而不過亦所以為節所以能亨也本義以卦體釋卦辭【厚齋馮氏曰剛柔分謂乾本純剛坤本純柔則剛柔无節剛不得中則節苦而不亨今坤分五之六以来三節乾之剛乾亦分三之剛以徃五節坤之柔是之謂節也向也坤以柔居中則不能節節使以止其過非剛不可剛常急於太過今剛當大君之位而得中則无過節之苦斯可通行於天下矣○白雲郭氏曰賁與節皆自泰来賁則柔来文剛剛上文柔節則柔来節剛剛上節柔夫泰為天地純剛柔之卦賁以剛柔純質而无文故文之節以剛柔過盛而无節故節之彖曰剛柔分而剛得中則知節之名卦以剛柔過盛為義也】
　　苦節不可貞其道窮也
　　傳節至於極而苦則不可堅固常守其道已窮極也本義又以理言【李氏曰節以甘為吉苦為窮所謂甘節制之有遏使人説而不厭故吉所謂苦節損抑過常使人惡而不擇故窮○胡氏應囘曰夫喜怒哀樂未發謂之中發而皆中節謂之和節之見於用得宜而和者也中節則和否則不和稼穡作甘以得中央之土也火炎上則苦亦以焦枯之極也剛得中而能節乃為九五之甘柔失中而過節則為上六之苦故物得中則甘失中則苦此節則亨而苦不可貞也】
　　説以行險當位以節中正以通
　　傳以卦才言也内兑外坎説以行險也人於所説則不知已遇艱險則思止方説而止為節之義當位以節五居尊當位也在澤上有節也當位而以節主節者也處得中正節而能通也中正則通過則苦矣【朱子曰説以行險伊川之説是也説則欲進而有險在前進去不得故有止節之義節便是阻節之義】本義又以卦徳卦體言之當位中正指五又坎為通【或問節卦大抵以當而處通為善觀九五中正而通本義云坎為通豈水在中間必流而不止耶朱子曰然】
　　天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　傳推言節之道天地有節故能成四時无節則失序也聖人立制度以為節故能不傷財害民人欲之无窮也苟非節以制度則侈肆至於傷財害民矣本義極言節道【朱子曰天地節而四時成天地轉来到這裏相節了更没去處今年冬盡了明年又是春夏秋冬到這裏厮匝了更去不得這個折做兩截兩截又折做四截便是春夏秋冬他是自然之節初无人使他聖人則因其自然之節而節之如修道之謂教天秩有禮之類皆是天地則和這個都无只是自然如此聖人法天做這許多節掯出来○建安丘氏曰天地之氣運有節則分至啟閉望晦朔四時不差而歳功以成聖人體節之義則立為制度量入為出无過取无泛用有損己益人之實而无剥下奉上之事故不傷財則不害民矣語曰節用而愛人正此意也○中溪張氏曰天地節者剛節柔柔節剛也剛節柔猶冬之有春柔節剛猶夏之有秋不然則大冬大夏而已安能成四時乎○雲峯胡氏曰凡天地節而四時成節以制度而不傷財不害民皆節之通者也卦辭曰節亨通即亨之義窮乃通之反苦節則窮必如五之甘節則通故无位者不能制節節而不以中正者不能通】
　　象曰澤上有水節君子以制數度議徳行【行下孟反】
　　傳澤之容水有限過則盈溢是有節故為節也君子觀節之象以制立數度凡物之大小輕重髙下文質皆有數度所以為節也數多寡度法制議徳行者存諸中為徳發於外為行人之徳行當義則中節議謂商度求中節也【童溪王氏曰數度所以為節也徳行欲其中節也古者之制器用宫室衣服也莫不有多寡之數隆殺之度存乎其間使賤不踰貴上不侵下以是為節故貴賤上下各安其分存於中為徳發於外為行隨時合宜无過不及則為中節如禹稷之於平世顔子之於亂世曽子之去子思之守是也而孟子以同道與之其善議徳行也歟○雲峯胡氏曰澤上有水水有所限而止也制數度所以定萬用之限議徳行所以嚴一身之限也】
　　初九不出户庭无咎
　　傳户庭戸外之庭門庭門内【一作外】之庭初以陽在下上復有應非能節者也又當節之初故【一无故字】戒之謹守至於不出戸庭則无咎也初能固守終或渝之不謹於初安能有卒故於節之初為戒甚嚴也本義户庭户外之庭也陽剛得正居節之初未可以行能節而止者也故其象占如此【李氏曰以陽剛之才上有其應而險難在前不可徃也自守以正慎密而不出此盡節之道也故可无咎○雲峯胡氏曰初前遇九二九陽竒有户象二前遇六三六隂耦有門象初九以陽居陽得正而時當節之初九二近不相得隔塞在前未可以行故其象為不岀户庭其占為无咎○厚齋馮氏曰初四有應宜出者也然前有陽爻蔽塞一不可出也四為坎體應則入于坎窞二不可出也剛在下而无位三不可出也不出則免咎无陽爻之塞坎窞之險陵節之僭矣此知節者也】
　　象曰不出户庭知通塞也【塞悉則反】
　　傳爻辭於節之初戒之謹守故云不出户庭則无咎也象恐人之泥於言也故復明之云雖當謹守不出户庭又必知時之通塞也通則行塞則止義當出則出矣尾生之信【一无信字】水至不去不知通塞也故君子貞而不諒繋辭所解獨以言者在人所節唯言與行節於言則行可知言當在先也【中溪張氏曰節之道貴知時通塞塞則行之户庭而準通則放之四海而準此其出處所以能中節也或謂塞者乃九二以剛塞乎初之前也初唯知其塞故不出然通則出矣不出户庭陋巷之顔子以之】
　　九二不出門庭凶
　　傳二雖剛中之質然處隂居說而承柔處隂不正也居說失剛也承柔近邪也節之道當以剛中正二失其剛中之徳與九五剛中正異矣不出門庭不之於外也謂不從於五也二五非隂陽正應故不相從若以剛中之道相合則可以成節之功唯其失徳失時是以凶也不合於五乃不正之節也以剛中正為節如懲忿窒慾損過抑有餘【一作益不及】是也不正之節如嗇節於用懦節於行是也本義門庭門内之庭也九二當可行之時而失剛不正上无應與知節而不知通故其象占如此【朱子曰户庭是初爻之象門庭是第二爻之象户庭未出去在門庭則已稍出矣就爻位上推户庭主心門庭主事　問君子之道貴乎得中節之過雖非中道然亦愈於不節者如何便㑹凶如九二不出門庭雖是失時亦未失為恬退守節者乃以為凶何也曰這處便局定不得若以占言之且只寫下少間自有應處眼下皆未見得若以道理言之則有可為之時乃不出而為之這便是凶之道不是别更有凶○南軒張氏曰處節之道要知時識變故曰當位以節中正以通初九无位之人雖慎密不出户庭而亦无咎九二有位大臣則不出門庭為凶盖處顔子之世不可為禹稷之事當禹稷之位不可守顔子之節反是失節矣○建安丘氏曰通塞在時出處在已時之通則出為是其不出者非也時之塞則不出為是而出者非也若初之不出户庭則以其猶未得位前遇剛塞可以不出也故不出則无咎二之不出門庭則以其既得中位且无窒塞不可以不出也而亦不知出焉此其所以凶歟○雲峯胡氏曰初九為兊始兊於時為酉闔户之象九二互體震震於時為卯闢户之象九二以剛居柔不正且上无應與然六三非蔽之者故猶為可行之時二可行而不行是知節而不知通也故凶或曰既无應與如之何可行曰初九於時當止位雖有應其止非失時九二於時當行位雖无應其行非干時是故節而止者易節而通者難】
　　象曰不出門庭凶失時極也
　　傳不能上從九五剛中正之道成節之功乃係於私暱之隂柔是失時之至極所以凶也失時失其所宜也【中溪張氏曰九二居大臣之位上逢九五剛中同徳之君謂宜佐其制數度議徳行出坎險之中以成節亨之功可也而乃不出門庭其所節者亦狭矣所以凶者盖以其失時之極也○臨川吴氏曰當其可之謂時中九二不出以合於九五不得時宜甚矣初之知通塞知節者也二之失時極不知節者也】
　　六三不節若則嗟若无咎
　　傳六三不中正乘剛而臨險固宜有咎然柔順而和説若能自節而順於義則可以无過不然則凶咎必至可傷嗟也故不節若則嗟若已所自致无所歸咎也本義隂柔而不中正以當節時非能節者故其象占如此【進齋徐氏曰三處説之極不知節者也説極則悲故曰不節若則嗟若不節之嗟已所自致无所歸咎故曰无咎○雙湖胡氏曰以澤節水故名節其成卦正在六三一爻今自三爻觀之坎水自溢出於兑澤之上初非三之所能節者故有不節之象但徒見其兊口之開故又有嗟若之象○雲峯胡氏曰以成卦言則六自五来居三本能節者也獨以此爻言則隂柔不中正不能節者兑説之極説極則悲故其象為嗟而其占為无所歸咎也】
　　象曰不節之嗟又誰咎也
　　傳節則可以免【一作无】過而不能自節以致可嗟將誰咎乎本義此无咎與諸爻異言无所歸咎也【建安丘氏曰六三居下體兑説之上過於奢而不知節者也不節之嗟咎將誰執○雲峯胡氏曰又誰咎也凡三見而其義有二同人初九又誰咎誰得而咎之也解與節六三又誰咎也咎自己致无所歸咎於人也但解三爻辭未嘗有无咎字故本義曰此无咎與諸爻異盖因爻辭言之諸卦爻辭言无咎者九十有九多補過之辭此非可以例論也】
　　六四安節亨
　　傳四順承九五剛中正之道是以中正為節也以隂居隂安於正也當位為有節之象下應於初四坎體水也水上溢為无節就下有節也如四之義非強節之安於節者也故能致亨節以安為善強守而不安則不能常豈能亨也本義柔順得正上承九五自然有節者也故其象占如此【節齋蔡氏曰安者順而无所勉強之謂當位故安得五故亨○縉雲馮氏曰節中其節之義在學為不陵節在禮為節文在財為撙節在物為符節在臣為名節在君師為節制唯其時物耳○雙湖胡氏曰四最先受節者順正故安○雲峯胡氏曰下兑澤上坎水六四水澤之交水於此自然受節又上卦本坤坤有安象節本人情所難此則安於節而自然无勉強者也故其象為安其占為亨】
　　象曰安節之亨承上道也
　　傳四能安節之義非一象獨舉其重者上承九五剛中正之道以為節足以亨矣【一作是以亨也】餘善亦不出於中正也【李氏光曰居近君之位能以卑遜承上安於臣節者也】
　　九五甘節吉徃有尚
　　傳九五剛中正居尊位為節之主所謂當位以節中正以通者也在己則安行天下則説從節之甘美者也其吉可知以此而行其功大矣故徃則有可嘉尚也本義所謂當位以節中正以通者也故其象占如此【朱子曰安節是安穏自在甘節是不辛苦喫力底意思甘便對那苦甘節與禮之用和為貴相似不成人臣得甘節吉時也要節天下大率人一身上各自有個當節底○臨川吴氏曰甘者樂易而无艱苦之謂○建安丘氏曰五得中故甘上過中故苦○中溪張氏曰味之甘人所嗜也味之苦人所不嗜也今九五為節之主甘於節而不苦於節持此以徃有可嘉尚故人皆説從如嗜甘味而无艱苦之態也○雲峯胡氏曰他爻之節節其在我者九五當位以節節天下者也節天下而使天下甘之所謂中正以通者也五本伸體又居中故有甘之象甘在臨之三則我求說於人故无攸利在節之五則人自說於我故行有尚】
　　象曰甘節之吉居位中也
　　傳既居尊位又得中道所以吉而有功節以中為貴得中則正矣正不能盡中也【中溪張氏曰甘者味之中五者位之中所以吉者以其位之居中也○臨川吴氏曰中則不過而至於苦】
　　上六苦節貞凶悔亡
　　傳上六居節之極節之苦者也居險之極亦為苦義固守則凶悔則凶亡悔損過從中之謂也節之悔亡與他卦之悔亡辭同而義異也【沙随程氏曰苦節而貞固故凶悔則不為貞固之行而亡是凶矣○趙氏曰三戒不節上戒苦節過猶不及失均也】
　　本義居節之極故為苦節既處過極故雖得正而不免於凶然禮奢寧儉故雖有悔而終得亡之也【中溪張氏曰上六居節之終過於節則苦而難行雖貞亦凶也然用過乎儉悔猶可亡所謂伯夷之隘是也卦言苦節不可貞指此爻也○雲峯胡氏曰五位中故為甘上位極故為苦彖曰節亨五以之曰苦節不可貞上以之悔亡諸家以為必悔之而後凶可亡悔其苦而之甘可也悔其節而不節將若何本義謂禮奢寧儉苦節雖有悔而終得亡之與賁束帛戔戔終吉意同葢苦節之悔猶勝不節之嗟也】
　　象曰苦節貞凶其道窮也
　　傳節既苦而貞固守之則凶葢節之道至於窮極矣【涑水司馬氏曰節之苦也故於貞為凶其道窮者謂其道不可通行於世也○或問觀節六爻上三爻在險中是處節者也故四在險初而節則亨五在險中而節則甘上在險終雖苦而无悔盖節之時當然也下三爻在險外是未至於節而預知所節之義初知通塞故无咎二可行而反節三見險在前當節而又以隂居剛不中正而不能節所以三爻凶而有咎不知是如此否朱子曰恁地說也說得然九三一爻看來甚好而反云凶終是解不穏○建安丘氏曰節六爻大率以當位為善不當位為不善初九六四九五當位者也故五吉四亨初无咎九二六三不當位者也故二凶而三嗟上雖當位而亦凶者則以其當節之極居上之窮故其取義又不同也若以兩爻相比者觀之則爻各相比而相反初與二比初不出户庭則无咎二不出門庭則凶二反乎初者也三與四比四柔得正則為安節三柔不正則為不節三反乎四者也五與上比五得中則為節之甘上過中則為節之苦上反乎五者也聖人於爻義用意之精如此】










　　周易傳義大全卷二十
<經部,易類,周易傳義大全>
　　欽定四庫全書
　　周易傳義大全卷二十一　明　胡廣等　撰
　　【兊下巽上】
　　傳中孚序卦節而信之故受之以中孚節者為之制節使不得過越也信而後能行上能信守之下則信從之節而信之也中孚所以次節也為卦澤上有風風行澤上而感于水中為中孚之象惑謂感而動也内外皆實而中虛為中孚之象又二五皆陽【一有而字】中實亦為孚義在二體則中實在全體則中虚中虚信之本中實信之質【或問中虚信之本中實信之質如何朱子曰只看中虚中實字便見本質之異中虚是无事時虚而无物故曰中虚若有物則不謂之中虚自中虚中發出来皆是實理所以曰中實○一念之間中无私主便謂之虚事皆不妄便謂之實不是兩件事又曰敬則内欲不萌外誘不入自其内欲不萌而言則曰虚自其外誘不入而言故曰實只是一時事不可作兩截看○潛室陳氏曰中實為孚謂實理充乎其内而外邪不得入之此中孚之體中虚為孚謂外邪既不得入故中唯有虚明道理此中孚之用】
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　傳豚躁魚冥物之難感者也孚信能感於豚魚則无不至矣所以吉也忠信可以蹈水火況涉川乎守信之道在乎堅正故利於貞也本義孚信也為卦二隂在内四陽在外而二五之陽皆得其中以一卦言之為中虚以二體言之為中實皆孚信之象也又下說以應上上巽以順下亦為孚義豚魚无知之物又木在澤上外實内虚皆舟楫之象至信可感豚魚渉險難而不可以失其貞故占者能致豚魚之應則吉而利渉大川又必利於貞也【或問孚字與信字恐亦有别朱子曰伊川云存於中為孚見於事為信說得極好因舉字說孚字從爪從子如鳥抱子之象今之乳字也一邉從孚葢中所抱者實有物也中間實有物所以人自信之○鄭東卿說易亦有好處如說中孚有卵之象小過有飛鳥之象孚字從爪從子如鳥以爪抱卵也盖中孚之象以卦言之四陽居外二隂居内外實中虚有卵之象又言鼎象鼎形革象風罏亦是此義此等處説得有些意思但易一書盡欲如此牽合附㑹少間便疎脫學者須是先理㑹得正當道理了然後於此等些小零碎處收拾以相資益不為无補若未得正路脈先去理㑹這様處便疎略○豚魚吉這卦中也須見得有豚魚之象今不可考占法則莫須是見豚魚則吉如鳥占之意象若十分理㑹著便須穿鑿○雲峯胡氏曰程子云中虚信之本中實信之質實所以為信虚所以受信也心者神明之舍舍不虚神明何所居譬之羽蟲之孚剛殻於外其質雖實温柔於内其氣則虚雌伏呼啄不違其自然之期信之最可必者也或以豚魚為江豚生大澤中每作知風之至是物之有自然之信本義不取盖以為江豚則信在豚魚不在我以豚魚為无知之物而信足以及之則信在我而自能及物於義為長下說以應上下信上也上巽以順下上信下也豚魚至愚无知惟信足以感之大川至險不測惟信足以濟之然信而或失其正則如盜賊相羣男女相私士夫死黨小人出肺肝相示而遂背之其為孚也人為之偽非天理之正也故又戒之以利貞】
　　彖曰中孚柔在内而剛得中
　　傳二柔在内中虚為誠之象二剛得上下體之中中實為孚之象卦所以為中孚也【朱子曰柔在内剛得中這個是就全體看則中虚就二體看則中實他都見得有孚信之意故喚作中孚伊川這二句說得好○中溪張氏曰六三六四以柔而在中孚全體之中是中虚也九二九五以剛而得中孚二體之中是中實也虚者所以受信實者所以為信皆中孚之義也】
　　說而巽孚乃化邦也【說音恱】
　　傳以二體言卦之用也上巽下說為上至誠以順巽於下下有孚以說從其上如是其孚乃能化於邦國也若人不說從或違拂事理豈能化天下乎本義以卦體卦徳釋卦名義【厚齋馮氏曰柔在内六三六四也剛得中九二九五也柔在内中虚之象中虚則生信信者孚之徳剛得中則中實實者孚之本上以巽行之下以說從之所以孚也中溪張氏曰下說以孚乎上上巽以孚乎下則何徃而不孚可以感化乎萬邦也】
　　豚魚吉信及豚魚也
　　傳信能及於豚魚信道至矣所以吉也【中溪張氏曰豚魚㝠昩无知之物飼之以信則應期而集孚誠之道尚及於豚魚則天下无難感之物矣○鄭氏湘卿曰仁及草木言草木難仁也誠動金石言金石難誠也信及豚魚言豚魚難信也天則眞人則情聖人與天地同徳任真不任情故信及豚魚然後為吉】
　　利涉大川乗木舟虚也
　　傳以中孚【一作虚】渉險難其利如乗木濟川而以虚舟也舟虚【一有中字】則无沈覆之患【一无之患二字】卦虚中為虚舟之象【涑水司馬氏曰中孚者發於中而孚於人也豚魚幽賤无知之物苟飼以時則應聲而集而况於人乎至誠以涉險如乗虚舟物莫之害故曰利涉大川乗木舟虚也】
　　本義以卦象言【中溪張氏曰卦之全體外實中虚有舟虚之象乗巽之木而其中枵然以此而行乎兑澤之上則利涉大川又豈復有風濤之患哉】
　　中孚以利貞乃應乎天也
　　傳中孚而貞則應乎天矣天之道孚貞而已本義信而正則應乎天矣【厚齋馮氏曰又以六四九五明卦占中孚六四也貞九五也五天位四應之應乎天也誠者天之道孚之正則應乎天不正則徇乎人而孚不足言矣○中溪張氏曰中孚而以貞正則利此天有所孚感則可以上應乎彼天矣○雲峯胡氏曰合上下卦則柔在内為中虚所以受信分上下體則剛得中為中實所以為信上巽則君以信入於民下説則民以信通於君所以為化信及豚魚其化深矣然信必合乎正乃天理也惟天有自然之化】
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　傳澤上有風感于澤中水體虚故風能入之人心虚故物能感之風之動乎澤猶物之感于中故為中孚之象君子觀其象以議獄與緩死君子之於議獄盡其忠而已於決死極於惻而已故誠意常求於緩緩寛也於天下之事无所不盡其忠而議獄緩死最其大者也本義風感水受中孚之象議獄緩死中孚之意【或問澤上有風中孚風之性善入水虚而能順承波浪洶湧惟其所感有相信從之義故為中孚朱子曰也是如此風去感他他便相順有相孚之象○澤上有風中孚須是澤中之水海即澤之大者方能相從乎風若溪湍之水則其性急流就下風又不奈他何○議獄緩死只是以誠意求之澤上有風感得水動議獄緩死則能感人心○問中孚是誠信之義議獄緩死是誠信之事故君子盡心於是曰聖人取象有不端確處如此之類今也只恁地解但是不甚親切○誠齋楊氏曰風無形而能震川澤鼓幽潛誠无象而能動天地感人物此澤上有風所以為中孚故君子以之議獄緩死盖好生洽民舜之中孚也不犯有司天下之中孚也天下中孚則萬心一心矣鳥巢可窺況豚魚乎无他不殺之心孚于烏爾使无誠慤好生之心巢中之烏不為海上之鷗乎議獄者求其入中之出緩死者求其死中之生若元惡大姦不在是典故四凶无議法少正卯无緩理○平庵項氏曰獄之將決則議之其既決則又緩之然後盡於人心王聽之司宼聽之三公聽之議獄也句而職聽二句而職聽三月而上之緩死也故獄成而孚輸而孚在我者盡故在人者无憾也○雲峯胡氏曰水不定不可受風必澤上有風然後成其風之孚見不定不可以折獄必議獄緩死然後可成其獄之孚或曰議獄兑象緩死巽象○進齋徐氏曰象言刑獄者五噬嗑賁豐旅中孚離為戈兵有刑獄象又取離明照知情實則刑不濫也中孚後畫底離噬嗑豐兼取震賁旅兼取艮者明以察其情動以致其決噬嗑去間豐則多故非震以動之无以威重也賁過於文旅不留獄非艮以止之或輕於用刑也盖獄乃人命所繋一成不可變聖人立象盡意而致其謹審如此象言刑獄五卦噬嗑豐以其有離之明震之威也賁次噬嗑旅次豐離明不易震皆反為艮矣盖明貴無時不然威則有時當止至於中孚則全體似離互體有震艮而又兑以議之巽以緩之聖人即象垂教其忠厚惻怛之意見於謹刑如此何其仁哉五卦中文王唯於噬嗑取象夫子即噬嗑賁豐旅中孚以盡其義】
　　初九虞吉有他不燕
　　傳九當中孚之初故戒在審其所信虞度也度其可信而後從也雖有至信若不得其所則有悔咎故虞度而後信則吉也既得所信則當誠一若有它則不得其燕安矣燕安裕也有它志不定也人志不定則惑而不安初與四為正應四巽體而居正无不善也爻以謀始之義大故不取相應之義若用應則非虞也本義當中孚之初上應六四能度其可信而信之則吉復有它焉則失其所以度之之正而不得其所安矣戒占者之辭也【中溪張氏曰初九居中孚之始與四為正應初度其可以孚感者无如六四故有相應相孚之吉苟舍六四之正應而有它志則不得享其燕安矣故識者必於初志未變動之際而度其可孚者孚之一真不偽一誠无妄庶㡬靡有它向而孚感得其正矣○雲峯胡氏曰信凡失於後者由不能度於初四隂柔得正初與四正應當孚之初度其可信而信之吉之道也若復舍四之正應而有他焉心之不一而信不専必不得其所安矣凡言有他指非應而言比之初有孚自有非正應而来應者有他許之之辭也中孚之初若舍正應而他求所謂應焉非吉之道有他戒之之辭也】
　　象曰初九虞吉志未變也
　　傳當信之始志【一无志字】未有所從而虞度所信則得其正是以吉也盖其志未有變動志有所從則是變動虞之不得其正矣在初言求所信之道也【誠齋楊氏曰虞雖訓度亦防也書儆戒无虞萃戒不虞是也邪不閑則誠不存家人之閑有家中孚之虞皆見於初九防家防心皆在初也故孔子皆以志未變贊之】
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之【和胡卧反靡亡弛反】
　　傳二剛實於中孚之至者也孚至則能感通鶴鳴於幽隠之處不聞也而其子相應和中心之願相通也好爵我有而彼亦係慕説好爵之意同也有孚於中物无不應誠同故也至誠无逺近幽深之間故繫辭云善則千里之外應之不善則千里違之言誠通也至誠感通之理知道者為能識之本義九二中孚之實而九五亦以中孚之實應之故有鶴鳴子和我爵爾靡之象鶴在隂謂九居二好爵謂得中靡與縻同言懿徳人之所好故好爵雖我之所獨有而彼亦繫戀之也【朱子曰九二爻自不可曉看来我有好爵吾與爾靡之是兩個都要這物事所以鶴鳴子和是兩個中心都愛所以相應如此○中溪張氏曰二與五同徳而居相應之位分則君臣也情則父子也故以類相孚鶴陽鳥謂九也在隂謂二也鶴鳴於幽隠之地而其子和之鶴鳴而感指二而言子和而應指五而言盖出於中心所願也我爵指五五為君位故以爵言吾亦五也爾指二靡二係於五也二五以誠實相孚故其象如此○厚齋馮氏曰諸爻有應皆有闗隔反无應義惟二五无間隔乃以同徳相孚中虚相感○雲峯胡氏曰兊為正秋為口舌感於秋而鳴鶴之象也卵生為孚故又取鶴母子之象好爵諸家多以為爵禄之爵本義謂之懿徳盖謂二五剛而得中皆能修其天爵者也天爵我之所固有吾與爾靡之二與五皆得中是吾之心與爾皆靡繫也人无所不至惟天不容偽鶴鳴子和天機之自動好爵爾靡天理之自孚也】
　　象曰其子和之中心願也
　　傳中心願謂誠意所願也故通而相應【進齋徐氏曰九二以實感九五以實應卦體中虚自然相應无所隔塞也】
　　六三得敵或鼔或罷或泣或歌
　　傳敵對敵也謂所交孚者正應上九是也三四皆以虚中為成孚之主然所處則異四得位居正故亡匹以從上三不中失正故得敵以累志【一作心】以柔說之質既有所係唯所信是從或鼔張或罷廢或悲泣或歌樂動息憂樂皆係乎所信也唯係所信故未知吉凶然非明達君子之所為也本義敵謂上九信之窮者六三隂柔不中正以居説極而與之為應故不能自主而其象如此【或問中孚六三大義是如何朱子曰某所以説中孚小過皆不可曉便是如此依文解字看來只是不中不正所以歌泣喜樂都无常也○中溪張氏曰六三雖得上九之應為匹敵然三居兑説之極中心莫知所主故或鼔而前或罷而止或泣而悲或歌而樂或之者疑之也○劉氏曰人唯信不足故言行之間變動不常如此○雲峯胡氏曰三與上居上下卦之極體均力敵者也中孚六爻唯取柔而正剛而中者九二九五剛而中者也上九不中矣六四柔而正者也六三不正矣以柔而不正者應剛而不中者此為説之極彼當信之窮所以不能自主或鼔或罷作止之无常或泣或歌哀樂之无常凡爻以柔居陽者多以或言】
　　象曰或鼔或罷位不當也
　　傳居不當位故无所主唯所信是從所處得正則所信有方矣【臨川吴氏曰位不當者陽位而柔居之柔則不實豈能得人之孚哉】
　　六四月幾望馬匹亡无咎【幾音機】
　　傳四為成孚之主居近君之位處得其正而上信之至【一作位】當孚之任者也如月之幾望盛之至也已望則敵矣臣而敵君禍敗必至故以幾望為至盛馬匹亡四與初為正應匹也古者駕車用四馬不能備純色則兩服兩驂各一色又小大必相稱故兩馬為匹謂對也馬者行物也初上應四而四亦進從五皆上行故以馬為象孚道在一四既從五若復下係於初則不一而害於孚為有咎矣故馬匹亡則无咎也上從五而不係於初是亡其匹也係初則不進不能成孚之功也本義六四居隂得正位近於君為月幾望之象馬匹謂初與已為匹四乃絶之而上以信於五故為馬匹亡之象占者如是則无咎也【蛟峯方氏曰月幾望不處盈也馬匹亡不為黨也四捨初九之黨而上從五此大臣之絶私黨而一心於君者故有馬匹亡之象以隂居隂履柔處正不敢敵陽此人臣功業已盛而不敢居其盛者故有月幾望之象若大臣而處盈植黨則有咎矣禹之不伐周公之不驕月幾望也晏子不入崔陳之黨韓退之不污牛李之朋馬匹亡也○雲峯胡氏曰月本无光受日之光以為光隂不能以自孚信於陽以為孚六四近九五其象為月幾望而又有馬匹亡之象何也六三與上九為亢故曰敵六四與初九為配故曰匹三隂柔不正故不能舍上九以從剛中之二四隂柔得正故能絶初九以從剛中之五然則三之得敵非所以為得四亡其匹乃所以為得也坤以喪朋為有慶中孚之中以絶類為无咎】
　　象曰馬匹亡絶類上也【上時掌反】
　　傳絶其類而上從五也類謂【一作相】應也【中溪張氏曰四能下絶初九之匹類而上孚九五是馬匹亡矣尚何咎之有哉】
　　九五有孚攣如无咎【攣力圓反】
　　傳五居君位人君之道當以至誠感通天下使天下之心信之固結如拘攣然則為无咎也人君之孚不能使天下固結如是則億兆之心安能保其不離乎【進齋徐氏曰攣如固結之義位正而有孚是以誠實固結天下之心若拘攣然○建安丘氏曰居九五之位為中孚之主以至誠而感孚天下之心拳拳然而固結之若拘攣然則无咎也諸爻皆不言孚而九五獨言有孚者盖非天下之至誠孰能與於此哉】
　　本義九五剛健中正中孚之實而居尊位為孚之主者也下應九二與之同徳故其象占如此【雲峯胡氏曰六爻不言孚唯九五言之九五孚之主也合九二共為一體包二隂以成中孚其固結如此故其象為攣如占為无咎在九二則曰靡九五則曰攣皆固結不可解之象无應五與二一心故也一則孚孚則化小畜三至五為中孚故於五亦曰有孚攣如月幾望與小畜同】
　　象曰有孚攣如位正當也
　　傳五居君位之尊由中正之道能使天下信之如拘攣之固乃稱其位人君之道當如是也【臨川吴氏曰位正而當故能得人之孚也】
　　上九翰音登于天貞凶【翰胡旦反】
　　傳翰音者音飛而實不從處信之終信終則衰忠篤内喪華羙外颺故云翰音登天正亦滅矣陽性上進風體飛颺九居中孚之時處於最上孚於上進而不知止者也其極至於羽翰之音登聞于天貞固於此而不知變凶可知矣夫子曰好信不好學其敝也賊固守而不通之謂也【進齋徐氏曰翰者羽翰之音也音登于天虚聲逺聞也有信之名无信之實以此為正固守則凶上居終故戒東谷鄭氏曰翰音登天者聲聞過情君子恥之】本義居信之極而不知變雖得其貞亦凶道也故其象占如此雞曰翰音乃巽之象居巽之極為登于天雞非登天之物而欲登天信非所信而不知變亦猶是也【朱子曰中孚與小過都是有飛鳥之象中孚是個卵象是鳥之未出殻底孚亦是那孚膜意思所以卦中都説鳴鶴翰音之類翰音登天言不知變者盖説一向恁麽去不知道去不得這兩卦十分解不得且只依稀地說○臨川吴氏曰巽為雞雞曰翰音謂其羽有文采而能鳴也豚魚知風鶴知夜半雞知旦皆物之有信者故中孚彖爻取三物為象上九天之位也雞飛類之走鳴于地上以孚於人者欲其音登徹于天則非所能矣○平庵項氏曰巽雞之翰音而欲效澤鳥之鳴登聞于天愈久愈凶○雲峯胡氏曰雞鳴必先振其羽故曰翰音而其鳴有信故於中孚言之五上天位九二鹤也而鳴於地之隂上九雞也而鳴於天之髙有是理乎居信之極而不知變雖正亦凶况不正乎】
　　象曰翰音登于天何可長也
　　傳守孚至於窮極而不知變豈可長久也固守而【一无而字】不通如是則凶也【中溪張氏曰有孚之名无孚之實此特假虚聲而好髙者也雖正亦凶何可長也○建安丘氏曰柔在内而剛得中則剛中者成孚之象也在六爻以二五之剛為主故二言鶴鳴子和而五言有孚二言我爵爾靡而五言攣如其交孚之實可見矣餘四爻初上則以實應虚三四則以虚應實而所居之位又復不中皆未能有孚者也初之應四初實而四虚也故初虞四之有他而四絶初之類而從五也三之應上三虚而上實也故三之應上則鼔罷歌泣之不常而上之應三則如翰音登天之无實也合中孚六爻而詳其虚實之義則剛中為孚之象昭昭矣】
　　【艮下震上】
　　傳小過序卦有其信者必行之故受之以小過人之所信則必行行則過也小過所以繼中孚也為卦山上有雷雷震於髙其聲過常故為小過又隂居尊位陽失位而不中小者過其常也盖為小者過又為小事過又為過之小
　　小過亨利貞
　　傳過者過其常也若矯枉而過正過所以就正也事有時而當然有待過而後能亨者故小過自有亨義利貞者過之道利於貞也不失時宜之謂正
　　可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉傳過所以求就中也所過者小事也事之大者豈可過也於大過論之詳矣飛鳥遺之音謂過之不逺也不宜上宜下謂宜順也順則大吉過以就之盖順理也過而順理其吉必大本義小謂隂也為卦四隂在外二陽在内隂多於陽小者過也既過於陽可以亨矣然必利於守貞則又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以剛失位而不中故不可大事卦體内實外虚如鳥之飛其聲下而不上故能致飛鳥遺音之應則宜下而大吉亦不可大事之類也【或問飛鳥遺之音本義謂致飛鳥遺音之應如何朱子曰看這象似有羽蟲之孽之意如賈誼鵩鳥之類是也○鄭氏剛中曰不宜上者上二隂乗陽乗陽而上非隂所宜也宜下者謂下二隂順陽順陽而恊非上逆之比也○中溪張氏曰卦體二剛四柔柔過於剛小過之義過未至於太甚亦有可亨之理然必利於貞正所謂小過者但可施於小事不可施於大事盖事之大者豈可過也小過中二爻象鳥之身上下四爻象鳥之翼横飛之鳥其勢迅速身已飛過而㣲有遺音爾不宜上宜下順隂性也故大吉○雲峯胡氏曰易貴陽賤隂故二陽函四隂為頤四陽函二隂為中孚中孚頤皆羙名也二隂函四陽為大過四隂函二陽為小過過非羙名也大過陽多於隂小過隂多於陽易於陽之過則猶許其徃此則利貞以下无非戒辭盖曰陽之過利貞而亨隂之過其亨必利貞不貞則不亨也曰陽之過可大事隂之過不可大事而僅可小事何也曰陽之過宜上隂之過宜下而不宜上也所以致戒於隂之過者切矣○臨川吴氏曰大者陽剛君子也小過之時大者非可以吉唯善於自處能辭尊而居卑勇退而不進如鳥音之下而不上則大者可吉此君子不得志之時轉凶為吉之道也】
　　彖曰小過小者過而亨也
　　傳陽大隂小隂得位剛失位而不中是小者過也故為小事過過之小小者與小事有時而當過過之亦小故為小過事固有待過而後能亨者過之所以能【一作求】亨也本義以卦體釋卦名義與其辭【建安丘氏曰陽大隂小此卦隂多陽寡故曰小者過】
　　過以利貞與時行也
　　傳過而利於貞謂與時行也時當過而過乃非過也時之宜也乃所謂正也【建安丘氏曰過而利在貞正乃合時宜而與時偕行也○平庵項氏曰時當小過不稍過則執而不通小過所以亨也然必利於正而後可通故曰過以利貞與時行也】
　　柔得中是以小事吉也
　　本義以二五言【建安丘氏曰六五六二柔居二體之中是以小事吉也】
　　剛失位而不中是以不可大事也
　　本義以三四言【建安丘氏曰九三九四剛而不中是以不可大事也大事非陽剛得位之才則不可為也○臨川吴氏曰二五之柔得中隂柔小人得時也然小人可以為小事而已為大事者必陽剛君子而後能三四之剛不中而四又失位則陽剛不得志矣是以不可為大事也】
　　有飛鳥之象焉
　　傳小過之道於小事有過則吉者而彖以卦才言吉義柔得中二五居中也隂柔得位能致小事吉耳不能濟大事也剛失位而不中是以不可大事大事非剛陽之才不能濟三不中四失位是以不可大事小過之時自不可大事而卦才又不堪大事與時合也有飛鳥之象焉此一句不類彖體盖解者之辭誤入彖中中剛【一作實】外柔飛鳥之象卦有此象故就飛鳥為義【陸氏希聲曰中孚卦柔在内而剛在外有鳥卵實之象今變為小過則剛在内而柔在外有飛鳥之象○建安丘氏曰以全體觀之有飛鳥之象焉】
　　飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　傳事有時而當過所以從宜然豈可甚過也如過恭過哀過儉大過則不可所以在小過也所過當如飛鳥之遺音鳥飛迅疾聲出而身已過然豈能相逺也事之當過者亦如是身不能甚逺於聲事不可【一作能】逺過其常在得宜耳不宜上宜下更就鳥音取宜順之義過之道當如飛鳥之遺音夫聲逆而上則難順而下則易故在髙則大山上有雷所以為過也過之道順行則吉如飛鳥之遺音宜順也所以過者為順乎宜也能順乎宜所以大吉本義以卦體言【建安丘氏曰遺之音者言鳥雖飛而音尚遺過之不逺者也隂以承陽為順乗陽為逆上逆而下順者明不宜上宜下之義○雲峯胡氏曰矯天下之枉者以過為正然剛過而中為大過未得中為小過是則事有當過者而皆不可外乎中也小過可小事不可大事大則凶矣如飛鳥宜下不宜上上則逆矣為隂危之也】
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉【行下孟反】
　　傳雷震於山上其聲過常故為小過天下之事有時當過而不可過甚故為小過君子觀小過之象事之宜過者則勉之行過乎恭喪過乎哀用過乎儉是也當過而過乃其宜也不當過而過則過矣本義山上有雷其聲小過三者之過皆小者之過可過於小而不可過於大可以小過而不可甚過彖所謂可小事而宜下者也【朱子曰山上有雷小過是聲在髙處下来是小過之義飛鳥遺之音也是自髙處放下聲来○小過是過於慈恵之類大過則是剛嚴果毅底氣象○小過大率是過得不多如大過便説獨立不懼小過只説這行喪用都只是這般小事小過是小事過又是過於小如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉皆是過於小退後一步自貶底意思又曰君子行過恭喪過哀用過儉皆是宜下之意○建安丘氏曰雷陽聲也方伏於地中其聲未發於卦為復及出於地上其聲和暢於卦為豫在於天上則震薄宇宙於卦為大壯今在於山上則已離於地未升於天其聲小過而已○平庵項氏曰曰行曰喪曰用皆見於動以象震也曰恭曰哀曰儉皆當止之節以象艮也○嵩山晁氏曰恭過則偽哀過則毁儉過則陋而君子以之者盖有為而為之將矯之以為中也時有舉趾髙之莫敖故正考父矯之以循牆時有短喪之宰予故髙柴矯之以泣血時有三歸反坫之管仲故晏子矯之以弊裘雖非中行亦足以矯時厲俗也○徂徠石氏曰晏子一狐裘三十年祭豚肩不掩豆人皆謂之不知禮獨曽子以為國奢則示之以儉盖齊奢侈之甚晏子能矯時之弊是得小過之義○雲峯胡氏曰本義以為小者之過盖如不懼无聞是過於激烈過之大者此則過於收歛過之小者也又以為可過於小而不可過於大盖可過乎恭不可過乎傲可過乎哀不可過乎易可過乎儉不可過乎奢也又以為不可甚過盖恐其恭之甚則為足恭哀之甚則為喪明儉之甚則為豚肩不掩豆也】
　　初六飛鳥以凶
　　傳初六隂柔在下小人之象又上應於四四復動體小人躁易而上有應助於所當過必至過甚況不當過而過乎其過如飛鳥之迅疾所以凶也躁疾如是【一有則字】所以過之速且逺救止莫及也本義初六隂柔上應九四又居過時上而不下者也飛鳥遺音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽蟲之孽【朱子曰初六飛鳥以凶只是取其飛過髙了不是取遺音之義中乎有卵之象小過中間二畫是鳥腹上下四隂為鳥翼之象鳥出乎卵此小過所以次中孚也○進齋徐氏曰初柔本下而上與四應四動體初從四而動如鳥之飛動而不止又小過之義上逆下順初躁動而從上失宜下之義故凶○平庵項氏曰二爻皆當鳥翅之末初六在艮之下當止而反飛以飛致凶故曰飛鳥以凶上六居震之極其飛已髙動而成離則麗於罔罟故曰飛鳥離之凶○雲峯胡氏曰大過有棟橈象棟之用在中故於三四言之小過有飛鳥象鳥之用在翼故於初上言之然初二五上皆翼也獨初上言之何也鳥飛不在翼而在翰初上其翰也飛於初已凶飛於上可知矣聖人戒辭與坤姤同大過之初過謹則无咎小過之初不謹已有咎】
　　象曰飛鳥以凶不可如何也
　　傳其過之疾如飛鳥之迅豈容救止也凶其宜矣不可如何无所用其力也【朱子曰若占得者更无可避之理故象曰不可如何也○中溪張氏曰不可如何者猶言无可奈何也】
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　傳陽之在上者父之象尊於父者祖之象四在三上故為祖二與五居相應之地同有柔中之徳志不從於三四故過四而遇五是過其祖也五隂而尊祖妣之象與二同徳相應在它卦則隂陽相求過之時必過其常故異也无所不過故二從五亦戒其過不及其君遇其臣謂上進而不陵及於君適當臣道則无咎也遇當也過臣之分則其咎可知本義六二柔順中正進則過三四而遇六五是過陽而反遇隂也如此則不及六五而自得其分是不及君而適遇其臣也皆過而不過守正得中之意无咎之道也故其象占如此【朱子曰三父四祖五便當妣過祖而遇妣是過陽而遇隂然而陽不可過則不能及六五却反回來六二上面○雲峯胡氏曰相過謂之過過是有心邂逅謂之遇遇是無心春秋公及宋公遇于清我所欲曰及不期而㑹曰遇及是有心遇是无心遇字與及字相反過字與不及相反六二柔順中正設使進而徃則過三四之陽而遇六五是過其祖遇其妣也只如此而不進則不及六五而自遇其臣之分矣兩遇字㣲不同遇其妣邂逅之遇故本義曰反遇遇其臣適相當之遇故本義曰適遇皆過而不過者二之隂本過於陽今進則過而遇其妣不進則不及而遇其臣皆過而不過者也二柔順中正所以如此他爻過者不遇遇者不過唯六二過而又遇然以不及其君為无咎則過其君可知過其祖則有繼世之譽過其君則有犯分之嫌○中溪張氏曰過其祖遇其妣上逆也不及其君遇其臣下順也順則无咎○臨川吳氏曰二五當隂過之時而无害陽之事得中故也五中而不正二中而正故其爻辭比六五尤善】
　　象曰不及其君臣不可過也
　　傳過之時事无不過其常故於上進則戒及其【一作其及】君臣不可過臣之分也本義所以不及君而還遇臣者以臣不可過故也【中溪張氏曰君尊臣卑為臣者不可陵及其君象言臣不可過者亦臣之分也○雲峯胡氏曰小者有時不可過臣之於君不可過也本義發之君臣之大分嚴矣】
　　九三弗過防之從或戕之凶【戕在良反】
　　傳小過隂過陽失位之時三獨居正然在下无所能為而為隂所忌惡故有【一作所】當過者在過防於小人若弗過防之則或從而戕害之矣如是則凶也三於隂過之時以陽居剛過於剛也既戒之過防則過剛亦在所戒矣防小人之道正已為先三不失正故无必凶之義能過防則免矣三居下之上居上為下皆如是也本義小過之時事每當過然後得中九三以剛居正衆隂所欲害者也而自恃其剛不肯過為之備故其象占如此若占者能過防之則可以免矣【朱子曰中孚小過二卦鶻突不可曉小過尤甚如云弗過防之則是不能過防之也四字只是一句至弗過遇之與弗遇過之皆是兩字為絶句意義更不可曉○山潘氏曰柔過之時九三獨得位不過為之防則撗逆至矣○雙湖胡氏曰朱子謂弗過遇之是兩字為絶句愚謂弗過防之從或戕之亦當兩字為絶句盖小過乃隂過之時故二陽爻皆稱弗過是言陽弗能過也防之防隂也言弗能過之則當防之若不防而反從之則彼或得以戕我而凶矣二隂在下有上進之勢故當防○雲峯胡氏曰弗過防之作一句讀戒辭也依九四例作兩句讀亦戒辭也謂三恃其剛而不肯過防可也謂三之陽雖弗過而當防隂之過亦可也隂欲害陽陽當為備若反從之則或被其戕而凶或者未必然之辭聖人以此戒三謂當以隂之過也而防之不當以隂之比也而狎之】
　　象曰從或戕之凶如何也
　　傳隂過之時必害於陽小人道盛必害君子當過為之防防之不至則為其所戕矣故曰凶如何也言其甚也【中溪張氏曰為九三者若不過防二隂浸長之患而輕從之或者得以戕君子之陽其凶當如何也凡事不可過唯君子之防小人不可不過為之慮也】
　　九四无咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞
　　傳四當小過之時以剛處柔剛不過也是以无咎既弗過則合其宜矣故云遇之謂得其道也若徃則有危必當戒懼也徃去柔而以剛進也勿用永貞陽性堅剛故戒以隨宜不可固守也方隂過之時陽剛失位則君子當隨時順處不可固守其常也四居髙位而无上下之交雖比五應初方隂過之時彼豈肯從陽也故徃則有厲本義當過之時以剛處柔過乎恭矣无咎之道也弗過遇之言弗過於剛而適合其宜也徃則過矣故有厲而當戒陽性堅剛故又戒以勿用永貞言當隨時之宜不可固守也或曰弗過遇之若以六二爻例則當如此説若依九三爻例則過遇當如過防之義未詳孰是當闕以俟知者【朱子曰九四弗過遇之過遇猶言加意待之也上六弗遇過之疑亦當作弗過遇之與九三弗過防之文體正同○雙湖胡氏曰九四弗過與九三同義遇之前遇乎隂也上徃則危厲必當致其戒謹然陽性本上故又戒其勿用於貞言不必永久貞固以自守但戒謹則可免厲矣二隂在上有遇之之勢故當戒○雲峯胡氏曰二陽皆當隂過之時然三當二隂方来之衝不可不防四當二隂已上之勢可以无咎故九三弗過防之防當用力九四弗過遇之遇非有心然往則有厲而當戒故戒三之從者從在下之隂也戒四之徃者徃而從上之隂也然往非也固守不能隨時之宜亦非也必知時識變者可悟此矣】
　　象曰弗過遇之位不當也徃厲必戒終不可長也傳位不當謂處柔九四當過之時不過剛而反居柔乃得其宜故曰遇之遇其宜也以【一无以字】九居四位不當也居柔乃遇其宜也當隂過之時陽退縮自保足矣終豈能長而盛也故徃則有危必當戒也長上聲作平聲則大失易意以夬與剝觀之可見與夬之象文同而音異也本義爻義未明此亦當闕【朱子曰此爻小象恐不得如伊川説以長字為上聲勿用永貞便是不可長久勿用永貞是莫常常恁地又曰莫一向要進底意○李氏光曰方羣隂用事之時求動而進則危矣故當戒謹亦勿固守其正而昧於幾也處小人之間求進則為所擠陷守節則為所嫉忌盖處位不當姑静以俟天時而已○雲峯胡氏曰程傳長作上聲本義以為爻義未明者何可長也凡四皆上爻言之終不可長凡三訟言於初夬言於上其義甚明此獨言於四故本義闕之】
　　六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴【弋餘職反】
　　傳五以隂柔居尊位雖欲過為豈能成功如密雲而不能成雨所以不能成雨自西郊故也隂不能成雨小畜卦中已解公弋取彼在穴弋射取之也射止是射弋有取義穴山中之空中虚乃空也在穴指六二也五與二本非相應乃弋而取之五當位故云公謂公上也同類相取雖得之兩隂豈能濟大事乎猶宻雲之不能成雨也本義以隂居尊又當隂過之時不能有為而弋取六二以為助故有此象在穴隂物也兩隂相得其不能濟大事可知【朱子曰密雲不雨大槩是做不得事底意思○弋是俊壯底意却只弋得這般物事○雲峯胡氏曰宻雲不雨自我西郊文王為小畜六四言也而周公以言小過之六五盖皆言小者不能大有為也皆互兌皆有雲雨自西之象坎為弓凡互坎或厚坎皆取弋射象然彼射隼射雉此僅取彼在穴甚言隂小之不足大有為也初上有飛鳥象在穴不飛者也易之取象大者以田為象最大者以狩為象小則以弋為象】
　　象曰密雲不雨已上也
　　傳陽降隂升合則和而成雨隂已在上雲雖密豈能成雨乎隂過不能成大之義也本義已上太髙也【中溪張氏曰小畜小過皆言密雲不雨自我西郊何也曰隂陽二氣以均調適平而後雨隂多陽少陽多隂少則皆不雨也小畜以一隂畜五陽隂少於陽則不能以固乎陽故曰宻雲不雨尚徃也言陽尚徃則不與隂和而不能雨矣小過以四隂而包二陽陽少於隂則不能制乎隂故曰宻雲不雨已上也言隂已上則不與陽和而不能雨矣○雲峯胡氏曰二曰臣不可過五太髙則又言君不可過也】
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚【眚生穎反】
　　傳六隂而動體處過之極不與理遇動皆過之其違理過常如飛鳥之迅速所以凶也離過之逺也是謂災眚是當有災眚也災者天殃眚者人為既過之極豈惟人眚天災亦至其凶可知天理人事皆然也本義六以隂居動體之上處隂過之極過之已髙而甚逺者也故其象占如此或曰遇過恐亦只當作過遇義同九四未知是否【誠齋楊氏曰上六以隂柔之資居震動之體豈惟不與二陽相遇而已直欲超而過之出其上極其髙如飛鳥焉亢滿如此豈不罹災眚之凶乎○雙湖胡氏曰此爻與四正相反九四曰弗過遇之上六曰弗遇過之弗過遇之者陽㣲而弗能過乎隂反遇乎隂也弗遇過之者隂上而弗能遇陽反過乎陽也小過隂過而陽弗過之時故四言弗過而上言過四前有隂有相遇之理上已過陽无復遇之期故四言遇而上言弗遇亦可見也飛鳥離之取逺過之象隂過如此非隂之福也災眚荐至凶孰甚焉此可為小人過盛者之戒○雲峯胡氏曰六二隂柔中正故曰過曰遇九四陽弗過而遇乎隂上六隂弗能遇而過乎陽四无心之遇上有心之過也初之飛鳥已凶上飛鳥而離之凶可知矣不特曰凶且天災人眚无不有之然則隂之過豈隂之福哉】
　　象曰弗遇過之已亢也
　　傳居過之終弗遇於理而過之過已亢極其凶宜也【一作矣○進齋徐氏曰上六弗與陽遇而且過之躐其上極其亢如鳥之不能戢翼垂翅而超然髙飛上而不能下所謂飛鳥離之凶也○建安丘氏曰小過四隂二陽隂過於陽故為小過合六爻而論初上兩爻皆隂不中過者也故初飛鳥以凶上飛鳥離之凶皆戒其過也二五兩爻二比三五比四剛柔相濟位復得中不過者也故二言遇其臣五言弋在穴亦无凶咎之戒此上下四隂爻之别也至三四兩陽在三則曰弗過防之防謂防下二隂也使三在二隂之上而不謹為之防則隂柔必至害已故曰從或戕之凶四曰弗過遇之遇謂遇上二隂也使四在二隂之下一或輕重致五六之遇則危厲之事也故曰徃厲必戒然隂在陽上其害猶可逭隂在陽下其禍不可測矣是以九三凶而九四无咎此又中兩陽爻之别也觀小過者苟能於爻位隂陽求之則過與不過之義得矣○臨川吴氏曰此卦初六與九四九三與上六兩爻之辭皆相表裏然初六之以凶其辭若急至九四曰无咎曰厲曰勿用則其辭緩何也九三之或戕其辭有疑至上六曰離之曰凶曰災眚則其辭決何也盖隂柔過盛陽剛但宜下退不宜上進四居柔則能下也三居剛則好上也下則凶或可免上則凶不可免矣此初四之辭所以先急而後緩三上之辭所以始疑而終決與嗚呼陽剛有不幸而際斯時者可不知所以自處之道哉】
　　【離下坎上】
　　傳既濟序卦有過物者必濟故受之以既濟能過於物必可以濟故小過之後受之以既濟也為卦水在火上水火相交則為用矣各當其用故為既濟天下萬事已濟之時也【雲峯胡氏曰後天以坎離居先天乾坤之位故上經首乾坤終坎離下經亦以坎離之交不交終焉坎陽而離隂坎先而離後上經乾坤之後坎上坎下凡六卦下經亦以坎上坎下終焉卦名既濟未濟亦且取義於坎五行坎中之水最先而天下坎險之時最多也○庸齋趙氏曰坤上乾下為泰以天地之交也坎上離下為既濟以水火之交也以畫觀之則乾居坤中為坎坎者乾之中也故乾居西北而坎居正北坤在乾中為離離者坤之中也故坤居西南而離居正南坎離者乾坤之大用也故泰六爻雖相應而二五處非其位既濟六爻不唯皆相應而剛柔无一之不當以是爻居是位其應者皆正也水火相交而剛柔正應其為既濟豈不大哉○中溪張氏曰涉川曰濟既未濟皆有坎體坎在外則内无險故為既濟坎在内則内有險故為未濟】
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　傳既濟之時大者既已亨矣小者尚有【一有未字】亨也雖既濟之時不能无小未亨也小字在下語當然也若言小亨則為亨之小也利貞處既濟之時【一无之時字】利在貞固以守之也初吉方濟之時也終亂濟極則反也【朱子曰既濟是已濟了大事都已亨過了只更小小底正在亨通若能戒謹恐懼得常似今猶自得不然便一向不好去了伊川之意亦是如此但要說做亨小所以不分曉】
　　本義既濟事之既成也為卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故為既濟亨小當為小亨大抵此卦及六爻占辭皆有警戒之意時當然也【朱子曰亨小當作小亨大率到那既濟了時便有不好去所以說小亨如唐時貞觀之盛便向那不好處又曰若將濟便是好今已濟便只是不好去了○初吉終亂便有不好在术後底意思○隆山李氏曰水火相逮兩相交接既濟之象既濟則為亨矣其所以致亨者非獨兩兩相應以居位各正故也初三五陽位皆以九居之二四六隂位皆以六居之六十四卦无如既濟最正故曰利貞向使不正安能相濟夫既濟功成物極則反理之必然故曰初吉終亂卦辭亦慮既濟後盈溢太過者耶○潜室陳氏曰既濟之卦時既濟矣而曰亨小者盖既濟之尾乃未濟之首有儆戒无虞之意故只可言小亨也有初无終而二以柔居中此初吉也既濟終為未濟故又曰終亂○中溪張氏曰利貞者六位當也初吉者二也終亂者上也離内坎外出離入坎則既濟為未濟矣○雲峯胡氏曰易之道一隂一陽天下之生一治一亂陽一而隂二故治常少而亂常多創業之主以憂勤而吉守成之君以逸樂而亂初吉不幾時終亂乃迭見聖人所以於既濟之時深戒之也】
　　彖曰既濟亨小者亨也
　　本義濟下疑脱小字【郭氏京曰既濟亨小小者亨也按亨小下脱小字○嵩山晁氏曰孔氏正義亦謂合有兩小字○中溪張氏曰既濟之亨何以謂之小者亨也盖爻有六位三隂得位而三陽下之故曰小者亨也】
　　利貞剛柔正而位當也
　　傳既濟之時大者固【一无固字】已亨矣唯有小者【一有未字】亨也時既濟矣固宜貞固以守之卦才剛柔正當其位當位者其常也乃正固之義利於如是之貞【一有正字】也隂陽各得正位所以為既濟也本義以卦體言【白雲郭氏曰六爻有應者八卦然應而皆得位者六十四卦獨此一卦而已是知既濟者必在有應必得其位然後可也○中溪張氏曰既濟之道所利者貞謂初九九三九五陽皆居陽六二六四上六隂皆居隂此剛柔各得其正而位當也】
　　初吉柔得中也
　　傳二以柔順文明而得中故能成既濟之功二居下體方濟之初也而又善處是以吉也本義指六二【中溪張氏曰初吉者以六二之柔而得下體之中也】
　　終止則亂其道窮也
　　傳天下之事不進則退无一定之理濟之終不進而止矣无常止也衰亂至矣盖其道已窮極也九五之才非不善也時極道窮理當必變也聖人至此奈何曰【一无曰字】唯聖人為能通其變於未窮不使至於極也堯舜是也故有終而无亂【中溪張氏曰卦曰終亂而彖曰終止則亂非終之能亂也於其終而有止心此亂之所由主也○建安丘氏曰古今治亂之變何有窮也治極生亂亂極生治此雖天運實人事也人之常情處无事則止心生止則心有所怠而不復進此亂之所從起處多事則戒心生戒則心有所畏而不敢肆此治之所由兆治亂者天也所以制其治亂者人也彖曰終亂而傳曰終止則亂止則亂矣不止亂安從生玩一止字則知夫子之於贊易也其㫖深矣○雙湖胡氏曰文王卦辭初吉終亂之云不過如泰極則否之類既濟極則反為未濟耳非有他也夫子釋之則曰終止則亂味止之一字即雜卦所謂既濟定也之義盖既濟之隂陽各歸其家易於伏而不動履其運者若一切止而不為則亂之所由起矣此又夫子之㫖也然則如之何而可亦曰剛柔雖正位雖當而氣機之運不可使一息或停譬之人身心火既降腎水既升可謂一身之既濟矣然善於康濟者豈可使升者不降降者不升必如所謂静極復動動極復静一動一静互為其根而循環无端焉而後可耳此夫子終止則亂之㣲意也】
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　傳水火既交各得其用為既濟時當既濟唯慮患害之生故思而豫防使不至於患也自古天下既濟而致禍亂者盖不能思慮而豫防也【節齋蔡氏曰思患坎難象豫防離明象○臨川吴氏曰時雖既濟凡事當慮其後患而為之先備有備則无患思者慮其後也豫者為之於其先也○平庵項氏曰人之用莫大於火而火常生患善濟火者莫如水思火之為患而儲水以防使水常在火上其力足以勝之則其患亡矣是故君子之道立教設政舉事知未流之生患必皆有以防而濟之○進齋徐氏曰既濟雖非有患之時而患毎生於既濟之後君子於此慎思而豫為之防則不至於患矣○白雲郭氏曰成湯之危懼成王之小毖皆思患豫防之謂也故卦言終亂象言豫防爻有濡首之厲其義一也○涑水司馬氏曰既濟未濟反覆相承也艱險未濟君子以矜慎之志辨物之宜處之以道如是險无不濟功无不成事既濟矣无所復為則又當思未萌之患而豫防之是以君子能康乂民物而永保安榮也】
　　初九曵其輪濡其尾无咎【曵以制反濡音儒】
　　傳初以陽居下上應於四又火體其進之志鋭也然時既濟矣進不已則及於悔咎【一作吝】故曵其輪濡其尾乃得无咎輪所以行倒曵之使不進也獸之涉水必揭其尾濡其尾則不能濟方既濟之初能止其進乃得无咎不知已則至於咎也本義輪在下尾在後初之象也曵輪則車不前濡尾則狐不濟既濟之初謹戒如是无咎之道占者如是則无咎矣【朱子曰曵輪濡尾是只爭些子時是欲到與未到之間不是不欲濟是要濟而未敢輕濟如曹操臨敵意思安閒如不欲戰老子所謂與兮若冬涉川之象涉則畢竟涉只是畏那寒了未敢便涉○臨川吴氏曰既濟之初可以濟而守正不遽進也如車將濟水而曳其輪狐將濟水而濡其尾雖不遽濟而終可濟故无咎○中溪張氏曰輿以輪而行曳其輪則不前不亟行也獸必揭其尾而後濟濡其尾則不掉不速濟也初以剛居剛而應乎四當濟之始勇於上進故以此戒之○隆山李氏曰徐進而不躐等无咎之道也○雲峯胡氏曰九剛動之才有輪象初一卦之後有尾象輪所以行此既濟之時也而有未濟之象謹戒如此盖欲濟而未肯輕也故无咎】
　　象曰曳其輪義无咎也
　　傳既濟之初而能止其進則不至於極其義自无咎也
　　六二婦喪其茀勿逐七日得【喪息浪反茀方弗反】
　　傳二以文明中正之徳上應九五剛陽中正之君宜得行其志也然五既得尊位時已既濟无復進而有為矣則於在下賢才豈有求用之意故二不得遂其行也自古既濟而能用人者鮮矣以唐太宗之用言尚怠於終况其下者乎於斯時也則剛中反為中滿坎離乃為相戾矣人能識時知變則可以言易矣二隂也故以婦言茀婦人出門以自蔽者也喪其茀則不可行矣二不為五之求用則不得行如婦之喪茀也然中正之道豈可廢也時過則行矣逐者從物也從物則失其素守故戒勿逐自守不失則七日當復得也卦有六位七則變矣七日得謂時變也雖不為上所用中正之道无終廢之理不得行於今必行於異時也聖人之【一有為字】勸戒深矣本義二以文明中正之徳上應九五剛陽中正之君宜得行其志而九五居既濟之時不能下賢以行其道故二有婦喪其茀之象茀婦車之蔽言失其所以行也然中正之道不可終廢時過則行矣故又有勿逐而自得之戒【中溪張氏曰婦二也茀所以蔽車者婦人出門必有茀自蔽而後行詩云翟茀以朝是也二應在五以五溺於二柔未即應已故有喪茀之象○雲峯胡氏曰五雖與二應而不汲汲於求二者處既濟之時剛中反為中滿故也二欲自行其道不可得矣然五雖不汲汲於二二守中正之道亦不汲汲然逐之數極則必變道窮則必通不然喪但失其在外者逐則自失其在我者矣震六二亦曰七日得皆自二反覆數之歴七數又值二是二之所以為中正者固在也中正可久廢哉】
　　象曰七日得以中道也
　　傳中正之道雖不為時所用然无終不行之理故喪茀七日當復得謂自守其中異時必行也不失其中則正矣
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　傳九三當既濟之時以剛居剛用剛之至也既濟而用剛如是乃髙宗伐鬼方之事髙宗必商之髙宗天下之事既濟而逺伐暴亂也威武可及而以救民為心乃王者之事也唯聖賢之君則可若騁威武忿不服貪土地則殘民肆欲也故戒不可用小人小人為之則以貪忿私意也非貪忿則莫肯為也三年克之見其勞憊之甚聖人因九三當既濟而用剛發此義以示人為法為戒豈淺見所能及也本義既濟之時以剛居剛髙宗伐鬼方之象也三年克之言其久而後克戒占者不可輕動之意小人勿用占法與師上六同【朱子曰髙宗伐鬼方疑是髙宗舊日占得此爻故聖人引之以證此爻之吉凶如箕子之明夷利貞帝乙歸妹皆恐是如此○建安丘氏曰鬼方幽逺小國也蒼頡篇云鬼逺也三近坎體有鬼方之象離為戈兵有伐之象○東谷鄭氏曰九三以剛陽處欲變之位剛陽則過於有為欲變則動而之外内治已濟必欲用陽剛以求功於外者故為之戒曰以髙宗之盛而伐鬼方猶三年而後克之其可用小人而啟多事之源乎无事之世捨内治而幸邉功者皆小人啟之也○雲峯胡氏曰三居離明之極上在坎險之外故有髙宗伐鬼方之象或是髙宗伐鬼方嘗占得此爻故引之以為象本義以為六爻皆警戒意然則此亦為九三戒也三居離中火性易燥况復以剛居剛聖人唯恐其失之躁動也故曰髙宗之伐鬼方也宜若易然然且三年克之其不如髙宗者可知矣小人勿用用小人則有躁動之失故也三代之兵未嘗用一小人用小人是平一亂而生一亂也聖人此意甚㣲故於初則勉其戒謹於二則戒以勿逐於三則戒以小人勿用盖於既濟之時唯欲其持重緩進常如未濟之時○中溪張氏曰小人夷狄皆為隂類戎狄之禍逺小人之禍近故作易者於用兵之後必以小人勿用戒之如師之上既濟之三是也】
　　象曰三年克之憊也【憊蒲拜反】
　　傳言憊以見其事之至難在髙宗為之則可无髙宗之心則貪忿以殃【一作殘】民也【或問三年克之憊也以言用兵是不得已之事以髙宗之賢三年而克鬼方亦不勝其憊矣朱子曰言兵不可輕用也○建安丘氏曰三年而後克之則師老財匱其困憊亦已甚矣○臨川吴氏曰憊言用力之疲困以見克之之難而用兵非羙事也】
　　六四繻有衣袽終日戒【繻而朱反袽女居反】
　　傳四在濟卦而水體故取舟為義四近君之位當其任者也當既濟之時以防患慮變為急繻當作濡謂滲漏也舟有罅漏則塞以衣袽有衣袽以備濡漏又終日戒懼不怠慮患當如是也不言吉方免於患也既濟之時免患則足矣豈復有加也本義既濟之時以柔居柔能預備而戒懼者也故其象如此程子曰繻當作濡衣袽所以塞舟之罅漏【朱子曰六四以柔居柔能慮患預防盖是心低小底人便能慮事柔善底人心不粗慮事細宻剛果之人心粗不解如此○中溪張氏曰六四出離入坎此濟道將革之時也濟道將革則罅漏必生於此四坎體也故取漏舟為戒終日戒者自朝至夕不忘戒備常若坐弊舟而水驟至焉斯可以免覆溺之患○雲峯胡氏曰九三以剛居剛易失之躁故以髙宗三年克鬼方之象戒之六四以柔居柔自有能預備而戒懼之象矣譬如乗舟者不可以无繻而忘衣袽亦不可謂衣袽已備遂恝然不知戒水寖至而不知則雖有衣袽不及施矣備患之具不失於尋常而慮患之念又不忘於頃刻此處既濟之道也】
　　象曰終日戒有所疑也
　　傳終日戒懼常疑患之將至也處既濟之時當畏慎如是也【中溪張氏曰人之於事惟其有所疑於心然後能思所以處之此君子所以必思患而豫防之也】
　　九五東隣殺牛不如西隣之禴祭實受其福
　　傳五中實孚也二虚中誠也故皆取祭祀為義東隣陽也謂五西隣隂也謂二殺牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者時不同也二五皆有孚誠中正之徳二在濟下尚有進也故受福五處濟極无所進矣以至誠中正守之尚未至於反耳理无極而終不反者也已至於極雖善處无如之何矣故爻象唯言其時也本義東陽西隂言九五居尊而時已過不如六二之在下而始得時也又當文王與紂之事故其象占如此彖辭初吉終亂亦此意也【或問九五爻以言紂雖貴為天子祭祀之盛而不若文王之薄祭却可以福祐盖時之興衰自是如此朱子曰楊子雲云月未望則戴魄於西既望則終魄於東盖十六日月雖缺未多更圓似生明之時畢竟是漸缺去月初雖小於生魄時畢竟是長底時節又問占得此爻則如何曰這當看所值之時如何大意大抵不得便宜○白雲郭氏曰祭之盛者非无誠也然以物為主祭之薄者非无物也然以誠為主物過於誠則物勝誠而誠日以衰誠過乎物則誠勝物而誠日以著是也○雲峯胡氏曰東陽也謂五西隂也謂二禴夏祭也離為夏本義於爻辭拳拳於時之一字此則曰九五居尊而時已過不如六二在下而始得時也時之過如月已望而將晦之時乎時之始至如月方而將至於望之時也夫文王與紂同此一時也在紂則為已過之時在文王則為未至之時也然福在天地間未嘗不以與人非吝於紂而私於文王也文王實有以受之紂自无受之道爾】
　　象曰東隣殺牛不如西隣之時也實受其福吉大来也傳五之才徳非不善不如二之時也二在下有進之時故中正而孚則其吉大来所謂受福也吉大来者在既濟之時為大来也亨小初吉是也【中溪張氏曰既濟之後唯恐過盛以祭言之于斯時也豐不如約故東鄰不如西隣牛不如禴盖祭而得其時雖禴之薄實足以受其福而吉之大来可知矣】
　　上六濡其首厲
　　傳既濟之極固不安而危也又隂柔處之而在險體之上坎為水濟亦取水義故言其窮至於濡首危可知也既濟之終而小人處之其敗壊可立而待也本義既濟之極險體之上而以隂柔處之為狐渉水而濡其首之象占者不戒危之道也【隆山李氏曰涉水而至於濡尾不害其為濟也首亦濡則溺矣故厲○誠齋楊氏曰上六以柔懦之資懐亢滿之志居治安之極如已濟大川自謂沒世无風濤之虞矣不知濟其一又遇其一求載而无宿舟求涉而无善㳺褰裳馮河濡至於首則溺其身可知矣○中溪張氏曰初九濡其尾而无咎者以既濟之初則吉也上六濡其首而厲者以既濟之終止則亂也○馮氏去非曰首在前尾在後則既未濟之六爻象皆横觀也皆有坎水故首尾皆濡以見凡事之欲濟者身在其中乃可濟也首尾皆濡則身在其中矣又曰既濟險乃在前未濟乃出乎險者也而卦義相反盖以水火相濟不相濟為象也然險終在前故既濟終厲終出乎險故未濟終孚應易窮則變之義】
　　象曰濡其首厲何可久也
　　傳既濟之窮危至於濡首其能長久乎【或問既濟上三爻皆漸漸不好去盖出明而入險四有衣袽之象而曰有所疑也便是不羙底端倪自此已露五殺牛則太自過盛上濡首則極而亂矣不知如何朱子曰然時運到那時都過了康節所謂飲酒酩酊開花離披時節所以有這様不好底意思出来○建安丘氏曰既濟合離坎成卦坎在外无險矣故為既濟合六爻言之内三爻離明也初言曵輪无咎二言喪茀勿逐三有伐鬼方而克之象此已濟之事也外三爻坎險也在四則有衣袽之戒五則歎東隣殺牛不如西隣之時而上又有濡首厲何可久之訓則既濟為未濟矣】
　　【坎下離上】
　　傳未濟序卦物不可窮也故受之以未濟終焉既濟矣物之窮也物窮而不變則无不已之理易者變易而不窮也故既濟之後受之以未濟而終焉未濟則未窮也未窮則有生生之義為卦離上坎下火在水上不相為用故為未濟【雲峯胡氏曰上經首乾坤乾坤之後六卦皆主坎之一陽下經終既濟未濟濟曰坎水取義而亨又皆主離之一隂天地終始皆水火相為用也三陽失位故未濟三隂應三陽而隂又得中所以未濟終於濟也○鄭氏相卿曰上坎下離為既濟上離下坎為未濟然離中有坎坎中有離二體而互成四卦四卦而歸二體其實一也坎水也其情淫而邪離火也其性烈而正坎常為小人離常為君子然離中有坎情其性也故既未之離反為小人坎中有離性其情也故既未之坎反為君子君子在上而小人在下則治无不濟故坎上離下為既濟小人在上而君子在下則治莫能濟故離上坎下為未濟此以人事言也】
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利【汔傳魚乞反本義許訖反】
　　傳未濟之時有亨之理而卦才復有致亨之道唯在慎處狐能度水濡尾則不能濟其老者多疑畏故履氷而聽懼其陷也小者則未能畏慎故勇於濟汔當為仡壯勇之狀書曰仡仡勇夫小狐果於濟則濡其尾而不能濟也未濟之時求濟之道當至慎則能亨若如小狐之果則不能濟也既不能濟无所利矣本義未濟事未成之時也水火不交不相為用卦之六爻皆失其位故為未濟汔幾也幾濟而濡尾猶未濟也占者如此何所利哉【建安丘氏曰未者有所待之辭未濟非不濟也待時而濟爾○進齋徐氏曰未濟有終濟之理故亨狐能渡水濡尾則不能濟以六居初小狐也汔幾也尾謂初也㡬濟而濡其尾則力竭而不能濟无所利矣○隆山李氏曰聖人作易一卦必求所以亨之理在既濟時有既濟之亨未濟時有未濟之亨既濟已然之亨未濟方来之亨又曰坎為水為穴為隠伏物之穴居隠伏徃来水間者狐也○息齋余氏曰未濟本有亨之道但如小狐幾濟而濡尾則无所利爾謂占遇未濟者皆无攸利不可也在所處如何爾○雲峯胡氏曰小狐汔濟濡其尾未濟之象也无攸利未濟之占也易不終既濟而終未濟易不可窮故也未濟之時其花未開之春月未圓之夜乎天地不交為否否不曰亨否不通也水火不交為未濟非不濟也未焉爾故曰未濟亨无他未濟水火之不交而坎男居離女下又男女之交也况既濟下離互坎上坎互離既濟之中互未濟未濟下坎互離上離互坎未濟之中互既濟非唯見時變之相為反覆而水火互藏其宅復於易中見之】
　　彖曰未濟亨柔得中也
　　傳以卦才言也所以能亨者以柔得中也五以柔居尊位居剛而應剛得柔之中也剛柔得中處未濟之時可以亨也本義指六五言【或問未濟所以亨者謂之未濟便是有濟之理但尚遲遲故謂之未濟而柔得中又自有亨之道朱子曰然○建安丘氏曰未濟非終於不濟欲濟而未爾柔得中謂五以柔而得中位也○雲峯胡氏曰乾坤之後為坎者六至既濟未濟雖因坎取義然皆曰柔得中也則又専指離而言坎之與離終始可相有而不可相无如此】
　　小狐汔濟未出中也
　　傳據二而言也二以剛陽居險中將濟者也又上應於五險非可安之地五有當從之理故果於濟如小狐也既果於濟故有濡尾之患未能出於險中也【朱子曰小狐汔濟汔字訓㡬與井卦同既曰㡬便是未濟未出坎中不獨是說九二爻通一卦之體皆是未出乎坎險所以未濟】
　　濡其尾无攸利不續終也
　　傳其進銳者其退速始雖勇於濟不能繼續而終之无所徃而利也【朱子曰不續終也自首濟而尾濡不能濟不相接續去故曰不續終也狐尾大濡其尾則濟不得矣○瀘川毛氏曰未濟之初六隂也小狐之象小人也非濡尾之不可濟而小人之不足以濟也○建安丘氏曰不續終指初也下坎象狐初其尾也二之未能出險者以初柔力微而不能續其後也正猶狐㡬濟而濡其尾首濟而尾未濟也何所利乎】
　　雖不當位剛柔應也
　　傳雖隂陽不當位然剛柔皆相應當未濟而有與若能重慎則有可濟之理二以汔濟故濡尾也卦之諸爻皆不得位故為未濟雜卦云未濟男之窮也謂三陽皆失位也斯義也聞之成都隠者【朱子曰張敬夫說伊川之在涪也方讀易有箍桶人以此問伊川不能答其人云三陽失位伊川謂是不知此語火珠林上已有盖伊川未曽㸔雜書所以被他説動了○馮氏去非曰六爻雖不當位而剛柔皆應苟能協力以濟可以致亨未濟者終濟矣○建安丘氏曰六爻剛居隂位柔居陽位雖未當位而一隂一陽各相應上下協力故終有出險之功也○平庵項氏曰既濟三剛三柔皆正然剛柔正而位當即謂六二九五剛柔正應而又當位也若泛言則失彖義未濟六爻皆不當位其曰雖不當位亦指六五言之剛柔應者覆解亨字雖无攸利用其柔中以與剛應自有致亨之理】
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　傳水火不交不相濟為用故為未濟火在水上非其處也君子觀其處不當之象以慎處於事物辨其所當各居其方謂止於其所也本義水火異物各居其所故君子觀象而審辨之【白雲郭氏曰水火不交不相為用所以為未濟亦猶天地不交而為否也物之有可辨者如水火之性是也居方者猶居上居下是也君子觀未濟之象而慎於辨物居方者欲其所居各得交濟之道毋若火在水上而不相為用也不然則物自各止其所君子何慎之有○建安丘氏曰辨物如火之明居方如水之聚猶火在天上大有亦以類族辨物言之其義可見○雲峯胡氏曰水火異物故以之辨物水火各居其所故以之居方○開封耿氏曰既濟未濟之所以不同者分定與亂耳故君子慎辨物使物以羣分慎居方使方以類聚如此則分定不亂而為既濟矣】
　　初六濡其尾吝
　　傳六以隂柔在下處險而應四處險則不安其居有應則志行於上然已既隂柔而【一无而字】四非中正之才不能援之以濟也獸之濟水必揭其尾尾濡則不能濟濡其尾言不能濟也不度其才力而進終不能濟可羞吝也本義以隂居下當未濟之初未能自進故其象占如此【進齋徐氏曰既濟初濡其尾无咎未濟初濡其尾吝者既濟之初才剛足以有濟又下卦離體明也明則知緩急之宜而不急濟又苟知緩濟之義則雖濡尾亦終濟矣故无咎未濟之初才柔不足以濟又下卦坎體陷也陷則冒險以進而急於求濟不知未濟之義則至於濡尾而不能濟矣故可吝○雲峯胡氏曰以陽居陽當既濟之初而濡其尾時可濟不敢輕濟也故无咎初以隂居陽當未濟之初而濡其尾時未可濟不能自濟也故吝○林氏栗曰卦言无攸利而爻言吝者以在下一卦之初其失未逺也故係之以憂虞爾】
　　象曰濡其尾亦不知極也
　　傳不度其才力而進至於濡尾是不知之極也本義極字未詳考上下韻亦不叶或恐是敬字今且闕之【朱子曰極字猶言極則又曰猶言界至之謂或云當作極字○雷氏曰初六知始之欲濟而不知終之不能續故曰亦不知極也極者終窮之謂】
　　九二曳其輪貞吉
　　傳在他卦九居二為居柔得中无過剛之義也於未濟聖人深取卦象以為戒明事上恭順之道未濟者君道艱難之時也五以柔處君位而二乃剛陽之才而居相應之地當用者也剛有陵柔之義水有勝火之象方艱難之時所賴者才臣耳尤當盡恭順之道故戒曵其輪則得正而吉也倒曵其輪殺其勢緩其進戒用剛之過也剛過則好犯上【一无上字】而順不足唐之郭子儀李晟當艱危未濟之時能極其恭順所以為得正而能保其終吉也於六五則言其貞吉光輝盡君道之善於九二則戒其恭順盡臣道之正盡上下之道也本義以九二應六五而居柔得中為能自止而不進得為下之正也故其象占如此【朱子曰坎有輪象所以説輪○節齋蔡氏曰以剛居中上應六五有才濟難者也然以剛應柔易生陵忽之心故能緩其所以行乃得正而吉也○雲峯胡氏曰既濟初九兼濡尾曵輪二象未濟初與二分之初在下當為尾九剛動當為輪初濡其尾才柔不能自進二曵其輪剛居柔而得中能自止而不進也中則无有不正是以貞吉○厚齋馮氏曰未濟縁既濟立象故濡尾濡首兩卦既同而伐鬼方與曵其輪先從一位爾盖未濟之二乃既濟之五未濟之四乃既濟之三其爻之剛則然也所不同者時與位之異故吉凶異焉】
　　象曰九二貞吉中以行正也
　　傳九二得正而吉者以曵輪而得中道乃正也本義九居二本非正以中故得正也【雲峯胡氏曰程子云正有不中中无不正此曰以中故得正易之大義也】
　　六三未濟征凶利渉大川
　　傳未濟征凶謂居險无出險之用而行則凶也必出險而後可征三以隂柔不中正之才而居險不足以濟【一有也字】未有可濟之道出險之用而征所以凶也然未濟有可濟之道險終有出險之理上有剛陽之應若能涉險而徃從之則濟矣故利涉大川也然三之隂柔豈能出險而徃非時不可才不能也本義隂柔不中正居未濟之時以征則凶然以柔乗剛將出乎坎有利涉之象故其占如此盖行者可以水浮而不可以陸走也或疑利字上當有不字【莆陽劉氏曰六三居險之極未能出險而隂柔失位才不足以濟又求進焉凶可知矣烏能渉夫難乎既曰未濟征凶又曰利涉大川文義相背本義或疑利字上有不字為得之大抵未濟下三爻皆未能出險三與初爻皆隂柔才不足以濟險九二剛中才足以濟險時未可進守貞則吉以此推之三非利渉可知矣○雲峯胡氏曰既濟六爻不出卦名未濟六三卦名獨見盖爻俱失位初上處无位之地中四爻三皆曰貞吉獨於六三曰未濟征凶豈非未濟之時以征則凶而以居貞則吉乎况未濟之時唯剛乃克有濟故九二九四貞吉上九无咎如六三隂柔又不中正未濟終難濟矣故以征則凶亦不利涉川也】
　　象曰未濟征凶位不當也
　　傳三征則凶者以位不當也謂隂柔不中正无濟險之才也若能涉險【一无險字】以從應則利矣【臨川吴氏曰未濟諸爻位皆不當而象傳特於六三言之者隂柔居險極也○瀘川毛氏曰九二九四以不純用其剛故吉而六五又以柔中而亨各因爻取義獨此爻以非其人而居其位也】
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
　　傳九四陽剛居大臣之位上有虚中明順之主又已出於險未濟已過中矣有可濟之道也濟天下之艱難非剛健之才不能也九雖陽而居四故戒以貞固則吉而悔亡不貞則不能濟有悔者【一无者字】也震動之極也古之人用力之甚者伐鬼方也故以為義力勤而逺伐至於三年然後成功而行大國之賞必如是乃能濟也濟天下之道當貞固如是四居柔故設此戒【誠齋楊氏曰既濟伐鬼方而憂其憊者既濟之世利用静也未濟伐鬼方而得其賞者未濟之世利用動也○隆山李氏曰既濟之三離之上也未濟之四離之下也三爻正當濟難之地故象討伐但既濟言髙宗未濟則受命出征者耳】
　　本義以九居四不正而有悔也能勉而貞則悔亡矣然以不貞之資欲勉而貞非極其陽剛用力之久不能也故為伐鬼方三年而受賞之象【雲峯胡氏曰爻言貞吉者三九二剛中中則正矣言貞吉而不言悔亡五柔中故貞吉无悔九四不中故勉之以貞吉而後悔亡言不如是則悔不亡也既濟九三以剛居剛故直曰髙宗伐鬼方未濟九四以剛居柔故曰震用伐鬼方震懼也臨事而懼未濟者必濟矣大抵三四爻皆人位易於乾之三曰終日乾乾夕惕若懼也於既濟之四曰終日戒戒懼也此復取震懼之意懼以終始所以為易之教也】
　　象曰貞吉悔亡志行也
　　傳如四之才與時合而加以貞固則能行其志吉而悔亡鬼方之伐貞之至也【臨川吴氏曰近柔中之君其志得行也○沙随程氏曰震用伐鬼方此大臣贊其興衰撥亂之事】
　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉
　　傳五文明之主居剛而應剛其處得中虚其心而陽為之輔雖以柔居尊處之至正至善无不足也既得貞正故吉而无悔貞其固有非戒也以此而濟无不濟也五文明之主故稱其光君子徳輝之盛而功實稱之有孚也上云吉以貞也柔而能貞徳之吉也下云吉以功也既光而有孚時可濟也本義以六居五亦非正也然文明之主居中應剛虚心以求下之助故得貞而吉且无悔又有光輝之盛信實而不妄吉而又吉也【李氏光曰九二中正之臣為之正應四上二陽相與夾輔能虚已而任用之故貞吉而无悔也○林氏栗曰四應在初故先悔而後亡五應在二故貞吉而无悔○節齋蔡氏曰文明之主故稱君子之光下得二四恭順剛明之臣故言孚吉○雲峯胡氏曰九居四非貞貞吉悔亡勉之之辭也六居五亦非貞貞吉无悔與之之辭也盖五文明之主是為君子之光虚心以求九二剛中之助是為有孚此所以為正吉而又吉也】
　　象曰君子之光其暉吉也
　　傳光盛則有暉暉光之散也君子積充而光盛至於有暉善之至也故重云吉本義暉者光之散也【童溪王氏曰暉者光之發也光盛則有暉然則暉生於光而光又生於謙此六五所以為未濟之謙主也○中溪張氏曰君臣同心以致治則未濟者終濟矣此君子所以有光暉之吉也】
　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
　　傳九以剛在上剛之極也居明之上明之極也剛極而能明則不為躁而為決明能燭理剛能斷義居未濟之極非得濟之位无可濟之理則當樂天順命而已若否終則有傾時之變也未濟則无極而自濟之理故止為未濟之極至誠安於義命而自樂則可无咎飲酒自樂也不樂其處則忿躁隕穫入於凶咎矣若從樂而耽肆過禮至濡其首亦非能安其處也有孚自信于中也失是失其宜也如是則於有孚為失也人之處患難知其无可奈何而放意不反者豈安於義命者哉【建安丘氏曰既言飲酒之无咎復言飲酒濡首之失何耶盖飲酒可也耽飲而至於濡首則昔之有孚者今失於是矣○誠齋楊氏曰既濟上六之濡首者水也未濟上九之濡首者非水也酒也水之溺人溺其一身酒之溺人溺其心以及其天下國家故洚水之害小於儀狄之酒禹惡㫖酒之功大於平洚水】
　　本義以剛明居未濟之極時將可以有為而自信自養以俟命无咎之道也若縱而不反如狐之涉水而濡其首則過於自信而失其義矣【朱子曰未濟卦取狐為象上象頭下象尾○未濟只陽爻便好隂爻便不好但六五上九兩爻不如此六五謂其得中故以為吉上九有可濟時之才又當未濟之極可以濟矣亦不云吉更曉不得又曰濡首分明是狐過溪而濡其首今象却云飲酒濡首皆不可曉○問未濟上九以陽居未濟之極宜可以濟而反不善者竊謂未濟則當寛静以待九二九四以陽居隂皆能静守上九則極陽不中所以如此曰也未見得是如此大抵時運既當未濟雖有陽剛之才亦无所用況又不得位所以如此○易不是説殺底物事只可輕輕地説若是確定一爻吉一爻凶便是揚子雲太了易不恁地兩卦各自説濡尾濡首不必拘説在此言首在彼言尾大槩既濟是那日中將晡時盛了只是向衰去未濟是那五史初時只是向明去聖人當初見這個爻裏有這個意思便説出這一爻来或是從隂陽上説或是從卦位上説他這個説得散漫不恁地逼拶他他這個説得疏到他宻時盛水不漏到他疏時疏得无理㑹若只要就名義上求他便是今人説易了大失他易底本意周公做這爻辭只依稀地見這個意便説這個事出来大段散漫○節齋蔡氏曰五為濟主三四助之已成濟功矣已獨處上无所用力唯孚于飲酒自樂不妄生事乃為无咎又曰既濟之後必亂故處在初卦而亨取二未濟之後必濟故主在上卦而亨取五○雲峯胡氏曰既濟三陽皆得位未濟三陽皆失位然既濟初曵輪未濟二亦曵輪既濟三伐鬼方未濟四亦伐鬼方既濟之五反不如未濟之上者以時而言未濟不如既濟之初既濟不如未濟之終也程傳如此二爻發出義命二字本義分言之盖謂未濟之極將可濟矣自信自養所以俟命也若縱而不反如狐之濡其首則過於自信自養而失其義矣命在天義在我不能自信自樂以俟命非也過於自信自樂而失我之義亦非也周公係易於既濟之終以濡其首為時事之失於未濟之終以濡其首為人事之失其與民同患之意愈切故於辭愈懼善學易者信不可頃刻不知所懼也○西溪李氏曰聖人設卦必終於未濟者所以寓生生不窮之意也未濟易之終上九未濟之終生生不窮之理在是大亂者治之基治者亂之伏未濟之極豈終不濟哉以上九之才言終於必濟矣】
　　象曰飲酒濡首亦不知節也
　　傳飲酒至於濡首不知節之甚也所以至如是不能安義命也能安則不失其常矣【雲峯胡氏曰既濟以中道離之中也未濟中以行正坎之中也既濟九五東隣殺牛不如西隣之時時即所謂中也未濟上九不知節節即所謂中也堯之授舜只是一中字易三百八十四爻只是一時字易於小象之末曰中曰時易之大義略可見矣末一句亦不知節也不知節者不知隨時以取中也大易教人之意切矣○或問居未濟之時未可動作初六隂柔不能固守而輕進故有濡尾之吝九二陽剛得中得正曵其輪而不進所以貞吉朱子曰也是如此大槩難曉又曰大槩未濟之下卦皆是未可進用濡尾曵輪皆是此意六三未離坎體便也不好到四五已出乎險方好上九又不好了○未濟與既濟諸爻頭尾相似中間三四兩爻如損益模様顛倒了他曵輪濡尾在既濟為无咎在此卦則或吝或貞吉這便是不同了○建安丘氏曰未濟合坎離成卦坎在内猶有險也故為未濟合六爻言之内三爻坎險也初言濡尾之吝二言曵輪之貞三有貞凶位不當之戒皆未濟之事也外三爻離明也四言伐鬼方有賞五言君子之光有孚上言飲酒无咎則未濟為既濟矣○莆陽劉氏曰未濟下三爻未出險初濡尾二曵輪三征凶上三爻已出險矣四志行五有孚吉上有孚飲酒而已既濟吉少凶多未濟吉多凶少然雖吉未甞不戒也○西溪李氏曰上篇首乾坤終坎離下篇首咸恒終既濟未濟亦坎離也天地之道不過於隂陽五行之用莫先於水火上篇首天地隂陽之正也故以水火之正終焉下篇首夫婦隂陽之交也故以水火之交終焉】












　　周易傳義大全卷二十一
<經部,易類,周易傳義大全>
　　欽定四庫全書
　　周易傳義大全卷二十二　明　胡廣等　撰繫辭上傳
　　【程子曰聖人用意深處全在繫辭詩書乃格言○繫辭本欲明易若不先求卦義則看繫辭不得○如繫辭之文後人決學不得譬之化工生物且如生岀一枝花或有剪裁為之者或有繪畫為之者看時雖有相類然終不若化工所生自有一般生意】
　　本義繫辭本謂文王周公所作之辭繫于卦爻之下者卽今經文此篇乃孔子所述繫辭之傳也以其通論一經之大體凡例故无經可附而自分上下云【朱子曰熟讀六十四卦則覺得繫辭之語其為精密是易之括例○繫辭或言造化以及易或言易以及造化不出此理○六十四卦只是上經說得齊整下經便亂董董地繫辭也如此只是上繫好看下繫便没理㑹○雙湖胡氏曰繫辭傳中言聖人繫辭者六曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶曰聖人有以見天下之動繫辭焉以斷其吉凶者凡兩出曰繫辭焉所以告也曰繫辭焉以盡其言曰繫辭焉而命之皆指文王周公卦爻辭言也若繫辭上下傳則是孔子統論一經之卦爻大體凡例如論先聖作易之由則見於包羲氏仰觀俯察及易有太極及河圖洛書數章如論用易之法則見於大衍之數五十章與夫卦爻之剛柔象數之變化三極之道幽明之故鬼神之情狀皆搜抉无隱若徒有上下經而无繫辭傳則象數之學不明理義之微莫顯易亦竟无以致用於萬世而適乎仁義中正之歸矣其有稱大傳者因太史公引天下同歸而殊塗一致而百慮為易大傳葢太史公受易楊何何之屬自著易傳行世故稱孔子者曰大傳以别之耳○雲峯胡氏曰上下繫各十二章始皆言易簡終皆言易在德行不在言辭示人學易之要深切矣】
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣【斷丁亂反見賢變反】
　　程子曰【天尊地卑止天下之理得而成位乎其中矣○天尊地卑尊卑之位定而乾坤之義明矣尊卑旣判貴賤之位分矣陽動陰靜各有其常則剛柔判矣事有理一作萬事理也物有形也事則有類形則有羣善惡分而吉凶生矣象見於天形成於地變化之跡見矣陰陽之交相摩軋八方之氣相推盪雷霆以動之風雨以潤之日月運行寒暑相推而成造化之功得乾者成男得坤者成女乾當始物坤當成物乾坤之道易簡而已乾始物之道易坤成物之能簡平易故人易知簡直故人易從易知則可親就而奉順易從則可取法而成功親合則可以常久成事則可以廣大聖賢德業久大得易簡之道也天下之理易簡而已有理而後有象成位在乎中也】
　　本義天地者陰陽形氣之實體乾坤者易中純陰純陽之卦名也卑高者天地萬物上下之位貴賤者易中卦爻上下之位也動者陽之常静者陰之常剛柔者易中卦爻陰陽之稱也方謂事情所向言事物善惡各以類分而吉凶者易中卦爻占決之辭也象者日月星辰之屬形者山川動植之屬變化者易中蓍䇿卦爻陰變為陽陽化為陰者也此言聖人作易因陰陽之實體為卦爻之法象莊周所謂易以道陰陽此之謂也【朱子曰天尊地卑上一截皆說面前道理下一截是說易書聖人做個易與天地準處如此如今看面前天地便是他那乾坤卑高便是貴賤聖人只是見成說這個見得易是凖這個若把下面一句說做未畫之易也不妨然聖人是從那有易後說來又曰天尊地卑乾坤定矣觀天地則見易也○問此第一章第一節葢言聖人因造化之自然以作易曰論其初則聖人是因天理之自然而著之於書此是後來人說話又是見天地之實體而知易之書如此如見天之尊地之卑却知得易之所謂乾坤者如此如見天之高地之卑却知得易所分貴賤者如此又曰此是因至著之象以見至微之理又曰上句是言造化之實體以明下句易中之事○方以類聚物以羣分伊川說是亦是言天下事物各以類分故存乎易者吉有吉類凶有凶類○方以類聚物以羣分方只是事訓術訓道善有善之類惡有惡之類各以其類而聚也又曰方向也所向善則善底人皆來聚所向惡則惡底人皆來聚物又通天下之物而言是個好物事則所聚者皆好物事也若是個不好底物事則所聚者皆不好底物事也○在天成象在地成形變化見矣變化是易中陰陽二爻之變化故又曰變化者進退之象也又曰貴賤是易之位剛柔是易之變化類皆是易不必専主乾坤二卦而言又曰上是天地之變化下是易之變化○融堂錢氏曰无畫之易在太極先有畫之易自兩儀始葢下文所謂貴賤剛柔吉凶變化自乾坤而始著非自乾坤而始有也○雙湖胡氏曰天尊地卑陰陽固有自然尊卑之象然於易上欲見其尊卑處何者為最親切曰自太極生兩儀象卦最可見太極動而生陽靜而生隂則陽已居先矣至於陽儀之上生一陽一陰先陽固宜也陰儀上當以陰為主矣其生一陽一陰亦以陽居先焉以至於六畫莫不先陽而後陰於是首乾終坤乾不期尊而自尊坤不期卑而自卑於此見尊陽卑陰非聖人之私意卦畫自然之象而亦造化自然之位也○張子曰不言高卑而曰卑高者亦有義高以下為基亦是人先見卑處然後見高也○鶴山魏氏曰卦畫自下始也位六位也貴賤觀於屯言以貴下賤訟言以下訟上之類可見矣天圓而動地方而靜故有常剛爻一三五柔爻二四六也斷因九六之得位失位而斷之也觀於位正當也位不當也之類可見矣○臨川呉氏曰動靜有常以天地之用言天運轉不已陽常動也地塡嶷不移陰常靜也剛柔以卦之竒耦二畫言剛謂竒畫柔謂耦畫斷猶判也剛畫猶陽動之實而一柔畫猶隂靜之虛而二也○誠齋楊氏曰聚散異向好惡相攻由是吉凶生焉○東坡蘇氏曰方本異也而以類而聚此同之生於異也物羣則其勢不得不分此異之生於同也天地一物也陰陽一氣也或為象或為形所在之不同故云在者明其一也象者形之精華發於上者也形者象之體質留於下者也○盤澗董氏曰在天成象在地成形變化見矣變化非因形象而後有也變化流行非形象則無以見故因形象而變化之迹可見也日月星辰象也山川動植形也象陽氣所為形陰氣所為然陽中有隂則日星陽也月辰陰也陰中有陽則山陰而川陽然陰陽又未嘗不相錯而各自為陰陽也○涑水司馬氏曰乾坤定於天地貴賤陳於尊卑剛柔斷於動静吉凶生於萬物變化見於形象皆非聖人為之也天地之判陰陽之交本自有之而聖人準之以為教爾○勉齋黄氏曰此言有天地則乾坤貴賤剛柔吉凶變化之理昭然可見然必有乾坤而後貴賤剛柔吉凶之體始具有貴賤剛柔吉凶而後變化之用始行始於乾坤終於變化此生生所以不窮天地所以常久而不已也○雲峯胡氏曰朱子曰此非是因有天地而始定乾坤乃是觀天地即見易也葢乾坤之卦未畫觀之天尊地卑乾坤之位已定矣貴賤之位未齊觀天地萬物之卑高卦爻之貴賤已位矣易未有卦爻則未有剛柔之稱也天地間陽者常動可見其為剛陰者常靜可見其為柔矣易未有爻位則未有吉凶之辭也天地間事事物物善惡各以其類而分善者可知其為吉惡者可知其為凶矣未有蓍卦固未見所謂陽化陰陰變陽也天成象地成形蓍卦之變化已於此乎見矣此一節言畫前之易固如是也】
　　是故剛柔相摩八卦相盪
　　本義此言易卦之變化也六十四卦之初剛柔兩畫而已兩相摩而為四四相摩而為八八相盪而為六十四【朱子曰繫辭中說是故字都是喚那下文起也有相連處也有不相連處○問剛柔相摩八卦相盪竊謂六十四卦之初剛柔兩畫而已兩而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四皆是自然生生而不已而謂之摩盪何也曰摩如一物在一物上靣摩旋底意思亦是相交意思如今人磨子相似下靣一片不動上靣一片只管摩旋推盪不曽住自兩儀生四象則老陽老陰不動而少陰少陽則交自四象生八卦則乾坤震巽不動而兌離坎艮則交自八卦而生六十四卦皆是從上加去下體不動每一卦生八卦故謂之摩盪又曰摩是兩個物事相摩戞盪是圎轉推盪出來摩是八卦以前事盪是有那八卦了旋推盪那六十四卦出來漢書所謂盪軍是圓轉去殺他磨轉他底意思○臨川呉氏曰畫卦之初以一剛一柔與第二畫之剛柔相磨而為四象又以二剛二柔與第三畫之剛柔相磨而為八卦八卦旣成則又各以八悔卦盪於一貞卦之上而一卦為八卦八卦為六十四卦也】
　　鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
　　本義此變化之成象者【朱子曰鼓之以雷霆以下四句是說易中所有○建安丘氏曰前以乾坤貴賤剛柔吉凶變化言是對待之陰陽交易之體也此以摩盪鼔潤運行言是流行之陰陽變易之用也至下文則言乾坤之德行而繼以人體乾坤者終之】
　　乾道成男坤道成女
　　本義此變化之成形者此兩節又明易之見於實體者與上文相發明也【朱子曰剛柔相摩八卦相盪方是說做這卦做這卦了那鼔之以雷霆與風雨日月寒暑之變化皆在這卦中那成男成女之變化也在這卦中見造化關捩子纔動那許多物事都出來易只是模寫他這個又曰鼔之以雷霆潤之以風雨此已上是將造化之實體對易中之理此下便是說易中却有許多物事○天地父母分明是一理乾道成男坤道成女則凡天下之男皆乾之氣天下之女皆坤之氣從這裏便徹上徹下即是一個氣都透了○乾道成男坤道成女通人物言之在動物如牝馬之類在植物亦有男女如麻有牡麻及竹有雌雄之類皆離陰陽剛柔不得又曰豈得男便都无陰女便都无陽這般須要錯看○正蒙云游氣紛擾合而成質者生人物之萬殊陰陽兩端循環不窮者立天地之大義陰陽循環如磨游氣紛擾如磨中出者剛柔相摩八卦相盪鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑此陰陽循環立天地之大義也乾道成男坤道成女此游氣紛擾生人物之萬殊也○雲峯胡氏曰剛柔二爻相摩而為八卦八卦相盪而為六十四摩與盪即上文所謂變化也六十四卦之中自有雷霆風雨日月寒暑變化而成象者也卦之中自有男女變化而成形者也此一節畫後之易又如此也大抵易之未畫卦爻之變化在天地實體中及其旣畫天地萬物之變化又在卦爻實體中本義兩以實體言見在天地者即未畫之易在易者即是已畫之天地其體皆實而非虚也】
　　乾知大始坤作成物
　　本義知猶主也乾主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理葢凡物之屬乎陰陽者莫不如此大抵陽先陰後陽施陰受陽之輕清未形而陰之重濁有迹也【朱子曰乾知大始坤作成物知者管也乾管却大始大始即生物之始乾始物而坤成之也○乾知大始知主之意也如知州知縣乾為其初為其萌芽坤作成物坤管下靣一截有所作為○知訓管字不當解作知見之知大始木有形知之而已成物乃流形之時故有為○乾只是氣之統體无所不包但自其氣之動而言則為陽自其氣之靜而言則為陰所以陽常兼陰陰不得兼陽陽大陰小陽全陰半陽饒陰乏而陰必附陽皆此意也邵子曰陽不能獨立必得陰而後立故陽以陰為基陰不能自見必待陽而後見故陰以陽為倡陽知其始而享其成陰效其法而終其勞也○柴氏中行曰一氣之動則自有知覺而生意所始乾實為之一氣旣感則妙合而凝其形乃著有作成之意坤實為之】
　　乾以易知坤以簡能【易以䜴反】
　　本義乾健而動即其所知便能始物而无所難故為以易而知大始坤順而靜凡其所能皆從乎陽而不自作故為以簡而能成物【朱子曰乾之易只管上一截事到下一截却屬坤故易坤只是承乾下著做上一截事只做下面一截故簡如乾以易知坤以簡能知便是做起頭能便是做了觀隤然確然亦可見易簡之理○乾以易知乾陽物也陽剛健故作為易成坤以簡能坤因乾先發得有頭腦特囚而為之故簡○乾惟行健其所施為自是容易觀造化生長可見只是這氣一過時萬物皆生了可見其易要生便生更无凝滯要做便做更无等待非健不能也又曰乾德剛健他做時便通透徹達欄截障蔽他不住人剛健者亦如此易知只是說他恁地做時不費力坤最省事更无勞攘只承受那乾底生將物出來便見得是能陰只是一個順若不順如何配陽而生物簡只順從而已○乾以易知坤以簡能以上是言乾坤之德易則易知以下是就人而言言人兼體乾坤之德也乾以易知者乾健不息惟主於生物都无許多艱深險阻故能以易而知大始坤順承天惟以成物都无許多繁擾作為故能以簡而作成物大抵陽施陰受乾之生物如瓶盛水其道至易坤惟承天以成物别无作為故其理至簡其在人則无艱阻而自直故人易知順理而不繁擾故人易從易知則人皆同心親之易從則人皆協力而有功矣○誠齋楊氏曰自乾知大始至坤以簡能何謂也曰此贊乾坤之功雖至溥而无際而乾坤之德實至要而不繁也○潘氏曰乾主宰大始坤作成萬物此乾坤之職也使為乾者用力之難為坤者用功之繁則乾坤亦勞矣惟乾以易知故主宰大始不以為難惟坤以簡能故作成萬物不以為繁也○雲峯胡氏曰本義曰此承上文男女而言乾坤之理葢物凡陽皆屬乾之男凡陰皆屬坤之女一陰一陽可相有不可相无然其理則陽主於始物陰不過作成之爾陽主始物自然而然胡為是之易也健故也陰但從陽自能成物胡為是之簡也順故也上兩節論陰陽之形體兼氣與形而言也此論陰陽之性情因氣與形而以理言也】
　　易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業本義人之所為如乾之易則其心明白而人易知如坤之簡則其事要約而人易從易知則與之同心者多故有親易從則與之協力者衆故有功有親則一於内故可久有功則兼於外故可大德謂得於己者業謂成於事者上言乾坤之德不同此言人法乾坤之道至此則可以為賢矣【朱子曰乾以易知坤以簡能此易簡在乾坤易則易知簡則易從却是以人事言兩個易字又自不同一個是簡易之易一個是難易之易要之只是一個字但微有毫釐之間○夫易知底人人自然去親他若其中險深不可測則誰親之做事不煩碎人所易從有人從之功便可成若是頭項多做得事來艱難底必无人從之如何得有功易知而人親附自然可以長久易從而有功則所為之事自然廣大○易知易從不必皆指聖人但易時人自然易知簡時人自然易從○有親可久則為賢人之德是就存主處言有功可大則為賢人之業是就做事處言葢自乾以易知便是指存主處坤以簡能便是指做事處故易簡而天下之理得則與天地參矣○德者得也得之於心謂之德如得這個孝則為孝之德業是做得成頭緒有次第了不然泛泛做只是俗事更无可守○問本義曰知則同心從則協力一於内故可久兼於外故可大如何曰旣易知則人皆可以同心旣易從則人皆可以協力一於内故可久者謂可久是賢人之徳徳則得於已者兼於外故可大者謂可大是賢人之業事業則見於外者故爾○可久者日新而不已可大者富有而无疆有幾多事今工夫易得間斷便是不能久見道理偏滯不開展便是不能大須是兩頭齊著力乃得也○問可久可大只說是賢人之德業楊氏曰可而已非其至也如何曰其說亦是此雖不說是聖人至成位乎中則是聖人也○平菴項氏曰稱賢人者明乾坤之德業人皆可充而至也若但言聖人則嫌於必生知安行而後可而進修之路絶矣○雲峯胡氏曰前三節見得天地間物物有乾坤此一節見得人心自具一乾坤人之心如乾之易則明白易知同心者衆故可一於内而為賢人之德人之行事如坤之簡則要約易從協力者衆故可兼於外而為賢人之業葢人之心本自明白正大本自與乾坤同體世之人往往傾險使人不可近勞擾使人不可行持不可持久不可充拓卒自為小人之歸殊可惜也本義曰此言人能法乾坤之道至此則可以為賢人矣葢為衆人言也夫子不敢遽言聖人姑曰可久可大姑曰賢人之德業欲衆人皆可至也】
　　易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣本義成位謂成人之位其中謂天地之中至此則體道之極功聖人之能事可以與天地參矣【朱子曰易簡理得只是淨淨潔潔无許多勞擾委曲張子所謂盡人道竝立乎天地以成三才則盡人道非聖人不能也○柴氏中行曰人心一造乎易簡而天下之理舉不外此是理也三才之道也人得之與天地並立矣○雲峯胡氏曰此章首言天地間有自然之易繼言易中有自然之天地末言天地與易不外乎自然之理所謂自然之理者何也易也簡也易簡而天下之理得者聖人理與心㑹自然得之者也成位乎其中者成人之位於天地之中也夫位乎天地之中者皆人也必聖人方能成人之位而无愧於為人焉然則必如此後謂之成人則前所謂賢於人者猶未也本義前曰至此則可以為賢人謂衆人皆可至也此曰至此則體道之極功聖人之能事葢謂賢者所可至也朱子敎人之意深矣】
　　右第一章
　　本義此章以造化之實明作經之理又言乾坤之理分見於天地而人兼體之也【朱子曰自天尊地卑至變化見矣是舉天地事理以明易自是故以下却舉易以明天地間事○雙湖胡氏曰此章專論伏羲體造化以作易之事重在乾坤二卦生八卦以至六十四卦葢先天易首乾終坤包六十四卦於其中凡陽皆乾凡陰皆坤也末歸結乾坤易簡之德賢人體之造其極聖人之能事畢矣】
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶
　　程子曰【聖人設卦觀象止吉无不利○聖人旣設卦觀卦之象而繫之以辭明其吉凶之理以剛柔相推而知變化之道吉凶之生由失得也悔吝者可憂虞也進退消長所以成變化也剛柔相易而成晝夜觀晝夜則知剛柔之道矣三極上中下也極中也皆其時中也三才以物言也三極以位言也六爻之動以位為義乃其序也得其序則安矣辭所以明義玩其辭義則知其可樂也觀象玩辭而能通其意觀變玩占而能順其時動不違於天矣】
　　本義象者物之似也此言聖人作易觀卦爻之象而繫以辭也【朱子曰易當來只是為卜筮而作文言彖象却是推說做義理上去觀乾坤二卦便可見孔子曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶不是占筮知何明吉凶○山楊氏曰此總言易之為書也○漢上朱氏曰聖人設卦本以觀象不言而見吉凶自伏羲至於堯舜文王觀象而自得也聖人懼觀之者其智有不足以知此於是繫之卦辭又繫之爻辭以明告之非得已也為觀象而未知者設也】
　　剛柔相推而生變化
　　本義言卦爻陰陽迭相推盪而陰或變陽陽或化陰聖人所以觀象而繫辭衆人所以因蓍而求卦者也【朱子曰易中說卦爻多只説剛柔不全就陰陽上說卦爻是有形質了陰陽全是氣又曰健順剛柔之精者剛柔健順之粗者○山楊氏曰此總言爻之變動也○柴氏中行曰剛柔之爻推移不常以發易道變化之理○雲峯胡氏曰易之道不外乎辭變象占吉凶占也占以辭而明故曰繫辭焉而明吉凶剛柔相推象也變由象而出故曰剛柔相推而生變化】
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
　　本義吉凶悔吝者易之辭也得失憂虞者事之變也得則吉失則凶憂虞雖未至凶然已足以致悔而取羞矣葢吉凶相對而悔吝居其中間悔自凶而趨吉吝自吉而向凶也故聖人觀卦爻之中或有此象則繫之以此辭也【朱子曰悔者將趨於吉而未至於吉吝者將趨於凶而未至於凶○悔吝便是吉凶底交互處悔是吉之漸吝是凶之端○吉凶悔吝四者循環周而復始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了便悔正是生於憂患死於安樂相似葢憂苦患難中必悔悔便是吉之漸及至吉了少間便安意肆志必至做出不好可羞吝底事出來吝便是凶之漸矣及至凶矣又却悔只管循環不已正如剛柔變化剛了化化便是柔柔了變變便是剛亦循環不已又曰吉凶悔吝聖人說得極宻吉過則悔旣悔必吝吝又復吉如動而生陽動極復靜靜而生陰靜極復動悔屬陽吝屬陰悔是逞快做出事來了有錯失處這便生悔所以屬陽吝則是那隈隈衰衰不分明底所以屬陰亦猶驕是氣盈吝是氣歉○節齋蔡氏曰象者有其彷彿而未盈之謂其辭之吉者則得之象可由之而見其辭之凶者則失之象可由之而見其辭悔吝者則憂虞之象可由之而見憂慮也虞度也能慮能度則可免失而致得矣此言上文觀象繫辭明吉凶之義○括蒼龔氏曰憂在心虞在物在心則方有端而无患成悔而已矣悔者心毎有之而不忘故積之以成吉在物則已有形而可虞非悔之可及也故成吝吝者口以為是文過而不改也故積之以成凶】
　　變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也
　　本義柔變而趨於剛者退極而進也剛化而趨於柔者進極而退也旣變而剛則晝而陽矣旣化而柔則夜而陰矣六爻初二為地三四為人五上為天動即變化也極至也三極天地人之至理三才各一太極也此明剛柔相推以生變化而變化之極復為剛柔流行於一卦六爻之間而占者得因所值以斷吉凶也【朱子曰此章首三句是題目下面是解說這個吉凶悔吝自大說去小處變化剛柔自小說去大處吉凶悔吝說人事變化剛柔說卦畫從剛柔而為變化又自變化而為剛柔所以下個變化之極者未到極處時未成這個物事變似那一物變時從萌芽變來成枝成葉化時是那消化了底意思○變化者進退之象是剛柔之未定者剛柔者晝夜之象是剛柔之已成者葢柔變而趨於剛是退極而進剛化而趨於柔是進極而退旣變而剛則晝而陽旣化而柔則夜而陰猶言子午卯酉卯酉是陰陽之未定子午是陰陽之已定又如四象之有老少故此兩句惟以子午卯酉言之則明矣然陽化為柔只恁地消縮去无痕迹故曰化陰變為剛是其勢浸長有頭面故曰變此亦見陰半陽全陽先陰後陽之輕清无形而陰之重濁有迹也○問本義解吉凶者失得之象也一段下云剛柔相推而生變化變化之極復為剛柔流行一卦六爻之中而占者得因其所值以為吉凶之決竊意在天地之中陰陽變化无竆而萬物得因之以生生在卦爻之中九六變化无竆而人始得因其變以占吉凶曰易自是占其變若都變了只一爻不變則反以不變者為主或都全不變則不變者又反是變也○吉凶悔吝變化剛柔四句皆互換往來乍讀似不貫穿細看來不勝其密吉凶與悔吝相貫悔自凶而趨吉進退與晝夜相貫進自陰而趨乎陽退自陽而趨乎陰也○節齋蔡氏曰進者息也退者消也變化者爻之動也剛變化而為柔則柔進剛退之象可見柔變此而為剛則剛進柔退之象可見此剛柔之質也剛晝陽也柔夜陰也故剛用事則晝之象可見柔用事則夜之象可見動變易也極者太極也以其變易无常乃太極之道也三極謂三才各具一太極也變至六爻則一卦之體具而三才之道備矣此言上文剛柔相推而生變化之義○雲峯胡氏曰變者自柔而剛剛則復化化者自剛而柔柔則復變便如悔者自凶而吉吉則復吝吝者自吉而凶凶則復悔變化者剛柔之未定剛柔者變化之已成悔吝者吉凶之未定吉凶者悔吝之已成也一卦六爻之間莫不有三才太極之理此曰三極是卦爻已動之後各具一太極後曰易有太極者則卦爻未生之先綂體一太極也】
　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也【樂音洛】
　　本義易之序謂卦爻所著事理當然之次第玩者觀之詳【或問所居而安者易之序也與居則觀其象之居不同上居字是總就身之所處而言下居字是靜對動而言朱子曰然○問所居而安者易之序也曰序是次序謂卦爻之初終如潛見飛躍循其序則安又問所樂而玩者爻之辭曰横渠謂毎讀毎有益所以可樂葢有契於心則自然樂○節齋蔡氏曰序次序也自卦言否泰剝復之類自爻言潛見飛躍之類皆序也知其序之有常故居其位而安樂樂其理也玩習厭也辭者聖人所繫所以明理知其理之无竆故樂而玩○雲峯胡氏曰所居而安是安分所樂而玩是竆理君子安分則竆理愈精竆理則安分愈固】
　　是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　本義象辭變已見上凡單言變者化在其中占謂其所値吉凶之決也【朱子曰居則玩其辭如潛龍勿用其理當此時只是潛晦不當用若占得此爻凡事便未可做所謂君子動則觀其變而玩其占亦當知其理如此○易有象八卦六爻然後有辭卦爻之辭筮有變老陰老陽然後有占變爻之辭象之變也在理而未形於事者也辭則各因象而指其吉凶占則又因吾之所值之辭而決焉其示人也益以詳矣故君子居而學易則既觀象矣又玩辭以考其所處之當否動而諏筮則旣觀變矣又玩占以考其所值之吉凶善而吉者則行否而凶者則止是以動靜之間舉无違理而自天祐之无不利也葢觀者一見而決玩者反覆而不舍之辭也○柴氏中行曰居者靜而未涉於事也動者渉於事也居則觀卦之象而玩其辭以探其隱賾動則觀其剛柔之變而玩其辭之所占以求不悖其道一動一静不違天理則俯仰无愧心逸日休德進業長用无不利葢言道之所寓人當體之也○節齋蔡氏曰觀象玩辭學易也觀變玩占用易也學易則无所不盡其理用易則唯盡乎一爻之時居旣盡乎天之理動必合乎天之道故曰自天祐之吉无不利也○平菴項氏曰吉凶者失得之已定者也其憂虞之初謂之悔吝變化者易之用也其所以變化則剛柔二物而已故觀吉凶者必自悔吝始觀變化者必自剛柔始文王觀此四者而繫之以辭讀易者亦當觀此四者而玩文王之辭則靜居動作无不利矣○雲峯胡氏曰象與變有剛柔變化之殊辭與占有吉凶悔吝之異君子居而學易已竆乎象與辭之理動而用易又適乎變與占之宜動靜无非易即无非天故自天祐之吉无不利天地間剛柔變化无一時間人在大化中吉凶悔吝无一息停吉一而已凶悔吝三焉故上文示人以吉凶悔吝者聖人作易之事此獨吉而无凶悔吝者君子學易之功也】
　　右第二章
　　本義此章言聖人作易君子學易之事【雙湖胡氏曰此章専論文王周公繫辭以明㐲羲卦象剛柔變化吉凶悔吝凡三極之道皆見辭中而君子學易必當合伏羲卦象文王周公卦爻辭兼得之末歸結在卜筮上以獲自天之祐也】
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也
　　程子曰【彖者言乎象者也止辭也者各指其所之○彖言卦之象爻隨時之變因得失而有吉凶能如是則无咎位有貴賤之分卦兼小大之義吉凶之道於辭可見以悔吝為防則存意於微小震懼而得无咎者以能悔也卦有小大於時之中有小大也有小大則辭之險易殊矣辭各隨其事也】本義彖謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作者象指全體而言變指一節而言【朱子曰彖辭最好玩味說得卦中情狀出彖辭極精分明是聖人所作問彖是總一卦之義曰也有别說底○爻是兩個交义看來只是交變之義變謂剛柔相推而生者卦分明似將一片木畫掛於壁上所以為卦耳】
　　吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也
　　本義此卦爻辭之通例【或問悔吝者言乎其小疵也只是以其未便至於吉凶否朱子曰悔是漸好知道是錯了便有進善之理悔便到无咎吝者喑嗚說不出心下不足没分曉然未至有大過故曰小疵然小疵畢竟是小過○山楊氏曰吉凶者失得之報有失則有得无失則无得矣悔吝者无大咎也言乎小疵而已无咎者本有咎也以其善補過故无咎○雲峯胡氏曰前章言卦爻中吉凶悔吝之辭未甞及无咎之辭此章方及之大抵不貴无過而貴改過无咎者善補過也聖人許人自新之意切矣○臨川呉氏曰此承上章正釋二聖人繫辭之㫖彖者文王所繫一卦之辭因名卦之象而言即上章所謂設卦觀象也爻者周公所繫六爻之辭因揲蓍之變而言即上章所謂剛柔相推而生變化也卦畫之變化而以蓍䇿之變言者葢蓍三變得九則剛變而化柔蓍三變得六則柔變而化剛也彖辭爻辭或曰吉或曰凶者以言其事之有得有失也辭曰悔曰吝者以言其事雖未大失而已有小疵也辭曰无咎者以善其能補過也有過當有咎能補之則不過矣故得无咎也】
　　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存乎辭
　　本義位謂六爻之位齊猶定也小謂陰大謂陽【或問上下貴賤之位何也朱子曰二四則四貴而二賤五三則五貴而三賤上初則上貴而初賤上雖无位然本是貴重所謂貴而无位高而无民在人君則為天子父為天子師在他人則清高而在物外不與事者此所以為貴也○問齊小大者存乎卦山曰陽大陰小如何曰齊如分辯之義泰卦為大否卦為小又曰齊又不是整齊如協字如分辯字○山楊氏曰天道貴陽而賤陰陰陽有貴賤之理而列貴賤者必托六位而後明陽大而陰小陰陽有小大之理而齊小大者必假卦象而後顯貴賤者如以貴下賤大得民之辭皆爻位之所列也小大者如小徃大來大往小來之辭皆卦彖之所齊也】
　　憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　　本義介謂辨别之端葢善惡已動而未形之時也於此憂之則不至於悔吝矣震動也知悔則有以動其補過之心而可以无咎矣【或問憂悔吝者存乎介悔吝未至於吉凶是乃初萌動可以向吉凶之微處介又是悔吝之㣲處介字如界至界限之界是善惡初分界處於此憂之則不至悔吝矣朱子曰然○无咎者本是有咎善補過則為无咎震動也欲動而无咎當存乎悔爾○南軒張氏曰易三百八十四爻憂悔吝而存乎介者多矣唯豫之六二介于石不終日貞吉在豫之時能介而自守者乎震无咎而存乎悔者多矣唯復之初九不逺復无祗悔元吉在復之初能悔而改過者乎○丹陽都氏曰憂其悔吝者必思患豫防而防禍于其始震而无咎者必恐懼修省而省過於其終○雲峯胡氏曰前曰悔吝者言乎其小疵此曰憂悔吝者存乎介葢謂當謹於其微不可以小疵而自恕也前言无咎者善補過此曰震无咎者存乎悔葢謂欲動其補過之心者必自悔中來也悔者天理萌動之機不悔則人欲沉痼而不自知也】
　　是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之【易以䜴反】本義小險大易各隨所向【朱子曰卦有小大看來只是好底卦便是大不好底卦便是小如復如泰如大有如夬之類盡是好底卦如暌如困如小過之類盡是不好底譬如人光明磊落底便是好人昏昩迷暗底便是不好人所以謂卦有小大辭有險易大卦辭易小卦辭險即此可見○問卦有小大辭有險易陽為大陰為小觀其爻之所向而為之辭如休復吉底辭自是平易如困于葛藟底辭自是險曰這般處依約看也是恁地自是不曽見得他底透只是依衆說如所謂吉凶者失得之象一叚却是徹底見得聖人當初作易時意似這處更移易一字不得只是其他處不能盡見得如此所以不能盡見得聖人之心○張子曰辭各指其所之聖人之情也指之使趨時順利順性命之理臻三極之道也能從則不䧟于凶悔矣○誠齋楊氏曰讀謙復之辭者如行夷塗如逢春陽如對堯舜周孔何其氣象之和樂也其辭夷易而指人以所之之得且吉也讀遯剥之辭者如渉風濤如履雪霜如對桀紂盜跖何其氣象之凛栗也其辭艱險而指人以所之之失且凶也○潘氏曰卦有小有大隨其消長而分辭有險有易因其安危而别辭者各指其所向凶則指其可避之方吉則指其可趨之所以示乎人也○雲峯胡氏曰本凶而悔所之則吉本吉而吝所之則凶无咎者本有過而能悔過者也其所之之於善而不之於惡之於吉而不之於凶矣】
　　右第三章
　　本義此章釋卦爻辭之通例【雙湖胡氏曰第一章夫子論伏羲畫卦而有望於賢人之體易第二章論文王周公繫辭而有望於君子之體易至此三章専論彖爻之辭泛示夫衆人之用易也意若曰彖辭言象使人知卦之統體爻辭言變使人知爻之推遷吉凶之辭以明人事之得失悔吝之辭以明人事之小疵无咎之辭以明人事之補過此自是一節敎人知得失小疵補過之道也自是故以下又論夫位者使人知有貴賤也卦者使人知有小大也人知即辭以辨吉凶則失得亦可免矣人知介然之頃憂悔吝則小疵亦可免矣人知萌動悔心自可无咎則亦自无過之可補矣此又自是一莭敎人辨吉凶憂悔吝震无咎之道至此則失得小疵補過又不足言矣然後總結之以是故以下之辭謂卦所以有小大辭所以有險易无非各指夫人之所之也三章之意庶在此乎】
　　易與天地準故能彌綸天地之道
　　程子曰【易與天地準止故君子之道鮮矣○聖人作易以準則天地之道易之義天地之道也故能彌綸天地之道彌徧也綸理也在事為倫治絲為綸彌綸徧理也徧理天地之道而復仰觀天文俯察地理驗之著見之跡故能知幽明之故在理為幽成象為明知幽明之故知理與物之所以然也原究其始要考其終則可以見死生之理聚為精氣散為游魂聚則為物散則為變觀聚散則見鬼神之情狀萬物始終聚散而已鬼神造化之功也以幽明之故死生之理鬼神之情狀觀之則可以見天地之道易之義與天地之道相似故无差違相似謂同也知周乎萬物而道濟天下故不過義之所包知也其義周盡萬物之理其道足以濟天下故无過差旁行而不流旁通逺及而不流失正理順乎理樂天也安其分知命也順理安分故无所憂安土安所止也敦乎仁存乎同也是以能愛範圍俗語謂之模量模量天地之運化而不過差委曲成就萬物之理而无遺失通晝便闔闢屈伸之道而知其所以然如此則得天地之妙用知道徳之本源所以見至神之妙无有方所而易之準道无有形體道者一隂一陽也動靜无端陰陽无始非知道者孰能識之動靜相因而成變化順繼此道則為善也成之在人則謂之性也在衆人則不能識隨其所知故仁者謂之仁知者謂之知百姓則由之而不知故君子之道人鮮克知也】本義易書卦爻具有天地之道與之齊凖彌如彌縫之彌有終竟聯合之意綸有選擇條理之意【朱子曰易道本與天地齊準所以能彌綸之葢天地有許多道理易上都有故易能彌綸天地之道而聖人用之也彌如封彌之彌糊合使无縫罅綸如絡絲之綸自有條理言雖是彌得外面无縫罅而中則事事物物各有條理彌如大徳敦化綸如小徳川流彌而非綸則空疎无物綸而非彌則判然不相干此二字見得聖人下字甚宻也又曰天地有未至處易却能彌綸得他又曰惟其封彌得无縫罅所以能徧滿也○雲峯胡氏曰此易字指易書而言書之中具有天地之道本自與天地相等故於天地之道彌之則是合萬為一渾然无欠綸之則一實萬分粲然有倫此下三莭皆聖人用易之書與此二句相應】
　　仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀
　　【程子曰原始反終故知死生之說但竆得則自知死生之說不須將死生便做一個道理求○人能原始知得生理便能要終知得死理若不明得便雖千萬般安排著亦不濟事○原始則足以知其終反終則足以知其始死生之說如是而已矣故以春為始而原之其必有冬以冬為終而反之其必有春死生者其與是類也○魂謂精魂其死也歸乎天消散之意○鬼是徃而不反之義○問易言知鬼神情狀果有情狀否曰有之又問既有情狀必有鬼神矣曰易說鬼神便是造化也○問鬼神之事如何可以曉悟其理曰理㑹得精氣為物游魂為變與原始反終之說便能知也須是於原字上用工夫或曰游魂為變是變化之變否曰旣是變則存者亡堅者腐更无物也鬼神之道只恁說與賢雖㑹得亦信不過須是自得也】
　　本義此竆理之事以者聖人以易之書也易者陰陽而已幽明死生鬼神皆陰陽之變天地之道也天文則有晝夜上下地理則有南北高深原者推之於前反者要之於後陰精陽氣聚而成物神之伸也魂游魄降散而為變鬼之歸也【朱子曰觀文察變以至知鬼神之情狀皆是言竆理之事直是要知得許多然後謂之竆理○仰觀天俯察地只是一個陰陽聖人看許多般物事都不出陰陽兩字便做河圖洛書也只是陰陽○問仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故本義云天文則有晝夜上下地理則有南北高深如何曰故是幽明之所以然者晝明夜幽上明下幽觀晝夜之運日月星辰之上下日出地上便明日入地下便是幽天文有半邊在上面須有半邊在下面可見天文幽明之所以然也南明北幽髙明深幽觀南北髙深可見地理幽明之所以然也又曰天是陽地是陰然天地又自各有陰陽天之晝是陽夜是隂日是陽月是陰地如髙屬陽下屬陰平坦屬陽險阻屬陰東南屬陽西北屬陰幽明便是陰陽○問原始反終曰反只如折轉來謂推原其始摺轉來看其終如回頭之義是反回來觀其終也○精魄也耳目之精為魄氣魂也口鼻之嘘吸為魂二者合而成物精虚魄降則氣散魂游而无不之矣魄為鬼魂為神禮記有孔子答宰我問正說此理甚詳禮記宰我曰吾聞鬼神之名不知其所謂子曰氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼與神敎之至也註氣謂嘘吸出入者也耳目之聰明為魄雜書云魂人陽神也魄人隂神也亦可取○問精氣為物游魂為變曰此是兩個合一個離精】【氣合則魂魄合而凝結為物離則陽已散而陰无所歸故為變又曰變是魂魄相離雖獨說游魂而不言】【魄而離魄之意自可見矣又曰此只是聚散聚而為物神也散而為變鬼也神屬陽鬼屬陰又錯綜而横】【看之則精為陰氣為陽就人身而言雖是屬陽然體魄已屬陰葢生之中已帶了個死底道理變雖屬陽】【然魂氣上游體魄下降亦自具陰陽如言殂落升也便是魂之游落即魄之降古之祭祀求諸陽所以求】【其魂求諸陰所以求其魄横渠說精氣自无而有游魂自有而无其說亦分曉又曰精氣為物游魂為變此却知鬼神之情狀魂氣升於天體魄歸於土神氣上升鬼魄下降不特人也凡物之枯敗其香氣騰上物則腐於下推此可見○死則謂之魂魄生則謂之精氣天地公共底謂之鬼神○始終死生是以循環言精氣鬼神是以聚散言其實不過陰陽兩端而已○問天地之化雖生生不竆然而有聚必有散有生必有死能原始而知其聚而生則必知其後必散而死能知其生也得於氣化之日初无精神寄寓於太虚之中則知其死也與氣而俱散无復更有肜象尚留於㝠漠之内曰死便是都散无了問游魂為變間有為妖孽者是如何得未散曰游字是漸漸散若是為妖孽者多是不得其死其氣未散故鬱結而成妖孽若尫羸病死底人這氣消耗盡了方死豈得更鬱結成妖孽然不得其死者久之亦散又如其取精多其用物如伯有者亦是卒未散也○問精氣為物陰精陽氣聚而成物此總言神游魂為變魂游魄降散而成變此總言鬼疑錯綜而言曰然此所謂人者鬼神之㑹也○張子曰精氣者自无而有游魂者自有而无自无而有神之情也自有而无鬼之情也自无而有故顯而為物神之狀也自有而无故隠而為變鬼之狀也○漢上朱氏曰陰陽之精五行之氣氣聚為精精聚為物及其散也五行陰陽各還其本故魂陽反於天魄陰歸於地○誠齋楊氏曰鬼神无聲无臭何為而有狀狀且无也何為而有情曰物者具是形者也魂者使是形者也魂止則物存魂游則物亡游者止之變也亡者存之變也觀其聚散則鬼神之情狀可知矣記曰鬼神之徳其盛矣乎視之不見聽之不聞體物而不可遺洋洋乎如在其上如在其左右此其狀也易曰與鬼神合其吉凶又曰鬼神害盈而福謙此其情也○建安丘氏曰天文謂氣之所成日月星辰之類以其在上仰觀則見地理謂形之所成高下流峙之類以其在下俯察則知察者觀之詳此曰觀而彼曰察者天文屬陽陽明也明者易見故可觀地理屬陰陰幽也幽者難知故當察故所以然也人於仰觀俯察之中而求天地所以然之故則幽明之理可識矣夫有死必有生有生必有死晝夜之常耳人能推原其始於未生之前而反觀其終於已死之後則始何為而生終何為而死而死生之理可得而見矣説謂原其理也○雲峯胡氏曰上文言易具陰陽之理此言聖人用易以竆陰陽之理易不曰陽隂而曰陰陽此所謂幽明死生鬼神即陰陽之謂也即天地而知幽明之故即始終而知死生之說即散聚而知鬼神之情狀皆聖人竆理之事】
　　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛【知音智知命之知如字樂音洛】
　　【程子曰樂天知命通上下之言也聖人樂天則不須言知命知命者知有命而信之者爾不知命无以為君子是已命者所以輔義一循於義則何庸斷之以命哉若夫聖人之知天命則異如此○仁者不憂樂天者也○仁者在己何憂之有凡不在已逐物在外皆憂也樂天知命故不憂此之謂也若顔子簞瓢在他人則憂而顔子獨樂者仁而已】
　　本義此聖人盡性之事也天地之道知仁而已知周萬物者天也道濟天下者地也知且仁則知而不過矣旁行者行權之知也不流者守正之仁也旣樂天理而又知天命故能无憂而其知益深隨處皆安而无一息之不仁故能不忘其濟物之心而仁益篤葢仁者愛之理愛者仁之用故其相為表裏如此【朱子曰上文言易之道與天地準此言聖人之道與天地相似也○與天地相似故不違下數句是說與天地相似之事上文易與天地準下數句是說易與天地凖之事○與天地相似是說聖人第一句泛說知周乎萬物至道濟天下是細宻底工夫知便直要周乎萬物无一物之遺道直要盡濟天下○知周乎萬物便只是知幽明死生鬼神之理○問程子知周乎萬物而道濟天下故不過釋之曰義之所包知也文意如何曰程子說易字皆謂易之書而言故其說如此似覺未安葢易與天地準故能彌綸天地之道此固指書而言自仰觀俯察以下須是有人始得葢聖人因易之書而竆理盡性之事也○問本義云知周萬物者天也道濟天下者地也是如何曰此與後叚仁者見謂之仁知者見謂之知又自不同此以清濁言彼以動靜言知是先知得較虗故屬之天道濟天下則普濟萬物實恵及民故屬之地又言旁行而不流樂天知命故不憂此兩句本皆是知之事葢不流便是貞也不流是本旁行是應變處无本則不能應變能應變而无其本則流而入變詐矣細分之則旁行是知不流屬仁其實皆是知之事對下文安土敦乎仁故能愛一句專說仁也○知周萬物是體旁行是可與權乃推行處樂天知命是自處三莭各說一理○旁行而不流此小變而不失其大常然前後却有故字又相對此一句突然易中自時有恁地處煩難曉○問安土敦乎仁故能愛曰此是與上文樂天知命對說樂天知命是知崇安土敦仁是禮卑安是隨所居而安在在處處皆安若自家不安何以能愛敦只是篤厚去盡已私純是天理更无夾雜充足盈滿方有個敦厚之意只是仁而又仁敦厚於仁故能愛惟安土敦仁則其要自廣又曰樂天知命主知言是崇徳事安土敦仁主禮言是廣業事又曰敦是仁體能愛是及物處○安土者隨寓而安也敦乎仁者不失其天地生物之心也安土而敦乎仁則无適而非仁矣所以能愛也仁者樂山之意於此可見又曰安土者隨所寓而安若自擇安處便只知有已不知有物也此厚於仁者之事故能愛也又曰安土敦乎仁故能愛聖人說仁是恁地說此語說仁最宻○山楊氏曰天地之功大矣凖之者易也似之者聖人也易本无體其準恁天地則如平準之準均一而无間聖渉有為其似於天地則如形似之似惟順適乎自然○天地與聖人无二道也列而為三則相似而已惟相似故先後天而不違也○雙湖胡氏曰與天地相似故不違此統論聖人之體叚知周萬物道濟天下故不過此指知仁與天地相似之實處不過對不違而言惟其相似則配合无間所以不違惟其周萬物濟天下則廣大无外所以不過旁行而不流樂天知命故不憂即周萬物之知而似乎天也安土敦乎仁故能愛即道濟天下之仁而似乎地也不憂對能愛而言惟知與天相似則極其高明矣隨其所行泛應曲當此動而樂天之事也何憂之有惟仁與地相似則極其博厚矣隨其所處厚重不遷此靜而安土之事也何所不愛之有此聖人仁知盡性之學而上下與天地同流者葢如此○雲峯胡氏曰上文言易與天地準此言聖人與天地相似似即準也聖人知似天仁似地有周物之知而實諸濟物之仁則其知不過有行權之知而本諸守正之仁則其知不流至於樂天知命而知之迹已泯安土敦仁而仁之心益著此其知仁所以與天地相似而不違盡性之事也】
　　範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體
　　【程子曰範圍天地之化而不過者模範出一天地爾非在外也如此曲成萬物豈有遺哉○範圍天地之化天本廓然无竆但人以目力所及見其寒暑之序日月之行立此規模以窺測他天地之化不是天地之化其體有如城郭之類都盛其氣假使言日升降於三萬里不可道三萬里外更无物又如言天地升降於八萬里中不可道八萬里外天地盡學者要體天地之化如此言之甚與天地不相似其卒必有窒礙○通乎晝夜之道而知晝夜死生之道也○晝夜死生之道知生之道則知死之道盡事人之道則盡事鬼之道死生人鬼一而二二而一者也○冬寒夏暑陰陽也所以運動變化者神也神无方故易无體】本義此聖人至命之事也範如鑄金之有模範圍匡郭也天地之化无竆而聖人為之範圍不使過於中道所謂裁成者也通猶兼也晝夜即幽明生死鬼神之謂如此然後可見至神之妙无有方所易之變化无有形體也【朱子曰天地之化滔滔无竆如一爐金汁鎔化不息聖人則為之鑄㵼成器使入模範匡郭不使過於中道也曲成萬物而不遺此又就事物之分量形質隨其大小闊狹長短方圓无不各成就此物之理无有遺闕範圍天地是極其大而言曲成萬物是極其小而言範圍如大徳敦化曲成如小徳川流又曰範圍天地之化範是鑄金作範圍是圍裹如天地之化都没個遮欄聖人便將天地之道一如用範來範成個物包裹了試舉一端如一嵗分四時莭之類以此做個塗轍更无過差此特其一耳○問範圍天地之化而不過如天之生物至秋而成聖人則為之歛藏人之生也欲動情勝聖人則為之敎化防範此皆是範圍而使之不過之事否曰範圍之事闊大此亦其一事也今且就身上看如何或曰如視聽言動皆當存養使不過差此便是否曰事事物物无非天地之化皆當有以範圍之就喜怒哀樂而言喜其所當喜怒其所當怒哀其所當哀樂其所當樂皆範圍也又曰能範圍之而不過曲成之而不遺方始見得這神无方易无體若範圍有不盡曲成有所遺神便有方易便有體矣○通乎晝夜之道而知旣曰通又曰知似不可曉通是兼通乎晝夜之道若通晝不通夜通生不通死便是不知便是神有方易有體了又曰兼通乎晝夜之道是知其所以然○神无方而易无體神便是在陰底又忽然在】【陽在陽底又怱然在陰易便是或為陽或為陰如為春又為夏為秋又為冬交錯代換而不可以形體拘】【也又曰无體與那其體則謂之易不同各自是一個道理其體則謂之易這只說個隂陽動靜闔闢剛柔】【消長不著這七八個字說不了若喚做易只是一字便了又曰此體是個骨子○竆理是知字上說盡性】【是仁字上說言能造其極也至於範圍天地是至命言與造化一般○南軒張氏曰天地之化陰陽之氣】【也萬物陰陽之形也晝夜陰陽之理也此三者不外乎陰陽唯易則能陰能陽故无體神則陰陽不測故无方聖人盡神易之道故於天地之化能範圍之萬物能曲成之晝夜之道能通之○莭齋蔡氏曰天地之化雨暘寒燠之類常雨常暘化之過也聖人則能範圍之而使之不過一動一植不得其遂則為有遺矣聖人則能委曲成就而使之不遺○誠齋楊氏曰大哉天地之運日徃月來而為夜月徃日來而為晝孰測其所以然哉聖人乃能通而知之者葢徃者屈也來者信也晝夜者一日之屈信也寒暑者一嵗之屈信也死生者一世之屈信也古今者萬世之屈信也聖人何以通而知之用易而已○山楊氏曰神者妙萬物而為言易者生生之謂天高地下必有方矣神則无方天圎地方必有體矣易則无體无在而无乎不在无為而无所不為也○雲峯胡氏曰上文言彌綸天地之道此曰範圍曲成範圍如大徳敦化即所謂彌也曲成如小徳川流即所謂綸也上文言聖人之知不過此則聖人能使天地之化皆不過上文知幽明知死生知鬼神知命此則通晝夜之道而知是豈聞見之知云乎哉前所謂知者知有其故知有其說知有其情狀也此所知者則神无方所易无形體矣嗚呼深哉】
　　右第四章
　　本義此章言易道之大聖人用之如此
　　一陰一陽之謂道
　　【程子曰一陰一陽之謂道此理固深說則无可說所以陰陽者道旣曰氣則便有二言開闔便是感旣二則便有感所以開闔者道開闔便是陰陽老氏言虚而生氣非也陰陽開闔本无先後不可道今日有陰明日有陽如人言形影葢形影一時不可言今日有形明日有影有便齊有○離了陰陽便无道所以陰陽者是道也陰陽氣也氣是形而下者道是形而上者形而上者則是宻也○一陰一陽之謂道道非陰陽也所以一陰一陽者道也如一闔一闢謂之變】
　　本義陰陽迭運者氣也其理則所謂道【朱子曰一陰一陽之謂道陰陽何以謂之道當離合看○一陰一陽之謂道則陰陽是氣不是道所以為陰陽者乃道也若只言陰陽之謂道則陰陽是道今曰一陰一陽則是所以循環者乃道也一闔一闢謂之變亦然又曰理則一而其形者則謂之器其不形者則謂之道然而道非器不形器非道不立葢隂陽亦器也而所以陰陽者道也是以一陰一陽徃來不息而聖人指是以明道之全體也此一隂一陽之謂道之說也○問一陰一陽之謂道便是太極否曰陰陽只是陰陽道便是太極程子說所以一陰一陽者道也○問一陰一陽之謂道曰以一日言之則畫陽而夜陰以一月言之則望前為陽望後為陰以一嵗言之則春夏為陽秋冬為陰從古至今恁地袞將去只是這個陰陽是孰使之然哉乃道也從此句下文分兩脚此氣之動為人為物渾是一個道理故人未生以前此理本善所以謂繼之者善此則屬陽氣質既定為人為物所以謂成之者性此則屬陰又曰一陰一陽此是天地之理如大哉乾元萬物資始乃繼之者善也乾道變化各正性命此成之者性也這一叚是說天地生成萬物之意不是說人性上事】
　　繼之者善也成之者性也
　　【程子曰止於至善不明乎善此言善者義理之精微无可得名且以至善目之繼之者善此言善却言得輕但謂繼斯道者莫非善也不可謂之惡○生生之謂易是天之所以為道也天只是以生為道繼此生理者即是善也善便有一個元底意思元者善之長萬物皆有春意便是繼之者善也成之者性也成却待萬物自成其性須得】
　　本義道具於陰而行乎陽繼言其發也善謂化育之功陽之事也成言其具也性謂物之所受言物生則有性而各具是道也陰之事也周子程子之書言之備矣【或問繼之者善繼則是此理之流行未賦與在萬物朱子曰如兩個輪只管轉流動不已萬化皆從此出來某嘗喻之如兩片磨中間一個磨心只管推轉不已榖米四散撒出來所以為繼之者善○程子言動靜无端陰陽无始葢此亦且從那動處說起若論䢷動以前又有靜静以前又有動如云一陰一陽之謂道繼之者善也這繼字便是動之頭若只一闔一闢而无繼便是合殺了問繼是動静之間否曰是靜之終動之始也○化有流行未有定質者為陽此繼之者善附著成形不可變易者為陰此成之者性大凡已成形後即漸衰息以至於盡所以屬陰又曰繼是椄續不息之意成是凝成有主之意繼之者善也元亨是氣之方行而未著於物也是上一截事成之者性也利貞是氣之結成一物也是下一截事又曰繼之者氣之方出而未有所成之謂也善則理之方行而未有所立之名也陽之屬也成則物之已成性則理之已立者也陰之屬也問妙合之始便是繼乾道成男坤道成女便是成曰動而生陽之時便有繼底意至靜而成陰方是成又曰繼之者善便是公共底成之者性便是自家得底又曰繼之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭○問繼之成之是道是器曰繼之成之是器善與性是道又問孟子只言性善易却云一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也如此則性與善却是二事曰一陰一陽是總名道繼之者善是二氣五行之事成之者性是氣化以後事○問性固是理然性之得名是就人生禀得言之否曰繼之者善也成之者性也這個理在天地間時只是善无有不善者生物得來方始名曰性只是這個理在天則曰命在人則曰性○問孔子已說繼善成性如何人尚未知性到得孟子方說出曰孔子說得細膩孟子說得疎略葢不曽推原源頭不曽說上靣一截只是說成之者性也○節初齊氏曰道太極也隂陽所乗之機也動而生陽靜而生陰今不先言陽而先言陰將就所繼而言也朱子曰繼者靜之後而動之端也若靜極之後不繼之以動造化便從此合殺了豈道也哉一陰一陽此生生之機所謂道也○山楊氏曰繼之者善无間也成之者性无虧也○節齋蔡氏曰繼善陽也成性陰也此以天命之序而言陰陽也仁者陰也知者陽也此以物受之性而言陰陽也然陽之所以為陽者皆動而无體也陰之所以為陰者皆靜而有體也○建安丘氏曰一陰一陽之謂道是就造化流行上說成之者性是就人心稟受上說繼之者善是就天所賦人所受中間過接上說如書帝降之中庸天命之性所謂降所謂命即繼之之義也】
　　仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣【知音智不知之知如字鮮息淺反】
　　【程子曰一陰一陽之謂道自然之道也繼之者善也出道則有用元者善之長也成之者却只是性各正性命者也故曰仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣如此則亦无始亦无終亦无因甚有亦无因甚无亦无有處有亦无无處无○這個義理仁者又看做仁了也知者又看做知了也百姓日用而不知此所以君子之道鮮矣此個義理亦不少亦不剩只是人看他不見也】本義仁陽知陰各得是道之一隅故隨其所見而目為全體也日用不知則莫不飲食鮮能知味者又其毎下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知屬乎天仁屬乎地與此不同何也曰彼以清濁言此以動靜言【朱子曰此章自易與天地凖以下只是言個陰陽至仁者見之謂之仁知者見之謂之知謂各隨人氣禀偏處見仁亦屬陽知亦屬陰此又分著陰陽如繼之者善成之者性便是於造化流行處分陰陽此是指人氣稟有偏處分屬隂陽耳○萬物各具是性但氣禀不同各以其性之所近者窺之故仁者只見得他發生流動處便以為仁知者只見得他貞靜處便以為知下此一等百姓日用之間習矣而不察所以君子之道鮮矣○節初齊氏曰仁者見之於已動之後而識其動而及物之機故曰仁知者見之於未動之先而識其復而幹事之體故曰知百姓則又行不著習不察而全未有見者也百姓固未見道仁者知者亦未見道之全故曰君子之道鮮矣君子何道也一陰一陽之道也上文所謂天地之道也故必有知幽明之故知死生之說知鬼神之情狀與天地相似之聖人而後可以成位乎其中矣不然仁者知者之知其視百姓之日用而不知亦何以大相遠哉○建安丘氏曰此言性成之後人稟陽之動者為仁禀陰之靜者為知唯其所稟之各異是以所見之各偏仁者見仁而不見知故謂其道止於仁知者見知而不見仁故謂其道止於知至於百姓日用飲食囿於斯道之中而不知有斯道焉此君子之道所以鮮也○雲峯胡氏曰首三句正是夫子言性與天道處陰陽非道也一陰又一陽所以循環而不已者道也繼者靜之終動之始最可見一陰又一陽之妙本義曰繼言其發成言其具葢在造化者方發而賦於物其理无有不善在人物者各具是理以有生則謂之性其發者是天命之性其具者天命已不能不麗於氣質矣仁者知者百姓指氣質而言也上章說聖人之知仁知與仁合而為一此說仁者知者仁與知者分而為二道无陰陽本自无滯仁者之見滯於陽知者之見滯於陰百姓則又日由乎陰陽之道而不知故君子之道鮮道无二道君子之道即能深㑹乎陰陽之道者也】
　　顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉
　　程子曰【顯諸仁止陰陽不測之謂神○運行之跡生育之功顯諸仁也神妙无方變化无迹藏諸用也天地不與聖人同憂天地不宰聖人有心也天地无心而成化聖人有心而无為天地聖人之盛徳大業可謂至矣富有博也日新无竆也生生相續變易而不竆也乾始物而有象坤成物而體備法象著矣推數可以知來物通變不竆事之理也天下之有不離乎陰陽唯神也莫知其郷不測其為剛柔動靜也○天地之大徳曰生其生可見也所以生之者用也故曰顯諸仁藏諸用○鼓萬物而不與聖人同憂聖人人也故不得无憂天則不為堯存不為桀亡者也○天地鼔萬物如此聖人循天理而欲萬物同之所以有憂患○天地以无心故不憂聖人致有為之事故憂○聖人有為之功天地不宰之功○此天地與人異處聖人有不能為天之所為處○鼓動萬物聖人之神知則不可名】
　　本義顯自内而外也仁謂造化之功德之發也藏自外而内也用謂機緘之妙業之本也程子曰天地无心而成化聖人有心而无為【朱子曰顯諸仁是元亨誠之通藏諸用是利貞誠之復又曰顯諸仁是用底跡藏諸用是仁底心顯諸仁是流行發見處藏諸用是流行發見底物顯諸仁千頭萬緒藏諸用只是一個物事作顯諸仁底骨子顯諸仁是繼之者善也藏諸用是成之者性也天下萬物萬事其粲然發見處皆是顯然者然一事自是一事一物自成一物便是用藏在這裏如元亨利貞元亨是流行處利貞是流行底骨子流行個甚麽只是流行這貞而已此顯諸仁藏諸用之謂也又曰顯諸仁似恕藏諸用似忠顯諸仁似貫藏諸用似一顯諸仁如惻隠藏諸用似仁也惻隱羞惡辭遜是非顯諸仁也仁義禮智藏諸用也只是這一個惻隱隨事發見及至成事時一事各成一仁此便是藏諸用其發用時在這道理中發去及至成這事時又只是這個道理此便是業業是事之已成處鼓萬物而不與聖人同憂此正是顯諸仁藏諸用底時節盛徳大業便是顯諸仁藏諸用成就處又曰顯諸仁似隱而費藏諸用似費而隱又曰顯諸仁易說藏諸用極㣲難說這用字如横渠說一故神神字用字一様顯諸仁如春生夏長發生彰露可見者藏諸用是所以生長者藏在裏靣而不可見又這個有作先後說處如元亨利貞之類有作表裏說處便是這裏○顯諸仁徳之所以盛藏諸用業之所以成譬如一樹一根生許多枝葉花實此是顯諸仁處及至結實一枝成一個種子此是藏諸用處生生不已所謂日新也萬物无不具此理所謂冨有也又曰如此一穗禾其始只用一個母子少間成榖一個各自成得一個將去種植一個又自成一穗又開枝開葉去所以下文謂冨有之謂大業○天地造化是自然聖人雖生知安行然畢竟是有心去做所以説不與聖人同憂明道二語最好天地无心而成化聖人有心而无為无心便是不憂成化便是鼓萬物天地鼓萬物亦何嘗有心來○盛徳大業至矣哉是贊歎上靣顯諸仁藏諸用又曰盛徳大業至矣哉只是說易之理非指聖人而言○誠齋楊氏曰聖人之與天地可同者顯仁藏用之徳業也不可同者天地无心聖人有心也聖人仁萬物而獨任其憂天地鼔萬物而不與聖人同其憂葢聖人有心則有憂天地无心則无憂也○或問勉齋黄氏曰本義云顯自内而外藏自外而内竊疑造化之功固有自内而外機緘之妙何以見其自外而内曰仁本是在内以其發出在外故謂之自内而外用本是在外以其収藏歸内故謂之自外而内如春夏之生長萬物便是顯諸仁至秋冬則収歛成實便是藏諸用春夏是顯秋冬所蔵之仁秋冬是藏春夏所顯之用也○雲峯胡氏曰顯藏二字與中庸費隱相似隱在費中費之外他无所謂隱藏在顯中顯之外他无所謂藏葢顯諸仁是用之迹而盛徳之所以行藏諸用即仁之心而大業之所以立顯諸仁是發生可見者藏諸用是所以發生者即藏於中而不可見本義上文曰善謂化育之功此則曰仁謂造化之功見得繼之者善即是造化顯諸仁處善者天地賦予萬物之理仁者天地生生萬物之心人得天地之心以為心即謂之仁而善之本也上章言在聖人者則曰仁與智此言在造化者則曰仁與用發於造化者為仁而所以發者為用發於聖人者為仁而所以發者為智用者造化機緘之妙鼓萬物而无心知者聖人宻用之妙不能不運天下以心此造化之所以不與聖人同憂而為盛徳大業之至也】
　　富有之謂大業日新之謂盛德
　　本義張子曰富有者大而无外日新者久而无竆【朱子曰先說個富有方始說日新此與說宇宙相似先是有這物事了方始相連相續去○富有之謂大業言萬物萬事无非得此理所謂富有也日新是只管運用流行生生不已富有之謂大業以人言之須是天下事无不理㑹方得若纔工夫不到業无由大少間措置事業便有欠闕此便有病○節齋蔡氏曰富有廣大不禦日新悠久无疆天高地下萬物散殊其富有之謂歟隂陽升降變化无竆其日新之謂歟○西山真氏曰此雖言易之理然易也天地也聖人也一而已矣生物无竆天地之大業也運行不息天地之盛德也功及萬世聖人之大業也終始日新聖人之盛德也學者有志於進徳修業者亦必以天地聖人為法葢非富有不可以言大業非日新不可以言盛德也】
　　生生之謂易
　　【程子曰所以謂萬物一體者皆有此理只為從裏來生生之謂易生則一時生皆完此理人則能推物則氣昏推不得不可謂他物不與有也○生生之謂易生生之用則神也○天地陰陽其勢高下甚相背然必相須而為用也有陰便有陽有一便有二纔有一二便有三一二之間便是三已徃便无竆老子亦言三生萬物此是生生之謂易理自然如此維天之命於穆不已自是理自相續不已非是人為之如便可為雖使百萬般安排也須是有息時只為无為故不息中庸言不見而章不動而變无為而成天地之道可一言而盡也】
　　本義陰生陽陽生陰其變无竆理與書皆然也【程氏鉅夫曰生生之謂易剝初盡而復已生生生不息靡有間絶象辭變占雖其别有四生生之理則一而已外此二字不足以知易○雲峯胡氏曰富有者无物不有而无一毫之虧欠日新者无時不然而无一息之間斷藏而愈有則顯而愈新此即所以為生生之易】
　　成象之謂乾效法之謂坤
　　本義效呈也法謂造化之詳宻而可見者【朱子曰旣說盛徳大業又說他只管恁地生去所以接之以生生之謂易是漸說入易上去乾只畧成一個形象坤便都呈見出許多法來到坤處都細了萬法一齊出見成象之謂乾此造化方有些顯露處效法之謂坤以法言之則大叚詳宻矣效字難看如效順效忠效力之效有陳獻底意思乾坤只是理理本无心自人而觀猶必待乾之成象而後坤能效法然理自如此本无相待且如四時亦只是自然迭運春夏生物初不道要秋冬成之秋冬成物又不道成就春夏之所生皆是理之所必然者爾又曰凡屬陽底便是只有個象而已象是方做未成形之意已成形便屬陰成象謂如日月星辰在天亦无個實形只是個懸象如此乾便畧坤便詳法是有一成已定之物可以形狀見者如條法亦是實有已成之法○節齋蔡氏曰易者變易而不竆故曰生生象者法之未定法者象之已形乾主氣故曰成象坤主形故曰效法乾坤成而易則肇乎先者也】
　　極數知來之謂占通變之謂事
　　本義占筮也事之未定者屬乎陽也事行事也占之已决者屬乎陰也極數知來所以通事之變張忠定公言公事有陰陽意葢如此【朱子曰占出這事人便依他這侗做便是通變之謂事看來聖人說到至處便說在占上去則此書分明是要做占用矣○張乖崖說公事未判時屬陽已判後屬陰便是此意公事未判生殺輕重都未定今已判了更不可易○自富有至效法是說其理如此用處却在䢷極數知來與通變謂事上靣葢說上面許多道理要做這般用○漢上朱氏曰天數二十有五地數三十極天地之數而吉凶可以前知此之謂占○建安丘氏曰數蓍數也變卦變也物莫选乎數故極占數可以知來物事行事也即所占卦變而通之也】
　　陰陽不測之謂神
　　【程子曰日新之謂盛徳生生之謂易陰陽不測之謂神要思而得之○問明道提此三句是如何朱子曰此三句也是要須是看本文方得】
　　本義張子曰兩在故不測【朱子曰陰陽不測之謂神是總結這一段不測者是在這裏又在裏便是這一個物事走來走去无處不在六十四卦都說了這又說三百八十四爻許多變化都只是這一個物事周流其間○問徳是得於已底業是發出來底徳便是木生生之謂易便是體成象謂乾效法謂坤便只是裏面交錯底曰乾坤其易之緼易是一塊乾坤是裏面往來底聖人作易便是如此又問隂陽不測之謂神便是妙用處曰便是包括許多道理横渠說得極好一故神横渠親註云兩在故不測只是這一物却周行事物之間如所謂隂陽屈信往來上下以至行乎什百千萬之中无非這一個物事所謂兩在故不測○建安丘氏曰上章言易无體此言生生之謂易唯其生生所以无體上章言神无方此言隂陽不測之謂神唯其不測所以无方言易而以乾坤繼之乾坤毁則无以見易也言神而以占事先之占事則神所託而顯者也神易用而變化无竆其實則不越乎隂陽兩端而已】右第五章
　　本義此章言道之體用不外乎陰陽而其所以然者則未嘗倚於陰陽也【雙湖胡氏曰此章専論陰陽之道在造化與易書其在造化者生而為人則自繼善成性之後而有仁知百姓之分生而為物則自顯仁藏用之後而有鼓萬物之妙君子之道鮮聖人所憂也造化不預焉而自極其德業富有日新之至其在易書者自生儀象以至生卦成象而為乾陽之為也效法而為坤隂之為也此隂陽之在卦者極七八九六之數而占以知來通隂陽老少之變而因以作事此隂陽之在蓍者故首之以一隂一陽之謂道終之以隂陽不測之謂神其體則謂之道其用則謂之神在造化以體言也在易書以用言也聖人其殆假易書陰陽以洗其憂世之心望天下為君子之歸而成造化所不及之能者歟○雲峯胡氏曰此章當分作三截看第一莭繼善屬陽成性屬隂仁屬陽知屬隂第三莭成象微而畧可見屬陽效法詳宻而皆可見屬隂占者事之未定屬陽事者占之已决屬陰皆分說陰陽故始之以一隂一陽之謂道結之以隂陽不測之謂神本義引張子之言曰兩在故不測一陰而又一陽即所謂兩在也第二節顯諸仁藏諸用總說一陰一陽不測之妙葢天以一陰一陽化生萬物故謂之顯諸仁所以一陰一陽化生萬物者即藏於其中故謂之藏諸用道之用不可竆用之神不可測聖人拈出一用字見得造化有造化之用人事有人事之用百姓用而不知學易者當知之以有用也】
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣【夫音扶下同】
　　程子曰【夫易廣矣大矣止易簡之善配至德○易道廣大推逺則无竆近言則安静而正天地之間萬物之理无有不同乾靜也専動也直専專一也直直易也唯其専直故其生物之功大坤静翕動闢坤體動則開應乾開闔而廣生萬物廣大天地之功也變通四時之運也一隂一陽日月之行也乾坤易簡之功乃至善之德也】
　　本義不禦言无盡靜而正言即物而理存備言无所不有【朱子曰以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正是无大无小无物不包然當體便各具此道理所謂靜而正者須著工夫看未動時便都有此道理都是真實所以下個正字靜而正謂觸處皆見有此道不待安排措置雖至小至近至鄙至陋之事无不見有隨處皆見足无所欠闕只觀之人身便見○節齋蔡氏曰正不偏備徧也言乎逺其理不以逺而窮言乎邇其理不以邇而偏言乎天地之間不以事物之多而不備○雲峯胡氏曰前章易與天地凖讚易之書也此章廣矣大矣讚易之理也以言乎逺則不禦語大天下莫能載也以言乎邇則靜而正語小天下莫能破也本義以為即物而理存者葢言此理非特動時可見即眼前事物觀之未動時亦无非此眞實之理也以言乎天地之間備矣盈天地之間唯萬物此理无物不有也】
　　夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉【翕虗級反闢婢亦反】
　　【程子曰乾陽也不動則不剛其靜也專其動也直不專一則不能直遂坤隂也不靜則不柔其靜也翕其動也闢不翕聚則不能發散】
　　本義乾坤各有動靜於其四徳見之靜體而動用靜别而動交也乾一而實故以質言而曰大坤二而虗故以量言而曰廣葢天之形雖包於地之外而其氣常行乎地之中也易之所以廣大者以此【朱子曰乾靜專動直而大生坤靜翕動闢而廣生這說隂陽體性如此卦畫也髣髴似恁地又曰以乾坤二卦觀之亦可見乾畫竒便見得其静也専其動也直坤畫耦便見得其靜也翕其動也闢○健者乾之性情如剛強底人便靜時亦有個立作做事底意思故曰其靜也專順者坤之性情如柔順底人靜時只有個収歛而已故曰其靜也翕○問本義云乾一而實故以質言而曰大坤二而虗故以量言而曰廣曰此兩句解得極分曉葢曰以形言之則天包地外地在天之中所以說天之質大以理與氣言之則天之氣却盡在地之中地盡承受得天之氣所以說其量廣天只是一個物事一故實從裏面便實出來流行發生只是一個物事所以說乾一而實地形雖是堅實然却虗天之氣流行乎地之中皆從地裏面發出來所以説坤二而虗天以其包得地所以說其質之大地以其容得天之氣所以說其量之廣非是說地之形有盡故以量言也只是說地盡容得天之氣所以就其量之廣耳問乾一畫坤兩畫如何曰觀乾一而實坤二而虗之說可見乾只是一個物事充實徧滿坤便有開闔乾氣上來時坤便開從兩邊去如兩扇門相似正如扇之運風甑之蒸飯扇甑是坤風與蒸乾之氣也問陽竒隂偶就天地之實形上看如何見得曰大生是渾淪无所不包廣生是廣闊能容受得那天之氣專直則只是一物直去翕闢則是兩個翕則合闢則開此竒偶之形也又曰地到冬間都翕聚不開至春則天氣入地地氣開以迎之又曰大抵陰是兩件如陰爻兩畫闢是兩開去翕是兩合如地皮上生出物來地皮須開今天固包著地然天之氣却貫在地中地却虗有以受天之氣下文大生廣生云者大是一個大底物事廣便容受得許多物事大字實廣字虗又曰地却是有空闕處天却四方上下都周匝无空闕偪塞滿皆是天地之四向底下却靠著天天包地其氣无不通恁地看來渾只是天了氣却從地中迸出又見地廣處横渠云地對天不過○潛室陳氏曰專直翕闢此當以卦畫論卦畫始生唯乾之一竒未有他物此其體也其專也已而纔動則直遂而生生不已卦畫既生乾之諸卦以次呈露獨坤居後包在乾諸卦之裏而猶未露此其體也其翕也至其動也則坤之諸卦始從乾諸卦裏開闢出來遂分了乾之一半○雲峯胡氏曰本義云乾坤各有動靜於其四德見之葢元亨者動而乾坤之用以行利貞者靜而乾坤之體以立靜而别乾以剛健為貞坤以柔順為貞也動而交乾元為氣之始而坤元則承之以為形之始也乾唯健故一以施坤唯順故兩而承靜專一者之存動直一者之達靜翕兩者之合動闢兩者之分一之逹所以行乎坤之兩故以質言而曰大兩之分所以承乎乾之一故以量言而曰廣】
　　廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至徳
　　本義易之廣大變通與其所言陰陽之說易簡之德配之天道人事則如此【朱子曰大槩上靣幾句是虗說底這個配天地四時日月至德是說他實處○廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月以易配天易簡之善配至徳以易配人之至德此是以易中之理取外靣一事來對謂易之廣大故可配天地易之變通如老陽變陰老陰變陽徃來變化故可配四時陰陽之義便是日月相似易簡之善便如在人之至徳○問這配字莫是配合否曰配只是相似之意且如變通配四時四時如何配合四時自是流行不息所謂變通者如此易簡之善配至徳至德亦如何配合易簡易當行之理至德是自家所得者又曰也是易上有這道理如人心之至徳也又曰欲見其廣大則於天地乎觀之欲見其變通則於四時乎觀之欲知其陰陽之義則觀於日月可見欲知簡易則觀於聖人之至徳可見○南軒張氏曰乾之大生以資其始坤之廣生以流其形此廣大配天地也闔闢徃來終則有始此變通配四時也復言七日以陽生為義臨言八月以陰長為戒此陰陽之義配日月也中庸之徳中人以上可俯而就此易知也中人以下可跂而及此易從也故曰易簡之善配至徳】
　　右第六章【誠齋楊氏曰此章聖人所以贊易之道其極至於廣大之二言其原生於乾坤之二卦也○平菴項氏曰夫易廣矣大矣此章之總目也逺而不禦即直與闢也邇而靜正即專與翕也天地之間備矣即大生廣生也易之為道一與兩而已乾即一也靜而守一則其事專而无不閉動而用一則其行直而无不開此乾所以為萬物之父坤即兩也兩閉者為翕言與乾俱閉也兩開者為闢言與乾俱開也此坤所以為萬物之母大者无不統也廣者无不承也自廣大而至易簡其言之序自博而趨約也天地之間至大者天地至變者四時至精者日月至善者至徳易之書具此四者豈不謂之備乎○雲峯胡氏曰首章論乾坤之尊卑結之以易簡而理得此章論乾坤之廣大結之以易簡配至德然則易固不徒在乾坤而自在於吾之心中矣】
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地【知音智】
　　程子曰【子曰易其至矣乎止道義之門○易之道其至矣乎聖人以易之道崇大其徳業也知則崇髙禮則卑下高卑順理合天地之道也高卑之位設則易在其中矣斯理也成之在人則為性成之者性也人心存乎此理之所存乃道義之門也】
　　本義十翼皆夫子所作不應自著子曰字疑皆後人所加也竆理則知崇如天而德崇循理則禮卑如地而業廣此其取類又以清濁言也【朱子曰知崇禮卑這是兩截知崇是知識要超邁禮卑是須就切實處行若知不高則識見淺陋若履不切則所行不實知識高便是象天所行實便是法地識見高於上所行實於下中間便生生而不竆故說易行乎其中成性存存道義之門大學所說格物致知是知崇之事所說誠意正心修身是禮卑之事又曰知識貴乎高明踐履貴乎著實知既高明須是放底著實去做又曰學只是知與禮他這意思却好禮便細宻中庸致廣大盡精㣲等語皆只是說知禮又曰知是知處禮是行處知儘要髙行却自近起又曰知崇天也是致知事要得高明禮卑地也是事事都要踐履過卑便業廣又曰知崇者徳之所以崇禮卑者業之所以廣禮纔有些子不到處這業便有欠闕便不廣了地雖極卑无所欠闕故廣又曰知識日多則知益高又曰這事也合禮那事也合禮積累多業便廣又曰所謂德言盛禮言恭禮便是要極卑故无物事无個禮雖於至㣲至細底事皆當畏謹戒懼唯恐失之這便是禮之卑處禮儀三百威儀三千无非卑底事然又不是強安排皆是天理合如此又曰禮卑是卑順之意卑便廣地卑便廣高則狹了人若只揀取高底做便狹如何㑹廣地卑便㑹廣世上更无物卑似地底又曰禮卑是從貼底謹細㣲做去所以能廣○建安丘氏曰聖人之知如天之崇故所知口進於高明而徳以崇禮如地之卑故所行日就於平實而業以廣○潛室陳氏曰易言知崇即中庸尊徳性致廣大極高明底事易言禮卑即中庸道問學盡精㣲道中庸底事知欲高明故崇如天禮欲執守故卑如地若一向務髙明而不事著實則竆賾索幽流於清虗而无執守依憑之實地須是約之以禮知以虗明為用屬陽屬天皆言其輕清也禮以形氣為質屬陰屬地皆言其重濁也】
　　天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門【程子曰天地設位而易行其中何不言人行其中葢人亦物也若言神行乎其中則人只於鬼神上求矣若言理言誠亦可也而特言易者欲使人黙識而自得之也○天地只是設位易行乎其中者神也○天地設位而易行乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣易是個甚易又不只是這一部書是易之道也不要將易又是一個事只是盡天理便是易也○成性存存便是道義之門○成性存存道義之門亦是萬物各有成性存存亦是生生不已之意天只是以生為道成性存存道義之門道无體義有方也】
　　本義天地設位而變化行猶知禮存性而道義出也成性本成之性也存存謂存而又存不已之意也【朱子曰天地設位而易行乎其中陰陽升降便是易易者隂陽是也○問天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門曰上文言知崇禮卑崇效天卑法地人崇其智須是如天之髙卑其禮須如地之下天地設位一句只是引起要說知崇禮卑人之知禮能如天地便能成性存存道義便自此出所謂道義便是易也成性存存不必專主聖人而言○成性猶言見成底性這性元自好了但知崇禮卑則成性便存存又曰成性是不曽作壞底存謂常在這裏存之又存又曰成性成之者性字義同而用異成性是已成之性如言成徳成說之類成之者性是成就之意如言成已成物之類問成性存存是不忘其所存曰衆人多是說到聖人處方是性之成看來不如此成性只是一個渾淪之性存而不失便是道義之門便是生生不已處又曰存存是生生不已之意當以伊川說為是又曰堯舜性之是其性本渾成學者學之須是以知禮做也到得他成性處道義出謂這裏流出道體也義用也又曰性是自家所以得於天底道義是衆人公共底○節齋蔡氏曰道義之在造化則謂之易易之在人則謂之道義位謂有位可居門謂有門可出存存謂存之又存使之有體如天地也故有天地之位而後易行有知禮之門而後道義出】右第七章【雙湖故氏曰此章贊易道之至聖人所以崇廣其徳業而參天地也切意聖人之稱非泛葢指作易聖人也崇德乾之事廣業坤之事知崇效天而乾畫成矣禮卑法地而坤畫成矣天地設位而易行乎其中即天尊地卑乾坤定矣之義成性存存道義之門聖人畫易亦无非所以敎民卜筮决嫌疑定猶豫俾得以存存其已成之性而由乎道義之門耳夫子之意或者在此乎○雲峯胡氏曰上文言至徳此章因而讚之曰易其至矣乎葢可久可大賢人之徳業未足為至至矣哉富有日新造化之德業也至矣乎知崇禮卑聖人之徳業也崇德在於知崇廣業在於禮卑竆理而其崇如天乃為崇之至循理而其卑如地乃為卑之至天地之位設而變化行猶知禮之性存而道義出知禮之中自有天地道義之外他无所謂易也】
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
　　程子曰【聖人有以見天下之賾止擬議以成其變化○賾深逺也聖人見天下深逺之事而比擬其形容體象其事類故謂之象天下之動无窮也故觀其㑹通㑹通綱要也乃以行其典禮典禮法度也物之則也繫之辭以斷其吉凶者爻也言天下之深逺難知也而理之所有不可厭也言天下之動无竆也而物有其方不可紊也擬度而設其辭商議以察其動擬議以成其變化也變化爻之時義擬議議而言之也舉鳴鶴在隂以下七爻擬議而言者也餘爻皆然也】
　　本義賾雜亂也象卦之象如說卦所列者【朱子曰聖人有以見天下之賾止是故謂之爻象言卦也下截言爻也賾說文曰賾雜亂也古无此事只是嘖字今從亦是口之義與左傳嘖有煩言之嘖同是口裏説話多雜亂底意思所以下文說不可惡先儒多以賾字為至妙之意若如此說何以謂之不可惡賾只是一個雜亂宂閙底意思言之而不可惡者精粗本末无不盡也又曰三百八十四爻是多少雜亂又曰言天下之至賾而不可惡者言雖是雜亂聖人却於雜亂中見其不雜亂之理便與下句言天下之至動而不可亂之義一般○聖人有以見天下之賾正是說畫卦之初聖人見陰陽變化便畫出一畫一畫便有一個象只管生去自不同六十四卦各自一様問擬諸形容者比度陰陽之形容葢聖人見陰陽變化雜亂於是比度其形容而象其物宜是故謂之象曰也是如此嘗得郭子和書云其先人云不獨是天地風雷水火山澤謂之象只是畫卦便是象也說得好○擬諸其形容未便是說那水火雷風之形容方擬這卦看是甚形容始去象那物之宜而名之一陽在二陰之下則象以雷一陰在二陽之下則象以風擬是比度之意○山楊氏曰形容者乾為圜坤為大輿之類是也物宜者乾稱龍坤稱牝馬之類是也非聖人有以見天下之賾其孰能擬象之乎○雲峯胡氏曰賾字諸家多以為隱奥之義本義獨依說文曰賾雜亂也葢傳有曰探賾索隱則賾自賾隱自隱葢於陰陽雑亂之中而求其隱奥之理耳聖人見天地之間陰陽相雜於是擬之而為六十四卦其象亦如此之雜也擬者象之未成象者擬之已定姑以乾坤二卦言之未畫則擬隂陽之形容而象乾坤之宜於是為竒偶之畫畫則象也已畫又擬乾坤之形容而取象天地首腹牛馬以至於為金為玉為釜為布之類皆象也】
　　聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻【斷丁亂反】
　　本義㑹謂理之所聚而不可遺處通謂理之可行而无所礙處如庖丁解牛㑹則其族而通則其虗也【朱子曰觀㑹通是就事上看理之所聚與其所當行處又曰通便是空處行得去便是通㑹便是四邊合湊來處又曰㑹以物之所聚而言通以事之所宜而言㑹是衆理聚處雖覺得有許多難易窒礙必於其中却得個通底道理乃可行爾謂如庖丁解牛於族處批大郤導大窽此是於其筋骨叢聚之所得其可通之理故十九年而刄發於硎且如事理間若不於㑹處理㑹却只見得一偏便如何行得通須是於㑹處都理㑹其間却自有個通處便如脉理相似到得多處自然貫通得所以可行其典禮葢㑹而不通便窒塞而不可行通而不㑹便不知許多曲直錯雜處又曰㑹是觀衆理之㑹通是擇其通者而行且如有一事關著許多道理也有父子之倫也有君臣之倫也有夫婦之倫若父子之思重則便得身體髪膚受之父母不敢毁傷之義而委致其身之說不可行若君臣之義重則當委致其身而不敢毁傷之說不暇顧此之謂觀㑹通又曰一卦之中自有㑹通六爻又自各有㑹通且如屯卦初九在卦之下未可以進為此屯之義乾坤始交而遇險䧟亦屯之義似草穿地而未伸亦屯之義凡此數義皆屯之㑹聚處若磐桓利居貞便是亦個合行處却是他通處也典禮猶常禮常法又曰禮便是莭文也升降揖遜是禮之莭文這禮字又說得闊凡事物之常理皆是問觀㑹通以行典禮曰如堯舜揖遜湯武征伐皆是典禮處典禮只是常事○辭謂卦爻之辭○山楊氏曰爻者陰陽之交也○柴氏中行曰聖人黙識天下之動觀其事理之㑹合通行處欲常行法度不廢於天下則繫辭以明其爻而斷之曰如此則為吉如此則為凶人知避凶趨吉則常法不廢之矣此易所以有爻也○雲峯胡氏曰天下之動非特陰陽之運動凡人之動而行事與夫一念之動皆是也觀㑹通以行典禮不㑹則於理有遺缺如之何可通不通則於理有窒礙如之何可行通是時中典常是庸如此而行則吉背此而行則凶繫辭以明之故謂之爻】
　　言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也【惡烏路反】
　　本義惡猶厭也【朱子曰言天下之至賾而不可惡也葢雜亂處人易得厭惡然這都是道理中合有底事自合理㑹故不可惡言天下之至動而不可亂也葢動亦是合有底然上靣各自有道理故自不可亂○天下之至動事若未動時不見得他那道理如何人平不語水平不流須是動方見得㑹通是㑹聚處典禮是借這般字來說只是說道觀他㑹通處後却求個道理來區處他所謂卦爻之動便是法象這個故曰爻也者效天下之動者也動亦未便說事之動只是事到靣前自家一念之動要求處置他便是動也○厚齋馮氏曰象之所言如牝馬牝牛匪人女壯棟橈瓶羸之類若可惡矣然天下之至賾所在而不可惡也爻之所言如戸庭无咎而門庭則凶弗過遇之而弗遇過之先號後笑而先笑後號若甚亂矣然天下之至動所闗而不可亂也】
　　擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　【程子曰至誠則動動則變變則化故曰擬之而後言議之而後動擬議以成其變化也】
　　本義觀象玩辭觀變玩占而法行之此下七爻則其例也【或問擬之而後言議之而後動凡一言一動皆即易而擬議之否朱子曰然○擬議以成其變化此變化只就人事說擬議只是裁度自家言動使合此理變易以從道之意如擬議得是便吉擬議未善則為凶矣又曰這變化是就人動作處說如下所舉七爻皆變化也○平菴項氏曰學易者擬其所立之象以出言則言之淺深詳畧必各當其理議其所合之爻以制動則動之久速仕止必各當於時而易之變化成於吾身矣故曰以言者尚其辭以動者尚其變此之謂也○雲峯胡氏曰聖人之於象擬之而後成學易者如之何不擬之而後言聖人之於爻必觀㑹通以行典禮學易者如之何不議之而後動前言變化易爻之變化也此言成其變化學易者之變化也】
　　鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎【和胡卧反靡音縻行下孟反見賢遍反】
　　本義釋中孚九二爻義【朱子曰鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之此本是說誠信感通之理夫子却專以言行論之葢誠信感通莫大於言行○問言行君子之樞機是言所發者至近而所應者甚逺否曰樞機便是鳴鶴在陰下面大槩只說這意都不解著我有好爵二句○鳴鶴好爵皆卦中有此象諸爻立象聖人必有所據非是白撰但今不可考耳到孔子方不說象○柴氏中行曰鳴鶴在陰而其子必和情之所同无隱顯之間也我有好爵而爾亦靡於此心之所欲无物我之間也言之善人皆以為善故應言之不善天下亦皆以為不善故違人心之於善惡豈異其所趨哉極言行之至可以動天地則三才一理又可見也○節齋蔡氏曰萬化不窮感應二端而已故夫子取中孚九二之辭而推廣其理也居其室即在隂之義出其言即鳴鶴之義千里之外應之即其子和之之義特主乎人而為言耳感應者心也言者心之聲行者心之迹言行乃感應之樞機也善者至善之理也不善則悖理矣人以善而感應則感應同乎天矣故曰動天地也】
　　同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭【斷丁管反】本義釋同人九五爻義言君子之道初若不同而後實无間斷金如蘭言物莫能間而其言有味也【朱子曰同心之利雖金石之堅亦被他斷決將去斷是斷做兩叚又曰同人先號咷而後笑聖人却恁地解○誠齋楊氏曰君子之道于其心不于其迹心同迹異君子不以迹間心心異迹同君子不以心混迹故同人之先悲後喜與君子之甲出乙處此黙彼語皆所不計也出處同道則禹顯顔晦同一情語黙同道則史直蘧卷同一意心同故也金石至堅也然不堅於人心故二人一心則石可裂金可折薰蕕同器一童子能辨之臭味不同故也取南山之蘭雜北山之蘭十黄帝不能分臭味同故也○山楊氏曰迹異而心同不害其為同心異而迹同相望為愈逺金至堅也而同心者斷之蘭至馨也而同心之言如之○息齋余氏曰以出處語黙發明號笑之義聖人讀易不滯於故而知其新有如此者○雙湖胡氏曰二人九五六二也先號後笑先隔後遇也不取君臣義者特借爻辭論同心之利耳】
　　初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以徃其无所失矣【藉在夜反夫音扶】
　　本義釋大過初六爻義【節齋蔡氏曰物之置於地也亦可安矣而又藉之茅過於慎也凡天下之事過則有失唯過於慎則无所失故无咎】
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
　　本義釋謙九三爻義德言盛禮言恭言德欲其盛禮欲其恭也【南軒張氏曰大抵風之不厚不能負大翼水之不厚不能負大舟君子處心不厚則恃勢而傲物耀功而忽人矣安能以其功而下人乎切觀地中有山之象夫德之盛而充實如山焉禮之恭而接下如地焉夫内之德盛而外之禮恭所以處上而人不忌處前而人不怨此謙所以長保其位也○誠齋楊氏曰人之謙與傲係其德之厚與薄徳厚者无盈色徳薄者无卑辭如鐘磬焉愈厚者聲愈緩薄者反是故有勞有功而不伐不德唯至厚者能之其德愈盛則其禮愈恭矣】
　　亢龍有悔子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　本義釋乾上九爻義當屬文言此葢重出
　　不出戸庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不宻則失臣臣不宻則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也【幾音機】
　　本義釋節初九爻義【節齋蔡氏曰不言則是非不形人之招禍唯言為甚故言所當節也密於言語即不出户庭之義兌有言象故於莭之初爻重明之○建安丘氏曰爻義主出處之莭而言此兼反於言語之莭者莭下卦兌兌為口舌亦其象也葢口舌乃人一身之門戸一語不謹則失人失身殃禍立至此尤君子之所重也故夫子因明謹行而又推之謹言也○誠齋楊氏曰唐高宗告武后以上官儀敎我廢汝此君不宻而失臣也陳蕃乞宣臣章以示宦者此臣不宻而失身也】
　　子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致宼至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乘致宼至盜之招也
　　本義釋解六三爻義【朱子曰六居三大率少有好底負且乗聖人這裏又見得有這個小人乘君子之器底象故又於此發出這個道理來○柴氏中行曰六三以不正小人據非其位故有此象人據非其義之所當有則啓謀利者攘奪之心作易者明義利之分故於六三之小人居有德之位知其必有盜乗其後而奪之天下之大盜未有不乘隙而動也○涑水司馬氏曰上慢下暴慢其上而暴其下也○誠齋楊氏曰司馬氏安能盜魏曹操敎之也蕭衍安能盜齊蕭道成敎之也葢盜非能盜小人之有也小人實敎盜以盜已之有也所謂知盜非知奪伐之盜也知敎奪伐者之盜也故又終之曰誨盜曰盜之招者以此】
　　右第八章
　　本義此章言卦爻之用【節齋蔡氏曰自中孚初爻至此乃夫子擬議之辭而為三百八十四爻之凡例也爻之有義非辭不明而天下之事變化无竆又豈辭之所能備哉苟玩之者拘而不通則一爻不過一事而已擬議以成其變化其所以示人者詳矣然夫子之辭特發其端耳學易者當玩而有得也○平庵項氏曰七爻皆欲人畏謹也鳴鹤言處隠之誠同人言同心之一白茅貴慎有終尚謙亢龍惡亢戶庭以敎密負乗以戒慢皆所以養人之敬心也○雲峯胡氏曰夫子於乾坤皆有文言以申彖傳象傳之意其餘彖傳葢亦有之如履與豫釋卦辭已畢復曰剛中正履帝位而不疚光明也天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罸清而民服豫之時義大矣哉此類皆是也然則繫辭此數卦即象傳之文言也善學易者可以觸類而通其餘矣】
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十程子曰【自天一至地十合在天數五地數五上簡編失其次也天一生數地六成數纔有上五者便有下五者二五合而成陰陽之功萬物變化鬼神之用也】
　　本義此簡本在第十章之首程子曰宜在此今從之此言天地之數陽竒隂偶即所謂河圖者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之則中五為衍母次十為衍子次一二三四為四象之位次六七八九為四象之數二老位於西北二少位於東南其數則各以其類交錯於外也【朱子曰自大衍之數五十至再扐而後掛便接乾之策二百一十有六至可以佑神矣為一節是論大衍之數自天一至地十却連天數五至而行鬼神也為一節是論河圖五十五之數今其文間斷差錯不相連接舛誤甚明○卦雖八而數須十者八是陰陽數十是五行數一陰一陽便是二以二乗二便是四以四乘四便是八五行本只是五而有是十者葢一個便包兩個如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊巳金便包庚辛水便包壬癸所以為十○南軒張氏曰陽數竒一三五七九是也陰數偶二四六八十是也故生於天者成於地生於地者成於天而天地五十五之數所以成變化行鬼神○東坡蘇氏曰水至陰也必待天一加之而後生者陰不得陽則終不得而成也火至陽也必待地二加之而後生者陽不得陰則无所得而見也五行皆然莫不生於陰陽之相加陽加陰則為水為木為土陰加陽則為火為金苟不相加則雖有陰陽之資而无五行之用○節齋蔡氏曰天地者陰陽對待之定體也一至十者陰陽流行之次序也然對待非流行則不能變化流行非對待則不能自行而五十五者則流行之細分也○平庵項氏曰姚大老云天一至地十班固律歴志及衞元嵩元包運蓍篇皆在天數五之上程朱皆用此說今從之為是】
　　天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
　　程子曰【有理則有氣有氣則有數行鬼神者數也數氣之用也大衍之數五十數始於一備於五小衍之而成十大衍之則為五十五十數之成也成則不動故損一以為用天地之數五十有五成變化而行鬼神者也變化言功鬼神言用○南軒張氏曰天地自然之數盈虗消息徃來不停變化雖妙而數有以成之若月令所謂鳩化為鷹雀化為鴿草木乃茂草木黄落可以歴數推而迎之此天地之數有以成其變化也鬼神雖幽而數有以行之若其神勾芒其神祝融其神蓐収其神㝠各司其時各治其職者此天地之數有以行乎鬼神也】
　　本義此簡本在大衍之後今按宜在此天數五者一三五七九皆竒也地數五者二四六八十皆偶也相得謂一與二三與四五與六七與八九與十各以竒偶為類而自相得有合謂一與六二與七三與八四與九五與十皆兩相合二十有五者五竒之積也三十者五偶之積也變化謂一變生水而六化成之二化生火而七變成之三變生木而八化成之四化生金而九變成之五變生土而十化成之鬼神謂凡竒偶生成之屈伸徃來者【朱子曰五位相得而各有合是兩個意一與二三與四五與六七與八九與十是竒偶以類相得一與六合二與七合三與八合四與九合五與十合是各有合在十干甲乙木丙丁火戊己土庚辛金壬癸水便是相得甲與巳合乙與庚合丙與辛合丁與壬合戊與癸合是各有合○所以成變化而行鬼神也程子曰變化言功鬼神言用張子曰成行鬼神之氣而已數只是氣變化鬼神亦只是氣天地之數五十有五變化鬼神皆不越於其間○潘氏曰洛書之數天地自然之數也以天之一三五七九總之則為二十五此天數二十有五也以地之二四六八十總之則為三十此地數三十也又以天之二十五地之三十總之則為五十有五成變化而行鬼神不逃乎此數也天數二十有五五其五也地數三十六其五也莫不自五數之○雲峯胡氏曰河圖有自然之數所以成大易之象天地有自然之象又所以成河圖之數奇圓圍三偶方圍四三用其全四用其半此天地間自然之象也本義以論乾坤之䇿愚謂即此以論河圖之數可也一圎而三水生木也二方而四火克金也陽之一進而用三隂之四退而用二合二與三則為五此河圖之生數也一生水而六成之三生木而八成之生數一進而用三成數則八退而用六二生火七成之四生金九成之生數四退而用二成數則七進而用九十八九六各為十五陰陽進退互藏其宅進即為變退則為化鬼神屈伸徃來皆進退之妙用也】
　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五歳再閏故再扐而後掛【揲時設反奇紀宜反扐郎得反】
　　本義大衍之數五十葢以河圖中宫天五乘地十而得之至用以筮則又止用四十有九葢皆出於理勢之自然而非人之知力所能損益也兩謂天地也掛懸其一於左手小指之間也三三才也揲間而數之也奇所揲四數之餘也扐勒於左手中三指之兩間也閏積月之餘日而成月者也五歳之間再積日而再成月故五歳之中凡有再閏然後别起積分如一掛之後左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然後别起一掛也【朱子曰河圖洛書之中數皆五衍之而各極其數以至於十則合為五十矣河圓積數五十五其五十者皆因五而後得獨五為五十所因而自无所因故虗之則但為五十又五十五之中其四十者分為陰陽老少之數而其五與十者无所為則又以五乗十十乗五而亦皆為五十矣洛書積數四十五其四十者散布於外而分陰陽老少之數唯五居中而无所為則亦自含五數而并為五十矣中數五衍之而各極其數以至於十者一個衍成十個五個便是五十聖人說這個不只是說得一路他說出這個物事自然有許多様通透去如五奇五偶成五十五又一說六七八九十因五得數也○河圖五十五是天地自然之數大衍五十是聖人去這河圖裏靣取那天五地十衍出這個數大槩河圖是自然底大衍是用以揲蓍求卦底○問大衍之義曰天地之數五十有五虗其中金木水火土五數便是五十又虗天一故用四十有九此一說也三天兩地便是虗去天一之數只用天三對地二耳又五為生數之極十為成數之極以五乘十以十乗五亦為五十此一說也又數始於一成於五小衍之成十大衍之成五十此又一說也數家之說雖多不同某謂此說却分曉○問竊謂大衍之數不過五而已五者數之祖也河圖洛書皆五居中而為數祖宗大衍之數五十者即此五數衍而乗之各極其數而合為五十也是五也於五行為土於五常為信水火木金不得土不能各成一器仁義禮智不實有之亦不能各成一德此五所以為數之宗也不知是否曰此說是○奇者左右四揲之餘也扐指間也謂四揲左手之䇿而歸其餘於无名指間四揲右手之䇿而歸其餘於中指之間也○聖人下字皆有義掛者挂也扐者扐於二指之中也○掛一一歳揲右二歳扐右三歳一閏揲左四歳扐左五嵗再閏也○一掛之間凡再扐即五歳之間凡再閏之象也○大衍之數五十其用四十有九者五十之内去其一但用四十九䇿合同未分是象太一也分而為二者以四十九䇿分置左右兩手象兩者左手象天右手象地是象兩儀也掛一者掛猶懸也於右手之中取一䇿懸於左手小指之間象三者所掛之䇿所以象人而配天地是象三才揲之以四者揲數之也謂先置右手之䇿於一處而以右手四四而數左手之䇿又置左手之䇿於一處而左手四四而數右手之䇿也象四時者皆以四數是象四時也歸奇於扐者奇零也扐勒也謂既四數兩手之策則其四四之後必有零數或一或二或三或四左手者歸之於第四第三指之間右手者歸之於第三第二指之間而扐之也象閏者積分而成閏月也五歳再閏故再扐而後掛者凡前後閏相去大略三十二月在五歳之中此掛一揲四歸奇之法亦一變之間凡一掛兩揲兩扐為五嵗之象其間凡兩扐以象閏是五歳之中凡有再閏然後置前掛扐之䇿復以見存之䇿分二掛一而為第二變也○大衍之數五十蓍之籌乃其䇿也䇿中乘除則直謂之數耳○蓍卦當初聖人用之亦須有個見成圖算後自失其傳所僅存者只有這幾句其間已自是添入字去說他了想得古人无許多解須别有個全文說○繫辭言蓍法大抵只是解其大畧想别有文字今不可見但如天數五地數五此是舊文五位相得而各有合是孔子解文天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此是舊文此所以成變化而行鬼神此是孔子觧文分而為二是本文以象兩是解掛一揲之以四歸竒於扐皆是本文以象三以象四時以象閏之類皆是解文也乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四孔子則斷之以當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十孔子則斷之以當萬物之數於此可見○看繫辭須先看自大衍之數以下皆是說卜筮若不是說卜筮却是說一個无頭底物今人誠不知易○節齋蔡氏曰天參地兩合而為五位每位各衍之為十故曰大衍○丹陽都氏曰天地之數五十有五而大衍之數五十者葢數備於五而五十所宗者五也大衍之數五十而其用四十有九者葢數始於一而四十有九數之所宗者一也○建安丘氏曰大衍之數五十者取河圖中五參天兩地之數以為衍母也大衍之用止四十九者又就河圖五十數之在外者虗其天一之數而不用也葢一者數之始天下之數无窮而一无為故无為之一以象太極○西山蔡氏曰五歳再閏者一變之中自有五莭掛為一節揲左為二節歸左竒於扐為三節揲右為四節歸右竒於扐為五莭一節象一歳三節一歸奇象三歳一閏五節再歸奇象五嵗再閏天地之數三百六十毎歳氣盈六日朔虚六日一歳餘十二日三歳餘三十六日以三十日為一月更餘六日又二歳餘二十四日合前所餘六日為三十日為再閏再扐而後掛者再扐之後復以所餘之蓍合而為一為第二變再分再掛再揲也不言分二不言揲四獨言掛一者明第二變不可不掛也或曰揲蓍之法虚一分二掛一揲四歸竒其第一揲不五則九第二揲不四則八計其竒數以定陰陽老少去其初掛之一何也曰虚一分二掛一揲四歸奇乃天地四時之生萬物也其竒數䇿數以定陰陽老少乃萬物正性命於天地也生蓍以分二掛一為體揲四歸竒為用立卦以竒數為體䇿數為用在天地則虚其一而用四十九在萬物則掛其一而用四十八此聖人所以知變化之道也又曰第一揲掛一以四十九其竒一也第二揲非四十四則四十第三揲非四十則三十六不復有竒矣其掛何也曰人與天地竝立為三天地非人則无以財成輔相故分二必掛一也初掛者人極所以立天地因乎人也再揲三揲之掛者人因天地以為用也○雲峯胡氏曰歴法再閏之後又從積分而起則筮法再扐之後又必從掛一而起也】
　　乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日【期音基】
　　本義凡此䇿數生於四象葢河圖四面太陽居一而連九少陰居二而連八少陽居三而連七太陰居四而連六揲蓍之法則通計三變之餘去其初掛之一凡四為奇凡八為偶竒圓圍三偶方圍四三用其全四用其半積而數之則為六七八九而第三變揲數䇿數亦皆符㑹葢餘三竒則九而其揲亦九䇿亦四九三十六是為居一之太陽餘二竒一偶則八而其揲亦八䇿亦四八三十二是為居二之少陰二偶一竒則七而其揲亦七䇿亦四七二十八是為居三之少陽三偶則六而其揲亦六䇿亦四六二十四是為居四之老陰是其變化徃來進退離合之妙皆出自然非人之所能為也少陰退而未極乎虚少陽進而未極乎盈故此獨以老陽老陰計乾坤六爻之䇿數餘可推而知也期周一歳也凡三百六十五日四分日之一此特舉成數而槩言之耳【朱子曰䇿者蓍之莖數曲禮所謂䇿為蓍者是也大傳所謂乾坤二篇之䇿者正以其掛扐之外見存蓍數為言耳葢揲蓍之法凡三揲掛扐通十三䇿而見存三十六䇿則為老陽之爻三揲掛扐通十七䇿而見存三十二䇿則為少陰之爻三揲掛扐通二十一䇿而見存二十八䇿則為少陽之爻三揲掛扐通二十五䇿而見存二十四䇿則為老陰之爻大傳專以六爻乘二老而言故曰乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十其實六爻之為陰陽者老少錯雜其積而為乾者未必皆老陽其積而為坤者未必皆老隂其為六子諸卦者或陽或陰亦互有老少焉葢老少之别本所以生爻而非所以名卦今但以乾有老陽之象坤有老陰之象六子有少陰陽之象且均其䇿數又偶合焉而因假此而明彼則可若便以乾六爻皆為老陽坤六爻皆為老陰六子皆為少陽少陰則恐其未安也但三百六十者陰陽之合其數必齊若乾坤之爻而皆得於少陰陽也則乾之䇿六其二十八而為百六十八坤之䇿六其三十二而為百九十二其合亦為三百六十此則不可易也○大凡易數皆六十三十六對二十四三十二對二十八皆六十也以十甲十二辰亦凑到六十也鐘律以五聲十二律亦積為六十也以此知天地之數皆至六十為節○兼山郭氏曰或曰乾坤稱九六而六子不稱七八何也曰九六有象七八无象也以卦則六子之卦七八隱於其中而无象也以畫則雖六子亦皆乾坤之畫而六子无畫也唯乾坤有用九用六之道諸卦得竒者皆用乾之九得偶者皆用坤之六終无用七用八之道故曰九六有象七八无象也○莭齋蔡氏曰天地之運大小皆極于三百六十大衍乾坤之䇿當期之日真所謂與天地相似也○白雲郭氏曰天地謂之數乾坤謂之䇿則數者䇿之所宗而䇿為已定之數也】
　　二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也
　　本義二篇謂上下經凡陽爻百九十二得六千九百一十二䇿陰爻百九十二得四千六百八䇿合之得此數【朱子曰二篇之䇿當萬物之數亦是取象之辭不是萬物恰有此數○二篇之䇿當萬物之數不是萬物盡於此數只是取象自一而萬數萬數來當萬物之數耳○正義曰乾之䇿二百一十有六者以乾老陽一爻有三十六䇿六爻凡有二百一十有六䇿也乾之少陽一爻有二十八䇿六爻則有一百六十八䇿此經據乾之老陽之䇿也坤之䇿百四十有四者坤之老陰一爻有二十四䇿六爻故一百四十有四䇿也若坤少陰一爻有三十二䇿六爻則有一百九十二此經據坤之老陰之䇿也凡三百有六十當期之日者舉合乾坤兩策有三百六十當期之數三百六十舉其大畧不數五日四分日之一也二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數者二篇之爻總有三百八十四爻陰陽各半陽爻一百九十二爻爻别三十六總有六千九百一十二也陰爻亦一百九十二爻爻别二十四總有四千六百八也陰陽總合萬有一千五百二十當萬物之數也今攷凡言䇿者即謂蓍也禮曰為卜䇿為筮又曰到策側皆以䇿對而言則可知矣儀禮亦言筮人執筴尤為明驗故此凡言䇿數雖指掛扐之外過揲見存之蓍數而言然不以掛扐之内所餘之著不為䇿也疏義及其解說皆已得之且其并以乾坤二少之爻為言則固不專以乾坤為老六子為少矣但乾坤皆少而其合亦為三百六十兩篇皆少而其合亦為萬一千五百二十則數有未及而學者不可不知耳○雲峯胡氏曰前則掛扐之數象月之閏此則過揲之數象歳之周葢揲之以四已合四時之象故總過揲之數又合四時成歳之象也獨曰乾坤之䇿者猶用九用六三百八十四爻之通例而獨於乾坤言之也○白雲胡氏曰聖人畫卦初未有以陰陽老少為異然卜史之象欲取動爻之後卦故分别老少之象與聖人畫卦之意已不同矣】
　　是故四營而成易十有八變而成卦
　　本義四營謂分二掛一揲四歸竒也易變易也謂一變也三變成爻十八變則成六爻也【朱子曰四營而成易易字只是個變字四度經營方成一變若說易之一變却不可這處未下得卦字亦未下得爻字只下得易字○四營而成易者營謂經營易即變也謂分二掛一揲四歸竒凡四度經營蓍䇿乃成一變也十有八變而成卦者謂既三變而成一爻復合四十九䇿如前經營以為一變積十八變則成六爻而為一卦也其法初一變兩揲之餘為掛扐者不五則九第二變兩揲之餘為掛扐者不四則八第三變兩揲之餘為掛扐者亦不四則八五四為少九八為多若三變之間一五兩四則謂之三少一九兩八則謂之三多或一九一八而一四或一五而一八則謂之兩多一少或一九而二四或一五一四而一八則謂之兩少一多葢四十九䇿去其初掛之一而存者四十八以四揲之為十二揲之數四五為少者一揲之數也八九為多者兩揲之數也一揲為竒兩揲為偶竒者屬陽而象圓偶者屬陰而象方圓者一圍三而用全故一奇而含三方者一圍四而用半故一偶而含二也若四象之次則一曰太陽二曰少陰三曰少陽四曰太陰以十分之則居一者含九居二者含八居三者含七居四者含六其相為對待而具於洛書者亦可見也故三少為老陽者三變各得其一揲之數而三三為九也其存者三十六而以四數之復得九揲之數也左數右䇿則左右皆九左右皆䇿則一而圍三也三多為老陰者三變各得兩揲之數而三二為六也其存者二十四而以四數之復得六揲之數也左數右䇿則左右皆六左右皆䇿則圍四用半也兩多一少為少陽者三變之中再得兩揲之數一得一揲之數而兩二一三為七也其存者二十八而以四數之復得七揲之數也左數右䇿則左右皆七左右皆䇿則方二圓一也方二謂兩八圓一謂一十二兩少一多為少陰者三變之中再得一揲之數一得兩揲之數而二三一二為八也其存者三十二而以四數之復得八揲之數也左數右䇿則左右皆八左右皆䇿則圎二方一也圎二謂兩十二方一謂一八○多少之說雖不經見然其實以一約四以竒為少以偶為多而已九八者兩其四也陰之偶也故謂之多五四者一其四也陽之竒也故謂之少竒陽體圎其法徑一圍三而用其全故少之數三偶陰體方其法徑一圍四而用其半故多之數二歸竒積三三而為九則其過揲者四之而為三十六矣歸竒積三二而為六則其過揲者四之而為二十四矣歸竒積二三一二而為八則其過揲者四之而為三十二矣歸竒積二二一三而為七則其過揲者四之而為二十八矣過揲之數雖先得之然其數衆而繁歸竒之數雖後得之然其數寡而約紀數之法以約御繁不以衆制寡故先儒舊說專以多少決陰陽之老少而過揲之數亦㝠㑹焉初非有異說也○平菴項氏曰此一節以是故發辭葢接上文二篇之䇿而論揲蓍求卦之法于以總括夫一章之事也自下文八卦小成以下乃言得卦之後占象推演之法而一章之事備矣】
　　八卦而小成
　　本義謂九變而成三畫得内卦也
　　引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣【長丁丈反】
　　本義謂已成六爻而視其爻之變與不變以為動靜則一卦可變而為六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也【朱子曰引而伸之觸類而長之是占得這一卦則就上面推看如乾則推其為圜為君為父之類是也○雙湖胡氏曰按四千九十六卦乃焦延夀變卦之法詳見啓䝉原卦畫篇】
　　顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣【行下孟反】
　　程子曰【顯明於道而見其功用之神故可與應對萬變可贊祐於神道矣謂合德也人唯順理以成功乃贊天地之化育也】
　　本義道因辭顯行以數神酬酢謂應對祐神謂助神化之功【或問顯道神徳行朱子曰道較微妙无形影因卦辭說出來道這是吉這是凶這可為這不可為德行是人做底事因數推出來方知得這不是人硬恁地做都是神之所為也又曰須知得是天理合如此○此是說蓍卦之用道理因此顯著徳行是人事却由取決於蓍既知吉凶便可以酬酢事變神又豈能自說吉凶歟人因有易後方著見便是易來佑助神也又曰易唯其顯道神德行故能與人酬酢而佑助夫神化之功也○神徳行是說人事麤做底只是人為若決之於鬼神德行便神○酬酢者言幽明之相應如賔主之相交也○平庵項氏曰天道雖幽可闡之以示乎人人事雖顯可推之以合乎天明可以酬酢事物之宜幽可以贊出鬼神之命○雲峯胡氏曰道在天德行在人在天者幽顯道闡幽也在人者顯神徳行微顯也蓍與卦可與酬酢其在人者可與贊助其在天者】
　　子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　程子曰【知變化之道則知神之所為也合與上文相連不合在下】
　　本義變化之道即上文數法是也皆非人之所能為故夫子歎之而門人加子曰以别上文也【磐澗董氏曰陽化為隂陰變為陽者變化也所以變化者道也道者本然之妙變化者所乘之機故陰變陽化而道无不在兩在故不測故曰知變化之道者其知神之所為乎○南軒張氏曰變者不能自變有神以變之化者不能自化有神以化之故知變化之道者疑若窺測其妙也○雲峯胡氏曰本義曰變化之道即上文數法是也皆非人之所能為葢為河圖大衍之數揲蓍求卦之法有變有化非人之所為也皆神之所為也】右第九章
　　本義此章言天地大衍之數揲蓍求卦之法然亦畧矣意其詳具於太卜筮人之官而今不可考耳其可推者啟蒙備言之【雙湖胡氏曰此章首論天地之數次論蓍䇿之數末論卦畫之數天地數之原也蓍䇿數之衍也卦畫數之鍾聚也葢至於卦畫足以濟生人之用矣故始之以成變化而行鬼神明數之體段原於天地者將必有如是之功用終之以變化之道神之所為明數之功用逹於蓍卦者原其初已有如是之體段也變化之道即成變化之事揲蓍中老陽變為少陰老陰變為少陽是也神之所為即行鬼神之事卦畫既立吉凶禍福皆可得而前知所謂定天下之吉凶成天下之亹亹是也簡編釐正之功大矣】
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　程子曰【易有聖人之道四焉止非天下之至精其孰能與於此○言所以述理以言者尚其辭謂其言求理者則存意於辭也以動者尚其變動則變也順變而動乃合道也制器作事當體乎象卜筮吉凶當考乎占受命如響遂知來物非神乎曰感而通求而得精之至也】
　　本義四者皆變化之道神之所為者也【朱子曰易有君子之道四至精至變則合做兩個是他裏面各有那個○問以言以動以制器以卜筮這以字是指以易而言否曰然又問辭占是一類變象是一類所以下文至精合辭占說至變合變象說曰然占與辭是一類者曉得辭方能知得占若與人說話曉得他言語方見他胷中底藴變是事之始象是事之已形者故亦是一類也○問以言者尚其辭以言是取其言以明理斷事如論語上舉不恒其德或承之羞否曰是○問以制器者尚其象曰這都難說葢取諸離取諸益不是先有見乎離而後為網罟先有見乎益而為耒耜之屬聖人亦只是見魚鼈之屬欲有以取之遂做一個物事去攔截他欲得耕種見地土硬遂做一個物事去剔起他却合於離之象合於益之意有取其象者有取其意者○問以卜筮者尚其占卜用亦使易占否曰不用只是文勢如此○南軒張氏曰易有聖人之道四焉故指其所之者易之辭也以言者尚之則言无不當矣化而裁之者易之變也以動者尚之則動无不時矣象其物宜者易之象也制器者尚之則可以盡創物之智極數知來者易之占也卜筮者尚之則可以竆先知之神○廬陵龍氏曰四者皆是用易然有言動時取用者有制器卜筮時取用者四句唯尚變難通變雖在辭象占之外實不出辭象占之間凡舉動必合易之變唯心與理㑹者能之○雲峯胡氏曰辭占是一類變象是一類辭以明變象之理占以斷變象之應故四者之目以辭與占始終焉】
　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此【嚮許兩反古文響字與音預下同】
　　【程子曰卜筮之能應祭祀之能享亦只是一理蓍雖无情然所以為卦而卦有吉凶莫非有此理以其有是理也故以是問焉其應也如響若以私心及錯卦象而問之便不應葢沒此理今日之理與前日已定之理只是一個理故應也不容祭祀之享亦同鬼神之理在彼我以此理向之故享也不容有二三只是一理也】
　　本義此尚辭尚占之事言人以蓍問易求其卦爻之辭而以之發言處事則易受人之命而有以告之如嚮之應聲以決其未來之吉凶也以言與以言者尚其辭之以言義同命則將筮而告蓍之語冠禮筮日宰自右贊命是也【或問君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如響朱子曰此是說君子作事問於蓍言是命受命如嚮受命也抱南面是也○張子曰易无思无為受命乃如響又曰此言易之為書也至精者謂聖人竆理極盡精㣲處也○開封耿氏曰物之來者逺自八荒之上深在六極之下吾能知之此則天地之鑑也萬物之照也所謂至精者也○雲峯胡氏曰君子言動必擬於易但言在行先故將有為有行必先問焉而以之發言然後以之行事也易受人之命其應如響未來之事无幽深逺近皆知之此尚辭尚占之事而曰天下之至精者言辭占至精之道其精无以加也】
　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此【參七南反錯七各反】本義此尚象之事變則象之未定者也參者三數之也伍者五數之也既參以變又伍以變一先一後更相考覈以審其多寡之實也錯者交而互之一左一右之謂也綜者總而挈之一低一昂之謂也此亦皆謂揲蓍求卦之事葢通三揲兩手之䇿以成陰陽老少之畫究七八九六之數以定卦爻動靜之象也參伍錯綜皆古語而參伍尤難曉按荀子云窺敵制變欲伍以參韓非曰省同異之言以知朋黨之分偶參伍之驗以責陳言之實又曰參之以此物伍之以合參史記曰必參而伍之又曰參伍不朱漢書曰參伍其賈以類相準此足以相發明矣【朱子曰參以三數之也伍以五數之也如云什伍其民如云或相什伯非直為三與五而已也葢紀數之法以三數之則遇五而齊以五數之則遇三而㑹故荀子韓非漢書所云皆其義也所謂參伍以變者葢言或以三數而變之或以五數而變之前後多寡更相反覆以不齊而要其齊如河圖洛書大衍之數伏羲文王之卦歴象之日月五星章蔀紀元是皆各為一法不相依附而不害其相通也○揲蓍本无三數五數之法只言交互參考皆有自然之數如三三為九五六三十之類雖不用以揲蓍而推算變通未嘗不用○荀子說參伍楊倞解之為詳漢書所謂欲問馬先問牛參伍之以得其實大抵陰陽竒偶變化无窮天下之事不出諸此成天地之文者若卦爻之陳例變態者是也定天下之象者物象皆有定理足以經綸天下之事也○問參伍者是既三以數之又五以數之譬之三十錢以三數之看得幾個三了又五以數之看得幾個五兩數參合方看得幾個成數曰正是如此又問不獨是以數算大槩只是參合底意思如趙廣漢欲問馬先問牛便只是以彼數來參此數否曰是又曰若是他數猶可湊三與五兩數自是參差不齊所以舉以為言如這個是三個将五來比又多兩個這是五個将三來比又少兩個兵家謂窺敵制變欲伍以參今欲覘敵人之事敎一人探來恁地說又差一人去探來若說得不同便将這兩說相參看如何以求其實所以謂之欲伍以參○問錯綜之義曰錯是往來底綜是上下底古人下這字極子細又曰錯是彺來交錯之義綜是織底綜一個上去一個下來陽上去做陰陰下來做陽又曰錯綜其數便只是七九八六六對九七對八便是東西相錯六上生七為陽九下生八為陰便是上下為綜○錯綜是兩様錯者雜而互之也綜者條而理之也參伍錯綜又各自是一事參伍所以通之其治之也簡而疎錯綜所以極之其治之也繁而密○漢上朱氏曰參伍以變者縱横十五天地五十有五之數也錯之為六七八九綜之為三百六十通六七八九之變則剛柔相易遂成天地之文極五十有五之數則剛柔有體遂定天下之象非成文不足以成物非定象不足以制器變之又變謂之至變○南軒張氏曰三五天也參而伍之人也○平庵項氏曰凡占之法有數有變每爻三揲為三變有揲有象兩象三象四時象閏再閏為五小變此參伍以變也三揲之竒分而計之則得三少三多一少兩多一多兩少之數去三揲之竒以左右手之正䇿合而計之則得四九四六四七四八之數此錯綜其數也錯謂分而間之綜謂合而綜之此兩句止論一爻之法通六爻之變得十有八遂成初二三四五上以為剛柔相雜之文極六爻之數得七八九六遂定重單交拆以為内外兩卦之象此兩句成卦之法○雲峯胡氏曰上文曰尚辭尚占之事此獨曰尚象而不曰尚變參伍以變此變字象之未定者也參伍以一變而言錯綜合十八變而言本義以參伍為一先一後更相考覈以究其多寡之實筮法四五為寡九八為多五九為先四八為後五九四八之中又各自有先後焉除掛一外餘九者先後皆四餘八者或先三而後四或先四而後三是三以變也餘五者或先後皆二或先三而後一或先一而後三餘四者或先二而後一或先一而後二是伍以變也參伍以變葢三揲兩手之䇿也通三揲兩手乏䇿而陰陽老少之畫遂成矣三變方成陰陽老少之畫雜十有八變乃見陰陽老少之數故謂之錯綜三變之數成一爻總十有八變成一卦故謂之綜錯綜七八九六之數而卦爻動靜之象遂定矣天下至變言易之有象其至變之道天下无以加之也○雙湖胡氏曰按楊倞荀子註伍參猶雜也使間諜或參之或伍之於敵間而盡知其事史記引周書曰必參而伍之註三卿五大夫欲更議也】
　　易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
　　【程子曰老子曰无為又曰无為而无不為當有為而以无為為之是乃有為為也聖人作易未嘗言无為惟曰无思也无為也此戒夫作為也然下即曰寂然不動感而遂通天下之故是動靜之理未嘗為一偏之說矣○寂然不動感而遂通者天理具備元无少欠不為堯存不為桀亡父子君臣常理不易何曾動來因不動故言寂然雖不動感便通感非自外也○寂然不動萬物森然已具在感而遂通感則只是自内感不是外面將一件物來感於此也○寂然不動感而遂通此只言人分上事若論道則萬理皆具更不說感與未感○答與叔書曰心一也有指體而言者寂然不動是也有指用而言者感而遂通天下之故是也○感而遂通天下之故以其寂然不動小則事物之至大則无時而不感○山楊氏曰惟无思為足以感通天下之故而謂无思土木可乎此非竆神知化未足與議也○藍田吕氏曰寂然之中天機常動感應之際木原常靜洪鐘在簴叩與不叩鳴未常已寳鑑在手照與不照明未嘗息○張子曰一故神譬之人身四體皆一物故觸之而无不覺此所謂感而遂通不疾而速不行而至也】
　　本義此四者易之體所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无為言其无心也寂然者感之體感通者寂之用人心之妙其動靜亦如此【朱子曰易无思也无為也易是個无情底物事故寂然不動占之吉凶善惡隨事著見乃感而遂通又曰感而遂通感著他卦卦便應也如人來問底善便與說善來問底惡便與說惡所以先儒說道潔靜精微這般句說得有些意思又曰凡言易者多只指蓍卦而言蓍卦何嘗有思有為但只是叩著便應无不通所以為神耳非是别有至神在蓍卦之外也○寂然不動感而遂通天下之故與竆理盡性以至於命本是說易不是說人諸家皆是借來就人上說亦通○寂然是體感是用當其寂然時理固在此必感而後發如仁感為惻隱未感時只是仁義感為羞惡未感時只是義○易无思也无為也寂然不動忠也敬也立大本也感而遂通天下之故恕也義也行達道也○問无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故者何也曰无思慮也无作為也其寂然者无時而不感其感通者无時而不寂也是乃天命之全體人心之至正所謂體用之一源流行而不息者疑若不可以時處分矣然於其未發也見其感通之體於已發也見其寂然之用亦各有當而實未嘗分焉故程子曰中者言寂然不動者也和者言感而遂通者也然中和以性情言者也寂感以心言者也中和葢所以為寂感也○平庵項氏曰蓍之變䇿之數爻之文卦之象皆寂然不動之物物不能如人之有思亦不能如人之有為皆純乎天者也及問焉而以言則其受命也如響无有逺近幽深遂知來物則感而遂通天下之故皆同乎人者也○潘氏曰易无思慮无作為寂然不動若无與於物然一有所感則天下之故无不通者感於離則通乎綱罟之故感於夬則通乎書契之故大而天地㣲而鳥獸近而一身遠而萬物苟有感焉无不通者然非極天下之至神者不能也○雲峯胡氏曰象在畫辭在䇿蓍未變占在櫝皆无思无為寂然不動人心之寂也如是揲蓍以求卦則天下之故无有不通者矣人心之感也如是非至精至變之外他有所謂至神神即精與變之至妙至妙者也】
　　夫易聖人之所以極深而研幾也【幾音機下同】
　　本義研猶審也幾微也所以極深者至精也所以研幾者至變也【或問如何是極深朱子曰聖人都曉得至深難見底道理都就易中見得問如所謂幽明之故死生之說鬼神之情狀之類否曰然問何如是研幾曰便是研磨出那幾微處且如一個卦在這裏便有吉凶有悔吝幾㣲毫釐處都研出來又問如此說正與本義所謂所以極深者至精也所以研幾者至變也正相發明曰然○易便有那深有那幾聖人便用極出那深研出那幾研是研磨到底之意詩書禮樂皆是說那已有底事惟是易說那未有底事研幾是不待他顯著只在那芒昩時都處置了○知至如極深能慮便是研幾又曰知至能慮與極深研幾句略相似○平庵項氏曰至精至變至神者易之體也惟深惟幾惟神者易之用也故曰夫易聖人所以極深而研幾也立此一句以承上體起下用也】
　　惟深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至
　　【程子曰神无速亦无至須如此言者不如是不足以形容故也】
　　本義所以通志而成務者神之所為也【朱子曰深是幽深通是開通人所以閉塞只為他淺若是深後便能開通人志道理若淺如何開通得人所謂通天下之志亦只是開物相似所以下一句也說個成務易是說那未有底六十四卦皆是如此○深就心上說幾就事上說幾便是有那事了雖是微畢竟是有深在心甚奥幾在事半徼半顯通天下之志猶言開物開通其閉塞也故其下對成務○極出那深故能通天下之志研出那幾故能成天下之務○問唯深也唯幾也唯神也此是說聖人能如此否曰此是說聖人亦是易如此若不深如何通得天下之志又曰他恁黑窣地深疑若不可測然其中却事事有又曰事事都有一個端緒可尋又曰各有個絡脉線索在裏面所以曰唯幾也故能成天下之務研者便是研竆他問如何是幾曰這便是周子所謂動而未形有无之間者也○通天下之志通是開通之意葢當時之民遇事多閉塞不知所為故聖人作易示以此理敎他恁地做便㑹吉如此做便㑹凶必恁地則吉而可為如此則凶而不可為所謂通天下之志開物亦只是如此○臨川呉氏曰本義云極深者至精也研幾者至變也唯辭之能極深也故以辭為占則可以前知而開通天下人之心志唯變之能研幾也故以變得象則可以制作而完成天下人之事務然辭占變象所以能如此者皆妙不可測之神為之唯其妙不可測故不待疾之而自速不待行之而自至謂自然而然非人所能為也○誠齋楊氏曰天下之理唯疾故速唯行故至未有不疾而速不行而至者也葢不如是不足以為神也然則聖人之神果何物也心之精也豈惟心之能神哉物理亦有之銅山東傾而洛鍾西應豈唯物理哉人氣亦有之其母齧指而其子心動此一物之理一人之氣相應相同有不疾而速不行而至者也况聖心之神乎是故範圍天地而一念不踰時經緯萬方而半武不出戶豈假疾而後速行而後至何為其然也心之神也】
　　子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　【朱子曰變化之道莫非神之所為也故知變化之道則知神之所為矣易有聖人之道四焉所謂變化之道也觀變玩占可以見其精之至矣玩辭觀象可以見其變之至矣然非有寂然感通之神則何以為精為變而成變化之道哉此變化之道所以為神之所為也所以極深者以其精也所以研幾者以其變也極深研幾所以不疾而速不行而至者以其神也此又覆明上文之意復以易有聖人之道四焉者結之也或曰至精至變皆以書言之矣至神之妙亦以書言之可乎曰至神之妙固无不在詳考之文意則實以書言之也所謂无思无為寂然不動云者言在册䇿在畫蓍在櫝而變未形也至於玩辭觀象而揲蓍以變則感而遂通天下之故矣推而極於天地之大反而驗諸心術之微其一動一靜循環終始之妙亦如此而已矣嗚呼此其所以不疾而速不行而至也歟○平庵項氏曰四者雖云辭變象占而自君子將有為也以下則皆論占也至此又以易有聖人之道四焉終之者葢占則有辭變則有象舉其一則四事在其中矣】
　　右第十章
　　本義此章承上章之意言易之用有此四者
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑【冒莫報反斷丁亂反】
　　本義開物成務謂使人卜筮以知吉凶而成事業冒天下之道謂卦爻既設而天下之道皆在其中【朱子曰此言易之書其用如此又曰易本為卜筮而言古人淳質初无文義故畫卦爻以開物成務故曰夫易何為而作也夫易開物成務冒天下之道如斯而已也是故以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密此易之大意在此又曰易本欲定天下之志斷天下之疑而已不是要說道理也○古之時民淳俗朴風氣未開於天下事全未知識故聖人立與之卜作易與之筮使之趨吉避害以成天下之事故曰開物成務物只是人物務只是事務冒只是罩得天下許多道理在裏出不得他個○問易開物成務冒天下之道是易之理能恁地而人以之卜筮又能開物成務否曰然○讀繫辭者須見得如何是開物如何是成務如何是冒天下之道須要就卦中一一見得許多道理然後可讀繫辭也葢易之為書大抵皆是因卜筮以設敎逐爻開示吉凶包括无遺如將天下許多道理包藏在其中故曰冒天下之道繫辭自大衍數以下皆是說卜筮事若不曉他盡是說爻變中道理則如所謂變動不居周流六虚之類有何憑著今人說易所以不將卜筮為主者只是怕小却這個道理故憑虚失實茫昩臆度而已殊不知由卜筮而推而上通鬼神下通事物精及於无形粗及於有象如包罩在此隨取隨得居則觀象玩辭者又不待卜而後見只是體察便自見吉凶之理○臨川呉氏曰開物謂人所未知者開發之成務謂人所欲為者成全之冒猶韜尸之冒謂天下之道悉包裹於其中也通志開物也定業成務也斷疑謂易於天下之道包裹无遺故於天下之疑事皆能決之也○雲峯胡氏曰學者以為易專言卜筮易至於小吾易殊不知未有卜筮以前人无以知吉凶而成事業有卜筮則可開示吉凶而天下事事物物之理无不包括在此故曰冒天下之道開示天下以吉凶所以通天下之志成務所以定天下之業冒天下之道所以斷天下之疑下文凡六節各有是故二字皆以言卜筮之妙也】
　　是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏徃其孰能與於此哉古之聰明叡知神武而不殺者夫【方以知之知音智下知以叡知竝同易音亦與音預夫音符】
　　【程子曰生生之謂易天地設位而易行乎其中乾坤毁則无以見易易不可見乾坤或幾乎息矣易畢竟是甚又指而言曰聖人以此洗心退藏於宻聖人示人之意至此深且明矣終无人理㑹易者此也密也是甚物人能至此深思當自得之○又曰安有識得易後不知退藏於密密是用之原聖人之妙處知不專為藏徃易言知來藏徃主蓍卦而言○張子曰圓神故能通天下之志方知故能定天下之業易貢故能斷天下之疑易書成三者備憂患明聖人得以洗濯其心退藏於密矣】
　　本義圓神謂變化无方方知謂事有定理易以貢謂變易以告人聖人體具三者之徳而无一塵之累无事則其心寂然人莫能窺有事則神知之用隨感而應所謂无卜筮而知吉凶也神武不殺得其理而不假其物之謂【朱子曰此言聖人所以作易之本也蓍動卦靜而爻之變易无窮未畫之前此理已具於聖人之心矣然物之未感則寂然不動而无兆朕之可名及其出而應物則憂以天下而圎神方知者各見於功用之實聰明叡知神武而不殺者言其體用之妙也又曰蓍之徳三句蓍與卦以徳言爻以義言但只是具這個道理在此而已所謂以此洗心者心中渾然此理别无他物退藏於密只是未見於用所謂寂然不動也下文說神以知來便是以蓍之德知來知以藏徃便是以卦之徳藏徃洗心退藏言體知來藏徃言用然亦只言體用具矣而未及使出來處到下文是興神物以前民用方發揮許多道理以盡見於用也然前段必結之以聰明叡知神武而不殺者只是譬喻蓍雖未用而神靈之理具在猶武雖是殺人底事聖人却存此神武而不殺也又曰聖人以此洗心退藏於密是以那易之理來洗濯自家心了更没些私意小知在裏許聖人便似易了不假卜筮而知吉凶所以說神武而不殺這是有那神以知來知以藏徃又說個齋戒以神明其德皆是得其理不假其物又曰退藏於密時固不用這物事吉凶與民同患也不用這物事用神而不用蓍用知而不用卦全不犯手退藏於密是不用事時到他用事也不犯手事未到時先安排在這裏了事到時恁地來恁地應○蓍以七為數故七七四十九而屬陽是未成卦時所用未有定體故其德圎而神所以知來卦以八為數故八八六十四而屬陰是因蓍之變而成已有定體故其徳方以知所以藏徃○一卦之中凡爻辭所載皆具已見底道理此藏徃也占得此爻却因已見底道理以推未來之事便是知來○易以貢是變易以告人貢字只作告字說但上面神字知字下得重不知此字又却下得輕却曉不得○建安丘氏曰四十九蓍分掛揲扐陰陽老少變化无方故其德圎而神六十四卦象辭森列吉凶得失一定不易故其徳方以知貢猶告也三百八十四爻剛柔迭用九六相推其理又變易以告人故其義易以貢○孔氏曰吉凶與民同患者凶雖民之所患吉亦民之所患也旣得其吉又患其凶老子曰寵辱若驚也○雲峯胡氏曰此以蓍卦爻之理而言也理无一定之用故曰圓而神事有一定之理故曰方以知易以六爻之理敎人有定體而无定用故曰易以貢聖人一心蓍卦爻之理具焉具此三者之理而无一塵之累故无事則退藏於密莫窺其際即蓍卦爻之无思无為寂然不動者也有事則吉凶與民同患其神自足以知來其知自足以藏徃即蓍卦爻之感而遂通天下之故者也易開物成務是使人以卜筮而知吉凶與民同患而知來藏徃是聖人无卜筮而知吉凶也本義謂神武不殺得其理而不假其物之謂葢謂理必有資乎蓍卦爻之為物而聖人得其理而不假其物便如武必有資乎殺而聖人則存此神武而不假乎殺也○平庵項氏曰自子曰夫易何為者也至定之以吉凶所以斷也朱子合為一大章專言卜筮之事而其間節目有四第一莭自夫易何為者也至神武而不殺者夫統言易中有蓍卦爻三德章首先設問答次以是故發辭開物者知其未然也陽之始物也成務者定其當然也陰之終物也天下之始終皆備於此書之内矣是故聖人用之以通人之志所謂開物也以定人之事所謂成務也以決人之疑即志與事之決也此三者皆蓍卦爻之所能也是故蓍用七故其徳圎卦用八故其德方爻用九六故其義易貢蓍開於无卦之先所以為神卦定於有象之後所以為知爻決之先者也所以為貢聖人以此三者洗心以存其神退藏以定其體同患以贊其決故其知幾即神之開物也其畜德則知之成務也此所謂聰明叡知也其斷吉凶即神武之決也其與民同患即不殺之仁也古之人有能備是徳者即伏義聖人是也故自此以下始言建立卜筮之人焉】
　　是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其德夫
　　【程子曰聖人以此退藏於密以此齋戒以神明其德夫要須玩索○張子曰言天之變遷禍福之道由民逆順取舍之故故聖人作易以先之】
　　本義神物謂蓍湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒明天道故知神物之可興察民故故知其用之不可不有以開其先是以作為卜筮以敎人而於此焉齋戒以考其占使其心神明不測如鬼神之能知來也【朱子曰是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用此言作易之事也聖人以此齋戒以神明其徳夫此言用易之事也齋戒敬也聖人无一時一事不敬此特因卜筮而言尤見其精誠之至如孔子所慎齋戰疾之意湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒玩此則知所以神明其德之意也又曰齋較詳於戒到湛然純一時肅然警惕也无了○是以明於天道以下言敎民卜筮之事而聖人亦未嘗不敬而信之以神明其徳也○明於天之道而察於民之故是興神物以前民用葢聖人見得天道人事都是這道理蓍之靈都包得盡於是作為卜筮使人因卜筮知得道理都在裏面○是興神物以前民用此言有以開民使民皆知前時民皆昬塞吉凶利害是非都不知因這個開了便能如神明然此便是神明其徳又云民用之則神明民徳聖人用之則自神明其徳○問聖人齋戒以神明其徳曰顯道神徳行便是這神字猶言吉凶若有神明陰相之相似這都不是自家做得都若神之所為○問明於天之道而察於民之故天之道便是民之故否曰論極處固只是一個道理看來須做兩處看方看得周匝无虧欠處問天之道只是福善禍淫之類否曰如陰陽變化春何為而生秋何為而殺夏何為而暑冬何為而寒皆要理㑹得問民之故如君臣父子之類是否曰凡民生日用皆是若只理㑹得民之故却理㑹不得天之道便即民之故亦未是在到得極時固只是一理要之須是都看得周匝始得○洗心聖人觀象玩辭理與心㑹也齋戒聖人觀變玩占臨事而敬也○聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑此只是說蓍若不指蓍如何通之定之斷之到蓍之徳圎而神以下却是從源頭說却未是說卜筮葢聖人之心自有易之三德故渾然是此道理不煩用一毫之私便是洗心即是退藏於密所謂密者只是他人自无可捉摸處便是寂然不動處吉凶與民同患神以知來知以藏徃皆已具此理但却未用於蓍故曰古之聰明叡知神武而不殺者夫神武不殺之言只是譬喻謂聖人已具此理却不犯手耳明於天之道以下方說蓍乃是發用處是興神物以前民用葢聖人既具此理又將此理就蓍龜上發明出來使民亦得前知而用之也聖人以此齋戒以神明其徳德即聖人之徳又即卜筮以神明之聖人自有此理亦用蓍之理以神明之○南軒張氏曰丈蓍植物也足以揲天地之數動物也足以見天下之象故天能生之而不能興之惟聖人用其四十九而幽贊鬼神者所以興其蓍也鑽之七十二而置之前列者所以興其也天下之民其終不倦而樂於有為亹亹不忘而勇於有行者以其有蓍以前之也然後聖人深居簡出利用安身齊以去其不一之思戒以防其不測之患神明自得有莫知其所以然者矣○李氏曰以為神耶則既物於物以為物矣則神所寄焉夫是之謂神物均是物也而蓍為神者以知象數是也○雲峯胡氏曰上文謂蓍卦爻之理不假於物而皆具於聖人之心此則謂蓍卦爻之用不能不假於物而亦不能外乎聖人之心故彼曰聖人以此洗心者此心至靜而理之體具也此曰聖人以此齋戒者此心至敬而理之用行也葢聖人明天道而知神物之可興察民故而知其用之不可以不開其先然聖人非齋戒无以神明聖人之徳敎人卜筮人不齋戒亦无以神明人之徳也○平庵項氏曰此第二節言始立蓍筮之人以是以發辭惟其聰明叡知也是以明於天道之逺而察於民事之近惟其神武不殺也是以建立蓍䇿以開斯民占決之用聖人又以卜筮之法所以齋心而戒事問之於神而貢之以明者以自齋戒以自神明其齋則洗心也其戒則藏密也其神明其徳則與民同患也自此以下遂言畫爻布卦之法以見神明其徳之事也】
　　是故闔戸謂之坤闢戶謂之乾一闔一闢謂之變徃來不竆謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神【見賢遍反】
　　本義闔闢動靜之機也先言坤者由靜而動也乾坤變通者化育之功也見象形器者生物之序也法者聖人修道之所為而神者百姓自然之日用也【朱子曰闔闢乾坤理與事皆如此書亦如此這個則說理底意思多○問易中多言變通之意如何曰處得恰好處便是通問徃來不竆謂之通如何曰處得好便不竆不通便竆○見乃謂象只是說動而未形有无之間者幾底意思幾雖是未形然畢竟是有個物了○問闔戶謂之坤一段只是這一個物以其闔謂之坤以其闢謂之乾以其闔闢謂之變以其不竆謂之通以其發見而未成形謂之象以其成形則謂之器聖人修明以立敎則謂之法百姓日用則謂之神曰是如此又曰利用出入者便是人生日用都離他不得又曰民之於易隨取而各足易之於民周徧而不竆所以謂之神所以謂之活潑潑地便是這處○漢上朱氏曰坤自夏至以一陰右行萬物由之而入故曰闔戶乾自冬至以一陽左行萬物從之而出故曰闢戶又曰无闔則无闢无靜則无動此歸藏所以先坤歟○進齋徐氏曰天道流行有動有靜猶戶之闔闢也陽之嘘也戶之闢也羣蟄由是而作也是謂之乾陰之翕也戶之闔也羣動由是而息也是謂之坤先坤後乾陰陽之義也○息齋余氏曰戶一而已闔斯為坤闢斯為乾且闔且闢為變可徃可來為通見此戶之象也戶則器也制之於棟宇之初者法也千萬世由之而不能離者神也皆言戸也知戸之說則知乾坤之說聖人偶有觸於一物而發明乾坤之妙如此知此者謂之知易觀天地則圖書與得諸此戶无異也先儒觀及斷公事之說亦然○雲峯胡氏曰此章本義以為專言卜筮此叚若從卜筮說闔戶謂之坤者四十九䇿之合也闢戶謂之乾者四十九䇿之分也一合一分是謂蓍之變分合進退之中有往來不竆之妙是謂蓍之通見而為七八九六之數謂之象形而為剛柔動靜之爻謂之器此乃聖人制為卜筮以敎人是為揲蓍之法民一出一入咸用之以為利則為用蓍之神○平庵項氏曰第三節言畫卦布爻之法以是故發辭闔戶謂之坤言畫偶爻也凡偶皆屬隂闢戶謂之乾言畫竒爻也凡竒皆屬乾一闔一闢謂之變六爻既成剛柔相雜言成卦也徃來不窮謂之通九六之動交相徃來言之卦也皆自神而明之也按其迹而言見於蓍䇿謂象形於卦爻謂器制用之謂卜筮之法可謂明矣究其用言之枯莖敗葉而内外靜作之務皆資於利用王公皂之人皆用以決疑極深研幾其妙如此豈非天下至神乎此自明而神也此下復推明制作之本】
　　是故易有大極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦【大音泰】
　　本義一每生二自然之理也易者隂陽之變大極者其理也兩儀者始為一畫以分隂陽四象者次為二畫以分太少八卦者次為三畫而三才之象始備此數言者實聖人作易自然之次第有不假絲毫智力而成者畫卦揲蓍其序皆然詳見序例啟蒙【朱子曰天地之間只有動靜兩端循環不已更无餘事此之謂易而其動其靜必有所以動靜之理焉是則所謂太極也○易有太極便是下面兩儀四象八卦自三百八十四爻總為六十四自六十四總為八卦自八卦總為四象自四象總為兩儀自兩儀總為太極以物論之易之有太極如木之有根浮圖之有頂但木之根浮圖之頂是有形之極太極却不是一物无方所頓放是无形之極故周子曰无極而太極是他說得有功處然太極之所以為太極却不離乎兩儀四象八卦如一隂一陽之謂道指一隂一陽為道則不可然道不離乎隂陽也○易有太極是生兩儀即所謂易也但先倒說此一句故曰易有太極○太極十全是具一個善若三百八十四爻中有善有惡皆隂陽變化後方有○邵子康節說太極是和隂陽袞說易中便擡起說周子言太極動而生陽靜而生隂動時便是陽之太極靜時便是隂之太極葢太極只在陰陽裏如易有太極是生兩儀則先從實理處說若說其生則俱生太極依舊在陰陽裏但言其次序須有這實理方始有陰陽也其理則一雖然自見在事物而觀之則陰陽函太極推其本則太極生陰陽○問一陰一陽上又各生一陰一陽之象以圖言之兩儀生四象四象生八卦節節推去固容易見就天地間著實處如何驗得曰一物上自各有陰陽如人之男女陰陽也逐人身上又各有這血氣血陰而氣陽也如晝夜之間晝陽也夜陰也而晝陽自午後屬陰夜陰自子後又是陽此便是陰陽各生陰陽之象○南軒張氏曰易者生生之妙而太極者所以生生者也】
　　八卦定吉凶吉凶生大業
　　本義有吉有凶是生大業【朱子曰卦畫既立便有吉凶在裏葢是陰陽徃來交錯於其間時則有消長之不同長者便為主消者便為客事則有當否之或異當者便為善否者便為惡即其主客善惡之辨而吉凶見矣故曰八卦定吉凶吉凶既決定而不差則以之立事而大業自此生矣○雲峯胡氏曰易有交易之義上文所謂闔闢徃來者易也故承上文而言其所以闔闢徃來而不竆者以其有是太極之理也此章所謂兩儀四象八卦即易也又原其始而言者惟其有太極之理所以生儀生象生卦而謂之易也以畫卦則始為一畫以分陰陽而謂之兩儀次為二畫以分老少謂之四象又次為三畫而謂之八卦以揲蓍則一揲而有兩儀之象次二揲而有四象之象又三揲而有八卦之象自一生兩皆有太極之理存焉吉凶生大業有理必有用也○臨川呉氏曰易謂陽竒陰偶互相更換而為四象八卦也大者大之至也極者屋棟之名天地間之有此理猶屋之有極也易有太極謂一陰一陽之相易有理而為之主宰也儀匹也一隂一陽相匹配而為兩卦之第一畫也是謂兩儀兩儀之上各加一陰一陽則倍二而為四卦之第二畫也是謂四象四象之上又各加一陽一陰則倍四而為八卦之第三畫也是謂八卦有此八卦則其别有六十四而可用之占筮以定吉凶俾民无所疑而勇於趨事赴功故曰生大業此葢申言方以知之卦因及卜筮者所尚之占二四而八卦之方也定吉凶生大業者其知也○平庵項氏曰自太極以至末章為第四節極言聖人制作之本然制作之本有三易有太極以下六句言爻象之所由生法象莫大乎天地以下六句言成器之所由立天生神物以下四者為易書之所由作】
　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隱鈎深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍【縣音探吐南反索色白反】本義富貴謂有天下履帝位立下疑有闕文亹亹猶勉勉也疑則怠決故勉【朱子曰探賾索隱若與人說話時也須聽他雜亂說將出來底方可索他那隱底○問以定天下之吉凶成大下之亹亹曰人到疑而不能決處便放倒了不肯向前動有疑阻既得卜筮知其吉凶自然勉勉住不得則其所以亹亹者是卜筮成之也○易占不用而毎言蓍皆具此理也○進齋徐氏曰法謂效法象謂成象萬物之生有顯有㣲皆法象也而莫大乎天地萬化之運終則有始皆變通也而莫大乎四時天文煥爛皆懸象著明也而莫大乎日月崇髙以位言而貴為天子富有四海者為尤大智者創物巧者述之皆足以為利而物无不備用无不致立成器以為天下利者惟聖人為大賾隱以物象言深逺以事理言探之索之則賾者陳而隱者顯矣鈎謂曲而取之致謂推而極之則深者出而逺者至矣卦爻示人者明若觀火則有以決其吉凶而勉其有成也故曰成天下之亹亹者莫大乎蓍上三言以易之在造化者言也下三言以易之在人事者言也天地有自然之法象非崇髙富貴位與天地竝何以修道而立教四時有自然之變通非聖人作易變通盡利何以神化而宜民日月之明旁燭幽遐非易之示人本隱之顯何以開物成務是三言者各有所合也○雲峯胡氏曰此六者之功用皆大也聖人欲借彼之大以形容蓍功用之大故以是終焉○節齋蔡氏曰經文立字下當有象字】
　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之【見賢遍反】本義此四者聖人作易之所由也河圖洛書詳見啟蒙【雙湖胡氏曰神物謂蓍則之而四十九之用以行變化謂陰陽效之而卦爻之動靜以備象謂日月星辰循度失度而吉凶見象之而卦爻有以斷吉凶圖書則金木水火土生成克制之數則之而卦畫方位以定皆作易之本也○南軒張氏曰通於天者河也有龍馬負圖而出此聖人之德上配於天而天降其祥也中於地者洛也有神戴書而出聖人之德下及於地而地呈其瑞也聖人則之故易興於世然後象數推之以前民用卦爻推之以前民行而示天下後世也○雲峯胡氏曰四者言聖人作易之由而易之所以作由於卜筮故又以天生神物始焉】
　　易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也【斷丁亂反】
　　本義四象謂陰陽老少示謂示人以所值之卦爻【錢氏藻曰有其象无其辭則示人以其意而已聖人懼後世不能與知也於是係之辭以告之定其辭以斷之曰示則使人有所見曰告則使人有所知曰斷則使人无所疑○漢上朱氏曰聖人所以示人吉凶也易於吉凶有以利言者有以情遷者有義命當吉當凶當亨當否者一以貞勝而不顧非聖人不能定之也定之者所以斷之○雲峯胡氏曰示四象所以開物繫辭斷吉凶則可以成務而天下之道无不在其中此葢總一章專言卜筮之意也】
　　右第十一章
　　本義此章專言卜筮【雙湖胡氏曰此章凡八稱聖人皆指伏羲只繫辭以告是文王周公事首揭夫易何為者也一句為問辭喚起一章大意而以夫易開物以下為答辭盡說歸卜筮其下六個是故一個是以皆發明卜筮之事第一個是故說聖人以通以定以斷總言卜筮之綱也第二個是故言聖人以此洗心第三個是以言聖人以此齋戒此即卜筮以用卜筮也第四個是故分言闔戶為坤闢戸為乾以明畫卦布爻之法第五個是故提起易有太極以論生儀象卦之法亦揲蓍求卦之象第六個是故雖論天地四時日月實歸重聖人有富貴之位能致用立器以利天下而必以蓍亹亹者結之亦聖人之事也至第七個是故四致意於聖人則之效之象之則之而未及文王周公之辭焉故本義謂此章專言卜筮而伏羲畫卦之法其綱領已備見於是而圖書為作易之原亦因是而發焉此皆不可不知也】
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
　　本義釋大有上九爻義然在此无所屬或恐是錯簡宜在第八章之末【漢上朱氏曰天之所助者順也人之所助者信也六五履信而思乎順又自下以尚賢是以自天祐之吉无不利言此明獲天人之理然後吉无不利聖人明於天之道而察於民之故合天人者也○柴氏中行曰聖人興易以示天下欲居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占捨逆取順避凶趨吉而已六十四卦中如大有上九爻辭之順道而獲吉者多矣夫子於此再三舉之者以自天祐之吉无不利之辭深見人順道而行自與吉㑹之意】
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
　　本義言之所傳者淺象之所示者深觀竒偶二畫包含變化无有竆盡則可見矣變通鼓舞以事而言兩子曰字疑衍其一葢子曰字皆後人所加故有此誤如近世通書乃周子所自作亦為後人毎章加以周子曰字其設問答處正如此也【或問書不盡言言不盡意一章朱子曰立象盡意是觀竒偶兩畫包含變化无有竆盡設卦以盡情偽謂有一竒一偶設之於卦自是盡得天下情偽繫辭焉便斷其吉凶變而通之以盡利此言占得此卦陰陽老少交變因其變便有通之之理鼓之舞之以盡神未占得則有所疑既占則无所疑自然使得人脚輕手快行得順便如大衍之後言顯道神德行是故可與酬酢可與祐神定天下之吉凶成天下之亹亹皆是鼔之舞之之意○問書不盡言言不盡意是聖人設問之辭曰也是如此亦是言不足以盡意故立象以盡意書不足以盡言故因繫辭以盡言又言書不盡言言不盡意是元舊有此語○立象以盡意不獨見聖人有這意思寫出來自是他象上有這意設卦以盡情偽不成聖人有情又有偽自是卦上有這情偽但今曉不得他那處是偽如下云中心疑者其辭支誣善之人其辭游也不知如何是支是游看來情偽只是個好不好如剥五陰只是要害一個陽這是不好底情便是偽如復如臨便是好底卦便是真情○歐公謂書不盡言言不盡意者非葢他不曾看立象以盡意一句惟其言不盡意故立象以盡之學者於言上㑹得者淺於象上㑹得者深○問立象設卦繫辭是聖人發其精意見於書變通鼔舞是聖人推而見於事否曰是○變而通之以盡利鼔之舞之以盡神立象設卦繫辭皆謂卜筮之用而天下之人方知所以避凶趨吉然有所興作不知手之舞之足之蹈之之意故曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍猶催迫天下之人勉之為善相似○問變而通之如禮樂刑政皆天理之自然聖人但因而為之品節防範以為敎於天下鼔之舞之葢有以作興振起之使之遷善而不自知否曰鼓之舞之便无所用力自是聖人敎化如此政敎皆有鼔舞但樂占得分數較多自是樂㑹如此而不自知○問鼓之舞之以盡神又言鼔天下之動者存乎辭鼓舞恐只是振揚發明底意思否曰然葢提撕警覺使人各為其所當為也如初九當潛則鼔之以勿用九二當見則鼔之以利見大人若无辭則都發不出了○臨川呉氏曰立象謂羲皇之卦畫所以示者也盡意謂无言而與民同患之意悉具於其中設卦謂文王設立重卦之名也盡情偽謂六十四各足以盡天下事物之情其情之本乎性而善者曰情情之拂乎性而不善者曰偽辭謂文王周公之彖爻所以告者也羲皇之卦畫足以盡意矣文王又因卦之象設卦之名以盡情偽然卦雖有名而未有辭也又繫彖辭爻辭則足以盡其言矣此三句答上文不盡言不盡意二語設卦一句在立象之後繫辭之前葢竟盡意之緒啟盡言之端也盡意盡情偽盡言者皆所以為天下利又恐其利有所未盡於是作揲蓍十有八變之法使其所用之策往來多少相通不竆而其所得之卦一可為六十四亦相通不窮其象其辭皆可通用而不局於一則其用愈廣而足以盡利矣因變得占以定吉凶則民皆无疑而行事不倦如以鼔聲作舞容鼓聲愈疾而舞容亦愈疾鼔聲不已而舞容亦不已自然而然不知其孰使之者所謂盡神也項氏云立象設卦繫辭三盡者作易之事變通鼔舞二盡者用易之事愚謂立象設卦象也繫辭辭也變通變也鼔舞占也】
　　乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣【幾音機程子曰乾健坤順人亦不曾果是體認得乾坤毁則无以見易】
　　本義緼所包蓄者猶衣之著也易之所有陰陽而已凡陽皆乾凡陰皆坤畫卦定位則二者成列而易之體立矣乾坤毁謂卦畫不立乾坤息謂變化不行【朱子曰乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中這又只是言立象以盡意設卦以盡情偽易不過只是一個陰陽竒偶千變萬變則易之體立若竒偶不交變竒純是竒偶純是偶去那裏見易易不可見則陰陽竒偶之用亦何自而辨問在天地上如何曰闗天地什麽事此是說易不外竒偶兩物而已○自易道統體而言則乾陽坤陰一動一靜乃其緼也自乾坤成列而觀之則易之為道又不在乾坤之外唯不在外故曰乾坤毁則无以見易然易不可見則乾自乾坤自坤故又曰易不可見則乾坤或幾乎息矣○乾坤其易之緼緼如緼袍之緼是個胎骨子又曰易是包著此理乾坤即是易之體骨○易之言乾坤者多以卦言易立乎其中只是言乾坤之卦既成而易立矣又曰乾坤成列易立乎其中乾坤只是說二卦此易只是說易之書與天地設位而易行乎其中之易不同行乎其中者却是說易之道理又曰天地設位而易行乎其中以造化言之也乾坤成列而易立乎其中以卦位言之也○乾坤成列便是乾一兌二離三震四卦都成列了其變易方立乎其中若只是一隂一陽則未有變易在又曰易有太極則以易為主此一段文意則以乾坤為主○問乾坤成列是說兩畫之列是說八卦之列曰兩畫也是列八卦也是列○乾坤毁則无以見易易只是陰陽卦畫沒這幾個卦畫憑個甚寫出那隂陽造化何處更得易來這只是反覆說易不可見則乾坤或幾乎息只是說揲蓍求卦别更推不去說做造化之理息也得不若前說較平○潛室陳氏曰本義云乾坤毁謂卦畫不立乾坤息謂變化不行此據先天圖言謂落筆之初陽畫在右陰畫在左只此二畫分左右成行列而一部易書已在其中設若當時分此兩畫不成則易書无自而見便是乾坤毁无以見易設若當時作此易書不成則二畫幾於歇滅无用便是易不可見則乾坤息此意雖主說易書然天地大化亦只如是○誠齋楊氏曰六十四卦其陽爻皆乾之自出其陰爻皆坤之自出乾坤二卦乃六十四卦之奥府三百八十四爻之寳藏乾坤立則易立乾坤隱則易隱非乾坤有毁息之理也言易與乾坤不可以相无也○建安丘氏曰易未嘗无乾坤亦未當息特以卦畫不立无以見其變易之理而併於乾坤之功用不可得而見爾○雲峯胡氏曰乾坤即是竒偶二畫易以道言畫以兩而相竝故曰列道以一而隱乎其中故曰立乎其中畫不立則道无由而自見道不著則畫不能以自行】
　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業【程子曰有形皆器也无形為道○形而上為道形而下為器須著如此說器亦道道亦器也○繫辭曰形而上者謂之道形而下者謂之器又曰立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義又曰一陰一陽之謂道陰陽亦形而下者也而曰道者唯此語截得上下最分明元來只此是道要在人黙而識之也○如形而上者謂之道不可移謂字在之字下此孔子文章○形而上者謂之道形而下者謂之器若如或者以清虚一大為天道則乃以器言而非道也○佛氏不識陰陽晝夜死生古今安得謂形而上者與聖人同乎○張子曰形而上者是无形體故謂之道形而下者是有形體故謂之器无形迹者即道也如大德敦化是也有形迹者即器也見於事實是也又曰聖人因天地之化裁節而立法使民知寒暑之變故為之春夏秋冬亦化裁之一端爾○朱子曰形而上者謂之道形而下者謂之器形而上者指理而言形而下者指事物而言事事物物皆有其理事物可見而其理難知即事即物便見得此理只是如此看又曰形而上底虚渾是道理形而下底實便是器這個分說得極精切故明道云唯此語截得上下最分明又曰道是道理事事物物皆有個道理器是形跡事事亦皆有個形跡有道即有器有器須有道物必有則又曰可見底是器不可見底是道理是道物是器○問形而上下如何以形言曰此言最的當設若以有形无形言之便是物與理相間斷了所以謂攔截得分明者只是上下之間分别得一個界至分明器亦道道亦器有分别而不相離也○問伊川云形而上謂道形而下謂器須著如此說曰這是伊川見得分明故云須著如此說形而上者是理形而下者是物如此開説方見得分明如此了方說得道不離乎器器不違乎道處如為君須止於仁為臣須止於敬為子須止於孝這皆是道理合如此若不恁地索性兩邊說怎生說得通又曰器亦道道亦器也道未嘗離乎器道只是器之理這人身是器語言動作便是人之理理只在器上理與器未嘗相離○問明道云陰陽亦形而下者而曰道只此兩句截得上下分明截字莫是斷字誤曰正是截字形而上形而下即就形處離合分别此正界至處若只說作在上在下便是兩截矣○南軒張氏曰道不離形特形而上者而已器具於道以形而下者也易之論道器特以一形上下而言之也然道雖非器而道必託於器禮樂刑賞是治天下之道也禮雖非玉帛而禮不可以虚拘樂雖非鐘鼓而樂不可以徒作刑本遏惡也必託於甲兵必寓於鞭朴賞本揚善也必表之以旂常銘之以鍾鼎故形而上者之道託於器而後行形而下者之器得其道而无弊故聖人悟易於心覺易於性在道不溺於无在器不隨於有也○潛室陳氏曰一物必有一理道即器中之理器既有形道即因而顯此是分開不得底事先聖欲悟後學不余何指開示人所以具言形者見得本是一物若除了此字止言上者謂之道下者謂之器却成二片矣】
　　本義卦爻陰陽皆形而下者其理則道也因其自然之化而裁制之變之義也變通二字上章以天言此章以人言【或問形而上者謂之道形而下者謂之器如何分形器朱子曰形而上者是理纔有作用便是形而下者問陰陽如何是形而下者曰一物便有陰陽寒暖生殺皆見得是形而下者事物雖大皆形而下者理雖小皆形而上者○問形而上者謂之道一段只是這一個道理但即形器之本體而不離乎形器則謂之道就形器而言則謂之器聖人因其自然化而裁之則謂之變推而行之則謂之通舉而措之則謂之事業裁也行也措也都只是裁行措這道曰是○化而裁之謂之變推而行之謂之通這是兩截不相干化而裁之屬前項事漸漸化去裁制成變則謂之變推而行之屬後項事謂推而為别一卦了則通行无礙故舉而措之天下謂之事業便只是定天下之吉凶成天下之亹亹者○化而裁之方是分下頭項推而行之便是見於事如堯典分命羲和許多事便是化而裁之到敬授人時便是推而行之○化而裁之謂之變推而行之謂之通裁是裁截之義謂如一歳裁為四時一時裁為三月一月裁為三十日一日裁為十二時此是變也又如陰陽兩爻自此之彼自彼之此若不截斷則豈有定體通是通其變將已裁定者推行之即是通謂如占得乾之履便是九三變如乾乾不息則是我所當行者以此措之於民則謂之事業也又曰化而裁之化是因其自然而化裁是人為變是變了他且如一年三百六十日須待一日日漸次進去到那滿時這便是化自春而夏夏而秋秋而冬聖人去這裏截做四時這便是變又曰只在那化中裁截取便是變如子丑寅卯十二時皆以漸而化不見其化之之迹及亥子時便截取子屬明日所謂變也○問易中多言變通通字之意如何曰處得恰好處便是通問徃來不竆謂之通如何曰處得好便不竆通便不竆不通便竆問推而行之謂之通如何曰推而行之便就這上行將去且如亢龍有悔是不通了處得來无悔便是通變是就時就事上說通是就上面處得行處說故曰通其變只要常敎流通不竆問如貧賤富貴夷狄患難這是變行乎富貴行乎貧賤行乎夷狄行乎患難至於无入而不自得是通否曰然○誠齋楊氏曰此一節所以别言易道之體極言易道之用也何謂體曰道曰器是也何謂用曰變曰通曰事業是也○雲峯胡氏曰形者謂動而可見之時自此而上則无體故謂之道即上文所謂易也自此而下則有體故謂之器即上文所謂乾坤竒偶之畫也理一而神氣兩而化聖人因其自然之化而裁制之故謂之變理无竆畫之生也亦无竆聖人則裁制之為六畫裁為上下為内外裁有定體行无定用如乾之變當潛而行潛之事則潛為通當見而行見之事則見為通事者業之未成業者事之已著】
　　是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　本義重出以起下文【臨川呉氏曰象其物宜謂文王之象申設卦以盡情偽一句繫辭以定吉凶謂周公之爻申繫辭焉以盡其言一句】
　　極天下之賾者存乎卦鼔天下之動者存乎辭
　　本義卦即象也辭即爻也【朱子曰極天下之賾者存乎卦謂卦體之中備陰陽變易之形容鼔天下之動者存乎辭是説出這天下之動如鼔之舞之相似卦即象也辭即爻也大抵易只是一個陰陽竒偶而已此外更有何物○雲峯胡氏曰竆天地萬物之象而歸諸卦故曰極發天地萬物之理而見乎辭故曰鼓】
　　化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行【行下孟反】
　　【程子曰易因爻象論變化因變化論神因神論人因人論徳行大體通論易道而終於黙而成之不言而信存乎徳行○問繫辭自天道言中庸自人事言似不同曰同繫辭雖始從天地陰陽鬼神言之然卒曰黙而成之不言而信存乎徳行中庸亦曰鬼神之為德其盛已乎視之而不見聴之而不聞體物而不可遺使天下之人齊明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右詩曰神之格思不可度思矧可射思夫微之顯誠之不可揜如此夫是豈不同】
　　本義卦爻所以變通者在人人之所以能神而明之者在德【或問化而裁之謂之變化而裁之存乎變如何分朱子曰上文化而裁之喚做變下是就這變處見得化而裁之○變化字多相對說化裁之變又說得來重如云幽則有鬼神鬼神本皆屬幽然以鬼神二字相對說則鬼屬幽神又自屬明變化相對說則變是長化是消○神而明之一段却與形而上謂之道相對說自形而上謂之道說至於變通事業是自至約處說入至粗處自極天下之賾者存乎卦至神而明之又自至粗上說入至約處黙而成之不言而信則說得又微矣○建安丘氏曰上文五謂者皆聖人作易之用此六存者則聖人之用夫易也前言變通而歸之事業推易道於民也此言變通而歸之德行存易道於己也○雲峯胡氏曰自形而上之道至事業由至微推出至著自極天下之賾至徳行由至者収歸至微上繫凡十二章末乃曰書不盡言言不盡意葢欲學者自得於書言之外也自立象盡意至鼓天下之動者存乎辭反覆見之書言可謂盡矣末乃曰黙而成之不言而信存乎徳行然則易果書言之所能盡哉得於心為徳履於身為行易之存乎人者葢有存乎心身而不徒存乎書言者矣】右第十二章【誠齋楊氏曰此章言聖人作易之意其散在六十四卦之爻象其聚在乾坤之二卦聖人用易之道其散在天下之事業其聚在一身之德行也又曰易有三一曰天易二曰竹易三曰人易天尊地卑乾坤定矣天易也書不盡言言不盡意竹易也存乎其人存乎德行人易也有聖人焉能行易之道神而明之黙而成之則易不在天不在竹而在人矣】







　　周易傳義大全卷二十二
<經部,易類,周易傳義大全>
　　欽定四庫全書
　　周易傳義大全卷二十三　明　胡廣等　撰繫辭下傳
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣【重直龍反】本義成列謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之類象謂卦之形體也因而重之謂各因一卦而以八卦次第加之為六十四也爻六爻也既重而後卦有六爻也【朱子曰八卦所以成列乃是從太極兩儀四象漸次生出以至於此畫成之後方見其有三才之象非聖人因見三才遂以己意思維而連畫三爻以象之也因而重之亦是因八卦之已成各就上面節次生出若旋生逐爻則更加三變方成六十四卦若併生全卦則只用一變便成六十四卦雖有遲速之不同然皆自然漸次生出各有行列次第畫成之後然後見其可盡天下之變不是聖人見下三爻不足以盡天下之變然後别生計較又幷畫上三爻以盡之也此等皆是作易妙處方其畫時雖是聖人亦自不知裏面有許多巧妙竒特直是要人細心體認不可草草立說○問八卦成列只是說乾兌離震巽坎艮坤先生解云之類如何曰所謂成列者不止只論此橫圖若乾南坤北又是一列所以云之類○問象只是乾兌離震之象未說到天地雷風處否曰是然八卦是一項看象在其中又是逐箇看又問成列是自一竒一耦畫到三畫處其中逐一分便有乾兌離震之象否曰是○南軒張氏曰謂在其中者言非自外至也○童溪王氏曰聖人因象以設卦則象在卦先設卦以立象則象在卦中】
　　剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣夲義剛柔相推而卦爻之變徃來交錯无不可見聖人因其如此而皆繫之辭以命其吉凶則占者所値當動之爻象亦不出乎此矣【或問變字是總卦爻有徃來交錯者言動字是專指占者所值當動底爻象而言否朱子曰變是就剛柔交錯而成卦爻上言動是專主當占之爻言如二爻變則占者以上爻為主這上爻便是動處如五爻變一爻不變則占者以不變之爻為主則這不變者便是動處也○節齋蔡氏曰剛柔爻之體相推謂剛推柔柔推剛也唯其相推故能成其變繫辭爻象之辭即其變而命之故能鼔其動也】
　　吉凶悔吝者生乎動者也
　　夲義吉凶悔吝皆辭之所命也然必因卦爻之動而後見【柴氏中行曰吉凶悔吝生乎動者主動爻而言也如情偽相感遠近相取好惡相攻皆是動也○雲峰胡氏曰八卦成列即先天八卦橫圖也因而重之六十四卦橫圖也象非特天地山澤之類即八卦之畫成列而象即在畫矣未動之先有八卦之畫而未見八卦之交也因而重之爻在其中者爻之為言交也有交則有變故剛柔相推而變在其中變統指卦爻而言動專指所值之變爻而言也繫辭焉而命之則文王周公之易也○臨川吳氏曰此承前篇卒章言蓍卦之象辭變占曰在其中者凡四一象二爻三變四動爻者辭也動則有吉凶悔吝之占焉前篇動者尚其變而此以動屬占者動因變而得占也】
　　剛柔者立本者也變通者趣時者也【趣七樹反】
　　夲義一剛一柔各有定位自此而彼變以從時【朱子曰此兩句亦相對說剛柔者隂陽之質是移易不得之定體故謂之夲若剛變為柔柔變為剛便是變通之用又曰變通便只是其徃來者○節齋蔡氏曰剛柔者變通之夲體變通者剛柔之時用○雲峰胡氏曰上繫曰剛柔者晝夜之象即此所謂立夲曰變化者進退之象即此所謂趣時卦有卦之時爻有爻之時立夲者天地之常經趣時者古今之通義○臨川吳氏曰剛柔之畫其體一定如木本之植立因蓍之變其用相通隨時所遇趨而就之剛或化柔柔或化剛此承剛柔相推變在其中之語而言蓍之變也】
　　吉凶者貞勝者也
　　夲義貞正也常也物以其所正為常者也天下之事非吉則凶非凶則吉常相勝而不已也【朱子曰貞只是說他體處常常如此○貞常也隂陽常只是箇相勝如子以前便是夜勝晝子以後便是晝勝夜○吉凶者貞勝者也這一句最好看這箇物事常在這裏相勝一箇吉便有一箇凶在後面來這兩箇不是一定往在裏底物各有其所正為常正是說他當然之理○進齋徐氏曰先言變動而後獨言吉凶悔吝生乎動者以動詳於變故也此言吉凶悔吝而後止言吉凶者以吉凶者悔吝之積也】
　　天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也【觀官喚反夫音扶】
　　【程子曰天地之道常垂象以示人故曰貞觀日月常明而不息故曰貞明】
　　夲義觀示也天下之動其變无窮然順理則吉逆理則凶則其所正而常者亦一理而已矣【朱子曰吉凶常相勝不是吉勝凶便是凶勝吉二者常相勝故曰貞勝天地之道則常示日月之道則常明天下之動貞夫一者也天下之動雖不齊常有一箇是底故曰貞夫一○雲峰胡氏曰上繫於吉凶悔吝无咎之義發之詳矣獨貞字未發故於下繫發之貞者正而固也本義曰正而常何哉固者人事之當然常者天理之必然天下之動非吉勝凶則凶勝吉二者常相勝而不已然亦天下之正理也人之所為正則吉不正則凶雖其動也不一而常有至一者存亦不外乎此至正之理而已天地日月之道亦猶是也】
　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣【確苦角反易以䜴反隤大回反】
　　夲義確然健貌隤然順貌所謂貞觀者也
　　爻也者效此者也象也者像此者也【像音象】
　　夲義此謂上文乾坤所示之理爻之奇偶卦之消息所以效而象之【或問爻也者效此者也是效乾坤之變化而分六爻象也者像此者也是象乾坤之虚實而為奇偶朱子曰效此便是乾坤之理象只是像其奇偶】
　　爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭【見賢遍反】
　　夲義内謂蓍卦之中外謂蓍卦之外變即動乎内之變辭即見乎外之辭【或問爻象動乎内吉凶見乎外或謂隂陽老少在分蓍揲卦之時而吉凶乃見於成卦之後如何朱子曰也是如此然内外字猶言先後微顯○功業見乎變是就那動底爻見得這功業字似吉凶生大業之業猶言事變庶事相似○潘氏曰確然隤然乾坤之體也隤與頽同乾坤之所以示人者易而不難簡而不繁爻者傚此易簡者也象者像此易簡者也及其爻象動乎卦之内則吉凶見於事之外功業見於變通之間蓋動則有吉凶不動則吉凶无自而生變則有功業不變則功業无自而成聖人之情則見爻辭象辭之間所以指人以所之也】
　　天地之大德曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　夲義曰人之人今夲作仁呂氏從古蓋所謂非衆罔與守邦【朱子曰天地以生物為心葢天地之間品物萬形各有所事唯天則確然於上地則隤然於下一无所為只以生物為事故易曰天地之大徳曰生聖人之情見乎辭下連接說天地大徳曰生此不是相連乃各自說去聖人之大寳曰位有徳有位則事事做得○問人君臨天下大小大事只言理財正辭如何曰是因上文而言聚得許多人无財何以養之有財不能理又不得正辭便只是分别是非又曰教化便在正辭裏面○理財正辭禁非是三事大㮣是辨别是非理財言你底還你我底還我正辭言是底說是不是底說不是猶所謂正名○白雲郭氏曰天地以生物為徳故人以大徳歸之聖人得崇髙之位然後成位乎中而贊化育故以位為大寳也大寳者亦非聖人自以為寳也天下有生幸聖人之徳位以䝉其澤故天下以為寳也○臨川王氏曰生生不己者天地之大徳然天地生物生人又生與天地合徳之聖人命之居君師之位為人物之主而後能使天地之所生得以各遂其生也苟或但有其徳而无其位則亦不能相天地而遂人物之生故位為聖人之大寳大寳謂大可貴重守謂保有之必得衆人之歸嚮乃能保有君師之位聚謂養之而使蕃盛衆多也○平庵項氏曰財者百物總名皆民之所利也正辭謂殊貴賤使有度明取予使有義辨名實使有信葢利之所在不可不之使知義也禁民為非謂憲禁令致刑罰以齊其不可導者也葢養之教之而後齊之聖人不忍之政盡於此三者矣理財則易之備物致用也正辭則易之辨物正言也禁民為非則易之斷吉凶明失得外内使知懼也易之事業盡於此三者矣○雲峰胡氏曰上繫首章由乾之始坤之成說歸乾坤易簡之理下繫首章則由乾之易坤之簡說出天地大生之徳得乾坤易簡之理如聖人乃可以成人之位行天地大生之徳在聖人不可无大寳之位兩位字不同位乎天地之中人所同也而聖人能成之大寳曰位聖人之所獨也而天地實賴之上下繫之首章其有望於後世有徳有位之聖人也如此哉】
　　右第一章
　　夲義此章言卦爻吉凶造化功業【雙湖胡氏曰按此章首論重卦繫辭有爻象變動四者其下文皆是覆說上面爻畫剛柔之變繫辭之動兩股其曰吉凶悔吝生乎動者所以明繫辭焉而命之動在其中之意其曰剛柔立夲變通趨時者所以明剛柔相推變在其中之意而自吉凶貞勝以下又申明吉凶悔吝生乎動一句謂天地之道以貞而勝日月之道以貞而明天下之動亦唯當一以貞而勝之而已大抵易為斯人作卦爻辭无非所以明失得之報故說吉凶為甚詳也次論乾坤易簡對天地徳生說作易聖人以憂世之情發明易簡於卦爻之辭用易聖人有御世之位推行徳生於仁義之道前一股是易後一股是用易要之乾坤即天地也易簡即大徳之生也作易聖人之情見乎辭用易聖人以仁守其位无非所以為斯人而已耳合兩節而觀一章之㫖可見矣】
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情【王于况反】
　　【程子曰近取諸身一身之上百理具備甚物是沒底背在上故為陽胷在下故為隂至如男女之生已有此象天有五行亦有五藏心火也著些天地間熱氣乘之則便須發燥肝木也著些天地風氣乘之則便須怒推之五藏亦然】
　　夲義王昭素曰與地之間諸夲多有天字俯仰逺近所取不一然不過以驗隂陽消息兩端而已神明之德如健順動止之性萬物之情如雷風山澤之象【朱子曰仰則觀象於天一段只是隂陽奇耦聖人看這許多般事物都不出隂陽兩字便是河圖洛書也只是隂陽○觀鳥獸之文與地之宜那時未有文字只是仰觀俯察而已想得聖人心細雖鳥獸羽毛之微也盡察得有隂陽今人心麄如何察得或曰伊川見兔曰察此亦可以畫卦便是此義曰就這一端上亦可以見凡草木禽獸无不有隂陽鯉魚脊上有三十六鱗隂數龍脊上有八十一鱗陽數龍不曾見鯉魚必有之又背上文中間一簇成五段兩邊各插四段共成八段子八段之外兩邊周圍共有二十四段中間五段者五行也兩邊插八段者八卦也周圍二十四段者二十四氣也箇箇如此又如草木之有雌雄銀杏桐楮牝牡麻竹之類皆然又樹木向陽處則堅實其背隂處必虚軟男生必伏女生必偃其死於水也亦然葢男陽氣在背女陽氣在腹也○以通神明之徳以類萬物之情盡于八卦而震巽坎離艮兊又總於乾坤曰動曰陷曰止皆健底意思曰入曰麗曰說皆順底意思聖人下此八字極狀得八卦性情盡○問夲義謂伏羲作易驗隂陽消息兩端而已此語最盡曰隂陽雖是兩箇字然却是一氣之消息一進一退一消一長進處便是陽退處便是隂長處便是陽消處便是隂只是這一氣之消息做出古今天地間無限事來所以隂陽做一箇說亦得做兩箇說亦得○柴氏中行曰仰觀象於天而參驗於鳥獸之文於是得隂陽之理俯觀法於地而參驗於地宜於是得剛柔之情近取諸身遠取諸物而知理之所在物我无二三才之道默㑹於心要不出乎隂陽二端相變而已○平庵項氏曰象以氣言屬陽法以形言屬隂鳥獸之文謂天産之物飛陽而走隂也土地所宜謂地産之物木陽而草隂也○節齋蔡氏曰聖人所畫之卦精可以通神明之徳粗可以類萬物之情神明之徳不可見者也故曰通萬物之情可見者也故曰類○雲峰胡氏曰神明之徳不外乎健順動止八者之徳萬物之情不止乎天地雷風八物之情】
　　作結繩而為網罟以佃以漁葢取諸離【罟音古佃音田】
　　【程子曰聖人制器不待見卦而後知象以衆人由之而不能知之故因卦以示之耳】
　　夲義兩目相承而物麗焉【朱子曰葢取諸等字乃模様是恁地葢字便是一箇半間半界底字又曰據十三卦取象葢取之離者言繩為網罟有離之象非覩離而始有此也○誠齋楊氏曰教民肉食自包犧始○南軒張氏曰古者禽獸多而人民少故伏羲氏為之網罟以佃以漁非徒使民皆知鮮食之利抑亦去其害而安其居也取諸離者葢離以一隂麗乎二陽之間則鳥獸之麗乎網魚鼈之麗乎罟其義可推矣○厚齋馮氏曰離有二義曰象曰理理謂麗也謂鳥獸魚鼈麗乎網罟也象謂虚中網罟之日虚也○雲峰胡氏曰民以食為先自古未有耕種則鮮食乃其先也伏羲氏非取諸離然後為網罟特網罟兩目相承而物麗自有似於離之象焉耳葢之言疑辭也下倣此】
　　包犧氏没神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以敎天下葢取諸益【斵陟角反耜音似耒力對反耨奴豆反】
　　夲義二體皆木上入下動天下之益莫大於此【或問上入下動於取象有所未曉朱子曰耜乃今之鏵胡瓜反鍫七消反耒乃鏵柄雖下入畢竟是上面用力方得入○沙隨程氏曰飛走之類實害禾稼唯網罟佃漁之制立然後耒耨之利見於天下○誠齋楊氏曰教民粒食自神農始○節齋蔡氏曰耜耒首也斵木之銳而為之耒耜柄也揉木使曲而為之○疉山謝氏曰耒耜者今謂之犂曲木在上俗名犂衝即耒也斵削二片在下以承鐵二片俗呼犂壁即耜也○漢上朱氏曰炎帝時民厭鮮食而食草木之實於是始為耒耜以教天下故曰神農耨耘除草也○雲峰胡氏曰自古未有牛耕神農教民耒耜其動也其下之耜而所以入之者在上之耒於益之卦徳上入下動葢有合焉况為天下之益於卦名又有合也】
　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑
　　夲義日中為市上明而下動又借噬為市嗑為合也【開封耿氏曰有菽粟者或不足乎禽魚有禽魚者或不足于菽粟罄者无所取積者无所散則利市不布養不均矣于是日中為市焉日中者萬物相見之時也當萬物相見之時而致天下之民聚天下之貨使遷其有无則得其所矣○丹陽都氏曰五十里為市而各致其民則天下之民无不致矣市各聚其貨則天下之貨无不聚矣於是以其所有易其所无交易而退各得其所則動而噬嗑以為養葢取諸噬嗑也○節齋蔡氏曰天下之民不同業天下之貨不同用致而聚之噬而嗑之之義○進齋徐氏曰噬嗑離明在上日中象震動於下致民交易於市之義○合沙鄭氏曰十三卦始離次益次噬嗑所取者食貨而已食貨者生民之夲也】
　　神農氏没黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則乆是以自天祐之吉无不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤【治去聲程子曰聖人主化如禹之治水順則當順之治則順治之古之伏羲豈不能垂衣裳必待堯舜然後垂衣裳據如此事只是一箇聖人都做得了然必須數世然後成亦因時而已又曰識變知化為難古今風氣不同故器用亦異是以聖人通變使民不倦各隨其時而已矣後世雖有作者虞舜為弗可及矣葢當是時風氣未開而虞舜之徳又如此故後世莫可及也若三代之治後世決可復不以三代為治者終苟道也】
　　夲義乾坤變化而无為【朱子曰黃帝堯舜氏作到這時合當如此變易窮則變道理亦如此垂衣裳而天下治是大變他以前底事了通其變須是得一箇人通其變若聽其自變如何得○南軒張氏曰作衣裳以被之於身垂綃為衣其色元而象道襞幅為裳其色纁而象事法乾坤以示人使民知君臣父子尊卑貴賤莫不各安其分也○誠齋楊氏曰所謂衣裳即舜所謂古人之象五色作服者是也葢始於黃帝備於堯舜○疉山謝氏曰乾天在上衣象衣上闔而圓有陽奇象坤地在下裳象裳下兩股有隂偶象上衣下裳不可顛倒使人知尊卑上下不可亂則民志定天下治矣○建安丘氏曰十三卦制器而尚象皆通變宜民之事特於黃帝堯舜氏言之者犧農之時人害雖消而人文未著衣食雖足而禮義未興為之君者方且與民竝耕而食饔飱而治蚩蚩蠢蠢葢未識所謂上下尊卑之分於是三聖人者仰觀俯察體乾坤之象正衣裳之儀使君臣分義截然於天髙地下之間天下其有不治乎斯時也其世道一新之會而黎民於變之機也○雲峰胡氏曰食貨既足不可无禮於是垂衣裳以明尊卑貴賤之分而於乾坤之尊卑有合然垂衣裳而天下治即乾坤之變化而无為也】
　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下葢取諸渙【刳口姑反剡以冉反】
　　夲義木在水上也致逺以利天下疑衍【南軒張氏曰衣裳之垂□欲逺近之民下觀而化然川途之險阻則有所不通唯夫舟楫之利既興則日月所照霜露所墜莫不拭目觀化天下如一家中國如一人矣是以刳其木而中虚剡其楫而末銳舟所以載物而楫所以進舟致逺以利天下而取諸渙者葢渙之成卦上巽下坎彖曰利涉大川乘木有功也】
　　服牛乘馬引重致逺以利天下葢取諸隨
　　【程子曰服牛乘馬皆因其性而為之胡不乘牛而服馬乎理之所不可也】
　　夲義下動上說【漢上朱氏曰上古牛未穿馬未絡至是始服乘之○鄱陽董氏曰服牛乘馬穿鼻絡頭雖人為也亦各因其天而任之故取諸隨○安定胡氏曰隨者是動作必隨於人以之逺則隨於人以之近則亦隨於人○李氏曰刳木為舟剡木為楫因植物之材而川通矣服牛乘馬引重致逺因動物之性而途通矣牛以順為道故服而馴之以引重馬以行為事故乘而駕之以致逺牛非不可以致逺於引重為力而已馬非不可以引重於致逺為敏而已引重謂之引以有所進為義致逺謂之致以有所至為義】
　　重門擊柝以待客葢取諸豫【重直龍反柝他洛反】
　　夲義豫備之意【朱子曰重門擊柝以待暴客只是豫備之意却須待用互體推艮為門闕雷震乎外之義剡木為矢木為弧只是睽乖故有威天下之象亦必待穿鑿附㑹就卦推出制器之義殊不知卦中但有此理而已故孔子各以葢取諸某卦言之亦曰其大意云爾漢書所謂獲一角獸葢麟云皆疑辭也○漢上朱氏曰上古外户不閉禦風氣而已至是始有暴客之防○楊氏曰川途既通則暴客至矣又不可无禦之之術故取諸豫重門以禦之擊柝以警之則暴客无自而至二隂在前重門之象也一陽在下擊柝之象也三隂安於内說豫之象也○涑水司馬氏曰豫者怠惰之意擊柝者所以警怠惰也】
　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過【斷丁緩反杵昌呂反掘其曰反】
　　夲義下止上動【誠齋楊氏曰耒耜耕稼之始臼杵脫粟之始○建安丘氏曰以象言之上震為木下艮為土震木上動艮土下止杵臼治米之象○進齋徐氏曰民粒食矣又杵臼以治之而使精小有所過而利人者也】
　　木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽夲義睽乖然後威以服之【南軒張氏曰外有擊柝以防暴客内有杵臼以治粒食而无以威其不軌則雖有險不能守雖有粟而不得食此弧矢之利不可緩也○臨川吳氏曰弧木弓也兵器不一弓矢所及者逺為長兵威天下者示有警備而使之畏也○漢上朱氏曰知門柝而不知弧矢之利則威天下者有未盡故教之以弧矢之利○進齋徐氏曰其害之大者以重門擊柝不足以待之故必有弧矢以威之利天下者仁也威天下者義也】
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯
　　【程子曰上古之時民皆巢居而穴處後世易之以棟宇而不以巢居穴處為可變者以棟宇之利故也】夲義壯固之意【節齋蔡氏曰棟屋脊檁也宇椽也棟直承而上故曰上棟宇兩垂而下故曰下宇棟取四剛義宇取二柔義○涑水司馬氏曰風雨動物也風雨動於上棟宇建於下大壯之象也○進齋徐氏曰冬穴居无以待風夏野處无以待雨故宮室不得不興震風凌雨然後知厦屋之為帡幪故棟宇不可不固大壯之意也】
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過【衣於既反】
　　夲義送死大事而過於厚【南軒張氏曰君子不以天下儉其親於此而過无害也○丹陽都氏曰杵臼棺槨所以使民養生送死无憾所以依於人者過厚也然養生不足以當大事故取小過之義而已送死足以當大事故取大過之義焉○合沙鄭氏曰大壯外震震動也風雨飄搖之象大過内巽巽入也殯入土之象】
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬
　　夲義明決之意【朱子曰上古結䋲而治後世聖人易之以書契天下事有古木之為而後人為之固不可无者此類是也又曰結䋲今溪洞諸蠻猶有此俗又有刻版者凡年月日時以至人馬糧草之數皆刻版為記都不相亂○問六十四卦重於伏羲果否曰此不可考或曰耒耜市井已取重卦之象則疑伏羲已重卦或者又謂此十三卦皆云葢取則亦疑辭未必因見此卦而制此物也今无所考但既有八卦則六十四卦已在其中此則不可不知耳○進齋徐氏曰上古民淳事簡事之小大唯結䋲以識之亦足以為治至後世風俗媮薄欺詐日生而書契不容不作矣書文字也契合約也言有不能記者書識之事有不能信者契驗之取明決之義葢夬乃君子決小人之卦而造書契者亦所以決去小人之偽而防其欺也○開封耿氏曰已前不云上古已下三事或言古與上不同者葢未造此器之前更无餘物之用非是後世以替前物故不言上古也此以下三事皆是未造此物之前已更别有所用今將後用而代前用故夲之云上古及古者】
　　右第二章
　　夲義此章言聖人制器尚象之事【息齋余氏曰卜筮之說詳於上繫制器之說詳於下繫○潛室陳氏曰十三卦取象說上古雖未有易之書元自有易之理故所作事暗合易書即邵子所謂畫前之易是也○開封耿氏曰十三卦之辭或言利或不言利何也網罟非不為利也然必耒耜杵臼而後能裕萬民之食是則網罟之利不足言而耒耜杵臼之利大矣所以言利也門柝非不為利也然門柝則能保其内使客不能入而已弧矢則又能威其外使客不能至是則門柝之利不足言而弧矢之利大矣所以言利也獨於舟楫馬牛言利天下者舟楫馬牛之利无所不通可以周天下故也○苟軒程氏曰網罟耒耜所以足民食交易舟車所以通民財杵臼弧矢所以利民用衣裳以華其身宮室以定其居門柝以衛其生棺槨以送其死凡所以為民生利用安身養生送死之道已无遺憾矣然百官以治萬民以察卒歸之夬之書契何也葢器利用便則巧偽生憂患作聖人憂之故終之以書契之取象書契可以代忘言之兌乾天可以防書契之偽其視網罟等象雖非一時之利實萬世之大利也故結䋲初易為網罟終易為書契聖人以定大業斷大疑悉於書契乎觀百官治萬民察誠非書契不可也十三卦終以夬卦之取象聖人之意深矣○雲峰胡氏曰舟楫取渙以卦象取也服乘取隨臼杵取過以卦徳取也豫備睽乖壯固夬決大過過於厚皆以卦義取也諸家徃徃皆以互體推之未免穿鑿殊不知夫子之意亦不過謂聖人之制此器也此卦之中自有此理而已葢之一字疑取諸此而非必取之此也自天祐之吉无不利上傳為君子之用易者言之下傳又為聖人之通變者言之何也天者理而已聖人之制器不能先天而强為不能後天而不為非一時之所可為也非一人之所能為也皆天理之自然者也所以亦曰自天祐之○誠齋楊氏曰嗚呼鴻荒之世民之初生非若今日之備器用便起居其服食也自斯人之飢而未知佃漁也聖人於是乎作網罟自斯人之肉食而未知粒食也聖人於是乎作耒耜自斯人之食貨或有餘或不足之偏匱也聖人於是乎作市易自斯人之寒而衣皮未知織紝之制也聖人於是乎作衣裳自斯人之出入厄於川隔而道斷也聖人於是乎作舟楫自斯人之疲於負擔而趼於逺塗也聖人於是乎作輪轡自斯人之虞於寇攘而懈於守禦也聖人於是乎作門柝自斯人之知有耕耨而未知有春揄也聖人於是乎作杵臼自斯人之无爪牙以自濟而憂於搏噬也聖人於是乎作弧矢自斯人之穴處而病於溼墊也聖人於是乎作宮室自斯人之死而蹙於虆梩之掩也聖人於是乎作棺槨自斯人之窮於結繩而相欺无藉也聖人於是乎作書契然非聖人之私知也取於十三卦之象然後成亦非一聖人之能為也歴五聖人而後備葢斯人生生之道若此其難而聖人所以生生斯人者若此其勞也故曰如古之无聖人人之類滅乆矣○西山真氏曰此章所列卦象之意皆物理之自然者也有自然之象則有自然之理人之所共睹也然常人見其象而昧其理唯聖人見是象則知是理知是理則制是器人皆謂備物致用立成器以利天下出於聖人之心思不知聖人亦因其所固有而已學者誠能虚心以體天下之物則精義妙道莫不昭昭然接於吾之心日然後真知道器之相合而顯微之无間也】
　　是故易者象也象也者像也
　　夲義易卦之形理之似也【朱子曰易者象也象也者像也只是彷彿說不可求得太深○易者象也是總說起言易不過只言隂陽之象下云像也材也天下之動也則皆是說那上面象字○問易者象也象也者像也四句莫只是解箇象字否曰是解易字像又是解象字材又是解彖字末句意亦然○蔡氏攸曰昔者聖人之作易也始畫八卦而象在其中象與卦竝生以寓天下之賾故曰易者象也葢俯仰以觀逺近以取神明之徳可通鬼神之情狀可得而况於人乎况於萬物乎及因而重之發揮於剛柔而生爻則擬諸其形容者其變不一而象亦為之滋矣故邑屋宮庭舟車器械服帶簮履下至鳥獸蟲魚金石草木之類皆在所擬至纖至悉无所不有所謂其道甚大百物不廢者此也其在上古尚此以制器其在中古觀此以繫辭而後世之言易者乃曰得意在忘象得象在忘言一切指為魚兔筌蹄殆非聖人作易前民用以教天下之意也】
　　彖者材也
　　夲義彖言一卦之材【漢上朱氏曰卦有剛柔材也有是時有是象必有是才以濟之才與時㑹斯足以成務矣】
　　爻也者效天下之動者也
　　夲義效放也【漢上朱氏曰天下之動其微難知有同處一時同處一事所當之位有不同焉則進退趨舍殊塗矣故曰爻也者效天下之動也】
　　是故吉凶生而悔吝著也
　　夲義悔吝本微因此而著【南軒張氏曰易者象也象也者像此者也謂之彖則言其象之材而已謂之爻則放其象之變而已至於吉凶則悔吝之著也故悔者有改過之意而吉則悔之著也吝者有文過之意而凶則吝之著也○雲峰胡氏曰至著者象至微者理易之象理之似也彖者材也材者象之質爻效天下之動動者象之變悔吝在心未著吉凶在事已著吉者悔之著凶者吝之著也】
　　右第三章【雙湖胡氏曰此章說卦象及彖辭爻辭論人事之悔吝至吉凶而始著葢卦爻辭无非所以明得失之報欲人觀象玩辭之際知有悔心而不吝於改過庶幾有吉而无凶耳】
　　陽卦多隂隂卦多陽
　　夲義震坎艮為陽卦皆一陽二隂巽離兌為隂卦皆一隂二陽【潛室陳氏曰二耦一奇即奇為主是為陽卦二奇一耦即耦為主是為隂卦故曰陽卦多隂隂卦多陽】
　　其故何也陽卦奇隂卦耦
　　本義凡陽卦皆五畫凡隂卦皆四畫【二山林氏曰陽卦宜多陽而多隂隂卦宜多隂而多陽何也葢陽卦之數必五奇數也奇則隂畫自多隂卦之數必四耦數也耦則陽畫自多其多隂多陽皆自然而然非人力所能參也○雙湖胡氏曰嘗推八卦奇耦之畫每卦雖各得其三而合之則為六乾坤合為六震巽合亦六坎離合亦六艮兌合亦六適符老隂掛扐之用數總之則四六二十四畫而成老隂過揲之數若无與於老陽之數矣然以陽卦五畫隂卦四畫觀之奇耦之合又皆老陽掛扐之用數故乾坤合為九震巽合亦九坎離合亦九艮兌合亦九悉數之實成三十六而為老陽過揲之數焉此乾坤用九用六其數黙見於卦畫之可推者如此雖出於偶然其實亦莫非自然之妙也豈可以人力參哉】
　　其德行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也【行下孟反】
　　夲義君謂陽民謂隂【朱子曰二君一民試敎一箇民而有兩箇君㸔是甚模様○柴氏中行曰一君二民道大而公君子之道也二君一民道小而私小人之道也卦體乎君子小人之道而象彖爻所以發明此道者也然在諸卦為陽卦者未必皆君子之道為隂卦者未必皆小人之道葢此特借隂陽二卦之體以明君子小人之道不同耳非可一例成卦也爻彖象乃是發明此道非發明此卦也○雲峰胡氏曰論其故則陽卦五畫隂卦四畫陽與隂一定之分固如此論其德行則陽為君隂為民陽為君子隂為小人易之扶陽抑隂又如此】
　　右第四章【雙湖胡氏曰此章專以八卦隂陽畫數分君子小人之道】
　　易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮【憧音冲】
　　夲義此引咸九四爻辭而釋之言理本无二而殊塗百慮莫非自然何以思慮為哉必思而從則所從者亦狹矣【朱子曰所謂天下何思何慮正謂雖萬變之紛紜而所以應之各有定理不假思慮而知也問天下同歸而殊塗一致而百慮何故不云殊塗而同歸百慮而一致曰也只一般但他是從上說下自合如此說感應之理本不消思慮空費思量空費計較空費安排只順其自然而已○臨川吳氏曰思者心之用也慮者謀度其事也心體虚雲如止水明鏡未與物接寂然不動何思之有既與物接應之各有定理何慮之有理之在心者同因事之不同而所行之塗各殊理之在心者一因事之不一而所發之慮有百塗雖殊慮雖百而應事之理則同而一也故定心應事動而无動則亦何思何慮之有此人心定應寂然之感也若九四之憧憧則豈如是乎○柴氏中行曰言天地萬物皆本於天理之自然人當棄私欲而循天理也所謂理夫子之一貫子思之誠曾子之守約是也同歸而殊塗天下无二理也一致而百慮天下无二心也致謂極致明其所同歸極其所一致則天下雖塗殊慮百无不應者何以思慮為哉○進齋徐氏曰塗雖殊而歸同則徃來自不容无而加之憧憧則私矣慮雖百而致一則思亦人心所當有而局於朋從則狹矣人於此但當以貞守之不必自為紛紛也】
　　日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而歲成焉徃者屈也來者信也屈信相感而利生焉【信音申】
　　夲義言徃來屈信皆感應自然之常理加憧憧焉則入於私矣所以必思而後有從也【朱子曰日徃則月來一段乃承上文憧憧徃來而言徃來皆人所不能无者但憧憧則不可○誠齋楊氏曰觀諸日今夕之徃所以為來朝之來觀諸月今夕之來所以為來朝之徃葢前之屈乃後之信也觀諸寒暑折膠之寒不生於寒而生於烈日流金之暑流金之暑不生於暑而生於堅氷折膠之寒葢今之信乃昔之屈也○臨川吳氏曰因日之徃而有月之來因月之徃而有日之來二曜相推以相繼則明生而不匱因寒之徃而有暑之來因暑之徃而有寒之來二氣相推以相代則歲成而不缺徃者之屈感來者之信來者之信又感徃者之屈而有明生歲成之利此天道徃來自然之感也若九四之徃來則豈如是乎○張子曰屈信相感而利生焉感以誠也情偽相感而利害生雜以偽也】
　　尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也【蠖紀縛反】
　　夲義因言屈信徃來之理而又推以言學亦有自然之機也精研其義至於入神屈之至也然乃所以為出而致用之本利其施用无適不安信之極也然乃所以為入而崇德之資内外交相養互相發也【朱子曰尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也屈信消長闔闢徃來其機不曽停息大處有大闔闢小處有小闔闢大處有大消息小處有小消息此理萬古不易如目有瞬時亦豈能常瞬定又須開不能常開定又須瞬瞬了又開開了又瞬至纎至微无時不然○問此章言萬變雖不同然皆一理之中所自有知不用安排曰此只說得一頭尺蠖若不屈則不信得身龍蛇若不蟄則不伏得氣如何存得身精義入神疑與行處不相關然而見得道理通徹乃所以致用利用安身亦疑與崇德不相關然而動作得其理則德自崇天下萬事萬變无不有感通徃來之理又曰尺蠖屈便要求信龍蛇蟄便要存身精研義理无絲毫之差入那神妙處這便是要出來致用外面用得利而身安乃所以入來自崇已徳致用之用即利用之用所以横渠云精義入神事豫吾内求利吾外利用安身素利吾外致養吾内事豫吾内言曽到這裏面來又曰尺蠖屈得一寸便能信得一寸來許他之屈乃所以為信龍蛇於冬若不蟄則凍殺了其蟄也乃所以存身也精義入神乃所以致用也利用安身乃所以崇徳也欲罷不能如人行歩左腳起了不由得右腳不起所謂過此以徃未之或知也若到那窮神知化則須是德之盛也方能○精義二字所謂義者宜而已物之有宜有不宜事之有可有不可吾心處之知其各有定分而不可易所謂義也精義者精諸此而已所謂精云者猶曰察之云耳精之至而入於神則於事物之所宜毫釐委曲之間无所不悉有不容言之妙矣此所以致用而用无不利也又曰義至於精則應事接物間无一非義不問小事大事千變萬化改頭換面出來自家應付他如利刀快劒相似迎刃而解件件判作兩邊去○且如精義入神如何不思那致用底却不必思致用底是事功是效驗○利用安身今人循理則自然安利不循理則自然不安利○息齋余氏曰既曰屈信相感而利生矣恐人知信之利而不知屈之所以利也故以尺蠖龍蛇明之其為人切矣○臨川吳氏曰夫子既以屈信二字釋徃來之相感復以物理之屈信聖學之屈信言之而廣其意尺蠖不屈則其行不能信既信而再行則又屈也龍蛇不蟄則其來歲之身不能奮既奮於來歲則又蟄也此物理之屈信相感也義理精明則應物有定而神不外馳入者无出内之屈也而乃所以致極其外之用屈之感信也日用宜利則每事曲當而身之所處隨寓而安外之信也而乃所以增崇其内之德信之感屈也此聖學之屈信相感也因言聖學之交相養互相發工力至此則蔑以加矣】
　　過此以徃未之或知也窮神知化德之盛也
　　夲義下學之事盡力於精義利用而交養互發之機自不能己自是以上則亦无所用其力矣至於窮神知化乃德盛仁熟而自致耳然不知者徃而屈也自致者來而信也是亦感應自然之理而已張子曰氣有隂陽推行有漸為化合一不測為神此上四節皆以釋咸九四爻義【朱子曰窮神知化徳之盛這徳字只是上面崇德之德徳盛後便能窮神知化便如聰明睿知皆由此出自誠而明相似又曰精義入神以致用也利用安身以崇德也過此以徃未之或知也窮神知化徳之盛也只是這一箇非於崇德之外别有箇徳之盛也做來做去做到徹處便是○木之或知是到這裏不可奈何窮神知化雖不從這裏出來然也有這箇意思○神化二字雖程子說得亦不甚分明唯是横渠推出來推行有漸為化合一不測為神又曰一故神兩在故不測兩故化○窮神知化化是逐些子挨將去底一日復一日一月復一月節節挨將去便成一年神是一箇物事或在彼或在此當其在隂時全體在隂在陽時全體在陽都只是這一物兩處都在不可測故謂神橫渠言一故神兩故化又注云兩在故不測這說得甚分曉○此章解咸九四據爻義看上文說貞吉悔亡貞字甚重程子謂聖人感天下如兩暘寒暑无不通无不應者貞而已所以感人者果貞矣則吉而悔亡葢天下本无二理果同歸矣何患乎殊塗果一致矣何患乎百慮所以重言何思何慮也如日月寒暑之徃來皆是自然感應如此日不徃則月不來月不徃則日不來寒暑亦然徃來只是一般徃來但憧憧之徃來者患得患失既要感這箇又要感那箇便自憧憧忙亂用其私心而已屈信相感而利生焉者有晝必有夜設使長長為晝而不夜則何以息夜而不晝焉得有此光明春氣同是和好只有春夏而无秋冬萬物何以成一向秋冬而无春夏人何以生屈信徃來之理所以必待迭相為用而使利所由生春秋冬夏只是一箇感應所應復為感所感復為應也春夏是一箇大感秋冬則必應之而秋冬又為春夏之感以細言之則春為夏之感夏則應春而又為秋之感秋為冬之感冬則應秋而又為春之感所以不窮也尺蠖不屈則不可以信龍蛇不蟄則不可以藏身今山林冬暖而蛇出者徃徃多死此則屈信徃來感應必然之理夫子因徃來兩字說得許多大又推以言學所以内外交相養亦只是此理而已橫渠曰事豫吾内求利吾外素利吾外致養吾内此下學所當致力處過此以上則不容訃較所謂窮神知化乃養盛自致非思勉所及此則聖人事矣○天下何思何慮一段此是言自然而然如精義入神自然致用利用安身自然崇徳○天下何思何慮一句便是先打破那箇思字却說同歸殊塗一致百慮又再說天下何思何慮謂何用如此憧憧徃來而如此朋從之思也日月寒暑之徃來尺蠖龍蛇之屈信皆是自然底道理不徃則不來不屈則亦不能信也今之為學亦只是如此精義入神用力於内乃所以致用乎外利用安身求利於外乃所以崇徳乎内只是如此做將去雖至於窮神知化地位亦只是德盛仁熟之所致何思何慮之有○雲峰胡氏曰天下何思何慮一語所以破思慮之感息憧憧之思也天下間凡一徃一來皆感應自然之常理非唯日月寒暑如此以吾之學言之精義以致用利用以崇德亦有自然屈信之理至於窮神知化而德之盛皆自然而已矣皆非思慮所及故曰天下何思何慮】
　　易曰困于石據于蒺藜入于其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪
　　夲義釋困六三爻義【或問非所困而困焉名必辱大意謂石不能動底物自是不須去動他若只管去用力徒自困耳朱子曰此爻大意謂不可做底便不可入頭去做又曰且以人事言之有著力不得處若只管著力去做少間去做不成他人便道自家无能便是辱了名○南軒張氏曰有應於上將以求名今用於石此非所困而困焉名必辱也有依於下得以安身今據于蒺藜非所據而據焉身必危也在用之時名辱身危有死之理此身不行道雖妻且不可見宜乎凶也○誠齋楊氏曰君子有不幸之困无以致之在陳畏匡是已故名不辱而身不危小人无幸免之困為不善以致之以其非所據而據是以非所困而困尚可得而保其名保其身保其家保其妻子乎】
　　易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也【射食亦反隼恤允反括古活反】
　　夲義括結礙也此釋解上六爻義【朱子曰張敬夫說易謂只依孔子繫辭說便了如說公用射隼至成器而動者也只如此說便了固是如此聖人之意只恁地說不得緣在當時只理㑹得象數故聖人明之以理又曰公用射隼孔子是發出言外之意○漢上朱氏曰藏可用之器待可為之時動无結礙出則有獲唯乘屈信之理而其用利者能之】
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也
　　夲義此釋噬嗑初九爻義【厚齋馮氏曰不以不仁為恥故見利而後勸於為仁不以不義為畏故畏威而後懲於不義○漢上朱氏曰小人不恥不仁故不畏不義陷於死亡辱及其先恥孰大焉雖愚也而就利避害與人同故見利而後勸威之而後懲小懲大誡猶為小人之福况真知義乎】
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶【何河可反去羌呂反】夲義此釋噬嗑上九爻義【漢上朱氏曰精於義者豈一日積哉彼積不善而滅其身者不知小善者大善之積也○融堂錢氏曰積字宜玩凡善惡未有不由積而成也○誠齋楊氏曰夫子釋噬嗑初上之辭謂懲惡在初改過在小○建安丘氏曰惡小而不能懲則罪大而不可解猶滅趾不防而至於滅耳也烏得而不凶】
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑夲義此釋否九五爻義【或問危者以其位為可安而不知戒懼故危亡者以其存為可常保是以亡亂者有其治是自有其治如有其善之有是以亂朱子曰某舊也如此說看來保字說得較牽强只是常有危亡與亂之意則可以安其位保其存有其治○臨川吳氏曰自處於危者乃自安其位之道也凛乎若將亡將亂者乃所以常保其存常有其治也九五否將休矣而不忘戒懼如此葢於安存治之時而能不忘危亡亂之禍是以身之位得以安而國家可保其久存長治也○張子曰明君子之見幾】
　　子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也【知音智鮮仙善反折之設反餗音速渥於角反勝音升】
　　夲義此釋鼎九四爻義【漢上朱氏曰位欲當徳謀欲量知任欲稱力三者各得其實則利用而安身小人志在於得而已以人之團徼倖萬一鮮不及禍自古一敗塗地殺身不足以塞其責者夲於不知義而已○融堂錢氏曰古之人君必量力度徳而後授之官古之人臣亦必度力度德而後居其任雖百工胥史且猶不苟况三公乎為君不明於所擇為臣不審於自擇以至亡身危主誤國亂天下皆由不勝任之故可不戒哉○誠齋楊氏曰聖人亦豈責天下之人皆德厚而不薄皆知大而不小皆力多而不少哉亦責其貪位而不量已過分而不勝任以至覆人之餗敗己之身爾】
　　子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望【先見之見賢遍反程子曰先見則吉可知不見則致凶見幾而作不俟終日智之圓也介如石理素定也理索定故見幾而作何俟終日哉】
　　夲義此釋豫六二爻義漢書吉之之間有凶字【朱子曰知幾其神乎便是這事難如邦有道危言危行邦无道危行言遜今有一様人其爽顗者又言過於直其畏謹者又縮做一團更不敢做事說話此便是曉不得那幾若知幾則自中節无此疚矣君子上交不諂下交不瀆葢上交貴於恭遜恭則便近於諂下交貴於和易和則便近於瀆葢恭與諂相近和與瀆相近只爭些子便至于流也又曰上交近於諂下交近於瀆如此當知幾纔過些子便不是知幾周子所謂幾善惡者此也又曰君子上交不諂下交不瀆他這下而說幾最要看箇幾字只爭些子凡事未至而空說道理易見事已至而顯然道理也易見唯事之方萌而動之㣲處此最難見問幾者動之微何以獨於上下交言之曰上交要恭遜纔恭遜便不知不覺有箇諂底意思在裏頭下交不瀆亦是如此所謂幾者只纔覺得近諂近瀆便匆令如此便是知幾幾者動之微吉之先見者也漢書引此句吉下有凶字當有凶字又曰凡人上交必有些小取奉底心下交必有些小簡傲底心所爭又只是些子能如此而察之非知幾者莫能又曰幾者動之微是欲動未動之間便有善惡便須就這處理㑹若到發出處更怎生奈何得所以聖賢說謹獨便都是要就幾微處理㑹○知微知彰知柔知剛是四件事○問知微知彰知柔知剛伊川作見微則知彰矣見柔則知剛矣其說如何曰也好看來只作四體事亦自好既知微又知彰既知柔又知剛言其无所不知所以為萬民之望也○張子曰幾者象見而未形者也形則涉乎明不待神而後知也吉之先見云者順性命則所先皆吉也○漢上朱氏曰神難言也精義入神其唯知幾乎知幾其神矣幾者動之微吉之先見者也譬如陽生而井溫雨降而雲出衆人不識而君子見之○誠齋楊氏曰夫石者至静而无欲至重而不動者也今也君子介然如石天下之可欲者何物能動之乎其見幾寧用終日而後識之乎○雙湖胡氏曰豫六二爻唯曰介于石不終日貞吉而夫子發明幾學以教人葢介有幾義倪寛謂至纖至細處者深為得之上交謂五下交謂初唯當豫時不諂不瀆不沉溺於豫此其所以為知幾也○臨川吳氏曰穆生得免申白之禍者能見幾而作也劉栁竟陷伾文之黨者不能見幾而作也】
　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉【復行之復扶又反】
　　夲義殆危也庶幾近意言近道也此釋復初九爻義【朱子曰其殆庶幾乎殆是幾字之義又曰是近義又曰殆是危殆者是爭些子底意思或以幾為因上文幾字而言但左傳與孟子庶幾兩字都只做近字說○顏子有不善未嘗不知知之未嘗復行今人只知知之未嘗復行為難殊不知有不善未嘗不知是難處今人亦有說道知得這箇道理及事到面前又却只隨私欲做將去前所知者都自忘了只為是不曾知有不善未嘗不知知之未嘗復行直是顔子天資好如至清之水纖芥必見○李氏椿年曰聖人无不善賢人則容有不善但未嘗不知知之未嘗復行也○臨川吳氏曰程子云顔子无形顯之過夫子謂其庶幾未能不勉而中所欲不踰矩是有過也然其明而剛故一有不善未嘗不知既知未嘗不遽改乃不逺復也過既未形而改何悔之有復者陽反來復也陽君子之道故復為反善之義初陽來復處卦之初復之最先不逺而復者也失而後有復唯失之不逺而復則不至于悔也】
　　天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也【絪音因縕紓云反】夲義絪縕交密之狀醇謂厚而凝也言氣化者也化生形化者也此釋損六三爻義【朱子曰天地絪縕言氣化也男女構精言形化也致一專一也唯專一所以能絪緼若不專一則各自相離矣化醇是已化後化生指氣化而言草木是也○天地男女都是兩箇方得專一若三箇便亂了三人行滅了一箇則是兩箇便專一一人行得其友成兩箇便專一程子說初與二三與上四與五皆兩相與自說得好○臨川吳氏曰絪緼者氣之交也構精者形之交也天地之二氣交故物之以氣化者其氣醲厚而能醇男女之二氣交故物之以形化者其精凝聚而能生此氣形之相交以二與三人損一一人得友之相合以二者其理同皆言其以一合一故能致一而不二也○漢上朱氏曰天地萬物其本一也天地升降其氣絪緼萬物化矣醇而未離言其一而未始離也天地既生萬物萬物各有隂陽精氣相交化生无窮男女曰化生者言有兩則有一也○建安丘氏曰損自㤗來以未成卦言之下乾為天上坤為地以乾上三爻交坤下三爻而為損有天地絪緼之象以既成卦言之上坤變艮艮為少男下乾變兌兌為少女有男女構精之象○張子曰虚則受盈則虧隂陽之義也故隂得陽則為益以其虚也陽得隂則為損以其盈也艮三索而得男乾道之所以成也兌三索而得女坤道之所以成也故三之於上則有天地絪緼男女構精之義】
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恆凶【易其之易以䜴反】夲義此釋益上九爻義【朱子曰心平氣和則能言易其心而後語謂平易其心而後語也○上下繫說許多爻直如此分明他人如說得分明便淺近聖人說來却不淺近有含蓄所以分在上下繫也无甚意義是聖人偶去這處說又去那處說爾○融堂錢氏曰安其身易其心定其交非立心有恒者不能然立心有恒種種周密缺一便不謂全○平庵項氏曰危以動則民不與者黨與之與也无交而求則民不與者取與之與也○柴氏中行曰身順道則安悖道則危心无險陂則易有險陂則懼以義相與為交定以利相與為无交動而與語而應求而與者物我一心而无間之者也小人反是獨言莫之與則傷之者至矣以益之上九專利自益故也】
　　右第五章【雙湖胡氏曰夫子於繫辭上傳既舉七卦爻辭以發明易道今於此章復舉十卦十一爻之辭以論之看來亦只是隨一時意之所欲言者則舉之逐爻各自有意義皆是為學者取法未必先立主意却以卦實之也○雲峰胡氏曰上繫七爻下繫十一爻皆象傳之文言也學易者可觸類而通其餘矣】
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合德而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德【撰仕勉反程子曰或曰乾坤易之門其義難知餘卦則易知也曰乾坤天地也萬物烏有出天地之外者乎知道者統之有宗則然也而在卦觀之乾坤之道簡易故其辭平直餘卦隨時應變取舍无當至為難知也知乾坤之道者以為易則可也】
　　夲義諸卦剛柔之體皆以乾坤合德而成故曰乾坤易之門撰猶事也【朱子曰乾坤易之門不是乾坤外别有易只易便是乾坤乾坤便是易似那兩扇門相似一扇開便一扇閉只是一箇隂陽做底如闔户謂之坤闢户謂之乾○問門者是六十四卦皆由是出如兩儀生四象只管生出故曰門邪為復是取闔闢之義邪曰只是取闔闢之義六十四卦只是這一箇隂陽闔闢而成但看他下文云乾陽物也坤隂物也隂陽合德而剛柔有體便見得只是這兩箇○乾陽物坤隂物隂陽形而下者乾坤形而上者天地之撰即是說他做處○進齋徐氏曰陽畫為乾隂畫為坤門猶闔户闢户之義一闔一闢為易之門其變无窮皆二物也隂陽合徳謂二物交錯而相得有合剛柔有體謂成卦爻之體也天地之撰隂陽造化之迹也有形可擬故曰體體天地之撰言聖人作易皆以體法造化之事而效其至著者也神明之徳隂陽健順之性也有理可推故曰通通神明之徳言易畫既作又以通知造化之理而極於至微者也又曰自形而上者言之故先隂而後陽自形而下者言之故先剛而後柔○凌氏曰乾坤物於隂陽而由隂陽以闔闢故曰乾陽物也坤隂物也○節齋蔡氏曰乾坤合而後成衆卦爻之體如剛來而下柔剛上而柔下此類皆由乾坤相合而成所謂隂陽合德而剛柔有體也○雲峰胡氏曰其初也隂陽分而為兩儀隂陽之合則為四象八卦而剛柔於是乎有體著而天地之撰微而神明之德皆自乾開其始而坤成其終故曰乾坤易之門】
　　其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪
　　夲義萬物雖多无不出於隂陽之變故卦爻之義雖雜出而不差繆然非上古淳質之時思慮所及也故以為衰世之意葢指文王與紂之時也【或問其稱名也雜而不越是指繫辭而言是指卦名而言朱子曰他後面兩三番說名後又舉九卦說看來只是謂卦名○問於稽其類曰但不過是說稽攷其事類○其衰世之意邪伏羲畫卦時這般事都已有了只是未曾經歴到文王時世變不好古來未曾有底事都有了他一一經歴這崎嶇萬變過來所以說出那卦辭如箕子之明夷如入于左腹獲明夷之心于出門庭此若不是經歴如何說○雲峰胡氏曰伏羲三畫卦名自乾一至坤八有自然之序因而重之亦然至文王稱卦之名則雜而非復伏羲之序矣然其稱名雖雜而於伏義之易未嘗差違稽類考占世之衰也葢有不得不然者矣○柴氏中行曰乾坤足以盡天下之道萬物由之足矣何用不一之名世衰道微人之情偽滋熾聖人不得不明其道以示天下○進齋徐氏曰上古之世俗朴民淳迷於吉凶之塗而莫知所趨故伏羲畫卦以教之占而吉凶以明斯民由之而无疑也雖乾陽坤隂剛柔交錯顯而體天地之撰微而通神明之德然剛勝則吉柔勝則凶亦未嘗費辭也中古以來人心變詐迷謬愈甚文王周公於是繫卦爻之辭稱名辨物稽類考占以開示隂陽之義易之道雖无餘藴而聖人憂患後世之意葢亦有不得已然者故下文又申言之】
　　夫易彰徃而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣【夫音扶當去聲斷丁亂反】
　　夲義而微顯恐當作微顯而開而之而亦疑有誤【朱子曰彰徃察來徃者如隂陽消長來者事之未來吉凶問彰徃察來如神以知來知以藏徃相似徃是已定㡳如天地隂陽之變皆已見在只卦上了來謂方來之變亦皆在這上曰是○微顯闡幽幽者不可見便就這顯處說出來顯者便就上面尋其不可見底教人知得如此顯道神德行相似徳行顯然可見者道不可見者微顯闡幽是將道來事上看言那箇雖是粗底然皆出於道義之藴微顯所以闡幽闡幽所以微顯只是一箇物事○繫辭自此以後皆難曉○進齋徐氏曰徃謂隂陽消長剛柔變化卦爻所藏者易皆著而明之故曰彰徃來謂吉凶未定事之方來者占筮中所告可以前知故曰察來顯者微之使求其原故曰微顯幽者闡之使見其端故曰闡幽當名謂父子君臣之分貴賤上下之等各當其位也辨物謂乾馬坤牛離火坎水碩果莧陸之類悉辨其似也正言謂元亨利貞直方大之辭正其言以曉人也斷辭謂利涉大川不利涉大川可小事不可大事之語有以決其疑也○雲峰胡氏曰辨物正言斷辭後天之易也視先天則為備矣○臨川吳氏曰彰徃即藏徃也謂明於天之道而彰明已徃之理察來即知來也謂察於民之故而察知未來之事微顯即神德行也謂以人事之顯而本之於天道所以微其顯闡者闢而顯之也闡幽即顯道也謂以天道之幽而用之於人事所以闡其幽上篇之藏徃知來顯道神徳行兼蓍而言此則專以卦而言也】
　　其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報【中丁仲反行下孟反】夲義肆陳也貳疑也【進齋徐氏曰負乘徃來事名之小者也茅棘豕雉物名之小者也所稱雖小而其所取之類皆本於隂陽非稱名也小取類也大乎㫖謂所示之理文謂經緯錯綜也極天下之賾凡天地隂陽道德性命之奥象皆示之而其所繫之辭經緯錯綜皆有自然之文非其㫖逺其辭文乎曲委曲也凡委曲其文者未必皆中乎理易則言雖曲而无不中也肆陳也凡敷陳其事者无有隱而不彰易則事雖肆而其理未嘗不隱也貳疑也報猶應也失得之報吉凶之應也因民之疑貳以決其疑以濟其所行有以明著其吉凶之應也○雲峰胡氏曰稱名雖小而取類於隂陽也甚大不可以淺近卑吾易也其㫖雖逺而其文經緯可見不可以髙逺荒吾易也其言雖委曲而又皆中於理易豈髙逺之書哉其事雖橫陳而實本於至隱易豈淺近之書哉上古之時唯有易畫以明失得之報而民无疑至于衰世不得不因民之疑而明之以辭矣○雙湖胡氏曰此一節上六句皆是抑揚說易書所載名雖小而類則大㫖雖逺而辭則文言雖曲而理則中事雖肆而理則隱正與書直而温寛而栗等語同意凡此者无非因民心之疑貳而欲濟其所行以易而明示其失得之報故也○臨川吳氏曰自夫易以下至此皆論文王彖辭雖取類之大辭之文事之肆而隱爻辭亦然而此則專為彖辭言也】
　　右第六章
　　夲義此章多闕文疑字不可盡通後皆放此【雙湖胡氏曰此章專論乾坤為易之門六十四卦之所從出乃易之關鍵也其究則无非所以斷民疑明吉凶之報耳】
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
　　【程子曰如言仁者不憂又却言作易者其有憂患須要知用處各别也天下只有一箇憂字一箇患字阮有此二字聖人安得无之】
　　夲義夏商之末易道中微文王拘於羑里而繫彖辭易道復興【臨川吳氏曰中古謂文王時羲皇之易有畫而已三畫之卦雖有名而六畫之卦未有名文王始名六畫而繫之以辭易道幾微而至此復興也卦名及辭皆前所未有故不云述而云作作易在羑里時故云其有憂患乎葢於其名卦而知其有憂患也下文舉九卦之名以見其憂患之意】
　　是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固也損德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也
　　夲義履禮也上天下澤定分不易必謹乎此然後其德有以為基而立也謙者自卑而尊人又為禮者之所當執持而不可失者也九卦皆反身修德以處憂患之事也而有序焉基所以立柄所以持復者心不外而善端存恒者守不變而常且乆懲忿窒慾以修身遷善改過以長善困以自驗其力井以不變其所然後能巽順於理以制事變也【朱子曰履徳之基只是要以踐履為本謙德之柄只是要謙退若處患難而驕亢自髙取禍必矣復徳之本如孟子所謂自反困德之辨困而通則可辨其是困而不通則可辨其非損是懲忿窒慾益是修德益令廣大巽德之制巽以行權巽只是低心下意要制事須是將心入那事裏面去順他道理方能制事方能行權若心粗只從事皮膚上綽過如此行權便錯了巽伏也入也○問井德之地曰井有本故澤及於物而井未嘗動故曰居其所而遷如人有德而後能施以及人然其德性未嘗動也○問巽何以為德之制曰巽為資斧巽多作斷制之象葢巽字之義非順所能盡乃順而能入之義謂巽一隂入在二陽之下是入細直徹到底不只是到皮子上如此方能斷得殺落而見得盡何不可以行權○進齋徐氏曰履踐也基猶基址禮卑如地人之踐履一循乎禮是從實地上立脚步步皆實則德有基基自下積累而上故曰德之基復為反善之義人非聖人不能不流於惡能於念慮之萌人所不知已所獨知之處審其幾而復於善焉是德有其本也人處困窮出處語黙之間取予辭受之際最可觀德當義則為君子違理則為小人明辨於斯所以自驗其所守也○雲峰胡氏曰夫子偶於上經取三卦下經取六卦言文王以憂患之心作易而文王處憂患之道自无非易也履之象上天下澤定分不易履之爻以一隂安處於三陽之下此履之所以為禮也謙之象地中有山不見其髙謙之爻以一陽而退處於三隂之下此謙之所以制禮也復則一陽生於五隂之下天地之心可見夲義所謂心不外而善存者指仁而言也如墉之基所以立也如器之柄所以執也文王之禮也如木之本所以生也文王之仁也恒德之固文王之心无時而非禮无時而非仁也損以懲忿窒慾益以遷善改過困以知命而取舍有辨非以定性而動静不改其終也巽順於理以制事變文王葢无適而非義也○雙湖胡氏曰此初陳九卦之德雖未說到聖人用易處然以文王之聖之徳純亦不已其於九卦之德固自統㑹於其心也乆矣】
　　履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱【易以䜴反長丁丈反稱尺証反】
　　【程子曰益長裕而不設謂固有此理而就上充長之設是撰造也撰造則為偽也】
　　夲義此如書之九德禮非强世然事皆至極謙以自卑而尊且光復陽微而不亂於羣隂恒處雜而常德不厭損欲先難習熟則易益但充長而不造作困身困而道亨井不動而及物巽稱物之宜而潛隱不露【朱子曰履之為卦君臣上下各履其位而得其和者也和則疑於平易而非極至之義然各得其所而不亂焉是乃所以和而至其下八卦之說其例皆然○履和而至以下毎句皆是反說如謙本以自卑却尊而且光若秦人尊君卑臣則雖尊而不光唯謙則尊而又光○復小而辨於物者葢復卦是一陽方生於羣隂之下如幽暗中一㸃白是小而辨也又曰復雖一陽方生然而與衆隂却不相亂如人之善端方萌雖小然而衆惡却遏他不得○損先難而後易如子産為政鄭人歌之曰孰殺子産吾其與之及三年人復歌而頌之葢事之初在我亦有所勉强在人亦有所難堪乆之當事理順人心這裏方易便如利者義之和一般義是一箇斷制物事却似不和乆之事得其宜乃所以為和如萬物到秋許多嚴凝肅殺之氣似可畏然萬物到這裏若不得此氣收歛凝結許多生意又无所成就其難者乃所以為易也益長裕而不設長裕只是一事但充長自家物事教寛裕而已困窮而通此因困卦說澤无水困君子以致命遂志葢此是致命遂志之時所以困之彖曰險以說困而不失其所亨其唯君子乎葢處困而能說也○井居其所而遷又云井德之地也葢井有定體不動然水却流行出去不窮猶人心有持守不動而應變不窮也德之地也地是指那不動底○巽稱而隱巽是箇卑巽底物事如兌見而巽伏也自是箇隱伏底物事葢巽一隂在下二陽在上隂初生時已自稱量得箇道理了不待顯而後見如事到面前自家便有一箇道理處置他不待發露出來又曰稱而隱是巽順恰好底道理有隱而不能稱量者有能稱量而不能隱伏不露形跡者皆非巽之道也巽德之制也巽以行權都是此意○問隱字何訓曰隱不見也如風之動】
　　【物无物不入但見其動而不見其形權之用亦猶是也○節齋蔡氏曰和則不能必至而履之和則能至尊者不能必光而謙之尊則能光微昧者不辨於物而復之小則能辨雜者人厭之而恒之雜則不厭難者不易而損先難則有後易之理設施為也裕則多施為而益之裕則不施窮則不通而困之窮則能通遷謂養物不窮也居其所則不遷而井之居則能遷稱輕重等也稱則形著而巽之稱則能隱此如書之九德葢兼體用而言也○進齋徐氏曰設施為也自然充長不待施為以求其益也益之道當俟其養從容自然有得不可萌欲速助長之心設謂有所安排布置要如何也○西山真氏曰損先難而後易葢忿心易發難制欲心易開難塞故其始也懲之塞之為甚難然天理既明人欲自熄其為力又有所不難者故曰後易益長裕而不設葢主利物而言長裕者謂充廣吾寛裕之德則其利益自然及物不待安排做作也故曰不設○雙湖胡氏曰此再陳九卦之材亦未說到聖人用易處然聖人既有九卦之德亦必有九卦之材其和而至稱而隱固其餘事矣】
　　履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權【和行之行下孟反逺袁萬反程子曰巽以行權義理所順處所以行權】
　　夲義寡怨謂少所怨尤辨義謂安而能慮【朱子曰三陳九卦初无他意觀上面其有憂患一句便見得是聖人說處憂患之道聖人去這裏偶然看得這幾卦有這箇道理所以就這箇說去天下道理只在聖人口頭開口便是道理偶說此九卦意思自足若更添一卦也不妨更不說一卦也不妨只就此九卦中亦自儘有道理且易中儘有處憂患底卦非謂九卦之外皆非所以處憂患也後世拘於象數之學者以為九陽數聖人之舉九卦葢合此數也尤泥而不通觀聖人之經正不當如此若以困為處憂患底卦則屯蹇非處憂患而何又曰今之談經者徃徃有四者之病本卑也而抗之使髙本淺也而鑿之使深本近也而推之使逺本明也而必使至於晦○禮主卑下履也是那踐履處所行若不由禮自是乖戻所以曰履以和行謙又更卑下所以節制乎禮又曰禮是自家恁地卑下謙是應物而言○困以寡怨是得其處亨之道故无所怨於天无所尤於人若不得其道則有所怨尤矣○井以辨義辨義謂安而能慮葢守得自家先定方能辨事之是非若自家心不定事到面前安能辨其義也○問巽有優游巽入之義權是仁精義熟於事能優游以入之意曰是○巽是入細底意說在九卦之後是這八卦事了方可以行權○問巽以行權曰權之用便是如此見得道理精熟後於物之精微委曲處无處不入所以說巽以行權又問恐是神道曰不須如此說巽只是柔順低心下意底氣象人至行權處不少巽順如何行得○巽以行權兌見而巽伏權是隱然做底物事若顯然地做却不成行權此外八卦各有所主皆是處憂患之道○雲峰胡氏曰謙以制禮而履以和行則禮之至者也井以辨義而巽以行權則義之精者也○邵子曰人道不能无怨故言寡怨所謂怨是用希是也○柴氏中行曰道始於踐履而終以知權故孔子以可與權為學之到○西山真氏曰九卦之義更當各就全卦反覆觀之以求夫所謂處憂患者庶乎得之又此章之下云易之為書也不可逺又明於憂患與故則易之一書无非明於憂患而處以道者又不特九卦為然也○雙湖胡氏曰三陳九卦自有次第第一節論九卦之德第二節論九卦之材第三節方論聖人用九卦以處憂患之道故皆以以字明之亦如六十四卦大象必著一以字以明用易也然文王之聖心與易㑹居平時處憂患无一非易况演易羑里即身是易豈待逐卦而以之乎夫子亦姑論其處憂患之道以其近似者言之而為萬世學易者之法矣苟焉不通則豈所謂易者哉】
　　右第七章
　　夲義此章三陳九卦以明處憂患之道【雲峰胡氏曰此章三陳九德雖夫子偶即九卦言之然上經自乾至履九卦下經自恒至損益亦九卦上經履至謙五卦下經益至困井亦五卦上經謙至復又九卦下經井至巽又九卦上經自復而咸八卦而為下經之恒下經自巽而未濟亦八卦復為上經之乾上下經對待又似非偶然者或於此可見文王之心焉對待凡十卦置乾不言乾為君也文王常存事君之小心而不知其有君民之大德者也九卦上下體无離文王晦其明者也然有互體離在焉實未嘗不明也】
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適【逺袁萬反上時掌反】夲義逺猶忘也周流六虛謂隂陽流行於卦之六位【朱子曰易不可為典要易不是確定硬本子揚雄太却是可為典要他搛定三百五十四贊當畫三百五十四贊當夜晝底吉夜底凶吉之中又自分輕重凶之中又自分輕重易却不然有陽居陽爻而吉底又有凶底有隂居隂爻而吉底又有凶底有有應而吉底有有應而凶底是不可為典要之書也是有那許多變所以如此○上下无常唯變所適便見得易人人可用不是死法雖道是二五是中却其間有位二五而不吉者有當位而吉亦有當位而不吉者○三山林氏曰易之所言无非天地自然之理人生日用之不可須臾離者故曰不可逺○張子曰心不存之是逺也不觀其書亦是逺也○白雲郭氏曰人之於道不可須臾離也故於易不可逺可離者非道可逺者亦非易也○節齋蔡氏曰屢遷謂為道變通而不滯乎物自易之為書至屢遷此總言為書為道以起下文之意也自變動不居至唯變所適言易道之屢遷也不居猶不止也六虚六位也位未有爻曰虚卦雖六位而剛柔爻畫徃來如寄非實有也故以虚言或自上而降或由下而升上下无常也柔來文剛分剛上而文柔剛柔相易也典常也要約也其屢變无常不可為典要唯變所適而已○鶴山魏氏曰六畫六爻六位六虚四者相近而不同爻者動也專指九六則父母之䇿也畫者卦也兼七八九六則包男女之䇿也總而言之畫即為爻析而言之爻與畫異畫之見者又為位爻之變者又為虛故曰變動不居周流六虚位從爻而為虛也曰六畫成卦六位成章虚從畫而為位也然其實皆自竒耦之畫始竒耦則太極之分者也】
　　其出入以度外内使知懼
　　夲義此句未詳疑有脫誤【或問外内使知懼據文勢合作使内外知懼始得朱子曰是如此不知此兩句是如何硬解時也解得去但不曉其意是解甚底上下文意都不相屬○漢上朱氏曰出入者以卦内外體言出者自内之外徃也入者自外之内來也以是觀消息虚盈之變出處進退之理使知戒懼當出而入當入而出其患一也】
　　又明於憂患與故无有師保如臨父母
　　夲義雖无師保而常若父母臨之戒懼之至【朱子曰使知懼便是使人有戒懼之意易中說如此則吉如此則凶是也既知懼則雖无師保一似臨父母相似常恁地戒懼○南軒張氏曰師者教之道保者輔其躬○節齋蔡氏曰故所以也又明所當之憂患與致憂患之所以也是雖无師保亦如臨乎父母之側而愛敬之至此言易書之不可逺也○息齋余氏曰上繫雖言與民同患而必以洗心先之又發造化不與聖人同憂之意下繫則多言憂患矣】
　　初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虛行【揆葵癸反】
　　夲義方道也始由辭以度其理則見其有典常矣然神而明之則存乎其人也【朱子曰既有典常是一定了占得他這爻了吉凶自定這便是有典常○凌氏曰率其辭之所指而揆其方之所向則其道雖不可為典要而其書則有典可循有常可蹈也然非得其人亦何以行之哉○節齋蔡氏曰此又合書與道而言也】
　　右第八章【雙湖胡氏曰此章專論玩辭觀變為學易之事而深有望於其人也書者卦爻之辭也道之屢遷者卦爻之變也此二句一章綱領變動不居以下言其變也明於憂患以下言其辭也自其變觀之則九六之爻周流於虚位之間或上或下而无常皆一剛一柔之相易不可為典要而唯變所適然其剛柔之或上而出於外也既足為斯人之法度使知懼於外其剛柔之或下而入於内也亦足為斯人之法度使知懼於内豈徒變之云乎自其辭觀之則明於憂患而如父母之臨率辭揆方而有典常之可法而後總之以苟非其人道不虚行則玩辭觀變之學誠有望於其人也聖人之意可見矣】
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也【要一遙反下同】
　　夲義質謂卦體卦必舉其始終而後成體爻則唯其時物而已【進齋徐氏曰此總言聖人作易所以立卦生爻之義下文又逐爻分說而申明之也質謂卦體時謂六位之時物謂隂陽二物也原其事之始要其事之終以為一卦之體質卦有六爻剛柔錯雜隨其時辨其物言卦雖有全體而爻亦无定用也○雲峰胡氏曰卦有定體故曰質爻无定用故曰時○錢氏藻曰六爻相雜唯其時之不同而其事物亦異如乾之取龍一物也或潛或見或躍或飛之不同者時也如漸之取鴻一物也而于干于磐于陸于木之不同者亦時也】
　　其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終【易以䜴反】夲義此言初上二爻【節齋蔡氏曰初爻者卦之本本則其質未明故難知上爻者卦之末末則其質已著故易知難知則所繫之辭必擬議而後得易知但卒其卦之辭而成其卦之終也○雲峰胡氏曰此承上文原始要終而言也原其始則初爻為本質未明故難知要其終則上爻為末質已著故易知故初爻之辭必擬之而上爻之辭則成之矣○臨川吳氏曰初與終為對擬之與卒成之為對兩句文法顛倒相互】
　　若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備【夫音扶】夲義此謂卦中四爻【朱子曰其初難知至非其中爻不備若解也硬解了但都曉他意不得這下面却說一箇噫字都不成文章不知是如何後面說二與四同功三與五同功却說得好但不利逺者也曉不得○問雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備曰這様處曉不得某常疑有闕文先儒解此多以為互體如屯卦震下坎上就中間四爻觀之自二至四則為坤自三至五則為艮故曰非其中爻不備互體說漢儒多用之左傳中一處說占得觀卦處亦舉得分明看來此說亦不可廢○問易中互體之說或以為雜物撰德辨是與非則非其中爻不備此是說互體曰今人言互體皆以此為說但亦有取不得處如頤大過之類是也王輔嗣又言納甲飛伏尤更難理此等不必深泥○雲峰胡氏曰此承上文六爻相雜而言也六爻夲自相雜二三四五於六爻之中又雜物撰德者如屯下震物為雷德為動上坎物為雲徳為險下互坤則雜物為地撰徳為順矣上互艮則又雜物為山撰徳為止矣亦可以辨是與非而易愈精矣○容齋洪氏曰如坤坎為師而六五之爻曰長子帥師以正應九二而言葢指二至四為震也坤艮為謙而初六之爻曰涉大川葢自二而上則六二九三六四為坎也○臨川吳氏曰内外既有二正卦之體中四爻又成二互體之卦然後其義愈无遺闕非以此正體互體竝觀則其義猶有不備正體則二為内卦之中五為外卦之中互體則三為内卦之中四為外卦之中故皆謂之中爻○雙湖胡氏曰是非者當位不當位中不中正不正也内外卦既足以示人矣復自互體而辨之則是是非非於是乎益可見焉○潘氏夣旂曰不言吉凶而曰辨是與非則吉凶可知矣】
　　噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣【知音智】
　　夲義彖統論一卦六爻之體【臨川吳氏曰上文既分言初上二爻及中四爻此又總六爻言之噫嘆美辭存亡者隂陽之消息吉凶者事情之得失要其存亡吉凶之所歸則六爻之義居然易見可指掌而知矣又謂知者能見事於木形雖不觀各爻之義但觀卦首之彖辭則所思已得十分之五六矣葢彖辭或論二體或論主爻或論卦變相易之爻是以不待觀六爻而已可見也章首第一句言彖第二句總言六爻此一節又總言六爻而復歸重於彖葢為結語與章首起語相始終下文則又更端而言中四爻也○括蒼龔氏曰彖者原始要終以為質者也故智者觀之无待於爻葢所要愈約則所知愈易中四爻者六爻之要而彖者又一卦之要也】
　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也【要如字又一遙反下章同】夲義此以下論中爻同功謂皆隂位異位謂逺近不同四近君故多懼柔不利逺而二多譽者以其柔中也【或問其要无咎其用柔中也近君則當柔和逺去則當有强毅剛果之象始得此二之所以不利然而居中所以无咎朱子曰也是恁地說○潘氏夣旂曰二與四功同乎隂而位有内外之異二逺於君雖在下而多譽四近於君雖在上而多懼然隂柔之道逺則難援二之逺而大要无咎者以其雖柔而居下體之中也○雲峰胡氏曰上文雜物撰徳是謂中爻之互體此則論中爻之本體二與四為隂隂以降為用故不成乎四退而成乎二柔雖不利逺者二隂成而得中故多譽四近君若隂柔未成而不中故多懼○魯齋許氏曰二與四皆隂位也四雖得正而猶有不中之累況不得其正者乎二雖不正猶有得中之美况正而得中者乎四近君之臣也二逺君之臣也其勢又不同此二之所以多譽四之所以多懼也】
　　三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝耶【勝音升】
　　夲義三五同陽位而貴賤不同然以柔居之則危唯剛則能勝之【潘氏夣旂曰三與五功同乎陽而位有貴賤之異三以臣之賤而居下卦之上故多凶五以君之貴而居上體之中故多功然五君位也柔居之則危剛居之則能勝其事故六居五多危九居五多吉也○雲峰胡氏曰三與五為陽陽以升為用故不成乎三獨進而成乎五五為貴又陽剛成而得中故多功三為賤又陽剛未成而不中故多凶其柔危其剛勝專為五言也於四不曰其剛危者九居四猶為剛而能柔者危者六居五則才柔而志剛所以危也○魯齋許氏曰上卦之中乃人君之位也一卦之徳莫精於此在乾則剛健而斷在坤則重厚而順未或有先之者至於坎險之孚誠離麗之文明巽順於理艮篤於實皆能首出乎庶物不問何時克濟大事傳謂五多功者此也獨震忌强輔兊比小人於君道為未善觀其戒之之辭則可知矣】
　　右第九章【雙湖胡氏曰此章專論爻畫以示人首論六爻之始終次論爻之初上又次論中四爻因及彖辭末則申論中四爻分二四三五隂陽而論以見逺近貴賤安危之不同而剛柔之用亦異其致意在中四爻而四爻之中所主又在二五居二體之中也】
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也
　　夲義三畫已具三才重之故六而以上二爻為天中二爻為人下二爻為地【漢上朱氏曰天地人三者一物而兩體隂陽也而謂之天剛柔也而謂之地仁義也而謂之人故曰三才兼三才而兩之故六兼之者天之道兼隂與陽也地之道兼柔與剛也人之道兼仁與義也六者非他即三才之道也是故三畫有重卦六即三三即一也○臨川吳氏曰一而不兩則獨而无對天獨陽而无隂地獨隂而无陽人之隂陽亦混而不分必皆兼而兩之天人地各有隂陽然後其道全而不偏所以重三畫之卦而為六畫者此也○誠齋楊氏曰重卦之後則兼三才而兩之是一三才為兩三才也合為一卦則隂或居上安知地之不為天陽或居下安知天之不為地五為君則天道為人道矣二為臣則地道為人道矣】
　　道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉【當都浪反】
　　夲義道有變動謂卦之一體等謂逺近貴賤之差相雜謂剛柔之位相間不當謂爻不當位【或問道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文朱子曰道有變動不是指那隂陽老少之變是說卦中變動如乾卦六畫初潛二見三惕四躍這箇便是有變動所以謂之爻爻中自有等差或髙或低或逺或近或貴或賤皆謂之等易中便可見如說逺近相取而悔吝生近而不相得則凶二與四同功而異位二多譽四多懼近也三與五同功而異位三多凶五多功貴踐之等也如列貴賤者存乎位皆是等也物者想見古人占卦必有箇物事名為物而今亡矣這箇物是那列貴賤辨尊卑底物相雜故曰文如有君又有臣便為君臣之文是兩物相對待在這裏故有文若相離去不相干便不成文矣卦中有隂爻又有陽爻相間錯則為文若有隂无陽有陽无隂如何得有文○進齋徐氏曰卦之全體三才之道也道則變通不居如潛見躍飛之類皆道之變通而謂之爻爻也者效天下之動也或剛或柔而小大有等故謂之物物即隂陽二物也一不獨立二則為文隂陽兩物交相錯雜故謂之文陽居陽位隂居隂位當也陽居隂位隂居陽位不當也吉凶由是而生則可以觀變玩占而見其文之著矣○雲峰胡氏曰前章始以質言此章末以文言卦必舉始終而成體故曰質爻必雜剛柔以為用故曰文】
　　右第十章【雙湖胡氏曰此章論易不徒爻畫有天地人之道具焉唯其有是道所以變動不居即其為道也屢遷之義使徒有是爻而非有道寓於其間則亦何變動之有若物相雜則是因六爻中隂陽二物自相雜居而成文以生吉凶而為人事失得之象耳】
　　易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也【易者之易以䜴反】夲義危懼故得平安慢易則必傾覆易之道也【朱子曰其辭危是有危懼之意故危懼者能使之安平慢易者能使之傾覆易之書於萬物之理无所不具故曰百物不廢其要无咎若作去聲則是要約之義若作平聲則是要其歸之意又曰要去聲是要恁地要平聲是這裏取那裏意思又曰其要只欲无咎○柴氏中行曰非末世則情偽不如是之滋熾也非盛徳則易道无自而傳也末世紂之事也盛徳文王之事也文王之心憂患天下後世故其辭危懼此因文王危辭而論易道能使如此豈易使之邪殖有禮覆昏暴天之道也○節齋蔡氏曰易之道大百物皆不能廢也懼即憂危之謂苟能懼以終而猶始焉則要其終而无咎矣○進齋徐氏曰危者使平易者使傾然非有使之也天之生物必因材而篤焉故栽者培之傾者覆之亦自然之理也○雲峰胡氏曰文王以憂患之心作易故其辭危危懼故安平慢易故傾覆易之道雖廣大悉備不過使人懼以終始而已懼以始者易懼以終而猶始者難乾第一卦而曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎此懼以終始其要无咎之說也】右第十一章【誠齋楊氏曰前言易興於中古作於憂患仲尼之意已屬之文王矣以為未足也此章又明言易興於殷之末世周之盛徳猶以為未足也又指而名之曰當文王與紂之事則無復秋毫隱情矣嗟夫千載之屈有幸逢一朝之伸一家之私有不沒天下之公文王无遇於紂而有遇於仲尼其千載之屈一朝之伸歟紂殷王也仲尼殷後也而仲尼貶殷為末世褒周為盛徳指紂之名而不諱稱文王之王而不抑其不以一家之私没天下之公歟大哉文王之聖歟大哉仲尼之公歟○雙湖胡氏曰夫子原易之作明指伏羲原易之興明指文王曰畫卦因重辭危可謂萬世之日月獨少一言以及周公之爻惜哉】
　　夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻【行下孟反易以䜴反阻莊呂反】
　　夲義至健則所行无難故易至順則所行不煩故簡然其於事皆有以知其難而不敢易以處之也是以其有憂患則健者如自髙臨下而知其險順者如自下趨上而知其阻葢雖易而能知險則不陷於險矣既簡而又知阻則不困於阻矣所以能危能懼而无易者之傾也【或問乾是至健不息之物經歴艱險處多雖有險處皆不足為其病自然足以進之而无難否朱子曰不然舊亦嘗如此說覺得終是硬說易之書夲意不如此正要人知險而不進不說是恃我至健至順了凡有險阻只認冐進而无難如此大非聖人作易之意觀上文云易之興也其當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之事耶是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此謂易之道也看他此語但是恐懼危險便不敢輕進之意乾之道便是如此卦中皆然所以多說見險而能止如需卦之類可見易之道正是要人知進退存亡之道若是冐險前進必陷於險是知進而不知退知存而不知亡豈乾之道耶唯其至健而知險故止於險而不陷於險也此是就人事上說險與阻不同險是自上視下見下之險故不敢行阻是自下觀上為上所阻故不敢進又曰自山下上山為阻故指坤而言自山上觀山下為險故指乾而言因登山而明險阻之義又曰乾雖至健知得險了却不下去坤雖至順知得阻了更不上去○此段專是以憂患之際而言且如健當憂患之際則知險之不可乘順當憂患之際便知阻之不可越這都是知憂患之際處憂患之道當如此因憂患方生那知險知阻若止就健順上看便不相似如上下文說危者使平易者使傾能說諸心能研諸慮皆因憂患說大要乾坤只是循理而已他若知得前有險之不可乘而不去則不陷於險知得前有阻之不可冐而不去則不困於阻若人不循理以私意行乎其間其過乎剛者雖知險之不可乘却硬要乘則陷於險矣雖知阻之不可越却硬要越則困於阻矣只是順理便无事又問在人固是如此以天地言之則如何曰在天地自是无險阻這只是大綱說箇乾坤底意思是如此又曰順自是畏謹宜其不越夫阻夫健却疑其不畏險然却知險而不去葢他當憂患之際故也人問簡易曰若長是易時更有甚麽險他便不知險矣若長是簡時更有甚麽阻他便不知阻矣只是當憂患之際方見得○南軒張氏曰健者疑若不知險也今乾至健而徳行恒易故知險而不為隂所陷順者疑若不知阻也今坤至順而徳行恒簡故知阻而不為陽所拒○漢上朱氏曰上繫言易簡而天下之理得下繫終之以易簡而知險阻故曰殊塗而同歸一致而百慮○雲峰胡氏曰前言乾坤之易簡此言乾坤之所以為易簡葢乾之徳行所以恒易者何也乾天下之至健也坤之徳行所以恒簡者何也坤天下之至順也乾健而易宜无險矣坤順而簡宜无阻矣此復曰險阻者為上文有憂患而言也下危曰險乾在上也上難曰阻坤在下也以乾坤健順而又曰險阻易之辭危也健而知險則其健也不陷順而知阻則其順也不阻此危者之所平也不能知險阻而或陷焉此易者之使傾也聖人憂患之意至矣哉】
　　能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者【說音恱】
　　夲義侯之二字衍說諸心者心與理㑹乾之事也研諸慮者理因慮審坤之事也說諸心故有以定吉凶研諸慮故有以成亹亹【朱子曰能說諸心是凡事見得通透了自然懽悅既說諸心是理㑹得了於事上更審一審便是研諸慮研是去研磨他○能說諸心乾也能研諸慮坤也說諸心有自然底意思故屬陽研諸慮有作為底意思故屬隂定吉凶乾也成亹亹坤也事之未定者屬乎陽定吉凶所以為乾事之已為者屬乎隂成亹亹所以為坤大抵言語兩端處皆有隂陽如開物成務開物是陽成務是隂如致知力行致知是陽力行是隂周子之書屢發此意推之可見又曰定吉凶是陽成亹亹是隂且以做事言之吉凶未定時人自意思懶散不肻做去吉凶定了他自勉勉做將去所以屬隂大率輕清屬陽重濁屬隂成亹亹是做將去涉於事為故屬隂○定天下之吉凶是剖判得這事成天下之亹亹是做得事業○平庵項氏曰唯乾坤知之明故能道占者之心使之說能因占者之慮為之研○漢上朱氏曰天下之吉凶藏於无形至難定也天下之亹亹來而不已至難成也定之成之者易簡而已○雲峰胡氏曰理悟而心悅乾之事也故有以定吉凶事來而慮研坤之事也故有以成亹亹此言易之辭危而能使人如此也】
　　是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來
　　夲義變化云為故象事可以知器吉事有祥故占事可以知來【朱子曰此節上兩句是說理如此下兩句是人就理上知得在隂陽則為變化在人事則為云為吉事自有祥兆唯其理如此故於變化云為則象之而知已有之器於吉事有祥則占之而知未然之事也○問凡見於有形之實事者皆為器否曰易中器字是恁此說○問易書之中有許多變化云為又吉事皆有休祥之應所以象事者於此而知器占事者於此而知來曰是○問變化云為主於人而言否曰變化者隂陽之所為云為者人事之所作○變化云為是明吉事有祥是幽象事知器是人事占事知來是筮象事知器是人做這事去占事知來是他方有箇禎祥便占得他如中庸言必有禎祥見乎蓍之類吉事有祥凶事亦有○息齋余氏曰變化云為吉事有祥不假象占者也象事知器占事知來求諸象占者也不假象占百姓之所以與能也○雲峰胡氏曰在天道為變化在人事為云為人事與天道相符則吉事有祥矣此言易之理如此也如變化云為則象之而知其已形之器於吉事有祥則占之而知其未形之事此言人於易之理可以知其如此也】
　　天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能【與音預】
　　【程子曰天地設位聖人成能日行乎天地之中所以為三才天地夲一物也地一天也只是人為天地心是心之動則分了天為上地為下兼三才而兩之故六也】
　　夲義天地設位而聖人作易以成其功於是人謀鬼謀雖百姓之愚皆得以與其能【朱子曰天地設位四句說天人合處天地設位使聖人成其功能人謀鬼謀則雖百姓亦可以與其能成能與與能雖大小不同然亦是小小底造化之功用然百姓與能却須因蓍而方知得百姓无知因卜筮便㑹做得事人謀鬼謀猶洪範之謀及卜筮卿士庶人相似○雲峰胡氏曰天地有此理不能以告人聖人作為卜筮之書明則謀諸人幽則謀諸鬼百姓亦得以與其能此聖人所以成天地之能也聖人成天地所不能成之能百姓得以與聖人所已成之能也○臨川吳氏曰健順易簡知險知阻此天地之能說心研慮定吉凶成亹亹此聖人之能而成天地之能也云為之祥象占之知此百姓之能而與聖人之能者也】
　　八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣夲義象謂卦畫爻彖謂卦爻辭【朱子曰八卦以象告以後說得叢雜不知如何○張子曰八卦有體故象在其中錯綜為六十四卦爻彖所趨各異故曰情言○南軒張氏曰八卦成列象在其中矣此八卦所以告人以象至於爻者變也彖者材也皆有辭者此聖人以情而言於人也剛柔雜居則交通以趨時而或失或得故吉凶見焉○雲峰胡氏曰以象告者先天之易也以情言者後天之易也剛柔雜居而吉凶可見上古觀之於象可見後世非爻彖以情言不可也】
　　變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝【惡烏路反】
　　夲義不相得謂相惡也凶害悔吝皆由此生【或問易之情近而不相得則凶或害之悔且吝是如何朱子曰此疑是指占法而言想古人占法更多今不見得葢逺而不相得則安能為害唯切近不相得則凶害便能相及如一箇凶人在五湖四海之外安能害自家若與之為鄰近則有害矣又問此如今人占火珠林諜底是凶神動與世不相干則不能為害性是克世應世則能為害否曰恐是這様意思○平庵項氏曰上文言剛柔雜居而吉凶可見則象之所以示人者明矣變動以利言吉凶以情遷此再言辭之諭人者殊也是故愛惡相攻以下皆言吉凶以情遷之事而以六爻之情與辭明之吉凶悔吝利害之三辭分出於相攻相取相感之三情而總屬於相近之一情此四相者爻之情也命辭之法必各象其爻之情故觀其辭可以知其情利害者商略其事宜有利有不利也悔吝則有迹矣吉凶則其成也故總而名之曰吉凶相感者情之始交故以利害言之相取則有事矣故以悔吝言之相攻則其事極矣故以吉凶言之逺近情偽姑就淺深分之若錯而總之則相攻相取相感之人其居皆有逺近其行皆有情偽其情皆有愛惡也故總以相近一條明之近而不相得則以惡相攻而凶生矣以偽相感而害生矣不以近相取而悔吝生矣是則一近之中備此三條也凡爻有比爻有應爻有一卦之主爻皆情之當相得者也今稱近者止據比爻言之反以三隅則逺而為應為主者亦必備此三條矣但居之近者其吉凶尤多故聖人槩以近者明之○進齋徐氏曰易道變動開物成務以利言也而卦爻之辭有吉有凶以其情之有所遷耳愛惡相攻如訟九四不克訟復即命以與初相愛也謙六五利用侵伐上六利用行師以與九三相愛也同人九三伏戎于莽惡九五也九五大師克相遇惡三四也逺近相取如姤九五以杞包上九姤其角逺取初六也解六三負且乘近取二四也豫六三盱豫近取九四也情偽相感如中孚九二鳴鶴在隂以情感乎五也屯六四求婚媾徃以情感乎初也蒙六三見金夫不有躬以偽感乎二也漸九三夫征不復婦孕不育以偽感乎四也凡此皆以情遷者也○臨川吳氏曰爻彖以情言彖與爻皆言情也吉凶以情遷則情專屬爻而不及彖何也葢變動以利言利亦自情而生也彖亦有情爻亦有利互文也不相得謂惡相攻偽相攻近不相取則愛相攻情相感近相取為相得矣不相得則凶害悔吝其相得則吉利悔亡无悔无咎從可知也夫子之已言者三其未言者三總之凡六條然此據近之比爻言爾若逺之應爻及主爻亦當各備六條總之為十八條矣愚嘗以此十八條之例考之爻辭皆合乃知作傳聖人以此該括易之辭情至為精密而諸家注釋唯項氏能究其底藴焉】
　　將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
　　夲義卦爻之辭亦猶是也【朱子曰中心疑者其辭枝中心疑故不敢說殺其辭枝者如木之有枝開兩岐去○問此章切疑自吉凶可見矣而上只是總說易書所載如此自變動以利】
　　【言而下則專就人占時上説如何曰然○節齋蔡氏曰漸三所繫將叛者之辭也睽上所繫中心疑者之辭也臨二所繫吉人之辭也睽三所繫躁人之辭也中孚三所繫誣善之人之辭也節上所繫失其守者之辭也○平庵項氏曰六辭之中吉一而躁叛疑誣失居其五叛非叛逆但背實棄信皆是也言與實相背故慙吉者静躁者動叛者无信疑者不自信誣者敗人失守者自敗皆相反對也守謂其所依據吳王失國故辭屈於晉夷之失對故辭屈於孟子皆失其所據也以類推之艮吉也震躁也兌叛也巽疑也坎喜陷為誣善離喜麗為失守人情大約不出乎六者仁者黙勇者譁能言者寡信善巽者少決智人多險文士罕守剛柔之變其盡於此矣○雲峰胡氏曰末及六辭則謂非特彖爻之辭可以見其情人之辭亦可以占其情使人又由易以知言也○進齋徐氏曰叛背叛也背叛正理其中有歉則發於言辭自然慚怍也枝如木之有枝開兩岐疑者可否未決則其辭不直截或兩岐也誣善者謂謗善為惡言語不實如物在水上浮游不定失其守者言見理不定无所操執其辭多屈而不伸言心之聲由乎中而見乎外也孟子詖淫邪遁一章意亦如此○臨川吳氏曰易之辭皆由情而生人之辭亦由情而生故此又以人譬之夲義云卦爻之辭亦由是也此篇首章云繫辭焉而命之又云聖人之情見乎辭葢唯聖人能因易之情而繫易之辭是為一篇始終之脈絡云○息齋余氏曰上繫以黙而成之不言而信存乎徳行為結下繫以諸辭之不同者為結義相發也吉人辭寡其黙成之次歟】
　　右第十二章









　　周易傳義大全卷二十三
<經部,易類,周易傳義大全>
　　欽定四庫全書
　　周易傳義大全卷二十四　明　胡廣等　撰說卦傳
　　【臨川吳氏曰說卦者備載卦位卦徳卦象之說葢自昔有其說意者如八索之書所載有若此者而夫子筆削之以為傳爾首章次章則夫子總說聖人作易大意以為說卦傳之發端也○雙湖胡氏曰說卦首論幽贊於神明而生蓍立卦以及伏羲文王卦位不同次論八卦之象甚備其象多是夫子所自取不盡同於先聖漢儒以來千五百餘年未能勘破此義以為夫子只是檃括前聖所取之象求之於經又不同是以言象者多牽合傅㑹而不得其說愚嘗謂數聖人取象各有不同故說卦言象求之於經不盡合葢夫子自取之象為多不必盡同於先聖若分文王周公之易各自求之則坦然明白矣】
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍【音尸】
　　【程子曰幽贊於神明而生蓍用蓍以求卦非謂有蓍而後畫卦】
　　夲義幽贊神明猶言贊化育筴傳曰天下和平王道得而蓍莖長丈其叢生滿百莖【朱子曰能贊化育和氣充塞所以能出這物○生蓍便是大衍之數五十如何恰限生出百莖物事教人做蓍用到那參天兩地方是取數處○問生蓍按夲義引筴傳蓍生滿百莖為證某謂生字似只當與下面立卦立字生爻生字同例看所謂生蓍者猶言立蓍而用之耳未知是否曰卦爻是人所畫蓍是天地所生不可作一例說兼以立蓍而用之為生蓍亦不成文理○陸氏徳明曰說文云蓍蒿屬生千歳三百莖易以為數天子九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺毛詩草木疏云似藾蕭青色科生○建安丘氏曰蓍神草所以用筮而求卦者贊神明猶言贊化育言聖人作易幽則贊於神明而生蓍以為筮卦之用蓍草生則易之數有所托而易之用行矣○楊氏曰天地生蓍之靈也固可以揲而成卦衍而為數不有聖人幽贊於神明則混同於區宇之間與凡草木俱腐爾神明之道何自而通乎】
　　參天兩地而倚數【參七南反】
　　夲義天圓地方圓者一而圍三三各一奇故參天而為三方者一而圍四四合二偶故兩地而為二數皆倚此而起故揲蓍三變之末其餘三竒則三三而九三偶則三二而六兩二一三則為七兩三一二則為八【朱子曰參天兩地而倚數此在揲蓍上說參者元是箇三數底物事自家從而參之兩者元是箇兩數底物事自家從而兩之雖然却只是說得箇參兩未見得成何數倚數云者似把幾件物事挨放這裏如已有三數更把箇三數倚在這邊成六又把箇三數倚在此成九兩亦如之○問參天兩地舊說以為五生數中天三地兩不知其說如何曰此只是三天二地不見參兩之意參天者參之以三兩地者兩之以二也以方圓而言則七八九六之數都自此而起問以方圓而言參兩如天之圓徑一則以圍三而參之地之方徑一則以圍四而兩之否曰然○參天兩地而倚數一箇天參之為三一箇地兩之為二三三為九三二為六兩其二一其三為七兩其三一其二為八二老為隂陽二少為剛柔參不是三之數是无徃參焉之參○倚數倚是靠在那裏且如先得箇三又得箇三只成六更得箇三方成九若得箇二却成八恁地倚得數出來有人說參作三謂一三五兩謂二四一三五固是天數二四固是地數然而這却是積數不是倚數○問參天兩地而倚數曰天圓得數之三地方得數之四一畫中有三畫參之則為九此天數也陽道常饒隂道常乏地之數不能為三止於兩而已三而兩之為六故六為坤○一箇天參之則三一箇地兩之則二數便從此起此與大衍之數五十各自說一箇道理不須合來看然要合也合得一箇三一箇二成五衍之則成十便是五十○山潘氏曰蓍數卦爻易之粗也道徳性命易之妙也參天兩地謂五也數數者必以五雖窮乎十百千萬必以五數之所以倚數也○建安丘氏曰天陽也陽象奇奇一畫中實得三分參天之數地隂也隂象偶偶一畫中虚此陽闕一分而得二分兩地之數倚依也言卦畫之數依此而起也故三奇為乾則三其參天之數而為九是為老陽三偶為坤則三其兩地之數而為六是謂老隂二奇一偶為巽離兌則二參一兩而為八是謂少隂二偶一奇為震坎艮則二兩一參而為七是謂少陽因七八九六之數以定隂陽老少之畫此立卦生爻之夲也】
　　觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻
　　【或問觀變於隂陽而立卦是就蓍上數觀否朱子曰恐只是就隂陽上觀未用說到蓍數處○觀變於隂陽且統說道有幾畫隂幾畫陽成箇甚卦發揮剛柔却是就七八九六上說初間做這卦時未䁱得是變與不變及至發揮出剛柔了方知這是老隂少隂那是老陽少陽○問既有卦則有爻矣先言卦而後言爻何也曰自作易言之則有爻而後有卦此却似自後人觀聖人作易而言方其立卦時只見是卦及細别之則有六爻又問隂陽剛柔一也而别言之何也曰觀變於隂陽近於造化而言發揮剛柔近於人事而言且如泰卦以卦言之只見得小徃大來隂陽消長之意爻裏面便有包荒之類○誠齋楊氏曰數既形矣卦斯立焉聖人因其變之或九或七而為陽因其變之或六或八而為隂變至十有八而卦成焉聖人无與也特觀其變而立之爾故曰觀變於隂陽而立卦卦既立矣爻斯生焉聖人因其數之陽而發明其為爻之剛因其數之隂而發明其為爻之柔聖人无與也特發揮之爾故曰發揮於剛柔而生爻○節齋蔡氏曰變即十有八變之變也隂陽七八九六也觀七八九六之變則卦可得而立矣隂陽之變即所以為爻復言發揮剛柔而生爻者葢未入用則謂之隂陽已入用則謂之剛柔也】
　　和順於道德而理於義窮理盡性以至於命
　　【程子曰和順於道徳而理於義者體用也○和順於道徳而理於義義即是天道也易言理於義一也求是即為理義言理義不如且言求是易曉求是之心俄頃不可忘理於義此理云者猶人言語之間常所謂理者非同窮理之理○所務於窮理者非道須盡窮了天下萬物之理又不道是窮得一理便到只是要積累多後自然見去○窮理盡性矣曰以至於命則全无着力處如成於樂樂則生矣之意同○窮理盡性以至於命三事一時竝了元无次第不可将窮理作知之事若實窮得理即性命亦可了○如言窮理以至於命以序言之不得不然其實只是窮理便能盡性至命也○窮理盡性至命一事也才窮理便盡性盡性便至命如木可以為柱理也其曲直者性也其所以曲直者命也理性命一而已○理也性也命也三者未嘗有異窮理則盡性盡性則知天命矣天命猶天道也以其用言之則謂之命命者造化之謂也○理則須窮性則須盡命則不可言窮與盡只是至於命也○張子曰程子說只窮理便是至於命亦是失於大快此義儘有次序須是窮理便能盡得已之性則推類又盡人之性既盡得人之性須盡併萬物之性一齊盡得如此然後至於天道也其間煞有事豈有當下便理㑹了學者須是窮理為先如此則方有學今言知命與至於命儘有遠近豈可以知便謂之至也○或問窮理盡性以至於命程張之說孰是朱子曰各是一說程子皆以見言不如張子有作用窮理是知盡性是行覺程子是說得快了如為子知所以為孝為臣知所以為忠此窮理也為子能孝為臣能忠此盡性也能窮其理而充其性之所有方謂之盡以至於命是拖腳說得於天者葢性是我之所至者命是天之所以與我者也如舜盡事親之道至天下之為父子者定知此者窮理者也能此者盡性者也】
　　夲義和順從容无所乖逆統言之也理謂隨事得其條理析言之也窮天下之理盡人物之性而合於天道此聖人作易之極功也【或問和順於道徳而理於義是就聖人上說是就易上說朱子曰是說易又問和順是聖人和順否曰是易之和順道徳而理於義如吉凶消長之道順而无逆是和順道徳也理於義又極其細而言葢隨事各得其宜之謂也和順道徳如極髙明理於義如道中庸○和順道徳而理於義是統說底窮理盡性至命是分說底上一句是離合言之下一句以淺深言之凡卦中所說莫非和順那道徳不悖了他理於義是細分他逐事上各有箇義理和順字理字最好看聖人這般字改移不得○和順於道徳是默契夲原處理於義是應變合宜處物物皆有理須一一推窮性則是理之極處故云盡命則性之所自來處故云至○窮理是理㑹得道理窮盡盡性是做到盡處如能事父然後盡仁之性能事君然後盡義之性○窮理是知上說盡性是仁上說言能造其極也至於範圍天地是至命言與造化一般又問窮理盡性至於命曰此夲是就易上說易上盡具許多道理直是窮得物理盡得人性到得那天命所以通書說易者性命之原此只言作易者如此後來不合將做學者事看窮理盡性至命夲是就易上說易上皆說物理便是窮理盡性即此便是至命也諸先生把來就人上說能窮理了方至於命聖人作易時固是其得許多道理人能體之而盡則便似那易他說那吉凶悔吝處莫非和順道徳理於義窮理盡性之事這一句夲是說易之書如此後人說去學問上却是借他底然這上也有這意思皆是自淺至深○雲峰胡氏曰蓍夲自神明聖人幽贊之而已天圓地方之象自具一二之數聖人不過參之兩之而已其為數也自有隂陽之變其為變也自成剛柔之爻聖人不過觀其變而發揮之爾於蓍卦之徳則和順之而一无所逆於六爻之義則條理之而各有其序窮天地之理盡人物之性聖人作易之功至是與天命為一矣天命自然而然聖人之易亦非心思智慮之所為也○進齋徐氏曰如乾為天道而彖之元亨利貞則其徳爻之潛見躍飛則其義以一卦而統言之所謂和順也就六爻而言之所謂理也善觀易者推爻義以窮天下之理明卦徳以盡一已之性窮理盡性則進退存亡得喪之天道可以知而天命在我矣○勉齋黄氏曰性命一也天所賦為命物所受為性性命係於氣則天之所賦吾之所受者剛柔通塞受制於不齊性命純乎徳則天之所賦吾之所受者中正純粹皆原於固有之徳窮理盡性則不但徳勝其氣而已且將性命於天矣天徳天理徳以所得者而言理以夲然者而言故性曰天徳命曰天理亦一而已非二物也如此則氣之偏者變而正柔者變而强昏者變而明矣其不可變者死生壽夭有定數也○南軒張氏曰義在我也命在天也天下之人皆知義命則聖人之易不作矣惟夫不知義不知命此聖人不得已而生蓍倚數立卦生爻凡以為天下不知義命者設也】右第一章【漢上朱氏曰此章自昔者聖人止倚數說䇿數也觀變於隂陽而立卦說揲蓍分卦也發揮於剛柔而生爻說爻有變動也和順止至於命說所係爻彖之辭也○雙湖胡氏曰此章大抵論伏羲作易後欲教天下後世用易故示人以因蓍求卦之法无非欲使斯人安於義命之天而已聖人雖專指伏羲然文王周公繫辭初不出義命之敎亦在其中矣】
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　【程子曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之不兩則无用又曰隂陽剛柔仁義只是一箇道理○仲尼言仁未嘗兼義於易曰立人之道曰仁與義而孟子言仁必以義配葢仁者體也義者用也知義之為用而不外焉者可與語道矣世之所論於義者多外之不然則混而无别非知仁義之說也○立人之道曰仁與義據今日合人道廢則是今尚不廢者猶只是有那些秉彛卒殄滅不得】
　　夲義兼三才而兩之總言六畫又細分之則隂陽之位間雜而成文章也【朱子曰聖人作易只是要發揮性命之理模寫那箇物事下文所說隂陽剛柔仁義便是性中有這箇物事○問將以順性命之理而下言立天地人之道乃繼之以兼三才而兩之此恐是言聖人作易之由如觀鳥獸之文與地之宜始作八卦相似葢聖人見得三才之理只是隂陽剛柔仁義故為兩儀四象八卦也祗是這道理六畫而成卦也祗是這道理不知如何曰聖人見得天下只是這兩箇物事故作易只是模寫出這底問模寫出來便所謂性命之理性命之理便是隂陽剛柔仁義否曰便是○立天之道曰隂與陽是以氣言立地之道曰柔與剛是以質言立人之道曰仁與義是以理言○隂陽成象天道之所以立也剛柔成質地道之所以立也仁義成徳人道之所以立也道一而已隨事著見故有三才之别而於其中又各有體用之分焉其實則一太極也○隂陽是陽中之隂陽剛柔是隂中之隂陽剛柔以質言是有箇物了見得是剛底柔底隂陽以氣言○仁義看來當作義與仁當以仁對陽仁若不是陽剛如何做得許多造化義雖剛却主於收斂仁却主發舒這也是陽中之隂隂中之陽互藏其根之意且如今人用賞罰到得與人自是无疑便做將去若是刑殺時便遲疑不肻果決做這見得陽舒隂歛仁屬陽義屬隂處○問仁如何比剛曰如春生則氣舒自是剛秋殺則氣收斂而漸衰自是柔○問揚子雲謂君子於仁也柔於義也剛曰仁體剛而用柔義體柔而用剛又曰於仁也柔於義也剛又自是一義便是這箇物事不可以一定名之看他用處如何○問兼三才而兩之如何分曰以一卦言之上兩畫是天中兩畫是人下兩畫是地兩卦各自看則上與三為天五與二為人四與初】【為地間以八卦言之則九三者天之陽六三者天之隂九二者人之仁六二者人之義初九者地之剛初】【六者地之柔不知是否曰恁地看也得如上便是天之隂三便是天之陽五便是人之仁二便是人之義四便是地之柔初便是地之剛○兼三才而兩之初剛而二柔三仁而四義五陽而上隂兩之如言加一倍夲是一箇各加一箇為兩○問分隂分陽迭用柔剛隂陽剛柔只是一理兼而舉之否曰然○勉齋黃氏曰天之道不外乎隂陽寒暑徃來之類是也地之道不外乎剛柔山川流峙之類是也人之道不外乎仁義事親從兄之類是也隂陽以氣言剛柔以質言仁義以理言雖若有所不同然仁者陽剛之理也義者隂柔之理也其實則一而已○建安氏曰上言窮理盡性至命此言順性命之理則易中所言之理皆性命也然所謂性命之理即隂陽剛柔仁義是也以爻分之則上二爻為天之隂陽下二爻為地之剛柔中二爻為人之仁義兼三才而兩之言重卦也方卦之小成三畫已其三才之道至重而六則天地人之道各兩所謂六畫成卦也分隂分陽以位言凡卦初三五位為陽二四上位為隂自初至上隂陽各半故曰分迭用剛柔以爻言柔謂六剛謂九也位之陽者剛居之柔亦居之位之隂者柔居之剛亦居之或柔或剛更相為用故曰迭分之以示其經迭用以為之緯經緯錯綜粲然有文所謂六位成章也○雲峰胡氏曰上章和順於道徳統言之也理於義析言之也此章六畫而成卦統言之也分隂分陽迭用柔剛六位而成章又析言之也○雙湖胡氏曰易為斯人作也性命之理天所賦於人人所受於天之理也聖人將以順人心性命之理是以兼三而兩六畫成卦以立天地人之道三才之道雖有隂陽剛柔仁義之殊大抵以立人道仁義為主葢人負隂陽之氣以有生肖剛柔之質以有形具仁義之理以成性莫不有三才之道焉仁義之道立即所以使之隂陽合徳剛柔有體以順性命之理也故下文惟曰分隂分陽迭用柔剛以成六位之章而不復言仁義者豈不以使斯人皆得以揲蓍求卦分隂陽用柔剛以斷吉凶而成亹亹則仁義之道固在其中矣】
　　右第二章
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯【射音石】
　　本義邵子曰此伏羲八卦之位乾南坤北離東坎西兌居東南震居東北巽居西南艮居西北於是八卦相交而成六十四卦所謂先天之學也【朱子曰先天圖更不可易以象言之天居上地居下艮為山故居西北兌為澤故居東南離為日故居于東坎為月故居于西震為雷居東北巽為風居西南○問山澤通氣只為兩卦相對所以氣通曰澤氣之升於山為雲為雨是山通澤之氣山之泉脉流於澤為泉為水是澤通山之氣是兩箇之氣相通○山澤一髙一下而水脈相為灌輸也水火下燃上沸而不相滅息也射音食犯也是不相害音斁是不相厭二義皆通○問射二音孰是曰音石是水火與風雷山澤不相類水火夲是相尅底物事今却相應而不相害問若以不相厭射而言則與上文通氣相薄之文相類不知如何曰不相射乃下文不相悖之意不相悖乃不相害也水火本相害之物便如相濟之水火亦是中間有物隔之却相為用若无物隔之則相害矣此乃以其不相害而明其相應也○問八卦相錯曰乾坤自是箇不動底物事動是隂陽如一隂對一陽一陽對一隂六十四卦圓轉皆如此相錯○平庵項氏曰八卦既成按而數之天地以上下相對水火以東西横對雷風山澤以四角斜對八卦相錯粲然有倫也○臨川呉氏曰天地定位者乾南坤北上天下地定其尊卑之位也山澤通氣者艮西北兌東南山根著於地澤連接於天通乎天地之氣也雷風相薄者震東北巽西南雷從地而起風從天而行互相衝激也水火不相射者坎西離東一左一右不相侵克也○雲峰胡氏曰八卦錯而為六十四卦其位亦然觀之圓圖可見矣○柴氏中行曰不言八卦而言八物非物无以見相與變化之理也】
　　數徃者順知來者逆是故易逆數也【數色主反】
　　本義起震而歴離兌以至於乾數已生之卦也自巽而歴坎艮以至於坤推未生之卦也易之生卦則以乾兌離震巽坎艮坤為次故皆逆數也【朱子曰數徃者順知來者逆這一段是從卦氣上看來也是從卦畫生處看來恁地方交錯成六十四卦○潛室陳氏曰易夲逆數也有一便有二有三便有四有四便有十六以至于六十四皆由此可以知彼由今可以知來故自乾一以至于坤八皆循序而生一如橫圖之次今欲以圓圖象渾天之形若一依此序則乾坤相竝寒暑不分故伏羲取天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射之義以乾坤定上下之位坎離列左右之門艮兌震巽皆相對而立葢乾兌震離皆屬陽巽坎艮坤皆屬隂悉以隂陽相配圖必從中起者葢萬事從心出之義卦必從復起者葢天開於子之義自一陽始生之復起冬至節歴離震之間為春分以至于乾為純陽是進而得其已生之卦如今日覆數昨日故曰數徃者順自一隂始生之姤起夏至節歴艮兌之間為秋分以至于坤為純隂是進而能推其未生之卦如今日逆計來日故曰知來者逆然夲其易之所成只是自乾一而兌二離三而震四巽五而坎六艮七而坤八如横圖之序與圓圖之右方而已故曰易逆數也○雲峰胡氏曰諸儒訓釋此皆謂已徃而易見為順未來而前知為逆易主於前民用故曰易逆數也惟夲義依邵子以數徃者順一段為指圓圖而言卦氣之所以行易逆數一段為指橫圖而言卦畫之所以生非夲義發邵子之藴則學者孰知此所謂先天之學哉此夲義之功所以為大也】
　　右第三章
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之【晅况晚反說音悅】
　　本義此卦位相對與上章同【朱子曰雷以動之以下四句取象義多故以象言艮以止之以下四句取卦義多故以卦言乾以君之坤以藏之兩句恁地說得好○節齋蔡氏曰動則物萌散則物具二者言生物之功也潤則物滋晅則物舒二者言長物之功也止則物成說則物遂二者言收物之功也君則物有所歸藏則物有所息二者言藏物之功也此章卦位相對與上章同而上章則言卦象自相為用此章則言八卦造物流行有生長收藏之事也○建安氏曰雷動風散乾坤初爻相易而為震巽也雨潤日晅乾坤中爻相易而為坎離也止之說之乾坤終爻相易而為艮兌也此六子生物之序也然六子致用主於乾而動歸於坤而藏此又父母之功也故以乾坤終之○雲峰胡氏曰自動至晅物之出機自止至藏物之入機出无於有氣之行也故以象言入有於无質之具也故以卦言】右第四章【雲峰胡氏曰此章卦位相對與上章同特上章先之以乾坤此章則終之以乾坤也○潘氏夣旂曰上章先言乎天地之无為後言乎六子之相為用言天地之用六子也此章先言乎六子之職後言乎乾坤之道言六子非乾坤无以主之藏之也】
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮【說音悅後同勞去聲下同】
　　本義帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所謂後天之學也【朱子曰帝出乎震與萬物出乎震只這兩段說文王卦○帝出乎震萬物發生便是他主宰從這裏出齊乎巽曉不得離中虛明可以為南方之卦坤安在西南不成西北方无地西方肅殺之地如何云萬物之所說乾西北也不可曉如何隂陽只來這裏相薄勞乎坎勞字去聲似乎慰勞之意言萬物皆歸藏乎此去安存慰勞他○問戰乎乾何也曰此恐是箇肅殺收成底時節故曰戰乎乾問何以謂之隂陽相薄曰乾陽也乃居西北故曰隂陽相薄恐是如此也見端的未得○勞乎坎是說萬物休息底意成言乎艮在東北是說萬物終始處又曰艮者萬物之所以成終而成始也猶春冬之交故其位在東北○節齋蔡氏曰帝者以主宰乎物為言也出者發露之謂震居東方於時為春齊者畢達之謂巽居東南於時為春夏之交也相見物形明盛皆相見也離居南方於時為夏致猶委也委致於萬物无不養也坤居西南於時為秋夏之交也說言者物形至此充足而說也兌居西方於時為秋戰者陽氣始萌隂疑而戰也乾居西北於時為秋冬之交也勞者萬物歸藏於内而休息也坎居北方於時為冬成言者陽氣至北物之所成終而成始也艮居東北於時為冬春之交也○雙湖胡氏曰自巽至兌皆隂卦忽與乾遇隂疑於陽必戰故曰戰乎乾○山楊氏曰成言乎艮艮者萬物之所成終而成始止如此矣復出乎震不終止也故艮曰時止則止時行則行○榕臺林氏曰出而齊齊而相見見而致養養而後說說而後戰戰而後勞勞而後成成而復出自然之序也○雲峰胡氏曰自出震以至成言乎艮萬物生成之序也然孰生孰成之必有為之主宰者故謂之帝邵子曰此卦位乃文王所定所謂後天之學也葢以彖辭坤西南得朋蹇不利艮之東北而知之也】
　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　【程子曰南北之位所以定者在坎離也坎離又不是人安排得來莫非自然也○艮止也生也止則便生不止則不生此艮終始萬物又曰隂陽消長之際无截然斷絶之理故相纔掩過終始萬物萬物盛乎艮此儘神妙須研窮這箇理】
　　本義上言帝此言萬物之隨帝以出入也【柴氏中行曰此言八卦見於一嵗之造化○節齋蔡氏曰帝之出入不可見而為物者可見故又以物言焉氣无物不行物无氣不生然氣之生也有漸不能遽遍乎物自帝出乎震至成言乎艮一氣流行之漸萬物生成之功也震巽離乾坎艮皆以方言兌以時言坤以地言所以然者夫子欲備三者之義互言之耳是雖有三又足以見其未嘗相離之義○雲峰胡氏曰離明以徳言八卦之徳可推坤地坎水以象言八卦之象可推兌秋以時言八卦之時可推以互見也坤於方獨不言西南坤土之用不止於西南也葢春屬木夏屬火夏而秋火克金者也火金之交有坤土焉則火生土土生金克者又順以相生秋屬金冬屬水冬而春水生木者也水木之交有艮土焉木克土土克水生者又逆以相克土金順以相生所以為秋之克木土逆以相克所以為春之生生生克克變化无窮孰主宰之曰帝是也○誠齋楊氏曰由帝出乎震至于成言乎艮者帝之所乘也由萬物出乎震而至于成言乎艮者又萬物之所主也帝乘之萬物主之者悉皆由乎八卦也聖人象八卦而為治故南面而治取諸離離者陽明之卦萬物交相見之時其象曰大人以繼明照四方以之而垂拱豈不宜哉然聖人不獨取諸離以為治至于握乾符闡坤維興震巽坎兌之治无非取之也易取其一則其他可以類推矣抑嘗觀之帝與萬物所乘者皆八卦也於帝獨言致役乎坤而萬物言致養何耶曾不知坤於帝言致役者葢坤臣也帝君也君之於臣役之而已於萬物言致養者葢坤母也萬物子也母之於子養之而已至于他卦不言戰而乾言戰則乾西北之卦九十月之交隂盛陽微之時故不能无戰何則隂疑於陽必戰不然則坤之上六十月之卦也何以言龍戰於野由此而觀則言隂陽相薄之語不為虚設矣】
　　右第五章
　　本義此章所推卦位之說多未詳者【朱子曰文王八卦不可曉處多如離南坎北離坎却不應在南北且做水火居南北兌也不屬金如今只是見他底慣了一似合當恁地相似○文王八卦坎艮震在東北離坤兌在西南所以分隂方陽方○文王八卦有些似京房卦氣不取卦畫只取卦名京房卦氣以復中孚屯為次復陽氣之始也中孚陽實在内而未發也屯始發而艱難也只取名義文王八卦配四方四時離南坎北震東兌西若卦畫則不可移換○進齋徐氏曰坎離天地之大用也得乾坤之中氣故離火居南坎水居北也震動也物生之初也故居東兌悅也物成之後也故居西北四者各居正位也震屬木巽亦屬木震陽木也巽隂木也故巽居東南已之位也兌屬金乾亦屬金兌隂金也乾陽金也故乾居西北亥之方也坤艮皆土也坤隂土艮陽土坤居西南艮居東北者所以均旺乎四時也此四者分居四隅也後天八卦以震巽離坤兌乾坎艮為次者震巽屬木木生火故離次之離火生土故坤次之坤土生金故兌乾次之金生水故坎次之水非土亦不能以生木故艮次之水土又生木水又生火八卦之用五行之主循環无窮此所以為造化流行之序也○雙湖胡氏曰邵子以此章屬之文王八卦意其夲之文王卦辭坤卦西南得朋東北喪朋正此章之方位也蹇解卦辭亦然竊嘗謂帝出乎震至成言乎艮八句疑似八卦圓圖之題目萬物出乎震以下皆是解說或如朱子論天一地二章未可知也】
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷橈萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也【橈乃飽反熯呼但反說音悅悖必内反】
　　【程子曰神是極妙之語○天者理也神者妙萬物而為言者也帝者以主宰事而名】
　　本義此去乾坤而專言六子以見神之所為然其位序亦用上章之說未詳其義【朱子曰水火相逮一段又似與上面水火不相射同又似是伏羲卦○問前兩段說伏羲卦位後兩段自帝出乎震以下說文王卦位自神也者妙萬物而為言下有兩段前一段乃文王卦位後段乃伏羲底恐夫子之意以為伏羲文王所定方位不同如此然生育萬物既如文王所次則其方位非如伏羲所定亦不能變化既成萬物也无伏羲底則做文王底不出竊恐文義如此說較分明曰如是則其歸却主在伏羲上恁地說也好又曰此兩段却除了乾坤著一句神者妙萬物而為言引起則乾坤在其中矣且如雷風水火山澤自不可喚做神神者乃其所以動所以橈者是也○文王八卦則兌震以長男而合少女艮巽以長女而合少男皆非其偶故自動萬物者莫疾乎雷至終萬物始萬物者莫盛乎艮皆别言六子之用故以四時之序次言之而用文王八卦之序下則推其所以成用在於隂陽各得其偶故用伏羲八卦之序若上用伏羲卦序則四時失其序下用文王八卦則兌震艮巽皆非其偶矣○漢上朱氏曰上說天地定位六子致用此說六子合而為乾坤乾坤合而生神妙萬物而為言者物物自妙也鄭康成曰共成萬物不可得而分故合謂之神橫渠曰一則神兩則化妙萬物者一則神也○南軒張氏曰八卦各有所在也而神則无在而无不在八卦各有所為也而神則无為而无不為强名之曰神者即其妙萬物而為言也○山楊氏曰離帝而為神則其運无方其居无迹非妙萬物者能如是乎前論震離坎兌艮巽之屬則兼乾坤而言之此不言乾坤而言六子者豈非乾坤其始任六子以成功及其終也六子成其功以歸於乾坤乾坤則有不與者乎○沙隨程氏曰始言六子之才各有所長終言六子之情各有所合○建安丘氏曰序六子之用不及乾坤者六子之用皆乾坤之為也五卦皆言象而艮不言者終始萬物義不係於山也○虞氏翻曰不言乾坤者乾主變坤主化言變化則乾坤備矣○進齋徐氏曰伏羲八卦方位主造化對待之體而言文王八卦方位主造化流行之用而言對待非流行則不能變化流行非對待則不能自行○平庵項氏曰動橈燥說潤盛皆據後天分治之序而相逮不相悖通氣變化復據先天相合之位者明五氣順布四季分王之時而无極之真二五之精所以妙合而凝者未始有戾於先天之事也苟无此章則文王為无體而伏羲為无用矣故讀易者如此不可不深玩也相逮與不相射相薄與不相悖此皆互言之也】
　　右第六章【平庵項氏曰上章陳八卦辨其分治之跡此章舉八物明其氣化之神○雲峰胡氏曰以上第三章第四章言先天第五章言後天此第六章則由後天而推先天者也去乾坤而專言六子以見神之所為言神則乾坤在其中矣雷之所以動風之所以橈以至艮之所以終所以始皆神之所為也然後天之所以變化者實由先天而來先天水火相逮以次隂陽之交合後天雷動風橈以次五行之變化惟其交合之妙如此然後變化之妙亦如此】
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也
　　本義此言八卦之性情【朱子曰八卦之性情謂之性者言其性如此又謂之情者言其發用處亦如此如乾之健夲性如此用時亦如此○伏羲畫八卦只此數畫該盡萬物之理陽在下為震震動也在上為艮艮止也陽在下自動在上自止○節齋蔡氏曰乾純陽剛故健坤純隂柔故順震坎艮陽卦陽生乎二隂之下則剛而進故動在二隂之中則剛為隂所溺故陷出二隂之上雖剛則亦无所徃矣故止巽離兌隂卦隂成乎二陽之下以順而伏故入在二陽之中以順而附故麗在二陽之上以順而見故說○雲峰胡氏曰夫子欲於下文言八卦之象故先言其性情如此象者其似性情者其真彖傳於巽不言入而直言巽坎不言陷而言險離罕言麗而言明則又得其真矣】
　　右第七章【臨川吳氏曰此章以八字斷八卦之徳其下乃以物以身以家依八徳之類而分主之自此以下皆以隂陽純卦及初中終為序又非上章先天後天之序也】
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
　　夲義逺取諸物如此【或問易之象朱子曰便是理㑹不得如乾為馬而乾之象却專說龍如此之類皆不通○易中占辭其取象亦有來歴不是假説譬喻但今以說卦求之多所不通故不得已而闕之或且從先儒之說耳○徐彦章說夲義只說得箇占其說不然說象牵合不得為坤為牛遍求諸卦必要尋箇牛或以一體取或以一爻取如坤牛不可見便於離一畫是牛頤之又虎視更說不得又曰易象也須有此理但恁地零零碎碎去牵合附㑹得來不濟事須是見他一箇大原許多名物件數皆貫通在裏面方是○臨川吳氏曰健而行不息者馬也順而勝重載者牛也以動奮之身而静息於地勢重隂之下與地雷同其寂者龍也龍之潛於淵底者重隂之處也以入伏之身而出聲於天氣重陽之内與地風同其感者鷄也鷄之鳴於丑半者重陽之時也或曰鷄之行首動於前足動於中身不動而隨其後能動之二陽在前在中不動之一隂在後也前後皆隂之汚濁而中心剛躁者豕也前後皆陽之文明而中心柔怯者雉也外剛能止物而中内柔媚者狗也外柔能說草而中内剛狠者羊也此以動類之八物擬八卦也○平庵項氏曰造化權輿云馬乾象故蹄圓牛坤象故蹄拼○括蒼龔氏曰鷄羽屬也而能飛其性則為入為伏知時而善應故巽為鷄○南軒張氏曰豕主汚濕其性趨下故坎為豕雉性耿介而外文明故離為雉艮為狗言其止於人而能止人也○雲峰胡氏曰周公以乾為龍而夫子以為馬文王以坤為牝馬而夫子以為牛以見象之不必泥也如此學易者必以坤為牛或以一體取或以一爻取或以互變體爻取至不可取則又取離之牝牛其鑿甚矣要之天地間萬物无非易也又豈特此八物哉觸類而長之可也】
　　右第八章【雙湖胡氏曰夫子於八卦取象有括文王周公彖爻之例者有自括大象之例者又有於說卦别取者如上章天地山澤雷風水火是括大象之例如此章乾馬兌羊巽鷄離雉是括周公爻例周公於大畜乾爻稱馬大壯以兌稱羊中孚巽爻稱鷄睽互坎卦稱豕至若坤牛震龍艮狗實夫子於說卦又有所取而前聖未有其例者也下章皆然數聖人取象夲各不同如必欲執彖爻之象盡求合於說卦則多不通矣】
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
　　本義近取諸身如此【或問艮何以如手朱子曰手去捉定那物便是艮又問捉物乃手之用不見取象正意曰也只是大槩略恁地○建安氏曰首㑹諸陽尊而在上腹藏諸隂大而容物足在下而動股兩垂而下耳輪内陷陽在内而聰目睛附外陽在外而明手剛在前口開于上又曰震陽動于下為足艮陽止于上為手手上而足下也巽隂兩開于下為股兌隂兩拆于上為口口上而股下也○平庵項氏曰足動股隨雷風相與也耳日通竅水火相逮也口與鼻通山澤通氣也○漢上朱氏曰人之經脈十有二其六動於足其六動於手動於足者震之陽自下而升動於手者艮之陽自上而止震艮相反疾走者掉臂束手者緩行坎為耳陽陷乎隂也輪偶者隂也竅竒者坎中之陽也精脫腎水竭則撟離為目隂麗乎陽也陽中有隂故肉白隂中有陽故睛黑精竭者目肓離火无所麗也離為目寐者神棲於心其日昃乎寤者神見於目其日出乎故寐者形閉坤之闔也寤者形開乾之闢也一闔一闢目瞑耳聽唯善用者能達耳目於外唯善養者能反耳目於内也○雲峰胡氏曰八卦近取諸身如此要之一身之中无非易也又豈特此八者為然哉○息齋余氏曰八卦之象近取諸身者六子以反對逺取諸物者六子以序對四者易而坎離不易也首以君之腹以藏之足履於下為動手持於上為止股下岐而伏口上竅而見耳外虚目内虛各以反對也其在物乾坤與二少皆取走二長二中一走一飛龍者走之飛鷄者飛之走各以序對也】
　　右第九章【雙湖胡氏曰夫子於此章取象坤為腹與明夷六四同巽為股與咸九三互體同兌為口與咸上六輔頰舌同外餘皆自取】
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女【索色白反長丁丈反少詩照反下章同】
　　本義索求也謂揲蓍以求爻也男女指卦中一隂一陽之爻而言【朱子曰八卦次序是伏羲底此時未有文王次序三索而為六子這自是文王底各自有箇道理○非震一索而得男乃是一索得陽爻而後成震一說是就變體上說謂就坤上求得一陽爻而成震卦一說乃是說揲蓍求卦求得一陽後面二隂便是震求得一隂後面二陽便是巽又曰看來不當專作揲蓍看揲蓍有不依這序時便說不通大槩只是乾求於坤而得震坎艮坤求於乾而得巽離兌一二三者以其畫之次序言也○一索再索之說初問畫卦時也不恁地只是畫成八卦後便見有此象耳○節齋蔡氏曰乾坤交而生震巽坎離艮兌故以能生者為父母而生者為子一索再索三索者以初中終三畫而取此長中少之序也震坎艮皆陽故曰男巽離兌皆隂故曰女○平庵項氏曰乾坤六子初為氣末為形中為精雷風氣也山澤形也水火精也○漢上朱氏曰將說天地生萬物而先言人者天地之性人為貴萬物皆備於人也乾天也為隂之父坤地也為陽之母萬物分天地也男女分萬物也察乎此則天北與我竝生萬物與我同體是故聖人親其親長其長而天下平伐一草木殺一禽獸非其時謂之不孝○柴氏中行曰先儒不以此章竝於諸象是惑於謂之之語而未循夲以求之也又但知男女之為人而未知物物有男女之象天地之性人為貴故以人言之耳不然何以别象中有為父為長子為長女為中女為少男等語與此章所稱无異此葢以男女分八卦言也物皆有雌雄牝牡之異則父母男女之象也其生皆有先後次序之異則長中少之象也或曰乾坤生萬物有男女之别固也其生也皆生孰見其長中少之異有長中少之異者物自為父母而生也殊不知父母之生即天地之生也豈於父母之外别有天地之生乎○雲峰胡氏曰此章夲義乃朱子未改正之筆要當以語錄說為正若專言揲蓍求卦則无復此卦序矣要之卦畫已成之後方見有父母男女之象非卦之初畫時即有此象也讀者詳之】
　　右第十章
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果【圜音圓駁邦角反】
　　【程子曰說卦於乾雖言為天又言為金為玉以至為駁馬為良馬為木果之類豈盡言天若此者所謂類萬物之情也故孔子推明之曰此卦於天文地理則為某物於鳥獸草木則為某物於身於物則為某物各以例舉不盡言也學者觸類而求之則思過半矣不然說卦所叙何所用之】
　　本義苟九家此下有為龍為直為衣為言【朱子曰卦象指文王卦言所以乾言為寒為冰○苟爽有集九家易解十卷○節齋蔡氏曰積陽為天陽體動為圜尊而在上為君圜而在上為木果○沙隨程氏曰為圜天之體也為君居上而覆下也為玉德粹也為金堅剛也為寒位西北也為冰寒之凝也為大赤盛陽之色也為木果以實承實也若艮為果蓏則下有柔者存焉○山潘氏曰圜无端也○息齋余氏曰乾為寒者隂不生於隂而生於陽也冰者隂之變而剛者也○縉雲馮氏曰乾居西北卦氣為立冬之節水始冰之時故為寒為冰○平庵項氏曰良馬徳莫加焉駁馬鋸牙食虎力莫加焉老馬智最髙瘠馬筋骨至峻○鄱陽董氏曰按韵㑹駁獸如馬鋸牙食虎豹宋劉敞奉使契丹時順州山中有異獸如馬而食虎豹虜人不識以問公曰此駁也為言形狀音聲皆是虜歎服之又駁馬色不純或曰純極而駁生焉○臨川吳氏曰坎中陽為赤乾純陽赤加大字以别於坎也馬加良老瘠駁四字以見純陽无隂異於震坎隂陽相襍之馬也良謂純陽健之最善者也老謂老陽健之最乆者也瘠謂多骨少肉健之最堅强者也駁馬鋸牙食虎豹健之最威猛者也○楊氏曰果實而不剝於隂為木果如剝之碩果不食是也○雙湖胡氏曰乾无所不統為君變生六子為父爻剛位間柔相濟為玉爻純剛為金金故為寒金生水水極寒為冰又乾為天而貫四時故在秋冬為寒為冰在夏為大赤純陽而健為馬在春為良夏為老秋為瘠冬為駁乾取象无所不包不可與諸卦例論故發其義又曰夫子取乾象稱馬夲之大畜爻外餘皆所自取如乾天坤地之類亦夫子彖傳大象所取也】
　　坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑【釡房甫反嗇音色】
　　本義苟九家有為牝為迷為方為囊為裳為黃為帛為漿【進齋徐氏曰坤積隂於下故為地物資以生故為母動闢而廣故為布為均虚而容物故為釡静翕而不施故為吝嗇性順故為子母牛厚而載物故為大輿坤畫偶故為文偶畫多故為衆有形可執故為柄純隂故於色為黑○融堂錢氏曰吝嗇至隂之性女子小人未有不吝嗇者為文正蒙曰坤為文衆色也又曰物之生於地至雜而文柄者生物之權○南軒張氏曰均者其勢均平而无偏陂者也○臨川吳氏曰為布旁有邊幅而中平廣也為大輿三畫虚所容載者多也坎惟二畫虚亦為輿而不得為大也為柄謂在下而承物於上凡執持之物其夲著地者柄也其於物也為黒地之土色有五若坤之所象則為地為黑土也黒者隂極之色也○息齋余氏曰金玉自然之寳布釡皆出於金然受變於模冶而成此所以為效法之坤歟布謂泉也又曰吝嗇者翕之守也均者闢之敷也柄也者勤於造事而不名其功者歟○雙湖胡氏曰夫子取坤象稱輿夲之剝上九爻稱衆夲之晉六三爻餘皆所自取】
　　震為雷為龍為元黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮【旉音孚筤音郎萑音九馵主樹反蕃音煩】
　　本義荀九家有為玉為鵠為鼔【張子曰隂氣凝聚陽在内者不得出則奮擊而為雷○節齋蔡氏曰陽動於下故為雷隂陽始交故為元黄陽氣始施故為旉萬物畢出故為大塗動故為决躁氣始亨故於馬為善鳴陽在下故又為馵足為作足隂在上故為的顙的白也而顙在上也詩所謂白顚傳所謂的顱是也剛反動於下故於稼為反生陽長必終於乾故其究為健○臨川吳氏曰為元黃乾坤始交而生震故兼有天地之色得乾初畫為元得坤中畫上畫為黃孔疏謂元黃雜而成蒼色也為旉字又作與華通花蒂下連而上分為花出也為大塗一奇動於内而二偶開通前无壅塞也為决躁决者陽生於下而上進以决隂躁者陽之動也為蒼莨竹蒼深青色筤謂色之美葢竹之筠也為萑葦萑荻葦蘆竹萑葦皆下夲實而上榦虚其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙善鳴者陽在内為聲上畫偶口開出聲也馵足足骹白陽之色作足足超起陽之健皆言下畫之陽也的顙額有旋毛中虚如射者之的言上畫之虚也其於稼也為反生稼諸穀之類反生萌芽自下而生反勾向上陽在下也其究為健中上二畫變則為乾也為蕃鮮蕃盛而鮮美謂春生之草也草下一根而葉分開於上也○雙湖胡氏曰夫子取震卦象稱雷夲彖辭震驚百里稱長子夲師六五爻互震體稱馬夲屯卦諸爻餘皆自取】
　　巽為木為風為長女為䋲直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
　　本義荀九家有為楊為鸛【張子曰隂氣凝聚陽在外者不得入則周旋不舍而為風○進齋徐氏曰巽入也物之入者莫如木氣之善入者莫如風䋲糾木之曲而取直者工引䋲之直而制木者巽徳之制故為䋲直為工巽少隂故於色為白木下入而上升故為長為髙隂性多疑故為進退為不果隂伏於下氣欝不散故為臭髪隂也陽盛於上為寡髪二陽在上為廣顙離為目反離中爻於下故為多白眼隂得乎陽故為近利市三倍或謂離日中為市而巽近之故有此象震為決躁巽三爻皆變則為震故其究為躁卦○融堂錢氏曰為木者榦陽而根隂也為長者風行也為髙者木性也寡髪者隂血不升廣顙者陽氣上盛也○節齋蔡氏曰為進退不果者一隂盤旋於二陽之下也○臨川吳氏曰臭者香羶腥焦朽之五氣凡物有聲色臭味聲臭屬陽色味屬隂巽二陽外逹故為臭反以三隅則震一陽内主為聲兌者巽之反體為味艮者震之反體為色也為寡髪為廣顙為多白眼皆上陽盛也以頭言隂血盛者髮多陽氣盛者髮少以顙言陽體勝者額廣隂體勝者額狹以眼言白者為陽黒者為隂離目上下白而黑者居中黒白相間而停勻巽目上中白而黑者在下上白多於黑也為近利市三倍義理陽也利市隂也震陽在内義理主於内也故一剛為主於内之卦為无妄巽隂在内利欲主於内也故為近利曰市三倍者猶詩言賈三倍謂市物而得利三倍近利之至甚者也其究為躁卦三畫皆變則為震也震之三畫皆變則成巽巽之中上二畫變則成坤於震不變其初畫之陽而但變其中上二畫故其究為乾而不為巽於巽先變其初畫之隂而盡變其初中上三畫故其究為震而不為坤葢喜隂卦為陽卦陽卦為純陽卦而不欲陽卦為隂卦隂卦為純隂也○雙湖胡氏曰夫子於巽卦取象稱木夲之漸六四外餘皆自取】
　　坎為水為溝瀆為隐伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心【輮如九反亟紀力反曵以制反】
　　本義荀九家有為宮為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏【閻氏彦升曰坎一陽在内而明二隂在外而陷内明外陷故為水溝瀆所以行水水流而不盈故為溝瀆○進齋徐氏曰内明外暗者水與月也坎内陽外隂故為水為月陽匿隂中故為隱伏為盜太以水為盜隂陽家以武為盜以其皆屬北方之坎也陽在隂中抑而能制故為矯輮為弓輪矯者矯曲而使之直輮者輮直而使之曲也弓葢二十八所以蔽其車之上輪輻三十六所以載其下弓與輪皆矯輮之所成也陽陷隂中故為加憂心耳皆以虚為體坎中實則為病為痛三畫之卦上畫為馬顙下畫為馬足坎中畫陽故為美脊為亟心上柔故又為下首下柔故又為薄蹄為曵柔在下不任重故於輿為多眚坎維心亨故為通剛在中故於木為堅多心○鄭氏正夫曰陽居中而无隂以蔽之則見而不隱陽在下而動得時則起而不伏坎則隂陷陽而包之故為隱伏素問金在志為憂水在志為恐恐則甚於憂故為加憂火藏在心坎水勝之故為心病水藏在腎開竅於耳而水在志為恐恐則傷腎故為耳痛氣為陽運動常顯血為隂流行常幽血在形如水在天地間故為血卦○臨川王氏曰水之勢一曲一直一方一圓皆順其勢之所利而因其人之所導故為矯輮○臨川吳氏曰為血卦離火在人身為氣坎水在人身為血也為赤者得乾中畫之陽故與乾同色也其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄脊者外體之中心者内藏之中坎陽在中故脊美心亟急也前畫柔故首下而不昂下畫柔故蹄薄而不厚其於輿為多眚者謂有險陷而多阻礙也葢行於險道不若坤輿之行於平地者易且安也○沙隨程氏曰坎為馬為曵者陷則失健也○潘氏夣旂曰通者水之性月者水之精也○雙湖胡氏曰夫子取坎卦象如輪夲既未濟爻如心夲坎卦彖如血夲需卦爻如馬夲屯卦爻如輿夲睽卦爻如盜夲䝉賁等卦爻此外皆自取】
　　離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為其於木也為科上槁【乾音干蟹户買反蠃力禾反蚌歩項反】
　　本義荀九家有為牝牛【節齋蔡氏曰内暗外明者火與日也離内隂外陽故為火為日隂麗於陽則明故為電剛在外故為甲胄為戈兵中虚故於人為大腹火熯燥故為乾卦外剛内柔故為鼈為蟹為蠃為蚌為中虚故於○為科上槁科空也木既中空上必枯槁矣○南軒張氏曰甲胄外堅所以象乾之畫戈兵上銳所以象離之性腹隂而有容坤為腹離得坤中爻亦為腹○楊氏曰鼈性静取其中畫之柔蟹性躁取其上下二畫之剛蠃取善麗之象蚌取中虚之象取文明之象○張子曰離為乾卦於木為科上槁附而燥也○括蒼龔氏曰科上槁中虛而外乾也○雙湖胡氏曰按張子謂附而燥是不以科為木科為水盈科之科謂科巢之附於木上者也科中虛有離象燥則科上之木乾燥耳如鵲巢之類皆是以木枝結構而成也又按夫子取離卦象如日夲離晉革豐彖辭如夲頤損益似體此外皆所自取】
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為䑕為黔喙之屬其於木也為堅多節【蓏力火反黔其亷反喙况廢反】
　　本義荀九家有為鼻為虎為狐【陳安卿說麻衣易以艮為鼻朱子曰鼻者面之山晉管輅已如此說○鄭氏正夫曰静以止者山也○臨川吳氏曰為徑路徑者路之小也艮者震之反體髙山之上成蹊非如平地之大塗也為小石剛在坤土之上象山頂髙處之小石坎剛在坤土之中則象平地土中之大石也為門闕闕者門之出入處上畫連亘中下二畫雙峙而虚似門闕也為果蓏果者木實蓏者草實乾純剛故為木果艮一剛在上者木之果二柔在下者草之蓏為䑕為黔喙之屬皆謂前剛也黔字當與鈐通以鐡持束物者黔喙之屬山居猛獸齒牙堅利如鐵能食生物者也其於木也為堅多節剛在外也○平庵項氏曰震為旉為蕃鮮草木之始也艮為果蓏草木之終也果蓏能終又能始故於艮之象為切○開封耿氏曰周官閽人掌王宮中門之禁止物之不應入者寺人掌王之内人及宮女之戒令止物之不得出者皆為阻於前而衛内之柔者也○冷氏曰鳥善以喙止物者黔喙之屬也巽能曲直故為木之全材坎陽内故堅多心艮陽上故堅多節離為火於木生盛則藏於夲生衰則顯於末故為科上槁○白雲郭氏曰三陽卦艮獨不言馬者其剛在上所用益小故於獸畜无行健之功徒有囓噬之象○雙湖胡氏曰艮為山一陽髙出二隂之上而止其所也為指艮為手而所用以止物者又在指也又按夫子取艮卦象如石本之豫互體之爻如䑕本之晉互體之爻如果本之剝上爻此外皆所自取】
　　兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊【鹵力杜反】
　　本義荀九家有為常為輔頰【進齋徐氏曰隂停於外故為澤巫口舌之官以口語說神者兌上拆口象故為巫為口舌金氣始殺條枯始落故為毁折柔附於剛剛能決柔故曰附決潤極故為剛鹵陽在下為剛隂在上為鹵剛鹵之地不能生物鹵者水之死氣也坎水絶於下而澤見於上則足以為鹵而已○節齋蔡氏曰少女從姊為娣故為妾内狠外說故為羊○漢上朱氏曰澤者水之聚二陽沉於下一隂見於上坎兌一也故坎壅成澤澤決成川口者說見於外也舌者動於内也○鄭氏正夫曰通乎幽者以言說乎神故為巫交乎顯者以言說乎人故為口舌○融堂錢氏曰為毁折上柔象為剛鹵水夲柔也凝而鹵陽聚於下也○息齋余氏曰隂在上皆有決義震陽動故躁兌隂說故附決躁者有所去以逹其怒也附決者始雖親而終不免於去也○平庵項氏曰地之鹵非不潤也暫熯而乾已而復潤天下之潤者莫乆焉然不生物以其潤氣之在外也見於外者其上則甘而為露露之凝為霜其下則鹹而為鹵鹵之凝也為鹽二者皆殺物之具也鄭少梅謂剛者出金鹵者出鹽雖不生五榖而寳藏興焉此天地之仁也○沙隨程氏曰八卦之象八物而已充其類則有所謂百物不廢者極其說則又可以類萬物之情然說卦之象有與卦爻相符者如乾為天坤為地之類是也有不與卦爻相符者如乾坤稱龍而不必在震坤屯稱馬而不必在乾之類是也有見於卦爻而說卦不載者如漸之鴻中孚之豚魚之類是也有見於說卦而卦无之者如為釡為布為蠃為蚌之類是也若夫大琴謂之離小罍謂之坎此見於他書而易與說卦又可以類推也○進齋徐氏曰易道无窮苟通其類可以盡利王弼所謂忘象忘言固非說卦之意而荀九家又逐一附益於說卦之後亦豈足以盡擬議之神哉】
　　右第十一章
　　本義此章廣八卦之象其間多不可曉者求之於經亦不盡合也【雲峰胡氏曰此章廣八卦之象凡百十有二夲義以為多有不可曉葢有當解者有不必强解者其中有相對取象者如乾為天坤為地之類是也上文乾為馬此則為良馬老馬瘠馬駁馬良取其德老取其知瘠取其骨駁取其力皆取其健也上文坤為牛此則為子母牛取其生生有繼兼取其順也乾為木果結於上而圓坤為大輿載於下而方震為决躁巽為進退為不果剛柔之性也震巽獨以其究言剛柔之始也坎内陽外隂水與月則内明外暗離内隂外陽火與日則内暗外明坎中實故於人為加憂為心病為耳痛離中虛故於人為大腹艮為閽寺為指陽之止也兌為巫為口舌隂之說也有相反取象者震為大塗反而艮則為徑路大塗陽闢乎隂无險阻也徑路陽阻而下隂不能闢也巽為長為髙反而兌則為毁折長且髙者陽之上逹毁而折者隂之上窮也有相因取象者乾為馬震得乾初之陽故於馬為善鳴馵足作足的顙震陽下而隂上也坎得乾中爻之陽故於馬為美脊亟心下首薄蹄曵坎陽中而隂外也善鳴似乾馬之良美脊似乾馬之脊也作足者陽下而强薄蹄者隂下而弱也坤為大輿坎為輿為多眚坤中虛而力能載坎中滿而下无力也巽為木榦陽而根隂也坎中陽故於木為堅多心艮上陽故於木為堅多節離中隂而虛故於木為科上槁震為敷乾為木果震之一陽花之敷乾之三陽果之結乾為木果艮為果蓏果陽在上果蓏陽上而隂下也有一卦之中自相因取象者坎為隱伏因而為盜巽為繩直因而為工艮為門闕因而為閽寺兌為口舌因而為巫有不言而互見者乾為君以見坤之為臣乾為圜以見坤】【之為方吝嗇者隂之翕也以見陽之闢均者地之平也以見天之髙為文者物生於地雜而可見也知其始於天者不可見矣為柄者有形之可執也乾之氣不可執矣離為乾卦以見坎之為溼坎為血卦以見離之為氣巽為臭以見震之為聲巽離兌三女震為長子而坎艮不言者尊嫡也於陽之長者尊之也兌少女為妾而巽離不言者少女從姊為娣於隂之少者卑之也坎為馬震坎得乾之陽皆言馬而艮不言者艮止也止之性非馬也他可以觸類而通矣○柴氏中行曰易自太極而分隂陽變化在物莫非象也為馬為首稱乎父三章正象也為天以下八章别象也今以一物言之使人以類觀則八卦何物而不具且乾為馬為首以下亦馬一體象也男女之分亦馬牝牡象也别而言之於乾又有良老瘠駁之不同於震又有善鳴馵足作足的顙之各異於坎又有美脊亟心下首薄蹄之别坤之象又為牝馬自此推之豈一端哉又曰此八卦别象然自坤而降或曰其於地其於人其於馬其於輿其於稼其於木唯乾无之何也葢物不足以盡卦則正言為天為地之類卦不足以盡物則有其於人其於木之類至於乾之為道无不周徧萬物皆不足以盡之故无所言焉八卦之象反而求之皆不出吾身而已精之為道徳性命粗之為形色聲容内之為視聽言動外之為君臣父子大而至於手足微而至於爪髪皆不越乎八卦八卦何物也太極也太極何物也至中至正不偏不倚道之大原也人徒知以七尺之軀戴天履地飢食渴飲與造化日夜運轉消息盈虚屈伸徃來之中孰知自頂至踵天之與我者有如是至精至妙至廣至大之理是吾身也大而天地微而蟲魚草木幽而鬼神之理明而事變之迹亦然也上極天地之始下極天地之終亦然也吾能反身而誠默而識之不言而信則大足以參天地微足以育庶物幽无愧於神明无忤於人直與天地相為終始是則豈直俟不惑而已至所謂象者眞筌蹄耳○雙湖胡氏曰說卦之象夫子自取為多括前聖之例為少故求之於經不盡合也嘗考之說卦所論八卦方位之不同夫子初未嘗有先後天之分也自邵子發明之朱子表章之然後羲文之易辨明於世而夫子所論八卦方位之不同始各有歸著俾學者觀於卦位之對待流行而先後天之分較然矣今觀第六章自神也者妙萬物而為言至莫盛乎艮是承前章論後天八卦之位自水火不相逮至既成萬物也仍是先天八卦位次啓蒙亦已言之矣若自第七章至第十章啓蒙引之以為文王觀已成之卦推未明之象以為說而謂之後天之學入用之位竊謂自七章至篇末十一章皆先天八卦位次而夫子推未明之象以為說故其卦次與第三章第四章同姑附聽說于此】
　　序卦傳
　　【程子曰韓康伯謂序卦非易之藴此不合道○或問序卦非聖人之書信乎朱子曰此沙隨程氏之說也先儒以為非聖人之蘊某以為謂之非聖人之精則可謂非易之蘊則不可周子分精與蘊字甚分明序卦却是易之蘊事事夾襍都有在這裏面問如何謂易之精曰如易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦這是易之精問如序卦中亦見消長進退之義喚作不是精不得曰此正是事事夾襍有在裏面正是蘊須是自一箇生出以至于无窮便是精○序卦首言天地萬物男女夫婦是因咸恒為夫婦之道說起非如舊人分天道人事之說大率上經用乾坤坎離為始終下經便當用艮兌巽震為始終○問易上經三十卦下經三十四卦多寡不均何也曰卦有正對有反對乾坤坎離頤大過中孚小過八卦正對也正對不變故反覆觀之止成八卦其餘五十六卦反對也反對者皆變故反覆觀之共二十八卦以正對卦合反對卦觀之總而為三十六卦其在上經不變卦凡六乾坤坎離頤大過是也自屯蒙以下二十四卦反之則為十二以十二而加六則十八也其在下經不變卦凡二中孚小過是也自咸恒而下三十二卦反之則為十六以十六而加二亦十八也其多寡之數則未嘗不均也○臨川吳氏曰羲皇六十四卦之序始乾終坤葢奇畫偶畫之上每加一奇一偶二而四四而八八而十六十六而三十二以極於六十四乃其生卦自然之序非人所安排也後之易各囚羲皇之卦而其序不同如連山之首艮歸藏之首坤不復可知其六十四卦之序何如矣始乾坤終既濟未濟者周易六十四卦之序也葢文王既立卦名之後而次其先後之序如此皆以施用於人事者起義而夫子為之傳以發明其卦序之意或者乃疑其非夫子之作張子曰序卦不可謂非聖人之藴其間雖无極至精義大槩皆有意思今欲安置一物猶求審處况聖人之於易必須布遍精宻如是大匠豈以一斧可知哉○雙湖胡氏曰文王序卦大抵本先天圖以東西南北四方正卦乾坤坎離為上經之始終以西北隅艮東南隅兌合而為咸西南隅巽東北隅震合而為恒四隅反卦為下經之始而終之以既未濟則亦坎離之交不交也故乾坤坎離四純卦皆居上經震巽艮兌四純卦皆居下經又以反對為次雖非伏羲之舊而先天一圖大㫖則備見焉夫子序卦直以卦名發其次第之義而他則未暇及耳又按呂氏要㫖曰易變易也天下有可變之理聖人有能變之道反需為訟泰為否隨為蠱晉為明夷家人為睽此不善變者也反剝為復遯為壯蹇為解損為益困為井此善變者也文王示人以可變之機則危可安亂可治特在一轉移間爾後天之學其以人事贊天地之妙歟又嘗合上下經始終而論之乾坤天地也坎離水火也以體言也咸恒夫婦也既未濟水火之交不交也以用言也上經以天道為主具人道於其中下經以人道為主具天道於其内三才之間坎離最為切用日月不運寒暑不成矣民非水火不生活矣心火炎躁而不降腎水涸竭而不升百病侵陵矣故上下經皆以坎離為終焉】
　　有天地然後萬物生焉
　　【臨川吳氏曰此言乾坤所以為上經之首也天地謂乾坤二卦○雙湖胡氏曰乾坤為上經主自坎離外諸卦皆乾坤㑹遇】
　　盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也
　　【張子曰聚而不得出故盈雖雷亦然○平庵項氏曰屯不訓盈剛柔始交雷雨動盪其氣充盈故謂之盈耳謂物之始生者其時也若屯之訓紛紜盤錯之義耳】
　　物生必蒙故受之以蒙
　　【雙湖胡氏曰乾坤後次屯䝉者震坎艮以三男代父母用事雖无乾坤正體然三男實坤三索於乾而得有互體之坤亦是坤與三男㑹也】
　　蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也
　　【漢上朱氏曰幼稚而无以養之則夭閼不遂蓄徳養才者亦然○南軒張氏曰需者乃養之以中正為飲食之道也○雙湖胡氏曰中正取五爻象然需待亦有從容不廹後其食之道】
　　飲食必有訟故受之以訟
　　【漢上朱氏曰乾餱以愆豕酒生禍有血氣者必有争心故次以訟】
　　訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比
　　【雙湖胡氏曰需訟之後坤遇坎而為師比自屯至比三男卦震艮各一用坎獨六用者亦見天地間水為最多猶人一身无非血脈之流轉也】
　　比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履
　　【張子曰徳積則行必有方物積則散必有道○平庵項氏曰履不訓禮人之所履未有外於禮者故以履為有禮也○雙湖胡氏曰師比後乾方與巽兌㑹成小畜履此長少二女代兄從父始入用惟離中女未用耳乾坤至此十變十成數也隂陽之氣一周矣】
　　履而泰然後安故受之以泰
　　本義晁氏云鄭无而泰二字【漢上朱氏曰禮者履而行之者也所履者君子之大道故其心泰然西安故次之以泰○鄱陽董氏曰人有禮則安无禮則危正此意也】
　　泰者通也物不可以終通故受之以否
　　【南軒張氏曰治亂相仍如環无端物安有乆通者乎故受之以否夫泰而驕所以致否否而畏所以復泰○雙湖胡氏曰小畜履後乾坤自相遇成泰否然乾坤十變方泰何其難泰一變即否何其易履其交處其㑹者宜知警戒為變化持守之道可也】
　　物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有
　　【涷水司馬氏曰否者物不相交之卦不相交則異異則争争則窮故受之以同人同人者所以通之也物通則大有矣○雙湖胡氏曰泰否而後乾坤異處乾自與離相遇為同人大有至此則離始入用而三女之卦全用矣】
　　有大者不可以盈故受之以謙
　　【漢上朱氏曰認物之歸為已有者必驕驕則亢滿大復為累矣有大者不可盈故次以謙】
　　有大而能謙必豫故受之以豫
　　【雙湖胡氏曰同人大有後坤又自與艮震相遇成謙豫亦為長少二男之從母也至此震艮二男復用事矣】
　　豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱
　　【漢上朱氏曰以喜隨人必有所事臣事君子事父婦事夫弟子事師非樂於所事者其肻隨乎○雙湖胡氏曰謙豫後震兌巽艮㑹男女長少成隨蠱若无預乾坤其實乾坤三隂三陽雜居隨自否初上變蠱自泰初爻上變謂非由於乾坤可乎】
　　蠱者事也
　　【平庵項氏曰蠱者壞也物壊則萬事生矣事因壞而起故以蠱為事之先】
　　有事而後可大故受之以臨
　　【韓氏康伯曰可大之業由事以生○臨川吳氏曰因蠱之有事而後有臨之盛大也】
　　臨者大也
　　【臨川吳氏曰臨不訓大大者以上臨下以大臨小凡稱臨者皆大者之號故以大稱之若豐者大也則直訓大也是以六十四卦有二大而不相妨焉○南軒張氏曰臨者二陽進而四隂退駸駸向於大矣】
　　物大然後可觀故受之以觀【以觀之觀去聲餘如字】
　　【臨川吳氏曰物之小者在下視之而不見必大而後可以觀也以臨卦二陽之大反易其體則大者在上矣故為在下四隂之所觀○南軒張氏曰天下皆山也唯泰山可觀天下皆水也唯東海可觀葢物大然後可觀况於人乎○雙湖胡氏曰隨蠱而後坤與巽兌相遇而為臨觀亦為長少二女之從母也】
　　可觀而後有所合故受之以噬嗑
　　【漢上朱氏曰在上无可觀在下引而去矣非可觀而能有嗑乎】
　　嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁
　　【山楊氏曰物不可以苟合无故而合者必无故而離又在乎賁以飾之○東坡蘇氏曰君臣父子夫婦朋友之際所謂合也直情而行之謂之苟禮以飾情謂之賁苟則易合合則相凟相凟則易以離賁則難合難合則相敬敬則乆矣○臨川吳氏曰不執贄則不可以成賓主之合不受幣則不可以成男女之合賁所以次合也○雙湖胡氏曰臨觀而後噬賁雖震離艮相遇而成實亦乾坤三隂三陽分布隨蠱由泰否變噬賁由隨蠱變隨五上易為噬嗑蠱初二易為賁也】
　　賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝
　　【南軒張氏曰賁飾則貴於文文之太過則又滅其質而有所不通故致飾則亨有所盡言其不通故受之以剝】
　　剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復【漢上朱氏曰此周末所以不勝其弊文之末流也物窮則反不可終盡剝陽窮於上而終反於下故次之以復○雙湖胡氏曰噬嗑賁後坤遇艮而成剝復亦為長少二男之從母也】
　　復則不妄矣故受之以无妄
　　【漢上朱氏曰復天理則无妄无妄則其動也大○息齋余氏曰自有事而大大而可觀可觀而合合而飾所謂忠信之薄而偽之始也故一變而為剝剝而復則真實獨存而不妄矣】
　　有无妄然後可畜故受之以大畜
　　【漢上朱氏曰前曰比必有所畜者比而後畜其畜也小故次以小畜无妄然後事事循理乃可大畜故次之以大畜○閻氏彦升曰无妄然後可畜所畜者在徳故曰大○雙湖胡氏曰剝復而後乾遇震艮而成无妄大畜亦為長少二男之從父也】
　　物畜然後可養故受之以頤
　　【南軒張氏曰畜然後可推以養人故受之以頤】
　　頤者養也不養則不可動故受之以大過
　　【或問不養則不可動故受之以大過何也朱子曰動則過矣故大過亦曰有其信者必行之故受之以大過○平庵項氏曰需當物生之初如兒之須乳苗之須溉故曰飲食之道頤當畜聚之極萬物交致其養故曰養也○閻氏彦升曰養者君子所以成已動者君子所以應物然君子處則中立動則中行豈求勝物哉及其應變則有時或過故受之以大過○雙湖胡氏曰无妄大畜後震艮巽兌雖男女長少自合成頤大過然頤互兩坤大過互兩乾謂之无乾坤不可也自乾坤至此无一卦无乾坤信矣】
　　物不可以終過故受之以坎
　　【雙湖胡氏曰物不可終過故受以坎之辭葢以中為貴以坎之陽中而節其過則无過矣下文又以陷言之】
　　坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　【張子曰一陷溺而不得出為坎一附麗而得出為離○山楊氏曰坎者陽也必有所麗則庶可以扶危拯溺不有所麗而一於陷者不可也作易者於坎後必繼以離豈无仁民愛物之心哉○雙湖胡氏曰頤大過而後坎離終焉頤似離大過似坎固也頤初二五上變則為重體之坎大過初二五上變亦為重體之離矣】
　　本義右上篇【臨川吳氏曰吕大圭云序卦之意有以相因為序如屯蒙需訟是也有以相反為序如否泰同人是也天地間不出相反相因而已】
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯
　　【或問太極圖下二圈固是乾道成男坤道成女是各有一太極也如曰乾道成男坤道成女方始萬物化生此却云有天地然後有萬物有萬物然後有男女是如何朱子曰太極所說乃生物之初隂陽之精自凝結成兩箇後來方漸漸生去萬物皆然如牛羊草木皆牝牡一為陽一為隂萬物有生之初亦各自有兩箇故曰二五之精妙合而凝○問六十四卦獨不言咸何也曰夫婦之道即咸也亦如上經不言乾坤但言天地則乾坤可見也○問錯字陸氏有兩音曰只作措字謂禮義有所施設耳○南軒張氏曰上經不言乾坤下經不言咸者葢乾坤與咸初无所受故也○山楊氏曰乾坤者萬物父母咸恒人之父母臨川吳氏曰先言天地萬物男女者有夫婦之所由也後言父子君臣上下者有夫婦之所致也有夫婦則其所生為父子由家而國雖非父子而君尊臣卑之分如父子也由國而天下雖非君臣而上貴下賤之分如君臣也禮義所以分别尊卑貴賤之等錯猶置也乾坤咸不出卦名者以其為上下篇之首卦特别異之○平庵項氏曰上下既具則拜趨坐立之節形而宫室車旗之制設其行之必有文故謂之禮辨之必有理故謂之義禮義者非能制為人倫也有人倫而後禮義行其間耳】
　　夫婦之道不可以不乆也故受之以恒
　　【雙湖胡氏曰咸恒為下經之主自既未濟外諸卦皆艮兌巽震之㑹遇】
　　恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯
　　【閻氏彦升曰不可以乆居其所此以物言之也○雙湖胡氏曰此又借恒之名汎論物義若夫婦之道豈可以不乆居其所者乎】
　　遯者退也物不可以終遯故受之以大壯
　　【雙湖胡氏曰咸恒而後艮震遇乾而為遯壯亦為父之臨二男也】
　　物不可以終壯故受之以晉
　　【或問壯與晉何别朱子曰不但如此壯而已又更須進一歩也】
　　晉者進也進必有所傷故受之以明夷
　　【閻氏彦升曰知進而已不知消息盈虚與時偕行則傷之者至矣故受之以明夷○雙湖胡氏曰遯壯而後為晉明夷由離坤而成為母之臨中女雖无震巽艮兌然有互艮互震亦猶上經屯䝉雖无乾坤正體而實未嘗不互坤也】
　　夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人
　　【閻氏彦升曰以利合者廹窮禍患害相棄也以天屬者廹窮禍患害相收也明夷之傷豈得不反於家人乎】
　　家道窮必乖故受之以睽
　　【南軒張氏曰夫家有父子之親夫婦之愛然身不行道則父子夫婦无復親矣此家道窮則乖離所以次睽也】
　　睽者乖也乖必有難故受之以蹇【難乃旦反下同】
　　【平庵項氏曰凡言屯者皆以為難而蹇又稱難者卦皆有坎也然屯動乎險中行乎患難者也蹇見險而止但為所阻難而不得前耳非患難之難也故居屯者必以經綸濟之遇蹇者待其解緩而後前難易固不侔矣】
　　蹇者難也物不可以終難故受之以解
　　【雙湖胡氏曰家人睽而後艮震遇坎而為蹇解自遯至解八卦艮震巽兌之遇乾坤離坎也自成一局】
　　解者緩也緩必有所失故受之以損
　　【或問序卦中如所謂緩必有所失似此等事恐後人道不到朱子曰然問緩字恐不是遲緩之緩乃是解怠之意故曰解緩也曰緩字是散意問如縱弛之類否曰然】
　　損而不已必益故受之以益
　　【雙湖胡氏曰蹇解而後損益次之者咸十卦變之盡為損而艮上兌下恒十卦變之盡為益而巽上震下亦猶上經乾坤十變而有否泰也】
　　益而不已必決故受之以夬
　　【漢上朱氏曰益乆則盈盈則必決隄防故次夬】
　　夬者決也決必有所遇故受之以姤
　　【雙湖胡氏曰上決一隂下復一陽猶可也今上決一隂下遇一隂姑論卦名相次又曰損益而後兌巽遇乾而成夬姤亦為父之臨二女也乾體止於此】
　　姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升
　　【南軒張氏曰天下之物散之則小合而聚之則積小以成其髙大故聚而上者為升也○雙湖胡氏曰夬姤而後兌巽遇坤而成萃升亦為母之臨二女也坤體止於此】
　　升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井
　　【雙湖胡氏曰萃升而後兌巽遇坎而成困井】
　　井道不可不革故受之以革
　　【漢上朱氏曰井乆則穢濁不食治井之道革去其害井者而已】
　　革物者莫若鼎故受之以鼎
　　【雙湖胡氏曰困井而後兌巽遇離而成革鼎自夬至鼎八卦皆兌巽之遇乾坤坎離也又自成一局】
　　主器者莫若長子故受之以震【長丁丈反】
　　【漢上朱氏曰鼎者宗廟之器主之者莫如震震長子也】
　　震者動也物不可以終動止之故受之以艮
　　【漢上朱氏曰震一陽動於下艮一陽止於上動極則止故受之以艮○雙湖胡氏曰革鼎而後震艮純卦次之】
　　艮者止也物不可以終止故受之以漸
　　【南軒張氏曰漸者止於下而漸於上不終於止而有所進也】
　　漸者進也進必有所歸故受之以歸妹
　　【閻氏彦升曰晉者進也晉必有所傷漸者進也進必有所歸何也曰晉所謂進者有進而已此進必有傷也漸之所謂進者漸進而已烏有不得所歸者乎○雙湖胡氏曰夫子特借歸之一字以論其序非以明卦㫖也又曰震艮而後艮巽兌震又自相遇而為漸歸妹亦咸恒下二體合為漸上二體合為歸妹也】
　　得其所歸者必大故受之以豐
　　【漢上朱氏曰前曰與人同者物必歸焉故受之以大有此曰得其所歸者必大大有次同人者處大之道也豐次歸妹者致大之道也○雙湖胡氏曰亦借歸字泛論致豐之由非取歸妹義矣】
　　豐者大也窮大者必失其居故受之以旅
　　【臨川吳氏曰臨之大以其所臨之二陽為大豐之大以其卦名為盛大之義○雙湖胡氏曰漸歸妹後震艮遇離成豐旅】
　　旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兌【說音悅下同】
　　【平庵項氏曰人之情相拒則怒相入則說故入而後說之○雙湖胡氏曰豐旅而後巽兌純卦次之】
　　兌者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節
　　【雙湖胡氏曰巽兌又自出而遇坎以成渙節】
　　節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過
　　【平庵項氏曰有其信猶書所謂有其善言以此自負而居有之也自恃其信者其行必果而過於中○臨川吳氏曰過者行動而踰越之也故大過云動小過云行凡行動未至其所為未及既至其所為至既至而又動又行則為踰越而過也○雙湖胡氏曰渙節後兌巽艮震自相遇為中孚小過亦咸恒上下二體交互相重成卦也咸恒一變損益再變漸歸妹三變中孚小過隂陽各從其類焉】
　　有過物者必濟故受之以既濟
　　【南軒張氏曰能髙於人而過之然後可以濟天下○平庵項氏曰大過則踰越常理故必至於陷小過或可濟事故有濟而无陷也】
　　物不可窮也故受之以未濟終焉
　　【平庵項氏曰坎離之交謂之既濟此生生不窮之所從出也而聖人猶以為有窮也又分之以為未濟故即咸感之後繼之以長乆之義也葢情之交者不可以乆而无故必分之正者終之人之心腎其氣何嘗不交而心必在上腎必在下不可易也觀此可以知既濟未濟之象矣○雙湖胡氏曰中孚小過後離坎重為既未濟為下經之終中孚小過似離坎固也中孚二三四五各易位則為離小過二三四五各易位亦為坎矣】
　　本義右下篇
　　雜卦傳
　　【朱子曰雜卦反對之義只是反覆則其吉凶禍福動静剛柔皆相反也○序卦雜卦聖人去這裏見有那无要底道理也說則箇然雜卦中亦有說得極精處○南軒張氏曰序卦所以言易道之常雜卦所以言易道之變此古有是言也殊不知易之雜卦乃言其卦畫反對各以類而言之非雜也於雜之中而有不雜者存焉○臨川吳氏曰序卦上經三十卦下經三十四卦以反對而觀則上經十八卦下經十八卦也此篇仍其反對之偶而不仍其先後之序故曰雜其義則以明六十四卦所主之爻也○雙湖胡氏曰雜卦自乾至困非但當上經三十卦實雜下經十二卦於其中咸至夬非但當下經三十四卦亦雜上經十二卦於其中雜中不雜必有至理又嘗觀雜卦以乾為首不終之以他卦而必終之以夬者葢夬以五陽決一隂決去一隂則復為純乾矣故曰君子道長小人道憂也張子曰易為君子謀大哉言乎○息齋余氏曰雜卦一篇乃序卦之變通也序卦自乾坤而下三十自咸恒而下三十四雜卦亦然序卦反對雜卦亦多反對此其所同也序卦以乾坤頥大過坎離在上篇中孚小過在下篇故二篇反對皆成十八卦雜卦但以乾坤在上篇餘盡在下篇又自大過以下不復反對此其所異也○廬陵龍氏曰按春秋傳釋繫辭所謂屯固比入坤安震殺之屬以一字斷卦義徃徃占筮書多有之雜卦此類是也夫子存之為經羽翼非創作也】
　　乾剛坤柔
　　【朱子曰剛柔雖若各有所偏必相錯而後得中然在乾坤二卦之全體當剛而剛當柔而柔則不待相錯而不害其全矣其爻位之无過不及者如乾坤之二五亦不待相錯而不害其為中矣隂陽變化而太極之妙无不在焉於此葢可見也若謂乾剛坤柔便有所偏則於二卦之彖及二五之爻有不通者○漢上朱氏曰乾坤易之門剛皆乾柔皆坤剛柔雜成諸卦故曰乾剛坤柔○臨川吳氏曰六十四卦乾坤為純剛純柔之卦剛柔之畫自初起至上而極然後見乾為純剛坤為純柔故乾主上九坤主上六乾坤六陽六隂之卦上為主夬剝五隂五陽之卦五為主大壯觀四陽四隂之卦四為主泰否三陽三隂之卦三為主臨遯二陽二隂之卦二為主復姤一陽一隂之卦初為主此十二卦主爻與術家同】
　　比樂師憂
　　【東坡蘇氏曰有親則樂動衆則憂○閻氏彦升曰比順從故樂師行險故憂○息齋余氏曰在上而得衆故樂居下而任重故憂中天下而立定四海之民比之樂也鞠躬盡力死而後已成敗利鈍非所逆覩師之憂也○臨川吴氏曰比九五居上為顯比之主故樂師九二居下為行師之主故憂】
　　臨觀之義或與或求
　　本義以我臨物曰與物來觀我曰求或曰二卦互有與求之義【朱子曰臨觀更有與求之義臨以二陽言之則二陽可以臨上四隂以卦中爻言之則六五上六又以上而臨下○臨川吳氏曰臨九二二陽浸長在上之隂不敢以勢臨之而與之以俟其上進觀六四四隂已盛然不進逼犯陽而統率三隂居下以求觀九五之中正】
　　屯見而不失其居蒙雜而著【見賢遍反】
　　本義屯震遇坎震動故見坎險不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言【節齋蔡氏曰屯物之始生故見主初也未得位而利居貞故不失其居蒙然而生故雜二為蒙主而能治之使明故著○柴氏】
　　【中行曰在蒙昧之中雖未有識别而善理昭著○臨川吳氏曰屯䝉皆二陽之卦屯九五見於上卦二隂之中而為主其下一陽則動於坎險之内而固守故曰不失其居蒙九二雜於下卦二隂之中而為主其上一陽則止於坎險之外而光明故曰著坎陽陷於隂中一也見者陽在上卦之天而位顯雜者陽在下卦之地而位幽也】
　　震起也艮止也損益盛衰之始也
　　【節齋蔡氏曰震陽起於下艮陽止於上損者盛之始益者衰之始○息齋余氏曰損益盛衰之始泰否之變也○鄱陽董氏曰損者人之所憂也而乃為盛之始益者人之所喜也而乃為衰之始則是於吉凶消長之幾進退存亡之理其可迷而不悟哉】
　　大畜時也无妄災也
　　本義止健者時有適然无妄而災自外至【節齋蔡氏曰剛健者難畜當剛止之時故能畜莫非災也无妄之災乃所謂災也○息齋余氏曰止有静中之得故大畜曰時動有慮外之失故无妄曰災○柴氏中行曰禍非自取曰災】
　　萃聚而升不來也
　　【節齋蔡氏曰澤聚而下木升而上○臨川吳氏曰萃以觀之四徃上為主而同類之三隂聚於下升以臨之三來初為主而同類之三隂升於上升上為徃降下為來不來謂升而不降也】
　　謙輕而豫怠也
　　【朱子曰謙輕是自謙抑不自尊重○問謙何以為輕曰輕是自卑小之義說豫之極便放倒了如上文㝠豫是也○柴氏中行曰謙者視已若甚輕豫則有滿盈之志而怠矣○臨川吳氏曰謙一陽居下卦之上為謙卑之主而不尊大故自小而輕豫一陽居上卦之下為豫樂之主而志滿足故自肆而怠】
　　噬嗑食也賁无色也
　　本義白受采【節齋蔡氏曰頤中有物故食賁則其色不常故无色○白雲郭氏曰賁以白賁无咎故无色則質全有天下之至賁存焉○息齋余氏曰食色人情所不免噬嗑曰食而賁曰无色者葢色至於賁則易過矣故戒之○臨川吳氏曰噬嗑以否初徃五而為主賁以泰上來二文剛而為主】
　　兌見而巽伏也【見賢遍反】
　　本義兌隂外見巽隂内伏【楊氏曰柔一也居於上者為見處於下者為伏】
　　隨无故也蠱則飭也
　　本義隨前无故蠱後當飭【柴氏中行曰隨以无故為善有故皆利心也又曰不主於故隨時而行也○平庵項氏曰隨以无故而為安蠱以有故而修飭故聖人不畏多難而畏无難也○息齋余氏曰隨從否變欲捨其故蠱從泰變欲飭其後】
　　剝爛也復反也
　　【漢上朱氏曰剝爛五隂潰於内也○進齋徐氏曰剝爛則陽窮於上復反則陽生於下猶果之爛墜於中則可種而生矣】
　　晉晝也明夷誅也
　　本義誅傷也【節齋蔡氏曰晉離在上而明著夷離在下而明傷○白雲郭氏曰晉與明夷朝暮象也故言明出地上明入地中○臨川吳氏曰晉六五離日當天晝也明夷六二離日入地明者夷傷也誅即夷傷之義】
　　井通而困相遇也
　　本義剛柔相遇而剛見揜也【白雲郭氏曰徃來井井則其道通困遇剛揜所以為困○平庵項氏曰以通與遇為反對則遇為相抵而不通之象矣巽之上爻主塞坎水之上源而井之坎乃出其上葢塞而復通者也故謂之通兌之下爻主塞坎水之下流而困之坎適在其下正遇其塞所以困也自乾坤至此三十卦正與上卦之數相當而下經亦以咸恒為始以此見卦雖以雜名而乾坤咸恒上下經之首則未嘗雜也】
　　咸速也恒乆也
　　本義咸速恒乆【白雲郭氏曰咸為天下至速之道所謂不疾而速者也○節齋蔡氏曰有感則應故速常故能乆】
　　渙離也節止也
　　【節齋蔡氏曰風散水故離澤防水故止○平庵項氏曰渙節正與井困相反井以水出水故居塞而能通】
　　【渙則以水浮木故通之極而至于散也節以澤上之水水故居通而能塞困為澤下之水故塞之極而至于困也○臨川吳氏曰渙九二坎水在巽風之下為風所離散節九五坎水在兌澤之上為澤所節止】
　　解緩也蹇難也【難乃旦反】
　　【張子曰天下之難既解故安於佚樂每失於緩蹇者見險而止故為難○臨川吳氏曰解九二坎陷在内震則出險而動於外内險已解緩也蹇九五坎險在外艮則見險而止於内外險方艱難也】
　　睽外也家人内也
　　【進齋徐氏曰睽者疎而外也家人者親而内也○臨川吳氏曰睽六五在外為主家人六二在内為主】
　　否泰反其類也
　　【進齋徐氏曰否大徃小來泰小徃大來故曰反其類】
　　大壯則止遯則退也
　　本義止謂不進【臨川吳氏曰大壯四陽進而消隂遯二隂進而消陽慮後陽之恃其壯故不欲九四之進而欲其止慮前陽之不及遯故不欲六二之進而欲其退也聖人於五陽之夬亦不欲陽之輕進於一隂之姤亦惟欲隂之不進葢同此意也】
　　大有衆也同人親也
　　【漢上朱氏曰大有六五柔得尊位而有其衆衆亦歸之故曰大有衆也同人六二得中得位而同乎人人亦親之故曰同人親也】
　　革去故也鼎取新也【去起呂反】
　　【漢上朱氏曰水火相革革已廢也故革去故以木巽火火方興也故鼎取新○平庵項氏曰革以火鎔金故為去故鼎以木鑽火故為取新亦以離為主也】
　　小過過也中孚信也
　　【節齋蔡氏曰莫非過也小過之過乃所謂過也小者能過夫豈常理哉莫非信也中孚之信乃所謂信也信出于中夫豈邀約之所能致哉○臨川吳氏曰小過九四主也而為六五所過葢隂盛能過陽衰不及也中孚六四主也而為九五所信葢陽實能感隂虚能應也】
　　豐多故親寡旅也
　　夲義既明且動其故多矣【平庵項氏曰卦名皆在句上旅獨在下者取韻協也○潘氏夣旂曰物盛則多故旅寓則少親○楊氏曰昔華封祝堯而堯曰辭以豐則多故爾孔子當西周之時栖栖然一旅人者以旅則親寡爾○嵩山晁氏曰豐多故今夲有也字按荀夲无之】
　　離上而坎下也【上時掌反】
　　夲義火炎上水潤下
　　小畜寡也履不處也
　　夲義不處行進之義【雙湖胡氏曰寡一隂小義不處行履之義】
　　需不進也訟不親也
　　【漢上朱氏曰關子明云履而不處者其周公乎需而不進者其仲尼乎險在下而陽上行相違者也故曰訟不親也○平庵項氏曰需訟皆主乾言止坎下故不進違坎去故不親】
　　大過顚也
　　【進齋徐氏曰夲末弱故顛○南軒張氏曰小過過而未顛過中於大故曰顛】
　　姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也
　　【朱子曰女待男而行所以為漸】
　　頤養正也
　　【南軒張氏曰所養不正則是養其小者以害其大者矣○臨川吳氏曰頤上九為主而下養五三以上養下所以為正也】
　　既濟定也
　　【節齋蔡氏曰六位皆當故定○潘氏夣旂曰事已濟則定矣】
　　歸妹女之終也
　　【雙湖胡氏曰女未嫁之稱既嫁為歸則女之終矣】
　　未濟男之窮也
　　【臨川吳氏曰既濟六二主也以隂居隂得其定位而上下五爻亦皆得其定位故曰定也未濟九二主也以陽居隂失其正位而同類二陽亦皆失其正位故曰男之窮也三隂亦不得正位不足言也○南軒張氏曰雜卦先言離坎後言既濟未濟則上下經之終亦未嘗雜亂也】
　　夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也【長丁丈反】
　　本義自大過以下卦不反對或疑其錯簡今以韻協之又似非誤未詳何義【朱子曰卦有反有對乾坤坎離是反艮兌震巽是對乾坤坎離倒轉也只是四卦兌艮震巽倒轉則為中孚頤小過大過其餘皆是對卦○問乾坤大過頤坎離中孚小過八卦翻覆不成别卦是如何曰八卦便只是六卦乾坤坎離是四正卦兌便是翻轉底巽震便是翻轉底艮六十四卦只八卦是正卦餘便只二十四卦翻轉為五十六卦中孚便是箇大底離小過是箇大底坎又曰中孚是箇雙夾底離小過是箇雙夾底坎大過是箇厚畫底坎頤是箇厚畫底離○三畫之卦只是六卦即六畫一卦以正卦八加反卦二十有八為三十有六六六三十六也邵子謂之暗卦小成之卦八即大成之卦六十四八八六十四也二十六與六十四同○鄭氏康成曰自大過以下卦㫖不協似錯亂失正弗敢改耳○節齋蔡氏曰按雜卦例皆反對協韻為序今以其例改正大過顛也頤養正也既濟定也未濟男之窮也歸妹女之終也漸女歸待男行也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也○建安丘氏曰今依蔡易讀之則八卦既得以類從而韻亦協但不當僭改經文爾○鄱陽董氏曰按蘇氏亦有改正自頤大過而下數卦然不若蔡氏之妥○雲峰胡氏曰易終於雜卦而交易變易之義愈可見矣每一卦反覆為兩卦而剛柔吉凶每每相反此變易之義也自乾坤至困三十卦與上經之數相當而雜下經十二卦於其中自咸至夬三十四卦與下經之數相當而雜上經十二卦於其中此交易之義也或曰此偶然爾愚曰非偶然也皆理之自然也坎離交之中者夲居上經三十卦内今附於下三十四卦震艮巽兌交之偏者夲居下經三十四卦内今附於上三十卦至若无反對者上經六卦下經二卦今附於上者二卦附於下者六卦皆交易之義也十二月卦氣除乾坤外上經泰否臨觀賁復隂之多於陽者十二下經遯壯姤夬陽之多於隂者十二今雜卦移否泰於三十四卦之中而隂陽之多少復如之特在上經者三十六畫在下經者二十四畫今附於上者二十四畫附於下者三十六畫愈見其交易之妙爾若合六十四卦論之上經三十卦隂爻之多於陽者八下經三十四卦陽爻之多於隂者亦八今則附於三十卦者陽爻七十二隂爻一百八而隂多於陽者三十六附於三十四卦者陽爻一百二十隂爻八十四而陽之多於隂者亦三十六特反對論上經隂之多於陽者四下經陽之多於隂者亦四今則附於上者陽爻三十九隂爻五十七而隂爻多於陽者十八附於下者陽爻六十九隂爻五十一而陽之多於隂者亦十八或三十六或十八互為多少非特可見隂陽交易之妙而三十六宮之妙愈可見矣是豈聖人之心思智慮之所為哉愚固曰伏羲之畫文王周公孔子之言皆天也本義謂自大過以下卦不反對或疑其錯簡今以韻協之又似非誤未詳何義愚窃以為雜物撰徳非其中爻不備此葢指中四爻互體而言也先天圖之左互復頤既濟家人歸妹睽夬乾八卦右互姤大過未濟解漸蹇剝坤八卦此則於右取姤大過未濟漸四卦於左取頤既濟歸妹夬四卦各舉其半可兼其餘矣是雖所取不能无雜葢此為雜卦而互體又其最雜者也上三十卦終之以困柔揜剛也下三十四卦終之以夬剛決柔也柔揜剛君子不失其所亨剛決柔君子道長小人道憂矣然則天地間剛柔每每相雜至若君子之為剛小人之為柔決不可使相雜也雜卦之末特分别君子小人之道言之聖人贊化育扶世變之意微矣始於乾終於夬或曰夬之一隂决盡則為乾也以皇極經世考之乾已㑹之終堯舜雍熈之世也十二萬九千六百年安得常如自夬而乾所值堯舜之世哉嗚呼任賢勿貳去邪勿疑疑謀勿成即此所謂夬之決也後之涖天下者亦法堯舜而已矣】













　　周易傳義大全卷二十四