欽定四庫全書　　　　　子部十
　　通雅　　　　　　　　　雜家類二【雜考之屬】提要
　　【臣】等謹案通雅五十二卷明方以智撰以智字宻之桐城人崇禎庚辰進士官翰林院檢討是書皆考證名物象數訓詁音聲首三卷分五子目曰音義襍論曰讀書類畧曰小學大畧曰詩説曰文章薪火皆不入卷數書中分二十四門曰疑始專論古篆古音凡二卷曰釋詁分綴集古雋謰語重言四子目凡七卷曰天文分釋天厯測陰陽月令農時五子目凡二卷曰地輿分方域水經注地名異音九州建都考釋地五子目凡五卷曰身體曰稱謂各一卷曰姓名分姓氏人名同姓名鬼神四子目凡二卷曰官職分仕進爵録文職武職兵政五子目凡四卷曰事制分田賦貨賄刑法三子目凡二卷曰禮儀曰樂曲樂舞附以樂器共三卷曰器用分書札碑帖金石書法裝潢紙墨筆研印章古器襍器鹵簿戎器車類戲具十三子目凡五卷曰衣服分彩服佩飾布帛彩色四子目凡二卷曰宫室曰飲食曰算數各一卷曰植物分草竹葦木糓蔬四子目凡三卷曰動物分鳥獸蟲三子目凡三卷曰金石曰諺原曰切韻聲原曰脈考曰古方解各一卷明中葉以後以博洽著者稱楊慎而陳耀文起而與爭然慎好偽説以售欺耀文好蔓引以求勝次則焦竑亦喜考證而習與李䞇游動輙牽綴佛書傷於蕪雜惟以智崛起崇禎中考據精核迥出其上風氣既開
　　國初顧炎武閻若璩朱彞尊等沿波而起始一掃懸揣之空談雖其中千慮一失或所不免而窮源遡委詞必有徴在明代考證家中可謂卓然獨立者矣乾隆四十六年二月恭校上
　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　校　官　【臣】　陸　費　墀











　　通雅自序
　　函雅故通古今此鼓篋之必有事也不安其藝不能樂業不通古今何以協藝相傳詎曰訓詁小學可弁髦乎理其理事其事時其時開而辯名當物未有離乎聲音文字而可舉以正告者也爾雅之始於釋詁而綂當名物也十三經從之博而約哉自篆而楷也聲而韵也義而釋也三蒼五雅註疏字說金石古文日以犂然匿庸嗜竒一襲一臆兩皆不免加辯駁愈成紕繆學者紛拏何所適從今以經史為槩遍覽所及輙為要刪古今聚訟為徵攷而决之期於通逹免徇拘鄙之誤又免為竒僻所惑不揣愚瑣名曰通雅雖挂一漏萬然從今以往各出所核歲月甚長備物致用採獲省力諒亦汲古者所樂遊之苑囿也辛巳夏日皖桐方以智密之題於上江小館
　　學惟古訓博乃能約當其博即有約者通之博學不能觀古今之通又不能疑焉貴書簏乎古有博於文畫者博於象數者典制者箋註者詞章者名物者隠怪者經史既别各有專家小學原流忽為細故上下古今數千年文字屢變音亦屢變學者相不考所稱音義傳訛而已上古矣漢承秦焚儒以臆决至鄭許輩起似為犂然後世因以為典故聞道者自立門庭糟粕文字不復及此其能曼詞者又以其一得管見洸洋自恣逃之虛空何便於此考究根極之士乃錯錯然元本不已苦乎摭寔之病固自不一屬書贍給但取漁獵訓故專己多半傅㑹其以博自詡者造異志怪學子横子年且不逮豈許差肩曼倩茂先間乎反不若君道至能草木狀虞衡志為足佐景純元恪有禆多識矣宋之編考夾漈頗有所見馬章次之伯厚次之金石則比輯於歐趙吕王而原父子固彦逺長睿辯考為力朱子每慕六一而於存中泰之襍說亦無不畱心也洪武初劉宋之根極瓊山荆川之編彚潛谷本清之圖纂皆冒大略少有是正子元仁寳瑣瑣記之陸文裕于文定時有一端京山若有所窺矣支與流裔未委悉也李大泌阮霧靈可謂強記李屬方子謙補韵㑹其疎略猶之直翁無大發明也新都最博而茍取僻異實未㑹通張東莞學新都竊取尤多嶺南之九成子行也澹園有功於新都而晦伯元美元瑞駁之不遺餘力以今論之當駁者多不能駁駁又不盡當然因前人備列以貽後人因以起疑因以旁徴其功豈可没哉今日之合而辯正也固諸公之所望也壬午夏以智又記








　　通雅凡例
　　此書本非類書何類也強記甚難隨手筆之以俟後證久漸以襍襍不如類矣亦子謙愚公俟子孫之意也爾雅為十三經之小學故用其分例釋詁則合其言訓而附以謰語重言一字之詁則别編字書此可不必矣其餘釋地釋天釋器之類則有專有合服食樂附器皆器也古人不似後人之求詳整也然後人之詳整便故分之草木鳥獸之後畜各為條此則附焉其意猶之爾雅之箋翼也常所稱用不煩疑辯者無所事載矣
　　古人倣爾雅體若廣埤之類皆與方言釋名同規不載所出直是以意取玉篇之字耳無益後學此書必引出何書舊何訓何人辨之今辨其所辨或折誰是或存疑俟考便後者之因此加詳也士生古人之後貴集衆長必載前人之名不敢埋没
　　此書每則上標一語倣爾雅之遺使觀者望而知之然後㝷繹下方
　　此書主于折音義其無辨難者或為語不經見又所忽畧或舊名紛糾為刪舉其要以便省覽又有異者疑者偶書以俟正故無斷詞
　　經傳字義連用者此則引之以為原本至于解經大指大經大制此不及也别載經學編中少受河洛于王虛舟先生又侍中丞于法司聞黄石齋先生之易别有折中論說此天人大原象數律厯之微盡本諸此通雅類中或偶舉大槩不敢細述别作圖考
　　辨證以經史為本旁及諸子百家志書小說難可盡信然引以相叅自可證發方域官制容編一圖此舉其錯亂之尤者經制諸欵本非小學所收偶有音義論及因撮其槩此書主于辨當名物徴引以證其義不在鈔集編纂也
　　草木鳥獸之名最難考究蓋各方各代隨時變更東璧窮一生之力已正唐宋舛誤十之五六而猶有誤者須足跡徧天下通曉方言方能核之爾雅詩注漢晉即多謬缺存中漁仲元晦伯厚升菴元美諸公皆不能定古人之名物而可責人乎
　　天地歲時推移而人隨之聲音亦隨之方言可不察乎古人名物本係方言訓詁相傳遂為典實智考古今之聲大槩五變此事無可明證惟以經傳諸子歌謡韵語徵古音漢注漢語徴漢音叔然以後有反切等韵矣宋之方言與韵異者時或見之至徳清而一改終當以正韻為主而合編其下為一書
　　攷究之門雖卑然非比性命可自悟常理可守經而已也必博學積久待徵乃决故事至難而易漏若待全而後録則前者復忘之矣此藏智于物之道也人失人得之古今相續而成物惡其棄于地也不必藏于己力惡其不出于身也不必為己此則顒望後之君子
　　臨文不諱然同太之例自古有之此有論字者惟減其畫也















　　欽定四庫全書
　　通雅卷首一　　　　　　明　方以智　撰音義雜論【攷古通說】
　　古今以智相積而我生其後攷古所以決今然不可泥古也古人有讓後人者編殺青何如雕板龜山在今亦能長律河源詳于濶濶江源詳于緬志南極下之星唐時海中占之至太西入始為合圖補開闢所未有可畫定禹貢之積石岷山太初之天官不必求多哉子思在魯繆時核以遷表自不得見孔子焦弱侯曰伯魚生子思而卒在孔子前猶不決耶不告而娶在底豫後孔子無誅少正卯之事三一公斷斷然也【吳觀我宫諭别號三一】學庸貴闡禮經之心不必苦辨古文畫卦即是文字不必苦辨倉帝詩之為樂琴曲之為兔園左傳非丘明夾漈得之俊卿之論魯禮戴埴之言泮宫非學戴和之論雝和張柬之明二十五月禫史繩祖明常儀為官升菴以脩文御覽定西施之死郝京山之言周官春秋明辨類函言老子出於管子頤生微論明内經之附上此皆獨發虛舟子衍河圖為洛書【王化卿先生長於吾桐最精河洛】漳浦公衍天方圖【庚辰中丞公與石齋先生在西庫論易衍此中丞公歎曰此方圓同時圖】尤為絶學曠代始聞智常見數千年不决者輙通攷而求證之春王正月聚訟詞費明堂朝廟不悟通稱昭穆祫禘膠執其名繪繡齋斧遂成典故合止祝敔乃限六聲黍離王風豈得言降四時五行即為六宗娶妻生子辟卦周七春官庿樂無商二十八調無徴葢必非缺一之說也生今之世承諸聖之表章經羣英之辯難我得以坐集千古之智折中其間豈不幸乎客有過曼寓者問通雅音義而及之且識其小辛巳涂月浮山愚者密記
　　古人說理事之音義轉假譬喻為多不可執後人之詳例以論也况有巵寓附㑹者乎楊氏曰說築傅巗之野築猶居也楚辭予築如云卜築王楙曰傅說胥靡乃傭也而古今以為刑人葢板築胥靡刑人相沿也莊子曰傅說騎箕尾此後世取以名星耳草曰鼎有實慎所之伊尹負鼎言負才也乃謂庖人遂作湯液天問縁鵠飾玉竟有修飾玉鼎之註弋說曰割烹如借箸聚米說命和羮之云也韓嬰引詩漢有游女而稱孔子至楚見佩瑱浣女使賜挑之王逸方朔皆曰路女方桑孔父取以自待子高荅平原君曰阿谷漂女之言出于近世何待容齋之辨乎禆諶草創左氏遂謂謀野甯戚飯牛遂作相牛之經青鳥來時註稱狄吞卵丣酉互取而旗畫烏兎之象共觸媧補夸逐羿射上古荒唐隨人傅㑹如云蛇身牛首猶鳶肩燕頷也爾雅云西至于王母穆傳西王母獻享天子其為西方國名明矣章亥歩地不必胼胝閶闔天門非關冲舉挂瓢惡聲仍是枕流潄石之話騎龍弄鳯其寔不過鷦鷯之枝自子思荅樂朔觀之訓詞喜于深厚加以上古方言後世屬文襲取生割是用約通其故以助讀書者但㑹其意勿為刻畫讔語所迷
　　孔融曰郊天鼓必麒麟之皮寫孝經當曽子家䇿乎漢儒解經類多臆說宋儒惟守宰理至于考索物理時制不逹其寔半依前人庿中行禮天子永無南面沂必温泉正月何愛風涼半月周御分日可笑大房夏屋明證反遺束晳補六笙詩大學補格物章贅矣或問西山餓夫不食周粟有之乎程子曰不食周禄耳樂正子三月不下堂果禁歩乎速貧速朽蚤知有為靡有孑遺不以詞害鄭聲淫非鄭詩淫也可知回何敢死决不上告夫子血流漂杵孟子多此一疑美丘欲葬則瑗請前决不如陳澔之解矣
　　學易齋稿曰世以莊列寓言而寓實始于易方圓圖書萬變畢具初未嘗言理言事也畫前畫後非造閉解閉之所出耶龍狐牛馬杞莧梯茹皆象教引觸不作譬况者也化而言之曰法身曰牛車曰䤈眼曰六臂曰千手摩尼寳珠隨人變色破塵經巻龍樹入澥嗅而知之果恃鼻乎如㭨子大貯萬卷書天在山中大畜之象乘雲氣騎日月惟逹觀者方可與語
　　硎谷襍燒周易靈素以卜筮醫藥而全博士所職圖籍可收原自歴歴不獨弇中共壁也陳農購後托者加者譌者應不免耳古文尚書梅鷟議之郭公夏五顯然闕失明堂戴記漢儒補苴他如山經穆傳周末好事握竒六韜以兵而造秘焉堯日至虚而汲冢周書起牽牛秦節曰臘爵曰庶長而乃見春秋左氏傳豨黥韓覆乃載李斯之蒼頡篇若鶡冠鬻子鬼谷子華之類詎免張霸劉之忍俊耶劉子云郭子横洞王子年拾遺全搆虛詞用驚愚俗任昉述異殷芸小說沈約四公子唐杜陽襍編天寳遺事宋雲仙散録清異録相沿蝟起温公作通鑑亦誤取天寳遺事况下此者乎西京襍記本葛洪作而以偽劉歆亢倉子本唐王士源作乘檮杌乃吾衍作元經出阮逸世以逸作孔叢出宋咸世以咸作朱子以麻衣出戴師愈黄東發以文子出徐靈府宋景濓以闗尹出孫定元美以元命包出張昇元瑞以三墳出毛漸升菴疑隂符出李筌赤鳥果然飛去龍威何處蔽辜賢刦追辨七言大是癡人說夢貝編壺史總屬諾臯隠形碔碌雲騢何為而受欺乎姑妄言之姑妄聴之但以消閒小學技藝皆可東坡招人說鬼固不如博奕也
　　馬子卿以石鼓為宇文時造弱侯以蘇綽傳證之吾衍鄭瑗之斷比干盤永叔少游之斷季札碑黄伯思以詛楚亞駞在烏氏而董斷為滹沱是也㑹稽李斯碑元申屠駉所刻范雲所讀在秦望山後分吳㑹葢古㑹稽大也何疑塗山為㑹稽乎元瑞據晉武咸寧五年譏升菴太康二年魏安釐王之誤則未見廣川書跋與書史也秦少游言南齊雍州發楚王冢得竹簡則襄陽也秦璽久亡義楊桓熊翀所上者也周敬山之疏當矣書不必盡信貴明其理或以考事或以辨名當物或以驗聲音稱謂之時變則秦漢以來之所造所附亦古今之徵也即如素問本草業者㳂加豈可以漢郡名而疑神農周公爾雅學者隨時増益自是通訓豈可以張仲而黜之不列十三經乎周髀捐悶夕桀疇人傳之寔乃有用之度數天然之至理禹之所治不可忽也何疑吐哺中無商高乎若嗜淺惡深一切疑之永叔疑文言象山慈湖疑繫傳至今郝京山何元子信文王八卦而疑伏羲先天圖豈不可笑辛巳曼寓隨筆
　　辨證説
　　是正古文必藉他證乃可明也博狼葆祠綽約果陏皆以史漢互證蘇□煴火有召信臣之㸐藴火為證與語區脫有漢書傳之甌脫為證食貨志一黄金一斤得晉灼說巴志黄龍而證觀于假貸乞匄而匄貸以明觀荀子之區蓋刋謬之丘區而丘蓋亦可明矣焦字孝然是光非先匡續子孝因訛俗而訛田疇子春史避作泰陶言無終其明證也觀公卿表通鑑之張譚可知匡衡傳之甄譚即張觀古今人表之尾生高尾生畝與小顔之尾生注而論語之微生為尾矣楚䇿黄歇說秦昭鬼神狐祥無所食得春申之孤傷新序之潢洋而明楊由傳風吹削哺得家訓削林滸滸而明本草留師密得郭璞黑蜂為師而明葵菘通稱何疑菜部得詩傳之園葵論衡之葵韭而明□脫跳脫足明平脫昆吾木吾足明金吾僕姑脈肚瓜椎終葵土瓜曰鉤□姑足明葵魁椎之聲碑下叭嗄足明負下未易居之語如旖旎十四變逶迤三十二變皆謰謱通證而得也智每駁定前人必不敢以無證妄說坤後得主六二直方之讀明有文言猗嗟名兮居居究究明見爾雅故敢于補攷亭耳觀于三獻爓一獻羮獻而汁獻涗于醆酒何疑浴尸必先掘坎為池推柩時填之則填池何疑康成竟讀汁獻為汁挲填池為奠徹非猶是箕子荄茲旅獒酋豪之臆耶
　　刋落折中說
　　虞仲翔斷桺戼之失杜元凱有門閏之辨緇衣注疑割厥之聲西京雜記言璞朔之類魯論之通歸饋雞口轉為雞尸往往而然漁仲謂武从□【古舞作□撫作□可證左傳附㑹止戈耳】右軍改陳从車稚川加彡為影于理茍通雖剏何硋泀溮可别而□丘則衍【圗經兖州泀水申州溮川三蒼作□說文有丘】逢逄可分而佮敆實複安石喜為鑿說何異王育宦光主為專别甚于佩觿蓋自篆籒流為真草衛包改去古文所存舊跡定有乖異北齊大顔曰世間小學不通古今必依小篆是正書記凡爾雅三蒼説文豈盡蒼頡本指哉亦是隨代損益何况後來夾漈所謂眼學耳學日以難矣管子六峜光武紀繡镼沮渠人趙山海經之□廣韵字彚韻㑹小補皆漏謂宜略耶孫休名子武曌强造何具録乎不羮音郎金選音刷陸法言孫愐皆遺之而先儒己誤者犧尊音娑業見辨于劉董【劉杳董逌】玉篇之䵬久條論于家訓之推反皆收列全不分疏又况道㗖蹈函之承誤較顜講斠之紛辨而望其攷定耶【孔平仲曰荀子禮論云郊止于天子社至于諸侯道及士大夫言祭門及行也曰井曰行皆謂路也别本史記作㗖司馬貞因曰含苞也士大夫得苞立社也楊倞曰當是道誤為蹈又誤為㗖今史記直作函字音含矣一字而四變也升菴譏温公通鑑改斠作較元美曰乃漢書改也智按今監本凌本皆作講若畫一注或作較師古曰謹和也史記作顜若注徐廣音古項反一音較漢書作講一作覯楊王各見本耳無作斠者以斠音較而誤】
　　變傳寫偶爾隨筆有之後人專主僻異則過矣七發之□母【乃胥母山也戚伯著碑作□馮煥詔作□韓非子作□】賈子之□牙【升菴所引即騶虞山海作□吾此芻訛刍耳】元常之茤蕘【西狹頌趨作趍芻借多也杜林以茤為芰】逸少之郗公【絺綌聲轉郗借郄也郄乃郤耳】南史之僧□【因孟郁碑以孺作□】常璩之秭□【紀産碑作歸孔龢碑作□歸藏作□匨】北周書之莫郍【宇文普回生莫郍北史作莫那】南梁書之惣督【鄭烮下旬碑總作揔訛作惣婁夀西狹督作□从日】此隨筆也以䦱門為闖門而反譏韋昭之誤以士雅為士稚而反指晉書為訛【陳霆引魯語文伯之母季康子往焉闖門而與言韋昭注闖為闢今按闖馬不出門也智攷國語是䦱門音委弱侯音喎是也水南誤矣陳眉公據宋小說謂祖逖字士稚智遍攷諸本無作稚者魏書英結壘士雅山三省謂山以逖名】以龜茲為兹朱龜為侏虬亦與通志不合漢譯何為用竒字乎【漢書龜兹音丘慈升菴曰古音虬龍子也漢有侏讀如朱虬龜兹國之龜从此智按通志畧龍子有角曰無角曰虬則與虬為二朱龜碑在亳州界中龜字伯靈無作者至西域龜兹原未有字譯者求明顯何不以虬兹譯之乃故用多畫不經見之字乎葢古龜有丘音説文龜舊也馗逵頄顴互通宄从九紂醢九侯即鬼侯馬融頌芋渠即芋魁才老以珠殊灰入尤韻范龜兹作屈沮即此可推】柳□作橮【□見說文橮屬訛誤】改昳為映【梁元帝纂文日因作日映而月令廣義承訛】昃訛吳□【說文引日□之離才老作】丩造㢧【升菴音周因□音蚪長睿以㢧為卷省說郛詩紀作智按□古函字】小黄訛小王【京傳焦小王訛葢贛作小黄令】牢丸作牢九【襍爼可證東坡誤】祆自非祅【唐官品有祆正音軒徐所補張有戴侗作祅非】葖自非□【爾雅葖蘆萉陳李作□音要】紫菘即蘿蔔蘇頌不知謂菘入北而變封禪書導一莖六穗于庖而造瑞禾之䆃凡夫不知反譏漢志導官河鼓訛黄姑【伯勞歌杜詩皆用之】馬永卿不知爾雅兩牽牛而王道俊猶謂黄姑為牛宿閼氏讀胭脂而竹坡怪樂天用□支貢父譏顔解皇后豈知遏安焉之轉乎【甲歲閼逢史作焉逢董安于作閼于可證】馬流即馬留而程泰之但引夜奢馬人龍家即䮾家而元美但記入水崑侖為龍戸李謩擫訛□而子賢竒之嬃女訛㜑女而仁寳異之穆䕶轉木斛而山谷竟作木瓠孫愐以為而季疵遂作馨□【音備】志林誤引相訊【樂記治樂以相訊疾以雅相雅皆節樂器也】筆叢猶用九京【檀弓京古原字人遂訛京】李濟翁以行李作而永彭乗皆誤夏彦剛以襟穿為船而王元之覺範皆誤八采盧郎虎臣證以白八采名而今猶用張祐八米詩【孔毅父續世說云北齊盧思道挽歌八首時人號八采姚寛引秦語七米八米詩紀刻之】劉蛻靄迺歌次山作欵乃歌而洪駒父遂作靄【栁注棹聲一作襖靄而山谷實之冷齋遂引靄葢欵與欸近欸有靄音】咄嗟咄唶咄叱自通貢父以司空圖咄喏而辦譏石崇之咄嗟則不必矣剛卯縢綔訛為縢陶九成謂無此字則未攷漢志也陸友仁訝吳彩鸞鈔二十三先則未見孫愐韻也鑿空掠虚也唐詩謂空中行而升菴猶引開山洞【然騫鑿空史㫁語也謂弄空媚武帝也注鑿孔泥矣】禦兒亭訛語兒陸廣微附㑹之而陳胡反以訾楊耶
　　注釋正字說
　　伯于為公子公羊已識仲尼之歎助語為鳥名爾雅亦有鸒斯之誤朱子改素隠為索隠因班孟堅退之改晝寢為畫寢得水經注澅邑而信【王蠋畫邑人孟子三宿此】彖言全體爻言分體不必引毛犀不必篆己亥【魏篆作□楊引茅犀餘冬序録近是按古易遯卦作管子豚豚取之聲豚是體薦爻是折爼加為肴】宗祀即尊祀【伯宗公羊作伯尊可證】明堂别于壇【圜丘是壇宗祀屋之齊有明堂天子之行在所也漢說紛紜别有詳論】側匿論月魄【漢五行志作仄慝】朓朒猶嬴縮蔡許之說决無此理【邕曰元朔月見西方謂之側匿慎曰朔而月見東方謂之朒晦而月見西方謂之朓漢太初舛至此乎】宗廟彞器用繪衣裳用繡【郝辨鄭甚明】最細曰纖粗白曰縞【厥篚青纖縞青白二色而纖縞二種祥而縞禫而纖舊解縞為細繒纖為黑經白緯臆也】歲以星一周祀以祭一徧年以禾一熟載以一歲事畢纔終又始唐虞三代原通用也【㒸遂通歲或曰越也或取歩戌一端之説】且月為焦涂月為除【爾雅六月為且言熱也上林賦巴且即巴蕉可證十二月為涂注音徒智謂歲将除也李石臘丙作橘滁鑑修堂涂亦音除即今滁州可證】左个即左間河干即河間【讀書通介干間聲轉】尚書百姓為百官公姓子姓謂公孫子孫也【振振公姓注公孫也玉藻子姓之冠田蚡傳跪起如子姓】大麓為大録【孔叢桓譚皆同張萱云大麓者古為壇國外㑹諸侯智按大傳曰招樂興于大麓報事還歸□然作大唐之歌此亦一證】内録謂宰相也【桓温讓内録人稱道子東録元顯西録】玉敦【音對】猶瓚盤【唐盛器瓚盤可證周禮玉敦當音堆】舉案猶禁嶡【孟光舉案子元讀案如椀楊取之元美譏楊非也智謂玉人案十有二寸非几也房爼非屋也萬石君對案不食案猶棜禁魯用梡嶡梡即椀以巵舟杯盤思之可知】五更為五叟【伯喈以嫂作㛐字本叜更相近】田更為田叟【晉張湛注列子】鄂不為萼□【鄭云承華曰鄂不柎也不象蒂形與荂□芙通】不顯為丕顯【不㔻丕通詛楚秦鍾皆然】昧谷為栁榖【翣栁注引書曰度西曰栁榖日没色曰榖虞翻奏鄭氏違失古篆古□□同字而以為昧今作宅西昧谷是鄭改□為昧矣其殆□訛□□訛夘夘音昧乎吳澄遂謂昴宿當作畱】執禮為蓺禮【陸文裕説兼禮樂儀事言也智按説文引我埶黍稷可證蓺埶古通】翦商是戩商【胡庭芳取説文】放桐為敎之【孫奕示兒編□訛放】攷據故實自當收存因昆吾知昆于【許氏曰壺昆吾圜器□昆于不可知智按吾于通轉】因孰哉證安哉【仲雍字孰哉李尤有安哉銘器也可證説文石鼓之□字】雉噫矦兮于蒍輿謣之聲榆沈䘏勿樊纓負劍之説黄淡鬱泥巻婁□之名韜沓即燼湆定之解九拜謹空鹽之辨雖屬細故隨見而識之偶得之雞肋亦足供後人之一匕也
　　巻為衮端為冕佛時為弼調饑為周旦明為神相傳久矣敦弓之為雕弓手仇之為手㪺此以器徴菆塗為攢縿幕為綃䊷衣為緇此以事據臺鮐為狐苔惡池為滹沱此以地知故赤白翟之圜洛以銀州而定為圁洛鄧禹傳之元二李賢直改為元元吾則是之【洪容齋言楊厥石門頌中遘元二孔躭碑遘元二坎坷為是元年二年王勉夫取之此是楊碑之誤容齋泥之而勉夫又泥之】魏了翁言賈公彦誤爂為㸑王勉夫喜師古解割炙為名雲母屏風為雲岳【鄭傳】吕覽瞽叟拌瑟為瞽□【玉海訛】寔則訛耳漢時載籍類多别本石經碑刻文畫假借然後世好古之士宜博稽廣參取其近理者從之疑則闕之異則并存之直去本文徑加改字此京山之笑康成吳師道之恨鮑彪也【鄭好改字如包改彪蕃庶改遮之類南宋鮑注國䇿詆髙誘元金華吳正傳因陶宏本極詆鮑氏如以魏幾鄢陵為人名公子牟非魏牟魯連約矢書為後補之類】又有為國諱者通嚴曳人之類而陽秋景午至今猶不知改【王伯厚序四部書曰景部丁部葛常之作韻語陽秋非其時矣】司馬康没于靖康前何乃預以烏桓為烏元邪寒鼈【改炮鼈】三竒戍【在彭州導江今作三城】白鷗波【改没】浩蕩夜䦨更【改互】秉燭曽閃朱旗北斗殷【作閑閑乃子美父諱】酷吏傳之媮快勝任今作愉快【世不知媮音偷而讀愉故作愉】貨殖傳之千樹萩今刻作荻【左傳雍門之萩方朔傳有萩竹今不知此云是荻誤】相習而忘之晉之干寳鄧潛谷趙凡夫作于荀朂公曽馬維銘刻為公魯新刋監本爾雅李時珍本草綱目陸元恪皆作士衡是則所當急改耳
　　古書參差說
　　古人稱引略得其概則以意摛辭予乗四載孔注尸子淮南說文史漢各異【孔注謂水乘舟陸乗車泥乗楯山乗樏尸子泥行乗蕝淮南子注澤行乗蕝説文山行乗樏澤行乗䡅史記陸行乗車水行乗舟泥行蹈橇山行即橋橇音蕝徐廣曰橋一作輂漢溝洫志泥行乗毳山行則梮】瑚璉之制明堂位與論語春秋正義左傳注異【明堂位有虞氏之兩對夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋論語夏曰瑚商曰璉說文作槤春秋正義依明堂位而包咸等注論語賈服杜注左傳皆云夏曰瑚康成則以論語為誤】菑畬新田爾雅與鄭氏異【爾雅云一歲曰菑二歲曰新三歲曰畬鄭曰一歲曰菑二歲曰畬三歲曰新田】甯戚飯牛歌凡三見【淮南子劉向别録高誘吕覽注謂戚所歌乃詩碩䑕之詞則誘初未見南山白石之歌也】介山龍蛇歌凡五見【吕覽史記新序説苑各異】智嘗怪新序說苑皆子政作而說苑載舟之僑歌與介之推歌同何自決漏如此國語左傳皆丘明作而單襄火覿里革斷雞丘異年夗支異名不特叔嚮咨才一字之訛也【單襄論朝覿道茀里革諌宣公夏濫泗淵皆左傳所無襄三年㑹雞澤作四年㑹雞丘鳶緹作夗支叔向作叔嚮咨事作咨才】又奚問扈樂頃熊履緰軒酌歐蛇屈銀浩油郜郎之於公榖乎又奚問為臘艾之於列女傳棼冒勃蘇之於戰國䇿乎【圉人犖弑子般公羊以為鄧扈樂宣八年敬嬴公榖作頃熊隠二裂繻公榖作履緰昭元國弱公作國酌罕虎公作軒虎桓十二曲池公作歐蛇昭十一厥憖公作屈銀定四皋鼬作浩油莊時禚公榖作郜滑公榖作郎諸如蔑作昧駭作侅州作祝郕作盛頵作髠繹作蘱鸜作鸛輙作痤䴢作圏夔作隗首作手秀郪作犀師之類不可勝數蒍賈子蒍艾獵即孫叔敖列女傳作蒍臘艾申包胥哭秦庭國䇿作棼冒勃蘇】至于諸家經本易字甚多焚後闇記口傳或誤方漢購之容無偽邪子長言楚莊王相孫叔敖有虞丘子薦左傳無所謂虞丘子也【樊姬言虞丘子為相數十年而左傳宣四年令尹越椒殺蒍賈楚遂㓕若敖氏即鬬氏宣十一孫叔敖為令尹】趙世家景公二年司冦屠岸賈殺趙朔程嬰公孫杵臼匿趙孤十五年左傳無此三人與如許年也【成五年為通莊姬放嬰齊八年姬譖討同括即以韓厥言立武反田與史全異】自漢以後班馬異同吾可得而折中矣一人之書文重思煩刋落不盡時自牴牾毋寡或為毋鼓粟客或謂票客表殊年月温公嘗以厯知荀紀有差凌氏攷定其失【西域傳與貳師伐大宛一作毋寡一作毋鼓韓信傳歸漢為治粟都尉表以為票客按史記作典客索隠以為粟客師古以為票疾而賔客禮之此解非也司馬公曰史記將相表八年七月辛巳審食其為太傅九月丙戌復為丞相後九月免漢書百官表高后七年七月辛巳左丞相食其為太傅八年九月丙戌復為丞相以長厯推之八年七月無辛巳九月無丙戌二表皆誤凌氏按翟方進以永始二年二月為御史大夫至十一月而貶凡居官八月耳故曰八月貶荀悦漢紀因以為秋八月貶也】即莫煩於姓名地里合集諸證亦有緒也【同名如漢兩王莽兩京房同時有兩王章兩王商之類甬東俞寅詳矣地里之同如丹陽東陽新安石城硤石　山之類】霧靈曰屯田必舉充國而趙寔未嘗屯也東坡歎二疏見韓楊之誅則年次差矣垣䕶之裔避欽宗諱改亙氏因曰亘䕶之自非史訛李密表少仕偽朝亦後人改也史記以張良為申徒潛夫論以良為信都即司徒也楚漢春秋謂韓王名信都知㡬訿遷固羅璧識遺又訿知㡬歐陽集古子固且議而彦遠又議考究隨筆本待後證豈相諱乎
　　六書形聲轉假說
　　用脩曰六書當分六體班固云象形象事象意象聲假借轉注是也四象為經假借轉注為緯漁仲論假借是以偏旁諧聲為轉注則非老从匕音化考从丂音巧非反考為老也毛晃蕭楚程端禮王栢皆駁叔重張謙中曰假借者因其聲借其義如甲拆借為甲乙兵甲轉注者轉其聲注其義如賁敦音弱侯曰轉注為六書之變而趙古則所云雙音並義旁音協音又轉注之變也愚者曰漢時碑記過於通如漯芉陽形刑陸睦之類説字家過於别如同詷合佮敆詥之分叔重主分别者也加以附入舛牴益多夾漈乃明假借撝謙楊焦乃明轉注凡夫復主考老以偏旁為轉注拘矣請通論之人所貴者心而不離五官始造文字皆意也而不離五者則當以意為第一然先形事者以就可見者起意也名為五官用時並用名為六書一字並存如見日月之事【即指日月之事即有日月之聲】而指為日月之意即㑹焉特以因形立事附聲見意而意多字少轉借為多總言之惟形與聲兩端而意在其中意事與形聲為兩端而轉借寓焉形聲事意皆有轉借而縱之平仄横之宫商填字歸韻倫論必不可紊使宣尼生今日吾知其必樂遵正韻用新譜也
　　說文槩論
　　庾元威云許慎穿鑿賈氏乃奏說文同時鄭氏即駁之何待少温漁仲辛泉合溪子才敬甫輩乎孫徐尊許尤多回穴姑槩論之以俟明者有草無□有紗無妙有□無頻無躐而通作獵猶有説也有瀏鎦而無劉【漢姓可遺但訓殺乎】無妥而綏从妥無春而有□□【□即春□蠢从之】無蹤而車部有䡮無跬而□下讀若跬無□而有□【與専切則是鳶說文亦不載鳶】無希而禾部有稀俛凂勉冕皆免聲而無免各部引□聲而無□即非紕繆豈無傳訛其他通用異筆輙乃載而複訓之鼓□鬲䰜不應為二【此猶㜽子耳漢令作□或作䰛與鬲䰜同】鞠分為五【鞠□趜□】企别為四【企□舉踵也多指也□頃也】躇又有□逪□又有□【引書뗯咨】徐本復有脈踐有俴湼湼雙從兩吁重出孌攣訛發鳩無涷【楊去奢按水經無涷惟漳出上黨長子發鳩山】妴□何分于婉孚保互引古文其解字立義更多牽强麥為金生火死从來有穗从文逐為遯走頫从逃省臼為合爪止為取象于艸勞為熒火燒門舟竟兩岸為亙變形登天為真至孫徐之妄析造音尤不知所據矣古自傳疑抄或錯簡必為曲説何益說文本多㡉令所加雲勝所注【宋僧】楚金所繫今皆遺失固當因他書捜集之備參攷也守何為
　　說文引逸周書有竘匠士分民之祘周書維緢有稽緢旄絲也戔戔巧言自是遺文可無論矣引易噬乾□【雄說从胏】乗馬驙如引傳癹夷藴崇之以備陳三愙孟子滰淅詩既禡既禂周書王三宿三祭三㓃【當故切】此或古文他如因亢龍作忼因再三瀆作黷其牛掣作觢豐其屋作□的顙作馰五品不遜作愻藻火粉米作璪黺䋛剛塞作㥶缾罄作諼草作藼啓予之足作跢立卓作□敵王所愾作鎎費誓作䉾【凡夫引用宏兹䉾】諒闇作□瘖叢脞作䐝【作□】㑹弁作䯤弁我興受其敗作䢙襍而不越作既微且衝作□曾㸃作□言偃作㫃有能俾乂作䢃我之弗辟作菲飲食作餥秣馬作䬴常伯作弼成五服作邶䙝裘長作絬衣長【又載䙝媟】毁宗躐行作惟家之索作壹戎衣作□彛倫攸斁作□服牛乗馬作□瑟彼玉瓚作璱振振鷺作䟴衣裳□□信誓冕旒作瑬玉作琀率循作䢦將率作枯骨作骷厖涼作潰爛作大夫死曰卒作□黧黑作□神主作□朞作稘石作祏然作嘫之類不可勝數皆因有一義即專一字以别之又如引□畎澮距川川訓引作濬袾字引静女其袾祋字又引其祋【又有字好也】秩秩或引詩□□豑豑秩秩天或引作袄又引作䄏几几引作掔又引作己□【而隴切】羽獵韋絝或作□引鳥獸□毛字亦引毛汜引詩江有汜洍又引江有洍蘄䓄□三字通言江夏亭名訓愉為薄而引私覿之愉愉訓坫為屏必誤重上文之樹塞【朱子曽以此問程大昌】夕惕若夤乃合艮之列夤詔志峯免諸叙注有之而無其文可謂之不漏乎攷叔重時石經已定何獨異如此大氐漢以後名多事起稱謂易淆故稍别之或轉其音晉唐所加附録牴牾愚者曰爰歴凡將訓纂皆没漢籍惟此巋然因以攷古自是苑囿歴代辨論今可集成金石漢碑之通何必强合説文重複之文又何必强分乎學者但當依石經史漢旁證諸家以通古人比時義耳同文盛事有正韻在趙宧光長箋也必作殹注必作丶好作□像作襐畢作□重作緟方作匚入作臸姑論其一二□籒為□本匜器【音迻】因用助詞加匜别之【凡夫惡其訓醜耶豫章之廣州海何以避之】匚本是筐古方作口太簡故借方【舊説方舟作□智按方本旁字象㫄視人形古方㫄聲近耳士喪禮握手緇纁裹牢中㫄寸注㫄為方荀子方皇周浹方音㫄】今不借數千年所常用之也與方而乃新借殹與匚乎
　　說文漏略李巽岩歎之如直翁伯厚考異所引多非今本合溪動引唐本蜀本徐本吳正儀之說文亦不同正當輯之而凡夫于六書故所引尚書之亮皆不信别書所引則似未過目也大約止翻字書未淹經史如旅於泰山不知旅與臚通故為祭名不知夏屋為房爼不知䳀餔鼓之出爾雅不知襐餙之出急就章外戚傳日月為易乃漢儒說虞翻主之吾衍不從凡夫但云周伯琦改日月為易豈知伯琦抄合溪之說乎极字以懐素改為負笈而不知負笈先見于李郃疻痏見内經薛宣傳而乃以翻胃釋痏旪用見五行志而笑宋人之舌則未讀漢書也米襄陽天馬賦籋雲出天馬歌而乃訝籋字則未閱樂苑與漢志也琅玕似珠而欲改株則未閱素問也既泥五十作卒亦不知乃劉元城之說則未見易解也莤酒是鄭司農說而不引以證則未見周禮注疏也改子雲令升之姓强責昌黎名愈之非寧知悆愈古義姓苑昭然哉又可訝者史傳百家從不援引而數引渚宫舊事【後周余知古著】何其獨愛此書也如引渚宫茹黄之狗則吕覽甚詳何不引吕覽耶惟論門法可取而改音又失䫻之訛主臣皇恐之草猶可存證專精□扁之法是其所長
　　韻㑹小補字彚盛行舛誤不少姑舉一二魏了翁曰左傳齊有豸魯無鳩為好對襄十六年宣子曰匄在此敢使魯無鳩乎宣十七年范武子曰使郤子逞其志庶有豸乎韻㑹小補曰鳩有紙音春秋傳庶有鳩乎徐邈讀按此則大誤矣酈食其傳握齱増韻誤見握之本而直翁升菴引之吳越春秋甘密九欓直翁誤作丸欓以證越椒子謙誕生皆對本抄載他如漢書于越不攷狥高誘之于越【王㑹於越納伯厚云定哀三書于越注于發語詞荀子亦是于越高誘注吕覽訛耳】列子墨尿不攷竟收墨屎之訛【顧遯園因作嚜尿共作一笑】漆城光光踵升菴【攷諸本俱是漆城蕩蕩】天命不謟仍書林【昭廿六王子朝曰天命不謟廿七子家曰天命不慆音叨謟䧟从舀】噫【歐陽歸田録有論打字本謫耿切當是滴耿切今見字彚竟云打音滴更舛矣何異□音紂紅反而今音紂乎智按打从丁二王草等作才乃借打字也今都瓦切耶與邪同耶乃後作字彚耶反音斜非矣目部引莊子以合驩耳部又有聏亦引莊子此句其寔莊子以胹合驩音兒與宰夫胹熊蹯同熟和也何况明星晰晰之借為□麾城□邑之訛為□䇾言蹏唬載其出于何本褎□爪仉詳其詳于何因乎】
　　古籒用篆不必改楷說
　　魏華甫熊與可以篆寓體王師魯賞蘭臺碑為書法取態也命□臩□【禹益□虺】之類王起□□【泰丙】劉杳酒【音震楊音郗】識之則已藏弆亦可藏㧁【攷陳遵傳作藏去字書加弆鄭氏作㧁】粕不若糟魄【見莊子】䀌傷内奰可矣䀌哭喜奰可乎如康作□【石鼓譯】即作□【弟子職執即注作□】□作【董逌用堌】□作□□作□□作□□作亢□作□□作□【曶攀奏長克申】字彚例收欲篆則篆改楷失矣周禮之飌□【風柝原拜】史漢之□㵒䬠【遷沸朝霏】尚且不必獺祭况緯書之覞□□庡【耀莽吟扆】碑本之漯昭隔乎【郙閣碑漯即潮溼泰山碑昭隔内外史記作昭融宋人必從碑本】金石古摹印則雅複篆漢可用顔署文以析理敘事詩以比興陶情所貴流動入人自深餖飣竒古反傷體致
　　古篆随意増減說
　　六書略云古今殊文者如黄帝貨貨作斤帝嚳貨貨作□高陽貨貨作忻又作之類是也有一代殊文者如太昊金昊作□又作□高陽金高作□又作□又作□堯泉堯作□又作垚又作□之類是也有諸國殊文者如晉姜鼎通作□虢姜鼎通作□宋公鼎公作□魯公鼎公作□之類是也嶧泰之篆□□□□漢碑□□□之皆一篇間作可知古篆或複或減時出新意矣六書綂言庚拜作子孫尊彛佳寳等字多至百計豈非三代之増減倍于鍾王乎秦一于秦漢漸别之晉唐乃嚴好事家倣碑者皆陸顔所指為俗書者也以古文正小篆之失直至夾漈乃得大端□□□□【牙目舟車】由縱而横□□□□【犬豕龜离】各還本象後來楊戴周趙魏王吳朱皆因此推論今用以屬文則不可存以泝源則有合者安得謂後人不如前人哉
　　推論
　　止戈受辛皆一時隨意之言如賦詩斷章取所求耳後之推論豈可少哉平之从水【古作】亙之从月【古有亙左蒼嶼曰亘从日主舟非】者之為穗【□古穗象形】□之象形【古冕與弁皆象形】□□从車【或謂从□土】□之為□【象形】㠱之為跽【亦作□】□之象髪【古□从人上聲】□之為呵【象呵气】□之為腎【古□即腎與□皆象形□今□】少温之論首虫【□頁一字蟲䖝一字】漁仲之論□戊【从亾戊】季昭之論古乿【手治絲也乿為古治】辛泉之載□□【□即漢即著表著也】合溪之論㿝【象簫形㿝音香因鍾鼎食㫄知之】伯温之言□亞【□本為岸之交㑹處借為辰宿古文作□子才以為七政亞惡一字】子才之論亥□完【丙从亥為荄作□象形完本寛字相易】泝原以為儺【喧除里中之意□嚲从之】總要反身為臣【□即身字】鬱儀之言□□【□即病字从□□即秬鬯之□】皆有補于前人不能盡引姑舉大端若疑之省文為□□之如射相儗画即為畵寸即通又由義因田温从亚日【今从□】斷䒶繇㕦之訛决剬利迣迾之别因用之从才而知周為古琱□為官守而知官从宦省【戴作□魏朱从之吾衍駁之】家因伏几之形而轉从豕牙犬【伯温與牢並論】毌丘音貫而知毌為古冠屋履从□而義非从尸卧古作□而非从卧春□華卉其原相因□【日】□【星】□【圓】□【圍稍方刓】其形初變因毌焸音□而足知為臦訛因觜觿巂□而雋巂之象鳥尾推至●【音主又音丸丸即圓】丶【音㸃】丨【音丁丁㸃聲形相轉】一之始正可相商
　　方言說
　　劉歆取方言書曰詔問遒人軒使歲八月循路采童謡歌戱欲頗得其最目因從事郝隆求之但有其目聞子雲採取先代絶言異國殊詞非子澹雅沈鬱不能成此欲騐考坐知雄曰先代輶軒奏籍皆藏周秦之室嚴君平林閭深好訓詁猶見輶使所奏言君平財有千言耳是固國職而好學者増訪也北史劉延明亦著方言蘇林曰如今秘書學外國書也漢北海劉熙作釋名吳韋昭作辨釋名北史李鉉正經注中謬字曰字辨永徽中符璽郎顔庭上父師古刋謬正俗唐祭酒李涪亦有刋誤服䖍通俗文阮孝緒云李䖍葢俗說也愚者曰古今方言亦變矣左傳鬬榖於莵虎也高誘注淮南楚人謂恨不得為柸治謂牢曰霤招魂餘聲為些去聲陳渉傳夥頥貨殖傳果陏注今語為果揺服䖍曰楚人謂橋曰圯音頥蘇林曰南方人謂抱小兒為面雍樹如淳曰齊人以不知為丘章懐謂漢以蜀為叟水經注謂冢為琴之類今皆無此鄉語方言所載十半與今不合即郭璞所云㤿憸䦧榖們渾肥䑋憡遽矜黠姞了戾胎律踞等語亦在彷彿間世說朴近如所云寧馨爾馨何乃訇虺瓦弔俱無此聲於江南則聲與讀兩相轉耳其可推者些去為平乃訇為那行是也
　　愚歴考古今音義可知鄉談隨世變而改矣不攷世變之言豈能通古今之詁而是正名物乎互詳諺原漢以來傳注每用方言黨所也踊豫也㤜狂也昉適也于諸置也如即不如讀伐長言之殷如衣帨為紛觓為鼓祭為墮渜作湪疾為戚衡如椵絼為雉地堅為湯熱為觀浩酒曰滌穿地曰竁蛤灰為义灰土釜為牟器禿□楬櫫繩緘杯杆掉磬挾提脾肶烏翅轉轔伏兎胡孑侏大等皆以此訓解後世卷帙浩汗何暇于察邇言間見才老讀務為䝉新都讀日如熱京山轉母為模豈無稽者乎欲通古義先通古音聲音之道與天地轉歲差自東而西地氣自南而北方言之變猶之草木移接之變也歴代訓詁䜟緯歌謡小說即具各時之聲稱惟畱心者察焉
　　四聲通轉說
　　桓帝時謡曰嚼復嚼今年尚可後年鐃鐃叶鐸提之為擲毬之為鞠嘯或讀歗亞烏轉惡西方字母阿或兼遏固已明矣攷許慎召陵人鄭氏高密人服䖍滎陽人何休任城樊人蔡邕圉人應劭南頓人高誘河東人徐邈徐廣東莞姑幕人沂青相近亦北人也音皆有入聲如莽啗鰒魚登萊呼近報字而注音蒲角切可謂正矣吾故曰古不似今中原之入聲皆寄入三聲也四聲通轉惟所用耳
　　荀子石中人觙音觸以笛軸鈒矟聲可証也伯厚云巵觝觶相通日磾讀密低低从氏而月氏音支故知古呼觶磾鼎簟時轉也禮記薦豆執校執豆之跗也沈瓚戲犯王亮父猷之諱曰犬傍無骹尊骹即脚也可知校脚一聲
　　漢晉變古音沈韻填漢晉音說
　　漢書當蔡謨集解之時有二十四家而孟康音義或云服䖍史記自後漢延篤乃為音義又有音隠直至徐廣音注裴駰解釋始略詳定自服鄭應許之時已變古音廣等沿之及沈韻出特取漢晉之音填入耳挺齋盡恨休文用四明土音能無誣乎然嚴切始于孫炎講求見于東晉釋文所載史漢注所取皆本于此時之書是其音響江左為多杭州呼負為阜三吳呼家麻皆與沈合是也所以能知前代之音者如允吾音鉛牙中國竟譯以鉛牙而乃作允吾乎譯南模為南無亦其類也康成鉏牙即齟齬景純迮牙即錯互孟堅規橅即規模則漢晉時猶有牙如吾無如毋之聲羅敷行言可共載不不與敷叶則不歸尤韻可知矣洚水者洪水也周末已具二音而孟子合之紫玉歌雙協鳯光則已江陽合韻矣不字平聲起杯讀佳畫為加化果待温公戴氏哉浮本从孚雋本从佳狻竣本从夋其音涪剪酸旋者皆方言之轉一儒偶注而後人典據也智嘗曰廣韻遵沈而古音盡泯亦有功焉舉世不知其故不能正論亦不敢妄改正叶時宜端在今日嗟乎以千年中原儒者不能著中原之音而待徳清耶徳清無入聲今賴正韻其萬世所當永奉者乎辛巳夏日筆
　　音韻通别不紊說
　　旋韵以中和均平之聲音為四正支灣放閉為四隅倫論森然其通轉之㡬于發送收餘可知矣【旋韵因康節一行指出别詳圖説】都俞發聲也㗋中滿呼合脣為吾【吾從五口□從東呼㗋音圏脣為阿張口大放為哇阿哇即吾也□思翁切總毋也】吾侷脣為余【書曰其如台音怡余之轉也台轉治音持淮南子桮治可証余又轉邪漢書歸邪于終即歸餘斜舍皆从余余又轉噫噫送气為兮見後】撮脣為都抵齒為諸瀉齒為遮【相如賦于遮曲名即于諸也此聲見公羊上林賦諸柘蔗也張協都蔗賦即諸蔗】此模麻韻之通也【瓠子歌吾山即魚山朱鷺注魚魚雅雅吾吾讀衙衙御輅迓一聲烏鴉一聲周亞夫印作惡惡谷矦作亞董逌知銅互□即亞倉谷永傳□互一作牙郭璞牙見即互見荼陵即茶陵藏經四十二字茶作佗作擇曼荼羅即茶羅】于轉噫吾轉唯此魚支之通也【漢書彡姐音姊日斜即暆匜也相轉李夫人傳注定知以否即與否也衝波傳孔子雉噫之歌甘泉賦辛雉即辛夷劉勰噅噅雉雉紫芝于蒍皆此聲也涇人呼餘作圍於戯戱下可證】胡與㗋轉矦與維轉此尤支模之通也【詩矦栗矦梅猶言維也史樂書過沛三矦之章即三兮也凡維兮皆㗋音漢書捽胡謡歌鼔嚨胡即㗋淮南讐夷與䲭夷相轉】于轉爰云圓轉環丸此先魚寒山之通也【聊樂我員爰居爰處于時廬旅皆助詞串夷即昆夷垣有二讀嶺南呼丸為圓】些之助詞猶斯也□从麻䃺从靡此支歌麻之通也【楚些音梭去聲張氏曰恩斯勤斯與些同有兔斯首箋云斯白也俗語鮮白孔子臨河歌斯與波叶左雄傳職斯禄薄謂些小也佌佌石經作即些些班彪用□賈山自下劘上䃺古磨字洪适曰儀義古音俄何奚音通捫摸音通】噫亦轉僾此皆支之通也【僾見禮記漢書郎位星哀烏即依烏子王翦牙欸即偯呀聲】他如東陽庚通真先寒山通蕭尤侵覃通通以脣舌分倫而填韻自各别也
　　雙聲如彷彿【遠遊篇髣髴典引仿佛練時日章相放震澹心師古作方弗陸雲用㑂佛郝并通方物怳惚荒忽】□徨【禮書房皇周浹一作偟荀子作方皇集韻有□惶并通張皇倉黄】徜徉【郊祀歌常羊楚辭相羊上林儴佯李善本襄羊栁作倡佯亦通仿徉】匍匐【檀弓引詩扶服霍去病扶伏范睢傳蒲服韓信蒲伏胯下秦和鍾銘匍百四方】紛紜【赤雀詩六紛員郊祀志紛云六幕唐扶頌用汾沄說文作□□】趑趄【易作次□或作跙亦通恣睢】栖遲【嚴發碑作西遲蘇氏作□□】肸響【子虛賦肸響布寫漢作肸蠁賦翕響】蕭森【上林蕭蔘六臣作箾蔘張衡用櫹槮考工注揱參】踟蹰【劉宋書樂志引五馬立峙躇説文峙䠧楊作跢跦富嘉謨用遲佇通作躑躅彳亍】龍種【荀子隴種而退埤倉作躘踵韓詩白首夸龍鍾李穆鞭宇文泰曰籠東軍士方言瀧涿説文瀧涷】臲卼【韓非跀危藏子皋李白作屼杜甫用臬兀太□首圜分杌棿或作揑扤說文引易曰】
　　謰語如昆侖【言渾淪也山作崑崙人貌渾侖亦稱崑侖并通混沌坤屯困敦】昆吾【圜器也為國名出劍作錕鋙以□作琨珸焦收騉䮏】侏儒【短兒因以袾襦短衣株檽短木又獳獸】滄浪【水名有蒼筤竹倉琅門鐶東門行倉浪天】嵻㟍【山空兒因分䆲䆡室空硠石聲躿躴身長䗧蜋蜓】泭漚【浮渤也大釘曰鉜鏂似泡又籢飾也饇飽食也】屬婁【為骨為劍因以金骨㫄分】肅爽【馬名鳥名加□或作鷫鸘裘】【足立也說文䇬捀雙也因為艂艭舩䜶䝄豆】忽雷【胡琴有大小忽雷馬有忽雷駁□亦名忽雷】鎕銻【火齊也恠石磄磃䖝名螗弱矦刋誤又載棠棣音唐銻】戚施【詩注讀為䠞駞集韻作規䙾韓道昭作說文引詩得此即戚施故薛君章句以戚施為蟾蜍升菴遂以鼁為戚施蘇家作□蠒音去秋誤】大約謰語亦雙聲也崔嵬澎湃以聲形容岣嶁巃嵸各隨所讀【此舉以論聲轉俱詳通雅】
　　姓氏三十二類槩矣賁音肥不音彪玉音肅遺音惟吞音天能佴音耐柏伯袁爰之同疏棘桂痛之變京嵇自取賀師避諱統譜詳哉然兒倪本為一姓鄩尋又合斟尋顔籒不知求即裘伯厚且分角甪員半千慕子胥何必音運【五員杜注音云】毋丘即貫而毋丘音無何也至如䨲軤褟【萬呼喧】□䎰侴【盤亥昨丑】之類直自造耳觀□□之因厥毑之因姐竒姓傳訛何限不如聴之【漢賜衡山妾厥氏丁度韻古作□今有□氏按古尚書厥作則括厥音近而訛□耳漢彡姐羌後合為□音陕博雅有毑即姐字今字彚作□又訛矣】
　　地名多異且舉得證者例之曲逆【音去遇大顔譏之因曹參傳破楊熊曲遇而注户牖矦傳也按水經注博水濡水出蒲隂回湍曲復謂之曲逆水故縣名曲逆今焦張猶泥去遇耶】鮦陽【孟康音紂紅反隂就傳訛字彚音紂止是踵誤】葰人【樊噲傳霍人注作葰人音雖孫愐音鎻智按雪賦靃靃霏霏石崇傳論春畦靃靡葢佳音追唯誰雖从之故靃霍本音荽而音隺者攉因㩁鸖因鶴形近也荽上聲為鎖】狋氏【音權精在代按犿音獾訛狋轉權讀支如虀而轉精】【說文音孚智按包麃近而包孚通】邪龍【邪音牽此汧邢之訛】畨吾【真定蒲吾也畨君音婆番禺音潘此音蒲】同並【音伴智見吳元滿徽人讀半如笨而解】盢町【音倐盤江所出或云盤訛恐是盢訛】朐䏰【洪陽音瞿閏字彚作音閏皆誤矣按合溪䏰音瞬忍巴多此蟲】淳于【以敦圩名晉語戰以錞于丁寧樂器如碓始興王鑑得之後周斛斯徵識之既音敦則姓同音】物名異者茶首【音蔡茂按博物志蔡余義本草蔡苴機叚柯古耶希皆兩頭鹿聲形互訛】屏蓬【即山海經之并封用修收□字江隣㡬以徐積見物如小兒手即白澤圖之□也山經敦隅視肉郭云封封篆□而訛耶此類蓬蓬然故有此音】押不盧【周宻載殺人復活之藥勝略曰黙徳那有押不廬即本草活鹿草】酋耳【即尊耳騶虞方朔作騶牙牙吾虞通】服匿【單于與武者音避匿陸澄荅竟陵王程泰之又言高麗服席阮堅之曰扁瓶可佩者說文服牛作犕知其音通】方良【張衡賦腦方良即罔兩世家䕫罔閬魯語作蝄蜽郝以罔象方相皆通】榻布【史記注白疊也或作荅馬援衣都布曹溪志屈眴即吉貝或作古貝按刼貝與吉近】得董【郭朝請曰唐歌得董紇那邪紇那得董邪得音丁紇反計有功紀事作紇囊得體邪體音都董反韋堅令陜尉唱得寳歌太真外傳曰得□恐是鞛訛琫之别也紇那得董之音即今骨董說文匫古器也當作匫董小說有骨篤犀骨董羮皆此聲】鹿【樂苑有獨漉篇荀成相辭曰獨鹿棄之江注網也元美作□鹿訛葢从中土之□得聲訛為主□則音卦鄭箋曰樔今撩殆獨漉類】篤䅶【音禄張子賢曰宣和異香有篤䅶亞悉泊宅編市舶張苑進篤禄香得學士號篤禄學士按是都盧之轉】都盧【漢有都盧唐名戴竿或曰縁株釋名曰都盧負屋侏儒柱也按都从者有株音胥臣對晉文曰侏儒扶盧韋昭謂扶縁盧祕智按小顔曰都盧國人善髙跟挂腹旋】鹿盧【禮注以紼繞碑間之鹿盧子雲賦轠轤一作樚轤轤音雷盧即兠零也光武紀注烽燧有兠零古玉圖攷有鹿盧謂連轉者】搔勞【隋帝嚫戒師銅搔勞一口南橊夾膝桃按搔勞簍籮也明皇作銀漉籬與禄山其類也漢書窶籔音摟捜凡呼郎當摟之物皆然不必定執經戴】夾膝桃【桃與挑同陸魯望以竹夾膝贈皮襲美即急就章所謂家也伏几也南橊即鬬斑柟癭子本也張子布有柟橊枕賦】不落【不音桮說文□滿爰也㔶桮也䇨笿也篝笿也□盨負戴器也□㔶同方言桮落謂之豆筥筥周官笲簝類則説文以藍籠為桮落古即部皆不之音滿爰竹盛器如土器名撲滿也香山詩銀花不落從君勸開運馮相水晶不落退之用鑿落則竟指酒器】柹心【遯園載柹心筆格即棗心朱子䟦蔡藻筆棗心様山谷言郎竒心散卓古柹即柿柿棗聲轉羊杮一名㮕棗可証】枕杫【方言爼几蜀漢曰扯郭璞音賜按藥菘枕杫枕木器也几如盌案舉案可証集韻作以訛】偏諸【賈䇿緁以偏諸縁顔引腰襻又云絛按光武紀諸于繡镼元后傳注袿衣繡镼半臂宋曰半除鄺音偏遮】師比【見國䇿即犀毗史記作胥紕淮南注私紕鞓帶也遼束䩞鞢阮諶解鉤䚢謂螳蜋拘】毋追【音堥堆大傳冒而句領荀作務務帽冕牟聲通禰衡岑牟可証布母繜鷦袴也】和門【周禮旃建和門尹賞傳桓門東棺前曰和葢横桓和通聲】謻門【音池遂作謻文選謻門曲榭劉曜傳謻門旦空陸雲云曹公謻堂子謙引作謻塘按爾雅簃通作卶吕覽夕室音迤室皆以聲】辟祴【鄭注考工中督邊迤堂涂注令甓械即瓴甓階笙師祴夏音陔伯厚以南陔作祴梁有階歩歌可証祴陔階通】央瀆【荀子央瀆御覽引莊羊溝即傳之匽豬今陽溝也詳通雅】由此論之隆準音䪼文頴即以服應為非矣魚須音斑庾氏已知陸氏之非矣存中譏樂天以殍音孚田汝成笑顔讀廷為定問竒集譏人讀嘏為古沈寧菴譏徳清收浮于模夫豈知其故乎檀弓免音問馬鬛封音窆筭選率刷夀璹束夫豈知其故乎靈素之炅當與熱同沈約雌蜺亦可平聲退之咏芍藥何必附文選之勺略京山知劉杳何更以羲獻父子附犧娑落魄不必音拓繁纓不必作鞶杜用張翰音漢中興音仲香山一番音泛舎喎而造夭音歪元美譏王敬夫以物作䕶正吳編論晚挽同收而異讀史㷖蜀音三省辨誤必以太守環攻與上治同例總是古通後别不得不然詩律詞譜時借用耳愚者曰漢末孫炎爾雅音義始為反切魏通釋書此法大行音一定故莫逃字有盡故轉借然有古可通今不必通楷可借篆不可借者郭恕先分屯□虵蛇勭動嚻囂審審况况則造說也鄭魏推古意吳楊攷古音是也執古廢今則非若執古之訛誤者更不必矣斷之曰古通有倫謬誤宜正雅音宜習正韻為經學者講求聲韻之故旁參列證以補前賢之未盡使萬世奉同文之化是所望也【詩書執禮皆雅言也孔鄭注典法必正言其音】邵子歎韻一行旋應韻鑑縱横中原隂陽確矣智嘗因悉曇泰西兩㑹通之酌正韻定正叶焉别作一編以俟知者
　　音義始論
　　音義何始乎無聲有聲而義生焉音心曰意而用於形聲其事咸宜其義乃顯嘗自思惟風輪噫寓竅唱于冬雷艮震帝與物出風雷益雷風恒聖時思睿萬古不壊此貫乎有聲無聲而冒如斯者果何義耶人生下地徼觀其竅中發而收何人不同阿哇之聲即是吾余脣㗋豈有造作哉五音止是宫商而商皆歸宫平上去入止是平仄而仄皆歸平試以五方而音之中起東南西而斂于北東西南北中惟北為入聲一二三四五六七八九十惟三為平聲仄聲直而入聲斂足驗字頭平聲則有餘聲發㗋收㗋皆其用也六七八九即一二三四而十即中五之四破旋為四時分十二律以此辨字頭辨發送辨餘收其用寧有遺乎萬法盡於小衍請以聲衍吾余者中五之聲也一之聲為噫二之聲為唲三四之聲為思隂陽意言皆一之因也你汝若人皆二之端也生死時事皆三四之參也二舌聲三四齒聲一與五㗋聲而脣腭㑹矣九專腭八專脣七則齒之精六則舌之盡十者宫商之時也中者宫商之統也東為舌頭西為齒收南為舌收北則專合脣以㑹宫者也春聚聲夏放聲秋收聲冬侷聲秩叙變化妙哉叶乎不入微至之門且置勿論

　　通雅卷首一
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅巻首二　　　　　　明　方以智　撰讀書類略提語
　　士以讀書明理為業猶農工之刀耜也志道游藝外内一致張弛鼓舞全以此養之而化之文章即性道豈曼語哉進徳必居其業立誠用在修詞大畜日新道寓于器㑹通典禮不可惡效天法地道不逺人所貴振衣挈領播種培根一樹全仁何礙葱蔚吾嘗曰詩書禮樂擴充之灰優游之桑薪也㑹心開眼乃第一義發為手筆揮洒天然力能攷究取資證據仲尼不厭叮嚀罔殆子思曰吾嘗深有思而莫之得也于學則寤焉見性之人學問視為衣食中材出楔古今即是參苓子弟少年先洗温飽面目好古礪志庶免波流敦詩書悅禮義之人無忝立本即未能葉落歸根且隨夏秋氣故專就讀書一門列其博約之槩書示弟子古今大矣隨人所好殊途同歸吾祖父相傳中和正論汝等勉之澹泊真實其本也閒雅瀟灑其度也枕籍今古徴舉咏歌其飲食也崇禎壬午浮山愚者識于曼寓
　　桐川寜澹語禔躬警心備矣孝弟學文詩禮象勺終世如斯貴知味耳周公但無驕吝之我則材蓺即無技也孔子博學無所成名即空空也士首三民文傳四教知心必泯于事故合内外先後而表其倫物之經以詩書禮樂安萬世之井竈費其智力即隠其智力矣朱子曰時時窮理之謂居敬終身攷究事物不厭廷尉公曰毋自欺而好學正謂道存于忘忘㤀于勤材智之士豈甘鬱塞因此養之而熏之不則欄牛遂鄙耳畫鬼掠虚耳烏能禁乎天倫師友羣居麗澤一室自娯詩書交古山川適性筆墨唱酬福有大于此者哉
　　明經正業今尚大全夫曰大全者謂合諸家之異同而使參詳也執一乎水濟水耳四明施公曰天下病虛攷亭捄之以實天下病實新建醒之以虚王虛舟師曰用實者虛用虛者實虚實本一致也當合漢宋及今參集大成焉文孝先生曰虛靈備萬本如是也理明而貫實事乃享中節時宜君子虛受即是充實願力誠實自然虛公豈以我見滯寔之病而掃倫物學問之實務乎豈以掠虛欺人之病而諱虚明神化之本體乎躬行自賢而凌物嫉人是以誠寔而為虚憍也逃空䕶短而訿惡實學其為我見滯實也大矣究竟人不一事而理自㑹通時位有常變而君子道其常各煉短而用長勿欺則同然而好學不厭綂御萬世者此聖人之所以光大中正也
　　白安石曰朱子教人半日静坐半日讀書有錯行之用焉鬼神通之精神之極也有翕闢之幾焉聖人表中正以與萬世化諸子各出一竒以與天下争逹士遣放自怡耳才士標新博趣耳䇿諷必中隠情之利害琦辨必用惠秉之顛倒讀書知言主僕明矣讀聖作當虚心以從經覽百氏當化書以從我察其兩端由中道行中備四時隨其環應【惠秉者惠施公孫龍也】
　　廿一史為緯通鑑為經其旁史則猶之涑水攷異也邵子編年温公日録加酌略焉開卷徵盗賊之起止宰相諫官賢者之去留天下事皆係宰相與諫官每一事追視所言按其時勢豈不犁然
　　學校選舉賦役兵屯河漕鹽錢諸事利時宜貴知要領漁仲約通典為志洪洲續貴與通攷稗編函史可撮㑹之理原易簡史事自繁經濟類編古論大觀實用編學古適用編弋說千百年眼尚論快編皆可折指其偏礉拘膠之兩病以醒後人約編在處寘之謨文詞可略
　　治在君相人在師教學在實講公明而已不明時勢而執成式者迂腐之弊愚一以翻案見竒者偏鋒之弊蕩井田封建可印泥乎牛李蜀洛賢者不免追論古事好惡蝸争何况同朝能無朋黨歐陽朋黨論高忠憲暢之不可不知也唐丹稜言各盡其說不以同異為誅賞貴和賤同臣下同則人主孤矣唐太宗曰卿等勸朕納諫卿等亦納諫否宗一公以此暢藏恕之喻切矣鄧潛谷曰古方物出謀明于事情與權不激其心也以不激于言宋賢方守徑遂主犯不知諷復過求不合則仇多拂物理而病人情湛六公曰姚安偏才自遂因官敗而敢于隠怪詬名以為名贊曌賞瀛翻案見竒偏訿洛閩以媚縱情滅禮者楚望幾亭痛矣二無公曰今謂宋儒與晉清談同弊過矣伊陽守禮嚴閑而文人尚灑脫經濟言權變故齟齬耳蜀洛則争子瞻之服濂溪何如耶疆埸危疑豈堪局外吹疵髙人遁跡寧以常規自白體道者不刻深膠柱也大人綂天從類辨而容之張弛互用時為大矣胡安定教學分科安石選材以騐古今皆一法也約于大學之休休公也能好能惡明也仁智乃不偏見矣政府立而宰君民矣泰二晉五鼎井收匪躬即渙羣盍簪即由頤矣讀書者有宰古今之權焉薛文清曰國制禮律皆觀攷之正虞好古而戾時宜也舎之則藏淵明曰因疾守閒得體矣豈自髙而壊世法耶虛舟師曰生死鬼神疑城也既為生死所惑而談超生死者又惑之告之曰萬物皆備于我去來皆備于今一神于二即器是道必反隠騖希竒詎自信乎孔子屢稱鬼神而黄帝曰道無鬼神蓋體道者鬼神無如之何通晝夜而知之惟心識造莊子曰以有形象無形而定矣善吾生所以善吾死通一寓庸而縁不得已神明至誠貴貫仁智百姓之用耳三一公曰仙定者出世之毛道也莊禪者出世之圜幾也秋濤曰二氏隠士之深者遯世無悶消心果有方便知其故乎無欲從心過生死關造命知命非言所及
　　河洛卦䇿徵其端㡬物理畢矣岐伯曰六合之内不離于五邵明小衍其約幾乎肢官蛻蝡象緯聲光是造化物理之符厯律醫占為盈虛損益通類引觸之籥世士苦于世累好修則守常理有才則溺詞章豁逹則喜放嬾誰肯精致開成以决質俟之疑乎平子冲□一行康節間出難遇也太西質測頗精通㡬未舉在神明者之取郯子耳朔易大衍聖人以厯徴㡬律襲旋宫倫類不差節度人身一天地也醫騐微宻受命如嚮占攝誠神此種論辨别彚一編以俟研極可也石齋先生曰吾道最忌儱統交盤不得
　　開眼者轉文字不被文字轉乘物天遊矣澄懐喪我羮牆遇之設身别路隨物巻舒貫蝨弄丸之在人自得
　　襍學攷究類略
　　博物君子優游太平養士講問是飛耳長目也歐陽歸田原父遺以漢字存中筆談朱子采問大昌識威斗之承天周譜訪杳老昏屈于劉顯陸倕擊節贊寧知晝夜牛猶之刦灰韋若虚辨豹䑕而鼨鼮未竟詎以藻兼桐魚附㑹萍實羵羊一例耶䇿事聊以嗺酒書厨正可代勞竒文欣賞疑義相析豈不樂乎戊辰與周農父孫克咸澤社讀書暇相問難皆以經辨史疑藥性物理為條不獨董逌之吕徽之之驢也且曰消閒
　　温公曰備萬物之體用莫過于字包衆字之形聲莫過于韻是理事名物之辨當管庫也正韻注取毛晃孫吾與韻㑹取黄公紹黄取孟昶書林而子謙補之字彚抄之大約字書㳂集未淹經史何恠其舛漏訛謬耶今遵正韻牋詳攷諸家上收金石古今辨難皆决其下此小學必不可少者也
　　近代魏【校】王【應電】吳【元滿】朱【謀㙔】因鄭【樵】楊【桓】戴【侗】周【伯琦】而造附古文二徐【鍇】張【有】郭【忠恕】二趙【撝謙宧光】柴【廣進】李【士龍】專守說文古人寄託通用後加分别今不可不知其故臨文通九經史漢而槩依正韻已矣署書行槀取態不拘字從篆始方知畫沙印泥之妙
　　沈約知四聲珙温譜七音徳清明隂陽士龍並濁複吕【坤】張【位】約字母愚者徧攷經籍證出歴代之方言始知其所以訛所以通耳音定填字倫論不淆豈人力哉今日定序正韻為萬世宗免王伯良音路未清之議固楊去奢之志乎聲度妙叶通于樂律此物理微至之門别有精論
　　虛舟師授河洛為詳約之綱宗而乃歎圖學之妙也秩叙變化頓時全舉使人㑹通多即一矣天文地理器象制度之類非圖豈易學哉秦不焚圖蕭何取之故律令章程綿蕝指掌而定向歆略圖任宏七略于兵有圖王儉七志一志專收圖譜鄭夾漈見楊佺期洛京圖方省張華知漢宫千門萬户之由見杜預公子譜方覺武平一知魯三桓鄭七穆之故近世章本清作圖書編韓苑洛于象數禮樂有圖盧廬江刻天祥圖于石亦餼羊也馬貴與曰漢易詩禮訓詁家傳而制氏鏗鏘徐生之容京費之占無能知者數既亡則義孤行而襲談虚冒久之陳腐翹明者厭之逃于洸洋于是乎圖書之秩叙奥衍萬物之倫變㡬表竟絶學矣
　　郡縣更變最易淆亂孟子指夫差之䢴溝以為禹跡墨翟相如誤說江湖桑欽水經江入㑹稽酈道元遂謂子有口通淛淛即漸江以古㑹稽郡大後分吳㑹也陶景不知沙苑孔安國不知大别襄鄢荆郢安陸乃建郢曲陽春之樓宋之應天乃是歸徳伯厚不知沮縣之沔退之南陽乃在懐慶而傳作鄧州人何責一統勝略不能分歴山首陽新刋資治通鑑卷首妄以城固為廣固乎當以修攘攷朱思兼圖約一統志
　　官制貴與為槩而王鄧纂之侍中漢加官六朝為宰相尚書侍郎古小今大唐之舎人權重漢太守方面統兵今皆逺甚矣小顔誤注金吾歐公不知有秩况後人乎當編一圖
　　自子長冤宰我分伯翳與費益姓名本末苦于紛糾不識撐犁乃皇甫謐而永叔以為陸機知豹䑕者竇攸而藝文類聚以為終軍裴松之以慿黠為慿黙名畫記以虎頭將軍為小字長睿譏崇文總目不知徳山為宣鑒捫虱譏古今人表分士㑹與范武子仁寳曰都南濠誤以王倫為王旦葛常之韻語陽秋誤以三國吳人曹弗興為曹霸李少温見于宣和書譜吾子行乃云陽冰為潮之子亦猶公武以張唐英為張君房也【唐英商英兄仁宗時狀元見黄東發古今紀要】升菴辨矣而以劉徳昇為劉表索幼安為管寧王筠誤融孫奕誤慥孝標孝綽本非一家王褒陳咸張敞王渾自非一人若刪統譜附僧杲録一經掲出便自不淆
　　朱子緑竹不從箋而執幽蘭不可佩貞白笑伭不識□而信蘇合為獅屎閒因柯古呉虎臣而攷之病學本草而辨之傳訛甚多然攷究以資後人後人因辨加詳則皆前功也【段曰伯喈反舌謂蟇淮南蠛蠓謂蛩詩義螻蛄謂蟊髙誘乾鵲謂蟋吳日伯原搏黍謂鶯朝英不知麥秋】郭璞以楩為杞顔以鵙為鵑張揖以螻為鼫叔重元恪分巂周□研北【友仁】因野王以㯶為蒲葵爾雅並舉六魚而毛許謬解草木狀金樓子一木數香而成式因誤陶駁祝蛉實則螫殺呼活之存中取石核醫皆棄之山谷以土卵為芋景盧以山礬為玉蕋【筆叢辨蕋礬梔為四】楊鄧以鬼芋為蒟醬焦顧以鱖為鮎鮰核實難哉孔子以鳥獸草木與事君父並稱儻亦方言物理有足引觸者乎醫尤貴明時珍辨唐宋十半猶未也學者各有一證集以貽後
　　宓山解曰茹吐古今一切淡泊矣一多相貫深造者泯薪火矣理學經濟性命樹幡愈高覯而多責逃虛空乎勿欺而已時宜而已中和而已賢者識大不賢者識小樂天曰人各有一僻我僻在章句東坡曰君看厭事人無事乃更悲故知學問飲啖也百物不廢各以類統不安其蓺不能樂業皋比尊幢願以奉人其卑卑不屑為者隨手度日以省後人之力是賢于博奕耳然何不可以萬物為坐隠耶更堪浮白
　　藏書刪書類略
　　經部凡十【易附性理象數厯律圖攷　四書附孔子集語名物攷正註餘註道統録聖學宗傳　孝經附五倫全書　尚書　詩　三禮附禮制　樂記附樂律器攷　春秋三傳　爾雅附正韻音義　諸經總解别解】
　　【若徹上徹下者刪註疏于前而旁通諸家則一書而天人理事畢矣名物音義辨訛攷證歸于正韻而小學易簡矣】
　　史部凡十四【正史　編年　實録　備史　襍史　傳記　典故　職官　儀注　經濟諸務譜諜　地志　襍志小録　書目各載何代何人著判其大意一覽燎然此最易通統類】
　　【刪古今史為緯以編年大略為經典故經濟分類刪通攷編之則三書足矣姓譜統志各一襍志記聴采可也】子部凡十二【歴代儒學　楊墨名法　縱横　兵象緯筭測附太西筭學竒器　醫　農卜筮附三式堪輿等　藝術小説　物理總書説之通者俱附經下諸子各約一條明其長短不過一】
　　【帙而農書醫學筭測工器乃是寔務各存專家九流各食其力聴之而已總為物理當作格致全書】集部總别凡七【騷賦　詩附詩話詩餘詞　奏議論䇿各體文　制舉　金石諸録　書畫法詞達而已有竒古正大于六經者乎莊騷别通其變史漢叙事體雅八大家通使也駢儷者一種題跋者小品耳詩以比興轉風賦事亦比興也各就所長歸雅為近如此約之總選詩文二編足矣】
　　餘部凡六【釋　道　神仙　西理　類書　襍書志略分門該于四部二藏舊列子部類書舊列集部皆不下數萬卷今分五者以巻相等也至理無多止為專門侈勝可約兩編類書給用而已止須一部白鹿語曰斯文者天地古今之槖籥也載籍極博統類而刪之斯易簡矣道徳經濟文章小學方伎約之為天道人事精之止是性理物理而窮至于命即器是道乃一大物理也踐形者神理泯于事物自獻理事貴時宜治教轉風出處一致室既自娛後來省力一覽書目而主統㒒矣大成貴集述妙于刪千古之智惟善讀書者享之幸勿蹉過】
　　小學大略
　　小學有訓詁之學有字書之學有音韻之學從事蒼雅說文固當旁采諸家之辯難則上自金石鐘鼎石經碑帖以至印章欵識皆所當究心者謹略論其源流以便省覽【歐陽永叔曰八歲入小學習六甲四方書數至成童後授經學以次第後大也爾雅出於漢世正名物講説資之于是有訓詁之學文字既興隨世轉易趣便三蒼始志字法許慎作説文于是有偏傍之學篆古文為體各異學者務極其能于是有字書之學五聲異律清濁相生而孫炎始作字音于是有音韻之學永叔以偏傍字書為二則以字書為筆法智以筆法乃字學之緒餘故明六書之源流謂之字書之學吳敬甫分三家一曰體制二曰訓詁三曰音韻胡元瑞言小學一端門徑十數有博于文者義者音者蹟者考者評者古今博洽蔑能相兼其可易哉】
　　困學紀聞曰誠齋云畫非卦也伏羲之字也乾鑿度以八卦之畫為古文天地風山水火雷澤字此是推原而闇合耳真誥曰三皇之世演八㑹之文為龍鳯之章雲篆之跡凡書分破二道壊真從易配别分支乃為六十四種之書而竺典言造書凡三人曰梵曰伽盧曰倉頡梵者光音天人也以梵天之書傳于印度其書右行伽盧創書于西域其書左行其季倉頡居中夏其書下行王弇州笑之智曰聲明之原起于西方理自闇合左右兩行而季下行復上殆表縁因中道乎
　　自倉頡創六字周氏教六書秦有大篆小篆符書蟲書摹印署書殳書書之八體漢興有尉律學課最為尚書史書字或不正輙舉劾焉大十五篇宣王太史史著也倉頡一篇又云七章秦李斯作爰歴六章車府令趙高作博學七章太史令胡毋敬作所謂秦篆即小篆也秦官獄繁多以趣約易下杜人程邈為衙獄吏得罪繫雲陽獄獄中作篆始皇出以為御史使定書世人以邈徒謂之書新莽甄豐改定之時止有六書一曰古文孔壁科斗文字北平侯張蒼獻春秋左氏傳書體與孔壁類者也二曰竒字即古文異者隋唐志有古文竒字一巻衛宏為之序三曰篆書小篆也四曰佐書秦也五曰繆篆以摹印也六曰鳥蟲以幡信也漢閭里書師合倉頡爰歴博學三篇㫁六十字為一章武帝時司馬相如作凡將篇無複字元帝黄門令史游作急就章成帝將作大匠李長作元尚篇皆倉頡中正字也【急就有曹夀解顔之推崔浩豆盧氏注北史劉芳亦作急就篇續注音義證三卷陸暐擬急就篇為悟章而顔之推孫師古解訓為善今有全本相傳是吳皇象寫亦有筆改以洞為之類】元始中召天下通小學者以百數各令記字未央庭中杜鄴爰禮秦近曽此被賞倉頡多古字俗師失其讀宣帝時徵齊人能正讀張敞從受之雄取諸家有用者作訓纂易倉頡重復之字凡八十九章班固復續雄作十三章今皆不存而張竦家之學傳至外孫之子杜林為作訓隋志云梁有倉頡二巻漢司空杜林注亡【考工記注倉頡篇有鞄□又曰有柯欘安紀注春秋釋文文選廣韻注曲禮疏皆引倉頡篇藝文類聚引凡将篇曰鍾磬竽笙筑坎侯蜀都賦注引凡将篇曰黄潤纎美宜制禪史記正義引訓纂云户扈鄠三字一也】後魏書江式祖强上書三十餘法延昌三年式表甚詳欲撰集古來文字以許慎説文為主上篆下其書竟未能成愚考書即今楷書淳化帖有邈天得一以清一則甚明也黄伯思皆以為偽然體本楷式後人摹倣耳徐鉉曰賈魴作三倉之書皆為字字始廣而篆轉微誤以八分為則自歐陽脩作集古録耳自是凡漢石刻皆目為漢東魏大覺寺碑題曰書今楷字也千文曰杜藁鍾唐孫過庭草書譜曰元常專精于書伯英尤工于草體二美逸少兼之此以真行為也八分者書苑曰蔡琰言割程八分取二分割李篆字二分取八分或曰邕有八體各分其一也漢石經乃蔡邕八分書鍾繇善八分泰山銘有隼尾波章草以章帝名或以急就名若淳化首則詎可信乎北海敬王睦善史書世以為楷則永平中帝驛馬令作草書尺牘十首杜伯度張芝㫤崔子玉所善者也文選鶴書注蕭子良古今篆文體曰鶴頭書與偃波書俱詔版所用在漢謂之尺一簡自秦廢古文漢教學童并藁書楷書懸針垂露飛白偃波鶴頭芝英倒薤等二十餘種之勢因事生變也李陽冰云秦始皇時王次仲制八分書蕭子良曰漢靈時上谷王次仲與秦人同姓名作八分書元常謂章程書始為楷法云出新意者言鍾王増減筆法也由今考論古篆即有新意錯綜取態増減矣其稱最古者頡墓禹碑孔壁汲冢石鼓壇刻比干季札墓秦則詛楚文斯則嶧泰㑹稽是也歐陽脩始為集古而劉攽吕大臨趙明誠王楚黄伯思董逌夏竦宗子克繼薛尚功洪适葉夢得王球蔡珪吾衍楊慎都穆陳鉅徐獻忠王家瑞趙崡田汝耔朱雲等俱事編集而印章之篆則自蕭子良合刻符摹印之體宋宣和譜之楊克一王厚之顔叔夏姜䕫趙孟頫皆有譜録班班可考至書法筆勢則又小學中之緒餘矣並詳見書札碑帖諸條下
　　雅蒼者概言五雅三倉也雄荅劉歆以爾雅為游夏之徒所記謂為周公書者因劉向以史佚教其子以爾雅三朝記孔子曰爾雅以觀于古足以辨言矣元命包曰子夏問夫子作春秋不以初哉首基為始何是以知為周公所造也竇攸豹䑕之對其業乃顯由今論之周公吐哺用人之長安知非彼時集之而卜商弟子㳂加乎叔孫通梁文有増補者猶神農本草而别録大觀補之也有犍為文學注及劉歆李廵孫炎樊光郭璞等注陸徳明毋昭裔音義邢昺疏今注疏主郭邢小爾雅乃陳渉博士孔鮒撰雄方言劉熈釋名皆倣釋詁而作者也廣雅乃魏博士張揖著隋曹憲為之音解避煬帝諱更名博雅唐志有劉伯莊續爾雅一卷梁劉杳撰要雅李商隠蜀爾雅劉温潤羌爾雅皆取其名耳宋元豐中陸佃為埤雅羅願作爾雅翼鄭樵有爾雅注饘糊襺袍古多通音譏之非是其曰峩峩丁丁之不逹物情則果然矣謂其釋離騷涷雨呼草木笋茭為江南人或後補者豈足概全書乎隋志言郭璞注三倉漢和帝永元中郎中賈魴叔郎作滂喜篇為倉頡訓纂之下巻曰三倉又張揖撰埤倉樊恭撰廣倉説文繫傳以倉頡爰歴博學為三倉并訓纂為四篇吳敬甫謂史游急就倣爾雅作非也乃倣凡将皆從三倉一例者列字而無訓【唐志蔡邕勸學篇二巻聖皇章一卷班固太甲篇在昔篇各一卷崔瑗飛龍篇合草勢三卷黄初篇一巻陸機吳章篇一卷吳項峻始學篇十二卷晉陽方少學集十巻朱嗣卿幼學篇一巻束晳發䝉記一卷顧愷之啓啓疑記各三卷王羲之小學篇一巻葛洪要用字苑一巻馮幹括字苑十三巻宋顏延之詁幼文三卷荀楷廣詁幼文一巻易晉卦疏引蔡邕勸學篇云鼫䑕五能不成一伎術初學記引項峻始學篇曹植飛龍篇南史劉杳傳引何承天纂文葛洪字苑後漢志注引顔延之詁幼文選注引顧愷之啓記顔延年纂要郭忠恕佩觿集一序言前人之誤甚詳然亦未觀其通也】
　　漢石經靈帝熹平四年所立洛陽記曰太學在洛陽城南開陽門外講堂長十丈廣二丈堂前石經四部本碑凡四十六枚西行尚書周易公羊十六碑存十二碑毁南行禮記十五碑悉崩壞東行論語三碑毁禮記碑上有諫議大夫馬日磾議郎蔡邕名為古文科斗小篆八分書隋志三字石經尚書九卷又五巻春秋三巻唐志三字石經尚書古篆三巻左傳古篆書十二巻又蔡邕今字石經論語二巻水經注曰漢光和六年刻石鏤碑載五經立大學講堂東側又蔡邕熹平二年自書丹于碑使工之豈兩刻邪智以為范史之熹平其經始也水經之光和其告成也魏陳留邯鄲淳特善倉雅説文衞恒曰正始中又建三字石經于漢碑西即淳所書【又言左傳正義石經古文虞作□魯作】趙明誠金石録曰石經字蔡邕小字八分書後漢書儒林叙云為古文篆三體者非也蓋邕所書乃八分而三體石經乃魏時所建也洪适續曰石經見于范史帝紀及儒林宦者傳皆云五經蔡邕張馴傳則曰六經惟儒林傳云為古文篆三體書法三字石經唐志所載古篆兩種與隋志所書異同其目又有一字石經相承以為七經正字東魏末武定四年自洛陽徙于鄴至河陽投于水至鄴者不滿大半此高澄遷洛陽漢魏石經五十二碑于鄴齊皇建元年列學館周大象元年徙洛陽隋開皇六年又自鄴載入長安置于祕書内省議欲補緝立于國學隋亂事寢營建之司用為柱礎貞觀初魏徴始收聚之十不存一矣一字石經者易一巻尚書六巻魯詩六卷儀禮九巻春秋九巻公羊傳九卷論語一巻典論一巻魏明帝有詔先帝典論刋石與石經并以永示來世晉裴頠轉祭酒奏脩國學刻石寫經世説新語注嵇康寫石經古文于太學後魏孝文太和十七年九月幸太學觀石經神龜元年祭酒崔光請命博士李郁等補漢所立石經之殘缺唐開元著録所載今字石經易三卷書五卷鄭元書八卷毛詩三卷儀禮四巻左傳經十巻公羊傳九巻蔡邕今字論語二巻三字石經尚書古義三巻左傳古義十二巻合五十九巻由此觀之則所稱一字石經者皆補立今字也字說曰天寳中刻九經于長安禮記以月令為首從李林甫請也此其命衛包改古文之時乎大厯十一年司業張參承詔定諸經鑱石文宗太和七年鄭覃以宰相領祭酒建言準漢舊事鏤石太學乃表周墀崔球張次宗孔温業等是正其文刻于石唐元度覆定開成二年冬石經成其曰九經字様則唐度請附以通古文者也後唐長興三年令以西京石經本抄寫刻板頒天下命馬鎬陳觀田敏詳勘後周廣順三年字様版成田敏上之蜀相毋昭裔取唐太和本琢石于成都學宫與後唐本不無小異乾道公武參二本著考異亦刻于石張又為注文考異焉宋石經七十五卷楊南仲書具真二體石室十三經即孟蜀所者故周易後書廣政辛亥惟三傳至皇祐方畢故公羊傳後書大宋皇祐元年己丑九月工畢周易孫逢吉書尚書周徳正書周禮孫羽吉書毛詩儀禮禮記張紹文書論語爾雅張徳釗書春秋經傳公榖孝經孟子不書題人至和石經者至和元年命皇姪右屯衛大将軍克繼書國子監石經以上所寫石經論語書石帝從其請嘉祐石經者仁宗命國監取易詩書周禮禮記春秋孝經為篆二體刻石兩楹嘉祐三年王洙薦大理丞楊南仲石經有勞草澤章友直石經畢詔補将作監友直不願仕賜銀絹同殿中丞張次立與堂除紹興御書石經者紹興十三年内出御書左氏及史記列傳宣示館職又内出御書周易尚書毛詩上又書論語孟子皆刋石立太學首善閣及大成殿後之廊廡淳熈四年詔知臨安府趙磻老於太學建閣置碑閣下墨本閣上以光堯石經之閣為名是則石經本固已多矣胡三省曰既已七經為蔡邕書矣又云魏立一字石經乃其誤也范曄時三體石經與熹平所並列于學宫故史筆誤書其後人襲其譌錯或不見石刻無以考正趙氏雖以一字為中郎所書而未見三體者歐陽氏以三體為漢碑而未嘗見一字者近世方勺作泊宅編載其弟匋所跋石經亦為范史隋志所惑指三體為漢字至公羊碑有馬日磾等名乃云世用其所正定之本因存其名豈非謬論北史江式云魏邯鄲淳以書教皇子建三字石經于漢碑西按此碑以正始年中立漢書云元嘉元年度尚命邯鄲淳作曹娥碑時淳巳弱冠自元嘉至正始亦九十餘年式以三字為魏碑則是謂之邯鄲淳所書非也智按式依衛恒說耳今在陜西搨來者動即一車且經向拱韓縝之厄或有補者總非其舊嗟乎是又何可據乎筆麈曰唐文宗以宰相鄭覃判國子祭酒創立石壁九經即今陜西石經也孟蜀毋昭裔刻石經有注故知今是鄭書升菴曰朱子論語注引石經者謂孟蜀石經也宋淳化刻于汴京然亦有掘碑舊搨如長睿彦遠伯厚所載母劮母兄之殘文者亦有如賈虞石經大學東信之汝稷駁之者又見夫温陵黄虞稷俞邰有石經攷言張孟竒以熹平四年為謝承書石經則誤矣承三國人嘗著後漢書也西安石經金至大中省幕王公琛元駱天驤兩脩立之
　　說文分别部居十四篇九千三百五十三文立一于耑畢終于亥永元庚子孟陬演贊其志安帝建光元年九月二十慎子沖上之前以詔書校東觀教小黄門孟生李喜等詔召沖詣朱雀右掖門賜布四十匹强令吕忱因之作字林陳顧野王因之作玉篇陸法言采為切韻孫愐廣之後蜀林罕撮為偏旁小說梁有演說文庾儼黙注宋雍熈三年右散騎徐鉉等獻新校定說文三十卷反切異同以孫愐為定元豐詔知禮院王子韶置局光禄丞陸佃同脩五年賜銀幣百而書不行弟鍇作說文繫傳朱翺反切當時稱之熈寧中李行中制字源吳淑正儀撰正義張有作復古編僧曇域包希魯倪鏜許謙皆有補說智按說文有唐本蜀本二徐本中有新附今字學家但執本殘書又未淹貫經籍何從知其漏與複乎智决之曰泝其原當因古而推之備小當遍攷諸籍以補之慶同文當因正韻牋而詳載其源流焉通此則無書不可讀而字學家紛然者皆土苴矣豈不幸甚【隋志張揖古今字詁三卷難字誤字各一巻揖魏天和中為博士周氏雜字解詁四巻晉吕忱字林七巻吳恭字林音義五卷晉王延文字音七巻何承天纂文三巻戴規辨字一巻阮孝緒文字集略六巻左校令李登聲類十卷晉安復令吕静韻集六巻静忱弟也張諒四聲韻林二十八巻段韻集八巻羣玉典韻五卷陽休之韻畧一巻夏侯詠四聲韻畧十三卷梁太傅沈約四聲一卷李槩音譜四卷周研聲韻四十一卷陸法言合之作切韻五卷陳左将軍顧野王玉篇三十一卷唐志趙氏韻篇十二巻陸慈切韻五卷蕭鈞韻音二十巻孫愐唐韻五巻又武元之韻銓十五卷宗韻英五卷李舟切韻十卷顔真卿韻海鏡源三百六十巻釋皎然編也釋智猷辨體補修加字切韻五巻】
　　先儒音止譬況孫炎始為反切晉謝安舉徐邈專撰定五經音義隋仁夀中陸法言切韻取之韻纂則秦王俊召學士為之桂苑珠叢則唐曹憲與諸儒撰者太宗有竒難字輙問憲具為音注諸葛頴撰略要後魏字統則陽尼造其從孫承慶撰成陸徳明經典釋文三十卷其總集也大氐自吕静夏侯該周思言李季節杜臺卿等各有乖互唐儀鳯二年多田縣丞郭知元拾遺緒正朱箋而孫愐因之天寳十載書成號曰唐韻【元美曰自有陸法言撰本長孫訥言箋注而同撰者為劉臻顔之推魏淵盧思道李若蕭該辛徳源薛道衡後又有郭知元關亮薛峋王仁煦祝尚丘孫愐嚴寳文裴務齊陳道固各増加字至宋成廣韻此抄韓氏者】唐開元文字音義三十卷韻英五卷則宗天寳十四載四月付集賢院張九齡所奏吕證鄭欽甘暉衛包音釋者干禄字書顔元孫撰從子真卿書號顔氏字様婁機廣之以四聲為次具俗通正三體宋乾徳四年陳鄂受詔編韻對天禧五年鄂之孫僧溥上雍熈召句中正等定正景徳四年頒行丘雍亦定韻略祥符元年改為大宋重脩廣韻景祐元年詔直史館宋祁鄭戩王洙刋脩廣韻為廣略命知制誥丁度李淑詳定寳元二年書成若吳棫韻補乃集協古韻者王安石字說則臆解耳崇文目有程迥古韻通式劉熈古切韻拾玉舒知雄獻字母圖陳淳作字義李燾劉鎔錢承志皆有集音賈昌朝曽請禮部韻略窄韻十三聽學者通用又作羣經音辨康定刋行紹興十一年進士黄啓宗隨韻補輯十四年楊朴上禮部韻括遺三十二年毛晃上増脩互注韻略張貴謨上補遺乾道中郟升卿撰韻類熊忠舉要王文郁劉淵皆有韻略元韓道昇道昭有改併五音集韻黄公紹韻㑹撮孟蜀之書林韻㑹也當時孫吾與因之方日升因為小補
　　辯許氏者鄭氏顔之推已然矣李陽冰刋定說文鄭漁仲六書略七音略益從而辨證之詳論假借推古文正小之失元楊桓作六書統門人劉泰暢之永嘉戴侗起而訓定是非相半周伯琦正訛大半侗書也孫季昭示兒編趙叔向肯綮録則時取一端論說耳當時趙古則著六書本義魏校著六書精藴造形附理王應電因作同文備攷吳元滿有原正義六書分類宗夾漈而更創之楊升菴有轉注古音略字說六書索隠朱謀㙔焦竑間論皆拾前人之辨况李士龍張位朱光家程至善輩乎諸家推論字原者不肯並列聴人折乃盡廢以往獨立臆說徒亂學者耳目反不如恪守陳迹為愈矣趙宧光說文長箋止守徐本痛詆鄭戴魏吳升菴為臆而匚殹之類猶臆也烏知說文新附非盡許氏書又烏知許氏之未盡漢學邪郝楚望一掃而通之又過矣古自可通今不必通學者要當知其原委耳閩綏安謝兆申序朱鬱儀竒字曰楊桓統而博薛尚功釋道泰韻鍾鼎而不辨王楚黄伯思博古而不釋羅更翁吕大防王球考古集古而弗倫徐鍇張有趙古則膠舊而好强魏校王應電吳元滿狥臆而立變惟朱公忠古而理智按其書亦未㑹通經史如以紗沙當從与而謂少聲不近則全不知古音轉注之原委以名從□為鳥至夕而鳴噪則全未見古命名通用為一字也又何異武子之以竄為寫子才之以蘭造□乎
　　等韻之學元魏時釋神珙始顯唐元和陽甯公南陽釋處忠撰元和韻譜崇文目有三十六字母圖僧守温撰四聲等第圖僧宗彦撰切韻指元論王宗道撰【九弄反紐圗序畧曰沈約創紐字圖皆以平聲碎尋難見唐陽甯公南陽釋處忠撰元和韻譜乃列五圓圖為五聲圖又列二方圖為九弄圖傍紐者皆是雙聲正在一紐之中傍出四聲之外】焦弱侯引釋廣宣諸經音義序曰說文在漢字止九千韻集出唐言増三萬自佛教東翻六百餘載梵筴中積三千餘㢧隨部出音聞之往說殷鑒羣録末曰大觀元應法師校讎勘閱由半字滿字之教也智騫造衆經音及蒼雅字苑宏叙周贍皁素共推其所定楚詞音朱子取之相浄著天竺字源以華梵對翻景祐中進仁宗御製序之鑒聿為韻總歐陽永叔序之曰必待乎用心專者而能之然後儒者有以取焉
　　指掌圖乃治平四年司馬光上者四十五卷文三萬一千三百一十九因為指掌圖以字母總三百八十四聲别為二十圖【遞用則名音和傍求則名類隔同歸一母則為雙聲同出一韻則為疊韻同韻而分兩切者謂之慿切同音而分兩韻者謂之慿韻無字則㸃窠以足之謂之寄聲韻闕則引鄰以寓之謂之寄韻】鄭樵有字始連環有象類書又論梵書隋史載後漢得西域諸書以十四字貫一切音文省義廣謂之婆羅門書龍龕手鑑遼僧行均撰兼釋華梵智光後題統和丁酉時至道三年也黄公紹韻會則論音一本温公者趙宧光遵許太泥而論門法之病則甚得理陳藎謨黄極韻圖則發源邵子而聲字取正韻者也郝氏但刪為十二韻要之切法吕獨抱李士龍約之甚便西域音多中原多不用也又當合悉曇等子與大西耳目資通之詳見雜論
　　中原音韻高安周徳清著以荅蕭存存托張漢英作詞之問也學士虞集序之其平聲分隂陽前所未發也入聲入三聲者廣其韻耳張萱謂之北雅智謂北人未嘗無入聲也洪武正韻宋濓王僎趙壎孫蕡等定正本高安而存入聲依三衢毛居正論字畫時偉箋之王應電曰正韻間以小正楷書之譌而未嘗以古文正小之謬且嚴於章奏而略於經史故刀筆之吏或所玩習而經生學士多未識知愚者曰世豈無暢楊去奢范仲闇之志者乎崇禎辛已桐城方以智宻之編宋景濂遣子仲珩受業于趙撝謙故仲珩較正韻用其說趙卒于嶺表有門人柴廣進作聲音文字通鄺氏取之老父後采其說所論定者說文止是小加别尚有晉唐増厠之譌非攷古不能泝原非博洽旁通不能知古知其故矣仍遵正韻徵用則十三經史漢是藝林也同聲易簡惟是音和門法支離乃不達前人方言而附㑹者耳詳見等切聲原不肖次男中通拜識





　　通雅巻首二
　　欽定四庫全書
　　通雅巻首三　　　　　　明　方以智　撰詩說【庚寅答客】
　　姑以中邊言詩可乎勿謂字櫛句比為可屑也從而叶之從而律之詩體如此矣馳驟迴旋之地有限矣以此和聲以此合拍安得不齒齒辨當耶落韻欲其卓立而不可迻也成語欲其虛實相間而熨帖也調欲其稱字欲其堅字堅則老或故實或虚宕無不鄭重調稱則和或平引或激昂無不宛雅是故玲瓏而□落抗墜而貫珠流利攸可以歌之無盡如是者論倫無奪于節奏所謂邊也中間發抒藴藉造意無窮所謂中也措詞雅馴氣韻生動節奏相叶蹈厲無痕流連景光賦事狀物比興頓折不即不離用以出其高高深深之致非作家乎非中邊皆甜之蜜乎又况誦讀尚友之人開幬覆代錯之目舞吹毛灑水之劔俯仰今古正變激其何可當由此論之詞為邊意為中乎詞與意皆邊也素心不俗感物造端存乎其人千載如見者中也俗之為病至難免矣有未能免而免免者存聞樂知徳因語識人此㡬知否
　　關尹子曰道寓天地寓舎可指可論之中邊則不可指論之中無可寓矣舎聲調字句雅俗可辨之邊則中有妙意無所寓矣此詩必論世論體之論也此體必論格論響之論也韓脩曰汲汲乎惟陳言之務去數見不鮮高懐不發此誦讀咏歌之情即天地之情也【如天地則不舊乾坤寰宇則舊莊禪最與詩通然矢橛巴鼻亦太粗生理語典奥有時亦凑又況數百年之時文批語耶秋風而為商颷曉日而為朝暾殊屬可厭然兩間風力所轉翻字法門㚓黒豆何要以體格時宜論之假如退之生割義山刻艷長吉詭激宋元朴俚果是其人成語成家何妨别路】冒以急口媮快優人之白牧童之歌與三百乎何殊然有說焉閩人語閩人閩語故當閩人而與江淮吳楚人語何不從正韻而公談夫史漢韓蘇騷雅李杜亦詩文之公談也但曰吾有意在則執樵販而問訊呼市井而詬誶亦各有其意在其如不中節奏不堪入耳何此一喻也謂不以中廢邊法矣詞贍矣無復懐抱使人興感是平熟之土偶耳倣唐泝漢作相似語是優孟之衣冠耳天分有限又不肯學良工不示人以樸不如勿作然有解焉不作詩論隨人示樸何傷乎
　　詩以言志言之不足故長言之長言之不足故咏嘆之咏嘆之不足故不知手之舞之足之蹈之一石一葉性情畢具誰非舞蹈毫端者乎
　　經解曰温柔敦厚而不愚深于詩者也孤臣孽子貞女高士發其菀結音貫金石憤讆感慨無非中和故曰怨乃以興猶夫冬之春貞之元也五至而終于哀三無而終于喪志氣塞乎天地曽知之乎此深于温柔敦厚而愚即不愚者也苦此心之難平困以必不能而消之塞以不可解而寘之頓引寥濶以曠之息諸濛汜以㝠之亦壎箎之牖耳至人無情無不近情必貌此冒語以為至語以為至語而忌諱一切以責永言諭志之正叶乎時而述事時而遊覽時而咏物神在其中各有不得已者存焉不用相强果一真乎無汝迴避處
　　詩者志之所之也反覆之引觸之比興而已矣世亦有知比者未可以言興也興之為比深矣賦之為比興更深矣數千年之汗青蠧簡竒情寃苦猶之草木鳥獸之名供我之谷呼擊節耳何謂不可引故事何謂不可入議論何謂不可稱物當名何謂不可逍遥吞吐指東畫西自問答自慰解耶故曰興于詩何莫學夫詩詩之廣大配天地變通配四時惜乎日用而不知雖興者亦未必知也水不澄不能清鬱閉不流亦不能清發乎情止乎禮義詩以宣人即以節人老泉曰窮於禮而通于詩立禮成樂皆于詩乎端之春秋律易言之者無罪聞之者足以戒皆于詩乎感之道不可言性情逼真于此矣言為心苗有不可思議者誰知興乎知易為大譬喻盡古今皆譬喻也盡古今皆比興也盡古今皆詩也存乎其人乃為妙叶何用多談
　　有讀千載上之一言而下泣者矣有誦千載上之一言而起舞者矣此自當人之所志所造不同耳前不見古人後不見來者念天地之悠悠獨愴然而淚下淚下不亦誕乎彈琴而見文王魂來而愁蛟龍月明而嘯峰頂謂之誕皆不免乎誕
　　古人竒懐突兀躍而騎日月之上憤而投潢汙之中不可以莊語故以竒語寫之竒者多剏剏剏于不自知俗人效歩邯鄲則杜撰難免矣然而竒之極者又轉平地或險諢或故問或影略或冷汰或即事實叙或無中生有瞿唐龍門乎通都橋梁乎宫闕參差乎荒村茆舎乎各從其類自行其開閤縱横頓挫之致不以平廢竒不以竒廢平莫竒於平莫平于竒時因時創綂因創者存乎其人
　　清新俊逸子美嘗稱太白自謂不如也耶太白得古詩之竒放專效之者久則索然老杜以平實敘悲苦而備衆體是以平載乎竒而得自在者也
　　姑分體裁而言之古詩直而曲近而逺質淡而不靧追琢而不劌或以數句為一句或分章以為篇或平衍而突立别峰或激起而旁數歴落或中斷以為迴環或瑣屑而寓冷指轉折之法如作古文竒矯屈詰嘗類謡諺殊非黭淺所能夢見也人不能反復于三百楚詞漢魏樂府烏有能藴藉温雅者乎六朝組練駢麗别為選體佳者不數篇倣之者似乎遒鬱實拙滯耳河梁十九首之後其曹阮陶杜乎昌黎太生割取其莽蒼可也太白竒放次山朴直東野痛快高岑取黄初之爽健王孟取靖節之清遠後而元白後而宋元各有所長日趨纎薄其能免乎七言古若李杜之奔騰長吉之險激文昌子初之峻踔宋元至今各有陡峭之篇至于陶鑄莊騷風驅電巻猶有待焉近體因陳隋之比儷而初盛以高渾出之氣格正矣調至中唐乃稱雅刻露取快則晚唐也究當互取寧可執一杜陵悲涼沉厚以老作態是運斤之質也錢劉皇甫之流利義山温許之工艷香山放翁之樸爽何不可以兼互用之自然光熖萬丈寧須沾丐殘膏後世尊杜太過者溲泄亦零陵香矣不善學古人者專學古人之疵累徒好畫龍見真龍必怖而走何怪乎
　　近代學詩非七子則竟陵耳王李有見于宋元之卑纎凑弱反之于髙渾悲壯宏音亮節鏗鏗乎盈耳哉雷同既久浮濶不情能無厭乎青田浩浩無所不有崆峒秋興深得老杜諸將之氣格歴下婁東固不逮也文長從而變之公安又變之但取卑近苛癢而已竟陵詩歸非不冷峭然是快巳之見急翻七子之案亦未盡古人之長處亦未必古人之本指也區區字句焉摘而刺之至于通章之含蓄頓挫聲容節拍體致全昧今觀二公之五言律有幽淡深峭之情一作七言則佻弱矣時流樂于餙其空疎羣以帖括填之且以評語填之趨于亾俚識者歎户外之琵琶焉
　　宋後好註詩詩有不必注者挂席拾海月海月為江□柱使風帆而拾蚌是何况耶竹林為我啼清晝王母晝下雲旗翻竹林王母鳥名襲王蔡魯黄之解且曰不讀萬巻不行萬里不能知老杜嗟乎老杜之破萬巻豈在此乎此宋景濂所歎揎攘而叢脞者也一飯不忘君有之矣率爾咏嘆遷就而為之說則所不必
　　山谷曰庾信止於清新鮑昭止於俊逸不能兼互謂北地寒故樹有花少實江東水鄉多蜃故雲色駮文體亦然欲與白細論此耳然乎哉此山谷見宗門之語映帶表法而取以論詩耳其實杜意不如此也宋以山谷為杜之宗子號曰江西詩嚴羽闢之專宗盛唐然今以平熟膚襲為盛唐又何取乎
　　或看翡翠蘭苕上未掣鯨魚碧海中龍文虎脊皆君馭歴塊過都見爾曹别裁偽體親風雅轉益多師是汝師此子美之論也横空盤硬妥貼排奡垠崖崩豁乾坤雷硠此退之所取也讀書深識力厚才大筆老乃能驅使古今吞吐始妙如或未然又增嗤㸃且從王孟錢劉入而深造及此可耳才各有限學必深造然後自用所長豈必執一以相訾耶崇禎壬午夏與姜如須論此而筆之
　　漢立樂府練時日諸篇詞皆雕組鐃歌芳樹石流不可讀者大字屬詞細字屬聲聲詞合録耳收中吾妃呼豨奴何奴軒是也鄭漁仲集解題郭茂倩左克明梅禹金皆以其名彚之實不可奏諸管也唐宋以來二十八調今傳十三無言其分合者所謂樂府之題約如二郎神新水令隨人填詞豈據郎神新水而解意乎初起或然唐之用漢樂府題作歌者借名自行其意耳相傳清平調旗亭則絶句也今故難强詩人擬古自有别致嘗與同社約取古一解二解之句而各寫其懐何不可以填詞和古作因創之嚆矢乎
　　休文知四聲韻多江南之音豈能知隂陽七音之精乎詩可寛叶正韻時宜古仍可通也詞則必論挺齋内外中聲矣七言二六既諧其餘自諧非謂可不諧也拗體亦諧拗體之響古風自諧古風之調作家老手定叶天然
　　我有萬古宅青陽玉女峰常留一片月挂在東谿松寫景乎懐抱乎泰山忽破碎涇渭不可求回首叫虞舜蒼梧雲正愁此老㑹心處不在遠亦不在近也繁霜被野草歲暮亦云已黄鵠遊四海中路將安歸此哭途中之休歇處乎萬物各有託孤雲獨無依此北窻之休歇處乎
　　虚舟子曰青青河畔草絶不是青青河畔草但可曰青青河畔草知此比興外之比興否一氣敘至他鄉異縣忽然曰枯桑知天風海水知天寒拘者必謂針線不續矣乃以雙魚曲折收以上言加飡食下言長相憶知此格否老杜之在山泉水清出山泉水濁韋蘇州之熱者不思火寒者不思水知此格否雞鳴孔雀諸篇之長叙斷結北征諸篇用之香山亦用之而各自為致太沖詠史以遇貴即賤二語斷之此振衣濯足之竒格也璧遺鎬池君明年祖龍死秦人相謂曰吾屬可去矣一往桃花源千春隔流水此太白之竒格也蜀道難有所思其以明遠之行路而從騷變者乎
　　六朝堆滯中而得爽句故以句傳天際識歸舟楓落吳江冷之類是也唐五言古以造句傳者狂風吹歸心馬上續殘夢之類是也一句之致易曉通章之致難論況言先乎劒截雲瀧白雨割昏曉海水立此以一字逼出長吉好以險字作勢然如漢武秦皇聴不得直是荆軻一片心原自渾老杜陵之馮夷擊鼓羣龍趨黑入太隂雷雨垂何嘗不作竒語嚇人
　　山谷曰寧律不諧勿使句弱用字不工勿使語俗故古詩中亦可過對指㸃律詩中亦可直行不對東坡曰燦爛之極乃歸平淡外枯而中膏淵明子厚之流張為列賓主句司空圖一鳴集皆刻峭中平淡者也寒郊痩島正以冷蒨寫生臺閣香奩總是鑑空谷響豈以乾剥剥為清真乎
　　鍊字如壁龍㸃睛鍊句如䖝蛀印文鍊章如黄回舞劒鍊意如山川出雲使事如幡綽啼笑狀物如大帝彈蠅頓節如撾鼓露板滑聲如弄歌喉極工巧極天然極渾成極生動以弄丸之胸懐出㸃金之手眼其樂何如杵聲不為客一清一心禹力不到處河聲流向西造語刻至匪夷所思謝臯羽曰紛紛古人呼不起鄭所南曰至今首陽山不生周草木如此抉痛非吹毛之劒乎有一意而出之不同者磧裏征人三十萬一時回首月中看則凄切于一夜征人盡望鄉矣渼陂行向來哀樂何其多則落節深涼如何不飲令心哀則索然矣又有一意分取其致者退之云長安百萬家出門無所之與出門無至友動即到君家孰勝耶避人焚諌草騎馬欲雞棲與君恩深漢帝且莫上虛空孰勝耶如今腐草無螢火終古垂楊有暮鴉與禾黍高低六代宫孰勝耶軍敗鼓聲死與霜重鼓寒聲不起孰勝耶庾信吳均之合浦葉太白云因為洞庭葉各自為致耳雨色風吹去南行拂楚王嶺上千重萬重雨斷收入淚痕深河梁曰長當從此别且復立斯須沈約云勿言一樽酒明日難重持杜云别離已昨日應見古人情艷歌何嘗行云吾中道與卿共别離各寫警切亦互相取杜云落日辭王母微風倚少兒宫中行樂秘少有外人知諷天寳也義山云武皇内傳分明在莫道人間總不知長恨歌辭津陽百韻諷亦激矣懐古感今妙在借事反復冷風中人不知所指
　　各體雖異藴藉則同起三百之人於今安知其不七言而長律乎聲依永律和聲以樂通詩則近體之叶律定格謂為補前人之未備也可愚者曰一菀一枯一正一變一約一放天之寒暑也過甚則偏矯之又偏神之聴之終和且平是其人不欺其志皆許之矣窮則變變則通通則久使人繼聲繼其志也詩不必盡論論亦因時詩未嘗不可以析理析理之詩非詩之勝地也手無斧柯奈山何今問夫子曰手有斧柯奈山何夫子豈再答乎利劒不在掌結友何須多以何為劒以何為斧乎曰心曰性曰静曰理詩歸望見必極賞之或以為禪此禪家之醯雞耳況老將不談兵耶聖人之教書敘正語詩以興之茍知興之側語反語皆是矣禮以制節樂以和之茍知和之有聲無聲皆是矣
　　格莫竒于三百牛羊之章先敘飲訛之狀忽曰牧人乃夢變魚變旟從而占之何其幻乎采緑憶遠忽而作計此後永不相離薄言觀者冷綴便收至于正月小弁雨無之沉悼萋菲彼何人斯之激怒章法次第最稱神品皆非後人所能彷彿也離騷之登天入水作如何㑹華胥之鈞天作如何㑹古詩之結婚遺鯉書字不滅作如何㑹淵明之干戚擲杖乞酒與年作如何㑹其指逺矣漁父鼓枻而去屈原似為所訶矣且問是一人耶二人耶東方有一士又曰我欲觀其人我是誰東方之士是誰
　　文章薪火
　　草曰性道猶春也文章猶花也砍其枝斷其榦而根死矣併掘其根以求核中之仁而仁安在哉言掃除者權奪也欲人之讀真書耳非必懲咽廢食也固陋托以夸毗而絃誦反自廢耶夫核仁入土而上芽生技下芽生根其仁不可得矣一樹之根株花葉皆全仁也聖人知之故老任斯文刪述大集與萬世共熏性與天道豈憂其斷乎既知全樹全仁矣不必避樹而求仁也明甚既知全樹全仁矣培根也䕶榦也除蠧也收實也條理灌輸日用不離也明甚以冬煉夏乃貫四時則無寒無暑之在寒暑中也明甚无大畜一多相貫兩間森羅無非㸃畫俯仰逺近皆備于我矣文明以止用光得薪雷雨出雲有開必先羲文周孔不能違時酬酢佑神此最上之神于文章者乎道統且置姑就文章論文章文傳四教士首三民生乎圖書經史明備之後簡畢猶耒耜也本于大一協于分藝不興其藝不能樂業乗物遊心一室自娛鼓舞可羣萬世相告筆舌之縁均無所避有正用通用之中道焉有中理旁通之發揮焉有統類焉有體裁焉不可不知
　　三知終于知言此格人我格内外格古今之大用也不能知言又安能自逹其所言乎有專言徳行者專言經濟者專言文章者專言技藝者專言權勢者專言兵符者專言法紀者專訓詁者專記事者專寓喻者統而言之無非道也無非性命也而有專言性命之道者離事離法以明心而舉其冒統者也因有專言生死鬼神者因有廢世事以專言仙定者因有專言養生者因分忘世之言出世之言因有别傳善巧若竒兵者要不出于質論通論攷測天地之家象數律厯聲音醫藥之說皆質之通者也皆物理也專言治教則宰理也專言通㡬則所以為物之至理也皆以通而通其質者也百家紛如何以折中聖人罕雅藏用彌綸道器優優乎洋洋哉讀書必開眼開眼乃能讀書三才之槖籥萬理之㑹通有所以然者存不明所以然中之各各當然而用當然之所以然則百家堅白同異之舛午何一不可疑我我則惑矣支離動之象數何一不可難我我則惡之非白首紛糾則芒芒䖝豸非飾陋巧通則强銲馮河安能不徇不遺物物而不物于物乎由此言之茍非專精深幾眼何能開又況閉而開之開而閉之習此坎窞喪身失命故知不少雖然如此亦視其人
　　文章之先當知所以為文章者文章成列當知為何等之文章或大或小或正或竒或中或偏是其人皆可不是其人皆浮逐也不知為不知而就事言事皆可未得為得而專作夸已掃人之詞又不如藏拙矣
　　易竒而法謂因物之天然而衍之者也方圓密顯同時變化人能讀此書者尠矣龍馬狐豕杞瓜葛藟圭紱黄矢躋陵渉川有謂無謂乎無謂有謂乎滄澥寳珠隨人變色眉舉歩何非雷雨日風
　　程子曰繫辭之文化工生物虛舟曰靈光衝旋倐忽異常更生曰聖人贊易如趙叜跋禊帖一條又一條隨曲生瀾不知重沓
　　典謨爾雅訓體約厚隆古尚簡故耳春秋乃以事還事之筆不可増損禮記論語則通方時義之雅言也詩道性情窮于禮而通于詩觀其深乎
　　左傳巧練未免雋傷國語伸之與戴記近鄭漁仲辨左傳者十郝京山曰三晉之文士筆劉歆以為丘明便讓博士耳鄒夾不傳公榖皆未親見尼山者也刻核推斷文則峭矣臆故不免戰國短長言則捭闔飛箝之技也周末文勝生才若是後未有盛于此者鄒邑正正之旗密轉握竒之籥神于懼創不避者乎屈子開漁父之眼而甘以誒詒竭忠故其詞沉篤氣塞穹蒼神于怨創不避者乎莊子休具黑白之眼而甘以巧激旁寓善用竒兵神于怒創不避者乎三子同時而不相遇屈專盡人而㝠于惟危之心莊專得天而㝠于惟微之心孟合天人而以不得已為用本可㑹一宗其文亦可合而互之此當俟之間出之士
　　老子楊墨皆近孔子前後自老子正言若反而惠施交易之其歴物也大其小小其大長其短短其長虛其實實其虛而已公孫龍遂為隠射鈎距之機皆楊墨之流也莊宕于無何有之鄉而樂在㝠應善用之因物還物天載兩忘是有見乎無首者不善用之比之無首矣其詞近于為我其機則破相宗也楊子執其隨墨子豐其蔀告子艮其限别墨之謑髁縱脫倍譎不仵則浚恒振恒者也其見偏至其文亦偏至
　　管子在老子之前其内業篇與老子合其治近功故名法之家祖之因而附益之申商韓皆是也商韓文最决絶如其法然荀子主禮法文故明當
　　關尹子後起者也其論道器頗平鶡冠亢倉捜剔銛鋒甚則為隂符竒其事為山海經穆天子傳守其業而浸廣之靈樞素問也皆周末筆隂符關尹鶡冠亢倉則晉唐筆也
　　吕覽淮南則養客撮衆人之英者也不韋預知焚書而寓之一束始發此智更巧于招隠矣嗟乎周公不驕吝而收天下之材藝此無繼矣吕劉之智亦無繼之者耶將以虞預何法盛宋齊丘為智耶不堪噴飯
　　子長以鬱折而成史記收合百家洽古宜時散近乎朴變藏于平善序事理真不虚也自莊生剽剥鈎縣嘗借人物叙事藏其議論史記直為叙事據欵結案何用犯手裝面而强浚之强括之乎以此讀者更快其情以為天然
　　孟堅整嚴之中亦能錯落范史因東京平對而順載之伯喈則喜比偶矣趣至六朝尚麗掞藻勢也徐庾始唐宋遂為别體吾取其流爽者
　　韓脩振起八代之衰為其單行古文法也子長為質上泝周秦氣骨自古曲折作態盡乎技矣其言正直潤色雅故故超于技徒謂平淮西碑為嫓典謨毛穎傳酷似子長淺之乎退之有時生割刻意形容琢古磨石未免乎痕痕亦何累乎退之斯文後死存乎其人不在鈎章棘句以為工不在鄙倍蕪累乃為篤論為學道之亞也
　　去其痕而一以平行之則歐曾也蘇則鋒于立論而衍于馳騁八家大同小異要歸雅馴學者鼓篋門從此入至于盡變更須開眼
　　文章之開闔主賔曲直盡變手眼之予奪抑敲唱雙行何非一在二中之幾乎以過而化其不及以不及而化其過以中而化其過不及以過不及而化其中易之參兩錯綜全以反對顛推而藏其不測有悟此為文章者張旭之聞鼓吹觀劒器紀昌之目承挺貫蝨心不是過矣
　　君安驪姬是我傷公之心也以約過而吞吐始悲使者御者跛者御跛者以詳數而形容生色
　　且緩急亦人之所時有也銳發一論遂轉别論聽訟吾猶人也必也使無訟乎下士聞道大笑之非虚語也歴引不繹錦絅輶毛之章歴引而繹之各盡其致亦古今得失之林也何必異聞反掉作波不抑不平準書敘至卜式曰烹羊天乃雨借刀殺人不置一斷突然而住
　　荆軻傳倚柱而笑此睛也前有魯句踐後有高漸離竒峰湍流互相穿激昌黎叙睢陽述南八詳其聞此者張籍云正法此傳惟恐其冷落無餘聲耳此善請客之妙也妙高峰七日不見而見之别峰道寓于器正意寓于旁意何往不然
　　琢句割字刻畫之小品也長河千里一曲不在乎此然綴之間神亦與之俱動周公曰坐乎將母子産止兀者曰子母乃稱灌夫曰畢之姬得赫蹏書問上何如曰憆也攷工檀弓儀禮敘事狀物俱以簡盡論語鮮矣仁孟子豕交之也何常不竒韓退之賞樊綘碑和盧月蝕稱長吉之鯨呿鰲擲正以為人不可行怪而忍俊不禁何妨筆墨間洩其竒氣耶由今論之鬼母泣天蝦蟇蝕月多祗生厭何竒之有若如黄原玦天銑溪虬石則鉛粉惡裝並不得以棘刺母猴畫䇿龍蛇相例
　　古人用意更善竒變劉須溪曰宰我問短喪所以激聖人之定案也宗一曰劒逼乎子貢之問去食與信也二者何先此待問乎此謂答在問處使民戰栗激發哀公尼山三聲雪上加霜耳今人竟作呵宰我說何啻千里宰我子貢擅言語之科井有仁焉豈必改字
　　桃應一問不必以事實論也師弟互相逼唱不過欲蹴出一敝屣耳莊子逍遥遊堯見四子汾水之陽窅然喪其天下歌舞排塲費盡撩天之舌曾有出乎敝屣之外者否世必以膠柱為篤論豈可與神遊康衢見藐姑耶元氣不足一浴一風猶恐外感
　　子長作史記常尊其父諱談為同自序甚明年表用臣遷謹按則太史公為禇輩所加未可知也班彪曰子長一人之思刋落不盡故明授其子孟堅漢書竟不稱歸于父何哉蔚宗目睫徒飾笑耳
　　黄溍言文章非應用應用非文章著論本本而布嚴雍容者澄湖不波一碧萬頃魚龍潛伏不動而洞不可犯云
　　吳萊立夫言作文如用兵有正有竒正者文之法竒者不為法縛千變萬化坐作擊刺一時俱起者也及止部還伍則肅然未常亂
　　馬存贈蓋邦式序曰子長之文章不在書以書求之則終身不知其竒予有史記一部載天下名山大川壯麗竒怪之處將與子周遊而歴覽之庶幾可以知文矣子長生平喜遊將以盡天下之大觀以助吾氣然後吐而為書
　　程子云子長著作微情妙㫖寄之文字蹊徑之外孟堅之文情㫖盡露于文字蹊徑之中讀子長文必越浮言者始得其意超文字者乃解其宗班氏文章亦稱博雅但一覽之餘情詞俱盡張輔以文字多寡為優劣此何足以論班馬哉
　　馮開之曰讀書太樂則漫太苦則澁董遇之百遍攷亭之半日淵明之不求甚解東坡之每事一過庾嵩之開巻一尺王筠之重覽興深其各得于輪扁之甘苦者乎吳季子書憲曰短冊恨其易竭累牘苦于難竟讀貶激則髪欲上衝讀軒快則唾壺盡碎讀滂沛而襟撥讀幽憤而心悲讀虛無之論而譎誕生讀拘儒之腐陳而谷神死讀遯照者欲盡相以窮神讀岨峿者期妥貼以愜志讀闕文而思補讀朦朧而思參讀寂漠者非吻不開讀竒藻者非清華則靡故每讀一冊必配以他部用以節其枯偏之情調悲喜憤快而各歸于適不致輟巻而歎掩袂而泣則配之說也弄風研露輕舟飛閣山雨來溪雲升或豪集或孤訪鳥出啼花冷笑則配之適也時辛已秋書
　　動則曰唐宋大家抑知唐宋大家皆有深造之火乎今欲一蹴而偃襲之唐宋大家未許也韓退之答李翺曰古立言者無望其速成無誘于勢利養其根而俟其實加其膏而希其光學二十餘年矣非聖人之志不敢存處若忘行若遺儼乎若思芒乎若迷注于手也惟陳言之務去戛戛乎難哉如是有年識古書之正偽徐有得也汨汨來矣人笑之則喜譽之則憂猶有人之說者存也如是有年浩乎沛然矣平心察之其皆醇也然後肆焉然不可不養也水大而物之浮者大小畢浮氣盛則言之短長與聲之髙下皆宜雖如是敢自謂成乎處心有道行已有方用則施諸人舎則傳諸其徒垂空文而為後世法亦足樂乎志乎古必遺乎今吾誠樂而悲之栁子厚曰吾少以辭為主及長乃知文以明道不茍為炳炳烺烺采色夸聲也未敢輕心掉之懼其剽也未敢怠心易之懼其弛也未敢昏氣出之懼其襍也未敢矜氣作之懼其驕也本諸書以求質詩以求恒禮以求宜春秋求斷易以求動此取道之原也參之榖梁厲氣孟子暢支老莊肆端國語博趣離騷致幽太史公著潔此旁推交通而以為文也李習之曰六經創意造言皆不相師故讀春秋也如未嘗有詩讀詩也如未嘗有易讀易也如未嘗有書讀屈原莊周也如未嘗有六經義深意逺理辯氣厚則辭盛而文昌今尚異者曰竒險而已好理者曰叙意而已溺時者曰文當對病時者曰文不當對愛難者曰宜深不宜易便易者曰宜通不宜難此皆情有便滯古人深于義當于理文之以其辭而已不知其對與否易與難也學古文者說古人之行愛古人之道也持己莫如恭自責莫如厚接衆莫如用心莫如直進徳莫如勇受益莫如擇友好學莫如改過蘇明允曰孟子之文語約而意盡不為巉刻斬絶之言而其鋒不可犯韓子之文如長江大河渾浩流轉魚鼈蛟龍萬怪惶惑而抑遏蔽掩不使自露而人望見其淵然之色亦自畏避不敢迫視歐陽子之文紆餘委備往復百折而條達疎暢無所間斷氣盡語極急言竭論容與簡易無艱難勞苦之態此三者斷然自為一家之文也惟李翺之文俯仰揖讓其味黯然而長其光油然而幽其别有以服之乎又曰二十七始知讀書後困甚覺古人之出言用意與已大異時復内顧其才則又似夫不止於是而已者盡燒曩時所為文取論語孟子韓子介然端坐讀之者七八年久之豁然以明若人之言固當然者試書之渾渾乎來之易矣若或啓之若或相之詩人之優柔騷人之清深孟韓之温淳遷固之雄剛孫吳之簡切投之所嚮無不如意然未敢以為是也潛谷曰子瞻名理類莊治體類賈陸其嘻笑怒罵猝然憤然皆成文可書其大者馳騁縱逸如行雲流水渾淪光怪雄視百代所自得為多矣子由深思澄蓄汪洋澹泊不願人知如其人然秀傑之氣不可掩謝疊山曰東坡自莊子覺悟來袁中郎曰坡評道子畫如燈取影横見側出逆來順往各相乘除余謂公文亦然舞女走竿市兒弄丸横心所出腕無不受其至者如晴空鳥迹水面風痕有天地來一人而已阮霧霛曰坡長於馳阪而短於頓鬱故惡之囏深今學蘇者平衍易襲而精奥不傳矣必學六經史漢僅乃韓蘇愚者曰極深研㡬因象數而㑹通之斯文錯綜之本乎宋人好平易一往其時尚然也故韓魏公不與永叔言易子厚非月令國語執道之變動相詰難彼烏知有統類秩叙之端幾哉放翁曰東坡嶺外喜子厚文及北歸與錢濟明書乃痛詆子厚時令斷刑四維貞符詩篇可見學問轉變好尚頓異未可以殺活語也好學不已歴年必變平而竒竒而平不好學而依趣彷彿即執一而不變矣極深變盡之後無深無淺然後知聖人之文章皆致中和如未至此或平或竒聴人之才亦可互救以為鼓舞要期於自成節奏遠鄙倍而已
　　李文饒謂氣不可以不息不息則流宕而忘返李翰言文如千兵萬馬寂然無聲曹子桓謂氣之清濁有體不可力强而致然小大異量各自完吾分耳陳龍川曰君子行權於正用智以理過於智而不以仁義禮信行之則賊矣昔人謂胸中先有六經語孟然後讀前史史既治則讀諸子是古人治心積學之方往往有叙有要奈何渉獵凌鬬於尺幅間况非史非子徒以凌鬬之氣壊吾人乎合從連衡熾而六國入秦顧厨俊及標而漢祚為墟即至濓洛諸君子倡明理學厥力不細而韓胄猶誣為偽學而殘噬之繇斯以觀䜿一說者伏一敵至乎各樹其說並對一敵而天下事不可為矣今時流輩大率淵源無素愛竒者聞詭而驚聴浮慧者觀綺而躍心迂疎者以淺俚為古朴填砌者以六朝為冶麗此由胸智不多未更老成故也又好詆訶前輩旁人甚憐其愚而造之者以為得意蓋文士之矛足釀兵争之禍歴觀古來應若指掌陳興霸之言應矣痴山曰前輩論文有專取厚重以為風教所關福澤所出者固也其間政自有辨阿犖山身重三百五十斤顧當時見稱乃在運其三百五十斤之軀盤舞如飛不然司馬保八百孟業千斤劉荆州大牛何異哉鐘有徑廣者容可萬石顧其肉郭必不能厚厚則石而音咽矣惟其靈也惟其動也小巧以為靈凌轢以為動又弗取也臨以生平之魄力收古人之精英久而出之古人與我鬱勃而不可已心醖而口咀迫而吐之其聲乃流至於泣風雨驚鬼神歌舞憤涕不形于外而洋溢于毫端如是者謂之能盡其才能盡其才而養之方為貴耳
　　宋九青曰先輩豈生今而薄今耶時未至也其智之變亦不暇至此也不學則前人之智非我有矣學而狥迹引墨不失尺寸非鹽鐵論所謂呻吟枯簡誦死人之句乎桺子謂淮西碑有帽子習大年謂杜陵為村夫子子美謂太白少縝密太白謂子美困琱鐫秦少游謂醉翁亭用賦體尹師魯以岳陽樓用傳體大約才人各伸其所獨至少陵欲倣漢魏不難子瞻欲摹周秦亦易惟不肯蹈襲耳然末世之空腹高心不能茹吐古今者率其鄙倍亦曰我不蹈襲也未可藉口智謂世以智相積而才日新學以收其所積之智也日新其故其故愈新是在自得非可襲掩
　　石塘師曰自以拖沓為篤實而古文風致盡矣何謂遠鄙倍乎好古者以史漢之追章琢句拔之久而襲為剽賊矣貴神識者以唐宋大家救之侯廣成曰雜怪難識以為博空疎不學以為靈此謂妄居其創者至狂子僇民羣起糞掃六經師心杜撰於是乎㝠趨倒行愈變愈下嫌鐘鼓玉帛為芻狗而遂甘為鬼魅也可乎末世才固日生而好學者少文以禮樂尼山所望即以文章致其中和亦安藝息游琢玉繼聲之道也辛已孟夏將之登州書與曼公
　　譚苑醍醐曰辭達而已矣恐人溺于辭而忘躬行也淺陋者借之易傳春秋孔子之特筆其言玩之若近尋之益逺陳之若肆研之益深天下之至文也豈止達而已哉夫意有淺言之而不達深言之而乃達者詳言之而不達略言之而乃達者正言之而不達旁言之而乃達者俚言之而不達雅言之而乃達者故東周西漢之文最古而其能道人意中事最徹今以淺陋為達是烏知達哉夫脫于口謂之言爻于文謂之辭書曰政貴有恒辭尚體要以言乎政令之辭也儀禮聘記曰辭多則史少則不達辭茍足以達義之至也以言乎禮聘之辭也左傳曰辭之不可以巳也如是非文辭不為功慎辭哉以言乎使命之辭也記曰有其容則文以君子之辭遂其辭則實以君子之德又曰情欲信辭欲巧以言乎相接相示之文辭也凡謂之辭未有不貴達者亦未有達而猶貴枝葉者也夫子惡巧言而曰辭欲巧則知辭非言例也易有聖人之道四焉以言者尚其辭聖人之情見乎辭修辭立其誠所以居業也韋編三絶鐵鏑三折漆書三滅曰假我數年若是我於易則彬彬矣彬彬者辭達之謂也繫終六辭盡天下之情哉藝苑巵言云吾嘗論孔荀以前作者理苞塞不喻假而達之辭後之為文者辭不勝跳而匿諸理六經理而辭者也兩漢事而辭者也錯以理而已自儒林道學岐分而經義帖括為剥啄之瓦賢者捨經而樓上駕樓以講道高自標目而不肖者滉漾自恣莫可窮詰矣鄧潛谷曰宋賢等文學于功利於根本固篤而苛求多拂物理徒生其鷹擊颺去之心虛舟子曰尼父轍環至老終以志事託之斯文安萬世之火於竈使之可羣樂業而薫陶自化聴上者之通神明類萬物次亦各食其力各消其智或依循或達材皆鼓舞不能自己掃除者無乃暗倣别乎曽知為宋元王造閉解閉之滑疑哉潛草曰好學者理明事正辭自然達惟詖遁之辭不達方且以不達詒人浮山之孤曰學必悟而後能變化悟必藏於學而後能善用同人達辭之道亦然通其故則不為所惑不為所惑則善用之皆藥矣學足識盡而用其才行乎不得不行止乎不得不止秩敘變化同時中節知達之神者乎不以辭害意言近而指逺吾無隠乎爾造適不及笑知達之本者乎愚者偶書



　　通雅卷首三
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅卷一　　　　　　　明　方以智　撰疑始【專論古篆古音】
　　【副墨洛誦推至疑始始作此者自有其故不可不知不可不疑也世變逺矣字變則易形音變者轉也變極反本且以今日之音徵唐宋徵兩漢徵三代古人多引方言以左證經傳方言者自然之氣也以音通古義之原也若後世已成之義則諸儒辯難已著典要但須考耳】
　　古寤即悟　悟字不見六經昉于西乾乎黄帝經云神乎神耳不聞目不明心開而志光慧然獨悟若風吹雲然不必此也子思曰吾嘗深有思而莫之得也于學則寤焉寤即悟也悟者吾心也邵子曰天之大寤在夏此與復見天地之心顯南面而看北面矣
　　貞即真　真字六經不見昉于莊子亦昉于黄帝之經許慎説文以真為化形登天支矣愚按慎獨之慎從真何謂真非古有乎正亦平聲貞與真通篆作鼑因貞悔而設也古作則貞真之通明矣文王于剥復之後不曰貞卦而曰無妄亦可參也因真有妄覺妄歸真果然無妄真亦不立慎獨之中安得不研幾至此乎大畜天衢一多相貫之薪火正因也柴廣進曰真從正聲善從神聲體從理聲用從容聲專從中聲通從同聲即此聲明一端亦可引觸
　　學敎覺俱從爻　學字本于孝聲生于覺孝覺始于爻交而爻則二乂也乂古五字一畫倍之而交午也古孝從爻從子作謂子效父也效孝通矣古即通為學以人子而交古今孝天地也加冂冋之也臼左右手奉之也古即通為加攴也後作斆禮記引説命曰學學半非其通乎從敎發聲則覺之聲也小篆乃分别從老部耳可信學也者覺悟交通誦習躬效而兼言之者也心外無物物外無心道以法用法以道用全用全體吾人本具者也悟從吾心吾從五而口自問之中乂加二為五此一用二之交格交貫者也吾所從來請從此入
　　宗尊一字　禮有宗從宀從示藏神祇而尊之于室中也孝經宗祀注尊祀也宗尊同音古帝尊盧氏一作宗盧左傳伯宗公羊作伯尊禋于六宗宗亦為尊宗彝乃尊彝賈逵以宗盟為尊盟也升菴曰儀禮注布八十縷為一宗宗古升字也按古音升作宗易彖傳曰天險不可升也與以剛中也叶是其證智按中叶軍如風别即分别之類耳因不失其親亦可宗也吾人所最親切者在何處耶是何因耶莊子曰以天為宗以徳為本以道為門兆于變化謂之聖人提宗實見于此子思提於穆之天命而標未發之中然不急口曰我以何為宗也仲尼不鐸悟而鐸學孟子道性善明仁義切切人道不得不爾後世談道之病躁于標宗而行解不相應則管東溟所謂高標絶學導浮啟偽者也時至機發又不得已惟在開千古眼發大願力者因邪撥正綸而彌之□□一字　疑惑也□其切從子從止幼子多惑㑹意矣聲徐鍇曰矣古文矢正訛作□説文又曰矣鋒也孫氏昨木切□字亦其切説文曰語未定也伯温曰從□古化字變化未定㑹意智以為即□之省文也周□生豆銘曰□□□□□□朱雲亦載王庶子碑作□郭昭卿字指作□存乂切韵作□省文作□魏子才創□為□字吳元滿作□以為佁佁即癡字古疑實有疑癡凝嶷四聲然以為佁惜他無足證也趙凡夫泥□訓語未定而□訓惑則凡遇疑詞斷之當用□字不知未定之訓即是惑意且許氏説文亦自用疑無用□者其為重文更何俟辯或以□為擬
　　有吳無㕦　古人少家麻音皆入他韻智前論之詳矣詩曰不吳不敖吳音話亦家麻入模之一端也何承天以為話當作㕦從大口訛為吳此由不知古音吳從口從□亦人身卬首之形話言之義其所當然何為復造㕦字乎楚金好鑿惟此為是王仲行知天吳鋘斧之音誤已見談藪戴合溪乃更主承天之説生立㕦字後人且引魤為㕦愈支離矣吳之為㕦猶角本有禄音而復造甪字也王伯厚博矣而詩考亦引説文作不㕦不敖豈未見徐氏本邪張子厚理窟專主㕦字之説楊升菴信之乃云吳自吳㕦自㕦並戴就傳之鋘斧亦作甚可咲也吳慎之知㕦字而又曰謬音吳為此不知古漢相轉處耳
　　有角無甪　角古音禄詩以叶屋東方以叶足仲長統以叶俗升菴曰宋史崔偓佺對真宗分刀下用與一撇者咲其不考古而作傳者亦盲弱侯曽以對壬辰主考陳玉壘而歎士俗不可醫可謂明著矣智按孫愐唐韻載甪于沃韻云又音覺韻學大成莫如唐韻而郭恕先佩觿乃致辯角甪為兩字因而王伯厚之博洽作姓氏急就亦分角甪而不知其誤此猶在前如近代李士龍朱光家張位程至善各著字書以此自任李士龍之音義便考又弱侯序而刻之者經升菴弱侯累辯明析而諸公仍復斷斷以角甪為二此何故邪升菴言宋史崔偓佺傳事見東郭事略宋史無崔傳升菴滇南書所記憶一時失考耳
　　有繇無繇　繇之有宙音始於顔師古其説曰左傳始作繇曰漢典引五繇前文紀注占謂其繇本作字乃史之名後因以大篆為文或者占辭亦文也方子謙曰韻㑹原注又尤宥韻而宥韻字誤作集韻本作繇近見周啓明考誤云繇二字不同蕭宥二韻當各出按説文止有從系作繇字書並無字子謙之辯可謂明甚今見梅氏字彚分出字議之且確此類正誤後學不得不為提出智方謂左傳所稱占辭之繇者仍是謂其來由之詞耳以古史之名為篆書之名因而為占詞之名殊不必也又况分作此□字乎説文作繇隨從也漢朱碑作□省作繇推原毋母亦屬周秦間分别之學又况窀仝㒰底㡳圯圯之類乎然世變既繁不得不爾所以合所以分皆當知之世以六書為細故復古編佩觿集之所以分原在所忽又何由詳所以合乎如吾所論道本易簡
　　免讀為婫之原　檀弓免焉之免注鄭氏曰以布廣寸從頂中而前交于額又卻囘繞髻别作絻音問管子夏三月五政其三政曰禁扇去笠毋扱免注云禁扱衽免袒者不欲惡盛陽之氣也信如此説則禁扇去笠何為盖不過作其敬耳免謂免冠也後世相沿稱五服為袒免唐有議袒免禮宋有詔宗族袒免之後不復推恩袒免之内以試出仕袒袒其衣免免其冠今之始喪者披髮以布裹頭是其遺也如此則止當讀勉音何必更音問問之音盖鄉語謂以布蒙頭也陳書婫以鴨肉數臠胡三省曰江東以物蒙頭曰婫此其漢人之遺音乎程泰之確言免不當音問董彦逺戴合溪皆然郝公主之推其原盖漢時事變義起不得不分别故未分字先分音取其易記耳
　　汶㟭文免之音　汶有三音岷多作汶注去聲遼東汶城讀如文此皆各處方言分别耳按汶書作岷注在齊南魯北境上晉書成帝紀濟岷太守劉闓降于石勒㟭山導江亦作㟭以岷山為北㟭汶上為南㟭可知古人皆讀汶如民轉而讀文文音近氲轉而為問故免亦讀敏敏轉而穏故分免為穏因轉而讀免為婫淮南子芻狗之始文以青黄纒以綺繡注文纒皆去聲此文字即婫字免字音義
　　封别為堋窆　禮記縣棺而封請似機封皆讀為窆字窆方騐切下棺封土也亦作堋封之為義以手封土易曰不封不樹其義甚明後人好分别而借音則止當用堋廣川書跋曰元祐二年永城下得石如豐碑其上刻銘曰沛國臨濉時窆石室永建六年鄭眾曰窆謂葬下棺也讀如氾祭之氾左氏謂之傰檀弓謂之封昔人謂其聲同也盖周漢之聲與今自異嘗謂墓誌有銘在漢則杜鄴甄豐然樹之于外其後如繆襲輩刻官代納之壙中皆在永建後然刻銘墓中不知何時而于所見者永城窆石最先由此言之則窆音方騐切乃漢末方言之訛者也智按賈公彦改音窆方騐切又載劉音窆後人止知仲師讀氾音梵耳不知古泛亦通渢凡亦生風故泛駕造覂字音捧吕后傳自起泛孝惠巵徐廣音捧今欲别封則轉聲為堋可也正合仲師之訓
　　犧獻不當音娑須不當音班準不當音拙魄不當音拓犧尊音娑五歌韻收之此縁鄭氏注周禮犧尊故也
　　康成注禮器云畫作鳯凰尾婆娑然故音娑此何所據直是臆説耳南史劉杳傳曰刻木為鳥獸鑿頂及背以出納酒魏時魯郡得齊子尾送女器永嘉中賊曹嶷于青州發齊景公冡得二樽亦為牛象阮諶三禮圖畫為牛象王肅主此説按此則直作本音原無娑音五歌韻不當收入矣董彦逺黄長睿言從首受酒後復合之非鑿背以此斥阮諶劉杳之誤智謂古器不拘豈無有鑿背者如今寳鴨之類乎董黄偶見一種耳其可咲者孫愐收歌韻而今日韻書不敢刪去陳皓集禮記注尚依鄭氏之謬説周獻豆亦曰刻畫鳯羽故名夫物之婆娑豈必鳯羽邪郊特牲曰醆酒涚于清汁獻涚于醆酒注汁獻讀如汁挲言為摩娑秬鬯及鬱金之汁夫可獻神者曰汁獻甚通而乃以摩娑改獻為挲乎山草堂必知其誤而讀書通載犧獻為娑且云右軍父子以此名試問右軍七子何以處操之徽之乎可以一咲笏大夫以魚須文竹陸徳明音須為班而疏引庾氏説以鮫魚須成文與應氏説合駁之明矣而字彚須字尚收班音正如濌從重顔氏家訓㔾明辯玉篇之誤收䵬矣而各書尚載䵬字也以準音拙者服䖍音漢高傳隆準而誤也盖臆與䪼通䪼字見素問文頴即以服應二説為非矣以皇象之碑觀之則拙乃當日之方言相混也準字本之允切以水取平也考工記權之然後準之或曰冦萊公為相行文書者改之或曰蔡京家諱也然唐韻及顔氏干禄書巳並出準准二字以准為俗書漢酈食其傳落魄鄭氏音薄應劭如字今問竒集乃音落拓而指南從之總因編書者胷無考核就便抄襲耳字彚因韻㑹韻㑹因唐韻玉篇經史諸儒之辯論全未寓目也近日方公禹修因張洪陽作問竒廣誤皆此類吾獨訝焦氏刋誤如顔之推駁曲逆不當音去遇明矣而焦仍音去遇王元美載台台為二字王焦讀書人何乃與凡夫謙甫隨行逐隊邪
　　鮦誤音紂　汝南郡有鮦陽縣應劭曰在鮦水之陽孟康曰鮦音紂紅反襄四年左傳猶在繁陽注在鮦陽縣南鮦音紂每訝其竒後漢書隂興子慶封鮦陽侯注鮦音紂孫愐東韻鮦字下云又直蒙直栁二切字彚鮦丈九切此皆地理志注之音紂紅而訛失其下紅反二字也戴氏定為徒紅蛹二切韻㑹補定音冡則縁紂紅而改為上聲也鮦從同自音同推因古人口齒同重相混如種穜通用衝鐘鍾皆是一聲後漢書引爞爞為炯炯可證今人所爭而是正者皆守晉唐之音釋也橐臯之音拓姑　九江郡有橐臯縣孟康曰音拓姑此或因春秋洛姑而誤及橐臯耳【春秋橐臯注在淮南浚道東南乃浚遒縣也今廬州府巢縣有拓臯河疑即橐臯】或當時有此方言而今變邪恐是訛音然未如鮦有紂紅反之確證故不敢□
　　羹音郎之原　左傳楚城陳蔡不羹注羹音郎漢書作更盖古八庚多通七陽更字讀如岡岡又訛轉為郎耳諸公但知楚詞皆讀羹為郎而不知其為更古人韻粗更郎相近則直音為郎或此之故
　　繁不必音鞶　左傳曰曲縣繁纓又曰其可以旌繁乎繁讀如鞶周禮曰王之玉路錫樊纓金路鉤樊纓象路朱樊纓康成曰樊讀如鞶盖繁本附袁切絲采繁縟也或作絣馬之飾有繁纓亦借用樊字何必讀為鞶乎説文繁馬髦飾也聲按繁通用樊字則當音樊明矣鞶乃鄭氏泥而不通處也繁則有婆音繁延夀繁欽之姓音婆一作緐
　　選音刷之原乃音算也　蕭望之傳張敞曰有金選之名應劭曰選音刷師古以選作鋝智考之因史記其罰百率即百鍰鍰即鋝也漢末讀刷如率故以刷音之若今人刷在札韻則益逺矣其實選豈音率乃算字之訛古選算通音如漢書武帝詔引詩九變復貫知言之選音算叶貫齊語選具左傳鍼懼選于寡君并與算同公孫賀傳贊引斗筲之人何足選即論語何足算也韓進學解不可選記謂算記其曰率者算之要也今唐韻韻㑹諸字書不但不知此義并不載金選有刷音矣當是以刷為選聲轉入耳
　　麤之於觕等之於埓此不可一也　世之學古者皆以觕即麤字此縁陸孫而誤也廣韻麤麄□觕皆收為一字俗作粗韻㑹因之引公羊傳曰觕者曰侵精者曰伐殊不知觕乃粗義而非粗音也即如麤為草履為皮惡其音同粗皆後人所造漢書蓻文志曰庶得麤觕一處用二粗字有是理邪考公羊傳注觕音才古反是也廣韻卻以俗作之粗為徂古切此則當時鄉語矣世人亦讀埓為等淮南子等埓用在一處則亦蓺文志之麤觕也埓當音鋝又按説文繈觕纇也箋云觕當是觸誤智按纇訓絲節則觕為粗意何疑古盖各造粗字至漢分之麤為塵起之粗平聲觕為一切之粗上聲故班固連用之耳然古人有連用則異聲分用則同字者亦當辯
　　丘之于區斗之于主扰之于揄此可通者也　刋謬正俗曰曲禮不諱嫌名謂宇與禹丘與區宇禹合矣丘之與區今呼則異然尋古語其聲亦同陸機詩暜厥丘宇又晉宫閣名所載若干區者别為若干丘今江淮田野人猶謂田丘為區俗書驅字作駈亦遺音也楚元王傳謂空為丘王武傳訓丘為區桓十二年曲池公羊作歐蛇則讀曲為區讀歐亦如區也溝洫志涇水一石歌其泥數斗與長我禾黍叶韻古文易日中見斗作主鄭氏注酌以大斗音主儀禮有枓音主枓斟水器也亦與㪺通詩賓載手仇讀為㪺即主音之轉也周官舂人女舂扰二人康成注引詩或舂或扰詩本作揄可知虞尤韻通矣丘區聲通故區有甌音楚有僕區之法晏子言豆區釜鍾皆音甌韻瑞收僕區于虞韻誤矣蘇武傳區脱邊外空土室也一作甌脱平阜之圩曰甌臾亦作區臾故鬼臾區取以為號博物志甘泉歌千人唱萬人謳金陵下餘石大如土屋可以知區脱為當時之語沴不當音戾　沴字本當音章忍切其義則戾也妖氣也説文水不利也孫氏音郎計切與戾為一字又即盭字故今人有用沴戾沴盭者博古之士皆咲之以為是重用戾戾也不知沴原從㐱㐱乃止忍切故軫胗畛紾袗駗診皆以㐱諧聲説文引詩㐱髮如雲與通新生羽而飛也由此論之沴何從獨有戾音乎類篇曰沴㲽溼相著也黴之亦作沴其音可知説文廣韻但以沴有戾義遂入霽韻此明是前人之誤而後人泥古不覺耳
　　古我義字通台余吾我一聲　陳球碑釋文曰漢人隷法有所謂省文如爵之為□鶴之為寉是也經傳多書蟻作蛾似亦是省文左傳蛾析戴記蛾子時術列子末聚禽獸蟲蛾黄帝紀淳化鳥獸蟲蛾元帝紀白蛾羣飛蔽日長楊賦扶服蛾伏皆讀蛾為蟻隷釋仲秋下甸碑有蛾附之句此云蜂聚蛾動亦蟻省也魯峻碑釋文曰周官注云儀義二字古皆音俄詩以實惟我儀協在彼中河樂且有儀恊在彼中阿太亦以各遵其儀協不偏不頗徐廣音檥船作蛾漢碑凡蓼莪皆作蓼儀此碑又作蓼莪智因此益知台之為我也按義説文本云宜竒切故韻補專辯此音今凡夫乃改宜竒作宜寄而謂韻補之誤此直不知古音耳古余台一聲而余亦通吾如騶虞亦作騶吾魚山亦作吾山是也石古文□即戊字吾我一聲之轉吾從□古五字作□因作□可證也吳氏以反身為臣以□為身是矣而以我篆作□與子才之□則太造盖□□本戟名古作□可推以聲借吾而吾轉為烏可之音耳□古文戈則古之我當是□形或從勿作□義即我加羊鹵簿儀刀儀鍠沿起自漢豈非古之遺稱其曰威儀之鍠者本臆説也可咲元美列台台二字台音苔台音怡陋至此乎周易豫怠叶來來音犁怠音怡國語得時勿怠時不再來亦然乃推知古人怠怡一字一音而二義也專以怡悦為事則懈怠矣後因我台之台有三台之音則怡有怠音分别之學既起專以怡為悦而怠為懈耳按顔氏刋謬正俗曰世因鄭氏云予余古今字皆讀予為余爾雅并列説文一以為予相推予也一曰余詞之舒也各有意義非古今字别也考詩叶韻予皆上聲郭忠恕亦曰予本無余音後人讀之也智按古實相通曰予一人義既為余則聲亦隨之矣古以余為斜故以予為余俣衙讀語與可平聲牙讀互此其證矣説文專主分别有不得不如此□説者
　　以似巳之原　趙撝謙曰分隷有匕【音比】無【音化】有無□有冖【音羃】無冂【音坰】有禾無禾【音稽】循而至於支攴【普木反】同書殳【音】□【音沒】竝作□【音秦】□【音泰】□【音奉】萅【音春】之首無異己巳【音似】弓【胡感反】㔾【音節】之體莫别好古君子論至於此豈直三嘆而已哉智按胡感切者作□以作□巳時之巳作□卩作□李斯作□加人説文唐本作□而徐本作□李陽冰曰□為虵象形借為巳止之巳反巳為㠯用也劉勰曰子思弟子於穆不似音訛之異此非子思弟子之訛乃後人所見本□書加人之□則為似矣王右軍帖此心以馳于彼俱用以為已可證敬甫分□□□㪅叜相近　蔡邕明堂論三老五更應作五叟嫂字女旁叟今亦作㛐以此騐知應為叟也此説最是而當時諸儒斷然不从何其執邪後且有議伯喈者説文繫傳云蔡邕碩學而云色絲為絶殊不知絶字糸旁為刀刀下為巴【即卪字音節□字則从人下卪】郭恕先引李陽冰曰蔡中郎以豐作豊李丞相持朿作亦【今焦弱侯引將朿作采】按色絲乃古人取巧之説毋論其果伯喈也自止戈為武止干為戰古人亦隨文就形猶之歌詩斷章豈似章句家之泥耶豐之于豊乃是隷筆從省耳丁固夢井中生枽以為四十八字東方曰朔來朔來知為棗郭璞言永昌二日一行言兩角女子為安此可據以為典要而責之哉升菴且引漢時隷書棗字从二來盖似來而非也引史游作困學紀聞言列子禾□子伯㝛于田更更亦老之稱升菴取之則伯厚與升菴皆不從蔡説智曰安知列子之更非叟誤乎按列子有張湛注湛注曰更當作叟此足以為伯喈之助盖更乃即鞭字見説文从人持攴加畫作□或作㪅取丙聲古文之打鞭讀頂丙丙轉為扁故更又轉鞭也古叟作叜象老人持杖形與父同意叜象老人瘦形不必鑿説故瘦从之叜形與㪅近其訛復何待言伯喈豈無見而發此論乎倉公大小溲後遂作大小便此與晉人㛐帖俱可亙證注列子者晉張湛非白馬生復諫之張湛也
　　本為續纛本為□　説文續訓下賡古文續从庚貝臣等曰今俗作古行切此甚無謂急當還本音者而古已讀庚謂其形近也□徒到切翳也舞也詩左執翿後人遂作纛而讀若毒則愈逺矣弱侯刋誤作纛智按从毐得音耳毐本音歹世説林公曰檀越既以載纛貧道何為不執鍮盖以盜偷㑹意是晉人猶讀纛為道也温不當从囚　□从昷□烏渾切㬉也字書韻㑹等書皆曰凡昷之字从囚从皿智以為从囚者非正當从日作温見日自温此是正理从囚實無義也史記有曣㬈字雄傳作晏温謂日晏而温㬈乃人増加耳篆日或作或作明或作□皆由取筆太簡故増畫以取遒態昷遂有从□者皆日之訛也
　　伯百从白　百白聲説文曰百从白古作□从自白亦自也今子才作□謂自一至百也鑿矣合溪曰伯从人白聲百亦當以白為聲鐘鼎文凡百皆通作白以白為自鑿而不通然古文白亦作□又是鼻此則敬甫子才作□者近之
　　丁字有尾非字　升菴丹鉛總録莊子曰丁字有尾以證古有隷筆外集又云世人謂曲波為尾丁子二字左行曲波亦是尾也觀此則莊子之時巳有八分書不始于秦王次仲矣此已大誤智按莊子末篇言惠施厤物之意曰惠施以此為大觀于天下而曉辯者天下之辯者相與樂之卵有毛雞三足郢有天下犬可以為羊馬有卵丁子有尾火不熱山出口此皆言物理變化本無定形定名自我言之無所不可耳舊注丁子有尾丁子蝌斗也爾雅名活東蝦蟆也初生正如丁有尾及長則有足無尾楊復所刻莊子注甚確而廬陵羅勉道著莊子循本乃云丁字子字即有尾與荀子之鉤有卵有毛同夫曰鉤有謂鉤有倒也若鉤為字尾則卵毛何字乎莊子上下文犬為羊馬有卵火不熱山出口何字乎升菴亦云李頤注云丁字曲波此注者之謬也不能辯前注之謬但欲取□一節之論而引之不論其通與不矣即以字論小篆作□古作●丁父丁卣作一戊丁爵作□汗簡作□則直下即為尾矣豈必左右波邪陳晦伯作正楊一書專辯升菴之失而此一條反云曲波非向右也以此駁升菴升菴服否元美巵言亦因王楙以不識丁為个或即十字引莊子丁子有尾左引非右引又秦苻堅載記秦州别駕姜平子詩丁字直而不曲則元美亦未細讀莊子者也焦弱侯筆乘莊子此語論字尾其作莊子翼且刪去舊注此何見乎或曰惠施反言此正語乎或曰施呼蛙為丁子謂蛙有尾指後而見初也若謂丁字子字有尾亦正誤矣
　　乃之譌乃之譌　茶經曰其馨也注香至美曰音備徧考無此字洪芻香譜曰香至美曰智見惟孫愐收字香至美也音使則茶經之確為字無疑其音備者則使轉去聲而方言記訛耳然説文有列也音肄豈孫愐收之誤从史邪
　　咼本音□　周禮蕐離注蕐讀為哨之邪離絶也即今歪字説文□不正也故董逌言程邈四簡篆書□扁應勢弱侯引國語䦱門而與之言䦱音□今按韻㑹在淮韻而䦱音委説文闢門也當與撝通此弱侯見集韻有字耳陳水引作闖門更誤矣今字學指合䦱為一而無□字智按魏武帝陽為面喎此正音歪盖説文咼口戾不正也□乃鬲屬鍋也亦借其音不如用咼字為正白樂天自夭斜為歪則是未看説文又不記孟徳事而隨用俗説之字耳今字彚又收噅以為喎字按噅見文心雕龍引緑圖噅噅與雉雉叶不必用也
　　因于黦黦因于涴涴因于宛宛有鬱音　韋莊應天長詞云想得此時情更切淚沾紅䄂字書並無此字惟元詞中馬驟人語喧北音作平韋詞意則涴而叶韻必轉入智按乃黦字耳黦見唐韻於月切盖以古宛有菀音从鬱轉越詩菀栁苑結荀子宛暍是也此等字正無所事用之然升菴提出又未正其源流故及之古以涴為汚古今文詁云三染絳為黦亦謂其汚也汚勿鬱亦此一聲相轉耳
　　無通為无亾勿毋莫末沒毛耗蔑㣲靡不曼瞀盖一聲之轉也　反有為無易經無俱作无一曰从天天炁虛無也又通作亾論語亾而為有與無同又通作勿論語非禮勿視又通作毋論語毋意毋必書無逸史魯世家作毋逸洪範無偏無黨史宋世家作毋偏毋黨春申君傳毋望之福毋望之禍凡史記無多作毋又通作莫莫毋無聲近相通詩莫敢不來享俱與無同又通作末論語末由也已禮記文王世子末有原皆與無通又通作沒盡也論語文王既沒沒階俗謂無為沒南齊豫章王嶷臨終召諸子曰吾無後當共相勉厲即沒後又通作毛後漢馮衍傳饑者毛食注與無同毛晃音耗為毛佩觿集曰河北謂無曰毛智按河北讀沒為門鋪切而江楚廣東則呼無曰毛黄綽幡賜緋毛魚袋則信古有此語矣無又通作蔑左傳蔑以加于此史孔子世家蔑由也巳又通作微詩微我弗顧國語戰也微謀又微我晉不戰矣又通作靡詩靡不有初楊子曰刺客之靡者也月令靡草死皆與微同細草也又通作不詩不識不知又通作曼楊子寡見篇曼是為也注無同言學者無如是為之又漢書高帝紀韓王信將有曼邱臣注曼邱與毋邱同智按毋邱自是貫邱而當時口語與注者之語皆以無曼毋聲近亙通也字从無與從曼同如蔓菁作蕪菁後漢桓帝永興二年詔郡國種蕪菁助食即蔓菁又通作瞀不明皃莊子伯昬瞀人列子之齊遇伯昬無人射措杯水於肘上無人即瞀人智又按盧仝詩左道官雖樂剛腸得健無功名生地獄禮教死夭囚自注無侯切盖讀無如牟也今字以毋从禁止母从二乳乃字書家説也古盖母轉為沒沒轉為無耳此郝公所彚因而詳之謂其相轉則然謂其共是一字則不可也故竝舉相類者數則附于左方其始本一音也因有一音則借一字配之學者知此原委則解書省力可免費辭辯之者曰字之紛也即縁通與借耳若事屬一字字各一義如逺西因事乃合音因音而成字不重不共不尤愈乎
　　爾你而若乃一聲之轉　爾又為尔尔又音寜禮切俗作你猶兒之有倪音也祖禰為姓亦音你
　　徒特獨但第同聲相轉　第亦用地丙吉傳西曹地忍之
　　欸唉噯　欸烏開切又於解於亥於皆三切楚辭曰欸秋冬之緒風當平聲亞父曰唉當去聲又作方言曰欸然也孫氏唉讀若埃又欸乃搖櫓聲詳釋詁條又為飽聲亦作噯古皆从伊轉艾故噫僾有二音可即以此推之
　　喑啞伊優嘻噫　史記項王喑啞叱咤漢書作意烏喑於今切啞倚下切又乙格切震卦啞啞笑聲也又於加切東方朔伊優亞或因為歐啞伊啞優亞今用喑噁噁从烏音古亞惡通也嘻許其切嘻嘻微笑聲噫嘻歎聲也開聲為嗚呼啞呀闔聲為噫嘻嘻或作譆嚱誒亦通作戲太白蜀道難首用之噫又於介切飽食息也今有讀五噫為於介者誤也亙見釋詁
　　謳歐嘔古皆通用謳字　古用謳謂气出而歌也俗亦作謌字猶之謳也説文歐吐也謳齊歌也通亦作嘔平聲朱買臣歌嘔道中嘔吐亦作歐上聲漢書曰歐泄霍亂張良傳欲歐之音嘔謂拳歐也
　　欨昫呴煦姁咻　歆翕歙呷欱皆内氣也欷歔欨呼呵皆出氣也欱别作哈歔别作噓欨况于切温吹也欨呵為陽吹呼為隂欲㬉者欨之欲凉者吹之以氣㬉物為欨去聲亦通作昫又作呴煦記曰煦嫗覆育萬物鄭曰體曰嫗氣曰煦漢書愉愉呴呴又借用休傳曰民人痛疾而或噢休之亦作咻又作姁漢書曰言語姁姁亙見釋詁
　　培坯陪四字書傳多亙用　培篆作為栽培蒲枚切又為培塿薄口切晉語松柏不生埤部靡切埤本避支切為埤益培塿一作部婁步枚切以土封罅隙也記曰坏墻垣又蟄蟲坯戸亦作阫莊子曰日中穴陪又步侯切坯舗枚切塼□土也塼瓦之未燒者為坯俱从□論見不字下
　　晅㬉煗煖亙用　煖本與暖同皆乃管切在上聲旱韻而大宗師煖然似春音暄豈漢末音異邪諼諠皆音喧宜煖之从爰當有暄音也暄又作晅皆許元切按書傳晅㬉煖煗多亙用大氐从耎者當乃管切从爰从亘者當許元况晚切煖暄之相通則以意通
　　歉嗛慊謙惬嫌經傳多亙用　孟子曰吾何慊乎哉晉語曰嗛嗛之徳不足就也榖梁傳曰一榖不升謂之嗛則以慊嗛為歉孟子曰不慊于心則餒莊子曰必齕齧俛列盡去而後慊史記曰先生以為慊于志則又以慊為愜大學自謙則又以謙為愜漢書曰嗛讓而弗發也則又以嗛為謙説文曰慊疑也荀子曰臭之而無嗛于鼻漢書亦曰偷得避慊之便則又以慊嗛為嫌大氐古書雖多通用亦有傳冩錯亙者歉嗛皆若簟切歉氣餒也廣韻又作苦減切嗛猿藏食處慊亦同音為慊恨苦感切歉之甚也别作歁
　　來釐厲瀨同聲　隠十一年㑹時來公羊作祁黎左文作郲注滎陽縣東有釐城鄭地也釐音來此不知來字古音黎又豈知釐音來之故史記亡賴注江湖謂無利入於家曰亡賴猶言亡俚石瀨亦作厲漢南越傳下厲將軍與東越傳下瀨將軍同瀨鄉亦作厲鄉有老子祠莊子厲即癩字敦銘□□釋文作受釐从□則古釐殆从□字永叔言鄧乂碑即艾書乂用三徳一作艾用三徳盖古佳來皆與齊微通
　　俚賴相通　季布傳其畫無俚之至耳晉灼曰無所聊賴今或言無無賴小補引朱子楚辭後語曰孟子不理于口漢書無俚之至皆訓為賴則理固有賴音也此不知古賴有利音而改理音賴鄂州曰來牟又為釐麰説文來麰一來二縫秠一稃二米則秠即來牟也智按爾雅疏引鄭志答張逸曰秠稃皆皮古今語耳公紹以鄭解失實劉向封事貽我釐麰古者來釐秠三字相通方言江淮謂之□北燕謂之關西謂之貍彼雖説獸而以一名通三音則此物亦然
　　啐嚌㗱噍咀嚼同聲義　㗱即入切粒食曰噍肉食曰嚼啐子内切又子律切小歠也亦作嚌在詣切飲沾唇至齒也又啑子狎切亦作□唼噆作答切亦作皆欶也吮欶从唇啑噆从唇舌
　　惟維唯通用　其本義惟思之專也維繩索匡繫也唯為應之速父命唯而不喏因為口開翕皃詩其魚唯唯喏即諾也鍾鼎文惟皆作□本音追借用為口聲曰伊曰侯曰猗曰繄皆其聲詳見釋詁雉噫條下
　　擾撓攪聲義相沿　擾篆从□尔沼切指□紛繞也因生馴擾之義書曰敷五典擾兆民撓女巧切以手斡旋物也攪古巧切旋攪抄翻也擾又尼交切搔也俗作又女敎切撓之而曲也撓與撓通
　　敲聲義相因　輕重如其聲敲口交切説文横擊也擊頭也又作摮公羊傳曰以斗摮而殺之或又作搞攷苦老切擊也通作考詩曰子有鍾鼓弗鼔弗考即叩又作扣若厚切又去聲小擊也説文曰扣牽馬也此乃惑于扣馬之説
　　貉貈狢貊獏多錯亙用　辯者曰説文曰貉北方豸種盖以此為蠻貊之貊矣貈似狐善睡引論語狐貈之厚以居舟聲曰舟非聲字林亦曰貈似狐善睡郭氏曰牝名□乃考切江東通呼為独音烏郎山吏切以為各非貊音舟非貉音固也貈之為貉盖本爾雅貈子貆注乎各切也貉之與貊古音相借如掩骼音各又音格顔氏曰角有支曰觡記曰角觡生亦古百路洛二切且安見蠻貊之稱非因北地多狐貉而稱之乎北地多此種常夜入人家取食人氣弱者為彼所攝氣而去人能嚇之則彼忽然不見色白有尾小如狗智在京師曽五更醒而見之一喝不見北人謂之皮狐子又曰之讀若媷盖北人讀貉字入聲轉而成薅音耳敬甫以貌即貊
　　圭蠲涓同聲　蠲古切説文曰馬蠲也明堂月令曰腐草為蠲此盖指蠋耳書傳用為蠲潔與圭涓通詩曰吉蠲為饎禮曰哀子圭為而哀薦之漢有中涓涓人師古曰涓潔也主知潔清灑掃之事周禮曰除其不蠲因為蠲除蠲赦蠲免吕尊師篇務輕煗必蠲潔注絜一作祭蠲讀曰圭
　　榭序豫音相近而轉也　屋無室曰榭亦謂之序禮又作豫臺上之屋四達亦曰榭鄉射禮曰豫則鉤楹内堂則由楹外又曰序則物當棟堂則物當楣序淺而堂深也豫序也西廊也序又借為次序與叙同用為文序簀第榨同聲而迮笮窄措因之　簀阻戹切牀先用簀也屋椽上必用窄窄之後安瓦今人曰棧即爾雅所謂筄也筄羊昭切壓酒者曰笮又讀側嫁切與榨通本作泲第亦簀也篆作□迮窄措見謰語
　　□湁潗湒霵霫雭漝□　□子集切小雨不輟也醫書言□□汗出因作□其聲相近者有湁潗湒霵霫雭漝□子入阻七入丑入似入仕戢是汁色失入直凡數音相如賦湁潗鼎沸郭璞曰水㣲轉細涌皃説文曰湒雨下也一曰沸涌皃濈和也湁湒沸也盖即以湒為潗孫愐曰□汗出兒水溼湒雨皃霵雨下又暴雨□霫大雨也潗泉出漝水皃雭小雨聲諸書一義而有數字一字而有數音形容雙聲率不過假借何必強為分析乎
　　仆踣僨三聲合一而匍伏百服因之　僨夫問切踣覆也仆夫遇切僨仆同聲其義一也古無仆字又暜小芳豆二切别作踣䞳莊子注音踣為匐今在職韻亦音蒲北切餘見謰語
　　喉胡嚨　一音之轉喉前咽後又謂之胡金日磾捽胡投莽何羅漢童謠曰士買馬君具車請為諸君鼔嚨胡哇嘔噦咯喀各象其義聲　咯古通作殼吉角切大喀也
　　柄秉柲　柲兵媚切柄也考工記曰戈柲六尺有六寸盖柄柲同聲皆秉之轉也周禮柄作棅古未有柄字士喪禮弓有柲鄭氏曰弓檠也引詩竹柲緄升菴以柲為今之攢竹極確漢時曰積竹
　　綏緌妥多亙用揉染擩撋挼捼皆相轉之聲　記曰車綏旌陸氏耳隹切此以綏為緌者也記曰執天子之器上衡國君平衡大夫則綏之又曰國君綏視大夫衡視康成皆讀為妥此以綏為妥者也楚詞揉方為圓揉轉為染染轉為撋撋轉為擩擩轉為挼挼轉為捼士虞取菹擩于醢謂入醢中染之以祭左傳染指于鼎與擩同詩注煩撋之與擩同或作㨎作捼擩之與撋猶需之與輭也捼之與挼如緌之與綏也挼音搓又音那不有十四音　不方于切詩云鄂不韡韡鄭氏曰承華者曰鄂不當作柎柎鄂足也夾漈曰不象蕐蕚蒂形與尃通疏柎作跗又作趺故束晳用白華絳趺唐詩紅蕚青趺因之　又俯九切説文曰不鳥飛上翔不下來也亦作否借為否詞　又平聲孫愐甫鳩切　又否卦音痞徳明備美切孫愐符鄙切否痞同音古切尚踈其拘者又守門法備美符鄙皆輕重交亙門也　韻㑹小補又宥韻方副切弗也　又分勿切音弗　又沃韻逋沃切項安世家説曰孫奕言浮否押詩賦可也官吏指揮鄉校敎訓必以逋骨切呼之陳正敏云舉世同辭必有自始逋骨一切殆不可廢廣韻勿韻不與弗同而禮部韻不出此音徒見佛書作弗聲讀今以司馬温公切韻指掌圖考之明舉一杯字以發聲信乎有此音矣本四音禮韻有二廣韻有三䝉古韻略于逋入聲襮下收不音與卜同自正敏説而始疑自温公圖而音始定故表出之智按陳項謂四音則尚未收鄂不直翁收之章道常言有七音謂北人讀不為幫鋪反與否浮弗卜尃痞為七韻㑹小補有八音　細論逋骨亦用門法未□今讀故戴氏作布沒切依沈韻布沒切如今州人語矣其布木乎逋骨布木二音韻腳不同曉然易别或唐宋先有逋骨之音而温公乃定為杯入以正之子謙曰昌黎子為俗用多故剏幫母則當時俱有數音而韻書守舊不收耳　又轉注略曰悲虬切與彪同晉有汲郡人不準　又讀為比孫愐卑履切阮籍詩願為雙飛鳥不翼共翶翔不翼即比翼蘇氏又采才老諸説何用不臧不臧即否臧盖恕先之説否塞之否與比聲近宜其借也智按論語予所否者論衡引作鄙荀子賦篇簡然易知而致有理者與君子所敬而小人所不者與謂小人所鄙也盖古人口齒如此今依中原定音痞貧弭切音比邊美切不用門法使人易知　又考此字有攀悲切通為丕張參曰石經作㔻六書總要不或作□則丕乃□之轉形㔻乃丕之通丕也書曰丕顯丕承詩曰不顯不承舊説以為豈不顯乎仍是豈不韡韡乎之見解耳秦和鍾銘曰不顯皇祖詛楚文曰不顯大沈乆湫不顯大神巫咸不顯大神亞駝此最可騐者爾雅左顧不類右倪不若注不發聲也淮南杯治之杯亦發語音呸可亙證也大誥爾丕克逺省陳士元曰丕馬融作不又讀上聲　又按丕與負背通書曰是有丕子之責于天史記作負子索隠引鄭氏曰丕讀為負石經尚書亦作負子京山尚書辯解丕子之責注作背正以古負背一字也按史記鯀負命毁族注作背命淮南女媧氏背方州抱圓天文子作負方州負郭即背郭杜詩背郭堂成䕃白茅以此證知丕亦讀背背即不之第三聲也又爾雅佳其鳺䲹古作夫不詩疏亦引夫不本草亦載小鳩皆曰佳曰夫不不音鋪以説文之鋪鼓後訛為布穀今俗呼勃以此知之則有十四音　彪比二音升菴所出丕背鋪三音則自直翁韻㑹升菴古音家韻輯道常大成子謙小補皆未收入以不知不顯即丕顯負背丕不相通布穀鋪鼓夫不一鳥也細推本原則發口之不音坏者乃音之母凡坏□杯□皆从之借象華不與否辭而鳥不下來乃許氏之説也諧聲之字惟□从華不絶無从鳥不與否辭者以此推知不字為母賁字十四音　陸徳明釋文云彼偽反　徐廣甫寄反李軌府瓫反　傅氏云古斑字　王肅符文切似與
　　李軌同然瓫文異韻隂陽亦分今據訓詁故仍分列之古文尚書黒賁用宏兹賁淮南鼈三足曰能二足曰賁人食化為水俱音墳　禮記廣賁之音作而民剛毅荀子下比周賁潰以離上矣音父吻切與郭象注馮氣之馮同猶憤也又沸也穀梁傳覆酒于地而賁　又方問切禮記賁軍之將與僨同劉昌宗讀虎賁為奮　又音肥周勃為襄賁令地在東海史黥布傳趙將賁赫又音奔虎賁氏舍則守王閑閑梐枑也　又音潘山海經桂林八樹作賁隅今廣東番禺讀潘　集韻韻補音孚袁切則為蕃字　又音陸韓文注陸渾山古作賁渾集韻引山海經賁渾山即陸渾智按昭十七荀吳滅陸渾之戎公羊作賁渾可證　又與濆通叔弓敗莒師于蚡泉音分穀梁作賁泉公羊作濆濆泉者直泉也按濟志濆泉即湓泉湓音匹問切據唐韻濆噴一字暜魂切今中原讀噴去聲即與湓同　郝氏曰淮南子賁海即渤海子謙言賁星一作孛星升菴言釋文賁有七音當有九音智按釋文止有五音今考有十四音一曰賁渾因□字而訛
　　敦有十七音　筆乘問竒集皆云敦有九音今小補列十四音日月燈抄之　灰韻音堆詆也詩敦琢其旅敦彼獨宿注獨處不移皃賓戲欲從堥敦而度高乎泰山堥敦皆小邱名　元韻音惇大也姓敦名洽衛之醜人又音豚敦煌郡名詩鋪敦淮濆鄭箋音屯　寒韻音
　　團聚皃詩敦彼行葦　蕭韻音雕畫弓天子弓也一作弴　準韻音準布帛幅廣也周禮内宰出其度量敦制阮韻音遯左傳渾敦　隊韻音對器名周禮珠槃玉
　　敦　願韻音頓䜿也又太嵗在子曰困敦智又按爾雅敦邱注引詩至于頓邱　號韻音導覆也覆燾一作敦周禮司几筵毎敦一几鄭氏讀　皓韻陸徳明讀敦一几　尤韻劉昌宗讀敦一几直由切又他昆切與憝同則又可音懟　子謙載真韻殊倫切與敦同鄭氏引
　　淳制　又先韻都伭切　凡十七音盖古人亦未必是以淳制即純音準純轉真韻而敦亦隨之每敦一几音燾而燾又音倒音紬則自燾字音也此皆漢人之強而後人無特見姑且从之至音都伭切乃以東坡賢叶敦遂改此音子謙不知賢叶忻如天叶人之類也
　　苴有十七音　升菴弱侯曰苴有十四音日月燈曰十五音子謙十四音今有十七音　苴子余切有子麻莊俱切漢時姓　宗蘇切茅苴藉祭也與蒩通　布交切天苴地名在益州見史記注　又天苴與巴同　鋤加切水中浮草　子邪切菜壤　似嗟切苴城名再吕切履中草薦　側下切糞草　才野切慢也　將預切糟魄也　側魯切説文酢菜也　又平聲臻余切亦酢菜也　水草曰苴一作又作浾今作渣非是又有直家切之音　又都賈切土苴不精細也　張□曰川䖃苴音鮓　智按焦弱侯所載子余切之包苴即子閭切之苴杖乃一音二義也若吕豫石所編曰七余切麻子也又曰子余切有子麻也音義豈有二乎今巳刪二公之同者而乃多至十七音以中原音韻増入時運所轉之音車遮家麻兩分兩轉加古之為魚模韻讀之則三處通平上去入三通分輕重查鮓嗟菹租祖之例呼之則三十音矣凡字皆有隂陽平上去五聲轉一韻即有十聲但古人未盡借用今方言未盡呼及也我故曰音有一定之轉而字隨填入無如後世定為典要則不得不重考究以通古今耳
　　擐拴㩊㩱之因　顔之推曰王制臝股肱鄭氏注㩊衣出其臂脛今書皆作擐甲之擐國子博士該云擐當作㩊音宣擐是穿著之名非出臂之義智按㩊不别見古書何因而有宣聲誕生書前載□為古文受字秦惠文王詛楚文應□皇天上帝智見金石文載鐘鼎有□説文受从舟省聲師毛卣作□秦鍾志作□豈可以意改作楷書□字今㩊加手耳何不作授字讀邪誕生亦收㩱字子略切掆也捎也擇也再考孫愐于爵字後載古□字作□又載㩱字捎也捎亦鞲衣可通者必是㩱字然則前人之宣音或當如世俗所呼拴字乎而㩊自是孫愐之㩱拴音當近霜關反俗謂拴衣是也升菴載賈生攌若囚拘蘇林音欺全反智謂漢晉時方言相通耳董仲舒日朘月削孟康朘音揎謂轉蹇踧也俗語謂縮朒為朘縮升菴嘗不知章衡陳振孫用揎釀字智以孟康解合之詳見諺原則此語自漢至今用之古作揎今呼拴轉注曰俗有裸袖揎拳之語東坡詩玉腕半揎雲碧袖則揎正拴字
　　殍音从孚　野客叢談曰沈存中筆談云唐士人專以小詩著名而讀書滅裂如樂天詩俱化為餓殍作夫字押杜牧之杜秋娘詩厭飫不能飴飴乃餳非飲食也晉王薈以私粟作粥飴饑者郄鑒甚窮鄉人共飴之飴字豈不作飲食用然考晉音乃音嗣非貽字也牧之用作貽字必别有所據又觀後漢許傳舉謠歌曰飴我大豆烹芋魁飴字無音乃知牧之用字有所祖也餓殍之殍作夫字用按唐韻敷字下收之撫俱切又平表切皆餓死也是則殍字有二音樂天所押盖从唐韻之平聲者二字皆有所據存中自不深考安可以讀書滅裂非之雄箴曰野有餓殕智按古用飴為飼字與飤同晉盛彦傳婢使蠐螬炙飴之與王薈飴饑者飤同謂之借音則可殍之音孚則本音孚之與保古當通聲説文曰□古文□□从人从□省又曰□古文孚从□按□既从古文孚孚又从古文□前氏譏其錯戾以㜽與孚字相近故致差耳殍茅□以□為聲桴莩浮以孚為聲智論其原古从□从孚一義故相借詳見下
　　包孚乾干安焉亶單耑□之原　包藨聲近禮記苞履不入公門儀禮疏屨者藨蒯之菲也相如賦苞荔注苞藨也魚胞俗呼魚膘麃以鹿走俗呼跑馬肥俗呼臕故就今之方言可推古之方言惟人遵字説之音釋反不察本來大原委耳如葭莩之莩何以又為餓莩之莩此何解邪餓脬如莩後别作殍殍本音孚後别為標存中咲白香山寜知此故邪古包與孚通包从□象子在胞中易中孚象鳥孚子从爪从子京山曰元氣動于子妊于㔾也竹中膜亦曰孚生意在中孚包于外故包通孚字从包與从孚同如脬與胞桴與枹莩與苞浮與泡捊與抱之類亙通左傳隠九年及莒盟于浮來公穀作包來包犧一作庖犧炮犧即伏羲孚俯付伏可知古呼包如孚矣浮从孚中原音韻收入魚模而沈韻在尤故吳人議徳清此皆習字書之訓而忘其本耳説文古文飽□古文保□又引古文孚後人譏之盖本同原相因即許氏亦未之知也人知乾有干音而不知䖍亦有干音詩是是遷方斵是䖍謂山木斵之使乾燥也今贛州即古䖍州猶䖍有干音京山又云乾从龍省䖍以虎變自咲字説之鑿而亦效之邪古讀乾卦亦如干繫詞為乾卦可證也䖍之以干猶干之與閒个之與介壇之與墠也南史周顒傳䱇脯即鱓魚鱓又作鱣楊震三鱣是也今作鱔盖䄠與袒禪與䄠殫與勯飦與饘之類皆然也安之與焉猶干䖍之喉音也吕覽其主安重其主安輕與焉同禮三年問焉使倍之故再期也荀子禮論作案使倍之即安使也又吕覽月令季春天子焉乘舟淮南作天子烏乘舟注烏猶安也在傳趙簡子家臣董安于韓非子十過篇董安于簡主之才臣儲説七術董閼于趙上地守即安于也故知閼本音遏其平聲為安閼氏為焉氏閼逢一作焉逢是也六書統以□為焉字此據舊金石釋文音安為焉也安之于閼猶何之為朅也轉注古音引行夫焉介之焉音夷音夷則居字首音烟則居字末此拘矣焉本鳶字借與安焉相轉其音夷者注書之方言也耑□摶團揣縳捲漙湍輲輇輴之轉猶安焉干乾也耑古□字車从專為轉从耑為輲惴慱从心□□从漙湍从水篿篅从竹其音亦相借如禮輲車注團也通作輴音春而大夫之輴鄭注改作輇音船莊子輇才諷説注音權則又一變矣大司徒其民專而長音團漢五行志蜺再重赤而專亦團字賈捐之棄珠崖議顓顓獨居大海注圜皃與團同新序以百金與摶黍示兒子考工記摶身而鴻即團身賈誼賦何足控揣即控摶長笛賦冬雪揣封乎其枝謂摶聚封閉也爾雅十羽謂之縳百羽謂之緷縳舊音團今音捲緷即緄也莊子摶扶搖而上舊音團今音捲故揣之音轉為捶或作垂改反如圌山本即團字今讀為垂又讀為殊為船皆方言轉變也平隂陽上去入共五聲京山謂入聲後増一聲非也陽起而隂收中國以平統之西字父多入入聲簡而多轉中國上古固以入聲分諸聲又能以諸聲轉入用之不似今日中原之無入聲也入無餘聲聲短則音准入聲之餘聲皆平聲也方言開口便有餘聲故入最易混試舉一二如滑稽銅歴之即隔荆尸授師孑之即㦸劉懐真傳劣通車軸胡藩劣容指之即略素問凝□之音濇此本聲易知也如提之音擲以攴止至擲也提本音持持與支近史記冒絮提文帝蕭該音抵吳王濞傳引博局提吳太子索隠音底其實提即擲也夏無且以藥囊提荆軻淮南説林握火提人俱與擲同古文作擿非音謫也革之即㪅以㪅之即革也管子山權篇丁氏婦革築室賦籍藏注革更也吕覽子肉也我肉也尚胡革求肉而為魏䇿吾巳許秦不可革矣俱與㪅同語植其杖與檀弓行並植于晉國音置與贄音至同莊子贄然至則又轉入聲至則執之去聲也摯贄質鷙通用吕覽月令孟春行冬令霜雪大鷙即大至也他如由之為因由有丢音丢入則矣又作篴古笛逐聲近也故車軸象形从之猶倜之為俶蕭之从肅也杓之為標則勺轉平與標叶馬援都布注即答布毋轉為沒沒移而莫啞之音厄惡之音烏州之為祝嗟之為咤捭豚之音擘趣之為促故知卑陬為迫促亦在人因此推彼勿以叔然休文横據胸中以為典故則可以推經傳屬文之原矣
　　□本隠也加殳轉為殷勤殷色　六書正偽竟曰反身為依而廢依字此大謬矣子才主之智按經傳及金石古文無作依字用者不過古方言有依聲耳中庸壹戎衣注疏衣讀為殷聲之誤也齊人言殷聲如衣吕覽慎大篇湯為天子夏民親郼如夏注郼如衣兖州人謂殷曰衣又吕覽憤勢篇湯其無郼武其無岐豐也郼殷舊封國名升菴特取郼之為殷智按不韋之稱郼乃稱殷之封邑豈以郼為殷字哉然呼殷為衣漢時有此方言明矣虞夏商周氏者頗多今姓有衣者殷之胄歟元命包曰□靡返□音隠退也即□字今字書又有作殷者皆因訛故别耳而趙氏本義朱氏竒字乃从伯琦之説可咲戴氏亦倚謹切轉身也智推論轉身即是隠義詩殷其雷注疏音隠相如賦雷殷殷吕覽殷殷皆音隠漢劉熙碑民隠作民殷可證其轉十五刪之殷者猶隠之為暗隂之為韽也史漢稱古文未改皆用依字扆亦从衣負依通用此最明顯衣即有依身之聲義矣乃反舍之而因古人一處之方言穿鑿定説以為典要哉鉶鈃一字　鉶戸經切盛粥器也又作鈃漢書歠土刑單作刑鈃經天切説文曰似鐘而頸長字林曰似小鐘而長頸一曰似壺而大莊子曰求鈃鐘也以束縳按二字多亙亂莊子宋鈃即孟子所謂宋牼牼鈃聲相近郭象讀為堅而鈃鐘之鈃讀為鉶皆誤也智按古硎亦作研則鉶鈃之通用可知鈃之為硜為牼則借耳
　　委不從禾　隖毁切説文曰委隨也从女从禾戴氏曰按鐘鼎文皆作□乃从□省竟改委作□則不必矣受訛為紂　□从秦鐘□文作□師毛卣文作□尚書皆作商王受他經傳皆从紂一人不應兩名且自商紂之外皆無用紂字者盖受之訛也方言以為緧緧即鞦敬甫則以□為爰爰當从于省得聲為是
　　遯以豖聲　説文从豚省徐鍇曰豚走而豕追之不通甚矣且遯已从遯逐乃豖聲漁仲猶不知此而以逐列于第三之例
　　胥疋雅相通之原　□所菹切説文曰足也从止上象腓腸弟子職曰問疋何止古文以為詩大疋字或曰胥字足字一曰疋記也或曰大疋即大胥小胥也升菴又引三㿿爵音雅智按古無家麻韻疋有胥音胥有斜音或曰古雅字省作牙牙訛為疋也胥訛為故胥母山訛為骨母七發弭節五子之山通厲骨母之塲韓非子曰蓇之骨今折矣即胥字鬱儀以正為華夏之夏止即趾　象足掌形二止為步説文曰下基也象草木出有址故以止為足按足辵步之屬皆从止止乃足非取象于草











　　通雅卷一
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅卷二　　　　　　　明　方以智　撰疑始【論古篆古音】
　　頁即首糸即絲䖝䖵即蟲　説文頁分三部頭也古文以象髪頁頭也从从人古文䭬如此孫氏胡結切夫之為猶㜽之為子之加人猶䨓之加雨説文俱訓頭不當分為三説文頁訓頭以為古䭬之未嘗有他音孫氏胡結之音非也李陽冰曰頁音不當音頡况自有頡字而頁無他義古今書傳未嘗有用頁字者凡頭顱顛頂顙額之類俱从頁頁之即明甚合溪發明陽冰之説是也如絲糸部蟲䖵䖝部亦然盖亦非叔重所分矣説文曰有足謂之蟲䖵蟲之總名也䖝蝮也孫氏䖝許偉切䖵音昆按虺特一物何以為䖝類之宗古書無有以䖝為虺者而融則以為聲以此知䖝與䖵特為蟲之省文非有二字也字有象其多者于天文則有□于動物則有蟲于植物則有草有竹焦澹園猶譏試録以蟲作䖝則拘于字説耳昆蟲者謂渾而言諸䖝也孟子昆夷即詩之混夷而混混即渾渾古昆混渾通用可證陸孫以下乃以䖵附㑹昆蟲之昆豈不可笑有明眼説破矣而猶守陸孫之金科玉律不敢移可為浩歎子才謂頁為䭬之䭬惜其無據而古虺作□象形遂與□近理或有之䖝象其蟠形虺象蛇形也其言蛇亦作□而它作□
　　□象絲出於絸　息兹切説文曰□細絲也讀若□古文絲蠶所吐也从二糸徐鍇曰一蠶所吐為忽十忽為絲糸五忽也按絲非一絸之緒故兩其象以義其有偏㫄者則从省文耳或省作絸可證音莫狄切者亦陸孫輩附㑹分别之學也直當音絲
　　古文亥作□即荄字後人加草耳豕彘豨彖皆一聲李陽冰曰古文亥比豕減一畫耳□本象豕形篆文乃作二首六身説文謂彖為豕□為脩豪豕彖為豕走□則既為古文豕又為古文亥是彖豕二字而音義則一彖□豕一字而音義有三也戴氏曰彖為豕頭猶□之有□之有从馬之有□也自不得别為字况可為母乎凡此皆文之亂也説文之讀已難據而孫氏之音又與説文舛説文豕讀與豨同而孫氏于豕則式視切于豨則虛豈切此一舛也説文□讀若弟而孫氏至切此二舛也説文謂今世誤以豕為彘以彘為豖以啄琢从豖蠡从彘明之按啄琢乃以豖為聲與涿㧻同而蠡亦未嘗从彘故徐省騎以此為後人所加凡此皆聲之亂也按墜蠡皆以豕為聲漢書蠡吾侯單作蟸从豕瑑篆縁喙椽掾皆以彖為聲當自有吐亂之音豕之老者為彘加彑焉牙長也稺為豚加肉焉通謂之豕晉語曰少于豕牢韋昭曰廁也豕盖與矢同音式視切與豨之虛豈聲相近也豕韋氏又為豨韋封豕又為封豨豨苓又為豬苓明一字也豨自虛喜而轉又有虛改之音故藥有豨薟亦謂海薟海亥聲相近也豕亥物也虵巳物也巳亥既為辰名故虵豕不得不自為文猶烏於之為二字也彖彘特一字直例切彘从彖而諧以矢聲猶□之生聲齒之止聲自直例而轉則有直掾之音自直掾而轉則吐亂之音焉方言曰北燕朝鮮謂之豭關東西或謂彖或謂豕南楚謂之豨其子或謂豚或曰膎吳之閒謂之豬今定以彖篆為□又作彘二為肆篆作□以□為亥説文作□智按何孟春餘冬序録言彖為豚易借以言全體而以爻言分體因爻為卦爻故又作肴加肉焉郝氏從之此説甚當盖為古遯字漢書曰逃竄伏戴音遯豚彖之音轉也吳敬甫以亥象滋荄之形推古文作□此論有理而創形太竒當是□字豕彘豨亥荄同聲轉注略亥音几易林叶起管子叶徵説文亥荄也趙賓以箕為荄則荄箕同音可知子才特創字為彖則㪅甚于日月為易矣
　　爻即古□字　彖豚也全體也爻也體解也爻从二㐅㐅古□字説文曰象易六爻頭交也按易因文以名書書初不因書以名叔重支矣亦通作殽淆㸚孫氏力凡切亦無謂爾字从此
　　□為古肆　息利切陳牲也取二彖陳之義周官奉牛牲羞其肆又曰祭祀羞羊肆詩曰或肆或將皆謂解而陳之也周禮縣鐘磬半為堵全為肆故樂有肆市有肆刑戮有肆引之為放肆為發語辭説文曰□古文篆之譌也又作肆説文曰極陳也从長隶聲此許氏不知其原而分之
　　□當為鼉　徒何切説文曰䖝也从䖝而長象宛曲垂尾形上古草居故相問無它孫氏湯何切鼉音同説文曰水䖝似蜥蜴而長大郭璞曰卵如鵝卵甲如鎧甲皮堅厚可冒鼓晉安海物記曰鼉宵鳴如桴江淮閒謂之鼉㪅以其夜鳴也按它鼉疑寔一字説文以它為虵謂象虵之夗曲觀其文絶不類虵而黽則从它鼈黿鼉類也皆从黽故知它即為鼉説文魚部又有鱓字魚名也皮可為鼓亦鼉之衍文也
　　鼂借鼂聲　直遙切説文曰匽鼂也雄説匽鼂蟲名杜林以為□旦鼂篆文从皀林□曰从皀篆文省作鼂子雲以為䖝杜林以為朝夕之朝失矣或謂鼂自是䖝而音近朝古人借為朝夕之朝臨海水土記云音迷麻又有鼂俱以鼊生海邊沙中鼂腹如羊胃可啖□古文龜　居追居求二切説文曰从它龜頭與它頭同天地之性廣肩無雄龜鼈之類以它為雄按説文以它為虵龜龞皆有雌雄野人目擊其尾接龜乃有能食虵者其頭不與虵同許氏之説殆牽紐矣爾雅載十龜龜為神物故以卜龜背中十三圍廿四備隂陽之數也老陽䇿十三老隂䇿二十四
　　亙從月為正　古登切月也詩如月之恒引之遂用恆瑟别作絙緪又竟兩□曰亘去聲别作説文恒在二部曰常也从心从舟在二之閒上下心以舟施恒在木部竟也古文作亙徐鍇曰舟竟兩岸然古文从月引詩如月之恒按許氏徐氏之説甚曲而不通古文从月乃見于□其義炳然从舟月之訛也古則士龍皆主舟竟岸之説何其無見也子才从月而别作□以好作迂談故耳一曰二即恒字天地定位有常所也後加月為上中天之象後又加心為恒而亘專為去聲或曰左蒼嶼氏以為莫恒于日當从日
　　□□同文為朢　扶放切又作□説文朢在□部臣朝君也从月从臣从□□朝廷也又作□望在亾部戴氏曰按易以月幾望為疑于易日月遙相望不得謂之臣朝君□之為朝廷甚牽强从臣者亾之變體也智按師望敦銘作□穆公鼎作□師秦宫鼎作□大約古之書史各以意變以望于人者惟臣本反身屈服之形□亦从之而臥朢亦聲相轉但今字家定望朢為兩用則愚矣寔古之重文也朱氏曰□古望字从□諧聲□古誑字後乃作□□
　　□晨之原　因□作□説文又有□字从臼無謂或从□作曟省文作晨以别十二辰之辰而䢅則之譌也敬甫反以从臼者為正非是
　　□自有此篆而兠不从□　當侯切説文曰从□从皃□象左右雝蔽讀若瞽戴氏曰兠自象人被首鎧初非取象于□而从皃尤無義且□亦不成文凡文有相類而非相資者□□非取圜于口邱山非取地于一兒非取囟于□非取角于□非取角于㷼非取尾于火麀非取足于匕□非取鱗于仌取尾于火果非取實于田壺非取盖于大觀其通可也凡夫直欲廢瞽字而專用□字竟改禮記□之無相荀子成相篇如□無相因魏呉氏之□也
　　母聲之轉　滿鄙莫古莫后莫假四切古書母馬同音皆莫古切今俗馬母同音莫假切淮南子曰西家子謂其母曰社説文曰蜀人謂母姐齊人謂母妳又謂㜷吳人謂母媒方音不同皆自母而變今魚有馬鮆蚻有馬蚻薊有馬薊皆其類之特大者盖母之訛也俗遂作媽姥文子為學老女為母㪅生為蘇皆齊梁間俗書妳又作嬭唐韻曰妳乳也别穪曰嫗曰媪嫗衣遇切媪烏皓切郝氏竝不分毋母二字以為母音轉沒沒音轉無其曰禁奸則字學鑿説也愚以為上古本通為一字而隨後即分毋之别母自周列國時即分矣轉為無莫等詳别條
　　大□一字　説文分二部孫氏音大為徒盖切介籀文孫氏他達切按古籀特字勢少差許氏分一字為二部孫氏又别其音尤非矣箋亦議之而子才尚分二字者何也
　　夷从□轉　㞡足箕坐也説文曰从大从弓或曰弓何義疑乃㠯聲智謂執紼以弔古作弗象垂繞之形□从弗省亦非持弓□轉為弟而加丿以别之
　　勑㩽勅敇飭之原　歐陽公跋漢韓明府修孔子廟器碑永夀二年青龍在涒灘霜月之靈皇極之日盖桓帝永興三年改元永夀明年丙申云霜月皇極莫曉其意智按霜月言九月皇極之日言中□十□日也韓明府名勑字叔節前世史傳未有名勑者董逌曰勅从束謂誡也韓明府自名勅爾古者以勞賚為勅勅為賚音其文為徠别體當南齊時有劉勑為始興内史則古人名勑何世無之永叔何疑乎□時文嘉謨作縣樓架㩽書於昌樂㮄為敕書蜀中縣多作敕者説文敕自音䇿馬箠也敕音竒木别生也嘉謨盖勛之子智按古列國之篆惟取文美形近則混如㩽作勅猶作也古多亙用易明罰勅法即飭法飭音飾省巾加力耳齊語飭其子弟相語以事張良傳明飭長吏守丞馬援傳謹勑上孫愐賚勑兩韻皆附勅字司馬氏定以為徠字韓字叔節名勅自指㩽字彦逺何必為強説乎凡夫箋㩽字曰唐御筆草書毎作制字謬讀作㩽非也勑見于易矣特古人借筆耳焦氏謂勑非而勅是則説文之馬䇿也智以敕為䇿亦是説文誤分从攴从文何别乎盖勅馬之聲近于㩽古人借之也若依説文則董彦逺所主之勅字亦俗書矣楊大年言古不見用勑字始于周興嗣元美舉北齊百年書勅字見殺南徐龍駒代帝畫勑以駁之
　　葰霍之音　史記絳侯世家從高帝擊反韓王信於代降下霍人注邑名音鎖樊噲傳從攻韓王信於代自霍人以□至雲中注作葰人音雖孫愐音鎖又數瓦切則雖之轉聲也漢地理志太原郡葰人縣郝京山曰爾雅大山宫小山霍謂大山在外圍繞小山即鎖義也郝公鑿矣此乃荽音轉鎖豈有鎖義乎又曰説文葰可以香口即霍音按説文葰䕬屬乃荽也即今之芫荽其味辛臭古人有氣觸者統謂之香豈定霍香考霍亦苗之總名偶以之名霍香郝公通人何復勉强如此智按霍自有雖音何也葰之音雖謂其綏綏然儀禮既夕茵者用荼寔綏澤焉綏即胡荽澤薌澤之類如澤蘭也文選雪靃靃霏霏靃音雖晉石崇傳論春畦靃靡梁書陵王紀傳殿柱生花靃靡可愛盖霍靃从佳佳本職追切唯誰睢雖等从之應有荽音其音鶴者因與寉近也故攉因㩁鸖因鶴而得其音後人沿習説文聞霍音荽則以為竒即雪□之靃靃今作霍霍亦以寉讀之而不考其本注音雖矣
　　臾塊凷之原　□去衍切許氏曰□商小塊也从臾古字引論語何臾象畚形也金石韵府又載汗簡作□説文作□今無此字豈唐本邪林罕曰臾古字徐誤以為古字此罕因而誤也臾或作㬰鄺氏曰臾與塊通按塊古作凷而郝氏謂凷塊蕢簣㙺蒯傀魁魏通用言莊子魏然即塊然列子塊然即魏然此恐不必耳禮運蕢桴而土鼓論語方覆一簣即一塊荷簣者擔土墣者也周禮注蒯桴葦籥史記孔子弟子傳蕢瞶孔悝亂春秋作蒯瞶荀子傀然獨注塊同東方客難魁然無徒注與塊同又見升菴以□為塊字本地名里舊音魂孫愐作誤趙古則以為山形似甑臾者亦作巚借作甗吳敬甫以□从不當从古人以形借用之義未嘗不通敬甫輩止見其一不見其二耳
　　乃之訛即好也　説文有好美也又有人姓也引周書無有作去聲故周伯琦專以為好惡之好智按今有姓音丑去聲下引周書與切乃後人誤入也凡夫改作妞戴氏本載字盖即好篆□訛為丑耳説文偶載之而宂䖝見小者附㑹其説夫一好字止轉上去二音尚欲專一字則古人不通甚矣今高麗國以好作姦以姦作好使中國當日如此今亦相沿从之如甘本舌字象形舌本甘字从干入口自小篆顛倒用之今豈可改乎可見六書亦易之象也可以為典要而不可為典要也子才以子女為好不可為訓改从母作㝀迂哉迂哉
　　□為古省　鄭夾漈曰□从生从自是古文姓鄺氏疑為古省今篆作借作災夾漈从自者或有是重文耳説文从睂省敬甫謂省从□而□是相字小篆訛作相戴氏作□从少冏則漁仲所云少目之説得一佐矣
　　□夤本即　説文夤敬惕也□籀文引易曰夕惕若夤今無此文應誤記艮其限列其夤厲薫心以夤厲亙用也徐本翼真切从夕寅聲或曰寅有虎形故从寅與畏同義説文于寅為髕寅之説㪅曲而不通鄺氏曰以同寅之義思之當是□古以寮為寅而臣於寅簷祗候故有寅恭之訓戴氏祖張氏以寅夤皆□聲而夤則作□據王輔嗣解易列其夤當□肉也从肉為是从夕者訛耳説文有□後人或訛作胛夤□應是重文明矣許氏以夤附夕部已誤引夕惕若之易則从夕又安可據乎六書本義言本為脊月而借為寅恭寅時寅或加月古作□皆象形智按秦和鐘銘有龔夤即恭寅盖信脊肉為本而敬與時乃借用也愽南引墮淚碑寅作□盖寅从□古肉字訛作宍从□象脊月之形甚確考古文寅作□則㪅可騐矣
　　□□總从□束以形㑹意　長箋曰□本形作□像艸木萌芽如申之形許氏勥从臼㑹意逺矣古文有作□者有作□者或作□者則許氏濫觴也或以七月屬□與十二時之申則萌芽不合不知先有屈□之義而後借此以為十二時之□説文言□神也吏晡時聽事□旦政也此語為拙若體自□束从臼六字之訓未嘗不是盖象人身之□臼象腰脊也或曰與古文不合余曰上古繆篆取態且安知非上古象萌芽之□而斯篆㑹通象人身之□乎□字孫氏居玉切蓋合□臼為一字以□□度之則臼自為一篆矣智又考周禮注信圭音□刻人形□也躬圭刻人形屈也晉書樂志七月之辰謂之□□者身也言萬物身體皆成就也此可合看説文□束之意敬甫以□為取字則尤非
　　画畫劃皆一字　戴侗分画畫為二字二音此何異今之分畫音或畵音化乎古止有一字或音一轉而為化耳画本字也因用聿作畫劃因古用刀筆又作□後人因音同不便專主故分為二字趙凡夫曰本當作□加聿則字畫之畫若田界用筆何説也升菴引莊公六年寔來公羊曰慢之曰何以慢之化我也穀梁曰畫我也故簡言之也按是桓公六年寔來州公名也州公自曹朝魯以失國而名之也化畫同音則春秋時之中原音何不據此乃从江左乎智按古化有訛音或周末漸轉有之
　　又作□　子亦切説文背吕也讀若即今乖字唐本作□从大又有□字背吕也李陽冰曰背心也手足之所不及故謂之千背文肉文按□寔一字後人加肉猶雲䨓之加雨也今世不虛心服李公之説而且辯之音乖非之乖而改造一乖字徒紛紛耳
　　甸乘同音猶陳田通音也　渾良夫乘衷甸兩牡杜預曰一轅卿車陸徳明曰甸之證反賈公彦曰四邱為甸出車一乘古者甸與乘同故詩維禹甸之與命叶荀子王制篇注亦云盖古田與陳通戰國䇿陳軫史或作田軫陳敬仲世家作田敬仲荀子田仲史鰌田仲即陳仲子詩應田縣鼓宋書樂志引詩應懸鼓今詩注疏應田作文从陳周禮音為應亦非當音陳
　　匚為古筐方為古㫄口為古方　説文匚府良切又有匚巫禮切趙古則并為一可也然終以為方故凡夫廢方字而用匚為四方之匚智按匚古作□象形即筐字後人加竹从匡耳或古人筐方音近如吳人之讀罔無等字乎非孫叔然之音非則必門法初出時輕重交亙門以輕切重之所誤也如必方舟專用而不可通則㫄放何以又从方得音而不从匚乎鄺氏言方即防字智以為古㫄字□□□□皆古人字象正側之形方盖全人之象士喪禮注樓為纋㫄為方荀子方皇周浹注方音㫄可証借為方舟□乃漸起或訛筆未可知也口乃古文方因與圍圓混故借用方
　　噐以从工為近　噐説文从犬守噐其説甚支鄭氏吳氏作噐从工有理伯琦作□六書統作□朱王孫以即□車虺虺有聲也噐物有方有圓□省作□又省作□㐅訛為犬智按古□作□□即□省作□月令其噐疏以達陸釋文作□
　　多夕皆有宐音　多有移侈之音台有怡蚩之音侵覃兩韵相通猶陽庚也夕亦有平聲如宐从多亦从夕也吕覽正坐于夕室謂宫斜而正其坐也夕與邪同鵩□庚子日施漢書作日斜褒斜谷漢碑作余古怡余同音也今人見夕為宐音則怪之隻本从佳當平聲反讀為擲賈誼書楚昭與吳戰何惜此一踦履管子其獄一踦腓一踦屨注作一隻屨漢五行志匹馬觭輪無反者注隻輪也盖隻乃踦之入聲夕亦宐之入聲也古人脣齒相近則借之不推至此何以知古今之原流邪敬甫不知此原而造彡字音移因古文多也辛泉云宫中二人當夕謬甚鬱儀以為古晦字智疑是先以撱迤之形生撱迤之聲而後轉為得何切也
　　心古作□自象形不必倒火倒□論也　睂公秘笈畢少董論水字中直不須曲只画一坎卦出耳余因思張有言心字是倒火字豈知心字画一離卦哉上一中二下一包上之一鈎也智按喻子才云王介父以心从倒□言無不□張謙仲謂凡火炎上而心火欲下故从倒火非倒□也王説已鑿辯之亦鑿睂公又鑿矣字豈有从今日楷書義者哉古篆□象形耳師□敦作□小篆作□
　　得臣為賢古但作臤　得古文楚辭作䙷乃之訛戴氏作□以手得貝為義又即手寸即□臣為賢古省作臤亦得臣之意也聲則臣臤賢一聲陳重雷義善語曰膠漆自謂堅不如雷與陳白虎通曰臣者堅也漢人好以韻解字于此可推臣乃反身故望人事人藏身皆用之□古文身字小篆改作□溧陽長潘乾校官碑洪景伯釋文剗去其刀賢去其貝可作臤為古賢之證得貝為得　説文作䙷又作鄭趙皆从見六書故作从貝□朱氏曰从鬲省又曰从見又曰从貝何無見也盖古文有□□□□諸文今據□正貝形見乃訛耳又按則字从貝或从以貫貝為準則也得貝為得从寸从□意同可與得臣為賢同㑹意
　　不音訛葯不音拙　孫季昭示兒編云音訛跫音凶作蛩音非俗以焮【釁】為欣以奈【糯】為耐以葯【拙】為約今考各書乃之訛巧言曰辯亦作有功曰辯俗字也隋有栁傳燈録有衢州靈曜寺良又光善書自隋唐以來用之無音訛者葯亦音約無音拙者宋孫季昭名奕升菴云孫慥示兒編不知何據得毋以曽慥為奕邪
　　麋夀即睂夀眉原作□　荀子用須麋集古録曰漢故北海相景君碑銘有云不永麋夀余家集録三代古噐銘有云睂夀者皆為麋夀盖古字簡少通用至漢猶然也六書索隠曰三代鼎彝睂夀字多作□□□轉為亹字易詩用之説文偶遺而徐遂以娓代亹誤矣智按舋有門音爾雅虋冬是也舋本象兩之形如門門睂音近故借之按伯碩父鼎作□史頙鼎作□穆公鼎作□叔液鼎作□而合溪則曰鼎文睂作□□□則齊莽史鼎銘孟姜敦銘也故鄺氏作□□字若論識文則鬱儀載之甚詳要皆訛異耳
　　舋斖釁爂□之分　楊南仲曰亹古作釁釁芑之釁用之為聲今為許刃切智按舋門睂斖釁古皆相通後人从酉以為許刃切謂釁牲者于門外也升菴曰釁亦作□賈誼傳釁面吞炭注薰也周禮女巫釁浴謂薰香沐浴也或作衅樂記車服衅而藏之亦作興禮記既興噐用幣亦作爂若輕爂用火則音剽作□非爂也合溪以□作□若□則與□同
　　亙聲之例　説文顛蹎闐以真為聲煙咽以甄為聲馴紃以川為聲詵駪以先為聲此皆先真韵中亙為聲也如天亦叶人田之音陳可知古先真多通亦猶覃侵東蒸之通麻多入虞灰多入微庚多入陽之類也升菴曰舜居陶甄為甄氏孫堅入洛見甄官井氣得璽以甄與㔾名音叶後吳人為諱故改音真又引莊季裕雞肋篇甄徹登第林攄唱名為堅音上以為真音攄不遜坐貶智按墨莊漫録載元豐五年暨陶登第蘇頌呼入聲大觀三年有甄陶者唱名為堅不應陶自言之人切則所傳何參差若此至引王逸楚辭鹿谿兮猯狢兮蟫蟫鸇鷂兮軒軒鶉䳺兮甄甄以為音堅此不知軒亦可音欣蟫亦音尋不足據也孫季昭嘗怪學者不知甄押真韵為歐陽氏之誤張蕐女箴以甄叶人則固可不拘矣智按古無甎字説文止有□匋也从瓦垔聲居延切博雅曰甄陶窰也則古以甄為甎無疑沿漢以來呼甄為真故又甎字
　　正邪之原　漁仲曰左氏曰反正為乏正無義也正乃射侯之正象形也正以受矢乏以藏矢正相反也邪正之正無所象故正用侯正之正邪用琅邪之邪竝恊音而借者也智謂正本指四方平正之形射侯之正亦指其在中正方也猶今俗簡面寫正字耳邪从地名地名何因乎古邪音余如漢書歸邪音歸餘牙音吾故與亙通允吾縣音鉛邪本外國之呼中國以字配之何不竟配牙字而配以吾字則漢人猶有讀牙為吾之音此可證也邪為余余為斜褒斜谷亦作褒余此又一證也不正則斜人行不正亦謂之邪故用邪字後又以衣裔殺縫作衺字故亦通用竒衺之民而衺則衣之餘幅斜迆也餘亦有斜迆竒零之義推原其始丿即斜字音移賈□日斜又作日施日暆與吕覽夕室俱音移可證厶了之原　漁仲曰韓子曰自營為厶厶象男子之勢故又音鳥□與了象形也智按□乃了字□乃私字古謂隂亦曰私則厶即了也漁仲何辯之有書史嘗有隂私之私□太減故从私了為完了之義自漢有之借音也古文竒字了作□即繚字又按漢時有㭬也二稱别詳彦原條
　　畾疊之原　子雲以曡為古理官決罪三日得其宐乃从三日从宐此説已支漁仲謂疊古作曡祭肉之積在噐也从晶音精象積肉形宐祭噐也智按子才以品為疊敬甫以□為疊合溪謂□古絫字智以畾□□皆象累形後加土糸作纍壘漢書用絫黍絫息則畾即□明矣疊正取畾之意宐形也子雲三日之説漁仲晶肉之説皆支乃象畾物于噐上也从晶者畾之省文□之増文或篆作□耳古文疊作□説文無畾而从畾者多皆言从畾而不言从靁省明畾自為一字徐曰畾不成字當从靁省故此辯之盖古畾或三四皆象疊累之形初作□或□□非从田从日也
　　以韻訓字不可執一　漁仲言从亡戰从單戮从翏戢从咠戣从癸是矣又曰記曰祖者且也祖非从且徂祖之類从且音徂又曰刑者侀也謂刑之若井而有侀之義則剏也井也耕也亦可曰刑乎智謂古人解字皆屬借義如歌詩章自左氏止戈已然不必責以正體也若周末至漢皆以韵解之如韓嬰曰君羣也王□也先生先醒也鄭賈逵劉向班固劉熙杜預諸人皆襲此以為正訓如父矩也母枚也兄况也弟悌也子孜也孫順也男任也女如也姑故也姊咨也夫扶也妻齊也妾接也宫中也商章也角觸也徵祉也羽宇也冬終也夏假也秋愁也也春蠢也徳得也祖且也舍舒也寅螾然也卯茂也辰蜄也已陽氣已盡也率以已意牽合此弱侯之所以痛恨也然亦有闇合者皆屬借意不為不可如祖之為且且乃借聲助詞其諧馬韻乃是周末漢初之音若古之且夫之且亦音祖猶藉古音籍如開口用猗用維用侯用爰之類轉聲則用用祗用即用庸渠其用逎字亦讀同爾故□中有爾乃之語其用且字常使即字今史漢中語猶然漁仲直以今之家麻上聲呼之邪彼時以韻解字祖者且也如今讀則不諧矣説文且子余切乃孫氏誤也且本俎豆之且象形因為借義所專故加半仌作俎即以曽子之言可證説文子余之誤而漁仲乃笑之邪吳氏總要亦作且□謂且古作□小篆作且智見鐘鼎有作□者戴氏作□弱侯嘗恨漢儒之解姊姑等字而自解亦鑿如姑从古齒徳俱尊觀舅从臼可知也姉从市古紱字蔽膝在前觀妺從末可知也此不惟義强而六書亦誤姊从篆作□非市也妹从未篆从□若从末則作□矣其實姑姊妹皆諧聲耳子象形男女夫婦皆特之字父象老人持杖作□母从女加乳夫與大同意象人肢男从力田㑹意或曰从囟妻古文作□从齊諧聲小篆改妻亦如婦持箕帚事人之意也
　　率㪅不音律　弱侯謂唐率㪅今皆音律因升菴之説也智按胡身之注十率府與率㪅皆所律切彀率藻率則音律耳弱侯又曰量名音刷此緣金選音刷本百率即百鋝而誤也盖選有算音而古人通用之諸家皆未知也
　　鼠有施聲　史記灌夫傳首鼠兩□後漢鄧訓傳首施兩□注猶首鼠也西羌傳亦云首施兩□按古已呼鼠為施矣今吳中呼水為矢建昌人呼水為暑即此可推古鼠施之通聲
　　黽不必音蔑　升菴曰抱朴子語曰寒素清白濁如泥高第良將怯如黽泥音湼後漢書引論語泥而不滓可證黽音蔑爾雅引黽勉或作蠠沒可證也晉書作怯如雞盖不得其音而改之智謂泥自有湼音然説文有字水䖝人食之今人稱蛙為水雞田雞是其字也奚即蛙音此為重文晉書改雞亦字之訛也凡夫則竝以匪雞則鳴蒼蠅之聲為青蛙之聲
　　濕溼漯顯以形相借　説文濕水名音他合切即禹貢之漯孟子瀹濟漯也漢志後靡縣漯水至無終入庚水魏書道□帝如馬邑觀漯水注即紫河也出雁門隂館縣補頭山一曰治水師古曰漯力追切丁度集韻漯㶟濕三字同水出雁門合而證之則古濕水音榻今漯水音累二音相通智按濕从㬎説文㬎五合切或以顯从㬎而音㬎為顯者盖古文□象繭出絲形後作□而□為兩絲相合之形音五合切其聲近榻今績麻者亦呼榻麻㬎有搨音亦有積音故卑濕从之而字别有溼累則纍省耳漢人見形相似即借用之如郙閣碑漯即潮溼熊君碑顯作□之類古人求書甚難郡邑二三操筆為文之士以意隨用豈盡皆考究之儒者哉□□一字　力軌切説文曰誄謚也讄禱也引論語讄曰禱爾于上下神祇今語解不然非以誄為□也誄者謂撰其徳行以哀悼之因而命謚竟以誄為謚亦誤合溪曰謚字宜从益徐本説文作諡兮聲而謚為笑皃益聲孫氏伊昔呼狄二切唐本無諡但有謚行之迹也字林□从□智按史漢皆用謚漢書賜之令□又作□乃知謚諡□一字重文也凡夫以史漢誤用謚按謚為笑不見經傳多因誤而□因笑言啞啞而誤
　　鐘鼎之□即若　説文□擇菜也从艸从□□日出東方摶□木也□籒文孫氏而灼切按書傳不聞以若為擇菜者摶桑叒木之説無稽古鐘鼎文凡若皆从□盖从口而□訛為□耳籒□即若字也石鼓詩□而出竒□正若字又有□乃箬字也宋元諸家主此説
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅,卷二>
　　春若花卉之原　□□皆見商鐘　楊桓説□楚王説文無□而有□□後人遂補□字丹四録古鑑銘春夏秋冬作□□□□或曰春屯聲从日暖也以古文他文考之□□皆从卉由此推論卉乃花之聲花古作蕐讀如□作□轉而為輝音如今閩中之讀花為輝也花既近輝或轉為卉遂作蕙字蒍字蓶字後人乃分用若則从卉而聲則从花蕚轉也
　　□啻有抑音　説文曰意从音心察音而知意也此甚牽附盖音為聲或啻訛為音也史記喑噁漢書作意烏音與意同聲也説文又有□字即億字俗作憶字論語抑與之與漢石經作意與之與可見意有抑音古通用也如愔亦有抑聲有□聲可証詳見重言條
　　寜□甯皆本于□　□丁切説文从宀从心在皿上又□願辭从丁□聲又□定息也从血□省聲漢郊祀歌穰穰復正直□甯王莽傳永以康甯甯與寜通漢書甯成史記作寜甯越一作寜越即寍寜三字亦必相因許氏殆牽合耳盖从□覆噐象安置之形丁則加聲从心象皿中之形何必作安心之説邪石鼓詩有㝕字即寍春秋甯毋榖作寧母公孫寜儀行父公羊作甯滕子寜卒公作甯鄭伯寜卒公作甯商洛鼎銘劉原父以丁為寜彦逺是之
　　□其從交手　矩悚切又借為共敬别作恭為共奉别作供平聲因為同共去聲説文曰□从廿□古文共之从廿其義迂曲古文交手乃其正也書趨省為廿耳吳氏以為共
　　□即筆　説文聿手之疌巧也孫氏尼輒切□與肅皆从帇帇所以書也楚曰聿吳曰不律燕曰弗从帇一聲孫氏余律切按書傳無□字且手之疌巧何以取義于巾其實筆聿一字後加竹耳借為發語詞别作欥慎之主此説
　　□有辭治孌之音　説文□古文□字亂也一曰治也孫氏吕員切集韵盧玩切古孝經同又作□説文曰□治也幺子相亂治之也讀若亂□古文又亂治也从乙乙治之也孫氏郎叚切按辭以□為聲説文盖以□為治而為郎叚切孫氏誤以郎叚付□而今古淆矣辭為辭受之辭辤為古字詞為言詞籀文作辝以台叶音也合溪曰□與即治字書治皆作亂殆□之訛也从从猶言理辠也孫奕季昭示兒以乿為治字平小切子才以□為禮幹切以□為治字總之觀辭之从□或作辝則治之得聲灼然矣觀孌鸞之聲則□之為亂灼然矣而古或以形聲相借猶煗儒輲團枹桴之類故加乙加攴以為筆態猶高頤碑後昆作緄吕君碑蕭條作蓧也
　　頄頯顴一字　□渠追渠爰二切頰骨也又作頯戴氏竟曰與顴一字説文曰□九達道也似龜背故曰□□髙也頯權也按爾雅九□謂之逵亦借作馗許氏不知其為假借故為曲説如此顴馗通聲猶魁渠毬鞠邱區之類詳别條
　　自有聲　説文从力熒省熒火燒門用力者勞古文从悉許氏之説鑿矣犖亦以為聲二火當門為燎力之聲義亦合敬甫曰當作或作因作勞趙氏專音熒余謂从二火冂聲
　　勦後分　六書刋誤以無勦説安用勦民為从力平聲征之為从刀然古書時有借用者智按古作劋王莽傳劋巫子是也陳氏九經考異引漢書作□恐是劋訛
　　寸與又通義　六書故知又之為手不知手以關上為寸關下至腕臂為尺尺寸之本也故从寸即从手之意石鼓詩□字□字本□㫄也□又皆作寸可知古人篆法□□隨時加減見鐘鼎甚明必拘拘如□㝊□之類一旦改之何怪人之怪乎如貝有古文□豈能盡貝皆作□則可咲矣□亦篆文將欲存□而廢□乎甚矣其泥也
　　□即牀　在良切説文□从木□聲李陽冰曰右為片左為□徐鍇曰説文無□字李妄也夫□□□□□□皆从□聲唐本説文有□部張參五經文字亦有之鄭樵曰殳也亦判木也音□古作□後作□又加□敬甫主之今皆作爿正與木左半之説合□即析字古□象形□作□
　　蒯㕟之合　庫拜切也諸家作□字説文曰㕟聲徐曰説文無㕟字當是□字之省而聲不近未詳□疾正切説文無㕟乃遺耳總要以□為蒯
　　□當音密　説文□深屋也□延切合溪以鐘鼎文之□而竟改广从□此甚不必但魚儉切為無據耳智以从冂如為鼎之扃音密儀禮古文鼏皆作密則密一字招魂□勺即密勺也盖或有把故作□而屋之□象宇形後小篆與宀同而説文音綿以密音而轉也子才敬甫宫室从□其穴从□則太造矣
　　家非豭省　伯琦曰家與牢同意畜豕故从□因用為室家之家牢牛屋因借用為牢獄之牢説文謂从豭省謬甚泉从口豕為家合溪从□即族字訛為豕智按□本矢鏃而閦才六切从众墮淚碑眾作□眾从□也吳氏竊合溪之説而又音□為吟則㪅牽强矣又急就章家伏几也今謂之夾膝王伯厚曰猶楊子所謂槧人也隋煬帝嚫戒師有夾膝唐陸魯望以竹夾膝贈皮襲美總按古文家或作□□□□□□□□□□則知本伏几之噐借聲為家古讀近姑即吾字之聲也因有从犬从豙者言家先畜也亦有从身者吾所居之意也从牙者諧聲也
　　□从穼而卨聲　説文曰盜自中出从穴从米从廿卨諧聲戴氏改為□則隨手杜撰矣或以糲為聲萬之首訛為廿也鄺氏曰从穼而卨聲訛為竊耳
　　□即穼　式鍼切説文曰深也一曰竈突从宂从□省類篇又所禁切俗謂深黒為窨穼商頌曰穼入其阻説文作□按毛氏曰深也疑即穼字作□無義伯温主□入曰□周也突則為深字之本凡夫則又取入其阻之説而撝謙乃作□字智以穼無别用即是深字止有李鼎祚載晉人穼衷升菴考舊本音森智謂森深音近即是一字古人釋字口齒微粗耳如今松江人森深有别否邪
　　官从宦省秦權作□　古丸切説文曰吏事君从猶眾也與師同意戴氏以官□聲□古環字訛為㠯秦權文官正作□吾子行非之謂□為寰字夫又安知古寰官之不相通乎六書統□□□公舍也推論古因宦省作官詩三嵗貫女石經作宦女可徵古宦轉擐音則轉官音明矣漢張公廟碑國無災即災患以官有宦音此又一證也備考與精藴从環古文守字或从□或作□則臣通用此又一證也鐘鼎有从官綰有作□者秦權从□各國文隨取耳説文謂从省孰與从宦省乎徐曰與師同意師本□象獅改作師耳師旅以統率得聲率轉借□猶今省筆作帥為將率也
　　□□午杵之原　斷木為杵借為子午説文五月隂氣午□之説甚曲所以知其為午臼之杵者□从午从臼此明證也昌與切父乙鼎文作□庚午鬲文作□借為子午午貫錯午戴氏主此伯琦撝謙俱从之子才敬甫别作□為午字京山曰古午五通日中為午一縱一横之象推之或作□變為午
　　饟餉曩之原　式亮切又作□□□又有饟説文曰周人謂餉曰饟孫氏人羕切陸氏式亮切其實餉饟一字吾尚欲合曩者為向者何况餉饟乎
　　□鬲一字　郎激切説文鬲鼎屬實五□斗二升曰□象腹交文三足或作䰛漢令作□又曰□□也象孰飪五味气出按□鬲一字猶□與□□與百不當分也亦作鬲借為阻鬲
　　□即鍑　方復切無足鬲也又作□别作□按説文福輻葍逼副富幅匐□並畐聲而籀文副作□□作□以此推之□乃□之變□即□也
　　□即香　説文皀孫氏皮及切合溪曰鄉从□齊侯鍾鄉作□宋君夫人鼎餗作□□季□伯庶父□郱□牧□其㫄皆作□□亦从□疑此特□字□字象形其下訛而為匕也伯琦从之敬甫从其形而不从其音夫烏知香之為吸乃平轉為入乎子方作□朱王孫曰□古□字
　　□為一部　戴侗云不可曉智以履屨从尺省屋从户广變形亦象屋上有宇而後有□也尸之為主為陳亦从此生意非从尸也□象人僵形故作屍祭尸从尸主義吳氏别作□各處自為象形形偶相近非从尸也气為古氣　卻利切象气起皃借為乞與之乞又轉為气匃之气卻訖切今作乞反以氣稟之氣為气而加餼黄老家又作炁子才作□敬甫作
　　標票从□　卑搖切説文从□戴氏作□从要諧聲要即腰也篆□象形朱氏曰古文作□□即肋魏吳俱从之
　　厃即危　魚為切人在厂上危也又作□又為□以巳諧聲猶曐之復諧以生也或曰危妃肥配皆以已為聲□即耎　軟从車欠不可解又作偄腝□輭素問耎弱皆作耎又奴亂切按□有濡音與耎近故多亙錯皆以从耎為是説文耎而兗切鄭司農説柔需之需可證六書統作□□
　　捫摸一字　捫莫奔切又摸字末各切捫也説文以此為摹字古無摸字即捫也音有二轉故説文並收摹捫而書猶以摹勒為撫勒因規模為規橅也
　　□即擲　直隻治革二切投也説文搔也又作摘莊子擿玉毁珠又作擲古無擲故借提見史漢
　　□合工噐寸以彡為聲　士箴切唐本不从口而从几唐度林罕云古文从寸从尺推原古讀□如穰又讀如寜凡囊襄多从之字从者示凡噐物之□耳此从又寸度噐而彡則參之聲也
　　反正當為丐　□□皆古文正字左氏反正為乏藏矢之具或曰反正為丏丏蔽矢短□也鄭曰四尺曰正二尺曰鵠鄭説失之正居侯三分之一不可定也反正當為丐訛為乏爾正月之正為平聲相傳避始皇之名然正自有平聲詩云不出正兮與名清成叶
　　□从行來　余忍切長行也□从此説文又有㢟字曰安步㢟㢟也从廴从止孫氏丑連切按書傳未嘗有用㢟者
　　□从巾几皆象形　定作□以為从巾不从几此合溪之泥也□亦虎頭几非虎尾乎小篆之變筆也
　　□分為五　説文同音而異字凡五一曰鞠蹋鞠也匊聲或作□从□其二曰□窮理罪人也从㚔从人从言竹聲或作䉅其三曰□曲□也省聲其四曰□窮也其五曰□窮也䉅聲□與同俗又有毱皮毛丸也又有諊□躹文淆亂而義不明盖説文載者漢人所分又太多事矣
　　戼□之分　卯酉戼開而□合也後乃别作酉酉乃酒字故用酉酒乃加水□□□皆以□為聲王莽謂劉為剛金刀盖已不知矣虞翻曽論之
　　鑮鏄之分　又作鏄補各切許慎及鄭氏皆以鑮為鐘之大者國語則鏄細于鐘鑮鏄多亙説文則以鑮為鐘而鏄為田噐可見當時皆是臆解
　　□乾榦之原　居寒切唐本説文曰幹溼之幹也徐本無幹字又作漧借為支幹去聲又作盖古干䖍二音通呼如䖍州即贑州可證詳見前凡夫不信有説文别本故謂為俗字余見他書所引説文語為今本所無者甚多凡夫自不廣讀書耳
　　匕非反人　卑履切襍記曰匕以桑長三尺或曰五尺少牢饋食禮左手執俎卻右手執匕柄縮于俎以受于羊鼎西司馬在鼎東二手執挑匕柄挹湆注于疏匕升以受尸尸卻手授匕柄坐祭齊之此所謂挹湆也鄭氏曰挑讀如或舂或□之□作挑者秦人語也挑長柄可以抒物于噐者今文挑作□鄭氏又曰二匕皆有淺深□如飯槮説文誤从匕為反人又謂匕一名柶非也柶小于匕古以扱醴及䤈醬匕之類也鬯从匕象形也化則从倒人為
　　□即匜　弡伯仲姞也字以支切又上聲沃盥噐也有流以注水象形亦作□又作□秦刻石文作□説文□女隂也此説甚舛或當時有此方言耳伯琦亦从匜説借為詞助羊者切凡夫因説文女隂遂廢也字而借殹□以亾為聲　□甫切左氏曰止戈為□鄭夾漈曰□非从止乃□聲也古文歌舞之舞作□撫綏之撫作廊廡之廡作□有無之無亦从□皆以□為聲古文□有作戊者象執戈盾之形有作□者取習用干戈之義既曰止戈而又曰偃□則複矣伯琦亦宗夾漈此説而敬甫反不从乃沾滯左傳又宗子才子才好作理談以止戈易立論也□則古廡字象屋覆形□古旅字人在□下轉王音資暇集以亡為無以亾為亾盖未知其原耳
　　戊茂古通　莫候亾遇二切□父已□□祖□匜□沈子盉父戊□同□周姜□鄭樵曰戊亾撫切即□字許氏中宫六甲五龍之説妄矣趙彦衛曰戊本讀茂茂避唐諱讀如□或如務宋永亨搜採異聞録五代史梁開平時司天監言日辰内戊字請改為□朱温父名誠以戊類成也按茂以戊為聲詩吉日維戊與阜醜叶趙説是也魏吳作□楙晟也象根柢分布形後加艸作茂鼔□多分　説文又有□按鼓不應有二字説文于弢字又曰㞵垂飾與鼓同意盖不能自一其説从攴為是擊鼓為鼓猶著衣為衣非有二字㞵乃攴之訛
　　佳嘉入麻韵　説文曰美也人部又有佳字善也古膎古牙二切盖古無佳字楚辭始有之實一字也智謂佳既有古牙切許孫何故不入麻韵六書統□即嘉从匡者加禮也
　　幺無二字　説文□小也象子初生之形陸機□幺徽急注小也爾雅幺幼注豕後生者俗呼幺豚班彪論幺□即今所用么麽也又有幺貝亦小貝也俗訛作么丁度乃云么乃詞令名有小么令幺么不同夫六么本于骰子之小㸃豈有二字之理韵㑹小補復收此説而不正之故為説破鶡冠子曰無道之君任用么麽退之詩曰么麽微螽斯
　　羌乃羊聲　説文曰牧羊人也从羊□古文按羌羊聲許氏説非
　　肅蕭聲轉　説文曰从帇在□上戰兢也甚牽強按歗嘯蕭鱐皆以肅為聲詩條其歗矣與淑叶□古文簫按蕭與肅實同聲肅轉平聲則合也□古文从心从□才老以簫蕭嘯皆音肅智按陸本條其嘯矣即歗甸師共蕭茅鄭大夫云肅字或為莤莤讀為縮縮酒也可證崧嵩一字　孫愐徐合為一字者通戴侗非之不必矣説文止有崧嵩乃新附
　　氾洍重文　詳里切爾雅曰水決復入為汜一曰窮瀆也説文與爾雅同引詩江有汜又洍水名引詩江有洍分詩一字為兩必誤矣洍乃汜之重文也
　　一二太減故時作壹貳弌弍丶冫之為主凝亦猶是也程大昌曰在顔師古時江充傳固已訛大臺為太壹
　　薛宣傳壹□為樂而乃作壺矢可知古以壹為一智按李斯刻即有以一為壹者古取文畫茂密耳以聲通用左傳自參以上顔子不貳過豈知後世作㭍捌玖拾欲使人難容奸偽邪隷筆以一文太減故加弋為聲弍弎則从弌轉仌文亦減故加水作冰而加疑作凝丶文太減故通用主而加水作注今長箋必用為注字用□為主字泥矣如仌筆陵切徐傳説文必以冰為凝故張□且讀李陽冰為佞字宣和譜陽冰字少温其為氷明矣張孟竒曰仌于隷楷不能獨成文故後人加水别之凝之从仌从水無義當从今文智謂六書之道知其原而以適用為主非謂後人必無當也
　　亖□呬通用　四即道書吹呼吸呬之呬从口从八作□張平子□怬河林之蓁蓁注怬息也與呬同盖古以一二三亖為文四乃呬也胡一桂書三亖字作□或以四為呬而□為數古盖通用後乃分之按□月表中土之音滿一音一名或兼二名而數目自十後十一二十一悉以二音三音呼一數于文尤難諧協乃用單字易之如卄之為入卅之為颯册之為昔皕【二百并】之為秘原有幷字即【音卒】【音保】卆【音族】【音乾】【音囘】【音别】雖非數名亦妙有適合然不全耳因于字類求其相近可假借者編成一百誦注記筭乃易易也太西氏十字皆只一畫作□□□□□□□□□　不煩兩筆亦取其簡便耳刕乃諸家新造　諸家字書皆造一刕字音鄭漁仲曰列也又作□又作茘珕从刕協从劦説文有劦無刕故茘珕不得其聲故曰券从刀智按荔从力耳且曰荔子非刀不割尤為牽强如颿之風不叶而凡叶故又作帆至鳳之以□則建類也
　　建類者弍凰之類也　貫休曰書家作字省文如鳯皇鴛央廟郎下一字俱省其例起于六書建類如弌字以弋聲而弍弎非聲以弌為建類鳳从凡聲而凰非凡聲以鳳為建類也
　　漢隷隨筆之異　隷釋所載急就章曰自三蒼喜亡【李斯作蒼頡篇雄作訓纂篇賈魴作喜篇名曰三蒼魴者漢和帝時郎中以字寫三蒼隷法始廣】小學不絶如綫字書行于今者篇莫加于類篇韻莫善于集韻所載古以石刻校之則攟摭尚多脱畧隷法皆以悠作□此碑又省作悠稽之篇韻咸無焉因論此擬急就之一章云喜□□□□【□喜悠悠獨無繼出袁良孫叔敖司馬君鄭固劉寛楊厥碑一字有數出處不再見】□□□□昘□世【法乖離昉中世出繁陽令無極山張納孔躭袁逢戚伯著富春丞碑】□異□□□□□【騁異爭新墜筆意出周憬陽著韓勅孔耽繁陽令戚伯著樊毅碑】□□□□載□□【斷據圖藉載一二出楊厥孟郁靈堂元賀魯峻祝睦平輿令碑】□□【氏羲農出費汎老子清河相碑】□□禹【邦舜禹出鄭固帝堯孔宙碑】□□□【終春秋出孔宙孔謙楊著碑】陳□魯【陳鄒魯出楊震孔宙袁良碑】戔暴□【剗暴嬴出潘乾孔宙郭仲竒碑】□□□【禽霸楚出孔耽魯峻袁良碑】□□【基宇恢出劉修孔耽靈臺碑】□□䟭【啓劉祚出逢童周憬祝睦碑】□夒□【臯䕫棄出苑鎮劉寛剡令碑】□□□【朝弼聚出楊厥張夀孫叔敖碑】□□【解葉曹出逢童華山亭北海相碑】□□呂【衮孟呂出王純景謁者孟郁碑】□□禮【秉典禮出帝堯祝睦孔和碑】垂□□【垂律度出孔耽樊敏孟郁碑】偄□顯【儒術顯出魯峻孟郁郭仲竒碑】□□【爵禄屢出熊君度尚李翕碑】□□霜露□□□【風雲霜露星電煇出夏承郭仲竒衡方李翕商彪周憬孟郁碑】□□□□□□【簠籩壺兕璵鼎彞上出孔宙次一字出韓勅餘出孔宙楊綂三公山孫根碑】□□□□慶血犠【黍稷香馥薦血犧出三公山史辰袁逢祝睦次二字靈臺下帝堯碑】滌䄢□□□□□【滌齋蠲禱靈響歸出蔡湛淮廟孔彪蔡湛帝堯孟郁孔和碑】□□□□鳩麟□【鳥獸䑕蚌鳩麟龜出孔耽樊毅唐公房靈臺唐扶孔宙戚伯著碑】□邊通□□□䢫【道邊通達遭過隨出高彪劉修唐扶宋恩□梁馮煥劉熊碑】□□□□□出□【測深□奧表出之出袁良孔謙吳公韓勅唐扶孔耽戚伯著碑】凡此之類皆非假借字書所不應棄蔡伯喈奉熹平之詔列鴻都之碑晚學咸所取正未嘗一字好竒也如前急就雖曰漢人典刑亦石經之所不取今之學者事不師古乃縁手隨筆變㸃畫□偏㫄以取新尚怪為能閒有所據不過魏晉以後字體爾此膏肓之疾也農太守張君碑釋文曰漢人用字有假借者有通用者有竒古者有變易偏㫄及減省者隷釋皆已表出其間㸃畫小異尋之而可識者皆不復釋如此碑農上安西之類是也顔之推論揖下無耳鼔外設皮離則配禹分澤外咸以世俗為非今字皆然盖各是一家之書不可拘以古法也其詳已類之韻略舉數字于此平聲則□【牢】靈【靈】通【通】□【濡】□【遷】上聲則□【響】□【覧】秉【秉】□【啟】□【典】去聲則□【據】裔【裔】□【孟】□【驗】□【舜】入聲則□【術】屬【屬】□【陟】【惻】□【壹】凡巍字山皆在下魏字却有山在上者惟字皆从心獨尚書維字从糸爾智以永叔集古時記異文如識方錮辭隤納鄉□之類宗資宋均且合為一非子扉子定是秦先南豐㫄考曲紅李翕□仌證亖之説束觀論定文參任王純州輔成陽仲定之實廣川致辯孫饒高朕□漯圏禄自亮矜寡乃憲既延之故洪景伯所釋尤詳而文徵仲尚言蕩隂張君碑金石隷釋皆無其文升菴言魯峻碑隂歐趙洪皆未收入以余所見□□有之或是宋元人倣古耳至如墮淚碑潛作逮作逯冦作□眾作□寅作□大歴扶風夫子庿碑子作□唐作□遊作□曹作□碧落寺碑尤尚古僻皆後人追放前跡多有取法竒矯而失其本指者自泰山之以隔為融吾即以不信矣况後來者乎周時列國各有造書秦并天下但令从秦篆而已李斯之法行于世書碑之事自有任之者何所見為斯自書邪少温僻古故作驚服言耳豈有李斯之學而偏借隔為融者乎余故録此二則使人知分隷之變大槩如此萬勿采以行文也









　　通雅卷二
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅卷三　　　　　　　明　方以智　撰釋詁【綴集】
　　【爾雅分釋詁釋言釋訓始以一言釋一言前人已悉矣無所事曳踵也今合三者為一凡屬文所常用而歴代忽略之者為折衷其音義云爾事起於綴集故先類之敢以比輯略乎詩文諸體則别有論叙此不悉也可與書札金石文字條通閲】
　　執禮乃蓺禮也　論語詩書執禮傳者云禮獨言執者以人所執守而言似費分疏陸文裕公曰即埶字埶藝古通用所謂游於藝也執禮之文無再見况子不語怪力亂神與此章亙相發各是四者古稱六經亦謂之六藝此之雅言或是詩書禮樂耳盖易具性命子所罕言樂一埶也故又曰成於樂智按説文埶種也從坴□引詩曰我埶黍稷魚祭切王子侯表宛朐侯埶師古曰埶音藝魯公倣右軍東方朔碑改作藝以此益確文裕之言敬甫作埶注疏本作子所雅言詩書執禮皆雅音也注孔鄭曰讀先生典法必正言其音其義乃全不可有所避諱掲衷熙曰記者盖謂詩書執禮皆雅常之言故夫子亦雅常言之
　　固實即故實固籍即故籍或曰故志或曰故事　楚語莊王使士亹傅太子葴問於申叔時曰敎之故志周語樊穆仲曰魯侯□事行刑必問於遺訓而咨於故實史世家作固實趙牛贊諫曰國有固籍兵有常經晉士伯曰吾視諸故府檀弓曰夫魯有初注初謂故事也魏相傳甚稱上意好觀漢故事及便宜章奏晁錯傳為太常掌故應劭曰主故事侯霸張純郭賀皆以曉習故事稱野同録曰用虛于實即事顯理此治心之薪火也感而遂通天下之故子輿曰茍求其故此故之原
　　雅故雅言訓故也爾雅者藏逺于邇而以深厚訓之也孟堅叙傳曰函雅故通古今張晏曰包含雅訓之故
　　也管子曰聖人博聞多見蓄道以待物知其故乃不惑心必函外以為内本通而兩忘也申公為魯故韓嬰為韓故皆訓故也通作詁爾雅第一篇曰釋詁爾邇也雅正也常也子思所謂訓詞深厚也薫化其燥而逺鄙倍也史遷首提雅馴知言哉鄺氏曰雅者□昜宐一之音也故者古文也烏雅通轉而一與五之通聲可知其原矣詩説大小疋即雅正也戴周魏吳故从古乆説文从攴故使為也古乆不已複乎詛楚文乆湫即古湫或合乆古以成篆隷从古文許氏増故耳説文古故也徐曰十口所傳是前言也則古已函詁義而故乃故□也□即舊字在今連用可用訓故單用則爾雅之詁正矣凡夫且以叶為古智按叶从日作旪見漢五行志省作叶耳□古文古字朱氏以為鼔象建鼓之形加古諧聲按□即固
　　離經者丽經而時習也離辭者學文而摛詞也句度者句也倍文者背書也通而聲之曰誦睦于物而熟之曰讀日月為易四時和于春秋礼本大一而麗器曰禮象樂在曰樂持志曰詩筆著曰書　學記離經辯句謂麗于六經使時習之先辯其句讀也徐邈音豆馬融□察度于句投丁度作句皇甫茂正云讀書未知句度下視服杜度即讀所謂句心也大司樂注曰興于詩者以善物喻善事道以書者言古以剴今也倍文曰諷以聲節之曰誦發□曰言達述曰語疏曰倍文者謂不開讀之誦亦背文又加吟咏如文王世子春誦智按倍背古通柴氏曰誦從通省□古睦字□音育聲通于誦縁熟于讀也敎學詳前鄺氏曰順雙手而日月相循曰習猶學之爻□【音挶】也元鄧錡曰習坎從二月一日作□訛為羽表月有明暗而日統之習伏眾神所謂繼明而享其不習也鄭厚曰包□□為易此變易不易本恉也虞翻主漢儒日月為易凡夫謂伯琦改已陋而定主蜥蜴羲自畫卦不能命一易字乎禮運曰本于大一故古作礼禮取文茂耳即噐是道履其體理也樂象形好樂【音要】悦樂【音洛】中和之生機成于樂也志所之而時持之曰詩聿即筆説文書著也璿璣鈴曰書如也如其心也春熏也秋揫也生殺仁義用二貞一表冬夏酷寒暑之日少而春秋和平之用多也姚義曰春秋斷物志定而後及也恐人尅刻也易以知命而後及也恐人虛也故藏罕言于雅言而詩尤易興書先釋詁三物一貫六深自造矣史記屬書離辭猶屬文攡藻也子雲作攡古丽即麗潛草曰火麗薪而用其光安于竈而享其熟物之功心物交格而享其通所謂麗正麗澤也用在繼明分辯之所謂攡也以斯文藏性天聖人所以大畜古今之神而安萬世之竈乎
　　雋永者味㫖也　蒯通著書八十一篇曰雋永説文曰雋肥肉也从弓以射佳曰雋永言其味長也許冲曰達神恉得㫖而甘别加從心也按雋是鳥尾象形从弓鑿矣陸羽茶經其第一者為雋永又為姓漢有雋不疑雋舍又地名下雋屬長沙今辰州沅陵縣并□昌之崇陽通城皆下雋地也顔師古於雋不疑傳音徂兗反於蒯通傳音字兗反其聲近翦俗讀俊者固非讀忝者亦未正也公羊曰得雋曰克今本為㒞雋與俊通子峻切别作㒞傳曰壺何為焉其以中㒞也後漢朱雋字公偉今通鑑書作儁加山者譌耳巂戸圭切而越巂則音髓此合溪所以復附將遂切于雋也王子侯表柳康侯□無音當是雋字智細思説文進从藺省則藺从誰乎盖从雋省聲也古當讀俊翦隨讀耳雋有翦音猶平有便音甄有堅音竣有全音也試問狻猊何以音酸鵕䴊何以音俊乎盖古夂音隨象形孫氏音上聲□夋从之轉而為俊梭酸竣四音漢人注書偶以方言注之後人别無所考遂據為定案既知其原委仍之可也
　　曰比輯曰整比曰讎比皆謂讎對排比而綴輯之也儒林傳公孫比輯其義唐志宗命馬懐素禇無量曰内庫篇卷錯亂卿為朕排比乃敕於東都乾元殿東箱部彚整比開元八□命元行冲整比羣書宋咸平元□詔朱昂杜鎬與劉承珪整比三館秘閣書籍陸魯望讎比勤勤比輯整比舊皆去聲猶字櫛句比之比高誘序淮南言朝晡事畢比方注解則音上聲按後漢東觀讎校注讎對也則比亦對也輯又與楫揖集緝通用如漢輯濯令即楫櫂兒寛傳統楫羣元注楫輯集三字同詩揖揖即緝緝史記注以揖志為輯京山積集竝通攈摭采獲也或作摭攟拓捃摭通作捃拾　刑法志蕭何攈摭秦法注攈九問反摭之石反孫愐與捃字同收入問韻音居運切攈又作攟與捃皆一字史記□表捃摭春秋蓺文志楊僕捃摭遺紀奏兵録范冉捃拾自資韻㑹引刑法志作摭集韻曰摭古作摕本作拓唐書用攟拓一作拾柴氏□以古庶作□也夏侯建左右采獲淮南聘善易九人從之采獲履曰猶采掇掎摭而得也采从爪木俗加手
　　分占分其所口占也　漢陳遵口占書増韻曰隠度其辭口以授人曰口占與流民自占之占同音皆章豔切去聲唐王劇當五王出閣劇召五吏分占其辭粲然東漢虞延占拜可觀謂拜起致詞有儀度也唐張薦字孝舉占對詳敏三使絶域源乾曜占對有序蘇頲於後閣口所占授隂氏分占占拜皆收入平聲或曰五吏分占分其口占而書之也
　　青史言汗青也　蓺文志有青史子五十七篇風俗通引青史子書大戴禮保傅篇青史氏之記曰古者胎教隋志有梁青史子一卷文心雕龍云青史曲綴於街談新書載青史氏言就於蔞室一則即胎教之文也古者殺竹青以成文曰汗青以削刀書之元美曰汗灸去其汗故不蠧此青史所由名也北史言劉向受詔校書每一書竟輒言臣向書長水校尉臣恭書太常博士書中外書合若干本以相比較然後殺青列子定著八篇或字誤以盡為進以賢為形及在新書有棧校讎從中書已定以殺青書風俗通曰劉向典校書籍皆先書竹為易刋定可繕冩者以上素也吳祐傳父恢欲殺青簡寫經書祐諫止注謂汗青孔子韋編三絶顔淵鐡鏑三折皆指竹書雄鈆槧亦書竹板者也
　　曰流别曰種别言區别其流裔也　摯虞撰古今文章類聚區分為三十卷名曰流别集隋志總集類文章流别等一百七部二千二百十三卷謝混流别本十二卷孔甯續流别三卷自劉子政有别録歆乃集六藝羣書種别為七略言各種分别也孟堅曰亦六經之支與流裔遂有流别之稱唐集庫分為三曰楚辭曰别集曰總集子厚但以為文有二道著述者流比興者流汪藻曰左屈稍與經分至後世流别而為六也去經愈逺矣閒編言閒厠而編之也　楚元王傳後載歆責讓博士書言孝成帝陳發秘藏校理舊文得此三事以考學官所傳經或脱簡傳或閒編師古曰脱簡遺失也閒古莧反閒編謂舊編爛絶前後錯亂也智按古但有閒後人増間因閒厠其間遂為去聲
　　淹中佚禮也稷下書天口駢也　北史云淹中稷下八儒三墨之異漢書禮古經出魯淹中蘇林曰里名智謂即弇中哀十四□失道於弇中注狹路也論衡謂宣帝時河内女子壊老屋得佚禮即劉歆所欲逸禮也道家田子二十五篇名駢游稷下號天口駢吕覽作陳駢盖古田陳通音或曰華嚴柂茶字母第九韻兹列可證連叢孔臧續孔叢子也以為孔甲盤盂非矣　邯鄲書目曰孔叢子一名盤盂取事雜也嘉祐四年宋咸上注賜三品服子止云孔鮒撰孔臧以所著□與書謂之連叢漢志儒家雜家各載之又云鮒或名甲而田蚡學盤盂書注應劭曰黄帝史孔甲銘也文選注引七略云盤盂書黄帝史孔甲為之而人遂以附㑹孔叢子直齋言其記問篇子思與孔子問荅孟子言魯繆公與子思同時則孔子沒且七十年矣元瑞謂孔氏子孫雜記其先世之言行也宋景濓因咸注而以為咸偽作又疑之太過矣伯魚卒在孔子前則子思無不見孔子者史記表不足信也
　　中黄子慕黄帝問道於中黄之名也　伯厚載書目唐嚴從撰中黄子三卷開元中著作郎按抱朴子言黄帝到青丘見紫府先生見中黄子受九品之方水經注引作九加之方嚴從慕此名耳
　　聱隅子因聱書而作也　聱隅子歔欷瑣微論十卷晁氏曰黄晞撰序曰聱隅者枿物之名智考晞蜀人嘉祐韓琦薦為太學助教又按唐沈顔有聱書十卷説文聱不聽也五交切退之用詰曲聱牙
　　類書始於皇覽　通考類書始於梁元帝同姓名録晁氏曰齊梁喜徵事類書之起當在此時智按唐志類事之書始於皇覽而直齋止於祖珽李徵撰修文殿御覽不引前有皇覽類苑徧略等書則世已無其書皆并合入新編内矣考魏志劉劭傳黄初中受詔集羣書以類相從號皇覽魏略云常侍王象撰八百餘萬字隋志雜家皇覽百二十卷繆卜等撰何承天徐爰合之蕭□抄之而史記注皇覽記先代冡墓是魏人王象繆襲等撰則當時亦止就修文御覽等書引用未及核其全書也宋李昉等太平御覽楊億等册府元各千卷然御覽之類見一字相同則連引之而本類之應有者反不載於雜書多引而見正史與注疏中者徃徃遺漏册府愛抄文章三十一部千一百四門各序尚有可觀者近時永樂大典洪洲云命解縉纂集初名文獻大成復命姚廣孝劉季箎等徵四方宿儒増輯二萬二千九百卷仁寳曰胡廣王洪等輯大典目録六十卷其表文載蟫精雋中盖創見書也治中曽重抄之今散失矣履按永樂大典藏于文樓嘉靖中火上亟命捄得免復命儒臣摹抄隆慶元□始竟萬厯中因三殿火書遂亡
　　成相助力之歌也　荀子有成相三章相者助也舉重勸力以申其邪許噓喻之聲也史所謂五羖大夫死而舂者不相杵是已淮南王有成相篇漢藝文志有成相雜辭十一篇正如荀卿之説託此以諷諭也東坡志林曰不解成相為何語乃引及治樂以相訊也此大誤矣樂記治樂以相訊疾以雅相與雅皆二樂噐相以糠實其中
　　佹詩盖譎諫之意也　荀子曰天下不治請陳佹詩佹即詭詭譎其詞以為諷也僖九年晉侯詭諸卒左氏作佹諸公穀作詭李百藥佹得不死相如□連卷欐佹猶考工之葘爪不相佹也皆與詭同方子謙小補失載佹詩亦不知佹即詭字周禮大司樂大傀異烖言大怪也傀劉音詭盖从鬼當先有詭音後轉為怪
　　屏風格詞頭式也　漢□帝令相如視草唐以後除命皆有詞頭其制敕有底有宣有案詳書札類博物志太原以北生屏風草依岸而生故帖舊文屬稿者曰屏風草履按别録屏風草即防風東軒筆録曰人言陶穀宣力太祖有葫蘆之誚周必大玉堂雜記□值未詳其體院吏必以片紙録舊作謂之屏風兒何子元曰此所謂葫蘆様邪人以屏風語為納被祭魚比者非
　　障車文却扇詩皆催妝也　柯古言北朝婚禮設青蘆夫家領百餘人挾車呼新婦子催出來唐遂有催妝之語中宗時守嵗以乳媪配竇從一令誦却扇詩数首三省曰即催妝詩李義山代董秀才却扇詩云莫將畫扇出帷來此中須教桂花開孟竒言唐天祐中南平王鍾傅女適江夏杜洪子時又昏暝令人走乞障車文於湯篔篔命小吏四人執紙倚馬而成即催妝也
　　何論試題也　宋韻略載進士所習有何論一首陸務觀云施肩吾及第敕亦列其所習何論一首何論者如三傑佐漢孰優四科取士何先智謂如今吏部考假之類假如者設為趙甲錢乙之事而判之
　　竒侅一作竒胲竒咳竒賌兼垓兼晐胲存皆以兼該義也　賌猶該也莊子胲而存言該備也漢藝文志有五音竒胲用兵二十三卷五音竒胲刑徳二十一卷淮南子兵略訓明於星辰日月之運刑徳竒胲之數注竒賌竒秘非常術也史記倉公傳教唐安以竒咳即竒胲盖謂竒秘兼賌也説文侅竒侅非常也垓曰兼垓晐曰兼胲而該曰軍中約也讀若心中滿該故凡夫用兼晐虛舟子曰漆園寓言游心歸于極物而止西乾本藏表法而滑疑以護其神非大竒咳邪遣放消心知則不惑流演軌革易占也卦影圖占也　子止言周易流演五卷唐道士成英撰演九宫直□月日或曰釋仁英撰又易軌一卷偽蜀蒲乾貫撰專言流演智謂本於京君明隨有逆刺唐有錯卦即其書也元祐八□高麗進書有京氏周易占十卷伯厚以為即隋志之占十二卷也景迂曰前是小王變四千九十六卦後有管輅定乾之軌七百六卦復有入坤之軌六百七十二知之者可以語邵子三易矣智按伯厚言焦小黄盖漢書焦贛補小黄令舉最當遷増秩畱卒於小黄漢陳畱郡有小黄外黄縣晁氏未必訛今吳中刻易傳皆訛作小王以土語黄王不分也京管以來遂行軌革之説孟竒以分野猶軌革之分爻通考火珠林一卷即京氏法軌革之道又有卦影東坡志林曰費孝先言得之睂山老人壊一竹牀書定年月當壊遂師之老人授以易軌革卦影東軒筆録曰孝先常為李璋作卦影為五鳯五圖後驗獨王平甫不喜曰卦影驗於事後何足問邪今推背圖之類也李筌傳驪山老母之言百言演道百言演法百言演術此所傳隂符元義也春秋有演孔圖宋五行志言劉向廣演洪範皆因大衍而流為此名
　　聿斯星算家言也　宋史蓺文志有都利聿斯經四門經陳振孫曰唐待詔陳用輔撰聿斯歌青羅布衣王希明撰貴與未判原委按唐志都門聿斯經二卷本梵書唐貞元初有都利術士李彌乾至京推十一星行厯知人命貴賤陳輔修之即文殊所説宿曜經宋楚衍劉熙古皆明聿斯説珞琭三命吕才言本季主而李虛中論之晁氏曰小運本説文空亡本史記叢辰日苑有自來矣人溺禍福反不安命聖人在隂陽中能轉隂陽所貴知命豈指此哉俗餬口而已
　　旋式抱隂陽式法也靈棋經棋即占局之棋也羅經本㫄羅也方圓圖大式也　日者傳旋式正棊周禮太史抱天時鄭司農云抱式以知天時蓺文志有羡門式法隋志有黄帝式經三十六用一卷唐李鼎祚有連珠明鏡式經唐六典三式曰雷公太一六壬其局以楓木為天心為地刻十二神下布十二辰月令正義按隂陽式法梁元帝洞林序曰羡門五將韓終六壬後漢高彪傳太一五將三門注太一式今之所謂三式則太一竒門六壬也通考靈棋經東方朔撰又云張良劉安晉顔幼明宋何承天注唐李逺叙曰棋者即旋式正棊之棊也南史載靈棋經之繇羅經亦式也所謂㫄羅日月星辰也河洛方圓圖非太式乎潛草曰神無方準不亂環中四旋㫄羅本具洪範嚮威徵紀稽疑易示吉㓙貞勝因濟平時以静正通神明而問則受命如嚮物物皆蓍龜也觸其端機何思何慮須信心自本靈誠自不爽末世捷術紿人而汨陳矣
　　萬畢言萬灋畢於此也　唐志淮南正萬畢術一卷龜䇿傳禇先生云臣為時見萬畢石朱方此即漢之䢣興輕舉倒景黄冶淖溺五倉之術也厚齋曰唐隂陽家有王燦吕才二家他如白澤圖黄帝集靈□王須臾淮南萬畢周宣占夢咸著於篇潛草曰劉向獻黄冶而下獄退之戒服食而斃于硫何如范文正卻化金東坡勘破致夢之黄衣邪
　　岐黄曰内經言身内也内業篇言大道也内景者黄庭之義疏也　靈素今號内經管子内業篇專言道故詹以元謂老子出于管子智按漢志别有内業篇盖古有是書而管老取之乎六一題跋曰黄庭經永和中刻石世傳右軍書而筆法非右軍今道藏别有三十六章曰内景而謂此一篇為外景盖内景者乃此一篇之義疏也流俗有中景尤為繁雜余一本得於殿中丞裴造者周益公題向薌林家藏曰山谷書南華玉篇即内景也後漢方技言内學為秘術讖緯之事今日内事專指容成等術惪曰儒合内外而出世小乘掃外重内故曰内典關尹曰聖人知内外之本合故或言内或言外玉帳兵書也斗擊厭勝之方□也　子美送嚴□入朝云空畱玉帳術愁殺錦城人王洙云兵書也智按唐蓺文志有金匱絳囊玉帳經一卷筆乘按顔之推觀我□云守金城之湯池轉絳宫之玉帳又袁㔬遁甲專征□云或倚直使之游宫或居貴神之玉帳玉帳乃兵家厭勝之方□出於黄帝遁甲以月建前三□取之如正月建寅則已為玉帳李白司馬將軍歌身居玉帳臨河魁戍為河魁謂玉帳在戍也漢志曰推刑徳順斗擊因五勝智按厯謂冬至斗建曰斗分戍為河魁斗魁所抵也此即斗擊之説
　　接要即捷要　魏□紀注抄集諸家兵法名曰接要接與捷通鄭伯捷公羊作接可證
　　黄伯思校讎師春非杜預所言之師春也　黄長睿校讎師春五篇乃汲篆古文杜預言别有一卷集老氏卜筮事而伯思所見全異紀諸國世次及十二公嵗星所在并律吕諡法等末乃書易象變卦則預所見非全書也師春乃鈔集人名也其書䜌乃宋景公名與宋公䜌餗鼎合謂是西晉人集録元瑞曰伯思説與通考陳氏説同然紀年即今冠以竹書者而黄以師春當之亦大鹵莽矣智按升菴所稱瑣語亦不得見不過所引數條此師春一卷何以獨全杜預所見或尚是真伯思所見則後人附之者瑣語固妄生封繳書可知也自周末至晉歴年近六百安得竹簡無恙邪
　　雞次之典乃離次之典也　楚䇿昭王反郢五官失法蒙穀獻雞次之典而百姓治注一作離次之典當以離次為正古離猶麗也次次第也一曰書有畔官離次因法治之遂為書名
　　諾皋有三説夷堅之支甲支癸猶續俎之支動支植也天咫玉格壺史貝編亦猶金海玉海甘樹萱金荃蘭畹也　吳曽言姚寛以左傳獻子諾巫皋事晁伯道談助云取寄生木咒曰諾皋能隠形抱朴子言諾皋太隂名見遁甲經陶九成言續集有支動支植因悟干支之支夷堅志有支甲支癸正取此也成式篇名天咫玉格壺史貝編皆名造語宋人多駭其稱按天咫言七曜事玉格言玉檢事壺史言道術貝編言釋門梁□帝撰金海張融撰玉海朱遵度麗藻三曰玉海九流應麟效之李商隠作甘子言悦口也温飛卿詞名金荃荃蓀也元好問詩金荃怨曲蘭畹詞唐人詞曲集名蘭畹如王銍樹萱録設怪以忘憂耳唐劉餗樂府解題曰淮南大山小山猶詩之大雅小雅也而高濮陽謂為人名按既云安與蘇飛李尚左吳田由雷被毛被伍被晉昌八人則八公指此矣大山小山或是篇名如支甲支癸之類未可知也
　　秘辛猶令丙也　令丙猶令甲令乙也漢秘辛一卷亦以次第名唐之甲厯則奏鈔底案也樊南甲乙集則李義山之四六也叢書甲乙丙丁則陸魯望之□澤集也江東生甲乙集則羅昭諫之詩也丁卯集許渾詩也渾居丁卯橋而名荀勗因鄭黙中經㪅著新簿即分甲乙丙丁伯厚載景部丁部此唐諱丙也北史孫惠蔚依盧㫤撰者即北魏甲乙新録也宋以甲乙名書者多齊諧即莊夷堅即列　齊諧夷堅皆古志怪之名後人或作續齊諧説洪邁遂作夷堅志胡元瑞曰志怪小説率以祖齊諧夷堅然齊諧即莊夷堅即列升菴言張華作博物志漢前已有博物記元瑞因類書有載博物記言魏郭后事證非漢人夫安知漢前不㪅有博物記邪茂先續之耳李石又續之如廣客談通本輟耕録皆鈔之贊寜物類相感志十卷説郛載一卷曰東坡著今見曹明仲格古要論全抄之
　　脞説猶叢談也目叢脞之語也揣篇摩篇附㑹蘇秦摩燕烏者也捭闔訛為押闔越絶疑傳越紐揣摩通作揣靡　小説家或曰樷談或曰脞説許慎引叢□徐作脞从目智按脞為肉之紛脞从目反曲鬼谷子有揣篇摩篇捭闔篇人或信蘇秦揣摩本此鬼谷即鬼庾區曽知為無是公乎偽作者因秦揣摩成而附㑹耳前人四六曰誰傳洞歴懶解王鈇押闔不藉聊蒼圉弋難拘堅白空藏越紐之姓字何論駕辯之宫商且隠櫟園閒抄朮序按七畧縱横家有蒼一篇晏子有圉弋篇鶡冠子有王鈇近迭篇論衡引周長生洞厯十卷記故事或以為趙曄神淵張衡算罔之類非也越紐即越絶升菴曽言之而元瑞駁之其實絶紐文近大招伏戲駕辯楚勞商只注伏羲造瑟始造此曲皮日休詩白月半抄朮序道藏有紫微夫人撰朮序巵言據之押闔襲用乆矣智按乃捭闔之訛排而奪之闔而閉之也
　　副冩謂副書也　文選家有副書指班斿傳賜以秘書之副春官内掌書王命遂貳之注康成曰副寫藏之今稱正本副本
　　廋辭讔喻謂隠書也離合詩井謎商燈其流也　晉語有秦客廋辭於朝注廋隠也新序曰齊宣王發隠書而讀之東方朔曰乃與為耳漢志有隠書十八篇吕審應篇成公賈之讔喻高注曰讔語劉勰曰讔者隠也還社喻□井叔儀歌佩玉伍舉言大鳥齊客言海魚莊姬託龍尾臧文書羊裘皆隠也吳虎臣言廋辭起於春秋傳范□子廋辭於朝東坡和王定國詩巧語屢曽遭薏苡廋詞聊復託芎窮宋□康時歙人汪東叟若海遊張叔夜幕作麟書亦廋辭也胡元瑞以隠書為隠士之書非矣孔融作離合詩曹娥碑隂八字叅同契後序與越絶書隠袁康吳平皆後漢人伎倆也此後如大明寺壁東坡硯盖遂為商謎燈牌矣謎見玉篇鮑照有井謎京師記有商燈皆隠語也智按曹娥上虞人舊説曹孟徳不及楊修三十里孫權據越曹何以至因楊修知雞肋而附㑹耳或曰榻碑也解此等事别有機頴非關博學鄭欽悦之解鍾山銘新唐書采小説而載之商洛隠者非創名乎沈存中嘗謂李嗣真□車一鐸求得砧石者妄也張率㪅叩潤州玉磬而東掘應閏者欺也一人傳虛眾人傳實
　　㑹稡㑹蕞其語本於㑹最轉為㑹撮櫽栝言隠括也或作□□　馬永卿曰鄭䖍著書目為㑹粹老杜哀台州司户詩云薈蕞何技癢後人乃誤呼為㑹粹智按古有此語霽韻入泰韻莊子項椎為㑹撮音轉入聲謂其㑹撮而起也䖍之書名則本爾雅序云㑹稡舊説劉向别録曰鐸椒抄撮八卷授虞卿三國志桓範抄撮漢書劉之遴亦言撮搜猶之㑹稡也字本作萃䖍本傳蘇源明名其書為㑹稡柴氏曰㑹撮合音為括因有隠括荀子櫽括之側多曲本揉邪者為櫽正方者曰括故今祖構編書家亦曰櫽括成書後漢鄧訓傳考量隠括魏書張吾貴傳隠括兩家異同即櫽栝凡論文曰删拾曰采掇曰鉤䤨曰刋落皆喻言也士安所云祖構以匠喻士衡所云警䇿以馬喻也崖穴喻深隠也鞶悦喻表飾也子曰學者繡其鞶悦猶相如之言合纂組也後漢儒林贊曰繁其章條穿求崖穴猶子幹之言囘穴也子長曰欲自彫琢即琱篆鹽鐡論畫脂鏤冰關尹曰吹影鏤塵言鑿空也因客泥升菴譏窈窕為宫室非為女容故舉此以解之又按括篆以□
　　騷□之末用亂用歌或用訊或用誶或用歎字曰文行文曰言成篇曰章然古可通也　屈原用亂曰賈生用誶曰史記作訊曰劉向用歎曰此猶章句論解之家在漢曰故曰林曰微曰箋曰注曰疏曰解曰通然後人各以意名書千百其變而楚詞尚守此數法歴至今日三李楊王無别創者其曰永言之道近於性情乎國語指那頌卒章為亂辭摘小宛首章為篇目左傳所引數章之末謂之卒章一章之末句亦謂之卒章一句謂之一言一字亦謂之一言盖古人不拘也
　　連珠始於韓子　文章辯體連珠體陸機演之陳證黄芳劉祥梁□帝謝靈運皆作未知所始北史李先傳魏帝召先讀韓子二十二篇任彦升文章縁起謂連珠之名始於雄非也沈約劉勰皆言雄始韓子比事初此名而組織短章之體則子雲也勰曰雄覃思文閣碎文瑣語筆為連珠是可想已三輔決録注趙岐擬前代連珠之書四十章上之韓説奏連珠蔡邕毅劉珍皆著連珠漢時已盛人止見文選演連珠而定體耳或作聨珠竇氏聨珠集則詩也五竇之父叔向字遺直左拾遺出為潥水令唐書稱其以詩自名詩苑類格上官儀云蕭蕭赫赫為連珠對
　　二十四名詩之流也十二體博學宏辭之科也□二十體□林衡鑒所析也三十六體儷偶之體也　元稹樂府古題序詩之流為二十四名曰□曰頌曰銘曰贊曰文曰誄曰箴曰詩曰行曰咏曰吟曰題曰怨曰歎曰章曰篇曰操曰引曰謠曰謳曰歌曰曲曰詞曰調博學宏辭十二體曰制曰誥曰詔曰表曰露布曰檄曰箴曰銘曰記曰贊曰頌曰序范文正公□林衡鑑析二十門分其體勢如叙事紀功假象體物㫄喻雙關之類是也李之儀姑溪集以過對語為律半格唐書用儷偶相夸號三十六體以李商隠温庭筠段成式三人皆行第十六金鑾密記唐翰林學士入院試文曰五題謂□詩制書批答也蓺文志杜元穎五題一卷
　　歇後影略尊題建除百一宫體香奩皆因體而名也鮑明逺有建除詩號建除體應璩有百一詩號百一體宫體起於徐摛和凝作香奩托名韓偓而弱侯猶為偓惜則王建宫詞趙與峕何復為沾沾十詩邪元和體長慶體則以□號名也淵明詩再喜見友于杜亦用之到藎傳得毋假手於貽厥乎六朝用盇各則百之語皆歇後也鄭棨特以歇後詩名耳當時應乆有此語賈島有影略句韓退之喜之韻語陽秋曰作文強此弱彼謂之尊題鍾常侍詩品嵇康良有鑿裁司空表聖言賈島附於寒澁因徐彦伯之澁體也謂其不流便耳流便言清便也任昉傳用事過多不得流便世説言洮洮清便言洮汰世故而清且便也嚴羽儀卿曰玉臺體因徐陵所序玉臺集之纎艷而名西崑體即温李及本朝楊劉諸公而名又謂文選古詩為選體七言句句一韻者柏梁體起漢□也八病之外又有折腰聫句轆轤又有退韻囘文反覆扇對探題詩格固多杜云或㸔翡翠蘭苕上未掣鯨魚碧海中真能詩者豈斤斤此乎
　　險諢覆窠猶曼倩之口諧少孺之笑也　楊詩品云吳均詩秋風瀧白水鴈足印黄沙為沈約所笑唐人以此為險諢句太平廣記有伊風子詩時謂之覆窠體猶云打油也杜公謂之俳諧體唐人有張打油北夢瑣言有胡釘鉸詩
　　書不盡信明其理事文氣時變而無逃矣矞宇嵬瑣謑髁弔詭各視其才不為所惑可也　淵明歎六籍無一親敢輕議乎梅鷟之駁古文尚書安石之廢麟經永叔不信文言楊簡且疑繫詞不必矣周末文勝諸子各造一竒即托者亦可觀漢出之七十二緯則無足取因仲尼傾盖有子華因柱史出關有尹喜鬻文鶡冠之類徃徃而然葛洪之托劉歆衛元嵩之托蘇源明趙蕤之托關朗慶虬之托相如又奚似何法盛之于郗紹宋齊邱之于譚峭邪元瑞謂王士元補庚桑而元美不知也王褘言吾子行作乗檮杌與晏子相似元瑞亦未之知也智以為俶詭連犿各出於才不能忍知其隠劣而顯勝不為所惑斯已矣亦視其有開必先之理事何者實長耳不必概以阮逸毛漸宋咸孫定戴師愈李筌一例而讞也於忽操是王禹偁擬作宋文粹載之亦猶蘇□妻答詩李陵答□書也人生而静四語升菴謂出鬻子豈知子書摭禮記乎文言四語永叔謂先見于穆姜豈知傳取文言措筆乎王銍信之作龍城録托名於柳猶杜註之托名於蘇也周輝所得之□碌即魏泰托名聖俞之碧雲騢也李徳裕門人作周秦行紀以構竒章有之乎大抵小説可一覽而置之其志怪頻襲者尤無謂洪何必夷堅胡何必集異苑邪搆虛驚愚劉知幾早歎之矣矞宇嵬瑣荀子之非諸子也矞譎也宇大言也嵬竒怪也瑣細也莊子言弔譎猶釣竒也慎到謑髁謑言詼諧也髁言炙轂輠之滑也參云理本易簡盡于聖經事則宜詳後世尤貴辯當而攷究之家水落石出于已甚勞後學有益此其功苦豈與冒虛者搆詞者較難易哉天地律歴質測其故醫藥小學别紀存野要非㑹通者亦不能也咏歌題跋陶情自娛足矣至於淫狂詭誕疊架相襲絶無竒也何不以雅馴為至樂
　　七略七志七録相因荀勗始為四部而後因之　劉歆七略首曰輯略曰六藝曰諸子曰詩□曰兵書曰術數曰方術王儉七志一經典二諸子三文翰四軍書五隂陽六術藝七圖譜及佛道二家名七而九又作九篇條列阮孝緒七録一經典二紀傳三子兵四文集五伎術六佛七道魏荀勗始因鄭黙中經為新簿分四部甲六藝小學乙諸子兵術丙史記皇覽丁詩□圖讚至唐而史居子上次經佛老附子而終之以集定為四庫元載當國増為十二庫仍四部也宋相沿襲景徳二□龍圖閣下列六閣則四部加天文圖畫也鄭氏通志略十二類一經二禮三樂四小學五史六子七星數八五行九藝術十醫十一類書十二文又總天下古今書籍為羣玉㑹記三十卷又作求書闕記七卷外記十卷今馬氏通考竝遺此數名馬氏於經籍分四部經十二類一易二書三詩四禮五春秋六論語七孟子八孝經九樂十䜟緯十一儀注十二小學史十三類一正史二編秊三起居四雜史五傳記六故事七職官八地理九刑法十時令十一譜録十二史鈔十三史評子二十類一儒二道三法四名五墨六縱横七雜家八小説九農十天文十一歴算十二五行十三占筮十四刑法十五兵十六醫十七神仙十八佛十九類書二十雜藝集四類一别二詩三歌四總集藏書家皆四部法而獻臣邯鄲圖書志於四部外又増四焉共成十志莆田鄭寅仍為七録又按陸子淵目一曰經二曰性理書三曰史四曰古書五曰子六曰文七曰詩八曰類書九曰雜史十曰諸志十一曰韻書十二曰小學醫藥十三曰雜流又特為一録以次宸章目曰制書
　　西漢三萬三千九十卷【劉歆七略總目舊唐書九十作九百非據班志所省十家又増入五六家】東漢萬三千二百六十九卷【班藝文志原注本七略増入劉向雄等三家然尚有杜林并蹴踘二三家省伊尹墨子兵類十家光□遷都書籍二千餘兩諸家以為三倍于前固非實録而時少篹輯范史無志惜哉】晉二萬九千九百四十五卷【荀朂四部目見隋志序】東晉三千一十四卷【李克校定】孝□増益三萬餘卷【徐度校見崇文目序】劉宋四千五百八十二卷【謝靈運校此據舊唐書】隋志以為六萬齊萬五千七十四卷【王検校】永明増益萬八千一卷【謝朏王亮修】梁二萬三千百六卷【任昉部集文裕云梁□時公私七萬餘】梁晉通増集三萬餘卷【阮孝緒七目録】隋志萬五千【見牛表】大業中三萬七千【柳誓校總嘉則殿書三十七萬卷正本止此隋志作正本八萬九千陸文裕以為七萬七千餘】唐開元中八萬二千三百八十四卷【新唐書序】開成中五萬六千四百餘【舊唐志叙載】宋慶厯中三萬六百六十九【崇文總目太平初正副止八萬】淳熙中四萬四千八十六【陳騤四庫目載考諸史藝文志徃徃與當時書目相左或所記之異也洪容齊謂御覽引用一千六百九十種與姚所類多不全有而中興乃多於崇文盖増新籍也】桓譚新論言漢梁子初楊子林手録萬卷梁任昉四萬唐蘇弁二萬李泌三萬皆存總目而阮孝緒之四萬類例足徵宋世家藏各目俱不見惟尤延之遂初堂目今傳若説郛節本則寥寥矣李淑二萬三千三百八十田鎬三萬晁陳二目最善見馬氏書晁氏二萬四千五百南陽井度傳録蜀中書甚富舉以與公□遂作讀書志周密謂陳直齋宦中得五姓之書乃能至五萬一千八十卷又言前代杜兼萬卷韋述二萬卷吳兢西齋萬三千四百周密家亦有四萬濮安懿王之子宗綽蓄書七萬卷南都王仲四萬三千餘曽南豐及李氏山房亦一二萬葉少藴之十萬複也近來藏書家大約不過五萬上下今時刋本多但有其資亦易集也因撮其數於此令後人一覽而興懐焉
　　古今書籍之大厄有十而小厄不與焉其曰八水二火者誤也　牛謂五厄秦火也王莽也漢末也永嘉南渡也周師入郢也後又有五厄大業也天寳也廣明也□康也紹定也大業時燼於廣陵見通考僖宗廣明黄巢稱齊厄水者董卓遷都載舟西上罹宼沈溺僅數船存此見舊唐書經籍志後序又隋嘉則殿書亂後存八萬卷王世充平命宋遵貴舟載之經砥柱漂沒風浪十僅二三見隋志王伯厚引之此厄不在十厄之内隋志又云齊末兵火延燒秘閣梁初任昉殷鈞復部集之此亦一厄也祥符八秊三館火玉堂逢辰録亦記榮王宫火典籍都盡焚屋宇二千餘閒陳振孫曰唐末五代之僅存又厄於此亦一厄也合此論之朝廷書籍之厄凡十有三魏了翁言江元叔所藏為僕竊入於安陸張氏者亦焚宋宣獻書元符中焚晁文元累世之書政和甲午焚李□叔言宋緩家藏書為火所盡周密亦言無不厄於兵火者其家藏亦失王仲言云葉少緼藏書於霅川丁卯與宅俱焚而李泰發家書亦是嵗火物聚必災亦其理也
　　智毎歎藏書難讀書難編論尤難漢隋唐之志皆因朝廷之力此王堯臣陳騤所以易從事也宋士夫藏書如李淑宋緩尤袤晁子止陳振孫之輩皆稱好事各有書目閒為評叙較唐吳兢西齋杜信東齋為盛矣夾漈之略貴與之考此至今昭昭者也夾漈言前人編録有見名不見實者有見前不見後者以雜史上下分為二家隋唐二志不成條理崇文目評廣記云博采分門則何以異於御覽又譏孟堅之無倫類不知班依子駿之舊也貴與乃痛詆之以竊通典之細注而疎於田□等夫七音六書前所未發經制之事俱有成文彼詳於難者耳夾漈之卓犖豈可沒哉編志依通典猶漢書取史記史記取國䇿世本不得不相因也以董無心為墨氏弟子玉格入譜録樹萱入草木則誠為少室山房所笑矣貴與所編之經籍考但取公□直齋二録中亦未免重誤何以議人如李濟翁之資暇一云李匡義一云李匡文文乃義之訛也渚宫故事云後周余知古撰又渚宫舊事云唐知古撰載荆楚事此晁氏少載其姓而以其書言事止於唐也西夏須知一卷晁云劉温潤守延州編蕃爾雅一卷不載姓名而别條又有羌爾雅元端亦並載之不知其即蕃爾雅也按宋史藝文志直載劉温潤蕃爾雅此應據崇文目也編秊通載晁氏曰有朝張衡撰又見别條斷論亦作張衡按衡乃得象之孫嘉裕二年進士第一則是章衡浦城人矣黄長睿譏王堯臣之失而不知張萬福酈炎皆有同名書史縁羊欣之目而附㑹學士陳遵程懿卜原治篇遂據之王洪洲自云補通考之漏而自漏不免又多以宋人書置元人之後升菴以示兒編為孫慥以抄書者為王融猶云刻誤如玉海筆叢之母照尢襄也而叙母照為母昭裔後引管寜别傳以證幼安銀鉤之語無乃如晦伯之所料乎曩在都門有聞見略記少為廷尉公所藏家君從璽卿還逐日課之所有經史諸監本諸子百家及諸大類書文集表表者皆具但無異書及宋元諸經解小説天下志書未全耳秊二十出遊徧訪諸藏書家就抄其目許借者借之欲走越就祁公之四部又以家信返止與卧子定交問其所藏書正不必異書也流寓白門收焦顧兩家之遺吳中所刻小説亦多方選古今詩風從事文集終日諧際潦倒詩酒僕僕中偶然過目而已固常自恨通籍後即值老父在西曹不與宴㑹掩寓則讀書又與鞏鴻圖吳恭順徃來所收金石古文漢唐碑搨生平未見之書舉其副悉以相遺或得抄之因以所見録其大略不必盡我所藏也其宋唐以上有名無書者輒列其名或他書所稱引如升菴弱侯輩所載皆别記條目或好事家藏有論叙者因而記之概之曰聞大約異書多偽亦無大書如永樂大典俱不可得見然吾家藏亦自足枕籍也詎知流離至此盡棄不問追憶所記彷彿夢中嗟乎若天許我還故鄉抱少伯之漆書畢朱虛之木搨欲求尋常書册盈尺皆難况其異乎嗟乎生平雅志在經史而不自我先如此從刀箭之隙伏窮谷之中偷朝不及夕之䕃以誓一旦之鼎鑊隨筆雜記作挂一漏萬之小説家言豈不悲哉愚道人今秊三十六矣讀書固有命
　　通雅卷三
　　欽定四庫全書
　　通雅卷四　　　　　　　明　方以智　撰釋詁【古雋】
　　鑿空猶弄空也鑿行謂生事也鑿隷作泝古作凿前漢書張騫傳云然騫鑿空注顔師古以為空讀如孔謂鑿孔以通山路此則迂謬極矣後人遂以遠征用鑿空字唐詩胡無人行曰十月繁霜下征人遠鑿空雲揺錦車節海照角端弓升菴以為征人向空中行如鑿空然不察其沿誤而又賞之且引唐地記□山洞置珍州鑿空文言之開洞質言之如此足噴飯者何晦伯元瑞遂讓此老邪智按騫鑿空者史斷語也謂武帝好大騫善為遠大奇瑰之言以動至尊猶今人所謂弄空走空耳又按公羊傳曰公鑿行也猶㪅造之意公本欲會晉伐秦途過京師復生事修朝禮故曰鑿行此可相證亦將以鑿孔解之乎鑿集韻作鑿鑿又作巵言曰漢司隷楊厥碑通石門适不識為何字葢即鑿字如匝作迊匹作匣作□陋作□謂之隷變干祿字書可考唐人書葉法師碑宋人書杜詩禹鑿寒江之句皆作智按亦訛乃隷作□陳大科曰介甫父子穿□是也然今隷韻楊厥碑作鑿而六一題跋載楊厥碑文巛靈定位川澤攸用余谷之川其澤南隆凡此四道垓鬲允艱至於永平其有四秊詔書開余鑿通石門中遭元二四荒虚殘橋梁斷□子午復循於是楊厥字孟文奏請度經至建和二秊漢中太守王升字稚紀勒石頌□辭大略如此以巛為坤以余為斜獨建定帝位以漢詆焉未詳建和桓帝秊號此永叔時已釋鑿字何言适不識邪智在鞏鴻圖處見有飜刻搨者亦不作或飜者改之乎永叔且記巛為坤余為斜詆未詳倘是字豈不指出或巵言亦抄他人語邪張公神作鑿□閣頌作鑿禮殿記作鑿六書統作總考說文糳從□象舂形而無凿蓋□即古字象形而小篆分加糳鑿耳乃之省文變體也
　　六峜六計也　管子輕重戊篇曰虙戲作造六峜以迎隂陽作九九之數以合天道而天下化之周人之王循六峜行陰陽舊以峜字未詳一切字書皆不收入智按委宛編以六計解之升菴之說也則當為計音以企本是音也又辛子文號計研漢碑作峜研王若谷曰六峜其如周髀算法乎又按宋景祐中得一鐘有銘在其腹曰峜作朕皇祖文考寶□鐘峜其萬秊子子孫孫永寶用享與王朴夷則清聲合而其形側垂王伯厚載之今釋作矣篆從大屈其一畫向上非從山也鄺湛若言峜為司計之官名智以為人名董逌跋此鐘曰託於下□自漢如此周人未甞有此夫以作宗器薦之祖廟宜刻名以自列况於子孫其可以名廢邪禮官曰銘稱皇祖文考謂祖文王也世數雖遠葢推本原不然昔衛莊公曰皇祖文王列祖康叔文祖襄公古人稱文祖文考不必舉諡如襄公曰文祖則可以考矣豈必文王之子而謂文考以其皇祖稱考又不可不附其說古器刻銘若賡作文考尊師艅作文考彞戠作文考敦豈皆以文王享乎今考鐘銘篆作峜古法從夭此非明矣當是作鐘之人名或即峜字未可知也
　　亭毒存養也　列子曰亭之毒之注亭以品其形毒以成其質此毒音餘六切古毒與育同周易以此毒天下歸藏易大畜小畜作大毒小毒蓋毒亦畜也今人毎用亭毒而呼為荼䓯誤久矣其言荼䓯者說文䓯厚也害人之草徃徃而生從草從毒徒沃切孫陸復收䓯字後人省草借義久而正義本音反忘之矣毒有歹音從土當有讀音此必有所因而今流失為從士耳荼䓯之䓯從草育□之□上從生下從母今尚有毓字從母從音突子初生也余斷以為毒害之毒從艸毒聲孫愐未詳㪅加字梅氏亦未分明又有□音買當是音歹若欲楷别當從䓯元滿曰□生厚也音篤說文訛從艸毐混毒按篤竺畜育古通音則音篤可通而從毐之原不可廢
　　欸乃揺船聲也欸此字用欸乃音襖靄久矣黃公紹案項氏家說曰劉蛻集有湖中靄廼歌劉言史瀟湘詩有聞歌靄乃峽裏元次山有湖南欸乃歌後人因桺子厚有注云一本作襖靄遂欲音欸為襖音乃為靄不知彼注甚明非竟音也黃山谷不加考遂從而實之智又按昭武嚴次山有欸乃集陳氏曰欸音靄乃如字蓋靄廼襖靄不妨並行戴合溪豈未見直翁貴與之書乎其云者欸之誤欸有靄音也閱冷齋夜話載洪駒父曰桺子厚詩靄一聲山水綠音奧而世俗乃分為兩字誤矣其第五卷又重載一條曰靄三老相呼聲此必詳考矣豈所傳之本異乎姚寛言今人誤合二字為一王元美並不引諸說但曰子雲之款乃湘中人泣舜之餘聲也此說支趙凡夫作丂款專附襖靄之聲
　　相於猶阿與也　杜詩良友幸相於曹子建樂府曰廣情故心相於向以為相於二字如此智閱孔北海集與韋甫休書曰閒僻疾動不得與足下岸幘廣坐舉杯相於以為邑邑則漢末常語也字書說爾汝之汝作女女者相於之辭後人借汝水以别之方言□䛳與也荆秦曰䛳與猶秦晉言阿與阿與阿䛳皆口聲朴言之曰阿與文言之曰相於即如今人稱交好為相與於字之轉也
　　於于舒緩也　莊子於于以葢眾注以為夸毗非也此葢謂其揖讓舒緩之貌易則易于則于于于然亦謂此也於為發聲于為氣出連用之正狀其聲容耳
　　株橜言高橛不動也　退之送文暢師胷豁劚株橜此用莊列也列子曰吾處也若橜株駒李熙曰橜豎也株駒樹木也崔譔曰斷樹也莊子作橛株枸說苑曰呉王曰今日吾譏晏子也猶倮而訾高橛者古人皆以好高拘執為橛株之目猶今云一橛頭禪荀子言周公身如斷葘葘立木亦謂如橛也
　　昆干猶昆吾也　說文㱎昆干不可知也古渾切箋云未詳余久疑之一日見六書索隠載㱎昆干不可知也禹父名今作鯀並非音混古渾乃孫氏之音渾亦可上聲也王昭明同文備考亦引說文昆干不可知也□為古文混張氏曰□乃□字今草魚曰鯶魚㱎正從□小篆作□加筆改爲眔也按說文□昆吾圜器也始知昆吾昆侖者古皆以爲圓渾之通稱故山象之而名崑崙奴言其狀混侖猶言混沌也昆吾是圓椎之象如漢執金吾程大昌考爲金釦之仗執金吾爲駕前侍衛也智見茶經撾若今河隴軍人木吾可知當時呼圓椎之類爲吾師古謂金吾爲鳥名誤豈待言哉吾之聲多通爲于古稱我爲吾亦爲予瓠子歌吾山即魚山騶虞一作騶吾吾丘夀王文選作虞丘可證也如淳于之形敦敦然圓渾故呼之其匾者曰盂亦謂其圓也說文訓㱎葢言爲圓椎混侖之狀不可知耳屈原言鯀倖直或狀其厚貌渾淪而名之證昆干爲昆于確然無疑錞于音淳似有淳于縣也古淳與敦同自當讀錞于爲敦于又按吾于之聲嘬唇㸃舌則爲都盧唐人以觜尖爲都盧國語曰侏儒扶盧韋氏謂扶緣也上高竿者漢曰都盧師古曰都盧國人善緣陳後山以唐人名都盧緣謂矛㦸之秘也按考工記之廬讀作盧景盧奇之凡圓者謂之盧古語因吾于而轉也戈㦸之柄圓故謂之盧不必引攢竹爲秘也瓠曰瓠盧後以其可盛曰壺盧頭圓故名頭盧後人加骨加頁别之可證
　　久之猶拄之也　說文久從後灸之象兩脛後有距也引周禮久諸牆以觀其撓今考工盧人灸諸牆以眂其撓之均也注灸拄也橫拄之兩牆閒以審其盧柄本京强弱均否許氏所云從後灸之亦謂從後拄之也士喪禮夏祝鬻餘飯用二鬲於西牆下冪用疏布久之康成注乆謂若灸以葢塞口也公彦曰灸塞義既夕曰苞二筲三甕三甒二皆木桁乆之合溪疑所乆者在木桁此不必矣注桁所以□也古乆注音通正猶斗之音主丘之與區揄之為尢也考工疏灸音救故康成别之猶今言拄有去聲
　　詩負之詩懷之猶言持之也　内則世子生卜士負之言者齋宿朝服寢門外詩負之注詩承也少秊饋食禮詩懷之挂於季指注詩猶承也京山曰詩志也志在負之愚以爲詩持聲通注疏亦言維持扶抱而不指通聲之原曰詩負之慎重其事負之而又持之詩懷之謂懷之勿露而又持之恐失故挂於季指挂猶掛一之掛言夾也
　　古俗好吹竽故有盜竽濫竽之喻言　老子曰服文采帶利劔厭飲食資貨有餘是謂盜竽今本作盜夸弱侯依韓非子解作盜竽竽五聲之長竽先則鐘瑟皆隨言大姦唱則小盜和也然陸□聲蘇子由吕吉甫李息齋皆主盜夸之說升菴載文子亦有盜竽之語今人曰濫竽則因齊宣王吹竽必三百人劉實崇讓論亦引之庾易傳有懐鼠知慚濫竽自恥之語
　　竿摩猶干劘也竿牘竹也　列禦㓂篇小夫之人不離苞苴竿牘注相問遺也雁門太守行財用錢三十買繩禮竿升菴曰即莊子所謂竿牘也京山曰古呼㵎爲干呼爲竿則竿牘即牘猶鳱之爲雁个之爲介也智按考槃在㵎韓詩作干可證董卓傳時人號爲竿摩車竿摩猶干劘也今俗以事干人亦謂相竿摩今人合而解之曰竿牘干瀆也因事借說可耳升菴轉注古音亦不知干之爲㵎不之爲丕負之爲背
　　柸治與誒詒佁互通□誒即癡誒　道應訓曰鬢齤然盧敖上駕柸治悖若有喪也注柸音坯楚人謂恨不得為柸治猶今之癡也癡轉爲獃猶咍之有嗤音也柸乃發語聲說文詒相欺詒也音盈之切莊子達生篇誒詒數日注佁失魄魂貌李軌音台今代韻音怠此二字可讀噫蚩可讀愛泰史記紿注音治江南呼欺曰詒通作紿三國志裴松之曰毛嘉蚩騃語輒自謂侯身蚩騃即癡騃方言曰殘罵謂之鉗又謂之㽹癡騃也景純音吾駭反此晉時語昌邑王清狂不惠注蘇林曰清狂如今白癡林字彦友魏秘書監則魏時先有白癡之語
　　雉噫之聲猶兮噫之聲也兮與侯通侯與唯通　升菴引楊子與衝波傳孔子雉噫之歌彼婦歌是也雉噫歌歎聲智按子雲甘泉賦列辛雉于林薄即辛夷則子雲讀雉平聲也且以足其歎聲之意文心雕龍所引噅噅雉雉亦聲也雉雉葢咍哆之轉淮南啳哆噅正言開口出聲之醜而高誘音權葵夸麾說文音哆爲丁可切皆非也毛詩音扯口微張貌得之矣如咍今音台不知本音□也三侯三兮也史樂書高祖過沛詩三侯之章索隱曰侯兮皆語詞沛大風詩有三兮按古兮侯通用侯又與唯通唯多作維或用詩末或用發語唯從口隹聲轉而爲應聲耳本固與噅通唐歌于蔿于蔿亦噅聲也以六書本指論之出口爲亏啓齒爲兮嘬口□送爲□滿口爲唯後因唯爲應聲故或用維或用噅耳呼與胡近胡與喉通謡歌鼔嚨胡即鼔嚨喉可以推矣開口或作伊或作繄或作於或作爰於爲歎詞而輕則為于又轉爲爰于時爰處是也兮亦作猗亦作忌秦誓斷斷猗大學作兮大宗師我猶爲人猗詩叔善射忌皆語詞或以論語雌雉三嗅為三噫乃彼婦出走四句之後一章
　　丘葢區葢也　申公傳疑者丘葢不言如淳曰齊人以不知為丘師古曰非也引葢有不知而作我無是也用孔子之名直翁曰丘與區通區葢不言也智按說文□表徯有所藏匿也區踦區藏匿也從□音徯胡禮切是凡言區者有所藏也荀子曰言之信者在乎區葢之閒若依顔說引孔子之名而下連葢字則比六朝人之盇合㪅不通矣丘之與區古人通用楚元王傳謂空爲丘王武傳訓丘爲區刋謬正俗言丘區宇禹余前論引詳悉可以互證
　　逗畱止也　光武紀逗畱注李賢曰逗古住字今有豆音以古之斗有主音斗與逗通也唐韻收入宥韻作逗俗乃作逗露用
　　朅來忽來猶何來也　今語詞用朅來猶聿來也楚辭車即駕兮朅而歸舊注朅去也又吕覽膠鬲見武王於□水曰西伯朅去無欺我也武王曰不子欺將伐殷也膠鬲曰朅至武王曰將以甲子日至升菴曰朅猶盇也以盇而來為㪅勝鄺氏曰朅忽也忽與朅同韻不惟其通其音亦近矣朅而歸與膠鬲之言朅去皆以忽訓爲順文選注劉向七言曰朅來歸耕永自疎顔延秊秋胡詩曰朅來空後辭亦作忽來解佳按朅從何來何轉入聲是矣得其原又奚爭盇與忽
　　幾將猶言幾欲也　荀子曰時幾將矣注將去也此解非也葢言幾將是矣歇後語也列子注佹成者幾欲之貌漢郊祀歌九荒賓將將從也北史將牢太過猶言持牢耳此各有聲意不可執一
　　危得猶言殆也　漢書宣元六王傳我危得之注危殆也我殆得為天子猶今之言險不得之也唐李抱真傳餌孫季長二萬丸而病季長謂太曰危得仙後人曰殆字直如幾將之意南史顔師伯摴蒱曰幾得
　　□求即營求讂充言營營而動也　管子曰讂充言心也心欲忠末衡言耳目也耳目欲端讂音楦按從夐音呼正切近兄去聲營求也又音絢說文引尚書□求諸野則□即營字矣典引曰上哉□乎則言其㢠遠也吕覽□明古樂府于嗟□兮上林賦鯈□遠去□與㢠同亦與泂通遠也葢因營而轉為上聲耳今作□者誤讂充當是營充言心之營求充動也
　　讎夷之言因於鴟夷謂踞而熟視也　淮南子讎夷熟視貌按夷者踞也鴟夷爲壺名亦謂踞地之狀故芋魁庳遝亦號蹲鴟水經注曰漢水之山開山圖謂之仇夷其頂平有田百頃煮土成鹽因頂平曰夷夷踞謂與地等夷也王觀國學林新編論鴟夷子引范蠡及酒箴升菴辨西施之死以伍子胥曽盛鴟夷投之江猶未及墨子鴟夷一事墨子曰孔子怒景公不封已乃樹鴟夷子皮於田常之門孔子作詰墨言孔子無此事陳水南辨鴟夷子皮告闞氏之難非范蠡
　　每生慿生也　賈誼賦品庶每生孟康注每生貪生也班固敘傳每生有旤又後漢孔融贊曰豈有圓刓委曲可以每其生哉史記作品庶馮生馮猶慿河之慿一徃慿恃之意也方言慿苛怒也楚曰慿天問曰康回慿怒葢慿恃即有怒意淮南帽慿而為義言冒昧慿恃而爲之則每生有冒生昧生之意古尚書昧昧與梅梅媒媒每每通聲古人以聲狀多半如此
　　墨杘借籰器之滑而狀人之詐也　杘本□李士龍音你絡絲器借為多詐貌列子墨杘單至眠娗憋懯婩斫㺒㤉皆言詐狀孫愐寘韻收杘尸利切杘嚜多詐方言央亡墨杘姡獪也戴侗引墨杘音睂癡何子元餘冬序錄曰列子墨杘單至眠娗音睂癡戰咥緬淟皮日休反招魂上暖妹而下墨杘方子謙止收紙韻之柅本作杘而屎字下復云寘韻墨屎欺也别見列子本乎此大誤矣顧遯園詮俗笑曰嚜尿音迷兮亦是因訛而造屎自有□音民今方殿屎是也說文引詩民之方唸叨郭璞讀方言脈蜴如覓析㦒如麗醯謂輕易弄也則與顧音嚜尿之意同
　　温蠖言塵滓曲之狀也　楚辭漁父篇安能以皓皓之白而受世俗之塵埃乎史記作温蠖朱子曰白音薄與蠖叶韻然或漢時楚人改之必當時解温蠖為塵埃也智謂北人讀白爲幫該切則正與埃叶不必以此正史記之是也甘泉賦天子璇題玉英淵蜎蠖濩之中注屋中廣也黃公紹曰刻鏤貌此言温蠖者温去聲言塵滓曲之狀也郝氏謂温蠖之合音為汚
　　歉款言式也　秦權銘有曰不壹歉款者皆壹明之彥遠書開皇二秊長安得秦權㫄有塗金䥴字家訓所傳從鼎而此從貝壹從壺吉聲專也顔之推甞被詔為讀謂史記隗林當從權作狀乆遠書訛也李元吉又得一秦權銘曰平陽斤其文同京兆田氏亦得銅鍰有篆即秦權銘說文作□省作歀今所見權篆作款則款反有自來矣歉款言天下不一而歉于款者猶式也說文違背宜作智按此說是一作壹者取其文茂美耳嶧碑已用之矣必以專壹解之者彥遠之拘也鉤䤨分析也裁木為器曰䤨裂帛為衣曰槻　漢藝文志曰譥者為之則茍鉤䤨析亂而已譥【音呌】訐也䤨【普狄切】破也智按錫韻不收當是劈之緟文蜀都賦曰䤨槻兼呈注裁木為器曰䤨裂帛為衣曰槻䤨從辰見方言今作䤨此二字他無合用者太沖取其為梁益方言耳升菴作□爪是韓道昭所收從者聲從爪者意俷徳猶偝徳也　偝與背倍北悖皆通史記三王世家母俷徳注俷敗也其寔與背字通楚望引之智又按班幽通賦滔滔而不萉兮卒捐身乎世旤注萉避也一本作腓此亦悖字之履按漢書作母棐徳薄也與菲同監寐假寐也或作鑒寐　後漢劉陶傳屏營徨不能監寐南齊武帝詔永思民瘼弗忘鑒寐梁武帝詔興言夕惕無忘鑒寐並與假寐同監視也寐而未瞑故借監鑒作字
　　譙詬言譙讓垢辱也譙讓一作誚讓　吕覽曰雞狗牛馬不可譙詬遇之賈生奊詬亡節伍貟剛戾忍訽訽詬皆與垢同石奮傳不譙讓一作誚讓說文譙嬈譊也讀若嚼才肖切誚古文譙書曰未敢誚公讓相責讓今讀上聲
　　康囘言安思囘邪也圖言囘環□思也　乆湫文康囘無即道釋者欲改康為庸非矣猶左傳言州吁阻兵而安忍也荀子圖天下于掌上即囘墨子車歐陽曰古無廻字蓋囘即雷水囘為囘後人加别為天問康囘慿怒即共工
　　滿讕猶□讕也言謾而嚂口也　元命包醜臸臸【音臻】言讕讕【音闌】到也毛晃曰詆讕也丁度亦作譋讕前書谷永傳滿讕誣天唐郎餘令傳兄餘慶為交州都督有司馬裴敬敷與餘慶雅故以事笞餘慶婢父婢方嬖譖敬敷死又裒貨無藝民詣闕訟之使者按餘慶滿讕則滿讕即□讕也□古作謾【謨官切】漢表有靣謾急就有謾【音夷】九章曰或謾而不疑楚辭用慢龜筴傳誕謾注誕一作
　　午□交午午割皆謂中分四□也□午一作蠭午　禮記外傳注主四向孔穴午□相通内則翦髪為鬌男角女羈注夾囟曰角午□曰羈疏云儀禮注曰一縱一横曰午言在頂正中角則兩角相對羈者隻也㫄蠭通音亦謂直衝曰午橫旋曰蠭漢有交午木亦指交午之象特牲饋食禮肵俎心舌去本末午割之注午割縱橫割之勿沒勿絶也謂四破如副瓜亦交午也魏書張淵傳或取證於逄公或推變於衝午謂午之對衝為虚㝛裨竈占知周王楚子死
　　愅詭猶弔詭也　荀子愅詭注變異感動之容直翁引說文愅音革今按說文無愅有諽飾也㪅也讀若戒北人讀革為戒耳革有極音故亦稱極詭莊子弔詭舊說如弔由靈之弔至也愚謂弔詭猶釣詭今之釣譽非詭而何
　　熏轑言熏灼轑轢也　前書杜鄴奏方進熏轑天下又曰熏胥又曰刻轢宗室熏轑即熏轢也音歴轑為車弓椽輪亦有轑輪而踐轢聲義皆通漢書得之重櫟或言重橑可證也後漢馬廖傳聲熏天地隋書李徳林傳崔諶减騎餘五曰不得令李生怪人燻灼唐書熏為太平宋表煄匋煄薫熏同
　　通侻猶輕脫也　王粲傳劉表以粲體弱通侻隋書陸爽傳侯白性通侻蜀志李譔體輕脫
　　渾脫猶言活脫也　唐郭山惲傳宗晉舞渾脫張洽舞黃麞王省曰長孫無忌以烏竿毛為渾脫氊帽人效之號趙公渾脫如意初里歌曰黃麞黃麞艸裏藏彎弓射爾傷杜有公孫大娘渾脫舞詩渾脫者亦卞戲拍張之遺也哀紀時覽卞射武戲甘延夀傳試弁注弁手摶也弁卞同呉興有卞山如弁緯略作抃戲文按鞳□以殺小牛羊為渾脫曰渾脫舞者亦蕃語也中國渾脫葢活脫之轉艸名活兌音活脫即通脫木言其靈通活脫也則當時人有此語可知三國志子建見邯鄲淳科頭拍袒正拍張渾脫也
　　論倫辨而有序也　樂書論倫無患論雅頌之詞倫律吕之音郝氏曰論辨也猶皦如也倫序也猶繹如也此解是鄭氏易屯象以經綸陸徳明曰一本作經倫磨蝎忌犯也　梁書太清元□行大捨曰羯磨東坡志林曰退之詩云我生之辰月㝛直斗乃知退之磨蝎爲身宫而僕乃以磨蝎爲命平生多得譽殆同病也術家之磨蝎本於羯磨梵云蝎磨此云作白作白猶布薩也受戒三畨每月自白其所犯作白令其白也
　　歍欽猶歍也　伯牙水仙操曰歍欽傷宫仙不還伯姬引亦用歍欽何辜說文歍才六切歍即嗚說文又有歑則烏乎於戲嗚嘑歍歑一也漢樊敏碑歍嘑懷氏可證
　　听然即囅然也咍嗤也　吕安謂嵇康我輩稍有菜色反為肉食輩所哂通作听上林賦無是公所然而笑注作斷齒本也又通作吲晉書王猛辭司徒疏田千秋一言致相匈奴吲之又通作矧曲禮笑不至矧注齒本也大笑則見宋書王傳孫叔未進優孟見弞又通作囅【音賑】莊子桓公囅然而笑一本作囅左思東呉王孫囅然而咍並與哂通此字當從說文之弞為正笑不壞靣也通作矧别作哂吲听囅囅通作矧楚人謂相笑為咍楚辭曰眾咷所咍舊音胎余按即是嗤字古台音怡觀今治怡之音則可想矣
　　嗢噱大笑也　魏志注裴松之曰鍾繇得書嗢噱陸法言曰嗢噱大笑也班伯談笑大噱或作㖸通作谷亦通作䐘廣韻曰䐘䐘大笑也校獵賦注口中之上下曰噱則是嘉肴脾臄之臄也余甞不解笑字之以為竹得風而笑未敢安也長箋曰笑竹筍放二葉也漢書多作咲薛宣傳壹关相樂注关古笑字則當以咲為正宋温革隱窟雜志塗抹鞋底之事傳為嗢噱嗢乙骨切張彥遠載庾元威論書曰許慎門徒居然嗢噱
　　盧胡笑在喉閒聲也　後漢應劭傳宋愚夫寶燕石緹䌌十重觀之者掩口盧胡而笑孔叢子曰盧胡大笑按胡喉也漢書捽胡捽其喉也盧胡正狀其掩口之聲或曰狼跋其胡亦跋其喉閒肉也喉閒肉故云又曰掩口則笑不出聲非哄然大笑矣
　　軒然軒渠也　後漢方技薊子訓傳軒渠笑自若天祿閣外史曰韓王軒然仰笑即軒渠也軒本前昻故借為軒軒與軒仰也東坡書山谷艸書後云他日黔安見之當捧腹軒渠正用此字捧腹出日者傳黃朝英曰軒渠字舉體就之也
　　與謣邪許舉重唱呼也　舉大木者前邪後許邪在中原韻為享遮反許音虎古詩紀有邪許歌又有噓歌注與邪許同劉晝曰牽石拕舟必歌嘘昔有謂聲重為邪許聲輕為嘘者由今論之嘘亦不讀作許與矣凡將篇曰淮南鄭蔡舞嗙喩樂苑載螃喩於遮皆曲名是皆指其聲也南史曹景宗傳宅中邪呼可以知亨遮之音矣樂府有企喻歌當亦嗙喻之遺吕覽淫辭篇舉大木者前呼與謣後亦應之淮南子作邪許方子謙曰今人上梁之中稱兒郎偉即邪虎類也此何孟春說也
　　亄費猶出納之吝也　太沖呉都賦簡其華質則亄費錦繢吕延濟曰亄費依稀也按方言貪而不施曰亄或謂之嗇亄音意漢書不足以壹費訛為亄方言臆造而左思采獲之耳
　　震攇猶搴挐也　蜀志許慈胡潛時尋楚□以相震攇攇虛晚反孫愐曰以手約物曰攇說文有㨜字因掀重其聲即㨜也巨言切漢書矯虔吏即撟㨜也趙氏曰呉言以肩負重曰㨜借相訐告曰㨜孫愐不收㨜字増攇字或曰攇乃攐字之轉耳攐但當作搴
　　敭厯言明揚閱厯也　汪太函李本寧阮邵武下筆甞用敭歴中外後人襲之訛為敡歴又訛讀為踢歴殊可笑也按温公鑑牛仙客加尚書九齡曰惟舊相及□歴中外者爲之按說文□古文揚與章切敡侮也以䜴切今人讀踢歴者固非即讀試歴者亦非若以書序有歴試諸艱之文則當用歴試何必敡歴豈張曲江誤邪敡歴則是□厯矣温子昇舜廟碑感夢長睂明□□陋可證
　　介倪猶那倪也　莊子曰馬知介倪音云介倪猶那倪也崔云介出俾倪也介音戛愚謂讀如戛囓韻㑹隉作集韻又作掜可證
　　拱押猶拱挹也　荀子議兵篇湯武之誅桀紂拱挹指揮仲長統傳拱押天人矣注拱執也押檻也此不知古音也邑有壓音拱押即拱挹之轉也挹本與揖通晏子曰下車挹之即揖也或曰拱押即檢押子蠢檢押注櫽括也
　　坴梁即陸梁也陸溺猶陸沉也　史記南越陸梁言屈强也說文坴訓下一曰坴梁此自是古人口語也東方朔歌陸沈于俗桓温言神州陸沈言陸地沈陷也鶡冠子用陸溺亦是此意
　　直祿尸祿猶持祿也　漢書馬宫傳贊醖藉可也然皆持祿保位鮑宣傳黙拱尸祿朱靈傳亡以益民皆尸位素餐許后傳曠職尸官師古皆曰尸主也智謂惡之之辭葢謂行尸持祿耳韋賢傳曰豈不牽位亦云主位乎管子曰上惽則隟不計而司聲直祿謂言者素飱也郊祀志鼎銘張敞迹古文曰王命尸臣官此栒邑師古曰尸臣主事之臣也此則主訓為是
　　拊猶拮隔也　荀子尚附之司馬貞曰拊謂懸鐘格長楊賦拮隔嗚球師古曰拮隔擊考公紹音拮為戛
　　睢剌旤亂也　南都賦天地之睢剌大史公書私心剌謬劉向傳朝臣舛午膠戾乖剌此數剌字皆讀如諡法之剌從束從力音即□切與刺字不同刺繡刺靣刺船皆七迹切謁人名刺則音次以刺剌别之
　　些之助辭猶斯也　楚辭注音蘇个切韻㑹又入麻哿霽韻存中曰䕫峽湖湘人凡禁咒語末皆云娑婆訶三合而為些也巖下放言非之博物志有止些山杜詩和親邏些城則因羅娑川而借用也其實些字之音本于斯字張氏曰詩恩斯勤斯彼何人斯之類並與些同方子謙曰斯字亦在先韻音詩有兎斯首箋云斯白也今俗語白之字作齊魯之閒聲近斯孔穎曰鮮而變為斯者齊魯之閒其語斯聲相近歌韻叶音梭孔子臨河歌狄之水兮風揚波舟楫顛倒㪅相加歸來歸來斯爲斯斯合韻音莎如楚辭之些此知些梭斯為一音也俗今以少為些漢左雄傳鄉官吏部職斯祿薄言官小也斯與些同凡時少曰斯須物少曰些須其義本同一聲之轉耳晉後則專用入車遮韻升菴引唐人□□爲些字智則以為古些字見石經有屋恫疑猶洞疑也陰喝猶虚喝也　遷後小序惠之早霣諸吕不台大臣洞疑遂及宗禍此得力大臣之疑也國策蘇秦說齊宣王曰恫疑虚喝高躍而不敢進注喝一作偈恫痛也言疑之甚也智謂恫正是史記之洞言秦以虚聲喝齊故作險譎深洞之謀使人疑也竇憲陰喝不得對喝又作猲王子侯表平城侯禮河閒憲獻王子也坐恐猲取雞免葛魁侯寛坐縳家吏恐猲受賕棄市升菴引此表恐猲作㤟猲
　　張具張設也　疏廣傳張東都門外黥布傳張如王者居龔遂傳王生為水衡丞典上林禁苑共張宫館張去聲左傳張吾三軍又曰羸師以張之班超傳雄張南道張亦曰張侯□錄載晏叔厚詩主張繁華得幾時亦用去聲左傳君謂許不亦去聲漢文帝詔共養於高廟共養長信宫華嚴法東坡怪石皆去聲
　　梯几凭几也　山海經西王母梯几而戴勝注梯几凭几也說文凭依几也皮氷切周書凭玉几今文作馮馮馬行疾也俗又加作慿而不用正凭似以凭為俗何也梯言斜倚也古從梯從夷相通如稊一作䄺是也古謂階如梯階梯亦斜倚之意
　　汙邪猶甌臾也　滑稽傳甌窶汙邪甌窶音樓高地狹小之區汙邪下地也智謂汙邪當音汙臾古家麻韻歸魚模韻厯書歸邪於終邪音餘此明證也流丸止於甌臾正謂平阜而中圩為能止丸也淮南曰屬臾之貌注恭也或曰猶甌臾以其為平阜故以比龎厚之貌耳支閡猶叀礙也　陳遵傳一旦叀礙叀音絹隗囂多設支閡支與叀皆言其有枝角易罣碍也虞詡謂太守乞不拘閡即礙也後方術傳序雖云大道其硋或同隋設無㝵大㑹於太極殿注㝵與礙同法言曰無所繫輆智亦曰礙也俗作碍測術有曰叀術者言罣於空中而算得之
　　砥屬平服也　史記五帝紀莫不砥屬注砥平也四□皆平而來屬服砥音止一作厎說文柔石也與底别底在薺韻其在紙韻作底者厎柱也音諸市切敬甫言古不分底厎而後人分之史記抵掌而談抵音止今多讀底或分抵扺本自通聲
　　剬義以斷制也　顓頊紀依鬼神以剬索隱注剬古制字淮南主術篇曰人君揄策廟堂剬有司高誘注剬音端此以聲言也六書故但有制為古文以剬爲朱遄㫖兗二切說文剬斷齊也□剸也如此則剬竟是剸字兩注皆失之法言因魯仲連易而不剬注曰古制字余亦作剸字讀葢古者專耑不分猶丘區魁渠之聲如湍與漙甎與㼷之類可推若以為古制字則近而訛或連而借也因剸制而即以剸為制猶飄而即以翲爲抄然此例斷不可用
　　表薄在野也　莫敖子華曰葉公諸梁身獲於表薄而財於柱國柱表野外薄林也言其初起側陋也周勃傳織薄曲薄葦薄也韋昭曰北方謂薄爲曲其稱林薄者木為林艸為薄也
　　厮乩當是乩　筆談曰西戎用羊卜謂之跋焦卜師謂之厮乩智按說文引書七卟疑集韻或作乩通作稽今稗海注乩音必定反非也緯略宋祁言蘇頲頌曰有乩虞氏不識乩字後得楊備古文尚書釋文乃知為稽字此開元以楷易古文之失也
　　□靡如梯之靡也　埤雅曰列子因以爲□靡□讀如稊詩言葇荑稊荑也月令靡草故知與頺靡義通智按莊子應帝王因以爲□靡注□作頺一本□作龜葢篆弔從□□又從之此乃古文之近者以□頺稊音近相借耳
　　揃搣欲其姸瀞也　謂鬄拔睂髮也小顔曰去其不齊整者使其姸瀞也瀞才性反即靜字石鼔詩瀞字即瀞也莊子外物篇皆搣可以休老眥一作揃三蒼曰揃猶翦也字林曰批也千米反公紹引莊子皆搣曰滅也伯厚解急就自序揃搣之所出取於莊子者此也智以揃即剪字前從刀複乃俗字也左傳翦滅此而朝食公紹曰當作揃搣史記成王病周公自揃其蚤投之河李愬曰吾先人曾以揃大盜
　　主臣皇恐也　陳平謝曰主臣注主擊也臣服也言擊服惶恐也此說甚曲智謂發語敬謝之辭猶主在上臣在下自然敬恐也凡夫曰當是草書皇恐二字訛為主臣
　　匄貸猶假貸也　朱建母死匄貸服具貣師古曰音土得反史記作貸蕭何傳客又說自汚貰貣皆謂借貸也樓䕶傳使郡國獲假貸注謂官以物貸貧人也韓王信傳旦暮乞貣蠻夷主父偃排擯匃貸一用匃貣陳湯傳匃貣無節朱買臣上計吏㪅乞匃之春秋傳弃疾在鄧不强匃廣川王越傳盡以善繪匃諸宫人注匃與也竇武匃施貧民亦與也漢高武負貰酒相如就陽昌貰酒石氏賖貸郡國貰即賖也古人用去聲若揚終坐事貰出之晉周敏劾阮裕謝安上貰之此借作赦字用也舊說乞音氣與也音乞求也按乞如字求也其與人之乞即給字晏子曰免粟之食飽士之一乞也炙三弋士之二乞也五卯士之三乞也嬰無倍人之行而有三士之食注乞與給同謝安曰以野乞汝杜詩願有蘇司業時時乞酒錢皆給也夘是□
　　都養扈養也　公□傳厮式支切又去聲役扈養韋昭曰析薪為厮炊烹為養張耳傳曰厮養卒亦賤卒通稱耳倪寛為弟子都養亦謂炊食淮南子儲與扈冶扈冶褒大意也跋扈之扈亦是大意
　　□磬□訐也　見周禮介婦注雖有勤勞不敢□磬庾氏云齊人謂之□訐崔氏曰北海人謂相激之事為□磬義曰相絞訐爲□磬即賈生反唇相稽之意也今人訐辨謂之□舌或謂之刁刁即□之轉去聲亦磬之轉也
　　赾張斜立而撥弩也　漢令曰赾張百人車者切距也韻㑹音恥格切在陌韻跬步也毛晃曰半步也一曰距也梅氏音且去聲以手發弩曰擘張以足發弩曰蹶張空手拳舞曰拍張














　　通雅卷四
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅卷五　　　　　　　明　方以智　撰釋詁【古雋】
　　淑離言獨善也　橘頌篇曰淑離不淫梗其有理兮注淑善也離離立猶孤特也梗强也智以梗為橘梗解爲强者非
　　洒㳻治路也　漢律曰及其門首洒㳻說文㳻所以壅水山責切孫愐收入陌韻毛黃皆畧之
　　氷衿猶言冷也　世說曰郄鑒欲規王導意滿口重言殊不流王勸郗莫談郗大瞋氷衿而出樂預傳人笑褚公至今齒冷雲臯書氷衿齒冷正用此
　　搏撠挶持也　孫臏傳曰救鬭者不搏撠【訖逆切】子雲賦撠膠葛五行志物如蒼狗撠高后腋通作㦸㦸古作㦸詩傳注㦸挶【居足切】
　　梗敗梗塞也　管子春令謹禱梗謂時方開通而有敗梗塞禱神以通之文瑩以繁華對梗批伔椎擊其要也　淮南曰解捽者不在於捌格在乎批伔高誘音沈韻書皆無此字說文有抌字竹甚切深擊也又蕭韻又作今唐韻沁韻惟有揕字史記右手揕其胸揕即伔也批又作□挺以指也孫臏批亢擣虚之批則又音薄結切直翁以爲批與㧙捩之㧙通雥集雜遝而至也　趙古則以雥為集升菴非之按許善心神雀頌曰嘉貺雥集雥音雜雧乃集字
　　□窳猶苦窳也行敝言脆薄也行窳猶行濫也　漢書曰江南民□窳媮生而無積聚顔□曰短弱也□窳音紫愈舜作什器于壽丘器不苦窳苦讀如盬粗也病也史記貨殖作呰窳荀子曰窳楛不便利者弱楛與苦同唐韓琬傳器不行窳又黙啜㓂嬀檀曰與我金銀器皆行濫三省注曰市列為行行作濫惡也郭璞曰勞苦者多惰窳又注毳為脆謂物之行蔽也言行敝也焦澹園曰懶人不能自起如瓜瓠在地又懶人恒在室中故從宂㼌攻苦即功沽
　　□綰綽即祈綰綽謂盤旋而延長也　晉姜鼎銘百二十一字中有取乃吉金用作寶尊鼎用□綰綽眉壽保其子孫三壽是利伯碩父鼎銘五十字惟六年八月初吉巳子史伯碩父追孝于朕皇考釐仲王母乳母尊鼎用祈丐百祿眉壽綰綽永命萬年無疆又孟姜敦銘叔孫父作孟姜尊敦綰綽眉夀永命彌生綰綽甚古今工云綰綽雷文謂貫穿也又伯碩父鼎□丐百祿釋作祈困學記聞引石湖曰綰綽是古人祝延常語按漢書安世房中歌克綽永福師古曰綰綽也亦謂延長蓋在鍾鼎雲雷囘互之文謂之綰綽取其盤旋延長之意媒但詭譎也　鴻烈解曰媒但者非學謾也但成而生不信高誘曰但猶詐也智以但與誕通說文誕詞誕也徐曰妄為大言也然又為語詞如誕寘之隘巷明借用誕是發語之誕乃借但之音而媒但之但乃借誕之義也但又與亶通又與邅通說文解曰古文但為袒字袒為綻字以是知但字轉通多也鹵簿有誕馬亦謂但引馬不騎也媒但之媒則取媒孽之媒意蓋齊人名麴爲媒謂釀蓄詭詐也
　　厭案擪服也　國䇿曰舉左案右舉右案左厭案萬乘之國厭音益涉反與揖按通用即按驗也又通作頞史西南志秦嘗頞畧通五尺道注音按
　　登來立至也　公羊隠五年登來之也注登讀言得來齊人名求得為得來作登來者其言大而急也今廣州諺以來到爲登按薛用翁集異記敘蕭穎士遇二少年登令召至邢曹進夢僧拔眼鏃及寤登言于毉薛唐人可知彼時多以登為立至之義登得之聲相轉也遺苞言苞苴也　字苑云苴履底因說文履中艸之訓也孔叢子吾于木見苞苴之禮行詩箋以果實相遺者必苞苴之故曰遺苞言以此苞相遺管子曰大凶則衆有大遺苞矣注升斗包裹以相遺春官葅館注杜子春作葅飽茅裹肉也則葅飽郎葅苞
　　軥錄拘摟之轉也拘摟傴僂之轉也　丁度曰拘摟聚也言卷聚也荀子軥錄力病正言拘摟用力之疾也傴僂或在語韻或在尤韻古多通用抱朴子言拘錄則術家拘䰟之術名
　　乾没猶言白没之也　張湯傳始為小吏乾没如淳曰豫居物以待之得利為乾失利為没此解非也蘇鶚謂乾没如陸沈隋書王劭贊乾没營利宋子京撰劉待制墓銘吏得傍緣乾没乾猶言乾得之也没猶言没為已有也今人動言落錢没即落字意乾從幹得音本音干借為乾卦之名音䖍集韻乃更作漧字俗分乾字或又分亁字皆非
　　臯牢或作猶牢籠也　馬融傳臯牢陵山注猶牢籠也孫子臯牢天下郭璞注方言曰僇麤大皃洛膠反則臯牢之聲也淮南子牢籠天地高誘注牢音楚人謂牢曰此自方言然須知古牢有畱樓之音易林同枕其牢叶子孫封侯儀禮士喪禮握手用纁褁長尺二寸廣五寸牢中旁寸注組繫鄭注牢讀為樓樓爲削約握之中央以安手也今文樓爲纋㫄為方悳曰臯當作
　　啻諟猶諦視也瞻諦言風止也昧揥猶言未審也　說苑扁鵲曰于物故有昧揥而中蛟頭韓詩外傳作昧投而中蟁頭毛傳提提之詩曰媞媞安諦謂行步安舒而審諦也魏志韓宣閡潦障扇不避曹植道文帝免其縳褌腰不下而去帝曰此家有瞻諦之士也張融風止詭越可動瞻諟言風度舉止也說文啻諟也方言瘱審也諟也呉越曰郭璞曰亦審諟牙見其意也音帝智按諦揥一字牙見者互見也
　　以胹合驩言調和也　莊子宋鈃尹文以胹合驩以調海内注胹和萬物合則驩矣此字從而丁度遂收作公紹收作一從耳一從目今字彚耳部目部並載之並引莊子即以二者言之必有一訛矣論其義則胹和正調和也又有唐韻足證三家之訛更何疑乎胹熟煮也方言秦晉之郊謂熟曰胹左傳胹熊蹯史記臑熊蹯内則濡豚注濡讀為而集韻作臑廣韻亦作臑□龍龕亦作□
　　希顔猶之希世用事也　公孫傳希世用事晉虞溥傳希顔之徙希皆與睎同說文睎望也海岱之閒謂盼曰睎
　　淹數言遲速也　數讀如速曽子問不知其已之遲數注讀為速集韻曰速古作作遫通作數賈誼賦淹數之度是也
　　呼瓝猶呼㬥也　灌夫傳謼服謝罪注晉灼音服為瓝瓝與考工薜㬥之㬥同聲音弼角切關西俗謂小兒啼呼曰呼瓝
　　握齱猶握也卑陬乃迫促之轉也　司馬相如傳委握廣韻齷齪迫也酈食其傳間勝梁將皆握齱好荷禮注急促之貌荷與苛同増韻或作引前酈食其傳握好苛禮今無此字或所見有别本乎唐宗泰山銘方士虚無儒書齷齪其曰趢趗樸樕局促卑陬皆是者非也卑陬乃迫促之轉也莊子注亦未注明郭若虚畫記趙邈齪以不修飾稱正握齱之聲也今俗有此語齱當從耴今監本皆齱
　　踔絶猶踔也趨趙猶釗超也　踔勅角切孔光傳踔絶之能韓文集序曰汗瀾卓踔莊子趻踔而行楚辭曰春秋逴逴而日高霍去病逴行殊遠逴與踔同趙岐注孟子曰子張踸踔踔不常也京山曰挾泰山以超北海超即掉字聲轉有之智又謂與趙釗通方言釗超遠也說文趌怒步也趨趙也則釗正趙之音義詩其尉斯趙則是釗字朱氏謂趙即逍則或先有肖聲
　　啽囈呻呼衆聲也一作唵喔咿嚅唲在喉舌間也見列子啽囈呻呼升庵引列子注作唵余嘗曰啽語含口也囈寐語謂語不成句也呻儵呻而唫也呼有聲而無字也啽音庵唐楊瑒傳公啽黙唯唯可知四字為形容嚅囁之聲長箋引卜居作促訾斯喔咿儒兒此皆形容之詞粟斯一作栗斯以聲狀之無不可者豈必改訂附合
　　□掞挺挏以手狀之　淮南子曰□掞挺挏世之風俗言求利便之狀也撢徒含切周官撢人掌誦王志道國之政事以巡天下之邦國而語之陸氏他南切與探同徐本說文曰探也唐本曰掬也孫氏他紺切掞音閃可上可去此用撢掞當讀探毯挺挏皆上聲
　　㥛凌誶以言狀之㥛一作極謇喫　列子曰㥛凌誶好凌辱責罵人也誶字張湛音碎字林及殷敬順音崒公紹收昨律切賈生之亂亦用誶曰注告也史記作訊㥛吃也說文曰急性也方言㥛吃也或謂之軋謂之歰郭璞曰江東曰喋皆謂口吃好言之狀長沙弔屈而亂辭用誶正謂狂憤無聊之至朱子釋告尚不足以盡其意耳升庵因史漢同異必以為誶即訊字此不必也蓋有孟堅所改者如灌夫畢之即屬之乎世說張敏集頭責秦子羽文或謇喫無宫商喫廣韻音□唶嘖為小聲嚄唶則為大聲咄唶則為叱聲嚄唶一作護諎咄唶一作咄嗟咋唶窋䆛轉為叱咤猝嗟　信陵傳晉鄙嚄唶司馬氏曰多辭句也嚄屋虢切唶側伯士革二切聲煩雜也亦作嘖咋傳曰嘖有煩言亦為歎聲說文曰嘖大呼也或作謮諎大聲也集韻曰唶歎聲合溪曰爾雅行扈唶唶白居易詩嘖嘖雀引雛樂府烏生篇唶我是也皆是細微之聲傳曰季植子咋謂林楚蓋㗱口聲也許氏大呼大聲不知何據合溪迂矣古人借音開合隨時形容何必以字同爲碍邪柳子厚晉問跳浮嚄唶既云跳浮豈小聲乎唶我惜我也斂口之聲與唶唶同狀細微嘖嘖也嚄唶則唶隨嚄音大呼大聲也當以側白之切爲是故丁度作護諎正欲别之若咄唶則音窋䆛晉書咄嗟而辨集韻作咋唶古樂府作咄唶孫權見吕䝉病中咄唶靈光殿賦綠房紫菂窋䆛垂珠潘岳芙蓉賦窋䆛星羅韓信傳意烏猝嗟即喑啞叱咤也嗟從差本可差去聲而人忘之因所習深耳劉貢父以司空圖咄喏而辨斷石崇之咄嗟而辨為誤則又拘泥可笑
　　㗖齰獲即嚄唶之聲而痛言之也　此見宋玉風賦蓋形容小民被雌風愁病中風促口嚼齒之聲狀也漢灌夫傳齰舌自殺史作齚舌通作咋荅客難曰狐豚之咋虎此齰之本字也風賦語意齰因唶聲獲即嚄聲言其嚼齒欲㗖促口噴嚄累而狀之古人無此成語自玉輩創撰下字之驚厲痛切如此必曰獲得也豈能曰而有所得乎惟聲音可通古今人物之情文字其寄託者也即此小節可見一端
　　担撟矯然飄拂之意也矯䖍應作撟㨜　楚辭遠遊曰欲度世以忘歸兮意恣雎以担撟担丁但切拂之重也撟居桀切朱子曰担撟軒舉也愚謂担撟者有拂袖揮麈矯然高放之意撟居小切猶矯也說文曰舉手也一曰擅也史記舌矯然而不下漢書矯䖍吏乘埶以侵下此因書之奪攘矯䖍以生意也考工記曰撟幹欲熟於火而無贏撟角欲熟於火而無燂士師之八成五曰撟邦令皆矯枉矯激之義强哉矯與矯矯風節則贊詞非專爲矯强也但以矯反其偏釋撟則義漏矣莊子喬詰卓鷙喬亦音矯說文因矯䖍有㨜字
　　煩撋猶捼莎也　字畧云煩撋捼莎此見詩薄汚我私注煩撋也捼即挼字挼音儺謂摩挼也禮曰共飯不澤手康成注曰澤挼莎也亦作摩挲即摩挼也廣韻撋或作擩公紹音撋爲而宣切唐藝文志嚌擩道真集韻亦作㨎捼擩又音乃度切集韻作㨎字誤矣晉書劉裕與劉毅樗蒲裕挼五木久之王珍國張稷以黃油裹東昏首遣范雲送石頭右衛將軍王志取庭樹葉挼服之僞悶不署名身之曰挼奴禾反西凉李暠謂梁中庸曰我何能千里外挼長繩絞其頭邪成式用挼捘即捼挲拫格猶批拫也　毛晃曰呉楚俗謂牽引前郤為拫格博雅曰拫攎引也韻㑹引灌夫傳引繩枇根根與拫通拫胡恩切格曷各切轉注略曰今本誤作根株之根非也黄山谷送公定詩引繩痛排拫自注拫音病今宗吾刻本一條字字作根不又誤矣山谷謂排擯也愚按從艮當以痕狠艮為聲者近山谷之音未敢信
　　連犿謂宛轉連環也　莊子謬悠荒唐無端崖之辭不傲倪于萬物其書雖瓌瑋而連犿無傷也注犿音汴言書雖驚世駭俗而善體物情連環宛轉也毛晃竟收入元韻以犿音翻不知何據章黼韻犿即獾音歡即懽忭本相通而後人分爲二音並用
　　心儀心擬也切儗猶比擬也　漢外戚傳皆心儀霍將軍女儀音螘即心擬也高唐賦殊為物類之可儀與互折曽累叶則亦音擬擬議有揣度凖擬之意故有比擬借擬之意通作比儗舞賦經營切儗記曰儗人必於其倫食貨志遠方之能疑者並舉而爭起師古曰疑讀曰擬蘇秦傳疑於王者从擬轉嶷凝故儀禮疑立即嶷立禮記疑丞即凝承
　　枝梧猶支拄抵捂也　項羽傳莫敢枝梧注如淳曰音悟臣瓚曰小柱為枝邪柱為梧字當作捂司馬遷傳或有抵捂注師古曰抵觸也捂相支拄不安也方言支註謂以言語支拄也史記序今屋梁上斜柱是也斜觸謂之捂下觸謂之抵抵捂言其參差也枝言枝梧也說文嫸字訓好枝格人語也凡夫因玉篇媞伎也疑為伎格非矣
　　摸捫搎也　此解見唐韻韻會今俗實有捫搎之語南史暗中摸始有此二字戴氏譏為俗字余以為即摹字楊子三摹九据今特移手于旁耳後人特轉平聲為入聲如蘇味道摸稜尚是平聲増韻又載摸巵言盧氏雜記味道拜相時以手摸牀稜焦氏曰當作莫索漢逢盛碑摸作园
　　鄭重即珍重之轉漢注頻煩猶言殷勤也　漢王莽傳稱非皇天所以鄭重降符命之意注云鄭重猶言頻煩也顔氏家訓云吾亦不能鄭重舉近世切要以啓寤汝耳沈存中筆談言石曼事云他日試使人通鄭重則閉門不納亦無應門者魏志倭人傳云使知國家哀汝故鄭重賜汝好物也智謂鄭重乃珍重之轉芥隠筆記引樂天謝庾順之送紫霞綺詩云千里故人心鄭重可知即珍重矣
　　遮莫猶言儘教也蓋侔莫也　陳騤雜識云方言侔莫強也若云努力欒肇言勉强為文莫儘教即是强意猶解鄭重為頻煩當以言外會之干令升記雷孔章謂茂先以犬誡狐狐曰遮莫千試萬慮則自晉人已有此語不自遮莫鄰雞下五更也或曰遮莫猶諸莫也方言抾摸言持去也諸莫亦抾摸之聲若公莫篇則曰公莫舞公莫舞非此解矣
　　八米當是八采　姚寛西溪叢話曰八米關中語歳以六米七米八米分上中下北齊盧思道文宣帝崩文士各作挽歌魏收陽休之祖孝徵不過一二首思道獨有八篇時人稱爲八米盧郎唐張祐寄載詩少見雙魚信多聞八米詩智按吳虎臣以孔毅父續世說載北盧思道此事作八采又以五木戲其八為珉采王采之中有采曰白因謂之白八近時姚寛蓋臆說也而今之古詩紀仍刻西溪叢話
　　健慕猶健羡也　徐文長路史載健慕見廣記智按闗尹去慕文子忘鍵皆本史記去健羡也莊子鞬韄與適莫畔羡同㫖去健正謂去鍵
　　解何問其何分疏也　匡衡傳樂安鄉閩佰爲界聽曹為之解何猶分疏也張辟疆謂陳平曰解未言能解否也膠西王傳故為無訾省猶言不省事也說文妍一曰不省錄事也可以推知省錄事爲漢人嘗語
　　于諸寘也于遮即于諸之聲也　哀六年公竿傳于諸其家何休注于諸寘也齊人語也六飲疏曰紀莒之間名諸為濫内則桃諸梅諸言乾蕃者曰諸賈誼偏諸襻也光武紀諸于半臂也相如賦于遮注曲名亦于諸之音也智謂諸者古人語詞猶今之言這言著也著又轉而爲子今吳人多曰子是也
　　差須猶少待也選間猶少間也　淮南屈宜若憂吳起之差須言少時也吕覽選間食熟古文或用頃之或用俄頃或曰亡何或曰少選或曰少焉或曰未幾或曰巳曰既義皆通用
　　孰何問之也猶曰誰何也　過秦論陳利兵而誰何音苛苛細詰問也漢有大誰卒師古曰大誰主問非嘗之人有大誰長黄圖曰王褒帶劒入北司馬門至非常室中乃公車大誰也集韻或作噍亦作譙史記衛綰傳景帝立歲餘不譙呵綰注譙音誰呵音何以譙呵爲怒讓此言不誰何但不問之而已漢書作不孰何武帝冊曰孰之復之應劭以誰何爲掌讙呵者後學輒改此書誰字爲讙違本文矣貴與說
　　進孰言進成孰之言也文孰言文法孰爛也　張騫傳少從進孰謂以孰言進于天子乾鑿度曰自上古及下帝孫文孰文孰者孰成道法也言世漸増文法而人孰爛也董仲舒曰孰爛如此古孰从□專主孰爛後因誰轉爲孰故火以别之五行志以盛聖而易孰惡師古曰孰成也此言文法猶文具文爲之文也嚴安傳之文刻嚴延年傳之文致趙禹傳之文深周陽由傳之文惡董仲舒傳之文繫蕭何之文母害張湯之舞文皆謂法律之文也若翟方進所云託文成許后所云文陳則謂文書文字也
　　無慮都凡也猶云亡論也　廣雅曰無慮都凡也趙充國傳亡慮萬二千人注大計也與錄同智按此因慮囚為錄囚而知其音相通也若亡慮者蓋言不待計慮而知之猶言無論也何必轉錄字乎如蔿艾使封人慮事此乃錄事也而注乃云無慮計功元美論無慮之慮音閭非也
　　發凡猶汎言大氐也最凡諸凡之最目也諸妄言諸凡望此者也望猶視也　左傳序發凡以言例景帝紀凡號石奮萬石君猶汎言之也司㑹注謂簿書契其最凡也智按如今印契其凡目所最處印之小宰疏凡要亦是簿書又曰簿書之最目曰契劉歆取方言書曰欲得其最目此明證矣大氐即大抵言大約也漢書李廣諸妄校尉以下材能不及中以軍功侯者數十人注張晏曰妄猶凡也即諸凡郝京山遂以凡妄為一恐未必然智按妄猶望也望猶視也如視二千石之詞即假司馬一例也國䇿朱英言無妄之人史記作無望可證大約或云大要見陳萬年傳子長用要難張騫不得要領其義始于腰領後則爲通語矣要束即約束陸䞇曰懷光都不要藉亦謂約結而藉其力也
　　幾所猶幾許也里所猶里許也　疏廣傳問金餘尚有幾所師古曰幾所猶言幾許張良傳父去里所復還師古曰行一里許而還古許所聲近如伐木許許漢人引爲伐木所所可證
　　以不猶與否也　李夫人傳是邪非邪師古曰言所見之狀定是夫人以否按古以與之聲相通詩不我以燕禮君曰以我安注猶與也魏書李順傳此年行師當克以否即與否退之剥啄行凡今之人急名以官注韓文與多作以其解樂記之噍以殺之以爲與則非矣猶古詩之萋已緑也臨高臺以軒則尚可以與字解之將母得亡母乃稱皆發問之聲也　韓詩外傳客見周公周公曰何以道旦也曰入乎將母曰請入曰坐乎將母曰請坐曰疾言則翕翕徐言則不聞言乎將母方言無寫謂相見有得亡之辭也莊子子産曰子母乃稱左氏用以轉語莊韓用以結句古人善摹人之聲音神狀如此阮千里曰將母同本謂得母乃同乎猶言能毋同也葉夢得爲之解曰本自無同何因有異此是東坡所謂設械匿形推墮滉漾之伎倆耳
　　行李行使也即裝任也　昭十三年曰諸侯靖兵好以爲事行理之命無日不至古臯陶爲李理官也古李理通用僖三十年燭之武曰行李之往來注云行李使人也襄八年晉責鄭曰亦不使一个行李注曰獨使也升庵引唐李濟翁資暇録云古使字作李今按李文正作□此何據乎馬永懶真子彭乘墨客揮犀曰左傳注皆止解行李爲使而今人以行裝為行李則非也永卿載亳州祁家收孫宣公奭書尺有云行李鼎來蓋行使也古李字从山下人人下子作後人轉作李此並非資暇所說之矣不知本義爲行理而使人行必有裝鄭當時之治行孟子之治任是已則相沿以行李為隨行之物亦何不可甚矣馬彭之拘也孟子說解李與梩虆通謂杙之可以擔物者
　　尋人招帖一曰零丁　升菴引齊諧曰有失兒女零丁謝承後漢書戴良有失火零丁猶今之尋人招子也蓋古以紙書之縣于一竿其狀零丁然
　　霝始霝終即令始令終也　廣川跋曰鼎之銘曰霝始霝終跋叔䜌鼎銘曰三代鼎有銘多矣而此曰霝終古者以霝爲善其文與令同此其謂善頌者也智按書弔由靈靈善也古蓋令靈霝並通凡令名令聞之令皆從靈來以人為天地之靈心爲人之靈故訓為善而多借令字䜌音鑾智又按集古錄龔伯銘曰□其熈萬年無疆霝終霝始嶭尚功釋曰令終令命
　　令命即令名領聞即令問　史記命與名通禮生子咳而名之左傳君命太子曰仇叔孫獲長狄僑如以命宣伯與名同史曰命世之宏才即名世天官書免七命注辰星謂之免星有七名張耳傳亡命謂脫名籍逃亡也智又按說文名从口夕言㝠不相見故以口自名此說甚曲朱謀瑋謂鳥以夕而鳴作□則尤曲矣蓋令从□从□命从令名从命省作□本一字而平去二音也令無重文故平去聲通用之命有重文之名故分用之又按長笛賦求偶鳴子曹植詩鳴儔嘯匹侶何承天詩日夕遊無際歸禽命同栖命即鳴則鳴且與命通益足以破朱氏鳥因夕鳴之惑矣揚子曰君子純終領聞郝京山謂即令聞詩注令聞禮注諛聞皆去聲故亦用令問後漢馬融與高彪書承服風問注謂風猷令問也漢書注李竒曰領禮所聞故後人曰領袖聲聞也師古曰領令也然如唐書踵領謂踵前人而領其事安知法言非造合者乎故兩存其說漢書元朔五年詳延天下方聞之士謂大方多聞也董仲舒傳講聞高誼則平去皆可貫行謂一皆遵奉也　東平憲王蒼傳光武營建陵地詔裁令流水而已孝胡大孝無違奉承貫行謂一一奉行也谷永傳曰以次貫行固執無違
　　摽季猶叔末也　黨錮傳序叔末澆訛王道陵缺注猶季世也太史公用輓近猶晚近谷永曰當陽數之摽季言摽末季世也王莽青戎摽末之功注摽與蔈同蔈即秒也淮南言律數十二蔈可證
　　縣遲猶言思遲縣切也　趙壹傳昭其縣遲按肅宗詔思遲直士遲去聲言遲待也縣遲正謂縣縣遲望之意徐陵用遲縣謝安與道林書計辰傾遲
　　醖藉藴藉也潦倒言頺落之態也　南史云宋武帝舉止行事似劉穆之此非醖藉潦倒士邪又北史崔瞻列傳云自太保以後重吏事謂容止醖藉者為潦倒而瞻終不改詩飲酒温克鄭箋云猶能温藉自持以勝陸音去聲禮運温之至也注為温藉漢書作醖耤
　　傾揆廎言傾斜也　漢樊敏碑立朝正色能無揆廎音傾言其方正或曰揆傾季也或曰言揣度傾斜也按喪祝勸防注引柩也謂勸猶倡帥前引者防謂埶披以備傾戯賈公彦曰音虧使持制之不至傾虧然則揆廎當即傾虧之語又記此碑有釋者一作揺廎俟有書可讀時再考
　　騎危登極騎衡言其危也　魏世家曰范痤上屋騎危而上書信陵以免死莊子夫妻登極者蕭思話好騎屋棟打細腰鼔史記袁晁傳騎衡注衡樓邊欄楯也大氐橫者謂之衡謂之登極亦可總言危道如垂堂之意也空外猶單外也　何並傳造王林卿曰冡間單外後漢書張禹傳請鄧太后還宫以爲久處單外杜詩用盡閨中力君聽空外音空字去聲
　　暴挫鋸項推減蝮鷙狀酷吏之猜禍刻治也　酷吏論曰馮當暴挫稱璞鋸項駱壁推減般周蝮鷙暴挫言暴虐以挫人鋸項如鋸之刻挫如缿之鈎譎也推減能故深文以出入罪也蝮鷙狀之而已猶鷹擊乳虎毛鷙為治也袁盎傳絲欲刻治言以刻深治辨也王溫舒傳請召猜禍吏應劭曰言善猜疑作禍害者用之史記作徙諸名禍猾吏言吏之以禍猾名者薛宣傳使掾平鐫令如淳曰平鐫激切使自知過也古人亦隨意造字如此何責退之輩邪
　　媒蝎言媒蘖而蝎蠧也　宋公稱過庭錄曰景文記程元振惡李光弼言媒蝎以疑之春秋傳云雖蝎譖焉避之者蝎音曷木蠧也言譖由中出如蠧殆合媒蘖與此而用之今按唐書宦官列傳又云如媒而成如蝎之蠧合用何疑宋所引春秋乃國語也
　　濫耳濫口皆謂濫說也　史記鄒衍傳始也嚂耳戰國䇿橫人濫口利機淮南曰不嚂于辨相如虚詞濫說嚂即謂濫也說文引論語窮斯濫矣㜮濫嚂可通
　　啜汁猶拾瀋也　哀三年富父槐曰無備而官辦者猶拾瀋也注瀋汁也尺審反智按魏世家欲啜汁者衆注冀功勲也與此互證瀋即汁也沈約酒有音汁者斟審甚汁同聲故古人借之禮記潘字本泔也或疑瀋之訛而莊子之審爲淵則蟠字潘當音翻姑存俟證苛亷猶刻亷也荷禮苛禮也苛問呵問也　國䇿楚之史舉以苛亷聞于世漢朱建傳刻亷紱直苛刻一意苛小艸也呼戈切借爲苛細煩刻之意酈食其傳握齱好荷禮即苛禮王莽傳掖門僕射苛問即呵問也苛荷呵通聲今人讀為谿毋又一變矣古文奇字□□□皆从呵止爲義苛乃借用
　　偏宕謂偏奇跌宕也　孔融傳發辭偏宕南史蕭惠開偏奇相尚鄒陽曰係俗牽世繫偏奇之浮辭哉宕與蕩逿盪通而說文分之跌宕作跌踼相盪用相潒蕩止爲蕩陰水名上聲宕洞深也顔瑯琊子急就序人用已私流宕忘返即流蕩顔最明字學者正以从水从宀其借同也
　　諧際謂諧合交際也　唐書房琯傳與吕向隱陸渾十年不諧際人事此字曽見六朝人用之莊子貴際注貴交際也按說文際壁㑹也際見之白也隙壁際空也則壁相交㑹之名故借用之
　　拆呼猶罅漏也　韓文補苴鏬漏即罅字說文罅裂也燒缶善裂㙤作罅箋曰一字緟文張位特定罅漏音夏乃因說文之呼訝切與陸徳明之讀也爾雅翥醜罅注謂蟬屬剖拆母背以爲孔罅而生鄭漁仲曰蛙蟲有角甲者齧桑類罅張拆也此蟲之僻在乎張角拆甲此解是矣鄭康成注易甲拆曰拆呼也正以呼爲罅古家麻韻多歸魚模漢去古未遠猶有此聲爾雅注孔罅之語廣韻取之陸徳明以當時方言定其讀不知古人从虖甚明如純嘏本音古與魯許宇叶今張焦李朱之字說刋誤反以讀假爲正讀古者為非竟忘其本皆此類也嗟乎聲音之道變極反本何苦止守晉唐之泥格而强自然之原乎諸公亦以讀書不深有所不知耳
　　望衍望而延之也招弭猶招敉也　男巫望衍授號冬堂贈春招弭以除疾病注子春曰衍祭也曰有牲粢盛者延進也弭讀爲敉招招福也敉言安凶禍也子春堂贈爲堂矰蓋贈猶送上言贈惡夢猶送惡夢也訓雋曰望而延之爲是何必指牲粢乎今謂弭止也止猶安也敉寧本謂弭寧
　　邦汋言激亂者　司㓂士師八成一曰邦汋注謂斟酌司農曰斟酌盜取國家宻事若今時刺探尚書事疏言斟酌私知此非也訓雋曰夫盜賊而有斟酌量度之心豈爲亂乎說文汋激水聲邦汋者奸民乘上之隙而激衆以倡亂如水之激而逆行也
　　廞陳廞興廞塞廞藏皆隨文立訓者也　大喪廞五兵司農曰故書作滛讀作廞釋曰先鄭一部之内廞皆從滛則廞爲漢字先鄭所換也訓陳鄭氏訓興因爾雅也又因圉人廞陳並列故主興義訓雋主廞藏之說唐崔祐甫獨孤及墓銘廞衣楚挽徘徊墓田李華權文公墓銘廞隧納書禮優軄衰宋祁真宗挽歌廞翣浮晨旭皆謂廞藏智按韻補引唐滄州無埭渠久廞塞薛大鼎浚之此因考工善防者水滛之司農曰滛為廞水淤泥土畱著助之爲厚鄭氏不從而宋祁復用此作廞塞蓋嶔巖有藏从山从广可通而謂爲陳為興則借其音耳說文廞許音切集韻嶔或作廞可推
　　屈笮委曲也迮狹即窄狹　和洽傳魏武令曰高祖毎在屈笮蕭曹恭順此言受委曲也古無窄字笮即窄也今人以處約不如意為受委曲唐宋間文以官家所商議爲委曲于文定云亦稱從容張飛傳山道迮狹即窄狹後漢樊毅華岳碑言十月齋祀西嶽以傳窄狹廟舍舊久牆屋傾亞則漢已有窄字傳傳舍也
　　推築旁推覺之也　今人有用推築其義若下石者誤也按三國志顔裴傳帝召軍市吏于裴前杖一百時典農私推築裴謝斐白宣王曰典農竊見推築假令斐謝是㪅為不得明公意也推音他囘切蓋從旁推築令覺也其曰築殺者則用手擊人也巩篆□故亦作□□關戾機捩也　杜陽雜編言新羅獻萬佛山擊鍾則行道之僧禮首至地蓋關戾在鍾也智按羅隠妖亂志言張守一刻木鶴中設機棙詞隱曰曲有偷吹待拍有務頭顚落種種關棙子優家有戾家把戯燈錄黃檗謂牛頭尚不知向上關捩子蓋一義也捩本力霽切琵琶之撥曰棙又木名善破血又音列爲關捩之義古通用戾棙後分用捩从手玉篇始收捩字曰抝捩也在屑韻然今唐韻十六屑中亦收戾字則古戾亦有列音十二霽亦收捩字解曰琵琶撥則捩亦有麗音矣古列戾聲通如祭法厲山氏即烈山氏鄭氏讀葘栗爲裂厲禁為迾禁湥則厲爲列石渡水是也唐人所爲捩暈則專音列蘇鶚曰大中末小兒疊布蘸水向日張之謂之捩暈物異考作拔暈
　　河因於范河活沙　存中曰越人謂淖沙爲范河北人謂之活沙子過無定河渡活沙百步外人馬然一陷則駞車俱沒此即流沙也字書亦作埿蒲濫反術書河取此按今祿後一辰曰河蓋謂陷運唐六典亦載河之目但埿字無蒲濫反乃唐人造字耳程泰之作陷河
　　三命謂受命遭命隨命之三科也　祭法七祠曰司命注司命主督察三命孔穎達曰援神契云命有三科有受命以保慶謂年壽也有遭命以謫暴謂行善遇凶也有隨命以督行謂隨其善惡而報之
　　阽危壁危也阽也康也簷也皆一聲也　魏志和洽傳阽危注松之案文紀曰阽于亡食貨志阽危若是注曰阽音鹽如屋簷近邊易墮之意也堂亷句亷亦謂邊稜阽簷亷一聲而義亦因之智按亦可去聲馬援傳跕跕墮水中亦當音占去聲或音帖乃當時注者之方言也楚辭阽余身而危亦有讀戰者
　　生達有條達之義故轉爲挑達一作㞵□作事順利謂之遂達汰過輕忽謂之佅㒓忽遽謂之忽達相勉謂之爭　生民毛傳曰達生也驛驛其正義苗生也京山曰條達也其音與挑□相轉青矜箋佻達往來相見貌說文引㞵兮達兮漸子引許端夫曰遂□易也佅㒓言汰過輕忽也忽達言矜忙也余一時未有所證忽閱方言而知之方言曰忽達芒也又曰茫矜奄遽也吳揚曰茫智乃知古無忙字故用芒芒然亦作茫然故茫矜又用茫字郭言草杪芒出此其本耳人忙則有忽達之狀遂逹之語見康成長發箋能以徳自遂於天是也孫愐曰佅㒓又曰汰過乃是滑汰意韻會亦作㣵达此因挑達生輕易之意也智又按漢人有爭之語爭去聲謂强自爭立發達也沈汝納胡孝轅所刻漢雜事太后謂帝曰吾入宫後知有㓜妹中外隔濶目所未見不謂爭達如爾此書出於王子充諸韻書皆未考出故載於此
　　頓愍猶頓門也氐惆猶怟㥴也　方言倱□頓愍惽也江湘謂之頓愍或謂之氐惆郭音丁弟丁牢反頓愍頓悶也智按周本琱字轉為周說文怟㥴不憂事也正讀氐琱平聲又曰袛裯短衣裯音都牢切郭亦曰祗裯弊衣可見氐惆之音乃漢晉之常語
　　終古終今終之爲言常也　詩振古如兹毛曰振自也鄭以爲古古如此因爾雅曰振古也智以此有脫簡若訓振爲古則複矣考工記注齊人言終古猶言常也楚詞曰吾焉能忍而與此終古南粤傳文帝賜佗書願與王分棄前患終今以來通使如故師古曰從今通使至於終久智以終古猶終身終世之例古人有意多字少即簡促言之終今者猶言自今以往常如此也振即常也聲亦相轉
　　詐諼懷諼皆言虚謾也暖姝則言其柔悅也　藝文志上詐諼而弃其信師丹傳懷諼迷國師古諼詐也此據說文智謂諼从虚聲旁轉遂有虚泡之意故曰詐曰忘諼艸言忘憂也因作萱終不可諼因作諠或作愃實一字相生也莊子暖暖姝姝之狀崔烈傳反不知姝邪姝姝猶好好也














　　通雅卷五
　　欽定四庫全書
　　通雅卷六　　　　　　　明　方以智　撰釋詁【謰語】
　　【謰語者雙聲相轉而語謰謱也新書有連語依許氏加言焉如崔嵬澎湃凡以聲爲形容各隨所讀亦無不可升菴曽彚二字楚望亦列雙聲弱侯畧記駢字晉江蘇氏韻輯駢複俱宗楊本江右張氏問竒特編而定其音讀穀城從而廣之朱氏指南艮齋字學皆掲此例然多鈔升菴守以字學鉤鈲之說惟郝公主通然未免强合故因摲其支離補其遺漏前後見者偶從部居此舉成例列于左方以便學者之因聲知義知義而得聲也】
　　彷彿一作仿佛方佛放弗髣髴㑂佛放通作放物方物蓋因恍惚而輕唇出之也恍惚一作洸忽慌惚怳惚荒忽通作怳　廣韻作放弗又作方弗甘泉賦仿佛其若夢典引仿佛注猶□槩也遠遊篇作髣髴衛恒盜發魏襄王冡得髣髴古書漢練時日章相放震澹心師古注作方弗㑂亦古仿字易林曰㑂如旦飢楊氏引陸雲用㑂佛郝氏引漢郊祀志民神雜擾不可放物與放弗同按放物即方物也然古讀物與弗近如没作物蠠没轉爲密勿别條詳論古實相通毋謂郝公好竒如舊說不可方物爲不可比方其物又何嘗非臆決乎舊注仿佛爲梗槩亦未切當智謂虚呼其聲爲恍惚以輕唇出之爲仿佛實一聲也祭義以其慌惚以與神明交史記大人賦西望崑崙之軋沕洸忽兮漢書作荒忽又孝明八王傳下邳惠王衍病荒忽老子惚兮恍兮莊子心神恍惚凡夫引九歌怳忽兮遠望韓退之和山南鄭相公詩指畫變怳或為歘字亦忽之輕音也焦氏刋誤言曶怳出法言作惚恍非智按曶即忽字而不許人用惚恍拘矣
　　逶迤一作委蛇蜲蛇逶蛇委佗遺蛇委它倭遲倭夷威夷威遲郁夷褘□迆褘隋褘它倭他委移歸邪陭委陀委維委壝靡匜迆委□蟡□蝛□踒逶迱委迆各異其連呼聲義則一也　左傳引詩委蛇蘇秦嫂委蛇蒲伏索隠曰靣掩地而進若蛇形此緣國䇿作蛇行蒲伏蛇音移言逶迤也蜲蛇澤鬼紫衣朱冠齊桓所見古人原以逶迤之狀名之猶莊子山有䕫野有方皇亦以徬徨名鬼也後因加䖝作蜲蛇豈可反本此說以解逶迤邪漢書禮志旗逶蛇西京賦聲清暢而蜲蛇莊子作逶蛇韓詩作逶迤任光邳彤賛委佗還旅方朔傳遺蛇其迹郝氏謂即逶迤智亦以遺讀移則與下複古時遺從䝿必有饋聲今用遺蛇為逶迤猶揚雄用遲爲栖遲也後漢儒林傳方領矩步者委它其中注曰它音迤詩周道倭遲與逶迤同釋文作周道倭夷文選注周道威夷薛君曰威夷險也又作威遲爾雅威夷長脊而泥注威夷長而弱也漢地里志扶風有郁夷縣注師古曰周道倭遲韓詩作郁夷言使臣乘馬於此道王伯厚詩攷載韓詩外傳褘□即委迤又衡方碑褘□在公即詩委蛇在公也考隷釋有之費鳯碑陰逢盛碑皆作迆方子謙引石經作迆又作褘隋爾雅音義引褘它李字辨作倭彵離騷經載雲旗之委蛇一本作逶迤一本作委移注雲旗委移長也劉向九歎遵江曲之委移韓愈詩委陀結斜漢即逶迤字鄺氏字說曰天官書歸邪讀如委蛇言其狀逶迤也說文䧦鄭地坂許為切陭上黨坂于離切則二坂亦以地形逶迤而名趙撝謙卒於嶺南有遺文在東莞張氏内用豈以婁壽嚴發碑皆有字邪智謂何必據漢碑按漢書衡門古從□者亦以彳又山海經赤水東蒼梧之野舜與叔均所塟也爰有文貝離俞鴟久鷹賈委維郭璞曰委維即委蛇也又周禮爲壇壝宫棘門三行平地築壇又委壝土起睂埒徐廣音壝為羊誰反則委壝音義與委迤通又玉藻曰疾趨則欲發而手足母移注移之言靡匜也疏言謂靡匜搖動也言疾趨則不必翔步逶迤紆徐矣古靡如微微字中原讀如褘則靡匜亦逶迤之聲也依戴合溪作□迆依魏子才作委□依說文長箋則作蟡□蝛□又按易林大壯之鼎曰長尾蜲其師之咸長尾蜲蛇一首與之同文以蜲蛇証□□則讀逶迤以狀長尾可知其繇下叶思字中叶河字蓋古蟻蛾通多有怡音則何讀奚明矣洪景盧言逶迤有十二變升菴轉注古音委蛇字下云韻會未盡故廣之止有八變方子謙所列有十七變楚望止收十變智今舉所知凡三十二變學究亦不須此如合溪子才輩改篆作楷勢所難從子謙所引石經褘隋恐訛未考吾嘗笑升菴弱侯秭歸作秭□襁褓列襁䙗□乃歸訛䙗乃訛而顧效尢與偶因二字之變據古今而别之見當以聲通義如此豈欲學者用之哉
　　徬徨一作傍偟㥬惶房皇方皇彷徨急則為張皇一作□徨慞惶通爲倉皇蒼皇　禮書房皇周浹即徬徨一作傍偟荀子方皇周浹乎天下注方音旁猶徘也莊子芒然傍偟乎塵垢之外吳語王親獨行屏營彷徨于上林之中荆軻傳傍偟不能去集韻有㥬惶即徬徨有□徨即張皇韻㑹彷徨猶征營也陶景周氏冥通記整心建意勿慞惶也書張皇六師不寧之狀杜甫送鄭䖍倉皇已就長途往北山移文蒼黃翻覆韓祭女挐文蒼皇分散舊唐書僖宗廣明二年王處之衆蒼黄潰亂李端叔曰楊元發蒼黄失據郝氏直以張皇爲倉黄智謂徘徊為徬徨舒徐爲徜徉急遽則舌齒激聲為張皇又穿齒憤聲為倉黄則更迫矣
　　徜徉一作倘佯尚羊常羊相羊相徉忀徉儴佯襄羊倡佯常翔相翔通為彷徉仿佯方佯　郊祀歌周流常羊思所并即徜徉楚辭逍遥以相羊又用忀徉文選上林賦招揺乎儴佯史漢及李善本作襄羊郭璞曰襄羊猶彷徉也西京賦儴佯乎五柞馮衍賦乘翠雲而相佯淮南俶真訓尚羊物之終始韓盤谷序終吾生以徜徉柳子厚用倡佯老子指歸作常翔周禮有相翔史記吳王濞傳彷徉天下漢書作方佯後漢東平王傳消揺仿佯楚辭用仿佯
　　敞罔一作惝恍惘轉爲愴怳凔况倉兄敞　難蜀文敞罔靡徙注失志貌韻畧加心大人賦聽惝怳而無從思賦䰟惘而無疇轉爲愴怳九辨愴怳懭悢兮詩倉兄塡兮即愴怳或作凔况齒兩之音轉則爲惆悵他朗之音轉則爲懭悢丁度集韻作敞蔡邕石經尚書殘碑母兄曰今日則兄曰敬德兄即遑字蓋古兄荒皇况通音九經考異誤刻兄作凡
　　洸洋一作潢洋瀇瀁潢通為曠罔養　史記言莊子洸洋自恣以適己戰國䇿狐祥不可食新序引此語作潢洋可証太井潢洋終不得食淮南子瀇瀁極望馬融頌瀇瀁沆漭上林賦灝溔潢漾皆一也鮑照賦曠漾敞罔後漢書馬嚴傳㪅共罔養以崇虚名皆潢瀁之聲所轉也履按罔養猶之罔象是亦一義
　　徘徊一作㣣徊俳囘裵囘　思賦馬倚輈而俳囘史相如傳裵囘關尹子分用見重言宋子京作唐書陸季疵擊木裵囘應合鼎臣意鼎臣言徘徊衣寛貌字當用裵囘按徘徊行佇傍偟之貌高后紀徘徊往來息夫躬鸞徘徊兮注徘徊不得其所也庾信文有㣣徊唐松陵集有遲徊皆徬徨不進貌茂陵書屋皆徘徊重屬屋兩翼亦名兩徘徊蓋以行佇起意耳焦氏刻誤曰裵囘作徘徊並非泥徐氏也
　　寂寞一作莫漠嗼漠漠□漠　說文本作嗼即寂寞也一作莫鄺氏字說作□漠楚辭作漠又作漠集韻一作諔又作按□漠字恐因碧落碑上文
　　泬寥一作泬漻泬廖□廫猶寂寥也寂寥一作寂廖寂寂漻□通作寂淑湫　九辨用泬寥一作泬漻集韻寥本作廫亦作九辨七章老廓而無處王逸本泬寥作相如賦寂漻無聲莊子漻乎其清通作廖退之華山女坐下廖落如明星安仁賦幽谷豁以寥音哮高氣也大宗師聞之參寥參高也寥曠也此字兼冷曠之意從山從宀象其遠寂也凡夫以泬廖當作䆷廫四子講徳論作寂管子曰耳之所聽非特雷鼔之聲也察於淑湫即□智按翏本寥畱二音鍬乃音操湫本音剿尗有叔二音猶軸笛之有逐廸音也倜儻即俶儻故增韻寂寥讀作寂歴唐詩空山寂歴道心生用之古時四聲通轉此異代所難解者莊子刀刀之翏翏翏亦音畱則刀亦音去丢轉入爲笛笛與逐近故古笛作篴可證又以笛管借車軸之管兼指事而名之曰軸推原論之寂寥本有啾翏焦尞歴三轉旁通則有寥落寥歴嘹戾藰涖嘹亮勞利諸轉聲拉沓一作翋□䳴邋遢□猶拉襍也拉襍一作拉颯轉為㯓臘　漢鐃歌云梟母五梟子六拉沓高飛暮安宿博雅遂有翋飛也廣韻作䳴又作拉又作搚㩉焦氏収邋遏不謹也□馬拉沓不行也拉盧合切晉孝武太元末京口謡黃雄雞莫作雌衣被拉颯栖猶拉襍也有所思篇拉襍摧燒之東坡曰學者作拉襍變便自謂長卿世說殷融曰㯓臘亦放何必其鎗鈴邪
　　旑旎本作猗難阿那阿儺因作橠㰙□橠妸娜婑媠亦作旑施倚移猗萎猗柅椅柂　楚辭旑旎乎都房注王逸引詩旑旎其華今詩作猗儺長卿子雲子淵旑旎皆從詩楚辭來當讀阿那亦可轉音古旎讀儺猶蟻蛾儀俄也升菴載古作□橠其枝又作橠㰙此乃分别家所作附古文耳洞簫賦阿那腲腇注舒遲貌即猗儺戴氏曰古單作猗難與那同或作袲自子虛作猗柅遂為女矢切矣孫愐有猗狔從風貌上林賦則用倚移從風一本作旑施高唐賦用猗狔江賦猗萎即猗移正其字作椅柂而阿那又作妸娜韓愈元和聖徳詩天兵四羅旗常妸娜又作婑媠列子楊朱篇公孫穆好色擇稚齒婑媠者
　　重俯伏之音為匍匐一作匍扶服扶伏蒲服蒲伏匍百　俯伏輕唇匍匐重唇故古人之字通轉檀弓引詩扶服救之左傳宋公子城射張匄折股扶服而擊之漢書傳扶伏稱臣霍去病傳扶伏叩頭范雎傳蒲服韓信蒲伏胯下七發蒲伏連延即匍匐也丁度又作匍鄺氏曰秦和鐘銘高引有慶匍百四方言四方匍匐歸命也
　　逍遥古作消揺稍揺消揺又爲須臾　詩河上乎逍遥檀弓負手曳杖消揺于門東平王蒼傳消揺仿佯漢書消揺即逍遥又讀爲須臾蓋古音揺臾抌揄兩借如詩或舂或揄揄亦爲尤是也毗曇云一晝夜共三十須臾臾之本義說文曰束縳□抴爲臾從申從乙後漢方術傳序有武王須臾一卷言立成之法也徐曰逍遥字林所加泥說文耳鬱儀曰古趙即逍京山引太翕首雖欲捎揺天不之兹注作逍遥智按考工捎溝注捎讀如桑螵蛸之蛸可証消揺者輕轉其音也飄然悠揚則轉爲飄搖之聲招指動揺則轉爲招揺之聲招揺一作招□招繇見天文下
　　飄揺一作飄□漂揺彯搖飄姚髟鼬嫖姚剽姚票姚票鷂　詩風雨所漂揺鮑照詩飄颻無所定則以漂揺近於剝落故專作飄颻從風馬融廣成頌羽毛紛其髟鼬章懷注飛揚貌音必由羊救切此拘沈韻耳實即飄颻古尤蕭固通音也飛揚則以飄揺為得聲狀其音去聲者注者之方言也伏䖍音票姚為平聲王融曲水序彯揺武猛則指票姚校尉之類升菴主荀悅去聲以票鷂取名爲武猛不知古人不拘如因杅貳師樓船隨意取名豈如後世稱龍虎鷹揚始猛邪或言彯揺遠舉或纓羽之容票鷂之名亦以能票鷂高飛也以平聲為悠揚李夫人傳武帝賦縹飄姚乎愈莊即飄揺也又郊祀詩雅聲遠姚姚以揺聲通用決無去聲之理故子美恐是霍嫖姚直用平聲升菴博極援引有功然惜膠於好異見音釋不同者必遷就從之不暇問前人之訛誤矣故驚漢晉之燕石為元珠火齊者猶之奉沈孫之門戸為金科玉律也但古人音讀常存之以證古今自然之轉變勿為所縳乃能㑹通
　　譸張一作侜張輈張倜倡通作周章舟章徟□周慞侏張　書曰無或譸張一作侜張一作侏張漢書燕蓋譸張晉張華傳輈張跋扈南齊語曰莫輈張付桓康劉琨詩自傾輈張即周張也太元去首物咸倜倡詩曰誰侜子美注侜張予之所美陳忠傳周章道路葢侜張倜倡譸張侏張實一字苻堅報慕容垂書侏章幽顯布毒存亡魏書恩倖傳侏張不已桓氏傳侏張北齊源彪傳吳賊侏張古周有侏音泰伯後慕歌梧桐萋萋生于道周宫榭徘徊臺閣既除李興表武侯閭以周叶餘可證其用倜為俶儻之俶者則又一轉矣周章微分亦可通用困學紀聞云大傳引樂曰舟張辟雍鶬鶬相從樂樂經也舟張周張也文選箋曰日周張于省覽字書有徟□蓋詞賦所用増加彳旁耳觀佛三昧經言伽樓羅王八千歳飢逼周慞求食此與貞白用慞惶同
　　猶與一作猶豫冘與由與　與去聲本作豫楊敞猶與無決代王猶豫未定陳湯傳椎破印將卒猶與謂疑也猶獸名聞有聲則豫上樹猶又作冘後漢書來翕伏隆傳皆用冘豫未決冘亦音淫高誘注吕覽作由與老氏用猶兮與兮淮南猶猶與與俱以二字分用河東賦三軍窮冘閼與亦分冘與二字間用之注冘行也閼止也音於庶反冘又音遥智謂其分冘與字則冘仍音猶矣至容與之與上聲長卿用翺翔容與閒適也九歌容與叶渚淮南子儲與扈冶則平聲一作諸與子雲賦儲與乎大浦浪乎宇内服䖍曰相羊也引淮南子陰陽諸與浪放浪也與音餘履按高后紀猶與未決鄒誕生音以獸反
　　轗軻一作坎坷埳坷　軻平聲轗軻則上聲音同坎坷蹭蹬意毛晃曰□車不行即轗□音盧敢切廣韻□坷從□省作舀者誤
　　紛紜一作紛云紛員汾沄□　赤雀詩六紛員即紛紜也韻會本作智按從員又從云重複無義也亦通作沄揚雄傳汾沄沸渭唐扶頌碑亦用汾沄張衡賦沄沄涌濤則沄之正義矣紛紜又作紛云郊祀志紛云六幕浮大海六幕六合也相如傳戚武紛云趙凡夫據說文作□
　　坱軋本爲坱圠　賈誼賦槃物坱軋即坱圠也槃漢書作播方言曰坱圠不測也招隠士曰坱兮圠山曲吳都賦地勢坱圠甘泉賦坱圠無垠賈生借用軋耳軋之本義車輾也漢書傳有罪小者軋
　　傝䢇一作闒茸㲩茸㲩　公紹收傝䢇字與闒茸通賈誼傳闒茸尊顯師古曰下材不肖之人或作㲩䢇從宂宂從宀人宫中宂食也俗作冗
　　次且一作□□□□□□□跙恣雎　易其行次且俱平聲字書作□□集韻作□又作跙若□則太贅矣易經考異或作跙古文作恣雎王鄭馬皆作□□子厚答問趑趄批捩
　　怗懘一作惉滯㤐慸　處亷尺制切見樂記鄭氏曰敝敗不和貌史記引作惉滯又作㤐慸怗又多忝切靜也托恊切服也
　　靉靆一作曖曃靄挨　雲狀也玉篇暧曃不明貌又作靄張有復古編作挨俗改靉靆以說文有也
　　晻一作晻靄晻薆暗藹奄藹煙藹菴藹　郊祀歌露夜零晝晻即掩藹之轉也或作晻靄諸家詩作奄藹煙藹甘泉賦儐暗藹兮降清壇相如賦晻薆咇茀則言草卉之芳蔚滃鬱也晉左貴嬪作楊后誄本支菴藹香譜作馣
　　奄忽一作䬍□　鳯亭編本載□以辛泉作□省作也李登聲類曰僾俙之作靉霼猶奄忽之作䬍也僾俙不明莫如雲奄忽迅速莫如風因論奄靄附舉于此
　　嘈襍一作嘈　嘈見博雅此乃當時方言字也丁度韻作嘈囋囋亦音襍墨莊漫錄曰讀緯書見引張平子天象賦云河鼔集軍以嘈雜囋囋與讚同丁黃誤引耳
　　鏜鞳一作鐺䶀闛閤闛　鐘鼔聲也相如賦鏗鏘闛鞳史記作鏗鏘鐺䶀潘尼釋奠頌鏗鏘闛閤閤音沓集韻又作□闒晉摯虞思遊賦闛兮識故居集韻又作則神人暢曰鼚乎鼔之亦當音堂矣丁度互引閶闛二字揚雄賦西馳闛闔即閶闔蓋古人讀昌與堂近蕭索通作蕭瑟本作蕭　依說文當作蕭轉而爲蕭颯謝靈運騷屑出宂風東京賦飛流蘇之騷殺莊子知北遊謂衰颯皆此聲之變也郝氏以酸削幷合之非矣
　　夸毗一作䠸䠸　韻㑹曰䠸體柔也唐人所别製者集韻作䠸
　　戚施一作䙾䠞駞蠒　集韻或作韓道昭作詩戚施注讀爲䠞駝叶鴻則離古離讀羅施讀駝楊氏引詩疏作說文引詩得此戚施故薛君章句以戚施為蟾蜍而升菴遂以鼁為戚施誤矣蘇家韻輯載蠒注音去秋出說文此沿升菴鼁之誤而又收字書訛省之字也
　　依違一作猗違伊違依韋　師丹傳猗違者連歳師古曰猶依違也又依又違言兩可也郊祀歌五音六律依韋響昭注不相乖離貌漢書作伊違蓋古□□象二體行步相違也韋即違背之意後人以此為韋革字借義奪正義故加辵作違
　　栖遲一作棲遲西遲遟　說文屖遟也從尸辛聲徐曰不進也揚雄賦靈遟兮遟音栖音遲嚴發碑西遲即栖遲蘇氏作
　　蹣跚一作媻散□通作媥姺蹁躚　平原君傳有躄者槃散行汲注與蹣跚同韻㑹引相如賦媻姍勃屑與武帝姍姍來遲此音同跚而義則美好恐非一類姍又有音先者則姍姍竟是纖纖矣仍當音跚龍龕韻有□即蹣跚也莊子跰而鑒於井正蹣跚字而人讀作輕聲如駢先之音故韻會又以姍音先或作姺又引相如賦便姍嫳屑則六臣本也史記作媥姺徶㣯郝氏謂與盤桓為一則何異升菴之以翠微爲崔巍邪盤桓者媻姍之重聲激齶也□當是古文□字隷筆取之盤桓一作磐桓畔桓洀桓般桓伴奐半漢　管子洀桓即盤桓漢張表碑有畔桓利貞之語釋引衡方碑作畔桓智以詩伴奐爾㳺亦盤桓之聲也依說文義當作般桓張平子東京賦平樂都塲示遠之觀龍雀蟠帵天馬半漢半漢當讀盤桓九經考異失載漢碑云劉向傳兄弟據重宗族磐互谷永傳百官盤互知磐盤通陵遲本作夌徲通作陵夷　說文徐說引史記夌徲子謙引作夌徲史記泰山跛羊牧其上夌徲故也馮夷一作馮遲可證
　　咇茀一作苾勃馝馞　相如上林賦晻薆咇茀漢書作苾勃博雅馝馞香也揚雄傳香芬茀以窮隆
　　旁薄一作旁礴盤礴旁魄　莊子旁礴太中首昆侖天之氣旁礴地之形又賦旁薄羣生相如封禪書旁魄四塞又畫史解衣盤礴
　　肸蠁一作肹響翕響肸薌　說文肸響布也從十從䏌䏌者振䏌也引甘泉賦肸響豐融又子虚賦肸響布寫注盛作也漢書本作肸蠁太冲蜀都賦景福肸蠁之興作則有鬼神仿佛之意注如蟲羣起而多又郊祀罔不肸飾師古曰肸振也玉篇作肹響說文曰蠁知聲蟲也蠁子入土爲蠅毛氏曰古響即向羊舌肸字叔向是也肸孫愐羲乙切六臣注引司馬彪曰肹過也吕延濟曰肹蠁中天遊氣也論衡曰曉俗以鴻文猶振聾以肸蠁也甘泉賦薌呹肸以棍根兮注薌與響同笛賦紛綸翕響
　　蕭條一作蕭蓧□蓧霄雿　張平子碑作蕭蓧淮南作霄雿漢作□蓧吕君碑作蕭蓧
　　蕭森一作蕭蔘揱參箾蔘櫹槮　史記上林紛容蕭蔘六臣本作紛溶箾蔘紛溶猶丰茸也張衡用櫹槮此聲乃蕭疎之轉也考工注鄭司農曰揱讀為紛容揱參之揱即蕭森
　　參差一作□差參縒篸□柴池差池又轉為蹉跎崔隤之聲　相如賦柴池茈虒柴池即參差作差池說文有槮□參□篸□之别實一字累加也差池轉為蹉跎古池佗互從可證也左傳子産曰何敢差池注一音蹉跎又作蹉跌趙壹曰蹉跌不面葢失與池轉也又轉為崔隤一作摧頽漢廣川王傳日崔隤時不再注崔隤猶言蹉跎
　　茈虒一作偨傂柴傂跐豸　音此齒相如賦柴池茈虒又作偨傂總言不齊貌茈傂之聲正因柴池但上二字平聲下二字上聲故多互用揚雄賦柴傂參差張衡賦増嬋娟以跐豸京山曰後漢志術氏冠差池邐迤四重即偨傂
　　踟蹰一作歭䠧遲佇踟跢跦轉為躊躇躑躅本作彳亍一作躑䠱蹢躅擲䠱　說文䠧歭䠧不進也劉宋書樂志引五馬立歭躇長箋引詩搔首歭䠧升菴引跢跦冨嘉麗色賦用遲佇茅山碑用遲蹰陸士衡詩用躑躅五臣本作彳亍又作躑䠱又有擲蠋亦謂其行貌也易釋文古本蹢躅作一本作擲䠱
　　酩酊一作茗艼茗仃　晉山簡傳作酩酊世說作茗艼升菴引簡文帝曰劉尹茗仃有實理今本一作茗柯誤此楊有見而陳氏辨之非
　　龍鍾一作隴種躘蹱儱偅轉爲籠東瀧涷　荀子曰隴種而退注遺失貌余以爲即龍鍾字埤蒼作躘踵或作㣫然古多通用杜弼爲侯景檄梁曰龍鍾稚子王裒與周正書龍鍾横集裴度曰見我龍鍾元載别妻詩誰不厭龍鍾退之詩白首誇龍鍾或言老或言淚或訓小人行總皆狀其潦倒笨累耳指南作儱偅北史宇文泰戰敗敵兵追及李穆以鞭擊泰罵曰籠東軍士爾主安在籠東猶隴種說文瀧涷沾漬也兵敗披靡而退如冒雨衣濕之狀俗謂水濕爲瀧涷又三國吳志周魴誘曹休書卒奉大畧伀矇狼狽伀音鍾伀矇猶龍鍾也郝京山以淮南蘢蓯遼巢為一則非矣林氏曰方言瀧涿謂之霑□音籠冡此與說文相證可存姚文燮曰竹曰龍鍾生羅浮地亦謂其大而笨累也
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅,卷六>
　　顚覆一作覆通作蹎仆顚踣顚匐蹎䟺　貢禹一旦蹎仆蔡邕釋誨榮顯未副從而顚踣柳宗元詩連蹇困顚踣魏書裴叔業兄子裴絢傳比因大水蹎䟺不免梁書王僧孺辭府箋傾蹷必然顚匐可俟唐李石傳曰晉君臣夷曠以致覆即顚字葢因揚雄幷州牧箴太上耀徳其次耀兵徳兵俱靡不悴荒公羊爲已傎矣亦是顚字晉志用傎倒仆覆之通猶負否也仆踣之通猶負之於背背之於北也
　　夷猶一作夷由　楚辭君不行兮夷猶廣成頌作夷由爾雅夷由爲鼯鼠名
　　優游一作優猶優嗂優繇　荀子優猶知足荅賓戲陸子優□楚相碑優游字作優嗂柳佩韋賦吉優繇而布和
　　怫鬱一作弗鬱茀鬱沸鬱　魏樂府曰中心何怫鬱漢書瓠子歌魚弗鬱兮柏冬日景十三王贊内茀鬱史記河渠書作沸鬱
　　綽約一作繛約淖約因爲婥約□□　說文本作繛相如傳便嬛繛約漢書作綽約揚雄傳競淖約兮荀子淖約以察說文又有□□□也箋曰本作□□
　　愺恅一作嘐　吳曾引陸機文賦曰愺恅欄慢裨蒼曰嘐寂靜也文士以作事迫促謂之老草智按王子淵洞簫賦有愺恅瀾漫吳引誤也嘐即愺恅今人作潦草
　　屏當一作併當摒擋摒檔　阮孚傳言祖約屏當不盡去聲劉平水作摒擋吳虎臣言世說為曹夫人併當筐篋即屏當也冥通記竟夕栟檔字攷収偋當以荀子偋即屛也
　　齟齬因有鉏鋙鉏䥏岨峿䶥齬鉏牙　牀吕魚吕切本齒相差著也敔有三十六齟齬因作鉏鋙專為不相當之意文賦或岨峿而不安則又因山立義說文本作鉏䥏考工玉人大琮十有二寸射四寸注射其外鉏牙疏言其外八角鋒也鉏牙即齟齬古吾與牙聲通都俞古文字考作鉏
　　剡栘扊扅同　音琰夷門關也百里奚妻琴歌炊扊扅顔之推曰一作剡栘又曰扂與扊通□與扅通
　　蓬勃因有□烽㶿㶿　韻略曰□煙塵襍起也俱見集韻廣韻詞賦家用之總言勃鬱蓬起之狀因義増加蓬勃之聲又轉為旁勃見爾雅疏
　　轇轕㶀㵧本于膠葛　㶀㵧水廣也孫愐曰轇轕㦸形又馳驅貌見子雲賦通用膠葛總言多而廣相紛糾之狀也指南乃作轕不知何據當是膠之誤耳
　　混沌一作渾敦坤屯困敦倱伅　莊子七日而混沌死元氣未判貌通鑑盤古氏一曰混敦氏左傳渾敦注即驩兠張衡靈憲注坤屯不分爾雅子曰困敦韻會作倱伅
　　皓旰一作皓涆澔汗浩瀚　史河渠書瓠子歌皓皓旰旰兮閭殫爲河上林賦采色澔汗梁張纘南征賦觀百川之浩涆或作浩汗浩瀚
　　風裁一作風采風彩丰采　後漢李膺傳天下仰其風裁霍光傳天下想聞其風采南齊王儉謂庾杲之蟬冕所映更生風采吳志諸葛瑾傳未嘗切愕微見風彩或作丰采謂丰容華采也升菴嘗言風裁之裁當上聲憔悴一作蕉萃癄瘁噍殺焦瘁顦顇□悴　孟子民之憔悴於虐政吳語人民離落日以憔悴又逸詩無棄蕉萃索隱引此詩作顦悴後漢應卲傳引作憔悴漢禮樂志纖微癄瘁之音作而民憂思樂記作噍殺班固答賓戯朝爲榮華夕而焦瘁唐人詩為報故人顦顇盡並通說文專主顦顇履按廣雅作□悴
　　汍瀾一作萑蘭汍濫丸蘭　後漢書馮衍賦淚汍瀾而雨集陸機弔魏武文涕垂睫而汍瀾言流淚縱横也又漢息夫躬絶命辭涕泣流兮萑蘭又班固答賓戯汍濫而測深乎重淵又揚子太密首陽氣親天萬物丸蘭注盛貌
　　堙鬱一作抑鬱抑惌壹鬱泱鬱湮鬱伊鬱　史賈誼傳獨堙鬱兮其誰語氣不通也漢書作壹鬱文帝紀注奏請受禪疏大禹必鬱悒于㑹稽之山何晏景福殿賦感溽暑之伊鬱岣嶁碑曰禋鬱昬徙左傳湮鬱不育息夫躬詩元靈泱鬱皆此堙鬱音義也升菴引有抑惌忼慨一作慷慨忼愾感慨感槩　史袁盎傳引大體忼慨項羽本紀悲歌忼慨高帝紀慷慨傷懷後漢齊武王演傳剛毅慷慨魏武帝樂府慨當以慷晉陸機議論忼愾史季布傳贊婢妾賤人感慨而自殺漢書游俠郭解傳少時陰賊感槩後漢范滂傳論奮迅感槩
　　豈弟今用愷悌其用闓圛者别一義也　豈本豈歌之鼔借為豈悌後豈歌作凱而豈字爲虚助矣齊子豈弟箋豈弟作闓圛古文尚書以弟爲圛圛明也疏曰古文尚書即今鄭注者也無以弟爲圛之字惟洪範稽疑論卜兆有五曰圛注云圛者色澤光明葢古文作悌今文作圛賈逵以今文校之定以爲圛故鄭依賈氏所奏智按今尚書洪範七稽疑曰驛言絡驛不續其兆爲金鄭箋所云闓圛亦云與齊子發夕同意言絡繹也今將以闓圛爲豈弟之奇文乎按凱風和樂也凱澤亦和意或作闓澤史司馬相如傳昆蟲凱澤漢書作闓澤晉紀曕傳六合闓拓則是開拓音相轉借也
　　凌轢一作陵轢轔轢躪轢凌獵通爲陵厲輘藉　史灌夫傳凌轢宗室謂虐害也漢書又有謂陵轢邊吏後漢朱浮傳陵轢同列上林賦車徒之所轔轢漢書作躪轢爾雅獵虐也注凌獵暴虐即凌轢李白詩獨鶴思凌厲後漢亷范傳曰自相輘藉
　　從容一作縱臾將養慫慂傱勇從諛　禮從容中道史衡山王傳日夜從容王密謀反事漢書作縱臾又衡山王有逆計日夜從容勸之漢書作日夜將養勸之注奬勸也方言南楚凡已不欲喜怒而旁人說者謂之慫慂漢書郊祀歌般從從旌容容注如人相傱勇作惡之傱勇漢酷吏傳贊杜周從諛並與從容同矣
　　嘔喁本于吁俞之聲一作姁媮呴愉煦嫗呴喻轉為愉呴噢休噢咻　韓退之連理木頌奮坢姁媮注與吁俞同京山謂即吁俞郭璞曰怤愉猶呴愉也晉書夏侯湛傳逐巧㸃妍嘔喁辯佞嘔喁即姁媮子美賦小人呴喻記曰煦嫗覆育戴氏謂與漢書愉愉呴呴同又借用休左傳或噢休之因作噢咻今問奇讀嫗許謂噢休非葢不知本吁俞之聲而因有出氣嘘育之義故轉音爲嫗許亦可轉音育休亦可
　　閃揄一作陜輸　東漢趙壹疾邪賦榮納由於閃揄注揄音抒曹大家女箴動靜輕脫視聽陜輸與閃揄同皆輕脫意猶閃爍吳志丁厷掞張掞與閃同亦謂其閃灼張設也
　　專一一作摶壹竱一摶揖　孟子志壹則動氣注志之所向專一則氣為之動左傳如琴瑟之摶壹史秦始皇琅邪臺頌普天之下摶心揖志與專一同注以爲輯志輯揖自通然此是專一按管子内業篇一意摶心耳目不淫雖遠若近韓愈鄆州堂記竱心一力以借國家之職此可爲連稱分用之證
　　排笮即排迮轉作迫唶迫筰迫迫迮迫蹙偪側逼窄滵瀄　迮迮起也南史江革傳迮輕艚壓也唐李商隠詭薄共排笮之與排迮同考工注司農云柞讀為迫唶之唶康成前注云迫筰則迫唶迫莋皆迫迮也後漢竇融傳囂勢排迮不得進退注迫慼也王莽傳迫措青徐盜賊注措讀窄唐李逢吉傳裴度為逢吉排迮唐元結舂陵行袛有迫蹙期韓愈秋雨聯句蛬宂何迫迮杜詩偪側何偪側注引賦滵瀄即偪側
　　隱賑一作隱展殷陳殷軫　淮南子士卒殷軫南都賦邑居隱賑注冨盛貌西京賦商旅聯槅隱隱展展注重載聲與吕覽□合詳見重言京山又引李斯逐客書民以殷盛與此為一
　　侵尋一作浸尋寖尋浸淫浸潭浸潯　武帝紀天子始巡郡縣侵尋于泰山封禪書作浸尋郊祀志作寖尋上林賦浸淫促節漢書齊王肥傳浸淫聞于上又作浸潭與潯同劇秦美新景曜浸潭之瑞潛史難蜀文浸潯衍溢
　　辜較一作酤榷辜估較辜㰌轉為酤　史鄭莊為大司農僦人多逋負注僦人辜較也索隠辜較作酤榷榷獨也酤賣也又後漢宦者單超傳姻親為州郡辜較百姓與盜賊無異董皇后紀辜較在所珍寶貨賂悉入西省又陳萬年傳浸入辜榷財物注辜罪也榷專也翟方進傳貴戚子弟多辜榷爲姦利者注已自專利他人取者輙有辜罪也此隨字作訓耳後漢靈帝光和四年豪右辜榷馬一匹注辜障也榷專也障餘人買賣而自利也又作估較晉書南蠻傳徼外諸國齎寶物自海路貿貨日南太守估較大半又作辜榷王莽傳滑吏姦民辜而㰌之㰌與榷同按漢武帝始爲榷酤之法榷較通算也官自酤酒計較專利也私酤者有罪故後轉為辜較凡官稅民間一例科斂者皆謂辜較一切之名孝經葢天子之孝葢諸侯之孝注葢猶畧也疏云辜較之辭猶梗槩云爾
　　料簡一作揀料撿　張湛列子序且將料簡世所希有魏志趙儼傳料簡諸姦結叛者八百餘人裴潛傳奏正分職料簡名實韓愈和侯喜詠笋詩婦懦咨料揀晉書周顗傳王導料撿中書故事葢古讀料字平聲臲卼一作臬兀刖跀危屼揑杌棿杌倪㐳轉作杌嵽嵲墆霓硉矹　易困于臲卼言高而危也杜甫太清宫賦神器臬兀而小人呴喻文選長笛賦巓根跱之刖即臬兀韓非子外儲說子臯仕衛逃出門跀危引之逃于門下室中注跀者行步危也又李白梁甫吟大人屼當安之或作揑扤又作杌太元䦯首圜分杌棿京山曰又作嵽嵲杜甫御榻在嵽嵲韓退之豐陵行嵽嵲遂走元宫閭注山小而不進貌又作墆霓文選直墆霓以高居墆音迭說文不安也引易曰又杜詩瘦馬行骨骼硉兀如堵牆注引郭璞江賦巨石硉兀以前却皆危意葢臬兀之聲也智按易劓刖古作齀一作倪㐳晁作棿杌王荀陸作臲鄭作倪㐳則棿杌倪㐳確是臬兀
　　累垸一作累丸　列子痀僂者纍垸五而不墜猶掇之也與累丸同淮南時則訓圓而不垸即丸也考工重三垸亦以其丸之重為權也
　　功苦一作攻苦功沽　國語辨其功苦功與攻同堅也詩我車既攻精專曰攻粗惡曰苦周禮注有攻有沽又史舜陶于河濵器不苦窳亦作楛通作沽儀禮喪服傳冠者沽功也注猶麤也論語沽酒惡酒也古讀假為沽如純嘏與土字叶家之為姑皆其聲也今京師言行濫物曰假沽猶以二字連稱
　　毰毸一作毰毢陪緦　文選敷藻翰之陪緦注奮怒貌公紹作毰毸丁度作毰毢羽張也又有毰鳯舞也音義同
　　幼眇一作要妙杳眇杳杪　漢元帝贊分刌節度窮極幼眇中山靖王傳毎聞幼眇之聲不知涕泣之橫集注作要妙老子是爲要妙北史魏世祖紀大延二年詔方寸玉印有三字鳥文要妙奇巧上林賦俛杳眇而無見晉衞恒四體書勢序杳杪邪趣不方不圓智按說文無妙字而有紗絲急也後人遂作玅字而妙見於易凡夫欲借杪爲妙想取之衞恒爾
　　落魄一作落泊洛度落度樂託拓落託落　史酈食其傳家貧落魄陳書杜稜少落泊不為當世所知晉佛圖澄傳鈴聲云胡子洛度又大安童謡元超兄弟大落度上桑打椹為茍作注東海王超字元超茍謂茍晞蜀志楊儀傳往者丞相亡吾舉兵就魏氏寧當落度如此邪世說王耆之樂託出自門風又揚雄傳何為官之拓落又晉慕容暐傳孤危託落
　　䀒瞑一作阡眠阡綿　南都賦青冥阡瞑注幽昧貌陸機賦精麗芊眠又作阡綿
　　條暢一作條鬯條昶　漢志條鬯該成長笛賦清和條昶即條暢也魏王昶字文舒可知取舒暢之意也離婁轉爲麗廔　說文廔屋麗廔也廣韻作廲廔皆平聲離婁言其透明也郝氏曰古之至明者因以為名轉爲歴錄余以歴錄尚遠若麗廔則實因離婁也說文瞴莫浮切瞴婁微視也讀若眸婁以此益證離婁為至明古有此語或稱離朱山海經作離俞音近相借如春秋邾婁為鄒可推
　　劻勷一作俇攘躟狂勷　楚辭逢此世之劻勷一作俇攘一作躟注狂遽貌韻會劻勷急遽貌故子謙合之韓詩渾奔肆狂勷
　　搶攘一作傖囊囊□□　莊子在宥篇卷臠傖囊注猶搶攘也賈誼傳國制搶攘唐武則天贊神器韻㑹引為皴字彚引為瓤子謙引作□皆誤即搶攘不知何所出豈宋公自爲邪師古讀搶攘爲傖儜升菴引說文□□宜從之又崔本莊子作戕囊六書故别作勷躟纕
　　諒陰一作諒闇韽瘖　高宗諒闇語作諒陰鄭氏讀如䳺長箋于瘖字訓下引書作韽又引作諒瘖旁羅一作旁蠡歴離　史記旁羅日月星辰考靈曜作旁蠡升菴曰羅猶地羅也晦伯引大戴禮作歴離倍遊即陪遊　易林都邑倍遊即陪字爾雅注陪位爲朝魯語士有陪乘故後人用爲趨陪常語










　　通雅卷六
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅卷七　　　　　　　明　方以智　撰釋詁【謰語】
　　征營一作正營怔營通作屏營　後漢鄧騭惶窘征營蔡邕鍾離意郎顗俱用征營前書王莽人民正營晉王濬自理書惶怖征營無地自厝張奐惶懼屏營注與征營同三國志周魴表伀矇狼狽注伀猶怔也方言沐征伀遑遽也郭璞曰沐喘貌征伀即怔忡之聲
　　不庭一作不亭不享　左傳以征不庭言不來在王庭者史記作不享索隠曰舊本作不亭亭直也今人稱日午為亭午即直午之義此孟奇説智以廷古讀去聲廷直相因不廷即不直今人作挺直
　　帶介通作蔕芥慸葪蠆芥䘍介蒂芥　賈生賦細故慸葪索隠葪作介慸介猶鯁刺也相如賦曽不蔕芥升菴載蠆芥䘍介慸葪而指南復載蒂芥□冠子世兵篇細故袃蒯
　　逕廷即逕庭　舊説激過也又曰隔逺貌莊子曰大有逕庭毛晃韻増與韻㑹皆收入去聲音他定切師古音朝廷之廷為去聲亦因此也或曰逕庭言逕路之與中庭偏正殊絶猶言霄壤也西京賦望䆗窱以徑廷峰距一作峰岠言峰稜機距也　王茂曰卞望之峰距言其神峰崖㟁峻然距閉使人不敢犯也毛晃曰凡刀鋒倒刺皆曰距趙廣漢善為鉤距晉灼曰距閉也或作張揖注相如賦之雄㦸曰北地有者毛氏曰鉤距如鉤之有距吐之則逆使人入其術中以鉤索其隠情也其曰超距一作歫搶頭撞地也史注拔距注兩人以手共據地為力而能拔起之也臼許切又作岠晉書作卞望之峰岠世説作距食貨志元龜岠冉孟康曰冉龜中緣岠至也依説文以超距為超歫又曰㖖即㖕字語相訶歫也
　　吕鉅即旅距銷距銷其距也　漢文曰吾未能銷距且無議軍凡言距者如鉤之有距也恐後陸梁負固尚以峰距我未能銷之耳馬援黠羌旅距莊子一命而吕鉅注吕鉅驕矜也或曰距與怇同怇本恇之訛後周文帝紀歡稍懐旅距金華子雜編曰王式襖子半臂曳履危坐斬徐州銀刀都無敢旅距者正用馬援之旅距儲偫即儲跱猶言儲置也　孫寶為除舎設儲偫後章帝巡狩詔郡縣無設儲跱元和南巡詔無設儲跱又通作庤峙詩以峙其粻庤乃錢鎛是也説文庤儲置屋下也郝楚望曰漢西域車師後國有新道通玉關車師後王以道當為拄置心不便拄置猶言儲偫遂以後世之處置當儲偫云
　　狥齊一作叡齊彗齊　史黄帝幼而狥齊注狥迅也齊疾也家語作叡齊大戴禮作彗齊智按爾雅宣狥徧也疾齊速也狥乃徇之訛言聖悊徧知而神速也
　　鍥薄即刻薄　劉陶寛鍥薄之禁按左傳陽虎借邑人之車鍥其軸晉樂府鍥臂飲清血鍥即刻字且與契通呂覽察今篇契舟求劒張衡應間契船而求劒淮南子契其舟範陸孫别立一音乃未知古聲爾
　　翲忽即嫖忽古通秒忽　史記自序曰間不容翲忽五家之文怫異注猶秒忽也按廣川王去歌背尊章嫖以忽此即飄忽嫖翲皆飄字其曰通秒者説文秒定淮南作蔈定故知古通古人於連字分則借之如飄渺之眇或借飄通眇廟貌之貌或借貌為廟前有此説然史記本文即謂其翲渺幾忽于理亦順
　　閔勉閔免僶勉一也轉為密勿蠠没又轉為侔莫文莫漢五行志閔勉即黽勉劉公幹詩僶俛安能追殷仲
　　文表僶俛從事舊唐書朱全忠請討沙陀天子僶勉從之俛乃俯字此用為黽勉漢五行志谷永諫成帝微行閔免遯樂注與黽俛同劉向封事引詩作密勿從事注即黽勉文選注引谷風詩密勿同心蓋古讀勿如末如昧如没故昧爽作昒爽没身作圽身爾雅蠠没勉也蠠亦作勔愐劉勔孫愐以此取名可推也陳騤雜志方言侔莫强也相勉以努力曰侔莫晉書欒肇論語駁曰燕齊謂勉强為文莫莫之聲又轉為務又轉為楙黽之聲轉為睯故爾雅曰茂勉也務睯强也
　　儻一作儻蕩惝蕩轉為跌踼一作迭逿佚蕩　漢書史丹儻蕩不備陳湯儻猶言豁達也音蕩又作逿倉公曰重陽者逿心主徐廣音唐盪也王式佯醉逿墜顏音蕩為是丙吉皇孫敖盪正與逿通俗有跌蕩之稱丙吉馭吏逋蕩阮嗣宗莊論跌失迹去聲子法言作數蕩字皆相通文選思賦藐以迭逿即跌蕩雄為人簡易佚蕩禮樂志詄詄蕩蕩樂府天門開詄蕩蕩皆讀如迭廣韻韻㑹跌踼俱因説文徐説
　　槁㬥藃㬥藃剝熇嗃　槁與藃同呼高乎報二切考工曰以火養其隂而齊諸其陽則轂雖敝不藃注司農藃當作耗謂藃藃㬥隂柔後必橈減幬革㬥起戴氏作藃謂木不孫理藃剝也荀子曰木揉以為輪其曲中規雖有藃㬥不復挺者韻統載熇即槁㬥也孫愐載嗃大呼也
　　逢俉猶逢遌也寤生猶遌生也鄂謝即晤謝朗寤即朗悟　俉音晤相逢而驚也史記逢俉化言化為訛敘遌神即此意韻㑹作迕與俉遌同爾雅遌遇也注遌今為晤左傳莊公寤生驚姜氏言寐覺而生則非矣言遌生也遌逆也如今之倒生此筆乘載敬甫解也按史灌夫武安鄂謝漢書作晤謝晉溫羡以朗寤見稱即與王戎穎悟之悟同項羽贊尚不覺寤亦覺悟也相證益知古人之借
　　叱㦉譇慸即侘傺　離騷忳邑鬱余侘傺兮注侘立也傺住也宋玉九辨曰傺而沈藏謂冬時物止也此因方言傺眙逗也南楚謂之傺郭璞曰逗即住也傺音際今字書傺尺制切侘丑亞切智謂當以聲取之狀其咄怪爾趙凡夫曰侘傺本又作譇慸呉氏言當用吒㦉此取説文重文合其音爾
　　邪揄一作歋捓揄歋瘉冶由歈　邪揄舉手笑也王霸收兵于市舉手歋之羅友見鬼捓揄揄動也郊祀歌神之揄廣韻揄詭言也又抒也或舂或揄揄搖之也邪揄乃笑人之聲與狀爾别作歋説文曰人相笑為歋凡夫曰今改作捓揄張有復古編特正之李白詩謔浪掉海客喧呼傲陽侯半道逢呉姬捲簾出捓揄則讀揄為尤湘素雜記引李左車邪蘇鄂曰即今俗謂之冶由也今誤刻冶田按賈誼新書冶由女子笑貌即邪揄轉尤之聲小補曰歋又作擨省作搋許顗彥周詩話引王元之詩澤畔離騷正憔悴道旁山鬼謾歈此宋人隨意書者
　　漫羨即漫衍　漢藝文志盪者為之則漫羨而無所歸心羨音衍本從㳄㳄涎也心慕欲則口流涎羊可羨也借為羨餘之羨去聲墓道曰羨音延老子埏埴以為器作埏周禮典瑞壁羨以起度音衍地名沙羨音夷學者須别之但以漫羨為漫然可羨則非矣郭忠恕分羨慕從㳄沙羨從次字家説也
　　踳駮踳駁即舛駁　梁書用律者多蹖駮孝經序踳駁尤甚此本雄耳□對臥也唐韻作踳駁亦作僢淮南子分流僢馳舛僢踳一字今韻書乃音踳為尺尹切誤也按王制南方曰蠻注臥則僢疏云首在外而足向内典瑞注僢為同邸庾元威曰衆議叢殘音詞䮞牙䮞牙即舛互
　　□訽即奊詬　升菴謂荀子□訽今本誤作謑訽賈生用奊詬亡節智按説文有謑詬語故竝存之莊子失元珠使喫訽索之而不得喫音口懈反契古通刻加口契聲稷卨借音可證蓋古人韻粗殆奊詬之通稱也至以喫作食於聲實逺而方言便之已載説文豈漢人有此語邪然古人無用喫者惟見莊子又非本義郝氏以莊謑課與奊詬為一林鉞誤作□詬
　　跋剌即撥剌　杜詩跳魚撥剌張衡賦彎威弧之撥剌注力達反李白詩跋剌銀盤欲飛去皆言其聲何必分箭與魚邪
　　薛越即屑越　升菴引荀子薛越之中野我今將聚之於倉廩賈閏甫謂李密曰民以食為天而有司屑越如此注狼戾也乃引薛草名越可為布則迂矣説文䊝散之也即屑越之意䊝與屑通
　　彫攰本作彫㩻也　魏蔣子通彫攰之民倘有水旱不為國用葛洪字苑攰作音九為切毛晃曰竇苹音媿今字彚攰音貴以讀媿如貴也智又按韻㑹引廣韻攰瘦極也升菴引作疲極今按孫愐唐韻即廣韻本止有㩻瘦極也而媿字下無攰字則知彫攰本作彫㩻即彫匱之音義也又按顏之推曰張揖呂忱云支傍刀是剞字蔣濟自造支傍力
　　怇擾本是恇擾　梁鑑呉承伯奄至呉興吏民恇擾史㷖釋文作怇擾註音巨胡身之曰字書無怇字梁鴻詩恇恇隂氏引作怇字智按恇怇不應相通定是訛耳魏書裴燦合家恇懼用禮記之匡懼也升菴讀恇為慌周禮擾萬民鄭氏音饒漢書劉累擾龍顏師古音饒按此當音上聲
　　偃佒即偃仰古作偃卬　莊子緣循偃佒佒音恙郭璞曰偃佒不能俯執者也智謂仰有去聲北人呼仰為養則通佒矣詩或栖遲偃仰釋文作偃卬此古仰字史大人賦低卬夭矯則為低昻
　　辟倪通作俾倪陴隦睥睨壀堄　上匹計切下硏計切斜目詹相也古通作俾倪亦作辟倪信陵曰矦生辟倪故久魏其武安曰辟倪兩宮間漢書作辟睨城上女牆可蔽以瞻敵者因名睥睨别作壀堄唐鹵簿有俾倪宋志載䁹睨漢乘輿用之如花蓋而小顏籀注急就俾倪謂持蓋之杠在軾中央環為之所以止蓋弓之前却也今曰俾倪扇
　　詀讘即呫囁顳顬即讘吺　灌夫曰效兒女曹呫囁耳語呫尺涉切切切附語也囁本作聶尼輒質涉二切附耳語聶之也説文又有讘字多言也即囁字或用為讋囁孫愐葉韻兩収之作呫囁以喋為便語㖩為多言而以囁為口動呫為嘗也音他協切狐讘縣名在清河郡又有顳字用為顳顬即讘吺吺汝朱切説文讘吺多言也唐本殳聲徐本投省聲韓昌黎口將言而囁嚅殳聲是也驩兠之兠亦有作吺者故孫氏音當矦切而徐投省則失之逺矣葛洪字苑㖩而囁嚅
　　遮迣當作遮迾　漢書男女遮迣注迣古列字天馬歌迣萬里注迣逝字此何其兩借邪按迾古列字迣當專為逝廣韻迾下復引迣字泥晉灼之注耳史記天馬歌作跇萬里賈生賦鳳漂漂其髙遰音逝南齊倖臣後史臣曰式候還麾遮迾清道正遮列字也
　　阿匼即阿邑　張湯以知阿邑人主注諂䛕迎合貌同嗚唈之唈音遏合切唐蕭復諂䛕阿匼楊再思阿匼取容正阿邑也増韻邑匼二字附出唈字下是也而公紹分之烏匼巾名匼匝周繞貌俱見杜詩
　　璀璨一作翠粲綷䌨縩　嵇康琴賦新衣翠粲纓微流芳翠音崔班婕好賦作綷䌨升菴又引縩直翁引説文玉光璀璨老學菴曰東坡牡丹詩一朶妖紅翠欲流乃知蜀語鮮翠猶言鮮明
　　抏敝猶刓弊　食貨志百姓抏敝以巧法師古曰抏訛也説文刓剸也徐鍇曰印刓弊前漢書刓印不予蘇林曰手弄角訛孔融贊注园即刓字莊子五者园而幾向方矣注圭角泯鑠也集韻或作㝴韻㑹通作玩史記印玩而不能授按説文以剸解刓則是同剜心割肉之剜字借用作刓弊耳
　　負兹一作負子　方子謙引曲禮不能則辭以疾注疏引白虎通云天子有疾稱不豫諸侯稱負子子民也言憂民不復王也按公羊屬負兹注蓐席也史記康叔封布兹兹者藉席之名索隠曰一作茊公明草也則負子者兹子之借聲相通也白虎通鑿解耳筆乘引呂覽今兹美禾來兹美麥為來年則負兹為負嵗月益牽强矣
　　絜楹一作絜盈　卜居曰突梯滑稽如脂如韋以絜楹乎絜楹朱子未詳一曰楹屋柱亦圓物梁氏謂兩楹酬酢之地此總言其圓轉逢迎應答容悦之狀絜楹猶言盤旋酬酢也御覽引作絜盈公紹引説文楹盈盈然對立之狀考工之程與楹同即柱也猶欒盈之為欒逞岳柯作桯史弱矦曰岳亦齋取此義莊子曰舉筳與楹楹即桯謂皆圓物小大不同耳一曰屋四周為楹言旋轉也一曰猶捧盈之語言處盈也
　　汙一作窊隆窳隆　後漢桓彬辭隆就窊霍諝人心不同辟若其面窊隆醜美蜀志郤正作釋譏道有隆窳物有興廢淵明命子詩時有語黙運同隆窊又詩曰肆志無窊隆窊窳皆與汙通聲
　　負扆一作負依背依倍依　史魯世家索隠述贊周公攝政負扆據圖記多作負斧扆漢嚴助負黼扆徐樂書南面背依史世家南面倍依王莽負斧依南面又負依踐阼蓋古陪倍負背北皆相通負尾即陪尾負郭即背郭淮隂吾豈可以鄉利而倍義與向背同詩言樹之背謂北堂也北本二人分背之形作□借作南北之北漢行幸萯陽宮李斐曰萯音倍
　　怐愗一作怐瞀瞉霿怐□□□區霿備霿溝瞀五行志區霿無識師古區口豆反霿莫豆反又曰青眚牛旤也不敬而□霿之所致也荀子愚陋溝瞀溝音叩無知也又曰溝猶瞀儒亦是分溝瞀用之楚辭直佝愗以自苦一作怐愗韻㑹作怐愗或作瞉霿湛若作□傋抄集韻字也韓昌黎南山詩堛塞生怐愗注引楚詞怐愗即佝瞀音冦茂今直翁収二字于宥韻古蓋務貿霧雺眊毣俱通
　　減溜即涵流　管子減溜大成注減盡也溜發也君既均施物盡發於善按減與涵通釋文引詩僭始既減説文引作□即涵字溜與流通涵流猶言涵泳同流而歸大成之化也存證
　　沙劘挲磨即磋磨　王褒九懐貴寵沙劘謂陵轢之猶磋磨也與挲靡同挲靡則挲音磋摩娑則音梭樂府曰一日三摩娑或作靡挼捼莎見古雋類
　　虚戾即墟厲　國䇿秦人逺迹不服而齊為虚戾注引莊子國為墟戾居宅無人曰墟死而無後曰厲又公子魏牟説趙王社稷為墟戾
　　卓犖一作逴犖逴躒卓礫　蜀秦宓卓犖超倫犖音落文選蜀都賦卓犖奇譎班固作逴犖文選注作逴礫禰衡傳英才卓礫呉志駱統表理張溫卓礫冠羣林離一作淋灕淋漓通為滲灕流離轉為流麗藰莅飂戾又轉飉戾嘹唳重其聲則為勞利　相如賦麗以林離後人用淋灕省作淋漓河東賦滲灕而下降即淋灕之聲也轉作流離陸機賦流離濡翰注曰林離流離通用詩曰流離之子則有流落之意或以指鳥亦謂鳥流離也黄離留此轉聲也又轉為流麗上林賦藰莅芔歙即流麗歘吸唐詩流麗鳴春鳥馬融戫汨飂戾即留戾鮑照詩飉戾江上謳亦作嘹唳通作勞利樂府有雀勞利
　　卉汨一作卉歙軋忽一作軋沕軋芴　五神章曰卉汨臚汨于筆反言疾忽也臚陳也相如用卉歙子雲用旭卉亦是此意或用䀜霍與忽同升菴曰芔歙即歘吸古作□見石鼔文省作芔而五臣以為卉智按郊祀詩用卉汨則卉歙一聲也史記瞋盼軋忽漢書作縝紛軋芴天馬歌作軋忽此皆聲轉沕卉歘嚖皆聲也
　　流落一作留落　孔平仲雜鈔曰霍去病傳諸將常留落不耦今世俗多作流落或議史記無此語乃見漢書衛青諸將常坐留落不遇注遲留零落不遇合也智按去病在青後實去病語凌本作不遇萬厯十年南監髙啓愚修本依劉之同所校此語正作留落不耦方禹修問奇廣引作史衛青誤
　　暴樂一作剝落剝脱駁犖　爾雅毗劉㬥樂也注樹葉缺落䕃希也太元圖敗損乎七剝落乎八漢五行志剝落萬物始大殺矣水經汾水東過晉陽注單碑獨存文字剝落又荀子剝落之砥礪之上林賦赤瑕駁犖注采㸃也不純之名韓愈納凉聯句大壁曠凝淨古畫奇駁犖其聲又與薄落通見後
　　牢落者寥落也一作遼落廖落厯落者磊落也拓落者脱落也一作跅落濩落者呉落也彫落者刋落也枳落者籬落也薄落者各落也鑿落者錯落也　上林賦牢落陸離文賦心牢落而無偶一作遼落退之用廖落即寥落權徳輿詩牢落寒原㑹素車蓋牢為寥之洪聲古常通呼桓彞周顗歎茂嶔崎厯落即磊落也北魏張淵用磥落雄為官拓落蓋脱落之意又漢書注跅落無檢局也莊子濩落史記呉落呉與濩通爾雅檴落則木名漢書彫落洪支班彪刋落不盡刋即彫意後漢書枳落言藩落也藩籬也呉徐盛從建業築薄落圍袁紹在薄落津此言地聚枳落因以為名景福殿賦櫼櫨各落以相承言其狀也王建用薄薄落落狀其紛亂貌韻㑹曰錯落閒廁貌退之用鑿落指酒器亦謂錯落也
　　扶於猶扶疎也通作扶疏扶蘇扶胥扶扶疋搏疋史記上林賦垂條扶於郭璞曰扶於猶扶疎也五臣本竟作扶疎疎乃俗字故李善改作疏字急就顏本扶疎端拱本作扶疏昔和人於字用相於白於已竟而客議無扶於字以所見近本作扶疎也才老曰古赫胥氏一作赫蘇智按古於疎胥蘇餘皆相通扶蘇之詩子貢詩作鄭靈公棄世臣而任狂狡子良憂之賦扶胥徐景山引山有搏疋考異又戴毛氏作扶疋猶姑蘇之為姑胥姑餘也太元首小宋本作升菴曰之解云外物咸扶即扶疎也
　　孟浪一作浪　何子元言莊子孟浪之言古本作浪升菴言孟獲之孟音莽則浪同韻可證智按古庚皆合陽孟津作□古讀明為芒也孟卯為芒卯其證更明孟今在徑韻中原在送韻轉而漾韻與浪相應與放浪蕩漾同例此其常也
　　槎蘖一作茬蘖由蘖一作甹枿甹　説文引書甹一作□椊國語山不槎蘖漢貨殖山不茬蘖伯厚引説文作甹枿
　　憋懯即憋怤　列子憋懯婩斫憋音撇懯音付婩音略按方言鉗㽹憋惡也相侮以為無知謂之聑諾革反或謂之斫郭璞注曰憋怤急性也斫郄斫頑直之貌則憋怤即憋懯郄斫即婩斫之聲董卓有謂憋腸狗態謂惡腸也
　　懐協即懐挾　後漢方術懐協道藝即懐挾挾又與夾俠通呉大帝東興堤俠築兩城漢華山亭碑有云吏卒俠路晉宋書有夾轂隊周禮挾日而斂謂夾一日言三日也康成改為浹何費事邪儀禮婦人事男子俠拜謂夾一拜在中也士喪禮婦人俠牀東面俠古夾切考工注俠鍾乳即夾字叔孫通殿下郎中俠陛師古曰俠與挾同
　　鉤剝即句駁剝異即駁異　胡廣議者剝異五家之文怫異唐楊崇禮在太常毎句駁省便又韓太沖深文鉤剝即句駁宇文融鉤檢一作鉤校鉤較省言節也便隨便取贏也
　　縲絏一作纍紲累紲　史記孔子世家起纍紲公冶長在累絏論語作縲絏子長自序幽于縲絏漢書作累紲淫佚一作淫失淫泆姚佚淫逸婬佚淫佾淫屑　漢地里志漢中淫失枝柱久湫文淫失眈亂與淫佚同莊子姚佚姚與淫通姚乃轉借耳依説文當作婬佚左傳作淫佚九經考異引書淫逸于匪彞淫佚有辭陸作淫佾馬作淫屑
　　慢侮一作嫚娒嫚姆嫚㑄　漢書張良以上嫚娒士史作嫚姆士一作嫚㑄㑄見説文陳平資㑄人又見中山王衛姬説文以娒為母師音母
　　沖澹一作祌䄡祌禫　荀子祌䄡其辭禹行而舜趨是子張之賤儒也注即沖澹嚴遵老子指歸作祌禫䫜顤即凹磽説文作贅顤　盧照鄰文用䫜顤即凹磽也皮陸唱和皆押此䫜字按説文贅顤髙也五到五弔切此孫氏方音也實即䫜顤古用磝碻謂不平也借以狀面部不平遂造贅顤字
　　選耎一作㢲蠕㢲輭㢲懦　史記選蠕觀望注與㢲輭同漢書西南夷恐議者選耎耎正軟字不知何以用軟後漢清河王選懦之恩西域公卿選懦容頭過身懦音軟
　　柔需即柔耎契需即怯懦　周禮考工脂之則需注故書作少師曰讀為柔需之需即耎字六書統耎一字説文耎稍前大也從介而聲讀若畏偄而沇切説文之説不明但以偄為軟而楊桓竝改而沇切為人之切蓋需耎皆軟字而需濡懦皆相轉故少師以需為軟則許楊可謂糢糊矣又行數千里馬不契需注司農云契讀如爰契我龜之契需讀為畏需之需釋文契古結反需音須又乃亂反公彥疏謂從易需卦之需則并不知先鄭意又何以解契需乎前又何以解柔需乎以愚論之即讀怯軟亦可京山謂馬不喫撋殆謂馬不喫挼此不如怯軟之為切近矣
　　駿厖一作駿恂䝉駿駹綴旒一作畷郵贅瘤　荀子引為下國駿大戴禮引作恂䝉董氏曰齊詩作駿駹謂馬也禮記注引為下國畷郵其實言贅瘤與綴旒聲通
　　窈窕一作窅窱䆗窱撓挑杳窱轉為窵窕窵窅□□釋文引詩窈窕作窅窱説文于窱訓杳窱也于窵訓窅深也于窔訓䆞窔深也皆上聲則窵窅䆞窔皆一聲之轉耳西都賦杳窱而不見陽西京賦望䆗窱以徑廷莊子撓挑無極注幽遠之義杜詩影動窵窕冲融間鄭嵎津陽門百韻詩迎娘歌喉玉䆗窱蠻兒舞帶金葳蕤升菴曰方言美心為窈美容為窕不宜專主女子凡夫以窈窕專為宮室用而關雎窈窕當作杳窱愚曰古人形容俱是借字如狀宮室用潭潭贊人曰淵源必曰此言水也又當作何字乎又按方南明廣韻藻作□窱當是窅窱之誤
　　蚴蟉本作窈糾夭蟜一作蟉　詩舒窈糾兮勞心悄兮糾音矯與悄叶猶秦糾作秦艽音交也窈糾纒繞貌史大人賦低昻夭蟜屈折之狀上林賦青龍蚴蟉于東箱漢書用蟉總之蕭尤二韻古通
　　窺窬一作闚覦闚轉為覬覦企喻　晉陶侃潛有窺窬之心後漢樂恢注干人主之闚覦河間孝王闚覦神器魏志齊王芳紀費禕隂圖闚晉書段灼奸雄之所闚左傳下無覬覦音計俞古規有幾音故轉為去或曰樂府有企喻歌謂相覬覦懽好也姑存襂纚通作襳襹褷䙰反之為䙰褷籭簁離纚離簁　木華海賦履阜鄉之畱舄被羽翮之襂纚注秦始皇宴安期于阜鄉畱舄而去其衣襂纚然也草堂刻作□西京賦被毛羽之襳襹退之詩視物隔褷䙰注引王維詩獨立何䙰褷又陸羽茶經作籭簁嵇康琴賦作離纚古樂府作離簁
　　攫挐通作攫搦捉搦後轉為娖拿　雄解嘲攫挐者亡舊唐書高宗永隆二年商賈富人厚加越禮嚴加攫搦李徳裕奏禁聖水百姓渡江日三五十人已加捉搦可知是拿字韓琬不務省事而務捉搦樂府有捉搦歌郝氏以世俗捉拿合之是也而未知其原古挐從如即音拏衛青昏相紛挐又曰禍拏不解皆紛如之意而擩亦從需音濡後轉為耨音又轉為懦音乃轉為拿音初以儒汝孺弱四聲輪之故知搦即挐字而後人口角漸分郭璞注方言渠挐音諾豬反此呼挐為奴也魚麻韻通故奴轉為拿而搦有捻音猶今青登萊人呼那為寧借反也然唐人尚或呼捻為稔為穏者則皆弱字如字之本音未忘也
　　躡蹀通作蹀蹀躞轉為捷攝撇屑撇屑一作徶㣯䠥　文選南都賦羅襪躡蹀而容與禰衡傳參撾蹀而前或作蹀躞白頭吟蹀躞御溝上鮑照行路難安能蹀躞重羽翼趙壹疾邪賦捷攝逐物日富月昌猶躡蹀又脣送之為䠥之聲相如賦□姍撇屑史記媥姺徶㣯南都賦䠥蹁躚或作重脣為勃屑郝公收莊子敝跬為撇屑非也
　　逡巡一作遁巡逡循通為遵循蹲循遵遁巡遁遜遁上林逡巡避席東都逡巡降階莊子至樂篇忠諫不聴蹲循勿爭過秦論遁逡而不敢進管子戒篇蹵然逡循漢書平當逡循有恥萭章逡循甚懼趙飛燕逡循固讓管子小問篇公遵遁繆然晏子春秋巡遁而對後漢倫遜遁不行古人不惟借聲見形義近者時牽率書之故遁以借逡又以借巡耳雲麓漫抄因此欲以遁甲為循甲
　　望觖望即缺望　元美引楚燕世家劉澤獨此尚觖望解為缺字今作鞅望解非按漢書盧綰為羣臣觖望今又作望孫寶擿觖即擿缺郝京山引史記淮隂守儋石之禄者卿相之位今監本凌本無此字郝别見麻沙本邪
　　宴娭即宴嬉古作燕喜南娭即南嬉抵陒即抵巇　房中詩神來宴娭即宴嬉詩之燕喜即此二聲也如妺喜崔琦作妺嬉可證史相如大人賦吾欲□乎南嬉漢書作南娭娭又與戲熙俱通淮南木熙莊子鼓腹而熙是也漢杜周贊業因是而抵陒注讀若戲險也鬼谷子有抵巇篇智按戲有麾音故與陒通
　　皮傅即皮附　張衡皮傅河洛本以左皮之不存毛將安傅山木篇從其彊梁隨其曲傅東都賦嬴氏傅翼注引周書無為虎搏翼竝與附同而凡夫爭以附益之附當用坿以説文附但訓附婁耳不知從土從阜有何異乎
　　收責即收債責家即債家　國語馮煖為孟嘗君收責于薛即收債自周禮小宰稱責即謂債髙帝紀兩家折劵棄責即棄債後漢樊衷責家聞者即債家唐裴韋作相天下無債帥此後多用債字責有去聲故多如此讀
　　踵係即踵繼卬系即仰繫　袁紹絶臣軍糧不得踵係即踵繼鄭汎海而至沈溺相係即繼晉謝氏蜀漢順流幽并係至續晉陽秋許詢與劉真長造䣛賞對夜以係日李固聖嗣未立羣下繼望即係望徐陵與智者禪師書傾心麥冷仰係何言憑此誓心以䇿西暮毛尚書喜與智者書累年卬係即仰繫
　　雁行猶顏行　管子輕重甲篇士爭前戰為顏行史嚴助越人死儌幸以逆執事之顏行前行曰顏通作雁韓非子先為雁行以嚮秦軍戰國韓策韓居為隠蔽出為雁行燕䇿使弱燕雁行晉王羲之我書比鍾繇當抗行比張芝猶當雁行皆謂顏行也本借用後又為之解曰雁飛大者居前故世習稱雁行而不知用顏行證曏即証向徵辭即證辭　莊子秋水篇知量無窮證嚮今故郭子言曰曏明也吕吉甫解為向猶曩也莊子蓋曰証其忽為曩者而今已成故矣古語向者作鄉髙帝紀鄉者夫人兒子皆以君向之為曩猶餉之為饟也字家因説文以證為是証為俗按証見國䇿士蔚以証靖郭君証為左驗引據以諫也從正於理更順古以徵為證京山以無徵不信讀證智按隠十一年不徵辭註音證宋人引谷永庶證序于下厚齋引魏證即魏徵避仁宗同聲也轉注略曰莊子九徵至而不肖人得矣唐人有唐九證命名本取莊子魏子才以徵為徵召而以□為證
　　辨數即辯訴　陳涉世家自辨數乃置注數音朔智謂即辯訴也古借聲通用管子版法解微賤者無所告五行志引論語膚受之愬則愬從朔亦如數之可音朔也訴古作□劉宋書徐湛之并受辭□
　　馬失馬迭即馬逸軼事即逸事　淮南孔子遊行馬失食農夫之稼呂覽孔子行道而息馬逸家語東野畢馬將迭與佚同史記管晏贊以是不論論其軼事即逸事孔明與關公書未若髯之絶倫逸羣也即軼羣古多借用
　　石畫即碩畫碩交即石交　按史記有石畫之臣即碩畫魏志裴潛注黄朗與右姓王惠朗為碩交曹操與孫權書明棄碩交即石交孔明與張裔言石交謂金石也後漢書孫嵩字賓石三國志注作賓碩斗量之名亦作碩漢志嵗收畝一碩半
　　目擊猶目及　後漢郅惲子張但目擊而已人遂解為頷額之意蓋擊借及字也莊子目擊而道存淮南人間訓將築修城西屬流沙北擊遼水竝與及同
　　慹服即懾服　漢書朱博豪强慹服即懾服按説文懾失氣也服也㒤心服也皆之涉切慹悑也之入切其實皆一字重文也莊子慮歎變慹又曰慹然似非人今刻南華真經本作變熱焦本正作慹郝氏謂懾服讋服與此為一
　　局趣即局足局促□趚跼□䟉趚通作跼蹐局迹局脊武安局趣效轅下駒注音局促仲長統人事可
　　遺何為局促鄭衆局足狐疑崔靈恩詩注以䟉趚為跼蹐樂毅云豈其局迹當時陳氏九經考異引韻注曰説文作局脊諸經音義作跼趚之為蹐皆因説文□側行也詩曰不敢不速此從束故音蹐然古實通轉也郝氏趢趗勃窣瑟縮卑陬為一則强矣
　　倉卒一作蒼踤蒼猝　漢平帝紀倉卒時横賦斂者償其值杜詩貧窶有倉卒後漢六朝多用蒼猝説文踤觸也一曰蒼踤郝氏引盧植論當追帝河津之間排戈刃赴戕折按戕折猶倉卒智謂此自是戕折倉卒二字渾呼之曰突方言卒相見謂之棐相見郭璞曰倉卒也當音弗
　　零落一作苓落霝　尚書大傳用苓落即零落也説文霝也秦和鐘用字夏小正有栗零
　　總擥即總攬　漢刑法志總擥英雄注即總攬史袁盎竝車擥轡梁昭明弔張緬書擥筆無次皆攬字濯造即濯竈　士喪禮濯造于西階即濯竈按膳夫卒食以樂徹于造注謂造作飲食之處即竈也史龜筴卜先以造灼鑽注竈也
　　木禺即木偶　劉表表欲臥收天運擬蹤三分其猶木禺之于人也漢郊祀志木寓龍木寓車馬寓即偶也史殷紀武乙為偶人孟子作俑則寓之轉聲也
　　㝛夜即夙夜㝛心即夙心　祭莫重于武㝛夜注武曲名武王至商郊停止㝛夜士卒皆歡樂舞以待旦故名焉任昉表㝛心素志即夙心依説文作夙□又古文作□□
　　□扤即搖刖　賈誼䇿人心□扤與文選七命搖刖峻挺同葢兀者即刖者馬融賦刖即臬兀可証
　　雍睦通作訟繆　陳登曰閨門雍穆即謂雍雍穆穆也淮南泰族訓恬淡訟繆注訟容也繆靜也穆一作繆訟繆與雝穆同
　　薄遽即迫急小極即小䜪　嚴助事薄遽與迫急同劇有極音如晉人皆以為極可証王導小極對之疲倦是也方言倦也極也郭璞户畏反今江東呼極為□於下注亦曰呼極為外予病矣□一字□是之訛相如賦徼受詘注疲極也六朝亦稱罷劇
　　底厲即砥礪　鄒陽底厲名號者不以利傷行蕭望之底厲鋒鍔即砥礪底有止抵古音通用後分砥磨音止伊于胡底音邸耆定音致遂分厎厎字學家説也漸靡一作漸靡靡　韓非子罷露百姓靡貨財枚乘漸靡使然即漸靡也
　　堆髻一作椎結魋結　貨殖程鄭冶鑄賈椎結之民富埒卓氏度尚椎結鳥語之人置于縣下李陵巫服椎結西南　魋結耕田陸賈尉佗魋結箕居注結音計莊子竈有髻司馬彪曰竈神赤衣音結彪蓋呼結為計
　　肥礉即肥磽　淮南泰族訓察陵陸水澤肥礉髙下之宜孟子地有肥磽礉之於磽猶徼之於僥也
　　跂匡猶跂尩　荀子正論篇傴巫跂匡注尩同此如檀弓暴尫之尫也亦作㑌其王霸篇賤之如㑌亦尩也萆山猶蔽山竝河即傍河　韓信間道萆山注如淳讀蔽依山自蔽而行也始皇紀竝河以東注謂傍河郊祀志竝海上莊子竝流而拯之鮑宣貪吏竝公俱訓依與傍同溝洫志作旁南山周禮牽徬謂在傍也元諆即元祺　張衡同志朅來同元諆注音基智謂即祺言福也説文以諆為欺字以欺乃氣也
　　琦辨即竒辨倚人倚事即奇人奇事　荀子非十二子好治怪説玩琦辨注讀為奇異之奇又云飾姦言為倚事又云倚魁之行莊子南方有倚人皆即奇字
　　梨面即剺面　耿秉梨面流血子美詩花門剺面管子博帶梨大袂列淮南子剖梨之皆與剺與離通鄉飲酒肺皆離注與同
　　捲握即拳握　張堪樊顯言述破時捲握之物足富十世而堪去折轅車布被囊而已捲握即拳握古拳拳即卷卷老子指歸宛拳即夗卷可證
　　末殺即抹摋　退之貞曜先生墓銘與世抹摋或議此字太粗智按漢書谷欲末殺災異滿讕誣天即抹摋字後人加手耳則西京已有此語
　　墯孏即惰嬾　王丹酒肴勞勤農者墯孏者皆厲唐李程性孏即嬾字張敞衎衎被輕媠之名注媠古惰字乃言敞輕訬婑媠耳謂之古通可也
　　笞傌即笞罵　賈誼笞傌之法注傌即罵字許氏好言正俗乃反不收賈䇿之傌字可知其漏唐韻作弭節通作靡節弭耳亦作彌耳弭定即敉定　相如賦弭節徘徊子雲作靡節淮南龍乃弭耳掉尾又曰狐之捕雉乃卑體彌耳以待士喪禮巫掌招彌注彌讀敉田齊世家弭人民即敉人民段熲西羌于此弭定即敉定
　　旦宅即神宅　京山曰莊子有旦宅而無情死即神宅也郊特牲交於旦明即神明昊天曰旦即神旦晨也不能晨夜晨即旦也舊謂旦為□字之訛非矣殆古以旦為晨字省文為旦而後人分之乎
　　黎萌即黎民良萌即良民兆䝉即兆民　管子其人力同而宮室美者良萌也力作者也樂毅施及萌三王世家姦巧邊萌後漢宦者剝割黎萌漢禮樂志郊祀歌兆祉福注即兆氓與民同
　　海瀕即海濱　前書外戚侯表敘公孫自海瀕而登宰相龔遂海瀕遐逺又王莽引詩率土之賓則賓瀕皆濱矣
　　沈墨一作沉薶　淮南盧敖汰沃篇猶穾奥也南遊乎罔䆡之野北息乎沈墨之鄉論衡引之俱同但穾奥作穾屼沈墨一作沉薶穾一作窔
　　㛯咨猶勉咨　魏繆襲注尢射一巻㩩悛民干時誦太史胴采作尤射惟㛯咨即勉咨也百姓讟踊而上讟也方言抱㛯耦也郭注㛯音追萬反耦亦迮牙見其義耳迮牙即錯互則抱㛯非㛯咨之義矣疑抱㛯即今之分㛯
　　風别猶分别　周禮少師注别故本作辨辨讀為風别之别荒辨注亦引之今山西及旌徳皆謂風如分古有此音升菴亦云古孚金切詩騷韻可據
　　珪潔即蠲潔　孟子圭田注圭之言珪潔也古與蠲通儀禮饗禮圭為而哀薦之圭與蠲同蠲亦與㳙通摩鐧即磨鑢　考工注少師曰廬如纑或曰摩鐧之器疏力庶反通典言錢磨鑢即此二字
　　履即履隟　易林履自敵一作履隟呉語注間隟也世語有仇隟即隙
　　即辜穰　春疈辜祭四方注疈裂牲也辜磔禳也漢書地里志馮翊雲陽縣注有禳祠三所與辜禳同囘遹一作囘鴥囘泬迴穴　釋文引詩謀猶回鴥薛君作回泬文選注作迴穴盧植今之禮記特多囘穴唐書裴延齡贊君臣囘泬
　　孕育一作嬴育粥　管子婦不銷棄注孕同又春嬴育夏養長嬴即孕太好惡粥周禮薙氏秋繩而芟之繩讀孕
　　絪緼一作烟煴氤氲緸緼□□　説文引易作□□典引作烟烟煴煴魏大饗碑同烟煴抱朴子用緸緼魏元丕碑作壹緼
　　醳榮即釋榮　楊著碑醳榮投黻即釋字景君碑農夫醳耒郙閣頌醳散關之漯皆用作釋智按戰國䇿王欲醳臣則臣請歸醳事史記魏世家與其以秦醳魏不如以魏醳魏淮隂醳兵蓋古人讀繹醳譯皆如釋射之為言繹也重譯來朝謂釋其語言也以此推知之澣洗通作浣洒盥洗　石建浣洒即澣洗郝曰儀禮盥洗同
　　齋肅一作齊宿齊速齊遫　孟子齊宿而後敢言九歌吾與君兮齊速玉藻見所尊者齊遫
　　決驟猶蹶驟　莊子麛鹿見之決驟注音桂新都取之蓋謂蹶驟也蹶音桂烏桓句決即句簂足證通音隃度即遙度隃謂即遙謂踰言即遙言　趙充國兵難隃度隃音遙黥布隃謂布何苦而反馮衍賦陟隴山以隃望皆與遙同禮記投壺毋踰言注踰或為遙逺譚語也猶或揄為或冘搖狄為揄狄也
　　妖蠱即妖冶　文選舞賦妖蠱蠱即冶廣成誦古冶子作古蠱子平子西京賦妖蠱亦同總之古少家麻音故冶讀如蠱猶榭之為序迓之為御也
　　桃部即桃棓操杯即操棓　新都曰文子羿死桃部即棓山海經蛇巫之山有人操杯而東向立注杯或作棓字史天官書天棓蘇林音棓打之棓得之索隠音皮韋昭音剖郭璞注山海音抔皆非智按楊收棓于絳韻即棒也掊排榜朴聲皆相轉如杯阫培埤皆其切響也字本從□作□戴氏以楷作桮司馬貞河内人讀皮如坏韋昭音剖與瓿音同郭璞直音耳蘇林音棓打之棓後乃轉棒觀榜擊音篣棰擊轉揣敲朴轉攷可推矣

　　通雅卷七
　　欽定四庫全書
　　通雅巻八　　　　　　　明　方以智　撰釋詁【謰語】
　　踊躍一作甬龠涌趯踊䟑　李尋涌趯隂邪裴光逺集綴作踊䟑或省作甬龠
　　粃謬即紕繆　盧植周禮諸經特多粃謬唐于志寧本草紕繆四百餘物姚文燮云語用䚹謬
　　儗㤰即疑怍　荀子儒效篇卒然起一方則舉統類而應之無所儗㤰注謂疑滯慚怍也禺山用疑㤰
　　㮚即悚慄　沈約宋書孝義龔潁追懼紕妄内憎㮚㮚即栗即悚見漢書刑法志
　　罷敝一作疲憊罷敝　田叔士卒罷敝他處作疲憊漢書西域杜欽説王鳳罷弊所恃
　　瀸濇即漸漬　淮南要略訓内洽五藏瀸濇肌膚即漸漬也朱穆當以天地順道漸漬其心
　　綢繆一作蜩蟉蓋纒緜之轉也　大人賦綢繆偃蹇漢書作蜩蟉
　　裒尅即掊克捊取即裒取　南齊書竟陵王子良守宰相繼務在裒尅即詩之掊克鄭氏註易捊取謂裒取其多也
　　媟黷即䙝凟貫瀆即慣黷　枚媟黷爰延上下媟黷即䙝瀆後人減作凟與四瀆别左傳貫瀆鬼神宋魏泰用慣黷
　　昬怓通作讙嘵　賈公彥于大司馬注引詩以謹讙嘵退之嘗用讙呶
　　作説與鑿説通　王莽其文爾雅依託皆為作説作與鑿同京山説
　　襍厝即襍錯舉厝即舉錯　漢志秦五方襍厝注即錯劉氏為陛下惜此舉厝敗材傷錦
　　忸忕與狃恃通　後漢西羌傅育死忸忕邊利章懐注忕時制切猶狃恃也
　　剹流即周流　張衡用剹流智謂樛轉周可知古人亦呼周為樛矣
　　虚霩即虛廓　淮南道始虛霩即廓古霍廓豁聲近相借髙誘以為虛霍可徵
　　蜰遯蜚遯即肥遯　見西溪引古易京山引作蜰遯若飛即蜚乃嘗見者如蜚龍刺蜚之類
　　威用通作畏用　洪範威用六極史宋世家引作畏用書天明畏即明威詩蠻荆來威畏也
　　無㙬無圻即無垠　楚辭其大無垠淮南蘆苻之厚通於無㙬又曰四達無竟通于無圻皆與垠同
　　南南偽即南訛　史記引書平秩南譌王莽南偽註訛同詩尚寐無吪亦訛字
　　雞斯通作筓纚　禮記親始死雞斯徒跣注作筓纚京山音腮第二聲
　　諟正即是正　陳姚察研覈古今諟正文字即是正蜀志來敏是正文字
　　相迿即相徇　公羊推刃之道也朋友相衛而不相迿也音巡注曰先也按即徇字
　　厈執即斥執　穀梁曰晉侯厈執又曰以晉侯而厈執曹伯惡之也范注厈即斥
　　踶跂與忮懻通　馬蹄篇踶跂為義音直氏丘氏反按即漢書忮懻字
　　級兆即綴兆　樂書級兆疾徐樂記作綴兆言舞者之行位兆節也張氏引石經作級兆
　　葆祠即寶祠葆就即保就　畱侯葆祠黄石注葆與寶通西南夷稍令犍為自葆就漢書作保就史記九鼎保玉魯世家無墜天之降葆命光武紀珍珤萬倍皆寶字古文寶字過百以古器存者多足徵三代時書法自以意造然訛失不少
　　顓巳即專巳　漢志沛楚之失急疾顓巳劉歆書專巳守殘五行志顓斷即專斷字書有□斷
　　祝□即呪詛　漢五行志劉屈釐復坐祝□要斬□即詛祝有喌音故借為呪呪字從梵書出
　　衰城即蓑城　定元年晉人執宋仲幾于京師公羊曰仲幾之罪何不蓑城也何休注曰若今以草衣城是也漢志曰宋中幾忘尊天子之心而不衰城師古曰衰城謂以差次受功賦也一曰讀若蓑師古未見公羊邪漢時公羊先盛志正引公羊若謂蓑城之義不安則公羊髙揣摩之説也林鉞取差次之解
　　□即冀幸□即希覬　説文覬㰟□也㰟□也居气切與冀同而冀為地名故㰟字因左氏用覬覦又收覬字而不知其合文王世子注大夫勤于朝州里于邑按是爰神契語穎達曰□慕之即希覬也集韻驥亦作因韓勑碑故人用希冀與希同其用冀幸則常語也轉注略誤記州里為卿士
　　緒正即序正　張蒼緒正律厯作程品即序正或用敘代序爾雅緒序也用緒與紬金匱之紬同東坡祖諱序凡序作敘
　　財察即裁察財哀即裁哀　張安世財哀深辭言裁奪哀憐之也古纔才裁財通用酷吏上財察漢書作裁察史魏其令財取為用晁錯資財即資材廉裾即廉倨貴居即貴倨　趙禹文深為人廉裾注裾即倨郅都條侯至貴居也居讀倨呂覽懐寵篇無道据傲即倨傲
　　解后一作邂逅迦逅解遘　太迎首迎父迦逅注迦與邂同古用解后别之加辵説文載邂逅釋文見此解遘解逅不固之貌
　　闊達即豁達　後漢馬武嗜酒闊達敢言即豁達漢書辨知闊達即謂豁達有大度也史記齊世家其民闊達多匿知通鑑孫䇿闊達聴受善於用人
　　失即失䇿　鶡冠子邪臣失即策字古䇿多作筴黄帝推筴漢書天授漢筴史記龜筴又曰諸靈數㓨莫或汝信書譜云真行書須略知篆文如刺之與㓨蓋漢人相承以刺為夾
　　襐飭即襐飾　顏注急就襐飾刻畫無等雙襐音象襐飾盛服飾也山谷曰襐未筓冠之首飾端拱本作襐飭古飭飾通漢書平后立國將軍成新公孫建世子襐飾將毉往問疾后大怒師古曰在兩耳後刻鏤為之音丈又音象當以盛飾之解為正説文襐飾也因此收之凡夫並不引急就漢書止創論形象當用襐引易象者襐也既陋又妄
　　布濩即布䕶　相如賦布濩閎澤郭璞曰布濩猶布露也封禪書汜布護之師古曰言布遍也
　　才須即才諝　鄭氏注易歸妹以須謂有才須之稱即才諝也
　　削蔑即消滅　易釋文楚俗有削蔑之言削或謂消荀蔑作滅
　　敗敗□即敗穢　視其理欲其易也注無敗薉也本作敗
　　淫緬即淫湎　易林淫緬無測有同文者作淫湎皯䵴即䵟暈　佛書天女顏色端妙無諸皯䵴升菴曰與䵟暈同
　　華即華洞　急就章乘風懸鍾華洞樂皇象書洞作音同猶通也
　　宛拳即夗巻稸積即畜積　見老子指歸舊解宛拳作鬱拳蓋夗巻也説文蓄□□一作□蓄當作畜謂畜元田相因也君平用稸積
　　詆訶作呧呀鹵莽作□　集韻所載皆詞賦家用此類甚多不能盡引
　　㦸挶通為拮据　説文有㦸挶之語即拮据之通聲也露袒一作路亶路單　荀子路亶新序路單皆即露袒凡夫云當用膻他如淮南天下訟見之髙誘注曰即公見也漢書王商周勃就國卒無怵悐憂即怵惕王褒虞侍即娯侍考工鄭注周密致也疏密緻易林詘指韓詩外傳詘身俱屈字老子憺怕即澹泊唐人亦用淡薄谷永疏將軍忘湛漸之義與沈潛同儀禮栗階注栗即厯公羊曰少遼緩之祭仲之權也即聊緩三王世家愚憧而不逮事即愚戇諸侯王表姍笑盪滅即訕笑西域翔實即詳實漢武悼李夫人賦樔絶即勦絶禮記石經九秢即九齡班固注仱抹譯語即禁韎淮南子手柿即手撥梁冀洞精儻眄即矘盼管子吏□□以買譽即攘奪墨子圍心即違心管子詘信浧濡即澄濡釋文陸鄭皆以頻顣即嚬慼大約古多轉假後多増加綴文之士隨手通書推論之家分别專主中有異而同同而異者不能盡引在學者因此而通之通之仍遵正韻好古屬文經史連引可也
　　岣嶁本作句婁　人句婁謂其形也因之龜有句婁山有句婁言其背髙也大禹岣嶁碑即南嶽也岣共于居侯果羽古后四切婁龍朱郎侯隴丑郎豆四切史記注音茍樓問奇音兩去聲此皆各以其方言形容之聲而言猶巃嵸蘢蓯可平可上也東坡書單道開後言稚川乞岣嶁按葛洪乞勾漏令非衡山也抑此字可通用邪
　　培塿通作部婁附婁抔摟　古文用部婁其本字為培塿上聲史記甌寠注裴側之地一曰抔摟也抔摟即培塿之轉説文引古文左氏附婁無松柏郝氏則以為通于蓓蕾蒲盧總指其敦然一堆之狀裴側亦以培側通聲
　　崔巍一作陮隗隗㟸隗或用畏隹　平聲亦上聲崔别作㠑陮嵬别作隗廆畏莊子山林之畏隹乃倒用嵬崔也司馬注隹如崔字可知皆聲通形狀之辭也轉注略漢書崔嵬作㟸隗轉為嵯峨又為嵯㕒㕒别作㠖甘泉賦雲譎波詭嶊嶉而成觀舊注嶊嶉□聲余以為即崔嵬
　　崢嶸或為崝嵤嶒巆外聲為崚峋轉為嶙峋峻嶟崚嶒説文嶸崝嶸也髙唐賦俯視崝嶸子似紫宮之崢
　　巆又甘泉岭巆嶙峋集韻嶸亦作嵤又作峵崢或作嶒廣韻載峻嶟崚嶒
　　崎嶇一作踦區陭䧢㠊踦䧢　説文區踦區藏匿也晉書顧榮崎嶇艱險之中劉琨史臣贊踦汾晉契闊獯戎宋書廬江王褘徼倖䧢僅得自免巀嶪一作嶻嶭轉為岌嶪　節彼南山借用節依字書作□楷作岊三都賦用之説文□本音蘖通作嶭轉為屴崱崒硉鬱嵂嵽【徒結切】嵲【五結切】皆是意也巀今作嶻嶔崟一作䃢碒轉為欽巖欽嵒又轉為嵁巖嵌巖又轉巉嵒磛巖　公羊殽之嶔巖穀梁曰巖唫之下音欽増韻嶔崟或從石韻略嵌巖山險貌莊子處嵁巖之下嵁音丘銜切則與嵌同音矣嶃嵒之嵒乃古巖字嶃牀咸切即是巉巖漢相如嶄巖尖鋭貌杜詩虎飢下巉嵒説文碞磛碞也韻㑹載嵒嵒總之侵覃鹽咸聲皆相通或詞賦家隨用者韻書因而收之計敏夫載李洞贈無可將法來穿泱漭把詩吟去入嵌岩
　　㝩㝗□崀山宀可通　今武岡新寧有崀山□之為空因寶康瓠之注也廣韻分㝩㝗為宮室空㝩崀為山谷空爾雅作又作漮空也水阜山宀皆可通用蓋康空一聲皆屬溪母今正韻孔字猶用康董切為音和此為確證長門賦委參差以槺梁注槺與㝩同則槺梁即是㝩㝗
　　磝磽一作嶅碻敖鄗磽确一作䂭埆　左傳晉師在敖鄗之閒説文引嶅鄗説苑嶢埆之地呂覽䂭埆磽别作塙确别作㙾礐硞
　　閜砢一作　相如賦抗衡閜砢言顆砢也韓次公用其聲本于磊砢選賦用之此皆磊落之轉音也遂有磊硌字磊又作礨説文□磊即陲
　　谽一作㟏岈本于唅呀　唅【虚甘切】呀【虛牙切】張口中空貌因之以空谷為谽谺上林賦用之懐英用㟏岈砰磅一作硑硼訇礚一作渹　或以磞硑硼皆砰字此蓋與磅聲相借訇實與轟同音又與䃜硜互通他如島字漢書作□堤或為隄□為塢渚為陼䂥瑉砇通為一字其曰渚不當從陼隗當從嵬字家説也澎湃一作滂㵒滂沛澎濞　文選上林賦洶涌澎湃史記作洶涌滂㵒又與滂沛通司馬彪又引澎濞
　　渟瀯一作濎瀯　音亭營上聲甘泉賦梁弱水之濎瀯杜篤賦洛水之渟瀯唐韻迥韻有濎曰濎濘而無瀯字復有汫濙字小水也庚韻有濴波迴貌濴從二水則複當以瀯為是孫陸失載耳
　　潧或用噌吰通作噌　王沈釋時論空囂者以噌為雅量當在蒸韻今附鎗下其以噌吰為鐘音噌為市人聲無所别也東坡石鐘記用噌吰
　　較若一作講若顜若覯若較然　元美嘗譏升菴譏温公改帷帳作幄改斠若作較不知較與幄乃漢書改也智按今凌以棟本曹參作講若畫一注曰或作較史記作顜若注徐廣音古項反一音較漢書作講一作覯以此證之以棟本之講若非訛矣元美所見温公所取皆别本也較若之較亦音角與詩猗重較同音延篤闇於大較律厯志大搉常數亦大較也蓋本音角轉為去耳大較猶大略也孝經注疏辜較猶梗槩也孔光較然甚明升菴作斠則以公紹引説文斠平斛也從冓聲徐曰斠量之通作較今説文無徐曰以下之語公紹取孟蜀書林韻㑹本此乃書林所引蜀本説文也按古但作角禮角斛角即斠字
　　沱若一作池若沲若若　易出涕沱若荀作池若一作沲若古本作
　　然猶介然僴然即撊然　漢書文帝詔曰朕既不能逺徳故然念外人之有非注然猶介然不安貌京山主之韻書收入撊然下形音似近而義則介然近矣按説文愉也户間切僴撊武貌于此文不合蓋古介與閒近孟子閒於齊楚即介於齊楚解嘲范雎界涇陽謂離閒秦王兄弟也左个即左閒古閒與个與介與干皆互通今人猶有閒介之言王叔文王伾僩然自得即左傳之撊然宋子京本説文也荀子曰陋者俄且僩注晉魏謂猛為僩古閒即間而平去又通
　　繟然與坦然嘽然互通　老子繟然而善謀焦氏翼曰繟音闡王作坦嚴作黙不如作繟為長智按王輔嗣注作坦然者亦通蓋單與亶古通猶嬗之于禪儃之于嘽也嘽音單亦音善緩也其音嘽以緩故唐人用嘽然嘸然即憮然　韓信嘸然陽應嘸文府切不精明也孫愐憮然失意説文憮不動也韻書失收嘸字
　　傀然魁然即塊然　客難曰魁然無徒注即塊然陳湯耿育訟曰使湯塊然荀子傀然獨立天地之閒而不畏注塊同
　　㞕然猶肸然　武帝紀用事八神㞕然若有聞注㞕與屑同按説文㞕即屑以無屑字故人謂屑俗其實當從肖也㞕從䏌當音肸事神之意當是肸然
　　踹然即揣然　鶡冠子濫首不足益以累重嚖意為摸踹然其為分等也即揣然言善揣度也
　　殺然與洒然通　倉公望之殺然黄徐廣曰音蘇葛反一曰今北人呼殺為沙上聲
　　窢然即侐然　莊子其風窢然注音按今無窢字即是閾字古文作䦗侐唐人用侐然是也閺鄉乃音聞從此從狊
　　懼然即瞿然　去聲䀠本雙目視人瞿瞿之意荀懼然顧化注即瞿然東方朔王莽申屠剛袁安用懼然皆注驚也與瞿同
　　翛然削然即蕭然　莊削然反琴而歌注即蕭然又大宗師翛然而往
　　舎然奭然猶釋然　秋水篇奭然四解淪于不測即釋然列子天瑞篇其人舎然大喜即釋然
　　烝然通作塵如　詩烝然罩罩鄭箋引作塵如古如即然也
　　率然即颯然　風賦颯然而至非有先生論率然髙舉逺集呉地注率然即颯然
　　礭然确然即確然　宋書良吏陸徽确然守志不求聞達與確然同崔寔言辨而确即確也魏書辛雄不能礭然守正論者譏之即確
　　疑然譺然即嶷然　儀禮婦人疑立于席西舊註疑然立定之貌即嶷然褚先生補龜筴齋戒以待譺然注音嶷
　　巋然魏然即巍然　莊子魏然即巍然又天下篇巋然而有餘注亦作魏與巍同張有為林攄書碑以巍魏一字林以為非謙中曰巍一字二音説文所無手可斷字不必書也
　　偘然即侃然　北史李雄當官正直偘然有不可犯之色呉志虞翻傍聴鐘鼔侃然之樂
　　蕭然即騷然　食貨志江淮之間蕭然有煩費矣師古曰蕭然猶騷然故知騷屑之聲本蕭索也
　　嘳然芔然即喟然　史上林賦喟然興道而遷義漢書作芔然芔即卉與喟聲通晏子春秋襍上退朝而乘嘳然而嘆喟同
　　扢然即慨然　讓王篇子路扢然執干而舞即慨然此京山説蓋气古氣字轉气凡曰乞與則音氣古從气從旡從乞互通故知扢即慨也
　　葦然即煟然　漢書王莽葦然注變動貌唐書煟然或作蔚然蔚又音鬱
　　惄然□然即蹙然　説文□惄然也孟子曽西□然梁氏曰古人借聲漢儒論義故各附㑹之如易戚嗟若子夏作嘁子六反韓氏集韻作□宜閒居襍編之顣然然皆可用也彼用蹙然謂其蹙蹙之容也
　　芒然即茫然　趙世家丈人芒然莊子芒乎即茫乎列子恾然無以應總以艸生芒忽而通滄茫也恾為今之忙
　　府然即俯然　管子腐儒府然若渠堰注即俯然䵱然猶赩然　方言䵱色也郭璞曰䵱然赤色貌音奭按白虎通引韎韐有赩即有奭故知相通赩謂赤色也唐人有赫赤之語湛若曰赩又與赫㦦通赫蹏亦作赩蹄
　　傫然即纍然僓然即頽然　趙世家傫然退之用纍然僓然見外物篇孫愐一作頽墤㢈
　　鏗爾一作愌爾莞爾一作□爾唍爾䫉爾　考異曰集韻引論語作愌爾捨瑟而作智按愌與鏗轉假無因恐是誤記莞爾而連文於捨瑟乎集韻莞字下或作莧作唍莧為莧陸即莞陸也唍則專主笑矣鏗字下無引愌爾之語後見王伯厚藝文志注引之必别見一本又文選注李善引論語莞爾而笑依説文當作䫉爾趙氏以莧爾為正
　　帥尒即率爾　甘泉賦帥尒隂閉霅然陽開即率爾皤如一作燔如波如槃如　賁如皤如鄭陸作燔荀作波董作槃
　　翰如一作寒如　賁白馬翰如一作寒如音同借書也艴如孛如即勃如　考異色勃如也説文作艴如又作孛如
　　俛焉一作强焉儳焉　表記俛焉日有孳孳陸徳明作强焉熊安生作儳焉智謂俛儳不相通因形而訛【燮按自較若至此皆若然焉爾之類長箋助語之然作嘫】
　　□奓即宣侈即婚婣龔夤即恭寅寴即親巡即親戚　詛楚大沈乆湫文兩邦□【若壹】絆以【女在右旁】袗以齊盟曰□萬子孫毋相為不利今楚王熊相康囘無道淫失眈亂□奓競從變輸【渝】盟刺内之□䖈不姑【巫咸亞駝並作辜】刑戮孕□幽刺兼俖十八世之詛盟率者侯之兵任烕我百□逑取【我】邊城新及今又悉興其□張矜【音府巫咸本作□】怒飾甲底兵等語秦和鐘銘龔夤天命即恭寅古以龍為寵故加於共上耳秦泰山刻寴逺黎彥逺音親鄰刻誤耳徐敦立音親巡以史記親巡逺方黎民合之為是凡此等字不可輕用張平子用心奓彼是漢人聴其取合我輩在數千年之下勦襲一字便覺席地冠毋追不情甚矣曩在北都見有冩親家作寴家者何不取亞駝作家邪書津作□以説文流涉皆二水長箋創作□字而效之耳受長箋之毒深矣
　　㯏香即馨香百□即百穀俱見山海經此結構異耳無奇也他如穆天子□□即長寶山䧙即山陵歕玉即噴玉乾坤鑿度□□即隂陽元命包倔弜即倔强亢倉子㸘物即萬物古文易歸匨即歸藏□即坤歸藏易今作奭訛也古作巛□愚者曰金石鐘鼎如晉姜鼎孟姜敦之用祈綰綽三詛楚之枼萬子孫秦權之不壹歉欵泰碑之摶心揖志明載于史記或見釋于諸家即山海經穆天子中峚山歕玉亦自可用若鑿度之□□亢倉之㸘物不必矣故列以為例
　　陖陗即峻峭□□即牽挽　焦弱侯言漢碑陖陗即峻峭捺□即牽挽智按古自山土皆通如陭䧢即崎嶇之類也捺□恐訛考釋惟唐扶頌以牽作□又言□即致□即肴即盤□即敏即就中有訛筆按嚴訢碑作□郭究碑作□今作□非矣□是□之訛西狹頌作□非矣□不知所出西狹作□逢盛作敏就但作就楚相作□江原長作就今非矣大氐翻刻之誤也漯即潮溼平即平燥　郙閣號萬柱碑永叔嘗疑醳散關之漯徙朝陽之平彦逺曰古字濕作□又作漯故漢人濕又作漯則漯即借濕燥通作蓋喿與□同體醳則易也至謂遭遇隤納則以傾隤地壊自納于淵漢人文陋不足道然用字亦本古也升菴以醳為釋甚是智按古人形相似則隨筆用之漯濕溼㶟互通而後漢熊喬碑顯亦作余嘗謂伯喈碑文最無古意况其下乎郡邑之撰文書碑者不盡皆漢之學者何足責也慕古太甚雖古之敗筆訛文皆奉之若神工沮頡復生能無笑邪
　　翛翬即蕭暉　衛覬華山碑神樂其靜翛翬無形注翛翬與蕭暉通黄庭經姹女窈窕翳霄暉
　　錮辭當是固辭　六一跋後漢鄭固碑逡遁退讓以疾錮辭錮當作固又疑謂疾已錮而辭又熊君碑髙頤碑歐陽作歐羊北齊石浮圖記黑太即黑闥
　　識方即職方　永叔跋漢樊毅華嶽碑以職方氏為識方氏蓋當時周禮之學如此
　　比蹤作比縱　外黄令碑莫與比縱魯峻碑亦用比縱郭仲奇碑徽縱淳于表碑銘縱先軌皆以縱為蹤黎庶作犂庶菞庶　帝堯碑作犂庶禮器碑作菞庶或作蔾庶他如繁陽令碑犁儀瘁傷儀讀如旄倪之倪呉仲山碑張壽碑作蓼儀即蓼莪洪适載劉熙碑民殷即民隠楊引漢碑景丙即景響楚相碑涿摩即硺磨郙閣碑壅藹即壅遏楊統碑駱驛即絡繹范鎮碑□即鴛雛譙敏碑覃恩即譚恩苞苴即苞組高頤碑後昆作後緄費鳳碑遮幾作遮郭仲奇碑奈何作奈□㜰的即鑠灼唐扶頌典墳作典□桐柏庿碑庭堅作霆堅張掖作長掖愚者曰嘗以急就文□□即圖籍偄□即儒術之類今好奇者采以屬文毋乃强乎列國有各國之書宜其不同古人凡事通省故多借用漢人當秦焚之後師承鈔筆各守所又郡邑之儒生安能博考偶爾為文就便襍陳以意出之今人生諸儒辨别之後字有可通有不必通者經史漢或連引其文可也何必特搜殘缺之碑取漢之無名鄉里之臆筆施之篇什以為奥内乎然博雅者以備參考
　　一簣通作一匱一凷一㙺　論語考異載作匱而簣實凷班固注作一匱按漢王莽綱紀咸張成在一匱是也此似與匱通史記紬石室金匱漢書同京山引蔡邕譯誨九河盈溢非一凷所防又後漢書馬昭序為山霞髙不終一㙺古與臾□塊魁俱通
　　旅占即臚占　儀禮士冠禮東面旅占古文旅作臚智按旅弓即臚弓旅于泰山祭名謂臚也升菴亦不知此義而凡夫以旅于泰山為師旅可笑
　　左股作左般　明夷于左股馬融王肅皆作左般云日隨天左旋也姚作右槃智按古從舟從月相近漢碑盤或作股史記股股之獸即班班可證
　　盇簪之簪或作貸□撍臧宗戠捷攢　豫四朋盍簪簪字古文作貸一作□京蜀作撍馬作臧荀作宗虞作戠叢合也希聲作捷速也李鼎祚曰舊讀作攢升菴取戠涇□即淫朋　洪範無有淫朋石經作涇□見周應賓刻本故書多作傰如邦傰類是也
　　平章一作便章辯章平秩一作□秩平豒便程辯秩今文尚書辯章史記作便章馬融作□秩説文平豒史記便程漢書及尚書大作辯秩
　　有□即有蠢勱相即邁相洮沬即洮頮庶訧即庶獄遷即楙遷審核即審覈　伯厚載漢儒引書之異姑載數端
　　勗簡即楙簡　予其楙簡相爾石經作勗簡周本刻作勖説文引勗哉夫子乃誤記為楙字曰從力冒聲下云許玉切則附㑹勗音或勗即古楙字而漢儒讀束者以勗寡人禮記作以畜寡人注是魯詩故有束音
　　勗建即楙建乃劮乃憲既延即乃逸乃諺既誕毋兄即無皇鮮光即耿光　此蔡邕石經殘碑字
　　懲忿一作徵忿證忿室欲一作恎浴懫欲瘠欲窒欲鄭劉易本作懫孟作恎陸作瘠蜀本懲作證陸懲作徵拖紳或作紽紳拕紳扡紳　考異曰加朝服拖紳説文作紽龔勝作拕正韻作扡
　　三嗅或作三戛三臭　三嗅而作石經作戛云鳴也爾雅作臭云舒兩翼也智按爾雅無此文或云三噫之訛韓愈作嗚
　　扶尹浮筠膚姇即孚尹　古文禮記作膚姇旁達或作扶尹鄭注孚尹作浮筠采色
　　嚚庸即嚚訟　尚書嚚訟可乎馬融本作嚚庸古訟頌皆音容故庸與訟通聲
　　藁飫即犒飫　尚書有藁飫篇升菴謂藁即犒竝以周官槀人為犒姑存疑
　　字微即孳尾　轉注略史夏紀引鳥獸字微即孳尾尾生即微生可證古音
　　掌這即掌訝　周禮掌訝古本作掌這後人用這為遮去聲故恕先譏之今人下筆既不逺鄙避這寫者寫遮亦不必也
　　鞠凶即吉凶　劉向引詩日月鞠凶古吉音鵠故與鞠近
　　耗斁即秅斁耗射即耗殬　石經秅斁下上繁露作耗射説文耗殬
　　執傹即執競　周禮注引詩執傹傹又為僵荀子曰可吹而傹也
　　端頤即朶頤　伯厚曰集韻引易觀我端頤京房作瑞頤者訛
　　滂池即滂沱　史記引俾滂池矣説文引淲沱北流可以互證
　　竹䪐即竹秘　周禮注作竹䪐儀禮注作竹秘
　　謐我即溢我　廣韻引誐以謐我古假音我或音古載發即載斾　荀子引作載發説文引作載坺以斾叶撥也
　　小疋宵雅即小雅　禮記作宵雅申培詩作小疋大疋朋淫作堋淫朋來作崩來　京氏易崩來无咎自上下者為崩書朋淫于家漢儒引作堋淫
　　之水即之水□衣即綠衣□斯即螽斯　見詩相子貢所述
　　儀饇即宜饇曣晛即見晛　釋文引如食儀饇曣晛聿消
　　渥赭渥沰　釋文引詩顏如渥沰韓詩外傳作渥赭此借義矣
　　靡腜即靡膴　釋文引詩民雖靡腜猶言無幾何也祠兵即治兵　左傳莊八年治兵公作祠兵古治平聲近祠
　　官女宦女即貫女　詩攷補遺引三嵗官女石經三嵗宦女借聲讀慣
　　旪用即協用　漢書五行志向言洪範曰旪用五紀説文劦部協古文作旪從日十或作叶又與汁通周禮注卿士汁日禮記注黒帝汁光紀文選西京賦五緯相汁皆叶字謩勳即謨訓尹吉即尹告他如考異石經鎖鎖婣婭周禮婣即姻字五經文字詩秉心無倞即無競董氏及韓詩引古之人無擇即無斁楚辭章句引肆筵設机即設席韓詩釋文作緑文選注作緑䓯即緑竹周禮注及集韻引其鎛斯㨄即斯趙子夏盱豫作紆豫京作汙姚作旴薛君章句列女引詩如燬作如尚書考異大即大誥鄭氏説涉級即拾級儒行徐作隕獲即隕穫漢書引栞木即刋木天畏棐忱馬本作匪諶釋文誰之永號作咏號用乂讎斂馬作稠斂沈潛剛克左傳作沈漸陸釋文藴作煴隆韓詩輖飢即調飢漢書鬺之即觴之顏注曰鬺烹也儀禮疏引詩軷涉即跋涉釋文引詩二矛重鷮即重喬石經子䘳即子衿孟子趙注引七月鳴鴃即鳴鵙漢書小卞即小弁音盤釋文引烝在□薪即栗薪左傳鬷假即奏假子夏易抍馬即拯馬白虎通引韎韐有赩即有奭王肅告公用圭作桓圭鄭氏注易桴多即裒多算徳即撰徳廣韻引詩勿剪勿扒釋文韓詩勿剗勿伐申培詩説寴臺即新臺左大眚公羊作省左渝平公羊作輸平如此類者不可勝紀愚者曰説文所引經異文前已舉之曩者嘗列十三經之異同以便參證今失其本書少難編略舉大槩而已此類皆古人各書所可以徵當日之音其中沿失原自不少學者因此旁考可也
　　□㑹即要㑹□始即終始　漢志作□即□之訛也韓氏收□於亞部作□尤可笑矣他如□秃即得失排□即排斥□□即□戾□□即提攜□愁即憂愁惠㤅即惠愛□□即率由□即散亂宷眎即審視□旋即周旋叚借即假借鬼□即鬼神□咨即疇咨分即分别偁謂即稱謂□細即微細中□即中逵□匋即甄陶□□即勇敢褱袌即懷抱□從即徒從䢐徃即徂往饕飻即饕餮□□即敷施迻予即移予以説文之字為此等之語不能悉載舉此見端其許氏自連語則猶可引耳别見條論如升菴所引説文襁䙗襁□今無此字如所引䭈□乃合説文之字耳則不勝合也即此二字□鬻飦粥□□皆可吾故曰若此類不必用也又如集韻祉䨒即徵羽李商隠字略㷖即㷖曜鼎韻飛□即飛裴光逺集綴甡即性情復古編集説文□□即周匝即廉纖王仲宣詩莊馗即莊逵周禮注黦即纁字林□园即流蘇奇字略斑□即斑闌周成難字緧□即秋千六書統表□即表著六書故□言即訛言廣川書跋堌□即古冡此皆撮合字書之字而編之者好奇者勿貪此為陸離魏華甫熊與可以篆寓體智謂圖書碑署可也名諱欲免雷同可也
　　鉤章棘句所謂生割謷牙者也　唐人組織初汨没于綺藻若修武者殆放古之通體召陵之訓而陶鑄采獲者乎紹述已險澀矣然以竝銑溪虬户所勝多多宋景文規橅修武識者猶或少之用古人足矣則今日而造者誠所不必也如退之文苗薅髮櫛【韓碑苗薅而髮櫛之幾盡不一揃刈不足令震駴】目擩耳染【房啓銘目擩耳染不學以能】□目訹心刃迎縷解鉤章棘句間見層出【貞曜銘】曹誅五畀【曹成王碑大選江州羣能著王親敎之摶力句卒贏越之法曹誅五畀著職各任其也嬴越謂秦與句踐也曹朋曹也有罪連坐五謂什伍也有獲則分畀之此篇退之造字可謂奇琢】變索【倣子長之能索索盡也温公采之】噎喑【張徹墓銘曰世顧慕以行子掲掲也噎喑以為生子獨割也我銘以貞之不肖者之呾也噎喑二字古無合者言人喑噁以聲音笑貌度日呾音獺相呵也呾噠語不止也莊子嗒然同聲蓋失聲而唾之意】他如喁噞【水急則魚噞韓用喁噞】瘢痆【女黠切韓詩視傷悼瘢痆】婠妠【女刮切小兒肥貌韓用巴豔收婠妠】窋窡【張滑切穴中見也韓用闖竇楔窋窡】此類甚多皆對廣韻鈔撮而又顛倒用之故意謷牙鹿門以為生割甚為退之不取也若樊宗師絳守園池記陴孤顛【句】跒倔武踞【句】穹鞠覷【句】㢲間【句】黄原玦天【句】墆捩蹴墉【句】險而不妥袁淑謂王景元訴屈豈相逺哉黄長睿言段柯古靖居寺碑雖不似樊紹述之甚亦軋軋難句矣新唐書幸不至是然亦好造其有本者亦自雅也漢如亭伯用紛繷公理用騫短仲任用瀧漉孔才用鹻已讓西京人况六朝以後乎但深心於經史漢自能辨之如元澹鈔掇整次芟礱宂脞李淳風詆摭張藴古上箴挺切陸贄蹈□王伾遳陋顏師古踵領歐陽詢寢侻啖助甘足疏糗縫䘺屬綴摭訕三家春秋慿私臆決孫平子為博士所合軋見迮于禮官房琯箝索戎情儒學鉏纇要荒風纚露沐鋭情經術秀艾負素煟然勃興踵堂八千餘人紆侈袂曳方履誾誾秩秩帝又讎正繆□稡為義疏宗博彚羣書禄山之禍一為炎埃官幐私楮喪脱幾盡文藝唐初絺句繪章揣合低卬宗時稍厭雕瑑大厯貞元輩出擩嚌道真涵泳聖渥韓愈倡之宗元翺湜和之排逐百家抵轢晉魏上軋漢周矣必簡後曰恃華者質反好麗者壯違人得一槩皆自名所長至甫渾涵汪洋千彚萬狀他人不足甫乃厭餘殘膏賸馥沾丐後人愈推曰光燄萬丈長豈不信哉亦是題跋小品石塘曰後來以朴近幽折為趣較若勝之至其末流趨於亡俚蘇黄小品皆具胷中藴藉深厚偶爾流衍無其學問而欲倉卒效尤自謂能創非餖飣則鬼鬽耳
　　嗟咨一作齎咨資　易齎咨與嗟咨同太樂首哭泣之資即嗟咨
　　酬酢一作醻醋讐柞詶昨　説文作□醋戰國䇿著之盤盂屬之讐柞周禮注作詶昨説文以酢為今之醋醋為酬酢蓋酢從作作有做音做有助音故祚從之旗翼與期頤通　百年曰期頤荀子壽于旗翼









　　通雅卷八
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅卷九　　　　　　　明　方以智　撰釋詁【重言】
　　【升菴駢字其孫鳳亭較刻之蘇石水韻輯與方穀城問奇廣取其同聲而鈔之未有所發明是正也古人多通而疊聲形容尤通此其重言之原原乎觀其流轉一通古今莫易簡乎此矣擿古貪奇未免蹖駁漢以來即有誤者姑聴之矣後人可復誤乎如孫愐穲穲伯厚䅻䅻或屬别本而陳氏又作直翁以秩秩為秋秋韓氏集韻以騃騃為駿駿太平御覽之簡簡隂復春之怇怇皆列子之滴滴即滂滂考異之庾庾即瘐瘐也升菴以夌夌□□為□□以欪欪為嘻嘻猶非誤引燊燊豑豑之比矣弱侯引爾雅之彿彿徨徨子謙引注疏之赫赫葉葉或因刋誤而好奇者專采輯之故書之以俟後之攷者】
　　憴憴譝譝繩繩承承相通　升菴字説載憴憴戒也説文引逸詩今按説文無此字而爾雅有競競憴憴戒也邢昺曰抑篇子孫繩繩小心戒慎也繩繩音義同智以惟繩能直繩其祖武正言戒慎而繩法之闗尹子曰譝譝兮如將孩言其直朴也管子宙合篇繩繩乎慎其所先孫愐曰譝稱舉也憴同則憴譝繩相通明矣詩考引外抑篇子孫繩作承承
　　詵詵駪駪騂騂甡甡莘莘侁侁觲觲觪觪兟兟　升菴引詩詵詵駪駪甡甡引宋玉賦縱縱莘莘引楚辭章句往來侁侁註詩侁侁征夫國語亦引侁侁引説文觲觲角弓燊燊征夫智按説文焱部燊字訓盛皃讀若詩曰莘莘征夫但證其同音耳升公竟以換莘字誤矣【劉後村有跋樂平呉燊書説以盛為名敬甫讀燊如升】莘莘可改用燊燊則亦可用䯂䯂矣【説文木部有䯂訓衆盛也所臻切聲義俱同】考異詵詵兮引説文作騂騂角弓引説文作弲弲人或議之此見注疏釋文按説文弲角弓也洛陽名弩曰弲烏切【今公紹先韻遺收此字】而觲字下實引觲觲角弓韻㑹作觪湛若曰王柏言之訛此因集韻或作也孫愐又收兟此等皆漢人用詩之駪駪而造者或分篆倣複篆而為之許氏收入耳以人衆盛用侁侁草木用莘莘馬用騂騂角用觪觪字學家之分别也今韻書駪在真韻觪在庚韻依説文俱从□有何分音乎朱子注騂騂角弓亦息營反因徳明徳明因炎愐也漢儒婁先生碑有朋自逺冕紳莘莘則正謂往來侁侁衆多之意此以知注疏所引弲弲必當時有别本説文子厚晉問師師兟兟則取孫愐韻
　　昧昧通用□□梅梅媒媒毎毎可上可去平聲則腜腜即也　古文尚書我思之今作昧昧楚辭日昧昧其將暮淮南曰昧昧晽晽左傳何没没也音昧玉藻視容梅梅音昧莊子媒媒晦晦音昧唐韻收毎于昧後曰數也今人稱數數也莊子胠篋篇天下毎毎大亂此亦數數也今作上聲唐人作去聲説文毎以屮作則本音當先平聲原田是也智按原田□□舎其舊而新是圖以□叶圖當音模詩周原膴膴亦作周原□□肥美也左思魏都賦腜腜坰野即□□也注引周原腜腜古人讀無與模音近譯曩模為南無則以膴膴證之非其驗乎鄺氏曰毎即畝字毎毎猶畝畝也智按史記異母同穎注母即畝字又作畮則毎為畝可推矣狀腴田之禾為毎毎猶樂府狀蓮葉何田田也又按没没如字亦自有義猶淹淹泯泯也戴氏作□□楚望曰昧昧我思之猶耿耿也説文夰部臩引周書伯臩臦古文囧徐不詳古囧而但依孫氏居况切戴氏作燛从火者近是辛泉曰□古囧字囱牖開明也□即臦象窓櫺兩扇之形故臩从之子長伯臩即伯囧杜佑疏云伯景為大僕是囧臩古與景通可知也然則乃臦臦之訛慎之專以臦為誑字因孫氏之居况切須知居况亦囧之轉聲或古人曽一借用耳唐書毋煚董衝音俱永切則煚為燛訛為臦訛明矣魯炅因煚省作炅而素問炅字無音按當讀熱燮云楚已有呼日如者矣
　　扃扃猶囧囧也　冏即烱又與耿通耿與景熲憬古一字也左傳周道挺挺我心扃扃叶上聲注明察也退之詩月吐窓囧囧即烱烱烱烱即耿耿小明也漢碑作□□
　　悠悠通作遙遙攸攸繇繇浟浟通作就就　説苑引雄雉之詩曰遙遙我思則古人繇猶兩通也前敘攸攸外㝢韋賢犬馬繇繇黄肅翁曰與悠悠同其指水者引淇水滺滺集韻或作浟浟大招弱水浟浟秦刻作汥漢書引易其欲浟浟則音滌矣子夏易作攸攸荀爽作悠悠劉瓛作跾跾葢古讀由如丢轉入為笛也此字通作悠説文攸行水也爾雅注引詩攸攸我思漢碑作滺滺則滺滺為重文後人所加耳升菴又引為悠悠出石鼓文旂斾智以為是優優又以管子浩浩白水鯈鯈之魚為悠悠智按儵是倐而莊子鯈魚或音稠其因此乎或从攸从魚有此音乎説文有㥑故楚詞之懮懮當用㥑㥑而加夂之憂則訓和行優與蓋郭忠恕之所分也呂下賢篇曰就就乎其不肯自是注就讀如由與之由今本或作由與之由就以尤轉平為近若與則逺矣
　　洍洍怊怊召召炱炱　□敦銘曰□其洍洍猶怊怊也或曰即熙字□即願字呉越春秋采葛婦歌葛不連蔓棻棻召召音怡石鼓文炱炱釋作顯顯怡怡董逌作□□
　　仍仍猶耎耎也意膬也　淮南精神訓窮鄙之社叩盆拊瓴擊建鼓撞巨鐘乃始仍仍然羞也子謙又收仍于支魚二韻而陾亦音仍故詩借陾陾以狀築聲耎乃軟字按説文㒄意膬也蓋以㒄為軟而通用仍長箋作仍□□厭厭也揭揭偈偈也愔愔有懕懕抑抑之聲義淮南兵略訓曰因其怠亂凍暍推其□□擠其揭揭此謂因勢□音諳欲臥也揭揭欲拔也□字諸韻書不收蓋旌旗偃臥之意當是㫃字加音耳㫃音偃揭揭一作偈偈莊子曰偈偈乎揭仁義毛萇曰偈偈疾驅也漢書王吉解此詩曰揭揭者是非古之車也韓詩引詩愔愔夜飲列女引詩愔愔良人則愔有懕音而升菴乃以□為愔讀作祈招愔愔之音智按意音抑愔亦音抑轉為平聲入詩歌之調耳以古人簪鐔淦黔之音考之愔可讀懕可讀諳可讀音可讀抑無碍也世説謝車騎見王文度雖瀟灑相遇共復愔愔竟夕此是悶坐淹抑之意唐昭宗謂杜讓能曰朕不甘心為孱懦之主愔愔度日此二愔愔豈當讀如祈招之愔愔乎
　　錄錄鹿鹿陸陸蹗蹗琭琭睩睩鼀鼀圥圥坴坴彔彔逯逯　毛遂曰公等錄錄廣韻引作公等娽娽灌夫帝在即錄錄注猶碌碌蕭曹贊注師古曰猶鹿鹿也言在凡鹿中馬援陸陸音義並同淮南作蹗蹗老子曰琭琭如玉馮衍用作碌碌如玉又詩訓厯錄言厯厯錄錄也王逸九思曰衰世兮睩睩言視貌碌碌也升菴引説文圥詹諸也又博雅逯逯衆也智按説文作圥鼀詹諸也其鳴詹諸其皮鼀鼀其行圥圥又坴字訓土塊坴坴也一曰坴梁彔字訓刻木彔彔也逯字訓行謹逯逯也升菴何止曰逯逯出博雅而不言説文又不載説文之坴坴彔彔邪此類借聲不必論字然與其用顓頊之妻老子之琭玉與鹿豕之鹿固不若取説文之坴坴彔彔為字聲之本庸庸碌碌古亦用容容左雄白璧不可為容容多後福猶庸庸也寓諸庸則容于世矣若楚辭雲容容兮而在下郊祀歌旌容容騎沓沓則與融融近狀其紛沓耳師古注外戚傛傛猶言奕奕也
　　□□翛翛颼颼蕭蕭䬒䬒翏翏飂飂俱可蕭修二韻叶之　□□翛翛也音颼颼詩話補遺載甄后塘上行樹木何□□晉書樂志作□□古本楚辭風颯颯兮木□□今本作蕭蕭而亦叶音颼一作㮴㮴此詩亦作蕭蕭或作翛翛颼字丁度作颾博雅䬒䬒風也亦用䬒飂亦用飂飂莊子翏翏李本作飂飂飂亦作飀廣韻又有䬟風行聲即飀也九歎曰秋風瀏瀏以蕭蕭乃不用翏翏飀飀而借瀏其清矣之瀏重之以狀風此豈足以後人之繩墨責之乎
　　詑詑詍詍施施蛇蛇□□遺遺暆暆延延詑詑自得貌猶瞡瞡也孟子作詍詍又作施施集韻作禮韻續降作施又蛇蛇巧言沈約讀委委蛇蛇皆音石鼓詩□□音宜旗動也即施字之古篆文趙䇿曰出遺遺之門注此門義取胡者古今所遺正義曰無據而繆智按方朔遺蛇其迹蛇音移謂委蛇也管子曰遺遺乎若有從治此遺遺之門亦謂其路委蛇耳釋文引詩其魚遺遺説文言其行也式支切引詩得此説文又云日行暆暆呉越春秋漁父歌日昭昭乎浸以暆今作施延延猶迆迆也桓帝末童謠云白蓋小車何延延河間來合諧延延行貌智按延當音夷乃與諧叶諧字漢以前亦多讀奚更始時南陽謠曰諧不諧在赤眉周澤語居世不諧為太常妻則延之為夷曉然矣
　　沈沈耽耽沊沊通作潭潭轉作啿啿湛湛碪碪　陳涉世家夥頤涉之為王沈沈者注沈音長含切言宫室之深廣也初不解此音蓋古沈與湛通湛有耽音故也注者亦以鄉音注耳宋避暑録話竟引此作耽耽又沊沊音淡水聲即沈字也丁度通作㽎亦通作潭韓詩外傳逢天之暑思心潭潭又退之詩潭潭府中居鄒子樂青陽詩羣生啿啿惟春之祺啿音徒感反漢志注即湛湛亦徒感反相如紛湛湛其差錯兮湛湛音髧實為水名荆州之浸潁湛是也束晳補亡詩黮黮重雲亦徒感反亦作䨢蓋霮䨴之雲狀也毛晃曰啿啿豐厚貌莊子太甘而嘾亦徒感反含深也亦與啿通又碪碪厚貌亹亹本作斖斖亦作娓娓　斖斖勉也易詩作亹亹鄭注没没也禮記君子達亹亹焉楚辭時亹亹而過中漢書王莽斖斖翼翼郤正釋譏粲乎斖斖通作娓娓毛晃曰不倦也徐曰字書所無不知所从當作娓崔靈恩集注作娓娓文王六書索隠曰□古文睂三代鼎彞睂壽字多作此形後轉為亹亹字易繫辭詩大雅皆有之説文偶遺此字而徐輩遂以娓代亹誤矣升菴獨未見漢書與蜀志之斖斖乎从文以别之説文補亦載斖字蓋改古文从今文之後惟史漢尚存古字最可信也
　　惓惓通作卷卷拳拳捲捲　卷卷猶拳拳也讓王篇曰捲捲乎后之為人葆士之力也捲音權今通用惓惓宋邦乂刻呂覽作棬棬
　　䙟䙟或即洄洄潰潰又作聵聵憒憒　説文引爾雅䙟䙟徐云爾雅今無此文説文無字世俗自唐有圈語猶言文貌籠絡中也説文又有㴑也又有潿濁也又有潰漏也湛若言用洄洄潰潰正當用䙟䙟則以為洄潰之重文説文聵耳不聰潰潰也别作□班固詩百男何憒憒三國志楊敏毁蔣琬憒憒南史蕭恪曰主人憒憒不如客王導曰後人當思我憒憒
　　蕄蕄即萌萌通作瞢瞢夢夢儚儚貿貿　孫愐引爾雅存存蕄蕄則所見異本或古文也詩視天夢夢音正當作瞢瞢檀弓貿貿然來髙誘注呂覽引作瞢瞢然來爾雅又有儚儚亦平聲古萌亦通東韻非如今在蒸韻也瞢轉為貿猶無轉為没没轉為毛也故毣毣皆通見後
　　茂茂當是□□通作紼紼岪岪　凡夫曰班婕妤素賦□□移妍誤作笑笑則升菴所引古文苑誤矣九辨曰左朱雀之□□兮注與紼紼同狀其綏綏茸茸也古詩紀載筆銘曰毫毛茂茂□水可脱□文不活茂音房月反當是□□按見太平御覽其戉加艸作茂或借茂轉音末邪管子曰美哉岪岪則與紼紼同言興起貌至墨子弗弗字則不墨子曰君必有弗弗之臣上必有詻詻之下言匡拂之臣獻可替否古動言唯唯否否弗弗正否否之意若詩飄風弗弗則狀風聲今作颰颰别之儃儃墠墠坦坦　莊子儃儃然不趨荀子墠墠非變也與易坦坦同
　　首首猶言頯頯也　鬻子曰其道首首然言首在上昻昻示人猶頯為馗骨常在面上頯頯然也公紹曰説文引莊子其顙頯頯智按説文無此語想是唐本蜀本今老子謂成䋭曰而容崖然而顙頯然
　　怇怇乃恇恇之譌也　梁鴻嗟怇怇兮誰畱注恐也臼許切又慢也古樂苑古詩紀皆作恇恇隂復春引作怇怇唐韻竟無怇字隂氏無恇字説文□怯也即恇記衆不匡懼讀匡為荒
　　列子滴滴乃之譌也荀子作汸汸　荀子汸汸如河海與通升菴引列子美哉國乎鬱乎芊芊若何滴滴去此國而死乎音步郎切智按此非奇字訛為滴耳
　　橋橋佼佼翹翹蹻蹻皆矯矯喬起之聲意也　髙允矯矯風節文子橋橋然即矯矯俱喬起之聲意劉盆子光武曰鐵中錚錚庸中佼佼鄺引翹翹蹻蹻皆言矯矯出羣廣韻佼又與姣通好也趙世家齊之事王宜為上佼而今乃罪佼猶行也蘇茂相引後漢書鐵中鏳鏳憃憃之轉也憧憧一作　説文引左傳王室日憃憃焉原本作蠢蠢與憧憧同音陟降切京房作陸徳明音丈冡反説文又有丑龍切凡夫直引禮記䚎䚎其何之荀子卯無相何䚎䚎丑尨之音蓋與憃憃同聲易林胷舂即是憃意
　　殷殷陳陳猶隠隠展展也　孫愐引呂覽敐敐莫不載悦今文作殷殷陳陳升菴曰陳音軫呂覽曰舜為天子陳陳殷殷莫不被澤按今本作丈夫女子振振殷殷史蘇秦説魏王輷輷殷殷殷音隠郊祀歌靈殷殷是也文選隠隠展展展與軫通故又用隠賑之家而文選又用振振䡘䡘讀為闐闐孔雀篇隠隠復甸甸智按此音當作䡘䡘䡘即填填字故韻書亦音呂覽之為䡘䡘其實古陳田通音而䡘訛為猶䡘訛為也敐即振字無疑易林□□慎慎一作□□墳墳蓋即隠隠填填也存證
　　瑟瑟通為槭槭飋飋因為槭槭通作索索橚橚　瑟瑟本碧珠也借為風貌亦用飋飋樂天琵琶行楓葉荻花秋瑟瑟正言其蕭索也公紹引此句作槭槭音色責切
　　丹鉛四録曰梁武帝詩瑟居超七淨瑟與索同蕭索字亦作蕭瑟則索居亦得作瑟居矣蓋瑟索借用字正作槭古詩淚如霜後葉槭槭下庭柯韋詩古刀寒鋒青槭槭少年結交平陵客劉禹錫詩松風自蕭槭依戴氏則作摵摵从手紀事曰鄭愚大溈銘雨槭槭風凄凄陶景記比者情志何甚索索元結詩令橚橚以梴梴皆借聲狀之都賦橚檆即楸杉因山海經之橚以肅之平聲為蕭蕭尢通聲也韻輯嘯簫蕭皆息六切引蕭牆施於門内故肅敬之處也陸徳明條其歗矣作嘯可知其聲矣韻寶曰淮南子至隂飂飂與肅肅同可與□□條互觀
　　悤悤譌為忩忩怱怱匆匆因有勿勿之説勿勿猶忽忽也　説文作悤本□即窻也或作囱借為囱霝囱遽晉王彪之無故悤悤魏志華佗李成見佗被收怱怱不忍從求呉志孫和無事忩忩呂覽曰怱怱乎其心之堅固也注明貌則與聰明同此古用怱怱之始非囱遽之義也顏之推曰説文勿勿州里所建之旗也所以趣民事故怱遽稱為勿勿智按此乃附㑹穿鑿艸書常有匆匆乃悤字訛為怱而行艸省作匆耳何必强定勿勿乎勿勿蓋忽忽之殘缺記曰忽忽乎其欲饗之也注猶勉勉也按義亦非勉蓋恍惚也闗喜一宇篇曰勿勿乎似而非也此明證矣朱鬱儀曰檀弓喪事欲其總總爾當是勿勿爾訛為總姚秦時有天水太守王松怱不知取名何義
　　傱傱從從也稯稯總總也因悤悤而轉也　華章曰般傱傱音才公反言騎從沓沓也雄賦風傱傱注又音竦陸孫收入腫韻走貌又用總總撙撙皆衆貌禮記喪事欲其總總爾注讀作悤楚辭用紛總總正謂其茸亂也九辨後輜椉之從從即傱傱也皆以悤遽之義即生茸亂之意其平聲上聲則各隨方言轉耳莊子孔子之楚舎于蟻丘之漿其鄰有夫妻臣妾登極者子路曰是稯稯何為者邪注極屋棟也稯稯猶總總言其髮蓬蓬也左傳余髮如此種種正是稯稯之意升菴引汲冡周書殷政總總若風艸又作緦兩存之若言其亂當是總總
　　僔僔譐譐噂噂蹲蹲撙撙墫墫尊尊皆樽樽之聲也南都賦森尊尊而刺天言其蔚多也子雲賦總總撙撙亦言衆多皆上聲音義正同博雅僔僔衆也亦作譐譐易林噂噂懾懾説文引墫墫舞我俱是衆沓之意説文墫从士乃許氏特造之説自監本爾雅以及王氏詩攷陳氏九經攷異皆作墫墫从土唐宋人有用墫墫者細推墫亦撙之訛从土無謂况从士乎
　　踁踁䃘䃘誙誙脛脛硻硻䂩䂩礥礥猶硜硜也　晉范之雖有踁踁之稱公紹以為即踁字韓退之曰焉能守䃘䃘李頤曰誙誙趣死貌増韻引莊子誙誙如也漢書楊惲脛脛者未必全亦言硜硜之狀若曰脛去聲則踁亦在徑韻皆為足骭此借其聲故知通也趙岐孟子注引悻悻然小人哉則聲訛耳王昭明作硻硻元次山文怪石臨淵䂩䂩自顛蓋硜硜也集韻誤以䂩為硯字升菴引作綺競切讀為瑩字此與怪石自顛不合唐代文人多以意造字䂩䂩為硜硜亦猶蟲聲之薨薨改為翃翃以石聲則為□□鼓之咽咽則為鼘鼘一類也履按太礥礥即硜硜
　　耾耾猶薨薨輷輷也　法言問道篇非雷非霆隠隠耾耾乃大聲也隠隠即殷殷喻雷也今字書乃云耾聾也拘于耳字傍矣實皆與薨薨輷輷皆以聲取字□□皆轟轟也淵明後記陳斐伯裘跳踉訇訇作聲磕磕即　相如賦浪浪磕磕王褒九懐東注兮
　　沸沸湯湯猶涫涫也涫涫猶滚滚也滚滚即混混渾渾也　西山經峚山丹水注于稷澤其源沸沸湯湯蓋言滚沸之聲狀也今詩書注湯湯皆音商故唐韻韻㑹以湯湯為尸羊切其實當讀他郎切又曰渾渾泡泡莊子涫涫紛紛孰知其形龜筴腸如涫湯音沽灌切沸也此聲因滚字來通用衮孟子原泉混混音衮世説裴僕射談名理混混有雅致子虞夏之書渾渾噩噩荀子財貨渾渾史記上林賦汨乎渾流漢書作混流子美不盡長江滾滾來即混混也韻書平聲收渾不收混蓋不知原是一字郭璞詩巨海混混與昆叶即沸字峚音密
　　漎漎猶淙淙也　子美太清宮賦中漎漎以迴復此字前無人用當因淙而重之以狀水聲盧鴻終南有雲錦淙陳秋濤園在石淙
　　粼粼一作磷磷潾潾　白石粼粼陸徳明作磷磷説文水生石間粼粼也韓氏韻作潾潾又金潾交趾地名見張籍詩
　　淈淈猶汨汨也　上林賦潏潏淈淈音骨淮南子混混汨汨亦音骨其義亦同蓋汨羅之汨从日音密汨亂之汩从曰説文有㳷有□皆重文也魏子才取□下之□為海字
　　涆涆猶汗汗也　上林賦澔澔涆涆左思賦彪彪涆涆江賦汗汗沺沺駢字説引作海賦汗汗洄洄誤矣汗汗為涆涆猶彪彪作滮滮也
　　沺沺本于田田　廣韻沺沺水廣貌郭璞江賦用之古樂苑江南可采蓮蓮葉何田田正狀蓮葉耳柯古與夢復聮句暾暾田田
　　簇簇一作族族□□笶笶叢叢　説文束之族族也石鼓文䠶之□□又彤矢笶笶注釋作簇六書故以众為族而族專為箭鏃之鏃以閦才六切从众得聲也尚書大八風循道卿雲叢叢注叢一作族蓋叢之入聲即族轉注略南史掞叢雲之奥詞叢雲即族雲
　　唐唐臧臧猶堂堂藏藏也　嚴君平文始經曰胡然唐唐爾胡然臧臧爾楊氏又引論唐唐含冥冥今人語或云昻昻藏藏
　　澫澫縵縵漫漫曼曼　大冬伯之樂舞齊落歌曰縵縵卿雲歌糺縵縵兮石鼓詩魯之澫澫鄭音漫即漫漫也縵莫半切本無文之繒借為雙聲雜樂為縵樂則音平聲楚辭長夜之曼曼亦漫漫也今孫愐寒韻皆遺此音糺即糾人或誤呼為札
　　豚豚沌沌也與噋噋屯屯焞焞敦敦推推皆相通轉管宙合篇曰豚豚乎莫得其門玉藻圏豚行不舉足注豚之言循謂徐趨之法曳轉循地而行也遯从豚古亦借用詩寧俾我遯與聞叶是也圏豚之豚注亦上聲圏亦作圂鄧析子曰獵熊虎者不入外圂
　　噋噋猶屯屯之聲也　廣韻引大車噋噋説文作□□焞焞嘽嘽則音堆以聲則當从口蓋敦本有堆音也莊子啍啍已亂矣注啍與諄同故廣韻以噋噋别之解曰重遲也他昆切智謂言其聲非重遲也呂覽注䵍如車之即與噋噋同聲
　　敦敦推而不移之貌也推推猶堆堆也　敦音堆詩敦彼獨宿朱氏曰獨宿不移貌諺云敦敦不動又王事敦我注投擲也説文敦怒也詆也一曰誰何也以都來之音想之今人亦有此口語素問推推亦讀都來切劉歆廟議引嘽嘽推推可知其音
　　蓊蓊本作翁翁滃勃而起也　黄憲外史曰晉儒之名翁翁焉周禮注成而翁翁然濃貌集韻雲起貌方子謙載翁翁蔥白也上聲章黼曰可平
　　廱廱雝雝也　詩雝雝鳴雁楚辭雁廱廱而南遊郭璞引詩作肅雍和鳴晉書闔門邕穆古作壅水也轉為平聲和也通為和鳴之聲爾雅前云廱廱優優和也後又云噰噰喈喈民協服也則和鳴从噰雝為鳥名廱為辟廱古人本分之而仍通用
　　穇穇參參森森嵾嵾　南史王子年歌三禾穇穇林茂滋即森森也義熙謠蘆橙橙此兩疊字極古升菴皆未引入止以穼穼為森森按穼當是深而李士龍張位皆音森者本抄松江音耳李鼎祚周易集解晉有穼衷音森思賦長余佩之參參水經注逺望嵾嵾若攢圖之屹霄
　　飄飄通作漂漂縹縹剽剽　賈誼賦鳳漂漂其髙□雄河東賦作縹縹陵雲古人通用後乃分羽飛為翲翲長組為彯彯風為飄飄三都賦清塵彯彯五臣作剽剽嗸嗸通用謷謷敖敖熬熬囂囂　食貨志天下謷謷荀子天下敖敖然若燒若焦詩攷版篇一作敖敖陳湯熬熬苦之董仲舒囂囂若不足注與嗸同郭忠恕曰嚻牛刀切喧也囂虚嬌切聲也此乃字家强分請問喧非聲乎通志專作囂囂本从頁气從頭出今作囂从貢非同文分㗊即呶音嘵囂音澆
　　覢覢睒睒剡剡閃閃　楚辭皇剡剡謂光在上也蒼頡篇覢覢視貌亦作睒韓詩殘月暉暉太白睒睒注閃同王卲曰忽雷矆睒今謂電也呉志丁厷掞張亦當音閃杜詩閃閃浪花翻郝公既以睒睒為閃字又謂睒睒為燄字得毋遷就乎然古亦有兩借者
　　比比猶即即也　毛晃曰比比猶總總比音怭次也房中歌磑磑即即師象山則注即即充實也郝氏以磑即為堆積字智謂比比猶櫛比之比即即與䆅䆅秩秩翼翼儗儗同意退之用陛陛亦猶比比言衆多而層次也其用籍籍狼籍也莊子脊脊大亂注猶籍籍也
　　乙乙思欲出而屈鬱也通作軋軋　士衡文賦思乙乙其若抽注乙音軋李善本竟作軋軋元結補樂章敘曰乙乙冥冥有純古之聲乙億姞切燕乙作乙其形舉首下曲厄戛切文既通為乙而音亦同矣軋乙黠切律書乙者軋軋也蓋古皆轉假後因分之甲乙魚腸乙鳥乙子才分三形臆也子美南郊賦頓層城之軋軋軼萬户之熒熒伯思曰軋軋難句紀事載齊已詩金梭劄劄文離離即用札札弄機杼札札聲義亦從軋軋來㞕㞕切切也契契猶㞕㞕也切切又與漆漆竊竊通崔駰達㫖曰吾亦病子㞕㞕而不已也説文㞕動作切切也今作屑智别有論方言屑屑不安也王良曰何其往來屑屑不憚也屑屑僁僁則為呻吟之聲祭義濟濟漆漆鄭氏讀如切切莊子用竊竊
　　爚爚猶爍爍灼灼也　文選西都賦震震爚爚搜神記異兒眼爚爚集韻或作爍亦作摯虞思遊賦要華電之煜漢成許后咎敗灼灼若此古詩亦用灼灼蓋即熠熠之轉右軍帖嘗用恒灼灼
　　落落猶硌硌也　馮敬通曰硌硌如玉韻略曰硌硌石堅不相入貌耿弇落落難合則落落正从硌硌起義即磊磊落落亦狀石而因以狀人之魁儡也山海經其清洛洛杜預贊落落乎其有飈者也説文詻詻孔子容也玉藻言容詻詻墨子上必有詻詻之下五陌切智謂詻从落加言者也當音落升菴言老子珞珞如玉與厯厯同言其少也按今本作本欲琭琭如玉落落如石古本作珞珞如石馮衍引作碌碌如玉無讀厯厯者詻又與噩通見後
　　鞅鞅本為怏怏　韓信居常鞅鞅亞夫鞅鞅非少主臣石顯塞其鞅鞅
　　曣曣猶晏晏也晏晏猶安安也　後漢陳寵傳數詔羣僚崇晏晏注引尚書考靈曜曰堯聰明文塞晏晏即書之安安也博雅曣曣温温也因爾雅有晏晏温温史記有曣㬈字雄作晏温故博雅作曣字説文以侒字為晏而又有妟字引詩以妟父母
　　逢逢猶蓬蓬也　龜筴夏后開鑄鼎于昆吾使翁難乙灼白若之龜繇曰逢逢白雲淮南敘錄引淮南謠一斗粟飽蓬蓬又逢逢鼓聲别見
　　趌趌气動也□□即惵惵　唐齊莊自突厥逃囘與□知微同誅气殜殜未死心趌趌然躍不止趌起逸反今韻㑹不載此字老子聖人惵惵為天下渾其心東都賦□□黔首即惵惵也
　　貌貌亦作邈邈古用藐藐　詩藐藐昊天又曰既成藐藐皆芒角切與邈通蓋邈字為新附古通用藐字藐从貌貌亦有芒角之音韓文用貌貌楚辭神髙馳之邈邈韻叶樂字
　　彤彤即融融也　張衡思賦展洩洩以彤彤廣成頌豐彤對蔚作肜非肜从肉商祭名推論古作□日光□□也後因作肜又取茂美作䑣非从舟舟何謂乎字説强分耳
　　晢晢非晳晳　張衡思賦雖司命其不晣小雅庭燎晣晣音浙又作㫼陳風明星皙皙則音析本从析从白□□即媛媛　相如賦柔撓□□音義與媛媛同文選或作□□鐘鼎文□即願字加女為□以二目斜視也偞偞即僷僷　升菴引爾雅奕弈偞偞美名也今爾雅無此文乃方言有之弈僷容也自闗以西美容謂之弈或謂之僷其字作僷而非偞字見韻㑹引玉藻若祭為巳偞卑又與涉切偞偞輕薄美好貌後人亦有用弈弈僷僷者謂出爾雅則誤矣按今禮記亦作□卑必有一誤郝氏解□為屑鄺氏赫赫葉葉乃因方子謙小補載爾雅疏引赫赫業業按疏引赫赫業業乃誤書也㶣㶣炎炎也　説文引詩憂心㶣㶣从火干聲詩無此語焦弱侯謂廉察當作覝覝正从㶣按字林㶣直廉切小熱也廣韻誤作㶣有赤黄色其音画从㶣説文有乃正燅字燅即周禮之□爚肉也則㶣為火炎之義明甚㶣以干火㑹意干非聲也與栝為進火木之意同或是炎炎之異文耳憂心炎炎狀如火熏故爾雅云爞爞炎炎熏也陳氏九經考異憂心如惔韓詩作炎字書作焱説文作㶣㶣如惔如焚韓詩漢書引作如炎以此足證
　　旳旳即的的　説文作旳从日从勺徐曰光的然也増韻實也端也丁度韻作䵠亦丁厯切増韻作菂誤易曰為的顙射鵠因曰的女當姅變以丹注面的的王粲賦免先筓施華的【姅變漢律見姅變不得侍祠謂月事也】升菴引的丹的論者謂本于守宮亦泥矣子夜歌我思歡的的淮南曰的的者獲提提者射提音時栁子厚用熒熒的的轉注略丹的的之的音灼潘岳以的叶爚故集韻作䵠許氏作旳从日樂府作的从白未嘗不可才調集杜羔妻趙氏詩良人的的有奇才則的確義也紀事作劉氏姼姼媞媞褆褆提提徥徥　漢書序姼姼公主乃女烏孫音時東方七諫曰西施媞媞而不得見嫫母勃屑而日侍姼媞音義同説文嫢媞也因歸飛提提音翨翨而然也説文又曰徥徥行貌是支切衣部又有褆褆則亦因好人提提而作者也俱从是則低時二音皆通禮吉事折折本謂磬折揖厭之從容而注疏音提蓋讀如時亦徵漢時折有時音時之入即折也
　　慱慱摶摶專專顓顓團團　九辨椉精气之摶摶兮摶音度官切即謂團結也石鼓詩□□即洋□即摶九辨又曰計專專之不可化兮即慱慱也詩有敦瓜苦曰猶專專也敦音疏曰蔓生專專然也則注疏即以專專為團團賈捐之議棄珠崖郡顓顓獨居一海之中注圜貌與團團同愚又按之鄺氏作正以豚彖同聲
　　歊歊即通熇熇　説文□□气出貌髙聲西都賦吐金景歊浮雲漢書言王根歊歊公紹引作子雲解嘲曰泰山不嶕嶢則不能浡滃雲而散歊蒸歊音澆气上出也説文又引多將熇熇髙聲轉入丁韻作燣毛云與歊通
　　禗禗諰諰鰓鰓葸也　赤蛟篇曰靈禗禗荀子曰諰諰然常恐天下之一合而軋已漢書刑法志鰓鰓常恐唐韻收禗入支韻漢志注上聲魯靈光賦心以發悸即論語之葸字凡夫曰葸不成字不知何見眑眑即窅窅通作杳杳　説苑將將之臺窅窅其謀韓退之琴操目窅窅兮唐山詩粥粥音送細齊人情清思聈聈經緯冥冥聈聈即窈窈則與窅窅通
　　儡儡即纍纍累累縲縲轠轠　淮南子不免于儡身注身不見用儡儡然也三都賦纍纍辮髮漢書諸侯纍纍从楚牢石歌印何纍纍綬若若古作□或作□作畾易林挒潔縲縲締構難解栁子厚用轠轠轔轔
　　佹佹猶姽姽也　列子曰佹佹成者俏成也初非成也佹佹敗者俏敗也初非敗也故迷生于俏俏與肖同説文姽閑體行姽姽也過委切此即佹佹與詭本一字詳佹詩下神女賦既姽嫿于幽靜亦古委切列注佹音危蓋謂危得之耳
　　眊眊猶毣毣貿貿也　鮑子都上言極竭毣毣退入三泉注如淳曰謹愿貌師古曰猶也音沐公紹收入屋韻然亦與眊眊通檀弓貿貿然來亦此聲也韓詩外曰先生猶言先醒也冥于得失眊眊乎其猶醉也定音木者亦一時一方之音也荀子瞀瞀然瞀與目冒通眊亦與髦旄通又與瞢夢互通其从耳者為眊仍吏切氅眊羽毛飾也
　　繹繹一作圛圛通作驛驛弈弈　羊益切前五行志星隕如雨繹繹未至地滅説文引商書曰圛圛升雲半有半無蓋逸書也鄭氏曰豈弟之弟古文尚書作圛據賈逵所定也古文實無此字魯頌駉駉篇以車繹繹釋文崔本作以車驛驛廣釋名曰弈之下子亦謂其連絡弈弈也世説奕奕在前周禮注引新廟繹繹即弈可證儵儵或作欻欻歘歘　王國寶謂王緒曰汝為此歘歘曽不慮獄吏之為貴乎歘歘猶言倐忽速變之意元命包大壯仡仡趯歘歘注欻許勿切説文有所吹起陸法言曰暴起也二火三火義同甯戚見管仲急稱浩浩乎儵儵乎即歘俗作倐
　　裔裔亦通泄泄一作洩洩　相如賦淫淫乎裔裔羣行貌本衣邊也故四裔之義生焉容裔縱肆貌加水為溶㵝則為水貌郊祀詩神哉沛般裔裔亦謂行旋容容也説文于泄字下載多人貌詩曰行者泄泄兮與裔皆以制切則相通矣洩洩舒散貌世本改為曳唐避諱也爾雅作洩洩
　　伈伈廩廩懍懍凜凜　賈生曰嵗惡阽危直為此伈伈也注危也蓋與懍懍通食貨志晁錯曰為此懍懍本因寒氣凜凜而有此危懼之義集韻或作沁沁平水曰沁恐貌韻略曰伈伈俔俔恐也韓文作伈伈睍睍
　　蔪蔪棧棧殘殘戔戔　息夫躬詩叢棘棧棧音仕山反今諸韻書皆仕限切當與㟞通㟞一作嶘易戔戔子夏作殘殘説文引書戔戔巧言此戔戔之本音也尚書大曰微子過殷墟見麥秀之蔪蔪兮禾黍之繩繩也曰此父母之國乃作歌蔪亦平聲升菴引作蠅蠅誤智按子貢詩説漸漸作嶃嶃杜牧之杜秋詩嶄嶄整冠珮與蔪蔪及漸漸之石聲義皆通
　　孳孳孜孜兹兹滋滋言其汲汲生也　説文孳汲汲生也周書孜孜無怠與表記俛焉日有孳孳同孔叢子滋滋汲汲史記陳杞世家贊曰苗裔兹兹有土者不乏焉言至今在也解者只引説文有兩字一从□一从□史記布兹公羊負兹此爾雅蓐謂之兹也此兹兹則是孳孳之義
　　彬彬一作份份旼旼邠邠　封禪文旼旼穆穆旼即彬彬也説文份从人文質備也蓋附㑹文質份份之言古作彬徐曰俗作斌非彥達用邠邠晉有江虨為虎文實亦彬也按髟从彡音彪音標音衫文茂彯垂者用之通作郁郁㦽㦽□□　彧彧茂美貌乙六切詩云黍稷古通作郁别作㦽荀子佹詩郁乎其遇時之不祥也則與鬱鬱同或曰石鼓文希徼□□即也芸芸云云抎抎通為沄沄魂魂營營　慕容廆見封釋子悛抽曰此家芸芸千斤犍也説文抎從髙而下也子鐘鼓不抎注聲也則上聲矣智謂言其盛猶芸芸也老子夫物芸芸注葉盛貌莊子萬物云云與芸芸同其䄠亭亭云云則泰山下小山也云云又與魂魂沄沄通見身體類晉問用榛榛沄沄同紜紜
　　硏硏姸姸　劉祥言事遜曰汝聞劉裕入闗敢硏硏然也斬之魏書作姸姸言得意貌升菴以為即憲憲此未必然按易林喭喭諤諤王文考齒崖崖以齴齴喭齴音義同硏硏蓋喭喭之聲乎
　　芃芃猶汎汎也汎汎即渢渢也通作檒檒鳳鳳颿颿梵梵　説文引詩芃芃黍苗徐曰汎汎然若風之起又有芃者狐正義云言芃芃然也漢郊祀歌泛泛滇滇從髙斿當音帆帆田田左傳季札曰美哉渢渢乎師古曰浮貌玉篇曰水聲渢又在凡韻梵韻徐邈讀則竟以渢即汎字矣故知鳳諧凡聲泛駕即□古之方音相借不定余故曰即堋不當音皮驗切而改封亦音皮驗切也六書索隠漢街彈碑檒檒聲也音義與芃同智以此與牟子之鳳鳳越王夫人之颿颿同蓋梵梵也
　　谸谸通作芊芊阡阡仟仟　説文谸望山谷谸谸青也芊草盛也箋引陸機賦青麗谸眠今文選作精麗芊眠而南都賦又有青冥䀒瞑又選詩逺樹曖阡阡李善本作仟仟列子曰鬱鬱芊芊唐詩古碑無字艸芊芊李白賦移艸兮芊眠升菴拘説文之解而疑之不知皆借千加谷加艸可通用也今韻㑹仍分谸去聲芊平聲纂纂猶攢攢也　古樂府下何纂纂古詩紀曰一作攢攢狀其纂聚耳重其聲則為纂纂升菴引安仁賦朱實離離而遂以纂纂為花泥矣
　　分分紛紛□□　荀子分分兮其有終始也淮南子曰禍之生也分分同紛紛凡夫作□□或以分分去聲猶忿忿不平貌
　　忡忡當作一作蛩蛩通作衝衝□□　秦焚之後漢儒初出各書其所記以聲取義偶作忡忘其與忠字相混也楚九歌極勞心兮當是此字石水引九歎志蛩蛩而懐顧兮魂眷眷而獨逝與同忡忡猶衝衝也古素問作心中怔忪亦是衝意古如怡怠忠忡移位異義至相懸逺蓋古人偶取一字諧聲隨意通借耳後始定為典要也
　　蟲蟲爞爞烔烔　藴隆蟲蟲周應賓考異本載韓詩作烱烱爾雅作爞爞按韓詩作烔烔爾雅爞爞注引此詩烱之訛恐誤後人故正之古蟲同聲合如童重互用心之亦謂炎熏上衝亦作春秋夫童即夫鍾可推也轉注略引爾雅爞爞省作烛烛
　　姚姚猶繇繇也亦與遙遙陶陶通聲　説苑指武篇曰孔子以由為憤憤謂賜僲僲謂囘曰美哉徳乎姚姚者乎姚姚謂繇繇然也繇古通搖音禮記猶猶訓如繇繇説文□繇繇气出貌又引詩悠悠作遙遙則古之通讀也祭義陶陶遂遂注疏陶音遙遂一作燧墨子曰大水不潦潦大火不燎燎王徳不堯堯言髙也問奇姚姚即堯堯恐未必然堯堯本作垚垚甘泉賦直嶢嶢以造天即其義也彚函刻説苑作跳跳而侯晉陽評云跳跳太生此由不知其訛
　　韕韕㬑㬑猶言廓廓也　管子曰韕韕乎莫得其門字書無之余以為即鞹言其廓廓落落猶無毛之皮也樊紹述絳守園池碑㬑㬑千幅亦言廓廓也
　　諤諤咢咢卾卾噩噩詻詻　韋賢咢咢黄髮師古曰直言也史記趙世家不聞周舎之卾卾與不如一士之諤諤同子曰周書噩噩爾義兼渾渾而聲則通也爾雅曰作噩漢書曰作詻則墨子所云弗弗詻詻即噩噩其義則諤諤也
　　面□□謂之□嶽嶽猶巖巖也一作嚴嚴礥礥　荀子曰嚴嚴兮其能欽已也舊音儼儼按羣經音辨引詩維石嚴嚴君平老子指歸清風飂烈霜雪嚴嚴漢書五鹿嶽嶽朱雲折其角以嶽嶽狀人之圭角猶以嚴嚴贊人之崖岸也説文□五角切面前□□也靈光殿賦神仙□□于棟間又九懐注嶷嶷嶽嶽海中山名屬交趾太礥礥京山以為即巖巖
　　薿薿一作儗儗轉為嶷嶷言其凝立也　史記髙辛紀其色郁郁其徳嶷嶷其服也士詩克岐克嶷嶷音卾力切孫愐魚力切俗多讀作擬龜筴譺然音義與嶷同九嶷山之嶷舊説謂其相疑當音疑而戴氏以為魚力切謂其山形凝立也總皆疑之四聲説文引詩岐嶷作㘈儀禮婦疑立于席西詩靡所止疑疑皆入聲前食貨志引詩作黍稷儗儗
　　委委通作褘褘逶逶緌緌　爾雅音義引詩褘褘它它晉唐人用逶逶緌緌
　　浼浼通作浘浘瀰瀰沔　釋文引詩新臺有漼河水浘浘一作浼浼詩集補曰其魚唯唯亦是尾尾釋文瀰瀰又作沔沔亦與浘浘聲通或作
　　濔濔爾爾耳耳䋙䋙　垂轡濔濔釋文作爾爾毛曰衆也六轡耳耳宗吾編引載䋙䋙呉謠黄金班爛耳按詩之耳耳猶濔濔也耳爾古通
　　交交嘄嘄膠膠嘐嘐咬咬　嵇叔夜詩咬咬黄鳥集韻咬咬通作膠膠然詩注交交好貌則與佼通要自借字耳太平御覽引凱風簡簡黄鳥則因睍睆睍字之音而誤記也説文有嘄聲嘄嘄然也凡夫遂引嘄嘄黄鳥叟叟一作溲溲溞溞浮浮當作烰烰　詩注疏作溲溲烰烰爾雅溞溞疏引釋之叟叟正作
　　㜲㜲猶盈盈　方言曰娥㜲好也秦曰娥宋魏曰㜲郭璞曰言娥娥㜲㜲也㜲音盈按聲義如此再無他見則十九首之盈盈樓上女即此㜲㜲矣漢時即分别之造此㜲字直翁引説文曰楹之言盈盈然對立之狀按嬴从嬴省加女作㜲已複蓋當時止欲别秦之姓耳粥粥　四明周氏刻攷異本儒行粥粥若無能也引徐作按注疏釋文無字韻㑹不收唐韻有生田也道昭則載卑謙貌智以殆鬻之省文而訛也説文有鬻鬻或作□
　　慔慔猶莫莫也通作没没　詩君婦莫莫爾雅有慔慔而説文立慕字去聲立慔字入聲因爾雅也升菴以慔慔音慕凡夫爭以慔為禁止之莫智按慔慔即莫莫言靜也借為禁止何碍易林莫莫輯輯夜作晝匿則字同而義異謂摸摸也釋文曰鄭氏云亹亹没没也王肅曰勉也蓋古蠠没與黽勉侔莫通聲
　　佌佌小舞貌□□小貌猶言些些也呰呰訿訿則詆毁也　説文引詩□□彼有屋以囟為小兒囟門言其小也石經作佌升菴言石經彼有屋荀子引詩噏噏呰呰皆平聲而孫愐以佌收入上聲訾訾即訿訿管子訾讆猶訿毁也今詩讀平聲漢書引歙歙訿訿爾雅作翕翕釋文曰訿訿不善之貌智按升菴于箇韻引些些少也今轉遮韻詩屢舞傞傞説文引作姕姕蓋古之此轉為斯如恩斯勤斯之斯為餘聲後轉為些音梭楚騷轉為去今又轉為平斯有撕音即如梭轉些些之音石經从徙从幺可證漢之方言謂□即些些亦有因矣升菴俗言集載唐詩一名閒物要即些字段成式引荆州些些和尚
　　渙渙通作洹洹灌灌　漢書引詩方灌灌兮後漢書引方洹洹兮注疏韓詩作洹洹音丸説文作汎汎音父弓反今本無此語而老夫灌灌又與懽懽款款通
　　菁菁通作蓁蓁葏葏　韓詩引作蓁蓁者莪文選注薛君曰集韻葏葏者莪王伯厚以葏葏為菁菁
　　眅眅即反反版版即板板　韓詩威儀眅眅釋文同爾雅版版指上帝板板也板板止當音反
　　䔩䔩□□皆本速速　後漢書引詩速速方轂即䔩䔩也蕪城賦䔩䔩風威皆以聲取之亦作遫遫石鼓文射驂□□即駷駷字也言馬之速也成式用䔩䔩為縮縮動貌
　　韡韡一作煒煒□□□□　藝文類聚引夫栘之華萼不煒煒説文□部引詩萼不□□而又于車後立華部彼不知古轉音也慎之作□□俗作□禮韻本出字罩罩一作□□　説文引烝然升菴引烝然□□又作□□蓋因説文有□字敬甫以為罹凡夫以為罩
　　俁俁一作通作扈扈　初學記引詩碩人扈扈釋文引碩人蓋古吾呉衙魚虞娯為一聲麀鹿□□説文引作噳噳亦此聲也故衙衙亦可作上聲讀俁俁大也或曰俁俁猶㦛㦛也尢射曰鷄鳴鷗鷗白鶴捂捂即噳噳也
　　嘽嘽或作痑痑驒驒通作幝幝或作張張　説文引痑痑駱馬漢書注作驒驒駱馬又引詩嘽嘽推推即焞焞也釋文引詩檀車張張音幝别有見本不可直讀張張為幝幝也石經作檀車䡲䡲韓詩作
　　英英通作泱泱　白華詩英英白雲韓詩作泱泱白雲前漢書禮樂志云帝嚳作五英英英華茂也省作央央㽦㽦即畇畇　周禮疏㽦㽦原隰即禹甸之畇畇文選原隰畇畇墳斥斥
　　佻佻一作苕苕嬥嬥　楚辭章句苕苕公子釋文引嬥嬥公子即佻佻公子也









　　通雅卷九
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅卷十　　　　　　　明　方以智　撰釋詁【重言】
　　泜泜猶蚩蚩也蚩蚩即癡癡即嘻嘻其合欪欪者非矣　詩言蚩蚩即癡癡之聲義也蔡邕釋誨曰泜泜庶類含甘吮滋直借此聲魏明帝紀注張飛謂秦宜祿人奪汝妻而為之長乃蚩蚩若是蘇茂相家韻輯載詩垊之欪欪今作蚩蘇氏皆抄南都所刻升菴字說止載省作㰞或以為咥字又載欪欪同上而楊鳯亭編其祖學乃□載㰞㰞欪欪下注氓之蚩蚩智按伯厚詩攷周應賓所刻陳應城九經考異□無此語說文字訓戯笑貌从欠之聲許其切欪字咄欪無慙丑律切丑律之音近咥唐人收在質韻而收于嘻下智故定以為即嘻嘻升菴竟以欪欪作嘻嘻未敢安也字家雜說臆改者何限可通則存以俟證否則當辯正之如成化閒唐韻本嘻下之刻作欮亦欲列欮欮邪以咥為蚩止見韻寳又答李仁夫舉之咥之平聲亦可通蚩然無古引助證且出說文本訓而欪字未嘗連疊經史又無用者不過生合見竒耳圣圣嗀嗀其類也因蚩通咥因欪似遂作欪欪智以士生後世人人横造濔漫何極而博雅前輩復誤之故不得不為白其原委
　　條條怊怊猶刀刀之聲也　皮日休悼賈浮沅波之滃洫兮或漾棹以夷猶望靈君之没所兮䚔其心之怊怊怊與猶叶按莊子刀刀之翏翏注翏亦音留則刀亦音丢蕭尤二韻無不相轉蕭音修凡从攸者有條修二音勞皆音留升菴曰爾雅條條秩秩智也條音由余亦以為然蓋丢轉入為笛笛之从由本此此未可與拘膠刻舟之人道也
　　嗃嗃一作確確熇熇謞謞　考異家人嗃嗃荀作確確劉作熇熇爾雅謞謞音虚各反則亦嗃嗃聲義从言从口何分乎
　　滌滌一作菽菽濯濯言滌盡也踧踧通作儵儵狄狄躍躍趯趯㣙㣙悐悐言行躅也轉其聲則為浟浟逐逐　宗吾本說文引詩踧踧山川又同上釋文引詩菽菽山川智按說文草旱盡也詩山川詩攷攷異所引俱同其楊氏誤記邪說文亦引踧踧周道楊又引爾雅注儵儵周道孟子若彼濯濯與滌同詩躍躍□兎音剔韓詩史記□引作趯趯翟本有狄聲儵从條猶鯈之音條也條之入為滌故知為一說文行㣙㣙也音狄荀子狄狄然莫莫然楚辭記潏潏其前後兮悼來者之悐悐與惕通然此詳文意乃是行貌攸攸逐逐見攸攸條下
　　蹇蹇一作謇謇　晉王豹傳引王臣謇謇徐曰俗作謇非則楚辭之博蹇亦誤李徳裕述夢詩盡規徒謇謇凡夫遇説文分别之佮詥□例則定從之如遇説文偶漏之謇則定不許用非通論也
　　威威一作畏畏　康誥威威顯民漢書作畏畏天明畏即天明威可證
　　即徃徃　子雲賦離宫般以相燭兮又作子雲傳横江湖以南師古曰即徃燭猶屬也吳王傳徃徃而有董仲舒咸宣匈奴傳皆用之釋名作蓋古徃从□而彳與□又相通从□土非山也今作山下王亦訛
　　彊彊通作姜姜　韓詩作鵲之姜姜禮記注姜姜賁鬭惡貌聱隅子用强强
　　發發因作鱍鱍鮁鮁　韓詩引鱣鮪鱍鱍庶姜䡾䡾釋文亦然說文作鮁鮁凡夫作癹癹
　　糾糾膠膠　詩糾糾葛屨升菴云讀如藥名秦艽之艽音交詩注糾糾猶繚繚也今有繚繚繞繞之語智按莊子膠膠擾擾舊說膠膠猶攪攪以此觀之膠膠與糾糾固通聲也然升菴止謂糾讀如艽不知艽本音糾以糾訛為糺故唐本草有秦糺今神農本經艽音九出秦中羅紋交糾者佳故方言轉為交後周書屢有糺發如以彪蕭入尤韻例之則膠亦可讀糾明矣後漢書注引糾糾武夫則與□□亦通莊子又用撓撓以遊無端注撓音擾弱侯言莊子之膠擾古語也
　　緍緍猶泯泯也與民民綿綿通轉　莊子喙鳴與天地為合其合緍緍【咸巾切】循本曰如千絲之合也音咸巾則讀為訢矣因訢合之字也口義謂緍緍即泯泯言無道也吕覽衆庶泯泯常武詩綿綿翼翼韓詩釋文引作民民翼翼
　　逮逮與棣棣通　禮記與漢書注引詩威儀逮逮朱稷注引威儀棣棣不可算也古棣逮聲近江左呼堤為埭南史何傳北埭之遊是也今嶺南以堤為埭
　　濌濌重沓也誻誻若水流沓沓也一作譶譶龘龘濌託合切音與闥同顔氏家訓兗州號羊曼為濌伯
　　此字更無音訓梁孝元曰惟張簡憲呼為遝自爾遵之又有濌濌語葢無所不施無所不容之意也顧野王从黒故廣韻遂收䵬此取重沓黒無義也荀子誻誻然而沸謂多言也又作詩註疏作噂噂亦是多言意元命包曰倔弜胥執誩胥縶直譶譶曲㗊㗊倔音臻到切弜音竒音懲誩音竒兩切譶音蟄㗊音戢倔剛弜强罪也誩爭譶訢㗊諠也字多不見字書緯書多偽作以此見奥耳今諸家譶皆音沓左思賦澀譶澩㺒正音沓則譶譶即濌濌也三言言其多亦重沓之意柳子厚乞巧沓沓騫騫吳曾引程季明嘲熱客詩吟何多元美引字書有龘龘今蜀呼屐曰踏踏集韻又佯䜚䜚孟子以沓沓解泄泄而說文引詩竟作無然呭呭荀子辯利非以言是則謂之詍注引詩無然詍詍爾雅注引此詩集韻亦作㖂䛖此非詩有别本直是前人以意通之耳沓从水曰
　　㗲㗲嘖嘖也　法言曰通諸人之嚍嚍莫如言注猶憤憤也宋吳本作㗲㗲禮韻新制但引子作㗲㗲廣韻又有㦎字㦎㦎快辨也出音譜何遜詩蘧居向北闕㦎㦎不道車集韻或作咟升菴故造咟咟神女賦即姽嫿干幽静韻㑹姽字下引作姽嬧左思賦用以韰倮為嬧而韻書竟無嬧字嬧是嫿訛
　　訔訔訢訢言言齗齗齦齦　訔訔争辨也子雲曰後世之訔訔即誾誾謂和悦而諍而石奮傳僮僕訢訢或作言言公紹收入誾字下禮記三爵而言言斯康成曰和敬貌無爭辨之義其兼爭辨者乃齗齗也齗即齦地里志洙泗之間齗齗如也㓜者患苦長者憤愧自守故讓渡曰魯道衰按此乃傅㑹之言太爭首爭射齦齦劉向傳朝臣齗齗顔注忿嫉貌齗自有咬牙爭辨之義用為雙聲則隨人以聲取矣齦齦齗齗之聲亦因狺狺來見九辨子美用㹞㹞堅之氏曰離騷□□其詈余从狺狺來猶古信有伸音
　　譨譨喁喁諵諵含口之一聲也㗃㗃嚾嚾滿口喧喧之聲也䜄䜄諄諄而緩也呿呿卧聲也局局聲欲出口也喅喅鬱鬱之聲寣寣小兒號也契契唌唌歎也　王逸九思曰令尹兮謷謷羣司兮譨譨哀哉淈淈上下同流廣韻諵諵喁喁也諵諛則怒言也檄巴蜀曰喁喁嚮風荀子曰嚾嚾然不知其非也即喧喧也喧本作吅雚从吅从萑漢書曰五門讙讙但聞豚聲即嚾嚾也子著古昔之㗃㗃或作㖧㖧荀子眾積䜄䜄乎說文語諄䜄也公紹曰呿呿臥而呿呿也莊子曰局局然笑說文音聲喅喅也余六切寣小兒號寣寣也火滑切契契欺結切讀气者非唌唌以然切梁鴻適吳詩咸先佞兮唌唌韻㑹唌唌讒急貌又音顛說文唌歎也
　　啍啍即諄諄一作訰訰通作忳忳　莊子悦夫啍啍即諄諄也中庸注引詩誨爾忳忳亦作訰訰陸徳明讀諄諄為去聲㔬茂傳勞心諄諄今當以平聲為近王伯厚詩攷抑篇作訰訰
　　譻譻謍謍小聲也或作嚶嚶借作營營瀯瀯　說文引詩謍謍青蠅小聲也張衡賦鳴玉鸞之譻譻廣韻曰譻小聲子曰言敗俗直翁以譻譻即嚶嚶唐文粹瀯瀯之聲與耳謀則亦借用謍謍也
　　嘵嘵憢憢譊譊　後漢儒林贊譊譊之學各習其師蜀志孟光與來敏爭左氏常譊譊讙咋今人用作嘵嘵伯厚詩攷作維音憢憢因爾雅也
　　□□或作　説文曰銛善自用之意引書今汝懖懖古文作□从耳今本作聒聒篆从□音括若墨子五錐銛銛者先挫則从舌息廉切
　　捷捷截截即誱誱也諓諓乃戔戔之轉也咠咠乃聶聶□□之原也　書截截善諞言諞即辨字韻㑹截字下不引尚書截截以公羊之諓諓為正也何不據説文之善諞言乎説文引書曰戔戔巧言今無此書智以公羊曰諓諓善竫言自是从戔戔得音與息夫之棧棧子夏之殘殘同玩音尖上聲不必附尚書之截截也截截與詩之捷捷通廣韻作誱誱是也説文又引詩咠咠幡幡聶語也今人作囁囁即聶聶也咠从口耳聶从三耳㑹意最確自以聶聶為聲或加口或加言爾雅之楓欇欇亦狀其聲也卙卙蠶盛貌當即□字畫訛徐氏不敢合而聴其分列耳論見後
　　卙卙揖揖緝緝相通　説文蠶盛曰卙卙盛也又有□字引詩辭之□矣今詩作緝吳氏曰卙亦音子入切即是□字如詩用宜爾子孫揖揖兮即是緝緝揖緝本二音尚通用況卙現音緝蠶盛一事古人何必特為一字又況經史子傳從無用之者乎荀子狀蠶以呥呥□□即裸呥即東方朔曰蠶之狀啄呥呥似馬色斑斑似虎董逌用作喙類馬色邠邠類虎今吳中刻作䐓䐓誤矣
　　嗝嗝即喀喀　列子據地而吐之喀喀然伏而死今醫學作咯咯王文考王孫賦或嗝嗝而嗝嗝即喀喀也升菴又引嗀嗀即出說文智按説文嗀即左傳㱿之之㱿未有疊字升菴之意亦倣退之則何不作㱿□為更古邪
　　邑邑刺刺抑抑戚戚也節節足足唧唧嘖嘖迹迹屑屑僁僁轉為□□力力皆此聲也　短長說曰亞父歸彭城邑邑刺刺唇燥吻涸邑邑本當作悒悒說文不安也史記安能邑邑待十數百年管子焉能去刺刺而為咢咢乎焦弱侯音七迹切秦和鍾銘刺刺□□正篆作□或為唈嗚唈也成帝贊可為烏邑皆通用也莊子俋俋乎耕而不顧音雖同義則為行貌勇貌張湯阿邑人主唐書用阿匼遏合切謟諛迎合也刺字从朿七賜切轉音七刺刺借其聲猶慽慽也俗以刺音辣非隂復春曰韓退之送殷員外文入直三省顧婢子語刺刺不□舊音盧達切非今收入陌韻此葢與唶唶通矣世說和嶠踢嬲不得休晉書作刺促不得休刺亦音七程子止以刺刺音辣則猶守舊説也如古樂府□□力力晉太初課惻惻力力皆一聲之轉天老言鳯鳴節節足足本取説文爵節節足足用之猶唧唧嘖嘖也嚴羽滄浪詩話曰木蘭歌促織何唧唧文苑英華作唧唧何切切又作歴歴樂府作唧唧復唧唧樂天詩嘖嘖雀引雛凡此皆以聲取方言迹迹屑屑不安也江沅曰迹迹秦晉曰屑屑或曰塞塞省省葢迹迹即刺刺之聲也郭璞注爾雅音聲僁僁音屑即屑屑也廣韻僁僁呻吟也先結切胡胡呼呼猶譆譆出出也　蘇鶚杜陽雜編代宗廣徳元年夢黄衣童歌中五之徳方峩峩胡胡呼呼可柰何左傳呌于廟中譆譆出出當作嘻嘻咄咄皆是狀鬼神之聲說文引春秋傳曰誒誒出出謂譆譆為火狀者非易家人嘻嘻張作嬉嬉陸作喜喜說文即嘻嘻見前
　　阿阿則則猶喎喎惻惻也又作側側測測　李端叔姑溪集云楚令尹子西將死家老則立子玉為之後子玉直則則於是遂定昭奚恤過宋人有饋肩者昭奚恤阿阿以謝爾後阿阿則則更為歎息聲楊元發偶有所系屢詰之輒阿阿則則湛若作喎喎惻惻智按毛傳畟畟猶測測也喎喎字見焦弱侯刋誤或曰華嚴字母以阿阿為第一音
　　㗔㗔嘕嘕傿傿　子謙曰方言曰㗔㗔歡貌集韻或作嘕則嘕㗔一字矣一曰嘕嘕笑貌大招宜笑嘕只宋玉嫣然一笑嫣即嘕也漢書又用傿傿青藤路史曰蔫蔫者菸也此音同而别一義
　　哅哅匈匈兇兇凶凶洶洶詾詾恟恟　吕覽曰中主以之哅哅也止善賢主以之哅哅也功與訩同通作匈漢髙帝紀天下匈匈勞苦數載注喧擾也亦作訩趙雲謂公孫瓚曰天下訩訩未知孰是通作凶蔡邕傳凶凶道路荀莊皆用匈匈翟方進傳羣下兇兇晉宣帝紀天下洶洶易林争訟恟恟或作詾詾
　　喋之聲分為聶聶帖帖　魏其沾沾自喜正義曰自整頓貌音帖智以為音帖即與呫呫通矣唐書王叔文呫呫小人張釋之傳喋喋利口史記作諜諜人見為利口即訓喋喋為多言見呫呫小人與呫囁耳語即訓呫呫為小貎詀諵音占詀讘音帖此因用者假借故音者亦兩存之大抵口旁言旁多相通也有謂中行說謂漢使顧無多辭令喋喋而佔佔冠固何當喋喋佔佔□用而升菴乃以呫呫即喋喋母乃複乎不知喋自借呫而呫佔沾本音占此緣正義誤音魏其佔佔自喜為帖帖耳黄公紹衣動貌集韻或作袩亦作佔漢匈奴傳佔佔注師古曰衣裳之貌通作襜韓詩風條坐襜襜楚辭裳襜襜而含風升菴竟造方岳貢問竒廣云諜諜一作乃諜省作諜訛作得非見麻沙本乎説文子路盛服孔子曰是襜襜者何也注襜音籖此前人口齒不明耳退之用帖帖則从帖服義細論占有詹貼二音荀子詹唯則節莊子詹詹从□从言謂沾沾而言也从文减則作呫其音貼者聑也音業者聶也从文减亦作呫蓋占之入聲為折而帖攝聲近故借用之其後字書乃定呫為入聲而佔沾平聲耳慎之曰聑訛為貼襜既與佔通則詹詹豈不與沾沾通乎
　　裾裾猶褏褏也　班固敘傳曰樂安裒裒匡衡封樂安侯言其儀象開盛也與褎通漢詔子大夫褎然為舉首詩曰褎如充耳褎由救切本義禾盛貌詩所云實種實褎也毛氏曰盛服也鄭氏曰褎然塞耳如聾聾者多笑朱因曰褎多笑貌此説皆不通矣盛則是也褎即䄂字因有領袖之稱荀子曰由是裾裾注衣盛貌與班固用褎褎皆以裾袖重言之以見其威儀之盛此古人下字法
　　庚庚猶伉伉也　說文秋時萬物庚庚有實漢文卜曰大横庚庚言文伉起也庚庚有實正言其伉伉而盛起也後漢書難經伉伉劉太常亦言其名盛起之意庚桑即亢倉可證升菴引堪輿言甲甲喜晴庚庚喜雨又引譚子化書東家之魚可名庚庚西家之魚可名䇿䇿將以湊庚庚乎智按化書言庚氏以竹為凭欄辛氏為木欄其聲似之是庚氏之魚可名筞筞辛氏之魚可名堂堂所引亦誤
　　□□豑豑祑祑雖見説文然皆未指以為秩秩也　説文于□字曰讀若詩□□大猷直質切大也于□字訓也讀若詩威儀祑祑直質切于豑訓曰爵之次第也虞書曰平豑東作直質切箋引詩左右豑豑趙凡夫意但以豑為爵□之秩當作豑而秩秩徳音秩秩斯干仍有原字以人謂説文引詩□□大猷與威儀秩秩皆非也智按說文本為諸家因殘補凑之書其曰讀若某字者或因上文而誤書耳既曰□□豑豑為秩秩矣又曰讀若詩威儀秩秩豈非衣旁禾旁相似而誤乎以凡夫酷尊許氏者而猶不信况今日哉駢書彚抄恐誤後人故表之唐儒學序誾誾秩秩黄公紹引作誾誾秋秋今亦將以秋秋列秩秩條乎九經考異止載□□而不載豑豑袟袟敬甫引大猷則臆說也
　　沛沛猶㤄㤄也　升菴引說文引白華詩視我㤄㤄即邁邁今按説文無白華字而韓詩亦作視我㤄㤄或以為逸詩然㤄與邁近其實邁邁雋永狀去去而不相顧也漢王符自敘贊曰厯數冉冉庚辛或際雖懼終徂愚猶沛沛即㤄㤄也或解為詩經胡不旆旆之斾猶國䇿之心揺揺如懸旌也旌旌猶斾斾也王褒九懐過萬里分旌旌
　　穲穲䅻䅻因離離而設也　問竒廣引離離䅻䅻為一蓋因彼黍離離韻㑹載説文引詩禾黍䅻䅻今説文無此字王伯厚亦謂説文引詩䅻䅻孫愐收穲云穲穲黍稷行列也而䅻字下則曰長沙人謂禾二把曰䅻此或見别本亦或古人誤不可不詳考如升菴言説文引四牡抄詩攷耳今止有䮸無或别載當考之陳氏攷異又言説文作䅻䅻而不載孫愐之穲穲伯厚之䅻䅻
　　墨墨嚜嚜黙黙脈脈　屈原曰于嗟墨墨戰國䇿曰墨墨之化匡衡傳嚜嚜不自安十九首脈脈不得語或作脉脉
　　皞皞翯翯皓皓皜皜顥顥灝灝昦昦　上林賦翯翯乎滈滈楚辭太白顥顥詩白石皓皓古多通用皆上聲今或去聲又因昦作昊至皞从日从皋俗用臯久故加白作皞誤矣
　　矻矻仡仡猶搰搰也與汲汲刼刼通轉　矻屰訖苦忽二切多石不夷也漢書王褒傳終日矻矻言用力狀也説文馬行仡仡引詩崇墉圪圪書曰仡仡勇夫仡仡亦言用力勇貌聲固相通耳言凝立不動之狀曰屹或曰嶷嶷亦魚力切皆此聲也矻之有苦忽切者則又與搰通莊子曰搰搰然用力甚多郭象曰用力貌古忽切吳語曰狐埋而狐搰之韋昭曰發也則與掘同又作篆作　荀子曰太古薄塟故不楊倞曰穿也吕覽曰水之性清土者之高誘曰濁亂也若韓退之諍臣論孜孜矻矻韻㑹以為揚子禹湯文武汲汲之汲未知是否又韓文人皆刼刼智謂此刼刼乃汲汲之意說文欲去以力脅之曰刼退之深于古而好古嘗自以意用之而闇有古意然吾不願人學其臆造也柳州仡仡還環正用力貌坡公御試䇿曰矻矻乎難入或以為岌岌危貌蓋亦言其費力無用也升菴于搰搰下又列圣圣此字無用之者不過因月韻中有圣字汝潁謂致力于地曰圣从□从土則因而重之若然則同音同義有䯇字抇字何不曰䯇䯇抇抇乎大凡字書竒字無連文經子史未用則多是俗所累别増加者用自不必
　　懤懤怞怞　九懐永余思兮怞怞又楚辭懼吾心兮懤懤音抽憂也皆從中心且妯生意
　　怦怦當如㤣㤣　九歌心怦怦兮評直心急也中直也曼倩七諫比干恲恲兮靈樞經曰㤣腹憹痛㤣音烹愐亦以暜耕切怦
　　□□猶躳躳也　史記魯世家□□如畏即謹懾之意音窮故平水韻増有窮字曲躳也本因□字音窮又曰與㑋通則北人讀曲為平耳實則曲躬之狀子厚佩韋賦退□□而莫服升菴字説亦作□□複矣音去聲則依劉淵之音也智謂□不必音窮而况去聲乎趙徳甫言令狐先廟碑劉禹錫撰碑本有□若奉盈家本作□□若奉盈轉道昭訛作匔匔
　　沇沇猶原原也　沇沇水流貌集韻作渷古作漢郊祀歌沇沇四塞蘇氏引作允允文選沇沇溶溶孟堅原原本本學問如水之源木之本也孟子原原而來説文引作謜謜姚孝寧説猶沿沿而來
　　娖娖一作齪齪　漢書言陶青劉含等廉謹備員而已史記作娖娖然貨殖傳復言鄒魯乃以分用見竒邪文中子齪齪焉自保音測角切齒相近聲娖辯也酈食其傳握齱好荷禮注荷與苛同急促也齱音與同義亦之意急促二字不足以盡之今江北江左鄉語皆以握齱二字之音為俗垢塵濁之稱或曰从蹙蹙来龍龕曰娖本作娕或作□使好竒者又將列□□矣
　　豤豤猶款款也款款一作歀歀㱁㱁謱謱猶慺慺也款款通為灌灌懽懽之聲　劉向傳豤豤欲奸死亾之誅注誠款意詩注灌灌猶款款也豤即字俗或作懇記曰頎乎其至也亦音豤意亦正同頎本音渠衣切説文箋引悃悃㱁㱁即款款庾亮表悾悾屢陳丹款悾悾誠也慺慺龍珠切悦也一曰慺慺㳟謹貌楊賜傳伯獻慺慺注音力侯切猶言竭其貇貇款款也又有用縷縷者亦覼縷之意也覼本作覶音羅柳子厚嘗用之説文有謰謰拏也謱亦力侯切謱謱語不休也謱覶語煩也管子婁婁然不忍水旱言歴歴也爾雅懽懽愮愮憂無告也疏引老夫灌灌毛傳云灌灌猶款款也灌灌音義同俗作欵誤
　　慅慅懆懆草草操操　詩勞人艸艸京山謂即慅慅懆懆智按詩異同補遺引巷伯草草作慅慅而念子懆懆亦通慘慘抑篇我心慘慘五經文字引我心懆懆葢即一聲也京山未引諸證故為廣之然草草二字終以如字為有怨歎此乃漢人分别增造者猶洞簫賦加心作愺字也又按考異慘慘劬勞陸本一作操操益知古从喿與从參通
　　衎衎偘偘　唐薛延陀傳偘偘不干虚譽與同南史羊偘即字後漢樊宏傳樊準每讌㑹則論難衎衎注和樂貌袁安傳誾誾衎衎蜀志楊戲贊費賓伯當官理任衎衎辯舉□與侃侃同前書張子高衎衎亦是此意蓋敞任職本也又按唐韻衎二字同收旱韻强也又訓和樂貌可知古為一矣京山又以坎坎鼔我亦和樂也則竷竷欿欿□可合
　　蔚蔚鬱鬱菀菀　仲長統昌言彼之蔚蔚皆匈詈腹詛幸我之不成注即鬱十九首鬱鬱園中柳古本作菀菀楊氏引洛中何菀菀葢詩有菀者柳菀結荀子宛暍管子鬱下班氏序傳蔚為詞宗淮南五藏無蔚氣皆讀鬱字易林域域牧牧憂和相伴猶鬱鬱穆穆也
　　曀曀㙪㙪翳翳　晏子星之昭昭不如月之曀曀與文選張協詩翳翳結繁隂森森散雨足同董氏解詩曰㙪㙪其隂天隂塵也説文亦引㙪㙪其隂
　　洸洸皆本光光　秦和鐘銘其音雝雝孔煌此言其聲之大也詩言武夫洸洸言其狀多而動容也韻㑹以為當作僙僙集韻或作恍或作趪鹽鐵論引詩武夫潢潢平子賦猛簴趪趪郭憲語曰闗東觥觥郭子横此正與趪趪僙僙通以觥即古周禮之觵字古庚皆陽韻也方子謙小補載史記優旃曰漆城光光升菴亦引史記漆城光光音曠又引後漢書天下光光劉子相選詩光光大使古樂府月明光光星欲墮蘇氏亦引漆城光光智按史記監本皆作漆城蕩蕩冦來不能上絶無作光光者豈所見異本或類書誤引邪謂光光有去聲則可
　　廣廣懬懬　漢書燕王歌横術何廣廣兮注音曠莊二十八年狄之廣莫注狄人曠絶之地洛陽廣莫門取廣莫風言曠漠也説文懬廣也大也湛若作懬懬淮南曰將軍之心滔滔如春如夏湫如秋典凝如冬音壙或作懬前書光帝紀眾僚久懬師古曰空也古曠字亦通作壙武帝賦託沈隂以壙久韋成賦五世壙僚荀子敬謀無壙又通作廣前五行志師出過時兹用廣荀子人主胡不廣然注讀若曠
　　鑿鑿猶言齒齒也　凡有鑿可枘之處與齟齬之狀皆名為齒鑿或音造莊子音槽古人常並言如習鑿齒取以為名是也退之柳碑白石齒齒劉勰引録圖曰嘽嘽噅噅紛紛雉雉猶齒齒也古讀雉上聲而噅字字書音□與䦱喎同此疑為䃣字䃣古毁字也又按揚子孔子雉噫注雉噫猶歌歎之聲梁鴻五噫字可平可去雉與噅皆形容其聲緯書雖偽造然可以察漢人之方言以證古音之轉變故載之
　　頊頊旭旭　莊子子貢卑陬失色頊頊然不自得行三十里而後愈頊頊一本作旭旭説文頭頊頊謹貌黄公紹曰旭旭驕蹇貌通作頊今頊為敬謹則與驕蹇相去逺矣此當取其聲貌也子雲嘻嘻旭旭正狀讙合之聲頊頊則言其貌也輕其聲為旭旭重其聲為屬屬禮記洞洞屬屬是也淮南作洞洞灟灟髙誘曰洞音同灟音钃
　　軒軒猶言僊僊也　莊子僊僊乎歸矣説苑辨哉士乎僊僊者乎詩屢舞僊僊注僊僊軒舉也内經軒軒儲儲莊子軒軒然笑淮南子曰軒軒然方迎風而舞蘇家引世説軒軒韶舉李白軒軒霞舉凡夫曰壘字曰軒軒本當用仚仚又溷讀□㒨不知軒軒古與僊僊聲近而義則軒軒者如車前之軒軒昻昻然也然古讀僊僊當如軒軒弱侯以大人賦僊僊有凌雲之氣讀為飄飄僊古通用智謂此未必然葢翩僊翩字與飄字相轉有之耳柳答問用蹮蹮
　　㦛㦛即與與通為于于吾吾因而有成行之魚魚衙衙敘傳曰長倩懙懙弋於切説文作㦛余吕切趣步㦛
　　㦛也丁度作故駢字有黄公紹曰與與如也舒也威儀適中也玉篇曰謹謹貌智謂懙懙舒徐有餘之貌郊祀歌旉與萬物言開舒也黍稷與與平聲謂其舒而有餘也其聲則與于于魚魚衙衙相通莊子其臥徐徐其覺于于注自足貌又行貌韓文于于然而來通作吾吾因行貌而成行列者謂之魚魚衙衙左傳曰暇豫之吾吾不如烏烏則于于之意也九辨曰通飛廉之衙衙則謂成行也故退之用魚魚皇甫湜為元次山作詩曰石屏衙衙溪口揚素瀨説文曰芋猶吁吁驚辭也亦从此聲
　　槃槃猶般般也　晉語曰大才槃槃謝家安謂其般般也古言班班今言般般禮記通解曰弁猶槃槃然嗛嗛猶慊慊也　晉語曰嗛嗛之徳不足就也嗛嗛上聲少之也後漢志桓帝時尾畢逋之謡云以錢為室金為堂石上慊慊舂黄粱言永樂太后好聚金錢慊慊常若不足漢志合于易之嗛嗛則謙謙矣
　　姁姁即嘔嘔呴呴喣喣　吕覽諭大篇燕雀處堂子母姁姁務大篇又曰區區相樂注即呴呴漢書韓信傳言語姁姁史記作嘔嘔東方傳愉愉呴呴與禮記煦嫗之煦同易林候時煦煦吳志注魏三公奏孫權少翼卵昫伏之恩昫與呴同子厚與顧十郎書蜂附蟻合喣喣趄趄
　　澤澤釋釋郝郝　詩其耕澤澤注猶釋釋也爾雅郝郝注引此詩郝从赤故音近之澤有鐸音郝亦近之古人無徃不通也
　　彌彌言甚甚也　楊震傳彌彌滋甚注彌彌猶稍稍韋孟在鄒詩彌彌其失岌岌其國智謂彌彌言益甚也榖梁傳爰婁傳君子聞之曰夫甚甚之辭焉
　　適適猶恜恜也　莊子適適然驚規規然自失也顔氏家訓曰卜得惡卦反令恜恜音適惕也此字别無所見須知即莊子之適適借聲用之
　　□□宀宀緜緜　説文矏目旁薄緻宀宀也武延切□字□□不見也聲義皆同别本遂有□□韻㑹音緜集韻作矏矏或作□通作大招曰靡顔膩理遺視矏些方言曰□瞳之子曰□戴氏引作郭璞曰□邈也與䫵同
　　瞡瞡猶睽睽也或作䁤䁤轉作睆睆睴睴　荀子曰學者之見瞡瞡然即莊子之規規韓文之睽睽也規从見已有目意裴松之論郭修規規然糜身於非所亦謂小見也睽睽【今音匱】張目貌易林曰六目睽睽退之曰萬目睽睽章黼韻作一作瞡唐韻瞡去聲凡兩見而紙韻有䁤火癸切則阮藉莊論之奕奕然步䁤䁤然視也莊子睆睆然在纒繳之中睆睆窮視貌睴睴大出目九峯問禾山逺來睴睴【音衮】隨衆即睆睆一聲也凡目周章曰睢睢張目望視曰盱盱恨視曰盻盻【下計切】淮南曰其行蹎蹎其視瞑瞑臥倨倨興眄眄眄即盻瞑瞑侗然得和也文選目矎矎而喪精即夐加目上聲章孟曰睮睮諂夫睮睮諂視也
　　眐眐猶瞪瞪也　楚辭魂眐眐以寄獨兮孫愐庚韻收眐獨視貌其實即瞪瞪莊子瞠若漢書趙后傳曰憆也皆丑庚切直視貌與瞪訓同韻㑹又作瞠上林曰留視瞠眙注直視貌湛若載瞠瞠瞋瞋
　　練練之聲因于爛爛其義則以練狀之　江淹麗色賦色練練而欲奪吳均詩練練坡中月杜詩練練峯上雪此言其白而艶也聲本于爛爛古樂府東方欲明星爛爛古漣亦為瀾欄亦音楝連石音爛石外其聲則為燦爛内其聲則為㶑灧
　　恂恂逡逡遜遜　祝睦碑云鄉黨逡逡劉修碑云鄉黨遜遜如也史記李將軍悛悛如鄙人漢書作恂恂唐人用循循李膺傳注引夫子恂恂然善誘人可徵通用蕩蕩湯湯盪盪惕惕　四書考異魯論作君子坦湯湯凡夫據説文作蕩蕩古湯蕩盪通漢天文志四星若合是謂大湯即盪詩蕩蕩上帝爾雅版版盪盪僻也注引此詩謂邪辟亂濁鄭熊番禺記壻先飲一杯曰盪風音湯隋大業末童謡上山喫鹿獐下山喫牛羊忽聞官軍至提刀向前盪則通音古矣
　　愈愈庾庾瘐瘐　詩異同補遺載正月憂心愈愈作瘐瘐不詳所出按爾雅瘐瘐病也注引此詩今見陳氏引爾雅瘐瘐按説文有瘉徐曰今作愈非而説文又引周書有疾不愈愈謂瘳也交相為瘉豈得為瘳至憂心愈愈本謂甚甚也爾雅有後人增者見愈為憂病即作瘐字而傳者或省作庾耳鬱儀曰愈乃古豫字
　　赫赫燚燚燚燚　赫赫宗周考異引讀詩記作燚燚智按鄺氏依説文作燚燚易林赫赫則嚇嚇也郎顗傳引赫赫王命考異曰即肅肅説郛嬾真子漢大守䓇䓇即赫赫
　　泥泥苨苨柅柅　文選總莖柅柅注引維葉柅柅張揖作苨苨
　　淠淠一作渒渒　韓詩外傳作雚葦渒渒周氏本引其畀从□□而與□混邪
　　平平便便辯辯　采菽詩平平左右左傳引作便蕃韓詩作便便京山曰論語便便言即辯辯言尚書平章作辯章剝牀以辨牀面版與平同漢武紀便門橋即平門古音通也
　　□□　从斤□古文□亦古文从□□古文□字周書曰□□猗集韻作□伯厚引作□□至九思曰鹿蹊兮則曈曈也有短儻二音辛泉曰□㫖兗切朱氏以為剸字蓋古專耑相通而耑又轉通也綏綏通作夊夊隨隨　有狐綏綏齊詩作夊夊解見下方内經隨隨然亦夊夊之音義也
　　□□當作通聲為畟畟謖謖肅肅蹜蹜宿宿粟粟　説文□行□□也讀若僕义卜切葢即畟畟之聲也俱从夊夊來夊楚危切本訓行遲曵夊夊象人兩脛有所躧也世説謖謖如松下風與肅肅通儀禮尸謖謂神去尸起也有收縮疾速兩義□字轉形即夋字古未見有用□者説文葢以此當蹜蹜玉藻舉前曵踵蹜蹜如也馬作宿宿易林有頭無目赫赫粟粟與縮縮同六書總要□音㜅行而遲也小篆作梅氏音局升菴引□□音僕明是説文之□又載□□行迅也與夙同按□見唐韻即老子之䘒而説文作朘乃董仲舒之日朘月削孟康音揎者也大氐字書疑揣傳訛一字嘗作數字升菴瞥見即引之豈暇辨哉
　　翩翩篇篇偏偏　泰卦翩翩陸徳明釋文作篇篇子夏傳作翩翩向本同云輕舉貌古文作偏偏
　　徐徐荼荼余余　子夏易傳困卦作來荼荼王肅作余余釋文徐徐疑懼貌馬云安行
　　疉疉叠叠　易林曰軥軥歲莫編敝又曰疉疉累累蘇頌言荳蔲花叠叠作朶不散俗从省文宐作宐也鄺氏作此因古文竒字作□雄作㬪魏氏作品吳氏作□足徵象形通義耳畾□為累□為晶星或云□為疉俱不必用
　　昻昻仰仰卭卭盎盎　周禮保氏注引軍旅之容闞闞仰仰即卜居之昻昻韓詩外傳用盎盎然亦是昻昻卷阿詩作卭卭
　　都都俞俞顓顓頊頊裵裵回回馮馮翊翊烟烟煴煴萋萋且且岐岐嶷嶷町町疃疃婆婆娑娑猶猶與與㔬㔬犖犖掣掣曵曵剝剝啄啄文文章章皆可因成語而重之　齊侯鏄鐘銘釋文外内開闢都都俞俞又齊鈇鎬鐘銘亦有内外傳詞都都俞俞之文篆作□□將楷作邪此古人因都俞而叠用之者也説文訓顓頊字頭顓顓謹貌頭頊頊謹貌後如關尹子以裴回作裵裵回回韓詩外傳以馮翊作馮馮翊翊班固以絪緼用烟烟煴煴故升菴亦造□□□□詩箋疏以萋且作萋萋且且以岐嶷作岐岐嶷嶷王充論衡有町町如荆軻之廬石鼓文原陘既垣彊理疃疃則町疃亦可叠用黄庭經金鈴朱帶坐婆婆文選修初服之娑娑則婆娑亦可叠用淮南兵略訓擊其猶猶陵其與與史記此其犖犖大者楚詞用㔬㔬唐陳京傳㔬㔬特異則㔬犖可叠用海賦曰或掣掣曵曵于倮人之國韓退之剥啄行用剥剥啄啄樊紹述綘守園池記用文文章章王建夢看梨花雲歌云薄薄落落霧不分皆成語而叠之麤麤負負忍忍變變驅驅起起報報復復具具色色味味非叠其聲而形容之也　管子曰心之所慮非特知于麤麤也言麤而又麤也後漢張歩答蘇茂曰負負無可言者負而又負也後漢崔琦情懐忍忍言忍之又忍也王令言曰變變韓詩外傳孔子曰驅驅鄭夢孔子告之曰起猶唯唯否否也巴志曰漢桓時郡守貪國人刺之曰錢錢何難得令我獨憔悴又曰温温亂國民業業仰前修錢錢重呼之温温重祝之耳墨子曰報報之反墨墨之化言此報彼而彼又報此也匡衡傳所更或不可行而復復之注下復扶目反馬永卿曰中興頌云復復指期非謂復兩京用二復字也荀子曰具具而王具具而霸言具其所具也列子有色色味味者言有所以為色味者重也三略世能祖祖鮮能下下言祖其祖也升菴云司馬法驕驕懾懾人人正正辭辭火火不知何解智按一火與一火猶之人其人也軍法十人為火有火長
　　溱溱漉漉汗出也厭厭聶聶脈澁而足也招招迢迢也喘喘累累言其實也責責辟辟急也朁朁滑也憺憺動也烏烏稷稷言氣至而應也　俱見内經累累如循琅玕曰心平厭厭聶聶如落榆莢曰肺平耎弱招招如掲長竿末稍曰肝平如雞踐地曰脾平喘喘累累如鈎按之益堅曰腎平其真肝脈至責責然如刃真腎脈至辟辟然如彈石真心脈至如循薏苡子真肺脈至如似毛羽中人真脾脈至弱而乍數乍疏是也肺腎脾毛折乃死診以平旦經脈未盛絡脈調匀定息五動曰平人又曰見其烏烏氣至也見其稷稷氣應也此言九鍼也又曰木形則佗佗然遺遺然隨隨然推推然括括然火形則核核然肌肌然慆慆然鮫鮫然頤頤然土形則敦敦然婉婉然吹吹然樞樞然兀兀然金形則錞錞然廉廉然脱脱然監監然嚴嚴然水形則延延然頰頰然紆紆然絜絜然安安然又曰太隂之人其狀黮黮然黒色念然下意臨臨然長大膕然末僂少隂之人其狀清然竊然太陽之人其狀軒軒儲儲隂陽和平之人其狀委委然隨隨然顒顒然愉愉然然豆豆然衆人皆曰君子此黄帝時之疊聲是疊字最初法也或曰靈樞果黄帝言乎然為秦漢前筆明矣
　　儻儻猶儃儃也迭迭猶軼軼也旬旬言聚而視也逃逃言驚而獝也茁茁言乙軋之速也停停言樸遫不長也關尹子曰心儻儻物迭迭鳥獸俄旬旬俄逃逃艸木
　　俄茁茁俄停停舊説牽晦葢言心自適而物徃來忽静忽動忽疾忽遲之貌皆聴其自然也此雖偽書然見前人用字法智按旬本是旬即眴字如荀子綴綴然瞀瞀然是子弟之容也儢然離離然䀯䀯然瞑瞑然是學者之嵬也子書善用疊聲宗吾本未引當補之
　　員員言頭暈也岑岑指其痛上顛頂也　内經頭痛員員正謂作暈故今人言頭懸漢書許皇后曰我頭岑岑謂顛頂上痛以岑字狀之子美伏枕詩行藥病涔涔用此加水
　　大大猶夫夫乃古篆借用也　秦碑斯篆大夫作大大彦逺徳甫曰古文相似者則借之猶禮記之夫夫也太用赤子扶扶讀如夫夫則以㓜小相扶起義
　　欠欠欯欯气也　通俗文曰張口運气謂之欠欯詩終風注嚏作欯今俗云欠欠欯欯欯或作呿莊子曰呿而不合
　　納納包容也　說文絲溼納納也裴遜之詩納納如海流杜詩納納乾坤大正取諸此然劉子政九歎曰裳䄡䄡而含風衣納納而掩露葢謂其縫綊納納何必言絲溼乎叔重在子政後二百餘年當以子政為是漸子曰直可省作内内通作呐呐
　　邴邴崔崔言喜而不能止也　文成張本莊子大宗師篇邴邴乎其似喜也崔崔乎其不得已也邴地名當是㑂㑂崔猶催也㑂古仿字左傳祊公榖作邴㑹于防公羊亦作邴可證从方从丙古有通音丙指南方火位也吳氏作□
　　悢悢猶眷眷也　悢力仗切後漢陳蕃傳天之于漢悢悢不已韻略悢悢悲也又眷眷也抱朴子黄終否而不悢悢也按河梁詩悢悢不能辭有含語難吐之意五臣本陸機表不能不悢悢韋左司詩還當守故扄悢悢乖幽素問竒廣又載惊惊則抄升菴升菴以集韻又作而重之耳小明睠睠懐顧文選注引作眷眷洛神賦執眷眷之款實
　　昔昔夜夜也　列子昔昔夢為國君樂府有昔昔鹽曲即勞勞渚也昔為夜故為徃昔之義曰通昔曰在昔疇昔是也昔篆作㫺乾肉也上取諸肉从日以晞之借為古昔之昔又曰昔夕同聲義亦同當通作夕
　　曾曾猶言伶伶也本通層層　許冲後敘自言曾曾小子吾氏賦曾曾撓波則為層層相如賦坌入曾宫子雲用增宫葢因層而有增義曾象層也借為助詞許氏未知而傳其説
　　生生猶進進也　孔安國注生生曰進進于善又曰進進皆自用功徳按説文生字訓曰進也則孔正與許合折折矩折之容也　禮記吉事欲其折折爾舊注音提提因好人媞媞而附㑹之此葢言磬折威儀從容盤辟之容也淮南子矩折之容言方步迂緩也管子内業篇折折乎如在于側忽忽乎如將不得亦以媞媞解之乎而轉注略復收折于齊韻則□非注疏之音矣
　　鼕鼕淵淵簡簡坎坎逢逢咽咽堂堂鼔聲也即鼕鼕淵淵本作囦囦因作鼘鼘咽咽因作鼘鼘逢逢作䩼䩼韸韸坎坎本作竷竷通作欿欿　秦女休篇鼕鼕擊鼔赦書下至今各處方言呼之徒冬切説文鼓聲也徒冬切孫愐作二冬有䩼集韻韸韸説文引詩竷竷鼓我靈樞經然不堅唐有側堂堂撓堂堂之曲皆鼔聲堂與鏜通音湯文選闛鞈是也淵淵咽咽逢逢堂堂皆狀鼔聲或分簡簡坎坎為擊鼔外緣之聲詩異同補遺引欿欿伐輪總皆假借以形容其聲鳳鳳熊熊鶴鶴鹿鹿魚魚雅雅皆借物物而狀之　山海經南望崑侖其光熊熊其氣魂魂魂魂猶營營解見身體類升菴引牟子曰鳳鳳列敘蒼蒼舛度鳳鳳讀梵梵通史繳大鳳于青丘音梵謂鳳字當从馬作太怪亦當作颿吳越春秋越王夫人歌颿颿兮獨徃白鳥鶴鶴狀其色也鹿鹿狀其蹗蹗也退之文魚魚雅雅行成陳也葢因鐃歌朱鷺魚以烏烏與鴉一聲雅即鴉字又本衙衙吾吾之音以合之故雖杜撰而直同爾雅如法言之儀儀師師即以威儀師表狀麟鳯也
　　以鱗鱗狀鱗次猶儠儠之狀鬛起也巤巤言分張毅毅言也　九歌曰魚鱗鱗兮媵予鮑昭詩鱗鱗夕雲起獵獵曉風遒説文長壯儠儠也引長儠者相今文為鬛又訓髪巤巤字林髪鬛鬛也石鼔文邋邋即躐躐也日者傳獵纓言馬鬛分張也崔駰逹旨作擸纓注持也非矣筆乘載瓢本漢書述云淮隂毅毅仗劔周章毅毅本于豙毛怒也
　　蟫蟫蝡蝡狀其動也　馬融廣成頌蝡蝡蟫蟫物動貌蟫蠧書蛃魚也馬懐素傳文籍盈漫炱朽蟫斷蟫音淫説文冘淫淫行貌今用蟫蟫與淫淫同蝡音耎即軟字淮南子曰藜藿之生蝡蝡然日數寸北魏呼柔然為蠕蠕即蝡蝡北齊書作茹茹唐禇遂良傳苪芮興突厥亡茹茹芮芮即蠕蠕
　　獶獶獜獜獡獡獷獷以犬狀之也　説文獜獜引盧令令獡犬獡獡而附人也南楚相驚曰獡讀若愬式略切獷犬獷獷不可附也古猛切㺒犬獶獶咳吠也女交切用此者班固敘傳曰獷獷亡秦滅我聖文
　　瀌瀌一作麃麃熝熝駓駓伾伾俟俟一作騃騃駿駿　考異陸作麃一作熝説文作伾馬融傳注作駓韓詩作駓駓駿駿智按薛君章句作騃騃駿恐騃之訛
　　秋秋蹌蹌之轉聲也　子雲賦秋秋蹌蹌以聲得之猶之鏘鏘將將瑲瑲鎗鎗鶬鶬皆鸞玉之聲也説文引書鳥獸牄牄引詩管磬文選注引詩應門嶈嶈考異却未引及荀子鳯凰秋秋注猶蹌蹌公紹引唐儒學傳敘誾誾秋秋亦此意也送其聲為啾啾今按監本唐書作誾誾秩秩
　　嘊嘊牙牙也　管子齊人東郭謡曰東郭有犬嘊嘊日夕欲噬我猳西郭北郭重言之嘊嘊即牙牙音義皆同曹爽傳臺中三狗謡二狗崖柴不可當崖柴音牙义司空圖文女則牙牙學語男則㕍㕍成行此牙牙猶鴉鴉言其聲也
　　跦跦几几　左傳鸜鵒跦跦其字正合説文之曰鳥之短羽飛也孫愐收作几俗多混几故用殳殳淮南作䟝䟝
　　朱朱猶喌喌也角角猶喔喔也　伽藍記曰沙門寳公曰把粟與雞呼朱朱猶喌喌程大昌曰紹興中有詩曰呼雞作朱朱呼犬作盧盧古人尢與虞有相借者喌又音祝故喔喔為雞聲王建詩城頭山雞鳴角角讀如喔喔退之詩角角雄雉鳴轉注略云角音谷劉夢得詩城中晨雞喔喔鳴
　　關關雚雚　古文竒字曰□古字鳥和鳴然也即關關雎鳩之關湛若曰關關或作訛也當是雚雚
　　周周鵙鵙唶唶嘖嘖嚌嚌哠哠啞啞楂楂鳥聲也　周周銜羽之鳥即其聲也周从口可證説文啁則嘲也爾雅行扈唶唶宵扈嘖嘖論語疏公冶長知鳥語唶唶嘖嘖白蓮水邊有車覆粟則唶唶即節節之聲嘖嘖即足足之聲也説文總言雀鳴而好事者專屬鳳鳴反陋鳳矣子建師古不知鵠為何鳥而謂鵠鵠之聲即哠哠也鵙鵙鵙鳴也班彪北征賦鵾雞鳴以嚌嚌李太白用啞啞用烏烏啞啞引弓射之樂府也退之用鳥鳴聲楂楂重鴉之聲也此類甚多又如鳥獸竒名蛩蛩【跳】禺禺【魚牛】狪狪【秦山獸】蠻蠻【即鶼鶼】羅羅【北海青獸】生生【欺羽】精精【海獸】【即狒狒】【秦戲山獸】獙獙【姑逢山獸】濩濩【青丘鳥】䰽䰽【敦水魚】鰼鰼【嚻水魚】鮯鮯【魚】之類神名如林林央央人名如七七八八同同小小青青好好田田錢錢之類俱不可勝載至若衣佩之聲容山野之气色水泉風雨花木烟月之間學者讀書既深隨意綴之俱是古人所已用生千載下正不必古人不用者然後用也石鼓文䟏䟏騝騝駻駻䮯䮯可謂竒僻其有旁證確釋者掇拾賦頌可也入詩古文能免滯累哉
　　説文疉字　頵頵【頭頵頵犬也烏倫切】闛闛【盛皃】【面瘦淺也】腆腆【設膳腆腆多也】肎肎【骨間肉肎肎箸也】□□【小頭□□也已恚切】詽詽【諍語詽詽呼堅切】□□【短人□□皃傍下切】【行不正也則个切】䭹䭹【馬怒皃即今行行如也吾浪切】【鳥肥大也】豸豸【獸長脊行豸豸然也池爾切】㛍㛍【得志㛍㛍呼帖切】媕媕【女有心媕媕】□□【小人皃】橢橢【車笭中橢橢器也徒果切】朶朶【樹木垂朶朶也丁果切】芮芮【草生皃而鋭切】甬甬【草木華甬甬然】蔽蔽【小草也必袂切】鈴鈴【雷餘聲鈴鈴挺出萬物也】倝倝【日始出光倝倝也俗作□非】其引書鳥獸牄牄引詩其葉溱溱威儀佖佖鸞聲鉞鉞風雨湝湝四牡輨輨騯騯人臠臠衣裳伐木所所墫墫竷竷信誓前列亦多采之故不具載若秩秩三借尚屬疑詞桃之夭夭作枖枖又作赤舄几几作掔掔又作巳已必有一誤愉薄也引私覿愉愉如也則已誤以媮薄之偷作愉矣引書曰来就惎惎音忌此皆前人有者不敢幷而義相通者必分之故徃徃冗列其引誤或後傳寫誤耳不則與夕惕若寅同病無疑矣安知非釋文之檀車張張太平御覧之簡簡黄鳥乎大氐秦焚漢興之時諸家師傳已異抄寫又異分别之學起而增加遇四牡管管作痯痯彭彭作騯騯孟子原原作謜謜尚桓桓作狟狟纎纎作㩥㩥自左傳引戰戰矜矜漢書引有車轔轔歙歙推推韓薛釋文注疏所引異字皆當時所分别者許氏取而載之耳余前論之甚詳好古汲汲一經前人手筆自當存之以備觀覽然如信誓旦旦言每旦而信誓也依説文作反無意致凡夫又欲以惕惕改蕩蕩䚎䚎改倀倀驚驚羍羍換兢兢業業則更不必矣
　　捪捪一作㳚㳚　趙凡夫箋説本作奯音近豁王伯厚載薉薉一作㳚㳚


　　通雅卷十
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅卷十一　　　　　　明　方以智　撰天文【釋天】
　　䒶之為天譌也　唐韻有䒶古天字智按䒶墬字一也墬字各書皆載即漢書用之不一䒶字則未嘗用也从艸从曵實與天無義直是訛傳耳精六書者如張有楊桓戴侗周伯琦趙古則皆載□字而芟䒶字升菴索隠子才精藴敬甫總要載三象乾而無䒶字朱鬱儀輯古文竒字詳考六書統古天字共十四文而無䒶字已明證為訛文矣□乃本字後作□□□□漢以來變體用之張平子墓碑作更説文从一大已非本意矣惟金石韻府載□出古老子智以述異記曰瀨鄉石堂有老子篆書道徳經蔡邕于旁以書證之唐以李姓尊老君人偽為之豈非如近日周易全書之篆文古易乎又考碧落碑曰□□□□釋為大道莫尊咸通十一年庚寅七月朔鄭丞規奉命釋文吾鄉徐守和賞鑒好古士也藏此本豈非因本碑後有□□□□釋為昊天不惠則前之□字非天可知矣永叔以為總章三歲李漢為黄公李訓譔朱晨考依金石錄載唐龍興宫碧落碑咸亨元年陳惟玉書永叔云據李璿之言也以内有碧落字故曰碧落碑今碑中□□□□碧□釋為伏願棲禎碧落亦與碧落文異唐潘逺言碧落碑有二本廣川䟦有别本碧落碑宋吳烱曰綘州碧落碑篆在石像背澤州立佛龕西翰王刺二州也或以為陳惟正李湛李瓘書不可辨其字雜出竒怪守和言絳州殘缺不堪則今所傳者豈非更刻者耶金石韻府亦載碧落文天篆作□益知近本之非舊矣又考宰辟父敦銘有□□字釋為鋚革此一証也姑且勿論即以碧落之䒶為天則亦不過唐人之好竒者拓拾耳李陽氷但愛其筆勢豈重其六書合古哉自經傳鍾鼎漢皆無此字而唐人始為之此後惟潛虚用䒶字乃温公門人續成有意示瑰異如元包耳又洪武二年命翰林定官民書禮儀式禁革民間名字有先聖賢大國君臣竝漢晉唐宋等字正統十年進士登科録凡天字皆作䒶云出内閣意景泰中幸太學表内閣自為之中有管窺霄蠡測海葢亦避天字也自宋宣和時禁君天等八字非始洪武矣武則天改□埊等字豈䒶亦唐制所改而史不載此細事歟講求博雅者向未道破近見張司業朱謙甫各著字書方引䒶以見博捃摭之士竄以行文余故著之又有引一大為天二小為地者則何燕泉引姚孝寧之説也此皆因形借説耳古天曰神地曰示篆从象旗豈从二小乎謂古天為汀因切與神同韻地與示同韻則可而以此立義則王安石矣
　　仄慝即側匿言月魄也　五行志作仄慝蔡邕曰元朔而月見西方謂之側匿説文曰朔而月見東方謂之朒晦而月見西方謂之朓朓健行朒縮遲郝氏謂律厯志贏朒蘇竟傳盈縮縮即朒也以厯法言之則説文所言朔而月見東方晦而月見西方必無此理乃失歴也豈太初之疎至此乎抑許氏之妄説邪幽通賦遭罹而贏縮吳志聶友與滕書一朝盈縮人情萬端皆借用贏縮字
　　昒昕曶爽也厭旦應旦也　荀子厭旦于牧之野注厭掩也夜掩于旦謂黎明昧爽也黎明亦作邌明或作犂昧爽一作曶爽曶又作昒班固用昒昕昒即昧字周禮厥明獻賢能又曰質明弊旗詩曰嚮晨皆一義也詩明發不寐注疏从明而至夜則地闇至旦而明則地開發此解亦費力矣蓋言天將明而光發動也昉日初明也大昕日將出也申旦重旦也弟子職對客章應旦遂行正厭旦之義也
　　三商三刻也　士昏禮日入三商為昏公彦曰商謂商量詩東方未明注疏云尚書緝謂刻為商馬氏曰日未出未没皆二刻半三商據整數也夏文莊蓮華漏銘五夜持宵三商定夕蘇子美亦云三商而眠髙舂而起智謂商乃漏箭所刻之處古以刻鐫為商所謂商金商銀是也刻漏者刻其痕以驗水又有謂三滴省作啇者升菴弱侯取之新毗奈耶云佛言應作商矩法取細籌長二尺許折一頭四指豎至日中度影長短是謂商矩可與商刻之商互證
　　曣㬈晏温也　史記封禪書至中山曣㬈漢書揚雄傳晏温謂日晏而温也昷當从日不當从囚已詳疑始條郝氏以為氤氲之轉其説亦强
　　柳榖日色也　周禮翣柳注引書曰分命和仲度西曰柳榖疏曰濟南伏生書傳柳者諸色所聚日將没其色赤兼有餘色故云柳榖吳虞翻奏鄭氏解尚書違失古卯字當讀為□古柳卯同字而以為昧今本作宅西曰昧谷如仲翔之言則是康成改柳為昧矣古篆□開而闔□即酉柳正从仲翔所説亦未大較也楊用修引為橮榖字榖見説文淮南言日入崦嵫經細柳柳非木也橮字諸書無及者多是字海加日作榗而升菴外集刻作橮耳學者不可誤用
　　黅天即黔天　素問丹天之氣經於牛女黅天之氣經於心尾智按説文黔黎也巨淹切又古咸切黄黒也當是黅字而别其音論其原黔黎即謂其黄黒色也黔又音禽唐韻兩收之左傳邑中之黔實慰我心黔敖人表作禽敖又作黚地名楚有黚陽蜀黚江皆可二讀如肣音禽又音函淦可音甘男南入侵簪潭潛湛皆是也昴當作　吴澄書經纂言曰昴音畱在天之酉位字从丣音莫飽切非詩疏昴之為言畱也漢志二十八宿舍言陽氣之稽畱也後訛為昴便叶音旄朱氏曰古作□□从丣省
　　日仄因作日日昃日側日□通作日稷　西狹頌言劬勞日稷用榖梁子曰下稷之文與堯母碑日稷不夏費鳳碑乾乾日稷同按孟喜本易作日中則稷晁氏曰稷古文昃王嗣宗作仄智以為音近借用耳按説文引易日□之離曰俗作非而轉注略與才老韻補仍作日乃昃之改體疑□亦□之訛而考異本又刻作□既夕禮曰日側注側昳也疏謂日昃
　　倍僪一作背譎背穴　吕覽明理篇日有鬬蝕有倍僪注日旁氣也在旁反出為倍在上反出為僪淮南覽㝠訓作背譎漢書天文志作背穴今泬水或作潏水可證頓于連石旹也　淮南子曰頓于連石是謂下舂至于悲谷謂之晡時注晡音逋續博物志云連當音爛今各韻書字書皆遺此音説文瀾或作漣可知古連闌音通也隣幾雜志曰同州民謂連雨為爛雨文選用東汜西汜西流南流皆因濛汜造語子建用南流謂南陸也字様旹即晡時
　　列缺電光也陽氣從雲決裂而出故名列缺　毛晃曰電光㷖處謂之列缺服䖍曰列缺天閃易元包曰噬嗑列缺搏䃱磹灼傳云列缺搏雷之動也䃱磹灼電之耀也雄賦霹靂列缺吐火施鞭博物志以霹靂為劈歴張揖謂陵陽子明經云列缺氣出地二千四百里獅山掌錄曰無厚東方電名順流南方電名墮光西方電名百生樹北方電名此是臆造仙傳言天嘘開口而笑為電則更誕矣太平廣記月支獻獸兩目如䃱磹之炎光䃱先念切磹徒念切智謂即閃電之音也緯畧取之此因元包䃱磹灼之語字學指南復收蛚字加虫可笑釋文曰蜀本易以霆為電
　　雨霓曰雪花曰霙　今説文止有霄字升菴且曰徐之誤當作音屑稷雪也即今之粒雪韓詩薛君章句曰霰霙也馮嗣宗引曰雪花謂之英雪花六出朱子曰一六之數也雪古作䨮智以升菴亦未知按説文肖从□小聲私妙切䏌振䏌也从入聲許訖切新附佾舞行列也而肸亦从十从䏌古六䏌即佾也㞕動作切切也从尸䏌聲私列切説文無屑字故附解于此而韻書以作屑智以武帝紀事八神㞕然若有聞詳其意是肸然而注以為屑泥説文也屑當从肖聲説文殘舛近于霄字可考升菴亦仍拘屑从㞕之説耳謂霄有屑音則可
　　日者日暉也日暆曰昳　梁元帝纂要曰初出曰旭在午曰亭午在未曰昳晚曰旰西落曰反照月令廣義引在未曰映此因升菴也外集載日字出纂文即日映也别條又引王仲宣詩山岡有餘映謂日昃也此更可笑元美亦引日映其所刻嶧陽石篋之左逸有曰代于時為映智按皆昳字諸書誤作映而月令廣義皮以映為正誤之誤矣葢昳音迭而古通帙音从繩省故亦有帙音升菴所見本偶訛作映即果為映字又安知非梁元帝之訛耶元美則沿升菴耳天文志風有食至日跌為稷以跌証昳益明
　　格澤旬始妖氣也天衝怪雲也　格澤音鶴鐸相如賦建格澤之脩竿張揖曰格澤氣如火狀黄白色起地至天下大上鋭天文志云旬始出入斗旁如雄雞其怒青黒色象伏鼈李竒云怒當音帑晉灼曰帑雌也或曰怒則色青宋均云怒則芒角刺出河圖稽燿鈎曰填星散為旬始主招横春秋合誠圖曰旬始主兵争春秋考異郵曰旬始㷖其下必有滅主楚辭造旬始而觀清都注者又謂之皇天名文選東京賦欃槍旬始羣兇靡遺明以為妖星妖氣而召兹羣慝也張伯起乃謂欃槍見浹旬始退卓徵甫注藻林又以旬始為皇天之居此又訛矣近術家所云旬始者乃謂一旬之首見也吕覽言天衝者雲若蒼衣赤首白鵠又有雲旍滑馬皆雲妖也今本衝作衡陳無功作天衝
　　野馬陽炎也白駒亦非景　莊子注野馬日光一曰游絲水氣也筆談曰野馬塵埃是兩物吳融云動梁間之野馬韓渥云裏日光飛野馬皆以為塵實乃田野浮氣耳龍樹大士曰日光著微塵風吹之野中轉名之為陽燄愚夫見之謂之野馬渇人見之謂之流水翻譯名義云摩利支此云陽炎在日前行或曰野馬猶言白駒過隙耳語見魏豹傳師古曰白駒日景也程大昌引劉孝標答劉沼書曰隙駟不畱李善注曰墨子言人之生乎地上辟猶駟之過隙二世謂趙髙曰人生居世間如騁六驥過決隙也今人或于暑晨登髙山嘗見山腰以下巨浸茫惟夏秋間有之故曰陽燄實則霧也少選日髙則失
　　九鬿九紀皆北斗九星也招□豁落也　酉陽雜俎云北斗魁第一星神名曰執隂第二星曰叶詣第三星曰視金第四星曰洰理第五星曰防午第六星曰開寳第七星曰招揺此是段誤葢七星曰揺光第八星曰招揺第九星曰戈張東莞以豁落招揺為一按李白詩身佩豁落圖腰垂虎盤囊均藻云豁落北斗名因昔人有解招揺在上者統稱北斗亦可曰招揺則即豁落為北斗可也漢書招揺作招擔才本作招□升菴言漢書作招謡誤星家言北斗九星以應九州王伯厚謂九星即九紀指逸周書小開武篇則非矣劉向九歎曰訊九鬿與天神注九鬿北斗九星也王冰注素問九星曰天蓬天内天衝天輔天禽天心天任天柱天英乃後人立名耳蕭該音義以招揺作臯揺
　　天雁地雁彴約也　彴約奔星見爾雅郭璞云流星也藝海泂酌云流星色青赤小者名地雁墜則兵起青赤長二三丈者名天雁
　　虹蜺曰挈貳曰蛪示曰帝弓貳謂其副貳也弓謂其如弓橋也　虹蜺鮮者雄闇者雌一曰赤白曰虹青白曰蜺入聲亦可平聲沈約作郊居賦以示王筠讀至連蜷雌蜺作入聲約大笑曰恐人讀作倪字然楚辭注遇雌蜺則音入聲遇雲霓則音平聲霓音研奚切又倪歴切虹平聲范蜀公召試用彩霓為平司馬公曰約但謂聲律便美非謂不可平也爾雅虹為挈貳郭璞云蜺雌虹挈貳其别名見尸子白虎通曰天弓虹也又謂之帝弓蜺者斗之精失度則蜺見態主惑于毁譽西域亦謂虹為天弓漢天文志抱弭重蜺□即虹史天官書其蛪者類闕旗注蛪亦作蜺此因蜺音兒歴切也升菴曰天文志有赮䖝諺曰東鱟日頭西鱟雨指蝃蝀為鱟又曰旱龍非今閩中鱟帆之鱟也或稱挈貳即蛪貳周禮眂祲九曰隮注虹也氏星經曰蛪示示音旗夜即滇越謂虹曰水椿江北人呼虹如今泗州虹縣去聲陸佃曰以水噀日自側視之暈為虹霓此可以證矣馮嗣宗謂飲薛願之酒淫陳濟之妻則因主内淫之説而然也或者又曰虹雖日映雲氣亦由人目視之而成雲實未變也水噀日晶側映皆有之水與晶曷嘗變色耶又曰虹本圓形半在地者不見
　　天精即天晴陽晶即陽精　史記天精而景星見注精即晴直翁引作天暒今本注韋昭曰精謂清朗也漢書作夝亦作暒正訛主夝按夝不見經傳從夕生無義反不若晴字之為當也六書統□古月字子才以為晴古文竒字收□為古晴字則晴正合古文徐不知耳古精亦通晶晶為星光昜林陽晶隠伏即陽精朱氏以精為米細故精神亦作晶神
　　雺淞凝霧也　張子賢墨莊漫錄曰寒氣如霧結木如珠見睍乃消齊魯人謂之霧淞諺云霧淞重霧淞窮漢置飯甕蓋歲穰之兆也曾子固齊州冬夜詩香清一榻毺煖月淡千門霧淞寒又有霧淞詩霧淞開花處處同舞人齊挿玉籠鬆東坡送曹仲錫詩祗有千林䰒鬆花䰒鬆即霧淞音夢送智按今唐韻淞在平聲别有淞在送韻凍淞氷也爾雅天氣下地不應曰雺雺在宋韻音弄切霧淞之霧音夢正是雺字一日閲曾公袞與韓子蒼作泠語有曰千林霿水揺風此正得之但字不見字書集韻雺本作霿又作霧淞字則正為吳淞江淞字為凍反在平聲此則前人未盡載通轉之音而各時方言異也今江北霿淞俱平而呼雺如毛矣鄭樵注爾雅雺即字轉注去聲漢書引易傳云有霧上下合也又曰德不試空言祿兹謂主窳臣天起而白下相攘善兹謂盗明黄濁下耑刑兹謂分威䝉而日不得明古文尚書雨霽雺圛克今作才老外禦其務音此其証也有稱迷宫歩障者此見清異録柴世宗謂韓彦卿曰迷宫步障霧也威屑霜也教水露也水子雹也氣母虹也屑金星也秋明大老天河也凡此是小家臆造之綺藻終近俗艶非雅故也
　　祅神即迻稱天神也　墨莊漫録曰東京城北有祅廟音呼烟切孟元老亦載右掖門祅廟祅神本出西域貞觀五年大秦穆䕶同入中國俗以火神祠之名波斯寺更名大秦寺字從天誤作祅從夭故張有戴侗輩皆以䄏祅妖訞合為一字黄公紹韻會作馨烟切于蕭韻祅字引元結頌蠲除祅災又虛烟切故方子謙合為一處智嘗按此字起于唐唐官品有祅正既通西域因其言而造祅字以為其神故在新附例長箋曰旁門大半事天為宔釋典有九十五種外道又言九十六小椉禪在其中漢時佛法初來祅字未立唐奘有西域記始詳其法故徐補之又按杜預注左傳有雎入泗水次有祅神皆社祠之則火祅自晉已入中國矣姚寛曰成式載孝億國事祅相傳漸入中國自穆䕶之入唐立祅正則自唐始正其名耳同經佛謂心生天地故壓天王儒言所以為天者太極固統天地者也物所以物即天所以天心也性也命也聖人貴表其理其曰上帝就人所尊而稱之
　　奔月當為坌肉猶黄姑當為河鼔也　河鼔三星見天官説文引何鼔是荷負也故俗名擔鼔星古樂苑東飛伯勞歌曰黄姑織女時相見子美用星落黄姑渚葢因河鼓音近而訛為黄姑也王道俊象博議謂黄姑乃牛宿之異名智嘗笑馬永卿不知爾雅有兩牽牛今王君又爾邪郝楚望曰淮南覽冥訓羿請不死之藥于西王母姮娥竊以奔月當作坌肉死畜之肉以藥坋之可令復生後世誤作奔走入月耳髙似孫引梁丘子鬱儀奔日結隣奔月七聖記曰鬱華赤文日精也結隣黄文月精也説郛宋敏求長安志引作結麟六典作結鱗此皆後造姮娥即嫦娥總以史繩祖常儀占月為是曰奔月亦是附會
　　史繩祖以常儀為官名郝楚望以常娥常儀纎阿為一趙凡夫言姮娥改為嫦娥　姮娥即嫦娥或作常儀儀娥古同音趙凡夫言為娙娥後改恒娥避文諱改常娥或作姮娥郝公又以纎阿即常娥則不必矣方子謙曰古者羲和占日常儀占月皆官名也左傳有常儀靡即常儀氏之後一作常羲後世訛為常娥此升菴因史繩祖佔緒論也山海經曰羲和生十日常羲生月十有二生蓋主字之訛吕覽作占日占月
　　哀烏即依烏　天官書一十五星蔚然曰郎位漢書作哀烏此蓋班馬各用字形容之皆謂其攢聚紛芒之狀也按星經作依烏故晉唐人皆作依烏因謂郎官為依烏府郝氏以歸邪讀為蛇以蔚然讀為哀烏曖鬱皆非也歸邪狀如太白注邪音蛇此讀作夷而非蛇也郝公未考耳古無皆來韻哀字作衣音如僾俙讀為依稀
　　月魄謂之決鼻　乾鑿度曰月八日成光穴鼻始明注穴決也決鼻兔也緯書為漢人所造則漢時方語必有以月魄為穴鼻者
　　望舒月御言月至望而舒也　古人造詞嘗以意為之蔚藍猶碧落也或曰紫落或曰青冥或曰黄乾或曰泰鴻猶今之言彼蒼言穹蒼耳　老學菴筆記曰蔚藍乃隱語天名非可以義理解也杜子美梓州金華山詩云上有蔚藍天垂光抱臺猶未有害韓子蒼乃云水色天光共蔚藍乃直謂天與水之色俱如藍恐又因杜而失之智謂放翁泥矣蔚藍者正猶碧落亦指天之色也王勃曰翟楚賢有紫落賦即碧落也以此知碧藍皆指其色明矣楚辭注青冥天也東漢書黄乾皇天也鶡冠子言泰鴻謂天也無功引黄甲青丙為天名此則算法立界之名耳陶榖曰晉出帝呼天為碧翁翁孟郁碑浩蒼即昊蒼成式言天姓張名堅字刺渇妄之妄矣八風所引不同　陳侍中王叔齋籟紀云條風一曰炎風起自變天方土之蒼門從東北来明庶風一曰谷風起自界天開明之門從東方來清明風起自陽天波母之門從東南来景風一曰凱風又曰薫風亦曰巨風起自赤天之暑門從南方来凉風起自朱天編駒之白門從西南來閶闔風亦曰盲風又曰飂風亦曰泰風起自成天之閶闔門從西方来不周風一曰麗風起自幽天幽都之門從西北来廣莫風一曰寒風又曰凉風起自天之寒門從北方来吕覽八風東北焱風東滔風東南薰風南巨風西南凉風西飂風西北厲風北寒風焱一作條巨一作景字彚作西䬍音歘韻㑹作西颼非䬍字今吕覽本西方曰飂風東北曰炎風黄梅必有誤矣閶闔一作閶谷風一作榖風王莽傳其夕榖風迅疾即谷風莽傳又曰列風即烈風説文作颲風
　　䬓䬔風也　沈佺期夜泊越州詩䬓䬔縈海若霹靂耿天吳䬓䬔音暗俞葢指風也韻書向無此二字子瞻賦斷霓飲海而北指赤雲夾日以南翔此其兆也常以五六月發音具在遇韻言東西南北之風皆具也春夏夏秋之交見斷虹狀名曰母夏秋間大風㧞木沙謂之風潮並水湓溢近海之地多崩陷名曰海笑皆與風同作者也元美以母好對孟婆趙凡夫以説文止有䫻字大風也于筆切遂不信有字以為䫻訛為而好事者强解為智謂此字在海上相呼上古造字時何能一一名之今惟䫻字見於史册唐有䫻海道總管蘇海政討兹又有謝䫻王特勒而字止見於孫韻是一疑也故存其説
　　天文【厯測】
　　昕天軒天也　李石曰釋天六等一曰蓋天二曰渾天三曰宣天舊説云殷代之制四曰昕天昕讀為軒言天北髙南下若車之軒吳時姚信所説五曰穹天虞氏所説六曰安天晉時虞喜所論今按黄赤二圏切線二極欹斜正似軒形緯略引賀道養渾天記近世之術一曰方天二曰軒天
　　九蒼九重九關九乾九靈九閡九陔九位皆言九天也阮籍用九蒼之髙天問云圜則九重王逸注招魂九
　　關即九重也崔駰逹旨用九乾王褒九懐與魏張淵賦用九靈揚雄用九閎相如用上暢九垓樂志逝九閡垓陔皆階也靈顯言天有九位道書言九霄大霄琅書亦分九天之名九天之名分析於太詳論于吳草廬覈實於利西江按太經九天一中天二羡天三從天四更天五睟天六廓天七咸天八沈天九成天此虚立九名耳吳草廬澄始論天之體實九層至利西江入中國而暢言之自地而上為月天水天金天日天火天木天土天恒星天至第一重為宗動天去地六萬四千七百三十二萬八千六百九十餘里地心至月天四十八萬二千五百二十餘里地球周九萬里日輪大于地球百六十五倍又八分之三大于月輪六千五百三十八倍又五分之一而地球大于月者三十八倍又三分之一諸曜各以例推之此九層相包如蔥頭日月星辰定在其體内如木節在板因天而動而天體本明通透如琉璃毫無限隔也恒星分為六等其第一等大于地球一百零六倍又六分之一次者漸減此以自然之數度推之地與海本是圓形而同為一球居天球之中如雞卵黄在青内有謂地為方者乃語其定而不移之性非語其形體也天既包地則二極周度緯度赤道皆相應但天包地為甚大其度廣地處天中為甚小其度狹直行北方二百五十里北極出髙一度足徵地形果圓周九萬里厚二萬八千六百三十六里零三十六丈上下四傍皆生齒居如蟻之遊大氣鼓之各以足所履為下首所向為上利公自太西浮海入中國至晝夜平線見南北二極皆平轉南過大浪山見南極出地三十二度則大浪與中國正對矣【又按西書南亞墨利加瑪八作正中國對足處】故以瓜喻之自北蒂而南臍為五帶曰北極圏内曰南極圏内逺日而冷者也曰在晝長晝短二圏之間其地甚熱應赤道近日故也曰在北極晝長二圏之間曰在南極晝短二圏之間此二地謂之正帶日迤照者也又以地勢分五大州曰歐邏巴南至地中海北至臥蘭的亞及冰海東至大乃河墨河的湖大海西至大西洋曰利未亞南至大浪山北至地中海東至西紅海仙勞冷祖島西至河摺亞諾蒼即此州只以聖地之下微路與亞細亞相聨其餘全為四海所圏曰亞細亞南至沙馬大臘吕宋等島北至西増白臘及北海東至日本島大明海西至大乃河墨河的湖大海西紅海小西洋曰南北亞墨利加全為四海所圍南北以微地相聨曰墨瓦臘泥加盡在南方惟見南極出地而北極常藏焉其界未審何如故不敢訂之惟知其北邊與大小哇及墨瓦臘泥峽為境大約各州有百餘國愚者曰金水附日為輪其言日大于地百倍餘余不謂然日光甚烈人在地上必然死矣寫天日大于地以地影盡而言之也不知光嘗肥影嘗瘦不可以直線取
　　燈漏沙漏皆因漏刻而名也　厯家大抵以漏刻極長于六十極短于四十嘗聞前輩言惟正統已巳官厯晝刻三十九夜刻六十一以為隂過故有土木之變元授時厯則長極于六十二刻短極于三十八刻以為驗于燕地稍偏北故然外國有蒸羊胛未熟而天明者則短又不止于三十八刻而已　燈漏今不傳其製沙漏今多有之以瓶貯沙漏下定刻皆本于水漏以水浮箭也逺公弟子于匡山作芙蓉漏浮水上便于轉水吳處厚曰龍圖燕公肅任梓橦青社作蓮花漏刻倣匡山也　漏水之製以銅作四櫃一夜天池二日人池三平壺四方分壺自上而下一層低一層以次注水入海浮箭刻分而上每刻計水二斤八兩二箭當一氣每氣率差二分半四十八箭周二十四氣其漏箭以百刻分十二時每時八刻二十分每刻六十分初初正初各十分故每時共五百分十二時總計六千分歲統二百十六萬分悉刻之于箭以今尺度箭之刻分尺之一分準刻之十分初初正初如尺之一分初一正一如尺之六分此其大略也議者謂冬寒水澁不能如法流行近有以鐵丸圜轉代流水者如今自鳴鐘亦一法也又元朝立簡儀為圓室一閒平置地盤二十四位于其下屋背中閒作圓竅以漏日光可以不出户而知天運此與日晷之用正同才可施之晴晝耳出外别有燈漏沙漏色目人有玲瓏儀皆巧製也
　　雲漢細星之光也　夏小正七月漢案户言天河直戸也埤雅曰河精上為天漢楊泉物理論曰水氣發而升精華浮上西學以窺天鏡窺之皆為至細之星如郎位旄頭而微望之則若河耳智来嶺表數年又見一竒事河漢以十月收以二月見天下皆然而嶺表臘月晴煗之夜仍見河漢總不收隠此從古無人道破者今西圖増入微星又測觜入參度四十分皆前所未有博物志言天河與海通浮槎見織女歸訪君平乃寓言耳天官列宿日月五星之所經宿也　史記天官書二十八宿少一宿北宫武不載璧宿何也爾雅有東璧而不載女晉志始詳載亢音剛牛曰牽牛女曰須女室曰營室璧曰東璧室璧曰定觜曰觜觿音資參罰一曰參伐井曰東井鬼曰輿鬼周語曰龍言房心尾為龍尾也十二次舍降婁降平聲河鼔亦曰牽牛與織女對河後河鼓訛為黄姑梁樂府云黄姑織女時相見因而為牛郎織女之説矣宿為日月五星之所經宿曰宿當音夙後讀作秀解頤新語曰元命包以柳為五星天文志星經以柳為八星心以三月見東噣以正月見東詩言三五在東乃一時所見耳心噣見東方不能同時則五非噣明矣此郎仁寳所以笑王厚齋孫季昭不識天文也然又曰亢氐房心合十五星智按書言三五言其稀耳何必如此拘拘耶如三光為日月星此常談也鄉飲酒義注三光三大辰也昭十七年星孛大辰公羊曰大火也北辰亦為大辰以此為三此可不謂迂乎懶真子言亢不當音剛氐不當音低觜不當音訾智謂亢如頭頭亢原音剛觜為口觜古原音資後人轉為上聲耳氐為天根當如四圭有邸之氐
　　中宫黄龍謂軒轅也　象博議曰五行五緯五事而二十八宿何不言中央耶石氏星經曰中宫黄帝其精黄龍為軒轅首枕星張又靈憲言黄耳軒轅于中與蒼龍朱雀白虎武為五然後知土位夏季軒轅亦寄居鶉火主雷雨之神後宫之象雷電風雨霧霜露雲虹蜺背矞抱珥十四變皆主之亦猶土之無定位而金木水火賴以成與
　　章閏閏法也　朱子言厯家以一日為九百四十分據當時之四分厯法也所謂九百四十分日之二百三十五者是一日内二百三十五分也所謂餘分之積五千九百八十八者一㑹餘四百九十九以十二㑹乗之得五千九百八十八也所謂如日法九百四十而一者如算日之法以九百四十分為一日也得六者得六日也不盡三百四十八者將餘分五千九百八十八除之六日外猶餘三百四十八分也日行積三百六十五日九百四十分日之二百三十五與天會是一歲日行多五日又二百三十五分也月行積三百五十六日九百四十分日之三百四十八為十二會是一歲而月行少五日又五百九十二分也將日行所多五日又二百三十五分合月行所少五日又五百九十二分通得十日又八百二十七分一歲之閏率也三歲一閏合三歲之間日行所多月行所少通得三十二日又六百單一分也五歲再閏合五歲之間日行所多月行所少通得五十四日又三百七十五分也十九歲七閏合十九歲日行所多月行所少通得整日一百九十每歲餘分八百二十七以十九乗之得一萬五千七百一十三以日法九百四十分而一除之得十六日猶餘六百七十三分并一百九十日通二百單六日又六百七十三分也今為七閏月每月二十九通二百單三日每月餘分四百九十九分以七乗之得三千四百九十三以日法九百四十分為一除之得三日猶餘六百七十三分并二百單三日通二百單六日又六百七十三分也所謂氣朔分齊者十九年合氣盈朔虛得二百單六日不盡六百七十三分也閏月亦二百單六日不盡六百七十三分氣之分與朔之分至十九年而皆齊此所謂氣朔分齊而為一章也齊東野語咸淳庚午十一月三十日冬至至後為閏十一月浙西安撫作章歳積日圖力言置閏之誤謂厯法以章法為重章法以章歲為重葢厯數起冬至十九年為一章七閏以第七閏在冬至之前必章歲至朔同日此其綱領也閏法厯宗通義曰回回厯西域馬可之地阿剌必時異人馬哈麻之所作也其元起于隋開皇十九年己未之歳其法以三百五十五日為一歳歳有十二宫宫有閏日凡百二十八年閏三十有一月又以三百五十四日為一周周有十二月月有閏中凡三十年閏十有一月厯千九百四十二年而宫月甲子再㑹其白羊宫第一日日月五星之行與中國春正定氣日之宿值同其用以推步分經緯之度著凌犯之占厯家以為最密元之季世其法始東齊東野語曰杜征南長厯竊有疑焉如隱公二年閏十二月五年七年亦皆閏十二月然猶是三歲一閏五歲再閏如莊公二十年置閏其後則二十四年以至二十八年皆以四歲一閏僖公十二年閏至十七年方閏二十五年閏至三十年方閏率以五歲一閏如定公八年置閏其後則十年以至十二年四年皆以二歲一閏失之愈䟽矣閔之二年辛酉既閏僖之元年壬戌又閏僖之七年八年哀之十四年十五年皆以連歲置閏愈䟽之甚至于襄之二十七年一歲之間頓置兩閏蓋曰十一月辰在申司厯過也尤覺其謬殆不可曉沈存中云近世精于厯者莫若魏朴春秋日食三十六諸厯通驗密者不過得二十六惟一行得二十七朴乃得三十五朴能不用算惟古今日月食但口誦乗除不差一算至姚虞孫乃出新意舛差不驗至宣和間方士魏漢津倡為黄帝夏禹聲律身度之説不以纍黍而以帝指妄也通書少厯之始謂之上元必以日月全數為始于前更無餘分以此為端首由漢以来以厯數名家者惟太初厯以四千六百一十歲為一元以八十一為分歲已盡都無絲髪之餘重新起厯是時定十一月甲子朔旦夜半冬至日月合璧五星如連珠乃新厯之第一日故謂之厯元漢元封七年始當其時故改秦厯用漢厯改秦正用夏正古厯十九歲為一章章有七閏八章三年閏九月六年閏六月九年閏三月十一年閏十一月十四年閏八月十七年閏四月十九年閏十二月若于後漸積餘分大率三十二月則置閏每月三十日餘以日月㑹為一月則每月惟二十九日餘每月參差氣漸不正但觀中氣所在閏前之月中氣在晦閏後之月中氣在朔無中氣則為閏月直指問曰扐按厯法十九年七閏為一章其間五歲再閏者二餘亦不滿六歲故舉其大數曰五歲再閏二十七章為一㑹三㑹為一統三統為一元四千六百一十七歲冬至甲子朔旦無餘分此太元之厯法也是謂天統千五百三十九歲甲辰朔旦冬至無餘分是謂地統又千五百三十九歲甲申朔旦冬至無餘分是謂人統凡元二百四十三章也大約論之西法行陽厯以太陽為歲自今歲冬至至明歲冬至三百六十五日分十二月三十日或三十一日為一月也所餘四分度之日為三時積四年而為一日故每四年閏一日有閏日之月無閏月之年中國以大隂為厯故有盈虚以月為主而大陽節氣反分注于月之下大陽厯則以節氣為主而朔朢分紀于節氣下矣
　　章蔀紀元厯之大槩積數也厯古法以紀蔀為宗從伏羲先天甲寅積周一千八百一十四紀再入十五紀人元一十有二蔀當癸酉蔀歲在己丑而生帝堯至甲辰歲十有六即位越二十有一歲得甲子而演紀作厯是年天正冬至日在虚一度按乾鑿度皇極經世及漢皇甫謐所載並然堯在位七十二年舜五十年夏四百三十二年商六百二十九年周八百六十七年秦莊襄終二世四十三年前後漢合四百二十六年至太初一百三年太初至唐開元甲子凡八百十七年開元甲子至宋朝慶厯甲申凡三百二十一年三統厯七十六年為一蔀二十蔀為一紀積一千五百二十歲凡紀首皆歲甲寅日甲子即以甲子之日為初蔀名甲子蔀一也滿七十六歲其後年初日次癸卯即以癸卯為蔀首二也從此以後壬午為蔀三也乙酉蔀二十也是一紀之數終而復始以今括而言之漢之章蔀紀元之説十九年七閏而至朔同日謂之章七十六年四章而至朔同在甲子日謂之蔀凡一千五百二十歲而至朔同在甲子時謂之紀凡四千五百六十歲而至朔同在甲子年謂之元此作厯之本也康節元㑹運世以年月日時為確證以二六與五六相乗以通期自乗十二萬九千六百之數符元其元無盡也此恒法也入厯自以盈虚質測定之趙爽周髀算經二十蔀為一遂三遂為一首首四千五百六十歲周髀云冬至日照三不覆九夏至照九不覆三謂分十二方而言也又嘗按諸太西云自開闢至崇禎甲申六千八百四十年依所製稽古定儀推之止五千七百三十四年先儒胡一桂云伏羲神農去洪荒未逺不當知夫羲農以前可以千計不可以萬計也歲差黄道積差也今之法密于古矣　元史郭守敬之授時厯一以考測為主以至元辛巳前冬至日時分杪為氣應以冬至距朔之日為閏應而歴代積年之法俱廢矣以日為萬分分百為杪而歴代日法俱廢矣推其歲日加氣應即来歲之冬至也以歲實加閏應滿朔實去之即来歲之閏餘也以今考之古之厯自黄帝迄秦末凡六改漢凡五改魏文迄隋末十二改唐髙祖迄周末十六改宋凡十八改金熙宗迄元末凡三改夫亦以理與數揆之有不容不改者在也嘗考堯時冬至初昏昴中日在虚七度漢元和三年冬至日在斗二十一度晉大元九年在斗十七度宋元嘉十年在斗十四度唐開元十二年在斗九度半宋改統天厯在斗二度元改授時厯退在箕十度至近時嘉靖間冬至初昏室中日在箕二度起堯甲辰至于今計年凡三千九百有竒度之差已五十餘矣自漢鄧平改厯洛下閎謂百年後當差一度漢末劉淇作乾象厯有歲餘之法晉虞喜始以天為天歲為歲立差以追其變而算之以五十年退一度然失之太過後何承天倍增其數約百年退一度而又不及至隋劉焯折取二家中數為七十五年唐僧一行大衍厯則八十二年宋統天厯則六十七年惟元郭太史守敬及許衡王恂輩測景驗氣以至元辛巳為厯元減周歲為三百六十五日二十四分二十五抄加周天為三百六十五度二十五分七十五抄强弱相減差一分五十抄積六十六年有竒而退一度定為歲差上考徃古則母百年長一下騐將来則每百年消一又推自春秋獻公以来二千一百六十餘年凡四十九事而不合者僅十事耳及至洪武中刻漏博士元統以洪武十七年甲子歲前冬至為大統厯雖不用消長之法而積分猶仍授時之制也然行之已乆不能無差如正統十四年己巳朔二至之晷有晝夜六十一刻之文正徳九年八月朔日食十三年五月朔日食厯官所報分抄起復數俱不合嘉靖初掌欽天監事華湘奏自元辛巳至元統上言時僅一百四十迨今則二百五十年授時厯法每歲差一分五十抄約六十餘年差一度今合差三度餘西法定以六十六年八閲月而差一度厯立經度緯度日月食分各省時刻分杪可謂密矣又王曰俞言每歲差一分三十五抄葢日纒者日之行積三百六十五日四分度之一而與天㑹是為一歲也月離者月之行每日一周不及十二度十九分度之七積二十九日九百四十分日之四百九十九而與日㑹是為一月也日與天㑹者一歲一次而二十四氣由之以生然二十四氣凡三百六十五日有竒而周則是與三百六十外盈五日也月與天㑹一歲十二次而十有二朔由之以生然十二朔凡三百五十四日有竒而周則是于三百六十之中虚五日也日法者分一日為十二時又細分為百刻又細分之則如四分厯以為九百四十太初厯以為八十一大衍厯以為二千四十是也葢取其便於歩推氣朔而已日何嘗有法乎斗分者斗柄指十二辰而又細分為二十四氣又細分之則于太初以為三百八十五大衍以為七百九十九是也今西法改萬分百抄為六十抄以便于三分四分無竒零也要之本無定法惟善推者得力在捷耳歲差二萬五千年而一周約六十八年八閲月差一度崇禎時立局修厯玉山魏太乙奉㫖别局改修授時大統諸法已並用湯羅兩西士立局講求而究不能定則當事無決之者北海薛氏曰中厯不及西士者凡有數種一曰經星度差由於黄赤道二極不同心星繋赤道而執黄道之部次以求合故自洛下閎以及郭守敬諸名家測驗無符者一曰宫分今古不同由於黄赤交道西行自有書契来春分日纒角中漸西至進賢又至左執法于是而執一定之説遂至寳瓶等十二宫皆差八度有竒一曰月將之差由於節氣二者皆太陽行度也寧有節氣已到而月將未到者乎一曰節氣之差由於均分平年太陽行度之有贏縮定朔與交氣皆用之過宫之行豈二十四平除可盡乎一曰推步不同中厯止于句股割圓而西分正餘切線割線等八法二者其類不同粗細亦分焉能一一符合一曰測景不同中厯測于二至西法獨重二分太陽本輪既殊赤黄交極各異且青差多焉能在在不爽一為交食分數日食本于月影月食本于地影即如大都之東近海清差多西逺海清差少非一日之贏縮月之遲疾可無遺䇿也一為五星緯度經度如二儀之朔望緯度如二儀之交蝕即如太隂犯昴太隂犯土之類每九年一次十二月多然此天地之情也偶爾目力所及暗隂互異豈遂得真也天道十年一變實無時不變也今大統本于授時授時本于大明千二百餘年于此矣焉得無差而西厯于萬厯癸丑方經改定崇禎戊辰尚多測改其疏密可知也至于五星則自張氏至今千餘年人未問及測步不合委之失行何以西厯推其經緯更真于日月邪法更立正餘正切餘切正割餘割等線始以三角對數法為測量新義詳見天步真原爕曰列宿有進退度數有増減日月有上跳下跳黄赤相距有逺近非特古今之不同究時時有差變也未可立一定法算惟隨時測之乃凖耳
　　唐之水臬即考工之置眡景也　匠人水地以縣置以縣眂以景為規此郝氏讀也故書或作弋謂即臬通卦驗曰立八神植八尺之表考靈曜曰從上向下八萬里故以八尺為法四角四中故須八神神即引也伯厚曰神即垂非也宋天文志韓顯符造銅候儀之制有九九曰水臬十字為之以水平滿而凖也
　　七襄有七易之説　王道浚若谷曰七襄更肆者今占步家將一夜昏旦五更中星分之為七由昏而遞曉中星凡七易所謂七襄也若云自卯至酉是七時且專言日晝之事如上文維天有漢監亦有光將謂日中見天漢之光豈理也哉下章維北有斗西柄之揭則斗柄指申葢秋時也秋分晝夜均星行之次日與夜無以異故曰終日七襄智按魏朴言日襄斗襄法甚詳葢古時謂旁曰襄二十八宿分四方方為七而星家以七曜細配之或當時有此語而詩人借義言之此篇正多借義距度言赤道與黄道相距也　舊法赤道去黄道相距二十四度西法考定二十三度今更考之得二十三度一分葢數千年而一逺一近者也太陽之行亦有髙有低葢數千年而與世近又漸與地逺也
　　星土分野隋唐之志為詳然自西法圖成則兩戒之説荒唐矣兩戒即兩界　天文分野秘占所云鬼料竅青田書本之相傳各有入度余求其説難通夫天常運而不息地一成而無變以至動求合至静未易以齊此其難通者一也若以形象所主必有相當氣類之應乃出自然不應各有入度之限况天之一度當地之九千二百餘里【細按經星天依徑七周二十二率算毎度得五百五十五萬八千四百六十里】則天大而地小尤礙脗合此其難通者二也且以輿地言之閩粤交廣東通吳㑹謂之揚州實當中國之半而分星所屬止斗牛女三宿則又地廣而天狹矣此其難通者三也智嘗謂隋志載見南極老人星下尚有大星無數此已明矣利瑪竇為兩圖一載中國所嘗見者一載中國所未見者天河自井接尾箕盡垓埏萬方而分度界之真可謂決從古之疑一行兩戒之論辨若縣河以今直之皆妄臆耳其以北斗分野太極干支分野或自一術云兩戒即兩界因天官書星茀乎河戒也今天法一度當地二百五十里未見之星如海石火鳥金魚小斗曰滿剌加星者滿剌加國始見也天官書曰甲乙四海之外日月不占晉注曰甲乙主海外以逺不闗中夏事故不占也智按漢藝文志有海中占豈漢時亦有言海外星者中國置之甲乙科而不問邪按晉志角亢氐屬鄭兖州【東郡入角一度即魯地東平任城山隂入角六度泰山入角十二度濟北陳留入亢五度即東阿縣濟隂入氐一度濟寧曹縣東平入氐七度】房心宋豫州【潁州入房一度汝南入房二度沛郡入房四度梁國入房五度淮陽入心一度河南陳州魯國入心三度楚國入心四度】尾箕燕幽州【涼州入箕十度即居庸闗上谷入尾一度漁陽入尾三度右北平入尾七度西河上郡北地遼西東入尾十度涿郡入尾十六度渤海入箕一度即登州樂浪入箕三度即髙麗莬入箕六度即遼東鴨綠之分理廣陽入箕九度即廣平府】斗牛女吳越揚州【九江入斗一度廬江入斗六度豫章入斗十度丹陽入斗十六度㑹稽入牛一度臨淮入牛四度廣陵入牛八度即州泗水入女一度六安入女六度】虚危齊青州【齊國入虛六度北海入虛九度濟南入危一度樂安入危四度東莱入危九度平原入危十一度菑川入危十四度】室璧衛并州【安定入室一度天水入室八度即鞏昌府秦州秦安縣隴西入室四度酒泉入室十一度今肅州衛張掖入室十二度今甘州衛武都入璧一度金城入璧四度臨洮蘭州武威入璧六度燉煌入璧八度陜西沙州衛】奎婁胃魯徐州【東海入奎一度琅琊入奎六度青州安丘縣髙密入婁一度城陽入婁九度膠東入胃一度莱州】昴畢趙冀州【魏都入昴一度大名府鉅鹿入昴三度屬順徳府恒山入昴五度真定趙州廣平入昴七度中山入昴八度清河入昴九度屬廣平信都入畢三度冀州安平入畢四度屬晉州趙郡入畢八度邯鄲縣河間入畢十度真定入畢十三度】觜參魏益州【廣漢入觜一度越嶲入觜三度四川黎州蜀郡入參一度犍為入參三度屬四川嘉定州牂牁入參五度巴屬入參八度漢中入參九度益州入參七度】井鬼秦雍州【雲中入井一度即忻州定襄入井八度雁門入井十六度代州入井二十八度大原入井二十九度上黨入鬼二度即潞州】柳星張周三輔【農入柳一度即陜州河南入星三度河東入張一度山西蒲縣河内入張九度在懐慶府】翼軫楚荆州【南陽入翼六度南郡入翼十度荆州江陵縣江夏入翼十二度桂陽入軫六度廣西桂林武陵入軫十度屬常德府零陵入軫十一度長沙入軫十六度又按經星二萬五千餘歲行天一周進退跳躍故古今来各宿所距度分前後増減不一如天樞一星古離北極二度今更踰二度有竒嶲觜距參三度今且侵入參二十四分方域所轄亦各以世殊如河西五郡雍也反屬于衛山西雁代本冀乃屬雍州職方輿圖種種不一以地戒天者可以憬然矣】











　　通雅卷十一
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅卷十二　　　　　　明　方以智　撰天文【隂陽】
　　□昜者一易之音也　一而已日月為易加一為昜而覆云為□一也易也□昜也皆卷舌之喉音也即音可知其原矣加為山之隂陽鑿度作□
　　手足三隂陽參兩而倍之也五運周六气乗為三十而倍之也　一隂厥隂二隂少隂三隂太隂一陽少陽二陽陽明三陽太陽是隂陽二而參之手足各三則十二經矣天五地六而鬼臾區曰天以六為節地以五為制示本一也五六乗為三十凡千四百四十气而又兩之為六十則甲子一周大輪元㑹細輪呼吸皆此幾矣運气先舉丹黅用五六之中數而表坤艮也新洛隂洛用八九之環維而表乾巽也　向以三月辰龍月建為化智按十數中于五六而戊巳當之河漢在天經井尾為坤艮今見西圖首尾相銜此一徵也先舉丹天黅天戊己之分火土終始化气而相生次序也是河圖之寅申丑未開幾也坤土補夏季而四時環生然君火耗而相火用事坤土補不足對衝艮土以制有餘歲中歲限之符也心不用而用包絡與命門曰心主曰小心亦是一證靈樞九宫八風篇曰太一常以冬至居叶蟄宫四十六日明日居天留如是而倉門隂洛上天委倉果新洛周而復始居叶蟄矣太一日游日從一處至九日復反于一如是無已智按洛書巽順射乾分剛柔卦此以新洛隂洛稱之表乾巽也是洛書之己亥辰戌開幾也鄭注鑿度張衡傳注皆言太一下行九宫為洛書數宗時術士言遯甲九宫貴神司水旱請立壇即今厯書三白圖法一六八為白二黒三緑四碧五黄七赤九紫亦以四時一周論之
　　陽隴隂隴子午之橋起闗也　内經言夜半隂隴日中陽隴而脉行應之猶言擁起為隴而過此漸平迤也莊子曰于是橋起
　　堪輿一作堪餘龕輿古言歲時方□者也　保章氏注曰堪輿雖有郡國所入度非古數也疏曰古黄帝時堪輿亡後代有堪輿者雖非古數時有可言占夢注天地之㑹建厭所處之辰今八㑹其遺象也疏曰堪輿大㑹有八小㑹亦有八堪輿天老曰假令正月陽建于寅隂建在戊張逸問厭對之義答曰案堪輿黄帝問天老事云四月陽建于已破于亥隂建于未破于癸是為陽破隂隂破陽故四月有癸亥為隂陽交㑹十月丁巳為隂陽交㑹藝文志有堪輿金匱十四卷注許慎云堪天道輿地道也孟康曰堪輿神名造圖宅書者公羊疏引堪輿云九月日體在大火日者傳楮先生云孝武時問其日取婦堪輿家曰不可後漢王景參衆家數術堪輿日相集為大衍基唐吕才曰按堪輿黄帝對天老始言五姓後魏殷紹以黄帝四序經文撮要為四姓堪輿引漢志注堪輿天地總名猶言龕輿也龕與堪戡並通楊子劉龕南陽劉峻辯命論龕亂在武功陸澄用龕郭璞用堪黎即戡也蕭子顯南齊書拯溺龕㬥即戡㬥可證隋志八㑹堪餘一卷堪餘厯二卷即堪輿今則專指風水稱引郭璞經謂之形家
　　叢辰日苑日者家言也　漢藝文志有鍾律叢辰日苑按日者傳曰叢辰家曰大凶葢六壬以日干為主小則選擇者流也吳越春秋有六壬課如伍子胥金匱第八及范蠡玉門第一即六壬竒門之徵
　　陽九百六有三說　漢書律厯志九戹四千五百歲為一元一元之中九度陽戹五隂戹四陽為旱隂為水一説九七五三皆陽數也故曰陽九之戹劉琨表曰陽九之㑹其數四千六百一十七萬為一元初入元百六歲有戹故曰百六之㑹董卓傳百六有戹遇剝成災靈寳運度經三千三百年為小陽九小百六也九千九百年為大陽九大百六也天厄謂之陽九地虧謂之百六洪景盧疑之者則王湜太乙肘後備檢云四百五十六年為一陽九二百八十八秊為一百六者也大氐太乙論隂陽之阨自是一數託之陽九百六乃㑹其名耳邵子元㑹運世又是一法以秊月日辰為確証以三百六十自乗為數符
　　許慎解干支之字皆因氣候直時書之説也　書史言相如作凡將篇妙辯六律測㝷二氣采日辰之禽屈伸其體升伏其勢象四時之氣為之興降曰氣候直時書又後漢東陽公徐安子捜諸史籕得十二時書皆象神形也王偣目有十二時書許慎説文于干支諸字必有曲説隂陽之氣可見當時好立此義乆矣或曰干支初為閼逢困敦等稱並無甲子之名之字而術家專以此配五行談生剋不推其原安得不惑哉
　　十二生肖即十二時書而為之説也　方言以十二生肖配十二辰為人命所屬莫知所起周宇文䕶母留齊貽書䕶曰昔在武川鎮生汝兄弟大者屬鼠次者屬兔身屬蛇當時已有此語北方人每以十二生肖配秊為號所謂狗兒秊羊兒秊者豈皆譯語邪或曰皆不全之物子【鼠目少光齒利】丑【牛少齒四蹄足生骨四肢實兩交剪蹄也】寅【虎短項五爪最利】卯【兎缺唇四蹄耳長】辰【龍虧聰五爪耳小】巳【蛇無足雙舌】午【馬虧膽獨蹄圓蹄也】未【羊乙木上視虧瞳四蹄】申【猴虧脾五爪】酉【雞隠形無外腎虧小腸四爪】戍【犬虧大腸善走】亥【猪無筋謂無總筋也】王逵非之曰子為隠極幽潛隠晦配鼠藏迹午為陽極顯易剛健配馬快行丑為隂俯而慈愛配牛䑛犢未為陽仰而秉禮配羊跪乳寅三陽陽勝則㬥配虎性㬥申三隂隂勝則黠配猴性黠卯酉為日月二門二肖皆一竅兔䑛雄毛則孕感而不交也雞合踏而無形交而不感也辰巳陽起而變化龍為盛蛇次之故龍蛇配辰巳龍蛇者變化之物也戌亥隂斂而拘守狗為盛猪次之故狗猪配戌亥狗猪者圏守之物也
　　子卯因桀紂也斷屠月因帝釋之察也月忌避中宫也時日之忌固小道也世俗亦有所自來子卯謂之疾
　　月又有徃亡日劉裕李愬皆以徃亡日成功檀弓曰子卯不樂葢本於桀紂之事唐朝新格又以正月五月九月為忌月至今仕宦上任避之此本無謂房齡等損益隋律亦存之以不行刑謂之斷屠月此佛書智論言帝釋以三五九月察南贍部洲也月忌以洛書一二三四五數之五值中宫至十四二十三皆值中宫故避之納甲有數説　蠡海集曰乾坤父母總攝内外上下故子午丑未配甲壬乙癸而六子長中少從上下生以位配之【乾甲子　艮丙辰戌　坎戊寅申　震庚子午坤乙未　兑丁巳亥　離己卯酉　巽辛丑未乾壬午坤癸未】京房易傳所謂繫爻制爻義爻寳爻專爻即今之火珠林也其納甲用乾納甲壬之説虞翻曰日月縣天成八卦象三日暮震象月出庚八日兑象月見丁十五日乾象月盈甲壬十六日旦巽象月退辛二十三日艮象月消丙三十日坤象月滅乙晦夕朔旦則坎象水流戊日中則離離象火就巳戊已土位象見于中日月相推而明生焉魏伯陽參同契則不列壬癸今堪輿家用之
　　音起于西商故納音甲子首金猶六十律旋相為宫法也　凡氣始于東方而右行音起于西方而左行隂陽相錯而生變化所謂氣始東方者四時始于木右行傳火火傳土土傳金金傳水所謂音始西方者五音始金左旋傳火火傳木木傳水水傳土【納音與易納甲同法乾紀甲而坤紀癸始于乾而終于坤納音始于金金乾也終于土土坤也】輟耕本于筆談瑞桂堂暇録所載即王逵説也今法曰納音按支位隔八相生分三合三元依序排列首金者金聲最清也其位為羽羽五音初輪之音也觀天氣倚乎地則十二干順布用地支六氣尊六甲以為頭逐地而右轉察地位負乎天則十二支逆排用天干五運列五子以為首隨天而左旋堪輿家曰干支相因遁演成六十施于羅經内盤名曰地紀用于土圭外盤名曰天紀重六十而百二名曰分金皆宗納音五行也訣云六旬甲子妙絶七七抽除地與天五減零求生數理納音得此幾人傳此則又非王陶所説者智按漢志有五音竒胲用兵刑徳一行以定八山即古吹律聽軍定姓之法觸幾于微至之門也抱朴子曰黄帝審攻戰納音古有之
　　日精在氐房言東方也月精在昴畢言西方也　若谷曰日一星在房之西氐之東日者陽宗之精也為雞二足為烏三足雞在日中而烏之精為星以司太陽之行度月一星在昴之南畢之北月者隂宗之精也為兎四足為蟾蜍三足兎在月中而蟾蜍之精為星以司太隂之行度亦猶太白在亢歲星在室辰星在星熒惑在心填星在南斗為五星居廟也智按星家有此説然推其理謂日生東方氐房東七宿之中也月生西方昴畢西七宿之中也後遂鑿附其説
　　天文【月令】
　　周公月令因夏小正呂覽因月令淮南因呂覽記有異同非後人筆也　陸德明以為呂氏春秋後人所刪蔡邕王肅以為周公所作先儒以贊傑俊遂賢良行爵出禄非太尉之職太尉秦官決非周公之書予謂不然月令之書自大撓作甲子占斗所建伶倫制十二律以節四時之度堯命羲和敬授人時分四仲以定中星驗之于人占之于鳥獸應之于事終以允釐咸熙此夏時之所由起夏小正之書辭簡理明固已備月令之體周以農開國猶以時令為先務大概具見七月周公制禮作樂得無一代之成書使此書盡出不韋之手不應以十二令為紀各以數釋解釋于後合為六十一篇太尉固秦官所命冡宰司徒司空司馬與太史樂正樂師澤人虞人四監之類皆周官也不韋不過改周司馬為太尉耳葢贊俊傑遂賢良與行爵出禄雖非太尉之職而設儀辨位進賢興功制畿内封則大司馬之任也大率周公増益夏小正不韋增益周公之書其間豈得無改竄淮南時則訓比吕氏十二紀又有異同此可為證戴埴鼠璞極重月令唐明皇有御刪月令李林甫注多異同葢唐有讀時令之典即月令也宋賈昌朝撰時令十二卷一行議李淳風專用吕氏春秋柳子厚言月令分行政事之謬今取七十二候之説分配以七十二卦則月令未可全非也智按古人舉配□之端幾而推行化裁寓矣一切法皆可環之若不列言將土塊耶章俊卿考索以月令為然七修類稿曰七十二候後魏載之于厯欲民知驗氣序也陳澔注多謬説康成亦多譌處王砅著素問亦引吕令與今世行吕氏春秋及厯迥有不同如雷乃發聲下有芍藥榮田鼠化鴽下有牡丹華王瓜生作箭生苦菜秀作吳葵華麥秋至作小暑至半夏生下有木槿榮蟄虫坏户下有景天華通卦驗亦引物候而其書亡智按郎瑛以五技為鼫鼠以螻蟈好夜出而皆指螻蛄既辯鳴鵙非蝦䗫矣而復引博勞惡鳥即梟鶡旦作鵕䴊之類不必然矣雉呴于朝若呴于鼎之類果雌雄交鳴邪王砅唐太僕令自號啓子陳晁皆作砅本草六書故月令廣義皆引作冰何子元曰月令章句豕韋孟春立春驚蟄降婁之次雨水春分至後漢志始依今序又漢以前穀雨為三月節清明為三月中歲以紀天步故始于仲冬秊以序人事故始于孟春升菴引陸賈十二遂元瑞辯之六書索隠直引尚書四時成㒸以㒸為古歲歲乃秦字十月為首故從戍步也焦弱侯引爾雅夏曰歲取歲星木生于亥而周于戌也釋名云歲越也越古限也智謂劉熙從戊以聲取義曹子建平原公主詠城闕之詩以日踰歲况我愛子神光嘗滅則鄉音讀歲為薛耳陸佃曰禾千為秊步戌為歲秊取禾一熟歲期兩稔故步至戌謂之歲九月建戌也智謂古呼稔字如秊葢稔有念音故轉平聲葢古尚書丁度韻作耳宋奉先厯曰厯法布步歲之法以冬至斗建所抵至明秊冬至所得辰刻襄杪謂之斗分故歲文從步戊戌者斗魁所抵也要論之戌聲耳陸佃取一熟兩稔義已支矣禾生春成于秋春作夏長秋斂冬藏人事周而復始故秊從禾四時周為一秊也歲以紀天步故始于仲冬秊以序人事故始于孟春周官太史掌正歲秊以序事此歲年之辯也鄭以正歲為孟春夏之正月也正月為仲冬周之正月也于始和不得其説則曰言始和者猶若改造云爾于凌人不得其説則又曰以季冬為正歲可謂强矣孫氏曰堯典成歲舜典歲二月東巡狩則唐虞不特曰載禹貢十三載乃同則夏不特曰歲太甲曰三年復歸于亳則商不特曰祀洪範惟十有三祀周禮三歲計吏則周不特曰秊也葢載以始一歲而終歲以星一周祀以祭一歲徧秊以禾一熟當時或班詔用之示改朔之意史官紀文則可通矣改月聚訟亦此故也猶知府知縣不得稱守令也鼎銘十有亖月之文曾南豐以為複董彦逺以自即位之月數也　劉原父得商洛鼎銘曰惟十有亖月傍死魄曾南豐曰古如作人作此亖特二字耳董逌曰或謂周十四月為夏二月元命包曰夏以十二月為正管子有十三月令人之魯二十四月魯梁之民歸齊二十八月萊呂之君請復之語邢子才曰四十二月之科一依恒式彼自其君即位後以月為數其時則已再改秊矣此亦一説也智按王厚之印譜漢關内侯印作此作當時刻南豐跋語誤為耳原治編曰古器銘云十有三月十有四月十有九月或云正月乙子或曰丁子呂與叔考古圖謂嗣王踰年未改元故以月數乙子即甲子丁子即丙子世質人淳取其同類彦逺曰用其剛必取柔以成之今術猶然
　　歲陽歲名異同　閼逢【甲史記作焉逢淮南作閼蓬】旃【乙史記作端】柔兆【丙史記作游兆】强圉【丁史記作强梧音予】著雍【戊著直畧切淮南作著雝】屠維【巳史記以戊作徒維以乙作祝犂與爾雅抵梧】上章【庚史記作商横】重光【辛重平聲史記作昭陽】【壬史記作横艾升菴引作弋穀城引漢碑作墨】昭陽【癸史記作尚章而反以昭陽在辛不知誰是】攝提格【寅】單閼【卯音蟬焉又音丹遏史記作亶安安音焉升菴引作蟬焉楚望引漢丹陽】
　　【麟鳳瑞像圖銘龍起嬋嫣三月季春】執徐【辰淮南作執除】大荒落【已史記一作芒落履按一本作大荒駱】敦牂【午】協洽【未史記作汁洽履按一本作叶洽】涒灘【申涒湯昆反升菴引史記作芮漢又作涒漢】作噩【酉淮南引作鄂升菴載籀文作詺作作咢漢志亦曰作詻履按史曰作鄂】茂【戌音掩升菴引史記作䁆茂今按作淹漢志作掩茂】大淵獻【亥】困敦【子敦音頓】赤奮若【丑】爾雅以干為歲陽支為歲名今人多雜稱之漢人各記其所傳或馮臆決故多錯舛劉曜時玉文曰噩酉小衰困囂喪謂酉與子也
　　窉月即寎月　三月為寎直翁曰郭璞音丙故收上聲孫炎音况病切按疏音孚柄切鄭樵音柄唐韻引爾雅三月為窉或曰自正至三月甲乙丙也余未敢必之寎實古病字
　　且月猶焦月　爾雅六月為且邢音子余切漁仲從之京山以為焦月葢因上林賦巴且即巴蕉知古音通六月盛熱故曰焦
　　霜月朽月九月也　博南引宋詩九月不虚為朽月謂多霑也漢韓敕修孔廟器碑霜月之靈九月也永叔笑其不成語或曰稱菊月竹醉月與韓鄂浴蘭月不尤可笑乎
　　來月亦曰明月月晦曰提月　左傳明月言後一月也公羊傳提月六鶂退飛提月者何逮是月也何休注提月邊也魯人語也
　　大月良月皆十月也後九月秦歸閏于終也　吕覽任地篇草諯大月髙誘注曰大月孟冬月也諯字無訓智疑長笛賦冬雪揣封之揣音團秦以十月為首故曰大月韓鄂以十月為良月引傳曰使以十月入良月也就盈數焉秦二年後九月即歸餘于終之法也髙后文帝時屢書後九月則漢猶未改秦厯也
　　橘滁言歲將除也　李石引十二月得丙曰橘滁智按爾雅作十二月為涂注涂音徒愚謂當音除葢謂歲將除也故李石竟作橘滁又按通鑑修堂涂亦音除即今滁州此可證也
　　唐有兩除夜謂除歲與冬住也　老學菴曰陳師錫家享儀謂冬至前一日為冬住廣記盧項傳是夕冬至除夜乃知唐冬至前一日亦謂除夜詩日月其除去聲陳氏其語耳
　　八神謂八引也　轉注畧曰易通卦驗冬至日置八神樹八尺之表神讀作引言八引者樹杙于地四維四中引繩以正之故名引智按禮其慎也注作引應田縣鼔注田為即信亦謂伸足證神之為引
　　吁荼言長養也　尚書大曰南方者何任方也夏者假也吁荼萬物養之外也吁荼讀曰嘘舒
　　山谷以恢台釋長贏　山谷䟦希圓禹廟詩髙閣無恢台直言無暑氣耳楚辭恢台之長夏恢大也台胎也爾雅曰夏為長贏即恢台也髙閣無長贏可乎智按恢台猶説文灰炱也言火氣也猶炎燀也文選注引國語曰水無沉氣火無炎燀音初延切蜀王衍立當面㕑烹燀傅毅舞賦舒恢炱之廣度其義大也而字以炱蓋火氣發揚即有動盪廣大之意希圓詩自不佳然于恢炱之本訓郤合山谷主大胎之説反謬
　　遷方西方也　前漢志少隂者遷方白虎通云西者遷方也萬物遷落也郊祀歌象載瑜白集西食甘露飲榮泉先俞山即西隃則知漢時讀西為遷故毛晃收入先韻音遷余謂當音先如洗在薺韻又在銑韻也説文有拪字遷迻也可證西之先音凡夫竟欲改餘糧栖畞為栖畞則不必耳
　　隂溼之色曰黴　黴音梅軫一作霉溼氣著衣物生斑沫也又作沴埤雅以梅子黄時雨曰黄梅雨人遂以黴天為梅天今韻㑹是之四時纂要云閩人以入夏逢庚入梅芒種逢壬出梅今江淮以芒種逢丙始入小暑逢未乃出
　　溽暑曰宛暍　荀子曰夏不宛暍宛讀作藴詩我心菀結菀音藴亦可音愠集韻亦作惌又省作宛倉公傳宛篤不發有菀者柳音鬱淮南子六月天子衣菀黄苑菀藴宛皆相通假大宛及宛縣則音鴛暍受暑也内經曰中暍重暍
　　太惢秋祀也　升菴引管子秋至而禾熟天子祀于太惢惢與葳音義同草木葳垂也今廣韻分蕊惢為二而六書索隱復以為古昊字太惢乃太昊也則何以又音蕊而訓葳垂乎以式言古多複篆如星作品累作畾飍焱之類天有五帝星心宿其一也為天子之心心中一星曰天王其次舍曰大火秋為七月流火之候而東方宿屬木金令克木故祀之惢乃心宿之聚象也姑存其説又按古太字亦作□從三太可以為惢即心字之證
　　揫斂一作斂□斂　漢書厯志秋也物斂乃成合溪引作□即揫字將由切禮記鄉飲酒秋之為言愁也注讀曰揫説文束也増韻斂也升菴引宋人秋日書啓金秩序玉宇敷凉吾嘗笑升菴愛此等前人用金商白商既可杜撰金則亦可以白揫素揫矣或者讓前人杜撰而我用之乎
　　觱發一作畢發㓖冹栗烈一作䬆颲栗冽　考異一之日觱發説文作畢發詩攷作㓖冹二之日栗烈説文作䬆颲董氏作栗冽智按説文未引詩但䬆讀若栗以此知之轉注畧謂栗亦有冽音
　　時雨曰澍雨即淫雨小春月内三雨曰藥雨　繁露曰雨幸大澍易林曰沾洽時澍陸機要覽夏澍名錦雨説文□乆雨也胡男切霎小雨也南陽謂霖鉏箴切陳士元韻注古月令□雨早降即淫雨霑雨也今人曰入霑亦曰入液太經溟沐即霢霂歲時記小春月内三雨則百蟲飲而藏蟄呼為藥雨實義則液雨也江隣幾雜志同州民謂沾足為爛雨梁益記稱大漏天小漏天皆謂霖淫也杜詩鼓角漏天東升菴言蜀九月曰汃月
　　青旛土牛著于漢志其理則宋人論之矣　漢禮儀志立春日令吏服青立青旛施土牛耕人于門外陳氏曰土勝水牛善耕勝水故可勝寒氣善耕故可以示農耕之早晚後世土牛法以歲十幹色為首甲乙青丙丁赤之類也十二支色為身寅卯青巳午赤之類也納音色為腹以立春日幹色為角耳尾支色為脛納音色為蹄宋景祐元年以土牛經四篇頒天下丁度為序膢臘謂秋膢冬臘也　祈穀食新曰膢類竒云膢臘皆獵取禽獸以祭之名膢以立秋臘以十二月韓非子曰山居而谷汲者膢臘而相遺以水後志貙膢以八月一作貙劉
　　蜡臘在歲終報神而祭祖也　伊耆始蜡蜡索也陳祥道曰蜡所以報本反始息老送終也王冕而有司皮弁素服葛帶榛杖牲醴疈辜樂六莖豳頌土鼓舞兵舞帗舞夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡秦始謂之臘魏紀曰王者各以其行盛日為祖衰日為臘漢火徳用午祖戍臘王肅曰魏未社丑臘今謂臘癸祖先一事玉燭寳典曰蜡者報百神臘者祭先祖同日而異祭也前朝四孟享廟户竈霤門井分五時又于歲暮享廟命官兼祭五祀葢本月令臘享五祀也蜡祭缺焉而各俗尚儺臘明言臘明日也　天文志魏鮮集臘明正月旦決八風上文言候歲始或冬至日産氣始萌臘明日人衆卒歲壹食飲食發陽氣言臘之明日也
　　重三猶重九也　張説大集以三月三日為重三九日之節以九九為長乆也修禊謂之戒浴司巫註疏一月有三巳據上旬之巳而為祓除之事見今三月三日水上戒浴束晳舉羽觴隨波是也
　　寒食有三説漢有龍忌唐猶鈔火則因司烜狥火之故事也　荆楚歲時記云冬至百五日曰寒食連昌宫詞初過寒食一百六特出宫中許然燭後遂以三月三當之謂之冷節桓談新論太原郡民以隆冬禁煙五日周舉傳以介子推之故太原有龍忌之禁一月寒食舉以盛冬去火損殘民命乃作書置廟而俗改則此節在仲冬淮南龍忌注中國謂鬼神日忌北塞南越謂之避龍初學記載琴操注介子推以五月五日焚厄晉又禁民間不得舉火一作子綏則此説有三按惟晉乗及新序言子推焚死事殆不足信晉乗傅㑹劉向耳孟竒以左傳火記為信焚火之説則始于司烜氏仲春以木鐸狥火禁于國中注云為季春將出火也今寒食適當其時後人緣飾遂為别説實以息舊火出新火後世遂沿之劉向亦多集戰國雜家之説如申生雉經而説苑以為伏劒之類是也魏武令不許絶火輦下記言唐寒食鈔火虎臣泰之皆言鈔火□人家火其罰甚嚴清明尚食乃鑽火洪洲曰介子推姓王名光
　　清明出遊曰脚　宋清明禁衛作樂四出曰脚【音靸】四月有開煮　東京記宋時㸃檢所以四月開煮作臺閣妓樂戲大酺也
　　上已五日皆躤柳　文昌雜錄曰五日走馬謂之躤柳焦氏類林作籍音札元美作躇柳演繁露曰壬辰三月三閲李顯忠軍嘗折柳揷毬塲走馬射斷之曰躤柳音藉呼若乍其矢鏃最闊取其斷也其蹛林之故事乎冬節有關撲　夢華錄京師重冬節更新衣享先祖官放關撲一如年節池苑内亦縱人關撲有以一笏撲三十笏者以上數名皆踵五代時人雜習大半譯語猶之寄庫陶里樺也
　　下元有寄庫午日有討賽咿唲上已有陶里樺　通考曰十月十五日一時進垜國主與押番臣僚望木葉山奠酒拜番字書狀同焚曰寄庫木葉山在薊州馬蘭外諸山明初三衛地也遼史爇節午日曰討賽咿唲上已日射雉為樂曰陶里樺陳無功引作陶里化六月十八宴國舅族曰里郎瑛曰金元正月十六日放偷猶今之走街也
　　除日焚柴曰籸盆　月令通考吳中風俗除日送舊神焚松柴謂籸盆或曰以松栢桃杏爇火曰生盆孫愐曰籸粉滓也韻㑹曰粥凝歲時雜記除夕作蕡燭以麻籸濃油如庭燎律有元日油籸之義今籸盆也或作□音莘青藤曰俗謂之喪盆或燒冬青樹武林舊事南郊用之又元夕有蕡燭籸盆
　　以亥日為市曰亥市　青箱雜記蜀有亥市亥音皆言如痎瘧間日一發也諱痎故曰亥市徐筠水志曰荆吳俗取寅申巳亥日集于市又分寧縣本常州亥市智按吳曾曰豫章古漁父詩云魚收亥日妻到市醉卧水痕船信風張藉江南曲云江村亥日長為市落帆度橋來浦裏後見李淳風易鏡占漁獵勝負篇云取魚卦宜二水又云魚宜見水忌土葢亥子屬水乃知魚收亥日所自
　　天文【農時】
　　勞田及時摩勞也　歐陽公通進上書云乆廢之地其利數倍于勞田本六韜勞地之勞諸刻作榮田適姚叔祥得臨川曾得之較本益知為勞田叔祥因著歐文考異又齊民要術云春耕尋于勞【古曰耰今曰勞説文曰耰摩田器今人亦名勞曰摩鄙語曰耕田摩勞也】秋耕待白背勞【秋多風若不尋勞地必虛燥諺曰耕而不勞不如作□蓋天澤難遇喜天時故也】凡秋耕欲深春夏欲淺犁欲廉勞欲再【再勞地熟旱亦保澤也】後漢書劉般傳區種法增耕法言上農區田區土壅禾根也御覧汜勝之奏曰湯有旱災伊尹為區田智按區近漚聲
　　藉艿藉艸也　艿乃仍字時征切張華博物志趙襄子狩于中山藉艿燔林唐裴延齡妄言長安得陂艿數百頃艿乃舊艸未芟而新艸生也世説言新亭藉卉亦藉艸意也青藤路史曰燒田中艸木曰熂爐汲冡周書曰如艸既薙厥聚其猶有綴艿
　　殺翳也　齊民要術曰凡山澤開荒皆七月芟人之艸亁而焚之林木大者殺之葉死不扇便任耕種三歲後根莖枯朽焚而耕之中為穀田烏莖切此即所謂葘也从甾艸詩其葘其翳一作荀子曰周公身如葘爾雅曰木立死曰借義與栽通又為災害之甾
　　冒橛土長也　月令艸木萌動注農書曰土長冒橛陳根可㧞耕者急發國語土乃脈發注亦引之漢書藝文志農書有九家百一十四篇鄭所引農書先師以為汜勝之書也漢書注成帝時為議郎使教田三輔也土長冒橛者謂置橛以俟土智按橛謂直立則正可通解耳急發即撥也一作垡焦弱侯曰耕起土塊曰垡樹嫁木介也　唐書寧王憲疾時寒甚疑霜封樹謂之樹介春秋雨木氷曰木介即樹介也言象介胄也憲見而嘆曰此俗謂樹嫁者也諺曰樹嫁逹官怕吾其死矣今問竒集直注木介之介音駕凡夫曰嫁樹當為犗樹俗訛為嫁此并不知木介耳
　　騸樹接樹也　月令廣義有騸樹法崔寔月令正月接樹則古有之矣接則實大而甘美俞宗本有種樹書言接樹法甚詳
　　宿麥言隔歲種也夷下謂麥後種禾豆也　國史補言五月有麥信月令孟夏麥秋至白安石師曰今山東呼麥熟為麥秋薙氏注鄭司農云今俗間謂麥下為夷下言芟夷其麥以其下種禾豆也汜勝之曰子欲富黄金覆為壅麥根也夏至後七十日寒地可種宿麥説文曰春麥為㯔此芮切猶言穏也




　　通雅卷十二
　　欽定四庫全書
　　通雅卷十三　　　　　　明　方以智　撰地輿【方域】
　　【陸文裕曰予嘗欲取今之州縣推而上之以㑹於禹貢之命名因以著古今離合遷改之實為一書宋浦江倪朴文卿嘗作輿地㑹元志四十卷惜當時以布衣著書力不能傳其自叙有曰今學者急於利禄專務時文故不識者不肯目而識者未暇覩也悲夫元符中蜀人税安禮撰地理指掌圗臨江呉澥著宇内辨智皆不得見郭景純注山海縣寓冩意耳酈道元注水經身未得至南方也嘗覽朱考亭沈存中呉虎臣范公稱王伯厚及楊升菴章本清馮嗣宗各有所辨欲以朱思本畫方配里法倣謝莊之截木分合就各地古事編圖㑹括諸志于修攘考一時不及姑鈔記所知以俟崇禎癸未夏方以智記】
　　河東河西河南河北河內河東淮北淮西江北江南山東陜西章潢所采宋人之論詳矣　有兖州之河東有幷州之河東【黄河舊道三代以前自宋衛州之黎陽縣近折而北流故北京及河北東路諸州在河之東即古兖州之域故周禮職方河東曰兖州爰自周定王時黄河舊道漸以湮塞秦漢以還河堤屢壊乘上游之勢決而東下故兖州之域隔在河北而河東之名乃移在幷州戰國以來子史中乃謂河東之地皆指宋朝河東路而言之即古幷之域也智按此北京謂大名府】有雍州之河西有凉州之河西【黄河源自崑崙傍積石北流餘二千里至於宋銀夏之交稍折而東流不盈千里而折而南流故宋永興軍路鄜坊丹延諸州在河之西而河湟之間鄯凉甘肅諸州亦在河西戰國之際所稱西河地即指鄜房丹延之間而言在雍州之域也西漢以來所稱河西地即指河湟而言古凉州之域也】有中土之河南有邊境之河南有中國之河北有邊方之河北【黄河大勢如覆斗之狀而闗中正在斗間中原適當如衡故宋之京畿西路在河之南斯中土之河南也而綏銀勝夏諸州亦在河南即邊境之河南也河北東西路在河之北斯中國之河北也而隂山揜海之間有秦長城外地亦在河北即邊方之河北也三代以前河南之稱止在中土秦漢而下奪外國南牧之地列為郡縣亦名之曰河南陳隋以前河北之稱止在中國李唐之初塞外突厥之地悉為郡縣亦名之曰河北春秋傳中所稱河南河北之地皆指邊境等地而言與前史至不相侔】有指一郡而言者有指一州而言者有指一道而言者【如中土河南之地今古一名而兩漢河南之稱惟指一郡而言即宋京西屬縣兼鄭孟二周之境而已姬周河南之稱則指一州而言即宋東西二京及京西南北路之地李唐河南之稱則指一道而言包古青徐兖豫四州之境奄黄河以南皆是也宋為東西南三京及京畿四州之地】故周之河內異乎漢之河內【周禮職方河内曰冀州即宋河北東西路地漢之河内乃右郡宋懐衛二州是已】漢之河東異乎唐之河東【漢河東郡即宋河中府及慈隰晉絳解五州唐河東道乃宋河東路地】古之淮北乃宋之淮南【宋宿亳二州自開國以來至於李唐皆在淮北宋乃移屬淮南】而宋之河北乃古之河東【宋朝河北東路之地三代以前屬河東】淮西一名也有在京東有在京西【淮道自西而東時折而北流故淮北之地間名淮西如漢封劉交為楚王王淮西則宋京東西路之地也唐裴度身督戰遂平淮西則宋西北路之地】江西一名也有在江北有在江南【江道自西而東時折而北流故江北之地間名江西而魏志武帝紀稱江西遂空則宋淮南東路之地也晉紀稱石勒陷江西壁壘百餘則宋京西南路之地也至五代史稱鍾傅據有江西乃今江南西路之地】江南一地也有稱江左有稱江右【金陵居長江下流前朝有江南者皆都之據金陵而言則江南居左四瀆之流皆自西而東天下之形勢亦然以中原而言則江南之地居右故前史兩稱之】山東一名也有指河南而言者有指河北而言者【前史有山東之稱者皆據華而言之則其所謂在華山之東也其地正在河南而稍及河北之近河南者至杜牧之罪言則所稱山東之地專指河北而言也】陜西亦一地也虞夏曰雍州商周曰西土春秋為秦國戰國稱闗中楚漢之際謂之三秦兩漢又名山西宋始為陜西路耳書稱河亶甲居相即今之相州也春秋衛侯燬滅郉即今之郉州也楚子入陳楚師滅陳皆今之陳州也齊師滅萊即今之萊州也楚子圍鄭即今鄭州之新鄭縣也齊侯侵蔡即今蔡州之上蔡縣也若此類未易概舉葢履其地不敢沒其名也然而遷徙不常考証或疎至有巳非其地而空存其名者如春秋呉師入郢近于今之郢州而非也【古郢城在今之荆南府界去郢州餘三百里宋郢州即承天】秦師入滑近於今之滑州而非也【古滑國今在西京偃師縣之鄉去滑州餘四百里】楚人滅舒近於唐宋之舒州而非也【古舒國今在廬州之舒城縣去安慶餘三百里】楚人滅黄近於今之黄州而非也【古黄國今在光州定城縣去黄州四百五十里】楚人伐徐近於今之徐州而非也【古徐州今在泗州臨淮縣之徐城鎮去徐州埀五百里】傳稱允姓之戎居於瓜州近於今之瓜州而非也【古瓜州地在今汝州去瓜州埀三百里】有西亳南亳北亳而皆非今之亳州也【西亳在今偃師南亳在穀熟縣北亳在考城縣】有東虢西虢南虢而皆非今之虢州也【東虢在鄭州榮陽縣西虢在鳯翔府虢縣南虢在南陵軍升陸縣】有東楚西楚南楚而皆非宋之楚州也【東楚今蘓州西楚今徐州南楚即今荆州府】古之酒泉在河南而今之酒泉在河西【左傳王與虢公酒泉之邑實在于河南而西漢而下迄于今有酒泉郡漢屬河西今在徼外】古之丹陽在荆南而今之丹陽在江東【左傳稱楚子邑于丹陽今在荆南府枝江縣内今丹陽郡乃潤州也】古之豫章在江北今之豫章在江南而皆呉楚之境也古之澶淵在河南今之澶淵在河北而皆宋衛之郊也【襄二十年諸侯㑹于澶淵實宋古都所謂澶淵聚者即其地正屬河以南而趙宋之澶淵乃在河北天雄今大名府開州】
　　樂蟠始臧毛氏新喻中廬丹陽匡山謝陽之譌皆王楙之説也　慶州有樂蟠縣本漢畧畔道地後訛為樂番鎮戎軍有笄頭山隗囂使王元猛塞雞頭道即此也後訛為訮屯山凉州有姑臧縣河西舊事謂舊塞外葢藏城也後訛為始臧婺州長山縣本長仙縣其地赤松子採藥之所後訛為長山北京館陶縣有屯氏河漢溝洫志謂河北於館陶分為屯氏河後訛為毛氏河臨江新喻縣本新渝縣葢有渝水故名而唐天寳後相承作新喻隰州石樓縣本漢吐軍縣後魏置吐京縣亦音語之訛也楚鬻熊始封丹陽則在今歸州秭歸縣後楚文王徙都江陵府枝江縣亦曰丹陽漢於宛陵置丹陽郡隋于丹州置丹陽郡唐于京口置丹陽郡其地不一而西漢志乃以曲阿之丹陽為楚所封誤矣漢文帝封淮南王長子陽周侯賜為廬江王應劭曰廬子國即盧庸之地按左傳盧戎自在宜城山中劭誤以中廬之廬為廬江之廬矣舜漁雷澤正城陽之雷澤而周處風土記乃以呉之太湖大雷山小雷山為舜漁之所子胥之胥山在嘉興東南而張晏乃以太湖之承胥二山為子胥之山李白少讀書于匡山正綿州大小匡山而寰海舊注乃指江州匡廬山為白讀書之所或白遊處焉耳後漢樊丹封謝陽侯正詩所謂申侯番番既入于謝之謝地也而傳乃以為射陽按射陽在山陽西即髙祖封項纒之地非丹封地也樊毅碑曰謝陽之孫此可驗也韓退之南陽在修武非鄧州也　南陽懐州修武縣有南陽城左傳曰晉於是始啓南陽即此智按韓退之正修武人今為懐慶府修武縣孟縣亦有韓愈别墅俗呼韓莊金石志載孟縣皇甫湜撰韓碑世人以鄧州之南陽為退之之里誤矣其稱昌黎者其先昌黎人也愈封昌黎伯今永平府昌黎縣有韓祠馬融曰晉地自朝歌以北至中山為東陽朝歌以南至軹為南陽應劭曰秦改名修武臣瓚云韓非書秦昭越趙長平而伐修武時秦未兼天下修武之名乆矣秦昭紀魏入南陽以和張儀傳魏絶南陽白起傳攻南陽太行道絶之輿地廣記修武本商之邑武王伐紂勒兵于更名修武蕭何南陽之酇在楚之光化非沛之酇也　當時在南陽者今在襄陽之光化縣此蕭何封邑也沛縣之酇本作□音嵯今亦不在沛縣在歸德府考城縣之鄉間尚有酇城橋古今分畫境界學者一時未考宜其隨聲聽訛耳余嘗論之曰漢地理志載南陽酇縣侯國不言沛之□為侯國非明驗乎沛之□為酇誤于班固之碑王莽之改水經注之引也班固泗水亭碑曰文昌四友漢有蕭何序功第一就封于酇合溪曰孟堅必知封地則南陽之酇有嵯音智直謂古時韵粗班固亂叶耳江統徂淮賦言何封于沛矣水經注渙水逕酇縣故城南襄十年公㑹諸侯及齊世子光於酃王莽之酇治矣朱謀㙔曰字誤三傳皆作㑹于柤古文柤通□應劭曰作嵯漢地志沛郡酇縣注本作□王莽曰酇治故遂以□為酇古人讀書己浮何怪今人邪又曰沔水過酇縣謂之酇頭髙帝五年封蕭何薛瓚曰今南鄉酇頭茂陵書曰在南陽王莽更名南庾沔水又過筑陽東師古曰南陽蕭何封邑音贊本春秋隂國唐為懐州隂城縣有何廟何薨髙后封何夫人同為酇侯小子延為筑陽侯文帝罷同封封延元時為光化軍今則為縣屬襄陽府酇字本義則百家為酇音贊寒韵存此則聲轉而廣韵收之歌韵有酇註曰封邑則誤矣升菴弱侯定以沛□為蕭何封邑而云師古無據者大謬也一統志載永城縣有酇侯城為何食邑以訛傳訛亦猶承天府之陽春亭以宋玉生此郢州耳總之漢志分侯國延為筑陽侯二證最確而班固之韵乃古通轉之口齒猶攢之从贊難之讀娜也恕先云江淮以韓為何京山云閒介之轉為个此可推矣
　　詩六月篇之鎬非豐鎬之鎬也　靈夏等地即六月所謂侵鎬及方也有什賁故城漢置朔方五原郡孔氏曰劉向疏云吉甫之歸周厚賜之其詩曰來歸自鎬鎬去京師千里王肅以為鎬京王基駁之朱氏曰劉向以為千里之鎬疑即朔方也
　　昆明池正鎬京地也　潘岳闗中記曰昆明池曰靈池堯治水訖停船此地葢堯已有池漢因而深廣之智按此説大謬昆明滇池名漢武開以名之曰習水戰已為鑿説况堯停舟乎徐廣曰豐鎬相去二十五里通典曰京兆長安縣西北靈臺鄉豐水上是也鎬今昆明池鎬陂是也昆明鑿而鎬京為池隋城亡而漢都為苑稱引古昔者豈可不一覈耶
　　陶令八十日之彭澤非今小孤前之彭澤也　古彭澤縣在今湖口縣東三十里漢置晉隋因之凡左蠡而北大孤而東皆其地也唐武德五年改彭澤為浩州遷于浩山下至今湖口九都號五栁鄉八都號彭澤鄉有三學寺祀淵明有洗墨池玩月臺呉草廬為記南唐始析五栁彭澤二鄉之地為湖口縣見九江志若以小孤江之彭澤縣為淵明解綬地則非矣
　　大别在漢陽非安豐也　孔氏言大别在壽州霍山縣宋之六安也史記索隠云在安豐縣此誤矣其實在漢陽府亦曰甑山魯山左傳楚拒呉濟漢而陳自小别至於大别小别在川今漢口世傳大别山黄鶴樓磯蛇山也智又考水經云□水出廬江雩婁縣南大别山注云俗名檀山峴即安豐西南葢大别有同名而注尚書者誤
　　嵞山有四古㑹稽竝轄淮南塗山實在壽春非山隂也淮水過當塗縣非今太平之當塗也　塗山在壽春東北濠州鍾離縣西九十五里禹㑹諸侯周穆亦㑹智又按晉常璩巴志言禹娶塗山今江州塗山是也江州縣郡治塗山有禹王廟及塗后祠北水有銘曰張太守於此仙去有粉水世謂江州墮林粉也水經注引哀十年禹㑹諸侯于塗山杜預曰塗山在壽春東北史記索隠又以塗山在今九江余按國語仲尼曰禹致群臣于㑹稽防風後至殺之其骨專車劉向王肅竝有此説則酈君似以塗山在㑹稽王伯厚確以為在壽春或者禹所至山别有㑹稽之名乎地理志當塗侯國也淮水過之禹娶塗山即其地吕覽曰江淮以辛壬癸甲為嫁娶日此足證也太平之當塗乃僑立名耳杜預所謂塗山在壽春縣東説者云今濠州是也呉越春秋亦以㑹稽有塗山又兼載塗山之歌應劭云塗山在永興北或云蕭山縣是已疑矣蘇鄂演義云塗山有四一㑹稽二渝州三濠州四當塗皆有禹跡葢傅㑹耳章本清謂栁子厚塗山銘蘇子由塗山詩指在濠州皆非是此疑未決耳王楙引翠㣲考異以宣之當塗正禹之娶所則楙猶無識矣當是古之㑹稽所轄者大如戰國之楚則徐州南京皆是也句踐滅呉則呉地皆越故通稱㑹稽漢分為呉郡㑹稽郡故又合言呉㑹或曰濠州之塗山甚小豈能容諸侯不知古言其㑹地豈直在山上耶
　　壽春有荆山因遷郢而名也　楚自昭王之後又歴十一傳至考烈王始徙都壽春韓非子所載卞和獻玉事乃在厲武文三王之際昭王上接武王已越十世當三王時鍾離何嘗屬楚而彊謂卞和至此山邪新序又謂抱玉而泣在共王時雜記又謂在懐王及其子平王時平王乃昭王父下距懐王九世共王上至武王六世差矣陳霆尚以懐逺荆山為卞和獲璧處更誤
　　首陽有三　一蒲坂二隴西三洛陽王勉夫以夷齊在洛陽論語註謂在蒲坂非也夷齊令支人冡在肥如漢志遼西令支有孤竹城水經注雷首名獨頭山夷齊所隠都穆謂中條為雷首下有水曰雷澤
　　歴山有五　一河中府二齊州歴縣三冀州四濮州雷澤縣五紹興曽南豐齊州堂記云舜耕歴山漁雷澤陶河濱作什器於壽邱就時於負夏鄭康成釋歴山在河東雷澤在濟隂負夏在衛地皇甫謐釋壽邱在魯東河之北河濱在濟隂定陶西南陶邱亭耕稼陶漁皆舜之初事在一時地宜相近孟子又謂舜東夷之人吕覽舜葬于紀市按鳴條在今贛榆縣有蒼梧山近莒之紀也歴山在齊者是圖記謂南山為歴山以濼水出歴縣也世因河東雷首山一號歴山溈水所出舜娶堯女所居謂歴山為雷首之别號附㑹也陸魯望云世謂舜田歴山象耕鳥耘聖徳感之非也葢耕深似象步耘疾如鳥啄李石載周處記舜葬上虞始寧剡縣多柞呉㑹以柞為櫪故曰櫪山此尤附㑹
　　趙之扞闗非楚之扞闗也　趙扞闗在陸道楚扞闗在水道楚肅王四年為扞闗以拒蜀
　　李牧所取方城非汝葉之方城也　左傳之方城在汝州葉縣西南唐勒論作萬城万之訛邪漢廣陽郡方城縣後漢屬涿郡一曰燕方城縣唐貞觀時自章信城移固安縣治此李牧伐燕取方城王肅曰今涿郡方城縣有韓侯城又上庸堵水東逕方城此亭名也上庸今竹山縣有方城山堵水注于漢曰堵口下有澇灘
　　下蔡為硤石城非獨陜州之硤石也　通典梁大同中于硤石山築城拒東魏天監十五年魏崔亮攻硤石即今潁州下蔡也水經曰淮水逕山硤謂之硤石周世家克壽州徙州治此魏諸葛誕舉事王昶據硤石以通誕即此城又晉胡彬援壽春既陷退保硤石亦此城也鍾離非今中都城　郡縣志濠州阻淮帶山晉淮南郡鍾離縣安帝立鍾離郡宋兼置徐州為重鎮蕭惠休蕭坦之昌義之康絢所守是也隋唐為濠州通典鍾離縣東四里有古鍾離城即魯昭四年楚城鍾離又縣東一里有小東城秦始皇築之以鎮濠州者終犂即鍾離史伍子胥傳呉拔楚鍾離居巢注古鍾離子之國世本作終犂
　　石城非石頭城也　羊祜傳呉石城守去襄陽七百餘里祜以詭計令呉罷守祜以孟獻營虎牢而鄭人懼晏弱城東陽而萊子服乃進據險要開建五城收膏腴之地石城以西盡為晉有郡縣志郢州長壽縣城本古之石城背山臨淮水呉於此置牙門戍城羊祜亦置戍焉郢州西北至襄陽三百餘里水經注沔水南逕石城西城羊祜所立元康元年分江夏西部置竟陵郡治此即今之承天也郢本為荆州承天為郢州則自北周改名而唐因之耳庾亮欲移鎮石城蔡謨曰沔水之險不及大江非廟算之勝亮不果移樂府有石城莫愁郢有莫愁村弱侯爭以為白下石頭城女子誤矣河中之水歌是又一莫愁也且石城非一魏牽招傳孔明在祁山遣使結連軻比能比能至故北地石城與相首尾又高州府贑州府皆有石城叙州府金華府永康縣皆有石城山山名石城石門者不可勝數孫權初都京京口也十七年權作石頭城臨江歐陽公于役志言次江口夜大風次清凉則今之洲乃數百年間事也
　　石頭有四　韓退之有次石頭驛寄江西王中丞閣老詩故今洪州石頭驛皆以為證大觀三年汪藻彦章為江西提學作石頭驛記呉曽言江西有兩石頭石頭遷住南嶽地名石頭與白下石頭為四
　　姑蘇或作姑胥姑餘　巵言曰王順伯高徳基謂姑蘇乃姑胥也凡山與臺皆以伍胥得名呉人鄉語以鬚為蘇故誤曰姑蘇後遂為蘇州按續圖經紀云姑蘇臺一名姑餘史記正義云在呉縣西南三十里山水記闔閭作又云夫差作越絶書云闔閭造九曲路以遊姑胥之臺然則姑蘇之或謂姑胥或謂姑餘不可知而始于闔閭成于夫差豈得云因伍胥而誤也姑蘇自是故名第古以名臺今名驛而正徳中纂志書者冠以姑蘇卻大可笑
　　畨麗梅里也　太伯居梅里今之横山
　　滸墅本為虎疁　因唐諱虎錢王諱鏐而改虎邱劍池四字世傳顔魯公書乃譌也魯公無不諱虎者唐人修晉書巳稱武邱武林神武門矣
　　皋橋皋奉卿居也蛇門梅福所隠也岝㟧支硎也　俱見呉地志漢議郎皋伯通字奉卿居皋橋梅福隠蛇門或稱夷門支硎山支道林所居白馬升雲而去今名岝㟧山越中新昌縣天姥對峙沃洲山亦云支遁居之語兒亭當為禦兒　雋里地縣南有語兒亭言蠡與西施通生一子此附㑹最可笑者而陳晦伯胡元瑞乃引以駁升菴西施沈死之説豈不更可笑邪按呉語曰吾用此禦兒臨之韋昭注禦兒越北鄙在今嘉興言呉邊兵若至吾以禦兒之民臨敵之元瑞未讀此乎
　　雅宜山舊名娜如　元美曰娜如山元虞伯生改為雅宜凡夫曰南朝張廷尉女曰雅兒死葬處訛為雅宜呉士王寵字履吉别字雅宜今其山又改為笯筎
　　干言二地而今為一山　詩干與言二地曹氏以為發干縣隋志邢州内邱縣有干言山今北直順徳府唐山縣西北四里有干言山
　　汝陽之天中山天之中也　輿地以河南為中而汝寧又居河南之中故汝陽縣北三里有山曰天中云測影植圭莫凖于此然則取黍于上黨亦偏矣或曰或言此地夏至日中無影非也此地距北陸黄道十度日晷恒在南廣州則無影耳
　　醋溝在山氏城北　岑參詩雁塞通鹽澤龍堆接醋溝方囘云醋溝不知何地升菴按闞駰十三州志山氏城北為髙踰淵又東北醋溝水出焉水在中牟郭縁生述征記醬魁城至醋溝十里鹽澤見穆天子傳即鹽池盧睾即盧溝　呉起云夏桀之國盧睾在其北升菴曰即盧溝也睾古皋字則今桑乾河矣
　　春秋之江黄非今黄州九江也　江國在汝南安陽縣安陽故城在蔡州新息縣西黄國在汝南弋陽縣今光州定城縣水經注黄水入淮曰黄口有黄城
　　公瑾破曹在烏林非坡公之赤壁也　韓子蒼知黄州訪栖鶻之危巢不復存矣詢赤壁乃赤磯也顧起元曰赤壁有五漢陽漢川黄州江夏惟嘉魚西南八十里江濱烏林南岸赤壁是也杜牧有寄岳州李使君詩云烏林芳草逺赤壁徤帆開此則是矣或曰謝疊山猶于嘉魚南岸石崖間見赤壁二字
　　出弗其山之汶非水經壽張入濟之汶也蜀之汶則岷矣又有遼東汶城　淮南子曰汶出弗其髙誘云弗其山名在朱虛縣東酈氏曰是乃東汶非水經所謂入濟者也汶出太山萊蕪縣原山過奉髙縣博縣無鹽縣自桃鄉四分曰四汶左二水雙流至無鹽郈鄉平陸故城合為茂都澱次一汶至壽張故城為渚右一汶逕舊宿國與洽鄉注長直溝然今不可考惟汶上縣水至明若秦宓所云汶山江出其腹即岷也又有遼東之汶城盛輔之曰即孤竹國也遼東音文山東音問四川音民貉逾汶則死岷山也今一統志列為三曰塹汶徐汶青汶本清曰入濟之汶見禹貢論語之汶上書傳謂之北汶即今大清河入濰之汶見漢書入沂之汶見水經齊有三汶清河為大述征記泰山郡水皆名汶有北汶嬴汶柴汶牟汶皆源别流同又在三汶之外升菴云古作南㟭北㟭或曰王又新汶志言汶遏于南旺戴壩甚詳留侯封邑在沛非陳留也　張良封留侯留在徐州沛縣今留城鎮有留侯廟存焉或以陳畱為子房封處廟貌巍然誤也王洙曰宋武北征過陳畱下教修復其失已乆矣按傅亮為劉裕修張良廟教云塗次舊沛停駕留城本謂沛縣之留城一統志巳載之王洙語誤沛之蘄非江夏之蘄也　苞水入漁逕蘄縣蘄縣漢屬沛郡洨水潼水蘄水皆注于淮陳涉起兵於蘄大澤即此也江夏有蘄春縣有蘄水出五蠻中晉改蘄陽縣即今之蘄州也
　　漢中有沔陽城非今之沔陽州也　水經沔水逕沔陽故城南注蕭何所築昭烈即漢王位於此城南對定軍山有孔明廟習隆表召伯甘棠范蠡金像而立者也今沔陽州則屬承天府
　　父城非城父酈道元誤引為一　漢地理志潁川有父城縣而沛郡有城父縣水經注言汝水逕郟縣故城合滶水滶出晉陽將孤山東入父城縣與柏水㑹逕賈復城此正潁川之父城乃忽引楚平王大城城父居太子建杜預曰襄城之城父也此誤矣一統志汝州寳豐縣有父城古蹟云即左傳楚之城父城
　　郢鄢即荆襄　鄢襄陽府郢荆州府也正義曰鄢故城襄州率道縣南九里郢城在荆州江陵縣東北六里楚又自丹陽徙郢後九世平王城郢後十世秦拔郢徙陳呉曽曰郢江陵之紀南城是也春秋有鄢水左傳楚屈瑕伐羅及鄢亂次以濟是也其後曰夷水謂之漢水又曰蠻水道元所云避桓温名改者也白起壅灌拔鄢為縣漢惠改曰宜城春秋有數鄢其曰郾者戰國䇿作鄢楚昭陽伐魏取郾漢屬潁川唐郾城縣屬蔡州宋屬潁昌府此時屬開封府許州即漢之潁川也鄭伯克段于鄢周語注妘姓國為鄭武公所滅漢陳畱有鄢縣應劭曰克段此地也升菴引趙匡曰鄢當作鄔在緱氏縣南為近後漢鄢屬梁國又晉敗楚鄢陵漢潁川有鄢陵縣注云六國曰安陵宋東京鄢陵縣也此時屬開封之鄢陵鄭邑戰國安陵也郡縣志故鄢在宋州寧陵縣南五十二里鄭伯克段於此今寧陵屬歸徳府莒亦有鄢陵公孫敖逆婦于莒郊鄢陵登城見之美其曰郢亦不一楚徙壽春亦命曰郢其為郢州者竟陵古鄖國郡縣志云在今郢州長壽界竟陵大城是也今為承天府明初安陸州也三國魏曰郢州晉分江夏西部置竟陵郡後周以其地置郢復二州武昌府劉宋時亦曰郢州宋孝武分荆湘江三州之八郡為郢州鎮夏口此武昌府也隋平陳改為鄂州今郢都白雪概多誤用而承天古蹟且有白雪樓陽春亭其誤已乆沈存中皆以安陸為郢他可知矣哀郢曰顧龍門而不見孰兩東門之可蕪注云楚都南門三門一名龍門一名修門兩東門郢都東闗有二門也今分荆鄢音焉鄢城音偃又有三荆通典獨孤信略定北荆州即今河南府伊陽縣東荆州後改曰淮州今唐州西荆州今鄧州北史獨孤信都督三荆州是也經外雜鈔曰東晉王忱督荆州始于江陵營城府曽南豐言襄州韓公井即昭王井有楚故城謂之故牆即郢也
　　西鄂鄧州東鄂武昌　傳曰翼九宗五正逆晉侯於隨內諸鄂【音咢】晉人謂之卾侯杜氏曰晉别邑紂時鄂侯或此地乎輿地記曰今卾州武昌楚之東鄂也漢為江夏鄂縣孫權改為武昌鄧州南陽漢之西鄂張衡西鄂人今南陽有平子墓鄂君之歌則東鄂也
　　邾鄒一也　邾【陟輸切】鄒【側鳩切】聲轉春秋邾莒用夷故邾謂之邾婁婁亦兩音力俱切者合邾婁之音為邾力溝切者合邾婁之音為鄒也輿地廣記曰淄州鄒平縣古鄒國也兖州鄒縣邾文公所遷本繹邑也楚宣王滅邾遷之江夏故江夏有邾城今為黄州黄岡縣
　　扈鄂一也　書曰啓與有扈戰于甘説文曰鄠縣有扈谷甘亭輿地記今京兆鄠縣有甘水出南山甘谷此入渭今鄠縣屬西安府秦曰甘亭魯莊㑹齊侯于扈征南曰鄭地在滎陽卷縣西北元為鄭州原武縣近朝原武縣不鄭州而屬開封漢之卷【平聲】縣屬河南郡又有扈瀆在今上海縣北十里本海鹽之東堰晉袁山松築壘以禦孫恩者西安府洛南縣有扈山古讀扈如虎鞏之鄩非斟鄩也　元凱曰北海平壽縣有鄩【音尋】亭今在青州濰縣即斟鄩也周子朝之亂二師圍郊鄩潰杜注河南鞏縣西南有地名鄩中水經注云洛逕偃師縣南鄩鄩水注之有上鄩下鄩又有鄩地周大夫鄩肸之舊邑九江為尋陽今作潯又廣西有潯州府音皆同或曰與鄩通非也嘗按古輿圖志考曰地志青州壽光縣古斟灌城北海縣斟鄩城大康營陽夏相徙商丘相近而依之非居也
　　鄎新息也　魯㑹呉伐齊師于鄎【音息】説文姬姓之國在淮北今汝南新鄎近時汝寧府有息縣是新息正當單作息鄎乃齊地也後漢書馬文淵封息侯亦單作息白馬之口定胥之口　韓非初見秦王曰决白馬之口以沃魏氏張儀説趙曰守白馬之津後漢注屬東郡今滑州白馬縣有白馬山在縣東北水經注黎陽東㟁有故城竹書紀年梁取枳道與鄭鹿鄭鹿即是城也故亦曰鹿鳴津又曰白馬袁紹攻劉延于白馬即此處又名黎陽津黎陽今濬州也慕容徳從滑臺至黎陽津氷合夜濟改為天橋津周世宗北征命學士為文祭白馬祠訪于尹拙拙歴數郡國祠白馬者凡十餘處杜牧曰黎陽距白馬津三十里五代屬澶州今之開州也濬滑皆為大名縣定胥之口正義曰淇水出衛州清淇縣東至黎陽入河魏志云武帝于清淇口東因宿胥故瀆開白溝道清洪二水入焉水經注宛水東南入淇水右合宿胥故瀆瀆受河于頓邱縣遮害亭東黎山西北立石堰遏水東北注魏武嘉其功故蘇代曰決宿胥之口即指是瀆也通典曹公于水口下大枋木成堰遏淇水入白溝時人號枋頭溝洫志黎陽遮害亭西十八里至淇水口晉桓温敗于枋頭即此苻洪歸枋頭遣使來降謝尚使戴施據枋頭後魏移汲郡治此頓丘今亦在開州地又延津逕滑臺城今開封府延津縣即酸棗曹公遣于禁守延津曹公又北救劉延至延津即其地一名靈昌津即左傳之廪延也
　　黄卷坂桃林塞即新安潼闗也潼衝也　潼闗在華州華隂東北三十九里古桃林塞也晉使詹嘉處瑕以守桃林之塞注云華隂東潼關關西一里有潼水秦函谷關在漢農縣即陜州靈寳縣西南十一里漢元鼎三年楊僕為樓船將軍本宜陽人恥居闗外請以家僮七百人徙闗于新安帝從之初平二秊董卓脅帝出函谷闗自此以其闗竝在新安至建安十六年曹公破馬超於潼闗是中閒徙於今所河之北岸則風陵津北至蒲闗六十餘里黄卷坂在虢州閿鄉縣西北即潼闗路水經注河水自潼闗東北流水側長坂曰黄卷通謂之函谷闗今攷古函谷闗在陜州靈寳縣西南潼闗在華州華隂縣自潼闗至函谷歴陜華二州之地俱謂之桃林塞項羽坑秦卒在新安世民入闗先破新安今仍為河南之屬縣名潼音昌容切謂河水自龍門南流衝激華山故名衝闗後訛為潼闗智按潼即有衝之音義非衝訛為潼也尋陽原在江北柴桑在江南晉曰江州温嶠之所移也尋陽漢屬廬江通典舊縣在江北蘄州界晉温嶠移
　　於江州柴桑漢屬豫章晉志有湓口闗今為九江府廬江郡以大江望廬山名敷淺原廬山也　禹貢表山豈彭蠡髙山如廬而不表之邪古華作旉如華不注山以此稱之唐韻淺流疾兒猶漸嶃之類勿泥深淺也原古源字廬山瀑多其為敷淺原乎廬江今為一縣秦漢以名郡必以廬山為望明矣水經廬江出三天子都謂彭蠡出饒而源于徽之大鄣率山也率山名三天子鄣鄣一作都或曰敷淺原在德安朱子辨之一統志崇陽縣西百一十里雲谿山是敷淺原亦附説也廬山在山海經為柴桑之山張孟奇曰廬山舊名柴桑山因匡君廬而稱廬山郭璞註曰柴桑山與廬山相連據後世淵明柴桑里山為廬山之麓而言也
　　東興即東闗也　巢湖在巢縣西周迴五百里南出于東闗口北至合肥界東南有石渠是名闗西相傳云夏禹所鑿嘉平四年諸葛恪於東闗作大堤遏巢湖巢一名焦後漢記作漅東闗今在和州含山縣西九十里含山東晉龍亢地
　　慎陽當作滇陽　荀淑至慎陽見袁閎師古曰慎字本作滇音真後誤為慎耳今獨有貞丘徳陽縣此時有真陽縣屬汝寧府固當日之汝南也闞駰曰永平五年失印更刻誤以水為心今猶有真丘
　　沙漒洮嵹之漢也　吐谷渾復興沙漒皆附之洮水出嵹臺山東北逕吐谷澤中自洮嵹南北三百里中莫草皆是龍鬚而無樵柴謂之嵹川與漒通渠良切
　　海先零之水也　楊軌降于烏孤西奔海漢書有西羌曰先零音憐金城郡令居亦力延切令零實相通遐荒之地名記者隨音而記之耳
　　士雅山因祖逖而名也　梁武遣馬仙琕救義陽元英結壘上雅山胡三省注上雅當作士雅水經注義陽之東有大木山即祖逖將衆避難所居也智又見魏書中山王英傳于士雅山結壘與曹景宗相抗温公誤作上宋人小説以祖士雅為士稚陳眉公以為確然今據此仍是雅矣
　　沮中即柤中也　沮亦音柤呉赤烏四年諸葛瑾取柤中朱然傳征柤中柤中在上黄界去襄陽一百五十里魏夷王梅敷兄弟屯此沔南之膏腴郡縣志柤山在襄州南漳縣漢臨沮界東北一百八里房陵東山沮水所出
　　八陣圗凡四　郡縣志在夔州奉節縣西七里薛氏曰圗之可見者三一在沔陽之髙平舊壘即漢中府西縣東南十里一在新都之八陣鄉即成都府新都縣北十九里李膺益州記曰稚子闕北五里其一在魚復永安宫南江灘水上魚復即今奉節縣現今府學是也即白帝城白帝因公孫述時白龍見城與赤甲山接東臨瀼溪山上尚有魚復城古蹟成都圗經云在䕫者六十有四方陣法也在彌牟者一百二十有八當頭陣法也新都縣有彌牟鎮在棋盤市者二百五十有六下營法也南市一名棋盤市與元志西縣亦有之則八陣圗凡四薛氏曰漢都肄已有孫呉六十四陣竇憲勒八陣擊北軍晉馬隆又用八陣復涼州是則武侯之前有八陣後亦未嘗亡也桓温曰是常山蛇勢徒妄言耳魏刁雍表采諸葛八陣李靖對太宗曰臣本亮八陣法也孔明受封武鄉谷在南鄭縣葬定軍山在沔陽故城南今漢中府沔縣
　　㝠阨之塞即鄳阨也　魏攻㝠阨即此吕覽淮南九塞其一也定四年楚左司馬戍曰還塞大隧直轅㝠阨春申君傳秦踰黽隘之塞而攻楚楚世家楚人對項襄王曰涉鄳塞而待秦之倦也戰國䇿荘辛曰穰侯受命秦王填黽塞之口而投己于黽塞之外蘇氏殘均陵塞鄳阨均陵即均州鄳申州羅山縣申州宋為信陽軍此時改州羅山其屬縣即漢鄳縣也塞鄳黽並音萌戴氏音鄳為毋杏切信陽州在漢為平氏縣魏為義陽後魏郢州
　　入川有四棧道三谷舊志以為一者非也　何仲黙三秦記曰自秦入蜀有三谷四道三谷者其西南曰褒谷南曰駱谷從洋入東南曰斜谷從郿入其所從皆殊舊志謂首尾一谷非是其棧道有四從成和階文出者為沓中隂平道鄧艾伐蜀由之從兩黨出者為故道漢髙帝攻陳倉由之從褒鳯出者為今連雲棧道漢王之南鄭由之從城固洋縣出者為斜谷道武侯屯渭上由之此四道三谷者關之險阨攻取所從來固矣舊志云駱谷黨谷同一谷褒谷斜谷同一谷
　　馬鳴閣道利州棧道也　徐晃傳與夏侯淵拒劉備于陽平備遣陳式等絶馬鳴閣道水經注褒水出衙嶺山逕大石門歴故棧道下谷俗謂千梁無柱孔明與兄瑾言云前趙子龍退軍燒壊赤崕以北閣道縁谷一百餘里其閣梁一頭入山腹其一頭立柱於水中今水大而急不可安柱此其窮極不可強也又曰頃大水㬥出赤崖以南橋閣悉壊時趙子龍與鄧伯苖一戍赤崕屯田一戍赤崕口但得縁崖與伯苖相聞而已此即褒斜道一名石牛道子房燒絶者魏延先退而焚亦是道也後修路者無復水中柱楊平關在漢中褒城縣西北與江關白水闗為三蜀闗今在寧羌州類要馬鳴閣在利州今保寧府廣平縣即秦葭萌地輿志昭化縣有馬鳴閣劍州有劍閣棧道褒城謂之連雲棧
　　郙閣李翕所修西峡閣道也　漢武都太守李翕建寜五年立碑曽南豐跋辨永叔郙閣頌跋之失
　　西陽石陽　滿寵知呉必襲西陽西陽在黄岡縣東南石陽故城在黄陂縣西呉征江夏圍石陽不克而還劉表使黄祖于此築城鎮遏因名黄城鎮晉志魏文分汝南立弋陽郡治西陽宋之光山縣也晉為弋陽郡治黄州黄岡永嘉後始移西陽置故邾城上流五里輿地廣記黄岡本漢西陵地故今人多穪之而陸抗破步闡陸遜所守之西陵則今之夷陵州也蜀分南郡立宜都呉孫休分宜都立建平通典峽州楚夷陵魏武置臨江郡蜀改宜都呉黄武元年破蜀改夷陵為西陵邾城在黄岡東南百二十里呉克邾城使陸遜以三萬人城而守之陶侃不肯分兵鎮邾城亦是一見庾亮以毛寳戍之果敗
　　下溠戍鄧塞也　通典在隨州陽東南隋志漢東郡唐城縣西魏改㵐西為下溠莊四年楚除道梁溠營軍臨隨注溠水在義陽厥縣西東南入鄖水今陽縣屬襄陽府隨州屬徳安府義陽今信陽州也通典又云襄陽三百里是魏馬圏鎮陳顯達攻圍不拔在鄧州穰縣北鄧州即所穪沔北也楚豫連接分割易混王昶言屯宛去襄三百里急不相赴遂從屯新野宋之穰縣此時仍為新野縣屬南陽府南陽即宛也宛平聲春秋稱申南陽今有唐縣古時唐縣大故漢兼下溠之地而今小耳唐近楚楚之重鎮在魯山魯山為襄蔽漢之堵陽今之裕州汝州即楚之方城也魏時重樊郡縣志襄州臨漢縣本漢鄧州古樊城也今襄陽府志古蹟現在仲山甫之國也一曰鄧塞呉陸士衡稱下江漢之卒浮鄧塞之舟是也曹操救樊駐軍摩陂摩陂在潁川郟縣宋之潁昌府郟縣也智按宋潁昌是今開封之許州而郟縣乃屬汝州
　　郇陽在鄖漢之間非順陽新陽也　漢中旬陽縣旬水南入沔酈商攻旬闗正義曰在金州金州後漢末為西城郡魏改魏興申儀為太守屯洵口蘇秦所謂郇陽即洵洵旬郇三字通徐廣以為順陽順陽在鄧州穰縣西新野也索隠以為新陽新陽在蔡州真陽縣西南汝寜也皆非也今漢中興安州魏之金州也楚與秦盟黄棘秦復與楚上庸正義括地志云今房州竹山縣及金州是項襄十九年割上庸漢北地予秦正義謂割金房均三州及漢水之北今漢中府之石泉縣亦漢上庸也丁度云洵水在晉陽
　　涂唐今滁州也　涂音滁滁州也晉瑯琊王佃出滁中即此地呉赤烏十三年作堂邑滁塘以淹北道漢堂邑屬臨淮後漢屬廣陵九域志真州六合縣楚之棠邑也今名瓦梁河晉咸和議作涂塘祖約曰棄我也太元四年謝石師行師屯涂中
　　東陽不一　劉裕滅廣固築東陽城沈文秀守之而陷即青州府治東城荀羡鎮下邳屯田東陽石鼈固是同名漢臨淮郡有東陽縣是也按即邳州今浙又有東陽縣清河郡亦有東陽縣清河桓帝改甘陵唐之貝州宋之恩州今恩縣屬東昌府左傳趙勝帥東陽之師以追齊是也今廣平府清河縣屬唐貝州
　　散闗南北之界也　寳雞南二十里為大散闗和尚原在焉山自西來即秦嶺一支不獨為秦蜀之界亦中國南北之界也凡水在嶺南者南行通名曰江水在嶺北者北行通名曰河朱子釋河亦曰北方流水之通名















　　通雅卷十三
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅卷十四　　　　　　明　方以智　撰地輿【方域】
　　漢之南鄭今漢中府縣是也京兆桓公友封邑之鄭曰西鄭亦曰南鄭今屬華州無其名矣因鄭有圃田曰圃鄭因遷曰新鄭今屬開封之鄭州是也滎陽中牟管城則歴代分合今仍存其名為縣皆新鄭之地也　墨莊漫録疑漢中南鄭京兆有西鄭亦曰南鄭又疑新鄭之名因穆天子傳屢書天子入于南鄭傅瓚謂穆王所都第五卷祭父自圃鄭來謁瓚所謂鄭父之丘是也智考之漢京兆有鄭縣通鑑外紀宣王二十二年封季弟友于鄭都咸林括地志在華州鄭縣西北三里其曰西鄭者以圃鄭為東也曰南鄭者華州在鎬京之南也瓚謂鄭桓公無封京兆之文師古又曰穆王以下無西鄭之事瓚説非也此皆混于其名耳穆王出遊入必返西鄭鄭近都葢圻内之邑也或别宫在焉應劭曰友封于西鄭其子與平王東遷更稱新鄭一統志漢中府附郭曰南鄭即下鄭桓公沒于犬戎其民南奔居此因曰南鄭此皆附㑹之説葢漢中自在京兆之南也鎬京稱西鄭曰南鄭乃當時都人之稱也穆王時已有圃鄭矣地名相同者多耳水經注竹書紀年晉文侯二年同王子多父伐鄶克之乃居鄭父之丘名之曰鄭是為桓公世紀云有熊氏之墟黄帝所都也服䖍云鄭取鄶而不居其都杜預曰鄶在滎陽密縣東北新鄭在滎陽宛陵縣西南由此觀之或者桓先封華州後伐鄶而封鄭乎是未可知也爾雅曰鄭有圃田注一名原圃漁仲曰在中牟西北七里鄭州管城縣東三里管城管叔所封或疑宋時中牟管城相去僅得十里而分兩縣邪葢謂縣距其澤邊如此耳其澤東西五十里南北二十六里西限長城東極官渡上承鄭州管城界曹家陂又益西北流為二十四小陂小鵠大鵠小斬大斬之類此見善長所記猶有大灰小灰散嚇羊圏等名今開封府鄭州領滎陽而禹州領新鄭又别立中牟即廣武地而西北圃田澤在焉則分其地也今之陜西華州在唐宋皆領鄭下邽華隂渭南蒲城五縣於鄭則曰鄭桓公所封邑有大華山灌水沈水金改全安軍以商州為支郡所領亦與唐宋同元復為華州領三縣至今因之後以渭南屬西安府惟領華隂蒲城二縣
　　下郢之郢如程　書序曰維周王季宅程孟子文王卒於畢郢史記正義引周書云惟周王季宅郢郢故城在雍州咸陽縣東周之郢邑也詩正義周書稱文王在程作程寤程典皇甫謐云文王徙宅於程葢謂此闞駰以為右扶風安陵是智來蒼梧見土人稱梧州北四十里曰下郢讀之如程可知古郢字有程音故相通也崆峒或為空桐空同　漢書作空同爾雅北戴斗極為空桐故云在梁國虛城東三十里焦氏誤刋黄香九宫賦作洞唐地理志在岷州溢樂縣西今西和州史記黄帝至空桐韋昭曰在隴右正義曰笄頭山一名崆峒在原州平髙縣今平涼府西即崆峒山有廣成子宫臨洮府亦有崆峒山括地志在肅州福禄縣東南今肅州衛即漢酒泉郡漢武亦于隴西登空桐水經注獲水逕空桐澤哀二十六年宋景公遊空澤卒大尹奉公自空桐入是也又贑州吉水汝州肇慶陽江縣皆有崆峒山北陵雁門也　山海經雁門之山無草木雁出其間有雁門水經注云即北陵在髙栁北髙柳在代中今雁門闗在太原府代州有句注雁門山
　　廣陵之稱州自隋始也　通鑑樊毅克廣陵楚子城非江都之廣陵也按魏太和中蠻帥田益宗納土于魏魏為立東豫州治廣陵城五代志汝南郡新息縣魏置東豫州則此廣陵乃新息之廣陵也又梁武帝置楚州于汝南郡之城陽縣治楚城即楚子城也秦氏曰凡稱州者東漢指歴陽或壽春或曲阿中原自魏至周指壽春或合肥江左自呉至陳指建業或㑹稽隋唐五代乃指廣陵廣陵在二漢時為呉國江都廣陵國廣陵郡劉宋為南兖州北齊為東廣州後周為呉州唐初亦為刋州其為州自隋始也祖逖中流誓所對京口舊濶四十餘里今濶十八里合瀆渠即呉掘之䢴溝東北道射陽湖亦曰山陽瀆水經注曰下邳城漢徙韓信為楚都文潁曰秦置東陽郡今下邳晉灼曰本屬臨淮明帝分下邳後分屬廣陵故張晏曰東陽郡今廣陵也伯厚言唐韓皋誤者因皋謂廣陵散指儉誕舉事而散於廣陵也劉邠中山詩話謂州治壽春儉誕皆死壽春則韓皋之言誠誤矣嵇康得廣陵散於華陽亭則在密縣漢魏之州今壽州也　通典壽春郡後漢州刺史領郡六治此魏曰淮南仍州為重鎮儉誕治此晉元帝永昌中豫州刺史祖約自譙還鎮於此宋義熈劉義慶又鎮此永元初裴叔業以城降魏後魏曰州梁武普通七年克之置南豫州後降魏陳太建復得壽陽為豫州隋改壽州今壽東四十里宋殷琰築四壘於此宋之安豐軍古壽春也其城築自楚考烈王徙都而經始焉
　　陸口蒲口也　魯肅吕屯陸口在鄂州蒲圻縣南寰宇記曰即陸溪口也水經注練浦東合練口江浦也直南練洲江之右岸得蒲口即陸口也水出于下雋縣三山溪
　　一合塢城宜陽也　六國表秦惠文王二年拔韓宜陽韓昭侯廿四年也秦武王四年拔宜陽城韓襄侯四年也漢屬農郡隋志洛州宜陽縣後魏置宜陽郡東魏置州後周改曰熊州通典曰河南府福昌縣漢宜陽縣也縣城即魏之一合塢城東南北三面峭絶天險宇文周重兵于此以備髙齊水經注曰一合塢惟築一面伯厚誤作一金塢葢黽池縣治南對金門塢水南五里舊宜陽縣治也
　　呉㑹呉郡㑹稽郡也　永建四年分㑹稽為呉郡呉志朱桓部伍呉㑹二郡莊子釋文云浙江為呉㑹分界是也後人誤以為一處非矣陸廣㣲曰漢順帝永建四年分呉郡㑹稽為兩浙
　　淞江去水乃以名郡　松江本縁淞江得名其地下每有水災乃去水而作郡呉淞江今呉江寳帶橋一路是也亦名松陵眉州有江亦名松江即蜀江分派過州城與醴泉江合
　　教山教水即崤也三崤又名嶔崟山　在河南汝寧縣北三十八里自東崤至西崤三十五里輿地廣記崤連入硤石界所謂南陵夏后墓北陵文王避風雨者也晉敗秦于殽陜州石壕鎮本殽縣後魏改硤石汜水縣又有古殽關其名同也山海經教山教水即殽字成山䦠水即涿字
　　蛾眉謂其似也　陸文裕曰峨眉本以兩山相對如蛾眉故名字當從䖝今分二峨又汀州歸化縣邵武泰寜縣廣西太平府汝州皆有蛾眉山而東西梁山名蛾眉亦以采石望之似也字書加艸加木加邑加山者多矣荆楚古通稱曰荆舒舒古屬楚　春秋莊十年書荆僖元年始書楚孔氏曰殷武荆楚並言之楚之稱荆乆矣熊繹在荆山後居郢即荆州以其居荆故稱荆荆楚于字義亦一物也舒有羣舒舒鳩舒蓼舒庸之屬今有舒城其遺也舒鳩今無為州巢縣舒蓼在安豐今之六安也舒庸以為東方國謂之羣舒皆偃姓皋陶後又有龍舒地理志在廬江縣西今為敝邑桐城唐稱舒州總言皖郡也
　　楚伐呉至衡山今之横山也　楚伐呉克鳩兹至于衡山鳩兹今蕪湖非衡山明矣然横山亦不一南京溧水之南鄉有横山廣德有横山松江有横山湖州有横山顔魯公呉興地記烏程縣境有顓頊冡圗經云晉初衡山見顓頊冡有營丘圗言衡山即楚伐呉克丘兹之衡山也今曰横山顓頊都帝丘今濮陽大名豈有冡在此豈舜葬蒼梧禹葬㑹稽之事乎烏程又有杼山言夏杼巡狩至此杼夏七世王也禹㑹㑹稽杼自至此安知南方非舜禹所收而商周復棄之耶
　　魯口夏口也沙羡也晉以武昌名郡通典所謂鄂州也庾亮南樓正在此而伯厚以為在武昌縣則沿舊説也春秋曰夏汭自後漢末曰夏口亦名魯口呉録黄祖
　　為江夏太守始于沙羡【音夷】置屯山簡自襄奔夏口庾翼為荆州治夏口劉毅以為夏口二州之中請劉道規鎮之六年自臨鄣徙鎮夏口城據黄鵠磯晉地理志沙羡夏口對沔口呉黄武二年城沙羡通典曰即鄂州劉表傳注夏口即鄂宋武平義宣分為郢州鎮夏口隋復為鄂州夏本江之沱自江陵東南流東過華容雲杜入沔謂之堵口冬竭夏流總合襄漢至魯山東入岷江曰沔口今曰漢口江南即江夏黄鶴樓今武昌府治也沙羡宋之鄂州而武昌縣為故東鄂晉有鄂縣是也伯厚因此遂曰庾亮南樓非鄂也豈孫呉巳城沙羡而庾鎮尚不居要地耶凡都督必居形勝之地一語可斷唐武徳中以此地稱武昌軍節度而晉書庾翼為荆州治夏口自黄祖屯此知為兵衝要地豈建節反取山僻邑耶前人注解牽泥舊名而攷究家承之實不然也
　　劉錡順昌之捷今之潁州也　宋趙彦衛曰一州四名如㑹稽郡名越州名紹興府名鎮東軍額一州三名如呉郡名蘇州又名平江有交互難别者如潁州曰順昌府許州曰潁川之類
　　晉新亭非呉新亭今之新亭非晉新亭矣　宋時建康新亭在朱雀航西五里俗名鵝頂程大昌謂晉之新亭在長干寺南不當在鵝頂按晉劉氏世説呉新亭舊基已淪隆安中司馬恢徙創今地安知此地不又徙乎今則並非王導正色之地矣丹陽記有三亭司馬恢一亭太元中謝石創征虜亭三呉縉紳創冶亭
　　舊名北苑茶今作北源　下晉公有北苑茶録三卷世多指建州茶焙為北苑故姚寛叢語謂建州龍焙面北遂謂之北苑此説非也李氏都建鄴其苑在北故得稱北苑水心有清輝殿張洎為清輝殿學士别置一殿于内謂之澄心堂故李氏有澄心堂紙其曰北苑茶者是猶澄心堂紙耳今則徽州松蘿以北源名
　　中潬河陽之中城也　河陽三城南城在河陽縣西即孟津亦曰富平津中潬城東魏元象元年築唐李光弼守此禦史思明方勺曰河陽中城曰中潬黄河西派貫三城之間潬音誕爾雅曰沙出也江東呼水沙堆為潬越人以川流淺急處為潬潬灘實一字皆他丹切説文曰灘水濡而乾也引詩灘其乾矣孫氏呼旱切竟作暵字楞嚴經乾為州潬【音誕】此方人據字書而抄其音釋耳智曰夫非房融筆受耶
　　二周之地以東萊為確然成周謂之總名有之　鞏洛今河南鞏縣洛陽縣也二周威烈王之後西周河南也曰王城東周洛陽也曰成周徐廣曰東周比亡之時凡七縣河南洛陽穀城平隂偃師鞏緱氏自考王封其弟揭于河南以續周公之職是為河南桓公在陽城故地威烈王嗣位西周惠公封其少子班於鞏以奉王實東周惠公此東西周分之始也按左傳昭二十六年晉師克鞏周紀惠公封其子于鞏東周王所居洛陽也鞏班之采邑也馬貴與亦載鞏為東周所居誤矣顯王二年趙與韓分周為二顯王雖在東周特建空名于上耳周本紀云赧王時東西周分治非也赧王特徙都西周耳吕東萊大事記曰西周河南即夾鄏武王遷九鼎周公營以為都曰王城東周洛陽周公所營下都以遷頑民是為成周鮑彪注國䇿即以赧王為西周君為正統此誤也邵子經世亦誤公羊傳曰王城者何西周也成周者何東周也昭二十六年天王入成周三十二年城成周葢敬王定遷在既城之後而孫莘老胡康侯皆以成周即京師亦未考王城成周之實而誤合為一也智按續漢志河南縣周公所城雒邑也春秋時謂之王城東城門名鼎門北城門名乾祭豈非因郟鄏定鼎而名乎帝王世紀曰河南城西有郟鄏陌在漢時河南郡有雒陽縣成周也有河南縣郟鄏王城也卜澗水東瀍水西平王居之今苑内故王城是也又卜瀍水東是為成周今河南府故洛城是也地道記曰王城去雒城四十里今之河南府有洛陽故城在府城之東洛水之北即成周自東漢西晉後魏皆都之新安縣則為春秋時西周地伯厚曰洛水之北亦有鼎中觀成周有狄泉在城中據通典則狄泉在洛陽城東三十餘里吕氏又曰洛陽雖有二城而成周則其總名杜預孔潁達皆以下都為成周謂敬王避子朝之亂自王城徙都之其説非一端也升菴再引之而智謂總名亦有其理
　　華亭在密縣　史記秦昭王三十二年白起攻魏拔華陽走芒卯斬首十五萬司馬彪曰華陽亭名在密縣嵇叔夜常採藥于山澤學琴于古人即此亭非松江之華亭縣也唐李茂貞於隴州廢華亭縣以縣為州治宋改儀州後廢州以縣屬渭州
　　桐丘城在許　洧水又東南逕桐丘城春秋左傳莊公二十八年楚伐鄭鄭人將奔桐丘即此城也杜預曰在潁州許昌城東北又兖州路有桐城驛敝邑之名桐城則自唐始徐稽神録言舒州桐城縣雙港有風吹錢過市事又言僧徳材至桐城永叔傳梅聖俞曽歴桐城主簿馬總曰咸通中孔威剌舒進龍骨云桐善政鄉龍鬭死今志未載
　　芣騩即大騩具茨山也　水經潩水出河南密縣大騩山注云即具茨黄帝登具茨升洪堤受神芝圗于黄葢童子史伯答桓公曰如前莘後濁左洛右濟主丕騩而潧洧鄭語作主芣騩而食溱洧韋昭曰芣騩山在密縣田悦改魏州曰大名而大名之魏在蒲州　畢萬曰大名之魏在今之蒲州宋之永樂縣也而唐魏州乃曰大名今號大名府五代以大名為鄴都李氏得之改其府曰興唐石氏得之改其府曰廣晉而其軍曰天雄總之故魏州也田悦改大名見國都下
　　秦亭即街亭　馬謖與張郃戰于街亭今在靈昌府秦州所謂秦亭即街亭也以為在南鄭即誤矣秦州古成紀地漢天水也
　　茶在蜀非山東之也　諺云山頂上茶乃今雅州之山唐李徳裕入蜀得餅沃於湯缾移時盡化而兖州費縣之山亦載頂茶青州隂之山亦戴其巔産茶乃草藥也爕曰禹貢蔡一云在雲南蔡沈云同在雅誤
　　齊桓葵丘在考城非青州之葵丘也　齊桓㑹諸侯之葵丘據括地志在曹州考城縣東南一里考城今屬歸德府矣非青州臨淄之葵丘也説文作鄈丘又有鄈地在臨汾漢祭后土處管子輕重丁篇有崢丘注即葵丘濮潞霍瑯琊不一　伊尹為四方獻令正南百濮鄭語楚蚡冒始啟濮通典有尾濮木綿濮爾雅南至于濮不獨大名之濮陽也南中志談藁縣有濮獠又有閩濮水經注異水逕長杜南濮北濮水出焉衞靈聞靡靡之樂於此漁陽有鮑丘水又名潞水檀州密雲縣有潞水自塞外流入今通州有通潞亭非獨山西之潞安也滁州全椒有瑯琊山瑯琊谿青州府諸城有瑯琊山始皇常留此三月即勾踐觀臺也尚有瑯琊城漢瑯琊郡治此職方冀州山鎮謂之霍大山在晉州霍邑東北三十里今之霍州又潛山縣天柱峯名霍山漢武所望封廬州又有霍山縣輿地記以鳯陽府之霍丘縣為周霍叔所封則稱平陽之霍州為霍叔者必有一誤矣
　　熊耳介兩省非有二也　洱記曰熊耳山在商州上洛縣南四十里商州今屬西安府其洛南縣即漢上洛也禹導洛自熊耳則在虢州盧氏縣界盧氏今屬河南府之陜州輿地記曰兩峯若熊耳即達磨葬處是有兩熊耳矣智按熊耳在陜西河南之界輿地于商州熊耳載伊水所出而伊水出盧氏悶頓嶺經洛陽入洛可徵矣水經注曰宜陽有熊耳山雙巒並舉光武破赤眉樊崇積甲仗與熊耳山齊齊桓登熊耳望江漢極目也山際有池世謂之黽池均水出淅縣北山即熊耳之枝章華乾谿有數處皆譌傳也　筆談曰天下地名錯亂乖謬率難考信如楚章華臺亳州城父縣陳州商水縣荆州江陵長林監利縣皆有之乾谿亦有數處據左傳楚靈王七年成章華之臺與諸侯落之杜預注章華臺在華容城中華容即今監利縣非岳州之華容也至今有章華故臺在縣郭中與杜預之説相符亳州城父縣有乾谿其側亦有章華臺故其臺下徃徃得人骨云楚靈王戰死於此商水縣章華之側亦有乾谿薛綜注張衡東京賦引左氏傳乃云楚子成章華之臺于乾谿皆誤説也左傳實無此文章華與乾谿元非一處楚靈十二年王狩于州來使蕩侯潘子司馬督囂尹午陵尹喜帥師圍徐以懼呉王次于乾谿此則城父之乾谿靈王八年許遷于夷者乃此地十三年公子比為亂使觀從從師于乾谿王衆潰靈王亡不知所在平王即位殺囚衣之王服而流諸漢乃取葬之以靖國人而訃以乾谿靈王實縊于他年申亥以王柩告乃改葬之而非死于乾谿也昭王二十七年呉伐陳王帥師救陳次于城父將戰王卒于城父而春秋又云殺其君于乾谿則後世謂靈王實死于是理不足怪也
　　成陽與城陽自别　黄長睿曰永叔集古録靈臺碑以為史記地志水經諸書皆無堯母葬處予按漢章帝紀注述征記咸陽縣東南有堯母慶都墓又按水經注今成陽城西二里有堯陵陵南一里有堯母慶都陵集古又云俗本多作城陽獨此碑為成陽予攷成陽與城陽自别成陽縣屬濟隂城陽乃漢齊悼惠王之子章所封之國名集古又云廷尉某姓名磨滅予按廷尉仲定碑云遷廷尉卿託病乞歸修堯靈臺黄屋三十餘而靈臺碑中有云濟隂太守成陽令各遣大掾輔助仲君故知仲定無疑
　　傅險傅説所隠窟也　地理志傅險即説所隠之窟名升菴曰險古巖字聖人窟今在陜州
　　泰坰即太行山　升菴曰湯歸至于泰卷陶索隠曰鄒誕生卷作坰則卷當作坰與尚書同非衍字也慎按泰坰即太行行元有此音列子作太形山海經五行之山按行有刑音則與坰音近耳
　　汲黯卧治之淮陽在陳州非淮安也淮安淮隂也　漢髙夷彭越分梁地為二國立子恢為梁王子友為淮陽王文四年徙代王武為淮陽王通典漢淮陽郡故城在陳州宛丘縣西南汲黯卧治此也後魏尉元曰先定下邳平宿豫鎮淮陽城東安則青冀諸鎮可不攻而克輿地廣記曰淮陽縣在泗之間有淮陽城梁置淮陽郡而隋廢之唐貞觀省入下邳水經注淮陽城北臨泗水宋為淮陽軍今淮安府漢屬臨淮郡曰淮隂晉曰山陽唐宋之楚州也祖逖屯淮隂劉隗鎮守即此地南齊志永和中荀羨云淮隂地形都要水陸要衝故立城池寰宇記故淮隂縣城在山陽縣宋陳敏曰楚州為南北襟喉長淮二千餘里河道通北方者五淮汴渦潁蔡是也其通南為楚州運河一處周世宗自北神堰鑿老鸛河通戰艦入大江而南唐遂失淮南之地劉季裴曰謝八千人當苻堅九十萬行密清口三萬人當朱全忠八州之師則扼淮之力也薛氏曰自孫氏作涂中東興塘鄧艾築石鼈以營田在寳應西荀羨填下邳屯田于東陽之石鼈南唐瓦梁堰障蔽長江南唐修東西瓦梁城皆為扼淮之助其曰角城者晉義熈中立大寧中劉遐退屯泗口即其地葢淮泗之㑹也今屬宿遷縣中牟有二　一在河南一在河北能改齋漫録辨之吕梁有三　莊子吕梁在吕梁縣南泗水上有石梁司馬彪曰吕梁在離石縣南水經注浦水出善無縣歴吕梁之山為吕梁洪今吕梁在徐州下百二十里
　　三河　唐堯都河東殷都河内周都河南故稱三河升菴曰黄河析支河湟河亦稱三河唐詩曰天子三河募少年
　　三楚　淮北沛陳汝南二郡此西楚也彭城以東東海呉廣陵此東楚也衡山九江江南豫章長沙此南楚也或曰楚文王都郢楚昭王都鄂楚考烈王都壽春故曰三楚
　　三秦　項羽三分關中地封章邯雍王司馬欣塞王董翳翟王故稱三秦
　　三呉　圗經云漢分㑹稽為呉與呉興丹陽為三呉通典同水經以呉興呉郡㑹稽為三呉指掌圗以蘇常湖為三呉其説不同七修稿云春秋之呉都蘇常之間漢封之呉都㑹稽【即蘇常嘉杭非紹興之㑹稽也】三國之呉初為㑹稽太守封呉侯【即蘇松常鎮杭嘉湖之地】備記之
　　三梁三齊三蔡　謂南梁大梁少梁齊及濟北膠東新蔡上蔡下蔡
　　三關不一　陽平江闗白水乃蜀漢三關也平靖武陽黄峴郡縣志載義陽三闗也晉秦始割南陽置義陽郡上黨壺口石陘馮衍傳上黨三闗也益津闗在霸州瓦橋闗在雄州淤口闗在信安軍此周世宗所取三闗也偏頭倒馬紫荆山西之三闗也
　　五嶺不一　張耳傳秦南有五嶺之戍師古曰西自衡山南東窮海一山之限耳而别標五者裴淵廣州記曰大庾始安臨賀桂陽揭陽是為五嶺鄧徳明南康記曰大庾一桂陽騎田二九真都龎【音龍】三臨賀萌渚四始安越城五輿地記一曰臺嶺一曰塞上即大庾也二曰騎田三曰都龍四曰萌渚五曰越嶺按九真太逺當以裴説為是伯厚曰騎田即彬州臘嶺都龎即道州永明嶺甿渚即道州白芒嶺則道州有二可疑也廣川書跋唐李侗為衡州刺史言衡陽為五嶺門廣川辨之以裴潛所説為是葢或又一五嶺也
　　有崑崙有小崑崙有崑崙塞有崑崙丘　禹本記崑崙髙二千五百餘里山海經内崑崙虛帝之下都方八百里而有九折五門郭璞曰此自别有小崑崙也淮南子曰崑崙虛中有増城九重木禾珠樹玉樹瑄樹不死樹十洲記之崑陵即崑崙故曰有五角神異經云崑崙有銅柱因河圗天柱説也張騫渡西海至大秦烏遲國復有西海海濱有小崑崙髙萬仭方八百里永平竇固出燉煌崑崙塞擊破白水軍於蒲類海上章懐太子注謂崑崙山名因以為塞在今肅州酒泉縣西南周穆王見西王母於此山有石室博物志引河圗括地象曰崑崙廣萬里泉南流入中國曰河八十城布繞之中國居一分是姦城也今南寧府泉州永春縣皆有崑崙山梧州陸川縣有崑崙水燮曰崑崙言其形渾淪髙大不可測也地球為五大州環海包之毎州必有中髙崑崙亞細亞之中髙也故其水皆分面而趨
　　九山九川九州之山川也　此禹貢九山刋旅九川滌源注極是史記正義以汧壺口砥柱太行西頃熊耳嶓冡内方汶為九山【此汶即岷也】索隠曰汧壺口砥柱太行西傾熊耳嶓冡内方岐是九山也古分為三條故地理志有南北條之荆山焉馬融王肅皆因之鄭以為四列一行以為兩戒索隠之言則以弱黒河瀁江沇淮渭雒為九瀁即漾即西漢也吕氏春秋九山㑹嵇太山王屋首山太華岐山太行羊腸孟門鄭樵曰州縣之設有時而更山川之形千古不易所以禹貢分州必以山川定經界使兖州可移而濟河之兖不可移使梁州可遷而華陽之黒水梁州不可遷後之為史者主為州縣州縣移易而其書廢矣
　　陘言徑也峴言嶮也太行八徑兩路入燕　謝康樂詩苕遞涉陘峴【音刑顯】陘為徑之平聲峴為嶮之外聲青州襄陽以峴著太行以陘著山海有少陘山御覽謂在滎陽齊桓伐楚次于陘楚世家魏取陘山蘇秦于韓曰南有陘山于楚曰北有陘塞楚子治兵于汾注在襄城智按屬汝州所謂汾陘之塞在汝鄭二州非山西之汾陘也太行八陘專在北方吕覽淮南皆云太汾澠阨荆阮方城殽阪井陘令疵句注居庸為九塞元和郡縣志太行山首起河内北至幽州凡有八陘軹陘太行陘白徑陘在河内口陘在鄴西井陘飛狐陘【真定】蒲隂陘【保定紫荆】在中山軍都陘【昌平居庸】在幽州鎮州獲鹿縣井陘闗曰土門太行第五陘也第四滏口陘對鄴西水燕慕容垂出口入天井闗唐李光弼出土門破史思明軍韓信擊趙東下井陘今真定有井陘縣獲鹿與太原府平定州皆有井陘關水經注所云長嶺通道即鈃陘也穆傳之鈃隊三隥也代州靈丘縣西北有石銘題冀州北界號石銘陘愚者曰紫荆北口浮圗峪為飛狐軍都陘即居庸此二陘為燕背腋李存朂命周徳威出飛狐入幽執劉守光父子同光三年阿保機從居庸圍幽州唐主遣李嗣源救徳威宣和四年金阿骨打從居庸入燕嘉定四年鐡木真克宣府懐來金保居庸乃留兵拒守而大兵趨紫荆入拔易涿反自南攻破居庸而卒入燕此其勢也
　　率山即三天子都今之張公山也　朱大同曰徽之張公山即率山在黟績間智考之在今休寜源間汪南溟辨證甚詳晰呉澄地理表曰率山乃江南諸山之祖山海經所云三天子都實彭浙兩源乃斷然知是張公山而以昔所謂黟山率山大鄣者本一山也石上尚有三天子都刻字水經曰漸江出三天子都盧江出三天子都都一作鄣水流彭蠡又流漸即浙也堪輿承訛言廬山出天子地即以形家論彭湖之水過宫反背矣芝嶽太和山也　即武當也今曰太和山帝之先淨樂國王治䴢今均州也有榔梅祠帝曽折梅寄榔曰道成當結實後果然舊為武當縣南山如負扆惟武足以當之其宫制視漢未央宫宋諱稱真武
　　闕里因石闕而名　曲阜志西南三里有雙石闕即靈光之南闕也按今兖州府有靈光殿有闕里云魯共王壊孔子宅處
　　儀封屬開封　類考云開封蘭陽有儀城即封人見孔子處智按今開封屬有儀封縣蘭陽縣孔子初失位去魯適衛北自夷儀入後又自蔡反衛南自石門入互鄉今在雎州　互鄉名古廧里王无咎云鹿邑之外有互鄉城
　　始興之鼻天子冡非象庳也　有鼻即有庳零陵縣有有鼻墟一統志始興鼻天子冡有人掘得銅人無數三代以前豈有銅人殉葬之事必非象也羅長源作路史乃以始興鼻天子冡為象庳張東筦云舜墓是商均所葬葢因山海經蒼梧舜與叔均之所葬也
　　比景當是北景　漢日南郡有比景縣晉亦如之隋平林邑立比景郡唐於驩州南境僑立景州比景縣非正比景也貴與曰比音芘䕃之芘按古曰北户謂開北户以向日唐萬年縣尉段公路文昌之孫作北户録是也太平御覽曰交州去路九千餘里孫悚云立表效景景在表南其古郡以日南為名其斯義乎又有比景縣比北二字相似據此則應是北景周禮大司徒土圭正日景有南景北景之説當時或以此名然自漢以來傳訛作比矣
　　木葉城在三衛　徐文長記木葉城在遼東余于遼史始見有此名今説詩者以沈雲卿九月寒砧催木葉之句為地名以對遼陽則合掌癡極毫無風致矣智考木葉城在薊州外馬蘭諸山今三衛地文長以為在遼東亦非
　　花門堡在甘州　呉曽曰杜子美好言花門按唐志甘州有花門山堡東北千里至囬鶻衙帳故有畱花門詩一首又云花門面請雪恥又云聞道花門將論功未肯歸又云聞道花門破和親事却非楊巨源亦有送太和公主和番詩云蘆井尋沙到花門度磧㸔薫風一萬里來處是長安岑參送封常清西征叙曰天寳中朔方囘紇冦邊踰花門
　　三驍即三苖　在堯時為譯地在今日則為中國乃湖廣江鄂嶽之三州故今三州人尚有苗姓升菴引國名記三苗作三驍朱子曰三苗當作猫與犵狑獠為四種溪峒之民説苑曰舜時有苗不服者大山在其南殿山在其北左洞庭之波右彭蠡之川以此言之則當是衡州長沙之東袁州之西一帶今不知曽有苗獞之遺種而五溪蠻乃在辰州黒白苗乃在沅州麻陽之左古寳慶武岡新寧所在有獞其説苑臆耶或古今變異耶三危陳氏引韵注説文作古文尚書作或作峗燮曰舜所竄止于三苗之君故其種類仍居湖北也
　　廣有䗺户　南海記蜒蠻以舟為室蜒有三一為魚蜒善舉網二為蠔蜒善沒海三為木蜒善伐材木今廣東有蛋户音旦字書本作䗺蜒仍音延常璩巴志曰涪陵郡諸縣北有獽䗺劉宋時廣州刺史羊希使劉思道伐俚李延壽曰其流曰蜑曰獽曰俚曰獠曰㐌㐌音夷今則粤西有狼有獞有猺瓊州之蠻曰黎人沅靖貴州之蠻通謂之苗麻陽蠻有犵狫或曰狚【音靼】獦狑【音卿】【音出】又俚别種
　　盤瓠五溪蠻也本于白犬故附㑹髙辛嫁女之説　盤瓠蠻誓狀云某等既山職今當鈐束男姪男行持棒女行把麻任從出入不得生事上有太隂下有地宿其翻背者生兒成驢生女成猪舉家滅絶不得翻面説好背面説惡不得偷寒送煖上山同路下水同船男兒帶刀同一邊一一齊同殺盜賊不用此欵者並依山例山例者蠻言誅殺也具載范文穆公桂海虞衡志陸文裕又載南詔乞書藥文習夫子之言便有華風附詩亦是唐律今辰州地即古五溪蠻長源引伯益經曰卞明生白犬為蠻人之祖乃人名也後遂云髙辛之犬銜犬戎呉將軍首以少女妻之生六男六女風俗通載之然髙昌之祖牝狼負人劉宋元嘉婢為狗婦何訝古事但定髙辛以女嫁之則荒唐矣蠻溪叢笑多言彼中風俗今山海經作弄明生白犬
　　苴□城雲南近遵義之地也　薛能聞官軍破吉浪詩越通遊客苴□閙聚蚊又西縣詩野色生肥芋鄉儀搗散茶梯航經杜宇烽火徹苴□則□為迷麻反唐書李晟曲環救蜀合擊吐蕃南詔破之異牟尋懼築苴□城今雲南大理府一統志以為□地
　　龍户䮾家馬人馬流也　巵言曰韓退之詩衙時龍户集上日馬人來呉坰云長安有龍户見水即知有龍或引出但如鰍魚按此是潮州時上廣帥作非長安也馬人演繁露引毘奢利王時有如馬裸露王分身為蠶被乃得衣馬人感戀恐非也按俞益期牋云馬文淵立銅柱岸北有遺兵居壽泠岸南對銅柱悉姓馬號曰馬留又記一小説龍户在儋耳其人目睛皆青碧入水能伏一二日葢即所謂崑崙奴也升菴則以象奴為崑崙奴智按今方隅勝畧自有龍家馬人二種龍家為䮾氏之後其種有四馬人散處南海當是馬流耳俞益期本作馬流段成式作馬留䮾當是駹駹古與龍通音如交州都龎音龍可証故駹家轉而為䮾家又轉而為龍家耳者樂甸本馬龍他即甸猛摩之地　雲南有者樂甸長官司或曰此亦名龍户然則退之與馬人並舉者乃龍户之在嶺粤者而此亦其類也
　　殑伽天堂河也　大藏西域記云阿耨達地在香山南大雪北周八百里東南流入海者曰殑伽河西南流入海者曰縳芻河西北流入海者曰徙多河又潛流地下出積石山東北流入海者為中國之河源阿耨達華言無煩惱似指所謂星宿海者殑伽華言天堂縳芻華言清徙多華言冷殑渠京切字書殑欲死也不知譯者何獨借此字
　　林邑古越裳而老撾亦古越裳地也　雲南有老撾宣慰司俗呼撾家通交趾暹邏入海
　　狼㬻躶國也　水經注九真水度淮北岸有橋即彭龍區粟之通逵檀和之大戰東橋處也水又逕船官口源出徐狼外衆皆裸身以竹筒樹葉掩形名狼㬻惟依㝠夜與人交市闇中齅金皆知好惡
　　離耳即儋耳也　山海經曰離耳雕題在鬱水南林邑記九郡有儋耳民徒跣耳廣垂以為飾以黒為美離騷所謂國然則儋耳即離耳也淮南言耽耳在其北方則南北皆有此名今儋州屬瓊州府
　　九在徐州莒魯之間　劉敞説也馮厚齋以朝鮮東九種非也或曰孔子喜郯子與程本
　　李白書禹穴在蜀　丹鉛曰史遷言上㑹稽總呉越也探禹穴言巴蜀也後人誤解禹穴在㑹稽按禹生蜀石泉縣古碑禹穴李白所書也古人文不重複如雲土夢作乂括江南北千里蔡蒙旅平蔡在雅州在雲南亦括千餘里智按禹穴竒在委宛書耳廬山禹刻亦云石穴凡禹到皆名之










　　通雅卷十四
　　欽定四庫全書
　　通雅卷十五　　　　　　明　方以智　撰地輿【水注】
　　論江之源别出吐蕃非止岷山也　江出岷山在今茂州汶山縣發源不一而濫觴甚㣲及閲雲南志則謂金沙江之源出於吐蕃之犁石南流漸廣至于武定之金沙巡司經麗江鶴慶又東過四川之㑹川建昌等衛以達於馬湖叙南然後合于岷江緬甸宣慰司志謂金沙江闊五里餘緬恃以為險遠近大小言之江源出于吐蕃犁石即崑崙之南河出朶甘思即崑崙之西可畫守積石岷山已邪
　　禹貢九江為洞庭三江為漢岷彭　胡秘監旦晁詹事説之皆以九江為洞庭而鄭樵獨謂東滙澤為彭蠡東為北江入于海十三字為衍文朱子取之古九江郡乃在江北江漢徃㑹之説味别之説洲别之説皆支經凡例曰考之過九江至于東陵者言導岷水而是水之横截乎洞庭之口以至東陵也是漢水過三澨之例也過九江至于敷淺原言導岷陽之水而導山之人至于衡山之麓遂越洞庭之尾東取小路至敷淺原也是導岍岐荆山而逾于河以盡常山碣石之例也漢志豫章領縣十八彭蠡縣下注云禹貢彭蠡澤在其西餘則言水入湖漢者八入大江者一而湖漢一水則又自雩都東至彭澤入江行千九百里山海經曰入江彭澤兩者本謂逕彭蠡縣之西而入江也語意不明耳漢志不知湖漢之即為彭蠡又不知大江者亦瀦于彭蠡又不知湖漢之為湖則皆承禹貢之衍疑而弗深考也智按導漢導江二條合觀之過九江至于東陵東匜北㑹為滙東為中江入于海則前條之北江豈衍乎禹治水詳于泛瀾之處而南方為略從楊子言三江則漢為北岷江為中彭蠡為南不言南互見之矣胡晁九江指洞庭是而九江郡名即下流以稱之也滙言其合處也蕭該言彭蠡古作彭麗又按彭蠡一名宫亭九江三江别詳于下
　　考河源者莫詳於元　河源出吐蕃朶甘思泉百餘淖弱不勝物從髙視之燦若列星曰星宿海譯言火敦腦兒海也羣流滙二巨澤譯言阿剌腦兒也東行一日成川名赤賓河又行與亦里水合又與忽蘭水乜里术水合始曰黄河然水清又一二日程為九度河水八九股可度也又四五日程水始渾濁土人抱革囊或乗馬過之亦有象舟傅革以濟繼是束以兩山廣一二里深叵測矣又曰朶甘思東北鄙有大山積雪不消所謂崐崘也自九度至崐崘約計二十日程河行崐崘南半日程又四五日程至闊郎及闊提二地相屬又三日程始至哈剌别里赤兒崐崘之西人跡簡少多處山南又行五六日合細黄河與乞兒馬朮二水轉崐崘北二日程少東又北流半月程至貴徳州州河州元所置吐蕃宣慰司也又四五日程始至禹貢所謂積石又五日程至河州安鄉闗又一日程至打羅坑東北行一日合洮河水又一日至蘭州過北卜渡至鳴河州過應吉里州正東行至寜夏南又東行即東勝也世言黄河九折彼地有二折葢乞兒馬朮及貴徳州必赤里也張騫曰河有兩源一出于闐一出于葱嶺唐薛元鼎使吐蕃得河源于悶磨黎山元太祖過九度渡在崑崙西南憲宗命弟旭烈征西域拓地四萬里而河源在域内至元庚辰世祖命招討使都寔徃通互市自河州行五千里抵河源還圖以聞又使其弟闊闊出闊闊囘授學士潘昻霄撰述而臨川朱思本于八里吉家得帝師所藏梵字圖書譯之
　　九河以近碣石者為是　舊曰馬頰即馬篤河徒駭即徒河在濟南境而胡蘇河簡河潔河皆在滄州漢得其三唐得其六歐陽志輿地記又得其一皆似是而非班固以滹沱為徒駭謬矣鄭氏乃曰齊桓塞九為一蔡九峰非之酈善長曰九河碣石苞淪于海程子宗之今碣石在海中去岸五百餘里則今之言九河故道者空穿鑿矣
　　滎汴濟渠也　豫州之川滎【音榮】雒滎陽滎澤是也滎澤與濟隧合出河之濟即隂溝之上原也康成曰今為平地滎陽民猶謂其地為滎澤鄭州圖經敖山在縣北滎陽在縣北四里酈道元曰濟水於此又兼邲春秋宣十二年晉楚戰于邲即是水也戴恫曰邲音卞則即汴水矣又作汳京相璠曰濟自敖山北溢為滎瀦而後泄遂為汴水即禹貢道濟所謂東出于陶丘北而漢書地理志注所謂狼湯渠首受泲東南至陳入潁過郡四行七百八十里者是也後世滎既不瀦又汴在戰國謂之鴻溝馬遷史記謂之滎陽漕渠漢書謂之狼湯渠漢建武中張泥修之謂之濟渠永平中王昊治之謂之浚儀渠酈道元謂之隂溝故名實遂難暁耳南豐曽氏曰昔禹於滎澤下分大河為隂溝出之淮泗至浚儀西北復分二渠其後或曰鴻溝始皇疏之以灌魏郡者是也或曰浪宕渠自滎陽五池口注鴻溝者是也或曰浚儀渠漢明帝時循河流故瀆作渠渠成注浚儀者是也或曰石門渠靈帝時於敖城西北累石為門以遏渠口者是也石門渠東合濟水與河渠東注至敖山之北而兼汴水又東至滎陽之北而旃然之水東流入汴滎陽之西有廣武二城汴水自二城閒小澗中東流而出濟水至此乃絶桓温將通之而不果者晉太和之中也劉裕浚之始有湍流奔注而岸善隤塞裕更疏鑿以漕運義熈之閒也皇甫誼發河南丁夫百萬開之起滎澤入淮千有餘里更名之曰通濟渠者隋大業之初也裴耀卿言江南租船自淮西北泝鴻溝轉相輸納于河隂含嘉太倉等倉凡三年運米七百萬石者唐開元之際也後世因其利焉太宗嘗命張洎論著其興鑿漕運之本末如此宋至道之間也蘇氏曰自淮泗入河必道于汴世謂隋煬帝始通汴入泗禹時無此水道以疑禹貢之言此特人不攷耳禹貢九州皆記入河水道而淮泗獨不能入河帝都所在理不應爾意其必開此道以通之晉王濬伐呉杜預與之書曰自江入淮逾於泗汴泝河而上振旅還都以濬舟師可知汴水大小非隋煬開創也陳後山曰漢末河入汳永平道至千乗入海而河之故瀆在新渠之南水經注所謂絶河而受索自此始隋因漢舊大業合河索為通濟渠入淮而故道竭今於畿為白溝於宋為沙於單為石梁於徐為汴而入於南清南清故泗也説文滎為小水無所見别作瀠瀯瀅濴濙
　　沇泲即兖濟㶌亦沇也　沇即兖濟亦作泲漢地理志泲河惟兖州是也水經注俗呼為衍水山海經曰王屋之山㶌水出焉漢書曰王屋之山沇水出焉李濓曰㶌沇聲近也沇發源王屋山頂厓下既見而伏東出於孟州濟原縣有東西二源合流至温縣是為濟水歴虢公臺西南入於河溢而出河之南為滎即滎波也又東出于陶丘北在今定陶縣又東至于菏又東北至壽張縣安民亭合汶水至今青州博興縣入海酈道元謂濟水當王莽之世川瀆枯竭其後水流逕通津渠勢改尋梁衇水不與昔同然則滎澤濟河雖枯而濟水未嘗絶流也程氏曰濟入河適㑹河滿溢出南岸溢出者非濟水因濟而溢故禹還以原名命之此解溢字亦通然河濁而滎清非河之溢明甚溢葢指滎而言非指河也先儒皆以濟水性下勁疾故能入河穴地流注顯伏許慎引禹貢浮于淮泗達于菏音柯焦弱侯主此説南豐曽氏曰泰山北與齊東南諸谷水滙於黒水灣又滙於柏崖灣至渇馬厓下則泊然而止又至歴城西五十里有泉湧出曰趵突泉人謂有棄糠于黒水灣者而見之于此葢自渇馬之厓潛流地中而至此復出也其注而北則謂之濼水達于清河以入于海舟之通于濟者皆于是乎達也齊多甘泉其顯名者十數而色味皆同葢濼水之旁出者也東阿井亦濟所經故膠能下鬲用攪濁水則清是濟之伏流乃物性程氏非之顧弗深考耳南北清河皆古濟流也㑹泗注淮者濟之至菏而分者也東北兼汶與同入海者濟之正也今濁河巳行南濟而北濟自青州博興縣一百七十里至濱州入海増多漢百七十里宜禹迹之難考也菏澤在定陶東北曹州圖志濟隂南三里有菏水俗謂五丈河今名廣濟河説文以泲為沇濟而别載濟為出常山郡贊皇山東入泜想有同名者詩出宿于泲毛氏曰地名此又一泲也蜀江甚多沔漢實二　孔安國曰水東流為沔與沔合至漢中為漢水是通稱也程氏曰水經叙漢自西樂城以上為沔以下為漢後人以南陽水為沔非也一曰西流南流者沔東流者漢按漢武時有言從南陽入袤可漕此殆南陽之沔歟司馬徽居沔北非歟合溪曰岷江之外其水有七出于綿之神泉曰緜水出于什邡之章洛山曰洛水分流于永康之湔堰者湔水緜水自緜竹紫巖山逕徳陽洛水自什邡入雒湔水逕導江崇寜九隴濛陽亦入雒三水皆合于雒自雒逕懐安簡資富順至瀘與江水㑹總曰内水發源於剛氐道徼外㑹江油之清川逕緜潼遂東至於合曰涪水發源于沔之青泥嶺逕大安利閬果至合與涪水㑹曰嘉陵水發源于小巴嶺逕巴蓬之伏虞西南以至於渠曰巴水出萬頃池逕明通又至渠與巴水合曰渠水巴渠二水既合逕廣安新明至合與嘉陵涪水㑹以達于渝而江始大此七水與江别合之大畧也由此入中國分名有三曰青衣曰羊山曰馬湖青衣出來山逕嚴道洪雅夾江而下羊山出鐡豹嶺逕漢源出嘉定之南與青衣水合入于江馬湖自譯都流至叙亦入于江其旁出于郡邑山澤自岷至䕫甚衆大者如盛山之萬頃池則驪流有四一入于渠三入於䕫惟漢出嶓冡分流趨襄陽竟陵至漢陽後與江合此蜀衆水之大略也合溪猶未明江源出金沙而嘉陵之水即西漢即漾也胡文定曰欲固上流必保漢沔武侯築二城築漢城于沔陽樂城于城固即今漢中府城固縣洋縣皆城固地也漢與江合今曰漢口古曰沔口夏侯尚圍江陵使文聘别屯沔口止石梵自當一隊青龍後屬呉今漢陽府也王貢擊侃督䕶鄭攀於沌陽又敗朱伺于沔口齊張仲傳梁王出沔口圍魯山即大别山沔左有郤月城沙羡縣治也黄祖所守夏口即魯口山簡奔夏口庾翼為荆州治夏口城據黄鵠磯邊江臨沔春秋時謂之夏汭呉黄武二年城沙羡【音宜】西角為磯樓名黄鶴沙羡即江夏也水經注夏水本江之别出自江陵東南流又東過華容又東至雲杜縣入沔謂之堵口冬竭夏流智按是夾港也何尚之曰夏口在荆江之中正對沔口智按此指夏口城即武昌也魯肅吕屯陸口在武昌蒲圻縣南即今蒲磯口也水出下雋縣西三山溪沌【音轉】口者沌水上承新陽縣之太白湖東南流為沌水逕縣南注於江曰沌口竟陵郡新陽縣分雲杜立者也郭舒留屯沌口陶侃刺荆鎮沌口陳侯安都討王琳至沌口後梁華皎與呉明徹戰於沌口皆此地華陽志云漢二源東源出武都氐道山因名禹貢漾流為漢是也西源出隴西嶓冡山㑹白水經葭萌入漢戴氏曰有三源其一在興州三泉縣總之漢因初源謂之漾因合沔而通謂之沔或謂之羌今沿漢水而東有寜羌州有沔縣又東有洋縣即古洋州也洋漾聲相近寧羌州漢之沮縣晉之武都也王伯厚斷以為一混矣戴説漢沔未明升菴曰蘇代謂漢中之甲出巴者源出西和州徼外經階沔與嘉陵水合閬水即水也浪亦通墊江出江谷澤經仇池出宕渠至巴郡入江智按桑欽叙漢而尾言西漢水又按鞏昌西和縣有嘉陵江故決之曰源出秦州之嶓冡至重慶江津縣之嘉陵江而入岷江者西漢水也所謂導為漢也出漢中府沔縣之嶓冡至漢陽大别山漢口入岷江者東漢水也所謂沔與漢合也至沮縣即為漢水沔水自出武都沮縣東狼谷中漢至鮒嵎山與沔合曰沮口沮縣今漢中略陽惟漾至沮為漢而沔又出于沮縣故言者混
　　外水即岷江内水即涪江中水即沱江　宋劉裕遣朱齡石伐蜀冦譙縱衆軍悉從外水取成都臧禧從中水取廣漢老弱乗髙艦從内水上黄虎史炤通鑑釋文曰巴郡今之重慶正對上水口右則涪内水左則蜀外水自渝上合州至綿州曰内水自渝上戎瀘至蜀謂之外水按外水即岷江自重慶上叙州嘉定是也内水即涪江自重慶上合州遂寜潼綿是也中水即沱江自瀘州上富順資簡金堂漢州曰四川者則取岷江沱江黒水白水四大川以為名爾沈約宋書資江為中水涪江為内水
　　它流曰沱潛曰潛　禹貢於梁州言岷嶓既藝沱潛既道于荆州又曰沱潛既道浮于江沱潛漢又曰岷山道江東别為沱水經曰江水自彭天關東逕汶闗氐道縣北東别為沱漢志蜀郡郫縣禹貢沱江在西東入江蜀郡汶江縣沱江在西南東入江杜佑通典沱在濛陽郡唐昌縣鼂氏曰今永康軍導江縣西北二十里有沱江漢志水經所志之沱其源岷江是也自導江東南流至彭州永昌縣西為都江者杜佑所志之沱也自江都至天勑山分而為二一名瀘水自天勑山十五里復合于都江一名廣濟江自天勑山東流至彭州九隴縣復合于都江自永昌之都江東南流至成都府郫縣北為郫江者漢志所謂禹貢沱江者也伯厚詩地理攷曰通典沱水在彭州唐昌縣今崇寜縣水經氐道江水東别為沱云開明之所鑿也郭景純謂玉壘作東别之標今茂州汶山縣梓潼張氏曰凡梁之山左皆曰岷右皆曰嶓出于岷者皆為江江之别皆為沱出于嶓者皆為漢漢之别皆為潛凡此皆梁州之沱也漢志又曰沱出南郡枝江縣入江康成曰華容有夏水首出于江尾入于沔所謂沱也葢以此為荆州之沱一曰與江别而復入於江曰沱此則有似于夾江特其首尾長耳建安蔡氏曰枝江之沱水入於江非出於江也承天府之潛江安慶府之潛山俱有潛水非首尾如夾江也沱潛之稱可謂難明矣詩江有汜江有渚江有沱沱潛汜渚皆為通名故訓潛為潛流沱為佗流謂與江别耳
　　五湖太湖也　史記正義舊太湖射貴湖上湖洮湖滆湖索隠與郭璞江賦注曰具區洮滆彭蠡青草洞庭或曰太湖與楚州射陽岳州青草潤州丹陽洪州宫亭此未確也水經注江南東注于具區謂之五湖口國語越伐呉戰於五湖范蠡返至五湖而辭越虞翻曰是湖有五道韋昭曰書謂之震澤爾雅謂之具區今名太湖或曰長塘曰射貴曰滆馮衍傳注曰滆洮射貴太以兼小支而得五名也或曰五灣曰游莫貢陵胥
　　九江洞庭也　禹貢釋文及尋陽地記以為烏白江蚌江烏江嘉靡江畎江源江廪江提江菌江張須元緑江圖以為三里江五州江嘉靡江烏上江白蚌江白烏江菌江沙提江廪江始于鄂陵終于江口㑹于桑落洲漢志在尋陽縣此皆泥在尋陽九派也太康地記曰劉歆以為湖漢九水入彭蠡水經云在長沙下雋西北胡氏以洞庭為九江曽氏謂過九江至於東陵東陵今之巴陵巴陵之上即洞庭也攷之前志沅水漸水辰水叙水酉水灃水資水湘水皆洞庭楚人呼水皆為江揭衷熈曰以岷江至灃旁大水入江者為九江曰羊山曰青衣在嘉入曰金沙馬湖在叙入曰綿嘉陵曰北涪曰巴在重慶合入曰貴烏江合南涪以南入曰方湖之流北從巫峽入曰施南之水南從夷道入是也由今論之何不以鄱漢洞庭而并三夷水南北涪與巴嘉陵為九乎三江不一　孔安國云自彭蠡江分為三入震澤遂為北江而入海孔葢泥彭蠡既瀦而牽合之也彭蠡震澤入海各殊而三江豈可強同乎虞林猶持孔氏説與桑欽水經班固地理志相附而乃謂南江自牛渚上桐水過安吉歴長瀆出松江入海者則又謬甚矣郭景純以岷淛松為三江韋昭以松淛浦陽為三江亦疑孔安國之言而臆説邪酈道元引以為據何哉程大昌所進禹貢山川道里圗邊實所修崑山續志類訛承而舛踵之耳惟張守節曰三江在蘇州自西南至太湖曰松江自東南入白蜆曰上江亦曰東江自東北下三百餘里入海曰下江亦曰婁江葢得之矣呉地記與庾仲初都賦註朱長文呉郡續圗經其所言雖有詳略葢皆本諸守節者也以今攷之太湖與呉江長橋東北合龎山湖者松江也又東南分流出白蜆入急水澱之山東而入海者東江也自龎山過大姚東北經崑山石浦安亭由青浦入海婁江也但澱湖之東流既塞而安亭亦失其故道乆矣此單鍔所謂開白蜆安亭通龍鎮以入海者也王介甫云一江自義興一自毗陵一自呉縣皆小水不合子瞻云岷江為中江漢為北江豫章為南江曽氏云北江中江皆禹所導南江乃其故道故經不之志余安慶亦號為三江口正謂合漢蜀豫章江也此呉㓜清之説也以江行漢水彭湖水之中為中江人不達禹貢之文辭耳周禮職方州三江疏云江至尋陽南合為一東行至州入彭蠡復分為三道入海此謬極矣熈云按震澤居松江之上多震動禹貢既云三江既入遂云震澤底定則守節之論確矣
　　沂有二源　水經云沂出葢縣艾山道元則曰沂有二源一出祚泉一出魚窮山又曰沂水北對稷門魯之城門也隔水為雲壇智按今隂縣東北地名南河川小阜之下有曰狗泉此沂源也東南逕馬頭固山有泉東流與之合北望沂山五十里殊無别源據周禮沂山因水得名鄭齊儒不應有誤疑沂山水源古流今竭耳何振卿名山記沂山數十丈
　　丹水有七　澤州髙平縣有水一曰丹水漢上黨髙都縣莞谷丹水所出東南入水髙都澤州晉城縣隋曰丹州漢丹水屬農郡以為白起坑趙卒水盡赤故曰丹水山海經洛水出讙舉山東與丹水合丹水出竹山洛合丹然後合尸水乳水蠱尾之龍餘水陽虚之扈水自讙舉至扈凡九山玉板曰倉頡為帝南巡登陽虛臨扈負丹甲青文之圗即此處也其内鄉縣之丹水乎水經注隂溝即狼湯渠亦名汳水又云丹泌亂流故汳兼丹水之稱又水經丹水出上洛冡嶺山至丹水縣入於汋逕三户城合於南陽之淅水其逕南鄉縣北所謂商於之地也吕覽曰堯有丹水之戰以服南蠻此水也竹書紀年曰宋殺其大夫皇緩於丹水之上是獲渠亦兼丹水之稱朱虛縣有東丹水西丹水出丹山今作凡山訛也夷水逕夷道縣合丹水水有赤氣故名
　　蘭溪有二　蘭溪在唐為兩縣名一屬蘄州沛水改為蘭溪一屬婺州杜牧之詩蘭溪春盡水泱泱葢蘄州之蘭溪也杜守黄州作此詩黄承蘭溪下流故耳
　　浯水有二　演繁露曰世傳浯溪元結自名之説文浯水出琅邪靈門壺山入濰則非元造矣程泰之獨不引淮南子之渪浯乎山東之浯乃吾山之水也吾山即魚山瓠子歌用之元次山之浯則在道州
　　漳有十一以清濁合流而名　趙晉之閒有清漳濁漳沮水逕當陽麥城與漳水合鞏昌有漳縣灨上有漳水過豫章郡為章江漳州有漳浦亳州有漳水安州有漳水即徳安府大洪山之漳水此地漢稱豫章陳留濄水逕城父縣沙水枝分注之世謂之漳水宜章有大小二章水存中以清濁相蹂者為漳章者文也别也漳謂兩物相合有文章且可别也清漳濁漳合于上黨當陽即沮漳合流灨上即漳合流漳州予未曽目見章郡即西江合流亳漳則漳渦合流雲夢則漳鄖合流此數處皆清濁合流色理如螮蝀數十里方混
　　洛水有九　蜀有雒縣雒水自章山至新都谷入湔蜀都賦浸以緜雒職方氏雍州其浸渭洛易氏曰左馮翊懐徳縣即彊梁原之洛水邊有圁洛北條荆山在縣西正洛水源也孔安國注禹貢漆沮亦曰洛水出馮翊北又一洛水出慶州洛源縣有於白山洛水所出東流至鄜州洛交縣又東南流至京兆府雲陽東又徑同州澄城西北此皆非導洛自熊耳之洛也淮南地形訓洛出獵山注獵山在北地西北邊外洛東南流入渭詩云瞻彼洛矣是也括地志言出廣州一名漆沮至華隂南流入渭王氏朱氏皆云詩之瞻洛尚是東都之洛也東都洛出農即上洛縣熊耳山水經謂出讙舉山至鞏縣入河此三洛矣水經注又廣漢泉出臨洮西傾山逕洛和城南洛和水出和溪逕黒水城而北注白水此一洛也又有平洛水出玉女臺下平洛㵎注於潁是亦洛水也鵲南溪水注于洛水洛澗北歴秦墟下注淮謂之洛口此又一洛也琅邪臨沂縣有洛水注之洛水出太山南武陽之冠石山此又一洛也圗書編引延安洛記云洛水出慶陽府環縣即古洛陽縣也經延安府甘泉縣即古雕隂縣也經鄜州宜君縣子午嶺至中部縣入西安府界經耀州及同官縣至富平縣合沮水歴蒲城同州至朝邑縣東南入渭沿河三府之人至今皆呼為洛河漆沮之名亦不知也古今郡縣慶陽有洛源縣延慶有洛川縣及三川洛其一也朝邑有洛苑鄉水經言延安形勝云洛水之交漢志亦云雍州其浸渭洛註云洛水經北條荆山而東南入渭此尢為明證漢志又云洛都襄洛皆延安近洛之地略無一字及漆者獨漢上郡志有曰漆垣又不知何所指顔師古曰洛水即漆沮也此後世指洛為漆沮之由豈洛亦名漆與作記者不知鳯鞏自有漆沮二水以二漆為一水而莫究其源但云自同官縣界來不知自同官來者洛也一統志遂言同官之漆出自鳯翔不知漆水為涇汭所閒其能飛度涇汭來同官邪秦士徃徃疑此故詳攷而著之又按粤西栁州有洛容縣雲南蘭滄亦名洛則洛有十一矣黒水不一　山海經黒水出崑崙西北隅唐書黒水在髙昌西北顧起元曰黒在大幕北宋謂三姚冡族沈括云奉使帳宿其下山之土石紫黒似磁下即黒水彼謂黒為盧水為龍盧龍即黒水也集韻作潶栁子厚云雍西之漆為黒水曽子固言棄糠黒水見于趵突贊寜云悉唐即黒溪智按黒水不一北史元魏伐蠕蠕過黒水蜀南瀘江亦黒水疑與禹貢入南海不合今又按之黒水經三危者屬雍州在沙州燉煌之東南勢亦西流入南海者屬梁州在滇雲巂筑之南如所謂葉渝諸川俱黑是也又云崑崙西南有嘉湖分為潞江大居檳榔安義四大江皆折數千里入南海而無源弱水黒水其入流沙而出此乎履按李元陽曰西洱海出浪穹是黒水伏流别派也蒼山後濞水水合而㑹蘭滄江入南海蘭滄即黒水也其辨曰潞江蘭滄皆由吐蕃西北來潞尚逺蘭滄至交趾入海水内為漢人水外為夷人則禹導惟蘭滄為近孟津㑹有髳人在北勝濮人在順寧地理志南中山曰昆彌水曰洛山海經曰洱水西流入于洛則蘭滄亦名洛也元史至正八年大理勸農官張立道使交趾竝黒水跨雲南以至其國則蘭滄為黒水明矣三危山不在麗江當亦不逺葢隴蜀滇鼎立隴則西南斜長入蜀滇則西北斜長近隴蜀則尖長入隴滇之間正如三角旛黒水之源正在旛頭故雍以黒水為西界對西河而言也梁以黒水為南界對華陽而言也其大所言分為二而不俱南流或所引四大江出于流沙南一湖者其弱水之伏流出乎中履尚有一疑岷江旁合馬湖緬甸之金沙江為江水之源而黒水之源與隴雍近則無乃穿金沙江而過如溢為滎之例乎抑黒水之源止於馬湖緬甸之内乎抑金沙江曲入吐蕃而迴入馬湖合青芉與岷乎如此則黄河源大江源黒水源皆崑崙南幹脊上之南北分水乎俟考
　　龍門之名不一　水經注魏土地記曰梁山北有龍門山大禹所通孟津河口廣八十步巖際鐫踪尚存有廟祠前有石碑三一碑可識太和中立括地志龍門在同州韓城縣北五十里近黄河禹所鑿禹貢正義云龍門在馮翊夏陽縣北禹鑿以通河東郡之西界也而史記正義乃云徐州龍門縣何也如以名同水經注陳留汳水東龍門故瀆出焉屈原過夏首顧龍門郢之東門也今廣州府有龍門縣保寜府昭化縣鄖陽府延平尤溪縣沔縣峨睂縣大同宣府山隂縣皆有龍門山漳州漳平縣有龍門洞廣西賀縣有龍門灘鞏昌成縣有龍門鎮其名山衡廬台宕以龍門名者不可勝數姚文燮曰黄河自積石折入北方界中二千餘里若韋精以下其間險峻如龍門稱龍門者不知凡幾惟壺口以南乃為禹所鑿所謂懸崖千仭聲若萬雷者是也
　　夾右碣石入于河非長城所起之碣石也　平州石城縣西南有碣石即漢右北平郡驪山縣水經注曰驪城枕海今歴乆為水所淪入海去岸五百餘里此則禹貢夾右碣石入于河之碣石也山海經碣石之山繩水出焉注在遼西臨渝縣南水中秦皇刻碣石處通典碣石山在漢樂浪郡遂城縣長城起于此山東截遼水而入髙麗遺跡猶存此則又一碣石也今以平州之赴海者為右碣石以髙麗中為左碣石漢武東巡海上亦至碣石今永平昌黎有碣石山撫寜孤山亦碣石也孫閣輔承宗復關外八城議守覺華島即截遼水之碣石舊云入髙麗乃可以入髙麗耳
　　江南為夢江北為雲後人或合稱之　郭景純注爾雅以岳陽巴丘湖為楚之雲夢非也筆談曰舊尚書禹貢云雲夢土作乂太宗時得古本尚書作雲土夢作乂詔改從古予按孔安國注雲夢之澤在江南不然也據左傳呉人入郢楚子涉雎濟江入于雲中王寢盜攻之以戈擊王王奔郢楚子自郢西走涉雎則當出于江南其後涉江入雲中遂奔郢則今之安陸州涉江而後至雲入雲然後至郢則雲在江北也左傳曰鄭伯如楚王以田江南之夢杜預注楚之雲夢跨江南北曰江南之夢則雲在江北明矣元豐中予自隨州道安陸入於漢口有景陵主簿郭思者能言漢沔間地理亦謂江南為夢江北為雲予以左傳驗之思之説信然江南則今之公安石首建寜等縣江北則長沙監利景陵等縣乃水之所委其地最下江南二浙水出稍髙方土而夢已作乂矣此古本之為允也智謂存中説是然因其同為湖浸或亦通稱如子虚之雲夢必謂一澤也至呉人入郢之郢乃今江陵存中以為安陸誤矣李軌讀雲夢平聲燮云地志雲夢在江北徳安溳水左右諸湖是左近山稍髙為夢跨江南北者言跨江溳非大江也
　　孟諸一作盟豬即孟豬望諸在虞城　東坡有去杭十五年後遊西湖詩斷章云誰憐寂寞髙常侍老去狂歌憶孟諸髙適有兩詩言孟諸其一云朝臨孟諸上忽見芒碭間赤帝終已矣白雲常不還其後又有封丘詩云我本漁樵孟諸野一生自是悠悠者乍可狂歌草澤中寕堪作吏風塵下東坡所用乃後一篇也左傳孟諸之糜爾雅作宋藪孟諸職方氏青州藪澤望諸禹貢作孟豬古文作盟豬在梁國睢陽即今歸徳府虞城縣揭衷熈曰禹時為濟水所被故曰孟豬
　　淮源在信陽而入海在鹽城今為黄河所幷矣　淮水出信陽州胎簪山過唐州桐柏山歴光蔡潁壽盱眙至淮安鹽城北入海此故道也今幷于河丘文莊曰洪武二十四年河決原武之黒陽山壽州正陽鎮而全入于淮正統時又決滎陽至懐逺入淮淮獨當大河又况加清口之沁泗沂哉賈讓上䇿不能行而歳費數百萬智謂不如聽之聽之而上䇿乃可行也崇禎壬午賊決河灌開封城守且年亦以河為救而汴城為河矣文莊若在不更嘆乎此固古今之變郎仁寳曰淮源當依禹貢出桐柏山不可依水經出胎簪山胎簪低于桐柏百餘丈源又小智以為凡水之源皆小愈合而愈大禹貢亦就所見言之耳桐柏胎簪皆源也若江不源金沙而止源于岷豈足據哉
　　漸江即淛江也　水經有漸江山海經有淛江莊子曰淛河秦始皇至錢塘臨淛江呉越春秋曰越王至浙江之上望見大越山川重秀天地再清漸與浙淛異文耳避暑錄話曰桑欽水經兩淛獨略欽北人未嘗至東南但取山海經為證爾山海經三天子都在彭澤安得至此今錢塘江乃江北之下流雖自彭澤來葢衆江所㑹不應獨取此一水為名漸即淛乎智按水經曰漸江出三天子都注云山海經謂之浙江地理志水出丹陽黟縣漢志注云漸江水出南蠻水而郭璞注山海經曰浙江出新安黟縣南蠻東入海今錢塘浙江是也黟即歙也今始分為二縣三天子都今率山張公山也右水下饒州彭蠡左水注浙漸江南有博江江有靈鼔成帝鴻嘉封廣徳國漸江逕遂安縣有四十七瀨而合桐谿又合於潛縣北之天目山水過杭入海葉少藴不知三天子都為徽州率山故誤謂自彭澤來耳
　　什谷即洛汭　張儀曰塞什谷之口即洛汭【而鋭切】也河南府鞏縣洛水東經洛汭北對琅邪渚入河又名洛口又名什谷山海經曰洛水成西入河以鞏縣或屬成也什一作尋書曰涇屬渭汭孔氏曰水北曰汭職方氏雍州之川涇汭鄭氏曰汭豳地詩云汭□之即左傳曰㑹于漢汭以相入為説康成依職方以汭為水名所引詩今本作芮鞫毛氏曰芮水厓也陸氏曰芮本作汭水之外曰鞫漢志芮水出古扶風汧縣職方之汭自為水名智按本以内為汭之義而因為水名康成不善説耳
　　聖水今瑠璃水也　水經注聖水出上谷有白魚出穴逕玉石山過良鄉縣合大防山之水又合樂水桃水淶水涿邪水孫汝登曰即今琉璃河其盧溝即桑乾與濕水也范文穆成大使金過涿州詩曰琉璃河上㸔鴛鴦即此地
　　溹涫即桑乾也　桑乾水即溹涫水潛承大原静樂縣之天池伏流至馬邑從雷山陽發為渾泉天池澄渟鏡净若朝那之湫淵有人以車墜池而獲于桑乾伏流也静樂為唐管州有管汵山濕【一作漯】水出雁門隂館縣過代郡桑乾縣南㑹桑乾水又㑹如渾水羊水崞水過鉅鹿㑹居庸清彛水水經云過廣陽薊縣北道元曰薊南七里有清泉河葢水經誤矣此即濕水同流也孫汝登曰廣陽今京師薊州今大興大興為京師首縣則一處也武王封堯後於薊封召公即于此秦滅燕以為廣陽郡今之薊則古之漁陽也清泉河上承桑乾河東與潞河合入漁陽而枝分諺云髙梁無上源清泉無下尾是也
　　沈水乃泬水也　水經渭逕渭城南而沈水注之注云渭城即故咸陽漢髙更名新城武元鼎二年别為渭城沈水承皇子陂於樊川逕杜伯冡下杜城與昆明池水合過璧玉門而北流注渭亦謂是為潏水也吕忱曰潏水出杜陵説文潏涌出也顔曰此即今沈水字本作泬與沈相似人因名沈水丁度作泬潏與泬聲通而訛也天文志暈適背穴孟康曰穴或作鐍此可證也潏音訣
　　□水口今皖之張家灣也　水經注希水口水出灊縣霍山西麓所謂天柱山即皖公尖也曰希湖即石門湖也
　　唐糺口今所謂嶅山也　水經云資水出零陵都梁縣路山注云出武陵無陽縣界唐糺山逕武岡縣縣乃分都梁之所置也以與無陽相鄰則羅公山近之羅公洞口水今為西澬嶅之水為東澬又合夫夷水而下寳慶即古邵陵也糺即糾字經云過夫夷縣誤矣土人呼夫魚水經夷望溪即今常徳魚網溪
　　瓠岡即瓠子無定河即圁水三户城在内鄉漢壽在廣元　陳後山曰瓠子在雷澤土人謂之瓠岡唐志銀州載無定河即圁水三户城在南陽内鄉西南春秋時即有此城漢壽在保寜府廣元縣闗公封亭侯者此也越絶書言范蠡生于宛槖徐文長言范蠡生于三户城則三户其宛槖乎
　　澧注於涀非灃州之澧也南陽衡山非南嶽也涀水即瀙水也　水經注南陽雉衡山即山海經所云衡山郭璞以為南岳非矣汝水條下有澧水逕葉公廟北山海經曰澧水東流注于涀水孫汝登涀或作親按當為瀙瀙水今在南陽
　　鴻溝官渡也今汴河也氾氾古通而後别也　河渠書滎陽下引河東而為鴻溝文潁曰即官渡水也葢為二流一南經陽武為官渡水一東經大梁城即河溝今之汴河是也或曰始皇疏鑿以灌魏然蘇秦已言鴻溝矣莨菪渠自滎陽五池口東注之鴻溝即出河之溝官渡在中牟臺下近時屬河隂縣地有鴻溝其云官渡臺者袁紹起土山以逼壘魏武亦起髙臺以捍之即中牟臺也今陽武縣在官渡之南官渡之西南為滎陽成氾水厫倉虎牢按成皋今為氾水縣滎陽故東虢國秦置厫倉楚漢戰京索間是也漢髙帝即位汜水之陽則在曹州汜水音杞若侯表氾鄉侯何武則音凡韻㑹氾在韻曰汜鄭地在許州襄城縣漢髙即位氾水與漢史傳汜邑汜勝之皆音凡而汜在紙韻江有汜水别復入也與日入濛氾同音又水名在成皋縣皆音祀智曰成皋之氾非漢髙即位處邪互引而别其形音何也春秋天王出居鄭汜注音凡此謂南氾秦與晉圍鄭軍氾南此東氾也毋乃古一字互寫而後别之又誤别之乎史記索隠載氾音有四音梵音凡音祀音圮智按祀圮偶通互而氾汎形訛故説文以氾汜别之書仲丁遷于囂詩搏獸于敖左傳晉師在敖鄗之間二山名敖在滎陽西北臨河有太倉曰敖倉在石門之東北臨汴水漢髙因敖倉築甬道下汴是也汜水縣古東虢國鄭之制邑漢之成皋襄二年城虎牢即成皋也地理志注穆天子傳云七萃生捕虎獻天子天子畜之東虢曰虎牢孔明渡瀘非今之瀘州也　升菴曰瀘州古之江陽而瀘水乃今之金沙江即黒水也其水色黒故以瀘名之從吐蕃可跋海入西洱河曰漾濞水又出㑹川乃為瀘水沈黎古志孔明南征由今黎州路黎州四百餘里至兩林蠻自兩林南瑟琶部三程至巂州十程至瀘水瀘水四程至弄楝即姚州也今之金沙江在滇蜀之交一在武定府元江驛一在姚安之左郤據沈黎志孔明時所渡當是今之左郤也瑟琶一作虱琶兩林今卭部長官司按一統志屬四川行都司
　　水經叙大江過㑹稽餘姚入海此桑君長之大誤也水經舛誤酈道元亦屢辨之至于敘岷江水至豫章口而止及叙沔水當自漢口入江而止乃言其過中渚石城分為二江是大小失倫矣江淮河濟為四瀆謂獨為主也今顧以沔為瀆而岷江附之失矣二江謂一為焦山下海之江一為丹徒向姑蘇之小河大小混稱更失矣若叙沔至石城分為二其一過毗陵而南江過寜國又與桐水合此皆不能通又曰松江出焉﨑分三江口又東至㑹稽餘姚縣東入于海此大誤矣酈道元全不能正其失而又曰南江枝分歴烏程南通餘杭縣則與浙江合闞駰十三州志曰江水至㑹稽與浙江合此尤誤極浙江即漸江自為一水豈與蘇松嘉湖之水相通乎桑酈皆在北方宜其誤耳酈好㑹紀異聞舛錯不少如揣擬天台赤城之流誤引彌明為翳桑之餓可盡舉乎
　　墨子相如郭璞孔安國之言江湖皆未考也　上林賦敘水入川東注太湖郭璞江賦云注五湖以漫漭灌三江而湍沛墨子曰禹治天下南為江漢淮汝東流注之五湖孔安國曰自彭蠡江分為三入于震澤後為北江而入于海此皆未詳考
　　鬱水出廣信東入海此應劭之誤也　山海經曰鬱水出象郡東南注南海入海入項陵東南者也應劭曰鬱水出廣信東入海水經注曰言始則可終則非矣智謂言始亦非葢漢之廣信為交州治所即今之梧州也鬱亦非今之鬱林州其水合牂牁而來即今左右兩江于梧州始合府江則鬱水至廣信與灕水合而下端州廣州入海豈始於廣信乎
　　唐志總載水數本水經注也　唐六典水部掌天下川瀆陂池之政令凡天下水泉三億三萬三千五百五十九其在中國江河大水也百三十五水是中川也千二百五十二水是小川也桑欽水經所引天下之水百三十七江河在焉酈善長注水經引其支流一千三百五十二唐志水經桑欽撰舊志則云郭璞撰隋志與通典水經無名氏考儒林傳桑欽君長漢成帝時人經云永安順帝更名是順帝以後纂序又考經云武侯壘乃孔明也河水北薄骨律鎮城元魏鎮名也智謂後人沿加耳後漢書注尸佼二十篇一篇言九州水泉所起金蔡伯堅子珪著水經補亡四十篇或云水包地外出地中天下川源處處有之安可悉數如嶺外之左右江發源滇黔經流兩粤受二十餘水折三四千里而南入于海其勢與淮等可為一大瀆禹時無割湯之虞亦未詳及然中國所見者悉東南流耳其在崑崙西蒲昌海折八千里西入北髙海飲馬土剌旺吉阿魯札黒金山隂山諸水在沙漠外折六七千里入北水海安義河係嘉湖西派亦受三十餘水折三千餘里西南入榜葛剌海此皆見其源而不知其尾者余作禹書經天合地圗參泰西地毬畫度補入之

　　通雅卷十五
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅卷十六　　　　　　明　方以智　撰地輿【地名異音】
　　雍州與雍奴雍丘俱去聲今梅氏音平聲　雍奴今順天府武清縣黄直翁音於容切水經曰四方有水曰雍不流曰奴冦恂封雍奴侯雍丘晉屬陳留古雍國國今為開封府之杞縣故城臨汴祖逖為豫州刺史治此左傳郜雍曹滕杜氏曰雍國在河内山陽縣西今懷州脩武縣是懷慶府矣或古雍國地寛耶雍通作邕雝籀作□
　　祋祤縣名在馮翊者祋都外切師古音丁活反祤音羽又音戸　説文祋從示殳殳也引詩何戈與祋一說城郭市里高縣羊皮有不當入而入者暫下以驚牛馬名曰祋祋祤馮翊屬縣前漢郊祀志鳯皇集祋祤毛晃曰監本从衣誤今西安府之耀州與同官縣及延安府之宜君縣皆其地也江休復曰趙師民自耀州過同州說祋祤城有祋祤廟□是一兵械其秦禱兵之祠乎又按王厚之印譜有祋栩丞印栩作木
　　鄜州音孚左馮翊縣今屬延安府者　說文作□鹿與麃聲皆不諧不知其故智謂古孚與包通聲麃與包近故有孚音
　　□厔音周窒漢縣今屬西安府者　山曲曰□水曲曰厔五柞宫現在□厔縣□本義說文引擊也攴見血也邰斄土來切一字也漢志稷封斄在右扶風　師古曰斄讀曰邰今武功縣五丈原即在此鳯翔郿縣亦有五丈原亦有斄亭
　　郃陽郃音合古莘國今為西安府之同州　集韻莘或作通作㜪史注在陳留又按鳯翔之郿亦古郃地魯又有郿鶉觚在涇州漢屬北地郡作鶉觚城在平凉府之靈臺縣　靈臺周密須國也蒙恬築長城時觚爵奠祭有鶉集觚上因名平凉漢安定朝那也慶陽府秦之北地今一統志以鶉觚屬安定必有疎略矣
　　郁郅屬北地郡　注泥水出北方界中有牧師菀官今慶陽安化縣漢郁郅也慶陽有環縣環縣有靈武臺肅宗即位於此環葢古朔方地也寧夏有靈州城隋置靈武郡亦云肅宗即位於此寧夏衛屬朔方赫連勃勃都此
　　浩亹孟康音合門漢屬金城今臨洮府之金州也　靖鹵衛亦屬金城金城又有令居枹罕二縣因羌名也令音憐枹音夫今河州衛隋曰枹罕
　　樂涫音官酒泉郡所屬縣　又有天䧇縣䧇音衣酒泉今之肅州衛也
　　稒陽音固屬五原郡　五原謂龍遊原之地干原青嶺原可嵐原正原横槽原
　　九㚇音宗山在馮翊谷口　相如賦曰夷㚇築室今醴原縣屯留縣有三㚇山作㚇從㚇非
　　莫䵣丁葛反五原郡之屬縣　今延安府神木縣即漢五原河西地本秦九原改為五原
　　褒余即褒斜　漢志武功縣斜水出衙嶺山北至郡入渭武功今郿縣也梁州記曰萬石城泝漢上七里南口曰褒北口曰斜長四百七十里武侯嘗出武功屯五丈原即此路也五丈原在郿縣西南二十五里
　　湟中今西寧也　唐鄯州宋改樂州或讀去聲葢與潢通積水池也
　　龜兹漢上郡有龜兹縣音丘慈　此因有龜兹國而名也詳見外國名條
　　郟縣音夾屬汝州　此乃楚公子圉葬郟敖於郟杜氏曰屬襄城宋為潁昌府郟縣今時之汝州郟縣也郟鄏說文曰河南縣直城門宫陌地在臨汝即今汝州河南府之陜州音閃古西虢也篆作□郟篆作□□從二人夾一人也夾以冉切說文曰盜竊懷物也从亦有所持或曰字說家所分
　　不羮楚子城不羮注音郎今南陽府舞陽縣有定陵城是其地也　韻㑹廣韻陽韻皆未收此字殆漏失耳本作更古陽庚通更讀如岡又轉為郎耳
　　羛陽即戲陽戲平聲　光武親破五較於羛陽注引杜預言戲陽左傳荀盈卒於戲陽今彰德府城東有戲陽城
　　澠池澠音勉漢屬農今屬河南府　即永寧縣亦澠池地淄澠之水澠則音繩在今青州府又漢江夏郡有鄳縣母杏切又作□㝠阨黽塞皆鄳也王伯厚鄳黽㝠皆音萌正與盲音近
　　閿鄉閿本作□無分切訛為受　農湖縣有□鄉今為縣屬河南陜州唐之鼎州也旻火劣切目使也又忽域切則與通□恤皆一音也郭璞作汝授切非緱氏緱音溝今河南府偃師縣有緱山轘轅山　左傳欒盈過周王使候出轘轅注曰緱氏縣東南所謂武關者則在西安府之商州左傳楚司馬起豐析以臨上雒使謂隂地之命大夫曰將通于少習以聽命杜注少習商縣武關也貨殖傳南陽西通武關鄖關武關秦之南關也今人或緱氏之轘轅為武關則誤矣
　　大山作大苦　山海經大之山多㻯琈之玉其陽狂水出焉有三足龜食之已腫水經注作陽城大苦口狂水經綸氏縣南
　　灈陽縣屬汝南郡　應劭曰灈水出吳房東入瀙瀙七吝切汝南今為汝寧府吳房今遂平縣也汝南有鮦陽縣孟康曰鮦為紂紅反今新蔡有鮦水方子謙上聲音紂誤詳見□始
　　潘鄉即□　孫叔敖子孫所封丘也漢志作□世祖更名固始今屬汝寧之光州延熹三年立叔敖饒碑封于潘鄉即固始
　　溵疆溵水名一作又作於謹　説文曰水出潁川陽城少室今登封縣東至今陳州商水縣入潁隋之溵州則又在汝陽縣
　　涅乃結　從曰土作涅非上黨有涅氏縣因涅水名南陽亦有涅南縣亦因涅水四川亦有涅漢志益州郡銅瀨縣注有談鹵山迷水所出東至談藁縣入涅
　　縣壅山一音甕　水經注晉水出縣雍山箋曰孫云壅山海經作雍音甕
　　蔚州音鬱今屬大同府　又西魏蔚州是今慶陽府合水縣又後魏蔚汾在今岢嵐州之興縣岢嵐音可藍崞縣崞音郭今屬太原之代州　九域志有崞山地理志名山無崞山而有五臺山道經以為紫府内經以為清涼山也今代州仍有五臺縣漢之慮虒也與䌓峙接界峙音止本漢縣地理志作畤今仍之
　　方與音房豫　左傳城郎注杜預曰高平方與有郁郎亭今澤州高平縣戰國之長平漢之氏也秦破趙長平即此顯徳元年次澤州及劉旻戰于高原敗之追及于高平又敗之魏相封高平侯又平涼府固原州漢高平據漢志方與縣在山陽郡房豫晉灼之音也
　　陽夏夏音檟　馮異封陽夏侯陽夏地名尚徳論曰太康被羿所距營陽夏城居之今拱州太康縣是或讀如字葰人葰數瓦切梅氏音鎻本音雖　即荾字荽也葰人縣屬上黨郡絳侯世家霍人注音鎖樊噲傳霍人注作葰人葢霍本有雖音見文選注
　　洓水洓息録切音疎　吕相絶秦曰伐我洓川杜曰出河東聞喜縣今解州聞喜縣是至蒲州入河今光山有洓水書院洓水司馬温公别號光父池為邑令時生光于此轉注略洓音疎
　　沁音侵去聲　沁州沁源縣澤州又有沁水縣沁州是晉銅鞮也
　　曲逆舊音去遇當如字　平城圍解高祖南過曲逆改陳平戸牖侯為曲逆侯音去遇顔之推譏之據孟康曰中山蒲隂縣又有曲遇曹參傳破楊熊曲遇攻雍斄曲音丘羽反遇音顒此殆關中地水經注濡水注博水濡水出蒲隂縣囘湍曲復謂之曲逆水故縣名曲逆哀四年齊國夏伐晉取曲逆即漢高帝擊韓王信自代過曲逆之地也章帝章和二年以名不善改曰蒲隂焉今澹園與朱光家張位李登猶以曲逆當音去遇耶或曰今保定之完縣乃曲逆侯國
　　乾侯音干　左傳注疏及杜林合注皆不音漢書注顔師古音干今廣平府成安縣古乾侯地與乾時【春秋地名】同音謂其水嘗乾也見水經注說文有因此立字耳襄賁開陽二縣地理志屬東海郡賁音肥　廣記襄賁廢入沂州臨沂縣沂巾衣二切今沂州屬兖州府後魏北徐州隋臨沂唐琅琊也開陽本鄅國春秋叔孫州仇城啓陽漢避景帝諱改開陽復廢入臨沂荀卿子說齊相曰楚人則有襄賁開陽以臨吾左是也今徐青之水以沂名者三惟出太山者為大酈道元謂一出尼丘徑魯之雩門一出太山之冠石山一曰沂過臨沂之東承縣之西下邳縣入泗以智考之與河泗合也泗在黄河南沂在河之北豈得言入泗乎賁之音肥以墳音轉也
　　新郪音妻　又十六年盟於郪丘應劭曰秦伐魏取郪丘漢興為新郪蘇秦說魏曰南有新郪則非漢改是名也後漢郭竟封新郪侯注屬汝南郡故城在今潁州汝隂縣西北今汝寧府商城縣漢新郪也潁州宋為順昌府即漢之汝隂今雖分屬鳯陽然正與汝寧商城連界又漢廣漢郡有郪縣史記注郪丘又音七系反今之潼川州射洪縣正漢郪縣地射音食
　　洹水洹户干切　傳曰濟洹之水杜氏曰水出汲郡林慮縣本隆慮避殤帝諱音林閭洹水入張甲河至修入漳項羽與章邯盟洹水南殷虛上林慮今亦屬彰德府後周分相州臨漳界置洹水縣後省入大名府成安今魏縣古洹水也山海經神囷之山黄水出焉東流注于洹隋圖經謂安陽河即聲伯夢涉之所
　　滍川直几切　光武敗莽兵於昆陽大雨滍川盛溢出魯山南經昆陽城東北至潁陽定陵入汝陽處父與楚子上夾泜而軍泜即滍字昆陽城在今南陽府之葉縣葉音攝泜則直尼切水出常山入河斬陳餘泜水是也
　　閼與韓地閼音焉與去聲胡三省音閼為遏　正義秦韓相攻於閼與而趙奢破秦軍郡縣志閼與山在磁州武安縣今磁州屬彰德府又郡國志上黨涅縣有閼與聚括地志曰今名烏蘇城在潞州銅鞮縣銅鞮宋之威勝軍今為沁州沁州之武鄉縣即漢涅縣地又儀州和順城亦云韓閼與和順春秋榆城儀州即今遼州如耳曰魏伐趙斷羊腸拔閼與是也羊腸正義云太行山阪道名南屬懷北屬澤按秦上黨郡今澤潞遼沁四州之地兼相州之半韓總有之至七國時趙得遼沁韓猶有潞州及澤之半半屬趙魏沁州在羊腸之西遼并代三州在句注山之南今太原晉陽西北通河西上郡關曰羊腸坂是通典太原陽曲縣有乾燭谷即羊腸坂後漢鄧訓傳注今嵐州界羊腸坂是也隋煬登太山問崔賾對曰上黨壺關縣有羊腸坂又皇甫謐地書云太原北九十里有羊腸坂戰國䇿說秦曰西攻脩武踰羊腸郡縣志羊腸在太原交城縣東南五十三里是有數羊腸坂
　　句注句音鈎其音章句之句者非也山在代州雁門縣西北　蘇厲曰齊反巠分先俞於趙正義巠音邢分當作山括地志云句注山一名西陘山俞容朱切爾雅西隃雁門是也郭注曰西隃即雁門先西聲相近白虎通曰西方者遷方也
　　漳滏屬磁　吳起曰殷紂之國左孟門而右漳滏注云水熱若出於釜故名滏今在磁州清漳出沾山大要谷今太原府平定州樂平縣少山也樂平即漢沾縣濁漳出潞安長子縣鹿谷山即發鳩山東至彰德府入清漳九域志冀州衡水縣長蘆河即禹貢衡漳之故瀆也洺水至廣平永年縣東南二十里洺漳合流二漳本入河河南東徙漳遂專達於海趙王謂公子成曰吾國東有河薄洛之水徐廣曰安平經縣西有漳水津名薄洛津袁紹在薄洛津聞黑山賊信是也按漢信都安帝更名安平通典貝州經城縣宋省入大名府宗城縣在此時為廣宗縣屬順德府漳有十見前
　　番吾即蒲吾　蘇秦曰秦甲渡河踰漳據番吾則兵必戰于邯鄲之下矣括地志蒲吾故城在鎮州房山縣東今之真定府平山縣即漢蒲吾也番當音蒲史記番君音婆嶺南番禺音潘
　　鄄城音絹屬濮州　古顓頊之墟曰帝丘夏昆吾氏所居春秋衛成公都此漢鄄城隋濮州今仍為濮州屬東昌府魏武之興全賴荀彧為守鄄城吕布攻鄄城不下西屯濮陽操曰布不能據東平斷亢父泰山之道吾知無能為也濮陽今屬大名之開滑昆吾之伯想兼有之亢父屬東平國正義曰故城在兖州任城縣今之濟寧州也沛公還軍亢父光武征龎萌至亢父
　　于越即於越作干者非也　荀子勸學篇于越夷貊之子注于越猶言吳越吕氏春秋荆有佽飛得寶劔於于越高誘曰于吳邑也方子謙收入寒韻作干智按是于字于粤猶句吳也王㑹篇曰於越納補注曰春秋定哀三書於越漢書于越注于發語聲子謙或據前人小說須知與豸鳩同誤耳
　　澶市連切衛地　杜氏曰在頓丘縣南今名□汚衛地也汚音紆宋禦遼于澶淵今大名府開州滑縣是古衛地頓丘一作敦丘亦其地也
　　平谷音裕　問竒集曰裕峪同今屬順天府梅氏峪音育廣韻韻㑹諸書皆無峪字智按北人呼谷為裕猶呼緑為慮也
　　縣貫縣屬鉅鹿郡　師古曰若么反貫式制反王子侯表貰鄉侯平音式制反當是貰字訛為貫也督亢音剛　燕丹獻督亢圖水經注淶水一名巨馬河合流督亢溝水耗則伏而顯於逎縣包方城縣為督亢澤涿志有督亢亭固安縣有督亢陌督亢澤南為白溝水又鳯陽懷逺縣有督亢城
　　逎古遒字屬涿郡　亦見侯表朔方郡又有呼遒縣蓚音條　河間府景州春秋晉條地漢廣川隋蓚縣高允封隆之皆蓚人
　　㶌水音輦即沇水　山海經王屋山㶌水注於泰澤水經注箋引此㶌水智謂即沇見前兖濟條
　　宛朐音寃劬今曹縣　靳歙以中涓從起宛朐歙音翕徐廣曰煑棗城在宛句大宛國之宛南陽縣之宛縣皆音鴛
　　平音之疑切今屬東昌府　漢東郡有荘平縣泰山郡在荘縣今訛為茌音持貨殖傳山不櫱師古曰古槎字也
　　單父音善甫　吕覽言宓子行其術于亶父猶禪䄠墠壇之類可知古亶單皆有二音必讀善甫者亦一儒之音釋也
　　㡉縣音堅屬東萊郡　有鹽官吕忱為㡉令今通考引用皆省作
　　費縣音秘音蜚　後為姓或作鄪㵒趙明誠曰費長房費禕音蜚琅邪費氏音秘
　　瓡屬北海郡　師古曰即執字北海又有平的縣濼水盧谷切又郎狄切　魯㑹齊侯于濼杜曰水在厯城西北入濟説見濟下問竒集音粕兖州府東平州梁山濼當音泊
　　負尾即陪尾　泗水出兖州府泗水縣陪尾山經曲阜滋陽濟寧又韻㑹陪尾山漢地志作倍尾江夏安陸横尾山水經注洛水過五零陪尾北與澗合今德安府城東北有陪尾山三輔黄圖萯陽宫萯音倍可知古通用矣
　　乘丘千乘皆去聲　今濟南府濱州漢千乘地爾雅如乘者乘丘注形似車乘謂稻田塍埓莊十年公敗宋師于乘丘屬漢泰山郡集韻堘畻塖即說文之塍
　　鄆城音運　今屬濟寧府乃漢廩丘地隋為鄆城唐為鄆州東平州則隋之鄆州也青州沂水縣乃春秋鄆邑古今錯亂大為難記如濟南府齊河禹城縣皆漢祝阿地而祝阿城乃載於長清長清又載為漢盧縣地武王封黄帝後於祝在此如鄆城為漢廩丘而廩丘城又在東昌府之范縣至廩延則是酸棗今為開封延津縣漢志琅邪郡東莞莞音官故鄆城有術水即沭水也今廣州又有東莞
　　吾山在東阿縣吾音　漢武瓠子歌云功無巳時兮吾山平即此瓠子曰宣房在大名開州其下流經此漢東海郡有郚鄉縣亦音
　　濕即漯他合切　說文曰水出東郡東武陽元為開德府朝城縣今朝城屬東昌府之濮州本商王畿地也漢志作漯禹貢浮於濟漯累於他合之音難諧漢平原郡有漯隂縣佩觹集曰有以水名之濕為下濕者六書故曰說文曰從日絲微杪也從日中視絲古以為顯字或曰讀若唫或以為繭繭者絮中徃徃有小繭也孫氏五合切疑此即繭而又讀若榻漢碑溼漯多通詳見襍說
　　不其如淳音基縣屬瑯琊郡　有太乙祠明堂弱侯論不字如旉
　　㘰鄩即斟鄩故城在青州北海郡　今斟灌城在夀光縣東地理志作㘰今㘰城是
　　黄堌賈魯河道　自黄陵南達白茅放於黄堌等口即今賈魯河故道也白茅在曹縣黄堌在單縣萬厯丙申黄堌河決由賈河故道出符離集等處葢即元人所挑矣
　　濡水音乃官反　漢志遼西肥如縣注青水東入濡水入海陽王莽曰肥而師古曰濡乃官反今字書韻書皆無此音
　　音大屬江夏　漢王霸子符徙封侯後漢書作音犬智按說文特計切韻㑹引漢地理有縣徒葢切而唐韻韻㑹銑韻無字可知訛
　　洣水出荼陵縣　地志謂之泥水洋湖所注也上有峨山酈道元詠曰登武陽觀樂藪峨嶺千蕤洋湖口樂浪音狼　漢置元莵樂浪樂浪有邯縣音男後漢王景八世祖仲以濟北王興居反欲師仲仲奔樂浪家於邯又有不而縣而或音倪又有黏蟬縣服䖍曰蟬音提
　　鍚縣漢屬漢中之縣應劭音陽　師古曰即春秋所謂鍚穴也隋曰鄖鄉唐曰南豐曰淅川此時為鄖陽府今一統志音釋不詳何怪時人之呼為錫耶農郡注有甲水出秦嶺山東南至鍚入沔即此也譙周子同為鍚令
　　佷山縣屬武陵郡音恨　出藥草蔡邕傳卓自佷用佷當與狠同篆當作□王莽兒佷元命包曰愀然佷然注户懇切
　　荼陵屬長沙國小顔音弋奢反　益知古人呼荼為塗而古之荼即茶字也
　　㵋水出豫章艾縣　左傳吳公子慶忌諫夫差不納居於艾是也水過長沙羅縣積為町湖
　　䣕水經注音存罵漢縣屬犍【音䖍】為在朱提【音時】旁　六書故作孱䣕則王莽時改也犍為屬嘉定之縣古為郡名如馬湖府及叙州之長寧縣眉州之青神縣即青衣皆屬漢犍為犍為有牛鞞【音髀】縣劉裕遣臧熹同朱齡石入蜀譙小茍塞打鼻熹至牛脾進攻即牛鞞也青衣禹貢蒙也有大渡水至南安入渽【音哉】高守恒詩犍為牛鞞朱存馬豹領蛾眉青合羊亦巧語也証知存馬加邑旁耳
　　冉䮾音龎今四川之松潘地也　武帝開冉䮾為汶山郡唐置松州宋為茂州灌疊皆所屬維州在其外邪龍屬益州孫愐音邪為牽　升菴曰孫愐音邪龍為顚智按唐韻與汧蚈雃并列疑是邢之訛
　　收靡縣味縣皆屬益州　李竒曰靡音麻升麻所出孟康曰味音昧
　　盢町山從山皆屬益州　益州律高縣有盢町山出銀鈆師古曰盢音呼鵙反來唯縣從山出銅音胡工反益州又有葉榆縣葉如字人或誤讀為攝有葉榆澤在東貪水首受青蛉水南至邪龍入僕水又有不韋縣智按常璩南中志漢武置巂唐不韋二縣徙吕嘉子孫實之因名不韋以彰先人惡行人歌之曰漢徳廣開不賓渡博南越蘭津渡蘭滄為他人
　　朐䏰屬巴郡　其地多此蟲遂以為名問竒集音瞿閏字彚朐作音潤戴氏亦云朐訛為朐也尺尹切䏰爾軫切則瞿閏之音誤矣今夔州府雲陽梁山二縣是弜頭音竒譯名　常璩巴志言在朐䏰華陽國志言張儀城江州司馬錯自巴涪水取楚商於之地為黔中郡白虎為患有秦精者作白竹弩殺之秦王刻石與盟其時號白虎復夷即今弜頭虎子也西漢時有扶徐荆州著石楚訪有弜頭白虎復夷又曰扳揗蠻即今弜頭虎子弜强貎
　　䢼亭居容切　晉郭璞傳有物大如水牛到宣城下璞卜曰是䢼亭驢山君鼠也智按南康志有䢼亭湖䢼亭廟亦作宫亭其廟神能分風景純所言驢山得無即廬山神乎冷齋夜話載安息王子高安世次䢼亭湖廟廟神言多嗔至此求為作寺正此地也
　　剡溪今紹興音閃　見梅氏音注智按古皇剡剡即光睒睒音義與閃同
　　厹猶今之泗州　通典泗州漣水縣漢厹猶縣南齊設冀州治漣口智按郡縣志沭水俗名漣水今沭陽縣也漢之厹猶今泗州也春秋仇猶國今之太原府盂縣也有仇猶城智伯欲伐厹由遺之大鐘即此羅氏路史謂智伯所伐為漣水大誤矣厹由仇猶字通國䇿作厹由史樗里傳作仇猶韓子仇繇高注或作仇首吕覽作厹由訛為夙由皆一也
　　新淦音甘去聲屬臨江府　又姑南切南越地名漢嚴助傳處之七淦說文淦水入船中也一曰泥也一作汵虹縣今呼為絳　水經注溝首對獲世謂之洪溝昭八年蒐于紅杜預曰沛蕭縣有紅亭即地里志之虹縣王莽所謂貢也漢碑曲紅即曲江貢虹紅洪相通可証以知北魏時三江猶屬東冬同音矣
　　鄲音多沛郡之縣　功臣表有鄲侯師古音多智以為此單音之轉
　　庱亭庱音逞吳地　蘇峻亂立大業曲阿庱亭三壘胡身之作丑升反
　　龍兊音奪　見張位音注史記樊酈傳戰龍脫在易州趙世家孝成王丹十九年趙與燕易土以龍兊汾門臨桑與燕龍兊邢子勵趙記所謂龍山四麓各有穴出風者也以兊或為脫則音脫耳
　　槖漢縣與浚遒屬九江郡　孟康音拓姑詳見疑始羸漢縣與龍緬朱䳒屬交趾音連摟　見孟康音注今唐韻先韻中竟造一□字
　　□泠即夀泠屬交趾音麋零　馬援傳徵側為麊泠縣雒將之女韻㑹引縣名作□泠水經注曰盧容水逕區粟城與夀泠水合朱謀㙔箋曰晉志作麊泠沈約宋書作夀泠今從宋志
　　牂牁音近臧戈繫船橛也　漢書作牂牁郡地故且蘭且音苴沅水所出或作䍧牱亦作樁柯常璩作戕牁郭忠恕作戕引玉篇繫船大杙也今刻佩觿集編作戓或彧以為戓升菴作戙戨言貴州江難渡兩岸立兩杙舟人循繩而渡盤江崇安江皆然因悟古人字義按水經注箋盤江在賁古縣南朱裒之反李恢追至盤江者也此本是盢町山水盢音呼鵙反訛為盤耳智疑盤訛為盢有鄨縣不狼山鄨水所出音蔽又音鼈有句町縣音劬挺談挋縣挋一作指夢得玉澗襍書曰潯陽記郡西松言陶公牂牁伐此樹淵明搜神後記言新淦封溪有吳聶友截梓樹板濤牂牁處則此語晉時猶存同並音伴縣名屬牂牁　漢昭紀同並二十四邑又西南志傳牂牁同並漢書亦借並為傍字此並音笨乃並之粗脣聲也
　　越巂漢郡音髓　其縣有卭都定莋大莋莋秦街蘇示師古曰示讀如祗江在西北古彛字越巂今為四川行都司猶有武侯城是五月渡瀘處非汭溪合江之瀘水也
　　僰人㸑人即今雲南之黑羅羅白羅羅也　又有麽些禿光些儂人沙人濔河尋丁蠻栗㱔之類古曰烏蠻白蠻今偏沅之間曰黑苗赤苖
　　湞迻漢所云靡莫也　元封中以兵臨湞王舉國降且慮音苴廬又音秋閭屬遼西　隆慮以避諱音林閭在河内夏馥所入山也又無慮在遼東取慮在臨淮昌慮在東海漢志俱音閭取慮音趨閭
　　爾稽即尼谿　史記孔子世家齊景公欲封孔子以尼谿之田晏子春秋外篇公悅之欲封之以爾嵇即尼谿峚山音密　山海經峚山淵明詩乃在峚山陽鄭鄤取以為號今廣韻字彚皆遺
　　亞駝即嘑沱一作虖池惡池呼沲惡沱虖勺　史蘇秦説燕南有嘑沱漢光武紀至嘑沱河周禮職方幷州川虖池山海經泰頭之山共水出焉南注於虖池又禮記晉人將有事于河必先有事于惡池即虖沱秦穆公伐楚詛楚文曰告盟于不顯亞駝大神即滹沱之神韓非初見篇中山呼沲以北不戰而畢為燕法言吾子篇浮滄海而知江河之惡沱注惡沱淺水也音義同博南言山海經虖勺一作多即滹沱也此水自代郡鹵城今繁畤也流至參合雲州文安霸州入海光武所渡在定州今曰危渡口
　　焦國即譙國　焦澹園曰焦國名又姓一作譙國名記焦譙一也江淹詩焦山作譙山可証
　　什方即什邡　漢書張良傳漢高帝惡雍齒欲殺之用良計封為什方侯猶言釋放後漢儒林傳楊仁拜什邡令注益州縣名音十方
　　離枝即令支　史齊世家桓公北伐山戎離枝孤竹地里志遼西令支縣有孤竹城離令聲近令音零
　　侲即肅慎　後漢東譯傳挹婁古肅慎之國孔融傳肅慎貢楛矢丁零盜蘇武牛羊文苑傳杜篤論都賦所稱昆彌侲即肅慎按周禮大司馬大獸公之注獸五歲曰慎亦作麎禮逐疫與挽歌用侲童侲麎慎互通王㑹又作稷慎史記作息慎後為女眞遼興宗名宗眞改為女直
　　離即堆　前地理志李冰鑿離晉灼曰古堆字晉胡奮傳作離塠河渠書離碓集韻堆又作升菴引周憬碑作犂魋同李冰穿二江者王
　　茍屚即勾漏　晉書葛洪傳聞交趾出丹砂求為勾漏令縣名前漢地理志交趾郡有茍屚縣即勾漏
　　子同即梓潼　王莽自云定命于子同即此地也山后偶二音　升菴言宜興漢封蔣澄為亭侯當是函字之省陳懋仁音后今桐城有山音偶
　　西渳一作西洱西二西珥　唐鑑宗戊寅皮邏閣彊大注身之曰渳河即西渳河今作西珥漢志作西洱升菴引隋書作西二
　　五阮即五原　説文阮代郡五阮關也升菴云詩侵阮徂共即五原之地今作原智按張氏曰阮國名共阮之地名皆在今涇州今有共池詩地理考注云氏族略阮商諸侯在涇渭之間漢五原郡邊河西今時延安府神木縣皆其地本秦九原郡漢改五原而絳州遼州皆有九原山乃同名也五阮自為五原而侵阮之阮則别一阮耳升菴想未考也
　　罷谷音擺　山海經洱水出罷谷山罷皮買切王僧孺姬人怨以罷叶解買余亦謂方言之襬音擺淮南拘罷亦音擺古葢有此音
　　郉即耿　史殷紀祖乙遷于郉索隠曰郉音耿今河東皮氏有耿鄉正義絳州龍門縣耿城是則此郉非邢洺之郉詩地理考引通典郉州治龍岡縣祖乙遷郉即此則杜佑與王應麟皆失考邪郉州今北直順德府存考錞于縣屬北海以其形似錞干而名　樂器之圎敦者名錞釪山海經巍山是錞于西海又竹山錞于江注錞猶堤錞也敦堆聲近葢山川之形有似圜堆深筩者如玉甑峰鈷鉧潭之類
　　大岯　書至于大伾陸作大岯一作大史記作大邳豐鎬　漢書傳復居于豐鎬封禪書灃滈有昭明　壺鮐即狐駘見檀弓左傳　郪丘公羊作犀丘穀作師丘石經作菑丘
　　金潾交趾地名　張籍蠻中詩銅柱南邊毒草春行人㡬日到金潾水經注所謂金潾清渚也今刻本作麟非范石湖言交趾鶴扇螺笠貴人坐輓車挂幅内曰抵鵶上已抛毬曰飛駞其論交趾交脛而今不交則迂矣觻得觻音鹿張掖郡所屬縣今之甘州即張掖也　樸音蒲環武威所屬縣又有蒼柗縣古松字　允吾音鈆牙屬金城今莊浪　楈次音苴咨屬武威郡　渠搜朔方之縣禹貢渠叟屬西戎而漢縣之　大□古要字北地郡之縣也當是□字　烏氏音焉支索隠曰烏於然反屬安定郡　眴卷音旬箘二縣皆屬安定郡　蓮勺師古音輦酌左馮翊地　平輿水經注汝水過平輿縣朱謀㙔曰輿音豫　狋氏音拳精縣屬代州　陶即汪字从㞢从土屬雁門郡　即裴音肥漢縣屬魏郡今大名彰德地皆漢魏郡也　題師古曰古莎字漢屬清河郡　雊瞀二字工豆莫豆反屬上谷郡　厗奚厗音題或作蹄屬漁陽郡　猇蔡謩音由又音鴞屬濟南郡　高山名壺山浯水所出入淮屬琅琊即柘字浯音吾　盧維職方兖州其浸盧維音雷灉　番汗音盤寒屬遼東郡　汨羅音密在湘隂縣屈子沈處徙縣屬蜀郡師古徙音斯　水在蜀郡源縣音夀母椵與梲同屬益州　嵊縣音盛或作在紹興又平聲亭名在吳　里顧野王曰洛陽有里音魂又作渾升菴音塊殊是
　　曲紅即曲江見漢周府君碑曾子固言之甚詳　盓江即烏江見玉篇　無慮即無閭見九域志引醫無慮山西虞即西吳管子　賁隅即番禺山海經桂林八樹作賁隅　楪榆樸榆皆葉榆國　荆荼史記引荆舒作荆荼　户孫即烏孫國見吕覽　博狼即博浪漢書　賁渾即陸渾見山海經乃□之訛　餘汗即餘干漢書烏亘即烏桓晉書作烏丸　西零即先零　銅瀨即漢志同勞地在益州見水經注作銅瀨　天苴張儀傳天苴即天巴　鄑城即訾城左傳注　銅庭即洞庭山海經　罘即之罘見張九齡詩　扶掃即扶史記蕩隂即湯隂九域志　終隆即終南淮南子　陳宲即陳寶說文引陳宲赤刀　坶野即牧野說文　羭次即榆次山見山海經　有鄠即有扈史記　剗道即棧道史記田叔傳　四竇即四瀆周禮注　終髮即窮髮南荒地莊子　坰澤即滎澤杜預引竹書紀年　汃國即豳國爾雅　卭即卭漢碑　三陜即三峽見升菴引字諟　倉吾即蒼梧見汲冡　芮與鞠同漢地志注韓詩皆引芮之即周禮注作納又作㘲九乃上聲毬轉入為鞠故蹴鞠即擊毬　祁黎左傳隠十一年㑹時來公作祁黎左文作郲滎陽縣東有釐城　歐蛇桓十二年左傳盟于曲池穀作浀池公作蛇　須昫左作伐邾取須句公作須昫　首戴僖五年左㑹首止公穀俱作首戴　泥母左甯母穀作寧母杜注高平方與縣東有泥母亭母又音無　訾樓僖三十三年伐邾取訾婁公作叢婁穀作訾樓　垂斂左文二年盟垂隴公穀作垂斂　斐林宣元年㑹蜚林伐鄭公作斐林注引禮記必將有事于蜚林即配林　無婁宣十五年㑹無婁公作牟婁袁婁作爰婁　貿戎成元年王師敗于茅戎公穀作貿戎　瑣澤成十一年㑹瑣澤公作沙澤　苕丘公作招丘　善道襄五年㑹吳于善道公穀作善稻　偪陽襄十年滅偪陽穀作傅陽　大鹵公穀作大原　屈銀公羊屈銀左作厥憗　鼬公羊作浩油　蕖蒢定十五齊衛次于蕖蒢公作蘧蒢　郕公作盛　祊穀作㑹于防公亦作邴　夫鍾作童　奚作郎禚作郜　滑作郎　檉作朾　酈作犁作麗　下陽作夏陽　盂公作霍穀作雩或作宇　緡作閔　蓼作鄝辰陵作夷陵　鄆作運　鄵作橾　邿作詩　桃作洮祝柯作祝阿　此俱字同音異與音同字異者













　　通雅卷十六
　　欽定四庫全書
　　通雅卷十七　　　　　　明　方以智　撰地輿【九州建都考略】
　　九州分合以禹所作者為正　周禮疏云自神農以上有大九州黄帝乃於神州内分九州騶衍所云赤縣神州是也外有大瀛海大九州淮南墬形訓東南神州農土正南次州沃土西南戎州淊土正西弇州开土正中冀州中土西北台州肥土正北濟州成土東北薄州隠土正東陽州信土臆造名耳帝王世紀云冀兖青徐荆豫梁雍九州顓帝所建帝嚳受之葉氏曰祭法共工氏霸九州其子曰后土能平九州九州之名舊矣舜十二州冀兖青徐揚荆豫梁雍幽并營漢地理志云堯遭洪水天下分絶為十二州禹平水土更制九州與孔馬之説異禹九州冀兖青徐揚荆豫梁雍帝王世紀云堯遭洪水分為十二州今虞書是也及禹平水土還為九州今禹貢是也山海經稱禹使大章歩自東極至于西垂二億三萬三千五百里七十五歩豎亥歩南極盡于北垂如之言歩筭也爾雅九州兩河間曰冀河南曰豫河西曰雝漢南曰荆江南曰揚濟河間曰兖濟東曰徐燕曰幽齊曰營孫炎曰此葢殷制以異禹貢周禮耳陸氏曰禹貢有青徐梁而無并幽營爾雅有徐幽營而無青梁并職方有青幽并而無徐梁營葢周九州揚荆豫青兖雍幽冀并又中土作白土台州作柱州濟州作州薄州作咸州信土作申土　四極四荒非立圎當以地球五大州準之　爾雅泰遠邠國濮鈆祝栗曰四極觚竹北戸西王母日下曰四荒邠說文作汃國觚竹者漢地理志遼西令支有孤竹城在平州盧龍縣南唐平州今永平府也北戸者即日南郡西王母者西荒經崐崙之丘有人戴勝虎齒曰西王母穆天子紀其跡于弇山名曰西王母之山日下者日所出處其下之國倭一名日本自云國在日邊吕覽曰東至開梧南撫多類西服夀靡北懷儋耳四極内東西五億有九萬七千里南北亦然尸子曰有君長者東西二萬八千里南北二萬六千里張平子靈憲云八極之維徑二億三萬二千三百里南北則短減千里此非立圎也今太西以天球地球應度二百五十里移一度則知地周九萬里計地面至中心隔一萬四千三百十八里零十八丈愚者歎曰莊子以六月息九萬里表法已知之邪極九六而闇合耳十二而舉其半猶六爻之藏萬理也騶衍大九州縣臆耳修多羅香水華藏圖如塔然表心量耳今資太西之質測以証周髀歸于河洛則不定皆一定矣乃悟聖人之差别智本易簡也
　　郡縣大小不一春秋郡屬于縣戰國後縣屬于郡　周書作雒篇曰千里百縣縣有四郡說文引之智按周官有在鄉之縣有在遂之縣有采邑之縣有閒田之縣故王畿謂之縣其名不一有以一村為一縣者矣吕氏曰春秋時郡屬于縣趙簡子誓衆所謂上大夫受縣下大夫受郡是也戰國時縣屬於郡秦紀惠文十年魏納上郡十五縣是也方孝公商鞅時并小縣為大縣縣一令尚未有郡牧守稱及魏納上郡之後十餘年秦紀置漢中郡或者山東諸侯先變古制而秦效之與戰國䇿楚王以新城為主郡是也漢興置立諸侯王國武帝開廣三邊故自高祖增二十六文景各六武帝二十八昭帝訖於孝平凡郡國一百三侯國二百四十一晉志云郡國一百十一而漢志云一百三或有未考也元封五年初置部刺史十三人通典云十三部不常治後漢司治河南今河南府豫治譙今亳州兖治昌邑今兖州府金鄉縣金鄉猶有昌邑城徐治郯今邳州青治臨淄今青州府涼治隴今鞏昌府之秦州秦安縣非今鳯翔府之隴州也并治晉陽今太原府冀治鄗今真定府趙州髙邑縣幽治薊今北京揚治歴陽今和州荆治漢夀今常德府武陵縣益治雒今成都府之漢州交治廣信今梧州關中復置雍州後罷興平元年分涼州河西四郡為雍州是為十四州三國魏州十二蜀置益梁二州吳置交廣荆郢揚五州晉平吳凡十九州南北僑立自侈而已隋改州為郡凡郡一百九十唐改郡為州太守為刺史分十道凡州府三百一十五而羈縻之州葢八百二十四都督開元二十一年分十五道置採訪曰京畿治西京城内曰都畿治東都今河南曰關内多以京官遙領曰河南治汴今開封府曰河東治蒲今蒲州曰河北治魏州今大名府曰隴右治鄯州今西寧衛曰山南東治襄陽曰山南西治興元今漢中曰劍南治成都曰淮南治揚州曰江南東治蘇州曰江南西治洪州今南昌曰黔中治黔州曰嶺南治廣州置十節度嶺南五府經略此外長樂經略東萊東牟兩守捉宋二十三路至道三年定十五路咸平四年分川峽為四益梓利夔天聖分江南為二康定二年分陜為四秦鳯涇原環慶鄜延慶厯四年分河北為四定州高陽眞定大名皇祐三年分淮南為二揚廬熙寧五年分京西為南北陜西又為六路八年分河北為東西共二十三路元以各州為路分為行省今時仍省名改為府雲麓漫抄言漢刺史無所處之地以戴叔倫撫州㕔壁記云居靡定處權不牧人遂確以為無治所此未見通典邪居靡定處言出巡耳
　　古都　虙羲鞏昌府秦州人都陳今陳州宛丘今時陳州屬開封府陳州見有伏羲廟及陵　神農隨州人都陳又徙營曲阜春秋稱魯大庭氏之庫　黄帝陜西中部縣人都涿鹿上谷之涿鹿世本云涿鹿在彭城則上谷亦名彭城或曰都有熊河南新鄭是也涿州今有涿鹿驛而保定府乃秦之上谷鉅鹿漢之涿郡今保定府有涿鹿山黄帝破蚩尤於此　少昊自窮桑登位徙曲阜　顓頊自窮桑徙帝丘東郡濮陽是也濮陽故城在今澶州濮陽縣東明朝為開州郡縣志載高陽故城在汴州雍丘縣西南或曰顓頊高陽都杞　帝嚳都亳河南偃師是也　堯舜禹俱都平陽　堯始封唐中山唐縣是也都平陽今臨汾縣　舜都蒲坂唐河中今蒲州屬平陽府平陽府古亦通稱蒲州　禹生石紐都安邑陜州夏縣漢為安邑屬河東後魏改夏縣此時安邑屬平陽府之解州隋為虞州禹受封夏伯今河南陽翟也輿地志言宿州虹縣本夏丘恐非
　　商都八遷　封商在上洛商是也昭明居砥石遷于商湯始居亳有三亳二在梁國一在河洛之間穀熟為南亳即湯都也蒙為北亳即景亳湯所受命也偃師為西亳即盤庚所徙也宋州穀熟縣即此時歸德府之考城縣考城今有亳城有大蒙小蒙蒙與穀之亳尚有分邪本清曰湯遷南亳即歸德府亳一作薄荀子湯以薄管子曰湯以七十里之亳地理志山陽郡有薄縣注湯都亳說文亳京兆杜陵亭名則又一亳也吕覽所言之郼其始封邑也升菴以郼即殷字非是詳見襍論仲丁遷于囂敖倉是也今之開封府鄭州滎陽縣秦置敖倉於此河隂縣有敖山河亶甲居相去鄴四十里殷墟南今輿地記以為大名内黄祖乙遷于耿河東皮氏縣在今為平陽蒲州之河津縣遷邢即襄國今順德府邢臺縣所謂龍岡也音耿為邢者索隠之說也盤庚遷亳殷偃師也通志溵水出陽城東至西華汝陽入于潁古人并謂潁為溵詩補傳曰溵□同音今陳州之商水縣也武乙徙河北居朝歌即漢野王今懷慶府河内縣也或曰竹書紀年南庚三年遷奄在淮夷北則商凡八都矣周建都　后稷岐山縣人封邰扶風斄城是也即今鳯翔府公劉徙豳今西安府邠州也鳯翔府郿縣云是古邰國有邰城一作氂城釐城駘城見左傳注此古人字形相通台怡之音亦通也太王邑岐今有岐山縣古岐周地云在□陽是武功縣非今之扶風縣也王季宅程周書作郢【詳前下郢條】文王徙酆在京兆鄠縣東南武王都鎬漢鑿昆明池是也周公營洛即今河南府懿王徙伏丘秦曰廢丘京兆槐里是也今之興平縣厲王居通典晉州霍邑漢縣今霍州平王徙洛兩周正義曰王城及鞏非也桓居河南惠居洛陽詳見前
　　秦都咸陽　孝公作咸陽自櫟【音藥】陽徙居之關中四塞舊說引及居庸誤矣櫟陽即萬年縣近朝為臨潼縣漢都　初居櫟陽馮翊萬年縣今西安府之咸寧臨潼縣也七年都長安即秦咸陽京兆所治縣也光武棗陽人入雒陽幸南宫卻非殿遂定都焉
　　三國　蜀都成都　魏都鄴今彰德府　吳始都于丹陽築京城徙秣陵改為建業黄初徙鄂改武昌後還章浦曰吳都武昌乃武昌縣王伯厚曰庾亮南樓非鄂皆因舊志注而然也
　　兩晉南北朝都　晉武都洛為西晉元遷建業為東晉宋齊梁陳皆因之　北魏猗盧自馬邑為代王什翼犍更營盛樂珪都雲中徙都平城孝文遷洛陽改元氏雲中代即大同府盛樂在朔州唐之朔州即馬邑屬定襄定襄馬邑今皆屬太原縣平城即雲州定襄縣通典曰即雲州隋雲内常安鎮也地在今府
　　隋都長安　新建大興城
　　唐五都　高祖單隂縣人都長安改大興縣復為萬年縣宗幸蜀以成都為南京至德二載以鳯翔為西京西京為中京上元元年置南都于荆州寶應元年詔曰五都
　　五代都　朱晃都汴　後唐莊即位于魏州遷洛　晉石敬塘太原即位都洛徙汴　漢劉暠即位于太原都汴　周郭威都汴
　　宋四京　西京洛陽開寶八年修洛宫室南京應天府祥符七年升太祖以歸德軍節度使即位也北京大名府慶厯二年升按晉賜畢萬魏卜偃曰魏大名也為河中之永樂今蒲州也非元城之魏也後漢以大名名此舛矣又閱舊唐書田悅稱魏王以魏州為大名府其失始此
　　元大都上都　元以燕為大都即京師明初名北平府永樂改順天古為薊城廣陽即金之中都也紹興二十年金主亮徙都之名大興府治薊春秋燕國都碣石前漢為薊縣舊治燕都有桑乾水慕容儁都此元之上都則今開平衛在延慶靖胡懷來土木之北一統志云雲州獨石衛在元之上都城内宣德五年築城又曰即金桓州地有查河元初建都于和寧即哈剌禾林也有迷河温泉老父中丞公邊略曰自以大寧靖難棄為三衛而宣遼隔矣後又以撫賞失節邊將殺熟丁報級而屬于建矣天子自守邊而項後古北潮河不二日至安定門徐中山亦出塞而入取燕者也薊密昌庸重哉五霸　夏伯昆吾東郡濮陽縣唐武德四年析濮州濮陽置昆吾縣今屬開德府智按濮州在東昌府大名府滑縣與開州又屬古濮陽地地相近也今開州境有濮陽城　商伯大彭今徐州　豕韋東郡白馬縣東南有韋城今滑州韋城縣智按亦是滑縣地滑縣有白馬山所謂黎陽津即白馬之津也韋津一作圍津　周伯齊桓初太公都營丘即臨淄胡公徙居薄姑智按今青州博興縣也其應劭所云瑯邪姑幕為古薄姑非是今博興縣有薄姑城莒州有姑幕城可以較矣獻公復都臨淄　晉文叔虞封唐在絳州翼城縣西子燮徙晉水傍穆侯自晉陽徙都絳孝侯改絳為翼一名故絳後為曲沃武公所并又命曰絳景公遷新田又稱新田為絳郝氏曰隠公初年周室東遷鄭莊公始射天子專征伐是伯之始也閔僖之間齊繼之晉文繼之成襄以來楚繼之昭定以來吳繼之此説是
　　十二諸侯　魯都曲阜祥符改為仙源　齊晉秦【俱見前】楚【見後段】　宋都商丘宋更名曰睢陽正義曰今宋州宋城縣也今為歸德府　衛都朝歌即汲郡今衛輝府淇縣伯厚云朝歌故城在衛州衛縣西二十二里衛縣今省入濬州黎陽戴公廬於曹即滑州白馬是也齊桓城楚丘而居文公焉今開州境成公遷濮陽元君徙野王今懷慶府河内縣　陳都宛丘今陳州治漢潁川地也蔡本畿内地采邑蔡仲改封汝南平侯徙新蔡昭侯徙州來以州來為下蔡汝南為上蔡今夀春縣智按潁州潁上縣梁名下蔡夀州之鄉有下蔡乃漢縣也今有下蔡鎮　曹都曹今定陶縣　鄭桓公友初封鄭故城在華州鄭縣西北三里武公取虢鄶十邑之地居之即鄭州新鄭縣今時為開封府禹州新鄭縣禹州秦陽翟地新鄭故鄶國鄭州滎陽古東虢國即秦置敖倉之滎陽也　燕【見後】　吳都吳正義曰太伯居梅里今無錫至十九世夀夢居之都勾吳諸樊徙吳至光使子齊築闔閭城今蘇州也　越都㑹稽今紹興
　　六國　趙自晉獻賜趙夙耿注今河中龍門縣東南後名為蒲州趙襄居原今屬孟縣簡子居晉陽獻侯治中牟索隠曰在河北非鄭之中牟敬侯元年始都邯鄲即磁州縣智按磁州今屬彰德府而廣平府邯鄲縣正古趙都葢地近今分屬兩省耳　魏自晉獻封畢萬魏城在陜州芮城縣五里漢河北縣輿地廣記河中府永樂縣古魏國智按平陽府平陸縣是漢河北縣地而芮城縣正與平陸接壤河中即蒲州古今分屬異耳悼子徙治霍今平陽府霍州魏絳徙安邑即禹都惠王三十一年徙大梁今開封　韓武子封於韓原今韓城縣宣子徙居懷州武德縣今為河内縣貞子徙平陽哀侯滅鄭徙都鄭今新鄭縣戰國䇿謂韓惠王曰鄭惠　齊田和都臨淄即太公之營丘齊詩曰子之營兮　楚熊繹當周成王時封居丹陽徐廣曰在南郡枝江括地志歸州巴東縣東南四里南郡今荆州府也文王都郢今荆州括地志在江陵縣東北六里昭王徙鄀即襄州樂鄉縣後省入宜城今襄陽府楚復還郢襄王時秦拔郢保於陳城今陳州考烈王徙夀春命曰郢　燕武王封召公於燕都薊太史公世家以姞姓之燕仲父伐周惠王者為北燕誤矣括地志燕山在幽州漁陽縣東南六十里今薊州也即此時京城
　　西漢末諸國　赤眉樊崇立盆子於長安　彭寵據漁陽　王郎帝邯鄲　劉永據睢陽　盧芳據安定今平涼涇州　隗囂據天水今秦州　秦豐據黎丘今襄陽宜城縣黎丘城　張歩據臨淄　董憲據東海今海州李憲據廬江今廬州　公孫述據成都燮曰外有鍾武侯劉望起汝南龎萌稱東平王與董憲連述將延岑據汝寧田戎據翼江
　　晉十六國　晉載記劉淵以惠帝永興元年據離石即石州智按即汾州府永寧州寧鄉縣臨縣俱離石地也稱漢都蒲子今隰州稱帝徙平陽劉曜徙長安號趙李雄以永興元年稱帝都成都號成夀改為漢　後九年石勒據襄國今順德府邢臺縣謂後趙石虎據鄴張軌先據河西姑臧即凉州今鎭番地是歲石勒後三十六年也重華自稱凉王據敦煌即沙州曰前凉近時猶有沙州衛已棄敦煌畫嘉峪關為界　後一年冉閔據鄴稱魏　後一年苻堅據長安稱秦　慕容廆居城城在營州城東南一百七十里稱燕是歲苻堅後一年也儁始僭號葢皝以咸康三年即燕王位築龍城改柳城為龍城縣七年都之號新宫曰和龍通典營州柳城縣有和龍城通志即大遼之黄龍府也田疇引魏武上徐無山出盧龍口越白檀之險厯平岡登白狼堆至柳城勝烏丸是也　後三十年後燕慕容垂據鄴都中山春秋白狄古鮮虞地漢盧奴縣其新樂縣漢新市縣秦趙郡鉅鹿二郡地高帝置常山中山即今眞定府定州　後秦姚萇據長安　後二年西燕慕容冲據阿房　是歲乞伏國仁據枹罕今河州稱秦通典曰都苑川在蘭州五泉縣後曰子城縣北史築勇士城都之乾歸遷金城近時設蘭州衛於金城乞伏是曰西秦　後一年慕容永據上黨稱帝於長子　是歲吕光據姑臧稱涼謂之後涼近時於姑臧地置鎮番衛　後十二年慕容德據滑臺今滑縣稱南燕都廣固曹嶷所築乃青州益都縣西四里晉志苻朗以州降以辟閭彬為刺史為德所滅文説劉裕曰石虎塞五龍口而曹嶷降慕容恪又塞之而龕降裕又塞之而超擒通志宋青州治廣固則正今之府治也今廣輿記并不載廣固之名而蘇刻通鑑卷首國都且以廣固為陜西成固縣矣是歲秃髮烏孤據廉川今秦州上邽縣西南隆安元年稱西平王曰南涼烏孤更稱武成王後三歲徙於樂都通典鄯州湟水縣一名樂都又云烏孤都廣武張駿置廣武郡蘭州廣武縣也唐更名金城縣明乃設蘭州衛於金城　段業據張掖稱北涼明朝設甘州五衛於張掖地　後三年李暠據敦煌稱西涼遷酒泉此時為肅州衛　後一年沮渠遜殺段業都張掖遷姑臧總謂北涼　後四年譙縱據蜀稱成都王　後二年赫連勃勃據朔方都統萬稱大夏今寧夏　後二年馮跋據和龍稱北燕為戰國者一百三十六載和龍即柳城姚文燮曰冉閔慕容冲譙縱年數短促不在十六國之數隋末諸國　鄭王世充據東都即河南府　魏李密據鞏在河南府屬縣　梁蕭銑據江陵　夏竇建德據樂夀即瀛州縣今河間遷洺州今廣平　燕高開道據漁陽　梁梁師都據朔方即寧夏　涼李軌據武威　秦薛舉據金城即蘭州　永樂李子和據榆林　定楊劉武周據馬邑為定楊可汗　漢東劉黑闥據洺州　吳李子通據江都　吳杜伏威據厯陽即和州　梁沈法興起吳興今安吉州　宋輔公祏據丹陽即陳故宫都之今鎮江府　楚朱粲據南陽今鄧州　元興操師乞據豫章　楚士林據䖍州今贛州　魯徐圎朗據兖州燮曰其時宇文化及據江都稱許楊士林據武昌稱楚汪華據歙稱吳王須拔據上谷稱燕羅藝據涿稱燕劉季眞據離石今汾州屬縣地稱劉王邵江海稱新平王俱在十三年内
　　後五代十國　吳楊行密都廣陵　唐李昪後稱江南都金陵遷豫章復都金陵　前蜀王建成都　後蜀孟知祥　吳越錢鏐錢塘　閩王審知福州　漢劉隠廣州　楚馬殷潭州今長沙　荆南高季興南平即江陵北漢劉旻五代史曰東漢太原　後王延政以建州
　　稱殷即閩也以梁初論之天下為十一國劉道原曾作十國紀年或曰西岐李茂貞李從曮北燕劉仁㳟劉守光晉李克用楚之後復分武陵周行逢雖皆稱王帝不列十國之數
　　地輿【釋地】
　　地重言其地貴重也　貨殖傳汧雍地重重為邪索隠曰地重言重於耕稼也陳明卿曰非也葢言土厚耳智謂言關中之地近天子多公卿富厚貴重也下文秦文孝繆居雍隙隴蜀之貨物而多賈舊以隙為句非也當以隙屬下為句言開隙於隴蜀之間也
　　立泉瀑布也亦謂之泄　莊子縣水三十仞班固終南山賦傍吐飛瀨上挺修林立泉落落密陽沈沈韓愈詩縣瀑垂天紳孟郊詩簷溜擲天紳蘇軾詩餘波猶足挂天紳縣水立泉天紳皆瀑布浙江合浦陽江逕諸暨與洩溪合有三洩陸㳺㑹稽志言諸暨泄溪造雲壁立上洩高二百餘丈土人號瀑為泄爾輿地志作五泄溪水經注言縣河雷抃漰注漭盪散氛霧合樊宗師絳守園地記言水腔瀑三丈洄漣皆狀瀑語
　　夷庚平路一曰徃来要道也　左傳以塞夷庚繁欽辨惑吳人以舟楫為輿馬巨海為夷庚陸機辨亡旋皇輿于夷庚詩序曰由庚萬物得由其道是以庚為道也趵突即瀑流也　張邦基曰濟南為郡在厯山之隂水泉清泠凡三十餘所舜泉瀑流金線眞珠洗鉢孝感玉環之類皆竒李格非【字文叔】嘗為厯下水記叙述甚詳曾子固作詩以瀑流為趵突未知孰是今濟南府志則載趵突泉矣此爾雅之瀵大出尾下也疏曰汾隂有水口如車輪曰瀵魁又馮翊郃陽有一瀵夾河又一瀵皆潛通郃陽今同州酉陽雜俎有大極泉葢神瀵盎漿之類列子所云甔甀有水曰滋穴神瀵也升菴言蜀有七瀵盆溢瀵起也　陳忠諫伯崇徃来甘陵疏曰隔并屢臻海水盆溢注盆與湓【去聲】同溝洫志曰河水湓溢葢滿起貌晉志水澇瓫溢此因盆用瓫耳相如坌入曾宫之嵳峩唐儒學傳坌集京師莊子隠坌皆謂滿起也湓又作㖹當與瀵歕通
　　水疾崖傾曰碥灘磧相凑曰沝　升菴曰四川有閻王碥燕子碥水疾崖傾曰碥灘磧相凑曰沝沝音子今有石危子折危子又云大小巫湖曰二巫外裏曰兩按沝乃孫氏妄立之音不必以此文蜀之鄉語子也撝謙敬甫皆以沝為古流字子才以沝為古委字水溪瀨中謂之究　竺枝扶南記山溪瀨中謂之究水經注曰九眞郡九德浦逕越裳究九德究南陵究進得横山度比景廟横山即今南寧府之横州也
　　合口水泆謂之渙漭盪者謂之洪　衡漳㑹雩池謂之合口又分二川當其水泆處名之曰李聰渙曰洪者如雞翹洪吕梁洪之類是也
　　水合闊溢謂之溠　樂成陵縣北衡漳逕弓高縣合柏梁溠如沔北有下溠戍皆岐水合若杜工部用溠溠則自以意用也又作地名雁韓文曹成王碑行跐川遼有三岔【即义去聲】河嘉靖雷禮修盧溝河令岔河水歸故道
　　淀浸之漘涘淺水也　音殿魏都賦掘鯉之淀注在河間如淵而淺也今北方傍水草之地皆謂之淀倪鴻寶領司徒曾議諸淀欲堤之以為屯田水經注范陽城西易水鹽亭陂通梁門淀又清淀水發西淀轉注略史記□河渟水放之海前西域傳其水亭居考工記奠水皆一字則即淀字矣渟淀之音奠猶廷轉音定又轉為殿也
　　湖淀之波漾者曰澱　水經注易水又東渥水注之謂之大渥澱小渥澱又水㑹博水逕陽城縣散為澤渚為疊舸折芰之所曰陽城澱益昌有濩澱今松江府有薛澱湖
　　塵垢或作塜坸塳堁通作蓬塊其曰跋跌言塵埜也存中曰博物志曰徐州人謂塵土為蓬塊吳人謂之跋跌韻輯轉注曰莊子塵垢崔本作塜垢塜音塳齊謂風塵曰塳堁宋玉用堀堁亦塵塊也九懷曰霾土忽兮塺塺音枚集韻作㙁古詩云䟤跋紅塵下則馬踐塵起也博雅注塺即煙煤吕覽煤室入甑中注煤室烟塵之煤也
　　鬱棲糞壤也堇塊粘土也　至樂篇陵舄得鬱棲則為烏足宋碧虛子陳景元注曰鬱棲糞壤也烏足俗呼墨草烏髭方用之劉守光圍滄州城城中食堇塊堇塊粘土也
　　埠頭水□也　說文□從步故水邊亦謂之步青箱襍記曰退之羅池碑言步有新船或以步為涉非也智按任昉曰上虞有石駞步吳江中有魚步龜步湘中有靈妃步昉按吳楚間謂浦為步則非特唐有此音矣後人遂作埠【音步】北方曰務如宋趙彦衛雲麓漫抄東京至女眞御寨行程有薊州永濟務遼河梁虞務今通州有河西務東昌府有李開務元至正六年盜扼李開務閘河今積販泊商之所曰埠頭刻日交市北方曰集南方曰墟
　　水畔曰沜猶漘也　廣韻有沜音畔唐書王維傳有芙蓉沜片為木之半故得音
　　亰古原字　檀弓晉獻文子曰武也全要領以從先夫子於九亰也智按古亰字篆作亰周禮□師大也爾雅高平曰原通用則九原猶九地也漢九原郡改五原絳州九原山如洛北邙晉都絳故文子觀而歎之俗不知亰為古原凡用兩京書作兩亰及用九原書作九京矣直翁反云檀弓誤胡元瑞筆叢猶用九京以從無人言及耳原又與阮通見後
　　江膂猶言江心也　水經注曰若水至道縣又謂曰馬湖江繩水瀘水孫水淹水大渡水皆合焉縣人隗叔通為母汲江膂水天為出平石至江膂中今謂之孝子石應璩引此以為江裔水
　　㝮塞外道也　陸贄關中事狀倘有賊臣蹈㝮注音萃塞外道也此字别無所本敬輿條奏何為用竒字必當時語也古文尚書作㝮三苖說文㝮塞也虞書曰㝮三苖粗最切則是竄字亦音萃乎説文穴部復有竄字七亂切此何解乎葢因俗文而附入之耳
　　瀧灘也　嶺南流謂之瀧韶州樂昌有瀧水音霜歐陽公有瀧阡嚴陵七里灘亦曰瀧葉少藴曰土人謂瀧為籠初至為入瀧旣盡為出瀧
　　大湊為四方所輻輳也則土言法也　作雒篇第四十八周公俘殷獻民遷于九里俾康叔宇于殷俾中旄父宇于東乃作大邑成周于土中城方千七百二十丈郛方七百里南繫于洛水北因于郟山以為天下之大湊制郊甸方六百里周西土為方千里分以百縣縣有四郡設丘兆建大社于國中其壝東青土南赤西白北驪中央黄將建諸侯鑿取其方一面之土包以黄土苴以白茅以為土封故曰受則土于周室乃立五宫大廟宗宫考宫路寢明堂咸有四阿反坫重亢重郎常累復格藻梲設移旅楹惷常畫内階文階堤唐山廧應門庫臺元閫
　　水拖猶堰也　晉太元九年謝於吕梁遣督護聞人奭用功九萬擁水立七拖以利運漕水經注泗水之上有石梁今名吕梁洪在徐州彭城東五十七里宋景公彎弧東射矢集彭城之東飲羽于石梁陳吳明徹以舟師北破下邳進屯吕梁堰泗水灌徐州是也
　　石的石壁之最著者也　水經注滎陽陽城鄉李勝祠廟前有石蹠蹠上有石的箋云石的疑作石碣非也智謂石的乃謂壁立著明如射侯之的也㑹稽記有射的山山有石壁方二丈
　　濗注淺水也　水經注斥漳縣水入青洹故瀆水舊斷溪東北出涓流濗注而已玉篇曰濗莫厯切水也琴城冡也　水經注楚人謂冡為琴六安縣都陂中有大冡民曰公琴即臯陶冡也鮦陽縣有葛陵城有楚武王冡民謂之瑟城箋曰瑟當作琴
　　鹽䴚鹵澤也　水經注膠水北厯土山山悉鹽坈箋云坈當作䴚按玉篇音亢云鹽澤也北史楊義臣以遼東還兵入豆子䴚討賊譌作䴚省作坈耳存中言堯梢水乃解澤之濁水敗鹽者也
　　町疃田間道也　毛萇因町疃鹿場則訓町疃為鹿跡許愼亦曰町疃禽獸所踐處可謂泥矣町田間道曰町疃葢言其蕩蕩也左傳町原防井衍沃干寶注平川可井者井之原阜不可井者則町之町小頃也張衡賦編町成篁注謂畎畝莊子舜舉于童土之地注童土疃也如山無草木曰童伊川曰廬旁隴畦也征夫久不歸町疃之地踐為鹿場非謂町疃即鹿場也集韻作堹䵯公紹依說文疃土短切今山東方言以路平行便為町疃讀如汀湯江北則呼為汀湯白子皮為余言之解果猶蟹螺也韰惈言狹而果也　升菴以解果韰惈蟹螺為一引荀子解果其冠魏都賦風俗以韰惈為嬧説苑淳于髠言祠田蟹螺者宜禾汚邪者百車蟹螺高地也今作傴僂智按今作甌寠史記甌寠注猶培塿也左傳部婁無松柏荀子注引説苑蟹螺宜禾言蟹螺之背微高韻補引史記注裴側之地猶培側也以培塿言冠言冠之狀中髙而旁撱耳則解果當言蟹裸若左思之用韰惈為嬧智見嬧一作嫿韰又作㒠狹也㒠猶揚雄質䪥之䪥隘也唐韻有惈蒼頡篇果敢作惈敢則左思之用韰惈葢言風俗以隘狹果敢為快也嫿古音壞與快近也音義全與解果蟹螺不同劉子史通曰蒼梧人風婐劃地年歊瘴正用韰惈為嫿而作婐劃唐人好造如此
　　沈澤猶沈斥也渿□正言菜□沮洳也　陳無功引傳曰沈者莽也沈澤言澤無水如斥鹵之類也智見風俗通山澤篇有沈有沛升菴引之猶漢書言沈斥也又按公紹列二沛引一為地名一為水草王制沮澤注沮謂菜沛草所生曰菜水所生曰沛公羊傳草棘曰沛崔駰達旨蝱蚋之趣大沛子謙合之説文本無二沛但作□普葢切而又有渿□之訓玉篇波皃箋曰□從□省山脅今之衝坂也　説文坡者曰坂一曰澤漳一曰山脅韓信並山謂傍山脅也今山衝小坂是也
　　朝夕池海名言潮汐也　枚乗傳朝夕池潮有朝夕之期山海經朝夕池一名天池風俗通海為百谷王亦曰朝夕池水經注平樂縣南有朝夕塘一日再增再減同於潮汐詳質測
　　尾閭歸墟也　荀子渤海東有大壑其下無底名曰歸墟八紘九野之水天漢之流莫不注之而無增無減一名歸塘即莊子所謂尾閭者也智曰地中多竅水吸則物隨之弱水不載必下有氣吸收黄河乍清或水物吸收耳總歸氣論各海氣歸各處之峰頂此何疑乎土有立土横土土穴謂之户　說文武永切北地謂地空又曰北方謂土穴為户陳後山曰潁中田理有立土不可稻何子元言山陜間穴居亦言有立有横横土可居又言有土界水界之說唐僧告張說土界水界有龍守之宜鑄鐵牛以防二龍又宜埋玉埋硫此說雖不可知而葬家從未言及或曰玉之能和百神固未可知而硫性則可辟蟲蟻絶水脈
　　䆟即凹凸坳垤　終南太乙云䆟出蒼頡篇新都曰即凹凸陳懋仁曰經史直音䆟音渴合也音亦穴也智謂字書臆解支遁云地有坳垤周伯温取坳垤反以凹凸古字為俗神異經大荒石湖無凹凸畫記一乘寺名凹凸寺
　　魁父猶塊附也　周語高山廣川大藪幽王蕩以為魁陵糞土溝瀆京山曰魁陵即丘陵趙簡子夢帝謂嬴將大敗于范魁之西范魁即范丘又言列子魁父即丘阜梁父即梁阜智按列子曰以子之力不能損魁父之丘魁丘並用自非可通謂為塊附之丘猶可葢培塿一作附婁魁然即塊然曰不注曰不其謂如花□故培阫有丕音夫音與不字可音否又可音夫正同
　　窵田逺莊寄業也駱田架田即葑田也　王伯淮奏議曰交鄉窵佃謝華啓秀以封水熂山對之熂山見南宋西陽王子尚奏熂音戲在未韻即徐文長所謂熂爐謂藉艿也見農時條說文窵窵窅深也多嘯切子謙遺之今方言即以隔遠為窵遠新都又言葑田音去聲元瑞駁之據闞駰十三州志云百粤有駱田王氏農書架田即葑田駱亦音架交趾有架田此何能駁邪元美言吳有門曰葑廣湖邊田今呼為葑江賦所即此
　　句廉岸曲之稜也　趙充國傳辛武賢擊䍑□入鮮水北句廉上服䖍句音鉤師古曰句廉謂水岸曲有廉稜也韻㑹引說文廉仄也徐曰廉稜也今說文不載徐說而徐解正合按喪大記即位于堂廉楹鄉飲酒設席于堂廉東上注皆謂側邊廉稜也稄即廉之轉聲而閉口也屋稜曰檐厈稄曰厱壁危曰阽皆廉稜之聲
　　息壤坌土也　鯀竊帝之息壤以堙鴻水羅泌路史云息生之土長而不窮漢時臨滁地涌六里又無鹽危山土起唐江陵南門地隆起如伏牛馬去之輒復又柳子所言永州龍興寺地如負甕起皆為息壤莊子隠坌亦謂弅起也顧遯園曰王襄敏公㕔事有土墳起古息壤也智以息壤是理竊帝者竒其字法耳莱蕪之石自立【漢昭帝時】資州之石上坡【獨異記寶厯元年】臨平之湖自開【錢塘記吳時】厯陽由拳自陷【厯陽陷見辨命論由拳陷見神異傳】何獨於息壤而疑之詳見質測
　　九有猶九囿也　外記曰人皇居中州以制八輔此引春秋命厯叙文也古稱九有有與囿通都為中囿八輔則餘八囿也故本清以八索為八澤舊說八索八卦也








　　通雅卷十七
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅卷十八　　　　　　明　方以智　撰身體
　　鼻祖先生任督消息之自也　胚具命門生鼻隧為小環而漸長成形即為任督二脈之宗隧脤生脾肝肺心生其勝己者心生小腸大腸膽胃膀胱三焦生其已勝者謂之鼻祖言氣息也將寐則目不用已而耳不用鼻息則寤寐一如耳目横而鼻中直鼻從自聲□即鼻天也以二孔相代錯生息而消息也自心之籥也膻音亶信也任任其下督督其上
　　焦泌三焦泌汁于三隧也營衞歸宗而呼吸晝夜為脈㑹人身之天地也　受天地之中以生中未易言姑以身而物之頂圎頦【音孩】方天地定位也鼻岳口山澤通氣也眼外耀而舌下津水火不相射也喉出響而耳收聲雷風相薄也臟腑應運氣十二經應時半舉之六爻也骨節三百六十五周天也宗气搏而積於膻中行上焦呼吸為一隧中焦泌【音必】水榖之精氣注肺應刻數化血榮四末行經脈中曰榮隧行分肉之間下焦别迴腸濟泌滲膀曰衛隧太隂肺主内太陽膀主外而平旦㑹於寸口子午用卯酉帝出夏時非其徵邪任督叶之晝夜五十營行八百一十丈為萬三千五百息石齋先生疑與易䇿異智嘗窮之葢洛書之數也六十四日大周為八十六萬四千息而具䇿㑹矣
　　五倉五藏也六腑納輸而臟本藏也　谷永諫成帝化色五倉之術左道欺罔李竒曰思身中有五色五倉神則不飢不死今醫言倒倉其遺也子雲夢五藏墮地内經脾為孤藏萟文志五臧六府後加草肉作臟臟隂通於氣喉腑陽通於食咽人身惟此二道
　　魂魄亦稱營魄精神氣化也　老子載營魄抱一京山曰即魂魄焦氏翼訓營為魂太告魂魂萬物動而營冲智按古讀魂為云以韻解義故曰魂營營也孝經說魂芸也白虎通魂者沄也又按薛君章句聊樂我員作魂則魂音云明矣鬱儀作魂魄晶神鄺作神由情生神申于天易曰精氣為物游魂為變祭義曰神者氣之盛也魄者鬼之盛也子産曰旣生魄陽曰魂書曰徂魂升落魄降關尹曰精神水火也精無人神無我神動名意意動名魂凡造化所玅皆吾魂所有皆吾魄醫言腎藏精為命心藏神為性子瞻曰志勝氣為魂氣勝志為魄黄勉齋曰精之神曰魄氣之神曰魂愚者曰气古氣字氣乃餼也因氣化而形化聖人重在理化理與心来知則能用心之精神是謂聖泯則本泯也心之精必親已而疎物心之神必用外以為内精神皆氣也精凝氣而神神則統精氣性命一隂陽也然有轉隂陽傳精神盡性命者可茫然邪聖人合内外形神虛實而明其中之理故善用其神化不則且為精神性命隂陽所惑戴干豐上也　面額高滿曰戴干乾鑿度云泰表戴干鄭氏注云表者人形干盾也隋書王劭言上有龍顔戴干之表禪師有豐干因貌以為號仲任言顓頊戴午恐是戴干之訛然子才昭明敬甫皆謂古午作□或取此邪
　　大宅面王也　内經言面王面部也黄庭經曰靈宅旣清玉帝逰梁丘子注曰面為靈宅一名大宅大洞經曰面為尺宅或作赤澤七發曰滿于大宅泰之揣枚乘在漢已見道書而李善等不詳所出
　　輔銘言輔頰與也　爾雅目上為名猗嗟名兮注曰為可名也支矣升菴云玉篇引此句作眉目之間也智按大輔銘滅麋言陷及頰以没眉猶易涉滅頂也西京賦眳藐流眄注眳眉睫之間也不知引爾雅目上為名郝氏亦未收西京之眳滅麋即滅眉古通也荀子須麋即須眉孟康曰眉上為衡陳崇奏莽功德曰盱衡振色續博物志曰楊雄謂揚眉曰衡梓師注仲師曰衡麋衡也即謂眉衡今謂眉面目曰龎
　　武敏拇文也　詩履帝武敏爾雅注拇迹也武與無曼莫毛通轉而岷汶䂥砇通用故知武為拇敏為文葢謂足拇之迹文也禮布武謂步也詔侑武方即無方吕覽凷桴瓦武喿從之謂眊噪也可推古之聲通
　　腹尺言腹肥也　三國志趙稚長有腹尺故正平笑之後人或稱腹負因東坡腹負將軍語或云是党進柏耳迫耳也　北史許公宇文述素好著竒雲定興曰入内耳冷乃製挾頭巾令深柏耳人學之名為許公柏勢按柏與迫通瓠子歌柏冬日漢高曰柏人者迫於人也
　　八彩謂八眉其跳踦跳也參漏滲漏也仳脇即駢脇末僂謂背僂也　尚書大傳曰堯八眉舜四瞳子禹其跳湯扁文王四乳八者如八字也其跳者踦也扁者枯也淮南言禹耳參漏謂滲漏今之漏耳論衡遂曰三漏荀子言仲尼蒙倛如蒙魌頭也傅說如植鰭言乾瘦也論衡言重耳張儀仳脇周公背僂臯陶馬口孔子反羽謂反脣也莊子曰老莱子之弟遇仲尼曰修上而趨下末僂而後耳末僂謂背在後為末也史記注言老子耳有三門謂耳門三曲也管子曰子産日角晏平仲月角尾生犀角柳下惠史魚反角角者額也日言滿月言闕犀謂直骨隠起犀角在中也反謂拗骨也方言倚踦竒也體不具謂之踦傳曰踦閭而語淮南曰男女切踦皆竒足邪倚管子必有菅屩踦猶今之言踹也後人用箕踞即其跳之踦也古作即箕字借為語詞舊注其跳之其為助語者非
　　差肩猶比肩也肩迫猶駕肩也　阮籍莊論曰闚鑑整飭推年躡踵差肩而坐猶豫相林差肩言駢集層次相林猶言相視如林此嗣宗字法也田儋傳併肩而事主師古曰併音步鼎反嚴大子哀時命曰衆比周以肩迫兮蕪城賦言駕肩狀濟濟也肩迫則猶有競進之意曾撓猶曾波也　招魂曰娭光眇視目曾波些曾重也摹冩娭笑輕眇囘波層折之態已極致矣大招用曾頰注南修務訓流眄曾撓正謂眇視若笑也
　　肺腑或作柿附肺胕胏附肺附　史記武安傳蚡以肺附為京師相注如肺肝相附著年表諸侯子弟若肺腑注作柿附如札柿之附木太親首肺附乾餱注肺削也柿附木如肺附肝中山王靖傳得蒙肺附劉向封事臣幸託肺胕又後漢盧芳傳以胏胕之故赦臣芳罪按當以肺附為正諸借音或形近而通用注者不知源流各為曲說說文□金藏也芳吠切□食所遺也从肉仕聲易曰噬乾□阻史切揚雄說□作□楷别之作胏故形近□而亂也腐爛也扶雨切藏府作臟腑則肉在旁在下何别乎故作胕國䇿汗明曰尾湛胕潰是也禿楬謂秃也　明堂位注齊人謂無髮為秃楬丁度作秃亦作博雅廣韻作秃鬝音丘入切梓人顅注鄭司農云讀如鬝頭之鬝疏曰今以無髮為鬝田蚡曰共一秃翁
　　足以大指為將手以中指為將小指為季指漢以食指為啑鹽指　闔廬傷將指注足大指也宣四年注疏五指巨指食指將指無名指小指定十四年注則明手以中指為將矣儀禮少牢饋食禮詩懷之掛于季指注詩猶承也季猶小也服䖍曰食指俗所謂啑鹽指也故知是漢語康成注儀禮飯大擘指本也姚文燮曰唐皇甫松以蹲鴟釣㦸玉柱潛虬竒兵為五指名
　　欲宍自戀其軀也　淮南子原道訓曰欲宍之心亡于中則饑虎可尾注宍古肉字太數五五為土為食為宍古樂苑載吳越春秋古孝子彈歌曰斷竹續竹飛土逐宍但從宀從六或古籀之形訛邪諸書不收惟孫愐收之以為俗作宍顔元孫亦曰宍俗肉字推論寅从灾當古有肉字訛為宍
　　䏚中俠季脅兩旁虛耎處也　素問曰冬脈不及令人䏚中清王冰注云䏚在季脇下俠脇兩旁虚軟處腎外當䏚今唐韻韻㑹字彚日月燈皆遺䏚字當音渺撓膕言屈體也　荀子曰屈要撓膕古獲切䣛後曲節中也王冰曰肘䣛後肉如塊謂之䐃後人因謂䐃即膕非也䐃渠隕切素問曰脫肉破䐃或曰腹中胎也智謂䐃當音肫謂腹中之積聚成形塊膜也
　　嫶妍言憔悴而妍也　李夫人傳嫶妍注瘦曰嫶冥嫶音憔言以瘦而美也
　　顉頤折頞顉即頷也　子雲解嘲言蔡澤以噤吟而笑唐舉注顉頤之貌又曰蔡澤顉頤折頞說文顉低頭也五感切左傳迎于門者顉之而已頜頷也頤也也頷靣黄也戸感切按頷是班超燕頷楚詞顑頷之頷而今左傳作頷之何與顉混集韻又作若諸字為重文何故又互訓邪必後人各附矣孫愐顉又音欽或作領周燮傳用欽頤蹙頞亦此音直書也則顉與頷訛邪抑侵覃通邪鄺氏謂噤吟即顉頤之訛初學記蔡澤歛頤乃欽之訛
　　耽耳即儋耳　淮南曰耽耳在其北方注耳垂肩上漢南海有儋耳郡注作瞻大耳說文□曼無輪廓曰□老耼以此名子長疑太史儋即老則儋瞻一字今儋州即儋耳好戴椶帽如大笠其屠蘇障日覆兩耳之意乎淮南在北方或訛舉或同名乎互詳方域離耳匾□蹙齃齃鼻莖也　蔡澤曷鼻魋顔蹙齃膝攣即孟子之蹙頞也齃又作烏曷切法華經鼻不匾□謂蹙也周燮傳澤斂頤蹙頞注頞鼻莖也
　　髻鬠本作結括䰀鬌本於婀媠逋髮言蓬首也　䰀鬌上鄔果切下吐火切髻鬟鬆慢貌髻鬟鬠皆後人所加古但作結括説文有髻士冠禮曰將冠者采衣紒注曰古文為結鬠音計括括或通作㑹莊子㑹撮指天是也鬆亦作䯳鬌本為髮隋記曰子生三月之末剪髮為鬌男角女羈否則男左女右鄭氏曰夾囟曰角午曰羈李陽冰本曰墮也隋削肉也葢因夾囟之髮為角偏存為羈詩髧彼兩髦注象幼時鬌親没不髦古有猗儺阿那之語因有婀媠䰀鬌列子有擇婑媠者左克明樂府讀曲歌逋髮不可料逋髮髮散亂也首如飛蓬託怨之詞也頭如蓬葆則苦狀矣孫夀作墮馬髻後人因為抛墮宋元嘉時作飛天紒始自東府近世作蓬頭即飛天之意古讀結如髻李陵椎結注音髻又謂之紐小顔注就曰紐謂結之䰎也䰎即鬠字
　　□跔即徒跔　說文跔【音拘】天寒足跔也鄺氏以徒跔音勾跳也史張儀曰虎賁之士□跔科頭裴駰曰跳躍也投石超距亦跳越也集韻曰偏□一足曰□跔或作侷䞤或謂是筋斗智按是拍張嗔拳之飛腳縣蹆也疑耀據孫吾與韻㑹以筋斗當作跟頭
　　眵□目蔑也　師古曰眵謂眇□目之蔽垢也□目眥傷赤也黄氏曰眵目汁凝也眵充支切□音兠□本篾與昧通宋玉風賦得目為篾廣韻作䁾易緯作病□就亦作□古作□
　　露骨曰骼肉腐曰骴　説文禽獸之骨曰骼古覈切鳥獸殘骨曰骴骴可惡也明堂月令曰掩骼薶骴資四切或作今文作埋胔非專禽獸骨也釋文以露骨有肉分之吕覽作髊周禮庶氏注作㱴集韻作聖母帖霄骼鮮妍
　　䶋㗩䙹醜也咍臺即臺之聲也　王沈釋時論鼻而刺天音寥顤戴埴音寥弔王延夀王孫賦鼻齁以䶋齒崖崖以齴齴音刲齁音吼䶋音吸音呷又曰脣㗩以䙹眙腕朡而䁑音麻音披䙹音現閟口貌初學記作腕音椀朡宜作朡音㚇音覓䁑音陽如此等字他無所見恐文考亦未免餖飣耳按歙鼻翕氣也欱與䶎通䶋即歙欱世說許噪於丞相帳咍臺大鼾由相如佁儗不前之語陸法言㘆之字思之則咍臺固晉人常語也鼠璞曰衞恒王沈成公綏勞曹今之嘗談古人已用之可知此類皆當時之方言也
　　首猶言頭淨好也　說文好貌說引詩首疾正切箋曰樂工類倡優弄人一曰俗用淨字或疑是靚字此詩應是逸詩然其意可得而解也或是詩之螓首漢人别本作此字
　　負牆負扆負劔皆狀其背也　禮負劔辟耳詔之注負謂置之於背劔謂挾之於傍永叔作瀧岡阡表云囘顧乳者劔汝而立於傍升菴方稱其妙智按負古與背通如周公負扆子夏負牆而立□□之貌豈謂背上堆牆乎負劔言負者以手撫童子之肩背若負劔然豈必挾之如帶劔乎如㦸手謂交手也亦將曰帶㦸乎
　　宣髮蒜髮也　升菴曰宣轉第三聲為蒜今少年白髮曰蒜髮徐文長則謂勞心計算則髮易白曰算髮易㢲寡髮古本作宣髮仲師曰頭髮皓落曰宣宣其半白乎智疑是寡之訛
　　募俞胸與背也　内經曰治之膽募俞注曰胸腹曰募背脊曰俞漢書西域傳錢面錢幕幕謂背也倉公傳爪幕按背穴也
　　骫骳痿痺也　枚臯傳自詆娸骫骳曲隨其事是借骫骳為委被之意也相如大人賦容以骫麗兮文選崔錯癹骫類篇曰骳脛曲也小顔曰骫古委字唐韻骳音靡戴氏部美切說文骨耑骫也說郛載朱昻續骫骳集作骳誤按晁氏志晦翁從父朱弁作骪骳說從卂俗作丸六書總要作骫馬援與隗囂將楊廣書萎腇咋舌即謂骪也
　　淡隂即痰飲　古醫方有淡隂之疾俗作痰飲升菴言初月帖淡悶干嘔即痰悶乾嘔也南齊書豫章王嶷遺命干飯檳榔
　　掣縱曰瘈瘲手足掣縱即筋惕肉㫬也　瘈尺世切瘲音縱賈長沙用□亦謂掣縱反戾也傷寒彊角弓反張掣縱為痓痓一作痙【音脛】顚厥掣縱曰癎小兒多有之漢藝文志有瘈瘲方說文作□□疾从□依正韻可噤㾕感寒健忍之狀也　説文曰寒病也孟郊詩□毛各噤㾕又作瘮瘮參上聲㾕所禁切
　　酸痟猶酸削也脛痠骨酸也　周官春時有痟【音消】首疾管子曰其泉白青其人終無痟酲說文曰酸痟頭痛鄭曰酸削也㾓【音】亦酸痛素問曰痿厥腨㾓又曰脛痠即酸列子曰心㾓體煩類篇曰骨酸也合溪引說文曰疕【音】酸痟也周禮疕瘍注亦謂秃也故史游曰痂疕漂疽即瘭疽　千金方肉中忽生㸃豆腫泡逐衇入藏者死名曰瘭疽南人名曰羽著毒通作漂莊子曰漂疽㽿癰與瘑【音鍋】同最惡者曰癉疽左傳曰荀偃癉【音殫】疽生瘍於頭素問曰消癉伏熱也又曰癉成消中王砅曰濕熱也又癉虐但熱當音單
　　疻痏傷痕也　諸氏榮美切薛宣傳廷尉引傳曰遇人不以義而見疻者與痏人之罪鈞罪不直也說文曰痏疻痏也應劭曰以丈與手毆人剥其皮膚青墨而無瘢痕律謂之疻痏【音指毁】類篇曰疻血腫也吕覽齊王疾痏趙凡夫曰方書謂之翻痏又謂之翻胃强以胃作痏大謬
　　臚脹謂腹皷脹也　左傳晉侯將食張即脹也就曰寒氣泄注腹臚脹臚音閭脹去聲皷脹也下文又言癰疽瘈瘲痿痺痮顔籀曰痮四體强難屈申也痮似混脹按碑本作痿疲疢古庚入陽則疢可讀敞就下文病響讓相叶足證說文臚皮也通釋曰今人亦言皮臚易緯云病臚虺
　　胝䐢腄厚也重趼即重繭駢躓即胼胝　蘇家曰胝一作䟡一作躓禹稷駢躓素問曰多食酸則肉胝䐢【音支縐】胝皮肉生繭不仁也䐢脯也莊子手足胼胝【音駢支】亦稱重趼重繭腄瘢胝也淮南子包胥曾繭重胝段熲傳士皆重繭易林曰胝胼為疾又曰胝繭為疾又與此同則趼繭一聲葢本用胝繭而後人因作趼音胼又因趼而通乎轉注略曰趼古人止字漢用為足繭字說文引□脇臣鉉等曰□胝今别作□非泥甚
　　懣讓懣煩悶也讓大便節藴積而利也　此小顔注史游語節藴即所謂五泄之大泄謂後重也倉公傳不得後溲正謂頻澀方言腹滿曰偪注言勅偪也又曰毗顮懣也此是漢人語謂鬱鬱意説文曰心中滿該又曰髕寅于下徐鍇曰髕斥之意髕顮可通毗發語聲故知漢人常語晉書阮孚告温嶠内迫即謂偪也
　　皸瘃涷瘡也龜手拘拆也　莊子不龜手注龜音均月令書引之音斤此附㑹皸字也趙充國傳將士寒手足皸瘃从軍音均从豖音築說文曰中寒腫覈文頴曰寒創也䠅亦訓瘃向秀曰龜坸拆也司馬彪曰文拆如龜文則不必改音矣今或讀皴
　　愠狐腋也　崔令欽教坊記載范漢女亦是竿木家開元出内有姿媚而微愠愠謂腋氣今所謂狐臭也
　　瘯蠡一作族絫瘰瘯　戴合溪引陸徳明言左傳不疾瘯蠡說文作瘰或是唐蜀本凡夫以為當作瘯智按說文小腫也一曰族絫曰今作瘯蠡非是今内經曰烝成瘕鬱乃痤即瘯蠡之病也
　　手毒手心熱者　黄帝醫書有官能之篇曰疾毒言語輕人者可使唾癰咒病爪苦手毒為事善傷者可使按積抑痺各得其能其名乃彰何子元曰手毒可使試按龜五十日而龜死手甘者復生葢人手心有火故能運脾助煖有極熱者按物易化
　　悻盧言愁鬱都盧之狀也　說苑景公畋梧丘坐睡夢五丈夫北面悻盧唐人以撮口不快為都盧此言悻悻而都盧也
　　目望陽曰望視　見春秋傳今曰羊眼人賈山傳戴目而視言逺望仰視也
　　飲泣猶吞聲也凡聲之吞轉皆可曰飲　賈捐之傳飲泣巷哭師古曰淚流被面以入于口故曰飲此解迂甚然則鼠思泣血甚言淚盡繼之以血思之伏匿如鼠耳豈眞眼中流血邪梁武通聲飲正謂吞喉聲也蔡邕飲章則匿名章矣
　　三律者栗髮也　荀子禮論不沐則濡櫛三律而止注律理髮也今秦俗以批髮為栗髮當是瀝髮楚辭晞髮瀝之而晞也
　　尸奪即尸厥也橋引案杬言矯摩也　說苑扁鵲言太子尸厥耳中焦焦用八成湯砥取三陽五輸子游矯摩太子復生韓詩外傳作尸蹶倉公傳言尸奪者形敝又曰鑱石橋引案杬揲荒爪幕案摩也杬音玩則陽篇言橋起橋運謂矯然而起也管見即以橋然訓之吕覽橋言無擇高注橋戾也孟竒曰杜蘭香别傳呼藥為消摩消摩按摩也智按今搜神記作消魔
　　小遺小溲也　漢書東方朔小遺殿上南史謝㡬卿小遺沾令史謂小解也倉公言大小溲前後溲溲溺也左傳廷以夷射姑旋焉旋溲也莊子之偃謂偃處便也小通小使也　韓詩外傳言男八歲而齠十六而精化小通女七歲而齓十四而精化小通水經注曰可以小使皆言人道也賈誼五餌言偶人無時韓詩言不失時以偶國語丹朱坋身以儀之儀即偶也夏小正言綏多士女謂牉合也
　　䏩肩歙肩猶脇肩絫足猶重足一迹也　張衡應閒干進茍容我不忍以歙肩歙即脇吳王濞傳脇肩絫足猶懼不見釋注脇與翕同歙也脇肩諂笑韻注云鄭箋作䏩肩漢書汲黯傳言重足而立謂股弁也義縱石顯傳重足一迹皆絫足之意絫即累
　　介特言單身也　左个即左介介猶閒也因作界字昭十四年收介特注單身民也一介行李介麋俱與个同此介之為介也因作箇按方言絓挈介特也物無耦曰特獸無耦曰介个音又轉為竒古隻字即竒字詳見算數條今閩中呼个如基字可想古音
　　曰宣曰磬折曰跗曰趺曰脊曰脣曰肉好曰衝牙曰渠眉之類皆以身狀之　考工半矩曰宣注宣人頭之長也柯半曰磬折謂人之腰也豆足曰跗碑承曰趺瓦亦曰趺劔夾曰脊陶旊有脣錢曰肉好佩中衡者曰衝牙其言面言目言首言耳言口言齒往往而是渠眉玉面之追欵也典瑞璧羡以起度駔圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以斂注鄭司農云駔外有捷盧也駔讀為駔疾之駔疏讀為沙謂圭璋璧琮琥璜皆為開渠為眉琢沙除以斂尸令汁得流去也讀駔為組渠眉玉飾之溝瑑也疏曰六玉兩頭有孔為溝渠兩畔稍高為眉智按渠魁□顴頄古通凡言渠魁者猶頭目也魁梧魁岸狀其偉也此謂玉之瑑欵如人之渠眉然易之丘頤亦謂渠頤也笑曰軒渠皆狀口腮也又唐時謂人曰渠今呼如其或坑蛇反如居亦音基區亦通丘之類以此益信古渠魁丘其□馗之為一聲稱謂之始人身之形與天地閒之形皆相因呼之溝渠背面無不通合如培塿陪尾猶人之背負微高也溝洫志商顔山額也陳遵傳井上曰眉五行志旁著岸脇尾閭如人之後穴尾上有閭口也閭之因吕猶門之因眉
　　短罷猶短痺也　司樂注少師曰陂讀為短罷之罷此言短痺也痺轉為牌音故罷轉為擺音方言通語也其時已有此音矣古罷但音羆借為疲今讀罷為彼駕反亦後來之轉也方言委痿謂之隑企又曰隑陭也企與跂同隑本音踦而轉為愷猶矮本从委而今呼為藹也隑有愷音痺有擺音故痿有矮音後漢書童謠見一㾨人上天注即矮人足徴古齊微韻而後轉皆来韻也詳見諺原
　　金口即噤口　荀子金口蔽舌金即噤古噤唫吟隨用素問呿唫閉口為唫韓非子楊權篇公子旣眾宗室憂唫太唫首皆與噤同史晁錯傳恐天下之士噤口不敢復言日者傳悵然噤口不能言亦作説文口閉也退之聯句直辭一以薦巧舌千皆梁冀傳口吟舌言謂語吃也亦噤意墨子近臣則喑逺臣則唫即吟吕覽審應篇君呿而不高注呿開閉是唫訛
　　三盆手曰三淹一作三掩　祭義繅三盆手注三盆手者三淹也九繅每淹大總而手振之以出緒也智按注疏淹一作掩釋文去聲若以今呼當菴鑑反
　　苛癢一作苛癢疴痒　内則疾痛苛癢古本與陸本皆苛養一作疴痒荷與苛通故借
　　扼腕一作搤腕扼㧖掔搤捥搤掔　説文从手臤聲揚雄曰掔握也烏貫切敬甫但作臤今作腕捥左傳捘衞侯之手及捥士喪禮設□麗于掔自飯持之設握乃連掔鄭注掔掌後節中也飯大擘指本也□以韋為之設握綦繫連結之古文麗為連掔作捥六書故引□握乃連掔以掔為古閑切也智按此切乃孫陸等所附不足據也古文竒字曰□大□古文按从□又从手複矣智因大从月知為夗訛據儀禮左傳當以為正集韻亦作但無卓識定其原流耳漢書作臣者亦象捥形非從臣也明有古文何故不從史記封禪書莫不搤捥自言有禁方張儀傳作搤腕亦書作漢書扼掔游談郊祀志四方瞋目㧖掔國䇿偏袒扼腕隗囂傳王遵與牛邯書吟嘯㧖腕搤又作搹乙革切圏握也喪服傳曰苴絰大搹康成曰搹㧖也中人之㧖圍九寸
　　夾脊曰□凡肉肥耎處曰腴小腹邊肉曰膘䣛耑曰髕骹骨曰骭腓腸曰水臁曰□踵根曰跟　急就曰□腴胸脇喉咽髃股腳膝臏脛為柱踝跟踵相近聚注□音身非也□即寅為寅卯加作夤詳見疑始腴指腰腹耎肉處如腰俞亦腰腴未可拘腹下肥之訓也直翁引說文髃肩前也徐引詩傳上殺中髃今說文本無此語必錯本也集韻作腢皆音偶非是按注疏大庖不盈毛傳自左膘而射之達于右腢為上殺射右髀達于右為下殺膘頻小反王蒼曰小腹兩邊肉也髀蒲禮反一本作□于小反水臁也髃音愚智考亦入東韻急就叶柱聚正愚音轉仄也水臁即腓閒顔曰一作踹俱時兖反踝户把反跟音根臏一作髕音牝說文䣛耑也去聲黄氏曰膝葢骨為柱者髖髀之下如屋有柱也爾雅曰骭瘍為微甯戚至骭是已脛骨也脛去聲靈樞經下至骭長九寸音曷干與骭混凡夫曰髕訓混□□丘媿切䣛脛閒骨也
　　兩膊閒曰脾肩甲即肩胛　說文髆肩甲也補各切按肩甲即肩胛劉平水曰背胛與胸脇相㑹闔後漢張宗傳中矛貫胛注背上兩膊閒膊即髆戴仲若以瓦官像面瘦乃胛肥大令桓江州帖胛痛不可堪而比作書則是臂膊明矣
　　夜耳言耳垂如掖也猶之耳食耳剽植耳之字法也轉注略夜音惕列子師曠方夜耳俛首而聽之愚謂夜當音掖方與俛首相洽漢志東海夜縣今作掖禮樂志俠嘉夜茝蘭芳注夜如液此但證夜有掖音而嘉夜之意正不必解也植耳見淮南耳食耳剽見史記
　　頡當是頡啎　吕覽明理篇引子華曰亂世之民長短頡百疾高誘注曰疾病也長短者無節度也頡猶大遌也百疾變詐也智按說文啎逆也音忤字考曰戾也郭璞曰觸遌音晤又音噩莊子作孫愐遂收顎字以義推之當是頡言□□【音結】愕逆之狀也吕覽傳抄筆訛如涿乃字之類
　　一瞚即一瞬　吕覽安死篇夫死其死視萬世猶一瞚也注潁川人謂相視曰瞚一曰瞚者謂人卧死覺也智按瞬瞚眴瞤眣一字莊子曰豚子食于死母少焉㫬若棄之而走崔氏曰目動也一本作瞬遠遊篇眴注即瞬項羽紀項梁眴籍又作旬傷寒有瞤症孫愐眞韻載瞤眴為一而去聲載瞬眴瞚眣為一公羊傳文七年眣晉大夫使與公盟注以目通指曰眣音舜一作䀵訛作眣耳
　　殗殜握遞病狀也　瓊敷言半卧半起為殗【於帖切】殜【音葉】智按此景純解方言也凡病而不甚曰殗殜今讀奄帖又管子入國篇注疾者兩手相拱著而不伸曰握遞道昭作殗□又作病也
　　月客姅變也　說文曰漢律見姅變不得侍祠故以丹的注面謂月事也神仙服食經曰仙藥有陽丹隂丹隂丹婦人乳汁也婦人十五已上下為月客有事月客絶上為乳汁燮曰家山道地以留情嶺名雙乳靈源左乳下蘆花為右乳下結藥在乳
　　尸解猶言蟬蛻也　問竒集尸解音假方穀城宗之智按葢因後漢注尸解者言登仙假託為尸以解化也此以假解之豈音假乎又前書燕人為方仙道形解銷化服䖍曰尸解也張晏曰如山中龍解骨則以尸解注形解甚明又按唐張果卒好異者奏以為尸解胡三省注曰解佳買反仙家所謂尸解譬猶蟬蛻蟬飛而蛻在也此說此音最是故特表之漢讀時有方言陸德明一切取之而又誤取誤音學者不考其原而反執異音相駁邪虛舟子曰蛻形見氣蛻氣知神蛻神歸空蛻空明理蛻理還物則踐形者神也談引道家曰形神離則死而老曰死而不亡者夀大乘訶鬼窟神我正須窮盡此心乃能不惑
　　步引道引也　漢志有黄帝雜子步引十二卷梁肅有導引圖序曰朱少陽得其術于黄帝外術义加以元禽化禽之說乃演而圖之隋志有引氣道引圖唐六典有按摩博士一人華陀六禽之戲此步引之一端也抱朴子曰黄帝論導養而質素二女著體診則受雷岐眞西山曰養生說出于老子谷神章莊子曰伏戲得之以襲氣母黄帝得之以登雲天列子天瑞篇引黄帝書曰谷神不死是謂牝則此語有由來而老子引之耳智按神仙方伎也莊子提養生之主明矣
　　祝因為祝由祝尤咒尤　說文祝也即祝由内經有祝由徐文長引物原曰禁咒名越方漢武信南越而禁咒方始智按後漢傳趙炳善越方漢書有禁方古有祝科至漢通外國而更竒如西域幻人之類南史薛伯宗徙癰柳樹上洪邁夷堅志漂陽巫犁竈灰而骨鯁愈亦其類也今太醫院第十三科為祝尤又曰咒尤為咒而愈病如周禮之祝也
　　厭代猶厭世也　王皥太宗厭代之夕事出曖昧史照以厭為厭魅胡三省曰謂升遐也井觀瑣言曰厭世字出莊子千歲厭世去而上仙唐諱世為代猶言即世棄世捐館之詞三省未引及此或曰順世即厭世之稱肉烟上之俗猶捐毒之茶毗也　異聞録引列子曰楚南有炎人國親戚死其肉棄之秦西有儀渠親戚死焚之燻則煙上謂之登遐然後為孝音寡博物志亦引此言事見墨子周日用曰佛國之法可知是上古外國之俗也智按列子作依小篆作□訛為即朽字山海經有㱙塗之山注與朽同月令其臭朽陸作㱙可證商氏書音寡誤矣或讀剮字古剮與朽相通如刳之音枯猶枯與朽相因魁與丘相借也韻略拾遺周禮之庮即朽字孫愐作㽲








　　通雅卷十八
　　欽定四庫全書
　　通雅卷十九　　　　　　明　方以智　撰稱謂
　　天家大家官家宅家縣官官家皆指謂國家也至尊亦稱巨公崖公　獨斷曰百官小吏稱天子曰天家親近侍從官稱大家又曰官家李濟翁資暇集云至尊以天下為宅故曰宅家公主曰宅家子史記封禪書老父牽狗言欲見巨公謂天子也或作鉅公唐語林唐崇曰今日崖公甚蜆斗散樂呼天子為崖公以歡為蜆斗【宅家訛為荼家又訛為阿荼】
　　家家嫡母也　北朝稱天子曰家家北齊呼嫡母亦曰家家髙儼矯詔誅和士開曰士開謀廢至尊剃家家髪為尼是也呼乳母為姊姊婦為妹妹後世宫中總稱孃孃或以大小東西别之蘇轍龍川雜志曰仁宗謂劉氏大孃孃李氏小孃孃北國以后為閼氏突厥以皇后為可敦北史突厥傳號其妻為可賀敦南齊書魏國傳佛狸所居雲母等三殿餘食厨名阿真厨皇后可孫恒出此厨求食則以可敦為可孫也遼史以皇后為忒里蹇孟侯太子之稱唐稱長子為大枒　尚書大傳太子年十八曰孟侯孟侯者於四方諸侯來朝迎於郊者問其所不知也韓詩外傳曰自唐虞已上經傳無太子稱號夏殷雖傳嗣其文畧矣至周始有文王世子之制吕覽太子之不仁過涿音册髙誘解云涿不仁之人也智按説文有□即瞶字又有□字癡不聪明也五怪切其□□二字之訛乎唐紀述髙力士對宗曰但從大枒注謂肅宗也金史呼長子為阿迭
　　别子有三　詩正義諸侯之子始為卿大夫謂之别子是嫡夫人之次子或衆妾之子别異於正君繼父故曰别子喪服記曰别子為祖注别子有三一是諸侯適子之弟别於正適二是異姓公子來自他國别於本國者三是庶姓之起於是邦為卿大夫而别於不仕者皆稱别子也
　　古以妾子為公子　玉藻公子曰臣孽孽音五葛反注適而傳世曰世子餘則但稱公子而已比之木生之餘故以臣孽自稱
　　古人稱私有别　家臣稱私士于大夫曰外私不獨姊妹之夫曰私也外私見禮記北道名禾主人曰私見説文燕服曰私見薄汙我私注
　　軍將謂之馬容　隋鑑摩阿馬容刺叔陵注便鞍馬壯軍容謂之馬容
　　幢主即部大也　學海注北人一部之長呼為部大按北史一軍有幢曰幢主北周分軍主六品幢主七品北齊隋又有諸幢主九品
　　閣下門下之别　古者三公開閣郡守比古侯伯亦有閣故書題有閣下之稱前輩呼刺史太史亦曰節下與宰相大僚書徃徃呼執事言閣下者少劉子為史官與監脩宰相書呼足下韓文公與使主張僕射呼執事即其例也記室賓佐也他人亦非所宜執事則指斥左右之人尊卑皆可通用侍者士庶盡可用之近日官至使府御史及畿令悉呼閣下至于初命賓佐猶呼記室今則一例閣下其執事纔于舉人侍者止行于釋子而已古多自稱生尊人為丈今則以丈為見輕忽而喜為兄弟之稱或稱翁稱臺崇禎中枚卜史館可自外入則有稱老年閣者此亦可一笑也今總以閣下為尊稱門下為輕薄
　　丈因于長　長箋謂古文□譌為丈此非也長者轉為去聲則借大通用且老人有杖或亦因此白樂天歲日張侍御二十丈又殷判官二十三兄詩云獨有誇張少年處笑呼張丈與殷兄如子美上韋五丈則是尊長者之稱
　　足下之稱始于晉文　劉宋劉敬叔異苑曰晉文公哀介之推拊木視其曰悲乎足下
　　古曰堂老今曰閣老　唐以政事堂故宰相稱堂老兩省相謂曰閣老今則尊宰相為閣老矣
　　老龍大龍小龍皆龍圖學士之稱也　官龍圖學士則人稱為龍圖其分老龍大龍小龍詳見官制
　　侍御曰端公　謂殿中侍御史如今掌河南道者也其次曰雜端唐之裡行如今試御史于文定謂今人誤稱宰相為端公
　　任一方曰方面　唐有方面之稱倪若水傳冗官擢方面皆以為下遷今猶有此稱曰開府則晉已然
　　仕宦轉變曰查郎　集韻按類説唐明皇呼人為查郎言士夫如仙查隨流順變升天入地能處清濁也不歴京官領使者曰麁官　唐詩紀事長安以不歴臺省出領亷訪節鎮者呼為麁官王彦威詩麁官到底是男兒薛能謝寄茶詩亦用麁官麁从麤省可知唐人用此字
　　稱父不一　列子曰家公執席前漢書郊祀志天子為天下父故曰鉅公古人稱父祖或曰公孔融稱先君孔子安國稱先公先人之類可證也今吴下稱父多曰老相自江北至北方曰老子其曰爺曰爹者通稱也韓退之祭女拏文注爹徒可切南史歌曰始興王人之爹赴人急如水火其韻固當音妥方言周秦晉隴謂父為翁今人作書與子亦自稱阿翁稱人之父亦曰乃翁因漢髙之稱而翁若翁也祖為王父亦稱太翁齊廢帝稱高祖為太翁隋囘紇傳以父為多演繁露曰唐人草檄曰致赤子之流離自朱邪之板蕩此朱邪是北人大昌引之非矣唐韻爹羌人呼父也讀若遮徳宗貞元六年囘紇可汗謝其次相曰惟仰食於阿多史釋之曰北呼父為阿多閩以父為郎伯方言曰尊老謂之□或謂之父南楚□之閒【暴匡兩音水在桂陽】母謂之媓謂婦妣曰母姼【音多】婦考曰父姼葢古通以考妣為生存之稱古叔姪亦稱父子如疏廣與兄子受子稱父母古皆謂之大人范滂稱母嘗稱為大人北朝南陽王綽兄弟皆呼父為兄兄□姥諸稱皆母之轉語也　齊人呼母為□李賀稱母阿彌江南曰阿媽或作姥或呼為妳因作奶江南呼母曰阿姐皆母字之轉也説文曰蜀謂母為姐淮南謂之社黄伯思曰江東人呼母曰媞庾亮法帖奉告書箱先為媞子作案未知目何戚也升菴曰媞一作恀音恃淮南傳假母注假繼母或曰父之旁妻也小妻也衛青傳民母注民母嫡母也王莽傳劉子輿稱成帝下妻子唐鉷傳瑨側出子也皆謂婢妾所生
　　古相謂為公卿或尊或卑隨其意也　尊稱曰公謂三公也漢策此六七公皆亡恙又相呼曰公平原君傳公等碌碌是也亦相謂為官庾信謂蕭韶曰官今日形容大異又婦謂舅為公賈誼策曰與公併倨晁錯父謂錯為公史陸賈曰毋久溷公為也則是父呼子為公矣次于公者為卿故古以卿為平稱昭烈遺詔後主呼子為卿亦猶世之稱爾汝耳顔之推曰班固書集亦云家孫婦人卿夫為不敬見世説今士夫家妻稱夫曰尊卿本此當用夫子先生如栁下惠妻是也袁盎字絲其兄子謂盎曰絲能日飲亡何史記作君是呼叔之字矣胡母輔之字彦國其子謙之呼曰彦國自貽伊慼是呼父之字也字子者孟徳下教稱子桓右軍謂子敬飛白大有勢至宗室諸母曰文叔則臣字其君矣
　　崽囝皆子也　江右謂子曰崽音宰水經注曰孌童丱女弱秊崽子閩人謂子曰囝青箱雜記云顧况有哀囝一篇謂父為郎罷囝音梘升菴曰老人自稱少子曰暮鷚么豚因雉之少子名鷚也
　　鳳毛之稱因謝莊跨竈之稱因王朗雜識也　宋帝謂謝莊曰超宗殊有鳳毛劉道隆覔之誠可笑也桓公望王敬倫曰大奴固自有鳳毛王朗云家人有嚴君焉井竈之謂也吳崇賀人生子云寄語王渾防跨竈是也其曰橋梓者因商子曰南山之陽有木曰橋髙髙然而上父道也隂有木曰梓晉晉然而循子道也何子元曰康叔所見之商子即商容也
　　公姓即公孫　詩振振公姓注即公孫玉藻縞冠武子姓之冠楚語率其子姓從其時享越語凡我父兄昆弟及國子姓有助寡人謀而退吳者淮南曰子之年長矣子姓有可以使求馬者乎漢書田蚡傳跪起如子姓皆謂子孫葢古讀姓如生白虎通姓者生也左傳叔孫穆子見庚宗婦人問其姓注問其所生子也女生曰姓本音同生故借姓作孫韻書分鼻音讀生撮唇讀孫去聲讀姓皆後人分之今人仍分為便但執字書之説以論古人音義則非
　　正的即正嫡　韓非子姦刼篇廢正的而立不義即正嫡儀禮無適孫梅福傳聖庶奪適皆謂嫡
　　適人即敵人　史記田單傳始如處女適人開戸即敵人論語無適也亦然
　　由子即游子　焦氏易林曰下有由子即謂游子育子稺子胄子　書考異教胄子史記作敎穉子説文作育子鍇曰不順子也不順子且教况順子乎智按㐬為子突出加毓為養育省作育安得有不順之意胄本甲胄从月【即冒】因胄子而从肉作胄非也長子為頭生子或長字之音旁轉胄耳許氏引教育子倘見别本乎又收胄也足徴説文非一時一人之書
　　保林因保母而名　漢雜事秘辛一卷有建和元年保林吳姁秘緘事諸公喜異書而跋者或疑保林智按漢外戚序無涓共和娛靈保林良使夜者皆視百石師古曰涓潔也無所不潔也共即㳟娛靈以娛樂情靈也保林安衆如林也夜者主夜事按姁與嫗通宣紀有阿保之功保林自是保母之稱娛靈是宫中主祠祀者無涓之解費力命名何苦如此因涓人中涓推之疑是母涓之訛
　　耳孫即仍孫　惠記内外公孫耳孫應劭曰元孫之子也但耳聞之李斐曰耳孫曾孫也晉灼曰元孫之曾孫也諸侯王表在八世師古曰平紀耳孫音仍爾雅仍孫從已而數是為八葉仍耳聲近葢一號也班氏惟存古名而計其葉數則錯王勉夫主此説
　　家人家子　欒布傳為家人時師古曰編戸之人也轅固傳此家人言注言童之屬此正合俗所謂家人郊祀志家人尚不欲絶種祠師古曰家人謂庶人之家也馮唐傳士卒盡家人子師古曰庶人之家子也
　　下中下輩下人宵人細士僉人纎兒　灌夫傳薦寵下輩李廣傳為人在下中師古曰在下輩之中許宣后傳下人乃闗内侯師古曰人材下劣蕭望之傳下走班倢伃賦下陳皆此謂也武五子傳母邇宵人小人也南粤傳近細士信讒臣細士猶小人也書曰僉人是也晉陸納曰好家居纎兒欲撞壊之耶或曰有即音是義故稱宵細僉纎其聲皆小
　　尺口謂家口尺以上也　董卓殺隗基家尺口以上自云八口之家即稱家口捉搦歌只生口謂多此一口也小兒黄口因雀借稱而口數遂云始生為黄
　　姪乃後世以義立字者也　出之孫曰離孫言逺離己也男子謂姊妹之子為出女子謂兄弟之子為姪公羊傳葢舅出是也姪從其姑對姑方云姪今則對叔伯皆云姪矣又改為侄字古人則但稱兄子某從子某字書侄本音質堅也又癡也侄仡不前也俗誤改
　　謂兄為况本于荒者　釋名兄荒也荒大也故青徐人謂兄曰荒白虎通兄况也况父法也廣雅兄况于父今江南北猶呼兄為况詩鶉之奔奔鵲之疆疆人之無良我以為兄兄虚王反石經以兄為皇字尹翁歸字子兄顔師古讀曰况詩倉兄即倉况古文□从□即兄字南詔考蠻謂兄為容計有功曰元季川名融次山之弟也次山作處規曰季川曰兟復不言兟有意乎注兟兄之别稱
　　丘嫂即巨嫂　楚元王傳髙祖過丘嫂餐史記作巨嫂巨與丘猶丘與區也嫂本作㛮晉帖作㛐
　　舍弟之稱起于曹魏　吳曾曰魏文與鍾繇書曰是以令舍弟子建因荀仲茂從容喻鄙旨今稱舍弟本此戴稱安道曰家弟
　　蜀謂老為波　愛日齋叢抄言范氏吳船録嘉州王波渡又有天波月波宋景文謂波當作皤字山谷貶涪州號涪皤可証
　　阿戎從弟也　王思逺小字阿戎為王晏從弟故唐人沿之杜甫於從弟杜位宅守嵗詩云守歲阿戎家是也稱妻曰鄉里蕯蕯愛根未䝉迻稱也　沈約山隂栁家女詩還家問鄉里詎堪持作夫鄉里謂妻也南史張彪呼妻曰我不忍令鄉里落他處姚寛曰今㑹稽人言家里其意同也金志夫謂妻為蕯蕯妻謂夫愛根李肇國史補曰西蕃呼贊普之妻曰未䝉
　　周有判妻入子之名秦有寄豭逃嫁之稱　周禮媒氏凡娶判妻入子者皆書之判妻出妻再嫁者入子媵妾不聘者張氏曰漢有八子其入字訛乎此非也女官有七子八子九子必以入子為八子亦如趙凡夫以九子為□子矣秦碑文曰夫為寄豭殺之無罪男秉義程妻為逃嫁子不得母咸化亷清
　　尊章猶言舅姑也姑曰威姑　漢廣川王歌曰背尊章嫖以忽黄公紹曰夫之兄曰兄嫜杜詩何以拜姑嫜釋名曰兄忪亦曰兄章舅忪亦曰舅章釋名曰姑故也故弱侯以古老為姑之字原婦稱姑為威姑猶子稱父為嚴君説文引漢律婦告威姑王昭明以古威字作□古呼姐如姊漢或謂孟晉呼姉如市　方言娋孟姉也注外傳曰孟啖我是也今江東江越間呼姉如市娋未詳智按姉即姊字古少麻韻讀姐為姊漢書彡姐反注姐音姊且本是俎轉為姊轉為姐
　　妐夫之兄也　爾雅夫之兄為兄公夫之姊為女公郭璞注今俗呼兄鍾語之轉耳禮記奔喪篇唯嫂叔注正言嫂叔尊嫂也凡公於弟之妻則不能也容齋隨筆引玉篇妐音鍾省作公容齋豈知為語轉而别音遂别作妐乎吕覽遇合篇姑妐知之曰為我婦而有外心不可畜
　　楚人謂妹曰媦　説文引公羊傳曰楚王之妻媦云貴切唐書妹多作宗室傳同安公主髙祖同母也今人以媦比考妣嬪
　　築娌即妯娌或謂長婦曰稙曰熟皆妯之轉也　方言築娌郭璞曰闗西兄弟婦相呼為築里廣雅始作妯娌吕東萊紫薇雜記言吕氏母母受嬸房婢拜嬸見母母房婢拜即答是母母亦尊尊之意也釋名青徐人謂長婦曰稙長禾苗先生曰稙取名于此荆豫人謂長婦曰熟熟祝也祝始也封禪書神君先後宛若孟康曰猶妯娌也
　　女人稱我曰姎譯女自稱曰婸徒　郭璞注爾雅引説文曰女人稱我曰姎轉為卬後漢書南蠻傳外癡内黠相呼曰姎徒元美曰南譯女人自稱曰婸徒婸音陽巴人自稱曰阿陽智按古文易兊為妾為婸則古有此字矣在廣西見猺人之老者一寨呼之曰婆其老婦則呼之曰公
　　外甥亦曰外生　謝絢父重即王胡之外孫與舅不協絢失禮乎其舅袁湛湛曰兩世無渭陽情魏舒為外家甯氏所養相宅者云出貴甥舒曰當為外祖成此宅相世説曰桓豹奴是王丹陽外生形似其舅則外生即外甥然晉時多通稱自古借字也如謝重為袁湛之外孫則以甥為孫魏舒傳云出貴甥是指外孫為甥也今人竟以渭陽宅相相稱古人偶語耳何無忌酷似其舅可稱曰酷似否耶然貽厥友于已成歇後之語又按古壻亦稱甥孟子帝館甥故岳亦稱舅
　　古謂老男老女為諸君小男小女為吾子　管子曰吾非籍之諸君吾子有二國之籍者六千萬注諸君老男老女吾子小男小女也即旄倪之意
　　姑息有二解一作□息　升菴引尸子紂棄黎老之言而用姑息之語注姑婦女息小兒也元美仍主姑息為且休之辭焦弱侯曰姑姏姑也息頑童也智按唐韻作息曹植傳大發士息前後三送言士卒子息也博南言許妻劉夫人碑孫息盈房今亦有嗣息弱息之語吕先識篇辟逺箕子爰近姑與息太平御覽引武王曰紂愛近姑與息則爰是愛訛以此徴之確指兒女子輩元瑞譏升菴正未必當
　　累重謂家屬也　西域傳有累重敢徙者詣田所趙充國傳終不敢將其累重陳武帝答沈烱詔已遣所由相迎尊累累重謂妻子家屬也後漢杜林傳細弱陳奏侮略良細杜甫囏窶孺弱餓死
　　泰山泰水　摭遺云歐陽永叔謂今人呼妻父為岳公以泰山有丈人峰又呼妻母為泰水不知出何書也今大孤山下有石曰丈人峰因以孤訛為姑也裴松之注三國言獻帝舅董卞謂古無丈人之名故謂之舅松之元嘉時人呼婦翁為丈人已見此時漢書塞外言漢天子我丈人行丈人古為尊老言經效方云青城山丈人皆此類也黄氏筆記曰漢郊祀志大山川有嶽山小山川有嶽壻山或出於此
　　聓即壻一曰卒便干禄書又作聟　風俗通怪神女新從聓家來是漢時所造字故方言聓謂之倩郭璞注曰今俗呼女壻為卒便一作平便博物志王粲與族兄凱依劉表表有女周率謂粲非女聓才乃妻凱孟康曰西方有亡女壻曰丘壻丘空也字書壻傍从士
　　媪壻為阿㸙　㸙音奢唐中宗以韋后乳媪嫁竇懐貞世謂媪壻為阿㸙懐貞自署皇后阿㸙人謂之國㸙軒然不慙
　　婢亦謂之上清　栁珵上清傳温公考異引之言竇參知敗囑上清定為宫婢當為白上後果入宫言銀器字為州縣希指事事雖不可信然當時稱婢為上清亦常語也
　　八八乃迻語之稱巴巴也　唐書徳宗以懐光外孫燕八八為後八八蓋迻語稱老成者曰八八或巴巴今囘囘教以老成者呼八八其聲近把仙傳陶八八肅宗時道士以丹授顔真卿者
　　伍伯一作五百五伯彤騶本于絳騶　巵言以前導為伍伯元瑞以皂亦號伍伯見蘇世長傳大昌引虞詡傳注續漢志伍伯公八人曹節傳節弟見五百妻有色注引韋昭云五伯本作伍伯黃祖怒禰衡令五百將出杖之升菴引宋人用褚亮詩彤騶字即五伯也始於唐人智按彤騶即南史之絳騶不自唐始也
　　客旅曰賓長官曰正　日者傳曰卑疵而前孅趨而言比周賓正以求尊譽索隱曰客旅曰賓長官曰正張氏曰賓迎也導也列也服也管子飛蓬之問不在所賓注賓敬也此蓋謂比周之狀逢迎敬服而請正也説文□所敬也聲集韻古作賓子才以為从負或曰□下迎人之眉故後用賓智按□眉亦聲□古□字轉音綿與通
　　衙前散從猶今之内外班也　見韓魏公奏今上司後有内班外班宋時曰衙前猶長隨也散從猶聴用也升菴直以衙前為門子亦未確
　　唐稱兩中尉曰兩廣　皮光業見聞錄曰崔慎由開成中寓直夕忽内召見左右二廣然蠟而坐欲廢文宗慎由固爭乃曰為此拗木枕措大慎由縢其事付稱二廣因楚之二廣謂軍容掌兵也又唐各鎮歲進閹兒號曰私白猶今之呼紗裹也孟元老曰東京呼宫門上進膳有人呼喝謂之撥食家次有紫衣者謂之院子家今呼老公
　　中人出入曰中大人　鄧禹傳禹孫康誥太后所使中大人岳珂【飛孫】桯史曰神宗朝王襄敏韶幼子宷觀燈失所旬日有中大人下宣旨抱南陔出車南陔即寀也門生門童弟子故吏故民處士義士義民之别　孔碑陰載門生四十二人門童一人弟子一人故吏八人故民一人釋謂漢儒開門授徒親授業者則曰弟子次相傳授則曰門生未冠則曰門童總稱曰門生舊所治官府其掾屬則曰故吏占籍者則曰故民非吏非民則曰處士素非所蒞則曰義士義民永叔跋文翁學生題名言有典學從事各一人司儀主事各二人左生七十三人右生三十人
　　唐選大臣子孫工書者曰書手後為吏書之名　今人謂吏書手曰書手智按唐志貞觀中選五品以上子孫工書者為書手繕寫藏于内庫以宫人掌之以時暴涼陶九成止載宋衎元和中為鹽鐵院書手葢未讀唐志也魏書江式表言書生五人專令抄寫此書生即謂書手
　　一字之稱曰尊　餘冬序録曰至尊官家之稱皆昔人以稱君上者魏晉六朝間稱君多但曰官稱其所私事亦多曰官稱父曰尊稱伯叔季父及其所私事亦多曰尊一字為稱唐宋間無聞矣錯傳公卿言鄧先猶言先生也今京師或曰老先吳中曰老生
　　先輩之稱有兩謂　唐宋間人呼謂有先輩之稱或曰此互相推敬耳然不聞施之同朝同官同年而所謂皆未任官職未登第之士觀歐蘇書札可見李方叔東坡門人坡書稱方叔為先輩按北夢瑣言王凝知舉日司空圖第四王謂衆曰某叨沗文柄今年榜帖為司空先輩一人而已則是所謂先輩者實未達士也唐王福畤雜録文中子謂魏徴及房杜曰先輩雖聪明特達非董薛程仇之比然則是稱隋唐初蓋已如此自此而後多以在我前者為先輩今詞林以七科為前輩避馬一科以上但讓馬
　　使者為信　古人謂使為信黄伯思法帖刋誤炎報帖故遣信還逸少帖遣一信見告
　　古稱小生　朱雲曰小生欲相吏耶張禹傳新進小生李陽氷曰斯翁之後直至小生鮑明逺詩寄語後生子作樂當及春
　　所由言事所必由也　徐文長引廣記徃徃捉捕有所由名色輯畧云所由即今保正又云予前注為邏卒亦近之智按唐宗曰嚴挺之為罪人請屬所由崔咸舉觴罰裴度曰丞相不應許所由官呫囁時指京尹劉栖楚也三省曰京尹任煩劇唐人謂府縣官為所由官項安世家說曰今坊市公人謂之所由文長乃未讀温公全通鑑耶
　　牙郎謂之互郎　劉貢父詩話今人以駔儈為牙謂之互郎吴曾曰唐人書互作牙牙似互安禄為互市牙郎此自一事智按如允吾作鉛牙之類蓋古聲通不但形近然牙行實以市平稱不可混互也
　　牙市又曰經紀　今人稱牙儈為經紀其語有自來按唐書滕王元嬰與蔣王皆好聚斂太宗嘗賜諸王帛勅曰滕叔蔣兄自能經紀不須賜物韓昌黎作栁子厚墓誌云舅弟盧遵又能經紀其家金史有牙例課
　　黄冠有妻孥者曰寄褐　燕翼詒謀録宋禁宫觀寄褐謂今之火居道士也誒詒録謂之啞□叱枳房千里曰師郎
　　祠祝即廟祝　今人以守廟道士呼為廟祝此蓋有本漢表景中六年更名大祝為祠祝武本初元年更名曰廟祝
　　跛撃跛覡也朶覡滇中巫人之稱　楚語觀射父曰在男曰覡音檄荀子傴巫跛撃之事注撃讀覡古者廢疾之人主巫覡之事升菴曰滇中巫人曰朶覡至曰珤眊者乃古今注所載取無患木制鬼者也段柯古亦載無患木制鬼鬽其人瑶智以為當是瑶眊何子元曰雲南夷羅巫師曰朶兮薄殺雞籖其腿骨即雞卜也鐐子下役之稱　宋仁宗遊後苑還宫索漿甚急宫嬪曰大家何不於外宣索而受渇仁宗曰吾屢顧不見鐐子恐問之則所司有得罪者升菴曰鐐子亦庖人之别稱音力吊切智按今王府勛戚稱手下曰牢子大内門軍亦曰牢子或牢鐐音轉而訛作此字然官家各時習成稱呼因為典故未可臆㫁也
　　重臺賤稱　巵言學羊欣書為重臺蓋梁武評欣書如婢學夫人也左傳晡時為僕日昳為臺又曰皁臣輿輿臣臺重臺言婢之婢也智按説文嬯遲鈍也闟臺亦如之箋云闟嬯浙之方言曰阿帶平聲改作懛馬曰駑駘蓋本㚢臺之賤稱也
　　目癡為九百　陳無己曰世人以癡為九百愛日齋叢抄言東坡亦用之張平子賦曰乃有秘書小説九百虞初虞初事漢號黄衣使者亦號九百俗縁其小説瑣碎耳
　　敵手曰對家　魏文言以單攻複對家不知所出古概稱人曰家裴徽為荀粲與傅粲通二家騎驛故相沿議論著作遂有當家作家之名孔明與李子豐曰方之氣類猶為上家
　　橛豎壓獠皆賤稱也　崔浩曰屈丐橛豎小人豎賤稱也橛言直立崛强如橛也北史周文帝討諸獠獲其生口以為賤謂之壓獠資暇録髙歡時呼奴為邦五色線唐呼左右為都公其因馮子都乎
　　宰相蒼頭曰宜禄　見沈約雜記袁褧曰于慶改名丁宜祿丁謂謂喜曰吾大拜矣
　　稱男子曰南北猶稱物為東西也　逌旃瑣言曰世指好男子窮者咤曰好南北無東西
　　猘兒狢子　三國曹操呼孫策為猘兒闗公罵孫權使為狢子唐代宗以孚名賀知章子蓋戲其為爪子也爪借音為獠今山西有爪子之稱
　　秦人漢子　老學菴筆記曰今人謂賤丈夫曰漢子蓋始於五季紛攘時北齊魏愷自散騎常侍遷青州長史固辭宣帝怒曰何物漢子與官不就此其證也陶九成引成式廬陵官下記有研朱漢子語
　　佃客田騶衣食客　晉書百官志諸公及開府從公給菜田十頃田騶十人光祿大夫菜田六頃田騶六人又當官品第一第二者佃客無過五十戸此晉武平吴後制王公近郊有芻藳之田又得廕人以為衣食客及佃客也東晉寓居江左都下人多為諸貴人左右佃客典計衣食客之類列子田更詳疑始
　　辟邪宜禄　魏明帝使給使辟邪召司馬懿辟邪給使之號猶漢之丞相蒼頭呼為宜祿也漢書蒼頭廬兒又言蒼頭軍猶義子也
　　事力猶黄囘之快手也　宋書蕭惠開有舫十餘事力二三百人戴明寳使黄囘募江楚快手八百劉勔搜神記縣吳望子事貴人乗船挺力十餘即事力之意首坐謂之客唐謂之坐頭確酒者謂之白席　左氏臧紇為客唐李尚書益與宗人尚書益赴飲上坐笑曰今日兩副坐頭俱李益執事勸酒謂之白席人亦謂四司人
　　自漢已有酒保之稱　文長曰兩見鶡冠子智按李燮杜根皆謂酒家保
　　大伯焌㷮厮波劄客撒暫泛索勘宅驩門　夢華錄要曰量酒博士至店中小兒子謂之大伯婦人繋青腰為客换茶湯者謂之焌㷮歌唱獻菓子香藥者客散得錢謂之厮波妓不呼自來謂之劄客散菓食客然後求錢謂之撒暫泗水潛夫記作撒非時取唤謂之泛索就人貿易撲物事者謂之勘宅鋪靣朱綠裝飾謂之驩門輀車之夫曰体夫　唐懿宗咸通十二年葬同昌公主賜酒餅餤四十槖駝以飼体夫注体蒲本反体夫輿柩之夫也
　　部色教坊稱也　教坊有部頭有色長升菴曰周伯清誤呼部頭為務頭可笑也按今九宫譜有務頭言填詞之法非呼人也其説施俊語亦非蓋謂其發聲處當用隂陽字之類
　　參軍蒼鶻末泥孤裝首皆劇家之稱　元瑞曰副凈古之參軍副末一名蒼鶻一名末泥一名孤裝見陶氏輟耕錄智閲南唐書隆演鶉衣髽髻為蒼鶻升菴謂漢郊祀有飾女妓即裝旦之始凡夫以淨作首李義山嬌兒詩忽復學參軍按聲唤蒼鶻
　　爆炭都知錄事皆青樓中之稱也　孫棨北里志妓假母曰爆炭即今之鴇也盧嗣業醵錢詩曰未識都知靣頻輸復分錢注曰妓之頭角者為都知其為酒糾則稱錄事孟綮本事詩引元稹云余曽為觥錄事稱較書者因薛濤也
　　三老太翁船長之稱也催碃郎篙師也　古今詩話謂川峽以篙手為三老乃推一船之最尊者杜有長年三老歌陶九成曰海舶中呼司柁曰太翁是亦長老三老之意雲麓漫抄曰浙江東南溪篙用竹扣鐵鑽有肩篙另篙另讀如列催碃郎舟師也束手攧篙諸人皆齊力蔥打智見粤西灕江灘至險㮄又用荻篙下施鑽如鈍錐上以木作月牙抵胸竝脇數百斛之艑不藉彈牽惟以十二篙左右急更駕濤而上以使力便也
　　餅師工師花師猶子雲之載亭公弩父也　方言亭父謂之亭公卒謂之弩父丹鉛載善蒸餅者稱餅師計有功紀事載寧王還餅師之婦龍城録宋單父善種藝上皇召至驪山植花内人呼為花師即木匠曰工師意也如待詔郎中則以官稱之
　　翁仲猶石丈銅人謂之金翟則通稱也　鴻桷集曰始皇鑄金人十二金翟也武帝承露盤銅仙也魏明列東都者翁仲也從晉春秋誤以銅仙為金翟宋錢穎誤以翁仲為銅仙師古又誤以翁仲為金翟程大昌據華嶠後漢書復誤以徙銅人為漢明帝獨李賀詩小序得實而又誤景初三年為青龍九年不知魏青龍止於五年
　　也石人號翁仲猶米顛之【闕】　　　　　　稱从人中聲亦兼㑹意洱記曰平仲種【闕】
　　種棉絲樹故呼杜仲是也鴻桷辨之乃以【闕】









　　通雅卷十九
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅卷二十　　　　　　明　方以智　撰姓名【姓氏】
　　姓氏論曰百官族姓見於堯典司商吹律以協名姓故譜牒世表史遷記之然蜀秦宓見帝繋之時五帝皆同一族辨其不然張説曰古未有姓自炎帝之姜黄帝之姬始因所生地而為姓則康成所云炎帝姓姜太皥所賜黄帝姓姬炎帝所賜皆臆説也隱八年無駭卒羽父請諡與族公問族於衆仲對曰天子建德因生以賜姓胙之土而命之氏諸侯以字為諡因以為族官有世功則有官族邑亦如之公命以字為展氏釋例曰别而稱之謂之氏合而言之則曰族例言别合者若宋華向出戴桓公獨舉其人則曰華氏向氏竝指其宗則云戴族桓族記謂之庶姓者以始祖為正姓髙祖為庶姓庶姓亦氏族之别名也姓則受之天子族則禀之時君其不賜者各從其父之姓族黄帝之子兄弟異姓周之子孫皆姬姓者古今不同賜姓者亦少惟外姓媯滿之徒賜族者有大功德宜世享祀者方賜之王朝大夫不封為國君者王賜之族春秋尹氏之徒魯挾鄭宛皆未賜族故單稱名其士㑹之帑處秦者為劉氏伍員之子在齊為王孫氏知果自别其族為輔氏皆身自為之襄十年伯輿之大夫曰平王東遷吾七姓從王賜之騂旄之盟襄十一年盟亳曰七姓十二國之祖可知氏族一也姓尤為重姓之為言生也氏之為言類也吕東萊曰三代時曰姓者統其祖考之所自出也百世而不變曰氏者則子孫之所自分也數世而一變以智論之姓氏皆有别稱通稱豈可執漢儒之訓詁哉如堯舜姬姓稱陶唐氏有虞氏禹姒姓有夏氏成湯子姓有商氏此因國語帝胙禹以天下賜姓曰姒氏曰有夏胙四岳國命為侯伯氏曰有吕而槩稱國號曰氏耳上古至中古人漸繁故以氏族分之氏族始有定名至周始詳古則但為名號若上古之氏則一國號也陶唐氏有虞氏猶之伏羲氏神農氏今之稱漢家唐家也因生賜姓者立有徳為諸侯因其所由生以賜姓若舜由媯汭故陳為媯姓諸侯以字諡為族者位不敢同天子故氏其王父字或即其諡稱以為族元凱十六族兄弟也世代久而人繁族大則族亦一姓也又有如觀射父所稱物賜之姓以監其官謂之百姓則姓之别稱亦猶是也漢去古近麒麟博陸稱曰霍氏以氏代名蓋美稱耳此知氏亦可以為通稱也以左氏之説字諡官邑才四者而已栁芳曰後世或氏於國則齊魯秦吳於諡則文武成宣於官則司馬司徒於爵則王孫公孫于次則孟孫叔孫于字則展氏臧氏駟氏國氏于居則東門北郭于志則三烏五鹿青牛白馬于事則巫乙匠陶通志則分以國以邑以鄉以亭以地以姓以名以次以旌以事以諡以吉德以凶德以爵系國系族系名氏國爵邑系官名邑諡諡氏爵諡代北複姓闗西複姓代北三字姓四字姓諸方複姓凡三十二類一切皆姓國則有代號廟號士夫有爵有諡無爵者有字有號衆所同然共止六例豈不亦簡便乎愚者曰三代時姓氏分而為二男子稱氏婦人稱姓氏以别貴賤貴者有氏賤者有名無氏姓所以别婚婣故有同姓異姓庶姓之别三代之後姓氏合而為一皆所以别婚婣而以地望明貴賤魏晉置中正以門第官人李唐論相惟重八姓天監士流案譜貞觀禁約鬻婚抑巳末矣洪武四年廢圖譜局豈非厭其繁縟已甚乎葢重賢過於世家也按仰萊姓氏考曰庖犧氏而風姓烈山氏而姜姓似氏大于姓中古不得賜姓因氏其王父字諡似姓大于氏殷五世通婚婣姓猶尠也至百世不通其姓已繁然仍有姓有氏如師尚父姜姓吕氏姓則不遷氏則屢遷後世以氏為姓無復分别男子稱姓女子稱氏一也而有百姓千姓之書百七十門萬姓之統譜矣
　　自有統譜原引粲然然未必盡當無舛也如所氏引伐木所所以古有虞衡因主伐木遂以為姓此亦支矣風俗通所姓宋大夫華所事之後穀梁傳隱九年俠卒俠者所俠也此與顔籀已異朱以為舜臣朱虎後似之東觀曰其先宋微子之後周衰宋滅奔碭易姓為朱廣韻本自髙陽後周封于邾為楚滅子孫去邑氏朱則朱有三説路氏國語妘姓陸終子求言後别封路廣韻唐世系姬姓帝摯後封路急就篇注路水名在郡界居者氏焉此亦三説也苟艸名所居饒之因命氏又云晉荀氏後避難改姓姓苑又云黄帝後説亦參差今闗中音茍去聲其實説文茍字从芊省古文也龎為高屋之名其先殷富好為室屋審引審曲面勢當為司空之官則尤囘穴矣兒倪本為一姓鄩尋文合斟尋□即是裘而師古不能原角本無甪而應麟分為二又何在是正閎閣逄逢以為功哉觀通志所載移避所更相伯袁爰之為一疏棘桂痛之更變京嵇之自取賀師之避諱吞之音他前遺之音惟賁之音肥不之音彪玉之音肅能佴二姓之音耐員慕子胥則平聲不當音運毋丘即貫則雙姓不得音無加以遺複沿改無常博雅者不能無漏宜矣是用裒集列其稀僻者備遺忘可也【自子長刪世本為世表旁行邪上并效周譜此劉杳所引也漢溝洫志王横亦引周譜後漢有鄧氏官譜應劭王符皆有姓氏篇何承天乃作姓苑吳志薛綜定五宗圖晉摯虞作族姓昭穆記南齊賈淵祖弼之父匪之世傳譜學王百家譜王儉廣之元魏定諸州士族自陳羣九格由中正考之唐有髙士亷氏族志路敬淳衣冠譜王元感姓氏實論栁沖大唐姓族系錄二百卷栁芳註論甚詳作永泰新譜李利涉唐官姓氏記韋述開元譜張九齡姓源韻譜林寶元和姓纂八姓外三百五十姓宋景祐雁門邵思姓解百七十門二千五百六十八氏錢明逸撰熈寧姓纂紹興中鄧名世有姓氏書辨証鄭樵為氏族畧長沙丁維臯撰百族譜周益公序又嘗脩姓源韻補容齋常譏之鄧氏辨証黄潛嘗譏之大抵附㑹耳洪武十四年編脩吳沈典籍劉仲質吳伯宗據户部黄册編為千家姓首云朱奉天運楚中周景虞以韻編之成章如千字文因姓載歴代之人則凌迪知萬姓統譜具矣然無辨證當别作一書而闕疑尚多且有所俟崇禎戊寅冬皖桐方以智密之識于稽古堂】
　　奠繋定世周譜為法　周禮世奠繋小史定繋世疏曰天子謂之帝繋諸侯謂之世本世本十五篇劉向言與左氏合載在漢志世本叙黄帝以來祖姓所出史遷所從取以作史記者隋經籍志謂漢初得其書葢出于秦焚之後宋洪景盧謂其書今亡不知於何時亡耶唐志宋衷世本四卷春秋正義曰今之世本與司馬遷言不同遷言多誤通鑑外紀曰世本經秦歴漢儒者改易則唐以來混之非亡也
　　古重賜姓今重别婚　姓非天子不可以賜而氏非諸侯不可以命姓所以繋百官之正統氏所以别子孫之旁出族則氏之所聚而已葢别姓則為氏别氏則有族族無不同氏氏有不同族故八元八凱出於髙陽氏高辛氏而謂之十六族是氏有不同族也商氏條氏徐氏之類謂之六族陶氏施氏之類謂之七族宗氏華氏之類謂之戴族向氏謂之桓族是族無不同氏也蓋古以國為氏號故旁支謂之族自漢以後族即一姓矣半千姓慕伍員不當去聲而姓苑苑凉之員則以姑幕員亭之聲而誤　唐員半千本宋劉凝之十世孫因受齊禪奔元魏自慕伍員改姓員人即附于前凉員家遂與姑幕縣南員亭之員俱作去聲按半千以慕伍員改員杜預音云員字子胥詩樂我胥為餘辭聊樂我員亦餘聲可知伍員平聲乃宋人譏之升菴曰伍員之員音運艮齊等書祖之朱光家乃造分員貟為二字
　　毋丘當音貫　史田世家伐衛取毋丘注索隠曰毋丘即貫古國名今作毋字殘缺耳然今廣韻韻㑹虞韻毋字下載複姓引毋丘誤矣此因漢書有曼丘臣師古曰曼丘毋丘本一姓故遂以為毋然則漢時毋已訛為毋毋與曼聲近升菴曰漢有毋丘興毋丘長毋丘毅魏有毋丘儉今分為二曰毋曰丘而毋為父母之母母氏子孫亦不知矣七脩類藁曰毋丘音貫見在濟隂縣南今為曹縣按毋古字後人加貝毋葢古冠象建簪形借為貫串之毋升菴亦未知也
　　左丘明姓丘　單姓丘者亦不本於毋丘孔平仲雜鈔曰左丘明姓丘李太虛侍郎虚中言昔湖州有人發古冡得碑乃南朝丘遲其言遲乃左史丘明之後王元美駮之元美安知左丘明之確姓左耶孟竒有丘明不姓左之說
　　郗郤本分而聲亦相借　東觀餘論曰郗姓音絺而俗作郄因讀郄詵之郄詵乃晉郄縠後郗鑒乃漢郗慮後陸魯望詩一段清香染郗郎亦誤矣然觀右軍帖以郗為郄誤自此始退之所以貶為俗書也智按說文在河内丑脂切晉大夫叔虎邑綺㦸切郤訛為郄故亦混郗毋亦絺綌相因郗轉入為郤乎隋書袁充傳冬尚衣葛客曰絺兮兮凄其以風則谷隨人屬書久矣劉杳云酒音振而升菴音為郗將以□同而及郗耶音振無因嘗以沈約酒亦是汁酒當縁汁轉平為絺猶郤轉郗也戲可平去故劇亦音戲古人讀郤亦與嘻近故魯望借聲作詩耳
　　籛省為秦　彭祖姓籛名鏗轉注古音曰籛本禾名省為秦此説出國名記楊山曰論語稱老彭謂老子彭祖也武夷志籛鏗二子長曰武次曰夷
　　自非楊　升菴曰晉有羊舌氏叔向子伯石食邑于曰食我晉既滅羊舌氏分其田為三縣曰平陽曰楊氏則羊也陽也楊也同出一姓子雲自以為蜀無他字不从木而楊脩曰吾家子雲特子雲好竒耳智以姓亦何竒之有古今莽姓譜皆附㑹其説不一子雲自云姓甚明楊脩少年聪穎之筆考究未深且古人凡事假借詼諧故曰吾家子雲今乃欲改子雲之姓則何不改州為楊乎趙凡夫亦以子雲為木旁楊皆坐此故
　　司徒通作申徒信都申屠　司徒以官為氏史記項梁立韓成為韓王以張良為韓申徒即司徒莊子有申徒嘉又有申徒狄皆複姓西漢申屠嘉東漢申屠剛與申徒同宋羅璧識遺云史通譏遷固謂韓王名信都亦誤矣潛夫論拜良為信都又曰信都者司徒也楚漢春秋作信都注信音申此與史記申徒可互推古人信與申通司因信轉之故
　　堂谿即唐溪　風俗通吴王夫槩奔楚封堂谿因為氏延篤傳少從穎川唐溪典受左氏傳魏志曹勝在省闥薦潁川堂谿典即唐溪典水經注作棠谿典
　　鄧名世謬穆翟狄之疑　黄溍筆記言鄧名世姓氏辨證以穆為宋繆後繆為秦穆後非也此因皮日休有秦穆諡謬論耳如謬忌正作謬而鄧亦不引翟方進汝南人而謂方進音迪汝南之翟音宅何自相矛盾耶稽　吕覽秦賢者稽黄漢貨殖稽發黄帝臣泰山稽之後嵇康之姓則音奚奚本夏車正奚仲之後康為上虞人徙亳州嵇山之下遂為姓嵇紹在晉為銍縣人即今之宿州也宿州有嵇山説文嵇字乃因嵇氏而新附者又複姓有温嵇氏後周耿豪賜姓諸嵇氏洪洲奚姓之下失收嵇
　　洪昌洪果非洪氏憲非氏　容齋曰國朝所脩新源韻補可笑如五代有參知政事洪昌洪果皆劉龑之子及晟嗣位用為知政事本連字以國朝諱追改之非姓洪也洪慶喜序丹陽氏云有憲者元和四年跋輞川圖不知憲乃李吉甫之字
　　三眷三祖　五代史裴氏號東眷居西涼者西眷居河東者中眷按唐宰相世系表東眷有居道休澈垍冕度西眷有寂矩中眷有光廷遵度樞贄又韋氏潛號西眷穆號東眷其號三祖者則崔李鄭薛也崔殷子雙為東祖邯為西祖寓為南祖亦號中祖李楷五子叡為東祖芬與弟勁共稱西祖輯與弟晃共稱南祖鄭温子曄為北祖簡為南祖恬為中祖薛懿三子詼號北祖雕南祖興西祖見唐世系表此言祖者猶言宗也
　　言夏子者禹湯也　徐樂傳名何必夏子服䖍曰夏禹也子湯也湯子姓又如杜周傳覽宗宣之饗國韋昭曰宗殷髙宗也宣周宣王也
　　□即□□即厥　漢有彡姐羌見馮奉世傳後合彡姐為□音陜近時有登進士者御筆改為音陜云今字彚作□从貝訛也博雅有毑即姐字皆時造也如漢賜衡山妾厥氏集韻古作□□後又造□字短也□氏京兆人今字彚作□按古尚書厥作以篆□也□厥音近遂訛為□
　　厙音赦即音庫之轉　後漢竇融傳金城守厙鈞今字書音赦不知古多魚模漸轉家麻庫之為赦猶垀罅惡亞也如晉中郎㬊清音緩葢古煖音暄莊子煖然音暄是也煖或作暖師古以爰書為換為其音近今吳人讀援如玩
　　屯莫如音沌　風俗通混沌太昊之良佐因以為氏漢有屯莫如儒林傳作毛誤矣沌即屯今洪洲通考姓氏願韻遺收屯姓又姓譜亘姓引亘䕶之今南史作垣䕶之此非南史誤蓋桓氏避欽宗諱改為亘氏洪洲載紹興時甚明升菴以為南史誤則又誤矣
　　毋煚姓在麌韻　升菴七麌載毋照開元含象亭十八學士之一其後孟蜀有毋煚多藏經史號曰蜀本宋末有毋制機亦名士元瑞嘗譏丹鉛錄云毋昭裔孟蜀人其子毋煚藏書最富今合此條知升菴懶于常翻正史喜閱小説小說偶以煚訛為而遂以為開元之毋耳今王伯厚書亦嘗作毋煚即筆叢亦間作毋煛豈便引用乎或云安知非前人之誤智謂新舊唐書皆作毋煚董衡特作音訓音煚為□葢燛之訛竇苹亦音□楊公之誤明矣然收毋姓于麌韻最是洪洲止入有韻而子謙竟不載矣葢有韻者乃晉人之音如易林中田膏黍以享王母後漢語前有召父後有杜母可証元美作毋煛收於虞韻亦誤
　　乃傰之訛　弇州説部載姓音多漢宗又載傰音朋漢南山盜傰宗此誤也王尊時南山盜倗宗倗或作剻傰傰茤六字通用道昭洪洲皆詳
　　朴姓音標　六合有朴姓自云音標葢出自髙麗智謂不準之不古平聲有讀為紑聲者故轉注畧音彪朴與不近標又彪之轉也
　　姓氏字音變易有不得不因之者　楊氏曰如䨲音萬軤音呼褟音喧厙音赦余本余而轉作入音蛇乜音彌也切字皆生造若嵐昋炅本桂姓避讎而分為四字伯厚音桂道昭音攜原無其字他若音盤□音拱音亥䎰音昨侴音丑䚋音運卤音罪音暴□音孤求之音義了不可知想前代吞之音天亦此類乎氏族書有吞景靈晉有吞道元與吞公牋今類書引之改吞作查書叙指南所引猶是吞字葢古天有汀真切則吞有他前切乃其理也□非從俞乃説文姓而加之者也爰音倒乃叟字古□改人在上作□遂書作此姓苑之失也然瓽金姓䣊而作瓽或本于党蟲達本蠱省而蠱又音冶孟獲讀莽獲而莽何羅乃以逆改此中沿失豈是一端又言宣德中王驥征麓川有土司三人乞賜姓驥以怕刀刴為三酋姓其後三人得華風漸識字改怕為帕刀為刁刴為隋又有游商言隋為裂肉乃改為多諸如此類莫可勝紀是以姓氏一事最難是正不如聽之
　　姓名【人名】
　　【不能盡載苐取嘗所見而音釋未定與鈔刻訛異者或考論其分合則記之】
　　有各本異載而實同者　伏犧一作虙羲庖犧包犧炮羲伏戲律厯志作炮羲帝王世記作包犧莊子伏戲得之以襲氣母羅泌云名蒼牙姓苑伏勝伏后宓子賤皆伏羲後韻㑹作虙子賤家語作宓不齊三國有秦宓古實通借而字書分虙為虎兒宓安也遂成二音而竟以言虙子賤者為誤泥矣姓韻一屋有虙而四質無宓可證舊説作網取禽獸供庖厨故曰庖犧氏智按古包孚一聲如枹桴脬胞之類【詳見卷首】孚甫付伏故包伏亦相通神莀神由崔希裕略古以神農作莀董逌錢譜作神
　　由　伊帆即伊祁又作伊几古天子號或曰即帝堯堯姓伊祁保定府完縣有伊祈山堯母所居周禮有伊耆氏疑古有此稱遂為職名　大□即大禹山海經舜稱帝俊禹稱□藝文志有大禹三十七篇字作□王氏引作史記注禹名文命字密之類何可信也　鼔叟即瞽叟古今人表尚書作瞽瞍字書作□叜吕覽瞽叟伯厚升菴引作鼓□乃古篆之訛文然吕覽瞽叟亦瞽者通稱不必即舜父也　伯鮌即伯鮌見書注升菴以□為鮌楚辭作鮌尚書作鯀字考作阮公堅之每據屈子以鮌為寃智又因東坡言四族非四凶為左傳流傳之過益信其人殆剛直犯上者　帝芒即帝荒見夏紀孟浪一作浪本血音荒去聲今猶以慌恾連稱牟光即務光見人表伯昏無人即瞀人蓋古務牟無
　　模通聲　帝予即帝杼夏紀顔魯公吳興地記烏程有杼山言夏七世王杼巡狩至此　續身即續牙舜七友之一也戰國策顔斶曰舜有七友注七友雒陶方囘續牙柏楊東不訾秦不虛靈甫也見陶潛聖賢羣輔錄尸子止載六人班固人表載五人師古曰秦不虛或作秦不宇雒陶一作雄陶　伯即伯□或作臩燛唐杜佑疏伯景即伯□　仲即仲虺荀子引仲蘬亦仲虺也□古雷又為雷聲音虺辛泉載□是也九經考異作仲與石經仲傀而不載仲蘬　伯翳即伯□□即益元瑞考訂確以為是一人而史記誤分也據竹書費侯伯益出就國則知大費為國封矣吕覽作化益世本化益作井宋衷曰伯益也又作伯嗌　吺鴅吺即驩兜尚書古文作鴅吺韓退之有闗弓射鴅吺書疏引驩頭郝氏一作讙朱弱侯引韓詩作殳　□即大丙列子曰主車則造父為御□為右葢善御者或曰周穆王車名石林燕語曰王起所不識者惟□二字王起唐武宗時人王伯厚音為秦丙近代屠緯真作序曰唐辨□□止存王起王元美胡明瑞作□□其引穆天子傳又作□䓢為右則又以訛傳訛矣梅氏音齊合舊音泰丙按淮南鉗且太丙之御可證伯厚之秦丙乃刻者之誤梅氏之齊合抄道昭篇海耳　柏譽虞書作伯與人表作伯譽　咎單尚書序作臯善　末斨古文尚書作殳斨　中曶仲忽古今人表如張中中山甫於陵中子皆仲字周八士四產八男之説向無所徴今徴之董仲舒郊祭篇包咸據此作注□言㫃即言偃説文　㫃蹇之貌古人名偃字子游謂旗之九斿也　卑湛古今人表作裨諶　伯犕即伯服周襄大夫犕音避牛八嵗曰犕有讀服匿為避匿者箙一作□可知古人服與避為一聲　禽敖齊有黔敖古今人表作禽敖　犁鉏孔子世家犂鉏請以女樂遺魯韓非子作犂且　申棠筆乗曰論語申棖鄭氏云即申續史記申棠字周家語申續字周史記以棠為黨家語以續為續傳寫之訛也後漢王政碑有羊羔之潔無申棠之欲以棖為棠則申棖申棠一人爾開元封申黨召陵伯又封申棖魯伯宋祥符封棖文登侯又封黨淄川侯竝列從祀嘉靖九年祀止存棖李士龍曰棠字非音棠棣之棠葢與棖即一字而兩書耳觀古文膛亦作瞠撐亦作橖鎗亦音鏿六字並音鐺皆諧聲字也掁亦音棖本作亦諧聲字可見棠亦音棖史記有申黨無申棠信訛也智以古庚合陽棖亦讀倉故與棠近考工之䟫即撑可証續則棖之入聲曾藏即㸃説文乃作　巫馬旗即巫馬期見吕覽季次一作季沈仲尼弟子季沈遊俠傳作季次即公
　　晳哀不肯為家臣子華子有季沈語　曹劌即沫左傳曹劌史記作曹沬柯之盟執匕首刼齊桓又作曹翽因劌而訛　甯戚甯戉甯越淮南子作甯戉智按古鉞作□非戊己之戊也史記作甯越一作寧越通考作寧經訛也吕覽勿躬篇管子請以甯遫為大由誘註即甯戚屠蒯即杜蕢禮杜蕢自外來鄭注或作屠蒯左傳作
　　屠蒯　文伯歜左傳孟文伯穀慶父孫其父穆伯公孫敖也娶莒曰戴已生文伯聲己生惠叔禮記注文伯歜即榖也季悼之子公甫靖是穆伯穆伯妻敬姜生文伯據世本而文十五年公孫敖之喪亦有聲已帷堂而哭之之事　逄䝉荀子吕覽俱作蠭門王褒作逢門七畧作蠭䝉古通用逄逄後别　逄䝉之弟名鴻超楊朱之弟名布見列子　亢倉即庚桑莊庚桑楚老子弟子列子耼弟子有亢倉子今亢倉子書乃唐王士源作孟浩然集序自言修亢倉子九篇　精目列子爰精目狐丘父之盜餔之張衡應間旌瞀注即精目　孰姑即夀諸郝氏曰世本吴孰姑徙句吳注孰姑吳王夀夢也春秋稱吳子乗或謂之乗諸諸與姑夀與孰聲近本一人今之常孰姑蘇本此智按樂記封堯之後于祝或為鑄後又省為夀宗吾本曰今姓有夀乃鑄之後此足証孰姑即夀諸之音如唐初使突厥之鄭元璹音束則亦北人孰夀二字呼之為一故隨手以束字音釋之而胡三省據為典故不敢改耳　史記左氏鱄設諸相如賦作剸諸即史專諸　禮記世栁即泄栁　集韻□任即遲任世本然王即赧王赧古人扇切　示眯祈彌即提彌
　　左傳提彌明搏獒史記作示明索隱作祈彌　考異有扈氏古文作漢書作戸　有扔氏即有仍氏見人表　莫嚻即莫敖嚻嚻亦與嗸嗸通可証字當作嚻而恕先又分為二字　榖於菟音垢烏塗今遂有字字即孫叔敖即蒍艾獵列女傳作蒍獵艾永叔跋孫叔敖碑名饒今字書又作□　無侅穀梁作無騃　裂繻公羊作紀履繻　州吁榖梁作祝吁　文十四年晉人納捷菑公羊即杵臼　屠顔賈即屠岸賈　左趙盾弑彛臯公作彛獋　昭元年齊國弱公作國酌　軒虎公羊作罕虎　公作成熊榖作成虎　夷昧公羊作夷未郤宛榖梁作郗宛　伯舉公羊作伯莒　陳孔奐公
　　作孔瑗以古讀援如玩　意如公羊作隱如　弁琴操作卞和　棼冒勃蘇即申包胥見國策棼乃申音冒勃乃包音蘇乃胥音　知過人表作智果　秦穆公時方歅善相馬莊子作九方歅通作諲音因又音烟李軌音烏兮切又作九方皐韻㑹作一名皇孫愐作歅洪洲但云九方甄作九方臯既漏又誤　薛燭説劒者抱朴子作薛灼文選注薛蜀　癰疽瘠環説苑作雍雎孟奇謂字書不相通字書自不知古人之通也趙岐謂瘠為姓孟竒謂瘠如巫尫之類　顔讎由孔子所主史記作顔濁鄒師古注人表顔濁鄒即顔涿聚也郭太謂左原曰顔涿聚梁甫之巨盜段干木楚國之大駔卒為忠賢注見吕覽推讎由當與仇繇讎夷鴟夷聲轉似因人形而呼之疑濁鄒二字亦是古方言醜語也　石經孟子鼃即蚳䵷見楊桓六書統　鬼谷升菴以為即鬼容區又作臾區一統志曰姓王名謝洪洲作名詡其實儀秦所師乃託言耳烏有先王也　郁釐史記文公卒弟平公鬱立索隠作郁釐引譙周云名郁來然則青田之郁離子本此乎　計然計研計倪峜研見史記及吳越春秋即辛文子一曰名鈃研之訛也　孟卯即芒卯戰國策人孟獲亦讀莽獲古讀浪可証　吕覽商文與吳起語相事史記作相田文與吳起語漸子謂孟嘗封于商愚謂嘗商音近相借　叴由韓子作仇繇修文御覽引吕覽曰中山有繇者智伯欲攻之遺以鐘升菴引作夙繇則吕覽之訛本也今本皆是夙繇厹由又作㕤由　吕氏春秋荆人佽飛刺蛟或作次非馬融頌引作兹飛注即佽飛漢武以為校尉之名博物志注周日用曰余嘗行經荆將軍墓墓與羊角哀隣昔安伯施云為荆將軍所伐乃在此也其地乃苑陵之源求見其墓碑將軍名軻字次非豈古先有壯士次飛而軻慕之以為字乎此與管子之稱西施可互証也　固乗新序作固桑説苑作古乗人表云晉舩人固來師古曰即固乗也見黄朝英説　景師古曰子何反即景荖宋玉弟子也今作差洪洲載一作景慶　南榮疇即南榮趎漢表作疇而莊子注音趎為疇葢侏張即侜張古音通也　徐市即徐福秦方士以童男女入海者市即古芾字故與福音通陳水南曰今倭之北京有徐福祠亦自以福為其祖也金仁山言日本云吳太伯後則吳亡其支庶入海　赤麋即赤眉王莽傳　苦唒賊名見朱雋傳九州春秋作苦哂　悔母即嫫母　妲改䵣己即妲己字統作䵣己説文有改女字也自當為妲己而設公羊聖姜即聲姜　頃熊公穀以嬴氏為熊氏敬嬴作頃熊或曰秦姓嬴其先史作熊渠熊通可証　閭須閭娵閭姝孟娵明娵閭娶魏策曰閭須南威之美荀子佹詩閭娵子奢莫之媒也楚策孫子賦閭妹子奢莫之媒兮七諫謂閭娵為醜惡哀帝命隴亷與孟娵同宫後語作明娵因孟訛為盟又訛為明集韻引荀子閭娶則移體耳　先施即西施古先西通音國策魯連曰豈毛廧先施哉七發使先施陽文皆謂西施管子西施毛牆盛怒氣於面不能以為可好管子去吳越數百年則古有此美人而越女慕之為名耳莊子厲與西施司馬彪注云夏姬不知何據或夏姬亦名西施邪或曰或吴時人借此相美洪洲曰西施姓鄭名旦此不足據　羅紨即羅敷馬永卿言昌邑王妻中一人嚴羅紂紂音敷智按漢書昌邑傳臣敞故知執金吾嚴延年字長孫女羅紨前為故王妻察故王清狂不惠師古曰紨音敷此即慕羅敷之名而名之永卿引作紂又見誤本　有謂莫愁非女者有謂曲名而以人當之者盧家其一也河中女其一也焦澹園爭莫愁為白門拘矣宋曾三異以石頭城在楚之郢中今有莫愁村智按三異説是但石城為今承天承天非郢中乃後周改為郢中耳三異又云曾見莫愁之像有石本衣冠甚古乃古之神仙者流非女子也此姑勿論石城樂臧質為竟陵時所作莫愁曲云聞歡在揚州相送楚山頭楚山必在楚澹園謂揚州近白門則承天之客不下州乎唐人詩村近莫愁連竹塢人歌楚些下蘋洲則莫愁屬楚梁武樂府云河中女兒名莫愁洛陽亦有莫愁洱記云莫愁乃曲名而以人當之仁寳言宋有蘇小小武林小説言自古至今凡有二十許名小小者可以為澹園爭莫愁解嘲
　　有無字無名而後人考出者　青陽帝夋髙密少昊名摯字青陽帝嚳名夋成湯字高密見帝王世紀按山海經以帝俊山林為舜林而帝俊生后稷郭璞注又以為嚳得毋附㑹者因此兩訛耶虛舟先生曰古書錯訛未可盡信推論俊與舜聲近　虞幕為舜所自出鄭語桓公為司徒簡於史伯中云虞幕能聴協風以成樂物生者韋嗣注虞幕者舜之後虞思也按虞幕為舜所自出史趙曰自幕至於瞽叟無違命舜重之以明德觀自幕至叟及舜重之之語則非舜後明矣三國志韋昭字嗣吳雲陽人晉史作曜避晉諱也　許由槐里人見莊子釋文何子元云字武仲茂先謂司馬遷云無堯讓許由事楊子雲亦云誇大者為之尚論曰舉為四岳而辭智按無據傳曰許大岳之後許由亦棄官而隠者耳臯陶字庭堅或引左傳臯陶庭堅不祀忽諸並稱則
　　疑非一人臯陶一作咎□鍾繇字元常取咎繇陳謨彰厥有常之義世説庾翼謂鍾㑹曰何以望君遙遙不至葢戲其父諱也今人讀由非　孤竹君姓墨名台見孔叢子注伯夷名允一名元字公信叔齊名智字公達見論語疏正義引春秋少陽篇或曰姓墨胎氏或曰其父名初字子朝姓纂墨氏即墨胎音眉孟竒曰國名記墨台即禹之師一曰墨怡孔叢子注孤竹又有子名伯遼陳繼儒撰逸民史而不能詳夷齊名氏故為補之智按地道記孤竹在肥如南秦為離支漢為令支齊桓曾至其地今山海闗北十里有孤竹君墓凡此皆附㑹原當彷彿聴之後周遼西人怡峯云本姓黙台　子產一名美見左傳注或云字子美宋人詩話言人譏東坡詩用子美不知正謂子産　易牙名巫見孔穎達左傳疏何子元云名亞則牙之轉音也巫又亞之訛古牙與互通或音之訛子作狄牙不能齊不齊之口即易牙也文種字子禽見吳越春秋吕覽注云文種字禽楚鄞人孟軻字子輿又字子居見漢書並孔叢子又聖證論
　　字子居曾參字子輿參當音叅乗之驂今讀為森子居或是車訛車因輿訛　孟子父母孟子父孟孫激公宜母姓仉妻姓由智按古掌字作□有反爪為□之説玉篇續考與字彚皆作仉皆因梁四公子之仉䏿也晉有琅邪掌同前涼掌據　陳仲子字子終見皇甫謐髙士傳　失馬塞翁姓李見髙谷詩序此寓言也而後人實之　莊子字子休見列子注成元英疏　杜康字仲寧見魏武短歌行注　酉陽雜俎吴剛李賀詩作吳質叔孫敖名饒費補之云得延熹碑封潘鄉今固始也歐陽公集古表之　漢太公名煓又名煴後漢書注髙祖父名煓皇甫士安曰名煴字執嘉元美引作名耑馬永卿曰唐宰相世系表叙劉氏所自出言從大梁徙沛生仁號豐公生懦字執嘉即太公懦音湍　項伯名纒字伯見漢書注　孔藂即叢字表有蓼夷侯孔藂以執盾前元年從起碭師古曰前元年謂初起之年胡亥元年也此即史記所謂孔將軍居左者　叔孫通名何見楚漢春秋　曹參字子敬見博物志史記注參字敬伯參以敬言故音益知曾參之名以參輿音　丁公名固見楚漢春秋　申公名培見史記注　轅秉崔廓朱暉周述髙士傳東園公姓轅名秉字宣明或云姓國姓庚姓韋夏黄公崔廓字少通或云名廊綺里季朱暉字文季或云吳實字子景甪里先生周述字元道或云字道元又按東觀餘論園作圏匡謬正俗有圏稱陳留風俗傳云自序圏公之後為秦博士避地南山惠帝以為司徒今得漢石刻有云圏公神座綺里季神坐姓氏書多以圏為園公之後周密又引留侯世家注東園公姓唐又言太伯之後周述字无道元无相近也元相近而唐人避諱以為元通考所云姓庚唐之誤也姓韋乃袁之誤也崔廊廓之訛也又按周密引元道作无道而今本史記注皆作元道又索隱引陳留志園公姓唐字宣明夏黄公姓崔名廣字少通甪里先生姓周名術字元道京師號曰霸上先生孔父秘記作祿里皆王勃據崔氏周氏譜及陶潛四八目而為此説　壺闗三老茂姓令狐見荀恱漢記令狐氏譜引之　侯芭字鋪子見論衡　楊王孫名貴見西京雜記　伏生名勝字子賤見西漢碑葢祖伏羲與宓子賤字説家言宓虙非一字而古人借聲久矣　侯葉少藴云漢金鄉侯長君碑云諱成字伯盛防人當漢之興濟太上皇于鴻溝諡安國君曾孫封明統侯光武中興孫霸為大司徒封於陵侯此漢書所不詳者智按從無字當即黼字耳　張夷陳心叔名疑曰東方朔本姓張氏父名夷字少平一曰金氏朔母田氏生三日母亡鄰母拾之東方始明曰東方朔見太平廣記　黄子亷黄溍筆記陶詩昔有黄子亷注引黄葢傳南陽太守子亷之後按黄香之孫守亮字子亷為南陽太守　梓潼文君名參成臯令任碑名東觀餘論曰文翁學生題名碑其郡望有云江陽寧蜀遂寧晉原以晉書志考之江陽蜀置此郡寧蜀遂寧晉原皆是宣武平蜀後置周公禮殿記云甲午年故府梓潼文君不審文君之名予云華陽國志載文參字子竒梓潼人平帝用為益州太守記中文君乃此人也甲午乃光武建武十年云且如漢成臯令任碑云字伯嗣又論水經與漢碑刻不同者多如王純碑道元注云王紛碑又州輔碑道元注云周苞如表良碑道元注云袁梁又為蜀國都尉王君碑道元注云蜀都太守姓王字子雅又按文翁名黨字仲翁見張崇文歴代小誌　許靖為子將從兄巵言曰真誥謂蜀司徒許靖字文休是長史六世族祖徴士邵字子將是五世族祖尤誤按子將于文休為從兄俱知名並有人倫之稱而私情不協子將為郡功曹排擯不得齒叙以馬磨自給今注似靖與邵父子何也黃長睿欲引以證黄庭之誤耶　曹瞞一名吉利通鑑許攸呼操曰某甲三省注操一名吉利　曹黠三國志注裴松之曰一狗憑黙作疽囊按陸魯望小名記作一狗憑黠作疽囊以今測之當以黠為是　楚狂接輿名陸通見莊子注智按列仙傳㑹槖盧木實及蕪菁子隠峨眉尸子曰接輿耕于方地即黄城山楚辭曰接輿髠首聖賢冡墓記黄城山即沮溺耕處下有東流亦名苦菜山　臣瓚姓傅史記集解多引臣瓚裴駰言臣瓚莫知姓氏索隱以為傅瓚而劉孝標以為于瓚穆天子傳目錄云傅瓚為校書郎與荀朂同校定穆天子傳何法盛傳于瓚不言有注漢書之事按文紀注臣瓚引祿秩令及茂陵書姬并内官秩比二千石茂陵書祿秩令此二書亡失不得過江明此當是晉中朝人當是傅瓚墨莊漫錄曰校書郎中傅瓚乃荀公曾和嶠所部校穆天子傳官屬也故取此傳以注漢書曰臣瓚曾皈彦和亦云云可為確証　君苖姓應舊云君苖無姓按應瑒有與從弟君苗書則應氏昆仲矣陸士龍與兄書曰君苖見兄文欲燒筆硯　花卿名敬定見舊唐書元瑞以子美贈花卿自是歌者　張璲即僧一行見續博物志剡國公謹之孫武功令檀之子嫉武則天出家嵩山至天台國清寺得算術宗迎入光泰殿辭官出華嚴寺定大衍厯從幸新豐端坐而逝年四十四諡大慧大師建塔銅人原始安張鳴鳳西遷注曰新安西三十里闕門鎮青龍山有薛敦禮一行大師塔銘為張曲江公季子蓋唐有兩一行皆姓張此則没於元和間　無名僧是梁補闕宗殆山谷云後周以美官誘之誓七不可　東坡之號蘇因白也洪邁曰白樂天在忠州有東坡種花二詩步東坡詩子瞻自叙曰平生自覺出處老大粗似樂天非東坡之名偶爾同也張和仲云東坡祖名序故作叙王介甫初字介卿父名葢故作盖又曰老泉是子瞻號智按允明嘉祐集十數年前有一老翁蒼頭白髪傴息泉上就之則隠而入于泉洵甃建亭而為之銘眉州志老翁泉在蟇頤山東二十里或允明時書其地名而子瞻落欵時亦偶書此地名耶　飯伍員之女子姓史陳霆兩山墨談言吳越春秋瀨上撃綿女子發其飯漿與員投水死女子無姓氏徐天祐亦無注今讀李太白貞女碑乃知女子史姓溧陽黄山里人清英潔白事母純孝手柔荑而不其自投時年三十矣自守未適唐時立祠其地云溧陽今名三塌蕩云子胥報恩以金豆投之水涸時有得金豆者人用之即不利　衛夫人名鑠字茂漪見翰墨志李矩妻充之母恒之從妹詳書法條右軍師其法耳後遂偽作弟子王逸少之帖　緑珠姓梁白州人見小傳今廣西志載之博白縣緑珠井在雙角山下生女汲此水洗之
　　有姓名異音者　㪙手舜妹史記正義親戚謂弟象妹顆手等顆古果反人表作㪙手舜妃女英作女□孟竒引說文畫嫘舜妹也史正義作顆又云繋畫始于嫘故曰畫嫘　女趫禹妃塗山氏女生啓師古曰趫丘遙反不窟棄之子也師古曰窟竹出反曹參之子名窋注
　　音張律反此一音也　慶誧鬻子曰湯得慶誧伊尹湟里且東門虚南門蠕西門疵北門側七大夫人表有慶節公劉子湯時人或曰即誧毛晃音怖又平聲上聲謀也博雅曰誧諫也五燈有禧誧禪師曹操遣王誧拜孫策策求將軍號　隤音頽哀　左哀二十一年有史黯音於咸切升菴曰汲黯亦當讀平聲智以古每字四聲亦當旁轉特不盡用黯之平聲是古時之讀法或注者之方言重其聲則為上聲何必爭長孺之名乎黯與闇暗俱通亮隂作諒闇康成讀䳺則闇即菴音古讀暗上聲今中原呼暗去聲凡如此類學者但當知其原委不在强从舊讀即用之詩賦亦不必以古叶為竒也咸亦有上聲漢咸宣即減宣　檮杌檮音稠升菴曰史記上有檮蓍下有伏徐廣音稠左傳檮戭漢書藝文志有公檮生師古檮直由切獨孟子檮杌音濤杌葢因陸德明九經釋音而誤也智按古蕭尤二韻相轉　寊音貞周齊王子　諸盭音宙執之第三聲如西安盩厔縣則第一聲也　狼瞫瞫音沈此侵韻轉上聲即沈字亦可平可上　庚䨹音叔晉人　曹時師古曰即曹欣時許其反各字書無惟龍龕【書名】作丑脂切又未引此名　王子□音擬作薿盛貌靈光賦芝栭攢羅以戢孴晉西河王子孴籀作集韻作□又音弋入切轉注略戰國策人名有周最才勾切从日从取若最
　　則從月也愚謂此亦後人好事　嫪毐音勞靄升菴引俗言婟嫪即此嫪字趙氏言毒以此得聲當讀如仄字戴氏讀如倒字説文从士因其謂人而臆説也　酈食其音歴異飢審食其趙食其皆然此蓋當時語　鍾離昧昧莫活切投韓信者今多誤作眜　音外漢北平侯此即説文□與吕覽涿可以互推　晁錯音措史作鼂錯文中子作厝玉海引隋志朝錯集三卷即晁錯　僕黚黚音䵣䵣音丁葛反漢表有易侯僕黚　金日磾封秺侯秺音妬日磾音密低後漢有馬日磾　李棽即庈字音琴王莽掌牧大夫春秋有費庈父　李傕古岳反與郭汜同亂今或誤讀作催　鍾辿鍾㑹誅原毓子辿官爵如故裴松之曰辿物連反今韻書皆失載吳孫休創八字名其子【灣】□【迄】□【】【賢】壾【莽】昷
　　【舉】【□】□【擁】按昷疑是昷孫愐屋韻有注吳王孫休三子名音祿此時潢派以五行相傳禮部書名皆以字配金木水火土後世又増無數竒字矣　趙牧犍遣使建康獻雜書及敦煌趙所撰甲寅元歴各字書不載字智謂即斐魏書李業興傳以世行趙歴節氣後辰下算从匪文作可証　郭黁音偷吞反姚秦時人善術數　仚定説文曰人在山上也唐韵音市連切輕舉貌見蕭梁紀有梁仚定為下所殺北史有泉仚西魏上洛公　梁四公子傳一曰蜀闖【上音攜下音琛入聲】二曰䨲杰【上音萬入聲下音曷】三曰䴰䵎【上音頥下音湍】四曰仉䏿【上音掌下音親】託名沈約可笑也　曹紹□劉餗隋唐嘉話曰曹紹□沈之弼皆為大樂令監享御史有怒于□而雜扣鐘磬□暗名之無誤者□是夔訛　李陽冰音佞以□為冰冰即凝凝本去聲戴氏以為□不成文故加水當立凝字宣和書譜陽冰字少温趙郡人可知其名為冰　于頔音迪唐山南節度　懶殘可平聲子元曰東坡次韻毛滂芋火對懶殘懶字作蘭讀　栁玭問竒集音駢因廣韻也智按説文玭步因切孫愐云又作蠙而蠙珠妣嬪有讀駢者以古真先韻通也　李昪音弁南唐主宋有都轉運使李昪興造西内　劉龑劉鋹龑音儼南漢主自取飛龍于天之意鋹音敞降宋　馮堃音坤宋名將朱氏古文竒字載堃古坤字　張淏音昊清貌趙宋時有張淏字清源單父人著雲谷雜記　万俟卨音墨其屑諂秦檜者唐有万俟著因万俟之部落而為姓北史有万俟支派
　　有引古人訛或時代誤而證出之者　大師疵少師疆史記列大師疵少師疆於師摯八人之後誤合兩事為一智又按史記抱祭器歸周者即太師疵少師疆而尚書微子篇亦稱父師少師故訛傳微子抱祭器歸周弋説曰商立微子周立伯邑考則已矣微子去國最先不可以抱祭器歸周掩之以為全宗祀者非也今得此證最快　箕子名咠餘比干名胥餘見尸子莊注司馬彪曰箕子名胥餘于莊本文不複耶　君陳為周公之次子索隠云周公元子就封于魯次子留相王室代為周公按即君陳　重黎為火正後或分合稱之而復以其名名之宋黄朝英緗素雜記曰左傳以重為少皥氏叔黎為顓頊氏子則二人也遷謂重黎為顓頊之曾孫是一人也按律歴志火正黎司地幽通賦云犂醇耀于髙辛皆其證也又許慎注淮南子云祝融顓頊之孫老童之子吳囘也一名犂為高辛氏火正一云老童即卷章也按楚世家犂先祝融其後吳囘代之則許慎誤矣智謂古稱多同或先有二人名重黎或古重黎為官名或又因名名之又按蘇子由古史云重出于少昊黎出于髙陽當髙陽之世重黎實二人至帝嚳世火正兼稱重黎重黎誅而以吳囘為重黎然楚之先實黎而非重也又歴書曰顓頊受之乃命南正重司天以屬神命火正黎司地以屬民是遷亦以為二人　共和不一舊説為共【平聲】伯和伯或曰又有周召秉政一曰古有共伯名和者厲王世之賢諸侯也諸侯皆徃宗焉因以名其年謂之共和凡十四年按汲冡紀年共伯和于王位故曰共和左傳王子朝奔走告于諸侯曰厲王戾虐萬民弗忍居于諸侯失位以間王政宣王有志而後效官則厲宣之間諸侯有去其位而代王為政者矣莊子曰共伯得乎丘首釋文云共伯在河内共縣西魯連子云共伯後歸于國逍遥得意共山之首郡縣志衛州共城縣本周共伯國共伯奉王子靖立為宣王共伯復歸于國按正義以史記為二人者是莊子注司馬彪曰共伯名和修餘言與魯連子同王伯厚主魯連子説而王元美疑之衛州共城縣兩漢方有之魯連亦贋書也　闞止字子我即宰我遷不誤也宰我死難而曰與田常為亂則誤矣東坡言之京山詳之　竇鳴犢舜華為二人此史世家所載家語曰殺竇犨鳴犢及舜華索隠曰竇犨字鳴犢琴操與史同戰國策顔師古説二人曰鳴犢竇犨説苑曰趙有鐸名竇犨舜華或作慶華通考但云作鳴鐸作慶華按以鳴犢為字與犨甚叶索隱説是　古今人表誤分士㑹范武子為二人宋陳善捫虱新話曰范武子士㑹也而古今人表置士㑹于中上裂武子于上中名且未識能定其髙下乎法言曰昔者顔囘嘗晞夫子矣正考父嘗晞尹吉甫矣公子奚斯嘗晞正考父矣此亦子雲之誤據正考父本非作頌之人而公子奚斯者又但作寢廟而已何所晞之有其後王文考魯靈光殿賦便云奚斯誦僖歌其路寢此又可笑然其誤已自子雲始智按此言人表之誤是矣後説子雲文考誤不當古人語話豈必正考父作頌而後晞之乎又按人表兩士鞅一在上中一在中下同時不逺同名者或有然不著名之人又何取列之以此知其誤耳或曰人表是孟堅未竟業之書　匡續字子孝隠廬山漢武封之故名匡廬此載志書吳曾引志字君平又皇輿考方輿勝略廣輿記皆作匡俗且有云字子希者萬姓統譜作匡裕唐類函亦作匡裕按字子孝則取似續之意當以續為是俗乃音之訛希乃孝之訛裕乃俗之訛耳子孝兄弟七人隱廬周時人元瑞以匡俗子希在玉笥匡俗子孝在匡廬又字君平又字公季此皆不悟前人之附㑹耳　朱朱虬漢朱碑升菴作侏□音虬智考諸金石無作□又碑文全在字伯靈可証兹音丘慈則古與丘通音也　田子春仁寳曰淵明詩聞有田子春節義為士雄謂劉澤傳之田生也晉灼曰楚漢春秋田生字子春後人乃附㑹田疇字子春智按三國志疇字子泰各本皆然而李氏藏書以疇字子春詳陶擬古詩曰辭家夙嚴駕當徃志無終問君今何行非商亦非戎聞有田子春節義為士雄斯人久已死鄉里習其風田疇乃無終人後入徐無山淵明所指正田疇也田疇重春故字子春陶去三國世近當確今監本承訛耳晉諱春故孫盛名晉陽秋　董無心漢藝文志儒家董無心一卷注稱難墨子歴朝載之宋吳秘嘗為注釋今其書不傳馬總意林引纒子云董無心者言脩而謬蓋纒乃墨家貶董自尊也漁仲謂無心為墨氏弟子誤矣書史誤載陳驚坐書史陳遵字孟公三為二千石封
　　嘉威侯善篆又云杜陵陳遵西漢人善每書一坐皆驚時人謂之陳驚坐又云五十六種書周法魚書因素鱗躍舟所作又云漢武逰昆明池學士陳遵所作不覺失笑此縁唐張彦逺愛賓法書要錄而然也齊王僧䖍錄羊欣采古來能書人名列之然止曰杜陵陳遵而不别列三為二千石之陳孟公則知羊欣張彦逺所載即真孟公一人也前書陳遵在游俠傳字孟公杜陵人善書與人尺牘人皆藏去以為榮韻㑹引為藏弆而新都虞公嘗用之即此事也傳又曰有同遵名氏者既而非是號為陳驚坐今以每書一坐皆驚謂之陳驚坐誤矣敬元豈不讀漢書耶或當時有小説而誤信之愛賓因之至鉅昌又載云漢武遊昆明學士陳遵所作則陋甚矣漢安得有學士之官名耶　陳仲弓野客叢談陳寔仲弓碑字仲躬鄧艾碑作又古字通用石經又用三徳為艾用三德是也洪氏謂借作弓正以古人通用孟竒謂洪誤則必當改仲弓為仲躬耶　有四世之字五世之字六世之字孔平仲言王羲之子徽之徽之子楨之三世之字元美以右軍子六世之字智按南史王恱之父靖之祖獻之乃四世之字王裕之父茂之祖胡之裕之之子瓚之瓚之子秀之此五世之字其六世者王彪之子臨之臨之子納之納之子准之准之子輿之輿之子進之平仲固陋而元美亦誤　鑑誤以蕭方等為簫方盧鴻一為盧鴻佛方等經蕭取為名著三十國春秋厚齋云綱目誤去等字盧鴻一取視㕍者以為鴻以為乙而鑑誤去一字　蔡融來鵬長睿謂二人皆唐人見丹陽集元瑞以二子皆晚唐人融集見通志畧鵬集今尚傳丹陽集殷璠所輯十八人皆髙岑先後編次之時二子蓋未生也智按東觀餘論作來朋或當時更見一丹陽集耶　虎溪三笑本不同時白蓮結社亦不必一日聚也楊鐵崖疑三笑智按宋樓鑰以吴筠簡寂觀碑斷矣王褘曰晉義熈十二年丙辰逺公八十二卒宋元徽五年丙辰陸脩靜七十三卒相去六十載元嘉末陸來廬山逺陶死二三十年安得三笑自長公作三笑圖贊而山谷實之又考東林結蓮社在晉武太元十五年庚寅至義熈七年辛亥生公入社宋景平元年癸亥周續之四十七卒元嘉二十年癸未宗炳六十九卒戊子雷次宗六十三卒當結社嵗續之才十三炳才十四次宗四嵗耳葢總計也一曰佳話聽之可
　　禮三不諱雅音無避後世諱名太泥隔代猶避之謬矣諱名説曰郝京山云秦皇名政廢正月之聲正言為
　　端言漢髙名邦改國吕雉改野雞文帝名恒改常山景帝啓改微子開武帝名徹改蒯通通侯宣帝名詢改孫卿光武名秀改茂才明帝名莊改老嚴鄭嚴殤帝名隆改隆慮為林慮安帝名慶改慶氏為賀氏吳太子名和改禾興為嘉興晉文名昭改韶穆明君三國志愍帝名業建業改建康簡文鄭后名阿春春秋改陽秋富春改富陽田子春為子泰梁武名阿練呼練為絹隋煬名廣廣陵為江都唐髙祖名虎虎賁虎林改武避太宗改世為代民為人民部為戸部髙宗名治改理代宗名豫豫章改鍾陵宋英宗名署薯預改為山藥唐德宗名适括州改處州石晉敬瑭拆敬為文氏茍氏孝元后父名禁改禁中為省中劉安父名長淮南書長改修遷史改談為同李翺祖父名楚金改今為兹晉世子毗毗陵改晉陵錢鏐改石榴為金櫻劉氏改金氏楊行密時呼蜜為蜂糖賈曾以父名至中不拜中書舍人李賀父名晉肅元稹譏之不赴進士栁公綽以祖諱不拜禮計尚書李涵為太子少傅吕滑劾其不避父名劉温叟以父諱嶽不聴絲竹桓氏以王忱呼温酒流涕嗚咽劉道隆索鳳毛謝超宗徒跣還内由是論之當法孔子二名不偏諱言徴不言在是也孔安國鄭氏曰讀書正言其音毋有所諱文王名昌詩雝曰克昌厥後書曰使羞其行而邦其昌周禮曰昌本之俎武王名發詩噫嘻曰駿發爾私商頌曰長發豳風曰觱發成王名誦而崧髙曰吉甫作誦厲王名胡而宣王詩曰胡不相畏胡為虺蜴后稷名棄書大誥曰弗棄基莊公名同而書同盟僖公名申而書成申定公名宋而書宋仲幾孔子父叔梁紇而書臧孫紇獻武廢二山而具敖亦錯見左傳也詩書不諱臨文不諱廟中不諱卒哭乃諱如子蒲之不當臨哭呼滅周人不得斥言文王昌武王發耳

　　通雅卷二十
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅卷二十一　　　　　明　方以智　撰姓名【同姓名】
　　同時及異代同姓名　湘東王有同姓名録如顔囘為羌帥曾參為市人平原哭墮井之毛遂翟公疑秋胡不許婚是也巵言列之兩韓信俱髙時一楚王一韓王【智按史通言名信都又誤矣】三召平一故秦東陵侯一為陳王上柱國一齊相【按為陳王柱國謂為陳勝徇廣陵者見項籍傳齊王相見齊哀王傳恐東陵侯即陳封者秦自王翦父子外少徹侯矣不應有東陵侯】兩王□俱武帝時一浩侯一大行謀誘北軍者兩王臧武帝朝一郎中令二年自殺一六年為太常兩王商俱成帝外戚一丞相樂昌侯一成都侯兩王章俱哀帝時一建平三年為右將軍一四年為京兆直言死兩王崇俱平帝時一丞相嘉子一大司空扶平侯兩王莽一見霍光傳【崇禎時見賀無黨疏用之相公不知而擬票切責】魏兩王烈一字彦方化盜一有道術謂嵇康不遇者兩王渾一戎父一濟父兩王澄一濟弟一戎從弟兩孫秀一吳降將一趙王倫嬖臣俱驃騎封侯兩周撫一王敦將一彭城内史朱梁兩王琳一散騎常侍一徳州刺史唐兩李光進俱代宗朝一為光弼弟一為光顔兄俱蕃將賜姓為節度封公兩李繼昭俱昭宗時一為孫德昭一為符道昭俱賜姓名降朱梁為使相宋兩王著俱太祖時一以文學典制一以書學待詔又曰兩慶忌一王僚子一夫差將【智按山澤鬼善走曰慶忌呼其名可使千里徃報故人取名】兩莊蹻一莊王時盜一莊王裔孫平滇兩王一元后兄一為更始成國上公兩王譚一宜春侯一平阿侯兩徐幹一作中論一班超司馬【智按張懐瓘載徐幹字伯張善章草班固與超書稱之蘇班皆為張伯英所稱嘆】晉兩劉毅一光祿大夫一衛將軍兩張禹一丞相一太傅俱封侯兩解系一見陶璜傳一自有傳兩王愷一武帝舅一安帝時為丹陽尹兩蕭鈞一蕭鸞子一蕭瑀從子元兩伯顔一太傅淮陽王一大丞相秦王兩張昌宗一髙宗初學士一則天時兩王方慶一則天時相一領尚藥奉御若異代同姓名者兩王肅一曹魏一元魏兩王彦章一梁將一吳統軍兩王溥一唐懿宗朝一周世宗相兩李通一漢一魏兩王孫賈一魏大夫一齊大夫兩徐邈一魏字景山一晉字仙民兩張遼一魏一漢兩江革一漢一晉三李密一養祖母一後魏一隋末又不在此例則元瑞所彚有八李祐六李福四李晟李紳豈止兩副座頭俱李益耶元瑞曰三孫子三鄒子世所共知又有不得不辯者二孔甲一黄帝史一仲尼孫俱著書名盤盂【一載藝文志一附孔叢子】二牟融一漢太尉一布衣俱書曰牟子【一載隋藝文志一附明集中今藝文志之牟子不傳而明集之牟子傳遂以釋之牟子儒之牟子矣又夏帝名孔甲而唐詩人有牟融尤竒孔叢之盤㿻疑崇文目誤而明之牟子余疑為偽】兩嚴遵一君平一子陵皆易姓【君平一名尊一名允亦見傳中智以為或相慕或附㑹而訛】兩樊崇俱賊帥一赤眉一尤來兩李育俱賊將一屬王郎一屬公孫宋兩李定一彈蘇子美一彈子瞻【李定劾蘇舜卿見朱子語録】兩韓文公一昌黎一南唐熈載兩少室山人一李筌一李渤兩吕東萊祖居仁孫伯恭俱以東萊名集兩石林居士一吳縣人位執政見宋史一松江人官至尚書見一統志【皆名夢得皆徙湖州陸文裕外集載之此亦漢之兩杜子夏也】兩李商隱一宗朝見舊唐書一義山兩李抱真一抱玉弟一李匡威寮屬兩李克寧一李澄子一克用弟兩李伯禽一太白子一見通幽記智按此類甚多如史記兩淳于髠一見孟子傳後一見滑稽三國志兩王雙蜀斬王雙而吳亦斬其將王雙必二人也陶景刀劒錄有王雙與曹真换刀王胡皆未載然胡所編為功亦夥洪洲全搜依然有漏惟取全史作通編始成全書今特撮其要者以便觀覽耳【向聞甬東余寅僧杲有同姓名録萬歴間人又南昌宗侯統稽有同姓名錄十卷專門輯此廣昌劉大干作古今代譜亦集之須資其本再考焉】七脩類藁言漢髙帝有謁者貢禹武帝時王褒朱買臣元帝時有尚書左僕射王褒武昌太守朱買臣智又按梁元帝遣朱買臣嘗以楊何弟子之京房【宣帝時】公孫康所遣之張敞【在度傳】最易混目近見人論賈充之父通經漢臘之人非讇則以兩賈逵兩陳咸為一矣【逵一漢人一魏人咸一相人萬□子一洨人見陳寵傳】諸公擿辯大有益于學者元瑞言五王褒而漢有三一字子淵武帝時人上得賢臣頌者一字子澄武帝時人得道治王屋山與郊祀志之王褒為三又後周王褒字子淵唐避諱改子深智按郊祀志者即五行志之天帝使我居此者以上得賢臣頌之王褒為武帝時則非矣褒傳魏相奏知音趙定龔徳等刺益州王襄乃請子淵作中和樂章乃徴之此宣帝時人元瑞又言三王建【一晚唐詩人一唐末據蜀一石晉棣州刺史見唐餘記】前漢表元延元年有廣陵太守王建為京兆尹反遺之而路史言有十餘可見淹攷一事須暇豫彊識藏書最富乃能勝任耳路史曰昔聞唐堯虞舜矣梁史又有虞舜官丞太常薦明堂之議而漢更有唐堯為臨武長堯舜而可名哉予既述祝融共工帝魁青陽髙陽渾敦夏后啓商湯有巢豕韋之不同矣如劉王褒皆有十一張良有九而張敞王吉皆有八士匄相鞅夀夢臣越書才四代載兩伯夷而論語有兩南宫适王羲之仕苻徤張華之佐慕容德皆其類也蕭繹陸善終俱著同姓名錄然特不能包刺請誦其涉史曰古有庸成氏而黄帝臣亦曰庸成伏羲曰蒼牙而天雷之吏亦曰蒼牙羲臣曰巫咸而來乂商家帝臣曰朱宣而為唐刺濮離婁事黄帝則論彼商臣張若事黄帝則指夫秦士趙隠仕商國而亟舉魏賢馮夷友費昌而竟談河伯覩叔均而思稷子【山海經商均曰叔均】見習朋而思齊臣贊風后而為軒師【禹時有風后】疑伍胥為楚族【黄帝臣有伍胥】謂赤松為炎帝諸侯【王初平亦號赤松】季連為栁惠等伍【陸終之子曰季連又季克之子亦名】仲衍為戲之弟【紂兄亦曰仲衍】孔甲為孔子之孫【孔子八世孫名鮒】帝嚳之臣有窮之君俱曰羿以射名少昊之子魯國之士皆曰般以巧著虞仲之孫實曰虞仲蔡昭侯申實蔡文侯申曾孫之子也漢趙王如意而廣宗又名之唐義成曰琮矣而奉天又名之鬱林曰恪矣而建王又名之此何為耶晉王氏一譜有兩渾【昶子戎父】兩愷【一字茂仁一字君夫】兩綏【愉子戎子】兩乂【緒父衍父】兩澄【濟弟衍弟】兩處仲【一敦字一湛字】兩安期【湛子含子】豈惟他族慕用而無識哉智按所云兩渾之類非矣晉書昶子渾字冲太原晉陽人渾弟湛【去聲】字處冲非處仲也王濬冲父渾乃瑯琊臨沂人澄字平子而王冲之弟亦名澄烏得謂太原王瑯琊王為一族乎其曰漢唐堯為臨武長者亦誤按後漢書和帝紀舊南海獻龍眼茘枝以臨武長唐羌上狀省之章懐注云羌得報即棄官還家今乃以羌為堯注止引范志范乃據後漢書羅偶見本訛耳且堯舜為名甚多不足異也漢趙堯趙禹張禹絮舜又永光元年大司農堯元延元年䕶軍都尉甄舜綏和二年執金吾謝堯為大鴻臚宋制科題有堯舜禹湯所舉何如乃魏相引髙帝時言宫中謁者趙堯舉春李舜舉夏倪湯舉秋貢禹舉冬各職天子所服也如此類可盡數耶又按有同名稱不必實同姓名者有四孔子朱張楊震劉現迦葉三顔子孔融王憲兒童四曾子漢成都張霜號張曾子北朝南昌滕曇恭號滕曽子平棘李士謙其伯父楊曰吾曾子唐桐廬陳京曰如曾子孟子字子輿曾子亦字子輿孔伋字子思秦人燕級亦字子思級亦從學聖門如是者亦不可勝數
　　兩羿　一弑夏后者一堯時射落烏者見天問注或以琴譜之羿為三葢即有窮也説文引□善射按其辭曰羿射日落九烏以羿射為句一日而落九烏非射日也後人誤讀耳
　　扁鵲秦少齊　成式笑任道昇呼扁鵲為褊後讀甄立言本草引曹憲音布典反乃信之又言扁鵲姓秦字越人扁縣郡屬渤海智按地志無扁縣而周禮釋文引史記姓秦名少齊越人此為近之然今史記無少齊二字其曰扁鵲者黄帝時有扁鵲而秦越人在戰國時人號之為扁鵲今所傳難經乃越人作非黄帝之扁鵲也託名耳宋雷斆作炮灸三卷亦非黄帝時之雷公漢志有黄帝扁鵲俞附方隋志有雷公注神農本草四卷此乃非戰國之越人宋之雷斆然必偽託者師古注人表輪邊即輪扁扁音偏足知古皆平聲其作鶣者海篇之誤收也
　　兩士匄　昭六年左傳齊侯如晉請伐北燕也士匄相士鞅逆諸河禮也疏曰士匄是范宣子即士鞅之父也不應取其父同姓名人以為介董遇王肅本作王正為是王元規云古人質口不言耳何妨為介按士文伯是士鞅之族亦名匄今相范鞅即文伯也魯仲嬰齊莊之孫即公孫嬰齊之從祖鄭公孫段字子石而印段亦字子石古人自不為嫌
　　兩張祿　范雎入秦為張祿學者蓋不知秦先時自有張祿也初孟嘗君恱張祿先生奉之黄金文織祿辭不受謂孟嘗君曰秦四塞國也遊宦者不得入焉願為吾為丈尺之書寄我于秦王徃而遇乎固君之人也徃而不遇乎雖人求閒謀固不遇矣孟嘗君因為之書寄之秦王徃而大遇考田文之卒在范睢未入秦之先則張祿入秦居雎前久矣雎入秦踵名張祿豈祿嘗有聞於諸侯秦特令雎冒其名以誑鄰國耶此筆乗抄之南山墨談者
　　五公孫　一在齊為孟嘗君見秦昭王一在中山為參乗言司馬喜相求其一在越㫁髪其一為漢平津侯其一明帝時幽州從事交通楚王英見虞延傳字次卿見鄒長倩書此平津侯也
　　著書之張萬福不必武將五代之酈炎集不必東漢之文勝也　長睿譏崇文總目張萬福唐人有傳而云不詳何代人酈炎集當在前謂為字文勝者也按有三張萬福一德宗朝救陽城人所共知者一與栁芳同時見酉陽雜俎第七卷以醫名一撰五等朝儀見通志畧乃道家者流又通志五代有酈炎集後漢亦有酈炎集或五代時有同名者未可知也升菴以薛仁貴能詩安知不更有一仁貴耶正與張酈同類
　　兩智永　元美曰一梁畫僧一宋畫僧按智永禪師右軍徽之後安西成王諮議彦祖之孫廬陵王胄昱之子謝少卿之外孫也與兄少賓俱出家當梁時歴陳閱隋年百餘乃終研北志云智永本名法極但著心成頌其一無所為而姑以筆簏遊於天地之間者乎宋智永見鄧椿公夀畫繼成都僧也宇文季䝉龍圖請住院永辭曰永親在未能也嘗作瀟湘夜雨圖上邵西山
　　姓名【鬼神】
　　鍾馗一作鍾葵終葵　唐人題吴道子畫鍾馗曰明皇驪山還宫不懌因痁夢大鬼制小鬼吳道子畫之熈寧五年上令畫工摸搨錢版印賜兩府輔臣各一本是嵗除夜遣入内供奉官梁楷就東西府給賜鍾馗之象觀此題似始于開元李石曰北史堯暄本名鍾葵字辟邪于勁字鍾葵宋宗慤母妹名鍾葵按皇祐中金陵上元縣發一塜有一石志乃宋征西將軍宗懿母鄭夫人之墓漢大司農鄭衆女也懿有妹名鍾馗智以此即李石所云宗慤妹懿慤字近也漢鄭衆相去逺或其曾孫女乎後漢有李鍾馗隋將有喬鍾馗楊鍾馗然則鍾馗之名非起開元升菴引杼上鍾葵首鍾葵菜止證其有此謰語也元瑞曰六朝已有鍾馗後人附㑹作傳諸取名者皆以鬼神為名也硯石鍾馗以其形耳周禮注齊人謂椎曰終葵
　　神茶一作荼與鬱壘鬱雷鬱櫑鬱律　山海經二神神荼鬱壘升菴引風俗通作鬱律陸法言韻壘音律神荼者神舒也沈休文曰鬱壘者屈律也又為王充云鬱壘㟪㠥之類沈又作黦古文作宛嵂智按演繁露曰東海度朔山大桃二神一曰荼與一曰鬱雷王㮊作鬱引括地志曰度朔桃二神一名鬱一名鬱壘屈律音轉隨人分合隨人書名耳唐人尚有屈律語紀事曰田八二十一果頭三屈律言黄巢也
　　□儺鬼　東方朔罵鬼書有□傖儜之名按即果毅二字後人造此字以名鬼耳陳無功引作□儺鬼或曰□音拂
　　竈一作竈　雜俎人影九重皆有名第七重曰竈以其幺小而幻故作【音么】
　　囘禄謂吳囘祿終也　吳曾曰楚世家云顓頊生稱稱生卷章章生重黎黎為髙辛氏火正帝嚳命曰祝融共工氏作亂帝嚳使重黎誅之不盡帝乃以庚寅日誅重黎而以其弟吳囘為重黎後復居火正為祝融吳囘生陸終終生子六人六曰季連楚其後也可知祝融後為吳囘陸終囘祿合稱祿陸音通也故今稱火災曰囘祿張僊乃孟昶　花蕋夫人入宋宫懸故主蜀王挾彈圖于壁即孟昶也藝祖詰焉夫人曰蜀祀張僊神令人有子蜀人劉希召秋官説蘇老泉時去孟蜀近應知之水神屬隂故曰天妃今以為林氏　天妃宫江淮間濱海多有之其女子三人俗傳神姓林氏遂實以為靈素三女太虛之中惟天為大地次之故天稱皇地稱后海次於地者宜稱妃耳葢所祀者海神也元用海運故其祀為重司馬温公謂水隂類神當為女子或云宋宣和中遣使髙麗遭颶風賴神以免使者路允迪言于朝始有祀一統志云天妃宋巡檢林愿女按宋時巡檢今都撫類
　　馮夷河伯有多名　穆天子傳作無夷山海經作冰夷河圖言姓吕名夷淮南作馮遲【音慿】金匱言名馮循元瑞曰竹書洛伯用與河伯馮夷鬬河伯自為諸侯而馮夷原諸侯姓名智又按淮南馮夷大丙之御容齋隨筆曰此别一馮夷或諸侯同名干寳言宋時農馮夷八月上庚溺死天帝署為河伯五行書曰河伯庚辰日死不可治船逺行梁簡文帝船神記云船神馮耳智按俗呼耳與以混故馮夷訛馮耳河自神而名則附㑹也梓潼神張亞子一作蝁子　其所注化書名揮始造張網羅因以張為姓張仲事宣王幽王初以直諫賜死為雪山神尋為趙王如意又生嫁張翁陷城邑救父母以殺多譴為卭池龍遇釋迦脫罪又生西晉時跨白驢去又見姚萇按王氏見聞所載陷河神張惡子事略類惟云雋州不言卭池北夢瑣言梓潼張蝁子神乃五丁拔蛇之所也一統志建炎以來景封
　　晏公為水神　元人尸解江楚祀之明封為平浪侯楊囘即王母　集仙傳言王母姓侯而酉陽雜俎言王母姓楊名囘字婉妗按郭璞注爾雅以西王母在西山海經言虎齒有尾曰西王母此謂外國之人耳穆天子傳西王母正如外國之君長後乃附㑹以與東王公相對
　　麻姑兩説　建昌府志麻姑為王方平之妹而黄州志云麻姑乃石勒麻秋之女魯公碑降括蒼蔡經家建昌志又云降吳門蔡經家此魯公筆神耳
　　城陽景王江左憤王江神子胥漢夀闗帝水府屈子巵言曰古稱生為名臣殁為名神其最炳著者北土則城陽景王江左項王神於吴興尤烈及江神伍員按景王即朱虛侯劉章平吕氏亂封王二年而卒項羽據吳興太守正衙為祠太守履任殺車牛祭不然即死而臨汝侯蕭猷至每享神對飲神像亦色赭嘗為猷破盜智又按南史蕭琛傳吳興名項羽為憤王琛遷之于廟卒無恙云子胥有素車白馬驅江潮之異故祀為江神唐狄仁傑采訪江南盡毁諸淫祀獨留員及泰伯季札祠而移檄項王毁其廟按吴興項王碑隂有顔魯公題云西楚霸王秦末與叔梁避仇吳中葢湖州也觀此題則顔公時廟尚在豈狄公既毁而湖人竟復之耶漢之闗忠義至隋世於荆州玉泉寺見靈跡至宋崇寧時帝天師張虚靖召闗公破蚩尤復鹽池見靈遂封崇寧真君永樂北征本雅失理經濶灤海斡難河勒銘禽巫山每見神前驅如闗公其馬白凱還居民言有白馬立正陽門殿至暮汗出乃制崇祀五月十三祭萬厯四十二年遣司禮李恩捧旒袍封大帝水府廟為屈平大夫各處祠之
　　張天師陵之後也　正一嗣教大真人張氏始祖張陵與張角同法持九節杖為符祝病人叩頭思過以符水飲之為三符一著山上言天也一埋地一沈水曰三官病者家出五斗米智按三國志裴注角事露至反族滅而陵在蜀僻傳子衡孫魯遂據蜀漢垂三十年曹操破之請降封侯傳國至唐宋間復世掌道教李膺蜀記云張陵避瘧丘社得咒鬼書遂解使鬼入鵠鳴山自稱天師漢熹平末為蟒蛇所噏子衡奔走尋屍無所乃假設權方以表靈化生縻鶴跡置古崖頂光和二年遣信告曰正月七日天師昇都衡為係師魯為嗣師以遂惑天下李膺非元禮漢葢有兩張衡兩李膺也而隋又有張衡南史又有子平張衡亦字子平為漢刺史仙去道家因附㑹之
　　靈濟二真君　太宗嘗夢二神人言南處海濱來輔家國明日禮官言閩中靈濟二真君事遂遣使函香請神像作宫祀之英宗初加封記稱南唐義祖之子知證封江王知諤封饒王按南唐書知證後封魏王
　　真武帝君碧霞元君　武當岱嶽今最感重永樂建真武廟於太和山幾竭府庫設大璫及藩司守之而二廟嵗入香銀亦以萬計真武封號且百字蓋北方武神以避宋宣祖諱改真武蛇表北方耳碧霞元君起于華山小石池冬夏不涸號玉女洗頭盆因附㑹為王母七女訛而為泰山按神異經云西方大荒中有聖人焉長丈腹圍九尺踐蛇戴朱鳥然則後人于大石中得蛇像歸之真武者疑即此徴也若謂神農時有淨樂國王皇后之説尤不經矣武當又有謝允仙事故名謝羅山甄異記甚詳而酈善長謂為羅令續搜神記言謝允從武當山在桓宣武坐言及左元放為曹公致鱸事老子名號　名耳字伯陽一名雅字伯宗一名志字伯光一名石字孟公一名重字子文一名定字元陽一名元字百始一名顯字元生一名德字伯文【妙篇云初生時名祿】其化生曰萬法天師曰盤古先生有古大先生曰鬱華子曰大成子曰廣成子曰隨應子曰赤精子曰錄圖子曰務成子曰尹夀子曰真行子曰錫則子曰燮邑子曰育成子曰經成子曰郭叔子曰河上公云三皇時曰中法師金闕帝君或云化為范蠡又云周武王時為守藏史昭王時過函谷闗又降蜀青羊肆㑹尹喜同渡流沙穆王時復還中夏平王時復出闗開化蘇鄰諸國還中夏秦時兩度散闗葢過函谷者一而出散闗者三老子母曰妶玉女亦稱尹氏化胡經稱老子投淨妙夫人體為釋迦顧歡所舉者也又按前涼錄老子父名乾字元杲遷疑耼即太史儋班因以太史儋列中上與孟子同時而孔子時無耼
　　王喬不一　七脩類稿曰漢明帝時葉令王喬乃飛舄者周時王子喬乃吹笙者神仙傳蜀人王喬乃食肉芝者史記封禪書注緱氏仙人庵王僑犍為武陽人凡四王喬元美載二元瑞載三王子喬即晉王非姓也又王喬有弟周益公跋大皋渡永興觀舊碑王仙諱子繇字大皋廬陵有王山王田村嘉福觀大皋度值夏市皆其迹也碑謂晉永嘉飛升而郡人葛導岷云漢王喬至晉永嘉二百餘年按湘東王古今同姓名錄有晉廬陵太守王喬仙其太守弟耶而大皋為渡畧見南史乾通五年記
　　羨門　司馬相如傳注羨門偈石山十仙人羨門高也問竒音延則此仙居羨道也
　　車子侯　漢武帝與奉車子侯登泰山封禪後暴卒奉車者官也子侯者小侯也霍去病之子仙傳因誤為車子侯曰扶風人漢武帝稍遷其位至侍中一朝仙去其誤如此
　　洪崖有二　郭璞詩所稱者姓張或云黄帝之臣伶倫也又云神農師堯時已三千嵗矣漢武時入華山尋其叔叔卿真誥云洪崖先生今為洞真其隱跡在豫章西山洪井在伏龍山宋人畫跨白驢衣紅蕉葛衫從者五人曰橘栗木葛拙負六角扇垂雲笠方木鐙二書此張藴也筆叢以為唐張氲號洪崖子世多以堯時之洪崖姓張亦猶金華之皇初平號赤松子而劉孝標遂以金華赤松子為雨師初平之兄初起亦改名魯般罔象方相罔像仿像稍異　周禮方相氏掌逐疫鬼作罔像莊子失元珠問罔象孔叢子水石之怪龍罔象又晉書載紀劉元海傳仿像相符杜甫渼陂詩仿像識鮫人郝氏以為罔象即仿象方相智按方相即倛頭也因彷彿罔象而名之荀子曰面如䝉倛南史沈雲禎傳不須轜車靈舫倛頭也孫愐收䫏魌而無倛葢一字也愐偶遺耳成式曰僛一名蘇一曰狂阻一曰觸壙費長房識李娥藥丸謂之方相腦
　　罔兩作方良罔䆡罔閬蝄蜽魍魎　左傳螭魅罔兩通作方良見禮注張衡東京賦斬委蛇腦方良淮南道應訓南遊乎罔䆡史相如哀二世賦精罔閬而飛史孔子世家夔罔閬魯語作蝄蜽家語作魍魎
　　商羊畢方槖水火之怪皆如鳥一足　尸子木之精為畢方一作必方淮南注木精如鳥一足方朔所對即此也見則邑有譌火孔子言商羊一足何水火之怪皆一足耶槖亦如梟一足又山蕭鳥臨海志有獨足鳥聲如人將雨轉鳴是商羊也唐韻曰土精也似㕍一足黄色薛綜注東京賦鬾小兒鬼畢方老父神如鳥一足銜火作災陳後主時一足鳥集殿以觜畫地成文曰獨足上髙臺盛草變成灰
　　藻兼即藻亷水木之精　見幽㝠錄東方朔所言也唐陸勛集異志拾遺記作藻各類書作藻亷
　　甲作胇胄雄伯騰蘭攬諸伯倚彊梁祖明委隨錯斷窮竒騰根十二皆儺神　後漢禮儀志逐疫中黄門倡侲子和曰甲作食胇胄食虎雄伯食魅騰蘭食不祥攬諸食咎伯倚食夢彊梁祖明共食磔死寄生委隨食觀錯斷食巨窮竒騰根共食蠱按段安節樂府雜錄曰甲作食㐫者胇胄食夢者騰蘭食不祥者攬諸食名者祖盟强梁食其磔死寄生者桃根食虎者與柯古所引字亦微異
　　倍阿屋東北方鬼　莊子倍阿鮭蠪林鬳齊云云道函作窔堪坯一作堪鮭蠪即白澤之徯龍
　　忖留橋柱像也　水經注馮翊石柱橋北首壘石水中舊有忖留神像此神與魯班語曰我貌獰醜卿善圖物容我不出班拱手令出頭以腳畫地置其像于水惟背以上立水上董卓後焚此橋魏更脩之忖留之像曹公騎馬見之驚定州張平子事與此同三齊略記載始皇巧人以腳畫石塘相見之海神神怒負約可知附㑹聻魙皆漸　張續宣室志曰裴漸隠伊上李道士曰當今制鬼無如漸耳時朝士書聻于門成式曰元日書門息瘧辟邪符尾勅魙捜真玉鏡作聻【積斬二音禪讀你平聲】博物志漢舊史儺立桃人葦索滄耳虎等聻葢滄耳也諾太隂神也　段成式云唐乗言諾皋太隂將星神名有諾皋記甲子日神曰弓陰入水呼之不溺甲戍神名執明入火呼之不燒日名張表月名文申雷公江赫冲電母秀文英風伯方道彰雨師陳華夫俱見道經藝苑巵言載之此定臆造其字亦多造者如曰生【丙戍日鬼也】天陪【乙卯也】耳述【戊午也】【壬戌也】【辛丑也音地】聶左【乙酉也】天【丙辰也】【辛卯也】廷【酉也】挻【丙午日也】智謂呼皋復而應諾故取以為陰神之名
　　青女　淮南曰秋三日青女乃出降霜雪髙誘曰青腰玉女生霜雪梁昭明曰青女司寒杜詩飛霜任青女翟公巽詩青女霜如失黄人日故遲王道俊曰玉厯祥異賦云外國之入貢也若黄人守日而立
　　郭禪竈神　見後漢隂就傳無功引之智按其祖隂子方以黄羊祀竈章懐注竈神名禪字子郭不言姓郭杭州刻本草作隂子萬誤矣元瑞云竈神姓張名單字子郭夫人字卿忌一曰竈神名壤子廣濟厯曰伏龍莊子竈有䯻
　　傒囊兩山之間鬼　如小兒諸葛恪引去故地即死䊧而述　秦文公時獵得獸若二童子曰此名䊧而述䊧而述亦曰二童子名寳雞得雄者王得雌者霸巫支祈水神　岳瀆經言禹導淮獲巫支祈似猴李肇曰楚人得古鐵鎖青猴即山海之無支竒陳水南言泗州山寺井鎖水母即毋支祈治十六七年有水怪曰趕浪曰神木殆即此
　　羽家金汞之子　見歸藏啓筮淮南作羽嘉
　　崒一作峷　直翁引莊山有峷智謂以崒安名而訛夔魖獝狂耗鬼惡鬼也　甘泉賦捎夔魖而抶獝狂魖音虛獝音橘
　　犂小人國之靈鬼也　山海經小人國有神人面獸身曰犁之尸道函有离□道昭載䚕䚖
　　黔嬴造化神名　逺逰曰召黔嬴而見之兮為余先乎平路白澤云隂陽變化之精曰岱委摯虞賦用黔雷【疑嬴羸之訛】
　　大沈久湫河神也　秦惠王祀巫咸久湫亞駞所謂詛楚三文也久與故通
　　苑窳蠶神也　見漢舊儀婦人寓氏公主凡二人曰公主尊稱之也
　　語忘敬遺主婦産　柯古曰婦産呼之不害二鬼長三寸三分上下烏衣
　　折丹山海經神名　術士呼東風符用之相傳日本有此法梵書有真丹徐鍔四六龍持貝葉亟傳摩朅之誠象負蓮花遂滿真丹之境摩朅魚莊飾門柱也真丹震旦也古聖帝時通荒外之事安知折丹非真丹之語存疑
　　俞兒即蜲虵　管子言俞兒見者霸御覽引俞而莊子王子敖告齊公以委蛇即此事博物志澤有委蛇短轂長轅見者霸特易其名耳詳見謰語
　　䳃　無功引山海經女和月母國有人曰䳃按胡文焕百家名書本作䳃郭璞音婉
　　游光伯强皆厲鬼　風俗通以游光為厲鬼名魏志謗語曰李豐兄弟如游光向不得解觀此便知天問伯强大厲鬼也疑即伯倚强梁二名為一
　　靊霳蜚亷屛翳㲾異解　淮南子季春三月豐隆乃出雷師也應劭曰雲師韻㑹作靊霳水經作封西京雜記雲師曰屛翳吕覽曰屏翳雨師葢雲興即雨也古師與帥通轉乃一字後人分之耳風俗曰雨師為㝠風伯為蜚亷即飛亷元美引孟婆風姨河圖書曰大伯下為雨師熒惑下為風伯遁甲開山圖有㲾即雨師二字
　　頊天竺笙依倚後帝卑皆厠鬼　雜俎曰頊天竺厠鬼也一名笙白澤圖曰故溷之精曰卑如女持鏡呼之使人知愧又曰厠精名依倚異苑曰厠精曰後帝陶侃嘗見之
　　曰蛟曰夔曰揮曰金累皆山精也　抱朴子曰山精如小女曰蛟呼之即不敢犯一曰超空又曰山精如鼓一足曰揮又衣裘帶笠名曰金累如龍曰飛龍中記山精食三蟹千歲蟾蜍食之白澤圖曰山精名夔百嵗狼化女曰知火精曰必方【按即畢方】木精曰樟侯【即異苑陸敬叔所言之彭侯】木中蟲曰賈【與地下犬名同】金之精曰蒼如豚使人不宜妻水之精曰罔極象如小兒赤色可烹故門之精名野如朱儒見人則拜呼之宜飲食故宅之精名揮文又曰兩貴故廢墓之精曰元如老役夫又名狼又有山冕如蛇兩頭呼之可使取金銀故道徑之精名忌呼之不迷澤鬼曰慶忌道之精名作器故池之精名意又名髠頓井之精名觀【按襍俎曰井鬼名瓊】故市精曰毛門室精曰徯龍堂下被髪曰溝顧愷啓蒙記曰玉精曰委如女青衣桃㦸刺之可得元中記曰玉精為白虎金精為車馬銅精為僮奴鉛精為老婦柯古載蛇鬼曰石圭一名廛馬鬼名賜衣服鬼名甚遼即刺
　　天孫召魂　博物志曰援神契云五岳之神堅四瀆之神仁太山天帝孫也主召人魂白虎通曰軫星逐鬼張星拘魂東井還魂也王子秊曰融皋山上有飜魂即返魂也稚川有太乙召魂魄丹卒死三日折齒内一丸即活
　　靈笈七籖與龍魚河圖諸神名皆臆造也　黄庭内經曰髪神蒼華字太元腦神精根字泥丸眼神明上字英元鼻神王壟字靈堅耳神空閑字幽田舌神通金字正倫齒神鋒字羅干心神丹元字守靈牙神皓華字虛成肝神龍煙字含明腎神元㝠字育嬰脾神嘗在字魂停膽神龍曜字威明龍魚河圖曰髪神夀長耳神嬌女目神珠映鼻神勇盧齒神丹朱夜卧當呼之藏經心蟲名斑駮七籖曰司命曰發紐目神曰虛監舌神曰始梁九闗魂名曰綠道河圖又曰泰山圓常龍衡山丹靈峙華山浩鬱狩恒山登僧嵩山夀逸羣泰山將軍唐臣衡山將軍朱丹華山將鄒尚恒山將莫惠嵩山將石元東海馮脩夫人朱隠娥南海視赤夫人翳逸寥西海勾太丘百夫人靈素簡北海禹帳里夫人結連趙汲冡曰蓐收居山而太公金匱所言四海之神即祝融㝠五帝也注疏引東方靈威仰南方赤熛怒中央含樞紐西方白招矩北方叶光紀典略曰虚主刀名大房熒惑主矢名防隍角主弓名曲張【作典張者誤】張主弩名逺望參主㦸名大將戰時細祝之或以五日作赤靈符著心前或丙午月作龍虎三囊符太公又載刀神脫光箭神續長矛神跌蹌河圖曰斧神狂章春秋佐助期云司弓弩神曰推亡水經注云皋通神人能治弓弩類山載鏡神紫珍筆神佩阿佐助期又云麥神福集黍神侜佞蘭郝豆神靈趙姓藥無功作靈殖湧幢小品云善睡之神曰宜楙
　　三彭三姑三尸猶三蟲三毒也庚申表西殺也　酉陽雜俎上尸青姑伐人眼中尸白姑伐人五臟下尸血姑伐人胃命凡庚申日三尸言人過玉函祕典上尸彭琚小名阿呵中尸彭瓆小名作子下尸彭小名季細守尸之鬼曰破射元科三尸甲寅遊手剪手爪甲午遊足剪足甲藏經言三蟲兩鼠之類也栁宗元有罵尸蟲文皮日休白樂天皆守庚申許渾詩年長每勞推甲子夜長初共守庚申道士程紫霄曰任汝三彭説是非皮白何惑乎文人滑稽自娛耳


　　通雅巻二十一
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅卷二十二　　　　　明　方以智　撰官制【仕進】
　　辟舉猶古之興甿也　宰夫書其能者與其良者以告于上卿大夫三年則大比考其徳行道藝而興賢者能者禮賔之遂大夫大比帥其吏而興甿鄭司農曰興賢若今舉孝亷興能若今舉茂才也漢髙帝詔其有意稱明徳者必身勸為之駕遣詣相國書行義年文帝二年舉賢良方正直言極諌者武帝建元亦舉丞相綰奏罷之昭宣元成皆舉賢良直言茂材異等後漢每因日食災異或初即位輙詔舉士而孝弟力田自髙祖舉為三老惠帝舉者復其身髙后元年初置孝弟力田二千石者一人文帝十二年以户口率置三老孝弟力田常員武帝嘗遣存問賜帛元封六年舉獨行君子詣行在所元光元年初令郡國舉孝亷各一人又舉有道至孝延平中舉隱士建初辟士四科一徳行二學通三明法四多略公府亦以此辟士光禄四行即以此第其從官也魏州郡皆置中正以選舉劉毅言其晉太始舉賢良方正直言又舉異行其秀孝則策試之隋詔以志行修謹清平幹濟二科舉人唐賢良方正直言皆制舉試之中者稱及第貞觀十七年舉孝亷茂才異能開元設直言極諌科其舉選不由館學者謂之鄉貢州縣試已至省疏名結款通保由户部集闕而闗于考功試之開元寶應貞元皆舉孝弟力田宋乾徳三科亦舉賢良經學吏理然皆吏部試策論三道開寶舉孝弟徳業嘉祐舉行實隆興舉逸民亷吏世降化薄辟舉亦屬夤縁特異亦藏詭偽瑣闈執簿猶呼盧耳所教非所用矣風勉善自得其真蘇軾曰舉孝亷則勇者割股怯者廬墓此文人之偏詞欲造舟而先憂溺人耶科目里選竝行而徴聘閒舉總在君相類物情而鼓舞之胡瑗分齋教學安石積驗法有寔行者乎周宣幹欲罷三十年科舉痛其積習也末世治以例而教學不講即使破格徒為奸資誠使取士先以文學但優而不用必徳行特聞始行辟舉得為吏如此則士益其修文行兩取庶于資格少差耳
　　漢有甲乙丙科射策者以應令為中　蕭望之以射策甲科為郎注師古曰謂為難問疑義書于策量為大小書甲乙之科列而置之不使彰顯有欲射者隨其所取得而釋之以知優劣射之言投射也對策者顯問以政事觀其文辭定髙下也匡衡以射策甲科不應令除為太常掌故禇先生曰數射策不中至九中丙科兒寛以射策為掌故馬宫翟方進何武王嘉竝以射策甲科為郎房鳳以射策乙科為太子掌故召信臣以明經甲科為郎儒林平帝時嵗課甲科四十人為郎中乙科二十人為太子舎人丙科四十人補文學掌故光武時顔氏博士缺試策第一拜博士永元十四年徐防疏博士及甲乙策試宜從其家章句開五十難以試之論語不宜射䇿詔從防言李廵以為博士試甲乙科爭第髙下更相告言乃刻石經爭者用息順帝陽嘉元年増甲乙科員由師古注論之今嘗以射策為對策者非矣余以為量為大小列而置之隨人欲射之説恐未必然或似今出題試法耳摭言且言題于几上令士人以矢投之此説尤非
　　唐有六科二科九科四科　六典載六科一曰秀才二曰明經三曰進士四曰明法五曰書六曰算試秀才置進士科始于隋至唐初秀才最髙貞觀中有舉而不第者坐其州長由是廢絶士族趨向惟明經進士二科而進士為尤重帖經及試雜文則調露二年從劉思之請也顯慶五年詔五品以上四科舉人一徳行二經史三詞藻四亷直肅宗乾元御宣政殿試四科舉人宣宗大中十年奏見置科目開元禮三禮三三史學究道學明法書算童子等九科通典曰明經雖有甲乙丙丁四科進士有甲乙二科自武徳以來明經惟有丁第進士惟乙科而已進士試詩賦時務策五道帖一大經全通為甲第策通四帖過以上為乙第及第綴行通名詣主司謝乃叙齒赴期集又有曲江㑹題名席紅綾餅餤所謂衣骨皆香李贊皇言臣祖登第後家不置文選朝廷官須公卿子弟以少習其業自熟朝廷事也當國時奏設科取士而附黨背公自為門生自今一見有司而止其期集參謁曲江題名皆罷其曰别頭試者唐禮部侍郎親故移試考功謂之别頭貞元十六年髙郢奏罷之變曰帖紙令論一經義為帖括
　　宋乾徳置三科太平興國八科景徳六科天聖十科紹興復元祐十科又定兩科　乾徳二年詔置制舉三科一曰賢良方正二曰經學優深三曰詳嫺文理開寶六年御講武殿覆試進士宋凖等御試舉人自此始以詩賦取士自開寶六年至嘉祐八年凡三十六舉興國二年御殿覆試禮部合格八科舉人得九經一人開寶通禮四人三禮八十人三五十三人三史三人學究四十一人明法十四人凡百九十六人並賜本科及第其九經五經七人不合格亦賜同三出身唐進士每嵗三十人咸亨上元増七八十人尋亦復故比興國幾五百人又未命官而賜緑袍鞾笏淳化三年加論一道以三題為準又詔律賦依平仄用韻殿試糊名祥符四年晁迥定禮部貢院條制上發解進士條制天聖元年定科塲條貫景徳復六科賢良博經才識吏理韜畧邊寄等科也天聖十科加書判拔萃科又置髙蹈丘園沉淪草澤茂材異等共十科也并許白衣舉人紹興二年以朱勝非請復元祐十科乃司馬光所請者十五年分經賦為二科進士賜御詩袍笏聞喜宴自興國二年始唱名自雍熈二年始廷賜袍笏自祥符元年始糊名始淳化而諸州糊名自明道二年始易書于祥符而諸州易名自景祐四年始廷試不黜始于嘉祐二年三嵗一舉始于治平四年宋經義詞賦更為廢興已合為一又分為二温公盡變安石法惟經義取士不變甚是紹聖初年令進士純用經義而改置宏詞一科于進士登科後試之取不過數人即今之館選也元仁宗始從李孟之請制三嵗一開科八月郡縣鄉試明年二月㑹試中者策之于廷賜及第出身有差即今制也但彼以古色目為右漢人南人為左各命題耳
　　登名上聞也　史記周紀武王曰維天建殷其登名民三百六十夫亦見周書隨巢子司馬貞曰登進名賢之人猶言升聞也如淳引吕氏春秋曰魏文侯勝齊天子賞文侯以上聞樊噲破李由軍賜上聞爵晉灼曰名通于天子也
　　新士新試士也　王制論秀士升之司徒曰選士升之學曰俊士皆曰造士告於王升之司馬曰進士學記中年考校周禮曰大比此猶之試士也夏官司士故士注曰故為士者疏曰新升試士未得正爵者為新士重試曰覆試　舊説武后覆試崔沔第一覆試自此始唐志髙祖詔諸州明經秀才俊士進士縣考試州長重覆嵗隨方入貢此唐法也漢左雄議舉士先試之公府又覆之于端門張成除此科黄言覆試之作将以覆虚實濫不宜改革則漢已有覆試事矣乾徳六年詔舉人有父先食禄者覆試紹興于後省覆試今童生猶覆試鏁㕔彌封糊名謄録皆詳于宋而後因之呉康齋見搜簡歎曰辱士至此遂出天順中李賢薦徴為春坊辭歸豈可以尹蹇齋之吹疵而抹殺哉
　　漢有童子郎唐宋開童子科　漢左雄奏汝南謝亷河南趙建年十二能通經拜童子郎臧洪十五拜童子郎黄琬以公孫拜童子郎梁天鑒七年岑之敬十六擢髙第除童子奉車郎唐志十歳以下能通一經及孝經論語誦文十通者予官通七者與出身員半千裴耀卿王丘皆擢童子科李泌楊炯則舉神童矣淳化二年賜泰州童子譚孺卿出身雍熈得楊億咸平得宋綬景徳得晏殊仁宗時童子賜出身者十人寶元罷天下舉念書童子髙孝時皆有童子求試而受官者今則試秀才例稱童生而已景泰中李東陽六嵗召見書龍鳳龜麟字八嵗試益稷篇
　　打毷氉下第也　李肇國史補曰進士為時所尚久矣其都㑹謂之舉塲通稱曰秀才投刺曰鄉貢得第謂之前進士互相推敬謂之先輩俱㨗為同年有司為座主京兆府考而升者為等第外府不試而貢者曰㧞解将試自保曰合保羣居而試曰私試造請權要曰闗節激聲價曰往還既㨗列名慈恩寺曰題名㑹大宴於曲江亭曰曲江㑹籍而入選曰春闗不㨗而醉飽曰打毷氉匿名造謗曰無名子退而肄業曰夏課挾藏而入曰書策打毷氉見地理志即打眊矂也
　　覓舉梯媒言闗節也　薛登曰方今舉士詔下陳篇希恩奏記誓報俗號舉人皆稱覓舉禮部采名故預投公卷柳宗元上權徳輿温卷後周竇儀請進士省卷納五軸以上崔郾試士呉武陵以杜牧阿房賦予之請以第一人處牧之錢徽不聽段文昌李紳託而貶蘇軾以題致李廌而為二章得可見科塲采名或以闗節買舉自昔然矣陶九成言闗節謂之梯媒
　　初登第有燒尾宴大臣獻食亦曰燒尾　大臣拜官獻食天子曰燒尾蘇瓌獨不進韋嗣趙彦照崔湜轉官中宗皆令于興慶池燒尾邵氏聞見録士人登第必展歡宴謂之燒尾説曰虎化人惟尾不化須得燒去又曰新羊入羣須燒其尾又曰魚化龍必有雷火燒其尾唐太宗問宋子奢燒尾事以燒羊為對石林燕語亦莫能折衷也筆叢作朱子奢
　　淡墨氊書貢院榜也　摭言進士榜用黄紙以淡墨氊書禮部貢院四字於首賈公談録云李紆侍郎放榜未填榜首四字疾命吏士昶昶善書時醉以氊筆染不能加墨迨明方覺字體濃淡相間反致其妍後遂為故事後漢始有選部晉有選例梁有選品唐有三銓有小選東選南選乾徳參選雍熈置三班院元豐定四選紹興編七司例冊　漢成帝建始初置尚書有常侍曹主公卿事又有二千石曹掌郡國二千石後漢始改為吏曹主選舉祠祀尚書令總之後又為選部靈帝以梁鵠為選部尚書魏改選部為吏部陳蕃為光禄勲與五官中郎将黄琬共典選舉疏曰陛下宜擇從忠善尺一選舉委尚書三公吕强疏曰舊典選舉委三府三府有選參議掾屬咨其行状若無可察然後付之尚書今但任尚書或復敇用葢漢時尚書官小也晉李刋定選例而著令王戎領吏部始為甲午制劉宋大明中分吏部尚書置二人齊和帝時梁武帝表選部天監中徐勉撰選品唐六典曰三銓曰尚書銓中銓東銓四事曰身言書判三類曰徳才勞凡流外兵部禮部舉人郎官得自主之曰小選太宗時以嵗旱穀貴東人選者集于洛州謂之東選髙宗時以嶺南五管黔中都督府得即任土人而官或非才乃遣郎官御史為選補使謂之南選吏部員外郎掌選院謂之南曹長安志選院在尚書省南選人㸔榜處乾徳二年詔流内銓聽四時參選不俟冬集雍熈四年置三班院供奉官殿直承㫖為三班嘉祐徙三班院于文思院西志曰三班院文臣兩制以上武臣諸司使以上掌之元豐五年吏部分選有四文臣自朝議大夫大理正以下非敇授者歸尚書左選武自皇城使以下非宣授者歸尚書右選自初仕至幕職歸侍郎左選自監掌至供奉官歸侍郎右選神宗謂三代兩漢無文武之别故命蘇頌定之紹興四年詔吏部編七司例冊淳熈修七司法紹興十九年上吏部續降七司通用法續降者續降朝㫖也愚者曰漢襲秦郡縣猶有封建意守令自用其屬而吏皆上達耳目親而試之明故漢最得人自隋奪天下權予吏部責一手知天下人才公者執例而已崔銑胡世寕髙束陳建之議宜寫一通以進
　　注擬選冊也　山濤每缺啓擬後因品格注其人才以四事三類定其留放謂之注擬唐三品以上冊授五品以上制授六品勅授皆由尚書省奏擬
　　厭唱選人受注而唱名也　唐法五品以上不試上名中書門下六品以下始集而試觀其書判已試而銓察其身言已銓而詢注其便利已注而唱下厭者得反通其辭三唱而不厭聽冬集
　　過官過門下省也　故事三銓三注三唱而後擬官季春始畢乃過門下省猶今之過堂也楊國忠兼文部尚書密定員閣於都堂試唱于是門下過官三銓注官之制皆廢奏受具題也　厭者為申上于僕射乃上尚書有給事中讀之黄門侍郎省之侍中審之然後以聞主者受㫖而奉行焉謂之奏受按今文選單月急選雙月大選掣籖於棕棚具本曰題其私情或陳諫則曰奏奏本長題本一寸吏部掣籖選官始于太宰闗中孫公丕後遂踵之
　　凡拜官則給告身　唐制拜官之日即給告身其人先輸朱膠綾紬價方准書給大将軍告身一通止易一醉此猶今之空頭劄也唐選舉志曰三銓注擬奏受視品及流外則補皆給以符謂之告身此似今之文憑于文定謂告身即今之告也宋之制亦然每至宣麻誕告鎖院演綸詞頭以下外人未知其密且重如此
　　漢有課第有功次魏有都官考課法晉有九班制元魏有勲書唐有考簿宋有磨勘　漢選部猶周官司士也三歳稽士任而進退其爵禄猶後世之考功也漢御史中丞總領州郡奏事課第諸刺史刺史課郡國二千石郡又課縣兩府九卿雜考郡國之計天子受相國之要光禄第郎從官孝元使尚書選第中二千石選第猶課第也課其殿最也其曰連最連稱最也功次計功幾次也兒寛為掌故功次補廷尉文學卒史馮奉世為郎功次補武安長薛恭本縣孝者功次稍遷衛綰為郎功次遷中郎将是也尤異最尤異也魏明帝詔散騎常侍劉卲作都官考課七十二條晉九班制劉頌為吏部尚書所建杜預受詔為黜陟之課略曰末世疑心而信耳目疑耳目而信簡書漢刺史嵗終奏事不制算課而清濁粗舉魏氏考課即京房遺意失于苛細以遺大體故厯代莫能通也詔書以考課難成聽通薦例卒不行矣元魏朝堂黜陟郭祚奏景明考格盧同為左相閲吏部勲書檢覈竊階者三百餘人唐考功差以九等叙以四善外有二十七最貞觀嵗定京官望髙者二人分校京外官考給事中中書舎人各一人蒞之考功郎中判京官員外判外官考故事考簿朱墨咸通王徽建議以墨其六條黜陟則遣使行也唐虞九載魏晉以後六周唐因隋為四又減為三考宋以三年為滿四朝志曰考功以七事考監司以四善三最考守令淳化四年以考校京朝官為審官院幕職州縣官為考課院旋以考課院歸流内銓祥符九年磨勘京朝官天禧詔審秩及三年審官院磨勘嘉祐有考績新書磨勘以中丞學士典領紹興舉薦按察四條沈該効司馬光所請也
　　年勞遷叙也　唐志凡居官必四考四考中中進年勞一階叙凡年勞嵗一叙給記階牒宋立月限考滿即遷即年勞也
　　書考自書其課迹也　宋太宗罷嵗月序遷之制欲修唐制書考之事興國六年詔京朝官釐務于外者咸給御前印紙令書治迹雍熈四年知州通判給御前印紙書課績
　　曰流内者自隋始曰流外者自唐始　隋置九品品各有從自四品以下每品分為上下凡三十階自太師始焉謂之流内流内自此始又置視正一品至九品品各有從自行臺尚書令始焉謂之視流内自此始唐因隋制又置視正五品視從七品以除薩寶及符祓正謂之視流内又置勲品九品自諸衛録事及五省令史始焉謂之流外自此始劉祥道言嵗入流千四百人欲嵗定為五百人魏元同言諸色入流嵗以千計曰流外者猶今言未入流也
　　假版班品之卑者　陸機表注凡王封拜謂之版官即漢尺一版拜用之遺也隋官志曰陳有版咨議參軍版長史之類晉華譚傳謹奉還所假左丞相軍咨祭酒版晁錯言里有假士連有假五百五百師名也邑有假侯後志有軍假司馬趙充國從貳師班超從竇固皆假司馬似今之劄付官晉立行臺之時所在承制拜封皆假官也
　　官京師曰京官常參曰升朝官　京朝官葢有分别陸務觀曰唐自相輔以下皆曰京官常朝曰常參官宋初以常參預朝謁曰升朝官元豐以預宴坐曰升朝官合之則曰京朝官
　　抹階辭免除授之故事也　學士院辭免除授賜詔皆留其章葉石林曰今降批表院中用紙連其章後書省表具之字必長作表字傍一瞥通其章階立上謂之抹階使不復用舊銜意
　　以他官兼曰貼職　史館昭文館集賢院為三舘皆寓崇文院直舘直院謂之舘職以他官兼者謂之貼職劉禹錫集荆門縣記云禹錫方以郎位帖職于計臺帖職字當始此元吏房三科三曰貼黄今奏本約其事曰貼黄而清黄則兩選核黄封也
　　官制【爵禄】
　　漢賜民爵唐曰賜民古爵宋賜髙年爵　大事記普賜天下民爵自惠帝始後漢書注劉卲爵制曰春秋不更庶長己見商鞅修其法品為十八級合闗内侯凡二十等百官表曰爵一級曰公士二上造三簪裊四不更五大夫六官大夫七公大夫八公乗九五大夫十左庶長十一右庶長十二左更十三中更十四右更十五少上造十六大上造十七車庶長十八大庶長十九闗内侯二十徹侯避武諱曰通侯賜爵自公士以上不得過公乗賜爵者有罪得贖貧者得賣與人髙紀詔曰民各歸其縣復故爵又曰七大夫公乗以上皆髙爵也異日秦民爵公大夫以上令丞與抗禮今吾于爵非輕也其令諸吏善遇髙爵于文定言漢賜民爵不知其制智按唐劉知幾所陳海内具僚九品上每嵗賜赦必賜勛階至于㑹宴緋服多于青衣象版多于木笏可見其濫葢庶官普加階級而不及平民與漢異宋遇郊赦普賜恩階所及雖多而時頗希闊與唐亦異于文定言唐宋無賜民爵事殆未考耳智按唐髙宗紀乾封元年封禪改元中宗神龍元年祀明堂大赦宗天寶八載謁太清宫大赦徳宗大厯十四年即位大赦皆賜民古爵宋端拱元年賜髙年百二十人爵為公士開寶中澶密等州民年八十以上賜爵公士咸平五年賜京城父老百十九嵗祝道嵒爵公士祥符三年賜祥符等縣年八十以上者爵公士祥符二年以天書降賜爵王伯厚曰秦漢以後不復賜民爵自藉田禮成端拱詔始復賜焉智按魏文帝黄初元年賜天下男子爵人一級三年立皇后賜爵二級明帝太和元年賜天下男子爵人二級青龍元年亦然則魏猶踵故事也文定所言漢賜民爵不知其制智亦疑之疑天下民盡賜爵立社稷即位皇太子改元恩詔重複則幾無百姓矣常見漢詔賜髙年帛又因宋賜民爵必以髙年乃始較然于漢詔所稱民殆鄉老或里長之謂乎猶今之耆民夀官也其公乗以下觀髙帝詔令諸吏善遇髙爵則公士等猶夫民耳即漢詔所云久立吏前曽不為□也特用以贖罪而已惠帝元年民有罪得賣爵三十級以免死罪應劭曰一級值錢二千凡為六萬若今贖罪入三十疋縑矣六年令民得賣爵入粟拜爵晁錯之議也六石為上進稍増至四千石為五大夫各以多少級數為差景帝時修賣爵令裁其賈以招民武帝置武功爵食貨志曰級十七萬凡直三十餘萬金是何其貴也又何不分上下之等豈造士與軍衛同價乎劉氏曰級為十七衍萬字也臣瓚曰茂陵中書有武功爵一級曰造士二曰閑輿衛三曰良士四曰元戎士五官首六秉鐸七千夫八樂鄉九執戎十政戾庶長十一軍衛則止十一級楊僕以千夫為吏功臣表陸量侯須無曽孫秉鐸聖灌嬰曽孫官首匿皆武功爵也魏志建安二十年始置名號侯爵十八級闗中侯十七級皆金印紫綬置闗内外侯十八級銅印龜紐墨綬五大夫十五級銅印環紐墨綬皆不食租與舊列侯闗内侯凡六等以賞軍功裴松之以為今之虚封葢自此始爵曰不更言不更卒也後左右中更言用更卒也簪褭舊注御駟馬者騕褭古之名馬也駕駟馬者其形似簪智不謂然葢導加冠曰簪以組帶馬曰褭也考洪武時曽賜民爵里士鄉士
　　周五等漢用其二魏凡六等晉五等唐九等宋五等明用三等　漢二等爵魏咸熈元年建五等爵晉立五等有大國次國小國郡公郡侯自魏黄初三年制封王之庶子為卿公嗣王之庶子為縣侯公侯之庶子為亭伯晉泰始二年詔曰本為縣侯者封次子為亭侯為卿侯為闗内侯皆食本户十分之一唐百官志司封凡爵九等一曰王食邑萬户正一品二曰嗣王郡王五千户從一三曰國公三千户正二四曰開國郡公二千石從二五曰開國縣公千五百户正三六曰開國縣侯千户從三七曰開國縣伯七百户正四八曰開國縣子五百户正五九曰開國縣男三百户從五通典并云其上加實封者仍給租庸凡封户三丁以上為率嵗租三之一入朝廷食實封者得真户分食開元勅諸食實封並以三丁為限開元十年詔宰相共食實封三百户以七丁為限堂封自此始将帥封王自天寶九載始宋用五等以勲階進明朝封爵止公侯伯三等而位俱在一品之上異姓王但有追封而已
　　景風紹封以夏封也　和紀永元詔曹相國後容城侯無嗣求近親宜為嗣者須景風紹封以章厥功注春秋考異郵曰夏至四十五日景風至則封有功三王世家因盛夏吉時定皇太子位月令立夏之日封諸侯下邳惠王衍傳注和帝賜彭城王恭詔差次下邳諸子上名将及景風拜授印綬馮異傳安帝詔二十八将絶世者分别署状上将及景風章叙舊徳盧植規竇武曰准之前事将有景風之祚
　　餐錢月奉也　髙后紀列侯幸得賜餐錢奉邑注餐錢賜厨膳錢也奉邑本所食邑也周禮太宰注禄若今月奉疏曰古者禄皆月别給之漢之月奉亦月給之古制禄不計錢陸贄曰三代以食人衆寡為差兩漢以石數多少為秩史記燕噲自三百石吏以上而効之以石計禄始見于此後百官志百官受奉例大将軍三公奉月三百五十斛逓减至佐史月八斛凡諸受奉半錢半榖外戚傛華秩視真二千石汲黯以諸侯相秩居淮陽注如淳曰律真二千石月百五十斛嵗得千八百石是石與斛之數無殊石即斛也然則量數百五十斛以名禄則曰千八百石猶有古制禄不計錢之遺意晉有官表注曰漢延平中中二千石奉錢九千米七十二斛真二千石月錢六千五百米三十六斛則漢百官俸多錢少于此可見其數減于前漢者後漢裁之也古時大臣禄賜甚厚既有國土而賜予動千萬如黄金百斤其常也開元二十四年定百官俸一品月三十千逓至九品月一千九百餘大厯十二年加京官俸三公宰相每月各一百二十貫又有職分田一品嵗七百石自㑹昌以後三師二百萬三公一百六十萬侍中百五十萬令僕百四十萬尚書御史大夫一百萬節度使三十萬此計一嵗而言也一萬當為十緡二百萬則為二千緡矣宋乾徳置俸户祥符五年加職官月俸三師三公百二十貫此與大厯相近北漢劉崇以太原建國宰相月俸百緡乃今一統宰相月俸猶不能半鄭端簡曰禄凉于宋而蠲復之恩科愈厚至推三代一如見爵則千古曠絶之恩矣宋元封贈大父母降父母一等封贈父母降本身一等
　　斗食禄少也　通典斗食太常明堂員吏至雒陽令員吏月十一斛斗食差優於佐史佐史月八斛秦范雎曰自斗食以上有非相國之人者乎王剪歸斗食以下秩薛宣傳為大司農斗食屬師古曰斗食一嵗不滿百石寄禄官猶今之勛階也　夢得曰制寄禄官銀青光禄大夫與光禄正議中散朝議皆分左右朝議中散有出身人皆超右其餘並以序遷宋太祖階級法曰一階一級全歸伏事之儀續演繁露曰政和三年特進至承務郎為寄禄官承直郎至廸功郎為階官葢元豐時未分寄禄與階官故人以非職官為階官近制則以特進正尹少尹為勛以大夫郎為階而無寄禄例
　　寉料幕府官俸也　松陵唱和皮日休云酒坊吏到常先見寉俸符來每探支注云呉都有寉料宋景文祁筆記不知鶴料王洙李淑皆不知按墨荘漫録曰曽文彦知滁州有和表弟西齋詩寕羡一囊供寉料㑹㸔千里躍龍媒注云唐幕府官俸謂之寉料





　　通雅卷二十二
　　欽定四庫全書
　　通雅卷二十三　　　　　明　方以智　撰官制【文職】
　　三名公卿大夫也　周禮疏引易通卦驗云天地成位君臣道生君有五期輔有三名注公卿大夫也政教君臣起自人皇之世至伏羲因之故丈耀鈎曰伏羲作易名官者也
　　黄帝有五官九工少皞五正唐虞有六官九官　史記黄帝建立五行于是有天地神祗物類之官是謂五官管子吕覽皆言黄帝五官以正人位文選王融策文九工開于黄序注黄帝也雲官有五人有同徳四人合為九少皞五正見于蔡墨之説五行正也通典堯置天地四時之官為六卿舜為六官以正天地四時説苑曰堯時舜為司徒契為司馬禹為司空稷為田疇䕫為樂正倕為工師伯夷為秩宗皋陶為大理益掌敺禽為九職劉向舜命九官濟濟相讓注禹司空棄后稷契司徒咎繇士垂共工益虞伯夷秩宗䕫典樂龍納言周禮疏曰堯舜官號稍改其時官名葢曰稷曰司徒是天官稷也地官司徒也又云命羲和仲叔使分主四方注仲叔亦羲和之子堯既分隂陽四時又命四子為之官掌四時者字曰仲叔則掌天地者其曰伯乎是有六官分命仲叔注云官名葢春為秩宗夏為司馬秋為士冬為共工通稷為司徒是六官之名鄭分隂陽為四時者分髙辛時重黎之天地官使兼主四時耳共工注水官也堯天官為稷又司徒士此三官是堯時事舜述前功秩宗舜時官也惟無夏官之名夏曰司馬在前則羲叔為夏官是司馬也鄭曰初堯冬官為共工舜舉禹治水堯知其必成功故改命司空以官名寵異之非常官也禹登百揆之任捨司空之職為共工與虞垂益是也始羲和之時主四岳者謂之四伯後分至八伯堯初天官為稷至試舜謂之百揆舜命禹為之即天官也崔靈恩曰舜改地官為司徒秋官為士冬官為司空春官秩宗
　　五官配五行也　自黄帝建立五行少昊五鳩氏顓頊立五行之官唐虞百揆四岳象天之有五行也孔頴逹周官疏曰百揆一人四岳内典四時之政四人也孔平仲則謂四岳為一官俱是縣擬曲禮曰天子建天官先六大次五官注此葢殷時制吕氏曰殷人尊神即堯命羲和舜齊七政洪範首五行之意也其實唐三代皆有六官皆有九卿考工記疏六官之記可見者堯育重黎之後羲和及其和叔四子掌天地四時夏書乃召六卿商周稍改職名六官之數則同通典曰夏制九卿殷因亦如之三少六官也智嘗論六宗之名與二腎之説以為凡數五即有六五為生數之宗六為成數之始從一至十五六固天地之中數也如五禮即有六樂五音即有六律五運即有六氣皆自然之理東曰青龍南曰朱雀西曰白虎北曰武武者龜與蛇也木曰勾芒火曰祝融土曰后土金曰蓐收水曰㝠則少皞之二子曰修曰熈也人身一心一肺一肝一脾而腎有二六宫貴神則土有二六氣則火有二葢土為終水為始而水火相交水土相成也龍馬言曰六官之名冡大也宰制也司徒徒衆也宗伯禮以宗為先司馬兵以馬為先司冦冦所常防治也司空之空為何物乎堯制司空之官以寵禹即宰相也漢三公以司空配之猶古意也商以太宰為前列周并列而重其權葢冡宰兼相職而司空實相位也以五行言之地官為土天一生水則天與水猶二水也然則司空篇亡非亡也本無職掌以宰相時兼之耳此説甚竒故存之以備論
　　漢有官簿有儀品魏晉有品令唐有格令宋有班簿有具員　安帝詔舉刺史長令相清白敇身率下者無拘官簿注謂不拘常牒也後百官志曰班固著百官表職分未悉故依其官簿粗注職分以為百官志注曰百官簿劉昭補志序所云百官就乎故簿是也應劭有漢官儀隋志王隆作漢官解詁胡廣注樊長孫與劉千秋書曰張平子次述漢事莫能立顧見汲令王文山小學漢官篇足知舊制儀品荀攸撰魏官儀徐宣瑜晉官品晉志又載魏晉官品令後魏志曰晉品令有正無從唐開元刋定職次著為格令宋開寶詔除授京官依朝官例降御史臺班簿十日一上中書太宗閲班簿擇近臣舉官慶厯中中丞張方平言臣在翰林見天聖中具員元豐六年李清臣為備選具員十冊此如今之御覽冊也按表少府若盧注引漢品令則漢先有品令之書矣唐寔録宣宗命宰相作具員御覽
　　中臺尚書省東臺門下省西臺中書省也　中臺亦稱都臺始于漢成置尚書至後漢而權重唐龍朔改曰中臺都堂居中左右分司都堂東有吏户禮部三行西有兵刑工部三行每行四司凡二十四司中書舊有其官魏晉始謂之中書省北魏曰西臺龍朔亦然光宅曰鳳閣開元曰紫薇自黄初置監晉因之又置舎人齊通事舎人四員各住一省曰四户權傾天下晉孝武來常居内殿以省官一人司詔誥位在西省因曰西省郎唐中書舎人為文士之極任門下省後漢謂之侍中寺晉志曰給事黄門侍郎郎中俱門下衆務龍朔改曰東臺光宅曰鸞臺開元曰黄門省給事中加官也隋置吏部給事郎煬帝移為門下之職又有七諫議屬門下煬帝廢之唐武徳復置四人貞觀于門下省置起居郎二人即起居注也相沿皆謂之三省曰臺者别稱也謝靈運晉書曰漢尚書為中臺御史為憲臺謁者為外臺曰三臺蔡邕以侍御史轉持書御史遷尚書三日之間周厯三臺其曰八座者六典曰後漢以令僕射六曹尚書為八座今以二丞相六尚書為八座唐不置令也宋齊有三臺五省謂尚書中書門下秘書集書省元豐制門下中書増建後省置諫官筆麈曰霍山録尚書有上書言其罪者山屏不奏其書後上書者盡奏封事輙使中書令出取不闗尚書可見尚書是士人中書則宦官也及江左至唐乃以中書尚書列為兩省中書傳命尚書受而行之則尚書外庭吏也唐之設翰林學士于禁中専掌制命而中書亦少疎矣及元設中書省而以尚書之則中書外廷臣也今之内閣則漢之尚書令唐之中書省而司禮中官則漢之中書令也漢制大将軍位三公下及竇憲伐北國還位次太傅在三公之上自是東漢官制太傅第一大将軍次之太尉次之司徒故丞相也又次之司空故御史大夫也又次之西漢有三府丞相御史大夫大将軍也其後増二将軍謂之五府東漢有五府太傅太尉司徒司空大将軍也西漢所謂三公者丞相太尉御史大夫而已其後以大将軍代太尉而以大司馬號冠之然猶一官耳東漢承元成之舊以司徒代丞相司空代御史大夫司馬代太尉為三公而大将軍位三公之上與司馬為二官矣曹操為丞相位三公上而丞相與司徒亦為二官矣東漢之末以太傅總百揆為首相太尉次之司徒次之司空次之而大将軍號或在太傅之下太尉之上有五公矣晉初以太師太保司徒司空為文官公而以左右光禄大夫開府者為從公大司馬大将軍太尉為武臣公而以驃騎車騎開府者為從公有八公矣已而齊王冏之徒又自為丞相不在八公之數則又冗矣智按江左自劉宋以後宰相無常員惟人主所與議論政事委以機務者不論銜之大小皆真相也陳後政事并由中書有舎人五人分掌二十一局各當尚書諸曹並為上司尚書聽受而已荀勗以為鳳凰池即其端矣此中書之重也北朝惟重門下三公尚書非帶侍中銜不得聞政此門下之重也唐則並重巳而逓重巳而重中書云
　　内録録尚書事也　桓温固讓内録是也人稱㑹稽王道子為東録世子元顯為西録東第可設雀羅言朝在西元顯執權也今詹府有録事小官也然亦因其名孔叢子桓子新論皆以大麓為大録
　　晉以後之侍中乃宰相非秦漢之侍中也　秦侍中本丞相史也五人往來殿内東箱奏事謂之侍中漢為加官分掌乗輿服物武帝以孔安國儒者掌御唾壺朝廷榮之表曰侍中左右曹諸史散騎中常侍皆加官侍中中常侍得入禁中諸曹受尚書事諸史得舉法散騎騎並乗輿車給事中亦加官志曰屬少府比二千石周禮太僕干寶注曰若漢侍中西漢侍中有嚴朱東方吾丘蘇武歐陽地餘王商師丹諸人班穉為黄門郎中常侍朱穆曰中常侍故事參選士人建武以後悉用宦者矣晉志曰黄帝時風后為侍中周為常伯之任秦漢無定員後漢曰侍中寺即門下省也冠武弁大冠加金璫附蟬為文貂尾為飾三省既立則侍中為門下省之長官給事黄門侍郎散騎常侍俱屬門下稱曰黄散唐初因隋為納言後屢更改總之自晉以後門下省長官即宰相也
　　漢有丞相府唐宋有政事堂非今之東閣也　鄧通詣丞相府鶡雀飛丞相府是也唐志曰三省長官議事于門下省政事堂後裴炎自侍中遷中書令乃徙政事堂于中書省開元十一年張説為相又改政事堂號中書門下列五房于後神宗史志中書門下在朝堂西榜曰中書為宰相政事之所又有中書省門下省者存其名列皇城外中書省但掌冊文覆奏考帳門下省主乗輿八寶朝㑹位版流外考校而已中書令侍中不任職元豐官制行悉釐正之乃廢中書門下省之在皇城外者併朝堂西之中書堂為門下中書兩省以左右僕射兼門下中書侍郎又以兩侍郎副之神宗曰中書省揆而議之門下省審而覆之尚書省承而行之哲宗立吕公著言唐太宗以三省長官共議從之建炎三年始合三省為一按今之東閣則學士之房耳故無文移可行太府漢丞相府也　以張湯甯成掾以湯為無害言大府調茂陵尉注師古曰大府丞相府也趙禹為丞相史周亞夫曰文深不可以居大府蔡質漢儀曰司徒府與蒼龍闕對厭于尊者不敢號府應劭曰不然丞相舊位在長安時府有四出門隨時聽事明帝欲依之廹于太尉司空但為東西門耳荀綽晉官表注曰漢丞相府門無䦨不設鈴不警鼔深大廣遠無節限也
　　唐宋政事堂皆在朝堂之西　唐門下省為政事堂裴炎移入中書省政事堂有北門過中書舎人院咨訪至常衮乃塞之李華有中書政事堂記言裴炎之非李庾賦曰西則月華重啓銀臺内向中書在焉周密宰相舊記廣徳二年令射生自光範門送郭子儀注大明宫含元殿西為光範門韓愈上宰相書伏光範門外是可推也宋官志曰中書在朝堂西是為政事堂宋中書門下并列于外又别置中書于禁中為政事堂與樞密院對掌大政乾徳二年置參知止令就宣徽㕔上事
　　宰相有平章參知同三品之名唐也　尚書令侍中中書令為宰相不輕授人常以他官假以他名貞觀八年李靖辭位三兩日一至中書門下平章事平章事起此蕭瑀以太子太保李勣以詹事同中書門下三品同三品起此然二品不専用髙宗以後為相者必加同三品而張文瓘以東臺侍郎同東西臺三品同三品入銜自文瓘始永淳元年以郭待舉等同承受進止平章事平章事入銜自待舉等始通典曰侍中中書令為真相尚書令則太宗曽為之郭子儀懇辭是也其以他官參掌者但加同三品及平章事知政事參知機務參與政事之名并為宰相即漢韓安國張湯為御史大夫行丞相事之例也葢髙宗以郭待舉岑長倩郭一正魏同為相以其資任尚淺未可與諸相同名且令預政事與中書門下同受進止平章事此時雖不設尚書令而左右僕射即為真相同三品者次之同平章事又次之至宋時遂以同平章事為正相而以參知政事為次相然則宋之參知政事即唐同平章也元以丞相居平章事之上則猶唐始立平章之意也宋之丞相即參政也元乃以參政居左右丞之下
　　中書樞密宋之兩府然考漢唐之始名皆宦官也　漢之中書令本宦官也至江左而為宰相唐之樞密使本宦官也至五代時以樞密使為内輔臣宰相為外輔臣而樞密之權重于宰相如宰相兼樞密則得専大政如罷樞密之權但為宰相其任反輕亦如唐之左右僕射也葢郭崇韜之于荘宗安重誨之于明宗然皆以佐命元功入為樞密刑賞黜陟無不由之其勢然也後晉太祖懲其横肆遂廢樞密以印付中書而宰相之任始専矣唐初樞密之設葢于政事堂後列五房有樞密房設以主曹務乃宰相文書之所也宣宗以後始設東西樞密兩院以宦者為使而樞密之任歸之其權與宰相等矣唐荘宗即位以豆盧革盧程同平章事郭崇韜張居翰為樞密使始以外官為之而樞密之任親于宰相以其與聞宥密也有宋建國因五代之舊以中書為相樞密為将謂之兩府而宰相之權重于樞密矣唐末兩樞密使及左右中尉柄事禁中與宰相表號為中貴亦稱内大臣樞密即今之司禮中尉即今之東厰也唐金吾衛屬南衙即今之錦衣羽林衛屬北衙即今之東厰李輔國欲選羽林騎士五百以備廵邏葢欲以北牙禁旅侵南牙之職故宰相李揆急奏止之輔國又署察士數十人潛令于人間聽察細事有所追索諸司無敢拒者魚朝恩専權亦于北軍置獄使坊市惡少年羅告富室沒其家資則成化崇禎間之西厰矣
　　儀同三司同三公之三司也　東漢太尉司徒司空謂之三司鄧隲為車騎将軍儀同三司自是南北因之有儀同三司之名矣唐又以鹽鐡度支户部為三司天祐三年以朱全忠為鹽鐡度支户部三司都制置其名始于此三司使名始于後唐張延朗宗時楊國忠至兼領數十使然未立此名也唐志凡寃而無告者三司詰之此謂御史大夫中書門下為三司太子監國則詹事庶子為三司
　　古小而今大者尚書侍郎也古大而今小者檢校提舉也　漢成置尚書官小侍郎則郎中滿三嵗者後權日重遂為公卿晉有檢校御史唐嘗加檢校尚書宋治平二年中丞賈黯請皇子及宗室卑屬除檢校三師官熈寕遣使提領轉運有提舉常平司又署都大提舉麟臺故事舊有提舉官政和七年置提舉秘書省又有提舉太史局又有提舉宫觀之名今則檢校提舉皆為小職僕射秦官其職最小後漸為宰相漢有司校尉城門校尉八校尉戊巳校尉而今為錦衣衛之班役
　　今之省中専指給事古之六部郎皆省中也　給諌原屬門下省今六科封駁猶其遺也尚書省向謂之中臺劉宋設在建禮門内曰内臺北齊曰都省曰北省唐神龍定為尚書省都堂居中左右分司都堂之東有吏户禮部西有兵刑工部故稱吏部曰東曹兵部曰西曹通典曰吏兵部為前行户刑為中行禮工為後行給事本加官劉向為郎中給事黄門六百石秩孔放李息卓茂皆為之所謂暮對青鎖門拜之夕郎也
　　漢之諸郎非盡尚書郎也　漢官云尚書郎初從三署郎選詣尚書臺試每一郎缺則試五人先試箋奏初入臺稱尚書郎中滿嵗稱尚書郎三嵗稱侍郎田蚡少為諸曹郎是尚書郎馮唐為郎中署長直不疑盗同舎郎金顔駟為郎雄為侍郎及諸言以貲為郎父任為郎皆三署郎也曰外郎者散郎也中郎者省中郎也吕氏曰三署五官左右也續志議郎六百石以文屬光禄勲通典曰尚書郎西漢置四人光武分六曹并左右丞為三十六人更直五日于建禮門内入直官供青縑白綾被或以錦綉為之奏事明光殿含雞舌香與黄門侍郎對揖侍郎稱已聞乃出丞郎月賜赤管大筆隃糜墨固已寵矣
　　依烏郎府也　晉志郎位十五星在太微帝座東北一曰依烏郎府也周之元士漢官之光禄中散諌議議郎郎中是其職也後人解依烏謂為後扆樂府射烏辭言明帝東廵有烏鳴乗輿虎賁郎射中之遂令亭壁皆畫烏此附㑹也漢書作哀烏古時哀有依音詳見天文五花六押非今之舎人也　唐故事中書有軍國政事則中書舎人各執所見襍署其名謂之五花判事李泌曰給舎分司押事故舎人謂之六押葢晉以後之舎人即漢尚書郎魏置中書通事舎人梁去通事字隋改内史舎人唐武徳改中書舎人又稱西臺鳳閣紫薇舎人元豐官制行遂以中書舎人判後省之事今則内閣舎人為宰相承行與兩殿舎人皆非正途惟中書科之舎人准考選然非昔之任矣
　　唐以舎人年久者為閣老非今所稱閣老也　故事舎人年久者呼為閣老宰相相呼為堂老胡邦衡除龍圖閣學士周益公賀詩有龍圖便為黄閣老之句
　　學士古史之遺而任遇殊矣　周官有左右史葢今起居之本漢武有禁中起居注後漢馬后撰明帝起居注則起居似女史之任其後則近侍之臣記録也厯代有其職而無其官後魏始置起居令學士重于唐而亦昉于後魏文帝招文儒之士置崇文舘貞觀中崇文舘有學士直學士員不常置也葢自漢制侍中為侍從之選出入禁闥掌直承明潤色典誥謀議政事已暱近矣而禮遇猶未尊嚴也魏改秘書令為中書令監等官掌贊誥命記㑹時事典作文書而晉之舎人擬為鳳池可謂權要然所司猶冗也至有翰林則為樞機宥密之地而業是官者清華極矣唐初設文舘中宗用上官昭容之言置學士四人象四時直學士八人象八節學士十二人象十二時遊幸禁苑無不畢從大學士之名起此至宋時即以為宰相兼其官矣蕭梁有夀光殿學士之號殿學之名始此筆麈曰李肇翰林志曰唐翰林院在銀臺門内開元二十六年别建學士院徳宗移于金鑾坡㑹要曰翰林院在銀臺門内麟徳殿西廂重廊之後學士院在禁中凡十㕔南㕔五間北㕔五間中隔花甎承㫖居北㕔第一間其任最重第三間曰槐㕔相傳居此必相中書門下二省皆供奉外官隨朝士入見謂之内供奉隨翰林院班者謂之翰林供奉即今之兩殿兩房皆翰林供奉之遺法也唐自中宗以後學士之權重于宰相如陸贄之在奉天鄭絪之在貞元裴洎李絳在元和之初皆以帷幄密謀□軍國大計用人行政惟所獻替及其為相寵遇反不若焉即有所建白視在北門亦若少減地之親疎不同也漢所謂不任三公政歸臺閣如此元大徳七年郭守敬以先朝舊徳累請謝事不許自是凡翰林太史官不得致仕遂著為令彼所謂畫林者兼有書畫供設之流所謂太史者即今之欽天監官非詞林也今之詞林則兼古之宫僚禮官中書秘書學士舎人著作郎起居郎螭頭珥筆之任矣宰相以本學士而加官故無印止有文淵閣印以封進御覽此外即支俸皆借翰林院印故于翰林院堂上設公座視相公幾位則幾座故曰中堂智謂今時宰相無其官而有其權地其權之漸重正似唐之學士而但論機務不論官正似江左遼北面有大林牙院掌文翰曰北面都林牙南面有翰林都林牙林牙亦通名如将作監都林牙太僕有羣牧林牙
　　詹事春坊本宫僚也　詹事秦官掌皇后太子家成帝省之并于大長秋長信詹事更名長信少府又改長樂少府又有将行者應劭曰皇后卿也景帝更名大長秋或用士或用中人後魏有太子左右詹事唐置詹事府宋東宫有詹事少詹但品俱正六今制則詹事正三少詹正四也左右春坊葢沿北齊及隋有門下坊唐龍朔改門下坊為左春坊左庶子為左中䕶改隋典書坊為右春坊右庶子為右中䕶左右諭徳唐置以擬散騎常侍貞觀改中書舎人為中允龍朔改贊善今並存其名司經局自晉以來有之梁之典經局唐之桂坊也皆以洗馬領之元有太子司經其曰校書正字昉于劉宋至北齊有太子校書郎隋司經局置正字二人由唐宋以後宫僚可謂多矣近日則以翰林兼充之侍讀侍講則始于開元三年命馬懷素禇無量更日侍讀遂置此名而宋仍之漢有太子家令寺十率府衛太子率更令太子僕今皆省但有舎人每正旦東宫于文華門之左門設坐受朝賀則舎人及東宫鹵簿衛立皆選良家子為之非官也十率府率更之率胡三省音所律反者是升菴弱侯音律者非
　　秘書著作史舘前代分之今則皆詞林事也　拾遺記黄帝有四史宋衷世本曰沮誦倉頡為左右史吕覽淮南皆言夏太史終古殷太史向摯周有五史侯國亦置如蘇墨屠黍倚相廖虢是也秦有太史令漢武始置談遷為之宣帝以其官為令行太史公文書修撰之職以他官領于是太史之官惟知占候而已王莽改置柱下五史後漢至隋惟魏明太史中史職中書其餘多秘書唐武徳因隋屬秘書省著作局貞觀移史館于門下省宰相監修李元紘奏罷史職其修撰史事以他官兼領宋以宰相監修修撰直館檢討無常員修撰以朝官充直館檢討以京官以上充掌修日厯及典修圖籍之事凡國史别置院于宣徽北院之東以藏之謂之編修院天聖修真宗史宰相提舉編修官以三館秘閣校理以下及京官充事畢即停麟臺故事曰實録院提舉如國史從官為修撰餘官為校討修撰之名始于唐張昌齡為北門修撰孫逖為集賢修撰蔡京分修撰為三等直閣為六等此皆謂之貼職漢圖籍所在有石渠石室延閣廣内貯之于外府又有中丞居殿中掌蘭臺秘省及麒麟天禄二閣藏之于内禁後漢圖書在東觀桓帝始置秘書監一人屬太常晉武併入中書省惠帝復别置自是秘書之省始居于外東晉元康四年除著作佐郎著作西觀撰晉書隋秘書省領著作太史二曹龍朔改蘭臺太史天授改麟閣神龍復舊其後國史太史分為别曹而秘書但主書寫校勘矣宋建崇文舘招文院端拱初建秘閣其實秘書郎校書郎著作郎正今之史舘也劉向校書雄典校已有其任而未設官名馬融為秘書郎詣東觀典校書蔡邕拜郎校書東觀是即校書郎也魏明帝太和中始置著作郎官中書省掌國史後又置佐郎劉卲為秘書郎出乗鹿車王肅表論秘書丞郎乗鹿車此魏制也唐龍朔為司文郎中咸亨復舊宋初為寄禄官元豐定名始有職掌修纂日厯祭祀祝詞則著作郎佐之職略曰初除林希為大著豐稷為小著是也其刋寫分貯集賢院史舘昭文舘秘閣則秘書郎主之髙承以侍讀起于明皇呉曽引陶景為侍讀起于梁
　　漢有講郎侍講之所自也　章帝詔髙才生雖不立學官然皆擢髙第為講郎張輔子蕃以郎侍講趙典拜議郎侍議禁内此其端矣
　　病坊言其閒也　類要曰唐以秘書監望雖清雅而實非要劇以監為宰相病坊丞及著作郎為尚書郎病坊秘書郎及著作佐郎為監察御史病坊
　　大蓬言其仙也　鄭氏談綺曰秘書監曰大蓬後漢鄧章傳時稱東觀為老氏藏室道家蓬萊山王元長曲水序記言事于仙室謂藏室也
　　視草起草也　淮南王安上報書及賜令相如等視草尚書郎主作文書起草沈括筆談曰學士院有視草臺每草制則具衣冠據臺而坐唐有視草亭唐太宗屬文遣上官儀視草詩人號上官體李徳裕傳安邑里第有起草院
　　兩制者翰林學士為内制中書舎人為外制　李之儀姑溪集答呉子陽書曰唐開元末以翰林供奉為學士入院一嵗遷知制誥不作文書但備顧問參侍行幸而已廷班隨本官若侍宴則座次宰相下故學士號内相其知制誥謂之内制用白麻寫從内降付外廷宣讀中書舎人是宰相屬官其知制誥謂之外制押案遇有所命則申之以詞而行下者也今官制行此等合改正智按此書則當時亦未改正矣後晉天福五年詔翰林學士院公事直并歸中書舎人自是舎人晝直者當中書制夜直者當内制至齊王開運元年復詔翰林學士與中書舎人為兩制各置六員唐永徽中命學士一人待制宋景徳置龍圖閣待制天聖有天章閣待制治平有寶文閣待制楊徽之等兩制皆預故事學士二員分直有大除拜過二制上則並召二員謂之雙宣又曰雙日鎖院隻日降麻故亦謂之雙鎖能改齋漫録曰武后謂員半千宜留待制此其始也漢但名待詔所任亦逺神鈴鈴索也　蘇續志唐學士院深嚴人不可入中夜宣事必先動鈴索長慶中河北用兵鈴夜作聲鳴急則兵事急鳴緩則兵事緩李徳裕詩曰銀華懸院榜風撼引繩鈴
　　摛文堂即玉堂之署也　元城語録太宗飛白書玉堂之署四字玉堂殿名疑武帝所造李尋曰久汙玉堂之署宋英宗曽撤去呉草廬秘笈云元豐中有學士乞摘去下二字榜院門詔可是乞以殿名名其署也續㑹要云徽宗政和五年御書摛文堂榜學士院有花磚道在北㕔前堦日影及五磚為入直之候李程故號八磚
　　假龍老龍大小龍皆龍圖之稱也　方勺曰舊制直龍圖閣謂之假龍待制謂之小龍直學士謂之大龍學士謂之老龍總呼龍圖葉夢得曰亦稱龍閣龍學又曰吏部尚書補外則除龍圖五曹則除樞密直學士相呼謂之密學
　　得周官六典之遺意者今日之六卿也　石齋黄公曰莽倣古矣然羲和司農納言合為一官秦倣古矣然宰司徒司伯係之三公斯豈古乎魏道武取雲鳥之號唐則天取鸞鳳之名皆泥古而不通于今前代亦有六部然屬于省中唐户部無版圖兵部無戎帳虞水不管山川金倉不司錢榖而職名虚設宋既有吏部又有審官院既有刑部又有審刑院既有兵部又有樞密院既有工部又有三司使而分散不一誠不若近制逺矣隱史曰黄公以周禮二千餘年僅見行于今日愚獨嘆者缺第一事也一者何奄寺不統于冡宰雖有鐡牌庸能不徹乎鄭端簡曰析一相而六此其初意詎知學士加官之為真相邪周官宰之權固重矣然自舜禹以來司空即為相智别有論周官大體是而文字不必盡信誠如朱子論其内外相維之善誠如鄭節卿所論而琑屑不必相倣則誠如馬貴與所論矣宋鄭伯謙字節卿作太平經國書發明周禮徐九一重刻之又按古時命官六卿有人公孤之人不别見是知公孤即六卿而立之猶今六部加師保也
　　省眼天官也　選司亦謂之南曹亦謂左曹司勲亦謂勲府亦謂右闥劉禹錫為韋陟神道碑云是曹在南宫為眉目在選士為司命鶴㕔考功㕔也唐考功員外㕔事有薛稷畫鶴故云今吏部有古藤或稱藤軒
　　版部地官也　亦稱民部魏有嚴部郎中唐司徒四屬曰户部曰度支曰金部曰倉部唐張博濟為户部郎中部有考堂天下嵗㑹計處司金亦稱司珍司倉亦稱司庾司儲唐户部侍郎有二員判使按者别一署謂之左户
　　容臺春官也　唐虞曰秩宗商容為商禮官故稱容臺漢郡國有容史舊説禮部郎中掌省中文翰謂之南宫舎人杜牧頃求小儀小秋不遂鄭谷寄同年詩小儀澄澹轉中儀故今以為禮部司務之稱石林燕語禮部郎中元豐官制行謂之名表郎郎官别有印曰名表郎印春明退朝録云禮部員外為瑞錦窠因話録云祠部呼氷㕔言其清冷也冰去聲
　　五兵夏官謂中兵外兵騎兵别兵都兵也　魏始置五兵尚書晉太康又置七兵尚書以中外兵加分左右也都官秋官也　漢成帝置三公曹主獄亦曰賊曹劉宋三公比部皆主法又置都官尚書主軍刑獄領都官水部庫部功論四曹開皇始改刑部唐因之天寶改為憲部亦曰西臺亦曰白雲司
　　起部冬官也　共工冬官漢魏領于民曹自晉迄陳有所營作權置起部尚書役竣則省隋始置工部尚書唐因之領工部屯部虞部氷部四曹屯田一曰司田通雅巻二十三
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅卷二十四　　　　　明　方以智　撰官制【文職】
　　臺主憲長也　秦御史大夫位上卿漢仍之選郡守相髙第為之任職者為丞相復置兩丞一曰御史丞一曰中丞成帝更名大司空元魏踵此而中丞出外為臺主更名御史長史魏初改中丞為宫正晉厯南北朝並不置大夫以中丞為臺主唐因隋設大夫一丞二後改為司憲不久復故宋仍唐而無大夫以中丞為臺長今則猶西漢也中丞至六朝鹵簿出入干歩絳騶清道與皇太子分道王公遜避嘗曰避中丞赤棒唐制大夫中丞午後三刻出迴避宰相如午前出宰相迴避大中大夫節卿曰丞相猶太宰御史大夫猶小宰御史之中丞少府之尚書猶宰夫大長秋猶内宰而屬少府自武帝時中丞始不得居中制事而光武政歸臺閣不任三公此周官之大體所必不可復也按漢表成帝省詹事并屬大長秋而少府下言諸僕射署長中黄門皆屬
　　持書御史即治書也　嚴延年傳注天子欲有拜詔持書御史發符下太尉通典曰中丞舊持書侍御史也胡廣曰宣帝齋居□事令侍御二人治書魏置治書執法隋先于相府置察非掾後改為治書侍御史唐為中丞漢表在殿中蘭臺掌圖籍外督舉劾建武中特詔與司校尉尚書令三司各専席而坐曰三獨坐梁重其選給三騶執盛印青囊後魏北齊曰南臺或曰南司唐御史臺門北闢取隂殺也宋天禧時置言事御史六員元豐復六察以御史専領漢御史乗屬者天子出御史除二人為乗曹䕶車馬武紀御史乗屬在廟傍是也御史裏行始自馬周以布衣令于監御史裏行遂有此名㑹要曰始于龍朔用王立本為之
　　南床雜端也　通典言侍御史職有四謂推彈公廨雜事知雜事者謂雜端最為雄劇食坐之南設横榻謂之南床或曰即轉南省此如今掌河南道京畿道也裏行葢如今之試御史也今稱御史為烏臺以朱博御史府中列栢木常有野烏數千也于文定泥顔氏家訓以為鳥誤作烏智按唐宋來皆用烏府考漢書原作烏字或顔别見一本邪
　　三院臺院殿院察院也　御史在周為柱後史秦為侍御史監理諸郡亦謂監察御史漢罷監察之名魏置掌八部蘭臺二人居殿中側陛而坐晉復置檢校御史隋改檢校為監察唐仍隋而置三院一曰臺院侍御史焉號臺端二曰殿院殿中侍御史焉號副端三曰察院監察御史焉號分察三院幾二十員而内供奉裏行各如正員之半宋仍唐三院以知雜為侍御言事而殿中侍御六察為監察近時十三道不分三院内糾外按人人可以言事然初為試厯三差後為道長亦其遺意也
　　六察察六事又察六部也　監察御史第一人察吏禮部第二人察兵工部第三人察户刑部唐百官志又載察六事一察官善惡二察户口帳籍賦役三察農桑倉廩四察賊猾私蠧五察徳行才能六察黠吏豪宗其察六部乃興元元年事也元和四年以新人不出使無以觀能否乃令顓察尚書省號六察官
　　唐之獻納院宋之檢院古納言也　唐虞納言以出納帝命故今以通政司為古之納言周官内史掌叙事之法受納訪以詔王所治葢其職也秦漢以來統于三省門下省侍中黄門侍郎掌出納帝命中書省掌制詔宣尚書省令丞掌通章奏北周保定改侍中為納言唐因之又改侍中又改左相掌獻替贊相禮儀審覆奏抄垂拱置匭以諫議充知匭使中丞為理匭使天寶九載改為獻納使宋雍熈改匭為檢景徳改登聞檢院命直學士張詠判又有鼓院凡文武臣僚閣門無例通進文字并先經鼓院未經鼓院者檢院不得收接周禮逹窮者與遽令鄭司農云窮寃擊此鼓以逹于上則敢諫之鼓此其遺矣匭使屬諫議大夫即屬門下省則猶納言屬也宋又有通進司銀臺司掌受天下章奏進御院進奏院掌受勅及百司符牒故今稱通政司為銀臺宋朝通進銀臺司舊樞密院凡内外奏覆文字必闗二司然後進御樞密學士向敏中請别置局淳化四年以宣徽北院聽事為通進銀臺司命敏中及張詠同知二司事發勅司舊録中書尋命銀臺司兼領之又以給事中封駁通進銀臺司由此觀之通進銀臺其職在禁中或如今之㑹極門收本之文書也明徳元年文徳殿兩廊門賜名左右嘉福又東西上閣門内正南門曰左右長慶北曰左右嘉肅次北門曰左右銀臺學士翰林院在其内李肇記學士出銀臺乗馬是也
　　大棘廷尉也　有虞曰士夏曰大理周為司冦秦制廷尉漢景更名大理武帝復名廷尉哀復名大理後漢復名廷尉葢漢無司冦故廷尉為重有正監及平謂廷尉三官隋名大理寺唐宋因之宋有大理獄官左斷刑右治獄分左右㕔㕔各五案鄭氏綺談云大理曰大棘晏公類要云棘司近日既有刑部又設大理寺與都察院稱三法司有大獄則公斷之
　　漢以後之九寺棘卿非三代之九卿也　夏商九卿周六官與三少周禮朝士掌外朝之法左九棘孤卿大夫位焉六卿三孤也漢襲秦自丞相御史大夫外有正卿九太常光禄勲衛尉太僕廷尉鴻臚宗正大司農少府亦曰九寺大卿又至十二卿有執金吾大長秋将作大匠魏晉宋齊如舊梁置十二卿北齊九寺唐亦因之皆曰棘卿宋設九卿皆以為命官之品秩而無職事元豐正名始有職掌中興以來併省冗職除太常寺大理寺不罷外宗正以太常兼而衛尉并工部太僕併駕部太府司農併户部光禄鴻臚併禮部紹興復置太尉司農餘遂廢廢之是也今制以六部都通大為九卿此外則太常太僕光禄鴻臚尚寶而已
　　三珪之位謂三卿皆執珪也　楚昭王迎屠羊説以三珪之位
　　藻衣花綬卿服也　漢官儀曰衣裳卿大夫藻火又曰綬青地桃花
　　尚書裏行太常也　秦為奉常景帝六年改為太常漢官解詁曰太常為九卿之首職略曰太常在六曹之下與尚書承郎同次謂之尚書裏行屬有大樂令大予雅樂郎大祝太宰今用大史令大卜令醫令大官令漢有宗伯乃宗正卿非禮部也　漢平元始五年詔曰宗室自太上皇以來族親各以世民郡國置宗師以糾之致教訓焉二千石選有徳義者以為宗師考察不從教令有寃失職者宗師得因郵亭書言宗伯請以聞晉灼曰宗伯宗正也近時宗人府以勛戚領之周語曰仲山甫曰古者司民協孤終司商協名姓注司商掌賜族受姓之官此即宗正之職矣
　　今之光禄寺非昔光禄勲漢之光禄勲乃秦之郎中令也　秦郎中令掌宫殿掖門户漢更名光禄勲解詁曰勲之言閽也此解不通北齊曰光禄寺兼掌膳食帳幕唐龍朔改司宰光宅改司膳自此與光禄勲絶特襲其名耳宋仍唐元豐官制屬有大官令上林司而自宋及元復有宣徽院客省使亦掌燕饗饔餼前代初置宣徽院後改光禄寺與古懸遠而進階有光禄大夫猶古遺意也漢光禄勲屬有諌議大夫中郎三将郎中三将騎郎将羽林令監奉車都尉騎都尉謁者光禄郎表有中大夫太初改光禄大夫
　　大農令秦之治粟内史也　漢因秦置景帝更名大農令武帝更名大司農掌錢榖貨幣以當時無户部也屬有太倉令均輸令平凖令都内令藉田令導官令斡官廪犧令騪粟都尉市長導官主舂御米及作乾【詳下條】斡官斡鹽鐡也
　　秦漢之少府猶周之玉府内府也　掌山海池澤之税名曰禁錢志曰掌中服御寶貨珍膳屬有符節令大官令尚食五尚太官獻丞湯官令丞樂府令若盧令荘戈令織室令黄門令給事中鉤盾令尚方令御府令掖庭令守宫令上林令凡太醫大官守宫上林四官屬少府自侍中至御史皆以文屬焉宋中興裁司農少府併于户部極是惜又復之耳
　　秦漢之衛府周之宫正也　掌宫門衛屯兵實宫正之職而秦郎中令亦掌宫殿掖門户或曰亦宫正也錦衣衛考略以為郎中令似錦衣之職此特謂羽林屬之耳漢表自有中尉太初更名執金吾掌循徼京師有緹騎二百人然今錦衣衛司朝内鹵簿䕶衛則正兼衛尉之任矣而唐之内宦主軍如神策軍使正中尉也古今之官名相倣而職掌不同安能强定而合之乎衛尉屬有公車令大誰長衛士令衛司馬衛侯旅賁令
　　執御前驅猶古太僕之遺意也　周禮有太僕下大夫掌正王之服位出入王之大命王出入則自左馭而前驅周穆置太僕正以伯冏為之秦特襲其名耳漢太僕領五監六廏王莽改太御後漢復名太僕天子每出奏駕上鹵簿用大駕則執御魏因之晉宋不嘗置郊祀則權置執轡事畢則省唐領乗黄典廏典牧車府等四署天下監牧置八使宋初輿馬之政分郡牧騏院太僕但掌天子五輅屬車耳今之太僕則竟管馬政矣漢太僕屬有騎馬令未央廏令考工令車府令牧師菀令漢之鴻臚秦之典客周官之大行人也　周官有行人掌大賔客之禮象胥掌蠻夷閩貉之國使秦有典客掌諸侯及歸義蠻夷即是官也漢名鴻臚應劭曰鴻聲也臚也屬官有行人譯官别火三令丞及郡邸長丞凡事之尊重者遣大鴻臚而輕賤者遣行人也景帝改名大行令武帝更名大鴻臚秦有典屬國成帝併入大鴻臚隋開皇廢之入太常尋復置唐曽改司文司賔皆復舊領典客司儀二署宋南渡併入禮部近代鴻臚卿専為臚贊之官士夫不厯此官惟南都之鴻臚卿為大老迴翔之地耳周行人司聘問春秋列國皆有之風俗通曰周秦以八月遣輶軒之使采異代方言皆是也藝文志曰縱横家者流葢出于行人之官秦漢以後奉使者不名行人如巡行之博士直指之繡衣觀風之八使按察之六條其職尊其事重矣今日之行人司正古行人職也
　　漢之謁者今鴻臚之職也　僕射為謁者臺率常侍謁者五人謁者三十人初為權謁者滿嵗為給事謁者表曰掌賔讚受事智以為正鴻臚鳴贊之事也而漢鴻臚屬國之職則今有提督四蠻舘屬之太常少卿
　　舌人譯官也　周語使舌人體委與之注舌人能逹異方之志象胥之官也周禮大行七嵗屬象胥諭言語司農云象胥譯官也漢志象來致福注象譯也漢表典屬國屬官有九譯令
　　符璽令合典瑞掌節之職也　春官有典瑞地官有掌節漢因秦置符璽令位次御史中丞别為一臺晉併蘭臺置符節御史齊置主璽令史隋有符璽局置監屬門下省煬帝改為郎唐因之宋元仍置符寶郎屬門下殿中此時為尚寶司
　　大均祭酒也　胡廣曰凡祭酒者賔得主饌老者舉酒祭地言為長也大均即成均也虞命典樂教胄子周禮有師保成王時彤伯入為祭酒戰國荀卿為祭酒漢呉王濞年老為劉氏祭酒祭酒之名久矣漢置博士祭酒一人晉立國子學宋太始置總明觀祭酒一人有四科齊梁號為國師北齊曰國子寺隋置太學大業改為國子監有祭酒司業丞主簿録事博士助教唐龍朔改為司成館天寶置廣文館宋置判監事元豐始名祭酒司業南渡併歸禮部近日設之専以詞林升轉
　　将作少府周官之匠人也　景帝更秦之将作少府曰大匠光武省以謁者領之章帝復置隋改監匠為大令唐復為匠宋建炎併歸工部紹興復置
　　節度開府賜旌節者也　唐初道有将一人曰大總管巳更名大都督太宗時行軍曰總管在其本道曰大都督髙宗永徽都督帶使持節者始謂之節度使然猶未以名官通典曰自景雲二年始以賀㧞延嗣為凉州都督充河西節度使通鑑綱目景雲元年冬以薛納為幽州經略節度大使節度之名自此始考孫權初置節度官使典掌軍糧漢順帝時武都太守趙冲平羌有功詔冲督河西四郡兵為節度節度之義起此質帝時以滕撫中郎将都督州軍事都督之義起此唐髙宗儀鳳元年遣大臣分道廵撫以宰相來恒為河南道大使薛元超為河北道大使左丞崔知悌司業鄭祖為江南道大使後又謂之存撫于文定曰此巡撫所由起也智謂名義巳起于後漢事任巳起于魏隋通鑑與實録皆載武徳元年淮安王神通為山東道安撫大使山東諸軍並受節度㑹要載武徳中唐儉為并州道安撫大使李靖為嶺南撫慰大使鄭善果為山東招撫大使又後魏太和中廣陵王羽持節安撫六鎮酈道元慰撫闗右隋楊素為河北安撫大使豈必以存撫之名為近于巡撫哉其實自黄帝以四監舜以五長周以十連秦漢而後名稱雜出漢文遣丞相出刺光武置部刺史察州宣帝置都䕶加官魏文置都督軍事或領刺史晉武置大都統後周改總管此後廢大都督府置大行臺即節度也貞觀别置經略又遣人使巡省則有巡察安撫存撫諸名元和置宣撫宣慰大中置招討要之使名雖多而主其事任者道止一人而已加官有大小大至使相其曰開府一也嗣是有以邊阨開府以總制者即古制置總管都督節度宣撫等也有開府以巡撫者即古安撫等使而専省提封亦有都督節度之權特官次于總督猶之魏晉大都督為上次有監将軍督諸軍使持節與假節隋有大都督師都督都督也時有宰相經略開府者即古大都統招討使相也有以鹽法屯田漕儲河渠開府以總理者即古總領經制度支營田之任也開府之名昉于魏黄權以車騎将軍開府儀同三司是也唐初遣御史按察十道即今之巡按立二十四府都督即今之巡撫已復停止改為五十四道采訪使以刺史領之又一變也宋宣撫甚重即今總制也鄭剛中為宣撫副使大将呉璘官至少師請講鈞敵之禮剛中曰少師雖尊猶都統制耳倘變常禮是廢軍容璘乃惶恐聽命曽見邊帥于制府猶此禮也元用御史臺言各路按察嵗二月分廵按治十月還司此乃各省設行臺行臺御史其體輕也近代廵方嵗更與漢時遣刺史法同唐宋以來未行也近日壞天下者廵方此官在得人豈官制不善乎智對徳政殿謂用兵之地撤監軍並撤廵方以其掣督撫肘也
　　今以方伯稱藩司亷使稱臬司謂其近似也　何武曰刺史古之方伯上所委任一州表率也其實漢刺史秩卑于太守非古方伯之位也今遂以刺史事比藩臬漢遣刺史一嵗而更有似乎今之巡方而繡衣乃閒遣者也今兩司則外官矣觀察提舉大約相似自唐置廵察使開元置採訪處置使其有戎旅之地即為節度使宋有轉運使又有提舉是唐之州縣不過一使臨之而宋則有帥漕憲倉四司故州縣極難承奉葢節度主兵觀察主民然節度多兼之各道雖有度支營田招討等使然亦多兼使名雖多而主其事者一人而已宋則監司各有建臺之所元設行中書省故官為多明亦因之改承宣布政按察之名余常笑兩府一道而有巡方則監司亦大知府耳絶非有古刺史之權也呉曽曰徐邈與范書曰擇公方之人以為監司監司名見此
　　京部置尹古今所同也　秦京師為内史景帝分左右武帝更右名京兆尹左名左馮翊秦有主爵中尉景帝更名都尉武帝更名扶風是為三輔治長安城中尹一人丞二人後漢置河南尹三輔不改號但減秩耳又以左馮翊右扶風屬司校尉尋省魏晉因之江左為丹陽尹北魏曰代尹東魏曰魏尹北齊清都尹北周及隋復為京兆尹唐京兆本雍州置牧親王領之别駕貳牧永徽改長史開元改京兆尹少尹二人魏晉有治中隋改司馬煬改贊治後改為丞五代有開封尹宋置權知府以待詔以上充蔡京乞罷之置牧尹各一牧以皇子領尹以文官充崇寕中定京畿四府明制南北兩京尹丞皆與京堂一例治中而下以他流充之唐判司有雙曹徐抗當徳宗時奏省之
　　古今州郡之名異刺史太守之任亦異　春秋時縣大而郡小左曰上大夫受縣下大夫受郡周書作雒篇曰千里百縣縣有四郡戰國時郡大而縣小甘茂謂秦武王曰宜陽縣大名曰縣其寔郡也漢有郡國皆統于州然州乃部之名或十二或九後漢分十四部至南北朝天下有餘州而郡猶屬焉隋廢郡存州州即郡也煬帝又改唐又罷郡置州宋元以來設府于州府即州也明制以州屬府則分為二矣此郡國州縣名實之辨也智以為古州縣之名亦有同時同名而實不同者作雒篇亦未可據也别有論秦罷侯置守漢景帝中元二年更名太守郡為諸侯王國者置内史成帝省内史以相治民如太守或以尚書令僕射出為郡守鍾離意黄香桓榮胡廣是也或自郡守入為三公虞延第五倫桓虞鮑昱是也汲黯以諸侯相秩居淮陽馮野王為大鴻臚以秩出為上郡太守此秩尊于守也京房守魏郡以八百石居黄霸守潁川以比二千石居官後歸潁川故官以八百石居郡此秩卑于守也晉郡守皆如将軍後魏初郡置三太守北齊制郡九等隋如之至開皇罷郡以州統縣大業又改郡唐武徳改州改太守為刺史加號持節後加號為使持節諸軍事而實無但頒銅魚符而已天寶初改州為郡自是州郡史守更相為名其實一也垂拱間諸州都督刺史准京官帶魚長安中以臺閣省寺分典大州于是鳳閣侍郎韋嗣立御史大夫楊再思二十人以本官檢校刺史後有兵鎮刺史皆加圑練使五代仍刺史之號宋召諸鎮于京師賜第留之分命朝臣出守列郡號權知軍州事與後文武官參為知州軍事及帶中書樞密院宣徽使職事稱判太守亦稱知府張文定方平權知開封府張忠定詠知益州曰爾輩得好知府矣元置上路逹嚕噶齊上路總管兼府尹正三品又有下路上州中州下州至五品而止近時知府上有監司撫按户工刑三部郎為之間有臺臣年例轉知府以為大辱權輕極矣今人用太守事猶可借若用刺史稱今之知州則相去殊逺秦有郡丞漢因之設治中别駕從事晉省丞隋改别駕治中為長史司馬煬帝罷之置通守又置贊治位通守下唐廢丞改别駕已復為長史宋置諸州通判詔知府公事并須長史通判僉議聫書方許行下又考唐天寶後有判官之名後漢長興間詔有兩使判官防團推官于時判官多本州自辟舉清泰中始擇朝士為之宋兩司置判官推官餘州亦置判推二官元止置司馬焉司理參軍則因五代以來諸州皆有馬歩獄以牙校充馬歩都虞侯掌刑法謂之馬歩院宋開寶始置諸州司冦㕘軍進士及選人為之後改為司理掌訟獄勘鞫之事不兼他職是亦唐之司法㕘軍也今日特重司理耳
　　即拜就其所在拜授也　成帝即拜班伯定襄守哀帝即拜龔舎為泰山守文帝就加魏尚亦即拜也舊云即拜者便道之官其曰策拜者初除之官大行奏策如蕭昱為南郡太守入殿受策是也
　　秦漢以來縣分二等北齊分九等隋復古分令長唐六等宋三等其曰畿赤者京縣與畿内也　鄭珣瑜貞元初詔擇十省郎治畿赤唐縣有赤畿望緊上中下六等赤畿為一等也一作七等京都所治為赤縣旁邑為畿縣明代初縣亦分三等上縣命從六品中正七下從七已定命並七品今選亦分大小而京縣反無甲科按周有縣正秦制縣萬户以上為令減萬户為長漢因之綏和初長相墨綬建平間復黄綬晉制不經宰縣不得入為臺郎後魏縣置三令長北齊置縣為九等唐分六等宋建隆初諸縣除赤畿外有望緊上中下五等始以朝臣為知縣乾徳初詔京官知縣以三年為任于文定曰宋大縣四千户以上選朝官知小縣三千户以下選京官知故知縣與縣令異縣令即古長吏之職知縣則以京朝官之銜知其縣事非外吏也朝官京官亦自有别朝臣知縣自大理正奚與等始元縣各有逹魯花赤掌縣印以知縣為縣尹掌判縣事而丞也尉也主簿也皆古有之元之呼赤者言正掌職事也凡官皆有赤紹興中詔将作監丞簿等任滿已改官來厯民事者各與堂除知縣一次并借緋章服尋詔吏部自後縣差文臣又詔非兩任縣令不除監察御史乾徳詔京官知縣以三年為任今則進士初選為之考選與中行評博皆以四年四月為期榆墩集曰唐虞之諸侯不世及而受黜陟于朝政與後世守令同特名異耳周成王曰唐虞建官惟百内有百揆四岳外有州牧侯伯故知唐虞諸侯皆天子之官也觀于虞夏分州而知郡縣非秦始也鈴閣鈴下閣中也　鈴閣之下侍衛不過十數人三省曰鈴鈴下閣閣中官有鈴下威儀之名是也今人皆似以轅門郡閣之類視之誤矣管輅為安平太守王基言烏與燕鬬者老鈴下之妖盧充見鈴下唱客前
　　日官周日正也　程本曰召子元而訓之曰昔吾之宗君為周日正周公定鼎郟鄏修和周郊吾宗君薦其所以為祥者曰井田之璞大山之器車唐叔異畆之禾始有蒲璧以朝作程典令其顯庸書在故府左桓十七年天子有日官諸侯有日御日官居卿以底日注謂典厯數者張衡再轉復為太史令曰曩滯日官今又原之史記有日者因日官主日故善卜者以為名陳渉世家周文視日謂能擇日也
　　疇官世習以為官也　如淳曰律年二十三之疇官各從其父疇學之史厯書疇人子弟分散乃習天文者如淳曰家業世世相為疇智按漢儀注民二十三為正為衛士材官曰疇官猶言常規官法也管子曰人與人相疇家與家相疇言習為常也後山以為籌人言籌算也弱侯曰儔輩也與亮采惠疇之疇同
　　計相主計也　北平侯張蒼為計相注如淳曰計相官名主計㑹
　　掌故掌故事也　晁錯兒寛匡衡皆為之應劭曰掌故六百石主故事屬太常而表與志不載漢官儀太史有掌故三十人房鳳射策乙科為太史掌故又有文學掌故
　　稗官小官也　蓺文志小説家出于稗官如淳曰王者欲知閭巷風俗故立稗官使稱説之師古曰稗音稊稗之稗小官也漢名臣奏唐林請省署吏公卿大夫至都官稗官減什二
　　三工官謂考工室右工室東園匠也　見貢禹師古注皆屬少府谷永有工服官續志郡有鹽官鐡官工官都水官元紀罷齊三服官地理志南海郡有圃羞官交趾嬴有羞官嚴道有木官䏰魚復有橘官丹陽銅官桂陽金官唐六典注漢将作屬有甄官親蠶有蠶官此表志多遺者或云唐虞有殳斨以所事名亦工官也
　　鼎官鼎士也　東方朔夏育為鼎官注今殿前主鼎者鄒陽書全趙之時武力鼎士鹽鐡論戲車鼎躍咸出補吏正謂舉鼎之士也
　　靜室令即請室令也　續志光禄勲有請室令車駕出在前請所幸賈生造請室注亦引此言此官有别獄史記作清室後漢張禹表曰王者止則交㦸清道而後行清室而後御文紀注應劭曰遣靜室令令先案行清靜殿中以虞非常楊秉傳警蹕而行靜室而止注靜室謂先使清宫也前書音義曰靜室令漢有之由此論之必有一訛在前請所幸之説乃傅㑹矣
　　大與主爵禄之官也　閼氏侯馮解散以代大與降漢師古曰大與主爵禄之官
　　遊徼鄉之游行徼循督察者也　有被殺傷者亭長與游徼相參雜診之十里一亭亭有樓候望鄉嗇夫治之游徼即嗇夫之所統也徼工釣切凡邊疆通稱徼王宫之邊亦為徼道游循所部之境亦曰徼徼邊路也臧宫少為縣亭長游徼黄霸少為陽夏游徼
　　門候周之門下士也　周禮司門干寶注如今城門校尉每門下士二人如今門侯公車誰長之類蔡儀覆盎門侯蕭望之小苑東門候周秩官有門尹闗令尹喜是也宋有門尹鄭有北門之管夜士注如今都候謂行夜徼候者
　　輯濯船官也　表水衡有輯令劉屈氂太子矯制發輯濯士注輯濯行船者短曰輯長曰濯與楫櫂同元后傳張周惟輯濯越歌地理志京兆尹船司空注本主船之官遂以名縣
　　傔人倅也　唐制大使副使皆有傔【苦念切】人别奏大使傔二十五人河西節度崔希逸襲破吐畨于青海㑹希逸傔人孫誨入奏事説文新附曰傔從人類篇曰侍從也智按即今之承差也古者副謂之倅倅又通為萃又謂之簉杜預曰副倅左傳曰翟泉人之女奔孟僖子僖子使助薳氏之簉
　　後判□後司也　周禮贊治注曰贊治若今起文書草也疏起文書草乃後判□是贊治之法今請人專管文移刑名因號之曰後司
　　尉氏古獄官也　漢志注陳留尉氏應劭曰鄭之獄也因以名其縣
　　雞人歌鷄鳴者也　蔡質漢儀曰凡中官漏夜盡鼓鳴則起鐘鳴則息衛士甲乙徼相甲夜畢傳乙夜相傳盡五更衛士傳言五更未明一刻後鷄鳴衛士鍾丞郎趣嚴上臺候朱雀門外守傳鷄鳴于宫中鷄鳴歌也周禮鷄人夜嘑旦以百官象其知時也庭燎注王有鷄人之官王不正其官而問夜早晚巾車大祭祀鳴鈴以應鷄人東坡志林曰漢官儀汝南出長鳴鷄王洙曰謂取能歌鷄鳴之人也晉太康地記曰後漢固始公安細陽鮦陽四縣衛士習鷄鳴曲于闕下歌之顔師古不考本末妄破此説唐有絳幘鷄人舒元輿御史臺中書院記監察御史二人立朝堂甎道鷄人報㸃押百官由通乾觀象入宣政門近制升殿有鷄人于東廊下唱日出曉之歌
　　有秩鄉吏之名號也　黄長睿論歐陽集古録有疎脱處如䟦漢倉頡廟碑云此碑有蓮勺左鄉有秩池陽左鄉有秩池陽集丞有秩皆不知是何名號余按前漢書張敞以鄉有秩補太守卒史後漢百官志鄉置有秩三老游徼本注曰有秩郡所署秩百石掌一鄉人又注引漢官儀載户五千則置有秩風俗通有秩則田間大夫智按禮記緇衣注綸今有秩嗇夫所佩也疏引漢百官公卿表十亭一鄉鄉有三老有秩嗇夫
　　枝官校官也　趙彦衛曰溧陽有東漢潘長史枝官碑或疑其為校官字按後漢書永平十年南巡狩祠章陵日北至又祠舊宅召校官子弟作雅奏鹿鳴帝自御塤竾和之則東漢鄉縣有校官矣
　　導官掌導擇米麥者唐作䆃官　漢導官屬大司農張湯治它獄導官谷永請省導官費用唐史作䆃張文林曰相如封禪書導一莖六穗于庖注云導擇也説文䆃瑞禾也引封禪書導一莖六穗誤矣反改漢導官為䆃官詳見榖蔬類
　　里士鄉士即古之鄉三老也　顧隣初曰洪武十九年詔賜耆老粟帛京師應天府鳳陽府民年七十以上天下民年八十以上賜爵里士應天鳳陽民八十以上天下民九十以上賜爵鄉士與縣官平禮並免襍役冠帶服色别議頒行正官嵗一存問此爵似即今之夀官而人多不知其名即漢之三老公乗爵級也智按管子有士舎士謂里尉每里置舎使士居焉則有職掌與近日之里士鄉士不同殆二十等之公士上造簪褭不更乎





　　通雅卷二十四
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅卷二十五　　　　　明　方以智　撰官制【武職　兵制附】
　　黄帝命大将夏始有本兵　獨孤及八陣圖記云黄帝法文昌以命将李靖曰黄帝始立丘井之法虚其中大将居之丘氏曰唐虞時兵政兼于刑官未有専司至仲康始命侯掌六師是本兵之官始于夏也古禮樂為二官而兵刑為一後則禮樂為一而兵刑為二古詳于化而後詳于政也
　　祈父司馬也　襄十六年穆叔賦圻父注周司馬掌封畿之兵甲詩注亦曰司馬疏曰通作畿字古字通用尚書作祈司馬掌禄士故司士之官屬焉是爵禄黜陟由司馬也其屬又有司士之官主勇力之士故爪牙屬司馬也司右掌羣右之政令謂戎右齊右道右也齊右兼王路之右戎右兼田路之右
　　将軍始于周而秦漢以後文武通為之在國則為卿大夫長正在軍則為将軍司馬卒伍古也　表将軍周末官左傳閻沒謂魏子為将軍國語鄭使詹伯為将軍呉有将軍司馬秦因之位上卿漢不常置或有左右前後其職為太尉省太尉則置大将軍驃騎将軍位次丞相武帝以衛青大将軍位在諸公上或置大司馬或大将軍兼大司馬如三公後志比公者四第一大将軍次驃騎次車騎次衛将軍東平王蒼以驃騎位公上則以其王也四征興于漢代四安起于魏初四鎮通于柔逺四平立于喪亂晉之刺史郡守皆有将軍銜領晉武帝甚重兵官故兵校多選朝廷清選之士居之
　　後之都督元帥都統總管節度團練防禦皆漢之将軍也　督軍之名起于漢都督之名起于魏建武八年張宗以謁者督諸郡軍平青冀盜永初元年召龎參拜謁者使西督三輔諸軍屯髙彪傳第五永為督軍御史順帝末以馮緄持節督州諸郡軍事建康元年拜滕撫中郎将督徐二州延熹四年皇甫規為中郎持節兼闗西兵明年奏免督軍御史張禀九年張奐為䕶邊疆中郎将九卿秩督幽并凉三州及度遼烏桓二營于文定但引質帝時已為漏矣魏有上大将軍都督司馬懿征蜀加號大都督唐分諸道各置都督府則都督正漢之将軍也唐又有天下兵馬元帥副元帥晉太元間置河西大都督唐因黄巢亂置諸道行營都統宋之諸軍都統制自渡江前已有之然未為官稱建炎元年置御營司遂擢王襄愍淵為都統制名官自此始此正唐之元帥而唐嘗以儲位領之猶宋以儲位領京牧也漢加大将軍亦都統也宋有馬歩軍副都總管遇出征則加以都統制之名又有統制統領唐在本道曰大都督征討曰大總管宋諸州亦有總管總之持節一方則謂之節度團縳防禦因兵以名亦漢之将軍也古文武并用郡守即稱州将加官有大小不外于為将之意宋之都指揮亦将軍也石林燕語云自梁置在京馬歩軍都指揮使後唐改為侍衛親軍周世宗更名殿前司宋因而為三衛率以武臣充之今仍存其名于各衛而領兵則曰總兵官亦専以武臣充之而将軍遂為掛印之號及武職之勲階矣今之勲将古之戎右也或稱戎副或曰偏師或曰軍倅今之參将本參戎之意也古有遊擊今稱遊佐擊古有凖備今稱守備皆偏裨也
　　五軍始于五營五府因于五督　漢北軍有五營文帝置中壘後漢省之但置中候續志曰北軍中候一人掌監五營即五校也魏晉逮江左皆置五校智按齊内政楚荆尸即有中前後左右五營漢以後因之耳晉有左右前後四将軍已為二衛三部已又置虎賁羽林上騎異力四部并命中為五督此今日五軍都督府之所自也唐之三衛漢之郎衛也唐五府三衛志曰親衛之府一曰親府勲衛之府二曰勲一府曰勲二府翊衛之府二曰翊一府曰翊二府以資䕃補之朝㑹之儀三衛番上分為五仗號衙内五衛又有十率府自晉有中衛率隋分置十府唐因之皆以備天子東宫宿衛也武徳七年改親衛驃騎将軍為中郎将勲衛車騎将軍為郎将此正漢以郎執㦸宿衛之意也三衛非權勢子弟徹退番後三衛益賤人罕趨之太和五年停資䕃近代之五府亦以世襲之侯伯充之五府但管京城之衛禁兵乃在京營戎政而宿衛大仗則屬于錦衣衛大漢将軍以一駙馬領之紅盔明甲将軍以一勲臣領之此正似唐千牛衛所掌耳
　　户衛户将也　表郎中令屬官郎中有車户騎三将如淳曰主車曰車郎主户衛曰户郎楊惲傳户将尊師古曰官名功臣表郭以户衛起薛蟲逹無害皆以户将王嘉坐户殿門失闌免注守殿門前五行志門衛户者葢寛饒行郎中户将事
　　廏将主閑廏也重将主輜重也林将猶言羽林也城将築城之兵也弩則有弩将射則有樓煩将騎則有郎騎将慎将言謹慎也特将言勇特也粟客治粟也軍匠軍工也駢隣並兩騎為軍翼也説衛衛軍行之止舎也掌軍門則有門尉掌旗幟則有職志掌蔽遮則有塞路執矛執盾各有其職牛司馬騎司馬各効其用長隊将二隊将三隊将各因其材而游擊将軍以游擊為事長鉟都尉以長鉟為事此皆漢初軍制官名　功臣表右司馬齊受以家車吏許盎以駢隣從起昌邑以説衛入漢説衛猶税衛也周昌以職志擊秦陽城延以軍匠韓信為票客當是粟客周竈為長鉟都尉張良以廏将陳豨以特将為游擊将軍郭為城将宣虎為重将室中同秦同為弩将耐跖為門尉陳涓蟲逹以二隊将戎賜以三隊将亞将爰類以慎将許瘛用趙右林将丁復為樓煩将髙邑為上隊将郭亭為塞路文紀曰塞疏洪邁曰史記皆無此官名
　　唐之千牛衛宋之奉宸隊街仗猶今之錦衣衛也　今稱錦衣衛為執金吾此似而非也秦中尉掌徼循漢改為執金吾列九卿復掌京師盗賊考按從事後漢掌宫外戒司非常水火之事而衛尉巡宫中與金吾相表裡唐神策稱中尉則中官矣錦衣衛考云本秦漢之郎中令也郎中令掌宫門户漢名光禄勲期門羽林屬焉而衛尉實掌宫門衛屯兵則錦衣亦似衛尉論職為都指揮使則有似乎宋之殿前司今人稱校尉為緹騎則本于漢金吾之緹騎也唐金吾衛掌宫中京城廵警烽候道路水草之宜而千牛衛掌侍衛及供御兵仗以千牛備身左右執弓箭宿衛以主仗司戎器朝日領備身升殿列侍殆為近之宋有捧日隊殿前諸班也奉宸隊殿前諸直也奉宸即唐千牛營二隊稱親扈鹵簿又皇城司掌入殿門圓號入宫門方號略似之而皇城司在内嘗以親王提舉非其職也其金吾街仗乎淳化金吾四營則魏丕新募太子親選如禁兵之制祥符七年金吾引駕仗是也明朝十二衛亦直宿衛而錦衣所掌者乃鹵簿儀仗旗手所司乃旗纛金鼓諸衛皆統軍卒而錦衣衛獨領校尉力士師周之虎賁旅賁也本以待功臣之子孫而今以内寺之戚緝事之功升焉詔獄係之則又異矣漢執金吾屬有中司馬武庫令式道候應劭曰吾禦也師古曰金吾鳥名主辟不祥崔豹古今注曰金吾棒也銅為之金塗兩末禮小司㓂大賔客前王而辟鄭司農曰若今時執金吾下至令尉奉引雄執金吾箴曰吾臣司金敢告執璜程大昌以為金釦其末呼曰封杖又見一條言漢志以為馬則鳥訛也茶經謂椎曰木吾可為左證互詳昆于條下
　　羽林者天有羽林星羽林孤兒者取從軍死事之子孫養羽林官教以五兵也　師古曰如羽之疾如林之多巖郎羽林郎也　掌宿衛侍從常選以六郡良家補蔡質漢儀曰羽林郎百十八人無常員府次虎賁府本武帝以便馬從獵還宿殿陛下室中故號巖郎演繁露引為宣帝誤
　　佽飛熊渠取力士名也　古之刺蛟者見吕覽淮南服䖍曰因以材力名官師古曰取古勇人以名官如熊渠之類是也唐武衛外府熊渠畨上者分配之馮奉世傳發越騎迹射佽飛彀者羽林孤兒表注少府有佽飛佽飛本合弋武帝改之韓非子衛弋有左弋者
　　期門期諸殿門也　東方朔傳微行始出常用飲酹已八九月中與侍中常侍武騎及待詔隴西北地良家子能騎射者期諸殿門故有期門之號屬郎中令平帝更名虎賁郎甘延夀試弁為期門上官桀為羽林期門郎傅介子傳有期門郎遂成
　　續志有虎賁中郎将非虎賁校尉也　虎賁中郎将屬光禄勲平帝所改期門郎也虎賁校尉屬北軍掌輕車後漢并射聲國語叔孫穆子曰天子有虎賁習武訓也諸侯有旅賁禦菑害也大夫有貳車備承事也士有倍乗告奔走也衛武公在輿有旅賁之規
　　蜀之散騎非黄門之散騎也　蜀志諸葛亮上言有賨叟青羌散騎武騎
　　漢别有衛将軍非衛尉亦非郎衛也　文帝拜宋昌衛将軍領南北十一月罷衛将軍此在南北軍之外三月發中衛材官屬衛将軍長安十四年中尉周舎為衛将軍軍渭北宣帝拜張安世車騎将軍數月罷車騎将軍屯兵更為衛将軍兩宫衛尉城門北軍兵屬焉
　　怯薛元之宿衛也　元志有四大怯薛言分宿衛供奉為四北國亦有都赤入直負骨朶于背
　　黄頭習流也　枚乗上呉王書遣羽林黄頭循江而下注蘇林曰羽林黄頭習水戰者也鄧通以濯船為黄頭郎注土勝水其色黄故刺船之郎皆著黄㡌史記勾踐發習流二千伐呉言習水戰也索隱引流宥五刑謂流放者使習戰迂矣
　　舟虞掌舟官也　國語叔向退召舟虞與司馬注舟虞掌舟
　　稱娖守捉也　中山王焉傳顯宗報曰今五國各官騎百人稱娖前行皆北軍游騎唐初兵之戍邊者大曰軍小曰守捉曰城曰鎮而總之者曰道如東萊守捉長樂守娖志曰守捉将千人漢之言娖正如唐之守捉其音義相因可無疑也康傅圭發土團赴代州至城北娖隊不發言娖整其隊而不行也
　　路鈐即路将也　宋實録曰陜西諸路四十二将河北諸路三十七将東西十三将其曰路鈐以為兵馬鈐轄也宋以朝官及諸司侯以上充或一州或一路或兩三路嘉祐詔内臣鈐轄都監者逐路止置一員但當官髙資深者加都字稱都鈐轄也建炎三年要郡守臣兼兵鈐轄武臣為之副改都監為副鈐轄紹興三年守臣罷兼兵職朝野雜記曰武臣為路鈐亦無尺籍伍符每嵗猶徃諸郡按閲特存故事而已
　　元之萬户府正今之都司也　漢列郡有都尉唐之軍城守捉實散在各道節度而下有防禦防禦正宋之鈐轄都監也元有行樞密院洪武初改翼元帥府又改行都督府已定為都指揮使掌都司管衛所戎政按元人既平江南于浙東一道置三萬户府髙郵參州置兩萬户府州建康置七萬户府杭州行省置四萬户府其體貌責任若今都閫之體而權力倍之洪武初衛所亦重後遂凌夷今紫低眉奔走于使者之前矣
　　軍正軍司馬也　藝文志軍正楊僕紀奏兵録昭紀軍正王平擊益州胡建守軍正丞師古曰南北軍各有正正又置丞衛青問其罪于正閎注張晏曰正軍正也史記穰苴召軍正問楊敞鄭衆梁颯班勇皆為軍司馬一曰軍司空主法之官即軍正也孔頴逹曰上士得號行司馬及在軍二十五人長中士號兩司馬五人長下士號公司馬以司馬主軍軍事立嚴雖卑亦同號也䕶軍之名起于秦都䕶起于漢　志䕶軍都尉秦官武元狩四年屬大司馬成綏和元年居大司馬府比司直哀更名司㓂平更名䕶軍陳平為䕶軍中尉班固為大将軍中䕶軍韓安國為䕶軍将軍魏置䕶軍将軍主武官選晉志百官曰魏以韓浩為䕶軍史漁為領軍非漢官也建安十二年改中䕶軍中領軍用蒋濟曹休元帝省明帝太寕復置領䕶各領營兵江左以來領軍不復别領營䕶軍猶别有營也都䕶之名始于鄭吉葢從前輪臺渠黎皆有田卒置使者校尉領䕶是時獨䕶南道日逐王降漢神爵三年乃因使吉并䕶北道遂名都䕶治烏壘城表言地節二年誤也唐大都䕶府大都䕶一人副大都䕶二人副都䕶二人宋開寶以丁璉為安南都䕶以其奉貢也建炎元年置都統制以王淵為之其下分為五軍紹興稱神武五軍俄又改為行營五䕶軍候奄軍候也　晉張老為元候國語范獻子為候奄注候奄元候也士富代張老也襄十九公享晉卿于蒲圃賜三命之服軍尉司馬司空輿尉候奄受一命之服漢有軍候又有假候中興不置中壘但置中候一人周有候人左傳使候出諸轘轅候本送迎賔客之官軍中候望之義也
　　授鉞壇拜也　唐渾瑊傳徳宗廵狩山南瑊以諸運衛谷口帝臨軒授鉞用漢拜韓信故事終軍傳大将軍秉鉞抗旌橋傳四府舉為度遼将軍假黄鉞呉陸遜假黄鉞晉成加王導假黄鉞謝安禦苻堅特假黄鉞虎文武服也　後百官志武官服曰虎文袁紹被以虎文注曰虎賁将冠鶡冠虎文單衣襄邑嵗獻織成虎文衣唐百騎衣五色袍乗六閑駁馬虎皮韉為游幸翊衛
　　挾經秉枹挾兵書秉枹鼓也　呉語曰係馬舌出火竈陳士卒百人以為徹行百行行頭皆官師擁鐸拱稽逹肥胡奉文犀之渠十行一嬖大夫建旗提鼓挾經秉枹十旌一将軍載常建鼓挾經秉枹萬人以為方陳肥胡幡也稽棨㦸也左傳之行首即徹行也
　　齋斧齋戒受斧也典故始于北魏然實因附㑹齋斧之易説也　魏志凡将出必齋戒之廟受斧故名齋斧本因資斧或作齋斧故沿立此名陳琳檄孫權要領不足以膏齊斧毛修之傳使齊斧停柯又宋前廢帝資鈇電斷是也智按陸徳明釋文旅卦得其資斧子夏及衆家竝作齊斧張軌云齊斧葢黄鉞斧也張晏曰整齊也應劭曰齊利也虞喜志林曰齊當作齋齋戒入朝而受斧下卦同因此附㑹之説北朝耳食而立事制遂為典故出處天下可笑者寕止此一端邪
　　兵政
　　周之丘井葢本於黄帝也　李靖問對曰黄帝始立丘井之法其形井字間方九焉五為陣法四為間地此所謂數起于五也虚其中大将居之環其四面此所謂終于八也風后握竒圖不外是矣一作握機史記黄帝以師兵為營衛正義曰環繞軍兵為營以自衛若轅門即其遺像
　　周制五伍十聫後世未有出此者也　周禮五人為伍十人為聫五家為比十家為聫四閭為族八閭為聫軍師旅卒兩伍即鄉州黨族閭比遂縣都酇里隣易氏曰總不出五人之伍百人之卒也尉繚子伍制令五人為伍十人為什五十人為屬百人為閭周書大聚云五户為伍以首為長十夫為什以年為長管子内政亦伍其鄙特以萬人為軍與司馬少異此蘇軾所謂王用繁曲而伯用簡直之説乎其法五家為軌有長十家為里有司四里為連有長十里為鄉有良人焉以為軍令五十人為小戎鄉有二千人為旅五鄉為帥故萬人為一軍三萬人以方行天下五鄙者五大夫各治一屬也呉語王孫雄設法百人為行十行一旌十旌一将軍引司馬法曰十人之帥執鈴百人帥執鐸千人帥執鼓萬人帥執大鼓晉蒐被廬作三軍襄十三年蒐綿上新軍無帥使其什吏率其卒乗官屬以從下軍正義曰什吏謂十人長也則晉人為軍皆以什計之亦管子之法也魯三軍閟宫頌僖公曰公徒三萬鄭曰舉成數也迂矣按乗馬之法甸六十四井出戎馬四匹兵車一乗牛十二甲士三人卒七十二人舊説此畿外邦國法司馬法同方百里萬井三萬家革車百乗士千人徒二千人舊説此畿内采地法李靖之言三甲則指乗馬法矣
　　開敦閭伯之元卒即齊之申驅貳廣啓胠大殿楚之右轅左追蓐前茅盧無中權後勁也　周書武順解曰五五二十五曰元卒一卒居前曰開猶啓也一卒居後曰敦猶殿也左右一卒曰閭四卒成衛曰伯一長三伯一長曰左一長曰右三右一長曰正三正一長曰卿一長曰辟君也此謂諸侯三軍襄十三年齊伐衛有前鋒軍曰先驅次前驅曰□驅公副車曰貳廣左翼曰啓右翼曰胠後軍曰大殿宣十二年言荆尸陳法在軍右者挾轅為戰備在左者追求草蓐為宿備慮無如今有斥候蹹伏見騎賊舉絳幡見歩賊舉白幡茅明也或時以茅為旌識此分中前後左右以立營陣也
　　魚麗鄭也荆尸楚也句卒越也皆伍法也　桓五年鄭為魚麗之陳先偏後五五承彌縫注司馬法車戰二十五乗為偏以車居前以伍次之宣十二年荆尸即二廣也廣有一卒卒偏之兩注十五乗為一廣古曠反司馬法百人為卒二十五人為兩車十五乗為大偏今廣十五乗亦用舊偏法復以二十五人為承副哀十七年越子為左右句卒注鈎伍相著别為左右屯此皆用伍法也有謂注説不一者智按杜預以十五乗為大偏九乗為小偏尤大者有二十五乗之偏魚麗尤大之偏也二廣大偏也巫臣所舎之偏小偏也
　　伍即什伍也　升菴引兵法㑹要五人為伍有參聚十人為有行列今作保鴇字從此
　　材官騎士猶六韜選法也　太公六韜選車士騎士法取年四十以上長七尺以上名曰武車武騎之士髙紀注如淳曰髙不滿六尺二寸以下為罷癃漢儀注民年二十三為正一嵗為衛士一嵗為材官騎士習射御騎馳戰陳五十六乃免韓詩説二十從役三十受兵班昭曰古者十五受兵六十還兵光武紀注髙祖選能引闗蹶張材力武猛者為輕車騎士材官樓船以立秋肄講光武罷復民伍刑法志曰踵秦置材官補兵志曰材官騎士屬郡都尉八月㑹都試水處為樓船
　　火子長火也　府兵十人為火火有長火彍騎之制内弩手擇六户白丁宗丁品子孫壮强者為四籍十人為火五火為團通典一人曰燭二人曰比三人曰參比參曰伍伍人為烈烈有頭二烈為火立火子五火為隊則彍騎之團也府兵以三百人為團則大團也漢鴻臚屬官有别火倘亦主外國隨從之卒長等乎木蘭詩有火伴今為通稱
　　曲制者部曲幡幟金鼓之制也官者百官之分道者糧路也主用者主軍費用也　孫武子曰法者曲制官道主用也青藤路史引鶡冠子作曲制官備主用今孫武子作官道
　　西京曰都肄東京曰乗之皆閲習也　刑法志武帝歳時講肄習武備通典十月都課試葢漢承秦制十月幸長安水南門㑹五營士為八陣進退髙紀十一年注材官騎士常以八月太守都尉令長丞㑹都試課殿最水處則習樓船燕王旦傳将軍都郎羽林注張晏曰都試也光禄挈令諸當試者不㑹都所免之王莽傳董忠方講兵都肄後志立秋斬牲之禮曰貙劉一曰貙膢兵官皆肄孫呉兵法六十四陳名曰乗之魏閲兵東郊晉大閲于宣武觀唐禮志以仲冬講武都外其狩田曰圍田宋大閲西郊光武門外有西教塲太平興國築臺于千秋門外之楊村曰講武臺嘗閲諸軍都試元及今日皆曰下操凡府縣皆有教塲
　　尺籍兵簿也　漢立尺籍五符小宰聴政役以比居聴師田以簡稽注比居謂伍籍也簡稽士卒兵器簿書程不識治軍簿長史急李廣之莫府上簿
　　羡卒卒之副也　采芑箋曰宣王承亂羡卒盡起羡謂家之副丁公劉詩其軍三單箋曰大國三軍以其餘卒為羡單者無羡卒疏曰單而無副也古者國有游倅田有餘夫軍有羡卒所以副其正也大司馬修閭氏與其國粥疏曰謂國家粥養入正卒且為羡卒者遂人疏曰天子六鄉六遂合有十二軍而止言六軍葢六鄉為正六遂為副倅至大國之三鄉三遂次二鄉二遂小一鄉一遂莫不皆然但以王家迭用之則常六軍耳
　　周之七萃漢之八校也　春官車僕掌戎車廣車闕車苹車輕車之萃凡師共革車各以其萃㑹同亦如之萃猶副也萃與倅通穆天子傳曰七萃之士生捕虎天子蓄之東虢號曰虎牢又曰賜七萃之士注萃聚也猶傳有七輿大夫聚集有智力者為王爪牙也王元長曲水序七萃連鑣虞羲詩雲屯七萃士白樂天云周設七萃漢列八屯漢初為五營五校武帝増置八校尉表有中壘屯騎歩兵越騎長水游騎射聲虎賁而游騎不常置故刑法志曰内増七校外有樓船建武改為五營其曰青巾即越騎也靈帝西園八校尉則上中下典助佐軍左右凡八而五校之稱自魏晉建江左皆因之
　　衛尉之八屯非八校也城門之八屯又非衛尉之屯也西京賦衛尉八屯植鎩垂瞂注曰八校尉諸屯皆衛
　　尉掌之此失之矣校尉北軍衛尉南軍宫門四面皆有公車每門各有二司馬凡八司馬故曰八屯元紀初元五年司馬注師古説是也城門八屯者表城門校尉掌城門屯兵有司馬有十二城門候注師古曰八屯各有司馬王伯厚曰衛尉自有八屯與此不同衛尉主宿衛此主城門環濟要畧曰城門校尉髙帝置從緹騎百二十人武帝始増屯兵
　　漢選募之士曰勇敢曰奔命曰伉健曰豪吏曰應募其罪徒曰謫民惡少曰亡命曰徒曰犯刑曰罪人曰應募罪人　武紀天漢中發勇敢士擊外國昭始元初發犍為蜀郡奔命擊益州注應劭曰舊時郡國皆有材官騎士以赴急難今有急常兵不足以討之故選精勇聞命奔走者李斐曰平居發者二十至五十為甲卒今十五至二十為奔命丙吉傳邊郡發奔命宣本始中大發伉健習騎射者從軍趙充國奏四月草生發屬國游騎伉健各千倅馬什二就草王温舒㑹宛軍發詔召豪吏宣神爵元年發弛刑徒及應募佽飛射士充國願罷騎兵留弛刑應募及私從者其罪徒七科即弛刑之目又按天漢四年發天下七科讁愚謂即罪徒七科而張晏曰吏有罪一亡命二贅壻三賈人四故有市籍五父母有市籍六大父母有市籍七想有據也又按呉起以棄城失守欲除其醜者聚為一卒曰軍之鍊鋭王莽募天下囚徒以禦外國名曰豬突宣帝遣鄭吉将免刑田渠黎以攻車師光武發馬援将十二郡弛刑四萬佐擊五溪蠻呉王僚罪人三千先犯胡沈陳三國勾踐死囚五百屬劒前行元用抜都魯牌攻安豐則用此者不乏也
　　曰烝徒曰崇卒皆歩兵也　左傳有徒兵荀呉崇卒魯言公徒充國曰歩兵九校晁錯曰此歩兵之地也等杖兵様也　建隆初置剰員以處退兵所汰之兵也又蒐强壮曰兵様其後更為木梃差以尺寸髙下之制謂之等杖祥符重定等杖為五等
　　唐之十二衛為南衙漢之南軍也六軍為北衙漢之北軍也宋為三衙其實兩軍也　漢宫城門内為南軍宫衛屯兵屬焉衛尉主之京城門外為北軍京輔兵卒焉中衛主之唐兵志十六衛㑹要惟叙十二衛而監門千牛附列百官志曰左右衛驍衛武衛威衛領軍衛金吾衛監門衛千牛衛各有左右外為折衝果毅府李泌曰府兵為衛士神策為禁軍唐初有元從禁軍即父子軍以曰渠腴田給之太宗擇善射于北門長上從獵曰百騎又置北衙七營號飛騎髙宗置左右羽林武后改百騎曰千騎睿宗改萬騎宗平韋氏改龍武軍以萬騎焉至徳二載改曰神武天騎制如羽林總曰北衙六軍又置衙前射生手曰供奉射生此時以左右龍武左右神武左右神策號六軍也徳宗幸梁還號奉天定難總曰十軍自此屬于内臣號天子禁兵云五代有私兵而親軍之號始于明宗後又有殿前都指揮使亦親軍也殿前司始于周世宗宋以此禪遂不除都檢㸃以殿前司與侍衛司馬歩軍為三衙其實兩司而侍衛司都指揮使外又分置馬歩軍都指揮使殿前司亦參馬歩軍總千都指揮使天下之兵領于此矣近代設錦衣等上十二衛以衛宫禁設留守等四十八衛以衛京城亦南北軍也永樂都燕増至七十二衛而復有五軍營三千營神機營于少保選三大營為十營團操成化為十二營自此衛軍漸為虚名而錦衣止于儀仗䕶衛三大營十二萬無南北名要以内官提督而勛臣統之添設戎政尚書佐之一科一道廵視竟曰北軍可也天啓中老父為職方見兵部呼應委骩乃奏立本部標兵三千而債帥皆恃奥援參遼逃将皆不行職方且供臺省頤指李邦華汰京營而戎政出矣老父前以不封魏良卿伯忤璫削籍崇禎賜環居火房絶請託止能依御覽冊推選為公而知将鼓礪非一手足之任樞在宥密平素不講惟有上容毋動為大耳己巳尚寶假歸著全邊略記列師中表
　　漢之更代唐之畨上也南北軍後有召募長從猶府兵後變而彍騎也　漢武增置八校凡越騎皆屬中尉而北軍始有召募之兵又于光禄勲増羽林期門而與衛尉同掌宫門而南軍始有長從之兵後乃遠調已募外兵募吏民而更代之法寖弛更代者一嵗為衛士一嵗為材官騎士葢寛饒衛卒願更留一年是郡國畨上于南軍之制黄霸為京兆尹發騎士詣北軍是三輔畨上于北軍之制魏相傳相守河南河南戍卒都官者二三千遮大将軍言願復留作一年以贖太守罪師古曰來京師詣官府為戍卒若今衛士上畨分守諸司是也府兵始于西魏大統中周文帝與蘇綽之策而備于隋唐因之凡發府兵下符契當宿衛有畨上兵部以遠近給畨自府兵壞衛佐為僮僕執役詆訾者呼為侍官諺曰将軍大彍騎衛佐小郎官張説置長從于南衙開元十三年號彍騎十六年改為羽林騎又百騎改十騎改萬騎亦名羽林肅宗時有供奉射生官代宗還京有禁旅都以神策為號魚朝恩領之自此而方鎮横于外宦官以禁軍横于内矣
　　魏五兵晉六軍五校則魏晉迨江左未之有改也　五兵即中外騎别都也後魏為七以中外分左右也晉以領䕶左右衛驍騎游擊為六軍武紀泰始元年初置四䕶軍以統城外諸軍又置中軍将軍以統宿衛七軍六典注魏武為丞相有武衛營太康十一年王佐為北軍中候領禁兵則仍有南北軍之制也五校則屯騎歩兵越騎長水射聲也
　　廂軍起于唐而宋之廂軍號及天下禁軍稱自漢而宋之禁軍亦徧天下　唐本用李靖兵法分左右廂自變彍騎遂謂禁兵諸道變為長征謂之鎮兵朱梁以鎮兵之制用之京師京師兵有四廂而諸軍兩廂遂有廂軍之名周世宗于方鎮寄招禁軍别立營部由是州郡始有禁軍宋太祖作階級法専治禁軍而天下鎮兵通謂之廂軍元豐兵令悉以雄節之類升同禁軍由是禁軍始徧天下熈寕部分諸将總禁旅謂之将兵宋法三司禁旅就糧州郡亦不常坐食于京師自列郡各置禁軍于是嚴差出占破之令而壮城作院各置指揮由是在京禁旅無就糧者而廂軍亦升禁軍不復戍役矣丁度兵録一曰禁兵殿前馬部三司焉二曰廂兵諸州焉三曰役兵郡有司焉四曰民兵農之徤而材者籍之此四者盡矣
　　蜀有叟兵有壇丁　董卓傳叟兵蜀兵也在吕布軍中唐楊師立數陳敬瑄罪自言集本道壇丁十五萬人路振九國志孟知祥言蜀中諸郡有壇丁
　　昭義歩兵山河子弟雄邊子弟唐之民兵也　李抱真在澤路以射賞罰遂號昭義歩兵雄冠山東吕元膺留守東郡募撫山棚曰山河子弟李徳裕節西川三百户取一人教之曰雄邊子弟立十一軍
　　咸平保毅景徳弓箭手康定宣毅慶厯義勇保㨗治平潮循槍手熈寕邕州峒丁元豐保甲建炎團結廵社紹興荆鄂雙丁槍杖子弟乾道淮南神勁皆宋之鄉兵也真宗咸平四年命使陜西税人户家出丁一號曰保
　　毅置標槍旁牌試之遂置廣㨗兵景徳二年知鎮戎軍曹瑋言應募弓箭手者請給以閒田許之仁宗慶厯募闗中民補振武軍以呉遵路議復民兵簡河北强壮刺手背為義勇又刺河東又簡陜西弓手為保㨗胡宿且請刺縁邊軍司馬光爭之是時弓箭社寨户土丁拏手敢勇蕃兵各因其方名之通謂鄉兵而保甲之制則元豐以諸路義勇改為保甲也西邊神㨗改名萬勝二十營京東西淮浙江南荆湖置宣毅軍則康定慶厯已置矣建炎從李綱募兵詔諸軍團結旋即罷之以諸路民兵為忠義廵社英宗治平間廣東已置槍手熈寕間廣西置峒丁以防遏交阯率以三等户五丁取一以充團結紹興三年許中帥廣西調峒丁靜江防拓三十一年詔淮漢間取主户之雙丁十户為甲五甲為團團有長荆門守臣姚岳籍民兵置槍杖號壮子弟張栻益修其法孝宗乾道元年漕臣馮忠嘉言教閲保甲湖北王炎言荆南團結義勇虞允文言興元義士可用令晁公武訪弓箭手舊法得之瀘州為一書録上神勁軍則淮南弩營也真州嘗置營寨要之宋時大勢業已失計迄于敗亡于民兵何責乎陳傅良曰國初州郡無禁兵自騎射至牢城名額二百餘總為本城而已禁軍皆三司之卒分屯更戍今屯泊駐泊之名而鈐轄都監監押之官所部領也三邊之兵間因事宜升為禁軍者所謂四十四處禁軍是已是為就糧自元昊叛而西北有保毅王倫起而東南有宣毅於是列郡稍置禁軍至嘉祐中置威果凡二十五指揮亦九大郡要害之處熈寕按天下廂軍籍五十萬人而不知戰于是教閲之法起其後以廂軍圑併為額今兩浙崇節福廣保節之類是已教閲之兵因别為額而之将下今兩浙雄節福建廣節之類是已方成法之行也三司禁旅轉徙于四方而州郡廂軍大抵以供百役葢勞之則易使散之則易養此藝祖神謀也自州郡各有禁軍三司之卒不出常坐食于京師于是養兵始為大患蘇軾以宋遣禁兵戍天下為非是東魯王楨載河北鋤社與弓箭社同意本周寓兵于農所謂用其生力為死力也按今時之民兵仍宋保甲若各地所産當時如直保定徐邳箭手河南嵩盧渉及永寕登豐宜陽靈寶等縣之毛葫蘆礦夫角腦江南太倉崇明嘉定沙兵四川白桿子浙金華義烏東陽鈀牌處州坑軍杭嘉湖鹽徒湖廣搶弩鈎䥥閩漳環被籐牌江右長寕大旗閩粤縁山赤腳少林伏牛五臺蓮花寺選皆係民兵之素錬籍之即為精良者
　　少從猶傔也客從以他客相從也私從私所募也義從所在以義收合也　張騫少從進執猶言大使少使也舊説少年從使非也丙倩初以客從入漢留肹以客吏初起趙充國願留淮陽汝南歩兵與吏士私從者私從亦客從客吏之類由戰國養客以來士皆稱客李陵曰竒材劍客是也雷被願奮擊北部曰私從李廣負私從者不與鄧訓傳章和二年為校尉湟中皆言待我恩信訓撫養其少年勇者數百人為義從順帝詔趙冲督河西兵勝兵分在湟中令居號義從鄭泰傳義從八種魏志梁習傳承髙幹後次發諸丁强以為義從其言義作則助公家之力役也
　　積射士材官騶發也　鮮卑元初五年發縁邊積射士六年鄧遵發積射士追擊陽嘉四年發積射士度遼營謂積能善射之士也晁錯所云材官騶發亦謂善射也騶矢之善者是與菆同馮奉世發越騎迹射即積射也晉咸寕中樊震為積射将軍西城牙門
　　塢壁屯守也　元初元年遣兵屯河内通俗衝要皆作塢壁董卓郿塢陽嘉元年縁海各屯兵而扶風漢陽三百塢魏郡恒山六百十六塢晉永嘉亂後以塢自守皆曰塢主魏浚屯洛北石梁塢魏該聚衆據一泉塢祖逖破蓬陂塢主陳川是也呉玠在陜因家計砦連七十砦即是塢壁
　　北府兵京口兵也君子營義興人也呉中子弟荆楚劍客宣潤拏手皆東南兵也　劉牢之領精鋭號北府兵東晉謂京口兵可用劉超為義興守拜中書侍郎其人多義隨超因以宿衛號君子營以越有君子六千人也漢髙祖用閩越兵孝景用東甌兵武帝用㑹稽兵光武用江夏兵周瑜勝赤壁謝勝淝水虞潭以東方兵共平僭亂劉裕平南燕入長安陳霸先以韶州兵平侯景皆未嘗募之西北也漢置都尉九十而九江臨淮㑹稽丹陽豫章財各一尉唐府兵六百三十餘所江淮兩道不過八九葢近都為多耳北善騎南善歩斫營伎從來稱之亦在乎用兵者耳
　　背蒐大将親軍之稱也　雲麓漫抄言北人呼酒瓶為大将令人負之大昌引章氏摘簡贅筆曰背嵬即圓牌也朱漆金花予見都統郭綱乃韓蘄王背嵬也讀嵬平聲沈括詩曰銀装背嵬打囘囘則為去聲王應麟曰宋時大将别置一軍曰背蒐莫是以蒐為嵬而訛邪乾道九年趙撙以所領五軍騎歩各一千人為親蒐選鋒軍詔可唐藩鎮有牙兵有銀都皆親兵王智興徐州置銀刀都王式除之楊行密有黒雲都蜀崔安潛與忠武有黄頭軍呉曽曰樂彦禎親兵謂之子将
　　分團之名起于西魏而後因之　西魏二十四軍分團統領隨征遼東歩卒八十隊分為四團唐有将軍分統四府府有郎将副郎将坊主團主以相統治府兵之制士以三百人為團團有校尉唐六典言闗内團結兵建炎以李綱議詔諸軍團結以五人為伍五之以至甲隊為部一千二百五十人為軍其後以廂軍團併為額向日京營分十二團營後為三大營下操曰團操其曰團練團結皆鄉兵也
　　常選用常所選也　衛青所将常選
　　長上長直不畨上也　苻堅下詔長上将士長上者長上宿衛将士也貞元置十六衛上将軍左右衛以下皆有長史録事倉曹兵曹騎曹胄曹司階中候司戈執㦸長上又百騎亦曰北門長上智按長上不獨将士之名也咸平二年按故事開元置侍讀後有侍講因以楊徽之等為侍讀邢昺為侍講設直廬于秘閣侍讀更直侍講長上八月徽之等赴職賜宴秘閣兩制皆預上作七言詩賜之崔令欽教坊記以每日長在至尊左右曰長入亦此意也直日之名自漢有之文王世子御者注如今小史直日矣
　　白直隊直也　劉裕遣白直隊主丁旿渡北岸竪白眊南齊曹武與戴僧靜各領白直三百人江左諸王有白直夾轂隊宋杜鎬言唐給百官厚加以白直執刀防閣掌故之類悉許私用役使白直言白身上直也凡言直者皆為隊直宋太平二年改簇御馬為簇御龍直骨䤪子直曰御龍骨䤪子直軍頭引見司有馬歩兩直禁衛有軍頭藩鎮有㕔頭宋藝祖取太原兵以為龍衛取幽州兵以為神武員僚本藩鎮㕔頭也
　　白徒猶白身也　管子乗馬篇白徒三十人奉車兩猶府兵之取白丁也唐宦官又有品官白身之名魏召白民入五百粟贖其身則可知白徒白身之稱矣
　　游奕游闕也　左傳楚潘黨率游闕四十乗注游車補闕者晉以來有游奕紹興八年三衙馬軍每十将為五軍九年改衙兵為游奕軍乾道八年西兵為御前游奕軍今之言握竒陣法者以後為游兵即其意也
　　快手健丁也　黄回募江楚快手八百劉勔乃伉健勇敢之稱今専為郡縣所督捕衙役之名晉太康元年去州郡兵大郡置武吏百人小郡五十人此今日快手之自也
　　角手軍中吹角者也　唐兵志角手吹大角一通猶今之稱吹手也
　　排䂎手短槍彭排也　隋時有嶺南排鑹【七亂反】手小矟也余以鑽即鑹字唐兵志以騎而射者為越騎其餘為歩兵武騎排䂎手歩射
　　䭾幕法言備什物也　宋祁言唐兵每十為五䭾法馬牛任從所便什物鍋幕皆具乞檢求唐䭾幕法按唐兵志府兵十人為火備六䭾馬初置八䭾後改為六凡火具烏布幕鐡馬盂布槽鍤钁鑿碓筐斧鉗鋸皆一甲牀二鎌三隊具火鑽一胷馬繩二首羈足絆皆三今人以邊装弓箭撒袋等為什物葢本於此以什長而備物也翹闗負米選飛騎之法也　兵志貞觀十二年置左右屯營于武門領以諸衛将軍號飛騎其法取户二等以上長六尺闊壮者試弓馬四次上翹闗五負米三十歩者翹闗長丈七尺徑三寸半凡十舉後手持闗距出處無過一尺膺云持闗頭而翹舉其末也
　　射長垜唐武舉之法也　六典兵部員外郎掌貢舉有二科一曰平射一曰武舉其試用有七曰射長垜騎射馬槍歩射材貌言語舉重長安二年始置武舉制有長垜馬射歩射平射筒射又有翹闗負米天寶元年敇長垜限以十箭六載制武舉謁太公廟每嵗不過十人郭子儀以武舉異等補左衛長史宋咸平天聖治平皆定武舉法嘗于殿試策熈寕二年侍御劉孝孫請武科分三塲凡武舉人射兩石弓馬射九斗謂之絶倫雖程文不合格并賜及第王卿月始以武舉鎖㕔登進士第江文虎淳熈八年武舉第一人十一年進士授承事郎後罷鎖㕔之命
　　限腰引弩琵琶車軸募膂力也　馬隆為武威太守募限腰引弩三十六鈞弓四鈞立摽簡試自旦至日中得三千五百人宋張舜民畫墁録言藝祖選琵琶腿車軸身取多力
　　隋之擊磬唐之網鈴皆羅闉狗附類也　國語盟於宋候遮扞衛不行注候候望遮遮罔也晝則候遮夜則扞衛扞衛謂羅闉狗附也去壘五十歩而陳周軍之前後左右彉弩注矢以誰何謂之羅闉又二十人為曹輩去壘三百歩畜犬其中或視前後或視左右謂之狗附皆昏設明罷候遮日居狗附處以視聴候望明設昏罷隋設六合版城次内布鐡菱角次内施蟄鞬【機也】中施拏牀牀桄挿鋼錐皆長五寸謂之蝦鬚其外又以矰周圍一鈴一柱施槌磬連繒名為擊磬扞禦可謂精密唐禦突厥有網設鈴以犬䕶之皆羅闉狗附之法也














　　通雅卷二十五
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅卷二十六　　　　　明　方以智　撰事制
　　名數户版也　周禮天官小宰聽閭里以版圖春官天府祭天之司民司禄獻民數榖數則受而藏之【司民軒轅角也司禄文昌第六星也】秋官小司宼大比登民數周語宣王料民太原仲山甫曰王治農于籍于農隙耨穫亦于籍獮于既蒸狩于畢時是皆習民數者也漢高紀五年詔相聚保山澤不書名數石慶傳元封四年關東流民無名數者四十萬師古曰若今户籍孔霸傳子福還名數于魯司㑹疏云漢之户籍皆以版書之宫伯注鄭司農云今時鄉户籍謂之户版
　　廢負逋賦也　呉志部界無廢負唐元載以江淮猶有資産籍舉八年違負正今時所云未完也樊鯈傳典負者坐死蓋主典未完經承之人謂其侵漁故坐之雁户流庸也　漢書流亡他土庸作曰流庸唐書編民有雁户謂如雁來去無常也
　　白著白取也　唐元載相時郡縣白取民錢曰白著渤海高雲有白著歌曰上元官吏務剥削江淮之人多白著春明退朝錄云一曰世謂酒酣為白著
　　曰搜牢曰打稽曰淘擄曰斢數曰陸掠皆鹵掠也　後漢董卓傳搜牢蓋為鈔掠意牢音去聲南史梁正徳等四凶謂之打稽王建傳謂之淘擄廣韻載斢㪹【他日郎斗切】兵奪人物也一曰鈔畧史貨殖傳秦破趙卓氏見擄畧高帝紀毋得鹵掠王莽傳撗五日後漢書應邵傳陸掠殘害京山引作陸略
　　牟利猶謀利也　漢書富商大賈無所牟大利言如牟蟲食禾也國䇿曰下牟百姓李廣利傳以將吏侵牟之物故者衆景帝紀漁奪侵牟牟本牛鳴宫聲也聲主同故為侔等因牟之狀為頭牟岑牟兠鍪通謀通謨則聲轉也淮南盧牟六合此牟與模通注言規模也侵牟則與蛑通謂蛑賊之也
　　漁奪侵牟猶法獵也　日者傳法獵農民以官為威以法為機一曰漁奪又用圉奪亦見漢書退之用漁劫廢舉即廢居今之屯積乗時逐利者也　子貢好廢舉尚書楙遷有無化居漢書曰廢居又曰蹛財役貧史記與錢通今放印子錢也石氏持錢訾次如苴賒貸郡國隋書謂之出舉興生唐李泌知邊客皆舉質取利舉質即質劑以收稱貸之利也魏志高柔傳頗復舉人錢不周禮注若今時加貴取息
　　黄册以黄小而名也　近時黄册凡郊祀以賦籍陳發畢收藏著為成式每嵗總數十年攢造黄册今其造册所在南京武湖中唐制凡民始生為黄四嵗為小故相沿號曰黄册東門行下為黄口小兒廣韻簡䉳【音先】今人户版籍也
　　土斷斷土著也　晉以後流寓者多遂為僑户後行法不便乃一以土著【音酌】論之名曰土斷晉興寧二年大閲户口土斷劉裕表庚戌土斷咸康詔實王公以下至庶人皆主土斷白籍按江左之制諸土著實户用黄籍僑户土斷用白籍若依史照注以為白丁之籍則王公豈白丁哉
　　地著猶土著也　前食貨志曰理民之道地著為本故必建步立畮正其疆界六尺為步步百為畮師古曰地著謂安土也管子地員猶周官之土會土均也提封定墾限民名田正欲使安著樂業也李忠守丹陽流民著者五萬餘口
　　貌閲閲年貌也　隋文命貌閲高熲請為輸籍法閲貌者閲年貌也今謂之年貌册
　　荒閲大閲也　國語文王之法曰有亡荒閲注荒猶大也後以大閲為演武之名
　　蔭户猶隱户也　燕貴戚民為蔭户唐謂之匿户如今之隱户也庾冰隱實實其隱也
　　刓隱規影如今之影射也　宇文融言刓隱詭脱唐志又云規影徭賦如今影射亦曰飛寄其言紿隱官息錢即欺隱乾没也
　　空最言空有覆田括户之計最也　唐宗時覆田使張空最務多其獲而流客頗脱不止如今報屯田開清增數也徒有空名便稱簿最
　　訂出猶料出也　通鑑訂出雉頭鶴氅白鷺縗齊梁之間謂賦民為訂説文訂平議也逈徑二韻皆收庾冰隱實户口料出無名萬餘人以充軍實料出言檢料出也隱實者猶商鞅隱覈也
　　使急遞也　筆談曰驛傳舊有步馬急遞三等急遞最遽日行四百里即劉屈氂傳乗疾置也世説曰唐宗思嘉陵江山水假呉道驛遞令往寫貌熙寧中又有金字牌急角遞如古羽檄也唐郭處瓘兼安西請自募關中兵皆給遞䭾按古但作代字代本徒耐切又特計切迭更也即遞字周禮注過所文書即今舖遞也俗作逓金章宗泰和六年初設都控逓舖官元制轉送十舖一郵長有漆絹革帶縣鈴手槍襏襫賫文以行元又立水站遞舊唐書吐蕃傳舉兵以金箭為契有急驛人加銀鶻愚又按楊升菴引元樂府玉兔鶻為證雲南挿雞毛火炭亦古羽書之遺也周禮遞令謂驛馬軍書急聞者劉晏傳初州取富人主郵逓謂之捉驛
　　齊有刀敇御刀者分日帖敇也　東昏親信左右御刀應敇等分日帖敇曰刀敇御刀捉御刀在左右者應敇在左右祗應敇命者
　　慮事錄事也慮囚錄囚也　雋不疑傳錄囚徒注曰省錄之知其情狀有寃滯與不今云慮囚本錄之去聲力具切遂訛為慮囚北京人呼綠布為慮布菉豆為慮豆是可推也蒍艾使封人慮事即錄事也書納于大麓孔傳作錄言舜大錄萬機之政也高似孫主大麓為山麓之説按孔叢子桓子新論皆言歴試之使大麓萬機之政故陰陽和風雨時應其説與注疏合孟竒謂大麓者為壇於國外會諸侯或云大麓必山麓治水隨山是也若風雨時應則九年洪水不為菑邪
　　續食給驛食也　漢武紀元光元年徵吏民明當世習聖術者縣次續食令與計偕宣帝元康二年詔吏飾㕑傳以稱譽過客㕑續食傳傳舍也管寧傳文帝詔吏從茵蓐道上㕑食李泌言復府兵約開地為永業田令州府給長牒續食宋元皆曰供頓近日曰口糧曰供應豹直即儤直　見聞録御史初入臺陪直比五日衆官皆出此人獨留故曰豹直一作儤直楊鉅翰林舊規有儤宿例即儤直也李濟翁以豹直為豹霧之義迂矣立儤以别暴而借豹耳黄朝英引職林曰起居郎五直一儤御史入者七直兩儤雜入者一直三儤徐渭作懪正牙下牙即衙　牙即今所謂衙也唐朝正牙視事執政曰執堂事亦曰南牙武曌曰南牙宰相地宇文化及帳中南面坐人有白事者不答下牙方取啓狀注猶古之朝退也劉馮事始曰後世官府早晚軍史兩謁亦謂之牙號衙府或曰衙晡程大昌曰始於爪牙為義或以象牙飾旗智按建牙為旗旗門因為牙門晉傅咸疏郡縣多空校牙門即謂衙門滕輔袁宏顧愷之陳子昂皆有祭牙禡牙文牙旗也因牙門而謂之衙門若謂以象飾旗此則拘矣通俗文客堂曰庌漢書有庌舍孔平仲謂衙非牙字則尚在夢中
　　籖求猶今之僉叙也　馬仙琕籖求應赴史照曰郵籖按延壽南史故事府州部論事皆籖前直叙所論之事後云謹籖月日下當時王府有典籖官今吏書承行亦以紅籖裁帖其旁以便批決故外官坐穿堂謂之籖押參懷猶參知也　晉已後預機務相參酌曰參懷如宋之參知即入衘矣劉宋紀有參懷素門平進
　　轉帖猶今之知㑹也　唐武后甲申轉帖百官令拜表百官但赴拜不知何事蓋若今之都吏送知㑹部堂堂帖使司官知之
　　注色注其履歴也　隋虞世基納賄多者超越無者注色而已宋時未參選者具脚色狀謂之根脚邇來下司初見上司猶遞手本上開出身履歴曰脚色是也曰旬休曰下沐曰請急皆假也急請急跨月也　初學記漢律吏五日得一下沐郗超請急省其父急假者五日一急一嵗以六十日為限晉令急假者一月五急釋名曰急及也古休假名王尼傳䕶軍與尼長假顧琛傳假裝至假去聲宋敏求退朝録有連假之名永叔題跋嘗言旬休或休假書古作㤂作急或作急史記周宣王告急于晉傅咸相諭草曰黄紙故事鋪不上門急范啓衆官管改解故事音枯智按唐韻有扝字元喜起居注曰請急跨月可以互證
　　稟假猶今預支也　黄門從官騶蹋踧陳蕃曰死老魅復能奪我稟假不又續漢志諸將軍府有稟假音彼錦反假者預借于官也彼錦之切恐非當是餼稟之稟移病稱病移文也　稱病者移文門籍疏廣傳移病吕强傳託病符融辭病皆稱病也天子曰不豫諸侯曰負兹移病為漢百官注籍之名
　　予寧丁艱也　漢哀紀博士弟子父母死予寧三年後漢祝諷言光武絶告寧之典陳忠争之翟方進後母終三十六日起視事薛宣駁其兄修又按解嘲注應邵曰漢律以不為親行三年服不得選舉乃知漢制時改也乞身乞骸骨也　東漢李通傳以病上書乞身即乞骸意
　　予告命也賜告恩也　高紀注孟康曰漢律吏二千石有予告有賜告上郡太守馮奉世子野王逡病滿三月賜告與妻子歸杜陵就醫藥大將軍鳯風御史中丞劾奏野王賜告養病而私自便持虎符出界歸家奉詔不敬杜欽奏記于鳯曰竊見今日二千石告過長安謁不分别予賜今有司以為予告得歸賜告不得是一律兩科失省刑之意夫三最予告令也病滿三月賜告詔恩也令告則得詔恩則不得失輕重之差又二千石病賜告得故有故事得去郡亡著令傳曰賞疑從予所以廣恩勸功也罰疑從去所以慎刑闕難知也今釋令與故事而假不敬之法甚違闕疑從去之意即以二千石守千里之地任兵馬之重不宜去郡將以制刑為後法者則野王之罪在未制令前也鳯竟免野王病賜告不得歸家自此始范公稱言予告賜告皆非假後人因告而復起官故亦謂之假去聲
　　貤封迻予也　貤以豉切移與也説文曰重次第物也漢書民賣□者無所流貤相如賦曰貤丘陵下平原師古曰延也説文又有貱字迻予也蓋專以迻作移字用孫愐彼義切韻㑹引小顔曰欲賣爵者無有差次不得流行故為差級凡物一重為一貤集韻或作又支韻今士夫貤封即本此
　　投缿之缿如撲滿而大也人知趙廣漢為缿筩鉤距按王温舒傳言少年投缿購告言姦温舒為中尉當武帝時在廣漢前又按缿从缶説文曰受錢器后購切即鄒長倩所謂撲滿投其中不可出也今漢書本皆誤作銗音項
　　八枳言維籓也　徳枳維大人大人枳維公公枳維卿卿枳維大夫大夫枳維士國枳維都都枳維邑邑枳維家見周書小開篇言上下相維逓為籓蔽也後漢馮衍賦曰揵六枳而為籬東觀記作八枳小補引漢高紀降枳道旁枳可為籓也
　　發軵推車也　説文反推車令有所付馮奉世傳再三發軵注引淮南子内郡軵車而餉音而隴反集韻作輯今按淮南覽冥訓厮徒馬圉軵車奉饟注軵音拊猶拊推也吕氏春秋曰樹相近而靡或軵之也附拊皆从付聲而軵獨音冗以㑹意取耶如泛有捧音是一例也請寄請託也　鮑宣奏賞人反惑請寄為姦言關説也關説見梁孝王世家謂關隔其説也後漢明帝紀權門請記即請託也曹丘生數招權顧金錢謂請託錢也杜宻多陳託守令梁松數為私書請託郡縣免南史裴松之為長沙郡丞刺史王藴之曰貧無還資士有一禮之命者我為行之曰豈以鴻都仰累清風蓋謂説囑情分也唐宗言嚴挺之請屬所由
　　關䇿猶關説也或曰交關　梁孝王傳有關説谷永傳無所關䇿五行志捐身關䇿石奮傳寜不關決于慶鑑交關謗毁後因以書約為交關徐勉與子言交關已定或曰關署其事
　　先游先為之游道地也　鄒陽書曰先談即先游也張耳雅游言雅能游也又言先容國語先導亦謂先容道地也導郤至使政晉田延年傳光欲為道地酈食其傳莫為我先師古曰先紹介也張湯傳不能為地灌夫傳嬰愧為資皆此意
　　聲地聲價門地也　江績劾秦桓修免修聲地今人每言品地言品格地位也後漢書袁本初坐作聲價大諾批答也　梁陳伯之為江州刺史不識書得文牒辭訟惟作大諾而已齊江夏王鋒高帝使作鳯尾諾以玉麒麟賜之唐紀曰凡諸侯牋奏皆批曰諾而草書若鳯尾形宋明帝紀胡毋輔專權語曰禾絹閉眼諾胡毋大張槖禾絹謂帝也此即文書後之押字也自漢有之宗資任范孟博歌曰南陽宗資主畫諾張緒曰一生不解作諾汾晉之間尊者呼左右云咄左右必諾劉義叟曰咄嗟而辦當作咄諾而辦此又不必矣詳辦見釋詁條江左詔書畫諾唐時畫聞即今之畫知也李肇曰堂帖押名曰花押韋陟五朶雲體是也歸田録言學士院用押字咨報
　　殿最一曰殿郵　直翁曰督郵主諸縣罰負殿郵糾攝之
　　唐宋之對移即漢之換縣今之調也　薛宣傳奏粟邑令尹賞與頻陽令薛恭換縣而皆大治泊宅編云今官不振職者許郡將部使臣兩易之曰對移余見唐已有此語今則曰調繁調簡
　　末作謂末業也　周禮幣餘注曰占賣國中之斥幣皆末作疏曰不入大府指斥出而賣之故曰斥幣重農為本故謂之平民非農民則為末作子長所以歎末業也古今口數湖册為詳　遯園曰侯鯖録天下生齒之數止據宋㑹要户數言耳今以後湖志載古今人口數參諸史册禹九州口千三百五十五萬三千九百二十三周成王時口千三百七十萬四千九百二十三漢自高祖訖于孝平口五千九百五十九萬四千九百七十八東漢光武中元二年口二千一百萬七千八百二十桓帝永壽三年口五千六百四十八萬六千八百五十六晉平吳之後口千六百一十六萬三千八百六十三隋大業二年口四千六百一萬九千九百五十六唐天寳十四載口五千二百九十一萬九千三百九宋治平三年口二千五十萬六千九百八十熙寧十年口三千八十萬七千二百十一紹聖元年口四千二百五十六萬六千一百四十三元符三年口四千四百九十一萬四千九百九十一大觀四年口四千六百七十三萬四千七百八十四洪武中户一千六十五萬二千七百八十九口六千五十四萬五千八百一十三治十五年户九百六十九萬一千五百四十八口六千一百四十一萬六千三百七十五嘉靖二十一年户九百九十七萬二千二百二口六千二百五十三萬一百九十五萬厯六年户一千六十三萬一千四百三十六口六千六十九萬二千八百五十六數較前代獨多然今之隱漏者實夥總之册籍雖具漫難憑據㑹典稱休養既久生齒漸繁户籍分合及流移附屬并脱漏不報者多其數乃減于舊此探本之論也
　　改元不宜雷同亦有避忌　學古適用編曰洪武初命政府改年號不可同前而永樂天啓皆載正史者何大臣之不學若此智按梁王琳奉蕭氏改元天啓方臘改元永樂又按馬令南唐書張遇賢為中天八國王改元永樂丘天民㑹編年號一書然旁見則未免漏矣其所當避忌者如桓號大亨有識者以為二月了而之敗實在仲春隋開皇初梁主蕭琮改元廣運江陵父老曰運之為字軍走也北周武帝改元宣政蕭歸離合其字為宇文亡日煬帝大業識者曰離合為大苦末也陸文裕曰正字以一止為文前代多諱之如齊文宣太子般字正道【邢子才所取】帝曰正一止也吾兒其替乎梁武陵王紀改元曰天正人以為一年而敗【按是永豐侯蕭撝言】亂亡之事或出偶然考之帝王建元自漢武始兩漢無有以正紀年者至魏齊王芳改元正始高貴鄉公改正元竟俱不祥金煬王有正元正隆之號金哀宗亡國之年亦曰正大元順終于至正豈盡偶然耶後世臨文亦宜稍避所謂宰相須用讀書人也
　　田賦
　　轅田易田也　晉語曰作轅田即左傳之爰田也左氏注曰分公田之税應入公者爰之于所賞之衆賈侍中曰轅易也為易田之法服䖍孔晁曰賞衆以田易其疆畔漢志秦孝公用商君制轅田開仟佰張晏曰周制三年一易以同美惡孟康曰三年爰土易居古制也鞅復爰田上田不易中一易下再易食貨志曰嵗耕種者為不易上田休一嵗者為一易中田休二嵗者為再易下田三嵗更耕之自爰其處趙過為搜粟都尉能為代田一畝三甽嵗代處故曰代田古法也后稷始甽曰以二耜為耦廣尺深尺曰甽仟佰即阡陌蔡澤曰決裂阡陌阡陌乃井之舊開者乃剗削而非剏置也
　　方田均田歸于定籍則井田至今在也　本周官均土之意董仲舒言井田難率行宜限民名田師丹請于成帝不行哀帝時行之王嘉傳詔書罷苑而以賜董賢二千餘頃均田之制從此墮壞王莽有王田之議區博諫止之晉大康十年有男子與七十畝之制元魏孝文以李安世之言均授而旋罷隋均田且給永業田唐太宗定口分永業田丁男十八以上人一頃八十畝為口分二十畝為永業分寛鄉狹鄉後漸敝失永徽報罷宇文融言户版刓隱去籍詭脱開元九年括田融請籍收匿户羨田為覆田使周世宗詔行元稹均田法宋熙寧五年修方田法元豐罷之崇寧復行宣和又罷端拱景徳且講方田于邊得其人故可行也惟張横渠確以為井田可行朱子曰須大亂後董日鑄曰後儒以井田截若棋局泥矣殷更五十為七十周更百畝必易井而界之不暴于商鞅乎是所謂在籍不在田者也孟子曰其實皆什一也方田而定之萬厯江陵柄國行丈量法即方田也竇儼曰小畝步百周之制也中畝二百四十漢之制也大畝三百六十齊之制也今所用者漢之中畝唐突厥傳杜佑言商鞅佐秦以為地利不盡更以二百四十步為畝是漢制乃秦制也宋郭諮傳諮攝肥鄉令以千步方田法四出量括遂得其數收逋賦八十萬沈括增折會方田法歐陽修言諮方田法簡而易行詳見算數潛草曰周禮載師以宅田士田賈田任近郊之地以官田牛田賞田牧田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任縣地以大都之田任畺地凡此諸田無非一夫百畝之内田也顔淵郭外内六十畝寧自耕耶賈而私之佃于農夫若古無私田之人則古無貧富之家矣井田之中全不硋富人之田將謂奪富人以與貧民耶聖賢之道未有不合天地人而咸宜者也故曰限田均田自難民生日繁地闢已定以井田之意而定公田此易簡之王道也世所疑難井者周公九章勾股方田之道久不講矣古豈無山谿險隘之藪乎周禮華離注云邪離絶也孟子之截長補短可推論矣今之佃即古之受也後湖之魚鱗冊非古意乎公田之籍一正則官民易于守法奉公而貪汚不利于乾没隱射故皆欲亂其籍也
　　算事算丁賦也事役也　漢高四年初為算賦如淳曰漢儀注民年十五以上至五十六出賦錢人百二十為一算治庫兵車馬二年注如淳曰律年二十三傳之疇官應卲曰漢律人出一算惟賈人與奴婢倍算賈捐之傳孝文民賦四十丁男三年不事賈山傳高年九十者一子不事八十者二算不事景紀令年二十始傳後二年詔令訾算十以上乃得官朕甚愍之訾算四得官服虔曰訾萬錢也應卲曰十等十萬也賣人有財不得為吏廉士無訾不得官故減訾四算武紀建元詔八十復二算九十復甲䘚宣紀地節詔流民還歸者勿算事言不出算賦及雜徭役也復甲䘚者不豫革車之賦周禮大司徒注若今癃不可事不算䘚可事者半之也卿大夫注若今九十八十復羨䘚也大宰注賦口率出錢也若今算泉民或謂之賦幣餘謂占賣國中斥幣皆末作當增賦者若今賈人倍算矣昭紀減天下口錢昭帝加元服毋收四年五年口賦漢儀注民年七嵗至十四出口錢武帝加口錢十三貢禹傳武帝征伐重賦于民産子三嵗則出口錢故民生子輙殺宜令男七嵗去齒乃出口錢年二十乃算建武詔口賦勿收責明帝詔囚詣五原朔方又復其口算亦曰收事三輔民就賤者且毋收事師古曰收謂租賦事役使
　　過更更役也　如淳曰更有三品有䘚更踐更過更古者正卒無常迭為之一月一更是卒更也貧者欲得顧更錢次直者出錢顧之月二千是踐更也天下人皆直戍邊三日亦名為更律所謂繇戍也丞相子亦在調行者往不見還因便住一嵗一更諸不行者出錢三百入官官以給戍者是過更也食貨志曰月為更卒已復為正此漢初因秦耳師古曰更卒謂給郡縣一月而更正卒謂給中都官者呉王濞卒踐更予平賈謂庸直也晉灼曰借人自代為卒者官為出錢顧其時庸和帝時流民更賦安帝除三年逋租過更虞詡傳永平章和中州縣以走卒錢給貨貧民走卒伍伯之類令出資錢不役其身其言踐者人直一月猶踐履而去若顧人當隨時價謂之平賈漢錢貴不得定為二千也若不直而入錢于官謂之更賦其畨上尉主之不役而收其直亦曰更賦唐法嵗役二旬不役者收其庸日三尺過更者言三日之戍過之即更猶更率一月名踐更非謂出錢入官乃名過更索隱引姚氏言五月而休顔以為三月居更三日戍邊總九十三日此則不能考其是非矣曰復卒者晁錯曰令民有車騎馬一匹者復卒三人除三夫不作甲䘚也元平詔減外繇外繇者雜徭役也功臣表東茅侯劉到坐事國人過員免信武侯靳亭祝阿侯高成坐事國人過律免皆文帝時三國志作太初官州郡皆義作言于常役之外供役助朝廷也
　　鄉帳鄉計簿也　唐六典一曰租二曰調三曰役四曰雜徭役即庸也凡里有手實嵗終具民之年與地闊狹為鄉帳又有計帳具來嵗課役以報度支大厯元年天下苗一畝税錢十五號青苗錢又地頭錢每畝二十此即兩税之意徳宗建中元年楊炎始定兩税法當時議之今天下用條編何其便民也宋手實青苗之名亦因于唐而當時沸議以智論之非常之原黎民懼焉如保甲顧役制藝諸法何其便于近代乎其弛錢禁而收青苗錢此可笑者官與民為市則末世吏胥之奸叢矣通商惠工而官增行其錢鹽中邊中京而屯足以養兵則大道也王者豈諱富哉安石魚水之遇而不達物情大為可惜
　　會計㑹所上之計也　史記禹㑹諸侯江南計功命曰會稽會計也周有司會嵗會月要日成士㑹法曰要會者士師嵗終正要會定計簿也曰比要者要會其簿也曰役要者役之章程民徒數也魯語曰收攟而蒸納要也漢受計者受郡國上計簿也其上簿之使即謂之計武帝詔明世務習聖術者令與計偕與計使偕來也張蒼為計相後更以列侯主計嚴助上書願奉三年計最如淳曰當使丞奉嵗計今助自欲入奉之最凡要也非殿最也匡衡位三公領計簿光武紀越巂人任貴自稱太守遣使奉計後遂有奉計之稱衛宏漢舊儀朝㑹上計律常以正月旦受羣臣朝賀天下郡國奉計最貢獻表元狩二年上谷太守郝賢坐計謾免晉張實送璽長安遣王該帥步騎援且送諸即貢計言貢土物與計帳也唐六典一嵗一造計帳三年一造户籍王彦戚上占額圖又上供軍圖皆帳簿也宋金耀門文書庫藏三司帳籍元豐有六曹架閣紹興五年張絢言蘇轍常倣景徳皇祐作元祐會計録未及上今宜作紹興會稽録乾道號為都籍此即急就章之所謂集課録也
　　職田職分田也　載師疏大夫以上有采有賞田及加田又有士田及圭田左傳楚子重請申吕為賞田魏惠王求吳起後賞田二十萬漢昭賜蘇武公田二頃晉王導有賜田陳騫衛瓘皆給㕑田隋開皇始給職田以蘇孝慈言官司出舉興生煩擾百姓請禁止給地以營農從之開皇中又給公廨田唐通典曰晉公卿各有菜田及田騶後魏孝文給刺史太守公田唐食貨志言給禄頗減隋制職分田一品十二頃減至九品二頃諸州都督都䕶親王府官鎮戍關津岳瀆官三衛中郎將上府折衝都尉等皆有田又有永業田流内九品以上口分田終其身六十以上私停乃收又有公廨田供公私之費後以用度不足京師俸賜而已諸司置公廨本錢以番官貿易取息計員為月俸料貞觀以職田給逃還貧户每畝給粟二斗謂之地子十五年置公廨本錢以諸司令史主之號捉錢令史褚遂良疏罷之復給百官俸十八年復給職田光宅元年有納庫品于開元收田與逃還貧民十九年初置職田頃畝簿永泰元年百官請納職田充軍糧矣建元復減百官料錢李泌又增百官俸會要曰李絳請抽一分職田收貯以備水旱公廨錢自開元收之以税錢充俸楊綰傳故事舍人年久者為閣老其公廨雜料獨取五之四綰悉均給之漢兒寛傳注師古曰若今諸司公廨牛羊宋真宗興復職田檢討杜鎬言晉制有芻藁之田又得蔭人為衣食客及佃客後魏宰人之官各給公田刺守以下至縣令丞亦有六頃職分田起于此矣唐月俸之餘有食糧雜給禄粟之外又有利息本錢加以白直執刀防閣掌固之類悉許私用役使潛有所輸五代廢職田而本朝興之故事無輸税之文上從之天聖詔曰吏給職田所以養廉節也慶厯均公田復限職田紹興復職田東南諸路收圭租有過給者智見茅鹿門評蘇文曰老泉欲以職分籍没之田作養兵之費不知當時通天下有是田否自是鹿門全未之考也金元志官皆有職田初亦增行省㕘政公田洪武十年賜百官公田租以後公田俱入官止給俸禄郡邑所在田皆起科陸文裕曰不聞有公田之名乃未考也邊方大將有養廉地土頗收其入以代公費其職田之遺乎
　　為官營田曰浮户　通典宇文融括隱田曰浮户十共作一坊官立閭舍謂之營田户弱侯曰令浮户為官營田曰營田户勿以為屯田户也






　　通雅卷二十六
　　欽定四庫全書
　　通雅卷二十七　　　　　明　方以智　撰貨賄
　　白選漢白金幣也　漢志内府多銀錫鑄白金三品一曰重八兩圜之其文龍名白撰直三千二曰以重差小方之其文馬直五百三曰復小撱之其文直三百更鑄三銖錢史記作白選重差作重荖謂此以半斤差為三等也今誤解以重差復小為二品三品之名則非矣皆名白選也爾雅白金謂之銀而漢白金以銀錫為之貨殖傳金錫連徐廣曰鉛未鍊者莽錢布殽以連錫注李竒曰鉛錫璞名曰連應卲曰連似銅師古曰李孟説非許慎曰鏈銅屬也此下文又云能采金銀銅連錫益知連非錫矣殆真鉛與銀錫之類也唐建中初判度支趙贊采連州白銅鑄大錢一當十亦白選遺意也續會要曰開寳中減桂陽監嵗入白金三之一至道廢卲武成州金場又廢衢州銀冶景徳中建州寳通山出銀以圖來獻天聖中䖍州石城産銀置義豐場按諸處言銀則桂陽監之白金為白銅明矣是自漢之白金幣非真銀後遂以白銅為白金耳白銅亦稱青銅慶厯中知商州皮仲容采青水青銅鑄錢張鷟號萬選青錢曰青者别其非紅黄也紅銅加鉛則黄鉛太多則色雜近黝鑄者煮黄之惟有萬厯錢最好千錢直一兩與開元通寳制合鑄用白銅民間每多用之號曰白沙
　　赤仄赤銅錢也　平凖書鑄鐘官赤側赤仄也鐘官鑄錢官也一當五應卲曰所謂子紺錢也如淳曰以赤銅周郭不知作法云何智曰即赤銅錢嘗見青緑古錢其質地皆赤應卲所云子紺子蓋紫之訛耳今人亦呼為紫銅
　　肉好好空也其圜實為肉　周景王鑄大錢曰寳貨肉好皆有周郭以勸農贍不足百姓利焉爾雅肉倍好謂之璧好倍肉謂之瑗肉好若一謂之環問竒集音肉為柔去聲爾雅注疏不音肉而好為去聲愚謂皆不必也錢形似璧故亦稱肉好舊解肉為邊非錢邊曰郭肉在邊之中也盜摩錢質而取鋊故更鑄五銖錢周郭其質令不得摩取鋊鋊音浴銅屑也南齊曹武制錢皆厚輪大郭除其肉郭而重五銖者梁女錢也謂陰孔好也無輪郭不磨鑢而重二銖者宋景和之耒子荇葉也杜佑通典耒子作來子自此而外雖光天之鐵錫五銖開元之偏鑪錢稜錢亦有輪郭要其重曰當千者孫呉曰永通萬國者北周之當千曰直百者蜀與梁曰得壹者史思明皆一當百也曰大泉者王莽曰重輪乾元者唐肅皆一當五十曰嘉禾者呉之一當五百也曰比輪者東晉之初渡曰大貨者陳一當五銖之十曰四柱者梁一准二十後准十曰兩柱者梁末也曰八銖者漢曰大布者後周曰乾封者唐高曰乾元者唐肅皆一當十曰赤仄者漢曰布泉者後周皆一當五也要其輕曰榆莢者漢曰四分者晉曰風飄水浮者元魏曰沈郎者沈充鑄曰耒子曰荇葉宋之二銖曰小錢者莽之一銖曰鵝眼綖環梁末以至隋也其輕重得中者五銖武之上林三官錢亦五銖也光武復五銖董卓更鑄小錢曹公復用五銖劉宋四銖梁後魏隋之初皆五銖其敝則輕矣唐武徳四年鑄開元通寳重二銖四參十錢重一兩其文以八分篆三體此其古今之得中者乎淳化御書錢乃太宗親書作真草行三體此正倣開元式也自後改元必更鑄以年號為文近朝京師所用者正五銖後亦四銖天下所用者皆與開元近後之二錢一緡者乃崇禎末矣古禁散用銀故錢行今在交賦者官收其錢則錢行然官不收錢者以無羨餘也此别有議
　　九佰錢以九十為百也　梁武帝普通更鑄鐡錢人皆私鑄嶺東八十為百名曰東錢江郢以上七十為百名曰西錢京師以九十為百名曰長錢大同詔聞外閒用九佰錢今可用足陌錢此自宋晉平王休祐用短錢賦即唐皇甫鎛之墊錢也五代漢隱帝時王章以七十七為陌曰省佰錢詳見算數條下
　　飛錢會錢也　唐貞元中禁錢出駱谷散關商賈委錢諸道進奏院及諸軍諸使以輕裝趨四方合券取之號飛錢盧坦請許于三司飛錢每千增給百錢然商人無至者開寳三年詔于兩京置便錢務使陳鄂監倣唐飛錢也此即交子務交子始于蜀薛田張若谷請官置交子務時天聖元年也大觀元年改交子為錢引紹興元年張俊置見錢關子于婺州後行于淮南江東錢端禮造㑹子三十一年立㑹子務以千萬緡為一界小宰七曰聽稱責以傅别注謂券書亦其遺乎商信朝廷而中邊中京之法行于淮領錢或鹽則鈔亦行矣
　　紀錢制者泉譜泉志　晁氏志梁顧烜唐張台有譜封演輩廣之李孝美合之成十卷金光襲有錄董逌有譜陶岳撰貨泉錄一卷紹興十九年洪遵得古泉百餘品攟摭為泉志十五卷鄭樵曰泉者形如泉變而為器再變而圜故代以錢文而泉專為流泉用泉之篆下體不从水也先儒不知本末為流于泉布于布寳于金利于刀皆㳂鑿之義智以泉篆為□正象有原之水原以泉為水源則泉非象水而何
　　堨水解池取鹽法也　山西解池周一百四十里紫色水出石鹽自然印成惟暴雨則耗公私共堨水徑防其淫濫謂之堨水山海經所謂鹽販之澤池西又有一池曰女鹽澤今説以南風成鹽後志注河車池有别御鹽四面刻如印齒文章唐志有鹽池十八井六百四十負海在外業鹽者為亭户
　　渠展齊鹽也　禺莢之商終月大男食鹽五升少半大女食鹽三升少半吾子食鹽二升少半禺讀為偶少半猶劣弱也吾子小男小女也渠展之鹽煮水為之十月至正月成三萬六千鍾下令曰孟春農事起無得煮鹽此則坐長十倍桓公糶之得成金萬一千餘斤
　　委府均輸籠貨物之府也　漢少府屬官有御府尚方典作衣服具白委府郡置輸官曰均輸開委府于京師以籠貨物後志凡山澤陂池之税名曰禁錢屬少府天子藏錢曰少府諸侯曰私府
　　少内中黄内藏也　丙吉傳少内嗇夫自吉注師古曰少内掖庭主府藏之官也淮南時則訓六月官少内景紀以大内為二千石置左右内官主天子私財曰少内桓紀建和元年芝草生于黄藏府韋彪傳中藏府受賜錢莽傳黄門鉤盾藏府文選注曹植令曰皇帝損乗輿之副竭中黄之府晉志少府統中黄左右藏等言中黄門左右藏也魏為白藏庫隋闕左為左藏院自漢靈已重左騶矣唐分左右藏各有庫有木雌契一隻與大府主簿合之折租貯左雜送物貯右
　　和市猶周之質人也　周禮地官質人掌成市之貨賄珍異凡賣儥者質劑稽市之書契同其度量壹其淳制淳與準同此即後世之平凖和市也均輸籠貨物作委府太甚耳王莽立五均六幹徒為煩擾唐裴耀卿為長安令舊有配户和市法人厭苦耀卿責豪門坐賈豫給以直絶僦欺之弊唐百官志金部掌和市之事宋天聖四年置西界和市場後遂為榷場僦欺詐人之僦直也凡以錢顧庸作或賃屋定租皆謂之僦【音就】漢志言僦直僦費是也
　　山郎出沐錢也　出錢給文書得出沐曰山郎楊惲移長度白罷之長度謂移文言其長計于度支也度支亦曰䧴度
　　雇山言雇人給薪也　哀帝紀女徒已論歸家復雇山錢月三百
　　左騶輸東園錢也　桓靈時拜三公皆輸東園禮千萬名左騶羊續舉緼袍示使故不登公位其時又有導行費修宫錢
　　義錢金選罪贖也　虞翻上疏乞除義錢義錢者長史聽百姓謫罰者輸贖者也即今之罪贖金布令有贖罪呈金償有紙贖亦曰罰贖蕭望之傳罪贖有金選之品選音刷謂鍰之率也詳見雜説金布令有罰贖故今人亦稱罪贖為贖鍰
　　榷會儈也　武紀初榷酒酤注師古曰榷者步渡橋爾雅石扛今之略彴是也禁閉其事總利之官而下無由以得利有若渡水之榷因立名焉如淳曰榷音較較亦有古岳切也趙王彭祖傳使使即縣為賈人榷會注榷禁他家獨會兩家之賈智謂會與儈同貨殖傳節駔儈孟康曰節物貴賤也謂除估儈其餘利顔曰儈合㑹二家交易者駔者其首率也音子朗反儈蓋漢之月平唐之經紀也月平見周禮注經紀見唐書駔與奘通俗語以粗大為奘今江廣鹽每縣砠鹽之標蓋駔鹽也辜榷辜障也榷專也　此漢書音義之解後漢紀亦言豪右辜榷陳咸鉤校辜榷宦者傳辜較百姓較本音古岳切轉為古孝切故如淳以較音榷此章辜較即辜榷也智謂榷雖有橋義然實與較通古作㰌王莽傳豪吏滑民辜而㰌之正謂籠障而專取也博雅榷都凡也説文徐曰榷之言罩也人謂粗略而舉之曰榷毛氏曰榷从□音泂不从宀也互詳謰語以估較為是進奉門户猶今之門單也　唐徳宗宫市賤賣人物仍索進奉門户及脚價等錢門户者進奉所經門户皆有費用漢靈帝時謂之導行費吕强嘗諫之即如今門單錢入京城有囊襆皆所不免此尚為輕其最苦者十庫本色之鋪墊
　　塌地剰茶茶税也　唐武宗時崔珙增江淮茶税諸道置邸謂之塌地錢貞元江淮茶為大模一斤至五十兩咸通中于悰每斤增税錢五曰剰茶錢温公自陜歸洛以俸餘買布洛市價高即以陜賈賣之南軒曰不如伊川塌麥有問者曰依市價可知當時稱塌之例語封樁宋激賞之庫也　宋太祖别立封樁庫太宗改為景福内庫專備邊用也紹興取户部窠名可必者盡入御前樁管激賞庫張浚至行在詔浚隨行錢物内藏為封樁激賞庫紹興改為封樁下庫仍隸户部乾道建左藏封樁庫于都省内遵蓺祖景福之遺意以為軍旅之備自南渡有四百餘萬緡號月樁蓋朱勝非當國時取之
　　頭子頭㑹也　政和間陳亨伯為陜西轉運使始議創經制錢大率添酒價增税額官賣契紙頭子錢其後行之東南靖康初廢吕頤浩葉夢得請復之于是先取鈔傍定帖錢命提刑掌之毋得擅用經制錢總制之法創于紹興五年孟庾請頭子錢增十錢又收耆户長雇錢又收常平五文頭子錢智按漢書頭會箕斂舊謂見人頭而斂錢以箕收之因以抽頭為頭子錢
　　下碇洋舶之始至也　孔戣拜嶺南節度蕃舶泊步有下碇税始至有關貨宴戣禁止之海船用木毛沉之水中謂之下碇王方慶于崑崙舶秋毫無所索盧鈞不賤售海舶之珍皆以得名宋市舶使或置于杭或增置于泉州
　　賨倓錢外税也　秦置黔中郡漢改武陵嵗令大人輸布一匹小口二丈是為賨布唐詩漢女輸賨布巴人頌芋田是也順帝永和武陵守言增租賦虞詡奏增之必怨叛不從蠻爭貢布遂叛秦惠王并巴中君長嵗出賦二千一十六錢三嵗一出義賦千八百錢民户出布八丈二尺雞羽三十鍭漢興南郡守靳疆請依秦故事秦昭王復版楯之人頃田不租十妻不算殺人以倓錢贖高祖發版楯定三秦復渠帥七姓不輸租賦餘户入賨錢口四十永平中鄭純與哀牢夷人約邑豪嵗輸布貫頭衣二領鹽一斛以為常今之版楯則在西粤頭頂一版以髮纒之媍以二尺竹片貫髮如簪
　　刑法
　　法比都目律令科品也　魏文侯師李悝著法經六篇有囚捕通鑑作綱捕以律始于盜賊也蕭何除參連坐增部主見知益事律擅興廏戸三篇叔孫通傍章十八篇張湯越宫律二十八篇趙禹朝律六篇即張斐所稱朝㑹正見律又漢時決事集為令甲三百餘篇及司徒鮑昱法比都目凡九百六卷令甲者如淳曰令有先後故有令甲令乙令丙師古曰若今第一第二篇耳決比者辭訟決事比也陳忠上決事比三十三條有科條遂為之都目劉祐傳移書所在依科品没入之安帝詔舊令制度各有科品宣帝紀品式備具孔光為尚書觀故事品式應卲撰具律本章句尚書舊事廷尉版令決事比例司徒都目五曹詔書及春秋斷獄凡二百五十篇崇文目春秋決事比即獻帝時應卲所上董仲舒春秋斷獄也貴與譏其緣飾淫刑然哉
　　版挈版令也租挈收田之挈令也田律蒐田律也水令用水之約束也　張湯傳書于讞法挈令韋昭曰在版挈也即應卲之廷尉版令元鼎六年上曰令内史稻田租挈重師古曰租挈收田租之約令也兒寛奏開六輔渠定水令師古曰用水之次定為法令召信臣作均水約束黄香遷魏郡守内外園田與人分種香曰田令商者不農表貉誓民注誓民以犯田法之罰也誓曰無干車無自後射疏曰此據漢田律而言秋官士師五禁注今野有田律是也周禮有司凡法令皆謂之公令何竝傳注如淳曰公令吏死官得法賻公孫為學官請著功令師古曰功令篇名史記曰余讀功令至于廣厲學宫之路索隠曰即今之學令是也智以為此皆泥事作解功令即公令也晉志言漢哀時王嘉虧除先帝舊穿令斷律凡百餘事言改除其律令也唐有唐令三十卷趙綽金科易覽三卷宋有竇儀修刑統三十卷元豐斷例六十卷
　　租銖租税律也　史記大事記孝文十三年除田租税律貢禹傳上書曰除其租銖之律注師古曰租税之法皆依田畝不得雜計百物之銖兩
　　竒請它比别請它例也　成帝河平中詔曰竒請它比日以益兹師古曰竒請謂常文之外主者别有所請以定罪也它比謂引它類以比附之竒居宜反
　　聽請聽私請也　王子侯表沈猷侯受坐為宗正聽請不具宗室耐為司宼師古曰受為宗正人有私請求者受聽許之于宗室之中事有不具也
　　巧請巧于上請也　漢書責楊僕巧請又王温舒傳巧請
　　驚事律以驚事告急也　六典魏命陳羣等采漢律為魏新律十八篇增漢蕭何律劫掠詐偽毁亡告劾係訊斷獄請賄驚事償賦等九篇有以驚事為變事者變事令上言變事也
　　廏律廏置事例也　魏新律中令序曰秦舊有廏置乗傳副車食㕑漢初不改後以費稍省故後漢但設騎置無車馬而律猶著其文故除廏律
　　名例刑名法例也　名例律即李悝第六篇具律也魏改漢具律為刑名第一晉于刑名中分法例律北齊併刑名法例為名例冠于篇首
　　酎金律八月飲酎而諸侯助祭貢金也　後志注丁孚漢儀曰酎金律文帝所加以正月旦作酒八月成名酎酒因令諸侯助祭貢金漢律金布令曰皇帝齋宿親帥羣臣承祠宗廟羣臣宜分奉諸侯以民口數率千口奉金四兩竒不滿千口至五百口亦四兩皆會酎少府食邑九真交阯日南者用犀角二長九寸以上若玳瑁甲一鬱林用象牙一長三尺以上若翡翠各二十凖以當金蕭望之傳高紀臣瓚注晉志皆引金布令
　　三尺書律之簡也　鹽鐵論曰二尺四寸之律古今一也客謂杜周書不循三尺法周曰三尺安在哉朱博傳三尺律令人事出其中言三尺者周尺八寸三八二十四也
　　深故故不直也　趙禹傳曰緩深故之罪表注晉灼曰律脱出為故縱入罪為故不直謂文深故入其罪即所云舞文文内也嚴延年文致不可得反皆此類也搏揜揜人而奪其物也　安丘侯拾坐入上林謀盜鹿又搏揜完為城旦師古曰摶擊揜襲以奪人物一曰六博也揜意錢也邔嚴侯遂生揜搏奪公主馬此有明驗意錢之解何為乎邔鉅已反
　　首匿自首出其所匿也　首謂出首首去聲匿藏匿也功臣表臨汝侯灌賢以嬰孫紹封元朔五年坐子傷人首匿免干户典略駱曜教民緬匿法
　　乏興猥逮詗讂皆律條也　律有乏興之法謂官有所興發而輙稽留闕乏其事也韓延年坐留外國書一月乏興入穀贖完卜式傳北邊有興猥烏賄切盛多也逮傳捕也猥逮者矯為官府多有逮捕也詗謂知處宻告之也淮南王安傳為中詗孟康曰西方人以反間為詗讂音睊隠語謂偵伺官府利害隱宻其事有所追求也説文讂流言也流言之解是急就章曰乏興猥逮詗讂求是也





　　通雅卷二十七
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅卷二十八　　　　　明　方以智　撰禮儀
　　今言三禮實有四禮而定于二禮　儀禮周禮皆云周公作後有大戴禮小戴禮是曰四禮小戴今禮記也最後而列五經以述孔子語也儀禮周禮列十三經大戴不列學官大小戴雷同家語而大戴載曾子語獨多則漢萟文志稱曾子十八篇此類是也正義叙云周禮儀禮是禮記之本書有一禮必具一義禮本周公義本孔子經明于傳四禮定于二禮矣大學中庸禮經之心百世可知此易簡之至理也禮運曰禮本于太一分為天地轉為陰陽變為四時列為鬼神人者天地之心五行之端協于分藝道徳仁義非禮不成藏智崇于禮卑内外本合易禮會通而幽明一矣司馬談宗道家而遷尊孔子繼春秋禮樂二書詳哉言之洋洋美徳乎宰制萬物役使羣衆豈人力也哉此卓見也此遷所以為孝也古作礼後作禮以禮運運禮器也使人履其體理也後世或失拘牽故曰禮時為大順次之體次之宜次之稱次之祭以孫為尸將嫁教于王宫三月大饗已廢夫人之禮而謂後世可泥古之迹乎郊祀疑天地分合宗廟疑昭穆迭毁太學令太常擇民明堂遵玉帶之圖漢始綿蕞其後止此唐貞觀禮出齡顯慶禮出無忌韋公肅有禮閣新儀王彦威有曲臺新禮宋聶崇義進三禮圖陳祥道著禮書劉温叟上通禮盧多遜有纂義王皥賈昌朝有新編新禮王洙尹師魯有禮器禮象而朱子家禮則儒者所宗也洪武革鈸笠都納之後舉徐一䕫梁寅周子諒胡行簡劉宗弼董彝蔡深滕公琰修禮書宫闈外戚駙馬除前代祭祀而省俎豆冠服而省五冕訓儲而議再拜封拜而嚴本支父母均喪三年冠昬逮于士民三年大明集禮成諭陶凱曰教化必先禮義政刑非所先也叔孫雖禮糠粃然創制于煨燼兩生迂待百年朝廷之禮廢矣時哉大哉
　　廟以昭穆叙代因以班行為等輩之稱説文作佋穆大傳作昭繆　王制天子七廟三昭三穆鄭馬融謂七廟劉歆王肅謂九廟黄氏曰左昭右穆父子序者常禮也祖功宗徳不遷者義也周公制禮時文武在四親内而未祧故止七廟懿王時文武已在三昭穆外而不祧故為九廟也原廟之遊衣冠始于孝惠飾非叔孫舞禮别室之藏神主始于孝明遺詔而孝章如之孝宣别祠戾園光武别祠舂陵晉廟至七代十一室唐廟至九代十一室宋初祀四親末祀十二帝而同堂異室則先儒所永歎也朱子曰後世不能考古各廟而合為都宫又以昭常為昭穆常為穆祧則子孫竟居父祖之上夫坐序賓主各以序迻即各廟而迻其室何難乎儀禮曰卒哭明日以其班祔記曰祔必以昭穆周禮塚人先正葬居中以昭穆為左右祭統曰祭有昭穆有事于太廟則羣昭羣穆咸在而不失其倫凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒大傳曰合族以食序以昭繆此因父昭子穆而稱其行輩猶云伯叔行常為伯叔行兄弟行常為兄弟行或祖孫幾代相齒故曰咸在而不失其倫左傳曰大王之昭王季之穆文之昭武之穆據父子班行而指其分族也漢舊儀昭西面穆東面據廟向南而左右指之也昭穆不可易而祖考子孫之次序反可亂越乎况世已同堂異室可更泥邪夏言之議是也禮因義起漢儒臆説豈孔子之意哉晉諱昭而讀韶或改為佋佩觿曰説文有佋穆智謂晉唐新附耳集韻作巶禘嘗通名祫與犆别推始祖亦稱為禘而周禮實無大禘諸儒皆未洞也　王制春礿夏禘秋嘗冬蒸天子犆礿祫禘祫嘗祫蒸諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不蒸蒸則不礿諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫蒸祫犆與特同智考周禮無禘改為春祠夏禴祭統特牲多言禘陽嘗陰蓋以四時舉陰陽則曰春禘秋嘗合祭曰祫與一特一祫之禘槩而言之則曰祫禘而禘其始祖所自出則以禘為字法大禘即祫也禘以祫為大以犆為小以每嵗為大以越嵗為小若曰天子禘諸侯祫禮無此明文若曰祫外有大禘豈周天子最隆之大禘而不設職掌于周官哉賈逵劉歆馬融王肅鄭張純皆混智别有論
　　釋菜即舍菜致獻也或曰醳也拾也設也　月令上丁樂正習舞釋菜文王世子凡學春官釋奠周禮大胥春入學舍菜合舞謂設而致獻也史記張儀傳杖而醳之即釋説文釋从釆【音辨】而詩釋之叟叟改作从米漬也鄺氏曰諷籀九千者少古亦順手借音則漬醳拾設音義皆通自陸賈奏新語漢高遂祀孔子貞觀尊孔子為宣父明皇褒為文宣王宋立廟門㦸真宗欲諡為帝禮臣議為至聖元皇帝而李清臣以周陪臣止之成化時周洪謨楊守陳皆有尊帝議張璁改木主稱師幸學釋奠八佾加籩司成坐講則定禮也吕柟王鏊議興禮樂惜未行也聖人萬世為師雖為周陪臣而百代以道帝之璁陽尊而巧抑耳
　　儀適儀注也　太史讀禮書而協事疏曰若今儀注太僕詔法儀小臣相王之小法儀注趨行拱揖之容也隋志曰儀注之興久矣唐虞以上分之為三在周因而為五周官宗伯所掌而太史執書以協事之類是也如淳晉灼嘗引漢儀注灼又曰衛宏漢儀所説多不實丁孚又作漢儀式章帝紀及祭祀志皆引之春秋正義引魏晉儀注冩章表别起行頭者謂之跳出晉新定儀注晉安成太守傅瑗撰隋志曰梁武始命羣儒裁成大典陳許亨奏曰梁儀注曰一獻為質三獻為文事天之事故不三獻梁有五禮儀注明山賓賀瑒嚴植之陸璉司馬褧所撰唐志儀注有六十一家宋三輯禮書紹興中太常復定儀注此二字至今相承用之儀適者竇融先遣從事問㑹見儀適謂儀注適合也
　　三朝外朝中朝内朝也　地官稾人疏天子三朝路寢庭朝是圖宗人嘉事之朝太僕掌之又有路門外朝是常朝之處司士掌之又有外朝在臯門内庫門外三槐九棘之朝是斷獄蔽訟之朝朝士掌之師氏居虎門之左司王朝注路寢門也謂之燕朝以路寢安燕之處也文王世子曰公族朝于内朝親之也路門外之朝曰治朝其臯門内庫門外曰外朝詢衆庶之朝也通典曰周制四朝一曰外朝在臯門内聽訟之朝朝士掌之二曰中朝在路門外司士正其位三曰内朝即路寢燕朝太僕掌之四曰詢事之朝在雉門外小司宼掌其政常言三朝者以詢事之朝非常朝也易氏曰小司宼掌其政朝士掌其法言外朝特詳則以通典四朝之説為非矣按先鄭之釋朝士外朝在路門外而康成援郊特牲小宗伯之文證之誠足以破後學之惑至小司宼之外朝則曰在雉門外何歟賈公彦為之説曰在雉門外則亦在庫門外要當以是説為正云漢亦有中朝外朝内朝之稱劉輔繫獄中朝左將軍辛慶忌等俱上書救之注孟康曰中朝内朝也大司馬左右前後將軍侍中常侍散騎諸吏為中朝丞相以下至六百石為外朝王嘉事下將軍中朝者韋成詔中朝臣具復毁廟之文翟方進奏陳咸不當方正舉備内朝臣又按稾人注司徒府中有百官朝會殿天子與丞相決大事是外朝之存者此語未敢謂然霍氏家亦曰殿古之通稱前代天子常幸臣子家則或過司徒府耳豈可謂之朝乎唐六典正至御承天門以聽政古之外朝也朔望坐太極殿視朝古之中朝也常日兩儀殿聽朝視事古之内朝也會要曰房齡請三日一臨朝貞觀二十三年詔每日常坐顯慶二年隔日視事永徽二年太極殿五日一視事唐制以隻日視朝文宗用雙日貞元十八年罷正衙奏事
　　正衙御前殿也入閣御便殿也　宋庠言唐有大内有大明宫在大内之東北世謂之東内謂大内為西内自高宗以後天子在大明宫宫之正門曰丹鳯門門内第一殿曰含元正至大朝會則御之對北第二殿曰宣政謂之正衙朔望大冊拜則御之對北第三殿曰紫宸謂之上閣亦曰内衙隻日常朝則御之會要曰貞觀五年詔諫官入閣貞元七年詔常參官入閣不得奔走文宗開成元年詔入閣日次對官班退立于東階松下入閣者入宣政殿兩門所謂東西上閣門也五代史李琪傳明宗詔羣臣五日一隨宰相入見曰起居琪請罷之而復朔望入閣然唐政事朔望日御宣政殿立仗正衙或御紫宸殿則唤仗入曰入閣前無此制開元以朔望上盤食宗避正殿遂移紫宸唤仗始有入閣之名敬宗寳厯初始以月朔御紫宸入閣後之言唐故事者遂曰天子日御殿曰常參朔望薦食諸陵寢有思慕之心不能臨前殿則御便殿曰入閣按衙朝也其禮尊閣宴見也其禮殺僖宗乾符後因亂禮缺正衙常日廢仗而朔望入閣有儀其後習見以入閣為重至出御前殿猶謂入閣誤也宋淳化二年張洎奏曰今乾元殿即唐含元殿也在周為外朝唐為大朝至正仗衛在此今文徳殿即唐宣政殿也周為中朝漢為前殿唐為正衙朔望起居冊拜試䇿在此今崇徳殿即唐紫宸殿也周為内朝漢為宣室唐為上閣即隻日常朝之殿也東晉太極殿有東西閣唐制紫宸上閣法此制也今以文徳正衙權為上閣非憲度也洎所言當朝朔望亦與唐不同或者總合唐之初末而言之乎太平興國入閣舊儀軍校不入殿庭起居文武官入沙墀再拜鞠躬不呼萬嵗紹興中王賞言前殿正衙設黄麾半仗紫宸垂拱係别殿不設儀仗十三年紫宸殿設黄麾角仗于是討論朔日文徳殿視朝紫宸殿日參望參垂拱殿日參四參之制今時朔望御正殿百官公服幞頭朝參而不引見奏事每日御門視事百官錦繡諸司奏事蓋以朔望御殿備朝賀之禮而以日朝御門為奏對之便較之唐宋善矣正殿皇極殿御門則皇極門也日朝後以三六九而羣臣一體無六參九參之分至受俘宴餔則御午門而常日召對則或在中極殿或在中左門或在文昭閣或在徳政殿徳政殿即中左門之左煖閣也中左門中右門即唐之宣政殿東西上閣門也正至大朝賀則御皇極殿皮弁服百官朝服鴻臚寺前二日奏請升殿
　　俄眉班侍從先立班也　宋準舊儀侍從官先入起居畢分行侍立于丹墀下謂之俄眉班然後宰相率正班入起居俄眉即蛾眉也近時大朝則執事侍班官先于中極殿行禮分侍殿中然後外大班于殿下行禮三六九門朝侍班同行一拜三叩頭禮即前依陛螭分立由此觀之前朝之常朝亦侍班官先行禮也
　　横行横班也　宋初沿唐故事百官日赴文徳殿宰臣押班謂之常朝休假三日以上内殿起居官畢集謂之横行宰相以下應見謝辭者皆先赴文徳殿謂之過正衙猶今之辭見謝恩先在午門外行禮後入就門陛前致辭叩頭也元豐四年御史滿中行言今垂拱内殿宰臣以下既以日參而常朝不廢至于横行正衙必俟天子御殿日乃可行之虛名謬例欲望罷去詔從之嘉祐三年詔立定横行員數客省使至閣門使曰横班宣和官濫横行至百十有八人宋敏求退朝録曰舊制凡連假三日而著于令者宰相至陛朝官盡赴文徳殿參假謂之横行次日百官仍赴内殿起居近年連假後多便起而廢横行之禮
　　表著班位也　左傳叔向曰朝有著定會有表會朝之言必聞于表著之位注著定朝内列位常處門屏之間曰著野㑹設表以為位景祐四年刊石為百官表位紹興中以内諸司為垂拱殿四參于殿門外設位版後請四參石位裝字以黄蠟日參石位以紅蠟今皇極丹墀有品級山子是也
　　廊餐賜食廊下也　五代會要曰唐制常參官每日朝退賜食謂之廊餐舒元輿記御史押百官入宣政門則分押于鐘鼓樓下若兩班就食廊下又分殿中一人為使涖之自乾符後月旦入閣日賜食禮畢閣門放仗羣臣俱拜謂之謝食建隆元年仗退賜廊下食云廊下食起唐貞觀
　　小見燕見也　史記褚先生曰侯王朝天子漢法凡當四見始到入小見正旦奉皮薦璧玉法見後三日為王置酒賜金錢財物後二日復入小見辭去留長安不過二十日小見者燕見于禁門内飲于省中非士人所得入也
　　夕者暮見也　栁宗元曰古者旦見曰朝暮見曰夕詩莫肯朝夕傳朝而不夕禮記曰日入而夕朝不廢朝暮不廢夕晉叔向夕楚右尹子革夕齊子我夕趙文子礱其椽張老夕知襄子為室士茁夕皆暮見也漢儀夕則兩郎向瑣闈拜謂之夕郎亦出是名也
　　春曰朝秋曰請　呉王傳使人為秋請注孟康曰律春曰朝秋曰請如古諸侯朝聘宣紀時會朝請舍長安尚冠里張禹傅喜馮參俱奉朝請一曰請字去聲
　　常參日朝參也　唐志文武職事九品以上及二王後朝朔望文臣五品以上及兩省供奉官監察御史員外郎太常博士日參號常參官武官三品以上三日一朝號九參官五品以上及折衝當番者五日一朝號六參官
　　轉對次對也　唐制百官入閣有待制次對官興元中詔延英坐日常令朝官三兩人面奏時政得失後唐天成中五日内殿起居廢待制次對之官每遇起居日令百官轉對言事晉天福中五日起居以兩人轉對宋建隆三年御札朝臣以次轉對淳化二年詔復百官次對咸平中詔轉對章疏别録一本留中紹興二年行在百官日輪一人轉對又詔輪對已周復令轉對孝宗詔百官日輪面對
　　引奏門司仗家引入奏事也　唐時有門籍者皆得出入殿庭直至御前如其無門籍者若有急奏許門司仗家引奏無得關碍故貞觀以來羣臣士庶皆得進言今時之引奏如門朝鴻臚引承差入奏通議在前讀其大要承差則跪橋邊是其遺也
　　御殿閲馬宋禮也　宋太宗至道元年御崇政殿閲騏驥院所進馬仁宗明道二年正月御端明殿閲馬今時元旦大宗伯同執事官中極殿行禮畢奏曰行禮畢請上位㸔馬朝畢御馬監從會極門引馬入上中左門智嘗怪此禮行于元旦古所不載也
　　優策優禮策拜也　南史禇淵傳為録尚書事有司疑立優策尚書令王儉議中朝以來三公王侯則優策並設官品第二策而不優優者褒美策者兼明委寄尚書職天官品雖第三拜必有策錄尚書事與本官同拜故不别有䇿即事縁文不宜均之凡庶宜有策書用申隆寄既異王侯不假優文從之
　　失䦨失䦨入之禁也　漢王嘉傳户殿門失䦨免注闌止人也成帝紀闌入尚方掖門應劭曰無符籍妄入宫西域傳闌出不禁説文作妄入宫掖也即闌字門籍置牒于門以案出入也　漢居宫中者皆有口籍以官名為鐵印文符門案省符乃内之若外人以事當入本官長吏為封棨傳元紀令從官給事宫司馬門中者得為父母兄弟通籍注應劭曰籍者為尺二竹牒設其年紀名字物色掛之宫中案省相應乃得入也梁王傳梁之侍中郎謁者著引籍竇嬰太后除嬰門籍京房傳願得通籍殿中奏事唐百官志左右監門衛掌諸門禁衛及門籍文武官九品以上每月送籍于引駕仗及監門衛衛以帳報内門凡朝參奏事待詔官及繖扇儀仗出入者問其數監察御史正門無籍天授中詔側門置籍得至殿庭司門郎中掌門關出入之籍凡著籍月一易之儀衛志平明傳㸃畢内門開監察御史領百官入夾階監門校尉二人執門籍曰唱籍既視籍序班于通乾觀象門南武居文之次入宣政門至閣門亦如之夾階校尉十人同唱會要貞元八年十月復命金吾置門籍于文定謂門籍始于唐蓋失考耳
　　鄭注詩詁之解九皆非也　周禮即拜字九一稽首二頓首三空首四振動五吉拜六凶拜七竒拜八褒拜九肅拜鄭注竒為一屈一膝或為倚拜毛鄭以褒拜為持節拜鄭大夫以振動相擊其説固非詩詁謂頓首置首于地即起振動謂恐悚迫蹙而下手吉拜雍容下手褒作報字恐亦未必然智謂稽首如今之跪拜禮頭隨手至地而起揖者也頓首如今之叩頭之類首叩至地也臣言稽首頓首謂先行稽首禮而臨起復叩頭也空首首不至地但下手司農所謂撎正如今所謂長揖宋以後所謂聲喏振動如儀禮之揖厭推手曰揖引手曰厭今所謂打躬連拱手是也吉拜盤辟雅拜如今鞠躬拜興興拜之類凶拜稽顙而後拜也竒不偶也不再拜如今常朝但一拜士大夫久不相見或有同四拜者常時止一拜見長者則一跪而已褒拜褒衣致謝或致辭或答拜之類肅拜如所説婦人拜是也公羊僖二年注以手通指曰揖凡夫曰揖為前後手撎為上下手䭬為頭觸地頓為伏地稽顙則觸地而伏也撎烏計切揖撎䭬稽分四字此字書之説也古揖且與挹通豈撎不與揖通乎曰長揖為聲喏至地則曰揖之為拱手躬躬可知也字書好分别耳觀古人長揖足證古人本通用也涪翁雜説曰唐人書末言謹空蓋九拜之空首也智以謹空者猶今之柬末左沖耳
　　拘罷矩折言磬折之容也磬折即所謂平衡匑匑揖厭威儀也　記磬折垂佩西門豹簪筆磬折鉤命決言孔子向北斗磬折言句倨曲躬也淮南曰勾踐無拘罷矩折之容而勝注拘罷圓也矩折方也按罷當音擺今翔步必揺擺其來舊矣荀子平衡曰平下衡曰稽首至地曰稽顙注平衡謂磬折首與要平檀弓吉事欲其折折爾舊注如提字亦强蓋謂矩折周旋中禮耳
　　聲喏猶唱喏也啞揖咄散告喝籠門屈揖宋儀也　老學菴筆記曰先君言舊制朝參拜舞而已政和以後增以喏然紹興中余造朝已不復喏矣淳熙末還朝則迎駕起居閣門亦喝唱喏然未嘗出聲也又紹興中朝參止磬折遂拜今閣門習使先以笏叩額拜拜皆然謂之瞻笏亦不知起于何年也又曰古所謂揖但舉手而已今所謂喏乃始于江左諸王支道林入東見子猷兄弟曰見一羣白項烏喚啞啞聲即今喏也石林燕語曰三衙内見宰執皆横杖子文徳殿後主廊階下唱喏宰執出笏階上揖之外遇從官于通衢皆斂馬避斂馬之制久廢前輩記之矣惟内中横杖子之禮迄今不敢廢也又曰中丞侍御史上事臺屬皆東西立于㕔下上事官拜㕔已即與其屬揖而不聲喏謂之啞揖以次升階上事官據中座其屬後列坐于兩旁上事官判按三道後皆書曰記諮而後百司人吏立于庭臺吏事㕔上厲呼曰咄則百司人吏聲喏急趨而出謂之咄散然後屬官始再展狀如尋常叅謁之儀始相與交談前此蓋未嘗語也案後判記諮恐猶是方鎮憲銜時沿襲故事記謂記室諮謂諮議不知啞揖咄散為何義然至今行之不改存中曰百官于中書見宰相九卿而下即省吏高聲唱一聲屈躬趨而入宰相揖及進茶皆抗聲贊喝謂之屈揖待制以上見則言請某官更不屈揖臨退仍進湯皆于席南横設百官之位升朝而坐京官以下皆立又曰唐制丞郎拜官即籠門謝今三司副使以上拜官則拜舞于階上百官拜于階下而不舞蹈此亦籠門故事也遇雨而旋亦籠門又曰三司開封府外州長官升㕔事則有衙吏前導告喝今時之制在禁中惟三官得告宰相告于中書翰林學士告于本院御史告于朝堂皆用朱衣吏謂之三告官所經過處閽吏以梃扣地警衆謂打杖子
　　卷班班退也　起居畢宰執升殿尚書以次各隨其班次第相踵從上卷轉而出謂之卷班今門朝宰相升階百官歸班歸始立之班也大朝軍衛朝罷猶有卷班之儀左右各出皇極門之王門百官則散出
　　一墢一耜之墢也　周語虢文公曰土乃脈發先時九日太史告稷稷以告王曰史帥陽官王其祇祓監農不易王耕一墢班三之注一耜之墢也王無耦以一耜畊班三之下各三其上也
　　神倉藉田倉也　漢置藉田倉以給粢盛置令丞古甸師也唐宋曰神倉縣邑常以乙未祀先農先農神農也晉志漢儀縣邑以乙日祀先農乃耕于乙地東京賦注帝藉田在國之辰地親耕乗芝車青衣幘按辰方即乙方今六壬家以寅納甲辰納乙而空子午卯酉是也宋賜福酒即勞酒之意也　月令勞酒自南齊行之江總有勞酒賦唐宋皆行勞酒禮明道元年耕十二跬賜百官福酒月令躬耕帝籍反執爵于大寢命曰勞酒青箱隋也青綾縚宋也　隋書藉田令以青箱穜稑之種跪呈司農詣耕所曬之唐不行此禮宋明道以製成御耒耜青箱等奏御青箱無蓋兩頭設襻飾以青中分九隔隔設一種覆以青帊求太宗所御耒耜而青綾縚依然如新于是即用舊縚
　　綴祭曰醊食　後漢張武傳祭醊廣韻醊祭也説文餟祭酹也酹綴祭也顔師古曰醊謂連續之祭也音綴武紀其下四方為餟食史封禪書為醊食羣臣從者一作腏郊祀志作腏與餟醊綴並同後志中八陛陛五十八醊合四百六十四醊
　　刉也　説文以血有所涂祭也引周禮肆師掌祈珥者釁禮之事舊書祈為徐曰假借作祈本作字也禮記成廟則釁之雍人舉羊升屋自中屋刲羊血乃降門夾室皆用雞或作刉周禮小子珥于社稷祈于五祀鄭注珥當為衈祈或為刉士師凡刉珥釁禮之事用牲毛者曰刉羽者曰衈集韻亦作又作禨肆師祈珥鄭注祈當作進禨之禨按刉祈禨相通刉是一字音畿
　　五射白矢參連剡注襄尺井儀也　白矢矢貫侯過見其鏃白也參連前放一矢後三矢連續而去也剡注羽頭高鏃低而去剡剡然也襄尺臣與君射不與君並立襄君一尺而退音讓井儀四矢貫侯如井之容儀也智謂白矢謂告矢即樂師之以行告也參連言耦立參連也襄不必讀讓正如兩服兩襄之義如厯家之襄亦謂從旁記數也司射觸梱復觸謂矢而中侯也梱復謂不著而還復中也觸即剡注井儀謂四正具舉之儀也四正具舉見貍首詩周禮卿大夫退而以鄉射之禮五物詢衆庶曰和曰容曰主皮曰和容曰興舞亦五射也洪武三年詔行大射禮
　　儛衛試矢也　周禮矢人夾而揺之注今人以指夾矢儛衛是也智按儛衛謂夾揺之聲也試矢者以手撚箭鏃去有聲以徵其直
　　參亭後為三停　詩行葦疏參亭謂三分矢一在前二在後輕重鈞亭也今畫龍畫人者皆分三停正謂三段均停因其停處有停筆體量之意
　　五御鳴和鸞逐水曲過君表舞交衢逐禽左也　鳴和鸞者和在式鸞在衡升車則馬動而鸞鳴和應也逐水曲者御車逐水勢屈曲而不墜水過君表者毛詩傳曰褐纒旃以為門君表即褐纒旃也舞交衢者謂御車在交道車旋應于舞節逐禽左者御驅逆之車逆驅禽獸使左當人君以射之見保氏注按諸名皆漢儒所分賈公彦曰先鄭以意而言曾慥以五射五御謂天子諸侯卿大夫士其説亦順吕覽曰寒袁作御列子曰造父之師曰泰豆氏
　　草止茇舍也　夏官教茇舍注草止之也軍有草止之法宋人劄子嘗言軍行草止
　　善為頌言能為頌貌威儀也故有容史　儒林傳徐生善為頌孝文時為禮官大夫傳子至孫襄亦以頌為大夫言禮為頌由徐氏注蘇林曰漢舊儀有二郎為頌貌威儀事有徐氏張氏天下郡國有容史皆詣魯學之書式商容之閭一曰商之禮官也故今禮部稱容臺按頌乃古容字从頁公平聲漢唐生褚生應博士弟子選摳衣登堂頌禮甚嚴又作漢書容繫一作頌繫借為雅頌之頌借義奪正義故頌皃反借用容内之容一曰詩序云頌者美盛徳之形容也正當作余封切讀詩紀載舟張辟廱之詩末引周官注所載曰敇爾瞽率爾衆工奏爾悲誦肅肅雝雝無吉無凶誦音容是皆頌之轉聲則頌為容字益明矣
　　綿蕞即綿蕝　立竹及茅索營之也本音蕝與蕞同史記注蕝即纂徐廣曰蕞子外反中原韻㑹對收入齊微則蕞正與今讀合耳九域志䕫州八陣磧在魚腹平沙上凡六十四蕝【音撮】升菴引纂文曰葩今之纂字包愷作既悦切賈逵曰束茅以表位也智按此則葩即綿蕝之蕝考篆巴作□卩作□説文□普巴切从□□□而不从□其纂文所造邪抑聲通邪
　　鹵簿以大櫓為衛而紀之簿也　仗曰鹵簿鹵櫓也兵衛以甲揗居外為前導皆著之簿故曰鹵簿漢有甘泉鹵簿應劭有漢官鹵簿圖大駕備千乗萬騎屬車八十一乗五營填衛仲師注宫正曰若今時衛士填街蹕也祠宗廟用小駕減損副車後漢得公孫述瞽師樂器葆車諸物始備晉增流蘇馬跡禽鑿斧之類唐宋相沿代有增飾侍中版奏中嚴外辦鼓三嚴其志乃詳可考也元之輿服乃以漸改究亦虛文仍以笠騎為便耳升菴以鹵為罏謂罏香導引為鹵簿其説曲矣今時曰鸞駕有庫錦衣衛供掌紅盔大漢將軍一駙馬都尉一侯伯領之如誕馬扇筤附此餘俱附器用類
　　扇筤言以扇蓋為筤也　駕頭之後有繡扇緋羅繡曲蓋俱内臣馬上執之謂之扇筤在細仗前一云在乗輿後嘉祐六年中丞韓絳請以閣門祇内侍各二員挾駕頭左右次扇筤又以皇城親從其後駕頭乃初即位之御坐也三朝志七寳牀一覆以緋羅繡帕内臣馬上捧之謂之駕頭孫愐云筤車籃也唐韻曰一名音替張瑶星曰今有卓影者每常朝在御座傍内藏三刃外以黄紗䕶之形如紈扇有機可施遇大風則徹之此前伐所未有
　　但馬遂名誕馬　誕馬散馬也江夏王義恭傳平乗誕馬不過二唐有紫誕帶不知誕何義也今外官儀從皆有散馬前行名曰座馬亦曰引馬程氏演繁露曰王義恭言誕馬猶言徒馬也酉陽雜俎齊迎南使傳詔二人騎馬荷信在前罩繖絳衫引從但馬在車後王瓊以誕馬并乗鞍與太保則知誕馬即但也淮南媒但即誕字王元美引大昌作袒馬謂其非是按大昌所載原不作袒遼史作䩥馬注即誕馬
　　雙引者二朱衣人引馬也重金者金帶懸魚也　東軒筆録學士一人引馬帶用金而無魚至入兩府則雙引重金石林燕語學士止賜御仙花帶而不佩魚元豐制行學士得佩魚故蘇軾謝學士表云玉堂賜篆寳帶重金
　　狨坐以金絲狨飾鞍坐也　石林燕語狨坐不知其始太平興國中詔商庶許乗烏漆素鞍不得用狨毛煖坐天僖中定自中書舍人節度以上方許用老學菴筆記言墨敇盛行有視待制者晁叔用以視待制可對如夫人往往賜金帶然猶不敢坐狨故當時謂横金無狨韀與閣門舍人等耳相如賦蛭蜩玃猱顔師古注曰今狨皮為鞍褥者狨一名猱謂之金線狨則唐時已用此狨坐矣
　　今之貼黄乃古之引黄　唐制詔敇有更改以紙貼之曰貼黄葉石林曰今劄子皆白紙揭其要以黄紙别書謂之貼黄失之矣其表章略舉事目見于前封皮者謂之引黄今時即以引黄為貼黄而竝不用黄紙李肇曰帖黄或曰押黄龍川志曰富鄭公上章貼黄言臣與韓琦言不當起復是以引黄為貼黄也江隣幾雜志曰貼黄上更加撮白
　　引喤即騶唱也　梁制令僕中丞各給威儀十人武冠絳韝皆呼入殿引喤至階一人執儀囊不喤喤音横類篇曰喧也以七人同聲唱導也程泰之言令僕中丞騶唱得入宫門朱仲逺諸準朝式在軍鳴騶宋謂之喝又曰腰喝
　　嗺酒一作酒即催酒也元有喝盞之儀　李涪刋誤言酒三十拍促曲名三臺合作啐蓋送酒也資暇錄言與涪同程大昌言内燕抗聲索樂但云【音催】酒字書屈破也當是啐酒之轉名賢詩話王仁裕詩芳尊每命管絃嗺又趙勰交趾事跡言嗺酒逐歌可知嗺酒乃唐人熟語宋相沿不改也義當用催而别作嗺何必强引啐字三臺者作樂時部首拍版三聲然後管色振作李濟翁以為鄴中三臺劉公嘉話言高洋築三臺愚謂乃曲名耳陶九成曰宴饗一人執拍版贊曰幹脱執觴者和之曰打弼則節一版而衆樂皆作謂之喝盞别奏曲則曰謁盞
　　靸鞋白事中書此學士躡履禮也　夢溪曰學士舍人躡履見丞相用平狀扣階乘馬近嵗多用靴簡東軒筆錄曰故事學士白事于中書皆公服靸鞋章惇直院人皆鞹足秉笏而惇散手繫鞋忽行此禮中丞鄧綰怒之壓角隅坐也　裴廷裕東觀奏記曰令狐綯舉裴坦知制誥故事謁謝丞相畢便于本院上事四輔送之施一榻壓角而坐程泰之曰此即壓角故事以今按之是名僉坐猶今之都察院之僉都坐法也宋次道云舍人上事紫褥面北拜㕔角閣老立褥之東北隅曰壓角五代會要言所存壓角之禮則是次道所言也
　　懷宴物歸起于唐　子淵曰廷宴餘物懷歸起于唐宣宗時宴百官罷拜舞遺下果物怪問咸曰歸獻父母及遺小兒上敇大官今後大宴給食兩分與父母别給果子與男女所食餘者聽以帕子懷歸洪武賜宴謹身殿東西廡有大宴中宴常宴小宴嘉靖有宫殿落成書成之宴大宴御午門百官席列椶棚前墀中宴畢頂門行禮長班各持其牲脯經筵賜宴内廊日講不設召對先賜茶食猶唐宋廊餐也若宴宰執于御苑大誥言君臣用遊發為咏歌後有召宰輔乗馬入并其金爵賜之此倣祖宗朝之曠典也
　　納幣笲實有膠漆九子之稱今猶古也　遯園曰金陵人家行䀻禮行納幣禮其笲盒中用柏枝及絲線絡菓作長串或翦綵作鴛鴦又或以糖澆成之又用膠漆丁香粘合綵絨結束或用萬年青草吉祥草相詡為吉慶之兆考通志婚禮後漢之俗䀻禮三十物以纁羊鴈清酒白酒粳米稷米蒲葦卷柏嘉禾長命縷膠漆五色絲合驩鈴九子墨金錢祿得香草鳯皇含利獸鴛鴦受福獸魚鹿烏九子婦陽燧鑽凡二十八物又有丹為五色之榮青為東方之始共三十物皆有俗儀不足書按此則今俗相沿之儀物固有所自來矣酉陽雜俎言納采九事曰合驩曰嘉禾曰阿膠曰九子蒲曰朱葦曰雙石曰綿絮曰長命縷曰乾漆九事皆有詞各有取義智又按器之追乳者皆言百子至今尚百子杯楓小牘言百子帳棬栁為圏相連瑣百張百闔演繁露言唐大婚有百子帳今其制如穹廬



　　通雅卷二十八
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅卷二十九　　　　　明　方以智　撰樂曲
　　詩三百篇皆樂也正調即雅樂也樂不過高下疾徐中節而已　五經無樂獨以樂記當之乎記曰誦詩三百歌詩三百詩三百舞詩三百周禮太師以教國子内則十三學樂誦詩舞勺成童舞象春秋大夫賦詩諭志猶遺風也孔子修之以教弟子取瑟及琴造次不輟故晏子有繁絃歌鼔舞以聚徒之譏子曰興于詩立于禮成于樂六經遺三何哉蓋以書治政事春秋操是非易窮神化若自成童庶士刻不相離而泯于日用薰陶鼔舞則詩禮樂最切而已藏易書春秋矣教鯉學詩禮而樂亦藏矣小子何莫學夫詩而禮樂亦藏矣鄭夾漈曰魏得漢雅樂即杜䕫僅能歌文王鹿鳴騶虞伐檀太和惟存鹿鳴至晉又亡漢有齊魯詩毛注鄭箋皆言義不知音六亡詩所謂笙詩束晳補之不亦贅乎鄒肇敏曰南陔即天保白華即頍弁華黍即常棣由庚即瓠葉崇丘即伐木由儀即菁莪亦一臆耳愚者曰雅樂拘于漢宋之泥説終已不復而學者無以節宣拘則疲循扃則大潰愈溺于淫靡之俗樂矣楊椒山告韓苑洛其槩也夫元聲冒統也節奏樂器實事也聲之中節本自易簡不過高下疾徐錯綜而合節奏為調法耳十五字七調五音三等不能違也較今俗樂側調低二字為正調即雅矣管色均絃人聲依律唐之絶句皆入樂府理學歌詩林希恩歌學譜止執一法是則三百篇不必旋十二律非拘而何聲音之故微至之門律度出于河洛而未觀其通柷敔所以節奏而不知其用又何言哉黄鍾損益猶之人身兩乳之尺度各自為短長而不差者也必待截管氣乎倫論天然不限古今惟神解者乃可與言
　　律吕子短午長者表陰陽升降也以九寸損益者表數度也葭灰緹素十二月之中氣也不符寒暑消息者不可用也　黄帝使伶倫斷嶰竹吹之為黄鍾之宫吕覽以黄鍾三寸九分故含少論因之自史遷志律以黄鍾為九寸蔡氏新書因之老父曰下生倍其實三其法上生四其實三其法不過陰位以倍陽位以四而已倍即三分損一也四即三分益一也六陽辰當位自得六陰辰則居其衝其林南應三吕在陰方數無所改其大夾中三吕在陽方則用倍數蓋陰從陽也子寅辰午申戌為陽餘為陰而子至巳又為陽方午至亥又為陰方故志以六陽下生六陰上生而鄭蔡以蕤賓生大吕目為上生正此故耳知戌數為黄鍾之絲則知範疇之五十三萬一千四百四十一乃黄鍾之忽數也參分損益至中吕生子為二十六萬二千一百四十四既適符律兩之四又符十八變爻之數豈偶然哉西山曰鄭言分寸審度之法遷以損益而假設權制也學者當知聲數之理非獨為管設也參天兩地其能外乎陳氏曰六律吕是氣管名以氣則陰陽升降也寒暑必漸增減氣出必冬至短夏至長故李文利主黄鍾三寸九分含少之論以黄子蕤午為經十律為緯三十九分者黄鍾陽始也四十八分大吕五十七分太蔟六十六分夾鍾七十五分姑洗八十四分仲吕九十分者蕤賓陽極也八十一分林鍾七十二分夷則六十三分南吕五十四分無射四十五分應鍾子午天地之中左右升降不能過也紀陽不紀陰故于蕤下六律不言陰之生但紀陽之降耳一百二十九分者黄三十九蕤九十分之合也凡衝皆然旋則流行以三因之律皆三也以九因之律皆九也瞿九思畧更定之智按此猶先天圓圖也均則皆均攤派可也其言清濁原可互更猶内經脈與叔和脈也氣説見班志埋管于宻室三重之内實以葭灰言輕也覆以緹素紗管口也王肅魏臺訪議曰杜䕫制律吕氣灰悉不飛沈括言冬至陽氣距地面九寸正月自太蔟八寸達此臆也且問十月應鍾管四寸一分半何以忽接十一月之九寸乎試令各地多截管驗之舊説必不合矣太史公曰細若氣微若聲聖人因神而存之雖玅【音眇】必効總言其理耳其所列則損益數之度也辟如後天八卦尚有先天八卦在王少夫曰黄鍾九寸當其三寸九分開孔得聲為始史愚甫云黄鍾不為諸聲後此迂極矣五音在每調中皆迭相錯綜者也智謂古定黄鍾猶均鍾木也猶梁之十二飲也故曰不為諸律役存中亦言十六聲不用老黄鍾是也今古尺殊要于至理各自為度如今之簫三倍于黄鍾即以今簫為九寸其孔亦自為度猶琴絃之度也一説十二辟卦陽九陰六自合九寸
　　七始七音之始也　漢律厯志書曰予欲聞六律五聲八音七始詠以出納五言女聽今本七始詠三字作在治忽安世詩七始華始注曰七者天地四時人之始也升菴七始之詠謂宫商角徵羽變宫變徵也汗簡隸作夾始古七篆作桼桼與夾似故訛耳智按隋志鄭譯曰周有七音之律黄鍾林鍾太蔟為天地人之始姑洗蕤賓南吕應鍾為春夏秋冬之始智嘗考之黄生林太南姑而數三分餘一故止五環圖觀之各閒一律而林去姑南去黄皆二律故姑復生應生蕤而始均故樂元曰五均而鮑業曰旋宫以七聲為均樂文章譜曰旋宫以明均律迭生二變方協七音乃以變徵之聲循環正徵復以變宫之律迴演清宫其變徵以變字為文其變宫以均字為譜唯清之一字生自正宫倍應聲同終歸一律雅樂成調無出七聲咸施十二均備八十四調約曰宫商角變徵羽均蔡氏均作閏陳䃤菴以等韻來日為半喉舌智謂亦變徵變宫之幾驗也琴增二絃曰少宫少商亦變均用七也五音統于宫而備于商人稱五音而曰宫商者猶稱平上去入而止曰平仄也商徵相通幾可推矣周禮三樂禮天地人無商者祭尚柔商尚剛邪唐楊收曰商聲剛二少聲下所以取其正裁其繁此皆牽合蓋不用商而商通于徵即角徵羽皆商也别有清樂曰清商曲辭豈廢角宫徵羽哉明于律娶妻吕生子之説者是又在易之十二辟卦圖矣究竟七音止用五亦無定名詳見别論
　　九招猶九奏也九奏一作九族雲翹雲招也招固樂之通名也　九㲈即九韶也一作九招元命包曰舜之民樂其紹堯之業九㲈之樂周禮大司樂舞大㲈樂記注韶之言紹也尚書大傳曰招樂興于大麓之野報事還歸二年然乃作大唐之歌招為賓客雍為主人始奏肆夏納以孝成皆樂章名也又曰元祀代泰山貢兩伯之樂焉東嶽陽伯之樂舞株離其歌聲比余謡名曰晳陽儀伯之樂舞鼚哉其歌聲比大謡名曰南陽中祀大交霍山貢兩伯之樂焉夏伯之樂舞謾或其歌聲比中謡名曰初慮羲伯之樂舞將陽其歌聲比大謡名曰朱于秋祀栁榖華山貢兩伯之樂焉秋伯之樂舞蔡俶其歌聲比小謡名曰苓落和伯之樂舞鶴其歌聲比中謡名曰歸來幽都山祀貢兩伯之樂焉冬伯之樂舞齊落歌曰縵縵並論八音四會貢正聲而九族具成此文上下有脱辭族與奏通太蔟音奏可證若分九奏當九韶名則少其二矣竹書曰夏后啓舞九韶帝王世紀啓升後十年舞九韶山海經云夏后開得九辯九歌以下始歌九招之聲于大穆之野禹命登扶氏為承夏之樂史記言禹興九招之樂周禮曰六代之樂黄帝曰雲門大卷堯曰大咸舜大㲈禹大夏湯大濩周大武以樂舞教國子也墨子言湯循九韶吕覽亦曰湯有晨露九招六列之樂可見夏商之樂皆有招名九韶猶九奏也故周禮别舜樂為大㲈白虎通曰舜樂為簫韶説文曰舜樂名箾韶尚書大傳所引之名皆樂曲之别名也祈招雲翹皆韶也孔光傳奏諸族樂人兼雲招給祠南郊用六十七人不可罷注招與翹同則後志八佾舞雲翹之舞亦當讀作韶矣後來如陳以韶名樂唐太宗改法曲為仙韶曲李固言傳節度西川以雲韶雅樂即臨臯館送之宋開寳中平嶺南擇廣州内臣教坊習樂賜名簫韶部雍熙改雲韶部雖倣古取名然要之韶實通名也
　　圻招即祈招　子貢詩傳小疋傳第二章有圻招祭公諫穆王申培説詩曰穆王西征七萃之士咸怨祭公謀父作圻招以風左傳作祈招招音韶
　　文始漢之招也　漢文始五行舞本舜招樂也高祖六年更名曰文始示不相襲也昭容樂禮容樂亦六年作昭容猶古昭夏也牛曰昭容生于武徳舞禮容生于文始舞矯秦之五行舞也秦始皇二十六年更周舞名曰五行魏文侯最好古孝文時得其樂人竇公獻其書乃周官大宗伯之大司樂章武帝時河間獻王作樂記獻八佾舞與制氏不相逺漢志漢興有制氏世世在大樂官但能紀鏗鏘鼔舞不能言其義叔孫通因之制宗廟樂迎神奏嘉至入廟奏永至為行步之節猶采齊肆夏也乾豆上奏登歌不以樂器亂人聲猶古清廟之歌也再終下奏休成之樂皇帝就酒東箱坐定奏永安之樂
　　陔即祴祴樂賓出奏也　笙師掌教龡竽笙塤籥簫篪篴管舂牘應雅以教祴樂注祴夏之樂賓醉而出奏祴夏杜子春曰祴讀如陔鼔之陔儀禮鄉飲酒鄉射正作陔困學紀聞以南陔亦為祴束晳之補迂矣祴夏在九夏之中鐘師掌金奏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏祴夏驁夏其三夏者大司樂出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏穆叔曰三夏天子所以享元侯也與此不相杜預云九夏之二曰肆夏一名樊三曰韶夏一名遏四曰納夏一名渠擊鐘而奏此三夏曲又肆夏文王鹿鳴俱稱三謂其三章也國語曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯所謂三夏吕叔玉曰肆夏繁遏渠皆周頌也肆夏時邁也繁遏執傹也渠思文也觀元凱所引韶夏即昭夏樊即繁也吕叔玉又以繁遏為一章又以執競為執傹當時各有見本
　　階步齊梁之祴也　齊有前後舞階步歌隋志曰樂舞出入皆奏曰階步階即陔字
　　房中之樂奏于堂上之房也　周有房中樂至秦名壽人高祖樂楚聲房中樂楚聲也惠二年令夏侯寛備簫管名曰安世樂蓋殿自有房中不盡指后妃之事周禮注與通志所説皆泥矣王粲所作登歌安世詩專以思詠神靈及鑒享之意不及后妃正始之説
　　縵樂雜樂也　哀帝罷樂府有縵樂鼓員十三人蓋猶周之縵樂也磬師祭祀奏縵樂注縵樂謂雅聲之和樂者也疏謂雜弄調和鐘師奏燕樂掌鼙鼓縵樂蓋作縵樂擊鼙以和之學記曰不學操縵不能安是雜弄調和也
　　大予漢樂名因以名官　蔡邕禮樂志曰漢樂四品一曰大予樂典郊廟上陵殿諸食舉二曰周頌雅樂典辟雍饗射六宗社稷之樂三曰黄門鼔吹天子以燕樂羣臣四曰短簫鐃歌軍樂也即周官之凱樂本之于黄帝岐伯者也宋志章帝元和二年宗廟樂故事食舉有鹿鳴承元氣二曲三年自作詩四篇一曰思齊皇姚二曰六麒麟三曰竭肅雍四曰陟叱根陟叱根一本云涉叶相合前共六曲以為宗廟食舉加宗廟重來上陵二曲合八曲為上陵食舉減承元氣一曲加惟天之命天之厯數二曲合七曲為殿中御飯食舉又大樂十三曲魏時省逺期承元氣海淡淡三曲皆大予樂官掌之後漢依䜟改大予之名
　　大鈞魏樂也　古樂之存者至魏猶有鹿鳴騶虞伐檀文王四曲皆古聲辭魏武平荆州獲雅樂郎杜䕫故始設軒縣及太和中左延年改夔騶虞伐檀文王三曲更自作聲節惟鹿鳴不改每正旦大會太尉奉璧君后行禮東廂雅樂常作者是也後又改三篇曰於赫曰巍巍曰洋洋以當鹿鳴騶虞文王而除古伐檀此鄭漁仲之所嘆也
　　四會上壽曲也　杜佑曰漢故事上壽四會曲有鐘鼔無歌詩孔光奏有齊楚巴銚四㑹員【韋昭云銚國名音姚】魏初作四㑹有琴筑無詩雅樂郎郭瓊云青龍二年以長笛食舉第十二古大置酒曲代四㑹又易古詩名曰羽觴行用為上壽曲鹿鳴以下十二曲名食舉樂而四㑹之曲遂廢
　　有鼓吹有騎吹有雲吹其曰横吹鼓吹之一奏也　建初錄曰列于殿廷者名鼓吹列于行駕者名騎吹水行謂之雲吹又曰其鼔吹陸則樓車水則樓船在庭則以簨簴為樓朱鷺臨高臺諸篇鼓吹也務成黄雀則騎吹也水調河傳則雲吹也今樓船所吹名曰河調即水調也總謂之鼓吹吹去聲漢有鼓吹横吹諸曲古今樂錄曰横吹塞樂也張騫入西域傳其法摩訶兠勒一曲李延年因之更造新曲二十八解乘輿以為武樂後漢以給邊將萬人將軍得之智謂横吹本因長笛以名笛更因篪生亦未必出于羌也或其曲調有自羌傳者唐儀衛志鼓吹五部曰鼓吹曰羽葆曰鐃吹曰大横吹曰小横吹共七十五曲曲名有元驎合邏元咳大至遊漁陽單揺等其長鳴中鳴一曲三聲則今之號通與大觱篥也二者以代角與笳笳一作箛唐之横吹用角笛簫笳觱篥桃皮六種則横吹或始以笛名今云横吹曲則不專為笛矣大昌曰宋有六州歌頭本鼓吹曲也多以古今興亡事填詞非豔詞比
　　穆䕶煞西曲也　樂府有穆䕶沙升菴曰隋朝曲也與水調河傳同時皆隋開汴河時作其聲犯角至今訛沙為煞云智見唐有大秦穆䕶祅【从天音軒】僧二千餘人今以曲名蓋西方之音如伊州曲梁州曲也墨莊漫錄曰蘇陰和尚作穆䕶歌又地里風水家亦有穆䕶歌皆以六言為句而用側韻黄魯直云黔南巴僰閒賽神者皆歌穆䕶其畧云聽唱商人穆䕶四海五湖曾去因問穆䕶之名父老云蓋木瓠耳曲木狀如瓠擊之以節歌耳西溪叢語曰劉夢得刺夔州有牧䕶詩以賽神唐樂府有牧䕶曲者其始起火祅穆䕶而蘇溪作歌正謂旁門小道以為戲也智按兩説皆非沈寵綏論北調失之江以南當留之河以北乃歴稽彼俗所傳大名之木□兒彰徳之木斛沙陜右之陽關三叠東平之木蘭花慢已莫可得而問也智按木斛沙即穆䕶沙始或以賽火祆之神起名後入教坊樂府文人取其名作歌野人歌以賽神樂人奏以為水調皆可樂曲必煞煞訛為沙而升菴反謂沙訛為煞
　　唐有十部樂有兩部樂有四部樂　唐仍隋九部樂一讌樂二清商三西涼四扶南五高麗六兹七安國八疎勒九康國㑹要通典所載如此志無扶南有天竹伐高昌收其樂付太常增為十部杜佑曰樂用鐘磬柷敔晉鼓節鼓琴瑟箏筑竽笙簫笛篪塤鐃鐸撫拍舂牘等謂之雅樂惟郊廟元會冬至及冊命大禮則辨曲度章服而分始終之次祖孝孫吕才張文收等定為十二和以和為名開元又造祴和豐和宣和共十五和清商伎有編鐘編磬獨絃琴擊琴瑟秦琵琶卧箜篌筑箏節鼓皆一笙箔簫篪方響跋膝皆二歌二人吹葉一人舞四人并習巴渝舞天竹伎有銅鼔羯鼔都曇鼓高麗伎有彈箏鳯首箜篌兹伎琵琶五設五方師子平高昌有箜篌銅角琵琶五横笛簫觱篥答臘鼓腰雞婁羯鼓宗時分為二部堂下立奏曰立部伎堂下坐奏曰坐部伎裴瑾為太常主簿作坐立二部伎圖俗樂之調有七宮七商七角七羽合二十八調而無徵調劉貺太樂令壁記曰自周隋以來管絃雜曲數百多用西涼樂鼓舞曲多用兹樂惟彈琴家猶傳楚漢舊聲及清調瑟調蔡邕雜弄藝文志崔令欽教坊記一卷固其盛也其讌樂張文收所作又分四部崔邠傳大閲四部樂都人縱觀聖壽樂武后所作行列成字韋臯所獻亦如之五方師子有十二人紅拂紅袜曰師子郎太平破陣樂用之此隋唐雜用雅俗大略謹撮其槩于此
　　十二和旋宫也　旋宫久喪漢章時鮑業請用累代黄鍾一均變極七音則五鐘廢不擊曰啞鐘祖孝孫張文收造十二和樂合四十八曲八十四調王朴曰唐初雖有旋宫而用典與禮文相違庶孝孫是建隆竇儼等改十二順為十二安乾徳用雅樂登歌二舞是也和峴曰西京銅望臬可校古法取王朴所定尺校之短于古尺四分于是内出上黨羊頭山秬黍累尺校律重造十二律管元符吳雍劉几等言太常鐘樂凡三等曰王朴樂曰李照樂曰胡瑗阮逸樂朴音太高照下一律胡阮比朴微下以鑄鐘成或疑其聲弇鬱遂不用臣請下王朴二律以定中和之聲即用李照樂加四清聲而奏樂成初范鎮與几同定樂鎮曰必求真黍及詔賜賚鎮曰此劉几樂也臣何與焉元祐之樂乃鎮定也
　　聲飲以聲相轉而合也　梁武善鐘律自制四器名之為通每通施三絃因以通聲轉推月以寫通聲飲蓋樂有飲聲隨其聲酌其清濁高下也鄭譯因琵琶九調以其所捻琵琶絃柱相飲為七均
　　側調側出諸調也　唐志言瑟工傳楚漢舊聲及清調琴調蔡邕五弄楚辭四弄謂之九弄楊收曰琴通黄鐘姑洗無射三均側出諸調宋書曰第一平調二清調三瑟調四楚調五側調文選謝靈運樂府注三調清平側也馬少良琴譜三均以姑洗為中吕
　　系聲樂府以聲言樂也　鄭樵著紹興系聲樂府三百五十一曲系風雅聲八十四曲系頌聲百二十曲系别聲四百十九曲系遺聲崔豹以義説名吳兢以事解目然樵亦終不能知樂也唐志有呉兢樂府古題要解郗昻樂府題解段安節樂府雜録元稹序樂府古題劉次莊郭茂倩皆有樂府集晁公武志取古今樂府分二十門梅禹金古樂苑正依晁氏與左克明自芳樹石流諸鐃歌及蜨蝶行拂舞巾舞諸篇皆不可句讀聲詞合錄其説或然六朝擬者作六朝詩唐擬者作唐詩崆峒滄溟揣摩彷彿詩家藉此以自熟其風度耳必曰我知其聲豈不誣哉李東陽樂府直是唐長短歌行若言入樂不如填詞
　　黄淡思估客樂也　樂府有黄淡思古今樂録但釋思為相思之思引李延年横吹有黄覃子此非也智按齊武帝作估客樂使釋寳月被之管數乗龍舟遊江中以紅越布為帆緑綵為帆縴鍮石為篙足篙榜者悉著鬱林布作淡黄袴舞此曲用十六人今黄淡思曲有曰江外何鬱拂龍舟廣州出象牙作帆檣緑系作幃繂正相符合言廣州出者皆廣貨也
　　蹋歌蹋地為節也　升菴引戚夫人侍兒賈佩蘭歌上靈之曲連臂地以為節丑犯切踏地歌也雄賦淒秋發陽春智按孫愐收字乃訛耳襄陽白銅鞮一作蹋銅蹄劉賓客嘉話錄云踏揺娘曲乃蹋地揺身而歌因名踏揺娘唐閻知微與突厥黙啜連手蹋萬嵗樂于城下陳令英在城上曰尚書為戎蹋歌李太白詩忽聞岸上踏歌聲是也踏蹋一字唐志又有葱嶺西曲士女蹹歌為隊蹹亦踏也
　　道調林鍾宫也　唐高帝製道調自以李氏老子之後也會安林鍾宫世號道調道曲唐俗樂二十八調有道調屬七宫也
　　玉宸宫涼州曲也　西涼獻樂其聲本宫調有大遍小遍貞元初樂工康崑侖寓其聲于琵琶奏于玉宸殿因號玉宸宫調合諸樂則用黄鍾宫有滚遍是大遍小遍之遺王灼曰霓裳羽衣道調也今存瀛府獻仙音二曲王建詩有風聲水聲之句永叔不解蔡絛曰唐西域記龜兹王與知音者大山閒聽風水聲後翻入中國沈括言蒲中逍遥樓上有霓裳譜
　　和聲即纒聲也又有嘌唱有敦有掣有住　古樂府有聲有辭連屬書之如曰賀賀賀何何何之類皆和聲也今管之中纒聲是其遺法補筆談又言有三聲曰敦曰掣曰住智以敦猶今之頓也掣言掣起高也住言停聲待節奏也演繁露曰即舊聲而加泛灧者名曰嘌唱讀之如瓢玉篇嘌字音飄引匪車嘌兮嘌嘌無節度也此正謂掣起聲耳水經注高漸離擊筑宋如意和之為壯聲哀聲
　　羅嗊猶來羅也　雲溪友議曰元公贈採春曰選詞能唱望夫歌即羅嗊之曲也嗊音烘上聲金陵有羅嗊樓乃陳後主所建宋以後俗曲有來羅之詞又言劉採春女周徳華羅嗊之歌不及其母晉庾揩鎮歴陽人歌曰重羅黎重羅黎即來羅之聲也今京師以小曲數落為喇亦囉嗊類
　　陽關四疊亦三疊也　仇池筆記曰陽關三疊每句皆平唱而首句不疊若通一首又是四疊皆非是又志林曰余在宻州有文勛長官云得古本陽關乃知唐本三疊偶得樂天對酒云相逢且莫推辭醉聽唱陽關第四聲注第四聲勸君更盡一杯酒以此知之又按澠水燕談曰歐公守滁僧智仙作亭沈遵以琴寫之為宫聲三疊可知古無不三疊者自唐以絶句入樂府第三第四二句合為一疊此三疊也至每句再唱此複聲乃名為疊安得曰每句再疊乎然或各方變換未可知也如今土歌亦有作四者亦有用五句者
　　樂府有解有豔有趨有亂　古今樂録曰傖歌以一句為一解中國以一章為一解王僧䖍曰古曰章今曰解大曲有豔有趨有亂豔在曲前趨與亂在曲之後亦猶呉聲西曲前有和後有送也升菴以豔與和為今之引子趨與亂與送若今之尾聲羊優夷伊那何若今之哩囉嗹唵唵吽也智謂豔是引子宋元時詩餘今皆作引子數版歌之一曰慢詞呉音之和正如今曲前先作和合之譜如彈作馬道人使三提琴合拍然後度曲也趨者版所謂繁激管也中或變謂之入破琴謂之入慢皆古亂之遺也尾聲亦必入慢而收但只一二句北曲有多句曰煞尾與古曲後彷彿應不相逺升菴曰呉趨趨去聲孫氏賦哀曼亦謂慢聲也客座贅語載頓仁所言歌章色正謂慢詞
　　曲即曲引　文選笛賦曲之繁會即曲引京山謂酳媵皆引則不必矣引與通又轉為豔又轉為鹽詳左
　　鹽即曲之豔也　丹鉛餘録曰鹽曲之别名也智按禮曰鹽諸利與豔同謂如吟行曲引之類正是曲前之豔但歌此曲不定為曲前曲中直如九宫譜之所謂慢詞也唐宋以來直作鹽或以炎呼之蓋鹽既與豔通則豔亦有平聲矣京山謂鹽諸利為盬之訛鹽與蠱通亦自費力又無别證則不知古鹽豔之相通也兹樂太和初有米萬搥有小天疎勒鹽疎勒有昔昔鹽一臺鹽之類容齋洪氏筆錄曰薛道衡空梁落燕泥之句其詩曰昔昔鹽凡十韻唐趙嘏廣之為二十章按樂苑以為羽調曲怪錄載籧篨三娘工唱阿鵲鹽又有突厥鹽黄帝鹽白鴿鹽神雀鹽疎勒滿座鹽歸國鹽唐詩媚賴呉娘唱是鹽更奏新聲刮骨鹽然則歌詩謂之鹽者如吟行曲引之類云今南岳廟獻神曲有黄帝鹽而長沙志載為黄帝炎按施肩吾詩云顛狂楚客歌成雲嫵媚吳娘笑是鹽蓋當時語也武曌時民飲歐歌曲終而不盡者謂之族鹽王灼碧雞雜志鹽角兒嘉祐雜志云梅聖俞説市鹽于紙角得一曲此非也蓋仍從曲豔得名猶云鹽杖鼓耳元陶宗儀載樂府拴搐豔段如鞍子豔蠻子豔之類不知為古曲前之豔唐之鹽而强改燄段曰如火燄易明而易滅也一何陋邪毋乃借西擊東以雪鬱邪
　　摘遍猶今之滚遍也大遍猶古之滿曲也　存中曰元稹連昌宫辭有逡巡大遍涼州徹所謂大遍者有序引歌㽂嗺哨催攧袞破行中腔踏歌之類凡數十解每解有數疊者裁截用之則謂之摘遍今人大曲皆是裁用悉非大遍也王灼碧雞雜志言史及脞説云涼州有大小遍非也大曲有二十四段管家不肯從首至尾吹彈今人以為全套周宻宫禁典儀言樂部諸色段數有新水爨孝經備衣爨瑶池爨早行孤迓行孤睡孤又有四孤好四孤擂服藥酸濫哮負酸單兠雙搭諸名十二月按律樂歌即取諸唐俗樂二十八調中也　按律樂歌曰正月太蔟本宫黄鍾商俗名大石如萬年春之類二月夾鍾本宫俗名中宫如玉街行三月姑洗本宫太蔟商俗名大石如賀聖朝四月仲吕本宫無射徵俗名黄鍾正徵如喜昇平五月蕤賓本宫姑洗商俗名中管雙調如樂清朝六月林鍾本宫夾鍾角俗名中吕角如慶皇都七月夷則本宫南吕商俗名中管商角如永太平八月南吕本宫南吕宫俗名中管仙吕如鳯皇吟九月無射本宫無射宫俗名黄鍾如飛龍引十月應鍾本宫姑洗徵俗名中吕正徵如龍池宴十一月黄鍾本宫夷則角俗名仙吕角如金門樂十二月大吕本宫大吕宫俗名高宫如風雲會唐俗樂二十八調曰正曰高曰中吕曰道調曰南吕曰仙吕曰黄鍾是為七宫曰越調曰大食調曰高大食調曰雙調曰小食調曰歇指調曰林鍾是為七商曰大食曰高大食曰雙曰小食曰歇指曰林鍾曰越是為七角曰中吕調曰正平調曰高平調曰仙吕調曰黄鍾曰般涉調曰高般涉是為七羽唐樂志俗樂二十八調皆從濁至清迭更其聲下則益濁上則益清徐晏安書曰俗樂調有宫商角羽而無徵調徵在商之中也今九宫譜北曲十六調南曲十三調皆本諸此段安昌樂府雜錄二十八調以平上去入紀之但于末記之云商角同用而宫逐羽音此可推矣隋志周文時兹人言五□之名以華言譯之□即均也遼史有四□二十八調曰婆陀力□即七宫也曰雞識□即七商也曰沙識□即七角也曰沙侯加濫□即七羽也其聲凡十曰五凡工尺上一四六勾合蔡元定嘗為燕樂一書證俗失以存古義今采其略附此黄鍾用合字大吕太蔟用四字夾鍾姑洗用一字夷則南宫用工字無射應鍾用凡字各以上下分為清濁其中吕蕤賓林鍾不可以上下分中吕用上字蕤賓用勾字林鍾用尺字其黄鍾清用六字大吕太蔟夾鍾清各用五字而以下上别之五者夾鍾清聲俗樂以為宫此其取律寸律數用字紀聲之略也一宫二商三角四變為宫五徵六羽七閏為角五聲之號與雅樂同惟變徵以于十二律中陰陽易位故謂之變變宫以七聲所不及取閏餘之義故謂之閏四變居宫聲之對故為宫俗樂以閏為正聲以閏加變故閏為角而實非正角此其七聲高下之略也聲由陽來陽生于子終于午燕樂以夾鍾收四聲曰宫曰商曰羽曰閏閏為角其正角聲變聲徵聲皆不收而獨用夾鍾為律本此其夾鍾收四聲之略也宫聲七調曰正宫曰高宫曰中吕宫曰道宫曰南吕宫曰仙吕宫曰黄鍾宫皆生于黄鍾商聲七調曰大石調曰高大石調曰雙調曰小石調曰揭指調曰商調曰越調皆生于太蔟羽聲七調曰般涉調曰高般涉調曰中吕調曰平正調曰南吕調曰仙吕調曰黄鍾調皆生于南吕角聲七調曰大食調曰高大食角曰雙角曰小石角曰揭指角曰商角曰越角皆生于應鍾此其四聲二十八調之略也存中曰十二律并清宫四聲當有十六聲今之燕樂止有十五聲蓋今樂高于古樂二律以下故無正黄鍾聲只以合字當大吕猶差高當在大吕太蔟之間下四字近太蔟高四字近夾鍾下一字近姑洗高一字近中吕上字近蕤賓工字近林鍾尺字近夷則上字近南吕高工字近無射六字近應鍾凡字為黄鍾清高凡字為大吕清下五字為太蔟清高五字為夾鍾清法雖如此然諸調殺聲不能盡歸本律故有偏殺側殺寄殺元殺之類合字音似呵四字似思一字似伊尺字似扯六字音靈悠切凡字音似翻高凡字似泛五字音嗚即今簫管七調諸法也朱子曰半律通典謂之子聲後人失之惟存四聲有四清商聲即半聲也王洙有古今樂律通譜云今胡部樂乃古之清商遺音總論之凡樂無五音即不成聲猶聲高下不備即不成歌外國各有其五音也樂府之以清商名者調法之名也如今山坡羊曰商調山桃紅曰越調之例陳暘樂書曰樂有歌歌有曲曲有調故宫調北云婆陀力調又名道調婆羅門曰阿修羅聲也商調北名大乞食調又名越調又名雙調婆羅門曰帝釋聲也角調北名涉折調又名阿謀調婆羅門曰大辯天聲也徵調北名多婆臘調婆羅門曰那羅延天聲也羽調北名般涉調又名平調移風婆羅門曰梵天聲也變宫調北名阿詭調也金華文統曰太常樂本大晟之遺法也自汴蔡没而東嚴侯得其故樂部之國初徵樂東平太常徐公遂典樂其義不能究矣崇寧之世魏漢律乃以蜀一黔卒造大晟樂府遂頒其書律嘗私謂其弟子任宗堯曰樂律高北方鼎水又溢出是不久矣樂有古雅樂有俗部樂漢采謳已不古六代多吳音北樂襲外國乃隋平得樂存者什四世以為中外正聲蓋俗樂也至是沛國公鄭譯復因龜兹人白蘇祗婆善琵琶而翻七調遂以制樂故今樂家猶有大石小石大食般涉等調大石等國本在西域而般涉即是般瞻華言羽聲隋人且以是為太蔟羽矣教房色長張俁曾製大樂機論七音六十律八十四調不脱白蘇之舊正行四十大曲常行小節四部管尚循唐耒棃園之遺此非鄙俗雜行乎宜雅樂之未易復也崔遵度作琴箋非止夏至之音也一自中而左泛有三焉右泛有三焉及其應也一必于四二必于五三必于六焉茍盡法而考之乃有二十三徽焉是一氣也尺具之丈亦具之作易者天地之象也作琴者天地之聲也愚者曰大操皆自七徽起者中也聲起于中兩頭分盡鼓雖擊邊聲亦中起八音匏土革木一聲耳竹止十三聲高下借用金石以厚薄備十三聲則無所不備矣此絃所以均鍾而琴瑟所以不徹也通典以應鍾為變宫蕤賓為變徵淮南子曰姑洗生應鍾不比于正音故為和應鍾生蕤賓不比于正音故為繆按二變不得為調以其非正聲也所謂和繆者蓋以繆和之取濟助耳醫家有繆刺左病則鍼右恐其意亦當然陸子淵曰通典八音之外又有三舜時用八音金石絲竹匏土革木計用八百般樂器至周時改用宫商角徵羽用製五音減樂器至五百般至唐又減樂器至三百般太宗朝三百般樂器内挑絲竹為戎部用宫商角徵羽竝分平上去入四聲其徵音有其聲無其調八音之中金聲最高竹革之聲次之匏音次之絲音又次之石音最低藝苑巵言何元朗云北人之曲以九宫統之九宫之外别有道宫高平般涉三調道宫至低南亦有九宫然南歌或多與絲竹不協豈所謂土氣偏詖邪智按不然今南歌皆可合竹但不以合絲以北曲促而宜連響也南曲則緩故難合耳若精論之皆可合也元美謂貫酸齋馬東籬王實甫關漢卿張可久喬夢符鄭徳輝宫大用白仁甫元曲擅長但大江以北漸染土語沈約四聲遂闕其一余按北無入聲不始于元時而外國忍收之語非無入聲愚者曰大氐五音二變之名不得已而立者實則變動不拘也其生也以竒一而止五必加七而循環始均閒處各一故以名記之猶勾股之記甲乙耳推及聲原雖音有七而用則用五大經所言七調正與律原合而謂諸名宜掃除之此不必也易不可為典要而有典常也使渾渾然以吚嚘相視豈能定哉以笛列七則尺上乙五六凡工也尺生六六生上上生凡凡生乙乙生工工生五五生尺輕之重之如十六鐘加清聲謂之寄聲半聲此則可高可低六字即有合字五字即有四字每一調則閉二字如閉凡上二字則為平調閉凡乙二字則為正調閉五尺二字則為梅華調閉六尺二字則為索調閉五工則為凄涼調閉乙工則為背工調閉上六則為子母調北調則微犯之名曰犯此凡吹人皆能言之琴有七絃宫商角徵羽少宫少商是也以二聲相合命之曰仙翁以和其調則七而用五其細分十三徽定五音者乃定格耳豈盡循環之妙哉不得已而名之曰由低而高曰宫商角徵羽至第二調則又變矣此須與解人言精簫管者止能用其法而莫能推原其理
　　嘯法附
　　嘯有正畢嘯法也　嘯㫖有十五章權輿正畢十二法曰外激曰内激曰含曰藏曰散曰越曰大沈曰小沈曰疋曰叱曰五太曰五少内激大小沈終以疋叱則劉根命鬼之聲備矣流雲之鱗轣十二閒無約束不散越則阮氏之逸韻矣先發五太五少沈激内外一十二法得蘇門之音矣權輿章第一流雲二湥谿虎三高蟬栁四空林夜鬼五巫峽猿六下鴻鵠七古木鳶八龍吟九動地十蘇門十一劉公命鬼十二阮氏逸韻十三正章十四畢章十五此見異苑及炙轂子後人别刻之容有附會余洪江見王少夫善嘯或以指入口能作諸聲








　　通雅卷二十九
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅卷三十　　　　　　明　方以智　撰樂舞
　　三象周舞也　吕覽曰仲夏紀古樂篇成王立商民反王命周公踐伐之商人服象為虐于東方周公以師逐之至于海南乃作三象【海一作江】淮南子曰周樂大武三象棘下注三象棘下武象樂也左傳象箾南籥皆文王之樂内則十三舞勺成童舞象注先學勺後學象文武之次也熊氏曰勺籥也學舞籥之文舞則象乃武舞也周公修廣之豈詎如張楫之説乎楫説本吕覽耳勺又為汋繁露曰周公輔成王作汋樂以奉天又為酌以詩有酌篇告成大武也墨子三辨篇武王因先王之樂又自作象成王因先王之樂命曰騶虞按此則象非周公創作明矣周三舞詩曰以雅以南以籥不僭雅即萬舞也公羊曰萬者何干舞也籥者何羽舞也左將萬焉公問羽數則合為一矣吕東萊亦合之公羊又説武王以萬人服天下殊不知夏小正萬入用籥公羊誤矣武宿夜猶夙夜也六成大武之節奏也　禮記舞莫重于武宿夜注曲名止商郊士卒歌舞待旦猶夙夜也申培詩説武大武一成之歌也賚二成也時邁三成也般四成也勺五成桓六成也
　　舍利曼延皆獸名因以名舞漢之巴渝碭極舞也　蔡質漢儀曰正月旦天子幸徳陽殿臨軒作九賔徹樂舍利從西來戲激水化比目魚作霧化成黄龍有兩倡女行繩上切肩不傾樂畢作魚龍曼延小黄門吹三通此所謂巴歈也武帝增加之曰碭極舍利曼延皆獸名角觝者文穎曰兩兩相當角力角技猶今跌打也通典文帝改漢巴渝舞曰昭武舞
　　鞞鐸巾拂舞也　隋志牛請存鞞鐸巾拂等四舞與新伎并陳鞞舞漢巴渝舞也唐志明之君漢鞞舞曲也至章帝造鞞舞辭鐸舞傅代魏辭云振鐸鳴金樂録以木鐸號令天下故取以為名拂舞者沈約宋志云吳舞吳人思晉化其辭本云白符鳩是也巾舞者公莫舞也伏滔云項莊劍舞項伯紆長袖以扞之傳為此舞當時項伯亦拔劍起舞非袖也説亦牽附鞞即小鼓巴渝既為曼延之總名何又為鞞舞之名邪髙帝喜巴人之猛健故象其舞吕覽曰帝嚳令人作鼙鼔之樂鞞舞當不起自漢也古新成安樂宫辭曰盤鼓鐘聲張衡舞賦盤鼓煥以駢羅李善云般鼓之舞似舞人更迭蹈之而為舞節則鞞舞自是一舞非巴渝明矣鄭樵曰舞與歌相應自六代之舞至于漢魏並不著辭舞之有辭自晉始若然則漢章帝造鞞舞辭為誣也即樂苑所載吾咄邪吾何嬰之辭又豈晉人所造乎
　　盤舞七盤舞也　鞶舞漢曲至晉加之以杯謂之世寧舞平子賦厯七鞶而屣躡王粲釋云七鞶陳于廣庭鮑昭云七鞶起長袖鞶與盤通太康中手接盃盤而反覆之歌曰晉世寧舞盃盤今京師猶有舞翠盤及打碟子之戲
　　蹀馬馬舞也　鶴舞馬舞竹書穆天子有之宋鮑昭有舞鶴賦宗有舞馬宋翔麟鳳苑廏有蹀馬俯仰騰躍皆合曲朝會用樂則兼奏之今之字舞鞞拂猶存無蹀馬魚龍之戲
　　劍器乃武舞之曲名健舞武舞也輭舞文舞也　通考有劍器曲用女妓而雄裝空手舞子美公孫大娘歌無一字涉劍可知矣徐文長載此崔令欽曰垂手羅回波樂春鸎半社渠借席烏夜啼謂之輭舞阿遼柘枝黄麞拂林大渭州達磨謂之健舞
　　窟子即傀儡子唐戲之首舞也　起漢髙平城陳平秘計造木偶人運機關舞于陴間樂家翻為戲具引歌舞有郭郎者髮正秃顔氏家訓言之今則為鮑老唐段綸使楊思齊造傀儡太宗怒削綸階凡夫曰今謂之提休智按上江曰提彄
　　挼曲謂舞曲也　夢筆録曰内宴時肩足應拍羣舞曰挼曲子後舞終曲曰舞末羽調有柘枝詞商調有掘柘枝舞曲也樂苑云二女子藏蓮花中花折而後見對舞相顧温庭筠藍紙詩寫盡襄陽掘柘詞
　　唐蘇郎中戲即蘇葩戲　後周士人蘇葩好酒落魄自號郎中衣緑袍戴席帽赤面曰蘇郎中戲猶今之鮑老郭郎也
　　舞郎亦謂之品子　舞人隋以品子為之號為二舞郎漢謂之舞子樂師帗舞注帗析五采繒今靈星舞子持之是也以此知漢稱舞子靈星漢稱帗之狀也今太常有樂舞生
　　樂器
　　樂均調樂器也　伶州鳩曰律所以立均出度也注均者均鐘木長七尺有繫之以均鐘者度鐘大小清濁也漢大予樂官有之後志冬夏至合八能之士聴樂均冬至陽氣應則樂均清夏至隂氣應則樂均濁樂叶圖徵曰聖人承天以立均謂以中聲定律也顯徳六年王朴疏曰宣示古今樂録令臣作律準十三用七聲為均均有七調聲有十二均合八十四調後魏志春秋昭二十年晏子曰七音服子慎注云黄鐘之均黄鐘為宫太蔟為商姑洗為角林鐘為徵南吕為羽應鐘為變宫蕤賔為變徵一垂十九鐘十二垂二百二十八鐘八十四律晉孫登撫一琴唐清商伎有獨琴智以為此皆均之遺也匀均韵古通因作韻
　　雅樂器之增損失之也　隋志大業元年栁顧言等言雅樂合十二器金之屬二曰鎛鐘每鐘垂一簨簴曰編鐘十六垂于一簨簴唐志又有歌鐘為鐃為鐲為鐸石之屬一曰磬唐志分為三曰大磬編磬歌磬絲之屬四曰琴曰瑟曰筑十二曰筝十三秦聲恬所作唐志以絲第五以頌瑟為筝又有阮咸竹之屬三曰簫十六管長尺曰箎長尺四寸八孔曰笛凡十二孔邱仲作唐志竹第八有管有舂牘匏之屬二曰笙曰竽笙有十九管竽三十六管唐志匏第七有巢有和土之屬一曰塤六孔唐志第三有大壎也革之屬五曰建鼓靈鼓靈鼗八面雷鼓雷鼗六面路鼓路鼗四面又有節鼓唐志革第四有縣鼓有柎有相木之屬二曰柷曰敔以節樂止樂唐志木第六有椎有應智按漢已襍用隋唐日加如鐃鐲自是軍樂今庭樂用小鐃鈸節樂以不知用柷敔也樂記注相即柎以韋為之裝之以糠疏曰擊柎輔相于樂筝之入雅樂由不知和琴瑟也唐常有五琵琶亦入此乎别分北部可耳前志孔光奏主調篪員注篪七孔廣雅云八孔笛有七孔以應七聲風俗通亦然三禮圖則曰六孔笛滌也今之簫則六孔所謂洞簫無底簫也今之管七孔短于簫師古曰剛及别柎皆鼓名柎音膚節鼔即今之杖鼓版也舂牘笙師注以竹大五六寸長七尺短者一二尺其端有兩空髹畫以兩手築地應長六尺五寸其中有椎雅狀如漆筩而弇口大三圍長五尺六寸以羊革鞔之有兩組疏畫此笙師本以教祴樂祴樂不用柷敔故用舂牘築地以節樂也似今之魚鼓通典節鼓狀如博局中開圓孔適容其鼓擊以節樂
　　合止柷敔節也　智常作論曰事有數千年相襲以訛而究不知正者不少矣柷敔之用其一也郭璞云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底挏之敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長一尺擽之擊柷之椎名為止戛敔之木名為籈其用之也樂之初擊柷三聲以作之樂之末戛敔三聲以止之自馬融鄭李循白虎通其説皆然唐六典協律郎舉麾鼓柷而樂作偃麾戛敔而後止遺法舉羽或提燈籠是已然則柷敔之用果此六聲而已邪總因尚書合止柷敔誤解合為始合止為終止也合止者合而止之一字一轉或數止焉節之謂也吾觀時樂得之矣時之度曲可以使人人一律者版為之也版有眼故加節焉十畨之奏一聲版二聲魚皆以木為之取其音清裂不為衆樂所掩夫柷敔之聲猶是也伶州鳩曰革木一聲木音直非若金石之鏗鏘革之闛鞈絲竹之嘹喨綿長可悦也不過挏擽相擊砉然而止正如版魚用為節奏曲之遲疾視此為準雅相之聲近乎拉颯悄然以輔柷敔之間此度曲之所為大襯小襯也柷敔不得其用今乃用銅鈸杖鼓以補之琴瑟設而不作亦以不知版眼也琴曲中有入慢則有趨可知矣今之單彈琴者猶度清曲也使其引喉轉聲以意長短不合拍按豈可聴乎琴與瑟合遂與六琴六瑟合遂與衆樂合皆恃拍按之節以一之若専以静逺緩細為髙無復版眼則竟可隨意短長是焉能與衆合邪人之用聲聲有常止止以更氣止以言乎齊也合止明矣春官教舂牘如柷小舂謂之應以應大舂所倡之節又云牘以應柷則柷非三聲而畢可知也房庶曰金石鐘磬也而變為方響絲竹琴簫也而變為筝笛木柷敔也而貫之為版馬貴與亦編九拍版六拍版于柷敔之後胡以代抃唐名樂句宋以檀若桑為之非明徵乎貴與亦疑之而不敢□耳
　　遞鐘編鐘也　王褒頌曰伯牙操遞鐘即編鐘也隋盧賁曰周武克殷得鶉火天駟之應其音用七漢加應鐘故十六枚而在一簴鄭注周禮以二八為十六簴諸儒泥八音加倍非也智按十二律正倍合二十四聲後以不能盡用存十二律加四清聲合為十六今宫譜北曲亦十六調可證也編磬亦如之編鐘磬外别有歌鐘玉磬商頌依我磬聲磬亦玉磬也郊祀歌璆磬金鼓璆美玉名元祐編磬特磬是其遺也徐景安樂書甲丙庚壬設編鐘以應陽也乙丁辛癸布編磬以應隂也陳十二鎛鐘自子至亥各當其位以應律節聲也建鼓配乾艮巽坤之位合二十四架象節氣也柷在寅敔在戌當亥子丑之左右其次歌鐘以節登歌之句者曰歌磬即周禮頌磬也
　　䪫鐘鐘篆有莖者也　博古圖有宋公䪫鐘銘䪫字與莖通用大晟樂書應天得六鐘其帶曰莖鐘因顓頊六莖取名耳
　　鐘乳篆閒之枚也　考工記舞上謂之甬閒謂之枚枚謂之景即今之鐘乳也今乳俠舞閒每處有九面三十六漢法一帶有九智以為蓋四面也博古圖有周輔乳鐘李照曰鐘之有乳以節餘聲陸氏曰乳取于養也鼎乳以養口鐘乳以養耳皆養也石名鐘乳亦以其垂似之南京方山定林寺有乳鐘凡百二十乳亦四面分直甬面各三十乳乳各為聲
　　追蠡追處剥落也　趙岐以追為鐘紐止因旋蟲謂之幹而附會也洞天清録曰今人以器物用久而剥落者為蠡蓋古銅器欵文追起者剥落漫滅也追與堆通畫家滴粉令起謂之堆粉金銀犀玉之工皆謂堆起為頂裝詩追琢其章正謂頂裝作法也如鐘之旋帶枚若是追起者筆乗譏紐絶是矣然以為槌繫之追殊所未安
　　㪇泛琴聲也紋蛇腹當作蛇蚹　樂書曰合聲以作主暉分律以配臣有用暉者即琴徽也九歎用彈緯升菴曰徽亦逕作緯志林曰嵇中散琴賦云閒遼故音痺長故微鳴所謂痺者猶今俗云㪇聲也㪇音鮮出羯鼓録兩之間逺則有㪇故曰閒遼鳴云者今之所謂泛聲也虛而不按乃可按故云長而微鳴也五臣皆不曉妄注吳曾引晁无咎云浮雲栁絮為泛聲輕非絲重非木也喧啾百鳥羣忽見孤鳳凰為泛聲中寄指聲也胡元瑞曰琴譜有疊蠲謂二指後先齊下也雷威唐大厯中西蜀人善製琴姚令威曰先公有雷威琴又言趙彦安得一紋琴真虵蚹也中題云霧中山後得蜀郡草堂閒話云雷氏斵琴多在蛾眉無為霧中三山今人重梅花牛毛斷蛇腹斷蛇腹當作蛇蚹莊子曰吾待蛇蚹蜩翼邪注蚹蛇腹下齟齬可以行者曹昭曰唐時雷文張越二家善製琴龍池鳳沼間有餘處悉窪令關聲而不散姚作雷威文威一聲之訛也崇禎中命造琴五百張其式各種文華殿中書文震亨言此
　　靈開渠雅州之靈開山材也　南部新書裴説在韋皋幕取靈開山桐為琴謂之靈開渠東坡藏琴有銘云開元十年造雅州靈開材其下池銘曰雷家記八曰合蓋聲出兩池其背微隆使之隘而聲徘徊也智疑是八日合説郛載東坡為陳季常襍書琴事有此條至虞汝明所記古琴疏皆後人造名也伏羲嬰硜貢梓帝命下相柏皇為琴曰丹維曰祖床帝俊琴曰電母俊之子晏龍琴曰菌首曰白民伊陟琴曰國阿周宣王琴曰嚮風銘曰情有耳伏宼在是祝牧琴曰太古楚王子無虧撫琴為洞庭木秋之歌琴曰青翻崔駰琴曰卧冰戴逵琴曰黑鵠逵之子仲若琴曰躍魴兄勃琴曰應谷栁文暢琴曰春風摛藻家用之羲之嬰硜貢梓舜之電母恐是附會山海經以俊為舜俊之子晏龍豈商均之别名乎中興書目有琴經一卷諸葛亮撰此偽必矣余嘗見楊大經所得琴經言十三徽中音為主在七徽兩頭各六琴身分三斷各七音而七十三徽又細分宫商角徵羽轉聲之處南海陳喬生曾刻其略今不見有此書崔遵度琴箋亦言其端矣大經教人先唱琴如學簫先唱五六工之例故易得節奏方與諸樂器合王伯厚引吕覽曰堯命質為樂乃以麋輅置缶而鼓之乃拊石擊石以象上帝玉磬之音以致獸舞鼓□乃拌五之琴作為十五之瑟命曰大章舜立鼓□延乃拌鼓□之所為瑟益之八為二十三之瑟乃令質修九招六列六英以明帝徳□或作□拌一作析楊升菴引之智按吕覽本作瞽叟兩山墨談曰集韻秦有父子争瑟者各入其半故名筝吕氏古樂紀曰瞽叟拌五之琴為十五之瑟帝舜立仰延乃拌瞽叟之所為瑟為二十三王楊或别見本豈叟作□叟又因膄訛邪若謂父子相爭而引此非矣瞽者皆可稱叟安知即舜父乎
　　琴首更者曰臨岳焦尾曰龍齦　董彦逺曰李陽冰琴銘十字奇古冰小篆惟見於此沈存中言南溟伽陀羅紋如銀屑堅豈琴材是未曾見琴其銘亦未盡見也今銘曰以為臨岳等昔孫綽云回風臨岳刈飾流離成公綏亦曰臨岳則齊州之丹林顔黄門曰琴首更者名臨岳琴必以堅木藉欲其不刻入也臨岳本山神名因以名玉因以名琴之首其尾曰龍齦龍齦至臨岳應通期數四分用三以排徽
　　賀若瑟曲也　程泰之曰瑟中有賀若乃唐文宗時賀若夷善琴樂府襍録曰賀若夷令人琴而自以瑟合之錦瑟五十乃爾雅之灑也二十五為瑟十三為筝
　　剛鼓即鼖謂掆之也在前曰朔鼙後應曰應鼙騎鼓也周禮以鼛鼔鼓役事長丈有二尺長則聲緩故以節
　　力役古通作皋皋緩也以鼖鼓鼓軍事八尺而兩面或作䩿古通作賁扶云切鼗有柄兩耳鼓也播以節樂又作鞉鼙小鼓又作鞞鞞中軍執以令鼓所謂朔鼙也旅長執以應之所謂應鼙也司馬法曰鼙聲不過闟説文曰騎鼓也大司馬有執提注馬上有曲木置鼓鬛上故謂之提漢鹵簿有剛鼓孔光何武奏剛别柎員晉作棡鼓唐作掆鼓夾金鉦皆十二南史輿不得重掆掆鼓大使人掆之也今時有金鼓有襜如襦以系掛於後項手兩桴擊之其節奏名得勝鼓今士大夫家用之不過二十面然南都始用也豈唐之中鳴小鼓羽葆鼓乎又午門角樓上鼓乃御朝時發煦者偶一面壊宗伯工部入估直見其制乃紙布裱成者以無此大皮也塗金鏤環司禮計費千餘金亦破冒耳陳祥道言八面六面猶言八枚六枚也智按此乃康成之説若作一鼓而八出為面直可噴飯而韓苑洛志樂猶主其説而圖之迂哉楚嚴即今之發也大鼜晨戒發皆嚴鼓也　司馬法曰昬四通鼓為大鼜【音戚】夜半三通為晨戒旦明五通為發昫【音嘘】周禮曰軍旅夜鼓鼜發擂以三百六十為一通衛公兵法軍城及行軍在外日出沒時鼓手撾三百三十三搥為一通鼓音止角音動吹十二聲為一疊虎鈐經十萬兵以上大角二十四具大鼓六十四面日沒前二刻先吹小角次吹大角一會十六聲三會四十八聲為一曲發鉦一百五十聲唐馬周請置六街鼓號鼕鼕鼓樂志楚嚴鼓員一人因中嚴而嚴鼓元帝擿銅丸聲中嚴鼓之節駕将出奏中嚴亦曰一嚴再嚴三嚴張衡賦用楚嚴周遵道豹隠紀談曰楊誠齋詩天上歸來已六更不知其解宋内五更絶梆鼓遍作謂之蝦蟆更其時禁門開而百官入所謂六更也如方外之攢㸃郭青螺曰即今之發擂耳演繁露曰五夜分二十五㸃景陽樓鐘今墉城鐘皆以記漏南史齊髙帝改用鐵磬以記㸃也
　　植鼓謂之建鼓亦曰縣鼓　何並王林卿剥寺門建鼓官司通曰寺師古曰植鼓也建木而旁縣鼓也城上烏謡曰梁下有縣鼓
　　羯鼓兩杖鼓各有異名　宗好羯鼓而寧王善吹笛帝嘗稱羯鼓八音之領袖蓋本兩杖鼓其曰荅臘鼓則龜兹鼓也毛員鼓則天竺伎也筆談曰羯鼓曲今唯有邠州一父老能之有大合蟬滴滴泉唐之杖鼔曰兩杖鼓者兩頭皆用杖今之杖鼓一頭以手拊之則唐之漢震第二鼓也明皇宋開府皆善此鼓其曲多獨奏如鼓笛曲是也今時杖鼓當時只是打拍鮮有専門獨奏之妙古曲悉皆散亡頃年王師南征得黄帝炎一曲於交趾乃杖鼔曲也炎或作鹽今杖鼓譜中有炎杖聲或曰大樂之鼓無繁滚但用一椎此用二椎故曰兩杖鼓與拍鼓呼杖鼓者異今時杖鼓版専以襯節
　　漁陽參咢也　徒擊鼓謂之咢禰衡未易服一鼓既易服又一鼓徐文長言餘姚人及董堯章並能此調有倚伏舞勢曰餘姚鼓乃漁陽之訛也參上聲今作摻撾徐引古歌辭邊城晏開漁陽摻黄塵蕭蕭白日暗又漢書注引王僧孺詩散度廣陵音參寫漁陽曲博南摻去聲
　　朋肯手拍鼓聲也　宋璟善鼓嘗曰不是青州石末即是曾山花甆撚小碧於頭上掌下須有朋肯之聲朋去聲據此乃是漢震第二鼓也且蹂用石末花甆固是腰鼓掌下朋肯聲是以手拍非羯鼓也又謂頭如青山峰手如白雨㸃此羯鼓之能事也璟孫沇亦知音律邪婆色雞鼓曲也　李琬聴樂工擊此知之出韓卓羯鼓録羯鼓承牙牀以兩杖擊之明列合太簇一均在雞婁鼓之上都曇答臘之下世謂兩杖鼓用山桑捲用銅鐵杖用黄檀狗骨花楸曹王皋得二捲為至寶杜鴻漸得二杖為尤物李琬知邪婆色雞以掘柘急偏解之打斷宋街市鼓曲也一名太平鼔　吳曾曰崇寧大觀以來内外街市鼓笛拍版名曰打斷至政和初禁之民間改名太平鼓又曰通同部鼓江古心宣政襍録言臻蓬蓬鼔今北京臘正小兒皆以綿裹枹擊鐵環太平鼓無笛拍
　　沙鑼羯鼔皆外國器而中國用之鉦與鑼近故用相代也　古嘗以解嚴叩鉦今無其制説文曰鉦鐃也鐃如鈴余嘗以鐸鉦鐃鐲形皆如小鐘有舌而鑼為嘗用乃無之唐韵七歌有鑼乃云鈔鑼器也意古必有此形或諸公失注邪俗間用篥之樂皆用銅鼓以間之馬援致駱越銅鼓鑄為銅馬唐時有銅鼓入貢今雲貴兩粤到處有之聲聞十里其形平面而中漚起擊漚起處每二架有雌雄今雅樂教坊樂隊舞皆不用此不知唐宋時用否馬貴與曰鼓吹鉦即説文錚形圓如銅鑼宋志曰鉦如大銅疊南蠻之器也劉淵曰鈔鑼銅器樂書有銅鑼自後魏宣武以後好北音胡羯鼓銅鈸打沙鑼其音原出西域音常式切雲麓漫抄曰今人呼洗為沙鑼又曰厮鑼近代賜契丹西夏使人皆用此語究其説軍行不暇持洗以鑼代之智以此説附會蓋中原人以擊鑼為篩鑼東南方亦有言之者篩沙音相近篩又為厮又小轉也書曰養馬者為厮所執之鑼為洗曰厮鑼以鑼為洗正如秦漢用刁斗可以警夜又可以炊飯取其便耳宋志駕前皆棒厮鑼元志作水礶鐁鑼南宋市肆記亦言酒器沙鑼水盆以金銀為之即如今之銅面盆也
　　丁寧鉦也讀如丁令因作叮嚀通為真泠丁東一作丁當　丁寧本口語丁寧故作叮嚀以是名鉦取其聲也猶鐵馬名曰丁當玉珮亦曰丁當或作叮噹或曰語叮囑曰丁寧本此莊子真泠禹曰之真泠即丁寧也丁東聲也珮聲聲皆稱之又作丁當者蓋東當二音古通用也詩小東大東叶可以履霜空亦如匡可証
　　銅鈸今之鐃鈸也　廣韵但言鈴鈸不知其詳銅鈸乃南齊穆士素所造其圓數寸大者出於扶南髙昌疎勒之國其圓數尺隠起如浮漚以韋貫之相擊以和樂釋書有之唐燕樂曲有銅鈸相和之樂銅鈸謂之銅盤司馬承禎製真道曲大羅天曲有鐃鈸蓋其小者今亦用以節樂或謂之草子或謂之鋪鈸
　　箛即笳唐之銅角是其遺也　仗有大鼓長鳴長鳴今時之號通也口圓而長如竹筩一尺五寸又有小柄空管從筩中抽出吹之晉即有鳴葭葭即笳應劭鹵簿圖有騎執箛箛即笳或謂其始似葭管後以銅作大篥桓製龍角所謂銅角也今俗云喇叭鎖哪直口曰號通轅門吹角十二疊是也今制有畫角在前又有大銅角小銅角胡儼言曹子建製角曰為君難為臣難難又難不知何所本
　　将于淳于之類也　北海郡有淳于縣春秋淳于公國在此縣因以為氏其實本樂器名圓如碓頭大上小下樂作鳴之與鼓相和淳因作錞周禮鼓人以金錞和鼓即此南齊始興王鑑有什邡人段祖以淳于獻鑑髙三尺六寸六分圍二尺四寸後周自蜀得之斛斯徵曰此錞于也依干寶周禮注以芒筒捋之其聲極振周禮疏曰錞于之名出于漢大予樂官按晉語趙宣子曰戰以錞于丁寧儆其民也吳語鳴鐘鼓丁寧錞于五代後周有将于其錞于之類乎形似瓦缶以簴縣之宋時虢州上古鐘董逌以為淳于故考擊不受而無攠隧也當音敦于
　　琵琶本借枇杷轉為鼙婆或作擘㮰一名國腹説文止有枇杷字借當樂器遂作琵琶一名鼙婆即琵琶聲之轉也趙凡夫以為當用擘□又作㮰其可笑者在竟改唐人詩字也字有俗而通者琵琶是也又安知非説文之漏失乎推手曰琵郤手曰琶傅琵琶序云漢送烏孫公主起杜摯以為秦長城之役百姓鞉而鼓之武夷山記國腹即琵琶元有白翎雀大曲張思㢘歌曰一十四喑一抹蓋秦與琵琶合奏也王元美琵琶有小大忽雷按南部新書曰韓晉公入蜀伐竒樹堅緻如紫石匠曰為胡琴槽他木不可並遂為二琴大曰大忽雷小曰小忽雷後獻徳皇晦伯編入琴類已非而元美以為琵琶或後凡樂器之有槽軫者皆借稱之邪琵亦音擘容齋引樂天忽聞水上琵琶聲為證古詩何拘邪紀事載宣宗弔白居易律詩云童子解吟長恨曲塞兒能唱琵琶篇此知唐人有擘琶之音
　　洞簫本是筒簫　説文筒通簫也徒弄切簫本編排而成形象鳳尾曰鳳簫爾雅所謂言也後加作䇾筒乃單竹故曰通簫後乃通作洞簫王子淵作洞簫賦
　　泠簫泠人以簫合詠也　魯語曰泠簫詠歌乃鹿鳴之三景王鑄無射泠州鳩非之泠氏掌樂官周語曰泠人詩簡兮衛之賢者仕于泠官鄭曰泠官樂官鍾儀曰泠人也因黄帝使泠倫取竹為古樂師故後世號樂官為泠既以泠為官故别作伶
　　唐之管色猶古之鐘均也　古有一之均以均衆聲唐賀懐智琵琶譜一冊其序曰琵琶八十四調内黄鐘太蔟林鐘宫聲中彈不出須管色定餘八十一調即以此三調為準管色猶均聲以為相合之準今之調琴須先用管色合字定宫乃以宫下生徵徵生商上下相生終於少商凡下生者隔二上生者隔一取之凡聲皆當如此古人仍須以金石為準商頌依我磬聲是也今之彈三者初亦使人吹簫定調散彈小以合簫中伊字然後定軫可以合和合字音近於葛詞隠所云輪過髙徽則其字頭低出之聲簫管合和不著曰挐曰賣正所謂合曲也
　　笛簻非馬策也　馬融笛賦裁以當簻李善注簻馬策也裁笛以當馬簻便易持夢溪筆談曰簻管也古人謂樂之管為簻故潘岳笙賦云修簻内辟餘簫外透裁以當笛者餘器多裁衆簻以成音此笛但裁一簻五音皆具不假繁猥所以便而易持也升菴引此元瑞譏其全抄西溪叢語云當作檛不當作簻智按簻檛音義皆同因有方言而後造此字馬鞭名之笛管亦名之何碍乎必欲改檛字以别又可笑矣有雅笛有羌笛周禮笙師掌教羌笛融所賦長笛空洞無底剡其上孔五孔一出其背正似今之尺八李善注七孔長一尺四寸此乃今之横笛太常鼓吹部中之横吹也融賦曰易京君明識音律故本四孔加以一君明所加孔後出是謂商聲五音畢沈約宋書亦云京房備其五音周禮笙師注杜子春云篴乃今時所吹五空竹篴今三禮圖正横設而有五孔此雅笛也後乃增為六又增為七
　　擫㩶一作擪扢手執之狀也　王褒洞簫賦挹抐擫㩶順敘卑迖抐音女立切擫烏協切㩶即捻五臣作擪扢墨莊漫録引連昌宫詞李謩笛傍宫牆見玉篇指按于笛曰智謂乃擪訛而張子賢以為奇邪吹脣即所謂也　即叫字集韵又作嘄或以土為之今人以口作聲曰叫亦謂之肉笛莊子吹劍首者□而已矣北魏圍南陽吹脣沸地即口吹也
　　匏屬總言笙簧分言之則多管曰簧　笙竽巢和簧皆匏屬而隋志樂匏止有笙十九管竽三十六管唐志二匏有巢有和此取爾雅之名馮嗣宗疑月令仲夏調笙竽竾簧並言四事或簧别是一器邪朱子則以匏中金葉為簧漢武内鼔震靈之簧神仙有五舌竹簧宋時民間有鐵葉簧智以仙小説不可據大約合言則匏中管曰簧分言則多管是簧耳竾即篪
　　控即空侯　升菴樂書云師延為空國之侯所製臆説也沈約宋書控宫引第一商引第二即管篌也風俗通作坎侯吳兢云漢武滅南粤令樂人侯暉造竷竷音坎以侯姓名坎侯集韵作篌複矣凡夫禁用箜篌大泥
　　拍版今版之始也　拍版本無譜明皇遣黄幡綽造譜乃于紙上畫兩耳以進上問之對曰但有耳道自然中節韓文曰樂句研北襍志曰趙氏獨子固不仕元醉歌樂府執紅牙以節曲牙版也
　　火不思即今之琥珀詞也　元志天樂一部有琵琶管篌二火不思二胡琴二火不思制如琵琶直頭無品有小槽圓腹如半瓶以皮為面四皮絣同一孤柱陶宗儀言樂器有秦明琴渾不似曲則有口温舍舍□□之類即火不思智見今山陜中州皆彈琥珀詞其製似之蓋渾不似之轉語也通考曰琵琶修頸而小曰秦漢子今京師有吳撥四土兒密失义兒機等俞琰曰北地琵琶昭君笑曰渾不似遂訛
　　觱篥一作箄篥悲慄　宋太宗時三大宴皇帝升座宰相進酒庭中吹觱篥以衆樂和之唐九部塞樂有漆觱篥比部安國樂有雙觱篥銀字觱篥銀字管也唐徳宗朝有将尉遲青素善觱篥冠絶古今時幽州有王麻奴河北推為第一手後訪尉遲令於髙般涉調中吹勒部羝曲曲終尉遲頷頤而已謂麻奴曰何必髙般涉也即自取銀字管放般涉中吹之麻奴愧謝朱子曰箄篥原名悲栗元美載武夷山古記魏子騫會鄉人於幔亭吕荷香戛國腹黄次姑揮悲慄悲慄即箄篥國腹即琵琶







　　通雅卷三十
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅卷三十一　　　　　明　方以智　撰器用【書札】
　　古以木片為札削竹為策編策為簡成帙為冊方版謂之方牘樸謂之槧插羽之牘謂之羽檄書刀謂之削聘禮曰加書将命百名以上書于策不及百名書于方既夕禮曰書賵于方若九若七若五書遺于策文多者書之策少者書之方木片曰札説文曰牒也漢書曰谷子雲筆札光武一札十行漢人皆以此為簡牘削竹為策編策為簡與柬通成帙為冊冊必有卷論衡曰斷木為槧【七豓切】版長三尺削木也木削為□【同柹】顔之推引後漢書楊由云風吹削哺為柹【音比】此是削札牘之□耳蘇竟書云摩研編削之才子雲提鉛槧吳恢欲殺青簡皆刀策也康成注論語序以鉤命□云春秋二尺四寸書之孝經二尺二寸書之故知六經之策皆長二尺四寸伯皆言二尺者天子策書所用與六經異也簡容一行字牘乃方版羽檄之書説文曰二尺書也顔子籕曰以木簡為書長尺二寸此近是魏武奏事云有急則臿羽曰羽檄吐蕃用金箭急則加銀鵠升菴曰雲南急遞插雞毛乃羽書之遺也築氏為削長尺博寸合六而成規鄭曰今之書刀也東觀記以書刀賜馬嚴朱博投刀削所記用簡牒吏皆以刀筆自隨氏已製筆漢兼用書刀曰刀筆博古圖有漢刀筆文翁吏詣京師減省少府用度買刀布蜀物遺博士如淳曰金馬書刀今賜計吏者作馬形刀環金鏤之楊僕請官蜀刀此刀也唐禧宗乾符六年徐雲䖍使南詔驃信待雲䖍厚授以木夾宣和書譜章孝規為路魯瞻書雲南木夾彼方謂之木契猶有古槧之遺或以茶經竹夾相比非矣
　　尺一詔策也　漢以單于書以尺一牘選舉召拜亦書之尺一版楊政以箭貫輦持章乞楊生師即尺一出升范升也李雲言尺一拜用陳蕃言尺一選用委尚書三公陽球不得稽留尺一所謂勅也通用詳見疑始字説中漢以後詔誥因有定名唐志有七一曰冊書二曰制書三曰慰勞制書四曰發勅五曰㫖六曰論事書七曰勅牒而尚書省之制六制勅冊天子用之令則皇太子用之教則親王公主用之符則省下州州下縣者下之達上有六一曰表二曰狀三曰箋四曰啓五曰辭六曰牒而門下省又有奏鈔奏彈露布議四者與表狀共六制諸司相質其制有三一曰關二曰刺三曰移趙宧光謂札從乙尺一當作尺乙不知何以解丈二之組耶
　　詔書有真草又有案有宣　三王世家禇先生曰謹論次其真草詔書編于左方鄭崇持詔書案起案者寫詔之文智以為存案如今之底稿也唐故事中書舍人掌詔誥皆寫兩本一為底一為宣身之曰在中書可【闕】覆謂之正宣唐朝臣以兵送李泌寫宣以郤之崇文目有宣底八卷唐王起帝常以疑事令使者質起具榜子附使者上凡成十卷號曰寫宣會要曰大順中令詔書别録小字本留内永為定式廣川跋同光四年宣周之復逆猶秦漢之奏事上書也　宰夫執敘羣吏之治以待諸臣之復萬民之逆注復謂于朝廷奏事逆為上書太僕掌諸侯之復逆注鄭司農曰復謂奏事逆為受下奏七國未變古式言事于王皆稱上書秦初改書曰奏後又曰封書曰封章謂重封以上蔡邕以皁囊封上章奏所謂囊封也
　　大諾批答也　梁陳伯之為江州刺史不識書得文牒辭訟惟作大諾而已齊江夏王鋒髙帝使學鳳尾諾以玉麒麟賜之唐紀曰凡諸侯牋奏皆批曰諾而草書若鳳尾形宋明帝紀胡母輔専權語曰禾絹閉眼諾胡母大張槖禾絹謂帝也此即文書後之押字也自漢有之宗資任范博歌曰南陽宗資主畫諾張緒曰一生不解作諾汾晉之間尊者呼左右云咄左右必諾劉義叟云咄嗟而辦當作咄喏而辦智按咄嗟與咄唶咄咤同非諾也江左詔畫諾唐時畫聞即今之知道也歸田録言學士院用押字咨報季肇曰堂帖押名曰花押韋陟五朶雲體是也劉後村曰王文康坐萊公貶蘇子美坐祁公廢二人皆為婦翁累也帖尾托人相花字似是通人一蔽則花字尋常皆用之長睿與劉燾論書言及施結喜收古今人押字伯思曰梁朱异唐懐光沈熾文等題名紙縫或謂之押縫謂之押尾蔡廓曰我不能為徐干木署紙尾
　　唐宋有熟狀有進草　筆談曰本朝要事對禀常事擬進入畫可然後施行謂之熟狀事速不及待報則先行下具制草奏知謂之進草熟狀白紙書宰相押字他執政具姓名進草即黄紙書宰臣執政皆于狀背押字堂檢宰執背不押唯宰屬于檢背書日堂吏書名用印此擬熟狀有詞宰相押檢不印避暑録言李暹告中書省官書姓而門下尚書省則不書甘露寺牒亦可證知也隋唐以來自朝廷下至郡縣決事皆有詞謂之判牒議呈草曰畫知今會推公題猶然呈草畫知止列姓會題尾銜曰臣某臣某不書姓
　　劄子移牘也　唐人奏事非表非狀者謂之劄子亦謂之録子又謂之榜子陸贄有榜子集蘇軾有進陸贄奏議劄子約鬼章討阿里骨劄子紹興四年著令領宣撫使者皆見任二府故行移用劄子韓世忠宣撫淮東詔于所部州縣用劄子則下行之文移矣宋徐度敦立曰唐宰相治事之地曰政事堂故所下書曰堂帖國初猶因此制趙韓王權重有詔禁止其後中書指揮事凡不降勅者曰劄子猶堂帖也牘為書版徐鍇曰古者為公案也原涉削牘注木簡也後人折成簡帖故以書簡為尺牘周勃獄吏書牘背示之則公案之牘也漢以來文移通為之牒徐曰議故未定短牒諮謀則是牒短于牘矣匡衡隨牒在逺方注隨常牒無超擢也南史蔡樽為吏尚用王筠帝推白牒于香橙地此白事除官之牒也馬援隨牒解釋此官府之諮議移文也又訟詞亦曰牒今惟皇宗屬籍曰玉牒仍唐宋舊名及給僧度牒其平行文移曰咨曰手本亦曰關曰牒曰照會下行上曰牒呈上行下曰牒劄假以職名曰劄付
　　露布露封也　軍中報捷露版不封欲其宣布耳王緘曳布可笑矣于文定但専以為捷狀縣之漆竿亦未盡也智按凡露封者皆曰露布光武以鮑昱為司隸怪當司徒露布李雲乃露布上移副三府東觀書有司奏孝順號曰敬宗露布奏可獻帝春秋曰荀彧卒于夀春夀春亡者告孫權言曹操欲荀彧殺伏后彧不從故自殺孫權露布于蜀魏改元景初詔曰司徒露布咸使聞知蜀建興五年詔曰丞相其露布天下唐則載為門下省之典制矣文章縁起言露布始于蜀誤也其引文露沉武露布以解此者更支
　　空首幅曰需頭或曰需章需批答也　胡廣文吏試箋奏注漢雜事曰凡羣臣上通者四品一曰章二曰奏三曰表四曰駁議章者需頭稱稽首上以聞謝恩陳事詣闕通者也奏者亦需頭其京師官但言稽首言下稽首以聞其中有所請若罪法劾案公府送御史臺卿校送謁者臺也表者不需頭上言臣某言下言誠惶誠恐稽首頓首死罪死罪左方下附曰某官臣甲乙上通謂之疏原涉削牘為疏既用帛紙故須折之其曰需頭者空前幅一面也楊萬里知筠州謝表曰需章匃外唐人書末言謹空猶今左冲也
　　條刺分條刺書也條宜表左列于左方也　漢外戚成帝答許皇后詔曰皇帝有所疑便不便其條刺使大長秋來白也師古曰條謂分條之刺【千賜反】謂書之于刺版也漢武使刺六經封禪謂刺書之也條對即今條陳也分條言一項者猶一首也今條奏謂之開坐考蔡邕謹條宜所施行七事表左開坐其開左之訛借乎飲章飛書匿名書也　漢蔡邕一入牢獄促以飲章辭情何縁復聞注飲猶隠也即今匿名文書梁松縣飛書注匿名書孔融侯覽刋章下州郡以名捕儉注刋章謂削去告人姓名愚謂刋章若榜行郡縣因朱儁刋定州奏遂以刋為削蓋刋即刻也漢即無今版印或刻書其大章于版以遍行捕之漢書言章大者數千若文書全案也
　　下手書即畫指券也月平今之榷會牒也　周禮質劑注質劑謂兩書一札而别之也若今下手書疏漢時下手書即今畫指券與右質劑同也别質劑皆今之券書也俗有手印事八成注鄭司農曰質劑今時月平是也平音病韓曰一市必立之平今經紀當行官給印牒是其遺制
　　殿上大言州郡行狀謂之舉謡言　應劭曰每嵗州郡聴採長吏臧否民所疾苦還條奏之是謂舉謡言言謡言者掾屬令史都會殿上主者大言某州郡行狀條約謂之禁書　士師五禁注古之禁書亡矣今宫門有符籍官府有無故擅入城門有離載下帷野有田律軍有囂讙夜行之禁其捔可言者又三禁注軍禮曰無干車無自後射此其類也
　　舊案謂之□事比　鄭司農云士之八成者行事有八篇若今時□事比疏凡言成者皆舊有成事品式後人依而行之□事依前比類□之鮑昱有法比都目詳見刑法類至大比注若今八月案比黨正注如今小案比此漢時案比之名猶今之比較也□事比則條律書名晉志有漢□事令甲三百篇
　　徽識之書今之編冊也　司常掌九旂之物名各有屬以待國事注屬謂徽識也言事名號皆題别疏云大云殊徽號昭公二十一年宋㕑人濮曰徽者公徒也是名徽也織文鳥章箋云識徽識也是名識也鄭又云徽識之書則云某某之事某某之名某某之號今各衙門各典故皆有編冊列之識音志即周之屬也説文徽衺幅也一曰三糾繩也幑幟也以綘徽帛著于背引春秋幑者公徒若今救火衣集韻或作㫎或曰琴節曰徽亦有識意樂書作暉古作□本通而後别
　　跳出出格題頭也　春秋正義引魏晉儀注寫表章别起行頭者謂之跳出智以為即今之出格尊稱題式也或上條陳開坐則亦分欵題頭葉少藴曰見開元李暹一告有低頭起項
　　折簡折而疊之也箋書謂之尺牘折而分版謂之葉子編集謂之書冊其以卷名者古也　古之簡容一行而後有折簡牘本方版而後但以箋書為尺牘古書皆卷而唐始有葉子簡與柬通今人總以折疊者謂之柬帖奏謂之本報答謂之書短而單幅謂之箋以葉子裝釘謂之書本王凌曰卿直折簡召我謝朓折簡寫孔顗表此折簡也陳遵與人尺牘人皆藏去以為榮魯王睦上令草書尺牘雜志曰晉宋兵革之間禁書疏非弔喪問疾不得行尺牘故羲之首云死罪此尺牘也後山談叢曰古書皆卷唐始有葉子今書冊是也昭文館版本淳熙進讀陸贄奏議令日讀五版此葉子書也説文帖他叶切帛書署也今用柬帖已置帛書署之義専以尺牘所書為帖若今俗則呼名刺為拜帖矣宋子京以手簡為手畢宋元豐中詔中書例寫一本納執政分令諸房揭貼謂揭而貼之古貼帖通用世説以如意帖之是也今人因有揭帖之名
　　方書書于方也　張蒼秦御史主柱下方書注四方文書此解非是蓋持方策以待書也因為通稱禇先生曰臣為郎好讀外家語作六章編之左方以附益上方之三章
　　笏所以記對命也後為手版　笏度二尺六寸中博三寸其殺六分去一受命于君前則書于笏笏字説文新附籕文作□今字彚以楷作□大誤矣王會注曰晉宋以來謂之手版蜀秦宓以簿拄頰簿即手版也王坦之見桓温倒執手版沈瓚之于上前以手版四面指嚴安之以手版畫地人不敢犯是自對君與公禮相見皆用之宇文周時百官始執笏今無象與魚須文竹之制但四品以上用象牙五品以下用木以粉飾之宋庾道愍精相手版齊恩倖綦母珍之有相手版者曰富貴殳書書于殳者　蕭子良古今篆隸文體曰殳書伯氏之職也古者文既紀笏武亦書殳秦八體有殳書新莽去大刻符殳書加古文奇字
　　書姓名于奏白曰刺或曰名紙唐曰門狀　禰衡懐刺漫滅郭泰符融齎刺入仇覽房是也釋名曰書姓名于奏白曰刺簡以奏事白事故曰奏白今刺姓名于簡上行平行皆用之或曰奏刺上行也今人謂之拜帖上行謂之手本通書曰禀帖文移之手本則又平行之稱髙彪訪馬融融疾不見彪覆刺遺書謂取回其帖書其後以遺之也爵里刺即今之履厯手版也世語曰夏侯榮淵之五子也七嵗屬文經目輒識魏文聞而請焉賔客百餘人人各奏刺悉書其鄉邑名氏世所謂爵里刺也榮一日遍覽不謬今脚色手本履厯亦相謂為手版其亦古之奏刺者乎何思澄名紙必盡孔平仲談苑曰古刺以紙書曰名紙李徳裕貴後人具銜起居謂之門狀補筆談又曰大狀老學菴曰元豐後盛行手刺又按周禮司刺掌三刺訊吏臣民此言訊也詩序風刺因作誎蹳剌從束刺從朿
　　刺亦曰謁　翟義内謁徑入師古曰内謁通名也曲禮問子曰可典謁矣張耳上謁注上其謁而見也謝見再投啓事謂之温卷　澠水燕談曰國初襲唐宋士風舉子見先達先投刺謂之請見既與之見他日再投啓事謂之謝見又數日再投啓事謂之温卷
　　駢緘曰雙書　老學菴筆記曰駢儷箋啓與手書俱行者主于箋啓故謂手書為小簡然猶覺為一緘已而或厄于書吏不能俱達于是駢緘之謂之雙書紹興初趙相元鎮貴重時方多故人恐不暇盡觀雙書乃以爵里或更作一單紙直敘所請而并上之謂之品字封今自兩司以下通函兩臺必作大小兩啓亦雙書之遺雕本印書也隋唐有其法至五代而行至宋而盛今則極矣　葉夢得言栁玭訓序在蜀見字書雕本不始自馮道監本始道耳揮麈録言母昭裔有版鏤之言陸深河汾燕閒録云隋開皇十三年勅廢像遺經悉令雕版則此又在栁先疑者以隋有此法唐何不行或止奉崇釋教邪沈存中曰慶厯中有畢昇為活版以膠泥燒成今則用木刻之用銅版合之
　　麻沙印本之初出未精者也　老學菴筆記曰尹少稷日能誦麻沙版本書一寸又云三舍法行教官出易義云乾為金坤又為金諸生曰恐麻沙本也今精本用墨汁或上烟重印乃黑
　　帖經以試曰試帖舉人總括經文以應帖試曰帖括唐調露二年考工員外郎劉思立請帖經及試雜文宗時楊瑒奏問以孤經絶句請今并帖平文後舉人乃總括經文類聚之誦習以應帖試謂之帖括今縁以為八股制義之稱
　　器用【碑帖　金石】
　　帖刻于石而搨之曰法帖　自有石經碑刻應有搨帖而未著稱蔡邕言觀及摹者車日千兩摹則今之墨搨也會要貞觀六年正月命整理御府古今工書鍾王等真跡得一千五伯一十卷開元六年整理數同十六年内出二王真跡及芝昶等古跡一百六十卷付集賢院依文搨兩本進内分賜諸王兩本者分真跡與真草跡也真跡卷帙以貞觀字為印縫真草跡令禇遂良真書小字帖紙影之所謂搨影不知比今何法也若但描臨安能逼肖邪當時亦呼搨寫蘭亭一本入昭陵又一本太平安樂公主奏借出外搨寫遂失所在六典文館搨書三人習其法也意其兼學雙鈎過朱之法乎禇遂良帝方慕羲之故帖莫質真偽遂良獨論所出無舛冒登善影本今猶相宋自太平興國詔訪筆跡于是荆湖獻張芝草書潭州獻唐明皇所書道林寺王喬觀碑昇州獻二王及桓温等十八家石版書跡七年錢惟治以鍾王等墨跡七軸獻錢昱獻鍾王墨跡八軸舊説六百年而神去七百年而紙壊以淳化四年四月之勒上距魏晉約五百餘年冀得其真如米所評又寥寥矣元祐中劉次莊為法帖釋文十卷靖國初劉燾續之淳熙中刻秘閣續法帖宋至我生之初不滿五百年而宋初搨閣帖遂為稀有價值千金余曾在陳眉公頑仙廬見一本乃董宰宗伯藏者旁有黄山谷朱書釋文字體微肥又一在嘉興項氏石經已混陜碑在西安府學不必漢魏多是唐鄭覃書蜀母昭裔所書石經今有注宋何拱鎮長安摹搨二千餘本民以為害往往鑱削其字韓縝修霸橋督工急民磨碑石供之罹此二厄全者遂少世所謂曹全碑則漢八分之至明者矣相石崖崩而碑出故搨少而明也聖教不斷本李比海娑羅岳麓雲麾皆難得萬厯初内鄉李䕃令宛平發地得柱礎六乃唐李邕書雲麾将軍碑因建古墨齋崇禎壬午智房師海峰為順天府尹修書齋又掘得二圓扁石亦北海雲麾碑有李琇名其前所得者未盡邪升菴常言斷裂在蒲城而正徳中劉逺夫鐵束之物之顯晦固各有時淳化閣帖宋太宗命侍書王著臨搨以棗木鏤刻至仁宗又詔僧希白刻石于秘閣前有目録卷後無題世以為二王府帖者非也又有髙宗紹興中國子監本其首尾與淳化略無少異當時御前拓者多用匱紙蓋打金銀箔者也自後碑工作蟬翼本且以厚紙覆版上隠然為銀挺□㾗以愚人初徽宗建中靖國間刻續法帖大觀中又摹搨刻石于太清樓字行稍髙而以建中靖國續帖十卷易去嵗月名銜以為後帖又刻孫過庭書譜及貞觀十七帖總為二十二卷謂之大觀太清樓帖絳帖者尚書郎潘師旦以官帖摹刻于家為石本而寫字多訛舛世稱為潘駙馬帖單炳文曹士晃各有模刻本又有新絳本北方别本武岡新舊本福清烏鎮彭州資州本皆絳帖之别也潭帖者慶厯中劉丞相帥潭日以淳化官帖命慧照大師希白摹刻于石置之郡齋增入傷寒十七日王濛顔真卿諸帖而字行頗髙與淳化閣本差不同逐卷有慧照大師希白重模字而嵗月各異中間謬處甚多朱文公譏之是也潭帖之别則有劉丞相私第本長沙碑匠新刻本三山木本廬陵蕭氏本戲魚即臨江帖也元祐間劉次莊以家藏淳化閣十卷摹刻戲魚堂除去篆題而增釋文又有淳熙修内司本北方印成本烏鎮張氏福清李氏本劉後村云閣帖為祖【十㢧】絳帖次之【二十㢧】臨江又次之武岡又次之大觀尤妙武岡佳者可亂絳臨江佳者可亂閣潭乃僧希白所摹有江左風味希白工于摹字屈于尋行數墨文理錯繆然其字比之淳化帖為勝東坡推潭帖勝閣帖韓侂胄開羣玉帖字好薛紹彭亦有家塾帖好又按蔡京黨碑遍刻粤洞不以憝廢然吳鳬客直指鑿星巖北魏大武作始皇嶧碑人欲字香宜自珍重又得近搨一本因歎元祐諸公姓名史不備者反賴以宋陸友仁研北雜志曰定武禊序唐文皇模本所刻故毫髮無踰矩至徧賜諸王羣臣則皆一時能書所臨精神横逸雖抵掌相似然猶以為優孟也予所見元嘉賜本第一神龍第二蘇才翁家第三才翁本則祖神龍禇河南悞字本第四馮承素本第五禇延誨本第六陸柬之本第七趙模本第八最後見米老所倣禇河南第九倣馮承素第十紹興内府藏本第十一與定武微别又皆蠒紙非雙鈎響搨所作獨張似之家絹本云是湯普徹所摹為不同耳劉克莊跋林竹溪家藏定武本乃薛氏續刋本不如其斷石本逺矣又有云段石本乃婺州倅㕔本前輩評其為定武典刑亦名梅華本陶九成言蘭亭百十七刻裝褫作十冊宋理宗所藏有圖書鈐縫玉池後于陸國瑞處録其目姜白石又有禊帖偏傍考今于世能幾本邪孟頫摹定武本在北京禇摹蘭亭歸徳府同州學俱有石刻好善掘得玉版蘭亭萬厯中潁井夜光探得六銅罍刻石蘭亭黄庭董宰定為米南宫書潛草曰雙鈎過朱惟恐失神魯公家僮修改米元章歎之而李端叔見廬山石刻字有精神因知模勒之妙有以假借致然偶遇南唐人陳格從事于此十二世矣
　　曰臨摹曰硬黄曰響搨皆學帖法也　臨謂置紙在傍學之摹謂以薄紙覆摹硬黄謂置紙熱熨斗上以黄蠟塗勻儼如鮀角毫釐必見響搨謂以紙覆就明映光摹之此宋張世南説今之油紙摹帖蓋硬黄之遺也古帖逺者墨濃者堅若漆挨之纎毫無染兼以摹㺯日久紙面生光且有異香以此為辨研北雜志曰北碑刻深謂之溝道後漢方者曰碑員者曰碣宋黄長睿辨閣帖偽者幾半于真米海岳亦然宣和書畫有瓢印孫宗鑑東皋襍録言漢碑額多篆身多隸隸多凹篆多凸此偶見耳皆凹者又漢額多鑿圓孔
　　有蟬翅搨烏金搨　顔籀解史游章曰蟬繒之輕薄者若蟬翼也紙亦有如蟬翼者或云用薄紙搨石則鋒稜畢出梁虞和論書表曰搨書悉用薄紙趙希鵠言北搨色淡而紋縐曰夾紗作蟬翅搨也南紙紋䜿墨用油煙以蠟故黑而有光為烏金搨
　　金石之集則歐趙之功也　古無蒐金石為書者博南言鄭條興古文在歐陽前而集古名録則自歐陽公始而趙徳甫金石録所收更多凡二千本元祐中吕大臨考古圖十卷政和中王楚集博古圖二十卷洪适隸釋隸續序曰歐陽七十五卷徳甫多九十三卷而闕其六予尚闕趙録四之一而近出者亦三十餘紹興中錢塘薛尚功用敏為欵識二十卷重廣鐘鼎韻七卷于是大備石刻九江自永叔作集古而跋之劉原甫黄長睿曾南豐周益公董彦逺皆有論辨子充不甚確惟長睿掊擊永叔而子固亦有四端辨正四明樓大防又指其璇題甘蔗以是益知考古之難田槩有京兆金石録葉夢得有金石類攷蔡松年子珪續歐陽金石遺文六十卷奉符黨懐英善為韻補楊信父銁合作鐘鼎韻熊與可序曰漢所得齊器周鼎柏寢之刻栒邑之銘皆有能按其欵識者唐初盛摹臨始有以褚搨碑碣為墨本者東巡之石偃師之盤岐陽之鼓延陵季子之摹石泐而墨然猶未有能摹鐘鼎之欵者皇祐始命太常摹厯代器欵為圖三館之士不能盡識于是歐劉李吕等録漸廣宣和以後為書遂多博古圖之外有晏元開蔡天啓趙明誠榮資道董彦逺以至黄伯思張耆年薛尚功諸家相繼論述鼎古器亦多政宣之間物常聚于所好也初夏氏倣二徐韻例以唐韻繫古篆而器欵未備至用敏始詳臨川楊信父益以奉符黨氏韻補可謂富矣元吾衍喜王球嘯堂集古録而作學古編都穆作金薤琳瑯楊慎有金石古文徐獻忠金石文王家瑞咸陽金石遺文趙崡石墨鐫華楊嗣昌徳山金石録各紀所見不妨異同大抵好古之士存玩則可采獲詞章大不必矣柴氏曰璽印方填盤盂方識銅龜私印髙平刻鵲印之章【尚平一作髙平】元暉記虎兒之字不可勝紀即李龍眠金銅㦸泥金六蟲書徐延之言唐瑩質鑑背銘李仲芳家南塘蟾蜍硯滴銘皆奇士自為異篆耳鄺氏曰南海熊羽人以薛用敏韻為宋之奇書柯九思周伯温趙松雪皆有鑒定印釋夢英有卧雲叟篆書孫克有手書鐘鼎文十卷姚江陳鉅若溪隆萬間合刻之為古韻三種若朱叔望金石韻府未善也于司直奕正作天下金石志劉同人曰華亭孫雪居不核李翕郙閣陜則曰冀潁川荀淑碑吳則曰潁黄州周少魯不胲志冀之域失仲舒漢贊矣志宛平失天寧寺隋碑矣司直之增周本者十七正孫本者十四是時吳國華惟英鞏鴻圖永固收藏裝帙為精云研北雜志曰永叔集古缺西漢字劉原父敞出守永興因以林華宫行鐙蓮勺宫博山爐槃及谷口銅筩三銘遺之智按集古録云林華宫行鐙重一斤十四兩五鳳二年造其蓮勺槃亦五鳳中造宣帝本紀云困于蓮勺鹵中不言有宫史家非因事不盡載也谷口筒乃甘露中造趙徳甫金石録謂西漢文字世不多有今按有五鳳二年魯共王修池數字胡承公資古紹志集云陽翔甎字要亦非真即偃曝餘談所言夏縣之禹字甎也栁貫云新莽惡稱漢徳凡有石刻皆仆䃺之然洪字隸釋有哀帝建平五年郫縣一碑或云偽作又云西漢紀功多寓之金自東漢石刻始盛
　　書契既作字體悉具其端則篆隸之筆古兼用矣　董彦逺曰臨淄得桐棺前和外隠起為銘齊太公六世孫胡公之墓惟三字是古餘同漢隸乃知書文相變不能逃古但數窮即改自然相合羅泌曰周公之時未改籀已有六書之教孔子之時已改籀尚存科斗之書則明知篆籀并作矣熊朋來云事有用于一時而廢後復襲之與古符者多矣黄帝刀布已作小篆葛天之金帛與今隸無異急就章方有波磔鈎踢而錢譜所載尊盧太昊至帝嚳之金幣文及近世掘得周世鏡銘皆古有鈎踢乃知後世所有者上古已有之丹鉛總録亦據水經注古棺前和有八分書唐人錢譜太昊氏金尊盧氏幣其文有今筆又言在京得太公闤錢在滇得黄帝刀布可驗八分不始于秦小篆不始李斯也書契既作字體悉具如岣嶁則用科斗石鼓則用籀書即今之世文字也至于民庶婚姻之約市井交易之券則從簡易止用小篆都敬跋壇山石刻吉日癸巳四日在贊皇縣晉衛夫人謂李斯見周穆王書七日興嘆蓋指此也永叔謂慶厯宋祁摹之而趙州守将龕其州廨之壁趙明誠以穆王時皆古文而此字小篆疑非其真蓋不知古亦用小篆也宋有皇祐五年權部事李中祐跋宋景濂摹其字重刻蒲陽山房謂吉日字與周淮父卣伯碩父鼎齊鏄鐘諸欵識合明誠已信石鼓不當于此疑之又按宋吳興施宿謂州廨舊石以政和五年取入内府皆所當知故并著之智曰漁仲謂石鼓有秦權文者亦周時先有此文而秦權用之耳陳懿卜學古餘録載李斯字通古少從荀卿學參古文複籀書頗知改省作小著倉頡九章世謂玉筯又謂八分小蓋此籀文十存其八李斯小之祖也漁仲金石畧云詛楚文李斯按方氏跋以為秦惠文王二十六年石湖亦謂當惠文王之世後百餘年東巡泰山石刻則小非出于李斯按古實通用大小兼有分隸鈎踢之筆若専門以小立體則自斯始耳閣帖載李斯田□耕耨一則米元章亦不知何人書黄長睿考為李陽冰王密所明州刺史裴公紀徳碣文無銖黍差李陽冰最妙得李斯筆意韓退之言李服之授科斗孝經漢衛宏官書則陽冰之子也從子騰亦善石刻説文字源在滑縣
　　古文總目之科斗非謂顓頊所作也倉頡之跡止藏書臺之墓石禹跡則岣嶁紫霄夏縣之甎也石鼓籀文也竇公樂書孔壁汲冢皆周也　上古文難識總謂之科斗文字非専以科斗書之如曰炎帝見禾入穏作穏書一作八穗黄帝雲書太昊龍書少昊鳳書顓頊作科斗書古應有此然確以何帝所作則不必信矣書史又言文王史佚作虎書武王時作禽書魚書如魯恭壊孔子宅得古文夏侯嬰掘地得石槨銘叔孫通曰此科斗書直謂其形似耳書史言孔甲盤盂沮誦鳥跡伏羲命子襄作六書今皆無考侯岡龍顔侈哆四目好怪之説也路史言倉帝史皇乃上古之帝非黄帝史智以上古必已造字而黄帝史亦名倉頡更造六書未可知也上古事逺當推其大槩而聴之漢文帝時竇公古文樂書乃周禮大司樂章宣帝時河内女子壊老子屋得古文二篇與汲冢冊書倉頡墓石刻皆稱極古倉頡墓在北海號藏書臺陽虛石室有石刻二十八字李斯識八字云上天作命皇辟迭王叔孫通識十二字任昉不信也詳考二句乃冦謙之所纂黑帝安和國王禁文也倉頡造字臺在開封城北岑參有詩此臺其後造乎岣嶁碑在南岳宋嘉定何子一得觀摹刻嶽麓書院嘉靖潘疊峰釋七十二字今栖霞李臨淮家州甘泉書院滇安寧州法華山翻岳麓本廬山紫霄峰有禹刻僅識鴻荒漾余乃六字此豫章詩話所載也水經注云禹刻與偃曝餘談言夏縣甎為三禹書石鼔文初潛陳倉野中至唐始出貞觀中吏部侍郎蘇勉紀其事鄭餘慶取置鳳翔之夫子廟而亡其一皇祐四年向傅師得之民間十數乃合大觀二年移汴辟雍嵌金其字金人輦至燕剔其金元大徳十一年虞集教授得之泥草中始置國學大成門内歐陽修好之而有三疑鄭漁仲則謂秦鼓以秦權文識之也楊慎謂晉王右軍唐章懐太子嘗言之胡世将資古録云蔡京作辟雍取十鼓置講堂謂周宣王鼓韓愈張懐瓘竇臮趙明誠也謂文王鼓宣王刻詩韋應物也謂成王鼓程琳董逌也虞伯生云鼓北徙留王宣撫宅宅後為大興府學則淪入濟河與金人棄之之説皆不足信今在北雍聖殿儀門金時馬子卿謂是宇文時造弱侯以蘇綽魏文十一年狩岐陽考武保定元年又狩岐陽命綽倣大誥則詩體倣詩可知然當時何以不刻年月豈故為此迋後世抑失其一鼓邪李日華曰東坡有手鈎石鼓文篆籀全音釋備逺勝潘迪等所録凡三百二十五字存
　　以比干墓銅盤為孔子書者法書苑河南志也吾衍鄭瑗辨其非以吳季札碑為孔子篆者張燕公張從紳蕭定也歐陽永叔秦少游斷其非　唐開元中武之奇耕地得銅盤按地志殷太師碣在衛輝府城北都敬使西日記淇縣有方石刻殷比干墓四字字徑八寸元吾子行定為漢人筆閩南鄭瑗井觀瑣言曰宣和博古多偽齊侯鐘晉姜鼎宰辟父敦等則真比干盤則偽也汲郡北有比干墓偃師亦有比干墓唐開元偃師人得銅盤其銘曰右林左泉後岡前道萬世之藏兹焉是寶予觀其文勻麗不似三代其偽無疑故歐公集古録不收智又按墨莊漫録程唐賈朝孺于鳳翔府破商比干墓得銅盤徑二尺餘中有欵識一十六字道君皇帝曰忠賢之墓豈可掘乃罷朝孺退出其盤祁寛曾見之劉袤延仲言比干墓在衛州西山去城數十里有漢唐刻甚多而此云墓在關中又與開元武之奇同得一銅盤可疑哉季札碑在江隂黄田山下相閣帖魯司冦仲尼書是季氏墓銘也唐張從紳記云開元中宗命殷仲容摹搨大厯中蕭定又刻于石此小者後人倣為之也永叔言孔子未嘗至吳或曰言游從孔子記題者臆也秦觀曰真季子墓銘猶疑非仲尼書況倣者然張説謝碑額表云孔吳札之文秦存展季之隴故諸家因之升菴言吳子二字類小延陵之墓四字類大謂大小三代通行復又云孔子篆比干墓及吳季札墓尚是科斗則升菴未親見邪陳鉅昌云余從曲阜得孔廟翻刻比干碑全類漢隸季札碑今有新刻在雲陽南城下則大小也
　　先秦之詛楚三石　夾漈引方氏跋詛楚者乃方勺泊宅編也勺言巫咸碑在鳳翔府學亞駞文在洛陽劉沈家書同而偏傍小異史記楚子連熊于名者二十二獨無熊相以事考之自成王來未嘗與秦難及懐王熊槐蘇秦合從而楚為長今碑文熊相率諸侯之兵以加臨我蓋史記誤以熊相為槐耳其後五年懐王忿張儀復攻秦故碑云今又悉興其衆以逼我邊境是嵗秦襄王二十六年而夾漈謂方氏言秦惠文王二十六年蓋自永叔已疑熊槐熊横當秦惠文王及昭襄王時而史記或失之矣彦逺跋大沈故湫淵在安定朝那仁夀中宜居湫水移于始平巫咸河在女丑北祀在安邑巫咸山下臨鹽水亞駞即滹沲在周為漚夷一名水顧野王考其地在靈丘黄伯思以烏駞在烏氏按竹書穆公十一年取靈丘當以靈丘為是曰熊相者楚本熊穴後世以熊為號又以其自熊霜又謂熊相其間如熊相禖熊相宜僚熊相祁而姓書熊相為芊姓詛盟非一人列國書不主名則稱楚以姓也其時則楚頃襄也都敬言吾子行以先秦古器比較不類而宋世諸公愛其筆路無有異論予固不得而論也
　　合劉斯立以驗江鄰幾則泰山李斯之為最確矣彦逺曰泰山碑累石固趾以存考其詞寴【音親】【音鄰】逺黎民大義著明史作休明陲于後世史作于後世皇帝躬聴史作躬聖男體順史作理順或皆史誤然昭隔内外或謂為融古字相借不然則格與隔不可兼用也陲為邊陲若垂後世則當作昔衛宏嘗言古一字有兩名者就注之御史大大則大夫也莒公亦曰夫中有大如千人書千千今考禮記檀弓曰夫夫是也莊子曰且而屬之夫夫則字蓋如此此李斯所得据也大人貫簪為夫則夫夫同文義亦可知永叔集古録言江鄰幾守官奉符親到碑下云石完不可鐫風雨所剥止有此數十字而已徐敦立却掃編曰其後東平劉斯立常登泰山絶頂其石埋土中似方非方人止搨其一面其三面皆有字而殘闇末有制曰可三字于是泰山之遂為全篇如寴逺黎史作親巡逺方黎民施于後嗣作後世昆作後則史誤也智按似方非方則似義興之囤碑孫皓立石頌徳形如鼔吳天璽元年立俗謂之囤碑可知古有此製矣碑文寴即親巡昭融不當作隔皆子長所改豈直秦史誤乎今彦逺謂寴為親鄰非也瑯邪臺蘇軾所摹嶧山碑鄭文寶所刋會稽碑申屠駧所刻之罘則遺文也　蘇東坡守髙密托廬江文勛摩之石置超然臺上有記金石録曰秦瑯邪臺刻石在今密州其頌詩亡矣獨從臣姓名及二世詔書然殘缺熙寧中子瞻所摹刻也從臣姓名五大夫作五大大泰山亦如此或曰古大與夫同恐不然余家所藏古器欵識有用大夫始鼎及秦權銘黔首大安皆用大字蓋古人簡質凡字㸃畫相近及首同者多假借用之東漢時碑刻尚多如此王元美言瑯邪秦刻向謂頌詩已亡余家藏乃宋莒公刻本僅十有七字皆頌詩中語之罘山刻亦秦二世詔也僅存二十一字永叔謂其文與嶧泰語同而字畫皆異惟泰山為真李斯耳或云麻温故學士于登州海上得片木有此文豈杜甫所謂木失真者邪水經注又言贛榆有秦刻石去海一百五十步今迷矣嶧山碑在嶧李斯篆杜詩云嶧山之碑野火焚棗木刻肥失真或曰魏太武自東平過鄒見始皇刻使人排仆之焚在此時永叔曰嶧山碑史記不載其字特大不類泰山于氏金石志南京應天府有唐刻嶧山碑李處巽刻元祐八年鄒令張文仲復刻于石置嶧隂堂説郛云今嶧山實無此碑乃南唐徐鉉摹刻石于長安者鄭文寶記自以徐所授模本復刻石于長安國子學都敬云文寶刻徐氏本其後翻刻頗多申屠駧跋會稽碑曰嶧山頌淳化間太常博士鄭文寶刻于長安泰山頌至元間行臺侍御李處巽得劉跋所摹本刋于建業郡庠予考始皇抵越取斷江岑石刻頌亦斯筆也余乃以家藏舊本模勒置于會稽黌舍但史記攸長作修長世字作三十追道作進首乃作追守軌度作度軌今則依石刻水經注言始皇稽山刻石尚存孫暢之述征書曰斯篆石山石形似空上有金簡玉字之書智謂皆影響也酈道元且謂子江自蕪通山隂何足證稽山秦刻邪杭州紹興皆有秦望山范雲所讀何山漁仲云疑在越州元至正初申屠子迪為紹興推官以家藏刻于路學即今所也不知其先何從得之然則元美所藏宋莒公刻本可知矣金石志淮安近海有秦始皇碑茅山有秦碑李斯
　　汲冢楚冢今不能分故有瑣語亂竹書之疑也　書史云太康二年汲郡人不準盜魏襄王墓或言安釐王竹書數十車漆書科斗武帝以付束晳隨疑分釋皆有義證又廣川書跋太公廟碑今在衛州共縣晉太康十年立碑曰太公望者此縣人太康二年縣之西偏有盜發塚而得竹策之書書藏之年當秦坑儒之前八十六嵗竹書最古當魏安釐王時國史也則所書宜可信其言服禳而説文無此字惟曰漢令解衣耕謂之襄而衛宏字説與郭昭卿字指則有之如許慎所遺古文衆矣昭卿因宏以有記非得是碑豈知宏之為有據哉晉紀言咸寧五年盜發汲郡冢與此碑太康二年異知史誤也胡元瑞據武帝咸寧五年譏升菴太康安釐之誤直未見廣川書跋與書史邪若淮海題跋言太康元年盜發魏襄冢則少游誤記也不準姓音彪陳鉅昌原治篇引作卞準非少游又言齊文惠太子為雍州時盜發楚王冢得竹簡書青絲綸簡廣數分長二尺皮節如新王僧䖍謂是科斗書記周官所闕文則皆倉頡遺法也法書苑則言楚昭王墓在習池北南齊建元中盜發冢得古竹簡沈約得數篇示劉繪曰周禮逸文也智按南齊之雍州即襄陽此二條正是一事









　　通雅卷三十一
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅卷三十二　　　　　明　方以智　撰器用【書法　裝治　紙筆墨硯　印章】
　　有三十六種書有五十六種書有六十四種書有十八體有七十二篆有百體皆因形分名者也　宋王愔文字志三卷張彦逺云未見此書有此目云古書有三十六種真誥書史言五十六種尚方大篆程邈所述後人飭之六國時各以異體為符信曰芝英書即五十六種書也洪州載唐韋績纂五十六種書又曰漢武時有靈芝因述芝英書僧夢英十八體李伯時輕之管夫人七十二本六十四種書百二十體屏風式也梁庾元威曰王融圖古今襍體有六十四書湘東王令韋仲定為九十一種謝善勛增九法合成百體宗炳出九體書又造畫瑞應圖二百一十物刪拾之外所存書法猶一百二十體
　　署書者户册也　宋景文公云蕭何自題蒼龍白虎二閥後世署書由何始書史言蕭何與張良陳隠等論筆者意也時謂之蕭籀其題觀謂之署書又有名鶴頭書偃波書蚊脚書者皆詔版所用説文曰扁署也從户從冊户冊者署門户之文也
　　薤葉垂露曹喜所作也瓔珞劉徳昇所作也栁葉雲書衛家法也　瓔珞者羊欣猶不詳何許人王愔書目作劉徳昇字君嗣張懐瓘書斷曰潁川劉徳昇在桓靈時以造行書擅名胡昭鍾繇並師之世謂行狎書是也書史謂徳昇夜觀星宿而為此法而建初間扶風曹喜作薤葉垂露邯鄲淳師喜韋誕師淳又漢章帝重縣鍼書懸帳内曰曹喜之書如金盤㵼珠則劉徳昇在喜後瓔珞又倣薤葉也衛氏三世攻書衛瓘因父覲之學作栁葉篆類薤葉而不真莫能得學其殆今之草篆乎子恒作雲書雖名倣軒轅其實巨山自變伯玉家法耳衛夫人鑠字茂漪恒之從妹汝隂太守李矩之妻充之母云受法于蔡琰乃飾説也曰為右軍師右軍師其法耳閣帖所收弟子王逸少一帖自非其真也書史又云右軍作龍爪題柱作飛字遂稱龍爪其夢英之寓言乎唐韋續五十六種書法言殷湯時仙人務光作倒薤書未必可據曹喜作薤葉或先駕言耳又言魯秋胡妻涴蠶而作蟲書皆後人撰説長睿曰少陵送顧八分文學詩即顧誡奢也碑首倒䪥亦自奇古不獨八分可賞
　　點因書勢而造也　衛恒論書勢曰【音止】【音主】點【音念上聲】狀如連珠絶而不離點而識之謂之相連也恒又本之崔子玉記楚詞或黕點而汚之智謂即點也魏志董綏問字指墨法點注之間注即升菴又以乙為而乙乃也東觀跋逸少尚書十二帖黵二滅一注五七黵即黕
　　撥鐙堆垜書法也　王右軍有撥鐙法王氏談録曰江南李主及二徐二王法曰蹲送謂蹲鋒迎送也太宗書法有云堆垜即歐陽詢所謂排疊避就也梁武帝觀鍾繇書法十二意曰平【謂横也】曰直【謂縱也】曰均【謂間也】曰密【謂除也】曰鋒【謂端也】曰力【謂體也】曰輕【謂屈也】曰決【謂牽制也】曰補【謂不足也】曰損【謂有餘也】曰巧【謂布置也】曰壓鈎格抵李後主撥鐙之法七曰擫曰壓曰鈎曰格曰抵曰導曰送陳伯敷撥鐙之法七曰擫曰捺曰鈎曰揭曰抵曰拒送李華有二字至神之方曰截曰押翰林密論十二種隠筆法曰遲曰疾曰順曰逆曰澀曰倒曰渦曰轉曰提曰啄曰罨曰趯傅練伯冶曰按撥鐙法者筆管著中指名指尖圓活易轉動也鐙即馬鐙筆管直則虎口開如馬鐙也又足踏馬鐙淺則易出入手執筆管欲淺則易撥動也智按伯冶因廣川跋語耳鄔融問撥鐙于懐素素曰如並乗鐙不相犯其實□从□音撥鐙猶言撥頓也何必鑿解廣川曰後世論書法太嚴尊逸少太過如謂黄庭清濁字三㸃為埶上勁側中偃下潛挫而趯鋒樂毅論燕字謂之聨飛左揭右入告誓文客字一飛三動上則左右揭一合用二兼用三解橛四平分此唐經生等所為若盡求此逸少未必能合也晁无咎補之曰唐人最善二王然觀歐無虞覩顔忘栁若蹈跡者今院體書矣故曰尋常之内學者謹毛而失貌劉静能曰鍾王不能變蔡邕邕不能變籀古鍾王雖變新竒而不失古意庾謝蕭阮守法而法在歐虞禇薛竊法而法分降而為黄米諸公之放蕩猶持法外之意周吳輩則慢法矣下而至張即之怪誕百出鄭子經虞伯生皆詆之徐季海之濁在跛偃坡得之李北海之濁在敧斜米得之李端叔曰手和筆調作字乃佳前人任為一事終身蹈踐悲歡窮通亦未始不在也退之序髙閒謂僚之于丸秋之于奕渠不諒哉山谷曰要須年髙手硬心意閒澹乃入微耳愚者曰今之刻造結搆亦力量不能髙妙而恃法也其隨意飄颺以為秀脱亦學力少不厯諸法而大言自我者也先得篆籀法方知畫沙印泥之妙其鈎踢牽帶乃無意流行者耳世人力量單薄學識又淺乃専恃牽帶委靡反曰骨格為火氣未化豈不哀哉强紙弱筆亦謂骨力與姿致能盡其方員斷續之勢寧専以媚為遒耶凡學先苦于不成後苦于不化未琢先磨以塗鴉觀劍器□□不免
　　銀鈎蠆尾言章草法也　陶隠居解真碑云幼安銀鈎之敏允南風角之妙索靖字幼安其章草法有銀鈎蠆尾升菴直以為管寧别字畫如銀鈎胡元瑞謂劉徳升善書升菴誤以為劉表善書希白潭州僧也升菴則曰希白錢易也
　　擘窠言擘書窠分也　巵言云蘇文忠擘窠大書源自魯公行書稍有墨豬之誚最為淳古墨豬言肥也梁武帝曰世宗鍾王元常謂之古肥子敬謂之今瘦而書史又言胡昭鍾繇同學于劉徳升胡肥鍾瘦則胡不近墨豬乎此仍是鍾肥胡瘦耳
　　□【音歪】匾側戾善書者自善用之本不碍中鋒也　書法有正有偏今死執中鋒也董彦逺言陳邈篆能□匾應勢黄長睿言宋儋學鍾書但作側戾可善書取態各自兼到但不宜耑用斜側成墨豬耳吾衍曰李少温多非古法效崔子玉周伯温師徐張有其勢皆□匾獨吳敬甫作古文善用栁葉法升菴引崔融禹碑贊云龍畫蜾書小號蜾匾法篆作□書譜訛作□今以蜾字代之豈未見廣川跋邪□見説文
　　章程行狎者即八分與行藁也擊石波者缺波也　王次仲之八分鍾繇謂之章程書行書謂之行狎書又曰藁行右軍書衛夫人筆陣圖後曰繇弟子宋翼言一波三過折筆又言擲筆安㸃惟章草及章程行狎不用此勢惟用擊石波而已擊石波缺波也八分有隼尾波羲之改學諸體爾時年五十有三凡言波今所謂捺特健藥唐宋標書題也　陸友仁曰顔魯子侍郎之孫家有鍾紹京書黄庭經紙尾題特健藥三字按武平一徐氏法畫苑云中宗駙馬武延秀家法書漆軸黄麻紙標題云特健藥一云宋以之標法書上品洪景盧詩云曾有髙明標健藥陶九成作特健藥
　　八面窠分布置法也蠶頭燕尾用力勢也　張子賢引書論智永八面已少鍾法丁道䕶歐虞始勻古法亡矣太乙之殿分四窠分葛洪天台之觀飛白妙歐陽詢道林之寺寒儉栁公權國清寺不相稱米元章又曰顔真卿使家僮刻字不會主人意修改波撇致大失真惟吉州廬山題名得其真無做作凡俗乃知顔出于禇也真跡皆無蠶頭燕尾之筆與郭知運争坐位帖有籀氣顔傑思也愚謂坐位亦正以無造作耳
　　畵槩畫画畵一也【沈讀畫為壊今讀為話畫讀為或皆一音之轉画象四界加聿為畵】畵麈謂世知封膜作畵不知自舜妹嫘始智謂自虙羲畫卦始矣始于象形妙于寫意人物山水翎毛花卉其槩也南齊謝燚曰畵有六法一氣韻生動二骨法用筆三應物象形四隨類賦彩五經營位置六移模寫唯陸探微衛協備之而唐馬朗言晉明帝師王廙衛協師曹不興【智按張勃吳録有曹丕興畵蓋不丕古通】張彦逺論顧愷之勁超忽意存筆先陸探微精利潤媚皆用一筆書法張僧繇㸃曳斫拂依筆陣圖吳道搜筆法于張旭則知書畵用筆同矣不滯于手不凝于心疎密二體皆合造化怪石崩灘始于道子成于李思訓樹坡之狀妙于韋偃成于張通而後論遂分南北二宗北宗則李思訓父子著色山流為宋之趙幹趙伯駒驌以至馬逺夏珪輩南宗則王摩詰始用渲淡一變鈎斫之法為張璪荆浩關同郭忠恕董巨米家父子元四大家【黄公望吳仲圭王濛趙子昂今稱倪瓚而姑置趙故有㫖】茅一相曰人物牛馬近不及古山水花石古不及近莫是龍曰有輪廓而無皴法謂之無筆皴而無輕重向背明晦謂之無墨趙大年平逺絶似王右丞此派之雲林米虎兒謂多見王維刻畫不足學也惟以雲山為墨戲張伯雨題倪迂画云無畵史縱横氣迂自題云此真得荆關意非王濛輩所能夢見也初宗董源晚年自變漸老漸熟不從北苑築基豈易至哉縱横習氣即黄子久未斷幽淡天真則胸次自别也若集大成未可一□層巒疊嶂如歌行長篇逺山疎麓如五七言絶北苑派在雲間孟頫派在金閶彼此門户遂至相非士夫天分文秀正苦法力不足畵家熟于匠法所乏逺韻丰神自非上根幾能神悟野狐藏醜匿附南宗以不學夸絶學又可許乎魏子一曰画法幹與埃耳古人讀萬卷行萬里乃有此竒俊拔俗之胸山林溪石雲氣變宕日在天地間吾自師之而遍徵諸家法與之俱化矣唐人云漫漫汗汗一筆耕一草一木棲神靈畵中有物物中有聲大痂以畵為樂意到筆隨拈花擊竹又是一論鄧椿曰其為人也不文雖有曉画者寡矣山谷曰丘壑須胸次有之筆墨那可得也
　　粘葉謂之蝴蝶裝　王原叔云書冊粘葉為上縫繢嵗久斷絶張子賢言宋宣獻令家録作粘法予舊見三館書黄本白本皆粘葉上下欄界出于紙葉孫莘老錢穆父亦如此孟竒言秘閣宋版書如試録謂之蝴蝶裝王古心筆録有老僧永光言藏經接縫用楮汁飛麪白芨糊則堅如膠漆造澄心紙亦用芨糊
　　潢治者裝潢也　岐王範圖書湮放募訪稍出長安初張易之奏潢治乃使摹肖竊其真藏于家歐陽修言秘閣初為太宗藏書之府并以黄綾裝潢謂之太清本潢猶池也外加縁則内為池裝成卷冊謂之裝潢潢【去聲】即表背也唐告用色背綾白背綾隋正御書皆裝翦華綺寶軸錦標必已有其法矣能改齋漫録曰俗以羅列于前謂之裝潢子自唐已有此語程泰之曰廣韻潢匠引釋名曰染書也唐六典崇文館有裝潢匠五人秘書省有熟紙匠裝潢匠十人王氏談録言公好永禪師書手自褫褙即裝潢也今曰裱褙元美引賈思勰裝潢法浸蘖汁入潢其紙減白便是呼裱褙為裝潢蓋為馬大年所誤然相沿久矣九成言裱褙十三科眉公曰裝潢之佳自范曄始陸放翁跋漢隸言繇伯謩親裝標又云裝褫白蓮圖癸辛襍識有内府裝褫分科格式有粘裁摺界染古等又言闌道標合
　　卷軸引首後以綾貼褚曰贉　用修言有樓臺錦贉蠲紙贉樗蒲錦贉唐人曰玉池緯畧言宣和殿畫磹卷即贉也陶九成言贉卷紙有夾背蠲鸞綾引首裱裡姜牙方拱疊勝八暈諸錦周密記莊宗古裱書畫有球路柿紅龜背衲錦玉龍簪頂軸檀香桿鈿匣盛
　　燕尾袠標也　武帝紀注封禪金䇿石函金泥玉檢謂以玉為檢束也一曰俗謂燕尾今世書袠簽公孫瓚皂囊施檢注曰今俗謂之排公紹曰又今俗謂文章稿為檢子以此觀之則是今手卷書套外之幐頭簽徐所言書函之蓋或同名耳今避御諱以簡字代之或省畫作檢大約古之檢乃匣也後借以指束卷帶頭之小褉或曰躞或曰籖即簽也而裁紙絹為書面題條亦謂之籖其曰燕尾者蓋畫上之標帶也
　　負袠袠猶帙也或謂之沓黄長睿以為書㨭升菴以為縚　隋志曰光武篤好文雅明章繼軌四方鴻生鉅儒負袠自逺而至華陀别佗以線為書袠楊厚祖春卿命子統曰吾綈袠中有秘記晉中興書曰傅盛書有青縑袠布袠絹袠梁昭明有詠書帙詩六書故以為施鞶袠又作帙即一字直一切隋正御書皆裝翦華綺唐四庫皆有軸帶帙籖袠猶幐也書衣也今世謂之套殻東觀餘論楊凝式賽過瑚樹一帖寫洛中僧房書㨭上即書襻也避暑録話晏元獻不棄一紙千百為沓諾皋記筆錔即筆套也宋志金輅有金鍍銅套筒始見于此可知今曰套古曰沓一聲轉耳凡夫謂豅大長谷也俗誤以大長二字合為套升菴引元稹從騎愛奴絲布衫臂鷹小兒雲錦韜羣臣利己安僭差天子臨軒空憫悼又徐幹七喻縣明珠于長韜亦音套智按大射設吷朱極三鄭注韜指也而詩童子佩韘注又云韘之言沓所以摳沓手指此知沓聲近套或借用縚升菴未考及此故著之阮氏七録以五卷為一帙其制見此金題書籖也　海岳書史云隋唐藏書皆金題玉躞智按梁虞和論書表有金題玉躞織成帶注金題押頭也猶今書面籖題也玉躞言帶頭小褉或以牙玉為之玉筠詩靈圖白玉檢寶黄金題研北雜志張伯雨藏智永月儀獻嵗神品上上後有明昌七印泥金題籖今在梁溪倪元鎮家月儀索靖所書帖名董逌曾跋之
　　凡言軸帶者皆卷也　陸澄謂王儉曰君雖一覽便諳然見卷軸未必多僕隋煬帝秘閣書上品紅琉璃軸中品紺琉璃軸下品漆軸唐集賢院書會要注記隋舊事用廣陵麻紙寫作蕭子雲體赤軸綺帶舊經籍志開元時甲乙丙丁四部書各為一庫皆以益州麻紙寫經庫鈿白牙軸黄帶紅牙籖史庫鈿青牙軸縹帶緑牙籖子庫雕紫檀軸紫帶碧牙籖集庫緑牙軸朱帶白牙籖可謂緑字金版之麗矣鄴侯架亦分四色牙籖文選注劉歆七略曰尚書有青絲編目録亦謂軸帶帙籖也宋武入關收苻姚書赤軸青紙
　　跋尾書卷尾也　卷前謂之序卷後謂之跋亦謂之書後禇無量上言貞觀御書皆宰相書尾臣位卑請與宰相聨名跋尾不從
　　一㢧一卷也　升菴曰㢧音周道書以一卷為一㢧智按本出真誥而周音可疑孫愐尤韻丩篆作□説文糾繆也将以此音一卷之㢧乎隋經籍志唐蓺文志何遜集皆八㢧詩紀刻作字蓋縁陶九成説郛以㢧紀書而作也黄伯思曰小宋太一宫詩仙圖幾弔開蓋誤用㢧為弔也真誥所謂㢧即卷字陳景元據真誥以㢧即篇字亦誤㢧蓋卷篆之省文耳則音周者皆因近糾而誤也智又思書稱一函函本從□□從弓音□一㢧蓋一□也省文作弓訛而為㢧
　　黄卷黄本也故曰鉛黄曰官黄　魏鄭黙制中經荀勗因著新簿盛以縹囊書用緗素緗淺黄色也穆天子序謹以二尺黄紙寫上會要天寶中勅御史依舊置黄卷書闕失古人用黄卷者有誤可以雌黄減之又能防蠧北齊書制五條寫于詔牘以版長二尺二寸雌黄塗之狄仁傑云黄卷中方與聖賢對語李庾西都賦秘書典籍品命校郎横閣三重闡正鉛黄謂黄卷也韋述蓄書二萬卷皆手校定黄墨精謹宋崇文院白本書多蠧崇文院者在左昇龍門即三館秘閣也祥符八年館閣火移寓右掖門外曰崇文外院嘉祐命陳襄蔡抗蘇頌陳繹編定遂用黄紙寫印正本以防蠧敗歐陽修提舉三館秘閣寫版請降舊本遂詔龍圖天章寶文閣太清樓管掌内臣檢所缺書録上于門下省謄寫以所寫黄本一萬六百五十九卷黄本印書四千七百三十四卷悉昭文館王洙有雌黄墨磨以少藤黄尤佳山谷詩拂殺官黄卻有思謂黄本官書也坡詩硬黄小字臨黄庭唐法帖皆用硬黄紙臨余謂即今棰油紙類
　　塗乙塗竄鈎止也　褚先生言東方朔用三千奏牘兩人共持舉人主上方讀之止輒乙其處二月乃盡謂以筆鈎斷畫止也開寶六年命盧多遜扈張澹叅詳長定循資格塗注乙二十條李義山韓碑詩曰㸃竄堯典舜典字塗改清廟生民詩唐門下省給事中凡百官奏鈔侍中既審則駁正違失詔勅有不便者塗竄而奏還謂之塗歸李藩所争是也天聖二年陳從易等校太清樓所藏十代興亡論妄加塗竄降職升菴以塗乙讀為塗後訛作塗註然則開寶之分塗注乙何以分為畫繪曰【音諍】今作幀　晉書志東海氣如圓焦弱侯曰俗作□絹畫在竹格也智按段成式説晉徐景于宣陽門外拾得錦麝乃繡佛也升菴以為圓幀陸魯望詩譜為聴琴閲閣因看海畫幀也焦所云竹格謂棚子也今人以一幅為一幀非必在礬棚上也在格上之人安從拾之即字韻寶引唐詩吳松一幀秋山谷詩畫出西樓一秋陸放翁有跋画橙即□油素上素也　雄四尺油素謂其光如油也説文素白緻繒也小顔曰素謂絹之精白者用寫書劉向典校書籍繕寫用上素古詩中有尺素書謂絹也生綃可以作畫韓詩生綃數幅垂中堂李成工山水人以詩贈之云六幅氷綃掛翠屏
　　紙絮一苫也古以絮為紙曰幡紙裁縑帛書也麻紙生布作紙也榖紙榖樹皮也繭紙猶今之髙麗也　説文曰紙從系氐聲古人書于帛故裁其邊幅如絮之一苫釋名曰砥也古以絮漢和時蔡倫始用樹膚及敝布魚網為之不始自蔡也初學記古以縑帛依書長短隨事截之名繙紙以生布作紙絲綖如故名麻紙榖皮紙亦曰楮楮乃扁榖榖乃桑榖楮皮宜為紙榖皮粗宜為茵帳又有藤皮紙法書要録曰王羲之用蠶繭紙䑕鬚筆書蘭亭唐國史補有繭紙韓駒詩王卿贈我三韓紙謂髙麗紙也宣和殿書磹卷亦用繭紙今髙麗紙有三等上者即宣徳鏡面箋也巵言曰班史稱赫蹏三輔故事衛太子以紙塞鼻皆前于蔡倫倫和帝中常侍也蕭子良云左子邑之紙研妙輝光在倫後東宫舊事皇太子初拜給赤紙縹紅麻紙勅紙各一百唐髙麗嵗貢蠻紙襯書卷日本國出松皮紙又大秦出蜜香紙一云香皮紙微褐紋如魚子極香而堅韌晉武賜杜預萬畨又有側理紙賜張華扶桑國芨皮紙中國有桑皮紙蜀中藤紙江南竹紙楮皮紙黟歙凝霜紙浙中有麥稻稈紙宋張永製紙尚方不及齊髙帝造銀光紙賜王僧䖍段成式在九江造雲藍紙湘東王奉簡文紅紙二千畨又特送五色紙三萬枚吳越有温州蠲紙烏程由拳紙南唐有澄心堂紙細薄光潤為一時之甲智按趙希鵠洞天清録宋有亳間烏絲欄歙之龍鬚紙黄白經箋匹紙長三丈至五丈有藤白有觀音簾有鵠白有竹紙元有彩粉有蠟箋羅紋箋皆出紹興白藤觀音出江西希鵠元及明初叢書中誤刻宋人趙與時賔退録臨安有漿粉紙謂之蠲紙言以榔汁蠲之也永樂于江西西山造紙曰連七曰觀音紙有奏本出鉛山有榜紙出浙之常山廬之英山松江潭箋不用粉造以荆川連褙厚蠟石砑之新安倣造宋藏經箋皆此類大内各箋故不如宣紙有楮皮者茸細而白可作畫有宣徳五年造素馨紙印有桑皮者牙色有礬光者可書出紙則興國州涇縣敝邑桐城浮山之左然皆名連四以其漸小耳東坡志林曰竹紙古未有也王右軍竹葉帖長安水丘氏寶之豈因其名而造紙邪今曰倣紙
　　造紙者謂之抄紙幅謂之畨　治楮者漚之投黄葵之根則釋而為淖麋酌諸槽抄之以簾其薄者單抄再抄厚者至五抄六抄覆諸煏乾而揭之右軍守會稽謝公乞箋紙庫中有九萬版悉與之杜暹為婺州參軍吏以紙萬畨贐受百畨張華博物志賜側理紙萬畨集賢院學士大府供紙五千畨陳後主供智者藤紙一墮今人以折成葉子者謂之版其大者謂之畨百張謂之刀五百謂大刀
　　㡗即赫蹏一作綈赩蹄赤紙也　成趙后發篋中藥二枚赫蹏書孟康曰蹏猶地也染紙令赤應劭曰薄小紙也晉灼曰今謂薄小物為赫蹏又曰赤紙又作㡗廣韻韻會皆載之西京雜記稱薄蹏【音赫】或作綈則以説文大赤也升菴作赩蹄又引太公丹書左丹書注近世魏律縁坐沒為樂工雜户者皆赤紙為籍其卷以鉛為軸此丹書之遺乃古人之法律書名升菴自名其書曰丹鉛果取諸此亦自不佳陳晦伯特辨丹書非法律書
　　陟釐一作側理陟俚苔紙也　晉武賜張華側理紙南越以海苔為紙其理側故名王子年拾遺記云本陟釐紙漢人語訛爾又作陟里隂勁收入支韻陸友仁引漢人言陟俚
　　蜀雲母箋薛濤之遺也　濤本小箋而今則與連四同式但加礬與雲母粉耳韓浦有十様鸞箋出益州之詩升菴引作十様蠻箋元瑞譏之不知升菴乃依箋譜亦非自改也成都古今記載其目曰深紅粉紅杏紅明黄深青淺青深緑淺緑銅緑淺雲凡十様又有松花金沙流沙彩霞金粉桃花冷金之目蜀志王衍以霞光箋賜張蠙又有百韻長箋學士箋短于百韻薛濤箋短可書四韻又元稹寄薛云菖蒲花發五雲髙今世所重薄則澄心堂厚則髙麗繭其次則無灰連四紙若古所稱五色霞光之類尤為可惡百年後墨皆脱落當以白版心紙為貴智按東坡志林又言川中布頭箋冠天下唐國史補言蜀之麻面屑末滑石金花長麻魚子十色箋費著蜀箋譜言謝公箋在薛濤先謝司封景初師厚所造也元美何不引此
　　唐用綾紙麻紙藤紙又用銷金牋金鳳紙魚牋花牋黄紙除官自劉宋泰始二年版不能供始用黄紙陳制銓選補用以黄紙録名八座通書奏可以名帖鶴頭版此徐陵所謂黄札易營也六曲注勅用黄麻紙勅㫖論事勅勅録用黄藤紙書用絹貞觀中始用黄紙寫勅制李肇翰林志凡赦書立后儲拜免公相並白麻紙雙日起草隻日宣鄭絪奏故事惟封王命相用白麻唐初将相官告用銷金紙及金鳳紙書之餘皆魚牋花牋又曰凡賜予徵召宣索處分曰詔用白麻紙慰撫曰書用黄麻紙薦告詞文用青藤紙朱書謂之青詞宰相及使相告用色背綾金花紙節度用白背綾金花紙命婦金花羅紙元和八年吏部定官告紙軸之色物所云背綾即今裱綾也今時誥勅自五品以上用五花乃文思院織成五雲綾每軸分段間色其詔勅則用墨攔黄紙疑耀曰顔文忠公于公牒背作文稿黄長睿于雞林紙背倣索靖書予獲校秘閣如宋版書治平類書四十卷皆元符二年公私文牒故紙
　　烏絲箋之画欄者也　自六朝即用欄墨後或以花為欄霍小玉越州姬烏絲欄素段三尺授李生生授筆成章李肇曰宋亳間有織成界道絹素謂之烏絲欄朱絲欄許渾有烏絲欄手書詩見海岳書史廣川跋云翟湛嘗以烏絲欄求魯直書蘇子瞻淵明詩
　　墨以九蒸萬杵為貴松烟鹿膠今失久矣　輟耕録曰上古竹挺㸃漆中古以石磨汁魏晉時始有墨丸乃漆烟松煤為之晉人用凹心硯者欲貯瀋耳自後有螺子墨巵言曰韋誕之墨一㸃如漆六朝無過張永五季無過奚超及其子廷珪【廷珪在南唐賜姓】宋有常和沈珪陳贍皆妙品也張遇以龍香劑進御有隠君子王迪者止用逺烟鹿膠而自有龍麝氣當勝之至潘谷而妙駸駸乎廷珪流亞矣元朱萬初又谷流亞也蘇浩然澥自製墨皆作松紋皴皮堅緻如玉石王迪流也宋徽宗蘇合烟墨法至金章宗乃以蘇合油搜烟為之價同黄金宣廟有龍鳳大定外有查文通龍忠迪方正蘇眉陽羅小華汪中山邵青丘及子格之方于魯程君房汪仲嘉吳左干丁南羽今則潘嘉客方凱吳名望去塵墨法曰虬松取烟鹿膠相揉九蒸回澤萬杵力扣古用松烟今用油烟古自製鹿膠今用廣膠矣桐油乃黑菜油則白䄷油䄷烟者輕五䄷油一䄷烟者重以漆與紫草入油六石得一石烟則望之碧而日中紫矣自謂敵程君房其法不用氷麝而止用豬膽萬杵之以氷麝能奪墨之色也試法磨各墨于研俟其乾置水中則上者乃黑次則逈白惟李廷珪作藍色
　　聿即筆後人加竹　周公綏管夫子絶筆恬始為筆兔毫筆也有柱有被有心有副右軍筆經曰中山兔肥毫長故可用世張芝鍾繇用䑕鬚筆嘗謂東晉已失中原右軍安能必得中山毫蘭亭用繭紙䑕鬚筆書繭紙或泛溟來乎博物志有虎僕毛筆山嶺外少兔以雞雉毛亦妙子瞻所云三錢雞毛筆也又云蜀石䑕曰毛可為筆眉公妮古錄宋時有雞毛筆檀心筆小兒胎髮筆猩猩毛筆䑕尾筆狼毫筆筆有四徳鋭齊健圓今人毫少而狸檾倍之安見徳乎古有以金以銀斑象玳瑁玻瓈鏤金為管或緑沉漆管棕竹紫檀花梨管然皆不若白竹之薄標者最便持用南朝有姥善作筆開元中筆匠名鐵頭宣州有諸葛髙常州許穎謂栁學士不如右軍父子者諸葛也近時陸繼翁王古用皆湖人住南京吉水有鄭伯清吳興有張天錫今俱失其妙散卓者□筆也　廣川引皇象曰欲作草書漫漫落落宜得精毫□筆宛轉不叛散者張友正草字用筆過為鋒長□音而兗切即借作耎字山谷書吳無星筆言能作無心散卓若提筆去紙則諸葛筆敗矣侍其瑛亦能之南陽張乂祖喜用郎奇心散卓作瘦勁字此總謂宛轉滿志耳彦逺論書言右軍有行草分寸即縣筆之用也其跋張旭郎官石柱記言【音樹】鋒鱗勒峻磔抑左升右仰䇿輕揭䟐【音立】闇收此君固善形容用筆矣研即硯也今以端石為上　博物志引硯譜載天下之硯四十餘品以青州紅絲石硯為第一端州斧柯山石為第二歙州龍尾石為第三自漢天子用玉硯魏武有純銀參帶臺硯張華于闐青鐵硯栁公權用青州石末而次絳州後始重端歙臨洮又有澄泥硯未央瓦銅雀瓦正謂其澄泥也自今論之細潤發墨總不如端而歙次之駝磯廬山以次皆不及也吳曾云許渾自廣至新興詩云洞丁多斵石蠻女半淘金自注云端州斵石李賀硯歌云端州石工巧如神踏天磨刀割紫雲李肇曰端溪紫石硯天下通用程泰之曰歙龍尾硯李主創之唐未見也見王中舍硯譜東坡破栁公權青州石末之論劉原甫證李士衡天寶端石之偽葉少藴譏歐陽公之稱歙石則端之妙由來久矣端州以欽宗時升為肇慶府杜綰曰石出斧柯山靈羊峽對望山也凡四種曰巖石曰小湘石曰後厯石曰坑西巖之下巖為勝龍巖乃唐初取硯處色紫而不及下巖其眼有暈數十重他眼色黄又曰大秋風小秋風曰桃花諸類今肇慶水坑尚在有将軍坑梅花坑老坑諸坑以水巖為最辨之以蕉葉白火納文為真此亦石病其全色者尤妙特其紫色淡耳張世南論端石硯有火黯即火納也其他曰屏風背色紫而石堅磨之即滑不如水巖之嫩而有鋒也朱子暇宦此最留心水坑石有理横斷者極發墨宋所未有又何取乎硯山哉陸文裕曰洮河緑石出洮州衛上關西與西畨接境唐以來名人採以製硯宋失其地故士夫尤貴重之色有淺深體有老嫩猿頭斑皮黄蚤子紋者為佳雪花無景者不足貴今泯州亦産硯石似一類云元美言得周益公硯有洮瓊二字唐開元間獵人葉氏得石于長城里琢為硯遂聞天下山在羊鬬嶺之巘兩水夾之水盡處乃産硯石有坑一曰足次曰羅紋今呼為舊坑又次曰莊基三坑相去百餘步而石品逈異舊坑又自為三曰泥漿曰心曰緑石去舊坑纔數尺而石品復異自莊基北行二里泝溪而上曰眉子坑則東坡所歌者今在水底不可斵矣舊坑絲石為上生在石中斵者先頑石次得硯材然極粗工人名曰麤麻石石心最處為浪出至慢處為絲愈慢出為羅紋故曰處為浪慢處為絲如木理然然絲之品不一曰刷絲曰内裏絲曰叢絲曰馬尾絲獨吐絲為奇正視之疎疎見黑㸃如洒墨側視之刷絲燦然工人謂之硯寶蓋石之精云惟心坑或有之他産則劣故三衢絲石黑而頑南路絲石暗黝綿潭絲石浮而滑夾路絲石紅而枯水池山絲石枯而燥皆不甚宜筆墨云宋謝暨知徽州時嘗于舊坑取石貢理宗初坑上嘗有五色雲氣如錦衾郡檄隨雲所覆處斵之得佳石有白文繞兩舷宛如二龍既發為硯雲氣不復見矣
　　秦以前印璽通名漢以來章與印亦分矣　運斗樞曰舜為天子黄龍負璽世本曰魯昭始作璽歐陽作五代史曰玉璽授遂古無聞則直不信耳鄭注璽節今之印章也衛宏曰秦以前民皆以金玉為印龍虎鈕惟其所好秦以來天子始獨以璽獨以玉漢舊儀云諸侯王黄金璽槖佗鈕列侯三公前後左右将軍黄金印龜鈕文曰章中二千石銀印龜鈕千石至二百石皆銅印鼻鈕文曰印建武則諸侯王皆金印陳制金章或龜鈕貔鈕豹鈕銀章或龜鈕熊鈕羆鈕羔鈕鹿鈕銀印或珪鈕兔鈕銅印率環鈕吾衍云漢有摹印其法方正王球嘯堂集古録所載古印正與相合凡屈曲盤回唐始如此今碑刻有魯公官誥尚書書省印可考其説漢晉印章皆用白文大不過寸許朝爵印文皆鑄蓋擇日封拜可緩者也軍中印文多鑿蓋急于行令不可緩者也古無押字以印章為官職信令唐用朱文古法漸廢至宋南渡絶無知此者故後宋印文皆大謬白文印皆用漢軒亝等印古無此式唯唐李泌有専居堂白文玉印三字屋扁唐印有之字印不當用印字以亂名漢張安字幼君有印曰張幼君【右一左二】唐吕温字化光有印曰吕化光李陽冰曰摹古之法有四曰神曰竒曰工曰巧趙彦衛云古印文作白文蓋用以印泥紫泥封詔是也今之米印及倉敖印近之矣自有紙始用朱字間有為白字者通典云北齊有木印惟以印籍縫今齪合縫條印蓋原于此秦有八體書三曰刻符即古所謂繆五曰摹印蕭子良以刻符摹印合為一體徐鍇謂符者竹而中刻之字形半分理應别為一體摹印屈曲填密則秦璽文也子良誤合之宣和譜四卷楊充一圖書譜一卷又名集古印格王厚之復齋印譜顔叔夏古印譜二卷姜䕫集古印譜一卷吾衍古印文二卷趙孟頫印史二卷今日去古愈逺而印章必篆方填之法必本秦漢世多以篆入楷吾所不安而刻印倣古則雖竒無碍也真能好古者以意為之亦有繆篆古意不然者雖倣古亦時人耳豈故作爛碎漫滅遂為秦漢邪顧元方魏子一嘗作厚邊細篆朱文曰倣秦未識印吾衍曰漢晉印白文唐用朱文古法漸廢而秦反先作朱文乎或後人以朱倣白而相承之張舜民言唐印文絲髮今如筯八龍雲篆玉籙蘂書皆道家之書也路史所謂靈書玉劵聖紀所謂金壺墨汁猶之河圖所謂緑圖黄章也道門大論有三元五徳八會成飛天之書紫微夫人説八龍雲是根宗所起曰玉籙曰琅蚪瓊文曰琅簡蘂書曰福連之書曰白銀之編皆無始之文也此等俱後人所造蘂從草又從木複矣路史有靈書八會三洞蒼元經玉劵十華言三皇之印也聖紀云浮提國善書二人出金壺墨汁老君以寫道經河圖云黄帝夢兩龍挺白圖齋□視之天老跪而授之名曰録圖一作緑圖舜以大尉即位黄龍五彩負圖以白玉為檢黄金為繩紫芝為泥章曰天黄符璽又曰龜負赤甲青文宛委書言赤文緑字杜撰何問然賦頌家用之
　　宋段義元楊恒所上之國璽非秦璽也永和復歸江左者晉璽也自兩燕六朝隋謂之神璽者慕容璽也劉裕得之關中者姚秦璽也女貞所獲者石晉璽也則治熊翀所上者可知矣　升菴云元朝至元三十一年木華黎曾孫碩徳卒其妻出古玉印貨之中丞崔彧秘丞楊桓辨其為國璽上之慎按秦始皇之璽一曰皇帝夀昌一曰既夀永昌已疑有二矣至朱梁亡入于後唐又唐主存勗謀即位魏州僧以國璽獻遂即位則後唐之璽蓋有二也必有一贋矣是以今日既曰與潞王從珂同焚于洛陽之真武樓矣而他日段義又得之以為宋哲宗獻今日既曰入金與金哀宗同焚于蔡州之幽蘭軒矣而翟朝宗又得之以為宋理宗獻若果贋而酷肖則徽宗正衒名受欺者又何疑其檢無螭角無缺卻之不用而别制定命璽乎即贋跡在宋屢敗露矣而元之崔彧楊桓又何得之寡婦而獻之余意桓著六書統必私刻之謀于崔彧而托為之欲迎合皇太妃以翊戴成宗為此昡曜耳按通典云秦得藍田白玉為璽曰受天之命皇帝受昌孫堅見甄官井上光浚得漢國璽文曰受命于天既夀永昌又按北齊制國璽鳥篆書文曰受天之命皇帝夀昌漢書注衛恒曰秦璽題是李斯書其文曰受命于天既夀永昌十國紀年晉開運末北軍侵境少帝重貴遣其延煦獻國璽于遼主訝其非真宋哲宗元符元年五月咸陽民段義劚地得玉璽蔡京及講議官十三員奏曰皇帝夀昌者晉璽也受命于天者魏璽也有徳者昌唐璽也惟徳元昌者石晉璽也則既夀永昌者秦璽可知夫京輩何憚于欺人乎困學紀聞周恭叔跋秦璽文曰嗚呼斯乎其刻畫吾忍觀之哉李微之曰秦璽者李斯之魚蟲也其圍四寸至漢謂之國璽迄于獻帝所寶用者秦璽也厯代皆用其名永嘉之亂沒于劉石永和之世復歸江右者晉璽也太原之末得自西燕更涉六朝至于隋代者慕容璽也【隋謂之神璽】劉裕北伐得之關中厯晉暨陳復為隋有者姚秦璽也開運之亂沒于邪律女真獲之以為太寶者石晉璽也蓋在當時皆誤以為秦璽而秦璽之亡則已久矣治十三年熊尚書翀為副都御史節填陜西八邊見寶氣公命掘之得古玉璽一顆文有受命于天既夀永昌八字納之天啓時亦出玉璽此亦河圖之天黄符璽也善哉山東太學生周敬心之䟽乎守位曰仁仁乃寶耳天子豈畏白版之目哉至郭海嶽贊歎古用本國篆乃興王之制印藪曰秦小璽疢疾除永泰休萬夀寧螭鈕國子博士文承夀曰九字成文制作精妙其書乃李斯小篆舊藏沈石田處既歸陸昇平後為袁尚之所得今在顧光禄處遭火變黑色矣此小璽之真偽不可知而又云秦得楚卞和璧命篆玉人孫夀刻之即國璽則不問而知其妄矣東觀記載馬援上光武書言臣所假伏波将軍印書伏波大文外嚮城皋令印皋字為白下羊丞印四下羊尉印白下人人下羊即縣長吏印文不同恐天下不正者多符印所以為信所宜齊同荐曉古文字者事下大司空正郡國印章後千餘年嵯峨山中得古印十餘塗金駝鈕文如援書此與秦小璽皆一類宋曾三異同話録王莽遣将率易單于印曰漢賜單于璽武后改璽為寶
　　填篆方填書也　書史曰填篆者周之媒氏以仲春之月判會男女則以此書表信□來及魏明帝使京兆韋仲将㸃定芳林苑中樓觀王廙王隠皆云字間滿密故云填亦曰方填書今用九疊文乃時制也其他圖書用小而改體向方謂之滿白皆其遺法
　　半通半章也　子法言不由其徳五兩之綸半通之銅亦泰矣仲長統昌言身無半通青綸之綬注十三州志曰有秩嗇夫得假半章即半通也
　　銀黄謂先銀印而後金也銀艾謂銀印艾綬也　陳鉅昌曰前漢書黄金印銀綬是謂銀黄此非也綬無言銀者按楊僕懐銀黄垂三鈕夸鄉里蓋有銀印又有黄金印也張真曰吾十腰銀艾銀即印艾即綬亦非定指緑綬也漢印小多佩之如朱買臣見會稽太守章是也此後稱金紫銀青則腰帶魚袋之類
　　古以泥封檢而印之曰斗檢封　周禮司市注璽節章如今斗檢封矣疏曰案漢法斗檢封其形方上有封檢其内有書則周時印章上書其物識事而已説文檢書署也徐曰書函之蓋也三刻其上繩緘之然後填泥題書而印之漢書金泥玉檢後漢公孫瓚皂囊施檢後用紙作黏黏而印之殊為省事
　　封函用泥後以為印色　輿地志漢封詔璽用武都紫泥續漢書金泥水銀和金為泥也東都記曰鄧訓好用黎陽青泥據徐曰填以泥題書而印之後縁此以印調色封之亦曰泥晉為詔以青紙紫泥即印色也今部堂用紫粉印寶則用硃

　　通雅卷三十二
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅卷三十三　　　　　明　方以智　撰器用【古器】
　　古器有款識謂其有窾而可識也山文葉文雲雷鈿窠綰綽識皆款識也　巵言曰款是隂字凹入者識是陽字挺出者此因博古圖之説也博古圖又云款在外識在内夏器有款有識商器無款無識識音熾智按始于爾雅鼎款足謂之鬲史封禪書汾隂巫錦掊視得鼎大異于衆鼎文鏤無款識注師古曰款刻也識記也説文□從□省毛氏曰從出省從土作款今作欵本象出氣紆曲因以䏿加穴為窾而誠款因之然古通也莊子導大窾又用款啟寡聞之人即窾䏿也司馬遷實不中其聲者謂之款注空也後人因此見器之形製謂之款様蓋謂其有款而可識凹凸附會之説也井觀瑣言曰宣和博古圖天子好之童蔡逢迎之幾何不偽古器仰曰山文俯曰葉文因山文向上葉文垂下而立此名也雲回相綰綽古銘借其義用祈綰綽後人謂其地曰鈿窠或又分花紋為款篆刻為識皆因形分立之名古器謂之匫辯之者固有其道也　説文□古器也呼骨切箋曰今謂骨董即匫董之訛也九成引張子賢曰辯古器則有所謂款識臘茶色朱砂斑真青緑井口之類方為真古其製作有雲紋雷紋山紋輕重雷紋垂花雷紋鱗紋細紋粟紋蟬紋黄目飛㢘饕餐蛟螭虬龍麟鳳熊虎龜蛇鹿馬象鸞䕫犧蜼鳬雙魚蟠虺如意圜絡盤雲百乳鸚耳貫耳偃耳直耳附耳挾耳獸耳虎耳獸足䕫足百獸三螭穟草瑞草帶【若虯結之勢】星帶【四旁飾以星象】輔乳【鐘名用以節樂者】碎乳【鐘名大乳三十六外復有小乳周之】立䕫雙䕫之類凡古器制度一有合此則以名之如雲雷鐘鹿馬洗鸚耳壺之類是也如有款識則以款識名如周叔液鼎齊侯鐘之類是也古器之名則有鐘【大曰特中曰鎛小曰編】鼎尊罍彞舟【類洗而有耳】卣【音酉又音由中尊器也有攀蓋足類壺】瓶爵斗【有耳有流有足流即觜也】巵觶【之豉切酒觴也】角【類而無柱】桮敦簠【其形方】簋【類鼎而矮蓋有四足】豆甗【牛偃切無底甑也】錠【徒徑切又都定切】斚觚鬲【形製同鼎漢志謂空足曰鬲】鍑【才宥切玉篇云似釜而大其實類小瓮而有環】盉【戸戈切又胡卧切盛五味之器也似鼎而有蓋有觜有執攀】壺【其類有四曰員曰匾曰方曰盪】盫【於含切覆蓋也似洗様而腰大有足有提攀】瓿【蒲後切類壺而矮】鋪【類豆鋪陳薦獻之義】罌【類釜】鑑【盛水器上方如斗鏤底如風下設盤以盛之】匜【代支切沃盥器】盤洗盆鋗【呼切類洗玉篇云小盆也】杅磬錞鐸鉦【類鐘而矮】鐃戚鐓【飾物柄者】奩鑑【即鏡】節鉞戈矛盾弩機表坐旂鈴刀筆杖頭蹲龍【宫廟乗輿之飾或云闌楯閒物】鳩車【兒戲之具】提梁龜蛇硯滴車輅托轅之屬此其大槩趙希鵠洞天清録集古鐘鼎彞器辯云夏尚忠商尚質周尚文其制器亦然商器質素無文周器雕細密此固一定不易之論而夏器獨不然余嘗見夏琱戈于銅上相嵌以金其細如髮夏器大抵皆然嵗久金脱則成隂窾以其刻畫者成凹也銅器入土千年純青如鋪翠其色子後稍淡午後乗隂氣翠潤欲滴間有土處或穿或剥並如蝸自然或有斧痕則是偽也銅器墜水千年則純緑而瑩如玉未及千年緑而不瑩其處如前今人皆以此二品體輕者為古不知器大而厚者銅性未盡其重止能減三分之一或減半器小而薄者銅性為水土蒸淘亦盡至有鉏擊破處並不見銅色惟翠緑徹骨或其中有一線紅色如丹然尚有銅聲世古則不曾入水土惟流人間色紫褐而有硃砂斑甚者其斑凸起如上等辰砂入釜以沸湯煮之良久斑愈見偽者以漆調朱為之易辯也三等古銅並無腥氣惟上古新出土尚帶土氣久則否若偽作者熱摩手心以擦之銅腥觸鼻偽古銅器其法以水銀雜錫末即今磨鏡藥是也先上在新銅器上令勻然後以釅醋調細碙砂末筆蘸勻上如臘茶面色急入新汲水滿浸即成臘茶色如漆急入新水浸成漆色浸稍緩即變色矣若不入水則成純翠色三者並以新布擦令光瑩其銅腥為水銀所匱並不發露然古銅聲微而清新銅聲濁而閧不能逃識者之見薛尚功款識法帖及廣鐘鼎韻宣和博古圖吕大臨考古圖王球嘯堂集古録黄睿東觀餘論董逌廣川書跋等書皆當熟味徧參而斷之以經庶可言精鑒也今宣銅罏永成宣嘉之窑器果園厰漆器宫川扇蘇金扇鏤版之書北源庿岕之製皆精于古
　　得董得鞛即得寶也匫董之原也　郭朝請曰唐引船歌曰得董紇那邪紇那得董邪河裏船車□【即閙字見玉篇】州銅器多得董之得音丁紇反又按唐宗幸望春樓觀韋堅新潭陜尉崔成甫錦半臂缺胯緑衫裼之紅袹首居前船唱得寶歌胡身之注曰先是俚歌曰得體紇那邪其後得寶符于桃林成甫乃更紇體歌曰得寶歌又按計有功唐詩紀事作紇囊得體邪體音都童反則得體即得董又按太真外敘此事曰製曲曰得寶子又曰得方孔反考字書絶無字恐是鞛字乃琫之俗文因思鞛董聲近觀成甫因得董為得寶可知唐人方言呼寶為鞛而得董紇那之音即今骨董二字之原靈詧討賀莫達干立黑姓骨咄則此語從外國來唐宋小紀又有骨篤犀故轉為骨董而説文有匫字古器也其唐人所附乎指南引名物考言惠州有骨董羮則鶻突羮耳南齊書扶南遣那伽仙獻瑠璃蘇鉝二口或曰鉝即然無據或曰撈轉為搜拉之聲御覽載林邑記蘇鉝音正乃立之訛
　　古以鼎為重器本象作□　伯厚似孫詳載諸名升菴抄之無所考辯元美元瑞俱未有定論兹約存其槩耳别集諸公辯難自為一目以備參考子華子黄帝采銅首山鑄神鼎曹植有黄帝三鼎贊墨子夏后鑄鼎四足而方説文禹鑄鼎荆山之下帝王世紀在馮翊懐徳之南史記武王命南宫括史佚展九鼎寶玉威烈王二十三年九鼎震後漢郡國志雒陽東城門名鼎門九鼎所從入唐志許康佐九鼎記四卷書目陳太子中庶子鹵荔撰鼎録一卷録自古鼎形象款識始于夏九鼎終于王羲之書鼎崔駰達㫖注蔡邕銘論曰吕尚作周太師封于齊其功銘于昆吾之鼎墨子耕篇夏后開使飛㢘鑄于昆吾使翁難雉乙卜于白若之龜龜曰鼎成四足而方不炊而自亨不舉而自藏不遷而自行乙又言兆之繇曰饗矣逢逢白雲一南一北一東一西九鼎既成遷于三國鼎録太公于渭水得玉潢鑄一鼎刻其文曰璜鼎外紀及説苑吕覽湯時大旱翦髮斷爪身嬰白茅禱桑林持三足鼎楚詞天問縁鵠飾玉注伊尹修飾玉鼎以事湯智按此因伊尹負鼎于湯而附會此説論詳别條淮南周鼎鑄倕使銜其指明大巧之不可為也吕氏春秋周鼎著饕餐有首無身周鼎著䑕令馬履之為其不陽也明堂位崇鼎貫鼎大璜封父龜天子之器也周膳夫注牢鼎九陪鼎二左傳昭七年晉賜子産莒之二方鼎金石録有方鼎銘藏岐山張舜民云夏時器也服䖍云鼎三足則員四足則方吕氏春秋齊攻魯求岑鼎魯君載他鼎以□齊侯弗信史記秦武王與孟説舉龍文赤鼎韓非子齊伐魯索讒鼎魯人以其雁□謂贋也智按此即吕覽岑鼎一事他如正考父鼎郜鼎齊甲父鼎吳夀夢鼎晉刑鼎衛舒鼎見左傳衛孔悝鼎銘見祭統鼎録蕭何為丞相鑄一鼎大如三石罋自表己功郊祀志夏六月汾隂巫錦為民祠魏雎后土營旁見地如鈎狀掊視得鼎迎至甘泉至中山晏温有黄雲有麃過議尊寶鼎東方朔夏育為鼎官宣帝時美陽得鼎獻之神爵元年為周康寶鼎立祠未央宫中明帝永平王雒山出寶鼎廬江太守獻之東觀記廬江獻鼎詔召鄭眾問齊桓公之鼎在柏寢臺見何書春秋左氏有鼎事幾眾對狀除郎中郡國志汝南鮦陽注皇覽曰永平中葛帔城北祝里社下于土中得銅鼎而銘曰楚武王之冢竇憲南單于遺獻古鼎容五斗旁銘曰仲山甫鼎橋三鼎東鼎銘建寧二年八月丁丑延公入于玉堂前廷為司空中鼎銘曰四年延公登于玉堂前為司徒西鼎銘曰光和元年延公入崇徳前殿為太尉晉成帝咸和元年宣城春穀縣山岸摧獲石鼎咸康八年廬江春穀縣留珪夜見光取得玉鼎元嘉十三年武昌縣章山出神鼎江州刺史南譙王義宣以獻二十一年新陽獲古鼎有書四十二字雍州刺史蕭思話以獻泰昭五年南昌獲古銅鼎容斛七斗王景文以獻七年義陽獲銅鼎吳赤烏寶鼎出臨平湖又出東部縣南齊永明二年丹水上下得古鼎一枚唐貞觀二十二年水獲古鼎開元十三年萬年人王慶築垣獲寶鼎五獻之二十一年眉州獻寶鼎縣本汾隂開元十年獲寶鼎更名冊府元龜云獲古銅鼎二其大者容一斗咸平三年乾州獻古銅鼎句中正與杜鎬詳其文曰維六月初吉史信父作鬵甗期萬年子子孫孫永寶用宋祥符五年南康軍獻古鼎皇祐五年鑄鼎十有二員丘用五宗廟七又作鸞刀命阮逸胡瑗鑄劉敞為新律鐘鼎鸞刀銘崇寧三年以魏漢津言鑄鼎中曰帝鼐八方曰蒼彤晶寶魁阜牡風上為鼐銘帝鼐曰隆鼐八鼎曰育明藏正健順龢潔宣和元年安州得商六鼎上之大觀三年以鑄鼎之地作寶成宫寶籙宫神霄殿遂為十八鼎博古圖厯代之鼎形制不一有腹著饕餐而間以雷紋者父乙鼎之類是也有鍊色如金著飾簡美者辛鼎癸鼎之類是也有縁飾旋花竒古可愛者象形鼎横戈父癸鼎之類是也有密布花雲或作雲雷迅疾之狀者晉姜鼎雲雷鼎之類是也有隠起饕餐間以雲雷或作細乳者亞虎父丁鼎文王鼎王伯鼎之類是也或如孟鼎之侈口中鼎之無文伯碩史頙鼎之至大金銀錯鼒之絶小或自方如簠或分底如鬲或設蓋如敦曰崇曰貫則名其國也曰讒曰刑則著其事也曰牢曰陪則設之異也曰神曰寶則重之極也智以讒與饞通或作岑可知其借矣宣徳銅爐最貴濾十二次鎔于鋼格滴格下者鑄爐餘作他器初倣宋燒斑已用䗶茶本色或栗笳棠梨褐而末以淡勝其款皆備以乳足㦸魚耳為雅色若藏經紙而橘皮發光畜火愈妙彩爛善變不似青緑鼎之安銀膽也真適用之神品哉
　　□手舉酋也　周禮疏尊同是酒器盛鬯者為彞盛酒者為尊堯衢尊虞泰尊夏山罍殷著尊周犧尊著無足之尊也周有六尊六彞夏琖殷斚周爵夏雞夷龍勺殷疏勺周黄目蒲勺夏樽周又有兕觥大尊山尊大罍瓢齎修概散瓢齎甘瓠割去抵以齊為尊修概散皆漆尊也詩稱金罍束晳引周公流水汎酒逸詩羽觴隨波魯有四代尊博古圖有父乙祖乙祖丙父戊祖己巳舉爵商觚十六商觶三周乙舉尊觶謂之舉也犧象尊全作犧牛形而開背為尊鄭阮之謬灼然矣鳬尊瓢尊䕫龍尊犧首罍素犧罍象首罍周斚一十五又有著尊壺尊龍鳳方樽蓋商器也漢桂尊秦尊梁孝王有□【即罍】尊髙紀奉玉巵古作觝師古曰觝飲酒員器也博古圖有漢建光巵銘曰建光中室有四又漢犧首杯瓠斗螭首巵雲雷巵蟬紋巵又有漢虎斚髙克尊銘師艅尊銘穆卣銘曰是寶尊彞子象之子洪作旅卣王錫賔朋用作毋乙彞梁劉之遴獻古器四種于東宫其一鏤銅鴟夷二銘曰建平二年造二金銀錯鏤古樽二銘曰秦容城侯適楚之嵗造與元封龜兹澡灌初平澡盤為四智按龜兹豈知漢此器之偽明矣齊劉悛于司州得古禮器銅罍瓶豳山銅罍樽銅定鐘各二獻之漢有岐山銅器章帝章和中出河内悛勔之子非真長也倅樽副尊也猶之從彞也　韓詩外晉平公使范昭觀齊昭願得齊君之倅樽以為夀晏子曰撤去樽孔子曰不出俎豆之間折衝千里智按周禮以倅為副此云倅樽必副尊以盛酒也文王方鼎單鼎作尊彞又曰作從彞何也尊宗彞也從去聲即陪鼎之意乃副尊也罍為大尊獸尊大尊也　凡上尊曰彞中尊曰卣下尊曰壺彦逺曰傳曰彞卣罍器也觀上中尊則罍為大尊可知其制皆云回後因以名甕而壺亦稱尊壺昆吾圜器也古廷設罍泌水戴延西征記太極殿有大銅樽容三十斛石虎正會有白龍樽作金龍于東箱樽受龍口受五十斛晉元會設白獸樽杜舉遺式也唐回紇貞觀二十一年陳十部樂設髙坫置朱提瓶其上潛泉浮酒自左門通坫注之瓶轉受百斛鐐盎回紇數千人飲畢尚不能半朱提音殊時諸葛書曰漢嘉金朱提銀唐之曲州今敘州府城西有朱提山唐有鶴尊背上注酒則一足倚宋有百寶酒船大抵唐宋皆倣三代鑄尊罍巵卣之類入博古圖皆三代也白獸樽即白虎尊唐諱虎作武或作獸
　　鼎爵卣觶可名舉者杜舉之類也　李公麟得古爵于夀陽紫金山腹有二字曰己舉王玠獲古爵于洛下有二字曰丁舉廣川跋周舉鼎曰己爵為舉丁卣為舉此鼎亦名舉凡可舉以進皆曰舉杜簣謂之杜舉是也新平張氏得癸舉人以為觚乃觝也
　　䜌餗鼎糝鼎也　宋鼎銘曰宋公䜌作餗鼎又宋夫人鼎銘曰宋君夫人之餗鼎又有叔䜌鼎廣川曰竹書有宋景公䜌而史為頭曼孫炎以䜌為頭曼合聲今考班固漢書猶有兠䜌亦著其聲如此古有左鼎陪鼎特鼎曰糝謂之餗又曰筍之為菜餗也則餗鼎糝有菜之鼎也東觀餘論以師春内有宋公名䜌可為此鼎之證而陸文裕又疑䜌女為一字不必矣
　　觴豆實酒之器　武王于觴豆為銘大戴禮踐阼篇言受師尚父丹書之戒而銘几席諸類也觴豆之銘曰食自杖食自杖戒之憍憍則逃憍居夭反注盧氏曰無求醉飽自杖而已考工記以瓦為豆醢人四豆為木齊晏子言四升為豆以金為之公羊田狩一曰乾豆注祭器為狀如鐙乾言以撩薧實豆也晏子所言則量器矣古器之遺者如祖癸豆姬寏毋豆皆銅豆也瓬豆實三而成觳則亦可量也按觴豆固與祭祀之楬豆玉豆有分蓋嘗用以飲食者非但盛乾物也唐六典光禄式言簠簋居前各四登鈃次之各六籩豆為後簠簋大居前籩豆小居後也一升曰爵五升曰散簋實一觳孔穎達曰籩如豆者皆面徑尺柄尺亦依漢制知之其實皆容四升説文觶受四升鄭曰受三升者是孔氏曰觥受五升或七升梓人為飲器勺一升爵一升觚三升爵以獻而酬以觚一獻而三酬則一豆矣食一豆肉飲一豆酒中人之食也康成曰觚當作觶彦逺引作觗智按古豆與斗通巵觗觶一聲後乃分用
　　有跗曰鐙無跗曰錠　鐙都藤切錠徒徑切其形若杆而中施釭有跗者曰鐙無跗者曰錠謂下施足也爾雅瓦豆謂之豆注即髙鐙也歐陽集古録林華宫行鐙楚辭蘭膏明燭華鐙錯注鐙錠也徐曰錠中置燭故謂之鐙今作燈登以肉加又與□異説文曰□禮器也讀若鐙公食大夫禮大□湆不和實于鐙宰右執鐙左執蓋記曰夫人薦豆執校執醴授之執鐙康成曰鐙豆下跗也授醴之人授夫人以豆則執鐙按鄭非是夫人薦豆當錯于筵前執醴則當授尸故豆則執校醴則執鐙豈一豆而執校復執鐙乎酌醴用觶鐙或為觶之跗名乎蓋登為豆之深者故可以盛湆注膏油其中則可以然照加錠者所以插燭也今人又謂傾銀曰錠陸孫收入徑韻博古圖有錠銘曰王氏銅虹燭錠字畫與漢五鳳鑪相類楚詞之所謂縣火即宋以來之提鐙也王保定摭言曰胡鉦與裴慶會犯分者擊以鐵躋鐵躋燈臺也韓愈短檠歌則呼燈臺為檠今以置燭為錠燭頭曰燭即管子右手執即尹知章讀即為精謂燼也詩紀注引作杜陽雜編以燭為脂炬徳山吹滅紙燭乃今紙撚也
　　爾雅雖以木瓦分豆登然有銅者執校則豆之跗也執鐙則醴觶之跗也　廣川曰房中之羞主婦右之則有羞豆加豆有鐙有校故醴曰夫人薦豆執校執醴授之執鐙則執豆之跗也此彦逺據康成説也智按校鐙不當重言鐙乃醴觶之承者解見上文矣細推古書鐙鐓皆謂其敦然在下者轉音别字讀鐓為對耳又推脚轉去聲為校則執校即脚也京山引南史王亮亮父諱猷晉陵令沈瓚好犯亮諱向亮作無骹尊旁犬為犬旁無骹尊骹即脚也謂猷字尊旁犬也説文□以别□鄭吳作□馬鐙當從□去聲則以燈别之
　　楬豆木柄樸豆也又為敔名曰楬櫫者表識也　記曰鞉鼓椌楬鄭曰柷敔也椌苦工苦江二切楬苦瞎切説文曰楬桀也引春秋楬而書之孫氏其謁切尹子心注楬著姓名是也明堂位夏楬豆商玉豆周獻豆注楬無異物之飾也方氏曰楬豆以木為柄若蜡氏之楬而已玉豆于楬之上又飾之以玉獻豆若周官再獻之獻是夏豆可謂樸矣唐褚遂良言禹雕其俎諫者十餘不止何邪魯祀周公用玉豆雕篹注玉豆即殷玉豆雕篹将兼用夏制邪韓非子曰禹作祭器墨染其外而朱畫其内楬豆亦未必無飾也蜡氏置楬注引今時楬櫫職金楬而璽之鄭司農曰今時之書有所表識謂之楬櫫孔穎達疏即今之版所謂以木為柄柄即豆之下承豆之莖跌也上加漆畫理亦宜之或曰敔即楬楬有虎形背如鱗次其畫虎斑與乳篆乎是未可知矣三尺桑之畢非畢翳之畢也　畢以載牲博三寸長八寸柄長二尺四寸丹漆兩頭見三禮圖引詩云有捄天畢載施之行禮曰畢用桑長三尺刋其柄末畢所以助主人者月令曰罔羅畢翳注云羅小而柄長謂之畢大東云畢所以掩兔象畢宿為之混引非也鹵簿有□罼
　　㱃蓋㱃盂也　廣川跋王子吳㱃云潞國文公所得銘曰王子吳擇其吉金自作㱃書家考古無此字而見三蒼知為鼎也而又款為享器智按諸書並無字金石韻府亦無㱃殆即盂字乎董又云寶和鐘銘與季姜㱃盂及石鼓皆以甘為其既有季姜㱃盂則此㱃即飲盂是一證也篆書各國之書自取茂美如則可從則亦可從亦可從□也
　　觚與觝同觝即觶也以圜與稜分不必斤斤論大小也彦逺得亶甲城觚以為觶又得李氏觚無壇宇㢘隅
　　鄭謂梓人之觚字當為觝觝與觶同制禮器制度曰觚大二升觶大三升饋食禮主人洗爵獻長兄弟于阼階上長兄弟洗觚為加爵則觚倍于爵其當二升古人之論盡如此余是以知梓人之書誤也智按韓嬰謂一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰散注疏或曰五升曰散亦揣摩分大概耳古者權量三不當今之一彦逺未必即確古器亦時有增減列國自造豈盡準考工如今人造酒器洗器盛器但分大小其細微寧可拘乎今有飛㦸出口之瓶亦謂花觚雖非其物乃其遺稱也伯厚曰古巵亦作觝是古巵觝觶皆通而後分之淺者為巵深者為觶耳有稜者曰觚無稜者曰觶觶常有最青緑花紋者不能容今之一升則不能容古之三升明矣觚本以觚稜名急就竒觚謂其一稜之面可書則以稜辨酒巵何疑
　　瑚璉一作瑚槤胡輦　論語載夏曰瑚商曰璉而明堂位言夏后四璉殷六瑚説文瑚槤也里典切箋引漢韓勅修孔廟禮器碑有胡輦器用句按此乃簋之類或以木為之因其實故又從玉徐鉉必以璉為俗非也桮有足曰嶡桮有槃曰案　周禮掌次王大旅上帝則張氊案【烏旰切】設皇邸祭祀朝覲會同師田皆設案康成曰以氊為牀也六書故亦曰榻類此豈牀榻乎在今為香案之案以氊飾之古無此則是几耳與純席之類比若以几為牀後人自漢晉來俱以所坐之椅為牀如元凱連榻江斆移牀何與于几邪案又為盌案之案史游槃案并列孟光舉案齊眉正謂盌案周禮玉人案十有二寸亦非几席也文選注漢春秋淮隂侯曰漢王賜臣玉案之食萬石君對案不食案正與棜禁之類相同若今臺上作小几數寸者上以承爐盒諸物舉案者如舉酒巵者并舟而舉也舟今之酒衣杯之盤也朱博不好酒色案上三桮升菴直以案為椀恐尚微别魯用梡嶡梡虞俎也珠盤玉敦敦音對槃類漢禮有瓚盤大五升口徑八寸下有槃口徑一尺其遺也鹽鐵文桮畫案方言案陳楚宋魏謂之杯秦晉曰盌趙魏曰椷或曰盞大者謂之閜吳越間曰齊若平原以東或謂之桮小桮曰㔶音感元美有意駁升菴至曰孟光能石臼而況案乎則更可笑矣何燕泉曰舉案當讀如盌升菴取之元美何不並譏燕泉邪
　　洞案氊案之遺也　宋祁筆記正仗設洞案于兩螭間修注官夾案立蓋通朱漆為案曰洞案唐鄭谷用之當音平聲
　　小甌曰䀁即卣也　説文䀁于救切或作按即博古圖之卣卣之中尊也吳慎之作酉古人不知茶甌之稱所謂甌小盆盎之類也
　　匋即窑柴汝官哥定固不若永宣成嘉之盡善也　宋人言河南土中有羽觴無色澤者舜之陶也此或是秦漢物耳元美云柴窑柴世宗進御未也宋葉寘垣齋筆衡曰秘色窑器世言吳越王錢鏐燒陸龜詩九秋風露越窑開奪得千峰翠色來乃知唐世已有非始于錢鏐宋朝以定州白磁器有芒遂命汝州造青窑器故河北唐鄧耀州悉有之汝窑為魁江南則處州龍泉縣窑質麤厚政和間京師自置官窑中興渡江邵成章提舉襲故京遺製置内窑號邵局澄泥為範為世所珍後别立新窑大不侔矣餘如烏泥餘杭續窑皆非官窑比陸文裕曰哥窑淺白斷文號百碎宋時有章生一生二兄弟皆處州人主龍泉之琉田窑生二所陶青器純粹如美玉為世所貴即官窑之類生一所陶者色淡故名哥窑正類董窑其曰均州有五色即汝窑一類也窑變則時有之報國寺觀音窑變也今假哥窑碎文不能鐵足鐵足則不能聲倣定曰象窑有蟹爪紋色白者亦非龍泉不能得其淡色淡則無聲格古録霍器出霍州元朝金匠彭君寶效古定制折腰様故又曰彭窑髙麗窑則似龍泉古饒器有樞府字者毛口者低于定大食窑則以銅作身用藥燒成五色與拂郎嵌相似今發藍或曰佛菻能為之廣語呼林為郎永樂窑質貴厚成化窑質貴薄或淡青或燒寶石為綵色宣徳有散青者蘇勃泥青也嘉靖時有填白壇琖約宣嘉萬回青以重色貴古于宋于四羅六羅則景徳呼甌碟式也官窑土骨坯乾經年重用車碾薄上泑乾數次出火泑漏者碾去上泑更燒之故汁水瑩厚如堆脂其紋雞橘質料膩實不易茅蔑也磨弄嵗深火色退浄果然妙于前代鑣鑪見于廣雅其文見于弡医　劉原父弡仲医銘有鏖鑪盛□米具□諸字廣雅有鑣鑪劉與歐陽公以弡為張字黄長睿曰弡音其勿反□與飽同音嚼按其勿之音亦不必是黄亦據字書音耳考唐韻入聲無弡字巨從工而似□□即匡猶與張近古長亦作□□或其變體永叔原父似為近之升菴作弡中□吳協三代鼎器録則竟作張仲□董逌曰上方張簋獨無旅簠大觀元中荆仲馮以其藏古器上之其曰弡仲医本當作其文□中作□則與簠同原父又言弡仲是匧弡之忍切此又一説也智按即冢宋人所改□乃□今刻廣川書跋訛作□耳
　　銼今之□也　【魯戈切】□【昨禾切】釜也土鍪【抱切】也顔師古曰鍪小釜今所謂鍋亦謂之鏃秦名曰即鍋字方言北燕洌水之間謂之錪【音】陳楚之間曰錡或曰鏤吳之間曰鬲【音厯】漢云多齎鋪鍑鋪古釜字此不音釜正謂銼矮鍋也亦謂之烙鍋烙餅之鍋也類篇曰鍋器也至今烙餅平鍋呼為【音鏖】
　　有足曰錡無足曰釜鬵今之鼎鍋也　錡亦作䰙【魚綺切】釜亦作鬴【奉甫切】鑊類也詩維錡及釜毛氏曰有足曰錡無足曰釜齊四升為豆四豆為區四區為釜釜之實凡六斗四升按鬴本享器加耳與臂為量爾雅甑謂之鬵【才林切】鬵鉹【昌氏切】也烹魚詩注釜屬許氏曰大釜也一曰鼎大上小下若甑曰鬵古文作□按此今南楚黔粤之鼎鍋也
　　敧器侑巵也　文子守弱篇三皇五帝有觀戒之器命曰侑巵注敧【於離切】器也荀子宥坐篇孔子觀魯桓公廟有敧器問守廟者曰此宥坐之器子重黎篇或問持滿曰㧖敧注敧器也唐文粹李徳裕作敧器賦許敬宗韋肇亦有賦隋志小説部魯史敧器圖一卷劉徽注器準圖三卷後魏志信都芳撰安豐王延明所集樂説并諸器物準圖二十餘事而注之文選注曹大家有敧器頌杜預傳周廟敧器至漢東京猶在御坐漢未喪亂不存形制遂絶預創意造成武帝嘉歎南齊永明中竟陵王子良好古祖沖之造敧器獻之後漢安豐王延明使祖暅之作敧器漏刻銘後周文帝大統四年宣光清徽殿初成薛憕之頌又造二敧器一為二仙人共持一鉢同處一盤一仙人持金瓶傾水灌山而注乎器形似觥而方滿則平溢則傾憕各為頌隋藝術耿詢有巧思進敧器煬帝善之曹王皋常自創意為敧器以髹木上出五觚淳化中學士蘇易簡内直嘗以水試敧器即召問之曰此江南徐所作
　　盉鑊聲轉蓋小鑊也　説文盉【戸戈切】調味器玉篇以盉為味陸法言以盉為調五味鑊董逌曰伯王㝅子作寶盉據廣韻調五味鑊今以鑊為鑴而以鑴為瓽瓽為盆之大者孫强以盉為大鑊而鑊大鼎也劉臻吕忱以鑴為大鐘據少牢饋食禮曰羮定雝人陳鼎五三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西而禮經改盉為鑊則失其制久矣按實鼎曰實俎曰載有前體後體體薦體解各異盉盉别一鼎盉中肉熟各升于鼎故取于盉以實鼎取于鼎以實俎然後以饗食以薦熟禮之成也蓋盉與鑊一聲之轉後又有大鑊則盉為小鑊明矣
　　互□即亞倉　董彦逺曰田仲方得銅亞鎗識曰互□余知為亞倉漢制東宫給銅龍頭鎗是也智按説文有古器也而□為奇字倉南史子良貽何子晳徐景山酒鎗
　　鋗鉇温器也　鋗【火反】鉇即匜黄氏曰鋗銅銚【音遥】也説文鋗小盆也博古圖有梁山鋗元康元年造鉇有柄可以注水廣韻杯匜似桸【音移】以注水銚燒器也説文銚温器也世本曰倕作銚今世俗之扱灰者亦有火之音曰杴亦以銅為之其燒器曰銚者音近弔
　　鈷䥈即鈷鉧也　鈷【音古】䥈【音莽】温器也按䥈即鉧字鈳一作錒鈷䥈也李時珍曰銅鈷鉧一作鈷䥈即熨斗也升菴引王莽威斗則絶非熨斗後亦出世變為古物永州有鈷鉧潭以形似之
　　金鉔香毬也　西京雜記曰長安巧工丁緩作被中香罏環轉而罏體常平字彚以為金鉔丁緩所作引相如美人賦金鉔薰香黄伯思跋錢鎮州回文曰寶子不知何物乃迦葉之香罏也但圜若重規其丁緩被中之製乎【緩或訛綏】智按干禄書帀正迊俗且無匝字鄭注周禮五就五帀也始自北史繞七匝唐志循牲一匝杜詩馬頭金匼匝方用之金劉迎詩繡韉金匼匝貂袖紫茸故知鉔為後加
　　華錜小釵也　王粲七釋云雜華錜【音捻】之葳㽔孔煒七引云紫錜承鬢而聘輝孫愐收入葉韻韻會刪之以金銀鏤銅鐵曰鋄　張衡賦金鋄【音減】銀鏤謂鐵質金文飾馬轡也馬融廣成頌金鋄銀鑲今俗以鞍轡什物曰鋄銀事件細者曰絲鋄片者曰片鋄鋄一作後漢志金鍐方訖升菴以鍐作鋄宋志百官鞍勒金塗銀裝牡丹枝具雉子白韉陷銀鐙所謂陷銀即今之鋄銀也元志作簡銀弱侯作䤴銀
　　以金銀絲戧器曰商謂鑲嵌也　元美曰趙希鵠云夏時器多相嵌訛為商嵌用修以為鑲嵌智謂本商嵌蓋古謂刻為商商金商銀乃古之遺稱也張懐瓘書録言三代鈿金今之所謂搶金宣盒即唐之戧金也今作去聲曹昭以為金兩鈔摘腴曰鞗革有鶬箋云鶬金飾貌戧金出此
　　鋀金曰鋈曰釦　鋀一作鍍詩疏言銷白金以灌沃靷環非謂鋈為白金也韻會曰猶今以銀為質金鍍其外也以金飾器曰釦【音扣】蜀有釦刀唐六典有十四種飾金法
　　偏提酌酒注子也　唐元和間改曰偏提今辨古器指卣巵之類或有提梁或有單耳者亦稱偏提或云避鄭注
　　三㿿酒閜也　升菴曰東觀漢記嵗首請上雅夀雅酒閜【許下切】也魏文帝典論荆州牧劉表子弟以酒器名三爵曰伯雅受七勝中雅受六勝季雅受五勝即升温革隠窟雜志宋時閬州有三雅池古有修此池得三銅器狀如酒杯各有文曰伯雅中雅季雅當時雖以名池而不知為劉表物也廣韻㿿【即雅】注云酒器吳均詩聊傾三雅巵按爾雅或作爾疋詩作大疋小疋其雅省用牙牙又作㸦遂溷為疋邪此凡夫之説智又按説文有疋字音胥古無家麻韻則雅當為予予近胥邪抑雅省牙用㸦而訛疋邪緯略載毛泰買一玉窪八十八萬亦酒閜也雅之名轉而為窪轉而為閜
　　匹製猶今之沓桮也　古今詩話曰刀約使契丹有詩云餞行三匹製匹製以大小甖為之如黄漆此蓋今之沓桮俗曰套杯或六或五外大内小
　　籠絡之器亦曰桮笿不必杯槃也轉為不落　説文笿【盧各切】也向不知其解智以為即落字猶宋人鉦上之茖從省文也又按㔶桮也則桮落謂籠類也方言桮落又謂之豆筥孟子桮棬趙岐曰桮素也智謂如今之蒸籠栁斗之類後世則稱桮託酒託亦稱酒衣或云韓愈用鑿落即本説文此則不必也鑿落言其工巧光文錯落耳清異録曰白樂天送春詩銀花不落從君勸不落酒器也乃屈巵鑿落之類開運宰相馮家有滑様水晶不落一隻智按不落反語則當為托
　　承槃即柈也　説文本作槃籀作盤承盤也徐按中山王文木賦製為槃杆古樂苑奉藥一玉柈南史劉穆之以金柈盛㯽榔即盤字也集韻古作槃漢曰承盤今曰托盤宋謂之托子程泰之謂始于崔寧名之曰托因資暇録也又有鬲塞者乃楪子環蠟遺制也黄伯思曰北齊画圖已有之蓋初止謂酒臺盤為托而後縁以為茶盤之名僉載酒令連臺拗倒謂杯置臺中之蒂也陶穀曰劉張有魚英托鏤言以魚魫為酒臺盞也
　　漢時呼扇為攝　禮置翣注以布衣木如攝是漢時之扇以翣思之正掌扇之狀也今閩中有金漆竹掌扇薄如紙者内外士夫皆得用之鄭恐人不識翣體故云今以扇為箑箑音亦與翣同人或讀為捷非徐無鬼篇叔孫敖甘寢秉羽而郢人投兵秉羽謂扇也其俾倪扇擁扇見鹵簿器内
　　摺扇起于東裔而盛于今日　折扇之妙則此時為盛古但有團扇直扇如張敞便面之類耳方面障面竹紙薄扇也今世所用摺疊扇亦名聚頭扇子淵曰張東海先生以為貢於髙麗永樂間始盛行于中國予見南宋以來詩咏聚扇者多予收得楊妹所寫絹扇面摺痕尚存東坡謂髙麗白松扇展之廣尺餘合之止兩指許正今摺扇蓋自北宋已有之智按遊宦紀聞曰宣和二年髙麗貢松扇三合摺疊扇二隻倭人亦製為泥金面烏竹骨充貢唐韻有搊扇殆亦折扇之萌芽乎


　　通雅卷三十三
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅卷三十四　　　　　明　方以智　撰器用【雜用諸器】
　　笭䇸笭籝皆笭箵也　說文曰笭車笭也一曰笭籝博雅曰笭䇸竹席也又曰車中筵劉氏曰舟中簀曰笭箵【音省】笭箵亦作笭箐智考笭箵小籠也又唐新語曰漁具總曰笭箵元結傳載自釋語曰能帶笭箵全獨而保生能學謷齖保宗而全家則箵與笭箐之音合要論之舟中篷箬之席為笭又呼笭箵或作籝䇸箐皆其聲相借也漁具簔網亦近篷箬參差之狀故因而呼之
　　聚僂猶之卷婁也僂婁借言簍也　莊子死得于腞楯之上聚僂之中注聚僂筐筥也無鬼篇䁔妹濡需卷婁三者卷僂者舜也羊肉不慕蟻蟻慕羊肉舜有羶行百姓悅之舊觧卷婁拘攣此理解耳仇池筆記以卷婁即羊亦非葢盛羊肉之器也合聚僂筐筥之注觀之故知是曲簍無疑
　　籧篨今蘆席之類也　廣韻曰籧【彊魚切】篨【直魚切】蘆䕠也籧篨織竹如席規以為囷以貯榖粟或以取魚擁腫不能俯者似之故因以名其疾晉語曰籧篨不可使俯吳隠之以籧篨為屏風可知竹簟薄曲之類概可通呼耳周勃傳注韋薄為曲月令曰具曲植與竹有分然北方水淀亦有織楷葦成簾以取魚者裴潛妻子織藜芘孫愐藜芘荆籓也篅【音專】【徒本切】則竹簟專為粟用者說文曰以判竹圜以盛榖淮南曰守其篅本作囤俗至今呼之
　　籫即算器也　史記鄭當時傳餽遺人不過算器食徐廣曰算竹器漢書作具器食算从竹从具又作算笇【蘓貫切】史記曰笇軍食永嘉引說文蜀本□□□竝古文律厯志引書曰先其算命二百七十枚成六觚為一握升菴引作□又引垂簾下為□子才曰古文固象縱横之形也算加匡為匴儀禮士冠禮云各一匴【素管切】注古文為篹記曰食粥于盛不盥食于篹者盥康成曰竹筥也雕篹注籩屬或作簨陸氏本義作匴【息緩切】說文籫竹器也讀若纂孟堅借用論篹古之撰纂音亦通用小顏注急就曰籫盛箸之籠也
　　斗囘取水之筌也㝠筌笱也　見文選吳都賦注莊子作筌一曰積柴取魚則罧也一曰魚笱斗囘葢唐人之方言今則謂之兠籃或曰花籃程大昌言有倒鬚謂之笱即筌也因有倒鬚故謂之回一曰㝠筌李善引笱横溪為梁開缺而設笱
　　筌蹄謂魚笱與蹄也後人合稱之遂以名籃　得者忘蹄得魚者忘筌筌笱也有逆鬚蹄係蹄也戰國䇿魏魀謂建信君曰人有置係蹄者而得虎虎沒環寸之蹯而走蹄亦以機繩縻者也段公路北户録曰新州作五色藤筌臺梁劉孝儀謝太子五色藤筌蹄一枚按此乃借筌蹄之稱其實則織藤為籃也筌臺又筌蹄之訛也廣人呼蹄為臺
　　扈業緯蕭也障魚曰槎頭障蟹曰蟹斷　莊子有緯蕭者取魚也吳都記曰江濵竹繩編之以取魚謂之扈業陸龜蟹志曰漁者緯蕭承其流而障之名曰蟹斷劉宋張敬兒奉槎頭鯿與齊高帝杜詩漫寄槎頭縮項鯿孫炎以養魚槮為槎頭槮謂之涔亦作罧非槎義也高似孫引襄陽耆舊傳常禁人捕以槎斷水謂之槎頭鯿智按斷水是也為禁人而斷水之槎則支
　　牆居薫籠也　即篝也篝一名笿笿音落楚辭秦篝齊縷鄭綿絡注篝落也又籠也可薫衣方言陳楚宋衛謂之牆居注今薫籠桮落又曰豆筥葢又為盛桮器籠說文篝笿也可薫衣史記篝火注以籠覆火也
　　合香曰調香曰襍馥曰練香　内則衿纓容臭正合諸香也通典有襍馥合香也李賀詩練香薫宋鵲陶九成以為合香此乃今之甜香香餅之類非容臭佩之者也華嚴經曰粥香長者善調香
　　鏡籨鏡匣也　籨即奩也後漢明帝視太后鏡奩中物和凝托名韓偓香奩體當从籨【力鹽切】唐韻作匳注俗作□韻㑹或作南史江夏王鋒傳大發桓温女冢得金巾箱織金為嚴器即籨器也
　　屈竹為器呼曰䇭　考老加竹或作栲栳言其屈也即古之簝【洛早切】受盛器也周官牛人共牛牲之互與其盆簝盆受血簝受肉葢即笲筥之形如無柄之笊籬耳俗作笊籬明皇為禄山作銀笊籬說文解䈰為飯筥受五升秦謂筥曰䈰即斗筲之筲【孫氏音山樞所交二切】一曰箄今俗呼甑箄為箄笊籬即古之所謂䉛【於六切】䉛炊之漉米箕也或謂之縮或謂之【音叟】或謂之【音還】江東呼淅籖漢書音義烽如覆米䉛字林云漉米籔纂要曰淅箕也古杜康作箕帚大率筥圓而筐方筴長笥也簍者疏目之籠其孔樓樓然方言之籧則非盡指箄也如筲籔簝皆謂其形似常借呼耳鄭注笲曰如今之莒即字廣雅曰映也即筥唐孟棨本事詩載中宗時囘波詞曰囘波爾時栲栳元志玉輅用栲栳輪葢五臺山大尖是北臺栲栳山言形曲也
　　极即笈　說文极驢上負也凡夫言懷素改作笈智按李固負笈從師何至唐始有笈乎廣韻因此訓笈為書箱
　　滿爰竹器言滿而易援也撲滿土器言滿然後撲也說文曰篰滿爰也博雅曰滿爰篰也徐鍇曰滿爰簡牘也或非之葢今虎林呼竹莊之類可以盛簡牘是細箱簏也猶之撲滿為受錢之器亦曰銘其名不可觧耳撲滿鄒長倩遺公孫者欲其聚而散也
　　抒井□今之水兠也　說文□量物之器一曰抒井□【烏袁切】箋曰方言籃曰□武林謂之水兠
　　澡槃浴盆也浴盆最古見于王㑹　王㑹篇堂後赤㡩浴盤在其中注禮曰杅謂玉藻之出杅也荀子曰杆圓則水圓魏武上襍物疏有容五石銅澡盤述征記逍遥宫澡盤面徑丈二異苑言銅澡盤鳴傅有澡盤銘南史劉悛奉齊武帝澡鑵又造金浴瓫即盆字劉虬家藏龜兹國澡灌一口
　　剔齒纎刺齒也　蔡澤云刺齒肥緯略引陸雲與兄機書有剔齒纖一枚以寄兄酉陽襍俎曰仙人鄭思逺騎彪故人許隱齒痛鄭㧞彪鬚與之挿齒即愈今人曰剔牙杖極重象尾能去火京師鬻柳杖
　　隱背曰養和　程大昌載李泌采異木蟠枝以隱背號曰養和按松陵集皮日休以五物送魏不琢一曰烏龍養和且曰有桐廬養和皮陸皆有詩葢今之靠背也宋志輦中有靠背椅紹興作大安輦雕香龍椅靠背上飾水晶珠此云烏龍狀其蟠屈今亦有木根坐榻之類條脫或作跳脫條達　吳曾曰唐盧氏雜說文宗問宰臣條達是何物宰臣未對上曰真誥言安妃有金條脫為臂飾即今釧也真誥蕚緑華贈羊權金玉條脫各一枚余按周處風土記曰仲夏造百索繋臂又有條達等織組雜物以相贈遺唐徐堅撰初學記引古詩繞腕雙條達智按後漢繁欽定情篇云何以致契闊繞腕雙跳脫南部新書載温岐卿言跳脫出南華真經令狐綯怒之詩話總龜曰南華無此事宋人誤記也胡元瑞言岐卿即飛卿北夢瑣言跳作條非智曰此類之名皆以聲呼何拘之有元美誤作跳盪葢在今日改其字則不可服席即服匿　漢書於靬王賜蘇武服匿穹廬晉灼曰東方界人呼小石甖曰服匿南史竟陵王子良得古器小口方腹而底平以示陸澄澄曰此名服匿單于以賜蘇武子良視其款識良然程泰之言南唐張僚使高麗曰麗多銅器如斯羅刀斗又有温器名服席如鐺而底方高麗所謂服席即北方所謂服匿也阮霧靈言匾瓶可縣身王元美服匿音避匿智謂許慎引易服牛作牛人讀為備而以避音服耳
　　如意因於爪杖而談者以代麈尾　齊高祖賜隱士明僧紹竹根如意梁武帝賜昭明太子木犀如意石季倫王敦皆執鐵如意音義指歸云如意者古之爪杖也或骨角竹木作人手指柄三尺許脊癢可搔如人之意清談者執之鐵者兼藏禦侮
　　屈戍即屈膝或作銊　李長吉宮娃歌屈膝金鋪鎖阿甄陸友仁曰金鋪為門飾屈膝葢鉸錬上二乗者為下三衡為銊李商隱詩銷香金屈戍張伯雨有一器是香爐葢有鎖者屈戍乃受鎖之搭連卷口也金鋪是門環鋪首今人定以屈膝作帳鈎非也凡鈎上之絡索可名屈戍
　　瓶謂之罃備火長頸瓶也　韻㑹罃即罌集韻又作甖甇備火之名亦見於隋唐葢兵五十人有火一火有長故稱火伴謂備一火伴之用也
　　甀缶小口罌也　甀作【池偽切】缶盆盎一類耳缶即盎也大腹而歛口盆則歛底而寛上缶字或作瓿【剖裒二音】瓿甊【洛口切】小罌也說文甂也淮南子曰抱甀而汲列子云狀若甔甀戰國䇿醯壺醬甀【音硾】廣韻缶瓦器鉢也方言闗西河汾大者謂之甀中者謂瓿甊闗東趙魏之郊曰瓮或曰罌齊海岱謂之甔周洛韓鄭謂甀或謂罌缶謂之瓿㼴小曰瓶罃甈謂之盎闗西或曰盆曰盎小者曰升甌爾雅缶注瓿謂之瓵瓵一作瓻【抽知切】葢罃長頸瓶也罃亦曰㼶總之在今俗為盆鉢瓶甕缸缸一作瓨貨殖傳醯醬千瓨瓽大甕今俗曰曰埕獨甌之稱異于古今謂茶鍾曰甌古則曰甂甌瓦杅大口而庳淮南曰狗彘不擇甂甌此確指小甂盆非今之茶鍾也方言亦作㼵子盧小甕說文曰□盧飯器小顏曰賣酒之區曰盧即相如傳注纍土為盧也張子賢言東坡在儋求一具理酒亦罌也
　　甑盆之膻今之甑箄也　韓詩外傳舜甑盆無膻古史考黃帝始作甑甑又呼為鉹【音侈】白虎通曰王者德至山陵丹甑見陶人為甗實一鬴厚半寸脣寸盆甑實二鬴鬲實五觳注甗無底甑左傳齊賂晉以紀甗釋文玉甑也宋太宗時長安民得甗其狀下為鼎三足上為方甑中設銅箄可以開闔有鈎在其側勾中正識其文曰甗也遂藏秘閣甑盆無膻正無底甑也今人曰甑杼或曰飯杼箄膻猶身之膻中也淮南子弊箄甑瓾【音黽】甑帶也朱子以箄為甑帶按帶在外而甑孔在底膻乃安于窐者合溪以窐通窊王敬則以刀環塞窐【音圭】孔甑空也三省曰門旁有孔三角以窺外人智按圭竇窐孔言小也不必三孔泥圭
　　盋盂鉢也　方朔傳注盂者今所謂盋【音撥】盂也即今之鉢盂也唐人以鉢為盋
　　盂堲周也　巵言曰舜作瓦棺土堲見古史史系天監五年丹陽山南得瓦物高五尺圍四尺上銳下平如盒沈約云此盂也死則坐葬之檀弓夏后氏堲周是也
　　屛風有疊扇可開闔曰連屛　賈公彥云屛風之名出于漢世春秋後語云孟嘗君屛風後嘗有侍史記客語則前已有屛風掌次設皇邸注邸後版也疏後版者為大方版於坐後為斧文言屛風者據漢法况之曲禮當依而立疏依狀如屛風覲禮鄭注云依如今綈素屛風也東方朔淮南王有屛風賦鄭傳置雲母屛風升菴引此作雲岳屏風注即雲气山岳也今無此說不知何見古今注孫亮作琉璃屏風魏志太祖平栁城以素屛風素馮几賜毛玠魏徵傳帝以所上疏列為屛障唐刺史姓名録于屛風太宗命冩列女傳于屛風世南暗疏之李絳傳元和二年為學士憲宗命絳與崔羣錢徽韋景白居易等捜次君臣成敗五十種為連屛張便坐舊紀元和四年御製君臣事迹十四篇書于六扇屛風是月出書屛以示宰臣李藩等表謝之紹興中作君臣事迹屛高宗命鄭諶書盤庚無逸詩之車攻篇孝經孝治章列于左右嘗以諭輔臣乾道元年晚御選德殿御座後有金漆大屛分畫諸道以黄簽標識軄位姓名上指示洪适等曰朕新作此屛其背是華戎圖三年鄭聞奏司馬光進五規簡當明白乞命翰墨之臣書為連屏上從之智按連屏雖見於唐然南史王逺如屛風屈曲從俗梁蕭子雲上飛白書屛風十二牒牒與疊同則已非獨扇直體屏風矣七修類稾言古有硬屏無軟屏軟者圍屏也圍屏與洒金綵漆皆出于日本此仁□未考古連屏屈曲之義肆說也
　　屛亦有呼削哺者　後漢方術楊由傳風吹削哺注曰削哺屏障名顔氏家訓曰風吹削□為削札牘之□是也然章懷太子集諸儒注後漢書亦必有依據當時之諺應有以屏障呼削哺者黎美周曰哺與鋪通漢謡曰城上烏尾畢逋唐人多用平鋪字畢逋平鋪之轉也唐詩舞閣金鋪謂防風屛障也王志逺亭偶筆曰清防屏風名見顔延年詩
　　車送亡者之紙簍也　酉陽雜俎送亡者以黄卷蠟錢毫弩機紙疏掛樹之屬又作車古簍也簍似屏今京師有古簍方尺許厚二三寸似小屛麄楮為之粘飾以銀箔送亡之資即此物歟按簍當似箱古人謂箱為屏擋故亦以屛呼之法苑珠林云紙錢始于殷長史唐王璵用之祠祭愛日齋叢抄引洪慶喜杜詩辨誣云齊廢帝東昏好鬼神翦紙為錢朱文公謂與紙衣冠何别則襁亦芻靈也柯古又曰魂衣曰上天衣褮鬼衣也桐人起虞卿明衣起左伯桃挽歌起紼謳
　　倚㔬之名見于唐宋　余記唐末小說有倚□字宋黄朝英言椅木名棹與櫂通但當用倚㔬楊億談苑云咸平景德中主家造檀香倚㔬俗以為椅子㔬子宋鹵簿有金倚張九成見宗杲推倒㔬子元史大定七年肆赦儀設鷄盤置金雞銜赦書于應天門外設㔬子閣門官取赦書于㔬子讀同話録曰交椅謂之繩牀敵制也歐公不御
　　敧案斜搘之具也　陸雲言曹公物有攲案隋煬帝嚫戒師有白檀搘頤一枚山谷䟦閻君校書圖有云搘頤一酒榼果櫑十五一人右手執卷左手據搘頤是其類也
　　榆欓以榆木為經函也　水經注穀水逕白馬寺東明帝發使天竺寫致經像始以榆欓盛經朱謀瑋曰吳越春秋嘗有甘蜜九欓文笥七枚之文欓與瓽通智按直翁引為丸欓以證越椒誤矣欓乃桶之轉聲齊民要術云榆十五年後中為車轂及蒲萄知以榆木為逺致蒲萄也瓽欓三字互通則榆欓乃以榆木為經函耳
　　鹿盧兠鈴也　喪大記注以紼繞碑間之鹿盧今作轆轤井上汲水名之一作轤一作樚轤子雲賦轠轤不絶音雷盧即謂轆轤環轉也唐人以聯句為轆轤體亦謂其轉也光武紀注烽燧有兠零今所謂零當轤也桔槔用轆轤船上桅檣之兠零謂之五兩有此則挂㠶輕㨗古玉圖攷有鹿盧云佩環也古衣服令曰鹿盧玉具劔今見其物葢方環上有轆轤銅轉紐耳
　　廁牏穢噐也　牏徒侯與俱二切說文曰築墻短版也賈逵解周官楲虎子也智以楲與穢通窬行清受糞函或作㢏與牏通史記石建取親中裙厠牏身自浣洒蘇林曰行清也孟康曰行圊中受糞者東南人謂鑿木空中如槽者為牏晉灼曰世謂反門小袖衫為侯牏乃别是一名侯鯖録言李廣射虎斷頭為枕鑄銅象之為溲器曰虎子亦曰虎枕智以此為流傳之說然溲器為虎子固方言也晉諺曰仕進不止執虎子謂為侍中親近䙝器也莊子漆智伯之頭為飲器或以為䙝器刺客傳飲器為虎子呂覽作溲杯嘗攷漢書傳有言以老上所破月氐王頭為飲器者共飲血盟則飲器與虎子自二物矣陳水南曰獸子者䙝器也或以銅為馬形便於騎以溲也俗曰馬子葢沿于此然則古之受大小溲者或俱以虎子呼之
　　踏犂人耕也　淳化五年武允成獻踏犂一具不用牛以人力運此亦趙過教以庸輓犂之遺也陳堯叟齎踏犂往宋州景德二年内出式凡四五人力可比牛自尚方造様唐王方翼傳為耦耕法張機鍵力省而見功多今扈徐公以西法編為農書有機轉耒省力代牛詳矣東坡志林曰湖北農夫用秧馬行泥中極便唐書囘鶻部族黠戞斯傳云其人以竹馬行水上以版薦之以曲木支腋下一蹴輙百餘步意殆與秧馬同類雲南志夷疇三人使二牛以一日為雙以二乏為己二巳為角四角為雙說文㹃【非尾切】兩壁耕也智謂當音排
　　鈐䥦鉤銍犂與鎌也　鈐【巨廉切】䥦【時安切】大犂也廣韻鈐作鉆說文亦曰鈐䥦大犂玉篇作䥦鉤即鎌形如鉤亦曰鍥【苦節切】說文鍥鎌也龔遂傳注鉤鎌也方言刈鉤江淮陳楚謂銘鍋闗西曰鉤鎌鍥今天下皆呼鉤鎌刈禾短鎌曰銍【知栗切】詩奄觀銍艾注銍穫也管子曰一農之事必有一銍一耨一銚小爾雅截穎謂之挃則今沅靖苗中之法也用勒鐵一片刈穗成束而倉之
　　㭭杷平田疏田器也　無齒為㭭【博㧞切】有齒為杷【蒲巴切】廣韻朳無齒杷也又作㭭方言杷宋魏謂之渠挐或謂渠疏渠廣韻作㴃貢禹傳捽草杷土釋名曰齊魯四齒杷為欋【音劬】大進以欋疏唐謡曰欋椎侍御史盌脫校書郎言其易也說文楎【户昆切】六义犂也柫【敷勿切】連枷也【與辟切】穜樓也一曰燒麥柃也㔴【與職切】田器也箋引㔴其田□換易字不必
　　兹其鉏也　周禮薙氏春始生而萌之注萌之者以兹其疏曰漢時兹其即今之鋤也國語曰耨兹其也孟子作鎡基陰幼達作鎡錤釋名曰鉏助也即鋤謂鎡通作葘非也考工察其葘注鄭司農云葘讀如雜厠之厠泰山平原所樹立物為葘傳立裊棊以為葘瓠子歌捷石葘謂臿石填土也莊子身如短葘一作木立死也葘從草從田巛音災川壅也爾雅田一歲曰葘始反艸也水排炊火之車也排一作㰆　杜詩傳詩守南陽造作水排鑄農器力少功多百姓便之注冶者為排以炊炭今激水鼓之當作㰆大和二年内出水車様令京兆造給此即水翻車也今西法水車尤巧魏志韓暨為監冶謁者舊時冶作馬排每一就石用馬百疋更人排又費功力暨乃因長流為水排利益三倍想即水碓水磑之制杜預作人排南史韋孝寛以皮排吹之稗蒼韻㑹作吹火韋囊也或作蜀䀋井用筒井法甚巧碓磑舂䃺也扇隤風箱車也　碓【音對】以舂磑【五對切】以䃺亦謂之䃀【千對切】見方言古者雝父作碓魯班作磑廣雅碓碓也通俗文曰轓車杜預有連機碓孔融論水碓之巧王戎有水磑李元紘傳權家傍渠立磑是也後魏書曰崔亮在雍州讀杜預傳見其為八磨遂教民為碾扇扇車也隤扇車之道也隤【音頽】或作之言墜也俗號風車或曰扇箱
　　艑艖淺船也䑦大艑也　唐劉崇龜傳乗艑艖亡去此即今之淺船也形扁故呼為扁子其在灘河中則曰扁灘【上聲】北堂書鈔云豫章城西有䑦州去度支前二里是呂䝉作䑦大艑【即匾】處水經注作谷鹿州箋云是句轆廣雅䑦【音鉤鹿】船也
　　最小曰艓小而深者曰□小而長者曰須慮長　艓【楚結切】杜詩最能行貧窮取給行艓子通鑑隋時善安遣刺客乗艓殺黃州總管周法明方言南楚呼□【音卭】或作舼禮韻之即□也今皖之太湖呼小而深者曰□艚訛為艚越絶書越人呼船為須慮長即鵃䑠也俔謂之綄一曰五兩　劉平水曰船上風羽楚謂之五兩淮南子云俔之見風王維詩惡說南風五兩輕風者一曰相竿巵言古今注曰夏禹作伺相竿也□誤合二字
　　牽謂之百丈亦謂之　增韻曰挽舟索一名百丈本作掔長箋作縴今俗呼去聲按國䇿纒牽長則已讀去聲矣南史朱超石傳沿河南牽百丈有漂度北岸者演繁露曰白樂天入峽詩苒蒻竹篾即百丈也腰舟即中流之一壺也　鶡冠子中流失船一壺千金壺與瓠同莊子瓠樽司馬彪曰樽若今所謂腰舟也前人方言有腰舟之語
　　䑽即也大舫也外裝者曰艟短深曰䑰長曰鵃䑠哨船曰金翅歇艎本之餘皇因作艅艎皇言大也　大船曰【託各反】見隋紀夏侯明徹殺蘭鼓持勃首降囚安都等置所坐䑽下即也孫愐曰兩槽大船也所用鵃鵃船長皃侯景召石頭津主張賔使引淮中䑡䑰及海艟【舣音义䑰音蒲故切】方言船短而深謂之䑰艟【尺庸切】即艨艟也樊毅謂袁憲曰京口采石各須銳兵并出金翅二百船名也是哨船類劉晏為歇艎此本吳之餘皇又作艅艎或作䑽取寛容平榻正艎屬王濬造連舫四出門馳馬即䑽類也博雅艒【音墨】䑿也隋志有龍州艒䑿梁睿請伐陳文帝詔曰若命水龍終當相屈水龍謂戰艦也楊圭永安造五牙之類
　　獨鹿小罟也　樂苑有獨鹿篇獨鹿獨鹿水深泥濁荀卿成相雜辭曰獨鹿棄之江注為網名王元美曰獨鹿罜鹿也葢是罜䍡字罜當从艸土之□得聲訛為主字若罣則音卦□音獨張位問奇集朱光家指南皆作䍡罣音六獨則其誤更過于元美十倍矣
　　撩罟謂之樔　毛傳汕汕注樔也箋曰樔今之撩罟殆獨鹿之類
　　覆車翻車網也　罦為覆車今擲倒技戲中有手足躍轉成輪者名曰翻車網至今稱之
　　窶籔竹器也　李石言窶籔引王叡云東方朔以為寄生賣餅人結茅為絰以戴頭上狀如環楊惲傳鼠不容穴銜窶籔東方朔注亦云戴于頭者廣韻窶籔四足几葢筥簏套籃之類或有足或方或員皆是也所謂不容穴者言銜竹器則不能入筥篾之類不論大小只狀其瑯當樓樕耳寄生附木而枝葉扶疎窶籔口大而下小今以賣餅絰言之亦指其瑯當樓耳今語摟捜亦云羅娑亦云摟羅窶籔正取摟搜之音
　　髹漆謂之西皮　因話録曰馬自黒而丹自丹而黄五色相疊曰西皮以髹倣為之智按宋漆有犀毗即史師比借稱其雜采也雲南棋礶香盤皆五色相疊是其類矣陶九成曰胎骨曰捲素膠和嵌縫曰梢當【去聲】然後加三灰日久糙漆停久磨之始用黑光其漆加雞子青日晒試慢多入觸藥乃成黑光既乾乃揩石磨出漆纇揩石所謂雞肝石也鰻水煎桐油入丹粉無名異也格古要論曰元西塘揚匯有張成楊茂剔紅即雕漆也次曰堆紅又元嘉興彭君實能作金漆器宋内府有細螺即螺鈿也游宦紀聞言宣和六年李資德富轍上螺鈿硯匣皮日休詩襄陽作髹器中有庫露真升菴曰今呼書格曰庫露格即方言之鹿觡今謂鹿角顏注趙后傳殿上髤【休澆二音】漆今關東器再著漆謂之梢漆梢即髤聲之轉闗西云黒髤盤朱髤盤桼从木下象形作漆非永樂果園厰製最精大約剔紅填漆戧金倭漆螺鈿宋多金銀為素近以錫木為胎舊稱蔣製倭漆與潘鑄倭銅正綂楊塤描漆隆慶方信川螺䖲黃平沙剔紅雲南作者刀不藏鋒稜未磨也近徽吳漆絹胎鹿角灰磨者螺鈿用金銀粒者皆佳
　　熐蠡一作□蠡謂瓢蠡䈿葢之類　子雲長楊賦燒□蠡張晏曰乾酪母也此是臆說别無出處智按說文蠡瓢也方言蠡或謂之瓢周禮瓢齎集韻一作盠□□从儀禮有扃鼏謂幕鼎也董逌叔䜌鼎銘有□彞尊鼎說者謂以木横貫鼎而舉之謂□此解亦拙矣今作□葢炊器膻盤或紐葢可舉者類韻略有□䈿畚帶也車拘簍謂之䈿皆因□生義從㝠者省耳呂向曰各部聚落燒之使盡此為得解何定以為酪毋乎
　　直植木曰椸横架曰桁立曰橛横曰桯庋謂之架閣平架謂之禁　古樂府東門行曰還視桁【音杭又去】上無縣衣爾雅在□曰楎竿謂之椸則亦桁之類凡直植曰椸横架曰桁曲禮楎椸之架明是今之衣架也在□者置之壁間或壁間縣一桁皆是也方言别作椸以為榻前几非矣古架謂之閣閣也今人曰閣版或作鹿角架釘在壁上架小者謂之禁架士昏禮注庋甒有禁因而承尊者亦有架記曰大夫士棜【去聲】禁鄭曰制如今大木轝上有四周無足又曰如今方案橢長局足高三寸此與余所解椀案略同但局足耳康成以棜為無足者非矣厚盤之類也又曰橫者曰桯植者曰橛弱侯曰牀前横木曰桯【音汀】牀前几亦曰桯岳珂桯史取此晉朱雀桁乃航莊子桁楊乃夾脛刑具也皆借用
　　今之立饋古之閣也　補筆談曰大夫七十而有閣天子之閣左□五右□五閣者版格以膳羞者正是今之立饋今吳人謂立饋為厨者原起于此以其貯食物也故謂之厨俗作橱立饋亦作立櫃閣格一聲相轉筳篿或作挺專九姑課折艸卜也　楚辭曰索瓊茅以筳篿【音廷專】朱子曰筳小折竹也舊註楚人結草折竹以卜曰篿說文筟筳也繀絲筦也筟車即紡車筳小管也詳見柅篗下莊子舉筳與楹一作筳智謂其舉小與大耳東方朔曰以筳撞鐘言其小耳急就有槫榼椑榹槫一作椯【音遄】小巵說文作其形團槫與篿通竹木異耳其實篿圜竹器也或曰并舉而言筳為直竹莖篿為團竹格也六書故音篿為徒官切正與此合以竹片圍而編成或以筥或以圏皆是也椑圓扁榼漢書美酒一椑榹槃也後漢書方術傳序有逢占梃專須臾之術逢占逢人所問而占之也注曰梃專即筳篿梃八股竹輟耕録言九姑女課折草一把以三除之不及者為卦論其䜿横有太陽老君太吳洪石等九號楚辭注曰瓊茅靈艸也楚人結草折竹以卜其此類乎說文專六寸簿也箋云不可解智按後漢書單用梃專方言博局亦曰夗專篿以叀加寸竹葢編竹為之
　　檷柅杘一物也　說文曰柅實如黎杘篗柄也檷絡絲跌鄭夾漈曰□篗柄也陸氏曰讀若昵一曰柅止車木易繋于金柅者以金為之㔬地為固孟子止或尼之其通義也絡絲跌因以為名温州至今云絡柅也列子墨杘亦見方言杘即之省文耳墨音眉因其轉滑寓多詐義小補引作墨屎誤矣檷柅實一字絲之筳即篗【王縛切】柄合溪何疑焉說文收絲者也方言曰篗榬也亦作蒦又作䈅今江南收絲似小攪車中有柄聽絲旋其外而中軸自轉總曰絡子
　　凡楄而附于木曰柎　柎【甫無切又去聲】闌足也傳曰楄【音邊】柎【趺附二音】所以籍幹者楄卑眠切杜預曰棺中苓牀也考工弓人曰於梃臂中有柎焉故剽鄭曰側也又曰為弓方其峻而高其柎又曰下柎之弓末應將興為柎而發必動于閷鄭曰弓柎卑應則柎動少儀穎削授柎亦謂木片也士冠禮曰素積白屨以魁柎之柎方于切魁蜃蛤灰柎注也以木片附塗之令白也漢靈時師宜官善楷甚矜其能每書輙削而焚其柎梁鵠乃益為版而飲之其醉而竊其柎此木柹也鐙錠之柎則趺也柹篆作□芳吠切削木札也說文陳楚謂牘為□
　　黏斗古之貯黏麴器也　趙希鵠言有古銅小提卣有提梁索股有葢盛乃古之黏也黏謂糊也俗作黏硯北雜志宋學士王㝢謝賜筆札記云有琴光螺甸匣貯黏麴塗金方奩古文用蠟灸緘啓謂之蠟御覽載東宮舊事曰漆貊灸大函一具
　　靉靆眼鏡也　洞天清録載靉靆老人不辨細書以此掩目則明此出元人小說作靉靆出西域誤作耳方輿勝略滿剌加國出靉靆今西洋有千里鏡磨玻瓈為之以長筒窺之可見數十里又製小者于扇角近視者可使之逺
　　卜筊當為卜教或作盃珓　演繁露言盃珓用兩蚌殻或以竹根义山襍纂曰殢神擲校是也各書無珓字荆楚歲時記曰秋社擬教于神石林燕語高辛廟有竹桮筊以一俯一仰為聖筊説文筊竹索也大昌作珓細要今則子也　王符潛夫論有細腰青藤路史曰衽形如今銀則子俗所云錠様也故文曰古者棺不用丁漢時呼為小腰即今天平法馬也衣箱合處曰衽棺與葢合處亦曰衽先鑿木衽然後束之
　　唐以平脫帖白名器　唐鑑宗辛卯為禄山治第曰彼眼大有帖白檀牀二銀平脫屏風酉陽雜俎又載金平脫犀頭匙箸金銀平脱隔錕鈍盤平脫著足疊子銀平脱破觚銀平脱食臺盤貴妃賜金脱裝具玉合按古以平而凹起為脫如土室為甌脱如甌之脱也高宗時欋椎盌脱之語謂如盌所脱之易也今以木為凹印以飴餅印之謂之脫言易成而滑脫也故手釧曰跳脫言滑也此曰平脫有專言鑲托者非葢自是前人語帖白謂緣飾帖邊之類
　　㧞髪謂之銸後作鑷　南齊書廢帝言太翁高祖曰為人作曾祖而㧞白髮乎即擲鏡鑷按說文銸【涉葉切】鉆也玉篇銸【女輒切】㧞髮也凡夫曰兼銸江北曰折鑷
　　枕杫者枕几也　方言曰俎几也西南蜀漢之郊曰杫郭璞音賜智按後漢書鍾離意傳言藥菘嘗無被枕杫食糟糠自此賜餐及皁袍俎几葢陳食隋槃有足者如盌案之案非慿玉几之几又况今日之香几書几乎杫集韻亦作因古徙作延也
　　界尺曰隔筆簡　硏北雜志曰宋太祖以柏為界尺曰隔筆簡王㝢謝賜筆札記有象尺殷芸小說庾后以牙尺打帝頭可知古人衡方者為界尺取其塡壓也飯槮挾提謂匙箸也　儀禮有司徹注挑謂之㰱二如飯槮又曰今人或謂箸為挾提
　　黄屑細香也案龕案也搔勞□籮也　顧遯園考金陵諸志載陳後主施瓦官智者禪師有闞寶樓案一面小羊□麈尾一柄又宣口勅不許讓口又送扶月供沈后致書送扶月供薫陸沉檀各十斤黃屑一斗隋煬帝嚫戒師銅搔勞一口白檀支頤一枚南橊夾膝桃一枚柹心筆格一枚鍮石莊柹心經格一具智按闞即嵌即龕即鬛六朝之末隨意創字也扶月猶言依月今云逐月送供是也黄屑香之細者開元十道志驩州貢黄屑嚫者釋家言嚫施也【音襯】搔勞籮之聲也方言曰縮曰□皆搔之轉也松陵集陸魯望以竹夾膝贈皮襲美即急就所謂家也伏几也桃與挑同南橊即鬬斑柟廮子木也柹心猶棗心也唐人曾用之朱子䟦蔡藻筆試所製棗心様山谷言即奇心散㔬其檀心筆謂瘦而白色也古柹即柿柿與棗聲相轉羊柿一名㮕可證六典三式局心為地則是木之心
　　重鞇即重茵古作　東觀漢記蔡遵有病詔賜重茵韓詩外傳子夏謂公孫悁曰東至阿遭齊君重鞇而坐吾君單鞇而坐我從十三行之後揄其鞇考吳敬甫魏子才皆作字象形後加草革尉佗象牀錦茵霍禹加綉茵慿
　　蒐白席地隔之類也　劉宋起居注元嘉中為御史中丞奏風聞廣州刺史韋朗于州部作蒐白席三百二十領請以事追陳喬生曰即畨舶地隔也茅蒐染紅故曰蒐白姚以式從濠鏡得之一名嘉文席即拾遺記之蕖席也又言崑崙有葭紅色可編為席今是染色織作細方勝兩末有櫺星或綏以防蟲蟻東宮舊事太子有獨坐龍鬚席崔豹謂之虎䰅席即今肇慶金渡之細席也席則桃枝竹席古人通稱席以藉以障則葦席也後世筵席本此昔席細席皆謂平日之講席也　尸子引子夏曰侉于五兵而辭不懾臨大事不忘昔席之言荀子曰臨患難不忘細席之言注細席講論之席王吉所云廣厦細旃也按御覽引此轉注畧因此以昔入霽韻音細然古人隨時造語其句偶同昔席或謂昔日講席之所言安哉之器葢言也　太平御覽李尤有安哉之銘曰安哉令名甘旨是盛埏埴之巧甄陶所成食彼美珍思此鹿鳴則為飲食之器明矣智以古哉與裁載通說文設飪也从丮从食才讀若載慎之曰見石鼓文考石鼓北謂載西載北也又考華嶽丈作□古老子作□師敦作□碧落文作□雲臺碑作□文有訛異或作虛字用然證知說文有本證知哉載同音而安哉之為安近是矣黃方陰凌韻書皆未收安哉與仲雍之孰哉上古未必如今日佻巧其用哉非才意必是載意曰者正謂載熟食于器也吳世家注系本云吳孰哉居籓籬宋衷曰孰哉仲雍字籓籬今吳之餘暨也周禮饔人饔孰食也通作雝雍周語佐雝者嘗焉記雍人注厨也則仲雍正取孰食之義為字而孰哉之為孰□又何疑乎
　　□盨之□即㔶　說文曰□【古□切】盨【相庾切】負戴器也正作㔶小桮也說文葢以箱籠為桮落耳今人轉杠去聲作槓韻㑹遺盨椑棺曰櫬小棺曰槥木為匵棺前曰和牆曰樿傍　韻㑹說文櫬棺也引左傳士輿櫬按禮杝椑棺椑也漢成紀給槥櫝葬埋師古曰小棺也韓安國傳槥車相望服䖍音衛今作才芮切别作槥穢穗楊王孫傳曰堯木為匵葛藟為緘下不亂泉上不泄殠謂棺也周興藴匵古今則通用櫝匣藴藏之義文選弔古冡文見棺前和水經注見胡公棺前和呂覽季歴葬渦山之尾栾水齧其墓見棺之前和是也葢謂横木為桓桓和相轉詳見宮室門莊子曰七圍八圍貴人富商之家求樿榜者斬之注樿音善司馬曰棺之全一邊者謂之樿可為櫛公紹音展葢如今黃楊木類木細理者難大七圍八圍不必此也或曰司馬言全一邊則當音單矣智謂樿乃椑之訛檀弓為椑音僻按當讀如坯
　　器用【鹵簿軄事】
　　鈒㦸即闟㦸犦矟刻犦于首也　史記秦趙良曰持矛而操闟㦸者㫄車而趨索隱曰亦作鈒史照音榻三省非之當依唐韻音翕智謂古通二音說文鈒音蘇合切細鏃金銀為文鈒㦸無掌有小横木鈒挿也本挿車㫄小㦸也考工冶氏注戈今之句孑㦸或曰雞鳴曰擁頸疏據漢法而言符似雞鳴或曰擁腫塞曲也方言㦸其曲者謂之鉤孑鏝符漢書賜單于戲㦸十張敞晉東宮舊事門各□楯雞鳴㦸十張此又一敞也平子東都賦闟㦸轇轕薛綜曰四戟函車邊張協有手㦸銘皆是也□矟者大駕出金吾將軍執犦矟騎棒以黄金塗以扈蹕開元禮儀鍠形如劔而三刄連柄共長三尺五寸虎豹皮為袋其製起秦漢李□輦下記曰取爾雅□牛牴觸百獸之象伏内有□矟庫刻□牛首于上宋八矟安朝堂行禮以前導其夾大將軍者亦名衛司爆矟从矛䂍字字書不載開寶禮作犦宋景文筆記云刻犎牛犎即□也朱光家又作䂍槊今亦有之但用木飾凡鹵簿儀刀儀鍠儀鋌皆木為之鍠鉞屬起秦漢唐用為儀仗□矟之□諸家解作擊聲此解殊失今人不擊也立春矟□之舞則有擊聲耳
　　氅眊以羽飾于障也　氅【昌兩切】眊【仍吏切】廣韻專指鶖毛其實凡羽皆氅也唐有六色氅孔雀鸚鵡雞毛等氅貶損格禁朔眊孔雀白氅宋志氅緝鳥羽今為四角小葢繡雲龍孔雀白鵝隋時鶴自㧞氅毛是也儀鋋有眊劉裕遣白直隊主丁渡北岸事畢竪一白眊李叔明獻孔雀眊今人大帽上係鶖翎即氅眊也爾雅注江東取白頭翅背上長翰毛以為睫名曰白露纕
　　擁扇大障扇也　百官皆有鹵簿在京亦有之王導辭鼓葢王儉鳴笳列騶南朝御史中丞建康令皆有鹵簿王僧孺傳遇中丞鹵簿又避中丞赤棒褚淵入朝腰扇障日有士笑之顔籒正俗匡謬有擁扇正今行路所擁者南史諸王鄣扇不得雉尾尤射曰報以承澤二又曰賫以追捫繆襲注曰皆實扇名今京官不敢張葢用軄事惟見任者四品以上開甘蔗棍五品以上前導安龍或交牀持障日扇而已即古所謂腰扇擁扇也四品以上扇始帖片金五品京堂入朝掌扇帖金詞林開坊五品則大小扇皆金紅安籠五品以下别衙門則持手扇障日以竹織者其曰扇筤見禮儀内有曰俾倪扇即方團諸扇見釋詁内
　　勘箭如古之勘契也　鹵簿有勘箭其牡謂之雄牡箭牝謂之闢仗箭沈括曰如古之勘契也熙寧中罷之澠水燕談曰以劄為箭鏤金緘以泥金絳囊刻擅為魚又為坎以容曰勘契
　　以油囊韜棨㦸曰油㦸　後志公以下至三百石縣長二人帶劔持棨㦸揵弓䪅九鞬古今注曰殳前驅之器也木為之後代刻偽無復典制以赤油囊韜之謂之油㦸王公以下通用之以前驅西京賦武庫禁兵設在蘭錡即䪍棨也劉宋志皇太子夜開諸門墨令銀字棨以傳信王曇首傳開門須白虎幡銀字棨此亦有衣之㦸也唐有門㦸廟社宮殿門二十四乗宮門十八一品門十六二品及京兆大都督大都䕶門十四三品及上中都督上都䕶上州之門十二下都督都䕶中下州各十崔琳與弟珪瑶俱列棨㦸號三㦸崔家張儉五弟五㦸號五㦸張家李愿父子賜㦸韋綏為山南帥請門㦸十二以行今之百官軄事有錫矟以皮為衣自縣令以上皆用前驅即棨㦸之遺也泰之引漢雜事郭躳謂竇固曰漢制假棨㦸以當斧鉞今節鉞乃有旗牌乃得斬人趙凡夫言錫矟與釋氏錫杖皆誤為錫竟以錫為之







　　通雅卷三十四
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅卷三十五　　　　　明　方以智　撰器用【戎器具】
　　甲始以革而後以金故名之曰鎧　古甲胄用革後用鐵秦時有鍪鎧之名管子葛蘆之山出金尤制為劍鎧矛㦸按桓公定三革偃五兩韋注三革甲胄楯五兩刀劍矛㦸矢未有鐵鎧也鎧一曰介兠鍪急就作鉾葢本岑牟纒首之象鍪似釜而反唇取其形耳漢書鞮鞪猶皮也錏鍜【音乂加】頸鎧也盔後垂者曹植表曰先帝賜臣黒光明光各一具兩當鎧一領琰鏁鎧一領馬鎧一領今昇平乞付鎧曹琰鎖即鎖子甲也晉有重鎧浴鐵庾翼與燕王書致襦鎧後周時南寧州獻馬蜀鎧隋太子飾蜀鎧鎧皆浴鐵為精劉宋御仗有孔明筩袖鎧鐵帽宋明曾以賜殷孝祖建安王休仁以賜王謨唐六典有鎖子甲與明光甲光要甲細鱗甲山文甲烏鎚甲白布甲皂絹甲布背甲歩兵甲皮甲木甲馬甲共十三制子美詩稱金鎖甲苻堅使熊邈造細鎧金為綫以縲之實録貞觀遣使于百濟取金漆塗鐵甲鎖甲五環相互一環受簇諸環拱䕶故箭不能入鉀俗别也徐商襞紙為鎧勁矢不能洞宋康定四年詔江淮淮南造紙甲三萬給陜西實倣商法也
　　鐸鞘浪劍鬱刄淬鐵也　德宗遣袁滋冊異牟尋南詔遣請平宮尹輔猶等七人謝天子獻鐸鞘浪劍鬱刄鐸鞘狀如殘刄有孔逹出麗水飾以金外國尤寶月以血祭之浪劍鬱刄鑄時以毒藥并治取迎耀如星者十年乃成淬以馬血王佩此傳七世矣舊紀貞元十年南詔獻鐸槊浪人劍㑹要以為浪人劍樂浪在高麗從南詔來邪自荀子言桓公之蔥太公之闕文王之録莊君之曶陶景撰刀劍録言禹庚戍之鑄吳越春秋之言風胡歐冶越絕書之言湛盧宋志言閩中有山名湛疑湛山之鑪也三輔黄圖拾遺記言鬼方所作靈金内府之類常疑其鑿然祭淬之法有之蒲元于斜谷為孔明鑄刀淬以蜀江之水典論建安二十四年魏太子丕造百辟寶劍淬以清漳厲以礛䃴晉太康地記汝南西平縣有龍淵水可淬刀劍此所稱江心百鍊也
　　飛蝱即飛矛銑鋧標子之類也　司弓矢注枉矢者取名變星飛行有光今之飛矛是也或謂之兵矢絜矢二者皆可殺敵東觀記光武作飛蝱攻赤睂又正義曰弧旌枉矢以象弧也漢時名此以為飛矛今滇兵皆用標槍空擲謂之標子陳書侯安都飲蕭摩訶摩訶擲銑【息典切】鋧正中其西域人面銑小鑿也鋧廣韻不載隋紀有嶺南排鑹【七管反】子小矟也宇文化及將樊文超帥江淮排䂎禮書曰宛之鉅鐵鑽如蠭蠆恐此銑鋧之類升菴以鋧為秦瓊所用之簡元瑞駁之
　　藺石渠荅　鼂錯傳具藺石布渠荅蘇林曰渠荅鐵蒺藜也如淳曰藺石城上雷石也墨子曰城上二歩一渠立程長三尺冠長十尺臂長六尺二步一荅荅廣九尺袤十二丈若墨子之言渠是今拒馬木品字坑矣周禮疏云槍雷守城扞禦之具說文徐曰䜿散木為區落曰柴離疾黎虎落也一作虎格虎路子雲虎路三㚇即三义蒺藜蓋草木細枝初生曰㚇山尖曰㚇故知是三义也趙充國傳為壍壘木樵樵譙同敵樓也壘礌也壍坑也李崇槎山分聚礌石臨崖下之李陵傳乘隅下壘【盧對反】石即藺石也李光弼守太原撤民屋為櫑石車車二百人挽之石所擊輙數百人唐禇遂良傳翔㑹雲輣注機石也
　　古以石為砲火砲起自外國而中土傳之　砲【朴教切】或作礮【匹角切】乃桔槔以反發石也今有火器用硝黃乃從外國傳此法因立神機營有伏狼機大將軍百子諸製後得紅彛砲尤為神器可發二十里逺西洋以鋴尺量之測逺度之發無不中惜今未有盡其用者智按宋真宗咸平五年召暜言能發火毬火箭上召至崇政殿試之先是開寶二年岳義方上火箭法賜束帛豈所謂枉死潔死結火以射敵者乎且有火毬必為火藥矣釘鉸安鍉也　釋名鏑敵也齊謂之鏃闗西謂之釘鉸賈誼過秦論銷鋒鍉即鏑也今凡刀柄鞍首皆有釘鉸雲溪友議曰胡生為釘鉸之業祭列子墓夢劃腹而覺即吟咏
　　葛黨鈎鑲鉤鐔也鋋鍦錟皆矛也鈹鏦刀也　兵器卻偃而外利其如鉤而内利者鉤鑲也韓延壽鑄鉤鐔是也沈括曰吳鉤彎刀南蠻謂之葛黨刀或有矛屬而鉤者鋋鐵杷小矛也或曰鍦【式支切】鋋【音鐔】或謂之鏦漢書餘善鏦殺郢鼂錯傳戈鋋之地吳都藏鍦于人鈹則刀屬非矛屬也方言錟謂之鈹【音皮】吳王僚左右持長鈹左傳虞人以鈹盾夾之說文唐韻韻㑹皆以錟【音談】為長矛考傳稱鈹盾盾手必用刀刀為差是或古互稱邪史游曰鈹鎔謂刀之鎪平水曰鎪鐵鐲也鐔者劍刄之本入把者也鏃劍口也爾雅金鏃翦羽謂之鍭箭鏃也與緱不同緱【音勾】劍頭纒縩也魏志文帝少曉持複名雙㦸為坐鐵室鑲楯為閉木户張衡鉤膺玉瓖通作鑲謂馬帶玦也借為鑲嵌
　　棓謂之梲椎首謂之檛一曰骨朶　粗曰檛細曰杖梲【音脱】小棓棓即棒今俗呼為袖棁淮南曰袖梲而狎犬禰衡持三尺梲杖說文曰梲木杖也檛【陟瓜切】與薖同廣韻捶也南齊書高祖紀有華爪用鐵囘釘宋有骨朶直鹵簿用骨朶即長柄手撾卧爪立爪拳握之類吳處厚曰徐知訓在廣陵作朱柄骨朶曰朱蒜
　　鐎斗刀斗也　鐎音凋後人别為刁字李廣傳程不識擊刀斗魏孟康曰以銅作鐎受一斗晝炊食夜擊持行夜今在滎陽庫中蘇林曰形如鋗無緣師古曰鋗【火切】即銚也鐎【兹消切】鋗盆也一曰無足鐺也漢舊儀衛宮城擊刀斗木柝博古圖有漢小足鐎斗梁山銷龍首鐎斗程泰之言高麗至今呼刀斗孔平仲說苑曰潘岳謂斗刀曰金柝金銅㸃是也方言無升謂之刀斗
　　大黃黃閒之大者合蟬連弩也一曰白閒　李廣傳以大黃射其裨將服䖍曰肩砮名晉灼曰即黃閒【音間】大黃其大者也經總要曰古弩有黄連百竹八檐雙弓擘張之類今有參弓合蟬小黃其遺法也李陵傳發連弩射單于注張晏曰三十絭共一臂劉貢父謂如今合蟬魏了翁不解合蟬之名直是少諳耳世傳諸葛弩弩牀上起箱内盛十矢可連發之但力小射近即連弩也然不始自鄉侯秦始皇自以連弩射大魚漢藝文志兵技巧家有望逺連弩射法十五篇魏氏春秋曰亮損益連弩謂之元戎矢長八寸十矢俱發魏馬鈞見亮連弩曰巧則巧矣未盡善也言作之可令加五倍司馬懿征公孫淵為發石連弩射城中唐李元諒節度隴西築連弩臺盧躭節度西川為大檜連弩南詔憚之智見兵器考或以長竿壓數十弩機動則俱發古時連弩或有此類者孔明法則一弩連發十矢也陳壽謂亮立法施度工械技巧物究其極破張郃獲鎧五千角弩三千此亦心服矣何謂承祚以撻百故貶邪御覽引風俗通白間古弓名升菴謂西都招白閒今改作鷳非按上下文知楊牽紐筒箭亦連發之箭也王郢東至明州劉巨容以筒箭射殺之余按唐制舉有筒箭
　　僕姑遂作鏷辜　因左傳金僕姑而作此字其實推古人于凡物頭員謂之孤都宋景文所云胍肚也花蕋曰辜淮南曰皇辜爾雅曰黄華也可以後世之語推測上古而得其彷彿者此類是也則僕姑是大頭矢或曰鳴鏑之聲其方言之平題□頭乎呂沈字林以鏷為鹿矢可證葢古瓜亦音孤如孤狐弧笟柧皆从瓜得聲土瓜曰鉤姑亦謂其突欒也故今曰瓜椎漢人曰吾凡渾圓曰昆吾曰昆于别詳論之矣矢曰僕姑即不姑之聲也古讀僕如逋齊地薄姑亦作蒲姑又吳都建祀姑注幡名言其幡干也發語蒲口為姑故為姑且之辭為辜負之語俗以愁苦尖喙曰孤都因以欒欒孤獨為可憐之狀黃公紹曰小兒羸病曰摹姑是也規模作規橅無有模音則摹姑之聲亦從無辜來辜之為罪正謂其粗惡堪憐也讀書解字不必如此然其音義相沿則自有源流假借之故
　　弩以韋為之韛也　初學記織竹曰以皮曰箙周禮追籠箙矢箙矢箭也集韻或作鞴鞴亦作輹通作前漢書張安世傳注師古曰麾弩東京弩重旃亦通作服國語檿弧箕服詩象弭服
　　拱稽之稽葢梲檛之類也河隴謂之木吾　吳語曰夫差陳士卒百人為徹行行頭皆擁鐸共稽周禮聽師田以簡稽注亦引此唐尚書曰稽棨㦸也稽以共言殆棨㦸之屬柳子厚拱稽致命執銳生正用此也以鐸與稽竝言則知之矣茶經炭撾若今河隴軍人木吾猶言鎚耳執金吾亦杖稽以禦之名而解作鳥名者非道昭曰吳俗謂木椎為檸【音能】頭
　　曰㕹芮曰瞂曰蒙伐曰撥曰干櫓曰彭排皆盾也　吳語曰奉文犀之渠渠楯也夏宮有五盾齊語管子制重罪贖以犀甲一㦸輕罪贖以鞼盾一㦸伊尹商書已載鮫瞂秦之龍盾見于小戎蘇秦傳革袂㕹芮㕹與瞂同芮其繫也韓非子曰趙簡子圍衛犀楯犀櫓立于矢石之所及櫓大楯也陶公故事曰臣侃奉獻金華大羌楯五千幡青綾金革楯五十幡楊泉物理論古有家之瞂元魏馬頭楯破蠕蠕李尤楯銘曰吳旂櫓瞂方言闗以東曰瞂即楯字張衡植□□【房越切】孔子世家矛㦸劍撥鼓操而至注撥音伐木楯也通作伐詩伐有苑儒行干櫓鄭云大盾小盾毛萇云中干詩詁曰干為小盾櫓為大盾伐中盾也櫓或作鹵鹵簿以此立名集韻□或作□其在車上者曰彭排南史朱超石設彭排今又謂之搪排盾音食允切博學家因趙盾音遯而竝讀矛盾之盾如遯誤矣
　　柯欘轉為柯舒又為哥舒　王伯厚曰白幹鎗矟也柯舒黑漆棒也智按考工車人一欘有半謂之柯蒼頡篇有柯欘石趙時梁犢作亂以斧施一丈柯後遂有棒兵能破鐵騎柯舒即柯欘之轉語也馬貴與曰唐有白柯槍矟也宋志有白椅槍五十哥舒棒十即柯舒也即鞬鞴即箙建櫜即健櫜也可負曰䪍如櫃曰韇如匣曰医　櫜鞬【音羔䖍】樂記衅藏倒載名曰建櫜注建讀如鍵兵甲之衣曰櫜言閉藏兵甲也杜預曰櫜以受箭鞬以受弓夫襓弓衣也又作智以為即今之挿袋也石虎趙志有赤剡金銀歩义左傳曰右屬櫜鞬今邊裝行伍弓箭挿袋正于右而左懸刀陜人曰靸袋䪍則盛之而人負者韇則藏弓矢之匱也箙一作鞴今之箭桶也靸靫箭室或曰靸袋外有皮挿三箭者外以衣之宋幰弩加箭二有靫是也医【於計切】盛弓矢之匣也說文从匚引齊語兵不解医戴氏曰劉原父得張中医銅器有葢識文作□止从□匡也智見歐董諸公所跋不同或作医或作但以證匡則可詩疏曰鬯與韔同弓囊也棚箭筒葢也容刀鞞也遰刀鞞也鞞刀室也毛萇既曰琫上飾珌下飾又曰下鞞上琫巳自矛盾釋名因曰下末曰琕孔仲逹附㑹之其實珌乃言寶飾之璀璨耳
　　刀室曰鞘即箾也鳴鞘即鳴蹕之名　鞘【私妙切】刀室也古通曰削詩鞞琫注與左傳鞞鞛注皆云鞞刀鞘琫飾也鞛即琫也唐齊傳八歲能文太宗召試賜所佩金削【先召反】刀張說作碑云賜以佩刀金鞘稱曰神童古樂府獨漉篇云刀鳴箾中倚牀無施即鞘字與象箾韶箾之音不同象箾王之舞音近簫後人因韶箾而以為即簫誤矣漢制可證也漢羽籥注韶舞所持以擬南籥天門十一飾玉梢以舞歌梢竿飾玉葢擬象箾也又師交切元制蹕出前有鳴鞘以蹕行者音正近稍黃質紫斑文有絛帉博雅曰䪎【山切】謂之鞘緌也或曰即歴代長鳴鳴葭此自非是宋志鳴鞭唐有之周條狼氏之遺法也在扇筤之間今謂之靜鞭朝班定擊于地而鳴也俱質朴耳
　　胡禄箭室也　府兵人具弓一矢三十胡禄横刀礪石大觿氊㡌氊裝行縢皆一韻㑹作胡簶集韻或作䩮襍俎一將軍取敗障泥胡盝修理食之謂其皮物也胡盝一作胡鹿蘇家作箶簏
　　漢人呼轡為龍頭綂即羈靮也　說文箸掖鞥也鞥轡鞥一曰龍頭綂智按即今所呼籠頭也勒靻也鞅頸靼【旨熱切】也鞣革也則【彌沇切】正今之繮也左傳曰臣負羈靮靮音的其實勺聲當音約
　　鞁具猶駕具也　鞁【平秘切】車駕車也䩪【古滿切】鞁具也又謂之【田切】鞁通作犕說文引易犕牛乗馬國語兩鞁將絶猶今言雙肚帶也
　　䩸䩞鞍上罽也　䩸即茸䩞【他恊切】鞌毳飾也廣韻亦作魏百官名有紫茸題頭高橋鞍宋人狨坐即䩸䩞也
　　器用【車類戲具】
　　即橋葢今之轎也古謂之檋一作輂　河渠書載禹山行即橋與樏檋異此古文紛紛而子長取其近似者耳橋本渠嬌切梁也絜皋之衡曰橋即桔也記奉席如橋衡康成謂低昻如桔槔愚矣智謂平衡如橋也陸氏居廟切古有橋音矣士昏禮筓加于橋以笲者智見凡器有橫梁者工匠皆呼曰橋今之肩輿亦謂其如橋也山行之橋本是轎類嚴助傳淮南上書輿轎而隃嶺陀舟而入水注平聲則自漢以前之音也漢制有衣車㕑車軒車藩車輓輅輿轎曲禮注安車坐乘若今小車車千秋得乗小車李尤有小車銘即儋輿也盧懷慎薦馬懷素褚無量令乘肩輿無量老為造腰輿㑹要有腰輿輦有七輿有三常平腰李叔明傳朝京師令官士肩舁以見閻立德傳德制腰輿有典法紹興中后受冊乗肩輿至穆清殿合溪言高宗蹕維揚以塼街滑許百官乗轎智按自政和三年以雪濘許百官乗轎矣今遂通稱去聲考用人之始井丹笑隂就桀駕人車六典注人牽為輦始皇去輪而輿之北都自萬厯末年四品以下乘小轎喝道三品以上則固當安車也熹廟時逆璫示威責問乘轎荅云竹兠有㫖禁之復乘馬南都則向來乗轎矣大内腰輿近時亦然輿兩傍幹各八人用帛勒之過肩手按至腰平行與腰平上施二青葢葢宮中皆然也說文山行乘檋或作梮【拘玉切】韻㑹曰亦作轎屩則指史記之即橋也說文又有輂字音同大駕車馬也引史記淮南王傳輂車五十乘又有直轅車也徐以為載物之車又土也通作挶按說文云車衡三束也曲轅縳直轅□縳凡夫曰□當是則□輂挶皆是一義
　　箯輿編輿也晉以來謂之藍輿或曰擔子猶兠子也張耳傳貫高以箯輿前師古曰編竹木為輿若今食輿博雅曰箯棊輿也公羊傳文十五年筍將而來注筍者竹箯一名編輿自宋以來謂之擔子或曰兠子唐㑹要開成五年朝官乘驛馬不合更乘擔子宋興國七年李昉言工商庶人聽乗車兠子不得過二人今按說文䉃剖竹未去節也葢因公竿傳筍將而來又曲為之解耳藍輿即蘭輿　文穎曰軨獵小車前有曲輿不衣也李奇曰蘭輿輕車也左右有欄以安軾可慿也淵明舉藍輿亦謂小車意蘭寫為藍耳周官注漢有嬴蘭車臥子謂載䪍【洛干切】棨之車弩矢室也韓延壽傳騎士抱弩負蘭竟作籣籣又傳寫為蘭也嬴蘭車與定張車舊言不可考智按蒲蔽注鄭司農云嬴蘭車以蒲為蔽天子喪服車賈公彥曰漢時有嬴長蘭乗不善之車羊車注羊車若今定張車疏云漢去今久逺亦未知定張車何用但知在宮内故差小為之謂羊車也晉有羊車宮人挿竹葉引之則以羊駕車矣
　　曰渠衡曰䡴輣皆臨衝也　荀子渠衝攻城之車光紀䡴輣橦城注䡴陷陣車輣樓車也徐鍇引史記淮南造輣車韓詩威暢捐䡴輣南梁傳雲梁鵝車趙彥衛言天橋對樓鵞車洞子賊攻當塗城用此等皆䡴輣之屬也天橋即雲梁鵞車以梯作蔽近城則拂城堞以上洞子今之木牛也
　　有置傳馳傳乗傳一封軺傳　田橫乘傳如淳曰律四馬高足為置傳四馬中足為馳傳四馬下足為乗傳一馬二馬為軺傳急者馳一乗傳文帝從代乘六乘傳平帝元始詔親迎立軺併馬注立乘小車併馬驪馬也五年召天下通曉逸經古記者在所為駕一封軺傳注曰律當乘傳及發駕置傳者皆持尺五寸木傳信封以御史大夫印章其乗傳參封之有期㑹累封兩端端各兩封凡四封也乘置馳傳五封之兩端各二中央一也軺傳兩馬再封之二馬一封也食貨志算軺車注軺小車也袁盎歸報條侯乗六乘傳㑹兵滎陽帝以蒲裹輪駕駟迎申公弟子二人乘軺傳從相如往使西南國馳四乗之傳昌邑王乘七乘傳鮑宣遷豫州牧行部乗傳去法駕駕一馬龔勝曰徵賢者宜駕上曰大夫乗私車來邪梅福求假軺傳詣行在所條對急政晉志一馬曰軺車二馬曰軺傳漢世貴輜軿而賤軺車魏晉重軺車而賤輜軿三品將軍以上尚書令軺車黒耳有後户漆轂輪諺曰仕不止車生耳漢舊儀璽書使者乗馳傳其驛駒也三騎行日夜千里為程隋志軺車按六韜一名遥車葢言遥車四顧之車也軺市昭切又音遥傳去聲有蔽之車曰輜軿　字林曰軿車有衣蔽無後轅有後轅謂之輜有邸曰輜無邸曰軿張良傳強載輜車注衣車也周禮良車散車注若今輜車後户之屬疏曰漢時輜車與古者從軍所載輜重財貨之車皆車後開户宋志傳元子曰周曰輜車輜車即輦也列女傳齊孟姬曰妃后踰閾必乗安車輜軿今立車無軿非所敢受命也使者更取安車按有邸無邸之說得無以輜重有邸以載物軿則為立乘乎若與底通車豈有無底者四圭有邸邸謂其本也輜軿要皆有屏蔽之車如魚軒亦有幨帷者但或有坐卧之車或轏車之類耳南齊書靈王嘗給油絡車油碧帷也故諸裕之傳言加幢絡
　　平隔車耳也　說文較音傕本作䡈古今注車較車耳詩猗重較兮注引周禮輿人云較兩輢上出軾者今之平隔也詩詁云輢是兩旁植木較橫較輢上故曰重較觼舌軾上繋轡之環也　詩鋈以觼軜音玦納說文觼環之有舌者今俗呼觼舌或作詩詁曰扄之非施于車也愚按古矞夐相通瓊璚其證也環而有舌自設機軸與鎖鐍相類故有其名未可知也軜亦作納荀子三公奉軌持納
　　罨頭托义扶勾闌者也毛萇所謂陰也揜也　宋志金輅有罨頭鈸面罨頭小托义馬貴與言有勾蘭臺銀裹鐵鉤龍頭魚鉤錦膞褥銀裝畫梯托义毛傳曰陰揜也箋云揜在軾前輈上周禮注音范南史作軓依說文作□今作軌者誤淮南有蟬□車類也鞇車中馮也靯車中藉也　鞇即裀褥也韋囊在車中人所慿伏也曰隱囊今用扶手其面韋中以糠實之使要可伏其遺也靯音杜薄車中重薦也又云是鞴靫箭室也
　　□䩱即鞹靬也　詛楚文□䩱棧輿釋作鞹即詩之所謂鞹鞃也以皮飾車内
　　釭鐗鉆鐵錮也急就章連用之　釭轂中鐵鐗【音諫】軸上鐵所以䕶軸使不摩墾也鍵以䜿闗若門牡之屬小爾雅鍵謂之籥月令修鍵閉鉆【音鉗】以鐵有所鑷【女輒切】取也倉頡篇鉆持也說文鐵輒也音義與鉗通以鐵片合兩頭木縫錮之亦曰鉗亦曰鐈【音喬】師古曰以鐵有所輔助若橋梁之形也此謂兩縫或轉角處以鐵片兩頭鉤釘之耳儀禮疏曰漢時名轉軸為轉轔
　　棧櫪言圍養之也　棧【士限切】編柴為棧也又作傳曰之以棘車以棧【才甸切】曰棧車士乘有漆庶人役車則直編櫺如棧矣棧車每日所行為一棧俗乃作站木以通險曰棧道編木養馬曰棧櫪莊子曰編之以厚棧徐氏曰編木作櫺似牀以禦濕崔氏曰棚也櫪【音歴】說文曰㯕椑指也人多未詳此葢謂細柵欄如指排也漢書馬不伏櫪單作歴周官夏庌馬䕃之也棧櫪圍養也櫺棚近是似牀則非或曰編為槽則尤非矣
　　戲具
　　罫布曰卦圃罫棋枰線目也　古人稱方格謂之目如紗有方目之名是也罫音話碍也韋昭奕論所務不過方罫之閒昭葢謂棋枰方畫線道耳畫有話音若曰碍也直是罣碍音卦矣退之虢州三堂詩罫布畦堪數桓譚新論守邊隅趨作罫以自活于小地或作卦圃言疏圃列畦成行如卦畫分明可數也朱光家作因集韻之誤也元瑞言邯鄲淳藝經十七道柳子厚言棋十八道此恐誤耳世本曰堯作圍棋烏曹作博馮鑑續事始曰齊靈王初作側楸棋局局取廣平故曰枰方言有廣平之稱張華推枰由來用之凡夫借泥矣其引縈造法式曰器之有文而平者通曰平其即枰棋乎智按晁氏志縈造法式宋熈寧中將作李誠撰罫沈韻音壞葢即畫字别造者今當讀化
　　勢子曰□相當曰芇　通集圍棋兩無勝負曰芇音緜又上聲升菴引馬融棋迫兼棋□兮頗棄其裝□音義與岳同謂四面與中心為五岳也智按是訛五木用五子六博用六子　楚辭昆蔽象棋有六博王逸注云投六箸行六棊已與劉裕挼五木異矣程大昌為圖說甚詳以五木五子六博當六子如今之骰子也說文以為六箸十二棋李賢引鮑宏博經曰用十二棋六白六黒所擲頭謂之瓊瓊五采此又一說據劉裕按喝五木成盧則其形當長橢而尖一子為兩面面一黑一白黑畫犢白畫雉投子者五皆黑曰盧此為上采故曰呼盧其次四黒一白曰雉後或名梟或曰捷骰子六面著齒采多今世蜀地織綾其文兩尾尖削而中寛廣不象花亦非禽獸曰摴蒱錦其遺象乎按元豐九域志貢摴蒱錦豈天子而取錦以供摴蒱可以正名乎程說是也輟耕録載標畫有摴蒱錦徐文長引唐詩畫欄紅紫鬭摴蒱葢言其錦文也諸說附左方五木經曰摴蒱五木白判厥二作雉背雉作牛王采四盧白雉牛采六開塞塔秃橛金為王駁為皆曰盧厥筴十六皆白曰白厥筴八雉二三曰雉厥筴十四牛三白三曰犢厥筴十雉一牛二白三曰開厥筴十三雉如開厥餘皆曰塞厥筴十一雉白各二一曰塔厥筴五牛各二白一曰秃厥筴四白三二曰撅厥筴三白二三曰厥筴二矢百有二十設闗二閒矢為三馬筴二十厥色五凡撃馬及王采皆又投馬出初闗叠行非王采不出闗不越坑入坑有鏑行不擇筴馬一失為坑按王采為全色賤也閒别也刻木為闗每聚四十矢大率戲時不過五人五色者各辨其所執也撃馬謂打敵人子也打子得雋王采自專故皆許重擲馬出闗亦自專之義也名為打坑通志載之不言李翱貴與列子部唐李翱撰元革注緯略曰外國亦為摴蒱唐李肇國史補曰洛陽令崔師本好為摴蒱其法三分其子三百六十限以二闗人執六馬其骰五枚分上為黑下為白黑者刻二為犢白者刻二為雉擲之全黑者為盧其采十六二雉三黑為雉其采十四二犢三白為犢其采十全白為白其采八四者貴采也開為十塞為十一塔為五秃為四撅為三梟為二六者雜采也貴采得連擲得打馬得過闗餘采則否新加進九退六兩采許博昌博術云方畔揭道張張究屈高能改齋漫録曰鮑宏以博塞音蘇代反然李翱法有開十二塞十一以開對塞則當如字西京雜記許博昌善陸博竇晏好之法用六箸或謂之究酉陽雜俎曰六博齒采妓乗乘去聲呼無齒曰乗據博塞經云無齒為繩三齒為雜繩據晉書劉毅事擲得穉今作雉博采又有名牟者見大招注韻㑹以作犍非也晉謝艾云梟邀也六博得邀者勝可知其音矣考工察其菑注鄭司農曰博立梟棊亦為菑陳遵傳數負進謂博所輸也杜注師氏瞻曰今博有豬有豹
　　或曰投瓊或曰出玖或曰操橩或曰六赤或曰六么皆骰子也箟蔽局也摴蒱博之總名也　大招之昆蔽元美作箟蔽崑玉也蔽棋箸也或曰箟竹也蔽局之牆也方言簙或曰或曰箭裏或曰夗專或謂之璇或曰棊投博曰枰或曰廣平行臺曰局或曰曲道蔡澤曰博者或欲大投班固奕指博懸于投不必在行投者擲也桓曰劉毅摴蒱一擲百萬先用木石已用玉牙故列子曰投瓊律文曰出玖御覽載繁欽威儀箴曰操弄棊橩與瓊同唐世鏤骨塗采巧者取相思紅子嵌之温庭筠詩曰玲瓏骰子安紅豆入骨相思知也無北史周文命丞郎擲摴蒱頭齊書李安民五擲皆盧後周王思政與太祖擲盧皆此也古人如葛洪不曉棋道不識摴蒱齒數古如握槊雙陸皆曰摴蒱故所解打馬行棊皆相近也博物志言老子入符作摴蒱五木也宋人詩曰骰子逡巡手裡拈或因呂覽去尤篇以黃金者殆證莊子之以金注者㱪解注為投則骰子之始說文摴蒱乃新附也升菴引李洞集贈李郎中先夢六赤後打葉子詩有彩鏤方牙六赤擲印之句六赤者古之瓊□今之骰子也陶穀曰骰子為惺惺二十一又曰象六元瑞曰外國骰四面智謂微物必具六合或兩面無㸃耳宣室志見四眼閃爍則惟四為緋樂天王建詩皆用六么琵琶曲有緑腰本作録要後轉呼緑腰六么段安節曰録要王灼專主緑腰破録要之說總属附㑹宋何剡詩按撤梁州更六么子瞻詩連娟六么趂蹋踘正以緑腰録要皆支說也升菴以為始于骰子之六么今逢一㸃白者曰么或曰采豈尚白安知采名不有一時忽尚者乎楚辭之呼五白子美用之若拘呼盧則不當白矣王采以純色為貴或時取五白六么未可知也
　　握槊長行局波羅塞雙陸要一類也　後魏李卲曰曹植作長行局胡王作握槊亦雙陸也唐李肇國史補曰今之博戲長行局子黄黑各十五擲采之骰有二其法生于握槊變于雙陸後人新意長行出焉又有小雙陸圍透大㸃小㸃遊談鳳翼之名然無如長行也凡強名爭勝謂之撩【一作掩】零假借分畫謂之囊家囊家十一而取謂之乞【一作子】頭其工者近有渾鎬崔師本圍棋次于長行其工者近韋延祐【一本作韋扈】揚芄彈棊甚古鮮為之者近有吉達高越首出焉鄱陽洪遵作譜雙以握槊長行波羅雙陸四名為一要是相近古用箟蔽亦謂局也李清照序打馬圖乃倣古創意為之者也
　　格五向謂蹙戎徐文長謂即摴蒱　宋黄朝英湘素雜記曰漢吾丘壽王以善格五召待詔注云格五簺【先代反】也說文曰行棊相簺謂之簺鮑宏簺經曰簺有四采塞白乘五是也乗五至五即格不得行故云格五又世俗有蹙戎之戲謂以一局取一道人各行五棊即所謂格五也唐資暇集謂生于黄帝蹙鞠意在軍戎也又引庾元威著座右方蹙戎者今之蹙融也然則格五為蹙鞠乎非矣沈存中乃以撃鞠為擊木毬子與蹵鞠異反以為傳冩之誤智謂蹙撃一也徐文長曰唐崔龜從自敘摴蒱即五木恐格五即摴蒱今之雙陸也智謂摴蒱乃骰子打馬則十二棊握槊即雙陸之局以五木投子為擲呼也格五或是五木後乃用六子
　　驍者投壺反激之名也　栁惲言投壺驍不止神異經東王公與玉女投壺千二百矯升菴曰矯音尻矢躍出也智按矯即驍舊有倚竿龍首龍尾狼壺帶劍之稱司馬温公作投壺新格皆廢其算謂其斜倚不正也捶丸弄丸之遺也　元有丸經言捶丸之制讓采索窩忘攛成算亦熊宜僚之遺意乎莊生寓言然當時必有其戲今有弄七丸二常在手五常在空或置鼓其下者殊為絶伎與空中擲七劍者同丸經所立法又非此類曹植作五椎跳丸
　　飛鳥三籌藏彄之戲也　辛氏三秦記曰鉤弋夫人作藏彄之戲藝經庾闡作鉤字周處成公綏皆作彄字風土記曰義陽臘日叟嫗兒童藏鉤分二曹以効勝人奇即以一人為逰附名曰飛鳥一鉤藏在數手中當射知所在一藏為一籌三籌為一都或曰此戲令人生離異苑曰晉海西公時有貴人藏鉤忽有毛手尋為桓温所誅列子黄帝篇以瓦摳者巧以黃金摳者惛張湛曰摳揬也一作彄列子與呂莊相似但注摳三字異耳成式言石旻善打彄
　　象棋始於唐周之象經非今象戲也　象經載太平御覽甚詳周造象戲分天文地理十二類非今車馬象戲元瑞曰象棋唐世已有之見廣記岑順下事物紀原引雍門周謂孟嘗曰足下㷼則鬭象棋此古之棋皆謂其有象也惟唐怪録足徴然止言金象將軍觀司馬温公論則宋時車馬之棋始備然尚分列國與今時不同又按宋玉招魂箟蔽象棋有六博注象牙為棊也葉子格曰鶴格猶今之紙牌也　升菴引李後主周妃編金葉子格晦伯又引咸定録及歸田録曰葉子格起唐中世楊大年好之别演為鶴格門下客鄭戩章得象皆能之又按王闢之澠水㷼談録曰唐太宗問一行世數禪師製葉子格進之言二十世李也後有柴氏趙氏格蜀人貴紅鶴格近世職方曹谷損益舊本用六骰有犀牙師子十事自盆帖而下分十五門泗水潛夫載舖牌斗葉亦謂此或曰葉子青撰者非也然自折簡後縫書成亦名葉子吳彩鸞唐韻李郃彩選以葉子冩故彩箋亦名冊葉非此葉子格也元瑞雜引駁楊似未破此疑耳房千里骰子選格開成三年作則今之升官圖也近年馬吊角戲成風果戲塲哉
　　意錢一曰詭億曰射意曰射數曰持掩皆攤錢也　見何承天纂文梁冀傳意錢注亦引之王符論曰或以遊博持掩為事注博六博掩意錢也故安丘注漢表即嚴侯揜搏為意錢亦坐此誤也子美詩白晝攤錢高浪中吴曾曰博戲有出九入十之說曰攤賭
　　鬭草之戲自古已然　申公詩說曰芣苢童兒鬭草嬉戲歌謡之詞也據此則周時有之至安樂鬭百草翦康樂所舍南海祗洹維摩鬚亦此戲極變矣
　　盂八蹋鞠之彩名也　吳處厚青箱雜記曰韓魏公應舉時夢打毬一捧盂八時魏公年僅弱冠一上登科則一捧盂八之應也徐堅說鞠又作□加手耳曰鞠毬通者猶丘之于區也
　　内戲曰白打　王建詩寒食内人嘗白打庫中先散與金錢韋莊詩内官初賜清明火上相閒分白打錢白打戲名按劉貢父中山詩話曰柳三復能蹴踘曰背裝花屈膝白打大亷斯則白打亦毬采之名一曰兩人對蹴曰白打
　　擊壤今之棒杖也　樂苑撃壤歌注以木為之兩頭小中大以杖撃之此正今之棒杖也京師曰柭柭緯畧引藝經釋名風土記以為如履蠟節以此中彼皇甫謐與從姑子梁柳等撃壤吳盛彥有擊壤智按雖有此戲乃因堯時而名堯時老人當是以杖築地而歌也逸士傳因此造堯時有撃壤文元美言在鄖見篐土撃壤歌曰擊壤宋世寒食有抛堶之戲北堂書鈔載東方朔與公孫書撫塵而遊葢童子之戲若佛書所謂聚沙也南齊書永明中市里以鐵相擊于地謂之鬭鑿今有之謂之鐵丁
　　迷藏今之藏朦也　過庭録有學于魯直者題扇上畫小兒迷藏詩云誰翦輕紈織巧絲春深庭院作兒嬉路郎有意嘲輕脫只有迷藏不入詩温麻小說有藏朦事小兒多此戲舊畫有此圖者京師曰替鬼摸鰕其法一朦面餘悄以手犯之朦者應手摸之獲則代
　　惜千千轉輪戲也　南宋市肆記載京瓦兒戲之塲有惜千千葢如京師之放空鐘抽陀螺乎形扁丸有臍以繩卷而放之其轉不已謂之千千或其遺稱
　　卷白波鞍馬皆唐人酒令也　漢賈逵嘗作酒令至唐而盛宋永亨捜採異聞録曰白樂天詩鞍馬呼教住骰盤喝遣輸長驅波卷白連擲采成盧又曰打嫌調笑易飲訝卷波遲注云卷白波莫走鞍馬皆當時酒令皇甫松醉鄉日月載骰子令云聚十雙骰子齊擲自出守六人依采飲馬堂印本采人勸合席碧油勸擲外三人骰子聚于一處謂之酒星依采散聚次改鞍馬令又有旗幡令閃擪令抛打令今人不復曉其法矣手打令謂之拇陣李肇曰麟德中鄧慶剏平索看精四字令至李稍而大備李商隱雜纂唐人酒令其殺風景一條有十三事陸友仁曰陳聖觀音殺如晒竇子野載粘頭續尾酒令即今之績麻令趙與時賔退録載司舉隱君子之酒令近李寶之如圭作漢法酒令慶厯中錦江趙景撰飲戲助歡三卷元豐中竇譝譔酒令知黔南縣黄鑄亦作玉籖詩李庭中作捉卧甕人格又言有撃鼓射字之伎智按馬者枚之轉聲堂印得緋也
　　木熈即都盧緣橦之戲也　淮南曰木熈者據句柱即今之上高竿漢有都盧唐名戴竿一曰竿木陳師道曰唐人以緣橦者為都盧緣按國語胥臣對晉文公曰侏儒扶盧韋氏謂扶緣也盧矛㦸之柲緣之以為戲智按小顏曰都盧國人善緣高有跟掛腹旋之名世因稱之釋名曰都盧負屋則侏儒柱也唐人曰觜都盧謂其獨聳也今京師曰爬竿立竿三丈緣其頂舒臂按竿通體空立者移時也受竿以腹而項手足張輪轉移時也銜竿身平横空如地之伏手不握足無也背竿髁夾之則合其掌拜起于空者數也葢倒身忽下如飛鳥墮北史沈光上竿號肉飛仙
　　唐梯今之翻空梯也追人猶言縋人也　鹽鐵論言漢代百戲曰唐梯追人奇蟲吳妲戲娼舞像升菴以唐梯為上高竿追人為割截人易牛馬首按此乃幻人也今有縋人綰索而上墜而復上且舞者有人倒擲以梯安足上使一人上梯從梯蹬中翻轉蜿蜒而上胡妲即漢飾女伎今之裝旦也奇蟲總言龍漫衍也
　　高絙今之踹索也躧蹻長蹻伎也　漢晉以來有高絙長蹻兩女子切肩繩上是也今曰踹索趫戲今曰踹高蹻山海經喬國郭璞曰今伎家喬人葢象此也江右有高絙紫鹿笇鼠梁有長蹻伎躑倒伎今京師有觔斗喇筒子馬彈解數諸戲觔斗者俯翻反據又仰翻之腰如折連三五不止也置竹片圜于地指而仆爾翻則穿一以至乎三身僅容而圜不動也疊案焉去於地七尺無所據而空翻從一至三若旋風焉喇者掐撥數唱諧雜以諢焉嗚哀如訴也筒子者三筒在案諸物械藏示以空空發藏滿案有鴿飛有猴躍焉已復藏于空捷耳非幻也解數者馬之解方馳忽躍而立焉倒㔬焉躍而左右焉擿鞭忽下拾而登焉鐙而腹藏焉鞦而尾贅焉觀者岌岌愁將落而踐也彈之解播丸于空或二或三及其墜而隨彈之疊碎也踵丸反身彈之移踵則碎置丸童頂彈之碎矣童不知也兩人相彈丸適中遇而碎非紀昌邪蹴踘顛于頂且數百不墮以竿承磁盤而任其偏翻習伏衆神熟而已偶附于此
　　桃餤之戲紅餤竿也　以脂粉作紅餤竿夾雜畫帶以妓樂遊曲江曰曲江桃餤其紅綾餅餤則賜曲江進士者又非此戲
　　角戲開塲曰嗔拳以隊舞曰角觝嗔拳卞戲拍張渾脱皆其類也　事物紀原江淮俗作諸戲先必設嗔拳歲時記曰戴面如戎狀作勇勢曰嗔拳又夢筆録曰唐有嗔面戲劉吃陁努能不用手而以足加頸曰跌打面具謂壯面也　前志象人可罷注今之著假面孟康曰戲獅子者江夏王義恭舞伎正冬袿衣不得莊面近時舞曰跳隊裝面以前代故事演成或舞仗成字王侯以下皆用之但人數漸少如八佾有八八二八之分唐高祖聖壽樂舞行列成字十六變而畢韋皋獻南詔奉聖樂亦舞成字如今金陵迎春舞矟瞂亦跳隊也舞以三十六人裝假面執瞂相擊成聲京官到任亦用教坊舞一曲或四人六人對舞清波雜志言于狄似處見其五世祖武襄公收儂智高所帶銅面具謂面甲如面具也䮢【正洽切】【洽切】俳戲人也升菴引諸經音義蒼鶻參軍詳見稱謂卷中





　　通雅卷三十五
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅卷三十六　　　　　明　方以智　撰衣服【彩服】
　　古分冕弁冠然亦通稱猶漢晉來分幘巾帽而亦通稱也　古冠制三曰冕者朝祭服所謂十二旒九旒而下是也惟有位者得服之曰弁亞於冕所謂夏收殷周弁是也曰冠亞於弁所謂委貌毋追章甫是也弁與冠自天子至士皆得服之按古文奇字□象形弁亦此聲而稍别作□□則通稱執劉鉞之人皆冕冕亦通稱猶之月即帽也荀子言王者務而拘領注務讀如冒尚書大傳作冒而句領【詳見後】此非古之帽乎古冒務無毋牟莫勉皆一聲之轉【詳見釋詁各條】委貌之貌毋追之毋章甫之甫皆此聲也舊說哻名出于幠幠覆也收收髮也毋發聲也追推也委安也智謂委緌也【詳見後】毋追猶堥堆即牟敦古語堆起之狀【岑牟諸說見後】幠亦因此漢人用閔免密勿即僶勉即爾雅之□没方言之侔莫故知冕帽貌甫相通哻當是冔毋别有解推原上古異說不妨幷存以聽折衷也郊特牲巻冕即袞冕管子作緷絻汲冡用紼絻【絻音問而借冕古通聲可知】高承事物紀原云世本云黄帝作旃冕通考載此說智以旃冕乃旒冕之譌吳曽考世本云伯余初作衣裳胡曹作冕黃帝臣也有虞氏皇而祭康成皇邸皇舞皆為凰皇此為畫羽之冕周捨以為畫鳳羽之衣說文□為自始之說含神霧遂引天皇之皇不知上古造字必先近取而後及逺開口喉聲莫如王字从□【古人字】正坐與□【古天字】相比故成三畫連中之象皇為冕象从□似自形也後乃追尊帝號曰皇而天皇之皇與鳳皇皆因此起乃反據以解有虞之皇邪大氐古自有取象通聲之原而後因稱配字不得不别注釋不知其故隨字鑿說矣聲稱相因而分用當别弁冔收皆爵弁【如鳥之色】以繒為之三加之冠也委貌章甫毋追皆緇布冠始加之冠也皮弁弁以皮為之再加之冠也其幘巾帽見後
　　端委委猶緌也繅旒紞紘䆳延皆委也笄梁皆衡也左傳劉定公曰吾端委以治民晏平仲端委以立於虎門晉語董安于曰臣端委以隨宰人周語曰晉侯端委以入武宮蓋端言正也端委貌也此為冠冕之通稱豈但齊服端素端乎委言其下之緌舊解委為安者非矣玉藻䆳延弁師冕朱裏延紐繅旒朱紘皮弁玉璂象邸玉笄【璂讀如綦結也邸下邸也以象骨為之】左傳注衡維持冠者紞【多敢反】冠之也紘纓從上而下也綖冠上覆也或以紞為瑱充耳康成曰衡笄葢凡橫者曰衡今之梁亦衡也古以旒分至晉宋齊猶然唐通天冠二十四梁宋亦用之今則惟朝冠有梁賈子朝委裘孟康曰若容衣呂覽曰堯之容若委衣裘言少事也
　　漢平冕晉黑介幘　漢明紀永平二年祀明堂注引漢官儀天子公卿特進諸侯祀天地明堂皆冠平冕三禮圖冕以四十升布漆而為之廣八寸長三寸前下後高晉志平冕王公八旒卿七王公衣九章卿七章齊梁因制平天冠隋志平冕俗所謂平天冠也晉志通天冠高九尺金博山顔與平冕黒介幘竝用平冕加於通天冠之上後或加附蟬或用二十四梁皆通天冠也黒介幘即後世之翼善冠以至撲頭【撲後作幞】進賢冠皆是漆灰張其題屋翼善冠昉於唐太宗改周幞頭為之又制進徳冠以賜貴臣玉綦制如弁服以金飾梁花趺三品以上加金絡五品以上附山雲則是近時之朝冠矣朱子論幞頭鐵張猶後起也近省五冕惟冕以享廟常服烏紗折角向上巾即古幘幞翼善之類御殿服皮弁亦冒烏紗十二縫縫各五采玉十二玉簪導
　　毋冠也　易貫以宮人寵徐邈讀貫為冠谷永傳以次貫行所陳眾條以次相續行之韻增收入平聲是貫有冠音矣貫古作毌毌邱地名象人冠形而名遂有毌邱氏後訛為毋諸家複姓毋邱音無升菴曰當音貫梁氏言毋追亦毌字象形釋名曰冠貫也所以貫韜髮則毋追當音冠堆不必音牟堆矣此亦一說毋之音牟因毋轉為淳毋之模模轉為牟漢人謂絞頭布為牟禰衡岑牟是也
　　漢魏晉以來謂漆紗之冠曰幘通用曰巾幘　通典古者有冠無幘其戴也加首有頍所以安物故詩曰有頍者弁秦加將首為綘袙以表貴賤後稍作顔題漢孝文高其顔題續之為耳崇其巾為屋上下羣臣貴賤皆服之文者長耳者短耳稱其冠也春服青幘立夏乃止尊其方也吏常赤幘成其威也未冠童子幘無屋示未成人也通典載漢舊儀鴻紺績霜幘東觀記曰段熲滅匡詔賜熲赤幘大冠一具董仲舒止雨書曰執事皆赤幘為公服常服則當是巾幘矣魏管寧在家常著皁帽蘇轍以為白帽宋制黑帽綴紫標以繒為之後制高屋白紗帽陳名白紗者為高頂帽後魏咸著突騎帽裙覆帶葢索髮遺象隋文開皇著烏紗帽大業通服折上巾唐制白紗帽又制烏紗帽按隋志曰六國時魏趙之間通謂巾為承露袁紹戰敗幅巾渡河按此則庶人及軍旅皆服之全服皁而向後撲髮謂之頭巾俗人謂之撲頭後周武帝時初服常冠以皁紗全幅向後撲髮仍裁四腳俗謂之撲頭唐㑹要折上巾軍旅所服今撲頭是也東晉制以葛為巾形如帢而橫著之尊卑共服太元中國子生見祭酒博士冠角巾至齊立學王儉議更存焉唐始用巾子尚平頭小様者宋端拱中撲頭巾子幷為條制智按所謂耳者即近代之帽趐所謂高蟬也撲頭作方稜兩級謝恩及朔望服公服方袖則戴撲頭自朝冠進賢冠頭巾而外士夫居家則製忠靖冠四品以上金線分輪卷五品以下以綠分之常服之巾隨人取名巾帽為古之通稱陳師道曰布撲頭則自英宗崩宋次道誤為之也
　　銀葉弓腳五代之幞　五代漢乾祐中有銀葉弓腳幞頭尚宮一人又有高腳幞頭朱子語録言横兩腳以鐵張之本是偃腳以木作山子名曰軍容頭
　　纒首曰岑牟　禰衡傳鼓史著岑牟單絞之服岑牟鼓角士胄也智謂如今之南兵以布纒頭也作鐵胄者因謂之兠鉾一作兠鍪說文曰鍪屬从金以鍪為胄亦以其形似耳夏毋追音牟堆冠禮作牟追苻登刻鉾鎧為死休字隋楊感反於黎陽取㠶布為牟甲謂為頭牟與甲也唐劍南道貢彌牟布亦謂其可纒頭也後周書曰突厥之先臣于茹茹【即蠕蠕】為鐵工居金山金山形似兠鍪其俗謂兠鍪為突厥因以為號
　　因幅巾而有幧頭即幓頭也一曰袹首　說文帗一幅巾也後漢馮衍幅巾降光苻融幅巾奮褏列子北國之人鞨巾而裘以皮為之何著鹿皮巾魏時作縑巾又造白帢橫縫其前以别後名曰顏帢六朝白紗巾其介幘則公服也謝安傳理髮遲緩取幘桓温曰令司馬著帽進以此可證方言絡頭陌頭也紗繢䰎帶䰂帶□㡋幧頭也或謂之承露䰂音菜或曰覆䰂郭璞注今結籠是也陌上桑詩脫巾著幧頭向栩綘綃頭周黨著穀皮綃頭綃當作幧【七消反】儀禮注如今著幓頭自項交額繞髻周正著紅褌錦絞髻踞開善寺門聽講陳暄以玉帽簪挿髻紅絲布裹頭上徐陵坐韋堅令陜尉紅袹首唱得寶歌即幧頭也又作鞨方言曰鞨巾俗人帕巾是也毛晃幷以帓為帕誤帓帶也青籐路史言抹額是大禹制□音綪或曰袜袹聲轉北人戴帽以帕縛之南惟興泉人喜去巾裹烏帕閨妝包頭下路通尙矣巾褠巾幘禪衣也　江南人士交際褠【音句】為盛服葢次於朝服雷次宗以巾褠侍讀朱修之不肯以巾褠到殷景仁之門
　　以漆膠紗曰漆紗　隋皮弁用漆紗為之董巴曰以鹿皮為之何稠用漆紗施象牙簪弁加簪導亦自稠始也青箱襍記曰天聖以前烏幘用光紗自後始用南紗南紗今之縐紗在漆紗外者也按後漢書長冠一曰齊冠漆纚為之即漆紗也纚音斯斯有紗音朱子言斫木作軍容頭後用藤骨仁宗時方以漆紗為之謂免木骨耳非古無漆纚也
　　弁缺四隅曰㡊言撱其隅也　唐韻即帢又作㡊弁缺四隅也魏始製成帝制使尚書八座丞郎三省侍郎乘車白㡊低幃出入掖門又二宮直官著烏紗㡊往往士人宴居皆著㡊矣集韻亦作□□按當从月从臽然則唐韻之即集韻之乎要當作□从冃臽帽之屠者曰裾亦曰裙反裙覆頂者所謂洞賓巾也倚勸今之窩玉也假兩今之鞔胷兠也　齊書海陵王紀以生紗為帽半其裾而折之曰倚勸又著下屋白紗帽兩反裙覆頂上令反裙向下和帝時百姓及朝士以方帛填胷名曰假兩
　　襎裷謂其繙㠾也　方言襎裷【音煩寃】謂之幭【亡曰切】郭璞曰即帊幞也則非足下之襪矣按莊子孔子繙十二經注繙㠾【音夗】亂取之也今據郭讀煩寃則繙裷即繙㠾何疑言帊幞覆繙㠾之狀呂覽幡薄高誘注幡亦薄也重戴言繖下服帽也有席帽有裁帽有涼衫宋之衫帽猶唐之帷帽羃䍦也　石林㷼語曰唐至五代時初京師皆不禁繖五代始命御史服裁帽蜀王衍好戴大裁帽葢欲掩已而有泥首之兆淳化初命公卿皆服之既有繖又服帽故曰重戴自祥符後始禁惟親王宗室得張繖今席帽裁帽分兩等中丞御史與六曹郎中則於席帽前加皁紗圍其半為裁帽非臺官及員外而下則無席帽清波襍志曰預備衫帽朝退服以入堂葢已得請矣一時驟㪅衣制力或未辦乃權宜以涼衫為禮習以為常乾道間王自嚴内相申請謂環一堂而圍座色皆淺素極可憎乞仍存紫衫至今四十年不改前此仕族子弟未受官者皆衣白今非跨馬及吊慰不敢用又曰士大夫馬上披涼衫婦女步通衢以方幅紫羅障蔽半身俗謂之葢頭葢唐帷帽之制也貴與曰重戴唐士人多尚之五代以來新進士亦重戴遂以為俗脫白即止元美言石林加繖之說誤而青箱襍記曰曳袍重戴又云席帽自隨亦非也葢席帽簷以蔽日即名重戴智按張舜民畫墁録曰王朴嘗便服頂席帽行浚儀橋是則有似于笠矣裁帽者裁其簷之褣也資暇録曰永貞之前組藤為葢曰席帽取其輕後以細色曰氊帽裴晉公以此免淄青盜刄僅折其簷太和末作疊綃帽羃䍦障面也　新唐志婦人施羃䍦以蔽身永徽中始用帷冒施帬及頸后時帷冒益盛中宗後無復羃䍦矣山簡倒著白接䍦䍦似幅巾羃則似罩耳今人眼罩是也唐豆盧囘詩羃䍦【音覓力】野烟起借作烟皃【豆盧囘公紹作豆盧田品彚以囘田為一人】周邦彥有蘇幕遮之曲乃高昌女子所戴油帽李石曰鷺有長毛翰江東取以為睫攤名之曰白鷺纕解見氅眊湛若以為障頭飾非唐書宋務光傳比見坊邑渾脫隊駿馬戎服曰慔遮慔乃幙訛以白飾首曰白題或以呼笠　服䖍注曰白題國名也按題額也因謂頭為題漢書題湊以木頭為題此白題國首好飾白故名張子賢以下馬拾白題定為氊笠亦拘安知非白莞笠或白眊乎
　　中人帽曰爪拉　徐文長曰遼主名查刺或服是帽轉為爪拉近有奄帽是高麗王帽京師呼爪拉范文穆乾道使金接伴裹蹋鴟
　　簂即髮鼓步揺即仙圍挑牌結子類也凡衡簪者曰笄凡附飾䥖蔽者曰副髻假紒也　皇后謁廟服紺上皁下蠶青上縹下假結步揺簪珥步揺黄金為山題貫白珠為桂枝相樛一爵九華熊虎赤熊天鹿辟邪南山豐大特六獸詩所謂副笄六珈者周禮追師注副之言覆也其遺象若今步揺疏漢之步揺謂在首之時行步揺動江充冠襌纚步繇飛翮之纓慕容廆載記呼步揺訛為慕容往時男女皆可飾男冠如曲纓葳㽔之類婦人之飾則今之挑牌結子也智謂副笄之副乃如今之花鈿所謂䥖蔽髻也自魏有七䥖蔽髻晉皇后十二䥖隋志作鈿顧氏曰掩鬢即所謂兩博鬢也耳墜古之耳璫也耳塞古之填也急就簪簧注簧即步揺也王伯厚以簧或為簂【古誨切】周禮注若今假紒即假笄則漢已有此名烏桓傳髻著句沒猶中國有簂步搖天寶語曰義髻抛河裏黃裙逐水流義髻即假紒楊妃所作今曰丫髻以鐵絲為圏外編以髮名曰鼓【平聲】在漢曰翦氂簂殆周禮之所謂編乎其曰頭髲則詩之髢也李山宮中詩雲母灑宮月夜夜白如水賺得竿車來低扇遮黄子即簧也猶稱花子朶子之類此從無解者□如須以為華的而智以為花子
　　朶子首飾也　古今注言冠子起於始皇今妃嬪戴芙蓉冠挿五色通艸朶子即華錜鈿釵之類也遯園曰今之睂間俏古曰花子隋煬令宮人通天百葉冠子挿瑟瑟細朶夏后銅笄即後之頭笄也曰簂亦冠字之轉音唐人稱閙掃髻則謂盤鴉墮馬梳粧也北齊偏髻即偏髾也宋元嘉飛天紒始自東府即孫壽墮馬也李石云僖宗内人束髮急曰囚髻又云唐末兩鬢抱面為抛家髻
　　搔頭一名擿頭導亦可簪　儀禮櫛笄注榛笄有首者若今時刻鏤摘頭矣漢太后皇后入廟簂簪珥以玳瑁為摘長一尺端為華勝梁冀使人劾李固曰搔頭弄姿遯園曰即今掠子疑即古之導按導以導髪入於冠因簪之南齊高祖碎玉導又晉書馮遷追及桓拔頭上玉導與之證知導之可簪
　　衣有龍文曰袞鳥文曰鷩獸文曰毳雜文曰希無文曰　郝京山于十二章有二十二疑周禮既偽而鄭又附㑹之虞書觀古人之象日月星辰山龍華蟲七者以作繪于宗廟之彞此器之象也華即花與蟲為二藻火粉米黼黻六者皆薄繪刺繡成五采施五色作服此服之章也象言形色言彩文甚明此說近是智按繡用絺通作希其納錦用紗之意乎或古人呼繡曰絺繡謂其鍼紩交織之狀曰絺未可知也器不可繡故畫服不可畫故繡凡器物宜飾者皆畫此象不定為宗廟之彞言先宗廟也曰藻言其華曰火言其明曰粉米言其細黼黻言其繡黹之文也未嘗不可以七象繡之于服特虞書非如之分定耳歴代之制皆沿鄭之說後或稍變終不能明其臆誤也按孔安國注蕐謂草蕐蟲雉也作㑹宗彞句注云宗廟彞器亦以山龍蕐蟲畫之鄭司農注考工畫繢則直謂蕐與蟲康成乃專以雉為蕐蟲以宗彞為虎蜼虎彞蜼彞亦是二者不知置山罍龍勺雞鳥彞於何處乎六尊六彞有黄彞黃目畫稼也
　　深衣猶摺子也　深衣篇曰應規矩繩權衡陸氏曰連衣裳而純之以采也有表謂之中衣以素純謂之長衣正義曰長衣中衣及深衣其制度同玉藻曰長中繼揜尺若深衣則縁而已京山曰長即袂之長中猶齊也長與肘齊而外又繼續使揜過肘一尺智謂中者言袂之中寛可囘肘也不必訓齊藍田呂氏曰深衣之用上下不嫌同名吉凶不嫌同制男女不嫌同服智謂此古人常服在外者通名深衣猶後世曰通裁曰長衣曰直身曰道袍也考其制則十二幅合素積終辟之說即謂細襞折而疊縫之逢掖即此類茍子曰其衣逢不必解逢為大也吾衍閒居記曰深衣方領即方盤領鉤邊鉤于肩續袵所添兩襟若以斜為方豈聖人之意朱子非是智以朱子直領而下亦是折衷温公康節之意耳舊解以袵當㫄定為裙袵而不知有襟袵鄭注曰鉤邊若今曲裾前曰襟後曰裾此亦分說大抵領㑹曰襘交領曰衣眥眥下即襟襟之下皆可曰裾故曰曳裾謂磬折則前幅先曳也爾雅衣眥謂之襟衱謂之裾此明證也衱與袷皆音刼子謙引衱謂之裙誤矣直翁引杜珠壓腰衱穏稱身入聲智按此詩當讀平聲裾當與裳幅四袧之袧同衱即升菴所云襋衱近作一撒者同曳裾之裾則說文之襲衭也總之襟袵在腰以上袵當㫄謂結小帶在㫄耳襟與䘳衿通而衿謂之袸則專指衣之小帶矣曲袷如矩以應方自是方領袷交領也葢袷之言合猶袼之言各也袂當掖縫故曰袼音各夾衣曰袷而領用裌故亦曰袷大抵細分之其說如此而綂言之則名亦互通古人既有勾領為圓領則應方之領當是直領常服深衣取其便耳子行之言庸詎是乎近世摺子衣即直身而下幅皆襞積細折如裙更以絛環束要正古深衣之遺温公居獨樂園而後服之呂滎陽朱子必休致而後服之温公訪于康節康節曰雍今人也亦服今之服而已智聞吾鄉三十年前士夫多服
　　襜褕敞衣也襌衣單直身也袷複夾衣也褶袴戎服也蔽膝鞸也　直裾襌【音丹】衣也記曰襌為絅通作褧單衣也襜褕【音占俞】取其襜襜寛裕小爾雅謂之童容方言作褣詩漸車帷裳疏容葢謂之童容四曰襜所謂鼈甲縁邊之裧也衣似之故亦曰褣安侯衣襜褕入宮不敬注云若婦人服智以為襜褕大敞無兩腋襞積故曰似婦人服也黄氏因小爾雅注與小顏說亦謂之襜直以襜褕為蔽膝此特拘衣蔽前謂之襜耳孔文舉以邊文禮為九州被則不足為襜褕則有餘言遮一身也豈蔽膝乎漢書葢寛饒斷其襌衣江充衣紗縠單衣馬援都布單衣陸閎越布單衣方言江淮曰襟闗東西曰襌今吾鄉謂之褻子即褋音也通曰長衣或曰直身故兩京通稱道袍即漢之通裁也士喪禮浴衣於篋注浴之已浴所衣之衣布為之其制如今通裁方言褒明謂之袍漢謂長衣為褒魏明半褒言半大也郭若虛畫記隋唐謂之馮翼今呼直裰即縫掖也袷【音夾】夾衣無絮也唐德宗在梁洋尚服袷褚之以綿曰複褚裝衣也南越傳上褚五十衣注綿裝也褶【徒頰切黄氏音習】袴也唐韻袷也玉藻帛為褶注有表而無著袷一作襲說文襲左袵袍此則又近乎吾鄉之所謂褻矣說文但以袴褶為戎服而不知與褶通之襲别自有義寧非誤乎物原曰宋太祖製海青截褶效南蠻也今吳中呼直身曰海青恐是借其色則截褶亦謂褻也許慎既以袴褶解襲而孫愐又以袷釋褶太淆混矣褶自可訓袷衣因袴褶立名遂有左袵袍之目耳師古曰褶謂重衣之罩在上者其形若袍短身而廣袖一曰左袵之袍也袴脛衣也大者曰倒頓小者曰䘨皆上聲此引方言也方言止言袴未言袴褶恐師古亦誤郭璞曰倒頓今雹袴也䘨今袴也袴之兩股曰襱【龍隴二音】郭璞曰今俗呼袴踦為襱袴一作絝朱博褒衣大袑【音紹】袴也方言曰曰襱左傳褰與襦注褰袴也無之袴謂之襣今犢鼻褌合襠謂之褌漢外戚傳竆絝注即今之裩襠相如犢鼻注今之衯也姚令威云醫書膝上二寸為犢鼻穴褌長才至此此解未確智按古袴上連衣故戎衣謂之袴褶呂範自請為孫策都督出便釋褠著袴褶師古所解重衣在上正謂今之罩甲半臂而短戎衣也戎衣或從邊塞之制故有曰左袵者若單著袴而不著裙襦則腳口象犢鼻耳開元禮皇太子正至受羣臣賀若服袴褶羣官及宮臣皆袴褶太宗視朝衣白練裙襦常服則有袴褶與平巾幘通用翼善冠其後朔望視朝仍用弁服三朝志云窄袍烏紗帽便坐視事服之開元李適之奏冬至朝參幷六品清官服朱衣以下通服袴褶天寶志五品以上著珂傘貞元十五年歸崇敬以百官朔望朝服袴褶非古禮罷之奏可蔽膝者於衣裳上著以蔽前也詩曰赤芾箋云冕服謂之芾其他謂之鞸一曰韍方言曰褘曰被曰袡襦曰曲領曰䘴曰絜襦皆漢時四方之語近朝服以金織之前後二服曰黼黻以加襟裾其遺制也古人則莊服常服皆用之方言曲領于蔽膝不切或是圓領相近之他稱說文㡓幒也幒或作師古曰褌今之䘴也子雲隨手記之亦未切耳
　　務而句領謂冒而圓領也　通典成王問舜冠周公曰古之人有帽而句領荀子哀公篇魯哀公問舜冠于孔子三問不對曰古之王者有務而句領者注務讀為冒拘與句同曲領也尚書大傳冒而句領康成注冒覆頂也句領繞頸也唐志天子白羅方心曲領非圓領乎艸木子曰紗帽圓領唐服也仕者用之巾笠襴衫宋服也中環襈領金服也帽子繫腰元服也庶民用之矣方折領曰擁咽　禮記曲袷注謂方領也疏曰如今擁咽若小兒衣領但方折之宋曰涎衣俗名嚵袷說文䙔編枲衣一曰頭䙔【音歐】一曰㳄【音前】裏衣㳄裏衣即涎衣也分裾曰䙆襴衣言下有欄縁也襞積之掖幅謂之襬上馬衣分裾曰四䙆【睽桂切】唐宦者䙆衫侍從是也裳幅之屈曰袧【古侯切】亦可通裾襞裳摺襞積也師古曰今謂之襈說文曰衣也□【音券】曰革中辨也省作□裳用横幅謂之襴衣李昉言禁舉子白襴下服紫唐初士人以棠苧襴衫為上服貴女功之始也其開骻者曰骻衫朱子君臣服議曰上領有襴者今禮也國恤有大袖襴衫朱子謂布襴者服直領布衫則兼服布裙也亦是揣度語今生員襴衫謂有襴緣也方言帬陳魏曰帔闗東或謂之襬襬音碑智按今呼碑乃切至元十年言祭先聖宜變常服陪位亦合襴衫戴唐巾
　　以不上船為襟穿者誤也　續演繁露曰范傳正作李白墓碑云宗泛白蓮池白不在宴皇歡既洽召作序白已被酒于翰苑中命高力士扶以登舟按此即杜詩謂天子呼來不上船者也或者謂方言以衣襟為船誤矣智按以不上船為衣者冷齋夜話也蜀人呼衣繋帶為穿好奇者以穿作船冷齋附㑹奇說故取之吳曾曰始于王之詩話以夏彥剛云蜀以襟頭為船無據襠言裲襠之葢其外也　六朝樂府有繡裲襠鐵裲襠解者但以為袴裩此葢褶之外如罩甲類也唐大仗有裲襠螣蛇朝集從事立外州品子服之有大口袴紫附褠文官騎馬服之則去裲襠螣蛇以此知為罩甲也唐文郎黃紗袍黒領襈白練襠布大口袴後晉定樂八佾有白練襠正謂其上也元史裲襠制如衫吳處厚曰天祐末廣陵人服短袴謂之不及秋布母繜小衣也棉胎曰核　黃山谷曰江東謂鷦鷯為布母布母繜【祖昆切】小衣也猶犢鼻耳方言注鷦鷯江東呼為布母說文薉貉中女子無絝以帛為脛空用絮補核名曰繜衣【薉貉音穢陌夫餘國也】智見粤猺及南楚苗婦人皆無袴惟以布一幅斜鞔其體自脛以下露之南丹及貴州赤溪以西之苗則婦著裙富者衣數裙織絨為錦縁之
　　織縁曰偏諸　賈誼傳治安䇿緁以偏諸緣師古曰偏諸若今之織成以為腰襻及褾領者古謂之車馬裠唐四品木路五品軺車皆碧裏青偏幰偏言邊也師古注急就又云絛一名偏諸以縣係承塵
　　諸于繡镼半臂也　光紀三輔吏士東迎㪅始見諸將過皆冠幘而服婦人衣諸于繡镼莫不笑之元后傳獨衣綘緣諸于師古曰諸于大掖衣即袿衣之類是今之披風敞袖也說文因作諸衧繡镼注字書所無智按廣記載韓晉公見少年單練即段成式之單練與镼同謂今之半臂也方言無緣之衣謂之䘪䘿亦謂下無繞衿之帬緣非長衣也戎衣有甲所謂重衣在上而短者前似袿衣或肩有袖至臂臑而止今曰齊肩邊闗號曰䙃裸【䙃音朶】又謂之褂子漢以無袂衣曰䙃則今呼正自合古魏明帝常被縹綾半褒楊阜諫其制正與諸于半臂近㪅始將一時掠取裁著之耳鵫衣亦帽罩於外也後周后服鵫衣鴩衣則蘇綽所造因鴙名而立字南史輿服志有鵫四色鵫白色也與鴩相訛
　　唐隋尚半除宋尚背子　炙轂子曰隋内官多服半除即今長袖唐減為半臂智以宋之背子即半除也陸務觀云成都大家子弟著蘆心布衣紅勒帛狹如一指大又云往時執政簽書文字率著帽衣盤領紫背子至宣和猶不變也童子時見前輩猶繫頭巾帶於前作胡桃結背子背及掖下皆帶率以紫勒帛繫之散腰則謂之不敬石林㷼語云大父時及家居㷼見賓客率多頂帽而繫勒帛猶未甚服皆於帽下戴小冠簪以帛作横幅約髪號額子處室中則去帽見冠簪或用頭巾也古者士皆冠帽乃冠之遺製頭巾賤者不冠之服耳勒帛亦有紳之意雖施之外不為簡背子本半臂士服何取于禮乎或云勒帛不便於搢笏故稍易背子然須用上襟掖下與背皆帶大觀間見宰執接堂吏押文書猶冠帽用背子今亦廢矣而背子又引為長袖與半臂製亦不同馬貴與曰今朝服之禮非巾單乃不經之服如紫袍皁褙之類又言禁衛班直等緋綠紅盤雕背子褙即背也元以來女服褙子樂妓惟皁褙子是也今命婦用霞帔背子元之命婦服金答子即帔也霞帔之名起于肅宗賜司馬承禎紅霞帔程大昌以背子即襌中襌即江充之襌衣誤矣襌衣對複袍而言也正如今之單直身而内有襯衣故曰中襌背子面直襟而下掖無襬宋時或有以之襯公服者豈可以背子中襌襌衣為一乎宋晉陽王栐言婦人衫褑謂複衣也
　　團花曰只遜因元之質孫也　政和七年正月禮制局請墨車駕士衣皂夏縵皂質繡五色團花錦衣校尉自擡輦以至持扇鍠幡幢鳴鞭者衣皆紅青紡絹地織成團花五綵名曰只遜其帽曰包按元大宴服質孫冬則納石寶里夏則鈸笠都納質孫漢言一色服也無定制上下皆服精粗不同同稱只遜今單以衣校尉而書作只遜耳其包即五代時之鬅頭也
　　䜿褐因名短褐賤士之服也　小顏云裋【音䜿】僮僕所衣布長襦也猶䜿褐也方言自闗以西襜褕短者曰裋褕漢書裋褐不完後人多誤為短褐今見人論杜詩凡短褐皆改為裋褐此又拘矣方言複襦曰郭亦音䜿或曰筩褹今筩袖之襦也音䜿必從鄺作
　　假鐘今之一口鐘也　周正著繡假鐘葢今之一口鐘也凡衣掖下安襬襞積殺縫兩後裾加之世有取暖者或取冰紗暎素者皆畧去安襬之上襞直令四圍衣邊與後裾之縫相連如鐘然
　　被頭謂之被識　鄭氏注紞曰以組類為之綴之領側若今被識矣疏曰領為被頭側謂被㫄識謂記識士喪禮緇衾頳裏無紽【丁敢反】
　　復陶羢褐也　左傳楚靈王皮弁秦復陶注秦所遺羽衣也一作毳衣又為主衣服之官絳縣老人使為君復陶說文曰褐編枲韈也或曰短衣師古始解為織毛布然則叔慎止知有氊韈乎今精者曰姑姑羢出蘭州曰蘭羢葢倣吐嚕織法也元美答于鱗寄姑姑羢詩曰我欲報之吳縞帶何以遺予秦復陶
　　古以黑為羔裘今以白為羔　周禮祀天鄭曰服黑羔裘馮嗣宗曰朱子以羔裘為大夫㷼居服其注檜風又曰諸侯朝服則矛盾矣陳祥道以羔裘為禮服燕居必狐貉智以為古人偶用之羅願曰羔裘用白素絲亦羔色此因近日羔裘白而言也
　　䙝服曰衩衣　僖宗乾符元年王凝崔彥昭同舉進士凝先及第嘗衩【楚駕切】衣見彥昭博雅袩衽謂褸衩又有服宴䙝之服而遇服交際之服者必謝曰衩袒無禮言便人袖短也可見衩衣之語起於唐人李陵傳□衣師古曰謂著短衣小褏也黃魯曾博聞本誤刻作小褒帖領曰偃領　禮記被顈黼注卿大夫之妻㓨黼以為領如今偃領矣爾雅黼領謂之襮㓨黼文以褗領孔穎逹曰偃領之制亦無可知說文褗䙔領也箋未詳智按謂偃領也領以繡緣二十年前大家皆尚之方言帍領謂之被巾注婦人領巾也【帍方廟反】言文也必曰繡斧文非矣
　　襌襂中單也　儀禮中帶注若今之襌襂葢襯通裁之中衫也今吳人謂之衫北人謂之褂襌襂正今兠袖單衣無襬者也㑹典朝服祭服内單衣皆曰中襌本古名也唐侍御史六人衣朱纁裳白紗中襌宋人通稱内衣曰中襌則中襌即汗衫矣孔平仲曰漢高與項羽戰汗透中單改名汗衫程大昌以中單為襌衣而非汗衫辨之按汗衫謂其近身中單謂其在中理本可通今以中單為公服而汗衫為褻稱安知古不通稱乎成國曰汗衣詩謂之澤衣或曰鄙袒或曰羞袒羞袒即今貼身小背心杭人曰搭脊
　　衣圭交輸裁也　江充傳曲裾後交輸如淳曰交輸割正幅使一頭狹若燕尾之旁見於後禮深衣續絍鈎邊賈逵謂之衣圭蘇林曰如今新婦袍上褂全幅繒角割名曰交輸裁禮記素紗注如今袿袍襈重繒也疏曰漢有袿袍其袍下之襈以裡繒為之
　　宵衣薄絹也　士昬禮曰姆纚笄宵衣康成曰宵如素衣朱綃之綃姆亦衣以綃為領因以為名饋食禮曰主婦纚笄宵衣康成曰綃綺屬此衣染之以黑其繒本名曰綃詩有素衣朱綃記有宵衣按詩無素衣朱綃康成二處一作綃一作宵必有一誤一以為領一以為衣亦自相舛矣綃又作縿記曰縿幕魯也注讀如綃生絲薄繒也
　　加景即幜　儀禮士昬禮加景注景之制如明衣加之以行道御塵智謂非禦塵以為蔽也北齊納后禮有所謂加幜去幜即此字今俗親迎羃其首曰葢頭詩絅衣一作顈衣檾衣景衣加幜亦尚絅之遺
　　行縢偪也　詩邪幅在下幅偪也偪束其脛自足至膝内則單作偪杜鄭皆曰如今行縢也唐府兵人具行縢有胡禄大鑴氊帽氊裝行縢皆一唐鹵簿服飾有赤綦襖紫誕帶行縢吳下曰腳帶
　　龍具牛被也　王尊傳牛衣注編麻為之俗呼為龍具葢敝之襆被也張思光脫衣贈人披牛被而返劉孝綽笑到溉黃卧具謂被也今猺人惟織粗絮絁為被其緯粗如小指西粤呼為㮄被當是被韻増罽或方文斜文音㮄朱黼溪蠻叢笑言犵狫揉茅花為被
　　㠲敝㡜殘也　山谷注急就曰㠲㡜【音雪】裂也說文㡜殘帛也敝敗衣也㠲說文作□當作㠲
　　須捷猶言細屑樓裂猶言藍縷　方言曰布而無緣敝而紩之謂之襤縷又曰楚人衣被醜敝謂之須捷亦曰樓裂亦曰挾斯智以樓裂即藍縷之轉音也陳後山和黃預久雨詩貧可舀須捷恩當記扊扅藍縷一作藍蔞楚世家蓽露藍蔞說文襤裯謂之襤縷襤無縁也正取方言之語謂無飾也凡夫乃欲以襴衫為繿衫而疑世之稱襤縷為貧敝之狀則未閲方言也
　　秫絀麤縫也　趙世家卻冠秫絀戰國䇿作鯷冠秫縫一本作鮭冠黎紲秫綦鍼也言女工内畢之拙秫謂鉥也儀禮外畢斬衰也内畢齊縫向内也卻冠者絺綌之綌借用卻也舊說鯷鮭以魚皮為冠者非也葢言其粗耳
　　唐謂袪曰袖頭小稱宋謂袖口曰袖繳即出袖緣口也說文袪尺二寸引春秋傳披斬其袪徐曰今衣袖口
　　俚言袖繳也禮記玉藻注疏云謂袂末又檀弓注褏緣袂口也詩□裘豹袪疏云是袖之大者袪是袖頭小稱洪定庶民袖樁廣一尺袖口五寸袖古作褏通作褎鄭注司服以袂侈之為等殺正謂袖椿曾三異以貉袖為罩子徐克曰搭䕶秃袖衫
　　鵄納僧迦鵄之納也鬱泥言其色也舍勒内衣袛支即覆腋衣也　遯園考金陵襍志載隋煬帝嚫戒師聖種納袈裟一緣黃紋舍勒一腰綿三十屯鬱泥南布袈裟一緣鬱泥南絲布褊袒一領鬱泥絲布方裙一腰鵄納袈裟一領鵄納褊衫二領四十九尺旛七口絲布袛支二領和香二盒又施天台山五十三佛織成經襢七張顧公因其名奇而載之智按言嚫謂襯施也西域記云僧袛支正名僧迦鵄此云覆腋衣竺道祖云魏時請僧於内遂作此衣因綴於左邊袛支上今號兩袖曰褊衫七條曰鬱多羅僧用三種壞色青黑木蘭青謂銅青黑謂襍泥木蘭即樹皮也舍勒譯云内衣也鬱泥謂鬱多羅泥色也梁簡文帝有謝賜鬱泥納袈裟表以陸務觀尼羅解此泥字非矣經襢謂誦經之也應法師舊作毟葛洪改袈裟具云迦羅沙曳此云不正色
　　屏息奉獻以掩鼻者　遯園曰太常供奉祭品如醢之類其奉獻人口鼻用物作長袋繫頸後俗名抵鬚非也志名曰屏息太廟以黃羅他祀以紅紵絹為之家君戊寅署南太常篆智隨殿上竊瞻典禮不見有奉獻帶屛息者故事之廢豈一□哉惟鄒公濟所記求趺材之石龜猶存長尺餘首昻彷彿而已殿上設御榻張帟帷二寶座設黃綾茵褥前一朱案案皆鑿俎豆圜於案上以牲脯陳之兩設四十席亦無名號皆云舊制如此
　　繃繈緥也一作強葆襁褓繦　說文繃束也墨子曰禹葬㑹稽桐棺三寸葛以繃之【補盲切】公紹曰孟康曰襁褓今小兒繃一作綳史魯世家成王少在強葆之中注即襁褓用布約小兒於背也史三王世家皇子或在繦褓而立為諸侯王封禪書葉隆於繦升菴引說文作襁䙗又作襁而焦氏刋誤言襁緥别作繦褓非智按說文緥也引詩載衣之他計切襁負兒衣居兩切緥博抱切臣曰俗作褓非弱侯守徐說耳然說文有繦字觕纇也包兒衣非用粗絁為之乎从衣从糸原属累加可以襁緥即可繦褓加艸加竹而獨於空侯目宿不許用箜篌苜蓿何邪升菴之襁䙗則誤以緥也之訓遂作襁而又誤為䙗或刋誤乎則之訛□裺即衣裻也　漢文帝顧見其衣裻一作方言繞□謂之□裺□衣督脊也即裻字身毒一稱天篤【□亦音腯如趙盾音遯肥腯音突可推】禮記負繩及踝以應直注繩謂裻與後幅相當之縫謂背縫也凡夫謂内經脈不當作督脈拘甚
　　衣外飾曰襮即謂表也　說文襮黼領也引詩素衣朱襮【蒲沃切】今詩作襮毛氏曰領也諸侯繡黼丹朱中衣爾雅因毛傳許氏因爾雅故後人以爾雅為人所增附葢此類也襮與表褒聲轉重之為袍說文古文表又作褾裱字本从毛朱博傳褒衣大紹謂在外之寛袍也襮亦音抱可思其聲呂覽狄入衛食懿公之肉舍肝演啼曰臣請為襮正表㬥之
　　縫解曰綻補綻曰䋎　說文袒【丈莧切】衣縫解也直翁載徐曰今俗作綻内則衣裳綻裂增韻亦作䋎崔寔傳期於補䘺□壞枝柱邪傾古艷歌行兄弟兩三人流蕩在他縣故衣誰當補新衣誰當綻禮韻䋎字各出今附智按艷歌下文曰覽取為吾䋎䋎䘺同押則異明矣細論皆分出之字而當時亦有通借者凡夫譏人以但裼為袒裼肉膻為肉袒而不知引此詩為證又按說文裼袒也則許氏又以袒裼相通稱矣安知非縫解之袒字誤邪古定有殿音䘺與縣叶
　　鞜裒生革履也䋐緣履圓絛也靸跣履也絡緹長翁鞾也革履之缺前者也　單底曰履或絲為之複底而有木者曰舄鞜【音踏】生革履也急就履舄鞜□絨縀紃顏本作鞜裒謂鞜之深大者也長楊聖人革鞜不穿䋐【音越】織綵為之說文䋐采章也廣韻䋐紵布也則潛夫論葛子升越之越矣緞【手加切】履跟之帖也以䋐為帖也黃氏當作音段㑹典品官居家服履亦有紃作結而復長之履紃緣即古絇繶也靸【音颯】今跣而著之鞮【的齊切】薄革小履也周禮鞮鞻氏注鞮鞻四彛舞者所厞也今時倡蹋鼓沓行自有扉鞻讀屨徐鍇曰今鞮亦履也外國履連脛謂之絡緹即今長翁鞾也儀禮疏無絇謂之鞮屨鞮屨欲下不蹶當卬其角舉足乃行說文䩕角鞮屬䩕【顔當反】鞾靴實一字古無之說文新附鞾字【呼戈切】自周隋以戎服為朝服故今朝服皆鞾習而不察之過也隋文帝聽朝以赭黄文綾袍烏紗帽折上巾六合鞾與貴臣通服德宗謂陸䞇受靴鞭是也新唐書西域傳足曳【音索鐸】履說文鞵□䩕靲并有鞮訓鄭崇用革履古以皮為履者多宋有㷼北雜禮言契丹興宗禁國人服金玉犀帶及黑斜喝里皮紅虎皮靴道宗弛此禁泰之言有徐呂皮即黑斜喝里謂囘紇野馬皮也紅虎皮者囘紇獐皮也
　　木舄曰屐草履曰屩苞枲織曰藨　屐【奇逆切】以木為之兩齒以踐泥也屩【音覺】廣韻鞵屩即今鞋也馮驩躡屩見孟嘗虞卿躡屩擔簦注屩草履也【方孔反】圓頭掩上之履也說文䋽枲履廣韻小兒皮屨音菶又巴講反智以為今之鞋幫升菴所云高牆也藨【平裱反】麻枲雜履之名曲禮苞屨注凶服苞藨也
　　薄借不借乃舄之轉聲　漢文帝履不借臨朝陸放翁詩穿林雙不借取水一軍持子謙與京山皆引作唐人詩遂曰艸鞋人人所有可不借而得此因小顏注急就也果爾則不律為筆何以解乎古人用不字為發語聲正如夫字如夫襓為劍衣也借字古少家麻音亦讀為昔昔與鵲腊錯通聲周禮玉璂注有薄借綦即不借也儀禮喪服繩屨注今時不借也










　　通雅卷三十六
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅卷三十七　　　　　明　方以智　撰衣服【佩飾】
　　鞶帶革帶也古末而今圍之功服宮袍帶猶之遺式也　左傳鞶厲游纓昭其數也注鞶紳帶也一名大帶厲大帶之者莊二十一年夏鄭伯享惠王王以后之鞶鑑與之注鞶帶而以鑑為飾今西方□制為然古之遺服襄二十九年吳季札聘鄭見子產與之縞帶注大帶也定六年衛公叔文子曰定之鞶鑑易鞶帶詩都人士帶而厲疏禮大帶三尺芃蘭帶悸兮鳴鳩淑人君子其帶伊絲箋大帶用素絲有雜色飾焉禮男鞶革女鞶絲婦事舅姑施鞶袠周禮疏凡帶有二大帶大夫以上用素士用練即紳也今挿笏者於身之外帶之内又有革帶所以佩玉帶劍□王有帶銘魯語卿之内子為大帶注緇帶也揚子今之學者繡其鞶帨田單黃金横帶智按但云大帶則今之鸞帶與行服彯帶之類鞶帶則後世金銀帶之權輿矣或以衣衿帶為小帶則圍帶通可謂之大帶其云緇帶則必耎帶也孝文遺北地黃金飭具帶一黃金犀毗一注孟康曰要中大帶智謂飭具帶正沈休文移孔張思光寛至髀是也若犀毗則鞓帶也晉志革帶古之鞶帶也其有囊綬則綴於革帶鄧遵禮圖曰璫綴於革帶阮諶以為有印章則佩之隋李德林傳開皇元年勅德林與于翼高熲等同修律令事訖賜九環金帶唐志唯天子之帶有十三環元魏帝解所服金縷玉梁帶賜侯莫陳順房齡傳太宗賜齡黃銀帶開元七年徙宋王憲為寧王上自解紅玉帶李載傳太和三年平李同捷文宗賜白玉帶裴度傳御通化門臨遣賜通天御帶舊紀云犀帶白敏中兼邠寧節度賜通天帶李德裕進太尉封敖艸其制解所賜玉帶贈之李光顏傳還鎮忠□賜玉帶李□破蕭銑時所賜于闐玉帶十三胯宋建隆元年賜宰相樞密犀玉帶熙寧解白玉帶賜王安石宣和七年賜皇太子碾龍排方玉帶□拱中作瑞艸毬路文方團胯帶景德四□賜太子太師呂正金帶六種御仙花帶毬文四方五團御仙花排方金塗帶九種有寶缾荔枝雙鹿之别伎術官銀帶金束帶八種犀帶二種熙寧中宗旦宗諤告謝特賜毬文方團金帶宣和後宰執侍從以花犀帶入朝高宗開大元帥府服排方玉帶熙寧八□岐王顥嘉王頵言賜方團玉帶凡玉帶乘輿排方東宮不佩駙馬都尉賜白玉帶宗室服金雕玉白玉通犀帶今時革帶前合口曰三台左右各排三圓桃排方左右曰尾有輔弻二小方後七枚前大小十三枚唐之十三胯即此式之初式也但下必有小環繫如今駙馬管領紅盔大漢者披執殿門則有閙粧帶其式近之白樂天詩親王轡閙粧因其名而名帶也唐高祖賜李靖七方六刓胯各附金環佩火鑑大觿算囊㭨杯等物是也李昉言荔支帶非恩賜者官至三品乃得服宋陳隋隠著帶格王及西府有笏頭一字蕐士海揵内侍用毬路教坊用凹面今時謝恩公服襆頭四品以上用荔支金帶㫄一帶尾
　　帶頭者曰䤩尾　宋志以頭名䤩尾取順下之即尾也遼史袞服有玉鵝七䤩尾元志用金打鈒水地龍鵝眼䤩尾今誇官帶曰撻尾撻尾亦唐名也王洙曰唐撻尾刻字李昉有帶刻六龍朔某秊紫宸殿宣賜鄭畋程大昌載黃繙綽取獺尾著腰恐不因此
　　犀毗通作胥紕師比或轉為卑鵕今之鞓帶也漢文和親東夷使係虖淺來予以繡裕綺衣比疎一黃金犀毗一比疎史記作比余師古曰辯髮之飾也實即比梳史記犀毗作胥紕張晏曰卑郭絡帶瑞獸名也東郵好服之楚辭小腰秀頸若卑只注帶頭言腰頸細如束帶也又名師比戰國策趙□靈王賜周紹興帶黃金師比延篤云弧革帶鉤也淮南主術訓趙□靈王貝帶鵕而趙國化之注鵕二字三合音私鈚頭也即犀毗三國志魏文帝賜劉禎郭絡帶梁吉士瞻得金革鈎晉泰始中相尚以氊為陌頭及絡帶袴口吳謡鉤絡鈎帶也漢鶡冠貝帶製與此相近遼□官束䩞帶扞腰即鈎絡今曰鞓帶【鞓音汀】郭若虛記七事跕蹀从韋从革从足通用
　　鉤䚢即所謂螳螂拘也　晉語矢集于桓鉤葢革帶有鉤以拘之後世謂之鉤䚢【丑列反】阮諶曰䚢螳螂拘謂之拘䚢茍卿曰縉紳而無鉤帶陳暘禮書曰唐以玉為鉤䚢與古異矣按隋志采用東齊之法十二等衣有織成升龍白紗内單黼領青褾襈裾革帶玉鉤䚢大帶素帶朱裏紕其外皇太子則金鉤䚢此唐因隋隋因江南也綉袍肚即勒帛腰圍也　宋大卿監以下不給錦袍者加以黃綾綉袍肚即包肚也勒帛者以帛勒腰也襍俎載穀城石人刋其腹曰磨兠鞬磨兠鞬慎勿言智以兠鞬即兠肚如馬之鞬勒也崔實論馬駘其銜方將拑勒鞬輈以救之櫜鞬亦言包也他處所引如詩紀作磨兠堅聲近相借耳博雅裲襠謂之袹服袹服即抹腹葢兠鞬也恐非裲襠
　　㱾改剛卯也漢靈殳佩也衝牙佩中瑀璜之梁也縢綔言其絲也袋合符之也唐以袋盛宋以飾袋　明帝乃為衝牙雙瑀璜以白玉落以白珠公卿采絲佩刀金通身貂錯半鮫鱗金漆錯雌黃室五色罽隠室蕐侯王金錯環半鮫黑室公卿皆黑不半鮫小黃門雌黃室□將白虎文以白珠鮫為口之飾刀鋒白佩雙印長寸二分方六分一本云方七分乘輿諸侯王公列侯以白玉中二千石至四百石皆以黑犀三百石以下皆以象牙上合絲乘輿以縢貫白珠赤罽蕤諸侯以下以綔赤絲㽔縢綔各如其印質刻書文曰正月剛卯既□靈殳四方赤青白黃四色是當帝令祝融以教䕫龍疾曰嚴卯帝令䕫龍謹爾周伏化兹靈殳既正既直既觚既方庶疲剛癉莫我敢當凡五十八字王莽傳劉之為字卯金刀也正月剛卯金刀之利皆不得行注服䖍曰剛卯以正月卯日作佩之長三寸廣一寸四方或用玉或用金或用桃著革帶佩之晉灼曰刻其上面作兩行書云云師古曰今土中往往得玉剛卯者韓詩外傳齊桓公出遊遇一丈夫帶著桃殳問之曰人之戒在桃殳來□正月庶人皆佩智按卯□為黃道之門故取卯日也此制後代不沿而衝牙至今用之今叮噹中兩橫三是也但不用珠耳天子諸王露之百官以紅紗囊映之唐宋以來皆佩礪石金袋今亦無此唐初職事官三品以上賜金袋刀礪石一品以下有手巾算袋佩刀礪石睿宗時罷佩刀礪石而五品以上佩䪓韘七事佩刀刀子礪石契苾真噦厥針筒火石是也泉男生率衆内附高宗賜袍帶金鈿七事帶之制三品以上玉梁寶鈿五品以上金梁寶鈿六品以下金飾隱起而已腰帶一品二品銙以金六品以上以犀九品以上以銀元和鄭餘慶請自今唯職事官佩劍綬㑹要永徽京官文□職事四品五品竝給隨身□袋天授元□改内外官佩為龜至神龍復佩朝野僉載上元中佩刀礪算袋紛帨為形結帛作之開元元□令特進佩散職佩□自兹始後恩制賞緋紫例兼袋謂之章服景雲二□袋著紫者金裝緋者銀裝炙轂子曰袋古之算袋取合符之宋雍熙郊祀畢内出袋賜近臣由是文□皆佩紫以金緋以銀馬永卿曰今袋乃古符必以者分左右可以合符唐以袋盛宋以飾袋王麟洲得一古剛卯巵言曰剛卯㱾改也因陶九成之說也玉篇作開改即以開音㱾程大昌譏說文分音㱾字疑王莽所鑄此時改而大之邪今按說文甚明但漢志未載㱾改耳陶九成又云得黃山谷辨剛卯說但云絲繩也古無此字葢所引漢志赤絲蕤縢是綔誤為耳綔即絝字變體
　　綸䋎縌綬印紱也　綸【說文古還切六書故但音龍春切】青絲綬也有秩嗇夫所帶糾青絲綬張華云綸如宛轉繩仲長綂傳身無半通青綸之命輿服志百石青紺綸采宛轉繆織長丈二尺組綬類也周禮典絲受文絲組戰國策衛君束組三百緄景帝詔纂組注纂赤組也組者今綬紛絛是也縌【音逆】綬之絲古佩璲也漢青綬以上縌皆長三尺二寸與綬同采而首半之自五霸迭興解去韍佩畱其係璲以為章表故詩曰鞙鞙佩璲韍佩既廢秦乃以采組連結於璲光明表章轉相結受故曰綬漢承秦制加以雙印佩刀之飾明帝為大佩衝牙自侯王盭綬而下有紫青墨黃以别高卑朱浮言綬工李渉穹六家所織綬不能具丙丁文能如組狀募能為丙丁文謹圖畫一綬丙丁制度綸之二音智以為刪韵虨又音彬又音班瞵本鄰又音闌皇甫謐釋勸文用青紫班瞵矜亦讀鰥殷轉為烏閑切故蜀□侯綸巾讀若鰥此漢末之音而唐以來止讀為倫耳升菴以音闗者作其實古無字
　　筆猶簪筆也　漢書張安世持橐簪筆事□帝數十秊注張蕐曰橐契囊也近臣負橐簪筆從備顧問或有所紀也師古曰囊所以盛書無底曰槖簪筆者挿簪於首西門豹簪筆亦如此注魏志明帝見殿中侍御史簪白筆側階而問曰此何官也辛毗曰御史簪筆晉志古者貴賤皆執笏笏者有事則書之故常簪筆今之白筆是其遺象三臺五省二品文官簪之王公侯伯子男卿尹及□官不簪加内侍者乃簪之尚書令僕手版頭復有白筆以紫皮裹之智按談苑曰梁職儀八座尚書以紫紗裹手版白絲於首如筆宋志朝服肩上有紫生袷囊綴之朝服外俗呼曰紫荷或云漢代以盛奏事負荷以行晉志八座尚書荷紫以生紫為袷囊綴之服外加於左肩昔周公負成王制此服至今以為朝服智按周捨問著紫荷囊于劉士深即此索隠注史記簪筆乃以目擊本朝之制揣摩古人耳其實安世西門豹之簪筆猶之載筆帶筆豈必挿筆於首乎晉有此制宋紹興中禮官言皇子七梁額花冠金鍍銀筆金元志亦有貂蟬筆金筆銀筆之分以昭官階今無此制即起居注不過袖筆而已李靖傳五世孫彥芳太和中獻家藏太宗賜靖詔書有佩筆以木為管金玉飾之漢賜筆札筆刻云北宮工作洪□公侯朝冠猶有筆之名
　　笏囊始於蕭梁　唐史言張九齡始為笏囊盛笏葢自蕭梁已有紫囊盛笏矣笏詳書札部類
　　算幐算袋也　前外戚傳中黃門持詔記盛緑綈方底注厚綈方底盛書囊形如今之算幐本艸言烏鰂乃秦始皇算袋所化算袋即算幐則天賜朱前疑緋算袋又曰照袋睂公記王太保從蒼頭攜照袋貯筆硯照袋以烏皮為之陶穀曰唐□有方便囊
　　帉錔簾緌也　三朝記屬車上施紫通幰絡帶門簾皆繡雲鶴紫絲網帉錔楚謂大巾曰通作紛内則右佩紛帨周禮莞筵紛純注紛如綬有文而狹即今汗巾有緌者也錔說文以今有所冒也廣韵曰器物錔頭外戚傳切皆銅沓冒即錔字此言車上簾網絡紛冒也廣韵有字李肇言青綺方褡宋敏求言官誥分紅紫絲網金銀通
　　帣韝鉤袒也　淳于髠傳帣韝鞠【音紀韝音溝帣本作□居倦切又平聲】說文曰囊也今鹽官三斛為一□徐廣曰□收衣□也小司馬曰紀免切智按即今之絡袖類篇曰囊有底曰□韝扞臂也又與跽同小跪也如今之半跪安傳半膝席是也董偃緑幘傳韝張充放紲脫韝皆謂臂上帣韝也鉤袒周禮注如今擐衣也釋文作㩊疏曰若漢時人擐衣以露臂皆謂如今巻袖或韝臂亦相近列檦剽帶也　北魏禮志方陳鹵簿列步騎四重列檦建旌南史王琨傳曰初征謝晦有紫檦在匣中檦即从票增加耳葢施彯帶之類也陶貞白與梁帝啓曰給二卷伏覽褾帖皆如聖旨升菴引晉志中官紫檦外官絳檦晦伯正陽非之非也王伯厚亦載此葢摽彯剽皆通用而本於標今本或作褾而通典通考作摽金史有醬瓣樺口乃刀箭飾也淮南曰雞栖井榦檦枺欂櫨則亦謂栥梲拱之伸出者魏書裴粲傳善自置它言節烈門閭者甚多即作標表用爻閭帳息也　汲冢王㑹解曰外臺之四隅張赤帟為諸侯欲息者息焉命之曰爻閭注每角帳息者隨所近也諸侯稱爻愚未知其解鄉射禮受算之處曰閭獸名如驢一角岐蹄古大射刻木象之為受算一曰交閭近世撑木加互以建帳其行時撤而載之如今可坐者曰交牀此閭仍象屋門爻有交象交木撑帳也唐宴餔百官皆有幔舍見徐堅傳周禮帟幕之制是也石林㷼語載宋殿廬幕次
　　繖因古之縿　晉輿服志功曹吏繖扇騎從退之用張大始見于南史王縉以□覆面魏書裴延儁傳山奴持白白幡按說文縿旌旗之斿爾雅纁帛縿注眾旒所著正幅為縿此即繖之原升菴謂亦古文
　　衣服【布帛】
　　無文曰縵刺繡曰䋃錦繡之質曰地　錦織綵為文也繡刺綵為文也左傳注五色備謂之繡【一作綉】縵【莫半切】無文之帛也漢律曰賜衣者縵表白裏周官卿乗夏縵鄭氏曰無瑑也傳曰絳服□縵杜氏曰無文也音與漫【平聲】鞔【謨官切】通凡祭祀奏縵樂謂琴瑟之屬被之以絲學記操縵是也䋃【莫到切見急就章一作純】謂刺【七亦反】也凡錦繡皆有地魏志賜女倭以絳地交龍錦絳地縐粟裴松之不知乃欲改地為綈引漢丈弋綈殊可笑也
　　最細曰纖稍粗曰縞湅縐曰練幷絲曰縑扁緒曰□小顏解䋤為素之精者而又曰縞此皆由康成臆說以纎為黑經白緯故後人無慿耳按禮以縞為未純吉之服而縞冠以素紕之明縞粗于素也祥而縞禫而纖則細耎如常其解縞為細繒者非矣禹貢厥篚纎縞白二色而纖縞二種纖為最細縞稍粗也確矣其曰練者湅繒也煑縑而熟之也㡛氏湅絲湅帛馬后衣大練是也單曰素者絹之精白用書寫也素白緻繒也小爾雅謂繒精曰縞縞粗曰素皆臆耳劉向典校書籍先書竹可繕冩者以上素淮南子曰素之質白縑之性黃此以縑為今之生絲綃矣說文縑幷絲繒此以為今之雙絲矣當以淮南為是二丈為□二□為匹兼也說文□【幷列切】扁緒也唐貢豫州雙絲綾錦州雙紃兼絲也杭曰白編扁緒也郭璞曰短度絹曰葉輸言薄也薄者扁緒今杭州杭緒應是此類
　　織素為文曰綺光者曰綾冰素方空縠羅皆紗也紗至輕者曰輕容綈厚繒也䌳綿紬也紬之粗者曰絓精者曰綿甚粗曰絮　綺文繒也織素為文曰綺魏都羅綺朝歌子虛雜纖羅巳明是今紗羅之羅矣陸務觀曰遂寧出越羅似㑹稽尼羅今三梭羅師古曰綾今之雜小綾也戴氏曰絁地而織文者也唐潤州貢方碁水波綾豫州綾定州兩窠綾澧州龜子綾閬州重蓮綾釋名曰縠【胡谷反】紗也所云霧縠言其細而起雲耳章紀詔齊省氷素方空縠吹綸絮皆紗許氏曰細絹不如劉熙矣紗之至輕者曰輕容唐類苑云輕容無花薄紗也王建宮詞嫌羅不著愛輕容李賀詩蜀烟飛重錦峽雨測輕容元微之寄白樂天詩白輕容是也賓退録言宋貢輕容方紋紗伯厚以縐與縠幷稱曰紡絲而織之詩有縐絺葢今之縐紗實雙絲紡線而織者也重三斤五兩謂之平紬范睢綈袍【綈杜兮反】注葢今之絁也絡即生䌤䌤即䌳字【商支反】俗作絁一曰今之綿紬是也說文䌳粗緒也廣韵䌳繒似布繭古作□蠶絲白色也衣以繭絮之曰繭纊為繭緼為袍記曰子羔之襲也繭衣裳鄭曰若今大䙱抽引粗繭紡而織之曰紬紬之粗者曰絓【胡卦反】繭滓所抽頭絲也今河南與桐城皆有狠頭土紬甚粗衣之起毛可作袍漬繭擘之精者曰綿粗者曰絮今謂新者曰綿故者曰絮古言纊即綿【纊或作絖】自古至唐初尚未知木綿之可以為絮董京乞殘碎繒絮陶潛言敗絮自擁皆非今之絮也北周制庶人以上聽衣綢綿綢絲布圓綾紗絹綃葛布九種綿綢即綿紬絲布以絲襍布縷織之身之曰今兼絲布圓綾土綾也紗方目紗也絹細縑綃生絲而薄也古莦縿通葛布葛越夏布今人絲兼綿紗織成温耎不知古人雜麻何如也身之即以為今兼絲恐尚不同元豐九域志言貢物有隔織十八匹縹絲絁二十匹
　　宮纈即宮錦也　詩錦衣狐裘禮玉藻居士錦帶以五色絲為之字从金言貴也唐明皇以宮錦袍賜李白通作纈杜牧之詩花塢團宮纈杜甫詩内蘂繁於纈魏書高陽王傳奴婢不得衣綾綺纈止於縵繒而已北周書宇文䕶傳著紫織成纈通身袍幷與錦同小說裴晉公午橋莊有文杏百株碎錦坊韓退之詩碎纈紅滿杏注作醉纈引李長吉醉纈抛紅網碎纈即碎錦唐宗以韋妃蜀纈袍覆學士韋綬
　　唐有夾纈之名　薛濤詩夾纈籠裙繡地衣元染工有夾纈檀纈三套諸名唐語林曰宗時栁婕妤妹適趙氏使工鏤版為雜花打為夾纈因獻王皇后一疋上賞之遂廣其製葢即錦文也夾纈言夾錦也元林珅誠齋雜記亦言此事計敏夫載崔詹事遺王璘夾纈數匹璘翼日以作單襜褕衣之元費著蜀錦譜有八答暈六答暈錦簇四金雕錦盤毬錦大窠馬大毬錦雙窠雲雁錦輟耕録言贉卷有姜牙方拱疊勝囘文諸錦升菴言□有樓臺錦摴蒱錦毬路錦毬路即今毬門錦費著所列不全
　　鈿窠錦上雲龍之地也　冕上輅上亦用之宋仁宗景祐詔冕版犀瓶琥珀瓶悉罷之以青羅繪龍麟飾冕筩補空地以雲龍鈿窠九章衣亦云鈿窠及珠璣飾紹興製大安輦有結絛雲龍鈿窠霞子通考誤作細窠今按金史元史皆有簪窠款幔組帶鈿窠又言金鈒花鈿窠服瑣服之紋如連瑣也緰㠿錫布之尤精者也　緰【大侯反】㠿【子移反】說文無此字當是貲通有曰緰貲布也師古曰服瑣細布織為連瑣之文也緰㠿錫布之尤精者也郊祀歌曳阿錫【先狄切劉氏作竿跂切合溪作他計切恐誤】注阿細繒也錫細布也淮南子言弱緆羅紈士喪禮曰明衣裳縓綼緆鄭氏曰裳飾在幅曰綼【毗支切】在下曰緆似是臆說說文緆細布也或作㷼禮公尊寞用綌若錫錫緆通錫十五升抽其半緦加灰錫治使滑易也西京雜記曰五絲為䌰倍䌰為升倍升為緎倍緎為紀倍紀為緵倍緵為襚䌰【尼攝切】絲接岐也繲亦䌰也莊子挫鍼治繲【古隘切緵子紅切又去聲】史景帝令徒衣七緵布正曰葢今七升布言粗也戴侗曰如西京雜記之說當為八升七緵當為五十六升矣侗恐誤算智按倍䌰為升言十絲也一緵當為八十絲七緵正七升也漢書十緵布二匹孟康曰緵八十縷也一縷即一絲升即十字之轉聲也繐衰三升半大功布九升小功布十一升則以多為細緦十五升一曰兩麻一絲布也唐地理志泗州楚滌黃萊密州貢貲布䕫州貢錫布又巴渝賨布此時或木綿已入中國當為綿布矣外國自古有綿布如楞嚴結白疊巾南史載外國多白㲲布皆以吉貝樹花為之唐隴右道貢白㲲劍南道貢交梭彌牟布嶺南蕉紵按外國志荅烈古大宛也有瑣伏花毬洪洲載織烏毳為瑣伏又作鎖
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅,卷三十七>袱今實有瑣服自廣舶來今廣州人亦能假之似素紡絹而自起雲京師呼為瑣附左機子雲蜀都細都弱析析即緆也列子衣阿錫張湛曰阿細縠錫細布淮南亦云弱緆細布也升菴云阿錫對齊紈阿地名此又一說刻絲法起于宋出定州見莊季裕雞肋周密陶九成皆作克絲
　　有納文者曰納布　劉裕微時伐荻有納布衣襖以付長公主緇流有納頭因書為衲遂有極精工者細襞積縐而起也今松江織成有指甲鱗水波之紋智按王㑹圖曰於越納注謂納貢也諸國各書貢物而于越總言納字非也必其時已有細納縐積之布矣太平御覽有汲衣子妻李氏與夫書幷致納一□高麗傳言高麗渡水見一人衲衣隋煬帝嚫戒師有鵄納袈裟褊衫火毳火浣布也又有瑣瑣有石絨有火蠶綿　神異經南荒外火山有鼠毛作布十洲記炎洲火林山有火鼠織其毛為布郭氏中記曰炎山在扶南國之東加營國之北諸薄國之西從四月而火生十二月而火滅正二三月火不然但出雲气而艸木生枝條至四月火然艸木葉落如中國寒時行人正二三月行過此山取此木以為薪然之無盡取其皮為火浣布南史亦載扶南東大漲海海有二洲洲有諸薄國又千餘里有洲洲上樹生火中為火布今有之微黃白似木棉絲垢則投火中即潔後漢書外夷傳火毳注云火浣布也梁冀服之聖證論曰漢制舊優曰史利云初不信正始中得火浣布乃信即此物也元史别怯赤山出石絨即火浣布升菴曰火浣布出蜀建昌白如雪出于石隙元史所謂石絨也陶九成言囘紇野川有木曰鎖鎖燒之火不滅不灰取根製帽如火鼠布今火州又出火蠶綿則瑣瑣與石絨與火鼠布火木布火蠶綿葢五種矣孟奇以逸周書所謂疑雪當之
　　外國布曰白㲲　唐地理志隴右道厥有毛毼白㲲劍南道有交梭彌牟布南史高昌國出艸實如纑曰白疊子可為布中天竺亦出白疊楞嚴經言白疊巾即此布所為也林邑國有古貝樹花如鵞毳作布智以古貝即吉貝也今廣東有之亦曰木棉高數丈呂宋人來載西洋布白膩精密云有艸織成又有毛布以纒頭者即彌牟也李石亦言古吉之訛李東璧云當是古字古貝是木棉木本古終是木棉草本自宋入中國鄧潛谷云元時入中國智按李石唐人已言之山詩蛺蝶飛廻木綿薄方勺引李宗詩腥味魚中墨衣裁木上棉梁帝有木棉皂帳其來中國乆矣外國志劉宋元嘉時伽毗黎獻金剛指環吉貝等物吐蕃貢霞㲲即今紅氆升菴引揚雄蜀記雲南越毭【音豆分】氆氌也作者音轉耳晉載記有㲜毛布也方言揄鋪毳也皆毺氆氌之聲也
　　越也卉也皆艸服也榻布即荅布也　越蒲屬可緝布禮有越席【越音活】書卉服即葛越文選孫氏檄丈葛越布于朔土注葛即葛藟越即蕉苧黃艸之屬馬援都布單衣注即荅布郝氏引史記貨殖傳榻布注榻布白疊布漢鄧后賜周馮貴人白越潛夫論葛子升越荆州記秭歸女盡織布至數十升謂之升越六硏齋筆記大食國貢白越議晉令曰士卒百工不得服越疊葢兩種布也按榻即荅畨布之稍粗者南史言外國白疊艸為布或言安子艸織㲲者字書加毛耳凡夫改疊作不必矣高似孫引漢書苔布此荅之訛
　　彌牟蘭干言細紵也　唐志劍南貢交梭彌牟布山南貢綵綸蘭干蕐陽國志言寧州有梧桐花可績為布幅廣五尺此即木棉樹開花常璩誤記耳又言有蘭干細布織成文如綾錦蘭干獠言紵也彌牟言細也或曰牟為纒首者方子謙載橦木花可為布即常璩之言桐花可為布也或當時彼方之言以木棉為橦又唐勝銀州貢女稽布滁沔麻貲布黄州紵貲布州紅綸布凡布細而疏者謂之繐　見儀禮繐衰裳注今南陽有鄧繐疏言鄧氏造繐余謂鄧州所產也後凡喪帳曰繐帳
　　速夫毛布也納石失納貼可皆金錦也　元史天子質孫服青速夫囘囘毛布之精者又有怯綿乃翦茸也寶里服之有襴者也納石失納貼可皆金錦也元冕服及輿褥用之
　　西域細布謂之屈眴睒婆　瀛涯勝覽云㮄葛剌國出沙塌兒布濶三尺五長四丈若三梭有驀黑驀勒濶四尺長二丈背面皆毳絨厚可五分即兠羅錦也日南國棉布名考泥啞古里國布名撦黎此云西洋布也濶四尺五曰卑泊者㮄葛剌蓽布名曰滿者提亦其國薑布名曰沙細者巴附者亦其國密實布名濶五尺如生羅即羅布也吳録交趾定安縣有木棉樹高大實如酒杯作布名緤【音泄】一曰毛布南蕐志六祖信衣九條金縷即屈眴布西域以屈眴大細布也晱婆木棉也迦波羅刼貝也即木棉□則辨古貝吉貝者証以刼貝則吉為近洪洲載夷貢有苾布油紅布絞節智布撒荅刺布【闕】八者藍布覬木里布者抹黑荅布
　　外國罽曰毲　後漢西京南國傳能作青頓毲烏桓傳作氀毼【上力于反下胡逹反】注剡也智謂剡乃毯耳說文引詩毳衣如亦以為毯也南史高昌國獻蒲桃氍氀即今所謂蒲桃錦氍毹也風俗通織毛褥曰氍毹亦作毹古樂府坐客氊氍毹五木香即毾㲪【音榻登】中天竺有毾㲪今曰氆氌秦蜀之邊多有之似褐五色方錦從外徼來廣中洋泊亦有至者又名多羅羢其大者曰罽方數丈彼中依堂作氊故也伊尹獻令曰請今以丹青白旄紕罽江歴龍角神龜為獻注江歴珠名西海有文旄何承天纂文曰紕氐罽也【紕卑疑反罽居例反】說文作又作㓹西胡毳布范成大言黎單黎幕今海南有之皆以絨作錦或織成字廣西辰州土司皆有洞錦皆絨納之非毛毳也唐淪洪壽等州貢葛楚州貢孔雀布謂花文如孔雀即南州班布之類無功載㲔翅細葛也見通俗文按道昭㲔㲍罽也唐韻作㲍恐誤
　　生苧謂之黃潤　凡將篇黃潤美宜製禪蜀都筩中黃潤一□數金左思黃潤比筒葢筒中細布也今之疊布者必成筒一筒十□古無木棉乃細麻布黃潤者生苧也
　　麻布細者為絟粗者為苧荃即絟也曰葛曰綀曰縠纑皆其類也　絺綌【上音抽脂切下音乞㦸切一作絺】為葛之細粗其實凢麻苧之物細皆為絺粗皆為綌書曰黼黻絺繡是也紵【音苧】禹貢豫州貢紵高帝紀賈人毋得衣錦繡綺縠絺紵罽說文□檾屬細者為絟粗者為紵檾【去穎反】通作穎䔛絅苘禮浴用二巾上絺下綌非必葛葛不收水如今蘇州麻布揚州余東辰州洞巾是也漢閩王繇遺江都王荃葛注荃細布本作絟葛亦麻枲之類故亦稱絟說文枲著也通釋曰絲曰絮枲曰緼列子曰田夫衣緼黂内則女子執麻枲周官有典枲淮南子□賤尚枲【絲里反】儀禮苴經麻之有蕡蕡麻子也枲是雄麻麻之牡者不實小顏言紵及疏屬疏亦作綀【說文新附音疎】隋姚察傳門生送南布花綀伯審曰吾止麻巾蒲練于吾何用桂海虞衡志綀子出兩江州洞似苧有花曰花綀智見岡洞口有布如三梭羅即綀類也福建之苧金壇之葛有花者外國紵亦作文或績蕉絲為之唐□潮貢蕉布韶貢竹布振貢班布江南貢紗編綾編蕉葛綀凡績之縷為纑朱子曰辟纑纑綀麻也史記曰山西饒材竹縠纑司馬貞曰山中紵可為布也
　　芮温絮纊也　呂覽必已篇不食穀實不衣芮温注以為絮葢言絮纊細耎也列子瞀芮注芮細也或曰芮温古人直借芮呼絮耳褚遂良傳芮芮興則茹茹蠕蠕【音軟】也可証軟絮通轉
　　絮幕曰牽離　釋名煮繭曰莫莫幙也貧者著衣可以幕絮也或謂之牽離煮爛牽引使離散如綿也
　　衣服【綵色】
　　黲紫淺紫也北紫今之正紫也油紫今之藕合也重紫今之青蓮色也真紫則累赤而殷者　宋景趙彥衛曰仁宗晚秊京師染紫變其色而加重先染作青徐以紫艸加染謂之油紫後人指為英宗紹綂之讖自後以重色為紫與朱不相類何謂奪淳熙中北方染紫極明中國亦效之目為北紫葢不先青而改緋為腳用紫艸少誠可奪朱按周禮疏以朱湛丹秫三月朱乃熾之即以炊下湯淋所炊丹秫取其汁考工記三入為纁五入為緅七入為緇又爾雅一染謂之縓再染謂之赬三染謂之纁士冠有朱䋁之文鄭云朱則四入是更以纁入赤汁則為朱論語紺緅者纁入赤汁則為朱不入赤而入黑汁則為紺㪅以此紺入黑則為緅色若㪅以緅入黒汁則為是六入為也㪅以此入黑汁則七入為緇矣則知古之朱赤汁染之紫與朱實相近今之淺紫是矣其紫近絳謂之北紫緅是今之醬色也石林㷼語曰太平興國中李文正公昉舉故事禁品官綠袍舉子白紵下不得衣紫葢宋以緋紫為章服故重之故其色亦屢新也則天施黲紫帳即淺紫油紫今之深藕合色重紫則近今之青蓮色皆以月白或藍為初染地而加以紅花成之今又有真紫色則乆乆加大紅其色自紫惡其奪朱者正謂淺紫色艷耳
　　總曰朱以賜曰緋以艷曰紅正紅曰赤大赤曰絳言深紅之光曰繎翹紅曰縉雀頭曰□丹黃曰緹縓赬纁緅緇次第之色今有水紅銀紅桃紅古但謂之紅荔枝沉香則綪緅之類也　合古今之稱推之以大赤曰絳丹黃曰緹【他禮切又平聲】韎韋之跗注今時伍伯緹衣古兵服之遺色韎是蒨染赤色也縉【即刅切】亦赤說文引禮有縉緣按禮止有縓緣二音相近或即一字未可知也紺【古暗切】深青揚赤色小顏縉淺赤色也紅色赤而白此則謂今之水紅耳綪亦赤繒儀禮不綪則讀為䋫緋【甫微切】亦赤也今以茜加蘇木曰翹紅毋乃縉乎繎紅色之尤深許氏曰絲勞染而又染為勞也如今西洋布可以受三四十金之紅又如紡絹綾縀皆先染絲而後織者類或是耳□雀頭也微黑如紺□淺也故引用為□與才裁通臙支見艸類
　　月白曰縹淺黃曰緗蒼艾曰綦緑艾曰縹緑曰綟黃白之閒曰半見白光曰䋤黃絹曰支黝黑曰皁石輾之曰硟　縹青白色緗淺黃色東漢輿服志列侯以上得用錦繒采十二色賈人縹緗而已以其色輕也縹是今之月白色魏明常被之綟蒼艾色其艸名䓞可染畱黃或曰䓞即藐茈艸也盭綬與戾通綦一作綼艾蒼色書曰四人綦弁詩曰綦巾記孔子佩象環五寸而綦組綬又詩其弁伊騏當與綦通急就有鬱金半見緗白䋤縹綟緑紈皁紫硟烝栗絹紺縉紅繎鬱金染黃也半見言黃白之閒烝栗亦微黃色也䋤白䋤之精光䋤䋤然也紈即素之輕細者說文有艸草二字草櫟實也後人以草為艸木之艸别作皁或从皂黑黝也借為□之皁【作早切】烝栗黃色若烝孰之栗絹生曰繒似縑而疏者周禮内司服注素紗者今之白縳縳即絹字縳又為束名百羽為摶十摶為縳縳為衣裏如今杭緒素紗則直是紗也一名支廣雅曰□支絹也子虛注縞□支今所謂素硟以石輾繒色光澤也小顏音□說文尺戰切石扞繒也正與輾近葢即蔥色說文淺青色今曰翠藍栁藍詩言蔥珩言其色也急就春艸雞翹鳬翁濯顏曰今染家言鴨頭緑翠毛碧後志雲䍐編羽繋幢民謂雞翹非也山雞翹正用屬車編羽染色之雞翹則為艸名亦以如雞尾翹起耳
　　濯絳合墨赭之色也今曰紫赯正古之淡也　說文淡即浾字一作泟為䞓之重文䞓即頳也浾䞓棠棗之汁孫愐收赯字如今人稱紫赯色正指浾棠色也畫家以赭石和淡黑染山石曰濯絳又曰淺絳郭若虛曰設色輕拂丹青曰吳裝
　　唐世染色曰退紅　唐詩香注小薫籠韶州新退紅與褪同謂淺紅也半新半舊曰褪說文褪卸衣也音退綠沈湥綠也　說文青黃為綠今以藤黃合靛青即為苦綠周竹坡以子美綠沈槍為卧於苔為緑所沈大謬王勉夫引梁食緑沈瓜聞任昉卒劉卲綠沈黃閒吳曾曰六典鼓吹工人服綠沈古樂府緑沈明月唐太宗羽騎綠沈弓宋元嘉廣州作綠沈屛風石虎作綠沈色扇王右軍筆經人以綠沈漆筆管見遺其為色明矣趙德麟侯鯖録引陸龜詩以綠沈為竹所見亦未廣也升菴見此耳綠沈言其色湥沈正今之苦綠色其以黃加者曰油綠黑綠
　　凡言竊言盜皆借色淺色閒色也　鳥九扈有竊脂竊藍等色爾雅虎竊毛謂淺色也扈之竊脂言其色如靠肉也竊藍淺藍也八駿有盜驪盜亦竊意謂淺驪也古人善巧煉字大率如此環濟要略曰正色五青赤黃白黑也閒色五紺紅縹紫流黃也升菴曰似綠者曰校蔥暝色也檀面色也鵻草色也
　　罨畫生色也　墨客揮犀曰罨畫今之生色高續古引秦韜玉詩花明驛路臙脂暖山入江亭罨畫開李西臺盧贊元詩皆用罨畫劉商隠愛興罨畫溪















　　通雅卷三十七
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅卷三十八　　　　　明　方以智　撰宫室
　　凡前聽事古皆曰庿後曰寢　儀禮庿即廟宫前曰廟後曰寢今王宫之前殿士大夫之㕔事是也虞箴曰民有寢廟巧言之詩曰奕奕寢廟左傳曰鼠不穴于寢庿猶後世俗言廟朝廟堂也死則異為宫而祭之有庿而無寢謂之祖庿稱廟通謂之宗廟覲禮諸侯覲前朝皆受舎于朝既□乃右肉袒于庿門之東乃入門右聽事聽古作□後人作㕔康成謂四時朝覲受之祖庿葢不知朝之為庿而誤以為宗庿也若果受之于宗廟則天子不容負依南面矣爾雅曰室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢無室曰榭廟皆有室猶今士大夫五架梁兩㫄之房也廷【唐丁切】堂下南除也説文曰廷朝中也庭宫中也古者廷不屋諸侯相朝雨霑衣失容則廢後世屋之加广焉實無二也郭忠恕曰廷去聲庭平聲智謂古初無庭字也古者朝寢堂室通謂之宫廷在堂下如今朝賀皆在丹墀後人加广耳或者陛上之臺如今衙堂作巻蓬乎殿本師行甬者殿後取意借為宫殿【定見切】智按殿亦廷之轉聲廷之于殿猶陳之于田如雷電亦作雷霆可證也師古讀朝廷如定田汝成笑其為方言豈知古實有此音如莊子逕庭非去聲乎屋髙巖通謂之殿如霍光傳梟鳴殿前樹上古不分上下稱也明堂亦通稱壇以稷配天故屋以文王配上帝齊有明堂乃行在所也故孟子曰王者之堂神農天府黄帝合宫堯衢室舜總章夏世室殷重屋九室十二堂皆説者類附之
　　適室正寢也　□古文説文从㝱省从宀爿牀也所寢處也儀禮適室如適子之適謂正室也周禮王六寢注路寢一小寢五京山曰隂數六也智按莊公薨于路寢僖公薨于小寢内寢也路大也總言後寢之大曰路寢指其房閒曰小寢或廂或别寢皆可曰小魯直詩公虚采蘋宫行樂在小寢葢謂别寢杜預揣以小寢定夫人寢也今人訃曰終於正寢統言其在後堂耳陸放翁以為誤則又誤矣
　　待漏院即朝房也　唐之朝堂在宣政門之外儀衛志文列于兩觀監察御史列于東西朝堂甎道傳㸃畢内門開領百官入監門校尉唱籍序班于通乾觀象門南入宣政門六典註曰棲鳯闕下即朝堂葢若今五鳯樓内皇極門外之兩廡也元和中置待漏院于建福門外令百官朝以避風霜宋設待漏院于丹鳳門之右王元之作記
　　左个左閒也　北史李謐傳左个即寢之房也升菴以為捲蓬智按捲蓬在前亦稱屠蘇所謂軒也个乃介字左傳一个行李古畫相近个或為介音亦相轉如今有件字亦介个之轉也凡曰介者閒也介在二者閒也聲亦通
　　雝和周之二宫也　譙周曰成王作辟上宫周器之銘多有曰王在雝上宫辟雝葢二宫名也古鼎銘又曰惟三月初吉壬寅王在和宫大夫始錫作文曰王在辟宫獻工錫章雝和也和宫殆雝宫之異名乎智按凡木之衡植者曰和或曰桓和其辟雝之㫄衡一堂邪汲載大庭小庭即正殿旁殿也和猶若雝之㫄殿也河間獻王獻雅樂對三雍宫應劭曰辟雍靈臺明堂由三雍宫可想二宫之稱葢聽人稱之黄圖曰漢明堂在長安西南七里靈臺在西北八里辟雍在西北七里河間對三雍即此東都賦言赤水朱光清池泱泱左制辟雍右靈臺辟雍象璧圜雍以水牛傳言漢明堂亦有璧水李尤明堂銘云流水洋洋是也袁準駁蔡邕明堂辟雍合論鍾繇傳言辟雍非大學甚明戴埴以魯因泮水作宫非學校也漢儒半水之說甚妄合溪升菴暢其説因此明三雍宫之説而雝和為二宫明矣說文作廦廱解曰廦牆也廱天子享宴廦廱也魯詩解云騶虞文王囿名辟雍大王宫名也王制漢時筆也既曰辟雍而頌曰西雍考古圖又有胥雍則辟雍西雍胥雍皆為宫名無疑
　　商中商庭西庭也　郊祀志作建章宫其西則商中數十里如淳曰商中商庭也師古曰商金也序在秋故謂西方之庭為商庭
　　内中猶唐言南内今言大内也　漢元封二秊甘泉宫内中産芝注内中後庭之實此解已拘葢猶今言大内也爾雅其内謂之家官家則曰大内唐詩月明南内㪅無人人謂或稱西内非矣唐三内西内太極宫東内大明宫南内興慶宫孔光傳供養行内師古曰行在所之内中也按天子在宫何言行在所當是班行之内或曰大行行禮次也
　　乞活臺古之吹臺今之繁臺也　陳畱風俗曰倉頡師曠城上有列□吹臺北有牧澤中出蘭蒲土多儁髦衿帶俗稱蒲關澤梁王増築以為吹臺城隍迻滅略存故跡阮籍詩駕言發魏都南向望吹臺簫管有遺音梁王安在哉晉世喪亂乞活慿居削墮故基遂成二層上基猶方四五十步髙一丈餘世謂之乞活臺又謂之婆臺城梁水經此有隂溝鴻溝之稱焉按此臺在浚儀縣續述征記以睢陽為師曠城言郭縁生踐迻門升吹臺酈道元非之謂此乃梁氏之臺門魏惠之朝居非吹臺也文昌襍録曰東京記天清繁臺梁孝王之吹臺後有繁氏居其側里人呼為繁臺李白嘗登之吹去聲睢陽虎圏臺即蠡臺也　司馬彪郡國志睢陽縣盧門亭有蠡臺續述征記曰迴道似蠡則當讀為螺矣酈氏非之闕子宋景公登虎圏之臺援丸牛之弓射之矢踰孟霜之山則蠡臺即虎圏臺也御覽引闕子文選鮑照詩注皆作西霜惟藝文類聚作孟霜之山睢陽梁孝王封國今歸徳府也
　　門别門也　前侯王表周有逃責之臺服虔曰周赧負責逃此劉徳曰洛陽宫謻臺是也【音移韻會音侈】文選謻門曲榭謂别門也晉載記劉曜謻門旦空智考石林燕語東蕐門直北有東向門與内東門相直謂之謻門而無㮄内香藥庫在謻門外伯厚曰謻門始標額于熙寧即謻公紹引陸雲與兄書云曹公所為屋折其謻堂不可壞直以斧斫之方子謙又引陸雲集云曹公有謻塘劉孝綽詩反景照謻塘智謂塘何用斧折必刻誤而子謙誤引也說文誃離别也簃閣邊小屋也徐引爾雅樓邊小屋解誃臺集韻簃通作誃則誃即爾雅之簃乎如此止當讀移而音侈音多則古多有迤池二音也多見其不知量古作㩼與祗禔通迻从多可推也又按爾雅屋上薄謂之筄連筄謂簃韻會字彚何以不詳引爾雅而且遺失筄字
　　夏屋屋兩下也屋翼一名摶風一名兩徘徊　鄭注檀弓曰夏屋今之門廡也兩下為之四阿今之四注屋殷人始為四注屋即重屋復窄也疏曰復窄重承壁材智以為雙簷也夏后之屋南北兩下而已周制天子諸侯得為殿屋四注卿以下兩下則南北有而東西有榮是以燕禮言東霤而大夫士禮則言東榮也若詩之夏屋渠渠則指房俎矣其下處謂之霤在謂之榮演繁露曰榮翼也今謂之兩徘徊四注則曰東西霤今謂之金廂道士冠篇賈公彥疏榮屋翼也即今之搏風也伯厚作博風凢夫曰軒曲輈藩車借為堂垂檐下别起敞房曰薄水陸㳺作撲水李翊作泊暑
　　庭燎庭陛設火也　石勒作大庭燎兩層下層可置二十人曾以油傾燒死今皇極殿前置六庭燎于陛階之間如小亭上覆琉璃瓦如窻櫺表以紙内建大燭營衛之士自午門外别用蘆薄麻稭作三葼架以一炬然之詩注燎去聲廣韻通平去
　　罘罳網綴交疏也　明堂位魯大庿之飾山節藻梲復庿重簷刮楹達鄉反坫出尊崇坫康圭康音抗疏屏注屏謂之植今浮思也刻之為雲气蟲獸如今闕上正義疏刻也漢時謂屏為浮思天子外屏匠人注云城隅謂角浮思也漢時東闕浮思災浮思小樓也文紀七秊未央宫東闕罘罳災注罘罳謂連闕曲閣渭陵延陵園門亦有罘罳加网狀其雕刻櫺櫳宫闕屏門皆有之即楚辭所稱網户朱綴刻方連也蘇鶚曰師古釋名釋罘罳皆誤按謂織絲唐文宗實録甘露之變出殿北門裂斷罘罳而去温庭筠補陳帝書罘罳晝卷閶闔晨開皆非曲閣屏障之意程大昌兩存之智按宫闕上拱雕櫺用銅絲帖金網之下用黄絲作網垂于楹檻上下皆可謂之罘罳刻版網綴總象罘罳元稹詩網索西臨太液池注網索在太液池上學士對於此葢隨駕張設耳元美竝未細閲古人以網解罘罳之意將但以為照墻乎夫古號疏屏則屏樹之間亦必栥拱雕刻網綴故呼罘罳漢災實指此類至唐宋則真有網索寧責其不用邪升菴言籒文作罘□釋名作思其曰覆思則舊注訓也
　　屋極謂之柍桭　屋極屋棟也子雲賦日月纔經于柍桭【音央辰】服虔曰柍中央也桭屋梠也韋昭曰宸屋霤也天子之居曰楓宸今言宸極宸屋上棟隆之所居也舊説帝居惟楓修大可構故曰楓宸此義亦牽強楓木豈可作柱此語不見經文人以楓丹因丹扆丹宸遂用楓宸耳
　　樓闕兩觀也　元志闕南曰崇天北曰後載東曰東蕐西曰西蕐崇天兩觀皆三樓琉璃瓦飾簷脊直有大明門在崇天門内今北東西三宫俱因元舊不改脊直謂立金寳瓶也
　　植立表坊曰桓門　柱之植立曰桓【户官切】雙桓曰桓門漢尹賞時紅陽長仲輕俠浩商殺義渠長少秊探丸為彈分赤黑白賞選三輔髙第為長安令作虎穴捕少秊惡子内之瘞出寺門桓東舊亭大版貫柱四出名曰桓表縣所治夾兩邉各一今猶謂之和表師古曰即蕐表揭著姓名有桓東少秊塲之歌曰安所求子死桓東少秊塲桓門之東戮人處也桓門亦謂和門亦謂蕐表桓譚新論晉中經簿作蕐譚桓和華一聲也古通而今分周禮曰以旌為左右和之門唐禮講建旗為和門謝惠連祭古塚序曰兩頭無和俗云懷頭版和訛為懷也諸侯塟植桓楹穿中為鹿盧以縣率下棺天子斵石為碑以為鹿盧記曰公室視豐碑三家視桓楹後人效之因刻碑以志墓曰桓碑桓圭則以其博直如桓也别作瓛篆作□从囘不从亙
　　佁蹷之機即門内之畿也　毛傳曰畿門内也讀詩記曰韓愈詩白石為門畿以畿為閫吕覽曰出則以車入則以輦務以自佚命曰佁蹷之機髙誘曰佁丑吏反至也蹷機門内之位馮嗣宗曰畿機同姑因此以存漢説其實詳吕本意與下文爛腸之食伐性之斧句類則何必如此拙解
　　兩㫄貼方曰棖門中可橛關者曰闑　闑古臬字鄭曰闑古文作槷熱省聲説文曰臬从自从木射準的也李陽氷曰劓省聲爾雅棖【宅畊切】謂之楔【先結切】橛謂之闑【魚列切】又樴【音特】謂之杙在牆曰楎在地曰臬此等甚混以經傳考之槷植木于地也故亦謂橛亦曰弋考工曰置槷以縣可見謂槷為橛為弋則可謂閫為臬則不可夫禮所謂棖者門兩㫄長木今謂貼方陸徳明曰兩㫄木楔是也禮所謂臬者門中關木今所謂□古詩謂扊扅俗謂之直拴其横者呼為槓小者謂拴其門大則須直立木作拴也闢門雖不設闑而闑之位存君出入中門則當闑也介拂闑以佐君也大夫中棖與闑之間則加逺也士介拂棖則逾逺矣冠禮筮日席西闑西閾外闑之不可謂閫明矣閫即閾門限也又作梱説文曰梱門橛也此由不知橛為直立之義耳古者門通車故中必去限故為短限餘則有連限者禮行不履閾謂當跨過之也説文楔櫼也櫼精廉切徐曰即尖字戴氏非之云櫼古砧字夫安知古不二音乎
　　門限曰切一曰門榍　漢趙后傳切皆銅沓冒黄金塗謂門限也閾之上稜為切説文□一曰門榍先結切智永作鐵門限
　　結艸木為小廬曰菴廬　直翁曰圜屋集韻或作蓭通作菴古無庵字鄭釋諒闇曰讀如䳺鶉之䳺猶廬也菴是菴閭耳後漢皇甫規身入菴廬巡視三軍感悦漢胡建傳注區者小室之名若為菴屋之類北周武帝攻北齊設柏菴其遺也升菴引蜀都菴藹王充菴丘至晉有菴慢菴閭之語獨不言皇甫之菴廬邪又欲用古之葊石鼔文之元人止菴印章之盦有漢之菴字不用而及此支矣
　　冬穾窔□複室也　招魂曰冬有穾夏夏室寒些注謂複室也史記上林賦巖穾洞房漢書作巖突師古曰如竈突也何費力邪林鉞引作子虛非矣説文窔□窔深也音杳廣韻爾雅室東南隅謂之窔俗作穾而黄公紹韻會嘯韻載穾字引莊子鶉生于穾九辨冬有穾智按是不知穾夏為窔厦而又以招魂為九辨也徐無鬼鶉生于穾齊物論宎者咬者宀穴近也
　　倉琅根椒圖鋪首也　嬾真子曰杜牧之花蕚樓詩云千秋佳節名空在承露絲囊世已無唯有紫苔偏稱意秊秊應得上金鋪金鋪出甘泉賦云排玉户而颺金鋪注云金鋪門首也智按門之鋪首所以銜環者鋪平聲哀帝元壽中孝元廣殿門龜蛇金鋪鳴童謠曰木門倉琅根注倉琅根宫門銅鍰也鍰讀與環同椒圖龍之一子似螺師其閉户故立椒圖于門漢注音鋪去聲一曰螺首
　　夾門堂曰塾因為家衙為謁舍　三輔黄圖曰未央宫外有塾門外舍也臣来朝君至門外當就舍㪅熟思所應對之事古今注亦云塾之言熟也孫炎曰夾門堂周禮考工匠人門堂三之一注以為塾□貨志春將出民里胥平旦坐于右塾鄰長坐于左塾師古曰門側之堂曰塾又禮記家有塾注古者仕巳老歸教于里閭朝夕坐門側之臺謂之塾集韻或作贅矣王莽有里區謁舍升菴以不宿客為里區宿客之舍曰謁舍智按謁舍猶今客坐也衙門有謁㕔里區總言里中區也管子有士舎注士謂里尉毎里置舎使尉居焉
　　重轑猶重櫟言其宻互也　張敞傳得之殿屋重轑中蘇林曰重棼也音老師古曰今之廊舎一邊虛為兩夏者按轑為車葢弓此當是橑説文曰橑椽也楚辭蘭橑孫愐曰橑簷棼亦椽桴也吳志太史慈傳射賊貫賊手著棼時賊攀樓也棼橑之間何以藏人乎褚少孫載曼倩識騶牙之事言得之重櫟中重櫟欄楯之下重欄也櫟音歴與轑讀了相轉耳或曰櫟音藥引子美藥欄非光門即横門長安北出西頭第一門也　三輔黄圖棘門在横門外水經注引西三門曰雍門又曰函里門又曰光門又曰突門王莽改横門為霸都門左幽亭如淳曰横音光則兩存横光二門乎葢古庚韻通于陽韻横讀曰黄訛為光耳吳人至今呼横為黄
　　蒿宫猶言茅茨土階也　蒿柱或曰蒿宫言茅茨意耳必如大戴禮言周時徳澤和洽蒿茂大以為宫柱名曰蒿宫此則奇矣然宋人小説言粤中有大蒿甘艸笳梗皆可作柱
　　屈柱趺瓦柱頭之拱瓦筩相交承者也　水經注文昌殿文石為基一基下五百武屈柱趺瓦悉鑄銅為之箋云屈當為屋智按是拱月牙之短柱也其文與趺瓦相對趺瓦謂如足趺相躡即夗央筩瓦也洹水逕鄴建春門外有石梁矩螭趺勒甚佳亦言其相承躡之形也
　　樸角猶白屋也　淮南子曰堯樸角不斵素題不枅董逌跋韓退之徐偃王碑徐放所書其曰故制樸角昔人嘗改集中為桷字愈葢用淮南語也桷榱也
　　覆海藻井也一曰鬬八一曰愚項　存中曰屋上覆撩古人謂之綺井又謂之覆海今令文文中謂之鬬八吳人謂之愚項唯宫室祠觀為之智按藻井乃今之拱一曰升若覆撩則古之棼橑屋椽也薄版曰望版或用望甎存中葢謂重出之飛簷耳升菴以為天花版葢鬬八謂承仰版之拱斗也其形似之元有盝頂殿盝頂之制三椽其頂若笥之平今所謂燕窩制也常居上有承塵今曰仰塵劉龑昭陽殿以金為仰陽銀為地面士夫閥閲之門亦謂之闕　唐宋敬則以孝義世被旌顯一門六闕相望又楊炎祖哲父播三世以孝行聞門樹六闕闕言額也又尹仁恕曽祖養祖怦父慕先一門四闕史功臣表明其等曰伐積日曰閲漢書齎伐閲上募府後因作閥閲元之品制有爵者為烏頭閥閲册府元龜言閥閲二柱相去一丈柱端安瓦筒號為烏頭染即為之闕柱端之筒謂之㧺頭又曰䕶朽陸文量菽園雜記引博物志虭蛥似龍而小好立險故立于䕶朽上所謂露柱也
　　竈額竈突也都竈大竈也　陳晦伯引莊子仲尼作春秋老踞竈觚而聽之問何書曰春秋也困學紀聞曰竈觚竈額也何孟春記宋人曽以竈觚為窔奥智謂觚猶隅也韻會曰鄭武公掘突突竈囱也荅賓戲曰墨突不黔桓譚新論稱淳于髠言曲突徙薪人為徐福上書亦用曲突謂烟時突出也説文突【徒骨切】犬從穴暫出也□也今作深一曰竈䆦从穴从火从求省【式鍼切】凡夫曰□□溷用或是从灰會意智按六書故作□引商頌穼入其阻説文作□毛氏曰也疑即穼字作□無義俗謂黑為窨穼凡夫急詆戴氏忽從戴奇矣又改從灰吳敬甫作突从穴【音㕓】謂突乃屋而借為逺乃桂陽水名耳智謂水名正以其也借水借屋何異乎竈門亦可稱竈突矣五行志元鳯元秊燕王宫豕出圂壞都竈師古曰圂豕牢也都竈烝炊之大竈也金史胡剌即竈突也突亦未必从犬从犬許之臆也石承礩礎也　尚書大傳曰庶人有石承當柱下而已不外出以為飾此今之石顙也柯古言羅公逺隠形于石磶中是唐人謂礎為磶
　　甓裓今之甃地也　伯厚引堂涂注曰漢時明堂涂為令甓裓【音零壁階】令甓則今之塼也裓則塼道也智按鄭注考工記堦前若今辟裓分其督之修以二分為之峻中央為督欲去水故中峻而邊迤也漢尹賞傳以令辟為郭爾雅瓴甋謂之甓説文曰瓴甓也墼瓴適也郭氏曰即今甎㼾也累以甎㼾為障按瓴甓即今甓瓴本仰瓦之溝也所謂建瓴也塼壞曰墼壘砌曰甃甃地中平四邊必通匽則亦溝意也今街道及庭院多以磚側累之園亭有累瓦成水紋者取其濾水有似于瓴中飽邊庳匠呼曰鰿魚背此之謂瓴甓裓裓陔階皆通用央瀆匽豬隂溝也漏井滲坑也　匽【音偃】隠曲也傳曰規匽豬周禮曰為其井匽鄭氏曰匽豬下地今陽溝升菴曰漏井今滲坑匽豬今隂溝御覽引莊子逸篇羊溝之雞稱按荀子有央溝魯靈光賦言澧騰涌于隂溝今以塼墁下溝曰隂明作溝者曰陽地官注謂御溝植楊曰楊溝中蕐古今注曰羊喜觸藩為溝隔之曰羊溝此皆強説也荀子入其央瀆注中瀆也即人家水溝央羊楊皆陽之借聲
　　屋頭頭也　湘素襍記曰李濟翁云如厠為屋頭一説北齊文宣帝怒魏郡丞崔欽鑽以汁沃頭因謂之頭庚桑篇觀室者周于寢廟又適其偃焉注偃謂屏厠也屏厠則以偃溲此但小溲于偃處耳
　　凢兩夾之間曰厠溷厠其一名也　武帝據厠見衛青時巳為大將軍亦不應如此凢言厠者皆為其在兩物之間漢文居霸北臨厠使慎夫人鼔瑟韋昭曰髙岸夾水為厠水經曰今白鹿原夾二水矣霸水自北原来合滻也智按金日磾奏厠心動乃遇莽何羅葢宫殿中之夾合處師古曰奏向也智謂奏即湊字又與趣通以淮指趣即指奏也若晉景公之張如厠陷管寧遇海風念嘗如厠不冠劉季和如厠過香爐劉實如石崇厠反走王敦食郭璞設醊銜刀則真溷矣
　　堊塈圬墁也　山海經陸䣀【音跪】之山其下多堊大次之山其陽多堊今本艸則載白墡以嫌白惡字改為墡不知乃白堊周禮祧則黝堊之匠人白盛蜃灰也揚雄傳人注古之善塗塈者塈今之仰泥也智按俗作雪洞承塵多用仰塗之法説文引杇槾或从土唐虢國召工圬墁取螻蟻蜥蜴記數言其上下四周密緻也伯温因周惡夫印并謂惡堊亞為一本作□
　　嘖室即衢室之遺也漢有交午亦木也　管子對桓公黄帝立明臺之議堯有衢室之問舜有告善之旌禹立建鼓之朝湯有總街之庭以觀人誹武王有靈臺之復公曰吾欲效之名曰嘖室以東郭牙為之即木建鼓之意也崔豹古今注荅程雅問堯木曰蕐表木形似桔槔大路交衢悉施焉秦除之漢復修今西京謂之交午木注服䖍曰堯作橋梁交午柱頭交午作工以子午為直或曰交衢之柱下有撐木者是也今諫鼓猶存唐垂拱置四銅匭塗以方色列朝堂以給事為理匭使宋雍熈元秊改匭院為登聞院至道改為登聞檢院天聖七秊置匭函又置檢理使以中丞為之建炎從李綱言詔隷諫院今時登聞鼓日以一科員直之漢有皁囊書版亦士傳言之意也凢章表皆啟封言密事得皁囊光和元秊詔蔡邕陳政要以皁囊封上禮儀志冬夏至八能士書版言事封以皁囊送西陛跪授尚書晉元會設白獸樽獻直言發此樽飲酒乃杜舉之遺式也唐顯慶置嘉石垂拱時許撾鼔立石者御史受狀為奏長安故宫闕前有唐肺石尚在長八九尺形如垂肺肺主聲聲所以達其寃也四色匭是武后置代宗詔不許匭使閲投匭人文狀開元十九秊正字于休烈奉表投丹匭招諫匭也杜甫進三賦投青匭延恩匭也高郢建造寺投丹匭李渤孟簡俱曽以知匭事稱渤言事大者以聞次白宰相下以移有司有司不當許再納匭詔可此有體之言也
　　唐有甲庫藏奏鈔之地也　龎元英文昌雜録曰如令甲令丙程大昌曰唐中書門下吏部各有甲厯凡三庫以若干人為一甲在選部則名團甲太和九秊勅六品以下自稱舊官皆下甲庫檢勘有無正元四年吏部奏三庫勅甲又經失墜乃至制勅旨甲皆被改毁宋時有勅甲旨甲之稱猶今言底言案也遼史有架閣庫管勾元有左右部架閣庫即唐之甲庫也宋人諱貞元為正元
　　街彈在鄉之旗亭也過所猶今之逓舖也　里宰以嵗時合耦于鋤注鋤者里宰治處也若今街彈之室在街置室檢彈一里之民于此合耦使相助佐金石録漢都鄉正街彈碑在汝州界故昆陽城中嵗月略可觀葢中平二秊正月而其額題都鄉正街彈碑莫知其為何碑也水經魯陽縣有陽都鄉正衛彈碑平氏縣有陽都鄉正衛彈勸碑釋亦以為衛彈碑葢未考此注也酸令劉然碑云愍念烝民勞苦不均為作正彈造設門㪅司關以節傳出之注傳如今移過所文書智以過所今驛逓小逓即舖兵舖逓也因以過所文書亦名過所司布市以次序分地注次謂吏所治舎思次介次也若今市亭然張平子西京賦廓開九市通闤帶闠旗亭五重俯察百隧周制大胥今也惟尉注漢宫闕疏曰長安立九市其六市在道西三市在道東史記褚先生曰臣為郎與方士會旗亭下介次市亭之屬别小者也遺人十里有廬三十里有宿注廬若今野徒有庌也宿可止宿若今亭有室矣疏漢時野路迎賔客之處皆有庌舎與廬相似漢法十里有亭有三老人皆有宫室故引以為況也今所謂亭則獨立柱空敞而已國語畺有寓望注境上有寄寓之舎望之人
　　䒃梁浮橋也　秦始皇作浮橋見春秋後傳史記秦昭襄五十秊初作河橋元和志河陽浮橋駕黄河為之列船亘通典曰孟津亦曰富平津杜元凱造浮橋東晉有朱雀浮桁與丹陽竹格驃騎為四航孝武寧康元秊除四桁税唐六典造舟之梁四河三洛一河則蒲津太陽明津洛則孝義也段國沙州記吐谷渾于河上作橋曰河厲
　　絙橋縣度也　釋法顯曰葱嶺入北天竺路臨新頭河度七百渡梯躡縣絙過河漢之張騫甘英皆不能至也酈道元曰罽賔之境絙橋相引郭義恭曰烏秅之西有縣渡之國引繩而渡髙仙芝恐士卒憚險令人詐為阿弩越城守者迎降云阿弩越赤心歸唐沙夷水藤橋已斫斷矣即弱水通吐蕃之路也藤橋其所謂縣度者乎今貴州通雲南過盤江橋江急兩岸以鐵繩架橋峨睂山西有鐵索橋子美詩卻背五繩橋伽藍記言鉢盧勒國向烏塲鐵瑣為橋縣虚為度烏有索橋升菴言繩上施木筒以解西域度索尋橦之語
　　行馬梐枑也宋謂之　宫府門設之古賜第亦門施行馬今曰欓衆宫闕用朱官寺用黑宋以来謂之東京夢蕐録官司於御廊安立黑漆路心安朱漆是也六韜所謂扶胥即行馬也其行軍施于營之四周者謂之拒馬槍
　　牢籍牢筴也　莊達生篇祝宗人端以臨牢筴説彘牢豕室筴木欄與柵通列子仲尼篇長幼羣聚而為牢籍注即牢栅今人皆呼木欄為木栅則莊子之筴竟當讀栅其音近色
　　井幹言闌干縱横也或謂之銀牀　説文□井垣也从韋取其帀也倝聲省作韓今作榦或作幹文選謝暉詩注銅雀臺一名井榦樓漢書武帝立井榦樓高五十丈音韓師古曰積木髙于樓若井幹之形也井幹井上木欄也亦作韓其形四角或八角又謂之銀牀皆井欄也子重黎篇或問茅焦歴井榦之死司馬注曰謂始皇殺諫者二十七人積之如井榦支矣京山解井卦言曾見古井以木交午疊起成井曰井幹
　　團焦團標也　北齊書神武徙并州抵邑人龎氏團焦中團標也焦弱侯曰標音瓢今人曰團瓢謂為一瓢之地也
　　方中斥上也　張湯傳治方中注陵上土作方也或言斥上其曰温明題湊者東園温明形如漆筩開一方畫之以鏡置中縣屍上題湊者梓宫便房黄腸題湊以栢木黄心頭皆向内題頭也
　　下里蒿里　　田延秊傳積貯諸下里物孟康曰死者歸蒿里地下故曰下里其曰下里巴人之歌即蒿里薤露之類也古人好挽歌以為適顔延之挽歌酒市桓伊善歌挽歌袁山松道上行殯亦謂好此聲也王商歌□露周舉病之□即薤薤露蒿里皆下里挽歌蒿里説文作薧里□當作䪥
　　羨道今謂之發圏劵堂墓前明堂也俗為劵臺　史記共伯入釐侯羨沈自殺羨音延始皇紀畢已藏閉中羨下外門盡閉仙人有羨門子其居於羨道者乎發圏【去聲】謂如橋衖也程大昌言鐵劵形如半破木甑有四孔穿縚其文于面鐫陷金其所謂向山買地之劵乎堪輿有劵臺之説清異録亦言家用朱書鐵劵甃方石二尺曰劵臺貧者謂之土筵席智按何子元云墓前明堂亦名劵堂朱子言初不曉後見唐詔改名即研北雜志所言也
　　碑額之圜空所以堋也　古碑文額多有圓孔金䪥琳琅疑之禮記豐碑桓楹注甚詳葢竪石鑿竅貫木縣堋後乃書題死者之功績于石智按今用繩布甚便而圜孔者多是漢碑豈漢猶存此禮乎今以獨題名諡曰表詳誌生卒如銘誌曰碣兼題哀辭曰誄碑有名石濶者夷白齋詩話引古樂府石濶生口中含悲不得語亦作石闕歸田録言闕口庿呼豁口大王故知闕闊通聲葢石闕即石郭石郭亦碑石也古人通借如此
　　野狐落即宫人斜　春明退朝録云唐内人墓謂宫人斜無功曰唐以前已有之隋煬帝塟宫人有玉鈎斜在江都治西智按青藤路史云唐宫人塟處名野狐落葢地之偏斜者皆呼斜如褒谷斜谷以斜名樂府有狹斜宫人塟處其地亦名斜故因謂之
　　負下即霸下　文選曰負下未易居葢龍之一子為負屭好負重故處碑下轉其聲為叭嗄遂曰霸下又曰負下郝氏曰負與背聲相借猶垻之音霸也或曰負貝之訛
　　蚩尾或作鴟尾祠尾鴟吻　蘇鶚曰蚩海獸也漢武作柏梁有上疏曰蚩尾水精能避火災顔子推曰東宫舊事呼鴟尾為祠尾又呼為鴟吻黄朝英按倦㳺雜録言漢以宫多災術者言天上有魚尾星宜為象冠屋以禳之陳書三公黄閣聽事置鴟尾蕭摩訶以功寢室并置鴟尾北史宇文愷傳云自晉以前未有鴟尾江南野録用鴟吻此直一聲之轉必欲改蚩字又牽與蚩尤辨水陸獸則曲矣大業雜記乾陽殿鴟尾髙百七十丈石林燕語以設吻者為殿
　　巖廊峻廊也　董仲舒傳舜逰巗廊李義訓曰屋垂曰宇宇下曰廡步檐曰廊峻廊謂之巖後漢人嘗用之羽林郎一名巖郎後志注曰言從逰獵宿巖下室中自程大昌合引一處而博學家竟以巖郎即巖廊此因宣示帖廟廊省广作郎而誤也
　　承謂之筧　程大昌曰説文屋水流也堂中有天井處智按説文屋水流也竝無下語天井乃院中露處解反支老學菴筆記曰臨江蕭氏五代時祖仕湖亡命匿人家槽中江湖謂為筧世世祠筧頭神戴氏筧一作梘【古典切】古作建建瓴是也檀弓疏承以木為之宫中以銅用行水俗呼閣漏方言之□即儀禮東門内月令祀中注古複穴開上取明澑雨因名室之中庭為中左傳士季三進及杜佑皆引穴居為説迂矣説文别之為智按大堂接軒中有水筧即中也
　　巴飛柂即笆犂也或作芭籬亦呼搶籬即古之儲胥柴離也　長楊賦儲胥注以為竹搶纍愚按纍與籬音近相通通俗文曰柴垣曰柂木垣曰栖土悉押竹為之斜織者曰巴飛柂廣韻押籬壁也史張儀傳注芭犂即織木茸為葦蘺今江南曰笆籬籬又作攡攡竹亦名笆謂可作笆籬也博雅欏落亦謂籬也説文柴離徐曰樹豎散木為區落今世皆作巴唐薛用弱集異記劉方宿巴陵館㕔其西有巴籬因籬落用聚落屯落比落附落屯落見管寧傳比落見後漢書姜詩傳仇覽傳廬落注今人謂院為落前王子侯表江陽侯仁坐役使附落免師古曰有衆落来附者輒役使之非法制也後之用儲胥者猶言御苑也　雄長楊賦云木雍槍纍以為儲胥吕延濟云槍纍作木槍相纍為栅也蘇林注云木雍栅其外又以竹槍纍為外儲也顔師古曰儲峙也胥須也以木擁槍及纍繩連結以為儲胥張衡西京賦云既新作于迎風加露寒與儲胥注云武帝先作迎風館後加露寒儲胥二館沈約應教詩云贍儲胥觀北望昆明池李義山詩云風雲長為䕶儲胥宋子京傷孟昭圖云密疏叩儲胥又思歸老云至今三藉在儲胥又荅朱彭州云九番官□老儲胥又讀春詞云蒼龍驅暖入儲胥
　　麗譙譙樓也原父之解不必矣　陳勝傳戰譙門中注師古引巢車謂城樓為譙樓卻掃編曰劉原父以為陳北門通譙郡故曰譙門智按莊子有麗譙注譙樓也趙充國木譙注譙樓也則當時實有此語不必強為别訓升菴引譙樓為呵譙晦伯譏之是也
　　僧㜑堵波者鴈塔也　段成式曰慈恩寺鴈塔題名自張苔始栁氏序訓言韋肇始董逌跋石氏所得陳昭題名曰苔登科在天寳陳昭所書在開元九秊考封氏記自神龍以然矣栁在中和秊則廢而復興也馬懶真子曰宋宣和初栁瑊集刻之石不載鴈塔本末葢奘貞觀三秊取經至十九秊正月還居洪福寺翻譯四嵗于晉昌里建大慈恩寺永徽二秊師造甎浮屠以藏梵本言王舍城有僧㜑堵波唐言鴈塔也昔此地伽藍食鴈犢鹿三淨食有鴈飛墮應供者僧感泣建塔埋之故云太宗製聖教序皇太子又製還聖記福寺懷仁集右軍字勒二文于碑及鴈塔成褚遂良乃書二帝序記安碑塔上遂為逰人地智又按外國志于闐死者火化共塟一塔云佛見鴈死以沙塟之稱為鴈塔則又一説也中國亦有以訛傳訛之事況外國乎梵言浮圖聚相也或稱浮圖沙門或稱桑門有云甎塔始此葢自北魏矣孫愐収塔于合韻徐氏新附説文許慎止有荅小未也凢夫曰借為應聲智按詩有聽言則荅爾雅俞畣然也都俞然否皆應詞畣即荅也今遂製墖
　　曰十六角曰七級皆塔也　毆陽跋永樂十六角題名曰十六角者庸俗所造佛塔其後又書云進十六角鎮國大浮圖而後魏時又有常山義七級碑
　　精廬猶精舍也　廣川跋御史臺精舍記唐崔湜撰湜謂佛之所舍摩騰至洛建精舍為始誤也包咸東海立精舍教授此在西漢末魏武嘗曰譙東五十里築精舍徐庶折節學問精舍阮孝緒以鹿車為精舍徐伯珍立精舍蒙山陳實立精舍講授戴顒立黄鵠山竹林精舍張漢直弟出精舍遇之古人于其居也以是名之葢精舍言精一齋心也智謂凡屋之齋即曰精舍言潔也姜肱傳其盜謝肱于精廬亦是其讀書處今指蘭若反坫與臺門囘阿相連凢壘土甓成臺可閣物者皆謂之坫説文以坫為屏誤也　朱子云程泰之小論可取因看筆談云有人誤以屏為反坫後見説文坫屏也因問泰之曰存中辯是然不是某人誤乃説文誤耳按筆談引黄東發以明堂位反坫出尊崇坫康圭士虞禮僎于西坫上則累土而為之皆可名坫疑鄭注坫在兩楹反爵其上為非智怪存中不引爾雅垝謂之坫注堂角也亦累土為之存中又引汲冢書曰囘阿反坫注曰外向室也據反坫與囘阿相連禮記反坫與臺門相連論語反坫與樹塞門相連智按此均謂宫室崇飾之制今人堂内堂外或楹階作小楯下甃庳壁上平以版或亭阿之内依隅砌臺皆有之臺門之間可以作坫囘阿可以作坫兩楹亦可作坫長箋曰今開肆陳物通謂之坫俗改為店此是其源流也
　　念室動止稽畱皆拘繫之稱因指圜土若因諸尉氏居室若盧共工發于東冶皆因官因地而有獄有繫非定以此皆豻户之名也　廣雅曰夏曰夏臺殷曰羑里周曰囹圄博物志曰夏曰念室殷曰動止周曰稽畱韓詩傳曰朝廷曰獄鄉亭之繫曰犴通作岸或曰圜扉今畫狴犴其遺象犴言守也鄭曰獄者埆也尉氏因古獄官而名縣也公羊傳里者何因諸也注因諸齊獄名漢書頌繫或在請室或繫居室有若盧獄有共工獄黄門北寺則今所云詔獄也千乗貞王傳注前書音義曰北寺獄即若盧獄也崔瑗傳東郡發于獄晉宋東冶亦有獄西溪叢話引淮南云武王破紂殺之于宣室許叔重云宣室獄也未央有宣室温室宣音暄見集韻按説文宣天子宣室也須縁切無獄名之説姚寛誤矣説文㺇獄司空也息兹切郎瑛載司空為獄名司空官名㺇乃司空之獄也賈誼傳大臣造請室而請罪史記袁晁傳作清室應劭曰若今鐘下
　　宋有京瓦通謂勾欄其始名則猶闌干也　東京夢華録有桑家瓦中瓦或曰京瓦宋市肆記有瓦子勾欄自瓦至龍山瓦凡二十三瓦又謂之邀棚遼志瓦里官府名宫帳部皆設之想五代時有此稱而宋因之也升菴引段國沙州記言吐谷渾作橋勾欄甚嚴王建宫詞四面勾欄在水中李義山簾輕幕重金勾欄李長吉蟪蛄吊月勾欄下古今注漢成帝顧成庿玉鼎金罏槐樹悉為扶老拘欄畫飛龍雲角虛于其上至宋以後名教坊曰勾欄
　　東箱即東廂　漢書楊敞傳夫人東箱參語周昌傳吕后側耳東箱聽師古曰正寢東西室曰箱似箱篋之形此解迂甚古廂箱通用儀禮公食大夫禮公揖退於箱即廂爾雅室有東西廂曰廟説文廂相聲凡在㫄謂之相金玉其相是也亦謂之襄七襄曰襄服襄是也如曰屋似箱箱何似而名乎
　　室之光處謂之白　祭法注當室之白謂之陽厭謂向陽光明處也莊子虛室生白亦謂生光
　　屋謂之甍甍一作一曰屋穏門上衡架者曰楣木柯曰桷故以名椽亦謂之榱亦謂棼橑椽端沿檐謂之櫋梠亦謂之㮰亦謂之槾或曰雀梠曰連綿　説文甍屋棟也梠楣也所訓皆不確智按釋名屋脊曰甍甍也在上覆屋也屋最切但拘定屋脊耳左傳慶舍援廟桷動于甍豈能及屋脊乎集韻或作而無所出考方言謂之□景純曰即屋穏也今字作甍音萌□音以萌證合矣而上皆甍豈非謂屋上之筄薄邪但壯麗者用木不用竹耳爾雅注桴屋穏或取穏義也棟雖為脊亦梁之總名古或借稱之故為通今之詁曰凡屋多五架正中衡梁曰棟次曰屐下架曰楣楣下多設門故曰門楣如人之睂今呼楣坊是也射禮曰序則物當棟堂則物當楣又曰豫則鉤楹内堂則由楹外楹外故當下架之楣射必在外亷以是知之爾雅注曰楣門户上横梁也易得其桷謂鴻不能木栖葢指木柯條也因為屋椽榱言其垂也棼橑言其承列之紛也詳見前子尾抽桷擊扉三豈必抽宫殿之椽乎許氏以楣訓梠則以楣為櫋聫殆誤矣梠以聫椽之端沿檐欄之劉熈曰梠謂之槾緜聫榱頭使齊平也方言屋梠謂之欞注雀梠即屋檐也亦呼為連緜智思雀梠之名葢因詩松桷有梴松桷有舄也毛傳曰梴長皃舄大皃此則不當疏曰舄是桷狀智謂梴即緜聫之意舄謂椽頭雀出也履之名舄亦謂其首合晉人雀梠之稱思之更有何疑康成釋檐亦不當禮記復廟重檐鄭曰承壁木也或古屋四周皆牆如今土庫乎前昻曰軒軒前獨非檐乎垂宇謂之檐亦作櫩壛徐鉉曰俗作簷非相如賦步櫩周流爾雅檐謂之樀注屋梠邢叔明曰屋梠又名宇謂四垂也士喪禮為銘置宇西階上注宇梠是也今曰滴水
　　義臺猶儀門　莊子義臺即儀臺爾雅闍謂之臺古有臺門猶今二門曰儀門集韻古作紺珠集引穆天子傳作古文作臺
　　子亭謂别□小亭也　李白傳宗坐沈香子亭以沈香為子亭李漢諫敬宗沈香亭材是也柳公權為翰林文宗夜召對子亭宫人以蠟液濡紙繼之
　　輦路即輦道樓陛閣道也　疑曜曰李周翰注文選輦路樓陛也上林賦輦道纚屬如淳曰輦道閣道也世以為車輦所行之路非矣又甬路亦飛閣之複道
　　六朝謂奉道之靜室曰治　異苑云錢塘杜明師夣有人入其館是夕謝靈運生旬而懸亡家送靈運於杜治養之十五方還都故名客兒注云治音稚奉道之家靜室也智推治乃處字之轉聲吳人猶作此語







　　通雅卷三十八
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅卷三十九　　　　　明　方以智　撰飲食
　　曰酎曰醖酘也酘以酒重投之也　字林曰酘【音豆】重醢也誤矣廣韻曰酘重釀酒也宋朱翼仲酒經言齊民要術桑落酒有六七投故知五酘五投也梁元帝樂府宜城投酒今行熟停鞍駐馬暫棲宿是張蕐九醖酒所謂多投漢之酎酒三重酒也酎酒一曰九醖張蕐取其名耳馬永卿之七舅何乃以五酘當五木解樂天杭州之詩致永卿亦疑蘇秀道中之五木邪輦下嵗時記寒食鈔火後鑽火賜宰臣以下酴醾酒白帖賜李綘酴醾即重釀酒也荼花以酒得名而人反謂酒以花得名上尊鬯也　漢書賜丞相養秊上尊注糯米酒一斗為上尊稷為中粟為下師古非之是也自有醇醴豈分米邪劉都督荆州舊有齋中酒聽事酒猥酒三品禁之齋中上尊也抱朴子云鬯醇酒也周禮三酒注事酒酌有事者之酒其酒則今之醳酒也昔酒今之酋乆白酒所謂舊醳者也清酒今中山之釀接夏而成内則酒清白儀禮之醙白酒也
　　濁醪今浮滓酒也恬酒即甜酒酇白若縹清白□酒也下酒謂曹床酒也造清陳釀也　酒正五齊泛者如今宜城醪也醴猶體也成而汁滓相將如今恬酒也盎猶翁也如今酇白矣緹者成而紅赤如今下酒矣疏曰曹植酒賦曰宜成醴醪蒼梧縹清若馬融所云今之宜城會稽稻米清似宜城以為酒名恬酒於五齊中為恬酇白蕭何所封地名酇下酒謂曹床下酒其色紅赤故以緹名之漢時造清熟則滓沈故以況沈齊也按酇白釋文所謂白□酒也酇有䣜字音□故借之謂酇地出酒非也古酉時為丣而酉即酒字莤即糟字曹床糟床也恬即甜字辨才設缸面酒即今之甕頭蟻浮甘酒也説文□芳萬切酒疾熟也孫愐作□一宿酒也即繫切䣺也今作瀝
　　漂玉漂醪漂言其清也　枚乗賦尊盈漂玉爵獻金漿梁人蔗酒也不釋漂玉漂玉見西京雜記元魏大武賜崔浩漂醪酒清曰漂
　　千日酒石中山也　張茂先載文石從中山酒家飲歸塟而酒家來發之適醒又有趙英事同史劉杳所言程鄉千里酒竇苹引為千日誤矣弇州曰醉十日而始醒者枸樓國仙漿酒也
　　酒或呼青州從事或呼顧建康　野客叢談曰徐彭秊引湘江野録謂青州從事善造酒考世説則桓公主簿别酒謂好酒曰青州從事惡者曰平原督郵葢青為齊郡而平原有鬲縣好酒下臍而惡者在膈也南史顧憲之令建康甚清都下飲酒者醇輒號為顧建康
　　索郎桑落之反語也又轉為桑郎　水經注載劉墮者善釀王公庶友牽拂相招者毎云索郎有顧思同旅語索郎反語為桑落也智按桑字切索郎耳相傳河中桑落坊井所釀魏饋黄憲桑落酒庾開府詩蒲城桑落酒碧湖雜録言桑隂時製麯鄒陽酒賦關中白薄向説即指劉白墮居其下人酤其酒千里送人名曰鶴觴其曰崑崙觴則魏賈鏘蒼頭接黄河水以釀者也吳曾曰舊京呼桑落為索郎周繇看牡丹贈段成式云寄語集山呼索郎黎美周詩剰有荔枝供木客新開㭨子勝桑郎今陽信縣有桑落鎮造桑落酒
　　蘭陵酒即曲阿酒非金華也　李東壁曰東陽酒即金華酒古蘭陵也太白所謂即此非矣舊傳曲阿美酒今之丹徒武進也又名蘭陵圖經言髙麗山原因女神覆酒沈入曲阿誕矣曲阿後湖水及髙驪覆船山馬陵溪水味甘釀酒醇烈其稱蘭陵酒即曲阿也或以嶧縣名蘭陵李白在山東咏之此説亦非大約詩人隨興不必苦註也疑耀曰蘭溪河清酒自宋元已有名第其時已有甘滯不□之訾見范成大驂鸞録
　　酃淥因作醽緑醽醁　廣韻訓醽為渌酒則以渌為清酒矣按衡陽縣有酃湖今之酃縣也土人取以釀晉平吳薦醽酒于大廟荆州記云淥水出豫章康樂縣其間烏程縣有井官取水為酒與湘東酃酒秊常獻之吳都賦飛瓊觴而酌酃醁雜俎有緑醽法集韻作淥水經注言郴縣有緑水注於耒謂之程鄉置官醖獻同酃也此説近是或曰酃湖水緑故名酃緑加酉為醁醽耳若烏程在西浙湖州秦時有程林烏金二家善釀岸曰上箬北岸曰下箬故名箬下酒豈與豫章之水相近邪今廣東又有程鄉縣今一統志兩載之郴州興寧縣志有程鄉水醽醁泉則竝稱醽醁
　　阿剌吉酒燒酒也　飲膳正要燒酒之法自元始有無功引暹羅國以燒酒復燒入異香二三秊人飲三杯即醉此法即碧琳腴今曰密林檎宋竇苹酒譜有㰂酒燒春升菴特賞燒春之名余謂是燒酒耳㰂酒見沈約詩又皮日休詩云㰂酒三瓶寄夜航五色線引廣韻㰂式徑反木名山海經木甘為酒式徑反則與近升菴以音瓻鄺氏以㰂音汁孟竒引樂天曰茘枝新熟雞冠色燒酒初開琥珀香今廬州有鏡面燒廣州尚茘枝燒蘆酒咂嘛酒也　謂置蘆植管于中而羣飲也今陜西家家以此款客洞蠻名此為釣藤酒杜詩黄羊飲不羶蘆酒還多醉何子元曰謂之瑣力麻酒
　　百末當是百味　漢景星歌曰百末旨酒布蘭生師古曰百艸蕐之末龍城録曰太宗賜魏徵詩渌稱蘭生翠濤過玉薤玉薤隋煬帝酒名醽渌翠濤皆魏左相酒名蘭生乃漢武之百味旨酒也駱賓王用百味將愛百末新邪漢時酒名如拾遺記之洪梁大招注之楚瀝巵言未載若西涼蒲萄蒼梧竹葉秦時之二箬與曲阿宜城郫筒西市睦郎官清等多以地名洞之瑤琨酒安期之碧酒王母飲帝以金液壽光之酒穆王薦琬琰之膏以為酒則造名耳汶人竇苹酒譜【説郛刻為竇革或作平按字子野則是苹】稱唐名酒有瓊花露薔薇露玉窟春石煉春燒春金陵春洞庭春蓬莱春錦波春又如裴晉公魚兒酒武宗起望仙臺薦無憂酒宋名酒有向恭伯玉井秋香薌林秋露段子新嬌黄范才元蕚緑香易毅夫瓮中雲胡長文銀光范至能雲露楊萬里桂子香冷冽香無功載周弁翁秋玉永叔氷壺春東坡稱雪釀陸友仁稱瀑釀今稱茶北酒京師薏内易滄淶水皆醇玅刀酒則太甘羊膏醍醐則濃青州從事桑落猶存古名紹興豆酒青金蕐麻姑紅髙郵蒿酒苦蘇州蔣家三白蕪隂水楊充之而蘇人但飲老酒江北楚中皆有數十秊臘酒但以地名不必讓此
　　麯酒母　魚列切周禮媒氏注今齊人名麴曰媒漢書注孟康曰媒酒教小顔亦引齊人以麴餅為媒書曰爾惟麴蘖蘖即也李陵傳媒蘖其短字本作酶正謂釀成禍隙也釋名麯朽也今北方呼酒麴為丘上聲説文䴭胙哉切□空谷切䴳户八切俱訓餅□也蘖牙米也□即麴俗作麯金文宗天厯元秊額外課十八曰酵泰和四秊定糟酵錢酵即孟康之教糟鄭司農作莤齊民要術曰女麴小麴也今人以朽塊為大麴麴丸為小麴釋名一作杇轉注略收麴丘上聲鬱鬱使衣生杇敗也則以杇為朽字細論丘上聲即曲音之轉猶鞠之為毬丘之與區也米友石家以麵造麴不用馬蓼等藥釀酒極醇
　　□止酒之程也　□奇之切已俱切説文稽止也一曰木名通釋云□者詘曲不伸之意字書曰曲枝果也枳椇枝上作房似珊瑚核在其端曰木蜜其木近酒能薄酒味葢象枳椇之詘曲為酒經程寓止酒之義殷俎亦似椇故急就曰稽檠程檠乃之訛耳韓詩所傳齊桓置酒令大夫後者飲一經程管仲後當飲一經程飲其半而棄其半趙徳麟曰陶器有酒經晉安郡人嚮酒云一經二經至五乃五缾也修酌注齊人命浩酒曰滌如今號酒也
　　厭□通作饜周之飫歌謂立飲也　國語衛彪傒曰武王克殷作厭□名之曰支曰天之所支不可壞【音回】也其所壞亦不可支也夫禮之立成者為飫少曲與焉韋昭曰立行禮不坐也立曰飫坐曰宴今人因取觶之儀號曰立飲説文引詩作飲酒之或作饇秗通作淤後漢書廣成頌曰淤賜犒功注與飫同書序虞書有藁飫篇説文□一作□厭□也通作饜
　　大飲為上頓　宋明帝文章志曰王忱嗜酒醉經日自號上頓世諺以大飲為上頓起自忱也又置食之所曰頓見鄉語條隋置驛宫艸頓徐度卻掃編曰宋行大禮猶準唐故事置五使有橋道頓遞使則京尹為之惟頓遞司例造酒分餉
　　步爵猶行酒也　大傳曰禨者醮者有折俎不坐未步爵不嘗羞注步行也無算爵之禮行爵之後乃得嘗羞儀禮曰騰羞乃入又之庶羞也禨音暨沐而飲酒也儀禮崇酒充酒也智按禨字同嘰史大人賦嘰瓊蕐注嘰小食也即吃之平
　　茶飲之妙古不如今　元美曰建州之北苑先春龍焙洪州之西山白露鶴嶺穆州之鳩阬東川之獸目綿州之松嶺福州之柏巖雅州之露芽南康之雲居婺州之舉岩碧乳宣城之陽坡横紋饒池之芝福合禄合蓮合慶合蜀州之雀舌鳥觜片甲蟬翼潭州之獨行靈彭州之崖石蒼臨江之玉津袁州之金片緑英龍安之騎火涪州之賓化建安之青鳳髓岳州之黄翎毛建安之石巖臼岳陽之金膏冷此唐宋時産茶地及名也曰唐茶不重建以建未有竒産也至南唐初造硏膏繼造蠟面又佳者號京挺宋初置龍鳯模號石乳又有的乳白乳而蠟面始下矣丁晉公進龍鳳團至蔡君謨又進小龍團神宗時復製密雲龍即東坡供佳客者哲宗改為瑞雲翔龍則益精而小龍團下矣徽宗品茶以白茶第一又制三色細芽而瑞雲翔龍下矣宣和庚子漕臣鄭可聞始創為銀絲氷芽葢將已檢熟芽再剔去祗取其心一縷用清泉漬之光瑩如銀絲方寸新胯小龍蜿蜒其上號龍團勝雪去龍腦諸香詳趙長白茶史宋黄儒茶品要録曰精者曰鬭曰亞鬭西溪叢話曰建茶嫩者曰烏帶曰白合有十綱以前後分之郭相奎引學林新編曰茶佳者造於社前其次火前謂寒食前其下則雨前穀雨前也齊已詩曰髙人愛惜藏巖裡白甀封題寄火前已亦未知社前佳也今人製茶精不在嫩故不貴社前火前耳元美又言虎丘天池髙于而六安龍井下矣宜興老庿後之片豈非第一乎六安貢尖多致者不一二掬更能養人而又香白若松蘿則動火矣蜀之蒙頂建之的乳已不必問又況竊山東之石苔而元美無功猶信以為茶邪
　　不托餠也薄夜薄餠也起溲今之蒸酥也　方言餠謂之飥齊民要術青䴹麥麵堪作飯及餠飥五代史李茂真傳朕與宫人一日食粥一日食不托不托當時語也後加䬪飥又作餺飥王闢之澠水燕談曰筵饌以䬪飥在水飯前近蒲左丞相坐先食之曰世謂䬪飥為頭食范堯夫謫居永州以書寄人曰此中羊麵無異北方毎日餐餺飥不知身之在逺束晳言春饅頭夏薄托秋起溲冬湯䬽起溲即今發酵入油糖之酥也湯䬽以湯沃之襍俎作薄衍陰復春又作薄持歸田録作薄持疑即今煎夾子陳無功所載一作薄扞荀氏四時列饌傳夏祀以薄夜代饅頭夾子者殆今之合餠乎六朝又呼餠為䬳史郭原平感文帝文帝崩月食麥䬳一枚齊衡陽王鈞生母病不肯食五色䬳林洪引崔元亮方作地黄䬪飩則不飥之訛也
　　冰糖糖霜之凝者繭糖窠絲糖也　見齊民要術煎甘蔗成糖霜凝為冰糖窠絲糖今内府有之後漢顯宗紀有猊糖獅子乳糖也乳糖今曰吹糖王灼有糖霜譜遂寧有糖冰
　　牢九乃牢丸也　段成式食品有籠上牢丸湯中牢丸元美曰即子瞻誤以為牢九者也東坡惠州詩豈惟牢九薦古味要使真然晉已誤用之束晳賦終嵗飽食惟牢九乎注牢九饅頭類永叔歸田録亦疑之今陰氏韻書收此事入九字下皆相沿未考智按所謂籠上牢丸乃饅頭扁食之類湯中牢丸乃今元宵湯丸或水餃餌之類説文鬻粉餠也即餌後謂之粉角北人讀角如矯遂作餃餌
　　粔籹膏環安乾饆饠餦餭環餅粺皆寒具粣子也　桓譚新論曰孔子匹夫莫不祭之下及酒脯寒具致敬而去楚辭粔籹注吳謂之膏環亦曰寒具通俗文曰寒具謂之餲一曰安乾盧湛祭法曰四時祠皆用安乾粔籹之倫干寳周禮注祭用【音連蔞】晉呼為環餠晉時客食寒具汚桓衣自是不設劉禹錫佳話以寒具為捻頭通鑑有茗粣一省曰粣【色則反】粽也史虞悰作扁米粣即今饊子一曰寒具一曰粔籹一曰饆饠升菴以饆饠為波波磨磨粔籹則紐形者饆饠有餡者餦餭則粉和餳者古所謂餈餌也此皆可充乾物若京飩糯糍則必濡濕而熱食者粤志閩中十月一日作糯糍或京飩以祀祖告冬楚是日亦裹京飩充節物嵗時記是日黍臛荆楚十月一日食燋糟或作燋糖糯糍今擣糍成餠者也京飩今之渾飩亦曰餃餌時珍以捻頭環餅寒具粺為一物寒具一曰巨勝奴郎瑛注繁祈雨引祭之以露毋注云禮有食乃飴米□也黄朝瑛曰資暇集云蕃中畢氏羅氏好□此味因謂之畢羅後人加食為饆饠又元和中有姦僧鑒虛以羊之六府特造一味時號之曰鑒虛又加食為然則糊餅謂之糊可知矣玉篇䭅【音胡】餅也諧聲别畫耳柯古曰格糈粰饊也䭞䭣䬧餌也賓退録以糈專為神供見山海經粣即饊字禮記餈即糍
　　糊皴餅上之紋也糊餅蒸餅也　老學菴筆記楊朴詩數個糊皴徹骨乾一壺村醪膠牙酸楚新聞亦云一楪羶根數十皴盤中猶自有紅麟紅麟當作紅綾葢唐進士有紅綾餅餤市中餅或作豚耳狗舌之形見束晳賦所謂安乾也顧遯園載唐烈祖受禪有鷺鷥餤駞蹄餤瓏璁餤子母饅䬦即饅頭餤非毛詩之餤葢與餡通歐公所笑酸䭑為餕餡者燕翼貽謀錄言仁宗誕日賜包子即饅頭
　　逰水委綖即水引也今之切麵也　君舉食檄云催厨人作茶餅剛輭中適然後引水傅七謨曰蕤賓之時麵忽遊水而清引進飛羽之薄衍即束晳所云弱似春綿皆謂今之切麵也六朝人常言水引餅齊書太祖好水引餅何戢令婦自執事設上即水麵也程大昌載毛植之為蝴蝶麵今山陜有此語
　　餫飩本渾沌之轉鶻突亦混沌之轉　程大昌言餛飩出于渾氏屯氏智按乃混沌之轉食物志言蘇家餛飩可以瀹茗鼠璞戴埴何疑其食邊邪煑切麵過冷水重作湯下之言其清也近時又名鶻突釋稗曰鶻者渾之入突者暾之入夢蕐録有餶飿菜指引名物考有骨董羮燒樹根為榾柮升菴作□濁凡渾沌餛飩糊塗鶻突榾柮皆聲轉
　　蜀有竹蜜石崖有白蜜高昌國有刺蜜　梁四公子紀高昌國貢蜜【音曷按是沈約所造】公曰刺蜜是鹽城所産非平城者竹蜜于竹上結窠者今火州産羊刺刺上生蜜州人避楊行密名故呼蜜為蜂糖劉夢得以蜜名甘少府郭璞注方言黑蜂穿竹木作孔亦有蜜者或呼笛師蜜藏器曰方言竹蜂留師誤也本艸遂列留師蜜看食飣坐也角子小粽也錮子粘果油燋物膸餅䭔饠也　老學菴筆記曰淳熙間集英殿宴金國人使九盞第一肉鹹豉第二爆肉雙下角子第三蓮花油餅骨頭第四白肉糊餅第五羣炙大平畢羅第六假圓魚第七柰花索粉第八假沙魚第九水飰鹹䜴旋鮓瓜薑看食棗䭅子膸餅白胡餅環餅智按蜀人以蒸餅為䭔【音堆】雲溪友議曰李日新題仙娥驛詩曰商山食店大悠悠陳黯䭔饠古䭃頭更有鬲中牛肉炙尚盤數臠紫光毬䭃頭即捻頭也看食今人列圍卓上者古稱釘坐謂釘而不食者唐劉逺人目為釘坐棃宋祁益部方物圖云海紅豆蜀人用為果釘嵇含曰人面子仁海用為飣餖
　　牙盤看食盤也看卓一名香藥卓　唐少府監御饌器用九飣食以牙盤九枚裝食亦謂之看食演繁露曰據此即是以牙飾盤矣此説拘甚或曰牙盤謂其色白也一曰看食飣坐如今粘果高卓牙列在前謂之牙盤隋唐皆以牙盤進食高似孫言奉祀攢陵得牙盤食有薄餌甘脆食經言五色小餅盛盒累積曰鬭飣今曰春盛是也因作餖飣鼠璞曰香藥卓乃看卓也坡公與章質夫帖云公會用香藥卓皆珍物為番商坐賈之苦今公宴以香藥别卓為盛禮私家亦用之
　　寛焦今之薄脆　真珠船曰今三原市賣餅有曰側厚按東京夢蕐録糊餅店賣寛焦側厚乃知其稱有自即武林舊事所謂寛薄脆者今但名薄脆髙似孫以安乾即薄脆一名甘脆范注祠制曰孟夏祭有甘脆
　　䴹䵃麧皆麥屑也　皇甫謐曰況臣糠䵃糅之雕胡䵃音鑛麥之麩殻也安慶緒淘牆䴬䴬麥殻破碎者也要術云䴹【音果】者【音涓】也唐將作寺丞以課麩遲晚類篇曰麥莖也唐韻作䅌䵀【音滴瑣】麥覈屑也見説文漢書食糠麧【音紇】注今京師謂粗屑為麧頭陳平食糠覈杜詩黎民糠麧窄韓詩士不厭糠籺籺覈即麧也亦作通作紇
　　甘麮煑麥為甘粥也　小顔曰麮之言齲也齲爛也一曰麮者糗也糗亦作今人通以麨【音炒】米麥為之麮甘麮【丘舉】以蜜和糗味甘也孫愐曰麮麥粥汁也麨亦作荀子曰夏日則與之瓜麮
　　言其膏也　周禮玉人注瓚讀為【作旦反】之疏云醢人有食漢時有膏按即饘字粥也釋名曰粥粥然也一曰糜周謂之饘宋謂之糊説文以糊為奇食而以鬻為饘粥之糊説文又有饡以羮澆食也以作旦之音則當是饡今人以食物濡湯汁或醬醋曰饡周禮四飲注漿今之酨漿也酏今之粥疏酨【昨再切】言載米汁漢時名為酨漿内則有黍酏酏飲粥之清也涼州異物志高昌以粥為羅闍
　　古人多麥飯故説文著其方言曰䬯曰餥曰䭡䭓曰飵皆相謁食麥之名也　説文䬯【奴亷切】餥【非尾切】飵【在各切】䭡【焉囷切】䭓【五困切】不知于食麥飯一事而各記其方言何詳也葢古多北人北人食米飯者少耳今山陜之民有終身不識大米飯者飯作餅飰
　　煑之麥曰逢　朝事之籩其實麷蕡注熬麥也河間以北煑穜麥賣之名曰逢賈公彦引漢法證麷是煮之麥
　　侊飯盛饌也　國語侊【音肱】飯不及壺餐又作觥飯觥本作觵周禮閭胥比觵是也其狀觵觵然今猶得古玉觥者葢觶類是也觥飯葢行觴而後飯也今吳下猶然中原韻讀觥如公
　　青䭀飯烏飯也　今釋家四月八作或以烏桕或以楓一曰青精飯綱目作□飯乃䭀訛也智謂因青精而造耳吳曾曰神仙王褒傳太極真人以太極青精飯方授之褒鍊服五秊色如少女杜詩惜無青精飯使我顔色好是也青精用南天燭葉染之所謂烏飯樹也林洪以南燭即旱蓮草誤矣沈括云今人家所種之天竹有紅子者智按不然登真隠訣飯方始創䭀字
　　雲子飯言其白也　漢武内傳煉丹以赤者為風實白者為雲子杜詩飯抄雲子白宋許顗彦周詩話曰雲子雨也言如雨㸃耳出荀子雲篇智按荀子賦篇託地而逰宇友風而子雨可以餖飣解雲子乎葛洪丹經用雲子碎雲母也今蜀中有碎礫狀如米粒圓白雲子石也可證稱雲子者方言耳杜偶用之
　　紅白相雜曰桃花米　崔祖思稱宋武帝節儉有五盞盤桃花米飯問奇廣曰紅白雜也智按是遲芒稻其米赤號桃花米或曰赤米早稻名鬼見愁
　　後飯者先服藥也　岐伯曰病名酒風治之以澤㵼术各三五分糜銜五分合以三指撮為後飯注曰先服藥而從容飯也
　　温淘滲溲麵也　溲麵説文从泔也或作溞即古所謂也今南京皆以温麵為温淘東坡志林曰南都撥心麵作槐芽温淘糝是也
　　輕髙麵發酵起麵也　蕭子顯齊書曰永明九秊正月詔大廟四時祭薦宣皇帝起麵餅注曰今發酵也智按韋巨源食單有婆羅門輕髙麵正籠蒸饅頭發酵浮起者也賈公彦解食為起膠餅即此遼元志有酵課按齊民要術奇字有酵餢糭䊦籷□漤元美亦抄之幷云無音其别條乃云餢起麵也陳懋仁曰海篇作倍偷餅也元美書多令客纂集得毋誤見上文之酵起麵也而遂以下文之餢合之乎以義論之賈氏甞以酻饇為泡起而轉其字為餢葢亦發酵之類是也裹精菜餗蒸也　醢人食糝食賈公彦曰以酒為餅若今起膠餅鄭司農曰糝食菜餗蒸疏曰若今之煑菜謂之蒸菜涪翁雜説曰起膠餅今之炊餅蒸菜葢今裹鯖智按新安與江左皆作蒸菜起膠即起麵膠即酵也裹鯖葢麵煎鱠也唐元澹謂狄仁傑曰脯脂膎胰參术芝桂膎胰謂以菜炒肉襍膓胰之類也膎一作鮭注東人謂之鮭菜京山以鮭菜即蝦菜
　　肺䐣肉蒸菜也　盧湛祭注曰四時祭皆用肺䐣【音損】切熱肉于血中和也釋名肺䐣贊也全米糝之如膏饡也即今蒸菜
　　和菜謂之冒　七發肥狗之和冒以山膚注即七啟熊青膚之膚隋志山膚水豢襍俎載伊尹干湯言具三羣之蟲又云五味三材九沸九變三臡七葅具酸楚酪楚苗挫槽山膚大苦或曰山膚石耳之類爾雅蘦大苦或曰荼也
　　鬱養彊孰冬生茹也　貢禹傳言藴火所生鬱養彊熟諸菜安帝永初六秊詔凡供薦新味鬱養彊孰多非其節史照改彊上聲為去蜀音也今北京元旦獻牡丹花一切瓜豆皆孰正地炕蓄火逼成冬生之菜
　　芥荃芥脃也　説文䵵一曰短黑讀若以芥為虀名曰芥荃初刮切按荃訓芥脃也即今之芥辣脃俗作脆幽菽具染豆䜴也　説文謂䜴為配鹽幽菽者鹹䜴也吕覽有具染注醬豆䜴也史㳺始言蕪荑鹽䜴史貨殖言鹽䜴千答沒録言前隊大夫范仲公鹽䜴蒜果供一籩善幽者不外醋鹽醬柯古曰醦醶䣳䤕醅也䴛鹽也䤉䤅醬也此唐人字書所編醅謂酸酒也
　　冥果蜜煎藏果也　三蒼曰靘冥果青色也冥果蜜煎果也以銅青浸之加蜜而冥於缶中故曰冥果與幽菽同按古以冥為鼏猶幕之也故大招用勺長楊用蠡鼏从鼎而葢之省作冥耳非冥漠意
　　祭青今之蜜青梅類也杏炙今之杏酪也　成式食品有祭青杏炙即今之杏酪也陸翽鄴中記曰寒食三日煮粳米及麥為酪搗杏仁煮粥玉燭寳典曰今人麥粥研杏仁為酪今京師勛戚猶然
　　體薦言全蒸也折俎言半體房蒸也齊蒸言列饌也烝亦作脀周語曰禘祀之事則有全烝王公立飫則有房蒸親戚冥饗則有肴蒸全蒸全體也房蒸半體也故曰體薦肴蒸骨折也故曰折俎士會曰王享有體薦宴有折俎公當享卿當宴即儀禮所謂脀體儀也馮嗣宗曰有薦爓乃中古禮有薦熟乃近代禮宋以重席所設為體薦折俎其代餉亦云折俎乃借義也大昌駁之謂當音浙拘矣
　　膹膾肌䐞細切之也　肌膚也祭有膚鼎少牢饋食禮雍人倫膚肉表皮裏曰䐞【而灼切】山谷曰脆腝也膹【房吻切】粗切生肉也膾細切生肉也成式膾有萬鑿蟁足言其細也説文膹也虞悰曰何曾食疏有黄頷康成注膷臐膮今時【怱各切】又作臛説文曰臛肉□也通鑑起麵餅鴨禰衡在黄祖艨上會設黍臛衡先自飽食不顧衆賓惟舉摶黍戲弄臛羮柯古曰膜膎脹膰肉也䐞膜也臇䐣臛也宋楊伯嵒臆乗曰内則去其皽注云皮肉上魄莫也正謂膜
　　膞胳腿肉也　饋食禮升羊豕肩臂臑【音閙】膞【音團】胳【音各】葢髀下為膞猶前足之臂膞下為胳猶前足之臑也説文曰膞【孫氏市沇切劉氏音純】切肉也鄉飲士虞特牲皆作肫然注則曰後脛骨二膞胳也葢注音猶未舛誤胳字饋食作胳少牢禮作骼當以胳為正考工記旊人器中膞膞崇四又方四寸鄭氏讀如輇既祔泥而轉其均凱膞其側以擬度端其器也髙于此則垺【普回切】不能相勝厚于此則火氣不交因取式焉
　　室之肉燒肉也　周禮朝事之籩注鮑者於室中乾之出于江淮疏云室者土為室也説文以火焙肉也本作集韻或作煏又作㷶陸務觀所記爆肉即此少儀燔亦如之注燔燒肉也曲良翰能驢駿馳峰炙即焙肉
　　汁謂之湆湆滓曰䏙湆凝曰定　公食大夫禮云賓三飯以湆醬鄭云每飯歠湆以殽擩醬食正饌也湆肉汁也亦曰定大羮之定言肉汁凝定也湆音泣博雅曰謂之䏠造䏠竝造也集韻因作湆曰當從泣不當從水音因説文湆幽濕也徐鍇曰今人多言浥湆韻略以湆為肉羮誤矣然則十三經監本之湆亦誤矣今章黼韻學集成從之説文血醢也他感切禮記有醢以牛乾脯梁□鹽酒也鉉曰䏙肉汁滓也智斷曰䏙即湆之滓定乃湆之凝者湆葢汁之通稱
　　聶切曰䐑　内則皆聶而切之説文䐑【直涉切】薄切肉也集韻或作亦作
　　腯胲肥肉也　肥盛為腯腯方言曰腯也腯郭璞音腞左傳音突豚曰腯肥莊子曰臘者之腯胲腯亦音盾今人但知元凱音突而不知彖遯楯三音之相因血羮曰䘓今謂之□　説文䘓羊凝血也苦紺切徐曰宋時大官作䘓削藕皮血不凝知藕散血然則䘓血羮也今説文無徐語直翁必見别本凡夫直未見也智按俗謂凝血皆曰□考説文□血也春秋傳士刲羊亦無□也呼光切俗轉為去聲耳方言□兄也荆謂之□桂林謂之注未詳智以古兄如荒石經母兄即無遑葢謂□乃□也音兮即血之聲
　　腹下肥曰腴　山谷曰燕人膾鯉方寸切其腴以啗所貴此出天官籩人注證膴亦是腹腴子美詩云偏勸腹腴貴秊少按説文螽醜螸垂腴也腹下肥也今人曰魚肋廣川跋孔戣志言隋煬貢海錯鮸魚蝦子含肚膾蜜擁劍桂蠧鯉腴動輒千品鯉腴專取鯉肋或之以獻九成言江鄰幾襍志云丁正臣齎玉腴來館中沈休文云福州人謂之佩羮即今魚脬是也成式言細飄鰾漢有稱羊豬戔者唐謂羊豬脂為　考工博以帴注謂如俴淺之淺又為羊豬戔之戔疏曰俗以羊豬脂為素干反故知漢唐有此語
　　烏翅乾脯也煦煅即腶脩也　庖人注士虞禮注皆曰今凉州烏翅疏曰漢時乾脯似之如今閩中千里脯色黝紫江楚醬脯色黑類也方言曰吳越曰煦煅乾也禮注薄析曰脯棰而施薑桂曰腶脩左朐朐謂中屈也天官庖人注腒乾雉䐹乾魚刑膴䐑肉大臠而腊人膴胖注則曰魚之反覆可謂無定解矣説文膴無骨腊也雄説烏腊也周禮有膴判判即胖誤也腒字曰北方謂烏腊曰腒傳曰堯如腊舜如腒智謂此言其乾瘠也總不必分烏腊雉腒皆指乾肉腊以析言腒即中屈之煦漢曰解肆見周禮乾肉注疏
　　言寒者凍肉之類也　鹽鐵論羊淹雞寒子建寒鼈七啟寒升菴所謂今人改寒為搴者也其曰本韓雞為韓國之法則迂矣嵗時記雞寒狗熱是其意也周禮六飲有凉注如今寒粥
　　膾大者曰軒細者曰㔅亦曰纖　南史趙鬼食鴨㔅諸鬼盡著調㔅與調叶當音蕭細剉肉糅以薑桂也葢即説文䐹䐹之䐹鄭誤解定為乾魚耳軒見内則雞纖細擗其腊令纖兔亦如之見釋名今謂之雞䐫肉䐫魚䐫筆乗曰特牲饋食佐食舉幹注牲肉長脇也可證幹訛為軒又禮記考異軒或作胖
　　熱洛何烙腥食也　唐宗射生官射鮮鹿血煮其膓食之謂之熱洛何賜安禄山今塞外皆然南方猺獞亦唤肉生雖炮炙之然猶有血謂之肉脆如廣東人食魚生以為美
　　鮨即鮓魚鮓曰藏魚蟹醢曰蟹胥　爾雅鮨音耆乃鮓字也説文鮓藏魚也周禮庖人注曰若荆州之鮓魚青州之蟹胥説文胥蟹醢也襍俎有蟹
　　豆乳脂酥即豆腐也　物性志曰豆以為腐傳自淮南王以豆為乳脂為酥唐宋本艸止有豆黄卷乃以生豆為芽蘖也宋時稱之按老學菴筆記仲殊長老上堂辭衆自縊而舎利五色性嗜蜜豆腐麵觔牛乳皆蜜漬東坡為作安州老人食蜜歌
　　食單食經好事者為之茶酒之書筆乗詳矣　何曾有安平公食單韋僕射巨源有燒尾宴食單段丞相文昌有食經五十卷號鄒平公食憲艸庖榜曰煉珍堂在途曰行珍館虞悰有食方謝諷有食經各十卷孟蜀食典一百卷酉陽泗水所載隨時自創耳筆乗曰癸未讀田子秇日札載宋大隠朱翼中北山酒經三卷乃知即翼中作然又有李保續北山酒經三卷前此更有汝陽王璡甘露經王績追焦革釀法為酒經又采儀狄杜康以來善釀者為酒譜竇子野亦有酒譜酒録一卷胡節還醉鄉小略五卷白酒方一卷食圖四時酒要一卷藏釀方一卷劉炫酒孝經一卷貞元飲略三卷皇甫崧醉鄉日月三卷陽曾令圃芝蘭集一卷小酒令一卷同塵先生庭萱譜一卷近又有酒史三卷田汝成醉鄉律令一卷陸羽茶經三卷茶記三卷皎然茶訣三卷陸魯望茶品一篇温庭筠採茶録三卷張又新煎茶水記一卷蜀毛錫茶譜一卷丁謂北苑茶録三卷又北苑拾遺一卷蔡宗顔茶山接對一卷又茶譜遺事一卷北苑煎法一卷曾伉茶苑總録十四卷茶法易覽十卷蔡襄有進茶録黄儒有品茶要録熊蕃有宣化北苑貢茶録熊客有北苑别録田秇蘅有煮茶小品客坐贅語載近時茶酒之名頗㚌















　　通雅卷三十九
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅卷四十　　　　　　明　方以智　撰算數
　　九數方田粟米差分少廣商功均輸盈朒方程勾股也周髀捐悶皆周公之法也夕桀漢名也叀綴新率也周禮保氏注九數曰方田以御田疇界域曰粟米以御交質變易曰差分一名衰分以御貴賤稟税曰少廣以御羃積方圓曰商功以御功程積實曰均輸以御逺近勞費曰盈朒一云贏不足以御隠襍互見曰方程以御錯糅正負曰勾股一云旁要以御髙深廣逺鄭司農云今有重差夕【音的】桀即旁要即勾股也章懐曰九章周公所作凡九篇考工記註引粟米法玉人疏引盈不足術曰玉方寸重七兩石方寸重六兩詩綿疏引九章算術云穿地四為壌五為堅三厯譜有許商算術二十六卷杜忠算術十六卷㔬茂劉瑜鄭馬續翟酺何休張衡皆通之成帝時嵩真曹元理竝明算術吳志趙達南史顧越北史劉焯蘇綽皆善算術隋志古之九數圓周率三徑一其術疏舛自劉歆張衡劉徽王蕃皮延宗之徒各設新率未臻折衷宋祖冲之更開宻法以盈朒數三丈一尺四寸一分五釐九毫三杪六忽正數在盈朒二限之間密率圓徑一百一十三圓周三百五十五約率圓徑七周二十二又設開差羃立兼以正圓參之指要精密算氏之最也所著書名綴術子暅之更精志載徐岳甄鸞重術二卷李遵義疏一卷楊淑九九算術二卷岳鸞等撰别術二卷劉徽九章六曹算經一卷重差圖一卷又有孫子趙夏侯陽張丘建算經五經算術黄鐘算法張浚九章推圖經法又劉著算術一卷李淳風注九章算術要畧孫子算經謝察微算經二卷徐岳記遺曰世人言三不能比兩乃云捐悶與四維注引藝經曰捐悶者周公作也先本位以十二時相從徐爰稱捐悶乃是竒兩之術三不能比兩者孔子所造也四維東莱子所造也李籍音義云包犧氏立法其傳自周公受之扵大夫商高周人志之故曰周髀周髀有趙君卿爽注海島算經一卷甄鸞撰李淳風等注崇文目云魏劉徽注周官測日景立四表望逺及因木望山之術故輒造重差唐志有九章有周髀有海島有孫子有五曹有張丘建有夏侯陽有五經算有綴術有集古有紀遺凡三等數凡十二家大史丞王孝通緝之宋元豐中秘書監趙彦若等校定于地續狭斜之法凡二十術邵蔡皆取資焉
　　和較勾股之斜要也　周商高云數出扵方圓圓出扵方方出扵矩矩出扵九九之數故折矩以為勾勾廣三矩脩四徑隅五方之外半一矩而兩之以環于一成三四五為長二十有五謂之積矩此數之自生也如勾四尺股三尺求勾至股則四尺開方為十六三尺開方如九合九與十六為二十五以二十五開方則邊徑為五扵是知勾股之斜較為五尺此可推也漢法曰㫄要謂從㫄而要之也智按夕桀當是迤而桀之古夕通迻而呼桀為的訛註夕也上亷下亷從亷隅亷從方益方益從方則立方之斜和步【闕】　　則量逺也正餘正切餘切正割餘割皆舉經線圍線而名
　　羃積者開方開立算其積實也　開方充邊徑之數四方布其實也開立平步而推之六羃皆方也積實謂之羃積如黄鐘管九寸以平方羃法推之一平方分通有面羃一萬萬忽九平方分深九十分則空圍内當有八百一十立方分之類是也大約邊徑求積不過自乗倍之而以邊求積之形則有法在
　　隙積即今之圓容也兩邊殺而首齊者曰塹堵四面皆殺而髙曰芻童　塹堵者立方如土墻兩邊殺兩頭齊其法併上下廣折半以為之廣以直髙乗之又以直髙為勾以上廣減下廣餘者為股勾股乗以為斜髙有芻童者謂如覆㪷四面皆殺其法倍上長加入下長以上廣乗之倍下長加入上長以下廣乗之併二位法以髙乗之六而二也隙積者謂積之有隙者如累棊層壇及積罌之類雖以覆㪷四面皆殺縁有刻缺及虚隙處用芻童法求之常失于數少今用芻童法為上行下行别列下廣以上廣減之餘者以髙乗之六而一併入上行利公著圓容較義于九章則為少廣
　　叀術即今之測量器也　祖暅之綴術宋衛朴専明叀術叀音罥挂也挂空取線而算之總曰綴術今測量器作一方版安兩耳紐一隅繋線目穿兩耳紐以直物杪則線必下垂視其所直分數以三率乗除之其神捷者竝不須方版矣三率者異乗同除法也以第二率第三率相乗得數以第一率為法除之變測者第一率二率相乗而以三率之數分除知之然凡乗除無徃而非三率也若事務人數嵗月數工直數則用重測凡學者屏欲尊精乃能慧解如精耗病散則目光為日光水光所奪必迤且支而不準
　　立圓者圓圓也非痺圓與筩圓也　自乗平方以徑再乗之即立方矣痺圓者方四分而除一也細核之徑一圍三則有餘徑七圍二十二尚不足也徑十七周五十二始無差筩圓以圓加積耳立圓者滚圓也最難得法度數衍自乗而自乗而九乗之其積即四四立圓之積也今以自又自乗又九之而四四除即得立圓之方田今曰丈量　方五尺為步二百四十步為畞長十六廣十五也廣一丈長六十丈亦一畞也廣不齊者多量之合而折之兩量則兩折三量則三折四量則四折折則小大皆匀以與直相乗而以六除之弓步用二十四除丈尺用六除
　　祘命算學也　漢志引書曰先其算命二百七十一枚成六觚為一握長八寸計厯數者也外國法用籌算古人持籌會計豈無法乎升菴引作祘命祘乃古算字説文算从竹弄引逸周書曰士分民之祘均分以祘之也讀若算此許氏疑而未決耳又作笇吳王濞上方與晁錯調兵笇軍食宋書二凶詳加笇考子才曰祘象縱横之形
　　同律度量衡同扵黄鐘之法也　説苑曰以黍生之十黍為一分十分為一寸十寸為一尺十尺為一丈十丈為一引十六黍為一豆六豆為一銖二十四銖為一兩十六兩為一斤三十斤為一鈞四鈞為一石十二黍為一龠十龠為一合十合為一升十升為一斗十斗為一石公紹引一曰龠實八十一黍者誤也後漢志注引説苑曰十粟重一圭十圭重一銖漢志曰量始于龠合于合登于升聚于斗角于斛度分于分忖于寸蒦于尺長于丈信于引百黍為銖刻法也二十四銖為一兩時法也時有上下也十六兩為一斤一斤為三百八十四銖合一年閏月之數三十斤為一鈞月法也一月三十日四鈞為一石四時也徐鍇曰一鈞為萬有一千五百二十銖虛舟子曰兩者兩黄鐘之數也智以度量皆以十為法而權衡獨依律法嵗月葢權衡為其大者一事而有二名焉以十為法者以河洛之數盡于十而用九也蔈定秒定也　淮南子曰秋分蔈定蔈定而禾熟律之數十二故十二蔈而當一粟十二粟而一分十二分而一銖十二銖而半兩説文曰春分而禾生夏至晷影可度禾有秒秋分而秒定律數十二秒而當一分十分而寸其以為重十二粟為一分十二分為一銖故諸程品皆從禾今厯大率一分百秒或八十秒函葢則每度六十分一分六十秒其義葢本乎此也周禮總義曰十二時每時八刻二十分每刻六十分秒因之則古已有六十分之法矣
　　十髪曰程章程法式也　漢髙紀張蒼定章程如淳曰章厯數之章術程者權衡斗甬丈尺之法説文曰程品也十髮曰程十程為分十分為寸秦之程書則猶稱秤之襧也因有程課之義以計路則曰路程
　　四圭曰撮撮者合也六十四黍曰圭五首成一文亦曰圭　律厯志不失圭撮注四圭曰撮三指撮之李東璧曰丸散之刀圭者十分方寸匕之一准如梧桐子也方寸匕者作匕正方一寸秒散不落為度一撮者四刀圭也匕即匙也六十四黍為一圭四圭為一合然則撮即合矣又凡合單絲為一糸四糸為一扶五扶為一首五首成一文文彩淳為一圭按圭與掛同古皆來韻歸齊微也篆家以玉圭从□而圭為掛形卦爻之卦亦取此加卜會意後又加手
　　絫黍錙銖言其微也　律厯志十黍為絫十絫為銖或曰十絲為絫東璧則曰十糸曰釐四釐曰絫八兩曰錙伯厚曰六銖曰錙按以六銖為錙正合陶貞白所云十分【去聲】若曰八兩則已重矣非古人言較錙銖之意也沈存中曰唐書開元錢重二銖四參今蜀郡亦以十參為一銖參乃古絫字加為纍纍相訛耳
　　律度量衡今大扵古能律者得古準矣　宋張子賢言京口甘露寺二鐵鑊有文梁天監造仏殿前又一行云五十石鑊然形製不能容今之五十石可知古斗斛小六朝時巳大扵古而今又大扵六朝時也仏古佛字夢溪筆談曰鈞石之石重百二十斤後人以一斛為一石自漢已如此飲酒一石不亂是也漢之一斛亦是今之二斗七升以鈞石之石百二十斤今秤記之當三十二斤亦今之三斗酒也挽蹶弓弩古人以鈞石率之今人乃以粳米一斛之重為一石凡石者以九十二斤為法乃漢秤三百四十一斤也今□卒蹶有九石者計其力乃古之二十五石弓有挽三石乃古之三十四鈞又曰考樂律及受詔改鑄渾儀求秦漢以前度量斗記六斗當今一斗七升九合秤三斤當今十三兩為升中方古尺二寸五分十分分之二今尺一寸八分百分分之四十五強宋時雜注曰古一斤當今四兩三分兩之一一兩當今六銖半智按通典魏初杜䕫造斛大于昔時晉志魏景元四年劉徽注九章商功曰當今大司農斛圓徑一尺三寸五分五釐深一尺積一千四百四十一寸十分之一王莽銅斛扵今尺為九寸五分五釐徑一尺三寸六分八釐七毫魏斛大尺長莽斛小尺短程大昌曰杜佑叙六朝賦税而論其總曰唐志一尺二寸為大尺二籥為合三斗為大斗十斗為斛大要度量三升當今一升秤則三兩當今一兩尺則二尺當今一尺陸文裕深曰虞書曰乃同律度量衡三代共之至秦不師古而後紛綸莫定矣迨南渡六朝割裂之際乃有大升大兩長尺之法當時調鐘律測晷景及冠冕制用小升小兩自餘公私用大升兩或曰三兩三升尺二寸隋制也董彥逺亦云古量不及今三之一胡三省曰北魏髙祖已有廢大斗去長尺之令矣陶貞白曰古秤惟有銖兩而無分名今則以十黍為一銖六銖為一分【去聲】四分成一兩十六兩為一斤雖有子穀秬黍之制從来均之已久依此用之蘇恭曰古秤皆複今南秤是也後漢以来分一斤為二斤一兩為二兩李果曰六銖為一分即二錢半也二十四銖為一兩古之三兩今之一兩古之二兩今之六錢半也近世李時珍曰初吐絲為忽十忽為絲十絲曰釐四釐曰絫十釐曰分四絫曰字二分半也十絫曰銖四分也四字曰錢十分也六銖曰一分【去聲】二錢半也四分曰兩二十四銖也八兩曰錙二錙曰斤鎰斤半也准官秤十二兩三十斤曰鈞四鈞曰石一百二十斤也今古異制古之一兩今用一錢可也由此論之三兩為兩三升為升尺二為尺不始于唐隋而先行于南北朝以李東垣之言前漢已有複秤以文裕之言則變古始于秦以張子賢之言則趙宋之斗斛又大于蕭梁時以李時珍之言一兩用一錢則十之一矣其將氣截管以取律度然後而定邪
　　數有十等億兆京垓秭壤溝澗正載三等上中下也京垓亦曰經畡十垓之秭亦曰　楚語曰百姓千品萬官億醜兆民經入畡數天子之田九畡以食兆民王取經入焉以食百官又曰計億事材兆物收經入行姟極注數極扵姟萬萬曰姟是九州之極數也韋昭曰九州之内有畡數兆民耕食其中也法華經注梵言那由佗此云畡數十京曰畡合溪謂數今亡矣智謂垓姟畡一字也子華子曰受九垓之經夏侯陽算經序算數起自伏羲而黄帝定三數為十等首因以著九章徐岳數術紀遺云黄帝為法數有十等及其用也乃有三焉三謂上中下十謂億兆京垓秭壤溝澗正載也詩云萬億及秭毛氏曰數萬至萬曰億數億至億曰秭應邵曰萬生億億生兆兆生京京生秭秭生垓垓生壤壤生溝溝生澗澗生正正生載地不能載矣與徐合略倒秭扵垓上耳秭有四説説文曰布十縷為緵五緵為秭徐鍇曰秭六萬四千斤也與毛萇徐岳所説為四矣増韻十垓曰補集韻作䋠亦作古作俌合溪曰數今亡未考諸説耳
　　律度量衡總名五量不獨量有五也　家語黄帝設五量曰權衡曰升斛曰尺丈曰里步曰十百漢志五量則龠合升斗斛
　　以身仞之曰仞以兩手尋之曰尋以兩足步之曰步説文伸臂一尋八尺徐鍇曰六尺曰尋小爾雅曰四尺曰仞倍曰尋包咸鄭皆以仞為七尺漢書應邵注五尺六寸顔籒曰非也八尺曰仞取人伸臂一尋書為山九仞釋文云七尺左仞溝洫孟子掘井九仞注八尺也仞即俗之認儒林仞其説是也以身認之其長曰仞兩手尋之亦如是也兩足步之亦如是也戴氏皆以為八尺葢古尺短周尺八寸以今度之一寸又減二分應邵之説據漢尺也鄭七尺之説疑八尺太長耳步尋皆八尺其言四尺曰尋六尺為步皆以周尺約之耳周制寸尺咫尋常皆以人之體為法
　　側手為膚案指知寸布手知尺　公羊注曰側手為膚按指為寸投壺注曰鋪四指曰扶一指案寸膚扶字通大戴禮曰布指知寸布手知尺舒肱知尋智以尺寸本合人手故□加一為□自闗上魚際為寸自闗至肘為尺又曰各人以中指一節為寸謂屈而視其内肉紋耳醫經骨度兩乳之間九寸自中指至腕九寸
　　大尺曰施墨者工師之五尺也　國語注五尺為墨倍墨為丈今木匠各用五尺以成宫室以國語注言之其名當為墨管子地員篇其施七尺注施者大尺之名施音遺智謂正如今之五尺
　　宋之尺法凡十五等曰周尺曰晉田父玉尺曰梁表尺曰漢官尺曰魏尺曰晉後尺曰後魏前尺曰中尺曰後尺曰東魏後尺曰蔡邕銅籥尺曰宋氏尺曰隋水尺曰雜尺曰梁俗閒尺　此見宋志又見紺珠集宋程週玉器圖義言宋景文公定以周尺為之本以考諸尺知胡阮之失按蔡邕斷曰夏十寸為尺殷九寸為尺周八寸為尺通鑑外紀曰禹十寸為尺湯十二寸為尺王八寸為尺漢章帝時泠道舜祠下得玉律以為尺謂之漢官尺泠道即零陵道州也晉始平中得古銅尺晉律志兩尺長短度同禮記周尺注曰按禮制周猶以十寸為尺六國變亂法度或言周尺八寸則步更為八八六尺四寸以此計之古者百畞當今百五十六畞二十五步古者百里當今百二十五里賔退録曰温公圖以周尺當今布帛尺七寸五分弱于今浙尺為八寸四分朱晦菴謂伊川省尺五寸五分者誤葢從温公也
　　步百為畞商鞅改制二百四十步為畞　六尺為步步百為畮畮百為夫夫三為屋屋三為井方一里井十為通通十為成方十里十成為終十終為同方百里同十為封封十為畿方千里司馬法及通典皆曰商鞅改制二百四十步為畞
　　十千為耦三十里地也　詩十千為耦注三十里萬夫之地四㫄有川内方三十二里有奇萬人為耦而竝耕八寸曰咫　説文曰中婦人之手長八寸謂之咫周尺也國語曰隼集陳庭楛矢貫之石砮長尺有咫廣韻引賈逵曰八寸曰咫鄭志純三只只八寸只即咫也集韻一作䟳
　　今時之尺則有七法　家禮言古尺五寸五分周尺七寸五分漢尺較長今有鈔尺有三司布帛尺有工匠尺術家尺魯班九天女尺皆門式尺也厯家有晷度尺醫家有全身尺即説文所稱全身尺也郎瑛曰夏十寸為尺【通鑑外紀十二寸為尺蔡邕獨斷九寸為尺】商周八寸為尺【外紀獨斷皆同但鄭注猶以十寸為尺而通謂之未詳姑依諸書】秦比周七寸四分漢官尺比周一尺三分七毫劉歆銅斛尺後漢建武銅尺與周同三國吳蜀同周魏比周一尺四分七毫後魏前尺比周一尺二寸七釐中尺比周一尺二寸一分一釐後尺比周一尺二寸八分一釐晉田父玉尺【世説田父於野中得周時玉尺】與梁法尺比周一尺七釐後晉比周一尺六分二釐宋齊尺比周一尺六分四釐梁表尺比周一尺二分陳尺同後晉東魏比周一尺五寸八釐市尺與後魏後尺同隋開皇官尺同上【後周市尺開皇官尺皆鐵尺也】萬寳常所造木尺比周一尺一寸八分六釐【以前多銅為之至此用木】唐尺與古玉尺同【貞觀中□延秀為太常卿以為奇翫獻玉尺而失之其迹猶存所定得六之五】開元尺度以十寸為尺尺二寸為大尺五代世短多相應襲志亦無考也惟周王朴所定尺比周一尺二分有奇及宋二景表尺比周一尺六分有奇胡瑗樂書黍尺比周一尺七分司馬光布帛尺比周一尺三寸五分【已上宋之三尺出三器圖義諸書皆泛論以當時未有一定之制】元尺聞至大志無考焉
　　半步曰蹞五□為步　司馬法曰一舉足曰跬跬三尺兩舉足曰步步六尺跬或作頃禮頃步而不敢忘荀子作蹞蹞即跬字儀禮不及地注迹也中人之迹尺二寸疏云漢禮云五為步步六尺迹尺二寸葢據此而言也木八尺為步以八寸之尺約言六尺耳
　　三百六十步為一里即三百弓曰三百步者舉大槩也二尺為一肘四肘為一弓三百弓為一里風俗通曰
　　路程以三百六十步為一里里者止也公羊疏曰六尺為步三百步為里其曰一尺五寸為一肘者附會公羊疏説也正義曰凡此道虎九十弓熊七十弓豹麋五十弓今之射者布地猶論弓云
　　四尺曰鵠舉大槩也　鄭司農曰方十尺曰侯四尺曰鵠二尺曰正四寸曰質正鵠皆鳥之捷黠者鄭康成謂鵠小鳥而難中中之為雋按其實數葢三分其廣而鵠居一則侯中丈八尺者鵠方六尺侯丈四尺者鵠四尺六寸侯一丈者鵠三尺三寸司農之説未當也康成鵠小鳥皆非也鵠即鶴豈小鳥乎蓋謂其逺舉射的期中逺也正則謂射的之正中質謂其地也詩詁曰發彼有的毛云的質也周禮注鄭衆馬融云鵠之中二尺曰正四寸曰質王肅又引小爾雅云鵠之中謂之正正方二尺正中謂之則質也今按鄉射記天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫虎豹士布侯畫鹿豕凡畫者丹質鄭云白質皆謂采其地又荀子質的張而引矢至焉楊倞注云質射侯也的正鵠也然則毛以的為質鄭馬謂四寸曰質王謂正之中為而為質者皆誤矣城三堵曰垁　韻㑹作埃集韻作垁今通作雉杜預曰方丈曰堵三堵曰雉一雉之墻長三丈髙一丈公羊説五版為堵五堵為雉正義曰堵四十尺雉二百尺百雉當二萬尺周十一里三十二步二尺王肅曰城髙一丈曰堵三堵曰雉肅之説即預之説也坊記注百雉為長三百丈方五百步則亦三堵之説也鄭曰版六尺何休取韓詩版長八尺
　　五巂五輪之規也　曲禮立視五巂音攜規也輪一周為一規五規九十五尺是十六步
　　二丈曰端五兩曰束兩者匹也　士昏禮注束帛十端子夏易曰五匹為束三二纁襍記曰幣帛一束束五兩兩五尋是每端二丈曽子問注丈八尺為端杜預曰二丈為端一端為兩所謂匹也小爾雅曰倍兩謂之匹周禮媒氏入幣純帛無過五兩注云必言兩者欲得配合之名十者象五行十日相成也此解牽強如此説則銖兩亦配合之名邪内宰序制注天子巡狩禮云制幣丈八尺純四純謂幅廣制謂正長是則有丈八尺之端有二丈之端矣儀禮中十尺注方者也用布五丈今官市幅廣二尺二寸㫄削一寸疏曰此言十尺用布五幅兩畔各削一寸為縫鄭志純三只只八寸二尺四寸者據繒幅也然則四者訛邪廣制布帛六丈為端四丈為疋
　　緯謂之綹綿謂之綉錦繡謂之純曰絩曰總曰首漢律也曰屯曰絇曰綟唐令也　緯十縷曰綹音栁沈佺期七夕曝衣篇上有仙人長命綹至今人呼栁綿二片曰綉或曰一片曰綉音透蘇秦錦繡千純音徒渾切注凡絲綿布帛一段為一屯詩白茅純束非純廣之純上聲二算之純音全漢律曰綺絲數謂之絩布謂之總綬組謂之首説文絩音治小切杜佑曰唐令綿六兩為屯絲五兩為絇麻三斤為綟綟郎計切唐鑑云賜貴近人絲一綟小顏注急就曰綈重三斤五兩今曰平紬錦綉千純音屯正音唐令之屯也布八十縷曰緵總與緵通又與鬷通詩越以鬷邁箋云鬷總也疏曰麻縷為數一升用繩編之説文䋉乎切縷一枚也潔古屑切麻一耑也
　　稯秅秉數也　稯子紅切秅宅加切又作秺秺又音丁故切此上古無家麻音也聘禮禾四秉曰筥十筥曰稯十稯曰秅秅四百秉也筥又為半斛説文秅秭也二秭為秅引周禮為二百四十斤為秉周禮注又曰十六斛曰藪十藪曰秉小爾雅曰把謂之秉秉四曰筥筥十曰論語注六百四十斛為稯徐鍇曰秭六萬四千斤黄公紹曰稯从禾止為十筥之名緵从糸八十縷絲數也總从糸縫飾也韻書不明徐鍇之説誤以八十縷訓稯集韻又曰通作緵總則又以絲數之緵縫飾之總與稯為一矣韻書不明詩疏之説誤以絲數訓總増韻又曰與緵同則又以緵總作一字矣復古編云稯布八十縷别作緵非此又但知稯之不可以為緵而又不知稯之非八十縷也亦誤
　　匊大于升　禮書曰匊二升二匊為豆四升
　　秉有四名　徐鍇引論語禾數百二十斤為䄷二䄷為秉四秉為筥粟五秉十石也又儀禮米數米斛為莒十六斛為秉又小爾雅二鍾謂之秉又把謂之秉左或取一秉秆詩此有遺秉詩詁曰盈手曰秉韓詩外鴻鵠千里者六翮耳背上之毛腹下之毳益一把不為加髙損一把不為加下則古汎言曰把
　　䅑禾四把也　長沙謂禾二把曰䅻禾四把曰䅑音㽔丁度作䅗
　　䊪糳毇皆舂數也　糲本作䊪【音賴】糳从毇莘省莘音仕朔切經通用鑿左粢食不鑿是也毇許委切粲加作説文曰粟重一石為十六斗大半斗舂為米一斛曰䊪䊪米一斛舂為八斗曰毇九斗曰鑿又曰稻重一石為粟二十斗為米十斗曰毇為米六斗大半斗曰粲智按糲一斛舂為八斗曰毇又曰粟二十斗為米十斗曰毇而説文解斛字十斗也豈不牴牾其抄訛邪召旻彼疏斯粺毛萇曰粺精也説文粺毇也鄭箋云疏謂糲米也米之率糲十粺九鑿八侍御七粺非稗正義曰九章粟法云粟率五十糲米三十粺二十七鑿二十四侍御二十一言粟五升為糲米三升以下則米漸細故數益少四種之米皆以三約之韻會引説文糲粲皆云粟重一䄷唐人别石耳
　　藪即庾斔即斞合四者而一之又非矣　藪素口色縷二切説文炊䉛也䉛漉米籔也於六切借為量名智按以色縷切為正聘禮門外三十車車秉有五籔康成曰今文籔或為逾十斗曰斛十六斗曰籔韋昭注國語引聘禮十六斗為庾然則籔即庾明矣疑漢末時籔竟有逾音也考工記漆三斞又曰庾實二觳厚半寸唇寸豆實三而成觳按此與釜庾之庾異釜庾之庾其實有十六斗而此二十有四升疑當為斞莊子曰斔斛不敢出于四境注六斛四斗曰斔即斞也則又與實二觳之庾不合矣公紹曰庾有二法智按有三法一則十六斗之庾一則二十四升之庾一則六斛四斗之斔豈注者所記不確邪六斛四斗之斔則十釜矣釜六斗四升説者曰籔逾庾斔斞皆一數非也
　　齊四量豆區釜鍾則以四加也　區音謳齊四豆為區四區為釜釜十則鍾注區斗六升釜六斗四升鍾六斛四斗小爾雅釜二有半謂之籔籔二有半謂之缶缶二有半謂之鍾注八斛也則四斛為缶一斛六斗為籔六斗四升為釜韻會引爾雅注二匊為豆匊二升四豆曰區四區曰釜釜二有半曰庾此則十六斗之庾今小爾雅與韻會所引二或為三或脱有半則誤也陳師道曰天寳元載勅麫以三斤四兩為一斗管子輕重丁篇百泉則鏂二十也注二升八合曰鏂鳥區切智以為即豆區之區名同實異猶今之各方斗斛同一名而大小異也
　　豆有四名　豆為豆籩周禮醢人掌四豆之實注實容四升族人為簋實一觳崇尺厚半寸豆實三而成觳觳十二升實三豆正四升之豆也説苑十六黍為一豆六豆為一銖豆又與斗通詩酌以大斗一作豆古作□易林樹耘一豆考工中人食豆肉豆酒皆謂一斗詳見器觴豆下
　　㪶與斛同斛與觳不同觳數即筲數也　晉胡奮弟烈諒討凉屯扵萬㪶堆注㪶與斛同説文曰鬲實五觳十二升曰觳徐鍇曰五觳六斗也斗筲注筲容十二升五筲即罍爾雅疏彛受三斗卣五斗罍六斗
　　□二斛也鼔十二斛也　説文曰今鹽官三斛為一□禮記量鼓疏隠義云東海樂浪人呼容十二斛者為鼔二十四兩為鎰因一溢而名也　或曰鎰二十兩或曰三十兩當以二十四兩為是合三鋝之數也鎰從溢来孔叢子曰兩手曰掬一手曰溢所謂朝一溢米也鎰或為餅錠之通名孟子百鎰可推宋大兩為七十二銖即一錢為七銖畸十分銖之一此則三兩為一大兩明矣皇祐新樂圖有秤銖幹圖有星一繫一盤正似民間金銀等子
　　倍舉曰鋝鋝也鍰也鐶也率也鋢也選也算也一也小爾雅二十四銖曰兩兩有半曰捷倍捷曰舉倍舉曰鋝鋝謂之鍰宋咸曰舉三兩鍰六兩考工記重三鋝注引説文鋝鍰也今東莱稱或以大半兩為鈞十鈞為環環重六兩大半兩則三鋝為一斤四兩疏曰王肅之徒皆以六兩為鍰吕刑其罰百鍰注音鐶亦通作鐶漢五行志宫門銅鍰謂環也説文引周禮重三鋝北方以二十兩為鋝東莱以鐶為權重百二十斤亦曰鋝以此而言則非百率之鍰六兩也師古曰鋝重十銖二十五分銖之十三是又非六兩之鋝也孫棨北里志曲中常價一席四鐶見燭即倍此以鐶為數者以今古約之六兩是今二兩字彚鋝音劣又音刷又有鋢字亦音刷三鋢為一斤智按鋢乃鋝之訛嘗考蕭望之金選音刷周本紀其罰百率徐廣曰率即鍰秋官注疏以為古之率多作鍰漢人讀率為所劣切故以刷音率即以刷音選愐紹皆失載何望及選算之通乎詳見疑始字説中一石為石再石為儋故後人以儋呼石　漢書一石為石再石為儋言人儋之也貨殖注一石兩甖也斗斛之斛今謂之石此量也鈞石之石百二十斤此衡也樂府射烏辭嗚嗚啞啞引弓射洞左腋陛下壽萬年臣為二千石則韻為碩音俗乃呼担蓋因儋之誤也
　　秦以一鎰為一金漢以一斤為一金　史記一黄金一斤注索隠曰如淳云時以錢為貸黄金一斤值錢萬非也臣瓚曰秦以一鎰為一金漢以一斤為一金程大昌演繁露曰公孫閈使人操十金卜于市注二十兩為一金此因秦鎰言也蜀文谷備忘小抄云四兩為一斤秦不用銀漢制金為幣非散用故以一金為名也　智甞作用幣説曰前食貨志云太公為周立九府圜法黄金方寸而重一斤錢圜函方輕重以銖小顔曰言黄金以斤為名錢則以銖為重也李竒解圜法圜即錢也圜一寸而重九兩師古非之以太府玉府内府外府泉府天府軄内軄金軄幣為九府圜謂均而通也秦并天下幣為二等黄金以溢為名上幣銅錢質如周錢文曰半兩重如其文而珠玉龜貝錫銀之屬為器飾寳藏不為幣漢興以為秦錢重難用更令民鑄筴錢黄金一斤而不軌逐利之民蓄積餘贏以稽市物痛騰躍平準書更命民鑄錢一黄金一斤約法省禁云云智按黄金一斤四字上下文不甚洽疑有脱簡師古曰復周之制更以斤名金其他又云馬至匹百金功爵凡直三十餘萬金陸賈槖裝直千金賜斥上將軍四十金之類詎如今俗之以一金為一兩邪恵紀視作斥上者將軍四十金二千石二十金六百石以上六金五百石以下至佐吏二金注鄭氏曰四十金四十斤金也晉灼曰斥上二千石賜錢二萬此言四十金實金也下言黄金真金也不言黄謂錢也食貨志黄金一斤值錢萬師古曰諸賜言黄金者皆與之金不言黄者謂與萬錢也公羊百金之魚何休注百金猶百萬也古者以金重一斤若今萬錢矣智考晉灼所引食貨志黄金一斤值錢萬此乃王莽之法也黄金何其賤歟下又云朱提銀重八兩為一流直一千五百八十它銀一流直千是為銀貨二品本八兩銀矣乃直千錢何其懸絶毋乃為大錢乎莽大錢徑寸二分重十二銖文曰大錢五十言當五十小錢也小錢直一重一銖次曰么曰幼曰中曰壯則小錢正鵞眼錢環之比矣大錢五十止可當銀一分耳智固以莽之所謂黄金一斤朱提銀一流者乃貨品而以金襍之猶帝之白選曰白金也承上文錢貨六品而言下又云是為銀貨二品其義明甚獨疑周之黄金方寸而重一斤曰一斤則一斤矣何為重言方寸乎此承上文九府圜法而言為九府之一幣必有制度所云方者或如漢白金之二品曰重差小方之乎李竒曰圜一寸而重九兩未可厚非也可因而推知方寸一斤之説矣平準所云更令民鑄錢一黄金一斤者蓋謂一黄金鑄幣號曰一斤也食貨志又曰今半兩錢法重四銖鄭氏曰其文為半兩實重四銖也然則周之方寸漢之白選莽之銀貨應皆别有實法今不載其法耳古不許民散用銀必成幣而後令用之是秦之幣二等不及銀者固有以也銀即在金鎰中矣世代既殊稱謂移易遷固文字古簡自魏晉唐諸人即以臆揣作注臣瓚曰秦以一鎰為一金漢以一斤為一金此説為近猶可㫄考縣斷耳徐鍇曰書金作贖刑古贖皆用銅漢始用黄金少其斤兩後魏以金難得合金一兩收絹一疋禹貢金三品康成曰銅三色則或者曰金幣是銅鋈金者乎晉志引漢金布律有罰贖入責以呈黄金為價科有平庸此自鈞金之遺然金有髙低況漢制金為幣或有倣半兩而實重四銖者乎故須呈價也景帝六年定鑄錢偽黄金律元封五年酎祭少府省金金輕色惡者奪爵王子侯表地節四年襄隄侯聖坐酎斤八兩少四兩免五鳳四年朝侯固城坐酎金少四兩免太始元年更黄金為麟趾褭蹏師古曰舊金雖以斤兩為名而官有常形制亦猶今時吉字金挺之類亦曰馬蹄金往往于地中得之武帝表祥瑞故暜改鑄錢為麟趾褭蹏之形以易舊法爾常璩巴志言黔中弜頭虎子夷秦精秦王刻石與盟殺人顧死倓錢盟曰秦犯輸黄龍一雙戎犯秦輸清酒一鍾所云黄龍一雙乃當時之金幣也由此觀之余謂不許散用金銀而金幣有形此確證也董彦逺曰漢一金金四兩直二千五百文此揣古今而兩不沒爾方勺曰漢法聘后用黄金二萬斤為錢二萬萬又曰當時黄金一兩才六百銀一兩才二百東坡但怪古黄金之多此未考爾智以李時珍之言一當十則太少酌以沈存中程大昌之言則古一斤為今五兩而少一兩為今三錢而少然則漢之四銖錢正如唐開元之二銖而少漢之筴錢則輕極矣宋王梂燕翼貽謀曰真宗問曰咸平中銀兩八百金兩五千今何増踊如此
　　銀謂之鉼亦謂之笏猶今之錠也　周禮軄金注祭五帝則供鉼金鉼音餅公紹解為金釵非也三國志魏郭修刺費褘賜其子銀千鉼水經注嶺南林水石室有銀有奴竊其三鉼歸即死墨莊漫録曰崇寧中朱芾為太常博士詔以黄庭小楷作千文以獻賜白金十六笏江休復曰令狐揆托序獻李彞庾彞庾使送銀二笏智按今閩甌湖南皆傾銀作鉼此即鉼之遺也他處皆傾作錠今之一錠猶古之一金也古一金以一斤制幣雖未必實重一斤然定有常形如今之錠唐人所云吉字挺正如錠耳後世分兩漸改錠有大小相沿遂以一兩為一金矣韓滉擔夫與白金一版版猶鉼也
　　千錢曰仟百錢曰佰　漢志仟佰之得注仟謂千錢佰謂百錢今俗猶以百錢為一佰音陌夢溪筆談曰佰借正如什與伍耳唐自皇甫鎛為墊錢法至昭宗末乃定八十為佰後漢隠帝時三司使王章每出官錢又減三錢以七十七為百至今輸官有八十佰者智考五代史王章錢謂之省佰錢自宋晉平王休祐即以短錢梁帝暜通中鑄鐵錢嶺東八十為佰曰東錢江郢以七十為佰曰長錢大同詔聞用九陌錢今可用足陌錢非始自唐皇甫鎛也佰陌字通匡衡閩佰為界佰即陌也梁紀用足陌錢陌即佰也
　　一隻亦可曰觭　漢五行志匹馬觭輪無反注一隻之輪段會宗亦足以復鴈門之踦應劭曰隻也此皆讀數奇之奇可通用也太宗踦贏二贊亦謂其奇零説文踦一足也今人讀擲擲即踦之入聲
　　甲楯謂之被　被音披絳侯世家甲楯五百被通作披猶言副也
　　雙玉曰瑴五瑴為區　瑴音覺與珏同二玉相合也區如字
　　數弩曰張亦謂之絭　絭即弮字李陵連弩注三十弩共一張晏曰三十絭共一臂也舊按三十弩共一之説非是今諸葛弩連弩也每發不過十矢兵法有伏地之弩亦曰連弩横設扵地以機發一發嘗三十張
　　帶一圍亦名一腰猶一稱一領也　老學菴記周帝賜李賢御十三環金帶一腰是也世説王大見王恭坐六尺簟曰可以一領及我
　　凡一重謂之一襲不獨衣稱襲也　文選應門八襲又十襲珍藏皆謂重數也
　　田十有二頃曰囩又作㽦　見轉注古音引漢碑引詩㽦㽦原隰子才以□為㽦殆因㽦生乎
　　一斗曰匚　見肻棨録伯温曰本古方字借為受物之器隷作□即筐字
　　一抱謂之囗　漢成帝紀大風拔木十圍以上古作囗象四匝之形後人加作圍
　　木四方為棱八棱為柧　見通俗文説文徐鍇按字書三棱為柧通為觚班固上柧棱而棲金雀
　　半矩曲尺也其股謂之宣其句謂之欘　車人半矩謂之宣一宣有半謂之欘今之曲尺所以為矩也其直而句者必長於横而股者有半是其遺制也
　　度屋曰楹　一列為一楹程伊川言齋七楹唐王盈孫曰太廟二十三楹
　　一丈曰筵　説文引周禮度堂以筵筵一丈又鋪陳曰筵禮司几筵疏初在地者一重謂之筵
　　船以艘名亦以翼名　七命浮三翼注引越絶書大翼中翼小翼然實大艘直以翼呼之顔延年詩千翼泛輕波注千艘也漢食貨志漕舩五百艘廣韻作䑹説文曰本作徐曰猶俗言船一搜也艘音騷
　　酒席添換次第亦以琖名　醆與琖通言上一肴催酒一巡也石林燕語曰宼萊公宴會至三十醆好舞柘枝用二十四人每舞連數醆號柘枝顛言其久也
　　珠五百枚為一琲　音佩一説珠十貫或書作㻗孫權貢珠百㻗
　　什一曰仂　禮記祭用數之仂注什一也疏曰分數之名考工以其圍之力捎其數注力三分之一也與仂同倍灑即倍蓰也　史記引穆王□命其罰倍灑注灑與蓰同孟子或相倍蓰注數五倍曰蓰
　　馬二百一十六匹為廏　徐鍇曰周禮為匹為乗乗馬一師四圉三乗為皂一趣馬二皂為繫一馭夫六繫為廏【音救】一僕夫凡二百一十六應乾之䇿説文一十四誤也藝文類聚曰馬光景一匹長故曰匹廏俗作廐樂舞一擊一刺為一伐　樂記駟伐注駟當為四每奏四伐一擊一刺為伐今南中卓瞂之舞瞂與伐通當有此意
　　朋者合人而言也故兩貝曰朋兩尊曰朋　詩朋酒斯饗漢志注兩貝曰朋韻書引五貝曰朋此詩錫我百朋注也本草曰大貝牝貝貝小貝不成貝此漢食貨志之五貝也今雲南用貝呼為海以一為庄四庄為手四手為苗五苗為索魏王謂朋當作賏
　　投壺之數曰扶二算為純　投壺禮二算為純音全戴氏以為如字室中五扶堂上七扶庭中九扶注曰鋪四指曰扶公羊扶寸而合注側手曰扶按指曰寸扶寸一作膚寸
　　十二矢為一發　見漢書韋昭曰射禮三而止每射四矢四為乗矢今人則以九矢為一堋堋當作弸
　　三里曰圱　圱即圲字見倉頡篇
　　一層謂之一成　説文山丹成曰岯音培大岯山在黎陽又十里為一成
　　紙以番名羽亦當以番名　番音翻智按紙謂其可翻故以番數之因以一次為一番杜詩會須上番看成竹獨孤及詩近日霜毛一番新此詩人假借或取方言真率故有飯音不可以為據也列子蜺旋之瀋為淵瀋音盤莊子止水之審為淵簡文曰蟠聚也往古借音因思周禮羽人十羽為審注審亦束也此亦當借音翻枚謂之个　个乃屋東西廂也象形左寘饋扵个月令右个是也因屋有閒遂用為數檀弓國君七个又考工記梓人為侯上兩个與其身三下兩个半之讀為幹枚本木之小幹猶个也故以為數又為鞭枚為銜枚以其小幹為鍾枚以其乳可數也曰枚枚言其多而深難悉數也个一作箇竹稱个貨殖竹萬个楊僕表云入竹二萬个
　　一片亦稱一半　漢書李陵令軍士各持一半冰注一半猶一片也片判木也从半木本匹見切又匹半切莊子曰雌雄片合别作牉儀禮䘮服夫婦牉合也劉勰曰或㭊文以為妙字彚謂析字誤作㭊此不知也片又通辨後漢祭祀志祫祭儀太牢中分之左辨上帝右辨上后□是析字
　　汞以百兩為一銚　胡演曰邕州燒取水銀一百兩為一銚銚之制似猪脬外糊紙貯之或撒失在地以川椒末茶末收之或以真金鍮石引之
　　數馬以噭猶魚以尾鹿以頭也　噭喙也貨殖馬蹏躈千唐崔光逺傳得馬二千噭范石湖曰黎鳴謂雞雌雄曰一鬭十雞併種當得六鬭
　　吳中市魚以斗計　一斗為二升半松陵唱和詩一斗霜鱗換濁醪是也
　　曰屈曰頭皆數也　段公路北户録曰劉孝威謝官賜交州米䴵四百屈葢今數也且如前朝有呼食為頭以魚為斗茗為薄為夾衣為裁袈裟為縁奴為頭麝為子檳榔為口胡桃為子晉元帝謝賜功徳淨饌一頭又謝齎功徳食一頭又劉孝威謝賜果食一頭梁科律生魚若干斗温貢茗二百尺薄又梁科律薄若干夾沈約有謝葛衫一裁簡文帝云惠袈裟一縁又言安成王餉符子一頭齊建中有麝香如干子陸陲謝安成王賜檳榔一千口并胡桃一千子陳後主施瓦官智者禪師扶月供有藤紙一墮沈后施燭十挺細紙五百張獲生人亦名級　衛青斬三千七百級小顔曰本以斬敵一首拜爵一級因復名生獲一人為一級見演繁露
　　南朝呼筆四管為一牀　見搜神記又北齊賦民之法以一夫一婦為一牀見讀禮圖
　　稱壽遇旬曰袠乃秩也　宋人皆以白樂天詩行開第八秩可謂盡天年自注云時俗謂七十以開第八秩又云已開第七秩屈指㡬多人龔簡封芥隠筆記云禮年八十曰有秩故以八十為八秩七十乃借用也今年五十六十皆曰五袠六袠訛也
　　壹貳參桼古借以為數伍陸捌玖則後人所借也　鄺氏曰一字秦碑作壹古孝經作弌古老子作弌史晨碑作壹二字無名碑及貝丘長碑長作弍夫召經幢作弍籀文作希裕略古作□楊統樊安碑作□□梁作㒃三字貝丘長碑作弎雲臺碑汗簡作彡四古作亖借用四即呬字或曰□為數四為呬馮緄碑作曲異體也五古作乂或作□義雲章作□則借吾字六古老子作窅七石經論語作□古老子作□九商鐘作□借鳩形也十字華嶽碑作□拾字也髙克尊作十惟八無奇文智按經史借用者薛宣壹关為樂左自參以上顔子不貳過太文君臣之制上下以際棿擬之二漆即二七言河圖二七火數居上也攡運諸桼政即七政其用㭍者見水經漆水注長安西有渠謂之㭍渠



　　通雅卷四十
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅卷四十一　　　　　明　方以智　撰植物【艸】
　　凡稱幽蘭即黄山谷之所名蘭蕐也凡稱蘭之蘭即今省頭香　楚辭注蘭為都梁香與澤蘭似澤蘭又名虎蘭龍虎蒲或曰澤蘭即省頭香陶隠居云澤蘭名都梁可浴吳普曰水香楚望曰都梁之合為蘭今綱目曰生水㫄紫莖赤節髙四五尺緑葉光潤纎長有岐葉陰小紫五六月蕐紅白而香曰燕尾香詩所云秉蕑也澤蘭纖微有毛方莖荆州記都梁山下水生蘭即今□岡州陶蘓以下皆無定識也圖經以為蘭生水澤蘭生水澤中及下濕地為異朱子曰今蘭雖香而不可佩離騷紉秋蘭為佩當是都梁合溪曰騷多託辭然蘭固古人所佩服容臭者智謂從前溺于牽引攷亭以山蘭春蕐不知其四時蕐也九歌春蘭秋菊可以不泥秋矣首插袖懷皆佩豈必末之入扵纓乃為容臭佩邪譜曰春蘭葉細夏蘭葉細而長秋蘭葉大而澤冬蘭葉差大葉皆不冬凋春蘭一榦一蕐夏秋冬蘭皆一榦十數蕐山蘭瘠而小建蘭肥而大閩廣處皆多丫蘭最貴蕐莖生岐枝也廬山幽蘭亦有一榦十數者但葉狹耳其類稱蘭者挂蘭連根掛活一名不死艸馬蘭生水澤似澤蘭而氣臭味辛主破血鄭注鬱金似蘭蘿摩雀瓢亦名芄蘭瞿麥名大蘭狼牙曰支蘭石斛山梔皆曰林蘭石葦曰石蘭白菖蒲曰溪蓀景以為蘭孫蒲蘆曰野蘭白茅曰蘭根麥冬曰珍珠蘭蘭固芳艸之通名也東璧引漢書蘭以香自燒按龔勝薰以香自燒凡可燒者曰薰寧專指蕙邪内經言治之以蘭所謂都梁香正今之省頭香也大抵入藥當如綱目所説若稱幽蘭在深谷不以無人而不芳左曰蘭有國香豈有非今之蘭花者乎夫曰國香矣曽謂此省頭艸而當之哉蕙則薰也　本艸麻葉方莖赤花黑實陳藏器曰即零陵香也今平樂府昭平有之編之為薦黄魯直曰一榦一花者蘭一榦數花者蕙如魯直説則夏秋冬之蘭皆蕙矣蘭之蕙各别山谷强安以名王洙曰藿香為蕙艸亦泥
　　木生者曰木蘭又名林蘭杜蘭非元美所謂玉蘭也木蘭皮似桂而香生零陵及泰山圖經曰昭州生與桂同取中肉為桂心葢桂中之一種耳湖嶺蜀所生木髙數丈葉有三道縱文皮如扳桂有縱横文香味劣于桂任昉述異記云木蘭在尋陽江中有魯班刻木蘭舟今黄陂有木蘭山相木蘭將軍塟此郭外西寺唐時舊有大木蘭蘄州舊屬尋陽也説文欒木似欄而無欄類篇欄桂類南方魚子蘭樹似桂冬不凋花如細子香于蘭有木本艸本嶺北呼賽蘭廣有髙數丈者或曰是欄桂取花同□香曝収曰蘭熏黄熟以魚子蘭黏物香不散也王元美以木蘭為玉蘭雄所謂辛雉相如之流移也白曰玉蘭外紫者曰辛夷時珍引白樂天集廣心樹曰木蓮四月蕐似蓮此真木蘭智按段成式續集木蓮出忠州鳴玉溪及邛州葉似辛夷花似蓮花魏王花木志有木蓮狀亦如之老學菴筆記載樂天忠州木蓮詩序云予逰臨卭白鶴山寺佛殿前兩株髙數丈葉如桂中夏花發如芙蕖香亦酷似花折時有聲周益公益部方物略記木蓮贊曰葩秀木顛狀若芙蓉不實而榮馥馥其敷狀之甚明須知蓮蘭古聲通轉
　　石龍芻莞之長者可席者也莞燈心艸也苮席其細者也　草續斷龍珠龍鬚方賓蜀本以為一山海經賈超之山艸多龍修郭曰龍須也鄭緝之東陽紀仙姥巖下盡出龍須春官駹車雚蔽雚即萑【音丸】細葦席也尚書敷重豐席莞席筍席蒻也史㳺急就篇蒲蒻藺席王肅曰底席青蒲席鄭又云蔑纖致席智謂筍席乃竹席儀禮注所謂桃枝席也齊書三齊苮席葢細蒲艸席也詩曰下筦上簟莞古丸切蒲莖中虛白者今燈草席也爾雅莞苻離䑕莞釋曰䑕莞纖細似龍䰅師古曰夫離也今謂蔥蒲别作戴氏謂莞即燈心草是也今見肇慶之龍䰅席則與燈艸有别矣一類而尤細也
　　燕支今作胭脂古通焉支閼氏燕脂字書因作脂　雲麓漫抄曰清微子服飾變古録云燕脂糾製以紅藍賜宫人號桃花粉崔豹云燕支葉似蘓花似蒲出西方土人以染名燕支中國亦有紅藍西河舊事云失我焉支山使我婦女無顔色北方有焉支山山多紅藍北人采其花染緋取其英鮮者作燕脂故單于妻號曰閼氏音焉支字書遂作元志有鷹房臙脂人户總管習鑿齒與燕王書作烟支泰之引作煙脂升菴引王予可詩作脂周紫芝竹坡詩話不曉白樂天何以用燕支二字疎矣舊言染紅者三物茜【千去聲】蔓艸葉似棗而鋭對生節間根紫色可染絳通作蒨鄭曰齊人謂蒨為韎甌人謂曰刺詩茹蘆在阪又曰縞衣茹藘爾雅曰茹藘茅蒐陸璣曰一名地血齊人謂茜徐謂牛蔓紅藍花者夏花花下作毬彚多刺花蕊出毬上圃人承露采之至冬毬中結實白顆如小豆其花暴乾以染真紅及作胭脂一名黄藍博物志云張騫所得也今洋船多販紅花至廣則知博物志之言驗矣疑耀引唐睿宗代國長公主作烟支棄子于堦後乃叢生是則非艸此曲説也紫草者所謂紫丹紫芙【哀老切】圖經引爾雅藐【音莫】廣雅謂之茈苗似蘭莖赤節青二月花紫白色妄引紅花為茹藘則誤矣智又恠本艸於紫草既引爾雅之藐而柴胡又引藐茈艸唐本注云茈是古柴字竟作茈胡又證以相如之茈薑且云此根亦紫色不亦誣乎又有茈蘺晉傅咸劾令史新立茈籬此當讀為柴籬此茈柴通借證也智按貨殖千畞巵茜徐廣曰巵今鮮支也茜一名紅藍乃知今之紅花古亦稱茜而今又有烏紅用蘓木染成者洋貨以紫染成者曰胡胭脂俗呼紫梗洋貨有紫梗錦紫出真臘國樹汁近刻雜俎作紫䤵誤矣是染紅者凡五物
　　蘿摩即羊婆奶白環藤也　詩芄蘭之枝胡官切爾雅曰雚芄蘭説文曰莞也陸璣曰芄蘭一名蘿藦幽州謂之雀瓢本艸曰蘿藦似女青諺云去家千里勿食蘿藦枸蘓恭曰大如棗禹錫引景純注曰雚芄蔓生斷之有白汁可啖如此注則雚芄一名蘭或誤也大約雚與芄皆澤艸音近相誤白芷一名莞一名苻離寧將合而為一乎爾雅注疏及廣埤璣説文本艸牽引多混蘄即芹當歸芎藭皆有蘄名　本艸曰芎藭一名蘄苗曰麋蕪左曰有山鞠窮長卿作穹窮説文作营藭荀子謂蘭槐之根是為芷蘭槐離騷所謂蘭也苗為蘭根為芷也白芷一名【芷采二音】芷又載䖀莞澤芬諸名九歌曰辛夷楣兮葯房王逸注葯白芷也淮南子曰亂人若芎藭之于藁本蛇床之扵蕪芷麋離各為一物自爾雅蘄糜蕪竝言然後紛淆説文曰麋蕪楚謂之蘺齊謂之晉謂之䖀故又曰江蘺麋蕪也爾雅曰莞苻離其上蒚乃謂莞席本艸但見苻離之名略與蘺同遂又并之芷下誤矣芹渠巾切古作蘄水艸也麋蕪似芹故有蘄之名當歸似蘄而粗大廣雅曰山蘄當歸也當歸亦有蘄名豈可直以當歸芎藭為芹乎周禮芹葅兔醢爾雅芹楚葵是也又有薜山蘄茭牛蘄薜白蘄詎能一之芹名水英有兩種白赤别有馬芹馬芹即牛蘄也今陸地亦生芹可啖得非所謂查芹回芹乎
　　屠蘇濶葉艸也因為屋名為冠名為飲名　蕭子雲雪曰韜罦罳之飛棟沒屠蘇之髙影杜子美冷淘詩曰願憑金騕褭走置錦屠蘇菴也廣雅曰屠蘇平屋也魏略云李勝為河南太守郡㕔事前屠蘓壞應璩與韋仲將書屠蘇發撤升菴云孫思邈有屠蘓酒方葢取菴以名故元日有屠蘇飲又大冠亦曰屠蘓禮曰童子幘無屋凡冠有屋者曰屠蘇晉元康中商人著大鄣諺曰屠蘇障日覆兩耳曾見暍兒作天子詩話補遺曰周王褒詩繡桷畫屠蘇屠蘇艸也畫于屋上因以名屋遂作屠蘇智謂解定畫扵屋上以取名亦非葢濶葉艸也今廣西猺人中呼大葉似蒿者為頭蘇頭屠音近正因其有蔭而名屋也紫者曰紫蘇荏曰白蘇水蘇曰雞蘇荆曰假蘇積雪艸曰海蘇石香薷曰石蘇蘇亦辛艸之總名㳺宦紀聞曰三山亦呼茨菰葉為大蘇趙彥衛雲麓漫抄屠蘇千金方又云敷于散則知敷于之音轉為屠蘇姑記其説
　　天棘天虋冬也　王仲正言老杜詩江蓮揺白羽天棘蔓青絲髙秀實曰天棘天門冬冷齋曰天門冬一名顛棘非天棘也王元之詩水芝卧玉腕天棘舞金絲智所見天門冬榦如指大枝弱下垂葉細似胡蘆萉南人庭種而架之苗可茹則蔓青絲正是天門冬今綱目亦增天棘萬嵗藤抱朴子曰天冬在東岳曰淫羊藿西岳曰菅松北岳曰無不愈南岳曰百部其治肺者以根多又一百部也艸茂為虋省為門耳徐渭以天棘為檉柳則漁仲説也或同名耳
　　曰蔚曰繁曰艾曰蕭曰藾曰茵陳曰夏枯艸九牛艸皆蒿類也因塵即茵陳　張揖吳普並作因塵藏器曰此蒿類冬不死更因舊苗生故名因陳今考之冬亦枯槁但後于諸蒿耳繁之醜秋為蒿言至秋而老通呼為蒿也張揖謂白蒿為繁母即此意茵陳背白者也菁菁者莪為莪蒿即䕲蒿嫩時可啖以結角曰角蒿也采蘩為皤蒿即本艸白蒿今所食蓬蒿也鹿食為青蒿葉背面皆青所謂蒿所謂菣即今艸蒿也匪莪伊蔚為牡蒿即齊頭蒿也茺蔚臭甚曰馬矢蒿訛為馬先蒿又訛為馬新蒿者也蔞蒿即蔏蔞一名購生於湖地者也在水者曰㳺湖即爾雅之繁由胡郭云未詳者也艾葉按之成絨者也葉如艾其背有白毛者九牛艸也廣中亦産之陳嘉謨以九牛艸為蘄艾或别有所見邪盧氏雜説云唐文宗言苹非藾蕭鄭漁仲以苹為蔞蒿豈附會文宗邪元美以蔞蒿為藾蒿則更牽強王遵巖譏陸佃取安石説以鹿食之苹不從鄭箋而從爾雅則水苹豈鹿食邪此遵巖未全讀爾雅爾雅有萍又有苹鄭郭璞以苹為藾蒿皆本爾雅也
　　存中以苦躭為酸漿升菴以燈籠草為酸漿酸漿葴也東壁合之曰龍葵酸漿一類二種也酸漿苦蘵一種
　　二物也大為酸漿小者苦蘵若敗醤一名苦蘵與此異佛耳草一名茸母即䑕耳或曰米麯爾雅之蔝蔜也佛耳治寒咳燈籠治熱咳酸漿亦治熱故升菴合之茹艸編曰佛耳艸即巖蕊頭三月采食酸漿艸即蟠蜞青二三月炒食燈籠艸結果曰紅姑娘乃紅嚢之訛押不盧葢活鹿艸之類也　蕐佗以酒服麻沸散剖破治病然後縫腹膏磨此事太奇餘冬序録載活鹿草事北史西域説般國真君九秊遣使送幻人能割喉碎首血出數升以草藥灌之須臾血止養瘡復常無痕瘢時取死罪囚試之驗云中國諸名山皆有此草周密癸辛雜志云囘囘國有藥名押不盧者土人采之磨酒飲則麻痺而死至三日别以少許投之即活御院中亦儲之世有百日丹者方輿勝略黙徳那國有押不盧藥異域志木蘭皮國胡羊尾大如扇春剖腹取膏再縫而活蕐佗之術出乎此郎仁寶言曼佗羅花為末飲人醉死始信汗藥有之東璧言山茄花作酒飲之昏昏割瘡針灸可先服之則不甚毒如香紅散迷人則莨菪雲實類
　　透山根黄冶之草也　土宿真君萬畢術岣嶁神書多言黄冶嘗云石茵蔯能伏硇鉤芺即苦芺地胆艸入爐火用紫背天葵煑八石拒火烏頭奚毒伏丹砂砒石紫蝴喋煑雄黄雌黄伏丹砂能拒火羊躑躅伏丹砂硇雌黄觀音蓮一名海芋一名隔河仙可變金煅砂五毒草即赤地利伏丹砂羊蹄菜蓄秃菜也葉可擦鍮其子可制鉛汞金星艸即石葦紫背金盤亦制汞至透山根則岣嶁神書所稱鐵成金者也吳普言唐本艸菜部水堇言其苗也本經石龍芮言其子也水堇俗稱蝴蝶菜金英艸之類透山根潛山出之生長于此未見識者與為劉子政樂得為范文正
　　藚澤㵼也　詩言采其藚【音續】爾雅藚牛唇毛氏曰水蕮陸璣曰今澤㵼也本艸又以蕍蕮為澤瀉
　　莎香附也臺夫須山莎也　夏小正曰薃者莎䔺媞者其實爾雅薃侯莎【音梭】其實媞説文曰莎鎬侯本艸一名水香稜葉如三稜根名香附子三稜即上林蔣芧青薠之芧也香附苗似細蘭艸青薠似莎而大相如用薛顧野王曰莎也江表曰魏文帝遣使于吳求雀頭香東壁謂即香附子智以淮南隴西皆産莎艸魏何求于吳邪本艸又以夫須為香附此因郭注夫須為莎耳爾雅既云薃侯莎又曰臺夫須必二種矣薃是薠薛臺可為笠夫所須也纂文云臺即山莎名蓑衣艸謂垂石上如蓑非謂作襏襫也鄭氏因臺笠而曰臺皮為笠則莎豈可作笠韋昭曰芧蒲䔲苙也茅或作萌言荀籜也今笠亦用箬葉説文所謂箁箬也夾漈以臺夫須即雲臺菜鄺氏曰臺夫須是猴薑根上有籜如枯葉可作笠姑存其説
　　昌羊謂之䒢一曰堯韭　淮南曰昌羊云蚤蝨而耒蛉竆即昌蒲也吕覽菖蒲名堯韭筆乗引唐詩澗有堯時韭山餘禹日糧以為工智按説文䒢【音昂】昌蒲也䓉䒢䓉也蓀香艸也不言昌蒲本艸止載蓀為菖蒲而未載䒢名趙宧光以䓉為㭨子非矣
　　海藤花曰藤黄　郭文恭廣志曰蕊散落石上收之曰沙黄就樹采之謂之臈艸酸澁有毒主蚛牙蛀齒㸃之便落今所呼銅黄謬矣銅藤語訛也按此與石淚采之無異畫家丹竈家用之或指用蛇黄誤矣今畫家用者乃煎成之物洪洲載暹羅貢藤竭藤黄
　　芪母即母今之知母也　説文有芪芪母又有艸名玉篇母即知母藥艸也明是一字而徐氏别之郭邢以蕐白者曰葍赤者曰□茅博雅以為烏麮葍戴侗以葍之蔓即木通　詩曰言采其葍【福迫二音】爾雅曰葍富又曰葍蔓茅毛氏曰惡菜也鄭曰商陸也恐非陸璣曰幽州謂之燕䔰其根白燒啖之可禦飢風土記曰葍蔓生被樹而外實狀如牛角一枝數枚合溪曰其蔓即木通此正名通艸而俗所謂妝花之通艸乃通脱木也活莌宼脱即通脱木也　爾雅曰離南活莌又曰倚商活脱山海經名宼脱升山多宼脱郭璞云髙丈許莖中有瓤正白零陵植而日灌之以為樹漁仲曰可作首飾俗呼通艸則自宋時己誤呼通脱木為通艸矣
　　薯蕷山藥與藷也藢紫鸇芋也　蕷通作預生苗蔓延秋生實如鈴又名山藥一名修脆南中有一種根細如指其皮紫者性冷名藷藷音殊味太甜山海經曰景山北望小澤其艸多藷藇即薯蕷也類篇曰藷薯蕷也葢亦以藷與山藥為一物薯音相通葢薯為紫蕷為白二物也益部方物記有紫鸇芋字書曰藢音止紫芋也零餘子薯蕷藤上之果也避唐代宗改為薯藥宋避英宗名改為山藥芋别名蹲鴟一作踆鵄大者曰芋魁見漢謡亦作芋渠馬融頌芝荋芋渠注芋魁也葢渠魁相通
　　杜若即髙良薑　補筆談曰杜若即今之髙良姜後人不識又别出髙良薑條髙良薑花或穗芳蕐可愛土人用鹽梅汁淹以為葅南人亦謂山姜花又曰荳蔲花本艸圖經云杜若苗似山姜花黄赤子赤色大如棘子中似荳蔲出峽山嶺南北正是髙良姜其子乃紅蔲也南楚見人采髙良姜乃似巴茒或髙州有此種今䖍州以青皮樹為杜若葉冬不凋樹皮燒之香
　　薄荷或作□荷茇葀菝菝葀茇䒷畨荷　陳士良食性本艸作菝□雄甘泉攢并閭與茇葀吕忱字林引作茇䒷孫思邈千金方作番荷參同契注作□梅氏作陳嘉謨作蔢荷皆一物也蘇州者佳可作茶飲俗呼新羅薄荷天寳單方所云連錢艸是也别録積雪草即府薄荷其曰龍腦薄荷者乃水蘇也陳嘉謨筌謂因蘇州府學地名智謂因㜑律龍腦之香而名宜興取薄荷霜足稱㜑律之亞蘇頌言江南山茵蔯又名龍腦薄荷乃石香葇也則龍腦有三説矣朱光家以菝葀為瑞艸乃抄孫愐愐抄玉篇耳
　　百靈艸䕶門草也　神農本經云常山有艸名神䕶置之門下每夜吠人贊寧曰持呪種之盜不入門曰百靈艸王筠寓直詩云霜被守宫槐風驚䕶門草曲陽記言恒山有神艸十九種䕶門其一也漢避文諱稱常山纒枝牡丹乃旋葍鼓子花之千葉者也　織錦雘畫箋欄嘗作纒枝牡丹匠皆謂之旋花舊名旋葍今作旋覆花即爾雅之蕧盜庚也
　　席箕塞蘆也　庶物異名疏曰李賀塞上詩天逺席箕愁劉㑹孟注席箕如箕踞升菴曰秦韜玉塞上曲云席箕風馬□豪此豈箕踞義乎終不知何物李大泌曰席箕艸名出太平廣記□音涎鄺氏謂即籩箕艸一名籩箕柴智按段成式續集曰席箕一名塞蘆生北邊外地
　　旨苕為翹饒非陵苕也　苕之蕐陵苕也即凌霄花好生髙阜元恪以䑕尾為陵苕誤矣旨苕則苕饒幽州人謂之翹饒蔓生莖如勞豆而細葉如蒺藜而青可生食如小豆藿好生下溼馮嗣宗以陵苕斷即蔓木上之女葳而湛若曰染皂之葝䑕尾亦有陵翹之名是三物皆名苕
　　濮氏以荍蚍為紫荆花郭氏以為荆葵鄭氏誤以為蜀葵　郭璞曰荍為荆葵菺為蜀葵漁仲總以荍菺為蜀葵誤矣荆葵似戎葵而紫色稍小戎葵即蜀葵謝氏曰花似五銖錢濮氏直以為紫荆花生幹上自根至杪如蟣窠故爾雅名蚍俗曰大蟣此似有理
　　鬼目非一　郭璞爾雅苻註江東有鬼目艸莖似葛葉圓而毛如耳璫赤色叢生廣志曰鬼目似梅南人以下酒嵇含曰鬼目樹大者如木腰子小者如鴨子七月八月熟色黄味酸以蜜煑之交趾諸郡有之吳孫皓時黄狗家鬼目菜東觀按圖以為芝艸本艸白英子名鬼目即排風子又羊蹄艸一名鬼目開山圖曰遼東襄平有鬼目蛇魚守之似指芝菌類今湖南有鬼目艸人過則粘衣江北呼為鬼指甲元美曰嘉靖間奸人王全以藥傅巨木生芝成五色何必以鬼目為芝乎一曰鬼指甲即爾雅之蘮拏一名竊衣者也按今艸子粘衣者亦非一種
　　狗尾之莠葽非逺志之葽繞也狗尾曰莠猶狼尾曰稂也　詩四月莠葽【音夭】爾雅曰葽繞棘□廣雅曰棘□逺志也苗曰小艸似麻黄亦似大青劉向説此味苦苦葽一曰狗尾艸此相去甚逺葢莠為狗尾艸孔子惡之豈可以莠葽而存兩可之説乎爾雅孟狼尾説文曰董蓈或作稂如狼尾猶言狗尾也皆有實如黍號曰稂莠時以大小遲速分耳相如藏莨蒹葭戴氏謂即稂又載䕞同一條非也
　　莨菪一作䕞　安禄山以莨菪酒坑奚契丹一名横唐一名行唐妖術用此迷人曰行唐酒是也倉公臣意飲以莨
　　有兩夏枯艸　神農本經曰夕句曰乃東者所謂燕面鐵色夏枯艸也其節節生穂三四月花五月枯其蕚内有三稜子四粒者茺蔚益母艸也益母一名夏枯艸朱震亨曰臭鬱艸即茺蔚有臭味夏枯艸不臭夏枯先枯而無子鬱臭後枯而結子陳無功曰夏枯艸亦有細子四粒丹溪云無子誤拾遺有鏨菜方莖對節白花此即益母白花者爾雅曰蓷紫花者爾雅曰蕢陸璣曰蓷益母也故曾子見之感思
　　青葙之扵雞冠當一類也　綱目分二條以青葙為艸蒿為崑崙艸子亦名明非芵也青葙雞冠一物但分家雞冠野雞冠耳如鴈来紅余亦以為春不老也楓小牘曰雞冠花汴中謂之洗手花中元節兒童唱賣以供祖先
　　大苦黄藥也郭璞以為甘艸吾未信也　筆談曰爾雅云蘦大苦注甘艸也蔓延生葉似薄荷而青黄莖赤有節節有枝相當此乃黄藥也其味極苦謂之大苦非甘艸也甘艸一名蕗艸枝葉悉如槐髙五六尺但葉端微尖而糙澁似有白毛實作角生如相思角熟則角折子如小匾豆極堅開寳曰黄藥子一曰紅藥以根赤色乾則黄耳東璧曰人以入染藍中曰易變色四川苦藥子即黄藥子一名地不容解一切毒今説文甘艸作苷後山談叢曰諺曰甘艸生則麥熟苦艸生則黄蒿交趾甘草成樹東璧驚訝之此如閩越之木芙蓉數丈兩廣之茄不枯陜邊之枸合抱不足異也
　　鶴虱即豕首之實豕首豨薟一也　天蔓青訛為天名精有玉門麥句薑劉㦎活鹿地菘蟾蜍蘭諸名即爾雅之茢薽豕首也沈存中曰人不識天名精又妄認地菘為火蘞本艸鶴虱出波斯者良葢如苜蓿出西域而中國飼馬皆是特前不知用耳本艸又出鶴虱一條今按地菘即天名精其葉皺似菘鶴虱即其實也世間有單服火蘞法乃是服地菘耳不當服火蘞火蘞本艸名稀小蘞即是猪膏母後人不識亦重複出之智按爾雅注疏地菘已屬天名精何至宋時存中始辨正之蘇頌曰南人呼其花為火杴按火杴即豨薟存中云單服火蘞是服地菘言亦自戾今專用以去風濕成汭張詠皆表進豨薟丸天壇賣豨薟酒服之有騐智謂爾雅豕首注云豨豕陶貞白曰天名精即今之豨薟時珍曰豨薟對節稜莖有斑毛地菘不對節莖圓無稜無斑毛王少夫曰豨薟皆識之天名精無識者東璧據所見之艸耳豨薟去風有騐古名豕首必其常用者智按古通名而實别
　　耳即葈耳非薋菉葹也　舊以卷耳為蒼耳因爾雅以為苓耳而郭璞以為葈耳亦云胡枲仲恪故引耳中璫一名爵耳漁仲云即今卷菜如連錢者若蒼耳但堪入藥或詩所采别是一艸如芝栢地耳之類羅願云即檀菜實如䑕耳多刺著人衣一名葹即離騷之資菉葹一名羊負耒智按葹乃卷斾草拔心不死者也倉頡篇耳即葈耳説文蓩卷耳也
　　諸慮乃葛藟　圖經曰藟延木上葉如蒲萄而小四月莖汁甘五月花七月實青黑微赤冬凋葉此葛藟也蘇恭以千嵗蘽為蘡薁藤者非千嵗蘽乃萬嵗藤也蘡薁藤乃野蒲萄别種也湛若曰諸慮即柘虆古語如此古稱鬱金香非藥中之鬱金今之鬱金皆蕉本也　楊孚南州異物志云鬱金出罽賓國色正黄似蓮花嫩裹者可以香酒唐書太宗時伽毘國獻鬱金香葉似麥冬九月花開状如芙蓉色紫碧香聞數十步而不實此與鄭所説鬱金似蘭相合矣古文稱鬱金蘇合香左貴嬪鬱金頌大氐皆指此東璧分兩條是矣酒和鬱鬯昔人言大秦國所産鄭漁中言是此物大秦國三代未通中國智謂此迂矣周公不製指南車以送外人邪安知非外人轉貢者邪一統志栁州羅城出鬱金香正古鬱林地也羅願爾雅翼云此根和酒令黄如金故謂之黄流此則藥中之鬱金矣薑黄名蒁鬱金亦名蒁東璧又曰鬱金薑黄蒁藥三物蘇恭不能别乃為一物今蓬莪荗一作蒁似薑黄但不黄耳廣中言鬱金似紅蕉本根即薑黄㫄附即鬱金也形似蟬肚豈亦如淮南紅蒲根之為三稜蒲萄梗之為木通邪
　　杬去水艸也又為木名　爾雅曰杬魚毒郭景純曰大木生南方皮厚汁赤堪藏卵果此説誤矣其生南方藏卵果者自别一杬木乃左思吳都所云緜杬杶櫨者耳非毒魚之杬也杬名去水又名杜杬根名蜀桑今以芫字别
　　槖吾非款冬本艸以為一誤矣　傅咸款冬序言仲冬之月氷凌積雪款冬獨敷蕐艷則謂紅花者俗呼蜂斗葉其黄白花當是槖吾今本艸綱目合槖吾顆凍為一智按急就章曰半夏皁莢艾槖吾又曰款東貝母薑狼牙師古注曰槖吾似款冬而腹有絲生陵地蕐黄色一名獸須款東即款冬生水中花紫赤色一名兔奚分言二物明甚今有花粘者粘肺害人可要辯
　　菴䕡謂其可覆菴廬而名也　菴廬見皇甫規菴在覃韻状類蒿治腰痛長卿曰奄閭軒于魏博士周元明以蓷為菴䕡韓詩及三蒼悉云蓷為充蔚充蔚益母艸也又䕡茹苗似大㦸而花淡黄淺紅無子根似來蔔斷之汁出乾則凝黑又謂漆頭本艸漆頭與菴閭兩載之軒于蕕猴薑曰石菴䕡即骨碎補
　　黄獨土卵也　黄山谷曰老杜詩黄獨無苗山雪盛黄獨者芋魁小者耳江南名曰土卵兩川多食之而俗人易曰黄精墨客揮犀冷齋夜話竝載此條按蘇恭辯赭魁之説曰赭魁如斗蔓生葉似杜蘅陶所説乃土卵也梁漢人食之名黄獨又名土豆土芋實非芋類須以灰汁煑食之山谷以為芋子亦非潛谷以黄獨為山藥類或曰麻姑僧掘食黄獨似而團大色黄白
　　由跋虎掌天南星也　蘇頌言之甚明由跋是新根如半夏者大者為虎掌或言江州一種葉大如掌面青背紫四畔有牙三四葉為一本冬青不花實此名虎掌綱目言根如星曰南星葉如虎掌故曰虎掌此非也南星之葉不似虎掌
　　七葉一枝花即蚤休也　一莖六七葉似王孫鬼臼萞麻根如大菖蒲筌詳之或曰帝休五衢亦是此類野葛一名黄藤即鉤吻也　一名斷腸草一名火把花言其紅也南方草木狀曰野葛一名胡蔓艸彼以毒人不半日即死山羊食其苗即肥亦如䑕食巴豆也貞白謂鉤吻似黄精因博物志之竝論也蘇恭謂黄精葉似柳似竹及龍胆徐長卿紉堅鉤吻蔓生葉似柿藏器曰鉤吻野葛也何子元曰有野葛之地必生蕹菜以蕹汁滴野葛苗當時萎死蕹今作有水陸魏習啖野葛以食蕹也
　　䕭麻即蕁麻　圖經有蕁麻一作毛䕭音爓李時珍曰蕁字本作䕭杜子美有除䕭艸詩智按張子賢墨莊漫録曰川陜間有一種惡艸土人呼為䕭麻音瓚其枝葉拂人肌肉即成瘡疱劉袤延仲至蜀嘗見之今考葉有毛芒觸人如蠆以人溺洗之可解也或又作䕭乃䕭之訛以爓音瓚其土音耳宋子京益部方物記有燖麻贊芝曰苬者秀之轉也紫脱紫芝也　五芝皆可輕身延秊何名為苬郭云一嵗三華故九歌曰采三秀兮于山間三秀芝也秀轉而為苬耳禮斗威儀曰君乗木而王政太平蔓竹紫脱為之長生齊民要術曰紫脱北方物孫氏瑞應圖曰紫王融曲水序紫脱華朱英秀文選注瑞草也宋人進芝賀表用之
　　拒霜即木芙蓉斷腸艸亦名芙蓉花　古稱芙渠為芙蓉今岸生秋開者名木芙蓉函史云木芙蓉名拒霜花【菊亦名拒霜】一日三換色曰三醉刈之明秊長輒七八尺智見閩廣皆成大樹有大紅者西湖張幼青快雪堂前已髙二三丈矣葉最療瘡時珍以為杹相如作蕐此誤矣用蕐楓枰櫨皆指大木而内地芙蓉皆艸本冬凋者杹盖指樺也唐詩紀事冷齋夜話皆云太白詩昔作芙蓉花今為斷腸艸陶景仙方注斷腸艸不可食其花名芙蓉花乃知詩人無一字閒話愚者曰太白寃哉艸不妨同名詩人何心作注解邪
　　萱有三種　丹棘憂即詩諼艸因作萱風土記佩之生男故曰宜男鹿别良艸而食之故曰鹿蔥丹家謂鹿劒吳普謂伎女花晏元獻公謂鹿葱花中有鹿斑文與萱異開花亦不並時一種小而純黄曰金萱甚可食智以皆鹿葱因詩之諼而名萱一物有赤黄斑三種濼貫衆即鳳尾艸　郭注濼貫衆引廣雅貫節一名貫渠冬不死疏曰一名百頭虎卷篇附伯萍藥藻老鴟頭鄭樵曰濼即鳳尾艸時珍曰一名黑狗脊按黑脊即猪脊一名鳳尾葉似鳳尾竹幹如大猪鬉可治遺精者也貫衆似蕨葉開張近小茅薑亦名鳳尾又金星艸一名鳳尾
　　白幷㜑婦即百部也　别録曰白幷一名王富主治與百部同推此即百部之轉聲日蕐子曰㜑婦艸亦百部之轉其曰似小竹葉似天門冬古人不善狀物如鉤吻實蔓生似柿葉而乃云似黄精此類不少

　　通雅卷四十一
　　欽定四庫全書
　　通雅卷四十二　　　　　明　方以智　撰植物【草】
　　射干烏蓋二種也　烏扇烏吹烏蒲鳯翼鬼扇扁竹仙人掌紫金牛野萱花草薑黄薳時珍收為一物土宿曰射干即今扁筑也智按扁竹乃紫胡蝶苗似鹿蔥而闊四月花六出紫碧色結房如拇指陳蔵器引人所種鳯翼而實之日華曰根如良薑蘇頌曰葉類蠻薑狹長張疎如翅則似碎骨補此或如荀子阮公所云好生髙崖巳與紫胡蝶草别矣當以鳶尾烏翣鬼扇為一物扁竹野萱花為一物俱曰射干偶同名耳
　　鬼肉即蒟蒻也　英霍山中所食之鬼肉乃鬼芋也宋開寶號為蒟蒻根如天南星葉如由跋但多班升菴潛谷以此為蒟醤大誤矣灰汁同煑方成積粉以辛芼之霍山人言其性善走種者石壓之苗抂園内根常抂園外食之瓨盛灰水手磨右旋不得作聲恐手麻也其梗如花蛇徽寧山中人至今呼蒟蒻别名蒻頭
　　雀芋大奚毒也　今兩廣最多苗大于芋根大如椀至毒段成式云雀芋置乾地反濕濕地反乾飛鳥觸之墮造酒家以此汁封甕頭曰奚頭成式又言建寧郡烏勾山有牧靡草鳥誤食烏喙毒必急食此草以解之此不知何藥也按雀芋之類正與鬼臼獨腳蓮西畨蓮相似葉更大耳鬼臼亦有毒山谷所云唐婆鏡宋祁所云羞天花東坡所云璚田草漁仲所云八角盤也隔河仙可變金即觀音蓮一名海芋羞天草綱目未敢決耳海芋雀芋鬼芋鬼臼蚤休蓋一類也
　　菅芒也説文謂菅即茅非矣苞藨蒯屬也皆謂其穂之芒蒻也　菅大于茅葉似茭草花白穂斾斾然而莖圓直宜為帚其蒻柔忍宜為屨白芒者柔忍不及黄芒八九月花白而輕詩云漚菅【音閒】喪服菅屨此也芒又作莣爾雅莣杜榮郭璞曰莣似茅皮可為繩索履屩説文謂菅即茅非也茅但可覆屋菅宜飯牛茅不可食牛菅根赤茅根白也藨苞也蒯屬可為履者左言無棄菅蒯蒯篆作□類篇蒯芉即菅蒯也喪服傳曰藨蒯之菲曲禮曰苞屨不入公門此皆謂草穂之芒蒻也故覆盆之苺亦通稱藨今之稻稈亦可作屩俱取其柔忍耳苞蒯竟為此類之總稱異物志香菅則又一種伯厚詩異考則並以秉蕑為菅蓋古聲借耳升菴菅蔽又作菅蕢菅葌茢
　　荑茅揠也　茅之初生曰荑今人食之謂之茅揠凡初生皆稱之易枯楊生梯康成注作荑蓋荑梯字通爾雅翼梯有尖而細孟子不如荑稗莊子抂苐稗説文本作蕛集韵或作穉䄺又作□一也大鮎本作鮷故子路稱鯷説文作鮧可知古人从弟从夷之通
　　包茅菁茅　書曰包匭菁茅鄭曰菁茅有毛刺者括地志辰州瀘溪有包茅山陽記山出包茅有刺而三脊今訛為巴茅兩廣湖南皆生之有刺其生江右江東者小而無刺但葉邊毛能割手耳又有仙茅其根大補澤葵莓苔也卷栢陸苔也即長生不死草　蕪城賦澤葵依井苔原作菭有臺遲二音總名莓苔今附土如小松葉者澤葵類也其稍大者名長松入酒補人智又見湖南有一種小草似松土人云置卧處則生離卷栢一名豹芝乾之可收以水浸之即青翹滋茂故名不死草廣中有不死草則挂蘭也又有石栢石松即所稱千秊栢萬秊松也生石上長四五寸紫花
　　芝栭菌蕈也　抂地曰芝抂木而栭香者曰香蕈爾雅中馗菌郭璞曰江東名土菌曰馗厨孫炎曰地蕈亦曰地雞獐頭蕈出閩粤北方有蘑菰芉肚天花猴頭曰肉蕈韓退之言樹雞成式言猢猻眼即猴頭鍾山孝陵有松蛾雲南有雞堫或曰菌或曰蕈皆髙腳繖頭也邊上有榆肉為最榆之癭也地耳也桑耳曰桑黄桑臣槐耳曰赤雞說文䓴【而兗切】木耳也一曰萮茈内則芝栭徐作芝檽㙡當作葼宋陳仁玉作菌譜平西有㫁椿榆構斧其皮久雨爛之以米潘沃之雷則出蕈矣不雷則大斧擊之而蕈亦出
　　海藻曰海蘿一曰落首　鄧氏曰如蓬蒿者曰聚藻時珍以爾雅之為海藻音覃舊以□為莐藩為蝭母即知母也南越志有品藻苔如品也
　　生水者陟釐生陸者鬼麗　生于水者青緑如髮海濵之人多取裛而食之爾雅組似組綸似綸東海有之海粉是也本草亦不能辯只附昆布海藻之條晉帝賜張華側理紙千張王子秊云即陟釐也一名水綿顧野王起兵討侯景引兵來軍士無膎御甘露厨有乾苔分給之注苔生于海其形似髮則海粉紫菜類也藫石衣一名石髮即今石耳也張乗言髮生水底每月七八日可採遲則爛蓋隨月盛衰者生水者曰陟釐生陸者曰烏韭一名鬼□□即麗以篆作楷故竒耳元美曰生海中者曰紫䓴生土牆上曰石馬騣生屋上曰屋游生屋隂曰垣衣總曰垣嬴曰昔邪草筆談曰崔融為瓦松賦不知為木與草段成式咲之梁簡文詩依簷映昔邪成式以昔邪為瓦松殊不知昔邪乃是垣衣瓦松自名昨葉何草成式亦自不識元美以昔邪為總名諸君正不必紛紛也陳無功曰瓦遊一名博衣晉唐襃入林慮食石蕋亦屋遊之類蓋石上之苔也一名頂茶一名石芥新刻唐詩紀事載崔融瓦松賦慙魏宫之烏悲注云未詳智按乃烏韭之訛又别録麥冬一名烏韭
　　海藴紫菜也海帶昆布之類也　綸似綸組似組正謂海之二藻東璧曰昆布為綸布之轉以綸音闗也石尊即紫菜之帶緑色者龍鬚菜其細者大葉冬紫菜烘乾下茶最佳
　　石花鹿角雞脚一物也　東璧分之其實一也石花有紅白二色鹿角紫黄色稍粗似雞爪曰雞脚故鄧潛谷止載為一郭璞海賦所謂玉珧海月土肉石花是也一曰璚枝
　　瓊花玉蕊山礬梔子升菴一之明瑞四之以山礬為七里香則沈括所謂芸也曽慥以瑒名鄭花周必大言訛為瑒故戴侗以山礬為㮳　筆叢曰用修孟浪合此四種自洪容齋王勉夫俱失之惟葛立方韵語陽秋辯析而麟折衷之瓊花者州后土觀中物世無别種者也玉蕋者長安唐昌觀中物仙女折花赴玉峰之期者也山礬者瑒花春開而魯直易名山礬者也梔子者夏開六出薝蔔也四者懸若天壤梔子染黄以子而山礬染黄以葉二物迥殊玉蕋僅見唐昌及禁苑而瑒花紛布野中易辯也智按周文益公有玉蕋辯證一冊慶元二秊作元瑞取此耳自二宋以瓊花為玉蕋劉原父和之晏元獻蘇文忠承之然失之未逺也洪景盧曽端伯蔡寛夫傅子容以山礬為玉蕋則失之頓逺然本之唐人偽帖也用脩直以山礬為梔子謬矣智按七修類稿以梔子即玉蕋改為山礬升菴採仁寶之説也瓊花大而瓣厚色淡黄蕋與花平不結子聚八仙花小而瓣薄色㣲青葉有芒而結子判矣山礬俗名椗花木髙數尺凌冬不凋花白未開時似木犀開時香穠號七里香有千葉者元瑞又言瓊花植于唐榮于宋再榮于宋末一揭于金再枯于元世無復種者智謂無種則已有種則生生不已瓊玉皆稱詞相似則互稱之有一種小異移地則變者無乃唐昌觀之玉蕋抂州為瓊花邪余見勛戚園植瓊枝亦呼瓊花似郁李三月開紅白二色豈可謂此即揚州之瓊花豈可謂此㫁不可名瓊花乎説文曰芸似苜蓿杜陽編言芸出于闐國元載造芸輝堂是也夢溪曰辟蠧用芸今七里香葉類豌豆叢生秋間㣲白如粉汚辟蠧殊驗南人採置席下能去蚤虱王氏談録曰文丞相秦亭分遺種之家庭如苜蓿尤香此乃牛芸爾雅所謂權黄華者東璧曰山礬有七里椗柘【音鄭】㻛春桂諸名春桂曽慥説也周必大曰柘音南史之故荆俗訛為鄭礬鄭又訛為㻛也合溪以即㮳又作五倍子名㮳與山礬殊矣山谷曰江南野中椗花極多野人采葉燒灰以染紫為黝不借礬成予因易其名為山礬按外國之芸為木汁中國楓汁似之亦名芸香辟蠧之芸則七里香也兩廣有九里香髙丈而花白甚香五六月開謝靈運以梔子大者曰林蘭劉禹錫咏為越桃按周吉甫金陵瑣事曰人以梔子為薝蔔非也鳯臺門外白雲寺近牛首太監鄭强塟地傍有薝蔔一叢乃三寶太監西洋取來者花瓣似蓮而稍瘦外紫内淡黄色嗅之辛辣觸鼻㣲有清香正佛經所云也此花今不聞毋亦后土觀之瓊花絶種乎佛書贍博一作瞻匐黄色香花也訛作薝匐
　　古言芍藥即兼牡丹漢稱木芍藥此其證也　廣雅以芍藥為攣夷不知何據山海經條谷之章多芍藥洞庭之山多芍藥不知是本草所謂白木餘容否古琴疏帝相元秊條谷貢桐芍藥帝命羿植桐于雲和命武羅伯植芍藥于後苑王立之詩話載楊子華北齊人有畫牡丹白樂天詩歸到江南無此花又唐人詩國色朝酣酒天香夜染衣文忠公花品序何得謂無人形篇什邪呉曽按古今注有草芍藥木芍藥安期生服鍊法有金芍藥木芍藥木即牡丹温庭筠詩山寺明媚木芍藥智按王砯所引吕覽月令雷乃發聲下有芍藥榮田鼠化為下有牡丹華則周末已名牡丹矣歐陽既譜牡丹後有李述著慶厯花品凡四十三品宋又有丘寺丞濬作牡丹志以姚黄為正魏紅為妃黄朝英言芍藥破血為贈女握椒養陽為女贈何必如此解髙似孫謂詩指木芍藥丹皮女藥此亦一説韓詩曰離草也言將離贈此草也馮嗣宗引古今注謂芍藥可離唐本草則云可離江籬也子虛賦作勺藥韓退之郾城聨句用勺藥注文選四見皆音酌畧智按文選注言勺藥之和乃魚肉等物為醢故音酌畧豈可咏花而讀酌畧乎
　　華苹並頭蓮也　援神契王者徳至地則華苹感注云並頭蓮韓詩秉蕳注蕳蓮也今人注蕳為蘭蘭連音近誤也荷一作茄鐃歌食茄下西京賦注茄藕莖也古今注荷一名水芝衍義曰千葉者不實今禁中有碧蓮埤雅曰的中青為薏皆倒生兩牙一成芰荷一蕅荷也又生一牙為華按蕅即藕芰是菱此因舊楚詞注而附㑹也段成式曰蓮子曰湖目問竒廣芙蕖古作扶渠詩疏一作夫渠蓮花三出一層凡六層千葉者重臺
　　薢茩草決明也王逸許慎以為芰蔆非矣　嬾真子曰士人簡尺以解茩易邂逅非也離騷芰荷王逸注芰蔆也秦人作薢茩音皆茍僕仕闗陜不聞此呼後讀爾雅薢茩芵光注芵明也或云蔆闗西謂薢茩僕謂芵光今草芵明初可為茹子治目疾其以解去垢穢名乎又爾雅蔆厥注水中蔆芰則蔆自不亂薢茩也然則古誤乎曰古者信傳信疑傳疑郭璞引騷承王逸之疑耳按爾雅薢茩芵光郭注曰草決明也何待嬾真子辯邪今有馬蹄決明青葙子亦名草決明一種類茳芒子秌開澹黄花結角如豇豆長中有子此馬蹄也一種茳芒決明救荒本草所言小扁豆也稍小不晝開夜合皆入麯曰獨占豇升菴以芰為芡謬矣黄茋亦名芰草將曰菱芰邪解后通邂逅用茩則誤
　　萍蘋荇一類也靡蘋田字草也　天問靡蘋九衢言枝葉分為衢道也鄧潛谷謂其有根而大蓋有二種生湖中大田中者小所謂青蘋也水中破銅錢曰白蘋爾雅萍䓑其大者蘋郭璞曰江東曰薸説文曰薲大䓑䖂鳬葵蘇恭言萍三種中荇大蘋此據爾雅本文東璧何得非之而専以破銅錢為蘋也殆據呉普本草水亷乎破銅錢名四葉菜又呼十字草湖塘田中皆生之能醫雞矇眼拾遺陳蔵器謂之芣菜正是升菴巵言謂之田字草又謂四葉菜為莕莕即荇也謂莕類耳倘所謂藻乎古人字嘗通用東璧以葉徑一二寸有一缺而圓如馬蹄者蓴也似而稍尖長者莕也花黄白葉徑四五寸如小荷而結實如小角黍萍蓬草也即楚王䓑實此不必然萍結實者名水粟水㮚荇菜韓詩作莕即鳬葵接余苻也江東謂之金蓮子今江北冬莤其根楚辭謂之屏風云紫莖屏風之緑波是矣蓴一名茆賈思勰以為蒓顔之推曰蔡朗父名純改為露葵或曰錦帶一呼馬蹄草陸廣㣲曰靈巖池有蒓即長者絲蓴老曰葵蓴甚滑美入口即化無功引蹗草干寶謂即菜一名水炙鹿食之苹則蒿也茆音卯女萎一名茆是音柳韻㑹不知反以毛晃為誤
　　少辛細辛也細辛與馬蹄香鬼督郵徐長卿白薇白前皆相似　山海經曰浮戲之山多少辛管子曰五沃之土群藥生少辛即細辛也筆談曰東南所用細辛皆杜蘅即馬蹄香也黄白拳局而脆乾則作團細辛出華山極細而直深紫色嚼之辛甚於椒襄漢間有一種細辛極細而直色黄白乃是鬼督郵東璧曰似鬼督郵而色黒者及已也葉似小桑根似細辛㣲粗長黄色辛而有羶氣者徐長卿也葉似柳而味苦者白薇也似白薇而白直味甘者白前也今分南北北為良
　　東璧謂蘧麥石竹為洛陽花近矣而非一也　説文蘧麥徐曰今瞿麥又名句麥爾雅大菊蘧麥也若爾雅出隧蘧蔬則菰菌矣東璧謂蘧麥名石竹子南天竹草日華本草以為燕麥杜姥草者誤葢燕麥即雀麥雀瞿相訛至曰石竹子即洛陽花今名洛陽錦絶不似竹有五色其後此而開者曰翦春羅大者曰翦絨花原自不一瞿麥則野生也石竹子是王留類南天竹是種之庭中結子如珠秋冬紅者北人以虞美人為鸎粟母乃似之虞美人亦有呉蜀二種碧雞雜志所言桑景舒作虞美人曲而此草即動辯其呉音相應形容耳
　　屈龍即游龍所謂葒蘬也　詩傳龍頭草也淮南子曰海閭生屈龍屈龍生容華龍鴻也屈龍即游龍爾雅所云葒蘢古其大者蘬乃大蓼也又馬蓼曰墨記草葉中有黒者水蓼即虞蓼澤蓼青蓼人食之紫蓼赤蓼以色名香蓼以香名
　　結縷胡繩也　遊獵賦云布結縷爾雅横目注一名結縷俗曰鼓筝草師古曰結縷蔓生著地之處皆生細根離騷索胡繩之纚纚胡繩葢結縷也
　　南方草木狀之邪悉茗今廣州之素馨花也　草木狀言邪悉茗與末利皆自西國移植南海陸賈南越行紀曰此二花獨芳與橘化為枳異矣段成式曰野悉宻出拂林波斯花五出白色不結子與嶺南詹糖相類西域人采花壓油智按素馨花四瓣此㣲異耳或作那悉名所謂詹糖即旃檀之轉也五羊城外三十里有花田云南漢劉鋹之姬曰素馨死塟於此故曰花田多生邪悉茗即以素馨呼之其香不及茉莉之清也丹鉛録曰晉書都人簪奈花即今茉莉也壓油取露皆用此與野薔薇又有雪瓣花指甲花含笑花其成樹者九里香皆其類也茉莉或作抺厲末麗抹利没利又名奈花洛陽名園記作抹厲王十朋作抹利洪景盧作末麗佛書末利花言柰花也柰則曰菴羅沖云蒸花露法熊三拔有鍋竈式非壓油取
　　留求子使君子也　嵇君道言南海交趾出留求子如梔子稜瓣深而兩頭尖似訶犁勒半黄已熟中肉色白甘如棗其核大治嬰孩之疾此即使君子也可謂善狀物矣但如榧子而甘非如棗甘也始因一使君用此救小兒故名今汀卲皆生其云訶梨勒樹似木梡花白子形如橄欖六路皮肉相著可作飲變白髭髮令黒出九真
　　薢菝葜土茯苓一類而三物也土中塊生者多以名蔞澤姑括樓之轉括樓又果臝之轉也　治風濕者俗呼冷飯團故筌合萆薢菝葜土茯苓為一鄭萆挈土也則以土即萆薢月令王一作王萯吕覽作王善生王冰引作王葥生宋本草王一作芰葜爾雅菲息菜菲芴郭云菲土或以為黄獨葢以土中得成塊者名古姑通聲如苽音菰以諧聲天花粉郭陸以為王土智按即爾雅之鉤姑也説文蔩兔箋以為天花粉音寅
　　薇銜本作銜　或為麋銜一名獨揺呉普一名無顛縻銜矢醴素問所先矢醴雞矢酒也酈道元水經注云魏興錫山多生薇銜草有風不偃無風獨搖寰宇記曰均州天心山有草曰徽蘅其草有風不偃無風自搖徽蘅葢銜之訛也今李克家水經注亦訛作薇蘅草古謂之藨今謂之苺　覆盆子也曰寒苺大麥苺世呼插田藨爾雅之茥缺盆也稍大者呼割田藨亦謂蓬藟也此皆一枝五葉五月實熟烏赤者一枝三葉實如櫻桃曰田藨即爾雅所謂藨麃陳蔵器所謂茅苺也一種樹生藨爾雅曰葥山苺陳蔵器所謂懸鈎子樹苺也就地蔓生黄花則蛇藨蠶苺爾雅所謂猋藨芀也又葎草一名來苺草五爪龍藤一名五葉苺一名龍葛江東呼虎葛蔓生有稜名烏蘞敷癰神效
　　禹餘糧有七　石中黄粉名禹餘糧又有太一禹餘糧丹書中又云銅坑禹餘糧博物志蒒草如麥名禹餘糧别録麥冬一名禹餘糧赤茯苓名萆禹餘糧存中曰赭魁南人以染皮名禹餘糧綱目未考出故列之
　　獨揺有八　一羌活一鬼臼一鬼督郵一天麻一薇䕔一白楊一栘楊又媚藥有無風獨揺草又抱朴子云獨搖芝一薇蘅智攷薇蘅即糜銜白楊即栘楊除此共八花蕋謂之蓓藟亦謂之葧　韵畧曰蓓藟如華也青箱雜記曰刺桐花深紅色一枝數十蓓藟爾雅蕍芛注芛音羊捶切孫愐芛音矞草木初生為䝐韻㑹作䔺苗莖初生又為䓈皆當音蕋余邑謂之桲留或轉為叵臝北人謂之孤音若孤都即宋景文所云胍蓋□本字為草含□生兒麻花曰麻勃亦麻蕋也齊民要術曰麻放勃時拔去雄者勃即桲也榠樝之小者曰榅桲亦謂其小似花蕋耳晉童謡桑生蓓雷張有琲瓃精藴作琲宗吾編因作藟
　　皇辜謂初生之葟也　淮南子醴泉生皇辜皇辜生庶草皇辜葢言草木初生之葟而有葧也胍之音正本此葟見爾雅
　　蓶扈苞也　馬融廣成頌蓶扈蘳熒郭璞注蓶與芛通集韻作芟【音役】蓶扈花苞也蘳黄花也智按芛筍栒箰皆一字因芛與蓶通故又音蕋扈蘳因皇辜之聲熒芟因榮聲
　　青怸謂茁也牛膝一名怸　崔希裕畧古曰怸古文悉字鄭曰齊人謂狂生曰怸一作㤜智按㤜則公羊之㤜也管子五位之土青怸以苔五隠之土青怸以肥淮南所謂窮谷之汙生以青苔也字林云怸即牛膝也以管子之語詳之自非牛膝或同名耳怸謂初生茁長也荏即蘇也亦呼為䓊　説文荏桂蘇而毛鄭以為戎菽則管子之胡豆非矣菽豆也荏蘇也徐曰荏白蘇桂荏紫蘇方言闗東西謂之蘇或謂之荏周鄭間謂之公蕡沅湘閒謂之小者謂之䖆葇郭璞曰公蕡音翡翠今江東人呼荏為䓊長沙呼野蘇為䖆葇荲葇也按説文引楚辭䓊蕭此其通名乎荲葇則香薷也
　　阿魏草木汁也　段柯古記佛菻僧彎所説波斯國樹呼為阿虞葉似鼠耳㫁其枝汁出如脂取米豆屑合成阿魏智又按髙昌即車師地元時號畏兀兒産阿魏有草本者根株獨立枝葉如葢臭氣逼人生取其汁熬煎成之此與僧彎説合但草木異耳涅槃經曰央匱古曰哈昔泥走馬射阿魏賈胡神其説而好事者筆之如貞白信蘇合為獅屎之類
　　竹葦
　　員丘即路人竹由衙太極雲母濮竹沙摩皆大竹也無節曰通竹長節曰篔簹　晉武昌戴凱之竹譜凡六十一大者員丘帝竹即山海經衞丘俊林竹郭注舜林者也岳山尋竹生焉䈏與由衙土人用為梁柱神異經曰竹名太極長百丈南方以為船嵇含曰雲丘竹一節為船出扶南即此負丘當作員丘王㑹曰路人大竹注以潞為赤狄恐在北方無此大竹也河圖曰少室山大竹堪為甑器廣志雲母竹最大李石言漢竹大者一節受一斛晉常璩南中志言寧州有濮竹節相去一丈受一斛許即李石所謂矣元劉美之云桂嶺竹之花出者曰沙摩竹東璧曰有無節竹出溱州空心直上即通竹也竹譜篔簹但云多植水渚智按羅浮山竹節中過丈此東璧所稱篔簹也其曰龍公竹葉若芭蕉其龍鍾大竹之説乎兩廣今多刺竹竹生卷曲煩猥竹譜名為笆竹李石名為攡竹可作籬笆也嵇云九真交趾出石林竹可切象皮又出簟竹大秦出簩以鎊犀象利于鐵東璧謂澁者以錯甲謂之簩簟竹凱之作單今梧州有單竹泥竹之稱單竹可為篾慈孝竹則叢竹四時筍江南竹則葉肥幹薄不可為篾箬葉大可裹粽夾蓬者也竹小者曰鳯尾竹瀟湘竹草木狀言越王竹髙尺餘東璧言辰州龍絲竹細僅如絲髙不盈尺今廬山有千里竹髙亦數寸而葉不甚小又一種也鄧潛谷載觀音竹種之于盆可玩廣志有觀音竹瓔珞竹析尾竹方竹出君山閩浙詹同以方竹獻取其四稜廉隅益部方物記賛方竹中實但小耳此未見北户録澄州之大方竹也紫竹斑竹皆有大者又有極小如瀟湘竹者廣西仙迴湥山有之條竹實心䇢竹刺竹及䈥竹皆實心瑶星曰□□暘谷漫録載安福西鄉周俊叔者嘗得十二時竹一根植于家十秊餘笋而竹者纔得三枝繞節凸生十二字㸃畫可數智以此近妖異如柳葉䖝文耳如顧遯園所記華嚴寺佛面竹作筒即人面竹之大者僧侈其名遂信之邪襍俎言䈄墮如綉畫百葉為一枝五色線引梁簡文修竹賦有玉潤桃枝魚腸金母之名此不足異也魚腸筋竹金母謂黄淡竹也
　　筍亦曰箘箭□苛禹貢之篠爾雅禮器之箭竹也　吕覽越駱之箘注竹筍也考工疏箘竹聆風或竹䇹箆箭竹也湛若曰俗謂之䈛苛䈛苦怪反智按冬獻筍即冬筍也箭竹叢生小而疎節節或長二尺山澗旁生南方作矢白下取為箸譜曰亦箘徒謂之䈛竹可蓬可矢荆州貢箘簵楛皆可為矢陸璣曰楛似荆赤莖似蓍上黨人為牛筥智按楛木為矢非箭竹也箘簵堅竹篠箭竹簜大竹
　　桃枝非一種　范成大言桃枝似小稯劉美之亦曰椶竹皮葉皆似椶亦謂之桃竹則與爾雅桃枝四寸有節者又殊今南都扇肆中假充椶竹者名桃絲竹或即桃竹賛寧筍譜有三棱竹筍狀若椶闊莖柄有三脊東坡曰子厚詩桃笙葵扇安可常偶閱方言簟謂之笙乃悟桃笙以桃竹為簟也梁簡文曰五離九折出桃枝之翠笋桃竹出巴渝閒杜子美有桃竹杖引智考桃竹觔竹蔓竹之類也最細然大于篠箭肇慶志有桃竹東璧曰滑者為席曰桃枝凱之曰方志賦桃枝皮赤編之滑勁顧命篇所謂篾席也郭璞注爾雅加竹字人言桃竹短節余見節長踰尺豫章有之山海經木有桃枝又廣志桃枝出朱提郡曹爽所用者也則草族木類自别有桃枝耳智見今有夾竹桃枝葉如竹而花如桃花太平廣記俱那衞葉如竹三莖一層莖端分條如頳桐花小類木檞出桂州羅浮山記云那衛外國樹英花紅粉此亦夾竹桃之類也山海經有桃枝鈎端箭䉋郭注曰鈎端桃枝類漢中出䉋竹厚裡而長節東璧且以鳯仙為夾竹桃
　　扶竹即卭竹　山海經龜山多扶竹郭注卭竹也名扶老竹陶潛䇿扶老又見蔡順注
　　今所謂桂竹古之筀竹也　旴江曰筀竹可絲以制器又可刺船江楚常用之本草以為桂竹譜之桂竹云二尺圍而皮赤潮州出赤竹是也山海經曰靈原桂竹傷人則死是桂竹又有二種矣
　　矛竹非苗竹也鄧潛谷以為貓竹　竹譜有矛竹劉淵林云外國有以史葉竹為矛余所聞是䈥竹智按即廣之利竹實中堅韌者也綱目以為矛竹又載苗竹云一節尺餘出呉楚潛谷曰筍如貓頭故名劉美之載貓兒竹筍重十餘斤又載毛竹出武夷此竹江楚賴之凡事可用嫩者造紙譜無此名倘即所謂蕩竹葢竹乎貓竹不生于北方北方竹皆筀也朱子改王芻箓竹為今竹鄧潛谷是之然北方大都竹少水經注美溝水東南注淇水博物志謂之奥水流入于淇漢武塞決河用淇園之竹寇恂守河内伐竹淇川治矢今無復此物惟王芻萹草矣
　　澁勒竻竹也　無功言庾新野詩防露動林於見竹譜智按今譜作箊字王洙筆録有書箖箊亭額東坡詩倦㸔澁勒暗蠻村澁勒嶺南竹也草木子竹葉一名斤斤輟耕録竹瀝名火泉智按肇慶府志有竻竹即李石所言之攡竹也有刺而堅村村以為籓落土人呼為勒竹或云棘勒東坡所謂澁勒應是海南一帶鄉語耳本草綱目有竹今韻書無者孫愐收竻字音勒以為竹根綱目之正竻字之訛升菴以簩即澁勒
　　笋一作箰蓶筍許慎訓為竹胎一曰龍孫馬援以禹貢之包即筍也　宋人小説曰老杜詩曰竹根稚子無人見沙上鳬雛並毋眠唐人食筍詩曰稚子脱錦䙀駢頭玉香滑因竹孫名稚子也賛寧曰竹根大鼠名竹豚亦名稚子按是玉篇䶉也莊子羊奚比乎不箰即筍字又作蓶栒簨爾雅筍竹萌以旬而成竹也周宻以竹萌出周禮注何不直引爾雅程泰之言老杜稚子為雉雛唐人食筍詩未可據也筍譜曰馬援見冬苞筍上言禹貢厥包橘柚之包即此冬苞筍貓竹筍也廣志魏漢中守王圖毎冬獻筍越中糞地㫁竹種根土坼十字即鍬其筍拭而蒸之焙之玅甚天目青筍廬山拳筍皆小竹也南岳擣為筍膏閩筍如木下矣
　　似竹之小草有十　一種曰緑即説文之䓞漢書盭綬晉灼注云盭草出瑯琊似艾可染是也北人呼緑為戾古者貢草入染人故謂之王芻而進忠者謂之藎故又名藎草孫炎曰菉即菉蓐草今呼鴟腳莎引注菉竹猗猗智按菉蓐草即萹竹而東璧猶引菉竹菉蓐鴟腳莎仍為所牽矣鴟腳莎即鴨跖草一種曰萹竹一作蓄筑節間有粉郭璞云似小藜赤莖節則又似萹竹注王芻矣紫蝴蝶名萹竹實似萱不似竹時珍以為射干一種曰淡竹葉根名碎骨子根數十□結子似麥冬但堅硬耳今采作酒麯一種曰鴨跖草即藍胭脂草也杭州以綿染其花作胭脂為夜色一名竹雞草耳環草藍姑草碧蟬花亦曰淡竹葉永嘉記青田縣以産草似箬呼為竹青而縣名青田一種曰水竹葉生水中葉如竹而短小可生食能去蟣虱與虱建草牛扁特同功一種曰竹莢菜好生土牆頭及園傍節疎而弱不直起葉如竹人采為茹一種曰木萹筑方家用之即説文所謂也一種曰緑竹草詩注作王芻萹竹二草陸璣以緑竹為一草名馮嗣宗曰即今木賊草一種曰千里竹髙七八寸葉似竹而幹似蘆根實草也廬山有之可以降火一種曰錦竹杜詩有錦竹兩三叢或疑竹紀之蒸竹䈄墮竹其皮類繡升菴閱梅宛陵集錦竹詩自注此草似竹而斑又二種名似竹而不甚似竹者曰芩陸元恪疏曰芩莖如釵股葉如竹蔓生澤中牛馬喜食之今圖經黄芩莖如箸葉従地四面作叢生不知是陸疏所言者否又瞿麥名石竹子乃洛陽錦之一種至名竹而全不似竹者黄精曰菟竹鹿竹萎蕤曰玉竹
　　菼薍萑荻蒹一也葭蘆葦一也　爾雅蒹薕葭蘆葦醜方蕭荻騅薍説文蒹萑未秀者葭葦未秀者葦大葭也菼萑之初生薍也孫炎郭璞以蘆薍為二李巡樊光以蘆薍為一夏小正注埤雅皆紛紛矣按詩毳衣如菼八月萑葦注疏初生為菼【音毯一作】長為薍【盧玩切】成為萑【胡官切】戴氏曰菼薍萑荻蒹【音兼】一物五名今人特謂之荻【一作藡□蔐】莖短小而實其末曲如鉤類馬鞭節其葉陿長而色重于蘆有白脊其花先紫脆後白如散絲今人以為簾箔淮南子曰荻苖類絮是也葦于虺切蘆陵如切葭閒加切孔氏曰初生為葭【音加】長為蘆【音盧】成為葦【音偉謝嶠讀爾雅平聲】葭蘆葦一物三名今人特謂之蘆蘆幹大而虛中其末直其葉闊大而色淺其花褐色穂生如狐尾今人以覆屋織璧編䕠作筆管箱筥絞繩皆蘆也葭中白皮曰莩漢書曰非有葭莩之親是也詩曰八月萑葦曰葭菼揭揭曰蒹葭蒼蒼今人言蘆荻皆對舉之詞也按葦籥葭管皆以蘆為之升菴引凡將篇蘆蔏即荻嗣宗説與戴同而葭又名華菼又名鵻蒹一名薕江東謂之鳥蓲本草綱目仍混孔平仲談苑曰江東蘆賤而荻貴退灘之地先一秊所生者蘆也明秊所生者荻也唐韻曰蕟蘆也一作䕠抂隊韻方言注江東稱蘧篨為䕠自六朝已有此語従草従廢名見劉敞陸公曰鄉人謂織席時蘆毎飛起故飛聲轉而為廢亦方言也










　　通雅卷四十二
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅卷四十三　　　　明　方以智　撰
　　植物【木】
　　栝結子松也樅鳯尾松也檜椈皆柏也檆葉如鎞鍼而羅漢松似之皆理直後凋者也　爾雅曰柏葉松身曰檜松葉柏身曰樅孔安國謂柏葉松身為栝孔穎達謂詩書之檜栝為一物説文曰柏鞠也其兼柏葉者謂之二色檜栝生北方實似小栗書曰杶幹栝柏杶亦作槏小顔曰似樗而實尸子曰松柏之鼠不知堂宻之有美樅記曰鬯曰以掬鄭氏曰柏也此即許氏所謂鞠今世有羅漢松瓔珞松剔牙松金松小松瓔珞柏扁柏栁柏血柏圓柏圓柏即刺柏所謂檜也定以結子曰栝子松宋子京有峨眉竹松賛言幹是柏而籜似竹恭曰今樅不知何木智按鳯尾松葉細叢鬛非鍼而幹皮如柏其樅乎去皮用其木葢杉類也陳後山曰柏葉松身所謂絲杉智按瓔珞柏是也廬山大林寺前寶樹十餘圍正鳯尾松又有丹桎木柵木皆杉類松葉謂之鬛鍼檜柏有刺杉如鎞鍼木其理皆直汁厚凌冬松根遇石則盤頂柏杉必不曲矣爾雅柀煔煔一作檆【音衫】漢安永初五秊春合浦杉葉飛入洛陽以為瑞嵇含言披杉通志言西域傳奄蘇國檉松南都賦注李善曰檉松似松而香又引山海經注㮨似柏有刺潛谷以柀似杉為榧别録作棑神農本經有柀子今江楚兩廣呼松為叢木江北呼杉為紗木或曰㯳木或曰刺斗指其葉也
　　五粒當為五鬛　蕭炳言五粒一叢五葉如釵即新羅海松子如小栗三角其仁香美按粒是鬛誤或有兩鬛七鬛者李賀有五粒小松歌成式曰李衞公言二鬛松與孔雀松别
　　松火燒松枝取液也　大觀本艸作㶆綱目作【音詣】玉篇曰檞松樠也樠液樠也皮上緑衣名艾蒳與㯽榔艾蒳皆可合香邵文伯所鈔宋五色線引為松雔艾納則又因㶆而轉為雔耳雔音讎
　　榕當别出狀木始于嵇含分字始于戴侗　説文以□為古松字六書故以古松字為□而榕為南方之榕榕實南方巨木嵇含已詳載矣柳宗元詩榕葉滿庭鸎亂啼後山談叢言蔡州壺公觀有大木四垂傍出人莫能知張戣閩人嘗至蔡為余言乃榕木此木無用惟枝上垂根㬥之可作火繩以發炮又可染黒賛寧志所云倒生木不死樹横枝生根下地如柱即榕無疑
　　楸梓萩椅槄楰榎一類　爾雅曰槐小葉曰榎【音賈】大而皵【音鵲】楸小而皵榎又曰椅【音猗】梓槄【音叨】山榎榎一作檟而檟為苦荼郭曰槐當作楸樊光曰大而皵者老而皮粗皵也陸璣曰楸之疏理白色而生子者為梓梓實桐皮曰椅槄今山楸也亦如下田楸皮葉白色才理宜車版能溼可為棺宜陽賈思勰曰白色有角曰角楸子楸黄色無子曰柳楸暴梓角冬初種之一秊薅二秊迻之楸無子掘根取栽樂彦以楸即梓非也按詩椅桐梓漆並稱胡廣以椅為梧桐非也桐葉三岐實不似梓椅木皮青與黒殊楰鼠梓其椅乎陸璣曰苦楸也今江東有虎梓説文曰梓一作榟楸即萩周憲王曰有刺楸梗閒多大刺楸秋垂條如線曰楸線子謙謂楸與梓異生子不生角智謂今辯宜明古或以皵者通呼楸耳山海經之橚即楸
　　榖一曰構扁榖謂之楮　其髙大皮駁實如楓實熟則紅璣曰幽州謂構為穀桑書所云桑穀並生者也一種皮白葉長實小似覆盆子其木不能髙大俗謂扁穀所謂楮也楮皮宜紙穀皮粗宜為茵帳本艸極言楮實之益東璧合之
　　檓藙榝欓皆椒也　秦椒似蜀椒而大初秋花秋末實即爾雅之檓【音毁】也蜀椒即川椒一名唐藙【或作□音毅】漢律㑹稽獻藙一斗陶隠居曰俗呼為蔱【即榝】通志曰唐藙名陸撥蜀人呼食茱萸為艾子雄賦木艾椒蘺升菴曰藙即艾也益部方物記艾子實正緑蔓椒俗呼為樛似椒欓小不香耳或曰金椒欓野椒也□子出閩中直翁引呉越春秋越以甘蜜丸欓報呉増封之禮以證越椒今本文為甘蜜丸欓文笥七枚狐皮五雙晉竹十庾則直翁誤矣欓一字二用也漁仲曰欓子即食茱萸又有崖椒四季採皮入藥陸璣又云竹葉椒成臯山中比蜀椒毒熱可著飲食子長而不圓按此即今畨椒大如小指頭上尖下平正赤嗣宗謂即胡椒非也續漢書天竹出胡椒異域志入不國出胡椒段柯古云胡椒蔓生兩兩相對畢澄茄其類也今廣舶有玉椒色白總按爾雅檓大椒椒榝醜莍説文曰榝似茱萸郭璞曰榝似茱萸而小實大者名檓李巡曰檓茱萸也記三牲用藙康成曰煎茱萸也説文無椒字芘一曰芘茮木徐鍇曰豆尗作尗則茮即今之椒也椒叢生如薔薇非木也智按今椒皆成樹古人將以茱萸為椒也椒専達陽行下川椒皮内白其子黒而光不光者土椒閉氣
　　欄棟子也　㡛氏以欄為灰欄即今之川練子也一名金鈴子一名石茱萸獬豸食之蛟龍畏之智按古連蘭相通連石音爛石説文瀾或作漣可證
　　椅桐榮桐白桐即泡桐也陸璣以椅為梧桐因陶隠居之説也青桐即梧桐之無實者岡桐即油桐又名荏桐葉如楓而刺者曰刺桐外國之種曰海桐小而真紅花者曰頳桐　唐宋本艸紛無定名陶貞白云四種青桐青而無子梧桐皮白有子爾雅櫬又名榮皆梧也白桐即椅桐與岡桐無異但有花子岡桐無子堪作琴瑟戴氏曰岡桐似毛桐葉細而不毛毛桐易枯岡桐能大宜作琴瑟陸璣曰白桐宜琴圖經又曰梓實桐皮曰椅油桐即膏桐子可壓油本艸又曰南人呼作油者曰岡桐前既云岡桐無子何従壓油乎錢氏詩話作琴入藥惟白桐岡桐窄油陶誤皇祐陳翥桐譜分六種花有紫白白者理粗而體性慢葉圓大而尖長其花先葉而開紫者理細而性不及白花者易生莊子所謂桐乳致巢至八月復有花一種油桐一種刺桐葉如楓有刺一種梧桐有子可噉一種身青髙三四尺便有紅花曰赬桐李時珍止分四種亦未考也言椅桐白桐泡桐為一青桐梧桐為一岡桐油桐為一海桐刺桐頳桐為一智按詩稱椅桐梓漆古詩云椅桐傾髙鳯嵇叔夜琴賦曰惟椅桐之所生古人以椅為髙大疎理之稱故曰椅梓曰椅桐以别于本梓本桐耳古或通指今則専以青桐為梧桐以桐譜言之則白紫花二種皆今泡桐先花後葉爾雅謂之榮桐榮即泡也岡桐作油又有實如甖子粟者可作油陳蔵器所云甖子桐也唐詩刺桐花下莫淹留嶺外多生自外國來者曰海桐與刺桐相似頳桐秋開紅花無實雲南桐子大而撱又西域鄯善出胡桐其海桐之本名乎孟康曰似桑而多曲沫流為胡桐淚可以汗金銀今肅州有之今白門别有海桐葉不似桐花開與橘柚同時凌冬不凋云是鄭和西洋移種
　　榆類不一　陸氏言榆有十馮嗣宗曰爾雅無姑其實夷注無姑姑榆也葉圓厚剥取皮合漬之味辛香所謂蕪夷此一也樞今之刺榆即廣雅所云梗榆此二也本草榆皮一名零榆此三也郎榆味甘有滑汁秋生莢此四也爾雅榆曰枌郭氏曰枌榆生葉後著莢此五也廣志有姑榆有郎榆無莢任車用賈思勰言梜榆凡榆陸璣又言駁馬梓榆戴氏曰沙榆葉大榔似榆而稍毳其皮下水令人睡叔夜所云也今南京止謂作什器者曰細榆又或曰据榆其北方生莢者曰鑚天榆四民月令曰二月榆莢成而朗榆八月有莢其殆萬畢術所云八月榆檽令人不飢者乎大氐朗榆即榆檽即挾榆即郎榆或抂廣南不生莢耳説文楩山枌榆也有刺實為蕪荑蕪荑即無姑之荑然則楩即是榆因姑榆作橭榆壺涿以橭貫象齒制水怪注橭也山榆
　　櫸柳即杞柳　爾雅注作柜與櫸同杜詩櫸柳枝枝弱即柳也杞于櫸猶丘于區也訛為鬼柳今盱泗間謂之櫸榆而呼凍杉為柳版説文椲可屈而為杅【椲音偉愐收紹遺】即鬼柳也潛谷杞櫸為二泥其名異耳作切版讓刀不爛北人屈為柳斗則楛與蒲柳枝皆可用檉楊近水生須近赤者也元恪言檉葉似松沈炯賦檉似柏而香則牽混絲杉矣者楊垂者柳觀音柳垂至地者爾雅楊蒲柳旄澤柳檉河柳古故互稱
　　枸為檵謂棘如枸莖如也冦宗奭知别棘枸而誤引杞柳郭璞誤以楩為杞毛萇誤以枳椇為枸説文誤以枸木可為醤楊升菴鄧潛谷誤以蒟蒻為蒟醤故考正之　枸杞甚甘而本經止言其苦寒圖經載分枸杞與枸棘又溲疏條注李當之云子赤甘溲疏有刺枸杞無刺衍義知分别枸棘為徒勞小則多刺大則少刺然又以為孟子柳則大謬矣何怪仙人杖白棘之見嘆於子昻乎大木也詩曰無折我樹左傳曰杞梓皮革孟子杞柳為桮棬此與杞梓並稱大木也詩北山采隰有杞桋此可采者枸杞也爾雅曰枸杞檵陸璣曰名苦杞一名地骨春葉條可茹㣲苦今敝鄉曰甜甜芽子秋熟正赤存中曰陜西極邊枸杞髙丈餘大可作柱大即無刺郭璞以楩為杞非也櫸杞見前詩南山有枸毛萇曰枳枸也此是椇矣曲禮椇榛木似白楊枝端生指數寸如飴八月熟曰木蜜俗稱厲漢指説文曰枸木也南越食以蒟【音矩】醤荅自牂牁按蒟醤蔓生葉似王而厚大辛香實似桑椹皮黒肉白西戎亦將來交愛多種謂苗為浮留藤取葉合㯽榔食之漢書作枸故許慎牽引不決
　　蒟給即蒟醤其藤曰浮留今謂之蔞　太冲蜀都賦先言竘蒻茱萸後又言蒟醤流味於畨禺之鄉六臣注蒟弱為蒟醤故升菴潛谷因之而誤也劉淵注是智按常璩巴志蔓有辛蒟蜀志言有蒟給嵇含曰蒟醤蓽菱也生于蕃者大而紫曰蓽茇生于番禺小而青謂之蒟焉蒟子調食故謂醤焉孟竒不知此故疑蒟為醤此因徐廣而誤廣謂木生豈足據乎蓽茇即畢撥今為二種畢茇艸生蒟蔓生兩廣呼留為蔞借字也雲南人食㯽榔用蔞子廣東冬用蔞根蒟蒻則鬼芋詳前
　　有欒花有木欒有牡荆黄荆也欒荆紫荆也　説文曰欒木似欄按説文無欄字白虎通曰天子樹松諸侯柏大夫欒士槐本艸欒木似木堇而細華黄似槐而稍長大子㱿似酸漿中有實如□豆堪為數珠存中云一種可為念珠曰木欒葉似石南經冬不凋黄荆亦謂之土欒本草又有欒荆補談曰艸欒欒花是也叢生可為杖捶曰黄荆即本草牡荆唐人又補紫荆一條亦曰欒荆非古人所謂欒荆也蔵器言紫荆夏秋子熟如小珠者誤葉三椏比黄荆稍大圓實如樗英著樹連冬不脱園亭上種之亦非今之紫荆花也寧浦有三荆金荆可作枕紫荆作牀白荆作履乃天南之别種焦弱侯曰方曰荆圓曰楚
　　黄斤乃食葛非衣葛也　羅願曰雞齊一名鹿藿一名黄斤生蔓延生食甜脆亦可蒸食今之食葛非為絺綌者也今南楚兩粤専採葛根作粉食此藤即可布粉可作丸曰葛粉廣人以假西國米能醒酒或曰廣昌種葛如土
　　栲臭椿也杻枍詣也　爾雅曰栲山樗杻檍説文曰□【音考即栲】山樗也陸氏曰山樗與下田樗無異葉差陿爾呉人以其葉為茹俗無有名此為栲者栲則更有栲櫟郭氏曰栲似樗色小白一曰桼諺曰櫄樗栲漆相似如一樗臭椿也古人常通指之樗古音户今音丑居切與椿同毋宜其合也臭樗有莢椿有花而俗稱椿莢正此故也莊子且因惡木而生大椿之説樗又作㯉一名鬼目葉脫處樗蒲子類之故以為名杻葉似杏而纎花如楝一名土橿考工柘為上檍次之説文曰檍杶也□梓屬今官園種之取億萬之義謝朓詩風動萬秊枝是也三輔黄圖載有枍詣宫枍【音意】詣即檍也升菴以枍詣即榽橀齊諺榽橀先殫今按注疏齊諺作挈橀爾雅作□榽橀一説榽橀俗呼朴樹其木如檀其實大如梧桐子而黄按朴即梓榆
　　莢蒾即檕迷　今綱目作擊迷誤矣詩注疏檕迷一名羿先引齊諺曰上山斫檀□榏先殫斫檀不諦得檕迷檕迷尚可得駁馬陸元恪疏曰檀木皮正青滑與檕迷相似又似駁馬駁馬梓榆檕迷一名挈橀唐本草檕迷名莢蒾蘇恭曰葉似木槿及榆子如疏溲兩兩相對而色赤味甘廣志云檕迷樹子如糯粟可食檕音計陳無功音谿按□榏挈橀榽橀皆一引書偶訛耳升菴以為檍今人以為朴
　　許慎以樗為檴而以㯉為樗相如以華通□而顔籀以樺為檴陸璣以檴為榔榆　爾雅檴落郭注曰可為杯器素邢昺曰素謂樸也陸璣曰㭨榆也皮堅韌剥之長數尺可為絙索甑帶杯器則素乃索之訛許慎曰樺樗木也漁仲以檴為檉杉此或通名按荘子原憲華冠縰履相如賦華楓枰櫨師古曰華即今之樺皮貼弓者許非而顔是也樗是臭椿㯉□檴當一字呉中廣要書以檴為㭨榆因爾雅疏合溪引陸璣作榔榆㭨乃榔訛紫檀即赤檀□檀即白檀　陸璣曰木皮正青滑澤與檕迷相似又似駁馬駁馬梓榆之皮斑者也紫檀皆出嶺南來自外舶檀香為旃檀畨曰真檀真紫檀出盤盤國雲南人呼為勝沈香即赤檀也兩廣西溪峒亦生之東璧言總名旃檀而有三色聖賢冢墓記曰孔子塋中有柞枌雒離五味□檀之屬□檀白檀也上林賦有欃【音讒】檀皇覽亦曰孔子墓有之善木也有黄白二種蘇頌曰亦檀香類但不香耳水經注曰檀馬成林
　　石檀者梣槻今秦皮也　説文曰梣或作□淮南子曰梣【子林切】色青治翳目髙誘曰苦歴木也按即今之秦皮是也木似檀取皮水漬之碧色一名石檀又作撏集韵曰樊槻皮能漬水和墨以書不脱樊規即梣
　　椐靈夀　爾雅椐【音居貴】陸氏曰節中腫似扶老今人以為杖及馬鞭乂名靈夀本草根皮止水生劍南山谷孔光秊老賜靈夀杖小顔曰木似竹有節唐書李靖遷右僕射乞骸骨加賜靈夀杖即也今天台山有之南都為几案者别有椐木乃是大者可以水磨潛谷曰制器者櫧也山海經廣都之野靈夀實華常璩巴志䏰縣産靈夀木水經注來水合溱水湘水千秋水水出萬嵗山山生靈夀木按今之天台靈夀杖自然腫節乃藤也
　　吉貝即刼貝木棉樹也　虞文靖言杜仲即木棉樹非也謂皮有絲則川槿皮切㫁其絲白茸亦謂生棉花乎古無木棉絮皆絲繭唐有木棉花詩通典有木綿濮詳見布帛條以佛書刼貝證古貝為吉貝攀枝花作褥生中原者小今嶺南木棉樹髙數丈春開紅花陶九成云松江烏泥涇種木棉黄道婆自崖州來敎以紡織則棉布始盛耳史記荅布外國白㲲布皆此類孟竒言閩中呼棉花為吉貝近于家貝
　　橙柚橘楱枳柑一類　橙一作棖柚【去聲】一作□橘居聿切楱千切類篇曰小橘出武陵智以為即金橘金豆黄淡子之類也東方朔連稱橘柚吕覽曰果之美者有雲夢之柚橘踰淮為枳而南方亦有枳粤人以小橘生者為枳小柚生者為青皮甌謂橙為朱欒香者為香欒香筩香櫞佛手柑皆橙類也柑亦不一有宻羅柑皮皺桂海志有饅頭柑又有羅䝉子大如橙張子賢言有回青柑本草曰乳柑子有沙柑青柑山柑惟山柑皮療咽喉痛餘者皮不堪用今槩收為陳皮蓋藥用橘皮而南方橘柑相似故不分也東坡誤以盧橘為枇杷而陶九成始疑之以廣州之壺橘為盧橘眉公引花木志曰盧橘乃蜀書給客橙橘以閩為佳呉中亦産朱橘但小于福橘耳綱目以朱欒為柚非是也朱欒葢朱橘也或曰金橘盧橘也最小者金豆所謂楱【音湊】也呉丹陽守李衡植柑謂子曰有木奴千頭嵗絹千疋歸田録言景祐初金橘竹子俱至京師久留者於菉豆中蔵之
　　楠即枬今作柟譲木也娑羅則外國之讓木也　陸文裕曰成都庭院植成行列枝葉若相迴避謂之讓木文潞公有移植虞芮閒之詩周益公有葉葉相讓之賛實似母丁香粤中今分香楠青楠粥以為櫬又有石楠葉似枇杷有刺凌冬不凋本草别為一物成式言衡山有三色石枬其曰柵木者時珍謂枬字之訛娑羅樹葉似枬相讓皮如玉蘭色蔥白最潔鳥不棲䖝不生子能下氣今處處有之貝多葉有三種此亦其一嵩髙寺思惟樹亦貝多也成式續集武陵志白雉山有交讓木更嵗迭榮説文【音常】枝枝葉葉相當箋以為娑羅樹
　　木今烏木也　王㑹篇卜人以丹砂彛用木注木生水中黑色而光其堅若鐵崔豹古今注烏文木出波斯國南方草木状文木樹髙七八丈色黒如牛角梅氏誤作急木
　　橡様栩櫟□梠一物　皆□物也槲【音斛速】與櫟【音歴】相類俱有斗爾雅櫟其實梂桋赤梀白者梀孫炎曰櫟實橡梀也説文無梀橡而有櫟様栩孫收養韻讀象上聲栩芧柞櫟橡一物因橡聲而作様因賦芧而作别機杼也櫟斗為勝曰皁斗又曰橡栗曰杼斗可染可澄粉食夏統采梠杜詩天寒橡櫟隨狙公一也漁仲以栩杼為柞木而秦風之苞櫟仍是一物
　　莖葉皆名若槲若杜若禾若丹若是也杜若非杜衡也槲若療血痢止渴木髙丈餘若其葉也與櫟似斗小
　　不中用杜若是楚辭别名白芩白連杜連一名杜衡而非杜衡葉似薑花赤色根似髙良薑子如豆蔲杜衡味辛苗葉都似細辛一名馬啼香今俗以及已代之非也山海經曰天帝之山草如葵可以走馬食之已癭言馬得之而健走耳以作浴湯衣香甚佳非杜若也王逸注楚辭全混今或謂紅蔲為杜若或呼青皮香樹為杜若説文蘇把取禾若也又曰禾若柍欀也則禾稭亦謂之若石榴謂之丹若南史朱百秊伐□采若
　　枬榴乃鬭斑櫻木非塗林之丹若也　呉張紘有枬榴枕賦人多疑為石榴也智按後山談叢曰嘉州産紫竹楠榴葢木有癭瘤取其材多花斑謂之癭子木書作櫻子木訛為影子木張紘之枬榴枕亦如雜俎所言色綾木枕乎陳後主施瓦官寺有南榴枕即枬榴今馬湖府志楠秊深向陽者結成花紋俗呼鬭柏楠乃鬬斑楠狀其癭榴文耳盧氏雜記言人寄槐癭與裴度欲削為枕天中記骰子香楠當是語訛安石榴亦謂縣如瘤也一名丹若陸士衡與弟書言張騫使外十八秊得塗林安石榴柯古續集大食勿斯離國石榴重五六斤李衞公言石榴曰天漿能已乳石毒伽藍記語曰白馬甜榴一實直牛則言白馬寺奈榴也三都賦林藪石留而蕪穢注土地多石有留結也國䇿得成皋石留之地無所用之則石榴正以留結得名夾漈注爾雅以劉為石榴白者曰甘棠赤者曰杜梨　賈思勰曰梨一核十餘子種之生一二梨餘皆生杜爾雅杜赤棠白者棠陸氏以白棠為甘棠棠杜實二物赤杜葢小梨郭氏謂杜梨是也杜實小于梨而大于棠棠則海紅榅桲之類鄭樵曰海棠子名海紅爾雅赤棠也樝似梨而酢本草曰柤木類似榅桲而小絶似木者蠻樝也訛為□樝陶景曰鄭不識樝方言杜蹻澀也趙曰杜郭注曰今通言澀如杜杜梨子澀因名即棠梨則晉時呼為杜黎棠棣常棣實一物也　爾雅曰常棣棣唐棣栘説文曰棣【特計切】白棣也陸氏曰郁李也亦曰雀梅亦曰車下李郭璞曰棣子如櫻桃唐棣似白楊江東呼夫栘沈存中曰扶栘即白楊也宋本草白楊扶栘為兩條扶栘出陳蔵器彼不知扶栘白楊一物也扶栘亦曰蒲栘蔵器引論語唐棣之華鄭注栘也誤矣逸詩唐棣乃白栘小木比郁李稍大非此蒲栘蒲栘乃喬木也詩曰六月食鬱及薁唐棣鬱棠棣薁也詩注曰鬱白栘也又謂之車下李是以唐棣鬱白栘車下李為一物薁即郁李薁郁同如櫻桃曰薁可見常棣薁郁李為一物與蒲栘不相涉本草續添郁李一名車下李時珍因之亦誤也晉宣室閣名曰華林園中有車下李三百十四株薁李一株明車下李與郁李自為兩物也常棣或作棠棣筆畫誤爾馮嗣宗鄧潛谷分為二物非也總之以白楊誤為唐棣沈存中辯之甚明以櫻薁為郁李其誤更細棣髙不過五六尺紅而重出者名錦帶白而單出者結實如小李同時熟其大僅如櫻薁故謂郁李又曰雀李也七月詩所謂薁即櫻薁也蔓生類蒲萄六月熟甌越諺曰櫻薁孰食新粥存中誤以此為郁李失之矣智近見呉中刻詩疏廣要反主馮嗣宗説是智一言㫁之常棣之華鄂不韡韡鄂不即萼□惟郁李花連蒂放苞方與韡韡之稱合若白楊之扶栘有何花可稱而曰偏其反乎所以誤者韓詩篇名夫栘藝文類聚引夫栘之華則因爾雅之栘棣加夫為口詞而白之蒲栘一作扶栘故相混耳郝氏直解常棣為梨亦誤戴氏曰常棣唐棣棠棣特一物爾猶夫栘扶栘蒲栘之為一物也自爾雅分棠棣常棣為二物遂啟後誤此説有理又曰棠則嘉慶海棠來禽之類此非也沈立海棠記曰李賛皇言外國來者以海名之中國有甘棠赤棠而海棠則後加名者嘉慶則李别種也東璧以山蒲萄為蘡薁乃是蘇恭所説千嵗虆之蘡薁東璧乃黜蘇而謂蘡薁藤研㫁通氣智謂蒲萄藤本通氣人以充木通則此直是蒲萄别種耳非六月食之薁也刋謬正俗曰言陶景以蘡薁為蒲萄北土兼有嬰奥斯則謂豳風之薁也山海經太室山有木葉如梨赤莖曰栯李殆郁李也蘇武栘中監古今注以為栘楊則白楊也
　　椑柿緑柿即漆柿也　椑柿同類柿【抂紙韻】實赤而椑烏緑故謂烏椑【音疲】以染罾扇曰柿漆其牛奶柿則桾遷子也柯古言柿有七絶陸文裕曰今清化之異柿衢州之橘田皆異他産饒信之閒柏亦異冬初葉落結子放蠟作十字裂若梅花柿有紋稜者治癰最神本草醂【音覽】□謂以鹽漬之今見嶺南大烏欖以鹽漬之亦呼欖柿梅枬古有異名時英則今之梅花也　孫炎曰荆州曰梅州曰枬智按今無此稱蜀志曰蜀名梅為䕩此因禮記而言也其實凡乾果皆可曰䕩後漢長沙王□草為䕩是也西京雜記上林苑有燕梅侯栗侯梅馮嗣宗謂即詩之侯栗侯梅此誤矣侯發聲也爾雅三釋梅時英梅注以為雀梅似梅而小者也智以時英正言梅花之梅與摽梅同葢古梅作某而枬則名梅故又曰梅枬其曰朹檕梅則山查糖毬也説文既以梅為酸又謂梅枬為可餐誤矣
　　樼□皆榛也榛實當作　蜀都賦樼栗罅發樼與榛同鄭曰鄜坊多故从秦非也秦辛皆聲説文果也榛木也引左女摰不過栗或欲别于榛楛耳馮嗣宗曰諸家所云莖既似櫟子又如杼兩榛俱有實如栗今之榛實並與栗胡桃不同此諸家不善説物葢謂如奥栗之至小者耳今以塞外之□與雲南之為美並呼為榛南方諸志且作蓁栗而樹更髙何得曰不似櫟邪嶺表録異曰核桃出畢占國仁似新羅松子味元美亦云巴旦杏不堪食而仁甘于榛鬆于榧嗣宗獨何疑胡桃之不足以比□子味乎
　　栵栭小栗樹也一曰　爾雅栵栭郭注如槲而庳小子如細栗今江東呼為栭栗則今之芧栗也上林侯栗柯栗皆其類也古人稱榛似栗棘實圓尖葢非一種俗所云圓椐栗即栵也沈存中以莊子狙公賦芧為芧栗韻書芧栗也趙魏閒栗小者曰
　　莍蝟栗房駭栗房綻也　房之中顆曰栗楔東觀書曰駭栗蓬轉栗房破也埤雅曰栗有莍蝟自裹夏小正八月栗零栗熟自零也栗莫大于紹興諸暨大有過于拳者沈約言豫州獻栗徑寸半此猶小矣六朝僑立豫州不過抂江北江北今無此大栗想亦郵致者耳西京雜記上林栗有四種嶧陽都尉所獻大如拳三秦記云御宿園出栗大如梨宜春下苑有梨園梨甚大洞冥記塗山梨大如斗凡言外域果實大者甚多且非本物如言棗大如則火蕉之實非棗也
　　平仲銀杏也　一名檘一名火槖木白果葉如鴨脚宋初入貢永叔有詩紀之初唐沈佺期詩芳春平仲緑清夜子規啼左太冲呉都賦桾櫏平仲注劉成曰平仲之木其實如銀故無功決之上林賦華氾檘櫨五臣注引郭璞曰檘平仲木氾當作楓六臣本檘作枰
　　君遷子梬栗也　司馬温公名苑云君遷子似馬奶即今牛奶柿也以形得名崔豹曰牛奶柿即㮕棗葉如柿而小綱目合而一之陳無功亦引温公名苑又引魏王花木志君遷樹似甘焦子如馬乳一曰子如瓠形不花而實子従皮出此則是古度樹與温公所説牛奶柿殊矣按子虛賦有梬栗注梬【音逞】棗也東璧㮕棗條亦載廣志梬棗則梬棗即梬栗西京雜記列梬棗于棗類非也離支荔枝也　上林賦荅□離支史記作搭□荔枝荔本為馬藺薜荔合溪敬甫俱云从刕三刀茘乃協也其實無此字但以力得荔音以附離為義也荔支閩為上廣次之蜀又次之興化十八娘増城黒葉皆核小肉滿如水晶而香成都所無也舊説蜀抂廣上豈古今風土殊變邪龍眼真荔奴矣黄圖載扶荔宫宫以荔枝名漢武時自交趾移植百株于庭無一生者連年移植一株稍茂終無華實一旦萎死守吏坐誅遂不復蒔矣後漢安帝時交阯守陳其弊遂罷今按孝和帝紀載南海獻龍眼茘枝十里一置五里一臨武長唐羌上狀得報非安帝時也人皆艷記明皇時一騎紅塵耳孟竒笑顧文薦負暄録以龍眼為荔枝而元李京雲南志言土獠以採荔枝為業則以為馬荔之枝此又何邪其曰荔實者乃蠡實也所云馬藺掃帚也一名豕首房中詩窅窊桂華都荔遂芳注謂草木芳茸之貌今陽朔縣主山名都荔山以荔枝得名
　　來禽即林檎也頻果曰頻婆言相思也菴羅林禽乃柰之種　荅遝似李即柰也九月熟如小橙右軍帖來禽日給皆囊盛為佳果古來音近離離林聲相訛耳日給沙果也味甘來眾禽者强矣東璧曰即文林即來禽廣志曰林檎北人呼為頻婆此非也時珍則以頻婆為柰按左安門外韋虨寺有頻婆樹三里有柰子樹頻花紅于柰花非一物也宛委曰頻婆相思也即今北方頻果智按嶺表别有頻婆子非頻果也實紅色如肥皂核如栗煨熟之與栗同潛谷言大而長者為柰圓者林禽菴摩羅大于林擒小者梣一蒂十五實或七實乃大柰也張掖有白柰酒泉赤柰西方多柰張載詩稱之
　　杏仁曰巴旦乃大宛種也　今京師稱巴旦杏仁而不知其故按荅烈古大宛也有蒲萄巴旦杏永樂七年麽賚等朝貢
　　南威味諫皆橄欖名呉曽言有五種羅晃餘甘則其似者也　太平廣記橄欖名南威呉録地里志髙凉安寧縣餘甘初苦後甘山谷詩注餘甘一名味諌今稱諫果元美言餘甘子梭形疑是橄欖則未見之故也餘甘之名正言回味也升菴言有餘甘子煎廣州記木威子如橄欖而堅酉陽雜俎云珠崖橄欖獨抱枝東向曰木威南向曰橄欖呉時嵗貢本朝自泰康後亦如之周益公言餘甘子或號菴勒呉曽言橄欖有五種一丁香欖二故欖三蠻欖四新婦欖五絲欖范成大言有烏欖方欖或三角四角羅晃子如橄欖皮七重智按何子元稱青子今江南呼青果自閩來者小而香入沸水中色淡碧入廣如法泡之色黄味不香乃知皆餘甘子木威之種也大者曰欖柿即絲欖尤可厭取欖者鑿樹以鹽納之其欖盡落張孟竒辯餘甘子為油柑子説文棪遬其也箋曰與欖同即□棪則山海經堂庭山之棪亦欖邪郭璞云實似柰赤可食
　　木腰有二種　西寧粤中猪肉子即元美所云肉樹也智寓徳慶州久嘗過東安南鄉食所謂猪腰子正如腰子合六瓣成一毬如切而蒸食之一種如大鵞卵煏乾壓匾土人以作鑰牌曰猪腰子性可已癰即開寳所言象豆藤□子也元美言侯騷即簡子合蠡薺言之蠡薺如不納子人面子彈丸類者而侯騷見酉陽雜俎與廣志乃蔓生子如雞卵洱河紀事以為猪腰子非矣猪腰木本所生
　　水松水杉也　閩廣海塘邊皆生之如鳯尾杉又如松其根浸水生鬚如赤楊范至能言有石梅石柏生海中乃小如鐵樹非此種也
　　石帆今之鐵樹也　鐵樹生海底出水即堅髙尺餘色如鐵太冲賦草則石帆水松是也七修類槀言粤西鐵樹有忽開花者乃别一種也
　　□牡桂非木犀之桂也　爾雅□【音侵】木桂葉似枇杷而大嵇含曰桂出合浦冬夏常青自為林交阯置桂園有三種葉如柏皮赤者為丹桂似柿葉者為菌桂葉似枇杷者為牡桂智以此木桂即牡桂大觀本草空紛紛矣今出潯州三四月花全類茱萸九月成實□木如石榴四月華又有巖桂乃菌桂之類菌桂一曰筒桂以其皮嫩而卷成筒醫所用肉桂桂心皆版桂也尸子言桂春華秋英正謂此南越獻桂蠧亦桂之蠧也不知後人乃以木犀花為桂木犀八月黄華亦有四季丹花者李衛公言詩稱桂花秋耐日張曲江詩桂花秋皎潔智按漢房中詩窅窊桂華潯州之桂豈植于長安邪或古通稱木犀為桂乎墨莊漫録曰木犀花湖南九里香江東曰巖桂浙人曰木犀王以寧周士有聞九里花香詩本草有九里香乃草也今兩廣復有九里香樹六七月白花似柚花香非木犀也宋人動稱檜花似又以檜為木犀老學菴筆記言亳州太清宫檜至多檜花時蜂多曰檜花蜜歐陽守亳詩曰蜂采檜花村落香若檜栝之檜又安有花可玩乎王㑹曰自深桂山海經曰招搖之山多桂
　　花奴王蒸嶺南謂之扶桑花即椵櫬木槿也　郭注爾雅白曰椵【音叚】赤曰櫬齊魯謂之王蒸時珍引作玉蒸詩稱舜華故又作蕣兩廣總呼扶桑有數色草木狀名日及或作日給抱朴子潘尼謂之朝菌升菴以為佛桑花其重臺者永昌名花上花
　　伏牛正今之虎刺也　蘇頌曰伏牛似黄檗葉莖有刺葢謂似小檗也小檗葉有齒刺但虎刺小耳睦州上虎刺云淩冬不凋今呉人種之為玩生紅實雁宕至多平西猺中有極大者
　　南方草木狀所言楓人即占斯楓柳也　楓上占斯曰楓柳占斯者寄生也博物志占斯李當之云是樟樹上寄生嵇含曰楓久有瘤一夕雷雨其樹贅暗長三尺曰楓人越巫取之作術舊説泥之致雨
　　豫樟香樟釣樟　豫樟生七秊而辯名木最大而香潔理有文章江右以此名郡釣樟烏樟鄭漁仲曰釣樟即爾雅棆無疵
　　禁婁無患子也　今以為患子念珠分銅患鐵患言其色也崔豹言此木厭鬼故曰無患時珍以為即菩提子然今菩提子與患為二物葢薏苡珠也薏莎一名簳珠其仁曰解蠡其苗曰芑有一種□□者止可為念珠即今菩提子矣又有畨菩提則車旋桄榔子雞心㯽榔而名之耳元豐九域志象州嵗貢槵子念珠十串成式續集曰滛□用此木制鬼升菴引作瑤眊本草作眊□此以聲譯耳大理府有念珠樹毎穂實百八枚
　　飛穰佛手柑也　即枸櫞也無功引鈕滔毋孫瓊與定夫人書此中果有胡桃飛穰出自南州胡桃本生西羌外剛内柔柑質似古賢欲以奉貢藝海泂酌云飛穰一名佛手柑
　　紅桂即莽草　續談言莽草世用多殊本草言誤今莽草圓宻葉光厚而香烈花紅色大小如杏花六出反卷向上心有新紅蕋倒垂下滿樹垂動襄漢間漁人採以搗飯飼魚皆翻上乃撈取之南人謂之石桂白樂天有盧山桂詩唐人謂之紅桂以其花紅也李徳裕詩序曰龍門敬善寺有紅桂樹乃是蜀道莽草徒得佳名但毒魚而已掌禹錫以爾雅葞春草即□草葞乃白薇今綱目作䒽草乃篆网加草耳一曰䑕莽宗奭曰周禮以䒽草薰蟲如石南葉揉之其臭如椒蘇頌曰藤生亦是臆度又有茵芋亦相似别録一名卑共
　　檉子即不灰之木也　東方朔神異經言火山有不燼之木有火䑕水經注引齊地記曰盧水側有勝火木方俗音曰檉子其木炭不滅即方朔云不灰之木也又徐無山有不灰之木色黒似炭而無葉有赤石磨之則火發以然不灰之木可以終身即瑛自言得不灰木須石腦油塗之始然智見北京小爐瑩白火煉不壊見水則靡是不灰木所造
　　枸榾今之猫刺也　顧野王曰枸榾木中箭謂其有刺今此樹到處有之曰貓頭刺冬不凋大者可充黄楊製器時珍言狗骨與冬青相亂枸榾葉長四方而有八稜稜有刺與冬青逺甚若云冬不凋不凋者多矣
　　荼即茶皋盧苦艼也　以茶之美而古人不一及邪升菴曰誰謂荼苦其甘如薺即茶信然但未發明古音家麻入魚模耳如家為姑衙為予野為暑下為户之類余音韻中論之詳矣荼改从木以别之漢地理志長沙有荼陵注師古曰茶音式奢反即今之茶陵或曰茶之名見于王襃僮約葢未讀爾雅耳爾雅有五詩用三焉菅茅之華曰荼既夕禮茵著用荼周官荼人掌聚荼以共喪事鄭曰茅秀也詩有女如荼呉語呉王白常白旗白羽之繪望之如荼言白茅花輕而白也亦為荼毒之荼詩堇荼如飴又曰以薅荼蓼注云苦菜或曰苦藜非苦苣也三則今之茗又有蒤虎杖蒤委葉亦與荼通爾雅曰檟苦荼茶經一曰茶二曰檟三曰蔎【音設】四曰茗五白荈古取為飲鴻漸至今方精耳合溪取集韻之梌今廣東賣棺者以梌木為上此乃大木何得以為荼邪廣人又飲苦艼茶按皋蘆葉苦平南越志曰龍川縣出皋蘆葉葉大而澁南海謂之過羅今呼為苦艼艼見廣韻綱目作䔲又按硯北雜志李仲賔學士言交阯茶如緑苔味辛烈名之曰登范石湖集曰□江出欒茶治頭風葢石楠樹葉也毛文錫茶譜云湘人四月采楊桐汁作飯則必采石楠芽作茶乃能去風故知范説欒茶指此蜜香一樹八香恐亦酉陽雜俎一樹五香也　南方草木狀曰交阯蜜香樹一樹八香木心為沈香與水面平為雞骨香根為黄熟香幹為棧香細枝為青桂香根節輕而上者為馬蹄香花下成實為雞舌香今以母丁香為雞舌智按沈速色黄故稱黄熟熟速聲近東莞馬蹄岡香亦名之東莞張萱云取各香花與白木香封而暴之曰薰香宋葉寘論香品廣呉氏薰香獲富遂名呉香佛山估曰東莞香生一二十年截其幹留旁蘖枝封以淤泥朽自外沁其形如牙曰牙香不製過曰生香應賈急與香共蒸之曰黄熟擿之重而有聲者佳其發青者淋頭中黒也又有通體黄色并無黒焰此自内朽似乎不堅而多脂更覺甜渥此種難辯號曰選香妙于沈水沈香貴瓊洋香燒之味酸伽楠貴洋而瓊為上伽楠矣郎瑛曰潘希曽使安南其國作竒藍星槎勝覽作棋楠洪洲載哇占城貢竒南香又見金樓子及俞益期云扶南人一木五香則知段成式為此所誤
　　雞舌香即今丁香也　段成式云一木五香根旃檀節沈香花雞舌葉藿膠薰陸此謬甚矣旃檀與沈香兩木今藥品藿香自是草葉薰陸小木而大葉海南薰陸乳頭乃其膠也五物皆非存中筆談第二十六卷曰予集靈苑方論雞舌香以為丁香母今考齊民要術曰雞舌香似丁子故名丁子香日華云三省郎官日含雞舌香正謂丁香治口氣又古方五香連翹湯用雞舌香千金方五香連翹湯内無雞舌卻有丁香此最明驗本草又出丁香一條未深考也今世雞舌香乳香中得之大如山茱萸剉開中如柿核治疾殊謬陸務觀筆記笑存中不見齊民要術以陸未全閱筆談也
　　乳香即薰陸也　本名薰陸以其滴下如乳頭曰乳頭香鎔塌地上者曰塌香如臘茶之滴乳白乳豈分二物總因本草收雜俎之誤洪芻曰薰陸名羅香乳香最明者的乳次曰楝香又次曰瓶香乳之至細曰香纒篤䅶亞悉龍延迷迭艾納西國香也　古樂府曰行胡従何方列國持何來毺□五木香迷迭艾蒳及都梁五木香即今廣木香迷迭出大秦國魏畧云文帝自西域移植庭中同子建應瑒等賦排草類也艾納出西國如細艾陳蔵器言有耕香出烏許國亦排草類不知即迷迭否東坡詩憑伏幽人收艾納國香和雨入青苔此謂松蒳也外國之蒳或亦外國之樹苔乎又嶺南㯽榔木上亦有艾蒳合泥香燒之能發香今撒馬兒罕即漢罽賔也有渴石迭里迷諸城迷迭因此名乎篤槈一作篤耨篤禄張子賢曰宣和重異香有篤槈龍涎亞悉金顔雪香褐香軟香之類篤䅶有黒白二種白者曰瓠香以瓠壺盛之泊宅編載市舶張苑進篤禄香得學士時號篤禄學士亞悉或曰烏香葢今之唵叭也本草作膽八香金顔香今真臘國所産褐香軟香今之貢香類也按外貢考占城貢金銀香即金顔香也兠末香漢武故事曰兠渠國獻大如豆塗宫門香聞十里此未足信大約與蘇合安息皆樹汁也龍涎有嶼抂花面國傍獨立南海中彼人言于樹收之最收香氣今大内甜香用之唐稱雜馥練香亦此類也香譜竟無篤䅶亞悉褐香諸名陸文裕曰栝松百年皆有白衣如粉吾鄉錢鼒先生號艾蒳葢取諸此
　　箋香即馢香今作棧香　香譜曰馢香亦沈香類桂海志作箋香魯應龍括異志言華亭黄翁以柏枝藤頭假箋香片子南方草木狀作棧徐渭曰李賀詩練香薰宋鵲練香合香也陳後主施智者禪師有薰陸黄屑唐貢有黄屑葢香之細者陳蔵器曰黄屑従西南來冰作屑染黄用之樹如檀主破血治目黄
　　波律或作婆律即今之冰片也　酉陽雜俎云龍腦香出波律國乾脂曰龍腦香清脂曰波律膏香譜誤分兩條智按張邦基自製鼻觀香□楂液漬水沈屑加婆律一錢人不知其解葢即波律也今廣舶來者以梅花片為上偽者升韶州樟腦為之西域記云羯布羅香折木之中有香乾之色如冰雪即龍腦香又有色近赤者名父婆律婆律又為凝塊之名
　　流螺厴曰甲香　洪芻云甲香唐本草蠡類生雲南如掌南人亦煮其肉啖今合香多用能來香烟南州異物志云甲香大者如甌蘇頌云海螺即流螺厴曰甲香述異記有龜甲香乃桂香之善者非此物也魏泰記漢宫香方鄭康成注沈水二十四銖著石蜜複湯鬻以指嘗試能飲甲則已注云南海賈胡貴一種香木末如蜜房色澤正黄可滅甲然則甲香者煮香時用以凝合發香者也飲甲者湯汁凝于甲上不脱也成大言㯽榔艾蒳功同甲香唐人謂之甲煎義山詩沈香甲煎為庭燎蔵器曰甲煎以藥及美果花燒灰和蠟治成可作口脂









　　通雅卷四十三
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅卷四十四　　　　　明　方以智　撰植物【木】
　　叢木灌木猶林也蜀有榿柴即山海之機也　方子謙曰叢又音祖外切灌木也周續之説爾雅櫬采薪注曰樵薪西征賦注菆井者麻蒸市也菆音子外切抽分簿有椵柴雜柴薥楷桿蔂草或曰叢音祖外乃雜柴二合也智謂櫬攅菆叢脞夎同為送氣齊齒故相通轉夎音子代切今新安呼柴為栽【去聲】是其遺也陸龜樵詩能諳白雲養注去聲山家謂柴地為養程大昌言浙東作林字老杜詩飽聞榿木三年大為致溪邊十畆隂注蜀人以榿為薪東坡詩芋魁經尺誰能盡榿木三年已足燒虞文靖雜録成都樵業秧榿平地迻于山一年可樵按説文【音嚼】取榖或作穛樵【平聲】散木也山海經單狐之山多機木郭云機似榆可燒以糞稻田出蜀中升菴曰即榿周益公榿薪賛
　　有水蠟樹菁蠟樹不獨女貞放蠟也　琴操言魯處女貞木作詩是也故冬青名女貞而有二種自陳嘉謨以女貞為蠟樹而時珍因之不知今江南北放蠟者曰水蠟樹常種之池塘堤上根可固堤又易生冬落葉非若冬青之不凋也南楚城步廣西猺中皆於菁紬樹放蠟不獨女貞
　　萇楚銚芅之羊桃非今閩廣之羊桃也　戴合溪嘗論萇楚絶非羊桃以其所見五稜子也五稜亦作五斂嵇含曰南人呼稜為斂其狀如爪椎五稜而凹甚深稜甚狹色青閩廣蜜之為珍果范至能作五梭子注詩者北人豈得知之今或書作陽桃又有三亷子亷亦稜也爾雅萇楚銚芅注羊桃一名鬼桃莖大如指似樹而弱如蔓保昇景純云花葉皆似桃子細如棗核東璧曰葉大如掌似苧而團有毛此又不一矣獼猴桃乃藤梨東璧曰閩人呼為陽桃是又一陽桃
　　朹檕梅山查也　爾雅朹【即梂】檕【音計】梅郭注子赤如指頭可食東璧曰山樝似樝故名蘇頌云棠梂子朹訛也陳蔵器曰赤爪即䑕樝梂也智按今大者呼餹毬
　　胥餘即楈枒㭨子也仁頻㯽榔　史記上林賦留落胥餘六臣作胥邪平子賦用楈枒郭璞曰楈枒似栟櫚智以為即㭨子嵇含所稱越王頭也㯽榔稍長者曰大腹李當之曰一名賔門相如賦仁頻即㯽榔也筌謂日食㯽榔為引斧自伐葢兩廣不烹茶㯽榔為便大家或用苦䔲上客乃煎茶江淮飲茶亦清利也兩廣㯽榔以灰蔞散之然病用承氣湯即脱不治又考六朝時江東好此豫章王嶷遺言惟陳干飯㯽榔任昉母嗜之故終身不食劉穆之以金柈盛㯽榔其來逺矣北京勛戚子弟無不袖㯽榔包食之不知此風何自而起羅浮山疏有小㯽榔一名蒳子六臣注選引仙藥録曰㯽榔一名椶然又馬㯽榔訛為馮金囊生滇金齒沅江諸地蔓生結實紫色味甜不可當
　　比閭即栟櫚玉篇研北雜志西溪叢語以椶為蒲葵誤矣　椶古作□一名鬛葵玉篇椶一名蒲葵智笑其誤又閱陸友仁研北雜志蒲葵扇唐韵椶字注蒲葵也乃椶扇耳其誤更甚按孫愐曰椶櫚一名鬛葵此必宋人修玉篇而誤以鬛葵為蒲葵耳姚寛西溪叢語引李商隠詩何人書破蒲葵扇蒲葵棕櫚也商隠誤合二事用之愚者曰姚令威獨不自知其誤乎蒲葵為扇従廣中來王導捉中宿令之蒲葵扇俗呼芭蕉扇似其大葉耳蒲葵與椶皆蕉本而非一物蒲葵必生髙雷而椶則江南北秦蜀皆産鄭漁仲則以葥王彗為椶櫚方言木細枝曰葼虎落三㚇山多尖曰㚇椶葉似之王㑹篇白州比閭葢椶閭也戎類有老白比言其駢也石鼓文□庸庸□即椶古文容齋曰甘泉并閭注如淳曰并閭葉隨時致致平則平致不平則傾師古曰如氏所説自是平慮耳孫皓時蕒菜生呉平家東觀案圖名蕒為平慮唐景龍亦生苦蕒菜其非并閭明甚任昉述異記□園抂定陵漢官儀曰供染緑綬小藍曰□各字書無□或葼訛
　　甘蔗亦曰藷蔗曰諸柘或作　曹子建有都蔗詩六帖云張協有都蔗賦呉氏林下偶談曰甘蔗亦謂之諸蔗智按説文藷藷蔗也箋曰甘蔗一名甘藷智以古無麻韻遮與庶音近故後人合諸稱之相如賦諸柘巴且諸柘即蔗也東方朔説南方有林皆假作者臆造也
　　巴且巴蕉也　史記相如子虛賦諸柘猼且漢書作諸蔗巴且注□且蘘荷也東璧曰蘘荷一名覆苴引説文作葍苴上林作猼且大招云醢豚若狗膾苴□王逸注曰苴蒪音博蘘荷也孫愐作音粕曰蒪苴大蘘荷名韵㑹芟之是也崔豹曰白曰蘘荷紫曰葍蒩葉似蕉根似薑丹鉛録曰急就章注蘘荷即今甘露智按二者迥别蘘荷髙五尺幹葉似大髙梁黍闊二三寸長尺餘而巴蕉葉闊二尺長五六尺本髙數丈豈相類乎蘘荷抽心紅紫畧似紅蕉之蓓蕾吾毎笑古人説物未工大都此類此子虛語東璧引作上林亦誤矣班固改為巴且即是芭蕉確證且相如既用諸蔗猼且而又用茈薑蘘荷一手所成上呈天子豈有重出者乎此又一確證也嵇聖賦曰竹布實而根苦蕉舒花而株稿蜀人謂之天苴陸佃曰一葉舒則一葉蕉巴巴亦蕉意也嶺南冬不壊髙則結子曹叔雅異物志曰芭蕉結實其皮赤如火殆誤記美人蕉之紅心邪萬震謂蕉如芋形容拙甚顧玠近之蕉子蒸暴乾之最甘猺啖蕉花冬食其根或績蕉皮為布今人曰甘露古人或曰甘蕉三輔黄圖載甘蕉三十
　　南方竒木多椶蕉本曰㭨子曰栟櫚曰构桹曰蒲葵曰桄榔曰㯽榔大腹曰莎麵欀木曰海椶鳯尾蕉曰波羅宻曰古度樹皆椶蕉之類也　桄榔蒲葵㯽榔㭨子最相似結子歴年乃熟懸之如瓔珞欀木有麵如桄榔麵其皮理亦肖之如椶竹斑升菴謂欀即桄榔非也魏王花木志言都勾似栟櫚木中出屑如麵如桄榔海椶即海一名無漏子智按即鳯尾蕉多年髙大者葉心漏日不漏月燒紅鐵釘之則茂因其辟火曰火蕉嵇含云交阯多所謂安期斗棗按泰康五年林邑獻海棗雜俎言波斯棗如蕉是也呉都賦构【苦切】榔綿杬注異物志云构榔如栟櫚出廣州波羅直起無枝古度子従皮出亦是此類輟耕録言成都金果樹刀剥青皮蜜浸之畨人名為苦魯麻棗神異經言如何樹核如棗長尺金刀割則飴外國志阿丹有萬年棗占城有海棗但神異經言三百嵗作花九百嵗作實為誕耳穆天子姑繇大木山海經尋木千里或千里成林果一木䕃千里乎槐不妨名玉樹而甘泉所賦則寳樹也　國史異纂言雲陽界樹似槐而葉細土人謂之玉樹太冲誤譏子雲矣三輔黄圖言甘泉谷北岸有槐今謂玉樹楊震闗輔古語云相此樹即子雲所賦長安記云宋人多是此説惟程大昌曰按漢武故事得欒大即甘泉宫造甲乙帳前庭植玉樹葺瑚為枝以碧玉為葉花子或青或赤悉以珠玉為之故顔師古注云玉樹者武帝集衆寳為之用供神也
　　烏飯樹一名楊桐非沈括所謂南天燭也　存中曰本草南燭草人少識之乃木也多植于庭莖如朔藿有髙節廬山有盈丈者葉畧似楝至秋實赤如丹智按俗所謂天竹也東璧以南燭即烏飯樹今按别一種更有烏飯草烏飯樹結子黒可啖南天燭結子赤或老則有髙節或一類二種乎楓樺烏桕皆可青精廣或以榕古今詩話曰烏飯名楊桐似小冬青非楊櫨也楊櫨名空疏生籬間有莢李當之以為溲疏登真隠訣曰南天燭世呼染叔一名惟那木一名後草一名猴菽鄭樵注蘧麥云是人家所植南天竹則指洛陽錦類
　　羊柰即胡頽子刺瓨即金櫻子　智自沅靖苖中出至洪江洞口山間小兒采羊柰子刺瓨詢之刺瓨即金櫻子開寳刺梨子又名山石榴江北及黄漢曰糖礶者也其羊柰子皮如小棠梨指大者圓而橢即貞白所云胡頽子雷斆所云雀兒酥襄漢呼黄婆奶劉績霏雪録言安南之盧都子是也此物止痢最驗同伴病痢者皆食此而愈後隠昭州平西山山中有此而圓絶似棠梨痢者食之亦愈
　　植物【穀蔬】
　　稌即稻　音相轉耳或以稌即穤詩十月穫稻今晚稻也六月収者曰早稻秈稻占稻七八月收者曰菊花秈唐宗時州生穭稻自生稻也細名甚多不可枚舉自江淮以南田多三收隋書婆登國有月熟之稻一月一熟一統志雷陽界稻十一月下種雪耕耘四月熟智笑此語雷州安得有雪邪稻故為通名東璧専以穤為稻殆泥穫稻之注乎晚稻未必盡是穤也又引詩黍稷稻粱禾麻菽麥故以稻為穤而以禾為稉耳今詩本文作重穋又内則曰菽麥蕡稻黍粱秫惟所欲七者以稻與秫稱秫為穤稻為粳粳即秔淵明種秫以取酒是也有此確證可以正本草之誤矣七修類稾曰宋真宗聞占城稻早求種分給故作秥曰粱者良也米粒長大皆稱粱宜陸故曰髙粱稻宜水言其滔而濕也黍稷稻粱麥為五加菽為六分二麥為七分二菽為八加麻為九皆舉大畧也
　　穄即稷　吕覽陽山之穄筆談曰齊晉人謂即積皆曰祭乃其土音也本草又名糜子大雅秬秠糜芑皆黍屬以色别之丹黍謂之糜音門今河西人音糜鄧潛谷曰陶隠君生江南已不識稷為何米穀稼尚不能明況芝英乎稷又本與粟通尸謖言肅也詩曰既齊既稷亦肅意葢秋氣也穀秋成曰稷百穀皆秋成故粟又為總名㯏即穀乃□也　山海經百㯏自生冬夏播琴升菴曰今本誤改作穀齊民要術所引可證按當作□特與穀異位耳字書分穀从禾為五穀而榖从木為楮榖古則一也㱿聲升菴豈見要術訛刻之□以為古字邪荀子五㯏蕃孰已訛矣函史□作□皆此類也
　　以䆃為瑞禾者誤也　漢少府有導官主導擇米穀唐因之志作䆃官从禾説文䆃瑞禾也引封禪書䆃一莖六穂故字林因之誤久矣按相如封禪書導一莖六穂於庖犧雙觡共抵之獸犧猶言犧牲之也與導皆虛字若以䆃為瑞禾則何以對犧字乎陳無功猶引瑞䆃為竒趙凡夫反謂漢書作導為誤豈不可笑也
　　䕝湖麻黒脂麻也　章黼韻䕝即巨勝筆談古止有火麻曰漢麻張騫得油麻種來故曰湖麻智按九穀八穀皆有麻素問即以麻麥稷黍豆為五穀以麻為首豈漢以前中國䵄蕡熬葈實但食火麻子乎火麻子甚不可食何以為珍當五穀之首乎必其時已有油麻而張騫乃得八稜黒麻來耳爾雅翼曰巨勝胡麻之黒者宋嘉祐本草立白油麻一條可證也仁宗注意修書麻穀之間必有稽察存中亦曰湖麻有八稜六稜者當是中國本有四稜者耳古人言枲即麻安知葈實非白油麻乎若據今綱目則枲為雄麻安得有實邪青蘘其苗也巨勝言其大而勝也今大同専有一種巨勝大而黄色廣雅曰藤别録曰鴻蔵公紹曰苰蕂胡麻杜寶拾遺曰隋大業四年改湖麻曰交麻其曰檾麻䔛麻也一作□但可為繩爾雅葋艼熒注未詳智疑是苧檾之訛荅小豆也　説文荅小尗也董仲舒注云菽是大豆有兩種小豆名號三四種時珍以為赤小豆穆天子黒水之阿爰有埜麥爰有答僅答即荅也東觀漢記閔仲叔唅菽飲水張氏解定小豆亦迂
　　豍豆豌豆也佛豆蠶豆也　今人訛呼為安豆唐史有畢豆崔實月令作蹕豆管子山戎荏菽注云即湖豆謂豌與蠶豆升菴引唐六典有眢豆音彎即豌豆也益部方物畧記有佛豆秋種春斂即蠶豆也
　　䜶䝄豇豆也　廣雅指為胡豆誤矣故孫愐因之豍豆匾豆也　或作藊今謂蛾眉豆凡夫曰扁豆一名扊扅豆䝁豆今所謂□豆也　隋末子通攻江都夏侯端采䝁豆食之身之曰野豆也魯刀切陳留耆舊言赤眉以䝁豆與桓牧焦弱侯曰野田小豆曰音勞越絶書以穀豆分甲乙辛貨
　　燕麥野稷也　容齋三筆曰劉禹錫再遊都觀詩序云惟兔葵燕麥動搖春風北史邢卲書國子無教授何異兔絲燕麥南箕北斗哉爾雅□兔葵蘥雀麥郭注似葵葉小如藜雀麥即燕麥有毛古歌曰田中兔絲何嘗可絡道邊燕麥何嘗可穫見于太平御覽上林賦箴析苞荔張楫注曰析似燕麥音斯葉庭珪海録碎事云兔葵苗如龍芮花白莖紫燕麥草似麥亦曰雀麥升菴不知為何物又引范文正所進江淮烏昧草當之烏昧乃蕨也又以烏麥為燕麥而烏麥乃蕎麥也日華子以為瞿麥則誤視其字耳智按野稷似麥米細尾毛大于莠荒年采食之似稗稍長即燕麥也北有種之者五臺僧食之云形長于麥穆天子爰有埜麥即燕麥也内經曰阿師韓雨公告余甚明
　　子乾綘也　東坡曰劉貢父戲謂黎錞為黎子一日聞市有唱是果粥之者吾謫海南居有此霜實壘壘今湖北粤西多有之髙數尺有刺開花落瓣則為子九月閒紅熟可生採食之皆呼為夢子子也彼汾沮洳言采其莫陸璣云莖大如箸赤節二三葉似柳厚而長有毛刺今人繅以取緒味酸而滑謂之酸迷子如楮實而紅冀州謂之乾綘河汾謂之莫埤雅曰乾綘呉越呼為苺子一作茂子按似柳則非
　　古謂菜為葵晉以來曰菘今謂之菜　圖經曰冬葵子秋種經冬至春作子性滑利葉作菜茹此外有蜀葵爾雅菺戎葵也花五色白者主痎瘧午日取花挼手亦去瘧黄者塗癰小花者名錦葵大莖小葉紫黄色呉人呼為繁露爾雅蔠葵蘩露也菟葵若藜有毛啖之甚滑爾雅莃兔葵也亦名天葵别有鳬葵莕菜也荆葵所謂荍芘芣也大黄葵獨花心大如餅向日葵也鄧潛谷曰葵十月種五月初更種總按諸葵惟冬葵苗入菜時珍以傾日葵作露葵曰葵為五菜之主今不復食故移入草部如本草所説葵有何味而古人動言烹葵自智論之古人竟以葵為呼菘菜野菜之通稱耳昔楚相拔園葵韓詩外馬踐園葵古歌井上生旅葵采葵待作羹論衡曰調和葵韭不必易牙王維詩松下清齋折露葵直謂菜也苔名澤葵藥名天葵龍葵苗中呼灰滌為老葵地英為地葵此非古通稱邪菘亦為菜之總名周顒荅文恵太子曰秋末晚菘正今之白菜也陶隠居云菘子可作油非油菜雲薹稱菘乎白曰白菘牛肚菘葉最大紫菘蘿蔔亦曰温菘芥曰芥菘京口菘為上曰箭竿白北京則黄芽菜舊説北土將子種之而變蕪菁蘇頌汪機不知紫菘即蘿蔔而謂白菜變誤矣古今鄉談異耳今無有呼菜為菘者故知古亦呼菜為葵或曰建昌呼竒菜者即葵性冷滑
　　葖蘆萉即蘿蔔東璧無功作□音要誤矣　舊説來為麥而蘿蔔能服之實音轉也爾雅監本葖蘆萉本草綱目引作穾庶物異名疏作□音要誤矣一名拉□以其状也紫菘苗也南京有紫赤皮者他處皆白陜西邊上有一車載兩枚者安慶志有山葖則山葫苔也朝生暮長二尺中空味脆大龍山□山産之或曰采者須天未明□日出則萎或曰金谿出大蘆肥如斗
　　蕪菁與萊菔全别謂之諸葛菜亦有二種　蔓菁四時皆有春食苗夏食心亦謂之薹子秋食莖冬食根河朔尤多劉禹錫嘉話録曰諸葛亮所止令兵士種蔓菁蜀荆呼諸葛菜爾雅須薞蕪即此坊記疏陳宋曰葑方言蘴蕘蔓菁也齊魯謂之蕘闗西謂之蕪菁趙魏謂之大芥書曰包匭菁茅孔安國曰菁以為菹茅以縮酒周官菁菹鹿臡鄭氏曰蔓菁又名精則葑也須也蕪菁也蔓菁也薞蕪也蕘也芥也七者一物也東璧曰陳蔵器謂飱無為酸模郭璞注須薞無云似羊蹄而稍細味酸可食則掌禹錫以薞無為蔓菁誤矣智按北京閉甕菜即蕪菁根也唐韻曰蘴蔓菁苗也南京一種諸葛菜春夏初紫花食葉不食根朱輔山溪蠻叢話曰獠猺産馬王菜味澀多刺即諸葛菜皆非蔓菁南都賦秋韭冬菁注曰韭之華謂之菁則又一菁也薞蕪或兩名之苽封即菰葑以葑為蔓菁者今當作蘴　説文葑蕦蓯也【封平上去三聲】爾雅須葑蓯菰根也臺中黒者曰茭鬱根相結而生嵗久浮於水上謂之菰葑有苗莖者名菰蔣結實即彫胡米西京雜記太液池彫胡紫籜緑節中有子即菰米淮南子大旱苽葑今以葑蘴别之葑田取名詳地輿
　　蓏大者莫如　投副見于詩禮秦故東陵美始以味稱謂之果茶實邊饗客為其解渴也廣志云以遼東廬江燉煌之種為美故燉煌郡有州廬江今廬州南康九江地南康之殊不佳五代史載胡嶠為蕭翰掌書記隨翰出塞外契丹破回紇因得西如中國冬而味甘近世葉子竒又謂自元征西域始得西豈誤以契丹作元邪王麟洲謂洪皓攜歸神仙青登大如斗魁表丹裏似西矣魏劉禎賦所云藍皮宻理素□丹瓤者此何物也豈本一物而西種特嘉乎月令所載王生今以早熟條有刺者呼之閻尚友云王本生土中俗稱土豆張秋厓云有二種曰田中有淹之為葅菜也小而白色曰銀黄曰金條而斑曰筲㣲小色黄曰黄架而垂生至尺餘者曰紡線絲並蒂生者曰嘉廣志載魚羊核女臂其類也有花類海棠而實大如桃者曰木可治脚氣閩中生如葛曰土一名落䳋爾雅菲芴郭曰芴土也□瓝瓞也集韵亦作□詩疏近之小如瓝【音雹】即説文瓞㼎也廣雅曰□冬也郭義恭廣志載名詳矣瑤星以王即今黄言之最首出者曰王
　　果陏猶言果蓏也　貨殖傳楚越之地飯稻羮魚果陏蠃蛤不待賈而足張守節正義陏音揺果搖猶搖疊包果也升菴引説文橢車笭中橢橢器也爾雅貝□小而橢狹長也急就章注橢秃頗切小桶也以盛鹽䜴正義既謬楊説甚支按漢書作果窳可謂明證窳當是蓏説文抂木曰果抂地曰蓏郎果切玉篇蔓生無核曰蓏橢蓏音通而隋从橢省此易解也今狹長之橢作橢从手䔇即䔾子虛之䔮即爾雅之皇守田也　吕覽菜之美者有雲夢之䔇廣雅曰似蕨生水中字書䔾似蕨生水則一物也子虛賦葴䔮苞荔注䔮生水中其花可食張揖曰菥似燕麥文選䔮作菥爾雅皇守田郭云一名守氣生廢田中似燕麥如彫可食本草拾遺有□草時珍綱目以為守田
　　迷陽棘草也　莊子楚狂歌迷陽舊注曰亡陽任獨也胡明仲云叢生修條四時出穎其皮多刺春夏花繁腴條可食呼為迷陽故曰無傷吾行無傷吾足此見困學紀聞元瑞言元美云詞場尺寸地迷陽足余讀此而解以蔡順之扶老藤對之朱子曰薇亦謂之迷蕨嗣宗謂即明仲所云迷陽也
　　薇小巢菜也　三秦記曰夷齊食之三年顔色不異武王誡之不食而死鄭樵曰蕨虌莽芽也四皓食之而夀夷齊食之而夭漁仲愚矣程子曰夷齊不食周禄耳采薇餓死言菜食以没世也説文曰薇似藿詩之采薇作于嵗莫至夏而剛也公食大夫禮鉶芼豕以薇非爾雅薇垂水元恪曰薇山菜非垂水廣志曰薇葉似萍本草有薇有白薇疑即苦益菜冬晚抽牙至春柔美夏而剛宜芼豕項安世曰今之野豌豆也蜀人謂之小巢菜□豆謂之大巢子瞻曰巢元修嗜之因名元修菜詩正義亦云莖葉似小豆蔓生漁仲以薇為金櫻芽朱子以薇為迷陽演繁露曰吾鄉呼薇為苦遮項安世戴侗則以為大巢菜蔵器曰巢菜翹揺即爾雅之杜夫搖車也蕨有蕨箕狼箕蕨箕初如小兒拳根粉可食曰烏昧亦曰烏稬爾雅曰蕨鼈紫萁一名月爾即紫蕨也月令廣義曰薇灰滌菜也紅者佳白曰蛇灰有毒宋嘉祐本草作灰藋智按即藜也名曰獨掃老可拄杖盱眙馮應京分之極是然可通稱也白薇紫薇薔薇
　　萊即爾雅之釐也　爾雅曰釐蔓華説文曰萊蔓華則萊即釐矣古萊音釐韻㑹引草木疏曰萊藜也葉可茹兖州曰萊蒸一名落帚舊説萊為夫須乃薹也按是灰滌菜而蒿萊可通稱
　　娘菜孟菜姐菜蕺菜也　强陽健行生四明諸山一名厄菜冬夏常有天台諺曰天台山上好孟菜吃不老㑹稽蕺山以生戢菜名説文曰蒩菜也今俗曰□菜魏王花木志言江淮有孟娘菜并益肉食或曰即今之姜孟芽二三月采天台孟菜八九月亦可采食
　　荼苦菜非獨苦蕒也　月令四月苦菜秀夏月火炎味苦感之而秀生北地冬凋江南冬不凋苦蕒名芑俗呼黄麥生醃食止洩此鄧潛谷所分者也今綱目合之貝母龍葵敗醤枸杞苗皆有苦菜之名馮嗣宗曰爾雅有五種惟一為荼詩用三焉嚴坦叔論詳矣陶貞曰以茗為苦菜朱子以谷風之苦菜為良耜之委葉荼蓼也陸農師以苦菜茅莠是一物則并合英荼矣英茅花也大顔以江南苦菜為蘵云即龍葵龍葵無䐨苦蘵子有殻又相似而不同
　　蒍子䓈菜即雞雍莖也　芡食莊子名雞雍管子名卵蔆方言云芡子莖謂之蒍【音蓶】亦曰䓈【音蕋】蒍一名水流黄俗名雞頭盤花下結實嫩莖名蒍□南方草木狀所言綽菜夏生池沼葉類茨菰根如藕條食之思睡呼為瞑菜管子地員曰其種雁膳即雞頭亦名雁喙鴻頭退之詩鴻頭刺芡實夾漈以鉤芺即雞頭
　　藿猶苗也鹿藿藿香各以為名　白駒詩曰食我場藿毛氏曰藿猶苗也公食大夫禮鉶芼牛藿康成曰豆葉也漢書曰山有猛獸藜藿為之不采爾雅曰蔨鹿藿其實莥郭氏莥鹿豆也蔓生葉似大豆根黄而香本草曰苗似椀豆則以鹿豆為菉豆者誤矣又藥名藿香説文又以蔍為鹿藿一曰蒯屬徐鍇曰説文誤以蔍為鹿藿合論之藨乃苞聲苺子皆名藨葛一名鹿藿白葛曰白兔藿乃知藿者苗之總名也藿【虛郭切】本音綏今讀壑荾芫荽　息遺切漢武賦曰函荾荴以俟風又作荽孟康曰荾華中齊也智按言花須也别作葰□説文葰薑屬可以香口胡荽實頗類華荽而香即今之芫䕑也菠稜本作頗棱　劉賔客嘉話曰菠稜菜自西方僧將來韋絢以為頗稜國訛為波其根赤又名赤根菜觚盧菰蘆也　子虛賦蓮藕觚盧注扈魯也智以觚盧即菰蘆今史記本作菰蘆矣言菰茭蘆笋皆可食者也孔明曰東呉菰蘆中乃有此人言菰蒲蘆葦間也扈魯則壺盧矣古人壺匏瓠皆通南史文伯留瓠扁鵲鏡經瓠瓢也陶隠居作瓠長柄為懸瓠故今人呼茶酒瓢為懸瓠音轉蒲盧今即以藥壺盧為蒲盧蒲盧土蜂也其腰約故象之陳善捫虱新話亦以匏瓠盧蒲盧為一類成式續集儋産瓠可受石餘
　　□祘胡蒜也　夏小正十二月納□祘□音殻戴氏曰祘本如卵南方有沙蒜直翁曰小蒜根名薍子卵薍音近可證古今注十許子蘀幕之名為胡祘宋元時以銀蒜押正象之也蘇頌言禇澄以蘇治李道食雞子病時珍曰乃蒜非蘇也
　　百合也　玉篇以為百合蒜一名蒜腦藷别録一名摩羅呉晉一名中庭一名强瞿陶曰强仇之轉也凡物旁生謂之瞿義出韓詩外智按陸佃曰生于兩旁謂之瞿異名疏引通志川强瞿山丹也此别是一物即如畨煎檉乳松淚地黄等并血名曰質汗而益母亦名土質汗信州有羊亦名茆質汗强瞿或此類也南都賦藷蔗薑䪤六臣注小蒜也不知其為百合
　　麻子大者海東來者也　麻子有大如蓮實出海東屯羅島其次上郡北地所出亦大如大豆正如雲南之梧桐子長橢如豆也
　　崖蜜石櫻桃也　鬼谷子櫻桃一名崖蜜爾雅揳荆桃孫炎注即今櫻桃按説文曰鸎桃禮薦含桃即鸎所含也東坡橄欖詩曰待得餘甘回齒頰已輸崖蜜十分甜餘甘橄欖也鼠璞云讀南海志崖蜜子殻薄味甘雖不知與櫻桃為一物要其類也太平廣記以崖蜜為石櫻桃趙與時以崖蜜為蜜物有名同者程大昌以石蜜為為糖霜崖蜜為野蜂蜜糖霜則今之冰糖粉也
　　鹿藥即延夀果也　開寳本草有鹿藥甘温似黄精鹿食其根胡洽言鹿食九種解毒之草此其一也或云即是萎㽔今北京嘗食延夀果一名鹿跑草言鹿好淫既憊而仆羣牝鹿銜此根與食之即復起其味甘而㣲澁比黄精細長于司直曰鹿藥
　　鳬茨或作符訾　劉人掘鳬茨而食注續漢書作符訾今曰蒲薺或曰葧薺江北人曰土栗
　　凡草木之苗皆可茹也先辯其味而已　入口平淡酸者無不可食其辛辣者以礬水浸之亦可食苦者置之可也又按花木考言㸃蒼山有髙河菜萊州之龍鬚菜嵇含所言綽菜優殿菜廣州之雞侯菜東坡之藤葉即今之滑菜也考亭之蔊菜即蔛菜也建武山澗亦有罕菜可食扈累尚能食菁葙芫花况薛令之之苜蓿乎即如今江南北之所謂破破衲絲蕎蕎枝蕎蕎野落籬油灼灼猪殃殃諸蒿諸根諸樹頭諸花瓣諸藥草苗皆足茹也特人不能識或俗各異名耳













　　通雅卷四十四
　　欽定四庫全書
　　通雅卷四十五　　　　　明　方以智　撰動物【鳥】
　　鵬即鳯訛為鵬　説文□古文鳯象形□亦古文葢鳯飛羣鳥従以萬數故借為鵬黨今朋字横斜非二月字因□也戴侗謂崩弸棚鬅輣皆諧朋而無鳯聲夫安知鳯風从凡縫脣轉為鬬脣乎伽樓羅金翅大鵬鳥亦逍遙怒飛之鵬耳彪注莊曰鵬者鳯也董逌跋鳯鐘言古文鳯但畫鳯尾小篆轉以為□智又按齊侯鎛鐘與鈇鎬鐘皆有造而朋㓷篆皆作□此則稍變者魏呉曰賏从二貝而古或借朋耳鵬又訛為䳟九歎曰従鶴與鷦䳟法言曰鷦䳟遴集上林賦掩焦明難蜀文鷦䳟已翔寥廓韓愈詩啄場翽祥䳟指鳯明矣好事者五方名之建武中大鳥集東郡五采備沈約曰焦䳟至水之感也東方曰發明南方曰焦明西方曰鷫鸘北方曰幽昌中央曰鳯皇郁離子曰南方鳥曰昭明五采性好亂蔡衡曰赤多者鳯青多者鸞黄多者鵷紫多者鸑鷟白多者鷫鸘相如賦前長離而後裔皇此中央雌雄二鳯也或曰長離謂禽之長古禽离字通元命包曰火離為鳯韓詩外天老曰雄鳴曰節節雌鳴曰足足行鳴曰歸嬉止鳴曰提扶夜鳴曰善哉晨鳴曰賀世飛鳴曰郎都知我者惟黄持竹實來六象九苞詞人附㑹又曰瑞鶠言百鳥見之偃伏也南方鶉首火尾因以赤鳯曰鶉此縁朱雀義耳羅存齋爾雅翼曰南恩州百甘山有鳯皇巢水經注益州葉榆縣有弔鳥山鳯死於此衆鳥來弔蔡絛曰博白渌含村有鳯皇智近聞雲貴中有衆鳥攅飛䕶一大鳥之事
　　鳯皇臺鳯所棲之下掘土有白物如石也　蔵器曰恐是麟鳯洲有之如漢時所貢續絃膠鳯髓造成者曷足怪哉吕覽曰丹山之南有鳯鳥之卵沃民所食又安知非此邪山海經有鳯丸山升菴曰即鳯卵
　　鵠即鶴本作寉或作鸖鶮其通為鶡者非也　埤雅本草皆分釋寉鵠然鵠鶴一聲之轉古書互用詩従子于鵠音鶴叶白石皓皓淳于髠獻鵠于楚舊注即寉後漢呉良傳賛大儀鵠髮注白髮即鶴髮應休連與岑文瑜書泥人鶴立於闕里曹植表實懐鵠立企佇之心即鶴立劉孝標辯命論龜鵠千嵗即龜鶴法書要録鶴頭書一作鵠頭書嵇康琴賦下逮謠俗蔡氏五曲王昭楚妃千里别鶴音鵠與曲叶漢書黄鵠下建章宫大液池中作歌名黄鶴又别鶴操云雄鵠雌鵠則知鵠即鶴矣庚桑楚篇伏鵠古鶴字今武昌黄鶴樓下曰黄鵠磯此確證也古稱鴻鵠舉其大者顔師古曰鵠水鳥其聲鵠鵠康成解正鵠之鵠為小鳥難中此皆臆説葢鵠能逺舉射者視小如大耳鶴皆卵生亦作鶮亦作鸖一曰獨舂北山移文蕙帳空兮夜鸖怨漢李傕晉食貨志作李㩁或作攉則知寉霍通矣郝楚望引藝文志鶡冠子注以鶴羽為冠楊修書對鶡而辭作即鶴此乃字訛鶡鬬死之鳥取為武冠與鶴豈可混乎時珍以鵠大于雁即遼之天鵞畏海青鶻容或同名然古人寉鵠一聲䯓頰䯔耳鶴相也鶴又謂之隂羽　博物志鶴䯓【枯回切】頰䯔【音宅】耳響則聴逺眼赤則【眎】逺大毛落叢毛生其色如雪百六十年不食生物千六百年形定飲而不食與鳯為羣神言之耳俞琰曰龜寉運任脈故夀喜降真香糞能化石稗海作䯓刺䯔耳王㑹篇張赤㡩隂羽注隂鶴也相鶴經曰鶴陽鳥而游于隂禽經曰鶴愛隂易鳴鶴在隂故以隂為鶴鶴可作鸖而焦弱侯引易鳴鶴在隂且曰鸖惡陽故从雨鷺惡露故去雨此説支矣顔元孫干禄書以鸖為俗而指南復作□字
　　催歸杜宇杜鵑子巂秭歸謝豹皆怨鳥子規也以鶗鴂音題圭作子規者因顔師古注揚雄賦而誤也其以周鷰子巂為子規者因説文誤讀爾雅而誤也　禽經曰鷗越曰怨鳥鄧潛谷専名子規蕆器引蜀王本紀曰蜀王望帝淫其相臣鼈靈妻亡去一説以慙死化為子巂鳥一説杜宇稱帝化鳥故稱杜宇揚雄注鶗鴂一名買䤥【音韋】即秭歸按常璩曰杜宇稱帝㑹有水災其相開明決玉壘山以除害帝遂委以政事升西山隠焉時適二月子鵑鳥鳴故蜀人聞鵑輒悲思之按蜀志宇悦朱提梁女以為妃移治郫或瞿上七國稱王杜宇曰望帝更名蒲卑相開明除水害帝遂禪授而隠蓋亦因取女事而訛據此則鵑非帝化君臣皆賢可為望帝白寃矣陸務觀曰呉人謂杜宇為謝豹當啼時漁人賣蝦曰謝豹蝦筍曰謝豹筍唐顧況送張衞尉詩云緑樹村中謝豹啼其謂謝豹為蟲者此蟲以謝豹鳴時腦裂也揚雄賦有鶗鴂乃鵙也師古注是子規因巂近規而稱子巂依説文作周燕因子規作秭歸故無功東璧因之巂周鷰詳下升菴弱侯引華陽國志作秭□因漢碑有用□者隨筆而訛退之用唤起催歸二鳥名作詩
　　巂周也燕燕也乙也别三名也　説文曰巂周鷰也户圭切从象其冠也冏聲别作規雉爾雅本文曰巂周燕燕乙陸璣曰巂周子規也燕燕則乙也説文失爾雅之句讀誤以周燕釋巂智又按孫炎曰爾雅别三名也曰燕燕者古人重言之如漢成帝時謠曰燕燕尾涎涎詩燕燕于飛是也乙又作鳦郭氏音烏拔反故黄氏分為二字此不必矣巂周或是燕名陸元恪何據而以為子規倘因規巂音近乎後人因陸璣之解則不當従許慎之句讀而復用其所説周燕為子規矣漢晉切法尚粗讀巂如規故復作子巂而又訛書作雋雋則音翦故子美用子嶲作仄聲讀古人名物多通不必専泥然周燕巂燕相沿兩借之誤明矣燕因乙音轉意兒故莊子有鷾鴯又按吕覽曰肉之美者有巂燕之翠無功引髙誘曰鳥名翠竦考髙誘注吕覽無此語今本作雋臙凡鳥之尾皆曰翠故俗作臎字據嶲燕而論巂周非燕名乎南部新書曰龍畏蠟愛竹及空青嗜燒燕食燕肉人不能渡海則燕有食者矣不聞有食子規者俟證夾漈註爾雅曰巂周蜀巂州多子規乃望帝所化燕燕則乙也乃釋燕燕于飛之詩智按越巂今之播貴以南此亦一解至曰望帝所化乃齊東語耳可為證乎凡鳥之岐尾者曰巂即嶲字亦尾肉也冏□皆象形觜宿曰觜觿觜言前一星似喙觽言二星岐似觽尾也佩觽者謂其尾尖也周周之鳥銜羽愛其尾也爾雅葢曰巂者周也燕燕者乙也説文䳼水鴞也凡夫以燕為社鷗則以鷗為燕類拘矣智按七修類稾以燕本水鳥故稱鳥而終入水人入水者勿食燕此或一理也孟竒既不知周燕之原流而又引義山望帝春心託杜鵑之句為杜工部訛誤更甚
　　唐屠鸄即阿濫堆也　阿濫堆驪山鳥也明皇采其聲為曲李白詩羌笛横吹阿嚲迴即阿濫堆也玉篇唐屠鸄音呌似烏酉陽雜俎曰此鳥色黄一變為青鴘而帶灰色鴘轉之後乃至累變横理轉細臆前㣲㣲漸白又曰白唐唐者黒色也謂斑上有黒色一變為青白鴘升菴作鷃爛堆衍義則以羅鶉至中秋後謂之白唐青佳即黄褐侯斑佳所化也鴶鵴布穀也鷽鳩阿鵴也庶物異名疏曰斑鳩春分化為黄禍侯埤雅云鴞大
　　如斑鳩所鳴其民有禍一名黄禍侯俗呼車載版草木疏賈生所賦鵩也此條誤甚車載版乃惡梟也本草曰斑鳩春化為黄褐侯秋分化為斑䳡黄鶡侯青䳡也佳本音錐本草作䳡複矣黄褐言其色也埤雅竟作禍字無功又附㑹之邪小鳩皆曰隹曰夫不或曰曰荆鳩楚鳩皆是也鳩之子曰䳕鳩曰役鳩曰糠鳩曰即皋曰辟皋以其文則曰錦鳩五鳩以祝鳩性壹而孝故為司徒祝噎養老意也尸鳩性壹而慈故合之有尸祝之號雎鳩司馬則鶚也鷞司冦則鷹也鶌司事則鶻鵃短尾青黒春來冬去備四時之事也鳲鳩即布榖所謂郭公也化鷂者即此鶻鵃一曰鷽鳩雜俎曰阿鵴其羽藍縷亦曰□鷜好食桑椹方言以鳲為戴勝邢氏已辯其非又云或謂之鶭鴉此即釋鳥所云鶭鸅虞非鳲鳩也則其他鶝䲹服諸名益誤矣馮嗣宗曰鶻鳩飛翔不逺而説文謂鳴鳩迅羽入雲中以莊子證之許説誤也説文□鋪豉也徐鉉云鋪豉鳥名智按即鵓鳩也俗訛呼鵓姑子因説文足詳爾雅鋪豉其鼓之訛乎
　　伯鷯伯勞伯趙鵙鴂姑惡苦吻鳥也　夏小正作伯鷯詩疏作博勞郭璞注爾雅曰鵙似鶷而大服䖍云鶷音轄乾白項鴉也則誤矣張華曰伯勞形似鴝鵒鴝鵒喙黄伯勞喙黒許慎曰鸜鵒似鵙有幘王充言博勞食蛇曹植言血可昏金其聲鵙鵙反騷改离□作鷤䳏故顔子籀以鴂為子規王逸注楚辭謂鴂為巧婦方言謂鵙為鶡旦陳正敏遯齋閒覽謂鵙為梟李肇謂鴂為布穀丹鉛録謂鵙為駕梨鷑鳩張許則似百舌郭説則似苦鳥鵙單栖鳴則蛇結而百舌不能制蛇他説益逺要當以郭説為正則今之苦吻子也如鳩黒色以四月鳴曰苦苦又名姑惡俗以婦被姑苦死而化今東坡自注姑惡詩曰水鳥也亦誤矣古今諺鄭志道諭俗編云伯勞食母代代相成此則囙遯齋謂鵙為梟伯勞寃哉伯趙即伯勞之聲古語相近而訛
　　升菴引李卲楚雀即布穀以釋黄鸝甚于伯厚之疑搏黍矣　元瑞言王伯厚不知搏黍為黎黄彼猶疑之也升菴引詩注倉庚商庚也即黄鸝也李卲曰一名楚雀方言曰齊人謂之搏黍今布穀也此鳥當名博穀智按黄鶯黄栗留載陸璣疏與本草甚明布穀則郭公鳥鳲鳩也與黄鸝霄壤而升菴且改布為博何居
　　鶷鶡反舌也　先為百舌芒種後五日則反舌無聲五月後毛盡脫東璧引易通云能反復為百鳥之聲故名鶷鳥俗呼為牛矢□哥灰黒色㣲有斑㸃先無聲者反舌也後無聲者伯勞也秧鷄䳾鷄也食物本草有秧雞又有䳾雞未攷也夏至後夜鳴達旦秋後即止皆其類也書之以察物
　　寒鴉慈烏也鵯鶋楚烏也於烏鴉鸒因此而轉　反哺曰慈烏鵯鶋鸒也今曰老鴉爾雅曰鸒斯鵯鶋字林曰楚烏也郭璞曰鴉烏也小而多羣腹下白江東呼鵯烏按鸒斯猶螽斯鹿斯也爾雅讀詩已誤矣何況禽經與法言乎俗遂作字葢烏與雅為一聲之轉而鸒與烏亦一聲之轉本作□後以於為助詞而立烏字易林疋鶋楚烏即卑居古卑與匹近
　　喜鵲曰乾鵲一曰飛駁鳥　張茂先陶貞白皆謂鵲為飛駁以其色雜也鵲古文作舃其通於爵者小雀也鷽則山雀也一曰山鷓淮南曰乾鵲知來而不知往説文則以鷽為知來鳥陳後山詩話謂人必欲押芻尼字亦甚無味芻尼梵語鵲也綱目云鵲啄槐實結玉于腦謂之鵲玉此鵲不復鳴戴玉之鵲與燕同羣識寶故也王安石以乾鵲音虔謂健鵲也陸佃曰枝受卵不墮地故曰乾鵲莊子曰烏鵲孺枝而孚生也因枝而名鳷鵲
　　雀古作爵曰賔雀者誤也　鵲古作舃【七雀切】雀古作爵【即畧切】今人混之非也雀性淫酒器一升曰爵戒淫泆也俗曰瓦雀在堂簷閒也老而斑曰麻雀小者黄口曰黄雀其曰賔雀者誤讀月令也崔豹曰雀名嘉賔又因誤耳後遂有客化為雀之説月令正月鴻雁來自南而北也九月鴻雁來賔爵入大水為蛤因八月鴻雁來自北而南也此乃别之曰來賔陳澔注曰以仲秋先至者為主季秋後至者為賔言漸多也今讀者以賔爵入大水為蛤則八月九月複言鴻雁來矣臨海異物志曰南海有黄雀魚常以六月化為黄雀十月入海為魚則雀化蛤者此也家雀何常見其化乎今嘉興出黄雀甚美又有飛雞似雀而大甚肥曰刺毛鷹松江以為美味兩者皆以時出過時則化矣然考古人稱黄雀如子建野田黄雀行豈盡嘉興之黄雀乎又曰白雀緯書以為瑞姚萇以之改元不常有其矢曰雀蘇即白丁香
　　批頰戴勝　庶物異名疏引丹鉛録云唐盧延遜詩樹上諮諏批頰鳥王半山詩藉草聴批頰元人詩批頰穿林呌新緑韓致光詩城頭批頰伴啼鳥批頰不詳何狀或即鵯頰也批頰可對題肩時珍以批頰為升菴之駕犁一名烏臼五更名架架格格者也滇人以為榨油郎又曰鳯皇皂汴人呼為夏舌如燕黒色長尾有岐頭上戴勝是即爾雅之鵖鴔戴鵀矣鵖鴔音匹及切匹及之音轉為批頰耳然又引爾雅之鵧鷑以為當名鷑鳩豈爾雅重出邪羅願以烏臼為祝雞更誤爾雅鷽山鵲頭上戴勝赤咮足長尾鄭樵以鷽為喜鵲
　　結遼即吉了鸚鵡之大者也　今曰了哥續文獻義物攷曰瀘南人蓄秦吉了外國買之吉了曰我漢鳥也不願入異方遂不食死仇池筆記甚詳頭有黄茸舞則開花倒懸昔人所云倒掛緑毛妖鳯即此類也唐書林邑出結遼鳥即吉了也熊太古曰大者鸚母小者鸚哥非也稱哥親之也有五色丹咮白身者佳摩其背則瘖寒則顫飼餘甘子可解蔡絛叢談曰西甌鸚鵡初丹喙中黒後丹雌名木戾木戾即結遼之轉木乃外國發語詞或曰黠獠元稹詩果然皮似錦吉了語如人小説言情人所化曰情急了者妄矣今濠鏡有持赤鸚鵡習之使與犬鬭即謝朓所賦者也其大于吉了而尾長者曰青鷄桂海虞衡志曰烏鳯師曠禽經鸚鵡一名乾皋偽作禽經者因淮南出寒皋㫁舌使語注鸜鵒也埤雅亦云乾皋㫁舌則此名尚屬鸜鵒耳或曰柯古言兠兠鳥其聲自號形如鴝鵒是名寒皋非也濠鏡即香山隩張思正倦游録海有黄魚化鸚䳇
　　鳥名王母竹林猶之山和尚雨道士也不可以解杜詩升菴曰杜詩子規夜啼山竹裂王母晝下雲旗翻今
　　齊郡函山有鳥名王母智謂詩人寓言耳紫桃軒雜綴少陵七歌曰竹林為我啼清晝同州有鳥色正青如雀善啼杜本用此陳無功引之程大昌曰竹林啼風乃狀風竹之聲如落霞孤䳱解落霞為飛蛾已迂極矣郎瑛言親見内璫畜落霞鳥大于吉了而笑飛蛾之説不知南昌府有吉了與野鴨齊飛乎海月為江瑤柱然挂席拾海月決非挂㠶拾江瑤柱也水落魚龍夜山空鳥鼠秋陸農師姚令威引水經魚龍以秋日為夜解之皆拘泥可笑陸文裕曰嘉定州有鳥一名山和尚一名雨道士堪作對偶今可以王母稚子作一類矣
　　鷦鷯一作鷦□鳭鷯　爾雅曰桃蟲鷦其雌鴱鶉其雄鶛又曰鳭鷯剖葦説文曰鷦□挑蟲也刀鷯剖葦食其中蟲説苑曰鷦鷯巢於葦苕著之以髮俗呼韈雀陸璣曰鷦鷯㣲小於黄雀其雛化為雕故俗云鷦生雕郭璞曰鳭鷯江東呼為蘆虎夫鷦鷯鷦□鳭鷯皆一聲之轉耳小鳥之巧於為巢者有桑飛俗呼桑錢又不若黄頭繡眼之巧黄頭又不如茅雀之巧也小毖之詩曰肇允彼桃蟲拚飛維鳥毛公謂桃蟲為鷦鳥之始小終大者鄭氏則以為題肩或曰鶚也毛鄭皆謂鷦化大鳥以為題肩以為鴞則因鴟鴞鸋鴂之誤陸璣則謂鷦生鵰其説又轉幻矣鵰葢鳭鷯聲近之訛埤雅以桑鳸竊脂鳭鷯剖葦為一類陸農師以鳭為鳸固非然今江南北所謂剖葦者又自不同若鳭鷯則實因鷦鷯倘因此而名葦雀乎
　　鴟鵂怪鴟舊留車載版鴟久鵂鶹鵄鵂䲹一物　頭如猫亦如猫鳴或有時而連囀如休留之聲白日不見丘山夜能拾蚤虱以為拾人爪甲者訛也此鳥有大于鷹者而東璧曰小如鴝鵒但據其小時耳山海經南海蒼梧有離朱鴟久即鴟舊也國策宋王偃時有雀生于城之陬即鵂鶹也俗謂鬼鳥博物志一名鵄鵂萬畢術曰鵄鵂能致鳥王元美集有鈙䲹行䲹在支韻鴟也鈘當即擒字魯公書顔君庿碑禄山反捦其心手而元美加攴于右一也説文皆收
　　萑老鵵似鵂而小　頭有角似兔頭毛腳夜飛好食雞者也今本草作雚非雚乃是鸛古人既不借今何為亂之
　　梟鴟土梟訓狐鵩幸胡鵋䳢鴝鵅一物　如母雞有斑頭如鴝鵒目如猫好食桑椹人呼為幸胡者是梟也異物志曰鵩如小雞郭璞所云鴝鵅謂似鴝鵒之□按此當是一種矣訓狐者幸胡之訛也大抵惡鳥一類古人通言鴟梟而鴞字亦借用皆硩蔟氏所覆之夭鳥也後人不能定指為何物而大小形聲實有三類鴟或為鸋鴂而鴞又有青鴞可羮者異名疏則以訓狐為鬼車姑獲一物其實姑獲鬼車别一鳥也此三類皆雛時美好而長大則醜爾雅謂之鶹鷅此是總解亦不指定此三類也注引流離之子為解故今本草附流離之名于梟下其實詩意瑣尾流離言瑣屑勞苦流徙離别也何必泥此解鳥名邪東璧載名□【胷擁切】䰟
　　鵰鷲□鷢鷹隼鸇鷂鴞杓窊皆鷙鳥也　皂鵰最大其俊者曰海東青在西南夷中曰鷲鷹頭有三角曰角鷹羅願曰在北曰鷹在南曰鷂此非也鷂小于鷹即所謂鸇隼擊征題肩爾雅之鷣負雀也時珍以為即鳶即茅鴟宋太宗賜邪律休哥旗鼓杓窊印窊烏爪切杓窊鷙鳥總稱以為印綬取疾速之義凡調發軍馬則用之鷢見雎鳩條□見下
　　□非鶉也　鶉為䳺□淳鳥也不越横草不亂其匹又詩匪鶉匪鳶毛氏曰雕也公紹寒韻引説文□鵰也音圑故戴侗改詩匪鶉為匪□欲别于䳺鶉也集韻作□智按當音敦敦鵰同母也敦淳皆从□古皆通諧今綱目以□為鷲山海經暴山多就注即麂就即鷲題肩或作鶗鵳鶙鵳即鷂也　爾雅曰鶌鳩鶻【音骨】鵃亦鷂【音要】類鶗鵳後人加鳥韻㑹復收鶙鵳陸璣曰鸇【音氊】似鷂青黄色燕頷勾喙鄉風搖翅因風疾擊鳩鴿食之即鷂之一名也説文曰晨風也戴氏按詩鴥彼晨風鬱彼北林若晨風為鸇則當言集彼北林不得言鬱自爾雅誤認鴥為鳥飛因以晨風為鸇俗遂制鷐字鸇别作□古作鳽□今説文亦以鴥為鸇飛貌誤矣鴥亦通作矞記曰鳥不矞别作獝風之卂疾者也亦作河梁詩願因晨風發送子以賤軀亦謂風也今人亦以鷂實之何謂乎禽經之亦因鸇而造也
　　隼鷂屬也齊人謂之擊征　李陽冰曰隼卂省聲孫氏思允切陸璣曰隼鷂屬齊人謂之擊征或曰題肩或謂雀應春化布谷者埤雅曰即鶻也按説文不以隼為鷙鳥而詩疏引説文乃曰隼鷙鳥也可知説文隨人所附焉當是□而□乃鶚也□省為鳶因省為弋　戴侗以焉為鷴或曰焉从正乃射鵠之正以其疾飛髙摩與鵠同意此且勿論也人不知鵠即鶴亦不知焉即鳶漁仲決之説文無鳶字而徐以□為鳶考其聲□即鶚也漢書梅福有□鵲遭毒左有□鞮曲禮載鳴鳶人作紙鳶亦取其髙翔也□省為鳶夏小正十二月弋注當作鳶天禄外史嘉陵之墟有鳶
　　鴽鸋鴽鴾䳺鶉也　青州謂之鴾母一名鴽或作鵪不木處一曰鵪鶉一物二種無班者鷯也埤雅以鴳為鵪智謂鴳即鷃字莊子所謂斥鷃也舊注鷃小鳥豈即鶉乎楊億談苑曰鶉由蛙化列子所謂蛙聲為鶉也萬畢曰蟇得化為鶉交州記南海黄魚九月為鶉始以化成已而卵生鴽由鼠化終亦為鼠固其理也時珍以鳸名鶉依杜預當曰老鳸智以老鳸鷃鷃當别一鳥也潛谷曰安鳥曰鴳或鴳當音鵪而鷃當音晏邪内則雉兔鶉鷃乃四類物豈一種而兩分之邪後又曰爵鷃蜩范又曰鶉羹雞羹絮醸之蓼則鷃非鵪鶉明矣時珍以鵪鶉分二物以鴽為鵪合觀内則鶉羹鴽醸可知已注鴽不為羹惟蒸煮而已鵪即鴽之説既明而不及鷃則鷃自一物也弱侯引禽經曰雉上有丈鷃上有赤雉上飛能丈故計丈曰雉鷃上能赤與尺通亦作斥莊子斥鷃是也是小雀耳何子元謂䳺不當作鵪鵪乃鴨字見丁度説此是後人分别作意立説耳从甲為鴨矣又為乙又作□何復取聲於鵪乎
　　鵽鳩突厥雀也　唐書髙宗時有鳴鵽羣飛入塞邊人驚曰此突厥雀南飛則必入寇已而果然按此即爾雅之鵽鳩寇雉也郭璞曰鵽鳩生北方沙漠地大如鴿毛似雌雉鼠腳无後趾岐尾為性憨急羣飛孫愐收鵽于十五轄内莊子注青鵽愛其子忘其母是也禽經曰奪曰鵽正謂此也物異考載此曰蕃雀
　　竊脂自以色名然别有肉雀别有竊脂也　邢氏以為淺白而鄭注以為蠟觜有脂色謂竊肉者郭璞所言青雀也淮南子與郭相證而歐陽氏亦有食肉之論葢爾雅兩言桑鳸竊脂又有鳸鴳則名同者多未可定為脂色也山海經云崌有鳥焉如鶚赤身白首其名竊脂絶不相類則又一竊脂也智在平西山中二年見有雀如鳩青黒色長咮切魚者去腸於溪側竟來啄之猺人謂之嚵鳥
　　鷓鴣越雉也　張華注禽經曰臆多白㸃飛必南翥晉安曰懐南江左曰逐影自鳴鈎鵃格磔行不得也哥哥時珍曰性好潔人以竿粘之陸佃以鶻鳩司事與爾雅鶌鳩鶻為鷓鴣引唐詩雲木呌鈎輈即説文鶻鵃智按是林逋詩非唐也夜飛覆木葉亦未必然古云偃鼠飲河不過滿腹鷓鴣銜葉才能覆身謂其宿也志常南嚮不思北徂故吊履善者作鷓鴣詞
　　雉文而介者也爾雅列其名禽經别其色素備采曰翬青備采曰鷂朱黄曰鷩白多曰□黄多曰鳪黒曰秩秩尾長而健曰鸐鷮大鷩小即鵕䴊也也鶾錦雞鷊綬雞也鷊采在嗉鶾采在身　外文内介故士贄雉説文鷩【必列切】赤雉也鵕䴊【音俊儀】鷩也左丹鳥司閉杜注鷩雉西山經鳥多赤鷩可禦火相如賦射鵕䴊顔注鷩似山雞而小冠背黄腹赤項緑秦漢初侍中冠鵕䴊其倣周之孤服鷩冕乎智按淮南趙武靈王貝帶鵕注即犀毗按與貝帶複矣安知非冠鵕䴊安知不插雉尾乎爾雅南方曰愐收尤韻雉也顧野王曰鵕䴊鳯屬未攷矣象類書曰翬从輝鷂从瑤鵫从逴鳪从朴从儔鶾即翰鵕䴊从俊儀鷩以蔽身餘尾也翟从隹羽美㑹意以好敵為音故司服揄狄闕狄通借也吐綬鳥曰鷊【音鶂】詩卭有㫖鷊綬草似鳥故爾雅作虉綬崔豹謂之錦嚢以反哺曰孝鳥以愛嗉曰避株凡雉别于鳩以尾長而飛丈也華蟲鄭説也王㑹篇蜀人以文翰若皋雞注鳥有文彩者皋鷄似鳬冀州謂之澤特爾雅鶾天鷄注赤羽逸書曰文鶾若彩鷄魯郊以丹鷄祝曰以斯翰音赤羽去魯侯之咎其曰一名鷐風者誤也王氏博古辯曰古玉多刻天雞紋其尾翅輪如鴛鴦正錦雞也一曰鶾雉王㑹注以為似鳬正謂其尾翅輪耳澤特則正屬王雎鳩之類秩秩海雉則鶡䲸黒雗之類
　　鶡亦黒雉類也　似雉黒黄兩鶡鬬必至死以為武冠其青色曰䲸説文䲸似鶡出羌中張敞舍鶡雀飛集丞相府顔注音芬本作鳻爾雅春鳸鳻鶞此是訛非可借音
　　白鷴白雗也　李昉命為閑客爾雅雗雉鵫雉注白鵫也雗鶾翰一字音寒本草作鶾南人呼閑如寒則鷴即雗音之轉也廣志南越獻白鷴黒鷴葢雉亦有黒者可徴秩秩海雉之説
　　盇旦一作鳱旦鶡旦渴旦䳚旦寒號也此升菴之確論坊記引詩相彼盇旦尚猶患之註云盇旦夜鳴求旦
　　之鳥鹽鐵論亦載此即鳱旦七發用之月令作鶡鴠或作渴旦又作䳚旦方言鳱旦有定甲獨舂城旦倒懸之名周書時訓曰大雪之日鶡旦不鳴升菴定以為寒號其鳴曰鳯皇不如我至冬毛落鳴曰得過且過顧野王曰鶡旦似雉而大青色有毛角鬬死乃止晝夜鳴似雞如此則武弁之鶡冠即一物師古曰非也鶡雀之鶡音芬本作鳻此師古所見乎本草五靈脂乃寒號糞如小雞四足有肉翅不能飛逺夏月毛生五色醫用北地者良其早寒也
　　雁也鴻雁來雁北鄉雁父母也鴻雁來賔雁北雁之子也白雁曰霜信小雁也　鹽鐵論引詩雍雍鳴鳱以鳱為雁當音㟁師曠禽經鳱以水言自北而南張華注鳱音雁隨陽鳥也冬適南方集於江干之上故从干開元文字雁又音岸即鳱而䳚鴠亦省作鳱故作者誤也分大雁為父母小雁為雁子乃晉干寶説而宋人述之一名翁鷄一名沙鶉一名倉今霜降前十日來者曰白雁即雁故曰霜信然今多是蒼白色故春秋公孫彊白雁獻曹伯漢武得白雁上林十九章曰白集西以為瑞也
　　負釜一作負金鸛也　元恪曰鸛似鴻而大長頸赤喙白身别名黒尻其巢大如車輪卵如三升杯望見人按其子令伏竟舍去一名負釜一名背竈一名皁裙泥其巢一傍為池含水養魚殺其子一村旱皂裙或作皁君廣雅作皂帔無功引作旱羣負釜作負金或云負日為金或云周思方養鸛縦之負金串來妄也張華注禽經曰取礜石繞卵以助煖气智按考之不驗爾雅翼云生子三一為寉江南謂羣鸛旋飛為鸛井王應麟詩考異雚鳴于垤引説文曰小爵也或是爾雅之鸛鷒鷊鶔乎鸛鷒音歡團古人因物安名隨手借書而忘其相碍周周銜羽之鳥也　阮籍詩周周尚銜羽蛩蛩亦念飢轉注畧周音誅韓子言周周首重而屈尾飲河則顛乃銜羽而飲莊子曰周周銜羽以濟太平御覽引禽經曰鸇鸇之信不如雀周周之智不如鴻今禽經無此語止有鷃雀啁啁或亦衝波子路所云熒熒周周之鳥乎自欲行文不必有其物也然鳥銜羽有之余曽見平西猺中白鷴時自銜尾葢自愛其羽也
　　九頭鳥姑獲渠逸皆鬼車也白澤圖之蒼鸆孔子所見之竒鶬也　白澤圖言蒼鸆有九首孔子與子夏見竒鶬九首而歌或作九尾此鳥海上多有智在松江親聞之市人争作犬聲相逐相傳一頭流血著人家即凶夷堅志言李夀翁得之呼為渠逸鳥十脰環簇其一無頭而滴血中記姑獲一名天帝少女好取人小兒養之㸃血其衣以為誌荆楚記言以為姑獲一名勾星衣毛為鳥脱衣為女聞者捩犬耳滅燭禳之
　　蜚亷神禽也　三輔黄圖謂飛亷為神禽能致風氣身似鹿頭如雀有角而蛇尾文如豹郭璞云蜚亷龍雀也焦氏筆乗云飛龍鳥名鳯頭龍尾其文五色以象五方一名飛亷一名龍雀漢銅鑄其象以彰瑞應明帝至長安迎取飛亷天馬置平樂館按赫連勃勃造刀名曰龍雀取是義也沈括于姑熟王敦城下得一銅鉦刻曰諸葛士全茖古落字此部落之落士全部將名其鉦中間鑄一物有角羊頭旁兩字曰飛亷淮南轉運使韓持正亦有一鉦所圖飛亷及篆字與此同阮霧霛嘗言見一銅鼓内□□此正飛亷也此為風伯又為禽名存中則以為獸今船尾皆畫之以呼風世稱為飛虎云飛亷又為藥名漏蘆也又人名紂臣
　　鵸䳜即獻茅鳥也　王融曲水序曰竒幹善芳竒幹北狄也善芳令人不昧昧或曰眯眯目也山海經翼望之山鳥三首六尾而善笑名曰鵸䳜音猗餘服之使人不厭太平御覽善芳作獻茅
　　獅子大雀食火鳥駝蹄鷄骨托皆駝鳥類也　博物志曰條支國西海有獅子大雀郭義恭廣志曰安息國貢大雀似槖駞其卵如罋今之駞鳥也漢元帝時有大鳥如馬駒時人謂之爰居楊震死致大鳥不知何狀唐髙宗永徽中吐火羅獻鳥如駝食鐵劉郁西域記富浪有大鳥駝蹄食火炭費信星槎録云竹步國阿丹國俱出駞蹄鷄墨客揮麈云骨托鳥如鵰髙三尺餘食鐵石取絲繫三寸白石即吞之良久牽出石如泥矣吾學編云洪武初三佛齊貢火鷄大于鶴方隅勝畧言蘇門荅剌産鷲髙四尺似駱駝噉羊祖法兒國産駞鷄有肉鞍可乗凡此諸説大同小異必其類也以漢馬駒鳥為爰居者尚非
　　鸊鷉須鸁即今之䴇油鴨也　爾雅鸊鷉須鸁【音螺】注以為鸊鵜水鳥今時珍作須鸁一名水古以其血塗刀劍孫愐則曰鸁桑飛鳥也直翁刪之
　　鵁鶄今之茭鷄　鵁鶄一名交矑以睛交者也爾雅曰鳽禽經云白鷁相睨而孕鵁鶄睛交而孕又曰旋目其名鷃方目其名鴋交目其名鳽
　　鶂鷧鷁一字之轉　爾雅鶿鷧【於計反】注以為鸕兹今之水老鴉捕魚者也景曰此鳥不卵生口吐雛冦宗奭言此説誤其卵碧色鶂似鸕鷀而白莊周所謂白鶂相視而風化鶂與爾雅之鷧聲相近後人或作鷁故畫舟首曰鷁首方言艗艏又稱青雀舫其青鶂即烏海上化烏鰂者也説文鶂又作鷊引相如作按鷊即㫖鷊綬鳥也按此三字音義相因而鳥實有别大約鷧為鷀而鶂鷁大鶂又有鶂視風化之説故為白鶂蒼鶂而鷁為船首青雀之稱鷊則時借鶂説文不能辯反曰鶂又作鷊耳黄憲天禄閣外史曰徐淵蜀山見禽曰其蒼鶂乎孕不交而感不交而生生也以睨氣化載於爾雅觚竹之荒有鳥曰翼生於股熒惑見則孕禽感於星也嘉陵之墟有鳥曰鳶臨溪啄影則孕吐於口而生感於水也扶桑之野鳥曰揺光感日之精千嵗孕形如龜感於日也此三禽者爾雅不得而載焉今按爾雅並無蒼鶂其因莊子之白鶂而立蒼鶂之名其鳥乎嘉陵乃重慶漾江之口今此下至巴東皆有神烏則所謂嘉陵之鳶殆指此也外史亦後擬者
　　鸕鷀一名烏鬼　老杜遣悶詩家家養烏鬼頓頓食黄魚沈存中以為鸕鷀一名烏鬼馬永鄉駁存中謂鸕鷀能捕黄魚乎峽中士夏立夫云烏鬼猪也家養一豬以祭鬼智謂存中言捕魚何必捕黄魚安知非黄頰魚邪冷齋夜話曰川峽路祀烏蠻鬼智按巴東路有烏就人舟行必擲肉餉之不則不吉其烏鬼乎王楙引劉禹錫詩有青鬼碧溪詩話引元稹詩病賽烏稱鬼巫占瓦作龜程大昌主鬼升菴云峽中人養雞雛帶銅錫環獻神名曰烏鬼按倉頡篇鸕鷀似鶂而黒即爾雅之鶿鷧注即鸕鷀也爾雅翼曰鸕鷀峽中號為烏鬼此存中一助也東璧以烏鬼蛇頭長項即爾雅所謂頭魚鮫又存中一助也智按爾雅作鴢頭鵁鴢音拗其曰蜀水花用去鼻皶又研水服之㫁酒葢鸕鷀屎也至以此解杜詩則所不必翠鷸非魚狗之翠也魚狗為翠鳥一名魚虎即爾雅之鴗天狗也　翅尾亦可作首飾而翡翠鳥自在海上乃爾雅之所謂翠鷸者也南越獻漢翠鳥五十雙左鷸冠即此翡翠屑金則玉也陸魯望以魚狗為翠碧知雨之鷸非翠冠之鷸也　陳蔵器曰求泥塗鳴鷸鷸人以為田雞所化鵪鶉類也説文曰鷸知天將雨則鳴時珍言田間小鳥將雨則鳴或近之蘇秦云鷸蚌相持即此
　　鷖渠鷗也　爾雅䳭鴒渠即脊令也郭云飛則鳴行則搖水鳥也又作庸渠似鳬灰色雞脚鄧潛谷以為即鷖也蒼頡解詁曰鷖鷗也其隨潮往來者曰信鳬陸佃作漚列子漚鳥百往而不止鷖通作翳相如有拂翳羅願引陸龜言鳬蔽天而來江南常以塗枝得鳬
　　名禿鶖一名扶老或以為爰居　秃鶖説文作俗曰鷀䳓如鵜鶘爪如雞取其毛為鶖鴒本草引景煥閒談云海鳥鶢鶋即今之秃鶖正楊曰蜀景煥閒話云孟㫤時有鸚鶋俗呼秃鶖升菴引之又一條以禿鶬為急就章之乗風即爰居漢元帝時瑯琊有大鳥如馬駒時人謂之爰居智則謂以馬駒鳥當魯爰居豈詎是邪秃鶖水鳥較近耳急就注一名雜縣乃因爾雅也樊光云似鳯凰皆非秃鶖一名扶老見古今注
　　蠻蠻即鶼鶼也　山海經崇吾之山鳥曰蠻蠻如鳬一翼一目即爾雅比翼鶼鶼也郭璞賛曰似鳬青赤見則大水管子西海致比翼之鳥注曰拾遺記成王時燃丘國獻之如鵲而多力張華以為一青一赤在參嵎山水經注曰林邑有比翼鳥不比不飛鳥名歸飛鳴聲自呼俞益期與韓康伯書此鳥背青腹赤丹心外露鳴情未達終日歸飛據林邑言之則爾雅南方為是管子西海非乎然崑侖西海原連南海禹貢黒水入南海皆指崑侖西南
　　雎鳩鴛之類非鶚也　雎鳩王雎為鶚曰沸波下窟烏禽經曰雎鳩魚鷹也嘗疑鷙鳥累百不如一鶚鵰也豈水上之鳩乎王雎名鶚因附爾雅白鷢而訛也爾雅楊鳥白鷢【音厥】注如鷹尾上白説文曰鷢王雎也智按皆互相揣附也長箋謂王雎如鴨與谿異風土記疑為蒼鷃近代馮元敏云狀似鴛鴦然則鴡鳩其屬玉乎蔵器曰屬玉如鴨長項赤目毛紫紺色他經未常引之時珍以屬玉為鸑鷟鸑鷟類鳯豈此乎荆楚記云鴦名節木鳥羅氏曰杏黄色頭戴白長毛尾翅黒者鴛也五采纓者鸂鷘也朱子謂生有定耦而不亂引列女未常見其乗居而匹處葢因詩生意耳徐草木圖至謂闗雎在河洲上為儔偶未嘗移處是又傅㑹在河之洲詩本謂雎鳩之聲闗闗後人合闗雎為篇名安得遂以闗為鳥名黄直翁引夾漈曰鳬類在水邊尾有一㸃白舊説鵰誤郝氏以雎鳩為布穀亦非錢氏曰王雎杜鵑也杜詩百鳥飼其子乃知有君臣故謂王雎秋鳩化鷹故在河洲將謂子規擊鳥乎化鷹乎石塘謂摯贄鷙古通曲禮前有摯獸婦摯榛栗則䳱雁皆贄鳥也智按爾雅鴡鳩王雎王即玉也其屬玉乎據爾雅王雎矣又據别條白鷢邪皆因毛臆而許附之郭陸附之故疑至今鸅鸆洿澤即今之淘河也　廣韻鸅鸆即䕶田也丁度或作通作澤以其形論之是鵜鶘也頷下有胡荘子曰魚不畏網而畏鵜鶘者以其能竭澤一名洿澤魏文帝曰詩人所謂洿澤刺共公逺君子近小人爾雅鶭澤虞郭璞注婟澤即洿澤也無功引婟嫪為戀池澤則迂矣
　　蔞鵝也　玉篇有【音六】按説文鵱蔞鵝也謂在蘆間乃野鵝也家鵝謂之舒雁禽經曰鵝月謂伏月卵則向月取其气助卵也智謂向月光之説亦非陶穀曰鵝為兀地奴洞冥記日出時銜翅而舞名喜日鵝其與雁通聲詳見雜辯
　　鴨一名鴄因庶人之摯匹也以乙呼鴨者呉人語也家鵝為鶩與木通性質木也雙鴨為匹庶人卑匹故
　　曰末匹廣雅加鳥傍耳曲禮讀匹為木亦屬多事王勃借用孤鶩不必為曲説也博雅鶩也司馬温公曰匐於泥不能鳴飛集韻作野鶩為沈鳬即爾雅之鸍鸍音施當讀夷洞冥記有昇蕖鴨曰丹毛鳬鳬本象鴨尾故鳥尾喬卷者亦稱之孟竒疑鶩易鳬事智按太平御覽引董子繁露曰張湯欲以鳬代鶩祠祀宗廟董仲舒不可則自漢以鶩為鴨鳬為野鴨明甚後人用舒鳬孤鶩則猶惺惺為禽獸也長箋曰本作乙乙訓鳥矣乙又解曰其鳴自呼按唐陸龜為中使彈殺其鴨龜詒曰能言之鶩將獻至尊何遽傷害中使賞以千緡曰願聞其言曰能自呼其名詳此則乙為舒鳬審矣字書以乙乙分形
　　雞為積陽一曰燭夜　説題詞曰雞積陽故日出而鳴先鼓翼野雞積隂故鳴後鼓翼舊説聞天雞鳴而鳴妄也崔豹曰燭夜雞也廣志有胡髯五指金骹反翅之類大者蜀小者荆九真出長鳴雞向以汝南出長鳴雞乃學雞鳴之人也七發似以鵾雞為野禽則因鶤字誤用也王襃曰魚瞰雞睨李善以為魚日不瞑雞好邪視是也升菴曰音岑即魯雞也方言雞雛徐魯謂之秋侯子
　　鶴頂乃䴌非鶴之頂也　丹鉛録曰䴌即今鶴頂猶負之皮為鶴筒也世有鶴頂杯俗或以鶴之頂所為劉欣期交州志云䴌即越王鳥水鳥也大如孔雀喙長尺餘南人以為飲器竺真羅山疏䴌糞似薰陸山人以為香入藥治瘡此鳥又名象鵰言其大也人因作䴂字
　　䲰日即運日鴆也　景曰鴆與䲰日二種鴆如孔雀䲰日如黑傖雞作聲似云同力江東呼同力鳥昔人用鴆毛為毒酒蘇恭曰羽畫酒殺人亦是浪證郭璞曰鴆大如鵰長頸赤喙食蛇説文廣雅皆以鳩為䲰日淮南曰暉日知晏今訛為睴目交廣人云䲰日即鴆更無如孔雀者陶為人所誑也羅願曰鴆狀如鴞紫黒色雄名運日雌名隂諧函史曰有蛇虺羣呼同力數十聲石崩樹倒蛇無脱者蛇入口即爛惟犀解其毒智記晉王愷養一鴆司傅祗奏于都亭燒之亦言似鵰而玉篇載䲰鳥名似烏一名同力説文不載亦無作鳩之説運䲰一聲鴆亦沈去聲道昭載鴆䲴三字為一或䲰之訛漸子云似雉黑色按爾雅秩秩海雉注如雉而黑在海中山上則秩秩即鴆乎遯齋閒覽曰蘄州黄梅有鴆巢













　　通雅卷四十五
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅卷四十六　　　　明　方以智　撰
　　動物【獸】
　　麒麐通作麒麟殆天鹿乎　公羊傳曰有麕而角者孔子曰孰為來哉京房曰狼額馬蹄五彩陸璣曰麕身牛尾馬足黄色圓蹄一角角耑有肉皆相傳說耳拂林僧言天鹿即麟湧幢小品曰麟之青曰聳狐赤曰炎駒白曰素㝠黑曰角端黄曰麒麟雄鳴曰遊聖䳄鳴曰歸昌皆附㑹也演繁露言唐以麒麟名廐因改騏麟騏馬色也馬出冀州多良故作驥世用騏麟閣者多矣智按榖梁傳已作驎說文麒麐仁獸也麟大牝鹿也石經通作麟而經傳别無以麟為大牝鹿者爾雅有□麐為緟文漢武帝獲麟實鹿之異者相如賦曰射麋腳麟此麟并州界有之大小如鹿羅願指此為麟皆本說文集韵鄜□訛郭璞曰麒似麟而無角元美譏陶九成是也霧霛曰㹀感龍生麟篆家分□音其□為鹿
　　象牙為白暗犀角為黑暗言斑犀者謂正透倒透腰鼓挿也　漢平帝時黄支貢犀有夜明犀或山海經之白犀也開元遺事交趾貢辟寒犀如金六帖唐文宗有辟暑犀嶺表錄異有辟塵犀杜編有蠲忿犀與所云分水犀見形犀皆難得之寶澠水燕談曰犀生邕管交趾者角紋如麻生大食者文如茱茰異者曰通天如宋之蠻子牽獅帶乃犀玩物形于角者有正挿倒挿有腰鼓挿犀亦嵗退角堷土如象西域謂犀為竭伽角為毗沙拏言一角也東璧曰凡三種山犀水犀有鼻額二角兕犀止有一角抂頂洪武中九真貢獨角犀牯角文大牸角文細郭璞三角訛傳也智按所謂鼻角曰食角即鼻骨也通天者純白而中有一線黑也水犀角中一線光明是真駭雞犀也今之粟鬉全黄者多矣豈有竒乎墨客揮犀曰波斯以象牙為白暗犀角為黑暗故杜詩曰黑暗通蠻貨陸務觀曰靖康括金羣臣金帶以犀易之執政則正透從官則倒透建炎草創猶用此制唐㑹要章服太和六秊一品二品服犀玉及斑犀斑謂黑黄相間也演繁露曰黑質中或黄或白曰正透外暈皆黄而中涵黑曰倒透智以犀貴白而乆則黄白透為正黑中透白為倒花中花曰重透暹羅為上鬉紋粟而有髙骨其紋細無髙骨曰大角舶來毛角難辨故稱黑暗元史浩兩鈔摘腴曰今骨掘犀乃蛇角也葢名蠱毒犀凡犀牸曰沙犀羅願以兕即牸亦臆葢三種犀各有牯牸也爾雅所云兕似牛犀似豕者近是古人通言兕今人通言犀耳吕覽隨兕注小牛也則牛亦稱兕矣犀亦从牛湛若曰說文無獅有□余謂兕□【即獅】□【即象】皆象形皆聲轉也象大者六牙柯古曰象管環王國一牡象管牝三十國以代樵今雲南亦取之緬甸諸處其牙有交互鬉紋以血牙為上微帶紅色壺涿氏以橭貫象齒制水怪陶貞白言夏月合藥須置象牙于傍合四竈以象牙夾竈得雷聲能發光象膽隨時而孟竒言象房象死膽在腹中或曰四時之首易地而後皆在腹
　　乳虎最猛小虎曰彪因虎文而名也豹因彪聲山海之犳即豹　古文作□又作□象形今說文□虎文也□□古文虒【音斯】委虎虎有角者也變从虎非從中几俱象尾耳□即彪【从彡音必幽切】因虎文而名小虎斐旻射彪是也左傳於菟漢書作烏檡今作䖘贅矣或曰狸兒轉為李耳彭乘曰虎食一人耳成一缺汀州得一虎兩耳如鋸豈此名乎李父伯都見方言淮南曰鳥雄鷙獸牝猛故羆為熊之牝狼為獾之牝虎牝曰乳虎於菟者乳頭之轉音也南詔謂虎為波羅蠻人呼虎為羅羅張耒言存中聞關中人曰此中有程遂以為莊子程生馬之程不知秦聲謂蟲為程謂虎為大蟲也劉貢父亦言關中呼蟲為塵而舊說以程是豹說文豹勺聲狼貪豹廉程度取食故從勺則更鑿矣豹亦虎所生當是彪聲轉豹而立豹字从□以諧□包也爾雅虎有甝虪貓而豹止有貘白豹即白毛而黑文者也黑多曰豹近蒼曰赤豹其無文者曰土豹陶谷子妻曰南山豹霧雨七日欲澤其衣毛即洞㝠記所云青豹也即貘也詩名義疏謂貘齒可假佛牙佛骨以鐵椎之鐵皆碎落武夷志言魏王頭顱骨大如斗嘉定州凌雲寺有佛牙皆貘齒也蘇頌曰唐畫貘為屏白樂天有詩贊之郭璞曰貘食銅鐵糞可為兵王㑹屠州黑豹補注曰屠各山有白豹黑文今出建寧郡毛黑白臆似熊而小䑛鐵頓進數十斤此殆成式所云伽毘葉獻之天鐵熊乎天鐵謂吮鐵也彼指騶吾白虎黑文令升曰虎五指者皆是貙山海經犳尾郭注犳之樂反智按即豹尾又□陽山多犀兕虎犳㸲豺又豺亦作犲證知犳即豹
　　蔡苴機兩頭鹿也　屎主虵毒蔡苴機兩頭麋也出永昌郡博協志蔡余義獸似鹿兩頭其胎中屎四時取之蔡余義即蔡苴機也范曄後漢書云雲陽縣有神鹿兩頭能食毒草即蔡余義月令廣義引博物志云雲南郡出茶首是兩頭鹿胎可治蛇虺毒以四月取之茶首音蔡茂按即蔡苴機余與茶苴與首茂與義相沿而訛王㑹曰區陽以鼈封前後有首盛之記荆州武陵郡陽山有獸如鹿前後有頭元瑞曰即山海經之并封在巫咸東又大荒山名鏖鏊鉅有獸左右有首曰屏蓬郭注曰即并封升菴元美皆載茶首皆不知蔡苴之訛李時珍曰當作苜機晉常璩南中志曰雲南郡蜀建興三秊置有熊倉山神鹿一身兩頭食毒草段柯古曰邪希兩頭鹿也夷謂鹿為邪矢為希
　　熊羆魋一類也　黑者熊大而黄白者羆黄赤者魋爾雅熊虎醜白狐璣曰似熊遼謂白羆爾雅翼曰有猪熊馬熊人熊按馬熊即羆或作人熊即魋蜀有獸如熊曰猛氏子虛賦鏇猛氏葢魋也天問鬿堆或作鬿魋其以為山海經之鬿萑非也鬿萑北號山白首䑕足之鳥也祖冲之述異記曰東土呼熊為子路古以熊配虎為旗又執罼者冠熊謂之旄頭乘輿之出則前旄頭而後豹尾以熊出而不迷豹往而能返也關西呼貑羆羆善撲臕
　　能即熊又為三足鼈之名　史正義鯀之羽山化為黄熊入羽淵熊乃來切下三㸃為三足也束晢發記鼈三足曰熊韻㑹曰熊即左傳黄能入寢之能不知張守節何據有三㸃之說也按說文□本獸名山海經從山多三足鼈大苦山多三足陽羨君山池有三足鼈爾雅鼈三足曰能音乃來切束晢牽附耳釋文曰獸非入水物故是鼈一曰神獸入水東海人祭禹廟不用熊白及鼈豈鯀化為二物乎智謂祭禹者因所聞而然豈足據耶張叔皮論曰賔爵下革田䑕上騰牛哀虎變鯀化為熊乆血為燐積灰生蠅則熊皆以能叶韵然左傳葬敬嬴榖梁作傾熊古熊亦在庚韻如天官三能即三台楚詞以能叶佩大約古人方音隨讀而借也因羽山言羽淵總為地名如雞澤孟津之類何必以入水為疑邪贊寧引山經或作即能任昉述異記云江淮中有獸名能音耐蛇精化也冬為雉春復為蛇
　　酋耳騶吾　瑞應圖云酋耳似虎絶大不食生物見虎豹即殺之太平則至景純曰即騶虞也白虎黑文尾長于身山海經林氏國騶吾日行千里注六韜云閎夭之徒得此獻紂乃釋文王大傳言散宜于陵氏取怪獸間尾名曰虞注間大也淮南言散宜得騶吾雞斯之乘吾即虞曼倩識騶牙吾與牙通䑕璞考詩之騶虞為官名此亦一說不妨自有騶虞獸也陳無功曰王㑹史林以尊耳元美亦作尊耳今考王㑹作史林以酋耳無作尊者王道俊曰騶虞又謂之素毳顏延秊曲水序頳莖素毳竝柯共穗之瑞注素毳白虎也白虎黑文曰騶虞漢書相如傳股股之獸史作般般言其文薛道衡曰麐也智謂指騶虞曲水序頳莖素毳則白疊草也升菴引山海經□吾乃省筆之說
　　唐已黄腰　蜀志有黄腰鼬身貍首長則食母能食虎牛孫愐以為豰似豹而小腰以上黄函史曰食母猴獨食猿者也即豰也一曰鼬亦食母酉陽雜俎黄腰一名唐已按乃□之訛
　　猩猩或作狌狌狒狒或作費費一曰贑嘄陽梟羊山都吐嘍上螻　吳都賦猩猩啼而就擒笑而就格山海經汜林狌狌荀子水經注皆同說文成王時州麋獻□北人謂上螻或謂狒狒周書作費費北人謂之吐嘍海内經謂之贑俗名山都南康以此名水即今贑州智按山海經載梟陽而别載上螻或隨地異名也漢書注作梟陽張衡作梟羊王文考夢賦批□毅音費葢指狒今異名疏分山都與作二條豈未考邪梅氏曰本作亦舛
　　一角曰天禄二角曰辟邪　漢書西域烏弋有桃拔孟康曰一名符拔似鹿長尾一角為天鹿兩角為辟邪似虎正黄有髯耏尾端茸毛大如斗章帝時月氏獻之和帝時安息獻之存中曰至和中交趾獻麟如牛一角而考之不合麟余以為天祿後漢中平鑄天祿蝦蟆注云天祿獸名今鄧州南陽縣宗資碑旁兩獸鐫其膊一曰天祿一曰辟邪元豐中余過鄧聞此石獸尚在使人墨之其獸有角鬛鱗如手掌與交趾所獻相類升菴以天祿為蝦蟆未見筆談邪沈約宋書天鹿即天祿拂菻僧言天鹿一角端有肉即麟大者為白色角端有似鹿似牛之别智按南齊書芮芮傳獻師子皮時有賈胡在蜀曰此非師子皮乃扶拔也即符拔星槎勝略作武撥朴握言樸朔也漢呼兔為□鼻　說楛云兔名朴握見古文苑一作朴朔東坡詩寒牕煖足來朴握古樂府木蘭篇雄兔腳樸朔䳄兔眼迷離大傳麕為辟雞兔為宛脾皆聶而切之古云兔吐子望月而孕前輩曰不驗韋絢云巴州兔作貍斑乾鑿度注□鼻兔也郝氏曰□鼻□與闕通豈以闕脣而遂曰闕鼻乎
　　狨猱也沐猴獼猴母猴也　漢西域注沐猴即獼猴也轉注略音沐為獼智按獼猴即母猴也母音轉為馬又轉為彌方言呼母曰㜷此其證也獸以雌强今獼猴亦謂大者猶凡物之大者曰馬藍馬薊之類猱【奴刀切】即□也一名狨【音戎】其毛茸而長金色異采世以為韉褥謂之金線狨今香山隩有來貿者其毛柔長可藉制字從柔以此
　　蟨䑕即跳兔　王㑹獨鹿卭卭距虚注謂卭負虚爾雅注謂卭卭岠虚負蹷吕說言卭卭岠虚䑕後兔前故須蟨食以甘草小顏曰今雁門有相負之兔曰蟨䑕沈括使遼見跳兔前足寸許一躍蹶地此即蟨也緯畧曰狼狽是二物狽前足絶短毎行常駕兩狼失狼則不能動張揖曰岠虛似驘而小豈狽邪
　　狖蜼果然一物也　狖羊就切楚辭常用猨狖顧野王曰黑猿也倉頡篇曰似貍顏師古曰似猴仰鼻長尾據籀說即所謂猶也崔浩曰猶仰鼻長尾性多疑一曰似麑居山中聞人聲豫登木無人乃下世謂不決曰猶豫此也段柯古曰狐性好疑鼬性好豫以鼬通猶耳智考此即蜼【誄柚二音】矣鄧潛谷曰狖也黄黑色羅願曰蜼一名果然人捕其一則羣啼相赴以其來之可必也大者為禺小者為狖猶與蜼爾雅兩載之或更有同名者與獬豸一作獬廌觟䚦　太作觟䚦廣雅作角狒神羊也何古曰開元二十一年富平縣產一角神羊肉角當頂白毛議者以為獬豸
　　香髦文貍即類也　本草有靈貓自為牝牡其隂如麝異物志亦云云段成式言香貍有四外腎大理香貓如貍文如豹即楚辭文貍王逸注為神貍者也南山經皆言亶爰之山有獸曰類自為牝牡莊列取之東璧合為一物是也升菴言雲南化府有此獸曰香髦今之野猫即貍則此可知矣瑤星言兩類曰類曰奇類即羅願所載者也智按即字十八宿真形圖心房二宿皆具兩體天下何事不有而誕者附㑹腐儒不信俱可一笑
　　頌活耨地捕䑕者也　頌又蜼之小者紫黑色能捕䑕或作賁貴廣志曰獴有黑白黄者暹羅最良捕䑕百捷于家貓貓一名銜蟬見拾遺記韻府猫一名烏員唐書波斯伊嗣侯遣使獻活耨地形類䑕青色長八九寸能入䑕穴取䑕物類志曰耨地温公之義貓曰虪或温公名之也
　　社君䑕也白者曰仲能黄者曰沙䑕曰貍　抱朴子䑕百嵗則色白曰仲能善憑人而卜雲仙雜志山中謂社君嗣宗曰又有票䑕其毫可製筆沙䑕今之黄䑕也陳無功引詩語刀約使契丹詩宻賜一貍如䑕而大北敵以為珍又曰令邦東璧謂即黄䑕甚確陳水南亦以為黄䑕而澠水言肥腯今訛為豚故人以為疑耳岑南獠人食蜜唧即嫩䑕也東坡詩曰朝盤見蜜唧夜枕聞鵂鶹方言宛野謂䑕為【音錐】宛南陽也【音夗】
　　鼯鼺為飛生鼫䑕為拱䑕非一物也　說文誤以為鼫䑕五技而窮故張揖廣雅崔豹古今注遂曰螻蛄一名碩䑕邢昺亦謂蔡邕合之而後人遂以鼯鼫為一物智按爾雅鼫䑕為䑕屬於鳥篇又曰鼯䑕夷由則非一物明矣陸璣于相䑕疏曰河東大䑕能人立交前兩足于頸或曰即雀䑕或曰貍即今黄䑕稱珍味者時珍又分碩䑕為䑕蜀人所呼鼯肉翅蝙蝠翅尾頂脅毛紫赤色背上蒼艾色腹下黄喙頷雜白腳短長尾三尺許飛且乳亦曰飛生䑕聲如人呼食火烟此其蝙蝠之大者乎飛生䑕一名鼺所謂能飛不能過屋能縁不能窮木能游不能渡谷能穴不能掩身能走不能先人五技而窮者一曰夷由謂其能以髙赴下不能從下上髙故夷由也今人以徘徊未決為夷猶馮嗣宗亦誤以五技䑕為鼫
　　鼶鼬䑕郎也　大平御覽有䑕郎邢昺以鼷為䑕郎凡夫曰夏小正有鼶鼬即䑕郎也今曰狼猫江北曰黄䑕狼按玉篇鼫䑕頭似兔尾有毛黄黑色此狀即狼猫也朱子注鼫䑕但以大訓之蜀圖經所云虎䑕即䑕則刺猬也猬一作彚一名蝟䑕談藪言虎居草者畏木上有䑕也䶂一聲省為䶂音豹道昭音灼非此爾雅之豹文鼮也
　　婁比肩之類　異物志南方有飛頭蠻夜以耳為翼飛去食物將曉而還搜神記吳將軍朱桓一婢頭能夜飛韓詩外傳婁更食而更視不相得不能飽其爾雅之比肩民乎山海經云三首國一身三首在崑崙東周致中異物志載三身國在鑿齒國東一臂國在西海之北半體比肩又有一目國在北海外天中記引外國圖言男女同頸異頭共身四足曰雙民乾坤怪未了也太西言無海錄襍事曰嶺南有一足反踵者雄曰山丈雌曰山姑夜扣人門此自一獸
　　又有似人者曰前兒曰在子　前兒似猴聲似小兒在子鼈身人首灸之以藿則鳴曰在子鬱林博白山中有似鼈而首有毛能殺人或即此物乎聞之孝㢘之客白奥即白澤獸　見石鼔詩用修受學于李文正公者言奥為澤軒轅記帝登桓山于海濵得白澤神獸能言因問天下鬼神之事令寫為圖作祝邪之文以祝之元世祖遇角楚材云是白澤能言者人語而彼應之似解言者因以為䜟軒轅記溢言耳集韵澤或作臭乃奥字之譌郭璞云角似豬角在鼻上李陵以角端弓十遺蘇武唐詩海照角端弓是也
　　獱即猵或曰䍧　獱【音駢】獺類也又作猵淮南子曰畜池魚者必去猵獺莊子曰猨猵狚以為雌言非類為牝牡也猵狚獱獺之譌也猵狚一物鄧潛谷曰一種曰獱獺大頭如馬身如蝙蝠升菴言䍧以猿為雌即猵狚也范成大虞衡志有山獺一名挿翹性淫聞牝不得則刺木石而入
　　紅瑪瑙茸鹿茸之上者也鹿陽麋隂分男女用之泥矣獸骨之速長而堅無如鹿麋不過兩月重二十斤如茄子茸長數寸有力破之肌如朽木茸端如馬瑙紅玉者佳存中曰北方有麋麖麈駞麈極大而色蒼麂黄而無斑茸俱可用時珍從東坡鹿補陽麋補隂之說王勉夫楙以麋茸補陽利男子鹿茸補隂利婦人葢月令仲夏鹿角解仲冬麋角解鹿肉煖麋肉寒以陽為體者以隂為末末者角也元美弱侯主此說智按所謂補陽補隂非必分男女也男子自有隂陽大約麋鹿皆補血麋角取其滋陽耳熱則俱熱用鹿角者同類相益也相體禀用之有飲鹿血鼻出血者
　　髠屯犐㹋醜牛狀也水牛亦名州留　淮南子髠屯犐㹋音坤豚科言其狀醜也州留老牛名古人駕牛皆有名號如王濟賭八百里駮茍晞千里牛西豐駱樂山烏之類州竅也爾雅馬白州驠州留者色如騮也鬱林異物志州留水牛而角若擔茅與虎為仇柯古言句漏潛牛即州留也廣志言州留項上肉大如斗金樓子西符有牛曰白及伯樂相馬亦言白州升菴言山海經侖山之熊其川在尾上郭注川竅也然則州當是川字求子牛也　廣雅作求子牛集韵作一曰騰䝏也月令累牛騰馬累與通今注乃云纍係之牛騰躍之馬使逰牝于牧則未見字也
　　犙㸬特犗　本草喜犍牛肉急就章犙㸬特犗犙三嵗牛也一曰長脊牛犙音蘇含反㸬音貝犗音界特舜典用特一牛也說文犅特牛也世説云千斤犗特犗㓺牛也以刀去牛勢亦作犍莊子曰任公子五十犗以為餌郭音卦徐音界説文云騬牛也音貝字應從相牛經曰璧堂欲闊蘭株欲大陽鹽欲得廣陽鹽夾尾前兩臁上也璧堂腳股間也羅願列名甚多如雜毛曰㹁之類小者每牛吕覽隨兕也
　　毛犀即氂牛　爾雅言犘牛山海經之㸲牛也西人呼為竹牛氂或作犛【音厘】升菴曰毛犀即彖也古人謂之貓猪交廣謂之猪神或曰旄牛小而犛牛大一種也尾毛可為餙顔師古曰旄牛即犏【音偏】葉盛水東日記云毛牛與封牛合則生犏牛
　　封駝也　大月氏有封駝背上有肉峯呼為犎牛相如傳言□即犎牛也駱駞本有肉鞍或其類更有高者爾雅謂之牛穆天子傳謂之物牛南史滑國有兩腳駝葢有怪駝時而人立耳
　　八駿之名各異驊或作□□□□義或作□蟻□□驥或作□蘎□　玉海引穆天子傳癸酉命駕八駿之乘右服□騮而左騄耳右驂赤□而左白儀造父為御□□為右次車之椉右服渠黄而左踰輪右驂盜驪而左山子參伯為御奔戎為右筆叢引驊作□驥作竈白義作白□列子曰右服騮而左綠耳右驂赤驥而左白造父為御□□為右次車右渠黄而左踰輪左驂盜驪而右山子柏夭主車參百為右博物志載八駿為赤驥飛黄白蟻驊騮騄耳騧騟渠黄盜驪王子年八駿曰絶地翻羽奔霄超影踰輝飛光騰霧挾翼趙與□引八駿與博物志同惟騧騟作踰輪何其參差也古義字升菴曰古犧字□□王伯厚音秦丙當是泰丙誕生生音齊合屠赤水作□□范攄雲溪友議載□□□□無功曰列子本傳赤驥作蘎作□□今字彚作本升菴也葢即古驊字韵㑹引列子作□應是訛耳山子一作屾子升菴云今之叱撥玉抱肚也張睿甫曰字下似缺騮字升菴遂以服為驊騮誤字劉氏音義曰盜驪竊驪也一作温驪荀子作纖離竊淺青色驪純黑色爾雅疏謂竊即古淺字竊脂竊竊黄之類皆指色也纖亦借淺音竊脂别有説
　　今之戴星馬即古所云白顛的顙㔬上也　覲禮曰奉束帛匹馬㔬上九馬隨之一曰的盧蜀志昭烈乘的盧渡檀溪相馬經白額入口者榆雁曰的盧準上有旋毛曰的吻皆不宜乘潛谷以莊子月題即的盧智按莊子齊之以月題而後知介倪闉阨似是轡當面之餙潛谷誤矣清波雜志曰碧雲騢廐馬旋毛也碧如霞如雲然貴而不掩旋毛之醜魏泰駕言梅聖俞借此名書馬名各異　追風白兔耶影追電飛翮銅爵晨鳬始皇七馬也浮雲赤電絶羣逸驃紫燕騮綠螭騘龍子驎駒絶塵漢文九馬也【見西京雜記】齧膝乘旦【見王褒頌】綠虵【見顔延之赭白馬賦】牝靡【趙津女娟對簡子曰右驂牝靡】駁龍紫鹿文的魚【見陳琳武庫賦】啓服【左傳衛侯夾轅馬】肅爽【唐成公如楚有兩肅爽】蒲梢【漢武大宛天馬】決波騟【酉陽雜俎骨利幹國馬】皎雲飛霞標翔麟紫奔虹【唐太宗駿也】拳毛什代赤白蹄烏特特勡驃颯路紫青騅【殷仲容贊太宗七馬】玉花驄照夜白【杜甫詩】九花虬翠雲虬【唐代宗後以九花虬賜郭子儀】黄芝【李白馬名見採蘭雜記】叱撥【天寶中大宛進二匹】一丈烏【梁太祖愛馬賜温彦卿】玉逍遙【宋仁宗御馬名見卲氏聞見錄】荏鐵【馬經驄之别名】鐵獺【梅聖俞之馬名】飛越峯【滇史洪武四年貴州夷翠靄進水西之乘】瑞頴【正統四年撒馬兒罕進名馬賜名】玉麟飛白玉馴碧玉橋照夜璧銀河練瑤池駿飛雲白【嘉靖十二年召張孚敬等演馬因紀其名】名在人取不可勝紀
　　嚨哅閭渠狀馬子也　晉惠時謠城東馬子莫嚨哅比至來年纒汝鬉永元童謠野猪雖嗃嗃馬子空閭渠馬懐孕曰重馬　劉屈氂傳重馬傷耗師古曰重謂馬懐孕者也
　　駮兹白　王㑹曰義渠以兹白白馬鋸牙食虎豹即山海經之駮齊桓乘駿馬管仲言及是已
　　飛黄訾黄翠黄乘黄吉量古皇吉光吉黄一物　白民乘黄犬戎吉皇似騏有兩角漢郊祀歌有訾黄注一名乘黄黄帝乘之而仙封禪書翠黄孟康曰翠黄乘黄也又名紫黄淮南子曰飛黄服皂注乘飛黄壽三千嵗吉量者山海經犬戎文馬目若黄金曰吉量乘之壽千嵗注六韜以此為雞斯之乘大作吉光一作古皇馱驢之子也似驢之竒獸曰閭曰福祿曰鼰　伯厚曰䭾【唐佐反】能䭾負也古今注曰驢牝馬牡則生驘霍去病傳單于乘六驘漢書西域傳兹王學漢儀制湖人曰驢非驢馬非馬兹王所謂驘也南史言王子敬書如騎驛駸駸欲度驊騮明皇乘騾入蜀見坡詩注䭾本作佗趙充國傳一馬自佗子元引釋常談稱驢為衛子崔豹曰驢牡馬牝則生韓道昭收䮰䮮騾屬䮮即東璧曰牡馬交驢生駃騠牡驢交牛生音叱陌牡牛交驢生䮰牡牛交馬生駏驉牡驢交馬生騾漢昏禮有受福禄獸具體心慈其形未聞一統志忽魯謨斯國產福禄似驢而花文可愛儀禮鄉射于郊則閭中注獸如驢一角又曰皮樹似驢王㑹北唐以閭閭似踰冠山海經縣雍之山其獸多閭注閭即羭也似驢而岐蹄角如霝羊爾雅鼰秦人謂之小驢注曰似䑕而馬蹄一嵗千斤
　　蘭子豚也彖豚也　何承天纂文云梁州曰䝕【音攝】齊徐以小豬為䝒【音鋤】東璧曰青兖徐淮者耳大燕冀者皮厚梁雍者足短遼東者頭白嶺南者花白多生江南者耳小曰江猪孟詵曰白豬花豬黄臚者不可食湧幢小品曰彖張腹而臧畢露者也升菴謂為貓猪說文帚音異修毫獸丁度作□曰河内豕也崔豹古今注謂豕為參軍雲仙襍志曰黑面郎列子曰牢有欄子張湛注曰凡物不知生之主謂之蘭以肉言則豚為全體爻為分體智按古遯作彖即豚也詳見疑始合溪以豕即亥升菴以豕音希豕豨彘□一聲彖豚一聲見襍說中麢羊九尾羊也　說文麙山羊也山海經作羬角以細蹙節挂痕為真真白言一角而藏器非之山羊山驢羚羊相似寰宇志實載有一角者為真羚羊二角不蹙節者皆山羊所謂羱羊莧【音桓】羊之類說文曰細角者山驢則王㑹儀禮之所謂閭也廣西多山羊血治跌傷能起死回生
　　羊名羶根羖䍽黑夏羊也　仇池筆記曰王中令賦蒸豚詩若把羶根來比竝羶根自合喫藤條羶根羊也亦名卷婁見莊子陳無功取之智按莊故寓言然詳上文卷婁非羊名葢盛羊肉之器猶聚僂也若舊解拘攣則俚語耳爾雅夏羊牡羭【音余】牝羖【音古】注牡羭黑羝也今以牂羖為白黑羊名疏云白牝牂黑牝羖焦光歌本為殺牂羊更殺羖䍽言無白黑今東璧以羖為牡豈爾雅誤乎古今異稱乎葉盛水東日記莊浪衛近雪山有饕羊土人嵗取其脂不乆復滿郭義恭廣志云西域驢羊今洮羊重百斤是也此羊羊皮蹄可以割黍又有地生羊姚桐壽樂郊私語言楚石禪師詩自言羊可種不信繭成絲嘗以為疑後見吳立夫有西域種羊皮書褥歌劉有出使西域記言以羊臍種聞雷生臍驚以木聲臍乃斷至秋可食臍内復有種名瓏種羊叚公路北户錄言大秦國地生羊臍與地連走馬擊皷以驚絶之吳䇿淵頴集言以脛骨種可信物理猶今以火灰伏鴨卵飯合稈暴日掩土而種蟲飼雞也大尾羊即靈羊細毛薄皮西藩以為紙杭州以作燈
　　達名䍻子　刋繆正俗曰吕忱字林䍻未晬羊也今言小羊為旋子者訛當言䍻子也達亦小羊詩先生如達狗一名重工一名嚳　重工見穆天子傳說苑客謂孟嘗君曰周氏之嚳天下之疾狗也石藥爾雅白狗膽一名瓠汁耳上血曰白龍柒葢以槃瓠為狗名故稱瓠汁耳殷虞晉獒楚黄韓盧宋㹱狼狐㹥獖竝犬屬見廣雅吕覽曰楚文王殺茹黄之狗凡夫但引渚宫故事之茹黄而不知其早載吕覽也卞彬禽獸決録載狗名黑龍即搜神後記張然之犬郎瑛所云烏龎也又張平狗名飛燕若驢南史張彪犬名倉黄猶士衡之黄耳華隆之的尾以色為名不足異也劉貢父以黄耳為僕名干寶言懐瑤張懋聞地下之犬即尸子所云地狼夏鼎志所云賈也又云猳國獸竊女生子送還家皆姓楊水經注孤獨母有犬曰鵠倉即徐偃王則與盤瓠同駭矣以劉宋元嘉孟慧度婢蠻之事及明帝時交三日不離者則盤瓠與高昌之牝狼何怪焉
　　賨犬即贙又有狡犬有鼩犬異獸似犬者生生禍斗兩貴　通典大秦國有賨出西海有養者似狗智按爾雅贙注西海大秦犬有養者則賨即贙之訛也音杜八哀詩贈蘇源明不惡懸黄金胡為投乳贙注音犬出大秦國今從舶來西洋犬多皆曰獒有極獷者贙類也王㑹北漠狡犬渠叟鼩犬都郭生生欺羽生生如黄狗鼩犬即山海經馬成山之露犬如白犬而黑頭者能逐虎王融曲水序用紈牛露犬是也太平廣記禍斗如犬食火糞亦為火能燒人屋白澤圖臺屋之精曰兩貴狀如赤犬見而以其名呼之使人目明
　　兀兒䑕本周兒雀即同穴之鳥䑕也　甘肅志涼州地有兀兒䑕者似䑕尾若贅疣有鳥曰本周兒者似雀色灰白常與兀兒䑕同穴而處郭璞注爾雅鼵如人家䑕而短尾鵌似鵽而小黄黑色突入地三四尺䑕内鳥外在隴西首陽縣孔傳云共為雌雄張氏地理記云不為牝牡漁仲曰首陽在今熈州渭源貴與曰在渭州曰青雀山今渭源縣屬臨洮府有鳥䑕山
　　物之白者時有其種不必異也　顧遯園曰癸丑見京口徐氏白雪毛赤眼云得之天台洞中有猿鸜鵒穿山甲蜈蚣皆白石埭金都閫家有白猿似習禪定者余家淮水飲虹橋河房有白䑕白物不必長年不必瑞自有此種顧公知之何又信天台洞之五白物邪崇禎初白自外舶來直百金後漸多甚賤姚有僕南海署中畜白每月生子亦非吐出時為黄貍攫去墨客揮犀言雀出殻時以蜜和飯飼之即白後漢方儲以孝致白金哀宗時邠州進白何古以為瑞而今日忽多邪牝畜為草　何燕泉曰俗以牝畜為草如草狗之類其言有自晉郭欽謂魏杜畿課民畜㹀牛草馬宋絲曰李君有國土之分家有騧草馬生白額駒此其時也鳥獸之身多名各以意稱之或方言也　鳥觜曰咮曰喙爪曰距尾曰翠一作臎一名尾罌内則舒雁翠膍脛曰奧禮不食鴇奧隴為亢為員官粻為嗉翅為翮翎春秋傳害鳥帑注鳥尾曰帑疑是鳥雛鳥腳短者多伏腳長者多立腳近翠者好步腳近臆者好躑翼右掩左者雄左掩右者雌又糞尖者雄圓者雌山禽咮短而鋭水禽咮短而圓山禽尾多修水禽尾多促陸鳥曰栖水鳥曰宿獨鳥曰止衆鳥曰集朝鳴曰嘲夜鳴曰㖡鷄白蠧肥脂雌鷄之生腸也雄鷄矢乃有白按神農本經作白臺謂鷄子白之凝者一名父公臺藏器以為槖時珍以為蠧鴨有肫衣雁頸曰殊禮樂志赤雁集六分員殊翁襍五采文孟康曰殊雁頸也此解未必當或當時有此語蝙蝠矢曰夜明砂神農本經曰䑕法鷂子兩翅各有複翎左名撩風右名掠草凡走獸及牛馬諸畜肝膽之間有肉囊累累多至升許大者如鷄子曰鮓荅陶九成輟耕錄言之京房易占曰兵强主武則牛腹生石生于癩犬腹中則為狗寳熊太古冀越集曰馬有墨在腎牛有黄在膽狗有寳鹿有玉鵲亦有玉丑寳牛黄也牛項乘曰胡蹄肉曰百葉曰膍又曰析見周禮角胎曰腮玉篇曰牛牶【音卷】曰㮲腹草未化曰聖虀矢曰洞説文胘牛百葉也服虔曰有角曰胘無角曰肚一曰胄之厚肉俗曰肚胘音凡畜之外腎曰石子豕兩腎間似脂非脂曰【音夷】豕卵曰顛畜之草積曰胲馬矢曰通猪矢曰零吕覽曰肉之美者旄象之約葢約通小便處也述蕩之掔高誘曰掔也當是唐本草有底野迦西郵以猪膽作之為丸赤黑色熊膽曰白掌曰蹯虎有乙骨目光入土如白石曰虎魄狼脂曰臅蟲之䘒曰螸言埀腴狀之也凡類曰醜鼈竅亦曰醜海狗之腎曰腽肭臍今南方有鹿鞭鹿外腎也凡魚腦骨曰音枕曰丁尾曰魩音抺曰鯝曰乙骨曰鯁曰刺脬曰鰾白又曰細飄見成式翅曰鰭曰鬛子曰鮇曰䲑臞仙肘後經曰騸馬宦牛羯羊閹猪鐓鷄善狗淨貓














　　通雅卷四十六
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅卷四十七　　　　　明　方以智　撰動物【蟲】
　　紅娘子樗鷄也青娘子蚖青也　爾雅螒【从翰省】天鷄注黑身赤頭曰樗鷄又引莎鷄則在莎草中者此蟲在臭椿上翅内盡紅蚖青居芫花上者色純青綠本作元青葛上亭長亦赤頭黑身因其在葛故曰亭長三蟲實一類也地膽為蚖青所化居地中太平御覽引爾雅地膽地要青蠵也今爾雅無此文陸璣所云似蝗而斑幽州謂之蒲錯乃莎鷄也此皆爾雅注並引而誤
　　蜻蜓或作青蛉又作虰蛵或曰負勞曰諸乘曰胡黎曰紗羊曰莣曰䗧蛜曰江鷄曰青卒曰綘縐曰青衣使者曰赤弁丈人曰紺蠜曰白宿曰螂蛉一物也　爾雅曰負勞陶氏曰諸乘崔豹曰小黄曰胡黎鄱陽曰江鷄餘則以色稱之耳淮南子蝦蟆為鶉水蠆為蟌莣青蛉也一名白宿造化權輿云水蠆為䗓本草作蟌則䗓為訛莣即蟌莣之訛異名疏叙青蜓引方言雌蜻謂之疋音祖是重誤矣方言此條言蜩蟬也胥本音胥其詩類考蟋蟀一名蜻蜓亦前人之誤也方言蜻蜓謂之螂蛉注六足四翼江東名狐黎淮南曰䗧蛜正蜻蜓也道家曰眼可化為青珠能止精
　　撻末蛺蝶也　一稱胡蝶木蠧菜蠧皆化之陸徳明曰蝶一名胥因莊子蝴蝶胥也崔豹曰撻末蝶也江東所呼色白背青者是也列子謂烏足之葉化蝶或言百合花化蝶北户錄言樹葉化蝶如丹青野史謂綵裙化蝶丹鉛錄南海蝶大如滿㠶稱肉八十斤海南有鬼蝴蝶在紅蕉上者曰紅蝙蝠嶺南有樹蝶樹蜂樹蟻皆連于樹上
　　丹良螢也　古單作萤爾雅萤火即照或作蚈月令夏季腐草為螢吕覽作化為螢蚈淮南子作腐草化為蚈注蚈為馬蚿出冀名曰秦渠則失矣合溪曰親見螢産草中不信腐草為螢不知實陽氣蒸腐草濕熱所化也或先氣化而後相生有之毛萇曰熠燿燐也燐螢火也諸家據説文燐為鬼火非之毛指其光耳今人即以熠燿宵行作螢之二名亦非月令注引夏小正注丹鳥丹良也皇氏以為螢火王符曰蓬中拾自照謂螢火也陸佃曰蚈音溪非宵行也如蠶尾後戴火可見螢有二種一飛一行潛谷言西北螢火大如棗
　　莊子之蠆博雅之蠆皆因意立名也蟲毒曰故有惡颯　萬即范蜂也赤翅蜂窠土或木食蜘蛛巴中蛒蜂在褰鼻蛇穴内最毒元有詩此蠆也莊子曰蠆之尾注長尾曰短尾曰蠆音頼後人以其溷蠣改作蝲故博雅曰蠆蠍也蠍尾長當别名耳蠍一名主簿蟲説文粗外切乃蟲蠚之名音轉為蛔俗作按無他用蠆重文耳墨客揮犀曰有蟲如扁蟬隱屋壁及書册前如蟹螯鄭房為所螫遇良醫曰此名惡颯不治殺人智在皮朗被左苗中常有引螯扁蟲入人書簏螫人土人謂之渴沙
　　蜾蠃螉蒲盧皆螫蜂也　陶貞白謂蜾蠃自生子如粟粒捕取螟蛉以飼其子韓保昇冦宗奭皆云然列子純雄無雌名曰穉蜂莊子細腰者化亦道聽也詩人據所見聖人取其教子似續之大意耳注詩者泥解彭乘曰陶説不妄泥巢屋壁者曰蜾蠃穴地巢者曰螉窠于書卷或筆管者曰蒲盧即捕桑蠖及小蜘蛛螉捕蠨蛸與蟋蟀捕得皆螫殺置穴中生子其上以泥隔之旬日子大成蜂能飛而蟲盡矣王少夫曰余驗其螫殺而後呼活之王浚川曰必附蟲而子乃生借氣也説文引詩蜾蠃易林曰蜾生子深目黑醜三卦同爻一作蝸螺知即果蠃
　　綠金蟬即吉丁蟲也　吉丁蟲背正綠有翅在甲下出嶺南人取帶之令人相媚漁仲云爾雅蛂蟥蛢也甲蟲綠色似金者也北戸錄云金子甲蟲也背如金貼成竺法眞羅浮疏云金花蟲文如金宋初益部記利州金蟲皆謂其綠甲有泥金之光彩非謂如金黄色今為簪釵餙曰綠金蟬
　　顚當土蜘蛛葢蛈蝪之轉語也　爾雅王蛈蝪郭注螲蟷也跌蝪音迭湯聲轉為顚當鬼谷謂之蛈母金樓子謂之鈞槖陳無功本引爾雅王蛈蟷誤此即土中結網之蜘蛛也叚成式曰顛當穴土為葢大如榆莢秦中兒謠曰顛當顛當牢守門螉冦汝無處奔
　　月令仲春祭馬祖季春享先蠶禁原蠶為傷馬也蠶神曰宛窳　蠶與馬同神蠶為龍精其首類馬星屬天駟月直大火則浴其種故周禮禁原蠶吳都賦八蠶之綿李善注引劉欣期交州記一歲八繭出日南吳錄曰南鄉郡一歲蠶八績高似孫引海物異名記曰八蠶共為一大繭東壁曰南粤有四眠兩生八出者其溺曰沙皮曰蜕甕曰繭蛹曰螝【音圭】蛾曰羅卵曰【音允】初出曰䖢【音苖】自殭色白景云鹽度非也荀卿蠶賦曰此夫身女好而頭馬首者與氾勝之言蠶法陸作蠶賦説郛載淮南王蠶經偽書也升菴曰馬頭神蠶神也後漢志曰宛窳山海經載女子歐絲其蠶神乎今術家末僵蠶馬口即不能齧草何子元曰後世遂有蠶女兒馬明菩薩馬頭娘之説見于中華古今注及捜神記乘異集何其妄也
　　天螻土狗與螻蟈鼫鼠蟪蛄并載者誤也　土蟻亦謂螻而螻蛄乃土狗也好攻土夜飛傅火以其好攻土故屬之于螻爾雅【音斛】天螻蝚蠬螻注曰螻蛄類也方言蛄詣謂之杜蛒【音格】螻螲謂之螻蛄或謂蟓蛉南楚謂之杜狗今引者作土狗漢晉聲近也本草圖經引夏小正三月則鳴甚是郤誤引廣雅曰螻蛄一名碩䑕以為五技而窮之鼯鼠則大誤矣或以螻蛄為蟪蛄亦謬蟪蛄葢蟬類前人見一字相同則牽纒而不能決然則因論螻蛄而可引螻蟈乎孟夏螻蟈鳴螻螻蛄蟈鼃也李東壁稱能考正者亦以螻蟈鼫鼠蟪蛄并載何也
　　嗪蜩螗□蟟螿蚻蟪蛄蟬也蜕曰復育　王充曰蟬之生復育也闓背而出段成式云未蜕時名復育相傳蜣螂所化冬附樹根朽處葢蟬朽木所化也剖腹中有朽木一名齊女崔豹言齊王后所化異矣古今稱此類殊混故别之以爾雅言則蜩為總名螓蜩蟬之大者顙廣而方故詩稱螓首也小正曰鳴蚻虎縣蚻即螓也東壁謂螓小非矣夏鳴大而黑者蚱蟬也又曰蝒【鄭音綿】曰馬蜩豳詩五月鳴蜩是也東壁曰頭有花冠曰蜩螗曰蝘曰蝴蟬蕩詩如蜩如螗是也戴氏曰詩兩稱之蜩螗明是二物而其聲雜也具五色者曰蜋蜩夏小正曰匽之興五日翕望乃伏注匽唐蜩也東壁改作蜋耳小而文曰麥小而青綠曰茅蜩曰茅蠽秋月鳴而青紫曰蟪蛄曰蛁蟟曰蜓蚞【音挺木】曰螇螰曰蛥蚗音舌□小而青赤曰寒蟬曰寒螿曰蜺未得秌風則瘖不能鳴曰瘖蟬二三月鳴而小于寒螿曰母陶隠居以蟪蛄為寒蟬甚確司馬彪曰即蝭蟧崔譔曰即蛁蟧也陶謂蟪蛄為二物則惑于螻蛄耳蟬【市連切】别作䗃蜩或作
　　蜻蛚即蟋蟀一作螄　樂府有蜻蛚篇即蟋蟀【息七所律切】一作説文作蟋墨澤善鬬吳中養之以仰頭捲䰅練牙踢腿為四病七月鳴又曰趣織樂府作促織虎丘曰趲織一名孫旺陸璣曰楚人謂之王孫博雅因作蚟孫而反語謂之孫旺耳爾雅曰蟋蟀蛩或作蛬□一曰秦謂蟬蜕曰□朱子云斯螽莎鷄蟋螄一物隨時變化而異其名今所見同時齊鳴形類各别馮嗣宗甞恨許愼以蟋蟀為即且土蛇之誤按此乃淮南注引即且為蟋蟀舊云許愼注陳直齋曰題許愼注詳序文即是髙誘而説文蟋蟀下無此解
　　商蚷秦渠馮功馬蚿百足刀環蟲也即且蜈蚣蠖蠼螋一類也　魯連引古語曰馮功之蟲三段不僵墨子引作百足之蟲三斷不蹶則馮功即百足矣爾雅曰蛽馬䗃方言曰馬蚿北方曰蛆蟝大曰馬軸軸亦作淮南子曰若蚈之足衆【注讀溪當音汧】幽州曰秦渠一曰馬陸其大如指莊子曰使商蚷馳河即刀環蟲也即且之説不一淮南注即且為蟋蟀郭璞以為似蝗大腹此皆失矣爾雅曰蒺藜即且廣雅曰蜈蚣也日者傳後曰即且甘帶騰虵游霧而殆于即且此其證也蒺藜亦狀蜈蚣之形耳尺蠖【烏郭切】似百足多生桑上即今蝍一名步屈小而多足之毛蟲曰蠼螋俗呼為溺能瘡人
　　蜚害苗蟲也負螌則又一蜚也山海經曰白首之蜚又一蜚也　春秋書有蜚【平去二聲】爾雅曰蜚蠦蜰即負螌臭蟲也廣雅則以為蹠劉氏五行傳以為負蠜其實蟅為土鼈負蠜草蟲螽類也智以草閒大臭蟲隨地生之何關春秋之書通志曰害稼始謂蜚蝱則螽類者近是升菴論蜚不為災亦引負蠜牽未判耳山海經有獸白首如牛一目見則有兵疫曰蜚亦引為一乎鄧潛谷引論曰食苗心曰螟食葉曰蟘食節曰賊食根曰蟊食花曰蜚此因爾雅四種而増一種也今按此蟲又有四種一曰蜚蠊則滑生茶婆蟲也一曰負盤蟲則盤蟲行夜者也蟅則箕蟲過街土鼈也負蠜則草蟲螽類也即螽　螽【聀戎切】即也爾雅曰䘀螽蠜草螽負蠜蜤【音斯】螽松蝑蟿【音契】螽螇蚸【音歷】土螽蠰谿疏曰負蠜一名常羊蜤螽周南作螽斯七月作斯螽一名舂黍毛氏亦曰螽斯蜙蝑也漢志曰春秋為螽今謂之蝗説文曰螽蝗也蝗螽也以股鳴者蔡邕亦曰螽蝗也李巡曰螽蝗子也陸璣曰今人謂蝗子為螽兗人謂之螣蝗螽一物也草蟲負蠜常羊一物也蜤螽幽人謂之舂箕即舂黍蝗類也長而青其股似玳瑁五月中以股相切作聲蟿螽螇蚸似蚸䗥而細長飛翅作聲者土螽蠰谿今曰土江南呼吒蛡即吒蜢今作蚱蜢虴蚱一字似蝗而小善跳向解牽擾此其槩也合溪必以斯為助辭螽乃常有之物□不可謂蝗是殆未深考耳崔豹曰遼海間有蜚蟲如蜻蛉名紺繙七月群飛闍天彞人食之云是蝦為之又杜臺卿淮賦曰蝗化為雉入水為蜃爾雅蝝蝮蜪【音緣復陶】字書引作螎陶董仲舒劉向曰螟始生一曰蝗始生五行志劉歆曰蝝螕□有翼者嫓蠧即蚍蜉也何休曰始生為蝝長大為螽魯語蟲舍蚳蝝韋昭亦曰復陶也馮嗣宗曰凢經傳直謂之螽者蝗也凡似蝗不為災歲時恒有者通得螽名故有阜螽草螽蜤螽蟿螽土螽之别
　　㫄不肯即蠈也　東坡志林曰元祐八年雍丘令米芾書縣有蟲食麥葉不食實適㑹金部郎中張元方見過云子方蟲為害甚于蝗有小甲蟲見禾輙斷其腰而去俗謂之㫄不肯前此吾未嘗聞也智按爾雅食苗心螟食葉蟘食節賊食根蟊廣韻蟘作音特賊作蠈食禾節者也東坡獨不看爾雅邪程泰之曰徽州呼横蟲汪彦章曰有㫖恤蟲災言徽州蝻蟲為害蝻即横蟲也横本有黄音智又按齊民要術言糓蟲曰虸蚄即子方乃食菜之蛘也平水韵増云虸蚄食苗唐書宋史皆載虸蚄害稼或方語通稱邪㫄不肯之名果竒然見説文訓黨字蠰不過也則漢時已有此等名矣張有曰虸蚄古但作子方鄭解方以類聚曰行蟲其强蛘乎唐宋史借稱螟類智按方㫄古通子方當是子㫄子言小也從㫄斷禾之節
　　郎中可以詰盜　續博物志唐武徳四年官市郎巾有疑為狼筋者有老僧云曽以一千子賈胡市得三枚狀如巨蛹兩頭光帶黄色涇帥段祐宅失銀物器集衆炙之賊人脣瞤與蟲俱動柯古亦有此條又一條言狼巾贊寧志直言為狼之筋
　　蝜蝂善負小蟲也　爾雅蟲部傅負版郭璞云未詳吳曽按柳子厚集云蝜蝂者善負小蟲也行遇物輙持取仰其首負之背愈重雖困不止也
　　螘即蟻　爾雅曰蚍蜉大螘小曰螘蠪朾螘□飛螘方言曰齊魯之間謂蚍蜉曰蚼蝝西南梁益之間謂之燕謂之蛾蛘大而赤色者名蠪要論之白蟻居土中有城郭君王蠧屋化而羽夏月隂雨坌飛殆蚍蜉乎蚍或作螕者誤螕乃扁蟲著牛馬食其血者也白蟻亦曰螻亦曰土蟻蟻尤蕃遇羶負曳大頭不負曳若糾率者故世以惰群者為大頭蟻小而微黄曰黄蟻稍大好啖羣蟻曰虎蟻有蛆蟻狀如墨蟻化而羽能螫人爾雅所謂丁蟻也有臭蟻好縁木為窠此其略也蟻與蛾通用記曰蛾子時術之音蟻蟻子蚳籀作按鼈人共互物内有蚳醢注蚳蟻卵今按本文有凢貍物則蚳必水物鼈之類恐非蟻子里革言國語曰魚禁鯤鮞蟲舎蚳蝝鯤鮞蚳蝝似為蟲魚孕育之通名非專言蛾子也强蛘黑米蟲也毛蟲雀甕之蛅蟖非蛄䗐也　爾雅曰蛄䗐强蛘又曰彊蚚【音祁】疏曰今米糓中小黒蟲也江東謂之建平人謂之蛘子智按廣東謂之米牛紹興呼為米象齊人又呼小蟻為蛘説文曰蛘搔䖹也蛄䗐强䖹也强从蟲聲鍇曰非聲秦刻石文从口疑籀文戴氏曰文即蛘鄺曰省作强而人通以强作彊矣爾雅復有蟔【音墨】蛅蟴音近蛅䗐亦黑蟲也貞白曰蛅蟖蚝蟲也石榴樹作雀甕曰蛅蟖房以黏音蛅則毛其名蟔乎
　　白鳥蚊蚋也　張邦基曰子美寄劉伯華云江湖多白鳥天地亦青蠅人多指鷺按月令仲秋羣鳥養羞注引夏小正曰九月丹鳥羞白鳥説文謂蚊蚋也金樓子云齊威公卧于柏寢白鳥營饑而求飽公開翠紗之㕑而進焉知足者肉而退不知足者飽而腹潰葢戒貪也弱侯終以子美白鳥為鷺者是不妨二物一名五色線言南海蟲無骨曰泥因以一日不齋醉如泥謂如此蟲宋人拘泥可笑
　　孑孓生蟁蚋蚋其細者　水中赤蟲曰蜎蠉一名孑孓俗呼沙蟲説文曰孑無右臂孓無左臂游水際遇人則沉以腰有力通其音為蛣蟩淮南子曰孑孓為蟁高誘曰了孓倒跂蟲也子才作□□蟁即蚊亦作蟁説文作蜹【而鋭切】秦晉曰蜹楚謂之蚊其實蚊蚋為二物蚋蟲之訥者荀子曰䤈酸而蚋聚葢生䤈中曰䤈雞亂飛曰蠛蠓【音檬】占家以旋主風衝主雨蠁亦甚細然為知聲蟲今人以䤈雞為蠁非也又有鳥曰蟁母郭璞曰似□而大黄白雜文聲如人嘔其吐納皆蚊鄧氏曰鷆也
　　蟾蜍一作瞻諸詹諸　蟾蜍之蜍又作儲古蟬作詹諸王㑹濟中瞻諸爾雅曰鼁蟾諸即蝦蟆也淮南謂之去文升菴引作鼁音戚施誤矣詹諸蛤蚾也身大背黒多琲磊曰蛤蚾一名去甫一名苦蠪俗以蝦蟆為鼃之通名而謂此為癩蝦蟆蕭炳神其説言蟾下有丹書八字故陳藏器疑惑而且以蝦蟆與蟾蜍辨何泥也爾雅蟼蟇郭音驚又上聲此謂青也蟈皆總名大而青脊者俗名土鴨鳴甚壯黑色者南人呼為蛤子食之至美亦名水鷄亦呼田鷄衍義曰大聲蛙小聲蛤月令所謂雀入大水化為蛤者也雜爼曰竈無故自濕者赤蝦蟆名鉤注居之去則止其大者曰田父能食蛇又曰蜦張子賢云眉州曰炙蟾括蒼人曰風蛤徳興毛山捕大蝦蟆名石撞眉人恨不脱得錦襖子即此物也䘆地龍䖤蟺堅蠶螾螳螾䏰附引皆蚯蚓也餘冬序錄云孟子巨擘葢齊地有蟲類大蚯蚓人謂之巨擘善擘地以行此説亦竒蚓轉為螾一曰歌女一曰堅蠶音遣沗䏰以名其縣江南北呼為曲蟺或呼寒欣或上聲字書遂造䘆二字吳氏曰白頸螳螾一名附引其矢曰六一泥成式續集曰李貽孫見木枝化蚓椒圖嗄贔屭霸下鴟吻嘲風蒲牢蜥蜴囚牛虬蝸狴犴睚眦饕餮吻哆皆龍子者因一二而傅㑹也以狻猊亦龍子者妄矣狻猊子也　升菴云龍生九子各有所好椒圖似螺螄好閉故立門上詞曲門迎駟馬車户列八椒圖即謂此見菽園襍記陳無功曰尸子云法螺蚌而閉户後漢書禮儀志殷以水徳王故以螺著門户此即舖首也好負重今碑下獸鴟吻好望今屋上獸蒲牢好鳴今在鐘上蜥蜴好水今立橋上狴犴好訟今獄門上睚眦好殺今在刀上饕餮好飲食故立于鼎又曰好水立于橋柱虭蛥好險故立于䕶朽上嘲風好險今殿角作之狻猊好烟火今在香爐囚牛好音今胡琴上形智按此多參差亦後人附㑹也霸下乃贔屭之轉碑趺象之即句類也黄憲外史曰嚮者豻之勞則以為陛音矣犴是犬類善守非好訟也虬螭即蜥蜴虭蛥即虬螭升菴不能折而反爭注蛥為舌折二音邪葢古多字有移侈二音故螭之笞音相近虭則虬字之訛耳嘲風即鴟吻又或以為蚩尾水物可以厭火亦係乎人之説耳立于殿角者亦名陽馬此人象之而名也即如狻猊豈盡龍之子乎狻音酸師子也古師作□象獅形黄省曽以虓為獅子説苑云師曠言駿食豹駿即狻猊从犬从馬一也然狻則可讀俊
　　靈大者為蟕蠵負屭小者曰鼊　應邵注漢書曰靈蠵大也雌曰蟕蠵【音資携】雄曰玳瑁時珍曰秦是山蟕蠵是澤嶺表錄異蟕蠵俗謂之兹人以木楔其肉吼如牛乃煮拍之如玳瑁吳都賦巨鼇贔㞒【音避戲】又作贔屭韻㑹作奰屓諸經音義作奰□雜爼及楊孚嶺南異物志作係臂劉欣期交州記云蚼似瑇瑁大如笠四足縵胡玳瑁有四鬛而無足萬初腰帶曰玳瑁帶實即青花帶也又有筒出南海中似玳瑁而無斑又有魚頂紅如血名鶴魚以筒夾鶴魚為梳名鶴頂梳王莽傳作毒冒即瑇瑁崔希裕略古作
　　蜥蜴總曰螭大者曰山龍子縁木曰蝘蜓在草澤者曰螈蠑在屋曰守宫捕蠅曰蝎虎言其變曰十二時蟲有如蛙首者曰蛤蚧　蜥蜴亦作刺易蚖蠑守宫蝘蜓【徒典切】蠦一名石龍子俗謂之壁虎亦呼螭虎蘇恭謂之蝎虎方言作嗁䗔也而誤作螔螔則蝸牛矣謂其捕蠅皆一物也大小長短異耳蝘蜓為大者丹碧色則短尾純青色則長尾守宫以養丹砂而成蛤蚧出嶺表似蜥蜴故方言曰桂林之中守宫能鳴即蛤蚧也嘗自呼其名一歳能鳴一聲其頭似蝦蟆獲其雌雄合者益陽此顧珍海槎錄所説趙宧光云鼸鼬蜥蜴也不知何據説文一曰蟥蜓蝘蜓也
　　睩聴千歳蝮木僕茍印當一類也　吕忱云睩聽如蜥蜴居樹上齧人與蘇頌所言千嵗蝮相似説曰有四足齧人上樹曰砍木斫木即不可救曰博叔博叔者可急治之成式曰木樸若尾長數寸居樹上食人藏器曰茍印一名茍斗出潮州如蛇四足
　　蟂即蛟也雉入水化之乃蛟屬之非蛤蚌之蜃也蛟有四足蛟之屬有蜃似蛇而大有角陸佃云蛇交
　　則生交雉則生蜃類書蛇與雉交而生子曰蟂似蛇四足蟂音梟即蛟也陸禋續水經及魯至剛云正月蛇與雉交生卵遇雷即入土數丈為蛇形二三百年能升騰卵不入土但為雉耳任昉述異記曰能者蛇所化也冬為雉春復為蛇即鯀化之黄能此皆泥鯀入羽淵而為此説耳
　　吉弔脂紫稍花龍鹽也　孫光憲北夢瑣言曰海上人云龍每生二卵一為吉弔多與鹿游或于木上遺瀝直流槎則枯著如蒲槌或青黄或灰色號紫稍花升菴曰道樞所謂鹽即吉弔紫稍花也按裴淵廣州記云弔生嶺南蛇頭身其膏至輕利銅瓦盛皆漏惟雞卵□盛之不漏則弔固一物也藏器誤以為予何逺春渚紀聞曰宋徽宗時蕭注破南蠻得鹽龍長尺餘養之以海鹽飼之鹽出鱗閒収取能興陽説郛内南墅閒居錄載丁謂龍精石謂龍交海上精流于石者
　　它即鼉也　合溪曰説文以它為虵虵葢已也古□即象蛇形後别為虵或作蛇其實它本是鼉其音同也神農本經鼉作鮀此是一證亦因後世字亂加魚于旁也綱目以為鼉非鯊鮀之類改之博物志謂之土龍鳴應更鼓曰鼉鼓陸佃曰它身具十二生肖肉惟蛇肉在尾最毒
　　密丁銅釘也朗晃圓蛤也　海物異名記密丁魁蛤之子也興化志有空豸朗晃形厚脣黑智在閩中見有圓蛤號曰銅丁者正是其類今俗呼異名耳蝏䗒馬刀細長蛤也䗯扁蛤也陳藏器曰扁而多毛如淡菜類擔羅新羅之蛤也
　　蛤蜃蠙蠯蚌蚶䗾䗯蟶蠣蠔蠃皆海介物兩殻相合者也　蛤不一圓大者曰蛤亦作蛤蜊西施舌亦蛤類也本草以車螯為大蛤爾雅蜃小者曰用蜃炭蠙【賓邉二音】蠯【本牌疲三音】蚌【棒本二音】三字乃一聲之轉實一物也鼈人掌取互物共蠯蠃蚳爾雅曰蜌蠯蚌含漿説文曰蠯蜌也修為蠯圓為蠇蚌蜃屬也蠙大而産珠多故曰蠙珠蠙因作璸玭琕蠯又作蛃蚌又作蜯蠬説文曰蚌也又有魮山海經曰狀如覆銚是生珠玉蚶【火含切】厚□如屋瓦亦曰魁陸【虚减切】似蚌而肉甘毳䗾【呼典切】似蛤蜊而小廣人以蜆隋書劉臻父顯嗜蜆呼為扁螺其稍大者呼為蠡䗯【即刃切】陿長而盧黒又作蟶【丑經切】修長如指閩中有至小者甬東人種之至大【余招切】薄䐨而大其柱最珍别作珧䖴即所稱江柱也蠣厚䐨附石崖而生曰蠣房異物志曰古賁牡蠣也一名石雲慈韓保昇曰又有蠣形短蠔旅生相附如山謂之蠔山廣亦槩呼大蠡大蜆為蠔其䐨以之代磚作墻蠃即螺通作蠡别作腡海蠃有絶大者臨海志烏頭似蚶蚶有徑四尺者姚寛曰蛤蜊文蛤皆一潮生一暈
　　海月江瑤柱也古曰玉珧　江賦注大如鏡白色彚苑一名膏葉盤即江瑤柱東坡以此敵荔枝風格升菴曰今之馬甲柱古曰玉珧是也其别條又以江瑤柱為蠣黄則誤矣元瑞言奉化四月風起江瑤或一再上如蚌而大肉腥而䏰後有肉牙長寸許圓白如珂雪此柱也余在廣州市角帶子即蚌之柱而乾者也在寧波則曰江瑤柱蠣黄一曰蠣房以附石而生閩中最多升菴之誤審矣或曰江瑤柱其肉香而脆言腥而䏰者非䗻蟳䘋螠□彭蜞蝤蛑狗沙皆蟹類也郭索蠏行兒廣雅蟹【胡買切】雌曰博帶雄曰蜋螘出于海者名䗻亦
　　作蠽【作結切】今高州志有蠘□是也説文有蛫子蛫即跪也荀子曰蟹六跪而二螯俗作不必也同類有蝤蝥亦作蛑其敖不毛後跪薄而闊如櫂故又名撥擢一名蟳又名蝤䗋蟳䐨㫄有兩尖彭螖【王伐切】爾雅螖蠌小者蟧又作□大約似蟹而小别有彭蜞擁劍似彭螖而大似蟹而小蔡謨誤食即此也擁劍一名桀步一螯偏小以大者鬬小者食一名虎蟳其䐨闊而多黄者名䘋出南海中又有螠【烏介切】似彭螖可食薄䐨而小今松江復有極小如指大者名沙狗以釀漬之䐨軟可食凡夫曰蟹訛為鱟鱟訛為狗又有倚望竭朴蘆虎數丸一曰沙丸江賦注【音流】江似蟹而小有十二腳林逋詩水泥行郭索雲木呌鉤輈用太郭索蟹行兒字彚以郭索為蟹
　　海扇車渠　鎦積霏雪錄曰海扇甲物形如扇文如屋瓦一名車渠則車渠正似蚶之大者大長數丈蚶名瓦龍子又名魁陸正謂其如屋瓦也程大昌言尚書大散宜生軰取大貝如車渠謂如車輪之溝渠轍迹也存中譏康成注大傳渠車罔也康成葢不識車渠智以車渠似車輪故以名之存中又誤譏矣玉篇作硨磲移角姑勞羊蹄皆車螯屬也　臨海水土記云似車螯而角不正者曰移角䐨薄者曰姑勞小者曰羊蹄車螯本蜃蛤之屬周禮蜃珧以為餙蜃炭取其灰鍾岏為何作説車螯蛤蠣宜充庖㕑是也陳藏器羅願戴侗則皆誤以蛤蜃之蜃為蛟蜃之蜃矣
　　璅結即海鏡也　南越志璅結大者二三寸腹有蟹如榆莢出取食還入腹嶺表錄異曰石鏡述異記曰石筯贊寧志曰薊蚌即此物也又有寄生螺蛤皆蟹奴郭璞賦瑣結腹蟹水母目鰕陶隠居言寄居似蝸牛腹有小蟹出入此名蚌奴漢志㑹稽有鮚埼亭師古注有蚌腹小蟹又漢律㑹稽郡獻鮚醬其此物乎廣川䟦李後主蚌帖下屬州責蚌醬知有宗庿為重恐滋味䤔䣸引漢鮚醬鮚即蚌葢其類也
　　大貝牝貝貝小貝不成貝此漢之五貝也徑尺貝紫貝珠貝綬貝霞貝貝之珍也　詩錫我百朋注五貝曰朋謂漢食貨志有此五種貝也朋則貝二為朋貝古作□曰貝齒滇以為其爾雅之乎爾雅列之頗詳今有以相貝經合爾雅所列未知當否其書云朱仲受于琴高以遺嚴助曰徑尺如輪以明目赤電黑雲曰紫貝可愈疾素質紅章曰朱貝以明目青池綠文曰綬貝以消氣障黑文黄畫曰霞貝能制蛆蟲其他無竒功浮貝使人寡慾黑白各半惠貝使人喜忘醟貝使童愚女淫青脣赤鼻碧貝使人盜委貝能伏鬼魅雨則輕霽則重石□明九孔螺也舊説肉為鰒魚非矣　以紫貝代之者非楊倞注荀子以為腳亦非也本草以鰒魚附石而生其石有孔即石□明業師白安石司理登州言鰒魚自一物不附石也所言九孔螺者即蚌也大者如掌其蚌䐨有孔與鰒絶非一物不知千古何以訛傳豈古是一物而今二邪
　　紫蜐紫即今之仙人掌也　荀子曰東海有紫紶魚鹽楊倞曰紫紫貝也紶未詳按紶當是蜐江淹石賦又名紫得春雨則生華郭璞所云石蜐應節而楊葩是也無功引謝眺詩紫曄春流升菴贊云蘭陵紫蜐江淹紫是惟蚌類發花應春又名腳陶隠居曰大者如手蜐【毄業切】附厓生似爪大如嬰兒手説文渠腳曰天社凢夫曰海中有甲蟲二種曰一字腳不字腳智見閩中有仙人掌頗長寸許謂之似腳亦可根附石處有嚢如腕上生五指始為前人□此一物今綱目載為紫誤矣無功紫一條又引九孔螺九孔螺是石□明出登萊非此物也
　　郎君子相思螺其相感一也陽遂足海燕燕魚亦其類也　李珣曰郎君子雌雄似杏仁青碧放醋中雌雄相逐顧玠海槎錄相思子如螺大如豆置醋中盤旋不已臨海水土記有陽遂足青黑腹白有五足不知頭尾異物志有燕魚隂雨則飛起圖經海燕出東海狀扁面圓背青黑腹白口㫄有五路今永州南寧俱出石燕置水中即相就天雨常飛正其類也雄賦用石䲛升菴以為即此石燕石魚之類水經注言羅山石燕雲母石有魚形燒作魚腥
　　水虎即水唐也鼻厭其隂也　水經注曰沔水逕黎丘故城又南與疎水合疎水出中廬縣西南東流至即縣北界東入沔水謂疎口也水中有物如三四嵗小兒鱗甲如鯪魚射之不可入七八月中好在磧中自膝頭似虎掌爪常沒水中出漆頭小兒不知欲取弄戲便殺人有生得者摘其皋厭可以小使名為水唐者也後漢郡國志注引盛氏荆州記云生得者摘其鼻厭可少小便名為水廬十道志引襄沔記云或有生得者摘其鼻可小使之名曰水虎孫汝澄云皋厭者水虎之勢也可為媚藥善使内也皋厭與鼻相訛物類相感志訛為水唐而疎水作涑水
　　蜮射影也又有魅蜮　如鼈三足而小廣雅曰蜮短狐也一名溪毒一名射工俗呼水弩鳬鴨能食之大招并稱鰅鱅短狐蜮傷躬則短狐與蜮似非一物詩詁引柳宗元説水中以氣射人者曰射工居水㫄山林含沙射人者曰沙虱説文所謂如三足鼈能也非蜮也一曰璚璜凢夫以為蜮又東方朔傳人主之大蜮師古音或魅也公紹以詩為蜮即是魅蜮音或陸氏釋文因沈音而誤
　　蠧魚蛃魚衣魚壁魚即爾雅之蟫白魚也化為脈望注疏蟫音淫衣書中白魚一名蛃魚本草曰衣魚亦曰壁魚馬懐素傳炱朽蟫斷是也雜爼記建中何諷得黄紙書中髪卷規四寸如環道者曰仙經云蠧魚三食神仙字則化此名曰脈望夜以規映天中星星使立降原化記亦載之或曰名脈然見人用脈望者多元瑞務博考者亦曰建中道者知脈望且望夜則無星可映也大抵小説不可盡信天下物理變化有之其名則好事者所立也按酉陽雜爼補闕張周封言甞見壁上白子化為白魚固知列子言朽為魚之義
　　六目者四目皆斑紋也　游宦紀聞曰東坡謁呂微仲見綠毛此易得耳唐莊宗時有進六目敬新磨獻口號一覺抵别人三覺嶺海襍志六目出欽州只兩目餘四目乃金黄花紋圓長中黑與真目排比
　　動物【魚】
　　鯉鱣鱧鯇鰋鮎爾雅之首列也許慎毛萇分而釋之誤矣　爾雅六名並舉而讀者以鱣釋鯉鮎釋鰋鯇釋鱧毛氏説文并蹈此誤説文又並下文以鮀為鮎尤誤矣鯉最常食大小皆有黑㸃三十六鱗鱣自是今之鰉魚判然兩物豈能牽合為一鱣或借為鱓用楊震三鱣是也説文不知直曰鯉也一名螻洛侯切一名鰜古甜切又引詩鱣鮪發發則并不知鮪何物也叔重召陵人宜不明長江中事耳陸佃曰黄魚謂之玉版此亦指鱘之脆骨而佃不能分也鱘鰓曰玉梭衣嚴氏曰本草以鱣為鱑魚俗作鱘是合鱘鱑為一此如今九江敝府作鮓者合二魚為一處也集韵或作䱳周官春獻王鮪鮪即鱘魚一作□大者為王鮪小者為叔鮪一名鮥肉東萊遼東謂之尉魚或疑詩之鱣鮪在衞未必有千斤之蟳蝗智謂黄河中或不甚大耳郭璞當晉時知有江之鱣鮪今則知有蟳蝗而已此古今異稱也韵㑹亦為説文所惑鯉注鱣真可咲鱧連第切一作蠡又作鮦音冡誤音紂詳見襍論一作魚之摰者鱗黑駁首左右各有竅如七星雌雄相隨將子啖衆魚能夜向北拱斗今黑鯉魚也圖經陶隠居云是公蠣蛇所變至難死猶有蛇性魚膽皆苦惟鱧膽獨甘説文鮦也鱧鱯也又分鱧為二物毛萇注魚麗亦曰鱧鯇也陸璣謂鯇即鮑魚陶隠居云此鮑魚乃是鱅尤可噴飯矣鯇【户管切】即鯶魚也鯶【古魂切】江北呼為混魚通呼鯇為草魚以其食草池州人至今謂之鯇若鮑【音豹】今淡浥魚也微用鹽曰鰎【居億切】沔州復州作之貨殖傳鮿【陟涉切】鮑千鈞膞魚不鹽也即魏武食制之蕭折魚也奈何以釋鯇乎鰋一作鰋【依逺切】額白魚潛谷曰其游好偃陸佃曰鰋偃鯉俯鱧圓魴方今毛鄭皆以為鮎許以為鮀而注鮀為鮎矣鱯實鮎之大者許又注魾鱧為鱯注為鱧則鮎鮀鰁鰋鯉一物也有是理乎鮎【季兼切】口方無鱗江東謂之鮧又名鮠今南都江北并稱鮎鮠而鮷鮧鯷皆漢晉以前之語亦一字也鮠即鮰【戸灰切】而合溪分二字鮠之大者曰鱯魚登萊謂之闊口魚此皆無鱗之魚而微有别口腹俱大者名鱯背青口方者名鮎背黄腹白者名鮠家語曰大鯷魚即鱯也説文鱯俱音化
　　有吹沙之小鯊有海中之大鯊　詩云魚麗于鱨鯊陸氏曰狹而小常張口吹沙智考此實是吹沙小魚黄皮有黑斑文正月先至但身前半闊而扁附沙而遊後方而狹陸氏以為狹小則又失矣余鄉至今呼為鯊鮀則合溪之辨並及于鯊鮀又未考矣海中所産以其皮如沙哆口無鱗胎生其類尤大鮀本即它許氏以為虵戴氏以為鼉特以河中之小鮀專此鮀字耳詩曰鱨鯊一名黄楊今黄頰魚是也山海經番條山減水鰔魚郭注一名黄頰音感智按此是鯮
　　鱅鰱鱮一物而微分　鱮【女與切】似魴而弱鱗俚語網魚得鱮不如噉茹其類尤大而肥者徐州謂之鰱或謂之鱅幽州曰鴞鶟或謂之胡鱅智按今俗以肥而食草魚矢者為鰱頭稍小身稍扁韵㑹并不収鰱字其頭最大者鱅也俗呼為□頭啖魚頭者輒烹之鱮其總名也説文魴下别作□音似近之母亦古以魴為□而以鯾為為鯿乎陶隠居以鱅為鮑則尤非矣魴今之鯿也語曰居就糧梁水魴九罭稱鱒魴客座贅語謂鯿大曰多腴有俗所名火筩觜也鱒鱗細眼赤魚也鱄亦赤目士喪禮鱄鮒九或曰紺目荷包鯽也鱄【轉專二音】郭注山海之鱄音團鰥是亦鱅類鄭以為鯤子者非鮒符注切别作鯽鰿以附土而行曰鮒也似鮒而黑俗曰魚婢江東曰妾魚即所謂鱊鮬鱖鯞也鱅又作鰫説文分二字皆魚名相如賦曰鰅鰫鰬魠郭璞曰鰫似鰱而黑則鱮類也海魚肉如彘曰鱅今沿海人多脯之其陶所謂鮑乎鰅元鍾切徐廣音娯説文曰魚皮有文出樂浪東暆神雀四年捕輸考工鰬音虔博雅大鱓謂鰬魠他各切説文曰哆口魚也
　　䲔即鯨　雄鯨雌鯢以莊子鯢鰌為之制則小魚也以左傳取其鯨鯢則大魚也吕覽曰鮒入而鯢居高誘曰鮒小而鯢大爾雅曰鯢大者謂之蝦此蝦似非指鰝也鯢亦為二名兩用無疑鯨古作䲔
　　魶即鰨　相如賦曰禺禺□鰨【音榻】史記作魶説文曰似鼈无甲有尾無足口在腹下與鮀相類鮀水母目蝦之物今名折頭鰨則福州之銅盆魚也唐韵鰨似鮎四足則單據郭説也
　　鰵鮸皆鱸也　鱸巨口細鱗似鱖但四腮耳海鱸肉粗曰鮸説文魚出邪頭國亦作鰵梧州出嘉魚亦似鱸忽雷鰐也　洽聞志鰐魚别號忽雷熊能制之握其嘴至岸食之一名骨雷秋化為虎三爪鹿甚畏鰐説文似蜥蝪長丈箋曰鰐也自退之驅鱷後至宋咸平中通判陳堯佐捕鱷獲之其害殆絶
　　牛魚即北方之鮪類也　契丹主逹魯河鈎牛魚以其得否為嵗占王易燕北錄曰牛魚嘴長鱗硬頭有脆骨重百斤即南方鱏魚程大昌非之豈必牛魚真似牛乎物易地而少變則理有或然
　　鮫海沙魚之大者也　鮫【加肴切】其皮粗錯堅厚可餙刀室後漢輿服志載之本草云䱜【音鵲】魚皮也唐本注云出南海似鼈無腳而有尾陳藏器本草云一名沙魚一名鰒魚鰒乃音雹出山東大不過數指與鮫何啻天壤得無因雹音而誤以鮫字為駁字乎鮫腹容四子常從口入母腹而復出柯古曰海魚千嵗為劍魚一名琵琶魚一名虎魚即大鯊也
　　江豚曰鯆　鯆又作【模切】類篇皆曰江豚也能拜風廣韵曰鯆䱐晉書夏統用鯆䱐廣韵収之爾雅鱀是鱁釋曰䱜屬也體似鱘尾如䱡大腹小喙鋭而長齒羅生上下相銜鼻在額上能作聲少肉多膏智以為即今之鱀魚南史載宋明帝宻漬鱁鮧一啖數升一曰鹽藏魚腸也本草曰鱁鮧魚鰾也即魚白膠此説是也齊民要術有造鱁鮧法取石首魦魚鯔魚三種腸元美引此語作魚誤沈存中專以鱁鮧為墨魚腸者非當魱鯦也　魱【洪孤切又去聲】見説文爾雅注似鯿而大鱗肥美多鯁江東呼其大者曰當魱六書故曰魱似鯿而大生江海中四五月大上肥美而多骨江南珍之以其出有峕又謂峕魚别作鰣韓道招作鰣智甞怪此珍品而古無之獨唐韵有魱字曰當魱魚名郭云似鯿肥美多鯁皆近但大鱗不合耳合溪葢以大屬上文鱗下或遺細字其海魚似鯿纖鱗少骨曰昌亦作鱂海魚似鯿而小肥曰鯬【子例切】孫愐云時魚出江東何大復稱其銀鱗細骨彭淵材恨其美而多刺袁逹禽蟲述曰鰣冒網而不動䕶其鱗也鱗㬥乾可作花鈿黄勉之曰廣州謂之三鯬之魚
　　人魚曰　【營隻切】似鮎而四足長尾聲如小兒善登木本草則以為鯢魚即人魚似鮎四足陶云鰻鱺能上樹蘇云鯢魚能上樹非鰻鱺也本草諸公亦揣摩竒物而誤耳如鮻魚人面人手魚身亦曰人魚薄魚如鱣一目音如人嘔見則天下水何羅魚二首十身鮨魚魚身人首何羅乃今之八帶魚也真臘有浮湖魚八足嘴如鸚鵡水經注水唐如三四嵗小兒如鯉鯪豈得盡注以人魚乎
　　鯼石首魚也小者曰䱕　鯼【子功切】一名免魚小者名黄花魚乾曰鮝又有勒魚海上聽水聲取之乾曰勒鮝頭有骨如鶴喙形葢鯼之一種也南京總曰黄魚以冰從海上持來通呼鮝魚説文作鯗食療本草以鯼為鯮故時珍分出一條曰鯮生江湖中口在頷下能噉魚大者三十斤此大鱤之類也爾雅翼云鮆與石首魚皆以三八月出江賦曰鯼鮆順時而徃還此鯼即石首魚也今浙人但呼薧【音稿】魚為鮝而江淮以石首為鮝故曰白鮝䱕【謨杯切】福温多有之即黄花魚温海志名黄靈魚即小石首魚也
　　鮇魚嘉魚也　漢口沔縣有二丙穴又嘉州雅州梁山大邑順政諸縣皆有丙穴嘉魚李善注左思賦魚以丙日出穴蜀人呼為拙魚河陽呼為鮇【音味】魚山海經諸鈎山寐魚郭璞曰即鮇魚梧州江亦出嘉魚范成大言桂林出竹魚形味似之則竹魚即嘉魚也
　　墨魚烏鰂也　鰂足生口兩須如纜諺曰烏鰂噀墨八足在口又名墨魚寧波□者曰脯圖經云烏所化其云秦王東遊棄算袋化為此形則誣矣禹時貢烏鰂之醬筌言其墨作劵隔年而字滅張氏曰不驗其無骨者名柔魚又更有章舉石距二物與此相類而差大味更珍好小者曰鎖管見泉州志今曰銀瓶魚臨海志言其懷版含墨故號小史魚
　　鯸䱌䲅鮐鮭皆今之河豚也　鯸【呼鈎切】䱌【盈之切】䲅【音規】鮐【音台】鮭【音鞋】背青黑腹白觸物即怒亦曰烏狼一曰探魚黄者黄䲅大觀本草可笑既列河豚為一條又列鯸鮧為一條性皆相似此不過見䲅鯸字竒遂以為别是兩種魚耳鮐鮭是河豚此潛谷説物類志湖夷魚即河豚廣志鮠魚一名河豚鮭又為魚菜之總名如庾食鮭是也烏切張華載䱦魚心肝頭毒司馬潛虛用鯸䱦之浮必是河豚誤以䱦為鮭耳説郛載尤延之言河魨起于左思賦郭注山海赤鮭音圭潘岳滄海賦鯸臨海記䱦鯺智按即此魚之大者
　　鮒鰿也　禮用鮒十有五謂其小也神異經祖州烜湖内鯽長八尺食之宜暑而辟風寒成式亦載之又尋陽青林湖鯽大者二尺可止寒熱今灤河鯽以冰合之來京師動亦數斤䲙即所謂荷包鯽也一曰□魮鯽或曰䲙為櫛化其説附㑹鼢鼠化鯽則有其理爾雅曰鱖鯞郭璞所謂妾魚婢魚崔豹所謂青衣魚皆此物也魚經又有附土者曰京魚一曰吐智按即杜父魚一名黄䱂音么俗名舩矴魚
　　鱭刀曰鮆　鮆【在禮切】爾雅鮤韈刀即今之鱭刀魚江隂有小魚名子鱭山海經浮玉山北望巨區苕水出其隂中多鮆巨當作具東坡詩知有江南風物否桃花流水鮆魚肥
　　石桂魚即鱖也　作□者非昔有仙劉慿食石桂魚即此鱸似鱖而四腮山海經洛水多鰧如鱖可治瘻注鰧音滕日華子以鱖為水豚可知此一類也筆乘謂鱖有肚能嚼名鮰魚遯園亦以鱖魚為鮰引張志和桃花流水鱖魚肥此誤矣葢因鄉語謂鱖為計故以鱖本音桂與鮠近也
　　王餘銀魚　或曰鱠殘魚博物志闔廬所棄或作越王事又云梁武以食寳誌公誌公復吐出化為此海中出者曰龍頭魚福州一種曰水晶魚下湯即起明如水晶惟有細脊一條而已北京寳坻銀魚則不通明不過如指大臨海志曰鱵魚一名姜公魚形如鱠殘但有一細骨如針此即龍頭魚也
　　鱊魚麥魚也　一名春魚春時有之北户錄恩州出鵝毛脡細如毛郭義恭言武陽小魚大如鍼今處處有之江北名為麥魚時珍引爾雅鱊鯞非矣
　　曰魪曰魼曰鰜曰版魚曰左介曰曰婢簁曰奴屩曰箬葉曰鞵底皆爾雅之鰈所謂比目魚也　爾雅比目魚名鰈吳都賦曰魪上林賦曰魼劉淵林以此為王餘誤矣鮚即魪魪即鰈也南越志曰比目亦曰版魚曰左介故作魪北户曰鰜異物志曰箬葉魚俗呼鞋底魚魪一名道昭収䰺䱄皆字訛也臨海志曰婢簁風土記曰奴屩魚皆因鞋底生意今杭州錢塘江日夕餐此章舉石距今之章花魚望潮魚也　章舉石距臨海志曰□魚今閩中名章花魚浙中曰望潮魚
　　蕃蹋魚今銅盆魚也　蕃蹋魚一名邵陽魚韵書作魺魚或曰鯆魮曰鱝形如大荷葉長尾口在腹下無足無鱗福州呼為銅盆魚魏武食制云蕃蹋魚大者尾如箕長數尺是矣修文類書作蕃踰魚誤嶺表錄異作海鷂魚山海經魮之魚如覆銚得毋此類乎
　　鯈䱁陽鱎也　荀子曰浮陽之魚楊倞曰魚名今字書無䱁字惟字彚載之音喬轉注畧曰䱁从本音叨故䱁音喬今作䱁則音鉢故或以為白魚之轉聲開寳本草以鱎魚為白魚言其頭尾向上也説苑陽橋之魚豈其此乎元美以為即荀子儵鉢者為浮陽之魚陽字相近耳
　　鰷鯈鯫鰦皆小魚也　毛公曰白鰷也即秦檜妻所謂子魚也莊子曰鯈魚出遊李氏音由白魚也徐氏音條類篇合鰷鯈為一亦自有見鯫【音鄒】亦浮陽小魚也故士自稱曰鯫生鰦或作鯔爾雅鮂黑鰦景純曰即白鯈也江東呼為鮂魚按黑鰦亦鯈類而色不白矣今海味専重鰦魚子又有子魚絶相類其白者北方以寳坻為美淮之間通州有成片者福州之水晶魚最妙在甬東則呼為龍頭臨海記魚如指長七八寸亦此類永嘉魚則長寸其曰似鱦即一字謂似繩也
　　鰌鱓鰻鱺鰼皆一類也　鰌别作鰍鱓别作䱇鱔南史王使人吞䱇今時珍音䱇為旦非矣鰻别作□説文鰼【似入切】鰌也鰌鰼也山海經曰涿光之山多鰼鰼如鵲而十翼銜火語曰䱇則似蛇鰼聞有翼或曰鰻鱺即漫鱧説文鱺與鱧同此魚有雄無雌以影漫于鱧魚而生子故名桂林有石鰻出于洞穴性涼廣州海鰻最大曰狗魚其涎即能殺蟲不獨其骨矣孟詵云歙州溪中一種五色入藥最勝今曰白鱓以别於黄鱓也古與鱣通楊震三鱣是也山海經展水師水皆多鱃魚郭注今蝦鰌或作鱃音秋時珍則以鱃為□頭
　　魚子曰鯤鮞　魯語曰魚禁鯤鮞爾雅曰鯤魚子逍遙遊之言原無稽韋昭曰鮞魚未成也吕覽曰有東海之鮞又有䲊【音妥】説文曰魚子已生者也□籀文今訛□矣鄭又曰鰥魚子也孔叢子曰衞人釣得鰥其大盈車葢是大魚鄭為誤
　　酉陽襍爼有印魚東坡所稱通印子魚則泉州通應侯庿前之子魚也　陳善曰泉州有通應侯庿其下臨海出子魚甚美世呼通應子魚者記所出也荆公詩遂誤用為長魚爼上通三印東坡又以通印子魚對披綿黄雀此皆是傳聞之誤孟子譏緣木求魚者以其無有也而范蜀公言按蜀中實有一種魚在樹上聲如女兒啼名曰鮋魚此則孟子未聞者也荀子曰蟹六跪而二螯然蟹實八跪方知蔡謨未識蟛蜞未足多笑元美曰今實有印魚東坡亦未為誤智按印魚者酉陽襍爼所載曰印長一尺三寸額上四方如印諸大魚應死者先以印封之其言如此則安得以通印子魚當之東坡誤矣荆公用金魚印名豈在爼上或烹魚芼粉作印邪詩人借用耳
　　澇户謂魚秧也　陸文裕曰今人家池塘所蓄魚其種皆出九江謂之魚苗或曰魚秧南至閩廣北越淮泗東至于海無别種也葢江湖交㑹之間氣所鍾每嵗於三月初旬挹取于水養之舟中漸次長成亦有贏縮其利頗廣九江設厰以課之洪武十四年欽差總旗王道兒等至府編僉漁人謂之澇户黄省曽魚經曰户以稍長魚苗曰有難長之秧曰艋艘其首黄色曰螺螄青唐韵有澇俗作
　　潛鹿魚頭似鹿者也　元美曰潛鹿鹿頭魚此據左思吳都賦沈虎潛鹿注魚身而頭似鹿異物志載有䍼鹿自是鄭氏所云益州之鹿䴧勿誤用也黄省曽曰鱘鰉兩頰之肉謂之鹿頭魚而異物志竒其説邪成式言羊頭魚其頭似羊又物類相感志載鹿魚南海春夏有魚躍上洲化為鹿其説尤怪








　　通雅卷四十七
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅卷四十八　　　　　明　方以智　撰金石
　　鉒金鉒銀卝也　玉海引管子曰上有鉛者其下有鉒銀上有丹砂者其下有鉒金上有慈石者其下有銅金此山之見榮者也博雅曰鉒署置也平水韻増一曰以物送終謂之鉒音註亦謂在土中為鉒耳軒轅述寳藏論金有二十種五真金十五皆藥成者銀十七種四種真銀十三種藥成者梵書謂金為蘇伐羅銀為河路巴謂生金生銀也還金丹生丹砂穴中為上沙金為子麥金麩金山金為馬蹄金銀生鑛中石縫如亂絲色紅有曰老翁鬚者為上有白如草根有銜黑石者生樂平鄱陽産鉛之山一名龍牙一名龍鬚者是正獨孤滔丹房鏡源所云銀笋為至藥根本也波斯國銀曰錫藺脂魏繆襲注尤射一卷乞膚金于我注即今銀也按今金有子金有麩金碎金也膚金當是麩金生金也雲南葉子西畨囘囘錢熟金也無聲而燒不黑雜紅銅者曰氣子又名張公又名身子則擲之有聲古云半両錢即所云紫金今人用赤銅和金為之爾雅璗鏐鉼銑之名皆煉成後之色耳説文謂鋈為白金者非鋈乃鍍金之法也方書所云黄牙葢指金也陶隠居曰仙家名金為太真梁漸子隨筆曰温嶠字太真正以丹嶠産金故取為字
　　黄銀非一種鍮石石中之銅卝似金也　唐太宗賜房齡黄銀帶欲及杜如晦為已設帝曰世傳黄銀鬼神畏之更取金帶春秋運斗經曰人君秉金徳而生則黄銀見山海經皋塗山多銀黄其真黄銀乎隋辛公義守并州甞大水流出黄銀以上于朝程大昌曰世言鍮石太原所産為最而太原即并州則公義所上其自然之鍮乎元和志曰大原出赤銅大昌則竟以黄銀即鍮而鬼畏鍮者畏銅也方勺曰黄銀出蜀中與金無異但上石則白色唐志章服有青鍮石帶遼元志載用鍮石處甚多鍮音偷自吕覽淮南甞言鍮石似金而今本草綱目竟無鍮石條惟言水銀在地鍮石可引上寳藏論假金有鍮石金李時珍曰世人以黄銀為鍮非也鍮即藥成黄銀也按髙似孫引丹砂伏火化為黄銀日華子載雄黄銀雌黄銀丹砂雄黄殺精魅太宗賜如晦曰鬼畏者若非丹砂銀其雌雄黄銀乎王元美亦不知丹砂雄黄銀今一統志荅兒密古之丹眉流國産鍮石紫于文定不解為石為銅宜其難識矣蘇州開元寺大佛三尊傳言海上浮來乃鍮石所裝夜甞放光後一啇裝金而光遂隠要論鍮乃自然銅之精者也而盧甘石所煮鍊者乃假鍮也遼元之賤用鍮石皆指盧甘鍮耳金闕頂用風磨銅價貴于金或曰黄銀乎鍮又作鋀玉篇並作鋀鉐秦淮海錄劉壯愍公遺事冦萊公表之盜刼倒藁得一䃋石帶去則又從石作䃋紫乃真臘樹汁蟲食汁結于樹上染家取作胭脂今刻雜爼誤作紫䤵連真鉛也　貨殖傳江南出枬梓薑桂金錫連徐廣曰連鉛之未煉者今本草綱目不載連名亦一缺也寳藏論有流黄氣紫背即熟鉛之精華也能碎金剛鑽其曰負版鉛鐵苗也不可用雅州釣腳鉛亦可乾汞上宿真言曰鉛能伏五金而死八石波斯鉛第二嘉州利州出草節鉛何子元曰嵩陽産鉛民業胡粉其法縣鉛塊于酒缸内閉四十九日則鉛化粉矣不白者炒為黄丹其渣為蜜陀僧然鉛氣甚毒枵腹入其中必死今業久之家長幼多痿黄風攣
　　鑐鐵熟鐷也　陶景曰生鐵是不破礝鎗釜之類鋼鐵是雜鍊生鑐【音柔如開寳本艸香薷作葇】蘇子容曰銷拍可以作鐷者為鑐鐵亦曰熟鐵陳藏器曰經用辛苦者曰勞鐵鋼鐵一名跳【音條】鐵筆談曰世間用柔鐵屈盤以生鐵陷其間泥封煉之鍛令相入謂之團鋼灌鋼此乃偽鋼耳余出使至磁州鍛坊識真鋼鋼如麵中筋鍛百餘火一鍛一輕至累鍛而斤両不減則純鋼也何孟春曰鐵碪鍛金銀百十年不壊以椎皂角則一夕破
　　賓鐵出波斯　郭璞云白貘食銅鐵埤雅云貘糞可為兵切玉又神異經有囓鐵獸禽書所言豻拾遺言記昆吾兔皆能食銅鐵唐書吐火羅獻大獸食銅鐵日行三百里其矢可鑄刀其言西域蒼鵝飼鐵取糞作刀即駞鳥之類也呉王武庫兔腹中腎膽皆鐵取鑄劔切玉如泥元有都局院造作鑌鐵銅鋼鍮石東南簡鐵沙里陀等物元成宗定遼陽等處都提舉司掌辦金銀鐵等課何孟春曰晉書赫連勃勃以鐵伐為氏按契丹號遼實以鑌鐵為號又有定鐵出甘肅贊寧言鑌鐵出南賓縣
　　鐵落鐵蛾即鐵化也鍇精鐵有白光也　鍇好鐵也春秋傳有文之鍇平子賦銅鐵錫鍇大冲賦銅鍇之垠説文曰九江謂鐵曰鍇一曰白鐵也髹工晒漆以觸藥入之觸藥即鐵漿沫以醋合者也
　　方諸明水陽燧明火皆鑑取之也　吕覽淮南甞言之皆以陽燧為陽起石方諸為大蚌或為水晶按司烜氏以夫燧取明火于日鑑取明水于月考工記曰銅錫相半謂之鑑燧之劑是火為燧水為鑑也高堂隆曰陽燧一名陽符取火于日隂燧一名隂符取水于月並以銅作之謂之水火之鏡干寳搜神記云金錫之性一也五月丙午日午時鑄為陽燧十一月壬子日子時鑄為隂燧銅錫為水火之精隂陽相徵葢其微哉緯略乃以司烜之鑒取明水于月為方諸大蛤乃一端也陽燧面窪出火倒景之理詳見質測
　　澒即汞也　廣雅曰水銀謂之澒淮南青澒五百年為白澒丹家作汞硇殺之膽礬硫結之鉛凝之灌尸如生紫河車伏之川椒嚼茶収之本艸言以金銀銅鐵置其上則浮王虚舟先生曰非也銅鐵則浮金銀則沉金銀取出必損幾分以其蝕也今製水銀手以持金器赤金亦白矣濯之以鹽金仍如故其性易走然帽可盛舊言佛菻取水銀以金箔人馬引之落坑今辰州邕州取水銀者不爾但水銀氣傷人有死者須先服藥䕶之張萱言西粤志泗城州埋人取澒之説走馬吸水銀猶走馬射阿魏賈胡竒其説耳
　　槖籥沙可以範鑄邢沙可以碾玉　姚令威曰仁和縣圖經出槖籥沙縣東海際用鼓鑄銅錫之模皆來采亦邢沙可以碾玉也今到處極細之沙重羅過者曰麵沙皆可鑄範外洋沙易碾金剛石
　　宋試玉有玉等子凢玉與寳石皆石之精者耳似珠而大者曰玉目道家呼玉為真　葛洪抱朴子曰服真者其命不極王㑹權扶玉目注權扶南蠻玉目寳玉似大珠者也大中十二玉有如意寳珠後魏李預餐玉而以酒色死曰死必有異于人毒熱時停四日而體色不變口無穢氣今御饌曰玉食時有碎玉之法遊宦紀聞後晉天福中使于闐者記玉河出崑山有白玉河綠玉河烏玉河大觀中創寳求玉于闐貢者踰二尺如截肪西夏五臺山亦出玉宣和殿有玉等子凢玉來比即知之元志于匪力沙令淘户淘玉屑金之翡翠碧玉也詳見物理小識永樂二年打魯哇亦不刺金貢玉璞打魯哇即于闐也白玉如酥最貴所云羊脂也餐色油色雪花次之有沙子玉乃子兒石也有甘黄甘青菜墨則賤古玉有血玉尸玉有墨古渠古甄古土古石似玉者多説文璁㺨琟瑂玕璡珢琂璒㻸玤㻦鳿玽璶㻨璓□黑次玉者玖黑石似玉者瑎而總以玪為名珉則碔砆也今用茅山石與夷陵石水石亦有刀刮不動者夷陵石即珉至罐子玉則藥燒成者矣
　　靺鞨木難鴉鶻貓精皆寳石也　山海經驄山是錞于西海其中多采石穆天子傳重氏之黑水爰有米石之山即寳石五采也升菴疑即今所謂寳山寳井智按今寳石出西番囘鶻諸坑井内雲南遼東亦有之紅者名刺子碧者名靛子翠者名馬價珠黄者名木難紫者名臘子又有鴉鶻石猫精石榴子紅扁豆金星石碧者唐人謂之瑟瑟紅者宋人謂之靺鞨元志求猫精琭謂祖母綠也程大昌謂木難出翅烏口中沫所成碧色珠也按木難乃黄色崔豹作莫難升菴直以木難為祖母綠智以木難色黄是今之硇子亦似猫精有一線先搖動者穆天子傳重氏之所守曰枝斯璿瑰瑤琅玕玪□□□玕琪㣲尾智以是甕字□即寳字□即琭字□是長字□是璅訛趙凢夫曰□馬㻝桃花㻝當用㻝字輟耕錄載明綠色為助木刺祖母㻝之語也墨莊漫錄載宣和貢綠猫精能息火然炭方熾投之即滅又云能解蟲毒之藥此為貴云升菴謂靺鞨即肅慎地産寳石而正楊譏之智謂靺鞨乃紅韋色轉為靺鞨以其聲名其國寳石之紅靺鞨言其色耳北敵亦好裝紅唐太中時貢十二玉有紅靺鞨哈密貢速來蠻石把咱石瑪瑙文石也水精水玉也　拾遺記曰瑪瑙是鬼血所化更謬遼元立瑪瑙局或曰㻞瑪瑙也水晶也凢夫以為即峨眉六面石九成言瑪瑙有漿水紅則所謂西洋瑪瑙也今以楚石假之試瑪瑙以砑木不熱者為真至竹葉瑪瑙土瑪瑙出沂州可作屏風若外國之鬼工石似瑪瑙甚小而貴有錦紅合子纒絲醬斑拍枝諸名廣雅曰水晶石英也山海經曰水玉即水晶本艸言有黑白二色信州武昌有水晶倭國多產智按今閩中極多有五色番水晶更堅眉公銷夏部曰玉精盌盛水不腐陸文裕曰金剛鑽可以刻玉其質類水晶其色微黄出西域土人于鳥糞中得之生極髙峰巒鷹鷂之屬打食於上遂吞而復出其大者極難得一云生百丈水底盤石上如鍾乳扶南人沒水取之竟日乃得智按今濠鏡多有之大者一二寸鑲嵌于首勒白瑩射人豈鷹鷂所吞乎
　　玻璃本作頗黎　頗黎國也中記云大秦有五色頗黎梁四公子記扶南人來買頗黎鏡蔡絛曰御庫有波黎母集註曰流璃火齊珠也魏略大秦國出火齊玫瑰唐書羅刈國有火齊續漢書云哀牢地出火精琉璃演繁露謂天竺有火齊如雲母則同名者也説文鎕銻火齊也近三保太監出西洋㩦燒玻瓈人來故中國玻瓈頓賤唐書元載誅得路嗣恭所遺琉璃盤徑尺北史言月氏人在京師鑄石為五色琉璃煮不動曰蕃琉璃又自有如師古所言自然琉璃石大昌勿竟駁也陳藏器曰自然灰生南海畔如黄土灰可澣衣玉石瑪瑙之類以此灰埋之即耎易雕刻今益都用礁煮石為琉璃詳小識
　　珠非盡出於蚌　古有辟塵珠辟寒珠夜光照乘大者徑寸或出于龍魚黿異物之腹中蛇亦有珠非獨出于蚌也陸佃曰龍珠在頷蛇珠在口魚珠在眼鮫珠在皮鼈珠在足蛛珠在腹皆不及蚌珠山海經濫水注漢水多魮之狀如覆銚是生珠玉數厯山楚水多白珠今蜀郡平澤出青珠左思云青珠黄環西國琅玕碧殊皆寳石而名之以珠者也玉㑹江厯珠也穆天子傳天子舍于珠澤注珠澤在越巂水經注若水有光珠穴今之洛浦潿川殆其類也物類志梁武帝有蛇寉珠唐太宗時㜑利國貢火珠順宗朝拘珍國貢履冰珠罽賓天寳中獻上清珠照一室水旱禱之皆驗又貞觀中佛菻獻綠金精又有閬風珠走珠也帝青珠大秦國珠也熊太古冀越集云南珠色紅西洋珠色白北海珠色微青隨方色也甞見蜑人入海取得珠子樹如栁枝蚌生于樹樹生于石此亦異聞元志元貞元年人都村直沽口聽民撈採廣州于大歩海采他如鄂諾吹達喇琿塔哈三河之珠勝州延州乃延城之珠至元閒始采又成宗時有雅庫特大珠含之則不渇熨面使目有光有明珠池于亷州府設禁時亦開采萬厯中粤按李時華言潿川奸徒而罷之葢自雷亷接交趾六池即六海連亘千里珠出斷望者上次竹林次楊梅次平山至于汙泥下矣曹昭格古要論有北珠南珠又有馬價珠出西番色青有指面大者能拂塵其瑟瑟之類乎眉公曰今寸以上曰大品大而底平曰璫珠次曰走珠滑珠磥珂珠此語出南越志此文下有官珠雨珠税珠蔥符珠所謂璣也今大而不光曰胡珠古或以珠為寳稱故廣雅與張銑注西京皆以珊瑚為珠不則如孟竒所笑矣廣州珠池乃海之港也劉恂嶺表錄謂海邊有島島上有池池底與海通
　　瑟瑟碧珠也　廣雅曰瑟瑟碧珠也瑟瑟與槭槭通故孫愐作璱璱以别之髙仙芝襲石國得瑟瑟十餘斛宗幸華清宫五家瑟瑟珠璣狼藉于道唐㑹要吐蕃官章餙有五一曰瑟瑟明皇又于湯中壘瑟瑟虢國夫人賞圬匠瑟瑟三斗髙似孫引唐懿宗賜公主瑟瑟幕程泰之引唐語林盧昂有瑟瑟枕憲召估之曰至寳無價研北雜志言張夢卿有太康墓中紫金鈿銅天祿其嵌珠瑟瑟等多脱元仁宗皇慶元年有啟金州獻瑟瑟洞請采之不從或曰碧珠如琅玕之類或曰寳石緯略確以為珠類泰之則曰今世所傳瑟瑟皆鍊石為之智按瑟瑟有三種寳石如珠真者至寳透碧畨燒者圓而明中國之水料燒珠亦借名瑟瑟湯中之壘圬匠之賞其殆水料乎
　　堊白墡也赭即所謂華隂赤土也上中曽青亦謂之碧子虛賦丹青赭堊雌黄白坿錫碧金銀注張揖曰堊
　　白墡也白坿白石英也赭代赭石也錫青金也碧玉之青白色按一句俱説金錫内入一玉不倫碧乃自然鉛銅在土中色碧淮南曰偏土生曽青是其類也堊古音惡嫌其音改為白善而又和土耳陸廣㣲曰呉縣陸宛墳有白土充貢曰白墡即白堊也山海經青䨼音艧殆碧堊乎
　　水碧水玉也或以為泠石赭或以為水脂碧程大昌疑為水蒼玉而又以為縹青水晶　大昌論水碧引太白過彭蠡詩水碧或成采金膏秘莫言按前此江淹詩水碧驗未黷金膏靈詎錙謝靈運金膏滅明光水碧輟流温葢縁山海經耿山多水碧又云紫桑潯陽其下多碧廬山有鑛故兩用也太昌曰古佩水蒼玉其用此乎今信州水精不瑩多縹青之色姚寛西溪藂語曰山海經今名赫未知何物余見墨子道書大藥中有水脂碧者當是郭青螺曰寛誤也按山海經舊本作泠石赭李邕用氷碧廣志曰有縹碧有綠碧出越巂今分西碧南碧出西番者有黑子出雲南者或綠或白綠世人貴西特貴逺耳非定論也元河林㑹川采碧甸子其珠砂水銀碧甸子課下云碧甸子在㑹川者至元十一年輸一千餘塊和州今之和寧在大同外㑹川在雲南四川之界非河間之㑹川也陶九成曰尼沙布爾即囘囘甸子竒爾瑪勒即河西甸子荆州石即襄陽甸子今作碧靛子青綠色與馬價珠相似
　　虎魄蜜臘一類異色亦有石類不獨木脂也　向説茯苓千年化琥珀乃誤傳也孫愐曰楓脂入地為虎珀不特松脂中記亦言楓脂世説言桃瀋化淮南曰絲琥珀苗也韓保昇曰木脂皆化而松楓多脂耳琥珀色赤曰血珀從雲南來而淡者曰金珀曰蜜臘皆從閩畨舶來近年尤多亦不經用久則油壞大非堅物或以為藥與木脂所煉無異轉思博物志燒蜂巢所作之語豈無因邪成式言龍血入地為虎珀南蠻記寧州沙中有折蜂岸崩則蜂出土人燒治以為虎珀畨人鬻貨好為大詞誇中國即有入地之松脂亦不易得定有同類如近日之波璃亦番燒也今人以香辨真偽或曰桃樟雜脂皆能成此黳珀色黑入土更久山海經平丘三桑東爰有遺玉字書云瑿遺玉也髙昌分木瑿瑿晉書山濤傳賜濤司徒蜜印新沓伯蜜印正蜜臘珀也逺西云其國海中出黄石通明發光謂之蜜臘蜀都賦虎魄李善本作琥珀注一名江珠
　　太隂精鹽根也　天下所用精乃絳州山中絳石耳水經注曰魚腹縣有鹽石即鹽陽石即盛以為廪君射鹽神化神女處也蜀志云鹽母謂鹽石緯略曰河東有鹽田精乃池中鹽根生解池大滷中渠土内得之大者如杏葉小者如魚鱗悉皆尖角端止如甲其裙襴小撱其前則不剡正如穿山甲相掩之處全是甲更無異也色綠而瑩徹叩之則直理而折火燒過則悉解折薄如栁葉片片相離白潔可愛沈括曰此乃禀積隂之氣凝結故皆六角也淮安鹽城古鹽倉下土中又有一物六稜如馬牙硝彼方亦名大隂精然喜㬥潤如鹻熊公云蜀鹽井煎鹽處亦有英石成六角文正是精石又戎鹽部中有鹽藥似芒消崔昉爐火書言醎鹵煎成燄消石據此則與烏塲青消石今用之朴硝凡三種矣
　　君王鹽水晶鹽也陸鹽無水生末者也青赤鹽戎鹽也鹽鹽霜果鹽樹也朱餘越鹽官也風鹽解澤也堯梢壊鹽為其濁也繖子鹽朐䏰井鹽也　北魏太武至州餉武陵王以九種鹽其白鹽曰君王鹽即賜崔浩之水精鹽也酉陽雜爼曰昆吾有陸鹽其澤無水自生末鹽月滿則味甘博物志曰戎鹽累卵即青鹽之大顆者也涼州異物志載姜頼之墟生赤黑鹽今安寧衛鹽井即青鹽山丹衛即張掖有池産紅鹽元史壞州紅鹽皆戎鹽而今醫家用青者越絶書有朱餘注越人謂鹽曰餘陳藏器曰鹽麩樹一名叛奴鹽蜀人謂之酸桶其穗曰凷一統志載女直鹽生木枝上中國有鹽生呉蜀雲南有鹽霜果朐䏰井名繖子鹽形如傘今萬流驛是也存中曰解州鹽澤北有堯梢水一曰巫咸河大滷水須甘泉和之乃成鹽堯梢水濁一入則壞智聞南風成鹽雨則壊淮北則日晒成鹽色白淮南則煎灶所成梢黑浙鹽白而淡廣鹽梢黑亦煎成者東坡曰蜀井陵州最古淯井富順鹽亦久惟卭州蒲江縣井乃祥符中民王鸞所開自皇祐來蜀始用筒井法圓刅鑿而盌大深者數十丈以巨竹去節復以小竹挿其中以機械吸水温州南天富北天富至岱山皆熬波也自鴻鶴湯村則刮鹻以淋鹵姚令威曰用鐵盤淋者色青白晒灰者少黑竹盤塗石灰以淋者少黄徐度郤掃編鹽塲編竹泥之火燒不焚智謂鹽屬火與同類也
　　烏丁泥孫兒茶也　一作烏疊一作烏爹出哇暹羅諸國今雲南老撾暮雲塲造之以茶入竹筒埋汙泥中日久取出洪州載榜葛刺貢烏爹泥
　　□□即硇砂　孫愐硇砂一作□即今硇砂言青海射月附鹽而成彼人采取煎煉成塊以黝礶懸火上則常乾近泠得濕即化為水或滲失北庭砂為上今西城火州是也硇砂性毒遇物即化而東璧曰狄人以當鹽食此因大明日華子曰硇一名狄鹽遂為此説耳然少用漬肉則不腐人亦有服砒礜者或此等食法邪今分氣硇番硇二種雲南有氣硇硇色貴白觀流黄名黄硇可知也㑹要雍熈使髙昌曰北庭出硇砂其山有烟夕如炬照見禽鼠皆赤采之者著木底即焦按此即硇也拾遺言有特蓬殺出賀州山内似硇砂今問賀縣土人乃為大硼砂聲訛耳
　　湼石礬也　山海經曰女牀之山其隂多湼石孟門之山多金玉黄堊湼石景純曰礬石也升菴以湼石為石墨曰丹非矣楚人名湼石秦人名羽湼陶隠居以為羽澤枯者曰巴石有五色能使鐵為銅有雲母波斯崑崙之號蕃硝綠礬鹽留窑器内水和火煎刷金而燒之即為詐藥鹽礬硝皂合丹砂可升靈藥皆不離礬無為有礬山出明礬有束鍼文者有煉沸飛出成花者倘所謂礬胡蝶乎
　　膽礬膽上石綠皆銅英也　周輝曰信州鉛山膽水自山下注勢若布用以浸銅鑄冶是頼盛于春夏㣲于秋冬古傳一人至水賓遺匙鑰翼旦得之已成銅矣近年水流斷續浸銅費工凢古坑有水處曰膽水無水處曰膽上膽水浸銅工省利多膽上煎銅工費利薄水有盡上無窮今上林三官提封九路檢踏無遺矣本經曰膽礬一曰畢石當之曰君石吳普曰銅勤又曰立制石出蒲州山穴鴨嘴色者為上出羌里者色少黑次之信州又次之頌曰信州者煎煉而成其曰立制石則礬石也異苑載王粲隨孟徳討烏桓掘一棺礜石則山無草木按曹討烏桓粲尚在荆此説非矣容亝言劉表問粲杜綰雲林石譜云信州鉛山產石綠又一種融結如山其石青則惟滇中者佳貨石青者有天青大青西域囘囘青佛頭青而囘青尤貴其如碧者曰碧青謂之白青又曰目青畵家不用計然曰白青出農豫章新淦青色者善淮南畢萬術法云白青得鐵即化為銅或曰石綠銅之苗大青金之苗今之膽礬死汞大青煉之則成鈎金或亦一理也
　　烏塲消石乃青消也　昇子伏汞圖云烏塲國消石青色能消金石若鵝管者佳試炙白石英熱㸃上便消西溪叢話狐剛子粉圖曰青消為北亭珠化曽青方正用之然則世間消石自非正也士安言有石碑同製法
　　石流黄今作硫黄猶朴消之為硝也或作石流丹　消石能消化物世訛為消姚寛載仁和縣圖經鹽消煉成朴硝透光曰霜花亦名劍脊消可証也前説舛謬今分水硝火硝二種水硝煎練結芒曰芒硝如馬牙曰牙硝凝底成塊通名朴硝其氣味鹹寒神農硝石火硝也煎鍊亦有芒牙其凝底成塊者通為硝石其氣味辛苦而温姚寛云仁和縣鹽消煉成朴硝透光曰霜花劍脊葢水硝也硫黄古作流黄機上流黄亦取流黄之色也説文䓞可以染畱黄葢言染色即流黄色也資榮州磵中秋潦已收里人布茅水上流沫擁聚取而之復投于水則成硫黄或言多年厠木煎淋得硫留流硫並通唐馮贄雲仙雜記言元載飲食冷物用硫黄碗緯略引仙傳曰許由巢父服箕山石流丹抱朴子曰石流丹山之赤精葢石流黄之類也太赨黄乃雄黄
　　丹粟丹干皆丹砂也　王㑹卜人以丹砂補注曰卜即濮爾雅南至濮鉛永昌郡傳多夷濮禹貢荆州貢丹職方氏荆州其利丹銀山海經柜山多丹粟注細丹砂如粟荀子南海有丹干本草丹砂生符陵山谷今出辰宜階州而辰最勝多出錦州界諸獠峒錦州即今麻陽范至能言宜山出砂與湖北犬牙山北為辰砂南為宜砂宜山乃今之慶逺府去湖北辰州逺甚其今之靖州黎平皆宋之辰州邪又言宜砂老者白色有墻壁如鏡生白石牀上紅質嫩者多上坑砂邕州亦有砂圖經云融州有砂今無當是邕誤耳色鮮明成長紋者曰芙蓉砂曰箭頭砂不實曰肺砂碎則有趢趗砂有砂牀犵狫以火攻取亦有外國來者生則可服炒則有毒殺人然升煉丹砂服食者何邪辟邪定心神去穢惡日以砂牀盂水視之最能飬神段成式曰紅沬煉丹砂為黄金碎以染筆入石中削去愈明然不言紅沬何物智按溺研丹砂作字入石
　　石炭煤也别有一種　陸文裕張孟竒皆以石炭即煤東北人謂之楂南人謂之煤山西人謂之石炭平定所產尤勝堅黑而光極有火力史稱女媧氏煉五色石以補天今其遺灶在平定東浮山此即後世燒煤之始然智按今山陜别有石炭一種永樂抽分書分煤與石炭為二項東坡曰陸機與雲書言銅雀曹公藏石墨寄一螺大業拾遺記宫人必蛾綠畵眉亦石墨之類也近世無此物沈存中帥鄜延以石燭烟作墨堅重而黑在松烟之上曹公所藏豈此物邪智按水經注言銅雀臺有冰室室有數井井藏冰及石墨石墨可書又燃之難盡則酈道元亦謂煤為石墨矣散關南九曲坂曰九阿豪水入洛其側有石墨山山石可以書疏本艸煤炭一名石墨鐵炭烏金石焦石援神契云王者徳至山陵則出墨丹酉陽雜爼曰無勞縣出石墨夷堅志言彰徳南郡産石墨宜陽有石墨山汧陽有石墨洞燕之西山楚之荆州興國州江西廬山袁州豐城贑州皆產石炭可以炊㸑即此黟縣有石墨嶺出小石片研之可作字但不光耳醫磨以塗舌疾或曰石墨曰石炭二種互稱宜坡公之不知矣李東壁曰煤炭音相近上古以書字則曹公之石墨是此邪又有可以畵眉曰畵眉石者乃黑石脂也存中所云石烟墨乃石腦油燒烟作者絶非此類煤中銅石可燒青礬其臭者青州顔鎮煉為礁以煮琉璃
　　有火井有剛火有井油有然石　蜀志臨卬火井以家火投之如雷竹筒盛其光可拽行終日不滅以此火煮鹽井水斛得五斗鹽家火煮則耗異苑載武侯瞰而火盛即此井也又古石山有石礦火燒之成流支鐵甚剛又臺登縣孫水入馬湖有絮石火燒成剛鐵禹貢賦砮是也南中志戕牁郡廣談縣母斂縣有剛火景耀元年以燭投即滅正徳末嘉州開鹽井偶得油水可以照夜土人作炬呼為雄黄油曹叔雅異物志云豫章有石黄色以水灌之便熱可以烹鼎張華謂之然石火玉火珠皆寳石類也越裳今占城有猛火油周顯徳中來獻三佛齊宋淳熈時獻火油南海諸國又有泥油併船則用之寰宇記三齊海中石有小燄得而燒之有硫黄氣能制鉛汞
　　寒火即涼燄也　康節曰世有温泉無寒火葢未見也西京雜記引董仲舒曰火至陽而有涼燄又抱朴子曰火體宜熾而有蕭丘之寒燄劉子從化篇亦言蕭丘寒燄今海水以杖擊之火星勃然此周密説木虚海賦云隂火潛然海晦則波如火元㣲之送客遊嶺南詩曙朝霞睒睒海夜火燐燐魚蜃置隂處亦有火光今鰉魚亦有火本草言十二種火不可不知其理後山叢談曰油絹紙石灰麥糠馬矢糞草皆能出火
　　陸石承石皆磁也縷懸鍼蠟可以指南不必磁也　存中曰磁石磨鍼鋒則指南然常微偏丙不若縷懸善其法取新纊中獨繭縷以芥子許蠟綴于鍼腰無風處懸之則鍼常指南㓂宗奭曰以鍼横貫燈心浮水上亦指南管子曰上有陵石下有赤銅地鏡圗云山有磁石下有金銅或云陵石即磁石也磁石一名處石又名青石即磁石之黑色者無功引春秋考異郵曰承石取鐵瑇瑁吸芥也承石磁也地氣與磁鍼相應之理見質測

　　通雅卷四十八
　　欽定四庫全書
　　通雅卷四十九　　　　　明　方以智　撰諺原
　　【叔然作反切本出于俚里常言宋景文筆記之如鯽澑為就突欒為團鯽令為精窟籠為孔不可勝舉訛失日已逺矣然相沿各有其原考之于古頗有闇合方音乃天地間自然而轉者上古之變為漢晉漢晉之變為宋元勢也記諺原者因此推之若弱侯俗書刋誤取諸篇海此亦山谷之用諺語仁寳之載宋雜字耳或者方言取輶軒語亦歸造字合之乎范至能之列何子元之記頼是猶欲存逺方之事實者也】
　　鍫鎌　今人呼鍫必呼秌蕭切及見鍫字反讀為秋音呼刈穫之鈎刀為鎌刀音近亷及見鎌字反讀若縑詩曰以薅荼蓼漢律曰疁田茠草唐書陸蒙茠刺無休人皆知芟草為茠茠音近蒿與薅同及見薅字反讀若耨甚矣世人讀書之浮也木鍫曰杴虚嚴切今俗亦呼之急就注有曲把䒩鍬下切前未見此字亦顔氏所耳熟之鄉語也
　　風　山西人鄉語皆讀若分吾鄉涇縣旌徳呼風亦為分向甞咲之六書故本載專戎專今二切則可為汾晉旌涇解嘲周禮司㓂傳别注鄭司農曰辨讀為風别之别謂分别也轉注略音孚金切引詩騷風叶林招魂楓叶心可證
　　賸　以證切用餘也鄭䍐逹字子賸賸羡聲義相近説文作□曰物相増加也一曰送也新唐書每用賸字　所監切今以屋東西榮柱外之字為智見工匠謂屋兩頭為山猶其遺聲實是字
　　樁　朱江切説文新附曰橛弋也橛短曰□今人通稱之東越曰榸樁皆切瞿月切莊子曰處身若橛朱枸橛樁皆木之已翦伐者又為門閫今泊船釘樁繫纜亦呼為橛唐宫中女優有弄假官戲其綠衣秉簡者謂之將軍樁
　　通喚呻喚轉為生含　小顔正俗匡謬曰太原俗呼痛而呻吟為通喚周書痛癏是其義江南謂呻唤關中謂呻恫今江北謂痛楚作聲為生含
　　袱　房六切類篇曰梁也今人以木枋附大木之上為袱浙人亦以梁為袱江北曰壓袱
　　槮　所禁切積柴水中以聚魚而取之俗至今曰槮坑説文木長貎不足了此孫氏所今切又作滲罧爾雅曰槮謂之涔郭云今作罧者升菴引最詳
　　栝　他念切進火木也又作㮇梄俗至今呼之□柏之棔从□此从舌
　　筅　蘇典切析木為帚以洒洗也今船上必有此物曰担筅正是此字
　　簁　所宜所皆二切治粒物别粗細也即今世俗之篩字又作籭簛又作倚切説文曰簁箄竹器也籭可以取粗去細廣韵簁籮也今人亦曰籮篩
　　簏　盧木切説文曰竹髙匧也别作箓今人作盝杭州鄉語至今呼簏即遇小紙匣亦呼之曰紙簏國語曰市無赤米而囷鹿空虚圓曰囷方曰鹿方則有角角鹿通也
　　筧　吉典切續竹通水也古單作建所謂建瓴也亦作梘今屋前合卷棚必以梘去流水曰梘溝深山取水曰筧水各處至今呼之延平有水老筧水以給一城人家
　　彈牽　船上水曳牽即牽字去聲其竹索謂之彈子大者曰纜音轉昵洽切即笝字合韻作䈫笚又有字亦竹索也自莫切説文曰筊也漢有卭筰杜詩架竹為長橋連笮動裊那即筰也
　　䉭　滂丁力巤切類篇曰舟車蓬也粗箔也音近枰與片聲義相轉今韻書無此字而江湖船上時時稱之或單稱船倉中蹋足隔貨者曰䉭或作笭䉭訛為筌簆□　簆丘切織所以貫經而前郤之者也至今呼之䈏方六切織所以張其幅俗又名柺
　　婫　公渾切陳蒨饋米鴨千頭人以荷葉裹飯婫以鴨肉數臠今江東人猶謂以物頭曰婫與檀弓免焉之聲近字彚以婫為女字則未考陳鑑也淮南文以青黄注文音問即免義互見疑始
　　艇　小舟也廣東人至今呼之蛋戸之船曰蛋艇髙梢四櫓者曰髙尾艇艇即艓也杜詩曰最能行貧窮取給行艓子張善安遣刺客乘魚艓殺黄州總管周法明此楚稱也舸則大船小舸曰□今有誤用者
　　酵　通鑑起麵餅鴨起麵餅亦謂卷餅程大昌曰起麵餅入教麫中今書作酵
　　弶　其亮切施弧于道以鳥獸曰弶今山中人尚為之俗呼强子强去聲
　　緝□緁刺　説文績緝互訓戴氏曰緝緶衣縫也漢時鄉談呼作緁賈生曰緁以偏諸是也緶毗連切緁衣也俗今作上聲績則績麻專用緝則古通用刺史記刺繡文是也
　　絛　組紃合縷以為紘纓綎綬之屬園曰組扁曰紃鄭曰絛也音叨今俗皆以束腰絲辮為縧
　　疿　方吠切素問曰汙出見濕乃生痤疿痤昨禾切説文曰痤小腫也一曰族纍唐韻痤癤也今俗通以觸熱膚生細疹曰疿子
　　頓　唐劉世讓曰突厥數寇良以馬邑為之中頓注頓是食也置食之所曰頓猶今言中火也俗總以一飱為一頓北史農為中軍寳為後軍相去各一頓
　　　麋鹿魚為菹注今益州有鹿於為切疏將鹿肉畜之爛今俗謂之煨爛正於為切
　　　此即饘粥之饘然又音贊内則小切狼臅膏以與米為酏注狼胸臆中膏也以煎米則似今膏矣此周禮酏食也今俗亦以膠粘之食為贊或以醬䤈贊物皆當是字
　　㢅　集韻曰弄厦也一作㢅唐韻㢅屏也南史鬱林行至西弄殺之今江北謂長㢅廣昌亦然
　　醭　普木切酒上白也至今通呼之酒覈為糟醴醅為酒釀至今造酒蒸米時呼為釀飯酒厚曰釅皆至今稱蹲徂尊切曲股立也又作詩蹲蹲舞我或作墫以
　　但尊之音正今之通語也或謂之敦詩之蹲蹲或音七倫切至左傳蹲甲而射之則音攢又作躦類篇曰聚足貎其實蹲甲之義亦當如字郭璞注山海經以踆為古蹲字
　　泔　沽三切潘也説文曰周謂潘曰泔今人通謂米泔水又戸感切漢書曰秬鬯泔淡
　　妗　巨今切亦作今人謂舅之妻曰説文曰妗也孫氏尹亷切妗也一曰善笑貎孫氏火沾切鄉語呼妗婆音近黥婆説文作媻奢也一曰小妻也徐曰俗作婆非其實未必非以古有婆娑字即可推用今南人以老而統事者呼為婆以説文之奢言之唐竇從一為國奢葢謂乳母之夫得毋其遺意乎張耒明道襍志曰王聖美言經傳無嬸與妗字考其説嬸字乃世母二合妗字乃舅母二合也智按説文有妗或古有此語而借用此字
　　温㬮　和煦而不烈也孫愐曰㬮奴案切按説文讀若水温㬮乃昆切今俗語以水㬉而不甚熱曰温㬮寔乃昆之音也
　　仞　而震切周尺八尺為仞度髙深以仞長短以尋度地以步傳曰仞溝洫借為識仞之仞漢書孟喜不肻仞趙賓説今俗相傳作認
　　謷　莊子曰謷乎大哉謷有甚意今楚黄人謂事之甚者曰謷亦此意也
　　楥　説文楥履法也所劵切鞋工木胎為楥頭改作楦至今呼之
　　鞔　説文曰履空也徐曰履空履□也吕覽曰宋子罕之南家為鞔縵樂之縵與此同音今人謂作鞋底曰鞔底釘鼓皮曰鞔鼓靴履破而補空隙曰䩩子裁衣餘帛曰帵子俱音剜
　　　音虧今消皮家亦曰皮此字見周禮鮑人卷而摶之欲其無迤也注謂革不今凢帽鼓皆謂之
　　詨　韻㑹曰呉人謂呌呼為詨者虚交切或作謼引田蚡傳謼服謝罪智以為古但有号字因而為號本平聲詨即號也如謼服之謼即是呼字或書作嘑謼耳班伯曰式號式謼可證也集韵詨亦作謞又作誟䜎通作嗃脬　披交切倉公傳風癉客脬此即今人所呼胞字謂溺胞即膀胱也
　　抛古通用摽抱　今人謂擲曰抛按公羊傳曹子摽劍而去之左傳長木之斃無不摽也史記褚先生傳抱之江中並與抛同集韵又作元美又作
　　耗有毛音　毛晃収耗入毛字下曰無也引漢書靡有孑遺耗矣通作毛後漢馮衍傳饑者毛食佩觹集曰河朔謂無曰毛智按今北人無言毛者不過呼没字如門鋪切之聲耳湖廣江西廣東則謂無曰毛此葢没字之轉也毛晃音耗為毛黄繙綽曰賜緋毛魚袋故附説于此亦足為江廣解嘲也
　　罷休　呉曽曰呉人有此語呉王闔閭語孫武曰将軍罷休其本諸此
　　寧寧馨　此呼語詞呉曽定以為不佳語山濤宋王太后皆以兒為非馨此説迂矣今云能亨可平可仄古人筆之于書甞假借字
　　阿堵　猶今之這箇也不可定指為錢顧愷之正在阿堵中張謂詩家無阿堵物門有寧馨兒亦就事作語也馬永卿懶真子曰阿堵猶今所謂兀底也寧馨猶今云恁地也
　　磨鋊　音裕今人有此語五音譜磨漸消曰鋊䈾　師交切説文陳畱謂飯帚曰䈾或曰飯器或作筲一曰宋魏謂箸桶為筲今則有□箕之名合之古飯器之語是已飯帚則今之刷箸也
　　笪　音妲郭璞曰江東謂蘧蒢直文而粗者為笪斜文為䉬音廢一名筕篖今䉬與筕篖籧篨之名皆不言而篾笪之名至今呼之大約以埀而遮雨暘者謂之篾笪仰屋承塵為筕篖亦謂搪隔籧篨則今之蘆蓆榖簟之類耳
　　折　雜記實見間而折入注承席也形如牀無足疏云折猶也方鑿連木為之今人或以竹連之呼為牀折子其木匡穿藤者則曰藤替子
　　趽　説文趽曲脛馬也讀與彭同凡夫曰方言謂匍匐曰趽江北則近杷字借曲脛小犬曰矮趽狗又曰蟹趽狗
　　拜謂之屈後轉為抯或轉為踽　詩勿翦勿拜注拜屈也今南人謂婦人拜曰屈升菴曰俗謂折斷為屈而廣韻作抯讀為屈者反説文有踽字長箋言婦人相見半跪為禮曰踽此呉門方語耳或謂之處又謂之扶扶　説文帛騅色引詩曰毳衣如今詩作菼合溪以為即今毯字騅色謂其蒼黑雜色也
　　磊䇏　長箋曰□磊䇏重聚也丁罪切今呉方言有之凡事物煩積而無條理曰磊䇏智按今方語皆作累堆累字平聲
　　沓套　避暑錄話晏元獻平居不棄一紙雖封皮亦十百為沓猶今之言一套也鄭氏以韘為沓亦套之意也世説注羅友二百五十沓烏樏宋志金輅有金鍍銅套筒諾皋記言大蝦蟆扶二筆錔謂筆套也升菴引元㣲之詩韜字為套韓韻載後唐與梁戰于胡盧套凡夫曰説文礲大長谷也俗誤以大長二字為套互見器用書袠下
　　踏趿　呉曽曰俗有踏趿語自唐以然酉陽雜俎錢知買卜為韵語曰足人踏趿不肯下錢升菴以為臘䨿字姓䨿者嫌非字改作䪞
　　今以□為矬古以㾨為矮　説文矮短人也小補曰通作竒後漢書童謠見一竒人言欲上天古文作㾨智按古皆來作支微如僾俙即依俙哀有衣音之類桂海雜志今桂林俗以為矮字張子賢言有物黑而矬肥京師里語曰形容短矮曰□報國寺松横枝號曰矬松文選有□脆之語唐書王伾傳形容遳陋音七禾切雕當　宋景文曰人謂作事無據曰没雕當智按今語曰不的當即此聲也漢有雕悍之語唐以來有勾當之語故合之
　　匾甌謂之　匹結切今世多匾酒杯為按演繁露載御前賜茶不用建盞用大湯色白東坡詩云病貪賜茗浮銅葉銅葉指也
　　乃渹猶云那行也　世説真長見王導曰何乃渹劉出曰惟聞呉語程大昌按玉篇言渹虛觥反今鄉俗狀涼冷之狀曰冷渹此解非也八庚與七陽通渹當作亨康切呉人之聲甞有之意以為何如則曰那行行字亦音亨康切老學菴筆記曰閣門促人曰那行是即何乃渹之聲也
　　胍骨朶　宋景文筆記曰關中人以腹大為胍音孤都俗謂杖頭大者曰胍後訛為骨朶今北京呼花蕋亦曰胍
　　乖刺　東方朔謂吾强乖刺而無當杜預謂陛下無乖刺之心刺音盧逹切王㮊曰今人有此語余鄉罵人喎刺亦乖刺之轉宋子京謂俗以不循理曰乖角
　　顧手牢　漢志官與牢盆蘇林曰牢價直也今世言顧手牢如淳曰盆鬻鹽盆也郤掃編曰今炙鹽之盤也按今亦有顧手勞酬勞之語應作勞字古借聲用後漢應奉傳牢賞謂資給也
　　跐蹈　跐淺氏切又側氏阻買二切大步也列子曰躇步跐蹈莊子跳黄泉而登大皇以今鄉語考之阻買之音為近俗便書作踹字
　　捘即拶　左傳捘衛侯之手祖寸切今訛為祖簡切徐文長言拶當是捘
　　屎　説文迻也斯氏切屎古文徙今省作屎或作古但用矢溺
　　摟羅即婁羅　黄朝英曰梁元帝詞云城内網雀摟羅蘇鄂曰騾大曰摟騾顧歡傳云蹲夷之儀婁羅之辨五代史劉銖傳云諸君可謂婁羅兒矣
　　坐草　郎英曰今諺謂臨産曰坐草起自晉也按陳仲弓為太丘長出捕盜聞民有坐草不起子者回車治之筐當　説文槶筐當也古悔切韓子曰玉巵無當言無底也今人猶有此語
　　打夜狐跳鬼　唐敬宗自捕狐狸謂之打夜狐今民稱跳鬼為打夜狐訛為野胡
　　王八　青藤山人曰因五代時王建盜驪販鹽人罵王八賊見五代史
　　鷄素本鷄斯　文長曰鷄斯之制以約髪近小荷包云雞素相沿誤也智按雞斯即笄縰或因其名而改亦未可知然或是鷄嗉鷄以嗉盛食此以盛物故云六韜云太公等求得鷄斯之乘鷄斯葢國名豈其國佩此囊邪撅頭即掘頭　巵言曰王僧虔用掘筆幽明錄云磨十指垂掘搜神記荀序得撅頭船張志和漁父詞用撅頭船撅掘通
　　邪　即歪斜周禮形方氏正其封疆無有乖離之地注乖讀為哨之正之使不邪離絶苦蛙切古無麻韵正合今之歪音弱侯以䦱音歪智以當用咼孟徳陽喎可證也説文又有字董逌言匾樂天作天詳見卷首
　　純音袞　儀禮青絇繶注絇言拘也以為行戒鼻在屨頭繶縫中紃也純縁也純音袞猶今言袞邊葢因于此末厥猶言短後也何樓活絡之轉語也　劉貢父詩話今人呼秃狗為厥尾衣短後亦曰厥故歐公記陶尚書詩語末厥兵何子元曰末厥可對卑凢字又曰世語虚偽為何樓始于京師有何家樓其下皆行濫貨此非也智以為活絡一轉耳莊列橛株焦弱侯曰短木曰榾柮即橛之轉語也方言曰短也郭璞曰蹶短小兒音剟
　　説文有喫古通用食　焦弱侯曰漢書攻苦敷淡俗作喫杜詩樓頭喫酒樓上卧皆當作敷智以敷即擊字按漢書作攻苦食啖其言敷畜者言繫畜也説文已有喫字吃乃口吃吃也古通用食今閩中呼即甲切廣東呼亦甲切江右呼怯甲切
　　不耐煩　不耐煩三字見宋書庾登之弟仲文博阿誰　漢詩曰家中有阿誰又見三國志龎統傳囋　周宻曰俗以人語煩數曰葢囋也音贊荀子問一以告二謂之囋注囋即讚字智以从口从言本通乃儳言聲也密又曰今人書感激曰磯感引孟子是不可磯也智謂是極感字周以廬陵鄉語耳
　　絮　方言以濡滯不決為絮史浩兩鈔摘腴曰富鄭公偶疑不決韓魏公曰公又絮劉夷叔詞云休絮休絮我自明朝歸去
　　顐即諢　吕氏童訓摘總詩話顐即諢今打顐是也唐元結議曰諧臣顐官怡愉天顔李栖筠傳娼優襍諢貞一不徃唐有險諢詩文長又引方言云們渾肥滿也渾去聲則古通用渾字而後别為顐
　　　說文晝食也襍韻用□今嶺南作劇半本啖飯食曰午
　　沙魂　隣幾襍志曰俗呼野人為沙魂永叔戲呉長文披沙而揀金又甞戲馬遵舊日沙而不哨今人訛為厮諢
　　欺負　引韓延壽傳待下吏㤙施厚而約誓明或欺負之者延壽痛自刻責
　　底有篤音　江北人呼物之底其音近篤呼凡物之底下則曰篤下按郭璞東海外大壑讚曰寫溢洞穴暵昬龍燭爰有大壑號為無底列子無底之谷名曰歸墟韻㑹屋韻有底都木切即此音
　　渇睡言貉睡也晝睡為黄嬭　韻補襧或作嬭唐人呼晝睡漢為黄嬭朱子語錄言秦兵曹瞌睡眉公讀書鏡引胡旦謂吕文穆作渇睡漢懶真子載舉人求易韻事曰老人渇睡實當用貉睡言貉好睡也
　　賗即劵　升菴曰文字指歸云支取貨契曰賗今倉庫収帖曰串子或作劵
　　袔袖袖掖也　掖袖曰袔袖滇雲之稱用之或曰鶴袖縍襖襋衱　縍音呉人謂【音螭】絮曰縍襖今北方呼襋衱今訛作一撤
　　子細　北史源思禮傳為政當舉大綱何必太子細也杜詩野橋分子細
　　了蔦　魏明帝使公卿負土修凌雲臺公卿鶽其面了蔦其衣了蔦本作了鳥升菴謂其義鄙媟男子之私也了蔦字書作頫智按方言佻抗縣也郭注曰了佻縣物丁小反胡身之注鑑曰船長曰䑠鵃衣長曰䘨謂其形窵窱也其為隂稱或非古語漢廣川王傳㭬其隂中伏生書傳言椓因見昭烈戲張裕曰諸毛繞涿居乎則漢人謂勢為涿猶說文之也為女隂也止有此二處可證其文言之則皆曰隂曰私嫪毒以其隂秘辛言私處墳起是也漁仲以上古指了殆未必然
　　舞弄　列子鄧析顧其徒曰為若舞彼來者奚若注云世或謂相嘲調為舞弄智按自史漢舞知舞文即是舞弄意
　　響卜一曰鏡聽　李郭王建俱有鏡聽詞即今聽響卜也南楚曰街卜以鏡置胸而出聽之
　　外後日　老學菴曰後三日為外後日意其俗語耳偶讀唐逸史裴老傳乃有此語裴大厯中人也今以後日之後為老外後日
　　餪女　侯鯖錄曰世嫁女三日送食曰煖女唐韵有餪正云嫁女送食也初產子曰首子亦用萌字
　　踙䟠　升菴曰吳越春秋太子友諫曰黄雀盈綠林徘徊枝隂㣲進欲啄螳螂按字書及說文無字玉篇有踙䟠字踙細行兩足不相過䟠急行而輕也於義亦合當音聶越今蜀滇之間有此語
　　將牢即把穏　晉載記後秦諸將謂姚萇曰若値魏武王不令苻登至今陛下將牢大過耳將牢猶俗言把穏五代史莊宗亦有持牢之語
　　無萬數　賓退錄曰諺云無萬數出漢成帝紀語黄溍筆記按繹山碑世無萬數則秦時有此語矣藝經捐悶周公作今桐城謂無萬數曰悶數物背曰幕筭其實曰羃悶是羃幕之聲
　　□　說文炮肉以㣲火温肉也烏痕切今俗有此稱　盧本切疃行無亷隅也俗戲體肥者為子今亦呼笨子如南史笨伯是也朱子甞語之
　　觰　觰竹家切張貎俗云觰開
　　耵聹　耵聹耳垢也耵都挺切聹乃挺切
　　牢愁轉為勞慒　牢愁聊慒離騷子字異而義同艐　艐船著沙不行也口个切升菴曰諺云乾艐若今小硬物手足挺背曰艐亦音屇義亦通屇从人横于凷上
　　令日即另日　戰國策趙燕拜武靈王戎服之賜曰敬循衣服以待令日即異日也注謂令為善非
　　勝常猶萬福　老學菴筆記王廣津宫詞云見人忘郤道勝常勝常猶今言萬福也前輩尺牘有云尊勝常者勝字平聲
　　無寫猶言無甚也寫之為音猶些也得亡猶言無他否也　方言沅澧之原凡言相憐哀謂之嘳或謂之無寫江濱謂之思皆相見驩喜有得亡之意九嶷湘潭之間謂之人兮智以兮思嘳寫皆餘聲也古人相見曰無恙無他即得亡之意也猶曰得無有他乎或曰無甚甚轉為申駕反呉中見故舊皆有此語餘音或近思或近些寫即些之轉也武林見人則相呼一聲皖麻之間憐人曰兒那南楚或曰人那可想人兮之遺
　　脇䦧葢斂口歙嗅之聲也　方言怒而噎噫謂之脇䦧郭璞曰脇䦧猶䦧糓也按噎噫謂含怒而出氣也今人懼而斂口之聲曰歙嗅嗅見廣韵與翕欻相近說文翕氣也歙縮鼻也故知其原本一聲也莊子生者喑醷物也謂鬱悶于中之狀噎噫與喑醷同意
　　褰踧猶朘縮也今謂之揎蹙　楊氏引宋章衡得象之孫嘉祐大魁著編年運厯其序曰諸家淺陋揎釀又陳振孫因革禮䟦云繁簡失中以揎釀目之不知何物智按此語載在通考晁氏作張衡誤董子曰日朘月削孟康曰朘音揎謂轉褰踧也俗謂縮肭為朘縮則褰踧猶揎蹙也以此解揎釀或是揎攘之義
　　快謂之愃　方言逞苦了快也郭曰今江東人呼快為愃相縁反考今江東語惟以風快為風愃行路快者謂之愃燥愃音上聲燥如掃去聲
　　坎㰤即欷㰤　顧遯園以談笑曰欷㰤音希哈智按韻㑹㰤大笑也又關中謂權卧為㰤一曰㰤不意俱音丘駕切又箇韵㰤㰤大笑也當是亨下反說文戲笑兒葢許氏以欷為歎聲故别作字
　　曰斟曰職猶今之言著也　方言相益又少曰不斟病少愈而加劇亦曰不斟或曰何斟呉越間相愛憐者謂之憐職郭注曰猶言斟酌也以俗徴之葢如今言不著耳江右則謂著如之字皖舒則如職字呉中則如子字不論何語皆有此聲如坐曰坐著之類是也
　　覗　方言竊視曰䀡曰覗曰督督音麗曹參傳伺得魏勃即覗字今動曰闚覗江北則呼覗如雌說文䙻覷闚觀也其因方言而立者乎
　　憨　唐韵有憨字愚也按方言紛怡喜也或曰巸已或也沅澧間凡言或如此者曰如是郭璞注曰此亦憨聲之轉智以憨從酣來酣古通用甘莊子甘寢注音酣秘辛建和元年保林呉姁自言愚憨則漢桓時已有憨字唐詩紀事虞世南嘲袁寳兒埀肩嚲袖太憨生玷捶敠　莊子捶鉤者注玷捶鉤之輕重玷音㸃捶音朶故今有此語澹園曰以手稱量物之輕重曰敠智按此二字乃字書所作焦音顛掇則白下之方言也䟫即䠆一作牚今作撑　俗呼撑為雌爭反按考工䟫之注仲師讀如牚距之牚方言跪為之䠆言䠆距如堥堆也古牟母堥務冒皆通則古文用䟫漢時用䠆與牚明矣
　　綿藥即眠藥　疑耀曰兩粵溪洞毒藥傅弩矢曰綿藥按子雲方言凡飲藥而毒東齊海岱謂之眠乃知綿藥當作眠藥智謂方言之眠葢指瞑之瞑也古眠多作瞑應讀去聲
　　黄六　疑耀曰今京師勾欄中諢以紿人者曰黄六葢必黄巢兄弟六人也
　　東西　齊豫章王嶷傳嶷謂上曰南山萬嵗殆似貎言以臣所懷願陛下極壽百年上曰百年亦何可得止得東西一百於事亦濟則謂物曰東西
　　透水　王孫傳透水死者千餘人羊侃傳侯景欲透水羊鵾抽斬之按意即是泅水而書作透字問竒廣以為六朝赴水之方言成式言婆羅遮以透索為戲謂走索方言逹獡透驚也郭注獡音鑠透音式六反則透當如突孫愐収透于屋韻可證
　　晵晝　轉注略曰陸粲曰呉中雨而晝止曰晵如牽去聲諺曰晵晝不如晚晴説文晵即啓或曰今江北謂雨中日出曰日生毛
　　鋪頒鋪排　方言東齊曰鋪頒猶秦晉言抖藪也郭曰謂斗藪舉索物也鋪音敷今謂治辦鋪設亦有鋪扮鋪排之語是其轉聲唐韵抖擻即斗藪文丞相荅謝教授寒簷積雨抖擻無悰
　　紛母　方言廣大謂之恒慨東甌謂之蔘綏或謂之羞繹紛母林氏曰紛吾既有此内美分謹存其說大抵皆餘聲如怒曰魏盈展物曰勃舒今猶有此聲
　　狡姡讉詒　方言膠譎詐也郭曰汝南人謂欺為讉【託囘反】或曰詒音殆智按漢高紀紿為謁是也膠乃狡聲郭又曰建平人呼狡為姡【胡刮反】今俗曰姡毒
　　頼　餘冬序錄言雲南夷俗牒言誣陷人曰頼之事因灌智謂灌乃潑字之訛今人猶有潑頼之語京師謂物之行濫者曰頼亦潑頼之轉北人不能呼潑字入聲故呼如彭葢之音或曰建武有地名瀬湃亦頼之翻語
　　山岐曰岔水岐曰　二音同金陵地名有岔口顧公引作䟕路口韓公曹成王碑行跐川是也又路之岐道亦曰䟕唐詩枯木岩前䟕路多
　　倰僜蔑楔　人不省事曰倰僜新睡起曰□□木不方正曰櫗楔作事不方正曰㩢揳人不方正曰㒝偰皆此二音而别之
　　儱侗　直行曰徿㣚未成器曰儱侗身不端正曰䡁衣寛曰襱按儱侗字唐禪師甞用之知是唐諺　貫物木丁曰栓關門機曰法帖譜系淳化帖有銀錠痕焦氏音删非當作淳山切
　　尲尬　弱侯曰不恰好曰尲尬今反云不尲尬誤智按今葢曰不間界也又按說文　烏光切从大象偏曲之形故箋作尤作尣者周伯温之說也
　　靦　面慚曰靦音腆詩云有靦面目范蠡曰雖靦然人面實禽獸也
　　鉋　木工平木之器曰推鉋音㬥一曰鉋子與圉人刷馬之鉋字同器異釋名曰鉋鐁音斯言鐁彌之使平也詇　以言託人曰詇一作咉俗作央
　　㑗偅　婦人懷孕曰有㑗又曰㑗偅音申重集韵㑗偅妊也
　　目郭曰眶　一作匡史記淮南王安傳云淚滿匡而横流字書因淚闌干遂以闌干為眼眶郎瑛取之然則北斗闌干何以解邪此皆言横斜之狀也
　　連枷今作連耞　打糓之器曰夾焦氏曰正韻作連耞智按說文柫連枷也
　　划船　撑小舟曰划音華今俗呼小舟為划子按漢有戈船將軍音划合溪主之漁仲划胡切舟進篙謂之划今通志刻作進竿古麻與歌通當轉華音漢武紀南粵傳皆云置戈師古以張晏之說謂以戈置船下以驅蛟鼉此則謬矣
　　　夾魚小網曰一作罱音覽孫愐上聲収罱而說文有㘝女洽切後人加四耳
　　䊝舂䑔　説文䊝㪚之也今作䊝即屑舂米曰䑔見唐韻音罰
　　因梯蠶作□字　移蠶就寛曰□音揥一作□又作俗呼體蠶體揥音近而訛而揥亦楴之訛因語而造㡩帶　大帶曰㡩帶又稱舞風帶或作鸞帶俗省作帟非帟音亦
　　奲　廣雅奲音扯敞闊無収束也莊子作奓今江右以去聲呼之
　　予亦謂之過　辰州人謂以物予人曰過此語有自按唐詩紀事元稹自述曰延英引對碧衣郎江硯宣毫各别牀天子下簾親考試宫人手裡過茶湯此過予意雲溪友議載此詩為元公秀字紫芝者作其江硯為紅硯某因于厶么因于麽　老學菴筆記曰今人書厶以為俗糓梁桓二年蔡侯鄭伯㑹于鄧范寗注曰鄧厶地陸徳明釋文曰不知其國故云厶地智按稗海刻此作么呉士元所修監本作某葢放翁亦不知厶之因麽也麽者言甚麽也厶近省簡故借某某古梅字母畆每馬聲皆通轉故今京師曰作麽讀如麻江北與楚皆曰麽事讀如母而南都但言甚蘇杭讀甚為申駕反中州亦有此聲而秦晉之咱則怎之轉也
　　亄□飵　俱見方言巨源曰貪而欲得為亄音意慳而不肯為武計切□魯意切偷視窺覘呼警其人飵宗壓切閩人呼食飯為飵飰智謂乃嗇之古文銃䨻　仁寳言山谷集有奊【齓契】銃䨻【蒲併切】蜀語也奊見說文奊胡結切頭衺骪態也古屑切頭傾也仁寳未考説文何為蜀語顧隣初曰俗以捧物不敬曰奊
　　　音軒遮七修類槀載宋刻雜字以二字為軒遮之狀
　　桂海雜字　范成大桂海雜志曰邉遠俗陋牒訴劵約專用土俗書桂林諸邑皆然今姑記臨桂數字雖甚鄙野而偏傍亦有依附【音矮】不長也【音穏】坐于門中穏也【亦音穏】大坐亦穏也仦【音嫋】小児也奀【音動】人痩弱也【終也】人亡絶也【音臘】不能舉足也【音大】女大及姊也【音磡】山石之巖窟也閂【音□】門横關也
　　俗書刋誤所載皆前人分别之學累加臆造者弱侯一槩収之耳　鼻病曰㿬【音巴查】不淨曰㛺【㛺音奄】虚脹曰㠮【音掤】大目曰䀰【音谷】又曰睔【音倫】目小曰【彌邪切】骨鯁在喉曰䯊【若假反】尾下孔竅曰豚一作【音篤】鼓釘曰【音顙】葢屋版曰楻【音皇】俗呼望版晃版旺版濺水上衣曰灒【音贊】撑屋使不欹邪曰牮【音箭】造屋承桁條之木曰枅枋【枅音機】小兒吐乳曰哯【音峴】風中楊糓去穢曰【音封】穢言曰迦譟【音爪皂】爪有□□【音斯燒】大口曰奲【音撦】鐵束物曰□【即鋦】物穿曰䆔【音冲】掘出汁曰䍤【上聲】切草刀曰鉶【扎】物未精曰【去聲】補不足曰找【爪】船上鐵猫曰鎡漆光曰【去聲】或作釉小兒留髪曰䯾【周】簡妝曰粧耳埀曰耷皮寛曰㿴【俱音荅】猪發土曰厥門鍵曰釕吊屋梁曰庝【今呼洞】積物曰積儹手足生堅皮曰【音淄今呼疹】泥坐瓦曰【五化切】布列曰㧳【擺】手足指紋曰腡【羅】牛犢曰㹙【於博切】納頭水中曰【杌】羨財曰【音朴】以財相酬曰䝵【音歩】謀人財物曰【音戰】以財問卜曰䝪【音醑又音漏】開張畫繒曰【音甑】物完曰囫圇【音笏侖】斬金之小鑿曰鏨【音暫又上聲音揝俗訛音】與人交易更換財物曰嬥換【嬥音窕】以拳觸人曰【丑皆切】又曰身腫曰□【音泡】打鼓邊曰【音雜】偷視曰渻【音挲】赤子曰兒【音牙】俗稱魚以三十斤為一□【□音砲】去渣曰潷【音泌】
　　顧鄰初客座贅語所載詮俗　以言兩挑之使動或鬬䦧焉曰【如燈之】物寛緩不帖帖者曰【音囊去聲】南都言人物之長曰媌條不聰敏曰勺鐸【音詔道】敗事曰郎當人之谿刻曰趷落【音各拉】曰窶數





　　通雅卷四十九
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅卷五十　　　　　　明　方以智　撰切韻聲原
　　人先平心靜氣自調脣舌腭齒喉為羽徴角商宫之槩又調臍輪鼻輪之折攝為大宫商之槩勿泥鄉音少所習熟然後可以知古今萬國之時宜矣音有定字無定隨人填入耳各土各時有宜貴知其故依然從之故以洪武正韻之稱謂為槩
　　古人平仄互通其韻但麤叶耳沈約始定平上去入四聲韻鑑入始明横有脣舌腭齒喉半喉舌之七聲其為初發聲送氣聲忍收聲之三迭也喉用臍鼻貫四聲之獨尊也五音六律七十二旋音之止是宫倡商和也究之數十年矣而乃知其自然如此約則止明開合開合止是一隂一陽
　　隂陽清濁輕重留為通稱故權以啌喉之隂平聲嘡喉之陽平聲例曰啌嘡不以溷開合之隂陽清濁之隂陽也其輕重則曰粗聲細聲其清濁則曰初發聲送氣聲不以混上聲濁去聲清平聲清仄聲濁啌聲清嘡聲濁之通論也
　　自鄭漁仲温公朱子吳幼清陳晉翁熊與可章道常劉鑑廣宣智騫吕獨抱吳敬甫張洪陽李如真趙凡夫皆有辯說聚訟久矣今以配位通幾言之以易律厯徴之學者省力不亦便乎請從此入如曰幫滂合口非合口也乃鬬脣耳如曰侵監閉口乃聲盡而閉耳如曰穿牙齊齒之類只是口不閉耳論切之稱與論韻之稱不同今故先定十二種開合之例以便學者舉論
　　後人因攷辯而積悟之自詳于前前人偶見一端而况有傳訛强争者乎今定此例乃便於窮古今之法非膠執此例也若用舊法舊法現枉人當細心知其所以然耳
　　不律謂筆於菟謂虎終葵為椎俠累為傀軒轅為韓奈何為那何莫為合音古矣然切叶之道今日明備聖人禮樂甚精而叶切用渾時也後人詳之時也詳而訛謬不得不更詳定之時也有開必先聖人留象數律厯呼吸翕闢為徴亦已明矣書鏤紙搊扇絮木棉飲岕露詩至長律書至行草皆闊闊緬志之源江河金魚火鳥之補天漢也何必定以古人掩後人乎
　　且如一行之說邵子之說有知其故者乎且如律吕新書之定史漢通典與李文利瞿九思之說有折中者乎聲音為㣲至之門切韻乃字頭之端幾耳且如王宗道以見溪為宫喉温公以幫非㣲為宫喉以影曉為羽脣章黼半取之熊朋來兩疑之將何法乎玉鑰云知㷖影喻相通是何故乎且悉曇金剛文殊問五十字母華嚴大般若用四十二舍利用三十珙温用三十六以後或取二十四或取二十一今酌二十此中自有不定而一定之妙可頇乎
　　管子謂五音出於五行此初配位圖也王宗道以牙為宫温公以四時序配横圖以喉為羽韻㑹依之章道常又改其半按漢書羽聚也為水為智樂書曰聲出於脣而齒開吻聚此為確證徽傳朱子法以河圖生序脣古腭齒喉為羽徴角商宫律生之後黄鍾上旋南吕囘旋自然符合即鄭漁仲所明七音韻鑑也【宫如翁齒如抵羽如補古讀底底提匙通用可證】究竟五音之用全不拘此等切字頭端㡬係焉初譯之時取中土字填之孫炎反切與婆羅門書十四横貫適相符通吕介孺曰舍利定三十字珙温加六真空玉鑰見前人反切不合増立門法豈知各時之方言異乎洪武正韻改沈約矣而各字切響尚襲舊註因作例明之






　　端幫精三列皆兩層而見曉二列止
　　一層故置兩頭又從開竅而至含口
　　如華嚴始佒悉曇始迦邪蘓始丫也
　　了義初排人未明其故耳首腭終喉
　　列一層舌脣齒列二層者舌齒相通
　　腭脣喉相通也疑泥明心皆喉其猶
　　土旺四季乎天一生水三生木五生
　　土三陽同類故腭脣喉相通地二生
　　火四生金二隂同類故舌齒相通此
　　槩也聲無非喉而脣為總門腭為中
　　堂故宜其近齒為中門舌為轉鍵獨
　　能出入靈動與齒相切來日二變實
　　符蕤應來乃泥之餘日乃禪孃之餘
　　此徴商之究宫也徴商㑹于知而宫
　　角羽㑹于疑影㣲脣司開閉舌為心
　　苗冲氣輸于丹田而上竅于鼻常用
　　之氣畜于肺管宫徴羽為三綂出角
　　比羽而清終夾鐘以折攝之二用五
　　以三綂之參用兩實以一用六也
　　舊云來字半舌齒日字半齒舌獻可
　　以來字半喉舌日字半舌喉智以律
　　吕徴之符矣實是商徴合宫之二半
　　聲也

　　發送收三聲啌嘡上去入五聲
　　定論也中土用二十母足矣外
　　域知七音而不知啌嘡上去入
　　金尼亦言入中上乃知之即古
　　韻亦平仄互通者也
　　細别知以舌卷䑛中腭而㷖乃
　　伸舌就上齒内而㣲縮焉愚謂
　　若氊專之類也孃則嘗穰之間
　　耳疑喩之分謂疑用力蔪腭聲
　　横牙間而喻影但虛引喉與腭
　　無涉也儀禮疑立即凝立故儗
　　嶷从之如真是以存影然疑凝
　　則同泥矣其以角收轉為宫發
　　乎愚攷孫陸于安恩咢昻等俱
　　用五字烏字作切響而今半作
　　腭聲果古未精但趋近似邪
　　吳音呼㷖如皂呼牀如藏則同精從矣度譜曰知字真吹切之字舌不抵齒枝字舌抵齒而顫聲既有此别音即當存此音狀徹穿對較當是折徹攝與專穿拴之别□為喉根而非㣲乃外脣之最㣲者非夫二字皆送氣聲以非字最輕標外脣之起耳㣲字之用最少惟萬物無文問味等字中原人多讀深喉影母吳人或切焚扶又混夫矣智按萬物至㣲故取此聲無與靡沒莫相轉漢書規橅即模从無諧聲可證也
　　縫脣無初發聲深淺喉無忍收聲惟商用啌收而嘡發不用此一理也今表□字為折攝中輪非字為外脣風始故存二十六切實二十四若通知㷖則二十一也直法二十母以影喩合疑而以曉居夫㣲之初此如琴徽取其響者紀法也琴徽空度有不得聲者詎廢度乎平上去三十六韻而入止得十八韻然歸入皆可重呼今欲分知㷖者亦可重呼也
　　凡議増母者為迮狀粗細不同也今分注其下因曰真嗔神諄春純張昌商莊窻霜則知母之粗細狀耳商徴之間是一中聲也剛康昻光匡王角有二狀何不二别乎它韻更迮如東之中專改知狀蕭之超徹改穿狀也吳幼清陳晉翁熊與可趙凡夫皆欲加母以迮狀不明也吕獨抱吳敬甫皆廢門法張洪陽定二十字李如真存影母括二十一字謂平有清濁仄唱不用故以清兼濁此即指啌隂嘡陽也但未明前人何以訛耳蕭尺木取張說也
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅,卷五十>
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅,卷五十>
　　新譜【珙温直列平上去入而横列崩烹朋皆四也今直列啌嘡上去入五聲而横列發送收三聲竒綂偶也】
　　洪陽早梅詩二十字約矣濁聲法如真辯其為平聲隂陽而仄聲可省矣而幫滂明見溪疑曉夫㣲端透泥精清心知徹審來日不期而符或曰四音皆合發送收宫不合者何也曰凡收皆喉□大收也縫脣合宫一生水五生土之終始也土旺四時無非中宫之用也中間細分各以韻析一定中不定不定中一定無徃不然或曰五音而曰宫倡商和何也曰兩間至理一在二中凡可說者皆兩端也平上去入止是平仄兩端仄無餘聲平有餘聲故仄綂于平而平中之隂陽亦兩端也宫商角徴羽止是宫商兩端猶五行止是隂陽也外辯者唇舌牙齒而内出者喉亦兩端也脣腭激喉枉中為一類舌齒引喉穿外為一類七風六用五音二變槩也約為宫倡商和而已凡音枉脣腭中皆謂之宫音穿齒外皆謂之商無非鼻竅也而羽角合宫用鼻為多無不自臍也而徴商交用自臍穿出嘗翫河圖三陽二隂分類互根其始幾乎列則以生序輪序言之今譜則天唱地和分類辯之特合真文庚青一韻而指其各母之異狀焉大畧皆有粗細二狀而見溪疑曉則有四狀舌齒之合約為徹穿來隨泥後日隨禪後皆自然不可强之序也【調倡者若以腭喉四狀分為四種復分開口合口則毎韻八聲矣聲為韻迮多無其字并不得聲逼紐太窘從而併之取所用者表之即前用之理也學者先調啌嘡上去入次明發送收次明粗細迮狀次明翁闢穿撮皆有清濁輕重焉思過半矣】








<子部,雜家類,雜考之屬,通雅,卷五十>
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅,卷五十>
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅,卷五十>
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅,卷五十>
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅,卷五十>
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅,卷五十>
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅,卷五十>








　　論古皆音和說
　　切響期同母【切上一字】行韻期叶而已【切下一字】今母必麤細審其狀焉【粗奔細兵粗登細丁狀則公于于見烏思于影也】韻審啌嘡合撮開閉焉【合如翁烏撮如春全開如哇當閉如侵監又有侷阿如鐘光舌抵如支珠之類舊以徳紅切東則紅嘡矣宜徳翁切端翁當公皆可】指南於切母一定者反通其所不必通于行韻可通者反限定于一格且自矛盾不畫一也詳攷經傳史漢注疏說文沈孫以至藏釋皆屬音和但於粗細不審而舌齒常借脣縫常溷耳此各填其方言或各代之口吻然也【吳越子紙專氊不分南康匡腔反用麻城以荒為方建昌勸為一江北都兠不分齊秦率帥不分山西分風反稱廣中頭桃留樓元完不分閩中尤鴃然古已有之如砥柱音止孟子作周道如底字家分底厎鑿説也提音題而好人提提與朱提縣音時方旁無模之相轉則以諧聲譯語知之灌夫傳首鼠兩端西羌傳鄧訓傳皆用首施兩端注猶首䑕也則今之吳語也詩混夷兌矣即昆夷而又作串夷如此之類甚多】存舊法攷古今可也豈守其混與借以立法哉日月燈與字彚四法仍為前惑者也二十門纒繞無論且以類隔門言之謂以端母切知知母切端【如都江切樁字丁恭切中字濁甘切譚字陟經切丁字】此不過因孫愐樁字一切也然四切已違其三矣【唐韻樁都江切而中則陟弓切譚則徒甘切丁則當經切】都江切樁非古讀都如諸則訛耳【者古音渚故諸翥等諧聲如休屠音除葢中國以所習字譯之譯時不作休除而作屠以當時讀屠如除也曹子建有都蔗詩六帖云張協有都蔗賦林下偶譚曰甘蔗亦謂諸蔗相如賦諸柘巴且則證知古都有諸音又旁推之詩酌以大斗鄭音主古文易日中見主凡字从詹从單从亶皆有舌頭舌上一種之聲】攷說文樁啄江切韻會樁株江切非確證乎【樁从舂聲說文舂書容切韻㑹初江切以狗軌旁舂之蠻音窻也古江如工降如烘後漢謡江夏黄童天下無雙則此韻亦後轉也】至于陟經切丁則尤可噴飯詩伐木丁丁陸徳明釋文丁陟耕切葢讀如錚也指南乃以丙丁之丁附此門法寃哉
　　孫叔然以來即有經堅丁顛等轉法指南鄙之豈知其理乎聲為韻迮其狀即異惟真温庚青一韻聲多于翕闢嘻縫撮侷忍送之狀字字皆備其次惟先天之韻然已不如温亨之盡矣旋韻真青正當春秋二分之故其聲和平自然相應以此調唱其竅自諧春秋之用豈人力可思議者哉先天本從真轉古通一韻今中和立南北之極而旋元適以先天合和亦用三餘一之符乎【何謂真天通曰國䇿陳軫史作田軫陳敬仲世家作田敬仲荀子田仲史輶即陳仲子詩應田縣鼓宋書引作應陳縣鼔左傳渾良夫乘衷甸兩牡陸徳明音甸之證反說文顛蹎闐以真為聲煙㖶以甄為聲馴紃以川為聲詵駪以先為聲孫堅謂甄井同名後乃呼甎華嚴字母第八列因年天田竝列可知西音亦然又如沈韻元與魂痕為一漢志同竝縣竝音伴智按古有讀半為笨者吳元滿滿音猛□音門亦足證矣】
　　何謂迮狀曰呼見母于東韻則為京翁合而無其字故成公呼見於寒韻為干呼見于魚韻為居呼喩于逶韻為伊呼喩于汪韻為昻呼風于侵韻則無聲矣惟唱真青諸狀不迮平仄以平為名身心性情之靈形於聲音以韻為輪可不知所以平乎
　　問濁聲法廢乎曰清濁通稱也將以用力輕為清用力重為濁乎將以初發聲為清送氣聲為濁乎將以啌喉之隂聲為清嘡喉之陽聲為濁乎李如真言之詳矣平有清濁即啌隂嘡陽也【通隂同陽抨隂平陽之類】仄唱不用故以清兼濁而羣定竝從牀等可幷也譜列董動借填配位耳一行曰上聲去聲自為隂陽猶平聲之自為隂陽也今必曰上聲亦有清濁將謂上聲有啌喉嘡喉乎若曰用力輕重則何以處夫啌平聲之用力輕重嘡平聲之用力輕重乎支分太細則另俟之此論綱紀也如沈約知平上去入四聲寧知啌嘡上去入之五聲横之七音亦韻鑑入而傳者也今之發送收確證自然如此更復何疑配位圓用先通其理如五行可四可六可約四為兩端而參之豈有礙耶
　　字韻論
　　古音之亡於沈韻猶古文之亡於秦篆也然沈約之功亦猶秦篆之功何也羅泌謂古有蒼帝而頡乃黄帝之史前此已有書矣六書既出各時増改古文籀大小篆波磔之筆至周列國縁飾俱備如六書綂所載一字至一二百秦一天下始禁列國之書專從秦篆故漢之說文僅存但知小篆者也自秦篆行而古文亡矣然使無李斯畫一則晉漢而下各以意造書其紛亂可勝道哉古音隨自然之氣至有七音韻鑑而叔然之反切始明東晉謝安乃屬徐廣兄弟作音釋因取江左之方言而沈約増定之陸法言陸徳明孫愐因之宋廣韻因之故自沈韻行而古音亡矣然使無沈韻畫一則唐至今皆如漢晉之以方言讀其紛亂又可勝道哉音託於字故轉假用多同類應聲則叶之為韻後人不能淹貫經史旁攷曲證止便習熟而成編之易為功也遂守斯篆以論古聖制字之意遵沈約以斥中原自然之聲則使人益痛李與沈之過矣顔之推即歎小學依小篆是正為不通古今何况今日耶吾故曰音有定而字無定切等既立隨人填入耳漢以來有通用者【金石碑刻参錯】有分别者【註疏詷同及說文玉篇所列】魏王吳朱因漁仲合溪而隨手剙造長箋守徐郭主漢則泥而不通何怪郝京山之一掃而通之乎然有古可借今不必借者自衛包改古文之後史漢尚存舊文石經時可徴引惟當明其原委乃不為辯攷者之所惑耳音韻之變與籀楷同天地推移而人隨之今日之變沈即沈之變上古也上古之音見於古歌三百【如家麻歸魚模皆來歸齊㣲真先侵覃之合是也】漢晉之音見于鄭應服許之論註【傳註歌謡同事援引訛誤可證】至宋漸轉【温公讀本戴氏讀注】元周徳清始起而暢之洪武正韻依徳清而増入聲者也必如才老取宋人之叶必如升菴狥漢讀之異亦何貴乎凡此數者皆當通知然後愚者之所折可得而論矣韻攷【古韻作勻又作均成均所以教也均為旋瓦器又一絃均鍾亦謂之均後作韻取其圓也圓元之聲古亦讀勻】
　　古韻【或分為九為十二】
　　中通【中與旁通亦與正通】　天人【天古叶人真先通韻青蒸侵併此】　亨陽【庚陽通】知來【齊知皆來通知亦與多通】　无多【麻車歌魚互通知亦與諸通】　道咎【蕭尤通尤亦與疑通】
　　寒還【寒山監咸通　吳棫陳䇿皆以易詩定古韻韓退之蘓東坡黄山谷知古所通而一韻隨通皆此故也】
　　華嚴字母【即隋志所載以十四字貫一切音】
　　阿佒鞥翁烏熝哀醫因安音諳謳阿【十三表閏兩阿藏因天在因中山在安中四閉為二】
　　神珙譜
　　通止愚果宕曽流深【内轉入攝】江蟹臻山效假梗咸【外轉入攝廣宣智騫重編演之】
　　邵子衍
　　多良千刁妻宫心　開丁安牛牙魚男【外　天聲十餘轉　三故四十韻餘十二地音】
　　禾光元毛衰龍尋　囘君灣侯瓜烏罨【内　則指切母轉　也張氏所訂】
　　沈韻
　　三十平分上下上去二十九入十七【侵下四韻閉口謝安命徐廣定音采江南語約編之】
　　唐韻
　　東　冬【鐘】江　支【脂之】㣲　魚　虞【模】齊　佳【皆】灰【咍】真【諄臻】文【殷】元【魂痕】寒【桓】刪【山】先【仙】蕭【宵】肴　豪　歌【戈】麻陽【庚】庚【清耕】青　蒸【登】尤【侯幽】侵　覃【談】鹽【添】咸【御嚴凡】平【五十七】上【五十五】去【六十】入【三十】
　　【孫愐天寶十載編于沈所分不敢合而不安者又細分之然麻不分則當時方言也自孟蜀丁度司馬光黄公紹毛晃等皆依之宋名廣韻惟吳棫明古而卟今】
　　徽州傳朱子譜【依鄭樵七音韻鑑以唇舌腭齒喉為序故就鬬唇之聲分列】
　　綳【閉唱收東　開輕收冬收正齒中冲亦歸本韻】　逋【合重收模　開輕收魚正齒朱除同收魚】陂【開重收齊　重收舌上知遲正齒支癡轉貲差皆收　輕收㣲】
　　牌【開重收灰　閉輕收皆正齒齊釵亦收重得杯陪亦可錯收愚所謂字無定也】
　　賔崩【賔平日唱收青　舌上真嗔正齒征稱收真　奔字開重收盆　閉輕分焚收丈　開重崩烹收庚尾閉琴心收侵】
　　波【獨韻閉重或以何分】　巴【獨韻開重　角輕加伽齒得查槎喉得蝦遐同收　此韻古混今明正韻分之是也】
　　邦【開唱收陽　輕收方忘角閉光匡商閉莊窻同收陽】　包【開重收豪　開輕收宵則肴枉内矣】豪【開重收侯　正齒周抽同　開輕彪丘收尤】　　鞭【開重唱收仙　閉輕收元　尾閉收亷纖】班【開重收寒　開輕收按此讀寒叶桓　尾閉收監咸】
　　【撝謙門人柴廣進云朱子定本此黎美周所藏者後見下菴許所抄即此譜也中征讀不卻舌故分正齒中原則合徴】
　　中原音韻
　　東逢　支詞　凄㣲　迂模　皆來　真文　歡桓山寒　先元　蕭豪　歌摩　車蛇　家麻　江陽庚廷　幽侯　侵尋　尖㢘　監咸　【周徳清譜王伯良分隂陽者愚所名啌嘡也以江歸陽當敘下部】
　　洪武正韻
　　東董凍篤　支紙寘【質】齊薺嚌　魚語御【屋】模母暮【屋曷】灰賄誨【屋】皆解戒【屑】真軫震【質】寒旱翰曷　山汕散殺先詵霰屑　蕭篠嘯【屑藥】高杲誥【藥】歌果箇【藥】瓜寡卦【殺】嗟姐借【屑】陽養漾藥　庚梗更格　尤有宥【質】侵寢沁緝覃沓　鹽琰艶葉　【二十二韻洪武初宋濓王僎趙壎孫等奉詔撰後孫吾與編賜名韻㑹】
　　郝京山譜【十二韻】
　　同　遲　危　虞　孩　真　田　調　摩　邪　强　求
　　金尼閣
　　金尼閣字父十五字母五十【愚按父切也母韻也金剛頂與文殊問字亦五十葢十六韻三十四切也悉曇三十六切】
　　陳䃤菴皇極縱横圖　横列三十切母縱約為三十六韻








　　十二開合說
　　聲陽韻隂聲為律韻為吕以合口開口撮脣齊齒尾閉論一韻之聲亦標槩耳與切母法别【切曰牙腭曰舌頭曰舌上與正齒通曰齊齒曰鬬脣曰縱脣曰深喉曰淺喉曰半喉舌以發送收唱于各韻中】韻有大開合聲為韻迮故出字有舒逼古人舒者用之逼者倂之故止有十二槩耳前人細分而不善說是以著之
　　總餘之合【切畧近恩翁而唇舌牙齒不動然有鼻與臍】餘聲之合【烏阿】含口之合【翁公東中是也綳鬬亦合】阿口之合【阿字正阿也何字唇開于阿曰阿開】滿呼之合【烏字鼔腮思也唯烏阿餘聲不變本字】縫口之合【風敷之放一縫出聲者也非分則㣲嘻出矣飜方浮則縫合而竟開者也凡則縫合一開仍閉者也紐入皆歡元阿邪夭皆有迫音而無其字至侵韻則幷紐不出矣】鬬脣之合【邦滂崩朋今亦謂之開】尾閉之合【侵鹽覃凡皆聲將盡而閉如今紹興江右為甚即咳嗽之聲皆閉口也徽州譜謂東為閉以含合也故有始終皆合之合口有合即開之合口此尾閉與寒山先相應歡元有逼紐此則逼甚】張侷之合【如陽呀大開也而光哇為開中侷】撮口之合【侷甚者腮凹而咮若堆焉如吞孫是也春恩則平撮也都盧如蘓皆撮吳人多溷之珠專氊以舌不知伏也】升鼻之合【尾閉韻是也庚青蒸升鼻而不合口細論之凡聲未有不用鼻者翁烏蕭尤皆升鼻之合】窘紐之合【元灣為剜原紐為云呀為邪邪中之侷口為靴瘸則窘矣閉韻之南紐欒則逼矣人以為窘而江北中原實有是聲】大開之開【央呀】通平之開【通為温亨熝歐之類】嘻脣之開【齊齒必嘻脣而平出言其脣如常張不斂也重濁穿齒舌上激出亦名穿嘻】升鼻之開【庚青蒸】咬縫之開【飜方】侷口之開【以居余對都蘓模夫言之則為侷開然音清細安開對謾灣亦為侷開然音穰大】逼紐之開【琴監】窘紐之開【邪韻邪許之邪為亨遮切】穿混之開【穿嘻重奘兼用撮放者也】獨韻之開【支】獨字之開【兒】
　　旋韻圖說
　　邵子曰韻法闢翕律天清濁吕地先閉後開者春也純開者夏也先開後閉者秋也冬則閉矣銜凡冬聲也隱老曰言翕闢之音而清濁之聲在其中晁公□曰一行撰五音新書以人姓五音驗八山也卦影用之心㡬之徴乎智曰元㑹呼吸律厯聲音無非一在二中之交輪㡬也聲音之㡬至㣲因聲起義聲以節應節即有數故古者以韻解字占者以聲知卦無定中有定理故適值則一切可配縷析而有經緯故旋元則一切可輪因此表之原非思議所及
　　前人依違愚以洪武酌凖若欲攷古可徴貫也旋為大翕闢析徴小翕闢全隂全陽本乎自然向未提出若破天荒耳冬夏兩翕闢也亥至巳一翕闢闢翕也午至戍一翕闢闢翕也四節皆有鬱又一闢翕也起冬至含呼為東逢韻而旁轉迂模至淒支而畧開矣皆來正開矣至真文而與升鼻之庚廷相對為春秋平分矣春開復平交夏入黴猶調發徐平而後縱之乃收也歡桓而山寒而先天則三元之音正圓矣此如調中之换頭也歌和則以和應中為中和南北之衝矣東烏之韻阿口而含先歌之韻則阿口而放也家車則極放也江陽則放蕩而復轉庚廷之鼻音矣再轉蕭豪而幽侯收侵尋亷咸則閉口矣此十六攝之槩也
　　東烏槩黄鍾宫支皆槩太簇商真温槩姑洗角灣先槩蕤賔變徴歌阿槩林鍾徴陽庚槩南吕羽尤閉槩應鍾變宫閉則轉逼上鼻加清復起何謂不可以古今人聲論十五等之七調乎
　　古皆來與淒支相通寒山先天相通歌麻相通陽庚相通蕭尤相通侵覃相通鹽咸相通為其連也歌麻又綂通于烏者南北癸丁對衝也東當天汀風分朋肱相通者四正之轉也女丑有以相通者收轉丑寅之生人方也支為獨韻雖開而逼狹也麻車正開而細分靴瘸不為不逼狹也侵咸尾閉固逼狹矣而歡山轉元亦逼狹也古之所混者皆四隅也此四季之鬱也寅艮為發用之門户坤申為成養之家鄉故逼狹比亥巳為廣矣巳為㢲風熏木火之闗山比之乾金巉巖之坎窞其逼狹又為寛矣然侵至咸實寒元青之尾閉而韻則已複葢歸餘于終之閏道也六十節後之孚過二濟也【古韻徽法則畧之矣藏尾閉于其同類而率升鼻之庚青使齊嘻之真文綂之其以春綂秋乎其京邵之藏四乎】以中原洪武韻更韻頭而已喉音唱領則翁烏逶隈温剜灣元阿哇汪亨爊謳音諳也脣音唱領則綳餔卑排奔般斑編波巴梆兵標彪琴凡以閉韻無鬬脣之聲故借宫角也音初閉幷無㸃舌之聲至覃而有擔之舌頭音矣至咸而有凡之脣縫音矣可信非㣲一列居中為宫角羽之㑹而動轉則羽呼徴以流商者也【惟風夫非分飜方浮七處有此全狀餘則窘矣猶琴之七泛也】專商則脣全不用矣專喉則全藏商角徴而脣為之阿放矣明道嘗言中聲【二聲之間】全賜所云黄帝五鍾宫角徴顯仁而羽商藏用羽縵于角徴流于商此亦一證也此禮義顯仁而智信藏用之大證也細分十六攝之小翕闢為三十六先半先翕後闢後半先闢後翕此隂陽陽隂之理也收中原韻而併亷纖監咸于西北併家麻車遮于西南者北之亥丑輔子南之己未輔午孔子曰乾祖㣲而據始坤臣道正終也此二處韻皆大開大閉而開處之字與閉處之字皆少細分其音皆逼非至理乎細論雖分小闢翕然字少音逼所謂併之以便用者也支為獨韻五音俱不相配故附透而立韻又有兒為獨字韻亦當附此寅支之地矣兒即日母人然讓柔饒如矣此商聲全出㑹舌報喉之故也恩為聲根而混故渾侖為字聲之根君臣之後立一韻也幢混附光矣蒸混附庚矣閉之二攝共為四韻亦字少音窘故併之以音闢諳翕淹闢咸翕應用此酌之䃤菴而主正韻者也【加六附則成四十二韻猶踦贏成閏也再以尖闊細分為七十二為八十四矣聲數之妙叶詳見别論】
　　中土常用二十母唱洪武韻足矣若畧外内中聲開閉阿支之狀而渾叶之曰翁從曰于吾曰逶支曰隈開曰温清曰阿摩曰哇邪曰汪陽曰爊蕭曰謳侯曰烟元曰歡灣十二韻耳閉口韻本與元灣相應而天亦讀汀故始閉之侵亦應之【侵韻湛沈僭簮婪灊鐔橝黔䤃參□隂僉古通可證】此所以移灣元作亥方之輪也姑以最多狀全之温清一韻言之齊齒收真侷脣收君升鼻收庚青蒸而重撮收吞閉則收侵是以韻自全叶而呼時析之前人為其聲廣韻乎故以此示外聲中聲内聲也因人性情聲音平心者也郝京山亦分十二而都尤則鄉言也然鄉言亦古言也愚謂古今之字入韻聽人旁紐而音則一定豈可强乎萬國之聲喉同而用脣舌者異獨中土為中聲善用其全末全本猶萬類以人為受天地之中也【近以素問周髀始徴圓物定分帶臍六觚證知中國當胸最確】
　　約綂于六餘聲【缺恩翁切喉中折攝也自心音唵遏轉吽為噁阿之總】□□□□□【皆綂于缺而缺亦與五者分用】皆折攝臍鼻之音也烏阿之餘聲即本聲支開之餘聲為□邪哇之餘聲為□□爊謳之餘聲為□其餘則皆【缺】矣餘者尾也出字則頭也總之呼三吸一去而復來升鼻之【缺】本于臍【缺】約為小翕闢大翕闢藏于全翕全闢之用而巳日用不知是故硏㡬為難





　　潛老夫曰乾之元亨利貞自東右旋坤之西南東北自西左旋太極以中通旁即四時之旁為千嵗之中即聲數之旁為貫有無之中明矣張大慧曰三在兩中四在一中春為聚聲夏為放聲秋為收聲冬為侷聲適叶所值之輪位可悟一切本天然矣聲之觸㡬葢其㣲哉聲義相因聲數應節則適值之位翕闢之理無非表法無非心幾何不可引觸乎亥至巳陽也而貫隂中午至戍隂也而貫陽中聲與無聲之交輪一聲之開收交輪盡如是也巳上之剜灣圓與尾閉相應而侵為閉首即為收終乃春秋用中和之聲音平分其名成此三輪使禁聲而尋音也故曰三元應三閉而外中内三聲分三韻以交收其音此一輪論倫之表也東西為春秋平分之門庭南北為中和圓通之公用旋而論之引觸頗㣲夢英衍注干支隂陽五行倫常形體數目皆有其說愚者曰禮言春蠢也夏假也秋愁也冬中也韻義有由來矣可知始因聲生名而義起義又諧聲聲義互用□訛義晦而况聲先表聲乎形容之疊語平仄抑無非就聲配字後乃典故耳古司商恊名姓吹律聽聲卦影配爻聞響占斷豈非得㡬之一端哉心聲轉變猶絃管也論倫諧永何往而非是乎抂翕闢中多即是一聲氣不壞風力自轉五音皆宫五行皆土臍鼻折攝為【缺】而疑泥明心皆喉是其端矣五方言異啼笑自同中五為吾而轉我即阿阿門也古麻來與支虞韻通以喉多而斂口也吾吾阿阿即哇哇也萬國萬世兒生下地同此一聲自中發焉中者綂宫也一二即咿唲也兒惟吾我咿唲長則知用舌齒外國喉音獨多中土舌齒詳正華嚴悉曇囘囘秦西可以互推
　　一即深喉二即日也兒在支韻獨字無和二轉成人其聲乃舒董子曰仁人也義我也【古義我蟻蛾通用猶吾為余余為台也仁即二人義還一聲】二五為爻天與人交心與物交聲與音交而二即一矣易一聲也陽隂亦一聲也【古平仄通】
　　商徴㑹于知故支韻不叶衆音即徴商舌齒脣皆知母一層字也惟舌脣齒為三動物故徴為宫角羽之㑹而來日為宫商徴之㑹用在脣舌齒聲在喉腭鼻無非臍也七風而六用也
　　平聲以啌嘡為隂陽上去亦一隂陽也入聲有起有伏亦一隂陽也是應六爻脣齒腭舌喉鼻亦應六爻【如云符府付復之類是也以四字唱則云夫府付伏符府付復】
　　一極參兩而律厯符之呼吸之身不必以數而後用然天地生人適此秩序易豈窮天下之物以合數而後作哉自然理數吻合而至大至㣲無違者人與天地萬物同根而心聲為神明之㡬不可言數而數與應節即可度其數而即物則物矣以旋韻周期為臆乎亦天地之臆也天地成壞一輪一年一輪一日一輪一時一輪則一呼吸元其元矣何訝開承轉縱合不應天地之輪哉知其說者原始反終始之一圓也
　　知聲數同原則易律厯不相離也明矣干支之㑹于六十猶參兩之初㑹于六爻也恒法密率何非自然之節乎姑以二十母乘三十六韻為七百二十【八之為五千七百六十合期甲具爻之㑹半䇿】五聲乘為三千六百矣二十四母乘三十六韻為八百六十四以五聲乘為四千三百二十以五聲輕重乘為八千六百四十則與貞悔爻具爻通期甲子㑹矣四之即三其具䇿也二十一母則三八損三也四之則八十四調也九六㑹至百二十六而三七者㑹矣【六其廿一而七其十八】倍為二百五十二【七其三十六而六其四十二也邵子曰坤以六之一與半奉乾是侵數也】倍為五百有四【七其七十二而六其八十四調】倍為千有八而四之則通期辰法也三百七十八則半調之九周差於通期者十八耳【三其百廿六也即十八其廿一而九其四十二也】八乘為六千四十八則八十四調乘七十二韻之㑹也萬一千三百四十縮半期而㑹矣【七九之數六十三乃全易虛乾姑洗析分之端也六之即贏通期十八者也廿其三百七十八而廿一其通期則七百五十六也廿之而廿一其七百二十則萬五千百二十贏易䇿十通期焉通三千七百廿則廿一者百八十故比䇿縮半期也是為三十六者三百十五少䇿者五周三十六也】四百三十五萬四千五百六十則大㑹矣【通期乘六千四十八之韻調為二百一十七萬七千二十八而倍之即三百七十八其易具䇿也】以之積分消閏不過盈虛無不可者
　　律參黄鍾參法也【亥一十七萬七千一百四十七為黄鍾賔參之為疇極之數】律兩者兩法也【亥分六萬五千五百三十六此極爻二十六萬二千一百四十四之四分一也中吕之實即律兩之倍也析忽生中吕又三分益一為黄鍾之變亦通符極爻之數】五百八十九萬八千二百四十具䇿與律兩之㑹也【九十其律兩而午分其具䇿也午分五百一十六】午為用數而亥當更轉範極五十三萬一千四百四十一者十三轉黄鍾之參尊一不用猶十二也十八變爻亦尊一不用者也【範極即黄鍾之忽也七百二十九午數也八十其午數而八十一其䇿小觚則五萬八千三百二十縮戍數一午數耳黄鍾分三分即戍數象正倍爻極追範極立納虛法】









　　通雅卷五十
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅卷五十一　　　　　明　方以智　撰脉考
　　養生之說老子有云外其身而身存莊子曰澹然無極衆美從之緣督善刀火傳無盡養其生之主矣神仙家言方技也特附牝耳守尸鬼窟大乘呵之死而不亡者夀何謂非仁者夀無量夀乎噫嘻生固累人生亦何負于人執之皆病善用之皆藥攷亭注同契亦以閒居職簡者無嫌乎此順性命之理者不可不窮盡而至也不以播精魂販異而以郤疾病平民心孰非仁夀之域歟艮背行庭坎離交濟鏤丸本然革囊本然用之治世用之理身何分于因物付物之大公邪塞兩間皆氣也知其所以為氣氣即神矣知其神于精神精神謂之聖矣夭夀不貳顔子無硋三十二堯舜無硋百餘嵗也防其自私而忽正務故畧言之已一生死矣何用言之其寔生即無生養身養徳無二道也平心而已矣心誰肯平乎以養生之澹耆欲少嗔恚隂平陽秘恬愉自得使人適從而致中和此黄帝之心哉今且為醫衍法一曰治神謹芟支蔓約指槖籥于此
　　嘗讀黄帝運氣篇三歎三已以數十年㑹易範之通徴律厯之㡬乃始豁然兩間之莫逃于運氣也千之萬之無非隂陽也物生謂之化物極謂之變隂陽不測謂之神神用無方謂之聖一用于二二即一也不于二中明綱紀父母生殺之本始交網旁羅參兩代錯又焉能神明其㡬乎在天為在人為道在地為化化生氣味道生智生神是天地在人之智藏神而善用耳絶待運于對待參兩運于五六受中生者經絡藏腑脉病藥治無非運氣也非止一嵗也一時一息之暫五六交輪在焉非特一物也一毫一芒之細五六交輪備焉仰觀五星倍減之應下推草木蟲魚之驗精窮心㡬倐忽之感是何故邪天五御曰寒暑燥濕風不言火莫非火也人五化曰喜怒憂思恐而性命之理見乎情矣節情所以適性適性即所以節情太過不及皆病然即因過不及以平之執平言平烏有此邪槩約之是天與日之森穆藏運也是水與火之繼濟律襲也醫者用之其一端也世人不知消息加以怠學而欲雄其固陋各以術餬又有褚氏掃撓人為之說執一惡别則運氣之經可廢矣曽知人為即天道乎曽知圖書之符聖人之所制所表皆非人力思慮之所及乎不然者則又丹溪所云馬宗素之徒也【言某生人于某日病之類】余故要其綱布列之為圖因此分端之㡬㑹其推行之通㡬亦已簡省力矣善硏極者欲知其合先言其分有天之運氣焉地之運氣焉人之運氣焉天本何厯乎人以日星厯之而天不能違易之象數也差即在其中而差歸于恒合矣四時時亦反常反常亦不違于大常者也地氣不同温冷各異人禀不同所當各異内外兩因隨時感觸太過不及勝負虛實亢則害承乃制知其所以然不得不然詎可膠執乎虛舟子曰聖人先表其恒法在人深造自悟其㡬用耳醫有運氣經臟脉理病症藥性醫方之要既知其常又盡其變隨大醫以厯之岐伯所謂一言而終果何在乎約言之身中循環之三隧任督旋者宗氣也隂行脉中者榮也陽行分肉之際者衛也有上下通之二路前則通于臟而藏精是三隂也後則通于腑而輸泄是三陽也口故有二竅前曰喉肺管也肺下連心心系腎肝脾此五臟滿而不實者也後曰咽食管也胃脘為賁門入胃從幽門循小腸䦨門接大腸及直腸出魄門此六腑實而不滿者也小腸泌别清濁䦨門旁為膀胱達前隂上管而下管即腎系是下二竅前後溲而前溲復有二竅也精属腎而曰五臟藏精臟不泄而獨腎泄葢小心焦火泄之也故曰口之合臟腑者脾胃也味養氣而出入也前隂之合臟腑者腎也精與小心焦火藏用者也目之合臟腑者神也色通内外而心之表也臟與臟交者心肺也腑與腑合者胃與大小腸也臟腑相合者肝胆脾胃也而腎與膀胱大相縣絶者也形不相通而氣相通也手足十二隂陽煩矣仲景診手而復診趺陽太谿正謂三陽以胃為主三隂以腎為主也脉㣲矣不出浮沉遲數虛實滑澁詳其上下來去應其體症察其聲色而已三部九也五部九道八竒也上上下下以診胸腹小腹也配六表裏以運氣也左血右氣左外感右内傷皆槩㡬也仲景曰寸以氣尺以血又捷㡬也藥不過辨氣味症不過内外三因治不過對治從治㵼補而已而初中末三法和取從折屬之五治虛實冷熱邪正内外之八要不可不辨也古人以費知隱以外形知臟腑以膚之舒迫定脉緩急以五志約為好惡兩端以所嗜所畏所夢與其天時地氣病人聲色而脉知之各以其類相從而審常變飲上池見垣外人知其故而慴伏衆神耳豈鬼術哉河間子和丹溪東垣立齋今如聚訟氣有餘即是火而又曰火與元氣不相立何以決之經曰少火生氣壯火食氣又曰陽氣若天與日人身以陽氣為主醫又言真陽真隂真火真水寔則不二不一果何以決之若以運氣經脉相徴五臟六腑十一而十二經又曰十一臟取決于膽心無原而用心包曰心主曰亶中曰小心曰命門相火同耶别耶虞天民辨命門為中棖而人鏡分左腎右命門何以決之此謂窮其本
　　内經有三部九上部天【兩額動脉太陽所行】上部地【兩頰動脉鼻孔兩傍近巨髎陽明脉所行】上部人【耳前動脉中少陽所行】中部天【手太隂肺脉經渠】中部地【手陽明大腸脉合谷】中部人【手少隂心脉神門】下部天【肝脉在毛際外羊矢下寸半中五里分□取】下部地【腎脉太谿】下部人【脾脉在魚腹上直五里下箕門分沉取胃取附上衝陽之分穴】下部之天以肝地以腎人以脾胃之氣中部之天以肺地以胸中之氣人以心上部之天以頭角之氣地以口齒之氣人以耳目之氣三而三之合則為九九分九野為九藏九藏者神藏五形藏四也
　　十二動脉　大淵【肺寸】陽谿【大腸手合谷上】冲陽【胃足跗】冲門【脾腹下前股溝縫】隂郄【心神門内】天窗【小膓喉旁】委中【膀胱膕宛】太谿【腎踝裏旁穴】勞宫【包絡掌心】和髎【三焦耳與目之間】縣鍾【胆外㢘踝之上】太冲【肝足大指上跗】
　　中部寸口法　尺外以腎尺裏以腹中附上【闗也】左外以肝内以鬲右外以胃内以脾上附上【寸也】右外以肺内以胸中左外以心内以膻中前以前後以後上竟上者胸喉中事也下竟下者少腹腰股膝脛足中事也



　　㣲論曰外以陽内以隂腎肝胃肺心皆近背之陽故從外取鬲脾腹胸與膻中皆近腹之隂故從内取也胸中配肺膻中配心大腸小腸皆在下焦腹中故之尺裏經文明矣樞要亦以左尺主小腸膀胱前隂之病右尺主大腸後隂之病亦明甚矣㣲莫㣲于經脉黄帝曰若窺深淵而迎浮雲何如其難哉自高陽生妄訣訛傳天下盡汨何天下信内經不如信妄訣邪
　　經謂上竟上者胸喉中事也大小腸皆在下部而越中部之寸上耶謬矣金匱真言曰肝心脾肺腎五臟為隂胆胃大腸小腸膀胱三焦六腑為陽此止十一經耳何以稱十二乎手之厥隂果無屬乎靈蘭秘典曰心者君主之官神明出焉肺者相傳之官治節出焉肝者將軍之官謀慮出焉胆者中正之官決斷出焉膻中者臣使之官喜樂出焉脾胃者倉廩之官五味出焉大腸者傳導之官變化出焉小腸者受盛之官化物出焉腎者作强之官伎巧出焉三焦者決瀆之官水道出焉膀胱者州都之官津液藏焉氣化則能出矣此以膻中足十二臟之數然則配手厥隂之經者不在膻中歟靈樞之敘經脉雖有胞絡而無膻中然其曰動則喜笑不休正與喜樂出焉之句相合夫喜笑屬火之司則知其與心應也獨膻中稱臣使者對君主之名也由是言之則心包絡即為膻中斷無可疑而膻中以配心臟尤有確據乃脉訣竟不之及則厥隂為虛位乎叛内經矣
　　靈樞曰上焦如霧中焦如漚【士材作瀝】下焦如瀆葢胸為上焦氣之原也鬲為中焦血之原也腹為下焦水之原也素問所以有胸鬲腹之異靈樞經脉曰手少陽之脉起小指次指端循手表腕出臂外貫肘臑外上肩入缺盆布膻中散落心胞下膈循屬三焦則非下焦之可得綂者且難經云上部法天主胸以上至頭之有疾即上焦之部中下兩部即中下兩焦分明矣自三因方之好異也謂三焦有形如膜附于兩腎夾脊果爾則内經必言之矣而靈樞論心主之脉又何歴絡三焦云乎脉訣專以右尺三焦謬矣
　　攷明堂銅人等圖命門一穴在脊中行督脉第十四椎下陷中兩腎之間與臍相對夫兩腎者乃生命之蒂至隂之位也雖為水臟而相火寓焉葢太極之理靜為動本隂為陽基故冬至子之半一陽生于至隂之下也虞天民曰兩腎總號為命門【以有門中棖闈之象焉静而□涵飬乎一隂之真水動而開鼔舞乎龍雷之相火水為常而火為變可謂深得其㫖脉訣竟以左為腎右為命門是悞以穴名為臟矣内經不言命門之絡既無命門何以為診又非正藏何以列部叛内經也甚矣然又有說】








　　齊侍中褚澄以心肺在上兩寸之肝腎在下兩尺之脾在中闗之是一理也其言女反男之六部則謬矣葢男寸常盛男左大右小為順女右大左小為順此其差别也華谷儲泳以褚為是而戴起宗同父謂褚氏以女之心肺診于尺部倒裝五臟其謬為甚葉龍溪信朱丹溪之說是也
　　朱子曰古人察脉非一道今世惟守寸闗尺之法所謂闗者多不明俗傳脉訣詞最鄙淺非叔和本書乃能指高骨為闗東陽栁貫曰王叔和西晉人撰脉經十卷宋之中世人偽托以歌訣朱子取其高骨為闗之說不知其正出脉經也廬陵謝縉翁曰陳孔碩言脉訣出而脉經隱陳無擇三因方言高陽生剽竊作歌劉元賔從而和之戴超宗辨之
　　草廬吳澄曰寸闗尺手太隂肺經之一脉也分其部位以他臟之氣耳脉行始于肺終于肝而復㑹于肺肺為氣所出入之門户故名曰氣口而為脉之大㑹以占一身焉
　　丹溪朱震亨曰黄鍾數九氣口亦九分脉之動也陽得九分隂得一寸男子寸盛而尺弱肖乎天也女尺盛而寸弱肖乎地也世誦高陽生之妄作欲以治病其不殺人也㡬希
　　李瀕湖曰診察五十動不止者五臟皆足内有一止則知一臟之脉不至據此推之則以肺經一脉五臟六腑之氣者可心解矣褚儲泥矣而慈溪繼宗分位亦泥葢不知脉隨五臟之氣行于經隧之間也趙本于宋人王宗正難經圖解豈知脉分兩手出于素問脉要精㣲論而越人推明闗脉而及一脉十變難經非始于叔和也若如其說則一脉十變何以推之
　　鄧潛谷曰王叔和實始于寸闗尺分三部九于經文絶異倘經所謂隂陽之理引而伸之可千可萬者乎依岐伯當于尺大小腸而寸難曰假令心脉急甚者肝邪干心也心脉㣲急者胆邪干小腸也脉經曰左手闗前寸口陽絶者無小腸脉也陽實者小腸實也右手闗前陽絶者無大腸脉也陽實者大腸實也豈非岐伯從其位越人脉經從其絡哉互徴之原不相悖
　　愚者曰凡皆知其一端而不知其又有一端也天下之理即差别是根本聖人知類之為綂每以方圓適值之分位配合而硏其㡬焉推行變化從此入神但守配位而不知推行是膠柱鼔瑟也但言推行變化而不精各類配位之端㡬又安得而硏之乎播五行于四時衍中五于六虛以參兩九六硏隂陽用二六三四之十二此無往而不然之約㡬也五臟六腑為十一而有膻中臣使之官心無原以包絡為心主與三焦表裏有名無形是為十二經專配五位則褚說安矣合十二為六部能不究此通㡬乎三部九一㡬也十二經動脉一㡬也以中部約之尺寸又一㡬也以上竟上下竟下配之是一㡬也以六表裏配之又一幾也以五部九道兼八竒經又一㡬也脉以胃氣為主者中之際應手中和也六皆也豈執右闗浮胗為胃脉哉亦在神明者之善巧耳
　　心包絡三焦而名心主也膻中者心主之宫城也七節之傍爰有小心豈非臣使貴相而真火自天根動乎少陽相火之屬三焦也兩腎之中棖為命門也腎水中之火也其以左右分之者强分乎是曽有深硏其幾屬同屬别者邪心不用而用心主曽有深硏及此者邪十一臟皆具相火皆用相火者也曽有深硏反此者邪脉㑹太淵左右手口扁鵲指為臟府氣血始終之處是也氣㑹三焦即膻中穴也【玉堂下一寸六分兩乳間】天地間一氣而已矣尺寸肺氣一部所行也因氣㑹而知一身之氣血焉因氣血而知上下之應知表裏之通焉觀其㝠㝠是誰慧然獨悟邪人迎在結喉旁王氷本注而龎安常發明者也然喉旁之人迎亦分左右因以太淵之左右分之何不可乎命門為兩腎之中棖虞天民之定論也然一在二中不可左右分亦何不可左右分乎人生之真命水即真命火曽悟此邪陽從右起天曜右旋曽徴之邪
　　脉要曰望其色聞其聲問其故而切其脉智譬則巧焉耳浮沉遲數滑澁虛實概得之矣經曰察色按脉先别隂陽脉訣不以隂陽細别而以七表八裏九道為歌支離而蛇足也實非表也遲非裏也許宗曰幽而難明口莫能宣若形容之可得盡乎曰鼓曰搏曰喘曰堅曰横曰急曰躁曰鈎曰疎曰溢曰覆曰格仲景有惵卑高章綱損縱横順逆豈二十四字之所能畢哉脉有神機指下難明然固有定象也比類以晰其似對舉以别其殊辨兼至以詳形察平脉以昭治分六氣以推證按政運以觀應審真臟以知亡此為要約之門
　　比類而言之　遲緩之别【一息三至脉小而衰為隂盛陽㣲者遲也一息四至脉大而慢主衛强榮弱者緩也】沉伏之别【沉者輕舉則無重按乃得主證在裏邪氣在藏伏者重按亦無推筋乃見真氣不行邪氣積結】數滑之别【數者來往急迫呼吸六至為熱又數者多至之總名也　者左右彈手其狀如切繩為寒　滑者往來流利如珠圓活一息五至為血有熱】浮虛芤之别【芤如葱管浮沉可見中則無病為損血　浮者舉之有餘按之不足為表為風　虛者舉之遲大按之空軟為損又為驚】濡弱之别【濡者細軟而浮主氣虛多汗弱者細㣲而沉主血少骨疼】　細㣲之别【㣲者不及于細若有若無狀類蛛絲為陽氣虛羸也細者稍勝于㣲應指極細狀比一線為隂氣損壞也】長之别【如弓端直挺然而不鼔指病為勞風長如長竿過于本位而來浮指病為邪熱】短動之别【短者隂脉無頭無尾其來遲滯主氣虛也動者陽脉無頭無尾其來數滑主崩損也動脉只見于闗上短脉只見于尺寸】　洪實之别【洪如洪水盛大滿指重按稍減為浮熱燥結之病　實乃充實應指有力舉之按之皆然為邪氣壅盛】牢革之别【牢者堅牢實大沉牢守其位為積聚疼痛牢比沉脉兼長大耳沈氏曰似沉似伏革者虛大浮如皮革也内虛外急為亡血失精革比虛脉兼急耳素問曰渾渾革至如湧泉】促結濇代之别【促者急促數時暫止病為停痰結者凝結遲時暫止病為氣　濇者遲短澁滯至至帶止三五不調刮竹相似血少也　代者動而中止】
　　【不能自還止數有常非暫之比病為危亡】
　　對舉而言之　浮沉【升降也以别隂陽表裏浮法天之輕清沉法地之重濁】遲數【至之多寡也四至為平五至必形氣狀盛或閏以太息皆為無疴之象不及為遲太過為數遲隂在藏數陽在府數在上為陽中之陽在下為隂中之陽遲在上為陽中之隂在下為隂中之隂又性急脉急性遲脉遲因人體而言也】虛實【占内之有餘不足也以接而知】長短【盈縮也長有見于尺寸有通于三部短只見于尺寸葢必質于中而乃知過于中為長不及于中為短又人長脉長人短脉短】滑濇【通滯也濇者陽氣有餘滑者隂氣有餘千金曰滑者血多氣少濇者氣多血少葢血多則氣少脉者血之府也榮行脉中今血多故流利圓滑氣多則血少故難澁而㪚】結促【陽盛則促趨之蹶也疾而時止者也隂盛則結如行遠之疲也徐而時止者也】洪㣲【血熱而盛氣隨以溢滿指洪大衝湧有餘故洪為盛氣虛而寒血虛以澁應指㣲細欲絶非絶故㣲而衰】緩【張弛也為傷寒寒則傷榮榮受寒邪脉絡激搏若風起水湧又如切繩索緩為風結膚不仁榮血不流衛風獨行不能疾速血虛頑痺脉為緩慢二脉皆由榮而見不可不知】動伏【出處也出見于外故數見闗上形如豆大出類而異于三部者動也處藏于内不見其形脉在筋下者伏也二者猶人物之出處也】
　　【至如代牢革芤濡細弱八脉雖不可以對舉而亦可以對醒也弱與强對細與粗對濡與剛對芤與中堅對革與不革對與不對牢與不牢對代與不代對豈不爽然乎經曰前大後小前小後大來疾去徐來徐去疾去不盛來反盛去盛來不盛乍大乍小乍長乍短乍疎乍數是二脉偶見也亦是對待者並見】兼至而言之　脉獨見為症者鮮合衆脉為症者多合衆脉之形為一脉者【如似沉似伏實大長之合為牢極軟浮細之合為濡者是其類也】合衆脉之形為一症者【如浮緩為不仁浮滑為飲浮洪大而長為風癲疾之類是也】有二脉合有三四脉合者然又有一脉獨見而為病亦多者【如浮為風又為虛又為氣此一脉之症合也】









　　以平治之紀為例若太過之紀其氣未至從節前十三日為度不及之紀其氣至而未至從節後十三日為度太過之嵗從左尺浮分起立春不及之嵗從左闗中分起立春依次而推
　　右圖乃六氣至理而方書未具者必于晨早隂氣未散陽氣未動飲食未進之時清心絶慮逐部細究則時令之病可預知已診六部俱平則已茍有獨沉獨浮獨大獨小獨長獨短與各部不同或在浮分在中分在沉分依圖斷之無不神驗者假如左闗中分脉獨絃大已知雨水後驚蟄邊有風熱之患葢絃主風而大主熱也况左闗又為風木之令乎右尺沉分脉獨緩滯而實大已知芒種後夏至邊有濕熱之病葢緩滯主濕實大主熱也若緩滯虛大乃濕熱相火為患葢緩滯為濕而虛大為相火也况在沉分沉亦主濕又在相火之位乎如久病者六脉俱獨滯惟右寸中分脉得從容和緩而清淨無滯已知霜降後立冬邊必愈矣餘倣此
　　按政運者所以明不應之脉葢不應者沉細也反其診則見矣凡值此不應乃嵗運合宜不必求治若悞治之反伐天和又土運為甫政土位居中南靣行令故也其餘四運以臣事之北靣受令故為不應
　　甲巳二年為土運南政如遇少隂司天則兩寸不應厥隂司天則右寸不應太隂司天則左寸不應若少隂在泉則兩尺不應厥隂在泉則右尺不應太隂在泉則左尺不應
　　乙丙丁戊庚辛壬癸八年皆北政遇少隂司天則兩尺不應厥隂司天則右尺不應太隂司天則左尺不應少隂在泉則兩寸不應厥隂在泉則右寸不應太隂在泉則左寸不應
　　如尺當不應而反浮大寸當浮大而反沉細寸當不應而反浮大尺當浮大而反沉細是謂尺寸反内經曰尺寸反者死又如右當不應而反浮大左當浮大而反沉細左當不應而反浮大右當浮大而反沉細是謂左右交經曰左右交者死
　　察平脉者明手足隂陽本部之常脉也未精則無病妄藥能免乎察真臟者明不治之脉也













　　彈石【如指彈石在筋肉間劈之甚硬尋即散者腎絶也】雀啄【如雀啄食迋迋搏指忽然止絶良久復來肝絶也】屋漏【屋淺漏下良久一滴者胃絶也】解索【如索之解指下散亂無次敘乍疎乍數脾絶也】鰕遊【如鰕之遊在于皮膚始則冉冉不動少焉而去久之忽然一躍大腸絶也】魚翔【如魚之翔本不動而末强揺似有似無心絶也】釜沸【如釜沸湯在于皮膚有出無入湧湧如羹上波肺絶也】此七絶脉也【人以胃氣為本胃氣之見于六部者中之際應手中和太過不及者病但得真臟脉不得胃氣者死】
　　五十動不一代者五藏皆受氣四十動一代者一藏無氣三十動一代者二藏無氣二十動一代者三藏無氣十動一代者四藏無氣不滿十動一代者五藏無氣予之短期愚按病而脉代者其病使然無病而代是為氣衰　内經曰腎絶四日死肝絶八日死心絶一日死肺絶三日死脾絶十二日死












　　手三陽從手至頭長五尺【共三丈】手三隂從手至胸中長三尺五寸【共二丈一尺】足三陽從足至頭長八尺【共四丈八尺】足三隂從足至胸中長六尺五寸【共三丈九尺】兩足蹻脉從尺至目長七尺五寸【共一丈五尺】督脉任脉各長四尺五寸【共九尺】凡脉長一十六丈二尺人一呼脉行三寸一吸如之【胡三省曰五為常六應閏】十息行六尺百息行六丈二百七十息脉行一十六丈二尺氣血周身一度漏水下二刻焉至明日寅時周身五十度脉行八百一十丈為一萬三千五百息循環無端氣主呴之血主嚅之脉在其中為之樞紐也二分晝夜兩停脉五十度冬至後行四十度以氣血凝澁而脉道遲也夏至後行六十度以滑利而疾也暴熱亦疾暴寒亦遲此經脉之度每度周于身者也榮衛則行陽周諸腑行隂周諸臟隂陽各二十五度為五十度周脉相合而㑹于寅也故曰肺朝百脉變見寸口别絡十五皆因其原真行曰經旁行曰絡呼吸以宗氣而氣血脉各從以灌輸無一息停者也呼出心與肺吸入腎與肺
　　問經言水榖入胃其糟粕津液宗氣分三隧者何分乎曰宗氣者真氣也受于天與榖並充于身宗氣摶而不行積于胸中命曰氣海行于上焦出于肺循喉嚨以貫心肺而行呼吸焉呼出吸入大數出三入一馬蒔所謂八㑹之氣㑹于膻中謂之宗氣自為一隧者也呼出心與肺吸入腎與肝言其總相應也
　　營氣者水榖之精氣也出于中焦泌糟粕蒸津液化其精㣲上注于脉以應刻數調和于五臟洒陳于六腑乃化而為血以榮四末以奉生身莫貴于此得獨行于經隧中常營無已馬蒔曰宗氣隂精太極分為隂者也由中焦生清者為營營言運也㑹于太隂肺所謂太隂主内也【寅注手太隂肺出注手陽明大腸上行注足陽明胃下行至跗注大指與太隂脾合上行抵髀從脾注心中循手少隂出腋臂小指合手太陽上行出䪼注目觜上顛下項合足太陽循脊下尻注小指循足心注足少隂腎注心外散胸中循心主脉出腋臂出兩筋間入掌中出中指還注小次指合手少陽注膻中散于三焦注胆出脇注足少陽至跗注大指間合足厥隂上行肝注肺上循喉入頏顙究于畜門支别者額巔下項循脊入骶是督脉也絡隂器入臍循腹入缺盆注肺復出太隂此營氣之所行也行陽二十五行隂二十五】衛氣者水榖之悍氣也其氣慓疾滑利不能入于脉行于四末循分肉皮膚之間熏于肓膜散于胸腹而不休下焦别迴腸臍沁滲于膀胱是所屬也馬蒔曰宗氣陽精太極分為陽者也由下焦生濁者為衛衛言䕶也㑹于足太陽膀胱所謂太陽主外也【日行十四舍人氣二十五周于身有竒分與十分身之四陽盡而隂受氣矣始入于隂從足少隂注腎腎注心心注肺肺注肝肝注脾脾復注腎為周是故夜行一舍人氣行于隂藏一周與十分藏之八亦如陽行之二十五周而復合于目陽氣出于目目張則氣上行頭循項下足太陽循背下小指端其散者别于目銳眥下手太陽至手小指間外側其散者别于目銳眥下足少陽注小指次指間上循手少陽之分側下至小指間别者上至目前合頷脉注足陽明下跗入五指間其散者從耳下手陽明入大指間入掌中其至足也入足心出内踝下行隂分復合于目故為一周應晝夜也】愚者曰三焦三隧若三氣然者實一氣也隂陽和平血氣豈有病乎人但平心宗氣自順經隧營衛未有不俱順者明理診察則不可不精究其差别之故矣


　　愚者曰本當以虛環
　　相應則四也六也八
　　也十二也二十四也
　　三十六也通期也皆
　　相應也小而呼吸大
　　而元㑹律秒閏差皆
　　可綴率矣









　　岐伯曰前部如外者足太陽膀胱也【動苦目頭項腰背强痛男子隂下濕癢女子少腹痛引命門隂中痛子藏閉月水不利　浮為風　濇為寒　滑為勞熱　為宿食】中部如外者足陽明胃也【動苦頭痛靣赤　滑為飲　浮為大便不利　濇為嗜臥腸鳴不能食足脛脾】後部如外者足少陽也【動苦腰背胻股肢節痛浮為氣　濇為風　急為轉筋為勞】　前部如内者足厥隂肝也【動苦少腹痛引腰大便不利男子莖中痛小便難疝氣兩丸上入女子月水不利隂中寒子戸閉女腹急】中部如内者足太隂脾也【動苦腹滿胃中痛上管有寒食不下腰上狀如居水中　沉濇為身重足脛寒痛煩滿不臥欬唾有血洩利食不化】後部如内者足少隂腎也【動苦小腹痛與心相引背痛小便淋女子月水來上搶心胸脇滿股裏拘急】前部中央直者手少隂心手太陽小腸也【動苦心下堅痛腹脇急　實急者為感忤　虛者為下利腸鳴　女隂癢痛　滑為有娠】中部中央直中者手厥隂心主也【動苦心痛靣赤多喜怒食苦咽　㣲浮苦悲傷恍惚　濇為心下寒　沉為恐怖如人將捕狀時寒熱有血氣】後部中央直者手太隂肺手陽明大腸也【動苦欬逆氣不得息　浮為風　沉為熱　為胸中急熱　濇為時欬血】前部横於寸口丸丸者任脉也【動苦少腹痛逆氣搶心胸拘急不得俛仰　脉經云寸口脉細實長下至闗者任脉也動苦少腹遶臍痛男子七疝女子瘕聚】三部俱浮直上直下者督脉也【動苦腰脊强痛不得俛仰大人癲小兒癎】三部俱牢直上直下者衝脉也【苦胸中有寒疝　脉經曰脉來中央堅實徑至闗者衝脉也動苦少腹痛上搶心有瘕疝遺溺女子絶孕】前部左右彈者陽蹻也【動苦腰背痛癲癎僵仆羊鳴偏枯痺身體强】中部左右彈者帶脉也【動苦少腹痛引命門女子月事不來絶繼復下令人無子男子少腹拘急或失精也】後部左右彈者隂蹻也【動苦癲癎寒熱皮膚强痺少腹痛裏急腰胯相連痛男子隂疝女子漏下不止】從少隂斜至太陽者陽維也【動苦顛仆羊鳴手足相引甚者失音不能言肌肉痺癢】從少陽斜至厥隂者隂維也【動苦癲癎僵仆羊鳴失音肌肉痺癢汗出惡風】
　　張紫陽八脉經曰衝脉在風府穴下督脉在臍後任脉在臍前帶脉在腰隂蹻脉在尾閭前隂囊下陽蹻脉在尾閭後二節隂維脉在頂前一寸三分陽維脉在頂後一寸三分凡人八脉俱屬隂神閉而不開神仙以陽炁衝開而隂蹻為先次督任衝三脉要知西南乃坤地尾閭之前膀胱之後小腸之下靈龜之上此天地逐日所生炁根産鉛之地也
　　二維主一身之表裏以乾坤言也【陽由外踝上行衛分隂由内踝上行榮分】二蹻起跟中主一身左右之隂陽以東西言也【足少隂太陽之别脉分内外踝㑹目内眥】督循背任循腹　夾臍以南北言也【皆起于㑹隂而三焦命門與督任衝相通】帶横束腰以六合言也【起季脇足厥隂章門穴足少隂當十四椎屬帶】
　　人身營變化　人身小天地四大升降生息無刻有停無論五臟六腑之官傳送停泄與風雨露雷相應即皮膜之間一小筋皆有為而生飲食所納初化為膏餳再化為精液皆藉真火甄鎔最麤則後降火必求妃妃乃在水隂實則坎離交隂虛則陽燄騰如天地之火非藉水土壅合以利民生則横鶩飈發不可禦矣至于我之靈臺包括縣寓記憶今古安寘此者果在何處質而稽之有生之後資腦髓以藏受也髓清者聰明易記而易忘若印板之摹字髓濁者愚鈍難記亦難忘若堅石之鐫文人身命根奚託任督之脉牝之門與天地同天地内外莫載莫破宰人身者膚骨内外無歉無羸而究竟莫測其何象此之謂真宰【腦血未減心景不偏沐則心覆古有斯言】脉訣至朱子始議之李時珍編而論之内經之附上至李士材始明之然天下皆用滑氏之訣治病各依所傳之方嘗試而已宓山曰天地推移其中細變難明靈素殘書亦有後人發明得其證佐者五運六氣豈天下同時犯此客疾乎故當論其變也張鶴騰明傷暑之科與傷寒同重足補岐黄仲景之所未發葢前此多在北方未至天南察其風土耳兩粤之人素服㯽榔病則不可專以承氣大黄蕩滌有一下而不可救者故粤志著熊膽之方此不必泥前人之常法也泥常法而不知變則河間之清火丹溪之滋隂東垣之補陽皆適足以為病核之以理理亦遷就肯堂證治凖繩且四五百卷未嘗不備然未嘗無遷就之理徒滋後人之疑而已况醫家又未嘗一讀未嘗一疑者乎凡物皆有隂陽燥濕之性人之腸胃亦然有喜温者有喜凉者人本重陽喜温其常也喜凉者其變也古之針砭以人之氣補人今恃藥餌亦因病治病已耳乃欲以六根七情鑿削勞煎之體求服食以縱嗜慾故末世之病變症益多非古法所得而拘者當有愽物之君子出為之推明其故以廣世之守殘業恃見聞者可也





　　通雅卷五十一
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>
　　欽定四庫全書
　　通雅巻五十二　　　　　明　方以智　撰古方解
　　【内經不設方劑不欲以蹟應無竆也漢後方法日詳如奕勢耳局勢無窮其應勢之名亦無窮不明其理豈能用勢而况執方乎然亦非臆造而曰我不執古方之為得也先哲洞觀造化熟曉隂陽知運氣風土强弱老少貴賤新舊内外之差别處方有理故列其要可因以精推之云耳】
　　神農本草數應周天其後陶蘇李韓繼增唐慎微益千五百種經八百餘家萬厯中李時珍補遺三百七十四種然世之明醫用不過二百餘博物君子于此觀物理焉天地生萬物者五氣五氣定位則五味生氣者天也温熱者天之陽寒涼者天之隂陽則升隂則降味者地也辛甘者地之陽酸苦鹹者地之隂陽則浮隂則沉其香腥臊膻與平淡澁滑毒則附氣味以為厚薄者也氣堅則壯故苦可養氣脈耎則和故鹹可養脈骨收則強故酸可養骨筋散則不攣故辛可養筋肉緩則不壅故甘可養肉辛散也其行之也橫甘緩也其行上苦瀉也其行下酸收也其行縮鹹軟也其行舒故有使氣者有使味者有氣味俱使者有先後使者明者知其産觀其色得其氣味而性可識也不識其性又安所講君臣炮製乎人身有上中下藥身應之如當歸柴胡防風黄芩之類是也有因其相畏而制㐲使之者如牛黄惡龍骨而龍骨得牛黄更良黄茋畏防風而黄芪得防風其功愈大之類是也有相反者雌黄胡粉畫家黯妬甘草甘遂術家以之動脣之類是也古聞月死螺膲蠶咡絶隨灰缺暈鯨死彗出虎嘯風生龍吟雲起鶴知子午蝠伏庚申凡物相制寔有其理故磁石引針琥珀拾芥漆得蟹而散麻得漆而湧桂得葱而軟樹得桂而枯蟾蜍軟玉翡翠屑金人氣粉犀鳬茨畫銅獺膽分巵戎鹽累卵硇砂制伏五金牡荆通神見鬼牛膝象牙瞿麥煮可出刺齒垽黑蝨白梅即出箭頭白芨敷山根可以止衂苧根安臍上可止腹痛附子塗湧泉可愈口瘡萆麻塗足心則下胎塗頂門則收腸預知子綴衣領遇毒則有聲側側理有同然豈盡誣哉明者知之加以炮製使之上下如左右手貴熟識其性而已以今本草注引如林然尚有出處異同寒熱互載粳米全甘而反著其苦山查甘酸而或未載牽牛嚼之辛辣泄氣而止言其苦寒粉霜再經火煅而謂之無毒凡屬方書之藥動稱延年輕身其間豈可盡信乎又在乎博物者自考耳續談曰仙靈脾本草用葉南人郤用根赤箭本草用根今人反用苗如此未知性果同否如古人遠志用根則其苗謂之小草澤漆之根乃是大㦸馬兠鈴之根乃是獨行其主療各别不同而言其根苗葢有不可通者如巴豆能利人唯其殻能止之甜瓜蒂能吐人唯其肉能解之坐挐能懵人食其心則醒楝根皮瀉人枝皮則吐人邕州所貢藍藥即藍虵之首能殺人藍虵之尾能解藥鳥獸之肉皆補血其尾角鱗鬛皆破血鷹鸇食鳥獸之肉雖筋骨皆化而獨不能化毛其類甚多悉皆一物而性理相反如此山茱萸能補骨髓者取其核温澁能泌精氣不泄乃所以補骨髓今人或取肉而棄其核大非古人之意如此皆近穿鑿若用本草中主療當依本説或别有主療改用根莖者自從别方【仙靈脾即淫羊藿】若蛇性上竄而引藥蟬外脱而退翳蝱飲血而用以治血鼠善穿而用以治漏因其性而用也弩弓速産杵糠下咽因以使也萍不沈水可以勝濕獨活不揺風可以治風因其勝也麻木榖而治風豆水穀而治水气相同則相求也牛土畜乳可以止渇疾豕水畜心可以鎮恍惚因其气相克則相制也熊肉振羸兎肝明視因其气有餘補不足也鯉之治水鶩之利水气相感以意使也蜜成于蜂蜜温而蜂寒油生于麻麻温而油寒同質而異性蘼蕪生于芎藭蓬虆竝于覆盆名異而實同也
　　湯液【四十八首　湯者蕩也蕩滌病之鋭鋒急則治其標也亟欲取效則用湯液大抵散利之劑宜生補養之劑宜熱學者臨症變通可耳】
　　四物湯【治一切血虛日晡發熱】當歸【酒炒】熟地黄【各三錢】白芍藥【二錢】川芎【一錢五分】右水煎服【丹溪曰難成而易虧者隂血也不足則生熱經曰血主濡之四物皆濡潤之品故為血分主藥地黄甘温走北方以沃血之源當歸辛温入心脾而壯生血挕血之本芍藥酸寒入肝家而發疎泄之血海川芎隂中之陽可上可下通入足三隂而行血中之氣呉氏曰失血太多者禁勿與之四物皆隂隂者天地閉塞之令非所以生萬物者也】
　　四君子湯【治一切氣虛脾胃孱弱靣色枯白言語輕微四肢無力脈來細軟等症】人參【去蘆】白术【土炒】白茯苓【去皮各二錢】甘草【炙一錢】右薑三片棗肉二枚水煎服【呉氏曰靣色枯白望之而知其氣虛言語輕微聞之而知其氣虛四肢無力問之而知其氣虛脈來細軟切之而知其氣虚是方以人參補五臟之元氣白术補五臟之母氣茯苓致五臟之清氣甘草調五臟之乖氣四藥皆甘温甘得中之味温得中之氣猶之不偏不倚之君子也經曰氣主煦之此方是也】六君子湯【治氣虚脾弱食少痰多症】即前湯【加】半夏【製熟】陳皮【各二錢】右薑三片棗肉二枚水煎服【半夏燥濕治痰之本陳皮利氣泄痰之標標本既得攻補互行補而不滯攻而不峻故曰六君子經曰壯者氣行則愈怯者著而為病六君子者庶㡬壯其氣矣氣壯則升降自如清以奉上濁以歸下誰復有物停留以著其焦腑者乎　加藿香香附砂仁名香砂六君子湯其用稍峻矣】
　　八珍湯【治氣血俱虗惡寒發熱煩燥作渇大便不實飲食不進小腹脹痛暈昏憒等症】取前四物四君子二湯合用薑三片棗二枚水煎服【氣為衛属陽血為營属隂此人身中之兩儀也純用四物則獨隂不長純用四君子則孤陽不生二方合用則氣血有調和之益而隂陽無偏勝之虞矣經曰氣血正平長有天命斯方也其庶㡬焉】
　　十全大補湯【治勞傷困倦虛症蜂起發熱作渇喉痛舌裂心神昏亂暈眼花寤而不寐食而不化等症】人參【二錢去蘆】茯苓【一錢去皮】白术【二錢土炒】甘草【八分炙】當歸【一錢五分】熟地黄【二錢酒炒】白芍藥【八分炒】川芎【八分】肉桂【五分去皮】黄茋【三錢蜜炙】水煎服【丹溪曰實火可瀉芩蓮之屬虛火可補參茋之屬凡人根本受傷虛火遊行泄越于外若悞攻其熱變成危症多致難救此方以四物補血君子補氣佐以黄茋充實腠理加以肉桂導火歸元薛立齋曰飲食勞倦五臟虛損一切熱症皆是無根虛火但服此湯固其根本諸症悉退金匱玉函曰虛者十補勿一㵼之此方是也】
　　二陳湯【治肥壯之人濕痰為患喘嗽脹滿症】茯苓【三錢去皮】半夏【熟三錢】陳皮【去白
　　三錢】甘草　　　　　　　【錢】薑三片水煎服【六君子可治虛痰若肥壯氣實之人未可驟補則姑去參术以攻其標肥人多濕濕挾熱而生痰火載氣而逆上半夏之辛可以利二便而去濕陳皮之辛可以通三焦而理氣茯苓佐半夏共成燥濕之功甘草佐陳皮同致調和之力成無已曰半夏行水氣而潤腎燥經曰辛以潤之是也行水則土自燥非半夏之性燥也或曰有痰而渴宜去半夏代以貝母呉寉臯曰渴而喜飲水者易之不能飲水雖渇宜半夏也此濕為本熱為標所謂濕極而兼勝已之化非真象也　加枳殻砂仁即名枳砂二陳湯其性較急矣】
　　附子理中湯【治脾胃虛寒飲食不化或手足厥冷腸鳴切痛或痰氣不利口舌生瘡嘔逆吐㵼等症】人參【去蘆】白术【土炒】乾薑【炮】甘草【炙】附子【製熟各等分】右每服共八錢水煎服【人有元陽命曰真火受氣于甲乙聴命于天君者也此火一衰則不能生土而資生之本大虚今以附子回少火亁薑暖中州而參术甘草為之補氣氣属陽氣壯則火足而脾土自能健運經曰氣主煦之又曰寒滛所勝平以辛熱即補火之説也夫心上腎下肝左肺右而脾獨居中中氣虚空四臓不能相生因而不平得此方以理之則萬物之母安而四臓皆平矣故曰理中　去附子即名人參理中湯去參术即名四逆為四肢厥逆者設也】
　　補中益氣湯【治勞倦傷脾中氣不足懶于語言惡食溏泄或身熱而煩或氣髙而喘或頭痛惡寒自汗或氣虛不能攝血脈洪大無力或微細軟弱或瘧痢等症因脾虛乆不能愈或虛人感冐風寒不勝發表者宜以此代之】黄茋【一錢五分炙】人參【去蘆】甘草【炙】歸身【酒拌】白术【土炒各一錢】陳皮【去白五分】　升麻　柴胡【各三分】薑三片棗二枚水煎服【東垣自評曰勞倦傷脾心火乗土而肺金受邪脾胃一虛肺氣先絶故多用黄茋以益皮毛而閉腠理上喘氣短人參以補之心火乗脾炙草之甘以㵼火而補胃中元氣白术甘温除胃中熱利腰臍間血胃中清氣在下必升柴以引之氣亂于胸中為清濁相干用陳皮以理之脾胃氣虛為隂火傷其生發之氣血中伏火日漸煎熬則心亂而煩加辛甘微温之劑以生陽氣陽生則隂長經曰勞者温之葢温能除火熱大忌苦寒之藥㵼胃土耳按脾為坤土以應地氣地氣升而發陳之令布地氣降而肅殺之令行勞倦傷脾土虛下陷經曰交通不表名木多死白露不下菀藁不榮此言肅殺成否之象人應之則變症百出中央絶㓕東垣先生深達造化故立温和之劑温和者春氣之應養生之道也升麻提脾之右陷者從右而升柴胡提肝之左陷者從左而升地既上升天自丅降二氣交通乃成雨露此氣行而生氣不竭矣治勞傷者不當如是邪】
　　升陽散火湯【治四肢困倦肌膚大熱等症】升麻　葛根　獨活　羌活　白芍藥【炒】人參【去蘆各一錢】柴胡【六分】防風【五分】甘草【四分】右水煎服忌食寒涼之物【東垣自評曰四肢属脾脾者土也熱㐲地中多因血虛而得又有胃虚過食冷物抑遏陽氣於脾土之中者並宜服此按經曰火鬱則發之升柴羌獨防葛皆味之薄者故足以發無光之火而顯揚于上人參助其上升而固其衛氣芍藥防其發散而斂其榮氣甘草以緩之勿使風藥太過而元氣反傷也】
　　歸脾湯【治思慮傷脾不能攝血或健忘怔忡驚悸盗汗寤而不寐或心脾作痛嗜卧少食大便不調或肢體重痛月經不調赤白帶下等症】人參【去蘆】白术【土炒】茯苓【去皮】龍眼肉【去核】酸棗仁【炒各二錢】遠志【去骨】歸身【各一錢】木香【生用】甘草【炙五分】黄茋【一錢五分】右薑三片水煎服【心藏神而主血脾藏意而綂血思慮則兩臟受傷而血不歸經心血不足故徤忘怔忡驚悸不寐脾血不足故嗜卧少食體重便病過甚則氣鬱而心脾作痛在隂則帯下而不月治以金石腸胃傷而真元不復治以寒涼氣血損而病本日深兹取参苓茋术炙草甘温可以補脾龍眼棗仁歸身逺志濡潤可以養心佐以木香者葢思慮所傷三焦氣阻藉其宣暢則氣和而血和且平肝可以實脾血之散于外者悉歸中州而聽太隂所攝矣故命之曰歸脾湯】
　　人參養榮湯【治脾肺氣虚發熱惡寒靣黄肌瘦倦怠短氣食少作㵼等症】白芍藥【酒炒一錢五分】人參【去蘆】陳皮　黄茋【蜜炙】桂心　當歸【酒炒】白术【土炒】甘草【炙各一錢】熟地黄【薑汁炒】茯苓【去皮各七分半】五味子【炒杵】逺志【去木各五分】右薑三片棗二枚水煎服【陽春至而物榮肅殺行而物槁脾為坤土肺為乾金經曰脾氣散精上輸于肺地氣上升也肺主治節通調水道下輸膀胱天氣下降也于象為泰脾肺氣虛則上下不交隂陽否隔故靣黄肌瘦猶物之稿也人參五味温其肺芪木廿芩温其脾陳皮芍藥温其肝地黄桂心温其腎當歸遠志温其心温者陽春之氣也春氣行而一身之中有不欣欣向榮者乎故曰飬榮湯薛立齋曰氣血虛而變現諸症莫可名狀勿論其疾勿論其脈但用此湯諸症悉退可謂回春矣】
　　加味逍遙散【治血虛倦怠發熱口乾自盗汗出或月經不調腹痛重墜水道澁痛等症】當歸【酒拌】白芍藥【酒炒】白茯苓【去皮】白术【土炒】柴胡【各一錢】甘草【炙】牡丹皮【便炒】梔子【薑汁炒各五分】右水煎服【藏血者肝也一有拂逆則將軍之官謀慮不決而血海為之搖動經曰暴怒傷隂散為血虛諸症女子尢甚此以白木茯苓固其脾恐木旺則土衰經所謂不治已病治未病之病也肝苦急急食甘以緩之故用甘草以辛散之故用當歸以酸㵼之故用芍藥柴胡氣涼散其怒火山梔味苦抑其下行丹皮和血通經導血中之氣開壅塞之虞察其平肝補血之法可謂婉而至矣　若去丹皮梔子即逍遙散原方】
　　當歸補血湯【治血氣虛熱靣赤煩渇脈大而虛】黄茋【炙一兩】當歸【酒洗二錢】右水煎空心服【東垣曰有脈虛血虛血虛發熱多得于飢飽勞役症類白虎惟脈不長實為辨耳悞服白虎湯者必死　按隂陽對待一勝一負隂既不足陽必有餘故熱而為渇也黄茋乃甘温補氣之劑此本血虛何反用之為君邪經曰治病必求其本又曰陽生隂長故血虚補氣治其本也佐以當歸之潤正與隂血相投二物並行則上下表裏無處不到故名補血湯】
　　清心蓮子飲【治熱在氣分夜安畫甚口渇便濁或口舌生瘡咽乾煩燥小便赤淋遇熱即發】黄芩【炒】麥門冬【去心】地骨皮　車前子【炒】甘草【各一錢五分】　石蓮肉　白茯苓　黄茋　人參【去蘆各一錢】右水煎服【心臟主火火者元氣之賊勢不兩立者也小腸與心實為表裏心火妄動小便必澁故以石蓮門冬寧其天君使無自焚之憂以黄芩茯苓清其至高使無有銷鑠之患參茋之用助氣化以達州都車前之功開決瀆以供受盛甘草一味可上可下調和諸味共㡳成功若小便既通則心清而諸火自息本冶標可緩矣】
　　茵陳五苓散【治酒積黄疸小便不利清熱去濕】茵陳　猪苓　茯苓澤㵼　白术【土炒各一錢】桂【三分】右水煎服【土虛則受濕濕生熱濕熱乗脾中央之黄色乃見酒亦熱濕故並治之茵陳專理熱濕發黄者所必用也佐以苓㵼則水液分于膀胱佐以茯术則土旺可以勝濕桂之為用能令諸藥直達熱所葢嚮導之兵也　去茵陳即五苓散】
　　萆薢分清飲【治膏濁頻數漩白如油名曰膏淋】川萆薢　石菖蒲　烏藥　益智仁【各三錢】右水煎服【經曰雨氣之復下應山澤無不蒸溽小便膏濁者濕氣盛行蒸溽之象也水性就下故淋瀝不已燥可去濕故用菖烏以平濕土之阜益智入胃可納氣歸元腎水得今自然閉藏而小便有節水道轉入大腸沁濁分清萆薢之力也故名】
　　龍膽㵼肝湯【治肝熱胆溢火實口苦】柴胡【一錢】黄芩【炒七分】五味子【九粒】生甘草　山梔【炒黑】知母【去毛鹽酒炒】天門冬【去心】麥門冬【去心】黄蓮【炒】人參【去蘆】龍胆草【各五分】右水煎服【肝為將軍之官性急而暴不有以直折之則火之發也必烈柴胡輕清上升能順木性而使之條達故為君梔胆味苦性寒直入肝胆以平其亢甚黄蓮降心火實則㵼其子也金盛可以平木故加五味門冬木旺將以賊土故加人參甘草腎肝同治故用知母古人立方之意深奥如此】
　　當歸六黄湯【治盗汗發熱火實隂虛】黄茋【二錢】黄芩　黄蓮　黄栢【各五分】生熟地黄【各一錢】當歸　右水煎服【盗汗者乗人之睡而出似盗也除虛而睡則衛外之陽乗虛陷入隂中表液失其固衛故濈濈然汗出覺則陽氣用事衛氣復出于表汗即止矣歸身地黄滋隂之藥也芩蓮栢降火之藥也盗汗之餘腠理不固以芪補表既謂隂虛則元氣降而無升肅殺之氣方深而復用肅殺之劑無乃犯虛虛之戒乎惟火實氣强者不得已而暫用之不然寒涼損胃禍彌深矣】
　　三子養親湯【治氣喘痰盛】紫蘇子【淘浄沈水者】白芥子　蘿葡子【各三錢】水煎服【丹溪曰氣有餘便是火火載痰升氣高而喘兹以蘇子降氣葡子利氣芥子開氣氣下則火清而痰自已呉寉臯曰治痰先理氣此治標之法也不若二陳有去濕治本之玅也　謂治病先攻其甚氣實而喘則氣反為本痰反為標智者神而明之不可以一端泥也】
　　橘皮竹茹湯【治乆病虚羸嘔逆不已】橘皮　竹茹【各一錢五分】人參【去蘆】生薑【煨】甘草【各一錢】大棗【二枚去核】右水煎服【乆病而虛肺金失下降之令心火肆炎上之權嘔逆也以生薑橘皮之辛温導其下降茹草之甘寒禁其上炎參棗强胃補脾安其轉輸之職嘔便止矣如寒者以丁香代竹茹毋株守可也】
　　丁香柿蒂湯【治乆病呃逆因于寒者】柿蒂　丁香【各二錢】人參【去蘆一錢】生薑五片水煎服【嘔為火氣上沖呃為寒氣阻塞亦有中氣不續而呃者潔古老人以丁薑之温正治以柿蒂之澁寒從治人參為佐使真氣得以展布耳呃在中焦穀氣不運其聲短小得食乃發呃在下真氣不足其聲長大不食亦然臨症不可不辨】
　　温膽湯【治胆虛不眠夢中驚悸嘔吐痰涎】竹茹　枳實【麩炒】半夏【製】甘草陳皮　生薑　右水煎服【聖惠方曰胆虚不眠寒也經曰寒者温之故以薑陳之辛温為君枳實半夏之苦温為臣甘草和中竹茹鄉導胆温則土平嘔吐自止脾主四肢又主困倦故能睡也如元氣不足心血有虧以歸脾湯主之在圓機者變通耳】
　　内經半夏湯【治痰盛夜不寐】秫米【一升】半夏【五合】又用千里水八升揚之萬遍取五升煮沸入前藥煮一升半毎服一杯日進三服以利為度病新發者覆杯即卧汗出則已乆者三服【岐伯曰衛氣行于陽陽氣滿不得入于隂隂氣虛故目不瞑　按陽動也闢也隂静也閤也行于陽動而醒行于隂静而卧陽先亢上則氣有餘而膈冇痰經曰合夜至雞鳴天之隂隂中之隂也氣行于隂而隂不足則陽愈狂而隂乃格静反為動閤反為闢神氣散而不守故目不瞑穤米廿平益隂氣而利大腸半夏辛温通痰竅而泄小便二便一通氣可立降陽不乗隂卧可立至經曰陽强不能密隂氣乃絶隂平陽閉精神乃治此之謂也】
　　生脈散【治熱傷元氣氣短倦怠口乾出汗】人參【去蘆五錢】五味子【杵】麥門冬【去心各三錢】水煎服【火氣曦赫則金為所制而絶寒水生化之源故氣短倦怠出汗者皆手大隂本經症也人參補氣為君所謂損其肺者益其氣也五味子酸斂收肺家耗散之金麥門冬甘寒濡肺經燥枮之液三者皆扶其不勝使火邪不能為害也司天属火時令濕熱尤為要藥】
　　清暑益氣湯【治濕熱困倦胸滿氣促肢節疼痛或小便黄數大便溏滑或瘧痢等症】人參【去蘆】白术【上炒】陳皮【去白】神麯【炒】澤㵼【各五分】黄茋【炙】蒼术【製】升麻【各一錢】甘草　乾葛【各三分】五味子【九粒杵】水煎服【熱傷元氣清濁不分經曰濁氣在上則生䐜脹清氣在下則生飱泄故見症如前黄茋二术為元氣之保障人參五味為治節之藩籬升麻乾葛引清氣上升神澤㵼分濁氣下降根本完實清濁不淆雖有濕熱之邪無所容矣】十味香薷飲【治伏暑昏倦頭重吐利】香薷【用穗二錢】人參【去蘆】陳皮　黄茋【蜜炙】白术【土炒】扁豆　甘草【炒】厚朴【炒】茯苓　木瓜【各一錢】水煎服【溽暑之時濕熱交作濕因火蒸逆乗于頭故頭重而昏經曰壯火食氣脾氣受傷重之以濕又其所惡中黄失令則隂陽不能分理清濁不能沁别吐所由來也參茋保肺救不勝之金苓术扶脾壯資生之本陳皮去逆上之炎蒸扁草和乖亂之神氣香薷清暑散邪木瓜為中宫制賊邪不使肝木乗虛來犯夫如是則脾胃治而水精四布五經並行濕熱皆消吐利止矣】
　　百合固金湯【治肺傷咽痛喘咳痰血】百合【去心】芍藥【炒】細甘草【生各一錢】麥冬【去心】當歸【各一錢五分】懐生地【二錢】熟地【三錢】黑參【去蘆八分】貝母【去心一錢二分】桔梗【一錢】水煎服【元隂不足則腎先絶水不制火愈爍其隂熟地補五臟之隂故用為君生地滋隂退熱百合保肺安神歸芍補血門冬潤燥參壯水之主貝母去肺之痰甘草生用能清神中之火可代黄栢知母桔梗載諸藥于至高以成固金之功此方不欲以苦寒傷生發之氣故以甘寒主之隂虚則足太隂必虛而金位無母清金之後亟宜顧其母氣方為至治若專事于肺而不取化源不惟土氣難强即金氣終不可足也滋隂者宜詳察之】
　　清脾飲【治壯盛人瘧疾熱多寒少小便澁脈數】青皮【去穰炒】厚朴【薑汁炒】白术【土炒】黄芩【炒】半夏【製】柴胡【去蘆】茯苓【去皮】草果　甘草　右薑三片水煎服【瘧症之因多是太隂受傷濕生痰痰生熱熱生風脈故數呉氏曰清脾非清涼之謂乃攻其邪脾部為之一清也半夏除濕化痰開氣散表佐以菓朴則中州之垢肅清然瘧脈自肝風必鼔柴胡青皮可散隂邪木旺必乗脾术苓可固太隂芩清火甘緩急邪瘧可解矣雖然此為壯實者設也用之過反深沈固甚而變症卒難救療有司命之責可不慎與】
　　紫菀湯【治勞熱乆嗽吐血吐痰】紫莞【洗浄炒】阿膠【蛤粉炒成珠】知母【炮去毛忌鐡器】貝母【去心各一錢】桔梗【去蘆】人參【去蘆】茯苓【去皮】甘草【各五分】五味子【十二粒杵】水煎服【痨而乆嗽肺虚可知即有熱症皆虛火也以保肺為君故用菀膠以清火為臣故用知貝以參苓為佐扶土生金甘桔為使載藥入肺五味滋腎經不足之水收肺家耗散之金乆嗽者所必收也】
　　導氣湯【治寒疝疼痛】木香【三錢忌火】茴香【二錢】川練子【四錢】呉茱茰【一錢五分炮】用長流水煎服【隂氣積于内復為寒氣所加榮衛不調故成疝疝者控引睪丸而痛也川練入肝暢氣舒筋則無攣急之苦故以為君木香破氣善調榮衛故為臣茴香接諸藥入小腸且開任脈故以為佐茱茰之性徹上徹下心腹俱通故以為使三之氣得炅則宣遇寒斯阻故以温劑宣之所以勝寒而開門之路水用長流取其源遠而通引氣下行耳古有厥微寒盤氣附狼之七名子和分寒水筋血氣狐癩之七種須察其源通變處劑萬舉萬全矣】
　　香蘇飲【治四時感冒風邪頭痛發熱】紫蘇　香附【炒各三錢】陳皮【去白一錢五分】甘草【七分】右薑三片葱一莖煎服【南方風氣柔弱因于風寒俗稱感冒乃受邪膚淺見也經曰卑下之地春氣常存故東南之民感風症多六經之症不顯其感也由鼻而入頭痛發熱而已香蘓芬芳疏肌表之邪以蘇為君附為臣陳甘輔正膈裏之氣是為佐表裏互治㣲邪立解】
　　黄連解毒湯【治陽毒上竅出血】黄連【炒】黄芩【炒】黄栢【炒】山梔【炒各三錢】水煎服　為丸即名三黄金花丸【治病必求其本陽毒上竅出血則熱為本血為標去其熱血不治自歸經矣黄連為君芩栢梔為佐四物皆苦苦者直行而泄共走南方平其亢甚若隂虛之火降多亾隂反從火化出血愈甚不可不知】
　　秦芃升麻湯【治風寒客冒口眼咼邪惡見風寒四肢拘急脈浮而】升麻　乾葛甘草　芍藥【各一錢】人參【九分】秦芁　白芷　防風　桂枝【各三錢】葱白【連鬚二根】水煎服【至哉坤元為五臟之主木勝風淫則倉廩之官承制脾主四肢故痿痺也口為土之外眼為木之外故俱病也麻芷皆陽明本藥故用為直入之兵參桂固其衛氣藥芃和其榮血防風卒也隨令而行葱根發汗之需無微不達又借甘草以和之而邪有不散者乎】
　　桂枝湯【仲景曰太陽中風頭痛陽浮而隂弱陽浮者熱發隂弱者汗出嗇嗇受寒淅淅惡風翕翕發熱鼻鳴乾嘔此方主之】桂枝【三兩去皮】芍藥【三兩】甘草【二兩炙】生薑【三兩切】大棗【十二枚去核】水七升微火煮至三升服一升覆令微汗不可令如水流漓若汗出病瘥不必盡劑不瘥再服【成氏曰陽脈浮者衛中風也隂脈弱者榮氣弱也風併于衛衛實而榮虛故發熱汗出衛虛則惡風榮虛則惡寒榮弱衛强惡寒復惡風者以汗出則腠理疎亦惡風也翕翕者若合羽所覆熱在表也鼻鳴亁嘔者風壅氣逆也此湯和榮衛而散風邪桂味辛熱用以為君者桂猶圭也宣導諸藥為之先騁辛甘發散為陽之意也芍藥味苦酸寒甘草甘平用為臣佐經曰風淫所勝平以辛佐以苦以甘緩之以酸收之生薑辛温大棗甘温二物為使者經曰風淫于内以甘緩之以辛散之薑行脾之津液而和榮衛者也麻黄湯不用薑專于發汗則不待行化而津液通矣】
　　麻黄湯【仲景曰太陽病頭痛發熱身疼腰痛骨節疼痛惡風無汗者喘者麻黄主之】麻黄【三兩去節】桂枝【二兩去皮】甘草【二兩炙】杏仁【七十枚去皮尖】水九升先煮麻黄減二升去沬納諸藥煮取二升半温服八合覆取微汗【足大陽膀胱之脈起于目内皆上額交巔入絡腦下項循肩膊挾脊扺腰中貫臂入膕循胛下合膕中貫腨内故所過無不疼痛也成氏曰寒則傷榮太陽經榮血不利也經曰風寒客于人使人毫毛畢直皮膚閉而為熱者寒在表也寒并于榮榮實而衛虛無汗而惡風也榮强衛弱故氣逆而喘麻黄苦為君以輕劑專主發散也桂枝為臣者表實腠密非桂枝所能散必專麻黄以發汗經曰寒淫于内治以甘熱佐以辛苦是也甘草甘平杏仁甘温用為佐經曰肝苦急急食甘以緩之肝者榮之主也榮勝衛固血脈不利宜甘草杏仁以緩之此方主寒傷榮寒邪併于榮經曰氣之所併為血虛血之所併為氣虛者是也故佐以杏仁用利氣也桂枝湯主風傷衛風邪并于衛則衛實而榮弱佐以芍藥用和榮也　按審係真寒太陽無汗非麻黄湯莫可代者前哲謂冬不用麻黄夏不用桂枝葢以冬令主閉藏不宜疎泄夏令本炎熱不可辛温經所謂必先嵗氣毋伐天和之說也該通者察之】
　　大青龍湯【仲景曰太陽中風脈浮發熱惡寒身疼痛不汗出而煩燥者大青龍主之】麻黄【六兩去節】桂枝【二兩去皮】甘草【一兩炙】杏仁【四十枚去皮尖】生薑【三兩切】大【十枚去核】石膏【如雞子大碎】水九升先煮麻黄減二升去沫納諸藥煮取三升温服一升取微汗一服汗者少停服汗多亡陽遂虛惡風燥煩不得眠也【成氏曰此中風見寒脈也浮則為風風則傷衛則為寒寒則傷榮榮衛俱病故發熱惡寒身疼痛也風并于衛者為榮弱衛强寒并于榮者為榮强衛弱今風寒兩傷則榮衛俱實故不汗出而煩燥也青龍者東方甲乙木神也專主生發之令萬物出甲開甲則有兩岐肝有兩葉以應之所以謂之青龍中風脈浮為中風見寒脈傷寒脈浮緩為傷寒見風脈是風寒兩傷也桂枝湯解肌以祛風而不能已其寒麻黄湯發汗以散寒而不能怯其風故用青龍兩解之麻甘温桂辛熱寒則傷榮以甘緩之風則傷衛以辛散之故麻為君桂為臣也甘草甘平杏仁甘苦苦甘為助佐麻黄以發表大棗甘温生薑辛温辛甘相合佐桂枝以解肌石膏辛甘微寒夫風陽邪也寒隂邪也風傷陽寒傷隂隂陽兩傷非輕劑所能獨散也必須輕重之藥同散之是以石膏為使而轉逹肌表也陶氏曰此湯險峻須風寒俱甚又加煩燥方可與之不如麻桂湯為穏　按龍者至雄至神主行雨者也今用以發風木之邪而行其汗有速效之神有莫禦之雄經曰陽之汗以雨名之故名】
　　白虎湯【主傷寒傳入于胃脈大而長浮滑表裏俱熱煩渇症】知母【六錢】石膏【乙觔打碎】甘草【二兩炙】粳米【六合】水一斗煮米熟湯成温服一升日三服【傳胃則邪入裏矣仲景言浮滑表邪亦未解也成氏曰白虎湯解内外之邪白虎西方金神應秋而歸肺熱甚于内者以寒下之熱甚于外者以涼解之中外俱熱内不得泄外不得發非此湯不能解也夏熱秋涼湯名白虎言秋氣至而熱去也知母苦寒經曰熱淫所勝佐以甘苦又曰熱淫于内以苦發之故以知母為君石膏甘寒熱則傷氣寒以勝之甘以緩之故以石膏為臣甘草粳米味皆甘平脾故緩急食甘以緩之故用甘粳為使太陽中暘得此煩除熱息白虎盡矣秋後不可服服則不能食多成虛羸】
　　大承氣湯【傷寒陽邪入裏痞滿燥實四症俱食】枳實【五枚炙】厚朴【半觔炙去皮】芒硝【三錢】大黄【四兩酒洗】水一斗先煮枳朴取五升去滓納大黄煮取二升去滓納芒硝微火一二沸分温再服【成氏曰承順也邪入胃中鬱滯糟粕秘結壅實氣不得順也本草云通可去滯泄可去閉氣得以順故曰承氣王永曰宜下必以苦故以枳實為君經曰燥淫于内治以苦温泄滿除燥苦温為輔是以厚朴為臣經曰熱淫于内治以醎寒傷寒則熱是以芒硝為佐經曰燥淫所勝以苦下之故以大黄為使大滿大實有燥矢乃可投也如非大滿則生寒症而為結胸痞氣矣　按謂胃承氣不用枳朴以其燥滿恐傷上虚無氤氳之氣也小承氣不用芒硝以其雖實未堅恐傷下焦真陽之分也此則上中下三皆病痞滿燥實四症俱全方以此湯主之仲景曰欲行大承氣先與小承氣腹中轉失氣者冇燥矢也可用大承氣攻之不轉失氣慎不可攻】
　　大柴胡湯【治陽邪入裏表症未除裏症又急】柴胡【八兩】黄芩【三兩】枳實【四枚炙】芍藥【三兩】生薑【五兩切】半夏【半升洗】大棗【十二枚去核】大黄【二兩同生酒洗】水一斗二升煮六升去滓再煎服一升日三服【成氏曰大滿大實則用承氣湯如不大堅滿惟邪熱甚而須攻下者必須輕緩之劑乃大柴胡也傷寒可下則為熱折熱必以苦故以柴胡為君黄芩為臣經曰酸苦湧泄為隂泄實折熱必以酸苦故以芍枳為佐辛者散也散逆氣者必以辛甘者緩也緩正氣者必以甘故以半夏薑棗為使也加大黄功專滌蕩不加恐難攻下應為使也　按表症未除者寒熱往來脇痛口苦尚在也裏症又急者大便難而燥實也此為兩解之劑】
　　小柴胡湯【主傷寒五六日往來寒熱胷脇苦滿脇痛耳聾嘿嘿不欲飲食心煩喜嘔或胸中煩而不嘔或渇或腹痛或脇下痞或心下悸小便不利或不渇身有微熱或咳者此邪在少陽經半表半裏之症也】柴胡【八兩】黄芩【三兩】人參【三兩】甘草【三兩炙】半夏【半升洗】生薑【三兩切】大棗【十二枚去核】右水一斗二升煮取六升去滓再煎取三升温服一升日三服【成氏曰邪在表則寒在裏則熱半表半裏故寒熱往來在表則不滿在裏則脹滿止言胸脇苦滿知在表裏之間少陽行身之側胸脇為少陽之部其脈循脇絡于耳故胸脇痛而耳聾在表則呻吟在裏則煩亂在表能食在裏不能食不欲食者邪在表裏之間未至于不能食也在表不煩嘔在裏則煩嘔心煩喜嘔者邪在表方傳裏也經曰淫熱于内以苦發之柴芩之苦以發傳邪之熱裏不足者以甘緩之參草之甘以緩中和之氣邪半入裏則裏氣逆辛以散之半夏以除煩嘔邪在半表則榮衛争之辛甘解之薑棗以和榮衛仲景曰胸煩不嘔去夏參加括蔞實一枚渴者去夏加參一兩五錢括蔞根四兩腹痛者去芩加芍藥三兩脇下痞去大棗加牡蠣四兩心悸小便不利去芩加茯苓四兩不渇外有㣲熱去參加桂枝三兩温覆取微汗咳者去薑棗參加五味子半升亁薑二兩】
　　大陷胸湯【傷寒下之早從心至小腹硬滿而痛手不可近者大結胸也此方主之】甘遂【一錢】芒硝【一升】大黄【六兩去皮】水六升先煮大黄取二升去滓納芒硝煮一二沸納甘遂末温服一升得快利止後服【三陽經表症未解用承氣以攻裏者下之早也下早則裏虛表邪乗之而入三焦皆實故心下至少腹痛不可近也成氏曰諸陽受氣于胸中邪氣與陽氣相結不可分解髙者陷之故曰陷胸陷胸破結非苦寒直達者不能是以甘遂為君經曰鹹味湧泄為陽又曰鹹以輭之故芒硝為臣蕩滌邪冦將軍之職也故大黄為使傷寒錯惡結胸為甚非此駃劑不能通利】
　　小陷胸湯【下早熱結胸中按之則痛小結胸也】半夏【湯洗半升】黄連【一兩】栝蔞實【大者一枚】水六升先煮括蔞取三升去滓納諸藥煮取二升分温三服【止在胸中不及于腹按之則痛不按猶未痛也故曰小結胸經曰苦以泄之辛以散之黄連泄胸中之熱栝蔞泄胸中之氣半夏散胸中之痰一服未能即和再服微解下黄涎便安也】
　　半夏㵼心湯【主傷寒下早心滿而不痛者為痞】半夏【半升洗】黄芩　亁薑人參【去蘆】甘草【炙各三兩】大棗【十二枚去核】水一斗煮六升去滓煎三升温服一升日三服　加甘草一兩即甘草㵼心湯治痞鞭噫氣【成氏曰結而不散壅而不通為結胸陷胸湯為直達之劑㵼心湯為分解之劑痞與結胸有高下焉邪結在胸中故曰陷胸湯留邪在心下故曰㵼心湯連芩皆苦寒經曰苦先入心以苦泄之是連為君芩為臣陽降而隂升也半夏辛温亁薑辛熱經曰辛走氣辛以散之故薑夏為佐以分隂而行陽也隂陽不交為痞上下不通為滿欲通上下交隂陽必平其中中者脾胃也脾不足者以甘補之故用參棗草為使上下相通水升火降則痞熱自消矣】
　　真武湯【太隂病發汗過多心悸有水頭筋惕目瞬動振振欲擗地者此方主之】茯苓【三兩】白术【二兩】芍藥　生薑【各三兩】附子【製一枚】水八升煮三升温服七合日三服【經曰陽氣者精則養神柔則飬筋汗多而心悸有水此心亡津液腎水反上而陵心虛邪内動筋肉失飬故跳動也成氏曰真武北方水神属腎應水水在心下外帶表而属陽必應發散故治以真武湯茯苓甘平白术甘温脾惡濕腹有水氣則脾不治脾欲緩急食甘以緩之故以茯苓為君白术為臣芍藥酸寒生薑辛温經曰濕淫所勝佐以酸辛附子辛熱經曰寒淫所勝平以辛熱今汗多成瞤動之症者多矣醫者畏附而不投病亦甘斃而不悟奈之何哉】
　　建中湯【主傷寒腹中急痛】膠飴【一升】甘草【炙一兩】桂枝【三兩去皮】芍藥【六兩】大棗【十二枚去核】生薑【三兩切】水七升煮三升去滓納膠飴微火消解温服一升日三服嘔不用建中以甜故也【邪氣入裏與正氣搏則腹痛太隂腹不痛少隂有胸脇痛而無腹痛陽明腹滿痛此為裏實宜下之三隂下痢而腹痛者裏寒也宜温之陽氣傳太隂而痛甘症有二腹痛滿便閉按之痛者實也宜下之腸鳴泄利而通者虚也宜與建中湯成氏曰脾應中央一有不調則榮衛失所育津液失所行必以此湯温建中藏故名建中膠飴甘温甘草廿平脾欲緩急食甘以緩之故以飴為君草為臣桂枝辛熱辛散也潤也榮衛不足潤而散之芍藥酸寒酸收也泄也津液不逮收而行之是以桂枝為佐生薑辛温大棗甘温胃者衛之源脾者榮之本經曰榮出中焦衛出上焦是已衛為陽益之必以辛榮為隂補之必以甘辛相合脾胃健而榮衛通是以薑棗為使】枝豉湯【主汗吐下後心煩不得眠心中懊憹】枝子【十四枚】香䜴【四合綿裹】水四升先取枝子煮二升半去滓留豉更煮二升半分二服温進一服得吐者止後服【經曰髙者因而越之下者引而竭之中滿者瀉之于内有邪者漬形以為汗其在皮者汗而發之治傷寒之妙雖有變通終不越此也邪氣自表裏留于胸中為邪在髙分則可吐之所吐之症亦有不同如不經汗下邪氣藴鬰于膈謂之膈實應以瓜蒂散吐之若汗吐下後邪氣乗虛留于胸中謂之虛煩宜枝䜴湯吐之枝苦寒經曰酸苦湧泄為隂湧者吐也是以枝子為君煩為熱勝湧熱者必以苦勝熱者必以寒䜴苦寒是為臣經曰氣有高下病有遠近症有中外治有重輕適其所以為治依而行之所謂良矣心中懊憹若無燥矢大便輭者吐症也有燥矢不大便者下症也毫厘疑似之間關人生死可不慎與】
　　扺當湯【主身黄如狂矢黒喜忘皆畜血症也】水蛭【三十個熬】蚊蟲【三十個熬】桃仁【三十個去皮尖】大黄【三兩酒浸】水五升煮取三升温服一升未利再服【血畜于上非大毒駃劑不能扺當故名扺當經曰鹹勝血故以水蛭鹹寒為君苦走血血結不行必以苦為助故蚊蟲苦寒為臣肝者血之源血聚則肝燥肝苦急急食甘以緩之散血緩肝故以仁苦甘為佐濕氣在下以苦泄之血亦濕類也是以大黄苦寒為使】
　　九味羌活湯【主兩感傷寒及四時不正之氣憎寒壯熱頭疼身痛口渇人人相似者】羌活【二錢】防風【一錢五分】蒼术【一錢】細辛【三分】川芎【一錢三分】白芷【一錢】黄芩【一錢】甘草【三分】生地黄【一錢】右生薑三片葱一莖水煎服出汗須熱止汗用温【兩感為死症其人壯盛者猶可活百中之一芩地為裏熱之藥羌辛乃解表之藥和平表裏之輕劑耳呉崑曰非其時而有其氣長幼之病多相似藥之辛者得天地之金氣與人則為義故能匡正而黜邪羌术細芎芷皆辛物也邪在太陽治以羌活邪在陽明治以白芷邪在少陽治以黄芩邪在太隂治以蒼术邪在少隂治以細辛邪在厥隂治以川芎防風為諸藥之卒生地去血熱甘草和諸藥而除氣中之熱冬治寒夏治熱春治温秋治燥但隂氣虛弱之人非所宜與】
　　散方【八首　散者散也散去邪病較煎劑則功緩較丸劑則功速補劑亦有散者則必以燥濕為義往往為脾胃之方也】
　　瓜蒂散【主胸中多痰氣上沖咽喉不得息】瓜蒂【炒煮】赤小豆【各等分】右為細末取一錢用豉一合湯七合煮作稀糜去滓取汁和散頓服之不吐少加得吐乃止諸亡血虛家不可與服【經曰濕氣在上以苦吐之瓜蒂苦寒是為君酸苦湧泄為隂小豆味酸是為為臣䜴苦寒苦以湧泄寒以勝熱是為使吐中駃劑也】
　　稀涎散【主中風暴仆痰涎壅盛此藥取吐】牙皂【四條去皮尖】白礬【二兩枯】共為末每進三字水下【經曰邪風之至痰如風雨又曰徇䝉招尤目瞑耳聾皆言陽氣之乗人以明症之急且重也經曰病發而不足標而本之先治標後治本故不與疎風補虛而先吐其痰涎白礬酸苦故以為君皂角辛鹹經曰辛以散之鹹以輭之故以為佐此故奪門之兵也咽喉疎通能進湯液便止若攻盡其痰則無液以養筋令人攣急偏枯此大戒也】
　　平胃散【治脾濕痰飲痞膈或嵐氣霧露水土不服】蒼术【五斤泔浸七日】陳皮【去白】厚朴【薑汁炒各三斤】甘草【炙三十兩】共為末白滚湯服【濕土太過謂之敦阜腎被肝邪侮所不勝土不能制畱于中焦故痞膈也嵐霧之毒水土之症陽明虚者受之蒼术甘燥甘入脾燥勝熱故為君朴苦温温能益脾苦可下氣故為臣佐以陳皮之卒正下行之令和以炙草之甘為郷導之兵濕氣分消敦阜以平平胃所由名也】
　　參苓白术散【治脾胃虛弱不進飲食或㵼或嘔】人參【去蘆】甘草【炙】山藥【炒】茯苓【去皮】白术【土炒】扁豆【去殻炒各四兩】砂仁【炒去衣】薏苡仁【炒】蓮肉【去皮及心】桔梗【炒去蘆各二兩】共為末薑棗湯調服【東垣曰脾胃虛則百病生調理中州其首務也脾悅甘故用參草苡脾喜燥故用术苓脾喜香故用砂仁心生脾故用蓮子治心土惡水故用山藥治腎桔梗入肺能升能降所以通天氣于地道而無否塞之憂也】
　　玉屏風散【主氣虛表弱自汗不已易感風寒】黄茋【炙】防風【各一兩】白术【二兩土炒】共為末毎服三錢白湯下【衛氣虛薄則府不閉陽不能固自汗乃出黄茋甘温専充肉分是以為君防風入肺貫徹皮毛故東垣曰黄茋得防風而功愈大是以為臣白术甘温入脾脾主肌肉故為佐】
　　六一散【主中暑身熱煩渇小便不利】滑石【六兩白膩者水飛細】甘草【一兩】右為末每用五錢新汲水調服【身熱煩渇陽明症也小便不利太陽症也滑石味甘淡甘入中央淡則五臟無歸専入太陽利便滑則利竅不獨小便也故以為君然石性太寒能傷中州太滑能滲真氣故用甘草為佐經曰治濕以清涼而行之故用新汲水調夫天一生水地六成之此太陽寒水之數也經曰寒勝熱此方主丙丁故取六一之數焉】
　　二玅散【主濕熱為患腰膝疼痛不能行動】黄栢【乳浸一宿】蒼术　右二味各等分為末空心酒服三錢【濕性有就下之義故其病在中半以下濕則生熱濕熱相其痛乃作黄柏味苦苦勝熱且能下行故為君蒼术性燥燥勝濕且能辛散故為臣黄柏可去熱中之濕蒼术可去濕中之熱兩者相綰各有妙用故名】
　　十灰散【治嘔血吐血咯血嗽血先用此方止之】大薊　小薊　栢葉　荷葉　茅根　茜根　大黄　梔子　丹皮　棕櫚皮【各等分】右燒灰存性研細碗葢地上一夕出火毒用時先將藕汁或蘿蔔汁磨京墨半碗調服五錢【血属隂反化從火化故色赤為陽所動則血菀于上使人薄厥墨属壬癸見黒則止者火見水而伏也故用灰與墨汁苦澁之味聚而用者苦能勝火澁可固脫更得童便引之下行尤盡折伏之妙勝于蘿蔔墨汁也】
　　丸方【一十八首　上部宜細而鬆中部宜細而堅下部宜大而堅】
　　六味地黄丸【治腎不足發熱作渇小便淋秘氣壅痰嗽頭目暈眼花耳聾咽燥舌痛齒牙不固腰膝痿輭自汗盜汗諸血失音水泛為痰血虛煩燥下部瘡瘍足跟作痛等症】懐慶熟地黄【桑木甑酒蒸三次八兩忌鐵杵】山茱茰【石棗也酒潤去核】乾山藥【炒各四兩】牡丹皮【酒洗微炒】白茯苓【去皮乳製】澤㵼【去毛酒浸焙各三兩】右為末煉蜜丸如梧桐子大空心淡鹽湯下【腎水衰則龍雷之火無畏而亢上王啓曰壯水之主以制陽光即經所謂求其属而衰之也地黄味厚隂中隂也専主補腎填精故以為君茱茰味酸歸肝乙癸同治之義腎主閉藏酸斂與之宜矣山藥味甘歸脾安水之仇故用二味為臣丹皮亦入肝其用主宣通所以佐茱茰之澁也茯苓亦入脾其用主通利所以佐山藥之滯也且色白属金能培肺部又有虛則補母之義至于澤㵼有三功焉一曰利小便以清相火二曰行地黄之滯引諸藥速達腎經三曰有補有㵼諸藥無喜攻增氣之虞故用以為使此益腎之聖藥也】
　　七味丸【治腎不足虚火上炎發熱作渇口舌生瘡或牙跟潰爛咽喉作痛或形體憔悴寢汗發熱火拒上焦】即前丸加肉桂一兩去皮忌火【此引火歸原也在君火可以濕伏可以直折在相火惟當從其性而伏之肉桂性熱與火同性雜在下焦壯水藥中能引無根虛火降而歸經此方以類聚之義也且肉桂之質在中半以下故其性専走腎經下部此本乎地者親下之義也又況相火寄于甲乙之間肝胆木旺則㢲風動而烈火焰明古人謂北方不可㵼㵼肝即㵼腎本草曰木得桂而枯乃伐肝之要藥也經曰熱因熱用從治之妙法或畏其熱而遺之豈達造化升降之微乎黄栢知母治相火僅可施于壯實者暫用之若虛火而悞用之則腎因㵼而愈虛而心火愈熾矣素問氣増而勝及乆用寒涼反從火化之說獨不宜乎】
　　八味丸【治命門火衰不能生土以致脾胃虛寒飲食少思大便不實臍腹疼痛夜多漩溺或隂盛格陽内真寒而外假熱等症】即前丸加熟附子一兩童便浸透切片以薑襯麵包蒸三炷香【兩腎雖有左右初無水火之别内經昭然道書曰兩個中間一精又曰兩腎中間一明夫眞精也明也即命門相火也命門乃穴名而其穴在兩腎中間盖一陽生于二隂之間坎也經曰少火生氣人無此火生化之源則幾乎息矣非附子健悍不足以嘘既稿之陽春王太僕曰益火之原以消隂翳此方是也】
　　金匱腎氣丸【治脾胃大虛腰重脚重小便不利肚腹腫脹四肢浮腫喘急痰盛已成蠱者其效如神】熟地黄【四兩】白茯苓【三兩】山茱茰【去核】乾山藥【炒】川牛膝【酒炒】牡丹皮【酒洗炒】車前子【炒】澤㵼【炒】肉桂【去皮各一兩】附子【製熟五錢】右共為末煉蜜為丸梧桐子大空心白湯下【先哲謂土為萬物之母水為萬物之源身中所最重者脾虛則土不能製水腎虛則水不能安位故逆行而泛濫于皮膚之間因而攻逐虛虛之禍殆不可言八味丸脾腎要藥佐以車前泄太隂之水佐以牛膝開少隂之竅故服之則小便如泉而脹可遄已又無損于真元之氣也】
　　枳术丸【治痞消食强胃健脾】白术【二兩土蒸】枳實【一兩去穰麩炒】右為末荷葉煨陳米飯為丸如椒目大白湯下【東垣曰白术苦甘温其苦味除胃中之濕熱其甘温補脾家之元氣多于枳實一倍枳實味苦温㵼心下痞悶消胃中所傷此藥下胃所傷不能即去須一兩時許食乃消化先補虛而後化所傷則不峻利矣荷葉狀若仰盂于卦為震人感之生足少陽甲胆也飲食入胃榮氣上行即甲膽之氣也荷葉空清而象風木此氣所感而胃氣有不上升者乎更以煨飯和丸與白术協力滋養穀氣而補脾胃其利大矣若用食藥下之則傳變諸症不可勝數】
　　木香枳术丸【破滯氣消飲食開胃健脾】即枳术丸加木香一兩忌火【正主飲食有傷如鬱則氣阻不能下行怒則氣鼔因而逆上必賴木香之苦以下氣温以和氣所以佐枳术二味之不及平肺肝兩臟之有餘也况芳香之氣又脾所喜經曰塞者通之此方是也】
　　越麴丸【總治六鬱胸膈痞悶吞酸嘔吐飲食不化】香附【炒】梔子【薑汁炒黒】蒼术【泔水浸炒】神麯【炒】撫芎【各等分】右為末神麯糊為丸如川椒大空心白湯下如血鬱加桃仁紅花濕鬱加白芷熱鬱加青黛食鬱加山查痰鬱加南星海石半夏氣鬱加木香【丹溪以香附主氣山梔主熱蒼术主濕與痰神麯主食撫芎主血誠諸鬱之總司也經曰木鬱達之火鬱發之土鬱奪之金鬱泄之水鬱折之治各異法詎可執一哉】
　　人參固本丸【治腎虛肺熱喘嗽發渇】人參【二兩去蘆】天門冬【去心】麥門冬【去心】生地黄【酒洗】熟地黄【薑汁炒過各四兩】右為末蜜為丸如椒目大白滚湯下【天一生水故腎為萬物之原人身之本也自戕其原則本不固而勞熱作矣熱則火來乗金而喘嗽生焉故取生熟地黄味之厚者以補腎涼腎為君精不足者補之以味也取天麥門冬氣之清者以平肺保肺為臣虛則補其母也以人參補氣為佐内經所謂無陽則隂無以生亦取化源之法也倘肺熱傷肺之説横于胸中畏參不用則獨隂不長將坐而待斃邪】
　　天王補心丹【主心血不足神志不寜津液枯竭健忘怔忡大便不利口舌生瘡等症】人參【去蘆】白茯苓【去皮】參【炒】丹參【炒】遠志【去木炒】桔梗【各五錢】五味子【烘】當歸身【酒洗】麥門冬【去心】天門冬【去心】栢子仁【炒】酸棗仁【炒各一兩】生地黄【四兩酒洗】右為末煉蜜丸如椒目大白滚湯下【心者神明之官也憂愁思慮則傷心神明受傷則主不明而十二官危故健忘怔忡心主血血燥則津枯故大便不利舌為心之外君火炎上故生瘡是方以生地為君者取其下入足少隂以滋水主水盛可以伏火况地黄為血分之要藥又能入手少隂也棗仁遠志栢仁養心神者也當歸丹參參生心血者也二冬助其津液五味收其耗散參苓補其虛氣以桔梗為使者欲載諸藥入心不使之速下耳】
　　班龍丸【治諸虛百損髓竭精枯殊有竒效歌曰尾閭不禁滄海竭九轉靈丹都謾說惟有班龍頂上珠能補玉堂闗下穴】鹿茸【酒炙】鹿角膠【炒成珠】鹿角霜　陽起石【煅紅酒淬】肉蓯蓉【酒洗去甲】酸棗仁【炒】栢子仁【炒】黄茋【酒洗各一兩】當歸【酒炒】黒附子【炮】熟地黄【杵膏各八錢】辰砂【五錢】右為細末酒糊丸如桐子大空心酒下【腎氣虛則督脈傷而精竭鹿性熱而淫得天地之陽氣最全故以鼻向尾能通督脈足于精者也茸膠霜三物同用葢以陽氣在頭取其全耳陽起蓯蓉附子取其直入少隂酸棗栢子辰砂皆安神之品仙經曰神足則氣旺氣旺則精生也黄茋當歸和上下之氣血酒糊為丸通表裏之隧道也如真隂下損亢陽上乗者不宜輕投反濟其火】
　　虎潛丸【治腎隂不足筋骨痿軟不能步履】黄栢【鹽酒炒】知母【鹽酒炒】熟地黄【杵膏各三兩】虎脛骨【一兩酥炙】鎖陽　當歸【各一兩五錢】陳皮【去白】白芍藥【酒炒】牛膝【各二兩】龜版【四兩酥炙】右為末煮羯羊肉搗為丸桐子大淡鹽湯下【人之一身隂氣在下陽氣不足則腎虛腎主骨故艱于步履龜属北方得天地之隂氣最厚故用以為君虎属西方得天地之隂氣最强故用以為臣獨取脛骨從類之義也用此二物者古人所謂草木之藥性偏難效氣血之属異類有情也黄栢知母所以去骨中之熱地黄歸芍所以滋下部之隂隂虛則陽氣泄越而上故加鎖陽以禁其上行加陳皮以導其下降精不足補之以味故用羊肉為丸命曰虎潛者虎隂也潛藏也欲其封閉氣血以退藏于密也】
　　四神丸【治脾腎俱虛子後作㵼不思食不化食等症】肉荳蔲【二兩生】破固紙【四兩炒】五味子【三兩】呉茱萸【五錢鹽湯泡過】右為末紅棗四十九枚生薑四兩切片用水煮棗熟去薑取棗肉和藥為丸如桐子大空心鹽湯下【脾主水榖又主上升虛則不能消磨水穀而反行下降腎主二便又主閉藏虛則不能禁固二便而反為滲泄夫腎水受時于子弱土不能禁制故子後毎㵼也肉荳蔲之澁温可固滑而益脾呉茱萸之辛温可散邪而補土五味子酸鹹可入腎而收斂破固紙辛温可固本而益元土受温補則燥能制水水受温補則力能閉藏子㵼瘳矣】
　　香蓮丸【治下痢赤白腹痛不快裏急後重等症】黄蓮【二十兩呉茱萸十兩同炒去茱萸用黄蓮】木香【四兩八錢不見火】右為細末醋糊為丸如椒目大米湯下【時至于夏天道南行属火而熱在人身則心應之斯時也不能致謹多食生冷則腸胃之間寒熱相搏拂鬱成積不能宣通發而為痢火性急速故腹痛而後重裏急錢氏以黄蓮為君者取其苦寒直折心家之火恐其太寒之性凝而不行故以茱萸之辛温制之以木香為佐者葢以痢之為病只是火火之有餘只是氣得以通利三焦氣行而火降矣且能制黄蓮無喜攻增氣之變二物皆主直行而折經曰有餘者折之是也】左金丸【治肝經火實左脇滿痛】黄蓮【六兩炒】呉茱茰【一兩鹽湯泡】右為細末水運為丸如椒目大白滚湯下【呉氏曰肝木居于左肺金處于右左金者謂金令行于左而平肝木也黄蓮善㵼心火不使乗金則肺家清肅之令左行而肝木制矣愚謂心者肝之子也實則㵼其子故以黄蓮為君然肝喜疎泄必佐以茱萸之辛使其條達宣通無拂鬱之患辛者金之味也辛以暢氣則治節收氣化之權而將軍無謀慮之失矣經曰佐以所利和以所宜左金丸之謂乎】
　　約脾丸【治腸胃燥熱大便閉結】麻仁【二兩另研】杏仁【五兩五錢去皮尖炒】枳實【麩炒】厚朴【薑汁炒】芍藥【各八兩】大黄【一斤】右為末蜜為丸如桐子大白滚湯下【成氏曰約者約結之約又約束也經曰飲入于胃遊溢精氣上輸于脾脾氣散精上歸于肺通調水道下輸膀胱水精四布五經並行今胃强脾弱約束津液不得四布但輸膀胱小便數而大便硬故曰約脾麻仁甘平而潤杏仁甘温而潤經曰脾欲緩急食甘以緩之本草曰潤可去枯是以麻仁為君杏仁為臣枳實苦寒厚朴苦温破結者必以苦故以為佐芍藥酸寒大黄苦寒酸苦湧泄為隂故以為使丹溪云既云脾約血枯火燔金受邪而津渇必竊脾之母氣以自救金衰則土受木邪脾失轉輸肺失化理宜滋隂降火金行清化脾土健旺津液既潤何秘之有此方惟熱甚而稟實者可用熱雖甚而虛者愈致其燥涸之苦矣】化蟲丸【治一切蟲症大者能下小者盡化為水】寉虱【去土】胡粉【炒】苦練根【揀引不出土者】檳榔【各一兩】蕪荑　使君子【各五錢】枯白礬【二錢五分】右為末水為丸麻子大上旬空心米飲下【飲食入胃非濕與熱則不能腐化若酷嗜肥甘則濕熱愈甚積乆生蟲厯家五月之令濕熱大行腐草為螢腸胃生蟲亦此義也蟲以濕熱為巢穴寉虱等七味皆有殺蟲之能且去濕熱直搗其巢穴矣蟲類多種治各不同此方無所不宜蟲劑之總司也但服之有法無不神騐須初一至初十蟲頭向上宜先餓半日而使蟲飢次早五更用油煎肉一片嚼之蟲聞肉香頭皆向上隨以藥服之須臾或葱湯或白水助藥力下行則蟲盡下矣】
　　礞石滚痰丸【治實熱老痰非此不化功效若神】大黄【酒九蒸九晒】黄芩【各八兩】青礞石【硝煅一兩】沉香【五錢】右為末水丸如椒大量人强弱用之【痰不自傷也因氣而動氣不自升也因火而升積之既乆依附腸胃迴薄曲折處以為棲泊之窠臼謂之老痰其變現之症種種恠異難以測識隠君用大黄為君以開下行之路黄芩為臣以抑上僭之火礞石慓悍之性遊行腸胃踵其迴薄曲折之處蕩而滌之㡬于刮腸刮骨之神故以為佐奔馳于上中下三開飛門門之竅者沈香之力也故以為使然必服之得法則效如響應用水一口送過咽即便仰卧令藥在咽膈間徐徐而下半日不可飲水不可起身㘴行言語直待藥氣除逐上焦痰滯然後動作大扺服罷喉間稠粘壅塞不利者乃痰氣泛上藥力相攻故也少頃藥力既勝自然停息】
　　大黄蟅蟲丸【治五勞七傷内有亁血肌膚甲錯兩目黯黒】大黄【十兩酒蒸】黄芩【二兩炒】甘草【三兩】桃仁【去皮尖炒】杏仁【去皮尖炒】芍藥【各四兩炒】亁地黄【十兩炒】乾漆【一兩炒】蝱蟲【一兩五錢去翅足炒】水蛭【百枚炙黄】蠐螬【一兩五錢炒】蟅蟲【一兩去頭足炒】右為末蜜丸如小豆大酒服五丸日三服【勞傷之症未有無瘀血者也瘀之既乆則發而為熱熱涸其液則亁粘于經絡之間愈亁愈熱愈熱愈乾而新血皆損人之充養百骸光華潤澤者止藉此血血傷則無以沃其膚故甲錯也日得血而能視榮氣不貫于空竅故黯黒也仲景聖于醫洞見此症補之不可涼之無益而立此方經曰血主濡之故以地黄為君經曰堅者削之故以大黄為臣綂血者脾也經曰脾欲緩急食甘以緩之又曰酸苦湧泄為隂故以甘草桃杏芍藥為佐經曰鹹走血苦勝血故以乾漆之苦四蟲之鹹為使呉氏曰濁隂不降則清陽不升瘀血不去則新血不生今人一遇勞症便用滋隂服而不效坐而待斃嗚呼術豈止此邪】
　　膏方【六首　膏者膏也虛則重補其脂膏又肺經之藥不厭頻而少既取其便于頻又取其潤也】
　　地黄膏【主滋隂降火養血清肝】生地黄【一斤酒洗】歸身【三兩酒洗】白芍藥【一兩五錢炒】甘枸杞【六錢】人參【去蘆】地骨皮【炒】牡丹皮【便炒三錢】知母【鹽酒多炒】甘草【各五錢生用】水二斗煎一斗去滓熬煉成膏【夫隂虛者未有不火動苦寒直泄之藥惟病端初起元氣未虛勢方藴隆脈鼔而數者暫治標稍乆涉虛便不可服王太僕曰治熱未已而中寒更起且足太隂傷而絶肺金孕育之原矣兹以地黄為君知母為臣壯天一之水以制丙丁不與之直争也當歸芍藥以沃厥隂腎肝同治之法也水衰則火旺是以二皮為鈐制火盛則金衰是以二冬為屏障人參蓮子補金衛之母甘草生用所以奉令承使奔走贊成者也若火勢既平中宫虛弱者亟進參术以壯倉廩之官】
　　參术膏【治虚勞之人脾胃虧損或脹或㵼】人參【去蘆】白术【土炒各八兩】薏苡仁【四兩炒】蓮肉【三兩去皮及心】黄茋【二兩蜜炙】茯苓【二兩去皮】神麯【一兩炒】澤㵼【三錢炒】甘草【炙三錢】水二斗一斗去滓再熬成膏【經曰清氣在下則生飱泄濁氣在上則生䐜脹此皆土虚并金亦薄遂失其升降之常耳經曰脾欲緩急食甘以緩之以苦泄之白术苦甘是以為君脾胃虛則氣不足人參甘温補氣是為臣氣不足者肉分不充故佐以黄茋土虛則不能生金故佐以苡仁虛則補其母故佐以蓮子土惡濕則水寡于畏故佐以茯苓澤㵼土虛則不善散金輸肺故佐以神麯通五方之氣於太隂和諸藥之性而無忤者甘草之力也】
　　瓊玉膏【治虛勞乾咳】生地黄【四觔】白茯苓【十三兩】白蜜【三觔】人參【六兩】右用地黄汁同蜜熬沸攪匀用絹濾過將參苓為細末和匀前汁入磁瓶用綿紙十數層加箬封札瓶口入砂鍋内以長流水煮沒瓶頸用桑柴火煮三晝夜取出換油紙札口以蠟封固懸井中一日取起仍煮半日白湯㸃服【亁咳者有聲無痰火來乗金金極而鳴也此本原之病非優悠漸漬難責成功若悞用苦寒祗傷脾土金反無母故丹溪以地黄為君令水盛而火自息也損其肺者益其氣故用人參以鼔生發之元虛則補其母故用茯苓以培萬物之本白蜜為百花之精味甘歸脾性潤悦金且緩燥急之火四者皆温良和厚之品故以瓊玉名之也】
　　五味子膏【治夢遺精滑及火嗽極效】北五味子【一觔水浸一宿去核入砂鍋煎之去滓】以蜜三觔共熬成膏㣲火為妙右每服二三匙空心白湯下【北方之令主閉藏神氣虛怯則不能收固五味子味酸酸者束而收斂能固耗散之精冇金水相生之妙况酸味正入厥陰陰者偏喜疎泄乃圍魏救趙之法也一物单行功専力鋭更無監制故為效神速不可多服乆服必有偏勝之患】
　　鹿二仙膠【大補精髓益氣養神】鹿角【血取者十觔】版【自敗者五觔】枸子【甘州者三十兩】人參【清河者去蘆十五兩】右用鉛鐔如法膠初服酒化一錢五分漸加至三錢空心下【人有三竒精氣神生之本也精傷無以生氣氣傷無以生神故曰天一生水水為萬物之原精不足者補之以味故鹿角為君版為臣鹿得天地之陽氣最全善通督脉足于精者得天地之陰氣最厚善通任脉足于氣者故能伏息而夀二物氣血之屬又得造化之㣲異類有情竹破竹補之法也人參為陽補氣中之怯枸杞為陰清神中之火故以為佐】白术膏【清胃健脾和中進食】白术【十斤取於潛出煮粥湯待冷浸一宿刮去皮淨切片用山黄土蒸之晒乾用米粉蒸之晒乾聽用】右用水百碗桑柴火煎取三十碗加白蜜二觔成膏每服一酒杯淡薑湯㸃服【太陰主生化之元其性喜燥其味喜甘其氣喜温白术備此三者故為中宫要藥配以白蜜和其燥也且黄土蒸則歸脾速】



　　通雅卷五十二