欽定四庫全書　　　　　子部十三
　　法苑珠林　　　　　　　釋家
　　提要
　　【臣】等謹案法苑珠林一百二十卷唐釋道世撰道世字元惲上都西明寺僧是書成於髙宗總章元年朝散大夫蘭臺侍郎隴西李儼為之序稱事總百篇勒成十帙此本乃一百二十卷盖百篇乃其總綱書中則約略篇頁而分卷帙如千佛篇十惡篇則一篇分七八卷善友篇惡友篇擇交篇則兩三篇共一卷故書凡一百一十八卷而目録二卷亦入卷數與陸徳明經典釋文例同合之共為百二十也每篇各有述意如史傳之序子部之首則或有述意或無述意為例不一大指以佛經故實分編排推明罪福之由用生敬信之念葢佛法初興惟明因果暨達摩東邁始啟禪宗譬以六經之傳則因果如漢儒之訓詁雖専門授受株守師承而名物典故悉求依據其學較實而難誣禪宗如宋儒之義理雖覃思㑹妙悟多方而擬議揣摩可以臆測其説憑虚而易騁故心印之教既行天下咸避難趨易辨才無碍語録日増而腹笥三藏之學在釋家亦幾乎絶響矣此書作於唐初去古未逺在彼法之中猶為引經據典雖其間荒唐悠謬之説與儒理牴牾而要與儒不相亂存之可考釋氏之掌故較後来侈談心性彌近理大亂真者固尚有間矣乾隆四十五年十月恭校上
　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　校　官【臣】陸　費　墀


　　法苑珠林原序
　　洎夫六爻爰起八卦成列肇有書契照乎訓典鳳龍圖金簡玉字百家異轍萬卷分區雖理究精㣲言殫物範而紀情括性未出於寰中原始要終詎該於俗外亦有蔵史之説園吏之談寳經浮誕錦籍紆怪同鏤冰而無成若書空而匪實與夫貫華妙旨寫葉詞三乗之宏博八蔵之沈祕競以淺㴱較其優劣亦猶蟻垤之小比峻於嵩蕐牛涔之㣲爭長於江漢夫其顯了之義宻之䂓解脱之門總持之苑前際後際竝契真如初心末心咸歸正覺導迷生於慾海情塵共心垢同消引窮子於慈室衣寳與髻珠雙至化溢恒沙之境功被㣲塵之劫大哉至矣不可得而稱焉洎偕雨徵周佩日通漢蔡愔西涉竺蘭東遊金口之詞寳㙜之旨盈縑積籒被乎中域而卷軸繁夥條流㴱曠實相真源卒難詳覽暨我皇唐造物聖上君臨教聿宣緇徒允洽傳輝寫液照潤區宇梵響讃音喝咽都甸宣之盛指喻難極屬有西明大徳道世法師字惲是釋門之領袖也幼嶷聚砂落飾綵衣之嵗慈殷接蟻資成具受之壇戒品圓明與吞珠而等護律義精曉隨照鏡而同欣愛慕大乗洞明實相爰以英博召居西明遂以五部餘閑三蔵徧覽以為古今綿代制作多人雖雅趣佳詞無足於傳記所以搴文囿之菁蕐齅大義之薝蔔以編録號曰法苑珠林事總百篇勒成十帙義豐文約紐虞氏之博要跡宣道鏡晞祐上之明其言以美其道斯著舉至賾而無遺包玅門而必盡但文繁則情墮義畧則寡聞不欲虛搆浮詞假盈卷軸以事不可却文翰以多披覽日久還知其要故於大唐總章元年嵗在執徐律惟姑洗三月三十日纂集斯畢庶使緝詞者探卷而得意珠軌正道者披文而飲甘露繹之以知㣲觀之而覩奥與環景而齊照將旋穹而共久隴西李儼序


　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一
　　唐　釋道世　撰
　　篇目上
　　劫量篇第一之一
　　小三災部
　　述意　　　　　　疫病
　　刀兵　　　　　　饑饉
　　相生　　　　　　對除
　　大三災部
　　時量　　　　　　時節
　　壊劫
　　劫量篇第一之餘
　　大三災部之餘
　　成劫
　　三界篇第二之一
　　四洲部
　　述意　　　　　　會名
　　地量　　　　　　山量
　　界量　　　　　　方土
　　身量　　　　　　夀量
　　衣量　　　　　　優劣
　　三界篇第二之二
　　諸天部
　　辨位　　　　　　會名
　　業因　　　　　　受生
　　界量　　　　　　身量
　　衣量　　　　　　夀量
　　住處　　　　　　廣狹
　　三界篇第二之三
　　諸天部之餘
　　莊飾　　　　　　奏請
　　通力　　　　　　身光
　　市易　　　　　　婚禮
　　飲食　　　　　　僕乘
　　眷屬　　　　　　貴賤
　　貧富　　　　　　送終
　　日月篇第三之一
　　述意部
　　星㝛部
　　日月篇第三之二
　　日宫部
　　月宫部
　　寒暑部
　　照用部
　　虧盈部
　　昇雲部
　　震雷部
　　擊電部
　　降雨部
　　失候部
　　地動部
　　六道篇第四之一
　　諸天部
　　述意　　　　　　會名
　　受苦
　　六道篇第四之二
　　諸天部之餘
　　報謝
　　人道部
　　述意　　　　　　會名
　　住處　　　　　　業因
　　貴賤　　　　　　貧富
　　受苦
　　六道篇第四之三
　　阿修羅部
　　述意　　　　　　會名
　　住處　　　　　　業因
　　眷屬　　　　　　衣食
　　戰鬬
　　神部
　　述意　　　　　　會名
　　住處　　　　　　列數
　　業因　　　　　　身量
　　夀命　　　　　　好醜
　　苦樂　　　　　　貴賤
　　六道篇第四之四
　　神部之餘
　　舎宅
　　畜生部
　　述意　　　　　　㑹名
　　住處　　　　　　身量
　　夀命　　　　　　業因
　　受報　　　　　　修福
　　苦樂
　　六道篇第四之五
　　畜生部之餘
　　好醜
　　地獄部
　　述意　　　　　　會名
　　受報
　　六道篇第四之六
　　地獄部之餘
　　時量　　　　　　典主
　　王都　　　　　　業因
　　誡勗
　　千佛篇第五之一
　　七佛部
　　述意　　　　　　出時
　　姓名　　　　　　種族
　　道　　　　　　身光
　　會數　　　　　　弟子
　　久近
　　因縁部
　　述意　　　　　　引證
　　業因
　　種姓部
　　述意　　　　　　王族
　　種姓　　　　　　求婚
　　千佛篇第五之二
　　降胎部
　　述意　　　　　　現衰
　　觀機　　　　　　呈祥
　　降胎　　　　　　奬導
　　出胎部
　　述意　　　　　　迎后
　　感瑞　　　　　　誕孕
　　招福　　　　　　降邪
　　同應　　　　　　校量
　　千佛篇第五之三
　　侍養部
　　述意　　　　　　養育
　　善徵
　　占相部
　　述意　　　　　　勅占
　　呈恭　　　　　　現相
　　業因　　　　　　同異
　　校量　　　　　　百福
　　遊學部
　　述意　　　　　　召師
　　千佛篇第五之四
　　遊學部之餘
　　捔力　　　　　　校量
　　納妃部
　　述意　　　　　　灌帶
　　求婚　　　　　　疑謗
　　胎難　　　　　　神異
　　千佛篇第五之五
　　厭苦部
　　述意　　　　　　觀田
　　出遊　　　　　　厭慾
　　出家部
　　述意　　　　　　離俗
　　鬀髮　　　　　　具服
　　使還
　　千佛篇第五之六
　　出家部之餘
　　諫子　　　　　　差侍
　　佛髪　　　　　　時節
　　會同
　　成道部
　　述意　　　　　　乞食
　　學定　　　　　　苦行
　　乳糜　　　　　　草座
　　降魔　　　　　　成道
　　天讃　　　　　　變化
　　千佛篇第五之七
　　説法部
　　述意　　　　　　赴機
　　説益
　　涅槃部
　　述意　　　　　　韜光
　　赴哀　　　　　　時節
　　弟子
　　結集部
　　述意　　　　　　結集【大乗結集　五百結集　千人結集】
　　千佛篇第五之八
　　結集部之餘
　　結集之餘【七百結集】
　　敬佛篇第六之一
　　述意部
　　念佛部
　　敬佛篇第六之二
　　觀佛部
　　敬佛篇第六之三
　　觀佛部之餘
　　敬佛篇第六之四
　　彌陁部
　　述意　　　　　　會名
　　辨處　　　　　　能見
　　業因　　　　　　引證
　　彌勒部
　　述意　　　　　　受戒
　　敬佛篇第六之五
　　彌勒部之餘
　　讃歎　　　　　　業因
　　發願
　　暜賢部
　　敬佛篇第六之六
　　觀音部
　　敬法篇第七之一
　　述意部
　　聴法部
　　求法部
　　感福部
　　法師部
　　敬法篇第七之餘
　　謗罪部
　　敬僧篇第八
　　述意部
　　引證部
　　敬益部
　　違損部
　　敬拜篇第九
　　述意部
　　功能部
　　暜敬部
　　名號部
　　會通部
　　敷座部
　　儀式部
　　福田篇第十
　　述意部
　　優劣部
　　平等部
　　歸信篇第十一
　　述意部
　　小乘部
　　大乘部
　　士女篇第十二
　　俗男部
　　述意　　　　　　誡俗
　　勸導
　　俗女部
　　述意　　　　　　奸偽
　　入道篇第十三之一
　　述意部
　　欣厭部
　　鬀髪部
　　入道篇第十三之餘
　　引證部
　　慚愧篇第十四
　　述意部
　　引證部
　　奬導篇第十五
　　述意部
　　引證部
　　生信部
　　業因部
　　説聽篇第十六之一
　　述意部
　　引證部
　　儀式部
　　違法部
　　簡衆部
　　説聽篇第十六之餘
　　漸頓部
　　法施部
　　報恩部
　　利益部
　　見解篇第十七
　　述意部
　　引證部
　　㝛命篇第十八
　　述意部
　　引證部
　　㝛習部
　　五通部
　　至誠篇第十九之一
　　述意部
　　求寳部
　　求戒部
　　求忍部
　　求進部
　　求定部
　　至誠篇第十九之餘
　　求果部
　　濟難部
　　神異篇第二十之一
　　述意部
　　觔通部
　　降邪部
　　胎孕部
　　神異篇第二十之餘
　　異部
　　感通篇第二十一之一
　　述意部
　　聖迹部
　　感通篇第二十一之餘
　　聖迹部之餘
　　住持篇第二十二之一
　　述意部
　　治罰部
　　思慎部
　　住持篇第二十二之餘
　　説聴部
　　菩薩部
　　羅漢部
　　僧尼部
　　長者部
　　天王部
　　神部
　　潛遁篇第二十三
　　述意部
　　引證部
　　妖怪篇第二十四
　　述意部
　　引證部
　　變化篇第二十五
　　述意部
　　通變部
　　厭欲部
　　眠夢篇第二十六之一
　　述意部
　　三性部
　　善性部
　　眠夢篇第二十六之餘
　　不善部
　　無記部
　　興福篇第二十七之一
　　述意部
　　興福部
　　生信部
　　校量部
　　修造部
　　興福篇第二十七之餘
　　䞋施部
　　襍福部
　　洗僧部
　　攝念篇第二十八
　　述意部
　　引證部
　　發願篇第二十九
　　述意部
　　引證部
　　法服篇第三十
　　述意部
　　功能部
　　會名部
　　濟難部
　　感報部
　　違損部
　　然燈篇第三十一
　　述意部
　　引證部
　　懸旛篇第三十二
　　述意部
　　引證部
　　華香篇第三十三
　　述意部
　　引證部
　　唄讚篇第三十四之一
　　述意部
　　引證部
　　讃歎部
　　唄讃篇第三十四之餘
　　音樂部
　　敬塔篇第三十五之一
　　述意部
　　引證部
　　興造部
　　感福部
　　旋遶部














　　法苑珠林卷一
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷二
　　唐　釋道世　撰
　　篇目下
　　敬塔篇第三十五之餘
　　故塔部
　　伽藍篇第三十六
　　述意部
　　營造部
　　致敬部
　　舎利篇第三十七
　　述意部
　　引證部
　　佛影部
　　分法部
　　感福部
　　供養篇第三十八
　　述意部
　　引證部
　　受請篇第三十九之一
　　述意部
　　請僧部
　　聖僧部
　　受請篇第三十九之餘
　　施食部
　　食時部
　　食法部
　　食訖部
　　呪願部
　　施福部
　　輪王篇第四十
　　述意部
　　會名部
　　七寳部
　　頂生部
　　育王部
　　君臣篇第四十一
　　述意部
　　王徳部
　　王過部
　　王業部
　　王福部
　　王都部
　　納諫篇第四十二
　　述意部
　　引證部
　　審察篇第四十三
　　述意部
　　審怒部
　　審過部
　　審學部
　　思慎篇第四十四
　　述意部
　　慎用部
　　慎禍部
　　慎境部
　　慎過部
　　儉約篇第四十五
　　述意部
　　引證部
　　懲惡篇第四十六
　　述意部
　　引證部
　　和順篇第四十七
　　述意部
　　引證部
　　和施部
　　和國部
　　和事部
　　誡朂篇第四十八
　　述意部
　　誡馬部
　　誡學部
　　誡盜部
　　誡罪部
　　誡部
　　忠孝篇第四十九之一
　　述意部
　　引證部
　　忠孝篇第四十九之餘
　　太子部
　　睒子部
　　業因部
　　不孝篇第五十之一
　　述意部
　　五逆部
　　婦逆部
　　不孝篇第五十之餘
　　弃父部
　　報恩篇第五十一
　　述意部
　　引證部
　　背恩篇第五十二
　　述意部
　　引證部
　　善友篇第五十三
　　述意部
　　引證部
　　惡友篇第五十四
　　述意部
　　引證部
　　擇交篇第五十五
　　述意部
　　引證部
　　眷屬篇第五十六之一
　　述意部
　　哀戀部
　　眷屬篇第五十六之餘
　　改易部
　　離著部
　　校量篇第五十七
　　述意部
　　施田部
　　十地部
　　業報部
　　機辨篇第五十八
　　述意部
　　菩薩部
　　羅漢部
　　愚戅篇第五十九
　　述意部
　　般陁部
　　襍癡部
　　詐偽篇第六十
　　述意部
　　詐親部
　　詐毒部
　　詐貴部
　　詐怖部
　　詐畜部
　　惰慢篇第六十一
　　述意部
　　引證部
　　破邪篇第六十二之一
　　述意部
　　引證部
　　破邪篇第六十二之餘　【感應縁之餘】
　　富貴篇第六十三
　　述意部
　　引證部
　　貧賤篇第六十四之一
　　述意部
　　引證部
　　須達部
　　貧兒部
　　貧賤篇第六十四之餘
　　貧女部
　　債負篇第六十五
　　述意部
　　引證部
　　諍訟篇第六十六
　　述意部
　　引證部
　　謀謗篇第六十七之一
　　述意部
　　呪咀部
　　誹謗部
　　避譏部
　　謀謗篇第六十七之二
　　㝛障部
　　謀謗篇第六十七之三
　　㝛障部之餘
　　呪術篇第六十八之一
　　述意部
　　懺悔部
　　彌陁部
　　彌勒部
　　觀音部
　　呪術篇第六十八之二
　　滅罪部
　　呪部
　　呪術篇第六十八之三
　　【俱感應縁】
　　祭祀篇第六十九之一
　　述意部
　　獻佛部
　　祭祠部
　　祭祠篇第六十九之餘
　　【感應縁】
　　占相篇第七十
　　述意部
　　引證部
　　祈雨篇第七十一
　　述意部
　　祈祭部
　　降雨部
　　河海部
　　園果篇第七十二之一
　　述意部
　　引證部
　　園果篇第七十二之餘
　　損傷部
　　種子部
　　漁獵篇第七十三
　　述意部
　　引證部
　　慈悲篇第七十四
　　述意部
　　菩薩部
　　國王部
　　畜生部
　　觀苦部
　　放生篇第七十五
　　述意部
　　引證部
　　救厄篇第七十六
　　述意部
　　菩薩部
　　流水部
　　商主部
　　獸王部
　　怨苦篇第七十七之一
　　述意部
　　傷悼部
　　五隂部
　　八苦部
　　襍難部
　　蟲寓部
　　怨苦篇第七十七之餘
　　地獄部
　　業因篇第七十八之一
　　述意部
　　業因部
　　十惡部
　　業因篇第七十八之餘
　　十善部
　　引證部
　　受報篇第七十九之一
　　述意部
　　引證部
　　受胎部
　　受報篇第七十九之二
　　中隂部
　　現報部
　　生報部
　　後報部
　　定報部
　　不定部
　　善報部
　　受報篇第七十九之三
　　惡報部
　　住處部【七識住處　八衆生居住處　二十五有住處　四十二居止住處】
　　罪福篇第八十
　　述意部
　　業行部
　　罪行部
　　福行部
　　欲葢篇第八十一之一
　　五欲部
　　述意　　　　　　欲繋
　　欲障　　　　　　訶欲
　　欲葢篇第八十一之餘
　　五葢部
　　四生篇第八十二
　　述意部
　　會名部
　　相攝部
　　受生部
　　五生部
　　十使篇第八十三
　　述意部
　　會名部
　　迷理部
　　斷障部
　　十惡篇第八十四之一
　　述意部
　　業因部
　　果報部
　　十惡篇第八十四之二
　　殺生部
　　述意　　　　　　引證
　　偷盜部
　　述意　　　　　　佛物
　　法物　　　　　　僧物
　　凡物
　　十惡篇第八十四之三
　　偷盜部之餘
　　遺物
　　邪婬部
　　述意　　　　　　訶欲
　　奸偽
　　十惡篇第八十四之四
　　妄語部
　　述意　　　　　　引證
　　惡口部
　　述意　　　　　　引證
　　兩舌部
　　述意　　　　　　引證
　　十惡篇第八十四之五
　　綺語部
　　述意　　　　　　引證
　　慳貪部
　　述意　　　　　　引證
　　十惡篇第八十四之六
　　瞋恚部
　　述意　　　　　　引證
　　十惡篇第八十四之七
　　邪見部
　　述意　　　　　　引證
　　六度篇第八十五之一
　　布施部
　　述意　　　　　　慳偽
　　局施　　　　　　通施
　　法施
　　六度篇第八十五之二
　　布施部之餘
　　量境　　　　　　福田
　　相對　　　　　　財施
　　隨喜　　　　　　施福
　　六度篇第八十五之三
　　持戒部
　　述意　　　　　　勸持
　　引證
　　忍辱部
　　述意　　　　　　勸忍
　　忍徳　　　　　　引證
　　六度篇第八十五之四
　　精進部
　　述意　　　　　　懈惰
　　䇿修　　　　　　進益
　　六度篇第八十五之五
　　禪定部
　　述意　　　　　　引證
　　頭陁　　　　　　利益
　　定障
　　六度篇第八十五之六
　　智慧部
　　述意　　　　　　引證
　　懺悔篇第八十六之一
　　述意部
　　引證部
　　懺悔篇第八十六之餘
　　違順部
　　會意部
　　儀式部
　　洗懺部
　　受戒篇第八十七之一
　　述意部
　　勸持部
　　三歸部
　　述意　　　　　　功能
　　神衛　　　　　　歸意
　　受法　　　　　　得失
　　受戒篇第八十七之二
　　五戒部
　　述意　　　　　　遮難
　　受法　　　　　　戒相
　　得失　　　　　　神衛
　　八戒部
　　述意　　　　　　會名
　　功能
　　受戒篇第八十七之三
　　八戒部之餘
　　得失　　　　　　受法
　　戒相
　　十善部
　　述意　　　　　　懺悔
　　受法　　　　　　戒相
　　功能
　　受戒篇第八十七之四
　　三聚部
　　述意　　　　　　損益
　　簡徳　　　　　　懺悔
　　受法　　　　　　請證
　　戒相　　　　　　勸請
　　隨喜　　　　　　迴向
　　發願　　　　　　優劣
　　受捨
　　破戒篇第八十八
　　述意部
　　引證部
　　受齋篇第八十九
　　述意部
　　引證部
　　破齋篇第九十
　　述意部
　　引證部
　　賞罰篇第九十一
　　述意部
　　引證部
　　利害篇第九十二
　　述意部
　　引證部
　　酒肉篇第九十三之一
　　述意部
　　飲酒部
　　食肉部
　　酒肉篇第九十三之餘
　　【感應縁】
　　濁篇第九十四
　　述意部
　　五辛部
　　啑氣部
　　便利部
　　病苦篇第九十五
　　述意部
　　引證部
　　瞻病部
　　醫療部
　　安置部
　　斂念部
　　捨身篇第九十六
　　述意部
　　引證部
　　送終篇第九十七
　　述意部
　　捨命部
　　遣送部
　　受生部
　　法滅篇第九十八之一
　　述意部
　　五濁部
　　時節部
　　度女部
　　佛鉢部
　　訛㬱部
　　破戒部
　　法滅篇第九十八之餘
　　諍訟部
　　損法部
　　襍要篇第九十九之一
　　述意部
　　四依部
　　四果部
　　四食部
　　淨口部
　　鳴鐘部
　　襍要篇第九十九之餘
　　入衆部
　　求法部
　　衰相部
　　襍行部
　　傳記篇第一百之一
　　述意部
　　翻譯部
　　襍集部
　　般若部
　　傳記篇第一百之餘
　　興福部
　　厯筭部







　　法苑珠林卷二
　　音切
　　睒【式冉切】戅【陟綘切】啑【所甲切】














<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷三
　　唐　釋道世　撰
　　劫量篇第一之一
　　小三災部
　　述意
　　夫劫者葢是紀時之名猶年號耳然則時無别體約法而明所以聖教宣多所攸載者雖非理觀之沖規亦懲勸之幽旨也若乃涉迷津於曩識㣲塵之數易窮返覺路於初心僧祇之期難滿此迷悟之異也自有無間獄中等芥城而限命先行天上儔衣石以受形此善惡之殊也至若娑婆世界謂俄頃為百齡袈裟刹土將永劫以浹日斯染淨之别也統而言之不過大小大小之内各有三焉大則水火風而為災小則刀饉疫以成害是知六年華觀終焚蕩於沉灰千梵瓊臺卒漂淪於驟雨加復診候無徴雩祈失効霜戈接刅星劍交鋒酷毒生人崩亡殆盡恐三界而未悟嗟六道而悲夫
　　疫病
　　依智度論曰何名為劫答曰依西梵正音名為劫簸颰陀劫簸者【亦名劫波秦言分别時節】颰陀者【秦言善有二名為賢以多賢人出世故名賢劫也】又立世阿毗曇論云佛世尊説一小劫者名為一劫二十小劫亦名一劫四十小劫者亦名一劫六十小劫亦名一劫八十小劫名一大劫云何一小劫名為一劫是時提婆逹多比丘住地獄中受熟業報佛説住夀一劫云何二十小劫亦名一劫如梵衆天二十小劫是其壽量佛説住壽一劫云何四十小劫亦名一劫如梵輔天壽量四十小劫佛説住壽一劫云何六十小劫亦名一劫如大梵天壽量六十小劫佛説住壽一劫云何八十小劫名一大劫佛説劫中世界經云二十小劫壞次經二十小劫壞已空次經二十小劫起成次經二十小劫起成已住是二十小劫起成已住者幾多已過幾多未過八小劫已過十一小劫未來第九劫現在未盡此第九一劫幾多已過幾多未來定餘九百六十年在【至梁末己卯年翻此經為斷矣】是二十小劫中間有三小災次第輪轉一疾疫災二刀兵災二饑饉災【此三小災諸經論列名前後不同若依長阿舍中起世等初列刀兵次列饑饉後列疫病若依俱舍此曇婆沙論等初列刀兵次列疫病後列饑饉若依瑜伽對法論等初列饑饉後列刀兵若據年月長短次第依瑜伽對法論者是也】今且依立世阿毗曇論之此即第九中即當第三災此劫由饑餓故盡佛言是二十小劫世界起成得住中第一劫小災起時有大疾疫種種諸病一切皆起閻浮提中一切國土所有人民等遭大疾疫一切神起瞋惡心損害世人壽命短促唯住十嵗身形矬小或二搩手或三搩手於其自量則八搩手所可資食稊稗為上人髮衣服以為第一唯有刀仗以自莊嚴是時諸人不行正法非法貪著邪見等業日夜生長諸惡神處處損人是時大國王種悉皆崩亡所有國土次第空廢唯有小郡縣是其所餘相去遼逺各在一處如是人者疾病困苦無人布施湯藥飲食以是因縁壽命未應盡横死無數一日一夜無數衆生疾病疫死由行惡法得是果報於此中生劫濁而起捨命已後墮三惡道時一郡縣次復荒蕪唯少家在相去轉逺各在一處疾疫死者無人送埋是時土地白骨所覆乃至居家次第空盡是時劫末唯七日在於七月中無量衆生遭疫死盡設有在者各散别處時有一人合集閻浮提内男女唯餘一萬留為當來人種唯此萬人能持善行諸善神欲令人種不斷絶故擁䕶是人以好滋味令入毛孔以業力故人種不斷過七日後是大疫病一時息滅一切惡鬼皆悉捨去隨諸衆生飲食衣服應念所須天即雨下隂陽調和美味出生身形可愛安樂無病譬如親愛久不相見忽得聚集生喜樂心共相携持不相捨離是前劫人壽命十嵗後劫人民從其而生壽命最長二十千嵗如此功徳自然得成與善法相應身口意善捨壽命後生善道中從天捨命還生人道自然賢善戒品具足捨壽已後更生天道乆久如是初劫中間疫病窮盡次第二劫來續二十千嵗是劫中間第一壽量是人從前二十千嵗人所生神力自在資生具足壽命四十千嵗人天道生乆乆如是説名第二劫中間第二壽量四十千嵗資生具足夀命六十千嵗久久如是説名第三劫中間第三壽量六十千嵗從六十千嵗至八十千嵗是時女年五百嵗爾乃行嫁是時諸人唯有七病謂大小便利寒熱淫慾饑老等如是時中一切國土富貴豐樂無有怨賊反逆盜竊村落次比鷄鳴相聞耕種雖少收實巨多衣服財寳稱意具足安坐受樂無所馳求夀命八十千嵗時住阿僧祇年乃至衆生未起十惡從起十惡因此百年則減十嵗次復百年復減十嵗次第漸減至餘十嵗最後十嵗住不復減長極八萬短至十年若佛不出世次第如此若佛出世如正法住衆生壽命暫住不滅隨正法稍減壽命漸減
　　刀兵
　　依立世阿毗曇論云佛説一小劫者名為一劫如是同前乃至八十小劫名大劫中至二十小劫起成住中第二小災起由大刀兵人壽十嵗時三毒邪見日夜生長父母兒子兄弟眷屬互相鬬諍何況他人是時諸人起鬬諍已仍相手舞或以瓦石刀仗互相怖畏四方諸國互相伐討一日一夜害死無量如是過失自然而生人行不善得是果報於此中生劫濁而起是時人家一時沒盡縱有餘殘各各分散是時劫末餘七日在於七日中手執草木即成刀仗由此器仗互相殘害怖畏困死是時諸人怖懼刀仗逃竄林藪或渡江水蔽孤洲或入坑窟以避災難或時相見仍各驚走恐怖失心或時撲地譬如麞鹿遭逢獵師如是七日刀兵橫死其數無量設有在者各散别處時有一人合集閻浮提男女唯餘一萬留為當來人種於是時中皆行非法唯此萬人能行善法諸善神欲令人種不斷絶故擁䕶是人以好滋味令入毛孔以業力故於劫中間留人種子自然不斷過七日後是大刀兵一時息滅一切惡皆悉捨去隨時衆生所須衣食應念所須天即雨下隂陽調和美味出生身形可愛相好還復一切善法自然而起清涼寂靜安樂無病慈悲心起無惱害意互得相見生喜樂心譬如親愛乆不相見忽得聚集生喜樂心共相攜持不相捨離從其十嵗展轉行善生人天中至二十千嵗乃至壽命八十千嵗住阿僧祇年【自别同前不煩重述】
　　饑饉
　　依立世阿毗曇論云從一小劫乃至八十小劫住劫中第三劫小災起時由大饑餓災欲起時由天亢旱一切人民遭大疾疫一切神起瞋惡心損害世人夀命短促唯住十嵗身形短小或二三搩手所食稊稗人髮為衣猶為上服刀仗自嚴不相恭敬貧窮困苦愚癡邪見日夜生長榖貴饑饉舍羅柯行見他資粮便往奪食以此因縁餓死無數一切衆生生劫濁中自然而起造作惡業天不降雨四五年中由大旱故覓生草菜尚不可得何况米榖一切禽獸悉取食之於一日一夜饑餓死者其數無量郡縣空盡唯少家在相去轉逺不行正法三毒轉盛貧窮困苦日夜相應是時六七年間天不降雨由大旱故思欲見水尚不可得何况飲食是劫中間唯七日在一日一夜餓死無數縱有在者各散别處時有一人合數閻浮提内男女大小共一萬人留為當來人種人能行善諸善神欲令人種不斷絶故擁䕶是人以好滋味令入毛孔以業力故人種不斷過七日後是饑餓一時息滅一切惡鬼皆悉捨去所須衣食天即雨下隂陽調和美味出生身形可愛相好還復一切善法自然而起清凉寂靜安樂無病慈悲入心無惱害意譬如親愛久不相見忽得聚集生喜樂心共相攜持不相捨離從於十嵗展轉行善生人天中壽命長逺至二十千嵗乃至八十千嵗自外法因並同初述【依立世論中三災各經七日若依餘經論説饑饉七年七月七日疫病七月七日刀兵極經七日】故瑜伽論云謂人壽三十嵗時方始建立當爾之時精妙飲食不可復得唯煎煑朽骨共為讌㑹若遇得一粒稻麥粟稗等子重若末尼珠藏置箱篋而守護之彼諸有情多無氣勢蹎僵在地不復能起由饑儉故有情之亡没殆盡如此儉災經七年七月七日七夜方乃得過彼諸有情復共聚集起下猒離由此因縁壽不退減儉災遂息又若人壽二十嵗時本起厭患今乃退捨爾時多有疫氣瘴癘災横熱惱相續而生彼諸有情遇此諸病多悉損没如是病災七月七日七夜方乃得過彼諸有情復共聚集起中猒離由此因縁壽量無減病災乃息又人壽十嵗時本起猒患今還退捨爾時有情展轉相見各起猛利殺害之心由此因縁隨執草木及以瓦石皆成最極鋭利刀劔更相殘害死喪終盡如是刀災極經七日方乃得過
　　相生
　　依中阿含經云過去有輪王出世名曰頂生奉持法齋修行布施國中貧者出財用給後經多時然國中有貧窮者不能出物用給恤乏人轉窮困因窮便盜他物其主捕伺收縳送詣刹利頂生王所白曰天王此人盗我物願天王治王問彼人曰汝實盜耶彼曰實盜所以者何以貧困故若不盜者便無自濟王即出財而給與之語盜者曰汝等還去後莫復作由斯之故人作是念我等亦應盜取他物於是各競行盜是謂因貧無物不能給恤故人轉窮困因盗滋甚故彼人壽轉減形色轉惡父壽八萬嵗子壽四萬嵗彼人壽四萬嵗時有人復盜送王王聞已便作是念若我國中有盜他物更出財物盡給與者如是竭藏盗遂滋甚我今寧可作極利刀若我國中有偷盜者便收捕取坐髙摽下斬截其頭作此念已便勅行之於後彼人効此利刀持行劫物捉彼物主截斷其頭因貧盜甚刀殺轉増故彼人壽轉減形色轉惡父壽四萬嵗子壽二萬嵗人壽二萬嵗時時彼盜者便作是念王若知實或縳鞭我或擯罰錢或貫摽上我寧妄言欺誑王念已白王我不偷盜是為因貧無物不能給恤盗殺轉増便妄言兩舌故彼人壽轉減形色轉惡父壽二萬嵗子壽一萬嵗人壽一萬嵗時人便嫉妬邪淫轉増故彼人壽轉減形色轉惡父壽一萬嵗子壽五千嵗人壽五千嵗時三法轉増非法欲惡貪邪法故父壽五千嵗子壽二千五百嵗人壽二千五百嵗時復三法轉增兩舌麤言綺語故彼壽轉減形色轉惡故父壽二千五百嵗子壽千嵗人壽千嵗時一法轉増邪見是也因一法増故彼人壽轉減形色轉惡父壽千嵗子夀五百嵗人壽五百嵗時彼人不孝父母不能尊敬沙門梵志不行順事不作福業不見後世罪故父壽五百嵗子壽二百五十嵗或二百嵗今若長壽或壽百嵗或不啻者佛復告比丘曰未來久時人壽十嵗女生五月即便出嫁人壽十嵗時有穀名稗子為第一美食如今粇粮以為上饌所有酥油鹽蜜甘蔗一切盡没唯行十惡業道者為人所敬都未有善母於其子極有害心子亦於母極有害心父子兄弟姊妹親屬展轉相向有賊害心猶如獵師見彼鹿已極有害心人壽十嵗時有七日刀兵劫甚彼若捉草即化為刀若捉藮木亦化成刀以此刀兵各各相殺彼於七日刀兵劫過七日便止爾時亦有人生慙耻羞愧猒惡不愛彼人七日刀兵起時便入山野在處藏過七日已則從山野於處出更互相見生慈愍心極相愛念猶如慈母唯有一子與久離别逺來相見情極愛念便作是語諸賢我今相見令得安我等由昔生不善心令親族死盡我等寧可共行善法離斷殺業行善法已壽便轉増形色轉好壽十嵗人生子壽二十壽二十人復作是念若求善者壽色轉好我等應可更増行善共離不與取行是善已壽便轉増人生子壽四十嵗復離邪婬行是善已壽色轉好人生子壽八十嵗復離妄言行是善已壽色轉好人生子壽百六十嵗壽百六十已復離兩舌行是善已壽色轉好人生子壽三百二十嵗復離麤言行是善已壽色轉好人生子壽六百四十嵗復離綺語行是善已壽色轉好人生子壽二千五百嵗復離貪嫉行是善已壽色轉好人生子壽五千嵗復離瞋恚行是已善壽色轉好人生子壽一萬嵗復離邪見行是善已壽色轉好人生子壽二萬嵗復離非法欲惡貪行邪法我等寧可離此三惡不善法行是善已壽色轉好人生子壽四萬嵗壽四萬嵗時孝順父母尊重恭敬沙門梵志奉行順事修習福業見後世罪行是善已人生子壽八萬嵗人壽八萬嵗時此閻浮洲極大豐樂多有人民村邑相近如鷄一飛女年五百嵗乃當出嫁唯有七病寒熱大小便利淫慾饑食老等更無餘患時有王名螺為轉輪王聰眀智慧有四種軍整御四天下七寳千子具足端正勇猛無畏能伏他衆統領大地乃至大海不以刀杖以法教令令得安樂【餘有疾病饑饉作法延促並皆同前】
　　對除
　　依新婆沙論云然有聖言説彼對治謂若有能一日一夜持不殺戒於未來生决定不逢刀兵災起若能以一訶梨怛雞果起殷淨心奉施僧衆於當來世決定不逢疫病災起若能以一團食施諸有情於未來世決定不逢饑饉災時問如是三災餘洲有不答無根本災而有相以謂瞋増盛身力羸劣數加饑渴此説二洲兆拘盧洲亦無罪業而生彼故又彼無有瞋増盛故
　　述曰衆生固執無思悛革慳貪嫉妬惡業逾盛所以人情嶮惡凶毒㳂流今入末法人物俱惡所有依正兩報致令日夜衰耗故付法藏經云阿恕迦王自為僧行食時賔頭盧用酥澆飯阿恕迦王白言大聖酥性難消能不為疾尊者答曰不為患也何以故佛在時水與今酥等是故食之終不成病爾時尊者欲騐斯事使手至地下至四萬二千餘里即取地肥而示於王王今當知衆生薄福肥膩之味皆流入地是故世間福轉衰減王供養已歡喜而退良由世尊韜光未盈百年尚有斯徵况今向有二千豈有精味故瑜伽論云三災起時爾時有情復有三種最極衰損壽量衰損依止衰損資具衰損壽量衰損者所謂壽量極至十嵗依止衰損者謂其身量極至一搩手或復一握資具衰損者爾時有情唯以粟稗為食中第一以髮為衣中第一以鐵為莊嚴中第一五種上味悉皆沒所謂酥蜜油鹽等味及甘蔗變味
　　大三災部
　　時量
　　依新婆沙論云劫有三種一中間劫二成壞劫三大劫中間復有三種一減劫二増劫三増減劫減者從人壽無量嵗減至十嵗増者從人壽十嵗増至八萬嵗増減者從人壽十嵗増至八萬嵗復從八萬嵗減至十嵗此中一減一増十八増減合二十中劫世間成二十中劫成已住此合名成劫經二十中劫世間壊二十中劫壞已空此合名壞劫總八十中劫合名大劫成已住中二十中劫初一為減後一唯増中間十八亦増亦減故對法論云由此劫數顯色無色界諸天壽量也
　　時節
　　依奘法師西國傳云隂陽厯運日月旋璣稱謂雖□時候無異隨其星建以摽月名時極短者謂之刹那也如新婆沙論云彼刹那量云何可知有作是言依施設論説如中年女緝績毳時抖捒細毛不長不短齊此説為怛刹那量彼不欲説毛縷短長但説毳毛從指開出隨所出量是怛刹那問前問刹那何縁乃引施設論説怛刹那量答此中舉麤以顯於細以細難知不可顯故謂百二十刹那成一怛刹那六十怛刹那成一臘縛此有七千二百刹那三十臘縛成一牟呼栗多此有二百一十六千刹那三十牟呼栗多成一晝夜此有少二十不滿六十五百千刹那此五藴一晝一夜經於爾所生滅無常有説此麤非刹那量如我義者如壯士彈指頃經六十四刹那有説不然如我義者如二壯夫掣斷衆多迦尸細縷隨爾所縷斷經爾所刹那有説不然如我義者如二壯夫執挽衆多迦尸細縷有一壯夫以至那國百練剛刀㨗疾而斷隨爾所縷斷經爾所刹那有説猶麤非刹那量實刹那量世尊不説如世尊説譬如四善射夫各執弓箭相背攅立欲射四方有一㨗夫來語之曰汝等今可一時放箭我能遍接俱令不墮於意云何此㨗疾不苾芻白佛甚疾世尊佛言彼人不及地行藥义地行㨗疾不及空行藥义空行㨗疾不及四大王衆天彼天㨗疾不及日月二輪二輪㨗疾不及堅行天子此薄日月輪車者此等諸天展轉㨗疾壽行生滅㨗疾於彼刹那流轉無有暫停由此故知世尊不説實刹那量問何故世尊不為他説實刹那量答無有有情堪能知故又依安般經云於一彈指頃心有九百六十轉又仁王經云一念有九十刹那一一刹那中復有九百生滅又菩薩處胎經云一彈指頃有三十二億萬千念念念成形形形皆有識佛之威神入㣲識中皆令得度又毗曇論合有十二重一名刹那二怛刹那三名羅婆四名摩睺羅五名日夜六名半月七名一月八名時九名行十名年十一名雙十二名劫一刹那者翻為一念百二十刹那為一怛刹翻為一瞬六十怛刹那為一息一息為一羅婆三十羅婆為一摩睺羅翻為一須臾三十摩睺羅為一日夜一日夜計有六百三十八萬刹那僧祇律云二十念為一二十瞬名一彈指二十彈指名一羅預二十羅預名一須臾一日一夜有三十須臾日極長時晝有十八夜有十二極短時晝有十二夜有十八春秋分便等又智度論云晝夜六分有三十時春秋分時晝夜各十五時餘時増減五月晝時有十八夜有十二十一月夜時有十八晝有十二依奘法師西國傳云居俗日夜分為八時【晝四夜四於二時各有四分】月盈至滿謂之白分月虧至晦謂之黒分或十四日十五日月有大小故也白前黒後合為一月六月合為一行日遊在内北行也日遊在外南行也總此二行合為一嵗又分一嵗以為六時正月十五日至三月十五日漸熱也三月十六日至五月十五日盛也五月十六日至七月十五日雨時也七月十六日至九月十五日茂時也九月十六日至十一月十五日漸寒也十一月十六日至正月十五日盛寒也如來聖教嵗為三時正月十六日至五月十五日時也五月十六日至九月十五日雨時也九月十六日至正月十五日寒時也或為四時春夏秋冬也依論計之十五夜為半月兩半月為一月三月為一時兩時為一行一行即半年六月也兩行為一年二年半為一雙此由閏故以閏月兼本月此謂月雙非閏雙也若以五年兩閏為閏雙者二年半有一閏豈立隻乎積此時數明劫有四種一别劫二成劫三壞劫四大劫從人壽十嵗漸至八萬嵗經多時八萬嵗又減至十嵗為一别劫對餘總故名為别也若以事格量依雜阿含經云由旬城髙下亦爾滿中芥子百年取一芥盡劫猶不盡按此即為别劫也若據大劫即以八十由旬城為量也樓炭經云以二事論劫一云有一大城東西千里南北四千里滿中芥子百嵗諸天來下取一芥子盡劫猶未盡二云有一大石方四十里百嵗諸天來下取羅縠衣拂石盡劫猶未窮此亦應是别劫也第二有成劫四十壞劫亦爾所以然者世間成時二十别劫住時二十别劫壊時二十别劫空時二十别劫此中以住合成以空合壞故合四十别劫總此成壊合有八十别劫為一大劫若更舒之别有六劫一别二成三住四壊五空六大若更束之則有三劫一小劫二中劫三大劫小則别劫中則成壊隨一大則總成與壞欲界中壽一劫是小劫初禪三天壽劫是中劫二禪已去壽劫是大劫外國俗有六十位過此已後不可數故名阿僧祇此數年為劫數一至六十位名阿僧祇劫此是大劫量也故智度論經云以百由旬城為量百年取一芥故喻以迦尸羅天衣百年一拂百由旬石為量者此並格量大劫也即按索訶世界【舊云娑婆世界】一大劫中千佛出世尋夫劫波之號不可以時數之故以假石芥城等准為一期之候即約前中具含成住壊空四劫也如前從十嵗増至八萬復從八萬還至十嵗經二十返一小劫二十小劫為一成劫以年之則經八千萬萬億百千八百萬嵗也止一為小劫矣今成劫已過入住劫來復經八小劫釋迦牟尼如來於住劫中當第四佛尚餘九百九十六佛於後續次而出依奘法師西國傳云夫數里之稱謂踰繕那【舊云由旬又曰踰闍那又曰由延皆訛畧】踰繕那者自古聖王一日運行也舊傳一踰繕那四十里矣印度國俗及三十里聖教所載唯十六里故毗曇論四肘為一弓五百弓為一拘盧舍八拘盧舍為一由旬一弓長八尺五百弓長四百丈四百丈為一拘盧舍一里有三百六十步一步有六尺合有二百一十六丈為一里二里有四百三十二丈計前五百弓有四百丈為一拘盧舍猶欠三十二丈不滿二里計一拘盧舍減有二里計八拘盧舍減十六里為一由旬若依雜寳藏經一拘盧舍有五里計毗曇八拘盧舍為一由旬合有四十里
　　壊劫
　　依長阿含經云三災上際云何若火災起時至光音天為際若水災起時至遍淨天為際若風災起時至果實天為際三災欲起時世間人皆行正法正見不倒修十善行行此法時有人得第二禪者即踴身上昇於空中住聖人道天道梵道髙聲唱言諸賢當知無覺無觀第二禪樂人聞此聲已即修無覺無觀身壊命終生光音天是時地獄衆生罪畢命終來生人間復修無覺無觀得生光音天畜生餓鬼阿須倫乃至六欲皆生光音天爾時生地獄盡後畜生盡已次餓阿須倫乃至他化自在天盡已然後人盡無有遺餘此世敗壊乃成為災又順正理論云乃至地獄無一有情爾時名為地獄已壊諸有地獄定受業者業力至他方獄中由此准知旁生趣時人身内無有諸蟲與佛身同若時人趣此洲一人無師法然得初淨慮從靜慮起唱如是言離生喜樂甚樂甚靜餘人聞已皆入靜慮命終並得生梵世中乃至此洲有情都盡是名已壊贍部洲人東西二洲例此應説北洲命盡生欲界天由彼鈍根無離欲故生欲界天已静慮現前轉得勝依方能離欲乃至人趣無一有情爾時名為人趣已壊若諸天趣欲界六天隨一法然得初靜慮乃至並得生梵世中爾時名為欲天已壞如是欲界無一有情名欲界中有情已壊若時梵世隨一有情無師法然得二靜慮從彼定起唱如是言定生喜樂甚樂甚靜餘天聞已皆入彼靜慮命終並得生極光淨乃至梵世中有情都盡如是名已壊有情世間唯器世間空曠而住餘方世界一切有情感此三千世界業盡於此漸有七日輪現諸海乾竭衆山洞然洲渚三輪並從焚燎風吹猛焰燒上天宫乃至梵宫無遺灰燼自地火焰燒自地宫非他地災能壞他地由相引起故作是説下火風飄焚燒上地謂欲界火猛焰上昇為縁引生色界火焰餘災亦爾如應當知如是始從地獄漸減乃至器世界盡總名壞劫又觀佛三昧經云天地始終謂之一劫劫盡壊時火災將起一切人民皆背正向邪競行十惡天久不雨所種不生依水泉源乃至四大駛河皆悉枯竭久久之後風入海底取日上天城郭於須彌山邉置本道中【長阿含經云其後久久有大黒風瀑起海水深八萬四千由旬吹使兩披取日宫殿置於須彌山半去地四萬二千由旬安日道中乃至七日次第取之法用並然雜心論云劫滅之時由乾陀山後有七日輪住從彼而出又説云分一日為七日又説云從阿鼻地獄下出日衆生業力故耳】一日出時百草木一時凋落二日出時四大海水從百由旬乃至七百由旬内其水自然枯涸三日出時四大海水千由旬乃至七千由旬内水展轉消盡四日出時四大海水深千由旬五日出時四大海水縱廣七千由旬乃至竭盡【長阿含經云五日出已其後海水轉減猶如春雨後亦如牛跡中水遂至涸盡不漬人物也】六日出時此地厚六萬八千由旬皆悉煙出從須彌山乃至三千大千刹土及八大地獄靡不燒滅烟盡無餘人民命終皆依須彌山及六欲諸天皆悉命終宫殿皆空一切無常不得久住七日出時大地須彌山漸漸崩壞百千由旬永無遺餘山皆洞然諸寳爆裂煙焰震動至於梵天一切惡道皆悉蕩盡罪終福至皆集第十五天上十四天以下盡成灰墨新生天子未曽見此普懷恐懼舊生天子各來慰勞勿生恐怖終不至此人民命終生光音天以念為食光明自照神足飛行或生他土若生地獄地獄罪畢亦生天上若罪未畢復移他方無日月星宿亦無晝夜唯有大㝠謂之火劫火災果報致此壞敗劫欲成時火乃自滅更起大雲漸降大雨滴如車軸是時此三千大千刹土水遍其中及至梵天故瑜伽論云又諸有情能滅壞業増上力故及依六種所燒事故復有六日輪漸次而現彼諸日輪望舊日輪所有勢踰前四倍既成七已熱遂増七云何名為六所燒事一小大溝坑由第二日輪之所枯竭二小河大河由第三日輪之所枯竭三無熱大池由第四日輪之所枯竭四大海由第五日輪及第六一分之所枯竭五蘇迷盧山及以大地體堅實故由第六一分第七日輪之所燒然即此火焰為風所鼓展轉熾盛極至梵世如是世界皆悉燒已乃至灰墨及與餘影皆不可得從此名為器世間已壞滿足二十中劫如是壊已復二十中劫住云何水災謂過七火災已於第二靜慮中有俱生水界起壞器世間猶水消鹽此之水界與器世間一時俱没如是没已復二十中劫住云何風災謂七水災過已復七火災從此無間於第三靜慮中有俱生風界起壞器世間如風乾支節復能消盡此之風界與器世間世間已壊又依順正理論云此水火風三大災起逼有情令捨下地集上天中初火災興由七日現有説如是七日輪行猶如雁行分路旋運中間各相去五千踰繕那次水災興由降瀑雨有作是説從三定邊空中欻然雨灰水有餘復説從下水輪起湧沸水上騰漂浸決定義者即此邉生後風災興由風相擊有作是説從四定邉空中欻然飄擊風起有餘復説從下風輪起擊風上騰飄鼓此決定義准前應知三災起時云何次第要先無間起七火災其次定應一水災起此後無間復七火災度七火災還有一水如是及至滿七水災復有七火災後風災起如是總有八七火災一七水災一風災起水風災起皆次火災自水風災必火災起故災次第理必應然何縁七火方一水災極光靜天壽勢故謂彼壽量極八大劫故至第八方一水災由此應知要度七水八七火後乃一風災由遍淨天壽勢力故謂彼壽量六十四劫故第八方一風災如諸有情修定漸勝所感異熟身壽漸長由是所居亦漸久住故毗曇論偈云
　　七火次第過　然後一水災　七七火七水復七火後風
　　又對法論云如是東方無間無斷無量世界或有將壞或有將成或有正壊或有已住或有正成或成已住如於東方乃至一切十方亦爾如是若有情世間若器世間業煩惱力所生故業煩惱増上所起故總名苦諦又雜心論問何故壞劫不至第四禪答淨居天故彼無上地生即彼般湼槃故亦不下生下地非數滅故若彼住經壊劫者亦不然増上福力生彼處故内擾亂非故若彼地内有擾亂者則外有災患彼初禪内有覺觀火擾亂故外為火災燒第二禪内喜水擾亂故外為水災所漂第三禪内有出入息風擾亂故外為風災所壞問第四禪未曽有擾亂者何得不常答刹那無常所壞故第四禪地不定相續隨彼天生宫殿俱起若天命終彼亦俱没耳










　　法苑珠林卷三
　　音釋
　　浹【即涉切十日幹一周曰浹日】饉【具吝切饑饉也】驟【鋤祐切急也】診【章忍切驗視也】雩【羽俱切祈雨祭也】簸【補過切】颰【蒲撥切】矬【昨禾切短也】搩【陟革切】稗【蒲拜切草似穀者】【七亂切逃也】藪【蘇后切】蹎【都年切仆也】僵【居良切債也】鋭【干芮切利也】粇【古行切不粘稻也】藮【慈消切】悛【此縁切改也】韜【土刀切蔵也】毳【充税切細毛也】抖捒【抖當口切捒所革切抖捒擇取物也】燎【力弔切縦火也】燼【徐晉切火餘也】駛【疎吏切疾也】漬【疾智切浸也潤也】爆【布校切火裂聲】









　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷四
　　唐　釋道世　撰
　　劫量篇第一之四
　　大三灾部之餘
　　成功
　　依起世經云爾時復經無量久逺不可計數日月時起大重雲乃至遍覆梵天世界既遍覆已注大洪雨其滴甚麤或如車軸或復如杵經歴百千萬年彼雨水聚漸漸增長乃至天所住世界其水遍滿然彼水聚有四風輪之所住持何等為四一名為住二名安住三名不墮四名牢住彼雨斷已復還自退下無量百千萬億由旬當於爾時四方一時有大風起其風名為阿那毗羅吹彼水聚混亂不停水中自然生大沫聚大風吹沫擲置空中從上造作梵天宫殿㣲妙可愛七寳間成謂金銀瑠璃玻瓈赤珠硨磲碼碯有斯梵天世間出生彼大水聚復更退下無量百千萬億由旬如前四方風起名阿那毗羅由此大風吹擲水沫復成宫殿魔身天牆壁住如梵身天無異唯有寳色精麤異耳如是次造他化自在天展轉至夜摩天六天次第具足如梵天無異精麤異耳時彼水聚轉復減少乃更退下無量百千億萬由旬湛然停住彼水聚中四方浮沫水上厚六十八億由旬周闊無量大風吹沫復造須彌山四寳所成復吹水上浮沫為三十三天七寳所成又吹水沫於須彌山半腹之間四萬二千由旬為日月天子宫殿皆七寳成以是因縁世間便有七日宫殿安住現在又吹水沫於海水上髙萬由旬為空居夜义造玻瓈宫殿城郭亦爾又吹水沫於須彌山四面各去山一千由旬大海之下作四面阿脩羅城七寳莊嚴乂復大風吹水聚沫造作餘大寳山如是展轉吹水沫過四大洲八萬小洲須彌山王并餘一切大山之外周帀安置名大輪圍山髙廣正等六百八十萬億由旬牢固真實金剛所成難可破壞如是大風吹掘大地漸漸深入乃於其中置大水聚湛然停積以此因縁便有大海又起世經云此大海水何因縁故如是醎苦不堪飲食此有三因縁何等為三一者従火災後經無量時起大重雲彌覆凝住後降雨滴注滿世界彼大雨汁洗梵身天一切宫殿次洗魔天宫殿次洗他化自在天化樂天兠率天夜摩天宫殿洗已洗彼宫時所有醎辛苦味悉皆流下次復洗須彌山及四大洲八萬小洲諸餘大山等如是洗時浸漬流蕩其中以是因縁令大海醎不堪飲食第二此大海水大神大身衆生在其中住所有屎尿流出海中以是因縁其水醎苦不堪飲食第三此大海水古昔諸仙曾所呪故願海成其鹽味不堪飲食以是因縁令大海醎不堪飲食又依順正理論云所言成劫者謂従風起乃至地獄始有情生謂此世間災所壞已二十中劫唯有虛空過此長時次應復有等住世成劫便至一切有情業增上力空中漸有㣲細風生是器世間將成前相風漸增盛成立如前所説風輪水輪金輪等然初成立大梵天宫乃至夜摩天宫復起風輪等是謂成立外器世間由有情力謂光淨久集有情天衆既多居處迫迮諸福減者應散居下此器世間初一有情極光淨殁生大梵處空宫殿中後諸有情亦従彼殁有生梵輔有生梵衆有生他化自在天宫漸漸下生乃至人趣後生餓旁生地獄法爾後成壞必最初若初一有情生無間獄二十中成刧應知己滿此後復有二十中劫名成已住次第而起立世阿毗曇論云一切器世界起作已成時二種界起長謂地火兩界風界起吹火界蒸鍊地界風界恒起吹一切物使成堅實既堅實已一切諸寳種皆得顯現如是多時六十小劫究竟已度又長阿含經云此三及地為四災四劫除地説三為大劫唯未至第四禪為淨居天故無上地可生即於彼處涅槃亦不下生非數滅故變成天地天地更始了無所有亦無日月地湧甘泉味如酥時光音諸天或有福盡来生或樂觀新地性多輕躁以指嘗之如是三轉得其甜味食之不已漸生麤肥失天妙色神足光明㝠然大暗後大黑風吹彼海水漂出日月置須彌邊安日道中遶須彌山照四天下時諸人輩見出則歡見入則懼自兹以後晝夜晦朔春秋嵗數終而復始劫初成時諸天来下為人皆悉化生身光自在神足飛行無有男女尊卑衆共生世故名衆生有自然地味味猶如醍醐亦如生酥味甜如蜜其後衆生以手試嘗遂生味著漸成團食光明轉減無復神通食地味多者顔色麤悴其食少者顔色光澤遂生勝負因縁勝負故便生是非地味稍歇咸皆懊惱咄哉為禍無復地味又生地皮狀如薄餅地皮又滅又生地膚地膚滅故依增一經又生自然地肥味嘗如葡萄酒又樓炭經云地肥不生便生兩枝葡萄其味亦甘久久食多共相形笑兩枝葡萄不生更生粇米無有糠糩不加調和備衆美味衆生食之生男女形又增一經云時諸天子情意欲多者便成女人故有夫妻之名其後衆生婬欲轉增遂夫妻共住其餘衆生夀福行盡後光音天来生此間在母胎中因此世間有處胎生爾時造瞻婆大城乃至一切城郭自然粇米朝刈暮熟暮刈朝熟刈後隨生又依中阿含經米長四寸未有莖榦時有衆生併取日糧如是相斆乃至併取五日粇米漸生糠糩刈已不生遂有枮株爾時衆生懊惱悲泣各封田宅粇米以為疆畔其衆自蔵已米盜他田穀無能決者議立一平等主善護人民賞善罰惡便有刀杖等物考楚殺戮此是生老病死之原由有田地致此諍訟故各共減割以供給之故選一人形貌尊雅甚有才徳請以為主於是始有民主之名田宅舎屋之名天下豐樂不可具述奉行十善哀念人民如父母愛子人民敬主如子敬父人夀大久豐樂無極又依順正理論云初受段食故身漸堅重光明隱没黑暗便生日月衆星従兹出現由漸耽味地味便隱従兹復有地皮餅生競耽食之地餅復隱爾時復有林藤出現競耽食故林藤復隱有非種香稻自生衆共取之以充所食此食麤故殘在身為欲蠲除便生二道因斯遂有男女根生由二根殊形相亦異㝛習力故便相瞻視因此遂生非理乃至由有劫盗過起僉量衆内一有徳人各以所收六分之一顧令防護封為田主因斯故立刹帝利名大衆欽承恩流率土故復名大王未有多王自後諸王此王為首又長阿含經云佛告比丘有四事長久無量無限不可以日月嵗數而稱計也云何為四一時世間災漸起壞此世時中間長久不可以日月嵗數而稱計也二者此世間壞已中間空曠無有世間長久逈遠不可以日月嵗數而稱計也三者大地初起向欲成時中間長久不可以日月嵗數而稱計也四者天地成已久住不壞不可以日月嵗數而稱計也是為四事長久無量無限不可以日月嵗數而計量也頌曰
　　百旬芥易盡　三災理自傾　石火無恒焰電光非久停　飢窘自相噉　刀兵競相征疫病無醫効　空勞怨苦聲　親戚無相救殘害有餘情　遺文虛滿笥　徒欣富貴盈大息波川迅　悲斯苦業縈　生滅恒敦逼煎迫未安寧
　　三界篇第二之一
　　四洲部
　　述意
　　夫三界定位六道區分麤妙異容苦樂殊跡觀其源始不離色心檢其會歸莫非生滅生滅輪迴是曰無常色心影幻斯謂苦本故涅槃喻云於大河法華方之於火宅聖人啓悟息駕反源超出三有漸逾十地也尋世界立體四大所成業和縁合與時而作數盈災起復歸於滅所謂短夀者謂其長夀長者見其短矣夫虚空不有故厥量無邊世界無窮故其狀不一於是大千為法王所統小千為梵王所領須彌為帝釋所居鐵圍為藩牆之城大海為八維之浸日月為四方之燭總總羣生於兹是宅瑣瑣含識莫思塗炭沈俗而觀則迂誕之奢言大道而察乃掌握之近事耳但世宗周孔雅伏經書然辯括宇宙臆度不了易稱天葢取幽深之名莊説蒼天近在遠望之色於是野人信明謂旻青如碧儒士據典謂乾黑如漆青黑誠異乖體是同儒野雖殊不知是一然則俗尊天名而莫識實豈知六欲之嚴麗十梵之光明哉嗟夫區界現事猶莫之知不思妙義固其已矣竊惟方等大典多説深空尋長含樓炭辯章世界而文博偈廣卒難檢究今簡要畧用摽厥致耳
　　會名
　　長阿含起世經等四洲地心即是須彌山山外别有八山圍如須彌山下大海深八萬四千由旬其邊八山大海初廣八千由旬中有八功徳水【依順正理論云一甘二泠三輭四輕五清凈六不臭七飲時不損喉八飲已不傷腹】如是漸小至第七山下水廣一千二百五十由旬其外醎海廣於無際海外有山即是大鐵圍山四周圍輪并一日月晝夜迴轉照四天下名為一國上即以此為量數至滿千鐵圍遶訖名一小千復至一千鐵圍遶訖名為中千世界即數中千復滿一千鐵圍遶訖名為大千世界其中四洲山王日月乃至有頂各有萬億【舊云百億者錯算也】成則同成壞則同壞皆是一化佛所統之處名為三千大千世界號為娑婆世界梵本正音名為索訶世界依自誓三昧經云沙訶世界者【漢言忍界謂此土人物剛强難忍故立名號】其佛號曰能仁以别束廣名曰三界一欲界二色界三無色界初欲界者欲有四種一是情欲二是色欲三是食欲四是婬欲二色界有二一是情欲二是色欲無色界有一情欲初具四欲强色微故云欲界第二色界色强欲微故號色界第三無色界色絶欲劣故名無色界【更依華嚴辯三千大千世界乃有多重不煩廣述也】
　　地量
　　依嚴華經云三千大千世界以無量因縁乃成且如大地依水輪水依風輪風依空輪空無所依然衆生業感世界安住故智度論云三千大千世界皆依風輪為基又新翻菩薩蔵經云諸佛如来成就不思議智故而能行知諸風雨相知世有大風名烏盧博迦乃至衆生諸有覺受皆由此風所揺動故此風輪量髙三拘盧舎於此風上虛空之中復有風起名曰風雲輪此風輪量髙五拘盧舎於此風上虚空之中復有風起名瞻薄迦此風輪量髙十踰繕那於此風上虛空之中復有風起名吠索迦此風輪量髙三十踰繕那又此風上虛空之中復有風起名曰去来此風輪量髙四十踰繕那如是舎利子次第輪上六萬八千拘胝風輪之相如来應正等覺依止大慧悉能了知舎利子最上風輪名為周遍上界水輪之所依止其水髙量六十八百千踰繕那為彼大地之所依止其地量髙六十八千踰繕那舎利子是地量表有一三千大千世界又樓炭經云此地深二十億萬里下有金粟亦二十億萬里下有金剛亦二十億萬里下有水際八十億萬里下有無極大風深五百二十億萬里此雖六重前四是地輪第五是水輪第六是風輪金光明經云此地深十八萬由旬下有金沙金沙正是金粟下有金剛地釋云前風輪堅固不可沮壞有大洛那力人以金剛杵擊之杵碎風輪無損大洛那力者是第四梵王那羅延力是佛身力亦名那羅延風輪風輪上次有水輪水輪者依立世經云深一百一十三萬由旬減風輪三十八萬由旬以衆生業力水不流散如食未消不墮熟蔵又如倉貯米内外物持水輪亦爾外由有風持不散如世間鑚酪為酥此風力順轉此水成金水深一百一十三萬由旬既順成金水但厚八十萬由旬所畧三十三萬由旬皆屬金地金地輪中従少向多應厚十二洛沙一洛沙有十萬由旬此輪縦廣一等
　　山量
　　今據三千大千世界之中諸佛世尊皆垂化現現生現滅導聖導凡約一四天下即以一日月所照臨處以蘇迷盧山為中【唐云妙髙山舊名須彌山又曰迷留亦云彌婁山此皆訛畧耳】髙三百三十六萬里四寳所成東面黄金南面瑠璃西面白銀北面玻瓈在大海中亦深三百三十六萬里據金輪上如起世經云須彌山下有八重山初山名佉提羅髙四萬二千由旬上闊亦爾七寳所成其須彌山佉提羅山二山之間闊八萬四千由旬周帀無量佉提羅山外有山名曰伊沙陀羅髙二萬一千由旬上闊亦爾七寳所成二山之間闊四萬二千由旬周帀無量伊沙陀羅山外有山名曰遊乾陀羅髙一萬二千由旬上闊亦爾七寳所成二山之間闊二萬一千由旬周帀無量遊乾陀羅山外有山名曰善見髙六千由旬上闊亦爾七寳所成二山相去一萬二千由旬周帀無量善見山外有山名曰馬半頭髙三千由旬上闊亦爾七寳所成二山之間闊六千由旬周帀無量馬半頭山外有山名曰尼民陀羅髙一千二百由旬上闊亦爾七寳所成二山之間闊二千四百由旬周帀無量尼民陀羅山外有山名毗那耶迦髙六百由旬上闊亦爾七寳所成二山之間闊一千二百由旬周帀無量毗那耶迦山外有山名斫迦羅【此言輪圍即鐵圍山是也】髙三百由旬上闊亦爾七寳所成二山之間闊六百由旬周帀無量上列諸山中間皆是海水水皆有優鉢羅華鉢頭摩華拘牟陀華奔荼利迦華等諸妙香物遍覆於水去斫迦羅山其間不遠亦有空地青草遍布即是大海於大海北有大王名曰閻浮身周圍有七十由旬根下入地二十一由旬髙百由旬乃至枝葉四面垂覆五十由旬長阿含經云其山空地中有大海水名曰鬱禪那此水下轉輪聖王道廣十二由旬俠道兩邊有七重牆七重欄楯七重羅網七重行周帀交飾七寳所成閻浮提地輪王出時水自然去其道平現去海不遠有山名鬱禪山去此山不逺有山名金壁過此山已有山名雪山縦廣五百由旬深五百由旬雪山中間有寳山髙二十由旬雪山埵出髙百由旬其山頂上有阿耨達池縦廣五十由旬其水清泠澄徹無七寳砌壘其池底金沙充滿華如車輪根如車轂華根出汁色白如乳味甘如蜜池東有恒伽河従牛口出従五百河入於東海池南有新頭河従師子口出従五百河入于南海池西有博义河従馬口出従五百河入于西海池北有斯陀河従象口出従五百河入于北海依奘法師西國傳其贍部洲之中地者阿那婆答多池也【此云無熱舊曰阿耨達池訛也】在香山之南大雪山之北周八百里金銀瑠璃頗胝飾其岸焉金沙彌漫清波皎鏡大地菩薩以願力故化為龍王於中潜宅出清泠水屬贍部洲是以池東面銀牛口流出殑伽河【舊曰恒河又曰恒伽訛也】繞池一帀入東南海池南面金象口流出信度河【舊曰辛頭河者訛也】繞池一帀入西南海池西面瑠璃馬口流出縛芻河【舊曰□河者訛也】繞池一帀入西北海池北面頗胝師子口流出徙多河【舊説曰私陀河者訛也】繞池一帀入東北海或曰潜流下地出積石山即徙多河之流為中國之河源也時無輪王應運贍部洲地有四主焉南象主則暑温宜象西寳主乃臨海盈寳北馬主寒勁宜馬東人主和暢多人故象主之國躁烈篤學特閑異術寳主之鄉無禮義重財賄馬主之俗天資獷暴情忍殺戮人主之地風俗機變仁義照明四主之俗東方為上其居室則東開其户日則東向以拜人主之地南面為尊方俗殊風斯其大槩至于君臣上下之禮憲章文軌之儀人主之地無以加也清心釋累之訓出離生死之數象主之國其理優矣斯皆著之經誥聞諸士俗博閑今古詳考見聞然則佛興西方法流東國通譯音訛方言語謬音訛則義失語謬則理乖故曰必也正名乎貴無乖謬矣又起世經云阿耨達宫中有五柱堂阿耨達龍王恒於中止佛言何故名為阿耨達其義云何此閻浮提所有龍王盡有三患唯阿耨達龍無有三患云何為三一者所有諸龍皆被熱風熱沙著身燒其皮肉及燒骨髓以為苦惱唯有阿耨達龍無有此患二者所有龍宫惡風暴起吹其宫内失寳飾衣龍身自現以為苦惱唯阿耨達龍王無如此患三者所有龍王各在宫中相娛樂時金翅大鳥入宫搏撮或始生方便欲取龍食龍怖懼常懐熱惱唯阿耨達龍無如此患若金翅鳥王生念欲往即便命終故名阿耨達阿耨者【秦言無惱】佛告比丘雪山右面有城名毗金離其城北有七黑山黑山北有香山其山常有歌舞唱妓音樂之聲山有二崛一名為盡二名善盡七寳所成柔輭香潔猶如天衣妙音乾闥婆王従五百乾闥婆在其中止又順正理論云四洲之中唯瞻部洲有金剛座上窮地際下據金輪諸最後身菩提薩埵將登無上正等菩提皆坐此座起金剛定以無餘依及餘處所有堅力能持此坐又長阿含經云佛告比丘有四大天神何等為四一者地神二者水神三者風神四者火神此之四大各共有之故地神生惡見言地中無水火風時我知此地神所念即往語言汝嘗生念言地中無水火風耶答曰地中實無水火風也我時語言汝勿生此念謂地中無水火風所以者何地中有水火風但地大多故地大得名佛告比丘我為彼地神除其惡見示教利喜得法眼淨水中有地火風火中有地水風風中有地水火但初大多故偏得名也
　　界量
　　依立世阿毗曇論云大醎海外有山名曰鐵圍入水三百一十二由旬半出水亦然廣亦如是周迴三十六億一萬三百五十由旬従閻浮提南際取鐵圍山三億六萬六百六十三由旬従閻浮提中央取東弗于逮中央三億六萬六百由旬従閻浮提中央取西瞿耶尼中央三億六萬六百由旬従閻浮提北際取北鬱單越北際四億七萬七千五百由旬従鐵圍山水際極西鐵圍山水際逕度十二億二千八百二十五由旬鐵圍山水際周迴三十六億八千四百七十五由旬従此須彌山頂至彼須彌山頂邊十二億三千四百五十由旬従此須彌山中央至彼須彌山中央十二億八萬三千四百五十由旬従此須彌山根至彼須彌山根十二億三千十五由旬如是義者佛世尊説【依長阿含經云閻浮提其地縦廣七千由旬西瞿耶尼其地縦廣八千由旬東弗于逮其地縦廣九千由旬北鬱單越其也縦廣十千由旬也】
　　方土
　　尋夫方土人别不同總有二種一凡二聖若約方言之即有四種所謂四天下人若以住處言之四天下中合有四千八處則有四千八種之人若直按閻浮提一方言之如樓炭經説大國總有三十六之大國人亦同之若展别論則有二千五百小國人亦同之又一一國中種若干胡漢羌虜蠻夷楚越各隨方土色不同未可具述故樓炭經云此南浮提種差别合有六千四百種人但總彰大數不别其名長阿含經云佛告比丘此四天下有八千天下圍繞其外復有大海水周帀圍繞八千天下復有大金剛山繞大海水金剛山外復有第二大金剛山二山中間窈窈㝠㝠日月神天有大威力不能以光照及於彼八大地獄也第一北鬱單越者依長阿含經云須彌山北天下有鬱單越國其土正方縦廣一萬由旬人面亦方像彼地形有大王名菴婆羅圍七由旬髙百由旬枝葉四布五十由旬多有諸山浴池華果豐茂無數衆鳥和鳴地生輭草槃縈右旋色如孔翠香如婆師輭若天衣其地柔輭以足蹈地地凹四寸舉足還復地平如掌無有髙下彼土四面有四阿耨達池各縦廣百由旬以七寳砌出四大河廣十由旬衆鳥和鳴彼土無有溝坑荆棘株杌亦無蚊虻毒蟲地純衆寳隂陽調柔四氣和順百草常生無有冬夏其土常有自然粇米不種自生無有糠糩如白華聚猶忉利天食衆味具足其土常有自然釜鍑有摩尼珠名曰焰光置於鍑下飯熟光滅不假樵火不勞人功其土有名曰曲躬葉葉相次天雨不漏彼諸男女止㝛其下復有香髙七十里華果繁茂其果熟時皮破自烈自然香出或髙六十里五十里小者五里其果熟時皮破自然出種種衣或出種種嚴身之具或出種種器或出種種食或戲河中有衆寳船彼方人民欲入中洗浴遊戲時脱衣岸上乗船中流娛樂訖已度水遇衣便著先出先著後出後著不求本衣次至香為曲躬其人手取樂器調並以妙聲和而行詣園娛樂其土中夜阿耨達龍王數數時起清淨雲周遍世界而降甘雨如構牛乳以八味水潤澤普洽於中夜後淨無有翳空中清明海出涼風㣲吹人身舉體快樂其土豐熟人民熾盛設須飲食以自然粇米著於釜中以焰光珠置於釜下飯自然熟珠光自滅諸有来者自恣食之其主不起飯終不盡若其主起飯則盡竭其飯鮮潔如白華聚其味如天無有衆病氣力充足顔色和悦無有衰耗其土人身顔貌同等不可分别其貌少壯如閻浮提二十許人其人口齒平正潔白無間髪紺青色無有塵垢髪垂八指齊眉而止不長不短若其土人起欲心時有熟視女人而捨之去彼女隨逐往詣園林若彼女人是彼男子父親母親骨肉中表不應行欲者不曲䕃各自散去若非親者則曲䕃隨意娛樂一日二日或至七日爾乃捨去【立世阿毗曇論云北洲人不索女不迎妻不買不賣若男子欲娶女時諦瞻彼女若女欲羨男時亦須諦視男子若不見視餘女報言是人看汝即為夫妻男不見女看餘男報言是女看汝亦為夫妻若自相見便即相隨其往别處若多欲者一生之中數唯至五其中品者或四三亦有修行至死無欲彼人懐妊有惡食者耳】彼人懐妊七日八日便産隨生男女置於四衢大交道頭捨之而去有諸行人經過其邊出指含指出甘乳充遍兒身過七日已見兒長成與彼人等男向男衆女向女衆彼人命終不相哭泣莊嚴死屍置四衢道捨之而去有鳥名憂慰襌伽接彼死屍置於他方【依世論云其鳥啄屍將去至山外而便噉食也】又其土人大小便時地為開坼便利訖已地還自合其土人民無所繫戀亦無蓄積夀命常定死盡生天彼人何故夀命常定其人前世修十善行身壊命終生鬱單越夀命千嵗不增不減是故彼人夀命正等若有人能施沙門婆羅門及施貧窮乞兒疾病困苦者給其衣食乗轝華鬘塗香牀榻房舎又造塔廟燈燭供養其人命終生鬱單越夀命千嵗不增不減其土不受十惡舉動自然與十善合身壊命終生天善處是故彼人得稱為勝於三天下其土最上故秦言最上立世論云彼土人民悉皆白淨人所莊飾鬚髪翠黑恒如剃周羅五日頭髪自然長横七指無有增減順正論云北俱盧洲形如方座四邊量等面各二千既説界方面各二千已具其義邊有二中洲一矩婆洲二憍拉洲此二洲皆有人住第二東弗于逮依長阿含經云須彌山東有天下名弗于逮其土正圓縦廣九千由旬人面像彼地形有大王名伽藍浮圍七由旬髙百由旬枝葉四布五十由旬造天地經云東方人物勝閻浮提人彼土用綿絹共相市易依長阿含經云彼土人夀二百嵗少出多減【樓炭經云人夀三百嵗也】飯食魚肉【立世論云自不殺生不令他殺若有自死則食其肉】以穀帛珠璣共相市易人有婚禮嫁娶【立世論云東弗婆提人其多欲者一生之中其數至七其中品者或至五六亦有修行至死無欲東西二洲人唯無黑色餘同閻浮提身有種種色彼人頭髪莊飾剪前被後上下兩衣著下竟上衣繞身而已】依順正論云東勝身洲東狹西廣邊量等形如半月東三百五十三邊各二千此東洲東邊廣南洲南際故東如半月其洲邊有二中洲者一提訶洲二毗提訶洲此二洲皆有人住第三俱耶尼者依長阿含經云須彌山西天下名俱耶尼其土形如滿月縦廣八千由旬人面像彼地形有王名曰斤提圍七由旬髙百由旬枝葉四布五十由旬【起世經云於彼下有一石牛髙一由旬以此因縁名瞿陀尼此云牛貨】人夀三百嵗以牛馬珠玉共相市易人物亦勝閻浮提立世論云彼土人或自殺生或令他殺死則食肉同閻浮提人若眷屬死送喪山中燒屍棄去或置水中或埋土裏或著空地東西二洲大同閻浮提婚禮亦同其欲多者一生之中數至十二其中品者數或至十亦有修行至死無欲彼人莊飾並皆被髪上下著衣依順正理論云西牛貨洲圓如滿月逕二千五百周圍七千半其洲邊有中洲者一捨洲二嗢怛羅漫里拏洲皆有人住第四閻浮提者依長阿含經云須彌山南有天下名閻浮提其土南狹北廣縦廣七千由旬人面像此地形有大王名閻浮提圍七由旬髙百由旬枝葉四布五十由旬【起世經云于此下有閻浮那檀金聚髙二十由旬以此勝金出此下故名閻浮那檀金】復有金翅鳥王名俱利睒婆羅圍七由旬髙百由旬枝葉四布五十由旬阿脩羅王有名曰善盡圍七由旬髙百由旬枝葉四布五十由旬忉利天有名曰晝度圍七由旬髙百由旬枝葉四布五十由旬閻浮提人人夀百嵗中夭者多初十無知二十少知猶未了三十欲意盛四十所行無端五十所習不忘六十慳著七十體性遲緩八十無榮飾九十疾病百嵗諸根衰耗經於三百冬夏春三萬六千食中間或有不具者立世阿毗曇論云閻浮提人衣服莊飾種種不同或有長髪分為兩髻或有剃落髪或有頂留一髻餘髪皆除名周羅髪或有拔除髪或有剪髪剪或有編髪或有被髪或有剪前被後令圓或有裸形或著衣服覆上露下或露上覆下或上下俱覆或止障前後四洲人民所食多種不可具述婚禮市易現事可知然論云閻浮提人一生欲事無數無量不同餘三洲人少欲亦有修行至死無欲依順正理論云南贍部洲有邊洲一名遮末羅洲二名筏羅遮羅洲此二洲中皆有人住
　　身量
　　依立世經云閻浮提人命促至十嵗時身形短小或長二搩手三搩手於其自身則有八搩手毗曇論云閻浮提人至百嵗時身長三肘半或長四肘【長阿含經云長三肘或有不定者大位言之】弗婆提人長八肘瞿耶尼人長十六肘鬱單越人長三十二肘
　　夀量
　　如毗曇説閻浮提人夀命不定有其三品上夀一百二十五嵗中夀一百嵗下夀六十嵗其間中夭者不可勝數且依劫減時説有此三品若據劫初夀命無量或至八萬四千依長阿含經閻浮提人人夀百二十嵗中夭者多東弗于逮人人夀二百嵗【樓炭經云人夀三百嵗】西俱耶尼人人夀三百嵗北鬱單越人人夀千嵗【餘三方人並有中夭者唯北洲人定夀千年也】
　　衣量
　　依起世經云閻浮提人身長三肘半衣長七肘闊三肘半瞿陀尼人弗婆提人身衣與閻浮提等量鬱單越人身長七肘衣長十四肘上下七肘阿脩羅身長一由旬衣長二由旬闊一由旬重半起利沙【隋言半兩餘經説阿脩羅大小不定如毗婆質多阿脩羅四倍髙須彌山】
　　優劣
　　長阿含經云佛告比丘閻浮提人有三事勝拘耶尼人何等為三一者勇猛强記能造業行二者勇猛强記勤修梵行三者勇猛强記佛出其土拘耶尼人有三事勝閻浮提人何等為三一者多牛二者多羊三者多珠玉閻浮提有三事勝弗于逮何等為三一者勇猛强記能造業行二者勇猛强記能修梵行三者勇猛强記佛出其土弗于逮有三事勝閻浮提何等為三一者其土極廣二者其土極大三者其土極妙閻浮提有三事勝鬱單越何等為三一者勇猛强記能造業行二者勇猛强記能修梵行三者勇猛强記佛出其土鬱單越復有三事勝閻浮提何等為三一者無所繫屬二者無有我所三者夀定千嵗閻浮提人亦以上三事勝餓餓有三事勝閻浮提何等為三一者長夀二者身大三者他作自受閻浮提人亦以上三事勝金翅鳥金翅鳥復有三事勝閻浮提何等為三一者長夀二者身大三者宫殿閻浮提人亦以上三事勝阿須倫阿須倫復有三事勝閻浮提何等為三一者宫殿髙廣二者宫殿莊嚴三者宫殿清淨閻浮提人亦以上三事勝四天王天四天王天復以三事勝閻浮提何等為三一者長夀二者端正三者多樂閻浮提人亦以上三事勝忉利天焰摩天兠率天化樂天他化自在天此諸天復有三事勝閻浮提何等為三一者長夀二者端正三者多樂



　　法苑珠林卷四
　　校譌
　　第十二紙【八行鑽宋藏作攢】第十五紙【十二行繞池北藏作繞河】第二十五紙【三行晝宋南藏作畫】
　　音釋
　　糠糩【糠苦岡切糩苦外切糠糩穀皮也】刈【魚肺切割也】斆【胡教切倣也】窘【渠殞切窮迫也】噉【徒感切食也】佉【丘伽切】楯【食尹切欄檻也】砌【七計切甃也】壘【力軌切疊也】殑【其陵切】賄【呼罪切布帛也】獷【古猛切麤惡也】翅【式利切】搏撮【搏伯各切擊也撮子括切兩指撮也】崛【苦骨切】窈【鳥皎切】鍑【方六切釜屬】構【古候切手取牛乳也】【雙角切吮也】坼【丑厄切裂也】轝【雲俱切車也】鬘【莫還切】榻【託甲切牀狹而長者】拉【盧合切】【丑皆切】嗢【烏骨切】睒【失冉切】【胡戞切慧也】裸【郎果切赤體也】






<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷五
　　唐　釋道世　撰
　　三界篇第二之二
　　諸天部
　　辨位
　　如婆沙論中説天有三十二種欲界有十色界有十八無色界有四合有三十二天也第一欲界十天者一名堅手天二名持鬘三名常放逸天四名日月星㝛天五名四天王天六名三十三天【總名忉利天攝】七名炎摩天八名兠率陀天九名化樂天十名他化自在天【初星㝛及後四此五居空堅手華鬘放逸四天忉利此五在山其如下第九住處説】第二色界有十八天者初禪有三天一名梵衆天二名梵輔天三名大梵天【此大梵天無别住處但於梵輔有層䑓髙顯嚴博大梵天王獨於上住以别羣下於此三天之中梵衆是庶民梵輔是臣大梵是君唯此初禪有其君臣民庶之别自此已上悉皆無也】二禪之中有三天一名少光天二名無量光天三名光音天第三禪中亦有三天一名少淨天二名無量淨天三名遍淨天第四禪中獨有九天一名福生天二名福慶天三名廣果天四名無想天【此無想天亦無别所但與廣果同皆一處以是外道所居故分二種别名】五名無煩天六名無熱天七名善現天八名善見天九名色究竟天【亦名阿迦尼吒天名色界合有十八天】第三無色界中有四天一名空處天二名識處天三名無所有處天四名非想非非想處天【是名三界總有三十二種天也】問曰未知此三十二天幾凡幾聖答曰二唯凡住五唯聖住自餘二十五天凡聖共住所言二唯凡住者一是初禪大梵天王二是四禪中無想天中唯是外道所居問曰何故此二唯凡住耶答曰為大梵天王不達業因唯説我能造化一切天地人物恃此髙慢輕蔑一切聖人故不與居又無想天中唯是外道修無想定以生其中受五百劫無心之報外道不達謂為涅槃受報畢已必起邪見来生地獄以是義故一切聖人亦不生中也所言五唯聖人居者謂従廣果已上無煩無熱等五淨居天唯是那含羅漢之所住也縦凡生彼天者要是進向那含身得四禪發於無漏起熏禪業或起一品乃至九品方乃得生凡夫無此熏禪業故不得生也若言那含生彼理則無疑問曰阿羅漢既是無生何故亦云生彼天者答曰此應言欲界那含生彼而得羅漢非謂先是羅漢而生彼也自餘二十五天凡聖共居不言可悉若總據大小乗説合有四天故涅槃經云有四種天一世間天二生天三淨天四義天世間天者如諸國王生天者從四天王乃至非想非無想天淨天者従須陀洹至辟支佛義天者十住菩薩摩訶薩以何義故十住菩薩名為義天以能善解諸法義見一切法是空義故
　　會名
　　第一四天王者依長阿含經云東方天王名多羅咤此云治國主【智度論云提頭賴义】領乾闥婆及毗舍闍神將護弗婆提人不令侵害南方天王名毗瑠璃此云増長主【智度論名毗樓勒义】領鳩槃荼及薜茘神將護閻浮提人西方天王名毗留博义此云雜語主【智度論云毗樓博义】領一切諸龍及富單那將護瞿耶尼人北方天王名毗沙門此云多聞主領夜义羅刹將護鬱單越人智度論云天帝釋具依梵音應云提婆那因釋迦者【此言能】提婆【此言天】因【此言主】合而言之是能天主也須夜摩天者【此言妙善】兠率陀者【此言妙足】須洹陀者【此言化樂】婆舎跋提者【此言他化自在天也】梵天王名曰尸棄【此言大頂别云大器】首陀婆天者【此言浮居天且依智度論逐要釋此少多自外天已上天名具如婆沙論説為文繁故不可具録也】中阿含經云時有異比丘来詣佛所稽首佛足退住一面白佛言世尊何因縁名釋提桓因佛告比丘釋提桓因本為人時行於頓施沙門婆羅門貧窮困苦施以飲食錢財燈明等以堪能故名釋提桓因復何因縁名富蘭陀羅告曰彼為人時數數行施衣被飲食乃至燈明故名富蘭陀羅復何因縁故名摩訶婆告曰本為人時名摩伽婆即以本為名復何因縁故名婆婆告曰本為人時以婆詵私衣布施供養故名婆婆復何因縁故名憍尸迦告曰本為人時為憍尸迦姓故復何因縁故名舎脂鉢低告曰彼舎脂為天帝釋第一天后復何因縁故名千眼告曰本為人時聦明智慧於一坐間思千種義觀察稱量故復何因縁故名因提利告曰天帝於諸三十二天為主故佛告比丘然彼釋提桓因本為人時受持七種受得天帝釋何等為七謂供養父母乃至等行恵施如經偈説為天帝釋
　　業因
　　問曰六之報造何業生答曰依智度論説六之業不過善惡各有三品上者生天中者生人下者生四惡若依此義但善上品即得生天不分散定别耶若依業報差别經中具説十善得生天具分定散三界差别經云復有十善能令衆生得欲界天報具修增上十善得生欲界天報此則欲界散善業也復有十業能令衆生得色界天報為修有漏十善與定相應此則色界定善業也復有四業能令衆生得無色界天報一者謂過一切色想滅一切有對想入空處定二者過一切空處定入識處定三者過一切識處定入無所有處定四者過一切無所有處定入非想非非想處定以是四業得無色界報若爾此界何故不言十善業者應言此界是無色報離色而修遠離身口是故據地但言四業不就十善也然上来所説皆是如来分别業報因果相當不差異也若依善戒經説僧持二百五十戒尼持三百四十八戒亦是生天之業故四分律偈云
　　明人能護戒　能得三種樂　名譽及利養死得生天上
　　此據欲界天説又如正法念經説或因持戒不殺不盗不婬由斯三善亦得生天此亦生欲界色界天因别時之説然非局此三即得生天也又如温室經説浴僧淨業亦得生天及上界報此亦别時之意非將浴僧散善得生上界但是欲界天報又如涅槃經説慈母於恒河救兒兒母俱死得生梵天此是散心之慈不以餘定善助豈得生天此但據逺因非局散慈則得上生亦如一聞涅槃不墮四義亦如是故正法念經云若身不殺盜婬口不妄語不綺語不兩舌不惡口持此七戒得生四天王天若能持七種戒得生化生天此有上中下若持不殺戒得生四天王處若持不殺不盜得生三十三天若持不殺不盜不邪婬得生夜摩天若持不殺不盜不邪婬不妄語兩舌惡口綺語得生兠率陀天受世間戒信奉佛戒不殺不盗不邪淫不妄語兩舌惡口綺語得生化樂天他化自在天又長阿含經云先於佛所淨修梵行於此命終生忉利天使彼諸天增益五福一者天夀二者天色三者天名稱四者天樂五者天威徳又雜阿含經云爾時世尊告比丘過去世時拘薩羅國有彈琴人名曰鹿牛於拘薩羅國人間遊行止息野中有六廣大天宫天女来至拘薩羅國鹿牛彈琴人所語鹿牛彈琴人言阿舅阿舅為我彈琴我當歌舞鹿牛彈琴者言如是姊妹我當為汝彈琴汝當語我是何人何由生此天女答言阿舅且彈琴我當歌舞於歌頌頌中自説所以生此因縁彼人即便彈琴彼六天女即便歌舞第一天女説偈歌言
　　若男子女人　勝妙衣恵施　施衣因縁故所生得殊勝　施所愛念物　生天隨所欲見我居宫殿　乗虛而遊行　天身如金聚天女百中勝　觀察斯福徳　迴向中之最
　　第二天女復説偈言
　　若男子女人　殊妙香恵施　愛念可意施生天隨所欲　見我處宫殿　乘虛而遊行天身若金聚　天女百中勝　觀察斯福徳迴向中之最
　　第三天女復説偈言
　　若男子女人　以食而恵施　可意愛念施生天隨所欲　見我處宫殿　乗虚而遊行天身如金聚　天女百中勝　觀察斯福徳迴向中之最
　　第四天女復説偈言
　　憶念餘生時　曾為人婢使　不盗不貪嗜勤修不懈怠　量腹自節身　分餐救貧人今見居宫殿　乘虛而遊行　天身如金聚天女百中勝　觀察斯福徳　供養中為最
　　第五天女復説偈言
　　憶念餘生時　為人作子婦　童嫗性狂暴常加麤惱言　執節修婦禮　卑遜而奉順今見處宫殿　乘虛而遊行　天身如金聚天女百中勝　觀察斯福徳　供養中為最
　　第六天女復説偈言
　　昔曽見行路　比丘比丘尼　従其聞正法一㝛受齋戒　今見處天宫　乘虛而遊行天身如金聚　天女百中勝　觀察斯福徳迴向中之最
　　爾時拘薩羅國鹿牛彈琴人而説偈言
　　我今善来此　拘薩羅林中　得見此天女具足妙天身　既見又聞説　當增修善業縁今修功徳　亦得生天上
　　説是語已此諸天女即没不見
　　受生
　　第一四天王天受生者依長阿含智度論等四天王天皆有婚嫁行欲如人然受化生初生如二嵗小兒在其膝上【依順正理論云如生五嵗小兒别經云男生坐父右膝女生坐母左膝上】兒来未久便知飢渇自然寳器盛百味食若福多者飯色自白中者青色下者赤色若渇寳器甘露漿如食之色飲不留停如酥投火食訖便與諸天等量初生出時憶昔往業戲已忘念第二忉利天受生者依毗耶婆仙人問佛經云大仙當知三十三天遊戲受樂於林中行見彼天子天女同一處坐心喜愛樂速生彼處如線穿珠牽線珠走不生異道即於生時彼天婦女手華忽生彼女見已自知有兒即以此華授與夫言若今得子可生歡喜彼生見之喜心增上必知其妻得天童子二天喜七日滿已長髪旋動清淨無垢天衣具足即彼天来生七日之中憶念我某處退生此天中某我父母我作善業極生喜生喜已則心欲得即便行往詣彼處如醉象行譬如象鼻洪圓纎長胷則平正譬如金色上下身麤中身則細行則庠審深心勇健腰如弓弝背骨平直兩䏶洪滿如芭蕉善知天法髭短細天香甚香爪甲赤薄身體香潔無主莊嚴取莊嚴身天無病苦於宫殿中次第漸行見無主天女天女見天童子一切悉来圍繞而住作如是言聖子善来此汝宫殿我無夫主久離夫主獨有童子我今年少妙色具足應相供養乳若金瓶面如蓮華開敷足色如雲電行端正可喜我是天女今相供養奉給走使此戲樂處如是婦女而来近之奉給供養彼三十三天有善法堂天衆集處有八萬四千柱皆是衆寳所成入者無諸惡觸蚊虻等過亦無眠睡懈怠嚬呻等過無量百千天女欲心戲笑無有嫉心鬬諍等過頬淨無垢如月鏡輪天女之法以香彩色用㸃頬額以莊嚴面天女詠聲共相娛樂起世經云彼於天中或在天子或在天女或於坐處或兩膝内或兩股間忽然而生初生出時即如人間十二嵗兒若是天男即在天子坐處膝邊隨一處生若是天女即在天女兩股内生既出生彼天即稱是我兒女初生之時以自業故得三種念一自知従某處死二自知今此處生三知彼生是此業果是此福報作是念已便思念食即於其前有衆寳器自然盛滿天須陀味種種異色有衆寳器其須陀味色最白淨若報中者其色稍赤若福下者其色稍黑彼天子以手把取天須陀味内其口中即漸消融如酥置火即自消融無復形影若有渇時即於其前有天寳器盛滿天酒隨福上中下白赤黑色畧説如前入口消融亦同前説飲食既訖身遂長大麤細髙下與舊男女等無有異此諸天子天女等身既充足各隨意或詣園苑看其自然種種衣服瓔珞華鬘飲食音樂低垂隨取無量億數諸天玉女在此園中未見如是以業熟故了了分明憶㝛世事如視掌中由見天女迷諸色故正念覺知此心即滅既失前念著現在欲口唯唱言此等皆是天玉女耶天玉女耶此則名為欲愛所縛順正理論云諸天初受生時身量云何且六欲諸天初生如次如五六七八九十嵗人生已身形速得圓滿色界天衆於初生時身量周圓具妙衣服一切天衆皆作聖言為彼言詞同中印度然不由學自解典言
　　界量
　　依起世經云須彌山下别有三級諸神住處其最下級縦廣正等六十由旬其第二級縦廣正等四十由旬其最上級縦廣正等二十由旬皆有七重牆院乃至諸鳥各出妙音莫不具足此三級中皆有夜义住須彌山半髙四萬二千由旬有四大天王所居宫殿須彌山上有三十三天宫殿帝釋所居三十三天已上一倍有夜摩天又更一倍有兠率天又更一倍有化樂天又更一倍有他化自在天他化天上又更一倍有梵身天梵身天下於其中間有羅摩波旬諸宫殿倍梵身天上有光音天倍光音天上有遍淨天倍遍淨天上有廣果天倍廣果天上有不麤天不麤天下其間别有諸天宫殿所居之處名無想衆生倍不麤天上有不煩天倍不煩天上有善見天倍善見天上有善現天倍善現天上有阿迦尼吒諸天宫殿阿迦尼吒天已上更有天名無邊空處無邊識處無所有處非想非非想處此等皆名諸天住處如是界分衆生居住若来若去若生若滅邊際所極此世界中所有衆生生老病死墮是道中至此不過是名娑婆世界無量刹土諸餘十方亦復如是又立世阿毗曇論云従閻浮提向下二萬由旬是無間地獄従閻浮提向下一萬由旬是夜摩世間地獄處此二中間有餘地獄【計亦有逺近此論不也】従此向上四萬由旬是四天王住處従此向上八萬由旬是三十三天住處従此向上十六萬由旬是夜摩天住處従此向上三億二萬由旬是兠率陀天住處従此向上六億四萬由旬是化樂天住處従此向上十二億八萬由旬是他化自在天住處有比丘問佛世尊従閻浮提至梵處近逺如何佛言比丘従閻浮提至梵處其逺甚髙譬如九月十五日月圓滿時若有一人在彼梵處放一百丈方石墜向下界中間無礙到於後嵗九月圓滿時至閻浮提地無量光天復遠一倍従無量光天至遍勝光天復遠一倍従遍勝天至少浄天復逺一倍従少淨天至無量淨天復遠一倍従無量淨天至遍淨天復遠一倍従遍淨天至無雲天復遠一倍従無雲天至福生天復遠一倍從福生天至廣果天復逺一倍従廣果天至無想天復逺一倍従無想天至善現天復遠一倍従善現天至善見天復遠一倍従善見天至不煩天復遠一倍従不煩天至不燒天復遠一倍従不燒天至阿迦尼吒天復遠一倍而説偈言
　　従阿迦尼吒　至閻浮提地　放大宻石山六萬至千年　五百三十五　中間若無礙方至於閻浮
　　智度論云譬如従色界初際下一丈石經一萬八千三百八十三年方至於地
　　身量
　　依雜心論云七極㣲塵成一阿耨池上塵彼是最細色天眼能見及菩薩輪王得見七阿耨塵為銅上塵七銅上塵為水上塵七水上塵為兔毫上塵七兔毫上塵為一羊毛上塵七羊毛上塵為一牛毛上塵七牛毛上塵成一嚮遊塵七嚮遊塵成一蟣七蟣成一虱七虱成一穔麥七穔麥成一指二十四指為一肘四肘為一弓去肘五百弓為一拘盧舎八拘盧舎名一由旬故説偈言七塵成阿耨　七耨成銅塵　水兔牛毛塵皆従於七起
　　故論中即以此拘盧舎用量天身従四天王身乃至阿迦尼迦身故婆沙論云四天王身長一拘盧舎四分之一若依正法念經説四天諸身其量脩短一同王身【毗曇亦同】如三十三天身長半拘盧舎帝釋身長一拘盧舎炎摩天身長一拘盧舎四分之三【若言帝釋之身何以長炎摩天者如經説以其過去偏修恭敬業得偏長也】兠率天身長一拘盧舎與帝釋等化樂天身長一拘盧舎及拘盧舎四分之一他化自在天身長一拘盧舎半【欲界諸天身量如是】第二色界身量者依毗曇論説梵衆天身長半由延梵福樓天長一由延大梵天長一由延半光天長二由延無量光天長四由延光音天長八由延少淨天長十六由延無量淨天長三十二由延遍淨天長六十四由延福慶天長百二十五由延福生天長二百五十由延廣果天長五百由延無想天亦爾無希望天長千由延無熱天長二千由延善見天長四千由延善現天長八千由延色究竟天長萬六千由延第三無色界無形不可説【據大乘亦有細色但經論畧而不説】
　　衣量
　　問曰諸天衣服云何答曰如經説六欲界六天中皆服天衣飛行自在看之似衣光色具足不可以世間繒綵比之色界諸天衣服雖號天衣衣如非衣其猶光明轉勝轉妙不可名也如起世經云四天王天身長半由旬衣長一由旬闊半由旬重半兩三十三天身長一由旬衣長二由旬闊一由旬重半兩夜摩天身長二由旬衣長四由旬闊二由旬重半兩四分之一兠率陀天身長四由旬衣長八由旬闊四由旬重半兩八分之一化樂天身長八由旬衣長十六由旬闊八由旬重半兩十六分之一他化自在天身長十六由旬衣長三十二由旬闊十六由旬重半兩三十二分之一魔身諸天身長三十二由旬衣長六十四由旬闊三十二由旬重半兩六十四分之一自此以上諸天身量長短與衣正等無差起世經云欲界諸天衣服種種莊嚴不可具述然化樂他化二天所著衣服隨心大小輕重亦爾色界諸天不著衣服如著不異頭雖無髻如似天冠無男女相形唯一種長阿含經云忉利天衣重六銖炎摩天衣重三銖兠率陀天衣重一銖半化樂天衣重一銖他化自在天衣重半銖順正理論云色界天衆於初生時身量周圓具如衣服
　　夀量
　　依阿毗曇論云天夀量者如人間五十嵗為四天王天一日一夜即用此日月嵗數四天王天夀命五百嵗計人間日月九百萬嵗即是等活地獄一日一夜如是日月嵗數等活地獄夀五百嵗計人間百嵗為三十三天一日一夜如是日月嵗數三十三天夀千嵗計人間三億六十萬嵗即是黑繩大地獄一日一夜如是日月嵗數黑繩地獄夀千嵗計人間二百嵗為炎摩天一日一夜如是日月嵗數炎摩天夀二千嵗計人間十四億四百萬嵗即是衆合大地獄一日一夜如是日月嵗數衆合大地獄夀二千嵗計人間四百嵗為兠率陀天一日一夜如是日月嵗數兠率陀天夀四千嵗計人間五十七億六百萬嵗即是呼地獄一日一夜如是日月嵗數呼地獄夀四千嵗計人間八百嵗為化樂天一日一夜如是日月嵗數化樂天夀八千嵗計人間二百三十億萬嵗即是大呼地獄一日一夜如是日月嵗數大呼地獄夀八千嵗計人間一千六百嵗為他化自在天一日一夜如是日月嵗數他化自在天夀一萬六千嵗計人間九百二十一億六百萬嵗即是熱大地獄一日一夜如是日月嵗數熱大地獄夀一萬六千嵗計衆熱大地獄夀其半劫無擇大地獄夀一劫畜生極長夀亦一劫如地持龍餓等極長夀五百嵗第二計色界夀命者即用劫為量初梵衆天夀命半劫梵福樓天夀一劫大梵天夀一劫半少光天四劫光音天八劫少淨天十六劫無量淨天三十二劫遍淨天六十四劫福慶天一百二十五劫福光天二百五十劫廣果天五百劫無想天亦爾無希望天千劫無熱天二千劫善見天四千劫善現天八千劫色究竟天一萬六千劫第三計無色界天夀命者空處天二萬劫識處天四萬劫無所有處天六萬劫非想非非想處天八萬劫三界皆有中天唯鬱單越及兠率天最後身菩薩及無想天皆定夀命不説中夭餘有中夭也順正理論此亦皆同然北俱盧人於人福力最强鈍根薄塵多諸快樂無攝受過死必上生餘同前説問曰此火劫起時上至初禪悉皆燒盡何故論云大梵天王得夀一劫半耶答曰此言一劫半者據積六十小劫為一劫半不據大劫若據水火風大劫説者猶是一劫合成八十小劫小中尚少二十小劫與彼一劫半夀義不相違也云何知然如舊俱舎論名為别劫立世阿毗曇論名為小劫新俱舎論新婆沙論名為中劫此三名别體唯是一時量共等如阿含經説謂従人夀八萬四千嵗百年減一年乃至十嵗還従十嵗復增至八萬四千嵗一上一下爾許時分名一中劫量【别小亦同】若依俱舎論説謂天地始終三災一運盡時始名大劫隨一水火風災要經八十中劫如以一中劫壊一中劫成十九中劫衆生次第住二十中劫正住十九中劫次第壊空此則一中劫隨逢一火水風壊器世界十九中劫隨逢飢病刀壊衆生世界以如斯義是故毗曇説如是言是處最後住是處最初空衆生最後住者謂是最下阿鼻地獄也是處最後空衆生最初住者其則不定若據火劫即是初禪若約水劫是其二禪若約風劫是其三禪以此而論是故一大劫中具彼六十中劫并空劫中二十别劫合有八十小劫始為一大劫辯劫如是次顯無違今言初禪第一梵衆天夀命半劫者當知據彼一别劫中半劫二十中劫為言第二梵輔天夀命一劫者所謂據彼一别劫四十中劫為語第三大梵天夀命一劫半者當知據彼一别劫半六十中劫而説以如斯義故不相違也初禪如是二禪已上當知皆據三災大劫以明夀量不據中别劫也二禪之中第一少光天夀命二劫第二無量光天夀命四劫第三光音天夀命八劫若言水災既至二禪光音諸天何以得夀八大劫者應知於彼七火災後方有一水災起上及二禪是何以得夀八大劫也三禪之中第一少淨天夀命十六劫第二無量淨天夀命三十二劫第三遍淨天夀命六十四劫若言風災既至三禪何以遍淨諸天得夀六十四大劫者此亦應知彼六十三運水火災後方有一風災起是故遍淨得夀六十四劫云何知然此如毗曇中説於七火劫次第起後然有一水災起如是七七四十九火起時則有其一七水災合説即有五十六劫更復於此五十六劫之後復有七火劫起於此七火之後方有一風災起壊及三禪并前即為六十四劫以如斯義是故遍淨得夀六十四劫故彼毗曇説是偈言七火次第過　然後一水災　七七火七水復七火後風
　　問曰此四無色天識處夀命既倍空處未知後之二天何故不倍前耶答曰如婆沙論中説有三論師俱釋此義第一説者謂彼空識二處各有無量行及餘皆捨一切入等行故夀命相倍空處以有無量行故得一萬劫夀餘行復得一萬劫夀是故合得二萬劫夀識處以有無量行故得二萬劫夀餘行復得二萬劫夀以此倍前故得四萬劫夀上地更無無量行故夀不倍一説如是第二師説者謂彼空識二處各有定慧二種行故夀命相倍定得一萬劫夀慧行復得一萬劫夀命故合得二萬劫夀識處定行得二萬劫夀慧行復得二萬劫夀以此倍前故得四萬劫夀上之二地但有定行而無慧行是故夀命不復相倍二説如是第三師説者謂彼四無色處定夀報分各唯有其二萬劫夀由有離欲不離欲不離欲故是故夀命有倍不倍空處地中以其未離自地欲故是故但有二萬劫夀識處地中二萬劫者是其定夀由離空處欲故復得二萬劫以此倍前故得四萬劫夀無所有處二萬劫者是其定夀由離空識二處欲故復四萬劫夀非想非非想地中二萬者是其定夀由離下之三地欲故復得六萬劫夀以如斯義是故非想非非想地中得其八萬劫夀三説如是義顯於斯也
　　住處
　　問曰諸天住處其義云何答曰如婆沙論説天雖有三十二住處但有二十八重以彼四空絶離形報故無别處遍在欲色二界之中但隨欲色二界衆生成就四空無色業者隨大乘説有色也其二十八重者謂須彌山根従地上升去地四千由旬繞山縦廣一萬由旬是堅手天於中止住復上升一倍繞山八千由旬是彼持華鬘天於中止住復上一倍繞山四千由旬是彼常放逸天於中止住復上一倍繞山四千由旬是彼日月星㝛天於中止住復上一倍繞山四千由旬是彼四天王天於中止住【其中由有七種金是四天王城聚落悉在其中】復上升四萬由旬至須彌山頂縦廣四萬由旬其中有喜見城縦廣一萬由旬面别有其千門三十三天於中止住即従此山升虛空四萬由旬有處如雲七寳所成其猶大地是炎摩天於中止住復上一倍有地如雲七寳所成是兠率陀天復上一倍有地如雲七寳所成是化樂天復上一倍有地如雲七寳所成是化自在天如是乃至色界究竟天皆悉有地如雲七寳所成相去皆倍不煩具説依順正理論云三十三天迷盧山頂其頂四面各二十千若據周圍數成八萬有餘師説面各八十千與下際四邊其量無别山頂四角各有一峯其髙廣量各有五百有藥义神名金剛手於中止住守護諸天於山頂中有宫名善見面二千半周萬踰繕那金城量髙一踰繕那半其地平坦亦真金所成俱用百一雜寳嚴飾地觸柔輭如妬羅綿於踐躡時隨足髙下是天帝釋所都大城城有千門嚴飾壯麗門有五百青衣藥义勇健端嚴長一踰繕那量各嚴鎧仗防守城門於其城中有殊勝殿種種妙寳具足莊嚴映蔽天宫故名殊勝面二百五十踰繕那周千踰繕那是謂城中諸可愛事城外四面四苑莊嚴是彼諸天共遊戲處一衆車苑謂此苑中隨天福力種種車現二麤惡苑天欲戰時隨其所須甲仗等現三雜林苑諸天入中所玩皆同俱生勝喜四喜林苑極妙欲塵雜俱臻歴觀無厭如是四苑形皆異方一一周千踰繕那量居各有一如意池面各五十踰繕那量八功徳水彌滿其中隨欲四苑華鳥香林莊飾業果差别難可思議天福城外西南角有大善法堂三十三天時集辯論制伏阿素洛等如法不如法事起世經云佛告比丘以何因縁諸天會處名善法堂三十三天集會坐時於中唯論㣲細善語深義稱量觀察皆是世間諸勝要法真實正理是以諸天稱為善法堂又何因縁名波婁沙迦苑【隋言麤澀】三十三天王入已坐於賢及善賢二石之上唯論世間麤惡不善戲謔之語是故稱波婁沙迦又何因縁名雜色車苑三十三天王入已坐於雜色善雜色二石之上唯論世間種種雜也相語言是故稱為雜色車苑又何因縁名雜亂苑三十三天常以月八日十四日十五日放其宫内一切采女入此園中令與三十三天衆合雜嬉戲不生障隔恣其歡娛受天五欲具足功徳遊行受樂是故諸天共稱此園為雜亂苑又何因縁彼天有園名為歡喜三十三天王入其中已坐於歡喜善歡喜二石之上心受歡喜復受極樂是故諸天共稱彼園以為歡喜又何因縁名波利夜怛邏拘毗陀羅彼下有天子住名曰末多日夜常以彼天種種五欲功徳具足和合遊戲受樂是故諸天遂稱彼以為波利夜怛邏拘毗陀羅
　　廣狹
　　問曰天量廣狹云何答曰如婆沙論説須彌山頂面别縦廣八萬四千由旬其中平可居處但有四萬由旬炎摩天倍前四萬其地縦廣八萬由旬如是乃至他化自在天處次第倍前其地縦廣六十四萬由旬四禪之地廣狹不定有其兩説第一説者初禪廣如一四天下二禪如小千世界三禪如中千世界四禪廣如大千世界第二説者初禪如小千世界二禪廣如中千世界三禪廣如大千世界第四禪地寛廣無邊不可説其分齊【諸師評之第二説是】問曰初禪廣如小千世界乃至第四禪地廣無邊者未知於他大千之上為當共有初禪梵天乃至共有色究竟天為當於彼一一四天下上各各别有初禪梵天乃至别有色究竟天耶答曰如樓炭經説一一四天下上各各别有皆悉不同故彼説云三千世界之中有百億四天下須彌大海鐵圍四天王天乃至各説百億色究竟天此文斯顯無勞致惑又如順正理論云小者是卑下義以除上故如截角牛積小成餘亦非攝彼問曰既彼一一四天下上乃至各有色究竟天者是則處别可不相障礙耶答曰雖各有百億同居一處而不妨礙其猶光明迭相渉入相遍到亦無障礙彼亦如是以彼色細妙故故經中説色界諸天下來聽法六十諸天共坐一鋒之端而不迫窄都不相礙以斯文驗何所致疑矣【故義譬云初禪如鄉二禪如縣三禪如州四禪如國】


　　法苑珠林卷五
　　校譌
　　第十七紙【四行業下宋南藏有故字】
　　音釋
　　詵【所臻切】嫗【於語切老婦之稱也】弝【必駕切弓弣中手執處也】䏶【傍禮切股也】頰【古協切面兩旁也】蟣【居里切】穔【古猛切】銖【市朱切十黍重曰銖】鎧【苦亥切甲也】謔【虛約切戯調也】邏【郎佐切】窄【側革切狹也】










　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷六
　　唐　釋道世　撰
　　三界篇第二之三
　　諸天部之餘
　　莊飾
　　如智度論云須彌山髙三百三十六萬里四寳所成東面黄金西面白銀南面瑠璃北面玻瓈四面繞山半有遊乾陀山谷髙四萬二千由旬四天王各居一山長阿含經云北面天金所成光照北方西面天水精所成光照西方東面天銀所成光照東方南面天瑠璃所成光照南方智度論云四天王各居其城東方城名上賢南方城名善見西方城名周羅北方城有三一名可畏二名天敬三名衆歸又長阿含經云般遮翼白世尊言一時忉利諸天集善法堂有所講論時四天王隨其方面各當位坐提頭賴吒天王在東方坐其面西向帝釋在前毗樓勒义天王在南方坐其面北向帝釋在前毗樓博义天王在西方坐其面東向帝釋在前毗沙門天王在北方坐其面南向帝釋在前時四天王皆先坐已然後我坐又立世阿毗曇論云如忉利天善見大城周圍四萬十千由旬純金為城之所圍繞髙十由旬城上埤堄髙半由旬門髙二由旬其外重門髙一由旬半十十由旬有一一門城之四面為千門樓是諸城門衆寳所成種種摩尼之所嚴飾於大城四分之一中央金城帝釋住處十二由旬有二門四面四百九十九門復有一小門凡五百門是城形相亦衛四兵柵塹樹池雜林宫殿作倡伎樂及諸外戲種種寳莊不可具述是城中央寳樓重閣名皮禪延多樓長五百由旬廣二百五十由旬周迴一千五百由旬其閣四邊却敵寳樓東邊二十六所三面各二十五所凡一百一所一一却敵方二由旬周迴八由旬其却敵上復有寳樓髙半由旬以為觀望一一却敵有七女天一一女天有七采女樓閣之内有萬七百房室一一房室有七天女一一天女采女亦七其天女者並是帝釋正妃其外却敵及内諸房凡四億九萬四千九百正妃三十四億六萬四千三百采女妃及采女合有三十九億五萬九千二百皮禪延多重閣最上當中央圓室廣三十由旬周迴九十由旬髙四十五由旬是帝釋所住之處並是瑠璃所成衆寳厠填又雜阿含經云帝釋宫中有毗闍延堂有百樓觀有七重重有七房房有七天后后各七侍女尊者大目犍連遊歴小千界無有如是堂觀端嚴如毗闍延堂者依起世經云其天宫城内雕飾受欲歡樂不可具説如是説如是處者釋提桓因與阿脩羅女舍脂共住帝釋化身與諸妃共住一切諸妃作是思惟帝釋與我共住真身與舍脂共住是其城内四邊住處衢巷市並皆調直是諸天城隨其福徳屋舍多少衆寳所成平正端直是天城路數有五百四陌相通行列分明皆如棊道四門通達東西相見巷巷市寳貨盈滿其中天上有其七市第一穀米市第二衣服市第三衆香市第四飲食市第五華鬘市第六工巧市第七婬女市處處並有市官是諸市中天子天女往來貿易商量貴賤求索增減稱量斷數具市法雖作是事以為戲樂無取無與無我所心脫欲所須便可提去若樂相應隨意而取若不相應便作是言此物竒貴非我所須市中間路輭滑可愛衆寳莊嚴懸諸天衣豎立幢旛音樂等聲恒無斷絶又有聲言善哉善來願食欲飲我今供養是善見大城帝釋住處復有天州天郡天縣天村周帀徧布【自外諸天處寳莊嚴香樂隨處盈滿受報快樂不可録盡矣】善見大城北門之外經二十由旬有大園林名曰歡喜周迴一千由旬此中有池亦名歡喜方百由旬深亦如是天水盈滿四寳為塼壘其底岸城東門外有園名曰衆車有池名質多羅城南門外有園名之惡口池亦同名城西門外有園名雜園池亦同名園池大小並同前説華果鳥林種種翔鳴綺飾莊嚴不可述盡
　　奏請
　　如立世阿毗曇論云時帝釋將諸天衆欲園遊戲至善法堂諸天圍繞恭敬入園善法堂内最中柱邊有師子座帝釋昇座左右二邊各十六天王行列而坐其餘諸天隨其髙下依次而坐時天帝釋有二太子一名栴檀二名脩毗羅是忉利天二大將軍在三十三天左右而坐時提頭賴吒天王依東門坐共諸大臣及與軍衆恭敬諸天得入中坐時毗留勒义天王依南門坐共諸大臣及軍衆恭敬諸天得入中坐時毗留博义天王依西門坐時毗沙門天王依北門坐【並如前見得入中坐】是四天王於善法堂世間善惡奏聞帝釋及忉利天時佛世尊説如是事是月八日四天王大臣遍行世間次第觀察當於今日若多若少受持八戒若多若少皆行布施若多若少修福徳行若多若少恭敬父母沙門婆羅門家内尊長月十四日十五日亦如是若無多人受持八戒布施恭敬爾時四王往善法堂所諮問帝釋説如是事是時諸天帝釋聞此事已生憂惱心説如是言是事非善非法家中諸天尊長諸天眷屬方應減損脩羅伴侣日向增多若受持八戒布施修福恭敬沙門尊長等四王諮問諸天帝釋心生歡喜説如是言是事甚善如法諸天眷屬日向滋多脩羅伴侣稍就減少故引佛説祇夜偈言
　　是四王大臣　八日巡天下　四天王太子十四觀世間　十五時最勝　四王好名聞故自行世間　觀察諸善惡　是世間人意與道法相應　善尊有多人　行施受布薩伏瞋能修道　男女福增益　是時忉利天得信甚歡喜　數數生隨喜　四天王善説諸天樂眷屬　轉轉得增多　願脩羅伴侣日日就損減　隨憶念正覺　法王説聖衆諸天安樂住　心常生歡喜　世果出世果人道所能得　善於佛法僧　住於三寳境我今為汝等　説三賢善道　若人求真實捨惡修行善　有如是寳貨　由少能獲多知諸忉利天　行小善生天　帝釋等諸天大福徳名聞　聚集善法堂　及諸餘住處男女善行者　四王所奏聞　清淨天所愛重習遍諸天
　　通力
　　依樓炭經云在欲色二界中間别有魔宫其魔懷嫉譬如石磨磨壞功徳也縱廣六千由旬宫牆七重一切莊嚴猶如下天上來七天具有十法一飛來無限數二飛去無限數三去無礙四來無礙五天身無有皮膚體筋脈血肉六身無不淨大小便利七身無疲極八天女不產九天目不瞬十身隨意好青則青好黄則黄好餘色亦爾又有十事一飛行無極二往還無極三天無盜賊四不相説身善惡五無有相侵六諸天齒等而通七髮紺青色澤長八尺八天人青色髮亦青色九欲得白者身即白色十欲得黑色身即黑色起世經亦云一切諸天有十别法何等為十一諸天行時來去無邊二諸天行時來去無礙三諸天行時無有遲疾四諸天行時足無蹤跡五諸天身力無患疲勞六諸天之身有形無影七一切諸天無大小便利八一切諸天無洟唾九諸天之身清淨微妙無皮肉筋脈脂血髓骨十諸天之身欲現長短青黄赤白大小麤細隨意悉能並皆美妙端嚴殊絶令人愛樂一切諸天有此十種不可思議又諸天身充實洪滿齒白方密髮青齊整柔輭潤澤身有光明及有神力騰虚飛遊眼視無瞬瓔珞自然衣無垢膩如順正理論云四天王衆昇見三十三天非三十三天昇見夜摩天等然彼若得定所發通一切皆能昇見於上或依他力昇見上天謂得神通及上天衆引接往彼隨其所應或上天來亦能見若上界地來向下時非下化身下眼不見非其境界故如不覺彼觸故上界地來向下時必化下身為令下見地居天立世阿毗曇論云閻浮提人若離通力及因他功力不能見障外等色餘三洲人若離他功力則不能見障外等色六欲諸天若離神通及他功力於自處所不能通見障外之色若逺觀時唯見鐵圍山内不能見於山外之色大梵天王於自宫殿若離神通及他功力不能得見障外等色若逺觀時唯見一千世界之内
　　身光
　　依智度論云諸天業報生身光者欲界諸天身常光明以燈燭明珠等施及持戒禪定等清淨故身常光明不須日月所照色界諸天行禪離欲修習火三昧故身常出妙光明勝於日月及欲界果報光明離欲天取要言之是諸光明皆由心清淨故得若論釋佛常光明面各一丈諸天光明大者雖無量由旬於丈光邊蔽而不現又優婆夷淨行經云佛告毗舍佉如來有六種光明何謂為六一青光二黄光三赤光四白光五紅光六紫光光色照明是名如來六種光明又長阿含經云佛告諸比丘螢火之明不如燈燭之明燈燭之明不如炬火炬火之明不如火火之明不如四天王四王宫殿衣服身光不如三十三天乃至展轉色究竟天光明不如自在天光明自在天光明不如佛光明從螢光明至佛光合集爾所光明不如苦諦集諦滅諦道諦光明是故諸比丘欲求光明者當求苦集滅道光明又人有七色云何為七有人金色有人火色有人青色有人黄色有人赤色有人白色有人黑色有諸天阿須倫有七色亦復如是又立世阿毗曇論云閻浮提衆生色身種種不同東弗婆提西瞿尼人唯除黒色餘色同閻浮提人北鬱單越一切人民悉皆白淨四天王有四種色有紺有赤有黄有白一切欲界諸天色皆亦復如是云何諸天色有四種如初受生時若見紺華則紺色餘皆如是也
　　市易
　　依起世經云閻浮提人所有市易或以錢寳或以穀帛或以衆寳瞿陀尼人所有市易或以牛羊或摩尼寳弗婆提人所有市易或使財帛或以五穀或摩尼寳鬱單越人無復市易所欲自然如起世經云欲界諸天如四天王天三十三天皆有市易遊觀悦神其實不同世人如前所述
　　婚禮
　　如起世經云餘三天下悉有男女婚嫁之法鬱單越人無我我所樹枝若垂男女便合無復婚嫁諸龍金翅鳥阿脩羅等皆有婚嫁男女法式略如人間六欲諸天及以魔天皆有嫁娶略説如前從此以上所有諸天不復婚嫁以無男女異故四天下人若行欲時二根相到流出不淨一切諸龍金翅鳥等若行欲時二根相到但出風氣即得暢適無有不淨三十三天行欲之時根到暢適亦出風氣如前龍鳥無異夜摩天執手成欲兠率佗天憶念成欲化樂天熟視成欲他化自在天共語成欲魔身諸天相看成欲並得暢適成其欲事又立世論云四天王天若索天女女家許已乃得迎接或貨或買欲界諸天亦復如是閻浮提人及餘三洲四天王天忉利天等要須和合成欲夜摩天相抱為欲兠率天執手為欲化樂天共笑為欲他化天相視為欲西瞿耶尼人受諸欲樂兩倍勝於閻浮提人如是展轉乃至他化自在天受欲兩倍勝於化樂天餘四洲人並有惡食者有胎長者四天王處諸女天等無有惡食無有胎長者亦不生兒亦不抱兒男女生時或於膝上或於眠處皆得生兒若於女處者天女作意此是我兒天男亦言此是我兒則唯一父一母若於父膝眠處生者唯有一父而諸妻妾皆得為母亦有修行至死無欲四天王天生欲事無量無數亦有修行至死無欲一切欲界諸天亦爾凡一切女人以觸為樂一切男子不淨出時以此為樂欲界諸天泄氣為樂又新婆沙論云引契經説劫初時人無男女根形相不異後食地味男女根生由此便有男女相異色界離段食故無此二根有説男女二根欲界有用非於色界是故彼無鼻舌二根欲界有用非於色界是故彼問色界天衆為女為男答應作是説彼皆是男雖無男根而有餘丈夫相又能離染故説男也
　　飲食
　　如起世經云一切衆生有四種食以資諸大得自住持何等為四一麤段及微細食二觸食三意思食四識食何等衆生應食麤段及微細食如閻浮提人等飯麨豆肉等名為麤段食按摩澡浴拭膏等名為微細食自外三洲下人及六欲諸天等並以麤微細為食自此已上色界無色天並以禪恱法喜為食無復麤段微細食也問曰何等衆生以觸為食答曰一切卵生得身故以觸為食何等衆生以思為食若有衆生意思資潤諸根增長如魚鼈蛇蝦蟆伽羅瞿陀等及餘衆生以意思潤益諸根夀命者此等皆用思為食何等衆生以識為食所謂地獄衆生及無邊識處天等皆用識持以為其食四天王天並食須陀味朝食一撮暮食一撮食入體已轉成身是須陀味園林池苑並自然生是須陀味亦能化作佉陀摩尼等八種飲食一切欲界諸天食亦如是色界諸天從初禪乃至遍淨以喜為食無色界已上諸天以意業為食問曰諸天飲食云何答曰如經説云欲界諸天隨其貴賤好惡不同其福厚者隨其所思無不具足飲則甘露盈杯食則百味俱至其福薄者雖有飲食恒不稱心以不足故猶下食來故經云譬如諸天共寳器食隨其福徳飯色有異上者見白中者見黄下者見赤色界諸天以禪恱為味若以四食言之唯有觸食法也
　　僕乗
　　問曰諸天僕乗云何答曰如經説云如欲界六天有僕乗僕謂僕從乗謂乗以六欲天皆有君臣妻妾尊卑上下卑必從尊下必隨上乗者以六欲天皆有雜畜生諸天欲遊隨意乗之或乗象馬或乗孔雀或乗諸龍若依婆沙論説忉利天已下具有象馬鳬鴈鴛鴦孔雀龍等自炎摩天已上悉無象馬四足衆生唯有教放逸鳥實語鳥赤水鳥等訶責諸天誡不放逸問曰若無象馬四足衆生彼天欲遊何所乗耶答曰即如論説還自釋言雖無象馬諸天欲出以福力故即有象馬隨心化起任意所乗乗竟化滅此教放逸鳥等遍在六欲天皆悉有之常與諸天為師訶責放逸不唯炎摩已上偏獨有也問曰此鳥既是畜生何得與天為師答如正法念經説此鳥本為人時於三天下教化之師諸天本是所化衆生由信受化故布施持戒今得生天其鳥本為師時為名利故破戒其心不實今作天鳥然由教化微善力故今得生天由本化師故與諸天為師若見諸天放逸即來訶責諸天見聞各生慚愧改不放逸
　　眷屬
　　問曰諸天眷屬多少云何答曰如論云色界諸天不可説甚多謂彼諸天非男非女無相疋配生則化起死還化滅依正兩報宫殿自隨以禪定為樂不可説其眷屬多少也欲界諸天則有男女相疋配故大吉義呪經云護世四王典領四方提頭賴吒天王領乾闥婆衆毗留勒义天王領鳩槃荼衆毗留博义天王領諸龍衆毗沙門天王領夜义衆此之四王各有九十一子姿貌端正有大威力皆名曰帝此天王合有三百六十四子能護十方有釋提桓因典領四維大梵天王典領上方又智度論云一切山河樹木土地城郭一切神皆屬四天王管故皆隨從共來是諸神中有不得般若經卷者故來至般若波羅蜜處供養禮拜亦為利益其忉利天已上眷屬轉多不可具説數也如忉利天已下眷屬多者如帝釋具有九十億那由他天女并有千子及有諸臣無量共為眷屬故經偈云
　　帝釋普應諸天女　　　九十二億那由他天女各各自謂言　　　天王獨與我娛樂
　　乃至少者猶有一萬天女以為眷屬更不減此也
　　貴賤
　　問曰諸天貴賤云何答初欲界六天皆有貴賤以有君臣民庶妻妾别故如帝釋天中帝釋為君三十二天為臣自餘天衆是民女中恱意夫人是后諸餘天女是妾自餘五天皆如此色界之中唯局初禪三天有貴有賤大梵天是君梵輔是臣梵衆是民自此已上諸天受報同等更無貴賤也
　　貧冨
　　問曰諸天貧冨云何答曰如正法念經説如炎摩天已上乃盡色界諸天貧冨皆等忉利天已下報有厚薄貧冨之别其福厚者一切具足果報有餘其福薄者雖有衣服七寳宫殿食常不足故彼經説曾有薄福諸天以患飢故下來至此閻浮人中摘酸棗而食人見形殊遂怪問之彼則答言我非是人我薄福諸天雖有宫殿上妙衣服食常不足故故來於此摘棗食之汝不須怪廣如經説【由前修戒忍等然不行施】
　　送終
　　如四天王天乃至阿迦尼吒天眷屬死不送不燒不棄不埋如光焰沒無有屍骸以化生故四天王天自殺令他殺死不食肉忉利諸天亦然夜摩天上至阿迦尼吒天不自殺生亦不令他殺死不食肉以化生故死無遺質也頌曰
　　三界擾擾　　六道茫茫　　往還不已
　　受苦未央　　報纒敦逼　　楚痛分張
　　寔由惡業　　感此危亡　　焉知溺水
　　詎識舟航　　基累重擔　　未翥翺翔
　　願出穢土　　遊息淨方　　一念歸正
　　萬夀無疆
　　日月篇第三之一
　　述意部
　　若夫世界未成之前二儀尚昧衆生貯糧之後三光乃照動寳意之深慈啟吉祥之幽思御陽精而澄流駕隂魄而騰暉馳風驛而運行應琁璣而合度紀寒暑於三際繫朝夕於四洲雖厯象於上天亦表徴於下土至若徳契元良驅輪黄道義乖魚水轉鏡途三舎可迴奬善言而効祉五重時現示兆民而肅姦仰鑒文俯躬懲勸日月之用其大矣哉
　　星宿部
　　如大集經云爾時娑伽羅龍王白殊致羅婆菩薩言大士是星宿者本誰所説誰作大聖小星誰作日月何日之中何星在先於虚空中復誰安置三十日月十二月年云何為時繫屬何處姓何字誰何善何惡何食施若為是晝是夜日月星宿復若為行等汝於諸聖中第一最尊願愍我龍具足解説我等聞已脱苦奉行爾時殊致羅婆菩薩告諸龍言過去世時此賢劫初有一天子名曰大三摩多端正少雙才智聰明以正行化常樂寂靜不樂愛染常樂潔身王有夫人多貪色慾王既不幸無處遂心曾於一時見驢命羣根相出見慾心發動脱衣就之驢見即交遂成胎藏月滿生子頭耳口眼悉皆似驢唯身人而復麤澀駮毛被體與畜無殊夫人見之心驚怖畏即便委棄投於厠中以福力故處空不墜時有羅刹婦名曰驢神見兒不汚念言福子遂於空中接取洗持將往雪山乳哺畜養猶如己子等無有異及至長成教服仙藥與天童子日夜共遊復有大天亦來愛護此兒飲食甘果藥草身體轉異福徳莊嚴大光照曜如是天衆同共稱美號為佉盧虱吒【漢言驢脣】大仙聖人以是因縁彼雪山中并及餘處悉皆化生種種好華好果好藥好香種種清流種種好鳥在所行住普皆豐盈以此藥果資益因縁其餘形容麤相悉轉身體端正唯脣似驢是故名為驢脣仙人是驢脣仙人學於聖法經六萬年翹於一脚日夜不下無有倦心天見大仙受如是苦時諸梵衆及帝釋天并餘上方欲色界等和合悉來禮拜供養乃至龍衆脩羅夜义一切雲集所有仙聖修梵行人皆來到此驢脣聖人邊覩設供養已合掌問言大仙聖人欲求何等唯願為我諸天説之若我能即當相與終不恡惜爾時驢脣聞是語已内心慶幸答諸天言必能稱我情所求者今當略説我念宿命過去劫時見虚空中有諸列宿日月五星晝夜運行而守常度為於天下而作照明我欲了知分别識解暗暝故不憚劬勞此賢劫初無如是事汝等一切諸天龍神憐我故來願説星辰日月法用猶如過去置立安施造作便宜善惡好醜如我所願具足説之一切天言大徳仙人其事甚深非我境界若為憐愍一切衆生如過去時願速自説爾時佉盧虱吒仙告一切天言初置星宿昴為先首衆星輪轉運行虚空告諸天衆説昴為先首其事是不爾時日天而作是言此昴宿者常行虚空歴四天下恒作善事饒益我等知彼宿屬於火天是時衆中有一聖人名大威徳復作是言彼昴宿者我妹之子其星有六形如似剃刀一日一夜歴四天下行三十時屬於火天姓鞞耶尼屬彼宿者祭之用酪復次置畢為第二宿屬於水天姓頗羅墮畢有五星形如立义一日一夜行三十五時屬畢宿者祭用鹿肉復次置觜為第三宿屬於月天即是月天子姓毗黎伽耶尼星數有三形如鹿頭一日一夜行十五時屬觜宿者祭用根及果復次置參為第四宿屬於日天姓婆利失絺其性大惡多於瞋忿止有一星如婦人黶一日一夜行三十五時屬參宿者祭用醍醐復次置井為第五宿屬於日天姓婆私失絺其有兩星形如脚跡一日一夜行十五時屬井宿者以粇米華和蜜祭之復次置為第六宿屬歳星天歳星之子姓炮波那毗其性温和樂修善法其有三星猶如諸佛胷滿相一日一夜行三十時屬宿者亦以粇米華和蜜祭之復次置柳為第七宿屬於蛇天即姓蛇氏止有一星如婦人黶一日一夜行十五時屬柳星者祭用乳糜
　　右此七宿當於東門
　　復次置南方第一之宿名曰七星屬於火天姓賔伽耶尼其有五星形如河岸一日一夜行三十時屬此星者宜用粇米烏麻作粥祭之復次置張為第二宿屬福徳天姓瞿曇彌其星有二形如人之脚跡一日一夜行三十時屬張宿者將毗羅婆果以用祭之復次置翼為第三宿屬於林天姓憍陳如其有二星形如脚跡一日一夜行十五時屬翼星者用青黑豆煮熟祭之復次置軫為第四宿屬沙毗黎帝天姓迦遮延蝎仙人子其星有五形如人手一日一夜行三十時屬軫星者作莠稗飯而以祭之復次置角為第五宿屬喜樂天姓質多羅延尼乾闥婆子止有一星如婦人黶一日一夜行十五時屬於角者以諸華飯而祭之復次置亢為第六宿屬摩姤羅天姓迦旃延尼其有一星如婦人黶一日一夜行十五時屬亢星者當取菉豆和酥蜜煮以用祭之復次置氐為第七宿屬於火天姓些者利多耶尼一日一夜行三十五時屬氐宿者取種種花作食祭之
　　右此七宿當於南門
　　復次置西方第一之宿其名曰房屬於慈天姓阿藍婆耶尼房有四星形如瓔珞一日一夜行三十時屬房宿者以酒肉祭之次復置心為第二宿屬帝釋天姓羅延那心有三星形如大麥一日一夜行十五時屬心星者以粇米粥而用祭之次復置尾為第三宿屬獵師天姓迦遮耶尼尾有七星形如蝎尾一日一夜行三十時屬尾星者以諸果根作食祭之次復置箕為第四宿屬於水天姓持义迦旃延尼箕有四星形如牛角一日一夜行三十時屬箕宿者取尼拘陀皮汁祭之次復置斗為第五宿屬於火天姓摸伽邏尼斗有四星如人拓地一日一夜行四十五時屬斗宿者以粇米華和蜜祭之次復置牛為第六宿屬於梵天姓梵嵐摩牛有三星形如牛頭一日一夜行於六時屬牛宿者以醍醐而用祭之次復置女為第七宿屬毗紐天姓帝利迦遮耶尼女有四星如大麥粒一日一夜行三十時屬女宿者以鳥肉祭之
　　右此七宿當於西門
　　次復置北方第一之宿名為虚星屬帝釋天娑婆天子姓憍陳如虚有四星其形如鳥一日一夜行三十時屬虚星者煮烏豆汁而用祭之次復置危為第二宿屬多羅拏天姓單那尼一日一夜行十五時屬此危宿者以粇米粥而用祭之次復置室為第三宿屬蛇頭天蝎天之子姓闍都迦尼拘室有二星形如脚跡一日一夜行三十時屬室宿者以肉血祭之次復置壁為第四宿屬林天婆婁那子姓陀難闍壁有二星形如脚跡一日一夜行四十五時屬壁星者以肉祭之次復置奎為第五宿屬富沙天姓阿虱吒排尼奎有一星如婦人黶一日一夜行三十時屬奎宿者以酪祭之次復置婁為第六宿屬乾闥婆天姓阿含婆婁有三星形如馬頭一日一夜行三十時屬婁星者以大麥飯并肉祭之次復置胃為第七宿屬閻摩羅天姓跋伽毗胃有三星形如鼎足一日一夜行四十時屬胃宿者以粇米烏麻及以野棗而用祭之
　　右此七宿當於北門
　　此二十八宿有五宿行四十五時所謂畢參氐斗壁等二十八宿言義廣多特難深趣故不具宣我今略説是宿時同聞諸天皆悉歡喜爾時盧虱吒仙人於大衆前合掌説言如是安置日月年時【此置日月年時經向一卷以文多故不錄之】大小星宿何者名為有六時耶答曰正月名暄暖時三月名種作時五月六月名求降雨時七月八月名物欲熟時九月十月名寒凍之時十一月十二月合此十二月大雪之時是十月分為六時又大星宿其數有八所謂歳星熒惑星鎮星太白星辰星日星月星荷邏候星又小星宿有二十八所謂從前昴至胃諸星是也我作如是次第安置汝等皆能見聞於意云何爾時一切天人仙人阿脩羅龍及那羅等皆悉合掌咸作是言如今天仙於天人間最為尊重乃至諸龍及阿脩羅無能勝者智慧慈悲最為第一於無量劫不忘憐愍一切衆生故獲福報一切天人之間無有如是智慧之者如是法用更無衆生能作是法皆悉隨喜安樂我等善哉大徳安衆生是時佉盧虱吒仙人復作是言此十二月一年始終如此方便大小星等刹那時法皆已説竟又復安置四天大王於須彌四方面所各置一王是諸方所各饒衆生是時一切大衆皆稱善哉歡喜無量是時天龍夜义阿脩羅等日夜供養復於後過無量世更有仙人名伽力出現於世後更别説置於星宿小大月法時節要略【見如經説】今且列二十八宿所屬不同各有靈衛故大集經云爾時佛告娑婆世界主大梵天王釋提桓因四天王言過去天仙云何布置諸宿曜辰攝護國土養育衆生大梵天王等而白佛言過去天仙分布安置諸宿曜辰攝護國土養育衆生於四方中各有所主東方七宿一者角宿主於衆鳥二者亢宿主於出家求聖道者三者氐宿主水主衆生四者房宿主行車求利五者心宿主於女人六者尾宿主洲渚衆七者箕宿主於陶師南方七宿一者井宿主於金師二者宿主於一切國王大臣三者柳宿主雪山龍四者星宿主巨富者五者張宿主於盜賊六者翼宿主於商人七者軫宿主須羅吒國西方七宿一者奎宿主行船人二者婁宿主於商人三者胃宿主於婆樓迦國四者昴宿主於水牛五者畢宿主一切衆生六者觜宿主鞞提訶國七者參宿主於刹利北方七宿一者斗宿主澆部沙國二者牛宿主於刹利及安多鉢竭那國三者女宿主鴦伽摩伽陀國四者虚宿主那遮羅國五者危宿主著華冠六者室宿主乾陀羅國輸盧那國及諸龍蛇腹行之七者壁宿主乾闥婆善樂者大徳婆伽婆過去天仙如是布置四方諸宿攝護國土養育衆生爾時佛告梵王等言汝等諦聴我於世間天人仙中一切知見最為殊勝亦使諸曜星辰攝護國土養育衆生汝等宣告令彼得知如我所分國土衆生各各隨分攝護養育分國多少各屬二十八宿問曰此之諸星形量大小云何答曰依增一阿含經云大星一由旬小星二百步樓炭經云大星圍七百里中星四百八十里小星二十里星是諸天宫宅瑜伽論云諸星宿中其星大者十八拘盧舍其中者十拘盧舍最小者四拘盧舍述曰若依内經此諸星宿並是諸天宫宅内有天住依報所感福力光現若依俗書即云是石故宋時星落殞星如石或曰非星是天河石落故俗書云天河共地河相連故河内時有石落如須彌象圖山經云天空有河名耶摩羅於虚空中行亦有大石小砂時有漏失即執為星此非正經是俗所造妄述流行非是佛説唐貞觀十八年十月内申後汾州并州文水縣兩界天大雷震空中雲内落一石下大如碓脊髙腹平其文水縣丞張孝靜共汾州官同奏當時西域摩伽陀菩提寺長年師來到西京内外博知問答云是龍食二龍相諍故落下如石准此而言何必天落即云是星夫遙天之物非凡度量令人難知莫若天也俗云天為精氣日為陽精星為萬物之精儒教所安也星有墜落乃為石矣精若是石不可有光性又質重何所繫屬一星之徑大者百里一宿首尾相去數萬百里之物數萬相連濶狹縱斜常不盈縮又星與日月光色同耳但以大小差别不同然而日月又當石耶石既牢密烏兔焉容石在氣中豈能獨運日月辰宿若皆是氣氣體輕浮當與天合往來環轉不得背違其間遲疾理寧一等何故日月五星二十八宿各有度數移動不均寧當氣墮忽變為石地既滓濁法應沉厚鑿土得泉乃浮水上積水之下復有何物江河百谷從何處生東流到海何為不溢歸塘尾閭渠何所到沃焦之石何氣所然潮汐去還誰所節度天漢懸指那不散落水性就下何故上騰天地初開便有星宿九州未畫列國未分翦疆區野若為次封建以來誰所制割國有增減星無進退災祥禍福就中不差懸象之大列星之夥何為分野止繫中國昴為旄頭匈奴之次西胡東夷彫題交趾獨棄之乎以此而求迄無了者豈得以人事尋常抑必宇宙之外乎凡人所信惟耳與目自此之外咸致疑焉儒家説天自有數義或渾或葢乍穹乍安計極所周苑維所屬若有親見不容不同若所測量寧足依據何故信凡人之臆説疑大聖之妙㫖而欲必無恒沙世界微塵數劫乎而鄒衍亦有九州之談山中人不信有魚大如木海上人不信有木大如魚漢武帝不信膠魏人不信火布胡人見錦不信有蟲食樹吐絲所成吳人身在江南不信有千人氈帳及來河北不信有二萬石船皆實驗也如世有祝師及諸幻術猶能履火蹈刃種移井倐忽之間千變萬化人力所為尚能如此何況神道感應不可思量寳幢百由旬坐化成淨土踊生妙塔乎又王䇿西國行傳云王使顯慶四年至婆栗闍國王為漢人設五女戲其五女傳弄三刀加至十刀又作繩技騰虚繩上著履而擲手弄三仗刀楯槍等種種關伎雜諸幻術截舌抽腸等不可具述

　　法苑珠林卷六
　　音釋
　　埤堄【埤匹計切堄五計切埤堄城上女墻也】塹【七豔切遶城水也】貿【莫候切市易也】洟【他計切鼻液也】唾【湯卧切口液也】髓【息委切骨中脂也】【資四切聚也】翥【陟慮切飛舉也】駮【北角切色不純也】翹【渠堯切舉也】恡【良刃切慳也】憚【徒案切畏也】鞞【符羈切】觜【津私切宿名】絺【丑飢切】忿【房吻切怒也】黶【於琰切】炮【薄交切】蝎【許竭切】莠【與久切禾下薉草也】拓【他各切】嵐【盧含切】奎【苦圭切宿名】碓【都隊切春具】【即委切與觜同】滓【壯里切】









<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷七
　　唐　釋道世　撰
　　日月篇第三之餘
　　日宫部
　　依起世經云佛告諸比丘日天宫殿縱廣正等五十一由旬上下亦爾以二種物成其宫殿正方如宅遙看似圓何等為二所謂金及玻瓈一面兩分皆是天金成清淨光明一面一分是天玻瓈成淨潔光明有五種風吹轉而行何等為五一名為持二名為住三名隨順轉四名波羅訶迦五名將行彼日天宫之前别有無量諸天於前而行時各常受樂皆名牢行【依長阿含經云日天宫牆地薄如華葩為五風所持地】又日宫殿中有閻浮檀金以為妙輦轝髙十六由旬方八由旬莊嚴殊勝天子及眷屬在彼輦中以天五欲具足受樂日天子身夀五百歳子孫相承皆於彼治宫殿住持滿足一劫日天身光出照於輦輦有光明復照宫殿光明相接出已照曜遍四大洲及諸世間日天身輦及宫殿有一千光明五百光明傍行而照五百光明向下而照日天宫殿常行不息六月北行於一日中漸移北向六拘盧舍【依雜寳藏經有五里】未曾暫時離於日道六月南行亦一日中漸移南向六拘盧舍不差日道日天宫殿六月行時月天宫殿十五日中亦行爾許
　　月宫部
　　如起世經云佛告比丘月天子宫殿縱廣正等四十九由旬四面垣牆七寳所成月天宫殿純以天銀天青瑠璃而相間錯二分天銀清淨無垢光甚明曜餘之一分天青瑠璃亦甚清淨表裏映徹光明逺照亦為五風攝持而行【五風如前】月天宫依空而行亦有無量諸天宫殿引前而行恒受快樂於此月殿亦有大輦青瑠璃成舉髙十六由旬廣八由旬月天子身與諸天女在此輦中以天種種五欲功徳和合受樂隨意而行彼月天子身夀五百歳子孫相承皆於彼治然其宫殿住於一劫彼月天子身分光明照彼青輦其輦光明照月宫殿宫殿光照四大洲彼月天子有五百光向下而照有五百光傍行而照是故月天名千光明亦復名為涼冷光明又何因緣月天宫殿漸漸現耶佛答此月三因緣一背相轉二青身諸天形服瓔珞一切悉青常半月中覆其宫以覆故月漸而現三從日天宫殿有六十光明一時流出障彼月輪以是因緣漸漸而現復何因緣是月宫殿圓淨滿足亦三因緣故令如是一爾時月天宫殿面相轉出二青色諸天一切皆青當半月中於十五日時形最圓滿光明熾盛譬如於多油中然火熾炬諸小燈明皆悉翳如是月宫十五日時能覆諸光三復次日宫殿六十光明一時流出障月輪者此月宫殿十五日時圓滿具足於一切處皆離翳障是時日光不能覆復何因緣月天宫殿於黑月分第十五日一切不現此月宫殿於黑月分十五日最近日宫由彼日光所覆翳故一切不現復何因緣名為月耶此月宫殿於黑月分一日已去乃至月盡光明威徳漸漸減少以此因緣名之為月【西方一月分為黑白初月一日至十五日名為白月十六日已去至於月盡名為黑月此方通攝黑月合為一月也】復何因緣月宫殿中有諸影現此大洲中有閻浮樹因此樹故名閻浮洲其樹髙大影現月輪又瑜伽論云由大海中有魚鼈等影現月輪故有其内有黑相現【依西國傳云過去有兔行菩薩行天帝試之索肉欲食捨身火中天帝愍之取其焦兔置於月内令未來一切衆生舉目瞻之知是過去菩薩行慈之身】
　　寒暑部
　　依起世經云復何因緣夏時生佛言日天宫殿六月之間向北行時一日常行六拘盧舍未曾捨離日所行道但於其中有十因緣所有光明照觸彼十種山令其生復何因緣有諸寒冷日天宫殿六月已後漸向南行復有十二因緣能生寒冷於須彌山佉提羅迦山二山之間有須彌海濶八萬四千由旬周迴無量其中衆華悉皆徧滿香氣甚盛日天光明照觸彼海此是第一寒冷因緣第二伊沙陀羅山第三遊乾陀山第四善現山第五馬耳頭山第六尼民陀羅山第七毗那耶迦山第八輪圍大山第九閻浮洲中所有諸河流行之處日天照觸故有寒冷第十瞿陀尼洲諸河倍多第十一弗婆提諸河倍多第十二鬱單越諸河倍多此之十二諸河流水日天光明照觸寒冷【前之生十二次前八山外第九是空中去地萬由旬有夜义宫殿第十是四大洲山合為第十也】又立世阿毗曇論問言云何冬寒云何春云何夏時寒是冬時水界最長未減盡時草木由濕未萎乾時地大濕滑火大向下水界上昇所以知然深水最暖淺水則寒節已至日行路照炙不久陽氣在内食消則速以是事故冬時則寒云何春時水界長起減已盡草木乾萎地已燥坼水氣向下火氣上昇何以知然深水則冷淺水則冬時已過日行内路照炙則久身内火羸故春云何夏時冷是大地八月日中恒受照炙大雲降雨之所灑散地氣蒸鬱若風吹時蒸氣消已是時則寒若風不起是時則是故夏中有時寒【西方四月為一時但立春夏冬故不立秋故立三時殿也】又起世經云以何因縁有諸河水流於世間佛告比丘以有日故有有故有炙有炙故有蒸有蒸故有汗濕以汗濕故一切山中汗流為水以成諸河
　　照用部
　　依長阿含經云劫初長成時天地大闇有大黑風吹大海水開取日以照天下著須彌半安日道中行旋繞四天下照燭衆生又起世經云爾時世間便成黑暗是時忽然出生日月及諸星宿便有晝夜年歳時節爾時日天昇大宫殿從東方出繞須彌山半腹而行於西方沒已還從東出爾時衆生復見日天從東方出各相告言諸仁者還是日天光明宫殿再從東出右繞須彌當於西沒第三見已亦相語言是天光明流行此也故有如是名字出又智度論云日月方圓五百由旬而今所見不過如扇處處經云佛語阿難人眼所見知四十二萬由旬人眼所見又立世阿毗曇云云何為夜云何為晝因月故夜因日故晝欲界者自性黑暗日光故是則為夜日光顯故是則為晝又起世經云佛告諸比丘若閻浮洲日正中時弗婆提洲日則始沒瞿耶尼洲日則初出鬱單越洲正當半夜若瞿耶尼洲日正中時此閻浮洲日則始沒鬱單越洲日正中時瞿耶尼洲日則始沒弗婆提洲日則初出閻浮洲正當半夜若弗婆提洲日正中時鬱單越洲日則始沒閻浮洲中日則初出瞿耶尼洲正當半夜佛告比丘若閻浮洲人所謂西方瞿耶尼人以為東方瞿耶尼人所謂西方鬱單越人以為東方鬱單越人所謂西方弗婆提人以為東方弗婆提人所謂西方閻浮洲人以為東方南北二方亦復如是
　　虧盈部
　　依立世阿毗曇論云云何黑半云何白半由日黑半由日白半日恒逐月行一一日相近四萬八千八十由旬日日相離亦復如是若相近時日月圓被覆三由旬又一由旬三分之一以是事故十五日月被覆則晝是日黑半圓滿日日離月亦四萬八千八十由旬月日日開三由旬又一由旬三分之一以是事故十五日月則開淨圓滿世間則名白半圓滿日月若最相離行是時月圓世間則説白半圓滿日月若共一處是名合行世間則説黑半圓滿若日隨月後行日光照月光月光麤故被照生影此月影還自翳月是故見月後分不圓以是事故漸漸掩覆至十五日覆月都盡隨後行時是名黑半若日在月前行日日開淨亦復如是至十五日具足圓滿在前行時是名白半又起世經問言復有何因緣於冬分時夜長晝短佛答比丘日天宫殿過六月已漸向南行每於一日移六拘盧舍無有差失當於是時日天宫殿在閻浮洲最極南垂地形狹小日過速疾以此因緣於冬分時晝短夜長復何因緣於春夏時晝長夜短佛答云日天宫殿過六月已漸向北行每一日中移六拘盧舍無有差失異於常道當於是時在閻浮洲處中而行地寛行久所以晝長以此因緣春夏晝長夜分短促智度論云如阿鞞跋致品中所説日月歳節者日名從旦至日初分中分後分夜亦有三分一日一夜有三十時春秋分時十五時屬晝十五時屬夜餘時增減若五月至晝十八時夜十二時十一月至夜十八時晝十二時一月或三十日半或三十日或二十九日半或二十七日半有四種月一者日月二者世間月三者月月四者星宿月日月者三十日半世間月者三十日月月者二十九日加六十二分之三十星宿月者二十七日加六十分之二十一閏月者從日月世間月二事中出是名十三月或十三月名一歳是歳三百六十六日周而復始菩薩知日中分時前分已過後分未生中分無住處無相可取日分空空無所有到三十日時二十九日減云何和合成日月無故云何和合而為歳以是故佛言世間法如幻如夢但是誑心法菩薩能知世間日月歳和合能知破散無所有是名巧分别【依經人多薄福日月交變或有赤日赤月種種徴惡具如經説】
　　昇雲部
　　依起世經云於世間中有四種雲一白二黑三赤四黄此四雲中若白色雲者多有地界若黑色雲者多有水界若赤色雲者多有火界若黄色雲者多有風界有雲從地上昇在虚空中一拘盧舍二三乃至七拘盧舍住或復有雲上虚空中一由旬乃至七由旬住或復有雲上虚空中百由旬乃至七百由旬住或復有雲從地上虚空千由旬乃至七千由旬住乃至劫盡長阿含經云劫初時有雲得至光音天【依經雲亦多種或有五色慶雲而現或有赤雲黑雲種種而現不可盡説備如仁王經等具述也】
　　震雷部
　　依起世經云佛告諸比丘或有外道來問汝云何因緣故虚空中有是聲耶汝應答云有三因緣更相觸故雲聚空中有音聲出何者為三一雲中風界與地界相觸著故便有聲出二於雲中風界與彼水界相觸著故即便聲出三於雲中風界與彼火界相觸著故即便聲出所以者何譬如樹枝相揩即有火出此亦如是【依經雷亦多種或有雷車鼓神桴打手擊故俗云稱為天鼓於中亦有罪惡多者霹而死見受報也】
　　擊電部
　　依起世經云佛告諸比丘或有外道來問汝云何因緣故虚空中忽生電光汝應答云有二因緣雲中出電何等為二一東方有電名曰無厚南方有電名順流西方有電名墮光明北方有電名曰百生樹二者或有一時東方所出無厚大電與彼西方墮光明電相觸相對相磨相打以如是故從彼虚空雲聚之中出生大明名曰電光或復南方順流大電與彼北方百生樹大電相觸相對相磨相打以如是故出電光譬如兩木風吹相著忽然火出還歸本處【依經文先有雷無電或先有電後雷相擊火出霹人物】
　　降雨部
　　依分别功徳論云雨有三種一天雨二龍雨三阿脩羅雨天雨細霧龍雨甚麤喜則和潤瞋則雷電阿脩羅為共帝釋鬬亦能降雨麤細不定【依經雨亦多種或有無雲而雨或有先雲而雨或有因龍而雨或有不依龍而雨實由衆生自業所感具如經説也】
　　失候部
　　如起世經云佛告諸比丘有五因緣能障礙雨令占師不測增長迷惑記天必雨而更不雨何者為五一於虚空中雲興雷作伽荼伽荼瞿厨瞿厨等聲或出電光或有風吹冷氣至如是種種皆是雨相諸占察人及天文師等悉尅此時必當降雨爾時羅睺阿脩羅王從其宫出便以兩手撮彼雨雲擲置海中此是第一雨障因緣占者不知而竟不雨第二有時虚空起雲雲中亦作伽荼等聲亦出電光復有風吹冷氣來時占者見相尅天降雨爾時火界增上力生即於其時雨雲燒滅此名第二雨障因緣占者不知而遂不雨第三有時虚空中起雲雲中亦作伽荼等聲亦出電光復有風吹冷氣來時占者見已記天必雨以風界增上力生則吹雲擲置於彼迦陵伽磧中或置諸曠野中或置摩連那磧地此名第三雨障因緣占者不知而遂不雨第四有諸衆生為放逸汚清淨行故天不降雨第五為閻浮提人有不如法慳貪嫉妬邪見顛倒故天則不雨【此二作法並同前説長阿含經亦同相似】以此因緣相師迷惑占雨不定增一阿含經云日月有重翳使不得放光明何等為四一者雲二者風塵三者煙四者阿須倫使覆日月不得放光明比丘亦有四結覆蔽人心不得開解一者欲結二者瞋恚三者愚癡四者利養覆蔽人心不得開解四分律亦有四種喻同前一者婬慾二者飲酒三者捉錢寳四者邪命有此四法亦令佛法不明了故頌曰
　　火氣上昇煙　雲氣靉靆雲　神龍吐津霧颺埃坋人塵　酒為放逸門　婬為生死源金銀生患重　邪命壞戒根
　　地動部
　　依佛般泥洹經云阿難义手問佛欲知地動㡬事佛語阿難有三因緣一為地倚水上水倚於風風倚於空大風起則水擾水擾則地動二為得道沙門及神妙天欲現感應故以地動三為佛力自我作佛前後已動三千日月萬三千天地無不感發天人神多得聞解又大方等大集念佛三昧經云一切大地六種震動一動遍動等遍動二震遍震等遍震三涌遍涌等遍涌四吼遍吼等遍吼五起遍起等遍起六覺遍覺等遍覺是六各三合十八相如是東涌西沒西涌東沒南涌北沒北涌南沒中涌邊沒邊涌中沒又立世阿毗曇論云佛告冨樓那復有大神通威徳諸天若欲震動大地即能令動若諸比丘有大神通及大威徳觀地大相令小小相令大欲令地動亦能震動令地動有風名鞞嵐婆此風常吹俱動不息風力上昇有風下吹亦有傍動是風平等圓轉相持又智度論云地動有四種一火二龍三金翅鳥四天二十八宿等又諸羅漢諸天等亦能地動又增一阿含經云佛在舍衞城告諸比丘有八因緣而地大動此地深六十八千由延為水所持水依虚空或復是時虚空風動而水亦動水動地便大動是初動也若比丘得神足所欲自在觀地如掌能使地大動是二動也若復諸天有大神足有大威力能使地動是三動也若復菩薩在兜術天欲降神下生是時地動是四動也若菩薩自知在母胞中地為大動是五動也若菩薩知滿十月當出母胎地為大動是六動也若菩薩出家於道場坐降伏魔怨終成等覺地為大動是七動也若未來於無餘湼槃界而般湼槃地為大動是八動也【依經地動亦有多種或有地動聖人出世有山動四果聖人出世或有諸佛菩薩出世或動一世界多世界亦有薄福衆生感得地動損破依正兩報具如經説】
　　述曰自下略敘俗書天地初分隂陽形變之意謂有五重一元氣二太易三太初四太始五太素第一元氣者依河圖曰元氣無形匈匈蒙蒙偃者為地伏者為天禮統曰天地者元氣之所生萬物之祖皇甫士安帝王世紀曰元氣始萌謂之太初三五厯紀曰未有天地之時混沌如雞子溟涬始同濛鴻滋分歳起攝提元氣啟肇帝系譜曰天地初起溟涬濛鴻即生天皇治萬八千歳以木徳王列子曰夫有形者生於無形則天地安從生【張䖍注曰天地無所從生而自然生】故有太易有太初有太始有太素變而為一一變而為七七變而為九九者變之究也乃復變而為一一者形變之始也清輕者上為天濁重者下為地沖和氣者為人故天地含精萬物化生也故易上繫曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定其吉凶也春秋感精符曰人主與日月同明四時合信故父天母地兄日姊月【父天於圓丘之禮也母地方澤之祭也兄日於東郊姊月於西郊】白虎通天之為言鎮也居髙理下為人鎮也春秋説題辭天羣陽之精合為太一分為殊名故立字一大為天春秋繁露曰天有十端天為一端地為一端陽為一端隂為一端土為一端人為一端金為一端木為一端水為一端火為一端凡十端天亦有喜怒之氣哀樂之心與人相副以合之天人一也春喜氣故生秋怒氣故殺夏樂氣故養冬哀氣故藏四者天人同有之爾雅曰穹蒼蒼天也【李巡曰古時人質仰視天形穹隆而髙其色蒼蒼故曰穹蒼也】春為蒼天【李巡曰春萬物始生其色蒼蒼故曰蒼天也】夏為昊天【李巡曰夏萬物壯其氣昊故曰昊天也】秋為旻天【李巡曰秋萬物成熟皆有文章故曰旻天旻文也郭景純曰旻猶愍愍萬物彫落也】冬為上天【李巡曰冬隂氣在上萬物伏藏故曰上天郭景純曰言時無在上臨下而已也】廣雅曰天圓廣南北二億三萬三千五百里七十五步東西短減四步周六億十萬七百里二十五步從地至天一億一萬六千七百八十一里半下度之厚與天髙等孝經援神契天有七衡六間夫天有七衡而六間者相去萬九千八百三十三里三分里之一合十一萬九千里從内衡以至中衡從中衡以至外衡各五萬九千五百里洛書甄曜度曰周天三百六十五度四分度之一又度為千九百三十二里則天地相去十七萬八千五百里論衡曰日一日行一度一度二千里日晝行千里舒疾與騏驥之步相也白虎通曰日行遲日行一度月行十三度十九分度之七日月徑千里又計日行路有其内外從極北至極南相去九百九十由旬經一百八十日日行從内至外又經一百八十日日行從外至内是故名行言日行六十里者由輪大故日逆天行以行遲故唯六十里是故一年有十二月六月北行六月南行總有三百六十度行路也白虎通曰月所以滿缺何歸功於日也三日成魄八日成光二八十六轉而歸功晦至朔旦受符復行也月有大小行天左旋日右行日行遲月行疾及日為一月至二十九日未及七度即須三十日過七度日不可分故乍小明有隂陽即有閏月行周天三百六十五度四分度之一十二月日不帀十二度故三年一閏五年再閏也明隂不足陽有餘閏者陽之餘也徐整長厯日月徑千里周圍三千里下於天七千里尚書考靈曜云日光照四十萬六千里又地説書日月照四十五萬里列子曰孔子東遊見兩小兒辯鬭問其故一小兒曰我以日始出去人近而日中時逺一小兒以為日初出時逺而日中時近也一兒曰日初出大如車葢及其中纔如槃盖此不為逺者小而近者大乎一小兒曰日初出滄滄涼涼及其中如探湯此不為近者而逺者涼乎孔子不能決也兩小兒笑曰孰謂汝多智乎桓譚新論曰予小時聞閭巷言孔子東遊見兩小兒辯鬭問其故一兒曰我以日始出時近日中時逺一兒以日初出逺日中時近長水校尉關子陽以為天去人上逺而四傍近以星宿昏時出東方其間甚疎相去丈餘夜半在上視之甚數相去唯一二尺日為天陽火為地陽地陽上昇天陽下降今置火於地從傍與上診其逺近不同乃差半焉日中在上當天陽之衡故於始出從太陽中來故涼西在桑榆大小雖同氣猶不如清朝也論衡曰夫日月不圓視若圓若圓者去人逺也夫日火精在地水火不圓在天火何故獨圓日月在天猶五星五星猶列星不圓光曜若圓何以明之春秋之時星霣宋都視之石也不圓是知日月五星亦不圓也論衡曰儒言日中有三足烏日者火也烏火中焦爛安得如立然烏日氣也詩推度災曰月日三日成魄八日成光蟾蠩體就決鼻始萌【宋均注曰決鼻兔也】春秋孔演圖曰蟾蠩月精也春秋元命包曰隂精為月日行十三度常詘任而受【受陽精也】受明精在内故金水内景河圖始開曰黄泉之埃上為青雲青泉之埃上為赤雲白泉之埃上為白雲泉之埃上為雲【淮南又載】河圖括地象曰崑崙山出五色雲氣易説卦曰巽為風撓萬物者莫疾於風風以動之河圖帝通記曰風者天地之使也爾雅曰四時和為通正謂之景風【李巡曰景風太平之風也】南風謂之凱風東風謂之谷風北風謂之涼風西風謂之太風焚輪謂之頽【郭璞注暴風從上下】扶搖謂之猋【從下上也】風與火為庉【音屯庉盛貌】回風為飄日出而風為暴風而雨土為霾【音埋】隂而風為曀易稽覽圖曰降陽為風降陽之動不鳴條易説卦曰震為雷動萬物者莫大於雷河圖帝通記曰雷天地之鼓也左傳昭四年藏冰以時則雷出不震棄冰不用則雷不發而震春秋元命苞曰隂陽合而為雷師曠占曰春雷始起其音柏柏格其霹者所謂䧺雷旱氣也其鳴依音音不大霹者所謂雌雷水氣也師曠占曰春分雨雷有音如雷非雷音在地中其所住者兵起其下無雲而雷名曰天狗行不出三年其國凶河圖始開圖曰激陽為雷易稽覽圖曰隂陽和合為電輝輝也其光長春秋元命苞曰隂陽激為電史記天官書電者隂陽之動也穀梁傳隱九年震雷也【謂急雷今之霹也】爾雅曰疾雷為霆蜺【郭璞注曰雷之急激者謂之霹也】説文曰震霹震動也釋名曰霹折也震戰也所擊輒破若攻戰也異苑曰沙門釋慧逺棲神廬嶽嘗有遊龍翔其前逺公有奴以石擲中仍騰躍上昇有頃風雲飈煜公知是龍之所興登山燒香㑹僧齊聲唱偈於是霹迴向投龍之石雲雨乃除異苑曰乞佛虜凶虐暴惡塜中霹其柩引身出外題背四字表其凶逆國少時為涉去所襲頌曰
　　日月長懸　　天曜恒暉　　晝金夜玉
　　孰與期　　出則晃朗　　沒已還晞
　　虧盈隱顯　　晦朔旋璣　　星辰列位
　　福夀靈威　　聖人建立　　隨業增徽
　　雲龍相㑹　　升降分離　　擊動雷電
　　寒暑應時
　　六道篇第四之一
　　諸天部
　　述意
　　夫論天報識復豐華服玩光新身形輕妙而自在天上更是魔王無想定中翻為外道四空之頂邪執不輕六欲之間迷惑殊重不能受持般若供養湼槃憍慢轉增我人逾盛所以頭華萎髻腋汗流衿寳殿歇光羅衣聚膩憑斯淨心悉皆懴蕩普為四王忉利兜率炎摩化樂他化梵王梵輔光音遍淨廣果那含不煩不善見善現空處識處不用處非非想處乃至横窮他界豎極上天或復端坐華臺動逾劫數凝神王殿一視千年願今自然之服不離身形善法之堂永蒙遊觀絶生離之病無戰陣之勞長樹五衰恒豐七寳色像端嚴容儀煒永離苦因清昇樂果也
　　㑹名
　　問曰云何名六趣依毗曇論云趣者名到亦名為道謂彼善惡業因道能運到其生趣處故名為趣亦可依所造之業趣彼生處故名為趣又趣者歸向之義謂所造業能歸向於天乃至地獄也問曰唯有此六趣定更有餘道耶答曰且據一家不增減説若依樓炭經中亦説九道衆生共居一菩薩道二緣覺道三聲聞道帖前六道以凡聖同居為欲相倣也天者如婆沙釋名光明照耀故名為天又天者顛也顛謂上顛萬物之中唯天在上故名顛也又天者顯也顯謂髙顯萬物之中唯天獨髙在上顯覆故名顯也問曰何故彼趣名天答曰於諸趣中彼最勝最樂最善最妙最髙故名天趣有説先造作增上身語意妙行往彼生彼令彼相續故名天趣有説光明增故名天以彼自然光恒照晝夜故聲論者説能照故名天以現勝果照了先時所修因故復次戲樂故名天以恒遊戲受勝樂故問曰諸天形相云何答曰其形上立問曰語言云何答曰皆作聖語又立世阿毗曇論云天名提婆謂行善因於此道生故名提婆今略論諸天報身之相所謂諸天皆無骨肉亦無大小便利不淨身放光明無别晝夜報得五通形無障礙故正法念經云譬如一室然五百燈光明不相逼迫諸天手中置五百天亦復如是不窄不妨又彼經云彼夜摩天或有一百或有一千共聚在一蓮華鬚同坐不妨不隘不窄以善業故自業力故又智度論云第三遍淨天六十人坐一針頭而聴法不相妨礙又正法念經云爾時夜摩天王為諸天説偈云
　　若人心念佛　是名善命人　不離念佛故是為命中命　若人心念法　是名善命人不離念法故　是為命中命　若人心念僧是名善命人　不離念僧故　是為命中命
　　又夜摩天中有三大士常為放逸諸天而演説法何等為三一者夜摩天王牟修樓陀菩薩二者善時鵝王菩薩三者種種莊嚴孔雀王菩薩是三大士常為利他而演説法或有令得聲聞菩提或有令得緣覺菩提無上菩提
　　受苦
　　今述諸經具明諸天趣苦光明色界無色界苦上界雖勝仍有微苦故成實論云上二界中雖無麤苦而有微細苦何以知之四禪中説有行立坐臥隨有四故皆應有苦又色界有眼耳身識即此識中所有諸受名為苦樂從一威儀求一威儀求一威儀故知有苦又無理解愛著已報失時大苦如經中説唯得道者將命終時無憂苦色今既是凡寧無憂苦論中云無苦者以苦相微故説言無如食少鹽故言無鹽非是一向唯樂無苦由上界樂行寂滅不著不能發起麤貪恚瞋故名無苦無樂又無刀杖等故言無苦非無微苦故湼槃經云世間雖有上妙清淨園林然死屍處中則為不淨衆共捨之不生愛著色界亦爾雖復淨妙以有身故諸佛菩薩悉共捨之若不作此觀名不修身故知有苦又法句喻經云有四比丘坐於樹下共相問言一切世間何者最苦一人言天下之苦無過婬欲一人言世間之苦無過飢渇一人言世間之苦無過瞋恚一人言天下之苦莫過驚怖共諍苦義紛紜不止佛知其言往到其所問諸比丘向論何事即起作禮具白所論佛言比丘汝等所論不究苦義天下之苦莫過有身飢渇寒瞋恚驚怖色欲怨禍皆由於身夫身者衆苦之本患禍之元勞心極慮憂畏萬端三界蝡動更相殘害吾我縳著生死不息皆由身與欲離世苦本當求寂滅攝心守正怕然無想可得泥洹此最為樂故知未得聖智滅此三界之身當非苦耶問曰色界有身有苦可爾無色無形苦受何生答曰彼報精微凡小不覩無其麤礙非無細色廣論有無備在别章故智度論云上二界死時退時生大懊惱甚於下界譬如極處墮摧碎爛又成實論云苦樂隨身至於四禪憂喜隨心至於有頂問曰生上天者離惡積善何故報盡即入三塗答曰凡夫無始已來惡業無窮一日貪瞋尚受千形況惡既多暫伏結生報福既盡昔業時熟還墮三塗何所致惑故成實論云人在色無色界謂是湼槃臨命盡時見欲色中隂即生邪見謂無湼槃謗無上法當知彼中有不善業又智度論云非有想非無想天中死墮阿鼻地獄中故知三界輪轉皆苦第三明欲界諸天苦者謂彼天中鬬戰之時逓相加害身心俱苦若割肢節斷而復生斬首截腰則有死苦如毗曇説欲界諸天有十業道雜不律儀雖天不害天而害餘趣亦有截手截足斷而還生若斬首則死展轉相奪乃至十業道皆有又福欲盡時五衰相現則大憂惱故湼槃經云天上雖無大苦惱事然其身體柔輭細滑見五相時極受大苦如地獄苦等無差别如蜜和毒藥初美後苦故正法念經偈云
　　如蜜和毒藥　是則不可食　天樂亦如是退沒時大苦　業盡懷憂惱　捨離諸天女退時太苦惱　不可得譬喻　善業欲盡時如燈焰欲滅　不知何所趣　心生大苦惱天上欲退時　心生大苦惱　地獄衆苦毒十六不及一　一切諸焰輪　愛力之所作愛鏁縳衆生　至諸險惡道　三界如轉輪業繫輪不斷　是故捨愛欲　離欲得湼槃
　　又湼槃經云雖復得梵天之身乃至非想非非想天命終之時還墮三惡道中雖為四天王乃至他化自在天身命終生於畜生道中或為師子虎兕豺狼象馬牛驢等故知天報盡時其身大苦既有斯難即須披誠疏滌此業懴令伏滅若人造罪受報盡已後時修善設生天上由昔餘殃天中微受故正法念經云若於先世有偷盜業爾時自見諸天女等奪其所著莊嚴之具奉餘天子若於先世有妄語業諸天女等聞其所説生顛倒解謂其惡罵若於先世以酒施於持戒之人或破禁戒而自飲酒或作麴釀臨命終時其心迷亂失於正念墮於地獄若於先世有殺生業夀命短促速疾命終若於先世有邪婬業見諸天女皆悉捨己共餘天子互相娛樂是則名曰五衰相也以其持戒五種缺故業網所縳受此業報又帝釋復觀業果於殿中呌喚大地獄十八隔處殺生偷盜邪婬妄語業墮此地獄具受衆苦從地獄出生餓中夀命長逺從餓中死生畜生中互相殘害從畜生中死若生人中身色憔悴無有威徳若有餘業得生天中身量形貌皆悉減劣一切衆寳莊嚴之具光明微少不為天女之所愛敬天女背叛捨至餘天智慧薄少心不正直為餘天子之所輕笑若諸天衆與阿脩羅鬭戰之時為他所殺以餘業故





　　法苑珠林卷七
　　校譌
　　第十八紙【四行行天之行北藏作何】第二十二紙【十二行王宋南藏作玉】
　　音釋
　　隘【烏懈切愜也】怕【弼角切恬靜也】鏁【蘇果切】兕【詳里切獸似牛一角】滌【徒厯切洗除也】麴【丘匊切酒媒也】叛【薄半切背也】











　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷八
　　唐　釋道世　撰
　　六道篇第四之二
　　諸天部之餘
　　報謝
　　依新婆沙論云諸天中將命終位先有二種五衰相現一小二大云何名為小五衰相一者諸天往來轉動從嚴身具出五樂聲善奏樂人所不能及將命終位此聲不起有説復出不如意聲二者諸天身光赫奕晝夜相照身無有影將命終時身光微昧有説令滅身影便現三者諸天膚體細滑入香池浴出水時水不著身如蓮華葉將命終位水便著身四者諸天種種境界悉皆殊妙漂脱諸根如旋火輪不得暫住將命終位專著一境經於多時不能捨離五者諸天身力强盛眼嘗不瞬將命終時身力虚劣眼便數瞬云何為大五衰相一者衣服鮮淨今穢二者華冠光盛今萎三者兩腋忽然流汗四者身體歘生臭氣五者不樂安住本座前五衰相現已不可轉時天帝釋以有五種小衰相現不久當有大衰相現心生怖畏作是念言誰能救我如是衰厄我當歸依便自了知除佛世尊無能救護尋詣佛所求哀請救佛為説法便得見諦令彼衰相一時皆滅故於佛前歡喜踊躍作諸愛語説此伽他曰
　　大仙應當知　我即於此座　還得天夀命唯願尊憶持
　　又折伏羅漢經云昔忉利天宫有一天夀命垂盡有七種瑞現一項中光滅二頭上華萎三面色變四衣上有塵五腋下汗出六身形瘦七離本座即自思惟夀終之後下生鳩夷那竭國疥癩母猪腹中作豚甚預愁苦不知何計餘天語言今佛在此為衆説法唯佛能脱卿之罪耳即到佛所稽首作禮未及發問佛知告曰一切萬物皆歸無常汝素所知何為憂愁得離豚身常誦三自歸如是日三却後七日天即夀盡下生維耶離國作長者家子在母胞胎日三自歸始生墮地亦跪自歸其母㝃身又無惡露母傍侍婢持而棄走母亦深怪謂之熒惑意欲殺之父知貴子令好養之年向七歳與其輩於道邊戲遇舍利弗目連兒前作禮衆聖驚怪具説天上事此兒請佛到家佛為説經兒及父母内外親屬皆得阿惟越致此云不退【依經天有多種具如前三界篇中三十二門説今對六道畧述四門】
　　感應緣【畧引六騐】
　　晉居士史世光
　　晉沙門釋慧嵬
　　宋侖氏有二女
　　魏沙門釋僧鸞
　　魏居士超
　　梁沙門釋慧韶
　　夫十惡緣巨易惑心塗萬善力微難感靈性姦心頻發凶狀屢聞正法罕逢教沉道喪所以一息不追則萬劫永别刹那蹔隔則千代長離良由信毁相競善惡交侵愚惑之徒輕舉邪風淳正之輩時遭佞逼所以教流震旦六百餘年崔赫周虐三被殘屏禍不旋踵殃及已身致招感應之徴善惡之報是以建安感夢而疾瘳文宣降靈而疾愈吳王圍寺舍利浮光齊主行刑刀尋刃斷宇文毁僧而瘡潰拓拔廢寺而膿流孫晧溺像而隂疼赫連兇頑而震死古今善惡禍福徴祥廣如宣驗㝠祥報應感通寃魂幽明搜神旌異法苑明經律異相三寳徴應聖迹歸心西國行傳名僧髙僧冥報拾遺等卷盈數百不可備列傳之典謨懸諸日月足使目覩當猜來惑故經曰行善得善報行惡得惡報易曰積善之家必有餘慶積惡之家必有餘殃信知善惡之報影響相從苦樂之徴由來相尅余尋傳記四千有餘故簡靈驗各題篇末若不引證邪病難除餘之不盡冀補兹處晉史世光者襄陽人也咸和八年於武昌死七日沙門支法山轉小品疲而微臥聞靈座上如有人聲史家有婢字張信見世光在靈上著衣帢具如平生語信云我本應墮龍中支和尚為我轉經曇護曇堅迎我上第七梵天快樂處矣護堅並是山之沙彌已亡者也後支法山復往為轉大品又來在坐世光生時以二旛供養時在寺中乃呼張信持旛送我信曰諾便絶死將信持旛俱西北飛上一青山上如瑠璃色到山頂望見天門光乃自提旛遣信令還與一青香如巴豆曰以上支和尚信未還便遙見世光直入天門信復道而還倐忽甦活亦不復見手中香也旛亦故在寺中世光與信於家去時其六歳兒見之指語祖母曰阿爺飛上天婆為見不世光後復與天人十餘俱還其家徘徊而去每來必見簪帢去必露髻信問之答曰天上有冠不著此也後乃著天冠與羣天人鼓琴行歌徑上母堂信問何用屢來曰我來欲使汝輩知罪福也亦兼娛樂阿母琴音清妙不世聲家人小大悉得聞之然聞其聲如隔壁障不得親察也唯信聞之獨分明焉有頃去信自見光入一黑門有頃來出謂信曰舅在此日見榜撻楚痛難勝省視還也舅生犯殺罪故受此報可告舅母㑹僧轉經當稍免脱舅即輕車將軍報終也【右一出冥祥記】
　　晉長安釋慧嵬不知何處人止長安大寺戒行澄潔多栖處山谷修禪定之業有一無頭鬼來嵬神色無變乃謂鬼曰汝無頭便無頭痛之患一何快哉鬼便隱形復作無腹鬼來但有手足嵬又曰汝既無腹便無五藏之憂一何樂哉須臾復作異形嵬皆隨言遣之後久時天甚寒雪有一女子來求寄宿形貌端正衣服鮮明姿媚柔雅自稱天女以上人有徳天遣我來以相慰喻廣談欲言勸動其意嵬執志貞確一心無擾乃謂女曰吾心若死灰無以革囊見試女遂凌雲而逝顧謂歎曰海水可竭須彌可傾彼上人者秉志堅貞後以晉隆安三年與法顯俱遊西域不知所終續有釋賢護姓孫涼州人來止廣漢閫興寺常習禪為業又善律行纎毫無缺以晉隆安五年卒臨亡口出五色光明照滿寺内遺言使燒身弟子行之既而支節都盡唯手一指不然因埋之塔下【右一出梁朝髙僧傳】
　　宋侖氏二女東官曾城人也是同祖姊妹元嘉九年姊年十歳妹年九歳里越愚蒙未知經法忽以二月八日並失所在三日而歸粗説見佛九月十五日又失一旬還作外國語誦經及梵書見西域沙門便相開解明年正月十五日忽復失之田間作人云見其從風徑飄上天父母號懼祀神求福既而經月乃返剃頭為尼被服法衣持髮而歸自説見佛及比丘尼曰汝宿世因緣應為我弟子舉手摩頭髮因墮落與其法名大曰法緣小曰法綵臨遣還日可作精舍當與汝經法也女既歸家即毁除鬼座繕立精廬夜齊誦經夕中每有五色光明流泛峰嶺若燈燭二女自此後容止華雅音制詮正上京風調不能過也刺史韋朗就里並迎供養聞其談説甚敬異焉於是溪里皆知奉法【右一出冥祥記】
　　魏西河石壁谷中寺沙門曇鸞未詳氏族鴈門人家近五臺山神迹靈異怪逸于民鸞因患氣疾周行醫療行至汾川秦陵故墟入城東門上望青雲忽見天門調開六欲階位上下重複歴然齊覩由斯疾愈後往江南陶隱居處求覓仙方冀益長夀及屆山所接對欣然便以仙方十卷用酬來意還至浙江有鮑郎子神者一鼓湧浪七日便止正值波初無由得度鸞便往廟所以情祈告必如所請當為起廟須臾神即現形狀如二十來告鸞曰若欲度者明旦當得願不食言及至明晨濤猶鼓怒入船裏恬然安靜依斯達到梁帝見重因出為江神更起靈廟後辭帝還魏境欲往名山依方修治行至洛下逢中國三藏菩提流支鸞往啟曰佛法頗有長生不死法勝此土仙經者乎支唾地告曰是何言歟非相比也此方何處有長生不死法縱得長年少時不死終輪三有即以觀經授之曰此大仙方依之修行當得解脱生死永絶輪迴後移住汾州北山石壁中寺一心依經作淨土業春秋六十有七臨至終日旛華幢盖髙映院宇香氣蓬㶿音聲繁閙預登寺者並同矚之以魏興和四年卒於平遙山寺年六十有七【右一出梁髙僧傳】魏齊北郡從事掾超字義起以嘉平中夜獨宿夢有神女來從之自稱天玉女東郡人姓成公字知瓊早失父母天帝哀其孤苦遣令下嫁從夫當其夢也精爽感寤嘉其美異非常人之容覺寤欽想若存若亡如此三四夕顯然來遊駕輜軿從八婢服綾羅綺繡之衣姿顔容體狀若飛仙自言年七十視之如十五六女車上有壺榼清白瑠璃五具飲啖竒異饌具遂下酒啖與義起共飲食謂義起曰我天上玉女見遣下嫁故來從君不謂君徳宿時感運宜為夫婦不能有益亦不為損然行來常可得駕輕車乗肥馬飲食常得逺味異膳繒素可得充用不乏然我神人不為君子亦無妬忌之性不害君婚姻之義遂為夫婦贈其詩一篇其文曰飄颻浮勃述敖曹雲石滋芝英不須潤至徳與時期神仙豈虚降應運來相之納我榮五族送我致禍災此其詩之大較其文二百餘言不能悉録兼註易七卷占卜吉凶等義起皆通其㫖作夫婦經七八年父母為義起娶婦之後分日而嫌分夕而寢夜來晨去倐忽若飛唯義起見之餘人不見雖居闇室輒間人聲嘗見蹤跡然不覩其形後人怪問漏泄其事玉女遂便求去云我神人也雖與君交不願人見而君性疎漏我往與君積年交結恩義不輕一旦分别豈不愴恨勢不得久各努力呼侍御人下酒啖食發籙取織成裙衫兩腰賜與義起又贈詩一首把臂告辭涕泠流離肅然昇車去若飛迅義起憂感積日殆至委頓後到濟北魚山陌上西行遙望曲道頭有一馬車似知瓊馳前到果是玉女也遂披帷相見前悲後喜控左授接同乗至洛遂為室家剋復舊好生于太康中猶在但不日日往來每於三月三日五月五日七月七日九月九日旦十五日輒下往來經宿而去張茂先為作神女賦【右一出搜神記】
　　梁蜀郡龍淵寺沙門慧韶姓陳本穎川太丘人少欲多智聰明不羣春秋五十四卒於本寺摩訶衍堂中時成都民應始豐賢者因病氣絶而心上煗五日方醒云被攝至閻羅王聞處分云迎法師須㬰便至王下殿合掌頂禮更無言説唯書文書作一大政之字韶出外坐於曠路樹下見一少童以漆柳箕擎生袈裟令韶著之有十僧來迎豐識和慈二禪師幢盖列道騰虚而去又當終夕有安浦寺尼久病悶絶醒云送韶法師及五百僧登七寳梯到天宫殿講堂中其地如水精牀席華整亦有麈尾机案蓮華滿池韶就座談説少時便起送别者令歸其生滅冥祥感見此以天監二年七月三日卒于龍淵寺春秋五十有四【右一出梁髙僧傳】
　　人道部
　　述意
　　夫論人道之中身形浮偽多諸罪業喜造諐瑕仁智道消恩良義絶所以崔杼殺君商臣害父七雄並爭六國連縱互騁憍奢各婬蕩淳風永盡美化不行三毒競興十纒爭發四流浩漫五盖幽深顛倒無明轉復滋甚遂使生同險樹命等危城口蜜易消井藤難久壠頭松下哭響摧殘廣巷重門悲聲嗚咽今為人中悉皆懴悔絓是圓首方足上智下愚西盡瞿耶東極于逮北窮單越南罄閻浮乃至板屋氊帷文身被髮飲血茹毛巢居穴處雕題黑齒倒住傍行弱水毛浮危峰繩度邊城逺戍裝甲負戈囹圄鏁囚檐金棒木並願各修禮讓人禀孝慈息放蕩之心斷荒婬之色質齊金石體嵩華八難不侵九横長遣也
　　㑹名
　　如婆沙論中釋人名止息意故名為人謂六趣之中能止息意故名為人謂於六趣之中能止息煩惱惡亂之意莫過於人故稱止息意也又人者忍也謂於世間違順情能安忍故名為忍又立世阿毗曇論云何故人道名摩㝹沙此有八義一聰明故二為勝故三意微細故四正覺故五智慧增上故六能别虚實故七聖道正器故八聰慧業所生故説人道為摩㝹沙又新婆沙論問何故此趣名末奴沙答昔有轉輪王名曼犾多告諸人曰汝等欲有所作應先思惟稱量觀察爾時人即如王教欲有所作皆先思惟稱量觀察便於種種工巧業處而得善巧以能用意思惟觀察所作事故名末奴沙有説先造作增長下身語意妙行往彼生令彼生相續故名人趣有説多憍慢故名人以五趣中憍慢多者無如人故有説能寂靜意故名人以五趣中能寂靜意無如人者故契經説人有三事勝於諸天一勇猛二憶念三梵行
　　住處
　　如新婆沙論云此四天下人住四大洲謂贍部洲毗提訶洲瞿陀尼洲拘盧洲亦住八中洲何為八謂拘盧洲有二眷屬一矩拉婆洲二憍拉婆洲毗提訶洲有二眷屬一提訶洲二蘇訶洲瞿陀尼洲有二眷屬一舍洲二嗢怛羅漫怛里拏洲贍部洲有二眷屬一遮末羅洲二筏羅遮末羅洲此八洲中人形短小如此方侏儒有説七洲是人所住遮末羅洲唯邏刹娑居此有説此所説八即是四大洲之異名以一一洲皆有二異名故如是説者應如初説此八中洲一一復有五百小洲以為眷屬於中或有人住或非人住或有空者也問曰人趣形貌云何答曰其形上立然贍部洲人面如車箱毗提訶人面如半月瞿陀尼人面如滿月拘盧州人面如方池問曰語言云何答曰世界初成一切皆作聖語後以飲食時有情不平等故及諂誑増上故便有種種語乃至有不能言者
　　業因
　　依業報差别經中作四句分别一者有業得身樂報而心不樂如有福凡夫二者有業得心樂報而身不樂如薄福羅漢三者有業得身心俱樂如有福羅漢四者有業得身心俱不樂如薄福凡夫諸如此等皆悉報得此苦樂也又菩薩藏經云爾時世尊告賢守長者曰長者當知我觀世間一切衆生為十苦事之所逼迫何謂為十一者生苦逼迫二者老苦逼迫三者病苦逼迫四者死苦逼迫五者愁苦逼迫六者怨苦逼迫七者苦受逼迫八者憂逼迫九者痛惱逼迫十者生死流轉大苦之所逼迫我見如是十種苦事逼迫衆生為得阿耨菩提出離如是逼迫事故以淨信心捨釋氏家趣無上道復次長者我觀世間一切衆生於無數劫具造百千那庾多拘胝過失常為十種大毒箭所中何謂為十一者愛毒箭二者無明毒箭三者欲毒箭四者貪毒箭五者過失毒箭六者愚癡毒箭七者慢毒箭八者見毒箭九者有毒箭十者無有毒箭長者我見衆生為於十種毒箭所中求阿耨菩提求斷如是毒箭故以淨信心捨釋氏家趣無上道
　　貴賤
　　若以四方言之則北鬱單越無貴無賤彼無僕使之殊故無貴賤餘之三方皆有貴賤以有君臣民庶之别大家僕使之殊故有貴賤别也總束貴賤合有六品一貴中之貴謂輪王等二貴中之次謂粟散王等三貴中之下謂如百僚等四賤中之賤謂臺奴豎子等五賤中之次謂僕等六賤中之下謂姬妾等麤束如是細分難盡
　　貧富
　　若以四方言之則北鬱單越最冨平等東西二方處中然有優劣南閻浮提最貧四方不同如經具述又閻浮提人貧富不定各有三品上者如轉輪王總攝四方富包四海一切所須無不備足如經説輪王福力最大若出世時感五竒特七寳來應五竒特者一者感於世界之中平正清淨流泉浴池處處皆有二者感天甘露生於殿庭王渇飲之身輕愈病三者感大海水減一由旬各於内畔湧出金沙之道使王行之遊四天下四者感於牛頭之香生於海岸王取燒之香氣彌盛逆風逺聞四十里香死者聞之悉皆還活五者迦真隣陀之鳥生於海中王抱觸之身心猗適勝過六欲天之樂以斯義故往生論説偈云
　　寳性功徳草　柔輭左右旋　觸者生勝樂過迦真隣陀
　　七寳具足千子雄猛【如前經説】第二富中者謂如粟散王等第三富中下者謂如樹提迦等【貧亦有三思之可解】
　　受苦
　　夫論人道唯苦非樂愚者為樂識者為苦妄見為樂實見為苦故付法藏經云世間衆苦不可願樂此身不堅腐敗危脆猶如聚沫須㬰變滅端正容貌甚可愛著衰老既至將安所在外覆薄皮謂為嚴飾膿血内流惡露不淨有為無常甚大迅速一視息頃四百生滅譬如虚空震雷起雲暴風卒起尋復散滅五欲不堅亦復如是共相愛樂安隱快樂無常既至誰有存者世間衆苦甚難久居故知人身唯苦無常理應生猒速求解脱一切有為衆苦積聚如㿈如厠如箭入心生老病死輪轉無際無常敗壞速朽之法如臨死囚命不云逺譬如牢獄人無可愛樂猶路上果衆所苦擲此身可惡㑹歸磨滅鳥鵲狐狼競共噉食風吹日暴青爛臭處髮毛牙齒狼藉在地如此之身當何愛樂宜勤方便速求解脱縱使富貴如天終歸磨滅外相似好内恒憂懼故大莊嚴論云如人著金鏁雖能繫於人王位亦如是恒有憂懼想守護念若失則大愁猶如衣食遮故名樂辛苦之中撗生樂想故賔頭盧為優陀延王説法經偈云
　　王位雖尊嚴　代謝不暫停　輕疾如電光須㬰歸衰滅　王位極富逸　愚者情愛樂衰滅無時至　苦劇過下賤　王者居髙位名聞滿十方　端正甚可愛　種種自嚴身譬如臨死者　著華鬘瓔珞　捨命未㡬時王位亦如是　佛言譬如王　常懷諸恐怖行住及坐時　乃至一切時　於其親疎中恒有疑懼心　臣民宫妃后　象馬及珍寳國土諸所有　一切是王物　諸王捨命時皆棄無隨者
　　又湼槃經佛説偈云
　　一切諸世間　生者皆歸死　夀命雖無量要必有終盡　夫盛必有衰　合㑹有離别壯年不久停　盛色病所侵　命為死所吞無有法常住　諸王得自在　勢力無等雙一切皆遷滅　夀命亦如是　衆苦輪無際流轉無休息　三界皆無常　諸有無有樂有道本性相　一切皆空無　可壞法流動常有衰患者　恐怖諸過惡　老病死衰惱是諸無有邊　易壊怨所侵　煩惱所纒裹猶如蠶處蠒　何有智慧者　而當樂是處此身苦所集　一切皆不淨　枙縳㿈瘡等根本無義利　上至諸天身　皆亦復如是諸欲皆無常　故我不貪著　離欲善思惟而證於真實
　　故賔頭盧尊者語王云大王宜善觀察何有五欲而得常者何有王位而得久停何有國界而不遷滅何有珍寳而不散失何有欲樂常恒不變何有合㑹而不離散一切五欲體性實苦皆從妄想而生於樂故王位亦苦無安如夢所見覺則知虚是故智者應生猒離即知一切内外所遷皆是無常雖可麤細似異然刹那不住不住是同故經説由色苦故十時差别一者膜時二者泡時三者皰時四者肉時五者肢時六者嬰孩時七者童子時八者少年時九者盛壯時十者衰老時若非時無常不應從膜乃至老死良由三毒猛火燒心熾然不絶故受斯苦【依經云人亦多種其如前三界篇中四天下洲品廣説】
　　感應緣【畧引二十驗】
　　孔子長十尺大九圍
　　伍子胥長一丈大十圍
　　吕光長八尺四寸
　　龍伯國人長三十丈
　　天之東西南極人各長三千萬丈
　　秦始皇時有大人長五丈
　　僬僥國人長三尺
　　天竺國人皆長一丈八尺
　　襄武縣有大人現長三丈餘
　　東南有人其長七尺
　　西北海外有人長二千里
　　秦襄王時有人長二十五丈六尺
　　大秦國人長一丈五尺
　　短人國男女皆長三尺
　　侏儒國人長三四尺
　　又僬僥國人長一尺五寸
　　東北極竫人長九寸
　　王莽時有人長一尺餘
　　涸澤生慶忌
　　涸小水精生蚔
　　春秋孔演圖曰孔子長十尺大九圍坐如蹲龍立如牽牛就之如昴如斗
　　吳越春秋曰伍子胥見吳王僚僚望其顔色甚可畏長一丈大十圍眉濶一尺王僚與語三日辭無復者胥知王好之每入言語偘偘有勇壯之氣
　　涼記曰吕光字世明連結豪賢施與待士身長八尺四寸目重童子左肘生肉印性沉重質略寛大有度量時人莫之識唯王猛布衣時異之曰此非凡人
　　河圖玉版曰從崑崙以北九萬里得龍伯國人長三十丈生萬八千歳而死從崑崙以東得大秦國人長十丈從此以東十萬里得佻國人長三丈五尺從此國以東十萬里得中秦國人長一丈
　　龍魚河圖曰天之東西南北極各有銅鐵額兵長三千萬丈三千億萬人天之東西南北極各有金剛敢死力士長三千萬丈三千億萬人天中太平之都有甲都食鐵面兵長三千萬丈三千億萬人
　　洪範五行傳曰秦始皇二十六年有大人身長五丈足跡六尺夷狄皆服有十二人見于臨洮孔子曰僬僥長三尺短之至也長者不過十數之極也今有五丈之人此則無而生也是歲秦初兼六國喜以為瑞鑄金人十二以像之南戍五嶺北築長城西徑臨洮東至東徑數千里故大人先見於臨洮明禍亂之所起也後十二年而秦亡
　　魏志曰天竺國人皆長一丈八尺離車國男女皆長八尺
　　魏志曰咸熙二年襄武縣言有大人現長三丈餘跡長三尺二寸白髮著黄單衣黄巾拄杖呼民王始語云今當太平
　　神異經曰東南有人焉周行天下其長七尺腹圍如長箕頭【箕頭髮煩亂也】不飲食朝吞惡三千暮吞三百但吞不咋此人以鬼為飯以霧露為漿名天郭一名食邪【吞食邪鬼】一名黄火【今黄火鬼俗人依此人而名之】
　　神異經曰西北海外有人焉長二千里兩脚中間相去千里腹圍一千六百里但飲酒五升【天酒甘露】不食五穀魚肉忽有飢時向天仍飽好遊山海間不犯百姓不干萬物與天地同生名無路之人【言無路者髙大不可為路】一名仁【禮曰仁人】一名信【禮曰信人】一名神【與天地俱生而不沒故曰神也】
　　蜀王本記曰秦襄王時宕渠郡獻長人長二十五丈六尺
　　外國圖曰大秦國人長一丈五尺猨臂長脇好駱駝詩含神霧曰東北極有人長九寸國語曰孔子曰僬僥長三尺短之至也
　　魏略西域傳曰短人國在康居西北男女皆長三尺衆甚多康居長老傳問嘗有商迷惑失道而到此國國中甚多貝珠夜光明珠商度此國去康居可萬餘里魏略曰倭南有侏儒國其人長三四尺去女王國四千餘里
　　外國圖曰僬僥國人長尺六寸迎風則偃背風則伏眉目具足但野宿一曰僬僥長三尺其國草木夏死而冬生去九疑三萬里列子曰從中州以東四十萬里得僬僥國人長一尺五寸
　　東北極有人名竫人長九寸【右此一十七驗各依本録記也】
　　王莽建國四年池陽有小人景長一尺餘或乗車或步行操持萬物大小各自稱三日乃止
　　管子曰涸澤數百歳谷不徙水不絶者生慶忌慶忌者其狀若人長四寸衣黄冠戴黄盖乗小馬好疾遊以其名呼之可使千里外一日反報然池陽之景者或慶忌也乎
　　又曰涸小水精生蚔蚔者一頭而兩身其狀若蛇長八尺以其名呼之可使取魚鼈【右三事見搜神記】

　　法苑珠林卷八
　　校譌
　　第四紙【十行拾北藏作捨】第十六紙【十一行足下宋南藏有即字】第二十三紙【三行二十六年宋南藏作時四行狄下宋南藏無皆字服下宋南藏無有十二人四字洮下宋南藏有天秦曰勿大行夷狄之道將受其禍云十五字】
　　音釋
　　腋【羊益切脇下也】歘【許勿切忽也】㝃【美辯切産子也】嵬【五灰切】掾【直攣切】潰【胡對切壞爛也】帢【乞洽切帽也】猜【倉才切測也】甦【桑姑切死而復生也】榜撻【榜蒲耕切撻他逹切榜撻捶擊也】【苦角切堅也】閫【苦本切】㶿【蒲没切煙起也】輜軿【輜莊持切軿歩丁部田二切輜軿四面有屏車也】榼【克盍切酒器】簶【盧谷切篋也】諐【去乾切過也】杼【神與切】【黄絹切矜也】絓【古畫切】罄【苦定切盡也】囹圄【囹丁切圄魚巨切囹圄獄名】㝹【奴侯切】犾【語斤切】姬【居宜切妾稱】脆【此芮切物易斷也】㬥【蒲木切日乾也】蠒【古典切衣也】皰【匹貌切】僬僥【僬即消切僥五聊切】竫【疾郢切】蚔【巨支切】偘【空旱切】佻【吐凋切】洮【他刀切】咋【士革切嚙也】倭【烏禾切國名】溺像【溺奴弔切尿同】


<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷九
　　唐　釋道世　撰
　　六道篇第四之三
　　阿脩羅部
　　述意
　　夫論脩羅道者生此一途偏多諂曲或稱兵鬬亂興師相伐形容長大恒弊飢虚體貌麤鄙每懷瞋毒稜層可畏擁聳驚人並出三頭重安八臂跨山蹋海把日擎雲天上求餐海中釀酒如斯之悉為歸依絓是阿須輪王睒婆利等毗摩質多之眷屬佉羅騫䭾之朋流乃至婆稚羅睺之等侣舍脂跋駝之氣並願除憍慢習離諂曲心殿堂光明蘭藉豐滿休兵息刄止恚防貪無復雨刄之苦永絶藕絲之痛樂聞正法渇仰大乗捨離弊惡之身受端嚴之質任持國境擁護家興建法城益慧日也
　　㑹名
　　云何名阿脩羅道者依立世阿毗曇論釋云阿脩羅者以不能忍善不能下意諦聴種種教化其心不動以憍慢故非善健兒又非天故名阿脩羅餘經亦云阿須倫今依新婆沙論云梵本正音名素洛素洛是天彼非天故名阿素洛復素洛名端正彼非端正名阿素洛又長阿含經云脩羅生女端正生男多醜故云不端正或名不飲酒此有二釋一由過去持不飲酒戒宿習餘力云不飲酒二由因好酒四天下採華布海釀酒不成變為醎水既不得酒則便令斷故云不飲酒神婆沙論云或説天趣由諂曲覆故無決定者或説趣由有舍脂故得與諸天交通故伽陀經云有鬼有畜有天正法念經亦云有鬼有畜或云劣天劣天者是毗摩質多者此云響髙亦云宂居謂大海水底出大音聲自唱云我是毗摩質多故云響髙居在海宂故云宂居也
　　住處
　　依正法念經云脩羅居在五處住一在地上衆相山中其力最劣二在須彌山北入海二萬一千由旬有脩羅名曰羅睺統領無量阿脩羅衆三復過二萬一千由旬有脩羅名曰勇健四復過二萬一千由旬有脩羅名曰華鬘復過二萬一千由旬有脩羅名曰毗摩質多此中出聲徹於海外自云我是毗摩質多阿脩羅故云響髙其毗摩之母依長阿含經云劫初成時昔有光音天入海洗身水精入身生一肉卵經八千歳乃生一女身若須彌千頭少一頭有千眼口别有千少一口别四牙牙上出火猶若霹有二十四脚有九百九十九手此女有時在海浮戲水精入身生一肉卵復經八千歳生毗摩質多有九頭頭有千眼口常水出手有千少一脚唯有八納香山乾闥婆女生舍脂羅睺舍脂羅睺者是帝釋取為夫人羅睺阿脩羅亦云障日月是帝釋前軍先放日光射脩羅眼令不見天衆故彼以手障之由有勢力多共天諍又新婆沙論問諸阿素洛退住何處有説妙髙山中有空缺處如覆寳器其中有城是彼所住問何故經説阿素洛云我所部村落住醎海中而阿素洛王住彼山内有説大醎海中於金輪上有大金臺髙廣各五百踰繕那臺上有城是彼所住阿素洛王亦有四苑一名慶悦二名歡喜三名極喜四名可愛如三十三天有波利夜恒羅樹阿素洛王所居樹亦有問阿素洛其形云何答其形上立問語言云何答皆作聖語問何趣所攝有説是天趣有説鬼趣攝又起世經云須彌山王東面去山過千由旬大海之下有鞞摩質多羅阿脩羅王國土住處縱廣八萬由旬七重欄楯七重金銀鈴網外有七重多羅行樹皆是七寳所成莊嚴校飾不可述盡大城之中别立宫殿名曰設摩婆啻宫城縱廣一萬由旬七重城壁並七寳合成髙百由旬厚五十由旬園池華果衆鳥和鳴【廣説如經不煩具録】須彌山王南面過千由旬大海之下有踊躍阿脩羅王宫殿其處縱廣八萬由旬須彌山王西面亦千由旬大海水下有奢婆羅阿脩羅王宫殿其處縱廣八萬由旬須彌山王北面過千由旬大海水下有羅睺羅阿脩羅王宫殿其處廣八萬由旬【住處精好共前相似】摩婆帝城王所住處有羅睺羅阿脩羅王聚㑹之所亦名七頭其處縱廣八萬由旬牆壁欄楯各有七重七寳合成四面左近並有衆多諸小阿脩羅不可述盡【備如經説】
　　業因
　　依業報差别經中具説十業得阿脩羅報一身行微惡二口行微惡三意行微惡四起於憍慢五起於我慢六起於増上慢七起於大慢八起於邪慢九起於慢慢十迴諸善根向阿脩羅趣若依正法念經廣説四種脩羅因不同若約餘經多由瞋慢及疑三種因業得彼生報又雜阿含經云阿脩羅前世時曾為貧人居近河邊常度河擔薪時河水深流復駛疾此人數為水所漂殆死得出時有辟支佛詣舍乞食歡喜即施食訖空中飛去貧人見之因以發願願我後身長大一切深水無過膝者以是因緣得此極大身四大海水不能過膝立大海中身過須彌手據山頂下觀忉利天
　　眷屬
　　依正法念經云第一羅睺阿脩羅王有四玉女從憶念生一名如影二名諸香三名妙林四名勝徳即此四女一一皆有十二那由他侍女以為眷屬悉皆圍繞阿脩羅王共相娛樂恣情受樂不可具説第二名勇健威勢次勝第三名華鬘威勢更勝第四名毗摩質多威勢眷屬倍數更不可稱計自餘臣妾左右僕使亦不可説即知貴賤懸殊不可一槩而論
　　衣食
　　若依正法念經説脩羅衣食自然冠纓衣服純以七寳鮮潔同天所餐飲食隨念而生悉皆百味與天同等如大論説彼之衣食雖復勝人其若喫時是則不如人也謂彼凡所食時末後一口要變作青泥亦如龍王雖食百味末後一口要當變作蝦蟇是故經説不如人也
　　戰鬭
　　如增一阿含經云爾時世尊告諸比丘受形大者莫過阿須倫王形廣長八萬四千由延其口縱廣千由旬或欲觸犯日時倍復化身十六萬由旬往日月前日月王見已各懷恐怖不寧本處以形可畏故日月王懼不復有光明然阿須倫不敢前捉日月何以故日月威徳有大神力夀命極長顔色端正受樂無窮住夀一劫復是此間衆生福祐今日月不為阿須倫所見觸惱時阿須倫便懷愁憂即於彼沒又長阿含經云阿脩羅大有威力而生念言此忉利天王及日月諸天行我頭上誓取日月以為耳璫漸大瞋恚加欲捶之即命舍摩棃毗摩質多二阿脩羅王及諸大臣各辦兵仗往與天戰時難陀跋難陀二大龍王身繞須彌周圍七帀山動雲布以尾打水大海浪冠須彌忉利天曰脩羅欲戰矣諸龍鬼神等各持兵從次交鬭天若不如皆奔四天王宫嚴駕攻伐先白帝釋帝釋告上乃至他化自在天無數天衆及諸龍鬼前後圍繞帝釋命曰我軍若勝以五繫縳毗摩質多阿脩羅將還善法堂我欲觀之脩羅亦曰我衆若勝亦以五繫縳帝釋還七葉堂我欲觀之一時大戰兩不相傷但觸身體生於痛惱於是帝釋現身乃有千眼執金剛杵頭出煙焰脩羅見之乃退敗即擒質多脩羅繫縳將還遙見帝釋便肆惡口帝釋答曰我欲共汝講説道義何須惡口夀天千歳少出多減惡心好鬭而不破戒大修布施故然以諂慢故受此身【餘經以諂心修福故受此身也】觀佛三昧經云此毗摩質多羅阿脩羅王此食法唯噉淤泥及渠藕根其兒長大見於諸天采女圍繞即白母言人皆伉儷我何獨無其母告曰香山有神名乾闥婆其神有女容姿美妙色踰白玉身諸毛孔出妙音聲甚適我意今為汝娉適汝願不阿脩羅言善哉善哉願母往求爾時其母行詣香山告彼樂神我有一子威力自在於四天下而無等倫汝有令女可適吾子其女聞已願樂隨從時阿脩羅納彼女己未久之間即便懷孕經八千歳乃生一女其女顔容端正挺特天上天下更無有比面上姿媚八萬四千左邊右邊各有八萬四千前後亦爾阿脩羅見以為殊異如月處星甚為竒特憍尸迦聞求女為妻脩羅聞喜以女妻之帝釋立字號曰悦意諸天見之歎未曾有視東忘西視南忘北乃至毛髮皆生悦樂帝釋至歡喜園共諸采女入池遊戲爾時悦意即生嫉妬遣五夜义往白父王今此帝釋不復見寵與諸采女自共遊戲父聞此語心生瞋恚即興四兵往攻帝釋立大海水踞須彌山頂九百九十九手同時俱作撼善見城搖須彌山四大海水一時波動帝釋驚怖靡知所趣時宫有神白天王言莫大驚怖過去佛説般若波羅蜜王當誦持鬼兵自碎是時帝釋坐善法堂燒衆名香發大誓願般若波羅蜜是大明呪是無上呪是無等等呪真實不虚我持此法當成佛道令阿脩羅自然退散作是語時於虚空中有刀輪帝釋功徳故自然而下當阿脩羅上時脩羅耳鼻手足一時盡落令大海水赤如蜯珠時阿脩羅即便驚怖遁走無處入藕絲孔中
　　感應緣【略引三驗】
　　贍波國脩羅窟大頭仙人
　　南印度婆毗吠伽論師祈見彌勒
　　摩伽陀國有一人見脩羅女
　　西國志云中印度在贍波國西南山石澗中有脩羅窟有人因遊山修道遇逢此窟人遂入中見有脩羅宫殿處妙精華卉乍天宫園池林果不可述盡阿脩羅衆既見斯人希來到此語云汝能久住以不答云欲還本處脩羅既見不住遂施一桃與食訖脩羅語言汝宜急出恐汝身大窟不得容言訖走出身遂增長形貌麤人頭纔出身大孔塞遂不出盡自爾已來年向數百唯有大頭如三碩甕人見共語具説此緣人愍語云我等鑿石令汝身出其事云何答云恩澤人奏國王具述此意君臣共議此非凡人力敵千人若鑿令出儻有不測之意誰能抗之因此依舊時人號為大頭仙人唐國使人王䇿已三度至彼以手摩頭共語了了分明近有山内野火燒頭焦黑命猶不死西國志六十卷國家修撰奉令諸學士畫圖集在中臺復有四十卷從麟徳三年起首至乾封元年夏末方訖余見䇿具述此事又奘法師傳云䭾那羯磔迦國屬南印度都城東西據山間各有大寺其寺有婆毗吠伽論師【唐云明辯】於觀自在菩薩【舊云觀世音菩薩是】絶粒而服水三年立志祈請待見彌勒菩薩於是觀自在乃為現色身今在城南大山巖執金剛神所誦金剛呪三年神授方此巖石内有阿素洛宫【舊云阿脩羅宫】如法行請石壁當開可即入中待彌勒出我當相報又經三年呪芥子擊於石壁豁然洞開時有百千萬衆觀覩驚歎論師跨門再三顧命衆人唯有六人從入餘者謂是毒蛇窟懼而不入論師入已當即石門還合如壁
　　又奘法師云貞觀十三年奘在中印度摩伽陀國那蘭陀寺見一俗人説云有一人好色每承經言脩羅生男極醜生女端正聞彼山内有阿脩羅窟别有宫殿甚精殊好同天佳妙其人思欲願見脩羅女共為匹對常受持呪精勤三年三年將滿所祈遂願其人先是弟子親友臨去召弟子相伴同去弟子于時亦隨同行既呪有徴遂到宫門門首儅者極嚴志誠求請門人令通夫人門人為通具述來意脩羅女喜報守門人云來者㡬人報云二人女報門人呪者來入同伴者且住門外門人來報誦呪者引入弟子見引入已自身不覺已到自家舍南門立自爾已來更不知彼人消息弟子因此發心捨家修道願在伽藍供養三寳其人具向奘法師述此因緣
　　鬼神部
　　述意
　　夫論鬼神之法特喜妖邪冥密之中偏多罪戾或處幽巖乍依髙隴絶澗深叢之裏荒郊野芿之中異種音聲特竒形勢搖動凡識恐怖愚情假使威光虚偽怪相或復鳥魚形質人面獸心或鼔樂歌鳴桴響鐸如斯之悉皆懺悔絓是九州房廟萬國之靈姑蘇泰伯延陵季子禹川文命窟澤須王水府山精風師雨伯豐隆列缺迴祿陵矦或駕竹為龍飛鳬代舄形依髙廟體附重樓行雨去來分風上下爰及黄頭大將針髮神繡利勒那槃荼羅刹三千眷屬五百徒黨悉為懺悔復有極重之障稱為餓眼光似電咽孔如針不聞漿水之名永絶粇糧之味肢節一時火起動轉五百車聲今日善根並皆霑被當願飢渇之飲食自然妖媚神無復諛諂光榮佛法擁護世間衛像防經長申供養疏善記惡永得熏修也
　　㑹名
　　問曰云何名道者如立世論云道名閃多為閻摩羅王名閃多故其生與王同故閃多復説此道與餘往還善惡相通故名閃多又新婆沙論問何故彼趣多閉戾多答施設論説如今時世界王名琰摩如是劫初時有鬼世界王名粃多是故往彼生彼諸有情皆名閉戾多即是粃多界中所有義從是以後皆立此名有説由造作增長增上慳貪身語意惡行往彼生故感飢渇業經百千歳不聞水名豈能得見況復得觸或有腹大如山咽如針孔雖遇飲食而不能受有説被驅役故名恒為諸天處處驅役常馳走故有希望故名鬼謂五趣中從他有情希望多者無過此故由此因緣故名鬼趣又鬼神者婆沙論中云鬼者畏也謂虚怯多畏故名為鬼又希求名鬼謂彼餓鬼恒從他人希求飲食以活性命故名希求也
　　住處
　　如婆沙論説餓鬼有二住處一正二邊第一正住者説之不定彼論説云此閻浮提五百由旬之下有餓鬼界被閻羅王領是其正處又善生優婆塞經亦同此説五百由旬之下有閻羅鬼王城周帀四面七萬五百千由旬王領衆於中止住又如五道苦經説此之餓鬼正住彼鐵圍兩山中間故説偈云
　　鐵圍兩山間　不覩日月光　餓鬼聚其中償其宿罪故
　　第二邊住處者如婆沙論説亦不定有其二種一有威徳二無威徳彼有威徳者住山谷或住空中或住海邊皆有宫殿果報過人彼無威徳者或依不淨糞穢而住或依草木塚墓而止或依屏厠故塸而居皆無舍宅果報劣人又如論説四天下中悉有住東西二方有威徳無威徳於北方中唯有威徳住無有無威徳以其報勝故如是乃至忉利天中亦有威徳鬼神住應彼諸天所驅使故自上諸天更無住處故新翻婆沙論亦云四大天衆及三十三天中唯有大威徳與諸天衆守門防邏導從給使有説於此贍部洲西有五百渚兩行而住【依舊婆沙論云閻浮提西有五百鬼城於此五百自有兩别矣】於兩行渚中有五百城二百五十城有威徳鬼住二百五十城無威徳鬼住是故昔有轉輪王名你彌告御者摩怛棃曰吾欲遊觀汝可引車從是道去令我見諸有情受善惡果時摩怛梨即如王教引車從於二渚中過時王見彼有威徳首冠華鬘身著天衣食甘美食猶如天子乗象馬車各各遊戲見無威徳鬼頭髮蓬亂裸形無衣顔色枯悴以髮自覆執持瓦器而行乞丐見已深信善惡業果問鬼趣形狀云何答多分如人亦有傍者或面似猪或似種種餘惡禽獸如今壁上彩畫所作問語言云何答劫初成時皆作聖語後時隨處作種種言或有説者隨從何處命終生此即作彼形即作彼語評曰不應作是説若從無色界沒來生此趣可無形無言耶應作是説隨所生處言形亦爾
　　列數
　　依正法念經云餓鬼大數有三十六種行因不等受報各别
　　一鑊身鬼【由受他顧殺生受鑊湯煎煮或受他寄抵拒不還故受斯報也】
　　二針口臰【以財顧人令行殺戮故咽如針鋒滴水不容也】
　　三食吐【夫勸婦施惜言無積財慳恡故常食吐也】
　　四食糞【由婦人誑夫自噉飲食惡婦夫故常食吐糞也】
　　五食火【由禁人糧食令其餓死故受火燒嘷呌飢渇苦也】
　　六食氣【多食美食不施妻兒常因飢渇唯得臰氣】
　　七食法【為求財利為人説法身常飢渇身肉消盡蒙僧説法命得存立也】
　　八食水【由酤酒如水以惑愚人不持齋戒常患燋渇也】
　　九希望【由買賣諍價欺誑取物常患飢渇先靈祭祀即得食之也】
　　十食唾【以不淨食誑出家人身常飢渇恒被煮燒以求人唾兼食不淨】
　　十一食鬘【以前世時盜佛華鬘用自莊嚴若人遭事以鬘賞祭因得鬘食也】
　　十二食血【由殺生血食不施妻又受此身以血塗祭方得食之也】
　　十三食肉【由以衆生身肉臠割秤之買賣欺誑因受此報也多詐醜惡人惡見之祭祀雜肉方得食之】
　　十四食香【由賣惡香多取酬直唯食香煙後受窮報】
　　十五疾行【若有破戒而披法服誑惑取財言供病人竟不施與便自食之由受此報常食不淨白燒其身】
　　十六伺便【由謀誑取財不修福業因受此報身毛火出食人氣力不淨以自存活】十七黑闇【由枉法求財繫人牢中目無所見聲常哀酸故受闇處惡蛇遍滿猶刀割苦也】十八大力【由偷盜人物施諸惡友不施福田因受此報大力神通多被苦惱也】
　　十九熾然【由破城抄掠殺害百姓因受此報嘷哭呌喚遍身火然後得為人常被劫奪也】二十伺孾兒便【由殺孾兒心生大怒因受此報常伺人便能害孾兒也】
　　二十一欲色【由好婬得財不施福田因受此報遊行人間與人交㑹妄為妖怪以求活命也】二十二海渚【由行曠野見病苦人欺人誑取財物生海渚中受寒苦十倍過人也】二十三閻羅王執仗【由前世時親近國王大臣專行暴惡因受此報為王給使作執仗也】
　　二十四食小兒【由説呪術誑惑取人財物殺害猪羊死墮地獄後受此報常食小兒】二十五食精氣【由詐為親友我為汝護令他勇力沒陣而死竟不救護故受斯報也】二十六羅刹【由殺生命以為大㑹故受此飢火所燒報】
　　二十七燒食【由慳嫉覆心喜噉僧食先墮地獄從地獄出受火爐燒身也】
　　二十八不淨巷陌【由此不淨食與梵行之人因墮此報常食不淨也】
　　二十九食風【由見出家人來乞許而不施其食因受此報常患飢渇如地獄苦也】三十食炭【由典主刑獄禁其飲食因受此報常食火炭也】
　　三十一食毒【由以毒食令人喪命因墮地獄後出為常飢餓恒食毒火燒其身也】三十二曠野【由曠野湖池造已施人惡口決破令行渇乏故受此報常患飢渇火燒其身也】三十三塚間食灰土【由盜佛華賣已活命故受此報常食死人處燒屍灰也】三十四樹下住【由見人種樹為施人作䕃惡心斫伐取財而用故墮樹中常被寒也】三十五交道【由盜行路人糧以惡業故常被鐵鋸截身因交道祭祀取食自活也】三十六魔羅身【由行邪道不信正真因墮魔常被人善法也】
　　依順正理論云有三種謂無少多無財復有三炬鍼臰口炬口者此口中常吐猛焰熾然無絶身如被燎多羅樹形此為極慳所招苦果鍼口者此腹大量如山谷口如鍼孔雖見種種上妙飲食不能受用飢渇難忍臭口者此口中恒出極惡腐爛臭氣過於糞穢沸溢厠門惡氣自熏恒空嘔逆設遇飲食亦不能受飢渇所惱狂呌亂奔少財亦有三謂鍼毛臭毛癭鍼毛者此身毛堅剛銛利不可附近内鑽自體外射多身如鹿中毒箭怖狂走時若逢不淨少濟飢渇臭毛者此身毛臭甚常穢薰爛肌骨蒸坌腸腹衝喉變歐荼毒難忍攖體拔毛傷裂皮膚轉加劇苦時逢不淨少濟飢渇言癭者謂此咽惡業力故生於大癭加大㿈腫怖酸疼更相㓟䍤臭膿湧出爭共取食少得充飢多財亦有三謂希祠希棄大勢希祠者此恒時往祠祀中饗受他祭生處法爾時歴異方如鳥凌空往還無礙由先勝解作是希望我若命終諸子孫等必當祠我資具飲食由勝解力生此中乗宿善因感此祠祀或有先世性愛親知為欲皆令豐足資具以不如法積集珍財慳恡居心不能布施乗斯惡業生此中住本舍邊便穢等處親知追念為請沙門梵志孤窮供施崇福彼見己於自親知及財物中生已有想又自明見慳果現前於所施田心生淨信相續生長捨相應心由此便成順現法受乗斯力故得資具豐饒希棄者此欲恒收他所棄吐殘糞等用充所食亦得豐饒謂彼宿生慳過失故有飲食處見穢或空樂穢見空樂淨見穢亦由現福如其所應各得豐饒飲食資具生處法爾所受不同不可推徴詞到所以如地獄趣異熟生色斷已還續餘趣則無於人趣中有勝念智修梵行等餘趣中無如天中隨欲衆具皆現如斯等事生處法然不可於中求其定量大勢鬼者大同前婆沙論説又瑜伽論云趣有三一者外障鬼謂彼有情由習上慳生趣中常與飢渇相應皮肉枯槁猶如火炭頭髮蓬亂脣口乾焦常以其舌䑛略口面飢渇慞惶處處馳走所到泉池為諸有情手執刀杖護不令趣或變成膿血自不欲飲是名外障二者内障謂彼有情口如針炬其腹寛大縱得飲食自不能食是名内障謂有餓名猛焰鬘隨所飲噉皆被燒然由此因縁飢渇大苦是名無障若失善名利物感報恬愉惡是損他招果摧折但善登山理為難上惡如崩墜實可易行是以天宫閑曠來蹤盖寡地獄籠樊往人爭湊也
　　業因
　　如智度論説惡有三品但造下品之惡即生餓趣中依如十地論亦同此説於十惡業隨造何業一一先生三塗後得人身若依正法念經説若起貪嫉邪佞諂曲欺誑於他或復慳貪積財不施皆生道從命終多生畜生道中受遮吒迦鳥身恒常飢渇受大苦惱唯飲天雨仰口而承不得更飲餘水是故常困飢渇也依業報差别經説具造十業生餓中一身行輕惡二口行輕惡三意行輕惡四慳澀多貪五起非分惡六諂曲嫉妬七起於邪見八愛著資生即便命終九因飢而亡十枯渇而死以是業故生餓中又分别功徳論云有諸沙門行諸禪觀或在塚間或在樹下時在塚間觀於死屍夜見飢打一死屍沙門問曰何以打此死屍耶答曰此屍困我如是是以打之道人曰何以不打汝心打此死屍當復何益也於須㬰頃復有一天以天文陀羅花散一臭屍沙門問曰何為散花此臭屍耶答曰由我此屍得生天上此屍即是我之善友故來散花報往昔恩道人答曰何以不散花汝心中乃散臭屍夫為善惡之本皆心所為乃捨本求末耶
　　身量
　　如五道經説餓形量極大者長一由旬頭如太山咽内如鍼頭髮蓬亂形容羸瘦拄杖而行如是者極衆最小者如有知小兒或言三寸中間形量依經具説不可備錄
　　夀命
　　如觀佛三昧經説其有餓極長夀者八萬四千歳短則不定依成實論極長夀者七萬歳短亦不定若依優婆塞經説極長夀者一萬五千歳如人間五千年為餓中一日一夜如是日夜即彼夀一萬五千歳【計此人間日月歳數當二千七百萬歳也】若依正法念經説有夀命五百歳如人間十年為餓一日一夜如是日夜夀五百歳【計此人間日月歳數當一百八十萬歳也】
　　好醜
　　如婆沙論云中好者如有威徳形容端正諸天無異又一切五嶽四瀆山海諸神悉多端正名為好也第二醜者謂無威徳形容鄙惡不可具説頡如餓狗之腔頭若飛蓬之亂咽同細小之鍼脚如朽槁之木口常垂涎鼻恒流涕耳内生膿眼中出血諸如是等名為大醜
　　苦樂
　　如婆沙論説中苦者即彼無威徳恒常飢渇累年不聞漿水之名豈得逢斯甘饍設值大河欲飲即變為炬火縱得入口即腹爛焦然如斯之豈不苦哉第二中樂者即彼有威徳中冨足豐美衣食自然身服天衣口餐天供形常優縱䇿乗輕馳任情遊戲共天何殊如斯之豈不樂哉問曰既有斯樂便勝於人何故經説人殊趣答曰經説神不如人道略述二意一受報分顯不及於人為彼神晝伏夜遊故不及於人二虚怯多畏不及於人雖有威徳以報卑劣常畏於人縱晝夜值人恒避路私隱問曰既劣於人何得威徳報同天答然由前身大行檀故得受威報由前身諂曲不實故受斯道也
　　貴賤
　　如婆沙論云有威徳者即名為貴無威徳者即名為賤又為王者即名為貴受驅使者即名為賤貧冨如何答有威徳者多饒衣食僕使自在即名為冨身常區區恒被敦役麤食不聞弊服難值如斯之即名為貧也








　　法苑珠林卷九
　　音釋
　　啻【矢利切】伉儷【伉口浪切儷吕詣切伉儷匹偶也】蜯【歩項切蛤屬】磔【陟革切】儅【丁盎切】桴【扶留切】絓【胡卦切】粇【苦岡切】芿【而證切草不翦也】怯【乞協切畏懦也】塸【烏侯切墓也】嘷【胡刀切大呼也】臠【力兖切塊切肉也】孾【音纓孾孩也】鍼【職深切】臰【尺救切腐氣也】癭【於郢切瘤也】銛【息廉切利也】荼【同都切苦荼也】攖【伊盈切觸也】㓟【疋碑切剝也】䍤【子禮切以手搦也】頡【胡結切直項也】腔【枯江切骨體也】










　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷十
　　唐　釋道世　撰
　　六道篇第四之四
　　神部之餘
　　舍宅
　　如婆沙論説有威徳者便有宫宅七寳莊嚴一切山河諸神悉有舍宅依之而住無威徳者如浮遊浪飢渇之徒悉無舍宅權依塚墓暫止叢林草木巖宂是其處所故莊嚴論云佛言我昔曾聞有大商主子名曰億耳入海採寳既得迴還與伴别宿失伴慞惶飢渇所逼遙見一城謂為有水往至城邊欲索水飲然此城者是餓城到彼城中四衢道頭衆人集處空無所見飢渇所逼唱言水水諸餓輩聞是水聲皆來雲集誰慈悲者欲與我水此諸餓身如焦柱以髮自纒皆來合掌作如是言願乞我水億耳語言我渇所逼故來求水爾時餓聞億耳為渇所逼自行求水希望都息皆各長歎作如是言汝可不知此餓城云何此中而索水耶即説偈言
　　我等處此城　百千萬歳中　尚不聞水名況復得飲者　譬如多羅林　熾然被火焚我等亦如是　支節皆火然　頭髮悉蓬亂形體皆毁破　晝夜念飲食　慞惶走十方飢渇所逼切　張口馳求索　有人執杖隨尋逐加楚撻　槌打不得近　我等受此苦云何能得水　以用恵施人　我等先身時慳貪極嫉妬　不曾施一人　漿水及飲食自物不與他　抑彼令不施　以是重業故今受是苦惱
　　感應緣【略引六驗】
　　宋司馬文宣
　　長安王胡
　　廣陵李旦
　　滎陽鄭鮮之
　　唐眭仁蒨
　　臨川諸山怪
　　雜明俗中神
　　宋司馬文宣河内人也頗信佛法元嘉九年丁母難弟喪月朢旦忽見其弟身形於靈座上不異平日迴遑歎嗟諷求飲食文乃試與言曰汝平生時修行十善若如經言應得生天若在人道何故乃生此中耶沉吟俯仰黙然無對文即夕夢見其弟云生所修善蒙報生天旦靈床之是魔魅耳非其身也恐兄疑怪故詣以白兄文宣明旦請僧轉首楞嚴經令人撲繫之乃逃入床下又走户外形稍醜惡舉家駭懼詈叱遣之云餓乞食耳積日乃去頃之母靈床頭有一膚體赤色身甚長壯文宣長息孝祖與言往反答對周悉初雖恐懼末稍安習之亦轉相附狎居處出入殆同家人於時京師傳相報告往來觀者門巷疊跡時南林寺有僧與靈味寺僧含沙門與言論亦甚欵曲云昔世嘗為尊貴以犯衆惡受報未竟果此身去寅年有四百部大行疾癘所應鍾灾者不忓道人耳而犯横極衆多濫福善故使我來監察之也僧以食與之曰我自有糧不得進此食也含曰多知我生何來何因作道人答曰人中來出家因縁本誓願也問諸存亡生死所趣略皆答對具有靈驗條次繁多故不曲載含曰人道殊汝既不求食何為久留曰此間有一女子應在收捕而奉戒精勤故難可得比日稽留用此故也藉亂主人有愧不少自此已後不甚見形後往視者但聞語耳時元嘉十年也至三月二十八日語文宣云暫來寄住而汝傾家營福見畏如此那得久留孝祖云聴汝寄住何故據人先亡靈筵耶答曰汝家亡者各有所屬此座空設故權寄耳於是辭去
　　宋王胡者長安人也叔死數載元嘉二十三年忽見形還家責胡以修謹有闕家事不理罰胡五杖傍人及鄰里並聞其語及杖聲又見杖瘢迹而不覩其形唯胡猶得親接叔謂胡曰吾不應死神道須吾算諸錄今大從吏兵恐驚損墟里故不將進耳胡亦大見衆紛閙若村外俄然叔辭去曰吾來年七月七日當復暫還欲將汝行遊歴幽途使知罪福之報也不須費設若意不已止可茶來耳至期果還語胡家人云吾今將胡遊觀畢當使還不足憂也胡即頓臥床上泯然如盡叔於是將胡徧觀羣山備覩怪未至嵩髙山諸遇胡並有饌設餘族味不異世中唯薑甚脆美胡欲懷將還左右人笑胡云止可此食不得將還也胡末見一處屋宇華曠帳筵精整有二少僧居焉胡造之二僧為設雜果㯽榔等胡遊歴久之備見罪惡苦樂之報乃辭歸叔謂胡曰汝既已知善之可修何冝在家白足阿練戒行精髙可師事也長安道人足白故時人謂為白足阿練也甚為魏人所敬魏主主事為師胡既奉此諫於其寺中遂見嵩山上年少僧者遊學衆中胡大驚與敘乖濶問何時來二僧答云貧道本住此寺往日不憶與君相識胡復説嵩髙之遇此僧云君謬耳豈有此耶至明日二僧無何而去胡乃具告諸沙門具説往日嵩山所見衆咸驚怪即追求二僧不知所在乃悟其神人焉元嘉末有長安僧釋曇爽來遊江南具説如此也
　　宋李旦字世則廣陵人也以孝謹質素著稱鄉里元嘉三年正月十四日暴病心下不冷七日而甦含以飲粥宿昔復常云有一人持信旛來至床頭稱府君教喚旦便隨去直北向行道甚平淨既至城閣髙麗似今宫闕遣傳教慰勞問呼旦可前至大㕔事上見有三十人單衣青幘列坐森然一人東坐披袍隱几左右侍衛可有百餘視旦而語坐人云當示以諸獄令世知也旦聞言已舉頭四視都失向處乃是地獄中見羣罪人受諸苦報呻吟號呼不可忍視尋有傳教稱府君信君可還去當更相迎因此而還至六年正月復死七日又活述所見事較略如先或有罪囚寄語報家道生時犯罪使為作福稱説姓字親識鄉伍旦依言尋求皆得之又云甲申年當行疾癘殺諸惡人佛家弟子作八關齋心修善行可得免也旦本作道家祭酒即欲棄籙本法道民諫制故遂兩事而常勸化作八關齋
　　宋尚書僕射滎陽鄭鮮之元嘉四年從大駕巡京至都夕暴亡乃靈語著人曰吾夀命久盡早應過世賴比歳來敬信佛法放生布施以此功徳延駐數年耳夫幽顯報應有若影響宜放落俗務崇心大教于時勝貴多皆聞云【右三人出冥報記也】
　　唐眭仁蒨者趙郡邯鄲人也少事經學不信神常欲試其有無就見臰人學之十餘年不能得見後徙家向縣於路見一人如天官衣冠甚偉曄乗好馬從五千餘視仁蒨而不言後數見之常如此經十年凡數十相見後忽駐馬呼仁蒨曰比頻見君情相眷慕願與君交遊蒨即拜之問公何人耶答曰吾是耳姓成名景本農西晉時為别駕今任胡國長史仁蒨問其國何在王何姓名答曰黄河已北總為臨胡國國都在樓煩西北沙磧是也其王即是故趙武靈王今統此國總受太山控攝每月各使上相朝於太山是以數來過此與君相遇也吾乃能有相益令君預知禍難而先避之可免横害唯死生之命與大禍福之報不能移動耳仁蒨從之景因命其從常掌事以是贈之遣隨蒨行有事令先報之即爾所不知當來告我於是便别掌事恒隨逐如侍從者頃有所問無不先知時大業初陵岑之象為邯鄲令子文本年未弱冠之象請仁蒨於家教文本書蒨以此事告文本仍謂曰成長史語我有一事羞君不得道既與君交亦不能不告君神道亦有食然不能得飽常苦飢渇若得人食便得一年飽衆多偷竊人食我既貴重不能偷之從君請一餐蒨既告文本文本即為具饌備設珍羞蒨曰不欲入人屋可以外水邊張幕設席陳酒食於上文本如其言至時仁蒨見景兩客來坐從百餘既坐文本向席再拜謝以食之不精亦傳景意辭謝初文本將設食仁蒨請有金帛以贈之文本問是何等物蒨云所用物皆與人異唯黄金及絹為得通用然亦不如假者以黄色塗大錫作金以紙為絹帛最為貴上文本如言作之及景食畢令其從更代坐食文本以所作金錢絹贈之景深喜謝曰因眭生煩郎君供給郎君頗欲知夀命乎文本辭云不願知也景笑而去數年後仁蒨遇病不甚困篤而又不起月餘日蒨憑常掌事掌事不知便問長史長史報云國内不知後月因朝太山為問消息相報至後月長史來報云是君鄉人趙某為太山主簿主簿一員闕薦君為此官故為文案經紀召君耳案成者當死蒨問請將案出景云君夀應年六十餘今始四十但以趙主簿横徴召耳當為請之乃曰趙主簿相問眭兄昔與同學恩情深至今幸得為太山主簿適遇一員官闕明府今擇人吾已啟公公許相用兄既不得長生命當有死死遇濟㑹未必當官何惜一二十年茍生延時耶今文書已出不可復止願決作來意無所疑也蒨憂懼病逾篤景請蒨曰趙主簿必欲致君君可自往太山於府陳訴則可以免蒨問何因見府君景曰者可得見耳往太山廟東度一小嶺平地是其都所君往自當見之蒨以告文本文本為具行裝數日景又告蒨曰文書欲成君訴懼不可免急作一佛像彼文書自消蒨告文本以三千錢為畫一座像於寺西壁訖而景來告曰免矣蒨情不信佛意尚疑之因問景云佛法説有三世因果此為虚實答曰皆實蒨曰即如是人死當分入六道那得盡為而趙武靈王及君今尚為耶景曰君縣内㡬户蒨曰萬餘户又曰獄囚㡬人蒨曰常二十人已下又曰萬户之内有五品官㡬人蒨曰無又曰九品已上官㡬人蒨曰數十人景曰六道之義分一如此耳其得天道萬無一人如君縣内無一五品官得人道者萬有數人如君縣内九品數十人入地獄者萬亦數十如君獄内囚唯及畜生最為多也如君縣内課役户就此道中又有等級因指其從者曰彼人大不如我其不及彼者尤多蒨曰有死乎曰然蒨曰死入何道答曰不知如人知生而不知死後之事蒨問曰道家章醮為有益不景曰道者被天帝總統六道是謂天曹閻羅王者如人間天子太山府君如尚書令録五道神如諸尚書若我輩國如大州郡每斷人間事道上章謂請福如求神之恩天曹受之下閻羅王云以某月日得某甲訴云云宜盡理勿令枉濫閻羅敬受而奉行之如人奉詔也無理不可求免有枉必當得申何為益也蒨又問佛法家修福何如景曰佛是大聖無文書行下其修福者天神敬奉多得寛宥若福厚者雖有惡道文字不得追攝此非吾所識亦莫知其所以然言畢即去蒨一二日能起便愈文本父卒還鄉里蒨寄書曰神定是貪諂往日欲郎君飲食乃爾慇懃比知無復利相見殊落漠然常掌事猶見隨本縣為賊所陷死亡略盡僕為掌事所導常如賊不見竟以獲全貞觀十六年九月八日文官賜射於武門文本時為中書侍郎與家兄太府卿及治書侍御史馬周給事中韋琨及臨對坐文本自語人云爾【右驗出冥報記】臨川間諸山縣有妖魅來常因大風雨有聲如嘯能射人其所著者有頃便腫大毒有雌雄雄急雌緩急者不過半日緩者不延經宿其旁人常有以救之救之少遲則死俗名曰刀勞故外書云神者其禍福發之驗於世者也老子曰昔之得一者天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈侯王得一以為天下貞然則天地神與我並生者也氣分則性異域别則形殊莫能相兼也生者主陽死者主隂性之所託各安其生太隂之中怪物存焉【右一條出捜神記也】
　　韓詩外傳曰死為者歸也精氣歸於天肉歸於土血歸於水脈歸於澤聲歸於雷動作歸於風眼歸於日月骨歸於木筋歸於山齒歸於石膏歸於露露歸於草呼吸之氣復歸於人
　　禮記祭義曰宰我曰吾聞神之名不知其所謂子曰氣也者神之盛也魄也者之盛也合與神教之至也依崔鴻十六國春秋前涼錄曰張頎安定馬氏人初頎之殺麴儉儉有恨言取之是月光見白狗拔劎斫之頎委地不起左右見儉在傍遂乃暴卒
　　依神異經曰東北方有星石室屋三百户而共所石傍題曰門門晝日不閉至暮則有人語有火青色【右此四驗出其御覽】
　　南陽宋定伯年少時夜行逢問曰誰尋復問之卿復誰定伯誑之言我亦問欲至何所答曰欲至宛市言我亦欲至宛市遂行數里言步行太遲可共遞相擔也定伯曰大善便先擔定伯數里言卿大重將非也定伯言我新死故身重耳伯因復擔略無重如是再三定伯復言我新死不知悉何所畏忌答言唯不喜人唾於是共行道遇水定伯令先度聴之了無聲音定伯自度漕漼作聲復言何以聲定伯曰新死不習度水故爾勿怪吾也行欲至宛市定伯便擔著頭上急持之大呼聲咋咋然索下不復聽之徑至宛市中下著地化為一羊便賣之恐其變化為並唾之得錢千五百乃去于時石崇言定伯賣得千五百文【右此一驗出列異傳】
　　趙泰傳曰泰曾死而絶有使二人扶而從西入趣宫治合有三重黑門周帀數千里髙梁瓦屋是日亦有同死者男女五六千人皆在門外有吏著帛單衣持筆抄人姓名男女左右别記謂曰莫動當將汝入呈太山府君名簿在第二十須㬰便至府君西向坐邊有持刀直衛左右主者按名一一呼入至府君所依罪輕重斷之入獄按抱朴子曰按九鼎記及青靈經並云人物之死俱有也
　　魏孫恩作逆時吳興紛亂一男子避急突入蔣侯廟始入門木像彎弓射之即死行人及守廟者無不畢見【右此一驗出幽冥録】
　　畜生部
　　述意
　　夫論畜生癡報所感種既多條蔓非一禀兹穢質生此惡塗頓罷慧明唯多貪恚所以蜂蠆藴毒蛇蝮懷瞋鴿雀嗜婬豺狼騁暴或復被毛戴角抱翠銜珠巨鋒芒爪牙長利或復聽物往還受人驅䇿犬勤夜吠雞競曉鳴牛弊田農馬勞行陣肌肉於是消耗皮膚為之零落或潛藏草澤遂被罝羅竄伏陂池横遭罾網如是畜生悉皆懺悔乃至鵾鵬大質螻蟻細軀偃䑕飲河鷦鷯巢木水生陸産羽族毛羣錦質紫鱗丹腮頳尾如此之流悉皆代為懺悔當令信根清淨捨此惡形慧命莊嚴復兹天報無復驅馳之苦永離屠割之悲縱意逍遙隨心放蕩飲啄自在鳴嘯無為出彼籠樊免乎繫縛也
　　㑹名
　　畜生者如婆沙論中釋生謂衆生畜謂畜養謂彼撗行禀性愚癡不能自立為他畜養故名畜生問曰若以畜養名畜生者如諸龍水陸空行豈可為人所養名為畜生耶答曰養者義寛具滿人間及以六天不養者處狹唯在人中山野澤内又古昔諸龍亦為人養具在文史今從畜養偏多故名畜生又立世論云畜生梵名底栗車由因諂曲業故於中受生故復説此道衆生多覆身行故説名底栗車依新婆沙論名為旁生故問云何旁生趣答其形旁故行亦旁以行旁故形亦旁是故名旁生有説彼諸有情由造作增上愚癡身語意惡行往彼生彼闇鈍故名旁生謂此遍於五趣皆有如捺落迦中有無足者如娘矩吒蟲等有二足者如鐵鳥等有四足者如黑駮狗等有多足者如百足等於趣中有無足者如毒蛇等有二足者如烏鴟等有四足者如狐狸象馬等有多足者如六足百足等於人趣三洲中有無足者如一切腹行蟲有二足者如鴻鴈等有四足者如象馬等有多足者如百足等於拘盧洲中有二足者如鴻鴈等有四足者如象馬等無有無足及多足者彼是受無惱害業果處故四天王衆天及三十三天中有二足者如妙色鳥等有四足者如象馬等餘無者如前釋上四天中唯有二足者如妙色鳥等餘皆無者空居天處轉勝妙故問彼處若無象馬等者如何為乗亦聞彼天乗象馬等云何言無答由彼諸天福業力故作非情數象馬等形而為御乗自娛樂也依樓炭經説畜生不同大約有其三種一魚二鳥三獸於此三中一一無量魚有六千四百種鳥有四千五百種獸二千四百種於彼經中但列總數不别列名正法念經種數不同有四十億亦不列名
　　住處
　　如新婆沙論問旁生本住何處答本所住處在大海中後時流轉遍在諸趣問其形云何答多分旁側亦有豎者如緊捺落畢舍遮醯盧索迦等問語言云何答劫初成時皆作聖語後以飲食時分有情不平等故諂誑增上故便有種種語乃至有不能言者又舊婆沙論説畜生住處乃有邊正之别第一正住者或説在鐵圍兩界之間冥闇之中或在大海之内或在洲渚之上第二邊住者謂在五趣之中如地獄中或有無足畜生如彼蛇等或有二足者如彼烏鴟等或有四足者如彼狗等【此中或有賔報或有化者不定】於趣中亦有無足二足四足多足畜生謂彼有威徳中亦有象馬駝驢等無威徳中唯有狗等脩羅趣中【一同趣中説】於天趣中唯有二足四足畜生更無餘種【然欲色二界諸天有具不具報化畜生者一如前天中説】
　　身量
　　如菩薩處胎經云第一大鳥不過金翅鳥頭尾相去八千由旬髙下亦爾若其飛時從一須彌至一須彌終不中止廣如經説第二獸者不過於龍如阿含經説難陀跋難陀二龍其形最大繞須彌山七帀頭猶山頂尾在海中第三魚身者不過摩竭大魚如四分律説摩竭大魚身長或三百由旬四百由旬乃至極大者長七百由旬故阿含經云眼如日月鼻如太山口如赤谷若依俗書莊周説云有大鵬其形極大大鵬之背不知㡬千里將欲飛時擊水三千里翼若垂天之雲傳扶搖而上去地九萬方乃得逝要從北溟至於南溟一飛六月終不中息【此當内典小金翅鳥俗情不測謂言别有大鵬之鳥】俗書復説水獸大者不過巨靈之其形最大首冠蓬萊海中遊戲亦不説其髙下長短也【此未同小小之摩竭不可較其優劣也】莊周説小鳥之微不過於鷦鷯之鳥蚊子鬚上養子有卵鬚上孚乳其卵不落【此亦未達内典衆生受報極小者形如微塵凡眼不覩故内律云佛令比丘漉水而飲舍利弗乃多遍而漉猶有細蟲因此七日不飲水身形枯顇佛知其故問汝云何顦顇答佛言佛令漉水而飲弟子縱多遍漉以天眼觀蟲猶尚而過如器中粟水沙以護生命不敢飲水故身顦顇佛告舍利弗若以天眼觀一切人民無有活者自今已後但聴肉眼看水清淨其内無蟲即得開飲故知衆生微報處處皆遍小者豈同鷦鷯之質大也】
　　夀命
　　如毗曇説云畜生道中夀極長者不過一劫如持地龍王及伊羅鉢龍等夀極短者不過蜉蝣之蟲朝生夕死不盈一日中間長短不可具述如智度論説佛令舍利弗觀鴿過未前後各八萬劫猶不捨鴿身故知畜生夀報長逺非凡所測也
　　業因
　　依業報差别經中説具造十業得畜生報一身行惡二口行惡三意行惡四從貪煩惱起諸惡業五從瞋煩惱起諸惡業六從癡煩惱起諸惡業七毁罵衆生八惱害衆生九施不淨物十行於邪婬若依正法念經説畜生種各各差别業因得報亦各不同備如經説不可具述若依地持具造十惡一一能令衆生墮於地獄畜生餓後得人身猶有習報【具其餘篇中説】
　　受報
　　依賢愚經云爾時有諸估客欲詣他國其諸商人共將一狗至於中路衆賈頓息伺人不看狗便盜肉衆人瞋打而折其脚棄野而去時舍利弗天眼見狗躃飢餓困篤垂死著衣持鉢入城乞食得已持出飛至狗所慈心憐愍以食施與狗得其食活命歡喜即為狗説微妙之法狗便命終生舍衛國婆羅門家後舍利弗獨行乞食婆羅門見而問言尊者獨行無沙彌耶舍利弗言我無沙彌聞卿有子當用見與婆羅門言我有一子字曰均提年既孤幼不任使令比前長大當用相與後至七歳以其兒付令其出家便受其兒將至祇桓聴為沙彌漸為説法心開意解得阿羅漢果功徳悉備均提沙彌始得道已自以智力觀過去世本造何行遭聖獲果觀見前身作一餓狗蒙和尚恩今得人身并獲道果欣心内發而自念言我蒙師恩得脱諸苦今當盡身供給所須求作沙彌不受大戒佛告阿難由過去世迦葉佛時均提出家少年聲好善巧讚唄人所樂聴有一老僧音聲濁鈍不能經唄已得羅漢功徳皆具年少比丘自恃好聲見而訶之聲如狗吠時老比丘便呼年少汝識我不我得羅漢儀式悉具年少聞説心驚毛豎惶怖自責即於其前懴悔過咎由其惡言五百世中常受狗身由其出家持淨戒故今得見我蒙得解脱又智度論云愚癡多故受蚯蚓蜣蜋螻蟻鵂鶩角鵄之屬諸騃蟲鳥龍樹菩薩或云婬欲情欲受鶩身或云愚癡多故亦受鶩身問此二鶩身為同為異答謂習欲生者是水鳥鳬鴨之流習癡生者是陸鳥鵄梟之者或晝見夜亦見由欲生故恒多連飛並汎鳥之者或夜見晝不見由癡生故恒多夜遊伺鼠䲭亦二種習欲生者是老䲭則晝見夜不見習欲癡生者是角䲭則夜見晝不見又長阿含及增一經云金翅鳥有四種一卵生二胎生三濕生四化生皆先大布施由心髙凌虚苦惱衆生心多瞋慢生此鳥中有如意寳珠以為瓔珞變化萬端無事不辦身髙四十里衣廣八十里長四十里重二兩半食黿鼉蟲龞以為叚食【湼槃經云能食能消一切魚金銀等寳唯除金剛也】洗浴衣服為細滑食亦有婚姻兩身相觸以成隂陽夀命一劫或有減者大海北岸一樹名究羅瞋摩髙百由旬䕃五十由旬樹東有卵生龍宫卵生金翅鳥宫樹南有胎生龍宫胎生金翅鳥宫樹西有濕生龍宫濕生金翅鳥宫樹北有化生龍宫化生金翅鳥宫各各縱廣六千由旬莊飾如上若卵生金翅鳥飛下海中以翅搏水水即兩披深二百由旬取卵生龍隨意而食之【華嚴經云此鳥食龍所扇之風風若入人眼人眼失明故不來人間恐損人眼也】胎濕化等亦復如是【湼槃經云唯不能食受三歸者】有化龍子於六齋日受齋八禁時金翅鳥欲取食之銜上須彌山北大鐵樹上髙十六萬里求覓其尾了不可得鳥聞亦受五戒又觀佛三昧經云金翅鳥王名曰正音於衆羽族快樂自在於閻浮提日食一龍王及五百小龍於四天下更食日日數亦如上周而復始經八千歳死相既現諸龍吐毒不能得食飢逼慞惶求不得安至金剛山從金剛山直下從大水際至風輪際為風所吹還上金剛如是七返然後命終以其毒故令十寳山同時火起難陀龍王懼燒此山即降大雨滴如車軸鳥肉消盡唯餘心存心又直下七返如前住金剛山難陀龍王取為明珠轉輪聖王得為如意珠若人念佛心亦如是又樓炭長阿含經等云龍還有四皆先多瞋恚心曲不端大行布施今受此形由施福故以七寳為宫【宫之所在如前金翅鳥中説也】身髙四十里衣長四十里廣八十里重二兩半神力自在百味飲食最後一口變為蝦蟇若自化眷屬發於道心乞施皂衣能使諸龍各興供養者沙不雨身及離衆患【亦能變身為蛇等不遭蝦蟇及金翅鳥也】食黿鼉魚鼈以為段食洗浴衣服為細滑食亦有婚姻身相觸以成隂陽夀命一劫或有減者得免金翅鳥食唯有十六王一娑竭二難陀三跋難陀四伊那婆羅五提頭賴吒六善見七阿虚八伽句羅九伽毗羅十阿波羅十一伽㝹十二瞿伽㝹十三阿耨達十四善住十五憂睒伽波頭十六得义伽又樓炭華嚴經云娑竭龍王住須彌山北大海底宫宅縱廣八萬由旬七寳所成牆壁七重欄楯羅網嚴飾其上園林浴池衆鳥和鳴金壁銀門門髙二千四百里廣二千二百里彩畫殊好常有五百神之所守護能隨心降雨羣龍所不及住淵湧流入海青瑠璃色又海龍王經云龍王白佛言我從劫初正住大海從拘樓秦佛時大海之中妻子甚少今者海龍眷屬繁多佛告龍王其於佛法出家違戒犯行不捨直見不墮地獄如斯之夀終已後皆生龍中佛告龍王拘樓秦佛時九十八億居家出家違其禁戒皆生龍中拘那含牟尼佛時八十億居家出家毁戒恣心夀終之後皆生龍中迦葉佛時六十四億居家出家犯戒皆生龍中於我世中九百九十億居家鬬諍誹謗經戒死生龍中今已有出者以是之故在大海中諸龍妻子眷屬不可稱計泥洹後多有惡優婆塞違失禁戒當生龍中或墮地獄又僧護經云爾時世尊告僧護比丘汝於海中所見龍王受此龍身牙甲鱗角其狀可畏臭穢難近以畜生道障出家法不能得免金翅鳥王之所食噉龍性多睡有五法不能隱身一生時二死時三婬時四瞋時五睡時復有四毒不能如法一以聲毒故不能如法若出聲者聞則害人二以見毒故不能如法若見身者必能害人三以氣毒故不能如法若彼氣嘘必能害人四以觸毒故不能如法若觸身者必能害人
　　修福
　　如菩薩處胎經云佛告智積菩薩吾昔一時無央數劫為金翅鳥王七寳宫殿後園浴池皆七寳成心得自在如轉輪王乃能入海求龍為食時彼海中有化生龍子於其齋日奉持八禁時金翅鳥王身長八千由旬左右兩翅各長四千由旬以翅斫海取龍水未合須㬰飛銜龍出鳥欲食龍時先從尾而吞到須彌山北有大鐵樹髙下六萬里銜龍至彼欲得食噉求龍尾不知處以經日夜明日龍始出尾語金翅鳥化身龍者我身是也我不持八齋法者汝即灰滅時金翅鳥聞悔過自責佛之威神甚深難量我有宫殿去此不逺共我至彼以相娛樂龍即隨鳥至宫觀看今此眷屬不聞如來八關齋法唯願指授禁戒威儀若夀終後得生人中爾時龍子具以禁戒法便讀誦之即於鳥宫而説頌曰
　　我是龍王子　修道七萬劫　以針刺樹葉犯戒作龍身　我宫在海内　亦以七寳成摩尼玻瓈珠　明月珠金銀　可隨我到彼觀看修佛事　復益善根本　慈潤悉周遍
　　爾時鳥聞龍子所説受八關齋法口自發言從今以後盡形夀不殺生如諸佛教金翅鳥眷屬受三自歸已即從龍子到海宫殿彼有七寳塔諸佛所説諸法深藏别有七寳函滿中佛經見諸供養猶如天上龍子語鳥我受龍身劫夀未盡未曾殺生嬈觸水性時龍子龍女心開意解夀終之後皆當得生阿彌陀佛國
　　苦樂
　　如經説云如有福龍依報快樂具足妻妾妓女衣服飲食象馬七珍無不備有優樂自在過逾於人乃至六欲天中亦有鳥獸自在受樂亦有薄福諸龍日别沙搏身為諸小蟲之所唼食又如人間畜生驅䇿鞭打擔輕負重馳騁走使不得自在乃至水陸空行乏少水草共相殘害又復鐵圍山間兩界畜生恒居瞑冥受苦無間無暫時樂如是諸苦不可具陳















　　法苑珠林卷十
　　校譌
　　第六紙【一行復南藏作往】第九紙【四行紙北藏作經】第十四紙【八行抄南藏作疏】
　　音釋
　　眭【息為切姓也】蒨【倉甸切】駭【下楷切驚也】詈【力智切罵也】忓【古安切擾也】幘【側革切覆髻巾也】邯鄲【邯胡安切鄲都寒切邯鄲縣名】漕漼【漕昨勞切漼昨囘切】蠆【丑懈切毒蟲也長尾為蠆】蝮【房六切】鷦鷯【鷦即消切鷯力昭切鷦鷯小鳥也】鰓【蘇來切魚頰中骨也】頳【丑盈切赤色】蜉蝣【蜉縛謀切蝣以周切蜉蝣渠畧也】【㠯員切拘也】躃【必厯切跛也】鶩【莫卜切野鴨也】鵄【赤脂切怪鳥】騃【五駭切癡也】唼【子合切聚食也】







<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷十一
　　唐　釋道世　撰
　　六道篇第四之五
　　畜生部之餘
　　好醜
　　如經説云如龍驥麟鳳孔雀鸚鵡山鷄畫雉為人所貴情希愛樂如獼猴豺狼虎蛇蚖蝮服鳥梟鴟等人所惡見不喜聞音如是好醜陳列難盡貴賤可知不可具感應縁【略引其七】
　　黄初有魅怪
　　蜀山有猳國怪
　　越山有鳥怪
　　季桓子穿井有羊怪
　　晉懷瑶家地有犬怪
　　髙辛氏時有狗怪
　　西國行記人畜交孕怪
　　魏黄初中頓丘界有人馬夜行見道中有物大如兔兩眼如鏡跳梁馬令不得前人遂驚懼墮馬魅便就把捉驚怖暴死良乆得甦甦已失魅不知所在乃便上馬前行數里逢一人相問訊已説向者事變如此今相得為伴甚佳歡喜人曰我獨行得君為伴快不可言君馬行疾且前我在後隨也遂共行語曰向者物如何乃令君懼怖邪對曰其身如兩眼如鏡形甚可惡伴曰試顧視我人顧視之猶復是也魅便跳上馬人遂墮地怖死家人怪馬獨歸即行推見於道得之宿昔乃甦説狀如是
　　蜀中西南髙山之上有物與猴相長七尺能作人行善走逐人名曰猳國一名馬化或曰玃猨伺道行婦女有美者輒盗取将去人不得知若有行人經過其旁皆以長繩相引猶故不免此物能别男女氣臭故取女男不知也若取得人女則為室家其無子者終身不得還十年之後形皆之意亦迷惑不復思歸若有子者輒抱送還其家産子皆如人形有不養者其母輒死故懼怕之無敢不養及長與人不異皆以楊為姓故今蜀中西南多諸楊率皆是猳國馬化之子孫也
　　越地深山中有鳥大如鳩青色名曰治鳥穿大樹作巢如五六升器户口徑數寸周飾以土埡赤白相分狀如射侯伐木者見此樹即避之去或夜㝠不見鳥鳥亦知人不見便鳴喚曰咄咄上去明日便宜急上去咄咄下去明日便宜急下若不使去但言笑不已者人可止伐也若有惡及其所止者則有虎通夕來守人不去便傷害人此鳥日見其形是鳥也夜聽其鳴亦鳥也時有觀樂者便作人形長三尺至澗中取石蟹就人火炙之人不可犯也越人謂此鳥是越祝之祖也
　　季桓子穿井獲如土缶其中有羊焉使問之仲尼曰吾穿井而獲狗何也仲尼曰以丘所聞羊也丘聞之木石之怪蚯䕫蝄蜽水中之怪龍罔象土中之怪曰賁羊夏鼎志曰罔象如三嵗兒赤目黑色大耳長臂赤爪索縛則可得食王子曰木精為遊光金精為清明也
　　晉元康中吳郡婁縣懷瑶家忽聞地中有犬聲視聲上有小竅大如螾穴以杖刺之入數尺覺有物乃掘視之得犬子雌雄各一目猶未開形大於常犬也哺之而食左右咸往觀焉長老或云此名犀犬得之者令家富昌宜當養之以目未開還置竅中覆以磨礱宿昔發視左右無孔遂失所在瑶家積年無他禍福也大興中吳郡府舍中又得二枚物如初其後太守張茂為吳興兵所殺尸子曰地中有犬名曰地狼有人名曰無傷夏鼎志曰掘地而得狗名曰賈掘地而得豚名曰邪掘地而得人名曰聚聚無傷也此物之自然無謂神而怪之然則與地狼名異其實一物也淮南萬畢曰千嵗羊肝化為地宰蟾蜍得卒時為鶉此皆因氣化以相感而成也
　　高辛氏有老婦人居於王宫得耳疾厯時醫為挑治出頂蟲大如蠒婦人去後置以瓠蘺覆之以盤俄而頂蟲乃化為犬其文五色因名盤瓠遂畜之時戎吳盛强數侵邊境遣將征討不能擒勝乃募天下有能得戎吳將軍首者購金千斤封邑萬户又賜以少女後盤瓠銜得一頭将造王闕王診視之即是戎吳為之奈何羣臣皆曰盤瓠是畜不可官秩又不可妻雖有功無施也少女聞之啟王曰大王既以我許天下矣盤瓠銜首而來為國除害此天命使然豈狗之智力哉王者重言覇者重信不可以女子微軀而負明約於天下國之禍也王懼而從之令少女從盤瓠盤瓠将女上南山山草木茂盛無人行迹於是女解去上衣為僕䜿之結著獨拗之衣隨盤瓠昇山入谷止於石室之中王悲思之遣往視覔天輒風雨嶺震雲晦往者莫至盖經三年産六男六女盤瓠死後自相配偶因為夫婦織績木皮染以草實好五色衣服裁制著用經後母歸以語王王遣迎諸男女天不復雨衣服褊褳言語侏離飲食蹲踞好山惡都王順其意有詔賜以名山廣澤號曰蠻夷蠻夷者外癡内安土重舊以其受異氣於天命故待以不常之律田作賈販無闗繻符傳租税之賦有邑君長皆賜印綬冠用獺皮取其遊食於水今即梁漢巴蜀武陵長沙廬江羣夷是也用糝雜魚肉叩槽而號以祭盤瓠其俗至今故世稱赤髀横裙盤瓠子孫【右六條出搜神記也】
　　奘法師西國記云僧伽羅國【雖非印度之國路次附出】此國本寶渚也多有珍寶栖止神其後南印度有一國王女聘隣國吉日送歸路逢師子侍衞之徒棄女逃難女居轝中心甘喪命時師子王負女而去入深山處幽谷捕鹿採果以時資給既積嵗月遂孕男女形貌同人性種畜也男漸長大力格猛獸年方弱冠人智斯發請其母曰我何謂乎父則野獸母乃是人既非族如何配偶母乃述昔事以告其子曰人畜殊途宜速逃逝曰我先已逃不能自濟其子於後逐師子父登山踰嶺察其遊止可以逃難伺父去已遂擔負母下趣人里母曰宜各慎宻勿説事源人或知聞輕鄙我等於是父國國非家族宗祀已滅投寄邑人人謂之曰爾曹何國人也曰我本此國流離異國子母相攜來歸故里人皆哀愍更共資給其師子王還無所見追戀妻兒憤恚既發便出山谷往來村邑咆哮震吼暴害人物殘毒生邑人輒出遂取而殺擊鼔吹貝負弩持鉾羣從成旅然後免害其王懼仁化之不洽也乃縱獠者期於擒獲王躬率四兵衆以萬計掩捕林藪彌跨山谷師子震吼人畜辟易既不擒獲尋復招募其有擒執師子除國害者當酬重賞式旌茂績子聞王之令乃謂母曰飢寒已乆宜可應募或有所得以相撫育母言不可若是彼獸雖是畜也猶是汝父豈以艱辛而興逆害父子曰人畜異禮義安在既已違阻此心何冀乃抽小刃出應招募是時千衆萬雲屯霧合師子踞在林中人莫敢近子即其前父遂馴伏於是乎親愛忘怒乃剚刃於腹中尚懷慈愛猶無忿毒乃至刳腹含苦而死王曰斯何人哉若此之異也誘之以福利震之以威禍然後具陳始末備述情事王曰逆哉父而尚害況非親乎畜種難馴兇情易動除民之害其功大矣斷父之命其心逆矣重賞以酬其功逺放以誅其逆則國典不虧王言不貳於是裝二大船多儲糧糗母留在國周給賞功子女各從一舟隨波飄蕩其男船泛海至此寶渚見豐珍玉便於中止其後商人採寶後至渚中乃殺其商主留其子女如是繁息子孫衆多遂立君臣以位上下連都築邑據有疆域以其先祖擒執師子因舉元功而為國號其女船者泛至波剌斯西神鬼所魅産育羣女故今四大女國是也故師子國人形貌卑黑方頥大顙情性獷烈安忍鴆毒斯亦猛獸遺種故其人多勇健斯一説也若據佛法所記則依起世經昔此寶洲大鐵城中五百羅刹女之所居也又屈支國東境城北天祠前有大龍池諸龍易形交合牝馬遂生龍駒之子方乃馴駕所以此國多出善馬聞諸先志曰近代有王號曰金華政教明察感龍馭乗王欲終没鞭觸其耳因即潛以至千金城中無井取彼池水龍變為人與諸婦人㑹生子驍勇走及奔馬如是漸染人皆龍種恃力作威不恭王命王力乃引搆突厥殺此人少長俱戮略無遺城今荒蕪人烟斷絶【右二驗出奘法師傳】述曰數見愚俗邪説之人云貴賤不同人畜殊别何有人作畜生畜生作人佛説虛誑恐不依實若汝守愚不信佛言者何故前列俗典書史具述目騐所覩豈亦不信如行恩含忍即同楚子吞蛭痼疾皆愈宋公不禱妖星夕退若也行如漢酖趙王如意蒼狗成肉齊殺彭生立豕為祟近事尚然況復行因善惡業報昇沉殊累劫受殃也
　　地獄部
　　述意
　　夫論地獄幽酸特為痛切刀林聳日劍嶺森天沸鑊騰波炎爐起焰鐵城晝掩銅柱夜燃如此之中罪人遍滿周慞困苦悲號呌喚牛頭惡眼獄卒凶牙長义拄肋肝心碓猛火逼身肌膚淨盡或復舂頭脚煑魄烹魂裂膽抽腸屠身膾肉如斯之苦何可言念於是沉浮鑊湯之裏偃仰爐炭之中肉盡戈劍之端骨碎枯形之側鐵床之上詎可安眠銅柱之間何宜乆附眼中帶火啼淚不垂口裏含烟呌聲難出如此之處猶為輕者所以寒冰之内儻遇温風炭火之中若䝉涼氣便為歡樂即復欣然脱在阿鼻稟形始竒酸楚鐵牆縱廣八萬由旬爆聲震駭臰烟蓬勃如魚在脂血焦然聞無暫樂觸縁皆苦動轉不得纒縳甚嚴東西交過上下通徹此間劫燒徙寄他方刼盡還歸此處如是展轉經無量劫願今修福悉皆懴悔當願鑊湯清淨變作華池爐炭氛氳化成香葢危昂劍樹即是瓊林蓊鬱刀山真如鷲嶺銅柱變色永䜿法幢鐵改形方開淨土牛頭擲刃更受三歸獄卒棄鞭還持五戒怨家和觧寜有帶忿之容債主歡喜人無含瞋之色亡頭失首之客藉此完全粉骨糜筋之士因兹平復也
　　㑹名
　　問曰云何名地獄耶答曰依立世阿毗曇論云梵名泥犂耶以無戲樂故又無喜樂故又無行出故又無福徳故又因不除離惡業故故於中生復説此道於欲界中最為下劣名曰非道因是事故故説地獄名泥犂耶如婆沙論中名不自在謂彼罪人為獄卒阿傍之所拘制不得自在故名地獄亦名不可愛樂故名地獄又地者底也謂下底萬物之中地最在下故名為底也獄者局也謂拘局不得自在故名地獄又名泥犂者梵音此名無有謂彼獄中無有義利故名無有也問曰地獄多種或在地下或處地上或居虚空何故並名地獄答曰舊翻地獄名狹處局不攝地空今依新翻經論梵本正音名那落迦或云落迦此總攝人處苦盡故名落迦故新婆沙論云問何故彼名落迦答彼諸有情無悦無愛無味無利無喜樂故名那落迦或有説者由彼先時造作增長增上暴惡身語意惡行徃彼令彼相續故名落迦有説彼以顛墜故名落迦如頌言顛墜於地獄足上頭歸下由毁謗諸仙樂寂修苦行有説落名人迦名為惡惡人生彼處故名落迦問何故最下大者名無間耶答彼處恒受苦受無喜樂間故名無間問餘地獄中豈有歌舞飲食受喜樂異熟故不名無間耶答餘地獄中雖無異氣喜樂而有等流喜樂如於施設論説等活地獄中有時涼風所吹血肉還生有時出聲唱言等活彼諸有情歘然還活准於如是血肉生時及還活時暫生喜樂間苦受故不名無間也
　　受報
　　如新婆沙論云問曰地獄在何處答曰多分在此贍部洲下云何安立有説從此洲下四萬踰繕那至無間地獄底無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那次上一萬九千踰繕那中安立餘七地獄謂次上有極地獄次上有地獄次上有大嘷呌地獄次上有嘷呌地獄次上有衆合地獄次上有黒繩地獄次上有等活地獄此地獄一一縱廣萬踰繕那次上餘有一千踰繕那五百踰繕那是白墡五百踰繕那是泥有説從此泥下有無間地獄在於中央餘七地獄周廻圍繞如今聚落圍繞大城問曰若爾施設論説當云何通如説贍部洲周圍六千踰繕那三踰繕那半一一地獄其量廣大云何於此洲下得相容受答曰此贍部洲上尖下闊猶如榖聚故得容受由此經中説四大海漸入漸又一一大地獄有十六増謂各有四門一一門外各有四増一煻煨増謂此増内煻煨没膝二屍糞増謂此増内屍糞泥滿三鋒刃増謂此増内復有三種一刀刃路謂於此中仰布刀刃以為道路二劒葉林謂此林上純以銛利劒刃為葉三鐵刺林謂此林上有利鐵刺長十六指刀刃路等三種雖殊而鐵林同故一増攝四烈河増謂此増内有醎水并本地獄以為十七如是八大地獄并諸眷屬便有一百三十六所是故經説有一百三十六落迦故長阿含經云大地獄其數總八其八地獄各有十六小地獄圍繞如四天下外有八萬天下而圍繞八萬天下外復有大海海外復有大金剛山山外復有山亦名金剛【樓炭經云大鐵圍山】二山中間日月神天威光並不照八大地獄者一相心二黒繩三堆壓四呌喚五大呌喚六燒炙七大燒炙八無間【樓炭及餘經各有不同者猶翻有訛正大意並同也】
　　第一想地獄十六者其中衆生手生鐵爪逓相瞋忿以爪相爴應手肉墮想以為死故名其想復次其中衆生懐害想手執刀劒逓相斫刺㓟剥臠割身碎在地想謂為死冷風来吹尋復活起彼自想言我今已活久受罪已出想地獄慞惶求救不覺忽到黒沙地獄風暴起吹黒沙来著其身燒皮徹骨身中焰起廻旋周還身燒焦爛其罪未畢故使不死久受苦已出黒沙地獄到沸屎地獄有沸屎鐵丸自然滿前驅廹罪人使把鐵丸燒其身手復使撮著口中從咽至腹通徹下過無不焦爛有鐵蟲唼肉達髓苦毒無量受罪未畢復不肯死久受苦已出沸屎獄到鐵釘地獄獄卒撲之偃鐵上舒展其身以釘釘手足周遍身體盡五百釘苦毒號吟猶不復死久受苦已出鐵釘地獄到飢鐵地獄即撲鐵上銷銅灌口從咽至腹通徹下過無不焦爛餘罪未盡猶復不死久受苦已出飢地獄到渴地獄即撲鐵上以鐵丸著其口中燒其脣舌通徹下過無不焦爛苦毒啼哭久受苦已出渇地獄到一銅鍑地獄獄卒怒目捉罪人足倒投鍑中隨湯涌沸上下廻旋身壊爛熟萬苦並至故令不死久受苦已出一銅鍑至多銅鍑地獄捉罪人足倒投鍑中隨湯涌沸上下廻旋舉身壊爛以鐵鈎取置餘鍑中悲呌苦毒故使不死久受苦已出多銅鍑獄至石磨地獄捉彼罪人撲石上舒展手足以大石壓其身上廻轉揩磨骨肉糜碎苦毒切痛故使不死久受苦已出石磨獄至膿血地獄膿血沸涌罪人於中東西馳走湯其身體頭面爛壊又取膿血食之通徹下過苦毒難忍故令不死久受苦已乃出膿血獄至量火地獄有大火聚其火焰熾驅廹罪人手把鐵斗以量火聚遍燒身體苦毒痛吟呻號哭故令不死久受苦已出量火獄到灰河地獄縱廣淺各五百由旬灰湯涌沸惡氣熢㶿廻波相博聲響可畏從底至上鐵刺縱横其河岸上有劒樹林枝葉華實皆是刀劒罪人入河隨波上下廻覆沉没鐵刺刺身内外通徹膿血流出苦痛萬端故令不死乃出灰河至彼岸上到劒樹林被劒割刺身體傷壊復有豺狼来嚙罪人生食其肉走上劒樹時劒刃下向下劒樹時劒刃上向手攀手絶足踏足斷皮肉墮落唯有白骨筋脈相連時劒樹上有鐵烏啄頭食腦苦毒號呌故使不死還入灰河隨波沉没鐵刺刺身苦毒萬端皮肉爛壊膿血流出唯有白骨浮漂於水冷風来吹尋便起立宿對所牽不覺忽至鐵丸地獄有鐵丸獄鬼驅使捉之手足爛壊舉身火然萬毒並至故令不死久受苦已乃出鐵丸獄至斤斧地獄捉此罪人撲鐵上以鐵斤斧斫其手足耳鼻舌身體苦毒號呌猶不令死久受罪已出斤斧獄至豺狼獄有羣豺狼竟来䶩囓肉墮骨傷膿血流出苦痛萬端故令不死久受苦已乃出豺狼獄至劒樹獄入彼劒林有暴風起吹劒樹葉墮其身上頭面身體無不傷壊有鐵烏啄其兩目苦痛悲號故使不死久受苦已乃出劒樹獄至寒冰獄有大寒風吹其身上舉體凍傷皮肉墮落苦毒呌喚然後命終身為不善口意亦然斯墮想地獄懐懼毛豎
　　第二黒繩大地獄有十六小地獄周帀圍繞各縱廣五百由旬何故名黒繩其諸獄卒捉彼罪人撲鐵上舒展其身以鐵繩拼之使直以鐵斧逐繩道斫罪人作百千段復次以鐵繩拼鋸鋸之復次懸鐵繩交横無數驅廹罪人使行繩間惡風暴起吹諸鐵繩厯絡其身燒皮徹肉焦骨沸髓苦毒萬端餘罪未畢故令不死故名黒繩久受苦已乃出黒繩至黒沙地獄乃至寒冰地獄然後命終不可具述餘十六地獄受苦痛事准前同法然受苦加重由惡意向父母佛及聲聞即墮黒繩地獄苦痛不可稱述
　　第三埠壓大地獄亦有十六小地獄圍繞各縱廣五百由旬何故名埠壓有大石山兩兩相對人入此中山自然合埠壓其身骨肉糜碎山還故處苦毒萬端故使不死復有大鐵象舉身火然哮呼而来蹴蹋罪人宛轉其上身體糜碎膿血流出號咷悲呌故使不死復捉罪人卧大石上以大石壓復取罪人卧地鐵杵擣之從足至頭皮肉糜碎膿血流出萬毒並至餘罪未畢故令不死故名埠壓久受苦已乃出埠壓地獄到黒沙地獄乃至寒冰地獄然後命終但造三惡業不修三善行即墮埠壓地獄苦痛不可稱計
　　第四呌喚大地獄亦有十六小地獄圍繞各縱廣五百由旬何故名呌喚地獄獄卒捉罪人擲大鑊中又置大鐵鍑中湯涌沸煮彼罪人號咷呌喚苦辛痛酸又取彼罪人擲大上反覆煎熬久受苦已乃出呌喚至黒沙地獄乃至寒冰地獄爾乃命終由瞋恚懐毒造諸惡行故墮呌喚地獄
　　第五大呌喚地獄亦有十六小地獄圍繞【大小同前】何故名大呌唤地獄取彼罪人著大鐵釜中又置鐵鑊中湯涌沸煮彼罪人又擲大鐵上反覆煎熬號咷大呌苦痛辛酸餘罪未畢故使不死名大呌喚久受苦已乃出大呌唤乃至寒冰地獄爾乃命終由習衆邪見為愛網所牽造異陋行墮大呌唤地獄
　　第六燒炙地獄亦有十六小地獄圍繞【大小同前】何故名燒炙將諸罪人置鐵城中其城火然内外俱赤燒炙罪人又著鐵樓上其樓火然内外俱赤又擲著大鐵陶中其陶火然内外俱赤燒炙罪人皮肉焦爛萬毒並至餘罪未畢故使不死故名燒炙久受苦已出燒炙地獄乃至寒冰地獄然後命終為燒炙衆生故墮燒炙地獄長夜受此燒炙之苦
　　第七大燒炙地獄亦有十六小地獄圍繞【大小同前】何名大燒炙地獄謂將諸罪人置鐵城中其城火然内外俱赤燒炙罪人皮肉焦爛萬毒並至有大火坑火焰熾盛其坑兩岸有大火山捉彼罪人貫鐡义上豎著火中然火燒炙皮肉焦爛餘罪未畢故使不死久受苦已出大燒炙乃至寒冰爾乃命終由捨善果業為衆惡行故墮大燒炙地獄
　　第八無間地獄亦有十六小地獄圍繞【大小同前】何名阿鼻地獄此云無間地獄何名無間獄卒捉彼罪人剥取其皮從足至頂即以其皮纒罪人身著火車上輪碾地周廻徃反身體碎爛皮肉墮落萬毒並至故使不死又有鐵城四面火起東焰至西西焰至東南北上下亦復如是焰熾廻遑間無空處東西馳走燒炙其身皮肉焦爛苦痛辛酸萬毒並至罪人在中久乃開門其諸罪人奔走徃身諸支節皆火焰出走欲至門門自然閉餘罪未畢故使不死又其中罪人舉目所見但見惡色耳聞惡聲鼻聞臭氣身觸苦痛意念惡法彈指之頃無不苦時故名無間地獄久受苦已從無間出乃至寒冰地獄爾乃命終為重罪行生惡業故墮無間地獄受罪不可稱計名八大地獄各厯十六受罪如前
　　又觀佛三昧海經云阿鼻地獄者縱廣正等八千由旬七重鐵城七層鐵網有十八隔子周帀七重皆是刀林復有七重劒林四角有四大銅狗廣長四十由旬眼如掣電牙如劒樹齒如刀山舌如鐵刺一切身毛皆然猛火其煙惡臭有十八獄卒口如夜义六十四眼散迸鐵丸狗牙上出高四由旬牙端火流燒前鐵車輪輞出火鋒刃劒㦸燒阿鼻城赤如融銅獄卒八頭六十四角角頭火然火化成鋼復成刀輪輪輪相次在火焰間滿阿鼻城城内有七鐵幢火涌如沸鐵融流迸涌出四門上有十八釡沸銅涌漫滿城中二隔間有八萬四千鐵蟒大蛇吐毒火中身滿城内其蛇哮吼如天震雷雨大鐵丸五百夜义五百億蟲八萬四千頭上火流如雨而下滿阿鼻城此蟲若下猛火火熾照八萬四千由旬獄上衝大海水沃焦山下貫大海底形如車輪若有殺父害母罵辱六親命終之時銅狗化十八車狀如寳葢一切火焰化為玉女罪人遥見心喜欲徃風刀解時寒急作聲寧得好火安在車上然火自暴即便命終坐金車上瞻玉女者皆捉鐵斧斬截其身屈伸臂頃直落阿鼻從上隔下如旋火輪至於下隔身體隔内銅狗大吼嚙骨唼髓獄卒羅刹捉大鐵义义頭令起遍體火焰滿阿鼻獄閻羅王大聲告勅曰癡人獄種汝在世時不孝父母邪慢無道汝今生處名阿鼻獄如是展轉經厯大苦説不可盡地獄一日一夜受罪如閻浮提六十小刼如是一大刧具五逆者受罪五刧復有衆生犯四重禁虚食信施誹謗邪見不識因果斷學般若毁十方佛偷僧祇物婬泆無道逼掠淨戒尼姊妹親戚造衆惡事此人罪報臨命終時此等罪人經八萬四千大劫復入東方十八隔中如前受苦南西北方亦復如是身滿阿鼻獄四支復滿十八隔中阿鼻地獄有十八小地獄小地獄中各有十八寒冰地獄十八黒暗地獄十八小地獄十八刀輪地獄十八劒輪地獄十八火車地獄十八沸屎地獄十八鑊湯地獄十八灰河地獄五百億劒林地獄五百億刺林地獄五百億銅柱地獄五百億鐵機地獄五百億鐵網地獄十八鐵窟地獄十八鐵丸地獄十八尖石地獄十八飲銅地獄如是阿鼻大地獄中有此十八地獄一一獄中别有十八隔小地獄始從寒冰乃至飲銅總有一百四十二隔地獄各有造業不同然厯此獄受苦皆遍
　　又起世經云佛告諸比丘阿毗至大地獄中亦有十六諸小地獄而為眷屬以自圍繞各廣五百由旬所有衆生有生者出者住者惡業果故自然出生諸守獄卒各以兩手執彼地獄諸衆生身撲置熾然鐵地上火焰直上一向猛威而覆於地便持利刀從脚踝上破出其筋手捉挽之乃至頂筋皆相連引貫徹心髓痛苦難論如是挽已令駕鐵車馳奔而走其車甚光焰熾然所行之處純是洞然鐵險道去已復去隨獄卒意無暫時停欲向何方稱意即去隨所去處獄卒挽之未曽捨離隨所經厯銷鑠罪人身諸肉血無復遺餘徃昔人非人時所作業者一切悉受以不善報故從於東方有大火聚忽爾出生熾然赤色極大猛焰一向焰赫南西北方四維上下各各如是諸大火聚之所圍繞漸漸逼近受諸苦痛從於東壁出大火焰直射西壁到已而住從於西壁出大光焰直射北壁從於北壁出大光焰直射南壁從下於上自上於下縱横相接上下交射光赫奕騰焰相衝爾時獄卒以諸罪人擲置六種大火聚内乃至受於極嚴切苦命亦未終彼不善業未畢未盡於其中間具足而受此阿毗至大地獄中諸衆生等以諸不善業果報故經無量時長逺道中受諸苦已地獄四門還復更開於門開時諸衆生等聞聲見開向門而走作如是念我等今者必應得脱彼人如是大馳走時其身轉復熾然猛烈譬如壯夫執乾草炬逆風而走彼炬既然轉復熾盛彼諸衆生走已復走彼人身分轉更熾然欲舉足時肉血俱散欲下足時肉血還生及到獄門其門還閉既不得出其心悶亂覆面倒地遍燒身皮次燒其肉復燒其骨乃至徹髓烟焰洞然其烟蓬勃其焰炎赫烟焰相雜惱復倍彼人於中受極嚴苦惡業未滅一切悉受此阿毗至大地獄中於一切時無有須臾暫受安樂如彈指頃如是次第具受此苦世尊告諸比丘作如是言汝應當知彼世中間别有十地獄何等為十一頞浮陀地獄二泥羅浮陀地獄三阿呼地獄四呼呼婆地獄五阿吒吒地獄六搔揵提迦地獄七優鉢羅地獄八波頭摩地獄九奔荼黎迦地獄十拘牟陀地獄何因何緣名頞浮陀地獄耶此諸衆生所有身形猶如泡沫是故名為頞浮陀地獄復何因緣名泥羅浮陀地獄此諸衆生所有身形譬如肉段是故名為泥羅浮陀地獄復何因縁名阿呼地獄此諸衆生受嚴切苦逼廹之時呌喚而言阿呼阿呼甚大苦也是名為阿呼地獄復何因緣名呼呼婆地獄此諸衆生為彼地獄極苦逼時呌喚而言呼呼婆呼呼婆是故名為呼呼婆地獄復何因緣名阿吒吒地獄此諸衆生以極苦惱逼切其身但得唱言阿吒吒阿吒吒然其舌聲不能出口是故名為阿吒吒地獄復何因緣名搔揵提迦地獄此諸衆生地獄之中猛火焰色如搔揵提迦華是故名為搔揵提迦地獄復何因緣名優鉢羅地獄此諸衆生地獄之中猛火焰色如優鉢羅華是故名為優鉢羅地獄復何因緣名拘牟陀地獄此諸衆生地獄之中猛火焰色如拘牟陀華是故名為拘牟陀地獄復何因緣名奔荼黎迦地獄此諸衆生地獄之中猛火焰色如奔荼黎迦華是故名為奔荼黎迦地獄復何因緣名波頭摩地獄此諸衆生地獄之中猛火焰色如波頭摩華是故名為波頭摩地獄又三法度論經云地獄有三一二寒三邉地獄者依薩婆多部有八大地獄一等活亦名更活或獄卒唱生或冷風吹活兩緣雖異令活一等名等活地獄二名黒繩地獄先以繩拼後以斧斫三名衆合地獄亦名衆磕兩山下合以磕罪人四名呼呼地獄亦名呌喚地獄獄卒逼趂呌呼而走五名大呼亦名大呌唤地獄四山火起欲逃無路故名大呌唤地獄六名地獄亦名燒然火鐵狹近於中受七名衆地獄亦名大燒然山火相博鏟炙罪人八名無擇地獄亦名無間一投苦火永無樂間既苦無間何所可擇此八地獄在閻浮洲下重累而住依三法度論云前二有主治次三少主治後三無主治然此八為本一一各有十六圍一面有四四四而合總有十六通本為十七八箇十七合有一百三十六所罪人於中受惱苦第二寒地獄亦八一名頞浮陀地獄由寒苦所切肉生細皰二名泥頼浮陀地獄由寒風吹通身成皰三名阿吒吒地獄由脣動不得唯舌得動故作此聲四名阿波波地獄由舌不得動唯脣得動故作此聲五名嘔喉地獄由脣舌不得動以喉内振氣故作此聲六名鬱波羅地獄此是青蓮華此華葉細由肉色細坼似此華裂對日而開七名波頭摩地獄此是赤蓮華由肉色大坼似此華開八名分陀利地獄此是白蓮華由彼骨坼似此華開前二從身相受名次三從聲相受名後三從瘡相受名故俱舍論云於此八中衆生極寒所逼由身聲瘡變異故立此名依三法度論云前二為可呌次三不可呌後三不呌此八在洲間著鐵圍山底仰向居止罪人於中受寒凍苦第三邉地獄者依三法度論云亦三一山間二水間三曠野受别業報此應寒雜受若論壽報命有延促又立世毗曇論云世尊説有大地獄名曰黒闇各各世界外邉悉有皆無覆葢此中衆生自舉手眼不能見雖復日月具大威神所有光明不照彼邑諸佛出世大光遍照因此光明互得相見住在兩山世界鐵輪外邉名曰界外是寒地獄於兩山間有十名一名頞浮陀乃至第十名波頭摩彼中衆生傍行作向上想猶如守宫鐵輪外邉恒作傍行是其身量如頞多大因冷風觸其身坼破譬如熟如竹葦林被大火燒爆聲吒吒如是衆生被寒風觸骨破爆聲吒吒逺徹因是聲故互得相知有諸衆生此中受生若有衆生於此間死多徃生此寒冰地獄在鐵輪外若餘世界有衆生死應生寒冰地獄多彼世界鐵輪外生兩界中間其最狹處八萬由旬在下無底向上無覆其最廣處十六萬由旬










　　法苑珠林卷十一
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷十二
　　唐　釋道世　撰
　　六道篇第四之六
　　地獄部之餘
　　時量
　　如起世經云佛言如憍薩羅國斛量胡麻滿二十斛高盛不槩有一丈夫滿百年已取一胡麻如是次第滿百年已復取一粒擲著餘處擲滿二十斛胡麻盡已爾所時節我説其壽猶未畢盡且以此數略而計之如是二十頞浮陀壽為一泥羅浮陀壽二十泥羅浮陀壽為一阿呼壽二十阿呼壽為一呼呼婆壽二十呼呼婆壽為一阿吒吒壽二十阿吒吒壽為一搔揵提迦壽二十搔揵提迦壽為一優鉢羅壽二十優鉢羅壽為一拘牟陀壽二十拘牟陀壽為一奔荼黎迦壽二十奔荼黎迦壽為一波頭摩壽二十波頭摩壽為一中劫又那先比丘問佛經云如世間火不如泥犂中火如持小石著世間火中至暮不消取大石著泥犂火中即消亦如有人作惡死在泥犂中數千萬歲其人不死亦如大蟒蛟龍等以沙石為食即消如人懐胎腹中有子不消此並由善惡業力致使消與不消如人所作善惡隨人如形影隨身人死但亡其身不亡其行譬如然火夜書火滅字存火至後成今世所作行後世成之又如鉢頭摩地獄中火焰熾盛罪人去此火一百由旬火已燒炙若去六十由旬罪人兩耳已聾無所聞知若去火五十由旬其罪人兩目已盲無所復見如瞿波利比丘已懐惡心謗舍利弗目揵連身壞命終墮此鉢頭摩地獄中又如起世經云波頭摩地獄所住之處若諸衆生離其處所一百由旬便為彼獄火焰所及若離五十由旬所住衆生為彼火熏皆盲無眼若離二十五由旬所住衆生身之肉血焦然破散謂於梵行出家人邉生汚濁心故損惱心故毒惡心故不利益心故無慈心故無淨心故自受斯殃是故於一切梵行人所起慈身口意業常受安樂爾時世尊説此伽陀曰
　　世間諸人在世時舌上自然生斤斧所謂口説諸毒惡還自衰損害其身應讚歎者不稱譽不應讚者反談美如是名為口中諍以此諍故無樂受若人博戲得資財是為世間㣲諍事於諍行人起濁心是名口中大鬬諍如是三百六十千泥羅浮陀地獄數五頞浮陀諸地獄反墮波頭摩獄中以毁聖人致如是由口意業作惡故
　　典主
　　如問地獄經及淨度三昧經云總括地獄有一百三十四界先述獄主名字處所閻羅王者昔為毗沙國王經與維陀如生王共戰兵力不敵因立誓願為地獄主臣佐十八人領百萬之衆頭有角耳皆悉忿懟同立誓曰後當奉助治此罪人毗沙王者今閻羅王是十八大臣者今諸小王是百萬之衆諸阿傍是又長阿含經云閻浮提南有金剛山内有閻羅王宫縱廣六千由旬【問地獄經云住獄間城縱廣三萬里金銀所成】晝夜三時有大銅鑊自然在前若鑊入宫内王見怖畏捨出宫外若鑊出宫外王入宫内有大獄卒卧王鐵上鐵鈎擗口洋銅灌之從咽徹下無不焦爛事竟還與采女共相娯樂彼諸大臣同受福者亦復如是問地獄經云十八王者即主領十八地獄一迦延典泥犂二屈遵典刀山三沸進壽典沸沙四沸屎典沸屎五迦世典黒耳六嵯典火車七湯謂典鑊湯八鐵迦然典鐵牀九惡生典山十寒冰【經闕王名】十一毗迦典剥皮十二遥頭典畜生十三提薄典刀兵十四夷大典鐵磨十五悦頭典冰地獄十六典鐵笧【經闕王名】十七名身典蛆蟲十八觀身典洋銅又淨度三昧經云復有三十地獄各有主典不煩具録但列五官名字者一者鮮官禁殺二者水官禁盜三者鐵官禁婬四者土官禁兩舌五者天官禁酒問地獄經云閻羅王城之東西南北面列諸地獄有日月光而不明淨唯黒耳獄光所不照人命終時生中隂中隂者已捨死隂未及生隂其罪人乘中隂身入泥犂城者【梁言寄條城又云閉城也】是諸罪人未受罪之間共聚是處巧風所吹隨業輕重受大小身臭風所吹成就罪人麤醜之形香風所吹成就福人㣲細之體
　　王都
　　如起世經云當閻浮洲南二鐵圍山外有閻摩王宫殿住處縱廣正等六千由旬七重牆壁七重欄楯七重鈴網其外七重多羅行樹周帀圍繞襍色可觀七寳所成於其四方各有諸門一一諸門皆有却敵樓櫓臺殿園苑華池有種種美果彌滿香風逺熏衆鳥和鳴王以惡業不善果故於夜三時及晝三時自然有赤融銅汁在前出生其王宫殿即變為鐵五欲功徳皆没不現王見此已怖畏不安諸毛皆豎即便出外若在宫外即走入内時守獄者取閻摩王高舉撲之置鐵地上其地熾然極大猛盛光焰炎赫撲令卧已即以鐵鉗開張其口赤融銅汁㵼置口中時閻摩王被燒脣口次燒其舌後燒咽喉復燒大腸及小腸等次第焦然從下而出爾時彼王作如是念一切衆生以於徃昔身作惡行口作惡行意作惡行并餘衆生同作業者皆受此苦願我從今捨此身已更得身時但於人間相逢受生於如来法中當得信解剃除鬚髪著袈裟衣得正信解從家出家既出家已願得通證生死已盡梵行已立所應作者皆已作訖更不復於後世受生發如是等熏習善念即於所住宫殿還成七寳猶如諸天五欲功徳現前具足以三業善便得快樂又新婆沙論問諸地獄卒為是有情數為是非有情數耶答若以鐵璅繫縛初生地獄有往琰摩王所者是有情數若以種種苦具於地獄中害有情者是非有情數贍部洲下有大地獄贍部洲上亦有邉地地獄及獨地獄或在谷中或在山下或在廣野或在空中於餘三洲唯有邉地獄獨地獄無大地獄所以者何唯贍部洲人造善猛利彼作惡亦復猛利非餘洲故有説北拘盧洲亦無邉地獄等是受純淨業果處故問若餘無大地獄者彼諸有情造無間業斷善根等當於何處受異熟耶答即於此贍部洲下大地獄受問地獄有情其形云何答其形如人問語言云何答彼初生時皆作聖語後受苦時雖出種種受苦痛聲乃至無有一言可了唯有斫刺破裂之聲
　　業因
　　如十輪經云有五逆罪為最極惡何者為五故心殺父母阿羅漢破壊聲聞和合僧事乃至惡心出佛身血諸如是等名為五逆若人於五逆中作一一逆者不得出家受具足戒若聴出家則犯重罪應擯令出若已有出家諸威儀者不應加其鞭杖及諸繫閉復有四種大罪同於四逆犯根本罪何者為四殺辟支佛是名殺生犯根本罪婬阿羅漢比丘尼是名邪婬犯根本罪若人捨財與佛法僧主掌此物而輒用之是名為盜犯根本罪若人倒見破壊比丘僧是名破僧犯根本罪若人於此四根本罪中犯一一罪皆悉不聴佛法出家設使出家不得聴受具足戒若受具者應驅令出以有出家威儀法故不應鞭杖繫閉奪其生命如是皆犯根本罪非逆罪也有是根本罪亦是逆罪有是逆罪非根本罪有非根本罪亦非逆罪何者為逆罪亦是根本罪若人出家受具足戒得見諦道斷其命根是名逆罪亦根本罪也如是衆生於我戒律中應驅令出何者為根本罪非逆罪若人在我法中出家如是凡夫衆生故害其命若以毒藥或墮其胎是名犯根本非逆罪也若有四方僧物飲食敷具悉不應與同共利養若有衆生於佛法僧而生疑心此中出家乃至見他讀誦而作留難乃至一偈此非根本罪亦非逆罪是名甚惡近於逆罪如是衆生若不懴悔除其罪根終不聴使佛法出家設使出家受具足戒不悔過者亦驅令出何以故不信正法毁謗三乘壊正法眼欲滅法燈斷三寳種減損人天而無利益墮於惡道此二種人名謗正法毁訾賢聖地獄劫夀増長如是諸惡業已是名根本大重罪也何者是不威儀根本法罪若比丘故婬故殺凡人不與而取犯故妄語於此四根本中若犯一一罪一切比丘所作法事悉不聴入四方僧物飲食卧具皆悉不得共同受用然帝王大臣一切羣官不應加其鞭杖繫閉刑罰乃至奪命是名根本罪體性相也何故名為根本重罪若人作如是行身壊命終墮於惡作如是行是惡道根本是故名為根本罪也譬如鐵丸雖擲空中終不暫住速疾投地如是五逆犯四重禁及二種衆生毁壊正法誹謗賢聖如是等十一種罪中若人犯一一罪者身壊命終皆墮阿鼻地獄又如正法念經説阿鼻地獄苦千倍過前十大地獄壽經一劫其身長大五百由旬造四逆人四百由旬造三逆人三百由旬造二逆人二百由旬造一逆人一百由旬彼五逆業人臨欲死時唱喚失糞咽喉抒氣如是死滅中有色生不見其對其身猶如八歲小兒閻羅王然焰鐵羂繫縛其咽及束兩手頭面向下足在於上經二十年皆向下行多燒焰鬘先燒其頭次燒其身彼六欲天聞彼阿鼻地獄中氣即皆消散何以故以阿鼻獄人極大臭故又觀佛三昧海經云佛告阿難若有衆生殺父害母罵辱六親作是罪者命終之時揮霍之間譬如壯士屈伸臂頃直落阿鼻大地獄中化閻羅王大聲告勅癡人獄種汝在世時不孝父母邪慢無道汝今生處名阿鼻地獄作是語已即滅不現爾時獄卒復驅罪人從於下隔乃至上隔經歴八萬四千隔中攢身而過至鐵網際一日一夜乃至周遍阿鼻地獄一日一夜比此閻浮提日月歲數經六十小劫如是壽命盡一大劫具五逆者其人受罪足滿五劫復有衆生犯四重禁虚食信施誹謗邪見不識因果斷學般若毁十方佛偷僧祇物婬泆無道逼掠淨戒諸比丘尼姊妹親戚不知慚愧毁辱所親造此惡事此人罪報臨命終時刀風解身俄爾之間身如鐵華滿十八隔中一一華八萬四千葉一一葉頭身手支節各在一隔地獄不大此身不小遍滿如此大地獄中經歴八萬四千大劫此泥犂滅復入東方十八隔中如前受苦此阿鼻獄南西北方經十八隔謗方等經具五逆罪破壊僧祇汚比丘尼斷諸善根如此罪人具衆罪者身滿阿鼻獄四支復滿十八隔中此阿鼻獄但燒此獄種種衆生劫欲盡時東門即開見東門外清泉流水華果林樹一切俱現是諸罪人從下上走到上隔中手攀刀輪時虚空中雨鐵丸走東門既至門閫獄卒羅刹手捉鐵叉逆刺其眼鐵狗嚙心悶絶而死死已復生見南門開如前不異如是西門北門亦復如是如此時間經歴半劫阿鼻獄死生寒冰中寒冰獄死生黒闇處八千萬歲目無所見受大蟲身宛轉腹行諸情暗塞無所解知百千狐狼牽掣食之命終之後生畜生中五千萬身受鳥獸形還生人中聾盲瘖瘂疥癰疽貧窮下賤一切諸衰以為嚴飾受此賤形經五百身後復還生餓鬼道中餓鬼道中遇善知識諸大菩薩訶責其言汝於前身無量世時作無限罪誹謗不信墮阿鼻獄受諸苦惱不可具説汝今應當發慈悲心時諸餓鬼聞是語已稱南無佛稱佛恩力尋即命終生四天處生彼天已悔過自責發菩提心諸佛心光不捨是等攝受是輩如羅喉羅教避地獄如愛眼耳故起世經世尊説偈言
　　若人身口意造業作已入於惡道中如是當生活地獄最為可畏毛豎處經歴無數千億歲死已須臾還復活怨讎各各相報對由此衆生更相殺若於父母起惡心或佛菩薩聲聞衆此等皆墮黒繩獄其處受苦極嚴熾教他正行令邪曲見人發善必破壊此等亦墮黒繩獄兩舌惡口多妄語樂作三種重惡業不修三種善根牙此等癡人必當入合大地獄久受苦或殺羊馬及諸牛種種雜獸雞猪等并殺諸餘蟲蟻彼人當墮合地獄世間怖畏相多種以此逼廹惱衆生當墮磑山地獄中受於壓磨舂擣苦貪慾恚癡結使故廻轉正理令别異判是作非乖法律彼為刀劒轉所傷倚恃强勢劫奪他有力無力皆悉取若作如是諸逼惱當為鐵象所蹴踏若樂殺害諸衆生身手血塗心嚴惡常行如是不淨業彼等當生呌唤處種種觸惱衆生故於呌喚獄被燒煮其中復有大呌喚此由諂曲姦猾心諸見稠林所覆蔽愛網彌宻所沉淪常行如是最下業彼則墮於大呌喚若至如是大呌喚熾然鐵城毛豎處其中鐵堂及鐵屋諸来入者悉燒然若作世間諸事業恒多惱亂諸衆生彼等當生惱處於無量時受惱世間沙門婆羅門父母尊長諸耆舊若恒觸惱令不喜彼等皆墮惱獄生天淨業不樂修所愛至親常逺離喜作如是諸事者彼人當入惱獄惡向沙門婆羅門并諸善人父母等或復害於餘尊者彼墮惱常熾然恒多造作諸惡業不曽發起一善心是人直阿鼻獄當受無量衆苦惱若説正法為非法説諸非法為正法既無増益於善事彼人當入阿鼻獄活及黒繩及兩獄合㑹呌喚等為五惱大共成七阿鼻地獄為第八此八名為大地獄嚴熾苦切難忍受惡業之人所作故其中小獄有十六
　　誡朂
　　如起世經云佛告諸比丘有三天使在於世間何等為三一老二病三死有人放逸三業惡行身壊命終生地獄中諸守獄者應時即来驅彼衆生至閻摩王前白言大王此等衆生昔在人間縱逸自恣不善三業今来生此惟願大王善教示之王問罪人汝昔人間第一天使善教示汝善訶責汝豈得不見出現生耶答言大天我實不見王重告言汝豈不見為人身時或作婦女或作丈夫衰老相現齒落髪白皮膚緩皺黒黶遍體狀若胡麻膊傴背曲行步跛蹇足不依身左右傾側頸細皮寛兩邉緩猶若牛胡脣口乾枯喉舌燥澀身體屈弱氣力綿㣲喘息出聲猶如挽鋸向前欲倒恃杖而行盛年衰損血肉消竭羸瘦尫弱来世路舉動沉滯無復壯形乃至身心恒常戰掉一切支節瘦懈難攝汝見之不答言大天我實見之時王告言汝愚癡人無有智慧昔日既見如是相貎云何不作如是思惟我今具有如是老法未得逺離可作善業使我長夜利益安樂彼人復答言大天我實不作如是思惟以心縱蕩行放逸故王又告言汝愚癡人不修善業當具足受放逸之罪此之苦報非他人作是汝自業今還聚集自受報也
　　爾時閻摩王第二訶之告言諸人豈不見第二天使世間出耶答言大天我實不見王復告言汝豈不見昔在世間作人身時若婦女身若丈夫身四大和合忽爾乖違病苦所侵纒綿困篤或卧大小牀上糞尿汚穢宛轉其中不得自在眠卧起坐仰人扶侍洗拭抱持與飲與食一切須人汝見之不彼人答言大天我實見之王復告言癡人汝見如是云何不思我今亦有如是之法未離患法可作善業令我當来長夜得大利益大安樂事彼人答言不也我實不作如是思惟以懈怠心行放逸故王告癡人汝既懶惰不作善業受此惡報非他人造還自受報
　　爾時閻摩王第三訶之語言汝愚癡人汝昔作人時豈可不見第三天使世間出耶答言大天我實不見王復告言汝人間時豈不復見若婦人身若丈夫身隨時命終置於牀上以雜色衣而覆之將出聚落斗帳軒葢種種莊嚴眷屬圍繞舉手散髪灰土坌頭極大悲惱號咷哭泣舉聲大呌椎胷哀慟酸哽楚切汝悉見不答言大天我實見之時王告言癡人汝昔既見如此何不思惟我亦有死未得免離今宜作善為我長夜得大利益彼人答言大天我實不作如是思惟何以故以放逸故時王告言汝既放逸不作善業自造此惡非他人造得此果報汝還自受以此三使教示訶責已勅令將去時守獄者即執罪人兩足兩臂以頭向下以足向上遥擲置於諸地獄中
　　夫擁其流者未若杜其源其湯者未若撲其火何者源出於水源未杜而水不窮火沸於湯火未撲而湯詎息故有杜源之客不擁流而自乾撲火之賔不湯而自止斯而談可得詳矣厭其果者未若絶其因怖其苦者豈若懲於惡因資於果因未絶而果不窮惡生於苦惡未懲而苦詎息故使絶因之士不厭果而自亡懲惡之賢不怖苦而自離凡百君子書而誡歟頌曰生来死還送日徃復月旋弱喪昏風動流浪逐物愚戅失正路漂没入重淵一墜幽暗處萬劫履鋒鋋六道旋環苦三業未曽全隨流無人救悽傷還自憐歸誠觀像物方知虚妄筌苦海何思登般若船
　　感應緣【略引七驗】
　　晉居士趙泰
　　晉沙門支法衡
　　趙居士石長和
　　漢函谷鬼
　　廬江縣哭
　　吐蕃國鑊湯
　　唐栁智感判地獄
　　晉趙泰字文和清河貝丘人也祖父京兆太守泰郡舉孝亷公府辟不就精思典籍有譽鄉里甞晚乃膺仕終於中散大夫泰年三十五時甞卒心痛須臾而死下屍於地心煖不已屈伸隨人留屍十日平旦喉中有聲如雨俄而蘇活説初死之時夢有一人来近心下復有二人乘黄馬從者二人夾扶泰掖徑將東行不知可幾里至一大城崔嵬高峻城邑青黒狀錫將泰向城門入經兩重門有瓦屋可數千間男女大小亦數千人行列而立吏著皂衣有五六人條疏姓字云當以科呈府君泰名在三十須臾將泰與數千人男女一時俱進府君西向坐簡視名簿訖復遣泰南入黒門有人著絳衣坐大屋下以次呼名問生時所事作何罪行何福善諦汝等辭以實言也此恒遣六部使者常在人間疏記善惡具有條狀不可得虚泰答父兄仕宦皆二千石我少在家修學而日無所事也亦不犯惡乃遣泰為水官監作使將二千餘人運沙裨岸晝夜勤苦後轉泰水官都督知諸獄事給泰馬兵令案行地獄所至諸獄楚毒各殊或針貫其舌流血竟體或被頭露髪裸形徒跣相牽而行有持大杖從後催促鐵銅柱燒之洞然驅廹此人抱卧其上赴即焦爛尋復還生或炎爐巨鑊焚煮罪人身首碎墜隨沸翻轉有鬼持义倚于其側有三四百人立于一面次當入鑊相抱悲泣或劒樹高不知限量根莖枝葉皆劒為之人衆相訾自登自攀若有欣意而身首割截尺寸離斷泰見祖父母及二弟在此獄中相見涕泣泰出獄門見有二人賫文書来語獄吏言有三人其家為其於㙮寺中懸旛燒香救解其罪可出福舍俄見三人自獄而出已有自然衣服完整在身南詣一門云名開光大舍有三重門朱采照發見此三人即入舍中泰亦隨入前有大殿珍寳周飾精光耀目金玉為牀見一神人姿容偉異殊好非常坐此座上邉有沙門立侍甚衆見府君来恭敬作禮泰問此是何人府君致敬吏曰號名世尊度人之師有願令惡道中人皆出聴經時云有百萬九千人皆出地獄入百里城在此到者奉法衆生也行雖虧殆尚當得度故開經法七日之中隨本所作善惡多少差次免脱泰未出之頃已見十人升虚而去出此舍復見一城方二百餘里名為受變形城地獄考治已畢者當於此城更受變報泰入其城見有土瓦屋數千區各有坊巷正中有瓦屋高壯欄檻采飾有數百局吏對校文書云殺生者當作蜉蝣朝生暮死劫盜者當作猪羊受人屠割婬泆者作鶴鶩麞麋兩舌者作鵄梟鵂鶹捍債者為驢騾牛馬泰案行畢還水官處主者語泰卿是長者子以何罪過而来在此泰答祖父兄弟皆二千石我舉考公府辟不行修志念善不染衆惡主者曰卿無罪過故相使為水官都督不爾與地獄中人無以異也泰問主者曰人有何行死得樂報主者惟言奉法弟子精進持戒得樂報無有謫罰也泰復問曰人未事法時所行罪過事法之後得除以不答曰皆除也語畢主者開縢篋檢泰年紀尚有餘算三十年在乃遣泰還臨别主者曰已見地獄罪報如是當告世人皆令作善善惡隨人其猶影響可不慎乎時親表内外候視泰五六十人同聞泰説泰自書記以示時人時晉太始五年七月十三日也乃為祖父母二弟延請僧衆大設福㑹皆命子孫改意奉法課勸精進時人聞㤗死而復生多見罪福互来訪問時有大中大夫武城孫豐關内侯常山郝伯平等十人同集泰舍欵曲尋問莫不懼然皆即奉法也
　　晉沙門支法衡晉初人也得病旬日亡經三日而蘇活説死時有人將去見如官曹舍者數處不肯受之俄見有鐵輪輪上有鐵爪從西轉来無持引者而轉駛如風有一吏呼罪人當輪立輪轉来轢之翻還如此數人碎爛吏呼衡道人来當輪立衡恐怖自責悔不精進今當此輪乎語畢謂衡曰道人可去於是仰首見天有孔不覺倐爾上昇以頭穿中兩手博兩邉四向顧視見七寳宫殿及諸天人衡甚踊躍不能得上疲而復還下所將衡去人曰見何等物不能上乎乃以衡付船官船官行船使為柂工衡曰我不能持柂强之有船數百皆隨衡後衡不曉捉柂蹌沙洲上吏司推衡汝道而失以法應斬引衡上岸雷鼓將斬忽有五色二龍推船還浮吏乃原衡罪載衡北行三十許里見好村岸有數萬家云是流人衡上岸村中饒狗牙欲嚙之衡大恐懼望見西北有講堂上有沙門甚衆聞經唄之聲衡遽走之堂有十二階衡始躡一階見亡師法柱踞胡牀坐見衡曰我弟子也何以而来因起臨階以手巾打衡面曰莫来衡甚欲上復舉步登階柱復推令下至三乃止見平地有井一口三四丈塼無隙際衡心念言此井自然井邉有人謂曰不自然者何得成井雖見法柱故倚望之謂衡可復道還去狗不嚙汝衡還水邉亦不見向来船也衡渴欲飲水乃墮水中因便得蘇於是出家持戒菜食晝夜精思為至行沙門比丘法橋衡弟子也趙石長和者趙國高人也年十九時病一月餘日亡家貧未能及時得殯歛經四日而蘇説初死時東南行見二人治道在和前五十步和行有遲疾二人治道亦隨緩速常五十步而道之兩邉棘刺森然皆如鷹爪見人甚衆羣走棘中身體傷裂地皆流血見和獨行平道俱歎息曰佛子獨行大道中前至見瓦屋采樓可數千間有屋甚高上有一人形面壯大著皂袍四縫臨牕而坐和拜之閣上人曰石君来耶一别二千餘年長和爾時意中便若憶此别時也和相識有馬牧孟丞夫妻先死已積年歲閣上人曰君識孟丞不長和曰識閣上人曰孟丞生時不能精進今恒為我司掃除之役孟丞妻精進居處甚樂舉手指西南一房曰孟妻在此也孟妻開牕見和厚相慰問遍訪其家中大小安否消息曰石君還時可更見過當因書也俄見孟丞執帚提箕自閣西来亦問家消息閣上人曰聞魚龍超精進為信爾何所修行長和曰不食魚肉酒不經口恒轉尊經救諸疾痛閣上人曰所傳不妄也語久之間閣上人問都録主者審案石君名録勿謬濫也主者案録云餘三十年命在閣上人曰君欲歸不和對曰願歸乃勅主者以車騎兩吏送之長和拜辭上車而歸前所行道更有傳館吏民飲食儲偫之具倐忽至家惡其屍臭不欲附之於屍頭立見其亡妹於後推之踣屍面上因得蘇活道人支法山時未出家聞和所説遂定入道之志法山者咸和時人也【右三人出冥祥記】
　　漢武帝東遊未出函谷關有物當道其身數十丈其狀像牛青眼曜睛四足入土動而不徙百官驚懼東方朔乃請以酒灌之灌之數十斛而怪物始消帝問其故答曰此名為患憂氣之所生此必是秦家之獄地不然則是罪人徙作之所聚也夫酒是忘憂故能消之也帝曰吁博物之士矣於此乎
　　廬江樅陽二縣境上有大青小青黒居山野之中時聞有哭聲多者至數十人男女大小如始喪者隣人驚駭至彼奔赴常不見人然於哭地必有死喪率聲若多則為大家聲若小者則為小家【右二事出搜神傳記】
　　王策行傳云吐蕃國西南有一涌泉平地涌出激水遂高五六尺甚煮肉即熟氣上衝天像似氣霧有一老吐蕃云十年前其水上激高十餘丈然始傍散有一人乘馬逐鹿直赴泉中自此以来不復高涌泉中時時見人骸骨涌出埀布水須臾即爛或名為鑊湯此泉西北六七十里更有一泉其畧等時時盛沸殷若雷聲諸小泉温徃徃皆然今此震旦諸處多有温湯准此亦是鑊湯故四分律下文佛言王舍城北有湯從地獄中来初出甚後流至逺處稍冷為有餘水相和所以冷也【右此一人出西國傳】
　　唐河東栁智感以貞觀初為長舉縣令一夜暴死明旦而蘇説云始忽為冥官所追至大官府使者以智感見已謂感曰今有一官闕故枉君任之智感辭以親老且自陳福業未應便死王使勘之籍信然因謂曰君未當死可權判録事智感許諾謝吏引退至曹曹有五判官連坐感為第六其㕔事是長官人坐三間各有牀案務甚繁擁西頭一坐處無判官吏引智感就空坐羣吏將文書簿帳来取智感署置於案上而退立階下智感問之對曰氣惡逼公但遥以案中事答智感省讀其如人間者於是為判句文有頃食来諸判官同食智感亦欲就之諸判官曰君既權判不宜食此感從之竟不敢日别吏送智感歸家蘇而方曉自歸家中日暝吏復来迎至彼而旦故知幽顯晝夜相反矣於是夜判冥事晝臨縣職遂以常歲餘智感在冥曹因起至厠於堂西見一婦女年三十許姿容端正衣服鮮明立而掩涕智感問是何人答曰妾是興州司倉參軍之婦也攝来此方别夫子是以悲傷智感以問吏吏曰官攝来有所案問且以證其夫事爾智感因謂婦人曰感長舉縣令也夫人若被勘問幸自分疏無為牽引司倉俱死無益婦人曰誠不願引之恐官相逼耳感曰夫人幸勿相牽可無逼廹之慮婦人許之既而智感還州先問司倉婦有疾否司倉曰吾婦年少無疾患智感以所見告之説其衣服形貎且勸令作福司倉走歸家見其婦在機中織無患也不甚信之後十餘日司倉婦暴疾死司倉始懼而作福禳之又興州官二人考滿當赴京選謂智感曰君判冥道事請問吾選得何官智感至冥曹以某姓名問小録事録事曰名簿並封在石函中檢之二日方可得報及期来報仍其二人今年所得官名號智感以報二人二人至京選吏部擬其官皆與報不同州官聞之以語智感後問小録事覆檢簿云定如所檢不錯也既而選人過門下門下審退之吏部重名果是冥簿檢報者於是衆咸信服智感每於冥簿見其親識名狀及死時日月報之使修福多得免智感權判三年其部吏来告曰已得隆州李司户授正官以代公不復判矣智感至州因告李刺史李徳鳯遣人徃隆州審焉其司户已亡問其死日即吏来告之時也從此遂絶州司遣智感領囚送京至鳯州界囚四人皆逃智感憂懼捕捉不獲夜宿於傳舍忽見其故部吏来告曰囚盡得矣一人死三人在南山西谷中並已擒縛願公勿憂言畢辭去智感即請人兵入南山西谷果得四囚囚知走不免因来拒抗智感格之殺一囚三囚受縛果如所告智感今在南任慈州司法光禄卿栁亨為臨説之亨為卭州刺史見智感親問之然御史裴同節亦云見數人説如此爾【右一驗出冥報記】









　　法苑珠林卷十二
<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷十三
　　唐　釋道世　撰
　　千佛篇第五之一
　　七佛部
　　述意
　　葢聞九土區分四生殊俗昏波易染慧業難基久復愛河長流苦海不生意樹未啓心燈故三明大聖八解至人總法界而為智竟虚空以作身形無不在量極規矩之外智無不為用絶思議之表不可以人事測豈得以處所論將欲啓愚夫之視聴須示真人之影迹其猶谷風之隨嘯虎慶雲之逐騰龍感應相招仰惟常理自鹿樹表光金河匿曜故像法衆生歸向有徵雖千佛異迹一智同途大悲平等隨性欲而利生誓莊嚴運慈舟而濟溺衆生有感機緣契㑹也
　　出時
　　述曰今據賢劫一代分為四時一壊二空三成四住就此四中成劫已徃壊空未至今在住劫故有千佛出現大約而言三佛已徃今是第四釋尊遺法此四時中各分二十小劫總為八十小劫始為一大水火劫名為賢劫也就住中二十别小劫内依立世阿毗曇論云十一劫是未来八劫是過去今釋迦佛當第九劫内成佛問此賢劫中成壊空劫佛不出世唯取住劫此住劫中復未来唯十一小劫何得頓有九百九十六佛一時出世耶答曰實如所難古来諸佛亦有斯妨㑹意稍難今依藥王藥上佛名經等畧知途路且先録藥王藥上經文後引佛名經和㑹劫有延促不同故藥王藥上經云爾時釋迦牟尼佛告大衆言我曽徃昔無數劫時於妙光佛末法之中出家學道聞是五十三佛名聞已合掌心生歡喜復教他人令得聞持他人聞已展轉相教乃至三千人異口同音一心敬禮即得超越無數億劫生死之罪其千人者華光佛為首下至毗舍浮佛於莊嚴劫得成為佛過去千佛是也此中千佛者拘留孫佛為首下至樓至如来於賢劫中次第成佛後千佛者日光如来為首下至須彌相佛於星宿劫中當得成佛若依佛名經過去九十一劫有佛名毗婆尸如来過去三十劫有佛出世名尸棄如来即此劫中復有佛出世名毗舍浮如来問曰此九十一劫為大為小答曰是大劫也問曰何以得知依舊婆沙論云釋迦菩薩因地從毗婆尸佛以来種相好業至今第九住劫以經九十一大劫故舊俱舍論云釋迦菩薩由禮底沙佛精進力故即得超九大劫究竟成佛故知九劫既大餘九十一劫寧不是大又依藥王藥上經莊嚴劫賢劫星宿劫各有千佛出世即知此劫亦是大阿僧祇劫又藥王經中若善男子善女人及餘一切衆生聞是五十三佛名者是人於百千萬億阿僧祇劫不墮惡道依此文勢展轉名莊嚴劫賢劫星宿劫等各有千佛出世故知是過於大劫阿僧祇劫至今賢劫中四佛出世者亦是阿僧祇劫非是住小劫也既是大劫故於賢劫之中千佛出世無所疑也又長阿含經云過去九十一劫有佛名毗婆尸復過去二十一劫有佛出世名尸棄復過去三十一劫有佛出世名毗舍婆此尸棄佛及毗舍婆佛依佛名經即此劫中有二佛出世不别或容阿含翻譯剰此三十一劫也又更一釋云依立世阿毗曇論二十住劫中過去八劫已有三佛出世釋迦當現在第九劫出世即以前九劫已有四佛出世未来猶有十一劫焉知不有多佛出世耶故經云或有一劫中有無量佛出世或無數劫中空過無有一佛出世以此義准縱是小劫多佛出世亦自無妨良由衆生根有强弱故感見不同也【此義難知更推後哲】述曰此賢劫千佛所化住境隄封周統奄及三千大千世界所居土地最為中也以佛是能化之人心實虚中所化之人及以方處亦皆是中故此有金剛之座餘方餘域無此座故佛則不居故瑞應經云此方國土三千日月萬二千天地之中央也佛之威神不生邉地若居邉地地為之傾斜是以古徃佛興皆出於此同斯成感良為明證也如長阿含經云過去九十一劫有佛出世名毗婆尸人壽八萬歲復過去三十一劫有佛出世名尸棄人壽七萬歲復過去三十一劫有佛出世名毗舍浮人壽六萬歲復過去此賢劫中有佛出世名拘樓孫人壽五萬歲又賢劫中有佛出世名拘那含人壽四萬歲又賢劫中有佛出世名迦葉人壽二萬歲我今出世人壽百歲少出多減依智度迦延論據釋迦人壽一萬歲世時合出為觀衆生一萬歲已来無機可度乃至百歲衆生見苦敦逼劫欲將末故出乎世故論云劫末佛興世劫初轉輪王出二不同如下輪王篇説
　　姓名
　　此下並依増壹阿含經云七佛父母姓字經云第一維衛佛第二式佛第三隨葉佛此三佛同姓拘樓【長阿含經云第一名毗婆尸佛第二尸棄佛第三毗舍婆佛】第四拘樓秦佛第五拘那含牟尼佛第六迦葉佛此三佛同姓迦葉【長阿含經云第四名拘樓孫佛第五拘那舍佛第六同名迦葉佛】第七今我釋迦牟尼佛姓瞿曇
　　種族
　　第一維衛佛第二式佛第三隨葉佛此三佛同是刹利王種第四拘樓秦佛第五拘那含牟尼佛第六迦葉佛此三佛同是婆羅門種第七今我作釋迦文佛是刹利王種第一維衛佛父字槃裱刹利王母字槃頭末陀所治國名刹末提第二式佛父字阿輪拏刹利王母字波羅訶越提所治國名阿樓那和提第三隨葉佛父字須波羅提和刹利王母字耶舍越提所治國名阿耨憂摩第四拘樓秦佛父字阿枝達兠婆羅門種母字隨舍迦所治國名輪訶利提那王字須訶提第五拘那含牟尼佛父字耶睒鉢多婆羅門種母字鬱多羅所治國名差摩越提王字差摩第六迦葉佛父字阿枝達耶婆羅門種母字檀那越提耶所治國名波羅私王名其隋第七今我作釋迦文尼佛父字閲頭檀刹利王種母字摩訶摩耶所治國名迦維羅衛先大王名槃提【統而言之總有四族一婆羅門二刹帝利三毗舍四首陀然則後二族卑非上尊之所託前二種貴實正覺之宅生婆羅門徳行清高刹帝利威恩遐舉智度論曰隨時所尚佛生其中故釋迦出剛强之世託王種以振威迦葉生善順之時居淨行而標徳也】
　　道樹
　　第一維衛佛得道為佛時於波陀羅樹下第二式佛得道為佛於分塗利樹下第三隨葉佛得道為佛時於菩薩羅樹下第四拘樓秦佛得道為佛時於斯利樹下第五俱那含牟尼佛得道為佛時於烏暫樹下第六迦葉佛得道為佛時於拘樹下第七今我作釋迦牟尼佛時於阿沛多羅樹下夫繡桷丹楹者非出家之高躅䕃松藉卉者爰入道之清規何者俗以形骸之可貴故華屋以居之道以室家之可累故脱屣而棄之凡百仕人孰能先覺聿我調御之師是曰生知成道涅槃初生説法皆依樹下斯其㫖焉有落髪抽簮排榮涕利可不景慕而置心哉
　　身光
　　如觀佛三昧經云毗婆尸佛身長六十由旬圓光百二十由旬尸棄佛身長四十由旬圓光四十五由旬通身光一百由旬毗舍婆佛身長三十二由旬圓光四十二由旬通身光六十二由旬拘留孫佛身長二十五由旬圓光三十二由旬通身光五十由旬拘那含牟尼佛身長二十五由旬圓光三十由旬通身光長四十由旬迦葉佛身長十六丈圓光二十由旬釋迦牟尼佛身長丈六圓光七尺七佛身並紫金色【敬尋法身平等非有優劣但隨機業異故現化不同是以釋迦牟尼出也紫金色而千比丘咸見赭容十六信士偏視灰色自彼之異佛恒一也此而言謂無惑焉】依彌勒下生經云身長十尺圓光二十丈
　　㑹數
　　第一維衛佛前後三㑹説法初㑹説經有十萬比丘皆得阿羅漢第二㑹説經有九萬比丘皆得阿羅漢第三㑹説經有八萬比丘皆得阿羅漢【長阿含經云毗婆尸佛初㑹弟子有十六萬八千人二㑹弟子有十萬人三㑹弟子有三十六萬八千人】第二式佛亦三㑹説法初㑹説經有九萬比丘皆得阿羅漢第二㑹説經有八萬比丘皆得阿羅漢第三㑹説經有七萬比丘皆得阿羅漢【長阿含經云尸棄佛初㑹弟子有十萬人第二第三㑹數並同】第三隨葉佛再㑹説法初㑹説經有七萬比丘皆得阿羅漢第二㑹説經有六萬比丘皆得阿羅漢第四拘樓秦佛一㑹説經有四萬比丘皆得阿羅漢第五拘那含牟尼佛一㑹説經有三萬比丘皆得阿羅漢第六迦葉佛一㑹説經有二萬比丘皆得阿羅漢第七今我作釋迦牟尼佛一㑹説經有千二百五十比丘皆得阿羅漢
　　述曰上来所列七佛説法度人多少者此據小乘如来初成佛時創度外道廻邪入正聲聞弟子以為親侍故限斯數若據如来一代説法度三乘人得入道者則無量無邉故奘法師云依如西域釋迦一代説法總有三時第一時中為諸聲聞説有相法為破外道執令悟得道第二時中為小行菩薩説無相法為破聲聞令悟無相大乘第三時中為大行菩薩雙説有相無相法為破有相無相法令悟中道究竟圓教於此三時一一隨機廣化無量或展轉從三乘弟子邉聞法得道亦塵沙無數不可以一文定不可以一義局也
　　弟子
　　依長阿含經云毗婆尸佛有二弟子一名騫荼二名提舍尸棄佛有二弟子一名阿毗浮二名婆毗舍婆佛有二弟子一名扶遊二名鬱多拘樓孫佛有二弟子一名薩尼二名毗樓拘那含佛有二弟子一名舒般那二名鬱多樓迦葉佛有二弟子一名提舍二名婆羅婆我今有二弟子一名舍利弗二名大目揵連【上来列名各述二者此據聲聞中第一者故别論之】毗婆尸佛有執事弟子名無憂尸棄佛有執事弟子名忍行毗舍婆佛有執事弟子名寂滅拘樓孫佛有執事弟子名善覺拘那含佛有執事弟子名安和迦葉佛有執事弟子名善友我今有執事弟子名阿難毗婆尸佛有子名方膺尸棄佛有子名無量毗舍婆佛有子名妙覺拘樓孫佛有子名上勝拘那含佛有子名導師迦葉佛有子名進軍我今有子名羅㬋羅
　　久近
　　依菩薩本行經云毗婆尸佛如来滅後正法住世經二萬歲神聞佛如来滅後正法住世經六萬歲【别經云尸棄佛】拘樓孫䭾佛如来滅後正法住世經五百歲拘那含牟尼佛如来滅後正法住世二十九日迦葉佛如来滅後正法住世經於七日釋迦佛如来滅後正法住世五百歲像法住世亦五百歲【依善見論云正法住世一千年】
　　因緣部
　　述意
　　夫千佛乘暉萬靈景燭觀機適務極聖恩所以聖人陳福以勸善示禍以戒惡小人謂善無益而不為謂惡無傷而不去然有殃有福之言乃華而不實無益無傷之論則信而有徴是以大聖慈愍哀斯愚惑廣興六度接引四生宣二諦停毒三有故垂無限之悲計賢劫之緣也
　　引證
　　依五仙人經云久逺無數劫時有仙人處於林藪四人為主一人供給奉事未曽失意一日逺採果漿寤不時還至日已中四人失食懐恨可為凶呪遂感而死復生人中有梵志能相占之為王後果為王佛言王者則吾是四仙人者拘留秦佛拘那含牟尼佛迦葉佛彌勒佛是也其梵志者調達是也又智度論云劫盡燒時一切皆空衆生福力十方風至相對相觸能持大水有一千頭人二千手足名為韋紐天是人䐡中出千葉金色妙寳蓮華其光大明如萬日俱照華中有人結跏趺坐此人復有無量光明名梵天王心生八子八子生天地人民是梵天王坐蓮華上是故諸佛隨世俗故云寳蓮華上結跏趺坐説六波羅又大悲經云佛告阿難何故名為賢劫者由此三千大千世界劫欲成時盡為一水時淨居天以天眼觀見此世界唯一大水見有千枝蓮華一一蓮華名為千葉金色金光大明普照香氣芬熏甚可愛樂彼淨居天因見此事心生歡喜讚言希有如此劫中當有千佛出興於世以是因緣遂名此劫號之為賢我滅度後此賢劫中當有九百九十六佛出興於世拘留孫佛如来為首我為第四次復彌勒當補我處乃至最後盧遮如来如是次第汝應當知【餘經後佛號為樓至】
　　業因
　　依千佛因緣經云爾時世尊在王舍城耆闍崛山從石室出問阿難言今諸聲聞諸菩薩等皆講何論阿難白佛言世尊諸菩薩衆各各自説宿世因縁時有跋陀婆羅菩薩白佛言我於今日欲少諮問唯願天尊為我解説説是語時八萬四千諸菩薩等各脱瓔珞散佛供養所散瓔珞住佛頂上如須彌山嚴顯可觀有千化佛坐山窟中時諸菩薩白佛言世尊此賢劫千佛過去世時種何功徳常生一處同共一家於一劫中次第當得菩提化度衆生爾時世尊告諸菩薩言吾當為汝分别廣説汝今當知乃徃過去無量百千萬億阿僧祇劫復過是數此世界名大莊嚴劫名大寳有佛名寳燈焰王如来佛壽半劫正法化世住於一劫像法化世住於二劫於像法中有一大王名曰光徳十善化民如轉輪王爾時大王教諸人民讀毗陀論時學堂中有千童子年各十五聰敏多知聞諸比丘讚佛法僧有一童子名蓮華徳白善稱比丘言云何名佛法僧比丘答言
　　波羅滿足淨性覺智慧勝心得成就故號名為佛無染性清淨永離於世間不觀世五隂常住名為法身心常無為永離四種食為世良福田故稱比丘僧
　　時千童子聞三寳名各持香華隨彼比丘入塔禮拜見佛色像五體投地即於像前發誓願各發阿耨菩提心過算數劫必得成佛如今世尊隨壽長短皆命臨終時以聞三寳善根因緣故除却五十一劫生死之業命終之後得生梵世自憶徃世聞三寳名得生天上時千梵王各乘宫殿持七寳華至塔供養於像時千梵王異口同音而説偈言
　　慧日大名稱久住善寂地聞名除諸惡自然生梵世我今頭面禮歸依大解脱
　　説此偈已各還梵世跋陀婆羅汝今當知時彼國王十善化人者久已成佛毗婆尸如来是善稱比丘尸棄如来是時千童子豈異人乎今拘留秦佛乃至最後樓至如来是跋陀婆羅汝今當知我與賢劫千菩薩從彼佛所聞三寳名始發阿耨菩提心其事如是佛告跋陀婆羅菩薩言過去無數阿僧祇劫此娑婆世界有一大國名波羅柰王名梵徳常以善法化諸人民以國付子出家學道得辟支佛踊身虚空化十八變時千梵王各以衣裓盛諸妙華至優曇林中供養辟支佛白佛言大徳為我説法時辟支佛踊身虚空化十八變舒手現足中有一梵王名曰慧見告餘梵言我見辟支佛受持五戒以戒齋法當行十善觀諸緣起以此善根廻向甚阿耨菩提願我作佛過於辟支佛百千萬億時千梵王命終之後於娑婆世界千四天下為千轉輪王壽命八萬四千歲臨命終時雪山之中有一婆羅門聰明多智壽命半劫於先經中聞過去佛號栴檀莊嚴如来彼佛為説甚檀波羅不見施受心行平等時大仙人聞此事已從雪山出詣千聖王讚説施法時千聖王各以國土付其太子出家學道時千聖王於雪山中各立草菴求無上道即獲五通飛騰空虚壽命一劫時雪山中有大夜义身長四千里利牙上出高八十里面十二里眼出迸血光如融銅左手持劒右手持义住聖王前高聲唱言我今飢渇無所飯食惟王矜愍施少飲食時千聖王告夜义言我等誓願一切施與各各以水澡夜义手授以仙果而令食之夜义得果怒棄置地告聖王言我父夜义噉人精氣我母羅刹恒噉人心飲人血我今飢急唯須人心血何用果為時千聖王告夜义言一切難捨無過已身我等今日不能捨心持用相與是時夜义即説偈言
　　觀心無心相四大色所成一切悉能捨乃應菩薩行時雪山中有婆羅門名牢度跋提白夜义言唯願大師為我説法我今不惜心之與血即脱單衣敷為高座即請夜义令就此座時大夜义即説偈言
　　欲求無為道不惜身心分割截受衆苦能忍猶如地亦不見受者求法心不悔一切無恡惜猶如救頭然普濟衆飢渇乃應菩薩行
　　時牢度跋提聞是偈已身心歡喜即持利劒刺胷出心是時地神從地涌出白牢度跋提唯願大仙愍憐我等及山樹神莫為一鬼捨於身命牢度跋提告諸神言此身如幻焰隨現即變滅猶如呼聲響呼已更不應四大五隂力其勢不久停於千萬億歲未曽為法死我今為法故以心血布施慎勿固遮我障我無上慧以此布施報誓願成佛道若後成佛時要先度汝等
　　説此偈已卧夜义前以劒刺頸施夜义血即復破胷出心與之是時天地大動日無精光無雲而雷有五夜义從四方来爭取分裂競共食之食已大呌躍立空中告千聖王誰能行施如牢度跋提如此行施乃可成佛時千聖王驚怖退没不欲菩提生變悔心各欲還國時五夜义即説偈言
　　不殺是佛種慈心為良藥大慈常安隱終無老死異一切受身者畏殺毒害人是故諸菩薩教我不殺戒汝今若畏死常行不殺事云何欲還國捨靜求憒閙
　　時千聖王聞此語已皆黙然住佛告跋陀婆羅菩薩汝今當知第一婆羅門讚檀波羅者過去定光明王佛是牢度跋提者過去然燈佛是千聖王出家學道見然燈佛行諸苦行心生悔恨於一劫中墮大地獄雖墮地獄菩提願力莊嚴心故火不能燒從是已後復得值遇燈明王菩薩為其説法從地獄出廣為讚歎過去千佛解脱稱莊嚴佛乃至自在王佛時千聖王聞千佛名歡喜敬禮以是因緣超越九億那由他恒河沙劫生死之罪跋陀婆羅汝今當知時千聖王豈異人乎我等賢劫千佛是也
　　種姓部
　　述意
　　敬尋白淨所承出自慤師摩王聖輪相纂億業重暉所以釋迦權應示現降生託迹既顯苗裔遂彰故應迦毗丈六金容現三十二相之儀統領三千大千之化愍彼四流之漂運斯六度之舟也
　　王族
　　如長阿含經云天地初成諸天下来食其地味變化為人因有諍起衆議立主選得一人豪族最尊筞為國主以治百姓此即是釋迦先祖之王【廣如前劫量篇具説】又依樓炭經云後有他王治化不如先王其壽遂減生至八萬歲展轉稍減至一萬歲乃至百歲從劫初有王名大人相已来依四分律總算合有八萬四千二百五十三王出世其中别有十大轉輪聖王王四天下自外諸王不可備列且列如来七世祖族名諱具録如下故五分律云過去有王名鬱摩王【四分名慤師摩】此王庶子有四名一名照目【長阿含經名曰面光】二名聰目【經名食衆】三名調象【經名路指】四名尼樓【經名莊嚴】尼樓王有子名烏頭羅烏頭羅王有子名瞿頭羅瞿頭羅王有子名尸休羅尸休羅王有四子一名淨飯二名白飯三名斛飯四名甘露飯若依長阿含經四分律等皆云師子頰王有四子一名淨飯王有二子【一是菩薩二是難陀】第二白飯王有二子【一是調達二是阿難】第三斛飯王有二子【一是摩訶男二是阿那律】第四甘露飯王有二子【一是娑婆二是跋提】依智度論云師子頰王有一女名甘露味甘露味有子名施婆羅依雜阿含經云世尊姑子名低沙比丘是也依分别功徳論云阿難有妹出家作比丘尼【不出名字】嫌迦葉訶阿難作小兒者是又大方便經云白淨王劫初已来嫡嫡相承作轉輪王近来二世不作輪王而作閻浮提王又優婆塞戒經云我於初釋迦佛所發心於寳頂佛所滿初僧祇於然燈佛所滿第二僧祇於迦葉佛所滿第三僧祇【俱舍論云逆次逢勝觀然燈寳髻佛則毗婆尸所滿三僧祇若正滿為言在於勝觀已滿為語在於飲光經論不同理各據矣良由釋迦高貴古今無比宿殖福因今受勝報】
　　種姓
　　如十二遊經云阿僧祇時有菩薩為國王其父母早喪讓國與弟捨行求道遥見一婆羅門姓曰瞿曇因從學道婆羅門言當解王衣如吾所服受瞿曇姓於是菩薩受瞿曇姓入於山食果飲水坐禪念道菩薩乞食遂還國界舉國吏民無能識者謂為小瞿曇菩薩於城外甘蔗園中以為精舍【佛所行讚經云甘蔗之苗裔釋無勝淨王財徳純備故曰淨飯王案淨飯逺祖乃是瞿曇之後身以其前世居甘蔗園故經矚甘蔗之苗裔也】於中獨坐時有五百大賊劫取宫物路由菩薩廬邉明日捕賊蹤跡在菩薩舍下因收菩薩前後劫盜法以木貫身立為尖摽血流於地是大瞿曇以天眼見之便以神足飛来問曰子有何罪酷乃爾乎卿無子孫當何係嗣菩薩答言命在須臾何陳子孫王使左右弩弓射殺之瞿曇悲哀涕泣下棺斂之取土中餘血以泥團之著二器中還其精舍左血著左器中其右亦然大瞿曇言是道人若其志誠天神當使血化為人却後十月左即成男右即成女於是便姓瞿曇氏一名舍夷【舍夷者是西方貴姓之號】血化為人乃是宿世之事恐文繁故不可具説所因也又菩薩本行經云甘蔗王次前有王名大茅草即以王位付諸大臣大衆圍繞送王出城剃除鬚髪服出家衣王出家已持戒清淨専心勇猛成就四禪具足五通得成王仙壽命極長至年衰老肉消背曲雖復拄杖不能逺行時彼王仙諸弟子欲徃東西求覓飲食取好輭草安置籠裏用盛王仙懸樹枝上何以故畏諸蟲獸来觸王仙時諸弟子乞食去後有一獵師遊行山野遥見王仙謂是白鳥遂即射之時彼王仙既被射已有兩滴血出墮於地即便命終彼諸弟子乞食来還見彼王仙被射命終復見有血兩滴在地即下彼籠將王置地集聚柴木焚燒王屍收骨為塔復將種種雜妙香華供養彼塔尊重讚歎承事畢了爾時彼地有兩滴血即便生出二甘蔗芽漸漸高大至時甘蔗熟日炙開剖其一莖蔗出一童子更一莖蔗出一童女端正可喜世無有雙時諸弟子心念王仙在世之時不生兒子今此兩童是王仙種養䕶看視報諸臣知時諸大臣召喚解相大婆羅門教令占相并遣作名彼相師言此童子者既是日炙熟甘蔗開而出生故一名善生又其從甘蔗出故第二復名甘蔗生又以日炙甘蔗出故亦名日種彼女因緣一種無異故名善賢復名水波時彼諸臣取甘蔗種所生童子幼小年時即灌其頂立以為王其善賢女至年長大堪能伏事即拜為王第一之妃
　　求婚
　　如菩薩本行經云時迦毗羅城不逺復有一城名曰天臂彼天臂城有一釋種豪貴長者名為善覺大富多財積諸珍寳資産豐饒具足威徳稱意自然無所乏少舍宅猶如毗沙門王宫殿無異彼釋長者生於八女一名為意二名無比意三名大意四名無邉意五名髪意六名黒牛七名瘦牛八名摩訶波闍波提【隋言大慧亦云梵天】而此梵天於諸女中年最幼小初生之日為諸能相婆羅門師觀占其體云此女嫁若生兒者必當得作轉輪聖王王四天下七寳自然千子具足乃至不用鞭杖治民時善覺女年漸長成堪欲行嫁白淨王聞自國境内有一釋氏甚大豪冨生於八女端正少雙乃至相師占觀其女當生貴子時淨飯王聞是語已作如是言我今當索是女作妃令我甘蔗轉輪聖王苗裔不絶【此是律家作如是説又言大慧是菩薩母者此依阿波陁那經文又言輸頭檀王是我之父摩耶夫人是我之母阿波陀那經説檢諸經文此義是實也】時淨飯王即遣使人徃詣善覺大長者家求索大慧為我作妃波闍波提【隋言生活本】爾時善覺語彼使言善使仁者為我諮啓大王言我有八女一名為意乃至第八名為大慧何故大王求最小者大王且可待我處分七女竟已當與小女大慧作妃時淨飯王復更遣使語長者言我今不待汝一一嫁七女訖然後取於大慧作妃汝八頭女我盡皆取時善覺釋報大王言若如是者依大王命隨意將去時淨飯王即遣使人一時迎取八女向宫至於宫已即納二女自用為妃其二女者第一名為意第八名大慧者自餘六女分與三弟一人與二並妻為妃時淨飯王納意姊妹内於宫中縱情嬉戲歡娯愛樂依諸王法治化四方又菩薩本行經云時甘蔗王有第二妃絶妙端正生於四子一名炬面二名金色三名家家象衆四名别成其第一善賢妃唯生一子名為長壽端正可喜世間少雙然其骨相不堪作王時善賢妃如是思惟甘蔗種王有此四子炬面等輩兄弟羣强我今唯有此之一子雖極端正而無有雙然其相分不堪為王作何方便令我此子得紹王位復作念是甘蔗王今於我邉無量敬愛心染著縱情蕩意我今可窮極婦人莊飾之法令王於我重生沈湎若得如心我於屏處當乞求願思惟是已如上所説莊嚴自身令極殊絶至於王邉王見妃来生重愛敬縱逸其心見王生如是心已二人眠卧妃白王言大王當知我今從王乞求一願願王與我王言大妃隨意不逆從心所欲我當與妃時妃重質王言若與我願不得變悔王言一與妃願後若悔者當令我頭破作七分妃言大王王之四子炬面等輩願儐出國遣我生子長壽為王時甘蔗王即語妃言我此四子無有過失國境之内有何非祥不聴其住妃又白言王已先立誓我若悔者頭破七分王告妃言我如前言與妃所願時甘蔗王過此夜後至明清旦集聚四子而告勅言汝四童子今可出去我治化内不得居住逺向他國時四童子胡跪合掌白父王言大王當知我等四人無有罪惡無諸過咎云何父王忽然儐我出於國果王勅子言我知汝等實無過失此非我意驅儐於汝此善賢大妃之意彼妃乞願我不違彼令汝出國時四王子所生之母各求乞隨兒去王報諸妃隨汝意去時妃眷屬及諸臣百姓等各白王言今遣此四子令出國者我等諸臣各亦求隨去王言任意時甘蔗王勅諸王子從今已去若欲婚姻不得餘處取他外族還於自家姓内而莫令甘蔗種姓斷絶彼諸王子受父王教已各各自將所生之母并及眷屬資財諸䭾乘等即向北方到雪山下經少時住有一大河名婆耆羅洟度於彼河上雪山頂遊涉久停見川寛平無諸坑坎埠阜唯生輭細青草清淨可愛樹林華果蔚茂敷榮王子見已共相謂言可於此間造城治化爾時王子既安住已憶父王語於自姓中求覔婚姻不能得婦各納姨母及其姊妹共為夫妻依於婦禮一隨王教二恐釋種雜亂相生爾時日種甘蔗之王召一國師大婆羅門来語之言大婆羅門我四王子今在何處國師答言大王當知王之四子已各出國向於北方乃至已生端正男女時甘蔗王為自所愛諸王子故心思欲見意情歡喜而發是言彼諸王子能立國計大好治化彼等王子是故立姓稱為釋迦以釋迦住大樹蓊蔚枝條之隂是故名為奢夷耆耶以其本於迦毗羅仙處所住故因城立名故名迦毗羅婆蘇都時甘蔗王三子没後唯一子在名尼拘羅【隋言别成】長阿含經云住直樹林又號釋林因林為姓又父王聞四子端正曰此真釋子也
　　法苑珠林卷十三
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷十四
　　唐　釋道世　撰
　　千佛篇第五之二
　　降胎部
　　述意
　　夫誠心内感則至覺如在形力外單則法身咫尺是以能仁大師隨緣赴機愍焰宅之既焚傷欲流之永騖託白淨之宫降摩耶之胎啓黄金之色破無明之闇居茲三惑示畫箧之非真出彼四門驚浮雲之易滅也
　　現衰
　　如因果經云爾時善慧菩薩功行滿足位登十地在一生補處近一切種智生兠率天名聖善為諸天主説於一生補處之行亦於十方國土現種種身為諸衆生隨宜説法期運將至當下作佛即觀五事一者觀諸衆生熟與未熟二者觀時至與未至三者觀諸國土何國處中四者觀諸種族何族貴盛五者觀過去因緣誰最真正應為父母觀此五已即下生者不能廣利諸天人衆仍於天宫現五種相令諸天子皆悉覺知菩薩期運應下作佛一者菩薩眼見瞬動二者頭上華萎三者衣受塵垢四者腋下汗出五者不樂本坐諸天衆見菩薩有此異相心大驚怖身諸毛孔血流如雨自相謂言菩薩不久捨於我等爾時菩薩又現五瑞一者放大光明普照三千大千世界二者大地十八相動須彌海水諸天宫殿皆悉震揺三者諸魔宫宅隱蔽不現四者日月星辰無復光明五者天下八部皆悉震動不能自禁是諸天見菩薩身已有五相又覩外五現希有事皆悉聚集到菩薩所頭面禮足白言尊者我等今日見此諸相舉身震動不能自安願為我釋此因緣耶便答天言善男子當知諸行皆悉無常我今不久捨此天宫生閻浮提于時諸天聞此語已悲號涕泣心大憂惱舉體血現迷悶於地歎無常爾時有天子即説偈言
　　菩薩在於此開我等法眼今者逺我去如盲離導師又如欲度水忽然失橋船亦似嬰孤兒喪亡其慈母我等亦如是失所歸依處方漂生死流了無有出緣我等於長夜為癡箭所射既失大醫王誰當救我者滯卧無明長没愛欲海永絶尊者訓未見超出期
　　爾時菩薩以偈答曰
　　我於此不久當下閻浮提迦毗羅施兠白淨王宫生辭父母親屬捨轉輪王位出家行學道成一切智種建立正法幢能竭煩惱海關塞惡門淨開八正路廣利諸天人其數不可量以是因緣故不應生憂惱
　　又智度論問菩薩何以生兠率天上不在上生不在下生是大福徳應自在生答曰有人言作業熟故應是中生又下生地中結使厚濁上地中結使猛利兠率天上不厚不利智慧安隱故又佛出世時不欲過故若於下地生命短壽終時佛未出世若於上地生命長壽未盡復過佛出時故兠率天於六天及梵之中上三下三於彼天下必生中國中夜降神中夜出迦毗羅國行中道得菩提中道為人説法中夜入無餘湼槃以好中法故中天上生
　　觀機
　　如菩薩降胎以四種觀人間一觀時二觀土地三觀種姓四觀生處初觀時者時有八種佛出後第一人壽八萬四千歲時乃至第八人壽一百餘歲菩薩如是念人壽百歲佛出時到是名觀時第二觀土地者諸佛常在中國生多豐財寳其土清淨第三觀種姓者佛生二種姓中若刹利若婆羅門刹利種勢力大故婆羅門種智慧大故隨時所貴佛於中生第四觀生處者何等母人能懐那羅延力菩薩亦能自䕶淨戒如是觀竟唯中國迦毗羅淨飯王后能懐菩薩如是思已於兠率天下不失正慧入於母胎又佛本行經云爾時兠率天衆之中有一天子名曰金團徃昔已来數曽下到閻浮地補處菩薩名曰䕶明䕶明知已告金團言金團天子汝數下至閻浮提中汝應知彼城邑聚落諸王種族一生菩薩當生何家金團天子報言尊者我甚知之尊者善聴我今當説䕶明言善金團言此之三千大千世界有一菩提道塲處所在彼閻浮摩伽陀國境界之内是昔諸佛成菩提處如是展轉遍歴天下諸國王處皆不稱菩薩意金團天子復作是言我於閻浮提一切諸國處處聚落處處諸王處處城邑處處刹利各住諸城而是刹利造種種業我為尊者經歴已来生於無量疲極苦惱心迷意亂更不復能觀看餘處唯有一刹利從本以来至於大衆平量安立世世轉輪聖王之種乃至甘蔗苗裔已来子孫相承在彼迦毗羅婆蘇都釋種所生其王名為師子頰王其子名為輸頭檀王一切世間天人之中有大名稱尊者堪為彼王作子䕶明菩薩報金團言善哉善哉金團天子汝善觀察諸王家種我亦念在於此家生我今心如汝所説金團當知我定徃生彼家作子金團徃昔一生補處菩薩所託家者有六十種功徳具足滿於彼家何等六十彼家本来清淨好種【一】一切諸聖恒觀彼家【二】彼家不行一切惡事【三】彼家所生悉皆清淨【四】彼家種姓真正無雜【五】彼家體嫡嫡相承無有斷絶【六】彼家昔来不斷王種【七】彼家所生一切諸王皆是徃昔種善根【八】生彼家者常為諸聖之所讚歎【九】彼家生者具大威徳【十】彼家多有端正婦女【十一】彼家多有智慧男兒【十二】彼家所生心性調順【十三】彼家所生無有戲調【十四】彼家生者無所可畏【十五】彼家生者不曽怯弱【十六】彼家生者聰明多智【十七】彼家生者多解工巧【十八】彼家生者皆無過罪【十九】彼家所生不與世間工巧雜合亦不貪財以為活命【二十】彼家所生常好朋友【二十一】彼家所生不以殺害諸蟲諸獸以自活命【二十二】彼家種姓恒知恩義【二十三】彼家種族能修苦行【二十四】彼家所生不隨他轉【二十五】彼家所生不曽懐恨【二十六】彼家所生不結癡心【二十七】彼家生者不以怖畏隨順於他【二十八】彼家生者畏殺害他【二十九】彼家生者無有罪患【三十】彼家生者乞食得多【三十一】彼家至者無空發遣【三十二】彼家剛强難可降伏【三十三】彼家法則恒出禮律【三十四】彼家常樂布施衆生【三十五】彼家建立因果勤劬【三十六】彼家所生世間勇健【三十七】彼家恒常供養一切諸仙諸聖【三十八】彼家恒常供養神靈【三十九】彼家恒常供養諸天【四十】彼家恒常供養大夫【四十一】彼家歴世無有怨讎【四十二】彼家名聲威振十方【四十三】彼家一切諸宗為最【四十四】彼家生者上世已来悉是聖種【四十五】彼家生者於聖種中最為第一【四十六】彼家生者位是轉輪聖王之種【四十七】彼家生者是大威徳人之種性【四十八】彼家生者多有無量眷屬圍繞【四十九】彼家生者所有眷屬不可破壊【五十】彼家生者所有眷屬勝一切人【五十一】彼家生者悉孝養母【五十二】彼家生者皆孝順父【五十三】彼家生者悉皆供養一切沙門【五十四】彼家生者悉皆供養諸婆羅門【五十五】彼家生者豐饒五榖倉庫盈溢【五十六】彼家生者多有金銀硨磲碼碯一切資財無所乏少【五十七】彼家生者多畜奴婢象馬牛羊一切具足【五十八】彼家生者不曽事他【五十九】彼家生者如是一切衆事具足於世間中無所乏少【六十】佛告金團天子凡是一生補處菩薩處於母胎彼母若有三十二種相具足者乃能堪受菩薩在胎何等為三十二事一彼母人正徳而生二彼母支體具足三彼母人徳行無缺四彼母人所生得處五彼母人為行庶幾六彼母人種清淨七彼母人端正無比八彼母人名字得稱九彼母人身體形容上下相稱十彼母人未曽産生十一彼母有大功徳十二彼母恒念樂事十三彼母心常隨順一切善事十四彼母無有邪心十五彼母身口及心自然調伏十六彼母心口無所畏十七彼母多聞總持十八彼母極女工巧十九彼母心無諂曲二十彼母心無誑詐二十一者彼母人心無有瞋恚二十二者彼母人心無有嫉妬二十三者彼母人心無有慳恡二十四者彼母人心無有急速二十五者彼母人心難可廻轉二十六者彼母人體有至徳相二十七者彼母人心能懐忍辱二十八者彼母人心有慚有愧二十九者彼母人得薄媱怒癡三十者彼母人行無女家過三十一者彼母人行孝順向夫三十二者彼母人出生一切諸徳一切諸行皆悉具足如是母人乃能堪受一生補處後身菩薩欲入母胎之時取鬼宿日然後乃入於母胎中其受一生補處菩薩母胎已前其母必須受八關齋然後菩薩入於彼胎䕶明菩薩復作是言我受有不為世間一切錢財五欲快樂故下人間受此一生唯欲安樂諸衆生故哀愍苦惱諸衆生故
　　呈祥
　　依佛本行經云爾時䕶明菩薩冬分過已至於最勝春初之時一切樹木諸華開敷天氣澄清温涼調適百草新出滑澤和柔滋茂光鮮遍滿於地正取鬼宿星合之時為彼諸天説於法要悉令歡喜時淨居天告彼一切諸天大衆言汝等今見䕶明菩薩欲生時莫生憂惱何以故彼下生時必定當得成阿耨菩提成已還来至此天宫為汝説法猶如徃昔毗婆尸佛乃至迦葉佛等皆從此去還来到此為汝説法如前無異爾時菩薩於夜下生當欲降神入胎時時彼摩耶夫人當其夜白淨飯王言大王當知我從今夜欲受八禁清淨齋戒所謂不殺生不偷盜不淫泆不妄語不飲酒不兩舌不惡口不無義語又願不貪欲不瞋恚不愚癡不生邪見我當正見諸衆生等禁戒齋法我當受持我今繫念恒常勤行於諸衆生當起慈心時淨飯王即報夫人言心所愛樂隨意而行我今亦捨國王之位隨汝所行而有偈言王見菩薩母從坐恭敬起如母如姊妹心不行欲想菩薩正念從兠率下託淨飯王第一大妃摩耶夫人右脇住已是時大妃於睡眠中夢見有一六牙白象其頭朱色七支拄地以金裝牙乗空而下入於右脇夫人夢已明旦即向淨飯王言大王當知我於昨夜作如是夢當入於我右脇之時我受快樂昔所未有從今日後我實不用世間快樂此夢瑞相誰占夢師能為我解時淨飯王召一宫監内侍女人而告之言汝速疾来至外宣勅語我國師大那摩子今追喚八婆羅門大占夢師彼使依王勅已喚得八婆羅門八婆羅門等聞王語已善知諸相善占夢祥即具諮王大王善聴所夢瑞相我當具説如我所見徃昔神仙諸天經於典籍所載為説偈言
　　若母人夢見日天入右脇彼母所生子必作轉輪王若母人夢見月天入右脇彼母所生子諸王中最勝若母人夢見白象入右脇彼母所生子三界無極尊能利諸衆生怨親悉平等度脱千萬衆於煩惱海
　　爾時占夢婆羅門師白大王言夫人所夢其相甚善大王今者當自慶幸夫人所産必生聖子彼於後時必成佛道名聞逺至時淨飯王聞諸占師説此偈已心大歡喜多以財施時淨飯王聞此相師占觀妃夢云是吉祥瑞占相之後即於其國迦毗羅城四門之外并衢道頭街巷阡陌有人行處安大無遮義㑹之施所須飲食財寳宅舍畜生皆悉與之又阿私陀是五通仙人聞菩薩從兠率陀天正念下至淨飯王宫夫人右脇入於胎時放大光明遍照人天一切世界後此大地具足六種十八相動時阿私陀見未曽有事心大驚怖毛孔悉豎今有何緣此大地動有何果報時彼仙人少時思惟然後而住心生歡喜踊躍無量不能自勝作是唱言希有大聖不可思議世間當出大富伽羅又菩薩初從兠率下時入母右脇受胎訖已時有一天名曰速徃至諸地獄大聲唱言汝諸人輩一切當知菩薩今從兠率天下入於母胎是故汝等速發誓願願生人間地獄衆生聞此語已所有衆生徃昔已来曽種善根復造雜業以惡强故墮於地獄彼等各各面相覩見厭離地獄復得光明身心安樂復得聞於速徃世間諸天之聲捨地獄身即生人中所有三千大千世界諸衆生等徃昔已来種善根者皆来於此迦毗羅城四面託生
　　降胎
　　如湼槃經云菩薩下時欲色界諸天悉来侍送發大音聲讚歎菩薩以口氣風故令地動又念佛三昧經云菩薩欲降母胎時三千大千世界悉皆六種震動又因果經云爾時菩薩欲降母胎即乗六牙白象發兠率宫無量諸天作諸妓樂燒衆名香散天妙華隨菩薩滿虚空中放大光明普照十方以四月八日明星出時降神母胎于時摩耶夫人於眠寤之際見菩薩乗六牙白象騰虚而来從右脇入身現於外如處瑠璃夫人體安快樂如服甘露顧見自身如日月照心大歡喜踊躍無量見此相已然後而覺生希有心即以此狀具告白淨王知爾時白淨見此瑞已歡喜踊躍不能自勝即召善相婆羅門占之知菩薩處胎出已成佛功徳利益不可具説爾時兠率天衆念言菩薩已生白淨王宫我等亦當下生人間菩薩成佛我得在先為其眷屬聴法作此念已便即下生其數有九十九億諸天下生人間又從他化自在天乃至四天王及色界天王與其眷屬亦皆下生不可稱計菩薩在母胎行住坐卧無所妨礙不令母有諸苦患事菩薩至晨朝於母胎中為色界諸天説種種法至日中時為欲界諸天説法於日晡時為諸鬼神説法於夜三時亦復如是【依普曜經云菩薩在母胎十月開化訓誨三十六載諸天人民使立聲聞及諸大乘行也】華嚴經云菩薩於母胎中三千大千世界衆生普見菩薩於胎中如明鏡中見其面像
　　奬導
　　如菩薩處胎經云佛告喜見菩薩曰汝欲知過去諸佛滅不滅刹土不耶當知我過去身其無數不可稱不可量即以神足入濕生界衆相具足與無數阿僧祇為濕識衆生説法令濕識隨意所願各得解脱入化卵等生隨意所願各得解脱亦復如前復以神足現當来世界入四生中各得解脱亦復如前如我今日在母胎中與諸十方神通菩薩説不退轉難有之法亦以神通入天四生入地獄四生餓鬼四生畜生四生於四生中胎化二生盡漏得疾濕卵二生盡漏稍遲化生胎生是利根人濕卵是鈍根人又佛告阿難諦聴善思念之吾今與汝一一分别大士難有之行阿難白佛言願樂欲聞佛告阿難去此東南方一億一萬一千六十二恒河沙刹彼有世界名曰思樂佛名香焰如來於彼現般涅槃而来至忉利天宫經歴無數阿僧祇劫三十六返作大梵天王三十六返作帝釋身三十六返作轉輪王所度衆生無墮二乗及諸惡何以故皆是諸佛神智所感佛告阿難如来有胎分耶無胎分耶阿難白佛言如来之身無有胎分也佛告阿難若如来無胎分者云何如来十月處胎教化説法耶阿難白佛言如来有胎分者此亦處寂無胎分者亦復處寂爾時世尊即以神足現母摩耶身中坐卧經行敷大高座縱廣八千由旬金銀梯陛天繒天葢懸處虚空作唱妓樂不可稱計復以神足東方去此娑訶世界萬八千土菩薩大士皆来雲集南西北方四維亦爾復有下方六十二億刹土諸神通菩薩亦来大㑹上方七十二億空界菩薩亦来雲集入胎中爾時文殊師利菩薩白世尊曰此諸菩薩大士雲集欲聴世尊不思議法如是三昧億千那由他如今如来入何三昧居於胎舍與諸大士説不思議法佛告文殊汝今觀察一住二住乃至十住一生補處諸方菩薩名當其位勿相雜錯今此大衆清淨無雜寄生枝葉亦無穢惡令此坐上無有一人雜穢惡者有退轉者所以者何是利根不處生死又問彌勒心有所念幾念幾相識耶彌勒言舉手彈指之頃三十二億百千念念念成形形皆有識識念極㣲細不可執持佛之威神入彼㣲識皆令得度此識教化非無識也
　　出胎部
　　述意
　　敬思定光授記逆號能仁符合契故託化釋種萌兆於未形之前跡孚於己生之後照炳人天聨綿曠劫其為源也乎勝矣所以神形六動方行七步五淨雨華九龍灑水神瑞畢臻吉徴總萃觀諸百代曽未之有然後孕異堯軒産殊禹契至如黒帝入夢之兆白光滿室之徴徒曰嘉祥詎可擬議身邉則光色一丈眉間則白毫五尺開卍字於胷前躡千輪於足下大略以言三十有二非可以龍顔虎鼻八采雙瞳方我妙色較其升降者也
　　迎后
　　如佛本行經云爾時菩薩聖母摩耶懐孕菩薩將滿十月垂欲生時時彼摩耶大夫人父善覺長者即遣使人詣迦毗羅淨飯王所又云夫人父名善智奏大王言如我所知我女摩耶王大夫人懐藏聖胎威徳既大若彼産出我女命短不久必終我意欲迎我女摩耶還我安止住於嵐毗尼中共相娯樂盡父子情惟願大王莫生留難乞垂哀愍遣放女来我家産訖即遣送還時淨飯王聞善覺使作是言已即勅有司其迦毗羅城及提婆陀河兩間之中平治道路具辦旛華種種音樂僕從人物不可稱計送妃至家
　　感瑞
　　如普曜經云太子滿十月已臨産之時先現瑞應三十有二一後園樹木自然生果二陸地生青蓮華大如車輪三陸地枯樹皆生華葉四天神牽七寳交露車至五地中二萬寳藏自然發出六名香好熏遍布逺近七雪山中出五百白師子羅住城門無所嬈害八五百白象子羅住殿前九天為四面細雨澤香一十其王宫中自然泉水百味飲食給諸虚渇十一諸龍王女在虚空中現半身住十二天萬玉女抱孔雀拂現宫牆上十三諸天玉女持萬金瓶盛甘露住虚空中十四天萬玉女手執萬瓶皆盛香水行住虚空十五天萬玉女手執幢葢而住侍焉十六諸天玉女羅列而住鼓百千樂在於虚空自然相和十七四瀆江河清澄不流十八日月宫殿停住不進十九沸宿下侍諸星衛從二十交露寳帳普覆王宫二十一明月神珠懸於殿堂光明晃煜二十二宫中燈火為不復明二十三篋笥衣被被在椸架二十四奇珍瓔珞一切寳藏自然出現二十五毒蟲隱藏吉鳥翔鳴二十六地獄皆休毒痛不行二十七地為大動丘墟皆平二十八四衢街巷平正散華二十九諸坑壍悉皆為平三十漁獵怨惡一時慈心三十一境内孕婦産者悉男聾盲瘖瘂癃殘百疾皆悉除愈三十二一切樹神半身出現低首頂禮是為三十二瑞當此之時疆場左右莫不雅奇歎未曽有
　　誕孕
　　如因果經云菩薩處胎垂滿十月身諸支節及以相好皆悉具足夫人憶入園遊觀王勅後宫端正采女凡有八萬四千以用侍摩耶夫人又擇取八萬四千端正童女賫持香華徃藍毗尼園王又勅諸羣臣百官夫人皆悉隨從於是夫人即升寳轝與諸官屬及采女前後導從徃藍毗尼園爾時復有天龍八部亦皆隨從充滿虚空十月滿足於四月八日日初出時夫人見後園中有一大樹名曰無憂華色香鮮枝葉分布極為茂盛即舉右手欲牽摘之菩薩漸漸從右脇而出菩薩處胎經云佛告彌勒當知汝復受記五十六億七千萬歲於此樹王下成無上等正覺我以右脇生汝彌勒從頂生如我壽百歲彌勒壽八萬四千歲我國土土汝國土金我國土苦汝國土樂又依菩薩本行經云爾時菩薩見母立地以手攀樹枝時在胎正念從坐而起自餘一切諸衆生母欲生子時身體遍痛受大苦惱數坐數起不能自安其菩薩母熈怡坦然身受大樂是時摩耶夫人立地以手執波羅又樹枝訖即生菩薩此是菩薩希奇之事未曽有法表如来得成於佛已無疲勞倦能拔一切諸煩惱根割斷一切諸煩惱結猶如截於多羅樹頭畢竟不生無相無形無後生法此是如来徃先瑞相又復一切諸衆生等生苦逼故在於胎内處處移動菩薩不然從右脇入還住右脇在於胎内不曽移動及欲出時從右脇生不為衆苦之所逼切此是菩薩未曽有事表成佛已盡其後際修行梵行永無有畏常得快樂無復諸苦又菩薩初從母胎右脇正念生時放大光明悉皆遍照此是菩薩未曽有事表成佛已裂破無明黒暗之網能出明淨大智慧之光又菩薩初從右脇出已正心憶念時菩薩母身體安常不傷不損無瘡無痛菩薩母身如本無異此是菩薩未曽有法表成佛已行於梵行不缺不減具足不少又菩薩初從母胎出時無苦無惱安庠而起一切諸穢不能汚染不同衆生譬如如意琉璃之寳用於迦尸迦衣裹時各不相染此是菩薩未曽有法表成佛已在於世間住於世間示希有法世間穢濁不汙不染又菩薩初從母胎出時時天帝釋將天細妙憍尸迦衣裹於自手於先承接擎菩薩身此是菩薩未曽有法表成佛已創為娑婆世界之主大梵天王於先勸請如来説法又菩薩初從右脇生時四大天王抱持菩薩將向母前示其母言世大夫人今可歡喜夫人生子既得人身諸天猶尚歡喜讚歎況復於人此是菩薩未曽有法表成佛已無量四衆皆向如来聴受於法依如来教不違不背又菩薩生已立在於地仰觀於母右脇之時口作是言我此身形從今日後不復更受於母脇中不入胎卧此是於我最末後身我當作佛此是菩薩未曽有法表成佛已口作是言我今生分一切已盡梵行已立所作已辦不受後有此是如来徃先瑞相又涅槃經云菩薩初生之時於十方面各行七步摩尼跋陀富那跋陀鬼神大將執持旛葢振動無量無邉世界金色晃曜彌滿虚空難陀龍王及跋難陀以神通力浴菩薩身諸天形像承迎禮拜阿私陀仙合掌恭敬盛年捨欲如棄涕唾不為世樂之所迷惑出家修道樂於閑寂為破邪見六年苦行於諸衆生平等無二心常在定初無散亂相好嚴麗莊飾其身所遊之處丘墟皆平衣服離身四寸不墮行時直視不顧左右所食之物物無完過坐起之處草不動亂為調衆生故徃説法心無憍慢
　　招福
　　如因果經云太子生時于時樹下亦生七寳七莖蓮華大如車輪菩薩即便墮蓮華上無扶侍者自行七步【大善權經云行七步者為應七覺意耶】舉其右手而師子吼云我於一切天人之中最尊最勝無量生死於今盡矣説是語已時四天王即以天繒接太子身置寳杌上釋提桓因手執寳葢大梵天王又持白拂侍立左右難陀龍王優波難陀龍王於虚空中吐清淨水一温一凉灌太子身【普曜經云諸天釋梵雨雜名香九龍在上而下香水洗浴菩薩瑞應本起經云梵釋下侍四天大王接菩薩身置金杌上修行本起經云龍王兄弟左雨温水右雨冷水釋梵天衣裹菩薩身也】身黄金色三十二相放大光明普照三千大千世界迦維羅衛國三千日月萬二千天地之中央也【便有一百萬億日月四百萬億天下三千者略舉其要故如華戎之判非易而詳海内經云身毒之國是軒轅氏居之郭氏注云天竺國也以此而言天地中央未為甚濫後漢書云以葱嶺之外稱為九夷語其壯麗勝於中國呉越春秋云季子入周見章甫之服三代之樂云呉蠻夷之國豈有此哉推此而辨未必即地為正故當隨其時代改張不可同於中天始末常定】又智度論問曰何故佛作金色答曰若鐵在金邉則不現今現在金比佛在時金則不現佛在時金比閻浮那金則不現閻浮那金比大海中轉輪聖王道中金沙則不現金沙比金山則不現金山比須彌山金則不現須彌山金比三十三諸天瓔珞金則不現三十三天瓔珞金比燄摩天金則不現燄摩天金比兠率陀天金則不現兠率陀天金比化自在天金則不現化自在天金比他化自在天金則不現他化自在天金比菩薩身色則不現如是妙色是名金色相又瑞應經云太子初生之時天龍八部示於虚空作天伎樂歌唄讚頌燒香散華雨衆天衣瓔珞繽紛不可稱數又於樹下忽生四井八功徳水瑞應有三十四相不可具説【略同前三十二相中説】
　　降邪
　　如瑞應經云太子初生之時是時大王即嚴四兵共諸臣等入園見太子奇瑞如是一喜一懼合掌禮諸天神前抱太子置於七寳象轝之上與諸羣臣采女諸天作伎隨從入城王未識三寳即將太子徃詣天祠太子即入梵天形像皆從坐起禮太子足而語王言大王當知今此太子天人中尊虚空天神皆悉禮敬大王豈不見如是相耶云何而令来此禮我白淨王及諸大臣等歎未曽有即將太子出於天祠還入後宫普曜經云太子至祠説偈言
　　初生動三千釋梵須倫神日月衆天王来稽頭面禮何有天過是將吾到其所超天天中天天無比況勝隨俗来現此現瑞人歡喜若干種奉養過聖天中天
　　於是天王釋梵四王各捨本位尋時来下五體投地禮菩薩足諸天人民百千之衆黙然歎嗟稱洪音歎未曽有歡喜踴躍天地大動天雨衆華百千伎樂不鼓自鳴諸天形像現其本身禮菩薩足則在前住於是頌曰
　　須彌比芥子過天龍王變日月禮勞耶慧徳豈禮敬三千界自歸芥子比須彌牛跡比大海上尊逾日月若能禮其尊功福不可計各各得安隐徳豐無限量
　　同應
　　如瑞應經云當爾之時諸釋種姓亦同一日生五百男修行本起經云國中八萬四千長者生子悉男八萬四千廏馬生駒其一特異毛色純白騣貫珠故名為蹇特奴名闡特又瑞應本起經云奴名車匿馬名揵陟時王廏中象生白子馬生白駒牛羊亦生五色羔犢如是等數各五百王子青衣亦生五百倉頭【普曜經云五千青衣各生力士】爾時宫中五百伏藏自然發出有諸商人從海採寳而還各賫奇珍奉貢上王諸瑞吉祥當名太子為悉達爾時八王子亦於白淨王同生太子各懐歡喜共制好名又佛本行經云迦維羅閲國有八城合有九百萬戸調達以四月七日生佛以四月八日生佛弟難陀以四月九日生阿難以四月十日生調達身長一丈五尺四寸佛身長一丈六尺難陀身長一丈五尺四寸阿難身長一丈五尺三寸其貴姓舍夷長一丈四尺其餘國種皆長一丈三尺菩薩外家去城八百里姓瞿曇氏作小王主百萬户名一億王菩薩婦家姓瞿曇氏舍夷長者名水光其婦母名月女有一城居近其邉生女之時日將欲没餘明照其家室内皆明因字之為瞿夷晉言明女瞿夷者是太子第一夫人其父名水光長者太子第二夫人生羅雲者名耶維檀其父名移施長者太子第三夫人名鹿野其父名擇長者以有三婦故太子父王為立三時殿殿有二萬采女三殿凡有六萬采女以太子當作遮迦越王故置有六萬采女
　　校量
　　如瑜伽論云四種入胎一正知而入不正知住出二正知入住不正知而出三俱能正知四俱不正知初謂輪王二謂獨覺三謂菩薩四謂所餘有情實性論偈云從天退入胎現生有父母在家示嬰兒習學諸伎藝戲樂及遊行出家行苦行現就外道學降伏於天魔成佛轉法輪示導入涅槃諸薄福衆生不能見如来
　　瑞應經云太子四月八日夜明星出時生又佛所行讚云於三月八日菩薩從右脇生過去現在因果經云二月八日夫人徃毗藍尼園見無憂華舉右手摘從右脇出今謂世代既遥譯人前後直就經文難可論辯考求外典如似可見春秋云魯莊公七年即莊王一十年四月辛亥恒星不見星殞如雨檢内外典以四月為正也











　　法苑珠林卷十四
<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷十五
　　唐　釋道世　撰
　　千佛篇第五之三
　　侍養部
　　述意
　　夫神妙寂通圓智湛照道絶於形識之封理畢於生滅之境形識久絶豈實誕於王宫生滅已畢寧假資於侍衛但大聖應生本期利物有感斯現無幽不矚機化萬途受説非一或假安禪悟道或藉慧解開襟或示嬰孩扶侍或現乳哺資養緣悟多種不可一例此是誘物之能濟俗之術也
　　養育
　　依佛本行經云爾時太子既誕生適滿七日其太子母摩耶夫人遂便命終或有師言摩耶夫人壽命算數唯在七日是故命終雖然但往昔常有是法其菩薩生滿七日已而菩薩母皆取命終何以故以諸菩薩幼年出家母見是事其心碎裂即便命終又薩婆多師母見生子身體端正希奇之事歡喜不勝即便命終命終之後即便徃生忉利天上時淨飯王見夫人命終之後即便唤召釋種皆令雲集而告之言汝等眷屬並是國親今是童子嬰孩失母乳哺之寄將付囑誰教令養育使得存活誰能憐愍愛如己生時有五百釋種新婦彼等新婦各各唱言我能養育我能瞻看時釋種族語彼婦言汝等一切年少盛壯意躭色欲不能依時養育依法慈憐唯此摩訶波闍波提親是童子真正姨母是故堪能將息養育童子之身時淨飯王即將太子付囑姨母而告之言善来夫人如是童子應當養育善須䕶持應令增長依時澡浴又别簡取三十二女令助養育以八女人擬抱太子以八女人洗浴太子以八女人令乳太子以八女人令其戲弄是時摩訶波闍波提白淨飯王言謹依王勅不敢乖違
　　善徴
　　又佛本行經云從太子出生已来淨飯王家日日増長一切財利金銀珍寳二足四足無所乏少而説偈言五榖及財寳金銀諸衣服或造或不造自然得充足童子及慈母乳酪酥常豐慈母少乳者悉皆得盈溢時淨飯王所有怨讎自然皆悉生平等心已漸生親厚同一心意風雨隨時無諸災雹亦無擾亂少種多收一切人民如法而行種種布施作諸功徳人無枉横皆並歡喜猶如天上無有差殊以太子威徳力故如是諸事莫不成就如偈所説
　　人世順尊教不慳亦不惜無不如法行慈心不起煞飢渇既得解飲食皆充足一切悉歡喜並受如天樂又普曜經云菩薩生已七日其母命終受忉利天上福相適昇彼天五萬梵天各執寳瓶二萬梵魔妻手執寳縷侍菩薩母又瑞應本起經云菩薩本知母人之徳不堪受其禮故因其將終而從之生又大善權經云生後七日其母薨福應昇天非菩薩咎又因果經云太子姨母摩訶波闍波提乳養太子如母無異
　　占相部
　　述意
　　夫至聖無方隨緣顯晦澄神虚照應機如響所謂寂然不動感而遂通於是降神兠率之宫垂像迦毗之域家世則輪王逓襲門望則聖道相因地中三千既殊於洛邑國朝八萬有逾於稽嶺宗親藉甚孰可詳焉縱呂公之相高帝世謂知人若私陀之視吾師未可同日較其優劣昇沉有異也
　　勑占
　　如瑞應經云爾時白淨王令訪得五百聰明相師令占太子相師言是王之子乃是世間之眼猶如真金有諸相好極為明淨若當出家成一切種智若在家者為轉輪聖王領四天下第一之最又白王言有一梵仙名阿私陀具足五通在於香山彼能為王斷於疑惑時王心自思惟香山途路嶮絶非人能到當以何方請來至此王作念時阿私陀仙遥知其意騰空而来為王相之王見来已喜慰不可言王及夫人抱太子出欲禮仙人時仙人止王曰此是天人三界中尊云何而令禮於我耶時彼仙人即起合掌禮太子足王及夫人白仙人曰唯願善相太子仙人相已忽然悲泣不能自勝王及夫人見彼仙悲泣舉身戰怖生大憂惱如大波浪動於小船即問仙人我子有何不祥而悲泣耶答言太子相好具足無有不祥但恨我今年壽已百二十不久命終生無想天不覩佛興不聞經法故自悲耳若有衆生具三十二相或生非處久不明顯此人必為轉輪聖王若三十二相皆得其處又復明顯此人必成一切種智我今觀大王太子諸相皆得其所又極明顯是以決定知成正覺仙人為王説此語已辭别而退又佛本行經云大王我今自慨年耆根熟衰朽老邁當於爾時不得覩見失此大利是故我今悲惋自傷非彼不吉即為大王而説偈言
　　自恨我有大顛倒不值此當得道時空過一生無所聞豈非是我失大利我今年老根純熟死時將至不復賖念此生分得遭逢所以一喜一憂懼大王釋種方興盛誕此童子福徳人一切諸苦逼世間此悉能令得安樂
　　呈恭
　　依佛本行經云是時摩耶詣童子所至已持手抱童子頭令向仙人擬令禮拜仙人之足是時童子威徳力故其身自轉足向仙人時淨飯王更復共扶廻童子頭令拜仙人童子力故足還自轉向彼仙人時淨飯王復廻童子頭向仙人還復轉足如是至三其阿私陀遥見童子是時童子放常光明照觸大地童子威徳端正可喜色純黄金頭如寳葢鼻直而圓修臂下垂支節正等無缺無減具足莊嚴時阿私陀即從坐起白於王言大王莫將童子聖頭廻向於我何以故彼頭不合頂禮我足我頭應當頂禮彼足復唱是言希有希有大人出世最大希有大人出世我本從天所聞者即此童子真實定是如彼不異時阿私陀整理衣服偏袒右臂右膝著地伸其兩手抱持童子安其頂上還復本座本座坐已還下童子置於膝上
　　現相
　　如佛本行經云時淨飯王復白仙言大師我意欲令我子常在云何方便及令幼年勿使捨我阿私陀仙復白王言大王我實不能専正決定説是方便令作障礙時淨飯王復語仙人作如是言大師善聴我今當作種種方便設方便已不令我子從今幼稚及到盛年不聴暫離捨我出家阿私陀仙即問王言大王今者因何事故説如是語時淨飯王報彼仙人阿私陀言尊師當知如我國内所有相師皆語我言若是童子在家當作轉輪聖王以是因緣我如是語阿私陀仙復白王言大王當知彼等相師皆大妄語何以故如是勝相非是轉輪聖王之相今此童子有百善相八十隨形挺特殊好分明炳著皆悉具足時淨飯王問仙人言大師何等是八十隨形好時阿私陀具白王言【具説八十種好文殊經今依勝天王經説】故勝天王經佛自説云八十種好者一無能見頂二頂骨堅實三額廣平正四眉高而長形如初月紺瑠璃色五目廣長六鼻高圓直而孔不現七耳厚廣長埵輪成就八身堅實如那羅延九身分不可壊十身節堅密十一合身廻顧猶如象王十二身有光明十三身調直十四常少不老十五身恒潤澤十六身自將衛不待他人十七身分滿足十八識滿足十九容儀具足二十威徳逺震二十一一切向不背他二十二住處安隱不危動二十三面門如量不大不長二十四面廣而平二十五面圓淨如滿月二十六無憔悴容二十七進止如象王二十八容儀如師子王二十九行步如鵝王三十頭如摩陀那果三十一身色光悦三十二足趺厚三十三爪如赤銅葉三十四行時印文現地三十五指文莊嚴三十六指文明了不闇三十七手文明直三十八手文直三十九手文不斷四十手足如意四十一手足紅白色如蓮華四十二孔門相具四十三行歩不減四十四行步不過四十五行歩安平四十六䐡厚狀如盤蛇團圓右轉四十七毛色青紅如孔雀項四十八毛色潤淨四十九身毛右旋五十口出無上香身毛皆爾五十一脣色潤澤如頻婆果五十二脣潤相稱五十三舌形薄五十四一切樂觀五十五隨衆生意和悦與語五十六於一切處無非善言五十七若見人先與語五十八音聲不高不下隨衆生樂五十九説法隨衆生語言六十説法不著六十一等觀衆生六十二先觀後作六十三發一音答衆聲六十四説法次第皆有因緣六十五無有衆生能見相盡六十六觀者無厭六十七具足一切音聲六十八顯現善色六十九剛强之人見則調伏恐怖者見即得安隱七十音聲明淨七十一身不傾動七十二身分大七十三身長七十四身不染七十五光遍身各一丈七十六光照身而行七十七身清淨七十八光色潤澤猶如青珠七十九手足滿八十手足徳字依佛説寳女經云於是寳女問世尊曰如来有三十二大人之相前世宿命行何功徳而致是相遍布于體佛告寳女吾往古世行無量徳合集衆行由得是相遍于身體今粗舉要如来之相足安平立大人相者乃徃古世堅固勸助而不退轉未曽覆蔽他人功徳故如来手足而有法輪大人相者乃徃古世興設若干種種施故如来至真指纎長好大人相者乃徃古世剖説經義救䕶衆生令無患故如来手足生網縵理大人相者乃徃古世未曽破壊他人眷屬故如来手足柔輭㣲妙大人相者乃徃古世而以惠施若干種衣細輭服故如来而有七合充滿大人相者乃徃古世廣設衆施供諸乏故如来之膝平正無節腸如鹿大人相者乃徃古世奉受經典不違失故如来之身其隂馬藏大人相者乃徃古世謹慎已身逺色欲法故如来之身頰車充滿猶如師子大人相者乃徃古世廣修淨業修行備故如來至真常於胷前自然卍字大人相者乃徃古世蠲除穢濁不善行故如来支體具足成就大人相者乃徃古世施以無畏安慰人故如来手臂長出於膝大人相者乃徃古世人有作事佐助勸故如来身淨而無瑕疵大人相者乃徃古世奉行十善無厭足故如来腦戸充滿備大人相者乃徃古世其有病者施若干種藥瞻視療故如来師子頰大人相者乃徃古世植種徳本具足備故如来具四十齒白齊密大人相者乃徃古世志性等仁於衆生故如来牙齒無有間疎大人相者乃徃古世諫人諍鬬令和合故如来頰牙大人相者乃徃古世則以㣲妙可意之物而施與故如来清白美好髮眉大人相者乃徃古世善自䕶已身口心故如来廣長舌大人相者乃徃古世出言至誠䕶口之過故如来亹亹大人相者以無量福供養究竟心行仁和與衆生願使得覆葢故如来梵聲哀戀之音大人相者乃徃古世言語柔和與衆人言護口節辭無央數人聞其所語無不悦故如来瞳子如紺青色大人相者乃徃古世常以慈目察衆人故如来之眼如月初生大人相者乃徃古世無麤暴志心性和順故如来眉間白毫大人相者乃徃古世咨嗟歌誦閑居之徳衆行故如来頂上肉髻自然大人相者乃徃古世奉敬賢聖禮尊長故如来肌體柔輭妙好大人之相者乃徃古世心念合集法品藏故如来身形紫磨金色大人相者乃徃古世多施衣服卧具牀故如来之體一一毛生大人相者乃徃古世離於集㑹衆閙之故如来之毛向上右旋大人相者乃徃古世尊敬於師受善友教稽首從故如来頭髮如紺青色大人相者乃徃古世愍傷羣黎不以刀杖而加害故如来之身平正方圓無有斜曲大人相者乃徃古世已身衆生勸化安之令定意故如来之脊如大鉤鎖善有威曜巍巍之徳大人相者乃徃古世為諸正覺興立形像繕修壊寺其離散者勸使和合施無畏懼其諍訟者化令相順故汝欲知之吾徃世時行於無量不可計㑹衆徳之本故如来宿世奉行如斯乃能致此三十二大人之相也如第二十二梵聲相中依新婆沙論云如来梵聲相謂佛於喉藏中有妙大種能發悦意和雅梵音如羯羅頻迦鳥及發逺雷震之聲如帝釋鼓如是音聲具八功徳一者逺二者和雅三者分明四者悦耳五者入心六者發喜七者易了八者無厭大智度論云如来有梵聲相如梵天王五種聲而從口出一甚如雷二清徹逺聞聞者悦樂三入心敬愛四諦了易解五聴者欲聞無厭菩薩亦有如是五種聲從口中出迦陵毗伽聲相可愛如大鼓音逺又新婆沙論問相是何義答幖幟義是相義殊勝義是相義祥瑞義是相義問何故丈夫相唯三十二不增不減耶脇尊者説曰若増若減俱亦生疑不違法相説有三十二者世間共許是吉祥義數不増減若三十二相莊嚴佛身則於世間最勝無比若當減者便有闕少若更増者則為襍亂皆非殊妙故唯爾所三十二丈夫相也又智度論問是三十二相三業之中何業種耶答曰是意業非身口業是意業利故又六識中是意識非五識以五識不能分别故問曰是三十二相幾時能成種答曰極遲百劫極疾九十一劫釋迦牟尼菩薩九十一大劫行辦得三十二相如經中言過去久逺有佛名弗沙時有二菩薩一名釋迦牟尼一名彌勒弗沙佛欲觀釋迦牟尼菩薩心純熟未即觀見之知其心未純熟而諸弟子心皆純熟又彌勒菩薩心已純熟而弟子未純熟是時弗沙佛如是思惟一人之心易可化衆人之心難可疾治如是思惟竟弗沙佛欲使釋迦菩薩疾得成佛上雪山上入寳窟中入火禪定是時釋迦菩薩作外道仙人上山採藥見弗沙佛坐寳窟中入火禪定放大光明見已心生歡喜信敬翹一脚立叉手向佛一心而觀目未曽瞬七日七夜以一偈讚佛天上天下無如佛　　十方世界亦無比
　　世界所有我盡見　　一切無有如佛者
　　七日七夜諦觀世尊目未曽瞬超越九劫於九十一劫中得阿耨菩提釋迦菩薩貴其心思不貴多言若更以餘偈讚佛心或散亂是故七日七夜以一偈讚佛問曰何故釋迦菩薩心不純熟而弟子純熟彌勒菩薩自心純熟而弟子不純熟耶答曰釋迦菩薩饒益衆生心多自為身少故彌勒菩薩多為已身少為衆生故
　　業因
　　如得無垢女經云佛言菩薩成就四法得三十二丈夫相何等為四一把金散佛或散浮圖二常以香油塗如来塔三種種華香伎樂布施四眷屬相隨供養和尚阿闍黎等爾時世尊而説偈言
　　把金散浮圖香油塗佛塔施以華香樂敬心供養師行如是四法得三十二相端正甚奇妙一切功徳具菩薩成就四法得八十種好何等為四一種種妙衣莊嚴法座二供養他人心不生倦三於法師所不作鬬亂四教諸衆生修菩提行爾時世尊而説偈言
　　妙衣嚴法座供養他不倦教衆生菩提易得八十好菩薩修行此四種功徳故常於一切時有勝相莊嚴
　　同異
　　如新婆沙論問八十隨好為在何處答在諸相間隨諸相轉莊嚴佛身令極妙好問相與隨好不相障奪耶答不爾相與隨好更相顯發如林中華顯發諸樹佛身如是相好莊嚴又如金山衆寳雜飾問菩薩所得三十二相與輪王相有何差别答菩薩所得四事勝一熾盛二分明三圓滿四得處復有五事勝一得處二極端嚴三文像四隨順勝智五隨順離染
　　校量
　　佛阿毗曇經云以一千阿僧祇世界衆生所有功徳成佛一毛孔如是成佛一毛孔功徳遍如来身毛孔功徳成佛一好如是成就八十種好功徳増為百倍乃成如来身上一相所成就三十二相功徳増為千倍乃成如来額上一白毫相以一千毫相功徳増為百倍乃成如来一頂骨相一切飛天所不能見頂如是不思議清淨功徳聚成就佛身是故如来於天人中最為尊勝
　　百福
　　依優婆塞戒經云佛言菩薩修一一相以百福徳而為圍繞修心五十具思心五十是則名為百種福徳善男子一切世間所有福徳不及如来一毛功徳如来一切毛孔功徳不如一好功徳聚合八十種好功徳不如一相功徳一切相功徳不如白毫相功徳白毫相功徳復不及無見頂相功徳是故如来成就其足無量功徳是三十二相即是大悲之果報又新婆沙論問如契經説佛一一相百福莊嚴何謂百福答此中百思名為百福何謂百思謂如菩薩造作増長足善住相業時先起五十思修治身器令淨調柔次起一思正牽引彼後復起五十思令其圓滿譬如農夫先治畦隴次下種子後以糞水而覆漑之彼亦如是始足善住相業有如是百思莊嚴乃至頂上烏瑟膩沙相業亦復如是由此故説佛一一相百福莊嚴問何者五十思耶答依十業道各有五思謂依離業道有五思一離殺思二勸導思三讚美思四隨喜思五廻向思謂廻所修向菩提故乃至正見亦爾是名五十思有説依十業道各起下中上上勝上極五品善思如雜修靜慮有説依十業道各起五思一加行淨二根本淨三後起淨四非尋所害五念攝受有説緣佛一相起五十刹那未曽習思相續而轉問如是百福一一量云何有説若業能感轉輪王位於四大洲自在而轉是一福量有説若業能感天帝釋位於二天衆自在而轉是一福量有説若業能感他化自在天王位於一切欲界天衆自在而轉是一福量有説若業能感大梵天王位於初靜慮及欲天衆自在而轉是一福量有説娑訶世界主大梵天王勸請如来轉法輪福是一福量問彼請佛時是欲界繫無覆無記心云何名福有説彼住梵世欲来請時先起如是善心我當為諸有情作大饒益請佛轉法輪爾時即名得彼梵福此不應理所以者何非未作時已成就故如是説者彼請佛已還至梵宫後世尊轉法輪時地神先唱如是展轉聲徹梵宫梵王聞已歡喜自慶發純淨心而生隨喜爾時乃至成就此福有説世界成時一切有情業増上力能感三千大千世界是一福量有説除近佛地菩薩餘一切有情所有能感富樂果業是一福量有説此中一一福量應以喻顯假使一切有情皆悉生盲有一有情以大方便令俱得眼彼有情福是一福量復次假使一切有情皆飲毒藥悶亂將死有一有情令皆除毒心得醒悟彼有情福是一福量復次假使一切有情皆被縛録臨當斷命有一有情俱令解脱一時得命彼有情福是一福量復次假使一切有情壊戒壊見有一有情能令俱時戒見具足彼有情福是一福量評曰如是説所説皆是純淨意樂方便讚美菩薩福量然皆未得其實如實義者菩薩所起一一福量無量無邉以菩薩三無數劫積集圓滿諸波羅蜜多已所引思願極廣大故唯佛能知非餘所測如是所説廣大量福具足滿百莊嚴一相展轉乃至三十二相皆具百福佛以如是三十二百福莊嚴相及八十隨好莊嚴其身故於天上人中最尊最勝
　　遊學部
　　述意
　　竊聞一切種智號悉達多樹自三祇之初獨高百劫之末總法界而為智竟虚空以作身然身無不在量極規矩之外智無不為用絶思議之表不可以人事測豈得以處所論將啓愚夫之視聴須示聖人之影迹或復示居外道或復現作童應同而誘凡隨異形而化物然後稱無上士號天中天良由愚智潛通凡聖難測不思議徳而功莫大焉
　　召師
　　如佛本行經云時淨飯王知其太子年已八歲【因果經云年至七歲】即㑹百官羣臣宰相而告之言卿等當知今我化内誰最有智智能悉通堪為太子作師諸臣報言大王當知今有毗奢婆蜜多羅善知諸論最勝最妙如是大師堪教太子【已下畧述】王即遣召而告之言尊者大師能教我太子一切技藝諸書論不時多報言大王謹依王命我今甚能心生歡喜即嚴五百釋種童子前後左右别有無量無邉童男童女隨從太子將昇學堂時彼大師遥見太子威徳力故不能自禁遂使其身從座忽起屈身頂禮於太子足禮拜起已四面顧視生大羞慚時多羅生慚愧已於虚空中有一天子名曰淨妙從兠率宫共於無量無邉最大諸天神王恒常守䕶太子在彼虚空隱身不現而説偈言
　　世間諸技藝及餘諸經論此人悉能知亦能教示他是勝衆生者隨順世間故徃昔久習来今示從師學【闕】世所有智諸諦及諸力因緣所生法生已及滅無一念知彼等名色現不現猶尚能證知況復諸文字
　　爾時天子説此偈已以種種華散太子上即還本宫爾時太子即初就學將好最妙牛頭栴檀作於書板純用七寳莊嚴四緣以天種種殊特妙香塗其背上執持至於毗奢多羅阿闍黎所而作是言尊者闍黎教我何書【自下太子廣為説書】或復梵天所説之書【今婆羅門書正有十四音是】佉盧虱吒書【隋言驢脣】富沙迦羅仙人説書【隋言華果】阿迦羅書【隋言節分】瞢伽羅書【隋言吉祥】邪寐尼書【隋言大秦國書】鴦瞿梨書【隋言指言】耶那尼迦書【隋言䭾書】娑伽羅書【隋言牸牛】波羅婆尼書【隋言樹葉】波流沙書【隋言惡言】父與書毗多荼書【隋言起尸】陀毗荼國書【隋云南天竺】脂羅低書【隋言形人】度其差那婆多書【隋言右旋】優波伽書【隋言嚴熾】僧佉書【隋言等計】阿婆勿陀書【隋言覆】阿㝹盧摩書【隋言順】毗耶寐奢羅書【隋言雜】陀羅多書【烏場邉山】西瞿耶尼書【須彌西】阿沙書【疏勒】支那國書【即此國也】摩那書【科斗】末荼义羅書【中字】毗多悉底書【尺】富數波書【華】提婆書【天】那伽書【龍】夜义書乾闥婆書【天音聲】阿脩羅書【不飲酒】迦婁羅書【金翅鳥】緊那羅書【非人】摩㬋羅伽書【天地】彌伽遮迦書【諸獸音】迦迦婁多書【鳥音】浮摩提婆書【地居天】安多梨义提婆書【虚空天】鬱多羅拘盧書【須彌北】逋婁婆毗提訶書【須彌東】烏差婆書【舉】膩差波書【擲】娑伽羅書【海】跋闍羅書【金剛】梨伽波羅低犁伽書【徃復】毗棄多書【食殘】阿㝹浮多書【未曽有】奢娑多羅跋多書【如伏轉】伽那那跋多書【等轉】優差波跋多書【舉轉】尼差波跋多書【擲轉】波陀梨佉書【上句】毗拘多羅波陀那地書【從二増上凶】耶婆陀輸多羅書【増上句已上】末荼婆哂尼書【中流】梨沙邪婆多波恀比多書【諸山苦行】陀羅尼卑义梨書【觀地】伽伽那卑麗义尼書【觀虚空】薩蒲沙地尼山陀書【一切藥草因】沙羅僧伽何尼書【總覽】薩婆韋多書【一切種音】
　　爾時太子説是書已復諮多阿闍黎言此書凡有六十四種未審尊者欲教我何書是時多羅聞於太子説是書已内心歡喜悦豫熈怡宻懐私慚折伏貢高我慢之心向於太子而説偈言
　　希有清淨智慧人善順於諸世間法自己該通一切論復更来入我學堂如是書名我未知其本悉皆誦持得是為天人大導尊今復更欲【闕】於師
　　夫神理無聲因言辭以寫意言詞無迹緣文字以圖音故字為言諦言為理筌音義合符不可偏失是以文字應用彌綸宇宙雖跡繫翰墨而理契乎神昔造書之主凡有三人長名曰梵其書右行次曰佉盧其書左行少者蒼頡其書下行梵佉盧居于天竺黄史蒼頡在於中夏梵佉取法於淨天蒼頡因華於鳥跡文畫誠異傳理則同矣仰尋先覺所説有六十四書鹿輪轉眼筆制區分龍鬼八部字體殊式准梵及佉盧為世勝文故天竺諸國謂之天書西方寫經同祖梵文然三十六國徃徃有異譬諸中土猶有篆籕之變體乎按蒼頡古文㳂世代變古移為籕籕為篆篆改為其轉易多矣至於傍生八體則有仙龍雲芝二十四書則有楷草鍼殳名實雖繁為用益尠然原本定義則體備於六文適時為敏則莫要於法東西之書源亦可得而畧究也又佛本行經云時淨飯王復集羣臣言何處有師最便武技教我太子諸臣報王此處有釋名為善覺其子名羼提提婆【隋言忍天】堪教太子兵戎法式其所解知一切凡有二十九種善巧妙術【已下畧而不述】忍天向王云臣甚能教王為太子欲遊戲故造一園苑名曰勤劬是時太子入彼苑内遊戲或令按摩時彼五百釋種臣悉為其兒古先一切書典教於太子及自釋子亦如是教又復世人積年累月所學問者或成不成太子能於四年之中及餘釋種皆悉學得通達無礙一切自在是時忍天即為太子而説偈言
　　汝於年幼時安詳而學問不用多功力須臾而自解於少日月學勝他多年歲所得諸技藝成就悉過人爾時太子生長王宫孩童之時遊戲未學年滿八歲出問詣師入於學堂從多及忍天所二大尊邉受讀諸書并一切論兵戎雜術經厯四年至十二時種種技能遍皆涉厯既通達已隨順世間悦目適心曽於一時在勤劬園遨遊射戲自餘五百諸釋種童子亦各在其自已園内【闕】戲時有羣鴈行飛虚空是時童子提婆達多彎弓而射即著一鴈其鴈被射帶箭遂墮悉達園中時太子見彼鴈帶箭被傷墮地見已兩手安徐捧取已跏趺安鴈膝上以妙滑左手擎持右手拔箭即以酥封其瘡是時提婆達多遣使来語太子言我射一鴈墮汝園中宜速付来不得留彼是時太子報使人言鴈若命終即當還汝若不死者終不可得時提婆達多復更重遣使人語言若死若活快須相還我手於先善攻射得云何忽留太子報言我已於先攝受此鴈所以然者自我發於菩提心来我皆攝受一切衆生況復此鴈而不屬我以是因緣即便相競聚集諸釋宿老智人判決此事是時有一淨居諸天變化作老宿長者入釋㑹所而作是言誰養育者即是攝受射著之者即是放捨時彼諸釋宿老諸人一時印可高聲唱云如是如是如仁者言此是提婆達多童子共於太子最初搆結怨讎因緣


　　法苑珠林卷十五
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷十六
　　唐　釋道世　撰
　　千佛篇第五之四
　　遊學部之餘
　　捔力
　　如因果經云太子至年十嵗與兄弟捔力與萬眷屬將欲出城于時有一大象當城門住諸人皆不敢前提婆逹多以手摶頭卽便躃地難陀以足指挑擲著路傍太子以手執象擲著城外還以手接不令傷損象又還甦時諸人民歎未曽有深生竒特四遠人民百千萬億皆集來看園中有七重金鼔銀鼔鍮石銅鐵等鼔各有七枚提婆逹多最先射之徹三金鼓次及難陀亦徹三鼓太子嫌弓弱取庫内祖王一良弓無能張者太子抂坐以手拼弓聲悉聞城内百千國人及虚空天子舉聲嗟歎以放一箭徹過諸鼔然後入地泉水流出又徹過大鐵圍山又佛本行經云是時太子所射之箭天主帝釋從虚空中秉執將向三十三天至天上已爲此箭故於彼天中建立箭節常以吉日諸天聚集以諸香蕐供養此箭乃至於今諸天猶有此箭節日又太子執箭一射便穿七鐵猪過七鐵猪過已彼箭入地至於黄泉其箭所穿入地之處卽成一井於今人民常稱箭井又太子共諸釋種相撲並皆卧地其體不傷又一切釋種一時共撲太子太子以手觸彼皆悉倒地爾時彼釋及諸看衆皆生竒特之心於上虚空無量諸天同以一音而說偈言
　　十方一切世界中　　所有勇健諸力士
　　悉皆力敵如調逹　　不及太子聖一毛
　　大人威德力無邊　　暫以手觸皆倒地
　　聖者威神力廣大　　汝等云何欲比方
　　假使不動須彌山　　大小鐵圍甚牢固
　　并及十方諸山等　　一觸能碎如微塵
　　鐵等强鞕金剛珠　　及以諸餘一切寶
　　大智力能末如粉　　況復撲此少力人
　　爾時諸天說此偈已將諸種種天蕐散太子上於虚空中身不現時淨飯王知其太子所有技能皆悉勝彼一切諸人自旣眼見踊躍喜歡勑喚白象瓔珞莊飾令太子乗將入城内從城門出是時提婆城外而入見此白象而問人言此象誰許欲將何處其人報言欲將出城擬悉逹乗欲入城内提婆逹以妬嫉故便以左手執於象鼻右手築額一下倒地宛轉三帀遂卽命終白象卧地塞彼城門衆人往來不通出入道路塡咽不能得行復有童子名曰難陀相續而來問知事已卽以右手執彼象尾牽取離門可行七歩許太子復問誰牽離門衆人言難陀太子言善哉難陀作事善也太子思惟彼等二人雖能示現其自氣力但此象身甚大麤壯於後壞爛臭熏此城門以左手舉象以右手承從於空中擲置城外越七重牆度七重塹旣擲過已離城可有一拘盧奢而象墮地卽成大坑乃至今者諸人相傳名於此處爲象墮坑卽此是也爾時無量百千衆生一時唱言希有竒特未曽聞見而說偈言
　　調逹築煞白象已　　難陀七歩牽離門
　　太子手擎在虚空　　如以土塊擲城外
　　集一切福德三昧經云爾時毗耶離大城有大力士名曰淨威德成就大力閻浮提中所有衆生無有等者聞沙門瞿曇成就十力那羅延身復作是念我當徃觀沙門瞿曇何如我也卽徃佛所初覩如來得大信樂禮如來足一心觀佛世尊知己心欲降伏卽告目連汝徃取吾昔菩薩時為妙瞿夷釋種捔力時箭目連白佛不知何處爾時世尊從右足放光遍照三千世界之下大金剛輪箭在彼堅住佛告目連汝見箭不目連白言已見佛告目連汝取持來時大目連卽下至彼如屈伸臂頃一切大衆皆見其去卽便持來授與如來佛言此父母生力非神通力若以神通之力是箭卽過無量無邊諸佛世界
　　校量
　　如集一切諸功德三昧經云佛告目連如一切四天王中一切天子力等一天王力十天王力等三十三天中一天子力一切三十三天中天子力等一帝釋力十帝釋力等燄摩天中一天子力一切燄摩天中天子力等一燄摩天王力十燄摩天王力等一兠率陀天中一天子力一切兠率陀天中天子力等兠率陀天王力十兠率陀天王力等一化樂天中一天子力一切化樂天中天子力等一化樂天王力十化樂天王力等他化自在天中一天子力一切他化自在天中天子力等一他化自在天王力十他化自在天王力等一魔天中一天子力一切魔天中天子力等一魔王力十魔王力等半那羅延力十半那羅延力等一那羅延力十那羅延力等一大那羅延力十大那羅延力等一百劫修行菩薩力十百劫修行菩薩力等一千刧修行菩薩力如是已下展轉十重加之乃至十方千千千萬劫修行菩薩力等一無生法忍菩薩力十無生法忍菩薩力等一十地菩薩力十十地菩薩力等一最後身菩薩力是故目連菩薩成就如是力故生便卽能行於七歩若此世界佛不持者便壞不住何以故菩薩當其生已行七歩時此界大地縱廣六十千由旬菩薩生已當下足時便當都没深百千由旬還舉足時復當涌出百千由旬以佛持故令是世界不動無壞衆生無惱最後身菩薩始初生時則便具有如是力假使一切世界衆生悉得具足垂成菩提菩薩之力補於如來處非處智力百千萬億分不及其一乃至算數譬喻所不能及得具如是十種之力名爲如來應正遍覺此中不明菩薩通力若用通力能以恒沙世界置於足指一毛端上擲過無邊恒沙世界如是徃來不令衆生有於苦惱如是神力不可稱量不可數知若當如來盡現通力者汝等聲聞尚不能信况餘衆生爾時淨威力士聞說菩薩父母生力聞已驚恠身毛皆竪生希有心憍慢皆滅歸依三寶發無上心
　　納妃部
　　意
　　夫法身無形隨應而現機緣萬途故化迹非一或離欲而受道或處染而現權若不示其納妃凡識謗非人種雖示五欲之境不壞一心之志故歴王城之門衰老病死之八苦乃自嗟曰人生若此在世何堪脫屣尋眞其於斯矣故維摩經曰先以欲鉤牽後令入佛道也
　　灌帶
　　依因果經云太子年大父王勑下餘國却後二月八日灌太子頂皆可來集立爲太子勑旣至已諸國王及羣臣等至時並皆雲集看立太子放大鴻恩
　　長安西明寺道宣律師者德鏡流業髙清素精誠苦行畢命終身早得從師五十餘年棲遑問道志在住持但一事可觀資成三寶綴緝儀範百有餘卷結集髙軌屬有深㫖粤以大唐乾封二年仲春之節身在京師城南清宮故淨業寺逐静修道年至桑榆氣力將衰專念四生又思三㑹忽以徃縁幽靈顧接病漸瘳降勵力殷仰遂感冥應時有諸天四王臣佐至律師房門似人行動蹀足出聲律師問言是誰答言弟子張瓊律師又問何處檀越答言弟子是第一欲界南天王之第十五子王有九十一子英略神武各御都所統海陸道俗區分持犯界别並親受佛敎護持善惡使遺法載隆積殖其功也依經卽是護世四王南方毗留離王之子常加守衞不徒設也律師又問檀越旣遺德劣故來相看何故門首不入答云弟子不得師敎不敢輙入律師云願入就座入已禮敬伏坐律師又問檀越既篤信三寶又受佛囑護持善來相看何不現形答言弟子報身與餘人别光色又異驚動衆心共師言論足得不勞現身律師又問貧道入春已來氣力漸弱醫藥無効未知報命遠近答云律師報欲將盡無煩醫藥律師又問定報何日答云何須道時但知律師不久報盡生第四天彌勒佛所律師又問同伴是誰答云弟子第三兄張璵通敏超悟信重釋宗撰祗洹圖經百有餘卷烈峙天宮無聞地府律師承此告及踊思尋之請述用開道俗又有天人韋琨亦是南天王八大将軍之一臣也四天王合有三十二將斯人為首生知聰慧早離欲塵清淨梵行修童眞業面受佛囑護在懐周統三洲住持為最亾我亾瑕殷憂於四部逹物逹化大濟於五乗所以四有佛敎互渉頽綱僧像阽危無非扶衞屢展對曲備嘉猷歎律師緝叙餘風聖迹住持刪約撰集於是律師既承靈屬扶疾筆受隨聞隨錄合成十卷律師憂報將盡復慮天人將還筆路蒼無暇餘事文字亦復疏略但敷聖意不存文飾所有要略住持敎迹不決者並問除疑以啓心惑合有三千八百條勒成十篇一叙結集儀式二叙天女偈頌三叙付囑舍利四叙付囑衣鉢五叙付囑經像六叙付囑佛物七叙結集前後第八第九【此二不成闕於名字】十叙住持聖迹律師旣親對冥傳躬受遺誥隨出隨欣耳目雖倦不覺勞苦但恨知之不早文義不周今依天人所說不違三藏敎㫖即皆編録雖聞天授還同佛說始從二月迄至六月日别來授無時暫閑至冬初十月三日律師氣力漸微香旛遍空天人聖衆同時發言從兠率天來請律師律師端坐一心合掌歛容而卒臨終道俗百有餘人皆見香蕐迎徃昇空律師是余同學昇壇之日同師受業雖行殊薰蕕好集無二若見若聞隨理隨事捃摭衆記簡略要集編録條章並存遺法住持利益也爾時有四天王白宣律師如來臨湼槃時與人天大衆在于香山頂阿耨逹池南牛頭精舍住告大迦葉汝將須菩提在須彌山頂吹大法螺召集十方十地諸菩薩及聲聞僧百億梵釋及四天王等亦召十方諸佛來集香山迦葉隨敎大衆雲集爾時世尊跏趺而坐入金剛三昧定大地六種震動又放眉光遍照大千經于七日大衆咸疑不知何縁世尊從三昧起熈怡微笑告諸大衆言我初踰城始出宮門外有揵闥婆王將領部族奏百千天樂來至我所即問我言欲徃何所我答言欲求菩提彼語我言汝定成正覺有拘留孫佛欲入湼槃時付囑我金瓶瓶中有寶塔盛七寶印黄金印有二白銀印有五將付悉逹常使我護若成正覺時我尋來至依言受瓶已不久成道大梵天王與地神堅牢於菩提樹南以黄金白玉造大金剛壇衆寶莊嚴爾時揵闥婆王白十方佛言我見過去佛初成道時咸昇金剛壇金瓶盛水用灌佛頂成就法王位今見釋尊始得菩提亦如前佛昇金剛壇我聞山王下七重清海内有八功德水徃古諸佛欲昇法王位皆登金剛壇用水灌頂我自徃取欲灌釋迦頂彼揵闥婆王開瓶出印塔將瓶取水爾時十方諸佛命我昇壇我即繞壇三帀從于南面上西轉而北住至于壇中心自敷尼師壇禮十方佛諸佛命我坐入金剛三昧十方來佛又告娑竭龍王汝徃大海底寶馬王洲上頻伽羅山頂彼有大巖窟名爲金剛藏用貯輪王鍾及貯法王鍾皆用黄金作七寶白玉用塡其上諸佛出世皆用千鍾灌頂之上輪王出世亦千鍾灌汝持佛鍾來不用輪王者即盛八功德水以灌釋迦爾時龍王承佛敎已即取金鍾以授十方佛諸佛受已命揵闥婆王汝持彼水來瀉我金鍾内諸佛受已地爲六種震動十方諸來佛各放白毫光而彼光明中歎佛寶功德我從三昧起亦放眉光共諸佛光合成一寶蓋遍覆大千界日月星辰大海諸山及衆生業報蓋中悉現而是寶蓋中有百億諸佛土諸佛命我起立金壇又禮十方佛時十方諸佛又告和修龍王往頻伽山頂彼山有窟藏諸佛座及輪王座皆用黄金作之如須彌山佛座九龍繞之輪王座五龍繞之令法王登位時座于時十方諸佛又命大魔王及大梵王共轝佛座來至于金壇上諸佛命我坐我坐即依言便却踞坐時十方諸佛以金鍾盛水用灌我頂諸佛灌已次及四王帝釋魔梵次第灌之我灌頂已得淨三昧無量佛法一時皆現地又大動百億諸魔皆來降伏十方諸梵王各執天樂奏佛成道曲而諸樂器中皆放光明說六波羅時揵闥婆王將前七寶印來授十方佛諸佛受印以印我面七竅佛又告我言今印汝七竅令具七覺分最初印面門為揀擇煩惱及諸智數如是耳目鼻等次第印之又以黄金印用授十方諸佛諸佛受已即印我胷三處由獲法印故證得三空智解了諸佛法次持白銀印又授十方佛諸佛受已即印我頂及以手足既得印已證成無漏智具五分法身諸佛印竟咸舒金色手以摩我頂我得摩已證百千三昧得千法明門斯等諸佛法我已久證為諸衆生故示同輪王相又示希瑞相我頂及手足皆放五色光明一一光中具百千樓觀我諸分身佛並在樓觀中皆如我受印登大法位我自成道來常持此瓶塔未曾示汝等今時方現又佛告普賢大士開瓶出寶塔依命出塔已在世尊前立世尊起禮塔已塔門自開中有真珠觀其數十三萬觀别成一印并金疊毗尼還有十三萬中有五比丘入于滅盡定佛告文殊汝取我法角黄金為釦至彼比丘所吹我出世曲及起深定曲比丘聞樂音尋從定起問文殊師利今何佛興世耶答曰此賢劫中第四釋迦佛比丘又言我是拘留孫佛聲聞大弟子彼湼槃時令我住此塔内守䕶諸印等乃至樓至佛方始湼槃爾時比丘即從座起遥禮世尊問訊起居已又告文殊彼佛勑我釋迦臨湼槃時汝於諸印中取二十三印將付釋迦佛滅度之後所有遺敎彼時衆生垢重邪見不持禁戒諸天龍神皆不擁䕶令諸四部無有威德我留此印與釋迦文佛令大菩薩於後世中將二十三印遍印遺法印彼四部無有毁犯若樂讀誦經者印彼人口無有遺忘若修定人行直心者並用印之令彼終後屍形不壞或有光明諸惡衆生見如上瑞皆生欣重心説是語已塔門還自閉之
　　求婚
　　如佛本行經云爾時太子漸向長成至年十九時淨飯王為於太子造三時殿一者暖殿以擬隆冬第二涼殿以擬夏暑第三中殿用擬春秋於後園廣造池栽蒔蕐果衆人作樂隨時侍衛不可具陳淨飯王復憶太子初生之時相師私陀記為輪王復記成道作何方便令不出家得紹王位釋族報王今當速為太子别造宮室令諸采女娯樂是則太子不捨出家而説偈言
　　阿私陀所記　決定無移動　諸釋勸立殿望使不出家
　　王復語釋種言汝等當觀誰女堪與太子為妃爾時五百釋種各各唱言我女堪為作妃王復籌量忽取他女脫不稱可則成違負若語太子終不可道復更思惟可以雜寶作無憂器持與太子令施諸女密使觀察看太子眼目曕曯在誰即聘作妃王即於迦毗城振鐸唱言從今已去至七日來我太子欲見諸釋女施與一切雜寶種種玩弄無憂之器爾時一切諸女莊嚴其身來集宮門欲見太子以太子威德大故不敢正看但取寶器各各低頭速疾而過寶器盡已最後一女波私吒族釋種大臣摩訶那摩其女名為耶輸陀羅前後侍從圍繞而來遥見太子峨峨注睛舉其雅步瞻觀直眄目不斜窺漸進前趨來迎太子如舊相識曽無愧顏即白太子可與我寶太子報言汝來既遲皆悉施盡女復白言我有何過汝今欺我不與寶器太子答言我不欺汝但汝不及是時大指邊有一所著印環價直百千從指脱與耶輸白言我於汝邊可止直爾許物耶太子報言我之所著自餘瓔珞任意所取女復白言我今豈可剥脱太子止可莊嚴太子作此語已心不歡喜即迴還去爾時世尊成佛已後尊者優陀夷而白佛言云何如來將身一切無價瓔珞脱持施與耶輸陀羅不能令彼心喜佛告優陀夷言至心諦聽我當説之優陀夷言願為我説爾時佛告優陀夷言我念往昔無量世時迦尸羅國内波羅柰城時有一王信邪倒見而行治化彼王有子造少罪愆父王驅擯令出國界漸漸行至一天祠中共婦相隨居停而住食粮罄盡王子遊獵殺捕諸蟲以用活命所獵之處見一鼉蟲趂而殺之即剥其皮肉水中煮其欲向熟汁便竭盡是時王子語其婦言肉未好熟卿更取水彼王子婦即便取水婦去已後王子飢急不能忍耐即食鼉肉一切悉盡不留片殘時王子婦取水迴還問其夫言此中鼉肉今抂何處王子報言鼉忽然還活今已走去其婦不信何忽如是鼉肉已熟云何能走婦心不信而意思念必是我夫飢急食盡誑我言走情懷瞋恨心常不歡於後數年其父命終時諸大臣即迎王子灌頂為王既作王已所得衆寶皆悉與妃其妃不悦王語妃言何故顏容不悦其夫人即説偈以報王言最勝大王聽　往昔遊獵時　執箭或持刀射殺野鼉死　剥皮煑欲熟　遣我取水食肉不留殘　而誑我言走
　　佛告優陀夷此汝當知爾時王者我身是也其王后者今耶輸是也我於爾時少許犯觸猶今不喜又佛本行經云爾時大臣摩訶那摩見於太子一切技藝勝妙智能最為上首而作是言惟願太子受我懴悔我於先時謂言太子不解多種技藝令我心疑不嫁女與我今已知願受我女用以為妃爾時太子占良吉日及吉㝛時稱自家資而辦具禮持大王勢將大王威而用迎納耶輸陀羅以諸瓔珞莊嚴其身又復共五百采女相隨而往迎取入宮共相娯樂受五欲樂是故説偈言
　　耶輸陀羅大臣女　　名聞蓋國逺近知
　　占卜吉日取為妃　　迎將來入宮殿内
　　太子共其受欲樂　　歡娛縱逸不知猒
　　猶如天王憍尸迦　　共彼舍脂夫人戲
　　爾時世尊於後最初得成道已時優陀夷即白佛言未審世尊往昔之時與瞿多彌釋種之女有何因縁乃能令彼捨諸童子直取如來用以為夫而心娛樂云何而得爾時佛告彼優陀夷言汝優陀夷至心諦聽其瞿多彌釋種之女非但今世嫌餘釋童而樂於我乃往過去世時亦復如是不用彼等諸釋童子取我為夫我念往昔雪山之下多有雜無量無邊諸獸馳遊各各相隨任其所食時彼獸中有一牸虎端正少雙於諸獸中無比者彼虎如是毛色光鮮為於無邊諸獸求覓欲取為對各各皆言汝屬我來汝屬我來復有諸獸自相謂言汝等且待莫共相爭聽彼牸虎自選取誰即為匹偶彼獸即是我等之王時諸獸中有一牛王向於牸虎而説偈言
　　世人皆取我之糞　　持用塗地為清淨
　　是故端正賢牸虎　　應當取我以為夫
　　是時牸虎向彼王説偈答言
　　汝項斛領甚高大　　止堪駕車及挽犁
　　云何將此醜身形　　忽欲為我作夫主
　　是時復有一大白象向於牸虎而説偈言
　　我是雪山大象王　　戰鬬用我無不勝
　　我既有是大威力　　汝今何不作我妻
　　是時牸虎復以偈答彼白象言
　　汝若見聞師子王　　膽讋驚怖馳奔走
　　遺失屎尿狼籍去　　云何堪得為我夫
　　爾時彼中有一師子諸獸之王向彼牸虎而説偈言汝今觀我此形容　　前分闊大後纎細
　　抂於山中自恣活　　復能存恤餘衆生
　　我是一切諸獸王　　無有更能勝我者
　　若有見我及聞聲　　諸獸悉皆奔不住
　　我今如是力猛壯　　威神甚大不可論
　　是故賢虎汝當知　　乃可為夫作於婦
　　時彼牸虎向師子而説偈言
　　大力勇猛及威神　　身體形容悉端正
　　如是我今得夫已　　必當頂戴而奉承
　　爾時佛告優陀夷言汝優陀夷應當悟解彼時師子諸獸王者即我身是時彼牸虎者今瞿多彌釋女是也時彼諸獸現今五百釋童子是當於彼時其瞿多彌已嫌諸獸意不願樂聞我說偈即作我妻今日亦然捨諸釋種五百童子既嫌薄已取我為夫又因果經云時太子至年十七王集諸臣而共議言為訪索婚有一釋種婆羅門名摩訶那摩其人有女名耶輸陀羅顏容端正聰明智慧賢才過人人禮備舉有如是德故索為妃太子雖納為妃然恒與妃行住坐臥未曽有世俗之意但修禪觀又普曜經云時諸力士釋種長者啓王若太子作佛㫁聖王種王曰何所有玉女宜與太子為妃以權方便令當試之使上工匠立端金像以書文字女人德義如吾所流能應聘耳王告左右梵志入迦夷衛國遍瞻周行覩一玉女淨猶蓮蕐玉女寶是執杖釋種女名俱夷見太子竒異才術以女俱夷為太子妃又年十七王為納妃揀選數千最後一女名曰裘夷端正第一神義備舉是則㝛命賣蕐女也雖納為妃久而不接婦人情欲有附近心太子曰汝却人有汙垢必汙此䙝婦不敢近諸女咸疑太子不男太子以手指妃腹曰却後六年爾當生男遂以有娠又五夢經云太子有三妃菩薩母姓瞿曇氏是舍夷長者女長者名水光其婦名餘明婦居近邊城生女之時日將欲没餘明照其家内皆明因立字之瞿夷【此云明女】即是太子第一妃也第二妃生羅雲名耶檀亦名耶輸其父名移施長者【按瑞應本起善權衆經及智度論並云羅睺羅是第二耶輸生依五夢十二遊經等云第一妃生十二遊經前無如是復闕流通恐是西方諸羅漢别集釋前卷已㑹之】第三妃名鹿野其父名釋長者太子以三妃故白淨王為立三時殿【依西方一年立為三時春夏冬不别立秋用四月為一時故云三時殿也】殿别有二萬采女以娛樂太子太子不出家時身作轉輪王别名遮迦王【此云飛行皇帝】
　　疑謗
　　如智度論云菩薩有二夫人一名劬毗耶是王女不孕二名耶輸陀羅菩薩出家夜有人言太子出家何得有娠汙辱我門釋種欲以火坑焚燒母子耶輸自恨無事立大誓言我若邪行其腹内兒願母子隨火消化耶輸發此願已即投火坑於是火滅母子俱存火變蓮池母處蕐座知實不虚後生兒似菩薩身父王大喜作百味歡喜丸奉佛佛變五百比丘皆如佛身羅睺持丸與佛鉢中方驗不虚又大善權經云疑菩薩非男是黄門故納瞿夷釋氏之女羅雲於天變沒化生不由父母合㑹而有又佛本行經云爾時摩訶波闍波提共彼釋女耶輸陀羅將羅睺羅廣辦供具賫持襍物詣彼神所其神名曰盧提羅迦從神作名其苑亦名盧提羅迦於彼苑中菩薩往昔在家之日恒於彼苑按摩逰戲彼苑内有一大石菩薩往日於上坐起耶輸陀羅釋種之女當於爾時將羅睺羅卧息彼石於後捉石擲著水中遂立誓言我今安誓如實不虚唯除太子更無丈夫共行彼此我所生兒實是太子體之息是不虚者今此大石在於水上浮遊不没時彼大石如彼安誓在於水上遂即浮泛如芭蕉葉浮於水上不沉不没亦復如是於是大衆見聞此已生希有心歡譁嘯調踊躍無已呌喚跳躑歌舞作唱旋裾舞袖又作種種音聲伎樂更為羅睺羅作其生日耶輸陀羅生息之時是羅睺羅阿脩羅王捉蝕其月於刹那頃暫捉還放是故立名羅睺羅可喜端正諸人見者莫不歡悦膚體黄白如真金色然其頭頂猶如繖蓋其鼻高隆猶如鸚鵡兩臂脩下垂過膝一切支節無有缺減諸根完具莫不充備
　　胎難
　　如佛本行經云其羅睺羅如來出家六年已後始出母胎如來還其父家之日其羅睺羅年始六歲問曰何故羅睺處在母胎六年不出答曰羅睺往昔為王將彼仙人入苑六日不出故在母胎止住六歲大意同前問何故其母耶輸六年懷胎答故本行經云佛言汝諸比丘我念往昔過無量世有一羣牛在於牧所其牛主妻自將一女往至牛羣搆取乳酪所將二器並皆盈滿其器大者遣女而負其器小者身自擔提至其中路語其女言汝速疾行此間路嶮有可怖畏爾時彼女語其母言此器大重我今云何可得速疾其母如是再三語汝速疾行今此路中大有恐怖爾時彼女而作是念云何遣負最大器更復催促遣令急行其女因此便生瞋恚而白母言母可且兼將此乳器我今暫欲大小便耳而彼母取此大器負擔行已其女於後徐徐後行爾時彼母兼負重擔遂即行至六拘盧舍爾時佛告諸比丘言汝等若有心疑彼女有瞋恚心乃遣其母負重行六拘盧舍者莫作異見耶輸陀羅釋女是也既於彼時遣母負重行其道路六拘盧舍由彼業障在於生死煩惱之内受無量苦以彼殘業今於此生懷胎六歲【亦有經云羅雲由過去塞其䑕孔禁鼠六日不出故受胎六年】
　　神異
　　如觀佛三昧經云時耶輸陀羅及五百侍女或作是念太子生世多諸竒特唯有一事於我有疑采女衆中有一女子名脩曼那即白妃言太子是神人也奉事歴年不見其根况有世事復有一女名曰淨意白言大家我事太子經十八年未見太子有便利患况復諸餘爾時諸女各各異説皆謂太子是不能男太子晝寢皆聞諸女欲見太子隂馬藏相爾時太子於其根處出白蓮蕐其色紅白上下二三蕐相連諸女見已復相謂言如此神人有蓮蕐相此人云何心有染著作是語已噎不能言是時蓮中忽有身根如童子形諸女見已更相謂言太子今者現竒特事忽有身根如丈夫形諸女見已不勝喜悦現此相時羅睺羅母見彼身根蕐蕐相次如天劫貝一一蕐上乃有無數大身菩薩手執白蕐圍繞身根現已還没如前日輪此名菩薩隂馬藏相爾時復有諸婬女等皆言瞿曇是無根人佛聞此語如馬王相漸漸出現初出之時猶如八歲童子身根漸漸長大如少年形諸女見已皆悉歡喜時漸長大如蓮蕐幢一一層間有百億蓮蕐一一蓮蕐有百億寶色一一色中有百億化佛一一化佛有百億菩薩無量大衆以為侍者時諸化佛異口同音毁諸女人惡欲過患而説偈言若有諸男子　年皆十五六　盛壯多力勢數滿恒河沙　持以供給女　不滿須㬰意
　　時諸女人聞此語已心懷慚愧懊惱躃地舉手拍頭而作是言嗚呼惡欲乃令諸佛説如此事我等懷惡心著穢欲不知為患乃令佛聞訶猒欲惡各猒女身四千女等皆發菩提心二千女人逺塵離垢得法眼淨二千女人於未來世得辟支道佛告阿難我初成道在熙連河側有五尼揵共領七百五十弟子自稱得道來至我所以其身根繞身七帀來至我所鋪草而坐即作此語我無欲故身根如此如自在天我今神通過踰沙門百千萬億爾時世尊告諸尼揵汝等不知如來身分若欲見者隨意觀之如來積劫修行梵行在家之時都無欲想心不染黒故得斯報猶如寶馬顯無常今當為汝少現身分爾時世尊從空而下即於地上化作四水如四大海四海之中有須彌山佛在須彌山正身仰卧放金色光其光晃曜映諸天身徐出馬藏繞山七帀如金蓮蕐蕐蕐相次上至梵世從佛身出一億那由他雜寶蓮蕐猶如蕐幢覆蔽馬藏此蓮蕐一億有十億層層有百千無量化佛一一化佛百億菩薩無數比丘以為侍者化佛放光照十方界尼揵見已大驚心伏佛梵行相乃至如此不可思議形不醜惡猶如蓮蕐我今頂禮佛功德海求佛出家皆得道果










　　法苑珠林卷十六
　　校譌
　　第十一紙【九行清宋南藏作青】
　　音釋
　　鞭【魚孟切堅也】阽【余亷切近邊欲墮意】釦【音口金飾器口也】䀎【莫甸切斜視也】鼉【唐阿切】讋【質渉切懼也】繖【音散織絲綾為葢也】【丑凶切直也】











<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷十七
　　唐　釋道世　撰
　　千佛篇第五之五
　　猒苦部
　　述意
　　詳夫三有區分四生禀性共遊火宅俱淪欲海蠢蠢懷生喁喁哨所以法王當洲渚之運覺者應車乘之期導彼戲童歸兹勝地悲憐俗網慈欣出離是以觀伎女之似横屍悟宮闈之如敗塚嗟生老之病苦慕出世之常樂故捨國城而髙蹈逮降魔而成道也
　　觀田
　　如佛本行經云其淨飯王共多釋種并將太子出外野遊觀看田種時彼地内所有作人赤體辛勤而事耕墾飛鳥喫蟲共相殘害即復唱言嗚呼嗚呼世間衆生極受諸苦所謂生老病死兼復受於種種苦惱展轉其中不能得離云何不求捨是諸苦時淨飯王觀田作已共諸童子還入一園是時太子安詳矚盻處處經行欲求寂靜忽見一處有閻浮樹蓊欝扶疎人所樂見見已即語左右汝等諸人各逺離我我欲私行是時太子發遣左右悉令散已漸至樹下即於草上結跏趺坐諦心思惟衆生有生老病死種種諸苦發起慈悲即得定心離於諸欲棄捨一切諸不善法欲界漏盡即得初禪一切諸天帝釋等見太子在樹䕃坐飛來到太子所禮敬説偈讚已還去時淨飯王須㬰之間不見太子心内即生不喜不樂而問人言我之太子今在何處忽然不見是時諸臣東西南北交横馳走尋覓太子莫知所在時一大臣遥見太子在彼閻浮樹䕃之下思惟坐禪復見一切樹影悉移唯閻浮䕃獨覆太子時彼大臣見太子有是希竒難思議事即大歡喜踊躍充遍不能自勝急疾奔馳走詣王所至已長跪依所見事即説偈言
　　大王太子今在彼　　閻浮樹䕃下端坐
　　跏趺思惟入三昧　　光明照曜如日出
　　此實真是大丈夫　　樹影卓然不移動
　　唯願大王目觀察　　太子相貌坐云何
　　譬如大梵諸天王　　亦如忉利天帝釋
　　威神巍巍光顯赫　　遍照於彼諸樹林
　　時淨飯王聞已即詣閻浮樹所遥見太子在彼樹間結跏趺坐譬如黒夜視山頂頭大聚火光出猛明燄威德顯著炳照巍巍如重雲間忽出明月亦如暗室大淨燈時王見已生大希有竒特之心遍體戰惶身毛悉豎即頭頂禮於太子足歡喜踴躍而作是言善哉善哉此太子有大威德説偈讚言
　　如夜大火聚山頂　　似秋明月蔽雲間
　　今見太子坐思惟　　不覺毛張身戰慄
　　時淨飯王説偈讚已更復頂禮於太子足重說偈言我今再度屈此身　　頂禮千輻勝妙足
　　從生已來至今日　　忽復得見坐思惟
　　時有繫挾筌蹄小兒隨從大王啾唧戲笑有一大臣咄彼小兒作如是言汝小兒輩幸勿唱呌時諸小兒報彼臣言何故不聽我等喧適爾時大臣即以偈頌答彼一切諸小兒言
　　日光雖極猛盛　　不能迴彼樹隂涼
　　復有最妙一尋光　　威德世間無有匹
　　思惟端坐於樹下　　不動不揺如須彌
　　悉達太子内深心　　樂此樹隂當不捨
　　佛本行經云菩薩向白淨王說偈言
　　譬如金屋火熾盛　　如食甘美毒藥和
　　如滿池蕐有蛟龍　　王位受樂後大苦
　　出遊
　　如佛本行經云爾時作瓶天子欲令太子出向園林觀看好惡發猒心故漸敎捨離爾時太子聞是聲已即喚馭者可速嚴飾好車今欲向園觀看時淨飯王知太子欲出勑宣令迦毗羅城一切内外悉遣灑掃清淨安襍香蕐男女之者而莊嚴之或有老病死亡六根不具者悉令驅逐是時馭者裝飾車乘駕善調馬悉嚴備已白太子言聖子當知今已駕訖爾時太子從東門引導而出欲向園看是時作瓶天子於街巷前正當太子變身化作一老弊人太子見已即問馭者此是何人身體皺皵肉少皮寛眼赤涕流極大醜陋獨爾鄙惡不似餘人即向馭者而説偈言
　　善馭駕乗汝今聽　　此是何人在我前
　　身體不正頭髪稀　　為生來然為老至
　　爾時馭者即為太子而説偈言
　　此時名為大苦惱　　劫煞美色及娛樂
　　諸根毁壞失所念　　支節舉動不隨心
　　爾時太子問馭者言此人為是獨一家法如是為當一切悉皆如斯馭者報言非獨一家如斯一切世間皆有是法貴賤雖殊皆未過老太子言若我不離是老宜速還宫老法未過云何縱逸時浄飯王問馭者具答如前王言希有此之形相恐太子出家更増五欲太子猒捨五欲唯作老苦之觀後於異時辭王從城南門出欲向園觀王勑道路嚴淨倍加於先爾時作瓶天子即於太子前化作一病人連骸困苦命在須㬰卧糞穢中宛轉呻喚不能起舉唱言叩頭乞扶我坐太子見已問馭者言此是何人腹肚極大猶如大釡喘息之時身遍戰慄悲切酸楚不忍見聞馭者以是因縁而說偈言
　　太子問於馭者言　　此人何故受是苦
　　馭者奉報於太子　　四大不調故病生
　　太子後於異時從城西門出觀看園林時作瓶天子於太子前化作一屍卧在牀上衆人轝行無量姻親圍繞哭泣椎胷拍頭涕泣如雨大呌號慟酸哽難聞太子見之心懷慘惻問馭者言此是何人轝行呌哭説偈問言王子妙色身端正　　問善馭者此是誰
　　卧於牀上四人轝　　諸親圍繞呌喚哭
　　馭者向太子而説偈言
　　已捨心意等諸根　　屍骸無識如木石
　　諸親號咷暫圍繞　　恩愛於此長别離
　　太子復問我亦有此死法不以偈報言
　　一切衆生此盡業　　天人貴賤平等均
　　雖處善惡諸世間　　無常至時無有異
　　太子後於異時從城北出爾時作瓶天子以神通力去車不逺於太子前化作一人剃除鬚髮著僧伽黎偏袒右肩手執錫杖左掌擎鉢在路而行太子見已問馭者言此是何人在於我前威儀整肅行步徐庠直視一尋不觀左右執心持行不似餘人剃髮剪鬚衣色絕赤不同白衣鉢色紺光猶如石黛馭者白太子言此名出家之人常行善法逺離非法善調諸根善與無畏於諸衆生慈悲不行殺害護念衆生太子聞已問馭者言汝今將車向彼出家人邊馭者承命即引太子向出家人所太子諮問汝是何人以偈報言
　　觀見世間是滅法　　欲求無盡湼槃處
　　怨親已作平等心　　世間不行欲等事
　　隨依山林及樹下　　或復塚間露地居
　　捨於一切諸有為　　諦觀真如乞食活
　　爾時太子為敬法故從車而下徒步向彼出家人所頭面頂禮彼出家人三帀圍繞還上車坐即勑馭者迴還宮中是時宮内有一婦人名曰鹿女遥見太子歸來入宮因於欲心而説偈言
　　淨飯大王受快樂　　摩訶波闍無憂愁
　　宮中采女極姝妍　　誰能當此聖子處
　　又大善權因果經等爾時太子年漸長大出家時至故辭父王出四城門遊觀前三所逢生猒唯欣第四出家諸大相師並知太子若不出家過七日後得轉輪聖王位王四天下七寶自至各以所知白王王加守循四門各千人周帀城外一踰闍那内羅列人衆而防護之東門老頌曰
　　蘆蕉城易犯　危藤復將齧　一隨柯已微當半信長訣　已同白駒去　復同紅蕐熱妍容一旦罷　孤燈徒自設
　　南門病頌曰
　　伏枕愛危光　痾纏生易折　無因雪岸草慮返邙山穴　消渴腠腸腑　疼塞嬰支節如何促齡内　憂苦無暫缺
　　西門死頌曰
　　緩心雖殊用　滅景寧優劣　一隨業風盡終歸虚妄設　五隂誠為假　六趣寧有截零落竟同歸　憂思空相結
　　北門僧頌曰
　　俗幻生影空　憂繞心塵曀　於茲排四去矣求三湼　下學背流心　方從窈㝠别已悲境相空　復作池空滅
　　猒欲
　　如佛本行經云爾時太子聞此偈頌遍體戰慄淚下如雨愛樂湼槃之樂清淨諸根唯求出世不樂處俗王共智臣宮人采女種種幻惑太子時優陀夷國師之子侍衛太子敎諸婦人幻惑之術而説偈言
　　汝等采女輩　大有方便力　巧能幻惑他善示汝境界　假使離欲人　真正諸仙等得見於汝者　必應生欲心　況復此太子觀汝等娛樂　不能行五欲　終無有是處
　　愛著之情態欲為本婦女之體唯以丈夫敬重為歡心不愛著榮華是難而説偈言
　　婦人敬是樂　敬為樂最上　無敬唯有色如樹無有蕐
　　爾時太子說偈報言
　　世榮雖快樂　有生老病死　此四種若有我心離不樂　生老病死法　住此生老病若住生樂心　共鳥獸無異
　　爾時太子共國師優陀夷子等往復來去言論之時日遂至没太子既見日光没已便入宮中共諸采女行於五欲快樂歡喜相共聚集圍繞而住其太子妃耶輸陀羅即於是夜便覺有娠太子後於異時於此五欲極生猒離而求出家而説偈言
　　世間不淨衆惑邪　　無過婦人之體性
　　衣服瓔珞莊嚴故　　愚癡是邊生欲貪
　　有人能作如是觀　　如幻如夢非真實
　　速捨無明勿放逸　　必得解脱功德身
　　又瑞應經云太子年至十四啓王出遊因果經云有婆羅門子名優陀夷聦明智慧王令與太子為友汝可説之勿使出家其依王勑至太子所而作是言王勑令與太子為友朋友之法其要有三一者見其過失輒相諫曉二者見有好事深生隨喜三者在於苦厄不相棄捨今獻誠言願不見責古世諸王悉受五欲後方出家太子云何而頻棄捨太子答曰此諸王等悉不免苦故吾不同耳
　　出家部
　　述意
　　竊以因縁假有衆生之滯根法本不然至人之妙理是以三界六趣造業障而自迷八解十智導歸宗而虚豁是以能仁大師隨縁布敎愍火宅之既焚傷欲流之永騖託白淨之宮照黄金之色居茲三惑示畫篋之非真出彼四門猒浮雲之易滅自嗟人世漂忽若此於是天王捧白馬而踰城給使持寶冠而詣闕脱屣尋真其於斯矣雖復秦世蕭史周時子晉許由洗耳於箕山莊周曳尾於濮水方茲去俗何其蔑哉致使慕其德者㫁惡以立身欽其風者潔已而修善毁形以成其志故棄鬚髮之美容變服以㑹其道故去輪王之華服雖形闕奉親而内懷其孝禮乖事主而心戢其恩澤被怨親以成大順福霑幽顯豈拘小違上智之人依佛語故為益下凡之虧聖敎故為損懲惡則濫者自新進善則通人感化所以仙林始抽簪之地禪河起苦行之迹沐金軀之淨水遊道場之吉樹食假獻糜座因施草於是十力智圓六通神足魔兵席卷大覺道成也
　　離俗
　　如因果經云爾時太子心自念我年已至十九今是二月復是七日宜應方出思求出家今正是時作此念已身放光明照四天王宮乃至淨居天宮不令人見此光明爾時諸天見此光已皆知太子出家時到即便來下到太子所頭面禮足合掌白言無量劫來所修行願今正成熟太子答言如汝等語今正是時然父王勑内外官屬嚴見防衛欲去無從諸天白言我等自當設諸方便令太子出使無知者即以神力令諸官屬悉皆淳卧耶輸陀羅眠卧之中得三大夢一者夢月墮地二者夢牙齒落三者夢失右臂得此夢已眠中驚覺心大怖懼白太子已具述三夢太子言月猶在天齒又不落臂復尚在當知諸夢虚假不實汝今不應横生怖畏又語太子如我自忖所夢之事必是太子出家之瑞太子又答汝但安眠勿生此慮聞已遂眠又普曜經云於時菩薩夜觀伎女百節之中譬如芭蕉九孔不浄無一可樂明星適現即勑車匿起被揵陟適宣此語時四天王與無數閲义龍等皆被鎧甲從四方來稽首菩薩曰城中男女皆疲極孔雀衆鳥又疲極寐又彼本起經云諸天皆言太子當去恐作稽留急去逺此大火之聚爾時太子思如是已至於後夜淨居天王及欲界諸天充滿虚空即共同聲白太子言内外眷屬皆悉昏卧今者正是出家之時爾時太子即自往至車匿所以天力故車匿自覺而語之言汝可為我牽揵陟來爾時車匿聞此語已舉身戰怖心懷猶豫一者不欲違太子令二者畏王勑㫖嚴峻思惟良久流淚而言大王慈勑如是又今非遊觀時又非降伏怨敵之日云何於此後夜之中而忽索馬欲何所之太子復語車匿言我今欲為一切衆王降伏煩惱結賊故汝今不應違我此意爾時車匿舉聲號泣欲令耶輸陀羅及諸眷屬皆悉覺知太子當去以天神力昏卧如故車匿即便牽馬而來太子徐前而語車匿及以揵陟一切恩愛㑹當别離世間之事易可果遂出家因縁甚難成就車匿聞已黙然無言於是揵陟不復噴鳴爾時太子見明相出放身光明徹照十方師子吼言過去諸佛出家之法我今亦然於是諸天捧馬四足并接車匿釋提桓因執蓋隨從天即便令王北門自然而開不使有聲車匿重悲門閉下誰當開者時諸神阿須倫等自然開門太子於是從門而出虚空諸天歌讚隨從至於天曉所行道路已三踰闍那時諸天衆既從太子至此處已所為事畢忽然不現太子次行至彼䟦伽仙人苦行林中即便下馬撫背而言所難為事汝作已畢又語車匿唯汝一人獨能隨我甚為希有我今既已至閑靜處汝便可與揵陟俱還宮也車匿聞此語已悲號啼泣迷悶躃地不能自勝於是揵陟既聞被遣屈舐足淚落如雨我今云何而捨太子獨還宮也太子答言世間之法獨生獨死豈復有伴吾今為欲滅諸苦使故來至此諸苦㫁時然後當與一切衆生而作伴侶又佛本行經云爾時䕶世四天王及天帝釋知太子出家時至各隨其方辦具莊飾各領一切眷屬百千萬衆前後導從作諸音樂從四方來三帀圍繞迦毗羅城各合十指掌頭曲躬面向太子塞虚空復見星已與月合爾時諸天唱大聲言大聖太子㝛已合今時至矣欲求勝法莫住於此太子聞已觀諸采女穢汙不淨睡眠不覺以手㧞髮令寤又以脚蹋彼采女身不覺不知【以外同前】太子既出城外師子吼言要誓證彼真如菩提然後還來入城敎化而彼處所有一最大尼拘陀樹神以偈語太子言
　　若人欲伐於樹木　　要必當盡其根本
　　如斯物須㫁絶　　度水宜令達彼岸
　　言語一竟不得虚　　作怨亦訖莫復喜
　　爾時太子以偈報彼樹神言
　　雪山處所可動移　　海水或使其枯竭
　　天公虚空崩落地　　我吐言語終不虚
　　太子脱頭寶冠與車匿報大王而說偈言
　　假使恩愛久共處　　時至㑹必有别離
　　見此無常須㬰間　　是故我今求解脱
　　爾時車匿聞此語而説偈言
　　假使用鐵持作心　　以聞如是言誓語
　　人誰不心酸楚毒　　況我愛戀同日生
　　爾時太子即説偈報車匿言
　　假使我今身血肉　　并及支節䈥脉皮
　　一切磨滅盡消亡　　或復性命不全保
　　我若不捨此重擔　　越度諸苦達本源
　　未證解脫坐道場　　終不虚爾還相見
　　是時車匿舉聲大哭白太子言此馬雖是畜生猶尚悲戀垂淚而泣胡跪出舌舐太子二足況復眷屬當見何殃爾時太子以手摩馬王揵陟而有偈言
　　太子以右羅網指　　萬字千輻輪相現
　　金色柔輭清浄手　　用摩馬王揵陟頭
　　猶如兩人對語言　　汝同日生馬揵陟
　　莫過悲啼生懊惱　　汝作馬功已訖了
　　我若當證甘露味　　所可負載於我者
　　分别密教甚深法　　報答於彼終不虚
　　剃髮
　　佛本行經云爾時太子從車匿邊索取摩尼雜飾莊嚴七寶靶刀自以右手執於刀從鞘㧞出即以左手攬捉紺青優鉢羅色螺髻之髮右手自持利刀割取以左手擎擲置空中時天帝釋以希有心生大歡喜捧太子髻不令墮地以天妙衣乗受接取爾時諸天以彼勝上天諸供具而供養之爾時淨居諸天大衆去於太子不近不逺有一蕐鬚名須曼那其須曼那蕐下化作一淨髪人執利剃刀太子語淨髮師汝能為我淨髮以不其淨髮師報太子言甚能即以利刀剃頭時天帝釋生希有心所落之髮不令一毛墜墮於地一一悉以天衣盛之將向三十三天而供養菩薩髮髻冠櫛至今不㫁依道宣律師感應記云天人答律師曰如來初成道至十三年中於祇洹精舍時大梵天王請佛轉法輪十方百億國土諸佛皆悉雲集於大千界中菩薩聲聞八部龍神亦集祇洹爾時釋提桓因白佛言世尊我見大梵天王請佛轉法輪今欲洗佛身伏願聽許佛便聽許即時七寶行宮及以香湯水等欲洗佛身佛告阿難汝往菩提樹金剛座西塔取我七寶剃刀并浴金剛盆我欲剃髮阿難依命取來至世尊所佛受刀已普告大衆自我成道已來未曽為汝等説此刀因縁汝今諦聽我初踰城出時去父王宮可六十里車匿白我言我今少疲願小停息我聞即停於止息處有一大龍池周帀四十里池多五色蓮蕐四面蕐樹令人愛樂我至池水取水洗面忽有二年少來至我所問至何所我答為求菩提彼年少言我是此池龍王自有書籍韋陀典記此賢劫中有千佛出我作龍身經于十大劫數見世尊成道及入湼槃至拘留孫佛入湼槃時將一黄金剛盆函中有剃刀自從賢劫三佛已來剃刀及金剛盆逓相分付今欲請仁者入宮設諸微供未審許不我即隨往至宮受供并將七寶刀以奉上我龍即語我言汝今修道多有魔嬈若欲思惟時常持此刀安于右上此刀放光遍汝身上化成千萬丈從刀光現作一帳以覆汝身於此刀帳上有百千力士各執其刀外有所擬魔見驚怖不起惡心待汝成道時欲剃鬚髪我將金剛盆自來至汝所初成道時入河洗浴彼龍持盆至汝邊佛告梵王汝取寶刀上昇梵宮并告地神堅牢等從金剛際造金剛㙜高七千由旬令如來坐上又告娑竭龍王汝可化身為八萬四千黄金龍像頭用七寶成身以黄金作之從須彌山下取八功德水來灌世尊頂又告天魔汝洗世尊髮命釋提桓因汝執金剛盆以承世尊髮化樂天王化作白銀蓋䕃覆如來頂十方諸佛普來我所各坐金剛㙜又執七寶刀十方諸佛以金色手各摩我頂得摩頂已得百千三昧諸來世尊告梵天王汝可取刀剃如來髮時大梵天王執刀欲剃遂不見如來頂上尋有頂亦不見頂佛告梵王我見過去諸佛皆自剃髮一切凡聖無能見我頂者我自剃髮已鬚髮皆盡唯有二髭雖剃不落剃已入河洗浴時諸梵釋龍王等競來爭取我髪佛告大衆可付梵釋魔龍等各與少許鬚髮復將鬚髮將付淨飯王十方諸佛復告我言此梵天王是汝大檀越主汝可為現頂相令彼執刀重剃鬚髮我聞此語便為現頂相我持此刀授與梵王大地為之六種震動刀放大光照百億佛土我雖現頂還上至色界頂爾時梵王便昇有頂始剃我頂後剃我兩髭髭既落已便放大光下至閻浮化成二寶塔高至有頂具衆莊嚴我成佛來此塔最先十方諸佛一時告我言將此二髭塔付與梵王令彼守䕶使地神堅牢造小金剛塔用盛剃刀及此金盆我見過去諸佛初登正覺皆最初度五人皆執此寶刀手剃彼髮雖用刀剃然刀不至髮及唱善來已鬚髮自落世尊今既成道可執此刀往鹿苑中如過去諸佛度五人我從彼言即至鹿苑手剃五拘隣從此已後皆命善來兼後羯磨復告須菩提汝從戒壇出光照百億諸佛及我分身佛皆集戒壇須菩提奉命集已如來從講堂手執剃刀阿難執金剛盆與人天大衆來至戒壇繞壇三帀已從北面昇壇告大梵天王汝施我工匠及天金鐵我造剃刀又告堅牢地神汝施我金剛我欲造小塔用盛此寶刀又告娑竭龍王汝之龍工最巧可為我造寶刀函諸天人等依言奉施如來神力經于一食頃三種皆成其所造剃刀得八萬四千具以内函中安金剛塔中又告十方佛各施刀塔其數八十億皆付文普賢我湼槃後取諸施塔遍大千界八十億大國一國别置一塔諸閻浮提具八萬四千塵勞門者皆望得脱令得出家度脱生死種種利益不可具述佛告文殊過是年已汝持我刀塔至震旦清涼山金剛窟中安置佛告阿難汝往父王宮所取我髮來付與帝釋阿難依命付已佛告帝釋汝將我髮欲造幾塔帝釋白佛言我隨如來髪一螺髪造一塔佛告龍王令造瑪瑙瓶黄金函將付帝釋用盛螺髪爾時帝釋使天工匠經三七日方得可成如來以神力故如一食頃髮塔皆成大數有二十六萬佛告天帝汝留三百塔於天上守䕶自餘諸塔我湼槃後將髪塔八萬四千付文殊師利於閻浮提如上諸國我法行處流通利益又佛告阿難曰汝往父王所取我髭來合六十四莖其二莖髭者已施梵王餘並將來我欲造塔阿難依命取付世尊佛告諸羅刹我施汝二髭當造七寶函及造栴檀塔盛髭供養以髭威力令汝得諸飲食羅刹白佛言恩施髭令造寶塔未審高幾許佛告羅刹可高四十由旬自餘六十髭亦隨造函塔可高三丈許諸羅刹等依命造塔皆大歡喜又告諸羅刹汝好守護勿使外道惡人魔毒龍妄毁我塔此塔是汝命根以護塔故飲食常豐此塔年别三度放光照汝身以光威力常雨粳粮石諸果菜等所須皆足若懷惡心光便不現飲食自消汝若見此惡相當率諸羅刹來至塔所深自悔責塔還放光飲食還足此之髭塔世尊湼槃時六十髭塔付彼無言菩薩令加守護勿令惡王損壞於閻浮提六十大國内有文字處一國置一塔令地神堅牢用金剛造塔高三丈許用盛髭函於前六十國内選取名山鑿石為龕以内龕中龕門牢封無令後諸國王開損不得久住也
　　具服
　　佛本行經云爾時太子既剃髮已淨居天復化作獵師之形身著袈裟染色之衣手執弓箭見已語言汝能與我此之袈裟衣不我與汝迦尸迦衣價直百千億金復為種種栴檀香等之所薫修而説偈言
　　此是解脱聖人衣　　若執弓箭不合著
　　汝發歡喜心施我　　莫惜共我傳天衣
　　爾時獵師報言善哉今實不惜時淨居天所化之衣從菩薩取迦尸迦微妙衣飛上虚空如一念頃還至梵天為欲供養彼妙衣故菩薩見已生大歡喜爾時菩薩剃髮身得袈裟已形容改變既嚴整訖口發如是大誓言我今始名真出家也
　　使還
　　佛本行經云於是車匿及馬王悲淚而别太子因説偈言
　　菩薩初出半夜行　　車匿辭别牽揵陟
　　以苦逼切失威儀　　迴還八日乃到宮
　　車匿及馬既到城已所見城空曠雨淚而入其馬揵陟在宮門外欲入門觀瞻太子坐卧之處不見太子淚下如流一切人民眷屬唯見車匿及馬向宮各舉兩手呌喚大哭流淚滿面而説偈言
　　彼等采女心苦切　　渴仰欲見太子還
　　忽覩車匿馬空迴　　淚下滿面呌喚哭
　　解絶纓絡妙衣服　　散披頭髮身疲羸
　　各舉兩手無承望　　啼號不眠徹天曉
　　爾時宮内眷屬懊惱不可具述時大妃耶輸向車匿説如我無夫之婦已見自至從家而出行至山林使我孤單獨在空室何得令心而不破裂即説偈言
　　我今身心甚大剛　　如鐵共石無有異
　　主捨入山宮内空　　何故我今心不破
　　時淨飯王念太子故憂苦切身迷悶倒地無所醒覺而説偈言
　　王聞菩薩誓願重　　及見車匿揵陟還
　　忽然迷悶自撲身　　猶如帝釋喜幢折
　　時王醒已而説偈言
　　揵陟汝馬速疾行　　將我詣彼還迴返
　　我無子故命難活　　如重病人不得醫
　　又普曜經云於是菩薩適出城門迦維羅衛一切羣衆知太子去共談而喜俱夷明日從寐起已遥聞衆言覺知已去聽大聲響不見菩薩及馬車匿王心感絶自投於地舉聲稱怨永絶我望何所依怙俱夷從牀宛轉在地自搣頭髮㫁身寶瓔何以痛哉是我導師依恃如天而棄我去用復活為恩愛未久便復别離淚下如雨不能自勝不見菩薩無不懷慼國中樹木尋時虧落無諸蕐實諸清淨地悉生塵垢其王聞之與羣臣眷屬圍繞行至園觀亦懷悲苦瞿夷心望菩薩當還車匿言菩薩啓王及瞿夷得佛道已乃還相見王覩寶衣車匿白馬而獨來還不見太子自投墮地嗚呼阿子明曉經典衆竒異術無不博達今為所至棄國萬民車匿説之我子菩薩為何所遊誰為開門其諸天人供養云何車匿白曰唯王聽之我在常處宴然卧寐城門已閉於時菩薩告我被馬城中萬民皆眠不聞天帝開門四天王告勑四神捧其馬足諸百千天帝釋梵以侍送之嚴治道路演大光明散蕐燒香諸天伎樂同時俱作涌在虚空諸天圍繞以侍送之去是極逺脱衣寶瓔及白馬遣我還國啓王謝妃必至成佛乃還相見勿令愁憂於是瞿夷聞車匿言益用悲哀抱白馬頭以哀歎曰太子乗汝何以獨來顔貌殊妙如月盛滿相好莊嚴便復别去逺近嗟歎莫不悲憐云何獨去誰復將行車匿無狀挑我兩目於時車匿見王瞿夷所説辛苦益悲流淚述前苦諫太子所為皆應道法今勿復悲











　　法苑珠林卷十七
　　校譌
　　第十四紙【二行譬北藏作臂】第二十七紙【一行搣宋南藏作滅】
　　音釋
　　喁【魚容切喁喁衆口向上也】哨【正作噍才笑切噍謂噍食之也】墾【口很切反土也】皺皵【皺争救切皮縮也皵七約切皮皴也】騖【亡遇切亂馳曰騖】











　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷十八
　　唐　釋道世　撰
　　千佛篇第五之六
　　出家部之餘
　　諫子
　　如佛本行經云淨飯王使二人向山諌太子廻而説偈言
　　棘刺頭尖是誰磨　　鳥獸雜色復誰畫
　　各隨其業展轉變　　世間無有造作人
　　爾時太子具報使人令王深信因果不信自然文繁不可廣説又普曜經云父王聞太子出家悲泣垂淚而問之曰何所志願何時能還與吾要誓吾以年朽家國無嗣太子以時而答偈言欲得四願不復出家一不老二至竟無病三不死四不别神仙五通雖住一劫不離於死王聞重悲斯四願者古今無獲誰能除此
　　差侍
　　佛本行經云爾時輸頭檀王告諸釋言汝等諸釋若知時者必湏家别一人出家若其釋種兄弟五人令三人出家二人在家若四人者二人出家二人在家若三人者二人出家一人在家若二人者一人出家一人在家若一人者不令出家何以故不使斷我諸釋種故
　　佛髪
　　如觀佛三昧經云如來頭上有八萬四千毛皆兩向靡右旋而生分齊分明四觚分明一一毛孔旋生五色光入前十四色光中昔我在宫乳母為我沐頭時大愛道來至我所悉達生時多諸竒特人若問我汝子之髮為長㡬許我云何答今當量髪知其尺度即勑我申髪毋以尺量長一丈三尺五寸放已右旋還成蠡文欲納妃時復更量之長一丈三尺五寸我出家時天神捧去亦長一丈三尺五寸今者父王看如來髪即以手申從尼拘樓陀精舍至父王宫如紺瑠璃繞城七帀於佛髪中大衆皆見若干色光不可具説歛髪捲光右旋宛轉還住佛頂即成蠡文又僧祗律云佛在日時毎四月一剃髪依薩婆多論雖四月一剃如凡人七日剃髪狀又文殊師利問經云凡人髪長二指當剃或二月日若短而剃是無學菩薩若過二指亦是無學菩薩爪不得長得如一横榖何以故為搔痒故又四分律云佛言聴諸比丘皮次剪爪極長如一麥應剪髪半月一剃極長兩指若二月一剃【二月者白黒各有十五日當此間三十日為二月】又毗尼母經云佛告諸人此髪不可故衣故器盛之當用新物有瞿波羅王子從世尊乞髪佛言應用七寳器盛之供養又四分律云時阿難持故器收世尊髪佛言不應以故器盛如來髮應用新器新衣繒綵若鉢衣褁盛之時有王子瞿波離將軍欲徃四方有所征伐來索世尊髪佛言聴彼得已不知安處佛言聴安金塔中若銀塔中若寳塔中若寳塔繒綵衣褁不知云何持佛言聴象馬車乗頭上肩上擔時王子持世尊髪去所徃征伐得勝還國為世尊起髪塔亦聴比丘持世尊髪行如上安置彼不洗大小便䖏持世尊塔佛言不應爾令淨者持彼安如來塔置不好房中已在上好房中宿佛言不應爾應安如來塔置上好房中已在不好房宿彼安如來塔置下房已在上房宿佛言不應爾應安如來塔在上房已在下房中宿彼共如來塔同屋宿佛言不應爾彼為守䕶堅牢故而畏慎不敢共宿佛言聽安杙上若杙上若頭邉眠為守護塔故聴塔内宿亦為堅牢塔内藏物故聴宿彼著革屣及捉入塔内佛言不應爾佛言聴塔下坐食不令汙穢不淨若有不淨衆物聚著脚邉食已持去【此數有征伐人雖不見佛髮將行然有俗人好心造小像及將舍利及寫小字經卷並安頭髪内未知許不答曰聖教無文然有好心欲將經像舍利時准前征將取世尊髮法用安置作小塔子内安彌善貧無物造亦聴淨繒帛裹内將行至處上好杙上如前安置若安髮内恐髮垢穢臭氣不淨又軍行在道大小便利急卒不可臨時解頭取之如前佛髪不許便利穢處安置准此經像亦同前法也】
　　時節
　　如十二遊經増一阿含長阿含等並云二十九出家増一阿含二十年在外道法中今推大例如來在世七十九年若二十九出家三十五成道所可化物唯應四十五年而禪要經云釋迦一身化衆生三十九年諸經多十九出家應以為正故未曽有經云耶輸陀羅言如來取我末過三年既瑞應經云太子年十七納妃便證十九出家是正也若二十九年出家三十五成道經中益少且云二十年外道中學便是五十方始成道足知誤矣良由衆生根行不同見有同異
　　㑹同
　　述曰謂世代流逺戎華音隔譯人不同受言各異雖欲㑹隨終無定准夫一代之書群賢相襲遂令亥豕換文魚魯易韻况國有中外書則雲鳥以此徃求難得盡一又如黄帝三靣樂臣一足言無胡漢事有楚越況邪業易聆正法難悉言有中邉廻換書之而得審定無異説者哉
　　成道部
　　意
　　蓋聞大聖應期有感必形䕃覆十方化周三界是四生之導首六趣之舟航至如兠率下生閻浮現滅貫日處胎殞星晦迹林微尼園啓四八之瑞畢利义放十種之光鍳彼四門捐兹五欲捨嚴城而獨往依道而超登合四鉢於連河度五隣於鹿苑蕩愛著於緜區湔塵㝠於曩劫慧日既開光清八嶽立功闡化慈照四生敷演一音各隨解像教攸興其來久矣
　　乞食
　　如四分律云爾時菩薩漸漸遊行從摩竭國界徃至婆羅閲城於彼止宿明旦入城乞食顔貌端正屈伸俯仰行歩庠序視前直進不左右顧眄著衣持鉢入羅閲城乞食時摩竭王在髙樓上諸臣前後圍繞遥見菩薩入城乞食行歩庠序即向諸臣以偈讚之王即遣信問比丘欲何所詣菩薩答之山名班茶婆當於止宿使人速還返白王如是事王聞彼使言即嚴好象乗衆人共尋從即徃禮菩薩時王語太子言今可於此住我舉國一切所有及脱此寳冠相與可居王位治化我當為臣時菩薩報言我捨轉輪王出家學道豈可於此邉國王位而處俗耶王今當知猶如有人曽見大海水後見牛跡水豈可生染著心此亦如是豈可捨轉輪王習粟散小王位此事不然時王前白言若成無上道者先詣羅閲城與我相見菩薩報言可爾爾時王即禮菩薩足繞三帀而去又佛本行經云菩薩為摩伽陀國王説云大王我等今實不畏彼毒蛇亦復不畏天雷霹亦復不畏於猛火焰被大風吹燒野澤者但畏五欲境界所逼何以故諸欲無常猶如劫賊盜諸功徳爾時菩薩即説偈言
　　五欲無常害功徳　　六塵空幻損衆生
　　世間果報本誑人　　智者誰能暫停住
　　愚癡天下不滿意　　況復人間得稱心
　　欲穢染著不覺知　　猶如猛火然乾草
　　徃昔頂生聖王主　　降伏四域飛金輪
　　復得帝釋半座居　　忽起貪心便墮落
　　假令盡王此大地　　心猶更欲攝他方
　　世人嗜欲不知厭　　如巨海納諸流水
　　大王當知彼湏彌山下有阿脩羅然其兄弟各為貪愛一玉女二人相爭而自鬬戰傷害俱死便説偈言徃昔脩羅兩兄弟　　為一玉女自相殘
　　骨肉憐愛染著増　　智人觀知不貪欲
　　菩薩又言或為五欲故生天生人既得生已著五欲故投身透水或復赴火為五欲故自求怨讎又説偈言癡人愛我故貧窮　　繫縳傷殺受諸苦
　　意望此欲成衆事　　不覺力盡後世殃
　　又佛本行經菩薩説偈言
　　假使恩愛久　共處至命盡　㑹别離見此無常須㬰間　是故我棄捨　恩愛永離别志求無上道　願度一切人
　　學定
　　如四分律云時菩薩即向阿藍迦藍所學不用處定精進不久得證此法時菩薩捨之而去後徃鬱頭藍子處學有想無想定精進不久得證此法菩薩思惟此兩處定非湼槃非永寂休處不樂此法便捨二人而去更求勝法時菩薩更求勝法者即無上休息法也時有五人追逐菩薩念言若菩薩成道當與我等説法又佛本行經云阿羅邏仙人報菩薩云諸凡夫人愛於貪欲受繫縳等苦一切皆由境界而説偈言
　　山羊被殺因聲死　　飛蛾投燈由火色
　　水魚懸釣為吞餌　　世人趣死以境牽
　　又新婆沙論云佛為菩薩時猒老病死出劫比羅伐窣堵城求無上智時浄飯王釋種五人隨逐給侍二是母親三是父親母親二人執受欲樂行得浄父親三人執苦行得浄當於菩薩修苦行時母親二人心不忍可即便捨去菩薩後知苦行非道捨而受食羮飯酥乳以油塗身習處中行父親三人咸謂菩薩狂亂失志亦復捨去後世尊成佛即作是念彼皆是我父母親族先來恭敬供養於我今欲酬報為何所在天即白言今在婆羅痆斯國仙人鹿苑【庶事如前】問何故名婆羅痆斯答此是河名去其不逺造立王城是故此城亦名婆羅痆斯問何故名仙人論處答若作是説諸佛定於此處轉法輪者彼説佛是最勝仙人皆於此處初轉法輪故名仙人論處若作是説諸佛非定於此轉法輪者彼説應言仙人住處謂佛出世時有佛仙及聖弟子仙衆所住佛不出世時有獨覺仙所住若無獨覺時有世俗五通仙住以此處恒有諸仙已往今住當住故名仙人住處有説應言仙人墮處昔有五百仙人飛行山中至此遇退因緣一時墮落問何故名施鹿林答恒有諸鹿逰止此林故名鹿林昔有國王名梵達多以此林施與群鹿故名施鹿林如羯蘭鐸迦長者於王舍城竹林園中穿一池以施羯蘭鐸迦鳥令其遊戲因名施羯蘭鐸迦池此亦如是故名施鹿林【舊翻名迦蘭陀鳥善見論其形如鵲】
　　苦行
　　爾時菩薩於此鹿林在五拘隣比丘所學於苦行經於六年極生辛苦過其本師以自餓故而不得道徒勞疲形故湼槃經云菩薩當以苦行自誡其心日食一胡麻經一七日秔米紅豆麻子粟糜及以白豆亦復如是各一七日如是修苦行時一切皮肉銷痩皺減如斷生瓠置之日中其目坎陷如井底星肉盡肋出如朽草屋脊骨連現如重線塼所坐之處如馬蹄跡欲坐則伏欲起則偃雖受如是無利益苦然不退於菩薩之心又菩薩處胎經云佛告苦行菩薩昔我所更苦行無數於尼連河邊六年苦行日食一麻一米斯由曩昔向一緣覺犯口四過斷絶一施重受輕報又大集經云爾時光味菩薩為諸大衆而説偈言
　　過去無量僧祇劫　　種種布施習檀那
　　清浄尸羅及羼提　　精進坐禪學般若
　　安樂一切衆生故　　備忍種種諸苦辛
　　宫中六萬后妃嬪　　棄捨出家如脱屣
　　獨處六年修苦行　　日食一麻一米麥
　　精進晝夜不睡眠　　身形惟有皮骨在
　　菩提下思惟坐　　八十萬衆天魔來
　　四方上下地及空　　八十由旬悉充滿
　　如是魔軍及眷屬　　皆能破壊使歸降
　　成就無上勝菩提　　得證第一義諦果
　　乳糜
　　又佛本行經云爾時六年既滿至春二月十六日時内心自作如是思惟我今不應將如是食食已而證阿耨多羅三藐三菩提我今更從阿誰邊求羙好之食誰能與我彼羙食令我食已即便證取阿耨菩提時菩薩心如是思惟之時有一天子知菩薩心如是思惟速徃詣於善生村主二女邊至彼䖏已即告之言汝善生女汝若知時菩薩今欲求好羙食菩薩今湏最上羙食食羙食已然後欲證阿耨菩提汝等今可為彼備辦足十六分妙好乳糜是時善生村主二女聞於彼天如是告已歡喜踊躍遍滿其體不能自勝速疾聚集一千牸牛而□取乳轉更將飲五百牸牛更别日□此五百牛轉持乳將飲於二百五十牸牛後日□此二百五十牸牛之乳還更飲百二十五牛後日□百二十五牛之乳飲六十牛後日□此六十牛乳飲三十牛後日□此三十牛乳飲十五牛後日□此十五牛乳著於一分浄好秔米為於菩薩煑上乳糜其彼二女煑乳糜時現種種相或復出於滿華瓶相或現功徳河水淵相或時現於卍字之相或現功徳千輻輪相或復現於斛領牛相或現象王龍王之相或現魚相或時復現大丈夫相或復現於帝釋形相或時有現梵王形相或復現出乳糜向上涌沸上至半多羅須㬰還下或現乳糜向上髙至一多羅訖還下或現出髙一丈狀還入彼器無有一滴離於器而落餘處煑乳糜時别有一善解海筭數筭占相師來至彼處見其乳糜出現如是諸種相貌善占觀已作如是語希有希有是誰得此乳糜而食彼人食已不久而證甘露妙藥爾時菩薩至於二月二十三日於晨朝時至彼村主家大門之外黙然而立欲求食女見即便取一金鉢盛貯安置和乳糜滿其鉢中自執持向菩薩前到已即住向菩薩言唯願尊者受我此鉢和乳糜憐愍我故時菩薩受彼乳糜持至尼連禪河有一龍女名尼連荼耶從地涌出手執莊嚴天妙筌提奉獻菩薩菩薩受已即坐其上坐其上已取彼善生村主之女所獻乳糜如意飽食悉皆浄盡菩薩既食彼乳糜已緣過去世行檀福報業力熏故身體相好平復如舊端正可喜圓滿具足無有缺減爾時菩薩食彼糜訖以金鉢器棄擲河中時海龍王生大希有竒特之心復為菩薩歎現世故執彼金器擬欲供養將向自宫是時天主釋提桓因即化其身作金翅鳥金剛寳㭰從海龍邉奪取金鉢向忉利宫三十三天恒自供養於今彼處三十三天立節名為供養金鉢器節從彼已來至今不斷爾時菩薩食糜已訖從座而起安詳漸漸向菩提彼之筌提其龍女還自收攝將歸自宫為供養故而有偈説菩薩如法食乳糜　　是彼善生女所獻
　　食訖歡喜向道　　決定欲證取菩提
　　依宣律師住持感應記云具論因緣並在第十卷中灌帶部内述之時有四天王子告律師云世尊初成道第十一年於王舍城中須摩長者園内告諸大菩薩及大弟子曰我初踰城時至彼洴沙國路逢牧牛女我語云我有少飢渴從汝乞飲食彼女答云汝何所徃答言求趣菩提又問名字何等答言悉達彼女又白我言我讀韋陀之典云不久有大智人當成正覺我觀仁者相貌音聲是諸佛相我作此山神經十六大劫過去諸佛我皆親覲汝可隨我往至住處當與汝飲食過去迦葉佛湼槃時付我一澡罐其頂上有䨇龍繞下有獅子蹲拘留佛所製遞相付我迄至樓至佛此龍瓶内具足有八功徳水汝若飢渴當飲此水能消煩惱増長菩提勿輕此小瓶假使四大海水内此瓶中猶不能滿中有龍王此賢劫初三佛出世所有遺法多在瓶内與娑竭龍宫一無有二又迦葉佛付我香爐及一黄金函將付仁者其香爐前有十六頭半是獅子半是白象於二獸頭上别起蓮華臺以臺為爐相於爐四緣别起六銀樓樓出天童可長二寸如是諸天童合有九十六毎燒香時是諸童子各各分畨來付香爐後獅子向外而蹲踞從獅子頂上有九龍盤繞上承金華華内有金臺即臺為寳子於臺寳子内有十三萬億真珠大樓觀各盛諸妙香復有十三萬金牒毗尼藏中有比丘入於滅盡定若至燒香時其諸爐頭諸天童子來至寳臺所各各口出燒香歌曲臺門自開諸比丘從定而出從真珠觀取香付囑天童付已臺門自閉從九龍口中又衘白銀觀為臺眷屬而諸銀臺内皆有天童子常作天樂讚歎燒香其音清雅無可為比衆生聞者生信悟道如來毎説法時在大衆前常執香爐天童取香來授與佛令之供養又有黄金函内盛大般若合三十億偈黄金為經牒白玉為界道白銀為字其函長三寸内有二比丘亦入滅定此函及爐是拘留佛所製次第付我乃至樓至佛諸佛欲興世皆開此金函披閲經典以般若力天魔不嬈速登正覺今將付囑努力守護勿令損失我受得已於菩提下六年苦行常飲此瓶水故除飢渴煩惱亦消也又我初欲成道入河澡浴受二女乳糜至菩提下欲昇金剛壇山神至我所即告我言汝今成道可依往佛若初成道欲昇金剛壇先執香爐繞壇可行七帀十方諸佛各手捻香付彼爐中今既成道可依前佛佛依此法繞壇繞合三十二帀十方諸佛亦前授香次命人王天王釋梵龍王十地菩薩各前授香佛以威神香聞十方上至有頂受苦衆生聞香解脱諸根具足智慧増長種種神變不可具述又告梵王執彼龍瓶水以灌世尊足人王天王帝釋魔梵各次洗足地為六種震動如來從足下放金色光坐金色蓮華座十方諸佛各來投香於光明中盧舍那佛出金色手摩釋迦佛頂又説妙法我今十方佛欲白羯磨授釋迦文佛成無上法王位諸佛秉此羯磨在金壇上天人大衆無量恒沙聞佛羯磨一時寂然猶如比丘入第三禪諸佛秉羯磨受法王位已地之六種大動佛放光明普照十方廣作佛事利益凡聖不可具述
　　草坐
　　如佛本行經云爾時菩薩於河澡浴食乳糜沐身體竟光儀平復如本威力自在安詳面向菩提菩薩思惟此菩提道場欲作何座即自覺知應坐草上是時浄居天白菩薩言過去諸佛欲證菩提皆鋪草上而取正覺爾時菩薩思惟誰能與我如是之草左右四顧是時忉利天帝釋天主以天智知菩薩心已即化其身為刈草人去於菩薩不近不逺右邉而立刈取於草其草青緑顔色猶如孔雀王項柔輭滑澤而手觸時猶如微細迦尸衣色妙而香右旋宛轉菩薩問彼人言賢善仁者汝名字何彼人報言我名吉利菩薩思惟我今欲求自身吉利亦為他人以求吉利此名吉利在於我前我今決當得證阿耨菩提能與我草不其化人報言我能與草是時帝釋即化作人刈草奉菩薩菩薩即取一把自手執持當取草時其地即便六種震動將於此草向菩提下持草中路忽有五百青雀從十方來右繞菩薩三帀訖已隨菩薩行又有五百拘翅羅鳥又有五百孔雀又有五百白鵝又有五百鴻鶴又有五百白鷗又有五百迦羅頻伽之鳥又有五百共命之鳥又有五百白象皆悉六牙又有五百白馬頭耳烏黒尾悉朱長而披散又有五百牛王並皆斛領猶如黒雲是時復有五百童子五百童女各以種種諸妙瓔珞莊嚴其身又有五百天女五百寳瓶以諸香華滿於其中盛種種諸妙香水無人執持自然出行又世間中所有一切吉祥之事皆從四方雲雨而來各在菩薩右邊圍繞三帀已隨菩薩行一切諸天音樂空中歡喜歌讚菩薩不可具述又瑞應本起經云釋提桓因化為凡夫執浄輭草菩薩問言汝名何等答名吉祥菩薩聞之心大歡喜破不吉以成吉祥又觀佛三昩經云適施草座地則大動諸佛化作八萬佛師子之座或有佛髙八千里四千里或髙百千由旬一切佛具足八萬大小不定今釋迦最短若干天衣而布其上又觀佛三昧經云佛告父王如我踰出宫城去伽耶城不逺詣阿輸陀吉安天子等百千天子皆作是念菩薩若於此坐必須座具我今應當獻於天草即把天草清浄柔輭名曰吉祥菩薩受已鋪地而坐是時諸天復見白毛圍如三寸右旋宛轉有百千色流入諸相是諸天子各作是念菩薩今者唯受我草不受汝草時白毛中有萬億菩薩結跏趺坐各取其草坐此下二天子各見白毫中有如此相時有天子名曰恱意見地生草穿菩薩肉上生至肘告諸天子曰竒哉男子苦行乃爾不食多時喚聲不聞草生不覺即以右手申其白毛其白毛端直正長一丈四尺五寸如天白寳中外俱空天見毛内有百億光其光微妙不可具宣諸天見已歎未曽有即放白毛右旋宛轉還復本處是時降魔魔還天宫白毛隨從直至六天無數天子天女見白毛孔通中皆空團圓可愛如梵王幢如來有無量相好不及白毫少分功徳
　　降魔
　　如因果經云四月七日世尊降魔於時落日停光明月映徹園林華果榮不待春智度論云爾時天魔將十八萬天魔衆皆來惱佛佛以眉間微光照皆墮落又觀佛三昧經云魔王心怒即欲直前魔子諌曰父王無辜自招瘡疣菩薩行浄難動如地云何可壊又雜寳藏經云昔如來下惡魔波旬將八十億衆欲來壊佛便語佛云汝獨一身何能坐此急可起去若不起者我捉汝脚擲著海水佛言我觀世間無能擲我汝於前世時曽於一寺受一日八戒施辟支佛一鉢之飯故生六天為大魔王而我於三阿僧祇劫亦設供養聲聞緣覺不可計數魔言汝道我昔一日持戒施辟支佛食信有其實我亦自知汝亦知我汝自道者誰為證知佛以手指地言此地證我作是語時一切大地六種震動地神即從金剛際出合掌白佛言我為作證有此地來我恒在中世尊所説其實不虚佛語波旬汝今先能動此澡瓶然後可能擲我海水爾時波旬及八十億衆不能令動魔王軍衆顛倒自墜破壊星散又佛本行經云爾時魔王波旬長子名曰商主即以頭頂禮菩薩足乞求懴悔口唱是言大善聖子願聴我父發露辭謝凡愚淺短猶如小兒無有智慧我今忽來惱亂聖子將諸魔衆現種種相恐怖聖子我於已前曽諮父言以忠正心雖有智人善解諸術猶尚不能降伏於彼悉達太子况復我等但願聖子恕亮我父我父無智不識道理如是恐怖大聖王子當何取生大聖王子願仁所誓早獲成就證阿耨菩提
　　成道
　　如普曜經云菩薩於下坐明星出時豁然大悟年至十九出家三十成道又依般若釋論云摳樓頻螺林中成佛又自誓三昧經云初成佛時十方諸佛各送袈裟佛合成一服此衣今在梵天供養又空行三昧經云彌陀佛先我四劫得道維衛佛先我三劫得道有佛名能儒三十滅度迦葉佛十八得道我年二十七得道今從多為定十九出家三十成道此文應允亦與餘義相應善見律云月生三日得一切智泥洹經云佛初出得道並四月八日今以為正
　　天讚
　　如華嚴經云爾時如來以自在神力不離菩提坐及須彌山頂妙勝殿上夜摩天宫寳莊嚴殿兠率天宫一切寳莊嚴殿爾時兠率天王承佛威神以偈頌曰無礙如來猶滿月　　諸吉祥中最第一
　　來入衆寳莊嚴殿　　是故此處最吉祥
　　華嚴經云爾時如來威神力故十方一切諸佛世界諸四天下一一閻浮提皆有如來坐菩提下無不顯現爾時世尊威神力故不起此座昇須彌頂向帝釋殿爾時帝釋即説偈言
　　七佛定光諸佛等　　諸吉祥中最無上
　　彼佛曽來入此處　　是故此地最吉祥
　　爾時世尊威神力故不離道塲及帝釋宫向夜摩天寳莊嚴殿爾時天王以偈頌曰
　　名稱如來聞十方　　諸吉祥中最無上
　　來入摩尼莊嚴殿　　是故此處最吉祥
　　變化
　　依華嚴經云佛子一切諸佛於念念中悉能出生十無盡智何等為十於一念中悉現一切世界從兠率天命終於一念中悉現一切世界菩薩出生於一念中悉現一切世界菩薩出家於一念中悉現一切世界往詣道場菩提下成等正覺於一念中悉現一切世界轉浄法輪於一念中悉現一切世界隨應化導一切衆生悉令解脱於一念中悉於一切世界現莊嚴身隨應衆生於一念中悉現一切世界種種莊嚴無數莊嚴如來自在一切智藏於一念中悉現一切世界清浄衆生於一念中遍一切世界悉現三世一切諸佛於一念中為種種諸根精進欲性故現顯三世諸佛種性成等正覺開導衆生佛子是為一切諸佛於念念中生十無盡智又智度論云如阿毗曇説一時無二心者若化佛語時化主黙然若化主語時化佛亦應黙然云何佛一時皆説六波羅答曰此如外道聲聞變化耳如佛變化無量三昧力不可思議是故佛自語時無量千萬億化佛亦一時皆語又諸外道及聲聞化不能作化如佛世尊化復作化故諸外道聲聞滅後不能留化如佛滅後能留如佛無異如毗曇中一時無二心者今佛亦如是當化語時亦不有心佛心念化欲令化語即便皆語
　　法苑珠林卷十八
　　音釋
　　觚【攻乎切觚稜也】湔【將先切洗滌也】□【居候切取牛乳】㭰【即委切喙也】蹲【徂尊切踞也】刈【疑肺切割也】













<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷十九
　　唐　釋道世　撰
　　千佛篇第五之七
　　説法部
　　述意
　　蓋聞大聖逗機影迹無方所現之處無非利益故諦分真俗事決形心慿假實而上征寄乘權而下比良由生老病死無自出之期菩提湼槃有修入之證但内典無邉應機而説故使法輪則奈國初轉僧侣則憍陳始度至於迦葉兄弟目連朋友西域之大勢東方遍告二十八天之主一十六國之王莫不服道而傾心飡風而合掌於是他化宫裏乃十地耆闍山上方㑹三乘善吉談無得之宗浄名顯不言之㫖伏十仙之外道制六羣之比丘胷前則吐納江河掌内則揺動山谷論劫則方石屢盡辯數則微塵可窮斯乃三界之大師萬古之獨歩吾自庸才談何以盡縱使周公之制禮作樂孔子之述易删詩予賜之言語商偃之文學爰及左元放葛仙子河上公莊周之等並驅二於方内何足道哉若我大師法人天軌模三千法式洎流中夏益利深廣療三毒傳照百燈相繼不絶胡可勝言
　　赴機
　　如華嚴經云如來出世譬如日出先照一切諸大山王次照一切大山次照金剛寳山然後普照一切大地然日光不作是意我當先照大山乃至後照大地由山有髙下故照有前後如來亦爾平等普救然機有利鈍感佛前後見聞不同大小有異依彌沙塞律云佛得道七日受解脱樂有五百乗車載石外國興生路由過車主兄弟二人雖謂波利創奉麨四王奉鉢佛受之已為説三歸又更七日文鱗龍王奉非人食後過七日斯那奉食姊妹四人受三歸依復過七日梵王來請轉法輪又普曜經云時梵王與六萬八千梵王眷屬來詣佛所稽首足下請轉法輪佛受請已言我宿命在波羅奈供養六百億佛應在此轉法輪由觀七日以報其恩故未説法又智度論云佛成道已不即説法於五十七日今檢括機縁然後説法初七日思大乗法他第七七日用於小乗以擬衆生又菩薩瓔珞經云當轉法輪在鹿野清明園為久飢虚者潤於甘露法又中本起經云世尊念言吾昔路由梵志阿蘭迦蘭待吾有禮應往度之天空中曰此二人已亡七日又念應度鬱頭藍弗天復告云昨日命終又念父王昔遣五人一名拘隣二名頞陛三名䟦提四名十力迦葉五名摩訶男執侍功勤應徃度之又轉法輪經云佛在鹿野下時空中有自然法輪飛來當佛前而轉佛以手撫之止吾無始來為名色轉今愛意盡不復流轉輪即便住又十二遊經云佛從四月八日至七月十五日坐下為一年二年於鹿野園中為五人説法三年為鬱鞞迦葉兄弟三人説法滿千比丘四年在象頭山為龍説法五年時度舍利目連舍利七日得上果目連十五日得上果六年須達共祇陀為佛立精舍有十二佛圖寺有七十二講堂有三千六百間屋有五百樓閣七年在拘耶尼園為婆陀和菩薩等八人説般若經【此經一卷明苦行事】八年在桞山為屯真陀羅王弟説法九年在穢澤中為阿掘摩説法十年遂摩竭國為弗沙王説法十一年在恐懼下為彌勒説本起經【即修行本起是】十二年還父王國為釋氏八萬四千人説法又中本起經云世尊在摩竭提國六年將還本國王遣優陀延迎佛疑此異前未詳孰定又普曜經云有梵志名優陀王命迎佛别以十二年思得相見佛七日後還本土又分别功徳經云佛還本土足昇空行與人頭齊使父王接足而已不欲屈身又大集經云佛成道十六年知諸菩薩任持法藏即於欲色界中間出大寳階大衆俱登中階即上昇虚空又分别功徳經云若不得説經處但稱在舍衛以佛在其國二十五年比在諸國此住最久以其中多諸珍異人多有義祗精舍有神異驗衆集之時獼猴飛鳥羣數千悉來聴法寂寞無聲事竟即去各還所止犍椎適鳴已復來集此由國多仁慈故異影附故智度論云舍衛城有九億家三億明見佛三億信而不見三億不見不聞佛二十五年在彼尚爾若得多信利益無窮
　　説益
　　依菩薩處胎經云爾時世尊示現竒特異像變一切菩薩盡作佛身光相具足皆共異口同音説法互相敬奉各坐七寳極妙髙座初一説法純男無女第二説法純女無男第三説法純度正見人第四説法純度邪見人第五説法男女正等第六説法邪正亦等當爾之時法法成就而無吾我道果成熟諸佛常法説義神足第七八萬四千空行法門第八八萬四千無相法門第九八萬四千無願法門一一法門有無量義猶如慧之人身有千頭頭有千舌舌有千義欲得究盡此九法門義於百千分未獲其一此是諸佛祕要之藏皆由前身宿學成就【廣明説益備在諸篇】
　　湼槃部
　　述意
　　惟我含靈福盡法王斯逝遂使北首提河春秋八十矣應身粒碎流血何追諍決最後之疑競奉臨終之供嗚呼智炬昏㝠慈雲消滅長夜諸子誠可悲矣但法身至寂畢竟無為報化所誘隨機應俗既曰現生焉得無滅凡聖雖殊而莫能免是以微言背痛而方轉甘露假託右脇而還放光明此則無病之迹也及手褺既纒而示䨇足金棺將闔而起合掌此示不滅之徴也故灰身示權常住顯實器月之喻其㫖明乎
　　韜光
　　如智度論云須跋陀羅年一百二十夢見一切人天失其明眼祼形㝠中言云日當墮地破海枯竭風散須彌夢寤已恐怖天曰此是一切智人將入湼槃非闗於汝明到林中求欲見佛阿難三不許佛知遥喚前共别又菩薩處胎經云如來二月八日夜半躬襞僧伽梨鬱多羅僧安陀羅跋薩各三褺施放金棺襯身上以鉢錫杖手付阿難入金剛定碎身舍利佛從金棺出金臂問覔迦葉牛呞二人阿難答云牛呞羅漢已入湼槃佛言吾今永取滅度即入金棺寂然不語再三出手問阿難吾為八部説摩訶乗經汝悉聞不對曰唯佛知之又問吾在忉利為母説法汝知不答曰不知又吾在龍宫説法龍子得道留全身舍利髙一百三十丈汝知不答曰不知吾處母胎十月為諸菩薩現不退轉法輪世尊即以神力現母身中行住坐卧一切雲集入胎舍中汝知不答曰不知【阿難大聖豈得不知言不知者欲推如來化功宻故答不知也】又湼槃經云善男子我於此娑羅䨇大師子吼者名大湼槃東方䨇者破於無常獲得於常乃至北方䨇者破於不浄而得於浄此中衆生為䨇故䕶娑羅林不令外人取其枝葉斫截破壊我亦如是為四法故令諸弟子䕶持佛法此四䨇四王典掌我為四王護持我法是故於中而般湼槃又中阿含經云如來爾時將詣四襞鬱多羅僧以為施坐僧伽梨為枕右脇而卧足足相累而般湼槃又菩薩處胎經云爾時八大國王各持五百張白㲲栴檀木蜜盡内金棺褁以五百張㲲纒褁金棺復五百乗車載香酥油以灌白㲲爾時大梵天王將諸梵衆在右面立釋提桓因將諸忉利諸天在左面立彌勒菩薩及十方諸神通菩薩當前立爾時世尊欲入金剛三昧碎身舍利於娑婆世界轉此真法作是念已十方世界皆六返震動
　　赴哀
　　如摩耶經云阿那律升忉利天以告摩耶摩耶便至棺自為開合掌起曰逺屈來下佛語阿難汝當知為後不孝衆生故從金棺出問訊母也僧祇律云於天冠塔邉闍維佛身迦葉赴佛湼槃經云於是迦葉辭佛到伊蒢梨山中去舍衛國二萬六千里其山多出七寳甘果種種香雜藥不可稱數亦有騏驎朱雀鳳凰異學道士時有方石平正色如瑠璃縱廣百二十里華五色冬夏茂盛列坐石上迦葉前後教授一千弟子皆得羅漢常坐此石誦經行道弟子七人同夕得夢其比丘夢見所坐方石中央分破皆㧞根復一比丘夢見四十里泉水皆乾竭華悉零落復一比丘夢見拘羅邉坐皆悉傾毁復一比丘夢閻浮利地皆悉傾陷復一比丘夢見須彌山崩復一比丘夢見金輪王薨復一比丘夢見日月墮落天下失明晨起各以所夢啓白迦葉迦葉告言我曹前見光明地時大動卿等得夢佛將般泥洹耶即勑諸弟子往赴俱夷那國又菩薩處胎經云大迦葉至佛出䨇足迦葉説偈云
　　佛所教化人　所度已周遍　我行道絶向唯恨不見佛
　　於是繞棺七帀阿難西北角難陀捉東北角諸天在後直北去四十九歩大迦葉手執火然香薪
　　又雜阿含經云佛湼槃已生華垂下供養阿難説偈云
　　五百㲲纒身　悉燒令磨滅　千領細㲲衣以衣如來身　唯二領不焼　最上及襯身
　　【諸經具明闍維之法以文繁故畧而不録】
　　時節
　　如湼槃經云如來何故二月湼槃善男子二月名春陽之月萬物生長是時衆生多生常想為破衆生如是常心説一切法悉是無常唯説如來常住不變於六時中孟冬怙悴衆不愛樂陽春和液人所貪愛為破衆生世間樂故演説常樂我浄亦爾為破世間我浄故説如來真實我浄初生出家成道轉妙法輪皆以八日何故湼槃獨十五日佛言善男子如十五日月無虧盈諸佛如來亦復如是入大湼槃無有虧盈以是義故以十五日入般湼槃又長阿含經云時有香姓婆羅門問阿闍世王曰何等時佛生何等時成道何等時滅度闍王答曰沸星出時生沸星出時出家沸星出時成道沸星出時滅度何等生二足尊何等出叢林苦何等得最上道何等入般湼槃沸星出二足尊沸星出叢林苦沸星得最上道沸星入般湼槃八日如來生八日佛出家八日成菩提八日取滅度二月如來生二月佛出家二月成菩提二月取湼槃二月生二足尊二月出叢林苦二月得最上道八月般湼槃城又薩婆多論云佛以二月八日沸星現時初成等正覺亦以二月八日沸星出時生以八月八日沸星出時轉法輪以八月八日沸星出時取般湼槃
　　弟子
　　依智度論云長老大迦葉於耆闍崛山集三藏可度衆生竟隨佛入般湼槃清朝持鉢入王舍城乞食已上耆闍崛山語諸弟子我今日入無餘湼槃一切諸人聞是語已皆大愁憂迦葉晡時從禪定起入衆中坐讚説無常苦空無我如是種種説法已從佛所得僧伽梨持衣鉢提杖如金翅鳥現昇虚空作十八變於耆闍山頭與衣鉢俱作是願言令我身不壊彌勒成佛時我是骨身還出直入山頭石中如入耎泥入已山還合後人夀八萬四千歳身長八十尺彌勒佛身長一百六十尺佛面二十四尺圓光十里是時衆生聞佛出世無量人等隨佛出家又大悲經云是迦葉以本願力所加持故住虚空中現種種神通變化已以已身火闍維其身闍維身已灰炭不現又薩婆多論云舍利弗目連以不忍見佛泥洹便先泥洹以先泥洹故七萬阿羅漢同時泥洹當於爾時四輩弟子莫不荒亂於時如來以神通力化作二大弟子在佛左右以此縁故衆生歡喜憂惱即除佛為説法各得利益
　　結集部
　　述意
　　夫真諦凝法性虚寂而開物導俗非言難津是以不二黙訓㑹於義空之路一音振辯應乎羣有之境自我師能仁之出世也鹿野唱其初言金河究其後説契經以誘小學方典以勸大心妙輪區别十二惟部法聚總要八萬其門暨善逝晦迹而應真結藏始則四鋡初集經中則五部分戒大寳斯在含識至意為存㧞苦是以金言不可遺謬也
　　結集
　　此中廣明結集具有四時第一依智度金剛仙二論如來在此鐵圍山外共文殊師利及十方佛結集大乗法藏第二依菩薩處胎經及四分律等如來初入湼槃始經七日大迦葉共五百羅漢令到十方世界召得八億八千衆共為集三藏第三依智度論如來入湼槃後至夏安居初十五日大迦葉共千羅漢在王舍城結集三藏第四依四分律如來入湼槃後一百年内為䟦闍子擅行十事大迦葉共七百羅漢在毗舍離城結集三藏此下四重依經次第列出庶將來哲不積餘卜也大乗結集
　　依大智度論金剛仙論云文殊師利結集中明如來在此世界之外不至他方世界十方諸佛並皆雲集説法亦名話經文殊後結集召諸菩薩及大羅漢無量無邉各言某經我從佛聞須菩提言金剛般若我從佛聞諸經當部各有弟子同時聞者並云我親從佛聞故知不局阿難然阿難則遍聞諸經餘之弟子則偏局當部又依湼槃經大聖説法既有三乗傳法人還有三名一名阿難陀此云歡喜謂持小乗法藏二名阿難陀跋此云歡喜賢謂持中乗法藏三名阿難陀娑伽羅此云歡喜海謂持大乗法藏三名雖異據體惟一故維摩經云舍利弗問天女曰汝於三乗當何志求天曰若以小乗法化我作聲聞若以中乗法化我作緣覺若以大乗法化我作菩薩故知阿難通持大小乗人此三人中前二人者有親聞傳聞故千結集中阿難昇座依智度論説偈云
　　佛初説法時　爾時不聞見　如是展轉聞佛逰波羅奈　為五比丘説　四諦之法輪
　　五百結集
　　依菩薩處胎經云爾時佛取滅度已經七日七夜時大迦葉告五百阿羅漢打犍椎集衆卿五百人盡詣十方諸佛世界諸有得阿羅漢六通者盡集此閻浮提間釋迦牟尼佛今已捨夀起七寳塔今集欲得演出真性法身汝等速集聴采微妙之言爾時五百羅漢受大迦葉教如人屈伸臂頃即到十方恒河沙刹土集諸羅漢得八億八千衆來集忍界聴受法言又僧祇律云時大迦葉語諸比丘結集法藏勿令法滅諸人欲往餘處結集迦葉言應住王舍城有五百人卧具衆皆言爾令阿那律守佛舍利勿使諸天將去過去迦葉佛滅度時弟子但知懊惱不覺天持舍利去盡世人不得供養時阿難不去迦葉與千人至刹帝山施世尊舍利目連坐次迦葉四月結集斷於外緣少二人不滿五百那律復來猶少一人迦葉遣目連共行弟子梨婆提長老羅漢汝往三十三天呼提那羅漢提那羅漢聞佛湼槃不忍見佛行處已入滅度後遣至尸利沙翅宫喚憍梵波提羅漢乃至毗沙門天宫命須多羅漢並已湼槃又菩薩處胎經云爾時迦葉見衆集已語優婆離卿為維那唱阿難下即受教唱下罰阿難不請佛住夀等已阿難心意荒亂内自念言佛滅度未久恥我乃爾即自思惟四諦法已便於衆前成阿羅漢諸塵垢滅朗然大悟聖衆稱善諸天歌歎爾時大地六反震動時大迦葉即使阿難昇七寳髙座迦葉告言佛所説法一言一字汝勿使有缺漏菩薩藏者集著一處聲聞藏者集著一處戒律藏者亦集著一處爾時阿難最初出經胎化藏為第一中隂藏第二摩訶方等藏第三戒律藏第四十住菩薩藏第五雜藏第六金剛藏第七佛藏第八是為釋迦文佛經法具足無失矣爾時阿難發聲唱言我聞如是一時説佛所居處迦葉及一切聖衆皆悉墮淚悲泣不能自勝咄嗟老死如幻如化昨日見佛今日已稱言我聞又四分律云爾時世尊在拘尸城末羅國娑羅林間般湼槃諸末羅子洗佛舍利已具辦闍維時大迦葉燒舍利已以此因緣集比丘言我等今可共論法毗尼勿令外道以致餘言譏嫌沙門瞿曇法律若湮其世尊在時皆共學戒而今滅後無學戒者諸長老今科差比丘多聞智慧是阿羅漢者時即差得四百九十九人皆是阿羅漢多聞智慧者時諸比丘言應差阿難在數中大迦葉言勿以阿難在數中何以故阿難有愛恚怖癡是故不應令在數中時諸比丘復言阿難是供養佛人常隨佛行親從世尊受所教法必處處疑問世尊是故今者應令在數即便令在數諸比丘皆作是念我等當於何處集論法毗尼多饒飲食卧具無乏耶即皆言唯王舍城房舍飲食卧具衆多我等今宜可共往集彼論法毗尼時大迦葉即作白令集王舍城時阿難在道行静處心自念言譬如新生犢子猶故飲乳與五百大牛共行我今亦如是學人有作者而與五百羅漢共行時諸長老皆往毗舍離阿難在毗舍離住時諸道俗皆來問訊阿難多人衆集時有䟦闍子比丘有大神力已得天眼知他心智今觀阿難為是有欲無欲人耶即便觀察是有欲非是無欲今當令其生猒離心即説偈言静住空下　心思於湼槃　坐禪莫放逸多説何所作
　　時阿難聞説偈已即便獨處精進不放逸寂然無欲時在露地夜多經行遇明相欲出時身疲極方欲俹卧頭未至枕頃於其中間心得無漏解脱此是阿難未有法時阿難得阿羅漢已即説偈言
　　多聞種種説　常供養世尊　已斷於生死瞿曇今欲卧
　　時大迦葉集比丘僧即作白集論法毗尼時阿難即從座起偏露右肩右著地合掌白大迦葉我親從佛聞憶持佛語始從初篇乃至一切揵度調部毗尼増一都集為毗尼藏彼即集一切長經為長阿含一切中經為中阿含從一事至十事從十事至十一事為増一阿含集於雜事為雜阿含如生經本經乃至偈經等如是集為雜藏有難無難繫相應作處集為阿毗曇藏時即集為三藏在王舍城五百阿羅漢共集法毗尼是故言集法毗尼有五百人
　　千人結集
　　依智度論云是時佛入湼槃已大迦葉如是思惟我云何使是三阿僧祇難得佛法令得久住應當結集三藏可得久住未來世人可得受行作是語竟住須彌頂撾銅揵椎説此偈言
　　佛諸弟子　　若念於佛　　當報佛恩
　　莫入湼槃
　　是揵椎音作大迦葉語聲遍至大千世界皆悉聞知諸有弟子得神力者皆來集㑹大迦葉所選得千人除其阿難盡皆羅漢内外經書諸外道家十八種大經盡亦讀知皆能論議降伏異學大迦葉言若我昔常乞食者常有外道强來難問廢闕法事令王舍城常設飯食供給千人不得取多告語闍王給我等食日日送來不得他行是中夏安居三月初十五日説戒時集大迦葉入定已天眼觀今衆中誰有煩惱未盡應逐出者惟有一人阿難煩惱未盡餘九百九十九人諸漏已盡清浄無垢大迦葉從禪定起衆中手牽阿難出言今清浄衆中結集經藏汝結未盡不應住此是時阿難慚愧悲泣而自念言我二十五年隨侍世尊供給左右未曽得聞如是苦惱佛實大徳慈悲含忍念已白大迦葉言我能有力久可得道但諸佛法阿羅漢者不得供給左右使令以是留殘結使不盡斷耳大迦葉言汝更有罪佛意不欲聴女人出家汝慇懃勸請佛聴為道以是佛之正法五百嵗而衰微法汝應作突吉羅懴阿難言我憐愍瞿曇彌又三世諸佛法皆有四部衆我釋迦文佛云何獨無大迦葉復言佛欲湼槃時近俱夷那竭城背痛四疊鬱多羅僧敷卧語汝言我須水汝不供給是突吉羅阿難答言是時五百乗車截流而渡令水渾濁以是之故不取大迦葉復言正使水濁佛有大神力能令大海濁水清浄汝何以不與是汝之罪汝去作突吉羅懴悔大迦葉復言佛問汝若有人四神足好修可住夀一劫若減一劫多陀阿伽度四神足好修欲住夀一劫若減一劫汝黙然不答問汝至三汝故黙然汝若答佛應住一劫若減一劫由汝故令佛世尊早入湼槃汝作突吉羅罪懴悔阿難言魔蔽我心是故無言我非惡心而不答佛大迦葉復言汝與佛褺僧伽梨衣以足踏上是汝之罪汝應作突吉羅懴悔阿難言爾時有大風起無人助我我捉衣時風吹來墮我脚下非不恭敬故踏佛衣大迦葉復言佛隂藏相般湼槃後以示女人是何可恥汝應作突吉羅懴悔阿難言爾時我思惟若諸女人見佛隂藏相者便自羞恥女人形欲得男子身修行於佛種種徳根以是故我示女人不為無恥而故破戒大迦葉言汝有此六種突吉羅罪盡應僧中悔過阿難言諾隨長老大迦葉及僧所教是時阿難長跪合掌偏右肩脱革屣作六種突吉羅罪懴悔大迦葉於僧中手牽阿難出語阿難言斷汝漏盡然後來入殘結未盡汝勿來也如是語竟便自閉門爾時諸阿羅漢議言誰能結集毗尼法藏者長老阿泥盧豆言舍利弗是第二佛有好弟子字憍梵波提【秦言牛呞】柔輭和雅常處閑居住心寂宴能知毗尼法藏今在天上尸利沙園中住遣使請來大迦葉語下座比丘汝次應僧使下座比丘歡喜踊躍受僧勑命白大迦葉言我到彼所陳説何事大迦葉言汝到彼已語憍梵波提大迦葉等漏盡阿羅漢皆㑹閻浮提僧有大法事汝可疾來是下座比丘頭面禮僧足右遶三帀如金翅鳥飛騰虚空徃到憍梵波提所頭面作禮語憍梵波提傳前迦葉教是時憍梵波提心覺生疑語是比丘言僧將無鬬諍喚我耶無有破僧者不佛日滅度耶是比丘言佛已滅度憍梵波提言佛滅度太疾世間眼滅逐佛轉法輪將我和上舍利弗今在何所答曰先入湼槃憍梵波提言大師法將各自别離當可奈何摩訶目揵連子今在何所是比丘言此亦滅度憍梵波提言佛法欲散衆生可憐大人過去如是次第問諸羅漢憍梵波提言我失離欲大師皆已滅度我不復能下閻浮提住此般湼槃説是言已作十八變自心出火燒身身中出水四道流下至大迦葉所水中有聲説此偈言
　　憍梵鉢提頭面禮　　妙衆第一大徳僧
　　聞佛滅度我隨去　　如大象去象子隨
　　爾時下座比丘持衣鉢還僧是時阿難中間思惟諸法求盡殘漏其夜坐禪經行慇懃求道是阿難智慧多定力少是故不即得道定智等者乃可速得後夜欲過疲極偃息却卧就枕頭未至枕廓然得悟如電光出闇者見道入金剛定破一切煩惱山得六通已即夜到僧堂門敲門而喚大迦葉問言敲門者誰答言我是阿難大迦葉言汝何以來阿難言我今夜得盡諸漏大迦葉言不與汝開門汝從門鑰孔中來阿難答言可爾即以神力從門鑰孔中入禮拜僧足懴悔大迦葉莫復見責大迦葉手摩阿難頭言我故為汝使汝得道汝莫嫌恨我亦如是以汝自證譬如手畫虚空無所染著阿羅漢心亦復如是一切法中得無所著復汝本座是時僧復議言憍梵波提已取滅度更有誰能結集經藏長老阿泥盧豆言是長老阿難於佛弟子常侍近佛聞經能持佛法常讚譽是阿難能結集經藏是時長老大迦葉摩阿難頭言佛囑累汝令持法藏汝應報佛恩佛在何處最初説法佛諸弟子能守護法藏者皆已滅度唯汝一人在汝今應隨佛心憐愍衆生故集佛法藏是時阿難禮僧已坐師子牀時大迦葉説此偈言
　　佛聖師子王　阿難是佛子　師子座處坐觀衆無有佛　如是大徳衆　無佛説威神如夜無月時　虚空不明浄　諸大智人説汝佛子當演　何處佛初説　今汝當布施
　　是時長老阿難一心合掌向佛湼槃處作如是言佛初説法時　爾時我不見　如是展轉聞佛在波羅奈　佛為五比丘　初開甘露門説真四諦法　苦集滅道諦　阿若憍陳如最初得見道　及八萬諸天　聞是得見道
　　是千阿羅漢聞是語已上昇虚空髙七多羅皆言咄哉無常力大如是我等眼見佛説法今乃言我聞便説偈言
　　我見佛身相　猶如紫金山　妙相衆徳滅唯有名獨存　是故當方便　求出於三界勤集諸善法　湼槃最安樂
　　爾時長老阿泥盧豆説此偈言
　　咄世間無常　如水月芭蕉　功徳滿三界無常風所壊
　　爾時大迦葉復説偈言
　　無常力甚大　愚智貧富貴　得道及未得一切無能免　非巧言妙寳　非欺誑力諍如火燒萬物　無常死法爾














　　法苑珠林卷十九
　　音釋
　　【下八切慧也】褺【達協切與㲲同】裸【郎果切赤體也】襞【必益切摺疊衣也】㲲【達協切毛布也】騏驎【正作麒麟騏渠羈切驎離珍切】鋡【音含】俹【衣嫁切倚俹也】













　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷二十
　　唐　釋道世　撰
　　千佛篇第五之八
　　結集部之餘
　　結集之餘
　　七百結集
　　四分律云爾時世尊般湼槃後百嵗毗舍離䟦闍子比丘行十事言是法清浄佛所聽應兩指抄食得聚落間得寺内後聴可得常法得和得與鹽共宿得飲闍樓羅酒得畜不截坐具得受金銀彼於布薩日檀越布施金銀而共分之如是簡擇一一撿校乃至十事非法非毗尼非佛所教已皆下舍羅在毗舍離七百阿羅漢集論法毗尼故名七百集法毗尼【已下文繁不可備載】
　　依道宣律師感應記云律師問天人曰世尊湼槃後結集法藏儀式云何天人答曰惟大聖顯隨機生滅三藏遺迹結集是因衆集多少律論不等如律中五百七百皆遵大迦葉最為衆首如大論中髙選千人皆同無學至結集已召外衆集重叙所結有不同者分為二部依尊迦葉名上座部餘外衆多名大衆部依文殊問經初分二部即其事也通約大小三藏皆阿難出其住處同集王舍城然據文殊集衆略結大乗即在大鐵圍山外二界中間今明儀式初佛滅度經停一月供養舍利方始闍維【依律停之七日為待迦葉至也】即日焚了置塔亦竟一切大衆徃詣舍衛祇洹精舍尊大迦葉使小目連【同名者六人皆大神通也】於僧戒壇鳴鐘集衆時百億四天下凡聖僧等一切皆集便白四羯磨罽賓頭盧及阿難已阿難昇髙座披佛布僧伽梨先誦遺教經如佛在世約勑之相時大菩薩阿羅漢一切比丘天龍八部聞皆悲泣不能自勝爾時大迦葉即從座起著布僧伽梨手執尼師壇至髙座前敷坐具禮阿難已右繞三帀而立時大梵天王持七寳盖覆阿難上時天帝釋進七寳案置阿難前羅睺阿修羅王各執七寳香鑪在阿難前阿難受已置寳案上他化天王進七寳几在寳案後時魔王波旬持七寳拂授與阿難仍與帝釋夾侍兩邉四天王各侍髙座四脚三十二使者在迦葉後各各呈恭胡跪敬聽時大迦葉禮阿難已又繞三帀至前問訊如佛無異然後問緣如别所説一一依經始從如是乃至末後歡喜奉行爾時迦葉重問曰我過去諸佛修多羅中一一分部説汝恒至佛邉當有教勑阿難答曰我受世尊教末世衆生煩惱垢重不能解我教法不得部出之汝當分别説也或十章五章隨意而安置令鈍根者易解我法天問如來在世時教勑優波離及我大迦葉入堂東寳樓觀古佛毗尼及不同相我欲結集為依古佛説為依今世尊教耶答曰我從世尊聞以語大迦葉若結集毗尼當分五部相往古諸佛所説毗尼一相無二今衆生薄福故説多部我滅度後無智愚人分我教綱以為五部十八部乃至五百部雖味薄淡仍是我正法爾時佛告四天王汝施我碼碯又告帝釋汝施我金銀又告魔王梵王汝施我天工師又告修吉龍王羅睺阿脩羅等汝施明月寶珠及摩尼珠等用為塔燈明天龍王等各依命獻世尊受已以其神力於一念頃諸塔皆成地為六種震動塔放大光從於香山直至戒壇化為金銀䑓㙜至有頂中有百億佛説諸勝妙法歎持戒功徳毁破戒者佛告阿難如前寳塔今在香山世尊湼槃時付囑帝釋及以四天王世尊湼槃竟將往戒壇南華林外安置九十日待迦葉結集竟最初於藁本冩出三藏教次令阿闍世王又冩出五本用我黄金印及以白銀印印迦葉初本及闍王冩者須用七寳印印迦葉藁本次以七寳印印魔王冩者梵王寫三本可用白銀印帝釋冩七本可用黄金印娑竭龍王寫八萬經本者俱三色印總以印定之令流布閻浮提及三天下皆用印之既印經已還内金瓶中住戒壇南者為迦葉結集三藏諸教文義皆令圓備欲令阿難隨問出經令無遺忘由此二事令鎮戒壇南迦葉入定後四王帝釋將塔及金瓶往至香山頂經一百年帝釋四王將諸天樂日日來供養法為彼山中五通神仙其數八萬次第於此閻浮洲作粟散王不信正法者為令生信故鎮香山復為育王初不信我法廻彼邪見令生正見興八萬塔又佛告目連汝往須彌山頂鳴鐘召集十方我本分身諸佛及大千界聲聞菩薩衆等佛放光明大地振動諸佛雲集世尊從座起與分身佛俱共合掌禮塔觀門觀門内開彼黄金塔中有八萬真珠白銀樓觀盛佛脩多羅及大毗尼藏諸䑓觀上有大摩尼珠以為燈明有六比丘入滅盡定白銀觀内多有七寳蓮華師子之座其數八百萬一一蓮華座皆有諸佛聲聞形像及八部神衛復有五十比丘入滅盡定佛告普賢汝持我黄金螺至比丘所吹我興世曲并告我湼槃普賢依教吹已此比丘即從滅定起問普賢言今何佛出答釋迦牟尼佛今將湼槃彼比丘即共普賢來至佛所禮敬起居却住一面立塔内有六比丘先白佛言拘留佛湼槃時令我住此塔待至釋迦乃至樓至彼佛勑我言後佛興世入湼槃時結集三藏時當開我觀取我經律一本我此大千界百億諸國土書有六十四體各取一本將付彼佛令滅度後結集三藏竟時當依我經本書冩莊嚴又隨諸國所用不同得傳文字者皆可用之唯除皮骨土書不得傳冩自外葉素金寳石鐵等並得用之彼佛令我入定守䕶經像令付世尊湼槃後迦葉結集竟流傳諸國也又佛告娑竭龍王及四天王等汝施我真珠摩尼金銀等欲造塔觀盛前佛及經像爾時天龍等隨念奉施如來受已即以神力於一食頃皆成珠䑓及金銀塔觀各得八百萬盛前經像又告分身佛汝等各施我一塔及一白銀觀鎮我大千界所有遺法不令毁壊諸佛聞已各隨喜施又得百億萬佛並放口光悉皆隨喜又告諸菩薩能持守䕶我之䑓塔傳譯經典當依䑓塔經像流布此之䑓塔並在香山頂世尊湼槃時勑我及羅雲住持未來惡世開導衆生令離衆苦將至帝釋宫安置歡喜園乃至魔王於塔供養至五百年過五百年已後教流行諸國迄至法滅塔亦上至兠率陀天彌勒既見塔來知我法滅放大光明遍照地獄後遇樓至佛皆得解脱過是年已塔還從兠率陀天下住娑竭龍宫世尊所造塔及白銀觀付文殊師利普賢觀音將此觀塔周遍大千界一國留一觀及一金塔如震旦爾時文殊將塔觀往清涼山金剛窟安置至今流行令前菩薩從䑓出經像示彼持者令易流通乃至我之法滅令娑竭大龍收入大海宫内又問一切脩多羅藏既結集已當安何國付囑何王今欲結集為當廣結略結請次第説之答曰我聞世尊説付囑大迦葉當令廣集又付文殊往大鐵圍山諸菩薩等住處九地有八萬人當令略集付囑阿闍世冩我遺教迦葉結集本安置修羅窟中又問世尊在時我從佛聞若結集竟將我三藏教付囑娑竭龍王今聞汝説與昔聞異答曰我聞世尊説結集三藏在脩羅窟中經二十年中待文殊結竟方付娑竭龍王又問祇洹精舍有諸古佛及以三藏隂陽書及供養具當付何人答曰此事因緣並在祇洹圖經説之各有付處不煩此述又問我從佛聞滅度之後一切毗尼流布閻浮及三天下衆生樂欲所見不同餘百億天下並令流布我欲結集今對人天汝當答我答曰我受佛教我滅度後汝語大迦葉及文殊師利流我毗尼此閻浮洲三十二國是衆諸生並有大根堪可流行迦葉遺教東弗婆提洲二百六十國西瞿耶尼洲一百三十國並行迦葉遺教自餘天下衆生薄福不堪聞教莫行此法如來滅後四十年中遣行二部此四天下又問云何二部教答曰四分十誦律四十年後一百一十年迦葉遺律方行前國如震旦諸國謂之君子國根性輕利得行三部教合四百三國土同此一文字並行前三律教又問云何三部教答曰行前二部教乃以大僧祇洹如求流離國及餘二天下唯行一部教所謂薩婆多部是也祇洹寺殿内簷下有四銀臺兩臺内有黄金修多羅白玉為牒又有兩䑓内有毗尼藏黄金為牒白銀為字毗尼律藏是龍王書修多羅經藏是魔王書此二藏經並是過去星宿劫前古佛經也於閻浮洲中此之兩部書經最為第一至佛湼槃後娑竭龍王收將入宫供養又迦葉佛時震旦國之一人書大毗尼藏及修多羅藏及修多羅經銀紙金書毗尼律金銀書當爾書時在荆州大明寺冩經在蓮華東面䑓内律在葉上西面䑓莊嚴供養不可説盡諸百億四天下中文字與此同者斯有鍾張王衛之儔未足為比如來在日諸國聖人來者多以此經律示之佛去之後文殊師利收此經律安在清涼山金剛窟中又有䑓内有過去佛説毗尼書有三萬八千種百億四天下同此方書者最為第一南方天王第三子張璵撰述祗桓圖經一百卷北方天王第十六子造立五精舍記有五百卷各在當天頌曰
　　遥欣大覺　　曠矣神功　　四禪無像
　　三達皆空　　千佛異迹　　一智心同
　　表靈降世　　敷演開矇　　賢劫始四
　　餘佛潛通　　續前有七　　繼嗣䖍恭
　　永言鷲室　　栖誠梵宫　　八相成道
　　萬徳虚融　　天人受福　　惡止善興
　　含生藉甚　　同感恩隆
　　感應緣【略引十二靈騐】
　　周書記佛生時
　　周書記佛滅時
　　史記記佛是大聖
　　前漢孝武帝已聞佛教
　　前漢哀帝時已行齋戒
　　秦始皇時亦有佛法至
　　後漢郊祀志記佛為大聖
　　後漢明帝時三寳具行
　　西晉海浮維衛迦葉二石像
　　齊文宣帝時得佛牙至
　　隋天台釋智顗感見三道寳階
　　唐潞州釋曇榮感見七佛現
　　夫至人應感與世推移慈化無方豈局形教致使聞同解異説一悟殊登位地而上征封迷途而下降全身碎身之相聚塔散塔之儀神光燭而邪計摧靈迹挺而深信立自法水東流道光西照英賢榮盛感應實多故育王表塔創啓隆周釋父影形鬱興炎漢自斯歴代積著彌繁量非五天獨神化故經曰正法後被先於北方次及東南至中方滅也今且列漢明已來至今大國隨所見聞三寳靈迹件述三五餘之不盡者備在别傳案周書異記云周昭王即位二十四年甲寅嵗四月八日江河泉池忽然汎漲井水溢出山川震動有五色光入貫太微遍於西方盡作青紅色太史蘇由奏曰有大聖人生於西方一千年外聲教及此昭王即勑鐫石記之埋於南郊天祠前此即佛生之時也相國吕侯乗驊騮八駿而行求佛因以禳之
　　周穆王五十三年壬申歳二月十五日平旦暴風忽起損舍折木地動天隂西方白虹十二道太史扈多曰西方聖人滅矣此即佛入湼槃之相也
　　又案春秋魯莊公七年夏四月恒星不現夜明如日即佛生時之瑞應也良由佛有真應二身權實兩智三明八解五眼六通神用不可思議法號心行處滅其道也運衆聖於泥洹其力也接下凡於苦海巍巍蕩蕩可略言焉故列子云昔吳太宰嚭問孔丘曰夫子聖人歟孔子對曰丘博識强記非聖人也又問三王聖人歟對曰三王善用智勇聖非丘所知又問五帝聖人歟對曰五帝善用仁信聖亦非丘所知又問三皇聖人歟對曰三皇善用時聖亦非丘所知太宰大駭曰然則孰為聖人乎夫子動容有間曰西方之人有聖者焉不治而不亂不言而自信不化而自行蕩蕩乎民無能名焉若將三皇五帝必是大聖孔丘豈容而不説便有匿聖之諐以此校量推佛為大聖也又老子西升經云吾師化遊天竺善入泥洹量此而言優劣可知也
　　前漢孝武帝元狩中霍去病討匈奴至臯蘭過居延山獲昆邪休屠王等又獲金人率長丈餘尺到於甘泉宫帝以為大聖燒香禮拜及開西域遣張騫使大夏還云有身毒國一名天竺始聞浮圖之教此即佛之形教相顯之漸也
　　前漢哀帝元夀年使景憲往大月氏國因誦浮圖經還漢當時稍行浮圖齋戒也
　　前漢成帝時都水使者光禄大夫劉向傳云向博觀史籍往見有佛經及看列仙傳云吾捜撿藏書太史創撰列仙圖黄帝以下迄至於今定撿實録一百四十六人其七十四人已見佛經矣據此而明秦周已前早有佛法流行震旦何以取知今案所列也故佛傳云佛滅度後一百一十六年東天竺國有鐵輪王統閻浮提收佛靈骨役使神起八萬四千塔具如下述此九州之地並有遺塔云是育王所造此塔即當此周敬王二十六年丁未之歳故塔興焉世經十二王至秦始皇二十四年焚燒典籍育王諸塔由此見又撿釋道安朱士行等經録目云秦始皇之時有外國沙門釋利防等一十八賢者賫持佛經來化始皇弗從遂囚禁之夜有金剛丈六來破獄出之始皇驚怖稽首謝焉准此而言則知秦漢已前有佛法也尋道安所載十二賢者亦在七十之數今列仙傳見有七十二人案文殊般若經泥洹經云佛滅度後四百五十年文殊至雪山中為仙人説法又案地理志西域傳云雪山者即葱嶺是也其下有三十六國先來奉漢其葱嶺連亘東至終南文殊來化仙人即斯地也詳而驗之劉向所論可證矣
　　後漢郊祀志曰佛者漢言覺也將以覺悟羣生也統其教以修善清心為主不殺生専務清浄其精進者名為沙門漢言息惡剃髪毁容去家出俗絶情洗欲而歸於無為也又以人死精神不滅隨後受形而行善惡後生皆有報應所貴行善修道以練其神而不已以至無生而得佛也身長丈六黄金色項佩日月光變化無常無所不入故能通萬物而大濟羣生有經書數千卷以虚無為宗包羅精麤無所不統善為宏闊勝大之言可求在於一體之内所明在於視聽之表歸於微深逺難測故王公大人觀生死報應之際莫不懅然自失也餘如漢法本内傳説
　　後漢明帝時雒陽白馬寺有攝摩騰本中天竺人善風儀解大小乗經常逰化為任至漢永平三年中明皇帝夜夢金人飛空而至乃大集羣臣以占所夢通人傅毅奏答臣聞西域有神其名曰佛陛下所夢將必是乎帝以為然即遣中郎蔡愔博士弟子秦景等使往天竺尋訪佛法愔等於彼遇見摩騰乃邀還漢地騰誓志通不憚疲苦冒渉流沙至乎雒邑明帝甚加賞接於城西門外别立精舍以處之漢地有沙門之始也又漢明帝逺召摩騰法師來至雒陽於城西雍門外立白馬寺是漢地伽藍之始也相傳云外國國王嘗毁破諸寺唯招提寺未及毁壊夜有一白馬遶塔悲鳴即以告王王即停壊諸寺因改招提以為白馬故諸寺立名多取則焉又漢雒陽白馬寺有竺法蘭是中天竺人自言誦經論數萬章為天竺學者之師時蔡愔既至彼國蘭與摩騰共契逰化遂相隨而來㑹彼學徒留礙蘭乃間行而至既逹雒陽與騰同止少時便善漢言愔於西域獲經即為翻譯所謂十地㫁結佛本行四十二章經等五部移都冦亂四部失本不傳江左唯四十二章經今見在可二千餘言漢地見存於此漢地諸經之始也蘭後卒於雒陽春秋六十餘矣又漢明帝時天竺國竺法師將畫釋迦倚像是優填王栴檀像師第四作也既至雒陽明帝即令畫工圖冩置清涼㙜中及顯節陵上舊像今不復存焉漢地之始此像初也【魏書亦明漢明帝時三寳初來之義】昔漢武帝穿昆明池底得黒灰以問東方朔朔云不解可問西域胡僧後法蘭既至衆人追以問之蘭云世界終盡劫火洞燒此灰是也朔言有徴信者甚衆
　　昔維衛及迦葉石像以西晉愍帝建興元年像汎海而入乎吳松江滬瀆口遥見海中有二人浮㳺水上漁人莫能就視延巫師祝則謂為海神祭酒則疑是仙靈或振鐸以請或巾褐往祈並濤涌霧曀逆流逺去奉黄老者謂是天師往迎風浪如故吳縣朱應素奉正法廼請東靈寺帛尼并信齋戒者數人共往迎像於是雲銷日朗風霽波息乗流自到轉身示銘始接登舟其輕如羽末載大車其重若山及處像於吳時舊寺通精舍事源委曲已詳舊碑至齊永明七年又有瑞石浮海來入吳境質堅貞固光采鮮潤駕潮截瀾汎若松舟時主書朱法讓即先獲石像朱應之曽孫也被使至吳獲石像獻㙜是時齊武皇帝初建禪靈重構七層壯羙莊嚴而瑞像不逺而至恊時應機朝士僉議以為宜矜妙貺式影法身乃命石匠雷卑石等造釋迦文像身坐髙三尺五寸連光及座通髙六尺五寸盡鐫琢之竒極金雘之巧克孚頭相元副幽禎竊惟石性本沉神感則浮越海適吳隔代薦至雖古今異造而總歸七佛獲瑞之人復緣朱氏祕契冥期終始如一故追序前事以表厥證宋世所獲二石像立髙七尺銘其背上一名維衛佛二名迦葉佛莫識年代而字分明在吳郡通寺齊威所造瑞石像舊在禪靈寺
　　齊文宣皇帝時有先師統上家世涼州年至十三發誓西行至宋元徽三年五月遂發京師到五年方到芮芮進到于闐國臨發之日有一僧於宻室之中出銅函一枚手授先師曰此函有佛牙方一寸長三寸可將還南方廣作利益先師歡喜頂受如覩佛身此僧又云我於烏纒國取此佛牙甚為艱難又獲銅印一枚國王面像以封此函先師後聞諸僧共議云烏纒國失却佛牙不知何國福徳僧當獲供養先師聞已私懐黙喜倍加尊敬於是賫還鍾山十有五載雖復親近而弟子莫知唯宻呈靈相寺法頴律師頂戴苦勤出示舊聞兹一僧莫知真偽心多疑偽是時司徒竟陵王文宣王㓜含勝慧結志隆雲誠感懇徴亟發靈應以永明七年二月八日於西第在内堂法㑹見佛從東來威容顯曜文宣望身頂禮因而侍立自覺已冠裁及趺踝佛俛而微笑既而咳唾白如凝雪以手承捧變為玉稻後移鎮東府以六月二十九日又夢往定林見先師稱病而卧因問生老病死五通未免法師衣鉢之餘寧可營功徳不對曰貧道庫中有無價神寳敬以憑託宜自取之依言往求見有函匱次第開視多是經像末見小函懸在虚空取而開之光色不恒始言是像而復非像既云非像而復是像文宣從夢而覺心知休徴明旦即遣左右楊曇明宻夢證法師庫中必有異寳宜以恵示先師造次之間謂求俗真珠不意是牙乃修常答㫖續更尋思中夜方悟以事難傳説乃躬自到府具叙本源貧道唯示頴律師一人更無知者今檀越感通㝠應信而有徴便是不可思議其迹已現寧敢久辱威神以廢佛事今奉歸供養後經三日自送東府文宣得牙十許日又夢在空中狀若牛角長三尺餘神光洞發燭其右臂俄覩一蠟像亦三尺瞬目而語三稱極佳先師又於于闐得舍利十五枚處處分布枳園禪靈起刹之時悉皆得分以一枚送與文宣文宣時東宫即取浄水試其真偽浮在鉢中俄頃不見道俗數十精心撿覔永不能得内外周廻莫不疲怠文宣方竭誠懴俄爾之間復於向處忽見在地光髙尺餘色彩炳曜衆咸共覩莫不讚羙先師所餘二枚各一銀函封題府篋後更撿視與函俱失垂三載後開取佛牙忽於本篋還復得之先有二枚而長獲一甕成三枚同在一處但先銀函猶遂失焉故神化不可測度矣文宣素聞西方有佛牙髪喜躍特深到建元三年啓髙皇帝遣外國沙門曇摩多羅索供養之具以申䖍仰又造小形寳帳擬送西域既而逗留如有所得俄而先師届都果獲靈瑞即此寳帳廻以供養冥理相契非一朝焉文宣後造寳䑓以盛帳製寳藏以貯函敬事尊重頃厯心力矣【右前諸事出漢法内傳并雜史髙僧傳等録】
　　隋國師智者天台山國清寺釋智顗俗姓陳氏潁川人也宿徳英賢自古罕儔常樂山居静慮習禪道俗欽敬君臣識重顗初徃天台先有青州僧定光久居此山積三十載定慧兼習盖神人也既達彼山與光相見即陳賞要光曰大善知識憶吾早年山上揺手相喚不乎顗驚異焉知通夢之有在也時以陳太建七年秋九月矣又聞鐘聲滿谷衆咸怪異光曰鐘是召集有緣爾時住也顗乃卜居勝地是光所住之北佛壟山南螺溪之源處既閑敞易得尋真地平泉清徘徊止宿俄見三人皂幘絳衣執疏請云可於此行道於是創建草菴以松果數年之間造展相從復成衢㑹光曰且隨宜安堵至國清時三方總一當有貴人為禪師立寺堂宇滿山矣時莫測其言也顗後於寺北華頂峯獨浄頭陀大風㧞木雷霆震吼螭魅千羣一形百狀吐火聲呌駭畏難陳乃抑心安忍湛然自失又患身心煩痛如彼火燒又見亾沒二親枕顗上陳苦求哀顗依止法忍不動如山故使强軟兩緣所感便滅忽致西域神僧告曰制敵勝怨乃可為勇文多不載陳宣帝下詔曰禪師佛法雄傑時匠所宗訓兼道俗國之望也宜割始豐縣調以充衆費蠲兩户民用供薪水天台山縣名為安樂令陳郡子雄崇信正法每夏常講淨名忽見三道寳階從空而降有數十梵僧乗階而下入堂禮拜手擎香鑪遶顗三帀久之乃滅及大衆同見驚歎山喧其行達靈感咸皆如此不可具述於開皇十七年十一月二十二日忽語衆吾將去矣言已端坐如定而卒於天台山大石像前春秋六十有七至於滅後而多靈驗到仁夀末年已前忽振錫被衣猶如平昔凡經七現重降山寺一還佛壟語弟子曰案行故業各安耶舉衆皆見伸敬言問良久而
　　唐潞州法住寺釋曇榮俗姓張氏定州人也神厲氣清觀榮勤攝隨緣通化曽無執著每年春夏立方等般舟至於秋冬各興禪誦乃告衆曰舍利之徳挺變無方若苦業有銷請祈可遂乃人人前别置水鉢加以香鑪通夜苦求至明鉢内總獲舍利四百餘粒後時所住堂舍忽自崩壊龕像舍利宛然挺出布在庭中一無所損又至貞觀七年清信士常凝保等請榮於州治法住寺行方等懴法至七月十四日有本寺沙門僧定者戒行精固於道場内見大光明五色間起從上而下中有七佛相好非常語僧定云我是毗婆尸如來無所著至真等正覺以汝罪銷故來為證然非本師不與受記如是六佛皆同此詞最後一佛云我是汝本師釋迦牟尼也為汝罪銷故來授記曇榮是汝滅罪良緣於賢劫中名普寧佛汝身器清浄後當作佛名為普明若斯之應現感靈祥信難圖矣以貞觀十三年卒於法住寺春秋八十有五【右二人出唐髙僧傳】
　　敬佛篇第六之一
　　述意部
　　夫至人應感慈赴物機色相光明振徳於甘露之澤影留圖像遣化於日之運所以忉利暫隔猶致刻檀之聖容况堅固長晦孰㤀疇冩之心哉是故發源西國則優填創其始移教東域則漢明肇其初沿兹而來匠者踵武聿追法身備極珍寳金石珠玉之飾土木繡畫之資莫不即心致巧因兹呈妙昔晉代僧衆創造緯絶宋齊帝王製作日新多未記銘懼或失源今録其殊勝垂範表益也
　　念佛部
　　夫大聖有平等之相弟子有稱揚之徳故十方諸佛同出於淤泥之濁三身正覺俱坐於蓮䑓之上隨念何相皆得利益所謂始從出家終成正覺於其中間道降魔鹿野説法相好圓滿光明炳著身色清浄事等鎔金面貌端嚴猶如滿月齒同珂雪髪似光螺目譬青蓮眉方翠桞八音響亮萬相雍容五眼洞明六通遥颺懸河寫辯連注投機圓三以成身具五分而為體帶權實以度物隨真應以化人或扇廣大之慈風灑滂沱之法雨能使身田被潤即吐無上之芽心既榮便茂不彫之葉不來相而來不見相而見為衆生故隨緣應現十方十億並願厯侍三千大千俱得親承長種福田廣興供養吐邪倒之根㧞貪嗔之本修念佛之因證見佛之果故法華經偈云
　　若人散亂心　入於塔廟中　一稱南無佛皆已成佛道
　　又譬喻經云昔有國王煞父自立有阿羅漢知此國王不久命終計其餘命不過七日若命終後必墮阿鼻地獄一劫受苦此阿羅漢尋往化之勸教至心稱南無佛七日莫絶臨去重告慎莫忘此王便叉手一心稱説晝夜不廢至於七日便即命終魂神趣向阿鼻地獄乗前念佛至地獄門知是地獄即便大聲稱南無佛獄中罪人聞稱佛聲皆共一時稱南無佛地獄猛火即時化滅一切罪人皆得解脱出生人中後阿羅漢重為説法得須陀洹以是因緣稱佛名號所獲功徳無量無邉不可為喻又觀佛三昧經云昔佛在世時佛為父王及諸大衆説觀佛三昧經佛有三十二相八十種好身真金色光明無量時座下有五百釋子以罪障故見佛色身猶如灰色羸婆羅門見已號哭自㧞頭髪舉身投地鼻中血出佛安慰曰汝勿號哭吾為汝説過去有佛名毗婆尸入湼槃後於像法中有一長者名日月徳有五百弟子聰明多智無不貫練其父長者信敬三寳常為諸子説佛法義諸子邪見都無信心後時諸子同遇重病父到兒前泣淚合掌語諸子言汝等邪見不信佛法今無常刀切割汝身為何所怙有佛世尊名毗婆尸汝可稱名諸子聞已敬父言故稱南無佛復教稱法及稱僧名稱已命終由稱佛故生四天王天天上夀盡以前邪見還墮地獄獄卒羅刹以鐵叉刺壊其眼受是苦時憶父教稱念佛因緣從地獄出來生人中貧窮下賤後式佛出亦得值遇但聞佛名不覩佛形後隨葉佛拘樓秦佛拘那含佛迦葉佛亦皆聞名不見其形以聞如是六佛名故今得與我同生釋種我身端嚴如閻浮金汝見灰色羸婆羅門皆由前世邪見故爾汝今可稱過去佛名并稱汝父亦稱我名及彌勒佛稱已作禮及向大衆大徳衆僧五體投地發露懴悔邪見之罪請人受教懴悔訖已見佛金色如須彌山見已白佛我今見佛三十二相八十種好無量光明作是語已得須陀洹求佛出家得阿羅漢三明六通具八解脱佛告比丘我滅度後若稱我名南無諸佛所獲福徳無量無邉又觀佛三昧經云昔過去久逺有佛出世號釋迦牟尼滅度之後有一王子名曰金幢憍慢邪見不信佛法有一比丘名定自在語王子言世有佛像衆寳嚴飾極為可愛可暫入塔觀佛形像王子即隨共入塔中見像相好白比丘言佛像端嚴猶尚如此况佛真身比丘告言汝今見像不能禮者應當合掌稱南無佛是時王子即便合掌稱南無佛還宫繫念塔中像故即於後夜夢見佛像夢已歡喜捨離邪見歸依三寳由一入塔稱佛善根命終得值九百萬億那由他佛於諸佛所逮得甚深念佛三昧得三昧故諸佛現前為其授記從是已來經於百萬阿僧祇劫不墮惡道乃至今日獲得甚深首楞嚴定昔王子者今財首菩薩是以是因緣智者應當如是學念佛也











　　法苑珠林卷二十
　　校譌
　　第三紙【二行拂北藏作佛】第十九紙【十二行真宋南藏作珍】
　　音釋
　　汎【孚梵切浮也】鐫【遵全切刻也】驊【户華切】驑【力求切】嚭【普鄙切人名】諐【丘䖍切與愆同】懅【其據切懼也】毅【疑既切】滬【音户滬瀆水名】艧【屋郭切善丹也】芮【儒税切國名】踝【胡瓦切足骨也】壟【魯勇切】










<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷二十一
　　唐　釋道世　撰
　　敬佛篇第六之二
　　觀佛部
　　竊聞法王法力道濟無疆大慈大悲聲髙有頂隨根普雨靉靆宻雲觸等觀朗同明鏡是以金容誕迹遂致恒星匿彩月愛舒光便使晨曦掩色八音纔吐則尼乾轍亂七辯暫宣則富那旗靡故知威神尊重利益深隨喜見聞則難遭難遇勸諸行者常須觀佛心存妙色似對目前意想光儀如臨咫尺雖法身無二隨應説三逗機誘乃有多種今且録經後述靈驗之不盡備在廣文又觀佛三昧經云昔過去久逺無量世時有佛出世號寳威徳上王時有比丘與九弟子往詣佛塔禮拜佛像見一寳像嚴顯可觀禮已諦視説偈讚歎後時命終悉生東方寳威徳上王佛國大蓮華中結跏趺坐忽然化生從此已後恒得值佛於諸佛所淨修梵行得念佛三昧海得三昧已佛為授記於十方面各得成佛東方善徳佛者則彼師是其九弟子者作九方佛謂東南方無優徳佛南方栴檀徳佛西南方寳施佛西方無量明佛西北方華徳佛北方相徳佛東北方三乗行佛上方廣衆徳佛下方明徳佛如是十佛因由過去禮塔觀像一偈讚歎今於十方各得成佛又觀佛三昧經云過去久逺有佛出世號曰空王入涅槃後有四比丘共為同學習佛正法煩惱覆心不能堅持佛法寳蔵多不善業當墮惡道空中有聲語比丘言空王如來雖復涅槃汝之所犯謂無救者汝等今可入塔觀像與佛在世時等無有異聞空中聲已入塔觀像眉間毫相即作念言如來在世光明色身與此何異佛大人相願除我罪作是語已如太山崩五體投地懴悔諸罪由入佛塔觀像毫相懴悔因縁後八十億阿僧祇劫不墮惡道生生常見十方諸佛於諸佛所受持甚深念佛三昧得三昧已為十方佛現前授記今悉成佛東方有國名曰妙喜佛號阿閦即第一比丘是南方有國名曰歡喜佛號寳相即第二比丘是西方有國名曰極樂佛號無量夀即第三比丘是北方有國名蓮華莊嚴佛號微妙聲即第四比丘是以是因縁行者應當如是數觀佛也又迦葉經云昔過去久逺阿僧祇劫有佛出世號曰光明入涅槃後有一國王子名大精進年始十六婆羅門種端正無比有一比丘於白㲲上畫佛形像持與精進精進見像心大歡喜作如是言如來形像妙好乃爾況復佛身願我未來亦得成就如是妙身言已思念我若在家此身叵得即啟父母求哀出家父母答言我今年老唯汝一子汝若出家我等當死子曰父母若不聽我者我從今日不飲不食不昇牀坐亦不言説作是誓已一日不食乃至六日父母知識八萬四千諸婇女等同時悲泣禮大精進尋聽出家既得出家持像入山取草為座在畫像前結跏趺坐一心諦觀此畫像不異如來如來像者非覺非知一切諸法亦復如是無相離相體性空寂作是觀已經於日夜成就五通具足無量得無礙辯得普光三昧具大光明以淨天眼見於東方阿僧祇佛以淨天耳聞佛所説悉能聽受滿足七月以智為食一切諸天散華供養從山而出來至村落為人説法二萬衆生發菩提心無量阿僧祇人住於聲聞縁覺功徳父母親眷皆住不退無上菩提佛告迦葉昔大精進今我身是由此觀像今得成佛若有人能學如此觀未來必當成無上道
　　感應縁【此畧引五十二驗驗至下二十二卷盡】
　　自法移東漢教漸南呉佛像靈祥充仞區宇而羣録互舉出没有殊至於瑞迹葢無異也今依敘列而罕以代分何者或像陳晉宋而歴表隋唐或陶化在人而示從倚伏故不獲銓次依縁而翔集之
　　東漢雒陽畫釋迦像縁
　　南呉建鄴金像從地出縁
　　西晉呉郡石像浮江縁
　　西晉泰山七國金像瑞縁
　　東晉楊都金像出渚縁
　　東晉襄陽金像遊山縁
　　東晉荆州金像逺降縁
　　東晉呉興金像出水縁
　　東晉㑹稽木像香瑞縁
　　東晉呉郡金像傳真縁
　　東晉東掖門金像出地縁
　　東晉廬山文殊金像縁
　　元魏涼州石像山袈裟出現縁
　　元魏定州金觀音像髙王經縁
　　北涼河西王南崖塑像縁
　　北涼沮渠丈六石像現相縁
　　宋都城文殊師利金像縁
　　宋都陽銅像從地出縁
　　宋浦中金像光現乃出縁
　　宋江陵上明澤中金像縁
　　宋荆州壁畫像塗却現縁
　　宋江陵支江金像誓志縁
　　宋湘州桐盾感通作佛光縁
　　齊番禺石像遇火輕舉縁
　　齊彭城金像汗出表祥縁
　　齊楊都觀音金像縁
　　梁荆州優填王栴檀像縁
　　梁楊都光宅寺金像縁
　　梁髙祖等身金銀像縁
　　陳重雲殿并像飛入海縁
　　北齊末晉州靈石寺石像縁
　　周宜州北山鐵磺石像縁
　　周襄州峴山華嚴行像縁
　　隋蔣州興皇寺焚像移縁
　　隋京師日嚴寺瑞石影縁
　　隋邢州沙河寺四面像縁
　　隋雍州凝觀寺釋迦夾紵像縁
　　唐邡州石像出山現縁
　　唐涼州山出石文有佛字縁
　　唐渝州相思寺佛跡出石縁
　　唐循州靈龕寺佛跡現縁
　　唐雍州李大安金銅像感救縁
　　唐幽州漁陽縣失火像不壊縁
　　唐并州童子寺大像放光現瑞縁
　　唐西京清禪寺盜金像縁
　　唐撫州及潭州行像等縁
　　唐雍州藍田金像出石中縁
　　唐雍州鄠縣金像出澧水縁
　　唐沁州山石像放光照谷縁
　　唐益州法聚寺畫地蔵菩薩縁
　　唐荆州瑞像圖畫放光縁
　　唐代州五臺山像變現出聲縁
　　唐故淨業寺天人感應縁
　　案南齊王琰冥祥記云漢明帝夢見神人形垂二丈身黄金色項佩日光以問羣臣或對曰西方有神其號曰佛形如陛下所夢得無是乎於是發使天竺寫致經像表之中夏自天子王侯咸敬事之聞人死精神不滅莫不懼然自失初使者蔡愔將西域沙門迦葉摩騰等賫優填王畫釋迦佛像帝重之如夢所見也乃遣畫工圖之數本於南宮清涼臺及髙陽門顯節夀陵上供養又於白馬寺壁畫千乗萬驍遶塔三帀之像如諸傳備載呉時於建業後園平地獲金像一軀討其本縁即是周初育王所造鎮於江府也何以知然自秦漢魏未有佛法南達何得有像埋瘞于地孫皓得之素未有信不甚尊重置於厠處令執屏籌至四月八日晧如戲曰今是八日浴佛時遂尿頭上尋即通腫隂處尤劇痛楚號叫忍不可禁太史占曰犯大神聖所致便遍祀神祇並無効應宫内伎女素有信佛者曰佛為大神陛下前之今急可請耶晧信之伏枕歸依懴謝尤懇有頃便愈遂以馬車迎沙門僧㑹入宫以香湯洗像慙悔殷重廣修功徳於建安寺隂痛漸愈也
　　西晉愍帝建興元年呉郡呉縣松江滬瀆口漁者萃焉遙見海中有二人現浮游水上漁人疑為海神延巫祝備牲牢以迎之風濤彌盛駭懼而返復有奉五斗米道黄老之徒曰斯天師也復共往接風浪如初有奉佛居士呉縣朱膺聞之歎曰將非大覺之垂降乎迺潔齋共東靈寺帛尼及信佛者數人至瀆口稽首迎之風波遂靜浮江二人隨潮入浦漸近漸明乃知石像將欲捧接人力未展聊試擎之飄然而起便轝還通寺看像背銘一名維衞二名迦葉莫測帝代而書迹分明舉髙七尺施設法座欲安二像人雖數十而了不動復重啟請翻然得起以事表聞朝廷士庶歸心者十室而九沙門釋法開來自西域稱經説東方有二石像及阿育王塔有供養禮覲者除積罪云又别傳云天竺沙門一十二人送像至郡像乃水上不没不行以狀奏聞下勅聽留呉郡【見髙僧傳及旌異記等】
　　西晉泰山金輿谷朗公寺昔中原值亂永嘉失馭有沙門釋僧朗所居之山常有雲隂俗異其禎威聲振逺天下知聞于時無主英雄負圖七國宗敬以崇福焉諸國競送金銅像并贈寳物朗恭事盡禮每陳祥瑞今居一堂門牖常開鳥雀不近不著逺近嗟異其寺至今向三百五十年
　　東晉成帝咸和年中丹陽尹髙悝往還市闕每張侯橋浦有異光現乃使尋之獲金像一軀西域古製足趺並闕悝下車載像至長千巷口牛不復行悝止御者任牛所往遂徑赴長干寺因安置之楊都翕然勸悟者甚衆像於中宵必放金光嵗餘臨海縣漁人張係世於海上見銅蓮華趺丹光游泛乃馳舟接取具送上臺帝令試安像足恰然符合久之有西域五僧振錫詣悝云昔遊天竺得阿育王像至鄴遭亂蔵于河濵王路既通尋覔失所近感夢云吾出江東為髙悝所得在阿育王寺故逺來相投欲一禮拜悝引至寺五僧見像歔欷涕泣像為之放光照于堂内及遶像形僧云本有圓光今在逺處亦尋當至五僧即住供養至咸和元年南海交州合浦採珠人董宗之每見海底有光浮于水上尋之得光以事上聞簡文帝勅施此像孔穴懸同光色無異凡四十餘年東西別處祥感光趺方乃符合此像華臺有西域書諸道俗來者多不識之有三蔵法師求那跋摩曰此古梵書也是阿育王第四女所造時瓦官寺沙門慧邃欲求摸寫寺主僧尚恐損金色語邃曰若能令佛放光迴身西向者非途所及邃至誠祈請至於中宵聞有異聲開殿見像大放光明轉坐面西於是乃許摸之傳寫數十軀所在流布至梁武帝於光上加七樂天并二菩薩至陳永定二年王琳屯兵江浦將向金陵武帝命將泝流軍發之時像身動搖不能自安因以奏聞帝撿之有實俄而鋒刃未交琳衆解散單奔北遂上流大定故動容表之天嘉之中東南兵起帝於像前乞願兇徒屛退言訖光照階宇不久東陽閩越皆平沙門慧曉長干領袖行化所及事若風移乃建重閣故使藻繢窮竒登臨極目至徳之始加造方趺自晉迄陳五代王臣莫不歸敬亢旱之時請像入宫乗以帝輦上加油覆像為雨調中途滂注常候不失有陳運不祥亟涉訛謠禎明二年像面自西雖正還爾以狀聞帝延入太極設齋行道其像先有七寳冠飾以珠玉可重三斤上加錦帽至曉寳冠挂于像手錦帽猶在頭上帝聞之燒香祝曰若國有不祥還脱寳冠用示徵咎仍以冠在首至明脱挂如昨君臣失色及隋滅陳舉國露首面縛西遷如所表焉隋髙聞之勅送入京大内供養常躬立侍下勅曰朕年老不堪久立可令有司造坐像形相使其同立本像送興善寺像既初達殿大不可當陽乃置北面及明乃處正陽衆雖異之還移北面至明還南如初衆咸愧謝輕畧今現在圖寫殷矣
　　東晉孝武寧康三年四月八日襄陽檀溪寺沙門釋道安盛徳昭彰擅聲宇内於郭西精舍鑄造丈八金銅無量夀佛明年季冬嚴飾成就晉鎮軍將軍雍州刺史郗恢之創莅襄部贊䕶福門其像夜出西遊萬山遺示一跡印文入石鄉邑道俗一時奔走驚嗟迎接還本供養後以其夕出住寺門衆咸駭異恢乃改名金像寺至梁普通三年四月八日下勅於建興苑鑄金銅華趺髙五尺九寸廣九尺八寸莊嚴既訖泝流送之以承像足立碑頌徳劉孝儀文蕭子雲書天下稱最碑現在建興周武滅法建徳三年甲午之嵗太原公王秉為襄州刺史副鎮將上開府長孫哲志不信法聞有靈感先欲毀除邑中士女被廢僧尼聞欲除滅哀號盈路哲見道俗歎惜瞋怒彌盛逼逐侍從速令摧碎先令一百人以繩繫頸挽牽不動哲謂不用心杖監事者各一百牽之如初又加三百不動如故哲怒愈壯又加五百牽引方倒聲振地動人皆悚慄哲獨喜踴即令融毁聲唱快便馳馬欲報刺史纔可百步忽然落馬失瘖直視四支不舉至夜便卒道俗唱快之甚哲當毀像時於腋下倒垂衣内銘云晉太元十九年嵗次甲午月朔日次比丘道安於襄陽西都郭造丈八金像一軀此像更三周甲午百八十年當滅後計年月興廢悉符合焉信知安師聖人誠無虛記今本所住名啟法寺所覆之石人鑿取今現存焉又隋末分崩方隅守固襄陽留守竇盧襃攝據一部屬王世充有啟法寺憲法師者為士俗所重數諫竇君令投唐國竇不從憲與士俗内外通使京輔遂發兵至襄陽竇固守三度兵至屠城不陷後知憲情遂宻煞之憲臨終語弟子蘇富婁曰我與汝父見毀安師金像自爾已來遺跡不嗣我死後可依造之及武徳四年官軍圍急竇降方恨不取憲語枉煞何酷斯即於國有功無人申者城平富婁便從俗服憲有衣資什物並富婁收拾乃有心擬像不知何模様一冶便成無有缺少當鑄像時天隂雲有雨華如李遍一寺内富婁性巧財用自富又於家内造金銅彌勒像髙丈餘後夢憲令其更造佛像乃於梵雲寺造大像髙五十九尺事如别顯昔隋初秦孝王後曽鎮襄都聞安師古像形製甚異乃遣人圖之於長安延興寺造之初鑄之夕亦感天樂雨華大有靈瑞像今現在延興寺也
　　東晉穆帝永和六年嵗次丁未依勘長厯乃三年也二月八日夜有像現于荆州城北長七尺五寸合光趺髙一丈一尺皆莫測其所從也初永和五年廣州商客下載欲竟恨船輕中夜覺有人來奔船驚共尋視了無所見而船載自重不可更加雖駭其異而不測也列邁利涉恒先諸舫不久遂達渚宫纔泊水次夜復覺人自船登岸船載還輕及像現也方知其兆時大司馬桓温鎮牧西陜躬事頂拜傾動邑諸寺僧衆咸竟奉迎鑑然不動有長沙太守江陵滕畯【一云滕含】以永和二年捨宅為寺額表郡名承道安法師襄州綜領請一監䕶安謂弟子曇翼曰荆楚士庶始欲信法成其美者非爾䕶歟爾其行矣翼負錫南征締構一載僧宇雖就而像設弗施每歎曰育王寺像隨縁流布但至誠不極何憂不垂降乎及聞荆城像至欣感交懐曰斯像余之本誓也必歸我長沙固可心期難以力致衆咸僉曰必如所言驗之非逺翼燒香拜請令弟子三人捧颯然輕舉遂安本寺道俗慶悦至晉簡文咸安二年始鑄華趺晉孝武帝太元中殷仲堪為刺史於中夜出寺西門邏者謂人問而不答以刀擊之鏗然視乃像也刀擊胷處文現於外有罽賔僧伽難陀禪師者多識博觀從蜀來荆入寺禮像歎咽久之翼問其故答曰近天竺失之如何逺降此土便勘年月悉符同焉看像光背梵文曰阿育王造也時聞此銘更倍欽重曇翼興念致應之驗也及病將亟像光忽近翼曰佛示此相病必不振光往他方復為佛事旬日而終後僧擬光更鑄金者宋孝武時像大放光江東佛法一期甚盛宋明帝太始末像輒垂淚明帝尋崩嗣主狂勃便有宋齊革運荆州刺史沈悠之初不信法沙汰僧尼長沙一寺千有餘僧應還俗者將數百人舉衆惶駭長幼悲泣像為汗流五日不止有聞於沈沈召寺大徳暢法師訪聞所以暢曰聖不云逺無憂不徹去來今佛佛佛想念得無今佛念諸佛乎欲請檀越不信之心故有斯應問出何經答出無量夀悠之取經尋之殊悦即停沙汰齊永元二年鎮軍蕭穎胄與梁髙共荆州刺史南康王寳融起義時像行出殿外將欲下階兩僧見而驚喚乃迴入殿三年穎胄暴亡寳融亦廢而慶歸髙祖梁天鑒末寺主道岳與一白衣淨塔邊草次開塔户乃見像遶龕行道岳宻禮拜不令洩言及大開堂像亦在坐梁鄱陽王為荆州屢請入城建大功徳及感病迎之倍掆不起少日而薨髙祖昔在荆渚宿著懇誠屢遣上迎終無以致中大通四年三月遣白馬寺僧王書何思逺齎香華供養具申丹款夜即放光似隨使往明旦承接還復留礙重謁請祈方申從往四衆應慕送至江津至二十三日屆于金陵去都十八里帝躬出迎竟路放光相續無絶道俗欣慶歎未曽有在殿三日竭誠供養【一云停中興寺】設無遮大齋二十七日從大通門出入同泰寺其夜像大放光明勅於同泰寺大殿東北起殿三間兩厦施七寳帳座以安瑞像又造金銅菩薩二軀築山穿池竒樹怪石飛橋欄檻夾殿兩階又施銅鑊一雙各容三十斛三面重閣宛轉玲瓏中大同二年三月帝幸同泰設位開講歴諸殿禮黄昏始到瑞像殿帝纔登階像大放光照竹樹山水並作金色逮半夜不休及同泰被焚堂房並盡唯佛所居殿存焉太清二年像大流汗其年十一月侯景亂階大寳三年賊平長沙寺僧法敬等迎像還江陵復止本寺梁後大定七年像又流汗明年二月中宋宣帝崩天保三年長沙寺延火所及合寺洞然烟焰四合欲救瑞像無方可移由來舉必百人爾日六人便起天保十五年明帝迎像入内禮懴㝠感二十三年帝崩嗣王蕭琮移像於仁夀宫又大流汗廣運二年而梁國亡滅至開皇七年長沙寺僧法蒨等復迎還寺開皇十五年黔州刺史田宗顯至寺禮拜像即放光公發心造正北大殿一十三間東西夾殿九間被運材木在荆上流五千餘里斫材運之至江散放其木流至荆州自然泊岸雖風波鼓扇終不逺去遂引上營之柱徑三尺下礎闊八尺斯亦終古無以加也大殿以沈香帖遍中安十三寳帳並以金寳莊嚴乃至榱桁藻井無非寳華間列其東西二殿瑞像所居並用檀帖中有寳帳華炬並用真金所成窮極宏麗天下第一大業十二年瑞像數汗其年朱粲賊破掠諸州來至荆邑營于寺内大殿髙臨城北賊上殿上射城中留守患之夜以火箭燒之城中道俗悲悼瑞像滅失其夜不覺像踰城而入至寳光寺門外立且見像存合城欣悦賊散看像故處一不被燒灰炭不及今續立殿不如前者偽梁蕭銑鳳鳴五年偽宋王楊道生等至寺禮拜像大流汗身首雨流竟日不息其年九月大唐兵馬從蜀江下其月二十日寺僧法通以唐運將統希求一瑞遶像行道其夜放光明滿堂至二十五日光彩漸滅其日趙郡王兵馬入城斯亦慶幸大同故流光為其善瑞也至於亢陽之月宰牧致誠無不畢應至貞觀六年六月大旱都督應國公武彠迎像建齋行道七日官僚上下立於像前一心觀佛良久雲氣四布甘雨滂流其年大熟都督乃捨黄金更度瑞像輦輿旛華莊嚴衆具備矣今現在江陵長沙寺又有外國銅像髙七尺許古異不甚重之道安法師在石城長安所送令弟子於髻中得一舍利有光出之
　　東晉周玘字宣珮義興陽羨人晉平西將軍處之第二子也位至呉興太守家世奉佛其女尤甚精進家童捕漁忽見金光溢川暎流而上當即下得一金像髙三尺許形相嚴明浮水而住牽排不動馳住白玘玘告女乃以人船送女往迎遙見喜心禮而手挽即得上船在家供養女夕夢佛左膝痛覺看像膝果有穿處便截金以補之玘後以女適呉郡張澄將像自隨言歸張氏後病卒乃見女在城牆上姿飾逾於平日内外咸覩俄而紫雲下迎遂上昇空極目乃没澄曽孫事接戎旅平討孫恩之亂久廢齋戒不覺失像而光尚卞舉家懴悔祈求像至有一老姥齎詣賣之索價極少識是前像方欲雇直失姥所在此像遂亡光在張家云
　　東晉㑹稽山隂靈寳寺木像者徵士譙國戴逵所製逵以中古製像畧皆朴拙至於開敬不足動心素有潔信又甚巧思方欲改斵威容庶叅真極注慮累年乃得成遂東夏製像之妙未之有如上之像也致使道俗瞻仰忽若親遇髙平郗嘉賔撮香呪曰若使有常將復覩聖顔如其無常願㑹彌勒之前所捨之香於手自然芳烟直上極目雲際餘芬徘徊馨盈一寺于時道俗莫不感厲像今在越州嘉祥寺
　　東晉太元二年沙門支慧䕶於呉郡紹靈寺建釋迦文丈六金像於寺南傍髙鑿穴以啟鎔鑄既成將移夜中雲内清明有華六出白色鮮發四面翻灑未及於地斂而上歸及曉白雲若烟出於鑄穴雲中白龍現長數十丈光彩烟煥徐引繞穴每至前瞻仰遲徊似歸敬者斯風霽景清細雨而加香氣像既入坐龍乃昇天元嘉初徵士譙國戴顒嫌制古朴治像手面威相若真自肩以上短舊六寸足蹠之下削除一寸云
　　東晉義熙元年司徒王謐入宫住東掖門有寺人於門東見五色光出地驚而穿之得古形銅盤盤下獲金像髙四尺光趺並具斯又同孫皓之育王像也因奉入宫宋祖素不甚信及獲此像加敬欣悟躬禮事焉此像本在瓦官後移龍光云
　　東晉廬山文殊師利菩薩像者昔有晉名臣陶偘字士行建旟南海有漁人每夕見海濵光因以白偘遣尋俄見金像凌波而船側撿其銘勒乃阿育王所造文殊師利菩薩像也昔傳云育王既統此洲學王制獄酷毒尤甚文殊現處鑊中火熾水清生青蓮華王心感悟即日毁獄造八萬四千塔建立形像其數亦爾此其一也初偘未能深信因果既嘉此瑞遂大尊重乃送武昌寒溪寺後遷荆州故遣迎上像初在轝數人可舉今加以壯夫數十不移處後更足以事力輲車牽拽僅得上船船復即没使具聞偘聽還本寺兩三人便起沙門慧逺敬伏威儀迎入廬岫而了無艱阻斯即聖靈感降惟其人乎故諺曰陶惟劒雄像以神摽雲翔泥宿何遙遙是也隋未賊發衆僧四散有一老僧失名來辭瑞像像曰爾年老但住何得相捨遂依言住于時董道沖賊寇擾江州其徒入山覔財物執僧索金僧曰無可得乃以火炙僧曰徒受炙死臰伽藍何如寺外賊將出欲煞僧曰行年七十不負佛教待正念己申頸時可下刀賊然之已見申頸受刀即便下斫刀反刺心刃出於背羣賊奔怕東走至逺師墓于時天氣清朗忽有雲如葢屯黒下布雷電四繞遂震霹賊死六人江州子女及以衣物多依山蔵匿由是賊徒不敢入山江州郭下焚蕩畧盡今在山東林寺重閣上武徳中石門谷風吹閣北傾將欲射正施功無地僧乃祈請山神賜吹令正不久復有大風從北而吹閣還得正如舊
　　元魏涼州山開出像者至太武大延元年有離石沙門劉薩訶師備在僧傳歴遊江表禮鄮縣塔至金陵開育王舍利能事將訖西至涼州西一百七十里番和郡界東北望御谷山遙禮而入莫測其然也訶曰此山崖當有像出靈相具者則世樂時平如其有缺則世亂人苦經八十載至正光元年因大風雨雷震山巖挺出石像髙一丈八尺形相端嚴唯無有首登即選石命工安訖還落魏道凌遲其言驗矣至周元年治涼州城東七里澗忽石出光照燭幽顯觀者異之乃像首也奉安像身宛然符合神儀彫缺四十餘年身首異處二百許里相好昔虧一時還備時有燈光流照鐘聲飛響皆莫委其來也周保定元年立為瑞像寺建徳將廢首又自落武帝令齊王往驗乃安首像項以兵守之及明還落如故遂有廢法國滅之徵接焉備于周釋道安碑周雖毁教不及此像開皇通法依前置寺大業五年煬帝西征躬往禮覲改為感通道場今像存焉依圖擬者非一及成長短終不得定
　　元魏天平中定州募士孫敬徳防於北陲造觀音金像年滿將還常如禮事後為劫賊横引禁於京獄不勝考掠遂妄承罪並斷死刑明旦行決其夜禮拜懴悔淚下如雨啟曰今身被枉當是過去枉他願償債畢誓不重作又發大願云云言已少時依稀如夢見一沙門教誦觀世音救生經經有佛名令誦千遍得度苦難敬徳歘覺起坐誦之了無參錯比至平明已滿九百有司執縛向市且行且誦臨欲加刑誦滿千遍執刀下斫刀折三段不損皮肉易刀又斫凡經三換刀折如初監當官人莫不驚異具狀聞奏丞相髙歡表請其事遂得免死勅寫此經傳之今所謂髙王觀世音是也敬徳放還設齋報願出存訪像乃見項上有三刀痕鄉親同覩歎其通感見齊志及旌異等記
　　涼州石崖塑瑞像者昔沮渠䝉遜以晉安帝隆安元年據有涼土三十餘載隴西五涼斯最久盛専崇福業以國城寺塔終非久固古來帝宫終逢煨燼若依立之効尤斯及又用金寳終被毁盜乃顧盻山宇可以終天於州南百里連崖綿亘東西不測就而斵窟安設尊儀或石或塑千變萬化有禮敬者驚心目有土聖僧可如人等常自經行初無寧舍遙見便行近矚便止視其顔面如行之狀或有羅土坌地觀其行跡人纔逺之即便蹈地足跡納納來往不住如此現相經今百餘年彼人説之如此
　　北涼河西王遜為母造丈六石像在于山寺素所敬重以宋元嘉六年遣世子興國攻枹罕大敗興國遂死於佛氏遜恚恨以事佛無靈下令毁塔寺斥逐道人遜後行至陽述山諸僧候於路側望見發怒立斬數人爾時將士入寺禮拜此像涕淚横流驚還説之遜聞往視至寺門舉體戰悸如有犯持之者因喚左右扶翼而進見像淚下若泉即稽首禮謝深自尤責登設大㑹倍更精到招集諸僧還復本業焉觀遜之為信信不深明攻煞以取豈佛之為非禁也性以革改為先任意肆惡知何所而不至初重法䜟譯大涅槃願同生死後因少忿乃使刺客害之今行役失利又咎佛像殄寺誅僧一何酷濫晚雖再復不補其諐今沙州東南三十里三危山【即流四凶之地】崖髙二里佛像二百八十龕光相亟發
　　宋元嘉二年劉式之造文殊金像朝夕禮拜頃之便失惆悵祈請夙夜匪懈經于五年昏夕時見佛座有光發座至棟式之因燒香拂拭牀帳乃見失像儼然具存宋元嘉十二年留元之東陽長山人家以種苧為業毎燒田墌輒有一處叢草不然經久怪之不復墾伐後試薄掘得銅坐像髙三寸許尋檢其地舊非邑莫測何來也
　　宋元嘉十四年孫彦曽家世奉佛妾王慧稱少而信向年大彌篤誦法華經輒見浦中有雜色光使人掘深二尺得金像連光趺髙二尺一寸趺銘云建武六年嵗在庚子官寺道人法新僧行所造即加磨鎣也
　　宋元嘉十五年羅順為平西府將戍在上明十二月放鷹野澤同輩見鷹雉俱落於時火燒野草惟有三尺許叢草不然遂披而覔鳥乃得金菩薩坐像通趺髙一尺工製殊巧時定襄令謂盜者所藏乃符界内無失像者遂收而供之
　　宋衞軍臨川康王在荆州城内築堂三間供養經像堂壁上多畫菩薩圖相及衡陽文王代鎮廢為寢室悉加泥治乾輒褫脱畫狀鮮淨再塗猶爾王不信向亦謂偶爾又使濃塗而畫像徹現炳然可列王復令毁故壁悉更繕改不久抱疾閉眼輒見諸像森然滿目於是廢而不居頗事齋講
　　宋元嘉中江陵支江張僧定妹幼而奉法志欲出家常供養小形金像以為前路之資也而父母逼嫁誓志不行而宻許邴氏女初不知也及羔鴈既至女悲呼不就燒香伏地取死此像遂放金光彌晃一村父兄驚其通感止不嫁之張邴二門因大敬信僧定為之出家宋丞相南郡王鎮陜乃以其居建精舍焉
　　宋泰始中東海何敬叔少而奉法隨湘州刺史劉韞監縣遇有栴檀製以為像既就無光營索甚勤而卒無可獲憑几思之如睡見沙門袖衣杖錫來曰檀非可得粗木不堪惟縣後何家桐盾堪用雖惜之苦求可得寤問左右果如言因故求買之何氏曰有盾甚愛患人乞奪曽未示人明府何以得知直求市耶敬叔以事告之何氏敬嘉奉以製光後為相府直省中夜夢像云鼠嚙吾足清旦疾歸視像果然矣
　　齊建元中番禺毘耶離精舍舊有扶南國石像莫知其始形甚巨異常七八十人乃能勝致此寺茅茨遇火延及屋在下風烟焰已接尼衆十餘相顧無計中有意不已者試共三四人捧之飄然而起曽無鈞石之重像既移矣屋亦焚焉每有神光州部兵寇輒淚汗滿體嶺南以為恒候後廣州刺史劉悛表送出都今應在故蔣州寺中
　　齊徐州刺史王仲徳於彭城宋王寺造丈八金像相好嚴華江右之妙製也北境兵起式貽僧像輒流汗滴其多少則難之小大逆可知矣郡人常以候之齊建元初像復流汗其冬魏寇淮上時兖州數郡起義南附鳩畧甚衆亦驅迫沙門助其戰守魏軍屠其營壘悉欲夷滅表奏魏臺誣以助亂須及斬決時像大汗殿地流濕魏徐州刺史梁王奉法勤勤至寺親使人以巾帛拭隨拭隨出不已至數十人交手競拭猶不能止王乃燒香禮拜執巾呪曰衆僧無罪誓自營䕶必不罹禍若幽誠有感當隨拭即止言已自拭果應手而燥王具事表聞下詔皆見原宥也
　　齊建元初太原王琰者年在幼稚於交阯賢法師所受五戒以觀音金像今供養遂奉還楊都寄南澗寺琰晝寢夢像立于座隅意甚異之即馳迎還其夕南澗失像十餘盜毁鑄錢至宋大明七年秋夕放光照三尺許金輝映奪合家同覩後以此像寄多寳寺琰適荆楚垂將十載不知像處及還楊都夢在殿東衆小像内的的分明詰旦造寺如夢便獲於建元元年七月十三日也故琰㝠祥記自序云此像常自供養庶必永作津梁循復其事有感深懷沿此徵覿綴成斯記夫鏡接近情莫踰儀像瑞驗之發多自是興經云鎔斵圖繢形相者爰能行動及放光明今西域釋迦彌勒二像輝用若真葢得相乎今東夏景模神應亟著亦或當年羣生因㑹所感假憑木石以見幽異不必尅由容好而能然也故沈石浮深寔闡閩呉之化塵金瀉液用舒彭宋之禍其餘銓示繁方雖難曲辨率其大抵允歸自從若夫經塔顯効㫖證亦同事非殊貫故繼其末
　　梁祖武帝以天鑒元年正月八日夢檀像入國因發詔募往迎案佛遊天竺記及雙卷優填王經云佛上忉利天一夏為母説法王臣思見優填國王遣三十二匠及賫栴檀請大目連神力運往令圖佛相既如所願圖了還返坐髙五尺在祇桓寺至今供養帝欲迎請此像時決勝將軍郝騫謝文華等八十人應募往達具狀祈請舍衞王曰此中天正像不可適邊乃令三十二匠更尅紫檀人圖一相卯時運手至午便就相好具足而像頂放光降微細雨并有異香故優填王經云真身既次二像現普為衆生深作利益者是也騫等負第二像行數萬里備歴艱闗難以具聞又渡大海冒涉風波隨浪至山糧食又盡所將人衆及傳送者身多亡殁逢諸猛獸一心念佛乃聞像後有甲胄聲又聞鐘聲巖側有僧端坐樹下騫等負像下置其前僧起禮像騫等禮僧僧授澡灌令飲並得飽滿僧曰此像名三藐三佛陀金毘羅王自從至彼大作佛事語頃失之爾夜僉夢見神曉共圖之至天鑒十年四月五日騫等達于楊都帝與百僚徒行四十里迎還太極殿建齋度人大赦斷煞但是弓刀矟等並作蓮華塔頭帝由此蔬食斷欲至太清三年五月崩湘東王在江陵即位號元承聖遣人從楊都迎上至荆都承光殿供養後梁大定八年於城北靜陵造大明寺乃以像歸之今現在多有傳寫流被京國云梁祖天鑒初於本宅立光宅寺造丈八金像圖様既成不爽分寸臨鑄疑銅不足始欲上請忽有使者領銅十五車至云奉勅送寺便即鎔寫一冶即成冠絶通國唯覺髙大試以量之乃長二丈二尺以狀奏聞鑄像已成不改元様所續送銅用亦俱盡更重審量乃増四尺勅云銅初不送何縁乃爾豈不以真相應感獨表神竒乎可鐫著華趺以為靈誌乃具疏而尅于足下於今存焉梁祖為父於鍾山造大愛敬寺殿大像神相有之故不重顯廣如别記有梁佛像多現神竒剡縣大石像元在宋初有王所造初有曇光禪師從北來巡行山川為幽棲之所見此山崇麗乃於峯頂構小草室聞天樂空中而有聲曰此是佛地如何輒有蔬囿耶光聞南移天台後遂繕造為佛像積經年稔終不能成至梁建安王患降夢能開剡縣石像病可得愈遂請僧祐律師既至山所䂓模形製嫌其先造太為淺陋恩緒未絶夜忽山崩壓二百餘人其内佛現自頸已下猶在石中乃剗鑿浮石至今存焉既都除訖乃具相焉斯則真儀素在石中假工除剗故得出現梁太子舍人劉勰製碑於像前耳梁祖登極之後崇重佛教廢絶老宗每引髙僧談敘幽㫖又造等身金銀像兩軀於重雲殿晨夕禮事五十許年冬夏蹋石六時無缺足蹈石處十指文現遂卒窮祚侯景簒位猶存供養太尉王僧辯誅景修復臺城㑹元帝陷於江陵江南無主辯乃通款於齊迎貞陽侯蕭淵明為帝時江左未定利害相雄辯遣女壻杜龕典衞宫闕龕性兇頑不見後際欲毁二像為挺先令數卒上三休閣令壊佛項椎鑿始舉二像一時迴顧盻之所遣諸人臂如墮落不自勝舉失瘖如醉杜龕亦爾久乃醒悟仍被打築遍身青腫唯見金剛力士可畏之物競來擊之受苦呻吟舉形洪爛膿血交流穿皮露骨而卒此乃近事道俗同知












　　法苑珠林卷二十一
　　校譌
　　第二十一紙【五行卞南藏作在】第二十五紙【六行起至下頁二行止此一騐北藏不録】第二十八紙【十二行禠南藏作堕】
　　音釋
　　靉靆【靉於代切靆待戴切靉靆雲興盛貌】仞【正作牣而振切充滿也】劇【竭㦸切尤甚也】閩【彌隣切地名】畯【祖峻切】掆【居切舉也】蒨【倉甸切】榱【雙錐切椽也】桁【何庚切屋横木曰桁】彠【屋虢切】斵【竹角切斫也】偘【空旱切與侃同】輲【市專切無輪車名】鄮【莫侯切縣名】鎣【烏定切磨飾也】勰【檄頰切人名】








<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷二十二
　　唐　釋道世　撰
　　敬佛篇第六之三
　　觀佛部之餘【感應縁第二十九驗始至五十二驗終】
　　陳武帝崩兄子蒨立將欲修塟造輼輬車國創新定未遑經始昔梁武帝立重雲殿其中經像並飾珍寳映奪諸國運雖在陳殿像仍舊蒨欲取重雲佛帳珠珮以飾送終人力既足四面齊至但見雲氣擁結流繞佛殿自餘方左開朗無隂百姓怪焉競往看覩須臾大雨横澍雷電震擊烟張鵄吻火烈雲中流布光焰髙下相涉歘見重雲殿影二像峙然四部神王并及寳座一時上騰烟火挾之忽然逺逝觀者傾國咸歸奉信雨晴之後覆看故處唯礎存焉至後月餘有人從東州來云於此日見殿影像乗空飛海今望海者有時見之又魏氏洛京永寧寺塔去地千尺為天所震其像畧同有人東海時見其迹矣
　　北齊未晉州靈石寺沙門僧䕶守道直心不求慧業願造丈八石像衆僧咸怪其言大後於寺北谷中見有卧石可長丈八乃雇匠就而造佛向經一周面腹粗了而背猶著地以六具車拗舉之不動經夜自翻旦視欣然即就營作移在佛堂晉州陷日像汗流地周兵入境先燒寺塔此像被焚初不變色唯傷二指後欲倒之人牛六十牽挽不遂忽有異僧咸無識者以瓦木土雜壘圍之須臾便了失僧所在像後降夢信心者曰吾患指痛其人寤而補之隋氏啟運如前開復開皇十五年有盜旛葢者即夢丈八人入室索之其賊慙怖而送像今現在
　　周武建徳三年猜忌佛法勇意殄滅天下闇冥有宜州姜明者督事夜行經州北百餘里山中行往往常見上山光明怪之因巡行光處見有卧石狀如像形便掘尋之乃是鐵礦不可鏨鑿故其形䃙髙三丈許欲加磨鎣卒不可觸又向下尋乃有石趺孔穴具足乃共村人以拗舉之其像歘然流下逕趺孔卓然峙立衆以為竒瑞以奏聞徹時天元嗣厯佛日將融乃改為大像元年仍以其處為大像寺隋祖開運重斯故迹又改為顯除寺討尋其本處非人住又無大石及以鐵礦豈非育王神力之所降感乎大唐因之不改貞觀末寺西置宫名曰玉華像仍舊所在宫東三十里苑内太宗嘗往禮事嫌非華飾捨物莊嚴永徽年中改宫立寺還名玉華今屬邡州隂暗之夕每發光瑞道俗常見故不甚驚怪矣
　　周襄州峴山華嚴寺行像者古來木像莫知其始而面首殊麗瞻仰無已可髙五丈許徵應在昔不復具陳及周滅法人蔵其首隋開皇乃出如前莊嚴以為坐像號曰盧舍那佛每年祈福以為歸依之所也隋文將崩兩鼻洟出沾汙懐中金薄剥起洟流有光拭之無塵望還如洟貞觀二十三年四月内洟還連出塗漫懐内方圓一尺初未委也及後太宗昇遐方知兆見至六月内洟又重出合州同懼不知何禍至七月内漢水汎漲溢入城郭深丈餘滔溺不少今在本寺祈求殷矣【襄陽士俗有少子者皆往祈之隨其本心男女感應也】
　　隋開皇中蔣州興皇寺佛殿被焚當陽丈六金銅大像并二菩薩俱長丈六其模戴顒所造正當棟下于時焰火大盛衆人拱手咸共嗟悼大像融滅忽見歘起移南一步棟梁摧下像得全形四面甎木炭等皆去像身五六尺許雖被火焚而金色不變趺下有銘大衆咸駭歎聲滿路今移在白馬寺鳥雀無踐至唐永徽二年盜者欲利像銅乃鋸牕櫺斷將欲拔出遂被壓腕求拔不得脱至曉僧問盜者云有一人著白衣在堂内撮手求脱不得也
　　隋京師日嚴寺石影像者其形八楞紫石英色髙八寸徑五寸内外映徹昔梁武太清年中有西域僧將來㑹時遇侯景作亂遂安江州廬山西林寺像頂上隋開皇十年煬帝鎮於楊越廣捜英異江表文記悉總收集乃於雜記中得影像傳即令舍人王延夀往寺推覔得之自任晉藩以來每有行往常以烏漆函盛之令人馬捧而前行後登儲貳乃送曲池日嚴寺有令當寺看已封鎖勿令外人見之寺即帝之所造也大業之末天下沸騰京邑僧衆常來瞻覩有住此寺亦未之信重以見石中金晃晃疑似佛像耳仍見名行諸僧互説不同咸言了了分明面目相狀未曽有昧每慨無所見又潔齋别懴七日後依前觀之見有銀塔後又觀之見有銀佛而道俗同觀往往不同或見佛塔菩薩或見僧衆列坐或見帳葢旛幢或見山林八部或見三途苦相或見七代存亡一覩之間或定或變雖善惡交現而善相繁焉故來祈者咸前發願往作何形來生何處依言為現信為幽途之有鏡者也至貞觀六年七月内下勅入内供養隋邢州沙河縣寺四面佛者隋祖時有人入山見僧守䕶此佛銅身髙三尺餘便請遂許失僧所在諸處聞之競來引挽都不得起唯沙河寺僧引之隨手至寺後入寺側獲金一塊上二鳥形銘云擬度四面佛因度之像身上都是烏形後忽失之於寺側瀅中數有光現尋乃漉出隋後主聞遣工冶鑄擬之卒不成經二百餘日乃成終有缺少遂罷
　　隋時凝觀寺僧法慶開皇三年造夾紵釋迦立像一軀舉髙一丈六尺像功未畢慶身遂卒其日又有寳昌寺僧大智死經三日而便甦活遂向寺僧説云於閻羅王前見僧法慶甚有憂色少時之間又見像來王前王遽走下階合掌禮拜此像像謂王曰法慶造我今仍未畢奈何令死王自顧問一人曰法慶合死未答曰命未合終而食料已盡王曰可給荷葉令終其福業也俄而不見大智甦活為寺僧説之乃令於凝觀寺看之須臾之間遂見法慶甦活所説與大智不殊法慶甦後常食荷葉以為佳味及噉餘食終不得下像成之後數年乃卒其像儀相圓滿屢放光明此寺雖廢其像現存
　　唐武徳年中邡州西南慈烏川有郝積者素有信敬見羣鹿常在山上逐去還來異之掘鹿所止處得石像髙一丈四尺許移出川中村内至今現存自像出後羣鹿因散古老傳云迦葉佛時所蔵有四十軀今雖兩現餘在山其形如今玉華東鐵礦像相似不可治護矣唐貞觀十七年九月涼州都督李襲譽因巡境至州東南昌泉縣界有石表文合一百一十字乃有七佛八菩薩上果佛田等字以狀奏聞有勅覆檢如其所奏下詔涼州給復一年罪者赦之
　　唐渝州西百里相思寺北石山有佛跡十二枚皆長三尺許闊一尺一寸深九寸中有魚文在佛堂北十餘山見有僧住至貞觀二十年十月忽寺側泉内出蓮華形如紅色臺具足大如三尺面合擎出如涕入水成華舟旅往還無不歎訝經月不滅相思寺因以得名一云涪州亦有此寺寺本貧煎由是感施至今常富昔齊荆州城東天井出錦于時士女取用如人中錦不異經月乃歇故知於出不足可怪【見呉均齊春秋蕭誠荆南志説】
　　唐循州東北興寧縣靈龕寺北石上佛跡三十痕大者長五尺以下循州在一川中東西二百南北百里寺極豐渥近得銅蔵面三尺鑪可獲百餘諸盤合等又其銘云僧得福興俗得禍至古傳云晉時北僧在此山遊大洪嶺至佛跡處有大石窟華果美茂遂住經宿山神為怪怖之心卓不動曰此不可居山數來望前石山陵雲葢日遂往登之下望懸絶不可至彼還興寧説之宋代二僧承前不達勇意覆尋其僧誦法華經戒行貞潔能伏神乃至見形受戒爰及家屬望前崖上有異光彩隔一丈許上下俱絶僧以木為梁渡視乃見竒跡七枚色如人肉現于石上貞觀三年又現一跡並放光明輪相具足今有看者多少不同因置靈龕厥取其異又訪其本乃宋時王家捨粟園為寺即今古堂尚存焉唐隴西李大安工部尚書大亮之兄也武徳中大亮任越州總管大安自京往省之大亮遣奴婢數人從兄歸至榖州鹿橋宿於逆旅其奴有謀殺大安者候其眠熟夜已過半奴以小劒刺大安項洞之刃著于牀奴因不拔而逃大安驚覺呼奴其不叛者奴婢欲拔刃大安曰拔刃便死可先取紙筆作書畢縣官亦至因為拔刃洗瘡加藥大安遂絶忽如夢者見一物長尺餘闊厚四五寸形似豬肉去地二尺許從户入來至牀前其中有語曰急還我豬肉大安曰我不食豬肉何縁負汝即聞户外有言曰錯非也此物即還從户出大安仍見庭前有池水清淺可愛池西岸上有金像可髙五寸須臾漸大而化成為僧被袈裟甚新淨語大安曰被傷耶我今為汝將痛去汝當平復還家念佛修善也因以手摩大安頸瘡而去大安得其形狀見僧背有紅繒補袈裟可方寸許甚分明既而大安覺遂甦而瘡亦復不痛能起坐食十數日京宅子弟迎至家家人親故來視大安為説被傷由狀及見像事有一婢在傍聞説因言大安之家初行也安妻使婢詣像工為造佛像像成以綵畫衣有一朱汙像背上當令工去之不肯今仍在形狀如郎君所説大安因與妻及家人共起觀像乃同所見無異其背宛然補處於是歎異信知聖教不虚遂加崇信佛法彌殷禮敬益年不死自佛法東流已來靈像感應者述不能盡畧件如前【右一驗出冥祥記也】
　　唐幽州漁陽縣無終戍城内有百許家龍朔二年夏四月戍城火災門樓及人家屋宇並為煨燼唯二精舍及浮圖并佛龕上紙蘧蒢等但有佛像獨不延燎火既不燒巋然獨在時人見者莫不嗟異以為佛力支持中山郎餘令既任彼官又家兄餘慶交友人郎將齊郡因如使營州並親見其事具為餘令説之
　　唐并州城西有山寺寺名童子有大像坐髙一百七十餘尺皇帝崇敬釋教顯慶末年巡幸并州共皇后親到此寺及幸北谷開化寺大像髙二百尺禮敬瞻覩嗟歎希竒大捨珍寳財物衣服并諸妃嬪内宫之人並各捐捨并勅州官長史竇軌等令速莊嚴備飾聖容并開拓龕前地務令寛廣還京之日至龍朔二年秋七月内官出袈裟兩領遣中使馳送二寺大像其童子寺像披袈裟日從旦至暮放五色光流照崖巖洞燭山川又入南龕小佛赫奕堂殿道俗瞻覩數千萬衆城中貴賤覩此而遷善者十室而七八焉衆人共知不言可悉
　　唐西京清禪寺先有純金像一軀長一尺四寸重八十兩隋文帝之所造也貞觀十四年有賊孫徳信偽造璽書將一閹豎子詐稱勅遣取像寺僧聞奉勅索不敢拒付之經宿事發像身已被鑄破唯頭不銷太宗大怒處以極刑徳信未死之間身已爛壊遍體瘡潰寺僧更加金如法鑄成【右三驗出冥報拾遺】
　　唐顯慶四年撫州刺史祖氏為亢旱故請祈無効有人於州東山見有行像莫測其由將事移徙鏗然不動風聲扇及逺近同有潭州人云彼寺失之乃在此耶尋其行路乃現二跡各長三尺相去五百里刺史以亢炎既久便往祈請盡州官庶香華步往二十里許泣告情事勤至彌甚使三人捧之飄然應接返還州寺隨路布雲當夕霈下遂以豐足今在撫州
　　唐永徽年雍州藍田東悟真寺寺居藍谷之西崖製窮山美殿堂嚴整有像持寺北隒更修别院大石横嶷甚為妨礙乃以火燒水沃之令散終無以致便以鐵鎚打破中獲金像一軀四面無縫天然裹甲不知何來像趺全具非工合作亦不識是何珍寳髙五寸許今在山寺其年益州光明柱上有一佛二菩薩現雖削還影出初在九隴佛堂長史張緒以聚衆移入光明今現在唐雍州鄠縣東澧水西李趙曲有金像髙三尺六寸并燄光四尺數放光明像形露右膊極威嚴余聞往尋見之趺上銘云秦建元二十年四月八日於長安中寺造十王慧韶感佛泥曰達遇遺像是以賴身之餘造鑄神模若誠感必應願使十方同福銘文如此問其獲縁云昔廢二教遂蔵於澧水羅仁渦中有人岸行聞渦中有聲亦放光明向村老説便水求渦中純沙水出光明便就發掘乃獲前像時尚在周村家蔵互相供養閉在閑堂放光自照今在村中
　　唐龍朔三年春二月沁州像現州北六十餘里在綿上縣界長谷中半崖上有古佛龕中有三鋪石像中央像常放光明照燭林谷村人異之以事聞州遂以達上上乃勅京師大慈恩寺僧秀共使人乗驛往審登到之時即見光明如火流飛出沒然續不絶時有雲至龕窟其光暫雲去光現便即馳報勅令圖寫重復依審光還如初頻繁三夕如初照曜至今相傳光仍不斷此處山林勝地鬱茂石龕佛像古迹甚多莫委其初覩瑞彌繁
　　唐益州郭下法聚寺畫地蔵菩薩却坐繩牀垂脚髙八九寸本像是張僧繇畫至麟徳二年七月當寺僧圖得一本放光乍出乍没如似金環大同本光如是展轉圖寫出者皆放光當年八月勅追一本入宫供養現今京城内外道俗畫者供養並皆放光信知佛力不可測量【家别一本不别引記】
　　唐麟徳二年簡州金水縣北三學山舊屬益州寺僧慧昱今權例得住益州郭下空慧寺至麟徳元年從州故往荆州長沙寺瑞金銅像所至誠發願意欲圖寫瑞像供養訪得巧匠張淨眼使潔淨如法已畫得六軀未有靈感至第七軀即放五色神光洞照内外逺近皆覩經於七日光漸滅道俗驚喜不可具述慧昱將此像來入長安未及莊飾并欲畫左右侍者菩薩聖僧供養具等當時奉勅令京城巧匠至中臺使百官諸學士監看令畫西國志六十卷圖有四十卷慧昱為外無好手就中臺憑匠范長夀裝畫像在都堂至六月七日夜至三更初像放五色光明徹照堂外有守堂人出外起止見堂上火出謂内失火驚走唱叫堂内當直官十人并兵士三十餘人為天並露身眠光普照身人人相見身體赤露驚起具服唯有一官姓石名懐蔵素無信心但見外光看身純黒光照徹旦方歇其石懐蔵發露自責盡誠悔過亦不見光照身得明及諸院官人兵士等聞喚見光並來看之聞見之者並皆發心盡形齋戒諸官人等各畫一本至家供養【京城道俗共知故不别引記也】
　　唐龍朔元年下勅令㑹昌寺僧㑹賾往五臺山修理寺塔其山屬代州五臺縣備有五臺中臺最髙目極千里山川如掌上有石塔數千所塼石壘之斯並魏髙祖孝文帝所立臺北石上人馬大跡陷文如新頂有大池名太華泉又有小泉迭相延屬夾泉有二浮圖中有文殊師利像傳云文殊師利與五百仙人往清涼山説法故華嚴經亦云文殊在清涼山説法故此山極寒不生餘樹唯有松林森聳山谷南號清涼峯山下有清涼府古今遺基見不泯滅從臺東南而下三十里許有古大孚靈鷲寺見有東西二道場佛事備焉古老傳云漢明帝所造南有華園二頃許異華間發光曜人目四邊樹圍訪問古老不達根源每至肇春迄到晚秋華迭開發古來道俗愛此華竒人間無有採根移外栽植並皆不生乃至移出圍樹外栽亦不得生要在園内任之自發良由文殊所感大聖現徵實置神仙之宅豈凡夫之所植也若有志誠入此山者多見伽藍聖僧所居或有飛空或有縁澗或居山嶮或在幽巖或道或俗不異凡愚過後尋覔不知去處寺及聖僧出没不恒聖凡靡測皇帝至龍朔二年初又令㑹賾往并州取吏力財帛使修故寺賾與五臺承并將二十餘人直詣臺中見石像臨崖搖動身手及至像所乃是方石悽然自責不覩真身悵恨久之令作工修理二塔并文殊師利像徙倚塔邊忽聞塔間鐘聲振發連椎不絶又聞異香氛氲屢至道俗咸怪歎未曽有又往西臺遙見一僧乗馬東上奔來極急賾與諸人立待其至久而不到就往㕘迎乃變為枿恨恨無已然則像相通感有時顯鐘響聲氣相續恒聞其山方三百里東南脚即連恒岳山也西北脚即是天池也中有佛光山仙華山王子塔古寺六所有解脱禪師僧明禪師遺蹤坐窟身肉不壊已積十年定力所持聖賢靡測
　　大唐乾封二年仲春之月西明寺道宣律師于時逐靜在京師城南華清宫故淨業寺修道律師積徳髙逺抱素日久忽有一天來至律師所致敬申禮具敘暄涼律師問曰檀越何處姓字誰耶答曰弟子姓王名璠是大呉之蘭臺臣也㑹師初至建業孫主即未許之令感希有之瑞為立非常之廟于時天地神祇咸加靈被於三七日遂感舍利呉主手執銅瓶傾銅盤内舍利所衝盤即破裂乃至火燒鎚試俱不能損闞澤張昱之徒亦是天人䕶助入其身中令其神爽通敏答對諧允今業在天䕶佛法為事弟子是南方天王韋將軍下之使者將軍事務極多擁䕶三洲之佛法有鬭諍浚危之事無不躬往和喻令解今附和南天欲即至前事擁閙不久當至具令弟子等共師言不久復有天來云姓羅氏是蜀人也言作蜀音廣説律相初相見時如俗禮儀敘述縁由多有次第遂有忽忘次又一天云姓費氏禮敬如前云弟子迦葉佛時生在初天在韋將軍下諸天貪欲所醉弟子以宿願力不交天欲清淨梵行偏敬毘尼韋將軍童真梵行不受天欲一王之下有八將軍四王三十二將周四天下往還䕶助諸出家人四天下中北天一洲少有佛法餘三天下佛法大然出家之人多犯禁戒少有如法東西天下人少慧煩惱難化南方一洲雖多犯罪化令從善心易調伏佛臨涅槃親受付囑並令守䕶不使魔嬈若不守䕶如是破戒誰有行我之法教者故佛垂誡不敢不行雖見毁禁愍而䕶之見行一善萬過不咎事等忘瑕不存往失且人中臭氣上熏空界四十萬里諸天清淨無不厭之但以受佛付囑令䕶佛法尚與人同止諸天不敢不來韋將軍三十二將之中最存䕶多有魔子魔女輕弄比丘道力微者並為惑亂將軍栖遑奔至應機除剪故有事至須往四王所時王見皆起為韋將軍修童真行䕶正法故弟子性樂戒律如來一代所制毘尼並在座中聽受戒法因問律中諸文義無不決滯然此東華三寳素有山海水石往往多現但謂其靈而敬之顧訪失由莫知投詣遂因此縁隨而諮請且沈冥之相以理括之未曽持觀不可以語也宣師感通記問天人云益州成都多寳石佛者何代時像從地涌出答曰蜀都元基青城山上今之成都大海之地昔迦葉佛時有人於西耳河造之擬多寳佛全身相也在西耳河鷲山寺有成都人往彼興易請像將還至今多寳寺處為海神蹋船所没初取像人見海神于岸上遊謂是山兔遂即煞之因爾神瞋覆没人像俱溺同在一船其多寳舊在鷲頭山寺古基尚在仍有一塔常有光明令向彼土道由郎州過大小不算三千餘里方達西耳河河大闊或百里或五百里中有山洲亦有古寺經像尚存而無僧住經同此文時聞鐘聲百姓殷實每年二時供養古塔塔如戒壇三重石砌上有覆釡其數極多彼土諸人但言神冢毎發光明人以蔬食祭之求其福祚也其地西北去嶲州二千餘里問去天竺非逺往往有至彼者自下云云至晉時有僧於此地見土墳隨出隨除終不可平後見坼開深怪其爾乃深掘丈餘獲像及人骨在船其體骨肘脛悉皆粗大數倍過於今人即迦葉佛時閻浮人夀二萬嵗時人也今時劫減命促人小固其常然不可怪也初出之時牽曳難得弟子化為老人指撝方便須臾至周滅法暫到隋重興更復出之蜀人但知其靈從地而出亦不測其根源見其華趺有多寳字因遂名焉又名多寳寺又問多寳字是其隸書出於亡秦之代如何迦葉佛時已有神州書耶答曰亡秦李斯隸書此乃近代逺承隸書之興興於古佛之世見今南洲四面千有餘洲莊嚴閻浮一方百有餘國文字言音同今唐國但以海路遼逺動數十萬里重譯莫傳故使此方封守株柱不足怪也師不聞乎梁顧野王太學之大傅也周訪字源出没不定故玉篇序云有開春申君墓得其銘文皆是隸字檢春申是周武六國同時隸文則非吞併之日也此國隸諸書尚有茫昧寧知迦葉佛時之事史非其耳目之所聞見也又問今西京城西髙四土臺俗諺云是蒼頡造書臺如何云隸書字古時已有答云蒼頡於此臺上増土造臺觀鳥迹者非無其事且蒼頡之傳此土罕知其源或云黄帝之臣或云古帝王也鳥迹之書時變一途今所絶有無益之言不勞述也又有天人姓陸名暢來謁律師云弟子是周穆王時生在初天本是迦葉佛時天為通化故周時暫現所問髙四土臺者其本迦葉佛於此第三㑹説法度人至穆王時文殊目連來化穆王從之即列子所謂化人者是也化人示穆王髙四臺是迦葉佛説法處因造三㑹道場至秦穆公時扶風獲一石佛穆公不識棄馬坊中汙此像䕶像神瞋令公染疾公又夢遊上帝極被責疏覺問侍臣由余便答云臣聞周穆王時有化人來此土云是佛神穆王信之於終南山造中天臺髙千餘尺基趾見在又於蒼頡臺造神廟名三㑹道場公今所患殆非佛為之耶公聞大怖語由余曰吾近獲一石人衣冠非今所製棄之馬坊將非此是佛神耶由余聞往視之對曰此真佛神也公取像澡浴安清靜處像遂放光公又怖謂神瞋也宰三牲以祭之諸善神等擎棄逺處公又大怖以問由余答曰臣聞佛神清潔不進酒肉愛重物命如䕶一子所有供養燒香而已所可祭祀餅果之屬公大悦欲造佛像絶於工人又問由余答曰昔穆王造寺之側應有工匠遂於髙四臺南村内得一老人姓王名安年百八十自云曽於三㑹道場見人造之臣今年老無力能作所住村北有兄弟四人曽於道場内為諸匠執作請追共造依言作之成一銅像相好圓備公悦大賞賚之彼人得財並造功徳於土臺上造重閣髙三百尺時人號之髙四臺或曰髙四樓其人姓髙大者名四或曰兄弟四人同立故也或取大兄之名以目之故髙四之名至今稱也又問目連舍利弗佛在已終如何重見答曰同名六人此目連非大目連也至宇文周時文殊師利化為梵僧來遊此土云欲禮拜迦葉佛説法處并往文殊所住之處名清涼山遍問道俗無有知者時有智猛法師年始十八反問梵僧何因知有二聖餘迹答曰在秦都城南二十里有蒼頡造書臺即其地也又云在沙河南五十里青山北四十里即其處也又問沙河青山是何語答曰渭水終南山也此僧便從渭水直南而步逺到髙四臺便云此是古佛説法處也于時智猛法師隨往禮拜不久失梵僧所在智猛長大具為太常韋卿説之請其臺處依本置寺遂奏周主名三㑹寺至隋大業廢入大寺因被廢毁配入菩提今京城東市西平康坊南門東菩提寺西堂佛首即是三㑹寺佛釋迦如來度大迦葉後十二年中來至此臺其下見有迦葉佛舍利周穆身遊大夏佛告彼土見有古塔可返禮事王問何方佛答在鄗京之東南也西天竺國具有别傳云嵗長年是師子國僧年九十九夏是三果阿那含人聞斯勝迹躬至禮拜义請奏欲往北代清涼山文殊師利菩薩坐處皇帝聞喜勅給驛馬内使及弟子官佐二十餘人在處供給諸官人弟子等並乗官馬唯長年一人少小已來精誠苦行不乗雜畜既到代州清涼山即便肘行膝步而上至中臺佛堂即是文殊廟堂從下至上可行三十餘里山石勁利入肉到骨無血乳出至于七日五體投地布面在土不起不食七日滿已忽起踊躍指撝四方上下空界具見文殊師利菩薩聖僧羅漢從者道俗數十人有見不見復有一蟒蛇身長數里從北而來直向長年長年見喜銜師脚過變為僧形諸人懼怕皆悉四散唯長年一人心不驚動種種靈應不可具述所請遂願還返京都今現化度安置或請入内受戒或巡歴諸山律師問天人曰自昔相傳文殊在清涼山領五百仙人説法經中明文殊是久住娑婆世界菩薩娑婆則大千總號如何偏在此方答曰文殊是諸佛之元帥隨縁利見應變不同大士大功非人境界不勞評泊但知仰信多在清涼山五臺之中今屬北代州西見有五臺縣清涼府皇唐已來有僧名解脱在巖窟亡來三十餘年身肉不壊似如入滅盡定復有一尼亦入定不動各經多年聖迹伽藍菩薩聖僧仙人仙華屢屢人見具在别篇豈得不信又問今五臺山中臺之東南三十里見有大孚靈鷲寺兩堂隔澗猶存南有華園可二頃許四時發彩色不同四周樹圍人移華栽别處種植皆悉不生唯在園内方得久榮人究年月莫知來由或云漢明所立或云魏孝文帝栽植古老相傳于説不同如何為實答云但是二帝所作昔周穆之時已有佛法此山靈異文殊所居周穆於中造寺供養及阿育王亦依置塔漢明之初摩騰法師是阿羅漢天眼亦見有塔請帝立寺其山形像似靈鷲名曰大孚孚者信也由帝深信佛法立寺勸人元魏孝文北臺不逺常來禮謁見人馬行迹石上分明其事可驗豈唯五臺獨驗今終南山太白太華五岳名山皆有聖人為持住佛法令法久住有人設供感訃徵應事在别篇不繁此述也又問今涼州西番和縣山裂像出何代造耶答云迦葉佛時有利賔菩薩見此山人不信業報以煞害為事于時住處有數萬家無重佛法者菩薩救之為立伽藍大梵天王手造像身初成以後菩薩神力能令如真佛不異遊步説法教化諸人雖此道猶故不信于時菩薩示行怖畏手擎大石可於聚落欲下壓之菩薩威勸化諸人便歘迴心信敬於佛所有煞具變成蓮華隨有街巷華如種植瑞像方攝神力菩薩又勸諸清信士令造七寺南北一百四里東西八十里彌山亘谷處處僧坊佛殿營造經十三年方得成就同時出家者有二萬人在七寺住經三百年彼諸人等現業力大昔所造惡當世輕受不入地獄前所害者在惡中又發惡願彼害我者及未成聖我當害之若不加害惡業便盡我無以報共吐大火焚燒寺舍及彼聚落一時焚蕩縱盜得活又以大水漂溺煞之無一得存時彼山神寺未破前收取此像逺在空中寺破以後下内石室安置供養年月既久石生室滅至劉薩訶師禮山逆示像出其薩訶者前身元是利賔菩薩身首别處更在别篇也問江表龍光瑞像人傳羅什將來有言扶南所得如何為定答曰此非羅什所得斯乃宋孝武征扶南獲之昔佛滅後三百年中北天竺大阿羅漢優婆質那以神力加工匠三百年中鑿大石山安置佛窟從上至下凡有五重髙三百餘尺請彌勒菩薩指撝作壇室處之奘師傳云百餘尺聖迹記云髙八丈足趺八尺六齋日常放光明其初作時羅漢將工人上天三往方成第二牛頭栴檀第三金第四玉第五銅像凡夫今見止在下重上四重閉石窟映徹見人蔵腑第六百年有佛奈遮阿羅漢生已母亡生扶南國念母重恩從上重中取小檀像令母供養母終生楊州出家住新興寺獲得三果宋孝武征扶南獲此像來都亦是羅漢神力母今現在時往羅浮天台西方諸處昔法盛曇無竭者再往西方有傳五卷畧述此縁何忽云羅什法師背負而來耶宣師因問什師一代所翻之經人多偏樂受持轉盛何耶答曰其人聰明善解大乗以下諸人同時翻譯者並儁又一代之寳也絶後光前仰之所不及故其所譯以悟達為先得佛遺寄之意也又問俗中常論被秦姚興抑破重戒云何得佛意耶答曰此非悠悠凡所籌度何須評論什師徳行位在三賢所在通化那煩補闕隨機而作故大論一部十分畧九自餘經論例此可知冥祥感應歴代彌新深㑹聖㫖罕逢難遇又文殊指授令其刪定特異恒論豈以别室見譏頓亡致者也又問邡州顯際寺山出石像者何代所立答曰像是秦穆公所造像元出處是周穆王造寺處也佛去世後育王第四女造又造像塔於此供養于時此寺有一二三果人住中秦相由余常所奉敬往者迦葉佛時亦於此立寺是彼沙彌顯際造也仍將本名以顯寺額又問今玉華宫南檀臺山上有塼塔面别四十步下層極壯四面石龕傍有碎塼又有三十餘窯甎古老莫知何代然每聞鐘聲答曰此穆王寺也名曰靈山至育王時勅山神於此造塔西晉末亂五胡控權劉曜京都長安數夢此山佛現在塼塔中坐語曜曰汝少飲酒莫躭色欲黜去邪佞進用忠良曜不能從後於洛陽酒醉落馬為石勒所擒初曜因夢所悟令人尋山訪之遂見此像坐小塼塔與夢符同便毁小塔更造大者髙一十九級并造寺宇極存壯麗寺名法燈度三百僧住之曜没趙後寺有四十三人修得三果山神於今塔後又造一寺供三果僧神往太白採取芝草供養聖僧皆獲延齡寺今現在凡人不見所聞鐘聲即是寺鐘也其塔本基雖因劉曜仍是穆王立寺之處也又是迦葉如來之古寺也至貞觀年中於玉華北慈烏川山上常見羣鹿來集其所逐去還來有人異之於鹿集處掘深一丈獲一石像長一丈許現今供養又問荆州前大明寺栴檀像者云是優填王所造依傳從彼模來將至梁朝今京師復有何者是本答曰大明是其本像梁髙祖既崩像來荆渚至元帝承聖三年周平梁後收簿國寳皆入北周其檀像者有僧珍師蔵房内多以財物贈遺使人像遂得停至隋開皇九年文祖遣使人柳顧言往迎寺僧又求像令鎮荆楚顧是鄉人從之令别刻檀將往恭㫖當時訪匠得一婆羅門僧名真達為造即今西京大興善寺像是也亦甚靈異本像在荆州僧以漆布漫之相好不及真者【本作佛生來七日之身今加布漆乃壯年狀故殊絶異本也】大明本是古佛住處靈像不肯北還故也近有長沙義法師天人冥讚遂悟開發别除漆布真容重顯大動信心披覿靈儀令檀所作本無補接光趺殊異象牙雕刻卒非人工所成興善像身一一乖本又問涪州相思寺側多有古迹篆銘勒之不識其縁此事云何答曰此迦葉佛時有山神姓羅名子明蜀人也舊是持戒比丘生憎破戒者發諸惡願令我死後作大惡噉破戒人因願受身作此山神多有眷屬所主土地東西五千餘里南北二千餘里年噉萬人以上此神本曽為迦葉佛兄後為弟子彼佛憐愍故來教化種種神變然始調伏與受五戒隨識宿命因不噉人恐後心變故佛留跡育王於上起塔在山頂神便蔵於石中塔是白玉所作其神現在其郭下寺塔育王所立見付屬儀中又問南海循州北山興寧縣界靈龕寺多有靈跡此乃文殊聖者弟子為此山神多造惡業文殊愍之便來教化遂識宿命請為留跡我常禮事得離諸惡文殊為現今者是也於貞觀三年山神命終生兜率天别有一來居此地即舊神親家也大造諸惡生天舊神憐之下請文殊為現小跡以化後神又從正法故今此山大小跡現莫匪有由焉見付屬儀又問沁州北山石窟佛常有光明此像出來久近耶答曰此窟迦葉佛釋迦佛二時備有往昔周穆王弟子造迦葉佛像又問渭南終南二山有佛面山七佛澗者答曰此事同於前南山庫谷天蔵是迦葉佛自手所造之蔵也今現有十三縁覺在谷内住又問此土常傳有佛是殷時周昭莊王等造互説不同如何取定答曰皆有所以弟子夏桀時生天具見佛之垂化且佛有三身法報二身則非凡見並化登地以上唯有化身被該三千百億釋迦隨人所感前後不定或在殷末或在魯莊俱在大千之中前後咸傳一化感見隨機前後何定若據法報常自湛然不足歎也又問漢地所見諸瑞像多傳育王第四女所造其事匪幽冥難得其實此事云何答曰此實不疑為育王第四女厥貌非妍久而未出常恨其醜乃圖佛形相還如自身成已發願佛之相好挺異於人如何同我之形儀也以此苦邀彌經年月後感佛現忽異本形父具問之述其所願今北山玉華荆州長沙楊都髙悝及京城崇敬寺像並是育王第四女造或有書其光趺依梵本書漢人請者罕識其文育王因將此像令諸神隨縁所感流傳開悟今覩像面莫匪女形其崇敬寺地本是戰西晉將末有五胡大起兵戈相煞此地特多地下人骨今掘猶得所煞無辜殘害酷濫故諸神攜以鎮之令諸寃䰟得生善念周朝滅法神亦徙之隋祖再隆佛還重起又問幽冥所感俗中常有神去形朽如何重來或經七日多日如生不異答曰人稟七識識各有神心識為主主雖前去餘神守䕶不足怪也如五戒中一戒五神五戒便有二十五神一戒破五神去餘者仍在如大僧受戒戒有二百五十神亦戒戒之中感得二百五十防衞比丘若毁一重戒但二百五十神去餘者恒隨









　　法苑珠林卷二十二
　　校譌
　　第十二紙【五行十南藏作女】第二十三紙【十三行返南藏作趣】
　　音釋
　　輼輬【輼烏昆切輬吕張切輼輬喪車也】鵄吻【鵄稱脂切吻武粉美隕二切】拗【於教切】墼【吉厯切未燒塼也】鏨【音慚鏨鑿鐫刻也】䃙【䃙音鹿音】邡【音方州名】【同鬘】涪【房尤切州名】鄠【後五切縣名】渦【烏禾切水回也】枿【牙葛切伐木餘也】璠【孚切】










　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷二十三
　　唐　釋道世　撰
　　敬佛篇第六之四
　　彌陀部
　　述意
　　夫避苦求樂實品物之恒情厭濁欣淨是生靈之舊理但行有美惡土成妙娑婆五濁由積惡而丘坑安養七珍因習善而華勝業成三輩報為九品寳臺珍觀假勝念而崔嵬玉沼瓊池藉善心而皎潔華開蓮合驗慈父之非虛浪動波迴聞法言之在耳自非功勤志固行滿因圓何能隨三心而上金臺依十念而升樂國也
　　㑹名
　　述曰世界皎潔目之為淨即淨所居名之為土故攝論云所居之土無於五濁如玻瓈柯等名清淨土法華論云無煩惱衆生住處名為淨土淨土不同有其四種一法性土以真如為體故梁攝論云以蓮華王為淨土所依譬法界真如為淨土所依體故二實報土依攝論云以二空為門三慧為出入路奢摩他毘鉢舍那為乗以根本無分别智為用此皆約報功徳辯其出體三事淨土謂上妙七寳是五塵色性聲香味觸為其土相故攝論云佛周遍光明七寳處也又華嚴經云諸佛境界相中種種間錯莊嚴故淨土論云備諸珍寳性具足妙莊嚴又新翻大菩薩蔵經云假使如上世界乃至大火洞然如來在中若依經行若住坐卧其處自然八功徳水出現於地四化淨土謂佛所變七寳五塵為化土體故涅槃經云以佛神力地皆柔輭無有丘墟土沙礫石乃至猶如西方無量夀佛極樂世界等又大莊嚴論云由智自在隨彼所欲能現水精瑠瓈等清淨世界又維摩經云佛以足指按地現淨等事又十地經云隨諸衆生心所樂見為示現故此諸經論所明並約化為淨土由佛神力現故即有攝故即無故名化土
　　辯處
　　述曰上來雖明土有四種然綱要有二一報土二化土此二即攝理事二土初報土者謂佛如來出世諸善體是無流非三界所攝故淨土論云觀彼世界相勝過三界道又智度論云有妙淨土出過三界然佛所居無處為處過在十方世界或依法身而安淨故論云釋迦牟尼佛更有清淨世界如阿彌陀國其彌陀佛亦有嚴淨不嚴淨世界如釋迦佛又涅槃經云我實不出閻浮提界又法華經偈云
　　常在靈鷲山　及餘諸住處　衆生見劫盡大火所燒時　我此土安　天人常充滿園林諸堂閣　種種寳莊嚴
　　又華嚴經云如來淨土或在如來寳冠或在耳璫或在瓔珞或在衣文或在毛孔如是毛孔既容世界故知十住論云佛舉一步則過恒河沙等三千世界其事如是化土處者但所居化土無别方處但依報土而起粗相或通十方或在當界引接三乗人天等衆如彌陀世尊引此忍界凡小衆生而安淨國或於現淨如按地現淨譬同天宫其事如是或於衆生共相器世界間種子所感於中顯現淨境界隨其六道各見不同此皆由外名言熏習因識種成就感得器世界影像相現此影像是本識相分由共相種子與影像相彼現相識為因縁即此共相由内報増上縁力感得如此苦樂不同
　　能見
　　述曰如凡夫二乗於土中見阿彌陀佛諸菩薩等於淨土中見阿彌陀佛據此二説報土則一向純淨應土則有染有淨故淨土論云土有五種一純淨土唯在佛果二淨土謂淨多少即八地已上三淨亭等土謂從初地乃至七地四淨土謂多淨少即地前性地五雜土謂未入性地第五人見後一不見前四第四人見後二不見前三第三人見後三不見前二第二人見後四不見前一第一佛上下五土悉知悉見也
　　業因
　　述曰具引經論十説不同或説一行而生淨土如涅槃經云有徳國王覺徳比丘為䕶法因縁生不動國又維摩經云直心是菩薩淨土菩薩成佛時不諂衆生來生其國等或説二行而生淨土如梁攝論云出世善法者無分别智及後得智所生善根為出世善法名因或用定慧為乗或説三行而生淨土如涅槃經云思惟三三昧空無作無相而生淨土又觀經云令未來一切凡夫生極樂國當修三業一孝養父母事師不煞修十善業二受三歸具足衆戒不犯威儀三發菩提心深信因果讀誦大乗勸進行者如是三事是名淨業或説四行而生淨土如維摩經云行四無量心是菩薩淨土菩薩成佛時慈悲喜捨衆生來生其國或四攝法是菩薩淨土謂布施愛語利益同事是菩薩淨土菩薩成佛時解脱所攝衆生來生其國或説五行而生淨土如淨土論云一者禮拜二者讚歎三者作願四者觀察五者迴向或説六行而生淨土如維摩經云布施是菩薩淨土菩薩成佛時一切能捨衆生來生其國乃至智慧是菩薩淨土菩薩成佛時一切智慧衆生來生其國等或説七行而生淨土如維摩經云布以七淨華浴此無垢人一者戒淨二者定淨三者見淨四者度疑五者道非道淨六者行淨七者行斷智淨前二是方便道次三是見道次一是修道後一是無學道由斯七淨得成四道四道既成故報居淨土也或説八行而生淨土如維摩經云菩薩成就㡬法於此世界行無瘡疣生於淨土答云成就八法生於淨土一饒益衆生而不望報代於衆生受諸苦惱二所作功徳盡以施之三等心衆生謙下無礙四於諸菩薩觀之如佛五所未聞經聞之不疑六不與聲聞而相違背七不嫉彼供不髙已利而於其中調伏其心八常省已過不訟彼短恒以一心求諸功徳或説九行而生淨土如無量夀經云畧説三輩廣説九品【具如經説】或説十行而生淨土如維摩經云十善是菩薩淨土菩薩成佛時命不中夭大富梵行所言誠諦常以輭語眷屬不離善和諍訟言必饒益不嫉不恚正見衆生來生其國又彌勒發問經云若欲樂生安養國者當修十念即得往生何等為十一者於一切衆生常生慈心二者於一切衆生不毁其行若有毁者終不往生三者於一切衆生深起悲心除殘害心四者發䕶法心不惜身命於一切法不生誹謗五者於忍辱中生決定心六者深心清淨不染利養七者發一切種智心日日常念無有廢忘八者於一切衆生生尊重心除憍慢心謙下言説九者於諸談話不生染著心近於覺意深起種種善根因縁不生憒閙散亂心十者常念觀佛除去諸相彌勒當知如是十念一一次第相續而起不生彼國無有是處或設三十七品是菩薩淨土菩薩成佛時念處正勤神足根力覺道衆生來生其國或如無量夀經云發四十八大願而生淨土【上來所説廣畧雖異隨行一法與理㝠符皆得往生安樂國土】優波提舍論偈云
　　觀彼世界相　勝過三界道　究竟如虛空廣大無邊際　正道大慈悲　出世善根生淨光明滿足　如鏡日月輪
　　述曰若據實報淨土要修出世無漏正因與理行相成方得往生若是下品之人本無正業隨起一行或臨終日十念雖成唯生化土未能見報具述觀法備在大小乗禪門十卷中説
　　引證
　　阿彌陀皷音聲王陀羅尼經云爾時世尊告諸比丘西方安樂世界今現有佛號阿彌陀若有四衆能正受持彼佛名號以此功徳臨欲終時阿彌陀佛即與大衆往此人所令其得見見已尋生慶悦倍増功徳以是因縁所生之處永離胞胎欲之形純處鮮妙寳蓮華中自然化生具六神通光明赫奕阿彌陀佛與聲聞俱如來應供正遍知其國號曰清泰聖王所住其城縱廣十千由旬於中充滿刹利之種阿彌陀佛父名月上轉輪聖王其母名曰殊勝妙顔子名月明奉事弟子名無垢稱智慧弟子名曰攬光神足精勤弟子名曰大化爾時魔王名曰無勝有提婆達多名曰寂靜又無量夀經云佛告彌勒假使三千大千世界猛火為念阿彌陀佛名故要當於中直過未足為難又華嚴經云爾時心王菩薩摩訶薩告諸菩薩言佛子此娑婆世界釋迦牟尼佛刹一劫於安樂世界阿彌陀佛刹為一日一夜安樂世界一劫於聖服幢世界金剛佛刹為一日一夜聖服幢世界一劫於不退轉音聲輪世界善樂光明清淨開敷佛刹為一日一夜不退轉音聲輪世界一劫於離垢世界法幢佛刹為一日一夜離垢世界一劫於善燈世界師子佛刹為一日一夜善燈世界一劫於善光明世界盧舍那蔵佛刹為一日一夜善光明世界一劫於超出世界法光明清靜開敷蓮華佛刹為一日一夜超出世界一劫於莊嚴慧世界一切光明佛刹為一日一夜莊嚴慧世界一劫於鏡光明世界覺月佛刹為一日一夜佛子如是次第乃至百萬阿僧祇世界最後世界一劫於勝蓮華世界賢首佛刹為一日一夜普賢菩薩等諸大菩薩充滿其中又阿彌陀佛經云佛告諸比丘僧是阿闍世王太子及五百長者子却後無數劫皆當作佛如阿彌陀佛佛言是阿闍世王太子及五百長者子住菩薩道以來無央數劫皆各供養四百億佛已今復來供養我阿闍世王太子及五百長者子等皆前世迦葉佛時為我作弟子今皆復㑹是共相值也
　　感應縁【畧引十驗】
　　宋沙門僧亮
　　宋居士濟之
　　宋比丘尼慧木
　　宋魏世子
　　宋沙門曇逺
　　梁沙門法悦
　　隋五十菩薩瑞像
　　隋沙門慧海
　　唐沙門道昂
　　唐沙門善胄
　　宋江陵長沙寺沙門釋僧亮志操剛烈戒徳堅淨常結西方願造丈六無量夀像功用既巨積年不辦聞湘州錮溪山廟甚饒銅器欲化導神取充成辦遂詣州刺史張邵告以事源請船數隻壯士百人張曰此廟靈驗犯者輒斃且蠻人守䕶恐此難果亮曰福與君共死則身當張即給人船未至一宿神已預知風震雲冥鳥獸鳴呼俄而亮到霧歇日明未至廟屋二十餘步有兩銅鑊容數百斛見一大蛇長十餘丈從鑊騰出亘身斷道從者百人悉皆退散亮乃整服而進振錫告蛇曰汝前世罪業故受蟒身不聞三寳何由自拔吾造丈六無量夀像聞此饒銅逺來相詣幸可開路使我得前蛇乃舉頭看亮引身而去亮躬率人徒捷取銅器唯牀頭唾壺可容四升有蝘□長二尺有餘跳躍出入遂置不取廟器重大十不收一唯勝小者船滿而還守廟之人莫敢拒䕶亮還都鑄像以宋元嘉九年畢功神表端嚴威光偉曜造像靈異聲傳京師宋文皇帝奉迎還都以燄光未備勅造金薄圓光欲處安樂寺僉以彭城之塔號同本封旦顯居國門送處像焉至明帝之初以舊邸為寺請像移住舊在湘宫大殿【右一驗出梁髙僧傳】
　　宋濟之句容人稚川後也妻同郡紀氏體貌閑雅甚有婦徳濟之世事仙學紀氏亦同而心樂佛法常存誠不替元嘉十三年方在機織忽覺雲日開朗空中清明因投釋筐梭仰望四表見西方有如來真形及寳葢旛幢蔽映天漢心獨喜曰經説無量夀佛即此者耶便頭面作禮濟之敬其如此仍起就之紀授濟手指示佛所濟亦登見半身及諸旛葢俄而没於是雲日鮮彩五色燭耀鄉比親族頗亦覩見兩三食頃方稍除歇自是村閭多歸法者
　　宋尼慧木者姓傅氏十一出家受持小戒居梁郡築弋村寺始讀大品日誦兩卷師慧超嘗建經堂木往禮拜輒見屋内東北隅有一沙門金色黒衣足不履地木又於夜中卧而誦習夢到西方見一浴池有芙蓉華諸化生人列坐其中有一大華獨空無人木欲登華攀牽用力不覺誦經音響髙大木母謂其魘驚起喚之木母篤老口無復齒木恒嚼哺飴母為以過中不得淨漱故年將立不受大戒母終亡後木自除草開壇請師受戒忽於壇所見天地晃然悉黄金色仰望西南見一天人著繏衣衣色赤黄去木或近或逺尋没不見凡見靈異秘不語人木兄出家聞而欲知乃誑誘之曰汝為道積年竟無所招比可養髮當訪出門木聞甚懼謂當實然乃粗言所見唯靜稱尼聞其道徳稱往為狎方便請問乃為具説木後與同等共禮無量夀佛因伏地不起咸謂得眠蹴而問之木竟不答靜稱復獨苦求問木云當伏地之時夢往安養國見佛為説小品已得四卷因被蹴即覺甚追恨之木元嘉十四年時已六十九
　　宋魏世子者梁郡人也奉法精進兒子遵修唯婦迷閉不信釋教元嘉初女年十四病死七日而甦云可安施髙座并無量夀經世子即為具設經座女先雖齋戒禮拜而未嘗看經即升座轉讀聲句清利下啟父言兒死便往無量夀國見父兄及己三人池中已有芙蓉大華後當化生其中唯母獨無不勝此苦乃心故歸啟報語竟復絶母於是乃敬法云云
　　宋沙門曇逺廬江人也父萬夀御史中丞逺奉法精至持菩薩戒年十八元嘉九年丁父艱哀毁致招疾殆將滅性號踊之外便歸心淨土庶祈感應逺時請僧常有數人師僧含亦在焉逺常向含悔懴宿業恐有煩縁終無感徴僧含每奬厲勸以莫怠至十年二月十六日夜轉經竟衆僧已眠四更中忽自唱言歌誦歌誦僧含驚而問之逺曰見佛身黄金色形狀大小如今行像金光周身浮焰丈餘旛華翼從充牣虚空妙麗極事絶言稱逺時住西廂中云佛自西來轉身西向當佇而立呼其速去曇逺常日羸喘少有氣息此夕壯厲悦樂動容便起淨手含布香手中并取園華遙以散佛母謂逺曰汝今若去不念吾耶逺無所言俄而頓卧家既宿信聞此靈異既皆欣肅不甚悲懼逺至五更忽然而終宅中芬馨數日乃歇【右四驗出冥祥記也】
　　梁京師正覺寺釋法悦戒素沙門也齊末初為僧主止京師正覺寺敦修福業四部所歸悦嘗聞彭城宋王寺有丈八金像乃宋車徐州刺史王仲徳所造大相之工江右稱最州境或應有災祟及僧尼横延舋戾像則流汗汗之多少則禍患之濃淡也宋泰始初彭城北屬羣虜共欲遷像引至萬夫竟不能致齊初率州數郡欲起義南附亦驅逼衆僧助守營塹時虜帥蘭陵公陷此營獲諸沙門於是盡執二州道人誣繫園裏遣表偽臺誣以助亂像時流汗舉殿皆濕時偽梁王謙鎮在彭城亦多少信向親往像所使人拭之隨拭隨出終莫能止王乃燒香禮拜志心誓曰衆僧無罪弟子自當營䕶不使罹禍若幽誠有感願拭汗即止於是自手拭之隨拭即燥王具表其事諸僧見原釋悦既欣覩靈異誓願瞻禮而關禁阻隔莫由克遂又昔宋明皇帝經造丈八金像四鑄不成於是改為丈四悦乃與白馬寺沙門智靖率合同縁欲改造丈八無量夀像以申厥志始鳩集金銅屬齊末亂離復致推斥至梁初方以事啟聞降勅聽許并助造光趺材官工巧隨用資給以梁天鑒八年五月三日於小莊嚴寺營鑄本量佛身四萬斤銅鎔寫已竭尚未至胷百姓送銅不可稱計投諸鑪冶隨鑄而模内不滿猶自如先又馳啟聞勅給功徳銅三千斤臺内始就量送而像處已見羊車傳詔載銅鑪側於是飛囊銷鎔一鑄便滿甫爾之間人車俱失比臺内銅出方知向之所送信實靈感工匠喜踊道俗稱讚及至開模量度乃踊成丈九而光相不差又有大錢二枚猶見在衣條竟不銷鑠並莫測其然尋昔量銅四萬准用有餘後益三千計闕未滿而祥瑞冥宻出自心圖故知神理幽通殆非人事初像素既成比丘道昭常夜中禮懴忽見素所晃然洞明詳視久之乃知神光之異鑄後三日未及開模有禪師道度髙潔僧也捨其七條袈裟助費開頂俄而遙見二僧跪開像髻逼就觀之倏然不見時悦靖二僧相次遷化勅以像事委之定林僧祐其年九月二十六日移像還光宅寺是月不雨頗有埃塵及明將遷像夜有輕雲遍上微雨沾澤僧祐經行像所係念天氣遙見像邊有光燄上下如燈如燭并聞推懴禮拜之聲入户詳視掩然俱燃防寺蔣孝孫亦所同見是夜淮中賈客並聞大航舶下催督治橋有如數百人聲將知靈器之重豈人致焉其後更鑄光趺並有風香之瑞自蔥河以左金像之最唯此一耳【右二驗出梁髙僧傳】
　　隋時有阿彌陀佛五十菩薩像者西域天竺之瑞像也相傳云昔天竺雞頭摩寺五通菩薩往安樂界請阿彌陀佛娑婆衆生願生淨土無佛形像願力莫由請垂降許佛言汝且前去尋當現彼及菩薩還其像已至一佛五十菩薩各坐蓮華在樹葉上菩薩取葉所在圖寫流布逺近漢明感夢使往祈法便獲迦葉摩騰等至雒陽後騰姊子作沙門持此瑞像又達此國所在圖之未㡬齎像西返而此圖傳不甚流廣魏晉以來年載久逺又經滅法經像漂除此之瑞迹殄將不見隋文帝開教有沙門明憲從髙齊道長法師所得此一本説其本起與傳符焉是以圖寫流布遍於宇内時有北齊畫工曹仲達者本是曹國人善於丹青妙畫梵迹傳模西瑞京邑所推故今寺壁正陽皆其真範也【右一驗出西域傳記】
　　隋江都安樂寺釋慧海俗姓張氏清河武城人也善閑經論然以淨土為業専精致感忽有齊州僧道銓齎無量夀像來云是天竺雞頭摩寺五通菩薩乗空往彼安樂世界圖寫儀容既冥㑹素情深懐禮懴乃覩神光炤爍慶所希幸於是模寫懇苦願生彼土没齒為念以大業五年五月微患至夜忽起依常面西禮竟跏趺而坐至曉方逝春秋六十有九顔色怡和儼如神在道俗悲涼競申接足花香如雨下金寳若山頹充委階墀福慧力矣
　　唐相州寒陵山寺釋道昂未詳其氏魏郡人也履信摽宗風神清徹獨懐異操髙尚世表慧解夙成殆非開悟結志西方願生安養後知命極預告有縁至八月初當來取别期月既臨一無所患問齋時至未景次昆吾即陞髙座身含竒相鑪發異香援引四衆受菩薩戒詞理切要聴者慙心于時七衆圍遶飡承遺味昂舉目髙視乃見天衆繽紛管繁㑹中有清音逺聴哀婉天衆髙亮告於衆曰兜率陀天樂音下迎昂曰天道乃是生死根本由來非願常祈心淨土如何此誠不遂意耶言訖便覩天樂上騰須臾逺滅便見西方香華伎樂充塞如似團雲飛涌而來旋環頂上舉衆皆見昂曰大衆好住今西方靈相來迎事須親往言訖但見香鑪墜手便於髙座而終卒于報應寺春秋六十有九即貞觀十年八月内也道俗崩慟觀者如山接捧將殯殮足下有普光堂等文字生焉還送寒陵山鑿窟處之經春不壊坐固如初又登講之夜時屬隂暗素無燈燭昂舉掌髙示便發異光朗照堂宇大衆覩瑞怪所從來昂曰此光手中恒有何所怪乎自非道㑹靈章行符隣聖者何能現斯嘉應者哉
　　唐西京淨影寺釋善胄瀛州人也善通經論涅槃偏長席談機悟國中第一行年七十有一初患臨終語門人曰吾一生正信存心於佛理教無心輕畧不慮淨土不生即令拂拭房宇燒香嚴待病來多日委卧不起忽爾自坐合掌語侍人曰安置世尊令坐口云世尊來也胄令懴悔慙愧如是良久曰世尊去矣低身似送因卧曰向者阿彌陀佛來汝等不見耶不久吾當去耳語頃便卒【右三驗出唐髙僧傳】
　　彌勒部
　　述意
　　惟大覺世雄隨機利物巧施現權之教以救將來之急時經末代命同風燭逐要利生無過見佛以釋尊遺囑於我法中所修行者並付慈氏令悟聖果大聖殷勤理固無妄一念相值終隔四流結妙願於華林感慈顔於兜率能扣冥機雲龍相㑹故上生經云是諸人等皆於法中種諸善根釋迦牟尼佛遺來付我觀此一言實固可祈自晉代之末始傳斯經暨乎宋明肇興兹㑹起千尺之尊儀摹萬仞之道樹設供上林鱗集大衆於是四部欣躍䖍誠化每嵗良辰三㑹無缺自齊代馭厯法縁増廣文宣徳教彌綸斯業從此已來大㑹罕集行者希簡設有修學安心無法今録諸經依之修行冀通八正則芬烈於紫宫化流十善則暉煥於兜率功被下生澤均初㑹也
　　受戒
　　述曰若是居家白衣未受戒者先受翻邪三歸日别六時隨時便受顯歸三寳自誓不迴必得上生若出家五衆已受得戒但依修行不須别受若無戒行追空念善亦不得生故智度論云我某甲盡形夀歸依佛歸依法歸依僧【如是三説】我某甲盡形夀歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟【如是三説】又處胎經佛告彌勒偈云
　　汝所三㑹人　是吾先所化　九十六億人受吾五戒者　次是三歸人　九十二億者一稱南無佛　皆得成佛道
　　述曰廣明三歸功力具如敬福論三卷説既受得三歸次須受十善戒法若不行十善定不得上生應具修威儀至一出家人前誡朂已一心至誠懴悔然後受云我某甲盡形夀於一切有情上不簡凡聖不起煞心乃至第十我某甲盡形夀於一切有情上不簡凡聖不起邪見【如是三説】我某甲盡形夀於一切有情上不簡凡聖不起殺心竟乃至第十我某甲盡形夀於一切有情上不簡凡聖不起邪見竟【如是三説】此之十善禁防身三過殺盜婬口四過妄言綺語兩舌惡口意三過謂貪瞋邪見此之十種是衆善之根本止則是持作便是犯犯是十惡之本亦是萬禍之殃














　　法苑珠林卷二十三
　　校譌
　　第十五紙【十三行誣繫之誣南藏作幽】
　　音釋
　　礫【狼狄切小石也】璫【都郎切充耳珠也】斃【毘祭切死也】錮【古慕切】蝘□【蝘於典切□正作蜓徒典切蝘□守宫異名】魘【幺琰切睡魘也氣窒心懼而神亂則魘】繏【息絹切】牣【而振切滿也】銓【逡縁切】齎【牋西切持也】瀛【怡成切州名】










<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷二十四
　　唐　釋道世　撰
　　敬佛篇第六之五
　　彌勒部之餘
　　讚歎
　　如菩薩本行經云正使化無數億計人成辟支佛若有人百嵗四事供養功徳甚多不如有人以歡喜心一四句偈讚歎如來功徳無量又如善戒經云以四天下寳供養於佛又以重心讚歎如來是二福徳等無差别又大悲經云一稱南無佛名者以是善根入涅槃界不可盡也又若能至誠心念佛功徳乃至一華散於空中於未來世作天梵王其福不盡以其不盡終至涅槃又涅槃經迦葉以偈讚佛言
　　大悲愍衆生　故令我歸依　善拔衆毒箭故稱大醫王　世醫所療治　雖瘥還復生如來所治者　畢竟不復發　世尊甘露藥以施諸衆生　衆生既服已　不死亦不生如來今為我　演説大涅槃　衆生聞秘蔵即得不生滅
　　又大方等陀羅尼經爾時華聚菩薩即讚佛言
　　世尊身色如金山　　猶如日光照世間
　　能拔一切諸苦惱　　我今稽首大法王
　　世主法王甚希有　　如是妙法復過是
　　難見難聞亦難遇　　若有覩者成正覺
　　爾時阿須倫以偈讚佛
　　世尊面目如日月　　能滅一切諸黒闇
　　今復拔濟於我等　　我等歸命天中尊
　　文殊師利問經文殊説偈歎佛云
　　我禮一切佛　調御無等雙　丈六真法身亦禮於佛塔　生處得道處　法輪涅槃處行住坐卧處　一切皆悉禮　諸佛不思議妙法亦如是　能信及果報　亦不可思議能以此祇夜　讚歎如來者　於千萬億劫不墮諸惡
　　佛言文殊善哉善哉如來不可思議即説偈言
　　佛生甘蔗姓　滅已更不生　若人歸依佛不畏地獄苦【如是三説】
　　又華嚴經偈云
　　寧受一切苦　得聞佛音聲　不受一切樂而不聞佛名　所以無量劫　受此諸苦惱流轉生死中　不聞佛名故
　　又彌勒菩薩所問本願經云佛告阿難彌勒不獨以偈讚我乃往過世十無央數劫爾時有佛號焰光響作王如來所有梵志長者名曰賢行於此佛所已得不起法忍爾時梵志賢行者今彌勒菩薩是阿難白佛言彌勒得法忍久逺乃爾何以不速逮無上正真之道成最正覺耶佛語阿難菩薩四事法不取正覺何等為四一淨國土二䕶國土三淨一切四䕶一切是為四事彌勒本求佛時以是四事故不取佛佛語阿難我本求佛時亦有此四然彌勒發意先我之前四十二劫我於其後乃發道意於此賢劫以大精進超越九劫得於無上正真之道致最正覺佛告阿難我以十事致最正覺何等為十一所有一切無所愛惜二妻妾三兒子四頭目五手足六國土七珍寳財物八髓腦九血肉十不惜身命我以十事疾得佛道又大悲經云佛告阿難汝觀如來在路行時能令大地髙處令下下處令髙髙下諸處悉得平正如來過後地輒還復一切樹林傾側向佛樹神現身低頭禮拜如來過後樹輒還復一切丘陵坑坎屏厠臭叢林瓦礫皆悉掃除平正清淨馨香芬烈衆華布地如來足履蹈上而過無情諸物尚皆傾側何況有情而不加敬何以故我本修行菩薩行時於一切人所無不傾側謙下禮敬以是善業得成佛已有情無情如來行時無不傾側低頭禮拜我本曽以清淨微妙稱意資産至心自手施諸衆生以是業報如來行時大地平正掃灑清淨又無瓦礫我於無量諸賢聖所在路行時曽與掃治道路泥治房舍我以平等心無髙下掃治令淨於一切時常求菩提利益衆生以是善根若佛如來在在處處行來路首自然清淨地平如掌乃至須彌山王髙八萬四千由旬在大海中亦深爾許及鐵圍山髙十六萬八千由旬亦是金剛堅固佛涅槃時無不傾側低頭禮敬若欲逺避不傾側者亦無是處由歎如來故乃至舍利弗從他聞歎佛偈亦得道果故普曜經安陸比丘以偈報舍利弗言
　　吾師天中天　三界無極尊　相好身丈六神通猶虚空　華熏去五隂　拔十二根本不貪天世位　心淨開法門
　　時舍利弗欣然大悦如冥覩明口言善哉昔來抱疑又吾好學八嵗從師至年十六靡不周綜行遍天下十六大國自謂已達今乃聞異無上正真得吾本願由如來過去心淨離著不害衆生故所行之處脚足不汙蟲蟻不損故處處經云佛不著履有三因縁一使行者少欲二現足下輪三令人見之歡喜佛行足去地四寸有三因縁一見地有蟲蟻故二地有生草故三現神足故亦欲令人意止佛行地髙下皆平有三因縁一本行四等心欲令一切安地在水上水中有神蟲蛾一切值佛足下皆安同心立意是故卑者為髙髙者為卑二諸天神行福為佛除地故髙下為平三佛為菩薩時通利道徑橋梁渡人故從是得福故髙下正平欲令人意亦爾又智度論云世尊身好細薄皮相塵土不著身如蓮華葉不受塵水若菩薩在乾土山中經行土不著足隨嵐風來吹破土山令散為塵乃至一塵不著佛身若菩薩舉食著口中是時咽喉邊兩處流注甘露和合諸味是味清淨故名味中得上味又増一阿含經云無恭敬心於佛者當生龍蛇中以過去從龍中來今猶無敬多睡癡也又四分律説偈云
　　有敬長老者　是人能䕶法　現世得名譽將來生善道
　　讚彌勒四禮文【奘法師依經翻出】
　　至心歸命禮當來彌勒佛諸佛同證無為體真如理實本無縁為誘諸天現兜率其猶幻士出衆形元無人馬迷將有達者知幻未曽然佛身本淨皆如是愚夫不了謂同凡知佛無來見真佛於兹必得永長歡故我頂禮彌勒佛唯願慈尊度有情願共諸衆生上生兜率天奉見彌勒佛
　　至心歸命禮當來彌勒佛佛有難思自在力能以多刹内塵中況今現處兜率殿師子牀上結跏坐身如檀金更無比相好寳色曜光暉神通菩薩皆無量助佛化救含靈衆生但能至心禮無始罪業定不生故我頂禮彌勒佛唯願慈尊度有情願共諸衆生上生兜率天奉見彌勒佛
　　至心歸命禮當來彌勒佛慈尊寳冠多化佛其量超過數百千此土他方菩薩㑹廣現神變寳牕中佛身白毫光八萬恒説不退法輪因衆生但能修福業屈伸臂頃值慈尊恒沙諸佛由斯現況我本師釋迦文故我頂禮彌勒佛唯願慈尊度有情願共諸衆生上生兜率天奉見彌勒佛
　　至心歸命禮當來彌勒佛諸佛恒居清淨刹受用報體量無窮凡夫肉眼未曽識為現千尺一金軀衆生視之無厭足令知業果現閻浮但能聴經勤誦法逍遙定往兜率宫三塗於兹必永絶將來同證一法身故我頂禮彌勒佛唯願慈尊度有情願共諸衆生上生兜率天奉見彌勒佛
　　業因
　　如未曽有經云下品十善謂一念頃中品十善謂一食頃上品十善謂從旦至午於此時中心念十善止於十惡亦得往生故野干心念十善七日不食生兜率天又上生經云我滅度後四衆八部欲生第四天當於一日至第七日繫念彼天持佛禁戒思念十善行十善道以此功徳迴向願生彌勒佛前隨念往生【言七日者且從近説尚感彼天何況一生而不尅獲】又上生經云若有禮敬彌勒佛者除却百億劫生死之罪乃至來世龍華樹下亦得見佛又云我滅度後四衆八部聞名禮拜命終往生兜率天中若有男女犯諸禁戒造衆惡業聞是菩薩大悲名字五體投地誠心懴悔一切惡業速得清淨若有歸依彌勒菩薩當知是人得不退轉彌勒成佛見佛光明即得受記又上生經云佛滅度後若有精勤修諸功徳威儀不缺掃塔塗地華香供養行諸三昧讀誦經典如是人等雖不斷結如得六通應當繋念念佛形像稱彌勒名若一念頃受八戒齋修諸淨業命終之時即得往生兜率天上蓮華臺中應時見佛白毫相光超越九十億劫生死之罪隨其宿縁為説妙法令得不退又増一經云衆生三業造惡臨終憶念如來功徳者必離惡道得生天上正使極惡之人以念佛故亦得生天又大集經云若修慈者當捨身命時見十方佛手摩其頂手觸故心安快樂尋得往生清淨佛土又普賢觀經云若有晝夜六時禮十方佛誦大乗經思第一義甚深空法於一彈指頃除百萬億那由他恒河沙劫生死之罪行此法者真是佛子從諸佛生十方諸佛及諸菩薩為其和上是名具足菩薩戒者不須羯磨自然成就應受一切人天供養又法華經云若有人受持讀誦正憶念解其義是人命終為千佛授手令不恐怖不墮惡道即往兜率天上彌勒菩薩所彌勒菩薩有三十二相大菩薩衆所共圍遶有百千萬億天女眷屬而於中生有如是等功徳利益是故智者應當一心自書若使人書受持讀誦正憶念如説修行又智度論云若善男子能行是深般若波羅者當知是人人道中來或兜率天來所以者何三惡道中罪苦多故不得行深般若欲界諸天著淨妙五欲心則狂惑故不能行色界天等深著禪定味故不能行無色界天無形故故不能行以兜率天上常有一生補處菩薩彼中諸天常聞説般若五欲雖多法力勝故是故説二處勝若從他佛國來生此間斯則轉勝也又處處經云佛言彌勒未來下有四因縁一有時福應彼間二是此間人粗無能受經者三功徳未滿四世間有能説經者故彌勒未下若當來下餘有五十億七千六十萬嵗彌勒時人眼皆見四千里由本十種因縁徳一不掩人眼明二不損人眼三不覆人眼四不蔵人善五不視殺六不視盜七不視婬八不視隂私求人短九諸惡事不視十然燈於佛寺又佛説彌勒來時經云佛言彌勒佛欲來出時閻浮刹内地山樹草木皆焦盡於今閻浮刹地周帀六十萬里彌勒出時閻浮刹地東西長四十萬里南北廣三十二萬里地生五果四海之内無山陵溪谷地平如砥樹木長大人少三毒民多聚落城名氾羅那夷有一婆羅門名須凡當為彌勒作父母名摩訶越題彌勒當為作子相好具足身長十六丈生墮城地目徹視萬里内頭中目光照四千里彌勒得道為佛時於龍華樹下坐樹髙四十里廣亦四十里【大成佛經華枝如龍頭故名龍華樹亦有别傳云子從龍宫出故名龍華樹也】用四月八日明星出時得道彌勒佛却後六十億劫六十萬嵗當來下【自外大同成佛經説】王策西國行傳云唐顯慶二年勅使王策等往西國送佛袈裟至泥婆羅國西南至頗羅度來村東坎下有一水火池若將家火照之其水上即有火焰於水中出欲滅以水沃之其焰轉熾漢使等曽於中架一釡煮飯得熟使問彼國王國王答使人云曽經以杖刺著一金匱令人挽出一挽一深相傳云此是彌勒佛當來成道天冠金火龍防守之此池火乃是火龍火也又智度論云彌勒菩薩為白衣時師名婆跋犁有三種相一眉間白毫相二舌覆面相三隂蔵相如是等非是菩薩時亦皆有此相也又新婆沙論云曽聞尊者大迦葉波入王舍城最後乞食食已未久登雞足山山有三峯如仰雞足尊者入中結跏趺坐作誠言曰願我此身并納鉢杖久住不壊乃至經於五十七俱胝六十百千嵗慈氏如來應正等覺出現世時施作佛事發此願已尋般涅槃時彼三峯便合成一掩蔽尊者儼然而住及慈氏佛出現世時將無量人天至此山上告諸衆曰汝等欲見釋迦牟尼佛土多功徳弟子衆中第一大弟子迦葉波不舉衆咸曰我等欲見慈氏如來即以右手撫雞足山頂應時峯坼還為三分時迦葉波將納鉢杖從中而出上昇虚空無量天人覩斯神變歎未曽有其心調柔慈氏世尊如應説法皆得見諦若無留化如此之事云何有耶有説有留化事問若爾世尊何故不留化身至涅槃後任持説法答所應作者已究竟故謂佛所應度皆已度訖所未度者聖弟子度之有説無留化事問若爾迦葉波事云何得有答諸信敬天神所任持故有説迦葉波爾時未般涅槃慈氏佛時方取滅度此不應理寧可説無不説彼黙然多時虚作如是説者有留化事是故大迦葉波已入涅槃
　　發願
　　惟凡夫力弱習惡來多以住娑婆其心怯弱初學是法恐畏退散常發大願扶持此行乃至命終心無障惱隨種善根願共含識自在往生彌勒内衆得至佛前隨念修學證不退轉不願往生於外衆中恐著五欲不得解脱故智度論云有人修少福業聞有福處常願往生及至命終各生其中又大莊嚴論云佛國事大獨行功徳不能成就要須願力如牛雖力挽車要須御者能有所至淨佛國土由願引成以願力故福徳増長不失不壊常見佛故又如十住論云若人發心求佛不休不息有人以指舉大千世界在空却住不足為難若發願言我當作佛是人希有何以故世人心劣無大志故又發菩提心論有十大願常悉修行一者願我先世及以今身所種善根施與一切衆生迴向佛道令我此願念念増長世世所生終不忘失常為陀羅尼之所守䕶二者願我以此善根生處值佛常得供養不生無佛國中三者願我近諸佛隨侍左右如影隨形四者願我既得親近為我説法成就五通五者願我通達世諦假名流布解第一義得正法智六者願我以無厭心為衆生説示教利害皆令開解七者願我以佛神力遍至十方一切世界供養諸佛聽受正法廣攝衆生八者願我隨順清淨法輪一切衆生聽我法者聞我名者即得捨離一切煩惱九者願我隨逐衆生將䕶與樂捨身命財荷負正法除無利益十者願我雖行正法心無所行亦無不行為化衆生不捨正願願我以此十大誓願遍衆生界攝受一切恒沙諸願若衆生界有盡我願乃盡然衆生界不可盡故我此大願亦不可盡廣度衆生無邊法界所修善根皆悉迴向無上正覺生彌勒佛前聞清淨法悟無生忍但行住坐卧一生已來所修善根並共法界衆生迴向彌勒佛前速成不退奘法師云西方道俗並作彌勒業為同欲界其行易成大小乗師皆許此法彌陀淨土恐凡鄙修行難成如舊經論十地已上菩薩隨分見報佛淨土依新論意三地菩薩始可得見報佛淨土豈容下品凡夫即得往生此是别時之意未可為定所以西方大乗許小乗不許故法師一生已來常作彌勒業臨命終時發願上生見彌勒佛請大衆同時説偈云
　　南無彌勒如來　　應正等覺　　願與含識
　　速奉慈顔
　　南無彌勒如來　　所居内衆　　願捨命已
　　必生其中
　　感應縁【畧引六驗】
　　晉譙國戴逵
　　晉沙門釋道安
　　宋尼釋慧玉
　　梁沙門釋僧䕶
　　隋沙門釋靈幹
　　唐沙門釋善胄
　　夫最勝之相妙出無等非直光儀莫寫固亦形好不傳夫以世俗之指爪而匠法身之圓極算數譬喻豈或萬一自泥洹以來久踰千祀西方像製流式中夏雖依經鎔鑄各務髣髴名士竒匠競心展力而精分宻數未有殊絶晉世有譙國戴逵字安道者風清槩逺留遯舊呉宅性居理遊心釋教且機思通贍巧疑造化乃所以影響法相咫尺應身乃作無量夀挾侍菩薩研思致妙精鋭定製潛於帷中宻聴衆論所聞襃貶輒加詳改覈准度於毫芒審光色於濃淡其和墨采刻形鏤法雖周人盡策之微宋客象楮之妙不能踰也委心積慮三年方成振代迄今所未曽有凡在瞻仰有若至真俄而迎像入山隂之靈寳寺道俗觀者皆發菩提心髙平郗超聞而禮覲遂撮香而誓曰若使有常復覩聖顔如其無常願㑹彌勒既而手中之香勃焉自燃芳烟直上其氣聨雲餘燻葳蕤溢於衢路凡預聞見皆心喜遍身宋臨川康王撰宣驗記亦載其顯瑞戴公居去靈寳百有餘步戴常中夜而起見寺上有光其明甚熾謂是燔火狼狽往赴隣曲知者咸競駿奔而至寺門靜閉迺像放光明旦衆聞扣門方起共觀咸覩佛堂暉燄洞照于天莫不整躬䖍禮歎覺化之無方也宋文帝迎像供養恒在後堂齊髙帝起正覺寺欲以勝妙靈像鎮撫法殿乃奉移此像舊在正覺寺逵又造行像五軀積慮十年像舊在瓦官寺逵第二子顒字仲若素韻淵澹雅好丘園既負荷幽貞亦繼志才巧逵每製像常共參慮濟陽江夷少與顒友夷嘗託顒造觀世音像致力罄思欲令盡美而相好不圓積年無成後夢有人告之曰江夷於觀世音無縁可改為彌勒菩薩戴即停手馳書報江信未及發而江書已至俱於此夕感夢語事符同戴喜於神應即改為彌勒於是觸手成妙初不稽思光顔圓滿俄爾而成有識讚仰感悟因縁之匪差此像舊在㑹稽龍華寺尋二戴像製歴代獨步其所造甚多並散在諸寺難悉詳録
　　晉長安五級寺有釋道安姓衞氏常山扶柳人也形雖不逮於人而聰儁罕儔七嵗讀書再覽能誦年至十三出家日誦萬言不差一字師敬異之為受具戒恣其遊學至鄴乃入中寺遇佛圖澄澄見而嗟異與語終日因事澄為師澄講安覆疑難鋒起安挫鋭解紛行有餘力時人語曰漆道人驚四鄰安後避地南投襄陽與弟子釋慧逺等四百餘人渡江夜行值雷雨乗電光而進前行得入一家見門裏有二馬柳中間懸一馬蔸可容一斛安呼林伯升主人驚出果姓林名伯升謂是神人厚相奉接既而弟子問何以知其姓字安曰兩木為林蔸容百升也既至襄陽有一外國銅像形製古異時衆不甚恭重安曰像形相致佳但髻形未稱令弟子鑪冶其髻既而光焰煥炳曜滿一堂詳視髻中見一舍利衆咸愧服安曰像既靈異不煩復治乃止識者咸謂安知有舍利故出以示衆時襄陽習鑿齒鋒辯天逸籠罩當時其先籍安髙名早以致書通好承應真履正明白内融慈訓兼照道俗齊䕃自大教東流四百餘年雖蕃王居士時有奉者而真丹宿訓先行上世道運時遷俗未僉悟自須道業之隆盛無以近所謂月光將出靈鉢應降法師任當洪範化洽無幽此方諸僧咸有思慕若塵靈東徂摩尼迴曜一攝七寳之座暫現明哲之燈雨甘露於豐草植栴檀於江湄則如來之教復崇於今日波溢漾重蕩於末代矣文多不悉載及聞安至止即往修造既坐稱言四海習鑿齒安曰彌天釋道安時人以為名答安常注諸經恐不合理乃誓曰若所説不甚達理願見瑞相乃夢見胡道人頭白眉毛長語安云君所注經殊合道理我不得入泥洹住在西域當相助通可時時設食後十誦律至逺公乃知和上所夢賔頭盧也於是立座飯之處處成則安既徳為物宗學兼三蔵所制僧尼軌範佛法憲章條為三例一曰行香定座上經上講之法二曰常日六時行道飲食唱時法三曰布薩差使悔過等法天下寺舍遂則而從之安每與弟子法遇等於彌勒前立誓願生兜率後至秦建元二十一年正月二十七日忽有異僧形甚庸陋來寺寄宿寺房既迮處之講堂時維那直殿夜見此僧從牕隙出入遽以白安安驚起禮訊問其來意答云相為而來安曰自惟罪深詎可度脱彼答云甚可度耳然須更浴聖僧情願必果具示浴法安請問來生所生之處彼乃以手虚撥天之西北即見雲開備覩兜率妙勝之報爾夕大衆數十人悉皆同見安後營浴具見有非常小兒伴侣數十來入寺戲須臾就浴果是聖應也至其年二月八日忽告衆曰吾當去矣是日齋畢無疾而卒塟城内五級寺中是嵗晉泰元十年也年七十二安未終之前毎先聞羅什在西國思共講析每勸堅取之什亦逺聞安風謂是東方聖人恒遙而禮之初安生而便左臂有一皮廣寸許著臂捋可得上下之唯不得出手時人謂之寳印手菩薩安既終後十六年什公方至什恨不相見悲恨無極安既篤好經典志在宣法所請外國沙門僧伽提婆曇摩難提及僧伽跋澄等譯出衆經百餘萬言常與沙門法和詮定音字詳覈文㫖新出衆經於是獲正孫綽為名徳沙門論目云釋道安博物多通才經名理又為之贊曰
　　物有廣贍人固多宰淵淵釋安専能兼倍飛聲汧壟馳名淮海形雖革化猶若常在
　　有别記云河北别有竺道安與釋道安齊名謂習鑿齒致書於竺道安道安本隨師姓竺後改為釋世見其二姓因謂為兩人謬矣【右此二驗出梁髙僧傳】
　　宋尼釋慧玉長安人也行業勤修經戒通備嘗於長安薛尚書寺見紅白光十餘日中至四月八日六重寺沙門來遊此寺於光處得彌勒金像髙一尺餘慧玉後南渡樊郢住江陵靈收寺元嘉十四年十月夜見寺東樹有紫光爛起暉映一林以告同學妙光等而悉弗之見也二十餘日玉常見焉後寺主釋法將於樹下營築禪基仰首條間得金坐像亦髙尺許也【右此一驗出冥祥記】梁剡石城山有釋僧䕶本㑹稽剡人也少出家便尅意苦節戒行嚴淨後居剡石城山岳寺寺北有青壁直上數十餘丈當中央有如佛焰光之形上有叢樹曲幹垂䕃䕶每經行至壁所輒見光明煥炳聞管歌讚之聲於是擎鑪發誓願博山鐫造十丈石佛以敬擬彌勒千尺之容使凡厥有縁同覩三㑹以齊建武中招結道俗初就彫剪竦鑿移年僅成面璞頃之䕶遘疾而亡臨終誓曰吾之所造本不期一生成辦第二身中其願尅果後有沙門僧淑纂襲遺功而資力莫由未獲成遂至梁天監六年有始豐令呉郡陸咸罷邑還國夜宿剡溪值風雨晦冥咸皆危懼假寐忽夢見三道人來告云若識信堅正自然安有建安殿下感患未瘳若能治剡縣僧䕶所造石像得成就者必獲平豫冥理非虛宜相開發也咸還都經年稍忘前夢後出門乃見一僧云聴講竒宿自言去嵗剡溪所囑建安王事猶憶此不咸當時懼然答云不憶道人笑曰宜更思之仍即辭去咸悟其非凡乃倒屣諮訪追及百步忽然不見咸豁爾意解具憶前夢乃剡溪所見第三僧也咸即馳啟建安王王即以上聞勅遣僧祐律師専任像事王乃深信益加喜踊充遍抽捨金貝誓取成畢初僧祐未至一日寺僧慧逵夢見黒衣大神翼從甚壯立于龕所商畧分數至明旦初祐律師至其神應若此初僧䕶所創鑿龕過淺乃鏟入五丈更施頂髻及身相尅成瑩磨將畢夜中忽當卍字處色赤而隆起今像胷卍字處猶不施金薄而赤色存焉像以天監十二年春就功至十五年春竟坐軀髙五丈立形十丈龕前架三層臺乂造門閣殿堂并立衆基業以充供養其四逺士庶並提挾香華萬里來集供施往還軌迹填委自像成之後建安王所苦消瘳王後改封今之南平是也【右一驗出梁髙僧傳】
　　隋西京大禪定道場釋靈幹俗姓李氏金城狄道人也志節恭勤常修淨業依華嚴經作蓮華蔵世界海觀及作彌勒天宫觀至開皇十七年遇疾暴悶唯心不冷未敢蔵殯後醒述云初見兩人手把文書房前而立曰官須見師俛仰之間乃與俱往狀如乗空足無所涉到一大園七寳樹林端嚴如畫二人送達便辭而退幹獨入園東西極目但見林地山池無非珍寳焜煌亂目不得正視樹下花座或有人坐或無坐者忽聞人喚云靈幹汝來此耶尋聲就之乃慧逺法師也禮訊問曰此為何所答曰是兜率陀天吾與僧休同生於此次吾南坐上者是休法師也逺與休形並非本身頂戴天冠衣以朱紫光偉絶世但語聲似舊依然可識又謂幹曰汝與我諸弟子後皆生此矣因得覺悟重増故業端然觀行絶交人物至大業三年禪定初成勅召為道場上座僧徒一盛匡救有敘至於八年於本房内所患漸重將欲終卒目睛上視不與人對久之乃垂顔如常日沙門童真問疾因見是相幹謂真曰向見青衣童子二人來召相逐而去至兜率天城外未得入宫若翹足舉望則見城中寳樹華葢若平立即無所見也傍侍疾者向舉目者是其相矣真曰若即住彼大遂本願幹曰天樂非久終墜輪廻華嚴藏海是所圗也不久氣絶須臾復蘇童真問何所見耶幹曰見大水遍滿華如車輪幹坐其上所願足矣尋爾便卒【童真法師是隋時曰大禪定寺主武徳初亡也】以大業八年正月二十九日卒於本寺春秋七十有八也唐西京淨影寺釋善胄俗姓淮氏瀛州人也通敏易悟極閑論激機辯為心美譽聞徹於仁夀末年奉勅置塔送舍利子梓州牛頭山華林寺嚴轝將達感豬八頭突倒轝下從行至館驅逐乃走還來如故漸至城治黑蜂四枚形甚壯偉隨轝旋遶數帀便去既至州館夜放大光明徹屋上如火焰發食頃方滅又掘塔基入深丈餘正當函處得古瓷瓶無葢有水清澄香美乃用盛於函内寺九層浮圖從西南角第二級放光上照相輪如五石甕黄赤如火良久方又堂内彌勒像亦放眉間紫光并二菩薩亦放赤光通照寺院前後七度衆人同見除不來者武徳三年八月内終於本寺春秋七十有一【右二驗出唐髙僧傳】
　　普賢部
　　感應縁【畧引四驗】
　　宋路昭太后
　　宋沙門釋道温
　　宋沙門釋道冏
　　齊沙門釋普明
　　宋路昭太后大明四年造普賢菩薩乗寳轝白象安於中興禪房因設講于寺其年十月八日齋畢解座㑹僧二百人于時寺宇始構帝甚留心輦蹕臨幸旬必數四僧徒勤整禁衞嚴肅爾日僧名有定就席久之忽有一僧預于座次風貌秀舉闔堂驚瞻齋主與語往還百餘言忽不復見列筵同覩識其神人矣
　　宋大明年中有寺統法師名道温居在秣陵縣既見皇太后叡鑒沖明聖符幽洽滌思淨場研襟至境固以聲藻震中事靈梵表迺創思鎔斵抽寫神華模造普賢彩儀盛像寳傾宙珍妙盡天飾所設講齋訖今月八日嚫㑹有限名薄索定引次就席數無盈減轉經將半景及昆吾忽覩異僧預于座内容止端嚴氣貌秀發舉衆曯目莫有識者齋主問曰上人何名答曰名慧明問住何寺答云來自天安言對之間倏然不見闔堂驚䰟遍筵肅慮以為明祥所賁幽應攸闡紫山可覩華臺不逺葢聞至誠所感還景移緯澄心所殉發石開泉況帝徳涵運皇功懋洽仁洞乾遐理暢冥外故上王盛士尅表大明之朝勸發妙身躬見龍飛之室意若曰陛下慧燭海縣明華日月故以慧明為人名繼天興祚式垂無疆故以天安為寺稱神基彌逺道政方凝九服識泰萬㝢齊悦謹列言屬縣以詮天休
　　宋沙門釋道冏扶風好畤人也本姓馬氏學業淳粹弱齡有聲元嘉二年九月在洛陽為人作普賢齋道俗四十許人已經七日正就中食忽有一人袴褶乗馬入至堂前下馬禮佛冏謂常人不加禮異此人登馬揮鞭忽失所在便見赤光赫然竟天良久而滅後三年十二月在白衣家復作普賢齋將竟之日有二沙門容服如凡直來禮佛衆中謂是庸僧不甚尊仰問何居答曰住在前村時衆白衣有張道覺其有異至心禮拜沙門出門行可數十步忽有飛塵直上衝天追目此僧不復知所冏以七年與同學來遊京師時司空何尚之始構南澗精舍冏寓居焉夜中忽見四人乗一新車從四人傳教來在屋内呼與共載道冏驚其夜至疑而未言因眼閉不覺昇車俄而至郡後沈橋見一貴人著被箋布單衣坐牀燾繖形似華葢鹵簿從衞可數百人悉服黄衣見冏驚曰行般舟道人精心逺詣㫖欲知其處耳何故將來即遣人引送冏還至精舍門外失所送人門閉如故扣喚久之寺内諸僧咸驚相報告開門内之視所住房户猶故關云【右三驗出冥祥記云】
　　齊上定林寺有釋普明姓張臨渭人少出家禀性清純蔬食布衣以懴誦為業誦法華維摩二經及諷誦之時有别衣别座未嘗雜每至勸發品輒見普賢乗象立在其前誦維摩經亦聞空中唱樂又善神呪所救皆愈有鄉人王道真妻病請明來呪明入門婦便悶絶俄見一物如狸長數尺許從狗竇出因此而愈明嘗行水傍祠巫覡自云神見之皆奔走以宋孝建中卒春秋八十有五【右一驗出唐髙僧傳】










　　法苑珠林卷二十四
　　校譌
　　第二十四紙【八行房本傳作户】
　　音釋
　　嵐【盧切】挽【武綰切引也】坼【恥格切裂也】鑄【陟慮切鎔金入範】譙【慈消切國名】覈【胡得切考也】儁【祖峻切絶異也】柳【疑剛切馬柱也】篼【當候切飼馬籠也】捋【盧活切掇也摩也】汧【苦堅切水名】秣【莫切秣陵地名】懋【莫候切治盛也】袴褶【袴苦瓦切褶寔執切袴褶服也】









　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷二十五
　　唐　釋道世　撰
　　敬佛篇第六之六
　　觀音部
　　感應縁【畧引十八驗】
　　秦尚書徐義
　　秦東平畢覽
　　晉沙門竺法義
　　晉沙門竺法純
　　晉沙門釋開達
　　晉太原郭宣之
　　晉呉郡潘道秀
　　晉居士欒茍
　　晉沙門釋法智
　　晉南公子敖
　　晉益州孫道徳
　　晉遼城劉度
　　晉河内竇傳
　　宋新興張興
　　宋居士宋琰
　　魏沙門釋道泰
　　魏定州孫敬徳
　　魏沙門釋法力
　　秦徐義者髙陸人也少奉法為符堅尚書堅末兵革蜂起賊獲義將加戮害乃埋其兩足編髮於樹夜中専念觀世音有頃得眠夢人謂之曰今事亟矣何暇眠乎義便驚起見守防之士並疲而寢乃試自奮動手髮既解足亦得脱因而遁去百餘步小叢草便聞追者交馳火炬星陳㸦繞此叢而竟無見者天明賊散歸投鄴寺遂得免之
　　秦畢覽東平人也少奉法隨慕容垂北征没虜單馬逃竄虜追將及覽至心誦念觀世音既得免脱因入深山迷惑失道又専心持念中夜見一道人法服持錫示以途徑遂得還路安至家
　　晉始寧山有竺法義晉興寧中沙門遊刃衆典尤善法華受業弟子常有百餘至咸安二年忽感心氣疾病常存念觀世音乃夢見一人破腹洗腸寤便病愈傅亮每云吾先君與義公遊處而聞説觀世音神異莫不大小肅然矣
　　晉沙門竺法純山隂顯義寺主也晉元興中起寺行牆至蘭上買材路經湖道材主是婦人而應共至材所准許價直遂與同船俱行既入大湖日暮暴風波浪如山純船小水入命在瞬息念值行無福忽遇斯災又與婦人俱行何以罔懼乃一心誦觀世音經俄有大舟泛流純適時既入夜行旅已絶純自惟念不應有此流船疑是神力既而共渡乗之而此小船應時即没大舟隨波鼓蕩俄得達其岸耳
　　晉沙門釋開達隆安二年登壟採甘草為羌所執時年大飢羌胡相噉乃置達柵中將食之先在柵者十有餘人羌日夕烹唯達尚存自達被執便潛誦觀世音經不懈乎心及明日當見噉其晨始曙忽有大虎遙逼羣羌奮怒號吼羌各駭怖迸走虎乃前嚙柵木得成小闋可容人過已而徐去達初見虎嚙柵必謂見害既柵穿而不入心疑其異將是觀音力計度諸羌未應便及即穿柵逃走夜行晝伏遂得免脱
　　晉郭宣之太原人也義熙四年為楊思平梁州府司馬楊以輒害范元之等被法宣亦同執在獄唯一心歸向觀世音菩薩後夕將眠之際忽親覩菩薩光明照獄宣瞻覿禮拜祈請誓願久之乃没俄而宣之獨恩赦既釋依所見形製造圖像又立精舍焉後零陵衡陽卒官晉潘道秀呉郡人年二十餘為軍糾主因隨北征既而軍小失利秀竄逸被掠經數處作奴俘虜異域欲歸無因少信佛法恒志心念觀世音每夢寐輒見後既南奔迷不知道於窮山中忽覩真形如今行像因作禮禮竟豁然不覺失之乃得還路遂歸本土後精進彌篤年垂六十而亡
　　晉欒茍不知何許人也少奉法嘗作福富平令先從征盧循值小失利舫遭火垂盡賊亦交逼正在中江風浪駭目茍恐怖分盡猶誦念觀世音俄見江中有一人挺然孤立腰與水齊茍心知祈念有感火賊已切便投水就之身既浮涌脚似履地尋而大軍遣船迎接敗者遂得免濟
　　晉沙門釋法智為白衣時嘗獨行至大澤中忽遇猛火四方俱起走路已絶便至心禮誦觀世音俄然火過一澤之草無有遺莖者唯智所處容身不燒於是始乃敬奉大法後為姚興將從征索虜軍退失馬落在圍裏乃溝邊荆棘叢中得蔽頭復念觀世音心甚勤至隔溝人遙喚後軍指令煞之而軍過捜覔輒無見者遙得免濟後遂出家
　　晉南宫子敖始平人也戍新平城為狒狒虜兒長樂公所破合城數千人皆被誅害子敖雖分必死而猶至心念觀世音既而次至子敖羣刃交下或髙或僻持刀之人忽疲懈四支不隨爾時長樂公親自臨刑驚問之子敖聊爾答云能作馬鞍乃令原釋子敖亦不知所以作此言時後遂得遁逸造小形像貯以香函行則頂戴也晉孫道徳益州人也奉道祭酒年過五十未有子息居近精舍景平中沙門謂徳必願有兒當至心禮誦觀世音經此可冀也徳遂罷不事道單心投誠歸觀世音少日之中而有夢應婦即有孕遂以産男也
　　晉劉度平原聊城人也鄉里有一千餘家並奉大法造立形像供養僧尼值虜主木末時此縣嘗有逋逃末大怒欲盡滅一城衆並兇懼分必殄盡度乃潔誠率衆歸命觀世音頃之末見物從空中下繞其所住屋柱驚視乃觀世音經使人讀之末大歡喜用省刑戮於是此城即得免害
　　晉竇傳者河内人也永和中并州刺史高昌冀州刺史吕䕶各權部曲相與不和傳為昌所用作官長䕶遣抄擊為所俘執同伴六七人共繫入一獄鎖械甚嚴尅日當煞之沙門支道山時在䕶營中先與傳相識聞其執厄出至獄所候視之隔户共語傳謂山曰今日困厄命在漏刻何方相救山曰若能至心歸請必有感應傳先亦頗聞觀世音及得山語遂専心屬念晝夜三日至誠自歸觀其鎖械如覺緩解有異於常聊試推盪忽然離體傳乃復至心曰今哀祐已令桎梏自解而同伴尚多無心獨去觀世音神力普濟當令俱免言畢復牽挽餘人皆以次解落若有割剔之者遂開户走出於警徼之間莫有覺者便踰城逕去時夜已向曉行四五里天明不復進共逃一榛中須臾覺失囚人馬絡繹四出尋捕焚草踐林無不至遍唯傳所一畝許地終無至者遂得免還鄉里敬信異常咸皆奉法道山後過江為謝居士敷具説其事【右十四驗出冥祥記】
　　宋張興者新興人也頗信佛法嘗從沙門僧融曇翼時受八戒興嘗為劫所引夫得走逃妻坐繋獄掠笞積日時縣失火出囚路側㑹融翼同行經過囚邊妻驚呼闍梨何以賜救融曰貧道力弱無救如何唯宜勤念觀世音庶獲免耳妻便晝夜祈念經十許日於夜夢一沙門以脚蹈之曰咄咄可起妻即驚起鉗鎖桎梏忽然俱解便走户户時猶閉警防殊嚴既無由出慮有覺者乃還著械尋復得眠又夢向沙門曰户已開矣妻覺而馳出守備者並已惛睡妻安步而去時夜甚闇行可數里卒值一人妻懼躃地已而相訊乃其夫也相扶悲喜夜投僧翼翼蔵匿之遂得免時元嘉初也
　　宋琰稚年在交阯彼土有賢法師者道徳僧也見授五戒以觀世音金像一軀見與供養形製異今又非甚古元嘉中作鎔鐫殊工似有真好琰奉以還都時年在齠齓與二弟常盡勤至専精不倦後治改弊廬無屋安設寄京師南澗寺中于時百姓競鑄錢亦有盜毁金像以充鑄者時像在寺已經數月琰晝寢夢見立于座隅意甚異之時日已暮即馳迎還其夕南澗十餘軀像悉遇盜亡其後久之像於曛暮間放光顯照三尺許地金輝秀起煥然奪目琰兄弟及僕役同覩者十餘人于時幼小不即題記比加撰録忘其日月是宋大明七年秋也至泰始末琰移居烏衣周旋僧以此像權寓多寳寺琰時暫遊江都此僧仍適荆楚不知像處垂將十載常恐神寳與因俱絶宋升明末遊躓峽表經過江陵見此沙門迺知像所其年琰還京師即造多寳寺訪焉寺主愛公云無此寄像琰退慮此僧孟浪將遂失此像深以惆悵其夜夢人見語云像在多寳愛公忘耳當為得之見將至寺此人手自開殿見像在殿之東衆小像中的的分明詰旦造寺具以所夢請愛公愛公乃為開殿果見此像在殿之東如夢所覩遂得像還時建元元年七月十三日也像今常自供養庶必永作津梁修復其事有感深懐沿此徵覿綴成斯記夫鏡接近情莫踰儀像瑞驗之發多自此興經云鎔斵圖繢形相者爰能行動及放光明今西域釋迦彌勒二像暉用若冥葢得相乎今華夏景揩神應亟著亦或當年羣生因㑹所感假憑木石以見幽異不必尅由容好而能然也故沈石浮深實闡閩呉之化塵金瀉液用舒彭宋之禍其餘銓示繁方雖難曲辯率其大哲允歸目從若夫經塔顯効㫖證亦同事非殊貫故繼其末【右二驗出冥祥記也】
　　魏常山衡唐精舍釋道泰元魏末人夢人謂曰爾至某年當終於四十二矣泰寤懼之及至其年遇病甚憂悉以身資為福有友人曰余聞供養六十二億菩薩與一稱觀音福同無異君何不至心歸依可必増夀泰乃感悟遂四日四夜専精不絶所坐帷下忽見光明從户外而入見觀音足趺踝間金色朗照語泰曰汝念觀世音耶比泰褰帷頃便不復見悲喜流汗便覺體輕所患悉愈聖力所加後終延年
　　魏天平年中定州募士孫敬徳造觀音像自加禮敬後為劫賊所引不勝拷楚妄承其死將加斬決夢一沙門令誦救生觀世音經千遍得脱有司執縛向市且行且誦臨刑滿千刀斫自折以為二段皮肉不傷三換其刀終折如故視像項上有刀三迹以狀奏聞丞相髙歡表請免死勅寫其經廣布於世今謂髙王觀世音經自晉宋梁陳秦趙國國分十六時經四百觀音地蔵彌勒彌陀稱名念誦獲得救者不可勝紀具諸傳録故不備載魏末魯郡釋法力未詳何人精苦有志勤營塔寺欲於魯郡立精舍而材不足與沙彌明琛往上谷乞麻一載將還行空澤中忽遇野火車在下風恐無得免法力倦眠比寤而火勢已及因舉聲稱觀未遑稱世音應聲風轉火焰尋滅安還寺又有沙門法智本為白衣獨行大澤猛火四面一時同至自知必死乃合面於地専稱觀世音怪無火燒舉頭看之一澤之草纎毫並燼唯智所伏僅容身耳因此感悟捨俗出家又沙門道集於夀陽西山遊行為二賊所得縛繫在樹將欲殺之唯念觀音守死不輟引刀屢斫皆無傷損劫賊怖走集因得脱又沙門法禪山行逢賊危欲害之唯念觀音挽弓射之放箭不得賊遂歸誠投弓於地知是神人怖捨逃逝【右二驗出唐僧行逺髙僧傳九真法】
　　頌曰
　　釋化能仁　　觀機降天　　衆聖之上
　　實為帝先　　交養怡和　　濯粹沖源
　　慈誨含識　　善誘中　　恩舒慧炬
　　燭我宵然　　隨機變化　　孰識其年
　　望之遐舉　　即亦雲津　　殷之以形
　　悼之以神　　三乗既　　雙林遺身
　　假唱泥洹　　正法常宣
　　敬法篇第七之一
　　述意部
　　葢聞寂然不動是則無象無言感而遂通所以有名有教是以一四之句難聞三千之火易入庶使凝寒靜夜朗月長霄獨處空閑吟誦經典吐納宫商文字分明言味流美詞韻相屬適衆人心利生物善足使幽靈欣躍精神悦豫久習純熟文義洞曉敬心殷誦至誠冥感信知受持一偈福利深書寫一言功超數劫是以迦葉頂受靡悋剥皮薩陀心樂無辭灑血此是甘露之初門入道之終徳也
　　聴法部
　　如付法蔵經云佛言一切衆生欲出三界生死大海必假法船方得度脱法為清涼除煩惱熱法是妙藥能愈結病法是衆生真善知識作大利益濟諸苦惱所以然者一切衆生志性無定隨所染習近善則善近惡則惡若近惡友便造惡業流轉生死無有邊際若近善友起諸敬心聽受妙法必能令離三塗苦惱由此功徳受最勝樂華氏國王有一白象能滅怨敵若人犯罪令象蹋殺後時象廏為火所燒移象近寺象聞比丘誦法句經偈云
　　為善生天　　為惡入淵
　　象聞法已心便柔和起慈悲心後付罪人但以鼻嗅舌舐而去都不肯殺王見斯已心大惶怖即召諸臣共謀此事智臣白王此象近寺必聞妙法是故爾耳今可移近屠肆處繫王用其言象見屠殺惡心猛熾殘害更増是以當知一切衆生志性無定畜生尚爾聞法生慈見殺増害豈況於人而不染習是故智者宜應覺知見惡須棄覩善宜近勤聽經法又於往昔有婆羅門持人髑髏其數甚多詣華氏城中遍行賣經歴多時都無買者時婆羅門極大瞋恚髙聲罵言此城中人愚癡闇鈍若不就我買髑髏者我當與作惡名聞也爾時城中諸優婆塞聞畏毁謗便將錢買即以銅筯貫穿其耳若徹過者便與多價其半徹者與價漸少都不通者全不與直婆羅門言我此髑髏皆悉無異何故與價差别不等優婆塞言前徹過者此人生時聴受妙法智慧髙勝貴其如此相與多價其半徹者雖聽經法未善分别故與少直全不通者此人往昔都不聽法故不與價時優婆塞持此髑髏往至城外起塔供養命終之後悉得生天以是因縁當知妙法有大功徳此優婆塞以聴法人髑髏起塔而供養之尚得生天況能至心聽受經法供養恭敬持經人者此之福報實難窮盡未來必當成無上道是故智者欲得無上安快樂應當至心勤聽經法賢愚經云昔佛在世時舍衞國中須達長者信敬佛法為僧檀越衆僧所須一切供給須達家内有二鸚鵡一名律提二名賖律提稟性慧解人言語見比丘來先告家内令出迎送阿難後時到長者家見鳥聰為説四諦苦集滅道門前有樹二鳥聞法飛向樹上歡喜誦持夜在樹宿野狸所食縁此善根生四王天盡彼天夀生忉利天忉利夀盡生夜摩天夜摩夀盡生兜率天兜率夀盡生化樂天化樂夀盡生於第六他化自在天他化夀盡還生化樂如是次第還復下至四天王天四天夀盡還復上至他化自在天如是上下經於七返生六欲天自恣受樂極天之夀而無中夭後時命終來生人中出家修道得辟支佛一名曇摩二名修曇摩賢愚經云昔佛在世時有一比丘林中誦經音聲雅好時有一鳥聞法敬愛在樹而聽時為獵師所射命終縁此善根生忉利天面貌端正光相昞然無有倫匹自識宿命知因比丘誦經聽法得生此中即持天華到比丘所禮敬問訊以天香華供養比丘比丘具問知其委曲即命令坐為其説法得須陀洹既得果已還歸天上禽鳥聽法尚獲福報無邊豈況於人信心聴法寧無善報善見律論云昔佛在世時到瞻婆羅國迦羅池邊為衆説法時彼池中有其一蛤聞佛池邊説法之聲即從池出入草根下聴佛説法時有一人持杖放牛見佛在坐為衆説法即往佛所欲聞法故以杖刺地誤著蛤頭即便命終生忉利天以福報故宫殿縱廣十二由旬與諸天女娯樂受樂即乗宫殿往至佛所頭頂禮足佛知故問汝是何人忽禮我足神通光明相好無比照徹此間蛤天人以偈而答言
　　往昔為蛤身　於水中覔食　聞佛説法聲出至草根下　有一牧牛人　持杖來聽法杖劖刺我頭　命終生天上
　　佛以蛤天人所説偈為四衆説法是時衆中八萬四千人皆得道迹蛤天人得須陀洹果含笑而去
　　求法部
　　如雜寳蔵經云昔有一女人聰明智慧深信三寳常於僧次請二比丘就舍供養後時便有一老比丘次到其舍年老根昧素無知曉齋食訖已女人至心求請説法敷座頭前閉目靜坐比丘自知不解説法其泯眼棄走還寺然此女人至心思惟有為之法無常苦空不得自在深心觀察即時獲得須陀洹果即得果已向寺求覔欲報其恩然此比丘自審無知棄他逃走倍生慚恥轉復蔵避而此女人苦求不已方自出現女人見已具説得道果因縁齎供報恩老比丘聞甚大慚愧深自尅責亦復獲得須陀洹果是故行者應當至心精誠求法若至心者所求必獲涅槃經云佛言我念過去作婆羅門在雪山中修菩薩行時世無佛亦無經法時天帝釋觀見菩薩獨在山中修諸苦行即下試之自變其身作羅刹像甚可怖畏住菩薩前口説半偈
　　諸行無常　　是生滅法
　　説是偈已遍觀四方菩薩聞偈心生歡喜即從座起以手舉髮四向顧視不見餘人唯見羅刹即便往問大士何處得是半偈此半偈義乃是三世諸佛正道羅刹答言汝不須問我不食來已經多日處處求索了不能得飢渴苦惱心亂謬語非我本心之所知也菩薩復語若能為我説是偈竟我當終身為汝弟子羅刹答言汝智太過但自憂身都不見念我今飢逼實不能説菩薩復語汝食何食羅刹答言我所食者唯人暖肉其所飲者唯人熱血菩薩聞已即語羅刹但能具足説是偈竟我當以身奉施供養羅刹答言誰當信汝為八字故棄所愛身菩薩答言我今有證梵釋四王諸佛菩薩能為我證羅刹聞已勅聴許説菩薩歡喜即脱皮衣為敷法座白言和上願坐此座善為我説羅刹即説生滅滅已寂滅為樂説是偈已菩薩深思然後處處石壁道樹書寫此偈竟上髙樹投身而下未至地頃時虚空中出種種聲爾時羅刹還復釋身接取菩薩安置平地懴悔辭謝頂禮而去縁為半偈捨身因縁超十二劫在彌勒前成無上道涅槃經云佛言我念過去無量無邊那由他劫此娑婆世界有佛出世號釋迦牟尼為衆生宣説大涅槃經我於爾時從善友所傳聞佛説大涅槃經心中歡喜即欲供養貧無財物遂行賣身薄徳不售即欲還家路見一人而復語言吾欲賣身君能買不其人答言我家作業人無堪者吾有惡病良醫處藥應當日服人肉三兩卿若能以身肉三兩日日見給便當與汝金錢五枚我時聞已歡喜語言恵我七日須我事訖便還相就其人答言聽汝一日我即取錢往至佛所禮已奉獻然後誠心聽受是經我時闇鈍唯受一偈
　　如來證涅槃　永斷於生死　若能至心聽常得無量樂
　　受是偈已至病人家雖復日日與肉三兩以念偈故不以為痛日日不廢足滿一月其人病瘥瘡亦平復我時見身具足平復即發菩提願未來世成佛之時亦願號字釋迦牟尼以是因縁今得成佛又集一切福徳三昩經云昔過去人逺阿僧祇劫有一仙人名曰最勝住山林中具五神通常行慈心後作是念非但慈心能濟衆生唯集多聞能滅衆生煩惱邪見能生正見念已便詣城邑聚落處處推求説法之師時有天魔來語仙言我今有佛所説一偈汝今若能剥皮為紙刺血為墨析骨為筆寫此偈當為汝説最勝仙人聞已念言我於無量百千劫中常以無事為他割截受苦無量都無利益我今當捨不堅之身易得妙法歡喜踊躍即以利刀剥皮為紙刺血為墨析骨為筆合掌向天請説佛偈時魔見已愁憂憔悴即便去仙人見已作如是言我今為法不惜身命剥皮為紙刺血為墨析骨為筆為衆生故至誠不虛餘方世界有大慈悲能説法者當現我前作是語時東方去此三十二刹有佛國土名普無垢其國有佛號淨名王忽住其前放大光明照最勝身苦痛即除平復如故佛即廣為説集一切福徳三昧最勝聞法得無礙辯佛説法已還没不現最勝仙人得辯才已為諸衆生廣説妙法令無量衆生住三乗道經千嵗後而乃命終生淨名王普無垢國由敬法故今得成佛佛告淨威昔最勝者今我身是是以當知若有人能恭敬求法佛於其人不入涅槃法亦不滅雖在異土常面覩佛得聞正法
　　感福部
　　如普曜經云若有賢人聞是經典义手自歸即捨八事懈怠之本成八功勲何謂為八一得端正好色二得力勢强盛三得眷屬滋茂四逮得辯才無量五學疾得出家六所行清淨七得三昧定八得智慧明無所不照若有法師布座諷誦是經得八座福何謂為八一得長者座二得轉輪王座三得天帝座四得自在天座五得羅漢座六得菩薩座七得如來座八得轉法輪度脱一切衆生座若有法師頒宣是法有讚歎善哉者當得八清淨行何謂為八一言行相應無所違失二口言至誠而無虛妄三在於衆會真諦無欺四所言人信不捨逺之五所言柔輭初無粗獷六其聲悲和猶如哀鸞七身心隨時音聲如梵㑹中人聞莫不諮受八音響如佛可衆生心若有書是經典得八大蔵何謂為八一得意蔵未曽妄捨二所得心蔵無所不解分别經法三得往來蔵普解一切諸佛經法四得總持蔵一切所聞皆能識念五得辯才蔵為諸衆生頒宣經典皆歡喜受六甚深法蔵將䕶正法七道意法蔵未曽斷絶三寳法教八奉行法蔵則輒逮得無所從生忍乂華嚴經云善男子假使有人以大海等墨須彌聚筆書寫此經一一品一一法門一一方便一一法門一一句中義味猶不能盡又大乗莊嚴論云諸菩薩於大乗法有十種正行一書寫二供養三流傳四聽受五轉讀六教化七習誦八解説九思擇十修習此十正行能生無量功徳又中邊分别論云大乗修行有十一書寫二供養三施與他四若他讀誦一心聽聞五自讀六自如理取名味句及義七如道理及名句味顯説八正心聞誦九空處如理思量十已入意為不退失故又菩薩蔵經云復次舍利子是善男子善女人等受持是經殷重聽聞讀誦解義乃至為他廣分别説當知是人復得如是十種功徳稱讚利益何等為十一者成就機慧二者成就捷辯慧三者成就猛利慧四者成就迅疾慧五者成就廣博慧六者成就甚深慧七者成就通達慧八者成就無著慧九者常現前見一切如來既得見已以清美頌而為讚歎十者善能如理請問如來又能如理開釋疑難舍利子是名獲得十種功徳稱讚利益復次舍利子是善男子善女人等受持是經讀誦解義乃至為他廣分别説當知是人復獲如是十種功徳稱讚利益何等為十一者常樂逺離諸不善友二者常樂親近諸善知識三者能緩諸魔所有繋縛四者摧殄諸魔所有軍陣五者善能訶厭一切煩惱六者於一切行心恒捐捨七者違背一切向惡道八者歸向一切涅槃道九者善説一切越度生死清淨之施十者巧能隨學一切菩薩所行軌則又能奉行諸佛教勅如是名為十種功徳稱讚利益又涅槃經云法是佛母佛從法生三世如來皆供養法也又度無極集經云昔有比丘精進守法所可諷誦是般若波羅其有聞者莫不歡喜有一小兒厥年七嵗城外牧羊遙聞比丘誦經聲即詣精舍禮拜聽其經言時説色空聞即悟解便問比丘應答不可小兒反為比丘解説其義昔所希聞怪此小兒智慧非凡時小兒即去逐牛至山值一虎害此小兒命終生長者家夫人懐姙口便能説般若波羅從朝至夜初不懈息其長者家怪此夫人謂呼病有比丘至舍聞聲甚喜比丘報言此非病但説尊經夫人出禮比丘復為説法諸有疑難不能及者盡為解説衆僧歡喜日月滿足産得男兒適生义手長跪説波羅夫人産已還復如本比丘言真佛弟子好養䕶之此兒後大當為一切衆人作師吾等悉當從其啟受時兒七嵗道法悉備舉衆超絶智度無極經中誤脱皆為刪定兒母所至輒開化人長者室家大小五百人衆皆從兒學八萬四千人皆發無上正真道意五百比丘聞兒所説盡漏意解志求大乗得法眼淨是時兒者則吾身是比丘者迦葉佛是又舍利弗處胎經云母懐舍利弗母亦聰明髙僧傳云母懐羅什令母聰明舊日誦千偈懐胎已日得二千偈初成須陀洹果後得斯陀含果
　　法師部
　　如勝天子經云若有法師流通此經處此地即是如來所行於彼法師當生善知識心尊重之心猶如佛心見是法師恭敬歡喜尊重讚歎又云我若住世一劫若減一劫説是流通此經法師功徳不能究盡若此法師所行之處善男子善女人宜應刺血灑地令塵不起如是供養未足為多如來法輪難受持故又華嚴經云譬如金翅鳥王飛行虛空安住虛空以清淨眼觀察大海龍王宫殿奮勇猛力以左右翅搏開海水悉令兩闢知龍男女有命盡者而撮取之如來應供等正覺金翅鳥王亦復如是安住無礙虚空之中以清淨眼觀察法界諸宫殿中一切衆生若有善根已成熟者奮勇猛十力止觀兩翅搏開生死大愛海水隨其應出生死大海除滅一切妄想顛倒安立如來無礙之行又涅槃經云若有善男子善女人聞是經名生四惡者無有是處若有衆生一經耳者悉能滅除一切諸惡無間罪業又云若有衆生一經耳者却後七劫不墮惡道又云若有能知如來常住無有變異或聞常住二字音聲一經於耳即生天上後解脱時乃能證知如來常住無有變易又華嚴經云若聞一句未曽聞法勝得三千大千世界珍寳是菩薩得聞一偈正法生上財想勝得轉輪聖王位又法華經云若善男子善女人受持是法華經若讀若誦若解説若書寫是人當得八百眼功徳千二百耳功徳八百鼻功徳千二百舌功徳八百身功徳千二百意功徳又涅槃經云我涅槃後若有得聞如是大乗微妙經典生信敬心當知是等於未來世百千億劫不墮惡道又云若有於一恒河沙佛所發心然後乃能於惡世中不謗是法愛樂是典不能為人分别廣説若有二恒河沙佛所發心然後乃能於惡世中不謗是法正解信樂受持讀誦亦不能為他人廣説若有於三恒河沙佛所發心然後乃能於惡世中不謗是法乃至書寫經卷雖為他説未解深義若有於四恒河沙佛所發心然後乃能於惡世中不謗是典乃至書寫經卷為他廣説十六分中一分之義若有於五恒河沙佛所發心乃至於惡世中為人廣説十六分中八分之義若有於六恒河沙佛所發心乃至於惡世中為他廣説十六分中十二分義若於七恒河沙佛所發心乃至於惡世中為他廣説十六分中十四分義若有於八恒沙佛所發心乃至於惡世中書寫經卷亦勸他人令得書寫自能聽受亦勸他人令解聽受如説修行具足能解盡其義味










　　法苑珠林卷二十五
　　校譌
　　第六紙【六行函下□藏無行字】
　　音釋
　　虜【古切獲也】齠齓【齠田聊切齓初覲切齠齓治毁齒也】【胡八切慧也】蛤【古㳫切蚌屬】劖【初銜切刻也】











<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷二十六
　　唐　釋道世　撰
　　敬法篇第七之餘
　　謗罪部
　　惟今末世法逐人訛道俗相濫傳謬背真混雜同行不修内典専事俗書縱有抄冩心不至殷既不護淨又多舛錯共同止宿或處在門簷風雨蟲寓都無驚懼致使經無靈驗之功誦無救苦之益實由造作不殷亦由我人逾慢也故敬福經云善男子經生之法不得顛倒一字重㸃五百世中墮迷惑道中不聞正法又大集經云若有衆生於過去世作諸惡業或毁於法或謗聖人於法者為作障礙或抄冩經法洗脫文字或損壞他法或闇藏他經由此業縁今得盲報又大般若經【第四百四十卷云】佛言諸善男子善女人等書冩般若波羅密多甚深經時頻申欠呿無端戲笑互相輕凌身心躁擾文句倒錯迷惑義理不得滋味横事歘起書冩不終當知是為菩薩魔事又大乗蓮華藏經云受佛禁戒不護將來各言我是於大乗法亦如冥夜各自言我得佛法受鐵鏘地獄苦事難述從地獄出瘖瘂聾盲不見正法阿難請戒律論云僧尼白衣等因讀經律論等行語手執翻卷者依忉利天嵗數犯重突吉羅傍報二億嵗墮麞鹿中恒被摺脊苦痛難忍無記戲言捉經律論亦招前報或安經像房堂簷前者依忉利天嵗數八百嵗犯重突吉羅傍報二億嵗墮猪狗中生若得人身一億嵗恒常作客栖屑不得自在又大品經云是人毁呰三世諸佛一切智起破法業因縁集故無量百千萬億嵗墮大地獄中是破法人軰從一大地獄至一大地獄若火劫起時至他方大地獄中生在彼間從一大地獄至一大地獄彼間若火劫起時復至他方大地獄中生在彼間從一大地獄至一大地獄如是遍十方獄彼間若火劫起故從彼死破法業因縁未盡故還來是間大地獄中生在此間亦從一大地獄至一大地獄受無量苦此間火劫起故復至十方他國土生畜生中受破法罪業苦如地獄中説重罪轉薄或得人身生盲人家生旃陀羅家生除厠擔死人種種下賤家生若無眼若一眼若瞎眼無舌無耳無手所生之處無佛無法無佛弟子處生何以故種破法業積集厚故又涅槃經云若云不信是經典者現世當為無量病苦之所惱害多為衆生所見罵辱命終之後人所輕賤顔貌醜陋資生艱難常不供足雖復少得麤澁弊惡常處貧窮下賤誹謗正法邪見之家若臨終時或值荒亂刀兵競起帝王暴虐怨家讎結之所侵逼雖有善友而不遭遇資生所須求不能得雖少得利常為饑渴惟為凡下之所顧識國王大臣悉不齒録設復聞其有所宣説正使是理終不信受如是之人如折翼鳥不能飛行是人亦爾於未來世不能得至人天善處若復有人能信如是大乗經典本所受形雖復麤陋以經功徳即便端正威顔色力日更増多常為人天之所樂見恭敬愛戀情無捨離國王大臣及家親屬聞其所説悉皆敬信若我聲聞弟子之中欲行第一希有事者當為世間廣宣如是大乗經典善男子譬如霧露勢雖欲往不過日出日既出已消滅無餘善男子是諸衆生所有惡業亦復如是住世勢力不過得見大涅槃日是日既出悉能除滅一切惡業又法華經云若佛在世若滅度後其有誹謗如斯經典見有讀誦書持經者輕賤憎嫉而懷結恨此人罪報汝今復聽其人命終入阿鼻獄具足一劫劫盡更生如是輾轉至無數劫從地獄出當墮畜生於無數劫如恒河沙生輒聾啞諸根不具告舍利弗謗斯經者若説其罪窮劫不盡頌曰
　　教傳三藏　　慈訓八因　　含情普洽
　　機悟津　　威夏烈　　温柔晞春
　　枯熇日乆　　光潤爽神　　卷即納福
　　舒即慧申　　思之不已　　惟益惟新
　　實稱慈父　　巧號能仁　　周孔老教
　　孰與陶鈞
　　感應縁【略引四十一驗】
　　漢法内傳經
　　晉濟隂丁徳慎
　　晉汝南周閔
　　晉於潛董吉
　　晉㑹稽周璫
　　晉㑹稽謝敷
　　晉沙門釋道安
　　晉沙門釋靜僧
　　魏沙門朱士行
　　魏沙門釋志湛
　　魏沙門五侯寺僧
　　魏太和中内閹官
　　宋沙門釋慧嚴
　　宋比丘尼釋智通
　　宋沙門釋慧慶
　　齊沙門釋慧寳
　　梁南海何䂓
　　周髙祖武帝
　　陳州嚴恭
　　隋初州僧亡其名
　　隋沙門釋慧意
　　隋沙門釋法藏
　　隋客僧不得名
　　隋沙門釋智苑
　　唐沙門釋道積
　　唐釋遺俗
　　唐福水史呵誓
　　唐隆州令狐元軌
　　唐沙門釋曇韻
　　唐益州書生荀氏
　　唐夫人豆盧氏
　　唐都水使者蘓長
　　唐邢州司馬栁儉
　　唐遂州趙文信
　　唐蓬州縣丞劉弼
　　唐洛陽賈道羨
　　唐吳郡人陸懷素
　　唐河内司馬喬卿
　　唐平州人孫壽
　　唐鄭州李䖍
　　唐曹州濟隂縣經驗
　　漢法本内傳稱漢明帝遣蔡愔秦景王遵等一十八人至天竺國得摩騰法蘭等及佛經像還帝問法王出世何以化不及此騰曰天竺迦毗羅衛國者三千大千世界百億日月中心也三世諸佛皆於彼出乃至天龍人有願行力皆生於彼受佛正化咸得悟道餘處羣生無縁感之佛故不往也佛雖不往光相及處或五百年或一千年或千年外皆有聖人傳佛聲教而往化也時帝大恱又至漢永平十四年正月一日五岳諸山道士六百九十人朝正之次上表請與西域佛道較試優劣勑尚書令宋庠引入告曰此月十五日大集白馬寺南門立三壇五岳八山諸道士將經三百六十九卷置於西壇二十七家諸子書二百三十五卷置於中壇奠食百神置於東壇明帝設行殿在寺門道西置佛舎利及經諸道士等以柴荻火遶壇臨經涕泣曰人主信邪風失緒敢延經義在壇以火取驗用辯真偽便放火燒經並成煨燼道士等相顧失色有欲昇天入地種種呪術並不能得大生愧伏太傅張衍曰卿今無一可驗宜從西域佛法剃髮爾時外道褚善信等于時不答南岳道士費叔才等自感而死佛之舎利放五色光上空如葢覆日映衆摩騰禪師涌身髙飛神化自在于時天雨寳蕐得未曾有法蘭法師為衆法開化未聞時司空劉峻京師官庶後宫隂夫人五岳諸山道士呂惠通等一千餘人並求出家帝然可之遂立十寺七寺城外安僧三寺城内安尼後遂廣興佛法立寺轉多迄至於今【右此一條出漢法本内傳】
　　晉濟隂丁承字徳慎建安中為凝隂令時北界居民婦詣外井汲水有胡人長鼻深目左過井上從婦人乞飲飲訖忽然不見婦則腹痛遂加轉劇啼呼有頃卒然起坐胡語指麾邑中有數十家悉共觀視婦呼索紙筆來欲作書得筆便作胡書横行或如乙或如已滿五紙投著地教人讀此書邑中無能讀者有一小兒十餘嵗婦即指此小兒能讀小兒得書便胡語讀之觀者驚愕不知何謂婦教小兒起儛小兒即起翹足以手弄相和湏臾各休即以白徳慎徳慎召見婦及兒問之云當時忽忽不自覺知徳慎欲驗其事即遣吏齎書詣許下寺以示舊胡胡大驚言佛經中間亡失道逺憂不能得雖口誦不具足此乃本書遂留冩之
　　晉周閔汝南人也晉護軍將軍家世奉法蘓峻之亂都邑人士皆東西波遷閔家有大品一部以半幅八丈素反覆書之又有餘經數臺大品亦雜在其中既當避難單行不能得盡持去尤惜大品不知在何臺中倉卒應去不展尋搜徘徊歎咤不覺大品忽自出外閔驚喜持去周氏遂世寳之今云尚在一云周嵩婦胡母氏有素書大品素廣五寸而大品一部盡在焉又并有舍利䬶甖貯之並緘于深篋永嘉之亂胡母將避兵南奔經及舍利自出篋外因取懷之以渡江東又嘗遇火不暇取經及屋盡火滅得之於灰燼之下儼然如故㑹稽王道子就嵩曾云求以供養後嘗蹔在新渚寺劉敬叔云曾親見此經字如麻大巧密分明新渚寺今天安是也此經葢得道僧釋慧則所冩也或云嘗在簡靖寺靖首尼讀
　　晉董吉者於潛人也奉法三世至吉尤精進恒齋戒誦楞嚴經村中有病輒請吉讀經所救多愈同縣何晃者亦奉法士也咸和中卒得山毒之病守困晃兄惶遽馳往請吉董何二舍相去六七十里復隔大溪五月中大雨晃兄初渡時水尚未至吉與期投中食比往而山水暴漲不復可渉吉不能泅遲歎息坐岸良久欲下不敢渡吉既信直必欲赴期乃惻然發心自誓曰吾救人苦急不計軀命尅冀如來大士當照乃誠便脫衣以囊經戴置頭上逕入水中量其深淺乃應至頸及吉渡正著耳既得上岸失囊經甚惋恨進至晃家三禮懴悔流涕自責俛仰之間便見經囊在髙座上吉悲喜取看浥浥如有濕氣開囊視經尚燥如故於是村人一時奉法吉所居西北有一山髙峻中多妖魅犯害居民吉以經戒之力欲伐降之於山際四五畆地手伐林木構造小屋安設髙座時誦楞嚴經百餘日中寂然無聞民害稍止後有數人至吉所語言良久吉思惟此客言者非於潛人窮山幽絶何因而來疑是神乃謂之曰諸君得無是此中耶答曰是也聞君徳行清肅故來相觀并請一事想必見聽吾世有此山遊居所託君既來止慮相逆冐恒懷不安今欲更作界分當殺為斷吉曰僕貪此靜寂讀誦經典不相干犯方為卿比願見祐助答亦復憑君不見侵尅也言畢而去經一宿前所芟地四際之外皆枯死如火燒狀吉年八十七亡晉周璫者㑹稽剡人也家世奉法璫年十六便菜食持齋諷誦成具及頃轉經正月長齋竟延僧設受八關齋至鄉市寺請其師竺僧密及支法階竺佛密令持小品齋日轉讀至日三僧赴齋忘持小品至中食畢欲讀經方憶意甚惆悵璫家在坂怡村去寺三十里無人遣取至人定燒香訖舉家恨不得經密益踧踖有頃聞有叩門者言送小品璫愕然心喜開門見一年少著單衣先所不識又非人行時疑其神異便長跪受經要使前坐年少不進期夜當來聽經比道人出忽不復見香氣遍一宅中既而視之乃是密經也道俗驚喜密經先在厨中緘鑰甚謹還視其鑰儼然如故於是村中十餘家咸皆奉佛益敬愛璫璫遂出家字曇嶷諷誦衆經至二十萬言
　　晉謝敷字慶緒㑹稽山隂人也鎮軍將軍輶之兄子也少有髙操於東山篤信大法精勤不倦手寫楞嚴經當在都白馬寺中寺為災火所延什物餘經並成煨燼而此經止燒紙頭界外而已文字悉存無所毁失敷死時友人疑其得道及聞此經彌復驚異至元嘉八年河東蒲坂城中大災火火自隔河飛至不可救滅處戍民居無不蕩盡惟精舍塔寺並得不焚里中小屋有經像者亦多不燒或屋雖焚毁而於煨燼之中時得全經紙素如故一城歎異相率敬信【右此五驗出冥祥記】
　　東晉孝武之前恒山沙門釋道安者經石趙之亂避地於襄陽注般若道行密迹諸經析疑甄解二十餘卷恐不合理乃誓曰若所不違理者當見瑞相乃夢見胡道人頭白眉長語安曰君所注經殊合道理我不得入泥洹住在西域當相助通可時時設食也後十誦律至逺公云昔和尚所夢乃是賔頭盧也於是立座飯之遂成永則
　　西晉蜀郡沙門靜僧生小出家以苦行致目為蜀三賢寺主誦法蕐經尋常山中誦經時至每感虎來蹲前聽部訖乃去常至諷詠輙見左右四人為侍年雖衰老而翹勤彌勵遂終其業也
　　前魏廢帝甘露五年沙門朱士行者講小品經恨章句未盡以此年往西域尋求獲之彼有留難不許東返士行執經王庭曰必大法不傳當從火化便以貝葉經投火一無所損經乃放光舉國敬異便放逹東夏即放光般若經是也年八十亡依法火焚而屍不壞道俗異之乃具祝曰若真得道法屍應毁壞便應聲摧碎遂收而起塔焉
　　後魏末齊州釋志湛者住太山北人頭山谷中銜草寺省事少言人鳥不亂讀誦法蕐人不測其素業將終時神僧寳誌謂梁武曰北方銜草寺湏陀洹聖僧今日滅度湛之亡也無惱而化兩手各舒一指有梵僧云斯初果人也還葬山中後發看之唯舌如故乃為立塔表之今塔存焉鳥獸不敢陵踐汙之
　　後魏范陽五侯寺僧失其名誦法蕐為常業初死權殮隄下後改葬骸骨並枯唯舌不壞雍州有僧亦誦法蕐白鹿山感一童子供給及死置屍巖下餘骸並枯唯舌不朽矣齊武陵世并東看山人掘見土黄白又見一物狀如兩脣其中有舌鮮紅赤色以事聞奏帝問道俗沙門法尚曰此持法蕐者六根不壞也誦滿千遍其徵驗矣乃集持法蕐者圍遶誦經纔始發聲此靈脣舌一時鼓動同見毛豎以事奏聞乃石函緘之【右六驗出梁髙僧傳并雜録記】
　　後魏髙祖太和中代京内閹官自慨形殘奏乞入山修道恩勑許之乃齎蕐嚴晝夜讀禮懴悔不息一夏不滿至六月末髭生得丈夫相以狀奏聞帝大敬重之於是國中普敬蕐嚴厚尊恒日【見侯君素旌異記述】
　　宋釋慧嚴京師東安寺僧也理思該暢見器道俗嘗嫌大湼槃經文字繁多遂加刋削就成數卷冩兩三通以示同好因寢寤之際忽見一人身長二丈餘形氣偉壯謂之曰湼槃尊經衆藏之宗何得以君璅思輕加斟酌嚴悵然不釋猶以發意苟覔多知明夕將卧復見昨人甚有怒色謂曰過而知改是謂非過昨故相告猶不已乎此經既無行理且君禍亦將及嚴驚覺失措未及申旦便馳信求還悉燒除之塵外精舎釋道儼具所諳聞也
　　宋尼釋智通京師簡靜尼也年貌姝少信道不篤元嘉九年師死罷道嫁為魏郡梁羣甫妻生一男年六七嵗家甚貧無以為衣通為尼時有數卷素無量壽法蕐等經悉練擣之以衣其兒居一年而得病恍惚驚悸竟體剥爛狀若火瘡有細白蟲日去升餘燥痛煩毒晝夜號呌常聞空中語云壞經為衣得此劇報旬餘而死【右二驗出冥祥記】
　　宋廬山有釋慧慶廣陵人出家止廬山寺學通經律清潔有戒行誦法蕐經十地思益維摩毎夜咏諷常聞暗中有彈指讚歎之聲嘗於小雷遇風波船將覆没慶唯誦經不輟覺船在浪中如有人牽之倐忽至岸於是篤勵彌勤宋元嘉末卒春秋六十二
　　齊太原釋慧寳氏族未詳誦經得二百卷徳優先逹時共知聞以齊武平三年從并向鄴行達艾州失道尋逕入山暮宿巖下室似人居逈無所見寳端坐室前上觀松見有横枝懸磬去地丈餘夜至二更有人身服草衣從外而至口云此中何為有俗氣寳即具述設敬與共言議問寳云即今何姓統國答曰姓髙氏號齊國寳問曰尊師山居早晚曰吾後漢時來長老得何經業寳恃已誦博頗以自矜山僧曰修道者未應如此欲聞何經為誦之寳曰樂聞蕐嚴僧即少時誦之便度聲韻諧暢非世所聞更令誦餘經率皆如此寳驚歎曰何因大部經文倐然即度報曰汝是有作心我是無作心夫忘懷於萬物者彼我自得矣寳知為異神也求哀乞住山僧曰國中利養召汝何能自安且汝情累未遣住亦無補至曉捨去寳返尋行跡不知去處寳自躬責為人後達鄴叙之【右二驗出梁髙僧傳】
　　梁有廣州南海郡人何規以嵗次協洽月吕黄鍾天監十四年十月二十三日採藥於豫章胡翼山幸非放子逐臣乃尋仙招登峯十所里屑若有來將循曲陌先限清澗或如止水乍有潔流方從掲厲且就褰攬未濟之間忽不自覺見澗之西隅有一長者語規勿渡規於時即留其人面色正青徒跣捨屨年可八九十面已皺歛長五六寸髭半於耳過於眉眉皆下被眉之長毛長二三寸随風相靡脣色甚赤語響而清手爪正黄指毛亦長二三寸著布帔下赭有泥洹僧手提書一卷遥投於規規即奉持望禮三拜語規可以此經與建安王兼言王之姓字此經若至宜作三七日慶齋若不曉齋法可問下林寺副公副法師者戒行精苦恬憺無為遺嗜欲等豪賤蔬藿自充禪寂無怠此長者言畢便去行十餘歩間忽然不見規開示卷内題名為慧印三昧經經㫖以至極法身無相為體理出百非義逾名相寂同法相妙等真如言其慧照此理有若全印心冥凝寂故以三昧為名【見梁朝僧祐律師明集録】
　　周祖滅法經籍從灰以後年中忽見空中如菌大者有五六飛上空中極目不見全為一段随風飄飄上下朝宰立望不測是何久乃翻下墮上土牆視乃是大品經之十三卷
　　陳州嚴恭者本是泉州人家富於財而無兄弟父母愛恭言無所違陳太建初恭年弱冠讀於父母願得五萬錢往州市易父母從之恭船載物而下去州數十里江中逢一船載黿將詣市賣之恭念黿當死因請贖之謂黿主曰我正有五萬錢願以贖之黿主喜取錢付黿而去恭盡以黿放江中而空船詣州其黿主别恭行十餘里船没而死是日恭父母在家昏時有烏衣客五十人詣門寄宿并送錢五萬付恭父母曰公兒州附此錢歸願依數受也父怪愕恭死因審之客曰兒無恙但不湏錢故附歸耳恭父受之記是本錢而皆小濕留客為設食客止明旦辭去後月餘日恭還家父母大喜既止而問附錢所由恭答無之父母客形狀及付錢月日乃贖黿之日於是知五十客皆所贖黿也父子驚歎因共往州起精舎専冩法蕐經遂徙家向州其家轉富大起房廊為冩經室莊嚴清淨供給豐厚書生常數十人州道俗共相崇敬號為嚴法蕐嘗有親知從貸經錢一萬恭不獲已與貸者受錢以船載歸中路船傾所貸之錢落水而船没人不被溺是日恭入錢庫見一萬錢濕如新出水恭甚怪之後見前貸錢人乃知濕是所貸者又有商人至宫亭湖於神廟所祭酒食并上物其夜夢神送物還之謂曰倩君為我持此錢奉嚴法蕐以供經用旦而所上神物皆在其前於是商人歎異送達恭處而倍加厚施其後恭至市買經紙少錢忽見一人持錢三千授恭曰助君買紙言畢不見而錢在其怪異如此非一開皇末恭死子孫傳其業隋季盜賊至江都皆相與約勿入嚴法蕐里里人賴之獲全其家至今冩經不已州里共見京師人士並悉知委【右一驗出㝠報記】
　　隋開皇初有州僧忘其本名誦通湼槃自矜為業岐州東山下村中沙彌誦觀世音經二俱暴死心下俱暖同至閻羅王所乃處沙彌金髙座甚恭敬之處湼槃僧銀髙座敬心不重事訖勘問二俱餘壽皆放還彼湼槃僧情大恨恨恃所誦多問沙彌住處於是兩辭各蘓所在彼從南來至岐州訪得具問所由沙彌言幼誦觀音别衣别所燒香呪願然後乃誦斯法不怠更無他術彼謝曰吾罪深矣所誦湼槃威儀不整身口不淨救忘而已古人遺言多惡不如少善於今取驗悔往而返隋襄州景空寺釋慧意俗姓李臨原人南投於梁興仙城山慧命同師尋討心要専習定業後住景空於聦師舊堂綜業常住不事燈燭晝夜常明有鄉人不信乃請别院百日行道毎夜潛往伺之舉家同見禪室大明鄉人信伏率歸受戒開皇初卒預知其終端坐而化又襄陽開皇有法永禪師欲終七日七夜聞音樂異香滿寺因而坐終送向繖葢山上露坐有同寺全律師臨屍曰願留神明待至七日滿至期全亡送屍永側永屍䬃然摧變又有岑闍黎姓楊臨原人於寺西繖葢山泉側造誦經堂毎誦金光明經感得四天王來聽後讀藏經皆悉不忘計誦三千餘卷服布乞食鉢中之餘飼房内䑕百餘頭皆馴遶爭來就人䑕有病者岑師以手摩捋並皆愈之與同衆沙門智曉交顧招集禪徒自行化俗供給定學自知終日急喚汰禪師付囑上佛殿禮辭遍寺衆僧咸乞歡喜於禪居寺大齋日將散謂汰曰往兠率天聽般若去汰曰弟但前去我後七日即來其夜三更坐亡至四更識神遍學寺寺相去十里至汰禪師牀前其明如晝云曉欲逺逝故來相別不得乆住汰送出三重門外别訖來入房中踞牀忽然還暗呼弟子問云聞師與人語聲火通照三門並閉方悟曉之神力出入無間即遣往問果云已逝汰後七日無何坐終其髑髏全成無縫故知凡聖同居事不可别【右二驗出唐髙僧傳記】
　　隋鄜州寳室寺沙門法藏戒行精淳為性質直至隋開皇十三年於洛交縣韋川城造寺一所佛殿精妙僧房蕐麗靈像旛蕐並皆修滿至大業五年奉勑融併寺塔送州大寺有破壞者藏師並更修補造堂安置兼造一切經已冩八百卷恐本州無好手紙筆故就京城舊月愛寺冩至武徳二年閏二月内身患二十餘日乃見一人身著青衣好服在髙閣上手把經卷告法藏云你立身以來雖大造功徳悉皆精妙唯有少分互用三寳物得罪無量我今把者即是金剛般若汝能自造一卷令汝所用三寳之物得罪悉滅藏師於時應聲即答言造藏師雖冩餘經未冩金剛般若但願病瘥不敢違命既能覺悟弟子更無餘物唯有三衣瓶鉢偏袒祇支等皆悉捨付大徳及諸弟子並造般若得一百卷未經三五日臨欲捨命具見阿彌陀佛來迎由經威力得生西方不入三塗
　　隋大業中有客僧行至太山廟來寄宿廟令曰此别無舍唯神廟廡下可宿然而比來寄宿者輙死僧曰無苦也不得已從之為設牀於廡下僧至夜端坐誦經可一更聞屋中環珮聲須臾神出為僧禮拜僧曰聞比宿者多死豈檀越害之耶願見護之神曰遇死者將至聞弟子聲因自懼死非煞之也願師無慮僧因延坐談如食頃問聞世人傳云太山治寜有之耶神曰弟子薄福有之豈欲見先亡乎僧曰有兩同學僧先死願見之神問名曰一人已生人間一人在獄罪重不可喚來若師就見可也僧聞甚恱因起出不逺而至一所多見廟獄火燒光焰甚盛神將僧入一院遥見一人在火中號呼不能言形變不復可識而血焦臭令人傷心此是也師不欲厯觀耶僧愁愍求出俄而至廟又與神坐因問欲救同學有得理耶神曰可得能為冩法蕐經者便免既而將神辭僧入堂旦而廟令視其僧不死怪異之僧因為仍即為冩法蕐經一部經既成莊嚴畢又將經就廟宿其夜神出如初歡喜禮拜慰問來意以事告之神曰弟子知之師為冩經始書題目彼已脫免今又出生在人也然此處不潔不可安經願師還將送向寺言乆之將曉辭訣而去送經於寺杭州别駕張徳言前任兖州具知其事
　　隋幽州沙門釋智苑精練有學識隋大業中發心造石一切經藏以備法滅既而於幽州北山鑿巖為石室即磨四壁而以冩經又取方石别更磨冩藏諸室内毎一室滿即以石塞門用鐵錮之時隋煬帝幸涿郡内史侍郎蕭瑀皇后弟也性篤信佛法以其事白后后施絹千匹及餘錢物以助成之瑀施絹五百匹朝野聞之爭共捨施故苑得以遂功苑常以役匠既多道俗奔臻欲於巖前造木佛堂并食堂寢室而念木瓦難辦恐繁費經物故未能起作一夜暴雨雷電震山明旦既晴乃見山下有大木松栢數千萬為所漂流積道次山東少林木松栢尤希道俗驚駭不知來處推尋蹤跡逺自西山崩崖倒漂送來此於是逺近歎服自非福力孰感神助苑乃使匠擇取其木餘皆分與邑里邑里喜愧而助造堂宇須之畢成如其志焉苑所造石經已滿七室至唐貞觀十三年卒弟子猶繼其功殿中丞相李奬大理丞采宣明等皆為臨之臨至十九年從駕幽州親問鄉人皆同不虚【右三驗出冥報記】
　　唐釋道積至貞觀初住益州福感寺誦通湼槃淨衣澡浴自為恒式慈愛兼濟固其深心終於五月炎氣鬱熱而屍不腐臭百有餘日跏坐如初道俗莫不喜賞唐釋遺俗者不測所住逰行醴泉山原誦法蕐為業乃數千遍至貞觀年因疾將終告友人慧廓禪師曰比雖誦經意望有騐若生善道舌根不朽可為埋之十年發出若舌朽滅知誦無功若舌如初為起一塔生俗信敬言訖而終至十一年依言發之身都盡唯舌不朽一縣士女皆共戴仰乃函盛舌而起塔於甘谷岸上唐郊南福水之隂有史村史阿誓者誦法蕐經名充令史往還歩涉生不乗以依經云哀愍一切故也病終本邑香氣充村道俗驚怪而莫測其縁終後十年其妻又殞乃發塚合葬見其舌根如本生乃收葬斯表衆矣
　　唐貞觀五年有隆州巴西縣令狐元軌者信敬佛法欲冩法蕐金剛般若湼槃等無由自撿憑彼土抗禪師撿校抗乃為在寺如法潔淨冩了下袠還岐州莊所經留在莊并老子五千文同在一處忽為外火延燒堂宇是草覆一時灰蕩於時任憑翊縣令家人相命撥灰覔金銅軸既撥灰開其内諸經宛然如故潢色不變唯箱袠成灰又覔老子便從火化於時聞見之者鄉村逺近莫不嘆異其金剛般若經一卷題字焦黒訪聞所由乃初題經時有州官能書其人雜食行急不獲潔淨直爾立題便去由是色焦其人現在瑞經亦存京師西明寺主神察目驗之
　　唐釋曇韻禪師定州人遊至隰州行年七十隋末喪亂於離石北千山常誦法蕐經欲冩其經無人同志如此積年忽有書生無何而至云所欲潔淨冩經並能為之於即清旦食訖入浴著淨衣受八戒入淨室口含檀香燒香懸旛寂然抄冩至暮方出明又如先曽不告倦及經冩了如法奉嚫相送出門斯須不見乃至裝潢一如正法及至誠受持讀誦七重裹結一重一度香水洗手初無暫廢後遭胡賊乃箱盛其經置髙巖上經年賊靜方尋不見周慞窮覔乃於巖下獲之箱篋糜爛撥朽見經如舊鮮好【京師西明寺道宣律師以貞觀十一年曽至彼中目覩説之也】
　　唐益州西南新繁縣西四十里許有王李村隋時有書生姓荀氏在此教學大工書而不顯迹人欲其書終不肯出乃敺之亦不出遂以筆於前村東空中四面書金剛般若經數日便了云此經擬諸天讀之人初不覺其神也後忽雷雨大㴻牧牛小兒於書經處住而不澆濕其地乾燥可有丈許自外流潦及晴村人怪之爾後毎雨小兒常集其中衣服不濕至武徳年有非常僧語村人曰此地空中有金剛般若經村人莫汙諸天於上設葢覆之不可輕賤因此四周欄楯不許人畜往至今雨時其地仍乾每至齋日村人四逺就處設供常聞天樂聲振哀宛繁㑹盈耳【右六驗出三寶感通記】
　　唐竇家大陳公夫人豆盧氏芮公寛之姊也夫人信佛毎誦金剛般若經末盡卷一紙許乆而不徹後一日昬時苦頭痛四肢不安夜卧逾甚夫人自念儻死遂不得終經欲起誦之而堂燭已滅夫人因起令婢然燈須㬰婢還厨中無火夫人開門於家人坊取之又無火夫人深益歎恨忽見厨中有然火燭上階來入堂内直至牀前去地三尺許而無人執光明若晝夫人驚喜頭痛亦愈取經誦之有頃家人鑽燧得火然燭入堂燭光即滅便以此夜誦竟之自此日誦五遍以為常法後芮公將死夫人往視公謂夫人曰五姊以誦經之福當壽百嵗生好處也夫人至年八十方卒於宅
　　唐武徳中以都水使者蘓長為巴州刺史長將家口赴任渡嘉淩江中流風起船没男女六十餘人一時溺死唯有一妾常讀法蕐經船中水入妾頭戴經函誓與俱溺妾獨不沉隨波泛濫頃之著岸逐經函而出開視其經了無濕汙今尚存在州嫁為人婦而逾舊篤信唐邢州司馬栁儉隨大業十年任岐州岐陽宫監至義寜元年為李密來枉被牽引在大理寺禁儉常誦金剛般若經下有兩紙未遍於時不覺眠睡夢見一婆羅門僧報云檀越宜早誦經遍即應得出儉時忽寤勤誦不懈便經二日至日午時忽有勑喚令儉釋禁將向朝堂奉勑放免又儉别時夜靜房外誦經至於三更忽然聞有異香儉尋香及問家人處處求香來處不得然常誦念晝夜無廢至於終日計五千餘遍
　　唐遂州人趙文信至貞觀元年暴死三日後還得蘓即自云初死之日被人遮擁驅逐將行同伴十人並共相隨至閻羅王所其中見有一僧王先喚師問云師一生已來修何功徳師答云貧道從生已來唯誦金剛般若王聞此語忽即驚起合掌讚言善哉善哉師審誦般若當得昇天出世何因錯來至此王言未訖忽有天衣來下引師上天去王後喚遂州人前汝從生已來修何功徳其人報王言臣一生已來不修佛經唯好庾信文章集録王言其庾信者是大罪人現此受苦汝見庾信頗曽識不其人報云雖誦渠文章然不識其人王即遣人引出庾信令示其人乃見一身一頭多去少時現一人來口云我是庾信為生時好作文章妄引佛經雜糅俗書誹謗佛法謂言不及孔老之教今受罪報身苦也此人活已具向親遂州之地人多好獵採捕蟲魚逺近聞見者共相鑒誡永斷殺業各發誠心受持般若迄今不絶
　　唐貞觀元年蓬州儀龍縣丞劉弼前任江南縣尉時忽有一鳥於弼房前上鳴土人云是惡鳥不祥之聲家逢此鳥煞主不疑劉弼聞懼思念欲修功徳禳之不知何福為勝夜夢一僧偏讚金剛般若經令讀誦百遍依命即讀滿至百遍忽有大風從東北而來㧞此鳥隔舍遥擲巷裏其㧞處坑縱廣一丈五尺過後看其風來處小枝大草並隨風靡風止還起如故故知經力不可思議
　　唐洛陽賈道羨博識多聞尤好内典貞觀五年為青州司户叅軍事為公館隘窄無處置經乃以繩繋書案兩脚仰懸屋上置内經六十卷坐卧其下習讀忘倦日乆繩爛一頭遂絶案仍儼然不落亦不傾動如此良乆人始接取道羨子為隰州司户之云爾
　　唐吳郡陸懷素家貞觀二十年失火屋宇總焚爰及精廬並從煙滅有一函金剛般若波羅蜜經獨存經函及褾軸並盡唯有經字竟不被燒爾時人聞者莫不驚歎懷素即髙陽許仁則前妻之兄仁則當時目覩於後具自言之【右七驗出㝠報記】
　　唐前大理司直河内司馬喬卿天性純謹有志行到永徽中為州户曹丁母憂居喪毁瘠刺心上血冩金剛般若經一卷未幾於廬上生芝草二莖經九日長尺有八寸緑莖朱葢日瀝汁一升傍人食之味甘如蜜去而復生如此數四喬卿同僚數人並向餘令陳天下士人多共知之
　　顯慶中平州有人姓孫名壽於海濵遊獵見野火焰熾草木蕩盡唯有一叢茂草獨不禁燎疑此草中有獸遂以火燒之竟不能著壽甚怪之遂入草間尋覔乃見一函金剛般若經其傍又見一死僧顔色不變火不延燎葢由此也信知經像非凡所測孫壽親自之
　　唐隴西李䖍觀今居鄭州至顯慶五年丁父憂乃刺血冩金剛般若經及般若心經各一卷隨願往生經一卷出外將入即一浴身後忽聞院中有異香非常郁然鄰側並就觀之無不稱歎中山郎餘令曾過鄭州見彼親友具陳之
　　唐曹州濟隂縣西二十里村中有精舍至龍朔二年冬十月野火暴起非常熾盛及至精舍踰越而過焉比僧房草舍焚燎總盡唯金剛般若經一卷儼然如舊曹州叅軍之【右四驗出㝠報拾遺】











　　法苑珠林卷二十六
　　校譌
　　第三紙【十一行求北藏作而】
　　音釋
　　愔【於禽切人名】緒【象呂切統系也】煨燼【煨烏魁切燼徐刄切煨燼火餘也】劇【竭戟切増也甚也】篋【乞協切箱屬】泅【秋切泳也】璫【都郎切】坂【甫版切】愕【逆各切驚遽貌】鑰【弋灼切關牡】輶【于求切】殮【力驗切殯殮也】閹【衣炎切宦人主宫門者】擣【都皓切敲也】黿【愚袁切大鼈】錮【古慕切鑄塞之也】瑀【弋渚切】隰【席入切州名】糅【如又切也】








<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷二十七
　　唐　釋道世　撰
　　敬僧篇第八
　　述意部
　　夫論僧寶者謂禁戒守真威儀出俗圖方外以發心棄世間而立法官榮無以動其意親屬莫能累其想道以報四恩育徳以資三有髙越人天重逾金玉稱為僧也是知僧寶利益不可稱紀故經曰縱有持戒破戒若長若幼皆須深敬不得輕慢若違斯㫖交獲重罪若待太公為卿相則千載無太公要得羅什為師訓則萬代無羅什何得見一僧行過上累佛宗見一人戒虧便輕上法止可以道廢人以人不道也不可以人廢道以道是人師也故釋迦佛等是真佛寶金口所説理行教果是真法寶得果沙門是真僧寶致令一瞻一禮萬累冰消一讚一稱千災霧卷自惟薄福不逢正化賴䝉遺迹幸承餘廕金檀銅素漆紵丹青圖像聖容名為佛寶紙絹竹帛書寫言名為法寶剃髪染衣執持應器名為僧寶此之三種體相雖假用表真容敬之永絶長流懱之常招苦報如木非親母禮則響逸千齡凡非聖僧敬則光逾萬代是知斯風已扇遐邇共遵冥資含識神功罔測儻有所虧獲罪彌大既許出家理宜革俗如宋朝無識初信邪惑駭動物情道俗驚怪後悟鍾舋還申禮敬宋室則荆蠻齷齪江漢﨑嶇詎得反比大國金輪聖御且如禮云介者不拜為失豈同去俗之人身被忍鎧屈節白衣理所不可三寶既同義須齊敬不可偏遵佛法僧尼故法不自之在人人能道故須齋敬也
　　引證部
　　如梵綱經云出家人法不合禮拜國王父母六親亦不敬事神又涅槃經云出家人不禮敬在家人又四分律云佛令諸比丘長幼相次禮拜不應禮拜一切白衣又佛本行經云輸頭檀王與諸眷屬百官次第禮佛已佛言王今可禮優波離比丘等諸比丘王聞佛教即從座起頂禮五百比丘新出家者次第而禮又薩遮尼乾經云若謗聲聞辟支佛法及大乗法毁呰留難者犯根本罪【今僧依大小乗經不拜君親是奉佛教今乃令禮交違佛教使拜跪俗人即不信佛語故犯根本罪】又順正理論云諸天神衆不敢希求受五戒者禮如國君主亦不求比丘禮拜以懼損功徳及夀命故又涅槃經云佛告迦葉若有建立䕶持正法如是之人應從啟請當捨身命而供養之如我於是大乗經説有知法者若老若少故應供養恭敬禮拜猶如事火婆羅門等有知法者若老若少故應供養恭敬禮拜亦如諸天奉事帝釋迦葉白佛言若有長宿䕶持禁戒從年少邉諮受未聞云何是人當禮敬不若當禮敬是則不名為持戒也若是年少䕶持禁戒從諸宿舊破戒人邉諮受未聞復應禮不若出家人從在家人諮受未聞復應禮不然出家人不應禮敬在家人也然佛法中年少幼小應當恭敬耆舊長宿以是長宿先受具戒成就威儀是故應當供養恭敬又中阿含經云云何知人勝如諸比丘知有二種人有信有不信若信者勝不信者為不如也謂信人復有二種有數往見比丘有不數往見比丘若數往見比丘者勝不數往見比丘者為不如也謂數往見比丘人復有二種有禮敬比丘有不禮敬比丘若禮敬比丘者勝不禮敬比丘者為不如也謂禮敬比丘人復有二種有問經有不問經若問經者勝不問經者為不如也又舊雜譬喻經云昔有國王出遊每見沙門輒下車禮道人言大王止不得下車王言我上不下所以言上不下者今我為道人作禮夀終已後當生天上是故言我不下也又善見律云輸頭檀那王禮佛已白佛言我今三度禮如來足一佛初生時阿夷相曰若在家者應作轉輪聖王若出家學道必得成佛是時地為震動我見神力即為作禮第二我出遊戲㸔耕田人菩薩在閻浮樹下日時已晡樹影停住不移覆菩薩身我見神力即為作禮第三今迎佛至國佛昇虚空作十八變如伏外道神力無異即為作禮又中阿含經云爾時世尊告諸比丘過去世時釋提桓因欲入園觀時勑御者令嚴駕千馬之車嚴駕以竟唯王知時時天帝釋即下常勝殿東向合掌禮佛爾時御者見則心驚毛豎馬鞭落地帝釋見已即説偈言
　　汝何憂怖　馬鞭落於地
　　御者説偈白帝釋言
　　見王天帝釋　為舍脂之夫　所以生恐怖馬鞭落地者　常見天帝釋　一切諸大地人天大小王　及四䕶世主　三十三天衆悉皆恭敬禮　何處更有尊　尊於帝釋者而今正東向　合掌修敬禮
　　爾時帝釋説偈答言
　　我實於一切　世間大小王　及四䕶世王三十三天衆　最為其尊主　故悉來恭敬而復有世間　隨順等正覺　名號滿大師故我稽首禮
　　御者復白言
　　是必世間勝　故使天王釋　恭敬而合掌東向稽首禮　我今亦當禮　天王所禮者
　　佛告諸比丘彼天帝釋為自在王尚恭敬佛汝等比丘出家學道亦應如是恭敬於佛彼天帝釋舍脂之夫敬禮法僧亦復讚歎禮法僧者汝等已能正信出家學道亦當如是敬禮法僧當復讚歎禮法僧者爾時帝釋從常勝殿來下周向諸方合掌恭敬時御者見天帝從殿來下住於中庭周向諸方合掌恭敬見已驚怖馬鞭復落地而説偈言何故憍尸迦　故重於非家　為我説其義飢渴願欲聞
　　時天帝釋説偈答言
　　我正恭敬彼　能出非家者　自在遊諸方不計其行止　城邑國土色　不能累其心不畜資生具　一徃無欲定　徃則無所求唯無為為樂　言則定善言　不言則寂定諸天阿脩羅　各各共相違　人間自共諍相違亦如是　唯有出家者　於諸諍無諍於一切衆生　放捨於刀杖　於財離財色不醉亦不荒　逺離一切惡　是故敬禮彼
　　是時御者復説偈言
　　天王之所敬　是必世間勝　故我從今日當禮出家人
　　又普達王經云時有夫延國王號名普達典領諸國四方貢獻王身奉佛法未嘗偏枉常有慈心愍傷愚民不知三尊每常齋戒輒登髙觀燒香還頭著地稽首為禮國中臣民怪王如此自共議言王處萬民之尊逺近敬伏發言人從有何情欲毁辱威儀頭面著地羣臣數數共議欲諌不敢王臣下使嚴駕當行王即與吏民數千人始出宫未逺忽見一道人王便下車却葢住其羣從頭面著地為道人作禮尋從而還施設飲食遂不成行羣臣於是乃諫言大王至尊何宜於道路為此乞匃道人頭面著地天下尊貴唯有頭面加為國主不與他同王便臣下令求死人頭及牛馬猪羊頭臣下即遍行求索厯日乃得還白王言前被教求死人頭及六畜頭今悉已得王言於市賣之臣下即使人賣之牛馬猪羊頭等皆售但人頭未售王言賤貴賣之輙使其售如其不售便以匄人如是厯日賣既不售匄人又不取者頭皆膖脹臭處不可近之王便大怒語臣下言卿曹前諌言人頭最貴不可毁辱頭面著地禮道人今使賣六畜頭皆售人頭何故匄人無取者王即勑臣下嚴駕當出到城外曠野澤中王有所問羣臣人民莫不振悚王即告羣臣言卿寜識吾先君時有小兒常執持葢者不臣下對曰實識有之王言今此小兒何所在對曰亡已乆逺乃厯十七年王言此兒為人善惡何如對言臣等常覩其承事先王齋戒恭肅誠信自守非法不言王告諸臣今若見此兒在時所著衣服寜識之不諸臣對曰雖自久逺臣故識之王顧使從急還内藏取前亡兒衣來須臾衣至王曰此是不對曰實是其衣王曰今儻見兒身為識之不臣下皆黙然良乆曰臣自弊闇卒覩不别王始欲本前見道人來到王所王大歡喜起頭面著地為道人作禮臣下莫不歡喜道人就座王叉手具白前縁今故嚴出欲示本末願為此國臣民開導愚癡令知真法道人即為臣下王本變欲知王者本是先王持葢小兒常隨先王齋戒一日不犯其後過世魂神還生為王作子令致尊貴皆由宿行臣下大小莫不僉然曰吾等幸遇得覩道人願遂哀愍乞為弟子道人告言我師號曰佛身具足相好獨步三界教授不虚佛今去此乃六千里須臾語頃道人飛到舍衛國具以啓佛彼國人民甚可愍傷今皆誠心願欲見佛唯垂大慈開示真道佛便許可明日到夫延國佛為王及臣民等法云欲知普達王及道人本末不阿難言願聞其事佛言乃昔摩訶文佛時王為大姓家子其父供養三尊父命子傳香時有一侍使意中輕之不與其香罪福響應故獲其殃雖暫為驅使奉法不妄今得為王道人本是侍使時不得香人雖不得香其意無恨即立誓言若我得道當度此人福願果合今來度王并及人民王聞佛其本末意解即得須陀洹國中人民聞經皆受五戒十善以為常法又阿育王經云昔阿恕伽王見一七嵗沙彌將至屏處而為作禮語沙彌言莫向人道我禮汝時沙彌前有一澡瓶沙彌即入其中從澡瓶中復還來出而語言王慎莫向人道沙彌入澡瓶中復還來出王即語沙彌言我當現向人不復得是以諸經皆云沙彌雖小亦不可輕王子雖小亦不可輕龍子雖小亦不可輕沙彌雖小能度人王子雖小能煞人龍子雖小能興雲由興雲故致雨雷電霹感其所小而不可輕也又付法藏經云昔佛湼槃一百年後有阿育王信敬三寳常作般遮于瑟大㑹王至㑹日香湯洗浴著新淨衣上髙樓上四方頂禮遥請衆僧聖衆飛來凡二十萬王之信心深逺難量見諸沙門若長若幼若凡若聖皆迎問訊恭敬禮拜時有一臣名曰夜奢邪見熾盛無信敬心見王禮拜而作是言王甚無智自屈貴徳禮拜童幼王聞是已便勑諸臣各遣推覔自死百獸人仰一頭唯使夜奢獨求人首得已各勑詣市賣之餘頭悉售夜奢人頭見者惡賤都無買者數日欲臭衆人見已咸共罵辱而語之言汝今非是旃陀羅人夜叉羅刹云何乃捉死人頭賣夜奢爾時被罵辱已來詣王所而白王言臣賣人頭反被罵辱尚無欲見況有買者王復語言若無買者但當虚與夜奢奉教重齎入市唱告衆人無錢買者今當虚與市人聞已重加罵辱無肯取者夜奢慚愧還至王所合掌白王此頭難售虚與不取反被罵辱況有買者王問夜奢何物最貴夜奢答王人最為貴王言若貴何故不售夜奢答王人生雖貴死則卑賤王問夜奢吾頭若死同此賤不夜奢惶懼怖不敢對王即語言施汝無畏汝當實答夜奢惶怖俛仰答王王頭若死亦同此賤王語夜奢吾頭若死同此賤者汝何怪我禮敬衆僧卿若是吾真善知識宜應勸我以危脆頭易堅固頭如何今日止吾禮拜夜奢爾時聞王此語方自悔責改邪從正歸敬三寳以是因縁衆生聞者若見三寳應當至心恭敬禮拜又四分律云賔頭盧羅漢本是優填王臣由精勤苦行王放出家得阿羅漢果王後每出城叅禮寺去城二十里諸佞臣見賓頭盧不起迎王惡心諌王王於後取佞臣諌危欲煞之賓頭盧見王後來入門便下牀七歩迎之王怒曰大徳由來難動今避席迎何耶答曰王前有好心來故不起迎今懷惡心來若不起迎必當見煞王歎曰善哉弟子愚戅妄受佞言不識凡聖王請悔過雖免地獄然賓頭盧記王由僧起迎故却後七日必失王位恰如依記被他鄰國興兵來捉經十二年鎖脚囚禁【自外云云】
　　述曰以是義故特須敬慎不得自髙恐損來報比見俗人微受官位不生信心妄起髙慢訶罵僧尼種種毁辱或立㕔前身處髙牀遣人拖牽非理恥撻敗善増惡無過此等雖犯王法亦須以理外法雖行内須省愧道俗同凡居住三界未得入聖已來誰之無過然出家之人雖内無實行交現剃髮身被法服覩相生善見者生恭破戒僧尼亦能昇座種種法利益羣生前人聞見修持六度展轉相化因修善行未來生處近得人天逺成聖果得此聖已復更展轉利益無窮譬如一燈然百千燈明終不盡量此無盡之法皆由前破戒僧尼法化功得斯大利既有此益各須自慎縱欺得千百萬出家之人未能現獲一毫之益唯加惡名流布四海未來生處厯劫受殃故經曰一念之惡能開五不善門如後述之也又襍寳藏經云月氏國王名旃檀罽尼吒聞罽賓國尊者阿羅漢字祇夜多有大名稱思欲相見即與諸臣往造彼國於其中路心竊生念言我今為王王於天下一切人民靡不敬伏自非有徳何能任我供養作是念已遂便前進彼國有人告尊者言月氏王與諸羣臣從逺來相見唯願尊者整衣服共相待接時尊者答言我聞佛語出家之人道尊俗表唯徳是務豈以服飾出迎接乎遂便靜黙端坐不出於是月氏王至其住處見尊者祇夜多覩其威徳倍生敬信即前稽首却住一面時尊者欲唾月氏國王不覺前進授唾器時尊者即語王言貧道今者未堪為王作福田也胡為躬自枉屈神駕時月氏王深生慚愧我向者已知王心自非神徳何能爾也即便為王略教法言王來時道好去如來時王聞教已即便還國至其中路羣臣怨言我等逺從大王往至彼國竟無所聞空然還國時王報言向尊者為我法來時道好去如來時卿等不解此以我往昔持戒布施修造功徳以植王種今享斯位復修積善當來之世必重受福故誡我言王來時道好去如來時羣臣聞已稽首謝言臣等下愚竊生妄解大王神徳妙契㫖積徳所種故享斯位羣臣歡喜言已而退又十誦律云爾時世尊本生因縁語諸比丘過去世時近雪山下有三禽獸共住一鵽鳥二獼猴三象是三禽獸初互相輕慢無恭敬行同作是念我等何為不相恭敬若前生者應供養尊重教化我等爾時鵽鳥獼猴問象言汝念過去憶何事時是處有大蓽茇象言我小時行此樹在我腹下過象鵽問獼猴言汝憶何事答言我憶小時坐地捉此樹頭按令倒地象語獼猴汝年大我我當敬汝為我説法象獼猴問鵽鳥言汝憶何事答言彼有大蓽茇樹我噉其子於此大便乃生斯樹長大如是是我所憶獼猴語鵽汝年大我我當供養汝汝當為我説法爾時象恭敬獼猴從聽受法為餘象説獼猴恭敬鵽鳥從聽受法為餘獼猴説法鵽鳥為餘鵽鳥説法【依四分律鳥猴上猴乗象上處處遊行教化説法】此三禽獸先喜煞盗婬妄語後相誡止即捨此過命終皆生天上爾時世人見獸廣行善法不侵人穀各自相誡云畜生尚能恭敬何況我等爾時世人皆相恭敬奉行五戒命終之後皆得生天佛語比丘爾時鵽者則我身是獼猴者舍利弗是象者目連是佛言畜生無知尚相恭敬自利利他何況汝等以信出家不相尊敬爾時世尊即説偈言若人不敬佛　及佛弟子衆　現世人訶罵後世墮惡道　若人知敬佛　及佛弟子衆現世人讚歎　後世生天上
　　佛種種因縁讚歎恭敬法已語諸比丘從今先受大戒乃至大須臾時是人應先坐先受水先受飲食
　　敬益部
　　如寳性論云三寳有六義故須敬也一者希有義如世寳物貧窮之人所不能得三寳如是薄福衆生百千萬世不能值遇故名為寳二者離垢義如世真寳體無瑕三寳如是絶離諸漏故名為寳三者勢力義如世珍寳除貧去毒有大勢力三寳如是具不思議六神通力故為寳四者莊嚴義如世珍寳能嚴身首令身姝好三寳如是能嚴行人清淨身故故為寳五者最勝義如世珍寳譬諸物中勝三寳如是一切世中最為殊勝故名為寳六者不改義如世真金燒打磨錬不能變改三寳如是不為世間八法所改故名為寳又具六意故須敬也一佛能誨示法是良藥僧能傳通皆利益於我報恩故敬二末代惡時傳法不易請威加護故須致敬三為物生信稟承故敬四示僧尼敬事儀式五令樂供養法得乆住故敬六為表勝相故敬故成實論云三寳最吉祥故我經初置
　　違損部
　　如像法決疑經云乃至一切俗人不問貴賤不得撾打三寳奴婢畜生及受三寳奴婢禮拜皆得殃咎故薩遮尼揵經云若破塔寺或取佛物若教作助喜若有沙門身著染衣或有持戒破戒若繫閉打縛或令還俗或斷其命若犯如是根本重罪決墮地獄受無間苦以王國内行此不善諸仙聖人出國而去大力諸神不護其國大臣諍競四方咸起水旱不調風雨失時人民饑餓劫賊縱横疫癘疾病死亡無數不知自作而怨諸天又仁王經云國王大臣自恃髙貴滅破吾法以作制法制我弟子不聽出家不聽造作佛像立統官制等安籍記録僧事比丘地立白衣髙座又國王太子横作法制不依佛教因縁破僧因縁統官攝僧典主僧籍苦相攝持佛法不乆又大集經云佛言所有衆生於現在世及未來世應當深信佛法衆僧彼諸衆生於人天中常得受於勝妙果報不乆當得入無畏城如是乃至供養一人為我出家及有依我剃除髮著袈裟片不受戒者供養是人亦得功徳乃至入無畏城以是縁故我如是若復有人為我出家不持禁戒剃除髮著袈裟片有非法惱害此者乃至破壞三世諸佛法身報身乃至盈滿三惡道故佛言若有衆生為我出家剃除髮被服袈裟設不持戒彼等悉已為湼槃印之所印也若復出家不持戒者有以非法而作惱亂罵辱毁訾以手刀杖打縛斫截若奪衣鉢及奪種種資生具者是人則壊三世諸佛真實報身則挑一切天人眼目是人為欲没諸佛所有正法三寳種故今諸天人不得利益墮地獄故為三惡道増長盈滿故爾時娑婆世界主大梵天王而白佛言若有為佛剃除髮被服袈裟不受禁戒受已毁犯其刹利王與作惱亂罵辱打縛者得幾許罪佛言大梵我今為汝且略之若有人於萬億佛所出其身血於意云何是人得罪寕為多不大梵王言若人但出一佛身血得無間罪尚多無量不可算數墮於阿鼻大地獄中何況具出萬億諸佛身血也終無有能廣彼人罪業果報唯除如來佛言大梵若有惱亂罵辱打縛為我剃髮著袈裟片不受禁戒受而犯者得罪多彼何以故是人猶能為諸天人示湼槃道是人便已於三寳中心得敬信勝於一切九十五道其人必速能入湼槃勝於一切在家俗人唯除在家得忍辱者是故天人應當供養何況真能受持禁戒三業相應其有一切國王及以羣臣諸斷事者如其見有於我法中而出家者作大罪業大煞生大偷盜大汙梵行大妄語及餘不善但擯出國不聽在寺同僧事業亦不得鞭打亦不應口業罵辱加其身罪若故違法而謫罰者是人便於解脫退落受於下逺離一切人天善道必定歸趣阿鼻地獄何況鞭打為佛出家具持戒者又十輪經云佛言族姓子有四種僧何等為四一第一義僧二淨僧三瘂羊僧四無慚愧僧云何名第一義僧諸佛菩薩辟支及四沙門果是七種人名為第一義僧在家得聖果者亦名第一義僧云何名為淨僧諸有能持具足戒者是名淨僧云何名為瘂羊僧不知犯不犯輕重微細罪可懴悔愚癡無智不近善知識不能諮問深義是善非善如是等相名為瘂羊僧云何名無慚愧僧若有為自活命來入佛法悉皆毁犯破和合僧不畏後世放縱六情貪著五欲如是人等名為無慚愧僧【如是四僧並須恭敬】又大悲經云佛告阿難於我法中但使性是沙門汙沙門行自稱沙門形似沙門當有被著袈裟衣者於此賢劫彌勒為首乃至最後虚遮如來彼諸沙門如是千佛於無餘涅槃界次第當得入般涅槃無有遺餘何以故如是一切諸沙門中乃至一稱佛名一生信者所作功徳終不虚設阿難我以佛智測知法界非不測知阿難所有白業得白報黑業得黑報若有淨心諸衆生等作是稱言南無佛者彼人以是善根必定得近涅槃何況值佛親承供養又十輪經云佛言若諸比丘依佛法出家一切天人阿修羅皆應供養若䕶持戒不應謫罰閉繋刖其手足乃至奪命悉無是法若有破戒比丘如敗膿壞非梵行而言梵行退失墮落聖道果證為諸煩惱結使所壞猶能開示一切天龍人非人等無量功徳珍寶伏藏是以依我出家若持戒若破戒我悉不聽輪王大臣宰相不得謫罰繫閉加諸鞭杖截其手足乃至斷命況復餘輕犯小威儀破戒比丘雖是死人是戒餘力猶如牛黄是牛雖死人故取之亦如麝香死後有用能大利益一切衆生惡行比丘雖犯禁戒其戒勢力猶能利益無量天人譬如燒香香體雖壞熏他令香破戒比丘亦復如是自墮惡道能令衆生増長善根以是因縁一切白衣不應侵毁輕蔑破戒比丘皆當守䕶尊重供養不聽謫罰繫閉其身乃至奪命爾時世尊而説偈言瞻蔔華雖萎　勝於諸餘華　破戒諸比丘猶勝諸外道
　　又大集經世尊説偈云
　　剃頭著袈娑　持戒及毁戒　天人可供養常令無有乏　如是供養彼　則為供養我若能為敬法　歸依而剃頭　身著袈裟服説彼是我子　假使毁禁戒　猶住不退地若有撾打彼　則為打我身　若有罵辱彼則為罵辱我　是人心欲滅　正法大明燈為財共鬬諍　刹利同生瞋
　　又十輪經云譬如過去有王名曰福徳若有人犯罪過乃至繫縛王不欲奪命將付狂象爾時狂象捉其二足欲撲其地而見此人著染色衣故狂象即便安徐置地不敢損傷共對蹲坐以鼻舐足而生慈心族姓子象是畜生見染衣人尚不加惡生於害心乃至未來世有旃陁羅王見我法中有人出家堪任法器及不成法器故作逼惱或奪其命命終之後必墮阿鼻地獄
　　頌曰
　　經行林樹下　求道志能堅　既有神通力振錫逺乗煙　一登四誓　至道莫能先不貪曠劫夀　何論延促年
　　感應縁【略引十一驗】
　　魏沙門釋曇妙
　　晉沙門釋道開
　　晉司空何充弱
　　晉廬山七嶺聖僧
　　晉沙門釋僧朗
　　晉沙門釋法相
　　晉沙門釋法安
　　宋沙門慧逺
　　宋沙門釋慧全
　　齊沙門釋慧明
　　神州諸山聖僧
　　前魏太武時沙門曇始甚有神異常坐不卧五十餘年足不躡履跣行泥穢中奮足便浄色白如面俗號曰白足阿練也至赫連昌破長安不信佛法刑害僧尼始被白刃不傷由是僧尼免死者衆太武敬重死十餘年形色不改西晉沙門釋道開燉煌人出家山居服練松栢三十年後唯吞小石子行步如飛不耐人樂幽靜在腹山多年石虎時來自西平日行七百里至鄴周行邑野救諸患苦得財即散徒行而已石氏將末與弟子來建鄴入南羅浮遂卒山舍袁彦伯興寧中登山禮其枯骸也
　　東晉司空何充弱而信法於齋立座數年以待神聖設㑹於家道俗甚盛坐中一僧容服垢汙神色低陋自衆陞座拱黙而已一堂怪之謂在謬僻充亦不平形於顔色及行中食僧飯於坐事畢提鉢而出堂顧充曰何徒勞精進耶即擲鉢空中凌虚而逝充及道俗目送天際追共惋恨稽悔累旬【右三驗出梁髙僧傳】晉廬山七嶺同㑹於東共成峯㠋其崖窮絶莫有昇者晉太元中豫章太守范甯將起學館遣人伐材其山見人著沙門服凌虚直上既至則迴身踞其峯良乆乃與雲氣俱滅時有採藥數人皆其瞻覩當時能文之士咸為之興沙門釋曇諦廬山賦曰應真凌雲以踞峯翳景而入冥者也
　　晉沙門釋僧朗者戒行明嚴華戎敬異嘗與數人俱受法請行至中途忽告同軰曰君等留寺衣物似有竊者同旅即返果及盜焉晉太元中於奉髙縣金輿山谷起立塔寺造製形像符堅之末降斥道人唯敬朗一衆不敢毁焉於時道俗信奉毎有來者人數多少未至一日輙已逆知使弟子為具必如言果到其谷舊多虎常為暴害立寺之後皆如家畜鮮卑慕容徳以二縣租課充其朝中至今號其谷為朗公谷也
　　晉沙門釋法相河東人也常獨山居精苦為業鳥獸集其左右馴若家獸太山祠大石函以盛財寳相時山行宿於其廟見一人衣武冠令相開函言終不見其函石葢重過千鈞相試提之飄然而開於是取其財寳以施貧民後渡江南住越城寺忽遨遊放蕩優俳滑稽或時躶袒干冐朝貴鎮北將軍司馬恬惡其不節招而酖之頻傾三鍾神氣清怡恬然自若年八十九元興末卒晉沙門釋法安者廬山之僧逺法師弟子也義熈末陽新縣虎暴甚盛縣有大社下有築神廟左右民居以百數遭虎死者夕必一兩法安嘗逰其縣暮投此村民以懼虎早閉門閭且不識法安不肯受之法安遥之下坐禪通夜向曉有虎負人而至投之北見安如喜如跳伏安前安為法授戒虎踞地不動有頃而去至旦村人追死者至下見安大驚謂其神人故虎不害自茲以後而虎患遂息衆益敬異一縣士庶略皆奉法後欲畫像山壁不能得空青欲用銅青而又無銅夜夢人逕其牀前云此中有兩銅鐘便可取之安明即掘得遂以成像後逺法師鑄像安送一勸助餘一武昌太守熊無患借觀之遂留不改
　　宋孝文時江陵長沙寺沙門慧逺者本名黄遷即禪師慧印之弟子也印毎入定見逺是印之先師雖應為蒼頭故度為弟子常寄江陵楊家行般舟勤苦嵗餘頗有感變一日十㑹通見逺身而般舟之處行道如故自尅終日至期果卒乆之現形多寳寺僧曇珣曰明年二月二十三日當與天人相迎言已不見珣於是日設大法㑹建捨身齋其日苦氣自知必盡三更中聞空中樂磬聲香煙甚異珣曰逺公之契至矣尋爾神遊
　　宋沙門釋慧全涼州禪師也開訓教授門徒五百有一弟子性頗麤暴全常不齒後忽自云得三道果全以其無行永不信許全後有疾此弟子夜來問訊時户猶閉如故全頗驚異欲復驗之乃語明夕更來因密塞窻户加以重關弟子中宵而至逕到牀前謂全曰闍黎可見信來因曰闍黎過世當生婆羅門家全曰我坐禪積業豈方生彼弟子云闍黎信道不篤兼外學未絶雖有福業不能超詣若作一勝㑹得飯一聖人可成道果耳全於是設㑹弟子又曰可以僧伽黎布施若有湏者勿擇長幼及㑹訖施衣有一沙彌就全求衣全謂是其弟子全云吾欲擬奉聖僧那得與汝憶前言不得擇人便以歡施他日見此沙彌問云先與汝衣著不大耶沙彌曰非徒不得衣亦有縁事愧不預㑹全方悟先沙彌者聖所化也弟子乆乃過世過世之時無復餘異唯塚四邊時有白光全元嘉二十年猶存居在酒泉【右六驗出冥祥記】齊始豐赤城山有釋慧明姓康康居人祖世避地於東吳止赤城山石室於是栖心禪誦畢命枯槁後於定中見一女神自稱吕姥云常加護衛或時有白猨白鹿白蛇白虎遊戲堦前馴伏宛轉不令人畏齊竟陵文宣王聞風祇揖頻遣三使殷勤敦請乃暫出山至京師到第文宣敬以師禮少時辭還山苦留不止於是資終發遣以建武之末卒於山中春秋七十矣
　　仰尋震旦海曲神州諸山伽藍泉巖石室有修道人所居聖寺有行者咸見非一且述三五用為實録餘之不盡不可備論昔晉太元初有燉煌沙門竺曇猷乞食坐禪強志勤業遊㑹稽剡縣赤城山有羣虎來前猷為法一虎獨眠乃以如意杖打頭有十圍蛇繞之都無怖色又山神捨宅與之作寺又往赤城山宴坐此山與天台瀑布四明連屬父老云天台山有聖寺猷往尋之石橋跨谷青滑難渡横石斷路無由得逹旬宿橋首聞彼行道唱薩聲便潔齋自勵忽見横石澗開猷便前度具覩精舍神僧燒香中食畢謂曰却後十年自當來此○齊鄴下大莊嚴寺沙門圓通者感一神僧夏中聽講夏罷自恣就辭云在竹林寺邀通過之具問道徑來年尋至在彼山東鄴之西北神僧迎接具見門開房宇蕐敞林木侵天經宿周流意言道合便有終焉之思神僧為諮大和上乃不許之及還舊路三里之外反望莫覩後之往者不知其處○近鄧州有沙門名道勒者於州北倚立山巖追訪具見周循歴覽實為住寺衆具皆備但不見人却下重尋便失歸路乃於道次築室擬尋汾州東南介山抱福巖者山居之僧數見沙門乗空來往又涼州南洪崖窟沮渠䝉遜所造碑寺見存有素聖僧常自行道人來便止人去尋行故旁側足跡納納示現然徒衆不可見之【曰如名僧傳三十卷梁髙僧傳四十卷及百家史傳凡聖碩徳數千餘僧積功殊異道俗所欽或散配諸篇或文不録且列少多示知僧徳】














　　法苑珠林巻二十七
　　校譌
　　第十紙【二行法宋南藏作住】第二十七紙【三行其日之日南藏作目】
　　音釋
　　鬀【他計切鬋髮】懱【彌列切輕易也】舋【許刃切殺牲血塗器曰舋】晡【奔謨切日加申時】售【承呪切賣物去手也】齎【牋西切持也】戅【陟降切愚也】撻【他達切打擊也】罽【吉器切】鵽【當括切黄雀】撾【職切箠擊】疫癘【疫越逼切癘力霽切疫癘瘟疾也】謫【側格切責也罰也】撲【匹各切擊也】舐【甚尔切餂也】鄴【魚怯切地名】㟧【逆各切崖崿也】掘【具月切穿也】








　　欽定四庫全書
　　法苑珠林巻二十八
　　唐　釋道世　撰
　　敬拜篇第九
　　述意部
　　原夫上聖垂慈至人利物意欲導四生於寳所運三有於大車師弟異軌而同歸法俗殊途而一致所以立像表真彛訓常俗寄指筌月出道恒規但以妄著我人惰慢㳂流隨業漂淪無思悛革良由封迷累劫不識三尊愚惷頑執罕逢十聖是故命如風燭難可駐留形同石火豈容長乆況復五濁交侵四蛇常逼而能安忍翫兹虚幻故使大聖慈悲適化陶誘行中要切無過禮懴行道故龍十住論云菩薩晝夜各有三時於此六時禮拜十方諸佛懴悔勸請隨喜向菩薩來至阿惟越地依此修行速成不退如念東方善徳佛等十方諸佛本願力故若有衆生於先佛所種諸善根聞是佛名即能信受便得不退菩提之心亦由愚識常聞惡聲今忽聞喚南無佛名忽然驚喜情慮欣㤗罪滅福生故經云敬禮此佛能除百萬生死重罪或言能除千劫生死重罪若不依此階級以動凡心則負罪者累劫受殃但聞佛名無不踊躍我有何罪不見真容雨淚滂流一心合掌我有何善聞佛名號欣喜加敬瞻仰聖顔愛戀無猒用此悲慶信根日増如此通情識心無累則於敬禮常加歸命比見道俗聞唱佛名身雖逐禮心乃外縁中途闕錯都不省悔無信無慚於是乎在或有道俗屏處禮拜或升或沉身心惰慢曽無驚懼不敬之罪於是轉加或有道俗對衆禮拜千僧萬俗髙聲唱和急度而禮身不逐拜心不敬思同㸃兵但記空名如碓上下勞無多益上來略疏非無斯咎茍求名利不存忠敬依信能入發生智識信既不行能入何寄自下略述五意並依聖教示其真偽請除妄歸真功成究竟也
　　功能部
　　仰惟大覺之慈至極之聖宿祐嘉運冥感應期聞名致敬則勝業肇於須憑心想化則妙果成於曠劫故五十三佛聲益微塵之前三千至真光爍恒沙之後二十五佛功利救苦之厄娑婆七寳不逮一禮之福雖合掌之因似賖而王之報漸及故知禮拜稱讚豈虚棄功䖍誠呈敬冥益福利故智度論云若菩薩未入法位逺離佛法壞諸善根設在煩惱自不能度安能度人是故不應逺離諸佛譬如嬰兒不離其母行路不離粮食熱時不離涼風寒時不離煖火度水不離堅船病苦不離良醫是故菩薩常不離佛何以故父母親友人天王等不能益我度諸苦海惟佛世尊令我出苦是故常念不離諸佛也又藥王藥上經云釋迦牟尼佛告大衆言我昔無數劫時於妙光佛末法之中出家學道聞五十三佛名聞已合掌心生歡喜復教他人令得聞持他人聞已展轉相教乃至三千人此三千人異口同音稱諸佛名一心敬禮以是因縁功徳力故即得超越無數億劫生死之罪其初千人者始從蕐光佛為首下至毗舍浮佛於莊嚴劫得成佛道即過去千佛是也此中千佛者始從拘樓孫佛為首下至樓至佛於賢劫中次第成佛後千佛者始從日光佛為首下至須彌相佛於星宿劫中當得成佛現在十方諸佛善徳如來等亦得聞是五十三佛名故於十方世界各得成佛若有善男子善女人及餘一切衆生得聞是五十三佛名者是人於百千萬億阿僧祇劫不墮惡道復有人能聞是五十三佛名者生生之處常得值遇十方諸佛若復有人能至心敬禮五十三佛名者除四重五逆及謗方等經皆悉清淨以是諸佛本誓願故於念念中即得除滅如上諸罪【三千佛名在諸佛集劫經名號種姓國土等在賢劫經千佛中釋迦當第四成佛也】又決定毗尼經云若能至心敬禮三十五佛其人功徳無量無邊又佛名經云若善男子善女人聞此二十五佛名至心受持讀誦恭敬禮拜得離地獄餓畜生三惡道苦得除瞋恚愚癡滅百劫重罪常生十方淨佛國土設復有人滿三千大千世界七寶一百嵗中常用布施猶不如誦持禮拜二十五佛名功徳千分不及一乃至數譬喻所不能知何以故以衆生善根微薄不得聞此佛名若善男子善女人得聞此二十五佛者非於一佛十佛所種諸善根是人乃於千佛萬佛所種諸善根然後乃得聞此佛名是人超越四十八劫在前成佛若復有人不信此二十五佛名得此功徳是人當墮阿鼻地獄滿足百劫舍利弗若比丘比丘尼優婆塞優婆夷欲懴悔諸罪當淨洗浴著新淨衣淨治室内敷好髙座安置尊像懸二十五枚旛種種華香供養誦此二十五佛名日夜六時懴悔滿二十五日滅四重八重等罪式义摩那沙彌沙彌尼亦復如是又文殊問經讚佛偈云我禮一切佛　調御無等雙　丈六真法身亦禮於佛塔　生處得道處　法輪涅槃處行住坐卧處　一切皆悉禮　諸佛不思議妙法亦如是　能信及果報　亦不可思議能於此祗夜　讚歎如來者　於千萬億劫不墮於惡道
　　又菩薩本行經云正使化無數億計人成辟支佛有人百嵗四事供養功徳甚多不如有人以歡喜心一四句偈讚歎如來功徳無量又善生經云以四天下寶供養於佛又以重心讚歎如來是二福徳等無差别又大悲經云一稱佛名南無佛者以是善根入涅槃界不可盡也
　　述曰既知聖教禮佛功徳不可思議是故行者常須作意不得自惰恐無常忽至瞻禮無處譬鼠入角路窮何趣是故經中世尊説偈云
　　命如風中燈　不知滅時節　今日復明日不覺死輪至　冥冥從業縁　不知生何道
　　又上生經云若有禮敬彌勒佛者除却百億生死之罪乃至來世龍華樹下亦得見佛又云我滅度後四衆八部聞名禮拜命終往生兠率天中若有男女犯諸禁戒造衆惡業聞是菩薩大悲名字五體投地誠心懴悔一切惡業速得清淨若有歸依彌勒菩薩當知是人得不退轉彌勒成佛見佛光明即得受記又増一阿含經云禮佛有五功徳一者端正【以見相好生尊上故】二得好聲【以見佛時三自稱曰南無如來至真等正覺故】三多饒財【以具華香燈明隨力供養故也】四生處高貴【以見佛時心無染著又能右著地長跪又手禮故】五生天上【以念佛功徳法爾故】又金剛三昧經云若有暫聞佛勝智慧深心隨喜不起誹謗者於百千劫不墮惡道生處值佛乃至念佛法身功徳無邉又普賢觀經云若有晝夜六時禮十方佛誦大乗經思第一義甚深空法一彈指頃除百萬億那由他恒河沙劫生死之罪行此法者真是佛子從諸佛生十方諸佛及諸菩薩為其和上是名具足菩薩戒者不須羯磨自然成就應受一切人天供養又涅槃經云若於佛法供養一香燈乃至獻一華則生不動國善守佛僧物塗掃佛僧地像塔如母指常生歡喜心亦生不動國此即淨土常嚴不為三災所動也
　　普敬部
　　敬惟法身無相應現十方謂四方四維上下俗儒所説唯據此洲洲外有洲古今未説若依内典通窮無際横亘十方傍羅異域今佛教中娑婆忍土百億日月四重圍輪大千世界名一佛土此猶據化佛釋迦如來所王之域故華嚴經云盧舍那佛報身如來所王之土復過是數盡十方界非凡所謀故梵網經偈云
　　我今盧舍那　方坐蓮花臺　周帀千華上復現千釋迦　一華百億國　一國一釋迦各坐菩提樹　一時成佛道
　　如經所云千華千佛即以一葉為一華故一華千葉千佛現世又如普賢觀經云毗盧遮那如來所王之土遍一切處其佛住處名常寂光據此明住無住之住引凡虚心令其敬仰至理而論安有住處如是十方無量世界諸佛如來無時息化過現未來約凡生滅據化而説若依實教聖化恒周功齊法界不可以一域為局不可以三世限論也今且據釋迦一代現化而述故權受胎八相成道利益淺機漸通大教乃至父母諸親俗尊上禮如來何況下凡而不虔敬也又佛説十二佛名神名神呪除障滅罪經云爾時世尊告彌勒菩薩言彌勒東方去此佛刹有十不可説諸佛刹億百千微塵等過爾許諸刹有一佛土名曰解脱主世界彼世界有一佛名曰虚空功徳清淨微塵等目端正功徳相光明華波頭摩瑠璃光寶體香最上香供養訖種種莊嚴頂髻無量無邉日月光明願力莊嚴變化莊嚴法界出生無障礙王如來若善男子善女人犯四重五逆誹謗三寶及犯四波羅夷是人罪重假使如閻浮履地變為微塵一一微塵成於一劫是人有若干劫罪稱是一佛名號禮一拜者悉得滅除況復晝夜受持讀誦憶念不忘者是人功徳不可思議而彼佛世界中有菩薩名無比無障礙王如來授彼菩薩記當得成佛號曰毫相日月光明燄寶蓮華堅如金剛身如毗盧遮那無障礙眼圓滿十方放光普照一切佛刹相王如來彼東方復有佛名曰一切莊嚴無垢光如來南方有佛名曰辯才瓔珞思念如來西方有佛名曰無垢月相王名稱如來北方有佛名曰華莊嚴作光明如來東南方有佛名曰作燈明如來西南方有佛名曰寶上相名稱如來西北方有佛名曰無畏觀如來東北方有佛名曰無畏無怯毛孔不豎名稱如來下方有佛名曰師子奮迅根如來上方有佛名曰金光威王相如來爾時佛告彌勒若有正信善男子善女人稱此十二諸佛名號之時經於十日當修懴一切諸罪一切衆生所有功徳皆隨喜勸請一切諸佛乆住於世以諸善根迴向法界是時即得滅一切諸罪得淨一切業障即得具足成就莊嚴一切佛土具足無畏具足身相具足菩薩眷屬圍繞具足無量三昧具足如意佛刹莊嚴行阿耨菩提而得端正可喜果報爾時世尊而説偈言
　　若有善男子　若有善女人　受持此佛名生生世世中　得他人愛敬　光明威力大生處為人尊　於後得成佛
　　又尸迦羅越六向拜經云佛在世時有長者子名尸迦羅越早起洗浴著衣六方各向四拜佛入王舍城來越遥見之佛到家問之何為六向拜此應何法越言父在時教我不知何應佛言父教汝禮不以身拜越便長跪言願佛為我解此六意佛言聽之其有長者人能持四戒不犯者今世為人所敬後世生天一不煞生二不偷盜三不愛他人婦女四不妄言兩舌貪恚愚癡不能制此四意者名為日暗如月盡時光明稍冥能自制惡意者如月初生其光稍明至十五日盛滿時也佛言東向拜者謂子事父母當有五事一者當念治生二者早起勑令奴婢時作飯食三者不益父母憂惱四者當念父母恩重五者父母疾病當懼求醫療之父母視子亦有五事一者當念令去惡就善二者當教計算書疏三者當教持經戒四者當與娶婦五者家中所有當給與之南向拜者謂弟子事師當有五事一者當敬難之二者當念其恩三者所教隨之四者思念不猒五者當從後稱譽之師教弟子亦有五事一者當令疾知不忘二者當勝他人弟子三者欲令知已不忘四者有諸疑難悉為解説五者欲令弟子智慧勝師西向拜者謂婦事夫當有五事一者夫從外來當起迎之二者夫出不在當炊烝掃除待之三者不得有婬心於外夫罵詈之不得還言作色四者當用夫教誡所有什物不得藏匿五者夫若寢息葢藏乃卧夫視其婦亦有五事一者出入當敬於婦二者衣食以時與之三者當給與金銀珠璣四者家中所有多少悉用付之五者不得於外躭畜傳御北向拜者謂人視親屬朋友當有五事一者見之作惡私往屏處諌曉呵止之二者小有急事當奔趣救護之三者所有私語不得為他人四者當相敬難五者所有好物當多少分與之向地拜者謂丈夫視奴婢使亦有五事一者當以時衣食二者病瘦當呼醫治之三者不得妄撾捶之四者有私財物不得奪之五者分付之物當平等與之奴婢事丈夫亦有五事一者當早起勿令丈夫呼之二者所當作次用心為之三者愛惜丈夫物不得棄捐乞人四者丈夫出入當送迎之五者當稱譽丈夫善不得其惡向天拜者謂人事沙門道人當用五事一者以善心向之二者擇好言與語三者以身敬之四者當戀慕之五者沙門道人人中之雄當恭敬承事問度世之法沙門道人當以六意視其凡庶一者教施莫慳二者教之持戒不得自犯三者教之忍辱不得恚怒四者教之精進不得懈慢五者教之一心不得放意六者教人慧不得愚癡如是行之為汝父在時六向禮拜之教也何憂不冨迦羅越聞已即受五戒作禮而去
　　名號部
　　夫道與俗反名與實乖得其趣者㑹幽理何以然耶至如俗中祖考不許述其名字若論内典諸佛名號稱禮敬獲福無量良以諸佛如來大慈愍物降靈在俗濟度為先有心希仰無不䝉益或以口稱或以心念或以身禮三業加敬三毒清涼漸㧞有根出於界繫有斯大徳故稱得福彼流俗者與上相違且順一生潛諱而已逺祖後孫非諱所及孔門徵在可以鑒諸今依論中諸佛名號摽舉義各有勝能故略釋之以例諸名如西云釋迦此云能仁豈有一佛非能仁也如西云阿彌陀此云無量夀豈有一佛非長夀也如東方善徳佛乃至下方廣衆徳佛豈有一物非善徳非廣徳也只可題名同異據其功能力用齊等但心思佛名號目覩金容敬心殷禮得福無量故十住毗婆沙論歎佛倡云若有人得聞　説是諸佛名　即得無量福如為寶月説　我禮是諸佛　今現在十方其有稱名者　即得不退轉
　　述曰今創發起一切恭敬者一者謂普及為言切者謂盡際為語恭謂束身翹仰敬謂心無異念若不唱此恐心馳散故勤情恭敬正觀現前也敬禮常住三寶者如涅槃經云若有人聞常住二字是人生生不墮惡趣以法身凝然不變故常報身相續不斷故恒化身作用無休故不變又佛身體一隨義説三故釋迦云吾今此身即是法身由是法身所依持故如泥木靈像逺有所表敬誠殷禮獲福無量輕心毁謗招罪彌殃然後供養嚴持香蕐運心周普作用佛事現前不現前常須普薦香蕐一切衣服飲食音樂等事皆共衆生等心供養無令斷絶故蕐嚴經中諸菩薩等所行供養隨心指相如見大山大雲大水大火即以為香山香雲八功徳水七淨妙蕐運心作意無不成供乃至蕐林果例准行之禮佛者隨禮十方佛二十五佛三十五佛五十三佛賢劫千佛萬五千佛等稱名用意具如前述懴悔者所有輕重自作教他見作隨喜義須披析悔前所犯慚愧慷慨銜悲滿目若不誨示則守死長苦具明法用如下懴悔篇述勸請者至誠求願諸佛觀諸衆生巨細無異望得從願莫捨壽命願住多劫度脫衆生隨喜者他人作福心生歡喜也向者諸福徳向無上道發願者願是能引行是起作若有願無行願則虚若有行無願行則孤由有願故行不孤由有行故願不虚願行相扶證果不虚故懴悔罪中亦兼有願願於今身償不入惡道受即是通明也自外臨時准用可思
　　會通部
　　述曰今此所叙威容相狀中邊時俗各有異儀隨國行之以敬為本此乃初心非學不解故須委歴用曉未聞乆行碩徳固非所望然中天䖍敬震旦不同彼則拜少而遶多此則拜多而遶少彼則袒露足而為恭此則巾屨備整而稱敬誠道俗之殊容乃方土之異等且自審詳威儀臨時緩急若容與朝覲則三業慇懃時序怱切則四支削略斯並行藏在要智出不思足使加敬盡衷彼我通意者也故出曜經曰有信士威儀有出家威儀有大道人威儀有小道人威儀由是善行趣道之基故生善處以此文證明知歸信威儀入道之始不可略故序以命之如俗中周禮有九品之拜出自太祝之官斯非内教然禮貴從俗故也一曰稽首拜謂臣拜君之拜也稽訓為稽【計奚反】即乆稽留停頭至地少乆也二曰頓首拜謂平敵者如諸侯相拜也即以頭向下虚揺而不至地也三曰空首拜此君答臣下之一拜也即以頭至手所謂拜手也四曰振動拜謂敬重之戰慄動變之拜也五曰吉拜謂拜而後稽顙謂縗不杖以下也言吉者此殷之凶拜也周以其與吉拜頓首相近故謂之吉拜即先作稽首拜後作稽顙顙是額也以額觸地無容儀也六曰凶拜謂稽顙而後頓首拜謂三年服者拜也七曰竒拜謂先屈一膝即今時所謂雅拜也一竒拜但一拜以答臣下之拜也八曰襃拜襃讀為報報拜者再拜是也云襃拜今時持節之拜也即再拜於神與屍也九曰肅拜謂但俯下手今時揖者是也亦指婦人拜又肅拜或至三也空首竒拜唯一餘則再拜之也上並俗禮正文鄭康成依位釋之如此今據内教以禮敬為初大略為二即身心也佛法以心為其本身為其末故須菩提靜觀室内如來歎為禮見於法身蓮蕐色尼初至寳階如來毁為拜於佛故知靜處思微念念趣道觀形鑒貌新新在俗能所未免相見齊生我倒現前即為障道故佛約此而分身心敬也如能即色縁空觀境心造紛紛集趣不無染淨知識妄念未可清澄想到空時縁念斯絶今居凡地力極制御止得如斯念念自然漸能清淨常起兩觀不得單行謂知塵無境是漸背俗謂知識亦無心是漸向真如此䇿修長時不已分分増明三祇方就也又大慈經云佛告阿難南無佛者此是決定諸佛世尊名號音聲故稱言南無諸佛故過去有大商主將諸商人為摩竭大魚欲來吞舟由三稱南無佛名並皆免難魚聞佛名以善心故捨身後世出家得道何況有人得聞佛名聽聞正法親於佛所種諸善根而不必定利益又十誦律佛語優波離稱和南者是口語若曲身者是名心淨若比丘禮時從座起偏袒右肩脫革屣右膝著地以兩手接上座足禮
　　述曰依經云和南者梵語也或云那謨婆南等此猶非正依本正云槃淡【唐言】我禮或云歸禮歸亦我之本情禮是敬之宗致也或云歸命者義立代於南無也理事符同表情得盡俗人重南無而輕敬禮者不委唐梵之交譯也況復加以和南諸佛迷之彌復大笑又南無者善見論翻為歸命覺亦云禮大壽又和南者出要律儀翻為恭敬善見論翻為度我准此而言恭敬度我義通凡聖豈和尚偏在尊師亦通上聖念救生也故經中來至佛所云南無無所著至真等正覺是名口業稱歎如來徳也
　　敷座部
　　述曰敬尋經律無敷座具之文但云脫屣禮足今據事用理須坐具故四分律云為護身護衣護僧卧具故制畜坐具既為身衣明知須設又坐具之用本是坐時之具所以禮拜之中無其敷文故如來將坐如常敷之准此比丘自敷而坐不合餘人為敷今見西僧來至佛前禮者必褰裙以膝在地合掌長跪口讚於佛然後頂禮此乃遺風猶在恭相可准行之今時僧尼至於佛前並令侍者為敷座具此葢憍慢未是致敬之恭又至佛前停立待席方始禮者此亦不可又在牀上而設禮者此亦不敬如見尊長即須急拜安得覔席如見君王即須敬禮何得在牀人王凡尊尚恭不髙何況法王輙相倫擬雖有餘敬終成惰慢故三千威儀經云不得在座上禮也
　　儀式部
　　述曰此部别有五儀式第一明脫履者此為申極敬儀也如此土羣臣朝謁之儀皆在殿廷履屨不脫有時上殿則劍履皆捨此古之法非始今儀天竺國中地多濕熱以革為屣制令著之如見上尊即令脫却自餘寒國隨有履著行事之時脫足為敬若是白衣多著鞾鞋為恭初入寺内不勞脫足若入佛堂得脫也第二明偏袒者依律云偏露右肩或偏露一肩或偏露一膊所言袒者謂袒也示從依學有執作之務俗中袖狹右袂便穩於事是也今諸沙門但出一肩仍有衫襖非袒露法如大莊嚴論云沙門釋子者肩黒是也外道通黒沙門露右故有不同律中但有三衣通肩被服如見長老乃偏袒之設以衣遮名為偏袒一何可笑也故知袒肩露乃是立敬之極然行事之時量前為袒如在佛前及至師僧懴悔禮拜並須依前右袒為恭若至寺外街衢路行則須以衣覆肩不得露西國濕熱共行不怪此處寒地人多譏笑故五分律云雖是我語於餘方不清淨者不行無過也第三明呈恭者故律云當令一心合十指爪掌供養釋師子或云义手白佛者皆是歛容呈恭制心不令馳散然心使難防故制掌合而一心也今禮佛者多有指合掌不合或有掌合而指開良由心慢而惰散也寜開指而合掌不得合指而開掌本欲來求福却反招慢過既知一心合掌之儀即須五體投地禮之故地持論云當五輪至地而作禮也又阿含經云二肘兩膝及頂名為五輪輪謂圎相五處皆圎唯令上下轉生福轉多名為輪也今有西僧禮拜之時多褰足露膝先下至地然後以肘按地兩掌承空示有接足之相也若前尊跏趺不垂脚坐者隨事而行不勞接足今見禮者二手捺地兩足據後頭不至地亦是乖慢既知五輪著地之儀即須知右膝跪之相經中多明胡跪跪長跪斯並天竺敬儀不足可怪即是左右兩膝交互跪地有所啓請悔過儀也第四明禮儀者聲論云槃那寐者此云禮也智度論云禮法有三一是口禮【謂口云和南是名下禮也】二屈膝頭不至地【此名中禮】三頭頂至地【是名上禮】下者挹中者跪上者稽首菩薩禮佛有三一者悔過品二者隨喜向品三者請佛品問禮唯身業亦通三業耶答禮通三業五輪至地為除身業不善稱名字歌讚佛徳為除口業不善心常縁念若鏡目前為除意業不善為對佛眼故須身禮為對天耳故須口唱為對他心故須意念由口業唱故聞慧得成由意業念故思慧得成由身業禮故修慧得成由身業禮故戒學得成由意業念故定學得成由口業唱故慧學得成上來所述且綺互明之若據通門三業之中三學並攝也第五明邪正者源此禮法於齊代初有西國三藏厥號勒那覩此下凡居在邊鄙不閑禮儀情同猴馬悲心内溢為翻七種禮法文雖廣周逐要出之從麤至細對麤為邪對細為正故階級有七意存後三也第一名我慢心禮者謂依次位心無恭敬恃尊自徳無師仰意恥於下問諮受無所心無法據雖有設拜心馳外境如碓上下空無所獲一形所作無境住心輕生薄道徒勞無益外覩似恭内増慢惑猶如木人情不殷重五輪不具三業馳散是名我慢禮也第二唱和求名禮者雖非髙慢心無淨想粗正威儀身心詐恭見人身輕急禮人去身惰心疲稍似恭順片有相扶其福薄少非真供養良由口唱心散是名唱和禮也第三身心恭敬禮者聞唱佛名便念佛身如在目前相好具足莊嚴晃耀心相成就感對佛身手摩其頂除我罪業是以形心恭敬無有異念供養恭敬情無猒足心想現前専注無昧導利人天為上為最功徳雖大猶未是智後多退没是名身心禮也第四發智清淨禮者良由達佛境界慧心明利深知法界本無有礙由我無始順於凡俗非有有想非礙礙想今達自心虚通無礙故行禮佛隨心現量禮於一佛即禮一切佛一切佛即是一佛以佛法身體用通融故禮一拜遍通法界如是香蕐種種供養例同於此法僧加敬我亦同然雖三相别性理無殊故三乗名異解脫體同故知一禮則一切禮一切禮則一禮如是三寳既能通達一切三界六道四生同作佛想供養禮拜自淨身心蕩蕩無障念佛境界心心轉明一拜一起為尊為勝即是淨業無窮果報無限是名發智禮也第五遍入法界禮者良由行者想觀自己身心等法從本以來不離法界亦不在諸佛身外亦不在諸佛身内亦不在我外亦不在我内自性平等本無増減今禮一佛即遍通諸佛所有三乗位地無漏我身既遍隨佛亦遍乃至法界空有二境依正兩報莊嚴供具無問行財隨縁遍滿不離法界隨心無礙並薦供養隨喜頂禮如一室中懸千百鏡有人觀鏡鏡皆像現佛身清淨明逾彼鏡遞相渉入鏡無不照影無不現此則攝他為總入他為别一身既爾乃至一切法界凡聖之身及供養之具皆助隨喜悉同供養有目者見無目者不覩如此行學法界軌門大有利益故地持論有現前供養不現前供養不現前供養勝現前供養以難成故既知我身在佛身内如何顛倒妄造邪業不生愧恥又諸佛徳用既齊名號亦等隨稱何名名無不盡如稱一釋迦名禮召一切諸佛無不備周如西云釋迦此云能仁豈有一佛非能仁也西云阿彌陀此云無量壽豈有一佛非長壽也西云彌勒此云慈氏豈有一佛非慈氏也故智度論云一佛勝能等一切佛勝能一切佛勝能等一佛勝能設一切佛不化衆生但一佛化生即功歸法界徳用遍周是名遍入法界禮也第六正觀修誠禮者此明自禮自身佛不縁他境他身佛何以故一切衆生自有佛性平等本覺隨順法界縁起熾然但為迷故唯敬他身已身佛性妄認為惡縱修此行常為偏倒若知已身極惡無佛性者縱敬他身終成無益衆生迷倒雖發微善唯將法界供具供養他身無始已來未曽將一燈一香一禮一餐供養已身佛性若能返照本覺則解脱有期維摩經云如自觀身實相觀佛亦然又云不觀佛不觀法不觀僧以見自身他身平等正法性故已心清淨即是自性住佛性隨力修明即是引出佛性三祇果圓即是至得果佛性若據妙達惟局大聖若論下凡雖未頓修不得不解如涉逺道要藉自身欲見佛性要觀已佛法僧亦爾同體無二是名正觀禮也第七實相平等禮者大意同前前猶存有禮有觀自他兩異今此一禮無自無他凡聖一如體用同融如如平等古今無别若見佛可尊可敬即見凡可卑可慢若起此心還成僻執故般若經云是法平等無有高下是名阿耨菩提以實相離念不可以心取不可以相求不可以禮敬不可以慢惰去髙下離尊卑靜亂一原恭怠齊固安心此意是名平等禮也故文殊禮文云不生不滅故敬禮無所觀此之一禮凡夫淺識恐聞反謗上智之人内行平等外順修敬内外合宜是名平等禮也又増一阿含經世尊所説偈言若欲禮佛者　過去及當來　説於現在中當觀於空法　若欲禮佛者　過去及當來現在及諸佛　當計於無我　善業以先禮最初無過者　空無解脱佛　此是禮佛義若欲禮佛者　當來及過去　當觀空無法此名禮佛義
　　頌曰
　　稽首三寶　　歸誠十方　　瞻仰尊敬
　　益福除殃　　機路異色　　慈誘同芳
　　隱顯相發　　化應無彊　　雖生慈土
　　感赴殊鄉　　觀禮欣慶　　福祚彌長
　　法性無二　　縱隔何傷　　虔誠一拜
　　周遍難量
　　感應縁【略引一驗】
　　唐左監門校尉馮翊李山龍以武徳中暴亡而心上不冷如掌許家人未忍殯殮至七日而甦自説云當死時被㝠収録至一官曹㕔事甚宏壯廣大庭内有囚數千人或枷鎖或杻械皆北面立滿庭中吏將山龍至㕔下天官坐高牀侍衞如王者山龍問吏此何官吏曰是王也山龍前至階下王問汝生平作何福業山龍對曰鄉人每設齋講恒施物同之王曰汝身作何善業山龍曰誦法華經兩巻王曰大善可升階既升㕔上東北間有一髙座如講座者王指座謂山龍曰可升此座誦經山龍奉命至側王即起立曰請法師升座山龍升座訖王乃向之而坐山龍開經曰妙法蓮華經序品第一王曰請法師止山龍即止下座復立階下顧庭内向囚已盡無一人在者王謂山龍曰君誦經之福非唯自利乃令庭内衆囚皆以聞經獲免豈不善哉今放君還去山龍拜辭行數十歩王復呼還謂吏曰可將此人厯觀諸獄吏即將山龍東行百餘步見一鐵城甚廣大上屋覆其城傍多小牕或大如小盆或如盂椀見諸男女從地飛入牕中即不復出山龍怪問吏曰此是大地獄中多有分隔罪計各異此諸人者各隨本業赴獄受罪耳山龍聞之悲懼稱南無佛請吏求出至院門見一大鑊火猛湯沸傍有二人坐睡山龍問之二人曰我罪報入此鑊湯賢者稱南無佛故獄中諸罪人皆得一日休息疲睡耳山龍又稱南無佛吏謂山龍曰官府數移改今王放君去可白王請抄若不爾恐他官不知復追録君山龍即詣王請抄王命紙書一行字付吏曰為取五道等署吏受命將山龍更歴兩曹各㕔事侍衛亦如此王之遣吏皆取其官署各書一行訖付山龍龍持出至門有三人謂山龍曰王放君去可不少多乞遺我等山龍未言吏謂山龍曰王放君不由彼然後三人者是前收録君使一人是繩主當以赤繩縛君者一是棒主當以棒擊君頭者一是袋主當以袋吸君氣者見君得還故乞物耳山龍惶懼謝三人曰愚不識公請至家備物但不知何處送之三人曰於水邊若下燒之山龍許諾吏送歸家見親眷正哭經營殯具山龍入至屍傍即蘓後日剪紙作錢帛并酒食自送於水邊燒之忽見三人來謝曰君不失信重相贈遺媿荷言畢不見山龍自向總持寺主寺主傳向臨【右一驗出冥報記】













　　法苑珠林卷二十八
　　音釋
　　彛【延知切常也法也】悛【且縁切改也】惷【陟降切愚也】碓【都内切舂具】怯【詰叶切懦也】璣【堅溪切珠不圎者】捶【主蘃切擊也】翹【祁堯切企也】縗【律私切裳下緝也縗倉囘切喪衣】襃【音報】屣【想里切也】屨【居御切革履】膊【伯各切肩甲】譏【堅溪切誚也】【胡故切】挹【一入切拱揖也】【津私切訪問也】祚【靖故切禄福也】殯【必刄切歛也】










<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林巻二十九
　　唐　釋道世　撰
　　福田篇第十
　　述意部
　　自大覺泥洹福歸衆聖開士應真末教並飛化衆刹隨縁攝誘感殊則同空天隔應合則異境對顔是以隨敬一僧則五眼開淨隨施一毫則六度無盡也
　　優劣部
　　如優婆塞戒經云佛言世間福田凡有三種一報恩田二功徳田三貧窮田報恩田者所謂父母師長和尚功徳田者從得暖法乃至阿耨菩提貧窮田者一切窮苦困厄之人世尊是二種田一報恩田二功徳田法亦如是衆僧是三種田一報恩田二功徳田三貧窮田以是因縁已受戒者應當至心勤供三寳若人共施財物福田施心俱等是二福徳等無差别有財心俱等福田勝者得果報勝有田心俱下財物勝者得果則勝有田財俱下施心勝者得果亦勝有田財俱勝施心下者得果不如善男子智者施時不為果報何以故定知此因必得果故又僧伽吒經云佛告一切勇菩薩言若三千大千世界滿中胡麻以此數轉輪聖王若有人布施如是輪王不如布施一須陀洹若施三千世界諸須陀洹所得功徳不如施一斯陀含若施三千世界諸斯陀含不如施一阿那含若施三千世界諸阿那含不如施一阿羅漢若施三千世界諸阿羅漢不如施一辟支佛若施三千世界諸辟支佛不如施一菩薩若施三千世界諸菩薩不如施一如來所起清淨心若施三千世界諸如來所生清淨心不如凡夫聞此法門功徳勝彼何況書冩讀誦受持爾時一切大衆白佛言世尊一佛福徳有幾量耶佛言譬如大地微塵如恒河沙等衆生悉作十地菩薩如是一切十地菩薩所有功徳不如一佛福徳之力又阿毗曇甘露味經云福田好有三種一大徳田二貧苦田三大徳貧苦田云何大徳田謂佛辟支四沙門果等云何貧苦田謂畜生老病等云何大徳貧苦田謂聖人老病等若施大徳田恭敬心得大報若施貧苦田憐愍心得大報若施大徳貧苦田恭敬憐愍心得大報是為福田好云何物好不殺偷奪欺誑得物隨有淨物多少布施是為物好若布施佛時一切得福若布施衆僧受用得一切福未受用不得一切福若供養法故得大報若學人聰明大智慧以法故供養是謂供養法布施得富受施竟得樂力壽等功徳餘勝得大果報若施畜生受百世報若施不善人受千世報若施善人受千萬世報若施離欲凡夫受千萬億世報若施得道人得無數世報若施佛得至涅槃又布施有六難一憍慢施二求名施三為力施四強與施五因縁施六求報施又佛蕐聚陀羅尼經云佛言若復有人持以七寳如須彌山等於一劫中布施聲聞辟支佛不如有出家在家人能持一錢以用布施初發菩提心人得福徳多比前功徳百分千分萬分不及其一乃至算數譬喻所不能及寳梁經云佛言善男子我今世有二種應受信施何等為二一勤行精進二得解脫令此施主得大利益有三種施一常施食二僧房舍三行慈心此三福中慈心最勝又菩薩本行經云須達居家貧窮無有財産至信道徳佛教布施須達白佛多施耶少施耶佛告須達所施雖多而獲報少布施雖少而獲報多如施雖多而無至心貢髙自大信邪倒見不得快士所施雖多而獲報少猶如田薄下種雖多收實甚少何謂施少而獲大福者如施雖少歡喜恭敬與不望報恩佛及辟支四沙門等所施雖少獲報大猶如良田所種雖少收實甚多又智度論云以大悲心施物雖同福徳多少隨心優劣如舍利弗以一鉢飯上佛佛即施狗而問舍利弗汝以飯施我我以飯施狗誰得福多舍利弗言如我解佛義佛施狗福多佛田第一不如施狗以是故知大福從心不在田也如舍利弗千萬億倍不及佛心所以者何心為内主田是外事故或時布施之福在於福田如億耳阿羅漢昔以一蕐施於佛塔九十一劫人天中受樂餘福徳力得阿羅漢又如阿輸迦王為小兒時以土施佛王閻浮提起八萬塔最後得道施物至賤小兒心薄但以福田妙故得大果報當知大福從良田生若大中之上三事都具心物福田皆妙如佛以好蕐散十方佛時問曰此布施福云何増長答曰應時施故得福増長如經饑餓時施得福増多或逺行來時若曠路險道中施若常施不斷或時常念施故施得増廣又増一阿含經云施畜生食者獲福百倍與犯戒人食者獲福千倍施持戒人食者獲福萬陪施斷欲仙人食者獲福千萬倍與向須陀洹食者獲福不可計況成須陀洹乎況向斯陀含得陀含道乃至那含羅漢辟支如來等其福功徳不可稱計又智度論云如大月氏弗迦羅城中有一畫師名曰千那到東方多刹施羅國客畫十二年得三十兩金持還本國於弗迦羅城中聞打鼓作大㑹聲往見衆僧信心清淨即問維那此衆中用幾許物得作一日食維那答曰用三十兩金足得一日食即以所有三十兩金付維那為我作一日食我明日當來空手而歸其婦問曰十二年作得何物答曰我得三十兩金即問金在何所答言已作福田中種子婦言何等福田答言施於衆僧婦便縛其夫送官治罪斷事大官問以何事故婦言我夫狂癡十二年作得金三十兩不憐愍婦兒盡以與他依如官制取縛將來大官問其夫汝何以不供給婦兒乃以與他答言我先世不行功徳今世貧窮受諸辛苦今世遭遇福田若不種福後世復貧貧貧相續無得脫時我今欲頓捨貧窮以是故盡以金施衆僧大官元是優婆塞信佛清淨聞是語已讚言是為甚難勤苦得此少物盡以施僧汝是善人即脫身瓔珞及所乗馬并一聚落以施貧人而語之言汝始施衆僧衆僧未食是為榖子未種芽已得生大果方在後耳以是故言難得之物盡用布施其福最多
　　平等部
　　依大莊嚴論云大取福田當取其徳不應擇少壯老弊佛言我昔曽聞有檀越遣知識道人詣僧伽藍請諸衆僧但求老大不用年少後知識道人請諸衆僧次到沙彌然其不用沙彌語言何故不用我等答言僧越不用非是我也勸化道人即説偈言
　　耆年有宿徳　髪白而面皺　秀眉齒缺落背傴支節攣　檀越樂如是　不喜見幼小
　　時寺中有諸沙彌盡是阿羅漢皆作是語彼之檀越愚無智慧不樂有徳唯貪耆老即説偈言
　　所謂長老者　不必在髪白　面皺牙齒落愚癡無智慧　所責能修福　除滅去諸惡淨修梵行者　是名為長老　我破於毁譽不生増減行　但令彼檀越　獲得於罪過又於僧福田　誹謗生増減　我等應速往起發彼檀越　莫令墮惡趣　彼諸沙彌等尋以神通力　化作老人像　髪白而面皺秀眉牙齒落　僂脊而拄杖　詣彼檀越家檀越既見已　心生大歡慶　燒香散名華速請令就坐　既至須臾頃　還復沙彌形檀越生驚　變化乃如是　為飲天甘露容色忽解變
　　爾時沙彌即作是言我非夜义亦非羅刹先見檀越選擇耆老於僧福田生髙下想壞汝善根故作是化令汝改悔即説偈言
　　譬如蚊子　欲盡大海底　世間無能測衆僧功徳者　一切皆無能　籌量僧功徳況汝獨一已　而欲測量彼
　　汝寧不聞如來所説四不可輕王子蛇火沙彌等如菴羅果内生外熟外生内熟莫妄稱量前人長短一念之中亦可得道於僧福田莫生分别即説偈言
　　衆僧功徳海　無能測量者　佛尚生欣敬自以百偈讚　況餘一切人　而當不稱歎廣大良福田　種少獲大利　是故於衆僧耆老及少年　等心而供養　不應生分别
　　爾時檀越聞是語已身毛為豎五體投地求哀懴悔頌曰
　　通達四果　　善㑹六情　　探啟悟
　　證理懷禎　　老少和穆　　普敬祇誠
　　隨縁赴供　　攝誘幽㝠
　　歸信篇第十一
　　述意部
　　夫信為道原功徳之母智是出世解脱之基無信不可以登輕舟無智不可以斷微惑斯道顯然升沉目覩數見愚夫不信業因能生報果謂貧富自然苦樂天性好醜不由忍恚貴賤非闗恭惰衆生自惑譬同草木好惡自然豈由因得今依佛經不同外道夫論貧富皆由業縁貴賤非闗運命愚智不可易慮妍醜弗可換身故經云果報好醜定之於業書云命相吉凶懸之於天以此言之軍民業貧者與之而弗得必其相富者任置而恒豐故漢文帝以夢而寵鄧通相者占通貧而餓死帝曰能富在我何謂貧乎與之銅山任其冶鑄後遭事逃避餓死人家又寧稟離王侍婢有娠相者占之貴而當王王曰非我之便欲殺之婢曰氣從天來故我有娠及子之産王謂不祥捐圏則猪嘘棄欄則馬乳而得不死卒為夫餘之王故知業縁命運定於冥兆終然不改弗可與奪也故知作善得福為惡受殃業果不謬斯理皎然如何封愚迷不悟又昔武丁之時遂有桑穀共生于朝太史占曰野草生朝朝其亡矣武丁恐懼側身修善桑穀枯死殷道中興豈非為善而有福也又帝辛之時有雀生烏在城之隅太史占曰以小生大國家必昌帝辛驕暴不修善政殷國遂亡豈非為惡之有殃也如是史籍具引非一如何頑固頓乖經史世人共覩春時下種冬則收藏如施有來報感胎㲲之與掌錢徳必現酬致銜珠之與負鹿又昔人一瓢以濟餒夫尚得扶輪相報今供一齋以施大衆寧無福禄相酬矣
　　小乗部
　　如涅槃經佛言衆生有二一者有信二者無信有信之人則名可治定得涅槃瘡疣無故無信之人名一闡提名不可治又雜阿含經世尊為婆羅門説耕田偈云信心為種子　苦行為時雨　智慧為特軛慚愧心為轅　正念自守䕶　是則善御者保藏自口業　知食處内藏　直實為真乗樂住為懈息　精進為廢荒　安為速進直往不轉還　得到無憂處　如是耕田者逮得甘露果　如是耕田者　不還受諸有
　　爾時婆羅門聞已發心出家得阿羅漢道又寶性論云為六種人故説三寶一調御師二調御師法三調御師弟子何等為六種人一大乗二中乗三小乗四信佛五信法六信僧又僧伽吒經云時有一切勇菩提薩埵白佛言世尊何因縁故此㑹衆生得發菩提佛言一切勇乃往過去無數阿僧祇劫有佛世尊號曰寶徳我時作摩納之子此㑹衆生住佛智慧者往昔之時悉在鹿中我時發願如是諸鹿我皆令住佛智慧中時鹿聞已尋皆發願得如是一切勇此㑹大衆因彼善根當得阿耨菩提又正法念經云昔有衆生修善以清淨心歸佛法僧一彈指頃不生餘心命終生白摩尼天五欲恣情心意悦樂三歸功徳乃至報盡於未來世得至涅槃又無上處經云佛告比丘有三無上處一佛無上處二法無上處三僧無上處若諸衆生兩足四足無足多足若色無色有想無想非有想非無想如來於中説無上處若有衆生於無上處起信向心者於天人中得無上果報
　　大乗部
　　如出生菩提心經云爾時迦葉婆羅門白佛言世尊發菩提心者應攝幾許福聚爾時世尊以偈説言
　　若此佛刹諸衆生　　令住信心及持戒
　　如彼最上大福聚　　不及道心十六分
　　若此佛刹諸衆生　　令住信心於法行
　　如彼最上大福聚　　不及道心十六分
　　若諸佛刹恒河沙　　皆悉造寺求福故
　　復造諸塔如須彌　　不及道心十六分
　　若有佛刹如恒沙　　皆悉遍施諸七寶
　　如彼最上大福聚　　不及道心十六分
　　如鐵圍山髙廣大　　造塔無量為諸佛
　　如是求福衆生等　　不及道心十六分
　　若諸衆生具滿劫　　若頭若常擔戴
　　如彼最勝福徳聚　　不及道心十六分
　　如是人等得勝法　　若求菩提利衆生
　　彼等衆生最勝者　　此無比況有上
　　是故得聞此諸法　　智者常生樂法心
　　當得無邉大福聚　　速得證於無上道
　　又涅槃經云佛讚迦葉若有衆生於熈連河沙等諸佛所發菩提心乃能於惡世受持如是經典不生誹謗善男子若有能於一恒河沙等諸佛世尊所發菩提心然後乃能於惡世中不謗是經愛樂是典不能為人分别廣説若有衆生於二恒河沙等佛所發菩提心然後乃能於惡世中不謗是法正解信樂受持讀誦亦不能為他人廣説若有衆生於三恒河沙等佛所發菩提心然後乃能於惡世中不謗是法受持讀誦書冩經卷雖為他説未解深義若有衆生於四恒河沙等佛所發菩提心然後乃能於惡世中不謗是法受持讀誦書冩經巻為他廣説十六分中一分之義雖復演説亦不具足若有衆生於五恒河沙等佛所發菩提心然後乃能於惡世中不謗是經受持讀誦廣為人説十六分中八分之義若有於六恒河沙等佛所發菩提心然後乃能於惡世中不謗是經受持讀誦為他廣説十六分中十二分義若有衆生於七恒河沙等佛所發菩提心然後乃能於惡世中不謗是法受持讀誦為他廣説十六分中十四分義若有於八恒河沙等佛所發菩提心然後乃能於惡世中不謗是法受持讀誦亦勸他人令得書冩自能聽受復勸他人令得聽受又大悲經云佛告阿難若有衆生於諸佛所一發信心如是善根終不敗亡況復諸餘善根譬如有人析破一毛以為百分取一分毛霑一滴水持至我所而作是言我以此水寄付瞿曇莫令此水而有増減亦莫令風日飄暴乾竭此水不令鳥獸飲之令盡勿使異水而有和雜以器盛持莫置在地如來爾時即受彼寄置恒河中不令入洄亦復不令餘物揩突如是水滴在大河中隨流而去使不入洄無復遮礙諸鳥獸等亦不飲盡如是水滴不増不減一等如故共大水聚漸入大海若是水滴毗嵐風起壞世界時假使是人住世一劫我亦如是得住一劫彼人爾時至劫盡時而來我所作如是言瞿曇我本寄水今有無耶如來爾時知彼水滴在大海中見知住處不與餘水共相和雜不増不減平等如故持還彼人阿難如是如來應正遍知有大神通無量知見明了無障於受寄人中最尊最勝若於佛所寄付如是微細水滴經於乆逺而不虧損此義應知阿難其細毛端者喻心意識恒河者喻生死流一滴水者喻一發心微少善根大海者喻佛如來應正遍知所寄人者喻彼清信婆羅門長者居士等住一劫者喻如來受彼寄水終不虧損亦如彼人寄彼水滴經於乆逺不虧一毫如是阿難若於佛所一發信心善根不失何況諸餘勝妙善根我説是人一切悉是趣涅槃果雖餘不善墮在三塗以本善根佛知是已從彼拔出置無畏岸令彼憶識所種善根息一切苦得一切樂又佛説無畏女經云爾時阿闍世王有女名無畏徳端正無比成就最勝殊妙功徳年始十二其父王堂閣之上著金寶屐彼處而坐時無畏徳女見諸聲聞不起不迎黙然而住不共問答不迎不禮不讓牀坐阿闍世王見無畏徳黙然而住即告之言汝豈不知此等皆是釋迦如來上足弟子成就大法耶世間福田耶以為愍念諸衆生故而行乞食汝今既見何故不起不迎不禮不共相問復不讓坐汝今覩見何事故而不起迎爾時無畏白父王言不審大王頗見頗聞轉輪聖王見諸小王而起迎不王言不也復言頗見頗聞師子獸王見野干時為起迎不王言不也復言頗見頗聞帝釋天王迎餘天不王言不也頗見頗聞大海之神禮敬江河池神不王言不也女言大王如是菩薩發心趣向阿耨菩提轉輪聖王以大慈悲初發心已云何禮敬離大慈悲小王聲聞大王頗有已求無上正覺之道師子獸王而禮小乗野千人耶頗有欲到大智之海欲求善知大法之聚而求牛跡聲聞人耶大王若有親近聲聞人者是人即發聲聞之心若有親近縁覺人者是人即發縁覺之心若有親近正真正覺之人者是人即發阿耨菩提心爾時阿闍世王復語無畏徳女言汝大我慢云何如是見諸聲聞而不奉迎女言大王勿作此語大王亦慢云何不迎王舍城内諸貧窮者王語女言彼非我我云何迎女言大王初心菩薩亦復如是一切聲聞縁覺亦非我王語女言汝豈不見諸菩薩等皆悉敬一切衆生女言大王菩薩為度憍慢瞋惱諸衆生等令彼得起迴向之心是故禮敬一切衆生為長衆生諸善根本是故禮敬爾時無畏徳菩薩母號曰月光此月光女捨是身已生忉利天號曰光明増上天子若彌勒得菩提時便即出家次第皆見賢劫諸佛悉得供養然後於彼離垢如來所得作大王具足七寶號曰地持供養彼佛已得成阿耨菩提號曰遍光如來頌曰
　　封迷昏闇乆　徘徊夢裏藏　心塵既未洗怖霑甘露漿　慈顔發暉曜　燭我見朝陽忽逢善知友　開導益神光　稍悟心澄靜方猒俗蒼茫　緇徒既肅肅　法侣亦鏘鏘見者心歡喜　歸誠向道塲　若存信邪倒來苦未何殃
　　感應縁【略引三驗】
　　晉沙門竺法師
　　宋居士炳
　　隨沙門釋道仙
　　晉沙門竺法師者住㑹稽與北中王恒之周旋甚厚共論死生罪福報應之事情昧難明未審有無因便共要若有先死當相報語既别後王恒在都於廟中忽見法師來王便驚云和尚何處來答曰貧道以某月日命過罪福皆不虚應若影響檀越但當勤修道以升濟神明耳先與君要故來相語言訖不復見【右一驗出續搜神記】
　　宋袁炳字叔煥陳郡人也泰始末為臨湘令亡後積年友人司馬遜於將曉間如夢見炳來陳叙濶别訊問安否既而謂遜曰吾等平生立意置論常言生為馳役死為休息今日始定不然矣恒患在世有人務馳求金幣共相贈遺幽途此事亦復如之遜問罪福應報定實何如炳曰如我舊見與經教所説不盡符同將是聖人抑引之該耳如今所見善惡大科略不異也然殺生故最為重禁慎不可犯也遜曰卿此徵相示良不可言當以語白尚書也炳曰甚善亦請卿敬情尚書時司空簡穆王公為吏部尚書炳遜並其遊賔故及之往反可數百語辭去遜曰闊别之乆恒思叙集相值甚難何不少住炳曰止暫來耳不可得乆留且此輩語亦不容得委悉於是而去初炳來闇夜遜亦了不覺所而明得覩見炳既去遜下牀送之始躡屐而還闇見炳脚間有光可尺許示得照其兩足餘地猶皆闇云【此一驗出冥祥記】
　　隋蜀部灌口山竹林寺釋道仙本康居國人以遊賈為業往來吳蜀集積珠寶向直十萬貫後達梓州牛頭山值僧説法深悟財累乃沉江頓捨便投灌口山竹林寺出家初落髪日對衆誓曰吾不得道誓不出山結志不羣野栖禽獸入定一坐五日為期有客到門潛通即覺起共接語若無人時端坐靜室寂若虚空有時預告明當客至其數若干形貌服色恰期明至數服皆同時遭酷旱百姓惶憂苗稼失色皆來請祈仙即往龍穴以杖扣門喚曰衆生何為嗜眠如語即寤當即雲四合大雨普霑民賴斯澤貴賤咸賽欽若天神隋蜀王秀作鎮岷洛有聞王者尋遣追不承命玉勃然動色親領兵仗往彼擒之必若固違可即加刃仙聞兵至傍若無人被僧伽梨已端坐禪誦王達山足忽降雨雜注雹雪雷奔水涌須臾滿川軍藏無計並憂沒命事既窘迫乃悔懴歸依遥禮仙徳垂雲忽散山路清夷得達仙所王躬盡敬一心歸懴仙為説法重發信心乃慇懃奉請邀還成都至靜衆寺彌加厚禮舉郡恭敬號為仙闍梨至仁夀年中返於山寺卒葬於彼【右此一驗出唐髙僧傳】





　　法苑珠林卷二十九
　　音釋
　　傴【於武切僂也】攣【吕員切拘也】僂【兩舉切曲也】愕【五各切驚遽貌】【即委切與嘴同】鑄【之戍切鎔銅入範也】餒【奴罪切飢也】疣【以周切瘤也】膊【補各切肩甲也】析【先撃切分也】屐【竒逆切履也】幣【毗意切金帛也】躡【尼輙切著也】酷【苦沃切極也】












　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷三十
　　唐　釋道世　撰
　　士女篇第十二
　　俗男部
　　述意
　　夫在家丈夫尊卑有二一貴二賤一富二貧富貴之人多放逸傲慢自髙輕辱陵下或有乗威藉勢尊已陵人或有博識聰達恃才陵人或有辯口利詞暢陵人或有誇豪奢侈輕慢陵人或有美容恣態恃色陵人或有乗肥騁恃乗陵人或有資財奴婢恃富陵人如是衆多不可具述衆生愚癡甚為可愍不知無常將至妄起髙心來報湯炭煎煮相待獄卒執又伺候日乆不憂斯事公然喜樂何異猪羊不知死至何異飛蠅貪樂死屍惟古思今富貴非一生滅交臂貴賤同塵富貴者惟見荒墳貧賤者已同灰壤既知貴賤同灰即須卑已敬上是以親疏無定貴賤不恒苦樂易位升沉更生也
　　誡俗
　　如蕐嚴經有十種慢業應當避之一於尊重福田和上阿闍梨父母沙門婆羅門所而不尊重恭敬供養是為慢業二有諸法師得勝妙法於大乗深法知出生死道得陀羅尼成就多聞具智慧藏善能法而不信受恭敬供養是為慢業三聽受法時若聞深法應發離欲心歡喜無量而不讚法師令衆歡喜是為慢業四起慢心自髙陵彼不省已實不調自心是為慢業五起計我心見有功徳智慧者不讚其美見無徳者乃其善若聞讚他於彼人所起嫉妬心是為慢業六若有法師知是法是律是實是佛語以憎嫉故言非法非律非實非佛語欲壞他信心故是為慢業七自敷髙座我為法師不應執事不應恭敬供養餘人諸修梵行尊長有徳悉應恭敬供養於我是為慢業八逺離顰蹙惡眼視彼常以和顔等觀衆生言常柔輭無有麤獷離恚恨心而於彼法師求其過惡是為慢業九以我慢心於多聞者不往恭敬起聴聞法留難亦不諮問何等為善何等不善何等應作何等不應作何等業長夜饒益一切衆生作何等行不益衆生作何等行從明入明作何等行從冥入冥如是人軰為我心漂没不能得見出要正道是為慢業十起慢心故不值諸佛難得之法消盡宿世所種善根不應説而起呵責心更相譏論住如是法應入邪道但發菩提心力故而不永捨菩薩所行雖不捨菩薩道而於無量百千萬劫尚不值佛何況聞法是為慢業又出曜經偈云
　　衆生為慢纏　染著於憍慢　為見所迷感不免生死際
　　故知凡夫為惡雖少後世深苦獲無邊報如毒在心人意不同白衣營生不知顧死然生不可保死必奄至尋此危命非朝則夕俄頃之間凶變無常徒修田宅愛戀妻兒法句喻經云佛在舍衛國時城中有婆羅門年向八十財富無數為人難化不識道徳不計無常更作好舍前庌後堂涼臺温室東西廂廡數十梁唯後堂前距陽未訖時婆羅門恒自經營指授衆事佛以道眼見此老翁命不終日當就後世不能自知而方忪忪繕治精神無福甚可憐愍佛將阿難往到其門慰問老翁得無勞倦今作此舍何所為安翁言前庌待客後堂自處東西二廂當安兒息財物僕使夏上涼臺冬入温室佛語老翁乆聞宿徳思遲談講佛有要偈存亡有益欲以相贈不審可不願小廢事共坐論不耶老翁答言今正大遽不容坐語後日更來當共善叙所云要偈便可之於是世尊即偈言有子有財　　愚唯汲汲　　我且非我
　　何有子財　　愚當止此　　寒當止此
　　愚多預慮　　莫知來變　　愚朦愚蔽
　　自謂我智　　愚而稱智　　是謂極愚
　　婆羅門言善説此偈今實遑遽後來更論之於是世尊傷之而去老翁於後自授屋椽椽墮打頭破即時命過室家啼哭驚動四鄰佛去未逺便有此變里頭逢諸梵志數十人問佛從何所來佛言屬到死老翁舍為翁法不信佛語不知無常今者忽然已就後世具為諸梵志更前偈義聞之欣然即得道跡於是世尊為偈言
　　愚暗近智　　如瓢斟味　　雖乆狎習
　　猶不知法　　開達近智　　如舌嘗味
　　雖須臾習　　即解道要　　愚人造行
　　為身招禍　　快心作惡　　自致重殃
　　為行不善　　退見悔恡　　致涕流面
　　報由宿習
　　時諸梵志重聞此偈益懐篤信為佛作禮歡喜奉行
　　勸導
　　惟此慢心通於白黒智愚不免豪賤共有但去輕論重在俗為甚亦有空言我美評賢良譏毁聖徳一切白衣終日行之未嘗一日慚愧發露情求勝道退省已躬故外書云力慕善道可用安身力慕孝悌可用榮親亦有君子髙慕釋教遵奉修行貞仁退讓亷謹信順皆是宿種稟性自然與道何殊亦有出家之人不依聖教違犯戒律不學無知與鄙俗無殊然道俗形乖犯有希數心有明暗過有輕重故出家之人未犯以前念念入道善業已熏福基已厚雖有微惡輕愧而造不能傾動若小慚愧便復清白若論在俗身居無慚之地心有無愧之情畜養妻兒財色五欲盈堂滿室熏辛酒隨求所得愛染情深無時暫捨惡縁同住豈得免之此則明暗路分黒白殊隔故知明能滅暗暗不滅明小燈之明已了室内出家之人雖犯微過前明已成正可光不増暉而本明恒照如器存炷立田安業永也又出家造惡極難如陸地行船在家起過即易如海中汎舟又出家修道易為如海中汎舟在家修福甚難如陸地行船船雖是同由處有異故遲疾不同修犯難易是知生死易染善法難成早求自度勵慕出俗又賢愚經云出家功徳其福甚多若放男女奴婢若聽人民若自己身出家入道功徳無量非譬為比出家功徳髙於須彌深於巨海廣於虚空所以然者由出家故畢成佛道佛在世時王舍城中有一長者名曰福増年過百嵗家中大小莫不猒賤聞出家功徳無量即來佛所求欲出家值佛不在即便往至舍利弗所舍利弗見老不度如是五百大阿羅漢皆悉不度即出寺門住門閫上發聲大哭世尊後至種種慰喻即告目連令其出家目連即與出家授戒復常為諸年少比丘之所激切便欲投河没水而死目連觀見以神通力接置岸上問知因縁目連念言此人不以死怖之無由得道即令至心捉師衣角飛騰虚空到大海邊見一新死端正女人見有一蟲從其口出還從鼻入復從眼出從耳而入目連觀已捨之而去弟子問言是何女人答言此是舍衛城中大薩薄婦容貌端正世間少雙其婦常以三竒木頭擎鏡照面自覩端正便起憍慢深自愛著夫甚敬愛將共入海海惡船破没水而死漂出在岸此薩薄婦由自愛身死後還生在故身中作此蟲也捨蟲身已墮大地獄受苦無量小復前行見一女人自身負銅鑊枝鑊著水以火沸脫衣入鑊熟離骨沸吹骨出在外風吹尋還成人自取食福増問師是何女人其師答言舍衛國中有優婆夷敬信三寳請一比丘一夏供養在於陌頭作房安置自辦種種香美飲食遣婢送之婢至屏處選好先食餘與比丘大家覺問汝不偷食不婢答言不比丘食訖有殘與我我乃食之若我先食使我世世自食身肉以是因縁先受蕐報後墮地獄次小前行見一肉多有諸蟲圍唼其身無有空處呌喚啼哭如地獄聲弟子問師是何耶目連答言是瀨利吒營事比丘以自在故費用僧物蕐果飲食送與白衣以是因縁受此蕐報後墮地獄唼諸蟲即爾時得物之人次復前行見一男子周帀多有獸頭人身諸惡神手執弓弩三隻毒箭鏃皆火競共射之洞身焦然福増問師此何人耶目連答言此人前身作大獵師多害禽獸故受斯苦於後命終墮大地獄次復前行見一大山下安刀劒見有一人從上投下刺壞其身投已復上如前不息福増問師此復何人師復答言是王舍城王大闘將以勇猛故身處前行見一骨山其山髙大七百由旬能障蔽日使海隂黒爾時目連於此骨山一大肋上往來經行弟子問師是何骨山師答福増言汝欲知者此即是汝故身骨也福増聞已心驚毛竪惶怖汗出白和尚言聞我今者心未裂頃願為時本末因縁目連告曰生死輪轉無有邊際造善惡業終無朽敗必受其報昔過去時此閻浮提有一國王名曰法増好喜布施持戒聞法慈悲衆生不傷物命正法治國滿二十年其間閑暇共人博戲時有一人犯法殺人臣以白王值王慕戲脫答之言隨國法治即依律斷殺人應死尋即殺之王戲罷已問諸臣言罪人何所臣答殺竟王聞是語悶絶躃地水灑乃穌垂淚而言宫人妓女象馬七珍悉皆住此唯我一人獨入地獄我今殺人當知便是旃陀羅王不知世世當何所趣我今決定不須為王即捨王位入山自守其後命終生大海中作摩竭魚其身長大七百由旬諸王大臣自恃勢力枉尅百姓殺戮無邊命終多墮摩竭大魚多有諸蟲唼食其身身癢揩山殺蟲汙海血流百里魚一眠時經於百嵗飢渇吸水水流入口如注大河爾時適有五百賈客入海採寳值魚張口船疾趣口賈人恐怖舉聲大哭垂入魚口一時同聲稱南無佛魚聞佛聲閉口水停賈人得活魚饑命終生王舍城作汝身也魚死之後夜义羅刹出置海岸肉消骨在作此骨山法増王者汝身是也縁殺人故墮海作魚福増聞已深畏生死觀見故身解法無常得阿羅漢果
　　俗女部
　　述意
　　夫在家俗女患毒多過佛邪諂甚於男子或塗面首雕飾脂粉或綺羅蕐服誑誘愚夫或驕弄脣口邪眄歌笑或咨嗟吟詠瞻視看人或出胷露手掩面藏頭或緩歩徐行揺身弄影或開眼閉目乍悲乍喜幻惑愚夫令心妄著如是妖偽卒難述盡凡夫迷醉皆為所惑譬如姦賊種種多詐亦如畫瓶儲糞誑人亦如髙羅羣鳥落之亦如密衆魚投之亦如闇坑盲者陷之亦如飛蛾見火投之亦如螥蠅貪樂臭屍近則失國破家觸則如把毒蛇外言如蜜内心如鴆家貧困苦皆由女人出外喪身亦由女人室家不和亦由女人男女反逆亦由女人兄弟離散亦由女人宗親疏索亦由女人墜墮惡道亦由女人不生人天亦由女人障善業道亦由女人不入聖果亦由女人如是過患不可具論衆生如是甚為可愍常為欲火所燒而不能離致受殃苦爾來不絶也
　　姦偽
　　如出曜經云昔舍衛城中有一婦女抱兒持瓶詣井汲水有一男子顔貌端正坐井右邊【亦有經云見阿難行美顔貪愛求為夫婦事在别經】彈琴自娛時彼女人欲意偏多躭著彼人彼人亦復欲意熾甚躭著女人女人欲意迷荒以索繫小兒頸懸於井中尋還挽出小兒即死愁憂傷結呼天墮淚【自外云云】又佛在拘彌國國王號曰優填拘留國有逝心名摩因提生女端正華色世間少雙官僚豪姓靡不娉焉父答曰若有君子容與吾女齊吾將應之佛時行在其國逰心觀佛三十二相八十種好身色紫金巍巍堂堂光儀無上心喜而曰吾女獲匹正是斯人歸語其妻曰吾為無比得壻促莊飾女當往也夫妻共服飾之其女行歩搖動華光珠琦瓔珞莊嚴光國夫妻俱將至佛所妻道見佛跡相好之丈光彩之色非世所有知為天尊謂其夫曰此人足跡之理乃爾非世可聞斯將非凡必自清淨無復媱欲將不取吾無自辱也夫曰何以知其然耶妻因偈言媱人曵踵行　恚者歛指歩　愚者足踏地斯跡天人尊
　　逝心曰非爾女人所知汝不樂者便自還歸仍自將女詣佛所稽首佛足白言大仁勤勞教授身無供養有是麤女願給箕帚佛言汝以女為好耶答曰生得此女顔容實好世間無雙諸國王豪姓多有求者不以應之竊見大仁光色巍巍非世所見貪得供養故冐自歸耳佛言此女之好為著何許逝心曰從頭至足周旋觀之無不好也佛言惑哉肉眼吾今觀之從頭至足無一好也汝見頭上有髮髮但是毛象馬之尾亦皆爾也髮下有髑髏髑髏是骨屠家猪頭骨亦皆爾頭中有腦腦者如泥臊臭逆鼻下之著地莫能蹈者目者是池決之純汁鼻中有洟口但有唾腹藏肝肺皆爾腥臊腸胃膀胱但盛屎尿腐臭難論腹為革囊裹諸不淨四肢手足骨骨相拄筋攣皮縮但恃氣息以動作之譬如木人機闗作之作之訖畢解剥其體節節相離首足狼藉人亦如是有何等好而云少雙昔者吾在貝多下第六魔天王莊嚴三女顔容蕐飾天中無比非徒此倫欲以壞吾道意我便為身中惡即皆化成老母形壞不復慚愧而去今此屎囊欲作何變急將還去吾不取也逝心聞佛所恧然慚恥無辭復白佛曰若仁不取者欲以妻優填王可乎佛不答焉逝心即送女與優填王王獲女大喜恱拜父為太傅為女興宫妓樂千人以給侍之王正后師事於佛得須陀洹道此女之於王王惑其言以百箭射后后見矢不懼都無恚怒一意念佛慈心長跪向王矢皆繞后三帀還住王前百矢皆爾王乃自覺悵然而懼即駕金車白象馳詣佛所未到下車并從义手歩進稽首佛足長跪自陳曰吾有重咎愧在三尊所以彼婬泆圗欲興邪於佛聖衆有毒惡念以矢百枚射佛弟子如事陳之覩之心懼惟佛至尊無量之慈白衣弟子慈力乃爾豈況無上正真佛乎我今陳過歸命三尊惟佛慈願赦其咎佛歎曰善哉王覺惡悔過此明人之行也吾受王善意王稽首如是至三佛亦三受之王又頭腦著地退就座曰稟氣凶頑忿戾自恣無忍辱心三毒不除惡行快意女人妖冶不知其惡自惟死後必入地獄願佛加哀廣女惡魑魅之態入其羅尠能自㧞我聞其禍必以自誡國人巨細得以改操佛言用此為問耶但餘義王曰餘義異日稟之不晚女亂惑意凶禍之大不聞其禍何由逺之願佛具為我釋地獄之變及女人之佛言且聽男子有狂愚之惡却觀女妖王曰善哉願受明教佛曰士有四惡急所當知世有婬夫恒想覩女近思妖聲逺捨正法疑真信邪欲所裹没在盲冥為欲所使如奴畏主貪樂女色不計九孔惡露之臭渾沌欲中如猪處溷不覺其臭快以為安不計後當在無擇之獄受痛無極注心在婬吮其洟唾玩其膿血珍之如玉甘之如蜜故曰欲奴之士斯其一惡態也又親之養子懷妊生育比得長大勤苦難論到子成人漂家竭財膝行肘歩因媒表情致彼為妻若在異域尋而追之不問逺近不避勤苦注意在婬捐忘親老既得為妻貴之如寳欲私相娯樂惡見父母信其妖言或致闘訟不惟身所從來辜親無量之恩斯其二惡態也又人處世勤身苦勞躬致財賄本有誠信敬道之意尊戴沙門梵志之心覺世非常存施為福娶妻之後情或婬欲愚蔽自壅背真向邪専由女計若有布施之意唯欲發言裝彩女色絕清淨行束成小人不識佛經之重誠禍福之所歸茍為婬使投身羅綱必墮惡道終而不改斯其三惡態也又善為人子不惟養恩治生致財不以養親但以東西廣求婬路懐持寳物人婦女或殺六畜婬祀神飲酒歌舞合㑹男女快樂歡娯終日彌多外託祈福内以招姧旣醉之後互求方便更相招呼以遂姧情及其獲偶喜無以喻婬結縛著無所復識當爾之時唯此為樂不覺惡露之臭穢地獄之苦痛一則可笑二則可哀譬如狂荒不知其非斯其四惡態也男子有是四惡用墮三塗當審逺此乃免苦耳又復聴説女人之惡佛便說偈言
　　以為欲可使　放意不能安　習近於非法將何以為賢　欲為畜生行　以欲還自殘溷蟲在臭中　不知為劇難　如蟲在溷中不知東與西　結著於婬欲　蓋此亦蟲倫婬旣不見道　日夜種罪根　現在君臣亂上下為迷昏　王法為錯亂　政治為迷煩農夫捨常業　賈人為珍連　現世更牢獄死已入太山　當受百種毒　其痛難可言烊銅灌其口　山車迮其身　此輩有百數難可一二陳　常在三惡道　宛轉如車輪若世時有佛　而耳不得聞　女人最為惡難與為因縁　恩愛一縳著　牽人入罪門女人有何好　但是諸不淨　何不諦計是為此發狂荒　其内甚臭穢　外為嚴飾容加又含毒螫　劇如蛇與龍　譬如錦縚矛羅榖裹鋒芒　愚者覩其表　玩之以自申智者覺知捨　癡者致死傷　婬欲亦如是抱刃以自喪　覩新即厭故　所樂亦無常言為刀斧裁　笑為棘與荆　内懷臭穢毒飾外以華香　愚者見歡喜　不惟後受殃譬如鴪毒樂　以和甘露漿　癡人貪其味飲之皆仆僵　亦如薪得火　草木被重霜所向無不壞　是為最不祥　女毒甚於是莫能見其形　覩表不見裏　故有婬欲情其體甚易見　癡人惜不絶　欲以求道去去道如絲髪　人本清淨種　如魚處深淵羅網四面張　著者不得還　欲網劇於是結著甚獨堅　知者能自覺　可得脱其身譬如飢猴猨　望見熟甘果　投身冐荆棘是輩百向墮　亦如魚食鉤　飛蛾入燈火專心投危欲　不惟後受禍
　　佛説如是優塡王歡喜即以頭面著地白佛言實從生年以來不聞女人惡態乃爾男女悖亂隨之墮惡但不知故不制心意從是以後終身自悔歸命三尊不敢復犯為佛作禮歡喜而退書云仲尼稱難養者小人與女子近之則不遜逺之則怨已是以經言妖冶女人有八十四態大態有八慧人所惡一者嫉妬二者妄瞋三者罵詈四者呪詛五者鎮壓六者慳貪七者好飾八者含毒是為八大態是故女人多諸妖媚願捨諂邪以求正法早得出家自利利人又智度論云女人相者若得敬待則令夫心髙若敬待情捨則令夫心怖女人如是恒以煩惱憂怖與人云何可近親好如説國王有女名曰狗牟頭有捕魚師名術波伽隨道而行遥見王女在髙樓上牕中見面想像染著心不暫捨彌厯日月不能飲食母問其故以情答母我見王女心不能忘母喻兒言汝是小人王女尊貴不可得也兒言我心願樂不能暫忘若不如意不能活也母為子故入王宫中常送肥魚鳥肉以遺王女而不取價王女怪而問之欲求何願母白王女願却左右當以情告我惟有一子敬慕王女情結成病命不云逺願垂愍念賜其生命王女言汝去至月十五日於某甲天祠中住天像後母還語子汝願已得告之如上沐浴新衣在天像後住王女至時白其父王我有不吉須至天祠以求吉福王言大善即嚴車五百乘出至天祠既到勑諸從者齊門而止獨入天祠天神思惟此不應爾王為施主不可令此小人毁辱王女即猒此人令睡不覺王女既入見其睡重推之不寤即以瓔珞直十萬兩金遺之而去後此人得覺見有瓔珞又問衆人知王女來情願不遂憂恨懊惱婬火内發自燒而死以是證知女人之心不擇貴賤唯欲是從又薩婆多論云寜以身分内毒蛇口中不犯女人蛇有三事害人有見而害人有觸而害人有齧而害人女人亦有三害若見女人而發欲想滅人善法若觸女人身犯中罪滅人善法若共合㑹身犯重罪滅人善法一若為毒蛇所害害此一身若為女人所害害無數身二者若為毒蛇所害害報得無記身若為女人所害害善法身三者若為毒蛇所害害五識身若為女人所害害六識身四者若為毒蛇所害得入清衆若為女人所害不與僧同五者若為毒蛇所害得生天上人中值遇賢聖若為女人所害入三惡道六者若為毒蛇所害故得四沙門果若為女人所害於八正道無所成益七者若為毒蛇所害人則慈念而救䕶之若為女人所害衆共棄捨無心喜樂以是因縁故寜以身分内毒蛇口中終不以此而觸女人又増一阿含經云女人有五力輕慢夫主云何為五一色力二親族之力三田業之力四兒力五自守力是謂女人有此五力便輕慢夫主夫有一力盡覆蔽彼女人所謂富貴力也今弊魔波旬亦有五力所謂色聲香味觸愚癡之人著此五法不能得度若聖弟子成就一無放逸力不為所擊則能分别生老病死之法勝魔五力不墮魔境至無為處爾時世尊便説此偈戒為甘露道　放逸為死徑　不貪則不死失道為自喪
　　爾時世尊告諸比丘女人有五欲想云何為五一生豪貴之家二嫁適冨貴之家三使我夫主言從語用四多有兒五在家獨得由已是謂有此五事可欲之想又大威徳陀羅尼經云佛告阿難譬如有大沙聚將一滴水潤此沙聚可令徹過如一婦人以千數丈夫受欲果報不可令其知足也其婦人有三法不知猒足一自莊嚴二於丈夫邊所受欲樂三哀美言辭阿難其婦女有五疽蟲戸而丈夫無此其五疽蟲在隂道中其一蟲戸有八千蟲兩頭有口悉如針鋒彼之疽蟲常惱彼女而食噉之令其動作動已復行以彼令動是故名惱婬婦女人此不共法以業果報發起欲行貪著丈夫不知猒足其婦女人若見丈夫即作美言瞻視熟視視已復視瞻仰觀察意念欲事面看邪視欲取他面齒銜下唇面作青紫以欲心故額上汗流若安坐時即不欲起若復立時復不欲坐木枝畫地揺弄兩手或行三歩至第四歩左右瞻看或在門頰頻申出息逶迤屈曲左手舉衣右手拍髀又以指而刮齒牙草枝摘齒手搔腦後宣露脚脛嗚他兒口平行而蹶急視諸方如是等相當知婦人欲事以發猒離棄捨勿令流轉生大暗中又正法念經云天鳥為諸天説偈云
　　婦人非常友　如燈焰不停　彼則是常怨猶如畫石文　雖親近冨者　無物則猒人有物婦女近　無物婦女捨　與物興共養作種種功徳　其心如火焰　而不可秉執男如是隨順　如心之所欲　彼如是婦女恒常誑男子　如蛇華所覆　如灰土覆火色如是覆毒　婦女亦如是　猶如見毒樹悦眼而不善　婦女如毒華　智者應捨離
　　又阿含口解十二因縁經云有阿羅漢以天眼徹視女人墮地獄中者甚多便問佛何以故佛言用四因縁故一由貪珍寳物衣被欲心多故二由相嫉妬故三由多口舌故四由作姿態婬意多故以是因縁故墮地獄多耳頌曰
　　五欲混神因　六賊亂心色　幻熖逐情飄愛網隨心織　鑄金雖改秋　斬籌方未極觀鴿既無辯　攀猿此焉息
　　入道篇第十三之一
　　述意部
　　惟夫道俗形乖淨染殊趣由善惡不等報應不均欲觀仁義盛徳之風當尋禮儀軌之範而能割愛辭親棄榮勢位節飱滋味蔬食苦行麤服蓋形不顧飾玩隨用安身不存名利抑遏三毒制止八音三千威儀五百戒相動静合宜皆有法式八萬修多十二部别敷演投機隨時利物可謂人天之楷模入道之舟航者也
　　欣厭部
　　如文殊問經云佛告文殊師利一切諸功徳不與出家心等何以故住家者無量過患故出家者無量功徳故住家者有障礙出家者無障礙住家者行諸惡法出家者離諸惡法住家者是塵垢處出家者除塵垢處住家者溺欲淤泥出家者出欲淤泥住家者隨愚人法出家者逺愚人法住家者不得正命出家者得其正命住家者是憂悲惱處出家者是歡喜處住家者是結縳處出家者是解脱處住家者是傷害處出家者非傷害處住家者有貪利苦出家者無貪利苦住家者是憒閙處出家者是寂静處住家者是下賤處出家者是髙勝處住家者為煩惱所燒出家者滅煩惱火住家者常為他人出家者常為自身住家者以苦為樂出家者出離為樂住家者増長棘刺出家者能滅棘刺住家者成就小法出家者成就大法住家者無法用出家者有法用住家者為三乗毁訾出家者為三乗稱歎住家者不知足出家者常知足住家者魔王愛念出家者令魔恐怖住家者多放逸出家者無放逸住家者為人僕使出家者為僕使主住家者是黒闇處出家者是光明處住家者増長憍慢處出家者滅憍慢處住家者少果報出家者多果報住家者多謟曲出家者心質直住家者常有憂苦出家者常懐喜樂住家者是欺誑法出家者是真實法住家者多散亂出家者無散亂住家者是流轉處出家者非流轉處住家者如毒藥出家者如甘露住家者失内思惟出家者得内思惟住家者無歸依處出家者有歸依處住家者多有瞋恚出家者多行慈悲住家者有重擔出家者捨重擔住家者有罪過出家者無罪過住家者流轉生死出家者有齊限住家者以財物為寳出家者以功徳為寳住家者隨流生死出家者逆流生死住家者是煩惱大海出家者是大舟航住家為纏所縳出家者離於纒縳住家者為國王教誡出家者為佛法教誡住家者伴侣昜得出家者伴侣難得住家者傷害為勝出家者攝受為勝住家者増長煩惱出家者出離煩惱住家者如刺林出家者出刺林文殊師利若我毁訾住家讚歎出家言滿虚空説猶無盡此謂住家過患出家功徳又湼槃經云在家廹迮猶如牢獄一切煩惱因之而生出家寛廓猶如虚空一切善法因之増長在家之人内則憂念妻兒外則王役驅馳若冨貴髙勝則放逸縱情貧苦下賤則飢寒失志公私擾擾晝夜孜孜衆務牽纒何暇修道又郁伽長者經云在家之人多諸煩惱父母妻子恩愛所繫常思財色貪求無厭得時守䕶多諸憂慮流轉六違離佛法當作怨家惡知識想應厭家活生出家心無有在家修習無上菩提之道皆因出家得無上道在家塵汙出家妙好在家繋縳出家解脱在家多苦出家快樂在家下賤出家尊貴在家奴僕出家為主在家由人出家自在在家多憂出家無憂在家重擔出家捨擔在家怱務出家閑静又出家功徳經云若放男女奴婢人民出家功徳無量譬四天下滿中羅漢百歳供養不如有人為湼槃故一日一夜出家受戒功徳無量又如起七寳塔髙至三十三天不如出家功徳又大縁經云以一日夜出家故二十劫不墮三惡道又僧祗律云以一日夜出家修梵行者離六千六百六十嵗三塗苦又出家功徳經云若為出家苦作留礙破壞抑制此人即㫁佛種諸惡集身猶如大海現得病死入黒闇地獄無有出期又迦葉經云爾時大王太子聞出家功徳甚深並皆發心出家已四天下中無一衆生在家者皆悉發心願求出家彼諸衆生既出家已不須種植其地自然生諸秔米諸樹自然生諸衣服一切諸天供侍給使又佛藏經云當一心行道隨順法行勿念衣食有所須者如來白毫相中一分供諸末代一切出家弟子亦不能盡又賢愚經云如有肓人有一明醫能治其目一時明見又有百人罪應挑眼一人有力能救其罪令不失目此之二人福雖無量猶不如聴人出家及自出家其徳大
　　鬀髪部
　　初欲出家依律先請二師一是和尚二是阿闍梨【請法如律】薩婆多論云若先請和尚受十戒時和尚不現前亦得十戒若聞知死受戒不得聞死受戒得成闍梨應同又清信士度人經云若欲剃髪先於落髪處香湯灑地周圓七尺内四角懸旛安一髙座擬出家者坐復施二勝座擬二師坐欲出家者著本俗服拜辭父母尊親等訖口説偈言
　　流轉三界中　恩愛不能脱　棄恩入無為真實報恩者
　　説此偈已脱去俗服善見論云應以香湯洗浴除白衣氣度人經云雖著出家衣只得著泥洹僧及僧祗支未得著袈裟入道塲時應來至和尚前胡跪和尚應生兒想不得生惡賤心弟子於師應生父想尊重供養和尚為種種説法誡朂其心已來向闍梨前坐善見論云以香湯灌頂上説偈讚云
　　善哉大丈夫　能了世無常　捨俗泥洹希有難思議
　　説此偈已教禮十方佛竟復説偈讚云
　　歸依大世尊　能度三有苦　亦願諸衆生普入無為樂
　　説此偈已然後闍梨乃為剃髪度人經云為剃髪時傍人為誦出家唄云
　　毁形守志節　割愛無所親　棄家聖道願度一切人
　　與剃髪時當頂留五三髪來至和尚前胡跑和尚問言今為汝除去頂髪許不答言好然後和尚為著架裟當正著時依善見論復説偈讚云
　　大哉解脱服　無相福田衣　披奉如戒行廣度諸衆生
　　又度人經云既著架裟裟已禮佛行道道俗從後遶三帀已復自説偈生陳荷意云
　　善哉值佛者　何人誰不喜　福願與時㑹我今獲法利
　　行道帀已又禮大衆及二師竟然後在下行坐受六親拜荷出家離俗意心懷歡喜父母諸親皆為作禮悦其道意應中前剃髪最後令及得齋衣毗尼母論云剃髪著架裟已然後和尚為受三歸五戒等【自外法用不可具述臨時斟酌生善彌勝】
　　法苑珠林卷三十
　　音釋
　　騁【丑郢切馳騖也】壤【汝兩切柔土也】顰蹙【顰符眞切蹙七六切顰蹙攅眉也】獷【古猛切惡也】庌【吾駕切廡也】忪【職容切驚遽也】遽【其據切急也】評【符兵切品論也】勵【力制切勉也】閫【苦本切户限也】唼【子答切聚食也】瀬【落蓋切】鏃【作木切矢鏑也】躃【芳辟切倒也】眄【彌典切斜視也】鴆【直禁切毒鳥也】洟【他計切鼻液也】膀胱【膀步光切胱古黄切膀胱水府也】泆【夷質切放也】尠【息淺切少也】溷【胡困切厠也】吮【徂兖切嗽也】螫【施隻切蟲行毒也】縚【土刀切】媚【靡寄切嫵媚也】齧【五結切噬也】髀【傍禮切股也】蹶【居月切跌也】憒【古對切心亂也】秔【古行切不黏稻也】鬀【他計切髪也】唄【蒲拜切梵頌也】








<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷三十一
　　唐　釋道世　撰
　　入道篇第十三之餘
　　引證部
　　如雜寶藏經云昔有一婦女端正殊妙於外道法中出家修道時人問言顔貌如是應當在俗何故出家女人答言如我今日非不端正但以小來厭惡婬欲今故出家我在家時以端正故早蒙處分一生男兒兒遂長大端正無比轉覺羸損如似病者我即問兒病之由狀兒不肯道為問不止兒不獲已而語母言我正不道恐命不全止欲具道無顔之甚即語母言我欲得母以私情以欲不得故是以病耳母即語言自古以來何有此事復自念言我若不從兒或能死今寧違理以存兒命即便喚兒欲從其意兒將上床地即劈裂我子即時生身陷入我即驚怖以手挽兒捉得兒髮而我兒髮今日猶故在我懷中感切是事是故出家又智度論佛法中出家人雖破戒墮罪罪畢得解脫如優鉢羅華比丘尼本生經中說佛在世時此比丘尼得六神通獲阿羅漢果入貴人舍常讚出家法語諸貴人婦女言姊妹可出家諸貴婦女言我等少壯容色甚美持戒為難或當破戒比丘尼言破戒便破但出家問言破戒當墮地獄云何可破答言墮地獄便墮諸貴婦女笑之言地獄受罪云何可墮比丘尼言我自憶念本宿世時作戲女著種種衣服而說雜語或時著比丘尼衣以為戲笑以是因縁故迦葉佛時作比丘尼自恃貴姓端正心生憍慢而破禁戒故墮地獄受種種罪受罪畢竟值釋迦牟尼佛出家得阿羅漢道雖復破戒可得道果復次如佛在祇洹有一醉婆羅門來到佛所求作比丘佛勅阿難與剃頭著法衣醉酒既醒驚怖已身忽為比丘即便走去諸比丘問佛何以聽此醉婆羅門作比丘佛言此婆羅門無量劫中都無出家心今因醉故暫發微心以此因縁故後當出家得道如是種種因縁出家之利功徳無量以是之故白衣雖有五戒不如出家功德大也又襍寶藏經云昔盧留城有優陁羡王聰明解達有大智慧有一夫人名曰有相端正少雙兼有徳行王甚愛敬時彼國法諸為王者不自彈琴爾時夫人在於曲室共王歡戲自恃王寵遣王彈琴自起為儛初舉手時王素善相覩見夫人死相已現計其餘命不過七日王即捨琴慘然長嘆夫人白王受王恩寵敢於曲室求王彈琴自起為儛用為歡樂有何不適捨琴長歎願王告語王不肯答慇懃不已王以實答夫人聞之甚懷憂懼即白王言我聞石室比丘尼若能信心出家一日必得生天我欲出家願王聽許王愛情重語夫人言至六日頭當聽汝去不相免意遂至六日至語夫人汝有善心求欲出家若得生天必來見我我乃聽去作是誓已夫人許可便得出家受八戒齋即於其日飲石漿腹中絞結至七日旦即便命終乗是善緣得生天上憶本誓故來詣王所光明熾盛徧照王宮時王問言汝為是誰天即答言我是王婦有相天人王喜白言願來就座天答之言我今觀王臭穢叵近但以先誓故來見王王聞是已心開意解而自歎言今彼天者本是我婦出家一日便得生天神志髙逺而見鄙賤我今何故而不出家我曾聞說天一爪甲直一閻浮提地我此一國何足可貪作是語已捨位與子出家修道得阿羅漢故智度論偈云
　　孔雀雖有色嚴身不如鴻鶴能逺飛白衣雖有富貴力不如出家功徳深
　　又襍譬喻經云昔者兄弟二人居世富貴資財無量父母終亡無所依仰雖為兄弟志念各異兄好道義弟愛家業其弟見兄不親家業恒嫌恨之共為兄弟父母早終勤念生活反棄家業追逐沙門聽受佛經沙門豈能與汝衣食財寶耶家轉貧困財物日耗人所嗤笑懈廢門户繼續父母乃為孝耳兄報之曰五戒十善供養三寶以道化親乃為孝耳道俗相反自然之數道之所樂俗之所惡俗之所珍道之所賤智愚不同謀猶明㝠是故慧人去㝠就明以道致真卿今所樂苦惱之偽豈知苦辛其弟含恚掉頭不信兄見如是便謂弟曰卿貪家事以財為貴吾好經道以慧為珍今欲捨家歸命福田計命寄世忽若飛塵無常卒至為罪所纒是故捨世避危就安弟見兄意志道義寂然無報兄則去家而作沙門夙夜精進坐禪思惟行合經法成道果證弟聞此言瞋恚更盛弟貪家業未曾為法其後夀終墮於牛中肥盛甚大賈客買取載鹽販之往還數牛遂羸頓不能復前轉增困頓躃卧不起賈人撾打揺頭動時兄遊行飛在虚空遥見其弟便謂之曰弟居田宅今為所在而自投身墮牛畜中即以威神照示本命即自識知淚出自責由行不善慳貪嫉妬不信佛法輕慢聖衆不信兄語觝突自用故墮牛中疲頓困劣悔當何逮兄知心念愴然哀傷即為牛主説其本末賈人聞之便以施與即將牛去還至寺中使念三寶飯食隨時其命終盡得生忉利天時衆賈客各自念言我等治生不能施與不識道義死亦恐然便共出舍捐其妻子棄所珍玩行作沙門精進不懈皆亦得道由是觀之世間財寶不益於人奉敬三尊修身學道世世獲安又付法藏經云昔尊者羅漢闍夜多將諸弟子詣德义尸羅城到其城已慘然不悅小復前行路見一烏欣然微笑弟子白師願說因緣尊者答曰我初至城於城門下見一子饑急語我我母入城為我求食與母别來經五百歳饑虚困乏命將不遠尊者入城若見我母道我辛苦願語早來始入城便見彼母具說子意母答我吾入城來經五百歳未曽能得一人涕唾我既新産氣力羸劣設得少唾諸奪我今值一人遇得少唾欲持出城共子分食門下多有大力神畏不敢出唯願尊者延我出城我即將出令共子食我即問生來幾時答我言吾見此城七反成壞我聞言悲歎生死受苦長逺是以慘然時彼烏者乃往過去九十一劫有佛出世號毗婆尸我於爾時為長者子欲得出家是時出家必得羅漢父母不聽强為娉妻既得妻已復求出家父母語我若生一子乃當相放我尋受教後生一男至年六歳我復欲去父母教兒求抱我脚啼哭而言父若捨我誰見養活先當殺兒然後可去我時於子起愛染心即語子言吾為汝故不復出家由彼兒故從是以來九十一刧流轉五道未曽得見今以道眼觀見彼烏乃是前子愍其愚癡久處生死是以微笑以是因緣若復有人障他出家此人罪報常在惡道受極苦痛無得解脫惡道罪畢若生人中生盲無目是故智者若見有人欲出家者應勤方便勸令成就勿作留難又出家功徳經云昔佛在世時佛與阿難入毗舍離城時到乞食有一王子字鞞羅羡與諸婇女在髙樓上共相娯樂佛聞樂音語阿難言我知此人却後七日必當命終若不出家或墮地獄阿難聞已即往教化勸其出家王子聞勸於六日中極意受樂至第七日求佛出家一日一夜修持淨戒即便命終生四天王為北天王毗沙門子與諸婇女受五欲樂極天之壽滿五百歳後生忉利為帝釋子壽天千歳次生炎摩復為王子夀二千歳後生兜率亦為王子夀四千歳次生化樂為天王子夀八千歳化樂夀盡復生第六他化自在為天王子與諸婇女所受五欲於下最勝盡天夀命萬六千歲如是受樂於六欲天往來七返而無中夭一日出家滿二十劫不墮惡道常生天上受福自然最後人中生富樂家財寶具足壯年已過臨老猒世出家修道成辟支佛名毗流帝梨廣度天人不可限量以是因緣出家功徳無量無邊不可為喻假使羅漢滿四天下若有一人一百歲中盡心養四事無乏乃至湼槃各為起塔華香瓔珞種種養所得功徳不如有人為求湼槃一日一夜出家持戒之功徳也以斯而言出家之法真可尊貴不得以少財色貪著俗事流浪生死自苦其身又中本起經云提婆達多【齊云天熱以其生時人天等衆心皆驚因以名焉】又無性攝論云提婆者【唐云天授亦云天與謂從天乞得故云天授也】又增一阿含經云提婆達多白佛言願聽在道次佛言汝宜在家分檀惠施夫為沙門實為不易復再三白佛復告不宜出家提婆便生惡念此沙門懷嫉妬心我今宜自剃頭善修梵行何用是沙門語為提婆彼犯五逆罪惡心欲至如來所適下足在地地中有大火風起生繞提婆身為火所燒便發悔心稱南無佛然不究竟便入地獄中阿難悲泣言提婆在地獄中為經幾時佛言經於大劫命終生四天王上展轉至他化自在天經六十劫不墮三惡最後受身成辟支佛名曰南無由命終之時稱南無故時大目連言我欲至阿鼻獄中見提婆達多慰勞慶賀佛言阿鼻罪人不解人間音響目連白言我解六十四音當以此音往語罪人目連如屈申臂頃至阿鼻獄上虚空中命曰提婆達多獄卒曰此間亦有拘樓秦佛迦葉佛時提婆達多今命何者目連曰吾命釋迦文佛叔父兒提婆達多獄卒燒炙彼身使令覺悟曰汝仰觀空中見大目連坐寳蓮華語目連曰尊者何由屈此目連曰如來說汝欲害世尊緣入阿鼻最後成辟支佛號名南無提婆達多聞已歡喜言我今日以右脅臥阿鼻獄中經厯一劫終無勞倦目連復問苦痛有增損乎提婆達多報以鐵輪鑠我身壞復以鐵杵吹咀我形有黑暴象蹈蹋我體復有火山來鎮我面昔者袈裟化為銅鍱極為熾盛今寄頭面禮世尊足復禮尊者阿難目連即攝神足還世尊所又智度論云提婆達多弟子名俱迦離謗舍利弗及目犍連命終墮蓮華地獄中又本起經名衢和離又報恩經云提婆達多過去久逺不可計劫有佛出世名曰應現佛滅度後於像法中有一坐禪比丘獨住林中爾時比丘常患蟣虱即便告虱而作約言我若坐禪汝宜黙然身寂住其虱如法於後一時有土蚤來至虱邊問言汝云何身體肌肉肥盛虱言我所依主人常修禪定教我飲食時節我如法飲食故所以身體鮮肥蚤言我亦欲修習其法虱言能爾隨意爾時比丘尋便坐禪爾時土蚤聞血肉香即便食噉爾時比丘心生苦惱即便脫衣以火燒之佛言爾時坐禪比丘者今迦葉是爾時土蚤者今提婆達多是爾時虱者今我身是提婆達多為利養故毁害於我乃至今日成佛亦為利養出佛身血生入地獄提婆達多常懷惡心毁害如來若說其事窮劫不盡又襍寳藏經云佛在迦毗羅衛國入城乞食到弟孫陁羅難陁舍會值難陁與婦作粧香塗睂間聞佛門中欲出外㸔婦共要言出看如來使我額上粧未乾頃便還入來難陁即出見佛作禮取鉢向舍盛食奉佛佛不為取過與阿難亦不為取阿難語言汝從誰得鉢還與本處於是持鉢詣佛至尼拘屢精舍佛即勅剃髮師與難陁剃髮難陁不肯怒捲而語剃髮人言迦毗羅一切人民汝今盡可剃其髮耶佛問剃髮者何以不剃答言畏故不敢為剃佛共阿難自至其邊難陁畏故不敢不剃雖得剃髮恒欲還家佛常將行不能得去後於一日次當守房而自歡喜今真得便可還家去待佛衆僧都去之後我當還家佛入城後作是念言當為汲水令滿澡瓶然後還歸尋時汲水一瓶適滿一瓶便翻如是經時不能滿瓶便作是言俱不可滿使諸比丘來還自汲我今但著瓶屋中而去適即閉門適一扇閉一扇復開適閉一戶一戶復開更作是念俱不可閉但置而去縱使失諸比丘衣物我饒財寶足可償之即出僧房而自思惟佛必從此來我則從彼異道而去佛知其意亦從異道來遙見佛來至大樹從藏樹神舉樹在虚空中露地而立佛見難陁將還精舍而問之言汝念婦耶答言實爾即將難陁向阿波山上又問難陁汝婦端正不答言端正山中有一老瞎獼猴又復問言汝婦孫陁利面首端正何如此獼猴耶難陁懊惱便作念言我婦端正人中少雙佛今何故以我之婦比瞎獼猴佛復將至忉利天上徧諸天宫而共觀看見諸天子與諸天女共相娯樂見一宮中有五百天女無有天子尋來問佛佛言汝自往問難陁往問諸宮殿中盡有天子此中何以獨無天子耶諸女答言閻浮提内佛弟難陁佛逼使出家以出家因緣命終當生於此天宮為我天子難陁答言即我身是便欲即住天女語言我等是天汝今是人人天路殊且還捨人夀更生此間便可得住便還佛所以如上事具白世尊佛語難陁汝婦端正何如天女難陁答言比彼天女如瞎獼猴比於我婦佛將難陁還閻浮提難陁為欲生天故勤加持戒阿難爾時為說偈言譬如羯羊鬬將前而更却汝為欲持戒其事亦如是佛將難陁復至地獄見諸鑊湯悉皆煮人唯見一鑊次沸空停怪其所以而來問佛佛告之言汝自往問難陁即往問獄卒言諸鑊盡皆煮治罪人此鑊何故空無所煮答言閻浮提内有如來弟子名為難陁以出家功徳當得生天以欲罷道因縁之故天夀命終墮此地獄是故我今吹鑊而待難陁難陁聞已恐怖畏獄卒留即作是言南無佛陁南無佛陁唯願將我擁䕶還至閻浮提内佛語難陁汝能勤持戒修汝天福不難陁答言不用生天今惟願我不墮此獄佛為說法一七日中成阿羅漢諸比丘歎言世尊出世甚奇甚特佛言非但今日如是乃往過去亦復如是諸比丘云過去亦爾其事云何請為我說佛言昔迦尸國王名曰滿面毗提希國有一婬女端正殊妙爾時二國常相怨疾傍有佞臣向迦尸王歎説彼國有婬女端正世所希少王聞是語心生惑著遣使從索彼國不與重遣使言求暫相見四五日間還當發遣時彼國王約勅婬女汝之姿態所有技藝精好悉具足僃使迦尸王惑著於汝須臾之間不能逺離即遣令去經四五日尋復喚言欲設大祀須得此女暫還放來後當更遣時迦尸王即遣婦還大祀已訖遣使還索答言明日當遣既至明日亦復不遣如是妄語經厯多日王心惑著單將數人欲往彼國諸臣勸諫不肯受用時仙人山中有獼猴王聰明博達多有所知其婦適死取一雌獼猴諸獼猴衆皆共瞋呵責此雌獼猴衆所共有何緣獨當時獼猴王將雌獼猴走向迦尸國投於王所諸獼猴衆皆共追逐既到城内發屋壞牆不可料理迦尸國王語獼猴王言汝今何不以雌獼猴還諸獼猴獼猴王言我婦死去更復無婦王今云何欲使我歸王語之言汝獼猴破亂我國得不歸獼猴王言此事不好耶王答言不好如是再三王故言不好獼猴王言汝宮中有八萬四千夫人汝不愛樂欲至敵國追逐婬女我今無婦唯取此一汝言不好一切萬姓視汝而活為一婬女云何捐棄國事大王當知婬欲之事樂少苦多猶如逆風而熾炬愚者不放必見燒害欲為不淨如彼屎聚欲現外相薄皮所覆欲無反復如屎塗毒虵欲如怨賊詐親附人欲如假借必當還歸欲為可惡如厠生蕐欲如疥瘡而向於火把之轉劇欲如狗齧枮骨涎唾共合謂為有味脣齒破盡不知猒足欲如渴人飲於鹹水愈増其渴欲如段肉衆鳥競逐欲如魚戰貪味至死其患甚大爾時獼猴王者我身是也爾時王者難陁是也爾時婬女者孫陁利是也我於爾時欲淤泥中拔出難陁今亦拔其生死之苦未曽有經云羅睺羅年至九歲出家為沙彌王勅豪族諸公王子五十人隨逐羅睺悉皆出家舍利弗為和尚大目犍連作阿闍梨與授十戒羅睺母耶輸陁羅為太子婦未滿三年即捨出家【自餘弟子事廣繁多不可具述且逐要略疏三五也】沙彌者耶舍傳云【隋云勞之小者以修道為勞也又翻息慈謂息世染之情以慈濟萬物也又創佛法俗情猶存湏息惡行慈也】又増一阿含經云佛告諸比丘有四姓出家者無復本姓但言沙門釋迦子所以然者生由我生成由法成其猶四大海皆從阿耨泉出又彌沙塞律云汝等比丘襍出家皆捨本姓稱釋子沙門【沙門者息惡也】又長阿含經云彌勒出世諸比丘弟子等亦皆稱慈子如我今弟子稱為釋子【彌勒者姓也此云慈氏】觀大覺俯應跡均俗典所以裔繼哲姻婭重疊幷緣發曠劫故能翼讚靈化又四河入溟俱名為海四族歸道并號曰釋可謂總彼殊源同乎一味者矣頌曰
　　宿祐因熟今蒙出度棄俗遺塵超然欣悟慧在恬虚妙不以數感時㑹道絕羇纒務精勤慕學服兹世露功業弗墜感聖嘉䕶肅肅靈儀依依神步彼我無他法侶相遇
　　感應縁【略引五驗】
　　宋沙門智嚴
　　宋沙門求跋摩
　　宋尼釋曇輝
　　宋居士趙習
　　宋東官侖二女
　　宋京師枳園寺有釋智嚴西涼州人弱冠出家便以精勤著名遊厯西國諮受禪法博通經論罕所希還於西域所得經論未及譯寫到宋元嘉四年乃共寳雲等譯出不受别請分衛自資道化靈感幽顯眼有見者云見西州太社間相語云嚴公至當辟易此人未之解俄而嚴至聊問姓字果稱智嚴黙而識之密加禮異儀同蘭陵蕭思話婦劉氏疾病恒見來呼可駭畏時迎嚴說法嚴始到外堂劉氏便見羣迸散嚴既進為夫人說經疾以之瘳因禀五戒一門宗奉嚴清素寡欲隨受隨施少而遊方更無滯著禀性冲退不自陳敘故雖多美行世無得而盡傳嚴昔未出家時嘗受五戒有所虧犯後入道受具常疑不得戒每以為懼積年禪觀而不能自了遂更汎海重到天竺諮諸明達羅漢比丘具以事問羅漢不敢判決乃為嚴入定往兜率宮諮彌勒彌勒答云得戒嚴大喜於是步歸至賔無疾而死時年七十有八彼國凡聖燒身各處嚴雖戒操髙明而實行未辯始移屍向凡僧墓地而屍重不起改向聖墓則飄然自輕嚴弟子智明智逺故從西來報此徵瑞俱還外國以此推嚴信是得道也但未知果向中間深淺耳
　　宋京師祇洹寺有求跋摩此云功徳鎧本是刹利種累世為王治在罽賔國機辯達深有逺度仁愛汎博崇徳務善以宋元嘉八年正月達于建業文帝引見勞問慇懃因又言曰弟子常欲持齋不殺迫以身狥不獲從志法師既不逺萬里來化此國將何以教之跋摩曰夫道在心不在事法由已非由人且帝王與匹夫所修各異匹夫身賤名劣言令不威若不尅已苦躬將何為用帝王以四海為家萬民為子出一嘉言則士庶咸悅布一善政則人神以和刑不夭命役無勞力則使風雨適時寒暖應節百穀滋繁桑麻鬱茂如此持齋齋亦大矣持不殺戒亦衆矣寧在闕半日之湌全一禽之命然後方為濟耶帝乃撫几歎曰夫俗人迷於逺理沙門滯於近教迷逺理者謂至道虚說滯近教者則拘戀篇章至如法師所言真謂開悟明達可與言論天人之際矣乃勅住祇洹寺供給隆厚王公英彥莫不宗奉大翻經論具存髙僧傳并文義詳允胡漢弗差時影福寺尼慧果淨音等共請跋摩云去六年有師子國八尼至京云宋地先未經有尼得二衆受戒恐戒品不全跋摩云戒法本在大僧衆發設不奉事無妨得戒如愛道之緣諸尼又恐年月不滿苦欲更受跋摩稱云善哉茍欲增明甚助隨喜但西國尼年臘未登乂人不滿且令學宋語别因西域居士更請外國尼來足滿十數其年夏在定林下寺安居時有信者採華布席唯跋摩所坐華采更鮮衆咸崇以聖禮夏竟還祇洹其年九月二十八日中食未畢先起還問其弟子後至奄然已終春秋六十有五既終之後即扶坐繩牀顔貌不異似若入定道俗赴者千有餘人并聞香氣芬烈咸見一物狀若龍虵可長一疋許起於屍側直上衝天莫能詔者以香薪闍維香油灌之五色焰起氤氲麗空四部羣集哀聲慟天悲泣望斷不能自勝【有二驗出梁髙僧傳録】
　　宋尼釋曇輝蜀郡成都人也本姓青陽名白玉年七歲便樂坐禪每坐輒得境界意未自了亦謂是夢耳曾與姊共寢夜中入定姊於屏風角得之身如木石亦無氣息姊大驚怪喚告家人互共抱扶至曉不覺奔問巫覡皆言神所憑至年十一有外國禪師畺良耶舍者來入蜀輝請諮所見耶舍者以輝禪既有分欲勸化令出家時輝將嫁已有定日法育未展聞說其家潛迎還寺家既知將逼嫁之輝遂不肯行深立言誓若我道心不遂被限逼者便當投火飼虎棄除穢形願十方諸佛證見至心刺史甄法崇信尚正法聞輝志業迎與相見幷石綱佐及有懷沙門互加難問輝敷演無屈坐者難之崇乃許離夫家聽其入道元嘉十九年臨川康王延致廣陵
　　時宋淮南趙習元嘉二十年為衛軍府佐疾病經時憂必不濟恒至心歸佛夜夢一人形貌秀異若神人者自屋梁上以小裹物及剃刀授習云服此藥用此刀病必即愈習既驚覺果得刀藥焉登即服藥疾除出家名僧秀年逾八十乃亡
　　宋元嘉元年東官侖二女姊十歲妹九歲里越愚未知經法忽其年二月八日并失所在三日而歸麤說見佛至九月十五日又失一旬還作外國語誦經胡書見西域僧便相開解明年正月十五日又失在田作人見從風上天父母哀哭求禱神經月乃返剃頭為尼被服法衣持髪而歸自說見佛及比丘尼曰汝宿緣為我弟子手摩頭髮便落與其法名大曰法緣小曰法綵遣還曰可作精舍當與經法既達家即除坐立精舍旦夕禮誦每見五色光流汎峯嶺自此容止音調詮正有法上京風規不能過也刺史韋朗孔黙等皆迎敬異云云【右此三驗出㝠祥記】
　　慚愧篇第十四
　　述意部
　　夫三世輪轉六道旋環若有一片神明無不經厯多處既其禀生無定有智有愚受性不同為善為惡為善故有慚有愧為惡故無慚無愧但凡夫之法相惑居懷若未得治道斷除理應日夜勵已䇿修慚愧㝠空辭謝幽顯從來無智不識至真致使煩惱森然結漏繁擁冀藉一善消除萬累排蕩重昏豁然清淨是故大聖慇懃制諸道俗深慚應供横受福田之名仰愧沙門虚當乞士之號進無菩薩兼濟之能退乏聲聞自調之徳玷辱師僧孤負檀越不堪行國王之地無以報父母之恩事等破瓶義同焦種亦如多羅既斷寧可重生㭊石已離終無還合恒掃迹唱是惡人如來勅言非我弟子不能為世福田豈可勝他禮拜近障人天逺妨聖道如斯罪累何可言陳在道尚然居俗寧救是以一失人身動經累劫再逢服本還同遇木今當以慚愧水洗浴識塵執發露刀割覆藏網仰愧先賢深慚後徳盡誠懺謝徹窮來際見一切凡聖敬同佛想自勒已心卑如賤想所有諸過不起一念私之心所有諸善常生修學之意麤陳此心是名慚愧也
　　引證部
　　如湼槃經云有二白法能救衆生一慚二愧慚者自不作惡愧者不教他造慚者内自羞恥愧者發露向人慚者羞人愧者羞天是名慚愧有慚愧故則能恭敬父母師長一切道俗人及非人便能敬重三寳滅諸惡業又迦延論云何名無慚答曰可慚不慚可避不避不善恭敬不善往來此謂無慚云何名無愧可羞不羞可畏不畏惡事不畏故稱無愧又不善往來名無慚惡事不見畏稱無愧翻此前名故云慚愧又新婆沙論云世間有情見無慚者言是無愧見無愧者言是無慚則謂此二其體是一今欲顯示性相差别令彼疑者得決定解問無慚無愧有何差别答於自在者無怖畏轉是無慚於諸罪中不見怖畏是無愧復不恭敬是無慚不怖畏是無愧復不猒賤煩惱是無慚不猒賤惡行是無愧復作惡不自顧是無慚作惡不顧他是無愧復作惡不自羞是無慚作惡不恥他是無愧復作惡不羞恥是無慚作惡而傲逸是無愧復獨一造罪而不羞恥是無慚對他造罪而不羞恥是無愧復若對少人造罪而不羞恥是無慚若對衆人造罪而不羞恥是無愧復若對惡有情造罪而不羞恥是無慚若對善有情造罪而不羞恥是無愧復若對愚者造罪而不羞恥是無慚若對智者造罪而不羞恥是無愧復若對卑者造罪而不羞恥是無慚若對尊者造罪而不羞恥是無愧復若對在家者造罪而不羞恥是無慚若對出家者造罪而不羞恥是無愧復若對非親教軌範造罪而不羞恥是無慚若對親教軌範造罪而不羞恥是無愧復若作惡時不羞天者是無慚若作惡時不恥人者是無愧復若於諸惡因不能訶毁是無慚於諸惡果不能猒怖是無愧復貪等流是無慚於癡等流是無愧是謂無慚無愧差别如是二法唯欲界繫唯是不善一切不善心心所法皆徧相應唯除自性【各翻前惡是名慚愧】又瑜伽論云云何無慚無愧謂觀於自他無所羞恥故思毁犯犯已不能如法出離好為種種鬬訟違諍是名無慚無愧也又遺教經云慚如鐵鉤能制人非法是故比丘常當慚愧無得暫替若離慚愧則失諸功徳有愧之人則有善法若無愧者與諸禽獸無相異也又智度論偈云
　　入道慚愧人持鉢福衆生云何縱欲塵沈没於五情著鎧持刀杖見敵而退走如是怯弱人舉世所輕賤比丘為乞士除髮著袈裟五情馬所制取笑亦如是又如豪貴人衣服以嚴身而行乞衣食取笑於衆人比丘除飾好毁形以攝心而更求欲樂取笑亦如是已捨五欲樂棄之而不顧如何還欲得如愚自食吐如是貪欲人不知觀本願亦不識好醜狂醉於渴愛慚愧尊重法一切皆已棄賢智所不親愚癡所愛近諸欲求時苦得之多怖畏失時懷愁惱一切無樂處諸欲患如是以何當捨之得福禪定樂則不為所欺欲樂著無猒以何能滅除若得不淨觀此心自然無
　　又正法念經云若破戒多欲而行惡法實非沙門自稱沙門猶如野干著師子皮如虚偽寶内空無物又莊嚴論偈云
　　既著壞色衣應當修善法斯服宜善寂恒思自調柔云何著是服竪眼張其目蹵睂復聚頰而起瞋恚相瞋恚於出家不應所住處嫌恨如屠枷瞋乃是恐怖輕賤之屋宅醜陋之種子麤惡語之伴燒意林猛火示惡道之業鬬諍怨害門惡名稱牀褥暴速作惡本應當自觀察出家之標相心與相相應為不相應耶比丘之法者從他乞自活云何食信施而生重瞋恚他食在腹中云何生瞋恚而為於信施之所消滅耶此身不清淨九孔恒流汙臭穢甚可惡乃是衆苦器是身極鄙陋癕瘡之所聚若共掁觸時生於大苦惱身如彼箭的有的箭即中有身衆苦加無身則無苦蚊虻蠅毒蟲皆能蜇殺人應當勤精進逺離於此身
　　故知上來所録若道若俗常須作意正念現前不得微解少法便起慢心不生慚愧如四果人等雖不可受總報别報猶受故賢愚經云如鴦崛魔羅由殺九百九十九人雖值佛成羅漢居在房中地獄之火從毛孔出極患苦痛何況外凡未起對治隨造一業決定墮三惡道但人身難得遇惡因緣則便易失以惡多善少一日之中罪念百千善念無一又淨度三昧經云罪福相累重數分明後當受罪福之報一一不失一念受一身善念受天上人中身惡念受三惡道身百念受百身千念千身一日一夜種生死根後當受八億五十萬襍之身百年之中種後世栽甚為難數魂神逐種受形徧三千大千刹土體骨皮毛徧大千刹土地間無空處又菩薩處胎經偈云
　　吾從無數劫往來生死道捨身復受身不離胞胎法計我所經厯記一不說餘純作白狗形積骨億須彌以利針地種無不值我體何況襍色狗其數不可量吾故攝其心不貪著放逸
　　又提謂經云如有一人在須彌山上以纖縷下之一人在下持針迎之中有旋嵐猛風吹縷難入針孔人身難得甚過於是又菩薩處胎經世尊說偈云
　　盲龜浮木孔時時猶可值人一失命根億劫復難是海水深廣大三百三十六一針投海中求之尚可得一失人身命難得過於是
　　又大莊嚴論偈云
　　離諸難亦難生於人間難既得離諸難應當常精進我昔聞有一小兒經中說值浮木孔其事甚難時此小兒故穿一板作孔受頭擲著池中自入池中低頭舉頭欲望入孔水漂板故不可得值即自思惟極生猒惡人身難得佛以大海為喻浮木孔小盲無眼百年一出實難可值我今池小其板孔大復有兩眼日百出頭猶不能值況彼盲龜而當得值即為說偈云
　　巨海極廣大浮木孔復小百年而一出得值甚為難我今池水小浮木孔極大數數自出頭不能值木孔盲遇浮木相值甚為難惡道復人身難值亦如是我今值人身應當不放逸恒沙等諸佛未曾得值遇今日得諮受十力世尊言佛所說妙法我必當修行若能善修習濟拔極為大非他作已得是故自精勤若墮八難處云何可得離世間業隨逐墜墮於惡道我今當逃避得出三有獄若不出此獄云何得解脫畜生道若干厯劫極久長地獄及餓黒闇苦惱深我若不勤修云何而得離險難諸惡道今日得人身不盡苦邊際不離三有獄應當勤方便必離三有獄今我求出家必使得解脫又罪業報應經偈云
　　水流不常滿火盛不久然日出須臾没月滿已復缺尊榮豪貴者無常復過是
　　故知人身難遇易失以易失故不須生著當知人身念念近死如牽猪羊詣於屠所故湼槃經云觀是夀命常為無量怨讎所遶念念損減無有増長猶如暴水不得停住亦如朝露勢不久停如囚市步步近死又摩耶經偈云
　　譬如栴陁羅驅牛就屠所步步近死地人命庶過是自大聖已還體未圓明雖復分證無生猶為三相遷流況於凡愚理隔淨境善惡襍糅明白未分豈能免玷累之愆愛染之失今聞出家入道之美不得便言無惡聞白衣在家之過不得都無其善若内修其行則如出家之美若内乖其信徒為剪落在家之人有諸眷屬公私擾擾資待所須尚不應慳沙門淨行塊然獨立止須三衣六物極至百一供身自外妨緣何須蓄積經律具訶明在聖教若慳恡法財不惠愚貧智積不成便失聖胎乃至小罪猶懷大懼常應謙肅恭敬大小不得自大輕慢前人若具犯大罪廣蓄田宅過分貯積勤營俗事此等極惡何須述之今且畧論中下之人薄學淺識謂智過人起大憍慢放誕形容陵蔑一切籠罩天地踑踞師長之前叱吒尊人之側道本和合恭順為僧既心形乖反豈成僧寳也或有專讀外典歌詠琴碁諷誦詩書徒消日月内教法藥救生為急文奥理深辭華祕博能解一句演無量義新舊經論卷軸數千曾不窺檢一句之義外書不急之事日夜勤學若恐白衣笑我無知不學世典者何如俗人問我經義不能答耶居内不閑於外未足可羞在内不解於内恥辱彌甚良由時將末法人命轉促無常交臂朝不謀夕恐一入幽塗累劫難出再遇佛法想見無由雖有經律許一分學外為伏外道此為上品聰叡者說先諳於内兼令知外譏辯鋒芒出言關典内外博究堪為師匠得如經說為伏外道今自量身觸事無能神識常閉愚戅恒開自救無聊何能利物色香不通何辯菽麥願自私退省已為學故湼槃經云佛語諸比丘出家之人應修慧學尋究經典不得披讀外道典籍路伽耶等常處山澤空閑静室修禪禮誦斷邪顯正是汝所宗又叔迦經中說叔迦婆羅門子白佛言在家白衣能修福徳善根勝出家者是事云何佛言我於此中不定答出家或有不修善根則不如在家在家能修則勝出家又三千威儀云出家人所作業務者一者坐禪二者誦經法三者勸化衆事若具足作三業者是應出家人法若不行者徒生徒死唯有受罪之因又百喻經云昔有一人事須火用及以冷水即便宿火以澡罐盛水置於火上後欲取火而火都滅欲取冷水而水復火及冷水二事俱失世間之人入佛法中出家求道既得出家還念妻子五欲之樂由是之故失其功徳之火兼失持戒之水念欲之人亦復如是又湼槃經佛言我湼槃後有聲聞弟子愚癡破戒喜生鬭諍捨十二部經讀誦種種外道典籍文頌手筆受畜一切不淨之物言是佛聽如是之人以好栴檀貿易瓦木以金易鍮石以銀易白鑞以絹易氀褐以甘露易於惡毒又遺教經云晝則勤心修習善法無令失時初夜後夜亦勿有廢中夜誦經以自消息無以睡眠因緣令一生空過無所得也依是行道可得四沙門果乃至菩提如是行者堪為師範真良福田得消信施又婆沙論云如人觀日眼不明淨外道書論思求之時使慧眼不淨如人觀月眼則明淨佛法經論思求之時令慧眼明淨若思求外俗如掫獼猴唯出不淨若思求佛法如鍊真金多鍊多淨又菩薩善戒經云菩薩不讀不誦如來正經讀誦世典文頌書疏者得罪不犯者若為論義破於邪見若二分佛經一分外書何以故為知外典是虚妄法佛法真實故為知世事故不為世人所輕慢故以此文證佛法學人若一廢内尋外則便得罪【闕】　理行唯可暫習為伏外道還須猒離進修内業務令增勝若偏耽著則壞正法故地持論云若菩薩於佛所說棄捨不學及習外道邪論世俗經典是名為犯衆多犯是犯染汙起若上聰明人能速受學得不動智於日月中常以二分受學佛法一分外典是名不犯若於世典外道邪教愛樂不捨不作棄想是名為犯衆多犯是犯染汙起頌曰冬狐理豐毳春緒輕絲形骸翻為阻心識還自欺齠齓歌鼔腹平生少年時驅車追俠客酌酒弄妖姬但念目前好安知後世悲惕然一以愧永與情愛辭願識真妄本染淨自分離羞慚滯五蓋焉知同四依


　　法苑珠林巻三十一
　　校譌
　　第三紙【十五行直北藏作真】第十八紙【五行致北藏作玖十九行宋藏作兒】第二十八紙【十八行貿北藏作買】第二十九紙【六行掫南藏作攝】
　　音釋
　　觝【丁禮切觸也】娉【匹正切娶問也】鑠【式灼切銷鑠也】蟣虱【蟣居里切虱所櫛切】佞【乃定切巧諂也】婭【衣嫁切兩婿相謂曰婭】罽【居例切】㑺【祖峻切敏也】巫覡【巫武夫切覡胡的切巫覡祝也在女曰巫在男曰覡】振【直庚切觸也】嵐【盧切】踑【堅奚切踞也】戅【陟降切愚也】鑞【盧合切錫也】氀【力朱切氀褐毛布也】毳【此芮切細毛也】齠【徒聊切始毁齒也】俠【胡頰切挾也以權力俠輔人者】







<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林巻三十二
　　唐　釋道世　撰
　　奬導篇第十五
　　述意部
　　夫貴賤靡恒貧富無定譬水火更王寒暑遞來故見有財富室溫衣豐食足不勞營覓自然而至復見有貧苦饑弊役力馳求晨起夜寐形骸為之沮悴心情為之勞擾縱有所獲百方散失終日願於富饒而富饒未嘗暫有以此苦故所以勸奬令其惠施力厲修福若復有人衣裘服玩鮮華香潔春秋氣序寒温冷暖四時變改隨須無闕而復見有尺布不完文帛殘弊垢穢塵墨臭膩朽爛炎暑不識絺綌冰雪不知繒纊乃至形骸不蔽男女露襍非唯可恥實亦奇苦若見此苦豈可不逺所以勸奬令其修福應施衣服及以室宇豈不見衆人皆有而我獨無是故應須勇猛修習若復有人食則甘味並薦珍羞備舉連机重案滿牀亘席芳脂馚馥馨香具列而復有脫粟之飯不充䔧藿之羮常乏鹽梅早自兩無魚菜久已雙闕乃至并日而餐糜粥相係襍以水果加以艸菜萎黄困苶自濟無方若見此苦豈可不逺所以勸奬令其修福應施飲食及以水漿豈可衆人皆足而我獨困是故應須勇猛修習若復有人榮位通顯乘肥衣輕適意自在行則天人瞻仰住則神敬貴而復見有卑鄙猥賤人所不齒生不知其生死不知其死塗炭溝渠之側坐卧糞壤之中雖有叱咄之聲反致捶撲之苦非唯神不敬乃亦狗犬加毒若見此苦豈可不逺所以勸奬令其修福應滅憍慢奉行謙敬豈可他人常貴而我恒賤是故應當勇猛修習若復有人形貌端整言音風吐常存廣利仁慈博愛語不傷物而復有人而狀矬醜所言險暴唯知自利不計念彼彼忍辱故所以致勝多瞋恚故所以招惡若見此苦豈可不逺所以勸奬令其修福應滅瞋恚奉行忍辱豈可以令衆人恒處勝地而我永隔淨緣是故應須勇猛修習若復有人意力强幹素少病疾常堪行道無有障礙而復有人羸瘵多患氣力弊苶動輒增困眠坐不安見有此等惡實宜捨逺所以勸奬令其修福應施醫藥隨時賑救豈可衆人常無疾頓而我永嬰沈滯是故應須勇猛修習凡是如此之事實最應勸若不相勸則學者不勤也
　　引證部
　　如湼槃經云居家如牢獄妻子如枷鎻財物如重檐親戚如寃家而能一日一夜受持清禁六時行道兼年常三長月恒六齋菜蔬節味檢歛身口意不馳外專崇出俗髙慕佛法俯仰無坐卧無失夜係明相晝思淨法深敬沙門悲心利俗若能如是雖居在家可得度苦故經云佛法欲盡白衣䕶法修善上生天上如空中雪墮比丘違於戒律墮陷惡道如雨從天落當知於苦修福其福最大於福作罪其罪不輕是以從苦入樂未知樂中之樂從樂入苦方知苦中之苦斯言可驗幸願省之又法句經偈云
　　熱無過婬毒無過怒苦無過身樂無過滅
　　佛說偈已告諸比丘往昔久逺無數世時有五通比丘名精進力在山中樹下閑寂求道時有四禽獸依附左右常得安一者鴿二者烏三者毒虵四者鹿是四禽獸者晝行求食暮則還宿四禽獸一夜自相問言世間之苦何者為重烏言饑渴最苦飢渴之時身羸目冥神識不寧投身羅網不顧鋒刃我等喪身莫不由之以此言之飢渴為苦鴿言婬欲最苦色欲熾盛無所顧念失身滅命莫不由之毒虵言瞋恚最苦毒意一起不避親疎亦能殺人復亦自殺鹿言驚怖最苦我在林野心恒怵惕畏懼獵師及諸犲狼髣髴有聲奔投坑岸母子相捐肝膽掉悸以此言之驚怖為苦比丘聞之即答之曰汝等所論是其末耳不究苦本天下之苦無過有身身為苦器憂畏無量吾以是故捨俗學道滅意斷想不貪四大欲斷苦源志存泥洹是故知身為大苦本故書云大患莫若於身也
　　生信部
　　如先比丘問佛經云時有彌蘭王問羅漢先比丘言人在世間作惡至百歲臨欲死時念佛死後生天我不信是語復言殺一生死即入泥犂中我亦不信是也先比丘問王如人持小石置在水上石浮耶沒耶王言其石沒也先言如令持百枚大石置在船上其船沒不王言不沒先言船中百枚大石因船故不得沒人雖有大惡一時念佛用是不入泥犂便生天上何不信耶其小石沒者如人作惡不知佛經死後便入泥犂何不信耶王言善哉善哉先比丘言如兩人俱死一人生第七梵天一人生罽賔國此二人逺近雖異死則一時俱到如有一雙飛鳥一於髙樹上止一於卑樹上止兩鳥一時俱飛其影俱到地耳先比丘言如愚人作惡得殃大智人作惡得殃小譬如燒鐵在地一人知為燒鐵一人不知兩人俱取然不知者手爛大知者小作惡亦爾愚者不能自悔故其殃得大智者作惡知不當為日自悔過故其殃少耳又四品學經云凡俗之人或有不如畜生畜生或勝於人所以者何人作罪不止死入地獄罪畢始為餓餓罪畢轉為畜生畜生罪畢乃還為人以畜生中畢罪便得為人是故當作善奉三尊之教長離三惡道受天人福後長解脫又四十二章經云佛言天下有五難貧窮布施難豪貴學道難判命不死難得覩佛經難生值佛世難又襍譬喻經有十八事於世甚難一值佛世難二正使值佛得為人難三正使成人在中國生難四正使在中國生種姓家難五正使在種姓家四支六情完具難六正使四支六情完具得財産難七正使得財産值善知識難八正使得善知識具智慧難九正使得智慧具善心難十正使得善心能布施難十一正使能布施欲得賢善有徳人難十二正使得賢善值有徳人往至其所難十三正使至其所得宜適難十四正使得宜適得受聽說難十五正使聽說得正解智慧難十六正使得解能受深經難十七正使能受深經得如說修行難十八正使能受深經得如說修行得證聖果難是為十八事難
　　業因部
　　佛說太子刷護經云阿闍世王太子名為刷䕶白佛言菩薩何因緣得顔貌端正何因緣不入女人腹於蓮華中化生何因緣故能知宿命之事佛告太子由能忍辱故即為姝好不婬泆故即能化生人生七日便知宿命無數世事復何因緣身有三十二相復何因緣有八十種好復何因縁見佛身者視之無猒佛告太子本為菩薩好喜布施種種襍物與諸佛菩薩及師父母人民索用故得三十二相當有慈心哀念十方蠕動之如視赤子皆欲度脫故得八十種好見怨如視父母等心無異故視佛無猒復何因緣知深經慧及陁羅尼行復何因縁知三昧定意得安復何因縁佛所說善其有聞者皆喜信受佛告太子菩薩喜書寫經卷信受諷誦學問是故知深經智慧及得陁羅尼行復常專心意用是故得三昧安所說至誠是故所語人皆信向聞者歡喜復何因緣不生惡處復何因緣得生天上復何因縁不貪愛欲佛告太子菩薩世世信佛法僧用是故不生八惡處由持戒不缺是故生天由知經法本空是故不貪欲復何因縁菩薩身口心行所念皆淨復何因緣魔不得便復何因縁不敢誹謗三寳佛告太子菩薩喜愛三寳是故得淨精勤不懈是故魔不得便所皆至誠是故衆人不敢誹謗三寶復何因緣菩薩得好髙聲如梵天聲復何因緣有八種音復何因緣知衆人念皆悉能報佛告太子菩薩世世至誠不欺是故得好髙聲如梵天聲由世世不惡口是故得八種音由世世不兩舌不妄語是故衆人所念悉皆能報復何因縁得夀命長復何因縁身得無病復何因縁家室和順不令别離佛告太子由不殺生是故為人夀命得長由不持刀杖擊人是故後生為人無病由是鬬和解令喜是故後生為人不得别離復何因縁得財不離復何因縁不為刧盜復何因緣得處尊高佛告太子由不貪人財是故富樂喜施不慳是故不亡財物心不嫉妬是故生得尊髙復何因緣得天眼洞視復何因緣得天耳徹聽復何因縁知世間生死之事佛告太子由好意然燈供於佛前是故得天眼洞視由喜持妓樂於佛寺前是故得天耳徹聽由喜定意是故知世間死生之變復何因縁得飛行四禪復何因縁知前世無數劫來之事復何因緣得三佛身便般湼槃佛告太子由喜施車馬等與三寶人用是故得飛行四禪足由常專念諸佛三昧善行教人是故得念前世無數劫事由菩薩得阿唯越致道是故能斷死生之根得佛道已便般湼槃頌曰
　　茫茫荒宇蠢蠢迷昉居苦謂樂靡勤靡奬不遵厥理空傳妄想外順情塵内乖心朗慈誘返迷扣誠發爽靈通吐矅冥資妙響歸心正覺津悟福賞撫之有會功超由曩
　　感應縁【略引三驗】
　　晉竺長舒
　　宋邢懷明
　　宋王叔達
　　晉竺長舒者其先西域人也世有資貨為富人竺居晉元康中内徙洛陽長舒奉法精至尤好誦觀世音經其後鄰比失火長舒家悉艸屋又正下風自計火已逼近致復出物所全無幾乃勅家人不得輦物亦無灌救者唯至心誦經有頃火燒其鄰屋與長舒隔籬而風忽自迴火亦際屋而止于時咸以為靈里中有輕險少年四五人共毁笑之云風偶自轉此復何神伺時燥夕當爇其屋能令不然者可也其後天甚旱燥風起亦駃少年輩宻共束炬擲其屋上三擲三滅乃大驚懼各走還家明晨相率詣長舒自說昨事稽顙辭謝長舒答曰我了無神政誦念觀世音當是威靈所祐諸君但當洗心信向耳自是鄰里鄉黨咸敬異焉
　　宋邢懷明河間人宋大將軍參軍嘗隨南郡太守朱循之北伐俱見陷没於是伺候間隟俱得遁歸夜行晝伏已經三日猶懼追捕乃遣人前覘虜候既數日不還一夕將雨隂闇所遣人將曉忽至至乃驚曰向遙見火光甚明故來投之得至而反闇循等怪愕懷明先奉法自征後頭上恒戴觀世音經轉讀不廢爾夕亦正暗誦咸疑是經神力於是常共祈心遂以得免居于京師元嘉十七年有沙門詣懷明云貧道見此巷中及君家殊有血氣宜移避之語畢便去懷明追而目之出門便沒意甚惡之經二旬鄰人張景秀傷父及殺父妾懷明以為血氣之徵庶得無事時與劉斌劉敬文比門連接同在一巷其年並以劉湛之黨同被誅夷云
　　宋王球字叔達太原人也為涪陵太守以元嘉九年於郡失守繫在刑獄著一重鎻釘鍱堅固球先精進既在囹圄用心尤至獄中百餘人並多饑餓球每食皆分施之日自持齋至心念觀世音夜夢昇高座見一沙門以一卷經與之題云光明安行品并諸菩薩名球得而披讀㤀第一菩薩名第二觀世音第三大勢至又見一車輪沙門曰此五道輪也既覺鎻皆斷脫球心知神力彌増專到因自釘治其鎻經三日而被原宥【右此三驗出冥祥記】說聽篇第十六之一
　　述意部
　　夫師資義重慧學為勝修以義方多聞為善故馬鳴搙將絕之網龍樹與大小之辯慧照然清論英出信可該領名數藻雪奮疑然學而不說尼父所憂於義不了釋尊所誡故經曰法之供養勝諸供養故外書云善人是不善人之師不善人是善人之資受說無違則理超情俯如說聽乖宗則尠難通㑹是以一象既虧則六爻斯墜一言有失則累劫受殃故知傳法不易受聽極難良由去聖日久微言漸昧而一說一受固亦難行恐名利關心垢情難淨也
　　引證部
　　如中論偈云
　　真法及說者聽者難得故如是則生死非有邊無邊又十地論云由説聽二人不稱法故各有兩過一不平說過二佛不隨喜過故大集經偈云
　　若諸衆生無法器如來於彼修捨心設大方便待時節為令彼得真解脫
　　大莊嚴論偈云
　　隨聞而得覺未聞慎勿毁無量餘未聞謗者成癡業寳性論偈云
　　愚癡及我慢樂行於小法謗法及法師則為諸佛呵外現威儀相不識如來教謗法及法師則為諸佛呵今見初學黑白㓜童發足守迷於文義中生知足想自恃陵他轉加輕侮故地持論云隨文取義有五種過一無正信二退勇猛三誑衆生四輕法五謗法能說之人尚垢自心況所聽之人能生信乎若淨心說法縱是生死變為湼槃若染心說法縱是湼槃變為生死又湼槃經云大乘為甘露亦名為毒藥能消即為甘不消即成毒如人置毒乳中則能殺人故寶性論偈云
　　無知無善識惡友損正行蜘蛛落乳中是乳則為毒又十輪經云如刹利栴陁羅等見有依我法中出家若聲聞辟支佛乃至大乗說法法師誹謗罵辱欺誑正法而作畱難惱亂法師以是因緣墮阿鼻地獄若見依我法中而出家者於此人所數數瞋恚罵辱我所說法不肯信受破壞塔寺僧坊堂舍殺害比丘先所修習一切善根皆悉滅盡命欲終時支節皆疼如火焚燒其人舌根如被繫縳於多日中口不能語命終之後墮阿鼻地獄
　　儀式部
　　如三千威儀云上髙座讀經有五事一當先禮佛二當禮經法上座三當先一足躡阿僧提上正住坐四當還向上座五先手安座乃却坐已坐有五事一當正法衣安坐二犍椎聲絕當先讚偈唄三當隨因緣讀四若有不可意人不得於座上瞋恚五若有持物施者當排下著前又問經有五事一當如法下牀問二不得共坐問三有解不得直當問四不得持意念外因緣五說解頭面著地作禮反向出戶又十住毗婆沙論云法師處師子座有四種法何等為四一者欲昇髙座先應恭敬禮拜大衆然後昇座二者衆有女人應觀不淨三者威儀視瞻有大人相敷演法音顔色和悅人皆信受不說外道經書心無怯畏四者於惡言問難當行忍辱復有四法一於諸衆生作饒益想二於諸衆生不生我想三於諸文字不生法想四願諸衆生從我聞法於阿耨菩提而不退轉復有四法一不自輕身二不輕聽者三不輕所說四不為利養又文殊師利問經云文殊師利白佛言四衆於何時中不得作聲或身口木石及諸餘聲佛告文殊師利於六時中不得作聲禮佛時聽法時衆和合時乞食時正食時大小便時何故是時不得作聲佛告文殊於是時中有諸天來彼諸天等常清淨心無染心空心隨波羅密心觀佛法心以彼聲故令心不定以不定故悉皆還去以諸天去故諸惡來作不饒益不安隱事彼入於此生諸諂患人民饑餓更相侵犯是故文殊應寂靜禮佛佛說祇夜云
　　不作身口聲木石餘音聲寂靜禮佛者如來所讚歎又佛本行經云佛告諸比丘從今日制諸弟子不得請於諸根闇鈍及以缺漏戒不具者而說其法從今以後若請說法應請妙行具足之人於諸衆内勝行成就多解修多羅及解毗尼解摩登伽人應選擇文字分明具足辯才者說法是等比丘從下座次第差遣為衆說法若一乏者更請第二第二疲乏應請第三第三疲乏應請第四第四疲乏應請第五乃至若干堪說法者次第應請為衆說法爾時衆人見彼法師辯才具足能演說法即持香華而散其上時諸比丘不受其法而生猒離何以故以佛斷故出家之人不得將持塗香末香及諸香鬘時諸人輩聞見此事毁呰說言是等比丘如是供養尚不堪受況復勝者時諸比丘以如是事具往白佛爾時佛告諸比丘言汝諸比丘若有諸白衣檀越以歡喜心以吉祥故持種種香華塗香末香及諸華鬘散法師上者應當受之是白衣諸檀越等遂將種種資財寶物及袈裟等供養法師是諸比丘恐懼慙愧不受彼物世諸人輩毁呰談說是輩沙門諸釋子等若干輕物尚不堪受況復勝者爾時諸比丘聞是事已具往白佛爾時佛告諸比丘言汝諸比丘若有俗人持諸財物及袈裟等奉施法師為歡喜故我許捨施若有須者聽其受取若不須者我許送還時諸比丘取經中要略義味而為他說不依次第於時比丘慚愧恐怖慮違經律具以白佛於時佛告諸比丘言我許隨便於諸經中擇取要義安比文句為人說法但取中義莫壞經本又佛本行經云時諸比丘集一堂内有二比丘演說法是故相妨即造二堂二堂之内各别說法猶故相妨此堂之内將引比丘往詣彼堂彼堂之處有諸比丘迭相誘接令詣此堂往來交襍遂乃亂衆人或去來法事斷絕或有比丘於此法門不喜聞說時諸比丘具以白佛佛告諸比丘自今已去不得一堂二人說法亦復不得二堂相近使聲相接以相妨礙亦復不得彼詣此衆此詣彼衆亦復不得憎惡法門不喜聞說若憎惡者須如法治之【又四分律亦不許同一堂内二法師說法髙座相近並坐而說歌詠聲說雙聲合唄並皆不許餘律亦不許法師髙座受白衣散華華若著身即須振却】又善見律云若法師為人說法女人聽者以扇遮面慎勿露齒笑若有笑者驅出何以故三藐三佛陁憐愍衆生金口所說汝等應生慚愧心而聽何以笑之驅出
　　違法部
　　如佛藏經云佛言舍利弗當來比丘好讀外經當說法時莊校文辭令衆歡樂惡魔爾時助惑衆人障礙善法若有貪著音聲語言巧飾文辭若復有人好讀外道經者魔皆迷惑令心不安是諸人等為魔所惑覆障慧眼深貪利養看諸外書猶如羣盲為誑所欺皆使令墮深坑而死復次舍利弗不淨說法者不知如來隨宜意自不善解而為人說是人現世得五過失何等為五一說法時心懷怖畏恐人難我二内懷憂怖而外為他說三是凡夫無有真智四所說不淨但有言辭五言無次第處處抄撮是故在衆心懷恐怖如是凡夫無有智慧心無決定但求名聞疑悔在心而為人說是故舍利弗身未證法而在髙座身自不知而教人者法墮地獄又増一阿含經云爾時世尊告諸比丘當知有此四鳥云何為四一或有鳥聲好而形醜謂拘翅羅鳥是也二或有鳥形好而聲醜謂鷙鳥是也三或有鳥聲醜形亦醜謂土梟是也四或有鳥聲好形亦好謂孔雀鳥是也世間亦有四人當共觀知云何為四一或有比丘顏貌端正威儀成就然不能有所諷誦諸法初中後善是謂此人形好聲不好二或有人聲好而形醜出入行來威儀不成而好廣說精進持戒初中後善義理深䆳是謂此人聲好而形醜三或有人聲醜形亦醜謂有人犯戒不精進復不多聞所聞便失是謂此人聲醜形亦醜四或有人聲好形亦好謂比丘顔貌端正威儀具足然復精進修行善法多聞不忘初中後善善能諷誦是謂此人聲好形亦好也又増一阿含經云爾時世尊告諸比丘有四種雲云何為四一或有雲雷而不雨二或有雲雨而不雷三或有雲亦雨亦雷四或有雲不雨不雷是四種雲而像世間四種人一云何比丘雷而不雨或有比丘髙聲誦習十二部經諷誦不失其義然不廣與人說法是謂雷而不雨二云何雨而不雷或有比丘顔貌端正威儀皆具然不多聞髙聲誦習十二部經復從他受亦不㤀失好與善知識相隨亦好與他人說法是謂雨而不雷三云何不雨不雷或有人顔色不端威儀不具不修善法亦不多聞復不與他人說法是謂此人不雨不雷四云何亦雨亦雷或有人顔色端正威儀皆具好喜學問亦好與他說法勸進他人令便承受是謂此人亦雨亦雷
　　簡衆部
　　夫法師昇座先須禮敬三寶自淨其心觀時擇人具慈悲意救生利物然後為說故報恩經云聽者坐說者立不應為說若聽者求說者過不應為説若聽者依人不依法依字不依義依不了義經不依了義經依識不依智並不應為說何以故是人不能恭敬諸佛菩薩清淨法故若說尊重於法聽法之人亦生宗敬至心聽受不生輕慢是名清淨説故阿含經偈云
　　聽者端心如渴飲一心入於語義中聞法踊躍心悲喜如是之人可為說
　　又五分律云除其貪心不自輕心不輕大衆心慈心喜心利益心不動心立此等心乃至宣說一四句偈令前人如實解者長夜安樂利益無量又湼槃經云若有受持讀誦書寫宣說非時非國不請而說輕心輕他自歎隨處而說反滅佛法乃至令無量人死墮地獄則是衆生惡知識也又十誦律云有五種人問法皆不應為說一試問二無疑問三不為悔所犯故問四不受語故問五語難故問並不得答若前人實有好心不具前意為欲生善滅惡者法師隨機方便好心為說若自解未明或於法有疑者則不得為說恐令前人有錯傳之失彼此得罪又百喻經及毗曇論問答有四一有決定答譬如人問一切有生皆死此是決定答二問死者必有生是應分别答愛盡者無生有愛者必有生是名分别答三有問人為最勝不此應反問言汝問三惡道為問諸天若問三惡道人實為最勝若問於諸天人必為不如如是等義名反問答四若問十四難若問世界及衆生有邊無邊有始終無始終如是等義名置答論問若論諸外道愚癡自以為智不閑四論唯作一分别論又優婆塞戒經云佛言如法住者能自他利不如法住者則不得名自利利他如法住者有八智何等為八一法智二義智三時智四知足智五自他智六衆智七根智八上下智是人具足如是八智凡有所說具十六事一時說二至心說三次第說四和合說五隨義說六喜樂說七隨意說八不輕衆說九不訶衆說十如法說十一自他利說十二不散亂說十三合義說十四真正說十五說已不生憍慢十六說已不求來世報如是之人能從他聽從他聽時具十六事一時聽二樂聽三至心聽四恭敬聽五不求過聽六不為論議聽七不為勝聽八聽時不輕說者九聽時不輕於法十聽時終不自輕十一聽時逺離五葢十二聽時為受持讀誦十三聽時為除五欲十四聽時為具信心十五聽時為調衆生十六聽時為斷闇根善男子具八智者能說能聽如是之人能自他利不具足者則不得名自利利他復次能說法者復有二種一者清淨二者不清淨不清淨者復有五事一為利故說二為報而說三為勝他說四為十報説五疑說清淨說者復有五事一先施食然後為說二為増長三寶故說三斷自他煩惱故說四為分别邪正故說五為聽者得最勝故說善男子不淨說法者名曰垢穢名為賣法亦名汙辱亦名錯說亦名失意清淨說者翻前即是又法句喻經云於是世尊即說偈言
　　雖誦千章句義不正不如一要聞可滅意雖誦千言不義何益不如一義聞行可度雖多誦經不解何益解一法句行可得道
　　又大法炬陁羅尼經云若受法人欲行呪法令不斷者彼諸法師欲說法時斂容端坐先誦呪曰
　　怛他陁迦阿迦勇迦迦迦迦迦迦迦阿迦迦迦迦阿迦迦阿迦迦迦婆鼻煞帝夜他婆鼻煞帝夜他伽伽多他婆鼻煞帝多他摩迦舍迦舍迦迦迦舍
　　法師爾時眷屬圍繞即得成此加護方便令彼法師心不動亂說法不斷滅除欲執令諸羅刹女等所有聽衆不為留難法師所須不為障礙

　　法苑珠林巻三十二
　　校譌
　　第一紙【十一行文南藏作文】
　　音釋
　　藿【虚郭切荳名】猥【烏賄切鄙也】矬【昨禾切短也】瘵【側界切病也】苶【奴叶切疲貌】怵惕【怵丑律切惕他的切怵惕憂懼也】刷【所滑切】蠕【乳兖切蟲動貌】蠢【尺尹切擾動也】昉【分兩切】隟【去㦸切舋也】涪【房鳩切】【直列切跡也】搙【女角切柱也】藻【子皓切】迭【杜結切便互也】鷙【支義切鳥之勇者曰鷙】掫【丁叶切打也俗作挕】









　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷三十三
　　唐　釋道世　撰
　　說聽篇第十六之餘
　　漸頓部
　　如百喻經云昔有一聚落去王城五由旬村中有好美水王勅村人常使日日送其美水村人疲苦悉欲移避逺此村去時彼村主語諸人言汝等莫去我當為汝白王改五由旬作三由旬使汝得近往來不疲即往白王王為改之作三由旬衆人聞已便大歡喜有人語言此故是本五由旬更無有異雖聞此言信王語故終不肯捨世間之人亦復如是修行正法度於五道向湼槃城心生疲倦便欲捨離頓駕生死不能復進如來法王有大方便於一乘法分别說三小乗之人聞之歡喜以為易行修善進徳求度生死後聞人說無有三乗故是一乗以信佛語終不肯捨如彼村人亦復如是又華嚴經云佛子譬如日出先照一切大山王次照一切大山次照金剛寶山然後普照一切大地日光不作是念我應先照諸大山王次第乃至普照大地但彼山地有髙下故照有先後如來應供等正覺亦復如是成就無量無邊法界智慧日輪常放無量無礙智慧光明先照菩薩等諸大山王次照緣覺次照聲聞次照決定善根衆生隨應受化然後悉照一切衆生乃至邪定為作未來饒益因緣如來智慧日光不作是念我當先照菩薩乃至邪定但放大智日光普照一切佛子譬如日月出現世間乃至深山幽谷無不普照如來智慧日月亦復如是普照一切無不明了但衆生悕望善根不同故如來智光種種差别
　　法施部
　　如十住毗婆沙論云若菩薩欲以法施衆生者應如決定王大乗經中稱法師功徳及說法義戒律隨順修學謂說法者應行四法何等為四一者廣博多學能持一切言辭章句二者決定善知世間出世間諸法生滅相三者得禪定慧於諸經法隨順無諍四者不増不損如所説行又正法念經云若有衆生正行善業為邪見人說一偈法令淨信佛命終生應聲天受種種樂從天還退隨業流轉若為財物故與人說法不以悲心利益衆生而取財物或用飲酒或與女人共飲共食如伎兒法自賣求財如是法施其果甚少生於天上作智慧鳥能說偈頌是則名曰下品法施也云何名為中品法施耶為名聞故為勝他故為勝餘大法師故為人說法或以妬心為人說法如是法施得報亦少生於天中受中果報或生人中是則名曰中品法施也云何名為上品法施耶以清淨心為欲増長衆生智慧而為說法不為財利為令邪見衆生等住於正法如是法施自利利人無上最勝乃至湼槃其福不盡是則名曰上品法施也又迦葉經爾時世尊而說偈頌曰
　　三千大世界珍寶滿其中以此用布施所得功徳少若說一偈法功德為甚多三界諸樂具盡持施一人不如一偈施功德為最勝此功徳勝彼能離諸苦惱若恒沙世界珍寶滿其中以施諸如來不如一法施施寳福雖多不及一法施一偈福尚勝況多難思議
　　又十住毗婆沙論云在家之人當行財施出家之人當行法施何以故在家法施不及出家人以聽法者於在家人信心淺薄故又在家之人多有財物出家之人於諸經法讀誦通達為人解說在衆無畏非在家者之所能及又使聽者起恭敬心不及出家又欲說法降伏人心不及出家如偈說曰
　　先自修行法然後教餘人乃可作是言汝隨我所行身自行不善安能令彼善自不得寂滅何能令人寂又出家之人若行財施則妨餘善逺離阿練若處必至聚落與白衣從事多有言說發起三毒於六度等心薄乃至貪著五欲捨戒還俗故名為死或能反戒易起重罪是名死等諸煩惱苦患以是因縁故於出家者稱歎法施於在家者稱歎財施又金光明經云說法者有五種事一者法施彼我兼利財施不爾二者法施能令衆生出於三界財施者不出欲界三者法施利益法身財施之者長養色身四者法施増長無窮財施必有竭盡五者法施能斷無明財施只伏貪心故知財施不及法也就法施中自有階漸若有所解不用他知恐他勝已秘而不説則自未來常不聞法又智度論云若恡惜法則常生邊地無佛法處由恡法故障他慧明此則不如賣法他人反勝過此又成實論云若人但能為他說法是名利他是人雖不自隨法行為他說故自亦得利於此施門略有三品下法施者說布施法不說智慧中法施者說於持戒上法施者說於智慧以說智慧教人觀理得斷惑智二障出離生死逺成菩提湼槃樂果乃至但能唯說小乘教化一人令觀生空信解依行雖未得道亦勝教化一閻浮中所有衆生令行十善以信解人解修聖道則有出因要得湼槃又諸法勇王經云閻浮提中所有水陸空行衆生盡得人身若有一人教是諸人令其安住五戒十善所得功徳不如有人教誨一人令得信行又十住毗婆沙論云有四法能退失智慧菩薩所應逺離何等為四一不敬法及說法者二於要法祕匿恡惜三樂法者為作障礙壞其聽心四懷憍慢自髙卑人復有四法得其智慧應常修習何等為四一恭敬法及說法者二如所聞法及所讀誦為他人說其心清淨不求利養三如從多聞得智慧故勤求不息如救頭然四如所聞法受持不㤀貴如說行不貴言說
　　報恩部
　　如善恭敬經云佛告阿難若有從他聞一四句偈或抄或寫書之竹帛所有名字於若干劫取彼和尚阿闍黎等荷擔肩上或時背負或以頂戴常負行者復將一切音樂之具供養是師作如是事尚自不能具報師恩若當來世於師和尚所起不敬心恒說於過我說愚癡極受多苦於當來世必墮惡道是故阿難我教汝等常行恭敬尊重之心當得如是勝上之法所謂愛重三寶甚深之法又梵䋞經云若佛子見大乗法師同見同行來入僧坊舍宅城邑若百里千里來者即迎來送去禮拜供養日日三時供養日食三兩金百味飲食牀座供養法師一切所須盡給與之常請法師三時說法日日三時禮拜不生瞋心患惱之心為法滅身請法若不爾者犯輕垢罪又優婆塞戒經云若優婆塞受持六重戒已四十里中有講法處不能往聽得失意罪又大方等陁羅尼經云佛告阿難若有父母妻子不放此人至於道場者此人應向父母等前燒種種香長跪合掌應作是言我今欲至道場哀愍聽許亦應種種諫曉隨宜說法亦應三請若不聽者此人應於舍宅黙自思惟誦持經典又正法念經云若人供養說法法師當知是人即為供養現在世尊其人如是隨所供養所願成就乃至得阿耨菩提以能供養說法法師故何以故以聞法故心得調伏以調伏故能斷無知流轉之闇若離聞法無有一法能調伏心又勝思惟經云不起罪業不起福業不起無動業者是名供養佛又華手經云若以華香衣食湯藥等供養諸佛不名為真供養如來坐道場所得微妙法隨能修學者是名真供養故說偈云
　　若以華塗香衣食及湯藥以此諸供養不名為真供如來坐道場所得微妙法若人能修學是真供養佛又十住婆沙論云佛告阿難天雨香華不名供養恭敬如來若比丘比丘尼優婆塞優婆夷一心不放逸親近修集聖法是名真供養佛又寶雲經云不以財施供養於佛何以故如來法身不得財施唯以法施供養於佛為具佛道以法供養為最第一乂善恭敬經云佛言若有比丘雖復有夏不能閑解如是法句彼亦應當從他依止所以者何自尚不解況欲與他作依止師假令耆舊百夏比丘而不能解沙門秘宻之事不解法律等亦應說依止若有比丘從他受法於彼師邊應起尊貴敬重之心欲受法時當在師前不得輕笑不得露齒不得交足不得視足不得動足不得踔脚師不發問不得輒言凡有所使勿得違命勿視師面離師三肘令坐即坐勿得違教於彼師所應起慈心若有所疑先應諮白若見師許然後請決當知一日三時應參進止若三時間不參進止是師應當如法治之若參師不見應持土塊或木或艸以為記驗若當見師在房室内是時學者應起至心遶房三帀向師頂禮爾乃方還若不見師衆務皆止不得為也除大小便又復弟子於其師所不得麤言師所呵責不應反報師坐卧牀應先敷拭令無塵汙蟲蟻之屬若師坐卧乃至師起應修誦業時彼學者至日東方便到師所善知時已數往師邊諮問所須我作何事又復弟子在於師前不得涕唾若行寺内恭敬師故勿以袈裟覆於肩髆不得籠頭天時若熱日别三時以扇扇師三度授水授令洗浴又復三時應獻冷飲師所營事應盡身而營助之佛告阿難若將來世有諸比丘或於師所不起恭敬說於師僧長短之者彼人則非是須陁洹亦非凡夫彼愚癡人應如是治師實有過尚不得說況當無也若有比丘於其師邊不恭敬者我說别有一小地獄名為推撲當墮是中墮彼處已一身四頭身體俱然狀如火聚出大猛焰熾然不息然已復然於彼獄處復有諸蟲名曰鉤㭰彼諸毒蟲常噉舌根時彼癡人從彼捨身生畜生中皆由往昔罵辱於師舌根過故恒食屎尿捨彼身已雖生人間常生邊地具足惡法雖得人身皮不似人不能具足人之形色常被輕賤誹陵辱離佛世尊恒無智慧從彼死已還墮地獄更得無量無邊苦患之法
　　利益部
　　如正法念經云說法有十功徳多所利益何等為十一時處具足二分别易解三與法相應四非為利養五為調伏心六隨順說法七說施有報八說生死法多諸障礙九說天退殁十說有業果若說法人有此十法令聞法者得多功徳利益安樂乃至湼槃若聞法功徳成就深心信根清淨一向淨心信於三寳詣聽法處為聞正法隨舉一足皆生梵福又大菩薩藏經云於諸菩薩起深愛樂猶如大師於正法所起愛樂心如自己身於如來所起愛樂心如自己命於尊重師起愛樂心猶如父母於諸衆生起愛樂心視如一子於阿遮利耶受教師所起愛樂心敬如眼目於諸正行起愛樂心猶如耳目身首於波羅蜜起愛敬心猶如手足於說法師起愛樂心如衆重寳所求正法起愛樂心猶如良藥於能舉罪及憶念者起愛樂心猶如良醫又僧伽吒經云爾時一切勇菩薩白佛言世尊若有衆生聞此法者夀命幾刧佛言夀命滿八十劫一切勇白佛言劫以何量佛言譬大城縱廣十二由旬髙三由旬盛滿胡麻有長夀人過百歲已取一而去如是城中胡麻悉盡劫猶不盡又如大山縱廣二十五由旬髙十二由旬有長夀人過一百歲以輕繒帛一往拂之如是山盡劫猶不盡是名劫量時一切勇菩薩白佛言世尊一發誓願尚得如是福徳之聚夀命八十劫何況於佛法中廣修諸行又湼槃經云若離四法得湼槃者無有是處何等為四一親近善友二專心聽法三繫念思惟四如法修行以是義故聽法因緣則得近於大般湼槃何以故開法眼故世有三人一者無目【譬凡夫人】二者一目【譬聲聞人】三者二目【譬諸菩薩】言無目者常不聞法一目之人雖暫聞法其心不住二目之人專心聽受如聞而行以聽法故得知世間如是三人乂法句喻經云昔佛在舍衛國給孤精舍為諸天人民說法時波斯匿王有一寡女名曰金剛父母哀愍别為作好舍宅給五百妓女以娯樂之衆共有一長老青衣名曰度勝恒行市買脂粉香華時見男女無數大衆各齎香華出城詣佛即問行人欲何所至衆人答言佛出於世三界之尊度脫衆生皆得泥洹度勝聞之心悅意喜即自念言今老見佛宿世之福便分香直持買好華隨衆人輩往到佛所作禮却立散華燒香一心聽法已過市取香因聽法功宿行所追香氣熏聞斤兩倍前嫌其遲晚而共詰之度勝奉道即如事言世有聖師三界之尊擊無上法鼓震動三千往聽法者無央數人實隨聽法是以稽遲金剛之徒聞說世尊法義殊妙非世所聞悚然心歡而自歎曰吾等何罪獨隔不聞即報度勝試為我説之度勝白曰身賤口穢不敢便宣說法之儀先施髙座度勝受勅具宣聖旨五百侍女皆大歡喜各脫衣服一領積為髙座度勝洗浴承佛威神如應說法金剛之等五百侍女疑結破惡得須陁洹道說法甚美不覺失火一時燒死即生天上王將人從來欲救火見之已然收拾棺斂葬送畢已往過佛所為佛作禮义手言曰金剛不幸不覺失火大小燒盡適棺斂訖不審何罪遇此火害唯願世尊彰告未聞佛告大王過去世時有城名波羅柰有長者婦將婇女五百人至城外大祠祀其法難急他性之人不得到邊無問親疎其有來者擲著火中時世有辟支佛名曰迦羅處在山中晨來分衛暮輒還山迦羅分衛來趣郊祠長者婦見之忿然瞋恚共捉迦羅撲著火中舉身焦爛更現神足飛昇虚空衆女驚怖泣淚悔過長跪舉頭而自陳曰女人愚惷不識至真羣迷長慢毁辱神靈自惟過舋罪惡如山願降尊徳以消重殃尋聲即下而般泥洹諸女起塔供養舍利佛為大王而說偈言
　　愚憃作惡不能自解殃追自焚罪成熾然愚不望處不謂適苦臨墮厄地乃知不善
　　佛告大王爾時長者婦者今王女金剛是五百侍女者今度勝等五百妓女是罪福追人久無不鄣善惡隨人如影隨形說是法時諸來大小即得道迹又阿育王經云昔阿恕伽王使道人説法時以步障遮諸婦女使其聽法爾時法師為諸婦女說法恒說施論戒論生天之論有一婦女分犯王法發幕向法師前問法師言如來大覺於菩提樹下覺諸法時覺悟施戒耶更悟餘法耶法師答言佛覺一切有漏法皆苦猶若融鐵此苦因從集而生猶如毒樹修入正道以滅苦集是女人得聞此語獲得須陁洹道以刀繫頸往到王所白王言我今日犯王重法願王以法治我王問言汝犯何事答言我破王禁制至道人所譬如渇牛不避於死我實渇於佛法是以黙突聽法王問言汝聽法時頗有所得不答言得法見四真諦解隂入界及以諸大皆知無我遂得法眼王聞是語踊躍歡喜即為作禮便唱令言自今已後不聽作障隔樂聽法者聽直至法師所對面聽法歎言竒哉我宮内乃出人寶以是因縁當知聽法有大利益又襍寳藏經云爾時般遮羅國以五百白鴈獻波斯匿王王令送著祇桓精舍衆僧食時人人乞食鴈見僧聚來在前立佛以一音說法衆生各得解當時羣鴈亦解僧語聞法歡喜鳴聲相和還於池水後毛羽轉長飛至餘處獵師以網都覆殺之一鴈作聲諸鴈皆和謂聽法時聲乘是善心生忉利天生天之法法有三念一念本所從來二念定生何處三念先作何業得來生天便自思惟自見宿因更無餘善唯佛僧邊聽法作是念已五百天子即時來下在如來邊佛為説法悉得須陁洹波斯匿王遇到佛所常見五百鴈羅列佛前是日不見便問佛言此中諸鴈向何處去佛言欲見諸鴈者先鴈飛去他處為獵師所殺命終生天今此五百諸天子等著好天冠端正殊特者是今日聽法皆得須陁洹王問佛言此羣鴈以何業緣墮於畜生命終生天今日得道佛言昔迦葉佛時五百女人盡共受戒用心不堅毁所受戒犯戒因縁墮畜生中作此鴈身以受戒故得值如來聞法獲道以鴈身中聽法因縁生於天上又舊襍譬喻經云昔有沙門晝夜誦經有狗伏牀下一心聽經不復念食如是積年命盡得人形生舍衛國中作女人長大見沙門分衛便走自持飯與沙門歡喜後作比丘尼應得真道頌曰
　　王猷外神道内綏皇覺正法斯極宗師敬承教崇徳振輝師弟說受芳業秀滋四諦感悟三達熙怡啓境金牒開訓神機空有齊較門洞微遣于無遣至道非彌
　　感應緣【略引九驗】
　　宋沙門竺道生
　　宋居士費崇先
　　魏沙門天竺勒
　　齊沙門釋僧範
　　隋沙門釋曇延
　　隋沙門釋慧逺
　　隋沙門釋法彦
　　唐沙門釋道宗
　　唐沙門釋道愻
　　宋長安龍光寺有竺道生本姓魏鉅鹿人也少小出家聰銳神異年在志學便登法座吐納宫商道俗髙伏年至具戒器鑒日深性度機警神氣清穆初入廬山幽棲七年以求其志常以入道之要慧解為本故鑽仰羣經斟酌襍論萬里隨法不憚疲苦後與慧叡慧嚴同遊長安從什公受業關中僧衆咸謂神悟後還都止青園寺宋太祖文皇帝深加歎重後太祖設㑹帝親同衆御于地筵下食良久衆咸疑日晚帝曰始可中耳生曰白日麗天天言始中何得非中遂取鉢食於是一衆從之莫不歎其樞機得後校閲真俗研思因果乃立善惡不受報頓悟成佛又著二諦論佛性當有論法身無色論佛無淨土論應有緣論等罩舊說妙有淵旨而守久之徒多生嫌嫉與奪之聲紛然競起又六卷泥洹先至京都生剖㭊經理洞入幽微乃説阿闡提人皆得成佛于時大本未傳孤明先發獨見忤衆於是舊學以為邪說譏憤滋甚遂顯大衆擯而遣之生於大衆中正容誓曰若我所說反於經義者請現於身即表厲疾若與實相不相違背者願捨夀之時據師子座言竟拂衣而逝初投吳之虎丘山旬日之中學徒數百其年夏雷震青園佛殿龍昇于天光影西壁因改寺名曰龍光時人歎曰龍既已去生必行矣俄而投迹廬山銷影巖岫山中僧衆咸共敬服後湼槃大本至于南京果稱闡提悉有佛性與前所說合若符契生既獲斯經尋即講說以宋元嘉十一年冬十一月庚子於廬山精舍昇于法座神色開明德音俊發論義數番窮理盡妙觀聽之衆莫不悟說法席將畢忽見塵尾紛然而墜端坐正容几而卒顔色不異似若入定道俗嗟駭逺近悲涕於是京邑諸僧内慙自嫉追而信服其神鑒之至徵瑞如此仍葬廬山之阜初生與叡公及嚴觀同學齊名故時人評曰生叡發天真嚴觀窪流得慧義彭享進㓂淵千黙塞生及叡公獨標天真之目故以秀出羣士矣初關中僧肇始注維摩世咸玩味生乃更發深旨顯暢新異及諸經義疏世皆寶焉王微以生比郭林宗乃為之立傳旌其遺徳時人以生推闡提得佛此語有據頓悟不受報等時亦憲章宋太祖嘗述生頓悟義有沙門僧弼等皆設巨難帝曰若使逝者可興豈為諸君所屈龍光寺又有沙門寳林初經長安受學後祖述生公諸義時人號曰逝生著涅槃記及注異宗論檄魔文等林弟子法寳亦學兼内外著金剛後心論等亦祖述生義焉近代又有釋慧生者亦止龍光寺蔬食善衆經兼工艸時人以同寺相繼號曰大小二生【右此一驗出梁髙僧傳】
　　宋費崇先者吳興人也少頗信法至三十際精勤彌至泰始三年受菩薩戒寄齋於謝惠逺家二十四日晝夜不懈每聽經常以鵲尾香罏置前初齋三夕見一人容服不凡逕來舉罏將去崇先視前罏猶在其處更詳視此人見提去甚分明崇先方悟是神異自惟衣裳新濯了無不淨唯坐側有唾壺既使去壺即復見此人還鑪坐前未至席頃猶見兩鑪既即合為一然則此神人所提者蓋鑪影乎崇先又當聞人說福逺寺有僧欽尼精勤得道欣然願見未及得往屬意甚至嘗齋於他家夜三更中忽見一尼容儀端嚴著赭布袈裟正立齋席之前食頃而滅及崇先後覲此尼色貌被服即窗前所覩者也【右此一驗出㝠祥記】
　　元魏時有中天竺沙門勒魏云實意是西國人不知氏族徧通三藏妙入總持以魏永平之初來遊東夏宣武皇帝每請講華嚴經披閱精義無廢一日正處髙座忽有一人持笏執名者形如大官云奉天帝命來請法師講華嚴經意曰今此法席尚未停止待訖經文當來從命雖然法事所資獨不能建都講香火維梵唄咸皆須之可請令定使者如所請見講諸僧既而法事將了又見前使云奉天帝命故來下迎意乃含笑熙怡告衆辭訣奄然卒於法座都講等四人亦同時殞魏境道俗聞見斯異無不嗟嘆
　　齊鄴東大覺寺沙門僧範姓李平鄉人也善解羣書時稱府庫晚年出家經論諳委言行相輔祥徵屢降嘗有膠州刺史杜弼於鄴顯義寺請範冬講至華嚴六地忽有一鴈飛下從浮圖東順行入堂正對髙座伏地聽法講散徐出還順塔西爾乃翔逝又於此寺夏講雀來在座西南伏聽終於九旬又曾處濟州亦有一鴞鳥飛來入聽講訖便去又有一僧懷忿加毁罵云伽叔汝何所知當夜有神打而幾死自非道洽㝠符何能感應如是以天保六年三月二日卒於大覺寺年八十矣
　　隋京師延興寺釋曇延姓王蒲州業泉人也世家豪族宦歴齊周而性恊書籍鄉稱敘探悟旨洞曉無差欲著湼槃大疏恐滯凡情每祈誠寤寐願得嘉徵乃於夜夢有人被白服乗於白馬騣尾拂地而導授經㫖延手執馬騣與之請論寤後惟曰此必馬鳴菩薩授我義端執騣知其宗旨抵事可觀耳雖感此瑞猶恐不合理更持經疏於陳州治仁夀寺舍利塔前燒香誓曰延以凡度仰測聖心詮釋已了具如别卷若幽致微達願示明靈如無所感誓不傳授言訖湼槃卷軸並放光明通夜呈祥道俗稱慶塔中舍利又放光明三日三夜輝光不絕上屬天漢下照山河合境望光皆來謁拜既感徴祥衆伏傳受君臣重望罕有斯人以隋開皇八年八月十三日終於延興寺春秋七十有三
　　隋京師淨影寺釋慧逺姓李燉煌人後居上黨之髙都焉三藏備通九流洞曉天縱疎朗儀止冲和講導為業天下同歸昔在清化先養一鵝聽講為務開皇七年勅召入京鵝在本寺栖宿廊廡晝夜鳴呼衆共愍之附使達京至淨影寺大門放之鳴呌騰躍徑入逺房依前馴聽不避寒暑但聞法集鐘聲不問旦夕皆入講堂靜聲伏聽僧徒梵散出堂翔鳴若值白黒布薩鳴鐘終不入聽時共異之若逺常途講解依法濳聽中間及餘語便鳴翔而出信知道藉人靈鳥嘉應不可非其身未證法輒昇法座定墮地獄此亦别時之意不得雷同總撥也以開皇年中卒於淨影寺
　　隋西京真寂道場釋法彦姓張寓居洺州志隆大法而聰明振響冠逺齊倫雖三藏並通偏以大論馳美遊涉法㑹莫敢抗言開皇十六年下勅以彦為大論衆主住真寂寺鎮長引化仁夀造塔復召送舍利于汝州四年又勅送舍利沂州善應寺掘基深丈餘乃得金沙濤汰成純凡有二升光耀奪日又感黄牛自至塔前屈前足兩拜而止身又禮文帝比景像一拜及入石函于時三萬許人並見天雲五色長十餘丈闊三四丈四遶白雲狀如羅綺正當基上空中自午至未方乃歇滅滅後降五色雲從四方來狀同前瑞又感鶴五頭從西北來旋塔上乃經四度去復還來復感白鶴於上徘徊久之乃逝又感五色虵盤屈函外可三尺頭向舍利驚終不怖如此數度刺史鄭善果以表奏聞曰臣聞敬天育物則乾象著其能順地養民則坤元表其德是以陶唐砥躬弗懈伏氣呈祥夏后水土成功珪告錫方知天時人事影響若神伏惟陛下秉圖揖譲受命君臨區宇無塵聲教盡一含光大慈愍無邊天佛垂鑒降兹榮瑞塔基六處並得異砂曜相暉俱同金寳牛為禮拜太古未經雲騰五色於今方見又感虵形襍采盤旋塔基鶴颺素徘徊空際雖軒皇景瑞空傳舊章漢帝慶徵徒書簡冊自非徳降三寳道冠百王豈能感斯美慶致招靈異帝乃大悅著于别記以大業三年卒于所住春秋六十矣
　　唐西京勝光寺釋道宗俗姓孫氏萊州即墨人也三藏通明大論尤精每講大論天雨衆華遶旋講堂飛流戶内既不委地久之還去合衆驚嗟希覩斯瑞武徳六年卒于所住春秋六十有一
　　唐蒲州仁夀寺釋道愻俗姓張氏河東虞鄉人也神器髙邈器度虚簡善通機會鑒達治方雖通羣典偏以湼槃攝論為栖神之宅也至貞觀二年冬月有請講湼槃預知將終苦不受請前人不測鄭重延之不免來意赴請登座發題告諸四衆悲歎而言自惟去聖遥逺微言絕庸愚所傳不足師範但以信心歸向自當識悟今席講說止於云何偈後但世界法爾不久當終時日既促願各用心遂依文敘恰至偈初即覺失悆無疾而終春秋七十有五即以其年十二月送往王城谷中南山之隂闔璄同號若喪考妣當夜降雪周三四里乃掃路通行陳屍山嶺經夕忽有異華遶屍周帀備地涌出可五百枝長二尺許上發鮮榮似凝冬華而形相全異七衆驚慟悲慶諠山有折入城示諸耆宿乃内水瓶至來年五月猶不萎悴自非宿祐所資豈感㝠祥嘉應也晉州有人性愛遊獵初不奉信有傳愻感乃造山覓唯覩空處自悔哀哭曰生不蒙開信死不逢奇瑞獨何無感必有神道願示徵祥言訖地涌奇華還長二尺欣慰嘉應發心永固【右此七驗出唐髙僧傳】







　　法苑珠林卷三十三
　　校譌
　　第三紙【九行世宋南藏作干】第十紙【二十行詣佛南藏作盡詣佛所】第十六紙【十三行塵疑當作麈㞑宋南藏作毛】
　　音釋
　　詰【去吉切問也】愻【蘓困切】罩【盧紅切罩都教切】窪【烏切】檄【胡狄切猶今之長牒也】赭【章也切赤色也】殞【于敏切殁也】鄴【魚怯切地名】屢【良遇切頻也】鴞【于嬌切鳥名】騣【子紅切鬛也】抵【都禮切凡也】砥【諸氏切勵也】【胡畎切光明也】颺【餘亮切飛也】








<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷三十四
　　唐　釋道世　撰
　　見解篇第十七
　　述意部
　　夫心識運變厥理無恒觧惑相翻聖人何迹澄神虗照應機如響所謂寂然不動感而遂通悟道縁機然後神化是以文字應用彌綸宇宙聖變隨方該羅法界非六通之至聖孰能垂化於五道者也
　　引證部
　　如分别功德論云如來所以廣為四部各説第一者乃為將來遺法之中四姓出家見解不同共相是非自稱為尊餘人為卑如是之輩不可稱計故預防於未然開其自足之路如光明之中日為其最星宿之中月為其最川流之中海為其最六天之中波旬以為其最色界十八天之中淨居以為其九十六部之中釋僧以為其九十六道之中佛道以為其最如五百聲聞弟子之中神解各别不可具列第一如拘鄰比丘初化受法善來之首故稱第一如憍梵鉢提比丘善䕶譏嫌藏身天上故稱第一故功德論云牛脚比丘以二事不得居世間何者此比丘脚似牛甲食飽則呞以是二事不得居世若外道見謂諸沙門食無時節生誹謗心是以佛遣上天在善法講堂坐禪善覺比丘常為衆僧作使至天上佛湼槃後迦葉鳴椎大集衆僧命阿那律徧觀世間誰不來者阿那律即觀世界盡來唯有憍梵比丘今在天上即遣善覺命召使來善覺到三十三天見在善法講堂入滅盡定彈指覺之曰世尊湼槃已十四日迦葉集衆遣我相命可下世間至衆集所憍梵答曰世間已空我不忍還欲取湼槃即以衣鉢付於善覺還歸衆僧便取湼槃以是因縁善䕶其身安處天上故稱第一也第二論云憂留毗迦葉所以稱第一者乃宿世以來兄弟三人常有千弟子相隨今遇佛得度俱得羅漢四事供養由此而興將䕶聖衆故供養中第一也第三論云利弗所以稱智慧第一者世尊方欲知身子智慧多少者以須彌為硯子四大海水為墨以四天下竹木為筆滿四天下人為書師欲寫身子智慧者猶不能盡況凡夫五通而能測量故稱智慧第一也第四論云大目犍連所以稱神足第一者世尊證説三災流行人民大饑欲反大地取地下肥以供民命佛止不聽恐損衆生又欲一手執衆生一手反地佛復不許故知神足第一也如密迹金剛力士經云目連承佛聖㫖西方有一世界名光明幡佛名光明王現在説法目連到彼聽佛語見其身長四千里諸菩薩身長二千里其諸菩薩所食鉢器其髙一里目連行鉢際上時諸菩薩白世尊曰唯然大聖此蟲從何而來被沙門服行鉢際上於時彼佛言諸族姓子慎勿發心輕慢此賢所以者何今斯少年名大目連是釋迦文佛聲聞弟子中神足第一時光明佛告大目連吾土菩薩及諸聲聞見卿身小咸發輕慢仁當神足力承釋迦文威德目連稽首足下遶佛七帀踊身在空廣現神足已復住佛前諸菩薩歎未曽有佛言欲試釋迦文佛音響逺近故到此土仁者不宜試如來音響如來音響無限無逺無近廣逺無量不可為喻世尊告曰云何以汝神力到此世界故是世尊釋迦文佛威德所立當遥禮釋迦文佛自當至彼假使卿身以已神足欲還本國一刧不至目連右著地向於東方禮釋迦文佛义手自歸屈申臂頃即時得至故知目連神足中第一也第五論云阿那律所以稱第一者時佛為大㑹説法那律坐眠佛見謂曰今如來説法汝何以眠耶夫眠者心意閉塞與死何異那律慙愧尅心自誓不敢復眠不眠遂乆眼便失明所以然者凡有六食眼有二食一視色二睡眠五情亦各二食得食者六根乃全以眼失食故䘮眼根佛命耆域治之曰不眠不可治已失肉眼無所復覩五百弟子各棄馳散倩人貫針捫摸補衣線盡重貫無人可倩左右唱曰誰求福者與我貫針世尊忽然到前取來吾與汝貫問曰是誰曰我是佛也曰佛已福足復欲求福曰福德可猒那律思惟佛尙求福況於凡人心中感結馳向佛視以至心故忽得天眼重復思惟便得羅漢凡得羅漢皆有三眼一肉眼二天眼三慧眼三眼視者恐肉眼亂天眼争功精麤以襍觀故專用天眼觀大千界精麤悉覩故言天眼第一也第六論云迦栴延所以稱善分别義第一者將欲撰集法藏心中惟曰為人間憒閙精思不專故隐地中七日撰集大法已訖呈佛稱曰善哉聖所所印可以為一藏此義微妙降伏外道故稱第一又佛稱仁者辯才析理解義第一也第七論云所以稱婆拘羅夀命極長者以曩昔曽供養六萬佛於諸佛所常行慈心飛蜎蠕動有形命恒加慈愍無有毫殺害之想佛告阿難如我今日正夀八十者如來隨世欲適衆生不現其異故夀八十婆拘羅者受前宿世慈心之福故年夀加倍一百六十復昔毗婆尸如來出世時有長者居明貞修禀性良謙請佛及僧九十日四事供養有一比丘來求索藥長者問曰何所患苦答曰頭痛長者答曰此必膈上有水仰攻其頭是以頭痛即施一呵梨勒果因服病除縁是福報九十一劫未曾病患阿難問婆拘羅何以不為人説法為無四辯智慧而不説耶答曰我於四辯㨗疾之智非為不足直自樂静不善憒閙故不説法故長命省事第一也第八論云所以稱優波離持律第一者是五百釋子剃髪師不輕不重泯然除盡佛命善來即成沙門佛即授戒得阿羅漢次授五百釋子戒優波離為上座諸釋子言此我家僕何縁禮之佛言不爾法無貴賤先達為兄俛仰不已制意為禮即時天地大動諸天於上讚曰善哉善哉今日諸釋降伏貢髙此意難勝故地為動當五百釋子為道時亦有九萬九千人出家為道優波離自從佛受戒已來未曾犯如毫故稱持律第一又祇園精舍北有一比丘得病經六年不差波離往問何所患苦欲何所須曰我有所須以違佛教故不可説曰但説無苦曰我唯思酒五升病便除愈優波離曰且住我為汝問佛還即問佛有比丘病須酒為藥不審可得飲不世尊曰我所制法除病苦者優波離即還索酒與病比丘病即除愈重與説法得羅漢道佛讃波離汝問此事使病比丘得除差又使得道若不得度後墮三塗無有出期乃為將來比丘能設禁法使知輕重得濟危厄汝真持律以律付汝勿令漏失不可示以沙彌白衣復稱第一也第九論云所以稱難陁比丘端正第一者餘諸比丘各名有相舍利弗有七相目連有五相阿難有二十相猶難陁有三十相難陁金色阿難銀色衣服光耀金縷履屣執瑠璃鉢入城乞食其有見者無不欣悦自捨如來餘諸弟子無能及者故稱端正第一柰女請佛於外見難陁愛樂情深接足為禮以手摩之雖覩美姿寂無情想形形相感則失不浄柰女不達疑有欲心佛知其意告柰女曰勿生疑心難陁却後七日當得羅漢以是言之知心不變故稱第一第十論云所以稱婆陁比丘解人疑滯第一者三世諸佛皆共八萬四千以為行法衆生得道不必徧行衆行隨其所悟處以為宗趣何者衆生結使不同病有多少垢有厚薄是故如來設教若干或有一藥治衆病或有衆藥治一病猶六度相統一行為主衆行悉從一行不專衆病隨起隨病所起對藥應之若計常起以無常對之若計有心起以空心對之當其無常領行萬行皆無常也猶施造八萬八萬皆為施所造也亦猶如來八音中一音統八響一響統百教一教統百義一一相領至千萬億一音報萬億其變如是略説統行其喻亦爾此比丘專以略説為主故稱第一也第十一論云所以稱天須菩提著好衣第一者五百弟子中有兩須菩提一王者種一長者種其天須菩提出王者種所言天者為五百世中常生天上化應聲聞下生王家食福自然未曾匱乏佛還本國佛勅出家約身守節麤衣惡食草蓐為牀大小便為藥此比丘聞佛切教退欲還家佛受波斯匿王請即詣佛所辭退而還阿難語曰君且住一宿須菩提曰道人屋舍如何可止且至白衣家寄止一宿明當還歸阿難曰但住今當嚴辦即往王所種種坐具旛華香油嚴飾皆備此比丘便於中止宿以適本心意便得定思惟四諦至於後夜即得羅漢阿難白佛天須菩提已得羅漢飛在虗空佛語阿難夫衣有二種可親不可親若著好衣益其道心此可親近若損道心此不可親近也是故阿難或從好衣得道或從五納弊惡得道所悟在心不拘形服也是故言之天須菩提著好衣第一也第十二論云所以稱羅雲持戒不毁第一者或云羅雲喜妄語好瞋佛捨輪王之位而作沙門東西行乞不可羞以嫌如來故作妄語若有人問如來所在實在祇舍而云在晝闇園實在晝闇園而言在祇園反覆妄語誑於來人阿難白佛羅雲妄語佛唤羅雲來卿實妄語對曰實爾我所以捨聖王位者以不可恃怙皆歸無常正使帝釋梵王皆不可保況復聖王而可恃佛語羅雲我前後捨此不可稱計而汝今時方恨我佛語羅雲汝取水來羅雲即盛滿鉢水授與如來如來執鉢水謂羅雲曰汝見此水不對曰已見佛言此水滿鉢無所減者喻持戒完具無所損落復瀉半棄謂羅雲曰汝見此水不對曰見之佛言此水失半喻戒不具足復瀉水盡示羅雲曰見此空鉢不答曰已見佛言犯戒都盡喻如空鉢復以鉢覆地示曰汝見此不答曰已見佛言已犯戒盡當墮地獄喻鉢口向地也羅雲自被約勅以後未曽復犯如毫氂戒故稱持戒第一也忍行亦為第一故舍利弗將羅雲入舍衛城乞食時有婆羅門見羅雲在後行即興惡意打羅雲頭破血流汙靣羅雲即生惡念要當方便報此怨家舍利弗已知心念為其拭血謂羅雲曰當憶汝父昔為王時人來索眼即挑眼與截手截足亦不悔恨若為象時以牙與人亦不猒倦汝今云何起此惡念羅雲聞説即自尅責我今云何惡心向彼即忍如地不起害心如毛髪許時打羅雲者墮無擇地獄中以是因縁持戒忍行最為第一也第十三論云所以稱盤陁比丘暗鈍然能變形第一者良由佛教使誦掃帚得帚忘掃得掃忘帚六年之中專心誦此意遂解悟而自惟曰帚者篲掃者除篲者即喻八正道糞者喻三毒垢也以八正道篲掃三毒垢所謂掃帚義者止謂此耶深思此理心即開解得阿羅漢道復有婆羅門名曰梵天亦名世典博覧羣籍圖書祕䜟天文地理無不闗練故名世典自以德髙命共論議謂般陁曰能與我共論般陁曰我尚能與汝祖父梵天共論何況汝盲無目人乎梵志尋言即語曰盲與無目有何等異般陁黙然不對無以相酬即以神足相答騰空去地四丈九尺結跏跌坐梵志仰瞻敬情内發時舍利弗知其辭匱現變相答若不往屈梵志不度即以神足作般陁形便使般陁本形不現化形問曰汝為是天是人乎答曰是人又問人為是男子不曰是男子又問男子與人有何等異答曰不異又問人者統名男子據形何得不異向言盲者謂不見今世後世善惡之報無目者謂無智慧之眼以斷結使也梵志心解即得法眼浄以是因縁般陁變形為第一也【此之羅漢且偏據一長而云第一若論實德神解並皆第一也】如増一阿含經云時世尊於十五日説戒時諸比丘僧及五百比丘衆從衹洹沒詣阿耨達池時龍王至世尊所頭面禮足在一面坐觀衆空無舍利弗今無此坐佛告目連言汝速至舍利佛所以我聲告目連承教往舍衛城語舍利弗言佛呼汝來阿耨達龍王欲得相見舍利弗自解祇支帶著目連前謂目連曰汝有神足舉此衣結目連執帯不能移動盡力欲舉地皆大動舍利弗便舉目連著東弗于逮又以纒須彌山目連便舉動須彌山舍利弗復以此帯纒如來座目連遂不能動捨帯還龍王所遥見舍利弗已在前至結跏趺坐繫念在前目連白佛言我不失神足何以故舍利弗後沒先至佛曰不退舍利弗有大智慧佛告目連衆多比丘無恭敬心於汝言舍利弗神足勝汝汝可於此衆中現其威力對曰承教即於座起往須彌山頂以一足蹈山頂舉一足著梵天上蹴須彌山使地六反震動時諸比丘歎未曾有目連説偈時六十比丘因此漏盡意解又文殊師利般湼槃經云佛告跋陁羅菩薩此文殊師利有大慈悲生於此國多羅聚落梵德婆羅門家其生之時家内屋宅化如蓮華從母右脇出身紫金色墮地能語如天童子有七寳葢隨覆其上九十五種諸論議師無能酧對唯於佛所出家學道住首楞嚴三昧佛湼槃後四百五十嵗當至雪山為五百仙人宣十二部經教化令住不退已至本生地於空野澤尼拘樓陁下結跏趺坐入首楞嚴三昧身諸毛孔出金色光徧照十方世界度有縁者身如紫金山正長丈六圓光嚴顯靣各一尋於圓光内有五百化佛一一化佛有五化菩薩以為侍者佛告跋陁波羅是文殊師利有無量神通變現不可具説若有衆生但聞文殊師利名除却十二億劫生死之罪若禮拜供養者生生之處恒生佛家若未得見當誦持首楞嚴稱文殊師利名一日至七日文殊必來至其人所若有宿業障者夢中得見夢中見者於現在身若求聲聞以見文殊師利故得須陁洹乃至阿那含若出家人見者以得見故一日一夜成阿羅漢若有深信方等經典是法王子於禪定中為説深法亂心多者於其夢中為説實義令其堅固於無上道得不退轉我滅度後一切衆生其有得聞文殊師利名者見形像者百千劫中不墮惡道若有受持讀誦文殊師利名者設有重障不墮阿鼻極惡猛火常生他方清浄國土值佛聞法得無生忍又賢愚經云佛在王舍城鷲頭山中時波羅柰王名波羅摩逹王有輔相生一男兒相好備滿身色紫金姿容挺特輔相見子倍增怡悦其母素性不能良善懐妊已來悲矜苦厄悲潤庻等心䕶養父召相師令占相之相師見喜因為立字號曰彌勒其兒殊稱合土宣聞國王聞懼恐大奪位聞其未長當預除㓕即勅輔相聞汝有子容相有異汝可將來吾欲得見時宮内人及父知王欲圖甚懐湯火【餘經權計即報王言近遣向南天國外舅家養來奉侍王】其兒有舅名波婆梨在波婆冨羅國為彼國師聰明髙博智達殊才五百弟子恒逐諮禀於時輔相憐愛其子懼被其害密計遣人乗象送之舅見彌勒覩其色好加意愛養敬視在懐其年漸大教使學問一日諮受勝餘終年學未經歳普通經書時波婆梨見其外甥學既不乆通逹諸書欲為作㑹顯揚其美遣一弟子至波羅柰語於輔相説兒所學索於珍寳欲為設㑹其弟子往至于中道聞人説佛無量德行思慕欲見即往趣佛未到中間為虎所噉乗其善心生第一四天波婆梨自竭所有為設大㑹一切都集設㑹已訖大施達嚫人得五百金錢財物罄盡有一婆羅門名勞度差於後至獨不得食唯與五百金錢勞度差言聞汝設施云何空爾若必拒逆不見給者汝更七日頭破七段時波婆梨恐有惡祝及餘蠱道事不可輕深以為懼前使弟子終生天者遥見其師愁顇無頼即從天下來到其前問其師言何故愁憂師具廣説天白師言勞度差者未識頂法愚癡迷網惡邪之人竟何所能而乃憂此今惟有佛解頂法無極法王特可歸依時波婆梨聞天説佛即重問之佛是何人天即説佛功德智慧不可稱計今在王舍城鷲頭山中時波婆梨聞歎佛德自思必是我書所説佛星下現天地大動當生聖人今悉有此即勅彌勒等十六人徃看相好心念難之我師波婆梨為有幾相我師年㡬我師是何種姓我師有㡬弟子若答知數斯必是佛汝等必為弟子遣一人語我消息時彌勒等進趣王舍近到鷲山見佛光明種種神異衆相赫然益以歡喜即奉師勅遥以心難佛遥答之一一無差深生敬仰頭靣禮訖佛為説法其十五人得法眼浄求索出家佛言善來髪自墮法衣在身重為説法成阿羅漢十六人中時有一人字賔祈竒是波婆姊子即遣往白消息還到本國具以聞見廣為説之波婆聞喜即從生起長跪合掌向王舍城誠心請佛唯願屈神來見接濟如來遥知屈申臂頃來到其前禮已舉頭見佛驚喜佛為説法逮阿那含於時世尊尋還鷲山【唯彌勒一人不取小果誓發大願志趣菩提也】佛告諸比丘於未來世此閻浮提土地方正平坦廣博無有山川地生輭草猶如天衣爾時人民夀八萬四千嵗身長八丈端正殊妙人性仁和具修十善彼時當有轉輪聖王名曰勝伽【晉書具也】彼時有婆羅門家生一男兒字曰彌勒身色紫金三十二相衆好畢滿光明殊赫出家學道成最正覺廣為衆生轉妙法輪其第一大會度九十三億衆生之第二大㑹度九十一億第三大㑹度九十億如是三㑹説法得度者悉我遺法種福衆生皆得在彼三㑹之中阿難白佛不審從何造起名為彌勒佛言過去久逺習慈三昧定意柔輭更無害心故字彌勒【梵云彌勒此曰慈氏故彌勒者亦是姓也餘經云過去有佛已字彌勒值佛立願同名彌勒字阿逸多者此云無能勝智過於人故云無能勝也】頌曰
　　賢人軌度弱䘮升虗遷師通資自發神光照有縁應變各殊别聖録同靈篇乘乾因九五逸響亮三千法鼓振教龍飛應人天恬智冥微妙縹眇詠童磐紆七七紀嘉運莅中旛挺此四八姿映蔚華林園
　　感應縁【略引二騐】
　　晉沙門竺鳩摩羅什
　　宋沙門釋法顯
　　晉長安有鳩摩羅什此云童夀天竺人也家世國相什祖父達多倜儻不羣名重於國父鳩摩羅炎聰明有懿節將嗣相位乃辭避出家東度蔥嶺兹王聞其棄榮甚敬慕之自出郊迎請為國師王有妹年始二十才悟明敏過目必能一聞則誦且體有赤黶法生智子諸國娉之並皆不許及見炎心欲當之乃逼以妻焉既而懐什什在胎中其母慧解倍常聞雀梨大寺名德既多又有得道之僧即與王族貴女德行諸尼彌日設供請齋聼法什母忽自通天竺語難問之辭必窮淵致衆咸歎異有羅漢達摩瞿沙曰此必懐智子為説舍利弗在胎之證及什生之後還忘前言頃之什母樂欲出家夫未之許遂更産一男名佛沙提婆後因出城遊觀見塜間枯骨異處縱横於是深惟苦本定求離俗誓不落髪不咽飲食至六日夜氣力綿乏疑不逹旦夫乃懼而許焉以未剃髪故猶不嘗進即勅人除髪乃下飲食次旦受戒仍業禪法專精匪懈學得初果什年七嵗亦俱出家從師受經日誦千偈偈有三十二字凡三萬二千言誦毗曇既過師授其義即自通達無幽不暢時兹國人以其母王女利養甚多乃携什避之什年九嵗隨母度辛頭河至罽賔國遇名德法師盤頭達多即罽賔王之從弟也淵粹有大量材明博識獨歩當時三藏九部莫不該練從旦至中手寫千偈從中至暮亦誦千偈名播諸國逺近師之什至即崇以師禮從受襍藏中長二含凡四百萬言達多每稱什神俊遂聲徹於王王即請入集外道論師共相攻難言氣始交外道輕其年㓜言頗不遜什乗隙而挫之外道折伏愧惋無言王益敬異日給鵝腊一秔各二斗酥六升此外國之上供也所住寺僧乃差大僧五人沙彌十人營視掃灑有若弟子其見尊崇如此至年十二其母携還兹諸國皆聘以好爵什並不顧時什母將什至月氏北山有一羅漢見而異之謂其母曰常當守䕶此沙彌若至三十五不破戒者當大興佛法度無數人與優波掬多無異若戒不全無能為也止可才明俊乂法師而已什進到沙勒國頂戴佛鉢心自念言鉢形甚大何其輕即重不可勝失聲下之母問其故答云兒心有分别鉢有輕重耳遂停沙勒一年其冬誦阿毗曇於十門修智諸品無所諮受而備達其妙又於六足諸門無所滯礙沙勒國有三藏沙門名喜見謂其王曰此沙彌不可輕王冝請令初開法門凡有二益一國内沙門恥其不逮必見勉勵二兹王必謂出我國而彼尊之是我尊也必來交好王許焉即設大㑹請什升座説轉法輪經兹王果遣使酬其親好什以説法之暇乃尋訪外道經書善學韋陁舍多論多明文辭製作問答等事博覧四韋陁典及五明諸論隂陽星筭莫不畢盡妙達吉凶言若符契為性率達什初學小乗後專務方等乃歎曰吾昔學小乗如人不識金以鍮石為妙因廣求義要受誦中百二論及十二門論等頃之隨母進到温宿國即兹之北界時温宿有一道士神辯英秀振名諸國手擊王鼓而自誓言論勝我者斬首謝之什既至以二義相檢即迷悶自失稽首歸依於是聲滿蔥左譽宣河外兹王躬往温宿迎什還國廣説諸經四逺學宗莫有能抗時王女為尼字阿竭末帝博覧羣經特深禪要云已證二果聞法喜踊乃更設大集請問方等經奥什為㭊辯諸法皆空無我分别隂界假名非實時㑹聴者莫不悲感追悼皆恨悟之晚矣至年二十受戒於王宮從卑摩羅义學十誦律有頃什母辭往天竺謂兹王白純曰汝國尋衰吾其去矣行至天竺進登三果什母臨去謂什曰方等深教應大闡真丹傳之東土唯爾之力但於自身無利其可如何什曰大士之道利彼亡軀若必使大化流傳能洗悟矇俗雖復身當鑪鑊若而無恨於是留住兹止乎新寺後於寺側故宮中初得放光經始就披讀魔來蔽文唯見空牒什知魔所為誓心逾固魔去字顯仍習誦之復聞空中聲曰汝是智人何用讀此什曰汝是小魔冝時速去我心如地不可轉也停住二年廣誦大乗經論洞其祕奥兹王為造金師子座以大秦錦褥鋪之令什升而説法什曰家師猶未悟大乗欲躬往仰禮不得停此俄而大師盤頭達多不逺而至王曰大師何能逺顧達多曰一聞弟子所悟非常二聞大王賛佛道故窅渉艱危逺萃神國什得師至欣遂本懐為説德女問經多明因縁空假昔與師俱所不信故先説也師謂什曰汝於大乗見何異相而欲尚之什曰大乗深浄明有法皆空小乗偏局多滯名相師曰汝説一切皆空甚可畏也安捨有而愛空乎如昔狂人令織師織錦極令細好織師加意細若微塵狂人猶恨其麤織師大怒乃指空示曰此是細縷狂人曰何以不見師曰此縷極細我工之良匠猶且不見況他人狂人大喜以付織師師亦効焉皆上賞而實無物汝之空法亦由此也什乃連而陳之往復苦至經一月餘日方乃信服師歎曰師不能達反啓其志驗於今矣於是禮什為師言和尚是我大乗師我是和尚小乗師矣西域諸國咸伏什神㑺每至講説諸王皆長跪坐側令什踐而登焉其見重如此什既道流西域名被東川時符堅偽號闗中有外國前部王及兹王弟並來朝堅堅引見二王説堅云西域多産珍竒請兵往定以求内附至堅建元十三年歳次丁丑正月太史奏云有星見外國分野當有大德智人入輔中國堅曰朕聞西域有鳩摩羅什襄陽有沙門道安將非此即遣使求之至十七年二月鄯鄯王前部王等又説堅請兵西伐十八年九月堅驍將軍呂光陵江將軍姜飛將前部王及車師王等率兵七萬西伐兹及烏耆諸國臨發堅餞光於建章宮謂光曰夫帝王應天而治以子愛蒼生為本豈貪其地而伐之正以懐道之人故也朕聞西國有鳩摩羅什深解法相善閑隂陽為後學之宗朕甚思之賢哲者國之大寳若克兹即驛送什光軍未至什謂兹王白純曰國運衰矣當有勍敵日下人從東方來宜恭承之勿抗其鋒純不從而戰光遂破兹殺純立純弟震為主光既獲什未測其智量見其年齒尚少乃凡人戲之光還中路置軍於山下將士已休什曰不可在此必見狼狽宜徙軍隴上光不納諌至夜果大雨洪潦暴起水深數丈死者數千光始密而異之什謂光曰此凶亡之地不宜淹留推運揆數應速言歸中路必有福地可居光從之至涼州聞符堅已為姚萇所害光三軍縞素大臨城南於是竊號闗外稱年太安太安二年正月姑臧大風什曰不祥之風當有奸叛然不勞自定也後方驗什之言也什停涼積年呂光父子旣不道故藴其深解無所宣化符堅已亡竟不相見及姚萇僣有闗中亦挹其高名虗心要請呂以什智計多解恐為姚謀不許東入及萇卒子興襲位復遣敦請興始三年三月有連理生于廟庭逍遥園蔥變為以為美瑞謂智人應入至五月興遣隴西公碩德西伐呂隆隆軍大破至九月隆上表歸降方得迎什入關以其年十月二十日至于長安興待以國師之禮甚見優寵晤言相對則淹留終日研微造盡則窮年忘倦自大法東被始於漢明渉歴魏晉經論漸多而天竺所出多滯文格義興少崇三寳鋭志講集什既至止仍請入西明閣及逍遥園譯出衆經什既率多諳誦無不究盡轉能漢言音譯流便既覽舊經義多紕僻皆由先度失㫖故不與梵本相應興使沙門僧䂮僧遷法欽道流道恒道標僧叡僧肇等八百餘人諮受什㫖更令出大品什持梵本興執舊經以相讎校其襍文異舊者義皆圓通衆心愜伏莫不欣賛興以佛道沖䆳其行惟善信為出若之良津御世之洪則故託意九經遊心十二乃著通三世論以朂示因果王公已下並欽賛厥風大將軍常山公顯左將軍安城侯嵩並篤信縁業屢請什於長安大寺講説新經續出大小乗經論凡有三百九十餘卷名在别傳並暢顯神源揮發幽致于時四方義士萬里必集盛業久大于今式仰諸方道俗英賢之徒如釋慧逺等學貫羣經棟梁遺化而時去聖久逺疑義莫決乃封以諮什凡覲國王必有賛德見佛之儀以歌歎為貴經中偈頌皆其式也但改梵為秦失其藻蔚雖得大意殊隔文體有似嚼飯與人非徒失味乃令嘔噦也什常作頌贈沙門法和云心山育明德流熏萬由延哀鸞孤桐上清音徹九天凡為十偈辭喻皆爾什雅好大乗志存敷演常歎曰吾若著筆作大乗阿毗曇非迦栴延子所比也今在秦地深識者寡折翮於此將何所論乃悽然而止唯為姚興著實相論二卷并注維摩經出言成章無所改刪辭喻婉約莫非奥什為人神情映徹慠岸出羣應機領會罕有其匹篤性仁厚汎愛為心虗已善誘終日無勌姚主嘗謂什曰大師聰明超悟天下莫二若一旦後世何可使法種無嗣於是杯度比丘在彭城聞什在長安乃歎曰吾與此子戲别三百餘年杳然未期遲有遇於來生耳什未終省覺四大不悆口云願凡所宣譯傳流後世咸共通今於衆前發誠實誓若所傳無謬者當使焚身之後舌不焦爛以偽秦始十一年八月二十日卒於長安是嵗晉義熈五年也即於逍遥園依外國法以火焚屍薪滅形碎唯舌不灰
　　宋江陵辛寺有釋法顯姓龔平陽武陽人志行明敏儀軌整肅常慨經律舛闕志勵尋求以晉隆安三年與同學慧景道整慧應慧嵬等發自長安西度流沙上無飛鳥下無走獸四顧茫茫莫測所之唯視日以准東西人骨以摽行路耳屢有風惡遇之必死顯任縁委命直過險難有頃至蔥嶺蔥嶺冬夏積雪有惡龍吐毒風雨沙礫山路艱危壁立千仭昔有鑿石通路傍施梯道凡度七百餘所又躡懸絙過河數十餘處皆漢時張騫甘父所不至也次度雪山山遇寒風暴起慧景噤顫不能前語顯曰吾其死矣卿可前去勿得俱殞言絶而卒顯撫之泣曰本圖不果命也奈何復自力孤行遂過山險凡所經歴四十餘國將至天竺去王舍城三十餘里有一寺逼暝過之顯欲詣耆闍崛山寺僧諌曰路甚艱阻且多黒師子亟經噉人何由可至顯曰逺渉數萬誓到靈鷲身命不期出息非保豈可使積年之誠既至而廢雖有險難吾不懼也衆莫能止乃遣兩僧送之顯既至山日將曛夕遂欲停宿兩僧危懼捨之而還顯獨留山中燒香禮拜翹感舊迹如覩聖儀至夜有三黑師子來蹲顯前舐脣揺尾顯誦經不輟一心念佛師子乃低頭下尾伏顯足前顯以手摩之呪曰若欲相害待我誦竟若見試者可使退矣師子良久乃去明晨還返路窮幽梗止有一徑通行未至里餘忽逄一道人年可九十容服麤素而神氣㑺逺顯雖覺其韻髙而不悟是神人後又逄一少僧顯問曰向耆年是誰答云頭陁迦葉大弟子也顯方大惋恨更追至山所有横石塞于室口遂不得入顯流涕而去進至迦施國國有白耳龍每與衆僧約令國内豐熟皆有信効沙門為起龍舍并設福食每至夏坐訖龍化作一小虵兩耳悉白衆皆咸識是龍以銅盂盛酪置龍於中從上座至下行之徧乃化去年一出顯亦親見後至中天竺於摩竭提邑波連佛阿育王塔南天王寺得摩訶僧衹律又得薩婆多律抄襍阿毗曇心線經方等泥洹經等顯留三年學胡語胡書方躬自書寫於是持經像寄附商客到師子國顯同旅十餘或留或亡顧影唯己常懐悲慨忽於玉像前見商人以晉地一白團絹扇供養不覺悽然下淚停二年復得彌沙塞律長襍二含及襍藏並漢土所無既而附商人大舶循海而還舶有二百許人值黒風水入衆皆惶懼即取襍物棄之顯恐棄其經像唯一心念觀世音及歸命漢土衆僧舶任風而去得無傷壊經十餘日達婆提國停五月復隨他商東適廣州舉帆二十餘日夜忽大風合舶震懼衆咸議曰坐載此沙門使我等狼狽不可以一人故令一衆俱亡共欲推之法顯檀越勵聲呵商人曰汝若下此沙門亦應下我不爾便當見殺漢地帝王奉佛敬僧我若至彼告王必當罪汝商人相視失色俛仰而止既水盡粮竭唯任風隨流忽至岸見藜藿菜依然知是漢地但未可測何方即乗船入浦尋村見獵者二人顯問此是何地獵人曰此是青州長廣郡牢山南岸獵人還以告太守李嶷嶷素信敬志聞沙門逺至躬自迎慰顯持經像隨還頃之欲南歸青州刺史請留過冬顯曰貧道投身於不返之地志在通何期未果不得久停遂南造京師就外國禪師佛䭾跋陁於道掦寺翻譯經律論等百餘萬言流布教化咸使見聞有一家失其姓名居近朱雀門世奉正化自寫一部讀誦供養無别經室與襍書共屋後風火忽起延及其家資物皆盡唯泥洹經儼然具存煨燼不侵卷色無改京師共傳咸歎神妙其餘經律後至荆州卒於辛寺春秋八十有六衆咸慟惜其遊履諸國别有大傳【二驗出梁髙僧傳】













　　法苑珠林卷三十四
　　音釋
　　呞【抽知切噍也】氂【呂支切十毫曰氂】屣【踈士切履屬】篲【徐醉切帚也】蹴【子六切踐也】嚫【初㨷切施也】蠱【公户切師巫以左道惑人也】眇【亡沼切】倜儻【倜他歴切儻他朗切倜儻卓異貎】隙【綺㦸切舋也孔也】惋【烏貫切懊歎也】腊【思亦切乾肉也】窅【烏皎切深逺也】鄯【時戰切】狼狽【狼盧當切狽妹切】揆【渠委切度也】縞【古老切白也】【齒改切香草也】紕【匹夷切䟽也】翮【下革切鳥之勁羽也】翹【渠堯切企也】










　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷三十五
　　唐　釋道世　撰
　　宿命篇第十八
　　述意部
　　夫業行參差宿縁之途非一壽命修短明昧之理無恒良由業因善惡致使報有㝠爽或有憶識多劫或有縁念累代或有但記一生或有唯知現在所以凡聖殊隔宿命延促雖復拓神感聖習氣尚存除惑見理戲心猶在自非位登十地行滿三祇奚能永斷習因感兹勝報也
　　引證部
　　第一天趣中依婆沙論云亦有生處得智知他心等然微細故不别説之如上天報中已具説之亦同下傍生趣中述故婆沙論云所以者何非田器故有勝覩相聞語智等所覆損故有他心通及願智等所映蔽故評曰應作是説於四趣中生處得智各知五趣於理無違第二問人趣亦有本性念生智應能知他心等何故不説答應説而不説者當知此義有餘復次少故不説謂人趣中得此智者極少有故而不説之如婆沙論説此皆從不惱害業能生此智若有衆生能䕶身口不惱他者在母胎時其必寛容不為冷二觸母腹不淨惡血所困至出胎時又復不為産門逼廹令心錯亂以是因縁覺了惺悟念知前事今不知者良由違前法故忘失錯亂故不能知也問曰各知㡬趣答曰還如婆沙論説天知五趣人知四趣【除天】知三趣畜生知二趣地獄唯知地獄之事由勝故上得知下下由劣故不知上問曰若由劣故不知上者何故經説善住龍王伊鉢羅龍王等能知帝釋勝人心之所念答曰如婆沙論説此等皆是比知非是正知如彼帝釋欲與修羅戰時善住龍王背上諸骨自然出聲彼即念言我今背骨出大音聲定知諸天必欲與彼修羅共鬬定當須我作是念己即便向彼帝釋邉去又如帝釋欲遊戲時伊鉢羅龍王背上自然有其香手現彼則念言我今背上香手現定知帝釋欲戲園林必當湏我作是念己即自化身作三十二頭通其舊首合有三十三頭於彼一一頭上各出六牙一一牙上各出七大寳池一一池中各出七莖蓮華一一蓮華各出七葉一一葉上出七寳臺一一臺中起七寳帳一一帳内有七天女一一天女有七侍者一一侍者有七妓女一一妓女皆作天樂作是化己屈申臂頃往詣帝釋殿前而住帝釋見己即與眷属升其常頭之上自餘三十三天輔臣各将眷属升餘三十二頭之上升己即便舉身凌空疾往詣遊戲之處以此驗知亦是比知非是正知也以此引事證知上得知下下不知上也然此理未盡如下狼知女心殺兒而去此即下亦知上何言下不知上且處從多而説上得知下下不得知上若細尋求上下通知不可具引又新婆沙論云如王舍城内有一屠兒名曰伽吒是未生怨王少小知友曾白太子汝豋王位與我何願太子語言當恣汝請後未生怨害父自立伽吒於是從王乞願王便告曰随汝意求伽吒白言願王許我王舍城中獨行屠殺王遂告曰汝今云何求此惡願豈不怖畏當來若屠兒白王諸善惡業皆無有果何所怖畏王遂告曰汝云何知伽吒白王我憶過去六生於此王舍城中當行屠殺最後生在三十三天中多受快樂從彼天歿來生此間少小與王得為知友故知善惡其果定無王聞生疑便往白佛佛告王曰此事不虗然彼屠兒曾以一食施與獨覺發邪願言使我常於王舍城内獨行屠殺後得生天由勝業因果遂其願彼先勝業與果今盡却後七日定當命終生號呌地獄次第受先屠業苦果是故此智極知七生復有説者此極能憶五百生事謂有苾芻自憶過去五百生中墮餓趣念彼所受饑渴苦時徧身流汗深心怖惱息諸事業精進熾然後經多時得預流果復有苾芻自憶過去五百生中墮地獄趣念彼所受地獄苦時諸毛孔中徧皆血流身及衣服非常臭每日詣水澡浴浣衣衆人謂之計水為浄又薩婆多論問曰願智宿命智有何差别答宿命智知過去願智知三世宿命智知有漏願智二俱兼知宿命智知自身過去願智自他兼知宿命智知一身二身次第得知願智一念超知百劫古時畜生所以能語今時畜生所以不能語謂劫初時先有人天未有三惡盡從人天中來以宿習近故是以能語今時畜生多從三惡道中來是以不語又婆沙論説謂於生處自性能知過去宿命及知他心於其生處不假修因自性而知此智徧通五趣然有強弱三塗及天此四趣中作用則強若在人趣用則微弱何故如是為人趣中有瞻相言智及有修禪發智乃至他心法等智為此等智之所覆隐是故雖有作用微隐不現如新婆沙論云若論有情見險隘處修令寛博使往來者無有艱難由彼業力在母腹中無廹窄若故得此智或有餘説若諸有情施他種種大妙飲食由彼業力能引此智若諸有情不造惱害他業恒作饒益他事由斯業故在母腹中不為風痰隂病等之所逼切後出胎時無廹窄苦是故能憶諸宿住事故有是説若諸有情住在母胎及出胎時不受衆病廹窄苦者皆應能憶過去生事但由母病及廹窄苦皆悉忘之第三趣中亦有生處得智知他心等云何知然昔有女人為所魅羸瘦将死咒師問汝今何為惱此女人便報言此女過去五百生中嘗害我命我亦過去五百生中嘗害彼命怨怨相報于今未息彼若能捨我亦捨之呪師因報彼女人曰汝若惜命當捨怨心女人報言我已捨矣觀女意都不捨怨恐命不全妄言已捨遂斷其命捨之而去第四畜生趣中云何知有宿命智答如婆沙論中昔有一女置兒在地縁行他處時有一狼將其兒去其母見已趂而語言汝狼何以將我兒去狼即報言汝是我怨曾於五百生中嘗食我兒我今還欲於五百生殺害汝子此乃怨讐相報理當法爾何以生瞋作是報已復更語言若汝能捨怨害者我則放汝之子兒母報曰我捨怨心時狼即便起坐思惟觀彼女人之心仍知不捨還復語言汝雖口言心猶不捨作是語己即便斷其兒命而去此乃自識宿命亦知於彼女人之心此為良驗自餘及天趣並識宿命及知他心前後諸篇經論具説不煩重述然此二智非是種智論他心宿命二種智唯據静慮禪定發得此乃報得行在散心故知非也第五地獄趣中云何得有自性宿命智生答如湼槃經中五百婆羅門為彼仙育國王殺己至於地獄發三善念憶本所作即其騐也又如論説地獄衆生亦能念知獄卒等心亦是其騐也
　　宿習部
　　如佛説師子月佛本生經云佛在王舍城迦蘭陁竹園與大比丘衆千二百五十比丘百菩薩俱爾時衆中有一菩薩比丘名婆湏蜜多遊行竹園間縁上下聲如獼猴或旋三鈴作那羅戲時諸長者及行路人競集看之衆人集時身到空中跳上端作獼猴聲耆聞崛山八萬四千金色獼猴集菩薩所菩薩復作種種變現令其歡喜時諸大衆各作是言沙門釋子猶如兒戲幻惑衆人所行惡事無人信用乃與鳥獸而作非法如是惡聲徧王舍城有一梵志上啓大王頻婆娑羅王聞此語嫌諸釋子即勅長者迦蘭陁曰此諸釋子多聚獼猴在卿園中為作何等如来知不長者啓王婆湏蜜多作變化事令諸獼猴一時歡喜諸天雨華持用供養為作何等臣所不知爾時大王前後導從往詣佛所遥見世尊身放光明如紫金山普令大衆同於金色尊者蜜多及八萬四千獼猴亦作金色時諸獼猴見大王來作種種變中有採華奉上大王者大王見已與諸大衆俱至佛所為佛作禮右遶三帀却坐一面白佛言此諸獼猴宿有何福身作金色復有何罪生畜生中尊者蜜多復宿殖何福生長者家出家學道復有何罪雖生人中諸根具足不持戒行與諸獼猴共為伴侶歌語之聲悉如獮猴使外道惟願世尊為我分别令我開解佛告大王諦聴善思念之吾當為汝分别解説乃往過去無量億劫之前有佛出世名曰然燈彼佛滅後有諸比丘於山澤中修行佛法堅持禁戒如人䕶眼因是即得阿羅漢時空澤中有一獼猴至羅漢所見於羅漢坐禪入定即取羅漢坐具披作袈裟如沙門法偏袒右肩手擎香罏遶比丘行時彼比丘從定覺已見此獼猴有好善心即為彈指告獼猴言法子汝今應發無上道心獼猴聞説歡喜踊躍五體投地敬禮比丘起復採華散比丘上爾時比丘即為獼猴説三歸依爾時獼猴即起合掌白言大德我今欲歸依佛法僧比丘為受三歸已次當懺悔具説罪業我得羅漢能除衆生無量重罪如是慇懃三為懺已告獼猴言法子汝今清浄是名菩薩汝今盡形夀受五戒已求阿耨菩提爾時獼猴依教受已發願已竟踊躍歡喜走上髙山懸墜死由受五戒破畜生業即生兜率天上值一生補處菩薩為説無上道心即持天華下空澤中供養羅漢羅漢見已即便微告言天王善惡之報如影隨形終不相捨而説偈言
　　業能莊嚴身處處随取趣不失法如劵業如負財人汝今生天上由於五戒業前身落獼猴從於犯戒生持戒生天梯破戒為鑊湯我見持戒人光明莊嚴身七寳妙臺閣諸天為給使衆寳為牀帳摩尼華瓔珞值遇未來佛娱樂説勝法我見破戒人墮在泥犂中鐵犂耕其舌卧在鐵牀上融銅四面流燒煮壞其身或處於刀山劍林及沸屎灰河寒冰獄鐵丸飲融銅如是等苦事常為身瓔珞若欲脱衆難不墮三惡道遊處天上路超越得湼槃當勤持浄戒布施修浄命
　　時阿羅漢説此偈已黙然無聲獼猴天子白言大德我前身時作何罪業生獼猴中復有何福值遇大德得免畜生生於天上羅漢答言乃往過去此閻浮提有佛出世名曰寳慧如來至湼槃後於像法中有一比丘名蓮華藏多與國王長者居士而為親友邪命諂曲不持戒行身壞命終落阿鼻獄如蓮華敷滿十八隔具受諸苦夀命一劫劫盡更生如是經歴諸大地獄滿八萬四千劫從地獄出墮餓中吞飲融銅經八萬四千嵗從餓出復墮牛猪狗猴中各五百身縁前供養持戒結誓要重今復遇我得生天上持戒比丘即我身是放逸比丘即汝身是獼猴天子聞此語已心驚毛竪懴悔前罪即還天上佛告大王彼獼猴者雖是畜生一見羅漢受持三歸及以五戒縁前功德超越千劫極重惡業得生天上值遇一生補處菩薩從是已後值佛無數浄修梵行具六波羅蜜住不退地於後身次彌勒後當成阿耨菩提佛號師子月如來佛告大王欲知彼國師子月佛者今此㑹中婆湏蜜多比丘是也王聞此語即起合掌徧體流汗悲泣雨淚悔過自責向婆湏蜜多頭靣著地接足為禮懴悔前罪佛告大王欲知此等八萬四千金色獼猴者乃是過去拘樓秦佛時波羅柰國拘睒彌國二國之中共有八萬四千比丘尼行諸非法犯諸重禁狂愚無智如癡獼猴見好比丘視之如賊時有羅漢比丘尼名善安隐具為説法復懐忿恨時羅漢尼見諸惡人不生善心即起慈悲身升虗空作十八變時諸惡人見變化已各脱金環散阿羅漢尼上願我生生身作金色前所作惡今悉懴悔時諸惡人身壊命終墮阿鼻地獄次第經歴至九十二劫恒處地獄從地獄出五百身中恒為餓從餓出一千身中常為獼猴身作金色大王當知爾時八萬四千犯戒尼罵羅漢尼者今者會中八萬四千諸金色獼猴是也爾時供養諸惡比丘尼者今大王是此諸獼猴因宿習故持華持香供養大王爾時汙彼比丘尼者今瞿迦梨及王五百黄門是佛告大王身口意業不可不慎爾時王聞佛説對佛懴悔慚愧自責豁然意解成阿那含王所將八千人求佛出家並成羅漢餘一萬六千人皆發菩提心八萬諸天亦俱發心八萬四千金色獼猴聞昔因縁慚愧自責遶佛千帀向佛懴悔各發無上菩提心随夀長短命終之後當生兜率天上值遇彌勒得不退轉更過百萬億那由他阿僧祇恒河沙劫當得成佛八萬四千次第出世同共一劫劫名大光同名並金光明如來又處處經云佛言有憍梵鉢提已得阿羅漢道反作牛齝弟子問佛何以故佛言是比丘前世宿命時七百三十世作牛今世得道餘習未盡故作齝食若依智度論問何以作牛答由過去世經他榖田取五六粒粟口嚐吐地以損他粟故作此牛由作牛多身故牛腳齝食也
　　五通部
　　如菩薩處胎經云爾時有妙勝菩薩白佛言世尊五通菩薩修習何法得神通道佛告妙勝此欲界中善男子善女人不湏眼通生便徹見一閻浮内衆生之麤細好醜城郭木或有人眼能觀二三四天下不湏眼通生便觀見或有人不湏眼通耳通清徹聞一天下男聲女聲一切音聲即能别知一不修耳通一一曉了或有人不習不學自識宿命吾從某處來生此間父母種族名姓盡能别知或有人不修習神通知他人心行善惡向生處有縁衆生無縁衆生並悉能知或有人身能飛行周旋往來不修身通身便能飛無所觸礙履空如地履地如空佛告善男子善女人修眼聖通除色斷垢三空定門便能得見一千天下二千天下三千大千天下或有聞一天下千天下二千天下三千大千天下一切諸聲善惡六道悉能曉了或有人除去識垢内外無瑕得意聖通自識宿命一生二生乃至無數阿僧祇劫所從來處父母眷屬國土清浄悉能識知或有人修十神通解知法性強記不忘便能得知他人心念一生二生乃至無數阿僧祇劫所從來處父母眷屬國土清浄名姓種族皆悉知之或有人思惟法觀以心持身以身持心睡眠覺悟意想如空便能舉身一天下二天下乃至三千大千刹土入地如空山河石壁無所罣礙或有人臨當成佛以智慧力除衆生垢坐王下不起于座故得成佛六通清徹爾時世尊而説偈言
　　凡夫所得通猶如諸飛鳥有近亦有逺不離生死道佛通無礙法真實無垢念則到十方往返不疲倦以慈念衆生得通無罣礙仙人五通慧轉退不成就我通堅固法要入湼槃門
　　爾時座中有菩薩名曰普光前白佛言未審六通識法是一是若干若識是一法如來金色神足道場遊諸佛刹為識致身為身致識若身致識則無六通若識致身此名一法無身無識惟願世尊報我此義佛告普光菩薩汝所問義為第一義問為世俗義問若世俗義問識法若干無有定相若第一義問則無身無識何以故分别識法自性空寂無來無去亦無染著汝問金色此有為法五隂成就非自然法非第一義我今為汝説識想法菩薩六通身識共俱非識先身後非身先識後何以故法相自然識不離身身不離識猶如二牛共其一軛若黑牛前白牛後則種不成就若白牛前黒牛後種亦不成非黒牛前白牛後非白牛前黒牛後則種成就神足道果亦復如是身識共俱無有前後中間如來色身有前有後有中間此世俗法非第一義於空寂法無有若干頌曰
　　善惡宿熏習感報各殊方曽為害怨或作狠讐殃屠兒憶殺業湏蜜戲獼鄉宿祐除患者在處遊天堂觸興清遘目擊洞兼忘凡聖欽嘉㑹賢愚慶流芳四生行善業六趣感神光苦樂雖殊别同知命短長
　　感應縁【略引九驗】
　　晉羊太傅
　　晉瑯琊王練
　　晉河内向靖
　　宋釋曇諦
　　魏釋乗師
　　隋崔彦武
　　唐釋道綽
　　唐劉善經
　　魏釋髙
　　晉羊太傅祜字叔子泰山人也西晉名臣聲冠區夏年五嵗時嘗令乳母取先所弄指環乳母曰汝本無此於何取耶祜曰昔於東垣邉弄之落桑中乳母曰汝可自覔祜曰此非先宅兒不知處後因出門遊望逕而東行乳母隨之至李氏家乃入至東垣下探得小環李氏驚悵曰吾子昔有此環常愛弄之七嵗暴亡亡後不知環處此亡兒之物也云何持去祜持環走李氏遂問之乳母既説祜言李氏悲喜遂欲求祜還為其兒里中解喻然後得止祜年長常患頭風醫欲攻治祜曰吾生三日時頭首北户覺風吹頂意其患之但不能語耳病源既乆不可治也祜後為荆州都督鎮襄陽經給武當寺殊餘精舍或問其故祜黙然後因懴悔叙説因果乃曰前身承有諸罪頼造此寺故獲申濟所以使供養之情偏慇懃重也
　　晉王練字明瑯琊人也宋侍中父珉字季琰晉中書令相識有一梵沙門每瞻珉風采甚敬悦之輙語同學云若我後生得為此人作子於近願亦足矣珉聞而戲之曰法師才行正可為弟子子耳頃之沙門病亡亡後嵗餘而練生焉始能言便解外國語及絶國之竒珍銀器珠貝生所不見未聞其名即而名之識其産出又自然親愛諸梵過於漢人咸謂沙門審其先身故珉字之曰阿練遂為大名云云
　　晉向靖字奉仁河内人也在呉興郡喪數嵗女女始病時弄小刀子母奪取不與傷母手喪後一年母又産一女女年四嵗謂母曰前時刀子何在母曰無也女曰昔争刀子故傷母手云何無母甚驚怪具以告靖靖曰先刀子猶在不母曰痛念前女故不録之靖曰可覔數箇刀子合置一處令女自擇女見大喜即取先者曰此是兒許父母大小乃知前女審其先身【右三驗出㝠祥記】宋崑崙山有釋曇諦姓康其先康居人漢靈時移附中國獻帝末亂移止呉興諦父彤嘗為冀州别駕母黄氏晝寢夢見一僧呼黄氏為母寄一麈尾并鐵鏤書鎮二枚眠寤見兩物具存因而懐孕生諦諦年五嵗母以麈尾等示之諦曰秦王所餉母曰汝置何處答云不憶至年十嵗出家學不從師悟自天發後隨父之樊鄧遇見闗中僧䂮道人忽喚䂮名䂮曰童子何以呼宿老名諦曰向者忽言阿尚是諦沙彌為衆僧採菜被野猪所傷不覺失聲耳䂮經為覺法師弟子為僧採菜被野猪所傷䂮初不憶此乃詣諦父諦父具説本末并示書鎮麈尾等䂮乃悟而泣曰即先師覺法師也師經為姚萇講法華貧道為都講姚萇餉師二物今遂在此追計覺捨命正是寄物之日復憶採菜之事彌深悲仰諦後遊覽經籍遇目斯記晚入吳虎丘寺講禮記周易春秋各七徧法華大品維摩各十五徧又善文翰集有六卷亦行於世性愛林泉後還呉興入故章崑崙山閑居澗飲二十餘載以宋元嘉末卒於山舍春秋六十餘【右一驗出梁髙僧傳】元魏之時有北代乗禪師常受持法華精勤不懈命終中隂託河東薛氏為第五子生而能言自陳宿業不願處俗其父任北肆州刺史其第五隨任便往中山至七帝寺尋得前世本時弟子語曰汝頗憶從我度水徃狼山不乗禪師者即我身是吾房中靈机可速除却弟子聞驗抱師悲慟哀傷人衆道俗竒怪將為大徴父母戀惜恐其出家便與納室爾後便忘宿命之事而常興猒離恒樂静居【右一驗出唐髙僧傳】
　　隋開皇中魏州刺史博陵崔彦武因行部至一邑愕然驚喜謂從者曰吾昔嘗在此邑中為人婦今知家處因乗馬入修巷屈曲至一家命叩門主人公年老走出拜謁彦武入家先升其堂視東壁上去地六七尺有髙隆客謂主人曰吾昔所讀法華經并金五藏此壁中髙處是也其經第七卷尾後紙火燒失文字吾今每誦此經至第七卷尾恒忘失不能記得因令左右鑿壁果得經函開第七卷尾及金並如其言主人涕泣曰亡妻存日常誦此經亦是其處彦武曰庭前槐吾欲産時自解頭髪置此穴中試令人探中果得髪於是主人悲喜彦武留衣物厚給主人而去崔尚書敦禮説云然往年見盧文勵説亦大同但言齊州刺史不得姓名未如崔具故依崔録【右一驗出㝠報記】
　　唐并州中寺釋道綽姓衛并州文水人也清約雅素慧悟天開承昔鸞師專崇習業以貞觀二年四月八日綽知命將盡通告事相聞而赴者滿于山寺咸見鸞師在七寳船上告綽云汝浄土當成但餘報未盡并見化佛住空天華下散士女等衆以裙襟承得薄滑可愛又以蓮華乾地而挿者經七日乃萎及餘善相不可殫記至年七十忽然齓齒新生如本全無歴異報力増強自非行感倫通詎能㑹斯嘉應也【右一騐出唐髙僧傳】
　　唐汾州隰城人劉善經少小孤母所撫育其母平生恒習讀内典精勤若行以貞觀二十一年亡善經哀毁過禮哭聲不輟至明年善經怳忽之間見其母曰我為生時修福得受男身今生於此縣南石趙村宋家汝欲相見可即至彼也言終不見善經如言而往不移時而至彼於是日宋家生男善經因奉衣物具言由委此男見在善經恒以母禮事之隰州沙門善撫與善經知舊見善經及鄉人所説為余令言之
　　相州滏陽縣智力寺僧髙俗姓趙氏其兄子先身於同村馬家為兒馬家至貞觀末死臨死之際顧謂母曰兒於趙宗家有宿因縁死後當與宗為孫宗即與其同村也其母弗信乃以墨㸃兒左肋作一大黒子趙家妻又夢此兒來云當與孃為息因而有娠夢中所見宛然馬家之子産訖驗其黒子還在舊處及兒年三嵗無人導引乃自向馬家云此是兒舊舍于今現存已年十四五相州智力寺僧慧永法真等説之【右二驗出冥報拾遺】至誠篇第十九之一
　　述意部
　　夫至誠所感無神弗應大士運心無機不赴勵已剋意盡未來際所以一一誓莫不忍智相應心心廣博皆在阿惟越致自非立行重於松筠起願逾於金石歿命䕶持深心救濟道以報四恩育德以資三有此則功被三祇果周十地也
　　求寳部
　　大志經云昔有國名歡樂有居士名摩訶檀妻名栴陁生一子姿容端正世間少雙墮地便語發誓願言我當布施濟益貧窮父母因名大意至年十七為衆生故發意入海取明月寳珠以濟衆生初入海中至白銀城龍王與明月珠有二十里寳前行復至金城龍王與明月珠有四十里寳復前行至水精城龍王與明月珠此珠有六十里寳復前行至瑠璃城龍王與明月珠此珠有八十里寳龍王遂發願言後得道時願我為弟子淨意供養過於今日令長得智慧大意受珠而去欲還本國經歴海中諸海神王因共議言我海中雖多衆珠名寳無有此珠便勅海神要處奪取神化作人與大意相見問言聞卿得竒異之物寧可借視大意舒手示其四珠海神便揺其手使珠墮水大意自念王與我言此珠難保我幸得之今為此子所奪非趣也即語海神言我自勤苦經渉險阻得此珠來汝反奪我今不相還我當抒盡海水海神知之問言卿志竒髙海深三百三十六萬由旬其廣無涯柰何竭之如日終不墮地如大風不可攬束日尚可墮風尚可攬大海水不可抒令竭也大意答之言我自念前後受身生死壊敗積骨過於須彌山其血流過五河尚欲斷生死之根本但此小海何足可抒我昔供養諸佛誓願言令我志行勇於道決所向無難當移湏彌山竭大海水終不退意使一心以器抒海水精誠之意四天王來助大意抒水三分已二於是海中諸神皆大振怖共議言今不還珠者非小故也水盡泥出壊我宮室海神於是便出衆寳以與大意大意不取但欲得我珠終不相置海神知其意盛便出珠還之大意得珠還其本國恣意大施自是以後境界無復饑寒窮乏之者佛告諸比丘昔大意者我身是也阿難白佛以何功德致此四珠衆寳随之佛言乃昔維衛佛時大意當以四寳為佛起塔供養三尊持齋七日是時有五百人同時共起寺或懸繒葢然燈者或燒香散華者或供養比丘僧者或誦經講説者今皆值佛並悉得度故僧祇律云時海神便作是念假使百年抒此海水終不能減毛髪許感其專精即還其寳是時海神為婆羅門而説偈言
　　精勤方便力志意不休息專精之所感雖失復還得
　　求戒部
　　如襍譬喻經云昔有人名薩薄聞於外國更有異寳欲往治生而二國中間有羅刹難不可得過薩薄遊行見市西門有一道人空牀上坐云賣五戒薩薄問言五戒云何答曰無形直口授心持後得生天現世能却羅刹難薩薄欲買問齎幾錢答金錢一千即就受竟語言卿向外國到界畔上羅刹若來卿但語言我是釋迦五戒弟子薩薄少時到二國中間見有羅刹身長一丈三尺頭黄如蓑眼如赤丁舉體鱗甲更互開口如魚鼓鰓仰接飛䴏蹈地沒口血流羣衆數千直捉薩薄薩薄語言我是釋迦五戒弟子羅刹聞此永不肯放薩薄聊以兩捲扠之捲入鱗甲拔不得出又以脚蹹頭衝拔復不出五體沒鱗甲中唯背得羅刹以偈語薩薄言汝身及手足一切悉被羈但當去就死跳踉復何為薩薄志意猶固以偈語羅刹曰
　　我身及手足一時雖被繫攝心如金石終不為汝棍羅刹又語薩薄曰
　　吾是中王為人多力膂從來食汝輩不可得稱數但當去就死何為自寛語
　　薩薄更欲罵怒自念此身輪廻三界未曾乞人我今當以乞此羅刹作頓飽食即説偈曰
　　我此腥臊身久欲相去離羅刹得我便悉持以布施志求摩訶乗果成一切智
　　羅刹聰明解薩薄語便生愧心放薩薄去長跪合掌向其謝曰
　　君是度人師三界之希有志求摩訶乗成佛當不久是故自歸命頭靣禮稽首
　　羅刹悔過竟送薩薄至外國大得珍寳又送還家大修功德遂成道迹故知戒力不可思議勸諸行者堅持禁戒還如此人立志勇猛
　　求忍部
　　如智度論云有大力毒龍以眼視人弱者即死以氣嘘人强者亦死時龍受一日戒出家入林間思惟坐久疲懈而睡龍法眠時形狀如虵七寳色獵者見之驚喜言曰以此希有難得之皮獻上國王以為船飾不亦宜乎便以杖案其頭刀剥其皮龍自念言我力能傾國土此一小物豈能困我我今以持戒故不計此身當從佛語自忍閉目不視閉氣不喘憐愍比人為持戒故一心受刺不生悔意既以失皮赤肉在地時日大熱宛轉土中欲趣大水見諸小蟲來食其身為持戒故不復敢動自思惟言我此身以施諸蟲為佛道故今以肉施以充其身後以法施以益其心身乾命終即生忉利天上畜生尚能堅持禁戒至死不犯况復於人寕容故犯又五分律云佛言乃往過去有一黒虵蜇一犢子還入穴中有一呪師以羊呪呪令出穴不能令出呪師便於犢子前然火呪之化成火入地穴中燒虵虵不堪痛然後出穴羊以角抄著呪師前呪師語言汝還舐毒不爾投此火中黑虵即説偈言
　　我既吐此毒終不還収之若有死事至畢命不復迴於是遂不収毒自投火中佛言爾時黒虵者今舍利佛是昔受如此死苦猶不収毒況今更取所棄之藥
　　求進部
　　如襍寳藏經云佛言過去世時亦復曽於迦尸國毗提醯國二國中間有大曠野有惡名沙吒盧斷絶道路一切人民無得過者有一商主名曰師子將五百商人欲過此路諸人恐怖畏不可過商主語言慎莫怖畏但從我後於是前行到于所而語言汝不聞我名也答言我聞汝名故來欲戰問言汝何所能即捉弓箭而射是五百發箭皆沒腹弓刀器杖亦入腹直前拳打拳復入去以右手託右手亦著以右脚右脚亦著以左脚左脚亦著又以頭打頭亦復著作偈言汝以手脚及與頭一切諸物悉以著餘外何物而不著商主説偈而答言我今手足及與頭一切財錢及刀杖此諸襍物雖入沒唯有精進不著汝精進若當不休息與汝鬬諍終不廢我今精進不休息終不於汝生怖畏時答言今為汝等故五百賈客盡皆放去
　　求定部
　　如新婆沙論云魔王遂見菩薩坐菩提端身不動誓取菩提速出自宮往菩薩所謂菩薩曰刹帝利子可起此座今濁惡時衆生剛強定不能證無上菩提且應現受轉輪王位我以七寳當相奉獻菩薩告曰汝今所言如誘童子日月辰星可令墮落山林大地可昇虗空欲令我今不取大覺起此座者定無是處後魔將三十六俱胝魔軍各現種種可畏形執持戰具色無邉徧三十六踰繕那量俱時奔趣菩提下惱亂菩薩身心不動逾於蘇迷山也











　　法苑珠林卷三十五
　　音釋
　　拓【他各切開也】廹窄【廹博陌切窄側革切廹窄猶狹也】趂【丑刄切逐也】劵【去願切契也】睒【失冉切】齝【丑之切食已復出噍也】軛【於革切轅耑横木也】遘【古猴切遇也】祜【胡古切】瑯琊【瑯魯當切琊以遮切】琰【以冉切】靖【疾逞切】麈【之乳切麋屬尾能生風】鏤【盧侯切刻也】䂮【離灼切】萇【直良切】机【居矣切几案也】殫【多安切盡也】齓【初勤切毁齒也】輟【朱劣切止也】滏【抉雨切】娠【失人切孕也】抒【神與切引而泄之也】鰓【蘇來切魚頷下也】䴏【於甸切鳥名】扠【初加切挾取也】蹹【徒合切踐也】羈【居宜切係也】跳踉【跳田聊切踉呂張切跳踉躍也】棍【胡本切槩也】膂【力舉切脊骨也】腥臊【腥桑經切臊蘇遭切】蜇【陟列切螫也】【公户切牡羊也】䑛【甚切舌取物也】







<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷三十六
　　唐　道世　撰
　　至誠篇第十九之餘
　　求果部
　　如襍寳藏經云佛法寛廣濟度無涯至心求道無不獲果乃至戯笑福不唐捐如徃昔時有老比丘年已朽邁神情昏塞見諸年少比丘種種説法聞説四果心生羙尚語少比丘言汝等聰慧願以四果以用與我諸少比丘嗤而語言我有四果湏得好食然後相與時老比丘聞其此語歡喜即設種種餚饍請少比丘求乞四果少比丘食其食已更相指麾弄老比丘語言大徳汝在此舍一角頭坐當與爾果時老比丘聞已歡喜如語而坐諸少比丘即以皮毱打其頭上而語之言此是湏陁洹果老比丘聞已繫念不散即獲初果諸少比丘復弄之言雖與爾湏陁洹果然其故有七生七死更移一角次當與爾斯陁含果時老比丘獲初果故心轉增進即復移坐諸少比丘復以毱打頭而語之言與爾二果時老比丘益加專念即證二果諸少比丘復弄之言汝今已得斯陁含果猶有徃來生死之難汝更移坐我當與爾阿含果時老比丘如言移坐諸少比丘復以毱打而語之言我今與爾第三之果時老比丘聞已歡喜信受倍加至心即時復證阿含果然故於色無色界受有漏身無常遷壊念念是苦汝更移坐次當與爾阿羅漢果時老比丘如語移坐諸少比丘復以皮毱撩打其頭而語之言我今與爾彼第四果時老比丘一心思惟即證阿羅漢果得四果已甚大歡喜設諸餚饍種種香華請少比丘報其恩徳與少比丘共論道品無漏功徳諸少比丘發言滯塞時老比丘方語之言我已證得阿羅漢果已諸少比丘聞其此音咸皆謝悔先戯弄罪是故行人宜應念善乃至戯弄猶獲實報况至心也又襍寳藏經云若人求道要在精誠相感能獲道果如徃昔時有一女人聰明智慧深信三寳常於僧次請二比丘就舍供飬時有一老比丘次到其舍年耆根鈍素無知曉時彼女人齋食已訖求老比丘為我説法獨敷一坐閉目静黙時老比丘自知愚闇不知說法趣其睡眼棄走還寺然此女人至心思惟有為之法無常苦空不得自在深心觀察即獲初果既得果已求老比丘欲報其恩此老比丘審已無知棄他走避倍更慙恥復棄藏避而此女人苦求不已方自出現女人於時具論上恩來得道果故齎供飬用報大恩時老比丘以慙愧故深自剋責即獲初果是故行者應當至心若至心者所求必獲
　　濟難部
　　如僧伽羅刹經云昔者菩薩現為鸚鵡常處于風吹彼更相切磨便有火出火漸熾盛遂焚一山鸚鵡思惟猶如飛鳥軀止于故當反復起報恩心何况於我長夜處之而不滅火即徃詣海以其兩翅取大海水至彼火上而灑於火或以口灑東西馳奔時有善神感其勤苦尋為滅火又智度論云昔野火燒林林中有一雉勤身自力飛來入水以水灑林徃返疲乏不以為苦時天帝來問之言汝作何等答曰我救此林愍衆生故此林䕃育處居日乆清凉快樂我諸種及諸宗親皆悉依仰我有身力云何不救天帝問言汝乃精勤當至㡬時雉言以死為期天帝言誰為汝證即自立誓我心至誠信不虚者願火即自滅是時净居天知雉立誓即為滅火始終常茂不為火燒【故經云人有善願天必從之其言驗矣】頌曰志誠抱氷雪暮齒迫桑榆太息波川迅悲哉人代拘嵗聿皆採穫冬晚懼嚴枯精誠求施戒忍精定慧眸結侣同共遠勝地心相符商人不顧死羅刹未能逾求寳竭大海神怖捧明珠寄言求道者立志菩提株
　　感應縁【詳夫古今無問道俗但有至誠克必感徴但列外中有三内中十一内外合說畧述一十四驗】晉明帝殺力士含
　　楚熊渠夜行射石
　　楚干將莫耶藏劍
　　宋韓馮妻康王奪
　　宋伏萬夀念觀音
　　宋顧邁念觀音
　　宋沙門慧和念觀音
　　宋韓徽念觀音
　　宋彭子喬念觀音
　　趙沙門單服松吞石
　　唐董雄念觀音
　　唐沙門道積諫志
　　唐沙門法誠誦經騐
　　唐比丘尼法信經驗
　　晉明帝殺力士含謂持刀者曰我頸多筋斫之必令即斷吾將報汝持刀者不能留意遂斫數瘡然始絶尋後見絳冠朱服赤弓丹矢射之持刀者呼曰含緩我少時而死【右一出寃䰟志】
　　楚熊渠夜行見寢石以為伏虎彎弓射之沒金鏃羽下視知其石也射之矢摧無跡漢世復有李廣為右北平太守射虎得石亦如之劉向曰誠之至也而金石為之開况人乎夫唱而不和動而不隨中必有不全者也夫不降席而匡天下者求之已也
　　楚干將莫耶為楚王作劍三年乃成王怒欲殺之其劍有雄雌其妻重身當産夫語妻曰吾為王作劍三年乃成王怒徃必殺我汝若生子是男大告之曰出户望南山松生石上劍在其背於是即將雌劍徃見楚王楚王大怒使相之劍有二雄雌雌來雄不來王怒誅殺之莫耶子名赤比後壯問其母曰吾父所在母曰汝父為楚王作劍三年乃成王怒殺之去時囑我語汝子出戸望南山松生石上劍在其背於是子出户望南不見有山但覩堂前松柱下石砥之上即以斧破其背得劍日夜思欲報楚王楚王夣見一兒眉間廣尺欲報讐王即購之千金兒聞之亡去入山行歌客有逄者謂子年少何哭之甚悲耶曰吾干將莫耶子也楚王殺吾父吾欲報之客曰聞王購子頭千金將子頭與劍來為子報之兒曰幸甚即自刎兩手捧頭及劍奉之立僵客曰不負子也於是屍乃仆客持頭徃見楚王楚王大喜客曰此乃是勇士頭也當於湯鑊煮之王如其言煮頭三日三夕不爛頭踔出湯中躓目大怒客曰此兒頭不爛願王自臨視之是必爛也王即臨之客以劍擬王王頭墮湯中客亦自擬己頸頭復墮湯三首俱爛不可識别分其湯肉葬之故通名三王墓今在汝南北宜春縣界
　　宋時大夫韓馮娶妻而羙康王奪之馮怨王囚之論為城旦妻密遺馮書繆其辭曰其雨滛滛河大水深日出當心既而王得其書以示左右左右莫解其意臣蘇賀對曰其雨滛滛言愁且思也河大水深不得徃來也日出當心心有死志也俄而馮乃自殺其妻乃隂腐其衣王與之登臺妻遂因投臺下左右攬之衣不中手而死遺書於帶曰王利其生妾利其死願以屍骨賜馮合葬王怒弗聽使里人埋之塜相望也曰爾夫婦相愛不已若能使塜合則吾弗阻也宿昔之間便有梓木生於二塜之端旬日而大盈抱屈體以相就根交於下枝錯於上又有鴛鴦雌雄各一恒栖上晨夜不去交頸悲鳴音聲感人宋人哀之遂號其木曰相思相思之名起於此也今睢陽有韓馮城其歌謡至今存焉【右三出搜神記】
　　宋伏萬夀平昌人也元嘉十九年在廣陵為衞府行參軍假訖返州四更初過江初濟之時長波安流中江而風起如箭時又極暗莫知所向萬夀先奉法勤至唯一心歸命觀世音念無間息俄爾與船中數人同覩北岸有光狀如村火相與喜曰此必是歐陽火也舳趣之未旦而至問彼人皆云昨夜無然火者方悟神力至設齋㑹
　　宋顧邁呉郡人也奉法甚謹為衞府行參軍元嘉十九年亦自都還廣陵發石頭城便逆湖朔風至横决風勢未弭而舟人務進既至中江波浪方壯邁單船孤征憂危無計誦觀世音經得十許徧風勢漸歇浪亦稍小既而中流屢聞竒香芬馥不歇邁心獨嘉故歸誦不輟遂以安濟
　　宋沙門慧和者京師衆造寺僧也宋義嘉難和猶為白衣劉胡部下胡嘗遣將士數十人值諜東下和亦預行行至渚而值臺軍西上諜衆離散各逃艸澤和得竄下至新林外會見野老衣服縷敝和乃以貌整袴褶易其衣提藍負擔若田人時諸游軍捕此散諜視和形色疑而問之和答對謬畧因被笞掠登將見斬和自散走但恒誦念觀世音經至將斬時祈懇彌至既而軍人揮刃屢跌三舉三折並驚而釋之和於是出家遂成精業
　　宋韓徽者未詳何許人也居於支江其叔㓜宗宋末為湘州府中兵昇明元年荆州刺史沈攸之舉兵東下湘府長史庾佩玉阻甲自守未知所赴以㓜宗猜貳殺之戮及妻孥徽以兄子繫于郡獄鐵木竟體鉗梏甚嚴湏考畢情黨將悉誅滅徽惶迫無計待斯而已徽本嘗事佛頗諷讀觀世音經於是晝夜誦經至數百徧方晝而鎖忽自鳴若燒炮石瓦爆咤之聲已而視其鎖鏙然自解徽懼獄司謂其解截遽呼告之吏雖驚異而猶更釘鍱徽如常諷誦又經一日鎖復鳴解狀如初時吏乃具告佩玉玉取鎖詳視服其通感即免釋之徽今尚在勤業殊至
　　宋彭子喬者益陽縣人也任本郡主簿事太子沈文龍建元元年以罪被繫子喬少年嘗經出家末雖還俗猶常誦習觀世音經時文龍盛怒防械稍急必欲殺之子喬憂懼無復餘計唯至誠誦經至百餘徧疲而晝寢時同繫者有十許人亦俱睡卧有湘西縣吏杜道筞亦繫在獄乍寐乍寤不甚得熟忽有雙白鶴集子喬屏風上有頃一鶴下至子喬邉時復覺如羙麗人形而已道筞起見子喬雙械脱在脚外而械雍猶在焉道筞驚視始畢子喬亦寤共視械咨嗟問子喬有所夢不喬曰不夢道筞如向所見說之子喬雖知必已尚慮獄家疑其欲叛乃解脱械雍更著經四五日而放琰族兄璉親識子喬及道筞聞二人説皆同如此
　　趙沙門單或作善字道開不知何許人也别傳云燉煌人本姓孟少出家欲窮栖巖谷故先斷穀食初進三年後服練松脂三十年後唯時吞小石子石子下輒復斷酒脯雜果體畏風寒唯噉椒薑氣力㣲弱而膚色潤澤行歩如飛山神數試未曾傾動仙人恒來意亦不耐每齧蒜以却之端坐静念晝夜不眠乆住抱罕石虎建武二年自西平迎來至鄴下不乘舟車日行七百餘里過南安度一童子為沙彌年十三四行亦及開既至居于昭徳佛圖服縷麤敝背䏶恒袒於屋内作棚閣髙八九尺上織菅為帳襌于其中絶穀七載常御雜藥藥有松脂茯苓之氣善能治目疾常周行墟野救療百姓王公遠近贈遺累積皆受而施散一毫無餘石虎之末逆知其亂乃與弟子南之許昌昇平三年來至建業復適番禺住羅浮山䕃卧林薄邈然自怡以其年七月卒遺言露屍林裏弟子從之陳郡袁彦伯興寧元年為南海太守與弟頴升登遊此岳致敬其骸燒香作禮【右六驗出㝠祥記】
　　唐貞觀年中有河東董雄為大理寺丞少來信敬食十年至十四年中為坐李仙童事主上大怒使侍御琮鞫問甚急因禁數十人大理丞李敬司直王欣同連此坐雄與同屋囚鎖專念普門品日得三千徧夜坐誦經鎖忽自解落地雄驚以告欣欣等共視鎖堅全在地而鉤鎖相離數尺即告守者其夜監察御史張守一宿直命吏闗鎖以火燭之見鎖不開而相離甚怪又重鎖封書上而去雄如常誦經五更中鎖又解落有聲雄又以告欣等至明告李敬視之封題如故而鎖自相離敬素不信佛法其妻讀經常謂曰何為胡神所媚而讀此書耶及見雄此事乃深悟不信之咎方知佛為大聖也時欣亦誦八菩薩名滿三萬徧晝鎖解落視之如雄異其事臺中内外具皆聞見不乆俱免【右一驗出㝠報拾遺】
　　唐蒲州普救寺道積河東安邑縣人也俗姓相里名子才既莅門更名道積其先葢鄭大夫子産之苖裔矣昔子産生初執拳而出啟手觀之文成相里其後因而氏焉父宣恢廓有大志用好學該富宗尚嚴君積早習丘墳神氣爽烈博通經論大小洞明成匠道俗並潤朱藍結宗慈訓遠近通洽而深䕶煩惱重慎譏疑尼衆歸依初不引顧每謂衆曰女為戒垢聖典常言佛度出家損滅正法尚以聞名汙心况復靣對無染且道貴清顯不参非濫俗重逺嫌君子攸奉余雖不逮請遵其度由此受戒敎授沒齒未登參謁諮請不聴入室斯則骨梗潔已清貞高蹈河東英俊莫與同風先是沙門寳澄滿初初於普濟寺創營大像百丈萬工登其一不卒此願而澄早逝鄉邑耆艾請積之乃惟大像造之未成也引七寳而崇之修建十年雕裝都了道俗慶頼欣喜相并初積受請之夕寢夢崖傍見二師子於大像側連吐明珠相續不絶既寤惟曰獸王自在則表法流無滯寳珠自涌又喻財施不窮運潜開功成斯在即命工匠圖夢所見於彌勒大像前今猶存焉其寺蒲坂之陽髙爽華博東臨州里南望河山像設三層巖廊四合上坊下院赫奕相臨園磑田周環俯就小而成大咸積之功撝空有皆積之力而敝衣食輕財重命普救殷贍退静歸閑為而不恃即處幽隠天懐抗志頓絶人世不令而衆自嚴不出而物自徃僕射裴寂寵居上宰欽其令聞頻贈香衣刺史杜楚客知人之重造展求法其感動柔靡皆此也徃經隋季癰閉河東通守堯君素鎮守荒城偏師肆暴時人莫敢竊視也欲議諸沙門登城守固敢諫者斬素同憂無能忤者積憤歎内發不顧形命謂諸屬曰時乃盛衰法無隆替天之未喪其文斯在且沙門塵外之賔迹髙世何得執戈擐甲為禦侮之卒乎遂引沙門道遜神素等歴階厲色而諫曰貧道聞人不畏死不可以死怖之今視死若生但懼不得其死死而有益是可甘心計城之存亡公之畧也世之否㤗公之運也豈在三五虚怯而能濟乎昔者漢欽四皓天下隆平魏重干木舉國大治今欲拘繫以從軍役反天常以㑹靈祗恐納不祥之兆耳敢布腹心願深圖之無宜空肆一朝自傾於後為天下笑也貧道等但依聖誠言行道禮誦為國崇福益百姓神鬼䕶助寧可索頭與頭仍為本願必縱以殘生逼充歩甲者則未知生為何生死為何死積陳此語傍為寒心素初聞諫重積詞氣厲但張目直視曰異哉值斯人乎何為心氣太重之壯耶因捨而不問放還本寺後知其屈詣積陳懴堯素以殺戮無度騁其毒心加又舉意輕凌雖復當時獲寢而禍作其兆卒為城人薛宗所害但積性剛勇志决不廻遇逄瞋忿動為魚肉既出家後呵責本縁挫拉元情轉增和忍嵗登耳順此行彌隆習與性成斯言不爽以貞觀十年九月十七日終于本寺春秋六十有九初積云疾的無可自知將委告門人曰吾今七十有五卒今年矣其徒曰師六十九矣何遽辭乎告曰死生法爾吾不懼也且吾將年七十刺史完吾增為六嵗故其命在旦夕宜深剋勵視吾所行又曰經不聞乎世實危脆無牢强者去終三日鐘不發聲逝後如舊衆咸哀歎慕惜罕疇
　　唐終南山悟真寺法誠俗姓樊氏雍州萬年縣人㓜小出家止藍田王效寺事沙門僧和為師和亦鄉族所推敬奉比聖嘗有人欲害夜往其房見門内猛火騰焰昇帳遂即悔和性潔無染人惑弄之密以羊骨水洗令飲和素不知飲便嘔吐其㝠感潜識為若此也誠奉佩訓勗常誦法華用為恒式法華三昧翹心奉行澡沐中表温恭朝夕夢感普賢勸書大教誡曰大乘也所謂諸佛智慧般若大智誠即入净行道重䞋匠工令書八部般若香臺寳軸莊嚴成就又於寺南横嶺造華嚴堂陻山閴谷列棟開甍前對重巒右臨斜谷吐納雲霧下瞰雷霆實竒觀也又竭其精志書寫受持文學士張孝静者是張瓉父時號銀鉤罕有加勝乃請至山令受戒潔齋洗净身口口含香汁身服新衣然静長途寫經别不盈五十誠倍與直慕令精好静利其貨竭力寫之終部以己誠每燒香供飬在其案前㸃墨之間心縁目覩畧無遺漏故其剋心鑽注時感異鳥形色希世飛入堂中徘徊鼓儛下至經案復上香鑪攝静住看自然馴狎乆之翔逝來年經了將事興慶鳥又飛來如前馴擾鳴唳哀號貞觀初年復畫千佛鳥又飛來登上匠背營齋供慶日次中時怪其不來誠顧山峯曰鳥既不至吾不感矣將不嫌諸行䞋施輕薄致使無徴言已歘然飛來施環鳴囀入香水中奮羽毛浴已便逝前後呈祥重疊難述誠素善筆工鄉曲知聞山巖惡路經偈妙辭自寫令誦皆誠筆也又自寫法華正當露地因事他行忘以收舉忽屬洪雨滂注溝澗走徃看之案乾獨燥餘並流波嘗却偃横松遂落懸溜未至下澗不覺已登髙岸不損一毛信知經力又青泥坊側有古佛龕周氏瘞藏今猶未出誠夜夢其處大有尊形既寤徃開恰獲龕像年月積乆並悉剥壊就而修理道俗稱善斯並㝠衛之功自誠開發至貞觀十四年夏末日忽感餘疾自知即世願生兜率索水洗訖又索終轝傍自檢校不許營厚恰至月末明相將現無故語曰欲來但入未假歌顧侍人曰吾聞諸行無常生滅不住九品徃生此言驗矣今有童子相迎乆在門外吾今去世爾等好住佛有正戒無得有虧後致憂悔也言已出口光明照于内又聞異香苾芬而至但見端坐儼思不覺其神已逝時年七十有八誠之誦業一夏法華㫁五百徧餘日讀誦兼而行之猶獲兩徧縱有人客要湏與語者非經度訖不共他言畧計十年之功一萬餘徧【右二驗出唐髙僧傳】唐武徳時河東有練行尼法信常誦法華經訪工書者一人數倍酧直特為净室令寫此經一起一浴然香薫衣仍於寫經之室鑿壁通外加一竹筒令寫經人毎欲出息輕含竹筒吐氣壁外寫經七卷八年乃畢供飬殷重盡其恭敬龍門僧法端常集大衆講法華經以此尼經本精定遣人請之尼固辭不與法端責讓之尼不得已乃自送付法端等開讀唯見黄了無文字更開餘卷悉皆如此法端等慙懼即送還尼尼悲泣受以香水洗函沐浴頂戴遶佛行道於七日七夜不暫休息既而開視文字如故故知抄寫深加潔净比來無驗只為不殷【右一驗出報記】
　　神異篇第二十之一
　　述意部
　　夫神道之為化也葢以抑夸强摧侮慢挫凶銳解塵紛至若飛輪御寳則善信歸降竦石參煙則力士潛伏當知至治無心剛柔在化所以或韜光晦影俯同迷俗或顯現神竒遥記方兆或死而更生或定而後空靈迹怪詭莫測其然夫理之所貴者合道也事之所貴者濟物也故權者反常而合道利用以成務然傳所紀其詳莫究或由法身應感或是遁仙髙逸但使一分兼人便足髙矣若其夸方伎左道亂時因藥石而髙飛藉芳芝而夀考與天上雞鳴雲中狗吠虵鶴不死蔡千年稱為是異未可較其聖變也今之集者且録聲聞三五之神異若論諸佛菩薩聖徳自在不可以言知不可以心測備列諸篇不局此章矣
　　觔通部
　　如大方等大集念佛三昧經云大目連答阿難言憶念我昔於一時間取此三千大千世界悉内口中其時衆生乃至無有一念驚覺徃來想復念我昔在世尊前作師子吼能以湏彌内於口中能過一劫若減一劫如是為常復念徃昔至於東方住彼等三千世界有一大城名曰寳門於彼有六萬億千家我於彼中一一皆現我身而為説法安住正法爾時阿難念言我昔取一袈裟投置地上時大目連第一上座威神若是既不能取乃至不能舉令離地云何手擎阿難又念我昔居世尊前作師子吼時諸外道欲共我較隠身說法唯除世尊一切知見大力菩薩自外所有聲聞弟子乃至外道而問我隐沒身時住在何處終不能知我身所在爾時大迦葉答阿難言我念一時在世尊前作師子吼於此三千大千世界湏彌諸山之屬以口一吹能令破散乃至無有如㣲塵許其有衆生住彼山者不令損害亦無覺知如是諸山皆悉滅也我又一時於此大千世界一切大海河池諸水乃至無量億千由他百千水聚以口一吹皆令乾竭而彼衆生不知不覺我又一時在大衆前作師子吼能於三千大千世界之内以口一吹即令大火熾然徧滿猶如劫燒終亦不使損一衆生竟不覺知爾時彌勒文殊諸大菩薩等聞大迦葉作師子吼便化華聚若湏彌山乃至再三散迦葉上復化作大七寳葢住虚空中覆大迦葉頂并覆一切聲聞大衆爾時富樓答阿難曰我念昔時有諸衆生應以通化者便為彼取三千大千世界以手摩之開示彼等當爾之時無一衆生有驚怕想亦不覺知唯彼衆生應與化者乃見我手摩此世界又我能取三千世界以手廻轉不以為難又我能以於世尊前以一指節取此三千世界一切水聚皆令入我手指節間無一衆生有損減想我又一時於初夜中以净天眼觀此大千世界所有無量衆生疑惑不出是定皆為除疑令彼衆生各作斯念我尊者獨住我前為我宣說隨機獲益無有滯礙爾時羅睺羅答阿難曰我念徃昔以此三千大千世界諸山之皆納一毛孔中我身如本衆生不異我又一時取此大千世界所有大海河池水聚悉入毛孔我身無損衆生無害一切水聚各皆如本我又一時此處入禪即於東北至一佛界佛號難勝現身禮敬已即還此界求栴檀香還持供佛香氣徧滿皆作無量種種變化爾時湏菩提答阿難曰我念一時入於三昧此大千世界廣若斯置一毛端徃來旋轉如陶家輪當爾之時無一衆生有驚懼心亦不覺知己之何處我又徃昔於如來前作師子吼白言世尊如此大千世界我能以口㣲氣一吹皆令散滅其中衆生不驚不迫無徃來想復於佛前能以大千世界所有衆生皆悉安置一指節端上至有頂還來本處令彼衆生無徃返想又念一時宴坐三昧見十方諸佛無量無邉百千世界各有六萬諸佛昔所未見令皆見知以是定心復發神力至湏彌頂天帝邉撮取一掬栴檀末香徃彼無量諸世界中供飬向時爾許如來彼界衆生皆悉明了見我住是閻浮供飬承事
　　降邪部
　　如阿育王經云昔阿恕伽王深信三寳常供飬佛法衆僧諸婆羅門外道等皆生嫉妬共相聚集揀選宿舊取五百人皆誦四韋陁典天文地理無不博逹共集議言阿恕伽王一切盡供飬剃髮頭秃人我等宿舊未曾被問當設何方便使彼意廻有一善祝婆羅門語諸婆羅門言諸賢但從我後却後七日我當以祝力作魔醯首羅身飛行至到王宫門汝等皆當歩從我後我能使其大作供飬汝等都得諸婆羅門皆共然可到七日頭善祝婆羅門即自祝身化作魔醯首羅於虚空中飛到王門頭諸婆羅門亦皆侍從到王門頭遣人白王言虚空中有魔醯首羅將四百九十九婆羅門從空來下今在門外餘婆羅門在地而立欲得見王阿恕伽王喚使來前便喚來入坐於兩廂牀上王言小坐共相問訊即語之言魔醯首羅何能屈意故來相見欲何所湏答言湏飲食即勅厨中擎五百案飲食著前魔醯首羅等皆手推言我從生已來未曾食如此食阿恕伽王答言先不約勅不知當食何食魔醯首羅等皆同聲言我之所食食剃頭秃人阿恕伽王即勑一臣汝徃到雞頭末寺語尊者耶奢王宫内有五百婆羅門一自稱言魔醯首羅不知為是人為是惡羅刹請問所以願阿闍梨來為我驅遣使去所使之人是邪見婆羅門弟子到彼衆中情不稱實如王所言語衆僧作如是言阿恕伽王有五百婆羅門貌狀似人語似羅刹唯作是言王欲得汝沙門作食上座耶奢即語維鳴椎集僧起辭衆僧言我年以老耄我為衆僧當如此事衆僧安隠䕶持佛法聼我使去第二上座言上座不應去我身無所堪能惟我應去第三者言第二上座不應去正應我去如是轉展乃至沙彌十六萬八千僧中其最下頭七嵗沙彌起至衆僧中長跪合掌而作是言一切大僧不足擾動我既㓜小不能堪任䕶持佛法唯願大衆必聽我去上座耶奢極大歡喜手摩沙彌頭言子汝應合去使人不待即於先去阿恕伽言頗有來者不使人答言更相推致令次最下沙彌來王作是言大者羞耻故使小者來使作酬對阿恕伽王聞沙彌來即出門迎坐此沙彌著御座上諸婆羅門皆大瞋恚阿恕伽王大不識别我等宿徳尚不起迎為此小兒而自出迎沙彌問王言何以見喚王時答言此魔醯首羅欲得阿闍梨為食隨阿闍梨欲為作食不為作食沙彌言我年㓜小朝來未食王先施我食然後我當與彼令食王即勅厨宰擎食來與食一案食悉皆都盡如是擎五百案食與皆都未足王復勅厨家言所有餘食盡持擎來與沙彌得食忽爾都盡問言足未答言未足饑渴如本厨監白王飲食都盡王言庫中麨脯乾食一切都來儵忽都盡王問言足未答言猶未足王答言一切飲食悉皆都盡更無有食沙彌言撮下頭婆羅門將來我欲食之即時噉盡如是悉食四百九十九婆羅門悉皆令盡唯有魔醯首羅極大驚怖飛向虚空欲去沙彌即時座上舉手從虚空中撮頭復噉使盡王即時驚怕見噉諸婆羅門使盡復不噉我以不沙彌知王心念即語王言王是佛法檀越終無損減慎莫驚怕即語王言王能共至雞頭末寺不王言阿闍梨將我上天入地皆當隨從沙彌即時共王到雞頭末寺王見沙彌朝所食之食諸衆僧等皆分共食所食五百婆羅門皆剃除髮被著法衣在諸衆僧下行末坐最初食者最在上座頭魔醯首羅最在行末五百人見王沙彌極生慙愧我等尚不能與此沙彌共戰何况與諸大衆而共角力猶如鶴尾俟於鑪炭猶如蚊子與金翅鳥角飛遲疾猶如小兎共師子王角其威力如此之比不自度量五百婆羅門心生慙愧得湏陁洹道
　　胎孕部
　　如雜寳藏經云佛告諸比丘過去乆逺無量世時波羅柰國中有山名曰仙山有梵志在彼山住大小便利於石上後有精氣墮小行處有雌鹿來砥即便有身日月滿足來至仙人所生一女子端正殊妙唯脚似鹿梵志取之飬育長成梵志事火使火不絶此女宿火小不用意使令火滅此女恐怖畏梵志瞋有餘梵志離此住處此女住彼乞火梵志見跡跡有蓮華要此女言遶我舍七帀當與汝火若去時亦遶七帀莫行本跡異道而還即如其言取火而去時梵豫國王出行遊獵見彼梵志遶舍周帀十四重蓮華復見二道有兩行華怪其所以問梵志言都無水池云何有此妙華彼具答之王尋華跡至梵志所從索女看見其端正甚適恱意即從梵志求索此女梵志與王王即立為第二夫人後時有身相師占言當生千子王大夫人聞已生妬漸作計校恩厚招喻鹿女左右多與財寳日月滿足便生千葉蓮華欲生之時大夫人以物縵眼不聼自看捉爛馬肺承著其下取千葉蓮華盛著籃裏擲於河中還為解眼而語之言㸔汝所生唯見一段爛馬肺王遣人問為生何物而答王言唯生肺大夫人而語王言王喜倒惑此畜生所生仙人供飬生此不祥之物王大夫人即便退其夫人之職不復聼見時烏耆延王將諸徒衆從夫人婇女下流遊戱見黄雲葢從河上流隨水而來王作是念此雲葢下必有神物遣人徃㸔於黄雲下見有一籃即便接取開而㸔之見千葉蓮華葉葉有一小兒取之飬育以漸長大各有大力烏耆延王嵗常貢獻梵豫王集諸獻物遣使欲去諸子問言欲作何等時王答言欲貢獻彼梵豫國王諸子各言若有一子猶望能伏天下使來貢獻况有千子而當獻他千子即時將諸軍衆降伏諸國次到梵豫國王聞軍至募其國中誰能攘却如此之敵都無有人能攘却者第二夫人來受募言我能却之問言云何得却夫人答言但為我作百丈之臺我坐其上必能攘却作臺已竟夫人在上而坐爾時千子欲舉弓射自然手不能舉夫人語言汝慎莫舉手向父母我是汝母千子問言何以為驗母答子言我若構乳一乳有五百岐各入汝口是汝之母若當不爾非是汝母即時兩手構乳一乳之中有五百岐入千子口中其餘軍衆無有得者千子降伏向父母懴悔諸子於是和合二國無復怨讐自相勸率以五百子與親父母以五百子與飬父母時二國王分閻浮提各畜五百子佛言欲知彼時千子者賢劫千佛是也爾時嫉妬夫人縵他目者文鱗瞽目龍是也爾時父者白净王是也爾時母者摩耶夫人是也諸比丘白佛言此女有何因縁生鹿腹中足下生華復有何因為王夫人佛言此女過去世時生貧賤家母子二人田中鋤穀見一辟支佛持鉢乞食母語女言我欲家中取我食分與是快士女言亦取我分并與母即歸家取母子二人食分來與辟支佛女取艸採華為之敷艸座散華著上待辟支坐女怪母遲上一髙處遥望其母已見其母而語母言何不急疾鹿驟而來母既至已嫌母遲故尋作恨言我生在母邉不如鹿邉生也母即以二分食與辟支佛餘殘母子共食辟支佛食訖擲鉢著空作十八變時母歡喜即發誓願使我將來恒生聖子如今聖人以是業緣後生五百子皆得辟支佛一作飬母一作所生母以語母鹿驟故生鹿腹中脚似鹿甲以採華散辟支佛故跡中一一華生以敷艸故常得為王夫人其母後身作梵豫王其女後身作蓮華夫人由是業緣後生賢劫千聖以誓願力常生賢聖諸比丘聞已歡喜奉行又分别功徳經云昔有長者名曰善施家有未出嫁女在家向火煖氣入身遂便有軀父母驚怪請其由狀其女實對不知所以父母重問加諸杖楚其辭不改遂上聞王王復詰責辭亦不異許之以死女即稱怨曰天下乃當有無道之王枉煞無辜我若不良自可保試見枉如是王即檢保如女所言無他增減語其父母我欲取之母對曰隨意取之用此死女何為王即内之宫裏隨時贍飬日月遂滿産得一男端正姝妙年遂長大出家得道聰明博逹精進不乆得阿羅漢道還度父母又譬喻經云昔有夫妻二人無子祠祀天神以求係神即許之遂便懐妊生四種物一者栴檀斗盛米二者甘露瓶三者寳囊四者七節神杖其人歎曰吾求兒子更生餘物便到神所重求所願神即語言汝欲得子何物稱益答曰子當使令給飬吾等神云食此米升用之無盡甘露蜜瓶食之無減而消百病珍寳之囊用之無損七節神杖以備凶暴兒子豈能辦此其人大喜還家試驗如言不虚遂成大富不可算計國王聞之即遣衆兵欲徃攻奪其人擎杖飛遊擊敵摧破强衆皆悉退散其人歡喜無復憂患法苑珠林卷三十六
　　音釋
　　嗤【赤脂切笑也】餚饍【餚胡交切凡非榖而食曰餚饍時戰切俱食也】毱【居六切毬也】穫【胡郭切刈也】眸【莫浮切目珠子也】鏃【千木切矢鏑】砥【諸氏切】購【居候切以財有所求也】僵【居良切仆也】踔【楚教切越也】躓【支義切】睢【宣佳切睢陽邑名】舳【直六切船後持柁處也】諜【逹協切㳺偵也】褶【席入切袴也】爆【布恔切火裂也】咤【丑亞切噴也】鏙【七羅切】鍱【胡煩切鐵鍱也】齧【魚列切噬也】蒜【蘇貫切葷菜】菅【居顔切草名】鞫【居六切窮理罪人也】【力地切臨也】裔【以制切種族也】磑【魚胃切貫也】擐【胡慣切貫也】拉【落合切折也】䞋【初覲切施財也】陻【伊真切寒也】甍【眉庚切屋棟也】瞰【苦濫切俯視也】瓚【才贊切】瘞【於戯切埋也】韜【土刀切藏也】詭【古委切異也】醯【呼雞切】儵【式竹切急疾也】䑛【神帋切舌吮也】攘【如羊切卻退也】






　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷三十七
　　唐　釋道世　撰
　　神異篇第二十之餘
　　雜異部
　　如譬喻經云昔有大家收榖千斛埋著地中前至春温開窖取種了不見榖而有一蟲大如牛莒無有手足亦無頭目如頑鈍肉主人大小莫不怪之出著平地即問汝是何等終無可道便以鐵錐刺一處蟲即語曰欲知我者持我著大道傍自當有名我者於是舉著道邉三日之中無能名者次有數百人乘黄馬車衣服侍從皆黄駐車而呼榖賊汝為何在是間答曰吾食人榖故持我著此語極乆便辭别去主人問榖賊向者是誰也答言是金寳之精居在此西三百餘歩大樹下有百石甕滿中金主人即將數十人徃掘即得甕金家室歡喜輦載將歸叩頭向榖賊云今日得金是大神恩寧可留神共歸更設供飬榖賊曰前食君榖不語姓字者欲令君得自金報今當轉行福於天下不得復住言竟忽然不見又譬喻經云王舍城東南隅有一汪水城内溝瀆汙屎尿盡其中不可近有一大蟲生汪水内身長數丈無有手足而宛轉低仰戯汪水中觀者數千阿難分衛見而徃觀蟲即跳踉波浪動涌具以啟佛佛與諸比丘共詣池所衆人見佛各各念言今日如來當為衆會說蟲本末以釋衆疑不當快乎佛言昔維衛佛泥洹後時有塔寺有五百比丘經過寺中寺主見大歡喜請留供飬三月衆皆受請寺主盡心供饌無有所遺後五百商人入海採寳還過塔寺見五百比丘精勤行道並各發心當設薄供五百商人各捨一珠得五百摩尼珠以寄寺主囑寺主言曰吾以吾珠供僧比丘言諾即皆受之後生不善心圖欲獨取不為供衆衆僧問言前賈客施珠應當設供而發遣耶寺主言是施我耳若欲奪吾糞可施汝若不時去劓汝手足投於糞坑衆愍其癡黙然各去故知惡祝不可不慎又智度論云佛在世時有人逺行獨宿空舍夜中有鬼擔一死人來著其前復有一鬼逐來瞋罵云死人我物汝忽擔來先鬼言是我物我自持來後言是死人實我擔來二鬼各捉一足一手争之前鬼言此間有人可問後鬼即問是死人誰擔來是人思惟此二鬼力大若實不實俱不免死便語言前鬼擔來者是後鬼大瞋捉其人手捩出著地前鬼愍之急取死人一臂附之即著如是兩臂兩脚頭脇舉身皆易於是二鬼共食所易人身拭口而去其人思惟我父母生身眼見二鬼食盡今我此身悉是他空我今定有身耶為無身耶行到佛塔問諸比丘廣說上事諸比丘言從本已來恒自無我但以四大和合故計為我身如汝本身與本無異諸比丘度之為道得阿羅漢果又善信經云有神藥樹名曰摩羅陁祗主厭天下萬毒不得妄行有大神虵身長一百二十尺虵行索食有黑頭蟲身長丈五蟲行道中與虵相逄適欲舉頭前嚙大蟲虵聞藥香屈頭欲走虵身羅藥身即中㫁分作兩段頭半生得走尾便爛諸毒聞此虵衆惡毒氣皆悉消滅又智度論云明月摩尼珠多在龍腦中有福衆生自然得之亦名如意珠常出一切寳物衣服飲食隨意皆得得此珠者毒不能害火不能燒或是帝釋所執金剛與修羅鬬時碎落閻浮提變成此珠又言過去乆逺佛舍利法既滅盡變成此珠以為利益又華嚴經云大海中有四寳珠一切衆寳皆從之生若無此四珠一切寳物漸就滅盡諸小龍神不能得見唯娑伽羅龍王密置深寳藏中此深寳藏有四種名一名衆寳積聚二名無盡寳藏三名逺熾然四名一切莊嚴聚又大海之中有四熾然光明大寳一名日藏光明大寳二名離潤光明大寳三名火珠光明大寳四名究竟無餘光明大寳若大海中無此四寳四天下金剛圍山乃至非想非非想處皆悉漂沒日藏光明能變海水為酪離潤光明能變海酪為酥火珠光明能然海酥究竟無餘光明能然海酥永盡無餘頌曰
　　至聖㝠運罔慮罔識神功掩暉賢愚難測善惡共居昇沈同色對事思悟知之神匿處染不湼遺塵攸息匪伊覽敦扇其極省已愚惰髙慕齊徳萬代揚名千齡福力
　　感應緣【畧引十八驗】
　　晉沙門釋曇䆳
　　晉沙門釋法相
　　晉沙門釋仕行
　　晉沙門釋耆域
　　晉沙門釋佛調
　　晉沙門釋犍陁
　　晉居士抵世常
　　宋參軍程徳度
　　齊沙門釋明
　　齊沙門釋法獻
　　隋沙門釋普安
　　隋沙門釋法安
　　隋沙門釋慧偘
　　唐沙門釋轉明
　　唐沙門釋賈逸
　　唐沙門釋法順
　　唐兖州鄒縣人張忘字
　　諸傳雜明神異記
　　晉河隂白馬寺有釋曇䆳未詳何許人少出家止河隂白馬寺食布衣誦正法華經常一日一徧又精達經㫖亦為人解說常於夜中忽聞扣戸云欲請法師九旬說法䆳不許固請乃赴之而猶是眠中比覺己身在白馬塢神祠中并一弟子自爾日日密徃餘無知者後寺僧經祠前過見有兩髙座䆳在北弟子在南如有講説聲又聞有竒香之氣於是道俗共傳咸云神異至夏竟神施以白馬一疋白羊五頭絹九十匹呪願畢於是各絶䆳終不知所在
　　晉越城寺有釋法相姓梁不測何許人常山居精苦誦經十餘萬言鳥獸集其左右皆馴若家禽太山祠有大石函貯財寳相時山行宿于廟側忽見一人衣武冠令相開函言絶不見其石函葢重過千鈞相試提之飄然而起於是取其財以救貧民至晉元興末卒春秋八十矣【右二驗出梁髙僧傳】
　　晉沙門仕行者潁川人也姓朱氏氣志方逺識宇沈正修心直詣榮辱不能動焉時經典未備唯有小品而章句闗畧義致弗顯魏甘露五年發迹雍州西至于闐尋求經藏踰歴諸國西域僧徒多小乘學聞仕行求方等諸經咸駭怪不與曰邉人不識正法將多惑亂仕行曰經云千載將末法當東流若疑非佛說請以至誠驗之乃焚柴灌油烟炎方盛仕行捧經涕淚稽顙誓曰若果出金口應宣布漢地諸佛菩薩宜為證明於是投經火中騰燎移景既而一積煨燼文字無毁皮牒若故舉國欣敬因留供飬遣弟子法饒齎送梵本還至陳留浚儀倉垣諸寺出之凡九十篇二十萬言河南居士竺叔蘭練解方俗深善法味親共傳譯今放光首品是也仕行八十乃亡依闍維之火滅經日屍形猶全國人驚異皆曰若真得道法當毁壊應聲碎散乃歛骨起塔慧志道人先師相傳釋公亦具載其事也
　　晉沙門耆域者天竺人也自西域浮海而來將遊闗洛達舊襄陽欲寄載船北渡船人見梵沙門衣服敝陋輕而不載比船達北岸耆域亦上舉船皆驚域前行有兩虎迎之弭耳掉尾域手摩其頭虎便入草於是南北岸奔徃請問域曰無所應答及去有數百人追之見域徐行而衆走猶不及惠帝末域至洛陽洛陽道士悉徃禮焉域不為起譯語譏其服章曰汝曹分流佛法不以真誠但為浮華求供飬耳見洛陽宫曰忉利天宫髣髴似此當以道力成就而生死力為之不亦勤苦乎沙門支法淵竺法興並年少後至域為起立法淵作禮訖域以手摩其頭曰好菩薩羊中來見法興入門域大欣笑徃迎作禮捉法興手舉箸頭上曰好菩薩從天人中來尚方中有一人廢病數年垂死域徃視之謂曰何以墮落生此憂苦下病人於地卧單席上以應器置腹上紵布覆之梵唄三偈訖為梵呪可數千語尋有氣滿屋病人曰活矣域令人舉布見應器中如汙泥者病人遂瘥長沙太守滕永文先頗精進時在洛陽兩脚風攣經年域為呪應時得申數日起行滿水寺中有思惟先枯死域向之呪旬日還生茂時寺中有竺法行善談論時以比樂令見域稽首曰己見得道證願當禀法域曰守口攝意身莫犯如是行者度世去法行曰得道者當授所未聞斯言八嵗沙彌亦以之誦非所望於得道者域笑曰如子之言八嵗而致誦百嵗不能行人皆知敬得道者不知行之即自得以我觀之易耳妙當在君豈愠未聞京師貴賤贈遺衣物以數千億萬悉受之臨去封而留之唯作旛八百枚以駱駞負之先遣隨估客西歸天竺又持法興一納袈裟隨身謂法興曰此地方大為造新之罪可哀如何域發送者數千人於洛陽寺中中食訖取道人有其日發長安來見域在長安寺中又域所遣估客及駱駝奴達燉煌河上逄估客弟於天竺來云近燉煌寺中見域弟子漯登者云於流沙北逄域言語欵曲計其旬日又域發洛陽時也而其所行葢已萬里矣
　　晉沙門佛調不知何國人徃來常山積年業尚純朴不表辭飾時咸以此重之常山有奉法者兄弟二人居去寺百里兄婦病甚篤載出寺側以近醫藥兄既奉調為師朝晝常在寺中諮詢行道異日調忽徃其家弟具問嫂所苦并審兄安否調曰病者麤可卿兄如常調去後弟亦䇿馬徃言及調旦來兄驚曰和尚旦初不出寺汝何容相見兄弟爭問調調笑而不答咸共異焉調或獨入深山一年半嵗齎乾飯數升還恒有餘有人嘗隨調山行數十里天暮大雪調入石穴虎窟中宿虎還横卧窟前調語曰我奪汝居處有愧如何虎弭耳下山隨者駭懼調自剋亡期逺近悉至乃與訣曰天地長乆尚有崩壊豈況人物而欲永存若能盪除三垢專心真净形數雖乖而神會必同衆咸涕流調還房端坐以衣頭奄然而終終後數年調白衣弟子八人入西山伐木忽見調在髙巖上衣服鮮明姿儀暢悦皆驚喜作禮問和尚尚在此耶答曰吾常自在耳具問知故消息良乆乃去八人便捨事還家向同法者說衆無以驗之共發塜開棺不見其屍
　　晉犍陁勒不知何國人也嘗遊洛邑周歴數年雖敬其風標而莫能測焉後語人曰此處山中有古塔寺若能修建其福無量衆人許之與俱入山既至唯草木深蕪莫知基朕勒指示曰此是寺基也衆試掘之果得塔下石礎復示講堂僧房幷竈開鑿尋求皆如其言於是始疑其異寺既修勤為僧主去洛百里每朝至洛邑赴會聼講竟輙乞油一鉢擎之還寺雖復去來早晚未曾失中晡之期有人日能行數百里者欲隨而驗之乃與俱此人馳而不及勒顧笑曰汝執吾袈裟可以不倦既持衣後不及移晷便已至寺其人休息數日乃還方悟神人後不知終
　　晉抵世常中山人也家道殷富太康中禁晉人作沙門世常奉法精進潜於宅中起立精舍供飬沙門于法蘭亦在焉僧衆來者無所辭却有一比丘姿形頑陋衣服塵敝跋渉塗濘來造世常常出為作禮命奴取水為其洗足比丘曰世常應自洗我足常曰年老疲瘵以奴自代比丘不聼世常竊罵而去比丘便見神足變身八尺顔容偉飛行而去世常撫膺悔歎自撲泥中時抵家僧尼及行路者五六十人俱得望視見在空中數十丈上了了分明竒芬異氣經月不歇法蘭即名理法師見宗者也有記在後卷傳蘭以語於弟子法階階毎説之道俗多聞
　　宋程徳度武昌人父道惠廣州刺史廣為衛軍臨川王行參軍時在尋陽屋有燕巢夜見屋裏忽然自明有一小兒從窠而出長可尺餘潔净分明至度牀前曰君却後二年當得長生之道儵然而滅得度甚祕異之元嘉十七年隨王鎮廣陵遇禪師釋道恭因就學禪甚有解分到十九年春其家武昌空齋忽有殊香芬馥達于衢路闔境徃觀三日乃歇【右六驗出祥記】
　　齊永興栢林寺有釋明本姓嬴會稽山隂人少出家貞苦有戒節止山隂雲門寺誦法華習禪定精勤禮懴六時不輟每旦則水瓶自滿實感諸天童子以為給使也明嘗於雲門坐禪虎來入明室内伏于牀前見明端然不動乆乆乃去又時見一小兒來聼明誦經明曰汝是何人答曰昔是此寺沙彌盗帳下食今墮圊中聞上人道業故來聼經願助方便使免斯累也明即說法勸化領解方隐後於永興石姥巖入定又有山精來惱明明捉得以腰繩繫之鬼遜謝求脱云不敢復來乃解放於是絶迹以齊永明四年卒于栢林寺春秋八十有四齊南海荆山有釋法獻是廣州人始居此寺嵗乆彫衰獻率化有緣更加治葺改曰延祥後入藏山創寺寺成後有兩童子携手來歌云藏有道徳歡樂方未央言終忽然不見舉寺驚嗟咸歎神異獻後入禪忽見一人來云磬繩㫁何不早治獻驚起徃視垂將委地申其手接得無所損後不知所終
　　隋終南山梗梓谷釋普安姓郭氏雍州北涇陽人也儀行法獨處林野不宿人世專崇禪思至于沒齒栖遲荒險不避狼虎常讀華嚴手不釋卷遵修苦行亡身為物常遊山野用施禽獸虎豹雖來嗅而不食常懐耿耿不副情願值周廢教恒共碩徳三十餘僧避地終南安置幽谷自身行乞資給豐足雖被聞徹皆獲免難時有藹法師避難在義谷杜映世家掘窯藏之安被放還因過禮覲藹曰安公明解佛法頗未寛多而神志絶倫不避强禦葢難及也安曰今蒙脱難乃惟華嚴經力也至隋文帝創歴佛教大興廣募遣僧依舊安置時梗梓一谷三十餘僧應詔出家並住官寺唯安一人習樂山居守素林壑時行村聚惠益生靈終寢烟霞不接浮俗末有人於子午虎林兩谷合澗之側鑿龕結庵延而住之初住龕日上有大石正當其上恐落掘出逐峻崩下安自念曰願移餘處莫碎龕窟石遂依言迸避餘所大衆共怪安曰是華嚴經力也未足異之又於龕東石壁澗左有索陁者川鄉巨害縱横非一隂疾安徳恒思誅殄與伴三人持弓挾刃攘臂挽强將欲放箭箭不離手張不息怒眼舌噤立住經宿聲相通振逺近雲會鄉人稽首歸誠請救安曰素了不知豈非華嚴力也若欲除免但令懴悔如語教之方蒙解脱又龕西魏村張暉者夙興惡念以盗為業夜徃安所私取佛油瓮受五斗背負而出既至院門迷昏失性若有所不能得動眷屬鄉村同來為謝安曰余不知也葢華嚴力也語令懴悔扶取油瓮如語得脱又龕南張卿者來盗安錢䄂中持去既達家内寫而不出口噤無言即尋歸懴服過而去又有程郭村程暉和者頗懐信向恒來安所聽受法要因患身死已經兩宿纒屍於地伺欲棺歛安時先往詣鄠縣返還在道行達西南之徳行寺東去暉村五里遥喚程暉和何為不見迎耶連聲不已田人告曰和乆死矣無由迎矣安曰斯乃浪語吾不信也尋其至村厲聲大喚和遂動身傍親乃割所纒繩令㫁安入其庭又大喚之和即忽起匍匐就安安令屏除棺器覆一筥笭以當佛坐令和遶旋尋服如故更壽二十年後遇重病來投乞救安曰放爾遊蕩非吾知也便遂命終時安風聲揺逸道俗崇向其側衆也皆來請謁興建福會多有通感故於昆明池東北白村有老母病卧失音百有餘日指撝男女思見安形會其母意請來至宅病母既見不覺下迎言問起居奄同常日遂失病苦于時聲名更振村聚齊集欲設大齋大萬村中有田遺生者家徒壁立而有四女妻著敝布至而已四女赤露逈無覆身大女名華嚴年已二十唯有麤布二尺擬充布施安引村衆次至其門愍斯貧苦遂度不入大女思念由我貧煎不及福會今又不修當來何救周徧求物閴無一物仰靣悲號遂見屋甍一把亂穈用塞明孔挽取抖藪得榖十粒揉以成米并將前布擬用隨喜身既無衣待至夜暗匍匐而行趣齋供所以前施物遥擲衆中十餘粒米别奉炊飯因發願曰女人窮困由昔種慳業今得窮報困苦如是今竭貧行施用希來報作此願已以此十粒黄米投飯甑中必若至誠貧業盡者當願所炊之飯變成黄色如無所感命也奈何作此誓已掩淚而返於是甑中五石米飯並成黄色大衆驚嗟未知所以周尋緣搆乃云是因田遺生女之願力也齋會齊率獲粟十斛尋濟之女辦法衣仍度華嚴送入京寺爾後聲名重振悟難述安居處雖隐每行慈救年常二社血祀者多周行救贖勸修法義不殺生邑其數不少嘗於龕側村社縛猪三頭將加烹宰安聞徃贖社人恐不得殺增價索錢十千安曰貧道見有三千已加本價十倍可以相與衆各不同更相忿競忽有小兒羊皮裹腹來至社會助安贖猪既見諍競因從乞酒行飲行儛焜煌旋轉合社老少眼並失明湏自隠不知所在安即引刀自割䏶肉曰此彼俱肉耳猪食糞爾尚噉之况人食米理至貴也社人聞見一時同放猪既得脱遶安三帀以鼻啄觸若有愛敬故使效之南西五十里内雞猪絶嗣乃至于今其感發慈善皆此也性多誠信樂讀華嚴一鉢三衣累紀彌勵開皇八年頻勅入京為皇儲門師長公主營建静法復延住寺名雖帝宇常寢巖阿以大業五年十一月五日終于静法禪院春秋八十矣
　　隋東都寳揚道場釋法安姓彭安定鶉孤人少出家在太白山九隴精舍慕襌為業麤食敝衣卒于終老到開皇中來至江都令通晉王門人以其形質矬陋言笑輕舉並不為通日立門首喻遣不去試為通之王聞召入相見如舊更住慧日王所遊履必齎隨從及駕幸㤗山時遇渴乏四顧惟巖無由致水安以刀刺石引水崩注用給帝王時大嗟之問何力致爾答王力使爾及從王入磧達于泥海中應遭變怪皆預避之得無損敗後徃泰山神通寺僧來請檀越安為達之王乃手書寺壁為䕶也初與王入谷安見一僧著敝衣乘白驢而來王問何人安曰斯朗公也即創造神通故來迎引及至寺中又見一神狀甚偉大在講堂上手馮鵄吻下觀人衆王又問之答曰此太白山神從王者也爾後諸竒不可廣錄王大業之始帝彌重之威轢王公見皆屈膝常侍三衛奉之若神又徃名山召諸隐逸郭智辯釋志公澄公杯度一時總萃慧日道場有道藝者二千餘人四事供給資安為首又於東都為立寳楊道場唯安一衆居中樹業至十一年春四方多難無疾而終春秋九十有八初將終前告帝曰安亡後百日火起出於宫内彌湏慎之及至寒食油沸上焚夜中門閉三院宫人一時火死帝時不以為怪送柩太白資俸官給然安徳潜於内外同諸侶眠不施枕頸無委曲延頸牀前口出流涎毎有升餘將呈所表各獲靈徴
　　隋蔣州大歸善寺釋慧偘姓陽晉陵曲阿人也靈通幽顯世莫識之而翹敬尊像事同真佛每見立像不敢輙坐勸人造像唯作坐者道行遇厄没命救之後徃嶺南歸心真諦專釋襌法大有深悟末住栖霞安志虚静徃還自任不拘山世時徃揚都偲法師所偲素知道行異禮接足將還山寺請見神力偘云許復何難即從窻中出臂長數十丈解齋熈寺佛殿上額將還房中語偲云世人無逺識見多驚異故吾所不為耳以大業元年終于蔣州大歸善寺春秋八十有二初偘終日以三衣襆遥擲堂中自云三衣還衆僧吾今死去徒衆好住便還房内大衆驚起追之乃見房中白骨一具跏坐牀上就而撼之鏘然不散
　　唐西京化度寺釋轉明俗姓鹿氏未詳何許人形服僧儀貌非偉容止淡然色無喜愠以隋大業八年無何而來居住洛邑告有賊起及至覆檢宗緒莫從帝時感之未能加罪權令收禁初不測其然至來年六月果逄梟感作逆驅逼凶醜棄斥東都誅戮極甚方委其言下勅放之而明雖被拘縶情計如常與諸言議曾無所及㑹帝徃江都行達偃師時獄中死囚數有五十剋時斬决明日吾當放此死厄即徃獄所假為餉遺靣見諸囚告曰明日車駕當從此過爾等一時大呼云有賊至若問所由云吾所委當免死矣及至期㑹便如所告勅乃總放諸囚然收明入禁便大笑而受都無憂懼于時四方草竊人不聊生如明言矣大業末嵗猶被拘縶越王踐阼方釋放雖徃還自在而恒居乾陽門内别院供擬恐其潛逸密遣三衡私防䕶之及皇唐泰建議軍國謀猷恒預惟握籌計利害偽鄭世充倍加信奉守衛嚴設又兼恒度至開明二年即當唐武徳三年也明從洛宫安然而出周圍五重初不見迹審偽都之將敗故西達京師太武皇帝夙奉音問深知神異特興禮敬勅住化度寺數引禁中具陳徴應及後事㑹咸同契合以其年八月忽然不見衣資什物儼在房中尋下追徴徧國周訪了無所獲有所諮學者常以平等一法志而奉之然記諸道俗過未苦樂等報皆有靈驗行至總持顧僧衆曰此寺不乆當有血流宜共慎之恰都師法該等私度世充兒孫尋被收録戮之都市方悔前失追不可及唐安州沙門賈逸不知何許人隋仁壽初遊于安陸言戯出没有逾符䜟形服改變遊渉不定或緇或素分身諸縣及至推驗方敬其徳行迹不輕為無識所恥有方等寺沙門慧暠學行通博因行遇之以紙五十張施云法師由此得解耳初不測其所因後有諍起暠被引禁官司責問列辯而答盡事了如符本契徴應所合例皆如此末至一家云承卿有女欲為婚媾此家初許因徃市肆唱令告乞云某家與我婦湏得禮贈廣索錢米剋日成婚數徃彼門聲陳唱女家羞恥遂密殺之埋屍糞下經停三日行遊市上逄人說言被殺之事大業五年天下清晏逸與諸羣小戯水側或橋檻手把弄之云抑羊頭捩羊頭衆人倚㸔笑其所作及至江都楊家禍亂咸契前言不知所終
　　唐雍州義善寺釋法順俗姓杜氏雍州萬年縣人禀性柔和志存儉約京室東阜地號馬頭空岸坼重邃堪為靈窟有因聖寺僧珍禪師本是順受業師珍草創伊基勸俗修理端坐指撝示其儀則忽感一犬不知何來白足身黄自然馴擾徑入窟内口銜土出湏臾徃返勞而不倦食則同僧過中不飲既有斯異四方響歸乃以聞上隋髙重之日賜米三升因供常限乃至龕成無為而死今所謂因聖寺是也順時躬覩其事更倍歸依力助締搆勸民設㑹供限五日臨時倍來供主懼少順曰莫遮通給千人供足猶有餘剩常有張河江張暢家畜牛馬性本憋惡人皆患之賣無取者順語慈善如有聞從自後調善更無觸嚙又每年夏中引衆驪山栖静地多蟲蟻無因種菜順恐有損就地指示令蟲移徙不乆徃視恰無蟲矣又順患腫膿潰流逸有敬之或以帛拭尋即除愈餘膿發香氣氛氲難比拭帛猶在香氣不歇又有三原縣人田薩埵者生來患聾兼有張蘇等亦患瘂順聞命來與共言議遂如好人永即痊復又有武功縣僧為毒龍所魅衆以投之順端拱對坐毒龍遂隂託病僧曰禪師既來義無乆住極相勞嬈尋即釋放但有瘴癘魔邪所惱者歸順皆愈不施呪術福力如是其不測者謂有隂徳所感故使感靈偏敬致言所教多抑浮詞顯直正理敦實為懐見有樹神廟室多即焚除汎愛道俗貴賤皆投讃毁兩途開胷莫二似如不知翻作餘語因行南野將度黄渠其水汎漲無人敢度岸復峻滑雖登還墮水忽㫁流如行陸地及順上岸水尋還溢門徒目覩不測其然所感幽通事多非一財帛靡恡通用無主但服麤敝卒無兼副朝野知委聞徹皇帝引入内宫崇敬致禮合宫歸仰請受戒法以貞觀十四年都無疾苦告累門徒生來行法令後承用言訖如常跏趺坐卒終於南郊義善寺春秋八十有四臨終忽有雙鳥投房悲哀驚切因即坐送于樊川之北原鑿宂處之京邑道俗同嗟制伏人馬亘野悲號慟地肉色不變經月逾鮮安坐三周枯骸不散自終至今恒有異香流注屍所徃者同聞學侣門徒恐有外侵乃藏龕内不懼外竊四衆良辰赴供彌滿【右八驗出唐髙僧傳】
　　唐兖州鄒縣人姓張忘字曾任縣尉貞觀十六年欲詣京赴選途經太山因而謁廟祈福廟中府君及夫人并諸子等皆現形像張時徧禮拜訖至於第四子傍見其儀容秀羙同行五人張獨呪曰但得四郎交遊詩賦舉措一生分畢何用仕宦及行數里忽有數十馬揮鞭而至從者云是四郎四郎曰向見兄垂殷故來仰謁因而言曰承兄欲選然今嵗不合得官復恐前途將有災難不復湏去也張不從之執别而去行經一百餘里張及同伴夜行被賊刦掠裝具並盡張遂呪曰四郎豈不相助有頃四郎車畢至驚嗟良乆即令左右追捕其賊顛仆迷惑却來本所四郎命人决杖數十其賊䏶膊皆爛已而别去四郎指一大樹兄還之日於此相呼也是年張果不得官而歸至本期處大呼四郎俄而即至乃引張云相隨過宅即有飛樓綺觀架逈陵虚雉堞參差非常壯麗侍衛嚴峻有同王者所居張既入中無何四郎即云湏參府君始可安坐乃引張入經十餘重門趍走而進至大堂下謁拜而見府君非常偉絶張時戰懼不敢仰視判官判官事似用朱書字皆極大府君命侍宣曰汝乃能與我兒交遊深為善道宜停一二日讌聚隨便好去即令引出至一别館盛設珍羞海陸畢備絲竹奏樂歌吹盈耳即與四同室而寢已經一宿張至明旦因而遊戯庭序徘徊徃來遂窺一院正見其妻於衆官人前著架而立張還堂中意甚不悦四郎怪問其故張具言之四郎大驚云不知嫂來此也即自徃造諸司法所其乃有數十人見四郎來咸走下階並足而立以手招一司法近前具言此事司法報曰不敢違命然湏白録事知遂召録事録事許諾云仍湏夾此案於衆案之中方便同判始可得耳司法乃㫁云此婦女勘别案内嘗有寫經持齋功徳不合即死遂故令歸張與四郎涕泣而别立頃仍囑張云唯作功徳可以益壽張乘本馬其妻從四郎借馬與妻同歸妻雖精魂事同平素行欲至家去舍可百歩許忽不見張大怖懼走至家中即逄男女號哭又知己殯張即呼兒女急徃發之開棺見妻忽起即坐辴然笑曰為憶男女忽怪先行於是已死經六七日而蘇也兖州士人說之云爾【右一驗出㝠報記】
　　述征記曰桓冲為江州刺史遣人周行廬山冀覩靈異既陟崇巘有一湖帀生桑樹有羣白鵠湖中有敗艑赤鱗魚使者渴極欲徃飲水赤鱗魚張鬐向之使者不敢飲神異經曰北方荒外有湖方千里平滿無髙下有魚長七八尺形狀如鱧而目赤晝在湖中夜化為人刺之不入煮之不死以烏梅二七煮之即熟食之可以愈邪病臨海記曰郡東北二十五里任曾逸家有一石井自然天成非人功所造井深四丈常有涌泉大水不溢大旱不竭夏絶香冷冬至甜温長老相傳云昔有採林人臨溪洗器流失酒杯後出於井中地鏡圖曰夫寳物在城郭丘墻之中樹木為之變視柯偏有折枝是其候也視折枝所向寳在其方凡有金寳常變作積虵見此軰便脱隻履若屐以擲之若溺之即得凡藏寳忘不知處以大銅槃盛水著所疑地行照之見人影者物在下也地鏡圖曰視屋上瓦獨無霜其下有寳藏晏子春秋曰和氏之璧井里之朴耳良工修之則為存國之寳【孔叢子云井里之厥又云玉人琢之為天下寳】
　　述異記曰南康雩都縣沿江西出去縣三里名夢口有穴狀如石室舊傳常有神雞色如好金出此穴中奮翼廻翔長鳴響徹見之輙飛入穴中因號此石為金雞石昔有人耕此山側望見雞出遊戯有一長人操彈彈之鷄遥見便飛入穴彈丸正著穴上丸徑六尺許下垂蔽穴猶有間隙不復容人又有人乘船從下流還縣未至此崖數里有一人通身黄衣擔兩籠黄求寄載之黄衣人乞食船主與之食訖船適至崖下船主乞此人不與仍唾盤上徑上崖直入石中船主初甚忿之見其入石始知神異取向食器視之見盤上唾悉是黄金吳録曰日南比景縣有火鼠取毛為布燒之而精名火浣布焉晉陽秋曰有司奏依舊調白繐武帝不許搜神記曰崑崙之墟有炎火之山山上有鳥獸草木皆生於炎火之中故有火浣布非此山草木之皮則獸之毛也魏文帝以為火性酷烈無含飬之氣著之典論刋廟門之外是時西域使人獻火浣布袈裟於是刋滅此論地鏡圖曰山上有韭必有金博物志曰妊娠者不可食薑令兒盈指抱朴子曰山中樹能語者非樹語也其精名曰雲陽山中夜見火光者皆古枯木所作勿怪也山中午日稱仙人者老樹也孫綽子曰海人與山客辯其方物海人曰横海有魚額若華山之頂一吸萬頃之波山客曰鄧林有木圍三萬尋直上千里旁䕃數國有人曰東極有大人斬木為筞短不可杖釣魚為鮮不足充餔中記曰百嵗之其汁赤如血千嵗之精為青羊萬嵗之精為牛












　　法苑珠林卷三十七
　　音釋
　　窖【古孝切地藏也】莒【居吕切】甕【烏貢切罌也】嵎【語俱切陬也】闐【徒年切于闐國名】燎【力小切縱火也】浚【私閏切】紵【直吕切檾屬】愠【於問切心所緼積而怒也】漯【吐盍切】盪【徒朗切滌也】犍【居言切】礎【創祖切負楹石也】濘【乃定切泥淖也】闔【胡閭切總合也】葺【七入切修補也】窯【余昭切猶穴也】藹【依改切】鄠【胡古切邑名】撝【許為切手指麾也】閴【許鵙切寂也】揉【耳由切以手挻也】甑【子孕切甗也】磧【資昔切水渚有石者】轢【繫切陵踐也】偘【空旱切】偲【相咨切】襆【房玉切】撼【胡感切揺動也】梟【古堯切】暠【古老切】媾【古候切合也】捩【計切】驪【吕支切】潰【胡對切自壊也】瘴癘【瘴仄亮切癘制切瘴癘也】漲【知亮切泛溢也】辴【丑刃切笑貌】陟【竹力切登也】巘【語蹇切山形似者】艑【婢免切舟也】鬐【渠脂切】雩【羽俱切】繐【以歳切】






<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷三十八
　　唐　釋道世　撰
　　感通篇第二十一之一
　　述意部
　　敬尋釋教肇自漢明繼至皇唐政流歴代年將六百輶軒繼接備盡觀方千有餘國咸歸風化莫不梯山貢職望日來王而前後傳録差互不同事迹罕述稱謂多惑雖霑餘潤幽㫖未圓夷夏殊音文義頗悖推究聖蹤難以致盡故此土諸僧各懐欝怏時有大唐沙門奘法師慨大道之不通愍釋教之抑泰故以貞觀三年季春三月弔影單身西尋聖迹從初京邑漸達沙州獨陟險塞伊吾高昌備經危難時值高昌王麴氏為給貨資傳送突厥葉䕶衙所又被將送雪山以北諸蕃梵國具觀佛化又東南出大雪山昔人云䓗嶺停雪即是雪山奘親目覩過此雪山即達印度經十年後返從䓗嶺南雪山北具歴諸國東歸于闐婁蘭等凡經一百五十餘國備歴艱辛人里莫比至貞觀十九年冬初方達京師奉詔譯經兼勑令撰出西域行傳一十二卷至今龍朔三年翻譯經論未似奘法師遊國博聞翻經最多依奘法師行傳王䇿傳及西域道俗住土所宜非無靈異勑令文學士等總集詳撰勒成六十卷號為西國志圖畫四十卷合成一百卷從于闐國至波斯國已來大唐總置都督府及州縣折衝府合三百七十八所九所是都督府八十所是州一百三十三所是縣一百四十七所是折衝府四洲所宜人物别異者並簡配諸篇非凡所明今之所録者直取佛法聖迹住持别成一卷餘之不盡者具存大本冀後殷鑒知有廣畧矣
　　聖迹部
　　西域傳云奘師發迹長安既漸至高昌得厚禮從高昌給乘傳送至瞿薩旦國東境即漢史所謂于闐國也彼土自謂于道國也東二百餘里有婫摩城中有栴檀立像高二丈餘極多靈異光明疾者隨痛以金薄貼像上痛便即愈其像本在憍賞彌國是鄔陁衍王所造陵空至此國北曷勞落迦城有異羅漢每徃禮之王初不信以沙土坌羅漢乃告敬信者曰却後七日沙土滿城後二日乃雨寳滿街至七日夜果雨土填畧無遺人其先告者預作地穴從孔而出時王都域西百六十里路中大磧唯有䑕壊形大如蝟毛金銀色昔匈奴來㓂王祈䑕靈乃夜齧人馬兵箭斷壊自然走退都城西五里許寺有浮圖高百餘尺多現光相王感舍利數百粒羅漢以右手舉浮圖安之函内乃下之無傾動也都城西南十餘里有瞿室稜伽山此云牛角山有寺像現光明佛曾遊此為天人説法山巖石室有一羅漢入滅心定待彌勒佛其國南界接東女國又從國城西越山谷行八百餘里至斫句迦國即是沮渠處也國南有山立多羅漢塔松林欝茂石室深淨有三羅漢現入滅定鬚髪恒長僧常剃之其五印度僧有證果者多止此室又從國西北上大沙嶺度徙多河【舊名新頭河】行五百里至佉沙國【舊名踈勒國】其俗生子押頭令匾逓從此南行五百里至烏國都城西二百餘里至大山嶺上有塔數百年前山崖自崩中有比丘瞑目而坐形甚偉大鬚髪下垂覆于肩靣國王以酥灌之擊楗椎此比丘高視曰我師迦葉波佛在耶答曰無今始聞已入湼槃又問釋迦佛出世耶告曰已滅度矣即昇空化火焚身又西南逾大䓗嶺八百餘里至朅盤陁國其國東南有大石室二口各一羅漢入滅定已經七百嵗其鬚髪長年别為剃又越三國行四千餘里至達摩鐵悉帝國都城寺内有石像上懸金銅圓蓋衆寳飾之人有旋遶蓋亦隨轉人止便止四周石壁莫測其然有説聖力使之然也自高昌至於鐵門凡經一十六國人物優劣奉信淳踈具諸圖傳其鐵門者即是漢之西屏鐵門之闗見漢門扇一竪一卧外鐵裹木加懸諸鈴必掩此闗實惟天固南出斯門千餘里東據䓗嶺西接波斯南大雪山北據鐵門縛芻大河中境西流即經所謂博叉河其境自分為二十國不可具列名字各有君長信重佛教僧以十二月十六日安居坐至春分以其温雨多故也又順北下從呾蜜國越十三國至縳喝國土地華博時俗號為小王舍城國近葉䕶南衙也王都城外西南寺中有佛澡罐可容升許雜色炫曜金石難名又有佛牙長寸餘廣八九分色黄白而光淨兼有佛掃箒用迦奢草長二尺餘圍可七寸雜寳飾柄三物齋日法俗所感放大光明王城西北五十餘里有提謂城王城正北四十餘里有波利城各有浮圖高三丈許各表靈迹即釋迦初成道時元獻蜜麨長者本邑之髪爪塔也又有佛僧伽胝欝多羅僧僧脚又覆竪錫杖次第立塔又度兩國東南入大雪山至梵衍國度大雪山東寺有佛齒及劫初獨覺齒長五寸廣四寸又有金輪王齒長三寸廣二寸又有商諾迦婆【舊云商和修傳法第三師】大阿羅漢鐵鉢可受九升并九條僧伽胝絳赤色設諾草皮之所績成以其先世於解夏日持此草施僧由此福力所被五百世來於中隂身生恒服之從胎俱出逐身而長阿難當度時變為法服受具已後又變為九條其齒鉢等並用金緘之羅漢從證滅定入邊際智以願力故留袈裟待遺法盡方乃變壊今已有少損信有徴矣又東入雪山逾黑嶺至迦畢試國奉信彌勝王恒嵗造丈八銀像自修供之王城東三里北山下有大寺佛院東門南大神王像右足下有大寳藏近有外王逐僧欲掘取其神冠中鸚鵡鳥像奮羽鳴呼地動王軍皆仆起謝而歸寺北嶺上有數石室亦多藏寳欲私開者即有藥义【舊云夜叉】變為師子虵蟲來震怒之室西三里大嶺上有觀自在像誠願者像亦現妙身安言行者城東南四十餘里曷邏怙羅寺大臣所造以名目之浮圖高百餘尺昔臣夜夢令造浮圖從王請舍利也及旦至宫有人持舍利瓶臣留舍利令人先入乃持瓶登塔覆鉢自開安舍利訖王使追之石已合矣齋日放光流出黑油夜聞音樂王都城西北二百餘里大雪山頂有龍池山下為龍立寺塔中有佛骨肉舍利升餘有時烟起或如火猛熖漸滅之時方見舍利狀如白珠繞柱入雲還下塔中城西北大河南岸古王寺中有佛弱齡齓齒長一寸餘又此東南徃古王寺有佛頂骨一片廣二寸餘色黄白髪孔分明至大唐龍朔元年春初使人王筞從西國將來今現宫内供養又此寺有佛髪青色螺旋右縈引長丈餘卷可寸許又西南古王妃寺金銅浮圖高百餘尺舍利升餘每十五日夜旋光繞盤曉入塔中城西南北羅婆路山頂盤石上有塔高百餘尺舍利升餘山北巖泉是佛受山神飯已漱口嚼楊枝因生今為茂林寺號楊枝又從龍池東行六百餘里越雪山度黑嶺至北印度界已前並是胡國制服威儀不參大夏名為邊國蔑烈車【此云垢濁種也】至此方合中道又東行至濫波國即是印度之北境言印度者即是天竺之正名亦名身毒賢豆此並訛號北背雪山三垂大海地形南狹如月上川平廣衍周萬九千里七十餘國依一王命又東行百餘里逾大嶺大河至伽羅曷國屬北印度名花氏城城東二里有石塔高三百尺編石峙起雕鏤非常此即昔時值燃燈佛授記敷鹿皮衣髪布掩泥之地經劫猶存此無憂王建此石塔每於齋日天輙雨華又城内大塔故基舊有佛齒别塔高三丈餘云從空而來既非人工實多靈異城西南十餘里有塔是佛自中印度凌空來降迹處次東有塔是昔值燃燈佛買華處又城東二十餘里小石嶺上有塔高二百餘尺東岸石壁大洞穴是龍王所居昔佛於此化龍留影煥若真形至誠請者乃暫明現塔外方石有佛足迹輪相發光窟西北隅塔者佛經行處又側有髪爪塔窟西石上有濯袈裟文又城東三十餘里有醯羅城中有重閣上安佛頂骨周尺二寸其色黄白髪孔分明欲知善惡用香泥印之及觀香泥隨心而現又有佛髑髏狀如荷葉色同頂骨有佛眼睛大如柰許清白映徹並用七寳瓶盛前三迹又以寳函盛而緘封有佛大衣細㲲黄色置寳函中㣲有壊相有佛錫杖白鐵作環栴檀為笴寳銅盛之斯五聖迹王令五浄行者執持掌䕶有須見者税一金錢請印税五科寳乃重觀禮彌繁閣西北有小塔而多靈異人以手觸基上塔鈴便大震動又東南山谷行五百里至健陁邏國屬北印度有大論師如脇尊者造毗婆沙處又有菩薩捨千眼處又有佛化子母處又有商莫迦菩薩【舊云睒子是也】被王射處又有彈多落迦【舊云檀特山也】山嶺上是蘇達拿棲隱之所婆羅門捶男女處流血塗地今現草木皆同絳色巖間石室妃習定處又有獨角大仙為女亂處又此城北越山行六百餘里至烏仗國此北印度之正國也【舊云烏長】王都城東五里有大塔多有祥瑞佛昔作忍仙為羯利【此云鬬諍】王支解之處又有方石上佛足迹相放光照寺為天説本生處又有佛昔聞法析骨寫經處又有昔尸毗迦王割身代鴿處又有佛昔為慈力王刺血飲五藥叉處又大寺中有刻木梅呾麗耶【舊云彌勒】菩薩像金色晃朗高百餘尺是末田底迦阿羅漢所造【舊云末田地羅漢也】羅漢以通力引匠昇覩史多天三返觀相乃成其好大有靈相不可具述又隔一國度河至呾叉始羅國屬北印度王都城西北七十里有兩山間塔高百餘尺佛昔説慈氏興世四大藏者此地出一又城北十二里有月光王塔於齋日常放神光仙華天樂近有者於塔禮懴除塗香不乆便愈身又香潔即是昔佛為戰達羅鉢剌婆王【舊云月光】以頭施處凡經千施又有伊羅鉢龍王聽經之池月光抉目之地育王標塔舉高十丈又有薩捶王子捨身飼虎處以竹自刺血㗖獸處地及草木今猶絳色又有佛化藥义不食肉處又隔二國東南登山乗鐵橋千餘里至迦濕彌羅國屬北印度【舊云罽賔】國内有四浮圖各有舍利一升餘佛滅度後第四百年有脇尊者年八十方出家證無學果將五百羅漢來此造鄔波弟鑠釋素呾纜藏【舊名優婆提捨論】次造毗柰耶毗婆沙論次造阿毗達摩論此三論各有十萬頌凡有六百六十萬言備釋三藏兼有佛牙長寸半色黄白齋日便放光又有觀自在菩薩立像有願見者斷食便覩又隔三國東行至僕底國屬北印度都城東南五百餘里至暗林寺周二十餘里佛舍利塔數百千區并石室等有賢劫千佛立此説法釋迦滅後第三百年迦多衍【舊名迦栴延】於此造大智論寺塔高二十餘丈有四佛行坐迹處又隔四國東行至秣菟羅國屬中印度【舊名摩倫羅國】王都城内有三塔四佛遺迹甚多及舍利子沒特伽羅子【舊名目連】滿慈子【舊名富婁】優婆【舊名優波離】阿難陁羅怙羅曼殊室利等諸塔每三長月六齋日諸僧尼集供養諸塔有阿毗達摩衆供養舍利遺塔有習定衆供養目連塔有誦經衆供養滿慈塔有毗柰耶衆供養優波離塔有尼衆供養阿難塔有未具衆供養羅怙羅塔有大衆供養諸菩薩塔【尋此諸塔未必遺身但應立像設供呈心如羅怙羅文殊室利等依經未滅度唯可知也】城東六里有山崖寺是尊者烏波毱多之所造中有佛指爪塔寺北有石室室東南二十餘里有大涸池池側有塔佛曾遊此有獮猴持蜜獻佛令水和徧衆同飲獮猴喜墮坑而死便生人中池北林中有四佛行處大有遺迹又隔一國東北四百餘里至窣禄勒國屬中印度東境臨殑伽河【舊名恒河】北接大山城東南閻牟河從國西北山中出中境而流都城東臨閻牟河河西大寺東門外塔佛曾於此説法度人其側有佛髪爪塔閻牟河東八百餘里至殑伽源廣三四里東南入海廣十餘里水色滄浪味甘砂細隨水而流俗謂福水有沐除罪或有輕命自沈乞願生天受樂克有靈感又隔六國於此東南行至劫比他國屬中印度中有天祠十所同事大自在天皆作天像其狀人根形甚長偉俗人不以為惡謂諸衆生從天根生也王都城東二十餘里大寺側大垣内有天帝釋為佛造三道寳階中皆附黄金左以水精右用白銀南北而列東西下地是佛從逝多林【舊云祗陁林】昇天至善法堂為母三月説法下降處百年已前階尚猶在今並没盡後王倣之猶高七十餘尺上起精舍石側有柱光潤映現隨其罪福影出柱中育王所造階側有浮圖四佛行坐迹處又有佛澡浴處立塔其所有佛入室精舍又其側佛經行石基長五十歩高七尺足可覆處皆有蓮華文又基左右小塔梵王所造次前是蓮華尼化為輪王先見佛處佛告尼曰非汝先也有蘇部底【舊云須菩提】宴坐石室知諸法空此先見吾法身也又從此北行二百里至羯若鞠闍國是中印度曲女城也都城西近殑伽河長二十餘里廣四五里即統五印度之都王也王前尸羅逸多【唐云戒日】吠奢姓初欲登位於殑伽岸有觀自在像乃請告曰汝本北林蘭若比丘金耳月王既滅佛法王當重興愍物在懐方王五境慎勿昇師子座及稱大王號也王乃共童子王子殄外道月王徒衆又約嚴令有噉肉者當截舌殺生者當斬手乃與寡妺共知國事於殑伽側建千餘浮圖各高百餘尺二十年來五年一㑹傾及府藏拯濟羣有惟留兵器用備不虞初作㑹日集諸國僧三七日中四事供養令相論議若戒行貞固道徳優洽者昇師子座王便受戒清淨無學示有崇仰行彰露者驅出國界城西北育王所造昔佛於此七日説法其側有髪爪塔四佛行坐迹又南臨殑伽寺有佛牙長寸半光色變改寳函盛之逺近瞻者日有百千守者煩擾重税金寳而樂禮者不辭重貨齋日便出置高座上散華雖積牙齒不沒又城東南百餘里有塔佛曾七日説法處中有舍利時放光明其側有佛行坐迹寺北四里臨殑伽河有塔佛曾七日説法五百餓解悟生天其側又有髪爪塔次側又有四佛行坐迹又至阿輸陁國屬中印度都城北五里殑伽河岸大寺中塔佛為天人三月於此説法有四佛行坐迹次西五里有佛髪爪塔城西南五里大庵沒羅林中故寺是阿僧伽菩薩夜昇天宫於彌勒所受瑜伽莊嚴大乗經論及中邊論等畫下為衆説之林西北百餘歩有佛髪爪塔城東南臨殑伽有塔佛曾三月説法處有髪爪青石塔有四佛行坐迹又隔二國東南行至鉢羅伽耶國屬中印度王城西南臨閻牟河曲中有塔佛曾於此降外道處有髪爪塔經行迹處又有提婆菩薩作廣百論處城中有天祠堂前大樹枝葉密有食人依之左右遺骸為人至祠中無不輕命上投下為所誘城東兩河間交廣十餘里土地平豐細沙彌布古今王豪諸貴諸有捨施莫不止焉號為大施場戒日大王亦修此業場東合流口日數人自溺而死彼俗名為生天所也有欲行此法者於七日中絶粒自沈中流遠近相趣乃至山猨野獸羣鹿等亦遊水濵絶食沈死當戒日王行施之時有二獮猴雌為狗殺雄者負屍擲此河中雄者又自餓累日而死又從此西南大林野行五百餘里至憍償彌國屬中印度王城内故宫大精舍高六十尺刻檀佛像上懸石葢即鄔陁衍王【舊云憂陁延王唐云出愛】之所造也靈光間起諸王以力欲舉衆莫之移昔佛為母上天説法王請目連神力接工就天模相及佛下天像便起迎佛慰喻曰方為佛事舍東百餘歩四佛行坐迹佛浴室井今猶充汲城内東南隅有具史羅長者宅有佛精舍髪爪塔有四佛行坐迹城西九里石室有佛降毒龍處側有大塔高二十餘丈有佛經行迹及有髪爪塔病求多愈又有釋迦遺法滅盡在此國中貴賤入境自然感傷窟東北行七百里度殑伽北岸至迦奢布羅城自䕶法菩薩伏外道處佛曾於此六月説法有佛經行迹及有髪爪塔又從此北行一百八十里至索迦國屬中印度王城南有寺塔高二十餘丈佛曾於此六年説法其側有竒樹高七十尺春冬不改是佛淨齒木葉而茂生諸邪外道競欲殘伐尋生如故伐者受殃側有四佛行坐迹并有髪爪塔基角相連林池交影又從此東北五百里至室羅伐悉底國屬中印度【舊云舍衛國也】都城荒毁故殿東基上有小塔是鉢羅犀恃多王【舊云波斯匿唐言勝軍也】比丘尼造精舍處次東塔是蘇達多【此云善施】之故宅也側有大塔是鴦窶利摩羅【此云指鬘】捨邪處城南六里許有逝多林是給孤園太子所造寺也今荒廢之尚有石柱高七十餘尺育王造之甎室一存餘並湮滅室中有為母説法金像東北有佛洗病僧塔西北有目連舉身子衣塔不遠有井塔佛可汲用又有舍利弗與佛經行道説法處並有表塔靈樂異香常降其所又有外道殺女以隂謗佛立塔表處寺東百餘歩大深坑是調達欲毒害佛生身䧟處又南有大坑是瞿伽離比丘毁佛生身䧟處又南八百歩大深坑是戰遮婆羅門女毁謗佛生身䧟處此三大坑皆深洞達無底縱有洪雨大注終無停偃寺東七十歩有精舍名曰影覆高六十尺中有東面坐像與外道論處次東天祠量同精舍初日影西不蔽佛舍晚日䕃東遂覆天祠又東四里大涸池是毗盧釋迦王【舊云瑠璃王也】䧟入地處後人立記之又有身子初造寺時與外道桷處亦立塔記寺西北四里有得眼林中有佛經行迹塔其縁勝軍王抉五百賊眼聞佛慈力一時平復捨杖遂生城西北六十里故城是人壽二萬嵗時迦葉波佛本生處其北即是此佛全身舍利之所育王造塔表記之處又東南行五百里至劫比羅伐窣堵國屬中印度【舊云迦毗羅國】故城無人住城内正殿基上精舍中作王像其側是摩訶摩耶【唐云大術】夫人寢殿基上精舍作夫人像其側精舍中作菩薩像神降之相彼執不同上座部云當唐國五月十五日諸部又云當此土五月八日此蓋見聞之異耳城南有塔是太子捔力擲象越城墮地為大坑處其側有精舍作太子像及受業處其傍有精舍是妃寢處作耶輸陁羅并羅怙羅像别本云太子初夜開城北門出去又城東南隅精舍中作太子乗白馬凌空踰城處四城門各有精舍作老病死沙門像城南四里尼拘盧林塔佛得道與夫人説法之所城南五十里故城中塔是人壽六萬嵗時迦羅迦村䭾佛本生城城東南塔即此佛遺身處無憂王於前建立石柱高三丈又東北三十餘里故城中塔是人壽四萬嵗時迦諾迦牟尼佛本生城城東北塔即此佛遺身處無憂王為建立石柱銘記之高二丈餘城東北四十餘里有太子生樹下塔大城西北數百千塔是誅釋子塔有四釋子拒王軍衆瑠璃王退城人不受被罰出境至今不絶城南尼拘律樹塔是佛初來見父王處城南門外塔是太子兄弟捔射處東南三十餘里是太子射矢沒地因湧泉流俗傳箭泉病飲多愈或持泥附額隨苦皆愈又東北九十里臘伐尼林釋種浴池華水相映其北二十五歩有無意華樹今已枯悴佛本誕處有説云當此三月八日者上座部云當此三月十五日者次東有塔二龍浴太子處佛初生已不扶而行四方各七歩所蹈之處出大蓮華既右脇生天帝衣接四王捧之置金几上几施四塔并立石柱表之傍有小河東南而流俗號油河是太子産已天化此池光潤令沐以除風虛今變水河尚膩如油又從此東行二百餘里荒林中至䕄摩國屬中印度都城空城東南有佛塔減百尺昔初八分之一分舍利也靈光時起其側有清池龍變為虵出繞其塔有野象採華以散之無憂王欲開龍䕶不許又東大林百餘里大塔是太子至此解寳衣中末尼珠付闡釋迦還父王處又東有贍部樹枯株尚在有小塔是太子以餘衣易麤布處其側塔者剃髪處年自不定或云十九二十九者又東南行百九十里尼拘陁林塔高三丈是昔人於佛焚地收餘灰炭於此起塔病者祈愈亦有四佛行坐迹塔高百餘尺左右數百小塔又從此東北大林踈險行五百里至拘尸掲羅國屬中印度城荒人少城内東北角塔是純陁故宅其井猶美營供所穿城西北四里度阿恃多伐底河【唐云有金】近西岸娑羅林兩林中間相去數十歩中有四樹特高作大甎精舍中造佛湼槃像北首而卧傍高二百餘尺前有石柱記佛滅相有云當此土三月十五日者説有部云當此九月八日諸部異議云至今龍朔三年則經一千二百年此依菩提寺石柱記也或云一千三百年或云一千五百年或云始過九百未滿千者其精舍側有佛昔為雉王救火及鹿救生各立一塔次四塔者是蘇跋陁羅【唐云善現】滅證處次有一塔是執金剛神躃地處次側一塔是停棺七日處次側一塔是阿泥樓陁上天告母降來哭佛處城北度口連禪河三百歩塔者是佛湼槃般處【唐云焚燒】地今黄黑土雜灰炭有祈感者克獲舍利次側一塔佛為大迦葉波現雙足處次有一塔前立石柱刻記八國分舍利事又從此西南大林行五百里至婆羅痆廝國屬中印度【舊云波羅柰也】都城西臨殑伽河城居人滿城東北有婆羅痆河河東北十餘里是鹿野寺又西南塔高百餘尺前有石柱高七十餘尺洞徹清淨誠感像現隨其善惡佛成道已初轉法輪處其側三塔即昔三佛行坐處傍有諸塔是五百獨覺入滅度處又側一塔是慈氏菩薩受記處又西一塔是佛過去為䕶明菩薩迦葉波佛授今佛成道處次南有四佛經行處長五十歩高七尺青石積成上作釋迦經行像其形特異肉髻上鬚髪頭抽出神而有徴寺迹極多精舍浮圖乃有數百事難述盡寺西有清池周三百歩佛昔盥浴次西小池佛甞滌器處次北小池佛甞有浣衣處次之三池龍止其中味甘且淨有慢觸者金毗羅獸即而害之次側有方石上有佛袈裟文迹外道凶人有輕蹈者池龍輙興風雨害之次側有浮圖佛曾作六牙象王見獵師者被法衣故拔牙與處次又一塔佛昔為象與猴相問大小處又大林中塔佛與調達昔為鹿王佛代孕鹿命處鹿野之號因此得名寺西南三里有一塔是五人迎佛處又大林東三里有塔佛昔為兔與諸獸聚自知形小燒身饋之因感天帝下來讚故使月輪有兔像現又東順殑伽河行三百里至戰王國都城大滿城臨殑伽河城西北有寺塔佛舍利一升昔佛於此七日説法并四佛行處河北有佛降塔半已䧟地又有佛為噉人説法處又東南度河百餘里塔者即分舍利瓶及餘舍利齋日放光又東北度殑伽河行百五十餘里至吠舍國屬中印度【舊云毗舍離國】都城頽毁故基周七十里少人居住宫城周五里宫西北六里有寺塔是説維摩經處又東是舍利子證果塔又東大塔是王得一分舍利一斛許無憂王取九升均造餘塔後更有王欲開地震遂止次南有彌猴為佛穿池池西羣猴持佛鉢上樹取蜜處池南猴奉佛蜜處各有塔記寺東北四里許有塔是維摩故宅基尚多靈神其舍壘甎傳云積石即是説法現疾處也於大唐顯慶年中勑使衛長史王筞因向印度過淨名宅以笏量基止有十笏故號方丈之室也并長者寳積宅菴羅女宅佛姨母入滅處皆立表記寺北四里有塔佛將徃拘尸天人送徃立處次後一塔是佛最後觀城邑處次是菴羅女以園施佛處其側一塔是佛三告阿難湼槃處又側一塔是千子見父母處即賢劫千佛也東故重閣講堂基塔時放光明是佛説普門住處城東南十五里大塔是七百賢聖重結集處殑伽河南北岸各有一塔是阿難陁分身與二國處又隔一國西北行一千五百里入山谷至尼波羅國屬北印度都城東南不逺有水火村東一里許有阿耆波沵水周二十歩旱澇湛然不流常沸家火投之徧池火起烟熖數尺以水灑火火更增熾碎土以投亦即然盡無間投者並成灰燼架釡水上煑食立熟賢徳傳云此水中先有金匱前有國王將人取之匱已出泥人象挽之不動夜神告曰此是慈氏佛冠在中後彌勒下生擬著不可得也火龍所䕶城南十餘里孤山特秀寺居重疊狀若雲霞松竹魚龍隨人馴附就人取食犯者滅門比者國命並從此國而徃還矣即東女國與吐蕃接界唐梵相去可一萬餘里又從南行百五十里度殑伽河至摩揭陁國屬中印度城少人居邑落極多故城在王舍城山北倚東二百四十里北臨殑伽河故宫北石柱高數丈昔無憂王作地獄處是頻婆娑羅王之曾孫也王即戒日之女壻也所治城名華氏城王宫多華故因名焉石柱南有大塔即八萬四千之塔一數也安佛舍利一升時有光瑞即是無憂王造近䕶羅漢役神所營其側精舍中有大石是佛欲湼槃北趣拘尸南顧摩揭故蹈石上之雙足迹長尺八寸廣六寸輪相華文十指各異近為惡王金耳毁壊佛迹鑿已還平文采如故乃捐殑伽河中尋復本處貞觀二十三年有使圖寫迹來次側有四佛行坐迹塔故城東南有龍猛菩薩伏外道處次北有辨塔馬鳴事又西南度尼連禪河有伽耶城少人物可千餘家城西南六里許至伽耶山谿谷杳冥世謂靈岳自古君王封告成也頂有石塔高百餘尺時放竒光佛於此説寳雲等經山東南尼連河減二里許至鉢羅笈菩提山唐言正覺佛時證先登因名也佛自東北崗上頂欲入金剛定振地揺山神懼告佛又至西南半崖中面間坐石地山又震淨居天告曰此西南十五里近苦行處畢鉢羅樹下金剛座處是菩提座三世諸佛咸此成正覺佛方就之仍為石室龍留影也世稱名地其菩提樹周垣甎壘以崇固之東西闊周可五百四十歩竒樹名花連隂列植正門東開對尼連河南門接大花池西阨險固北門通大寺其院内聖迹諸塔列多樹垣正中金剛座上者賢劫初成與大地俱大千界中下極金輪上至地際金剛所成周百餘歩千佛同坐入金剛定故因號焉即證道之處又曰道場大地震時獨無揺也如來得道之日互説不同或云三月八日及十五日垣北門外大菩提寺六院三層垣墻高四丈壘甎為之師子國王買取此處與造斯寺僧徒僅千大乗上座部所住持也有骨舍利狀如人指節舍利者大如真珠彼土十二月三十日當此方正月十五日也世稱大神變月若至其夕必放光瑞天雨竒花充滿樹院彼土常法至於此時道俗千萬七日七夜競申供養凡有兩意謂覩光瑞及取樹葉其樹青翠冬夏不改每至入湼槃日及以夏末一時彫落通夕新抽與舊齊等後為無憂王妃伐截於西數千歩聚而燒之用以祠天烟熖未止忽生兩樹猛火之中茂葉同榮因謂號為灰菩提樹王覩生信以香乳溉餘根者至旦樹生如本王妃忿之又夜重伐王重祈請以乳灌之不日還生壘石周垣其高丈餘近為金耳國月王又伐此樹掘至泉水不盡根底乃縱火焚之又以甘蔗澆之令其爛絶其本也數月之後為刺拿伐摩王此言滿胄即先無憂王之孫也聞樹被誅舉身投地請僧七日經行繞樹大坑以數千牛乳灌之六日夜樹生丈餘恐後翦伐周峙石垣高二丈四尺樹今出於石壁上二丈餘圍三尺餘樹東青甎精舍高百六十餘尺基廣二十餘歩上有石鉤欄繞之高一丈層龕皆有金像四壁鏤諸天仙上頂金銅阿摩勒迦果【此謂寳瓶即寳臺也】東却接為重閣三層簷字特異並金銀飾鏤三重門外龕中左觀自在右慈氏像並鑄銀成高一丈許是無憂王造精舍初小後巨廣之依王榮行傳云西國瑞像無窮且録摩訶菩提樹像云昔師子國王名尸迷佉拔摩【唐云功徳雲】梵王遣二比丘來詣此寺大者名摩訶諵【此云大名】小者優波【此云授記】其二比丘禮菩提樹金剛座訖此寺不安置其二比丘乃還其本國王問比丘徃彼禮拜聖所來靈瑞云何比丘報云閻浮大地無安身處王聞此語遂多與珠寳使送與此國王三謨陁羅崛多因此以來即是師子國比丘又金剛座上尊像元造之時有一外客來告大衆云我聞募好工匠造像我巧能作此像大衆語云所須何物其人云惟須香及水及料燈油艾料既足語寺僧云吾須閉門營造限至六月慎莫開門亦不勞飲食其人一入即不重出惟少四日不滿六月大衆評章不和各云此塔中狹迮復是漏身因何累月不開見出疑其所為遂開塔門乃不見匠人其像已成惟右妳上有少許未竟後有空神驚誡大衆云我是彌勒菩薩像身東西坐身高一丈一尺五寸肩闊六尺二寸兩相去八尺八寸金剛座高四尺三寸闊一丈二尺五寸其塔本阿育王造石鉤欄塔彼有婆羅門兄弟二人兄名王主弟名梵主兄造其塔高百肘帝造其寺其像自彌勒造成已來一切道俗規模圖寫聖變難定未有寫得王使至彼請諸僧衆及此諸使人至誠殷請累日行道懴悔兼申來意方得圖畫髣髴周盡直為此像出其經本向有十卷將傳此地其匠宋法智等巧窮聖容圖寫聖顔來到京都道俗競摹奘師傳云像右乳上圖飾未周更填衆寳遥看其相終以不滿像坐跏趺右足跏上左手歛右手垂所以垂手者像佛初成道時佛與摩王指地為證近被月王伐樹令臣毁像王自東返臣本信心乃於像前横施甎鄣心愧暗故置燈於内外畫自在天像功成報命月王聞懼舉身生皰肌膚皆裂尋即喪沒大臣馳報即除壁鄣徃還多日燈猶不滅今在深室晨持鏡照乃覩其相見者悲戀敬仰忘返又依王筞傳云此漢使奉勑徃摩伽陁國摩訶菩提寺立碑至貞觀十九年二月十一日於菩提樹下塔西建立使典司門令史魏才書
　　昔漢魏君臨窮兵用武興師十萬日費千金猶尚北勒闐顔東村不到大唐牢籠六合道冠百王文徳所加溥天同附是故身毒諸國道俗歸誠皇帝愍其忠欵遐軫聖慮乃命使人朝散大夫行衛尉寺丞上䕶軍李義表副使前融州黄水縣令王筞等二十二人廵撫其國遂至摩訶菩提寺其寺所菩提樹下金剛之座賢劫千佛並於中成道觀嚴飾相好具若真容靈塔淨地巧窮天外此乃曠代所未見史籍所未詳皇帝逺振鴻風光華道樹爰命使人屇斯瞻仰此絶代之盛事不朽之神功如何寢黙詠歌不傳金石者也乃為銘曰
　　大唐撫運膺圖壽昌化行六合威稜八荒身毒稽顙道俗來王爰發明使瞻斯道場金剛之座千佛代居尊容相好彌勒規模靈塔壯麗道樹扶踈歴劫不朽神力焉如




　　法苑珠林卷三十八
　　音釋
　　輶【于求切】麴【苦匊切】蕃【甫元切】婫【古魂切】蝟【于位切蟲似豪猪而小者】匾【方緬切陿小也】【桑轄切】罐【古玩切】【北末切食器】績【則厯切紡績也】邏【佐切】齡【吕經切謂年齒也】齓【初覲切毁齒也】峙【池爾切屹立貌】雕【都聊切刻也】笴【古旱切】鑠【書藥切】秣【莫切】菟【同都切】涸【下各切】【資四切聚也】鞞【府移切】鴦【於良切】窶【其矩切】湮【於直切没也】捔【古岳切校也】【蘇骨切】踰【羊朱切越也】䕄【章陵切】嶮【虚儉切危也】痆【女切】饋【求位切進食以餉也】【吕支切】頽【徒回切摧也】沵【計切】阨【於革切廹也】溉【古代切灌也】艾【五蓋切】軫【章忍切動也】








　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷三十九
　　唐　釋道世　撰
　　感通篇第二十一之餘
　　聖迹部之餘
　　又奘師傳云佛以唐國三月八日成道上座部云當此三月十五日成道時年三十者或云三十五者斯之差互彼自不同由用厯前後故有此異由神州厯算元各不同三代定正延縮何足怪乎且據一相取悟便止樹西大精舍内有鍮石像東面立飾以竒珍前有青石竒文如來初成道日梵王起七寳堂帝釋起七寳座佛據上七日思惟放光照樹令寳為石樹南浮圖高百餘尺初佛於河沐已將坐念草帝釋化人以始尸草【此云吉祥草】以奉佛坐育王造塔表之次東北有塔是佛證果時有羣青雀來繞世尊亦有羣鹿呈祥之處樹東大路左右各有一塔是魔王嬈佛衰退處樹西北有精舍中迦葉波佛時放光明俗云至誠七遶生得宿命智又垣西北有欝金香泥塔高一丈四尺樹垣東南隅有尼拘律樹樹側有塔精舍中有坐像初證果時大梵王請轉法輪處垣内四隅皆有塔初佛受草趣樹先至西南地動又向西北又東北又東南並為地動即西北至樹下東面坐金剛座上地方安靜故立塔記垣外西南有二牧牛女宅處其側有煑乳糜處又側有佛受糜處皆立表塔樹南門外大池周七百餘歩清澄魚龍所宅次南有池是帝釋所造爲佛濯衣池西大石是帝釋雪山持來為佛曬衣次側有塔是佛納故衣處次南林中一塔是佛受貧母施故衣處化池東林龍池清潔其水甘美岸西有小精舍中像佛初成道此坐七日入定龍王遶佛七帀化多頭蓋佛處龍池東林精舍作佛羸瘦形像其側有經行迹七十餘歩南北各有畢鉢羅樹徃來攀而後起即是苦行六年日食一麻一麥處今有疾者以香油塗像多愈又有五比丘住處又東南有塔是佛入尼連河浴處次近河有佛食乳糜處其側有二塔是長者獻蜜麨處樹東南塔是四天王奉佛石鉢處其側有塔是佛成道後為母説法處又度迦葉兄弟千人處樹垣北門外即是摩訶菩提寺庭宇六院觀閣三重周垣高五丈有佛舍利大如指節光潤鮮白通徹内外肉舍利者大如青珠形帶紅色毎年至佛大神變月出以示人即印度十二月三十日於唐國當正月十五日於此之時放光雨華大起深信其寺常有千僧習大乗上座部法儀清肅是南海僧伽羅國王請立經今四百年寺多有師子國人每年比丘解安居訖四方道俗百千萬衆七日七夜香華妓樂徧林供養印度諸僧以唐國五月十六日入夏安居以唐國八月十五日解夏斯亦隨方用厯不同不可一定如雪山北有國坐春坐秋者意以一年之内多温處制三月住就中前後一月延促不定若據修道何時不安故律制三時遊行通結有罪必有善縁亦開兼濟樹院東度河大林中塔北池者佛昔為香象子侍育象母處前建石柱昔迦葉波佛於此宴坐側有四佛行坐迹林中小石柱是鬰頭藍發惡願處又東度黄河百餘里至屈屈吃播陁山【舊名雞足】直上三峯狀如雞足頂樹大塔夜放神炬光明通照即大迦葉波於中寂定處也初佛以姨母織成金縷大衣袈裟傳付彌勒令度遺法四部弟子迦葉承佛教㫖佛湼槃後第二十年捧衣入山以待彌勒山路極梗澀多諸林竹師子虎象縱横騰倚奘法師至彼毎思登踐取進無由奘乃告王請諸防援王給兵三百餘人各備刃斬竹通道日行十里爾時彼國聞奘徃山禮拜士女大小數盈十萬奔隨繼至共徃雞足既達山阿壁立無路乃縛竹為梯相連而上達山頂者三千餘人四睇欣然轉增喜踊具覩石罅散華供養又依王筞傳云粤以大唐貞觀十七年三月内爰發明詔令使人朝散大夫行衛尉寺丞上䕶軍李義表副使前融州黄水縣令王筞等送婆羅門客還國其年十二月至摩伽陁國因即廵省佛鄉覽觀遺蹤聖迹神化在處感徴至十九年正月二十七日至王舍城遂登耆闍崛山流目縱觀傍眺罔極自佛滅度千有餘年聖迹遺基儼然具在一行一坐皆有塔記自惟器識邊鄙忽得躬覩靈迹一悲一喜不能裁抑因銘其山用傳不朽欲使大唐皇帝與日月而長明佛法宣共此山而同固其辭曰
　　大唐出震膺圖龍飛光宅率土恩覃四夷化高三五徳邁軒羲高懸玉鏡垂拱無為【其一】道法自然儒宗隨世安上禮作移風樂制發於中土不同葉裔釋教降此運於無際【其二】神力自在應化無邊或涌於地或降於天百億日月三千大千法雲共扇妙理俱宣【其三】欝乎此山竒狀增多上飛香雲下臨澄波靈聖之所降集賢懿之所經過存聖迹於危峯竚遺趾於巖阿【其四】參差嶺嶂重疊巖廊鏗鏘寳鐸氛氲異香覽華山之神蹤勒貞碑於崇崗馳大唐之淳化齊天地之乆長【其五】
　　又奘師傳云從此山東行六十里至矩奢揭羅羅城北門外有塔佛舒手現五師子伏提婆醉象處又東北塔是舍利子聞馬勝比丘説法證聖處塔北大坑傍塔是室利毱多設火坑以害佛處又東至結栗陁羅矩吒山【此云鷲峯亦云鷲臺舊云耆闍崛山】傍有大石高丈四五廣三十餘歩是提婆達多擲佛處其南崖下有塔佛此處説法華經處南山崖有大石室佛舊入定阿難别室被魔怖之以手通石摩頂現有通穴精舍東北大石是佛曬衣處衣文明徹石内傍有佛迹山城北門西有毗布羅山西南崖昔有五百温泉今猶數十泉西畢鉢羅石室佛昔恒居後壁洞穴是阿素洛宫山北門外一里至迦蘭竹園精舍東大塔是阿闍多沒吐路【唐云未生怨也】即是阿闇世王也竹園西南六里許南山隂大竹林中有大石室是大迦葉波與千羅漢於此集三藏處僧中上座即號為上座部石室西北塔是阿難受責證果處山城之北可五里許至曷羅闍姞利嗢唐言新王舍城南門外道左塔者度羅怙羅處又北三十餘里至爛陁寺【唐云施無厭寺】贍部洲中寺之最者勿高此矣五王共造供給倍隆故因名焉其寺都有五院同一大門周閭四重高八丈許並用甎壘其最下壁猶厚六尺外墎三重墻亦甎壘高五丈許中間各繞極深池壍備有華香嚴麗可觀自置已來防衛清肅女人垢濫未曾容隱常住僧衆四千餘人外客道俗通及邪正乃出萬數皆周給衣食無有窮竭故復號施無厭也中及左右聖迹重疊不可殫記有諸論師智識清逺王給封户乃至十城漸降量賞不减三城其寺現在受封大徳三百餘人通經已上不掌僧役重愛學問諮訪異法故烏耆已西被於海内諸出家者皆多義學任國追師都無隔礙王雖守國不敢遮障又東行入山二百餘里至伊爛拏國見佛坐迹入石寸許長五尺二寸廣二尺一寸有瓶迹沒石寸許八出華文都似新置有佛立迹長尺八寸强闊六寸許又隔七國西北行至羯羅拏國邪正兼事别有三寺不食乳酪是調達部僧也又西南行七百里至烏茶國東境臨海有發行城多有商旅停於海濵次南大海中有僧伽羅國謂執師子是也相去約指二萬餘里毎夜南望見彼國中佛牙塔上寳珠光明騰熖暉赫現於天際又西南行具經諸國並有異迹可五千里至憍薩羅國即南印度之正境也崇信彌篤王都西南三百餘里有黒山是昔大王為龍猛菩薩造立斯寺【舊云龍樹】其寺上下五重鑿石為之引水旋注多諸變異沿彼達上今淨人固守罕有登者龕中石像形極偉大寺成之日龍猛就山以藥塗之變成紫金世無等者又有經藏甲傳無數古老相傳盡初結集並現存在雖外佛法屢遭誅殄而此一山住持無改近有僧來於彼夏坐但得讀誦不許持出具陳此事但路幽阻難可尋問又南行至案達羅國屬南印度都城西南二百餘里孤山嶺上石塔即是陳菩薩造因明論處又南行千里至䭾羯磔迦國屬南印度都城東西據山間各有大寺昔王為佛造殿山疏石製極華博賢聖遊息佛滅未有千年前其處有千凡僧安居罷日皆證無學凌空飛去今寂無人其處有婆毗吠伽論師【唐云明辯】即是般若燈論主也於觀自在前絶粒而飲水三年立志祈請待見彌勒觀自在乃為現色身又在城南大山巖執金剛神所誦金剛呪三年神授方云此巖石内有阿素洛宫如法祈請石壁當開可即入中待彌勒出我當相報又經三年然呪芥子擊於石壁豁即洞開時百千衆觀覩驚歎論師跨門再三顧命惟有六人從入餘者謂是毒虵窟也當即石門還合如壁又復南行六千餘里至秣羅矩吒國即贍部最南際海濵境也山出龍腦香及有白檀香樹又有羯薩羅香樹松身無葉香如氷雪即龍腦香也從此南大海中有天宫觀自在菩薩常所住處【舊云觀世音菩薩也】臨海有城即是古師子國入海中可三千里非結大伴則不可至自此西北四千餘里中途經國具諸神異國東南隅數千里羅稽羅洲人長三尺鳥啄惟食椰子又至摩訶剌他國其王自在未賔戒日寺有百餘僧徒五千東境山寺羅漢所造有大精舍高百餘尺中安石像長八丈餘上施石蓋凡有七重虛懸空中相去各三尺禮謁見者無不歎異傳云羅漢願力所持或云藥呪術力所持又越二國西北至摩臘婆國屬南印度都城西北二十餘里有大婆羅門邑側大䧟坑水流無滿是昔大慢婆羅門謗大乗生䧟入地獄處又西北至阿吒國屬南印度此國出胡椒熏陸香樹葉如棠又周廵西北越十餘國至波剌斯國非印度所攝此國多出金銀鍮石頗胝水精死多棄屍佛鉢在王宫中西北接拂國出白狗子本赤頭鴨生於穴中案梁貢職圖云去波斯北一萬里西南海島有西女國非印度攝拂年别送男夫配焉畧陳聖迹依如前述具列俗紀備存大本頌曰
　　希音遠流乃眷東顧欣風慕道仰規西度妙盡毫端運微輕素託采虛凝殆映霄霧迹流衆像理深其趣寄興開引凡聖路千佛同化萬賢來曙皇情有感緇素同遇
　　住持篇二十二之一
　　述意部
　　夫法不自之在人人通邪正法逐人訛將欲住持三寳必須徳行内充律教一宗兼先諳究不憚勞苦不好聲譽令遐邇道俗欣心有據界中行者慕崇進業緇素相依法得乆住故四分律云非制不制是制便行如是漸漸令法乆住若法出恒情言無規矩翻同鄙俗何成匡衆宜自私退省已為人故律云非制而制是制便斷如是漸漸令法速滅數見朝貴門首多有療病僧尼或有行醫針炙求貪名利或有蒱博歌戲不䕶容儀或有婚姻相託媒嫁男女或有科斂酒肉公然聚㑹或有服玩奢華馳騁衣馬或有執腕抵掌同賤俗或有結搆惡友朋伏麤人致使響盈路汙染俗情貴勝同知聞徹天聽於是雷同總撥枉濫清人非直僧尼不依聖教亦由白衣不識賢良實因一二凡僧毁謗無量好衆或有勤求學問博知三藏或有講道利生無闕四時或有專居禪思常坐不卧或有讀誦經論常勤匪懈或有六時行懴晝夜行道或有納衣乞食儉素無為或有山居蘭若頭陁苦行或有專營福利供養三寳或有興建齋講化俗入道或有營造經像締構伽藍如是畧列疇能殫記此之名徳常依道場專行福智寸隂不遺無暇染俗或以公貴不識惟共鄙徒結友情密染習既乆以非為是縱覩聖僧將為凡衆惟生瞋慢何曾加敬靜思此事豈非濫歟
　　治罰部
　　自大聖西隱正教東流佛法付囑國王令加䕶持但王法寖移日就衰羸持犯憲章漸將殆盡若聞説者反被凌辱以道俗濫惡情乖日乆設欲治罰改惡就善恃官勢力枉壓清人僧衆無力反汙淨心其懐轉奸實難挫伏致使大教息用遺風訛替故大集經云若未有諸王四姓為䕶法故能捨身命寧䕶一如法比丘不䕶無量諸惡比丘是王捨身生淨土中若隨惡者是王無量世中不復人身王等不治則斷三寳奪衆生眼雖無量世修施戒慧則為滅失又犯過比丘應須治者一月兩月苦使或不與語不與共坐或擯出一國乃至四國有佛法處治如是等惡比丘諸善比丘安樂受法故使佛法乆住不滅又薩婆多論云違王制故得突吉羅罪又勝鬘經云世尊應折伏者而折伏之應攝受者而攝受之何以故以折伏攝受故令正法得乆住天人充滿惡道減少於如來所轉法輪而得隨轉又湼槃經云善男子諦聽諦聽當為汝説如來所得長壽之業菩薩以是業因縁故得壽命長欲得長壽應當愍念一切衆生同於子想生大慈大悲大喜大捨受不殺戒教修善法亦當安置一切衆生於五戒十善復入地獄餓畜生阿修羅等一切諸惡趣拔濟是中苦惱衆生脱未脱者度未度者未湼槃者令得湼槃安慰一切諸恐怖者以如是等業因縁故菩薩則得壽命長遠於諸智慧而得自在隨所壽終生於天上迦葉菩薩白佛言世尊於佛法中有破戒者作逆罪者毁正法者云何當於如是等人同子想耶佛告迦葉善男子譬如國王諸羣臣等有犯王法隨罪誅戮而不捨置如來世尊不如是也於毁法者與驅遣羯磨訶責羯磨置羯磨舉罪羯磨不可見羯磨滅擯羯磨未捨惡見羯磨善男子如來世尊與謗法者作如是等降伏羯磨為欲示諸行惡之人有果報故我湼槃已隨其方面有持戒比丘威儀具足䕶持正法見壊法者即能驅遣訶責徴治當知是人得福無量不可稱計乃至若善比丘見壊法者置不訶責驅遣舉處當知是人佛法中怨若能驅遣訶責舉處是我弟子真聲聞也又云如來今以無上正法付囑諸王大臣宰相比丘比丘尼優婆塞優婆夷是諸國王及四部衆應當勸勵諸學人等令得增上戒定智慧若有不學是三品法懈怠破戒毁正法者王者大臣四部之衆應當苦治又經云若有比丘供身之具亦當豐足復能䕶持所受禁戒能師子吼廣説妙法謂修多羅乃至阿浮陁達磨以如是等九部經典為他廣説利益安樂諸衆生故唱如是言湼槃經中制諸比丘不應畜養奴婢牛羊非法之物若有比丘畜如是等不淨物者應當治之如來先於異部經中説有比丘畜如是等非法之物某甲國王如法治之驅令還俗若有比丘能作如是師子吼時有破戒者聞是語已咸共瞋恚害是法師是説法者設復命終故名持戒自利利他以是縁故我聽國主羣臣宰相諸優婆塞等䕶説法人經中廣明覺徳比丘䕶正法時制諸比丘不得破戒畜非法物破戒徒衆聞是語已便來害之時有國王名曰有徳沒命䕶持覺徳比丘與共戰鬬救得法師從是之後常得值佛乃至二人皆得成佛自指云爾時王者則我身是説法比丘迦葉佛是為䕶法故皆得成就是金剛身又云我湼槃後濁惡之世國土荒亂互相抄掠人民饑餓爾時多有為饑餓故發心出家如是之人名為秃人是秃人輩見有持戒威儀具足清淨比丘䕶持正法驅逐令出若殺若害迦葉菩薩白佛言世尊是持戒人䕶正法者云何當得遊行村落城邑教化善男子是故我今聼持戒者依諸白衣持刀杖者以為伴侣若諸國王大臣長者優婆塞等為䕶法故雖持刀杖我説是等名為持戒雖持刀杖不應斷命若能如是即得名為第一持戒又云我於經中亦説有犯四波羅夷乃至微細突吉羅等應當苦治衆生若不䕶持禁戒云何當得見於佛性一切衆生雖有佛性要因持戒然後乃見因見佛性得成阿耨菩提
　　又偈云
　　比丘若修集戒定及智慧當知則不乆親近大湼槃又月燈偈云
　　雖廣讀衆經恃多聞毁禁多聞不能救破戒地獄苦又十輪經佛説偈云
　　有真善刹利供養於正法三乗得熾盛當獲功徳海具足七寳等徧滿閻浮提持用施諸佛其福猶有限乃至四天下造僧房供養彼雖得大福不如䕶正法假使為諸佛滿中造塔廟彼雖得大福不如䕶正法譬如五日出能竭於大海若䕶我法者則竭煩惱結譬如風炎起悉摧一切山若䕶正法者亦滅諸煩惱譬如水災起漂蕩壊大地若䕶正法者亦消諸煩惱
　　思慎部
　　夫欲成大醫其三藏先須當機自療已患然後治他法得乆住不得為名利故空談名教不修一行遂同狂醉故大莊嚴論云有二種醉一者家色財等成就時醉二者他稱讚時醉此之二醉前一多自在家人等富貴時醉開放逸門造地獄因後一多是出家人等貪學名利輕賤自身希望他讚便生憍慢昏於志趣失於聖意肓不見道流浪三塗故湼槃經云佛告迦葉我般湼槃七百嵗後是魔波旬漸當沮壊我之正法譬如獵師身服法衣魔王波旬亦復如是作比丘像比丘尼像優婆塞優婆夷像亦化作須陁洹身乃至化作阿羅漢身及佛色身魔王以此有漏之形作無漏形壊我正法又經云若有比丘以利養故為他説法是人所有徒衆眷屬亦效是師貪求利養是人如是便自壊衆又云若有比丘雖持禁戒為利養故與破戒者坐起行來共相親附同其事業是名破戒亦名雜僧又云復有常沒非一闡提何者是也如人為有修施戒善是名常沒故經云善男子有四善事獲得惡果何等為四一者為勝他故讀誦經典二者為利養故受持淨戒三者為他眷屬故而行布施四者為非想非非想處繫念思惟是四善事得惡果報又云是一闡提滅諸善根非其器故假使是人百千萬嵗聽受如是大湼槃經終不能發菩提之心所以者何無善心故又經云善男子我湼槃後無量百千嵗四道聖人悉復湼槃正法滅後於像法中當有比丘像似持律少讀誦經貪嗜飲食長養其身身所衣服麤陋醜惡形容顦顇無有威徳放畜牛羊擔負薪草頭髪爪悉皆長利雖服袈裟猶如獵師細歩徐行如猫伺䑕常唱是言我得羅漢多諸病苦眠卧糞外現賢善内懐貪嫉如受啞法婆羅門等實非沙門現沙門像邪見熾盛誹謗正法如是等人滅壊如來所制戒律正行威儀説解脱果雜不淨法及壊甚深祕密之教各自隨意反説經律而作是言如來皆聽我等食肉飲酒自生此論言是佛説互共諍訟各自稱是沙門釋子善男子爾時復有諸沙門等貯聚生榖受取魚肉手自作食執持油瓶寳蓋革屣親近國王大臣長者占相星宿勤修醫道畜養奴婢金銀雜寳與諸技藝畫師泥作造書教學種植根栽蠱道呪幻和合諸藥作唱妓樂香華治身摴蒱圍碁諸工巧等若有比丘能離如是諸惡事者當説是人真我弟子若反習是事親近國王王子大臣及諸女人高聲大笑或復黙然於諸法中多生疑惑多語妄説長短好醜或善不善好著妙衣如是種種不淨之物於施主前躬自讚歎出入遊行不淨之處所謂沽酒媱妷博奕如是之人我今不聽在比丘中應當休道還俗役使譬如稗䅎悉滅無餘當知是等經律所制悉是如來之所説也若有隨順魔所説者是魔眷屬若有隨順佛所説者即是菩薩乃至經云破戒比丘當於百千億萬劫數割截身肉以償施主若生畜生身常負重所以者何如析一髪為千億分破戒比丘尚不能消一分供養况能消他衣服飲食卧具醫藥又云樂視婦女不附男子乃至憎持戒者親附破戒常讚布施不讚持戒忍辱精進禪定智慧不讚寂滅遠離獨處常好譏論持戒者過亦不稱讚行頭陁者或指其事惡口横加又經云善男子如來正法將欲滅盡爾時多有惡行比丘不知如來微宻之藏懶惰懈怠不能讀誦宣揚分别如來正法譬如癡賊棄捨真寳擔負草䴰不解如來㣲密藏故於是經中懈怠不勤哀哉大險當來之世甚可怖畏苦哉衆生不勤聽受是大乘典大湼槃經惟諸菩薩摩訶薩等能於是經取真實義不著文字隨順不逆為衆生説復次善男子如牧牛女人為欲賣乳貪利多故加二分水轉賣與餘牧牛女人彼女人得已復加二分轉賣與近城女人得已復加二分復轉賣與城中女人彼女得已復加二分詣市賣之時有一人為子納婦當須好乳以贍賔客至市欲買是賣乳者多索價數是人答言汝乳多水不直爾許正直爾許我今贍待賔客是故當取取已還家煑用作糜都無乳味雖復無味於苦味中千倍為勝何以故乳之為味諸味中最善男子我湼槃後正法未滅餘八十年爾時是經於閻浮提當廣流布是時多有諸惡比丘抄掠是經分作多分能滅正法色香美味是諸惡人雖復讀誦如是經典滅除如來深密要義安至世間莊嚴文飾無義之語抄前著後抄後著前前後著中中著前後當知如是諸惡比丘是魔伴侣受畜一切不淨之物而言如來悉聽我畜如牧牛女多加水乳諸惡比丘亦復如是惟以世語錯定是經令多衆生不得正説正寫正取尊重讚歎供養恭敬是惡比丘為利養故不能廣宣流布是經所可分流少不足言如彼牧牛貧窮女人展轉薄淡無有氣味雖無氣味猶勝餘經足一千倍如彼乳味於諸苦味為千倍勝何以故是大乗典大湼槃經於聲聞經最為上首喻如牛乳味中最勝以是義故名大湼槃












　　法苑珠林卷三十九
　　音釋
　　嬈【而沼切擾亂也】罅【呼嫁切孔也】懿【乙冀切美也】竚【除吕切立也】趾【諸市切基也】鏗【口莖切鏗鏘金玉聲也】姞【渠乙切】磔【陟革切】跨【苦化切過也距也】壈【力感切】【常恕切】蒱【薄胡切摴蒱戲也】腕【烏貫切手腕也】締【丁計切結也】䅎【云九切禾下薉草也】䴰【羊即切麥䴰也】











<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷四十
　　唐　釋道世　撰
　　住持篇第二十二之餘
　　説聽部
　　如湼槃經云復次善男子若我弟子受持讀誦書寫演説是湼槃經莫非時説莫非國説莫不請説莫輕心説莫處處説莫自歎説莫輕他説莫滅佛法説莫熾然世法説善男子若我弟子受持是經非時而説乃至熾然世法説者人當輕訶而作是言若佛祕藏大湼槃經有威力者云何令汝非時而説乃至熾然世法而説若持經者作如是説當知是經為無威力若無威力雖復受持為無利益縁是輕毁湼槃經故令無量衆生墮於地獄則是衆生惡知識也非我弟子是魔眷屬若為利養五欲名聞而説經者事同貿易速滅正法又湼槃經云云何栴檀貿易凡木如我弟子為供養故向諸白衣演説經法白衣情逸不喜聽聞白衣處高比丘在下兼以種種餚饍飲食而供給之猶不肯聽是名栴檀貿易凡木云何以金貿易鍮石鍮石譬色聲香味觸金譬於戒我諸弟子以色因縁破所受戒是名以金貿易鍮石云何以銀貿易白鑞銀譬十善鑞譬十惡我諸弟子放捨十善行十惡法是名以銀貿易白鑞云何以絹貿易氀褐氀褐以譬無慚無愧絹譬慚愧我諸弟子放捨慚愧習無慚愧是名以絹貿易氀云何甘露貿易毒藥毒藥以譬種種供養甘露以譬諸無漏法我諸弟子為利養故向諸白衣若自譽讚言得無漏是名甘露貿易毒藥又法華經云菩薩摩訶薩不親近國王王子大臣官長不親近諸外道梵志尼犍子等及造世俗文筆讚詠外書乃至田獵漁捕諸惡律儀不親近求聲聞人又不應於女人身取能生欲想相而為説法亦不樂見若入他家不與小女處女寡女等共語亦復不近五種不男之人以為親友不獨入他家若有因縁須獨入時但一心念佛若為女人説法不露齒笑不現胷臆乃至為法猶不親厚况復餘事不樂畜年少弟子沙彌小兒亦不樂與同師常好坐禪於空閑處修攝其心又佛藏經云不淨説法有五種一者自言盡知佛法二者説佛經時出諸經中相違過失三者於諸法中心疑不信四者自以所知非他經法五者為利養故為人説法如是説者我説此人當墮地獄不至湼槃又云我乆勤苦求是法寳而此惡人捨置不説但以經相違語義互相是非不順正法於聖法中畜心自大隨意而説為求利養若比丘説法雜外道義者有善比丘應從坐去若不爾者非善比丘亦復不名隨佛教者如是説者我説此人名為外道尼乾弟子非佛弟子謂是地獄畜生餓何以故身未證法而在髙座身自不知而教人者法墮地獄又當來比丘好讀外經當説法時莊校文辭令衆歡樂惡魔爾時助惑衆人障礙善法若有貪著音聲語言巧飾文辭若有人好外道經者魔皆迷惑令心安隱又如羣盲人捨所得物欲詣大施而墮深坑我諸弟子亦復如是捨麤衣食而逐大施求好供養以世利故失大智慧而墮深坑阿鼻地獄又云不淨説法得罪極多亦為衆生作惡知識亦謗過去未來今佛若人悉奪三千大千世界衆生命不淨説法罪多於此何以故是人皆破諸佛阿耨多羅三藐三菩提為助魔事亦使衆生於百千世受諸衰惱但能作縛不能令解當知是人於諸衆生為惡知識為是妄語於大衆中謗毁諸佛以是因縁墮大地獄教多衆生以邪見事是故名為惡邪見者又云舍利弗爾時破戒比丘乃至為得一杯酒故與諸白衣演説佛法於意云何多貪恚癡多樂讀經貪外經利行不清淨舍利弗若有比丘耆年有徳比丘中龍有深智慧是人能信無所有自相空法無我無人法何以故是人不樂衆閙雜語不樂睡眠多事不為白衣營執事務不為使命持送文書不行醫行不讀醫方不為販賣不樂論説世間語言但樂欲説出世間法舍利弗我今明了告汝求自利已善比丘等當爾之時不應入衆乃至一宿惟除阿羅漢煩惱已斷及病比丘於中有縁何以故舍利弗當爾時人貪欲瞋恚愚癡毒盛不活怖畏常所逼切求利善人常應自處山林空靜乃至畢命如野獸死又云我此真法不乆住世何以故衆生福徳善根已盡濁世在近又大集月藏經云若有衆生惟依讀誦欲求阿耨多羅三藐三菩提者是人多喜著於世俗以世俗故尚不能調伏巳心煩惱何能調伏他人煩惱善男子樂著讀誦求菩提者便有嫉妬求於名利髙心自恃輕慢毁他尚不能得欲界善根何况能得色無色界一切善根又摩訶衍大寳嚴經云譬如藥師持藥遊行而自身病不能療治多聞之人有煩惱病亦復如是雖有多聞不制煩惱不能自利徒無所用譬如死人著金瓔珞多聞破戒被服法衣受他供養亦復如是又方廣十輪經云若有衆生起於麤弊愚癡惡口自謂為智乃至不離邪見為求他利而生嫉妬貪著名稱自舉輕他不能守䕶身口意等心常念惡恒作是語而自稱説是大乗人亦教他讀誦但自讚已非毁於他以是義故讚歎大乗自不調伏於大乗道而欲教他修行大乗乃至云得人身甚難失聲聞辟支佛乗常趣惡道不欲親近諸有智者而唱是言作師子吼我是大乗善男子譬如有驢著師子皮自以為師子有人逺見亦謂師子驢未鳴時無能分别既出聲已逺近皆知非實師子諸人見者皆悉唾言此敝惡驢非師子耶乃至毁犯禁戒作惡行者於一切處不成法器若自説言我是大乗能破一切衆生煩惱塵勞大陣亦為衆生住八正道入無畏城則無是處又佛藏經云過去世時有五比丘一名普事二名苦岸三名薩和多四名將去五名跋難陁是五比丘為大衆師其普事者知佛所説真實空義無所得法餘四比丘皆墮邪道倒説誘人普事比丘為四部所輕無有勢力多人惡賤四惡比丘教諸人衆以邪見道於佛法中不相恭敬相違逆故以滅佛法乃至云是諸惡人滅佛正法亦與多人大衰惱事又是惡人命終之後墮阿鼻地獄仰卧九百萬億嵗伏卧九百萬億嵗左右卧亦然於鐵上燒然焦爛是中退死更生炙地獄大炙地獄活地獄黑繩地獄皆如上嵗數受諸苦惱於黑繩地獄死還生阿鼻大地獄中乃至云親近是人及善知識并諸檀越凡有六百四萬億人與此四師俱生俱死在大地獄受諸燒煑乃至云如是展轉一切受苦大劫將燒故在地獄又説大劫若燒是四惡人及六百四萬億人從此阿鼻大地獄中轉生他方在大地獄何以故舍利弗重罪具足其報不少在於他方無數百千萬億由他嵗受大苦惱世界還生是四罪人及六百四萬億人并及餘人罪未畢者於彼命終還生此間大地獄中又云乆乆雖免地獄苦惱得生人中於五百世從生而盲然後得值一切相佛乃至云於彼佛法出家十萬億嵗勤行精進如救頭然不得順忍况得道果又湼槃經云善星比丘誦得十二部經智度論云提婆達多出家學道誦得六萬法聚述曰此之二人皆不修方便道中真佛性觀四念處等行法觀察五隂無常苦空非我我所貪著我見人見衆生見已起大逆罪誹謗如來由斯義故此之二人生身䧟入阿鼻地獄中受無窮苦如是流例述難可盡
　　菩薩部
　　如迦葉經云爾時佛告摩訶迦葉如來不乆當般湼槃迦葉白佛言世尊唯願世尊住世一劫若減一劫守䕶正法佛告迦葉彼愚癡人假使千佛出世種種神通説法教化彼愚癡人於彼惡欲不可令息迦葉當來末世後五百嵗有諸衆生具足善根其心清淨能報佛恩守䕶我法迦葉白佛世尊我修少行智慧㣲淺如持重擔我不能堪唯有菩薩堪能荷負如斯重擔譬如有人年耆極老年百二十身癭長病不能起止時有一人巨富饒財齎持珍寳至病人所而語之言我有縁事當至他方以寳相寄為我守䕶待我還時汝當歸我彼老病人無有子息惟獨一身彼人去已未乆之間困至命終所寄財物悉皆散失彼人行還求索無所世尊聲聞之人亦復如是智慧㣲淺修行甚少又無伴侣不能乆持在於世間若付正法不乆散滅佛讚迦葉我已了知而故付汝令彼癡人得聞此已生於悔心爾時迦葉白佛言世尊我今更説第二譬喻譬如有人身力盛壯無諸患苦壽命無量百千萬嵗生大種姓具足財寳善持淨戒有大慈悲内懐歡喜利益多人命得安樂時有一人齎持寳物來至其所而語之言我有縁事當至他方以寳相寄當好守䕶若十年還若二十年還待我來時當見相還其人得寳藏積守䕶彼人行還即便歸之世尊菩薩摩訶薩亦復如是若以法寳付諸菩薩無量千億由他劫終無失壊利益無量無邊衆生不斷三寳世尊如是之事我不能持惟有菩薩乃能堪受世尊此彌勒菩薩摩訶薩俱在此㑹如來付之於當來世後五百嵗法欲滅時如來所集之法悉能守䕶流演廣説何以故此彌勒菩薩於當來世當證阿耨菩提譬如國王第一太子當為王事如法治世彌勒菩薩亦復如是治法王位守䕶正法爾時佛讚迦葉如汝所説即伸右手摩彌勒頂作如是言彌勒我付囑汝當來末世後五百嵗正法滅時汝當守䕶三寳莫令斷絶爾時如來摩彌勒頂時於此三千大千世界六種震動光明徧滿大千世界爾時地天及虛空天上至阿迦膩吒天悉皆合掌白彌勒菩薩摩訶薩言如來以法付囑聖者惟願聖者為利一切諸天人故受此正法爾時彌勒菩薩從座而起偏袒右肩右著地合掌恭敬白佛言世尊我為利益一切衆生尚受無量億劫之苦况復如來付我正法而當不受世尊我爾時受持於當來世演説如來無量阿僧祇劫所集阿耨菩提法彌勒菩薩説此語時三千世界六種震動又大集經云爾時世尊告上首彌勒及賢劫中一切菩薩摩訶薩言諸善男子我昔行菩薩道時曽於過去諸佛如來作是供養以此善根與我作於三菩提因我今憐愍諸衆生故以此報果分作三分留一分自受第二分者於我滅後與禪解脱三昧堅固相應聲聞令無所乏第三分者與彼破戒讀誦經典相應聲聞正法像法剃頭著袈裟者令無所乏彌勒我今復以三業相應諸聲聞衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷寄付汝手勿令乏少孤獨而終及以正法像法毁破禁戒著袈裟者寄付汝手勿令彼等於諸資具乏少而終亦勿令有栴陁羅王共相惱害身心受苦我今復以彼諸施主寄付汝手我今所有器以非器為我出家而供養者汝等亦當䕶持養育彌勒若於現在及未來世讀誦受持此法門者彼等當得十種清淨功徳何等為十始從身清淨故離殺生乃至離邪見是為十種功徳從是以後百千萬生常得如是十種清淨功徳若有至心聽此法門者是人住如實際得於八種清淨功徳何等為八一長壽二端正三富貴四名稱五常為諸天守䕶六所須常無所乏七盡諸業障八命欲終時有十方佛及諸大衆放大光明照其眼目令其人見得生善處於百千萬生常得如是八種功徳我今更復畧説是人當得十三種清淨功徳何為十三一生死流轉終不更起顛倒惡見二不生五濁無佛國土三常得見佛四常聞正法五常得供養衆僧六值善知識七常與六波羅蜜相應八不墮小乗九常以大慈大悲大方便力成熟衆生十常發勝願十一乃至菩提而常不離如上等法十二速能滿足六波羅蜜十三於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺若有受持書寫讀誦為他解説如説修行此月藏法門者所得功徳如前所説又大集經云爾時無勝意童子白佛言世尊他方佛土所有人民常作是言娑婆世界雜然我今者常見清淨佛言如是如是如汝所説又此世界諸菩薩等或作種種天人畜生之像游閻浮提教化如是種衆生若為人天調伏衆生是不為難若為畜生調伏衆生是乃為難閻浮提外東方海中有瑠璃山名之為湖具種種寳其山有窟名種種色是昔菩薩所住之處有一毒虵在中而住修聲聞慈復有一窟名曰無死亦是菩薩昔所住處中有一馬修聲聞慈復有一窟名曰善住處亦是菩薩昔所住處中有一羊修聲聞慈其山樹神名曰無勝有羅刹女名曰善行各有五百眷屬圍繞是二女人常共供養如是三獸閻浮提外南方海中有玻瓈山其山有窟名曰上色亦是菩薩昔所住處有一獼猴修聲聞慈復有一窟名曰誓願亦是菩薩昔所住處中有一雞修聲聞慈復有一窟名曰法牀亦是菩薩昔所住處中有一犬修聲聞慈中有火神有羅刹女名曰眼見各有五百眷屬圍遶是二女人常供養是三鳥獸閻浮提外西方海中有一銀山名曰菩提月中有一窟名曰金剛亦是菩薩昔所住處中有一猪修聲聞慈復有一窟名香功徳亦是菩薩昔所住處中有一䑕修聲聞慈復有一窟名髙功徳亦是菩薩本所住處中有一牛修聲聞慈山有鳯神名曰動風有羅刹女名曰天䕶各有五百眷屬圍繞是二女人常供養如是三獸閻浮提外北方海中有一金山名曰功徳相中有一窟名為明星亦是菩薩昔所住處有一師子【此方名虎】修聲聞慈復有一窟名曰淨道亦是菩薩昔所住處中有一兔修聲聞慈復有一窟名曰喜樂亦是菩薩昔所住處中有一龍修聲聞慈山有水神名曰水天有羅刹女名修慚愧各有五百眷屬圍繞是二女人常共供養如是三獸是十二獸晝夜常行閻浮提内人天恭敬功徳成就已於諸佛所發深重願一日一夜常令一獸遊行教化餘十一獸安住修慈周而復始七月一日䑕初遊行以聲聞乗教化一切䑕身令離惡業勸修善事如是次第至十二日䑕復還行如是乃至盡十二月至十二嵗亦復如是常為調伏諸衆生故是故此土多有功徳乃有畜獸亦能教化演説無上菩提之道是故他方諸菩薩等常應恭敬此佛世界【述曰此之十二獸並是菩薩慈悲化導故作種種人畜等形住持世界令不斷絶故人道初生當此菩薩住窟即屬此獸䕶持得益是故漢地十二辰獸依此而行不異經也】
　　羅漢部
　　依付法藏傳佛以正法付大迦葉令其䕶持不使天魔龍邪見王臣所有輕毁既受囑已結集三藏流布人天迦葉又以法囑累阿難如是輾轉乃至師子合二十五人並閻浮洲中六通聖者大迦葉今在靈鷲山西峯巖中坐入滅盡定經五十六億七千萬嵗慈氏佛降傳釋迦佛所付大衣廣現神變然後湼槃又于闐國南二千里沮渠國有三無學羅漢在山入定無數年來卓然如生至十五日外僧入山為剃鬚髪又案諸經律佛令大阿羅漢賔頭盧不得滅度令傳佛法毎三天下福利羣生令出生死又入大乗論賔頭盧羅睺羅等十六無學羅漢及九十九億羅漢皆於佛前受籌住法又依新翻大阿羅漢難提蜜多羅所説法住記云薄伽梵般湼槃後八百年中執師子國勝軍王都有阿羅漢名難提蜜多羅【唐云慶友】化縁既畢將般湼槃集諸苾芻苾芻尼等但有疑者應可速問承告涕噎良乆乃問我等未知世尊釋迦牟尼與上正法當住幾時時尊者告曰汝等諦聽如來先已説法住經今當為汝麤更宣説佛薄伽梵般湼槃時以無上法付囑十六大阿羅漢并眷屬等令其䕶持使不滅沒及勑其身與諸施主作真福田令彼施者得大果報時諸大衆聞是語已少解憂悲復重請言所説十六大阿羅漢我輩不知其名何等慶友答言第一尊者名賔度羅跋羅惰闍與自眷屬千阿羅漢多分住地西瞿陁尼洲第二尊者名迦諾迦伐蹉與自眷屬五百阿羅漢多分住在北方迦濕彌羅國第三尊者名迦諾跋惰闍與自眷屬六百阿羅漢多分住在東勝身洲第四尊者名蘇頻陁與自眷屬七百阿羅漢多分住在北俱盧洲第五尊者名諾詎羅與自眷屬八百阿羅漢多分住在南贍部洲第六尊者名跋陁羅與自眷屬九百阿羅漢多分住在躭沒羅洲第七尊者迦理迦與自眷屬千阿羅漢多分住在僧迦茶洲第八尊者名伐闍羅弗多羅與自眷屬千一百阿羅漢多分住在鉢剌拏洲第九尊者名戌博迦與自眷屬九百阿羅漢多分住在香醉山中第十尊者名半託迦與自眷屬千三百阿羅漢多分住在三十三天第十一尊者名羅怙羅與自眷屬千一百阿羅漢多分住在畢利颺瞿洲第十二尊者名伽犀那與自眷屬千二百阿羅漢多分住在半度波山第十三尊者名因揭陁與自眷屬千三百阿羅漢多分住在廣脇山中第十四尊者名伐婆斯與自眷屬千四百阿羅漢多分住在可住山中第十五尊者名阿氏多與自眷屬千五百阿羅漢多分住在鷲峯山中第十六尊者名注茶半託迦與自眷屬千六百阿羅漢多分住在持軸山中如是十六大阿羅漢一切皆具三明六通八解脱等無量功徳離三界染誦持三藏博通外典承佛勑故以神通力延自夀量乃至世尊正法應住常隨䕶持及與施主作真福田令彼施者得大果報若此世界一切國王輔相大臣長者居士若男若女發殷淨心為四方僧設大施㑹或設五年無遮施㑹或慶寺慶像慶經旛等施設大㑹或延請僧至所住處設大福㑹或詣寺中經行處等安布上妙諸座卧具衣藥飲食奉施僧衆時此十六大阿羅漢及諸眷屬隨其所應分散徃赴現種種形蔽隱聖儀同常凡衆密受供具令諸施主得勝果報如是十六大阿羅漢䕶持正法饒益有情至此南贍部洲人壽極長至於十嵗刀兵劫起互相誅戮佛法爾時當暫滅沒刀兵劫後人壽漸増至百嵗位此洲人等厭前刀兵殘害苦惱復樂修善時此十六大阿羅漢與諸眷屬復來人中稱顯説無上正法度無量衆令其出家為諸有情作饒益事如是乃在此洲人壽六萬嵗時無上正法流行世間熾然無息後至人壽七萬嵗時無上正法方永滅沒時此十六大阿羅漢與諸眷屬於此洲地俱來集㑹以通神力用諸七寳造窣堵波嚴麗髙廣釋迦牟尼如來應正等覺所有遺身䭾都皆集其内爾時十六大阿羅漢與諸眷屬遶窣堵波以諸香華持用供養恭敬讚歎繞百千帀瞻仰禮已俱昇虛空向窣堵波作如是言敬禮世尊釋迦如來應正等覺我先受勑䕶持正法及與天人作諸饒益法藏已沒有縁已周今辭滅度説是語已一時俱入無餘湼槃先定願力火起焚身如燈熖滅骸骨無遺時窣堵波便䧟入地至金剛際方乃停止爾時世尊釋迦牟尼無上正法於此三千大千世界永滅不現從此無間此佛土中有七百俱胝獨覺一時出現至人壽八萬嵗時獨覺聖衆復皆滅度次後彌勒如來應正等覺出現世間時贍部洲廣博嚴淨具如經説
　　僧尼部
　　如毗尼母經云若出家僧尼有五法因緣得令正法不速隱沒一者所誦習經文句具足前後次第所有義味悉能究盡復教徒衆弟子同已所知如此人者能令佛法乆住於世二者廣習三藏文義具足復能為四部之衆如所解教之其身雖滅令後代正法相續不絶如此人者能使正法不墜於地三者僧中若有大徳上座為四部所重者能勤修三業捨營世事其徒衆弟子迭代相續皆亦如是此亦復令正法乆住四者若有比丘其性柔和言無違逆聞善從之聞惡逺避若有髙才智徳者訓誨其言奉而修行是亦能令佛法乆住五者若比丘共相和順不為形勢利養朋黨相助共諍是非如此五事能令正法流轉不絶是名説法中上座
　　長者部
　　如優婆塞戒經云爾時㑹中有長者子名曰善生白佛言世尊外道六師常演説法教衆生言若能晨朝敬禮六方則得増長壽命之財何以故東方之土屬于帝釋有供養者則為䕶助南方之土屬閻羅王有供養者則為䕶助西方之土屬婆樓那天有供養者則為䕶助北方之土屬拘毗羅天有供養者則為䕶助下方之土屬于火天有供養者則為䕶助上方之土屬于風天有供養者則為䕶助佛法之中頗有如是六方不耶佛言善男子我佛法中亦有六方所謂六波羅蜜東方即是檀何以故始初出者為出智慧光因縁故彼東方者屬衆生心若有衆生能供養彼檀則為增長壽命與財南方即是尸羅何以故尸羅名之為右若人供養亦得増長壽命與財西方即是羼提何以故彼西方者名之為後一切惡法棄於後故若有供養則得増長壽命與財北方即是毗梨何以故北方名號勝諸惡法若人供養亦得増長命與之財下方即是禪定何以故能正觀察三惡道故若人供養亦得増長命與之財上方即是般若何以故上方即是無上無上故若有供養則得増長命與之財善男子是六方者屬衆生心非如外道六師所説如是六方誰能供養善男子惟有菩薩乃能供養
　　天王部
　　如舍利弗問經云舍利弗白佛言云何如來告天帝釋及四天王云我不乆滅度汝等各於方土䕶持我法我去世後摩訶迦葉賔頭盧君徒般歎羅睺羅四大比丘住不泥洹流通我法佛言但像教之時信根微薄雖發信心不能堅固不能感致諸佛弟子雖專至累年不如佛在世時一念之善故彌勒下生聽汝泥洹又雜阿舍經云爾時世尊告天帝釋及四天王言如來不乆當以無餘湼槃而般湼槃汝等各於方土䕶持正法我滅度後過於千嵗教法滅時當有非法出現世間十善悉壊閻浮提中多諸患難如來頂骨佛牙佛鉢安置東方【此是末後付囑天王帝釋四王六欲備在經文不可具説】又勝天王經云或有衆生見此菩薩今始成道或見菩薩乆逺成道或見一世界四天王獻鉢或見十方恒河沙世界四天王獻鉢舍利弗菩薩爾時度衆生故即受衆鉢重疊掌中合而為一其諸天王又不相見皆謂世尊獨用我鉢又依鉢記云釋迦如來在世之時所用青石之鉢其形可容三㪷有餘佛泥洹後此鉢隨縁徃福衆生最後遺化興於漢境此記從北天竺來有兩紙許甲子嵗三月至石澗寺僧伽耶舍小禪師使於漢土宣示令知
　　神部
　　如大集經云爾時一切諸天一切諸龍乃至一切迦吒富單等於三寳中得増上信作如是言我等一切從今以徃䕶持正法若諸國王見有如是為佛出家受持禁戒乃至為佛剃鬚髪片不受禁戒受而毁犯無可積聚如其事縁治其身罪鞭打之者我等不復䕶持養育如是國王捨離彼國以捨離故令其國土而有種種謟詐鬬諍疫病饑饉刀兵俱起非時風雨亢旱毒傷害苗稼令其國土所有世尊聲聞弟子悉向他國使其國土空無福田若有世尊聲聞弟子乃至但著袈裟片者若有宰官鞭打彼等其刹利王不遮䕶者我等亦當出其國土又大集經云爾時世尊以震旦國付囑毗首羯磨天子五千眷屬迦毗羅夜义大將五千眷屬乃至雙瞳目大天女十七大將各領五千眷屬汝等賢首皆共䕶持震旦國土於彼所有一切觸惱鬬諍怨讎忿競言訟兩陣交戰饑饉疫病非時風雨氷寒毒悉令休息遮障不善諸惡衆生瞋恚麤獷苦辛澁觸無味等物悉令休息令我法眼得乆住故紹三寳種不斷絶故頌曰於赫大聖種覺圓明無非不察如響酬聲弗資延慶熟悟歸誠良道可仰實引迷生百川邪浪一味吞并物有取捨善惡虧盈八邪馳鋭四句爭名識非鑒是法住安寧









　　法苑珠林卷四十
　　音釋
　　氀【凌如切氀毛布也】














　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷四十一
　　唐　釋道世　撰
　　潛遁篇第二十三
　　述意部
　　蓋聞聖賢應世影跡無方所止之國莫非利益俗士封其吉凶上智恬其善惡正心而俟則與天同量矣昔晉武之世有天竺耆域宋武之初有彭城杯度竝顯示徵瑞昭悟甿俗齊梁之有沙門寳誌者始現於永明之初晦智若狂體同□庶而藏往知來每中靈驗動容發辭鮮有遺策士庶響赴所在如雲跡拘塵垢神遊冥寂水火不能燋濡虵虎不能侵毒雖復限以九闗身終無礙語其佛理則聲聞以上談其隱淪則遁仙高士世有可善故出善應之世有可惡故出惡應之可謂懸於日月蔽於金石者矣無疆之福於斯見焉
　　引證部
　　如生經云佛告諸比丘乃昔過去無數劫時姊弟二人姊有一子與舅俱給官御府織見帑藏中奇寳好物即共議言吾織作勤苦藏物多少寧可共取用解貧乏伺夜人定鑿作地穴盜取官物不可算數明監藏者覺物減少以啓白王王詔之曰勿廣宣之令外知聞舅甥盜者謂王不覺王曰至于後日必復重來且嚴警守以用待之得者收捉無令放逸藏監受詔即加守備其人久久則重來盜外甥教舅舅今年尊體羸力少若為守者所得不能自脱我力强盛當濟挽舅舅適入窟為守者所執執者唤呼諸人甥捉不制畏明識之輒截舅頭出窟持歸晨曉藏監具以啓聞王又詔曰轝出其屍置四交路其有對哭取死屍者則是賊魁棄之四衢警守積日人馬填噎塞路奔突其賊射閙載兩車薪置其屍上守者啓王王詔候伺若有燒者收縛送來於是外甥教童執炬舞戲人衆總閙以火投薪薪然熾盛守者不覺具以啓王王又詔曰若闍維更増嚴伺其來取骨則是元首甥又覺之兼猥釀酒特令釀厚詣守備者微而語之遺守者連昔饑渴見酒聚飲飲酒過多皆共醉寐酒瓶盛骨而去守者不覺明復啓王王又詔曰前後警守竟不級獲其賊狡更當設謀王即出女莊嚴寳飾安立房室於大水傍衆人侍衞伺察非妄必有利色來趣女者逆抱投唤令人收執他日異夜甥尋竊來因水放株令順流下唱呌犇隱守者驚謂有異人但見株杌如是連昔數數不變守者睡眠甥即乗株到女房室女則執衣甥告女曰勿為牽衣可捉我臂甥素兇預持死人臂以用授女女便放衣捉臂而大稱叫遲守者寤甥得脱走明具啓王王又詔曰此人方便獨自無雙久捕不得當奈之何女即懷妊十月生男男大端正使乳母抱行周徧國中有人見嗚便縛送來抱兒終日無就嗚者甥為餅師住餅爐下小兒饑啼乳母抱兒餅爐下市餅餔兒甥見兒嗚具以白王王又詔曰何不縛送乳母答曰小兒饑啼餅師授餅因而嗚之不識是賊何因白之王又使母更抱兒出見近兒者便縛将來甥沽美酒呼母伺者勸酒醉眠便盜兒去醒悟失兒具以啓王王乂詔曰卿等頑騃貪嗜狂水既不得賊復亡失兒甥時得兒抱至他國前見國王占謝答對引經説義王大歡喜輙賜錄位以為大臣而謂之曰吾之一國智慧方便無逮卿者欲以臣兒若吾之兒當以相配自恣所欲對曰不敢若王見哀其實欲索本國王女王曰善哉從所志願王即自以為子遣使求彼王女王即可之即遣使者欲迎王女勑其太子五百騎乗皆使嚴整甥為賊臣甥懷恐懼若到彼國王必覺我見執不疑便啓其王若王見遣當令人馬衣服鞍勒一無差異乃可迎婦王然其言王令二百五十騎抂前二百五十乗在後甥抂其中跨馬不下女父自出屢觀察之王入騎中躬執甥出爾為是非前後方便捕何叵得稽首答曰實爾是也王曰卿之聰天下無雙卿之所願以女配之得為夫婦佛告諸比丘欲知爾時外甥者則吾身是外國王者舍利弗是其舅者今調達是女婦翁者輸頭檀王是婦母者摩夫人是其婦者拘夷是其子者羅雲是佛説是時莫不歡喜又智度論云菩薩思惟觀空無常相故雖有妙好五欲不生諸結譬如國王有一大臣自覆藏罪人所不知王言取無脂肥羊來汝若不得者當與汝罪大臣有智繫一大羊以草穀好養日三以狼而畏怖之羊雖得養肥而無脂牽羊與王王遣人殺之肥而無脂王問云何得爾答以上事菩薩亦如是見無常苦空狼令諸結脂消諸功德肉肥又賢愚經云爾時摩竭國中有一長者生一男兒相貎具足甚可愛敬其生之日藏中自然出一金象父母歡喜因瑞立號名曰象護兒漸長大象亦隨大既能行步象亦行步出入進止常不相離若意不用便住抂内象大小便唯出好金由是因緣庫藏寳滿象護長大恒騎東西遲疾隨意甚適人情阿闍世王聞知索看象護父子乗象在門王聽乗象入内下象拜王王大歡喜命坐賜食麤略談論須之間辭王欲去王告象護留象在此莫将出耶象護慼然奉教留之空步出宮未久之間象没於地踊抂門外象護還得乗之象護慮王見害投佛出家得羅漢道每與比丘林間思惟其金象者恒抂目前舍衞國人聞有金象競集觀之總閙不静妨廢行道時諸比丘以意白佛佛告象護因此致煩遣之令去然不肯去佛復告曰汝可語之我今生分已盡更不用汝如是至三象當滅去爾時象護奉教語之是時金象即入地中佛告比丘因何有此果報乃往過去迦葉佛時人壽二萬歲彼佛涅槃後起塔廟中有菩薩本從兜率天乗象下入胎彼時象身有少剝破時有一人見破治補因立誓願使我将來恒處尊貴財用無乏彼人壽終生於天上盡其天命下生世間常抂尊貴恒有金象隨侍衞護爾時治象人者今象護是由彼治象封受自然緣其敬心奉三尊故今值我得道又襍寳藏經云昔難陁王聰明博通事無不練以已所知謂無酬敵羣臣無對時諸臣等即白王言有比丘名那伽斯那聰明絶倫今在山中王欲試之即使人賫一瓶酥湛然盈滿王意以為我智滿足誰加於我斯那獲酥即解其意於弟子中斂針五百用刺酥中酥亦不溢尋遣歸王王既獲已即知其意尋遣使請斯那即赴延入宮中王與麤食食三五匙便言已足後與細美方乃復食王復問言向云已足何故今者猶故復食斯那答言我向足麤未足於細即語王言今者殿上可盡集人令滿其上尋即唤人充塞徧滿更無容處王抂後來将欲上殿諸人畏故盡皆攝伏其中轉寛乃容多人斯那爾時即語王言麤飯如民細者如王民見於王誰不避路王復問言出家抂家何者得道斯那答言二俱得道王復問言若二俱得道何用出家斯那答言譬如去此三千餘里若遣少健乗馬齎粮捉於器仗得速達不王答言得若遣老人乗於痩馬復無粮食為可達不王言縱令齎粮由恐不達況無粮也斯那答言出家得道喻如少壯在家得道如彼老人王復問言日之在上其體是一何以夏時極冬時極寒夏則日長冬則日短斯那答言須彌山有上下道日於夏時行於上道路逺行遲照千金山故長而暑日於冬時行於下道路近行速照大海水短而極寒頌曰
　　潛遁巧變　善弄冥馳　偉哉仁智　官捕推移羊肥無脂　象䕶天隨　福應所感　冥運投機静也沖黙　動也神輝　綿綿違御　斖斖長斐反宗元象　光潛影離　隱顯叵測　真偽難議
　　感應緣【略引一十三驗】
　　西晉沙門劉薩何
　　西晉沙門釋杯度
　　西晉沙門竺佛圖澄
　　西晉沙門釋道進
　　宋沙門釋曇始
　　宋沙門釋法朗
　　宋沙門釋卲碩
　　宋沙門釋慧安
　　齊帝高洋
　　齊沙門釋僧慧
　　梁沙門釋寳誌
　　吳居士徐光
　　捜神襍傳地仙等記
　　西晉慈州郭下安仁寺西劉薩何師廟者當西晉之末此鄉本名文成郡即晉文公避地之所也州東南不逺高平原上有人名薩何姓劉氏其廟莊麗備盡諸飾初何在俗不異於凡人懷殺害全不奉法何亦同之因患死蘇日在冥道中見觀世音曰汝罪重應受苦念汝無知且放今洛下齊城丹陽㑹稽並有育王塔可往禮拜得免先罪何得活已改革前習士俗無佛承郭下有之便具問已方便開喻通展仁風稽胡專直信用其語每年四月八日大㑹平原各将酒餅及以淨供從旦至中酣飲戲樂即行淨供至中便止過午已後共相讚佛歌詠三寳乃至于曉何遂出家法名慧達百姓仰之敬如佛想屢表異迹生信逾隆晝在高塔為衆説法夜入蠒中以自沉隱旦從蠒出初不寧舍故俗名為蘇何聖蘇何者稽胡名蠒也以從蠒宿故以名焉故今彼俗村村佛堂無不立像名胡師佛也今安仁寺廟立像極嚴土俗乞願稡者不一每年正月轝巡村落去住自在不惟人功欲往彼村兩人可舉額文則開顔色和悦其村一歲死衰則少不欲去者十人不移額文則合色貌憂慘其村一歲必有災障故俗至今常以為候俗亦以為觀世音者假形化俗故名慧達有經一卷俗中行之純是梵語讀者自解故黄河左右慈隰嵐石丹延綏銀八州之地無不奉敬皆有行事如彼説之然今諸原皆立土塔上施相刹繫以蠒擬達之栖止也何於本鄉既開佛法東造丹陽諸塔禮事已訖西涼州番禾御谷禮山出像行出肅州酒泉郭西沙礰而卒形骨小細狀如葵子中皆有孔可以繩連故今彼俗有災障者就礰覓之得免凶亡不得告喪有人覓既不得就左側觀音像上取之至夜便失明旦尋之還在像手故士俗以此尚之
　　西晉杯度沙門不知何許人出自兾州年可七十許隱匿姓字不甚修行時人未重也嘗寄宿一家家有金像杯度晨興輒持而去主人策馬追之度自徐行而騎走不及至河乗一木杯以過孟津因號曰杯度後抂彭城人每見之常在途路莫有知其居處所在擔一蘆篅行止自隨或於凝雪之辰叩冰盥浴膚色煇然不以寒慘義熙中暫抂廣陵刺史沛國劉蕃素聞其名因人要來猶擔此篅使人舉視重不能勝蕃自起看政有敗納衣耳度辭去一手挈篅若是鴻毛永嘉初中卒羅什聞度抂彭城嘆曰我與此子戲别已數百年矣於時乃悟什亦神人也
　　西晉末竺佛圖澄西域人形貌似百嵗人左脅孔圍可四五寸以帛塞之齋日就水邊抽腸胃出洗已内孔夜則除帛光照一室以讀書雖未通羣籍與諸學士輒辯析無滯莫不伏者至永嘉中遊洛下時石勒屯兵河北以殺戮為威道俗遇害不少澄往造軍門豫定吉凶勒見毎拜澄化令奉佛減虐省刑故中州免者十而八九勒與劉曜相拒搆隙以問澄澄曰可生擒耳何憂乎麻油塗掌令視見之曜被執朱繩縛肘後果獲之如掌所見至建平四年四月八日勒至寺灌佛微風吹鈴有聲顧謂衆曰解此鈴音者不鈴言國有大喪不出今年至七月而勒死石虎即位師奉過勒賜以轝輦入出乗焉所有祥感其相極多略而不述虎末澄告弟子曰禍将作矣及期未至吾且過世至戊申年太子殺其母弟虎怒誅及妻子明年虎死遂有冉閔之亂葬於鄴西一云澄死之日商者見抂流沙虎開棺唯見衣鉢澄在中原時遭凶亂而能通暢仁化其德最高非夫至聖何能救此塗炭凡造寺九百八十餘所通濟道俗者中分天下矣
　　西晉鄴中有佛圖澄弟子名道進學通内外為石虎所重嘗言及隱士事虎謂進曰有楊軻者朕之民也徵之十餘年不恭王命故往省視慠然而臥朕雖不德君臨萬乗轝所向天沸地涌雖不能令木石屈何匹夫而長慠耶昔太公之齊先誅華士太公賢哲豈其謬乎進對曰昔舜優蒲衣禹造伯成魏軾干木漢美周黨管寧不應曹氏皇甫不屈晉世二聖四君共嘉其節将欲激勵貪競以峻清風願陛下遵舜禹之德勿効太公用刑君舉必書豈可令史遂無隱遁之傳乎虎悦其言即遣軻還其所止差十家供給之進還具以白澄澄睆然笑曰汝言善也但軻命有懸矣後秦州兵亂軻弟子以牛負軻西奔運追禽并為所害虎嘗晝寢夢見羣羊負魚從東北來寤以訪澄澄曰不祥也鮮卑其有中原乎慕容氏後果都之
　　宋偽魏長安有釋曇始闗中人自出家以後多有異迹晉孝武太元之末齎經律數十部往遼東宣化顯授三乗及以歸戒蓋髙句驪聞道之始也義熙初復還闗中開導三輔始足白於面雖跣渉泥水未嘗沾泥天下咸稱白足和尚時長安人王胡其叔死數年忽見形還將胡徧遊地獄示諸果報胡辭還叔謂胡曰既已知因果但當奉事白足阿練胡徧訪衆僧唯見始足白於面因兹事之晉末朔方匈奴赫連勃勃嗟之並放沙門悉皆不殺始於是潛遁山澤修頭陁之行後拓跋燾復尅長安擅威闗洛時有博陵崔浩少習左道猜嫉釋教既位居偽輔燾所仗信乃與天師寇氏説燾以佛化無益有損民利勸令廢之燾既惑其言以偽太平七年遂毁滅佛法分遣軍兵燒燬寺舍統内僧尼悉令罷道其有竄逸者皆遣人追捕得必梟斬一境之内無復沙門始閉絶幽深軍兵所不能至至太平之末始知燾化時将及以元㑹之日忽杖錫到宮門有司奏云有一道人足白於面從門而入燾令依軍法屢斬不傷遽以白燾燾大怒自以所佩劍斫之體無餘異惟劍所著處有㾗如布線焉時北園養虎于檻燾令以始餧之虎皆潛伏終不敢近試以天師近檻虎輒鳴吼燾始知佛化尊高黄老所不能及即延始上殿頂禮足下悔其信失始為説法明辯因果燾大生愧懼遂感勵疾崔寇二人次發惡病燾以過由於彼於是誅剪二家門族都盡宣下國中興復正教俄而燾卒孫濬襲位方大佛法盛迄于今始後不知所終也
　　宋高昌有釋法朗高昌人㓜而執行精苦多諸徵瑞韜光藴德人莫測其所階朗師釋法進亦高行沙門進嘗閉户獨坐忽見朗抂前問從何處來答云從户鑰中入云與逺僧俱至日既将中願為設食進即為設食唯聞匕鉢之聲竟不見人昔廬山慧逺嘗以一袈裟遺進進即以為嚫朗云衆僧已去别日當取之後見執㸑者就進取衣進即與之訪常執㸑者皆云不取方知是先聖人權迹取也至魏虜毁滅佛法朗西適兹兹王與彼國大禪師結約若有得道者至當為我説我當供養及朗至乃以白王王待以聖禮後終於兹焚屍之日兩肩涌泉直上于天衆歎希有收骨起塔後西域人來北土具傳此事
　　宋岷山通雲寺有沙門卲碩者本姓卲名碩始康人形貌似狂而深敬佛法以宋初出家入道自稱碩公出入行往不擇晝夜至人家眠地者人家有死就人乞細席必有小兒亾時人咸以此為讖至四月八日成都行像碩於衆中匍匐作師子形爾日郡縣亦見碩作師子形乃悟分身也刺史蕭慧開及劉孟明等並挹事之後一朝忽著布帽詣孟明少時明卒先是孟明長史沈仲玉改鞭杖之格嚴重常科碩謂玉曰大地嗷嗷從此起若除鞭格得刺史玉信而除之及孟明卒仲玉果行州事以宋元嘉元年九月一日卒岷山通靈寺臨亡語道人法進云可露吾骸急繫履著脚既而依之出屍置寺後經二日不見所抂俄而有人從郫縣來遇進云昨見碩公抂市中一脚著履漫語云小子無宜適失我履一隻進驚而檢問沙彌沙彌答云近送屍時怖懼右脚一履不得好繫遂失之其迹詭異莫可測也後竟不知所終宋江陵琵琶寺有釋慧安未詳何許人年十八出家止江陵琵琶寺風貌庸率頗共輕之時為沙彌衆僧列坐輒使行水安執空瓶從上至下水常不竭時咸以異焉及受具戒稍顯靈迹常月晦夕共同學慧濟上堂布薩堂戸未開安乃綰濟指從壁隙而入出亦如之濟甚駭懼不敢發言後與濟共至塔下便語濟云吾當逺行今與君别頃之便見天人妓樂香華布滿空中濟唯驚懼竟不得語安又謂曰吾前後事迹慎勿妄説説必有咎唯西南有一白衣是新發意菩薩可具為説之於是辭去便附商人入湘川中路患痢極篤謂船主曰貧道命必應盡但出置岸邊不須器木氣絶之後即施蟲鳥商人依其言出臥岸側夜見火燄從身而出商人怪懼就往觀之已氣絶矣商人行至湘東見安亦已先至俄又不知所之濟後至陟屺寺詣隱士南陽劉虬具言其事虬即起遥禮之謂濟曰此得道之人入火光三昧也齊帝諱洋即元魏丞相王歡之第二子也嫡兄澄急暴為奴所害洋襲其位代為相國魏将厯窮洋築壇於南郊筮遇大壯大吉漢之卦也乃鑄金像一寫而成魏收為禪文魏帝署之即受其禪為大齊也凡所行履不測其愚智委政僕射楊遵彦帝大起佛寺僧尼溢滿諸州冬夏供施行道不絶時稠禪師箴帝曰檀越羅刹治臨水自見帝從之覩羣羅刹在後於是遂不食肉禁鷹鷂去官漁屠宰辛葷悉除不得入市帝恒坐禪竟日不出禮佛行遶其疾如風受戒於昭大統法師面掩地令上履髪而授焉先是帝在晉陽使人騎駝勑曰向寺取經函使問所在帝曰任駝出城及出奄如夢至一山山半有佛寺羣沙彌遙曰高洋馲駝來便引見一老僧拜之曰高洋作天子何如曰聖明曰爾來何為曰取經函僧曰洋在寺懶讀經令北行東頭與之使者反命初帝在谷口木井佛寺有捨身癡人不解語忽謂帝曰我去爾後來是夜癡人死帝尋崩於晉陽
　　齊荆州有釋僧慧姓劉不知何許人在荆州數十年南陽劉虬在陟屺寺請以屈之時人見之已五六十年終亦不老舉止率爾無甚威儀往至病人家若瞋必死喜者必差時咸以此為䜟凡未相識者並悉其親表存亡之意慧嘗至江邊告津吏求度吏迫以舟小未及度之須已見慧在彼兩岸諸人咸歎神異中山甄恬南平車曇同日請慧慧皆赴之後兩家檢覆方知分身齊永明中文惠要下京行過寳誌誌撫背曰赤龍子他無所言慧後還荆遇見鎮西長史劉景蕤忽泣慟而捉之數日蕤果為刺史所害後至湘州城南忽云地中有碑衆人試掘果得二枚慧後不知所終或云永元中卒於江陵長沙寺
　　梁京師有釋寳誌本姓朱金城人少出家止京師道林寺師事沙門僧儉為和尚修習禪業至宋太始初忽如僻異居止無定飲食無時髮長數寸常跣行街巷執一錫杖杖頭掛剪刀及鏡或掛一兩匹帛齊建元中稍見異迹數日不食亦無饑容與人言語始若難曉後皆効驗時或賦詩言如讖記京土士庶皆共事之齊武帝謂其惑衆收住建康既旦人見其入市鄽還撿獄中誌猶在焉誌語獄吏門外有兩轝食來金鉢盛飯汝可取之既而齊文惠太子竟陵王子良並送食餉誌果如其言逮康令呂文顯以事聞武帝帝即迎入居之後堂一時屏除内宴誌亦隨衆出既而景陽山上猶有一誌與七僧俱帝怒遣推檢失所閤吏啓云誌久出在省方以墨塗其身時僧正法獻欲以一衣遺誌遣使於龍光罽賓二寺求之並云昨宿旦去又至其常所造廣候伯家尋之伯云誌昨在此行道旦眠未寤使還以告獻方知其分身三處宿焉誌嘗盛冬袒行沙門寳亮欲以衲衣遺之未及發言誌忽來引衲而去又時就人求生魚膾人為辦竟致飽乃去還視盆中魚游活如故誌後假武帝神力見高帝於地下常受錐刀之苦帝自是永廢錐刀齊衛尉胡諧病請誌誌注疏云胡屈明日竟不往是日諧亾載屍還宅誌云胡屈者明日屍出也齊太尉司馬殷齊之隨陳顯達鎮江州辭誌誌畫絹作一樹樹上有烏語云急時可登此後顯達逆節留齊之鎮州及敗齊之叛入廬山追騎将及齊之見林中有一樹樹上有烏乃誌所畫悟而登之烏竟不飛追者見烏謂無人而返卒以見免齊屯騎桑偃将欲謀反往詣誌誌遙見而走大呼云圍臺城欲反逆斫頭破腹後末旬事發偃叛往朱方為人所得果斫頭破腹梁鄱陽忠烈王嘗屈誌來第㑹忽令覓荆子甚急既得安之門上莫測所以少時王便出為荆州刺史其預鑒之明此非一誌多去來興皇淨名兩寺及今上龍興甚見崇禮先是齊時多禁誌出入今上即位下詔曰誌公迹拘塵垢神遊冥寂水火不能燋濡虵虎不能侵懼語其佛理則聲聞以上談其隱淪則道行高著豈得以俗士常情空相拘制何其鄙狹一至於此自今行來隨意出入令勿得復禁誌自是多出入禁内天監五年冬旱牢祭備至而未降雨誌忽上啓云誌病不差就官乞治若不啓白於官應得鞭杖願於華光殿講勝鬘請雨上即使沙門法雲講勝鬘講竟夜便大雪誌又云須一盆水加刀其上俄而雨大降高下皆足上嘗問誌云弟子煩惑未除何以治之答云十二識者以為十二因緣治惑藥也又問十二之㫖答云在書字時節刻漏中識者以為書之在十二時中又問弟子何時得静心修習答云安樂禁識者以為禁者止也至安樂時乃止耳後法雲於華林講法華至假使黒風誌忽問風之有無答云世諦故有第一義則無也誌往復三四畨便笑云若體是假有此亦不可解難可解其辭㫖隱没皆如此陳征虜者舉家事誌甚篤誌嘗為其現真形光相如菩薩像焉誌知名顯奇四十餘載士女恭事者數不可稱至天監十三年冬於䑓城後堂謂人曰菩薩将去未及旬日無疾而終屍骸香軟形貌熙悦臨亾然一燭以付後閤舍人吳慶即啓聞上歎曰大師不復留矣燭者将以後事屬我乎因厚加殯送葬于鍾山獨龍之阜仍於墓所立開善精舍勑陸倕製銘辭於塜内王筠勒碑文於寺門傳其遺像處處存焉初誌顯迹之始年可五六十許而終亦不老人咸莫測其年有餘㨗道者居于京師九日臺北自言是誌外舅弟小誌四年計誌亡時應年九十七矣【右十一驗出梁高僧傳】
　　徐光在吳世常行幻術於市鄽間種棗橘栗立得食之而市肆賣者皆已耗失凡言水旱甚驗常過大将軍孫琳門褰裳而趨左右唾或問其故答曰流血覆道臭腥不可琳聞而怒殺之斬其首無血及琳廢㓜帝更立景帝将拜陵有大飄風如廪從空中墜琳車上車為之傾頓顧見徐光在松樹上拊手指撝嗤笑之琳問左右無見者琳惡之俄而景帝誅琳兄弟四人一旦為戮【出寃魂志】
　　周時老子者姓李名聃字伯陽楚國苦縣瀨鄉曲仁里人其母感大流星而有娠也雖受氣於天然見生於李家猶以李為姓或云老子先天地生或云是天之魂精靈之屬或云其母懷之七十歲乃生生時剖其母左腋出出而白首故謂之老子或言其母夫老子氏母家或老子母適到李樹下而生老子老子生而言指李樹曰以此為我姓或云老子欲西出闗闗尹知其非常從之問道術老子驚怪故吐舌聃然遂有老聃之號皆不然也今案九變及先生十二化經老子未出闗時固以名聃矣老子數易名字非但聃而已所以爾者按九宮三五經及元辰經人生各有厄㑹到其時其易名字以隨生氣之音則可以延年度厄今世有道者亦如此老子在周乃二百餘年二百餘年之中必有厄㑹非一是以名字稍多耳
　　殷時彭祖諱鏗帝顓頊之孫至殷之末世年已七百六十七歲而不衰老少好恬靖不恤世務不營名譽不飾車服惟以養生治身為事王聞其壽以為大夫常稱病閑居不與政事善於補導之術并服水桂雲母糧粉麋角常有少容閉氣内息從平旦至日中乃免坐拭目摩搦身體䑛唇咽唾服氣數十乃以起行言笑其體中或有疲倦不安便導引閉氣以固所患心在存身頭面九竅五臟四肢至毛髪皆令其在覺其氣雲行體中起於鼻口下達十指王自詣問訊安不告致遺珍玩前後數萬彭祖皆受以恤貧賤者略無所留又有婇女者亦少得道知養形神方年二百七歲視之如十五六王奉事之於掖庭為立華屋紫閣飾以金玉乃令婇女乗輜軿往問道於彭祖婇女具受諸要法以教王王試為之有驗欲殺之彭祖知之乃去不知所如其後七十餘年門人於流沙之西見之王不能常行彭祖之道得壽百三歲氣力丁壯如五十時後得鄖女妖婬王失道而殂洛間相傳言彭祖之道教人者由於王禁之故也彭祖去殷時年七百歲非壽終也【右此二驗出神仙傳】
　　漢時洛下有一洞穴其深不測有一婦人欲殺夫謂夫曰未嘗見此穴夫自逆視婦遂推下經多時至底婦於後擲飯物如欲祭之當時巔墜恍惚良久穌得飯食之氣力小强周遑覓路仍得一穴便匍匐徒就崎嶇反側行數十里穴寛亦有微明遂得平步行百餘里覺所踐如塵而聞粇米香噉之芬美即裹而為糧復齎以行所歴幽逺里數難詳而轉就明廣食所齎盡便入一都郡郭修整宮館莊麗臺榭房宇悉以金為飾雖無日月而明踰三光人皆長三丈被羽衣奏奇樂非世所聞便告求哀長人語令前去凡過如此者九處最後至苦饑餒長人指中庭一大栢樹近百圍下有一羊令跪捋羊鬚初得一珠長人取之次捋亦取後捋令噉即得療饑請問九處之名求停不去答云君命不得停還問張華當悉此間人便復隨穴出交州還洛問華以所得物示之華云如塵者是黄河下龍涎泥是崑山下泥九處地仙名九館大夫羊為癡龍其初一珠食之與天地等壽次者延年後者充饑而已此人還往七八年間
　　漢永平五年剡縣劉晨阮肇共入天台山迷不得返經十三日糧乏盡饑餒殆死遥望山上有一桃樹大有子實永無登路攀緣藤葛乃得至上各噉數枚而饑止體充復下山持杯取水欲盥嗽見蕪菁業從山腹流出甚鮮新復一杯流出有胡麻飯糝便共沒水逆流行二三里得度山出一大溪邊有二女子姿質妙絶見二人持杯出便笑曰劉阮二捉向所失流杯來晨肇既不識之緣二女便呼其姓如似有舊乃相見而悉問來何晚因邀還家其家銅瓦屋南壁及東壁下各有一大牀皆施絳羅帳帳角懸鈴金銀交錯牀頭各有十侍婢勑云劉阮二經渉山岨向雖得瓊實猶尚虚弊可速作食食胡麻飯山羊脯牛肉甚甘美食畢行酒有一羣女來各持五三桃子笑而言賀汝壻來酒酣作樂至暮令各就一帳宿女往就之言聲清婉令人忘憂遂停半年氣候草木是春時百鳥啼鳴更懷悲思求歸甚苦女曰罪牽君當可如何遂呼前來女子有三四十人集㑹奏樂共送劉阮指示還路既出親舊零落邑屋改異無相識問訊得七世孫傳聞上世入山迷不得歸至晉太元八年忽復去不知何所
　　漢時太山黄原平旦開門忽有一青犬在門外伏守備如家養原紲犬隨隣里獵日垂夕見一鹿便放犬犬行甚遲原絶力逐終不及行數里至一穴入百餘步忽有平衢槐柳列植行牆帀原隨犬入門列房櫳户可有數十間皆女子姿容妍媚衣裳鮮麗或撫琴瑟或執博碁至北閤有三間屋二人侍直若有所伺見原相視而笑此青犬所致妙音壻也一人留一人入閤須有四婢出稱太真夫人白黄有一女年已弱笄冥數應為君婦既暮引原入内内有南向堂堂前有池池中有臺臺四角有徑尺穴穴中有光映帷席妙音容色婉妙侍婢亦美交禮既畢宴寢如舊經數日原欲暫還報家妙音曰人神道異本非久勢至明日解珮分袂臨階涕泗後㑹無期深加愛敬若能相思至三月旦可修齋潔四婢送出門半日至家情念恍惚毎至其期常見空中有軿車髣髴若飛【右此三驗出幽明録】
　　述異記曰廬山上有三石梁長數十丈廣不盈尺俯眄杳無底咸康中江州刺史庾亮迎吳猛猛将弟子登山遊觀因過此梁見一老公坐桂樹下以玉杯承甘露與猛猛徧與弟子又進至一處見崇臺廣厦玉宇金房琳琅焜耀暉彩目多珍寳玉器不可識各見數人與猛共言若舊相識設玉膏終日
　　又述異記曰獨角者邑郡江人也年可數百歲俗失其名頂上生一角故謂之獨角或忽去積載或累旬不語及有所説則㫖趣精微咸莫能測焉所居獨以德化亦頗有訓導一旦與家辭因入舍前江中變為鯉魚角尚在首後時時暫還容狀如平生與子孫飲讌數日輙去穀城鄉平常生不知何所人也數死而復生時人為不然後大水出所害非一而生輙在缺門山上大呼言平常生在此云復雨水五日必止止則上山求祠之但見生衣杖革帶後數十年復為華隂市卒
　　琴高趙人也以鼔琴為康王舍人行涓彭之術浮遊冀州涿郡間二百餘年後復時入涿水中取龍子與諸弟子期曰期日皆潔齋待於水傍設祠屋果乗赤鯉魚出入坐祠中涿中且有萬人觀之留一月復入水去冠先宋人也以釣為業居睢水傍百餘年得魚或放或賣或自食之常冠帶好種荔食其葩實焉宋景公問其道不告即殺之後數十年踞宋城門上鼓琴數十日乃去宋人家家奉祀之【右三驗出捜神記】








　　法苑珠林卷四十一
　　校訛
　　第十二紙【七行灌宋南藏作觀】第十八紙【十五行在南藏作至】
　　音釋
　　甿【謨耕切】轝【羊諸切兩手對舉也】□【尼教切不静也】【胡入切慧也】騃【語駭切癡也】斖【無匪切斖斖不倦之意也】隰【席入切州名】礰【狄切與礫同】篅【淳沿切囤也】脅【虚業切腋下也】搆【居候切成也】睆【户版切笑貌】燾【徒到切】燬【虎委切火焚也】餧【於偽切飤也】濬【私閏切】兹【音丘兹音慈兹國名】䜟【楚禁切符䜟也】匍匐【匍薄胡切匐薄墨切匍匐手行也】嗷【牛刀切嗷嗷衆口愁也】虬【渠幽切】蕤【如佳切】鬘【莫班切】【子賤切】聃【他甘切】顓頊【顓朱緣切頊虚玉切顓頊五帝名】搦【女角切按也】舐【甚爾切餂也】輜軿【輜莊持切軿浦眠切輜軿婦人車有障蔽者】秔【古行切不黏稻也】肇【直紹切】糝【桑感切米粒也】岨【莊所切水隔曰岨】婉【於阮切順也】髣髴【髣妃兩切髴敷勿切髣髴若似也】眄【莫見切視也】焜【湖本切光也】【熒絹切目無常主也】碭【徒切】




<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷四十二
　　唐　釋道世　撰
　　妖怪篇第二十四
　　述意部
　　妖怪者干寳記云蓋是精氣之依物者也氣亂於中物變於外形神氣質表裏之用也本於五行通於五事雖消息昇降化動萬端然其休咎之徵皆可得域而論矣此是俗情之近見未達大聖之因果考斯徵變乃是衆生宿業之襍因感現報之緣發因緣相㑹物理必然故有斯徵未足可怪也
　　引證部
　　如佛本行經云爾時佛告諸比丘言我念往昔有一馬王名雞尸形貌端正身體白淨猶如珂雪又若白銀如淨滿月如居陁華其頭紺色走疾如風聲如妙鼓於彼時間閻浮提有五百商人時諸商人欲入大海辦具資粮行到大海即祠海神備諸舩舶雇得五舩師求覓珍寳時諸人輩至其海内忽值惡風吹其舩舫至羅刹國其國多有羅刹之女欲到彼國大風飄搏舩悉破壞時諸商人各運手足截流浮去欲詣彼岸時羅刹女聞彼大海有舩破壞羅刹女等即往救接一時捉得五百商人共彼商人五欲自娛歡喜踴躍共生男女将彼商人置一鐵城既安置已變化本形令使端正可喜過人人纔不及用天香湯澡浴以香塗身著種種衣纓絡莊嚴妙華天冠懸以寳鈴㨗疾走行詣商人所語諸人言是諸聖子莫有恐也莫有愁也過汝手來過汝臂來過汝腕來是時商人窮極護命恐怖畏死遂於彼所起實女想與其手臂時羅刹女度諸商人慈言哀愍從何逺來可為我夫憐愍我等為我作主我等無人愛念作歸依處除滅我等憂愁煩惱為我等輩當作家長我等承事不令虧失爾時商人咸共惻愴舉聲啼哭各吐氣共相慰喻迭互安心詣羅刹城未到彼城於其中路見有一所其地寛廣皆悉平正樹林華果枝葉扶疎諸鳥遊集如是無量復有襍華池沼華鳥滿中觀者欣悦能滅憂煩其羅刹城四壁潔白狀如珂雪又如氷山其城在地若遥觀者乃見彼城如白雲隊從地涌出其城粧飾如經具述爾時諸羅刹女将諸商人向彼城已教脱舊衣以諸香湯沐浴身體令坐種種妙勝之座以五欲具而娛樂之五音諸聲於前而作經於久時受大快樂後時諸羅刹女等告諸商人善哉聖子是城南面不得從彼出向某處有一商人智慧深細聰明利見即生疑念作是思惟以何等故不聽南過我應伺諸女睡卧之時尋往所禁之處次第觀看善惡之事爾時商主作是念已即伺彼諸羅刹女等臥睡眠己遂安詳而起不令有聲即執刀從家而出尋逐意趣漸漸前進至於少地見一微徑恐怖之所無有草木甚可畏懼乃聞有人大叫唤聲狀如叫唤地獄中苦痛之聲聞此聲己身毛皆竪黙然而住良久喘定還詣彼道漸進其路見一鐵城其城高峻聲出之處詣城廵行而不見門到於北面見有一樹名曰合歡近城而生其樹高大出於城上時彼商主見斯樹已即上其樹觀看城内見彼城中多有人死百有餘數或有死者已被食半或命未斷半身支解或有饑渴逼惱而坐或復消痩唯有筋骨眼目坎䧟如井底星迷悶在地頭髪蓬亂塵土坌身甚大羸痩各相割肉而噉食之以是因緣作大叫唤如閻羅王所居之處見諸衆生受大苦惱是大商主見是事已亦復如是即以手捉合歡樹枝而揺動之一枝動已舉樹枝葉互相撑觸而有聲出爾時受苦諸人聞是聲已仰觀城上見彼商主在合歡樹見己悲呼汝是誰耶為天為龍為夜又為帝釋為大梵王等在於厄難憐愍我輩故來至此救拔我等苦耶時彼人輩合十指掌頭頂遥禮哀泣發聲仰面上觀仰如是白善哉仁者汝今濟拔於我到於親愛之所耶爾時商主從彼苦人聞是語已鬱怏不樂身心悲惱而報彼言是諸人輩當知我今非是天龍乃至非大梵天也但我等輩從閻浮提興生至此為求財故入於大海我等将欲至於陸地忽遇大風船舶破散值諸婦女來至我邊濟拔我等從爾已來常共如是諸女歡娛受樂我今云何能濟汝苦是時商主復問彼言汝諸人等云何在此受如斯事彼苦人輩即答言曰善哉善人我等今者亦復如是行人同伴亦五百人破至岸亦遭羅刹女共受五欲将我等輩置鐵城中入此城來已被他食二百五十今唯二百五十人在我等亦共彼輩和合生於男女彼羅刹女語言微妙其聲婉媚但彼女等貪食肉故共生男女悉還食盡汝諸人輩慎莫共彼愛樂娛樂何以故彼甚可畏無愛心故是時商主復問彼言諸人輩頗有方便得脱難不彼即報言有一方便商主復問方便如何善哉為説彼等報言十五日滿四月節㑹大喜樂日月與卯宿合㑹之時有一馬王名曰雞尸【隋云多髪】形貌端正見者樂觀白如珂貝其頭紺黒行疾如風聲如妙鼓彼所停處乃有粇米自無糠糩甚大鮮白香美具足彼馬所食食是米已來詣海岸露現半身口出人聲而作是言誰欲度彼大鹹苦水如是三説我今當令安隱得度彼岸若值如是馬者即得免難唯有此事更無餘也汝等若欲脱諸難者勿泄此言商主復問汝等頗曽見馬王不汝若見者何不親近何不度汝初從誰聞如是之事彼等報言我從虚空聞如是聲而有信者尋虛空聲詣於北道馬王之所雖往其所不受彼言而復還歸我等皆由愛羅刹女是故如此今受是厄是諸商主復問彼言汝等去來可共詣彼馬王之所彼等報言我欲上城城即増長掘地欲出其孔還合我等是處無解脱期我輩必為羅刹女食何當得見彼親眷屬汝等人輩慎莫放逸隨意所去速詣父母及自眷屬還歸本鄉唯願汝等心意和合我等本生某處某城某邑善哉汝等若至彼處為我等輩問訊父母諸親朋友作是語已復告彼言汝等後時更莫發心向彼大海何以故大海内有諸恐怖但在彼處隨宐活命得共父母妻子眷屬不復分離能行布施多造福業嚴持齋戒是為第一是時主聞彼語已生大恐怖遂即下樹時彼諸人一時發聲叫唤啼哭嗚呼極苦閻浮提内微妙之地何當得見若本知是厄處寧住在彼餐噉牛糞用為活命不為求財而來此也爾時商主依著本道還向本處見彼等輩諸羅刹女猶故睡眠商主爾時還即眠臥至於天曉便作是念云何令彼諸商人輩得知此事若輙出言是即漏泄若其漏泄羅刹諸女恐将我等至厄難處我之此語應須隱黙乃至四月臨當節㑹馬王來日乃告彼等所以者何昔有偈説
　　凡於知識處　輕陳心實者　其事當漏泄聞者各各傳　是以怨所得　便受大苦惱故有智慧者　輕不漏其言
　　爾時商主隱黙而住乃至四月歡樂㑹時方始告彼諸商人知汝等今者慎莫放逸戀著愛心或貪婦女或貪飯食及餘資財我於汝等極生憐愍我今密語時諸商人聞商主説猶如師子在於山林忽大哮吼有諸凡獸在彼山邊聞其吼聲生大驚怖各相謂言我等今者未脱大海可惡之事時彼商人過彼日己遂至夜内見彼羅刹一切諸女躭著睡眠安隱而臥私密盜竊從卧牀起咸共詣彼期處詣彼處已白商主言善哉商主所見之者願為我説爾時商主即告彼等説前見事諸人聞已憂愁不樂白商主言善哉商主我等今當宜可速至彼馬王所願我等輩安置得達閻浮提内本生之處時諸商人皆詣馬王所爾時馬王至於海岸露現半身以人音聲而三唱告誰欲樂度鹹水彼岸我當安隱負而度之令到彼岸時諸商人聞馬王如是語已歡喜踊躍身毛皆豎合十指掌頂禮馬王作如是言善哉馬王我等欲度樂至彼岸願濟我等從水此岸達到彼岸爾時馬王告諸商人汝等當知彼羅刹女不久應來或将男女顯示於汝慈悲哀哭受於苦惱汝等於時莫生染著愛戀之心汝等若起此意假使乗我背上必當墮落為彼羅刹之所噉食若作如是意念彼非我許物非我男女設使以手執我一毛而懸之者我於是時安隱相送速到彼岸作是語已汝等今者可乗我背或執我身分脚足支節時諸商人依語乗之爾時馬王負彼商人出哀愍聲飛騰空裏行疾如風爾時彼諸羅刹女輩聞彼馬王哀愍之聲復聞走聲狀如猛風忽從睡覺覓彼商人悉皆不見處處觀看乃遥見商人乗馬王上乗空而去既見是已速將男女馳走奔赴至於海岸發慈愍聲哀號啼哭作大苦惱各作是言汝諸聖子今者捨我欲何所去今我無主汝是我主汝等於先墮在海難大恐怖中我等度汝唯願汝等與我為夫汝等今者捨背於我欲詣何所無恩無義何故相棄若有違犯今乞懴悔從今已去不作諸惡如其不用我者今此男女可收将去時羅刹女雖作如是慈流言語雞尸馬王仍将彼輩五百商人安隱得度大海彼岸到閻浮提諸比丘於意云何時雞尸馬王豈異人乎即我身是五百人中商主者豈異人乎即舍利弗是五百商人豈異人乎即刪闍耶波離婆闍迦諸弟子等五百人是我於彼時以此五百諸商人等至厄難處救其厄難達到彼岸今者還復至刪闍耶見之處舍利弗化已将詣我所我於邪見曠野之中化令得脱度生死海是故汝等當於佛所應生尊重恭敬之心又舊譬喻經云昔有五道人俱行逢雪遇一神祠中宿舍中有神像形國人所奉客四人言今夕大寒可取木人燒之用炊一人言此是人事不可敗之便置不破此室中常噉食人自相與言正啗彼一人一人畏我餘四人惡不可放之其不敢破者夜聞語起呼伴去餘四人言何不破像用炊然乎便取燒之噉人怕即奔走去夫人學道亦復如是常須堅意不可怯弱令得便悞損人也故維摩經云譬如人畏時非人得其便也又菩薩處胎經云爾時世尊告智浄菩薩曰一生補處菩薩以權方便在卑賤家生欲得示現除無明結十月在胎臨生之日現無手足父母覩見謂為是捐棄曠野不使人見其後數日母復懐身具滿十月生一男兒端正殊妙世之希有晝生夜死父母號哭椎胷向天山神神何不憐我先生一子而無手足捐棄曠野今生一子端正無比狀如天神今復晝生夜死心肝斷絶當復奈何復經數月母漸懐妊十月具滿生一男兒三頭八脚四眼八臂覩者毛豎父母眷屬捨而欲去菩薩權見令不得去父母問曰為是天耶為是龍神耶爾時所生兒即以偈報父母曰非天夜叉　須倫迦樓羅　為母除愚闇權生父母家　先無手足子　亦復是我身朝生若暮死　八住無上尊　我今受形分三頭八手脚　何為捨我去　徑向地獄門焚燒善根本　求滅亦欲難　今我還復體現本端正形　守戒不失願　託生父母家前後捨身命　其數如微塵　衆生病非一投於甘露藥　使入道險　不令入邪徑諸天受福樂　甘露除病藥　不違聖教藥解脱涅槃藥
　　頌曰
　　求寶失舟濟　飄浮思救形　幻媚多方妖魅誑人情　假接度海難　虛發親愛聲自非馬王負　危苦詎安寧
　　感應緣【略引二十七驗】
　　東陽留寵為血怪
　　魯昭公時龍怪
　　漢惠帝時龍怪
　　漢武帝時虵怪
　　漢桓帝時虵怪
　　晉太康中有魚怪
　　漢成帝時鼠怪
　　漢景帝時犬怪
　　漢章帝時魅怪
　　賈誼見鵬鳥怪
　　安陽城有亭廟怪
　　東越閩中虵怪
　　中山王周南䑕怪
　　桂陽張遼樹怪
　　南陽宋大賢亭怪
　　吳時廬陵郡亭中怪
　　建安中東郡界老公怪
　　晉時有老貍作父怪
　　晉南京寺記烏巢殿怪
　　晉時有貍作人婦怪
　　晉時有貍作人女産兒怪
　　晉時張春女邪魅怪
　　宋時梁道脩宅内魅怪
　　瑯琊王騁之妻
　　西方山中人食鰕蟹怪
　　宋時王家作蟹斷有材怪
　　唐時逆人張亮霹怪
　　東陽留寵字道居于湖孰每夜門庭自有血數升不知所從來如此三四後寵為折衝将軍見遣北征将行而炊飯盡變為蟲其家人蒸炒亦變為蟲其火逾猛其蟲逾壯寵遂北征軍敗於壇丘為徐龍所殺
　　魯昭公十九年龍鬬於鄭時門之外洧淵京房易傳曰衆心不安厥龍鬬其邑中也
　　漢惠二年正月癸酉朔旦兩龍現於蘭陵廷東里温陵井中京房易傳曰有德遭害厥妖龍見井中行刑暴惡黒龍從井出
　　漢武帝太始四年七月趙有虵從郭外入與邑中虵鬬孝文廟下邑中虵死後二年秋有衞太子事自趙人江充起
　　漢桓帝即位有大蛇現德陽殿上洛陽市令淳于翼曰虵有鱗甲兵之象也
　　晉太康中有鯉魚二枚現武庫屋上武庫兵府有鱗甲亦是兵之也魚又極隂屋上太陽魚現屋上象至隂以兵革之禍干太陽也及惠帝之初誅皇后父楊駿矢交宮闕廢后為庶人也死於幽宮元康之末而賈后專制謗殺太子尋亦廢故十年之間母后之難再興自是禍亂搆矣京房易妖曰魚去水飛入道路兵且作漢成帝建始四年九月長安城南有鼠銜黄藁栢葉上民塚栢及榆樹上為巢桐栢為多巢中無子皆有乾屎數升時議臣以為恐有水災起鼠盜竊小獸夜出晝匿今正晝去穴而登木象賤人将居貴顯之象也桐栢衞思后園所在也其後趙后自微賤登至尊與衞后同趙后終無子而為害明年有鳶焚巢殺子之象云京房傳曰臣私祿罔干厥妖鼠巢也
　　漢景帝三年邯鄲有犬與家豕交時趙王遂與六國共反外結匈奴以為援五行志以為犬兵革失衆之占豕者北方匃奴之象逆言失聽交於異以生害也壽光侯者漢章帝時人也能劾百衆魅令自縛見其形其縣人有婦為魅所病侯為劾之時大虵數丈死於門外有大樹樹有精人止者死鳥過者墜侯劾之樹盛夏枯落有大虵長七八丈懸死樹間章帝聞之徵問對曰有之帝曰殿下有怪夜半後常有數人絳衣披髮持火相隨豈能劾之侯曰能此小怪耳帝偽使人為之侯劾三人三人登時仆地無氣帝驚曰非魅也朕相試耳即使解之
　　賈誼為長沙王太傅四月庚子日有鵩鳥飛入其舍止于坐隅良乆乃去誼發書占之曰野鳥入室主人将去誼忌之故作鵩鳥賦齊死生而等禍福以致命定志焉安陽城南有一亭廟不可宿也若宿殺人有一書生乃過宿之亭民曰此不可宿前後宿此未有活者書生曰無苦也吾自能諧遂住廟舍乃端坐誦書良久乃休夜半後有一人著皂單衣來往户外呼亭主亭主應曰諾亭中有人答曰向者有一書生在此讀書久適休似未寐乃喑嗟而去須㬰復有一人冠幘赤衣呼亭主亭主應諾亦復問亭中有人耶亭主答如前復喑嗟而去既去寂然書生起詣向者呼處微呼亭主亭主亦應諾復問亭中有人耶亭主答如前乃問向者黒衣來者誰曰北舍母豬也又曰赤冠幘來者誰曰西舍老雄雞父也曰汝復誰曰我是老蠍也於是書生密便誦書至明不敢寐天明亭民來視驚曰君何以得活耶書生曰汝促索劍來吾與卿取魅乃掘昨夜應處果得老蠍大如琵琶毒長數尺於西家得老雄雞父比舍得母豬凡殺三物亭毒遂静永無災横也
　　東越閩中有庸嶺高數十里其西北隙中有大虵長七八丈圍之一丈土俗常懼東治都尉及屬城長吏多有死者祭以牛羊故不得福或與人夢或喻巫祝欲得㗖童女年十二三者都尉令長並共患之然氣厲不息共請求人家生婢子兼有罪家女養之至八月朝祭送虵穴口虵輙夜出吞嚙之累年如此前後已用九女爾時預復募索未得其女将樂縣李誕家有六女無男其小女名寄應募欲行父母不聽寄曰父母無相唯生六女無有一男雖有如無女無緹縈濟父母之功既不能供徒費衣食生無所益不如早死賣寄之身可得少錢以供父母豈不善父母慈憐終不聽去寄自潛行不可禁止寄乃行告貴請好劍及咋虵犬至八月朝便詣廟中坐懷劍将犬先作數石米餈蜜麨灌之以置穴口虵夜便出頭大如囷目如二尺鏡聞餈香氣先啗食之寄便放犬犬就嚙咋寄從後斫得瘡痛急虵因踊出至庭而死寄入視穴得其九女髑髏悉舉出咤言曰汝曹怯弱為虵所食甚可哀愍於是寄女緩步而歸越王聞之聘寄女為后拜其父為将樂令母及姊皆有賜賞自是東治無復妖邪之物其歌謡至今存焉
　　中山王周南正始中為襄邑長有鼠從穴出在廳事上語曰周南爾以某月某日當死周南急往不應鼠還穴後至期復出更冠幘皂衣而語曰周南汝日中當死周南復不應鼠復入穴斯須復出出復入轉行數語如前日適中鼠復曰周南汝不應我復何道言訖顛蹶而死即失衣冠周南便就取視俱如常鼠
　　桂陽太守江夏張遼字叔高居鄢陵田中有大樹十餘圍蓋六畝枝葉扶疎盤地不生榖草遣客斫之斧數下樹大血出客驚怖歸白叔高叔高怒曰老樹汁赤此何得怪因自斫之血大流出叔高更斫枝有一空處白頭老公長四五尺突出趂叔高叔高以刀逆斫殺之四五老公並死左右皆驚怖伏地叔高神慮恬然如舊諸人徐視似人非人似獸非獸此所謂木石之怪䕫蝄蜽者乎其伐樹年中叔髙應司空辟侍御史兖州刺史南陽宋名大賢西郊有一亭不可止止則害人大賢以正道自處嘗宿亭樓鼔琴而已不設兵仗至於夜半時有來登梯與大賢語瞋目磋齒形貎可惡大賢鼓琴如故乃去於市取死人頭來還語大賢曰寧可少睡耶因以死人頭投大賢前大賢曰甚佳吾暮臥無枕正當得此復去良久乃還曰寧可共手搏耶大賢曰善語未竟大賢前便逆捉其脅但急言死死賢遂殺之明日視之乃是老狐也自是亭舎更無妖怪
　　吳時廬陵郡都亭重屋中常有魅宿者輒死自後使官莫敢入舍時丹陽人姓湯名應大有膽武使至廬陵便入亭止吏啓不可止此應不隨諌盡遣所将人還外止宿應唯持一口大刀臥至三更中間有扣閤者應遥問誰答云部郡相聞應使進相聞已而去經須臾間復有扣閤者如前曰府君相聞應復使進身著皂衣去後應謂是人了無疑也頃復扣閤言是部郡府君詣來應乃疑曰此夜非時又府君部郡不應同行知是魅持刀迎之見有二人皆盛衣服俱進坐畢府君者便與應談談未畢而部郡跳至應背後應顧以刀擊中之府君下坐走出之應急追至亭後牆下及之斫傷數下去其處已還臥達曙将人往尋見有血迹追之皆得云稱府君者是老狐魅云部郡者是老狸魅自後遂絶永無妖怪
　　建安中東郡民家有怪無故甕器自發訇訇作聲若有人擊盤案在前忽然便失雞生子輙失去如是數歲甚疾惡之乃多作美食覆葢著一室中藏户間伺之果復重來發聲如前便閉户周旋室中更無所見乃闇中以杖撾之良久於室隅間有所中呼曰哊哊宜死開戸視之得一老公可百餘歲言語了不相當貌狀頗欲獸遂行推問乃於數里外得其家人云失來十餘年得之哀喜後歲餘日復更失之聞在陳留界復作妖怪如此時人猶以為此公也
　　晉時吳興一人有二男田中作時嘗見父來罵詈打拍之兒歸以告母母問其父其父大驚知是魅便令兒斫之便寂不復往父憂恐兒為所困便自往看兒謂是便殺而埋之便遂歸作其父形語家二兒已得殺妖矣兒暮歸共相慶賀遂積年不覺後有一師過其家語二兒云君尊侯有大邪氣兒以白父父大怒兒出以語師令去師便作聲入父成大老狸入牀下遂殺之往所殺者乃真父也改殯治服一兒遂自殺一兒忿亦死【右一十八驗出捜神記】
　　晉南京寺記云波提寺在秣陵縣新林青陵昔晉咸安二年簡文皇帝起造本名新林寺時歴陽郡烏江寺尼道容苦行通靈預知禍福世傳為聖咸安初有烏巢殿屋帝使常筮人占之曰西南有女人師當能伏此怪即遣使至烏江迎聖問此吉凶焉在曰修德可以禳災齋戒亦能轉障帝乃建齋七日禮懴精勤法席未終忽有羣烏運巢而去一時淨盡帝深加敬信因為聖起此寺焉
　　晉海西公時有一人母終家貧無以葬因移柩深山於其側志孝結墳晝夜不休将暮有一婦人抱兒來寄宿轉夜孝子作未竟婦人每求眠而於火邊睡乃是一狸抱一烏雞孝子因打殺擲後坑中明日有男子來問細小昨行遇夜寄宿今為何在孝子云止有一狸即已殺之男子曰君枉殺吾婦何得言狸狸今何在因共至坑視狸已成婦人死在坑中男子因縛孝子付官應償死孝子乃謂令曰此實妖魅但出獵犬則可知魅令因問獵事能别犬不答云性畏犬亦不别也因放犬便化為老狸則射殺視之婦人已還成狸
　　晉太元中瓦官佛圖前淳于矜年少潔白送客至石頭城南逢一女子美姿容矜悦之因訪問二情既和将入城北角共盡欣好便各分别期更尅集便欲結為伉儷女曰得壻如君死何恨我兄弟多父母並在當問我父母矜便令女婢問其父母父母亦懸許之女因勑婢取銀百斤絹百匹助矜成婚經久養兩兒當作祕書監明果騶卒來召車馬導從前後部鼓吹經少日有獵者過覔矜将數十狗徑突入齚婦及兒並成狸絹帛金銀並是草及死人骨虵魅等
　　晉永初中張春為武昌太守時人嫁女未及升車忽便失性出外歐擊人乗云不樂嫁女家事俗巫云是邪魅将女至江【右此三驗出幽明錄】
　　宋時安定梁清字道修居揚州右尚坊間桓徐州故宅元嘉十四年二月數有異光仍聞擘籬聲令婢子松羅往看見一人問云姓華名芙蓉為六甲至尊所使從太微紫宮中下來遇舊居乃留不去或鳥頭人身舉面皆毛擲灑糞穢清射之應而滅並有絳汁染箭又覩一物形如猿懸在樹標令人刺中其髀墮地奄没經日反從屋上跛行就婢乞食團飯授之頓進二升數日衆鬼羣至醜惡不可稱論松羅牀障塵石飛揚累晨不息婢採菊路遇一著衣幘乗馬衞從數十謂採菊曰我是上天仙人勿名作問何以恒擲穢汚答曰糞汚者錢財之像也投擲者遷之徵也頃之清果為掦武将軍北魯郡太守清厭毒既久乃呼外國道人波羅氎讀咒文諸怖懅或踰壁穴而走皆作鳥聲於此都絶在郡少時夜中松羅復見威儀器械人衆數十一人戴幘送書麤有七十許字筆跡婉媚逺擬羲獻又歌云坐儂孔雀樓遥聞鳯凰鼓下我鄒山頭髣髴見梁魯有叔操喪哭泣答弔不異世人傳教曽乞松羅一函書題云故孔修之死罪白牋以弔其叔䘮叙致哀情甚有詮次復云近往西方見一沙門自名大摩刹問君消息寄五丸香以相與之清先奉使燉煌憶見此僧清有婢産於此便斷
　　瑯耶王騁之妻陳郡謝氏生一男小字奴子經年後王以婦婢招利為妾謝元嘉八年病終王之墓在㑹稽假瘞建康東崗既窆反虞輿靈入屋憑几忽於空中擲地便有瞋聲曰何不作挽歌令我寂寂上道邪騁之云非為永葬故不具儀耳【右二驗出異苑】
　　周仲尼謂季桓子曰丘聞之木石之怪䕫蝄蜽【韋昭注曰木石謂山也䕫一足越人謂之山㺑或言獨足蝄蜽山精好學人聲而迷惑人也○右出國語】史記曰秦始皇云山不過知一歲事也
　　西方深山中有人焉其長尺餘袒身捕鰕蟹性不畏人見人止宿喜依其火以炙鰕蟹伺人不在而盗人鹽以食蟹名曰山㺑其音自叫人常以竹箸火中烞熚【音朴畢】而山㺑皆驚犯之令人寒【此雖人形亦魅耳所在山中皆有之○右出神異經】
　　宋元嘉初富陽人姓王於窮瀆中作蠏斷旦往視之見一材長二尺許在斷中而斷裂開蟹出都盡乃修治斷出材岸上明往看之見材復在斷中斷敗如前王又治斷出材明晨視所見如初王疑此材妖異乃取内蠏籠中攣頭擔歸云至家當斧破然之未至家三里聞籠中倅倅動轉顧見向材頭變成一物人面㺅身一手一足語王曰我性嗜蟹比日實入水破君蠏斷入斷食蠏相負已爾望君見恕開籠出我我是山神當相祐助并令斷大得蠏王曰汝犯暴人前後非一罪自應死此物種專請乞放王頭不應物曰君何姓何名我欲知之頻問不已王遂不答去家轉近物曰既不放我又不告我姓名當復何計但應就死耳王至家熾火焚之後寂然無復異土俗謂之山㺑亦知人姓名則能中傷人所以勤勤問王欲害人自免【右一驗出述異記】
　　唐逆人張亮昔為幽州都督於智泉寺禮拜見一大像相好圓滿遂别供養亮遇霹其堂柱迸木擊亮額角而不甚傷及就寺禮像額見有破處事在冥報記又貞觀年中其像忽然繞頸有㾗跡大如線焉時人咸以為不祥之兆未幾亮果以罪被誅其痕于今見在【出㝠報拾遺記】










　　法苑珠林卷四十二
　　校譌
　　第十五紙【九行去北藏作云将北藏作捋】第二十五紙【二行牋南藏作䏼四行僧清下南藏有家字】
　　音釋
　　珂【丘柯切石次玉潔白如雪】紺【古暗切深青也】舶【薄陌切海船也】坌【蒲悶切塵塕也】撑【抽庚切距也】糠糩【糠丘剛切穀皮也糩苦㑹切麤糠也】鵩【房六切鴞屬】洧洴【洧羽軌切洴蒲丁切】邯鄲【邯河干切鄲都寒切邯鄲趙地名】隟【乞逆切與隙同】緹縈【緹杜兮切縈於營切緹縈漢太倉令淳于公女名也】咤【陟駕切叱怒也】鄢【於䖍切邑名】䕫【渠切木石之怪也】訇【呼宏切大聲也】【正作於到切悔恨也】【眉波切尼也】齚【陟格切與咋同】髀【部禮切股也】氎【達恊切毛布也】燉煌【燉徒孫切煌胡光切燉煌郡名】瘞【於罽切】㺑【所斬切】咋【陟格切齧也】





　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷四十三
　　唐　釋道世　撰
　　變化篇第二十五
　　述意部
　　夫聖人之用玄通無礙致感多方不可作一途求不可以一理推故麤以麤應細以細應麤細隨機理固然矣所以放大光明現諸神變者此應十方諸大菩薩將紹尊位者耳若處俗接麤按邪歸正者復須隨緣通變量稱物情不可以妙理通悟指事而變現不思議之形質用遮不思議之頑見也譬聖人亦入鹿馬而度脫之當抂鹿馬豈同於鹿馬哉若不異於鹿馬應時常流不待此神變明矣
　　通變部
　　如蕐嚴經云佛子如一如來一化身轉如是等不可說譬喻法輪雲一切法界虗空界等世界悉以毛端周徧度量一一毛端處於念念中化不可說不可說佛刹微塵等身乃至盡未來際劫一一化佛身有不可說不可說佛刹微塵等頭一一頭有不可說不可說佛刹微塵等舌一一舌出不可說不可說佛刹微塵等音聲一一音聲說不可說不可說佛刹微塵等修多羅一一修多羅說不可說不可說佛刹微塵等法一一法中說不可說不可說佛刹微塵等句身味身復不可說不可說佛刹微塵等劫說異句身味身音聲充滿法界一切衆生無不聞者盡未來際常轉法輪如來音聲無異無斷不可竆盡是為一切諸佛大力那羅延幢佛所住法又蕐嚴經云一切諸佛悉有八種微妙音聲一一音聲悉有五百妙音聲眷屬不可稱數百千音聲以為莊嚴無量無邊妙音聲妓樂皆悉清淨普能演說一切諸佛正法義味悉離恐怖安住無畏大師子吼悉令一切法界一切衆生聞其音聲隨其本行種種善根皆令觧是為一切諸佛最勝無上口業莊嚴又處處經云爾時佛笑口中有五色灮出者有五因緣一欲令人有所問因所問有益故二恐人言佛不知笑故三為現口中灮故四笑諸不至誠故五笑阿羅漢守空不得菩薩道灮還從頂上入者當示後人大明故又佛說心明經云爾時世尊為梵志乃笑五色灮從口出照十方五之夫欲至人心喜令餓飽地獄痛息畜生意罪除尋灮來詣佛所諸佛笑法皆有常瑞若授菩薩決徧照十方灮從頂入授緣覺決灮入面門授聲聞決灮入肩井說生天事灮從臍入說降人中灮從入說趣三苦灮從足心入諸佛之欣不以欲笑不以瞋笑不以癡笑不放逸笑不利欲笑不榮貴笑不冨饒笑今佛普等愍傷羣生行大慈笑無斯七也又智度論云如佛初轉法輪時應持菩薩從他方來欲量佛身上過虗空無量佛刹至蕐上世界見佛身如故而說偈言
　　虗空無有邊　佛功德亦爾　設欲量佛身唐勞不能盡　上過虗空界　無量諸佛土見釋師子身　如故而不異　佛身如金山演出大灮明　相好自莊嚴　猶如春蕐
　　又處處經云佛抂世時諸天神龍人民皆到佛所聽經數百千重前後皆見佛面所以者何佛前世時言語無前後故是故無不見佛面者人臥皆隨佛所首向佛尊故
　　厭欲部
　　如大莊嚴法門經云爾時王城中有婬女女名金色灮明威德彼女宿世善根因緣形貌端正衆相具足身眞金色灮明照耀容儀媚麗世所希有神慧聰敏辯才無礙音辭清妙深䆳柔軟言常含笑隨所行處皆金灮照所著衣服亦皆金色一切人衆見者繫心愛著無捨隨所遊處皆悉隨從有長者子名上威德為欲樂故多與財寳共相要契車乘莊嚴往詣園林爾時金色女宿緣冥感為文師利化令入道神變自在故以頭枕彼威德上而卽以神力於其臥處現為死相膖脹爛難可附近須腹破肝腸剖裂五臓露現穢可惡大小便道流溢不淨諸根支節蠅蛆唼食不可稱說時長者子見此死屍生大恐怖身毛皆豎而作是念我今無救徧觀四方無歸依處倍增怖畏發大怖聲彼長者子二因緣故生大怖畏一㫺所未見如是惡事是故生怖二大衆知我與彼同來在此而今忽死謂我故殺阿闍世王不鑒此理横見加戮是故生怖時長者子獨於此林不見一人一切凡聖誰能救者彼長者子過去善根雖熟以不聞見文共金色女所說法故文師利卽以神力令諸林悉說偈言長者聞已心大歡喜深自慶幸捨棄死屍從林而出卽往佛所具說怖緣爾時佛告長者子汝莫憂怖我當施汝一切無畏汝歸佛者一切無怖長者白佛一切怖畏從何而生佛言從貪瞋癡因緣故畏當知一切諸怖無主無作無有執者汝先欲覺今何所在長者子言此中所見好色惡覺凡夫貪著於聖法中無如是事於是佛為種種方便說法時長者子得順法忍時金色女知長者子受敎化已莊嚴五百馬車前後圍繞來詣佛所却住一面爾時文問長者子言汝識此妺不長者子言我今實識文師利言汝云何識時長者子卽向文而說偈言
　　見色如水沫　諸受悉如泡　觀想同陽燄如是我識彼　見行如芭蕉　知識猶如幻女名假施設　如是我識彼　身無覺如木亦如草瓦礫　心則不可見　如是我識彼諸凡夫如醉　顚倒生惡覺　智者所不染如是我識彼　如彼林中屍　爛惡不淨身體性如是　如是我識彼　過去本不滅未來亦不生　現在不暫住　如是我識彼文當善聽　彼恩難可報　我本多貪欲見不淨解脫　彼身實不死　為化我現死愍衆故示現　誰見不發心　如是貪瞋癡及一切煩惱　如是體法性　善哉甚微妙
　　爾時佛告阿難此金色女上威德男已於過去敎化令發菩提今更聞法得順法忍此金色女於當來世過九十百千劫當得作佛號曰寶灮如來威德長者於寶灮佛所得菩薩身名曰德灮寶灮滅後當得作佛號曰寶炎如來又觀佛三昩經云佛告阿難我㫺夏安居時波羅奈國有一婬女抂高樓上有女名妙意㫺日於佛有緣爾時世尊化三童子年皆十五面貌端正勝諸世間一切人此女見己身心歡喜白言丈夫我今此舍如功德天冨力自在衆寶莊嚴我今以身及與奴婢奉上丈夫可備灑掃若能顧納隨我所願一切供給無所愛惜作是語已化人就牀未及食頃女前親近白言丈夫願遂我意化人不違隨己所欲旣附近已一日一夜心不疲猒至二日時愛心漸息至三日時白言丈夫可起飲食化人卽起纒綿不已女生猒悔白言丈夫異人乃爾化人告言我先世法凡與女通經十二日爾乃休息女聞此語如人食噎旣不得吐又不得咽身體苦痛如被杵擣至四日時如被車轢至五日時如鐵丸入體至六日時支節悉痛如箭入心女作念言我聞人說迦毗羅城淨飯王子身紫金色三十二相愍諸盲冥救濟苦人恒在此城常行福度放金色灮濟一切人今日何故不來救我我從今日乃至壽終終不貪色寜與虎狼同處一穴不貪色欲受此苦惱化人亦瞋咄弊惡婦女廢我事業我今共汝合體一處不如早死父母宗親若來覓我處自藏我寧經死不堪恥辱女言弊物我不用爾欲死隨意是時化人取刀刺頸血流滂沱塗汙女身萎陁在地女不能勝二日青淤三日膖脹四日爛潰五日漸爛六日肉落七日唯有骨如膠如漆黏著女身一切大小便利及諸惡蟲迸血諸膿塗漫女身女極惡猒而不得離女發誓願若諸天神及與仙人淨飯王子能免我苦我持此舍一切珍寶以用給施作是念時佛將阿難難陁帝釋在前梵王在後佛放常灮照耀天地一切大衆皆見如來詣此女樓時女見佛心懷慙愧藏骸無處取諸白氎纒裹臰屍氣如故不可覆藏女見世尊為佛作禮以慙愧故身映骨上骨忽然在女背上女極慙愧流淚而言如來功德慈悲無量若能令我離此苦者願為弟子心終不佛神力故骨不現女大歡喜為佛作禮白佛言世尊我今所珍一切施佛佛為呪願梵音流暢女聞呪願心大歡喜應時卽得須陁洹道五百侍女聞佛音聲皆發無上菩提道心無量梵衆見佛神變得無生忍帝釋所將諸天有發菩提心者有得阿那含者又百緣經云佛在世時舍衛城中有一長者婦産一男兒形貌極醜狀似惡有人見者捨之而去年漸長大父母猒惡驅令遠棄乃至畜生見此醜陋尚懷怖懼何況人又於一時詣林採果以自存活飛鳥走獸無不怖走絶迹無住世尊慈念將諸比丘到林欲度見佛避走佛以神力使不得去時諸比丘各在樹下跏趺繫念世尊化作醜陋人執持應器盛滿中食漸向醜人形狀己心懷喜悅今此人者眞是我伴尋來共語同器而食食己時彼化人忽然端正醜陋問言汝今何以忽然端正化人答言我食此食以善心觀彼樹下坐禪比丘使我端正醜陋聞已尋復斆之尋得端正心懷喜悅卽向化人深生信解於是化人還復本形醜陋見佛三十二相八十種好灮明普曜如百千日前禮佛足却坐一面佛卽為其種種說法得須陁洹果卽於佛前求索出家佛告善來比丘髪自落法服著身便成沙門精勤修習得阿羅漢果時諸比丘見是事已請佛為說宿本因緣佛告比丘乃往過去無量世中有佛出世號曰弗沙在一樹下結跏趺坐我及彌勒俱為菩薩到彼佛所種種供養而翹一足於七日中說偈讚佛天上世間無如佛　　　十方世界亦無有世界所有悉能見　　　無有能及如佛者
　　爾時菩薩說此偈巳時彼山中有一神作醜陋形來恐怖我我以神力令彼行處懸崖嶮岨不能得過時彼山神卽作是念我以惡心恐怖他故令我今者行處嶮難不可得過今當往彼懺悔先罪作是念已尋即往詣懺悔訖已發願而去佛告比丘欲知彼山神恐佈我故五百世中形體醜陋見者驚走由彼懺悔故今遭值我出家得道比丘聞已歡喜奉行頌曰
　　大聖神變　隨事啟朦　含英秀發　開悟相應服以邪道　化現神通　隱顯利物　乃軌髙蹤羣生息謗　感悟興隆　潛運自在　見者生恭罕逢斯聖　絶代靈龍　含生有福　遇此休徵
　　感應緣【略引二十五驗】
　　通叙神化多種之變
　　漢時有左慈能變
　　舌埵山有帝女能變
　　夏鯀及趙王如意變
　　魏襄王年中有女變
　　漢建平中有男子變
　　漢建安中有男子變
　　晉元康中有女變
　　晉惠懷時有男女變
　　漢景帝時有人變
　　漢宣帝時有雞變
　　晉太康年中有彭蚑及蟹變
　　孔子於陳絃歌館中有鯷魚變
　　晉豫章郡吏易拔變
　　晉冝陽縣有女姓彭名娥變
　　晉太末縣呉道宗母變
　　晉復陽縣有牛變
　　炎帝之女變
　　諸傳雜記之變
　　秦時有江南宮亭廟神變
　　秦時南方有落頭民變
　　高陽氏同産夫婦變
　　魏時尋陽縣北山蠻人作術變
　　魏時清河宋士母因浴變
　　梁朝居士韋英妻梁氏嫁變
　　夫慈濟之道震古式瞻通化之方由來難測此是方外之大聖非是域中之凡能竆之不可原究之不可盡然凡聖雖别變化有同良由智有淺深障有麤細機有大小化有寛狹葢達生死之本可以言變化矣若依佛敎明信因果因緣相假方成變化矣據外俗未達大方唯信緣起不頼因成故干寶記云天有五氣萬物化成木精則仁火精則禮金精則義水精則智土精則恩五氣盡純聖德備也木濁則弱火濁則淫金濁則暴水濁則貪土濁則頑五氣盡濁民之下也中土多聖人和氣所交也絶域多怪物異氣所産也茍禀此氣必有此形茍有此形必生此性故食榖者智慧而文食草者多力而愚食桑者有絲而蛾食肉者勇憨而悍食土者無心而不息食氣者神明而長壽不食者不死而神大腰無雄細腰無雌無雄外接無雌外育三化之蟲先孕後交兼愛之獸自為牡牝寄生因夫高木女蘿託乎茯苓木株於土萍植於水鳥排虗而飛獸蹠實而走蟲土閉而蟄魚淵濳而處本乎天者親上本乎地者親下本乎時者親旁則各從其也千歲之雉入海為蜃百年之雀入江為蛤千歲黿能語人語千歲之狐起為美女千歲之虵斷而復續百年之䑕而能相卜數之至也春分之日鷹變為鳩秋分之日鳩變為鷹時之化也故腐草之為螢也朽葦之為蛬也稻之為也麥之為蛺蝶也羽翼生焉眼目成焉心智存焉此自無知而化為有知而氣易也鶴之為麞也虵之為龞也蛬之為也不失其血氣而性形變也若此之不可勝論應變而動是謂順常茍䥘其方則為妖眚故下體生於上氣之反者也人生獸獸生人氣之亂者也男化為女女化為男氣之貿者也□牛哀得疾七日化而為虎形體變易爪牙施張其兄將入搏而食之當其為人不知將為虎當其為虎不知其嘗為人故晉太康中陳畱阮士禽傷於虺不忍其痛數嗅其瘡已而䨇虺成於鼻中元康中厯陽紀元載客食道已而成瘕醫以藥攻之下子數升大如小錢頭足㲉備文甲皆具唯中藥已死夫妻非化育之氣鼻非胎孕之所享道非下物之具從此觀之萬物之生死也與其變化也非通神之思雖求諸已惡識所自來然朽草之為螢由乎腐也麥之為蛺蝶由乎濕也爾則萬物之變皆有由也農夫止麥之化者漚之以灰聖人理萬物之化者濟之以道其與不然乎今所覺事者固未足以究其變化之極也此乃由衆生本識雜業熏成因種旣熟緣假外形情與非情隨緣興變若先無種縱遇其緣緣踈力弱亦未能獨變故因假緣故種不獨成緣假因故緣不獨辦因緣和合力用相齊萬由生一非能建將來哲豈猜餘卜也
　　左慈字元放廬江人也有神通嘗在曹公座公曰今日高會恨不得呉松江鱸魚為膾放云可得也求銅盤貯水放以竹竿餌釣盤中須引一鱸出公大撫掌會者皆驚公曰一魚不周座席得兩為佳放乃復餌釣之須引出皆三尺餘生鮮可愛公便目前膾之周賜座席公曰今旣得鱸恨不得蜀生薑耳放曰可得也公恐其近道買因曰吾㫺使人至蜀買錦可勑人告吾使使增市二端人去須還得生薑又云於錦肆下見公使已勑增市二端後經歲餘公使還果增市二端錦問之云㫺某月某日見人於肆下以公勑勑之增市二端錦後公出近郊士人從者百數放乃齎酒一甖脯一片手自傾甖行酒百官百官皆醉飽公還驗之酤賣家昨悉亾其酒脯矣公惡之隂欲殺元放元放在公座將收之放却入壁中霍然不見乃募取之或見於市欲捕之而市人皆放同形後或見放於陽城山頭行人逐之放入於羊羣行人知放在羊中告之曰曹公不復相殺本成君術旣驗但欲與相見羊中忽有一大老羝屈前兩人立而言曰遽如許人卽云此羊是競往欲取而羣羊數百皆為羝羊並屈前人立云遽如許於是莫知所取焉老子曰吾之所以為大患者以吾有身也及吾無身吾有何患哉若老子之儔可謂能無身矣豈不遠哉也舌埵山帝之女死化為怪草其葉鬰茂其黄色其實如菟絲故服怪草者恒媚於人焉周宣王三十三年幽王生是歲有馬化為狐晉獻公二年周惠王居于鄭鄭人入王府多脫化為蜮射人萇見殺蜀人藏其血三年化而為碧漢靈帝時江夏黄氏之母浴伏盤水中久而不起變為黿矣婢驚走告比家人來黿轉入深淵其後時時出現初浴一銀猶在其於是黄氏累世不敢食黿肉又呉寶鼎元年六月晦日丹陽宣騫母年八十矣亦因洗浴化為黿其狀如黄氏騫兄弟四人閉戸衛之掘堂上作大坑瀉水其黿入水中遊戲一二日間恒延頸外望伺户小開便輪轉自躍入子深淵遂不復還
　　夏鯀天子之父趙王如意漢祖之子而鯀為黄能意為蒼狗
　　魏襄王十三年有女子化為丈夫與妻生子故京房易傳曰女子化為丈夫兹謂隂昌賤人為王丈夫化為女子兹為隂勝陽厥咎亾也
　　漢建平中豫章有男子化為女子嫁為人婦生一子長安陳鳳曰陽變為隂將亾繼嗣生一子者將復一世乃絶也故後哀帝崩平帝沒而王莽焉
　　漢建安七年□嶲有男子化為女子周羣曰哀帝時亦有此變將有易代之事也至二十五年獻帝封山陽公晉元康中安豐有女子曰周世寧年八歲漸化為男至十七八而氣性成女體化而不盡男體成而不徹畜妻而無子
　　晉惠懷之世京洛有人一身而有男女二體亦能兩幸而尤好婬天下兵亂由男女氣亂而妖形作也當太興之間又有女子其隂在腹肚居於揚州亦性好婬色故京房易妖曰人生子隂在首則天下大亂若在腹則天下有事若在背則天下無後
　　漢景帝元年九月膠東下密人年七十餘生角角有毛京房易傳曰冡宰專政厥妖人生角五行志以為人不當生角猶諸候不當舉兵向京師也其後有七國之難起
　　漢宣帝黄龍元年未央殿輅軨廐中雌雞化為雄雞毛衣亦變不鳴不將無距元帝初元中丞相府史家雌雞化為雄雞冠距鳴將至永灮年中有獻雄雞生角者五行志以為王氏之應也
　　晉太康四年會稽郡彭蚑及蟹皆化為䑕其衆覆野大食稻為災始成有毛肉而無骨其行不能過田塍數日之後則皆為牝至六年南陽獲兩足虎虎者隂精而居乎陽金獸也南陽火名也金精入火而失其形王室亂之妖也
　　孔子厄於陳歌於舘中夜有一人長九尺餘著皂衣高冠大吒聲動左右子貢進問何人耶便提子貢而挾之子路引出與戰于庭有頃未勝孔子察之見其甲車間時時如掌孔子曰何不探其甲車引而奮之子路如之沒手仆於地乃是大鯷魚也長九尺餘孔子歎曰此物也何為來哉吾聞物老則羣精依之因衰而至此其來也豈以吾遇厄絶糧從者病乎夫六畜之物及虵魚鼈草木久者神皆依憑能為妖怪故謂之五酉五酉者五行之方皆有其物酉者老也故物老則為怪矣殺之則已夫何患焉或者天之未䘮斯文以是繫予之命乎不然何為至於斯也絃歌不輟子路烹之其味滋病者興明日遂行【右十三驗出捜神記】
　　晉時豫章郡吏易拔義熈中受番還家違遁不反郡遣追見拔言語如常亦為設食使者催令束裝拔因語曰汝看我面乃見眼目角張身有黄斑色便豎一足徑出門去家先依山為居至麓變成三足大虎所豎之脚卽成其尾【右此一驗出異苑】
　　晉永嘉之亂郡縣無定主强弱相㬥冝陽縣有女子姓彭名娥父母昆弟十餘口為長沙賊所擄時娥負器出汲於溪聞賊至走還正見塢壁已破不勝其哀與賊相格賊縳娥驅去溪邊將殺之溪際有大山石壁高數十丈娥仰呼曰皇天寧有神不我為何罪而當如此因奔走向山山立開廣數丈平路如砥羣賊亦逐娥入山山遂崩合泯然如初賊皆壓死山裏頭出山外娥遂隱不復出娥所捨汲器化為石形似雞土人因號曰石雞山溪為娥潭【右此一驗出幽明録】
　　晉義熈四年東陽郡太末縣呉道宗少失父單與母居未有婦道宗賃不在家隣人聞其屋中砰礚之聲闚不見其母但有烏斑虎在其屋中鄕里驚怛恐虎入其家食其母便鳴鼔會人共往救之圍宅突進不見有虎但見其母語如平常不解其意兒還母語之曰宿罪見譴當有變化事後一月日忽失母縣界内虎災屢起皆云母烏斑虎百姓患之發人格擊之殺數人後人射虎中脅并㦸刺中其腹然不能卽死經數日後虎還其家故牀上不能復人形伏牀上而死其兒號泣如葬其母法朝冥哭臨之【右此一驗出齊諧記】
　　晉復陽縣里民有一家兒牧牛牛忽䑛此兒䑛處肉悉白兒俄而死其家葬此兒殺牛以供賓客凡食此牛肉男女二十餘人悉變作虎【右此一驗出顧徽廣州記録】
　　炎帝之女娃遊于東海溺而死化為精衛其狀如烏常銜西山之木石以堙東海【堙者塞也其音曰因】夸父與日競走渴飲河河涸不足北飲大澤未至道死棄其杖化為鄧林【右此二驗出山海經】
　　博物志曰松脂淪入地千年化為茯苓茯苓千年化為琥珀琥珀一名江珠今太山有茯苓而無琥珀益州永昌出琥珀而無茯苓或復云燒蜂巢所作未詳此二說孰是神農本草經云取雞卵㲉黄白渾雜者熟煑及尚軟隨意刻作物以苦酒漬數宿旣堅内著粉中佳者亂眞【此世所恒用無作不成】又韓詩外傳曰孔子曰老為雀老蒲為葦捜神記曰土蜂名曰蜾今世謂細腰之其為物雄而無雌不交不産常取桑蟲子育之則皆化成已子也
　　秦周訪少時與商人泝江俱行夕止宮亭廟下同侶相語誰能入廟中宿訪壯膽果決因上廟宿竟夕宴然晨起廟中見有白頭老公訪遂擒之化為雄鴨訪捉還船欲烹之因而飛去後竟無他【右此一驗出述異記】
　　秦時南方有落頭民其頭能飛其種人部有祭祀號曰蟲落故因取名焉呉時將軍朱桓得一婢每夜臥後頭輙飛去或從狗竇或從天窻中出入以耳為翼將曉復還數數如此傍人怪之夜中照視唯有身無頭其體微冷氣息裁屬乃蒙之以被至曉頭還礙被不得安兩三度墮地噫咤甚愁而其體氣急狀若將死乃去被頭復起傅頸有頃平和桓以為巨怪畏不敢畜乃放遣之旣而詳之乃知天性也時南征大將亦往往得之又嘗有覆以銅盤者頭不得進遂死
　　㫺者高陽氏有同産而為夫婦帝放之於崆峒之野相抱而死神鳥以不死草覆之七年男女同體而生二頭四足手是為蒙䨇氏【右二驗出捜神記】
　　魏時尋陽縣北山中蠻人有術能使人化作虎毛色爪牙悉如眞虎餘鄕人周有一奴使入山伐薪奴有婦及妹亦與俱行旣至山奴語二人云汝且上高樹視我所為如其言旣而入草須一大黄斑虎從草出奮迅吼喚甚為可畏二人大怖良久還草中少時復還為人語二人歸家愼勿道後遂向等輩說之周尋復知乃以醇酒飲之令熟醉使人解其衣服及身體事事詳視了無異唯於髻髪中得一紙畫作大虎虎邊有符周密取錄之奴旣醒喚問之見事已露遂具說本末云先嘗於蠻中告糴有一蠻師云有此術以三尺布數升米一赤雄雞一升酒受得此法也
　　魏時有清河宋士宗母以黄初中夏天於浴室裏浴遣家中子女盡出户獨在室中良久家人不解其意於壁穿中闚不見人木盆水中有一大鼈遂開戸大小悉入了不與人相承嘗先著銀猶在頭上相與守之啼泣無可奈何意欲求去永不可畱視之積日轉解自捉出戸外其去駛逐之不及遂便入水復數日忽還廵行宅舍如平生了無所言而去時人謂士宗應行䘮治服士宗以母形雖變而生理尚存竟不治䘮與江夏黄母相似【右二驗出續捜神記】
　　梁時開善寺京師兆人韋英宅也英早卒其妻梁氏不治䘮而嫁更納河内向子集為夫雖云改嫁仍居英宅英聞梁嫁白日來歸乗馬將數人至於庭前呼曰阿梁卿㤀我耶子集驚怪張弓射之應箭而倒卽變為桃人所之馬亦化成茅馬從者數人盡為蒲人梁氏惶懼遂捨為寺【見洛陽寺記傳】
　　眠夢篇第二十六之一
　　述意部
　　原是一心積為三界癡流慢惰昬滯沉沒欲討其際難測其本所以遠自無始至於今身生死輪轉塵劫莫之比明闇遞來薪火不能譬逝水非駛器月難保且夫盛衰之道與時交搆夢之途因心而動動由内識境由外熏緣熏好醜夢通三性若㝛有善惡則夢有吉凶此為有記若習無善惡汎覩平事此為無記若晝緣青黄夢想還同此為想夢若見升沉水火交侵此為病夢雖夢通三性然有報無報欲知斯事如下經說
　　三性部
　　如善見律云夢有四種一四大不和夢二先見夢三天人夢四想夢云何四大不和夢答眠時夢見山崩或飛騰虗空或見虎狼師子賊逐此是四大不和夢虗而不實云何先見夢答或晝日見或白或黒或男或女夜尅夢見是名先見夢此亦不實云何天人夢答若善知識天人為現善夢令人得善若惡知識者為現惡夢此卽眞實云何想夢者答此人前身或有福德或有罪障若福德者現善夢罪者現惡夢如菩薩母初欲入母胎時夢見白象從忉利天下入其右脇此是想夢也若夢禮佛誦經持戒布施種種功德此亦想夢問夢為善不善無記耶答亦善不善無記若夢見禮佛聽法說法此是善功德若夢見殺盗婬此是不善夢若夢見青黄赤白色等此是無記夢也問曰若爾者應受果報答曰不受果報何以故以心業羸弱故不感報是故律云除夢中不犯也又迦延論云云何一切眠相應耶答曰或不眠相應如未眠時身不軟心不軟身重心重身瞪瞢心瞪瞢身憒心憒身心為所纏是謂不眠相應云何眠不相應答曰不染汚心眠夢是謂眠不相應云何眠相應答曰染汚心眠夢是謂眠相應云何不不眠答曰除上爾所事問眠當言善不善無記耶答曰眠或善或不善或無記云何為善答曰善心眠夢云何不善答曰不善心眠夢云何無記答曰除上爾所事如夢中施與作福持戒守齋如善心眠時所作福當言餘福是名善云何眠時所作不福當言耶答曰如夢中殺盗等如不善心眠餘不福心是名不善云何眠時所作福不福不當言答曰如眠時非福心非不福心如無記心眠時所作福非福不當言是名無記問夢名何等法答曰是五葢中無明葢也
　　善性部
　　如出生菩提心經云爾時世尊告迦葉婆羅門言汝善男子有四種善夢得於勝法何等為四所謂於眠中夢見蓮蕐或見傘葢或見月輪及見佛形如是見已應自慶幸我遇勝法爾時世尊而說偈言
　　若有夢見蓮蕐　　　及以夢見於華葢或復夢裏見月輪　　　應當獲得大利益若有夢見佛形像　　　諸相具足莊嚴身衆生見者應歡喜　　　念當必作調御師
　　又雜寶藏經云㫺有惡生王為行殘暴無悲邪見如來遣迦栴延化其本國惡生王及夫人皆得生信王大夫人號為尸婆具沙後生太子字喬波羅時王於寢夢見八事一頭上火然二兩虵絞腰三細鐵䋞纏身四見二赤魚吞其䨇足五有四白鶴飛來向王六血泥中行泥沒其腋七登太白山八鸛雀□頭於夢寤已以為不祥愁憂慘悴尋卽問諸外道婆羅門外道聞王此夢素嫌於王兼嫉尊者迦栴延因王此夢言大不吉不禳猒之禍及王身王聞其語信以為然益增憂惱卽問之言若禳猒時當須何物諸婆羅門言所須用者王所珍愛我若說者王必不能時王答言此夢甚惡但恐大禍殃及我身除我以往餘無所惜請為我說所須之物諸婆羅門等見其慇懃知其心至卽語王言所可用者此夢有八還須八種可得禳災一殺王所敬夫人尸婆具沙二殺王所愛太子喬婆羅三殺輔相大臣四殺王所有烏臣五殺王一日能行三千里象六殺王一日能行三千里駝七殺王良馬八殺王所敬秃頭迦栴延却後七日若殺此八聚集其血入中而行可得消災王聞其言以已命重卽便許可還至宮中愁憂懊惱夫人問王何故如是王答夫人具陳說上不祥之夢并道婆羅門禳夢所須夫人聞已而作是言但使王身平安無患妾之賤身豈足貴耶復白王言却後七日我歸當死聽我往彼尊者迦栴延所六日之中受齋聽法王言不得汝若至彼或語其實彼若知者捨我飛去夫人慇懃王不能免卽便聽往夫人到彼尊者所禮拜問訊遂經三日尊者怪問王之夫人未曾至此經停信㝛何故今者不同於常夫人具說王之惡夢却後七日當殺我等用禳災患餘命未幾故來聽法因向尊者說王所夢尊者迦栴延言此夢甚吉當有歡慶不足為憂一頭上火然者寶主之國當有天冠直十萬兩金來貢於王正為斯夢夫人心急七日向滿為王所害懼其來晚問尊者言何時來到尊者答言日晡時必當來至二兩虵絞腰者月支國王當獻䨇劍價直十萬兩金今日當至三細鐵網纏身者大秦國王當獻珠纓價值十萬兩金後日凌晨當至四赤魚吞足者師子國王當獻毗璢璃寶價值十萬兩金後日食時當至五四白鶴來者跋耆國王當獻金寶後日日中當至六血泥中行者安息國王當獻鹿毛欽婆羅衣價值十萬兩金後日日昳當至七登太白山者曠野國王當獻大象後日晡時當至八鸛雀□頭者王與夫人當有私密之事事至後日自當知之夫人白王良久果如尊者所言期限旣至諸國所獻一切皆到王大歡喜尸婆具沙夫人先有天冠著重寶主國所獻天冠王因挍戲脫尸婆具沙夫人所著一重天冠著金鬘夫人頭上時夫人瞋恚而言若有惡事我先當之今得天冠與彼而著尋以酪器擲王頭上王頭盡汚王大瞋忿拔劍欲斫夫人夫人畏王走入房中卽閉房戸王不得前王尋自悟尊者占夢云有私密事正此是耳王及夫人尋至尊者迦栴延所具論上來信於非法惡邪之言幾於尊者妻子大臣所愛之物行大惡事今蒙尊者離於惡事卽詣尊者敬奉供養驅諸外道婆羅門等遠其國界卽問尊者有何因緣如此諸國各有所珍奉獻於我尊者答言乃往過去九十一劫爾時有佛名毗婆尸彼佛出時有一國名曰槃頭王之太子信樂精進至彼佛所供養禮拜卽以所著天冠寶劍纓絡大象寶車欽婆羅衣上獻彼佛緣是福慶生生尊貴所欲珍寶不求自至王聞是已於三寶所深生敬信作禮還宮












　　法苑珠林卷四十三
　　校譌
　　第十四紙【五行能語之語南藏作與】第二十一【一行正南藏作止】
　　音釋
　　䆳【雖遂切深也】膖脹【膖匹降切脹知亮切】蛆【七余切蛆蟲也】唼【作答切齧也】礫【狄切小石也】轢【狄切車踐也】臰【尺救切腐氣也】翹【祈堯切舉也】鯀【古本切】鯷【啼弟二音鮎魚也】憨【呼甘切愚癡甚也】牝【婢忍切母畜也】蹠【之石切踐也】蟄【直立切蟲藏也】蛬【渠容切蟋蟀也】【古牙切米中蟲也】眚【所景切災也】虺【許偉切蝮虵也】瘕【公遐切腹中病也】㲉【正　殻克角切皮甲也】羝【都黎切牡羊也】蜮【影逼切短似鱉】萇【仲良切姓也】黃能【能囊來切黃能三足鱉也】嶲【息委切□嶲郡名】輅軨【輅魯故切車也軨盧經切車間小橫木也】砰【砰披耕切克盍切碑石相築聲也】闚【缺規切門中視也】娃【烏切美女也】蜾【蜾古火切魯果切】【正作蠮螉蠮一結切螉音翁】瞪瞢【瞪澄應切瞢母亘切瞪瞢不明貌】□【於姓切大便也】




<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷四十四
　　唐　釋道世　撰
　　眠夢篇第二十六之餘
　　不善部
　　如發覺淨心經云佛告彌勒菩薩言菩薩當觀二十種睡眠諸患何等二十一樂睡眠者當有懶惰二身體沉重三膚皮不淨四皮肉麤澀五諸大穢濁威德薄少六飲食不消七體生瘡皰八多有懈怠九増長癡䋞十智慧羸弱十一善欲疲倦十二當□黒暗十三不行㳟敬十四禀質愚癡十五多諸煩惱心向諸使十六於善法中而不生欲十七一切白法能令減少十八恒行驚怖之中十九見精進者而毁辱之二十至於大衆被他輕賤又國王不先泥十夢經云佛在世時時有國王名不先泥夜夢十事一夢見三瓶併兩邊瓶滿氣出相交往來不入中央空瓶中二夢見馬口食尻亦食三夢見小樹生四夢見小樹生果五夢見一人索繩人後有羊羊主食繩六夢見狐坐於金牀上於金器中食七夢見大牛還從犢子乳八夢見四牛從四面鳴來相□欲鬬當合未合不知牛處九夢見大陂水中央濁四邊清十夢見大谿水流正赤王夢見是事已卽寤大怖恐亾其國及身妻子王至明日卽召公卿大臣及諸道人曉解夢者問言昨夜夢見十事寤卽恐怖意中不樂誰能解夢有一婆羅門言我為王解之恐王聞者愁憂不樂王言如卿所覩說之勿有所諱婆羅門言王夢皆惡當取所重愛夫人太子及邊親近侍人奴婢皆殺以祠天王可得無他王有臥具及著身珍寶好物皆當燒已祠天如是者王身可得無他王聞此語轉加愁憂卽入齋房思念是事王正夫人名摩尼到王所問王言何為入齋房愁憂不樂耶我身有過於王耶王言汝無過於我我自愁耳夫人復問王言汝莫問我聞者令汝不樂夫人復言我是王半身設有善惡王應語我云何不相語耶王便為夫人具說夜夢十事夫人言王莫愁憂如人買金磨石好醜善惡其色自見於石上今佛近在精舍去國不遠何不往問如佛所解王當隨之王卽勑羣臣嚴駕而出到佛所頭面禮佛足却坐白佛言我昨夜夢見十事具如前述所夢若是寤卽恐怖恐亾我國及身妻子唯佛為解所夢十事願聞敎誡佛言王莫恐怖夢者無他乃為後世當來之事非今世惡此後世人當不畏法禁婬泆貪利嫉妬不知猒足少義無慈喜怒無慚愧佛言第一夢見三瓶併兩邊瓶滿氣出相交往來不入中央空瓶中者此後世人豪貴者自相追隨不親貧者王夢瓶併正謂是耳王莫恐怖於國於太子於夫人皆亦無他佛言第二王夢見馬口食尻亦食者此後世人作帝王及大臣稟食縣官俸祿復採萬民不知猒足王夢正是王莫恐怖佛言第三夢見小樹生者此後世人年未滿三十而頭生白髪貪婬多欲年少强老王夢正是王莫恐怖佛言第四王夢見小樹生果者此後世人年未滿十五行嫁抱兒而歸不知慚愧王夢正是王莫恐怖佛言第五王夢見一人索繩人後有羊羊主食繩者此後世人夫壻出行賈作其婦於後便與他家男子交通貪其財物王夢正是王莫恐怖佛言第六王夢見狐坐金牀上於金器中食此後世人下賤便尊貴有財産衆人敬畏公侯子孫更經貧賤處於下坐飲食在後王夢正是王莫恐怖佛言第七王夢見大牛還從小犢子乳者此後世人無有禮義母反為女作媒誘恤他家男子與女交通嫁女求財以自供給不知慚愧王夢正是王莫恐怖佛言第八王夢見四牛從四面鳴來相□欲鬭當合未合不知牛處者此後世帝王長吏及人民皆無至誠之心更欺詐愚癡瞋恚不敬天地是故雨澤不時長吏人民請禱求雨天當四面起雲雷電有聲長吏人民咸言當雨須之間雲散不墮所以者何帝王長吏人民無有忠正慈仁王夢正是王莫恐怖佛言第九王夢見大陂水中央濁四邊清者此後世中國當擾亂治行不平人民不孝父母不敬長老邊國面當平清人民和穆孝順二親王夢正是王莫恐怖佛言第十王夢見大谿水流正赤者此後世諸國忿爭興軍聚衆更相攻伐當作車兵步兵兵共鬭相殺傷不可數死者於路血流正赤王夢正是王莫恐怖於國太子於夫人皆亦無他王聞長跪心卽歡喜今受佛恩令得安隱作禮還歸重賜宮臣從今已後不信諸異外道及婆羅門
　　無記部
　　如十誦律云有比丘衆中睡佛言聽水洗頭猶睡不止佛令比丘以五法用水洗他一者憐愍二者不惱他三者睡眠四者頭倚牆壁五者舒脚坐猶睡不止聽以手撑若故睡不止佛聽以毱擲若故睡不止佛聽用禪杖者若取禪杖時應生敬心以兩手捉杖放戴頂上若坐睡不止應起看餘睡者以禪杖築築已還坐若無睡者還以禪杖著本處已坐若故睡不止佛聽用禪鎭安孔作之以繩貫孔中繩頭施紐掛耳上去額前四指著禪鎭時禪鎭墮地佛言禪鎭墮者應起庠行如鵝行法頌曰昬沉睡葢　　遊想妄現　　親族虗聚
　　徒霑美醼　　旣寤空無　　妄生愛戀
　　雖通三性　　終成七變
　　感應緣【略引六驗】
　　漢甘陵府丞文穎
　　宋陳秀遠
　　宋太守諸葛覆
　　宋馬虔伯
　　齊沙門釋僧護
　　唐沙門釋智興
　　漢南陽文穎字叔良建安中為甘陵府丞過界止㝛夜鼓三時夢見一人跪前曰㫺我先人葬我於此水來湍墓棺木溺漬水處半然無以自温聞君在此故來相依屈明日暫住須幸為相遷高燥處披衣示潁而皆沾濕潁心中愴然卽寤寤已語左右左右曰夢為虗耳何足可怪潁乃還眠向寐復夢見謂潁曰我以竆苦告君柰何不相愍悼乎潁夢中問曰子為是誰對曰吾本趙人今屬汪芒氏之神潁曰子棺今何所在對曰近在君帳北十數歩水側枯楊樹下卽是吾墓也天將明不復得見君必念之潁答曰諾忽然便寤天明可發潁曰雖云夢不足怪此何太適左右曰亦何惜須不驗之潁即起率十數人將導順水上果得一枯楊曰是矣掘其下未幾果得棺棺甚杇壞沒半水中潁謂左右曰向聞於人謂為虗矣世俗所傳不可無驗為移其棺塟之而去【右一驗出捜神記】
　　宋陳秀遠者潁川人也嘗為湘州西曹客居臨湘縣少信奉三寶年過耳順篤業不衰宋元徽二年七月中於昬夕間閑臥未寢歎念萬品死生流轉無定自惟己身將從何來一心祈念冀通感夢時夕結隂室無燈燭有頃見枕邊如螢火者冏然明照流飛而去俄而一室盡明爰至空中有如朝晝秀遠遽起坐合掌喘息頃見中宁四五丈上有一橋閣焉又欄檻朱彩立於空中秀遠了不覺升動之時而已自見平坐橋側見橋上士往還填衢衣服粧束不異世人末有一嫗年可三十許上著青襖下服白布裳行至秀遠左邊而立有頃復有一婦人通體衣白布為偏環髻手持香當前而立語秀遠曰汝欲覩前身卽我是也以此供養佛故故得轉身作汝指白嫗曰此卽復是我先身也言畢而去去後橋亦漸隱秀遠忽然不覺還下之時灮亦尋滅也【右一驗出冥祥記】
　　宋琅瑘諸葛覆宋永嘉年為九眞太守家累悉在揚都唯將長子元崇赴職覆於郡病亾元崇年始十九送䘮欲還覆門生何法僧貪其資貨與伴共推元崇墮水而死因分其財爾夜元崇母陳氏夢元崇還具叙亾父事及身被殺委曲屍骸流漂怨酷無䨇違奉累載一旦長辭衘悲茹恨如何可說㱆欷不能自勝又云行速疲極困臥窻下牀上以頭枕窻母視兒眠處足知非虗矣陳氏悲怛驚起把火照兒眠處沾濕猶如人形於是舉家號泣便欲發聞時徐森之始除交州徐道立為長史道立卽陳氏從姑兒也具䟽所夢託二徐驗之二徐道遇諸葛䘮船驗其父子亾日如語乃收其行兇二人卽皆欵服依法殺之更差人送䘮達都【右一驗出冤䰟志】
　　宋馬虔伯巴西閬中人也少信佛法嘗作宣漢縣宰以元嘉十二年七月夜於縣得夢見天際有三人長二丈餘姿容嚴麗臨雲下觀諸天妓樂盈仞空中告曰汝厄在荆楚戊寅之年八月四日若處山澤其禍克消人中齋戒亦可獲免若過此期當悟道也時俯見相識楊暹等八人並著鎻械又見道士胡遼半身出空天際神人皆記八人命盡年月唯語遼曰若能修立功德猶可延長也暹等皆如期而亾遼益懼奉法山居勤勵彌至虔伯後為梁州西曹州將蕭思話也蕭轉南蠻復命為行參軍虔伯思荆楚之言心甚懼然求蕭解職將適衡山蕭苦不許十三年卽戊寅歲也六月末得病至八月四日危篤守命其日黄昬後忽朗然徹視遙見西面有三人形可二丈前一人衣垂頂灮圓明後二人姿質金耀儀相端備列於空中去地數仞虔伯委悉詳視猶是前所夢者也頃之不見餘芳移時方歇同居小大皆聞香氣因而流汙病即小瘥虔伯所居宇卑陋于時自覺處在殿堂廊壁煥耀皆是珍寶於是所患悉平復【右一驗出冥祥記】
　　高齊時有釋僧䕶守道直心不求慧業願造丈八石像咸怪其言後於寺北谷中見一臥石可長丈八乃顧匠營造向經一周面腹麤了而背猶著地以六具物舉之如初不動經夜至旦忽然自翻卽就營訖移置佛堂晉州䧟日像汗流地周兵入齊燒諸佛寺此像獨不變色又欲倒之人牛六十頭挽不動忽有異僧以瓦木土塹壘而圍之須便了失僧所在像後降夢信心者曰吾患指痛其人寤而視焉乃木傷其二指也遂卽之皇十年有盗像旛葢者夢丈八人入室責之賊遂慚怖悔而謝焉其像現在
　　唐京師大莊嚴寺釋智興俗緣宋氏洺州人也謙約成務勵行堅明依首律師誦經持律心口相弔不輟昬曉至大業五年仲冬次當維那鳴鐘依時僧徒無擾同寺僧名三果者有兄從煬帝南幸江都中路身亾初無凶告通夢其妻曰吾行達彭城不幸病死由齋戒不持今堕地獄備經五苦辛酸叵述誰知吾苦頼以今月初日蒙禪定寺僧智興鳴鐘發響聲振地獄同受苦者一時解脫今生樂處思報其恩汝可具絹十匹早奉與之并陳吾意冀禮殷誠從眠驚寤怪夢所由與人共說初無信者尋入重夢及諸巫覡咸陳前說後經十日凶告奄至恰與夢同果乃奉絹與之而興自陳無德並施大衆寺主恭禪師等合寺大德咸問興曰何緣鳴鐘乃感斯應興曰余無他術見付法藏傳云罽膩吒王受苦由鳴鐘得停及增一阿含經鳴鐘作福敬遵此事轍力行之嚴冬登樓風切皮肉僧給羔䄂用執鐘椎興自勵意露手鳴椎掌中傷破不以為苦兼鳴鐘之始先發善願願諸賢聖同入道場同受法食然後三下將欲長打如先致敬願諸惡趣聞此鐘聲俱得離苦速得解脫如斯願行志常奉修豈欲徹誠遂能逺感衆服其言倍驗非謬以貞觀六年三月遘疾少時自知後世捨緣身資召諸師友因食陳别尋卒莊嚴春秋四十有五【右二驗出唐高僧傳】興福篇第二十七之一
　　述意部
　　㫺優塡初刻栴檀波斯始鑄金質皆現寫眞容工圖妙相故能流灮動瑞避席施虔爰至髪爪兩塔衣影二㙜皆是如來在世已見成軌自收迹河邊闍維林外八王請分還國起塔及瓶炭二所於是十刹興焉其生處得道說法涅槃髪髻頂骨四牙䨇跡鉢杖唾壷泥洹僧等皆樹塔勒銘標碣神異爾後百有餘年阿育王遣使浮海壞撤諸塔分取舍利還値風潮頗有遺落故今海族之中時或遇者是後八萬四千因之而起育王諸女亦次發淨心並鎸石鎔金圖寫神狀至能浮江汎海影化東川雖復靈迹濳通而未彰視聽及蔡愔秦景自西域還至始傳畫氎釋迦於是涼臺壽陵並圖其相自兹厥後形像塔廟與時競列洎于梁代遺灮奥盛但法身無像因感故形感見有參差故形應有别若乃心路蒼則眞儀隔化情志慊忉則木石心故劉殷至孝誠感釡庾為之生銘丁蘭溫清竭誠木母以之變色魯陽戈而日轉杞婦下淚而城崩斯皆隱惻入其性情故使徴祥照乎耳目是知道藉人神由物感豈曰虗哉是以祭神如神在則神道交矣敬像如敬佛則法身應矣故入道必以智慧為本智慧必以福德為基譬猶鳥備二翼儵舉萬尋車足兩輪一馳千里豈不勤哉豈不朂哉
　　興福部
　　如佛說福田經云佛告天帝復有七法廣施名曰福田行者得福卽生梵天何謂為七一者興立佛圖僧房堂閣二者園果浴池樹木清涼三者常施醫藥療救衆病四者作牢堅濟度人民五者安設橋梁過度羸弱六者近道作井渴乏得飲七者造作圊厠施便利處是為七事得梵天福爾時座中有一比丘名曰聽聰聞法欣悅卽白佛言我自惟念先世之時生波羅柰國為長者子於大道邊起立精舍牀臥漿糧供給衆僧行路頓乏亦得止息緣此功德命終生天為天帝釋下生世間為轉輪王各三十六返典領天人九十一劫足下生毛躡空而遊食福自然今値世尊顧臨衆生蠲我愚濁安以淨慧生死栽枯號曰眞人功報成諦其為然矣復有一比丘名曰波拘盧卽白佛言憶念我㫺生拘那竭國為長者子時世無佛衆僧敎化大㑹說法我往聽法聞法歡喜將一藥果名訶勒奉上衆僧緣此果報命終生天下生世間恒處尊貴與衆超絶九十一劫未曾疾病餘福値佛逮得應眞復有一比丘名曰須陁耶卽白世尊曰我念㝛命生維耶離國為小民家子時世無佛衆僧敎化我時持酪入市欲賣値衆僧大㑹講法過而立聽聞法歡喜卽舉瓶酪布施衆僧得咒願福益懷欣躍緣此福德命終生天上下生世間恒處尊貴九十一劫末後餘下生世間母妊數月得病命終埋母塚中月滿乃生塚中七年飲死母乳用自濟活微福値佛逮得眞諦復有一比丘名曰阿難卽白世尊曰憶念我㫺生羅閱祗國為庶民子身生惡瘡治之不有親友道人來語我言當浴衆僧取其浴汁以用洗瘡亦可得愈又可得福我卽歡喜往到寺中加敬至心更作新井香油浴具洗浴衆僧取其浴汁以用洗瘡尋蒙除愈緣是功德所生端正金色晃昱不受塵垢九十一劫常得淨福僧德廣遠今復値佛心垢消除逮得應眞爾時座中有一比丘尼名曰柰女卽白佛言我念㝛命生波羅柰國為貧女人時世有佛名曰迦葉時與大衆圍繞說法我時在座聞經歡喜意欲布施顧無所有自惟貧賤心用悲感詣他園囿乞求果蓏當以施佛乞得一柰大而香好擎一盂水并柰一枚奉迦葉佛及諸衆僧佛知至意咒願受之分布水柰一切周普緣此福祚命終生天得為天后下生世間不由胞胎九十一劫生柰蕐中端正鮮潔常識㝛命今値世尊開示道眼爾時天帝卽從座起為佛作禮長跪义手白佛言世尊我自惟念先世之時生拘畱大國為長者子青衣抱行入城遊觀偶値衆僧街巷分衛時見人民施者甚多卽自念言願得財寶布施衆僧不亦快乎卽解珠纓布施衆僧同心咒願歡喜而去從是因緣壽終生天得為天帝九十一劫永離八難佛告天帝及諸大衆聽我自說㝛命所行㫺我前世於波羅柰國近大道邊安設圊厠國中人衆得輕安者莫不感羡緣此功德世世清淨累劫行道穢染不汙金色晃昱塵垢不著食自消化無便利之患佛告天帝九十六種道中佛道最尊九十六種法中佛法最眞九十六種僧中佛僧最政所以者何由如來從阿僧祇劫發願誠諦殞命積德誓為衆生六度四等衆善普備得慧成滿三界天尊無能及者其有衆生發一敬心向如來者勝獲大千世界珍寶施矣三十七品十二部經分别罪福言皆至誠開三乗教皆得奉行聞者歡喜樂作沙門信佛行法志尚清高捨世貪諍導世間福天人路通衆僧之由矣是為最尊無上之道
　　生信部
　　如舊譬喻經云㫺舍衛城外有婦人清信戒行純具佛自至門乞食婦以飯著佛鉢中却行作禮佛言種一生十種十生百種百生千種千生萬種萬生億得見諦道其夫不信黙於後聽佛呪願夫曰瞿曇沙門言何過甚施一鉢飯乃得爾福復見諦道佛言卿從何來答曰從城中來佛言汝見尼拘陁樹高幾許耶答曰高四五里歲下數萬斛實又問其核大小答如芥子佛言汝語過甚何有種一芥子乃高四五里歲下數十萬子答曰世人共見其實如是佛言地是無知其報力尚爾何況人是有情歡喜特一鉢飯上佛其福甚大不可稱量夫婦二人心意解應時卽得須陁洹道又智度論云㫺佛在世時佛與阿難從舍婆提城向婆羅門城時婆羅門城王屬外道聞佛欲來卽立制限若與佛食共佛語者當罰金錢五百文後佛來到入城乞食人皆閉門佛與阿難空鉢而出見一老婢持破瓦器盛臭潘淀出門棄之見佛相好空鉢而來心念欲施佛知其意申鉢從乞所棄潘淀婢卽淨心持來施佛佛受施已語阿難言此婢因施十五劫中天上人間受福快樂不墮惡道後得男身出家學道成辟支佛當時佛邊有一婆羅門聞佛此語卽語佛言汝是淨飯王之太子何故為食而作妄語是時佛卽出舌覆面上至髪際而語之言汝頗見有如此舌人而作妄語不婆羅門言若舌覆鼻尚不妄語何況覆面上至髪際卽生信心而白佛言我今不解小施報多佛卽告言汝頗曾見希有事否婆羅門言我曾行見尼拘陁樹其䕃徧覆五百乘車佛卽問言樹種大小彼答言大如芥子三分之一佛復語言誰當信汝婆羅門言實爾世尊我眼見之非妄語也佛卽語言我見此女淨心施佛得大果報亦如此樹因少報多時婆羅門心意解向佛懺悔佛為說法得須陁洹卽時舉手大唱聲言一切衆人甘露門如何不出諸人聞已皆送五百金錢與王請佛供養卽破制限王與羣臣亦歸依佛佛為說法悉獲道果以是因緣如來所說無有虗妄善惡果報必受不荖一切衆生應當信受又譬喻經云㫺有二比丘俱得須陁洹果一人常行敎化乞丐以用作福布施飯僧一人但直坐禪自守不樂作福時坐禪者語乞者言何不坐禪空自勤苦修福者言佛常亦說比丘云當修行布施後俱命終生長者家乞作福者為長者家子奴婢承給衣食自然快樂無極其坐禪者生為婢子在地獨坐饑渴啼哭俱知㝛命時長者子語婢子言我本語汝汝當布施不肯用語是汝自過何為啼哭其長者子長大乘出行遊觀一切奴客及以婢子皆侍從出後時二人俱求出家旣出家已得阿羅漢果其長者子常直端坐人皆競送衣食來與其婢子者在外乞求人無與者常受饑渴以是因緣行道之人不但持戒禪誦而已亦當布施作諸福德故大愛道經佛說偈云
　　夙夜不學　　日無所竟　　動入罪中宛轉益深　　自沒其體　　其亦苦辛往而不返　　投命太山　　地獄之罪難可堪任　　生時不學　　死當入淵老不止婬　　塵滅世間　　呼吸而盡何足自珍　　能自改悔　　守命良眞今世滅罪　　後世得申　　有財不施世世受貧
　　校量部
　　如須達經云世尊告須達長者曰有居士行施不信施與不隨時與不自手與不往而施與亦不知亦不信亦不知有因緣行業果報而行施與當知彼受報意不妙【反前為妙】㫺有過去世有鞞藍大婆羅門大冨多財彼作大施以八十四千金鉢碎銀滿中彼行大施八十四千銀鉢滿中碎金八十四千金鉢滿中碎金八十四千銀鉢滿中碎銀八十四千象象白如雪八十四千馬金飾交露八十四千牛乳滿器八十四千玉女端正殊妙諸纓嚴飾如是行施餘不可數彼居士鞞藍大冨作如是大施與閻浮提凡夫人寧施與彼一仙人得福多雖與仙人不如施一須陁洹此得福多雖與須陁洹不如施與一斯陁舍雖與斯陁舍不如施一阿那舍雖與阿那舍不如施與阿羅漢百須陁洹不如施與一斯陁舍雖與百斯陁舍不如施與一阿那舍雖與百阿那含不如施與一阿羅漢雖與百阿羅漢不如施與一辟支佛雖與百辟支佛不如施與如來無所著等正覺此得福多彼居士作如是施與閻浮提凡夫人至百辟支佛作房舍以施招提僧得福増多雖與招提僧不如以清淨意作三自歸佛法僧受具戒此得福多雖受三歸受戒不如於一衆生行於慈悲至牛頃此得福多雖於一切衆生分别行慈下至牛頃謂不如一切行無常苦空無我思惟念者下至一彈指頃此得福多又增一阿舍經云爾時世尊告諸比丘有四梵福云何為四若有信人未曾起偷婆處【塔是也】於中能起偷婆者是初受梵天之福若有信人能補治故寺者是謂第二受梵天之福若有信人能和合聖衆者是謂第三受梵天之福若佛初轉法輪時諸天世人勸請轉法輪是謂第四受梵天之福爾時有異比丘白世尊言梵天之福竟為多少世尊告曰閻浮里地衆生所有功德如是展轉行從四天下至他化自在天之福故不如一梵天王之福若求其福此是其量也又薩婆多論云有檀越與闡那比丘三十萬錢作大房即日成即日崩倒功用甚大檀越心諸比丘為檀越説法房雖崩倒功德成就房未壞時佛已到此房中即是受用佛是無上福田佛既受用功德深廣不可測量又房始成有一新受戒年少比丘戒德清淨入此房中已畢檀越信施之徳若起億數種種房閣莊嚴下至金剛地際高廣嚴飾猶如須彌設有一淨戒比丘暫時受用已畢施恩以戒非世間是向泥洹門不同房舍卧具飲食湯藥是世間法非是離世難得之法
　　修造部
　　若欲修造理須如法造作雖少得福無量若不依法縱多無益故佛在金棺敬福經云經像主莫論道顧經像之匠莫云客作造佛布施二人獲福不可度量欲說其福窮劫不盡若受約勑是佛眞子如是精誠造少福多問工匠之法作經像得物合取直不佛言不得取價直如賣父母取財者逆過三千眞是天魔急離吾佛法非我眷屬飲酒食肉五辛之徒不依聖敎雖造經像數如塵沙其福甚少葢不足言劫燒之時不入海龍王宮勞而少功不敬之罪死入地獄土匠無益諸天不祐不如不造直心禮拜得福無量如向所列造多福少若像師造像不具相者五百萬世中諸根不具第一盡心為上妙果先昇又罪福決疑經云僧尼白衣等或自捨財及勸化得物擬佛受用經營人將此物造作鳥獸形像安佛槃上者計損滿五錢犯逆罪究竟不還一劫墮阿鼻地獄贖香油燈供養者無犯佛不求利無人堪消初獻佛時上中下座必敎白衣奉佛及僧獻佛竟行與僧食不犯若不爾者食佛物故千億歲墮阿鼻地獄檀越不不受前敎亦招前報若生人間九百萬歲墮下賤生何以故佛物無人能評價故
　　述曰此謂施主決定入佛受用所以須贖若如今時齋上每出佛盤飲食情通彼此不局情者食訖還入施主不勞收贖如七月十五日獻佛及僧無佛僧受用卽須贖用也又觀佛三昩經云時優闐王戀慕世尊鑄金為像聞佛當下寶階象載金像來迎世尊爾時金像從象上下猶如生佛足歩虗空足下雨華亦放灮明來迎世尊合掌叉手為佛作禮爾時世尊亦復長跪合掌向像空中百千化佛亦皆合掌長跪向像爾時世尊而語像言汝於來世大作佛事我滅度後我諸弟子以付囑汝空中化佛異口同音咸作是言若有衆生於佛滅後造立形像持用供養是人來世必得念佛清淨三昩又外國記云佛上忉利天為母說法經九十日波斯匿王思欲見佛刻牛頭栴檀作如來像置佛坐處佛後還入精舍像出迎佛佛言還坐吾般涅槃後可為四部衆作諸法式像卽還坐此像是衆像之始也佛移住兩邊小精舍與像異處相去二十歩祇洹精舍本有七重諸國競興供養不絶堂内長明燈鼠銜燈炷燒諸旛葢遂及精舍七重都盡諸國王人民皆大悲惱謂檀像已燒已後四五日東邊小精舍戸忽見本像移在彼房衆大歡喜共治精舍得作兩重移像本處又優闐王作佛形像經云昔佛在世時跋耆國王名優闐來至佛所頭面頂禮合掌白佛言世尊若佛滅後其有衆生作佛形像當得何福佛告王曰若當有人作佛形像功德無量不可稱計世世所生不墮惡道天上人中受福快樂身體常作紫磨金色眼目清潔面貌端正身體手足竒絶妙好常為衆人之所愛敬若生人中常生帝王大臣長者賢善家子所生之處豪貴巨冨財産珍寶不可稱數常為父母兄弟宗親之所愛重若作帝王王中特尊為諸國王之所歸仰乃至得轉輪聖王王四天下七寶自然千子具足飛升天上無所不至若生天上天中最勝乃至得作六欲天王於六天中尊貴第一若生梵天作大梵王端正無比勝諸梵天常為諸梵之所尊敬後皆得生無量壽國作大菩薩最尊第一過無數劫當得成佛入泥洹道若當有人作佛形像獲福如是又法華經偈云若人為佛故　建立諸形像　乃至童子戲若草木及筆　或有指爪甲　而畫作佛像如是諸人等　皆已成佛道
　　又造立形像福報經云佛至拘羅懼國時國王名優闐王年始十四聞佛當來卽勑傍臣左右皆悉迎佛到已頭面禮佛長跪叉手白佛言天上人中無能及佛者灮明巍巍乃能如是恐佛去已後慮不復見今欲作佛形像恭敬承事得何福報願佛哀愍為我說之爾時世尊說偈答曰
　　王諦聽吾說　福地灰上土　福德無過者作佛形像報　恒生大冨家　尊貴無極珍眷屬常恭敬　作佛形像報　常得天眼報無比紺青色　作佛形像報　父母見歡喜端正威德重　愛樂終無猒　作佛形像報金色身燄灮　猶妙師子像　衆生見歡喜作佛形像報　閻浮提大姓　刹利婆羅門福人於中生　作佛形像報　不生邊地國不盲不醜陋　六情常完具　作佛形像報臨終識㝛命　見佛在其前　不覺死苦時作佛形像報　作大名聞王　金輪飛行帝典主四天下　作佛形像報　作釋天名因神足典第二　三十三天奉　作佛形像報此過出欲界　作梵梵天王　迦夷衆梵恭作佛形像報　受福正如是　若能刻畫作天地尚可稱　此福不可量　是故供養佛華香香汁塗　供養大士者　得漏盡無為
　　又付法藏經云㫺過去九十一劫毗婆尸佛人涅槃後四部弟子起七寶塔時彼塔中有佛形像面上金色少處缺壞有一貧女遊行乞丐得一金珠見像面壞欲像面迦葉爾時作鍛金師女卽持往倩令修造金師聞福歡喜為治用像面因共立願願我二人常為夫婦身眞金色恒受勝樂從是以來九十一劫身眞金色生天人中快樂無極最後託生第七梵天時摩竭國有婆羅門名尼俱律陁過去修福聰明多智巨冨無量金銀七寶牛羊田宅奴婢車乘比瓶沙王千倍為勝瓶沙王有金犂千具彼婆羅門恐與王齊畏招罪咎其家但作九百九十九具金犂唯少一具其家有氎最下之者具價猶直百千兩金有六簞金粟一簞有三百四十斛其家雖冨而無兒息於其舍側有一樹神夫婦常往祈請祭祀求乞有子多年無應瞋忿語曰今更七日盡心奉事若復無驗必定燒樹樹神愁怖告四天王王告帝釋釋觀閻浮提無堪彼子卽詣梵天王廣宣上事梵王卽以天眼徧觀見一梵天臨當命終卽往語之勸其往生梵天受敎卽來託生滿足十月生一男兒顔貌端正身眞金色灮明赫奕照四十里相師占曰此兒㝛福必當出家父母聞之甚懷愁惱夫婦議曰當設何方斷絶其意覆自思惟世所眈箸唯有美色當為娉娶端正好女用斷其情至年十五欲為娉妻語父母言我志清淨不須婦也父母不聽兒知難免便設權計語父母言能為我得紫金色女端正超世我當納之父母卽召諸婆羅門徧行娉求諸婆羅門鑄一金女端正竒特轝行村落高聲唱言若有女人得見金神禮拜之者後出嫁時必得好壻身眞金色端正殊妙女聞悉出唯有一女軀體金色端正殊好卽是往日施金女也以㫺勝緣有此妙身志樂清潔獨不肯出諸女强將共見金神此女卽到金色灮明映奪金神婆羅門見卽為娉得旣到夫家夫婦相對各皆清潔了無欲意共立要契各住一房父母知己毀除一房令共同室安置一牀迦葉語婦我若眠息汝當經行汝若眠息我當經行後次婦臥垂手牀前毒虵入室欲螫其手迦葉見已以衣裹手舉著牀上婦便驚寤而責之曰共我立誓要不相近今復何緣舉吾手迦葉答言有虵來入恐傷汝手故舉之耳卽指虵示之婦意乃悟夫婦節操深猒世間啓辭父母求欲出家父母見已遂便聽許於是夫婦俱共出家來至佛所佛與分座佛為說法卽於座上得阿羅漢婦於後時亦得羅漢迦葉在世常與如來對坐說法佛滅度後所有法藏悉付迦葉後時結集三藏竟至雞足山入般涅槃全身不散後彌勒佛出世之時從山而出在大衆中作十八變度人無量然後滅身未來成佛號曰【闕】明【六十簞金粟者出薩婆多傳未來成佛出法華經】又智度論云㫺佛在世時迦葉毗羅衛城中淨飯王子佛弟難陁身體端正有三十相王為納婦字孫陁利面首端正世間少雙難陁晝夜愛敬婦故不欲出家佛以方便化令出家旣出家已得阿羅漢比丘見已而白佛言難陁比丘㝛植何福與佛同生有三十相身體端正世間無比又捨豪貴出家得道佛告比丘乃往過去九十一劫毗婆尸佛入涅槃後難陁爾時為大長者於辟支佛塔廟之中青黛塗壁而以畫作辟支佛像因而發願願我世世生尊貴家恒得端正身相金色値佛得道緣此善根發願功德從是以來九十一劫不墮惡道天上人中身體端正有三十相豪尊冨貴快樂無極乃至今日與我同生出家得道



　　法苑珠林卷四十四
　　校譌
　　第四紙【九行財下南藏有物字】第十二紙【五行欲南藏作惟】第十三紙【五行奥南藏作粤】第二十紙【十一行命宋南藏作身】第二十二紙【一行具北藏作其】
　　音釋
　　皰【皮敎切瘡皰也】尻【苦高切脽也】醊【株衛株劣二切祭酹酒也】墼【古歴切土磚也】巫覡【巫微夫切覡刑狄切女曰巫男】鐫【曰覡子全切】慊【刻也苦】儵【簟切式竹切儵】淀【忽也正作澱堂練切】【滓也居候切取牛】闐【乳也亭】鍜【年切都玩切鍜】倩【鍊也七正切借】螫【倩也施隻切蟲行】圊厠【毒也圊七情切厠初吏切】








　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷四十五
　　唐　釋道世　撰
　　興福篇第二十七之餘
　　䞋施部
　　如輪轉五道經云佛言凡作功德隨身之行燒香然燈得福甚多燒香作福及以轉經不得倩人而不䞋願如倩人食豈得自飽燒香潔淨然燈續明燒香齋食讀經達䞋以為常法布施得福諸天接將萬惡皆却衆魔降伏懈怠之人不能精進一朝疾病又不吉利便欲燒香方始作福諸天未降諸魔在前競來嬈觸作諸變怪以是之故常當精進罪福隨人如影隨形種植福田如尼俱樹本種一核稍稍漸大收子無限佛言阿難施一得萬倍言不虛也佛時說偈言
　　賢者好布施　天神自扶將　施一得萬倍安樂壽命長　今日施善人　其福不可量皆當得佛道　度脫諸十方
　　襍福部
　　如薩婆多論云若作僧房及以塔像曠路作井及作橋梁此人功德一切時生常資施主除三因緣一前事毁壞二此人若死三若起惡邪無此三因緣者福德常生又增一阿含經云爾時世尊告諸比丘有五慧不得其福云何為五一以刀施人二以毒施人三以野牛施人四以婬女施人五造作神祠是謂有此五施不得其福復有五施人天得福云何為五一造作園觀二造作林樹三造作橋梁四造作大五與當來過去造作房舍住處是謂有此五事令得其福爾時世尊便說此偈園觀施清涼　及作好橋梁　河津度人民并作好房舍　彼人日夜中　恒當受其福戒定以成就　此人必生天
　　又僧祇律有諸天子以偈問佛
　　何等人善　何等人生天　何等人晝夜長養善功德
　　爾時世尊以偈答言
　　曠路作好井　種植園果施　樹林施清涼橋渡人民　布施修淨戒　智慧捨慳貪功德日夜增　常生天人中
　　又正法念經云若有衆生施人美水或覆井泉恐諸毒虵墮於井中行人飲之而致苦惱命終生三管箜篌天受五欲樂從此命終若得人身王所愛重若見病困咽喉出聲餘命未盡施其漿飲或施其財以續彼命命終生深水天如帝釋快樂從天命終隨業流轉不墮三途得受人身從生至生不遭病若無有惱亂若有衆生持戒見比丘僧以扇布施令得清涼讀誦經法命終生風行天香氣來吹悅樂無比若有衆生於河津濟造立橋以善心渡持戒人兼渡餘人不作衆惡命終生持鬘天受五欲樂命盡人中為王典藏又譬喻經云㫺有母子三人常作三事一作大置於河中以渡百姓二於都市造立好井以供萬民三於四門各作圊厠給人便利緣是功德命終之後皆生天上受福自然下生人中冨貴長壽所生之處不經三塗設此微福尚獲果報巍巍無量何况有人廣修功德造立塔寺分檀布施作諸福業百千萬倍復勝於此不可計量故成實論引經偈云
　　若種樹園林　造井橋梁等　是人所為福晝夜常增長
　　又華手經云佛告舍利弗菩薩有四法終不轉無上菩提何等為四一者若見塔廟毁壞當加修治若塊若泥乃至一塼二者若於四衢道中多人觀處起塔造像為作念佛善福之緣塔中畫作若轉法輪及出家相乃至䨇樹入湼槃相三者若見有比丘僧二部諍訟勤求方便令其和合四者若見佛法欲壞能讀誦說乃至一偈令法不絶為護法故敬養法師專心護法不惜身命菩薩若成是四法者世世當作轉輪聖王得大身力如那羅延捨四天下而行出家能得隨意修四梵行命終生天作大梵王乃至究竟成無上道是故智者欲求佛道當作是學又放牛經出增一阿含别品同譯佛告諸比丘有十一法放牛兒不知放牛便冝不曉養牛何等為十一一者放牛兒不知色二者不知相三者不知摩刷四者不知護瘡五者不知作煙六者不知擇道行七者不知處牛八者不知何道渡水九者不知逐好水草十者不知榖牛不遺殘十一者不知分别養可用不可用如是十一事放牛兒不曉養護其牛者牛終不滋息日日有減此喻比丘亦有十一種損益不可具述佛於是頌曰
　　放牛兒審諦　牛主有福德　六頭牛六年成六十不減　放牛兒聰明　知分别諸相如此放牛兒　先世佛所譽
　　洗僧部
　　如譬喻經云佛以臘月八日神通降伏六師六師不如投水而死仍廣說法度諸外道外道伏化白佛言佛以法水洗我心垢我今請僧洗浴以除身穢仍為常緣也【今臘月八日洗僧唯出此經文】又摩訶刹頭經亦名灌佛形像經云佛告天下人民十方諸佛皆用四月八日夜半時生皆用四月八日夜半時去家學道皆用四月八日夜半時得佛道皆用四月八日夜半時般泥洹佛言所以用四月八日者為春夏之際殃罪悉畢萬物普生毒氣未行不寒不時氣和適今是佛生日故諸天下人民共念佛功德浴佛形像如佛在時以示天下人佛言我為菩薩時三十六返為天王帝釋三十六返作金輪王三十六返作飛行皇帝今日諸賢誰有好心念釋迦佛恩德者以香華浴佛形像求第一福者諸天鬼神所證明知四月八日浴佛法時當取三種香一都梁香二藿香三艾納香合三種草香按而漬之此則青色水若香少者可以紺黛秦皮權代之又用鬱金香手按漬之於水中按之以作赤水以水清淨用灌像訖以白練拭之斷後自占更灌名曰清淨其福第一也又溫室經云佛告祇域長者澡浴之法當用七物除去七病得七福報何謂為七物一者然火二者淨水三者澡豆四者酥膏五者淳灰六者楊枝七者内衣此是澡浴之法何謂除七病一者四大安隱二者除風三者除濕痺四者除寒氷五者除氣六者除垢穢七者身體輕便眼目清明是為除七病得七福者一者四大無病所生常安二者所生清淨面首端正三者身體常香衣服淨潔四者肌體濡澤威灮德大五者饒多人從拂拭塵垢六者口齒香好所說肅用七者所生之處自然衣服又十誦律云洗浴得五利一除塵垢二治身皮膚令一色三破寒四下風氣調五少病痛舍利弗夏盛時有一客作人園中汲水灌樹見舍利弗發小信心喚舍利弗脫衣樹下以水澆洗身得輕涼作人後命終卽生忉利天上有大威力為功雖少以遇良田獲報甚多卽下詣舍利弗所散華供養舍利弗因其信心為說法要得湏陁洹果又賢愚經云爾時首陁㑹天下閻浮提至世尊所請佛及僧洗浴供養世尊黙然許可卽設飲食并辦洗具溫室暖水調酥油浣草皆悉備有於是世尊及諸比丘納其供共洗浴已并厚飲食其食甘美世所希有食竟澡漱各還本處是時阿難白佛此天往㫺作何功德形體殊妙威相奇特灮明顯赫如大寶山佛告阿難乃往過去毗婆尸佛時此天彼世為貧家子恒行庸作以供身口聞佛說洗僧之德情中欣然便勤作務得少錢榖用設洗具并及飲食請佛衆僧而以盡奉由此福行壽終之後生首陁㑹天有此灮相七佛已來乃至千佛出世亦皆如是洗佛及僧佛授記曰於未來世兩阿僧祇百劫之中當得作佛號曰淨身十號具足又譬喻經云㫺佛弟難陁乃往㫺維衛佛時人一洗衆僧之福功德自追生在釋種身佩五六之相神容昱金色乘前之福與佛同世研精進場便得六通古人施一猶有報況今檀越能多行者普等之行必逮尊號加增歡喜廣度一切又福田經云有比丘名阿難白世尊曰我念㝛命生羅閱祇國為庶民子身生惡瘡治之不瘥有親友道人來語我言當浴衆僧取其浴水以用洗瘡便可得愈又可得福我卽歡喜往到寺中加敬至心更作新井香油浴具洗浴衆僧以汁洗瘡尋蒙除愈從此因緣所生端正金色晃昱不受塵垢九十一劫常得清淨福祐廣遠今復値佛心垢消滅逮得應眞又十誦律云外國浴室形圓猶如圓倉開戸通煙下作伏瀆出外内施三擎閣齊人所及處以瓨盛水滿三重閣火氣上升上閣水中閣水暖下閣水冷隨冝自取用無别作湯故云淨水耳又增一阿含經云爾時世尊告諸比丘造作浴室有五功德云何為五一除風二病得瘥三除去塵垢四身體輕便五得肥白若有四部之衆欲求此五功德者當求造浴室又僧祇律云若欲浴時使園民等掃灑令淨辦其新炭溫暖得所乃打揵椎應知入浴各以腰帶繫衣作幟安衣架上入時不得掉兩臂而入一手遮前而入若欲與師揩者當先白已無罪不得一時舉兩手當先令揩一臂一手覆前竟次揩一臂一手及餘内外已閉戸而坐令身汗出籌量用水不得多用若池水洗自恣無罪不聽露地祼形而浴若水齊腰腋得用無罪若坐水中至臍亦得出已耴已衣著正理而去
　　述曰因明洗僧遂申歎德恐邊遠道俗不閑法用故畧明法事以標厥致耳維尼連河裏非有垢而見除藍毗園内實無塵而示蕩故知洗沐是清昇之本灌澡為澄潔之原可謂坐香範於前修振芳猷於後業所以東國泛七華之水以濯一乘之賓西方瑩八德之池用滌九品之輩故使醫王念念發造溫室之心長者晨言敬申洗僧之願遂蒙如來善巧近說七物之儀大覺垂慈遠記五天之報然今此處有摩訶施主某官斯乃運廣大心行無上業生生恒修佛事世世常轉法輪故能信正法於羣邪敬緇徒於像季深知講宣四句價重隋珠飯沐一僧田高異道遂使共相率勵勸課等侶各捨淨財同崇此福於是辦七物於嘉時洗三尊於此日又能屈請高德某法師講宣溫室洗浴衆僧經一部法師乃時稱學海世號詞宗出義而似雲屯決衆難而方泉涌能使俗徒開解猶朗日之闢重昬法侶除疑等嚴霜之卷零葉今旣章盡軸座停雷梵之八音澡浴時臻次歎洗僧之七物一者鴻爐熾火巨鑊氛氲密室旣已除寒龍泉自然泛二者輕清德水流湛金池蕩垢皎若蓮紅身首霑便玉潤三者銀灮豆屑細滑逼於兜羅却膩旣若雲披潔體方開露白四者八味酥膏五香芬馥排風去痺未謝摩祇瑩質灮顔何慙妙藥五者玉管神灰雪華霜潔邪風遇便息扇亂想頼已恬凝六者垂楊細柳綠榦輕條去則口發幽蘭淨齒則氣含優鉢七者齊縑魏素持作内衣䕃患并得身安蕩報自然灮飾七物並皆精備一心奉上惟衆慈悲為讚歎咒願念佛法僧　夫欲超居淨國必湏預蕩十力之形託天宮先當澡彼六和之衆譬若聲調響順形直影端因果之理必然非關鬼神之授然今施主等仰襲醫王建斯溫室營辦七物洗浴三尊奬率有緣妙典以兹殊勝莫大善根先用莊嚴今日某法師等有大勢力生生常轉法輪獲大神通世世恒修佛事長㓜受無窮之智眷屬極不夭之年障累與朝霧俱消嘉處共繁星等列諸施主等願高臨八正大道于菩提冨有七珍惠蒼生而無盡又願片時營佐之者除七病而莫遺分毫助讚之徒獲七福而無竭見聞隨喜咸法城叩頭彈指齊昇佛果　敷教已自周圓嚴儀洗具後皆備訖唯衆一心奉請三寳　稽首歸依上請十方諸佛三世慈尊五分法身真應兩體九十八使惑纒已盡三十二相微妙莊嚴實無四求假同四事為衆生故有感便來唯願各各乘摩尼寶殿坐碼碯雲中放百億灮明照三千刹土梵王持葢帝釋布華降此道場入溫室浴　次請發心已上處已還歡喜離垢之人善慧法雲之士三賢十聖一切諸菩薩惟願運天人於掌内安法界於毛端齊馭四足之靈鵬俱騁六通之神驥不見相而見不來相而來降此道場入温室浴　次請山中宴坐獨覺大人言下證眞四果高士及向聖僧賓頭上座等惟願空中振戲六神通雲内持瓶具十八變發波斯之正信伏勞度之邪心及此現前和合大衆百千臘已下乃至無臘並入温室浴　次請慈本誓誓度四生方便善權權形六道隨聲卽至如影赴身不念卽彰不請之友並入溫室浴　次請三界天衆四海龍王八部鬼神一切含識有形之蠕動之流並入溫室浴歎請旣周大衆和合唄讚持香依次行道頌曰
　　三寳冥興　四生標式　慈䕃十方　恩流萬德智抱八藏　化周百億　酬恩義重　斯由福力彩畵雕形　傳經建福　舟濟橋梁　興齋沐浴不顧身命　精誠何抑　盛哉勝集　功成難測
　　感應緣【略引十一驗】
　　晉大司馬桓溫
　　晉王凝之夫人謝氏
　　隋沙門釋慧達
　　唐沙門釋住力
　　唐沙門釋志超
　　唐沙門釋慧震
　　唐沙門釋惠雲
　　唐沙門釋道英
　　唐沙門釋乂德
　　唐沙門釋通達
　　唐上柱國王懷智
　　晉大司馬桓溫末年頗奉佛法飯饌僧尼有一比丘尼失其名來自遠方投溫為檀越尼才行不恒溫甚敬待居之門内尼每浴必至移時溫疑而窺之見尼祼身揮刀破腹出臟斷截身首支分臠切溫怪駭而還及至尼出浴室身形如常溫以實問尼答云若遂淩君上刑當如之時溫方謀問鼎聞之悵然故以戒懼終守臣節尼後辭去不知所在
　　晉瑯瑘王凝之妻晉左將軍夫人謝氏奕之女也嘗頻亾二男悼惜過甚哭泣累年若居至艱後忽見二兒俱還皆著鎻械慰勉其母冝自寛割兒竝有罪若垂哀憐可為作福於是哀痛稍止而勤功德【右二驗出冥祥記】
　　隋天台山瀑布寺釋慧達姓王氏襄陽人㓜年出家繕修成務或登山臨水或遊履聚落但據形勝之處皆措心營造安處寺宇為僧行道至仁壽年中於州白塔寺建七層木浮圖材石旣充付後營立乃渡江西上至鄱陽豫章諸郡觀撿功德願與衆生同此福緣故至所到村邑見有坊寺禪宇靈塔神儀無問金木土石並卽率化成造其數非一晚為沙門惠雲邀請遂上廬岳造西林寺重閣七間欒櫨重疉灮耀鮮華初造之日誓用黄楠闔境推求了無一樹皆欲改用餘木達曰誠心在此豈更餘求必其有徵松變為楠若也無感閣成無日衆懼其言四出追求乃於境内下巢山感得一谷並是黄楠而在窮澗幽深無由可出達尋行崖壁忽見一處晃有灮明窺見其中可得通道唯有五尺餘並天崖遂牽曵木石至於江首途中灘覆簰筏並壞及至廬阜不失一根閣遂得成宏冠前搆後忽偏斜向南三尺工匠設計取正無方有石門澗當于閣南忽有猛風北吹還正于今尚存達形服麤弊殆不可覩傍觀沈伏似不能言而指撝應附立有成遂斯卽變繁不撓固其人也大業六年七月晦日舊疾忽增七日倚臥異香入室則旋繞如雲閣中尊像並汗流地衆見此瑞審達當終官人撿驗具以聞奏達神志如常累以餘業奄爾長逝年八十七矣
　　唐州長樂寺釋住力姓禇氏河南陽翟縣人器宇凝峻虗懷接悟聲第之高有聞緇俗於本寺四部王公共造高閣并二挾樓妙盡奇工卽年成立寺衆三百同皆歡喜至大業十年自竭身資以栴檀香木模寫瑞像并二菩薩不久尋成同安閣内至十四年隋室䘮亂道俗流亾骸若萎朽充諸衢市誓以身命守護殿閣寺居狐兔顧影為儔啜菽飲水再離寒暑雖耆年暮齒而心力逾壯泥塗禠落周帀火燒口誦不輟手行治葺賊徒雪泣見者哀歎往往革心相佐修皇唐受命宣大法舊僧餘衆並造相投邑屋雖焚此寺猶在武德六年江表賊師輔公祏負阻繕兵濳圖反叛凡百寺觀撤送江南力乃致書再請願在閣前燒身以畱寺宇祏偽號稱尊志在傾殄雖得其書全不顧遂力謂弟子曰吾無量來積習貪愛不能捐捨形命以報法恩今欲自於佛前取盡決不忍見像濟江冝齊可積乾薪自燒供養吾滅之後像必南渡衣資什物並入尊像泣服施靈理冝改革便以香湯沐浴跏趺面西引火自燒卒於炭聚時年八十卽武德六年十月八日也命終火滅合掌凝然更足闍維一時都化初力在佛前焚時有羣鵲哀鳴其聲甚切右繞七帀方始飛去及身殁後像果南遷殿閣房廊得免煨燼法寶僧衆如疇昔焉門人慧安智賾師資義重甥舅恩深為樹高碑于寺之内東宫庶子虞世南為文今像還閣迄今猶在
　　唐汾州光嚴寺釋志超俗姓田同州馮翊人也精厲不羣雅度標遠至武德七年止於汾州抱腹山僧徒僅百徧資大齋麥唯六石同置一倉日磨五升用供常調從春至夏計費極多怪而撿覆止磨兩石據量此事幽致可思又數感異僧乘空來往雖無音問儀形可驗同住惰者便蒙神警至於召衆鐘聲隨時自響石泉上涌隨人用足靈瑞多感實由超福至貞觀十五年三月十一日忽因遘疾卒於城寺春秋七十有一
　　唐梓州通泉寺釋慧震姓龎身長八尺聽暠師三論悟逾藍每年正月轉藏經千僧袈裟周足奉施無闕常三論聽僧百餘忽於高座似悶見人語曰西山頭好造大佛旣覺下座領衆案行中龕造像兩邊泉流卽命石上鐫鑿坐身高百三十尺貞觀八年周備成就四面都集道俗三萬慶此尊儀其像口中放大白灮遠近同覩先有一馬日行五百曾經入陣餘馬並死唯此得還至十四年七月忽自嘶鳴不食三日震聞毛豎有一異僧名為十力語震曰馬與主别主當先行來年正月十五日日正中時應入湼槃法師傾財物無畱於後於身無益言已而隱莫知其由先造藏經請僧常轉大施門四遠悲敬來者皆給至終年初又請衆僧讀經行道作三七日俗緣昆季内外同集至於八日香氣不歇從旦至午寺内樹木土地皆生蓮華衆覩奇瑞知其卽世震曰嘉相已現不容待滿便行䞋施早令食訖手執香爐遶盧舍那三帀還於佛前胡跪正念大衆滿堂不覺已逝春秋六十有六停䘮待滿香氣猶存兄弟三人各捨錢五十萬於墓所作僧德施及以悲田作石塔高五丈龕安繩牀扶屍置上經百餘日猶不委仆道俗萬餘悲泣相結
　　唐京師福寺釋慧雲姓王太原人也遠祖避地止于九江弱冠樂道投匡山大林寺時年二十五有達禪師江淮内外所在興造雲為寺廟毁壞故邀達營造得周至隋季末年中表咸亂有林士者結衆豫章偽稱楚帝偽尚書令鄱陽胡秀才親領士衆臨據九江因感發心欲寫廬山東林寺文瑞像以雲有出衆之奇令鍳鑪錘灮儀乃具唯頸及脇兩處有孔時衆未悟其年秀才偽勑所追有像色金百二十兩盛以竹筒雲以賊徒蜂起無方守護並用付才又以念誦銅珠一貫遺才為信行宫亭軍士乞福才得便風舉舤前引於江中路遭浪船沒財物蕩盡唯人達岸諸無所恨但恨失像色金煩冤江畔呼嗟未絶誓願不成深為業也須㬰金筒隨浪逆流并遺銅珠前後相繼汎汎隱隱向岸就才旣獲像金舉衆大叫欣慶無量計被沒處至所出岸三十餘里重而能浮逆波相授軍民通怪驚異靈感及才遇害刃開頸脇恰符像焉初才之欲擊賊以金用委叔父擔以避難不免為賊所奪旣失像金取求無計尋有賊中來者盗金投曉俱不知是金擔也曉得本金委雲成就灮相超挺今在山閣初鑄像時有李五戒發願曰若鎔金日誓然一臂雲為摸様早成遂前成日李氏不知已鑄像了乃夢像曰汝先願燒臂如何違信耶李氏夢寤因始知之卽往像前以刀解臂蠟布纏骨燒而供養天香垂下像放灮照異種奇瑞不可述盡雲以貞觀年初因事入京値首律師伏膺律業宰貴覩其德高請奏令住福至貞觀二十年思慕本鄕還歸九江本寺身今現在
　　唐蒲州普濟寺釋道英姓陳氏蒲州猗氏人也時年十八叔休律師化令出家父母戀逼取妻英割愛辭親示同脫屣在俗不染色聲出家經論洞明乃曰法相可知心惑湏曉至皇十九年遂入解縣太行山栢梯寺修學止觀忽然發解人法二空深悟心首坐處樹枝下映四表兼理僧役以事考心後在京師住勝灮寺從曇遷禪師聽攝大乘論學徒五百英解獨俊禪師歎曰學徒極多雖通文義得其㫖歸唯道英乎常依華嚴發願供僧因事呈理調伏心行自爾儀服飲噉不守章篇頗為譏目佐違也營僧之外禪誦無廢窮尋理性心眼洞明至大業九年身居知事有俗爭地恐損僧利於俗無益苦諌不從便語彼云吾為汝死忽然倒臥示同僵屍諸俗固執云此道人多詐以針刺甲可知眞偽針刺雖深死色轉變身心不動將欲膖壞傍有智者敎令歸懺誓不敢諍尋聲起坐語如常又行至臺澤見池魚遊戲英曰吾與汝共諍人我何者為勝便卽脫衣入水經于六㝛弟子持衣守之後出告曰吾在水中唯弊土坌不覺水氣又屬嚴冬氷厚天雪復壯乃曰如此平淨之地何得不眠遂露身仰臥經于三㝛乃起曰幾不火炙殺我如是隨事以法對之縱任自在不以為難良曰唯識之㫖洞曉心腑外事之質豈得礙乎晚還蒲州住普濟寺置莊三所皆在夏縣東山深隱之處不與俗事交爭故使八方四部其湊若林晝則營理僧務夜則為說禪觀或弊其勞者然不覺其疲常依攝論起信用資心腑至於一日說起信論到心眞如門奄然不語衆怪觀之氣絶身冷衆知滅想任不怪之經于累㝛方從定起身色怡泰如證初禪河東沙門道遜高德名僧素是同學祖習心道契友金蘭初在夏縣領徒盛講及遜捨命去英百五十里未及相報終夕便知告其衆曰遜公已逝相與送乎人問其故此乃俗事心轉不可怪也及行中路便逢告使冥通來事皆如此自及終前集衆告曰今日早湏收積恐明日人畜衆聚損食榖草英亦自運催促極急衆但知助然不測其意至夜都了索水洗浴還本坐處被以大衣告衆人曰諸人喚余為英禪師禪師之相不可違俗語門人志裒曰禪師知英氣息可有幾許裒以事答之英言如是因說法要又曰無常常耶不可自欺不可空死令誦華嚴經賢首偈至臨終勸念善處明相旣現口云捨却故身奄然神逝人怪不動以手循摩從下而冷已經驗之縱是凡夫定升善處況嘉徴如是豈同凡僧卽貞觀七年九月中也春秋七十有七初將終日衆問後事答曰佛有明敎但依行之則衆累盡矣當終之日感羣鳥集房數盈千計悲鳴相切哀慟人心慧裒侍側見有青衣二童執華而入紫氣如灮從英身出騰燄繞梁及明露結周二十里人物交灮三日方歇蒲晉一川行化之所聞哀屯赴如䘮重親又感僧牛吼叫聲徹數里流淚嗚咽不食水草經于七日將欲藏殮道俗爭之以英生平不樂喧譁但存道素便卽莊南夏禹城東延年陵南鑿土龕安之始下一钁地忽大震人各攬草自防懼謂身落周十五里皆動大怖又感白虹兩道連亘柩所白鳥二頭翔鳴龕上旋顧徘徊哀聲而逝英開導人物存亾俱益自非位齊種性豈感嘉祥總萃不負身世誠斯人乎
　　唐雍州梁山釋乂德醴泉縣人形質長偉秀眉骨面立清履白服麤素衣好遊化俗營搆福業而放言來事多所奬年有凶暴毒氣疫癘者先勸四民令奉三寶或禮佛設齋或稱名念誦用其言者皆禳災禍有不信者殃禍交及預記萌兆略如對目時遭亢旱懼而問焉又以手指撝某日當雨但齊某處約時雨至必如其言或記蟲蝗暴亂廣狹所及或記天澇潤澤近遠淺深皆事符明鏡不泄纖毫且執志清愼不濫刑科力所末行不受其法㫺壯年在道唯遵十戒而於篇聚相多所承循末於九峻山南造阿耨達池并鐫石鉢卽於池側用濟衆生以貞觀十二年卒於山舍百姓感戀為起白塔然山表
　　唐京師律藏寺釋通達雍州涇陽人三十出家栖止無定乃入太白山不齎糧粒饑則食草渴則飲水息則依樹坐則禪思經跨五年栖遑靡息因以木打塊塊破形銷旣覩斯變廓然大悟旣悟心路晚住律藏遊聽大乘情量虗蕩一裙一帔布納重縫所著麻鞋經三十載繒帛飾未經冠體冬夏一服不避寒暑常於講席評叙奥不事宫商人無肖之初言矛盾啗食此事難行世人悉伏左僕射房齡聞而異焉迎至第中敬重如父而達體道不拘形骸出言不簡放暢心懷齡以風表處之不以形言致隔見貴如是朝野皆遵不食五榖唯食蔬菜縱得蒿藋攬而食之事同佳味若得桃杏榖果之屬合核而食不以為艱人怪問之答言信施難棄貞觀已來轉顯神異屢届人家歡笑則吉愁慘必凶或索財物功力隨命多少卽湏依送若違來意後遭凶禍有人乘驢歴寺遊看達從乞之惜而不施其驢尋死斯例非一故京室貴賤咸宗事之禍福由其一言說導唯存著所得財利為主營寺有大將軍薛萬拘初聞異行迎宅供養百有餘日不遺僧軌忽於一夜索食欲噉初不與之苦求不已試與遂食從爾已後稍改前迹專顯變應其行多僻欲往入内將軍兄弟其性麤武不識密行大怒打之幾死仰而告曰卿已打我身肉都毁血汚不淨湏作湯洗待水沸已脫衣入鑊身不傷爛狀如冷池傍人怖之猶催加火不暖我身合宅驚奉恣其寢㝛因此已後若有病苦之者使令煑水涌沸先自入洗後敎人入病無不愈達曾負人錢百有餘貫後辦得錢無人可送乃將錢至寺門首伺覔行人隨負多少倩詣西市覔主還之付而以後勘不失一文由達德行虗懷所以人不信又時逢米貴欲設大齋乃命寺家多放䟽請及至明旦來赴盈千而供度閴盡全無支擬大衆恥責深愧外客達曰他許送供計非虚妄臨時恐過僧尼欲散忽見熟食美膳連車接轝充道馳走而來皆充足餘長供庫更濟多人食訖湏㬰人車並散究尋來處畢竟不知良由賢愚難辯故冥感神供朝野具瞻叙事無盡【右八驗出唐高僧傳】
　　唐坊州人上柱國王懷智至顯慶初亾殁其母孫氏及弟懷善懷表並存至四年六月雍州高陵有一人失其姓名死經七日背上已爛而甦此人於地下見懷智云見任㤗山錄事遣此人執筆口授為書謂之曰汝雖合死今方便放汝歸家冝為我持此書至坊州訪我家通人兼白我娘懷智今為泰山錄事參軍幸蒙安泰但家中曾貸寺家木作門此旣功德物請早酬償之懷善卽死不合久住速作經像救助不然恐無濟理此人旣穌之後卽齎書故送其舍所論家事無不闇合至經三日懷善遂卽暴死合州道俗聞者莫不增修功德鄜州人勲衛侯智純說之【右一驗出冥報拾遺】










　　法苑珠林卷四十五
　　校譌
　　第十紙【七行藍宋南藏作嵐】
　　音釋
　　瓨【戸江切罌也】揵椎【梵語也此云磬亦云鐘隨有瓦木銅鐡鳴者皆曰揵椎揵巨寒切椎音追】祼【郎果切赤體也】膩【女利切肥也】蠕【乳兖切蟲動貌】唄【蒲拜切梵誦也】臠【力兖切塊切肉也】駭【下楷切驚也】啜【姝悅切欱也】禠【尺氏切正作拆也】輟【陟劣切止也】祏【常隻切】賾【士革切】僵【居良切】钁【厥縛切大鉏也】撝【吁為切指麾也】藋【徒弔切草名】









<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷四十六
　　唐　釋道世　撰
　　攝念篇第二十八
　　述意部
　　惟夫凡情難禁譬等山猿常隨外境同狂象三業鼔動緣搆滋彰故佛立教令常制御故經云當為心師不師於心身口意業不與惡交身戒心慧不動如山又經云制之一處無事不辦然心性或倒我見為先煩惑難攝亂使常行於一切時高舉頗屈自非託處寂静摧伏三毒身不遊行口黙緘言少睡多覺常坐省食思量正法知非有無直身正意繫念在前如斯等教是名攝念也
　　引證部
　　如増一阿含經云爾時世尊告諸比丘當修行十法便成神通去衆亂想至致湼槃一謂念佛二謂念法三謂念衆四謂念戒五謂念施六謂念天七謂念休息八謂念安般九謂念身非常十謂念死當善修行
　　佛法聖衆念　戒施及天念　休息安般念身死念在後
　　第一念佛者專精念佛如來形相功徳具足身智無崖周旋往來皆具知之修行一法自致湼槃不離念佛便獲功徳是名念佛　第二念法者專精念法除諸欲愛無有塵勞渴愛之心永不復興於欲無欲離諸結縛諸盖之病猶如衆香之氣無有瑕疵亂想之念便成神通自致湼槃思惟不離便獲功徳是名念法　第三念衆者謂專精念如來聖衆成就質直無有邪曲上下和睦如來聖衆四雙八輩當敬承事除諸亂想自致湼槃不離僧念便獲功徳是名念衆　第四念戒者所謂戒者息諸惡故戒能成道令人歡喜戒瓔珞身現衆好故猶如言祥瓶所願便尅除諸亂想自致湼槃不離戒念便獲功徳是名念戒　第五念施者謂專精念施所施之上永無悔心無反報想快得善利若人罵毁相加刀杕當起慈心不興瞋恚我所施者施意不絶除諸亂想自致湼槃不離施念便獲功徳是名念施　第六念天者謂專精念天身口意浄不造穢行行戒成身身放光明無所不照成彼天身善業果報成彼天身衆行具足除諸亂想自致湼槃不離天念便獲功徳是名念天　第七念休息者謂心意想息志性詳諦亦無卒暴恒專一心意樂閒居常求方便入三昧定常念不貪勝光上達除諸亂想自致湼槃不離休息便獲功徳是名念休息第八念安般者謂專精念安般若息長時觀知我
　　今息長若復息短亦當觀知我今息短若息極冷極亦當觀知我今息冷出入分别數息長短除諸亂想自致湼槃不離安般便獲功徳是名念安般　第九念身者謂專精念身髮毛爪齒皮肉筋骨膽肝肺心脾腎大腸小腸匃直膀胱屎尿百葉滄蕩脾胞溺淚唾涕膿血脂羡髑髏腦等何者是身地種水種火種風種是也皆是父母所造從何處來為誰所造此之六根於此終已當生何處除諸亂想自致湼槃不離念身便獲功徳是名念身　第十念死者謂專精念死此没生彼往來諸命逝不停諸根散壤如腐敗木命根斷絶種族分離無形無響亦無相貎除諸亂想自致湼槃不離死念便獲功徳是名念死而説偈曰
　　佛法及聖衆　乃至竟死念　雖與上名同其義各别異
　　又分别功徳論云第一念佛何事佛身金剛無有諸漏若行時足離地四寸千輻相文跡現於地足下諸蟲七日安隱若其命終皆得生天㫺有一惡比丘本是外道假服誹謗逐如來行自殺飛蟲著佛跡處言佛蹈殺然蟲雖死遇佛跡處尋還得活若入城邑足蹈門閾天地大動百種音樂不鼓自鳴諸聾盲瘂百病自除覩佛相好隨行得度功徳所濟不可稱計總㑹萬行運載為先所謂念佛其義如此　第二念法者法是無漏道無為無欲佛者是諸法之主法者是結使之主法出諸佛法生佛道若然者何不先念法後念佛耶答曰法雖微妙無能知者猶若伏藏無處不有要藉通人示處方得自濟竆乏法亦如是理雖妙非如來不暢是以念佛抂先稱法為後　第三念衆者謂四雙八輩十二賢士捨世貪諍開導天人則是衆生良祐福田故㫺有薄福比丘名梵摩達【律名羅旬喻比丘也】在千二百五十衆中令衆僧不得食莫知誰咎佛使分為二部一部得一部不得復分不得為二部半得半不得如是展轉乃至二人一得食一不得食乃知無福雖得至鉢自然消化佛愍其厄自手授食在於鉢中神力所制不能化去佛欲令現身得福故令二滅盡比丘以食飽此即時得福時波斯匿王聞此薄福佛愍與食我今亦當為其設福即遣米時有一烏飛來衘一粒米去使人訶曰王為梵摩達設福汝何以持去耶烏即持還本處所以然者此比丘僧福力鳥獸不能侵害也用是證知為良福田既自度度人至三乘道念衆之法其義如此　第四念戒者從五戒十戒二百五十至五百戒皆禁制身口歛諸邪非歛御六情斷諸欲念中表清淨乃應戒性㫺有二比丘共至佛所路經曠澤頓乏水漿時有小池注水衆蟲滿中一比丘深思禁律以無犯為首若飲此水殺生甚多寧全戒殞命於是命終即生天上一比丘自念飲水全命可至佛所焉知死後當生何即飲蟲水所害甚多雖得見佛啼泣向佛自云同伴命終佛指一天曰汝識此天不此是汝伴以全戒功即生天上今來在此卿雖見我去我大逺彼雖䘮命常在我所卿今見我正覩我肉形豈識真戒乎以是經云波羅提木义是汝大師若能持戒展轉行之即是如來法身常在而不滅也夫戒有三種一是俗戒二是道戒三是定戒五八十具戒等為俗戒無漏四諦為道戒三昧禪思為定戒以慧御戒使成無漏乃合道戒聲聞家戒喻若華動則解散大士持戒喻若頭上挿華行止不動小乘檢形動則越儀大士領心不拘外軌大小軌異故以形心為殊内外雖俱至湼槃故曰念戒也又佛般泥洹經云又欲近道當有四喜冝善念行一曰念佛意喜不離二曰念法意喜不離三曰念衆意喜不離四曰念戒意喜不離念此四喜必令具足而自了見當望正度求解身要可以除斷地獄畜生餓之道雖往來走天上人中不過七生自得苦際又三千威儀云當念有五事一當念佛功徳二當念佛經戒三當念佛智慧四當念佛恩大難報五當念佛精進乃至泥洹復有五事一當念比丘僧二當念師恩三當念父母恩四當念同學恩五當念一切人皆使解脱離一切苦又處處經云譬如大海中沙不能計知如人所作善惡殃福前後所作不可復計要在命盡作惡逢惡處作善逢善處殃福皆預有處亦預有父母兄弟妻子眷屬等得道便止若不得道便不斷絶佛語比丘當念自身無常有一比丘即報佛言我念非常如人在世間極可至五十嵗佛言莫説是語復有一比丘言可三十嵗佛言莫説是語復有一比丘言可十嵗佛言莫説是語復有比丘言可一嵗佛言莫説是語復有一比丘言可一月佛言莫説是語復有一比丘言可一日佛言莫説是語復有一比丘言可一時佛言莫説是語復有一比丘言可呼吸間佛言是也佛言出息不還則屬後世人命駿速在呼吸之間又毗尼母經云若説法比丘復應常念觀身苦空無常無我不淨莫使有絶何以故當得十二念成聖法故何者十二念一念成就已身二念成就他人三念願得人身四念生種姓家五念於佛法中得生信心六念所生處不加其功而得悟法七念所生處諸根完具八念值佛世尊出現於世九念所生處常得説正法十念願所説法常得乆住十一念願法乆住得隨順修行十二念常得憐愍諸衆生心故得此十二念具足必得聖法又雜阿含經云爾時世尊告諸比丘過去世時有河中艸有於中住止時有野干饑行覓食遙見蟲疾來捉取蟲見來即便藏六野干守伺冀出頭足欲取食之乆守蟲永不出頭亦不出足野干饑乏瞋恚而去諸比丘汝等今日亦復如是知魔波旬常伺汝便冀汝眼著於色耳聞聲鼻嗅香舌嘗味身著觸意念法欲令出生染著六境是故比丘汝等今日常當執持眼律儀住執持眼根律儀惡魔不得其便隨出隨緣耳鼻舌身意亦復如是於其六根若出若緣不得其便猶如蟲野干不得其便爾時世尊即説偈言
　　蟲畏野干　藏六於殻内　比丘善攝心密藏諸覺想　不依不怖彼　覆心勿言説
　　爾時世尊告諸比丘譬如士夫遊空宅中得六種衆生一者得狗即執其狗繫著一處次得其鳥次得毒虵次得野干次得失收摩羅次得獼㺅得斯衆生悉縛一處其狗者樂欲入村其鳥者常欲飛空其虵者常欲入穴其野干者樂向塚間失收摩羅者長欲入海獼㺅者欲入山林此六衆生悉縛一處各各嗜欲到所安處各不相樂於他處所而繫縛故各用其力向所樂方而不能脱如是六根種種境界各各自求所樂境界不樂餘境界眼常求可愛之色不可意色則生其猒耳鼻舌身意亦復如是此六種根種種行處各各不求異根境界其有力者堪能自在隨覺境界如彼士夫繫六衆生是故當勤修習身念觀爾時世尊告諸比丘譬如有四蚖蛇凶惡毒熾盛一篋中時有士夫聰明求樂猒苦求生猒死時有一士夫語向士夫言汝今取此箧虵摩拭洗浴恩親養食出内以時若四毒虵脱有惱者或能殺汝或令近死汝當防䕶爾時士夫畏四毒虵及五拔刀仗驅驅而走人復語言士夫内有六賊隨逐伺汝得便當殺汝當防䕶爾時士夫畏四毒虵五拔刀怨及内六賊恐怖馳走還入空村見彼空舍危朽腐毁有諸惡物但皆危脆無有堅固人復語言士夫是空聚落當有六賊來必奄汝爾時士夫畏四毒虵五拔刀賊内六惡賊空村羣賊而復馳走忽爾道路臨一大河其水復急但見此岸有諸怖畏而見彼岸安穩快樂清浄無畏而無橋船可度得至彼岸作是思惟我取艸木縛束成栰手足方便度至彼岸作是念已即拾草木依於岸傍束成栰手足方便截流横度如是士夫免四毒虵五拔刀怨六内惡賊復得脱於空村羣賊度於彼流離於此岸種種怖畏得至彼岸安穩快樂我説此譬當解其義比丘箧者譬此身色麤四大四大所造精血之體穢食長飬沐浴衣服無常變壞危脆之法毒虵者譬如四大地界水界火界風界地若諍能令身死及以近死水火風諍亦復如是五拔刀怨者譬五受陰内六賊者譬六憂喜空村者譬六内入觀察眼入之處是無常變壞虗偽之法耳鼻舌身意亦復如是空村羣賊者譬外六入處眼為可意不可意色所害耳聲鼻香舌味身觸意法亦復如是澓流者譬如四流欲流有流見流無明流河譬三愛欲愛色愛無色愛此岸多恐怖者譬有身彼岸清凉安樂者譬無餘湼槃栰者譬八正道手足方便截流度者譬精進勇猛得到彼岸婆羅門住處者譬如來應等正覺又木槵子經云時有難國王名波瑠璃白佛言我國邉小頻嵗冦賊五國涌貴疫疾流行人民困苦我恒不安法藏深廣不得修行唯願垂矜賜我法要佛告王言若欲滅煩惱障者當貫木槵子一百八常以自隨至心無散稱南無佛陁南無達磨南無僧伽名乃過一木槵子如是漸次度木槵子若十二十若百若千乃至百千萬若能滿二十萬徧身心不亂諸謟曲者捨命得生第三燄摩天衣食自然常安樂行若復能滿一百萬徧者當斷除百八結業獲無上果王聞歡喜我當佛行佛告王曰有莎升比丘誦三寶名經厯十嵗得成斯陁含果漸次修行今在普香世界作辟支佛王聞是已倍復修行又賢愚經云波羅柰國有居士字曰毱提此人有子名優波毱提後年長大家貧燋煎父付財物居肆販賣有耶貫䩭阿羅漢往到其邉而為説法教使繫念以白黑石子用當籌算善念下白惡念下黒優波毱提奉受其教善惡之念輙投石子初黑偏多白者尠少漸漸修習白黑正等繫念不止更無黑石純有白者善念已盛逮得初果又譬喻經云昔有人不信敬婦甚事佛婦白壻曰人命無常可修福徳壻無心懶惰婦恐將來入地獄中即復白壻欲懸一鈴安著戸上君出入時鈴作聲稱南無佛壻曰甚善如是經乆其壻命終獄卒扠之擲鑊湯中扠鑊作聲謂是鈴聲稱南無佛獄官聞之此人奉佛放令出去得生人中又譬喻經云昔有五百賈客乘船入海值摩竭魚出頭張口欲食衆生時日少風而船去如箭薩薄主語衆人言船去太疾可捨㠶如言捨下船去轉便不可得止薩薄主問樓上人言汝見何等我見上有兩日出下有白山中有黑山薩薄主驚言此是大魚當奈何哉我與汝等今遭困厄入此魚腹無有活理汝等各隨所事一心求之於是衆人各隨所奉一心歸命求脱此厄所求逾篤船去逾疾湏臾不止當入魚口於是薩薄主告諸人言我有大神號名為佛汝等各捨奉神一心稱之時五百人俱發大聲稱南無佛魚聞佛名自思惟言今日世間乃復有佛我當何忍傷害衆生即便閉口水皆倒流轉得逺魚五百賈人善心即生皆得解脱又大集經云譬如沙門自有頭髮生不自知日長幾分如是菩薩罪生不能自知言我無罪者又阿含經爾時世尊説偈言
　　善護於身口　及意一切業　慙愧而自防是名善守䕶
　　爾時世尊告諸比丘有二淨法能䕶世間何等為二所謂慙愧假使世間無此二浄法者世間亦不知有父母兄弟姊妹妻子宗親師長尊卑之緒顛倒渾亂如畜生即説偈言
　　世間若無有　慙愧二法者　違清淨道向生老病死　世間若成就　慙愧二法者増長清浄者　永開生死門
　　又惟無三昧經云佛告阿難善男子人求道安禪先當斷念人生世間所以不得道者但坐思想穢念多故一念來一念去一日一宿有八億四千萬念念念不息一善念者亦得善果報一惡念者亦得惡果報如響應聲如影隨形是故善惡罪福各别頌曰
　　静念遺忘慮　有慮非理盡　境來投虗空虗空何所軫　託陰遊重㝠　㝠亡影迹隕四果皆欣求　一乘獨泯
　　發願篇第二十九
　　述意部
　　夫佛果夐絶登之有階法雲峻極届之有漸是以創發大誠則福招於極果初立誓則妙願徧於來際一念興行遂感塵劫之瑞華半刻䖍躬乃得大千之甘露盖是大乘之根基種智之津衢也
　　引證部
　　如阿彌陁經云佛語阿難阿彌陁佛為菩薩時常奉行是二十四願珍寶愛重保持恭順何等為二十四願第一願使某作佛時令我國中無有泥犂禽獸薜荔蜎飛蠕動之得是願乃作佛不得是願終不作佛　第二願使某作佛時令我國中無有婦人女人欲來生我國中者即作男子諸無央數天人民蜎飛蠕動之來生我國者於七寶水池蓮華中化生長大皆作菩薩阿羅漢都無央數得是願乃作佛不得是願終不作佛第三願使某作佛時令我國土自然七寶廣縱甚大曠蕩無極自然軟好所居舍宅被服飲食都皆自然比如第六天王所居處得是願乃作佛不得是願終不作佛第四願使某作佛時令我名字皆聞八方上下無央
　　數佛國皆令諸佛各於比丘僧大座中説我功徳國土之善諸天人民蜎飛蠕動之聞我名字莫不慈心歡喜踊躍者皆令來生我國得是願乃作佛不得是願終不作佛　第五願使某作佛時令八方上下諸無央數天人民及蜎飛蠕動之若前世作惡聞我名字欲來生我國者即便反正自悔過為道作善便持經戒願欲生我國不斷絶壽終皆令不復泥犂食獸薜荔即生我國在心所願得是願乃作佛不得是願終不作佛　第六願使某作佛時令八方上下無央數佛國諸天人民若善男子善女人欲來生我國用我故益作善若分檀布施遶塔燒香散蕐然燈懸雜繒綵飯食沙門起塔作寺斷愛欲齋戒清淨一心念我晝夜一日不斷絶皆令來生我國作菩薩得是願乃作佛不得是願終不作佛第七願使某作佛時令八方上下無央數佛國諸天
　　人民若善男子善女人有作菩薩道奉行六波羅蜜經若作沙門不毀經戒斷愛欲齋戒清淨一心念欲生我國晝夜不斷絶若其人壽欲終時我即與諸菩薩阿羅漢共飛行迎之即來生我國則作阿惟越致菩薩智慧勇猛得是願乃作佛不得是願終不作佛　第八願使某作佛時令我國中諸菩薩欲到他方佛國生者皆令不更泥犂禽獸薜荔皆令得佛道得是願乃作佛不得是願終不作佛　第九願使某作佛時令我國中諸菩薩阿羅漢面目皆端正淨潔姝妙悉同一色都一種比如第六天人得是願乃作佛不得是願終不作佛第十願使某作佛時令我國中諸菩薩阿羅漢皆同一心所念欲所言者預相知意得是願乃作佛不得是願終不作佛　第十一願使某作佛時令我國中諸菩薩阿羅漢皆無有婬泆之心終無念婦女意終無有瞋怒愚癡者得是願乃作佛不得是願終不作佛　第十二願使某作佛時令我國中諸菩薩阿羅漢皆令心相敬愛終無相嫉憎者得是願乃作佛不得是願終不作佛第十三願使某作佛時令我國中諸菩薩欲共供飬
　　八方上下無央數諸佛皆令飛行即到欲得自然萬種之物即皆在前持用供飬諸佛悉皆得徧以後日未中時即飛行還我國得是願乃作佛不得是願終不作佛第十四願使某作佛時令我國中諸菩薩阿羅漢欲
　　飯時即皆自然七寶鉢中有自然百味飯食在前食已自然去得是願乃作佛不得是願終不作佛　第十五願使某作佛時令我國中諸菩薩身皆紫磨金色三十二相八十種好皆令如佛得是願乃作佛不得是願終不作佛　第十六願使某作佛時令我國中諸菩薩阿羅漢語者如三百鐘聲説經行道皆如佛得是願乃作佛不得是願終不作佛　第十七願使某作佛時令我洞視徹聴飛行十倍勝於諸佛得是願乃作佛不得是願終不作佛　第十八願使某作佛時令我智慧説經行道十倍於諸佛得是願乃作佛不得是願終不作佛第十九願使某作佛時令八方上下無央數佛國諸
　　天人民蜎飛蠕動之皆令得人道悉作辟支佛阿羅漢皆坐禪一心共欲計數知我年壽幾千億萬劫嵗數皆令無有能極知壽者得是願乃作佛不得是願終不作佛　第二十願使某作佛時令八方上下各千億佛國中諸天人民蜎飛蠕動之皆令作辟支佛阿羅漢皆坐禪一心共欲計數我國中諸菩薩阿羅漢知有幾千億萬人皆令無有能知數者得是願乃作佛不得是願終不作佛　第二十一願使某作佛時令我國中諸菩薩阿羅漢壽命無央數劫得是願乃作佛不得是願終不作佛　第二十二願使某作佛時令我國中諸菩薩阿羅漢皆智慧勇猛自知前世億萬劫時宿命所作善惡却知無極皆洞視徹知十方去來現在之事得是願乃作佛不得是願終不作佛　第二十三願使某作佛時令我國中諸菩薩阿羅漢皆智慧勇猛頂中皆有光明得是願乃作佛不得是願終不作佛　第二十四願使某作佛時令我頂中光明絶好勝於日月之明百千億萬倍絶勝諸佛光明燄照諸無央數天下幽㝠之處皆當大明諸天人民蜎飛蠕動之見我光明莫不慈心作善者皆令來生我國得是願乃作佛不得是願終不作佛佛告阿難阿彌陁佛為菩薩時當奉行是二十四願不犯道法絶去財色精明求願積功累徳無央數劫今致作佛悉皆得之不亡其功也又佛説滅十方㝠經云時有釋種童子名面善悦來白佛言唯天中天今我二親身不安和横為非人所見侵撓晝夜寤寐不得寧息出入行步亦見逼惱或遭非人妖蠱姦邪無以防䕶唯願世尊告示以法隨時救濟令無撓害佛告面善悦當為汝説擁䕶之法　佛言東方去此過于八千那術佛土有世界名拔衆塵勞其佛號等行如來今現在説法人若東行先當稽首歸命供飬於東方佛則無恐懼莫敢侵撓有所興作悉當如願　佛告童子南方去此過于十億百千億土有世界名消㝠等要脱其佛號初發心念離恐畏歸依超首如來今現在説法若欲南行當遙稽首歸命彼佛專意不離則無恐懼不遇患難　佛告童子西方去此如恒河沙諸佛刹土有世界名善選擇其佛號金剛步迹如來今現在説法若欲西行先當稽首禮於彼佛一心歸命則無恐懼不逢患難佛告童子北方去此過二萬佛土有世界名覺辯其
　　佛號寶智首如來今現在説法若欲行設在家居稽首作禮歸命彼佛則無恐懼不遇患難　佛告童子東北方去此過于百萬億佛土有世界名持所念其佛號壞魔慢獨步如來今現在説法若詣東北方當遥稽首歸命彼佛所在獲安則無所畏　佛告童子東南方去此過二恒河沙等佛土有世界名常照曜其佛號初發心不轉輪成首如來今現在説經若東南行先當稽首五體投地一心歸命然後乃進則無恐懼　佛告童子西南方去此過于八萬佛土有世界名覆白交露其佛號寶盖照空如來今現在説法若西南行先當稽首彼方如來以遙散念於無相然後乃進則無恐懼　佛告童子西北方去此過六恒河沙佛之刹土有世界名住清淨其佛號開化菩薩如來今現在説法若西北方行先禮彼佛自歸悔過淨修梵行然後出家則無恐懼佛告童子下方去此過九十二姟佛之刹土有世界
　　名念無倒其佛號念初發意斷疑拔欲如來今現在説法若欲坐時若夜卧時念斯如來稽首自歸常以普慈念救衆生然後坐卧則無恐懼所願必果　佛告童子上方去此過六十恒河沙等佛土有世界名離諸恐懼無有處所其佛號消㝠等超王如來今現在説法若從坐起常禮彼佛自歸供飬則無恐懼所至獲安　佛言童子假使有人受此經典持諷讀誦為他人説具足備悉令不缺減速成所願終無恐懼若到縣官不見侵枉若行賊中不見危害若行大火中即為消滅若行大水中終不没溺天龍神弊惡之神無敢觸者諸惡獸無敢近者諸魎魎無能撓者若在閒居獨處則為如來之所擁䕶佛説如是帝釋面善悦童子等聞經歡喜作禮而又地持論云菩薩發願略説五種一發心願二生願三境界願四平等願五大願彼菩薩初發無上菩提心是名發心願願未來世為衆生故隨善生是名生願願正觀諸法無量等諸善根思惟境界是名境界願願未來世一切菩薩善攝事是名菩薩平等願大願者即平等願菩薩又説十種大願一者願一切種供飬供飬無量諸佛二者願䕶持一切諸佛正法三者願通達諸佛正法四者願生兜率天乃至般湼槃五者願行菩薩一切種正行六者願成熟一切衆生七者願一切世界悉能現化八者願一切菩薩一心方便以大乘度九者願一切正行方便無礙十者願成無上正覺是菩薩住於初地方便淨信現在修行於未來事生十大願一者以清淨心常願供飬一切諸佛二者受持守䕶諸佛正法三者勸請諸佛轉未曽有法四者順行菩薩正行五者一切器界具足成熟六者一切世界悉能現化七者自淨佛土八者一切菩薩同一方便以大乘化九者利益衆生一切不空十者一切世界得阿耨菩提作一切佛事如是大願能生無量百千大願不離衆生界不離世間此諸大願生生常行終不忘失又蕐嚴經云諸佛子菩薩住歡喜地以十願為首生如是等百萬阿僧祇大願以不可盡法而生是願為滿是願勤行精進何等為十一衆生不可盡二世界不可盡三虗空不可盡四法界不可盡五湼槃不可盡六佛出世不可盡七諸佛智慧不可盡八心所縁不可盡九起智不可盡十世間轉法輪智轉不可盡若衆生盡我願乃盡乃至起智轉盡我願乃盡而衆生乃至起智諸轉實不可盡我諸願善根亦不可盡又文殊師利問菩提經云爾時天子問文殊師利言菩薩有幾心能攝因能攝果文殊答言諸菩薩有四心能攝因攝果何等為四一初發心二行道心三不轉心四一生補處心初發心為行道心作因緣行道心為不退轉心作因縁不退轉心為一生補處心作因緣也又初發心如種榖田中行道心如榖子増長不退轉心如華果始成補處心如華果有用又初發心如車匠集材行道心如斫治材木不轉心如安施材木一生補處心如車成運致又初發心如月新生行道心如月五日不轉心如月十日一生補處心如月十四日如來智慧如月十五日又初發心能過聲聞地行道心能過辟支佛地不轉心能過不定地一生補處心安住定地又初發心如病者求藥行道心如分别藥不轉心如病服藥補處心如病得瘥又大集經云爾時舍利弗白佛言世尊菩薩初發無上菩提心時聞諸衆生有如是行不驚不怖是事實難不可思議佛言舍利弗於意云何如師子雖復初産聞師子吼有怖畏不不也世尊菩薩摩訶薩初發無上菩提心時聞衆生行亦復如是舍利弗於意云何火雖小畏乾薪不不也世尊菩薩初發無上菩提心已得智慧火亦復如是舍利弗今以非喻為喻舍利弗譬如猛火與諸乾薪結期七日當大戰闘爾時一切乾樹草木種種枝葉悉共合聚如湏彌山爾時猛火有一親友而告之曰汝今何故不自莊嚴多覓有救援助彼衆汝唯一已何能當之時火答言彼怨雖多我力能敵不湏伴黨舍利弗菩薩摩訶薩亦復如是雖諸煩惱悉共和合其勢熾盛菩薩智慧力能消伏如阿伽陁一丸之藥能破大毒菩薩智慧亦復如是小智慧藥能壞無量大煩惱毒又佛本行經云爾時佛告諸比丘僧作如是言汝諸比丘我念往昔乆逺之時有一貧人以乞自活從一城至波羅柰城至彼城已其城所有乞人見者皆訶責言汝從何來而至於此遂遮不聴遊行告乞爾時彼人見有障礙作是思惟我於彼輩無有過失何故障我而乞告也於時波羅柰城有一長者遺失銅鉢時彼長者求覓銅鉢所在不獲因求鉢故至餘一村時彼乞人於糞聚中得彼銅鉢掛於杖頭將來往入波羅柰城從街至街從巷至巷從此交巷至彼交巷從此嵎角至彼嵎角口唱是言此之銅鉢是誰之物識者收取而彼遊厯處處東西求覓其主了不能得既不得主便即往至付梵徳王乃至長者後聞有人從彼糞中得銅鉢掛於杖頭將來入彼波羅柰城處處遊訪不知主處既不得主便付梵徳王既聞是已到梵徳王邉到已白言大王當知前者乞人所奉銅鉢是我之物時梵徳王遣使往喚彼之乞人而語之言汝於前者所送銅鉢今此長者云是我許其事如何彼人即白梵徳王言如是大王我本不知彼之銅鉢是誰之物在糞聚中我既得已即掛杖頭將來入城東西訪問不知主處遂奉大王任王所用爾時梵徳聞彼語已心大歡喜而告彼言仁者汝今欲於我邉乞何等願我當與汝而彼銅鉢還其長者爾時彼人白梵徳王作如是言大王今若必欲歡喜與我願者願王於此波羅柰城所有乞人用我為乞人王也時梵徳王復告彼言今者何用與彼乞兒而為王也但當更乞諸餘好願或金或銀或索國中最勝村落用為封邑我即與汝時彼乞人復白王言王若歡喜與我願者我今正欲彼前所願王遂報言任汝所樂隨汝作耳爾時在彼波羅柰城合有五百乞兒依住彼乞願者悉喚令集而告之言我今得與汝等為王汝等必當聴我處分時諸乞人問彼王言汝今云何處分我等令作何事時彼人言汝等相共或有捉我置髆上者或有取我而背負者自餘皆悉為我左右圍繞而行而彼五百諸乞兒輩聞彼證已即從處分或有轝者或背負者處處遊行所有飲食坐席之所即往彼乞乞已將向一處分張而共食噉如是方便多時活命時有一乞人屛處獨食摩呼茶迦【隋言歡喜丸】爾時乞王從其人邉奪取彼食已將走其王徒衆五百乞兒逐彼王走至於逺處皆悉疲乏既疲乏已悉各還其彼乞王身力壯健走而不乏更至逺已迴頭望㸔五百乞兒悉皆不見既不見已入一園内取水洗手坐於一邉欲食彼食未食之間便生悔心我今不善我今何故於彼人邉奪取其食更復誑我隨從人輩此食既多我食不盡若世間内有諸聖人願知我意而來此者我即分與發是心已有辟支佛名曰善賢從虚空飛騰而來在彼人前從空直下去其不逺其人遙見彼辟支佛威儀庠序行步齊亭舉動得所不緩不急見如是已於彼辟支佛所心得淨信得淨信已作如是念由我往昔所受貧煎及以現在皆悉不值如是福田於如是人不行布施恭進供飬我昔若值如是福田今日應不遭斯困頓亦不應被他逼切而得活命我今將此食奉上仙人未審此仙受納以不若䝉受者願我將來免此貧煎困厄之身作是念已即將此食奉此仙人然辟支佛有如是法唯見神通教化衆生更無别法時辟支佛受取彼食從地騰空而去其人見彼歡喜踊躍徧滿其體不能自勝以歡喜故頂戴指掌遙禮彼尊辟支佛足作是禮已心發是願願我此身於未來世恒常值遇如是世尊或勝此者而彼世尊所説之法願我一聞得證解又願我於未來世中在大威徳豪族姓家為王治化更莫在彼貧兒之内復作是願生生世世不墮惡道佛告諸比丘作如是言汝諸比丘若有心疑於彼之時波羅柰城乞兒之王施辟支佛摩呼茶迦此是誰者莫作異見婆提唎迦比丘是也時乞兒王施辟支佛食因彼業果今生釋種大豪貴族資財無乏少由昔願故今得王位又由昔願不墮惡道恒生人天多受快樂又由昔願今值於我而得出家受具足戒得羅漢果我又授記於我聲聞弟子之中豪姓出家最第一者婆提唎迦比丘是也頌曰
　　賢人慕高節　志願菩提因　御鶴翔伊水筞馬出王田　本祈立誓　感報彌陁身能仁修八正　逾九劫前　聲流徧三界慈化通大千　掩塵息妄想　凡聖竝欣然含生同志　保益啟心神　生死必永盡豈同莊老仙








　　法苑珠林卷四十六
　　音釋
　　膀胱【膀蒲光切胱姑黄切膀胱水府也】蹈【徒到切踐也】閾【影逼切門限也】【即各切精細米也】槵【胡慣切木名】貰【始制切】䩭【居冝切】夐【翾正切逺也】薜茘【梵語也此云餓薜蒲細切茘郎計切】蜎【隳縁切小飛也】魍魎【魍文紡切魎良蔣切】髆【伯各切肩髆也】












　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷四十七
　　唐　釋道世　撰
　　法服篇第三十
　　述意部
　　夫袈裟為福田之服如敬佛塔泥洹僧為襯身之衣尊之如法衣名銷瘦取能銷瘦煩惱鎧名忍辱取能降伏衆魔亦喻蓮華不為汙泥所染亦名幢相不為邪衆所傾亦名田文之相不為見者生惡亦名救龍之服不為金鳥所食亦名降邪之衣不為外道所壞亦名不正之色不為俗染所貪是以教有内外之别人有道俗之異在家則依乎外教服先王之法服順先王之法言上有敬親事君之禮下有妻子官榮之戀此則恭孝之躅理叶儒津出家則依乎内教服諸佛之法服行諸佛之法行上捨君親愛敬之重下割妻子官榮之好以禮誦之善自資父母行道之福以報國恩之重既許不以毁形易服為過豈宜責以敬親事君之禮是故剃髮之辰天魔聞而遙怖染衣之日帝釋見而逺歡戲女聊被無漏遂滿醉人暫前惡縁即捨龍子頼而息驚象王見而止怯故知三領法衣蔽身儉用三種壞色伏我愛情既仿稻田自成應供之徳逺同先佛寔遵和敬之道出塵反俗所貴如斯者乎
　　功能部
　　如華嚴經云著袈娑者捨離三毒也又大悲經云但使性是沙門汙沙門行自稱沙門形似沙門披著袈裟於彌勒佛乃至樓至佛所得入涅槃無有遺錯又悲華經云釋迦牟尼佛㫺於過去寶藏佛所發菩提心願我成佛時令我袈裟有五功徳一者我成佛已若有衆生入我法中出家著袈裟者或犯重禁或犯邪見若於三寶輕毁不信集諸重罪比丘比丘尼優婆塞優婆夷若於一念中生恭敬心尊重佛法僧如是衆生乃至一人必與授記於三乘中得不轉二者我成佛已天龍神人及非人若能於此著袈裟者恭敬供養尊重讀歎其人若得見此袈裟少分即得不於三乘中三者若有衆生為饑渴所逼若貧窮神下賤諸人乃至餓畜生若得袈裟少分乃至四寸其人即得飲食充足隨其所願疾得成就四者若有衆生共相違反起怨賊想展轉鬬諍若諸天龍八部人及非人共闘諍時念此袈裟尋生悲心柔輭之心無怨賊心寂滅之心調伏善心五者有人若在兵甲鬬訟斷事之中持此袈裟少分至此輩中為自䕶故供飬恭敬尊重袈裟是諸人等無能侵毁觸撓輕弄常得勝他過此諸難若我袈裟不能成就如是五事聖功徳者則為欺誑十方世界現在諸佛於未來世不成菩提作佛又正法念經云若有衆生持戒信心清淨知僧福田為法衣故施一菓直為作衣價心常愛樂而生隨喜命終生林戲天自在遊戲隨意所至若生人中神徳自在若有衆生心有淨信為比丘僧染治袈裟法服命終生彩地天與諸天女五欲自娛飲食甘露無有醉亂從天命終得受人身人所愛敬
　　㑹名部
　　如大方等陁羅尼經云佛言若向道場應如比丘法修諸淨行具於三衣楊枝澡水食器坐具行者如是應畜至於道場如比丘法佛告阿難衣有三種一出家衣者作於三世諸佛法式二俗服者令我弟子道場時當著一服常隨逐身寸尺不離若離此衣即得障道罪第三衣者具於俗服將至道場常用坐起其名如是汝當受持又薩婆多論問佛常剃髪不答曰不爾佛髪常如剃髪後一七日狀問曰佛初得道時著袈裟不答曰無有白衣得佛者要有三十二相出家著法衣威儀具足捨離煩惱而復一切種智入其身内袈裟者秦言染衣也結愛等亦名染也著此服者在獸不畏是故獵師假服令獸逺見又舍利弗問經云摩訶僧祇部勤學衆經宣講真義以處本居中應著黄衣曇無屈多迦部通達理味開導利益表發殊勝應著赤色衣薩婆多部博通敏逹以導法化應著皂衣迦葉維部精勤勇猛攝䕶衆生應著木蘭衣彌沙塞部禪思入㣲究暢幽密應著青衣是故羅旬踰比丘分衛不能得食後以五種律衣更互著之便大得食何以故是其前世執性多嫉見沙門來急閉戸云大人不在見他布施歡喜攝念發心願作沙門是故今身雖得出家竆弊如此我法出家純服弊帛及死人衣因羅旬踰故受種種衣也又三千威儀云有四事到他國不著袈裟無罪一無塔寺二無比丘僧三有賊盗四國君不樂道
　　濟難部
　　如僧祗律云㫺佛在世時尊者達尼迦闇取官材罪在不捨時瓶沙王信敬三寶見達尼迦身著袈裟雖取官材釋然不問比丘見已而白佛言此達尼迦㝛植何業為瓶沙王原恕乃爾佛告比丘乃往過去爾時有一金翅鳥王其身極大兩翅相去六千餘里常入海中取龍食之諸龍常法畏金翅鳥常求袈裟著宫門上鳥見袈裟生恭敬心便不復前行食彼諸龍鳥食龍時以翅搏海水擗龍現而取食之時有一龍為鳥所逐即取袈裟戴著頂上尋岸而走時金翅鳥化作婆羅門追逐龍後種種罵言汝今何不放此袈裟龍畏死故急捉不捨爾時海邉有一仙人龍時恐怖投仙人鳥見仙人不敢復前仙人即出為鳥説法教鳥向龍共相懺悔已各去佛告比丘昔仙人者今我身是金翅鳥者瓶沙王是爾時龍者達尼迦是昔袈裟得免鳥食今復我袈裟因緣得脱王難出家修道獲阿羅漢是故當知袈裟威力不可思議又海龍王經云爾時有龍王而白世尊曰於此海中無數種龍有四種金翅鳥常食斯龍及龍妻子願佛擁䕶常得安穩於是世尊脱身皂衣告海龍王汝取是衣分與諸龍皆令周徧有值一縷者金翅鳥王不能犯觸持禁戒者所願必得爾時諸龍各懷驚懼各心念言是佛皂衣甚為小少安得周徧大海諸龍時佛即知龍心所疑告龍王言假使三千大千世界所有人民各分如來皂衣終不減盡譬如虚空隨其所欲則自然生時龍即取佛衣而分作無央數百千萬叚各各分與隨其所乏廣狹大小自然給與其衣如故終不知盡當敬此衣如敬世尊如敬塔寺佛言觀如來衣者即脱龍身於是賢劫中皆得無著當般泥洹爾時四金翅鳥王各與千眷屬俱白佛言今日吾等自歸三寶悔過前犯奉持禁戒從今日始常以無畏施一切龍擁䕶正法到于滅盡不違佛教佛告四金翅鳥王汝等於金仁佛時為四比丘名曰欣樂大欣樂上勝上友是四比丘違犯戒法貪於供飬不䕶身口意作惡衆多供飬金仁佛亦不可計以是之故不墮地獄墮此禽獸前後殺生不可稱計佛現神足令識宿命所作罪福普悉念之我等寧沒身命不敢犯惡佛為説經授其决言彌勒佛時在第一㑹皆當得度
　　感報部
　　如百緣經云佛在世時迦毗羅衛城中有一長者名曰瞿沙其婦生女端正殊妙有白㲲衣裹身而生因為立字名曰淨年漸長大衣亦隨長鮮白淨潔不煩浣染衆人見之兢共求索白父母言我今不貪世俗榮華願樂出家父母愛念不能違逆尋將佛所求索入道佛告善來比丘尼頭髮自落身上白衣化為袈裟成比丘尼精勤修習得阿羅漢果阿難見已請問因緣佛告阿難此賢劫中有佛出世號曰迦葉將諸比丘遊行聚落教化衆生時有女人見佛及僧心懷歡喜持一張㲲布施佛僧發願而去緣是功徳天上人中常有淨衣裹身而生乃至今日遭值於我出家得道比丘聞已歡喜奉行又百緣經云佛在世時波羅奈國有梵摩達王其婦生女身被袈裟端正殊妙世所希有因為立字名伽尸孫陁利年漸長大衣亦隨大禀性賢善慈仁孝順將諸侍衛出城遊戲漸次往到鹿野苑中見佛相好心懷喜悦前禮佛足却坐一面佛為説法心開意解得湏陁洹果復求出家佛告善來比丘尼頭髮自落法服著身成比丘尼精勤修習得阿羅漢果諸天世人所見敬仰時諸比丘見是事已請問所緣佛告比丘乃往過去無量世時有佛出世號加那牟尼將諸比丘遊行教化時有王女值行見佛心懷喜悦前禮佛足請佛及僧三月受請四事供養已復以妙衣各施一領緣是功徳天上人中尊榮豪貴常有袈裟隨身而生佛告比丘欲知王女者今孫陁利比丘尼是比丘聞已歡喜奉行又百緣經云佛在世時波斯匿王夫人生一男兒端正殊妙世所希有身披袈裟生已能語問父王言如來世尊今者在不大徳迦葉舍利弗大目犍連如是徧問悉為在不父王答曰皆悉都在惟願大王為我設供請佛及僧尋為請佛入宫已見其太子而問之曰汝自憶念迦葉佛時是三藏比丘不答言實是處此胞胎為安穩不佛道恩得存性命得過日耳時王夫人見此太子與佛世尊共相問答喜不自勝而白佛言今此太子㝛值何福生便能語乃能與佛咸有問答惟願世尊敷演解説爾時世尊即便為王説偈言
　　㝛造諸善緣　百劫而不朽　善業因緣故今獲如是報
　　此賢劫中有佛出世號曰迦葉將諸比丘遊行教化到迦翅王國時王太子名曰善生見佛世尊深生信敬歸白大王求索入道王不聴言我唯一子當繼王位養育民衆終不聴汝出家入道時王太子聞已愁顇斷榖不食已經六日恐命不全勑彼太子共作要誓汝今若能讀誦三藏經書通利聴汝出家然後見我時太子聞已心懷喜悦尋即出家誦習三藏盡令通利王大歡喜即語比丘我今庫藏所有財物隨汝取用終不悋惜於是王子比丘聞已取財設百味食請迦葉佛及二萬比丘供養訖已一一比丘各施三衣六物緣是功徳不墮惡世天上人中常有袈裟裹身而生乃至今者遭値於我故有袈裟出家得道比丘聞已歡喜奉行
　　違損部
　　如賢愚經云昔過去無量阿僧祇劫此閻浮提有大國王名曰提毗總領八萬四千小國時世無佛有辟支佛在山林中福度衆生禽獸亦附時有師子名曰堅誓軀體金色食果啗草不害羣生有一獵師剃除髮身著袈裟内佩弓箭行見師子而心念言可殺取皮以用上王足得脱貧值師子睡獵師便以毒箭射傷師子驚覺即往欲害見著袈裟便自念言著袈裟人不乆在世必得解脱所以然者此袈裟乃是三世聖人標相我若害之則起惡心向三世諸賢聖人念已息害毒箭入體命在不乆即説偈言
　　耶囉羅　婆奢沙　沙訶
　　説此語時天地大動無雲而雨諸天觀見雨華供飬死已剝皮持以奉王求索賞募王見念言經書有云若有禽獸金色身者必是菩薩我今云何與物賞之若與賞者同彼無異王即問言師子死時有何瑞應獵師答言口説八字雨華動地無雲而雨王聞語已悲喜交集即召諸臣令解是義無能解者時山林中有一仙人名曰奢摩善解字義王即請來為王解説耶囉羅者謂剃頭著袈裟者當於生死疾得解脱婆奢沙者謂剃頭著染衣者皆是三世賢聖之相近於涅槃沙訶者謂剃頭著染衣者當為一切諸天世人所見敬仰仙人解竟王大歡喜即召八萬四千小王悉集共作七寶高車載師子皮燒香散華盡心供養打金作棺盛師子皮以用起塔爾時人民因是善心命終之後悉得生天佛告阿難爾時師子由發善心向染衣人十億萬劫作轉輪王給足衆生廣植福業致得成佛時師子者今我身是時王提毗由因供養師子皮故十萬億劫天上人中尊貴第一修諸善本今彌勒是時仙人者今舍利弗是時獵師者今提婆達多是以是義故若有衆生有惡心向諸沙門著袈娑者當知是人則起惡心向於三世諸佛賢聖以起惡故獲無量罪若有衆生能發信心敬於出家著袈娑人獲無量福又大集月藏經云佛言我㫺為於一切衆生修諸苦行起大悲心捨身頭目耳鼻舌等各如毗福羅山及捨象馬國城妻子經於三大阿僧祗劫悲愍一切苦惱衆生及謗正法毁呰賢聖無慚無愧不善衆生及於一切淨佛國土所棄衆生為如是等諸衆生故發願在於五濁惡世成無上道為救三塗苦惱衆生安置善道及涅槃樂若有衆生於我法中為我出家剃除髮被著袈裟雖不受戒及受毁犯若有䕶持供養是人得大果報何况供養具持戒者若未來世國王大臣及斷事者於我弟子及著袈裟罵辱打縛或驅使及奪財物資生之具是人則壞三世諸佛真實報身則挑一切天人眼目則隱一切諸佛正法令諸天人墮於地獄時憍陳如及梵天王而白佛言若有為佛剃除髮被著袈娑不受禁戒受已毀犯若王大臣及斷事者罵辱打縛得幾許罪佛告梵王我今為汝且略説之若人出於萬億佛血得罪多不梵王答佛若人但出一佛身血其罪尚多無量無邉何况具出萬億佛血終無有能廣説彼人罪業果報佛告梵王若有惱亂罵辱打縳為我剃髮被著袈裟不受禁戒受而犯者得罪多彼萬億佛血何以故是人為我出家剃髮被著袈裟雖不受戒或受毁犯是人猶能為諸天人示湼槃道是人便已於三寶中心得敬信勝於一切九十五道其人必能速入湼槃勝於一切在家俗人是故天人應當供養若有國王見出家人作大罪業止得如法擯出國土及在寺外不得鞭打及以罵辱一切不應如其身罪若故打罵是人便已失解脱及離一切人天善道必定歸阿鼻地獄何况鞭打為佛出家具持戒者頌曰
　　外潔内明　　同資淨土　　戒品無
　　法服庠序　　既仿田文　　亦救龍苦
　　威儀可觀　　恩霑法雨
　　感應緣【畧引五驗】
　　西域志云有佛袈裟
　　魏明帝有火浣布袈裟
　　宋沙門釋僧妙有袈裟
　　唐沙門釋慧光有袈裟
　　唐沙門道宣感通袈裟
　　西域志云裟羅雙林邉别有一牀是釋迦佛塑像在上右脇而卧身長二丈二尺四寸以金色袈裟覆上今猶現在數放神灮又王舍城東北是耆闍崛山有佛袈裟石佛在世時將就池浴脱衣於此有鷲鳥衘袈裟升飛既而墮地化成此石縱横葉文今現分明其南有佛觀日命弟子難陁製造袈裟處並數有瑞光現大唐使人王筞等前後三廻往彼見者非一
　　魏文帝時不信南方有火浣布帝云火功尚能鑠石銷金何為不燒其布文帝既崩至太子明帝時西國有獻火浣布袈裟明帝初依父語不信以火試之乆燒不壞始知有徴言不虗也文帝前已著史籍上有不信火浣布之文者並私改有之
　　宋沙門僧妙者上黨人也家姓馮氏居于江陵上明村妙至大明年初遊乞零陵因居郡治龍華精舍販貨蓄聚米至數千斛大明八年䘚龍華寺災焚蕩盡妙臨終以財物付弟子法宗令造講堂僧房法宗立堂畢頗陁延曰未時建房至泰始三年正月被疾甚篤時有道猛比丘隨泉陵令高陽許静慧在縣縣即郡治之邑也猛往省宗疾入寺數歩見一沙門著華布裙單黄小被行且罵云小子法宗違處分不立僧房費散財物云云既見道猛如驚羞狀以被頭入法宗房猛常往來此寺未嘗見此沙門不欲干突之先告法超道人説所聞見超疑猛或詐妄撿問形狀音氣猛具言之超曰即法宗之師也亡来數載共歎悵之其夕即靈語使急召法宗法宗既至數罵甚嚴猶以僧房為言聲音氣調不異平生法宗稽首謝之既畢問和尚今生何處善惡云何妙曰生處復麤可耳但應受小讁二年外乃可得免兼有小抑横欲訢所司為無袈裟不能得行可急為製也法宗曰袈裟可辦未審和尚云何得之妙曰汝可請僧設供以袈裟為嚫我即得也法宗如言飯僧嚫衣道猛時在㑹又見僧妙倚于堂戸之外拱立聴經飯嚫既畢猛即見袈裟已在妙身仍進堂中欲依僧次就坐問猛年臘猛云吾忘其年是索虜臨江嵗之二月也妙云與吾同臘見大一月耳乃坐猛下猛即空一坐位妙端黙聴至座散乃不復見時一堂道俗百餘人零陵太守泰山羊闡亦預法集自猛與妙講論往反衆但聞猛獨言耳所以咸知驗實者猛與妙不相識説其形色舉動年臘少㝛莫不符同法宗始病厄困殆命至靈語曰枕疾即愈靈語所著盖是弱僮而聲氣音詞聴者莫辯其殊故並信異之初闡不甚奉法因是大興敬悟連建福集即其年設講於此寺持齋布施
　　唐貞觀五年梁州安飬寺慧灮法師弟子母氏家貧内無小衣入來子房取故袈裟作之而著與諸隣母同聚言笑忽覺腳漸上至腰湏臾雷震霹擲隣毋百歩之外土泥兩耳悶絶經日方得醒悟所用衣母遂被震死火燒燋踡題其背曰由用法衣不如法也其子收殯之又再震出乃露骸林下方終銷散是知受持法服福利三歸之龍信不虚矣近有山居僧在深巖㝛以衣障前感異神來形極可畏伸臂内揬欲取㝛者畏觸袈裟礙不得入遂得免脱【右此二驗出唐高僧傳】
　　唐西明寺道宣律師乾封二年仲春二月住持感應因緣具在第十卷初時有四天王臣子白宣律師曰如來臨涅槃三月未至前命文師利汝往戒壇所鳴鐘召四方菩薩幷及比丘天龍八部等使集祗洹文殊依命告集已世尊告文殊大衆言我初踰城入山學道以無價寶衣貿得鹿裘著有樹神現身手執僧伽梨告我言悉達太子汝今修道定得正覺過去迦葉佛涅槃時將此布僧伽梨大衣付囑於我令善守䕶待至仁者出世令我付悉逹我於于時欲受大衣地便大動樹神告言今為汝開衣示福田相樹神既開我見福田相即入金剛三昧定地又大動樹神又言汝今猶是俗人未合被此法衣當置于頂上㳟敬供飬令汝求佛道不為魔撓我依樹神即以頭頂戴之我初戴時大地震動不勝我身彼地神堅牢從金剛際踊出金剛山隨我所行處處承我始得安住我時六年苦行身體既羸衣猶頂上不敢辭疲唯有梵王數來見我深起大悲愍我勞苦將我伽梨上至梵天地又大動日月無灮地神又告梵言汝可持衣還安頂上梵王依教大地乃安日月還明太子又告梵王汝知僧伽梨在我頂上意不答言不知太子言此為未來諸惡比丘比丘尼等不敬我解脱法服故以衣在頂上住為摧伏天魔外道故我入河浴受二牧女乳糜時被著此大衣即得第三禪樂衆苦皆盡我坐菩提樹初轉法輪爾時樹神將塔來奉上我令我脱此服安置塔中我自成佛來于今五十載敬重此大衣守䕶自濯常使金剛神擎持寶塔未嘗置地每轉法輪便被此服自成道來披著五十度我欲涅槃湏有付囑佛告文殊及諸比丘天龍八部等此是迦葉佛麤布僧伽梨有大威徳我以佛眼觀諸天龍神及十地菩薩等未能動此大衣如毛髮許既不能動唯有如來擎此衣塔三帀遶戒壇從南面西階昇于戒壇上從西面北轉至于北面上立世尊擲衣塔上中空衣塔放光徧照百億國土一切苦光皆除猶如天樹妙樂國土如來發聲普告諸佛我欲涅槃有古迦葉佛麤布僧伽梨付我住持末法衆生諸來十方佛等願各捨一衣共持末法空中諸佛聞是語已即各脱僧伽梨以施牟尼佛世尊受已魔王又白佛言伏願哀愍聴我欲施黄金珠寶用作盛衣塔願見聴許世尊許已便以神力於一念頃衆塔皆成成已世尊自將大衣一一内寶塔中魔衆白佛不知此塔付囑何人安置何處於是如來臨欲涅槃即告羅雲汝命阿難來阿難來已世尊放光徧照大千百億釋迦俱集祇洹諸佛集已世尊即從座起昇于戒壇又告阿難汝往震旦國於清涼山窟命文殊師利我欲付囑迦葉僧迦梨諸來釋迦佛即與文殊於一彈指頃來至戒壇佛告文殊及諸來大衆我今涅槃欲付汝迦葉佛衣塔持我遺法我入涅槃後將迦葉衣塔置我戒壇北經于十二年又告四天王汝將天樂常供飬衣塔佛告文殊有惡比丘共相闘諍滅我正法北天竺國有惡王治世信受小乘誹謗大乘小乘學者更相扇惑惡魔所罥所以殺害大乘三藏學者佛告文殊是以因緣聴住戒壇北十二年中惡王治世正法滅時汝當以神力擎持衣塔遊行彼國所有大乘教收内塔中彼持戒比丘為王殺者各有僧伽梨如法受持者汝亦收取内我衣塔中彼持戒比丘命未盡者汝當以神力接取安湏彌頂上爾時魔王白佛言我於未來世䕶持正法至彼惡王出除滅大乘時我從湏彌頂下大石山壓彼惡王幷惡比丘猶如微塵我有千子並大威力下生閻浮提為彼諸國各造萬僧伽藍滿閻浮提及三天下為滅憂慮䕶持正法佛告文殊汝持我衣鉢之塔周徧閻浮及三天下乃至大千世界處處安置鎮我遺法有阿育王塔亦勸今造徧三千土又佛告文殊師利汝以神力往祗洹中堂西寶樓上取我珠玉函將示大衆我初踰城離父王宫四十里到彼叢林身小疲怠權時止息時彼樹神現身告我言汝今修道定得金色身為三界大師迦葉佛涅槃時付囑我珠函幷絹僧伽梨令我轉付囑汝我語神言汝絹僧伽梨非我所用我聞先老所言諸佛出世不著衣我今修道如何害生以付我著汝今是魔故來相惱樹神告言汝大智人何輒麤言諸佛慈悲實不著衣此絲化出非是害生汝今受此珠函開中有字我即開函具見諸竒特事有大毗尼及修多羅藏迦葉佛遺教並在此中幷見僧伽梨彼佛手迹遺書付囑樹神令付與我迦葉佛書云我初成道時大梵天玊施我彼絲是化出非是繰蠒梵天王施經絲堅牢地神王施緯絲由彼二施主共成一法衣由是義故今持施我我自成道已來當披此衣未曽損失今付悉達若得成佛取我僧伽梨安置祗洹中若轉毗尼時當為我著今留此衣汝涅槃後一百年初有無智比丘分毗尼藏遂為五部從百年後分汝修多羅當為無量部諍論由興令法速滅由彼愚僧不閑三藏聞開著繒衣即謂殺蠒汝若成道後彼絲自出諸國非是殺故我將付樹神今轉付汝此函中並是我遺教亦將付汝住持遺法我既讀書已地即六種震動珠函自開又放大光樹神又告我言可將此衣函置汝左肩上常起恭敬勿安餘處珠函在肩能摧諸魔及伏外道令速成佛我自受函來常在肩上乃至受乳糜菩提樹下坐時帝釋來至我所從肩上取函開取僧伽梨令我披著又取迦葉佛麤布僧伽梨安于絹衣上梵王將帝釋復施布大衣我依前納受既披三重衣二是迦葉佛衣一是我許大梵天王來告我言我見過去諸佛亦披三大衣地所不能勝世尊宜可去二大衣還安本處著我所施衣大地方得安住我遂依王言大地乃得安住爾　又釋迦佛初成道時乃至涅槃唯服麤布僧伽梨及白㲲三衣未曽著衣繒帛何為惡比丘等謗黷我云毗尼教中開許著之初成道時愛道比丘尼手執金縷袈裟持施與我我不敢受令持施僧况我三界大師服著衣我於三藏教中雖聴用繒綵供飬佛法僧然本非是口出絲綿我此閻浮洲及以大洲之外有千八百大國並有繒帛絲綿皆従女口出之非是口中出由不殺害衆生命故福業所感故從女口中出問何以得知答曰若欲湏絲作衣時即湏然香至桑樹下便有二化女子從彼樹下出形如八嵗女從口中吐絲彼國人等但設繀車從女口中取絲轉至繀車上取足便止化女即滅我聴著繒綵者是此女絲及天繒綵本非害生取絲而用云何謗我害生取絲用取　爾時文殊便白佛言今有小疑欲有所决未知許不佛告文殊可隨汝意我觀大衆心皆有疑前云迦葉佛小珠函唯長三寸三分盛彼僧伽梨一衣亦恐不受何况容受迦葉佛三藏教迹一切經典耶佛告文殊大衆等是諸佛力不可思議唯佛與佛乃能知之非汝等境界之所籌度世尊又令文殊師利捧函世尊起禮以指觸函如開大城門大衆咸覩一切衆事珠塔絹衣金銀樓觀其數十萬盛諸三藏復有天樂而常供飬䑓高四十里塔高十由旬然函無増減依本三寸十方諸來佛等各讚牟尼能於惡世廣度衆生各施僧伽梨及一珠函用助牟尼尊者住持遺法佛命文殊令開佛函其中各有大衣䑓觀三藏教迹一如迦葉佛塔平等無異佛告文殊汝將此塔還至祇洹戒壇北䑓内安置待我涅槃時自當有付囑因此文殊重問世尊涅槃後此函塔等當付何人何處世尊對諸大衆令付文殊置戒壇上經三年已移置東南角經三十年住過是年已後移西印度頻伽羅山頂光明池南住如來滅度後經四十五年有一惡王出現於世破損佛法逼掠尼衆不可具説爾時有魔王兵衆及四天王等便下大石壓殺惡王娑竭龍王陷彼宫殿成大池水惡王種族無有遺餘唯有伽藍及諸民衆西印度人甚熾盛寺有十三萬僧有六十萬及菩薩衆亦有無量經有十三萬藏金縷經字有八萬藏金銀七寶像大者高百尺小者丈六合有一百三十萬軀自餘小者不可數不可量此之經像皆是忉利天王工匠具相造之以是因緣故其衣塔等往彼山住至法像末時一千七百年我此閻浮提及諸四天下多惡比丘起造伽藍不修禪慧亦不讀經不識文字縱有識者千有一二至彼惡世令文殊師利擎持衣函塔等徧厯國土教化人民令造衣塔以神通力普被大千令彼惡比丘等改惡修善習讀三藏令法乆住所作既已還將衣塔置於本處至彌勒下時令文殊師利將塔付彌勒佛是為安置處所以相付囑也又如來成道後第二十一年佛告大目連汝往祇洹戒壇北鳴鐘召十方僧如普賢觀音菩薩等并集我分身百億釋迦佛各乘樓觀至戒壇所依教集已佛告普賢菩薩汝往獼猴池所我常經行處有破僧伽梨衣角有小珠塔可持將來普賢依教持至祇洹世尊受此塔已即告大衆我初踰城至城樓上城神歎我言我為此城神經今十三劫見過去諸佛皆踰城學道破恩愛網殺煩惱賊成無上道度脱一切汝今亦爾勿令有迦葉佛時付我小珠塔待悉逹踰城令我付汝此是拘留孫四牙印之塔展轉相付乃至樓至佛太子受已禮拜塔訖放大光明塔門自開便見四牙及佛遺教有金銀觀其數八萬普盛經律又有摩尼䑓觀上常有香燈供養并傍有銀題字告釋迦文佛汝初成道時當取一牙印印汝脚足下千輻輪現次取一牙印印汝手掌中便有萬字現又取一牙印印汝胷臆上便有徳相現又取一牙印印汝頂上便獲大圓光現我後成道依此四印隨印現相皆如前説印竟内塔中門自然閉塔基有銘文令置袈裟角自成道來置于左肩上又告諸來佛及人天衆各施一珠塔住待未來諸佛依言施已並付普賢守䕶待如來涅槃送至祇洹中安戒壇北至闍維舍利竟令普賢守䕶住二十年已後付文殊開塔取此四牙至正法末時令傳閻浮諸國佛法住持乃至一千一百年後將此四牙印百億界形像皆有光明生希有心後乃至四六欲天等流通化益後文殊師利將付彌勒佛　爾時世尊又告大衆我初成道時欲入河洗爾時河神現身手執此寶塔内有黄金函盛一安陁㑹并一尼師壇及有一鉢袋迦葉佛四牙並在函中此是迦葉佛付我令付世尊令澡浴竟請披安陁㑹我即受著地為六種震動而安陁㑹四角放光照于百億國土十方諸魔王尋光來至我所前白我言此白㲲五條是拘留孫佛衣佛涅槃已展轉相付及至樓至佛釋迦佛涅槃後付囑娑竭龍王令依此法衣造八萬領仍造塔供飬鎮後遺法而此安陁㑹四角及條節頭皆安卍字此衣賢劫中最初而造而此寶塔形同五寸而世尊開塔現真珠樓觀其數八萬盛拘留孫佛所説遺教又有彼佛三比丘坐禪佛命文殊汝吹我法螺至彼比丘所吹興出世典文殊依命吹螺入定比丘即起問文殊師利今有何佛出世文殊答言此賢劫中第四釋迦佛出世彼三比丘俱來禮佛在一面住即白佛言拘留孫佛般涅槃時付我安陁㑹尼師壇及鉢袋令我住此塔中乃至樓至佛令我始入涅槃迦葉佛又付我四牙牟尼佛施我少髮並置塔中世尊涅槃後從塔中出於此閻浮提乃至大千界處處流布衣塔鎮後遺法也又問如來成道竟佛度迦葉兄弟徒衆漸多於迦蘭陁竹園集二部僧於水池邉令二部衆並脱僧伽梨遣尼師壇比丘在上坐令褻僧伽梨置比丘頭上爾時世尊問比丘汝解我意不比丘答不解我滅度後一千一百年多有非法比丘毁滅我正法有惡國王殺害比丘焚燒經像故如來從座起自脱僧伽梨䙝置頭上佛告諸比丘我此僧伽梨過去未來諸佛皆著此衣得至解脱末世惡比丘不受持三衣亦不持戒輕慢法衣令法滅我今與汝合三千大衣願汝受持勿令損失當用布褐作此伽梨不得用繒帛及細輭者並用麤大布作之令末世比丘不樂好衣服世尊發此言時地為六種震動天人歎息皆大歡喜今此諸大衣世尊教將付四天王及諸八使者令八部神守䕶此衣勿令損失乃至彌勒下生付囑彼佛又付梵王帝釋若至六齋日年三長齋月掃洒天宫殿令將僧伽梨至彼天宫供養藏七寶匣中用牛頭栴檀沈水末香煑取香汁浣灌伽梨曝曬令乾已後取香屑安寶匣中用熏僧伽梨令彼大衣乆住六齋七日長齋則一月過此日月後還付四天王是為安置處也世尊又告阿難言往湏彌山頂鳴鐘召集四方一切諸比丘皆集戒壇所各各自言得四果者合得八百萬人皆令脱七條披著僧伽梨以前憂多羅送至世尊前如來手自受之安置覆釡上世尊自脱七條安置諸衣上如來發聲普告大衆天人龍神等我於無量劫中捨頭目髓腦及内外財寶方得解脱衣證無上菩提教化羣生我涅槃後諸惡比丘不信我教不持禁戒不䕶解脱衣無有威徳毁滅正法諸惡比丘尼不順教於金剛道場内行不淨行猶如婬舍不行八敬輕慢比丘速滅我正法令天人衆减諸惡充滿我今共汝發四願愍念來世諸惡僧尼守䕶此衣勿令損失安置塔中住持佛法説此語時地為六種震動天人龍神悲歎歡喜聲至大千【世尊安陁㑹五條衣及尼師壇廣起問答大同僧伽梨世尊皆從梵王帝釋魔王等索諸寶玉世尊造塔不盈七日寶塔皆成展轉相付乃至彌勒下時付彼流通】又世尊初成道度五拘隣竟至第七年中諸聲聞弟子漸漸増多有一比丘名真陁羅是閻浮洲北瞿陁羅國人因啇賈為業來至中天竺遇佛出家命善來度彼國無有布帛氊毛一切國人純著駮犢皮以為上衣此真陁羅比丘於王舍城見一駮犢皮從彼俗人索作袈裟彼俗譏議有比丘白佛佛喚所責佛告諸大衆我此閻浮提及餘大千界如瞿陁羅國以皮為袈裟總有二十萬國恐我入涅槃後多惡比丘手害生命取皮為衣佛告目連汝至我父王所白父王言我為童子時毁
　　前四齒令父王收舉道我今湏留住末世鎮我遺法目連依命取已來付世尊佛告諸來佛及以分身佛可施一齒及一金剛塔告諸神龍王於一彈指頃各造金剛塔盛前四齒及十方諸來佛及我分身佛皆施我齒塔令娑竭龍王收在大海中供養又告文殊師利及觀音大士待我滅度後汝以神力分身取我齒塔擎往彼國至僧伽藍中令塔放光於光明中出諸布㲲汝為商客至彼貿易或施為法衣汝復變為三藏比丘教化彼國比丘勿著皮衣若如佛教勤行精進諸天送衣并施飲食又我滅度後一千四百年後我此閻浮提及大千界多有惡比丘不修禪戒多造塔寺徧滿天下雖非皮國多有布㲲繒綵不以為衣手樂殺生取其斑駮色皮以為上服汝至彼惡世時當以神力震動大千令塔放光觸彼惡人令生改悔不習惡法也


　　法苑珠林卷四十七
　　音釋
　　襯【初覲切近也】鎧【可亥切甲也】縷【隴主切線也】鷲【疾僦切大鵰也】鑠【式灼切銷鑠也】讁【陟革切責罰也】燋踡【燋兹消切傷火也踡逵員切不伸也】罥【扃縣切網也】【徂含切吐絲蟲也】黷【徒谷切慁濁也】繀【蘇對切織繀也】褻【徒協切重衣也】駮【北角切色不純也】












<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷四十八
　　唐　釋道世　撰
　　然燈篇三十一
　　述意部
　　夫日舒則夜卷月生則陰滅燈之破暗猶慧之銷障是以䖍躬燈王克成彌陁之尊致力續明遂受定光之號茅照輕緣乃獲身色之暉燭施微因爰果眼根之淨況乃振此大智開彼勝光者哉是以育王臨終之日總造八萬四千之燈普照八萬四千之塔製窮機巧體極殊妙莫不名應法區事動真境灼鑠電搖氛氲華列倒影淥水籠光碧樹交燄似朝霞之鏤白日昭昭聨暉若恒星之繡天漢睇金舖以忘夜臨玉砌而疑曉可謂無盡之福常照盛明之徴恒皎也
　　引證部
　　如菩薩本行經云佛言我朁無數劫來放捨身命於閻浮提作大國王便持刀授與左右令剜身作千燈處出其身肉㴱如大錢以酥油灌中而作千燈安炷已訖語婆羅門言先説經法然後炙燈而婆羅門為王説偈言
　　常者皆盡　　高者亦墮　　合㑹有離
　　生者有死
　　王聞偈已歡喜踊躍今為法故以身為燈不求世榮亦不求二乘之燈持是功徳願求無上正真之道發是願已即時大千世界六種震動身炙千燈一切諸天帝釋梵王輪王等皆來慰問身炙千燈得無痛耶頗有悔耶王答天帝不以為痛亦無悔恨若無悔恨以何為證王便誓言而我千燈用求無上之道審當成佛者諸瘡即愈作是語已身即平復無有瘡瘢帝釋諸天王臣眷屬無量庶民異口同音悉讚歡喜皆行十善如阿闍世王受决經云時阿闍世王請佛食已佛還祇洹王與耆婆議曰佛飯已竟更復何冝耆婆言唯多然燈於是王乃勑具百斛麻油膏從宫門然至祗洹精舍時貧窮老母見王作此功徳乃更感激行乞得兩錢以至油家買油膏膏主曰母人大貧窮乞得兩錢何不買食以自連繼用此膏為母曰我聞佛生難值百劫一遇我幸逢佛而無供飬今日見王作大功徳雖實貧窮欲然一燈作後世本於是膏主嘉其至意與兩錢膏應得二合特益三合凡得五合母則往當佛前然之計此不足半夕乃自誓言若我後世得道如佛膏當通夕光明不消作禮而去王所然燈或滅或盡母所然燈光明特朗殊勝諸燈通夕不滅膏又不盡至明朝旦佛告目連天今已曉可滅諸燈目連承教以次滅燈諸燈皆滅唯母一燈三滅不盡便舉袈裟以扇之燈光益明乃以威神引隨嵐風以次吹燈燈更熾盛上照梵天傍照三千世界悉見其光佛告目連止止此當來佛之光明功徳非汝威神所滅此母㝛命供飬百八十億佛已從前佛受决務以經法未暇修檀故今貧窮無有財寶却後三十劫當得作佛號曰須彌燈光如來至真等正覺世界無有日月人民身中皆有大光光明相照如忉利天母聞歡喜作禮而去王問耆婆我作功徳巍巍如此佛不與我决此母一燈便與授决耆婆曰王所作雖多心不專一不如此母注心於佛也於是後時闍王以至誠心奉獻油華供養佛故佛便授王决曰却後八萬劫劫名喜觀王當為佛佛號浄其闍王太子名栴陁和利時年八歲見父受决甚大歡喜即脱身衆寶以散佛上曰願淨其佛所我作金輪王得供養佛佛般泥洹我當承續為佛佛言必如願佛號栴陁又賢愚經云阿難白佛不審世尊過去世中作何善根致斯無極燈供果報佛告阿難過去二阿僧祗九十一劫此閻浮提有大國王名波塞竒大夫人生一太子身紫金色相好具足後漸長大出家成佛教化人民度者甚多爾時父王請佛及僧三月供養有一比丘字阿梨蜜羅【晉言聖及】於三月中作燈檀越日日入城求索酥油燈炷之具時王女名曰牟尼登於高樓見此比丘日行入城經營所須心生敬愍遣人往問何所營理比丘報言我今三月與佛及僧作燈檀越求乞酥油燈炷之具使還報命王女歡喜自今已往莫復行乞我當給汝燈炷之具比丘可之於是已後常送酥油燈炷之具聖及比丘誠心欵著佛授其記汝於來世阿僧祇劫當得作佛名曰定光【餘經名然燈佛】王女牟尼聞聖及比丘授記作佛心自念言佛燈之物悉是我有比丘已記我獨不得作是念已往詣佛所自陳所懷佛復授記告牟尼曰汝於來世二阿僧祗九十一劫當得作佛名釋迦牟尼十號具足王女聞記歡喜發心化成男子重禮佛足求為沙門佛便聴之精修不息由昔燈明布施從是已來無數劫中天上人間受福自然身體殊異超絶餘人至今成佛受此燈明之報又施燈功徳經云佛告舍利弗或有人於佛塔廟諸形像前而設供飬故奉施燈明乃至以少燈炬或酥油塗然持以奉施其明唯照一道一階舍利弗如此福徳非是一切聲聞緣覺所能可知唯佛如來乃能知也求世報者福徳尚爾況以清淨深樂心相續無間念佛功徳照道一階福徳尚爾何况全照一階道也或二三四階道或塔身一級二級乃至多級一面二面乃至四面乃至佛形像舍利弗彼所然燈或時速滅或風吹滅或油盡滅或炷盡滅或俱盡滅如是少時於佛塔廟奉施燈明為信佛法僧故如是少燈奉施福田所得果報福徳之聚唯佛能知少燈尚多不可筭數况我滅後於佛塔寺若自作若教他作或然一燈二燈乃至多燈香華纓絡寶幢旛盖及餘種種勝妙供飬復次若人於佛塔廟施燈明已臨命終時得二種明何等為三一者彼人臨命終時先所作福悉皆現前憶念善法而不忘失因此念已心生踊悦二者因此便能起念佛能行布施得欣喜心無有死苦三者因此便得念法之心又舍利弗彼人臨命終時更復得見四種光明何等為四一者臨終見於日輪圓滿踊出二者見淨月輪圓滿踊出三者見諸天衆一處而生四者見於如來應正徧知坐菩提垂得菩提自見已身尊重如來合十指掌恭敬而住又舍利弗於佛塔廟施燈明已於臨終時得見如是四種光明死已便生三十二天生彼天已於五種事而得清淨一者得清淨力二者於諸天中得殊勝威徳三者常得清淨念慧四者常得聞於攝意之聲五者而得眷屬常䕶彼意心得欣喜於彼天宫捨壽命已不墮惡趣生於人中㝡上種姓信佛法家其時世問若無佛者亦不在輕賤吉凶邪見家生由施燈已復得四種可樂之法何等為四一者色力二者資財三者大善四者智慧若人住於大乘施佛塔廟燈明已得於八種可樂勝法何等為八一者獲勝肉眼二者得於勝念無能測量三者得於勝達淨分天眼四者為於滿足修集道故得不缺戒五者得智滿足證於涅槃六者先所作善得無難處七者所作善業得値諸佛能為一切衆生之眼八者以彼善根得轉輪王所得輪寶不為他障其身端正或為帝釋得大威力具足千眼或為梵王善梵事得大禪定舍利弗以其迴向菩提善根得是八種所樂勝法又舍利弗若人於如來前見他施燈信心清淨合十指掌起隨喜心以此善根得於八種増上之法何等為八一者得増上色二者得増上眷屬三者得増上戒四者於人天中得増上生五者得増上信六者得増上辯七者得増上聖道八者得阿耨菩提又告舍利弗有五種法最為難得一者得人身難二者於佛正法得信樂難三者樂於佛法得出家難四者具清淨戒難五者得漏盡難一切衆生於是五法言為難得汝等已得【此經一卷畧取要書】又燈指經云㫺王舍城五山圍遶於五摩伽陁㝡處其裹諸勝智人修梵行者咸以此地莊嚴殊特心生喜樂自逺而來雲集其中爾時城中有一長者其家巨富庫藏盈溢如毗沙門然無子禱祀神祇求乞有子其婦不乆便覺有身滿足十月生一男兒是兒先世宿植福因初生之日其手一指出大光明明照十里父母歡喜即集親族及諸相師施設大㑹為兒立字因其指光字曰燈指集諸㑹者覩其異相歎未曽有時此㑹中有婆羅門名曰婆修博聞多知事無不曉見兒竒相非常含笑而言此兒或是那羅延天帝釋提桓因日之天子諸大徳天來現生也時兒父母聞是語已倍増歡喜七日設大施㑹舉國知聞上徹於王闍王聞已即將來長者受教尋即抱兒詣王宫門值王醼㑹通啟未得其兒指光照宫庭赫然大明照于王身及以宫觀一切物斯皆金色其光徧照于王宫内王即怪問此光何來忽照吾宫將非世尊欲化衆生至我門耶又非大徳諸天釋提桓因日天子等下降來耶王尋遣人往門外看使人見已還入白王向者大王所喚小兒今在門外此小兒手在乳母肩上其指出光明來徹照故有此光王使言速將兒來王既見已㴱異此兒自捉兒手觀其兒相諦瞻覩已而作是言外道六師稱無因果真為誑惑若無因果云何此兒得有指光以此觀之諸外道輩䧟諸衆生顛墜惡定知此非自在天等自然而有必因㝛福獲斯善報始知佛語審諦不虗而不修福一何怪哉王言今猶未審此指光曜或因於日而有此明或因於月而有此明必欲驗者湏待夜半既至日暮即以小兒置于象上在前而行王將羣臣共入園中而此小兒指光所照幽闇大明觀視園中鳥獸華果與晝無異王觀此已喟然嘆曰佛之所説何期真妙我於今日於因於果生大堅信㴱鄙六師愚迷之甚是故於佛倍生宗仰於時耆域即白王言假令貧窮尚應罄竭而修善業况復富饒而不作福如是語頃天已平曉還將燈指入于王宫王甚歡喜大賜珍寶放令還家燈指漸大其父長者為求婚所選擇高門聘以為婦長者既富禮教先備閨門雍穆資産轉盛夫盛有衰合㑹有離長者及母俱時䘮亡譬如日到沒處暉光潛翳如日既出月光不現如火為灰熾燄永滅强健好色為病所壞少壯之年為老所侵所愛之命為死所奪父母既終生計漸損而此燈指少長富逸不閑家業惡伴交遊恣心放意躭惑酒色用錢無度倉庫貯積無人料理如月盈側闇轉就損時彼國法嵗一大㑹集般舟山于時燈指服飾嚴從詣彼㑹所時後羣賊知燈指未還伺其空便往到其家劫掠錢財一切盡取燈指暮歸見已舍内為賊劫掠唯有木石塼瓦等見此事已悶絶躃地傍人水灑方得惺悟憂愁啼哭而作是念我父㫺來廣作方宜修治家業劬勞積聚倉庫財寶是父所為生育我身見有委付如何至我不紹父業浮遊懶惰為人欺陵父之餘財一旦䘮失倉庫空虚畜産迸散當于爾時指光亦滅其妻猒賤捨棄而走僮僕逃失親里斷絶極厚者反如怨讐貧窮之人如起屍一切怖畏能毁盛年好色氣力名聞種族門戸智慧仁義信行悉能壞之我之貧厄世間少比正欲捨身不能自殞當作何方以自存濟復作是念世人所鄙不過擔屍此事雖惡災無供世受苦之業有人聞語即顧擔屍燈指取直尋從其言擔負死人到於塚間意欲擲棄于時死人急抱燈指譬如小兒抱其父母急捉不放盡力挽卻不能得去死人著脊猶如胡膠不可得脱排推不離甚大怖畏作是念言我於今日擔此死屍欲何處活即詣栴陁羅村語言誰能郤我背上死屍當重相顧諸栴陁羅詳共盡力共挽卻之亦不肯去餘見之者罵燈指言狂人何為擔負死屍入人村落競以杖石而擲之身體傷破痛懼並至有人憐愍將其詣城既到城門守門之人逆遮打之不得近門此何癡人擔負死屍欲來入城自見已身被諸杖木身體皆破甚懷懊惱發聲大哭由我貧困不擇作處為斯賤業如何一旦復値苦毒寜作餘死不負屍生且哭且言時守門者深生憐愍放令還家到自空室先同乞索諸貧人等共住之者遥見死屍在其背上悉皆捨去既到舍已屍自墮地燈指于時逾増惶怖悶絶躃地乆乃得甦尋見死屍手指純是黄金雖復怖畏見是好金即前視之以刀試割實是真金既得金已心生歡喜復前剪頭手足如是剪已尋復還生湏臾之頃金頭手足其積過人譬如王者失國還復本位如盲得眼視照明了燈指歡喜亦復如是庫藏珍寶倍勝於前威徳名譽有過先日親里朋友妻子僮僕一切還來燈指歎曰嗚呼怪哉富有大力能使世人來歸極疾嗚呼怪哉貧有大力能使所親捨我極速我先貧時素所有親昵交遊道絶聊無一人與我語者今日一切顒顒承事合掌㳟敬假使生處如天帝釋勇力如羅摩知見如天師若無錢財都無所直富者不問愚智皆稱好人實無所知人以為智亦得勇健諸善名聞雖復醜陋老弊少壯婦女樂至其邉阿闍世王聞其還富尋即遣人來取其寶其所收者盡是死人還擲屋中見是真金燈指知王欲得此寶即以金頭手足以用上王王既得已齎之還宫於後燈指作是思惟而説偈言五欲極輕動　如電毒虵蟲　榮樂不乆停即生猒患心
　　尋以珍寶施與衆人於佛法中出家求道精勤修習得阿羅漢雖獲道果而此屍寶常隨逐之比丘問佛燈指比丘以何因緣從生已來有是指光以何因緣受此貧困復以何因緣有此屍寶常隨逐之佛告比丘至心諦聴我當為汝説其㝛緣燈指比丘乃往古世生波羅柰國大長者家為小兒時乘車在外遊戲晚來門戸已閉大喚開門無人來應良乆母來與兒開門瞋罵母言舉家擔死人去耶賊來劫耶何以無人與我開門以是業緣死墮地獄地獄餘報還生人中受斯貧困光指因緣屍寶因緣為汝更説過去九十一劫有佛名毗婆尸彼佛入涅槃後法行住世燈指爾時為大長者其家大富往至塔寺㳟敬禮拜見有泥像一指破落尋治此指以金薄傅之修治已訖尋發願言我以香華妓樂供飬治像功徳因緣願生天上人間常得尊榮富貴假令漏失尋還得之使我於佛法中出家得道以治佛指故得是指光及死屍寶聚以惡口故從地獄出時貧窮果報以是因緣少種福業於形像所得是福報乃至涅槃形像尚爾况復如來法身者乎又譬喻經云昔佛在世時佛大弟子大目揵連乘通往到㣼利天上入帝釋園遊行觀看見一天女形貎端正光明照曜與衆超絶目連見已即問天女汝本前身種何福緣今受此報竒妙無量天女答曰我本前身時作瓶沙王宫中使人時王宫中有佛精舍我時夜入見佛塔中暗無光明我即然燈著精舍中由是因緣今受此身光明殊妙天堂受福快樂無極又譬喻經云昔佛在世時諸弟子中徳各不同如舍利弗智慧第一大目連神通第一如阿那律天眼第一能見三千大千世界乃至微細無幽不覩阿難見已而白佛言此阿那律㝛有何業天眼乃爾佛告阿難乃往過去九十一劫毗婆尸佛入涅槃後此人爾時身行劫賊入佛塔中欲盗塔物時佛塔中佛前然燈其燈欲滅賊即以箭正燈使明見佛威光㱇然毛竪即自念言他人尚能捨物求福我云何盗便捨而去緣正燈炷福徳因緣從是以來九十一劫恒生善處漸捨諸惡福祐日増今得値我出家修道得阿羅漢於衆人中天眼徹視為第一何况有人至心割捨然燈佛前所獲福徳難可稱量又智度論云若人盗佛塔中珠及盗燈明死墮地獄若出為人世世生盲又灌頂經云救脱菩薩白佛言若族姓男女其有尫羸著牀痛惱無救䕶者我今當勸請諸衆僧七日七夜齋戒一心受持八禁六時行道四十九徧讀是經典勸然七層之燈懸五色續命神旛阿難問言續命旛燈法則云何神旛五色四十九尺燈亦復爾七層之燈一層七燈燈如車輪若遭厄難閉在牢獄枷鎻著身亦應造立旛燈放諸衆生至四十九可得過度危之難不為諸横惡所持又超日明三昧經云日天王與無數天人來詣佛所稽首言以何等行得為日天照四天下復以何緣而為月天照除夜㝠佛言有四事一常喜布施二修身慎行三奉戒不犯四然燈於佛寺若於父母沙門道人皆植光明又身口意行不殺等十善佛言又有四事得為月王一布施貧匱二奉持五戒三㳟事三尊四㝠設燈光於君父師等又僧祗律云佛言從今日聴然燈時當置火一邉漸次然之當先然照舍利及佛形像先禮拜已當出次然餘處滅時不得卒滅當言諸大徳欲滅燈不聴用口吹滅【義云為有食火蟲恐人口氣損蟲所以不聴口吹也】聴以手扇滅及衣扇滅當羇折頭燋去入時不得卒入當唱言諸大徳燈欲入始得入之若不如是越威儀法也又三千威儀云然燈有五事一當持净巾拭中外令净二當作净炷三當自作麻油四著膏不得令滿亦不得令少五當䕶令堅莫懸妨人行道又五百問事云續佛光明晝不得滅佛無明闇以本無言念齊限故滅有罪又大唐三藏波頗師云佛前燈無處取燈以物傍取不損光者得也頌曰
　　藕樹交無極　華雲衣數重　織竹能為象縛荻巧成龍　落灰然蘂盛　油濕畫峯天宫儻若照　燈王復可逢
　　感應緣【畧引三驗】
　　宋沙門釋道冏
　　隋沙門釋法純
　　唐漢州三學山寺神燈
　　宋京師南澗寺有釋道冏姓馬扶風人初出家為道懿弟子懿病嘗遣冏等四人至河南霍山採鐘乳入穴數里跨木水三人溺死炬火又亡冏判無濟理冏素誦法華唯慿誠此業又□念觀音有頃見一一光如螢光追之不及遂得出穴於是進修禪業節行彌新頻作數度普賢齋並有瑞應或見胡僧入坐或見馬人至並未及暄凉倐忽不見後與同學人南遊上京觀矚風化夜乘冰渡河中道冰破三人沒死冏入歸誠觀音乃覺腳下如有一物自復見赤光在前乘光至岸逹都止南澗寺恒以般舟為業嘗中夜入禪忽見四人御車至房呼令上乘冏歘不自覺已見身在郡後沈橋間見一人在路坐胡牀侍者數百人見冏驚起曰坐禪人耳彼人因語左右曰向止令知處而已何忽勞屈法師於是禮拜執别令人送冏還寺扣門良乆方開入寺見房猶閉衆咸莫測其然宋元嘉二十年臨川康王義慶携往廣陵終於彼也【右此一驗出梁高僧傳】
　　隋西京淨住寺釋法純姓祝氏扶風始平人也性愛定林情兼拯溺嘗於道場然燈遂感燈明續焰經于一七夜不添油炷而光曜倍常私密異之為滅累之嘉相也又油甕所止在佛堂内忽然不見乃經再㝛還來本處而油滿如故每於夜静聞有説法教授之聲異香尋隙氣衝於外就而視之一無所見識者以為幽竒所集故也至仁壽三年遂覺不悆閉室静坐而無痛所白衣童子手捧光明立侍於右弟子慧進入問此是何人答曰是第六欲天頻來命我但以諸天著樂竟不許之由妨修道故也常願生無佛法處教化衆生慎勿彰言死後門徒為建齋修福道俗凑集並在純前有雙鴿飛來入純房内在衣桁上注目看純雖人觸捉都無有懼純云任之勿捉至暮方逝與衆辭别不覺餘想卒于净住春秋八十有五即仁壽三年五月十二日也
　　唐蜀川漢州三學山寺至唐開皇十二年寺東壁有佛跡現長尺八寸闊七寸兼有神燈自空而現每夕常爾齋日則多有州宰意欲尋之乘馬來寺十里已外空燈列見漸近漸昧遂並失之返還十里如前還現至今不絶初出一燈至大從此大燈流散四空千有餘現遇大風起吹此小燈還滅滅已大燈還出小燈流散四空迄至天明始滅每於月六齋日常出如此至貞觀末有僧法藏以乞為心不䕶細行夜㝛寺中有大神衣甲羽胄從門中㧞出擲于寺外七里傷足餘無所損夜還返寺重門皆閉後遂改勵勤道業【右此一驗出唐高僧傳】依道宣律師感通記云律師問天人曰其蜀地漢州三學山寺空燈常照因何而有答曰山有菩薩寺迦葉佛正法時初立有歡喜王菩薩造之寺名法燈自彼至今常明空表有小菩薩三百人斷粒遐齡常住此山此燈又是山神李特續後供飬【特舊蜀主】故至正月處處然燈以供佛寺懸旛篇第三十二
　　述意部
　　夫因事悟理必藉相以導真瞻仰聖容敬神旙以薦奉是以育王創造遺身之塔架迥浮空巍起通天之臺仁祠切漢於是華旛颻颺冀騰翥於大千朱紫相映吐□煥於百億惠風時動清升之業有徴微吹時來輪王之報無盡也
　　引證部
　　如迦葉詰阿難經云昔阿育王自於境内立千二百塔王後病困有一沙門省王病王言前為千二百塔冬織作金縷旛欲手自懸旙散華始得成辦而得重病恐不遂願道人語王云王好叉手一心道人即現神足應時千二百寺皆在王前王見歡喜便使取金旛金華懸諸刹上塔寺低仰即皆就王手王得本願身復病愈即發大意延壽二十五年故名續命神旙又普廣經云若四輩男女若臨終時若已過命於其亡日造作黄旛懸著刹上使獲福徳離八難苦得生十方諸佛净土旙盖供飬隨心所願至成菩提旙隨風轉破碎都盡至成微塵旙一轉時輪王位乃至吹塵小王之位其報無量然燈供飬照諸幽㝠苦痛衆生䝉此光明得互相見緣此福徳拔彼衆生悉得休息【述曰何故經中為亡人造黄旙掛於刹塔之上者答曰雖未見聖解可以義求此五大色巾黄色居中用表忠誠引生中陰不之邉冀生中國也又黄色像全神㝠道將為金用故解祠之時剪白紙錢得銀錢用翦黄紙錢得金錢用故譬喻經云時有穀賊盗主人榖盡主人捉得責言汝何以盗我穀盡汝是何神榖賊言將我至路有人知我道逢黄馬車乘衣服皆黄黄衣人問云榖賊汝何在此主人方知是榖賊主人間云適乘馬黄衣是誰穀賊言是黄金之精以報主人食粟之直主人因此得全用不可盡也良由人殊感見各别故聖制黄旙為其亡人懸之塔令尋之得寶以救濟亡靈也】又百緣經云昔佛抂世時迦毗羅衛城中有一長者其家巨富財寶無量不可稱計生一男兒端正殊妙與衆超絶其兒初生於虚空中有一大旛徧覆城上父母見已歡喜無量因為立字名波多迦年漸長大求佛出家得阿羅漢三明六通具八解脱比丘見已而便白佛言此波多迦㝛植何福生便端正與衆超絶於虚空中有大旙盖徧覆城上又値世尊出家得道佛告比丘乃往過去九十一劫毗婆尸佛入涅槃後時有王名槃頭求帝收其舍利造四寶塔高一由旬而供飬之時有一人於彼塔邉施設大㑹作一長旙懸著塔上發願而去緣是功徳從是以來九十一劫不墮惡道天上人中常有大旛覆䕃其上受福快樂乃至今者遭値於我出家得道又菩薩本行經云㫺佛在世與諸比丘及與阿難從鬱卑羅延國遊行村落時天盛無有陰涼有放羊人見佛渉即從淨心編艸作盖用覆佛上遊隨佛行去羊大逺放盖擲地還羊邉佛便微笑告阿難言此放羊人以㳟敬心而以艸盖用覆佛上以此功徳十三劫中不墮惡道天上人間生尊貴家快樂無極常有自然七寶之盖而抂其上竟十三劫出家修道成辟支佛名阿耨婆達頌曰
　　寶刹承高露　綺綵映空天　宛轉雲間颺倒下似紅蓮　霞旛開錦色　香氣合鑪煙飄颻無定所　祗為本輕旋　池沼萬影現泉弄百華鮮　夙夜風吹動　重疊輪王因攀仰無猒足　結侣感留瞻　何知色中綵招福壽長年
　　感應緣【畧引一驗】
　　宋劉琛之沛郡人也曽抂廣陵逢一沙門謂㻠之曰君有病氣然當不死可作一二百錢食飯飴衆僧則免斯患琛之素不信法心起忿慢沙門曰當加祇信勿用為怒相去二十步忽不復見琛之經七日便病時氣危頓殆死至九日方晝如夢非夢見有五層佛圖在其心上有二十許僧遶塔作禮因此而寤即得大利病乃稍愈後抂京師住忽有沙門先不相識直來入户曰君有法緣何不精進琛之因説光所逢遇答曰此賔頭盧也語已便去不知所向琛之以元嘉十七年夏於廣陵遙見惠汪精舍前旙盖甚衆而無形像馳往觀之比及到門奄然都滅【石此一驗出㝠祥記】
　　法苑珠林卷四十八
　　音釋
　　鏤【郎豆切雕刻也】睇【大計切小視也】瘢【蒲官切瘡痕也】【羊進切嗣也】躃【毘亦切倒也】昵【尼質切昵近也】顒【魚容切仰也】㱇【所力切小怖也】【去竒切不正也】歘【許勿切猶忽也】詰【契吉切問也】琛【丑林切】












　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷四十九
　　唐　釋道世　撰
　　華香篇第三十三
　　述意部
　　敬尋釋迦降神羅衛託質王宫智實生知道惟徧覺演惠明於百億注法兩於大千靈像周於十方寶塔徧於法界名香鬰馥似輕雲而散霧寶華含彩若倒藕而垂蓮䖍誠供飬同法筵叩頭彈指俱霑福利也
　　引證部
　　如佛説華聚陁羅尼經云佛言若復有人於如來滅度之後行於曠路見如來塔廟能持一華一燈若一團泥用塗像前以用供養乃至能持一錢施於佛像為補治故若以一掬水用灑佛塔除去不淨以華香供飬舉足一步詣於塔寺若一稱南無佛欲使此人墮三惡道百千萬劫終無是處又正法念經云若有衆生若持香塗佛塔命終生香樂天與諸天女常相娛樂從天命終得受人身生大富家又阿闍世王經云過去無數有佛號一切度與其眷屬俱行分衛有三尊者子嚴服共戲見佛及諸菩薩光明巍巍互相指示而吾等當共供飬二兒答言既無香華當用何物其一兒脱頭上白珠以著手中便謂二兒可以供佛二兒效之解頭上白珠著其手中即至佛所一兒復問二兒持是功徳以何求索其一兒言願如佛右面比丘其一兒言願如佛左面神足比丘二兒共問一兒報言我欲如佛八千天子皆言善哉善哉若如所言天上天下一切䝉恩是三小兒已到佛前各以白珠而散佛上二兒發聲聞意者珠在佛肩上其一兒發菩提心者珠抂佛頭上化為珠華交露之帳其中有佛佛告舍利弗中央兒者則我身是右面兒者舍利弗是左面兒者目連是舍利弗汝等本畏生死故不發菩薩心欲疾泥洹觀此一兒發阿耨菩提故得成佛又採華授决經云時有羅閲國王使十餘人常採好華以給王家後宫貴人一日出城採華遇佛發心稽首為禮心自念言寧棄身命以華上佛并㪚聖衆縱使見害不墮苦痛便以華㪚佛及聖衆卻自歸命一心重禮佛知其念甚慈愍之具為説法諸採華人皆發道意佛即授决後當得佛號曰妙華時採華夫還歸家中與二親别我今命盡為王見殺父母愕然問何罪咎具答所由無華貢王必見危命故辭别耳二親聞之益以愁慼發篋視之滿中好華香徹四面父母告曰可以進王時王大瞋見不時來將人反縛罪當棄市入宫見王面色不變王性問之汝等罪過命在當殺何故不懼即白王曰人生有死物成有敗無以非法不惜身命朝來採華値佛供上以知違命罪當合死寧以有徳而死不以無徳而存還視華篋續滿如故皆是如來恩仁所覆王甚怪之心不信然故詣佛所問佛是意佛言實然此人至心欲度十方不惜身命故取衆華以散佛上意無想報以得受决將來成佛號曰妙華王大歡喜解縛悔過自責愚意不及菩薩唯原其罪佛言善哉能自改者與無過同又百緣經云佛抂舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊將諸比丘著衣持鉢將詣乞食至一巷中有一婦女抱一小兒在巷坐地時彼小兒逢見世尊心懷歡喜從母索華母即與買小兒得已持詣佛所㪚於佛上於虚空中變成華盖隨佛行住小兒見已甚大歡喜發大誓願以此供飬善根功徳使我來世得成正覺過度衆生如佛無異爾時世尊見此小兒發是願已佛即微笑從其面門出五色光遶佛三帀還從頂入爾時阿難前白佛言如來尊重不妄有笑以何因緣今日微笑唯願世尊敷演解説佛告阿難汝今見此小兒以華㪚我於未來世不墮惡趣天上人中常受快樂過十三阿僧祗成辟支佛號曰華盛廣度衆生不可限量是故笑耳爾時諸比丘聞佛所説歡喜奉行又百緣經云佛抂舍衛國祇樹給孤獨園時彼城中豪富長者皆共聚集詣泉水上作唱妓樂而自娛樂為波羅柰國作華㑹時彼會中遣於一人詣林採波羅柰華作鬘時採華人還來㑹所路見世尊相好光明普曜如百千日心懷歡喜前禮佛足以所採華㪚佛而去還復上樹採華枝折墮死命終生忉利天端正殊妙以波羅柰華而作宫殿帝釋問曰汝於何處造修福業而來生此以本因緣具報帝釋爾時帝釋以偈讚曰
　　身如真金色　照曜極鮮明　容顔貎端正諸天中㝡勝
　　爾時天子即説偈答帝釋曰
　　我佛恩徳　㪚以波羅華　由是善因緣今得是果報
　　爾時天子即共帝釋來詣佛所佛為説法心開意解破二十億邪見業障得湏陁洹果心懷欣慶即於佛前説偈讚佛
　　巍巍大世尊　㝡上無有比　父母及師長功徳無有及　乾竭四大海　超越白骨山閉塞三惡道　能開三善門
　　又襍寶藏經云爾時天女説偈曰
　　我㫺以華鬘　奉迦葉佛塔　今生於天上獲是勝功徳　生在於天中　報得金色身
　　又薩婆多論云若四方僧地不得作塔為佛法自為種植若僧和合者得不和合者不得作之若僧地有種種華應淨人取次第與僧隨意供給不得私取自供飬三寶若華多僧取不盡若僧和合聴隨意取之若僧坊内不得起塔作像以近人臭穢不清浄故若重閣舍若經像抂下重不得抂上住若塔地華不得供飬僧法正應供飬佛此華亦得賣取錢以供飬塔用若屬塔水以供塔用設用有殘若致功力是塔人者應賣此水以錢屬塔不得餘用用則計錢犯若塔内無人致水功力一由僧人殘水多少善好籌量用之又文殊問經云爾時文殊師利白佛言世尊諸供飬餘華用治衆病其法云何佛告文殊華各别咒一百八徧
　　誦佛華咒曰
　　南無佛闥寫治莎訶
　　般若波羅蜜華咒曰
　　那末柯盧履【民㫖切】般若波羅蜜多□莎訶
　　佛足華咒曰
　　那莫波陁制㸃躭鹽莎訶
　　菩提樹華咒曰
　　南無菩提逼力龕嵐莎訶
　　轉法輪處咒曰
　　南無達磨斫柯羅夜莎訶
　　塔咒曰
　　那莫鍮跋耶莎訶
　　菩薩咒曰
　　南無菩提薩埵野莎訶
　　衆僧華咒曰
　　那莫僧伽野莎訶
　　佛像華咒曰
　　那莫波羅底耶莎訶
　　佛告文殊師利用此華若諸四衆能信修行應當早起清淨澡浴潄口念佛功徳恭敬此華不以足蹈及跨華上如法執取安置淨器若人患寒額痛皆以冷水摩華以用塗身若吐利出血或腹内煩疼以漿飲摩華當服此華飲若口有瘡以暖水摩華含此華汁若天雨不止於空閒處以火燒華令雨即止若天亢旱在空閒處以華置水中復咒冷水更灑華上天即降雨若牛馬等本性不調以華飴之即便調伏若諸果華實不茂以冷水牛糞摩取華汁以灌其根不得踐踏華實即多若田中多水苗稼損減擣華為末以散田中即得滋長若國中疾病以冷水摩華塗蠡鼓等吹擊出聲聞者即愈若敵國怨賊欲來侵境以水摩華在於彼處用灑散之即得散若於高山有盤石處衆多比丘於石上摩華摩華既竟相與禮拜久後石上自生珍寶【簡要畧述餘廣依經】佛告文殊一一誦滿一百八徧此咒章句汝於處處當説如佛華法餘華亦爾又華嚴經云昔人中有香名大象藏因龍鬬生若燒一丸興大光明細雲覆上味如甘露七日七夜降香水雨若著身者身則金色若著衣服宫殿樓閣亦悉金色若有衆生得聞此七日七夜歡喜悦樂滅一切病無有横枉逺離恐怖危害之心專向大慈普念衆生我知彼已而為説法令無量衆生得不轉又牛頭栴檀香從離垢山生若以塗身火不能燒也又百縁經云㫺佛在世時迦毗羅衛城中有一長者其家巨富財寶無量不可稱計生一男兒容貎端正世所希有身諸毛孔出栴檀香從其口出優鉢華香父母見已歡喜無量因為立字名栴檀香年漸長大求佛出家得阿羅漢果比丘見已而白佛言此栴檀香㝛植何福生於豪族身口出香又值世尊出家得道佛告比丘乃往過去九十一劫毗婆尸佛入涅槃後時有王名槃頭末帝收其舍利造四寶塔高一由旬而供飬之時有長者入佛塔中見地破落和泥塗治以栴檀香坌㪚其上發願而去緣是功徳從是以來九十一劫不墮惡道天上人中身口常香受福快樂乃至今者遭値於我出家得道又大莊嚴論云佛言我㫺曽聞迦葉佛時有一法師為衆説法於大衆中讚迦葉佛以是緣故命終生天於人天中常受快樂於釋迦文佛般涅槃後百年阿輸迦王時為大法師得阿羅漢常有妙香從其口出時彼法師去王不逺為衆説法口中香氣達於王所王聞香氣心生疑惑作是思惟彼比丘者為和妙香含於口耶香氣乃爾作是念已語比丘言開口潄口猶有香氣比丘白王何故語我張口潄口時王答言我聞香氣心生疑故使張口及以潄口香氣逾盛唯有此香口比丘餘無所有王語比丘願為我説比丘微笑即説偈言
　　天地自在者　今當為汝説　此非沈水香復非蕐葉莖　栴檀等諸香　和合能出是我生希有心　而作如是言　由曰讚迦葉便獲如是香　彼佛時已合　與新香無異晝夜恒有香　未曽有斷絶
　　又日雲經云香煙不盡放地得越棄罪盡五百嵗墮糞屎地獄何以故由放恣心故又夜問經云莊嚴供飬具以口吹去灰者墮優鉢羅地獄傍報作風神王又要用㝡經云鼻嗅香者由減香氣無其福徳正報墮波頭摩地獄未來世鼻根無香味又曰供飬經云供飬香時口不合閉者墮黑糞屎地獄盡其半劫受罪得無信惠報何以故由起不氣坌香故【右三經雖無目錄並感神報故别疏記也】又三千威儀云燒香著佛前有三事一易中故香二當自出香三當布與人具香爐有三事一當先到去故火拾取中香聚一面二當拭令淨乃著火還取故香著中三火著時熾然不得吹令炭滅頌曰
　　乆猒無明樹　方欣柰苑華　始入香山路仍逢火宅車　慈父屢引接　㓜子背恩賖雖悟危藤鼠　終悲抂箧虵　鹿苑禪林茂鷲嶺動枝柯　定華發智果　乘空具度河法雨時時落　香雲片片多　若為將雨化來濟在塵羅
　　感應緣【略引六驗】
　　宋沙門求那跋摩
　　齊高士明僧紹
　　梁沙門釋惠釗
　　南齊晉安王蕭子懋
　　唐沙門釋惠主
　　唐雍州渭南山犳谷神香
　　兼出俗出香處
　　㫺宋永嘉年中有外國三藏法師求那跋摩勑延祗洹寺每於講説四衆雲㑹嘗夏安居竟信心看採華施僧座下中竟撿視唯跋摩所坐鮮榮如初預知死時依日先洗浴义手誦經端坐而化身體香輭於坐下得手迹遺文一卷其偈曰
　　摩羅婆國界阿蘭若寺中我初得聖果道迹離諸漏若於師子國村名劫波利進修得三果是名斯陁含文帝㴱加悦惜又於屍所見一物狀若龍虵長一疋許直上昇天僧衆悲戀乃依外國法香薪闍維起塔【右一驗出梁高僧傳】齊栖霞寺在南徐州瑯瑘郡江乘北鄉頻佳里攝山之中齊高士平原明僧紹以宋太始中起造嘗聞法鐘自響山舍去村五六里宋昇明中村民平旦並見半山有旛盖羅列煙光五色映照虚空男女瞻望皆言是實競來觀視了無所見時有法度法師於山舍講無量壽經中夜忽有金光照寺於其光中如有䑓舘形像宣寺中僧衆及淨人等小不如法及白衣賔客有穢濁入寺者虎即出現吼呌巡房響振山谷至今猶爾或有念誦小有疲懈山神現形又著烏衣身長一丈手執䋲索僧衆驚懼誦習不懈
　　梁南㝠真寺在秣陵縣中興里普通五年沙門惠釗起造惠釗生緣姓徐齊初隨舅抂廬陵於路拾得一襆襆中有繡帕帕裏有五色各為一裹始開四重都無所見末開㝡下縫紙見光影如電晃曜一室因此仍感神瑞入水不沒入火不然家人以為發狂始就籠檻關閉甚嚴俄而出外乃知神力因設虚座請福空中有言曰我是長生菩薩應利益國土汝可依佛法清淨供飬於是競以香華貢奉每有靈驗南人李叔獻結願乞本州後果為交州刺史乃造沉香神影世人以神重名華因號為華娘神百姓送供闐噎齋㑹所餘惠釗教化悉以起寺【右二驗出梁京寺記】
　　南齊晉安王蕭子懋字雲昌武帝之子也始年七嵗阮淑媛嘗病危篤請僧行道有獻蓮華供飬佛者衆僧以銅甖盛水浸其華莖欲令不萎如此三日而華更鮮子懋流涕禮佛誓曰若使阿姨因此勝利願佛之力令華竟齋不萎七日齋畢華更鮮紅看視甖中稍有根母病尋差當代稱其孝感也子懋弟南海王子罕字靈華其母樂空蕐寢疾子罕晝夜禮拜于時以竹為燈續其燈照曜訖夜極明此續經㝛枝葉茂盛母病尋愈【事出吳均春秋】
　　唐始州永安縣釋惠主姓賈持律第一兼營福業後至故鄉南山藏伏唯食松葉異禽獸同集無聲或有山神與送茯苓甘松香來六時行道一時不闕禽獸隨行禮佛誦經似如聴仰仍為幽顯受菩薩成後有羣㺅共為治道主曰汝性躁擾而作此何為獼㺅答言時君異也佛日通也主深怪異畜生能言罕所未有更有祥龍飛獸集持異香充塞山内後有八人採弓材者甚大驚駭便慰主曰聖君出世時號開皇矣至貞觀三年寺有明禪師清卓不羣白日獨坐見無半身向衆迹曰吾與主律師建立此寺兩人同心忽失半身將主律師先去不耶至明日食時俗人驚云寺家設會耶見有四路客僧數千人入寺今何所在尋爾午時主便無疾而逝春秋八十有九
　　唐雍州渭南縣南山倒犳谷崖有懸石文狀倒犳因以名焉谷有巖像於佛面亦號像谷古老傳云㫺有梵僧來云我聞此谷有像面山七佛龕㫺有七佛曽來此谷説法澗内有薝蔔華常所供飬近至永徽年中南山龍池寺沙門智積聞之往尋至谷聞香莫知何所深訝香氣從澗内沙出即撥沙看形似茅根裏甲沙土然極芬馥就水抖擻洗之一澗皆香將還龍池佛堂中合堂皆香極深美氣山下俗人時見此山或如佛塔或全如佛面挺出空際故像頭之號非是虚立傍去嘉美谷甚近即姚秦時王嘉所住也【右二驗出唐高僧傳】
　　捜神記曰初鉤弋夫人有罪以譴死殯屍不臭而香續捜神記曰合淝口有一大白船覆在水中漁人夜
　　㝛其傍聞筝笛之音又香氣非常發相傳云曹公載妓船覆於此　異苑曰司州衛士度母常誦經長齋非道不行曽出自齋堂衆僧未食俱望見雲中有一物下既落其前乃是大鉢滿中香飯舉座肅然一時敬禮母自分賦齋人皆七日不饑　述異記曰㫺有人發廬山採松聞人語云此未可取此人尋聲而上見一異華形甚可愛其香非常知是神異因掇而服之得壽三百嵗也幽㝠錄曰陳相子吳興烏程人始見佛家經遂學昇
　　霞之術及在人間齋輒聞空中殊音妙香芬芳清越許邁别傳曰邁少名暎高平閻慶等皆就受業初慶等方去暎燒香皆五色煙出　佛圖澄傳曰澄以鉢盛水燒香咒之湏臾生青蓮華　博物志曰西域使獻香漢制獻香不滿斤不得受西使臨去乃發香器如大豆者試著宫門香氣聞長安四面數十里中經日乃歇　扶南傳曰頓遜國人恒以香華事天神香有多種區撥葉華致華各遂華摩夷華冬夏不衰日盛數十車於市賣之燥乃益香亦可為粉以傅身體　述征記曰北荒有張母墓舊説是王氏妻葬有年載後開墓而香火猶然其家奉之稱清水道　世説曰桓車時有陳莊者入武當山中學道所居有白煙香氣聞徹　麝香山海經曰翠山之陰多麝本艸經曰麝香味辛辟惡氣殺精生中䑓山　葳蕤香孫氏瑞應圖曰葳蕤者王禮備至則生本一日王者愛人命則生一名葳香　鬰金香周禮春官上鬱人曰鬱人掌祼【古亂切】器凡登禮賔客之祼和鬱鬯以實彛而陳之【築鬱金煑之以和鬯酒也】説文曰鬱鬯百艸之華逺方所貢芳物鬱人合而釀之以降神也　蘓合香續漢書曰大秦國合諸香煎其汁謂之蘓合廣志曰蘓合香出大秦國或云蘓合國國人採之笮其汁以為香膏乃賣其滓與賈客或云合諸香艸煎為蘓合非自然一種物也傅子曰西國胡言蘓合香者獸所作也中國皆以為怪　鷄舌香吳時外國傳曰五馬州出鷄舌香續捜神記曰劉廣豫章人年少未婚至田舍見一女云我是何參軍女年十四而夭為西王母所飬使與下土人交廣與之纒綿其日於席下得手巾裹鷄舌香其母取巾燒之乃是火浣布南州異物志曰鷄舌香出杜薄州云是艸萎可含香口俞益期牋曰外國老胡説衆香共是一大木木華為鷄舌香也　雀頭香江表傳曰魏文帝遣使於吳求雀頭香　薰陸香魏略曰大秦出薰陸南方草物狀曰薰陸香出大秦國云在海邊自有大樹生於沙中盛夏時樹膠流涉沙上夷人採取賣與人【南州異物志同其異者唯云狀如桃膠典術又同唯云如陶松脂法長飲食之令通神靈】俞益期牋曰衆香共是一木木膠為薰陸流黄香吳時外國傳曰流黄香出都昆國在扶南南三千餘里【南州異物志同也】廣志曰流黄香出南海邉國　青木香廣志曰青木出交州徐南方記曰青木香出天篤國不知形狀南州異物志曰青木香出天竺是草根狀如甘草愈益期牋曰衆香共是一木木節是青木　栴檀香竺發真登羅山疏曰栴檀出外國元嘉末僧成藤於山見一大樹圓蔭數畆三丈餘圍辛芳酷烈其間枯條數尺援而刃之白栴檀也俞益期牋曰衆香共是一木木根為栴檀　甘松香廣志曰甘松出涼州諸山　兜納香魏略曰出大秦國廣志曰兜納出西方艾納香廣志曰艾納香出剽國樂府歌曰行胡從何來列國持何來□□□五木香迷迭艾納及都梁　藿香廣志曰藿香出日南諸國吳時外國傳曰都昆在扶南出藿香南州異物志藿香出典遜海邉國也屬扶南香形如都梁可以著衣服中俞益期牋曰衆香共是一木木葉為藿香　楓香南方記曰楓香樹子如鴨卵爆乾可燒魏武令曰房室不潔聴得燒楓膠及蕙艸棧香廣志曰棧香出日南諸國　木蜜香異物志曰木蜜香名曰香樹生千嵗根本甚大先伐僵之四五嵗乃往看嵗乃往看嵗月乆樹根惡者腐敗唯中節堅貞芬香獨在耳廣志曰木蜜出交州及西方本艸經曰木香一名蜜香味辛温　香南方艸物狀曰香莖生烏滸　都梁香廣志曰都梁出淮南沉香異苑曰沙門支發存在廣州有八尺㲪又有沉香八尺板牀太元中王漢為州大兒劭求二物不得乃殺而藉焉南州異物志曰木香出日南欲取當先斫壞樹著地積乆外自朽爛其心至堅者置水則沉名曰沉香其次在心白之間不甚堅精置之水中不沉不浮與水平者名曰棧香其㝡小麤白者名曰槧香顧徴廣州記曰新興縣悉是沉香如同心艸土人斫之經年朽爛盡心則為沉香俞益期牋曰衆香共是一木木心為沉香　甲香廣志曰甲香出南方范和香方曰甲前煎棧香是也　迷迭香魏略曰大秦出迷迭廣志曰迷迭出西海中　苓陵香南越志曰苓陵香土人謂為䴏艸芸香大戴禮夏小正月採芸為廟菜禮記月令曰伸冬之月芸始生【鄭曰芸香艸也】説文曰芸艸似苜㝛淮南説芸可以死而復生　蘭香周易繫辭曰同心之言其臭如蘭【王弼曰蘭芳也】易通卦驗曰冬至廣莫風至蘭始生説文曰蘭香艸也本艸經曰蘭艸一名水香乆服益氣輕身不老　槐香出䝉楚之間故稽合述槐香賦序兜末香漢武故事曰西王母當降上燒兜末香兜末香者兜渠國所獻如大豆塗門香聞百里關中嘗大疫死者相係燒此香死者止反生香真人關尹傳曰老子曰真人遊時各各坐蓮華之上華徑十丈有反生靈香逆風聞三十里　神香十州記曰天漢三年西國王使獻靈膠吉光裘神香使者香起夭殘之死疾後元年長安城内大病死者日百數帝試取月支神香燒之於城内其死未三日皆活芳氣經三月不歇帝使祕録餘後一旦失之驚精香十州記曰聚曰洲抂西海中上多真仙靈館宫第北門有大樹與楓木相似而芳香聞數百里名為反魂樹扣樹能有聲如牛□聞者駭振伐其根心於玉谷中煑取汁更微煎令可丸名曰驚精香或名震靈又名反生香或名人鳥精或名卻死香香聞數百里死屍在地聞氣仍活
　　唄讚第三十四之一
　　述意部
　　夫褒述之志寄抂詠歌之文詠歌之文依乎聲響故詠歌巧則褒述之志申聲響妙則詠歌之文暢言辭待聲相資之理也尋西方之有唄猶東國之有讚讚者從文以結章唄者短偈以流頌比其事義名異實同是故經言以微妙音聲歌讚於佛徳斯之謂也㫺釋尊入定琴歌震於石室婆提颺唄清響激於淨居覺世至音固無得而稱矣至于末代修習極有明驗是以陳思精想感漁山之梵唱帛橋誓願通大士之妙音籥練勤行受法韻於幽祇文宣勵誠發夢響於齋室並能寫氣天宫摹聲淨刹抑辭契吐納節之斯亦神應之顯徴學者之明範也原夫經音為懿妙出自然製用可修而研響非習盖所以炳發道聲移易俗聴當使清而不弱雄而不猛流而不越凝而不滯趣發祗鷲之風韻結霄漢之氣逺聴則汪洋以峻雅近屬則從容以和肅此其大致也經稱深逺雷音其抂兹乎若夫稱講聫齋衆集永乆夜緩晚遲香消燭㩉睡盖覆其六情懶結纒其四體於是擇妙響以昇座選勝聲以啟軸宫商唄發動王振金反折四飛哀悦七衆同迦陵之聲等神鸞之響能使寐魂更開惰情還肅滿堂驚耳列席歡心當爾時乃知經聲之為貴矣
　　引證部
　　如長阿含經云其有音聲五種清淨乃名梵聲何等為五一者其音正真二者其音和雅三者其音清徹四者其音深滿五者周徧逺聞具此五者乃名梵音又梵摩喻經音如來説法聲有八種一最好聲二易了聲三柔輭聲四和調聲五尊惠聲六不誤聲七㴱妙聲八不女聲言不漏闕無得其短者又十誦律云為諸天聞唄心喜故開唄聲也又毗尼母經云佛告諸比丘聴汝等唄唄者言説之辭雖聴言説未知説何等法佛言從修多羅乃至優婆提舍隨意所説十二部經復有疑心若欲次第説文衆大文多恐生疲猒若略撰集好辭直示現義不知如何以是因緣具白世尊佛即聴諸比丘引經中要言妙辭直顯其義爾時有一比丘去佛不逺立高聲作歌音誦經佛聞不聴用此音誦經有五過患同外道歌音説法一不名自持二不稱聴衆三諸天不悦四語不正難解五語不巧故義亦難解是名五種過患又賢愚經云昔佛在世時波斯匿王與兵衆至祗洹邉過聞一比丘唄聲雅好軍衆立聴無有猒足象馬竪耳住不肯行王與軍衆即入寺看見唄比丘形貎矬短醜陋極盛王不忍看王即問佛今此比丘㝛作何業得斯果報佛告王曰乃往過去有佛出世號曰迦葉入涅槃後機里毗王收其舍利欲用起塔有四龍王化作人形來到王所問起塔事為用寶作為用土耶王即答言欲令塔大無多寶物今欲土作令方五里高二十五里龍白王言我是龍王故來相問若用寶作我當佐助王聞歡喜龍復語王四城門外有四泉水東門泉水取用作墼變成瑠璃南門泉水取用作墼變成黄金西門泉水取用作墼變成白銀北門泉水取用作墼變成白玉王聞是語倍増歡喜即立四監各典一廂其三監者作工欲成一監懈怠工獨不就王行看見以理訶責其人懷怨而白王言此塔太大當何時成王作人晝夜勤作一時都訖塔極高峻衆寶莊嚴極有異觀其監見已歡喜踊躍懺悔前過持一金鈴著塔撐頭發其願言令我所生音聲極好一切衆生莫不樂聞將來有佛號釋迦牟尼使我得見度脱生死緣於往㫺嫌塔大故生恒醜陋由持金鈴懸塔撐頭及願見佛從是以來五百世中極好音聲今復值佛出家修道得阿羅漢果以是因緣一切衆生見他作福不應毁呰後得惡報悔無所及也
　　讚歎部
　　如菩薩本行經云佛告阿難我念往昔有一如來出現於世號曰弗沙多陁阿伽度阿羅訶三藐三佛陁時彼佛在襍實窟内我見彼佛心生歡喜合十指掌翹於一腳七日七夜而將此偈讚歎彼佛而説偈言
　　天上天下無如佛　　十方世界亦無比
　　世間所有我盡見　　一切無有如佛者
　　阿難我以此偈歎彼佛已發如是願乃至彼佛語侍者言是人過於九十四劫當得作佛號釋迦牟尼我於彼時得授記已不捨精進増長功徳無量世中作梵釋天轉輪聖王以是善業因緣力故我得四種辯才具足無有一人能與我論降伏我者我得成阿耨菩提乃至轉於無上法輪又涅槃經云時迦葉菩薩即於佛前以偈讚佛
　　憐愍世間大醫王　　身及智慧俱寂静
　　無我法中有真我　　是故敬禮無上尊
　　發心畢竟二不别　　如是二心先心難
　　自未得度先度他　　是故我禮初發心
　　又寶性論偈云
　　我今悉歸命　一切無上尊　為開法王藏廣利諸羣生　佛體無前際　及無中間際亦復無後際　寂静自覺知　既自覺知己覺他令他覺　是故為彼説　無畏常恒道佛智慈悲力　能執金剛杵　摧破諸見山故我今敬禮　不可思量法　非聞慧境界出離言語道　内心智清涼　彼真妙法日清浄無塵垢　大智慧光明　普照諸世間能破諸曀障　覺觀貪瞋癡　一切煩惱等故我今敬禮　以能知於彼　自性清淨心見煩惱無實　故離諸煩惱　無障淨智慧如實見衆生　自性清淨心　佛法身境界無礙淨智眼　見諸衆生性　徧無量境界故我今敬禮
　　又發菩提心論論主讚佛偈云
　　敬禮無邉際　去來現在佛　等空不動智救世大悲尊
　　吾師天中天兩行偈【出普曜經】云何得長壽兩行偈【出涅槃經】如來妙色身兩行偈【出勝鬘經】處世界如虚空兩行偈【出超日明經】大慈哀愍羣生　　　為廕盖盲㝠者
　　開無目使視睇　　　化未聞以道明
　　處世界如虚空　　　猶蓮華不著水
　　心清淨超於彼　　　稽首禮無上尊
　　述曰漢地流行好為刪略所以處□作唄多為半偈故毗尼母論云不得作半唄得突吉羅罪然此梵唄文辭未審依如西方出何典誥答但聖開作唄依經讚偈取用無妨然闗内關外吳蜀唄辭各隨所好唄讚多種但但漢梵既殊音韻不可互用至於宋朝有康僧㑹法師本康居國人博學辯才譯出經典又善梵音傳泥洹唄聲製哀雅擅美於世音聲之學咸取則焉又㫺晉時有道安法師集製三科上經上講布薩等先賢立制不墜於地天下法則人皆習行又至魏時陳思王曹植字子建魏五帝第四子也㓜合珪璋十嵗屬文下筆便成初不改定世間術藝無不畢善邯鄲淳見而駭服稱為天人植每讀佛經輙流連嗟翫以為至道之宗極也遂製轉讚七聲升降曲折之響世之諷誦咸憲章焉嘗遊魚山忽聞空中梵天之響清雅哀婉其聲動心獨聴良乆而侍御皆聞植㴱感神理彌悟法應乃摹其聲節寫為梵唄撰文製音傳為後式梵聲顯世始於此焉其所傳唄凡有六契
　　法苑珠林卷四十九
　　音釋
　　闥【他逹切】【以制切】跨【苦化切越也】擣【都皓切舂也】蠡【盧戈切蚌屬】釗【之遥切】襆【房玉切帊也】躁【則到切不安静也】犳【之若切】剽【匹妙切】□【其俱切□䟽鳩切□織毛也】□□【□他盍切□都騰切□□毛席也】藿【呼郭切香木生也】□【比萌切】滸【火五切】□【許厚切牛鳴也】褒【補刀切揚美也】籥【弋灼切】摹【莫胡切規倣也】㩉【託盍切】矬【才何切矮也】呰【將此切口毀也】










<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷五十
　　唐　釋道世　撰
　　唄讚篇第三十四之餘
　　音樂部
　　如百緣經云佛在世時王舍城中豪富長者各相率合設大節㑹作諸妓樂而自娛樂時有舞師夫婦二人從南來將一美女字青蓮華端正殊妙世所希有聰明智慧難可酬對婦女所有六十四藝皆悉備知善解舞法迴轉俯仰曲得節解作是唱言今此城中頗有能舞如我者不明解經論能問答不時人答曰有佛世尊在迦蘭陁竹林善能問答使汝無疑舞女聞已尋將諸人共相隨逐且歌且舞到竹林中見佛世尊猶故憍慢放逸戲笑不敬如來爾時世尊見其如是即以神力變此舞女如百年老母髮白面皺牙齒踈闕俯僂而行行而舞女自觀其身形狀極老而作是言今此女身以何因緣䘚有如是衰相現耶今者必是佛之威神使我故爾遂於佛前深心慚愧唯願世尊當見無怒爾時世尊知此舞女心已調伏以神通力變身如前大衆見此舞女䘚老䘚壯無有常定各生猒離解悟無常心開意解有得四沙門果者有發無上菩提心者時彼舞女及其父母即於佛前求索出家佛即告言善來比丘尼頭髮自落法服着身成比丘尼精勤修習得阿羅漢果諸天世人所見敬仰時諸大衆見是事已請説因緣佛告大衆乃往過去無量世時波羅柰國王有太子字孫陁利入山學道獲五神通見緊那羅女端正殊妙狀如諸天作諸姿態且歌且舞鼓動我心望使染著失仙道我於彼時心遂堅固無有欲想語彼女言一切有為無有常定我今觀汝形體臭穢充滿其中薄皮覆上不可乆保正是當有髮白面皺俯僂而行汝今何為憍慢放恣乃至如是向者歌聲其音已變何故在此作諸姿態於是緊那羅女聞是語已尋向人懴悔罪咎因發願言使我來世得斷生死我於汝邉獲得道果佛告大衆欲知彼時王子學仙道者則我身是彼緊那羅女者今青蓮華比丘尼是由於彼時發願力故今值我出家得道比丘聞已歡喜奉行又百緣經云佛在世時迦毗羅衛城中有一長者財寶無量不可稱計其婦生男端正殊妙世所希有年漸長大有好音聲令衆樂聞值佛出家得阿羅漢果諸比丘等請佛為説得道因緣佛告比丘乃往過去九十一劫有佛出世號毗婆尸入涅槃後有國王名槃頭末帝收取舍利造四寶塔高一由旬而供飬之時有一人見此塔故心懷歡喜便作音樂以遶供飬發願而去緣是功徳九十一劫不墮三塗天上人中常好音聲令衆樂聞乃至今者遭值於我出家得道比丘聞已歡喜奉行又百緣經云㫺佛抂世時舍衛城中有諸人民各自莊嚴作唱妓樂出城遊戲至城門中遇值佛僧入城乞食諸人見佛歡喜禮拜即作妓樂供飬佛僧發願而去佛即微笑語阿難言此諸人等由作妓樂供飬佛僧緣此功徳於未來世一百劫中不墮惡道天上人中最受快樂過百劫後成辟支佛皆同一號名曰妙聲以是因緣若人作樂供飬三寶所得功徳無量無邉不可思議故法華經偈云
　　若使人作樂　擊鼓吹角貝　簫笛琴箜篌琵琶鐃銅鈸　如是衆妙音　盡持以供飬皆已成佛道
　　又菩薩處胎經云緊那羅住湏彌山北過小鐡圍有大黑山亦抂十寶山間無有佛法日月星辰由㫺布施之力今居七寶宫殿壽命甚長此王本人中有大長者興造佛塔此緊那羅施一刹柱成辦寺廟復以淨食施於工匠壽盡作胷臆神抂兩山間先在人中為大長者居財無量有一沙門乞食婦擎飯施之乃大瞋怒云何乞人瞻視我婦當令此人手腳斷壞壽終以後受此醜形八十四劫常無手足諸天讌會皆悉與乾闥婆分畨上下天欲奏樂而其腋下汗流便自上天有一緊那羅名頭婁磨琴歌諸法實相以讚世尊時湏彌山及諸林樹皆悉震動迦葉在座不能自安五百仙人心生狂醉失其神足又大樹緊那羅王所問經云爾時大樹緊那羅王以已所彈瑠璃之琴閻浮檀金蕐葉莊嚴善淨業報之所造作在如來前善自調琴及餘八萬四千妓樂是大樹王當彈此琴鼔衆樂時其音普皆聞此三千大千世界是琴音聲及妙歌聲隱蔽欲界諸天音樂所有諸山藥艸叢林悉皆徧動如人極醉前卻顛倒湏彌□峨涌沒不定一切凡聖唯除菩薩不轉者其餘一切聞是琴聲及諸樂音各不自安從座起舞一切聲聞放舍威儀誕貎逸樂如小兒舞戲不能自持爾時天冠菩薩語是聲聞大迦葉等汝諸大徳已離煩惱得八解脱云何今者各捨威儀如彼小兒舉身動舞於時大徳及聲聞等答言善男子我於是中不得自抂如旋嵐大風吹諸樹木彼無有力能自安持非彼本心之所欲樂爾時天冠菩薩語大迦葉汝今觀是不菩薩威徳勢力誰見如是而當不發無上正真菩提道心琴聲威力皆説法音八千菩薩得無生忍頌曰
　　亮吐清氣　神響徹幽聾　登臺發春詠高興希避縱　乘虚感靈覺　漁山振思童摹寫天歌梵　冀布法音同　忘高故不下颻颺數仞中　比丘歌聲唄　人畜振心鐘斯由暢句　即感鴈遊空　神期發筌悟豁爾自靈通
　　感應緣【畧引六驗】
　　晉沙門帛法橋
　　晉沙門支曇籥
　　齊沙門釋僧辯
　　齊沙門釋曇慿
　　齊有仕人姓梁
　　唐刺史任義方
　　晉中山有帛法橋是中山人少樂轉讀而稍乏聲每以不暢為慨於是絶粒懺悔七日七夕稽首觀音以祈現報同學苦諫誓而不改至第七日覺㗋内豁然即索水洗潄云吾有應矣於是作三契經聲徹三里許逺近驚嗟人畜悉來觀聴爾後誦經五十萬言晝夜諷詠哀婉通神至年九十聲猶不變以晉穆帝永和中䘚於河北即石虎末世也
　　晉有支曇籥本月支人寓居建業少出家精苦蔬食憇吳虎丘山晉孝武初請出都止建初寺孝武從受五戒敬以師禮籥特禀妙聲善於轉讀嘗夢天師授其聲法覺因裁製新梵響清美四飛卻轉反折還弄雖復東阿先變康會後造始終循還未有如籥之妙後進傳寫莫匪其法所製六言梵唄傳響于今後終於所住年八十一
　　齊安樂寺有釋僧辯姓吳建康人出家止安樂寺少好讀經哀婉折獨步齊初無人如之嘗在新亭劉紹宅齋辯初夜讀經始得一契忽有羣鶴下集階前及辯度一卷一時飛去由是聲振天下逺近知名後來學者莫不宗事永明七年二月十九日司徒竟陵文宣王夢於佛前詠維摩一契因聲發而悟即起至佛堂前還如夢中法更詠古維摩一契便覺音韻流好有工恒曰明旦即集京師善聲沙門僧辯等次第作聲辯傳古維摩一契瑞應七言偈一契㝡是命家之作後人時有傳者並訛失大體辯以齊永明十一年䘚
　　齊白馬寺有釋曇慿姓楊揵為南安人少遊京師學轉讚止白馬寺音調甚工而過且自任時人未之推也於是專精䂓矩更加研尋晚遂出郡翕然改觀誦三本起經尤善其聲後還蜀止龍淵寺巴漢懐音者皆崇其聲範每梵音一吐輒象馬悲鳴行途住足因製造銅鐘於未來常有八音四辯庸蜀有銅鐘始於此也後終所住吳景帝世烏程民有得固病及差能以響言響言者於此而聞彼然自所聴之不覺其聲之大也自逺聴之如人對言不覺聲之自逺來也聲之所往隨其所向逺者不過十數里【右四驗出梁高僧傳】
　　北齊時有仕人姓梁甚豪富將死謂其妻子曰吾平生所愛奴馬及皆使用日乆稱人意吾死以為殉不然無所乘也及死家人以囊盛土壓奴殺之馬猶未殺奴死四日而蘇説云當不覺去忽至官府門門人因留止在門所經一㝛明旦見其亡主被鎻兵守衛入官所見奴謂曰我謂死人得使奴婢故遺言喚汝今各自受其苦全不相關今當白官放汝言畢而入奴從屏外闚之見官問守衛人曰昨日壓脂多少乎對曰得八斗官曰更將去壓取一斛六斗主則被壓牽出竟不得言明旦又來有善色謂奴曰今當為汝白也又入官問得脂乎對曰不得官問何以主司曰此人死三日家人為請僧設會每聞經唄聲鐡梁輒折故不得也官曰且將去主司白官請官放奴即喚放俱出門主遣傳語其妻子曰頼汝等追福獲免大苦然由未脱更能造經像以相救濟冀因得免自今無設祭既不得食而益吾罪言畢而别奴遂重生而具言之家中果以其日設㑹於是傾家追福合門練行【右一驗出㝠報拾遺記】
　　唐括州刺史樂安任義方武徳年中死經數日而穌自云被引見閻羅王王令人引示地獄之處所説與佛經不殊又云地下晝夜昬暗如霧中行于時其家以義方心上少有温氣遂即請僧行道義方乃於地下聞其讚唄之聲王撿其案謂其吏曰未合即死何因錯追遂放令歸義方出度三關關吏皆睡送人云但尋唄聲當即到舍見一大坑當道意欲跳過遂落坑中應時即起論説地獄畫地成圖其所得俸禄皆造經像曽寫金剛般若千餘部義方自説【右一驗出冥報拾遺記】
　　敬塔篇第三十五之一
　　述意部
　　敬惟如來應現妙色顯於三千正覺韜光遺形傳於八萬是以塔踊靈山影留石窟剋檀畫㲲之儀鑄金鏤玉之狀全身碎身之迹聚塔散塔之竒而光曜重昬福資含識致使英聲遐美邪徒結信肇啟育王之始終傳有唐之初自厯代繁興神化非一故經曰正法住正法滅意在兹乎
　　引證部
　　如觀佛三昧經云佛留影石室在那乾呵羅國毒龍池側佛坐龍石室窟中為龍作十八變踊身入石猶如明鏡在於石内映現於外逺望則見近望不現諸天百千供飬佛佛影亦説法【迄今不滅待至彌勒】又集經云忉利天城東照明園中有佛髮塔城南麤澀園中有佛衣塔城西歡喜園中有佛鉢塔城北駕御園中有佛牙塔又智度論云天帝釋取菩薩髪及衣於天上城東門外立佛髮塔衣塔又育王傳云王得信心問道人曰我從來殺害不必以理今修何善得免斯殃答曰唯有起塔供飬衆僧救諸徒囚賑濟貧乏【故譬喻經云王宫内常以四事供飬二萬沙門盡心被禮不可其述】王曰何處可起塔道人即以神力左手掩日光作八萬四千道散照閻浮提所照之處皆可起塔今諸塔處是也時王欲建舍利將四部兵衆至王舍城取阿闍世王佛塔中舍利還復修治此塔與先無異如是更取七佛塔中舍利至衆摩村中時諸龍王將王入龍宫中王從龍索舍利供飬龍即分與之時王作八萬四千金銀璃璃玻瓈篋盛佛舍利又作八萬四千寶瓶以盛此箧又作無量百千旙幢傘盖使諸神各持舍利供飬之具諸神言於閻浮提至於海際城邑聚落滿一億家者為世尊立塔時有國名奢叉尸羅有三十六億家彼國人語神言可三十六箧舍利與我等起立佛塔王作方便國中人少者令分與彼令滿家數而立為塔時巴連弗邑有上座名曰耶舍王詣彼所白上座曰我欲一日之中立八萬四千佛塔徧此閻浮提意願如是時彼上座白言善哉大王尅後十五日日正食時令此閻浮提一時起諸佛塔如是依數乃至一日之中立八萬四千塔世間人民興慶無量共號曰阿育王塔又大阿育王經云八國共分舍利阿闍世王分數得八萬四千又别得佛口髭還國道中逢難頭禾龍王從其求舍利分阿闍世王不與便語言我是龍王力能壞汝國土阿闍世王怖畏即以佛髭與之龍還於湏彌山下高八萬四千里於下起水精塔阿闍世王得還國以紫金函盛舍利作千嵗燈火於五恒河沙水中塔藏埋之後阿育王得其國土王娶夫人身長八尺髮亦同等衆相具足王令相師觀之師言當為王生金色之子王即拜為第二夫人後還有娠足滿十月王有緣事宜出外行王大皇后妬嫉便作方便共欲除之慕覓猪母即應産者語第二夫人言卿是少甫爾始産不可露面視天以被覆面即生金色之子光照宫中盗持兒去殺之即以猪子著其身邉便罵言汝云當為王生金色之子何故生猪便取輪頭拍囚内後園中令服菜王還聞之不悦乆乆之後王出行園見之憶念迎取歸宫第二夫人漸得親近具説情狀王聞驚怪即殺八萬四千夫人阿育王後於城外造立地獄治諸罪人佛知王殺諸夫人應墮地獄即遣消散比丘化王王發信悟問比丘言殺八萬四千夫人罪可得贖不道人言各為人起一塔塔下著一舍利當得脱罪耳王即尋覓阿闍世王舍利有國相父年百二十將五百人取本舍利王得大喜即分與神各還所部令一日一時同戴八萬四千刹諸神言多隔山障不得相知王言汝曹但還治槃䕶刹安鈴我當使阿脩輪以手摸日四天下亦同時震又阿育王經云塔成造千二百織成旙及華未得懸旙王身崩沒塔成已六日王請僧至園供飬時有優波崛多羅漢將一萬八千阿羅漢受王請尊者崛多顔貎端正身體柔輭而王體醜陋肌膚麤澀尊者即説偈言
　　我行布施時　淨心好財物　不如王行施以沙施於佛
　　王告大臣我以沙施佛報獲如是云何而不修敬於世尊王後尋佛弟子迦葉阿難等所有佛在世時弟子塔廟躬到塔所具展哀情責心修敬各興種種供飬更立大塔各捨十萬兩珍寶供飬是塔次至薄拘羅塔應當供飬王問彼有何功徳崛多尊者答曰彼無病第一乃至不為人説一句法寂黙無言王曰以一錢供飬諸臣白王言功徳既等何故於此供飬一錢王告之曰聴吾所説偈
　　雖除無明癡　智慧能鑒察　雖有薄拘羅於世何所益
　　時彼一錢還來至王所時大臣輩見是希有事異口同音讚彼嗚呼尊者少欲知足乃至不湏一錢王及供飬菩提樹不絶夫人名曰低舍羅絺多作念王極愛念於我念王今捨我珍寶至菩提樹間我方便殺樹令死王不得往可得與我相娛夫人即遣人以乳澆之樹枯葉落王聞是語迷悶躃地夫人見王憂愁不樂當悦王心白王曰若無彼樹我命亦無如來於彼樹得道彼樹既無何用活耶復以冷乳灌之彼樹更生王聞歡喜詣於樹下目不暫捨以千甕香湯溉灌菩提樹倍復嚴好増長茂盛後王潔浄身心手執香鑪在於殿上向西方作禮心念口言如來賢聖弟子在諸方者憐愍我故受我供飬如是語時有三十萬比丘悉來集彼大衆中十萬是阿羅漢二十萬是學人及凡夫宫人太子羣臣共王所作功徳無量不可述盡又雜阿含經云阿育王問比丘言誰於佛法中能行大施諸比丘言給孤獨長者最行大施王問彼施幾許比丘答曰以捨億千金王聞已彼長者尚能捨億千金我今為王何緣復以億千金施當以億百千金施乃至用私藏盡將此閻浮提夫人婇女太子大臣總施與聖僧後用四十億金還復贖取如是計校總用九十六億千金乃至王得重病自知命盡常願以億百千金作功徳今願不滿便就後世唯減四億未滿王即辦諸珍寶送與雞頭摩寺乃至以半阿摩勒果送與僧禮拜僧足問訊大聖衆等我領此閻浮提是我所有今者頓盡不得自在唯此半果哀愍納受令我得福上座耶舍令研磨著石榴羮中行之一切皆得周徧王復問傍臣曰誰是閻浮提王諸臣啟王言大王是也時王從卧起而坐顧望四方合掌作禮念諸佛功徳心念口言我今復以此閻浮提施與三寶時王書上而封緘之以齒印印之作如是事畢即便無常爾時太子及諸人民興種種供飬葬送如王之法而闍維之又法益經云爾時諸大臣言今是大地屬於三寶云何而立太子為王諸臣語已共議出四億金送與寺中將贖其地又善見論云阿育王以金錢九十六億起八萬四千寶塔復大種種布施
　　興造部
　　述曰上來所引經論興置所由其已知乎然未識塔義是何復有幾種所為之人復通凡不答曰梵漢不同翻譯前後致有多名文有訛正所云塔者或云塔婆此云方墳或云支提翻為滅惡生善處或云斗藪波此云䕶讚若人讚歎擁䕶歎者西梵正音名為窣堵波此云廟廟者貎也即是靈廟也安塔有其三意一表人勝二令他信三為報恩若是凡夫比丘有徳望者亦得起塔餘者不合若立支提有其四種一生處二得道處三轉法輪處四湼槃處諸佛生處及得道處此二定有支提生必在阿輸柯樹下此云無憂樹此是夫人生太子之處即號此樹為生處支提如來得道在於菩提樹下即呼此樹下為得道支提如來轉法輪及湼槃處此二無定初轉法輪為五比丘在於鹿苑縱廣各二十五尋一尋八尺古人身大故一尋八尺合二十丈今天竺人處處多立轉法輪取一好處而依此量豎三柱安三輪表佛昔日三轉法輪相即名此處為轉法輪支提如來入湼槃處安置舍利即名此處為湼槃支提現今立寺名湼槃寺此則為定若據舍利處處起塔則為不定此四亦名堵波又毗婆沙論云若人起大塔如來生處轉法輪處若人取小石為塔其福等前大塔所為尊故若為如來大梵起大塔或起小塔以所為同故其福無量又阿含經云有四種人應起塔一如來二辟支佛三聲聞四輪王又十二因緣經云有八人得起塔一如來二菩薩三緣覺四羅漢五阿那含六斯含七湏陁洹八輪王若輪王已下起塔安一露槃見之不得禮以非聖塔故初果二露槃乃至如來安八露槃八槃已上並是佛塔又僧祇律云初起僧伽藍時先䂓度好地將作塔處不得在南不得在西應抂東應在北不侵佛地僧地應在西在南作僧房佛塔高顯處作不得塔院内浣染曬衣唾地得為佛塔四面作龕作師子鳥獸種種綵盡内懸旙盖得為佛塔四面造種園林華果是中出華應供飬塔若樹檀越自種檀越言是中華供飬佛果與僧食佛言應從檀越語若華多者得與華鬘家語言爾許蕐作鬘與我餘者與我爾許直若得直得用然燈買香以供飬佛兼得治塔若直多者得置佛無盡物中若人言佛無貪怒癡但自莊嚴用是蕐果而受樂者得罪報重佛言亦得作支提有舍利者名塔無舍利者名支提如佛生處得道處轉法輪處佛泥洹處菩薩像辟支佛像佛腳跡處此諸支提得安佛華盖供飬若供飬中上者供飬佛塔下者供飬支提若䘚風雨來應收供飬具隨近安之不得言我是上座我是阿練若乞食大徳等得越毗尼罪若塔僧物賊來急時不得藏舉佛物應莊嚴佛像僧座具應敷安置種種飲食令賊見相若起慈心賊問比丘莫畏出來年少應看若賊䘚至不得藏物者應言一切行無常作是語已捨去是名難法
　　感福部
　　如小未曽有經云佛告阿難若有一人盡四天下滿中草木皆悉為人得四道果及辟支佛盡壽四事供飬所湏具足至滅度後一一起塔香華幢旙寶盖供飬復造帝釋大莊嚴殿用八萬四千寶柱八萬四千寶窻八萬四千天井寶窻八萬四千樓櫓館閣四出圍遶衆寶校飾若有善男子善女人作如上百千億大莊嚴殿用施四方僧其福雖多然不如有人於佛般湼槃後以如芥子舍利起塔大如庵摩勒果其刹如針上施槃盖如酸棗葉若佛形像如䵃麥大勝前功徳滿足百倍不及一千倍萬倍百千萬倍所不能及不可稱量阿難當知如來無量功徳戒分定分智慧分解脱分知見解脱分無量功徳有大神通變化及六波羅蜜如是等無量功徳又無上依經云阿難向佛合掌而作是言我於今日入王舍乞食見一大重閣莊嚴新成内外宛密若有清信人布施四方僧并具四事若如來滅後取佛舍利如芥子大安立塔中起塔如阿摩羅子大戴刹如針大露槃如棗葉大造佛如麥子大此二功徳何者為勝佛告阿難如滿四天下四果聖人及辟支佛如甘蔗林竹荻麻田等若有一人盡壽供飬四事具足及入湼槃後悉起大塔供飬然燈燒香衣服幢旙等阿難於意云何是人功徳多不阿難言甚多世尊阿難且置又如帝釋天宫住處有大飛閣名常勝殿種種寶裝各八萬四千若有清信男子女人造作如是常勝寶殿百千拘胝施與四方衆僧若復有人如來般湼槃後取舍利如芥子大造塔如阿摩羅子大戴刹如針大露盤如棗葉大造佛形像如麥子大此功徳勝前所説百分不及一千萬億分乃至阿僧祗數分所不及一及譬喻所不及何以故如來無量功徳故縱碎娑婆世界末為微塵以此次第悉是四沙門果及辟支佛若有清信男女盡形供飬及以滅後起塔供飬亦不如取舍利如芥子大乃至造像如麥子大此功徳前所説百分千萬億分不及一分乃至筭數譬喻所不能及如是阿難一切如來㫺在因地知衆生界自性清浄客塵煩惱之所汙濁然不入衆生衆生清淨界中能為一切衆生説深妙法除煩惱障不應生下劣心以大量故於諸衆生生尊重心起大師敬起般若起闍那起大悲依此五法菩薩得入阿鞞䟦致位【此云不退】依如證大方便得阿耨菩提又湼槃經云若於佛法僧供飬一香燈乃至獻一蕐則生不動國善守佛僧物塗掃佛僧地造像塔如母指常生歡喜心亦生不動國此即淨土常嚴不為三災所動也又僧祗律云佛於拘薩羅國遊行時婆羅門耕地見世尊過持牛杖柱地禮佛世尊見已便發微笑諸比丘白佛何因縁故笑唯願欲聞佛告諸比丘是婆羅門今禮二佛諸比丘白言何等二佛佛告比丘禮我杖下有迦葉佛塔諸比丘白佛願見迦葉佛塔佛告諸比丘汝從此婆羅門索土塊并是地即便索之時婆羅門便與之得已爾時世尊即現出迦葉佛七寶塔高一由延其面廣半由延婆羅門見已便白佛言我姓迦葉是我迦葉土埠爾時世尊即於彼處作迦葉佛塔諸比丘白佛我得授泥不佛言得授即説偈言
　　真金百千擔　持用行布施　不如一圍泥敬心治佛塔
　　爾時世尊敬過去佛故便自作禮諸比丘亦禮佛説偈言
　　人等百千金　持用行布施　不如一善心㳟敬禮佛塔
　　爾時比丘即持香蕐來奉世尊敬過去佛故即持供飬塔佛即説偈言
　　百千車真金　持用行布施　不如一善心香華供飬塔
　　爾時大衆雲集佛告舍利弗汝為諸人説法佛説偈言百千閻浮提　滿中真金施　不如一法施隨順令修行
　　爾時座中有得道者佛説偈言
　　百千世界中　滿中真金施　不如一法施隨順見真諦
　　又法句喻經云㫺佛在世時遣一羅漢名曰湏曼持佛髮爪至罽賔國南山之中造佛塔寺中常有五百羅漢旦夕燒香遶塔禮拜時山中有五百獼猴見僧遶塔禮拜共飬即共負石學僧作塔遶之禮拜于時天雨山水瀑漲五百獼㺅一時沒死生忉利天七寶宫殿巍巍無量衣食自然快樂無極既得生天各自念言我等何緣得來生此即以天眼觀見前身作其獮㺅由學衆僧戲笑作塔山水所漂命終生此即共相將齎持香蕐從天下來供飬死屍詣佛所禮拜問訊佛為説法五百天子一時皆得湏陁洹果既得果已還歸天上獼㺅學僧戲笑作塔尚獲福報巍巍乃爾豈况於人信心造塔寧無果報又譬喻經云㫺佛湼槃後阿育王國有迦羅越其人福徳世間希有意有所湏應念即至其家舍宅七寶所成閣内婦女端正少雙晝夜娛樂快樂無極其人信心恒常供飬二萬餘僧阿育王聞便召見之而語之言聞卿大富家有何物即答王言家無所有王不信之便遣人看使至唯見門閤七重舍宅堂宇七寶莊嚴巍巍無量使入室中不見餘物唯見婦女端正少雙使見即還具以白王王意漸解時迦羅越知王解已便於王前以手東指即時空中七寶雨下不可限量指餘三方亦復如是王見乃知是大福徳王即詣寺請問此事寺有上座得阿羅漢三明六通王問上座此迦羅越宿植何福所湏自然應念即至上座答王乃徃過去九十一劫毗婆尸佛入湼槃後迦羅越爾時與其四人同共造塔用心徧殷造塔成已復以七寶及取好花上塔頭上四面散下而以供飬發誓願言使我世世食福自然恒不斷絶緣是功徳從是以來九十一劫不墮惡道天上人中食福自然快樂無極爾時但願食福無盡不願度脱故至今日唯受勝福未得道迹又大悲經云佛告阿難若人樂著三有果報於佛福田若行布施餘諸善根願我世世莫入湼槃以此善根不入湼槃無有是處是人雖不樂求湼槃然於佛所種諸善根我説是人必入湼槃也又百緣經云昔佛在世時舍衛城中有一長者其家巨富財寶無量不可稱計生一男兒端正殊妙世所希有其兒兩手各把金錢取已還生無有窮盡父母歡喜因為立字名曰寶手年漸長大慈悲孝順好喜布施有人來乞申其兩手出好金錢尋以施之後與諸人出城遊觀前到祇洹見佛相好心懷歡喜頂禮請佛及比丘僧願受我供阿難語言設供湏財於是寶手即申兩手金錢雨落湏臾滿地積聚過人佛阿難令為營供飯食訖佛為説法得湏陁洹歸辭父母求乞出家既出家已得阿羅漢果阿難見已而白佛言寶手比丘宿植何福生於豪族手出金錢取無窮盡又值世尊出家得道佛告阿難昔迦葉佛入湼槃後有迦翅王收其舍利造四寶塔時有長者見豎塔棖心生隨喜持一金錢安著塔下發願而去緣是功徳不墮惡道天上人中常有金錢受福快樂乃至今者遭值於我出家得道又百緣經云佛抂世時迦毗羅衛城中有一長者財寶無量其婦懷妊生一男兒容貎端正世所希有然其生時頂上自然有摩尼寶盖徧覆城上父母歡喜因為立字名曰寶盖漸長值佛出家得羅漢果佛告比丘乃往過去九十一劫有佛出世號毗婆尸遷神入湼槃後有國王名槃頭末帝收取舍利造四寶塔高一由旬而供飬之時有商主入海採寶安隱得來即以摩尼寶珠盖其塔頭發願而去緣是功徳九十一劫不墮惡趣天上人中常有寶盖隨共而生乃至今者得值於我出家獲道聞佛所説歡喜奉行又百緣經云佛在世時迦毗羅衛城中有一長者財寶無量不可稱計其婦生一男児端正殊妙世所希有頭上自然有摩尼珠時父母因為立字名曰寶珠年漸長大見佛出家成阿羅漢果入城乞食時寶珠故在頭上城中人民怪其所以競來看之深自慚恥還歸所止白言世尊我此頭上有此寶珠不能使去今者乞食為人嗤笑願佛世尊見却此珠佛告比丘汝但語珠我今生分已盡更不湏汝如是三説珠自當去比丘受教寶珠不現時諸比丘請佛為説㝛業因緣佛告比丘乃往過去九十一劫有佛出世號毗婆尸入湼槃後時彼國王名槃頭末帝收其舍利造四寶塔高一由旬而供飬之時彼國王入塔禮拜持一摩尼寶珠繫著棖頭發願而去緣是功徳九十一劫不墮三塗天上人中常有寶珠抂其頂上受天快樂至今值佛出家得阿羅漢果比丘聞已歡喜奉行
　　旋遶部
　　如菩薩本行經云㫺佛在世時佛與阿難入舍衛城而行乞食時彼城中有一婆羅門從外而來見佛出城光相巍巍時婆羅門歡喜踊躍遶佛一帀作禮而去佛便微笑告阿難言此婆羅門見佛歡喜以清浄心遶佛一帀以此功徳從是以後二十五劫不墮惡道天上人中快樂無極竟二十五劫得辟支佛名持儭那祗梨以是因緣若人旋佛及旋佛塔所生之處得福無量也又提謂經云長者提謂白佛言散蕐燒香然燈禮拜是為供飬旋塔得何等福佛言旋塔有五福徳一後世得端正好色二得聲音好三得生天上四得生王侯家五得泥洹道何因緣得端正好色由見佛像歡喜故何緣得聲音好由旋塔説經故何緣得生天上由當旋塔時意不犯戒故何緣得生王侯家由頭面禮佛足故何緣得泥洹道由有餘福故佛言旋塔有三法一足舉時當念足舉二足下時當念足下三不得左右顧視唾寺中地左遶者經律之中制令右旋若左遶行為神所訶乃至右遶麥為俗所責其徒衆矣今時行事者順於天時面西北轉右肩袒膊向佛而恭也或旋百帀十帀七帀三帀各有所表且論常行三帀者表供飬三尊止三毒淨三業滅三惡道得值三寶故華嚴經偈云
　　始欲旋塔　　當願衆生　　施行福祐
　　究暢道意　　遶塔三帀　　當願衆生
　　得一向意　　不續四毒
　　又賢者五戒經云旋塔三帀者表敬三尊一佛二法三僧亦念滅三毒一貪二瞋三癡又三千威儀云遶塔有五事一低頭視地二不得蹈蟲三不得左右顧視四不得唾塔前地上五不得中住與人語


　　法苑珠林卷五十
　　音釋
　　皺【側救切皮縮也】僂【隴主切傴僂也】峨【普火切峨語可切峨傾側貌】殉【辭閏切從死也】賑【之刄切賙也】髭【即移切口上鬚也】溉【居代切澆灌也】䵃【古猛切麥也】蔗【之夜切甘蔗也】嗤【充之切笑也】棖【除庚切柱也】












　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷五十一
　　唐　釋道世　撰
　　敬塔篇第三十五之餘
　　故塔部
　　依像法決疑經云造新不如修故作福不如避禍斯言驗矣或有村坊塔寺損故伽藍堂殿朽壞舍屋崩摧席扇蓬户靡隔煙塵甕牖茅茨無掩霜露是以門牆彫毁糞盈階路絶人蹤僧徒漂寄不修不飾日就衰羸造罪造無時暫捨夜暗燈燭本自無聞晝日旛華元來非見堂絶梵唄鑪停海岸遂使惡鬼効靈善神捨衛伽藍無固直為僧徒慢惰佛法既衰亦由白衣無敬此而不憂更欲何求又寳梁經云有一賢者面上有國王文相師見已嫁女與之後時賢者入僧寺中杖倚伽藍生憍慢故失國王文墮大地獄又薩遮經云或嫌塔寺及諸形像妨礙送置餘處者如是惡人攝在惡逆衆生分中上品治之又十輪經云若破寺殺害比丘其人壽終支節皆疼多日不語死墮阿鼻地獄具受諸苦又三千威儀云掃塔上有五事一不得著履上二不得背佛掃塔三不得取上善土持下棄四不當下佛像上故華五當旦過澡手自持淨巾還拭佛像復有五事一當先灑地二當使調三當待燥四不逆掃五不得逆風掃復有五事一不得去善土二當自手拾草三當取中土轉著下處四不得令四角掃處有迹五掃塔前六步使淨【此處事務故限約六步若事閒豫多掃彌善也】又正法念經云若有衆生淨心供養衆僧掃如來塔命終生意躁天身無骨肉亦無汗垢香氣能熏一百由旬其身淨潔猶如明鏡又正法念經云若有衆生識於福田見有佛塔風雨所壞若僧房舍以福徳心塗飾治補復教他人令治故塔命終生白身天其身鮮白入珊瑚林諸天女五欲自娛業盡還退若生人中其身鮮白又襍寳藏經云若掃僧房一閻浮提不如掃佛塔一手掌【成論亦同】又撰集百緣經云掃地得五功徳一自除心垢二除他垢三去憍慢四調伏心五増長功徳得生善處又無垢清淨女問經云掃地得五功徳一自心清淨他人見生淨心二為他愛三天心歡喜四集端正業五命終生善道天中又沙彌威儀經云掃地有五法一不得背人二不得逆掃三當令淨四不得有迹五當即分却又増一經云掃佛塔有五法一水灑地二除去瓦石三平正其地四端意掃地五除去惡地既淨已隨能持一枝香華散布地上供養得福無量故華嚴偈云
　　散華莊嚴淨光明　　莊嚴妙華以為帳
　　散衆襍華徧十方　　供養一切諸如來
　　又百緣經云昔佛在世時與諸比丘到恒河邊見一故塔毁落崩壞比丘問佛此是何塔朽故乃爾佛告比丘此賢劫中波羅奈國梵摩達王正法治化唯無子息禱祀諸神求索有子困不能得時王國中有一池水生一蓮華其華臺中有一童子結跏趺坐有三十二相八十種好口出優鉢羅華香身諸毛孔出栴檀香王及妃后見甚歡喜即抱還宫養育漸大隨其行處蓮華承足因香立字名栴檀香後悟非常成辟支佛身昇虚空作十八變尋入涅槃王收舍利起塔供養是彼塔耳比丘問佛宿植何福受斯果報佛告比丘乃往過去拘樓孫佛時有長者子甚好婬色見一婬女心生躭著無財可與遂至塔中盜華與之乃共夜宿曉即身體生其惡瘡痛不可言喚醫療治醫占云須牛頭栴檀用塗瘡上可得除愈時長者子即賣家宅得於金錢滿六十萬尋用買香正得六兩擬用塗瘡心自思惟即語醫言我今所患乃是心病即持所買牛頭栴檀擣以為末入其塔中發誓願言如來往昔修諸苦行誓度衆生隨其厄難我今此身隨一生數唯願世尊慈悲憐愍除我此患作是誓已用香塗塔以償華價至心供養求哀懴悔瘡尋得差身諸毛孔有栴檀香聞此香已歡喜禮拜發願而去緣是功徳不墮惡道天上人中常受快樂隨其行處蓮華承足身諸毛孔恒有香氣是故智者當作是學又小法滅盡經云後劫火起時曽作伽藍所不為火焚乃至金剛界為土臺也又菩薩本行經云昔佛在世時告五百阿羅漢汝等各説前世宿行所作功徳今得値我得道因緣時有阿羅漢名婆竭多梨即從座起白佛言世尊我念過去無央數劫有佛出世號曰定光入涅槃後分布舍利起塔供養法欲末時有一貧人無方自濟賣薪為業向澤採薪遥見澤中有一塔寺甚為巍巍即到塔邊瞻覩形像歡喜作禮唯見狐狼飛鳥走獸止宿之處草木荆棘不淨滿中迥絶無人復無行跡無供養者貧人覩見心用愴然而不曉知如來神徳但以歡喜誅伐草木掃除不淨掃訖歡喜遶之八帀作禮而去緣此功徳命終之後生光音天衆寳宫殿光明晃煜於諸天中巍巍最勝不可計量盡其天壽而復百返作轉輪王七寳自然王四天下後復壽盡常住國王大姓長者家財富無量顔容端正殊妙無雙人見歡喜無不愛敬欲行之時道路自淨虚空之中雨散衆華婆竭多言昔貧人者今我身是由昔掃塔生處自然一阿僧祇九十劫中不墮惡道天上人間富貴尊榮封受自然快樂無極今最後身値釋迦佛捨豪出家得阿羅漢三明六通具八解脱若有人能於佛法僧少作微善如毛髮許所生之處受報大無有窮盡又譬喻經説祇陁太子昔毗婆尸佛時布施一奴一婢給掃寺廟緣此功徳世世常得七寳宫宅門户兩邊常有自然金銀男女擎持寳鉢滿中七寳取無窮盡夜中常有自然天兵五百餘衛䕶其舍無敢近者輪王七寳者一金輪寳二白象寳三紺馬寳四神珠寳五玉女寳六主藏臣寳七主兵神寳又襍寳藏經云昔舍衛國中有一長者造立塔寺後時命終生㣼利天其婦晝夜追憶夫故愁憂苦惱以憶夫故常掃治夫所造塔寺夫下觀見即來婦所問訊安慰而語之言汝憶我故大憂愁耶婦即語言汝為是誰夫尋答言我是汝夫以作塔寺功徳因緣得生天上見汝憶我修治塔寺故來汝所婦言近我夫即答言人身臭不復可近汝復欲得為我妻者勤供佛僧修掃塔寺願生我天若得生天我必當還以汝為妻婦用夫語作諸功徳發願生天其後命終得生天上還為夫婦夫婦相將來至佛所佛為説法夫婦並得須陀洹果既得果已還歸天上又分别功徳論云昔舍衛城中有夫婦二人而無子息夫婦精進信敬三寳時婦早亡由信敬故生忉利天以為天女面首端正天中少比天女自念我極端正今此世間誰任我夫便以天眼觀見本夫今已出家年老暗短專信而已常勤掃除塔廟為業見其掃塔必應生天天女尋下光明照耀住其夫前比丘見已問其因緣天女答曰我是君婦今為天女我觀天上無任我夫見君精進常勤掃塔必應生天若得生天願同一處還為我夫是以故來陳其情狀白意已訖還歸天上時夫比丘見此事已從是以後倍加精進修補塔廟積功轉勝應生第四兠率天上天女憶夫復來語言君福轉勝應生兜率天我今不復得君為夫語訖還去比丘聞已倍更精進遂獲得阿羅漢果三明六通其八解脱又百緣經云佛在世時迦毗羅城中有一長者財寳無量其婦生一兒端正殊妙見者敬仰漸大見佛得阿羅漢果爾時世尊告諸比丘乃往過去九十一劫有毗婆尸佛入涅槃後有王名槃頭末帝収取舍利造四寳塔而供養之其後小毁有童子入塔見此破處和顔悦色集喚衆人共塗治塔發願而去緣是功徳九十一劫不墮地獄畜生餓天上人中受樂無極常為天人所見敬仰乃至今値於我為諸人所見敬仰出家得道聞佛所説歡喜奉行頌曰
　　遺身八萬塔　寳飾髙百丈　儀鳳異靈鳥金盤代仙掌　積拱承彫角　髙簷掛網寳地若池沙　風鈴如積響　刻削生千變丹青圖萬像　煙霞時出没　神仙乍來往晨霧半層生　飛旛接雲上　逰蜺不敢息翔鵾詎能仰　聖變無窮端　感福豈三兩願假舟航末　彼岸誰云廣
　　感應緣【畧引二十一驗】
　　西晉㑹稽鄮縣塔
　　東晉金陵長干塔
　　石趙青州東城塔
　　姚秦河東蒲坂塔
　　周岐州岐山南塔
　　周州城東古塔
　　周沙州城内大乘寺塔
　　周洛州故都西塔
　　周涼州姑臧故塔
　　周甘州删丹縣故塔
　　周晉州霍山南塔
　　齊代州城東古塔
　　隋益州福感寺塔
　　隋益州晉源縣塔
　　隋鄭州超化寺塔
　　隋懷州妙樂寺塔
　　隋并州淨明寺塔
　　隋并州榆杜縣塔
　　隋魏州臨黄縣塔
　　統明神州山川并海東塔
　　襍明西域所造之塔
　　右以前數内十九塔並是如來在日行化乞食因遇童子戲弄沙土以為米麵宿祐冥㑹以土麵施佛佛感其善心為受塗壁記此童子吾滅度後一百年滿作王出世號為阿育作鐵輪王王閻浮提一切鬼神並皆臣屬且使空中地下四十里内所有神開往前八塔所獲舍利役諸神於一日一夜一億家施一塔廣計八萬四千塔具如上經故不備載今惟此神州即是東境故此漢地案諸典籍尋訪有十九塔並是育王所造八萬四千之數也若更具引佛法東流已來道俗所造感通者則有百千且述育王十九塔内逐要感徵并同見聞者畧述者二十一條餘之不盡者備如廣傳也
　　初西晉㑹稽鄮縣塔寺今在越州東三百七十里鄮縣界東去海四十里在縣東南七十里南去吳村二十五里案前傳云晉太康二年有并州離石人劉薩訶者生在田家弋獵為業得病死甦云見一梵僧語訶曰汝罪重應入地獄吾憫汝無識且放今洛下齊城丹陽㑹稽並有古塔及浮江石像悉阿育王所造可勤求禮懴得免此苦既醒之後改革前習出家學道更名慧達如言南行至㑹稽海畔山澤處處求覔莫識基緒達悲塞煩寃投造無地忽於中夜聞土下鐘聲即遷記其處刺木為刹三日間忽有寳塔及舍利從地湧出靈塔相狀青色似石而非石髙一尺四寸方七寸五層露槃似西域于闐所造面開子四周天全中懸銅磬毎有鐘聲疑此磬也遶塔身上並是諸佛菩薩金剛聖僧襍等像狀極微細瞬目注睛乃有百千像現面目手足咸具備焉斯可謂神功聖迹非人智所及也今在大木塔内於八王日轝巡邑里見者莫不下拜念佛生善齋戒終身其舍利者在木塔底其塔左側多有古迹塔側諸暨縣越舊都之地也以句章鄞鄮剡等四縣為之諸暨東北一百七里大部鄉有古越城周三里地記云越之中葉在此為都驪宫别館遺基尚在悉生豫樟多在門階之側行位相當森竦可愛風雨晦朔猶聞鐘磬之聲百姓至今多懷肅敬其迹繁矣輿志云阿育釋迦弟子能役神一日夜於天下造佛骨寳塔八萬四千皆從地出
　　案晉沙門竺慧達云東方兩塔一在於此一在彭城今秣陵長干又是其一則有三矣今以經驗億家造一塔計此東夏理多不疑且見揚越即有二塔廣統九域故呉之㑹稽記云東晉丞相王導云初過江時有道人神采不凡言從海來相造昔與育王共遊鄮縣下真舍利起塔鎮之育王與諸真人捧塔飛行虚空入海諸弟子攀别一時俱墮化為烏石石猶人形其塔在鐵圍山也太守褚府君云海行者述島上有聚烏石作道人形頗有衣服褚今鑿取將視之石文悉如袈裟之狀梁祖普通三年重其古迹建木浮圖堂殿房廊周環備滿號阿育王寺四面山繞林竹葱翠華卉間發飛走相娛實閑放者之佳地也有碑頌之著作郎顧祖文寺東南三里山上有佛右足跡寺東北三里山頭有佛左足跡二所現于石上莫測其先寺北二里有聖井其實深池中有鰻魚俗號為魚菩薩也人至井所禮拜魚隨聲出至隋末賊過偽禮魚現賊便以刀斫之因㫁魚尾自爾潛雖喚不出時有至心邀請禮拜者但濆水而已初有一僧聞塔來禮處所荒涼將食為難有老姥患脚來為造食便去日日如是怪之去後私尋乃入池内挍量即是池魚所化也其塔靈異往往不一大畧為瑞多現聖僧遶塔行道毎夕然燈於光影中現形在壁旋轉而行且列數條多則詞費至唐貞觀十九年敏法師者寓穴道勝歴覽聖迹依然動神領徒數百來寺一月敷講經論士俗咸㑹夜中有人見梵僧百餘繞塔行道以事告衆寺僧曰此事常有不足可怪自古至今四大良日遠近來寺建齋福然於夜中毎見梵僧行道誦經贊唄等相唐永徽元年㑹稽處士張太於寺禮誦沙門智悦獨與太連牀而寢半夜聞誦金剛般若了了分明二人静聽形心欣泰乃至誦訖殺契其相若真尋視無形明知神授也西京城内東西曲池日嚴寺寺即隋煬帝造昔在晉蕃作鎮淮海京寺有塔未安舍利乃發長干寺塔下取之入京埋于日嚴寺塔下施銘於上于時江南大徳五十餘人咸言京師塔下舍利非是育王造塔舍利育王舍利乃在長干本寺道俗懷疑不測是非至武徳七年日嚴寺廢僧徒散配其舍利塔無人守䕶時有道宣律師門徒十人配住西市南長壽坊崇義寺乃發掘塔下得舍利三枚白色光明大如黍米并爪一枚少有黄色并白髪數十餘有襍寳瑠璃古器等總以大銅函盛之檢無螺髪又疑爪黄而小如人者尋佛倍人爪赤銅色今則不爾乃將至崇義寺佛堂西南塔下依舊以大石函盛之本銘覆上理于地府南僧咸曰此爪髪至梁武帝時已有疑焉據事以量則長干佛骨頗移於帝里矣然江南古塔猶有神異崇義所流盖篾如也故兩述之但年嵗綿遠後人莫測其源故别流記爾【此下闕青州河東二驗】
　　周西京西扶風故縣在岐山南古塔在平原上南下北髙鄉曰鳳泉周魏以前寺名阿育王僧徒五百及周滅佛法廟宇破壞唯有兩堂至大業末年四方賊起百姓共築此城以防外冦唐初襍住失火焚之一切都盡二堂餘燼焦黒尚存至貞觀五年岐州刺史張亮素有信向來寺禮拜但見故塔基曽無上覆奏勑請望雲宫殿以盖塔基下詔許之古老傳云此塔一閉經四十年一出示人令道俗生善恐開聚衆不敢私開奏勑許開深一丈餘獲二古碑並周魏之所也既出舍利徧視道俗有一盲人積年目冥努眼直視忽然明淨京邑内外奔赴塔所日有數萬舍利髙出見者不同或見如玉白光映徹内外或見緑色或見佛形像或見菩薩聖僧或見赤光或見五色襍光或有全不見者問其本末為一生已來多造重罪有善友人教使徹到懴悔或有燒頭煉指刺血灑地殷重至誠遂得見之種種不同不可備録至顯慶四年九月内有山僧智琮慧辯以解咒術見追入内語及育王塔事年嵗久遠須假䕶帝曰豈非童子施土之育王耶若近有之則八萬四千之一塔矣琮曰未詳虚實請更出之帝曰能得舍利深是善因可前至塔所七日行道祈請有瑞乃可開發即給錢五千貫絹五千匹以充供養琮與給使王長信等十月五日從京旦發六日逼夜方到琮即入塔内專精苦到行道久之未驗至十日三更乃臂上安炭火燒香懍厲專注曽無異想忽聞塔内像下振裂之聲尋聲往觀乃見瑞光流溢霏霏上湧塔内三像足下各放光明赤白緑色旋遶而上至於衡角合成帳盖琮大喜踊躍欲召僧看乃覩塔内側塞僧徒合掌而立謂是同寺須臾既久光盖漸歇冉冉而下去地三尺不見羣僧方知聖勑使王長信等同覩瑞相流輝徧滿赫奕爛漫若有旋轉久方没盡及旦看之獲舍利一枚殊大於粒光明鮮潔更細尋視又獲七粒總置盤木一枚獨轉遶餘七粒各放光明炫燿人目琮等以所感瑞具狀上聞勑使常侍王君徳等送絹三千匹令造朕等身阿育王像餘者修補故塔仍以像在塔内可即開發出佛舍利以流福慧又勑僧智琮慧辯鴻臚給名住㑹昌寺初開舍利二十餘人同共下鑿及獲舍利諸人並見唯一人不見其人懊惱自抜頭髪苦心邀請乃置舍利於掌雖覺其重不見如初由是諸人恐不見骨不敢覩光寺東雲龍坊人勑使未至前數日望寺塔上有赤色光周照遠近或見如虹直上至天或見光照寺城丹赤如晝旦具以聞寺僧歎訝曰舍利不久應開此瑞如貞觀不異其舍利形狀如上指初骨長可二寸内孔正方外楞亦爾下平上漸内外光淨以指内孔恰得受指便得勝載以示大衆至於光相變現不可常凖于時京邑内外道俗連接二百里間往來相續皆稱佛徳一代光華京師慈恩寺僧惠滿在塔行道忽見綺井覆海下一雙眼精光明殊大通召道俗同視亦皆懾然喪膽更不重視至顯慶五年春三月下勑請舍利往東都入内供養時西域又獻佛束頂骨至京師人或見者髙五寸濶四寸許黄紫色又追京師僧七人往東都入内行道勑以舍利及頂骨出示行道僧曰此佛真身僧等可頂戴供養經一宿還收入内皇后捨所寢衣帳准價千匹絹為舍利造金棺銀槨雕鏤窮竒以龍朔二年送還本塔至二月十五日京師諸僧與塔寺僧及官人等無數千人共下舍利于石室掩之俟三十年後非余所知至後開瑞冀補兹處岐州岐山縣華陽鄉王莊村有人姓馮名嗣先來麤獷殊不信敬母兄承舍利從東都來將欲藏掩嗣不許往母兄不用其語至舍利所禮拜還家嗣怒曰此有何驗而往禮之若舍利有功徳者我家中佛像亦有功徳即取佛像燒之竟有何驗母兄救之已燒下半嗣忽倒不覺暴死經三日始活説云忽到一處似是地獄有大鳥飛來喙精噉舌入大火坑燒烙困苦覺身癢悶以手摩面眉髪隨落目看大地全無精光親屬傍看皆知罪驗諸人語曰汝自造罪無可代者嗣神識不與人同但曰火燒我心以取道士之語教吾不信謗佛之罪今殃著身東西馳走又被打杖怕懼號哭但惟叩頭彈指懴悔乞命乞命而晝夜號走不曽暫住至二月十三日親屬哀愍請僧懴悔乞願造像又將至塔所于時京邑大徳極多時行䖍法師為衆説法裴尚宫比丘尼等數百俗人士女向有萬人咸見嗣五體投地對舍利前號哭自撲至誠懴悔不信之罪又懴犯尼淨行打罵衆僧盜食僧果自懴已後眠夢稍安大患仍自不差未經一年方死其佛頂骨用珍寳贖之計直四千匹絹遂依其數以蕃練酬之頂骨今見在内供養即是螺髻束髮小頂骨然大頂骨猶未至此【此下闕州沙州洛州涼州甘州晉州代州七驗】隋益州郭下福感寺塔者在州郭下城西本名大石相傳云是鬼神奉育王教西山取大石為塔基舍利在其中故名大石也隋蜀王秀作鎮井絡聞之令人掘鑿全是一石尋縫至泉不見其際風雨暴至有人於石傍鑿取一片將出乃是瑿玉問於識寳商云此是真瑿玉世中希有隋初有詵律師見此古迹於上起九級木浮圖今見在焉益州旱澇官人祈雨必於此塔祈即有應特竒感徵故名福感寺近有人盜鈴將下三級有神擎櫨斗起以壓賊䏶内中其人被壓唱呼寺為射斗起方得脱出至永徽元年有王顔子者剽掠有名夜上相輪取博山將下至底級兩柱忽夾之求出不得漸漸急困見有梵僧曰可大唱賊不爾死矣即唱數聲寺僧聞救方得抜出至貞觀年初大地震動此塔搖颺將欲摧倒于時郭下無數人來忽見四神形如塔量各以背抵塔之四面乍倚乍傾卒以免壞觀瑞道俗歎未曽有塔上露盤猶來小短不稱塔形有一人極豪侈多産業見前靈瑞乃捨金三百兩共諸信者更造露盤既成㭊下至覆盆香氣蓬勃如雲騰涌流芳城邑七日乃歇
　　隋益州晉源塔者在州西南一百餘里今號為等泉寺本名大石其基本縁畧亦同前尋諸古塔其相不同豈非當部神情有所樂案蜀三塔同一石盖餘不定准也州北百里雒縣塔者在縣城北郭下寳興寺中本名石基相亦同前隋初有天竺僧曇摩掘义遠至東夏禮育王塔承蜀三塔又往禮拜至雒縣大石寺塔所敬事已訖欲往成都宿兩女驛將旦聞左右行動聲又曰是何人耶妄相恐動空中應曰有十二神王從本國來所在之處擁䕶法師明日當見成都塔今欲西還與師别耳又曰既能逺送何不見形神即見形义為人善畫便一一邈之既徧形及至成都禮大石塔訖詵律師乃依圖刻木為十二神像粧飾在於塔下今猶見在益州郭下法成寺有沙門道卓是名僧也大業初雒縣寺無人修葺纔有下基卓乃率化四部造木浮圖粧飾備矣塔為龍䕶居在西南角井中時有相現側有三池莫知深淺三龍居之人莫臨視貞觀十三年三龍大鬬雷霆震擊水火交飛久之乃静塔如本住人皆拾得龍毛長三尺許黄赤可愛
　　隋鄭州超化寺塔者在州西南百餘里密縣界在縣東南十五里塔在寺東南角其北連寺方十五步許其寺塔基在淖泥之上西面有五六泉南面亦有皆孔方三尺騰涌沸出流溢成川泉上皆下安栢柱鋪在泥水上以炭沙石灰次而重填最上以大方石可如八尺牀編次鋪之四面細腰長一尺五寸深五寸生鐵固之近有人試發一石下有石灰乃至百團便抽一團長三丈徑四尺現在自非輪王表塔神功所為何能辦此基搆終古不見其儔也今於上架塔二重塔南大泉涌沸鼓怒絶無水聲豈非神化所致也有幽州僧道嚴者姓李氏形極竒偉本入隋煬四道場後從俗服今年一百五嵗獨住深山毎年七日來此塔上盡力供養嚴怪其泉流涌注無聲乃遣善水崑崙入泉尋討但見石柱羅列不測其際中有寳塔可髙三尺獨立空中四面水圍凝然而住竟不至塔所考其原始莫測其由時俗所傳育王所立隋祖已來寺塔現在
　　隋懐州妙樂寺塔者在州東武陟縣西七里妙樂寺中見有五級白浮圖塔方可十五步並是側石編砌石長五尺濶三寸以下鱗次葺之極細密道俗自見咸驚訝其神所造其下不測其底古老相傳塔從地涌出下有大水莫委真虚有刺史疑僧濫飾乃使人傍基掘下至泉源猶不見其際【此下闕浄明榆社二驗】
　　隋魏州臨黄塔者在縣西三十里本名舍利寺今為尼住其塔見在三邊有水惟西開路基搆編石從水底上蓮華彌滿於三面其水際深人皆怯入傳云舍利塔在其水内空中如鄭州者今改為冀州大都督府
　　齊州臨濟縣東有甎塔云是誌公所營四面石獸擁嵸驚人周滅法時令人百千用力挽出終不可脱亦無有損今現在○益州城南空慧寺内金藏有穴在寺近有道士素知有藏來就守寺神乞神令入穴取得二斗金粟依言即入唯見地下金甕行行相對莫測其邊寺僧通知無敢侵者○坊州玉華宫寺南二十里許大髙嶺俗號檀臺山上有古塔基甚宏壯面方四十三尺上有一層甎身四面開户石門髙七尺餘廣五尺餘傍有破甎無數古老傳云昔周文王於此遊獵見有沙門執錫持鉢山頭立住喚下不來王遣往捉將至不見逺看仍在乃勑掘所立處深三丈獲得鉢杖而已王重之為聖故為起甎塔一十三級左側村墟常聞鐘聲至龍朔元年京師大慈恩寺沙門慧貴法師聞之便往又聞鐘聲慷慨古迹將事修理恨無泉水懐惑猶豫貴又感祥雲䕶塔善神曰可即經始不勞疑慮又感異僧曰我是南方淨土菩薩行化至此云是塔自古至今已經四造勿辭勞倦功用必成唯須牢作不事華侈三層便止貴聞此告親事經營塔側古窰三十餘所猶有熟甎填滿更尋塔南川中乃是古寺背山面水真一幽栖之勝地也自未修前鐘聲時至恰今營搆依時發聲三下長打如今集僧上堂方法龍朔三年掘得古銘云周保定年塔崩塔初成時南望見渭又云置塔經四百餘年崩計周保定至開皇元年得二十年開皇至龍朔初得八十一年又計銘記四百年後始崩則塔是後漢時所造後周無謚文者前周大遙未知古老所傳周文是何帝代但知塔甎巨萬終非下俗所立耳江州廬山有三石梁長數十丈廣不及尺下望無底晉咸康年中庾亮為江州登山過梁見老公殊偉厦屋崇峻玉堂目竒塔崇竦莫測是何循遶久之終非人宅乃拜謝而返唐貞觀二十一年荆州大興國寺塔西南柱無故有聲人往看之乃見有金銅佛頭出如是日日漸出經三夕方盡長六寸許是立佛道俗咸異之○髙麗遼東城傍塔者古老傳云往昔髙麗聖王出現案行國界次至此城見五色雲覆地即往雲中有僧執錫住立既至便滅逺看還見傍有土塔三重上如覆釜不知是何更往覓僧唯有荒草掘深一丈得杖并履又掘得銘上有梵書侍臣識之云是佛塔王委曲問答曰漢國有之彼名蒱圖王因生信起木塔七重後佛始至具知始末今更増髙本塔朽壞斯則育王所綂一閻浮洲處處立塔不足可怪倭國在此洲外大海中距㑹稽萬餘里隋大業初彼國官人㑹丞來此學問内外博知至唐貞觀五年共本國道俗七人方還倭國未去之時京内大徳毎問彼國佛法之事因問阿育王依經所説佛入涅槃一百年後出世取佛八國舍利使諸神一億家為一佛塔造八萬四千塔徧閻浮洲彼國佛法晚至未知己前有阿育王塔不㑹丞答曰彼國文字不説無所承據然驗其靈迹則有所歸故彼土人開發土地往往得古塔靈盤佛諸儀相數放神光種種竒瑞詳此嘉應故知先有也
　　西域志云罽賓國廣崇佛教其都城内有寺名漢寺昔日漢使向彼因立浮圖以石搆成髙百尺道俗䖍恭異於殊常寺中有佛頂骨亦有佛髪色青螺文以七寳裝之盛以金匣王都城西北有王寺寺内有釋迦菩薩幼年齓齒長一寸次其西南有王梵寺寺有金銅浮圖髙百尺其浮圖中有舍利骨毎以六齋日夜放光明照燭遶承露盤至其達曙西域志云波斯匿王都城東百里大海邊有大塔塔中有小塔髙一丈二尺裝衆寳飾之夜中毎有光曜如大火聚云佛般泥洹五百嵗後龍菩薩入大海化龍王龍王以此寳塔奉獻龍龍受已將施此國王便起大塔以覆其上自昔以來有人求願者皆叩頭燒香獻華盖其華盖從地自起徘徊漸上當塔直上乃止空中經一宿變滅不知所在西域志云龍菩薩於波羅柰國造塔七百所自餘凡聖造者無量直於禪連河上建塔千有餘所五年一設無遮大㑹○西域乾陁羅城東南七里有雀離浮圖推其本緣乃是如來在世之時與諸弟子遊化此土指城東曰我入涅槃後二百年有國王名迦尼色迦在此處起浮圖佛入涅槃後二百年有國王字迦尼色迦出遊城東見四童子壘牛糞為塔可髙三尺俄然即失矣王怪此童子即作塔籠之糞塔漸髙挺出於外去地四百尺然後始定王更廣塔基三百餘步從地搆木始得齊等上有鐵棖髙三百尺金盤十三重合去地七百尺施功既訖糞塔如初在大塔南三百步時有婆羅門不信是糞以手探之遂作一孔年嵗雖久糞猶不爛以香泥填孔不可充滿今有天宫籠盖之雀離浮圖自作已來三為天火所災國王修之還復如本父老云此浮圖天火七燒佛法當滅塔内佛事悉是金玉千變萬化難得而稱旭日始開則金盤晃朗微風暫發則寳鐸鏗鏘西域浮圖最為第一○雀離浮圖南五十步有一石塔其形正直舉髙二丈甚有神變能與世人表作吉凶之徵以指觸之若吉者金鈴鳴應若凶者假令人搖亦不肯鳴宣律師住持感應傳云律師問四天王世尊舍利闍維始了舍利灰石當置幾塔天人龍鬼各得分不答曰人得八分天得三分龍得十二分灰石分六分鬼神得二分修羅得三分力士得一分汝等天人龍神慎勿起諍此是世尊教又問世尊僧伽梨當置何處鉢盂錫杖復置何處答曰世尊僧伽梨付囑堅疾天令善䕶持鉢盂錫杖付囑頻伽天隨在供養世尊僧伽梨先遣在祇洹十二年中住鉢盂在鷲頭山十五年中住錫杖在龍泉四十年中住又問伽梨鉢杖等何故歴年住耶答曰佛告我言初度比丘尼損我正法又為末世多惡比丘貯蓄不淨物不受持三衣毁滅正法故令僧伽梨等六年住僧戒壇六年住尼戒壇令正法久住又問何故伽梨分為二處住耶答曰亦為末世惡比丘比丘尼等不受持衣多犯禁戒無有威徳是故世尊令將僧伽梨六年住戒壇令招威徳天人龍神敬佛意故不嫌比丘比丘尼伽梨六年住戒壇亦為惡尼令修行八敬供養比丘勿起婬意修持淨行令諸鬼神敬順佛意日夜六時來至伽藍擁䕶尼衆故住六年又問何故佛鉢在靈鷲山十五年住答曰世尊未涅槃前在鷲山精舍分析白毫光明以為百千分留一分光施末法弟子若持戒若破戒乃至天龍鬼神等於如來法中能作一念善者皆施此光明世尊初成道時四天王奉佛石鉢唯世尊得用餘人不能持用如來滅度後安鷲山與白毫光共為利益於末法中當隨佛鉢於他方國施比丘食及以天龍等衆隨順佛意縱造非法終不見過又問何故十五年在鷲頭精舍答曰初住五年者欲表諸比丘令觀五隂得證三昧十年欲令解了諸法得百法門自此隨緣流行諸國乃至法滅也又問何故錫杖在於龍窟中四十年住耶答曰為䕶諸外道及伏煩惱惡龍破諸結使開悟大乘四諦法輪如來去世後四十年中有飛行羅刹能説毗尼藏及十二部經詐為善比丘食諸持戒者日别四百為㫁此惡故鎮龍窟復令正法増住四百年復令像法増住千五百年復令末法増住二萬年爾時大梵天王來至世尊所白佛言如來初踰城至洴沙王國問神道神請佛至宫已白佛言我受此神身經二十大劫過去諸佛皆來至此我此宫中有過去諸佛四牙一千四塔我今請佛昔為童子時齓牙四枚請佛垂慈賜我四牙欲造塔供養佛即許之即告阿難汝往父王所從彼典藏臣取我四牙阿難依命即取佛告神今留一牙與汝供養汝可造塔并寫我經教我令四弟子在塔入滅盡定守我牙塔爾時神即將七寳來至世尊所以神力故於一念頃即成四塔髙五十由旬又造真珠樓觀及以白銀臺於此四塔内各造臺觀具八萬四千即造臺塔已待我涅槃後迦葉結集竟當寫我教令大毗尼藏安彼塔中我留此塔汝好䕶持勿令損壞至我涅槃時勑語文殊我於三大劫修無量苦行今得四牙已造塔安竟令後末世法欲滅時令住利益正法興顯佛告阿難我初成道時從河洗浴訖我苦行六年手足爪甲不剪皆長七寸許時大梵天王見我爪甲長手執七寳刀剪我手足爪甲我將付父王令善䕶持王既崩後轉付典藏臣汝可往至彼道我須爪甲阿難依命取來至世尊所佛開函取爪甲普示大衆我之手足二十甲猶如赤銅色佛告大衆汝等天人龍神等可將我爪甲當細熟視恐未來世中諸魔及外道别將相似物換我真甲汝若疑非者當以金剛鎚鉆以甲置鐵砧上以鎚打擊無片損者乃真我甲若以火燒煉變為金色出五色光上照有頂見此相者是我真爪甲也佛告文殊師利及四天王等從此末法後多諸惡比丘滿閻浮提無有威徳無有智慧至千四百年後汝將我十爪塔遊歴四天下一國住經七日如是周歴已當至香山頂阿耨達池中金砂洲上住至千五百嵗我此大千界八百億國教初流行彼汝文殊師利分身變為國王金剛齊菩薩分身為大臣金剛幢菩薩分身為比丘汝等三大士共流通我教幸不生疲勞懈怠也又問漢地塔寺古迹云何答曰今諸處塔寺多是古佛遺教基育王表之福地不可輕也今有名塔如常所聞無名藏者隨處亦有如河西甘州郭中寺塔下有古佛舍利及河州靈巖寺佛殿下亦有舍利○秦州麥積崖佛殿下舍利山神藏之此寺周穆王所造名曰靈安寺經四十年當有人出荆州長寧寺塔是育王所造下有舍利入地一丈餘石函五重盛碎身骨益州三塔大石【今名福感】武誓【今名静亂】駱縣等並有神異如别傳説有羅漢將往鐵圍山留小塔其塔大有善神旦現二魚井中鰻魚䕶塔神也其側有足跡石上者云是前三佛蹈處也昔周時此土大有人住故置此塔又問若爾周穆已後諸王建置塔時何為此土文記罕現耶答曰立塔為於前緣多是神靈所造人有見者少故文字少傳楊雄劉向尋於藏書往往見有佛經豈非秦前已有也今衡岳南可六百里在永州北有大川東西五百餘里南北百餘里川中昔人住數十萬家今生諸巨大者徑二三丈下無草木深林可愛中有大江東流入湘江尋澗覓之即得川南有谷北出入谷有方池四方砌石水深龍居有犯者輒雷震山谷左側多有山果橘柚楊梅之屬列植相次池南有育王大塔石華捧之上以石籠覆與地平塔東崖上具有碑篆書可識登梯抄取足知立塔之由也○衡山南大明師置寺處亦有古塔其寺南北十餘里七處八㑹流渠静院處處皆立又問諸神自在威力殊大至如蜀三塔咸名大石人有掘者莫測其原至如秦川武功一塔古老相傳名曰育王三十年中一度出現至貞觀已來已兩度出雖光瑞殊壯而舍利如指骨在石臼中如何狹陋若此答曰諸鬼神中貧富不定各是往業如人不殊天中亦爾隨其所有而用供養此塔【自下云云】鼓山竹林寺名何代所出耶答曰是迦葉佛時造周穆王於更重造寺穆王佛殿并及素像至今現存山神從佛請五百羅漢住此寺中即今現有二千聖僧遶寺左側現有五萬五通神仙供養此寺僧【除事云云如前伽藍驗説】












　　法苑珠林卷五十一
　　校訛
　　第十八【九行不下南藏有敢字】第二十五紙【五行窰南藏作□】第三十四紙【十六行於下南藏有中字】
　　音釋
　　蜺【研奚切虹蜺也】鵾【公渾切鳥名】鄮【莫候切地名】瞬【輸閏切目動也】鄞【魚巾切縣名】剡【時染切縣名】鰻【鰻莫官切力脂切魚名】篾【莫結切正作蔑無也】燼【徐刄切火餘也】懍【力錦切危懼也】懾【質涉切心服也】獷【古猛切惡也】瑿【烏兮切】詵【疏臻切】櫨【龍都切枅也】䏶【部禮切股也】雒【歴各切與洛同】倭【烏禾切國名】齓【初覲切毁齒也】鏗鏘【鏗丘耕切鏘七羊切鏗鏘金玉聲也】鉆【其廉切鐵鉆也】







<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷五十二
　　唐　釋道世　撰
　　伽藍篇第三十六
　　述意部
　　原夫伽藍者昔布金西域肇福基締搆東川終祈淨業所以寳塔藴其光明精舍圖其形像徧滿三千之界住持一萬之年建苦海之舟航為信根之枝幹覩則發心見便忘返益福生善稱為伽藍也但惟年代日遠法教衰替寺像雖立敬福罕儔或真或偽改換隨情或精或麤乃同蕃土遂令目覩其迹莫識厥㫖日用其事不知所由是以行道之衆心無所安流俗之徒於法無敬輕慢於是乎生陵蹈於是乎起欲以此䕶法不亦難哉者乎是以古徳寺誥乃有多名或名道場即無生廷也或名為寺即公廷也或名淨住舍或名法同舍或名出世間舍或名精舍或名清淨無極園或名金剛淨刹或名寂滅道場或名遠離惡處或名親近善處並隨義立各有所表今道俗襍居豈得稱名也
　　營造部
　　依宣律師祇洹寺感通記云經律大明祇洹寺之基趾多云八十頃地一百二十院准約東西近有十里南北七百餘步祇陁須達二人共造成之已後經二百年被燒都盡則當此土周姬第十三王平王之三十一年祇陁太子初雖不許賣後見布金欣然奉施即告長者吾自造寺不假於卿須達不許因此共造太子立願後若荒廢願還生恰至被燒屋宇頓盡所立者如本不殊何以被燒是由須達為凡之時賣肉得財居賤出貴常願荒儉雖巨富財由心故以此造寺終遭煨燼太子願力淨心生業行有殊表之染淨也於後五百年有旃育迦王依地而起十不及一經于百年被賊燒盡經十三年有王六師迦者依前重造屋宇壯麗皆寳莊嚴一百年後惡王壞之為殺人場四天王及娑竭龍王忿之以大石壓之殺毁者經九十年荒無人物忉利天王令第二子下為人王又依地造莊飾嚴好過佛在時經百五十年魔天燒滅則當此土漢末獻帝二十九年以事往徵顯宗已後和安桓靈之代西域往來行人踵接則見天王葺構之作祇載茂之緣後雖有造者僅接遺基至于今日荒涼而已依南天王子撰祇洹圖一百卷北天王子撰五大精舍圖二百卷各在本天不可具述也○夫造寺法用不可楷定隨其施主物有豐儉雖量力而作然須用心精誠而造寺物雖小得福大故無上依經云雖造四果聖人塔廟滿四天下盡形供養不如有人佛涅槃後取佛舍利造塔供養所得功徳勝前功徳百千萬億分不可為喻也一由有優劣二由心有强弱若有真心縱小尚得福多何況於大若有偽心縱大尚得福少何況於小是故行者若欲造作必須殷重不得輕慢也如賢愚經云天語須達長者云汝往見佛得利無量正使令得百車珍寳不如轉足一步至趣世尊正使令得百象珍寳不如舉足一步往趣世尊正使令得一四天下滿中珍寳不如舉足一步至向世尊所得利益盈逾於彼百千萬倍聞已歡喜佛為説法成須陁洹果須達問舍利弗世尊足行日能幾里舍利弗言日半由旬如轉輪王足行之法世尊亦爾爾時須達長者即於道次住二十里作停舍須達請太子欲買園造精舍祗陁太子言若能以黄金布地令間無空者便當相與須達曰諾謹隨其價太子祇陁言我戲語耳須達言太子不應妄語即共與訟時首陁㑹天化作一人為評詳言夫太子法不應妄語價既已決不宜中悔太子遂與之便使人象負金出八十頃中須臾欲滿殘餘少地【襍阿舍經殘五百步字經亦太子祇陁有園八十頃去城不遠】須達思惟何藏金足不多不少當取滿之祇陁問言嫌貴置之答言不也目念金藏何者可足當得補滿祇陁念言佛必大徳乃使斯人輕寳乃爾教齊且止勿更出金園地屬卿木屬我我自上佛共立精舍須達歡喜即然可之即便歸家當施功作六師聞之往白國王長者須達買祇陁園欲為瞿曇沙門興立精舍聽我徒衆與共角術沙門得勝便聴起立若其不如不得起也瞿曇徒衆住王舍城我等徒衆當住於此王報須達六師出如此言須達愁惱不樂舍利弗怪問不樂達具述報之舍利弗言正使六師滿閻浮提數如竹林不能動吾足上一毛欲角何等自恣聽之須達歡喜即報國王却後七日當於城外寛博之處時舍利弗共勞度差各現神變外道不如【具在經文】時舍利弗既見外道受屈即為説法隨其本行宿福因緣各得道迹六師徒衆三億弟子於舍利弗所出家學道角技訖已各還所止長者須達共舍利弗住圖精舍須達自手捉繩一頭時舍利弗自捉一頭共經精舍時舍利弗欣然含笑須達問言尊者何笑答言汝始於此經地六欲天中宫殿已成即借道眼悉見六天嚴淨宫殿問舍利弗言是六天何處最樂舍利弗言下三色染上二憍逸第四天中少欲知足恒有一生補處菩薩來生其中法訓不絶須達言曰我正當生第四天中出言已竟餘宫悉滅唯第四天宫殿湛然復更徙繩時舍利弗慘然憂色即問尊者何故憂色答言汝今見此地中蟻子不耶對曰已見時舍利弗語須達言汝於過去毗婆尸佛亦於此地為彼世尊起立精舍而此蟻子在此中生乃至七佛已來汝皆為佛起立精舍而此蟻子亦在中生至今九十一劫受一種身不得解脱生死長遠唯福為要不可不種是時須達悲心憐傷經地已竟起立精舍為佛作窟以妙栴檀用為香泥别房住止千二百處凡百二十處别打揵椎施設已竟欲往請佛即往白王王聞即遣請佛世尊與諸四衆前後圍遶放大光明震動天地徧照三千城中伎樂不鼓自鳴盲聾病者皆得具足男女大小覩斯瑞應歡喜踊躍來詣佛所十八億人都悉來集聚爾時世尊隨病投藥為説妙法各得道迹佛告阿難今此園地須達所買林華果祇陁所有二人同心共立精舍應當與號太子祇陁給孤獨食園名字流布傳示後世爾時阿難及四部衆聞佛所説頂戴奉行又涅槃經云須達取金隨集布地一日之中唯五百步金未周徧祇陁即語須達餘未徧者不復須金請以見與我自為佛造立門樓常使如來經由入出祇陁長者自造門樓須達長者七日之中成立大房足三百口禪坊静處六十三所冬室夏堂各各别異厨坊浴室洗腳之處大小圊厠無不備足○問曰何故如來偏住此園耶答曰依真諦師傳云過去第四拘留孫佛時人壽四萬嵗有長者名曰毗沙此地廣一由旬純以金板布地徧滿其上奉施如來以為住處第五拘那含牟尼佛時人壽三萬嵗有長者名大家主以此園地廣三十里純以銀衣等徧布其地并以乳牛及犢子充滿其中奉施如來起為住處第六迦葉波佛時人壽二萬嵗有長者名大旛相以此園地廣二十里純以七寳徧布其地奉施如來起為住處第七今釋迦牟尼佛人壽百嵗時有長者名須達於此園地廣唯十里純以金餅布地周滿園中金厚五寸買此園地奉施如來起為住處至後彌勒佛出世時人壽八萬嵗須達爾時為蠰佉國大臣名須達多此園地還廣一由旬純以七寳徧滿布地奉施如來起為住處過去未來地雖延促終是一所能施之人雖有前後據體而論還是一人恒為長者殷富熾盛常充供養諸佛不絶至釋迦時初得須陁洹果臨終時得阿那含果至彌勒佛出時方證阿羅漢果故襍阿含經云給孤獨長者疾病佛自往看病記其得阿那含果乃至命終生兠率陁天恒下來禮拜佛聽法已還歸天上【此據迹中亦其小説論實是大菩薩】又大集經云佛告梵天王等我諸聲聞現在未來三業相應及與三種菩提相應有學無學具足持戒多聞善行度諸衆生於三有海及諸施主為我聲聞而造塔寺亦復供給一切所須及彼眷屬付囑汝等勿令惡生非法惱亂爾時梵釋天王龍王夜义等合掌向佛而作是言大徳婆伽婆已有一切如來塔寺及阿蘭處及未來世若在家出家人為於世尊聲聞弟子造塔寺處我等悉共守䕶令離一切諸難怖畏亦如有給施飲食衣服卧具湯藥一切所須如是施主我等亦當䕶持養育故七佛經云䕶僧伽藍神斯有十八神一名美音二名梵音三名天鼓四名歎妙五名歎美六名摩妙七名雷音八名師子九名妙歎十名梵響十一名人音十二名佛奴十三名歎徳十四名廣目十五名妙眼十六名徹聽十七名徹視十八名徧視寺既有神䕶居住之者亦宜自勵不得惰怠恐招現報也
　　致敬部
　　述曰依如西域凡有士女既到伽藍至寺門外慶已所遇先整衣服總設一禮入寺門已復設一拜然後安詳直進不得左右顧盻也故涅槃經云往僧坊者有其七法一者生信二者禮拜三者聽法四者至心五者思義六者如説修行七者向大乘利安多人住是七善最勝最上不可譬喻又郁迦長者經佛言長者居家菩薩入佛寺精舍當住門外五體作禮然後當入精舍自念言我何時當得如是居寺出塵垢之處又十住毗婆沙論云在家菩薩若入佛寺初欲入時於寺門外五體投地應作是念此是善人住處行慈悲喜捨住處是故須禮若見諸比丘威儀具已恭肅敬心禮拜親近問訊也又自愛經云時有國王詣佛所遙見精舍下車卻盖解劍脱履拱手直進又僧祇律云若行平視時合身總迴行時先下脚跟後下腳指又智度論云先入來去安詳一心舉足下足觀地而行為避亂心為䕶衆生故是名不退菩薩相又西國寺圖云行至佛所禮三拜竟圍繞三帀唄讚三契禮佛既已方至僧房房外一拜然後入見上座次第至下各設三拜僧多一拜若見非法之事不得譏訶若發言嫌責自失善利非入寺之宜故涅槃經云夫入寺者棄捨刀杖襍物然後入寺捨刀杖者去瞋恚三寳心也捨襍物者去從三寳乞求心也且除兩過乃可入寺順佛而行不得逆行設復緣礙左遶恒想佛在右入出之時悉轉面向佛禮拜三寳者常念體唯是一何者覺法滿足名佛所覺之道名法學佛道者名僧則知一切凡聖體同無二也若入寺時低頭看地不得髙視見地有蟲勿悞傷殺當歌唄讚歎不唾僧地若見草木不淨即須除却又四分律云入僧寺已應先禮佛塔次禮聲聞塔後禮第一上座乃至第四上座又五分律云若入僧多但别禮師餘人總禮而去又四分律云得禮出家五衆亡人塔及如來塔又五百問事云弟子得禮師塚以報恩故又増一阿含經云塔中不應禮餘人又十誦律云佛塔聲聞塔前自他不得禮又五百問事云佛塔前禮餘人得罪又三千威儀經云不得座上作禮【今時數有諸寺及以俗家見有道俗在牀上禮佛此大憍慢譬如欲拜人王豈得在牀拜人王尚自不許何況法王得相比耶】毗尼母論云不得著革屣富羅入塔【此是鞾履總名】五百問事云若是淨潔鞾履鞋靺等得著禮拜僧祇律云若人禮拜不得如瘂羊不語當相問訊少病少惱安樂不道路不疲苦不【已下廣明諸律】
　　述曰若有士人或難因緣須至寺宿不得卧僧牀蓆必無私有借卧如法然不得共僧同其牀卧故寳梁經云共僧同牀半身枯死墮地獄受其大苦僧未眠時不得在先眠不得調戲言笑説非法語失於威儀驚動衆心若有便利涕唾為求法宿不得出外者無犯眠時右脇著牀以腳相壘心係明相念當早起表出家因也是故經云仰卧者是修羅卧伏地卧者是餓卧左脇卧者是貪欲人卧若右脇卧者是出家人卧衆僧未起在前早起嚴儀容服至僧房前故沙彌威儀經云若入師房應三彈指又三千威儀經云若入師房當具五法一於外彈指二當脱帽三作禮四正住教坐乃坐五不忘持經又僧祇律云弟子應晨起先右脚入師房已頭面禮足問安眠不故善見論云弟子㕘師當避六處一不得當前二不得當後三不得太遠四不得太逼五不得處髙六不得上風立當不近不遠側相而立令師小語得聞不費尊力也又欲行時威儀進止皆不得離師故善見論云弟子從師行不得遠師七尺又沙彌威儀經云弟子從師行不得以足蹈師影
　　述曰若女人入寺法用同前但不得在男子上坐形相語笑脂粉塗面畫眉假飾非法調戲共相排盪持手振人必須攝心整容隨人教令依次持香一心供養懴悔自責生女人中常成隔礙於此妙法修奉無因不得自專由他而辦一何苦哉深生悲悼若見沙彌禮如大僧勿以小位而不加敬此於大僧為小在俗為尊如此等法竭力而行法用既多具在士女篇述○述曰若男女所修事訖須欲出寺佛塔前設禮三拜還須右遶三帀合掌唄讚然後却行出寺門外復設一禮若見僧時徒衆若少各禮三拜僧若多時總辭三拜故善現論云禮佛時應遶三帀三拜四方作禮合十指掌义手於頂卻行而出絶不見如來更復作禮前而去【表慕戀三寳重疊報恩也】凡欲入寺之行為作出世之緣建立寺者開淨土之因供養僧者為出離之軌故惟俗之鄙質入伽藍之淨刹所有施為恐乖法式若也還家微捨自贖表僧有法施俗有財惠舉動合宜内外俱益也頌曰
　　風冠西土　内範軼東矜　大川開寳匣福地下金繩　繡松髙可暎　畫栱㲲相承日馭非難假　雲師本易慿　陽樓疑難燧隂軒鑿氷　迥題飛星没　長楣宿露凝旌門曙光轉　輦道夕雲蒸　祇洹多靈物竹園滿休徵　虛薄筆難紀　微軀竊自凌優遊從可恃　恩䕃永難勝
　　感應緣【畧引一十九寺】
　　晉建元寺并建康太清寺
　　宋靈味寺在鍾山蔣林里
　　漢平等寺寺在南京
　　晉昇平白塔寺在秣陵三井里
　　晉白馬寺在建康中黄里
　　臨海天台山石梁聖寺
　　東海蓬萊山聖寺
　　抱罕臨河唐述谷仙寺
　　齊相州石鼓山竹林聖寺
　　晉陽冥寂山聖寺
　　代州五臺山大孚聖寺
　　魏太山丹嶺聖寺
　　雍州太一山九空仙寺
　　終南山大秦嶺竹林寺
　　子午闗南獨聖寺
　　終南折谷炬明聖寺
　　終南庫谷内寺
　　西域志諸山感供聖寺
　　總述中邊化跡降靈記
　　晉建元寺建康太清里寺基本宋北第元徽二年宫人陳太妃造寺塔舍利靈應相仍毎夕放光寺大殿後畫迦毗羅王及毗沙門天王二像若有僧侣失儀童豎䙝慢者無不影響表異使其恭肅若使䖍誠懴禮摽心懇切者必空中有彈指聲或循遶翼衛其間有請福祈願者莫不尅諧
　　宋靈味寺建康鍾山蔣林里宋永初三年沙門法意起造晉末有髙逸沙門莫顯名迹巖栖谷飲常在鍾山之河一夜忽聞怪石崩墜聲振林薄明旦履行唯見清泉湛然因聚徒結宇號曰靈味
　　漢平等寺廣平武穆王懷捨宅所立也寺門外有金像一軀髙二丈八尺相好端嚴常有神驗國之吉凶先炳祥異孝昌三年十二月此像面有悲容垂淚徧體皆濕時人號曰佛汗京師士女空市而觀有一比丘以淨綿拭其淚須臾之間綿濕都盡更以他綿換拭俄然復濕如此三日乃止至明年四月爾朱榮入洛陽誅戮百官死亡塗地至永安二年三月此像復汗京邑士庶復往觀視五月北海入洛莊帝北巡七月北海大敗所將江淮子弟五千餘人盡被俘虜無一得還永安三年七月此像悲泣復如初汗毎經神驗朝野惶懼禁人不聴觀視至十二月爾朱兆入洛擒莊帝帝崩於晉陽宫殿空虚百日無主唯尚書令司州牧樂平王爾朱世隆鎮京師商旅四通盜賊不作
　　晉白塔寺在秣陵三井里晉升平中有鳯凰集此地因名其處為鳯凰臺至宋升平二年齊太祖起造立寺之始咸以山髙難於谷汲比丘法和爰發誓云若此地可居當使自然出水乃於食堂前試鑿井曽不數仞而清泉湛然甘香清美流未嘗竭
　　晉白馬寺在建康中黄里太興二年晉中宗元皇帝起造昔外國王欲滅佛法宣令四遠毁壞塔寺次招提寺忽有一白馬從西方來繞塔悲鳴騰躍空中或復下地一日一夜鳴聲不絶以事白王王潛淚深自愧責即勑普停已毁之塔並更修復由此白馬大法更興因改招提為白馬此寺之號亦取是名焉
　　東晉初天台山寺者昔有沙門帛道猷或云竺道猷綂涉山水窮極竒異承天台石梁終古無度乃慷慨曰彼何人斯獨無貞操故使聖寺密爾對面千里遂揭錫獨往而趣石梁周瞰崖隒久之方獲其山石梁非一聖寺亦多將欲直度不惜形命且虹梁亘谷下望萬尋上濶尺許莓苔斜側東邊似通西礙大石攀登路絶猷乃别思冀授夜宿梁東便聞西寺磬聲經唄唱薩勇意相續通夕不安又聞聲曰卻後十年當來此住何須苦求雖爾不息晨夕惋恨結草為庵彌年禪觀後試造梁乃見横石洞開梁道平正因即得度遂見棟宇宏壯圖塔瓌竒神僧叙接宛同素識中食既訖將陳住意僧曰卻後十年自當至此何勞早住相送度梁横石已塞至晉太元年終於山所形似綠色端坐如生王羲之聞之造焉望崖仰挹今有往者雲迷其道
　　宋時朱齡石者使往遼東還返失道隨風汎海一月餘日達于一島糧水俱竭入島求泉漸深登山乃見一寺堂宇莊嚴非所曽覩僧問所從具説行事設食飲水問以去留石曰此乃聖居非凡可住僧曰欲住任意石苦辭欲還僧告曰此間去都二十餘萬里石等聞之驚怖曰若爾何緣得達僧曰自當相送不勞致憂又問曰識杯度道人不曰識之便指壁上鉢袋曰此是彼物有小過罰在人中便取鉢袋與石并書一封上為書字然不可識曰可以書鉢與之令沙彌送勿從來道此有直路疾至船所須臾至海沙彌以一竹杖著船頭語曰但閉舫聴往不勞航柁也於是依言但聞颼颼風中聲有竊視者見船在空雲飛奔於山林海上數息間遂達楊都大桁正見杯度桁欄口云馬馬齡石既至書自飛上度手度驚曰汝那得蓬萊道人書喚我歸耶乃説由緣又將鉢與之手捧鉢曰吾不見此鉢四千餘年擲上入雲下還接取太初中無故而死事在髙僧傳
　　晉初河州唐述谷寺者在今河州西北五十里度風林津登長夷嶺南望名積石山即禹貢導河之地也衆峯競出各有異勢或如寳塔或如層樓松栢映巖丹青飾岫自非造化神功何因綺麗若此南行二十里得其谷焉鑿山搆室接梁通水遶寺華果蔬菜充滿今有僧住南有石門濱於河上鐫石文曰晉太始年之所立也寺東谷中有一天寺窮討處所畧無定止常聞鐘聲又有異僧故號此谷名為唐述羌云也所以古今諸人入積石者毎逢仙聖行住恍忽現寺現僧東北嶺上出於醴泉酣而且白服者不老
　　髙齊初有異僧投鄴下寺中夏坐與同房僧亡名欵曲意得客僧患痢甚困名以酒與之客曰不可也名曰但飲酒雖是戒禁有患通開客顰眉為飲之患損夏滿辭還本寺相送出都客曰頗聞鼓山竹林寺乎名曰聞之古來虚傳竟無至者客曰無心相造何由而至一夏同房多相惱亂患痢飲酒乃是佳藥本非所欲為意而飲願不以此及人山寺孤迥時可歴覽想一登陟以副虚懷名聞喜踊曰必能導達夕死無恨至九月間尅望尋展幸賜提引不爾無由客曰若來可從鼓山東面而上東度小谷又東北上即是山寺至期與好事者五六人直詣石窟寺山僧曰何以得來曰欲往竹林道由於此僧曰世人可笑專聴妖言此山東西我並逰涉何處有寺古有斯言不勞往也名曰彼客致詞極非孟浪何有虚也只得尋之尋而不獲非余咎也石窟寺僧十數相隨依言東上度谷尋嶺忽見一翁把钁斵地又見一僧來至鋤禾四邊把鋤曳钁曰去年官寺道人放馬食我禾盡今年復來蹋我秋苗舉钁趂僧並皆返歸唯名一人東北獨上翁曰放你上山乞蟲喫卻遂依東上林水深茂聞南嶺上有吟咏聲名曰非往者客耶曰是也排榛而出執手叙濶相將造寺瞬目間忽見崇峯簉日脩竹干雲重門洞開複殿基列門外東西槽飾以金鋪似有馬蹤而無繫者行至門首曰且住此通和尚去須臾便出引入至佛殿前禮拜訖西至廊下和尚可年九十許眉長鼻髙狀如西僧傍有官吏可三十人執文簿有所判㫁舉手告曰下里山寺殊無可觀何能遠涉名即禮拜十數拜和尚曰行來疲頓可止將至房去便引西房北東轉見僧慿案讀經名便禮拜都不慰問便引盡北行東出至本客房中歡笑通宵屢求住彼曰一任和尚不敢為礙待明為諮報曰和尚不許乃至中食不異鄴中臨别和尚曰知欲求住知友情也然出家人不可兩處安名本寺受供可得乖否必欲求住可除彼名好去便辭送出執手恨恨既别悽然行一里間數數反顧寺塔林竹依然滿目更行二里返顧一無但是峯崖襍行行西下依隨本道不見田苗亦無田翁乃至石窟備為僧説之
　　髙齊文宣在晉陽使人白馲駝向我寺取經函去使問不知何寺帝曰但任駝行自知寺處日晚出城駝行至急奄然如睡忽至一山名為冥寂山半有寺有羣沙彌曰髙洋馲駝來也便引入寺見一老僧拜已問曰髙洋作天子何似答曰聖明問曰爾來何為答曰令取經函僧曰洋在寺懶讀經今取何用指示北行東頭是其本房汝可彼取函與之即乘駝而返如睡如夢奄至晉陽以函反命不久帝行至谷口木井寺有捨身癡人不解語忽語帝曰我先去爾後可來帝然之是夜癡人死不久帝於晉陽不豫使劉桃枝負行鼻血淋瀝是夜帝崩
　　代州東南五臺山古稱神仙之宅也山方三百里極巉巖崇峻有五臺上不生草木唯松栢茂林經中明文殊將五百仙人往清涼之山即斯地也地極嚴寒多雪號曰清涼山所以古來求道之士多遊此山遺迹靈窟即目極多中臺最髙去頂七百里望如指掌上有小石浮圖其量千計即是魏文帝宏所立也石上人馬跡宛然如新有大泉名曰太華清澄如鏡有二浮圖夾之中有文殊師利像人有至者鐘聲香氣無日不有神僧瑞像往往逢遇龍朔二年下勑令長安㑹昌寺僧㑹賾往彼修理寺塔前後再返亦遇靈感中臺東南下三十里有大孚靈鷲寺古傳漢明所造現有東西二道場像設猶存南有華園二頃許四時相間互相映發古今常然不知元由貞觀年中有禪師名解脱聚住習定自云於華園北四度見文殊師利菩薩翼從滿空羣仙異聖不可勝紀近有僧朗禪師居山三十餘載亦遇仙聖飛空而去唯留故迹南臺三十里内多是名華徧於峯岫俗號華山中有聖寺鐘聲時發曽見異人形偉冠世言語之間超騰遂遠其山甚近滯俗罕登登者必感勝緣魏太山丹嶺寺釋僧照未詳氏族性多虚放好追靈迹譎詭之處無不登踐承瀑布之下多諸洞穴仙聖遊止以魏普泰年行至滎山見飛流下有穴孔因穴而入行可五六里便得出穴外有微逕其東北上可行數里得石渠濶三兩步水西流清澄徹上下藥草蔓莚委地青翠渠北有瓦舍三口形甚古陋庭前穀穗縱横鳥雀殘食甚衆東頭屋内有數架黄袠中間有鐵臼兩具亦有釜器並附遊塵都無炊爨之迹西頭室裏有一沙門端坐儼然飛塵没膝四望瞻眺唯見茂林懸澗非有人居須臾之間逢一神僧年可六十眉長丈餘槃掛耳上相見欣然傾慰若舊問所從來答云我同學三人來此避世一人外行未返一人死來極久似入滅定今在西屋内汝見之未今日何姓為主答曰是魏家享國已久不姓曹耶照云姓元僧曰我不知之遂取穀穗擣之作粥又往林中葉下取梨棗與之令噉僧云汝但食之我不噉此又問誦何經業照云吾誦法華經神僧叩頭曰大好精進業今東屋架上如許經吾並自誦之欲得聞不照合掌曰唯敢聞命彼逐部别誦之聲氣朗徹乃至通夜照疲苦睡僧曰但睡我自恒業耳達旦不眠更為造食照謝曰幸得奉謁今暫還歸尋來接事僧亦不留但言我同學行去汝若値者大有開悟恨不見之既言須歸好去照尋路得還結侣重來瀑布覔穴莫測其處今終南諸山亦有斯事不可具述
　　雍州鄠縣南繫頭山寺者其山本舟人繫船其頂故以名焉昔太一未分山連太行王屋白鹿河水停於此川號為山海及巨靈大人秦供海者患水浩蕩以左掌托太華右足蹋中條太一為之裂河通地出山遂髙顯仍本號為張衡西京云髙掌遠蹠以流河曲者是也古老傳云繫頭南有九空仙寺昔有人山採逼暮不知歸道依林而宿夜聞鐘聲在近即尋之忽見一寺僧象百餘但有行坐而不叙問其人怪之至明失寺此來在近無往尋者有僧曽至山但有層峯秀林不可登踐又云山有九窟仙人所居也有藍田大谷伏羲城側歸義寺僧藏者有膽勇聞而往尋積日累夜巡擾山隒止獲五窟甚圓淨如人所造無闕漏似有居者又光明寺了禪師亦往尋覓依窟一夏今所謂照陽空也足為華望之大觀也而仙寺終不見焉
　　終南山大秦嶺竹林寺者至貞觀初採蜜人山行聞有鐘聲尋而往至焉寺舍二間有人住處傍大竹林可有二頃其人㫁二節竹以盛蜜可得五升許兩人負下尋路而至大秦戍具告防人以林至此可十五里戍主利其大竹將往伐取遣人依言往覓過小竹谷達于崖下有鐵鎖長三丈許防人曳鎖掣之大牢將上有二大虎據崖頭向下大呼其人怖急返走又將十人重尋値大洪雨便返藍田悟真寺僧歸真少小山栖聞之便往至小竹谷北上望崖失道而歸常以為言真云此竹林至闗可五十許里
　　子午闗南第一驛名三交驛東有澗東南坡數十頃是栗素不知有僧住屢聞鐘聲不以為竒一時驛家婦女採樵入澗忽値一僧獨坐石上縫衣傍無一物此女有信心白曰不知師在此日時欲至向驛食來僧云貧道山居不得食驛家官食女曰自有私食足以供養僧曰信心人食亦不可得女恐時過馳走取食及來尋之不見其迹由是常令家人左近追之永不可値而有鐘聲此寺去驛五里
　　又終南折谷内㯶䕡寺者近有人見一僧云倩為擎樸向寺問寺在何處云在折谷炬明東額頭其人為荷樸將至寺見一僧從南崖來可長五十尺相召來其人辭返語曰君日日入山採柴可於柴下取齋殘餅食之不須道得之由緣便隨其言日得其餅妻怪窮之不得已便説遂瘂經年又見二僧入谷其人手招指口如是三返便得語其人近死今入山者至炬明額側常聞鐘聲亦往往見有異僧近有一僧聞已遇見入谷僧疑是椶䕡寺問言大徳是椶䕡寺僧不曰是欲隨大徳去得不曰可相隨來但聞耳邊颼颼風聲至急心惟曰此何必是聖或入深山躓頓我竊生念時前僧便失懊惱之甚返三日方達谷口乃於避世堡立精舍以之精舍見存其僧不知所終
　　又終南庫谷内西南又名胡盧谷昔有人於山採斫遇見一寺并石室石門門内並寳器重大不可勝然不見僧人是衆僧供用具度其人徘徊顧盻記誌處所以所齎瓠盧掛於室下山召村人往尋其谷内上往往悉是瓠盧莫知蹤跡今有尋山云石門扇在山崖傍半入山下其半雖出無人力開之今其谷名庫地名天藏故谷口府坊皆名天藏測其山中則彌勒下生方現於俗耳
　　西域志云烏萇國西南有檀特山山中有寺大有衆僧日日有驢運食無控御者自來留食還去莫知所在西域志云王策至大唐顯慶五年九月二十七日菩提寺寺主名戒龍為漢使王策等設大㑹使人已下各贈華㲲十段并食器次申呈使獻物龍珠等具録大真珠八箱象牙佛塔一舍利寳塔一佛印四至於十月一日寺主及餘衆僧餞送使人西行五里與使泣涕而别曰㑹難别易物理之況龍年老此寺即諸佛成道處為奏上於此存情預修當來大覺之所言意勤勤不能已已【若廣明西域塔寺靈迹嘉祥徵瑞具如上感通篇述】
　　敬尋佛法東流年向六百三寳傳記卷盈三千其内名僧徳重可觀神通變化靈瑞感通向有千人自古君臣道逸民負才慠俗之流並皆崇敬如賢如聖備在傳記不可具述故入大乘論云尊者聖人賓頭盧羅㬋羅等有十六大阿羅漢住世通法又有九億無學聖人亦在此洲未入涅槃准此而詳今諸山海所居衆僧多聞磬聲或尋遇寺豈非聖人之所處乎今更約諸門以分三時一約住世二約賢劫三約釋迦一佛為候初約住劫用辯通塞者如西域所列往劫行事如薩埵捨身流血尚在達挐捨子杖捶遺血布髮掩泥之所捨身求偈之地月光斬首尸毗飼鷹斯等遺跡並惟古劫計數災蕩如何尚存天竺名僧亦疑斯致理如所問無宜獨留而往事迹有僧釋云此乃如來神力由菩薩志行雖有三災不可除滅後成世界依而集之亦有人言三災之化無往不除乃至無一鄰塵而得存焉今云塔在豈不乖乎諸徳釋云但非聖迹者如無一鄰得住今云有者由聖力加被故得久住欲使後代師之鑽仰冀慕聖蹤依之得道世界初成昔古遺跡相似而現並是佛之神力變化所為故五不可思議中一是佛神力也所以往劫生事而列之第二約同劫以明相對有四具如一鉢千佛共同故傳云釋迦受食四王奉鉢滅後流行王毗舍離若千百年又至乾陁衞又至西月支于闐丘夷羨當達震旦返向師子國還來天竺上昇兜率彌勒見曰釋迦佛鉢今來至此七日供養還下龍宫彌勒成佛四王還獻二者龍宫佛影千佛同留三者方石説法千佛同坐即揵陁卑鉢下是也四者石塔盛衰千佛同候上傳之中多明四佛行坐之跡准此未來抑亦可見第三明釋迦一代通而不等如天道寳階滅無遺緒吒王大塔七化已三道滅而更生佛跡毁而還現楊枝摧而重出舍利試而逾靈諸如此例故應不通後佛至如雞足迦葉留化慈尊山宫明辯持身滅定之侣摩支應供之徒事局未來神化絶域皆為明通開顯累俗慈導有情澄神諸有也依道宣律師感應記問天人曰荆州河東寺者此國甚大余與慈恩寺嵩法師交顧積年其人即河東羅雲法師之學士也云此寺本曽住萬僧震旦之最聞之欣然莫測河東之號請廣而述之亦佛法之大觀也答曰晉氏南遷郭璞多聞之士周訪地圖云此荆楚舊為王都欲於硤州置之嫌逼山遂止便有宜都之號下至松滋地有面勢都邑之像乃掘坑秤土嫌其太輕覆寫本坑土又不滿便止曰昔金陵王氣於今不絶固當經三百年矣便都建業仍於此置河東改遷裴薛栁杜四姓居之地在江曲之間蒲州河曲故有河東目也有東西二寺昔符堅伐晉荆州北岸並没屬秦時桓仲為荆牧邀翼法師度江造東寺安長沙寺僧西寺安四層寺僧符堅殁後北岸諸地還屬晉家長沙四層諸僧各還本寺西東二寺因舊廣立自晉宋齊梁陳氏僧徒常數百人陳末隋初有名者三千五百人淨人數千大殿一十三間惟兩行柱通梁長五十五尺欒櫨重疊國中京冠即彌天釋道安使弟子翼法師之所造也自晉至唐曽無虧損殿前四鐵鑊各受十餘斛以種蓮華殿前塔宋謙王義季所造塔内素像忉利天工所造佛殿中多金銅像寳帳飛仙珠瓔華珮並是四天王天人所作寺内僧衆兼於主客出萬餘人當途講説者五十三人十三人得其聖果各領千僧餘小法師五百餘人十誦律師有四十人九人得聖大小乘禪師八百餘人其得聖人二百二十四人徒衆嚴肅説不可盡寺法立制誦經六十紙者免維那誦法華度免直嵗寺房五重並皆七架别院大小今有十所般舟方等二院莊嚴最勝夏别常有千人四周廊廡咸一萬間寺開三門兩重七間兩厦殿宇横設並不重安約准地數取其久故所以殿宇至今三百年餘無有損敗東川大寺唯此為髙映耀川原實稱壯觀也又問彌天釋氏宇内式瞻云乘赤驢荆襄朝夕而見未審如何答曰虚也又曰若爾虚傳何為東寺上有驢臺峴南有中驢村據此行由則乘驢之有地也答曰非也後人築臺故植供養焉有佛殿之側頓置驢耶又中驢之名本是閭國郄國之故地也後人不練遂妄擬之















　　法苑珠林卷五十二
　　校訛
　　第二紙【十一行是宋藏作良】第八紙【十四行生宋南藏作主】第十八紙【十五行水北藏作米】第三十一紙【一行具宋南藏作生】
　　音釋
　　締【丁計切結也】慘【七感切慼也】蠰佉【梵語也此云貝玉名也蠰汝陽切佉丘迦切】鞾【許戈切有靿履也】靺【莫切】盪【徒黨切推盪也】振【除庚切觸也】燧【徐醉切火燧也】俘【芳蕪切軍所虜獲也】瞰【苦濫切俯視也】隒【魚檢切山形如重甑曰隒】惋【烏貫切懊歎也】瓌【姑囘切偉也】颼【疏鳩切颼颼風聲也】顰【毗賓切顰蹙也】斵【竹角切也】榛【鉏臻切木叢生也】簉【初救切衝也】穗【徐醉切禾穎也】鄠【候古切縣名】蹠【之石切】捶【主蘂切杖擊也】飼【祥吏切餧也】






<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷五十三
　　唐　釋道世　撰
　　舍利篇第三十七
　　述意部
　　夫聖徳遐邈冠絶人天理妙六經神髙百氏超羣有之遺蹤越賢良之勝迹化緣既終從俗韜光故雙八枝隨義所表舍利八分亦遂緣感㑹入金剛定預碎全身欲使福被天人功流海陸至於牙齒髮爪之屬頂盖目睛之流衣鉢瓶杖之具坐處足蹈之迹囊括今古聖變無窮祥應荐臻瑞光頻朗賢愚共覩豈猜來惑且如三皇五帝夏殷文武孔丘莊老惟聖惟賢共遵共敬莫不葬骨五泉遺塵九土聲光寂寞孰識其蹤罕知生福奚感來報豈比能仁大聖形影埀芳應感之道不窮敬仰之風逾逺紹化迹於大千抜沈冥於沙界致使開示之道隨義或殊㑹空之㫖齊其一實也
　　引證部
　　舍利者西域梵語此云骨身恐濫凡夫死人之骨故存梵本之名舍利有其三種一是骨舍利其色白也二是髮舍利其色黒也三是肉舍利其色赤也菩薩羅漢等亦有三種若是佛舍利椎打不碎若是弟子舍利椎擊便破矣又菩薩處胎經云世尊告諸大衆念我古昔所行功徳捨身受身非一非二今當為汝説一形法諸佛全身舍利盡在下金剛刹中金剛刹厚八十四萬億里下有諸佛碎身舍利盡在彼刹彼有佛刹名曰妙香佛名不住如來十號具足今現在説法佛告大衆碎身舍利下厚八十四萬億里國土清淨佛名徧光十號具足彼佛今現在説法復下有國土名施無盡藏佛名勸助復下有國土名法鼓佛名善見彼土乃有全身舍利過去億千萬佛皆留舍利彼土舍利我亦有分又海龍王經云爾時諸龍白佛言今世尊還閻浮利地海中諸龍無所依仰惟加大哀佛滅度時在此大海留全舍利一切衆皆得供養轉加功徳速脱龍身疾得無上正真之道唯佛垂恩威徳兼加所願得果佛言善哉從爾所志須菩提謂諸龍言一切人天舍利須徧普獲濟卿等求願使佛舍利獨全奉侍一切衆生何緣得度諸龍答言唯須菩提勿宣斯言無以已身限礙之智以限如來無極之慧如來聖徳無不變現三千世界各各化現佛全舍利不増不減普現一切譬如日影現於水中佛亦不生亦不滅度云何欲限如來智慧者乎須菩提聞黙而無言佛歎諸龍仁等賢明誠如所云無有異也佛道髙妙無邊無際無方無圓無廣無狹無逺無近譬如虚空不可為喻
　　佛影部
　　如觀佛三昧經云佛初留影石室在那乾呵羅國毒龍池側阿那斯山巖南有五羅刹女與毒龍通恒降雨雹百姓饑疫已歴四年時王禱祀咒龍羅刹女氣盛咒術不行王長跪合掌讚佛通慧應知我心願屈慈悲光臨此國爾時如來往至彼國龍興雷電鱗甲烟熖五羅刹女眼如掣電時金剛神手把大杵杵頭火然如旋火輪燒惡龍身龍王驚怖走入佛影如甘露灑見諸金剛極大惶怖為佛作禮五羅刹女亦禮如來龍王於其池中出寳臺奉佛佛言不須汝臺但以羅刹石窟施我諸天各脱寳衣拂窟佛攝神足獨入石室令此石上變為七寳時龍為四大弟子及阿難造石窟爾時世尊從石窟出時龍聞佛還國啼哭雨涙云何捨我我不見佛當作惡事墜墮惡道佛安慰龍我受汝請當坐汝窟中經千五百嵗佛坐窟中作十八變踊身入石猶如明鏡在於石内映現於外逺望則見近望不現諸天百千供養佛影影亦説法迄今猶現
　　分法部
　　如菩薩處胎經云時八國王共諍舍利有一大臣名優波吉諫八國王何為興兵共相征伐爾時帝釋即現為人語王言我等諸天亦當有分若共諍力則有勝負幸可見與勿足為難爾時阿耨達龍王文鄰龍王伊那鉢龍王語八王言我等亦應有分若不見與力足相伏時臣優波吉告言諸君並止舍利宜共分之何須見諍即分為三分一分與諸天一分與龍王一分與八王分甕受一石餘此臣以蜜塗甕裏以甕量分諸天得舍利還於天上即起七寳塔龍得舍利還於宫中起七寳塔臣優波吉著甕舍利并甕亦起寳塔灰及土量得四十九斛亦起四十九寳塔闍維處亦起寳塔髙三十九仞【一仞七尺】又阿育王經云八國王諍舍利各起兵天帝釋自下曉喻以金甖分之闍王共數各得八萬四千舍利惟有佛口一髭無敢取者以闍王初來得舍利及髭還大歡喜作樂動天難頭禾龍王化作人身到泥洹所道逢闍王還語王言可持一分見與王言不可得龍王言我是難頭禾龍能舉卿國土著八萬里外磨碎成屑闍王怖懼即奉佛髭與之龍王即還須彌山下起水髙八萬四千里起水精瑠璃塔闍王終後阿育王得其國土時有大臣白阿育王言難頭禾龍先輕闍王奪佛髭去阿育王聞大瞋怒即勑諸神王作鐵網鐵罝縱罝須彌山下水中欲縛取龍王龍大驚怖共設計言阿育事佛當伺其卧取宫殿移著須彌山下水中其瞋必息即便遣龍捧取育王宫殿王卧覺不知是何處見水精塔髙八萬四千里喜怖交心龍自出謝言闍王自與我佛髭我不奪也佛在世時與我要言般泥洹後劫盡之時所有經戒及袈裟應器我皆當取藏者是塔中彌勒來下當復出著阿育王聞此言大謝實不知此龍王便使諸龍還復王宫殿置於本處又善見論云帝釋宫内有二舍利一佛右牙二佛右闕甕骨又十誦律云佛殿泥洹八國皆來求舍利各舉四兵八軍圍遶有一婆羅門姓煙髙聲大唱言諸力士舍利現在當分作八分諸力士言敬如來議更復唱言盛舍利瓶請以見惠還頭那羅聚落起塔時畢波羅延那婆羅門復請燒佛處炭還國起塔時拘尸城力士得第一分起塔舍利即於國中起塔波婆國得第二分舍利還歸起塔羅摩聚落拘樓羅得第三分舍利還歸起塔遮勒國諸刹帝利得第四分還國起塔毗兜諸婆羅門得第五分還國起塔毗耶離諸利昌得第六分還國起塔迦毗羅婆國諸釋子得第七分還國起塔摩伽陁國主阿闍世王得第八分還王舍城起塔姓煙婆羅門得盛舍利瓶還頭那羅聚落起塔畢波羅延婆羅門得炭還國起塔爾時閻浮提中八舍利塔第九瓶塔第十炭塔自此已後起無量塔又阿育王經云昔阿怒伽王欲取阿闍世王所舉舍利阿闍世王著洹河中作大鐵劒輪使水輪轉著舍利處種種方便取不能得問蓮華比丘云何可得比丘答言擲數千斛奈著中可得止輪尋用此語以奈著於水中偶試一柰柰隨機闗孔中劍輪即定更不轉然大龍王守䕶都不可得王時問言何由可得答言龍王福勝無由可得問言云何知彼福勝以金鑄作龍像及以王像以秤稱之重者福勝即時稱量龍像倍重王見此事即勤修福既修福已復更鑄像復更稱量王像龍像稱量正等王更修福復更鑄像稱看王像轉重王知像重將諸軍衆往到水邊龍王自出獻種種寳王語龍言阿闍世王遺我舍利我今欲取龍王自知威力不如即將王至舍利所開門取舍利與阿闍世王所造油燈始欲盡儩舍利既出燈亦盡滅王怪而問蓮華比丘云何阿闍世王裁量油燈至取舍利方始乃滅尊者答言彼時有善算者計百年中用爾許油用如是計故使至今也
　　感福部
　　如大悲經云爾時世尊告阿難我滅度後若有人乃至供養我之舍利如芥子等恭敬尊重謙下供養我説是人以此善根一切皆得涅槃界盡涅槃際若有造立形像塔廟乃有信心念佛功徳乃至一華散於空中我説是人以此善根一切皆當得涅槃界盡涅槃際佛告阿難若有衆生以念佛故乃至一華散於空中如是福徳所得果報不可窮盡若有衆生以至誠心念佛功徳乃至一華散於空中於未來世當得釋天王梵天王轉輪聖王於其福報亦不能盡施佛福田不以有為果報所能盡邊我説是人必得涅槃盡涅槃際乃至若有畜生於佛世尊能生念者我亦説其善根福報當得涅槃盡涅槃際若有三千大千世界滿中四沙門果及辟支佛如甘蔗竹若有人能若現在若滅後起塔供養若一劫若減一劫以諸稱意一切樂具恭敬尊重謙下供養若復有人於諸佛所但一合掌一稱佛名如是福徳比前福徳百分不及一千分百千億分乃至迦羅分不及一何以故以佛如來諸福田中為最無上是故施佛成大功徳神通威力頌曰
　　金軀遺散骨　寳塔徧天龍　創開於十塔終成八萬興　珠盖靈光變　刹柱吐芙蓉屢開朝霧露　數示曉靈徵　紅霓相映發風搖響和鐘　仙鸞往往見　神僧數數從獨超羣聖上　含識普生恭　砧椎擊不碎方知聖叵窮
　　感應緣【畧引一十六驗隋有五十三州】
　　漢僧道角法
　　魏外國沙門金盤貯舍利五色騰熖
　　吳康僧㑹祈舍利
　　孫晧毁法舍利揚彩
　　晉竺長舒以舍利投水中五色光現
　　晉董汪家木像舍利發光
　　晉廣陵舍利放光
　　晉北僧法開建寺求舍利
　　晉孟景建寺獲舍利三顆
　　晉義熈有一舍利自分為三
　　宋賈道子於芙蓉内得一舍利
　　宋安千載家奉佛得舍利
　　宋張須元家於像前華上得舍利數十顆
　　宋劉凝之額下得舍利二枚
　　宋徐椿讀經得二舍利
　　漢法内傳云明帝既佛法立寺度僧五岳山館諸道士等請求角試釋老優劣道經以火試焚隨火消盡道士衆首費才愧恥自感衆前而死張衍啟悟競共出家于時西域所將舍利五粒五色直上空中旋環如盖映蔽日光摩騰羅漢踊身髙飛居空如地履地如空神化自在為衆説法天雨寳華散佛僧上天樂異音大衆同聞度人無量廣如下破邪篇説
　　魏明帝洛城中本有三寺其一在宫之西毎繫舍利在旛刹之上輒斥見宫内帝患之將毁除壞時有外國沙門居寺乃齎金盤盛水水貯舍利五色光明騰熖不息帝見歎曰非夫神効安得爾乎乃於道東造周閭百間名為官佛圖精舍矣
　　吳孫權赤烏四年有外國沙門康僧㑹創達江表設像行道吳人以為妖異以狀聞之權召㑹問佛有何靈瑞曰佛晦靈迹遺骨舍利應現無方權曰何在曰佛神迹感通祈求可獲權曰若得舍利當為興寺經三七日至誠求請遂獲瓶中旦呈於權光照宫殿權執瓶寫于銅盤舍利下衝盤即破碎權大驚異希有瑞也㑹進曰佛之靈骨金剛不朽劫火不焦椎砧不碎權使力者盡力擊之椎砧俱陷舍利不損光明四射耀晃人目又以火燒騰光上踊作大蓮華權大發信乃為立寺名為建初改所住地名佛陁里
　　孫晧虐政將欲除屏佛法燔經夷塔有臣諫曰且少寛假知無神驗誅除不晚晧從之召㑹曰若能驗現於目前助君興之如其不能將廢加戮㑹曰佛以緣應感而必通既給假請効不難晧與期三日于時僧衆百餘同集㑹寺晧陳兵圍寺刀鋸齊至剋期就戮僧恐無靈先自縊者㑹謂衆曰佛留舍利止在今時前已有驗今豈罔哉恰期便獲乃進於晧此是如來金剛之骨志誠賁獲設以百鈞之杵終無㣲毁皓曰金石可磨枯骨豈堅沙門面欺抵速死耳乃更置之鐵砧以金椎擊之金鐵並凹而舍利如故又以清水行之舍利揚光散彩洞燭一殿皓乃欣欣伏信革誠膺化
　　晉初竺長舒先有舍利重之其子為沙門名法顔毎欲還俗笑曰舍利是沙石耳何足可貴父投之水中五色三帀光髙數尺見徵生信遂不歸俗長舒臨死還發俗念輒病委頓卒為沙門以舍利安江夏塔中
　　晉大興中於潛董汪信尚木像夜有光明後像側有聲投地視乃舍利水中浮沈五色晃昱右行三帀後沙門法恒看之遂騰踊髙四五尺投恒懷中恒曰若使恒興立寺宇更見威神又躍于前恒即建寺塔於於潛入法者日以十數焉
　　晉大興中北人流播廣陵日有千數有將舍利者建立小寺立刹舍利放光至于刹峯感動逺近
　　晉咸和中北僧安法開至餘杭欲建立寺無貲財手索錢貫貨之積年得錢三萬市地作屋常以索貫為資欲立刹無舍利有羅幼者先自有之開求不許及開至寺禮佛見幼舍利囊已在座前即告幼幼隨來見之喜悦與開共立寺宇於餘杭也
　　晉咸康中建安太守孟景欲建刹立寺於夕聞牀頭鏘然視得舍利三枚因立寺刹元嘉十六年六月舍利放光通照上下七夕乃止一切咸見
　　晉義熈元年有林邑人嘗有一舍利毎齋日有光沙門慧邃隨廣州刺史刁逵在南敬其光相欲請之未及發言而舍利自分為二逵聞心悦又請留敬而又分為三逵欲摸長干像寺主固執不許夜夢人長數丈告曰像貴宣導何茍吝耶明報聴摸既成逵以舍利著像髻中西來諸像放光者多由舍利故也
　　宋元嘉六年賈道子行荆上明見芙蓉方發聊取還家聞華有聲怪尋得一舍利白如真珠熖照梁棟敬之擎以箱案懸于屋壁家人毎見佛僧外來解所被衣雖坐案上有人寄宿不知汙漫之乃夢人告曰此有釋迦真身衆聖來敬爾何行惡死墮地獄出為奴婢何得不怖其人大懼無幾癩死舍利屋地生荷八枝六旬乃枯嵗餘失之不知所去
　　宋元嘉八年㑹稽安千載者家門奉佛夜有扣門者出見十餘人著赤衣運財積門内云官使作佛圖忽無所見明至他家齋食上得一舍利紫金色椎打不碎以水行之光明照發便自舉敬常有異香後出欲禮忽而失之尋覓備至半日還時臨川王鎮江陵迎而行之襍光間出佐史沙門咸見不同王捧水器咒曰云云輒應聲光出夜見百餘人遶舍利屋燒香持華如佛出狀及明人及舍利俱失
　　宋元嘉九年潯陽張須元家設八闗齋道俗數十人見像前華上似氷雪視得舍利數十便以水行之光熖相屬後遂藏之數日開厨更視牙奩中有白㲲裹舍利十枚光焰相屬諸處咸來請之
　　宋元嘉十五年南郡劉凝之衡山徵不出奉五斗米道不信佛法夢見人去地數丈曰汝疑方解覺忽反悟旦夕勤至半年禮佛忽見額下有紫光揣光處得舍利二枚割擊不損水行光出復於食時口中齒吐出有光妻息又獲一枚合有五枚後又失之尋爾又得宋元嘉十九年髙平徐椿讀經及食得二舍利盛甖中後看漸増乃至二十後寄廣陵令劉馥馥私開之空甖椿在都忽自得之後退轉皆失舍利應現値者甚多皆敬而得之慢而失之舍利東流綿歴帝代傳記所及畧陳萬一由事相重沓屢現非竒佛化潛誠其致也然有國興塔無勝隋代一化之内百有餘所神瑞開發陳諸别傳今畧出之以顯感徳也
　　隋文帝立佛舍利塔【二十八州起塔五十三州感瑞】
　　雍州仙遊寺
　　岐州鳳泉寺
　　華州思覺寺
　　同州大興國寺
　　涇州大興國寺
　　蒲州栖巖寺
　　泰州岱岳寺
　　并州無量壽寺
　　定州恒岳寺
　　嵩州閑居寺
　　相州大慈寺
　　廓州連雲岳寺
　　衡州衡岳寺
　　襄州大興國寺
　　牟州巨神山寺
　　呉州大禹寺
　　蘇州虎丘山寺
　　右此十七州寺起塔出打刹物及正庫物造
　　秦州
　　瓜州
　　揚州
　　益州
　　亳州
　　桂州
　　交州
　　汝州
　　畨州
　　蔣州
　　鄭州
　　右此十一州隨逐山水州縣寺等清淨之處起塔出物同前也
　　門下仰惟正覺大慈大悲救䕶羣生津梁庶品朕歸依三寳重興聖教思與四海之内一切人民俱發菩提共修福業使當今見在爰及來世永作善因同登妙果宜請沙門三十人諳解法相兼堪宣導者各將侍者二人并散官各給一人熏陸香一百二十斤馬五匹分道送舍利往前件諸州起塔其未注寺就有山水寺所起塔依前山舊無寺者於本州内清淨寺處建立其塔所司造様送往本州僧多者三百六十人其次二百四十人其次一百二十人若僧少者盡見在僧為朕皇后太子諸王子孫等及内外官人一切民庶幽顯生靈各七日行道并懴悔起行道日打刹莫問同州異州任人布施錢限至十文已下不得過十文所施之錢以供營塔若少不充役丁及用庫物率土諸州僧尼並為舍利設齋限十月十五日午時同下入石函總管刺史以下縣尉以上自非軍機停常務七日專檢校行道及打刹等事務盡誠敬副朕意焉主者施行　仁壽元年六月十三日内史令豫章王臣暕宣
　　舍利感應記二十卷【隋著作郎王邵撰】
　　皇帝昔在潛龍有婆羅門沙門來詣宅上出舍利一裹曰檀越好心故留與供養沙門既去求之不知所在其後皇帝與沙門曇遷各置舍利於掌而數之或少或多並不能定曇遷曰曽聞婆羅門説法身過於數量非世間所測於是始作七寳箱以置之神尼智仙言曰佛法將滅一切神明今已西去兒當為普天慈父重興佛法一切神明還來其後周氏果滅佛法隋室受命乃興復之皇帝毎以神尼為言云我興由佛故於天下舍利塔内各作神尼之像焉皇帝皇后於京師法界尼寺造連基浮圖以報舊願其下安置舍利開皇十五年季秋之夜有神光自基而上右遶露盤赫若冶鑪之燄其一旬内四度如之皇帝以仁壽元年六月十三日御仁壽宫之仁壽殿本降生之日也嵗嵗於此日深心永念修營福善追報父母之恩故延諸大徳沙門與論至道將於海内諸州選髙爽清静三十處各起舍利塔皇帝於是親以七寳箱捧三十舍利自内而出置于御座之案與諸沙門燒香禮拜願弟子常以正法䕶持三寳救度一切衆生乃取金瓶瑠璃瓶各三十以瑠璃瓶盛金瓶置舍利於其内熏陸香為泥塗其盖而印之三十州同刻十月十五日正午入於銅函石函一時起塔諸沙門等各以舍利奉送諸州一切道俗各盡境内嚴持香華寳幢音樂掃灑道路盡誠竭力奉迎舍利不可具陳各感靈瑞備如廣傳今畧寫十餘以示後人皇帝爾日共皇后太子宫内妃嬪精誠用心竭力懴悔普為含識共結善緣皇帝見一異僧被褐色覆膊以語左右曰勿驚動他置之爾去已重數之果不須現舍利之將行也皇帝曰今佛法重興必有感應其後處處表奏皆如所言皇帝當此十月之内毎因食次於齒下得舍利皇后亦然以銀盤盛水浮其一出示百官須臾忽見有兩粒右旋相著二貴人及晉王昭豫章王暕賜蜆勑令審視之各於蜆内得舍利一未過二旬宫内凡得十九多放光明自是逺近道俗所有舍利率奉獻焉皇帝曰何必皆是真身諸沙門相與椎試之果有十三玉粟其真舍利鐵䆘而無損
　　雍州城西盩厔縣南仙遊寺立塔之日天降隂雪晦嶺重厚舍利將下昬雲忽散日光朗照道俗散畢雲合如舊
　　岐州鳳泉寺立塔感得文石如玉為函又現雙鳥獸靈祥基石變如水精
　　華州思覺寺立塔初隂雪將欲下舍利日光晃朗五色氣光髙數十丈照覆塔上屬天降寳華
　　同州大興國寺立塔値雨無壅鄣處及舍利入函忽然雲啟馳散日光照曜復有神光重遶於日至十二月内夜光照五十里
　　涇州大興國寺立塔三處各送舊石非世所有合用為函恰然相可
　　蒲州栖巖寺立塔地震山吼鐘鼓大聲又放光五道至二百里皆見
　　泰州岱岳寺立塔夜振鼓聲三重門自開有從廟出迎光瑞非一
　　并州無量壽寺立塔初晝昬雲重將下舍利入函天晴日照復放神光五道天神現形莫知多少
　　定州恒岳寺立塔之日有見異老公來施布負土畢已失之舊此無水忽有水流前後非一
　　嵩州閑居寺立塔感得白兔來至轝前初隂雪將下日朗入已復合
　　相州大慈寺立塔之日天隂降雪將下舍利入函日出下後復合天雨竒華連注極多
　　廓州法講寺立塔初行郊西爾夜廓州光瑞髙數丈從東來入地内外皆見
　　衡州衡岳寺立塔四遇逆風四乞順水峯上白雲濶二丈直至基所三帀乃去
　　襄州大興國寺立塔初天隂將下日朗入函雲合牟州巨神山寺立塔獲紫芝三莖隂雪將下日開閇訖還合
　　呉州㑹稽山大禹寺立塔舍利汎度五江風波皆不起又放神光獲得紫芝
　　蘇州虎丘山寺立塔掘基得一舍利空中天樂人皆聞之井吼三日舍利方至
　　秦州静念寺立塔定基已瑞雲再覆雪下草木開華入函光照聲贊【此下瓜州文缺】
　　揚州西寺立塔久旱舍利入境夜雨普洽
　　益州法聚寺立塔初隂晦冥將下日朗奄已便隂亳州開寂寺立塔界内無石别處三石合而成函基至磐石二浪井夾之
　　桂州緣化寺立塔未至十里鳥有千許夾輿行飛入城乃散【此下交州文缺】
　　汝州興世寺立塔初隂雲雪將下天晴入函畢已隂雲還合
　　畨州靈鷲寺立塔坑内有神仙現騰雲氣像
　　蔣州栖霞寺立塔隣人先夢佛從西北來入寺及至如夢
　　鄭州定覺寺立塔之日感得神光如流星入寺設供二千萬人食不盡
　　隨州智門寺立塔掘基得神甘露降黒蜂遶有符文【此下非二十八州數】
　　隨州官人王威送流人九十道逢舍利善心共發放之為期其囚被放千里一期無一逃者隨州人於溳水作魚獄三百古來傳業既見舍利悉決放之永㫁兹惡餘州亦効矣
　　青州勝福寺起塔掘基遇自然盤石函將入塔有光瑞現
　　慶舍利感應表【并答】
　　隋安徳王雄百官等臣雄等言臣聞大覺圓備理照空有至聖虚凝義無生滅故雖形分聚芥尚貯金甖體散吹塵猶興寳刹自釋提請灰之後育王建塔以來未有分布舍利紹隆勝業伏唯皇帝積因曠劫宿證菩提降迹人皇䕶持世界往者道消在運仁祠廢毁慈燈滅影智海絶流皇祚既興法鼓方振區宇之内咸為淨土生靈之皆覆梵雲去夏六月爰發詔㫖延請沙門奉送舍利於三十州以十月十五日同時起塔而蒲州栖巖寺規模置塔之所於此山上乃有鐘鼓之聲舍利在講堂内其夜前浮圖之上發大光明爰及堂裏流照滿室將置舍利於銅函又有光若香鑪乘空而上至浮圖寳瓶復起紫燄或散或聚皆成蓮華又有光明於浮圖上狀如佛像華趺宛具停住久之稍乃消又有光明遶浮圖寳瓶蒲州城内仁壽寺僧等遙望山頂如樓闕山峯澗谷昭然顯現照州城東南一隅良久不滅其栖巖寺者即是太祖武元皇之所建造又華州置塔之處于時雲霧大雪忽即開朗正當塔上有五色相輪舍利下訖還起雲霧皇帝皇后又得舍利流輝散彩或出或沈自非至徳精誠道合靈聖豈能神功妙相致此竒特臣等命偶昌年既覩太平之世生逢善業方出塵勞之境不勝抃躍謹奉拜表陳賀以聞謹奏○勑答門下仰惟正覺覆䕶羣品濟生靈於苦海救愚迷於火宅朕所以至心迴向結念歸依思與率土臣民爰乃幽顯同崇勝業共為善因故分布舍利營建神塔而大聖慈愍頻示光相宫殿之内舍利降靈莫測來由自然變現歡喜頂戴得未曽有斯實羣生多幸延此嘉福豈朕微誠所能致感覽王公等表悚敬彌深朕與王公等及一切民庶宜更加尅勵興隆三寳今舍利真形猶有五十所司可依前式分送海内庶三塗六道俱免盖纒稟識含靈同登妙果主者施行○髙麗百濟新羅三國使者將還各請一舍利於本國起塔供養詔並許之詔於京師大興善寺起塔先置舍利於尚書都堂十二月二日旦發焉是時天色澄明氣和風静寳輿旛幢香華音樂種種供養彌徧街衢道俗士女不知幾千萬億服章行位從容有叙上柱國司空公安徳王雄以下皆步從至寺設無遮大㑹而禮懴焉有青雀狎於衆内或抽佩刀擲以布於當人叢而下都無所傷
　　仁壽二年正月二十三日復分布五十三州建立靈塔令總管刺史已下縣尉以上廢常務七日請僧行道教化打刹施錢十文一如前式期用四月八日午時合國化内同下舍利封入石函所感瑞應者别録如左恒州【無雲雨下天降瑞華徧城如此】泉州　循州
　　營州【三放白光感得古石解作函】
　　洪州【白頭烏引路無窮】
　　杭州【掘基有白石窟容入石函】涼州
　　徳州【感得大鳥旋塔人皆不識】滄州
　　觀州【塔上五色雲現從午至暮】
　　瀛州【基内有紫芝現】
　　冀州【有患盲人及躄皆差】
　　幽州【函如水鏡放光衆像】
　　徐州【函現仙人聖僧等相】
　　莒州【三現神光基得古塔患啞能言】齊州　萊州
　　楚州【野鹿來聴鴈翔塔上】
　　江州【地出銅像】
　　潭州【舍利至江神鳥千迎】
　　毛州【天雨金銀華】貝州
　　宋州【井苦變甘旋光天雨瑞華如雪】
　　趙州【放赤光瑞像無量】
　　濟州【二放神光香氣鐘響出於雲際】兖州　壽州　信州
　　荆州【雲盖塔上雨華不下】
　　蘭州【基下得石像又得二銅像】梁州
　　利州【放光如月明】
　　潞州【靈泉自涌病遇得差】
　　黎州【地下凡聞千秋樂動】
　　慈州【靈盖如飛仙靈泉涌病得愈】
　　魏州【數放光明天雨寳華人人得之】沈州
　　汴州【異香放光見像患差】
　　梓州【放光五色】
　　許州【去州九十放光明見覆塔甘井涌現】
　　豫州【五色光現文字金色】顯州
　　曹州【光變最繁】
　　安州【感香一夕放光雲盖兼集】
　　晉州【三度放五色光明】
　　懷州【雄菟自來馴附放光異迹】
　　陜州【前後十一度現光靈瑞】
　　洛州【香氣如風數放光明】
　　鄧州【函作五文現】
　　秦州【重得舍利函變瑪瑙】
　　衛州【光照於外】
　　洛州【僧先患不行聞迎十里得差】
　　鄭州【放光播内向明】
　　祀州【放光五色】
　　右總五十三州四十州已來皆有靈瑞不可備列具存大傳


　　法苑珠林卷五十三
　　校訛
　　第十五紙【四行財南藏作材】第二十四紙【一行吼北藏作孔】
　　音釋
　　韜【他刀切藏也】荐【才甸切屢也】髭【即移切口上須也】【咨邪切罟也】儩【斯義切盡也】燔【符袁切爇也】凹【於交切與坳同】奩【力鹽切匣也】揣【楚委切揣摩也】亳【自各切地名】膊【伯各切】暕【古限切】蜆【音顯蛤屬】䆘【烏甲切】盩厔【盩之由切厔陟栗切盩厔縣名】溳【于分切水名】









　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷五十四
　　唐　釋道世　撰
　　供養篇第三十八
　　述意部
　　夫三寳平等曠若虚空理無怨親事絶貴賤是以隨力䖍誠普供内外務存遺相冀興普徧故昔毗舍佉母别請羅漢五百如來譏訶顯平等故知心無限極則徧及十方財無多少則心周法界也
　　引證部
　　如地持論云菩薩供養如來畧説十種一身供養二支提供養三現前供養四不現前供養五自作供養六他作供養七財物供養八勝供養九不染汙供養十至處道供養若菩薩於佛色身而設供養是名身供養若菩薩為如來故若供養偷婆若窟若舍若故若新是名支提供養若菩薩面見佛身及支提而設供養是名現前供養若菩薩於如來及支提悕望心俱歡喜心俱現前供養如一如來三世亦然及現前供養如來支提三世十方無量世界若新若故是名菩薩共現前供養若菩薩於不現前如來及支提及以涅槃後以佛舍利起偷婆若一若二乃至億百千萬隨力所能是名廣不現前供養以是因縁得無量大果常攝梵福於無量大劫不墮惡趣無上菩薩衆具滿足若菩薩現前供養得大功徳不現前供養得大功徳共現前不現前供養得最大功徳若菩薩於如來及支提手自供養不依懈惰令他施住是名菩薩自作供養若菩薩於如來及支提不獨供養普令親屬在家出家悉共供養是名自他共供養若菩薩有少許物以慈悲心施彼貧苦薄福衆生令供養如來及支提令得安樂而不自為是名他作供養自作供養者得大果報他作供養者得大大果報自作他作供養者得最大大果報若菩薩於如來及支提以衣食寳種種供養者是名財物供養若菩薩久來以財物供養若多若少現前不現前自作他作淳淨信心而作供養以是善根向無上菩提是名勝供養若菩薩自手供養如來及支提不輕他人不放逸不懈怠至心恭敬不染汙心不於信心勝人所現諂曲求財亦不以諸不淨物等供養是名無染供養若菩薩殊勝不染財物供養如來及支提若自力得若從地求若如意得財若化作身若二若三乃至百千萬億身悉禮如來彼一一身化作百千手彼一一手以種種華香供養如來及支提彼一切身悉讚歎如來真實功徳饒益衆生如是等名為如意自在力供養不待如來出現於世何以故住不退轉地菩薩於一切佛刹未曽障礙故若菩薩不自力得財亦不從他求而為供養然於他衆生乃至十方無量世界上中下心所作供養菩薩於彼一切供養以淨信心勝妙解心周徧隨喜是菩薩以少方便興大供養攝大菩薩乃至於牛頃於一切衆生修四無量心等是名至處道供養如來第一最上比前財物供養百倍千倍乃至算數譬喻不得為比如是十事名菩薩一切種供養如來法僧亦爾當知於此三寳作十種供養菩薩於如來所起六種淨心謂福田無上心恩徳無上心於一切衆生無上心如優曇鉢華難遇心於三千大千世界獨一心於世間出世間法一切具足依義心以此六心少想供養如來法僧獲無量功徳何況多又瑜伽論云何菩薩於如來所供養如來當知供養畧有十種一設利羅供養二制多供養三現前供養四不現前供養五自作供養六教他供養七財供養八廣大供九無染供養十正行供養【釋文大同】又優婆塞戒經云佛言善男子在家菩薩若欲受持優婆塞戒先當次第供養六方言東方者即是父母若有人能供養父母衣服飲食卧具湯藥房舍財寳恭敬禮拜讚歎尊重是人則能供養東方父母是父母還以五事報之一至心愛念二終不欺誑三捨財與之四為娉上族五教以世事南方者即是師長若有人能供養師長衣服飲食卧具湯藥尊重讚歎恭敬禮拜早起晚卧受行善教是人則能供養南方師長是師復以五事報之一速教不令失時二盡教不令不盡三勝已不生嫉妬四將付嚴師善友五臨終捨財與之西方者即是妻子若有人能供給妻子衣服飲食卧具湯藥纓絡服飾嚴身之具是人則能供養西方妻子是妻子復以十四事報之一所作盡心營之二常作終不懈慢三所作必令終竟四疾作不令失時五常為瞻視賓客六淨其房舍卧具七愛敬言則柔輭八僮使軟言教詔九善能守䕶財物十晨起夜寐十一能設淨食十二能忍教誨十三能覆惡事十四能瞻病苦北方者即是善知識若有人能供施善友任力與之恭教柔言禮拜讚歎是人則能供養北方善知識是善知識復以四事而還報之一教修善法二令離惡法三有恐怖時能為救解四放逸之時能令除捨下方者即是奴婢若有人能供給奴婢衣食病瘦醫藥不罵不打是人則能供給下方奴婢是奴婢復以十事報之一不作罪過二不待教作三作必令竟四疾作不令失時五主雖貧窮終不捨離六早起七守物八少恩多報九至心敬念十善覆惡事上方者即是沙門婆羅門等若有供養上方沙門婆羅門衣服飲食房舍卧具病痩醫藥怖時能救饑饉施食聞惡能遮禮拜恭敬尊重讚歎是人則能供養上方沙門等是出家人復以五事報之一能令生信二教修智慧三教令行施四教令持戒五教令多聞若有供養是六方者是人則能増長財命能得受持優婆塞戒又智度論云諸佛恭敬法故供養於法以法為師何以故三世諸佛皆以諸法實相為師問曰如佛不求福徳何故供養答曰佛從無量劫中修諸功徳常行諸善不但求報敬功徳故而作供養如佛在世時阿那律未得天眼前盲無所見而以手縫衣時針紝脱便言誰愛福徳為我紝針是時佛到其所語比丘言我是愛福徳人為汝紝來是比丘識佛聲疾起著衣禮佛足白佛言佛功徳已滿云何言愛福徳佛報言我雖功徳已滿我深知功徳恩報力故令我於一切衆生中得最第一由此功徳又為欲教化弟子故語之言我尚作功徳汝云何不作如伎家百嵗老公而儛有人訶之言老公年已百嵗何用是儛老公答曰我不須儛但欲教子孫故耳佛亦如是功徳雖滿為教弟子作功徳故而作供養故佛乳母大愛道亡四天王轝牀送佛在前擎鑪燒香供養為報恩故雖不求果而行平等供養唯佛應供養佛餘人不知佛徳如説偈言
　　智人能敬智　智論則智喜　智人能知智如虵知虵足
　　又頻毗娑羅王詣佛供養經云爾時摩竭國頻毗【此云顔色】娑羅【此云端正】往詣佛所白世尊我典此國界所有資財能有所辦欲盡形壽供養如來及比丘衆衣被飲食牀座卧具病瘦醫藥亦當勸率臣民使得度得離三塗永處安隱佛受請已便説偈言
　　祠大最為首　詩頌亦為首　王為人中首衆流海為首　衆星月為首　光明日為首上下及四方　諸所生品物　天上及世間佛最無有上　欲求種徳者　當求於三佛
　　又雜寳藏經云佛告諸比丘言有八種人應決定施不復生疑一父二母三佛四弟子五逺來之人六逺去之人七病人八看病者又智度論云諸菩薩無量無盡功徳成就以一食供養十方諸佛及僧皆悉充足而亦不盡譬如涌泉出而不竭如文殊師利以一鉢歡喜丸供養八萬四千僧皆悉充足而亦不盡復次菩薩於此以一鉢食供養十方諸佛而十方佛前飲食之具具足而出譬如神得人一口之食而千萬倍出又舊譬喻經云昔有梵志年百二十少小不妻娶無媱泆之情處在深山無人之處以茅為廬蓬蒿為席以水果為食不積財寳國王聘之不往赴意靜處無為於山藪中與禽獸相娯絶於人路山有四獸一名狐二名獼猴三名獺四名兔此之四獸日於道人所聽經説戒如是積久食諸果蓏皆悉訖盡後道人意欲徙去四獸大愁憂情不樂共相議言我曹各行求索供養道人獼猴去至他山得甘果來以上道人願止莫去野狐行化作人求得一囊飯麨來以上道人可給一月糧願止莫去水獺亦復入水取得大魚以上道人給一月糧願止莫去兔自思念我當用何等供養道人即念當持身供養便取樵以然火作炙往白道人言今我為兔請入火中作炙以身奉上道人可給一日糧便自投火中火為不然道人見兔感其仁義哀愍傷之則自止留佛言爾時梵志者今提和竭佛是爾時兔者今我身是爾時獼猴者今舍利弗是爾時野狐者今阿難是爾時水獺者今目連是也又僧祇律云佛住棃耆闍河邊時世尊鉢比丘鉢共在露處時有獼猴行見樹中有無蜂熟來取世尊鉢諸比丘遮佛言莫遮此無惡意便持鉢取奉獻世尊不受須待水淨獼猴不解佛意謂呼有蟲轉看見鉢邊有流有到水邊洗鉢水湔鉢中持還奉佛佛即受取佛受已獼猴大歡喜郤行而儛墮坑命終即生三十三天時諸比丘即説偈言
　　十力世雄在榛林　　佛鉢僧鉢在露處
　　野獸植徳有情智　　見好成熟無蜂
　　直前往取世尊鉢　　比丘欲遮佛不聽
　　得鉢盛來獻佛　　如來慈愍為受之
　　心悦歡喜郤行儛　　腳跌墮岸而命終
　　即生三十三天上　　下生出家成羅漢
　　又文殊師利問經云菩薩為供養佛法僧及父母兄弟得畜財物為起寺舍造像為布施若有此因縁得受金銀財物無有罪過頌曰
　　渺渺長津　　遙遙遐轡　　煩籠幽閉
　　難成出離　　自非薦上　　乘何髙位
　　供養三寳　　果超十地
　　受請篇第三十九之一
　　述意部
　　夫供㑹之法以不限為本無適無莫乃應檀心故冥懷遣相與空際而為極任時隨縁共法界而等量因既不窮則果亦無盡也且俗儉財貧限物為施物既有限心亦拘執或計人以擬供或選徳而後請有涯之福未捨無邊之報未霑夫愚法施者雖物周而施寡善權惠者使物寡而施周是以外國設齋率廣無遮運心十方該羅法界也
　　請僧部
　　如賢愚經云時佛姨母摩訶波闍波提佛已出家手自紡織預作一端金色之㲲【織成大衣】奉上如來佛令持此往奉衆僧姨母思念規心俟佛唯願垂愍為我受之佛知母専心欲用施我然恩愛心福不廣若施衆僧獲報彌多我知此事是以相勸若有檀越於十六種具足别請雖獲福報亦未為多何謂十六比丘比丘尼各有八輩不如漫請四人所得功徳福多於彼十六分中未及其一將來末世法垂盡時正使比丘畜妻挾子四人已上名字衆僧應當敬視如舍利弗目犍連等時波闍波提心乃開解即以其衣奉施衆僧僧中次行無欲取者到彌勒前尋為受之爾時彌勒問衆僧言若有檀越請一持戒清淨沙門就舍供養所得盈利何如有人得十萬錢時憍陳如尋即説言假使有人得百車珍寳計其福利不如請一淨戒沙門就舍供養得利多舍利弗言假令有人得一閻浮提滿中珍寳猶不如請一淨戒者就舍供養獲利彌多目犍連言正使有人得二天下滿中七寳實不如請一清淨沙門就舍供養得利彌多其餘比丘如是各各引於方喻比格其利皆悉多彼時阿那律復自説言正令得滿四天下寳其利猶復不如請一清淨沙門詣舍供養得利殊倍所以然者我是其證自念過去世毗婆尸佛般涅槃後法滅盡時有一長者名阿淚吒家貧焦煎復值歳儉人饑食穀不繼日往取薪賣糴稗子共家婦兒以自供活見一辟支佛乞食不得請到其家分稗子糜躬自持施辟支語言汝亦饑渴當共分噉阿淚吒言我曹俗人食無時節尊日一食但願為受即受食訖感其至心令發大願時辟支佛還歸所止時阿淚吒即還入澤取薪時見一兔意欲捕取以鎌遙擲即時墮地適欲前取化為死人上其背上急抱其頭盡力推郤不能令郤心懷恐怖慞惶苦惱意欲入城共婦解郤復恐人見令不聽入留待日暮以衣用覆擔負往舍既到舍内自然墮地變成一聚閻浮檀金光明晃昱并照比舍展轉談之響徹於王王自來看見是死人形漸欲即問淚吒汝見是何答言看實是金即取少許用奉於王王見金色敬之未有問其所由何縁得此由施辟支王聞歎善即更賜與拜為大臣如是諸尊彼阿淚吒者即我身是我於彼世以少稗糜施辟支佛縁是以來九十一劫生天人中無所乏少又像法決疑經云若檀越設食召請衆僧遣人防門遮障比丘及諸老病貧窮乞人不聴入㑹徒喪飲食了無善分又普廣經云四輩弟子若行齋戒心當存想請十方僧不擇善惡持戒毁戒髙下之行到諸塔寺請僧之時僧次供養無别異想其福最多無量無邊若值羅漢四果道人及大心者縁此功徳受福無窮一聞説法可得正道無上涅槃又上誦律云鹿子母别請五百羅漢佛言無智不善若於僧中次請一人者得大功徳果報利益勝别請五百羅漢一切逺近無不悉聞又請僧福田經及仁王經種種訶責不許别請若别請者是外道法非七佛法又梵網經云若有檀越來請衆僧客僧有利養分僧房主應次第差客僧受請而先住僧獨受請而不差客僧房主得無量罪畜生無異非沙門非釋種姓犯輕垢罪若佛子一切不得受别請利養入已而此利養屬十方僧而别受請即取十方僧物入已用者犯輕垢罪若有出家在家一切檀越請僧福田求願之時應入僧房問知事人今欲次第請者即得十方賢聖僧而世人别請百羅漢菩薩僧不如僧次一凡夫僧若别請僧者是外道法七佛無别請法不順孝道若故别請僧者犯輕垢罪又智度論云如有一富貴長者信樂衆僧白僧執事我次第請僧於舍食日日次請乃至沙彌執事不聽沙彌受請諸沙彌言以何意故不聽沙彌答言以檀越不喜請年少故便説偈言
　　鬚髪白如雪　齒落皮肉皺　僂步形體羸樂請如是事
　　諸沙彌等皆是大阿羅漢如打師子頭欻然從座起而説偈言
　　檀越無智人　見形不取徳　捨是耆年相但取老瘦黒
　　上尊耆年之相者如佛説偈云
　　所謂長老相　不必以年耆　形瘦鬚髪白空老内無徳　能捨罪福果　精進行梵行已離一切法　是名為長老
　　是時沙彌復作是念我等不應坐觀檀越量僧好惡即説偈言
　　讚歎呵罵中　我等心雖一　是人毁佛法不應不教誨　當疾到其舍　以法教語之我等不度者　是則為棄物
　　即時諸沙彌自變其身皆成老年
　　鬚髪白如雪　秀眉垂覆眼　皮皺如波浪其脊曲如弓　兩手負杖行　次第而受請舉身皆振掉　行止不自安　譬如白楊樹隨風而動搖　檀越見此輩　歡喜迎入坐
　　坐已須㬰頃還復年少形檀越驚怖言
　　如是耆老相　還變成少身　如服還年藥是事何由然
　　諸沙彌言汝莫生疑平量是事甚可傷愍故現是化汝當深識之聖衆不可量如偈説曰
　　譬如以蚊觜　猶可測海㡳　一切天與人無能量僧者　僧以功徳貴　猶尚不分别而汝以年嵗　稱量諸大徳　大小生於智不在於老少　有智勤精進　雖少而是老懈怠無智慧　雖老而是少
　　汝今平量僧是則為大失如欲以一指測知大海㡳為智者之所笑汝不聞佛説四事雖小而不可輕太子雖小當為國王是不可輕虵子雖小毒能殺人亦不可輕小火雖㣲能燒山野亦不可輕沙彌雖小得聖神通最不可輕檀越聞是事已見是神通力身驚毛豎合手白諸沙彌言諸聖人等我今懴悔我是凡夫心常懷罪今欲請問於佛僧寳中信心清淨何者福勝答言我等初不見佛僧寳中有僧減何以故如佛一時入舍婆提城乞食有婆羅門姓婆羅埵逝佛數數到其家乞食心作是念是沙門何以來數數如負其債佛時説偈言時雨數數墮　五穀數數成　數數修福業數數受果報　數數受生法　故受數數死聖法數數成　誰數數生死
　　婆羅門聞是偈已大聖具知我心漸愧取鉢入舍盛滿美食以奉上佛佛不受作是言我為説偈故得此食我不食也婆羅門言是食當與誰佛言我不見天及人能消是食者汝持去置少草地若無蟲水中即如佛教持食著無蟲水中水即大沸煙火俱出如投大鐡婆羅門見已驚怖言未曽有也乃至食中神力如是禮佛懴悔乞出家受戒漸漸斷結得阿羅漢道復有摩訶憍曇彌以金色上上寳衣奉佛佛勸施僧能消能受故知佛寳僧寳福無多少故説偈言
　　若人愛敬佛　亦當愛敬僧　不當有分别同皆為寳故
　　又法句喻經世尊説偈云
　　人當念有意　每食自知少　從是痛用薄節消而保壽
　　又譬喻經云昔者舍衛國有一貧家庭中有蒲萄樹上有數穗念施道人時國王先前請食一月是貧家力勢不如王正懸一月乃得一道人便持施之語道人言念欲施來已經一月今乃得願道人語優婆夷已一月中施優婆夷言我但施一穗蒲萄那得一月施耶道人言但一月中念欲捨施則為一月也
　　聖僧部
　　自大覺泥洹法歸衆聖開士應真末教並飛化衆刹隨縁攝誘感殊則同室天隔應合則異境對顔宋泰始之末正勝寺釋法願正喜寺釋法鏡寺始圖畫聖僧列坐摽擬迄至唐初亟降靈瑞或足趾顯露半現於柱間或植杖遺跡印䧟於平地所以梁帝聞而讚悦敬心翹仰家國休感必於齋供到永明八年帝躬弗愈雖和鵲薦術而茵褥猶滯乃潔心發誓歸命聖僧勑於延昌殿内七日祈諸供飯諸佛及衆聖賢齋室嚴峻輕塵不動七日將滿方感靈應乃有天香妙氣洞鼻徹心映蔽燻爐無復芳勢又足影屣跡布滿堂中振錫清越響發牗外覩蹤聞香皆肅然魂聳時有徐光顯等十有餘人咸同見聞登共奏啟於是齋坐既畢而御膳康復所以徧朝歸依明驗神應其後徐光顯等道俗數人設齋奉請並有徴瑞聖人通感不可備載如昔有樹提伽長者造栴檀鉢著絡囊中懸髙象牙杙上作是言若沙門婆羅門不以梯杖能得者即與之諸内外道知欲現神通力挑頭而去賓頭盧聞是事問目連言實爾不答言實爾汝師子吼中第一便往取之其目連懼佛教不肯取賓頭盧即往其舍入禪定便於座中申手取鉢依四分律當時坐於方石縱廣極大逐身飛空得鉢已還去佛聞訶責云何比丘為外道鉢而於未受戒人前現神通力從今盡形擯汝不得住閻浮提於是賓頭盧如佛教勑往西瞿耶尼教化四衆廣宣佛法閻浮提四部弟子思見賓頭盧白佛佛聽還座現神足故不聽涅槃勑令為末世四部衆作福田其亦自誓三天下有請悉赴又阿育王經海意比丘從鑊乘空為王説偈云
　　汝身同人身　汝力過人力　應令我知之為汝作神力
　　王發心請四方僧説偈云
　　有諸阿羅漢　當來攝受我　我請阿羅漢當悉來此處
　　故依請賓頭盧經云如天竺優婆塞國王長者若設一切㑹者常請賓頭盧頗羅惰誓阿羅漢賓頭盧者字也頗羅惰誓者姓也其人為樹提長者現神足故佛遏之不聴涅槃勑令末法四部衆生作福田請時於靜處燒香禮拜向天竺摩梨山至心稱名言大徳賓頭盧頗羅惰誓受佛教勑為末法人作福田願受我請於此處食若新作屋舍亦應請之願受我請於此舍牀敷上宿若普請衆僧澡俗時亦應請之言受我請於此洗俗及未明前見香湯灰水澡豆楊枝香油調和泠暖如人浴法開户請入然後閉户如人浴訖頃衆僧乃入凡欲㑹食澡浴要須一切請僧至心求解脱不疑不昧信心清淨然後可屈近世有一長者聞説賓頭盧大阿羅漢受佛教勑為末法人作福田即如法施設大㑹至心請賓頭盧氍毹不徧敷好華欲以驗之大衆食訖發氍毹華皆萎黄懊惱自責不知過所從來更復精竭審問經師重設大㑹如前布華亦復皆萎復更傾竭盡家財産復作大㑹猶亦如前懊惱自責更請百餘法師求請所失懴謝罪過如向上座一人年老四布悔其咎上座告之汝三㑹請我我皆受請汝自使奴門中見遮以我年老衣服弊壞謂是被擯賴提沙門不肯見前我以汝請欲强入汝奴以杖打我頭破額右角瘡是第二㑹亦來復不見前我欲强入復打我頭額中瘡是第三㑹復亦來如前被打頭額左角瘡是汝自為之何所懊惋言已不現長者乃知是賓頭盧自爾已來諸人設福皆不敢遮門若得賓頭盧來其坐處華即不萎若新立房舍牀榻欲請賓頭盧時皆當香湯灑地然香油燈新牀新褥褥上奮綿敷之以白練覆上初夜如法請之還閉房户慎勿輕慢窺看皆各至心信其必來精誠感徹無不至也來則褥上現有卧處浴室亦現用湯水處受大㑹請時或在上座或在中座或在下座現作隨處僧形人求其異終不可得去後見坐處華不萎乃知之矣
　　述曰今見齋家多不依法但逐人情安置凡人全不愛佛及聖僧既如前經所説施主先須預掃灑佛堂及安置聖僧坐處洗浴潔身燒上名香懸繒旛蓋散衆華手執香鑪盡誠敬仰奉請三寳及以聖僧十方法界一切聖凡亦皆普請受弟子請降屈聖儀來臨住宅合家大小並共䖍誠預前七日已來發此重心若是貧家無好香華復無安置之處然須臨時斟酌僧未坐前先上好處安置佛座掃灑如法其次好處安聖僧座敷設輭物新白淨者布綿在上若施主心重有感食訖候看似人坐處即知報身來赴若無相現但化身來若令輕慢報化俱不至其座不得綵畫綿綺綾羅金銀雜飾及散華置上雖是羅漢然共凡僧同受二百五十别解脱戒所以不受雜綵金銀等物若是諸佛菩薩大乘之人非局出家相者所以得受種種供養安聖僧座及以獻食亦不得越過尺六髙處安置尺六已下如法僧座則得亦不得作塑形聖僧在座安置儻報身自來豈可推郤塑像而坐亦不得在寺將常住僧器盛食恐報身來不可觸僧淨器而食若用鉢盂及俗盤器獻者即通化報最為如法者有聖僧錢還入聖僧用將置鉢盂題箸銅椀手巾及將買上好盤器皿背上朱書題字記之餘人不敢雜用日别隨家常食每旦及午盛食常獻佛及僧豈非好事更有餘錢買取一胡牀及一油單食訖澡豆淨洗置故牀上以油肥覆之日别如是表供養三寳心常不絶大得功徳若多得錢即如西國寺法及俗人舍空靜上處為聖僧造房堂隨四時冬夏安物供養若在厦内堂内日别敷好淨席儭身單敷銅盆銅瓶澡豆淨巾若至午前并獻飲食夜中然燈燒香隨心量力如法供養若至冬寒安被厚帔氊褥炭火湯水燈明隨時供養縱有餘長聖僧錢財不得將入别僧乃至常住僧用亦不得入佛法用亦不得作别聖僧形數見有人索聖僧錢綵畫佛形及四壁畫聖僧迦葉阿難等形以賓頭盧羅漢聖人現在不入涅槃既不得聖僧囑授進止豈得互用浪將别入若已用者並須倍還不還得罪故四分律云許此處不得異處得罪【如似已物他人不問已身餘人輒將作别用豈可得不】上來所述並依經律聖意録之不得不行三寳物重不得互用恐差之毫毛失之千里誠言不墜省已用之故梁武帝時漢國大徳英儒共請西域三藏纂集聖僧法用翻出五卷如前所述並亦同之







　　法苑珠林卷五十四
　　校訛
　　第九紙【八行炙往之炙北藏作炭】
　　音釋
　　饉【其吝切菜不熟也】絍【如鴆切縷也】儛【罔古切以手曰舞】轝【雲俱切對舉也】泆【弋質切淫放也】獺【他達切水狗也】蓏【魯果切草實也】麨【尺少切乾糧也】跌【徒結切蹶也】轡【兵媚切馬韁也】紡【妃兩切紡績也】挾【胡頰切帶也】糴【杜歴切買穀米也】稗【薄邁切草似穀者】糜【忙皮切粥也】僂【兩舉切傴也】欻【叶勿切暴起也】穗【徐醉切莖也】誘【云九切引也】屣【疎士切履也】杙【夷益切橛也】擯【必刃切斥也】氍毹【氍其俱切毹霜俱切氍毹毛席也】儭【初覲切近身衣也】帔【部靡切寝衣】纂【作管切綜集也】







<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷五十五
　　唐　釋道世　撰
　　受請篇第三十九之餘
　　施食部
　　如涅槃經云因曠野神為受不殺戒已以不食用故氣力虚弱命欲將終佛告言我勑聲聞弟子隨有佛法處悉施汝等食若有住處不能施者是魔眷屬非我弟子真聲聞也然出衆生食時須有分齊若食他施主食即須依五分律云若與乞兒鳥狗等並應量已分内減施與之不得取分外施【比見道俗至於齋上施主儉約不與妻兒先供衆僧將為福田僧等不量前食多少先自飽食多將施食乞飼鳥犬損他施主又自得罪若取分内或將已食任意多少不論限約】又十二頭陁經云若得食時應作是念見渴乏衆生以一分施之我為施主彼為受者施已作是願言令一切衆生興福救之莫墮慳貪持至空靜處減一叚著淨石上施諸禽獸亦如上願正欲食時作是念言身中有八萬户蟲得此食皆悉安隱我今以食施此諸蟲後得道時當以法施汝是為不捨衆生又灌佛形像經云佛告大衆世人多有發意求所願者布施之日不計多少趣使充饒事業畢竟殘有餚饌噉食不盡皆當送與守寺中持法沙門衆僧自共分之以出物時當望生福不應各各競分歸與妻子是為種樹石上根株焦盡終無生時今以布施者餘福重以施僧是為施一得萬倍報又四分律施僧粥得五種利益一除饑二除渴三消宿食四大小便調適五眼目精明僧祇律施粥得十種利益故偈云
　　持戒清淨人所奉　　恭敬隨時以粥施
　　十利饒益於行者　　色力壽樂辭清辯
　　宿食風除饑渴消　　是名為藥佛所説
　　欲生人天長壽樂　　今當以粥施衆僧
　　又食施獲五福報經云佛告諸比丘當知食以節度受而不損佛言人持飯食施人有五功徳令人得道智者消息意度廊則獲五福何等為五一曰施命二曰施色三曰施力四曰施安五曰施辯何謂施命人不得食時顔色顦顇不可顯示不過七日奄忽壽終是故智者則為施食其施食者則為施命其施命者世世長壽生天世間壽命延長不中夭傷自然福報財富無量是為施命何為施色人不得食時顔色顦顇不可顯示是故智者則為施食其施食者則為施色其施色者世世端正生天世間顔色暐人見歡喜稽首作禮是為施色何謂施力人不得食時身羸意弱所作不能是故智者則為施食其施食者則為施力其施力者世世多力生天人間力無等雙出入進止力不耗減是為施力何謂施安人不得食時心愁身危坐起不定不能自安是故智者則為施食其施食者則為施安其施安者世世安隱生天人間不遇衆殃其所到處常遇賢良財富無量不中夭傷是為施安何謂施辯人不得食時身羸意弱口不能言是故智者則為施食其施食者則為施辯口説流利無所質礙慧辯通達生天世間聞者歡喜靡不稽首聽採法言是為五福食之報也又僧一阿舍經云施有五事名為應時一逺來二逺去三病時四泠時五初得果蓏若得新榖先與持戒精進人然後自食又施有三法一送食至寺名上就舍供養名中造舍乞施發心供養名下又長阿舍經云佛命阿難吾渴欲飲汝取水來阿難白言向有五百乘車於上流度水濁未清可以洗足不中飲也如是三勑阿難汝取水來阿難白言今拘孫河去此不逺清泠可飲亦可澡浴時有神居在雪山篤信佛道即以鉢盛八種淨水奉上世尊為愍彼故為受之
　　食時部
　　問曰何名食時何名過時答曰依四分律云謂明相出時始得食粥【明相未出即是非時】乃至日中案此午時為法即是食時【依僧祇律云過此午時影一髪一瞬草葉等即是非時】四天下准此皆同故毗羅三昧經世尊為惠法菩薩説云食有四種旦天食時午法食時暮畜生食時夜神食時佛斷六趣因令同三世佛故日午時是法食時也過此已後同於下趣非上食時故曰非時也十誦律云唯天得過中食無罪又十誦律云有閻浮比丘至西拘耶尼用閻浮提時拘耶尼比丘往餘三方亦如是若此間宿則用此間時若在彼宿則用彼間時餘三方亦爾故摩徳勒伽論問頗有非時食不犯耶答曰有若住北鬰單越用彼食時不犯餘方亦爾若在閻浮日正午時北方是夜半東方是日没西方是日出餘方互轉可知又薩婆多論云釋時有四一始從日出乃至日中其明轉熾名之為時從中已後至後夜分其明滅没故名非時二從旦至中是作食時乞不生惱故名為時從中已後至於夜分是俗人醼會遊戲之時入村乞食多有觸惱故名非時三從旦至中俗人作務媱亂未發乞不生惱故名為時從中已後事務休息媱戲言笑入村乞食喜被誹謗故名非時四從旦至中是乞食時得食濟身寧心修道事順應法故名為時從中已後宜應修道非乞食時故名非時
　　食法部
　　如大遺教經云比丘欲食時當為檀越燒香三唄讚布施可食美食又從上座教言道士各自出澡手漱口已還各就座而坐各説一偈以隨次起不得踰越又僧一阿舍經云若有設供者手執香鑪而唱時至佛言香為佛使故須燒香徧請十方【既知燒香本擬請佛為凡夫心隔目覩不知佛令燒香徧請十方一切凡聖表呈福事騰空普赴正行香作唄時一切道俗依華嚴經各説一偈云】
　　戒香定香解脱香　　光明雲臺徧世界
　　供養十方無量佛　　見聞普熏證寂滅
　　又三千威儀經云坐受香亦得為女人行香恐觸手染著故開坐受【若恐譏慢令懸放下亦得男子行香女人受香翻前即是】
　　述曰若得衣食不簡精麤但得支濟身命令得修道便合佛意如膏車須油何簡精妙但令運轉得達前所即是佳事故雜寳藏經世尊説偈云
　　此身猶如車　好惡無所擇　香油及臭脂等同於調利
　　又智度論云食為行道不為益身如養馬養猪無異若初得食時先獻三寳後施四生故華嚴經偈云
　　若得食時　　當願衆生　　志在佛道
　　為法供養
　　又優婆塞戒經云若自造作衣服鉢器先奉上佛并令父母師長和尚先一受用然後自服若上佛者以華香贖凡所食噉要先施於沙門梵志然後自食也正下食時復須作念初下一匙飯時願斷一切惡盡下第二匙時願修一切善滿下第三匙時願所修善根迴施衆生普共成佛若不能口口作念臨欲食時總作一念亦得故摩徳勒伽論云若得食時口口作念得衣時著著作念人房時入入作念若鈍根者總作一念故華嚴經第六卷菩薩有一百四十願凡所施為皆誦偈念如此食者非有煩惱利生物善故増一阿舍經云施中上者不過法施業中上者不過法業恩中上者不過法恩若過分飽食則氣急身滿百脈不通令心壅塞坐卧不安若限分少食則身羸心懸意慮無固故増一阿舍經偈云多食致患苦　少食氣力衰　處中而食者如秤無髙下
　　薩遮尼乾子經偈云
　　噉食太過人　身重多懈怠　現在未來世於身失大利　睡眠自受苦　亦惱於他人迷悶難寤　應時籌量食
　　述曰所以出家之人欲食之時先以淨手從他受者為出家髙勝不同凡下故須受已而食故薩婆多論云比丘受食凡有五意一為斷竊盜因縁故【自取而食亦同盜相】二為作證明故【儻有失脱不干比丘】三為止誹謗故【出家自取非是髙勝】四為成少欲知足故【若當不受非同儉素】五為生他信敬心故【見受而食外道生信】如昔有一比丘與外道共行止一樹下樹上有果食時將到外道語比丘云上樹取果比丘言我戒法中樹過人不應上又語比丘言何不搖樹取果比丘言我戒法中不得自搖樹落果外道聞已自上樹取果擲地與之語比丘言取果食比丘言我戒法中不得不授而食外道下樹取果授與比丘外道既見如此於一果上尚有如此法用何況出世之法外道遂生信敬心知佛法清淨不同外道於是即隨比丘於佛法中出家修道尋得漏盡又舍利弗問經云佛言外道梵志尚知受取況我弟子而不受食但一切諸物不得不受唯除生寳及施女人若作法者猶應授與體上之衣若貯金器受則制施又十誦律云舍衛國中摩訶迦羅比丘受一切糞掃衣食有死人處衣食皆取持至水上淨洗已不受便食常在死人處住有疫病時便不入城時人皆謂噉死人肉惡名流布諸比丘白佛佛集比丘僧制云從今諸比丘不受食著口中得罪又大方等陁羅尼經云又受食時莫視女色但自念言我心中毒箭當云何拔用視女色為我從無始世來坐以女色墮於三塗無有出期觀諸六塵亦應如是我諸弟子不應著此如是諸賊喪人善功
　　述曰一切僧食並須平等無問凡聖上下均普故僧祇律云若檀越行食多與上座者上座應問一切僧盡得爾許不答止上座得耳應言一切平等與若言盡得者應受僧上座法不得隨下便食待行徧唱等供已然後得食上座之法當徐徐食不得速食竟在前出去應待行水隨順咒願已然後乃出又處處經云佛言中後不食有其五福一者少媱二者少卧三者得一心四者無有下風五者身得安隱亦不作病是故沙門知福不食述曰若於食長貪增加煩惱即須觀厭作不淨之想故智度論云説食厭想者當觀是食從不淨生如肉從精血水道生是為膿蟲住處如酥乳酪血變所成與爛膿無異㕑人汙垢種種不淨若著口中腦有爛涎二道流下與唾和合然後成味其狀如吐從腹門入地持水爛風動火煮如釜熟麋滓濁下沈清者在上譬如釀酒滓濁為清者為尿腰有三孔風吹膩汁散入百脈與先血和合凝變為肉從新肉生脂骨髓從是中生身根從新舊肉合生五情根從此五根生五識五識次第生意識分别取相籌量好醜然後生我我所心等諸煩惱及諸罪業復次思惟此食工夫甚重計一鉢之飯作夫流汗集合量之食少汗多此食辛苦如是入口即成不淨宿昔之間變為尿本是美味惡不欲見行者自思如此弊食我若食著當墮三塗如是觀食當厭五欲譬如有一婆羅門修淨潔法有事縁故到不淨國自思我當云何得免不淨唯當乾食可得清淨見一老母賣白髓餅而語之言我有因縁住此百日常作餅送來多與汝價老母日日作餅送之婆羅門貪著飽食歡喜老母作餅初時白淨後轉無色無味即問老母何縁爾耶母言癰瘡差故婆羅門問此何謂耶母言我大家夫人隱處生癰以麵酥拊之癰熟膿出和合酥餅日日如是以此作餅與汝是以餅好今夫人癰差我當何處更得婆羅門聞之兩拳打頭椎胷乾嘔我當云何破此淨法我為了矣棄捨縁事馳還本國行者亦爾著是飲食歡喜樂噉不觀不淨後受苦報悔將何及
　　食訖部
　　如波離論云出家僧尼白衣等齋訖不用澡豆末巨摩等用澡口者皆不成齋如過去有比丘字蓮提六十嵗持齋戒不闕唯一日食用巨摩豆屑等成齋若不爾者皆不成齋【此經無目出要律儀云巨摩老牛糞是也若依此經豈用牛糞淨口耶依耶舍法師傳記云西方俗人外道等宗事梵天牛等以此二事能生萬物育人民故將牛糞以淨道塲佛隨俗法亦以為淨然不用淨口耶】若依四分律等但䕶行住坐卧四種威儀食五正食四相不乖便成齋法不論澡豆淨口成齋時節若過威儀若失縱用澡屑亦不成齋又善見論云齋已吐食未出咽喉還咽無犯若出還咽犯罪又僧祇律云食已若渴佛令取一切穀豆麥煮不破者非時取汁得飲若酥油及石諸生果汁等要以水淨得飲若器㡳殘水被雨湔亦名為淨善見論云舍樓伽果漿澄汁使清非時得飲【謂藕根是】摩徳勒伽論沙糖漿亦得非時飲僧祇律云人有四百四病風大百一用油脂治之火大病百一用酥治之水大百一用治之雜病百一隨用上三藥治之十誦律云石非時不得輒噉有五種人得非時食謂逺行人病人不得食人食少人若施水處和水得飲五分律云聽饑渴二時得飲【故知無病非時縱是石酥油等亦不得食也】僧祇律云胡椒畢鉢薑訶棃勒等此藥無時食和者聽非時服又四分律云一切苦辛醎甘等不任為食者聽非時盡形作藥服善見論云一切樹水及果根莖枝葉等不任為食者並得作盡形藥服
　　述曰比見諸人非時分中食於時食何者是耶謂邊方道俗等聞律開食果汁漿遂即食乾棗汁或生棃蒲萄石榴不擣汁飲并子總食雖有擣汁非澄使清取濁濃汁并滓而食或有聞開食舍樓伽果漿以患病遂取生藕并根生食或有取清飯漿飲或身無飢渴非時食酥油石等或用杏人煎作稠湯如此濫者非一不可具述若准十誦非前逺行等五種之人不得輒食食便破齋見數犯者多故别疏記
　　咒願部
　　如佛本行經云爾時世尊日在東方著衣持鉢諸比丘僧左右圍繞佛為衆首來至輸頭檀王宫内到已坐於所設佛座諸比丘僧各各依次如法而坐爾時輸頭檀王以佛為首諸比丘僧次第坐已自手行諸㣲妙飲食盡其種數食已於時世尊教化輸頭檀王令其解悟生歡喜已從座而起還歸本處又十誦律云有比丘受他請食黙然入黙然去諸居士呵責云我等不知食好不好諸比丘白佛佛言從今食時應為施主唄讚咒願不知誰作佛言上座作若上座不能次第能者應作故僧祇律上座應知前人為何等施當為應時咒願若為亡人施福者應如是咒願云
　　一切衆生　有命皆歸死　隨彼善惡行自受其果報　行惡入地獄　為善者生天善能修行道　漏盡得泥洹
　　若生子設福者應如是咒願云
　　童子歸依佛　如來毗婆施　尸棄毗葉婆拘樓拘那舍　迦葉及釋迦　七世大聖尊譬如人父母　慈念於其子　舉世之樂具皆悉欲令得　令子受諸福　復倍勝於彼家家諸眷屬　受樂亦無極
　　若入新舍設供者應如是咒願云
　　屋舍覆隂施　所欲隨意得　吉祥賢聖衆處中而受用　世有慧人　乃知於此處請持戒梵行　修福設飲食　僧口咒願故宅神常歡喜　善心生守䕶　長夜於中住若入於聚落　及以曠野處　若晝若於夜天神常隨䕶
　　若估客欲行設福者應如是咒願云
　　諸方皆安隱　諸天吉祥應　聞已心歡喜所欲皆悉得　兩足者安隱　四足者亦安去時得安隱　來時亦安隱　夜安晝亦安諸天常䕶助　諸伴皆賢善　一切悉安隱康健賢善好　手足皆無病　舉體諸身分無有病苦處　若有所欲者　去得心所願
　　若為娶婦施者應如是咒願云
　　女人信持戒　夫主亦復然　由有信心故能行修布施　二人俱持戒　修習正見行歡樂共作福　諸天常隨䕶　此業之果報如行不齎糧
　　若為出家人布施者應如是咒願云
　　持鉢家家乞　值瞋或遇喜　將適䕶其意出家布施難
　　故五分律云上座齋了量其前事為檀越咒願食施得具足果又增一阿含經世尊為女施園便咒願云園果施清涼　橋梁度人民　近道作圊厠人民得休息　晝夜獲安隱　其福不可量諸法戒成就　死必生天上
　　施福部
　　如百縁經云佛在世時王舍城中有一長者財寳無量不可稱計其婦生女尋即能語家中自然百味飲食皆悉備有時父母見其如是謂是非人毗舍闍畏不敢近時彼女子見其怖畏合掌向母而説偈言
　　願母聴我語　今當如實説　實非毗舍闍及諸餘等　我今實是人　業行相逐隨善業因縁故　今獲如是報
　　爾時父母聞女説偈喜不自勝尋前抱取乳餔養育因為立字名曰善愛時彼女子見母歡喜合掌白母言為我請佛及比丘僧尋即與請百味飲食皆悉充足即於佛前渴仰聞法佛即為説得須陁洹後求出家佛告善來比丘尼頭髪自落法服著身成比丘尼精勤修習得阿羅漢果諸天世人所見敬仰爾時世尊將千二百五十比丘詣於他到曠野中食時已至告善愛尼言汝今可設飲食供養佛僧尋取佛鉢擲虚空中百味飲食自然盈滿如是次第取千二百五十比丘鉢飯亦皆滿都令豐足阿難見已歎未曾有請佛説本因縁佛告阿難此賢劫中有佛出世號曰迦葉著衣持鉢將諸比丘入城乞食次到大長者家設諸餚饌欲請賓客客未至頃有一婢使見佛及僧在於門外乞食立住不白大家取其飲食盡持施與佛及衆僧後客來坐勑彼婢言辦設食來婢答大家今有佛僧在其門外乞食立住我持此食用布施盡大家聞已尋用歡喜即語婢言我等今者值是福田汝能持此飯食施與快不可言我今放汝隨意所求婢答大家若見放者聽在道次尋即聽許作比丘尼一萬嵗中精勤無㬱便取命終不墮惡趣天上人中百味飲食應念即至今得值我出家得道比丘聞已歡喜奉行又百縁經云佛在舍衛國祇樹給孤獨園時夏安居竟將諸比丘欲遊行他國時頻婆婆羅王將諸羣臣出城遙望如來來受我供爾時世尊遙知王意深生渴仰及比丘僧漸欲遊行詣摩竭提國值諸羣鳥中有鸚鵡王遙見佛來飛騰虚空逆道奉迎唯願世尊及比丘僧慈哀憐愍詣我林中受一宿請佛即然可時鸚鵡王知許可已還歸本林勑諸鸚鵡各來奉迎爾時世尊將諸比丘詣鸚鵡林各敷座具在於樹下坐禪思惟時鸚鵡王見佛比丘寂然宴坐甚懷喜悦通夜翔遶佛比丘僧四向顧視無諸師子虎狼禽獸及以盜賊觸惱世尊比丘僧至明清旦世尊進引鸚鵡歡喜在前引向王舍城白頻婆娑羅王言世尊今者將諸比丘遂來在近唯願大王設諸餚饍逆道奉迎時王聞語已勑設餚饍執持幢旛香華伎樂將諸羣臣逆道奉迎時鸚鵡王於其夜中即便命終生忉利天忽然長大如八嵗小兒便作是念我造何福生此天上尋自觀察知從鸚鵡由請佛故一宿止住得來生此我今當還報世尊思頂戴天冠著諸纓絡莊嚴其身齎持香華而供養佛郤坐一面佛即為其説四諦法心開意解得須陁洹果遶佛三帀還歸天上時諸比丘白佛言今此天子宿造何業生鸚鵡中復修何福得生天上來供養佛聞法獲果爾時世尊告諸比丘此賢劫中波羅奈國有佛出世號曰迦葉於彼法中有一長者受持五戒便於一時毁犯一戒故生鸚鵡中餘四完具今得值我出家得道佛告諸比丘欲知彼時優婆塞者今鸚鵡是聞佛所説歡喜奉行又付法藏經云昔過去九十一劫毗婆尸佛入涅槃後有一比丘甚患頭痛薄拘羅爾時作一貧人見病比丘即便持一呵棃勒果施病比丘比丘服訖病即除愈縁施藥故九十一劫天上人中受福快樂未曾有病最後生一婆羅門家其母早亡父更聘妻拘羅年幼見母作餅從母索之後母嫉妬即捉拘羅擲置上雖焦不能燒害父從外來見薄拘羅在上即便抱下母於後時釜中煮肉時薄拘羅從母索肉母益瞋恚尋擲釜中亦不燒爛父覓不見即便喚之拘羅聞喚釜中而應父即抱出平復如故母後向河拘羅逐去後母瞋忿而作是言此何魅妖祥之物雖復燒煮不能令死即便捉之擲置河中值一大魚即便吞食以福縁故猶復不死有捕魚師捕得此魚詣市賣之索價既多人無買者至暮欲臭薄拘羅父見即隨買持來歸家以刀破腹兒在魚腹出聲唱言願父安庠勿令傷兒父開魚腹抱兒而出年漸長大求佛出家得阿羅漢果從生至老年百六十未曾有病乃至無身頭痛由施藥故得是長壽五處不死鑠不焦釜煮不爛水溺不死魚吞不消刀割不傷以是因縁智者應當作如是事又十誦律云時王舍城中有居士名尸利仇多大富多財是外道婆羅門弟子此人每疑沙門瞿曇有一切智乃行到佛所白言沙門瞿曇明日我舍食佛以彼應度故黙然受請時居士還到舍於外門間作大火坑令火無煙燄以沙覆上即入舍敷不織坐牀又以毒和食心生口言瞿曇若是一切智人當知此事若非一切智人當墮此坑及中毒死遣使白佛言飲食已辦佛語阿難令諸比丘皆不得先佛前行時佛著衣持鉢前行比丘後從入尸利仇多舍佛變火坑作蓮華池滿中淨水既甘而泠種種蓮華徧覆水上時佛與僧皆行華葉上入舍坐不織牀變令成織告尸利仇多當除心中疑我實是一切智人是居士見二神力信心即生尊重於佛义手白佛言此食毒藥不堪佛食佛言但施此食僧不得病佛告阿難僧中宣令未唱等供一不得食是時佛咒願媱欲瞋恚愚癡是世界中毒佛有實法除一切毒以是實語故毒皆得除食即清淨是時居士行澡水手自斟酌衆僧飽滿竟洗手執鉢居士取小座具於佛前坐聽法即於坐處得法眼淨佛還已以是事集僧告言從今不得在佛前行及和上師僧上座前行未唱等供不得食也又摩得勒伽論云衆僧行食時上座應語一切平等與使唱僧跋然後俱食頌曰
　　法㑹設佳供　齋日感神靈　普召無别請客主發休禎　凡聖俱晨往　災難普安寧良由慈善力　翻惡就福城
　　感應縁【畧引六驗】
　　晉司空何充
　　晉尼竺道容
　　晉闕公則
　　晉南陽滕普
　　晉沙門仇那跋摩
　　梁沙門釋道琳
　　晉司空廬江何充字次道弱而信法心業甚精常於齋堂置於空座筵帳精華絡以珠寳設之積年庶降神異後大㑹道俗甚盛坐次一僧容服麤垢神情低陋出自衆中逕升其座拱黙而已無所言説一堂怪駭謂其謬僻充亦不平嫌於顔色及行中食此僧飯於髙座飯畢提鉢出堂顧謂充曰何侯徒勞精進因擲鉢空中陵空而去充及道俗馳遽觀之光儀偉麗極目乃没追共惋恨稽懴累日
　　晉尼竺道容不知何許人居于烏江寺戒行精峻屢有徴感晉明帝時甚見敬事以華藉席驗其所得果不萎焉時簡文帝事清水道所奉之師即京師所謂王濮陽也弟内其道舍容亟開化帝未之從其後帝每入道屋輒見神人為沙門形盈滿室内帝疑容所為因事為師遂奉正法晉氏顯尚佛道此尼力也當時崇異號為聖人新林寺即帝為容所造也孝武初忽而絶迹不知所在乃葬其衣鉢故寺邊有塚在焉
　　晉闕公則趙人也恬放蕭然唯勤法事晉武之世死于洛陽道俗同志為設㑹於白馬寺中其夕轉經宵分聞空中有唱讚聲仰見一人形器壯偉儀服整麗乃言曰我是闕公則今生西方安樂世界與諸菩薩共來聽經合堂驚躍皆得覩見時復有汲郡衛士度亦苦行居士也師於公則其母又甚信向誦經長齋家常飯僧時日將中母出齋堂與諸尼僧逍遙眺望忽見空中有一物下正落母前乃則鉢也有飯盈焉馨氣充㪍闔堂肅然一時禮敬母自分行齋人食之皆七日不饑此鉢猶云尚存此上度善有文辭作八闗懴文晉未齋者尚用之晉永昌中死亦見靈異有浩像者作聖賢傳具載其事云度亦生西方呉興三該曰燭日鬬夐登宵衛度繼軌咸恬泊於無生俱蜕骸以不死者也
　　晉南陽滕普累世敬信妻呉郡全氏尤能精苦每設齋㑹不逆招請隨有來者因留供之後會僧數闕少使人衢路要尋見一沙門䕃桺而坐因請與歸淨人行食翻飯於地傾簞都盡罔然無計此沙門云貧道鉢中有飯足供一衆使普分行既而道俗内外皆得充飽清淨既畢擲鉢空中翻然上升極目乃滅普即刻木作其形像朝夕拜禮普家將有凶禍則此像必先倒踣云普子舍以蘇峻之功封東興者也沙門竺法進者開度浮圖主也聰達多知能解殊俗之言京洛將亂欲處山澤衆人請留進皆不聽大㑹燒香與衆告别臨當布香忽有一僧來處上座衣服塵垢面目黄腫法進怪賤牽就下次輒復來上牽之至三乃不復見衆坐既定方就下食忽暴風沙柈案傾倒法進懴悔自責乃止不入山時論以為世將大亂法進不宜入山又道俗至意苦相留慕故見此神異止其行意也
　　宋仇那跋摩者此言功徳種罽賓王子也幼而出家號三藏法師宋初來遊中國宣譯至典甚衆律行精髙莫與為比惠觀沙門欽其風徳要來京師居於祇洹寺當時來詣者疑非凡人而神味深密莫能測焉嘗赴請於鐘山定林寺時諸道俗多採衆華布僧席下驗求真人諸僧所坐華同萎顇而跋摩席華鮮榮若初於是京師歙然增加敬意至元嘉八年九月十八日卒都無痾患但結跏跌坐歛祍义手乃經信宿容色不變於時或謂深禪既而得遺書於筵下云獲沙門二果乃知其終弟子侍側普聞馨煙京師赴會二百餘人其夕轉經户外集聽盈階將曉而西南上有雲氣勃然俄有一物長將一帀遶屍而去同集咸覩云跋未亡時作三十偈以付弟子曰可送示天竺僧也【右五驗出㝠祥記】
　　梁富陽齊堅寺有釋道琳本會稽山隂人少出家有戒行善涅槃法華誦維摩經呉國張緒禮事之後居富陽縣泉林寺寺常有怪自琳居之則消琳弟子惠韶為屋所壓頭䧟入胷琳為韶祈請韶夜見兩胡道人拔出其頭旦起遂平復琳於是設聖僧齋鋪新帛於牀上齋竟見帛上有人迹皆長三尺餘衆咸服其徴感富陽人始家家立聖僧座以飯之至梁初琳出居齊熈寺天監十八年卒春秋七十有二【右一驗出梁髙僧傳】






　　法苑珠林卷五十五
　　音釋
　　瞬【輸閏切目動貌】醼【伊甸切合飲也】澡【子皓切滌也】漱【先奏切蕩口也】唄【薄賣切梵音也】壅【尹竦切塞也】寤【音教寤音悟】釜【扶古切鍑屬】釀【汝亮切醖也】滓【祖似切澱也】圊【七情切圂也】【魚到切餅也】㪍【蒲没切】夐【呼正切】踣【步黒切僵仆也】罽賓【梵語也此云賤種罽吉器切】歙【許及切合也】











　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷五十六
　　唐　釋道世　撰
　　輪王篇第四十
　　述意部
　　葢聞飛行皇帝統御四洲邊鄙逆命則七寶威伏十善引化則千子咸隨囊括遐邇獨處中原發慈父之撫育感赤子之忠臣世居久逺貪逸彌繁峻極威戎逺思天報於是行轉輪之猛騰帝釋之宫圖度非分退失輪王之位懐悲苦切劇同塗炭之殃哀斯痛矣深可嗟乎
　　會名部
　　依真諦三藏法師云於成劫時人夀無量嵗於住劫時人夀八萬嵗時有輪王出世若減不出輪王有三一軍輪王二財輪王三法輪王若減八萬財輪王不出世所以然者此王福徳夀命長逺即與夀相違故不出世若減法輪王出世所以然者如來大悲令諸衆生知苦無常易可化故出世也故論云劫減佛興世劫初轉輪王唯彌勒佛出世時人民福徳二王俱出世也財有四一金輪王則化被四天下二銀輪王則政隔北鬱單王三天下三銅輪王則除北鬱單及西俱耶尼王二天下四鐵輪王則唯局閻浮提王一天下若減八萬嵗時有軍輪王出以軍威伏王一天下即是阿育王等如來為法輪王言劫增轉輪王者此據財輪王也若論軍輪故通劫減鐵輪有二百五十輻銅輪有五百輻銀輪有七百五十輻金輪有千輻故仁王經云道種堅徳王乘金輪王四天下性種性王乗銀輪王三天下習種性王乘銅輪王二天下以上十善得王乘鐵輪王一天下
　　七寳部
　　如長阿含經云佛告比世間有轉輪聖王成就七寶有四神徳云何成就七寶一金輪寶二白象寶三紺馬寶四神珠寳五玉女寶六居士寳【餘經名典財寶】七主兵寶云何金輪寶成就若轉輪聖王出閻浮提地刹利水澆頭種以十五日月滿時沐浴香湯上髙殿上與婇女衆共相娯樂天金輪寶忽現在前輪有千輻光色具足天金所成天匠所造非世所有輪徑丈四輪王見已黙自念言我曾從先宿諸舊聞如是語若刹利王水澆頭種以十五日月滿時沐浴香湯升法殿上婇女圍遶自然金輪忽現在前輪有千輻光色具足天匠所造非世所有輪徑丈四是則名為轉輪聖王今此輪現將無是耶我今寧可試此輪寶時王即召四兵向金輪寳偏露右臂右膝着地以右手摩捫金輪語言汝向東方如法而轉勿違常則輪即東轉時王即將四兵隨其後行輪所住處王即止駕爾時東方諸小王見大王至以金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟來詣王所拜首白言善哉大王今此東方土地豐樂多諸珍寶人民熾盛志性仁和慈孝忠順唯願聖王於此治政我等當給使左右承受所治當時輪王語小王言止止諸賢汝等則為供養我已但當以正法治化勿使偏枉無令國内有非法行身不殺生教人不殺生偷盜邪婬兩舌惡口妄言綺語貪瞋嫉妬邪見之人此即名為我之所治時諸小王聞是語已即從大王廵行諸國至東海表次行南方西方北方隨輪所至其諸國王各獻國土亦如東方諸小王比此閻浮提所有國名曰沃壤豐樂多出珍寶林水清浄平廣之處輪則周行封地圖度東西十二由旬南北七由旬天神於中夜造城郭其城七重七重欄楯七重羅網七重行樹周帀校飾七寳所成乃至無數衆鳥相和造此城已金輪於城中圖度封地東西四由旬南北二由旬天神於中夜造宫殿七寶所成乃至無數造宫殿已聖王踊躍而言此金輪寶真為我瑞我今真為聖王是為輪寶成就云何名為白象寶還清旦殿上坐自然象寶忽現在前其毛純白七處平住力能飛行其首雜色六牙纖真金間填時王見已念言此象賢良即試調習諸能悉備即乘其上清旦出城周行四海食時已還時王踊躍此真我瑞是為象寳云何名為紺馬寶成就還清旦殿上坐自然馬寳忽現在前身紺青色珠騣尾色頭頸如象善能飛行時王見已此馬賢良即試調習諸能悉備即乘其上清旦出城周行四海食時已還時王踊躍而言此真我瑞是為馬寳成就云何名為神珠寳成就還清旦殿上坐自然神珠忽現在前質色清徹無有瑕時王見此神珠妙好若有光明可照宫内時王欲試即召四兵以此寳珠置髙幢上於夜㝠中賫幢出城其珠光明照一由旬城中人民皆起作務謂為是晝時王踊躍而言此真我瑞是為神珠寳成就云何名為玉女寳成就時玉女寳忽然出現顔色姿容面貌端正不長不短不麤不細不白不黑不剛不柔冬則身温夏則身涼舉身毛孔出栴檀香口出優鉢羅華香言語柔軟舉動安詳先起後坐不失儀則時王見已心不暫捨況復親近踊躍而言此真我瑞是為玉女寳成就云何名為居士寳成就時居士丈夫忽然自出寳藏財冨無量居士宿福眼能徹視地中伏藏有主無主皆悉見知其有主者能為擁護其無主者取給王用時居士寶往白王言大王有所給無不足為憂我自能辦聖王欲試即勑嚴船於水遊戲告居士曰我須金寶汝速與我居士報曰大王小待須至岸上王言正爾須寶時居士寶即於船上長跪以右手内着水中寶瓶隨出如蟲緣樹彼居士寶亦復如是内之水中寶緣手出充滿船上而白王言向須寳者為須幾許時王語言止止吾無所須向相試耳聞王語已尋以寶物還沒水中聖王踊躍而言此真我瑞是為居士寶成就云何名為主兵寳成就時主兵寶忽然出現智謀雄猛英略獨決即詣王所白言大王有所討伐不足為憂我自能辦王欲試兵即集四兵而告之曰汝今用兵未集者集已集者放未嚴者嚴已嚴者解未去者去已去者住時主兵寶即令四兵依如王語王見踊躍而言此真我瑞是為轉輪聖王七寶成就謂四神徳一長夀不夭無能及者二身強無患無能及者三顔容端正無能及者四寶藏盈溢無能及者王化國人慈育民物如父愛子國民慕王如子仰父所有珍竒盡以貢王願坐納受在意所與時王報曰且止諸人吾自有寳汝可自用王之國土安隱豐樂平正如掌衣食自然不須營覔唯行十善不為非法猶如北單不可具述又十誦律云有阿耨達池縱廣五十由旬繞池四邊種種果樹善住象王宫殿住處有八千象以為眷屬若轉輪聖王出於世時八千象中最下小者出為象寳給輪王乘又外大海内洲有月明山婆羅馬王宫殿住處有八千馬以為眷屬若輪王出於世時八千馬中最下小者出為馬寳給輪王乘又起世經云此象馬寳於一日中暫受調伏堪任衆事為試象馬於其晨朝日初出時乘此象寳等周廽廵厯徧諸海岸盡大地際既周徧已是轉輪王還至本宫乃進小食又大樓炭經云轉輪聖王有四種徳一者大富珍寳田宅奴婢等天下無有如王者二者王最端正姝好顔色無比天下無有如王者三者王常安隱無有疾病亦無寒熱諸所飲食食皆安隱四者王常安隱長夀天下無有如王者是為轉輪聖王四徳具足七寳如法又薩遮尼乾子經云佛言大王當知轉輪聖王復有七種名為輭寳所有功徳少前七寶何等為七一劍寳二皮寶三牀寳四園寶五屋舍寳六衣寳七足所用寳第一劍寳者輪王所用國内若有違王命者彼劍寳即從空飛往諸小王見即降伏拜第二皮寳者此海龍王皮出大海中廣五由旬長十由旬體浄鮮潔光曜白日火燒不焦水漬不爛猛風吹不能動體含温涼能卻寒熱隨王去處皮寳亦去所有士衆滿十由旬徧覆其上能作别屋不相妨礙第三牀寳者王所用牀立能平正柔輭得所若王入禪即入解脱禪定三昧能滅貪瞋癡女人見王坐寳牀者即皆得離貪瞋癡心第四園寳者入彼園時即得定心若王欲受五欲樂時依王所行善業功徳諸天界中所有華果池河戲樂之具自然隱沒現於王前第五屋舍寳者王入彼屋欲見日月星宿所有殊異珍玩伎樂屋中悉聞即離憂惱一切疲勞於睡眠中極受快樂第六衣寳者王所有衣無如世間絹布絲縷縱廣文章第一柔輭一切塵垢不能㸃汗著彼寳衣即離寒熱飢渇病憂而水火刀等所不能損第七足所用寳者所謂鞾等若王著者渉水不没入火不燒雖復逺行百千由旬不覺疲極是名輪王七種輭寳是十善中少分習氣功徳非正具足十善業道又中阿含經云若轉輪王出於世時當知有此七寳出世如是如來無所著等正覺出於世時當知亦有七支寳出於世間云何為七一念覺支寳二擇法覺支寶三精進覺支寳四喜覺支寳五息覺支寳六定覺支寳七捨覺支寳
　　頂生部
　　如賢愚經云佛告比過去無量阿僧祇劫此閻浮提有一大王名瞿薩離典四天下有八萬四千小國有二萬夫人婇女一萬大臣時王頂上歘生一皰其形如蠒浄潔清徹亦不疼痛後大如瓠便劈看之得一童子甚為端正大王已崩頂生為王七寳具足衣食音樂自然作樂經八萬四千嵗時有夜义踊出殿前髙聲唱言東方有國名弗婆提其中豐樂快善無比大王可往王即悦意欲行金輪復轉躡虚而進羣臣七寳皆悉隨從既至彼土諸小王等盡來朝賀王於彼國五欲自恣經八千嵗夜义復言西方有國名瞿耶尼王可至彼還如前去經十四億嵗夜义復唱北方有國名鬱單越王可到彼還如前去經十八億嵗夜义復唱有四天王處其樂難量王可遊之王與羣臣及四種兵乘空而上四天遥見甚懐恐怖即合軍衆出外拒之竟不奈何頂生於中優游受樂經十億嵗意中復念欲升忉利即與羣臣虛登上時有五百仙人住在須彌山腹王之象馬尿下落汙仙人身諸仙相問何緣有此中有智者告衆人言吾聞頂生王欲上三十三天必是象馬失此不浄仙人忿恨便結神咒令頂生王及其人衆悉住不轉王後知之即立誓願若我有福斯諸仙人悉皆當來承王威感五百仙人盡到王邊扶輪御馬共至天上未到之頃遥覩天城名曰快見其色皦白髙顯殊特此快見城有千二百門諸天怖畏悉閉諸門著三重鐵闗頂生兵衆直趣不疑王即取貝吹之張弓扣彈千二百門一時皆開帝釋尋出與共相見因請入宫與共分坐天帝人王貌一種其初見者不能分别唯以視瞬遲疾知其異耳王於天上受五欲樂盡三十三天末後欲害帝釋獨覇為快惡心已生尋即墮落當本殿前委頓欲死諸人來問頂生答曰綂領四域三十億嵗七日雨寶及在二天而無厭足故致墮落阿難又問此頂生王宿殖何福而獲大報佛告之曰乃往過去不可計劫時世有佛號曰弗沙與其徒衆遊化世間時婆羅門子適欲娶婦手把大豆當用散婦是其曩世俗之家禮於道值佛心意歡喜即持此豆奉散於佛四粒入鉢一粒住頂由此因緣受無極福四粒入鉢王四天下一粒在頂受樂二天又頂生王故事經云爾時頂生適生是念即於釋提桓因坐處墮閻浮提及四部兵退失神足舉身皆痛如人欲死時七寶等亦皆命終爾時大王五處親屬皆悉雲集往頂生所白頂生曰大王命終後苦備有爾時頂生王者即我身是當知乃至五欲而無厭足染著聚集貯欲無厭所謂足者至賢聖道然後乃足爾時世尊便説偈言
　　不以錢財業　覺知欲厭足　樂少苦惱多智者所不為　設於五欲中　竟不愛樂彼愛盡便得樂　是三佛弟子　食欲拘利嵗終便入地獄　本欲安所生　命為苦所切諸法悉無常　生者必壊敗　生生悉歸盡彼滅第一樂
　　爾時尊者阿難聞佛所說歡喜奉行又起世經云輪王捨命必生天上與三十三天同處其生命終已後始經七日七寳並皆隱没
　　育王部
　　如雜阿含經云爾時世尊晨朝著衣持鉢共諸比丘入王舍城乞食時彼世尊光相普照如千日之焰順邑而行時彼有兩童子一者上姓二者次姓共在沙中嬉戲一名闍耶二名毗闍耶遥見世尊來三十二大人相莊嚴其體時闍耶童子心念我當以麥麨手捧細沙著世尊鉢中時闍耶合掌隨喜而發願言以惠施善功徳令得一天下繖葢王即於此生得供養佛乃至得成無上正覺故世尊發㣲笑相爾時阿難見世尊㣲笑即便合掌向佛白言世尊非無因緣而發㣲笑世尊以何因緣而發微笑爾時世尊告阿難曰我今笑者其有因緣阿難當知我滅度百年之後此童子於巴連邑統領一方為轉輪王姓孔雀名阿育正法治化又復廣布我舍利當造八萬四千法王之塔安樂無量衆生如偈所於我滅度後　是人當作王　孔雀姓名育譬如頂生王　於此閻浮提　獨王世所尊
　　佛告阿難取此鉢中所施之沙捨著如來經行處令當生彼處阿難受教即取鉢沙捨經行處阿難當知於巴連弗邑有王名日月䕶彼王當生子名曰頻頭婆羅當治彼國彼復有子名曰脩師摩時彼聸婆國有一婆羅門女極為端正令人樂見為國所珍諸相師輩見彼女相即記彼女當為王妃又生二子一當領一天下二當出家學道當得聖迹時婆羅門聞彼相師所歡喜無量即莊嚴女嫁與此王王見其女端正有徳即為夫人前夫人及諸婇女見其夫人來作是念言此女端正國中所珍王棄捨我等乃至目所不視諸女即使學習剃毛師業彼悉學已為王料理鬚髪料理之時王大歡喜即問彼女汝何所求欲女啓王言唯願王心愛念我耳如是三啟時王言我是刹利灌頂王汝是剃毛師云何得愛念汝彼女白王言我非是下姓生乃是髙婆羅門之女相師語我父云此女應嫁與國王是故來至此耳王言若然者誰令汝習下劣之業女啟王言是舊夫人婇女令我學此王即勅言自今勿復習下業王即立為第一夫人王恒與彼自相娯樂仍便懐體月滿生子生時安隱母無憂惱過七日後立字名無憂又復生子名曰離憂無憂者身體麤澀【以其施沙得相似果】父王不大附捉情所不念又王欲試二子呼賔伽羅阿時婆羅門言和尚觀我諸子於我滅後誰當作王婆羅門言將此諸子出城金殿園館中於彼當觀其相乃至出往彼園時阿育王母言承王出向金殿園館中觀諸王子誰當作王汝今云何不去阿育啓言王既不念我亦復不樂見我母復語言但往彼所阿育復啟母言今便往去願母當送飯食母言如是當出城門時逢一大臣名曰阿㝹羅陁此臣問阿育言王子今至何所阿育答言聞大王出金殿園舘觀諸王子於我滅後誰當作王令往詣彼王先勅大臣若阿育來者當使其乘老鈍象又復老人為眷屬時阿育乘是老象乃至園館中於諸王子中地坐時諸王子各下飯食阿育母以瓦器盛酪飯送與阿育如是諸王子各食飲食時父王問師言此中誰有王相當紹我位時彼相師視諸王子見阿育具有王相當得紹位我若語言王愁不樂即語言我今總記王報言如師所敎師言此中若有乘好乘者是人當作王時諸王子聞彼所報各念言我乘好乘時阿育言我乘老象我得作王又言此中有第一座者彼當作王諸王子各相謂言我坐第一座阿育言我今坐地是我勝座我當作王又言此中上器食者此當作王乃至阿育念言我有勝乘勝座勝食時王觀子相畢便即還宫時阿育母問阿育言誰當作王婆羅門記誰耶阿育啟言上乘上座上器上食當作王王子自見當作王老象為乘以地為座素器盛食秔米雜酪飯時彼婆羅門知阿育當作王數修敬其母其母亦重餉婆羅門若子作王者師當一切善得吉利盡形供養時頻頭羅王邊國徳叉尸羅反時王語阿育汝將四兵衆伐彼國王子去時都不與兵甲時諸從者白王子言今往伐彼國無有軍仗云何得平阿育言我若為王善根果報者兵甲自然來應發是語時尋聲地開兵甲從地而出即將四兵往伐彼國時彼諸國人民聞阿育來即平治道路莊飾城郭執持吉瓶之水及種種供養奉迎王子而作是言我等不反大王及阿育王子然諸臣輩不利我等是故違背聖化即以種種供養王子請入城邑平此國已又使至伐佉沙國時彼二大力士為王平治道路諸天宣令阿育當王此天下汝等勿興逆意彼國王即便降伏如是乃至平此天下至於海際時父王得重疾王語諸臣吾今欲立脩師摩為王令阿育往至彼國時諸臣欲令阿育作王以黄物塗阿育體及面手脚已諸臣白王言阿育王子今得重疾諸臣即便莊嚴阿育將至王所今且立此子為王我等後徐徐當立脩師摩為王時王聞此語甚以不喜黙然不對時阿育心念口言我應正得王位諸天自然來以水灌我頂素繒繫首時王見此相貌極生愁惱即便命終阿育王如禮法殯父王已即位阿㝹樓陁為大臣時脩師摩王子聞父崩背今立阿育為王心生不忍即集諸兵而來伐阿育阿育王四門中二門安二力士第三門安大臣自守東門時阿㝹樓陁作機闗木象又作阿育王形像如象安置東門外又作無煙火坑以物覆之脩師摩既來到阿㝹樓陁大臣語脩師摩王子欲作王者阿育在東門可往伐之能得此王者自然得作王時彼王子即趣東門即墮火坑便即死亡有一大力士名曰跋陁申陁聞脩師摩終亡厭世將無眷屬於佛法中出家學道得阿羅漢時諸臣輩我等共立阿育為王故輕慢於王不行君臣之禮王亦自知諸臣輕慢於我時王語諸臣曰汝等可伐華果之樹殖於刺棘諸臣答曰未甞見聞却除華果而殖刺樹而應除伐刺棘樹而殖果實乃至二三勑令伐彼亦不從爾時國王忿諸大臣即持利劍殺五百大臣又時王將婇女眷屬出外園中遊戲見一無憂樹華極敷盛王見此華樹與我同名心懐歡喜王形體醜陋皮膚麤澀諸婇女輩心不愛王憎惡王故以手毁折無憂華樹王從眠覺見無憂樹華狼藉在地心生忿怒繫諸婇女以火燒殺王行暴惡故曰暴惡阿育王時阿㝹樓陁大臣白言王不應為是法云何以手自殺人諸臣婇女王今當立屠殺之人應有可殺以付彼人王即宣教立屠殺者彼有一山名曰耆梨中有一織師家織師有一子亦名耆梨凶惡撾打繫縳小男小女及捕水陸之生乃至拒逆父母是故世人傳云凶惡耆梨子時王使語彼汝能為王斬諸凶不彼答曰一切閻浮提有罪者我能浄除況復此一方時彼使輩還啟王言彼人已得王言覔將來耶諸使呼彼答言小忍先奉辭父母具上事父母言子不應行是事如是三勑彼生不仁之心即便殺父母已然後乃至諸使問曰何以經久不速來耶時彼凶惡具上事以具啟王王即勑彼我所有罪人事應至死汝當知之彼啟王言為我作舍王為作舍極為端嚴唯開一門亦極精嚴於其中間作治罪之法狀如地獄彼凶惡人啟王乞願若人來入此中者不復得出王答言當以與願彼諸徒主往詣寺中聴諸比地獄事時有比至誦地獄經有衆生生地獄者以熱鐵鉗鉗開其口以鐵丸著其口中次融銅灌口復以鐵斧斬截其體次復杻械枷鏁檢繫其身次復火車鑪炭次復鐵鑊次復灰河次復刀山劍樹具如天五使經所彼徒主具聞比是諸事開其住處所作治罪之法如彼所案此法則而治罪人又一商主入海十年採諸重寶還到本鄉道中值五百羣賊殺於商主商主之子見父死及失寳物厭世出家遊行諸國次至巴連弗邑過此夜已晨朝著衣持鉢入城乞食誤入屠殺舍中時彼比遥見舍裏火車鑪炭等治諸衆生如地獄中尋生恐怖衣毛皆竪便欲出門時凶惡主即往執彼比言入此中者無有得出汝今此死比聞心生悲毒泣涙滿目凶主問曰汝云何如小兒啼爾時比以偈答曰
　　我不恐畏死　志願求解脱　所求不成果是故我啼泣　人身極難得　出家亦復然遇釋師子王　　自今不重覩
　　爾時凶主語比曰汝今必死何所憂惱比復以哀言答云乞我少時生命可至一月彼凶不聽如是日數減止七日彼即聽許時此比知將死不久勇猛精進坐禪息心終不能得道至於七日時王宫内人有事至死送付凶惡之人令治其罪凶惡將是女人著臼中以杵搗之令成碎粖時比見是事極厭惡此身嗚呼苦哉我不久亦當如是而偈言
　　嗚呼大悲師　演正妙法　此身如聚沫於義無有實　向者美女色　今將何所在生死極可捨　愚人而貪著　係心緣彼處今當脱鏁木　令度三有苦　畢竟不復生如是勤方便　專經脩佛法　斷除一切結得成阿羅漢
　　時彼凶惡人語此比期限已盡比問曰我不解爾之所彼凶答曰先期七日今既已滿比以偈答曰我心得解脫　無明大黒闇　斷除諸有葢以殺煩惱賊　慧日今已出　鑒察心意識明了見生死　今者愍人時　隨順諸聖法我今此身骸　任爾之所為　無復有恡惜
　　爾時彼凶惡主執彼比著鐵鑊油中足與薪火火終不然假使然者或復不凶主見火不然打拍使者而自然火火即猛盛久久見開鐵鑊葢見彼比鐵鑊中蓮華上坐生希有心即啟國王王即便嚴駕將無量衆來看比時彼比調伏時至即身升虛空猶如鴈王示種種變化如偈所
　　王見是比　身昇在虛空　心懐大歡喜合掌觀彼聖　我今有所白　意中所不解形體無異人　神通未曾有　為我分别修習何等法　令汝得清浄　為我廣敷演令得勝妙法　我了法相已　為汝作弟子畢竟無有悔
　　時彼比而作是念我今伏是王多有所導攝持佛法當廣分布如來舍利安樂無量衆生於此閻浮提盡令信三寶以是因緣故自顯其徳時阿育王聞彼比所自於佛所生大敬信又白比言佛未滅度時何所記比答言佛記大王於我滅後過百嵗之時於巴連弗邑有三億家彼國有王名曰阿育當王此閻浮提為輪轉王正法治化又復宣布我舍利於閻浮提立八萬四千塔佛如是記大王然大王今造此大地獄殺害無量民人王應兹念一切衆生施其無畏令得安隱時彼阿育王於佛所極生敬信合掌向比作禮我得大罪今向比懺悔我之所作甚為不可願受我懺勿復責我愚人今復歸命時彼比度阿育王已乘空而化時王從彼地獄出凶惡白王言王不復得去王曰汝今欲殺我耶彼曰如是王曰誰先入此中答曰我是王曰若然者汝先應取死王即勑人將此凶惡主著作膠舍裏以火燒之又勑壊此地獄施衆生無畏又雜阿含經云阿育王言我今先當供養所覺菩提之樹然後香美飲食施設於僧勑諸臣唱令國界王今捨十萬兩金布施衆僧千甕香湯溉灌菩提樹集諸五衆時王子名曰拘羅在右邉舉二指而不言意欲二倍供養大衆見之皆盡發笑王亦發笑而語言鳴呼王子乃有增益功徳供養王復言我復以三十萬兩金供養衆僧復加千甕香湯洗浴菩提樹時王子復舉四指意在四倍時王瞋恚語諸臣曰誰教王子作是事與我興競臣啓王言誰敢與王興競然王子聰慧利根增益功徳故作是事耳時王右顧視王子白上座耶舍曰除我庫藏之物餘一切物閻浮提夫人婇女諸臣眷屬及我拘羅子皆悉布施賢聖衆僧唱令國界集諸比衆而偈言除王庫藏物　夫人及婇女　臣民一切衆布施賢聖僧　我身及王子　亦復悉捨與
　　時王子座及比僧以甕香湯洗浴菩提樹時菩提樹倍復嚴好增長茂盛以偈頌曰
　　王浴菩提樹　無上之所覺　樹增於茂盛柯條葉柔輭
　　時王及諸羣臣生大歡喜時王洗浴菩提樹已次復供養衆僧時彼上座耶舍語王言大王今有大比僧集當發淳信心供養時王從上至下自手供養復以三衣并四億萬兩珍寳䞋五部衆䞋願已復以四十億萬兩珍寳贖取閻浮提宫人婇女及太子羣臣阿育所作功徳無量如是又雜阿含經云阿育王問諸比言誰於如來法中行大布施諸比白言給孤獨長者最行大施王復問曰彼施幾許寶物比答曰以億千金王聞是已彼長者尚能捨億千金我今為王何緣復以億千金施當以億百千金施時王起八萬四千佛塔於彼一一塔中復施百千金復作五嵗大㑹㑹有三百千比用三百億金供養於彼彼衆中第一分是阿羅漢第二分是學人第三分是真實凡夫除私庫藏此閻浮提夫人婇女太子大臣施與聖僧四十億金還贖取如是計校用九十六億千金乃至王得病欲以滿億百千金作功徳今願不得滿足便就後世時計校前後所施金銀珍寳唯減四億未滿王即辦諸珍寶送與雞雀寺中法益之子名三波提為太子諸臣等啟太子言大王將終不久今以此珍寶送與寺中今庫藏財寶以竭諸王法以物為尊太子今宜斷之勿使大王用之時大王自知索諸物不復能得所食金器送與寺中時太子令斷金器勑以銀器王食已復送寺中又斷銀器給以銅器王亦送寺中又斷銅器給以瓦器時大王手中有半阿摩勒果悲淚告諸大臣今誰為地主時諸臣啓白大王王為地主王即偈答曰
　　汝等䕶我心　何假虛妄語　我今坐王位不復得自在　阿摩勒半果　今在於我手此即是我物　於是得自在　嗚呼尊富貴可厭可棄捨　先領閻浮提　今一旦貧至如恒河駛流　一逝而不反　富貴亦復然逝者不復還
　　時阿育王呼侍者言汝今憶我恩養汝持此半阿摩勒果送雞雀寺中作我意禮拜諸比僧足白言阿育王問訊諸大衆我是阿育王領此閻浮提閻浮提是我所有今者預盡無有財寶布施衆僧於一切財而不得自在今唯此半阿摩勒果我得自由此是最後布施檀波羅哀愍我故納受此施令我得供養僧福時彼使者受王勑已即持此半果至雞雀寺中至上座前五體投地作禮長跪合掌具向上座前王教時彼上座告諸大衆誰聞是語而不厭世時彼上座令此半果一切衆僧得其分食即教令研磨著石橊中行已衆僧一切皆得周徧時王復問傍臣曰誰是閻浮提王臣答王言大王是也時王從卧起而坐顧望四方合掌作禮念諸佛徳心念口言我今復以此閻浮提施與三寶隨意用之時王以此語盡書紙上而封緘之以齒印印之作是事畢便即就盡爾時太子臣民葬送王巳諸臣欲立太子紹王位中有大臣名曰阿㝹樓陁語諸臣曰不得立太子為王大王在時願滿億百千金作諸功徳唯減四億不滿億百千以是之故全捨閻浮提施於三寳欲令滿足今是大地屬於三寳云何而立太子為王時諸臣聞已即送四億金送與寺中即便立法益之子為王名三波提頌曰
　　睿業澄暉　　宿祐因浄　　七寶來投
　　千子威併　　十善御宇　　四洲歸正
　　無思不愜　　有意斯盛　　秉式康衢
　　昆蟲養性　　八萬增夀　　四八光瑩
　　神翔衛　　不言而令　　樂哉至矣
　　輪王顯聖



　　法苑珠林卷五十六
　　校譌
　　第二十一紙【十行女色宋南藏作色女】第二十八紙【五行益下宋南藏無之字】
　　音釋
　　劇【竭㦸切甚也】輻【方六切輪轑也】【丑中切圓直也】騣【祖冬切馬鬛也】縷【兩舉切綫也】鞾【毁遮切有靿履也】皰【披教切】蠒【吉典切蠶衣也】瓠【胡故切匏也】劈【匹亦切剖也】霸【必駕切把也】貯【直吕切積也】繖【蘇簡切盖也】秔【古衡切不黏稻也】餉【式亮切饋也】撾【職切擊也】膠【居肴切黏膏也】䞋【初覲切施也】緘【古銜切封也】









<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷五十七
　　唐　釋道世　撰
　　君臣篇第四十一
　　述意部
　　昔如來在世預以末法囑累帝釋及諸國王良由天力可以摧萬邪王威可以率兆庶也今遺法可付者意在仗以流通以四衆之微弱恐三寶之廢壞藉王者以威伏假王者以勢逼令有不肖者寢其瑖疵訕黷者掩其紕紊助大猷以惟新扇皇風以遐暢一變告其漸再變滌區宇羣生佩聖徳之恩佛法得委寄之道斯付囑之謂也如俗曰昔者聖王之制意使隂陽有位君臣有章男女有别政令有序故王者南靣而治天下居后於北宫居太子於東方天子立廟王后立市日蝕則王修徳月蝕則后修形此體隂陽之位也故乾始於子故子為天正坤始於未其衡在丑隂不専制往而承陽故丑為地正聖王承天序地以成其功故寅為人正三正迭用有變無絶是以王者必存三代之後體三正也易曰西南得朋乃與行東北喪朋乃終有慶故使臣從乎君女歸乎男也乾始於子左行而終於戌坤始於未右行而終於酉故使男貴左女貴右也
　　王徳部
　　依瑜伽論云大王當知王之功徳略有十種王若成就如是功徳雖無大府庫無大輔佐無大軍衆而可歸仰何等為十一種姓尊髙二得大自在三性不暴惡四情發輕微五恩惠猛利六受正直言七所作諦思善順儀則八顧戀善法九善知差别知所住思十不自縱任不行放逸【翻前十種雖有大庫大佐大軍不可歸仰】大王當知王之方便略有五種何等為五一善觀察攝受羣臣二能以時行恩妙行三無放逸専思機務四無放逸善守府庫五無放逸専修法行【若翻前五行便成五衰損門退失現法及失法利也】大王當知略有五種可愛樂法何等為五一世所敬愛二自在增上三能摧怨敵四善攝養身五能往善復有五種能引可愛何等為五一恩養世間二英勇具足三善權方便四正受境界五勤修法行【翻前五種名不可愛】又諸國王有三種圓滿一果報圓滿二士用圓滿三功徳圓滿若諸國王生冨貴家長夀少病有大宗業成就俱生聰利之慧是王名為果報圓滿若諸國王善權方便所攝持故恒常成就圓滿英勇是王名為士用圓滿若諸國王任持正法名為法王安住正法與諸内宫王子羣臣英傑豪貴國人共修惠施樹福受齋堅持禁戒是王名為功徳圓滿又果報圓滿者受用先世淨業果報士用圓滿者受用現法可愛之果功徳圓滿者亦於當來受用圓滿淨業果報若有國王三不具足名為下士若有果報圓滿或士用圓滿或俱圓滿名為中士若三具足名為上士又中阿含經云若諸王刹利以水灑頂得為人主整御大地有五儀式一劍二葢三天冠四珠柄拂五嚴飾履一切除却復有三臣一有忠信無伎能智慧二有忠信伎能無智慧三具忠信伎能智慧初名下士次名中士後名上士若不忠信無有伎能亦無智慧當知此臣下中之下
　　王過部
　　如像法決疑經云乃至一切俗人不問貴賤不得撾打三寶奴婢畜生及受三寶奴婢禮拜皆得殃咎故薩遮尼揵經云若破塔寺或取佛物若敎作助喜若有沙門身着染衣或有持戒破戒若繫閉打縛或令還俗或斷其命若犯如是根本重罪決定墮地獄受無間苦以王國内行此不善諸仙聖人出國而去大力諸神不䕶其國大臣諍競四方咸起水旱不調風雨失時人民飢餓劫賊縱横疫癘疾病死亡無數不知自作而怨諸天又仁王經云國王大臣自恃髙貴滅破吾法以作制法制我弟子不聽出家不聽造作佛像立綂官制等安藉記錄僧比丘地立白衣髙坐又國王太子横作法制不依佛敎因緣破僧因緣綂官攝僧典主僧藉苦相攝持佛法不乆又瑜伽論云大王當知王過有十何等為十一種姓不髙二不得自在三立性暴惡四猛利憤發五恩惠奢薄六受邪佞言七所作不思不順儀則八不顧善法九不知差别忘所作恩十一向縱任専行放逸又百喻經云昔有一人説王過罪而作是言王甚暴虐治政無理王聞是語既大瞋恚竟不究悉信傍佞人捉此賢臣仰使剝脊取百兩肉有人證明此無是語王心便悔索千兩肉用為補夜中呻喚甚大苦惱王聞其聲問言何以苦惱取汝百兩十陪與汝意不足耶何故苦惱傍人答言大王如截子頭雖得千頭不免子死雖十倍得肉不免苦痛愚人亦爾不畏後世貪濁現樂苦切衆生調發百姓多得財物望得滅罪而得福報譬如彼王割人之取人之肉以餘肉補望使不痛無有是處又雜譬喻經云昔有國王喜食人肉勑厨士曰汝等夜行密採人來以供㕑食以此為常臣下咸知即共斥逐捐於界外更取良賢以為國王於是噉人王經十三年後身生兩翅飛行噉人無復逺近向山樹神請求祈福當取國王五百人身祠山樹神使我復還國王便飛行取之已得四百九十九人將之山谷以石塞口時有國王將諸後宫詣池浴戲始出宫門逢一道人説偈求乞王即許之還宫當賜金銀時王入池當欲澡洗其噉人王空中飛來抱王得去還於山中國王見噉人王不恐不怖顔色如故噉人王曰吾本捕人當持祠天已得四百九十九人今得卿一人其數已滿殺以祠天汝何不懼國王對曰人生有死物成有敗合㑹有離對來分之何須愁耶旦出宫時路逢道人為吾説偈即許施物今未得與以是為恨今王慈寛恕假日施訖還來不敢違要也即聽令去而告之曰與汝七日期若不還者吾往取汝亦無難也王即還宫都中内外莫不歡喜即開庫藏布施逺近拜太子為王慇懃百姓辭決而去噉人王逢見其來念曰此得無異人乎從死得生而故來還即問曰身命世人所重愛者也而卿捨命世之難有不審何所志願説其意國王答曰即日吾施至誠願當得阿惟越三佛願度十方彼王問曰求佛之義其事云何國王便為廣説五戒十善四等六度心開豁然從受五戒為清信士因放四百九十九人各令還國諸王共至其國感其信誓得濟命各不肯還於本國遂便住止此國於此國王各為立第一舍雕文刻鏤光飾嚴整諸國王飲食服御與王無異四方人來問言何以有此如王舍宅徧一國中衆人答曰皆是諸王舍也名遂逺布從此已來故號為王舍城也佛得道已自説本末立信王者我身是也噉人王者鴦崛摩是今還王舍城説法所度無量皆是宿命作王時因緣人也
　　王業部
　　如諌王經云佛在世時有國王名不離先尼出行國界道過佛所為佛作禮就座而坐佛告王曰王治當以正法無失節度常以慈心養育人民所以得覇治為國王者皆由宿命行善所致綂理民事不可偏枉諸官公卿羣僚下吏凡民皆有怨辭王治行不平海内皆忿身死神入太山地獄後雖悔之無所復及王治國平政常以節度臣民歎徳四海歸心天龍神皆聞王善死得上天後亦無悔王無好婬泆以自壞無以忿意有所殘賊當受忠臣剛直之諌夫與人言常以寛詳無灼之唯有孝順慈養二親供事髙行清淨沙門見凡老人當尊敬之所有財寶與臣同歡當以善心施惠於民無以讒言殘賊民命為王之法當宣聖道敎民為善唯守一心心存三尊王者如斯諸聖咨嗟天龍神擁䕶其國生有榮譽死得上天世間榮位如幻如夢不可乆保人欲死時諸家内外聚㑹無邊椎胷呼天皆云柰何淚下交横嗚呼痛哉神靈獨逝捨吾之乎聞之者莫不傷心覩之者莫不助哀載之出城捐於曠野飛鳥走獸爴掣食之身中有蟲還食其肉日炙風飄骨皆為乾往昔尊榮豪貴隱隱闐闐亦如大王今者霍然不復見之此是無常之明證也古尚如此況於今日王熟思之無念婬泆無受佞言證人入罪當受忠諌治以節度當畏地獄考治之痛諸含血蟲皆貪生活不當殺之佛説經竟王意即解願為弟子即受五戒頭面着地為佛作禮又摩達國王經云佛在世時有國王號名摩達王時當出軍征討時有比丘已得羅漢道到國分衞並見錄將詣王宫門王有馬監令比丘養視官馬勤苦七日王後身自臨視軍陣比丘見王即於其前輕舉飛翔上住空中現其威神王便恐怖叩頭悔過我實愚癡不别真偽推問國内誰令神人為是養馬今當治殺比丘告王言非王及國人過也自我宿命行道常供養師我時為師設飯師謂我言且先澡手已乃當飯我愚癡心念言師亦不養官馬何故不預澡手師即謂我言汝今念此輕耳後重如何我聞是語便愁憂之師知其意便念言我㑹當泥洹何故令人惱耶即以其夜三更時般泥洹從來乆逺各更生死今用是故受其宿殃養馬七日夫善惡行輒有殃福如影隨形王聞罪福乞歸命三寶受五戒作優婆塞佛便為王及人民説法得須陁洹道又法句喻經云昔有國王治行正法民慕其化無有太子以為憂愁佛來入國遵受五戒奉敬不懈有一給使其年十一常為王使忠信奉法不以為勞卒得重病遂致無常其神來還為王作子至年十五立為太子父王命終習代為王憍慢自恣不理國事臣寮廢調民被其患佛如其行不㑹本識將諸弟子往到其國佛告王曰今王自知本所從來不王曰愚暗不達不知先世佛告大王本以五事得為國王何等為五一者布施得為國王萬民奉獻宫觀資財無極二者興立寺廟供養三尊牀榻幃帳以是為王在於正殿御座理國三者親身禮敬三尊及諸長徳以是為王一切萬民莫不為之作禮四者忍辱身三口四及意無惡以是為王一切見者莫不歡喜五者學問常求智慧以是為王決斷國事莫不奉行此之五事世世為王王前世時為大王給使奉佛以信奉法以愛奉僧以敬奉親以孝奉君以忠常行一心精進布施勞身苦體初不懈倦是福追身得為王子補王之弟今者冨貴而反懈怠夫為國王當行五事何謂為五一者領理萬民無有枉濫二者養育將士隨時禀與三者念修本業福徳無絶四者當信忠臣正直之諫無受讒言以傷正直五者節欲貪樂心不放逸行此五事名聞四海福祿自來捨此五事衆綱不舉民窮則思亂士勞則勢不舉無福則神不助自用則失大理忠臣不敢諌則心蕩放逸國王不理務民則多怨若如是者身失令名復則無福於是世尊重説偈言
　　夫為世間將　修正不阿枉　心調勝諸惡如是為法王　見正能修慧　仁愛好利人既利以平均　如是衆附親
　　佛説是時王大歡喜五體懴悔謝佛聞法得須陁洹道又賓頭盧為優陁延王説法經云昔輔相子賔頭盧阿羅漢為優陁延王説偈云
　　生老病死患　於中未解脱　無明愛毒箭猶未得拔出　人帝汝云何　而生樂着想如象處林中　四邊大火起　處此急難處云何有歡喜　大王應當知　榮位須臾間智者㴱觀察　不應於此事　而生希有想汝何故錯解　未脱生死胎　横生無畏想欲賊劫諸根　横生無畏想　無常不堅固如芭蕉水沫　亦如浮雲散　天王尊勝位危脆亦如是　人帝應當知　貪利極速駛如水注㴱谷　嗜欲極輕疾　動轉如掉索愚癡染為欲　不覺致墮落
　　尊者言大王我今為王略説譬喻王至心聽昔日有人行在曠路逢大惡象為象所逐狂懼走突無所依怙見一丘井即尋樹根入井中藏上有黒白二鼠牙齧樹根此井四邊有四毒虵欲螫其人而此井下有三大毒龍傍畏四虵下畏毒龍所攀之樹其根動揺樹上有蜜五滴墮其口中于時動樹敲壊蜂窠衆蜂散飛唼螫其人有野火起復來燒樹大王當知彼人苦惱不可稱計而彼人得味甚少苦患甚多其所味者如牛跡水其所苦患猶如大海味如芥子苦如須彌味如螢火苦如日月如藕根孔比於太虚亦如蚊子比金翅鳥其味苦惱多少如是尊者言大王曠野者喻於生死彼男子者喻於凡夫象喻於無常丘井喻於人身樹根喻於人命白黑鼠者喻於晝夜齧樹根者喻念念滅四毒虵者喻於四大蜜者喻於五欲衆蜂喻惡覺觀野火燒者喻其老邁下有三毒龍者喻其死亡墮三惡道是故當知欲味甚少苦患甚多生老病死於一切人皆得自在世間之人身心勞苦無歸依處衆苦所逼輕疾如電是可憂愁不應愛着
　　王福部
　　如舊雜譬喻經云昔有國王出射獵還過寺遶塔為沙門作禮羣臣共笑之王覺知問羣臣曰有金在釜釜沸以手取得不答曰不可得王言汝以冷水投中可得取不臣白王曰可得也王言我行王事射獵所作如湯沸燒香然燈遶塔禮僧如持冷水投沸湯中夫作王有善惡之行何為但有惡無善乎又迦葉經云佛告迦葉過去無量阿僧祇劫有佛號妙華時有輪王名曰尼彌如法治世主四天下爾時大王見二化生童子得出家已即以太子令紹王位王與九百九十九子八萬四千夫人五千大臣及諸人民以淨信心俱共出家爾時太子登位七日内自思惟我終不捨薩婆若心何用王位作是念已發心出家於十五日遊四天下説此偈言我父及親屬　皆悉已出家　無量億衆生為法亦出家　我今樂出家　不樂住五欲一心求出道　欲詣導師所　若發心出家離諸欲火者　應速隨我去　離難甚難得不發出家心　不逺離欲火　安心在居家安住於實法
　　迦葉時彼童子説此偈時四天下中無一衆生樂在家者皆悉發心願求出家既出家已不須種植其地自然生諸秔米諸樹自然生諸衣服一切諸天供侍給使一切衆生皆得道果
　　王都部
　　如十二遊經云波私匿王者晉言和悦迦維羅越國者晉言妙徳舍衞國者晉言無物不有維耶離國者晉言廣大一名度生死羅閲祇城者晉言王舍城鳩留國者晉言智士波羅柰國者晉言鹿野一名諸佛國閻浮提中有十六大國八萬四千城有八國王四天子東有晉天子人民熾盛南有天竺國天子土地多饒象西有大秦國天子土地饒金玉西北有月支天子土地多好馬八萬四千城中有六千四百種人萬物音響各别有五十六萬億丘聚魚有六千四百種鳥有四千五百種獸有二千四百種樹有萬種草有八千種雜藥有七百四十種襍香有四十三種寶有百二十一種正寶有七種海中有二千五百國有百八十國人噉五穀有三百三十國人噉魚鼈黿鼉五大國王一王主五百城第一王名斯國土地盡事佛不事衆邪第二王名迦羅土地出七寶第三王名不羅土地出四十種香及白瑠璃第四王名闍耶土地出蓽鉢胡椒第五王名那頞土地出白珠及七色瑠璃五大國城人多黒色短小相去六十五萬里從是以去但有海水無有人民去鐵圍山百四十萬里又智度論問曰如舍婆提諸大城皆有諸王舍何故獨名此城為王舍城答曰有人言是摩迦陁國王有子一頭兩靣四臂時人以為不祥王即裂其身首棄之曠野羅刹女名闍羅還合其身而乳養之後大成人力能并諸國王有天下取諸國王萬八千人置此五山中以大力勢治閻浮提人因名此山為王舍城復有人言摩迦陁王先所住城城中失火一燒一作如是至七國人疲役王大憂怖集諸智人問其意故有言冝應易處王即更求住處見此五山周帀如城即作宫殿於中止住以是義故名王舍城復往古世時此國有王名婆藪心厭世法出家作仙人是時居家婆羅門與出家諸仙人共論議居家婆羅門言經書云天祀中應殺生噉肉諸出家仙人言不應天祀中殺生噉肉共諍云云諸出家婆羅門言此有大王出家作仙人汝等信不諸居家婆羅門言信諸出家仙人言我以此人為證後日當問諸居家婆羅門即以其夜先到婆藪仙人所種種問已語婆藪仙人明日論議汝當助我如是明旦論時諸出家仙人問婆藪仙人天祀中應殺生噉肉不婆藪仙人言婆羅門法天祀中應殺生噉肉諸出家仙人言於汝實心云何婆藪仙人言為天祀故應殺生噉肉此生在天祀中死故得生天上諸出家仙人言汝大不是汝大妄語即唾之言罪人滅去是時婆藪仙人尋䧟入地沒踝是初開大罪門故諸出家仙人言汝應實語若故妄語者汝身當䧟入地中婆藪仙人言我知為天故殺生噉肉無罪即復䧟入地至如是漸漸稍沒至腰至頂諸出家仙人言汝今妄語得現世報更以實語者雖入地下我能出汝今得免罪爾時婆藪仙人自思惟言我貴人不應兩種語又婆羅門四韋陁法中種種因緣讚祠天法我一人死當何足計一心言天應天祀中殺生噉肉無罪諸出家人言汝重罪人催去不用見汝於是舉身沒地中從是已來乃至今日常用婆藪仙人王法於天祀中殺羊當下刀時言婆藪仙人殺汝婆藪之子名曰廣車嗣位為王後亦厭世法而不能出家如是思惟我父先王出家生入地中若治天下復作大罪我今當何以自處如是思惟時聞空中聲言汝若行見難値希有處汝應是中作舍住作是語已便不復聞聲未經幾時王出田獵見有鹿走疾如風王便逐之而不可及遂逐不止百官侍從無能及者轉前見有五山周帀峻固其地平政生草細軟好華徧地種種樹林華果茂盛温泉浴池皆悉清淨其地莊嚴處處有散天華天香聞天伎樂爾時揵闥婆伎樂適見王來各自還去是處希有未曾所見今我正當在中作舍住如是思惟已羣臣百官尋跡而到王告諸臣我前所聞空中聲言汝行若見希有難値之處汝於是中作舍住我今見此希有之處我應是中作舍住即捨本城於此山中住是王初始在此中住從是以後次第止住是王元起造立宫舍故名王舍城又智度論耆闍崛山者此名鷲頭山問曰何故名鷲頭山答曰是山頂似鷲王舍城人見其似鷲故共傳言鷲頭山因而名之為鷲頭山又王舍城南屍陁林中多諸死人諸鷲常來食之還在山頭時人遂名鷲頭山是山於五山中最髙大多好林泉聖人住處又大哀經云佛在王舍城靈鷲山者古昔諸佛之所遊居如來威神之所建立其地道塲諸菩薩衆所共咨嗟無極法座天龍神等咸俱歸命稽首為禮又智度論問曰佛普慈一切何故獨住王舍城不住餘城答曰亦住餘城希少而多住王舍城舍婆提城為諸城邊國又彌離車地多弊惡人善根未熟故不住之又佛知恩故多住此二城問曰何故知恩多住二城答曰憍薩羅國是佛生身地舍婆提大城佛為法主故亦在此城問曰若知恩故多住舍婆提城者迦毗羅城近佛生處何以不住答曰佛無餘習近諸親屬亦無累想然釋種弟子多未離欲若近親屬則染著心生以報生地恩故多住舍婆提一切衆生皆念生地故如偈説
　　一切論議師　自受所知法　如人念生地雖出家猶諍
　　以報法身地恩故多住王舍城諸佛皆愛法身故如偈説
　　過去未來　　現在諸佛　　供養法身
　　師敬尊重
　　法身於生身勝故二城中多住王舍城頌曰
　　君臣感徳　　靈篇金鏡　　寶册葳蕤
　　帝圖掩映　　鳥記稱祥　　龍書表慶
　　萬國來朝　　百辟作詠　　肇髙武皇
　　後嗣宗聖　　凶夷險阻　　威感除併
　　慈隂蒼生　　業隆夀命　　至哉勝業
　　聖君啟政
　　感應緣【略出五驗】
　　燕臣莊子儀
　　漢王如意
　　漢靈帝
　　漢宣帝
　　漢靈帝
　　燕臣莊子儀無罪而簡公殺之子儀曰死者無知則已若其有知不出三年必使君知之期年簡公祀於祖澤燕之有祖澤猶宋之有桑林國之大祀也男女觀子儀起於道左荷朱杖擊公公死於車上
　　漢王如意漢髙帝第四子也吕后生長子也立為皇太子而如意母戚夫人得寵於帝帝數欲替太子而立如意羣臣爭之故遂封如意於趙吕后以是嫉之及髙帝崩吕后候如意到長安而拉殺之又支斷戚夫人手足號為人彘後吕后祓除於㶚上還道中見物如蒼狗攫后腋忽而不見卜之云趙王如意為祟遂病腋傷而崩【右一驗出冤䰟志】
　　漢靈帝數遊戲於西園令後宫婇女為客舍主身為商賈行至舍間婇女下酒因共飲食以為戲樂葢是天子將欲失位降在皂之謡也其後天下大亂古志有曰赤厄三七三七者經二百一十載當有外戚之篡丹眉之妖篡盗短祚極於三六當有飛龍之秀興復祖宗又厯三七當復有黄首之妖天下大亂矣自髙祖建業至于平帝之末二百一十年而王莾篡位葢因母后之親十八年而山東賊樊子都等起實丹其眉故天下號曰赤眉於是光武以興祚其名曰秀至于靈帝中平元年而張角起置三十六萬衆數十萬人皆是黄巾故天下號曰黄巾賊故今道服由此而興初起於鄴㑹於真定誑惑百姓曰蒼天已死黄天立嵗名甲子年天下大吉起於鄴者天下始業也㑹於真定也小民相向跪拜趨信荆揚尤甚乃棄財産流沉道路死者數百角等初以二月起兵其冬十二月悉破自光武中興至黄巾之起未盈二百一十年而天下大亂漢祚廢絶實應三七之運也
　　漢宣帝之世燕岱之間有三男共取一婦生其四子及至將分妻子而不可均乃致争訟廷尉范延夀斷之曰此非人當以禽獸從母不從父也請戮三男子以兒還母宣帝嗟歎曰事何必古若此則可謂當於理而厭人情也延夀葢見人事而知用刑矣未知論人妖將來之應也
　　漢靈帝建寧三年河内有婦食夫河南有夫食婦夫婦隂陽二儀之體也有情之深者也今反相食隂陽相侵豈特日月之眚哉靈帝既沒天下大亂君有妄誅之暴臣有劫弑之逆兵革傷殘骨肉為讐生民之禍至矣故人妖為之先作恨而不遭辛有屠乘之論以測其情也【右其三驗出捜神記】















　　法苑珠林卷五十七
　　校譌
　　第四紙【八行破戒若北藏作持戒破】第六紙【十四行辭北藏作辯】
　　音釋
　　訕黷【訕所晏切謗也黷杜谷切慁也】紕紊【紕篇夷切疏也飾也紊文運切亂也】疫癘【疫越逼切瘟疾癘力霽切疥也】剝【伯各切削也】鏤【郎豆切雕刻也】爴【厥縛切爪持也】霍【忽郭切】濫【盧瞰切泛也】螫【施隻切蟲行毒也】唼【作答切齧也】頞【阿葛切】蹕【戸瓦切腿兩旁也】葳蕤【葳於非切蕤儒隹切葳蕤草木盛貎】拉【落洽切折也】攫【厥縛切持也】祟【須鋭切神禍也】篡【初患切逆而奪取也】眚【所景切災也】








　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷五十八
　　唐　釋道世　撰
　　納諫篇第四十二
　　述意部
　　夫納其理則言語絶乖其則諍論興然直言者徳之本納受者行之原所以藉言而徳顯納受而行全譬目短於自見借鏡以觀形髮拙於自理必假櫛以自通故靣之所以形明鏡之力也髮之所以理櫛之功也行之所以芳葢言之益也是故身之將敗必不納正諌之言命之將終必不可處於良醫也
　　引證部
　　如雜寶藏經云佛言昔迦尸國王名為惡受極作非法苦惱百姓殘賊無道四遠賈客珍竒勝物皆税奪取不酬其直由是之故國中寶物遂至大貴諸人稱傳惡名流布爾時有鸚鵡王在於林中聞行路人説王之惡即自思念我雖是鳥尚知其非今當詣彼為説善道彼王若聞我語必作是言彼鳥之王猶有善言柰何人王為彼譏責儻能改修尋即髙飛至王園中翔下降在一樹上値王夫人入園遊觀于時鸚鵡鼓翼嚶鳴而語之言王今暴虐無道之甚殘害萬民毒及鳥獸含識嗷嗷人畜憤結呼嗟之音周聞天下夫人苛尅與王無異民之父母豈應如是夫人聞已瞋恚熾盛此何小鳥罵我溢口遣人伺捕爾時鸚鵡不驚不畏入捕者手夫人得之即用與王王語鸚鵡何以罵我鸚鵡答言説王非法乃欲相益不敢罵王時王問言有何非法答言有七事非法能危王身問言何等為七答言一者躭女色不敬真正二者嗜酒醉亂不恤國事三者貪着碁博不修禮敬四者遊獵殺生都無慈心五者好出惡言初不善語六者賦役謫罰倍加常則七者不以義理劫奪民財有此七事能危王身又有三事俱敗王國王復問言何謂三事答言一者親近邪佞諂惡之人二者不附賢勝不受善言三者好伐他國不養人民此三不除傾敗之期非旦則夕夫為王者率土歸仰王當如橋濟度萬民王當如秤親踈皆平王當如道不違聖蹤王者如日普照世間王者如月與物清涼王如父母恩育慈矜王者如天覆葢一切王者如地載養萬物王者如火為諸萬民焼除惡患王者如水潤澤四方應如過去轉輪聖王乃以十善道敎化衆生王聞其言㴱自慙愧鸚鵡之言至誠至欵我為人王所行無道請遵其敎奉以師禮受修正行爾時國内風敎既行惡名消滅夫人臣佐皆生忠敬一切人民無不歡喜爾時鸚鵡者我身是也爾時迦尸國王惡受者今輔相是也爾時夫人者今輔相夫人是也又薩遮尼乾子經云時嚴熾王言大師頗有衆生聰明大智利根有罪過不答言有何者是答言大王即是王甚聰明大智利根慧有大威力心不怯弱好喜布施威徳具足亦有罪過王言大師我之罪過云何答言大王之罪太極暴惡太嚴太忽太一太卒大王當知若王者性太惡者彼為一切多人不用多人不受多人不喜乃至父母亦不喜見何況餘人是故大王不應太惡所為作事當自安詳不應太卒而説偈言
　　若王行惡行　瞋心不見事　動則怖衆生乃至父母畏　何況餘非親　而當有念愛大王應當知　智者捨瞋恚
　　爾時嚴熾王在坐對靣聞尼乾子毀訾自身心生不忍瞋心不喜心生毒害即作是言薩遮尼乾子汝云何於大衆中説我過患我從昔來無人敢正看我汝今毀我罪應合死作是語已告諸臣言汝當捉此斷其命根尼乾驚怖語言大王汝今莫卒作如是惡我有善言願王暫時施我無畏聽我所説王言汝何所説汝當速説尼乾答言大王當知我亦有罪由太實語不虚語稱事語以我如是大惡人前可畏人前急性人前無慈悲人前卒作事人前如是行人前説如是實語大王當知慧之人不應一切時一切處常説實語應當善觀可與語人不可與語人可語時不可語時當知實語世人不愛不善讚歎而説偈言
　　智者不知時　卒隨意説實　彼人智者訶何況無智者　智者一切處　亦不皆實語是實憍尸迦　實語入惡道
　　爾時王聞尼乾子説自身過罪即便開觧歸誠懺悔又大莊嚴論云佛言我昔曽聞有羗老母入於林中採波羅樹葉賣以自活路由闗邏邏人税之時老母不欲令税而語之言汝能將我至王邊者税乃可得若不爾者終不與汝於是邏人遂共紛紜往至王所王問老母汝今何故不輸闗税老母白王王頗識彼某比丘不王言我識是大羅漢又問第二比丘王復識不王言我識彼亦羅漢又問第三比丘王復識不王答言識彼亦羅漢老母亢聲而白王言是三羅漢皆是我子此諸子等受王供養能使大王受無量福是則名為與王税物云何更欲税奪於我王聞是已歎未曽有善哉老母能生聖子我實不知彼羅漢是汝子者應加供養恭敬於汝老母即説偈言
　　吾生育三子　勇健超三界　悉皆證羅漢為世作福田　王若供養時　獲福當税物云何而方欲　税奪我所有
　　王聞是偈已身毛皆豎於三寶所生信敬心流淚而言如此老母冝加供養況税其物又舊雜譬喻經云昔有沙門行至他國夜不得入城於外艸中坐至夜有閲义來持之當噉沙門言汝相離遠矣言何以為遠沙門言汝欲害我我當生忉利天上汝當入地獄是不為逺耶則致謝作禮而去又摩鄧女經云時阿難持鉢行乞食已隨水邊行見一女人在水邊擔水而阿難從女乞水女即與水女隨阿難視所止處女歸告母母名摩鄧女便於家委卧而啼母問何為悲啼女言母欲嫁我者莫與他人我於水邊見一沙門從我乞水我問阿誰答字阿難我得阿難乃可嫁我母不得者我不嫁也母出行問阿難知阿難承事佛人母已追還告女言阿難事佛道人不肯為汝作夫女啼不食母知蠱道請阿難飯女便大喜母語阿難我女欲為卿作妻阿難言我持戒不畜妻復言我女不得卿為夫者便欲自殺阿難言我師是佛不與女人交通母入語女具述此意女對母啼言但為我閉門無令得出暮自為夫母便閉門以蠱道法縛阿難至於晡時母為女布席卧處女便大喜遂自莊飾阿難不就母令中庭地出火牽阿難衣言汝不為我女作夫我擲汝火中阿難自鄙為佛作沙門今反不能得出佛即持神咒心知阿難故救還佛所具白前事女見阿難去於家啼哭不止續念阿難女明日自求阿難復見阿難行乞食隨阿難背後視阿難足視阿難靣阿難慙避女隨不止阿難白佛言摩鄧女今日復隨我後佛使追呼佛問女云汝追逐阿難何等所索女言我聞阿難無婦我又無夫欲為作婦也佛告女言阿難無髮汝今有髪汝能剃髮我使阿難為汝作夫女言能剃佛言歸報汝母剃頭竟來女歸具白母知母言我生汝來䕶汝頭髮何為欲得沙門作婦國中大有豪富我自嫁汝女言我寧生死為阿難作婦母言辱我種母為下刀剃頭已女還到佛所言我已剃髮佛言汝愛阿難何等女言我愛阿難眼愛阿難鼻愛阿難口愛阿難耳愛阿難聲愛阿難行歩佛言眼中但有淚鼻中但有洟口中但有唾耳中但有垢身中但有尿臭處不淨其有夫婦者便有惡露惡露中便生兒子已有兒子便有死亡已有死亡便有哭泣於是身中有何所益女即思念身中惡露便自正心即得羅漢佛知得道即告女言汝起至阿難所女即慚愧低頭長跪佛前言女實愚癡故逐阿難今我心開如冥中有燈火如人乘舩舩壞依岸如盲人得扶如老人持杖今佛與我道令我心開如是諸比丘俱問佛是女人何因得道佛告諸比丘是摩鄧女先世時五百世為阿難作婦常相愛敬故於我法中得道於今夫妻相見如兄如弟如是佛道何用不為佛説是經諸比丘聞已皆大歡喜又百緣經云佛在世時舍衞城中有一婆羅門名曰梵摩多聞辯才明解經論四韋陁典無不鑒達其婦生女端正殊妙智慧辯才無有及者聞諸婆羅門共父論議悉能受持一言不失如是展轉所聞甚多與耆舊長宿皆來諮啟無不通達聞世有佛始成正覺敎化衆生諮受法味尋自莊嚴往詣佛所見佛發心求索出家佛告善來比丘尼頭髮自落法服着身成比丘尼精勤修習得阿羅漢果阿難見已白佛言此須漫比丘尼宿殖何福今値佛出家得道佛告阿難此賢劫中有佛出世號曰迦葉入涅槃後於像法中有一比丘尼心常喜樂説法敎化精勤無㬱因發誓願使我來世釋迦牟尼佛法之中明解經論發是願已便取命終生天人中聰明智慧無有及者今値我出家得道多聞第一比丘聞已歡喜奉行又中阿含經云襌以聲為刺世尊亦説以聲為刺所以者何我實如是説禪有刺持戒者以犯戒為刺護諸根者以嚴飾身為刺修習惡露者以淨相為刺修習慈心者以恚為刺離酒者以飲酒為刺梵行者以見女色為刺入初禪者以聲為刺入第二禪者以覺觀為刺入第三禪者以喜為刺入第四禪者以入出息為刺入空處者以色想為刺入識處者以空處想為刺入無所有處者以識處想為刺入無想處者以無所有處想為刺入想知滅定者以想知為刺復有三刺欲刺恚刺愚癡刺此三刺者漏盡阿羅訶已斷已知拔絶根本滅不復生是為阿羅訶無刺【除此刺者是名納諌】又大魚事經云爾時世尊告諸比丘昔時有一池水饒諸大魚爾時大魚勑小魚曰汝等莫離此間往他處所備為惡人所得爾時小魚不從大魚敎便往至他處爾時魚師以飯網羅線捕諸魚諸小魚見便大魚處所爾時大魚見小魚來便問小魚曰汝等莫離此間往至他所不爾時小魚便答大魚曰我等向者已至他所來大魚便勑小魚曰汝等既至他所不為羅網取捕耶小魚答大魚曰我等至彼不為人所捕然遥見長線尋我後來大魚便語小魚曰汝等已為所害所以然者汝所遥見線尋後來者昔先祖父母等盡為此線所害汝見必為所害汝非我兒爾時小魚盡為魚師所捕舉着岸上如是小魚大有死者【為不受語為網所害】又僧祇律云佛告諸比丘過去世時有城名波羅柰國名伽尸時有一婆羅門於曠野中造立義井為放牧行者皆就井飲并及洗浴時日向暮有羣野干來井飲地殘水有野干主不飲地水便内頭罐中飲水飲已戴罐髙舉撲破瓦罐罐口猶貫其項諸野干輩語野干主若濕樹葉可用者常當護之況復此罐利益行人云何打破野干主言我作是樂但當快心那知他事時有行人語婆羅門汝罐已破復更着之猶如前法為野干所破乃至十四諸野干輩數數諌之猶不受語時婆羅門便自念言是誰破罐當往伺之正是野干便作是念我福徳井而作留難便作木罐堅固難破令頭易入難出持着井邊然捉杖屏處伺之行人飲訖野干主如前入飲飲訖撲地不能令破時婆羅門捉杖打殺空中有天説此偈言
　　知識慈心語　狠戾不受諌　守頑招此禍自䘮其身命　是故癡野干　遭斯木罐苦
　　佛告諸比丘爾時野干主者今提婆達多是時羣野干者今諸比丘諌提婆達多者是當知於過去時已曽不受知識輭語自䘮身命今復不受諸比丘諌當墮惡道長夜受苦頌曰
　　智人受諌　　愚夫拒違　　譬同明鏡
　　影照瑖疵　　見過須改　　慕在知機
　　頑戅固執　　困厄何依
　　審察篇第四十三
　　述意部
　　夫聖人利物審境觀心調識情於寶所運假實於妄誠故審非惠無以窮其實惠非審無以察其照然則照察之源審定之要故能無法不緣無境不察然後緣法察境乃知同於功交養萬法也
　　審怒部
　　如僧祇律云佛告諸比丘過去世時有婆羅門家貧有婦不生兒家有那俱羅蟲便生一子時婆羅門以無子故養如兒想那俱羅子於婆羅門亦如父想於後婦便有身滿月生子便作是念由那俱羅生吉祥子使我有兒時婆羅門欲出乞食便勑婦言汝若出行當將兒去慎莫留後婦與兒食已便至比舍借碓舂穀是時小兒有酥酥香時有毒虵乘香來至張口吐毒欲殺小兒那俱羅蟲便作是念我父出行母亦不在云何毒虵欲殺我弟便殺毒虵段為七分父母知者必當賞我以血塗口當門而住欲令父母見之歡喜時婆羅門始從外來見婦舍外便瞋恚言我敎行時當將兒去何以獨行父欲入門見那俱羅口中有血便作是念我夫婦不在將無殺食我兒徒養此蟲即前打殺既入門内自見已兒指而戲復見毒虵七分在地時婆羅門湥自苦責是那俱羅善有人情救我子命我不善觀卒便殺之可痛可憐迷悶躃地空中有天即説偈言
　　冝審諦觀察　勿行卒威怒　善友恩愛離枉害傷良善　喻如婆羅門　殺彼那俱羅
　　又佛説太子沐魄經云佛告諸比丘昔者有王名波羅柰王有太子字名沐魄生無窮極之明端正好潔無有雙比父母竒之供養瞻視須其長大當為立字結舌不語十有三年澹泊拙朴志若死灰身如枯木耳不聽音目不視色狀瘖瘂聾盲之人於是父王患而苦之王語夫人當柰之何此子必為他國所笑夫人語王當召相師使相之王即召婆羅門師相之婆羅門言此子非世間人但熒惑耳外為端正内懷不祥冝國剪棄將是不乆不可育養冝當生埋誅而殺之今不除此子恐後無復立子於是夫人即隨王所為王即召國中大臣共議之一臣言但棄於㴱山之中無人之處一臣言投於㴱水之中一臣言但隨師所語掘地作㴱坑而生埋之王即召國中外陣兵二千餘人使掘地作藏給二十嵗儲資糧時以太子奴僕珍寶瓔珞盡還太子於是夫人傷絕我獨無相子生薄命乃値此殃事不獲已於是送太子正殿上五百夫人來觀太子見太子端正好潔無有雙比而言太子何以不語而當生埋五百婇女來觀太子見太子端正好潔無有雙比而言太子何以不語而當生埋各為太子作伎樂太子黙然不觀不聽於是送太子外殿上五百大臣來觀太子見太子端正好潔馳白大王此子非不語之人且見小留語在不乆婆羅門師不可審信王言此是國事非卿所知作藏已訖來追太子王語其僕使太子乘四望象車令國中人民使觀太子太子當語若語者使載來還於是太子乘車在路時國中耆老大臣宛轉車前太子要當一語若不語者以車劈我上去諸龍虎憒扶侍使過時數千萬人皆圍遶於是太子復不得前飛鳥走獸遶藏三帀復塞藏户於是太子復不得前便舉手住而言正欲不語而當生埋正欲發語恐入地獄所以不語欲令全身避害濟神離苦所以不語而信欺詐之言謂我聾盲為實瘖瘂爾時人民聞太子絶妙之音行者為止坐者為起皆前叩頭願赦我罪其僕聞之歡喜踊躍馳白大王太子已語上徹蒼天下徹黄泉飛鳥走獸皆來伏在於太子前太子以語歡喜踴躍王即與夫人乘四望象車往迎太子太子顧見父王下車避道四拜而起勞屈大王逺來見迎今父子相生捐棄恩愛已離其義甚乖不可聽觀王語太子不可不可汝為智者當原不及共還入國舉位與汝我自避退太子答言我前身已為國王用行漏失下入地獄六萬餘嵗蒸煑割裂甚痛難忍父母寧能知我苦痛以不我猒畏地獄是以結舌不語十有三年冀望免出塵埃之外不與罪㑹去道以逺髙翔逺逝自濟於世世間無常恍惚如夢室家歡娯須臾間耳憂苦延長歡樂暫有王知志固惟聽學道於是太子棄國捐王入山求道思惟禪定命終即生兜率天上福盡下生人間為迦夷國王作太子太子自知作佛佛告阿難爾時太子沐魄者我身是也王者悦頭檀是也夫人者摩耶是也五僕者闍居輪等是也時婆羅門相師者調達是也調達與我世世有怨諸天龍神歡喜踊躍作禮而去
　　審過部
　　如付法藏因緣經云時室羅城中有一商主為僧造作般遮于瑟大㑹有一比丘尼得阿羅漢觀察衆中誰為福田又復思惟何者僧首見諸羅漢及與學人乆斷煩惱堪受供養觀一比丘名阿沙羅未得解脱㝡居衆首時比丘尼即往語言大徳今者應自莊嚴時此比丘未達其意便着淨衣剃髪澡浴復於後時此比丘尼更語嚴飾時阿沙羅極大瞋忿我隨汝語甚自嚴潔有何醜惡屢出斯言比丘尼曰大徳當知此俗莊嚴非佛法也佛法莊嚴者謂獲四果竒哉大徳甚為輕劣長者設㑹多諸聖賢汝為僧首未免生死以有漏心㝡初受供是故我今欲相覺悟阿沙羅比丘聞已慘然悲泣自惟老朽何能盡漏比丘尼言佛法無時豈㨂壯老聞此語已因向憂波毱多所即為説法成阿羅漢復有一比丘性嗜飲食由此貪故不能得道憂波毱多請令就房以香乳糜而用與之語令待冷然後可食比丘口吹糜尋冷語尊者言糜已冷矣尊者告曰此糜雖冷汝欲火應以水觀滅汝心火復以空器令吐食出既吐食已還使食之比丘答言涎唾以合云何食耶尊者語言凡一切食與此無異汝不觀察妄生貪著汝今當觀食不淨想即為説法得羅漢道又百喻經云昔有二毗舍闍共有一篋一杖一屐二共諍各欲得二二紛紜竟日不能使平時有一人來見之已而問之言此篋杖屐有何竒異汝等共諍瞋忿乃爾二答言我此篋者能出一切衣服飲食床褥卧具資生之物盡從中出執此杖者怨敵歸伏無敢與諍着此屐者能令人飛行無有罣礙此人聞已即語言汝等小逺我當為爾平等分之聞其語尋即逺避此人即時抱篋捉杖躡屐而飛二愕然竟無所得人語言爾等所諍我已得去今使爾等更無所諍毗舍闍者喻於衆魔及以外道布施如篋人天五道資用之具皆從中出禪定如杖消伏魔怨煩惱之賊持戒如屐必昇天人諸魔外道諍篋者喻於有漏中強求果報空無所得若能修行善行及以布施持戒禪定便得離苦獲得道果
　　審學部
　　如舊雜譬喻經云昔有二人從師學道俱到他國路見象跡一人言此是母象懷雌子象一目盲象上有一婦人懷女兒一人言汝何以知之答曰以意思知汝若不信前到見之二人俱及象悉如所言一人自念我與汝俱從師學我獨不見而汝獨知後還白師師為重開乃呼一人問曰何因知此答曰是師常所敎常導者我見象小便地知是雌象見其右足踐地㴱知懷雌也見道邊右面草不動知右目盲見象所止有小便知是女人見右足地㴱知懷女我以纎密意思惟之耳師曰夫學當以意思穩審乃達也又百喻經云譬如有人磨一大石勤加功力經厯日月作小戲牛用功既重所期甚輕世間之人亦復如是磨大石者喻於學問精勤勞苦作小牛者喻於名聞互相是非夫為學者硏思精微博通多識冝應履行逺求勝果勿求名譽憍慢貢髙増長過患又智度論云有人一切時見有異事皆審問之後時曠野行道逢羅刹執捉其人其人見捉定死不惑然見羅刹胷白背黒怪問所由羅刹答言我一生已來不喜見日所以常背日而行故前白後黒其人解意急掣其手遂向日走羅刹靣背日不見其人其人得脱因説偈言
　　勤學第一道　勤問第一方　道逢羅刹難背隂向太陽
　　頌曰
　　審察是非　　清濁難測　　善觀邪正
　　巧施軌則　　内忿濫罰　　外諍何息
　　願澄心府　　詳審慧力
　　感應緣【略引三驗】
　　博物志驗
　　白澤圖驗
　　抱朴子驗
　　博物志曰小山有䕫其形如鼓一足知禮澤有委虵狀如轂長如轅見之者覇昔夏禹觀河見長人魚身出曰吾河精豈河伯也
　　白澤圖曰厠之精名曰倚衣青衣持白杖知其名呼之者除不知其名則死又築室三年不居其中有滿財長二尺見人則掩靣見之有福又築室三年不居其精名忽長七尺見者有福又築室三年不居其中有小兒長三尺而無髪見人則掩鼻見之有福又火之精名曰必方狀如鳥一足以其名呼之則去又木之精名彭狀如黒狗無尾可烹而食之又千載木其中有蟲名曰賈詘狀如豚有兩頭烹而食之如狗肉味又上有山林下有川泉地理之間生精名曰必方狀如鳥長尾此隂陽變化之所生又玉之精名曰岱委其狀美女衣青衣見之以桃匕刺之而呼其名則得之又金之精名曰倉狀如豚居人家使人不冝妻以其名呼之則去又水之精名曰罔象其狀如小兒赤目黒色大耳長爪以索縛之則可得烹之吉又故門之精名曰野狀如侏儒見之則拜以其名呼之冝飲食又故澤之精名曰冤其狀如虵一身兩頭五彩文以其名呼有使取金銀又故廢丘墓之精名曰無狀如老役夫衣青衣而操杵好舂以其名呼之使人冝禾穀又故道徑之精名曰忌狀如野人行歌以其名呼之使人不迷又故車之精名曰寧野狀如輼車見之傷人目以其名呼之不能傷人目又抂道之精名曰作器狀如丈夫善人以其名呼之則去又故臼之精名曰意狀如豚以其名呼之則去又故井故淵之精名曰觀狀如美女好吹簫以其名呼之則去又絶水有金者精名侯伯狀如人長五尺五綵衣以其名呼之則去又故䑓屋之精名曰兩貴狀如赤狗以其名呼使人目明又左右有山石水生其澗水出流千嵗不絶其精名曰喜狀如小兒黒色以其名呼之使取飲食又三軍所戰精名曰賔滿其狀如人頭無身赤目見人則轉以其名呼之則去又故水石者精名慶忌狀如人乘車葢一日馳千里以其名呼之則可使入水取魚又丘墓之精名曰狼善與人鬬不休為桃棘矢羽以鵄羽以射之狼化為飄風脱履捉之不能化也又故市之精名曰問其狀如囤而無手足以其名呼之則去又故室之精名曰孫龍狀如小兒長一尺四寸衣黒衣赤幘大冠帶劍持㦸以其名呼之則去又山之精名䕫狀如鼓一足如行以其名呼之可使取虎狼豹又故牧弊池之精名曰髠頓狀如牛無頭見人則逐人以其名呼之則去又夜見堂下有兒被髮走物惡之精名曰溝以其名呼之則無咎又百嵗狼化為女人名曰知女狀如美女坐道傍告丈夫曰我無父母兄弟若丈夫取為妻經年而食人以其名呼之則逃走去又故溷之精名曰卑狀如美女而持鏡呼之知愧則去也
　　抱朴子曰山中大樹能語者非樹語也其精名曰雲陽以其名呼之則吉山中夜見胡人者銅鐵精也見秦人者百嵗木也在水之間見吏者名曰四激以其名呼之則吉山中寅日有稱虞吏者虎也稱當路居者狼也稱令長者老狸也卯日稱丈夫者兔也稱東父者麋也稱西王母者鹿也辰日稱雨師者龍也稱河伯者魚也稱無膓公子者蟹也已日稱寡人者社中虵也稱時君者龜也午日稱三公者馬也稱三人者老樹也未日稱主人者羊也稱吏者麞也申日稱人君者㺅也稱九卿者猿也酉日稱將軍者老雞也稱賊捕者雉也戌日稱人姓字者犬也稱城陽公仲者狐也亥日稱人君者猪也稱婦人者金玉也子日稱社君者鼠也稱神人者伏翼也丑日稱書生者牛也知其物則不能為害又熒惑火精生朱鳥辰星水精生武嵗星木精生青龍大白金精生白虎鎮星土精生乘黄抱朴子曰山川石木井竈河池酒皆有精氣人身之中亦有魂魄況天地為物物之至大者於理當有神精有神精則賞善而罰惡但其體大網踈不必機發而響應耳










　　法苑珠林卷五十八
　　校譌
　　第十二紙【十一行頑北緘作頌】第二十紙【十一行背北藏作向】第二十二紙【十行舂北藏作春】
　　音釋
　　嚶【么莖切鳥相命聲】嗷【牛刀切衆口愁也】戅【陟降切愚也】【色角切吮也】䕫【渠為切獸似牛者】詘【曲切切】【土郎切】輼【音温】










<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷五十九
　　唐　釋道世　撰
　　思慎篇第四十四
　　述意部
　　夫思慎防過無患之理緘口息慮離惡之原誡始慎終是君子之鹽梅敬初護末是養生之要庶悟因緣之興起鑒生滅之非常識苦空之無我照平等之妙門而存其理棄其迹誡其禍招其福是和神之靈順物之道也
　　慎用部
　　修行道地經云昔有國王選擇一國明智之人以為輔臣王欲試之欲知何如以重罪加之勑告臣吏盛滿鉢油而使擎之從北門來至於南門去城二十里園名調戲令將到彼若墮一滴便級其頭不須啟問爾時羣臣受王重敎盛滿鉢油以與其人兩手擎之甚大愁憂縱有車馬觀者填道若見是非而不轉移縱有親族妻子來逼其人専心不左右視縱有合國觀者擾攘其人心端不見衆庶縱有玉女國地無雙歌儛相逼見者皆喜其人一心擎鉢志不動轉亦不觀察妄起片心専精擎鉢不聽其言於是頌曰
　　巧便而安詳　其舞㝡巧妙　一切人貪樂譬如魔之后　能動離欲者　何況於凡人來往其人邊　擎鉢心不傾
　　縱有象暴馬奔城中失火焚焼百姓展轉相呼敎言避火莫墮坑壍官兵悉來一時救火其人一心擎鉢一滴不遺縱有天雷地動猛風亂起折樹塵飛掣電霹禽獸墮落人畜驚喚専心念油其人不聞爾時擎油至彼園觀一滴不墮諸臣啟王具陳斯事王聞嗟歎此人難及人中之雄不顧萬事其王歡喜立為大臣行道行者御心如是雖有諸惡婬怒癡來擾亂諸根内察外防攝心不散三昧定意亦復如是於是頌曰
　　如人擎油鉢　不動無所棄　妙惠意如海専心擎油器　若人欲學道　執心當如是意懷諸徳明　皆除一切瑖　若干之色欲而興於怒癡　有志不放逸　寂滅而自制人身有疾病　醫藥以除之　心疾亦如是四意止消之
　　又大集經濟龍品云爾時衆中有一盲龍名曰頗羅機梨奢舉聲大哭作如是言大聖世尊願救濟我願救濟我我今身中受大苦惱日夜常為種種諸蟲之所唼食居水中無時暫樂佛言梨奢汝過去世於佛法中曽為比丘毁破禁戒内懷欺詐外現善相廣貪眷屬弟子衆多名聲四逺莫不聞知我和尚得阿羅漢果以是因緣多得供養獨受用之見持戒人反加毁説彼人懊惱如是念言世世生中願我所在食汝身肉如是惡業死生龍中是汝前身衆生願故食噉汝身惡業因緣得此盲報又於過去無量劫中在融赤銅地獄之中常為諸蟲之所食噉龍聞此語憂愁啼哭作如是言我等今者皆悉至心咸共懴悔願令此苦得解脱彼龍衆中二十六億諸餓龍等念過去身皆悉雨淚念過去身於佛法中雖得出家備造惡業經無量身在三惡道以餘報故生在龍中受極大苦如青色龍我亦如是爾時世尊語諸龍言汝可持水洗如來足令汝殃罪漸得除滅時一切龍以手掬水皆成火變作大石滿於手中生大猛焰棄已復生如是至七一切龍衆見如是已驚怖懊惱啼泣雨淚佛敎立大誓願已燄火皆滅乃至八過以手捧水洗如來足至心懴悔佛記諸龍彌勒佛時當得人身値佛出家精進持戒得羅漢果時諸龍等得宿命心自念過業於佛法中或為俗人親屬因緣或復聽法來去因緣所有信心捨施種種華果飲食共諸比丘依次而食或有説云我曽喫噉四方衆僧華果飲食或有説言我往寺舍布施衆僧或復禮拜如是喫噉或復説言我從毗婆尸如來法中曽作俗人乃至有説我釋迦牟尼佛法之中曽作俗人或以親舊問訊因緣或復來去聽法因緣往還寺舍有信心人供養僧故捨施華果種種飲食比丘得已施於我我得便食彼業因緣於地獄中經無量劫大猛火中或燒或煑或飲洋銅或吞鐵丸從地獄出墮畜生中捨畜生身生餓中如是種種備受辛苦惡業未盡生此龍中常受苦惱佛告諸龍此之惡業與盗佛物等無差别比五逆業其罪如半汝等今當盡受三歸一心修善以此緣故於賢劫中値㝡後佛名曰樓至於後佛世罪得除滅時諸龍等聞是語已皆悉至心盡其形壽各受三歸時彼衆中有盲龍女口中胮爛滿諸雜蟲狀如尿乃至惡猶若婦人根中不淨臊臭難看種種噉食膿血流出一切身分常為蚊䖟諸惡毒蠅之所唼食身體臭處難可見聞爾時世尊以大悲心見彼龍婦眼盲困苦如是問言妹何緣故得此惡身於過去世曽為何業龍婦答言世尊我今此身衆苦逼迫無暫時得停設復欲言而不能説我念過去三十六億於百千年生惡龍中受如是苦乃至日夜刹那不停為我往昔九十一劫於毗婆尸佛佛法之中作比丘尼思念欲事過於醉人雖復出家不能如法於伽藍内犯於法律恒受三惡道受諸燒煮説此語已願救濟我身爾時世尊説實語已即以少水瀉龍口中火及蟲膿悉皆滅盡龍口清涼作如是言大聖如來我憶過去迦葉佛時曽作俗人在田犁地有一比丘來從我乞求五十錢我時報言聽待穀熟當與汝食比丘復言若當五十不可得者願乞十文我於爾時瞋彼比丘而語之言乃至十錢亦不相與時彼比丘心生懊惱又於餘時往寺舍中入樹林下輒便盗取現在僧物十菴羅果而私食之彼業因緣地獄受苦惡業未盡生野澤中作餓龍身常為種種諸蟲食噉膿血流溢飢渇苦惱又彼比丘以瞋忿心惡業緣故死便即作小毒龍身生我腋下於我血氣觸身不可堪忍是故我身膿血滿龍白佛言大悲世尊唯願慈哀救濟於我令我脱彼怨家毒龍爾時世尊以手抄水發誠實語作如是言我曽往昔於饑饉世爾時願作大身衆生長廣無量以神通力於虛空中唱如是言彼野澤中有大身蟲名曰不瞋汝等可往取其身肉以為飲食可得不飢時彼時中人非人等聞此聲已一切悉往競取食之説是真實諦信語時彼龍腋下小龍即出時此二龍俱白佛言世尊我等乆近離此龍身解脱殃罪佛告龍言此業大重次五無間何以故若有四方常住僧物或現前僧物篤信檀越重心施物或華果樹園飲食資生牀蓐敷具疾病湯藥一切所須私自費用或持出外乞與知識親里白衣此罪重於阿鼻地獄所受果報是故汝等可受三歸歸三寶已乃可得往於冷水中如是三稱三寶身即安隱得入水中爾時世尊即為諸龍而説偈言
　　寧以利刀自割身　　支節身分肌膚肉
　　所有信心捨施物　　俗人食者實為難
　　寧吞大赤鐵丸　　而使口中光燄出
　　所有衆僧飲食具　　不應於外私自用
　　寧以大火若須彌　　以手捉持而自食
　　其有在家諸俗人　　不應輙食施僧食
　　寧以利刀自屠膾　　身體皮膜而自噉
　　其有在家諸俗人　　不應取受僧雜食
　　寧以自身投於彼　　滿室大火猛燄中
　　其有在家俗人輩　　不應坐卧僧牀席
　　寧以大尖鐵錐　　拳手掘持便焦爛
　　其有在家俗人等　　不應私自於僧物
　　寧以勝利好刀砧　　而自臠切其身肉
　　勿於出家清淨人　　發起一念瞋恚心
　　寧以自手挑兩眼　　捐棄投之擲於地
　　其有習行善法者　　不應懐忿瞋心視
　　寧以鐵鍱其身　　東西起動行坐卧
　　不應瞋忿心妬嫉　　而著衆僧淨施衣
　　寧飲灰汁鹹鹵水　　沸爍口猶如火
　　不應懷貪毒惡心　　服食衆僧淨施藥
　　爾時世尊説此偈已一萬四千諸龍衆等悉受三歸所有過去現在業報諸苦惱中而得解脱㴱信三寶其心不復有八十億諸龍衆等亦於三寶起歸敬心又大集經云或作比丘所作種種資生之具皆是信心檀越所施而是衆生或自食噉或與他人或共衆人盗竊隱藏私處自用如是業故墮三惡道乆受勤苦復有衆生貧窮下賤不得自在是故出家望得冨饒解脱安樂既出家已懈怠懶惰不讀誦經禪慧精勤捨而不習樂知僧事復有比丘晝夜精勤樂修善法讀誦經典坐禪習慧不捨須臾以是因緣感語四輩種種供養時知事人得利養已或自私食或復盗與親舊俗人以是等緣乆處惡道出已還入如是愚瞑不見當來果報輕重我今戒勑沙門弟子念法住持不得自稱我是沙門真法行人倚衆僧故受他信施物或餅或菜或果或華但是衆僧所食之物不得輒與一切俗人亦不得云此是我物别衆而食又亦不得以衆僧物貯積興生種種販賣云有利益招世譏嫌又亦不得出貴收賤與世爭利又亦不得為於飲食及僧因緣使諸衆生墮三惡道應須勸引安善法中令比丘衆真信三寶攝諸衆生乃至父母令得安隱置三解脱又十輪經云若有四方僧物資生襍物等持戒破戒如是人等悉不與之以是因緣命終已後皆墮阿鼻地獄又大集經濟龍品云時娑伽羅龍王白佛言而此龍中或有諸龍所受樂報猶如諸天或有受樂如人有如餓有如畜生有如地獄受大辛苦説是語已時娑伽羅大龍王子名青蓮華面前白佛言世尊我何惡業罪因緣故來生龍中身大端正所有色觸受用猶如火燒常無衣服赤體而行如我父母受樂㝡勝如轉輪王果報不異佛言華靣當為汝説乃往過去三十一劫有佛世尊名曰尸棄時彼世中有王名曰裴多冨沙彼冨沙王於三月中供養彼佛并及無量百千四沙門果大菩薩衆以種種衣服飲食湯藥而供給之至心聽法已即發菩提心并為造寺種種供養彼王第一太子名裴多娑樹帝見佛聞法於流轉中生大怖畏從父王邊願求出家王報任意既出家已又白父言我欲寺上停止王言亦隨時尸棄佛衆僧弟子在彼寺中受用飲食彼冨沙子裴多樹帝妬嫉心生恒瞋罵之時彼僧衆被瞋罵已悉離寺去見僧去已生歡喜心即自念言彼去者好我大安隱恣用寺内衣服飲食有餘人來即不聽住由具惡業命終之後生大地獄經無量千萬那由他嵗受諸火燒地獄得脱生餓中復經無量受大辛苦餓中死還墮地獄脱地獄已生餓中如是經由三十一劫於流轉中具足如是受諸辛苦佛言華靣彼娑樹帝者豈異人乎即汝身是也乃往過去惡業因緣故生大地獄餓畜生輪轉受苦經是三十一大劫中備受衆苦未曽暫捨以殘業故來生龍中受是惡報時華靣龍聞是語已大聲啼哭舉身自投四支布地禮拜白佛作如是言我今至心從佛懴悔不敢覆藏我今至誠入於骨髓歸依佛法僧乃至壽盡作優婆塞佛言善哉善哉如是歸依我者得盡彼業此中死已値彌勒佛得於人身於彌勒佛法中出家證羅漢果
　　慎禍部
　　如舊襍譬喻經云昔有一國五穀熟成人民安寧無有疾病晝夜伎樂人無憂惱王問羣臣我聞天下有禍何答曰臣亦不見王便使一臣至於隣國求覓買之天神則化作一人於市中賣之狀如猪持鐵鏁繫縛賣之臣問此名何等答曰禍母臣曰賣不答曰賣問索幾錢答曰千萬問曰此食何等答曰食針一升臣便家家發求覓針如是人民兩兩三三相逢求針使諸郡縣處處擾亂百姓所在之處患毒無憀臣白王曰雖得禍母致使民亂男女失業欲殺棄之未審許不王言大善便於城外將殺刺硬不入斫則不傷割而不死積薪燒之身赤如火便走出去過里燒里過市燒市入城燒城入國燒國擾亂人民飢餓困苦坐由厭樂買禍所致苦也此喻女色欲火所燒男女貪毒至死不知苦也
　　慎境部
　　如正法念經孔雀菩薩告諸天衆若有比丘畏於惡名則離諸過所謂不入女人戲笑之處不入酒肆不近沽酒不與共語不近嗜酒人亦不與語不近賊人不近先作大惡之人不近好鬬人不近隂惡懐毒人不近無恒數捨道人不近博戲人不近伎樂人不近小兒不近繫縛女色人不近輕躁人不近不䕶口人不近貪人不近販賣欺誑人不近巧偽市道世所惡賤人不近掘河池人不近黄門女人同路一歩不近調象人不近魁膾人不近調馬人不近斷見人不近無戒人如是惡人不應親近近如是人必與同行是故比丘當畏惡名不應與此不淨業人同路行於一足之地而説頌曰
　　若人近不善　則為不善人　是故應離惡莫行不善業　隨近何等人　數數相親近近故同其行　或善或不善　一切人求善當近於善人　如是能得樂　善則非苦因近善増功徳　近惡増尤甚　功徳及惡相今如是略説　若近於善人　則得善名稱若近不善人　令人速輕賤　常應親善人逺離於惡友　以近善人故　能捨諸惡業慎過部
　　如襍阿含經云爾時世尊告諸比丘譬如鐵九投着火中與火同色盛着劫貝綿中云何比丘當速然不比丘白佛如是世尊佛告比丘愚癡之人依聚落住晨朝着衣持鉢入村乞食不善䕶身不守根門心不繫念若見年少女人不正思惟取其色相起貪欲心欲燒其心欲燒其身身心燒已捨戒退減是愚癡人長夜當得非義饒益是故比丘當如是學善䕶其身守諸根門繫念入村爾時世尊告諸比丘過去世時有一猫狸饑渇羸瘦於孔宂中伺求鼠子若鼠子出當取食之有時鼠子出穴遊戲時彼猫狸疾取吞之鼠子身小生入腹中入腹中已食其内藏食内藏時猫狸迷悶東西狂走空宅塚間不知何止遂至於死如是比丘有愚癡人依聚落住晨朝着衣持鉢入村乞食不善䕶身不守根門心不繫念見諸女人起不正思惟而取色相發貪欲心已欲火熾然燒其身心已馳走狂逸不樂精舍捨戒退減此愚癡人長夜常得不饒益苦是故比丘當如是學善䕶其身守諸根門繫心正念入村乞食又襍阿含經云爾時世尊告諸比丘譬如木杵常用不止日夜消減如是比丘從本已來不閉根門食不知量初夜後夜不勤覺悟修習善法當知是輩終日損減不増善法如彼木杵又自愛經云佛言夫人處世心懐毒念口施毒言身行毒業斯三事出于心身口唱言其惡以加衆生衆生被毒即結怨恨誓心欲報或現世獲報或身終後魂靈昇天即下報之人中畜生神太山更相尅賊皆由宿命非空生也佛説偈言
　　心為法心　　心尊心中　　使心悲愚
　　即言即行　　罪苦自追　　車轢乎微
　　心為法本　　心尊心使　　中心念善
　　即言即行　　福樂自追　　心影隨形
　　又十住毗婆沙論云在家菩薩若見破戒之人不應生瞋輕慢之心應生憐愍利益之心方便勸止令生善心苦諌不改而生誹謗亦不得瞋妄見他過故此賢劫中聞有菩薩誹謗拘樓孫佛言何有禿人而當得道如是衆生難可得知自作自受何預於我若欲知彼或自傷害籌量衆生佛所不許如經中説佛告阿難若人籌量於他即自傷身如偈説曰
　　有瓶葢亦空　無葢亦復空　有瓶葢亦滿無葢亦復滿　當知諸世間　有此四種人威儀及功徳　有無亦如是　若非一切智何能籌量人　寧以見威儀　而便知其徳正知有善心　名為賢人相　但見外威儀何由知其内　若以外量内　而生輕賤心敗身及善根　命終墮惡道　外詐現威儀遊行於賢善　但有口説言　如雷而無雨
　　是故經云勿輕末學敬學如佛唯有智慧可破煩惱若稱量者則為自傷唯佛智慧乃能明了如此事者非我所知即於破戒人中不生瞋恚輕慢之心又舊襍譬喻經云昔有鼈遭遇枯旱湖澤乾竭不能自致有食之池時有大鶴來住其邊鼈從求哀乞相濟度鶴啄㘅之飛過都邑鼈不黙聲問此何等如是不止鶴便應之口開鼈墮人得屠食夫人愚頑不謹口舌其譬如是又法句喻經云佛告婆羅門世有四事人不能行行者得福不致此貧何謂為四一者年盛力壯慎莫憍慢二者年老精進不貪婬泆三者有財珍寶常念布施四者就師學問聽受正言如此老公不行四事謂之有常不計成敗一旦離散譬如老鶴守此空池永無所得於是世尊即説偈言
　　晝夜慢惰　　老不止婬　　有財不施
　　不受佛言　　有此四弊　　為自侵欺
　　咄嗟老至　　色變作耄　　少時如意
　　老見蹈賤　　不修梵行　　又不富貴
　　老如白鶴　　守伺空池　　既不守戒
　　又不捨財　　老羸氣竭　　思欲何逮
　　老如秋葉　　行繿縷　　命疾脱至
　　不用後悔
　　頌曰
　　思慎始終　　務存正已　　口無二言
　　心無妄起　　少欲知足　　妄懐彼此
　　戰戰兢兢　　誡朂憂喜
　　感應緣【略引十一驗】
　　漢下邳周式
　　漢㑹稽句章人
　　漢諸暨縣吏吳詳
　　晉義興人姓周
　　晉淮南胡茂回
　　宋豫章胡庇之
　　宋泰始中張乙
　　宋襄城李賾
　　周宣帝文贇
　　齊京師釋慧豫
　　唐親衞髙法眼
　　漢下邳周式嘗至東海道逢一吏持一卷書求寄載行十餘里謂式曰吾暫有所過留書寄君船中慎勿發之去後式盗發視書皆諸死人錄下條有式名須臾吏還式首視書吏怒曰故以相告而勿視之式叩頭流血良乆吏曰感卿逺相載此書不可除卿今日已去還家三年勿出門可得度也勿道見吾書式還不出已二年餘家皆怪之隣人卒亡父怒使往吊之式不得止適出門便見此吏吏曰吾令汝三年勿出而今出門知復柰何吾求不見連累為得鞭杖今已見汝無可柰何後三日日中當相取也式還涕泣具道如此父故不信母晝夜與相守涕泣至三日日中時見來取便死【右此一驗出捜神記】漢時㑹稽句章人至東野還暮不及門見路傍小屋然火因投宿止有一少女不欲與丈夫共宿呼隣人家女自伴夜共彈箜篌歌戲曰連綿上藤一緩復一絙汝欲知我姓姓陳名阿登明至東郭外有賣食母在肆中此人寄坐因説昨所見母聞阿登驚曰此是我女近亡葬於郭外
　　漢時諸暨縣吏吳詳者憚役委頓將投竄㴱山行至一溪日欲暮見年少女子采衣甚端正女云我一身獨居又無鄉里唯有一孤嫗相去十餘歩耳詳聞甚悦便即隨去行一里餘即至女家家甚貧陋為詳設食至一更竟聞一嫗唤云張姑子女應曰諾詳問是誰答云向所道孤獨嫗也二人共寢息至曉雞鳴詳去二情相戀女以紫巾増詳詳以布手巾報行至昨所應處過溪其夜水大瀑溢㴱不可渉乃迴向女家都不見昨處但有一塜耳
　　晉義興人姓周永和年中出都乘馬從兩人行未至村日暮道邊有一新小草屋見一女子出門望年可十六七姿容端正衣服鮮潔見周過謂曰日已暮前村尚逺臨賀詎得至周便求寄宿此女為然火作食向至一更聞外有小兒喚阿香聲女應曰諾尋云官喚汝推雷車女乃辭行云今有事當去夜遂大雷雨向曉女還周既上馬看昨所宿處止見一新塜塜口有馬跡及餘草周甚驚惋至後五年果作臨賀太守【右此三驗出續捜神記】
　　晉淮南胡茂回此人能見雖不喜見而不可止後行至楊州還厯陽城東有神祠中正値民將巫祝祀之至須臾頃有羣相叱曰上官來各迸走出祠去迴顧見二沙門來入祠中諸兩兩三三相抱持在祠邊草中望伺望沙門皆有怖懼須臾沙門去後諸皆還祠中回於是信佛遂精誠奉佛【右此一驗出續搜神記】
　　宋時豫章胡庇之嘗為武昌郡丞宋元嘉二十六年入廨中便有怪中宵朧月戸牖小開有人倚立户外狀似小兒户閉便聞人行如着木屧聲看則無所見如此甚數二十八年三月舉家悉得時病空中投擲瓦石或是乾土夏中病者皆差而投擲之勢更猛乃請道人齋戒竞夜轉經倍來如雨唯不着道人及經卷而已秋冬漸有音聲瓦石擲人肉皆青黯而不甚痛庇之有一老妳好罵詈在邊大嚇庇之迎祭酒上章施符驅逐漸復歇絶至二十九年復來劇於前明年丞廨火頻四發狼狽澆沃並得時息每有聲如犬家人每呼為吃嚂後忽語音似吳三更叩户庇之問誰也答曰程邵陵把火出看了無所見數日三更中復户外叩掌便復罵之答云君勿罵我我是善神非前後來者陶御史見遣報君庇之云我不識陶御史云陶敬君昔與之周旋庇之云吾與之在京日伏事衡陽又不嘗作御史云陶今處福地作天上御史前後相侵是沈公所為此廨本是沈宅因來看宅聊復投擲狡獪忿君禳却太過乃至罵詈令婢使無禮向之復令祭酒上章苦罪狀之事徹天曹沈今訴天言君是佛三歸弟子那不從佛家請福乃使祭酒上章自今唯願専意奉法不須與惡相當庇之因請諸僧誦經仍齊戒經一宿後復聞户外御史相聞白胡丞見沈相訟甚苦如其所言君頗無理若能歸誠正覺習經持戒則羣邪屏絶依依曩情故相白也
　　宋泰始中有張乙者被鞭瘡痛不歇人敎之燒死人骨末以傅之雇同房小兒登山崗取一髑髏燒以傅瘡其夜户内有鑪火燒此小兒手又空中有物按小兒頭内火中罵曰汝何以燒我頭今以此火償汝小兒大喚曰張乙燒耳答曰汝不取與張乙張乙那得燒之按頭良乆髮然都盡皮肉焦爛然後捨之乙大怖送所餘骨埋反故處酒肉醊之無復灾異也【右二驗出述異記】
　　宋襄城李賾其父為人不信妖邪有一宅由來凶不可居居者輙死父便買居之多年安吉子孫昌熾為二千石當徙家之官臨去請㑹内外親戚酒食既行父乃言曰天下竟有吉凶不此宅由來言凶自吾居之多年安吉乃得遷官為何在自今以後便為吉宅居者住止心無所嫌也語訖如厠須臾見壁中有一物如卷席大髙五尺許正白便還取刀斫之中斷便化為兩人復横斫之又成四人便奪取刀反斫殺李持至座上斫殺其子弟凡姓李必死唯異姓無他賾尚㓜在抱家内知變乳母抱出後門藏他家止其一身獲免賾字景真位至湘東太守【右一驗出續搜神記】
　　周宣帝字文贇在東宫時武帝訓篤甚嚴恒使宦者成慎監察之若有纎毫罪失匿而不奏許慎以死於是慎常陳太子不法之事武帝杖太子百餘及即位顧見髀上杖瘢乃問成慎所在慎于時已出為郡遂勑追之至便賜死慎奮厲曰此是汝父所為成慎何罪悖逆之餘濫以見及死若有知終不相放于時宫掖禁忌相逢以目不得輙共言笑分置監官記錄愆罪左皇后下有一女子欠伸淚出因被奏劾謂有所思憶便勑對前考竟之初打頭一下帝便頭痛次打項一下帝又項痛遂大發怒曰此是我怨家乃使拉折其腰帝即腰痛其夜出南宫病遂漸增明旦早還患腰不得乘馬御車而入所殺女子處有黒暈如人形時謂是血隨掃刷之旋復如故如此再三有司掘除舊地以新土埋之一宿之間亦還如本因此七八日舉身瘡爛而崩及初下屍諸牀並曲牢不可脱唯此死女子所卧之牀獨是直腳遂以供用葢亦神之意焉帝崩去成慎死僅二十許日【右此一驗出冥祥記】
　　齊京師靈相寺有釋惠豫黄龍人來遊京師止靈相寺少而務學徧訪衆師善談論美風則每聞臧否人物輙塞耳不聽先誦大湼槃法華十地又習禪業精於五門嘗寢見有三人來扣戸並衣冠鮮潔執持華葢豫問覓誰答云法師應死故來奉迎豫曰小事未了可申一年不答云可爾至明年滿一周而卒是嵗齊永明七年春秋五十有七【右此一驗出梁髙僧傳】
　　唐雍州長安縣髙法眼是隋代僕射髙熲之孫至龍朔三年正月二十五日向中臺叅選日午還家舍在義寧坊東南隅向街開門化度寺東即是髙家欲出子城西順義門城内逢兩馬逐後既出城已漸近逼之出城門外道北是普光寺一人語馬人云汝走捉普光寺門勿令此人入寺恐難捉得此人依語馳走守門法眼怕不得入寺便向西走復至西街金城坊南門道西有㑹昌寺復加四馬更語前二乘馬人云急守㑹昌寺門此人依語走捉寺門法眼怕急便語乘馬人云汝是何人敢逼於我乘馬人云王遣我來取法眼語云何王遣來乘馬人云閻羅王遣來法眼既聞閻羅王使來審知是即共相拒便大怒云急截頭髮卻一捉刀即截法眼兩髻附肉落地便至西街悶絶落馬暴死不覺既至大街要路踟蹰之間看人逾千有巡街果毅瞋守街人何因聚衆守街人具述逗遛次西街首即是髙宅便喚家人轝向舍至明始穌便語家内人云吾入地獄見閻羅王升大髙座瞋責吾云汝何因向化度寺明藏師房内食常住僧果子吞四百顆鐵丸令四年吞了人中一日當地獄一年四日便了從正月二十六日至二十九日便盡或日食百顆當二十六日惺了之時復有諸取來法眼復共鬭相趂力屈不如復悶暴死至地獄令吞鐵丸當吞之時咽㗋閉縮身體焦捲變為紅色吞盡乃穌穌已王又語言汝何因不敬三寶説僧過惡汝吞鐵丸盡已冝受鐵犁耕舌一年至二十九日既吞鐵丸了到正月三十日平旦復死至地獄中復受鐵犁耕舌自見其舌長數里傍人看見吐出一尺餘王復語獄卒此人以説三寶長短以大鐵斧截卻舌根獄卒斫之不斷王復語云以斧細銼其舌將入鑊湯煑之煑復不爛王復怪問所由法眼啟王云臣曽讀法華經王初不信令檢功徳部見案内有讀法華經一部王檢知實始放出來其人見在穌惺如舊觀者如市見者發心合門信敬勵志精勤檀忍不虧誡誠無倦京城道俗共知不煩引證
　　儉約篇第四十五
　　述意部
　　夫謬之於空談不如證之於事實聞之髣像不如決之於耳目故信不如學言不如行所以研機適理寔極聖之洪基息緣儉務是至人之大量不樹無方之心寧有不窮之應是以一毫一粒而竟濟四生一念一彈常資六度斯則功超半息發彌來際抱素儉約而亦徳逾髙範也
　　引證部
　　如新婆沙論云問諸弟子中大迦葉波少欲喜足具杜多行【舊云頭陁】薄矩羅少病節儉具淨戒行此二何别答尊者大迦葉波所得飲食若麤若妙隨次第食無所簡别猶如良馬隨得而食尊者薄矩羅所得飲食或麤或妙簡去妙者而食麤者如契經説有四聖種一依隨所得食喜足聖種二依隨所得衣喜足聖種三依隨所得卧具喜足聖種四依隨有無有樂斷樂修聖種又中阿含經云爾時有一異學是尊者薄拘羅未出家時親善朋友往詣薄拘羅所請問其義薄拘羅因為説之我於此正法律中學道以來八十年未曾起欲想我持糞掃衣來已八十年亦無起功髙想亦未曽憶受居士衣未曾割截作衣未曾倩他比丘作衣未曽用針縫衣未曽持針線囊乃至一縷我乞食來已八十年亦無起功髙想亦未曽受居士請亦未曽超越乞食未曽從大家乞食於中當得淨好極妙豐饒食噉含消未曽視女人靣未曽入比丘尼坊中未曽憶與比丘尼共相問訊乃至道路亦不共語未曽畜沙彌未曽憶為白衣説法乃至四句偈未曾有病乃至彈指頃頭痛者未曾憶服藥乃至一片訶梨勒我結跏趺坐於八十年未曾倚壁倚樹我於三日夜中得三達證我結跏趺坐而般涅槃是謂尊者薄拘羅未曾有法又僧祇律云達膩伽羅漢㴱自慶慰而説偈言
　　欲得寂滅樂　當習沙門法　止則支身命如虵入鼠穴　欲得寂滅樂　當習沙門法衣食繫身命　精麤隨衆等　欲得寂滅樂當習沙門法　一切知止足　専修涅槃道
　　又舊襍譬喻經云昔有比丘於空閑樹下坐禪行道樹上有一獼㺅見比丘食下住其邊比丘以飯與之獼㺅得食輙行取水以給澡洗如是連月後日食竟忽忘不留獼㺅以不得食大怒取比丘袈裟上樹裂破比丘忿之以杖誤中獼㺅即死餘數獼㺅並來共轝死獼㺅到佛寺中比丘僧知必有所以推問其意比丘具説於是佛敎自從今日比丘每食皆當割省留餘以施蠢動不得盡之又五分律云佛告比丘乃往去世於恒水邊有一仙人住於石窟爾時龍王日從水出以身七帀圍遶仙人舒頭在上下向敬視仙人仙人遊行弟子守窟龍亦如前日來恭敬弟子怖畏即大羸瘦我於爾時行菩薩道遊行恒水邊見其如此即故問意具答如是我復問言汝今欲不復見龍耶答言爾又問汝見龍咽下有何等物答言有摩尼珠吾復語言龍若來時汝便合掌向龍作如是語我今須汝咽下摩尼寶珠願以施我爾時仙人弟子聞我語已龍從水出便從索之龍聞乞珠不前不却黙然而住時仙人弟子復為龍王説偈言龍王今須汝　咽下摩尼珠　意甚愛樂之如何黙無言
　　龍即以偈答言
　　我一切所須　皆由此珠得　汝今從吾乞永絶不復來　如火急暴聲　使人心恐懼我今聞汝言　惶怖逾於此
　　於是世尊引古説偈
　　乞者人不愛　數則致怨憎　龍王聞乞聲一去不復遝
　　又告比丘過去世時有迦夷國王好喜布施給諸窮乏時有梵志王甚愛重未嘗從王有所求乞爾時彼王為説偈言
　　人皆從逺來　無方從吾乞　而汝今在此不求有何意
　　梵志即以偈答言
　　乞者人不喜　不與致怨憎　所以黙無求恐離親愛情
　　王復説偈答言
　　乞非傷徳行　亦無身口過　捐有以補無何為而不索
　　梵志復以偈答言
　　賢人不言乞　言乞必不賢　黙然不有求是謂為大人
　　時王聞説賢人之偈心大歡喜即以牛王一頭及餘千牛而施與之頌曰
　　六情無福志　四攝啟幽心　儉約避人物偃息慕山林　曲停騶響　交枝落慢隂池臺聚凍雪　簷牖叅歸禽　石來無新故峯形詎古今　大車何杳杳　奔馬送駸駸何以修六念　䖍誠在一音　未泛慈舟寶徒勞抒海㴱
　　感應緣【略引二驗】
　　晉單道開
　　唐杜智楷
　　晉羅浮山有單道開姓孟燉煌人少懐栖隱誦經四十餘萬言絶穀餌栢實栢實難得復服松脂後服細石子一吞數枚數日一服或時多少噉薑椒如此七年後不畏寒暑冬袒夏温晝夜不卧開同學十人共契服食十年之外或死或退唯開全志追陵大守遣馬迎開開辭能歩行三百里路一日早至山樹諸神或現異形試之初無懼色以石虎建武十二年從西平來一日行七百里至南安度一童子為沙彌年十四稟受敎法行能及開時太史奏虎云有仙人星現當有髙士入境虎普勅州郡有異人令啟聞其年冬十一月秦州刺史上表送開初止鄴城西法綝祠中後徙臨漳昭徳寺於房内造重閣坐禪虎資給甚厚開皆以惠施時樂仙者多來諮問都不答迺為説偈云我矜一切苦出家為利世利世須學明學明能斷惡山逺粮粒難作斯斷食計非是求仙侣幸勿相傳説佛圖澄曰此道士觀國興衰若去者當有大灾至石虎太寧元年開與弟子南度許昌虎子姪相殺鄴都大亂至晉升平三年來之建鄴俄而至南海後入羅浮山獨處茅茨蕭然物外春秋百餘嵗卒于山舍勅弟子以屍置石穴中弟子迺移之石室有康者昔在比間聞開弟子叙開昔在山中每有神仙來云迺遥心敬挹及後没南海親與相見側席鑽仰禀聞備至迺為之傳贊曰肅哉善人飄然絶塵外軌小乘内暢空身象暉曜高步是臻餐茹芝英流浪巖津晉興寧元年陳郡袁宏為南海太守與弟頴叔及沙門支法防共登羅浮山至石室口見開形骸及香火瓦器猶存宏曰法師業行殊羣正當蟬蜕耳迺為贊曰物㑺招竒徳不孤立遼遼幽人望巖凱入飄飄靈仙兹焉遊集遺屣在林千載一襲後沙門僧景道漸等並欲登羅浮竟不至頂【出梁髙僧傳錄】
　　唐曹州離狐人杜智楷少好釋典不仕不妻娶被僧衣服隱居泰山以讀誦為事貞觀二十一年於山中遇患死以袈裟覆體昏然如夢見老母及美女數十人屢來相擾智楷端然不動羣女漸相逼斥並云轝將擲置北澗裏遂總近前同時執捉有攬着袈裟者遂齊聲念佛却後懴悔請為造阿彌陁佛并誦觀音菩薩三十餘徧少間遂覺體上大汗便即瘳愈【出冥報拾遺錄】


　　法苑珠林卷五十九
　　音釋
　　蓐【而六切薦也】膾【古外切切肉也】膜【末各切肉間膜也】鍱【弋渉切薄鍱也】塜【如隴切墓也】轢【郎狄切陵踐也】繿【盧緘切敝衣也】邳【蒲麋切下邳地名】【取亂切逃也】嫗【於語切老婦之稱】嚇【呼格切怒也】吃嚂【吃欺訖切嚂力含切】狡獪【狡古巧切獪古外切狡獪狂猾也】醊【朱劣切祭酹酒也】賾【士格切】贇【於論切】瘢【蒲官切痕也】暈【王問切氣也】刷【所劣切除也】熲【古迥切】銼【寸卧切斫也】蠢【尺允切蟲動貌】騶【側鳩切廐御也】駸【七林切馬行疾也】綝【丑林切】㑺【祖峻切絶異也】









<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷六十
　　唐　釋道世　撰
　　懲惡篇第四十六
　　述意部
　　夫形骸多患理須嚴誡根識昏沈冝恒警策故經曰無以睡眠因緣令一生空過無所得也但有身則為患本無身則患滅故禮無不敬慠不可長若縱慠髙彌增惰慢徒施攻擊無柰患憂口是刀斧之門禍累之始心懐毒念口施毒言身行毒業興斯三業彌招四故書云一言可以興一言可以䘮國又言行是君子之樞機樞機之發榮辱之主意為業本身口由發所以先除凶懷祛邪務正故知可惡川流事由心造何以知然若瞥緣心起故口發惡言言由意顯靡惡不為故成論云離心無思則無身口業也
　　引證部
　　如維摩經云故以若干苦切之言乃可入律書云聞諌如流斯言可錄佷戾不信惡馬難調撫膺多愧常以自箴庶有聞論致序心曲今欲緘其言而整其身者未若先挫其心而次折其意故經云制之一處無事不辦譬如金山窟狐兔所不敢停淳淵澄海蛙所不肯宿故知潔其心而淨其意者則三塗報息四徳常滿防意如城守口如瓶可謂金河遺寄屬在伊人玉門化廣信於斯矣既筞斯三業則能除四患何等四患謂生老病死也故受胎經云衆生受胎之時備盡艱難冥冥漠漠狀若浮塵十月將滿母胎知苦業風催促頭向産門墮地鞕觸如在刀山風激冷觸如似寒冰當爾之時生為實苦又涅槃經云譬如燈炷唯賴膏油膏油既盡勢不乆停人亦如是唯賴壯膏壯膏既盡衰老之炷何得乆住又出曜經佛説老苦偈云
　　少時意盛壯　為老所見逼　形衰極枯槁氣竭慿杖行
　　又佛説死苦偈云
　　氣絶神逝　　形骸蕭索　　人物一綂
　　無生不終
　　又涅槃經云夫死者於嶮難處無有資粮去處懸逺而無伴侣晝夜常行不知邊際㴱邃幽暗無有燈明入無門戸而有處所雖無痛處不可療治往無遮止到不得脱又無量夀經云獨生獨死獨來獨去苦樂之地身自當之無有代者幽幽冥冥别離長乆道路不同㑹見無期甚難甚難復得相値夫生則親族歡聚盡慈愛之和死則朝亡暮殯便有恐畏分離之狀歌哭相送往者不知反室空堂寂滅無覩存亡有無變化俄頃故出曜經佛重説死苦偈云
　　命如果待熟　常恐會零落　已生皆有苦孰能致不死
　　猶如死囚將詣都市動向死道人命如是如河駚流往而不返人命如是逝者不還又出曜經云昔有梵志兄弟四人皆得五通自知命促七日必死兄弟議曰我等兄弟神通自在能以神力翻覆天地現極大手捫摸日月移山住流無所不辦寧當不能避此難也第一兄曰吾入大海上下平等正處中間無常殺安知我處第二弟言吾入須彌山腹中間還合其表使無際現無常殺焉知我處第三弟言吾處虚空隱形無跡無常殺安知我處第四弟言吾當隱在大市之中衆人猥閙各不相識無常殺得一人何必取吾四人議訖相將辭王而白王曰吾等計筭餘命日促各欲逃走欲求多福王尋告曰善進其徳於是别去各適所至七日期滿各從其處而皆命終佛以天眼見四梵志避於無常各求度世皆已命終而説偈言
　　非空非海中　非入山石間　無有地方所脱之不受死
　　又増一阿含經云爾時世尊在舍衛國東鹿母園中與大比丘衆五百人俱是時世尊七月十五日於露地敷坐比丘僧前後圍遶佛告阿難曰汝今擊揵稚今七月十五日是受嵗之日阿難叉手便説此偈
　　淨眼無與等　無事而不練　智慧無染着何等名受嵗
　　世尊以偈報曰
　　受嵗三藏淨　身口意所作　兩兩比丘對自陳所作短　還自稱名字　今日衆受嵗我亦淨意受　唯願原其過
　　是時阿難聞已歡喜即升講堂手執揵稚而説此偈降伏魔力怨　除結無有餘　露地擊揵稚比丘聞當集　諸欲聞法人　度流生死海聞此妙響音　盡當雲集此
　　爾時阿難擊揵稚已至世尊所白世尊言今正是時唯願世尊何所勑使是時世尊告阿難曰汝隨次坐當坐草座時諸比丘各坐草座是時世尊黙然觀諸比丘已便勑諸比丘我今欲受嵗我無過咎於衆人乎又不犯身口意耶如來説此語已諸比丘黙然不對是時再三告諸比丘巳時尊者舍利弗即從座起長跪白世尊言諸比丘衆觀察如來無身口意過世尊今日不度者度不脱者脱不般涅槃者令般涅槃無救䕶者為作救䕶盲者為作眼目為病者作大醫王三界獨尊無能及者以此事緣如來無咎於衆人亦無身口意過是時舍利弗白世尊言我今自陳無咎於如來及比丘僧乎世尊告曰汝舍利弗都無身口意所作非行汝今智慧無能及者汝今所説常如法義未曾違理是時舍利弗白佛言此五百比丘盡當受嵗盡無咎於如來乎世尊告曰亦不責此五百比丘身口意此舍利弗大衆之中極為清淨無瑖今此衆中小下坐得須陁洹必當上及不退轉法以是之故我不恐責此衆又佛本行經云爾時釋種宗族士衆一切合有九萬九千及迦毗羅婆蘇都城所居人民從城共往欲見如來世尊遥見輸頭檀王與諸大衆嚴備而來即作是念我若見彼不起迎奉人當説我此豈戒行果報人乎云何見父不起迎送我今若見父及大衆起往迎者彼等獲得無量大罪若我今者持其威儀在此住者彼等於我不生敬心如來作此三種念觀見有如此三種因緣思量如是三種義已從坐而起飛騰虚空現種種神變令大衆生信並皆入道又梵經云若佛子應如法次第坐先受戒者在前坐後受戒者在後坐不問老少比丘比丘尼貴人國王王子乃至黄門奴婢皆應先受戒者在前坐後受戒者次第而坐莫如外道癡人若老若少無前無後坐無次第兵奴之法我佛法中先者先坐後者後坐而菩薩不次第坐者犯輕垢罪若佛子常行敎化大悲心入檀越貴人家一切衆中不得立為白衣説法應白衣衆前髙座上坐法師不得地立為四衆白衣説法若説法時法師髙座香華供養四衆聴者下坐如孝順父母敬順師教如事火婆羅門其説法者若不如法犯輕垢罪又善見論云弟子參師當避六處一不得當前二不得當後三不得太逺四不得太近五不得處髙六不得上風立問曰四種身儀若坐立行臥何故但云一靣立答曰為來故不應行為恭敬不應坐為供養故不應卧又三千威儀云欲上牀有五事一當徐腳踞牀二不得匍匐上三不得使牀有聲四不得大拂拭牀席使有聲五洗足未淨當拭之在牀上有五事一不得大吹二不得叱咤喑喈三不得歎息思念世間事四不得狗羣卧五欲起坐當以時若意起不定當自責本起又卧有五事一當頭首向佛二不得卧視佛三不得雙申兩足四不得向壁卧亦不得伏卧五不得豎兩膝要當拘手歛兩足累兩膝又卧起欲出户有五事一起下牀不使牀有聲二着履先當叩藪三正住着法衣四欲開户先三彈指不得使户有聲五户中有佛像不得背出當還向户而出出不得住與人言又正法念經云孔雀菩薩為諸天衆説調伏法若在家出家若老若少調伏相應以此莊嚴如出家之人初以袈裟而自調伏當行七事一者如其國法受糞掃衣在家之人所棄之衣若在塚間有死人衣死屍所壓則不應取若於塚間得破壞衣則應受用是名袈裟調伏之法第二若入聚落觀地而行前視一尋念佛影像一心正念諸根不亂不觀一切所須之具不與女人言論不抱小兒不數動足亦不動臂及其牀座不手摩頭不數整衣不抖藪袈裟不按摩手亦不彈指是名第二調伏之法第三若入施主家於飯食時齊腕澡手若受食時不大舒手當前一肘不滿口食亦不太少若所搏飯不大不小不大張口不令有聲所應之食但食二分食知止足不觀他鉢而生貪心所受飯食不懷他心自觀其鉢不左右顧視是名第三調伏之法第四若於食時若於聚落或於城邑先所見食不生心念不數言説亦不悕望所受敷具如法受畜不求上勝是名第四調伏之法第五一切所作不倚不着不惜身命於所用具不多聚積不行邊方危怖之處不異服飾不偏樂於一家往返是名第五調伏之法第六不斷草木及掘生地不著雜色革屣襍色衣服不破他戒不謗不説心不悕望王者之饍心不甘着不親近於喜鬬比丘是名第六調伏之法第七若有同意同法應當親近利益若於山窟樹下露地常修行空無相無願是名第七調伏之法若有比丘能如是行則能捨離一切諸縛而得解脱又襍寶藏經云佛初出家夜佛子羅始入于胎初成道夜生羅羅舉宫婇女咸皆慙恥怪哉大惡耶輸陁羅不慮是非輕有所作不自愛慎令我舉宫都被染汙悉達菩薩乆已出家今䘚生子甚為恥辱時有釋女名曰電光是耶輸姨母之女椎胷拍䏶呵罵耶輸汝於尊親何以自損太子出家已經六年生此小兒甚為非時從誰而得辱我種族不䕶惡名淨飯王于時在樓見此大地六種震動見是相已謂菩薩死憂箭入心聞于宫中舉聲大哭王倍驚怖謂太子死走使女問是何哭聲女白王言太子不死耶輸陁羅今産一子舉宫慚愧是以哭耳王聞是語倍増憂惱發聲大哭揚聲大喚怪哉醜辱我子出家已經六年云何今日而方生子時彼國法擊鼓一下一切運集九萬九千諸釋悉㑹即喚耶輸耶輸着白淨衣抱兒在懷都不驚怕於親黨中抱兒而立諸釋咸忿叱爾凡鄙有何靣目我等前立冝好實語竟為何處而得此子耶輸陁羅都無慚恥正直而言從彼出家釋種名曰悉達而得此子我子悉達本在家時聞有五欲耳尚不聴況當有欲而生於子實是諂曲非正直法以此謗毁王極大瞋問諸釋言云何苦毒殺害復有釋言如我意者當作火坑擲置火中使其母子都無遺餘諸人皆言此事良即掘火坑以佉陁羅木積於坑中以火焚之即將耶輸至火坑邊時耶輸見火方大驚怖譬如野鹿獨在圍中四向顧望無可恃怙耶輸自責既自無罪受斯禍患徧觀諸釋無救己者抱兒歎念菩薩言汝有慈悲憐愍一切天龍神咸敬於汝今我母子薄於祐助無過受苦云何菩薩不見留意何故不救我之母子今日危厄即時向佛一心敬禮復拜諸釋合掌向火而説實語我此兒者實不從他而有此子若實不虚六年在我胎者火當消滅終不燒害我之母子作是語已即入火中而此火坑變為水池自見己身處蓮華上都無恐怖顔色和悦合掌向諸釋言若我虚妄應即焦死以今此兒實菩薩子以我實語得免火患有諸釋言視其形相不驚不畏而此火坑變為清池以此驗之知其無過時諸釋等將耶輸陁羅還歸宫中倍加恭敬為索乳母供事其子猶如生時等無有異祖白淨王愛重㴱厚不見羅終不能食若憶菩薩抱羅羅用解愁念略而言之滿六年已白淨王渇仰於佛遣往請佛佛憐愍故還歸本國來到釋宫變千二百五十比丘皆如佛身光相無異耶輸陁羅語羅羅誰是汝父往到其邊時羅羅禮佛已訖正在如來右足邊立如來即以手摩羅羅頂即説偈言
　　我於生眷屬　及以所生子　無有偏愛心但以手摩頂　我盡諸結使　愛憎永除盡汝等勿懐疑　於子生猶豫　此亦當出家重為我法子　略言其功徳　出家學真道當成羅漢果
　　頌曰
　　業風恒泛濫　苦海濤波聲　漂我常游浪逺離湼槃城　忽遇慈舟至　運我出愛瀛是知髙慕友　懲過改凡情　罪垢蒙除結神珠啟闇冥　釋門光麗景　俗務苦重縈冀除五昏葢　方悟六塵輕　自非乘寶輅何以息燄寧
　　感應緣【略引三驗】
　　宋沙門釋僧苞
　　齊沙門釋僧逺
　　隋沙門釋洪獻
　　宋京師祇洹寺有釋僧苞本是京兆人少在闗受學什公宋永初中遊北徐入黄山精舍復造靜定二師進業仍於彼建三七普賢齋懴至第十七日有白鶴飛來集普賢座前至中行香畢乃去至二十一日將暮又有黄衣四人遶塔數帀忽然不見苞少有志節加復祥感故匪懈之情因之彌厲日誦萬餘言經常禮數百拜佛後東下京師正値祇洹寺發講法徒雲聚士庶駢席苞既初至人未有識者乃乘驢往看衣服垢弊貎有風塵堂内既迮坐驢韀於戸外髙座主題適竟苞始欲厝言法師便問客僧何名答云名苞又問盡何所苞答曰髙座之人亦可苞耳乃致問數畨皆是先達思力所不逮髙座無以抗其詞遂遜退而止時王范泰聞苞論義歎其才思請與交言仍屈住祇洹寺開講衆經法化相續陳郡謝靈運聞風而造焉及見苞神氣彌㴱歎伏或問曰謝公何如苞曰靈運才有餘而識不足抑不勉其身矣苞嘗於路行見六劫被戮苞為説法勸念觀世音羣劫以臨危之際念念懇切俄而送吏飲酒洪醉劫解枷得免焉宋元嘉中卒【右此一驗出梁髙僧】
　　齊梁州薛河寺釋僧逺不知何人為性踈誕不修細行好逐流宕歡醼為任以齊武平三年夢見大人切齒責之曰汝是出家人靣目如此放縱造惡何不取鏡自照逺忽覺驚悸流汗至曉以盆水自照乃見眼邊烏㸃謂是垢汙便洗拭之眉毛一時隨手落盡因自咎責柰此殃譴遂改常習反形易性弊衣破履一食長齋遵奉律儀昏曉行悔悲淚交注經一月日又夢前人含笑謂曰知過能改是謂智人赦汝前勿復相續忽驚喜覺流汗徧身靣目津潤眉毛漸出逺於一身頻感兩報信知三世苦樂不虚自後竭情時不暫怠鄉川所歸卒於本土
　　隋相州大慈寺釋洪獻少履道門早明律部聽渉勞頓遂兩目俱暗既無前導常處房中禮誦為業不輟晨夕開皇十四年忽感一神自稱般若檀越來從受戒數致談話同房僧綱禪師上堂食後般若乃將綱一襆衣來嚫獻云勞陳法事利益不少微奉衣物願必受之獻納匱中綱食還房怪失衣襆捜求寺内乃於獻所得之具以告語綱終不信猜獻盗之神遂發撤綱房衣物被案狼籍滿庭竿扇稱尺摧折數段神於空中語曰僧綱不好設齋㑹供養三寶我㑹禍汝未許放汝獻感冥報與般若言及事同目覩神語獻曰伴衆極多悉在紫陌河上唯三十人相隨可令寺家設食衆僧便於西院㑹之神曰大好飲食勞費師等雖然僧綱不起齋供後㑹使知綱無柰之何恐迫不已便私費財物營諸齋福般若乃曰既能行福今相放矣仍以絹兩疋付獻云當以一疋施大衆一疋贈綱師獻對衆受得具皆聞見仍依付領綱後懲過彌勤經業卒於所住【右此二驗出唐髙僧】
　　和順篇第四十七
　　述意部
　　夫善惡乖背言行兩違禍舋從生怨毒彌重所以言之者易行之者難是故剛柔得中違順得性譬鑄劍太剛則折太柔則卷欲劍無折必加其錫欲劍無卷必加其金何者金性剛而錫質柔剛柔均平則為善矣含性和平則為嘉矣故羅雲密行以自調故聖讚以美譽提婆麤行以儣惡故衆毁以過彰俗書云西門豹性急佩韋以自緩董安于性緩帶以自急故隂陽調天地之和也剛柔均人物之性也
　　引證部
　　如蜜跡金剛力士經云阿闍世王問佛言菩薩仁和為有幾法往反周旋常存和雅不興麤心佛言菩薩仁和有八事法何謂為八一志性質直而無諛諂二性行和雅常無佞偽三心存淳熟永無虚妄四心行堅要亦無羸劣五無迷惑志存於仁和六為世衆祐受異徳行七心行了達而無所着八思惟罪福心無所念是為八事於是阿闍世王白佛言菩薩有幾法行逮如是力無極之勢佛言有十法何謂為十一寧棄身命勤受正法二未曾自大謙恪下意禮敬衆生三見於剛強難化衆生立之忍辱四見饑饉人以好美饍而充施之五覩諸恐懼勸慰安之六若有衆生得於重疾療以良藥七若有羸劣人所輕慢敬念戀之令無忽易者八以淨泥水塗如來廟補其虧九見孤苦人貧匱困厄常負重擔使去其難極重之殃十若無䕶無所依歸常将濟之所語如言而不變失是為十事法又正法念經云若有衆生見他親友互相破壞心懐怨結能為和合命終生欲愛天隨心所念即得五欲自娛若有衆生見人破亡為他抄掠救令得脱或於險處敎人正道或疑怖處令他安隱命終生正行天天女供養受五欲樂若生人中生於正見大長者家若有人能柔輭㴱心離一切垢湼槃解脱猶如在手輭心之人心如白修行善業衆人所信麤鑛之人心如金剛恒常不忘怨結之心行不調伏衆人所憎不愛不信爾時孔雀菩薩以佛經偈而説頌曰若人心柔輭　猶如成錬金　斯人内外善速得脱衆苦　若人心器調　一切皆柔輭斯人生善種　猶如良福田
　　又呵鵰阿那含經云阿那含有八事不欲令人知何等為八一不求不欲令人知二信不欲令人知三自羞不欲令人知四自慚不欲令人知五精進不欲令人知六自觀不欲令人知七得禪不欲令人知八慧不欲令人知所以不欲令人知者不欲煩擾於人故
　　和施部
　　如佛説一切施王所行檀波羅蜜經云佛言過去乆逺無央數劫爾時世有大國王號字薩和達【晉言一切施王】爾時布施有所求索不逆其意爾時異國有婆羅門子少失其父獨與母姊弟為居家甚貧狹其母告子居家困窮無以自供汝父在者當往薩和達王所乞丐可以自濟今何不行至彼王所從求錢寶兒報母言我今未有所知先當學問然後乃行母語兒言今汝家中了無所有而有學問爾乃當行若汝去後其家空乏何以自活兒即語母我先當假貸索一兩金可備一嵗之糧母即聽之便行貸得金一兩還以與母乃出家行學一嵗已竟便來歸家母見兒還便逆問言汝已行詣一切施王所耶兒復報母言所學未通當復更學母言前金已盡當作何計兒答母言當更假貸兒即復往至前所貸金家向其主説復欲貸一兩金其金主語兒汝前取金既未還我甫復欲索汝若審復欲得金者持卿母及姊弟皆以上劵爾乃可得若至時不畢當没汝母及姊弟以為奴婢便相許可適作劵取持歸付母復捨家行學復終一年所知粗備欲歸語母行詣一切施王所在道中便為債主所索及母姊弟將歸鎻腳婆羅門子語債主言卿雖相繫正使終年我無益用不如相放我當往詣一切施王所乞丐得物還以相償其主思惟便解婆羅門子令去時有異國王軍起兵欲往取一切施王國時諸臣白王今有他國興兵入界不審大王當作何計時王自念人命至短當歸無常又我少小已來好喜布施慈仁忍辱無傷害意不欲與彼共相拒逆所以者何但以我一身故動揺兵衆設有所中害此非我冝便勑諸臣不須為備亦勿恐怖但旦嚴出迎逆作禮恭敬承事受其敎勑令踰於我諸臣復白王言他國入界云何不備王黙不應如是至三王言不須拒逆如我前言諸臣皆言王勑勿備我等俱然王言大善各且安家慎莫勞擾其王夜半即脱印綬黙亡而去彼王大國即領王位便募索一切施王其賞甚重王遂出國行五百餘里遥見婆羅門子王意即想此婆羅門子今者必來索我無疑時婆羅門子意亦想此人將無正是一切施王二人各前相逢便住王問婆羅門子言卿何從來今欲所至婆羅門子答言我欲行至一切施王所王復問欲詣一切施王所欲何求索婆羅門子報言少小失父居甚貧窮以母及姊弟持行質債欲從一切施王乞丐錢寶還贖母姊弟并得自濟王便語言我正是一切施王婆羅門子問王儐從所在而獨行耶王言有他國來欲得我處是以避之所以者何不欲傷害於人兵故婆羅門子聞王所説即便躃地而大啼泣不能自勝王便前牽婆羅門子諌曉使起不須復啼所求索者今當相與婆羅門子言王今失國當持何等以相濟乞王便報言彼國來王相募甚重卿今可截我頭持往與之在所求索皆可得也於是婆羅門子説偈報言
　　世間殺父母　命盡墮泥犁　今加害於王其罪等無異　我今實不忍　加惡於大王寧令身命盡　終不造逆意
　　於是一切施王復語婆羅門子言卿若不欲取頭者便可截我鼻耳送之亦可得賞恐不中王故也婆羅門子報王言如我今日不忍為是王復語婆羅門子言若不爾者便可縛我送往與之亦可大有所得婆羅門子能相知王還復為王不為彼害婆羅門子言王審欲爾者可共俱還臨至本國乃當相縛於是王與婆羅門子便共相將俱還本國二十餘里王以欲至便自反手語婆羅門子言卿可縛我婆羅門子遂乃縛王一國人民皆聞知言一切施王為他國婆羅門子見縛送人民大小見王莫不啼哭躃地崩絶劇䘮父母遂前詣宫門諸臣即入白彼王前所募亡去王一切施者為婆羅門子所見縛送今在宫門彼王即言便捉現之一切施王便前入宫彼王及臣與諸官屬見一切施王無不躃地而啼泣者彼劫人王亦復淚出而問諸臣汝輩何以皆啼諸臣白言我等見一切施王棄國與王復持身施與婆羅門子所作不悔是故啼耳彼劫人王聞諸臣各各説是即便躃地而大啼泣不能自勝即問婆羅門子汝今那得是王婆羅門子具答王本末因由彼劫人王聞婆羅門子所説即復躃地啼淚而言告勑諸臣促解王縛洗浴衣被着其印綬還立為王即還坐領國法如故於是彼王即長跪叉手讚歎而説偈言
　　自在本國時　遥聞大王徳　今來至於此見尊踰所聞　巍巍積功徳　譬若如金山其力堅如是　無能動揺者　今見王所行於世甚無雙　願以國相還　并奉所居界願歸得本土　修敬為臣禮　不敢復憍慢事王如天尊
　　佛告諸比丘爾時一切施王者我身是也彼國王者舍利弗是婆羅門子者調達是成我六波羅蜜相好功徳皆是調達恩調達是我善知識亦為善師調達卻後阿僧祇劫當得作佛號字提和羅耶【晉言天人王】
　　和國部
　　如襍寶藏經云佛言過去乆逺有二國王一是迦尸國王二是比提醯國王比提醯王有大香象以香象力摧伏迦尸王軍迦尸王作是念言我今云何當得香象摧伏比提醯王軍時有人言我見山中有一白香象王聞此已即便募言誰能得香象者我當重賞有人募言多集軍衆往取彼象象思惟言若我逺去父母盲老不如調順往至王所爾時衆人便自將香象向王邊王大歡喜為作好屋具被蹋蹬敷着其下與諸妓女彈琴鼓瑟以娛樂之與象飲食不肯食之時守象人來白王言象不肯食王自向象所上古畜生皆能人語王問象言汝何故不食象答王言我有父母年老眼盲無與水草父母不食我云何食象白王言我欲去者王諸軍衆無能遮我但以父母盲老順王來耳王今見聽我去供養父母終其年夀自當還來王聞此語極大歡喜我等便為人頭之象此象乃是象頭之人先迦尸國人惡賊父母無供養心因此象故王即宣令一切國内若不孝養父母者當與大罪尋即放象還父母所供養父母隨夀長短父母䘮亡還來王所王得白象甚大歡喜即時莊嚴欲伐彼國象語王言莫與鬬諍凡鬭諍法多所傷害王言彼欺陵我象言聽我使往令彼怨敵不敢欺侮王言汝若去者或能不還答言無能遮我使不還者象即於是往彼國中比提醯王聞象來至極大歡喜自出往迎既見象已而語之言即住我國象白王言不得即住我立身已來不違言誓先許彼王當還其國汝二國王應除怨惡自安其國豈不快乎即説偈言
　　得勝増長怨　負則益憂苦　不諍勝負者其樂最第一
　　爾時此象説斯偈已即還迦尸國從是以後二國和好爾時迦尸國王者今波斯匿王是比提醯王者今阿闍世王是爾時白象者今我身是也由我爾時孝養父母故令多衆生亦孝養父母爾時能使二國和好今日亦爾
　　和事部
　　如僧祇律云佛告諸比丘過去世時有城名波羅柰國名伽尸有一婆羅門有摩沙豆陳乆煮不可熟持着肆上欲賣與他都無人買時有一人家有一態驢市賣難售時陳豆主便作是念我當以豆買此驢用便往語言汝能持驢貿此豆耶驢主復念用是態驢為當取彼豆即便答言可爾得驢已歡喜爾時豆主便作是念今得驢子便即説頌曰
　　婆羅門法巧販賣　　陳乆沙豆十六年
　　唐盡汝薪煮不熟　　蹙折汝家大小齒
　　爾時驢主亦作頌曰
　　汝婆羅門何所喜　　雖有四腳毛衣好
　　負重着道令汝知　　錐刺火燒終不動
　　爾時豆主復説偈言
　　獨生千秋杖　頭着四寸針　能治敗態驢何憂不可伏
　　爾時驢聞復瞋即説頌曰
　　安立前二足　雙飛後兩蹄　折汝前板齒然後自當知
　　爾時豆主聞驢此頌復説偈言
　　蚊䖟毒蟲螫　唯仰尾自防　當截汝尾却令汝知辛苦
　　爾時驢復以偈答言
　　從先祖已來　行此悷法　今我故承習死死終不捨
　　爾時豆主知此弊惡不可苦語便更稱譽以頌答曰音聲鳴徹好　靣白如珂雪　當為汝取婦共遊林澤中
　　驢聞輭愛語復説頌曰
　　我能負八斛　日行六百里　婆羅門當知聞婦歡喜故
　　頌曰
　　性愛和柔　　賢愚親附　　情貪麤獷
　　人畜逺慮　　外違常榮　　内順恒御
　　萬代揚名　　千齡乆住





　　法苑珠林卷六十
　　音釋
　　懲【直陵切成也創也】慠【魚到切慢也】瞥【匹蔑切暫見也】匍匐【匍蒲胡切匐歩黒切匍匐手行也】瀛【餘輕切大海也】韀【則前切鞍具也】厝【倉故切施布也】輟【朱劣切止也】【落合切錫也】鑛【古猛切銅鐵材也】劵【區願切契也】侮【罔古切慢也】蹙【子六切蹂也】












　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷六十一
　　唐　釋道世　撰
　　誡勗篇第四十八
　　述意部
　　夫以立像表真恒俗彞訓寄指筌月出道常規但以妄想倒情㳂流固習無思悛革隨業飄淪是以涅槃經云為善清升譬同爪土為惡沈滯喻等地塵良由六賊俱至十使交縛或比行厠畫瓶或擬危城坏器故將崩朽宅三火恒然逃空聚五刀常逐井河引喻逼形器於刹屠肆牛羊切性命於漏刻亦如䑕入脂角至窮何趣況復五濁交横四山常逼而能安忍不生憂悔所以大聖垂訓法喻所歸止在誡約身心無沿逸慾鑒舉力勵専征省過但見臨死眼光失落眷屬叢聚對顔難救嗚呼涕泗慨彼沈淪既矚斯苦何不自誡過由我生改不藉他猶有㣲善宅報在人又逢遺法親見三寳脱生惡道對目莫知由此悲痛無由怠惰矣
　　誡馬部
　　如中阿舍經云時有調馬師名曰只尸來詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言世尊我觀世間甚為輕淺猶如羣羊世間唯我堪能調馬狂逸惡馬我作方便須㬰令彼態病悉現隨其態病方便調伏佛告調馬師聚落主汝以幾種方便調伏於馬馬師白佛言有三種法調伏惡馬何等為三一者柔輭二者麤澀三者柔輭麤澀佛告聚落主汝以三種方便調馬猶不調者當如之何馬師白佛遂不調者便當殺之所以者何莫令辱我調馬師白佛言世尊是無上調御丈夫為以幾種方便調御丈夫佛告聚落主我亦以三種方便調御丈夫何等為三一者一向柔輭二者一向麤澀三者柔輭麤澀佛告聚落主所謂一向柔輭者如汝所説此是身善行此是身善行報此是口意善行此是口意善行報是名天是名人是名善趣化生是名涅槃是為柔輭第二一向麤澀者如汝所説是身惡行是身惡行報是口意惡行是口意惡行報是名地獄是名畜生是名餓是名惡趣是名墮惡趣是名如來麤澀教也第三彼柔輭麤澀俱者謂如來有時説身善行有時説身善行報有時説口意善行有時説口意善行報有時説身惡行有時説身惡行報有時説口意惡行有時説口意惡行報如是名天如是名人如是名善趣如是名涅槃如是名地獄如是名畜生餓如是名惡趣如是名墮惡趣是名如來柔輭麤澀教調馬師白佛言世尊若以三種方便調伏衆生有不調者當如之何佛告聚落主亦當殺之所以者何莫令辱我調馬師白佛言若殺生者於世尊法為不清淨世尊法中示不殺生而今言殺其義云何佛告聚落主如來法中示不殺生然如來法中以三種教授不調伏者不復與語不教不誡豈非死耶調馬師白佛實爾世尊不復與語永不教誡真為死也以是之故我從今日離諸惡不善業也聞佛所説歡喜而去又法句喻經云佛問象師調象之法有幾答曰有三何謂為三一者剛鈎鈎口著其䩭靽二者減食常令饑瘦三者捶杖加其楚痛由鐵鈎鈎口故以制强口由不與食飲故以制身獷由加捶杖故以伏其心佛告居士吾亦有三用調一切亦以自調得至無為一者以至誠故制御口患二者以慈貞故伏身剛强三者以智慧故滅意癡盖持是三事度脱一切離三惡道
　　誡學部
　　如増一阿舍經云一偈之中便出生三十七品及諸法義迦葉問言何等是時尊者阿難便説此偈
　　諸惡莫作　　衆善奉行　　自淨其意
　　是諸佛教
　　所以然者諸惡莫作戒具之禁清白之行衆善奉行心意清淨自淨其意除邪顛倒是諸佛教去愚惑想云何迦葉戒清淨者意豈不淨乎清淨者則不顛倒以無顛倒愚惑想滅諸三十七道品果便成就以成道果豈非諸法乎
　　誡盗部
　　如襍阿含經云時有異比丘在拘薩羅國人間止一林中時彼比丘有眼患受師教云應嗅鉢曇摩華時彼比丘受師教已往至鉢曇摩池側於池岸邊迎風而坐隨風嗅香時有天神主此池者語比丘言何以盜華汝今便是盜香賊也爾時比丘説偈答言
　　不壊亦不奪　逺住隨嗅香　汝今何故言我是盜香賊
　　爾時天神復説偈言
　　不求而不捨　世間名為賊　汝今人不與而自一向取　是則名世間　真實盜香賊
　　時有一士夫取彼藕根重負而去爾時比丘為彼天神而説偈言
　　如今彼士夫　斷截分陁利　拔根重負去便是姧姣人　汝何故不遮　而言我盜香
　　時彼天神説偈答言
　　狂亂姧姣人　猶如乳母衣　何足加其言且堪與汝語　袈裟汙不現　黒衣黒不汙姧姣凶惡人　世間不與語　蠅腳汙素帛明者小過現　如墨㸃珂貝　雖小悉皆現
　　時彼比丘復説偈言
　　善哉善哉説　以義安慰我　汝可常為我數數説斯偈
　　時彼天神復説偈言
　　我非汝買奴　亦非人與汝　何為常隨汝數數相告語　汝今當自知　彼彼饒益事誡罪部
　　如閻羅王五天使者經云佛告諸比丘人生世間不孝父母不敬沙門不行仁義不學經戒不畏後世者其人身死當墮地獄主者持行白閻羅王言其過惡此人不孝等種種諸過無有福徳不恐畏死唯王處罰閻羅王常先安徳以忠正語為現五使者而問言第一汝不見世人始為嬰兒强卧尿不能自䕶口不知言不知好惡汝見以不人答已見王言汝自謂不如是然人神從行終即有生雖尚未見常當為善自端三業奈何放心快志造過人答愚暗不知王言汝自愚癡縱意作惡非是父母師長君天沙門道人等過也罪自由汝豈得不樂今當受之是為閻王現第一天使也第二閻王復問子為人時天使次到汝能覺不人答不覺王曰汝不見世人年老髮白齒墮羸痩僂步低行起居任杖不人答有是王曰汝謂獨免可得不老凡人已生法皆老耄常當為善端身口心奉行經戒奈何自人答愚癡故爾王曰汝自以愚癡作惡非是父母君天沙門道人過也罪自由汝豈得不樂今當受之是為閻王現第二天使也第三閻王復問子為人時豈不見世間男女身有疾病身體苦痛坐起不安命近憂促衆醫不療不人答言有王曰汝可得不病耶人生既老法皆當病聞身强健當勉為善奉行經戒端身口意奈何自人答愚暗故爾王曰汝自以為愚作惡非闗父母君天沙門道人過也罪自由汝豈得不樂今當受之是為閻王現第三天使也第四閻王復問子為人時豈不見世間諸死亡者或藏其屍或棄捐之至於七日肌肉壊敗狐狸百鳥皆就食之凡人已死身惡腐爛汝豈不見人答言有王曰汝謂獨免可得不死耶凡人已生法皆當死聞在世間常為善事勅身口意奉行經戒奈何自人答愚暗故爾王曰汝自作惡非是父母君天沙門道人過也罪自由汝豈得不樂今當受之是為閻王現第四天使也第五閻王復問子為人時不見世間弊人惡子為吏所捕取案罪所刑法加之或斷手足或削耳鼻或燒其形懸頭日炙或屠割支解種種毒痛不人答言有王曰汝謂為惡獨可解耶眼見世間罪福分明何不守善勅身口意奉行經戒云何自快人答愚暗故爾王曰汝自用心作不忠正非是父母君天沙門道人過也今是殃罪要當自受是為閻王現第五天使也佛説經已諸弟子等皆受教誡各前作禮歡喜奉行
　　誡部
　　大法句經偈云【總十一誡】
　　一誡信
　　士有信行　　為聖所譽　樂無為者
　　一切縛解　　比方世利　惠信為明
　　是財上寳　　家産非常　欲見諸真
　　樂聴講法　　能捨慳妬　　此之謂信
　　無信不習　　好剥正言　　如掘取水
　　掘泉揚泥　　賢夫習智　　樂仰清流
　　如善取水　　要令不擾　　信不染他
　　莫如斯載　　如大象調　　自調最勝
　　信財戒財　　慚愧亦財　　聞財施財
　　惠為七財　　生有此財　　不問男女
　　終以不貪　　賢者識真
　　二誡死
　　所以非常　　謂興衰法　　夫生輒死
　　此滅為樂　　如河駛流　　往而不返
　　人命如是　　逝者不還　　生者日夜
　　命自刀削　　夀之消盡　　如滎穽水
　　常者皆盡　　髙者亦墮　　合㑹有離
　　生者有死　　衆生相刻　　以喪其命
　　隨行所墮　　自受殃禍　　雖夀百嵗
　　亦死過去　　為老所逼　　病倐至際
　　是日已過　　命則隨減　　如少水魚
　　斯有何樂　　老則色衰　　所病自壊
　　形敗腐朽　　命終其然　　是身何用
　　恒漏臭處　　為病所困　　有老死患
　　非有子恃　　亦非父兄　　為死所迫
　　無親可怙　　晝夜慢惰　　老不止婬
　　有財不施　　不受佛言　　有此四蔽
　　為自侵欺
　　三誡殺
　　為仁不殺　　常能攝身　　是處不死
　　所適無患　　不殺為仁　　慎言守心
　　是處不死　　所適無患　　彼亂已整
　　守以慈仁　　見怒能忍　　是為梵行
　　至誠安徐　　口無麤言　　不瞋彼所
　　是為梵行　　垂拱無為　　不害衆生
　　無所嬈惱　　是為梵行　　常以慈哀
　　淨如佛教　　知足知止　　是度生死
　　普及賢美　　哀加衆生　　常行慈心
　　所適者安　　晝夜念慈　　心無剋伐
　　不害衆生　　是行無仇　　卧安寤安
　　不見惡夢　　天䕶人愛　　不毒不兵
　　水火不喪　　在所得利　　死升梵天
　　受樂自然　　仁無亂志　　慈可行
　　愍傷衆生　　此福無量
　　四誡意
　　惡言罵詈　　憍陵蔑人　　興起是行
　　疾怨滋生　　遜言順辭　　尊敬於人
　　棄結忍惡　　疾怨自滅　　夫士之生
　　斧在口中　　所以斬身　　由其惡言
　　爭為少利　　如掩失財　　從彼致諍
　　令意向惡　　心為法本　　心尊心使
　　中心念惡　　罪苦自追　　心為法本
　　心尊心使　　中心念善　　福樂自隨
　　隨亂意行　　拘愚入　　自大無法
　　何解善言　　隨正意行　　開解清明
　　不為嫉妬　　敏達善言　　愠於怨者
　　未常無怨　　不愠自除　　是道可宗
　　不好責彼　　務自省身　　如有知此
　　永滅無患
　　五誡邪
　　以真為偽　　以偽為真　　是為邪見
　　不得真利　　知真為真　　見偽知偽
　　是為正見　　必得真利　　壁屋不密
　　天雨則漏　　意不思正　　邪法為穿
　　壁屋善密　　雨則不漏　　攝意惟正
　　邪匿不生　　鄙夫染人　　如近物
　　漸悉習非　　不覺成惡　　賢夫染人
　　如近香熏　　進智習善　　行成皎潔
　　正念常興　　邪法自滅　　自制正法
　　善名日増　　當思念道　　强守正行
　　健者得度　　吉祥無上　　尅己調心
　　行不放逸　　施戒忍勤　　定慧恒明
　　生不為惱　　死而不慼　　禍福路分
　　升沈殊趣
　　六誡愚
　　愚著生死　　莫知正法　　愚矇無智
　　如居暗室　　觸事昏馳　　寒暑不辨
　　雖久修習　　猶不知法　　雖復施行
　　為身招患　　快心作惡　　自致重殃
　　愚所望處　　不謂適苦　　臨墮厄地
　　乃知不善　　愚惷作惡　　不能自解
　　殃追自焚　　罪成熾然　　愚人樂寢
　　憂慼長興　　昬昬暗室　　如蠶處蠒
　　愚人樂惡　　至死不休　　雖與善言
　　反謂怨讐　　罪猶未熟　　愚將為觀
　　至其熟時　　自受大殃　　愚好財色
　　晝夜無猒　　如焦谷山　　注水不盈
　　愚多造過　　觸處被瞋　　雖加杖捶
　　猶不自止
　　七誡惡
　　深觀善惡　　心知畏忌　　畏而不犯
　　終吉無憂　　故世有福　　今思紹行
　　善致其願　　福禄轉勝　　信善作福
　　積善不猒　　信知隂徳　　久而必彰
　　喜法卧安　　心悦意清　　聖人演法
　　惠常樂行　　賢人智者　　齋戒奉道
　　如星中月　　照明世間　　弓師調角
　　水人調船　　工匠調木　　智者調身
　　譬如厚石　　風不能移　　智者意重
　　毀譽不傾　　譬如深泉　　澄靜清明
　　慧人聞道　　心淨欣然　　斷除五隂
　　靜思智慧　　能自拯濟　　顯理澄真
　　抑制情欲　　志樂無為　　攬受正教
　　冀法常存
　　八誡縛
　　去離憂患　　脱於一切　　縛結已解
　　逍散自安　　心淨得念　　無所貪樂
　　已度枯涸　　如鴈棄池　　量腹而食
　　無所積藏　　虚心無想　　逺近無礙
　　度身而衣　　不求餘長　　省亊無為
　　無所羇靽　　制想從正　　如馬調御
　　捨憍棄慢　　為天所敬　　不怒如地
　　不動如山　　真人無垢　　生死世絶
　　心以休息　　言行亦止　　從正解脱
　　寂然歸滅　　棄惡無著　　破壊三界
　　情色永絶　　是謂上智　　在聚若野
　　處染不染　　應真所歎　　莫不祐
　　常樂空閑　　衆人不逮　　快哉上士
　　天人欽仰
　　九誡誦
　　雖誦千言　　不行何益　　不如一聞
　　勤修得益　　雖誦千言　　句義不正
　　不如一要　　聞可滅意　　雖誦千言
　　不義何益　　不如一義　　聞行得度
　　雖誦千言　　不敬何益　　不如一行
　　欣樂奉修　　雖誦千言　　我心不滅
　　不如一句　　捨憍放逸　　雖誦千言
　　求名逾著　　不如一説　　棄執離著
　　雖誦千言　　不欲除罪　　不如一文
　　去離生死　　雖誦千言　　色情逾固
　　不如一解　　心境忘懐　　雖誦千言
　　不求出世　　不如一悟　　絶離三界
　　雖誦千言　　不存悲智　　不如一聴
　　自他兩利
　　十誡行
　　人夀百嵗　　慳貪逾盛　　不如一日
　　割捨財色　　人夀百嵗　　樂不持戒
　　不如一日　　淨心守戒　　人夀百嵗
　　多忿不忍　　不如一日　　含喜不瞋
　　人夀百嵗　　怠惰不勤　　不如一日
　　䇿勵身心　　人夀百嵗　　情欣放逸
　　不如一日　　歸心空寂　　人夀百嵗
　　昬暗識心　　不如一日　　洞悟無明
　　人夀百嵗　　拙御身心　　不如一日
　　巧便運致　　人夀百嵗　　常懐怯弱
　　不如一日　　勇猛慧力　　人夀百嵗
　　不起善願　　不如一日　　發行四
　　人夀百嵗　　不生一智　　不如一日
　　慧性聰利
　　十一誡口
　　阿含經諸天説偈云
　　士夫生世間　斧在口中生　還自斬其身斯由其惡言　應毁便稱譽　應譽而更毁其罪口中生　死則墮惡道
　　頌曰
　　建志誡心愚　髙慕欣朋儔　相與立誓捨俗慕閑丘　蕭散人物外　晃朗免綢繆寂寂求誠真　斖斖勵心柔　警䇿修三業激切澄四流　興心願誓　救溺運慈舟嘉期歸妙覺　善㑹涅槃修　存心八正道立志三祇休
　　感應縁【略引四驗】
　　晉沙門釋支遁
　　周沙門釋亡名
　　周沙門釋道安
　　齊沙門釋僧範
　　晉剡沃洲山有支遁字道林本姓闗氏陳留人或云河東林慮人幼有神理聰明秀徹晉王羲之覩遁才藻驚絶罕儔遂披衿解帶留連不能已仍請住靈嘉寺意存相近又投迹剡山於沃洲小嶺立寺行道僧衆百餘常隨禀學時或有惰者遁乃著座右銘以勗之曰
　　勤之勤之至道非孜奚為淹滯弱喪神竒茫茫三界眇眇長羈煩勞外湊冥心内馳殉赴欽渴緬邈忘疲人生一世涓若露垂我身非我云云誰施達人懐徳知安必危寂寥清舉潔累禪池謹守明禁雅説規綏心神道抗志無為寮朗三蔽融治六疵空洞五隂虚豁四支非指喻指絶而莫離妙覺既陳又其知宛轉平任與物推移過此以往勿思勿議
　　周渭濱沙門亡名法師自誡云夫以迴天倒日之力一旦艸彫岱山磐石之固忽焉燼滅定知世相無常浮生虚偽譬如朝露其停幾何大丈夫生當降魔死當飼虎如其不爾徒生何益不如修禪定足以養志讀誦經足以自娛富貴名譽徒勞人耳乃棄其簮弁剃其鬚髮衣衲杖錫聴講談戰國未寧安身無地自猒形骸甚於桎梏思絶苦本莫知其津大乗經曰如説行者乃名是聖不但口之所言小乗偈曰
　　能行説為正不行何所説若説不能行不名為智者所以顔回好學勤改前非季路未修懼聞後語功勞智擾役神傷命為道日損何用多知誓欲枯木其形死灰其慮降此患累以求虚寂乃作絶學箴亦名息心賛擬夫周廟其銘曰
　　法界内有如意寳人焉久緘其口銘其膺曰古之攝心人也誡之哉誡之哉無多慮無多知多知多事不如息意多慮多失不如守一慮多志散知多心亂心亂生惱志散妨道勿謂何傷其苦悠長勿言何畏其禍鼎沸滴水不停四海將盈纎塵不拂五岳將成防末在本雖小不輕闗爾七竅閉爾六情莫窺於色莫聴於聲聞聲者聾見色者盲一文一藝空中小蚋一伎一能日下孤燈英賢才藝是為愚弊捨棄淳樸躭溺淫麗識馬易奔心猨難制神既勞役形必損斃邪逕終迷修途永泥英賢才能是曰惛懵誇拙羨巧其徳不名厚行薄其髙速崩塗舒翰卷其用不恒内懐憍伐外致怨憎或談於口或書於手邀人令譽亦孔之醜凡謂之吉聖以之咎賞悦暫時悲憂長久畏影畏迹逾走逾劇端坐樹隂迹滅影沈猒生患老隨思隨造心想若滅生死長絶不死不生無相無名一道虚寂萬物齊平何勝何劣何重何輕何賤何辱何貴何榮澄天愧淨皦日慚明安夫岱岳固彼金城敬貽賢哲斯道利貞
　　周京師大中興寺釋道安姓姚氏馮翊故城人識悟理早附法門神氣髙朗挾操清逺乃作遺誡九章以訓門人其詞曰
　　敬謝諸弟子等夫出家為道至重至難不可自輕不可自易所謂重者荷道佩徳縈仁負義奉持淨戒死而後已所謂難者絶世離俗永割親愛迴情易性不同於衆行人所不能行割人所不能割忍苦受辱捐棄軀命謂之難者名曰道人道人者導人也行必可履言必可法被服出家動為法則不貪不諍不讒不匿學問髙逺志在黙是為名稱參位三尊出賢入聖滌除精魂故得君王不望其報父母不望其力普天之人莫不歸攝捐妻減養供奉衣食屈身俯仰不辭勞恨者以其志行清潔通於神明淡泊虚白可竒可貴自獲荒流道法遂替新學之人未體法則棄正著邪忘其真實以小為智以小恭為足飽食終日無所用心退自推觀良亦可悲計今出家或有年嵗經業未通文字不決徒喪一世無所成名如此之事不可深思無常之限非旦即夕三塗苦痛無强無弱師徒義深故以申示有情之流可為永誡【其一曰】卿已出家永違所生剃髮毀容法服加形辭親之日上下涕零割愛崇道意凌太清當遵此志經道修明如何無心故存色聲悠悠竟日經業不成徳行日損積遂盈師友慚恥凡俗所輕如是出家徒自辱名今故誨勵宜當専精【其二曰】卿已出家棄俗辭君應自誨勵志果清雲財色不顧與世不羣金玉不貴惟道為珍約已守節甘苦樂貧進徳自度又能度人如何改操趨走風塵坐不暖席馳騖東西劇如徭役縣官所牽經道不通戒徳不全朋友嗤弄同學棄捐如是出家徒喪天年今故誨勵宜各自憐【其三曰】卿已出家永辭宗族無親無疎清淨無欲吉則不歡凶則不哭超然縱容豁然離俗志存妙軌真守樸得度廣濟普福禄如何無心仍著染觸空諍長短銖兩升斛與世諍利何異僮僕經道不明徳行不足如是出家徒自毁辱今故誨示宜自洗浴【其四曰】卿已出家號曰道人父母不敬君帝不臣普天同奉事之如神稽首致敬不計富貧尚其清修自利利人減割之重一米七斤如何怠慢不能報恩倚縱遊逸身意虚煩無戒食施死入泰山燒鐵為食融銅灌咽如斯之痛法句所陳今故誨約宜自改新【其五曰】卿已出家號曰息心襍不著唯道是欽志參清潔如玉如冰當修經戒以濟精神衆生祐并度所親如何無心隨俗浮沈縱其四大恣其五根道徳遂淺世事更深如是出家與世同塵今故誡約幸自開神【其六曰】卿已出家捐世形軀當務竭情泥洹合符如何擾動不樂閑居經道損耗世事有餘清白不履反入泥塗過影之命或在須臾地獄之痛難可具書今故誡勵宜崇典謨【其七曰】卿已出家不可自寛形雖鄙陋使行可觀衣服雖麤坐起令端飲食雖疎出言可餐夏則忍熱冬則忍寒能自守節不飲盜泉不肖之供足不妄前久處私室如臨至尊學雖不多可齊上賢如是出家足報二親宗族知識一切恩今故誡汝宜各自敦【其八曰】卿已出家性有昏明學無多少要在修精上士坐禪中士誦經下士堪能塔寺經營豈可終日一無所成立身無聞可謂徒生今故誨汝宜自端情【其九曰】卿已出家永違二親道法革性俗服離身辭親之日乍悲乍欣邈爾絶俗超故埃塵當修經道制已履真如何無心更染俗因經道已薄行無毛分言非可貴徳非可珍師友致累恚恨日殷如是出家損法辱身思之念之好自將身
　　齊鄴東大覺寺釋僧範姓李平鄉人也戒徳清髙守禁無虧嘗宿他寺意欲聞戒至於十五日説戒之夜衆議共停説戒乃為法集有僧升座將欲豎義敘云豎論法相深㑹聖言布薩常聞擊難為勝忽見一神形髙丈餘貌甚雄峻壅聳驚人來到座前問豎義者今是何日答曰是布薩日神即以手搨之曳之下座委頓垂死次問上座問答同前搨還将死陵害二三上座已神還掉臂而出當時道俗共覩非一範師既見斯異乃自勤力兼䇿大衆至於一生無敢説欲縱有病重不堪勝轝請僧就病人所恭敬説戒闔境僧尼承斯徴誡至布薩日亦不虧法【右四誡出梁髙僧傳】
　　忠孝篇第四十九之一
　　述意部
　　竊聞孝誠忠敬髙柴董之賢反慢尊親罪過王寄之逆是以木非親母供則響溢千齡凡非聖僧敬則光逾萬代理應傾心頂戴獲福無邊何得起慢髙心反生輕侮也所以立身行道揚名於後代終身盡禮寔建國之前美故念子路見於孔丘曰由亊二親之時常食藜藿之食為親負米百里之外親沒之後南遊於楚從車百乗積粟萬鍾累茵而坐列鼎而食猶願食藜藿之食為親負米不可復得每感斯言雖存若亡父母之恩云何可報慈深河海孝若涓塵永慕長號痛貫心首俗稱乳哺生我肉身一世之恩尚復難報況復如來大悲普洽等同一子拔除三塗得離四生長辭八苦永御三乗静思恩重豈同凡俗内心崩潰如焚如灼情切於理痛甚刀割歴劫瞻敬長薦珍羞亦未能報須㬰之恩故涅槃經云佛有一味大慈悲愍念衆生如一子衆生不知佛能救毁謗如來及法僧
　　引證部
　　如末羅王經云人問世尊何等為父母力佛言謂受父母身體乳哺育養之恩或從地積珍寳上至二十八天悉以施人不如供養父母是為父母力又増一阿含經云爾時世尊告諸比丘有二法與凡夫人得大功徳成大果報一供養父母二供養一生補處菩薩施此二人獲大功徳受大果報若復有人以父著左肩上以母著右肩上至千萬嵗衣被飯食牀榻卧具病瘦醫藥即於肩上放尿溺猶不能得報恩當知父母恩重施肩之時將䕶不失時節供養孝順又地獄經云為人弟子説師僧過者設師有實命終必入地獄噉其舌根若得好食美果等不與父母師僧先自食噉墮餓中後生為人貧窮若人含毒向師長入鐵地獄後生毒虵中若惡心學父母師長語入融銅地獄後生為人蹇吃又薩婆多論云寧破塔壊像不説他麤罪若説則破法身不問前比丘有罪無罪皆不得説又敬師經云一日三時應參師進止若參師來不見時應持土塊艸木以為記驗天時若熱日别三時以扇扇師若有比丘於彼師所或和尚邊不生敬心導説長短於將來世别有一小地獄名為拒撲當經是中墮彼處已一身四頭身體俱焦於彼獄處復有諸蟲名曰鐵常噉舌根若從他聞一四句偈於各千劫取彼和尚阿闍棃等荷擔肩上或時背負頂戴亦未能報也又毗曇論云若病人及與説法師近佛諸菩薩施者得大果報又六度集經云昔者菩薩身為鶴鳥生子有三時國大旱無以食之自裂腋下肉以濟其命三子疑曰斯肉氣味與母身氣相似無異得無吾母以身肉飼吾等乎三子愴然有悲猛之情又曰寧殞吾命不損母體也於是閉口不食母覩不食而更索焉天神歎曰母慈惠難喻子孝希有也諸天祐之願即從心佛告諸比丘鶴母者吾身是也三子者舍利弗目連阿難是也菩薩慈惠度無極行布施如是又四十二章經云佛言飯凡人百不如飯一善人飯善人千不如飯持五戒者一人飯持五戒者萬人不如飯一須陁洹飯須陁洹百萬人不如飯一斯陁含飯斯陁含千萬人不如飯一阿含飯阿含一億人不如飯一阿羅漢飯阿羅漢十億人不如飯辟支佛一人飯辟支佛百億人不如以三尊之教度其一世二親教親千億人不如飯一佛舉願求佛欲濟衆生也飯善人福最大深重凡人事天地神不如孝其親矣二親神也又襍寳藏經云昔過去久逺雪山之中有一鸚鵡父母都盲常取好果先奉父母當於爾時有一田主初種穀時而作願言所種之穀要與衆生而共噉食時鸚鵡子以彼田主先有施心常取其穀以供父母田主行穀見有蟲鳥揃穀穗處瞋恚懊惱便設羅網捕得鸚鵡鸚鵡爾時語田主言田主先有好心布施故敢來取如何今者而見網捕田主問言取穀為誰鸚鵡答言有盲父母願以奉之田主語言自今以後常於此取勿生疑難畜生尚爾孝養父母豈況於人佛告比丘昔鸚鵡者今我身是時田主者舍利弗是盲父母者今我父母淨飯王摩耶夫人是由昔孝養今得成佛




　　法苑珠林卷六十一
　　校譌
　　第十七紙【十行存南藏作有】第十九紙【十三行覩南藏作觀】
　　音釋
　　滎穽【滎户扃切絶小水也穽疾郢切坑也】斖【無匪切不倦之意】殉【松閏切以身從物也】簪弁【簮緇深切冠簮也弁皮面切冠弁也】斃【毗意切死也】搨【託甲切手打也】【於敢切】【魚厥切大斧也】










<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷六十二
　　唐　釋道世　撰
　　忠孝篇第四十九之餘
　　太子部
　　如報恩經云佛告阿難過去久逺無量無邊阿僧祇劫有佛出世號毗婆尸入涅槃後於像法中波羅奈國王名羅闍其王統領六十小國王有太子作小國王有一大臣名羅睺羅心生惡逆殺害大王并二太子王小子作邊國王仁性調善天神敬愛生一太子名須闍提年始七嵗聰明慈孝王甚愛念時神語王羅睺大臣謀奪國位收殺父王并殺二兄軍馬不久當來殺王今可逃避王聞是語心驚毛豎仰而問曰卿是何人但聞其聲不見其形所宣實不即報王言我是大王守宫殿神以王福徳正法治國不枉人民故先相告王宜速出衰禍不久正爾當至王聞是已即入宫中便自思惟欲投他國時向隣國有其二道一道計行七日乃到一道計行十四日至王即尋辦七日糧食抱兒而去夫人隨後時去忩忩心意荒迷或誤著十四日道其路嶮難復無水草初發唯將一人食糧而於今者三人共食數日糧盡前路猶逺王與夫人舉聲大哭怪哉苦哉我從生來未曽聞有如是苦惱何其今日身自受之窮厄並至舉身投地自悔言我等宿世作何惡行今受此禍思已大哭悶絶躃地復自思念不可三人併命此死宜殺夫人取肉活身并續子命念已拔刀欲殺夫人其子見王欲殺其母前捉王手問其因縁王即涕泣悲淚滿目㣲聲語子欲殺汝母取其血肉以續餘命若不殺者亦當自死我身亦爾今者死活竟何所在為活子命欲殺汝母子白父言王若殺母我亦不食何處有子噉於母肉既不噉肉子當俱死王今宜可殺子取肉濟父母命王聞子言即便悶絶宛轉躃地而語子言子如吾目何處有人自挑目食吾寧喪命終不殺子噉其肉也子又語父言若斷子命肉則爛未得幾日唯願父母宜可日日就子身上割肉三斤分作三分二分奉父母一分自食以續身命父隨子言割肉三斤支命進路二日未到身肉轉盡骨節相連餘命未斷即便倒地父母見已尋前抱持舉聲大哭而作是言我等無狀横噉汝肉使汝苦痛前路猶逺未達所在汝肉已盡今者併命聚屍一處子諫父言已噉子肉進路至此計前里程餘一日在子身今者捨命在此仰願父母莫如凡人併命一處可於子身諸支節間悉割餘肉用濟父母可達所在父母隨言割得少肉分作三分一分與兒二分自食食已别去子起立住看父母去父母爾時舉聲大哭隨路而去父母去逺不見太子戀其父母目不暫捨良久躃地身體血出蚊䖟唼食楚毒苦痛不可復言餘命未斷發聲立誓願宿世殃惡從是除盡自今已往更不敢作今我身肉供養父母願我父母常得餘福卧安覺安不見惡夢天䕶人愛縣官盜賊隂謀消滅觸事吉祥餘身血肉施此諸蟲皆使飽滿令我來世得成佛道施以法食除汝飢渴生死重病發是願時天地大動日無精光帝釋見已即便化作師子虎狼恐怖太子欲來搏嚙太子語言汝欲噉我隨意取食何為見怖釋即語言我非師子虎狼之屬是天帝釋故來試卿太子聞已歡喜無量釋問太子汝於今者難捨能捨能以身肉供養父母如是功徳願作何等天王人王梵王魔王耶太子答言我不願此欲求佛道度脱一切天帝釋言佛道長逺久受勤苦然後乃成汝云何能受如是苦太子答言假使熱鐵在我頂上終不以苦退於佛道天帝釋言汝唯空言誰當信汝太子尋即立誓願言若我欺誑天帝釋者令我身瘡始終莫合若不爾者令我平復血變為乳太子誓已即時身體平復如故血白為乳身體形容端正倍常釋即讃言若得佛道願先度我爾時父母到隣國已向彼國王具説上事吾子孝養身肉供養其事如是隣國聞已感其慈孝即與兵衆遣還歸國往伐羅睺父將兵衆順道還過與子别處即自念言吾子死矣當收身骨還歸本國舉聲悲哭隨路求覓遙見太子身體平復端正倍常即前抱持悲喜交集語太子言兒今活耶爾時太子具以上事向父母説父母歡喜共載大象還歸本國太子福徳慈孝力故伐得本國父王即立太子為王佛告阿難爾時父者今現我父悦頭檀是爾時母者今現我母摩耶夫人是太子者今我身是時帝釋者今阿若憍陳如是
　　睒子部
　　如睒子經云過去世時迦夷國中有一長者無有兒子夫妻喪目心願入山求無上道修清淨志信樂空閑時有菩薩名一切妙見心作念言此人發意㣲妙眼無所見若入山者必遇枉害菩薩夀終願生長者家名之為睒至孝仁慈奉行十善晝夜精進奉事父母如人事天年過十嵗睒子長跪白父母言本發大意欲入深山求志空寂無上正真豈以子故而絶本願父母取語便即入山睒以家中財物皆施貧者便至山中以蒲為屋施作牀縟不寒不熱恒得其宜入山一年衆果豐美食之皆甘泉水涌出清而且涼池華五色鳥獸音樂慈心相向無復害意睒至孝慈地恐痛天神山神常作人形晝夜慰勞睒著鹿皮衣提瓶取水麋鹿衆鳥亦復往飲不相畏難時有迦夷國王入山射獵王見水邊羣鹿引弓射之箭誤中睒胷睒被毒箭舉聲大呼言誰持一箭射殺三道人王聞人聲即便下馬往到睒前睒謂王言象坐牙死犀坐角亡翠為毛終麋鹿為皮害我今無事正坐何等死耶王問睒言卿是何等人被鹿皮衣與禽獸無異睒言我是王國人與盲父母俱來學道二十餘年未曽為虎狼毒蟲所見枉害今我為王所射殺登爾之時山中暴風忽起吹折樹木百鳥悲鳴師子熊羆走獸之輩皆大號呼日無精光流泉為竭衆華萎死雷電動地時盲父母驚起相謂曰睒行取水經久不還将無為毒蟲所害禽獸號呼不如常時風起樹折必有灾異王時怖懼大自悔責我作無狀本欲射鹿箭誤相中射殺道人其罪甚重坐貪小肉而受重殃我今一國珍寳之物宮殿伎女丘郭城邑以救子命時王便以手挽拔睒胷箭深不得出飛鳥走獸四面雲集號呼動山王益惶怖三百六十節節節皆動睒語言非王之過自我宿罪所致我不惜身命但憐盲父母年既衰老兩目復盲一旦無我亦當終沒無瞻視者以是懊惱非為毒痛王復重言我寧入泥犁百劫受罪使睒得活若子命終我不還國便住山中供養卿父母如卿在時勿以為念諸天龍神皆當證知不負此誓睒聞王誓心喜悦豫唯死不恨以我父母仰累大王供養道人現世罪滅得福無量王言卿語我父母處及卿未死使我知之睒即指示從此步徑去此不逺自當見一草屋我父母在中王徐徐行勿令我父母怖懼以善權方便解悟其意為我上謝無常今至當就後世不惜我命但念父母年老兩目復盲一旦無我無所依仰以是懊惱用自酷毒死自常分宿罪所致無得脱者今自懴悔願罪滅福生世世相值不相逺離願父母終保年夀勿有憂患天龍神常隨䕶助災害消滅王領此言便將數人徑詣父母所王去之後睒便奄絶鳥獸號呼遶睒屍上口舐胷血盲父母聞聲以益憎怖王行既疾觸動草木肅有人聲父母驚言此是何人非我子行王言我是迦夷國王聞道人在山學道故來供養父母言大王善來勞屈威尊逺臨草野王體安不宫殿夫人太子官屬國民皆安善不風雨和調五穀豐足隣國不相侵害不王答道人言道人恩皆自平安王問訊盲父母言來在山中勞心勤苦樹木之間飛鳥走獸無侵害不山中寒暑隨時安不盲父母言王厚恩常自安我有孝子名睒常與我取果蓏泉水恒自豐饒山中風雨和調無有乏短我有草席可坐果蓏可食睒行取水且欲來還王聞傷心淚出且言我罪惡無狀入山射獵見水邊羣鹿引弓射之箭誤中睒故來相語父母聞之舉身自撲如大山崩地乃為動王便自前扶牽父母號哭仰天自説我子孝慈蹈地恐痛有何等罪而射殺之向者風起樹木百鳥一時悲鳴疑我子死父母啼呼父言且止人生必死不可得却今且問王射睒何許今為死活王説睒言父母感絶我一旦無子俱亦當死依襍寳藏經云王便悲泣而説偈言
　　我為斯國王　遊獵於此山　但欲射禽獸不覺中害人　我今捨王位　來事盲父母與汝子無異　慎莫生憂苦
　　盲父母以偈答王言
　　我子慈孝順　天上人中無　王雖見憐愍何得如我子　王當見憐愍　願將示子處得在兒左右　并命意分足
　　於是王將父母向兒所椎胷懊惱號咷而言我子慈仁孝順無比天神山神樹神河池諸神皆向説言
　　釋梵天世王　云何不佐助　我之孝順子使見如此苦　深感我孝子　而速救濟命
　　又睒子經云願王牽我二人往臨屍上王即牽盲父母往到屍上父抱其腳母抱其頭仰天大呼母便以舌舐睒胷瘡願毒入我口我年已老目無所見以身代子睒活我死死不恨也睒若至孝天地所知者箭當拔出毒藥當除睒當更生於是第二忉利天王坐即為動以天眼見二道人抱子呼哭乃聞第四兜術天宫皆動釋梵四天王即從第四天王如人屈伸臂頃來下睒前以神藥灌睒口中藥入睒口箭自拔出更活如故父母驚喜見睒已死更活兩目皆開飛鳥走獸皆大歡喜風息雲消日為重光泉水涌出衆華五色樹木華榮倍於常時王大歡喜不能自勝禮天帝釋還禮父母及與睒子願以國財以上道人睒曰王欲恩者王且還國安人民皆令奉戒王勿復射獵夭傷蟲獸現世身不安夀盡當入泥犁中人居世間恩愛暫有别離久長不可常保王宿有功徳今得為王莫以得自在故而自放逸王自悔責從今已後當如睒教從者數百皆大踊躍奉持五戒王辭還宫令國中諸有盲父母如睒比者皆當供養不得捐捨犯者重罪於是國中皆如王教奉持五戒十善死得生天無入三惡道佛告阿難宿世睒者我身是也盲父者今父王悦頭檀王是盲母者夫人摩耶是迦夷國王者阿難是也時天帝釋者彌勒是使我疾成無上正真道者皆由孝徳也
　　業因部
　　如襍寳藏經云佛言若人於父母所作少供養獲福無量少作不順罪亦無量我於過去久逺世時生波羅奈國為長者子字慈童女其父早喪與母共居家貧賣薪日得兩錢奉養於母方計轉勝日得四錢以供於母遂復漸差日得八錢供養於母後人投趣獲利轉多日一十六錢奉給於母衆人見其聰明福徳皆來勸之入海採寳聞已白母母見慈孝謂不能去戲語之言聴汝入海兒即結伴尅日已定辭去母即抱兒啼哭而言不待我死何由得去兒已許他恐負言信便自掣出絶母頭髮殤數十根遂去入海多得寳還至於中路徒伴在前童女獨後失伴錯道到一山上見瑠璃城飢渴往趣有四玉女擎四如意珠作唱伎樂出城來迎四萬嵗中受大快樂復生猒心捨之而去見頗梨城有八玉女擎八如意珠作樂來迎八萬嵗中極大歡喜後猒捨去至白銀城有十六玉女擎十六如意珠如前來迎十六萬嵗受大快樂後復捨去至黄金城有三十二玉女擎三十二如意珠如前來迎三十二萬嵗受大快樂後猒捨去到一鐵城入見一人頭戴火輪捨著童女頭上而去時慈童女即問獄卒我戴此輪何時可脱獄卒答言世間有人作罪福業如入海經歴諸城然後當來代汝受罪若無代者終不墮地復問我昔作何罪福獄卒答言汝昔兩錢供養母故得瑠璃城四如意珠及四玉女四萬嵗中受其快樂四錢供母得頗梨城八如意珠及八玉女八萬嵗中受諸快樂八錢供母得白銀城十六如意珠十六玉女十六萬嵗受於快樂以十六錢供養母故得黄金城有三十二如意珠三十二玉女三十二萬嵗受大快樂以絶母髮今得鐵城火輪之報有人代汝乃可得脱復問獄卒今此獄中頗有受罪如我比不答言無量不可稱計聞已念言我㑹不免願使一切應受苦者盡集我身作是念已鐵輪即墮獄卒見已鐵叉打頭尋即命終生兜率天佛告比丘昔慈童女今我身是以是因縁於父母所少作善惡獲報無量是故應勤供養父母又成實論云如來於諸聖人及父母等起善惡業則受現報又文殊問經佛説偈云
　　日月照諸華　無有恩報想　如來無所取不求報亦然
　　頌曰
　　入朝輔主　　立志存忠　　居家事親
　　敬誠孝終　　況佛大恩　　普濟無窮
　　酬恩報徳　　豈惰䖍躬
　　感應縁【略引一十五驗】
　　舜子有事父之感
　　郭巨有養母之感
　　丁蘭有刻木之感
　　董永有自賣之感
　　陳遺有焦飯之感
　　姜詩有取水之感
　　吳逵有供葬之感
　　蕭固有延葬之感
　　咸沖有哀慟之感
　　虚之有疾愈之感
　　伯瑜有泣衰之感
　　石奢有代死之感
　　孝婦有養姑之感
　　雄和有投水之感
　　千石有墳墓之感
　　舜父有目失始時㣲㣲至後妻之言舜有井宂乏舜父在家貧厄邑市而居舜父夜卧夢見一鳳凰自名為雞口銜米以哺已言雞為子孫視之是鳯凰黄帝夢書言之此子孫當有貴者舜占猶也比年糴稻穀中有錢舜也乃三日三夜仰天自告過因至是聴常與市者聲故二人舜前舐之目霍然開見舜感傷市人大聖至孝道所神明矣
　　郭巨河内温人甚富父没分財二千萬為兩分弟已獨取母供養住處比隣有凶宅無人居者共推與居無患妻生男慮養之則妨供養乃令妻抱兒已掘地欲埋之於土中得一釜黄金金上有鐵券曰賜孝子郭巨丁蘭河内野王人也年十五喪母刻木作母事之供養如生蘭妻夜火灼母面母面發瘡經二日妻頭髮自落如刀鋸截然後謝過蘭移母大道使妻從服三年拜伏一夜忽如風雨而母自還隣人所假借母顔和即與不和則不與【鄭緝之孝子曰蘭妻誤燒母面即夢見母痛人有求索許不先白母隣人曰枯木何知遂用刀斫木母流血蘭還號造服行喪廷尉以木減死宣帝嘉之拜太中大夫者也】
　　董永者【鄭緝之孝子感通傳曰永是千乗人】少偏孤與父居乃肆力田畝鹿車載父自隨父終自賣於富公以供喪事道逢一女呼與語云願為君妻遂俱至富公富公曰女為誰答曰永妻欲助償債公曰汝織三百疋遣汝一旬乃畢女出門謂永曰我天女也天令我助子償人債耳語畢忽然不知所在【右此四驗出劉向孝子】
　　陳遺吳人少為郡吏母好食鐺底焦飯遺在役恒帶囊每煑食録其焦貽母後孫恩亂聚得數升恒帶自隨及敗多有餓死者遺得活母晝夜泣憶遺目為失明耳為無聞遺還入再拜號泣母目豁明【右此一驗出宗躬孝子】
　　姜詩字士遊廣漢雒人母好飲江水兒常取水溺死婦痛惜恐母知誑云行學嵗嵗作衣投于江中俄而泉涌出於舍側味如江水甘美旦出鯉魚一雙【右此一驗出東觀漢記】吳逵吳興人也孫恩亂後兄弟嫂從有十三喪家貧壁立冬無被袴晝則傭書夜還作㙛夫妻執事無暇自食朞年辦七墓十三棺逆取傭直以供葬事隣人乃悉折以為賻一無所取躬耕償之晉義熙三年太守張崇禮辟之
　　蕭固字秀異東海蘭陵人何十四世孫舊居沛何陪長陵因家闗中少孝謹遭䘮六年雉鵲遊狎其廬麞鹿入其門牆徴聘不就固子芝字英髦孝心醇至除尚書郎有雉十餘喙宿其上嘗上直送至路雉飛鳴車側【右此二驗出鄭緝之傳】
　　吳中書郎咸沖至孝母王氏失明沖蹔行勅婢為母作食乃取蠐螬蟲蒸食之王氏甚以為美不知是何物兒還王氏語曰汝行後婢進吾一食甚甘美極然非魚非肉汝試問之既而問婢婢服實是蠐螬沖抱母慟哭母目霍然開明【右此一驗出祖台志怪】
　　王虚之廬陵西昌人年十三喪母三十喪父二十年鹽酢不入口病著牀忽有一人來問病謂之曰君病尋差俄而不見又所住屋夜有光庭中橘樹隆冬生實病果尋愈咸稱至孝所感【右此一驗出宗躬孝子傳】
　　韓伯瑜有過其母笞之泣母曰他日未嘗泣今何泣也對曰他日瑜得笞常痛今母力衰不能使痛是以泣也石奢楚人事親孝昭王時為令尹行道遥見有殺人者追之乃其父也奢縱父而還自繫獄使人言於王曰夫以父立政不孝廢法縱罪不忠請死贖父遂因自刎【右此二驗出説苑録】
　　漢書載東海孝婦養姑甚謹姑曰婦養我勤苦我已老何惜餘年久累年少遂自縊死其女告官云婦殺我母官收繫之拷掠毒治孝婦不堪苦楚自誣服之時于公為獄吏曰此婦養姑十餘年以孝聞徹必不殺也太守不聽于公爭不得理抱其獄辭哭於府而去自後郡中枯旱三年後太守至思求其所咎于公曰孝婦不當死前太守枉殺之咎當在此太守即時身祭孝婦之墓未反而大雨焉長老云孝婦名周青青將死車載十丈竹竿以懸五旛立誓於衆曰青若有罪願殺血當順下青若枉死血當逆流既行刑已其血青黄縁旛竹而上極標又縁旛而下云
　　犍為叔先泥和其女名雄泥和至永建三年為縣功曹縣長趙祉遣泥和拜檄謁巴郡太守以十月乗船於城湍墮水死屍喪不得雄哀慟號咷命不圖存告弟賢及夫人令勤覔父屍若求不得吾欲自沈覔之時雄年二十七有子男貢年五嵗貰三嵗又為作繡香囊一枚盛金珠環預嬰二子哀號之聲不絶於口昆族私憂至十二月十五日父喪未得雄乗小船於父墮處哭數聲竟自投水中旋流沒底見夢告弟至二十一日與父俱出至期如夢與父相持並浮出江縣長表言郡太守肅登承上尚書遣户曹掾為雄立碑圖像其形令知至孝【右二出捜神記】
　　唐慈州刺史太原王千石性至仁孝以沈謹著稱尤精内典信心練行貞觀六年父憂居喪過禮一食長齋柴形毁骨立廬於墓左負土成墳夜中常誦佛經宵分不寢每聞擊磬之聲非常清徹兼有異香延及數里道俗聞者莫不驚異【右一驗出報拾遺】
　　不孝篇第五十之一
　　述意部
　　夫以立忠立孝所以揚名於後代行逆行乖所以受報於來苦孝逆升沈善惡胡越故大慈愍闍王之凶勃譽羅雲之善徴將恐不孝毒火無由而滅惡逆重闇開了未期譬如牢獄重囚具嬰衆苦抱長枷穿大械帶金鉗負鐵鎖捶撲其軀膿瘡爛周徧形骸臭惡纒帀而欲以此狀求見慈父懇誠難覩也
　　五逆部
　　如智度論云佛弟子提婆達多是佛堂弟出家學道誦得六萬法聚精進修行滿十二年其後為供養故求至佛所求學神通佛告憍曇汝觀五隂無常可以得道亦得神通而不為説取通之法出求舍利弗目揵連乃至五百阿羅漢皆不為説但言汝當觀五隂無常可以得道可以得通是時阿難未得他心智如佛所言以授提婆達多提婆達多受學通法已入山不久便得五通得五通已自念誰當與我作檀越者如王子阿闍世有大王相欲與為親厚到天上取天食還鬱單越取自然粳米至閻浮林中取閻浮果與王子阿闍世或自變其身作象寳馬寳以惑其心或作嬰孩種種變態以動其心王子意惑於奈園中大立精舍四種供養并種種襍供無物不備以給提婆達多日日率諸大臣自送五百釜羮餅提婆達多大得供養而徒衆鮮少自念我有三十相減佛未幾直以弟子未集若大衆圍遶與佛何異如是思惟已生心破僧五百弟子舍利弗目犍連説法教化僧還和合爾時提婆達多便生惡心推山壓佛金剛力士以金剛杵而遥擲之碎石迸來傷佛足指華色比丘尼呵之復以拳打尼尼即時眼出而死作三逆罪與惡邪師富蘭外道等親厚斷諸善根心無悔恨復以惡毒著指爪中欲因禮佛以中傷佛欲去未到於王舍城中地自然破裂火車來迎生入地獄提婆達多身有三十相而不能忍伏其心為供養利故而作大罪生入地獄又涅槃經云善星比丘雖復讀誦十二部經獲得四禪乃至不解一偈一句一字之義親近惡友退失四禪退四禪已生惡邪見作如是説無佛無法無有涅槃沙門瞿曇善知相法是故能知他人心乃至爾時如來即與迦葉往善星所善星比丘遥見我來見已即生惡邪之心以惡心故生身陷入阿鼻地獄又如智度論説鬱陁羅伽仙人得五神通日日飛到國王宫中食王大夫人如其國法捉足而禮夫人手觸即失神通從王求車乗駕而出還其本處入樹林間更求五通乃至為鳥急鳴以亂其意捨樹至水邊求定復聞魚鬭動水之聲此人求禪不得即生瞋恚我當盡殺魚鳥此人久後思惟得定生非有想非無想處於彼夀盡下生作飛狸殺諸魚鳥作無量罪墮三惡道又云有一比丘坐得四禪生増上慢謂得阿羅漢恃是而止不復求進命欲終時見有四禪中隂相來便生邪見謂無涅槃佛為欺我惡邪生故即失四禪中隂便見阿鼻地獄泥犁中隂相來命終即生阿鼻地獄佛為説偈云
　　多聞持戒禪　未得無漏法　雖有此功徳此事不可信
　　又未生怨經云調達嫉佛徒衆還告太子未生怨曰汝父國寳以貢佛僧國藏空竭可早圖之即位為王吾興師往征佛也子可為王吾當為佛兩得其所不亦善乎則勅勢臣奪其印綬付王獄禁王意恬然照之宿殃心無恐懼重信佛言王曰吾有何過而罪我乎皇后貴人率土巨細莫不哀慟王顧哭者曰佛説天地日月須彌山海有成必敗盛者即衰合㑹有離生者必死輪轉無際身尚不保何國之常王謂太子曰汝每有疾吾為焦心欲以身命救危代汝親之仁恩唯天為上汝懐何心忍為逆惡夫殺親者死入泰山吾是爾尊以國惠汝吾欲至佛請作沙門太子曰汝莫多云吾獲宿願豈有赦哉勅獄吏曰絶其餉食以餓殺之瓶沙王向佛所在稽首重拜曰子有天地之惡吾無絲髮之忿被髮仰天呼曰痛乎天豈有斯道哉舉國巨細靡不哀慟后謂太子曰大王桎梏處在牢獄坐卧須入欲見大王寧可不乎太子曰可后淨身澡浴以蜜麨塗身入見大王面貌痩瘠不識本形后曰佛説榮樂無常罪苦有恒王曰獄吏絶餉飢渴日久身有八十户户有數百種蟲擾吾腹中血肉消盡夀命且窮言之哽咽息絶腹連后曰具招斯報妾以麨蜜塗身可就食之當惟佛誡無忽憂心王食畢已向佛所在哽咽稽首佛説榮福難保如幻如夢誠如尊教吾不懼死唯恨不面稟佛清化與鶖鷺子目連大迦葉講尊道奥王謂后曰如目連等衆惱已除得六神通尚為貪嫉梵志所捶豈況吾哉為惡殃追人猶影響佛時難遇神化難聞稟其清化誠亦難值吾今死矣遷神逺逝夫欲建志莫尚佛教汝慎守之防來禍矣后聞王誡重更哀慟爾時太子詰獄吏曰絶王食久不死何為對曰皇后入獄身塗麨蜜貢以延命太子曰自今莫令后見王身王飢勢起向佛所在稽首即為不飢夜時為明太子聞之令塞窻牖削其足底無令得起而覩佛明有司即削足底其痛無量念佛不忘佛遥為王説經曰夫善惡行殃福歸身可不慎矣瓶沙對曰若當支解寸斬於體終不念惡世尊重曰吾今為佛大千日月天神龍靡不稽首宿之餘殃于今不釋豈況凡庶具招宿殃王即叉手向遥稽首今日命終永替神化喐咿哽咽斯須息絶舉國臣民靡不躃踊呼天奈何瓶沙大王即得道跡上生天上三道門塞諸障滅矣
　　述曰闍王後悔殷誠重懴具如涅槃不可備録據迹似實約權俱化故依菩薩本行經云佛告阿闍世王殺父惡逆之罪用向如來改悔故在地獄中當受世間五百日罪便當得脱唯當自責改往修來莫用愁憂王聞歡喜不能自勝又襍寳藏經云昔迦黙國鳩陁扇村中有一老母唯有一子其子勃逆不修仁孝以瞋母故舉手向母適打一下即日出行遇逢於賊折其一臂不孝之罪尋即現報苦痛如是後地獄苦不可稱計也又百縁經云佛在世時舍衛城中有一長者婆羅門婦産一男兒容貌弊惡身體臭飲母乳時能使乳敗若飲餘者亦皆敗壊唯以酥蜜塗指令舐得濟軀命因為立字名曰得飽後漸長大求佛出家佛告善來比丘鬚髮自落法服著身便成沙門精勤修習得阿羅漢果而行乞食亦不獲得便自悔責入其塔中見少坌汙即便掃灑時到乞食即便豐足心懐歡喜白衆僧言從今以往衆僧塔寺聽我掃灑僧即聽許後於一日眠不覺曉舍利弗見佛塔中有少塵坌即便掃之時黎軍支便從眠寤見舍利弗掃竟心懐悵恨語舍利弗汝掃我地令我今者飢困一日時舍利弗聞是語已而告之言我今自當共汝入城受請可得飽滿汝勿憂也聞已心泰受請時到共舍利弗入城受請正值檀越夫妻鬭諍竟不得食飢餓而還時舍利弗於第二日復更語言我於今朝當自將汝受長者請令汝飽足時到將往其上中下座皆悉得食唯此一人獨不得食髙聲唱言我不得食爾時主人都無聞者飢困而還爾時阿難聞已深憐於第三日語言我於今朝隨佛受請為汝取食足使飽滿然阿難受持如來八萬四千諸法藏門未曽漏脱今故為此黎軍支比丘取其飲食忽不憶空鉢而還於第四日阿難復為取食還其所止道逢惡狗所䶩飲食棄地空鉢而還於第五日大目犍連復為取食中道為金翅鳥王見為合鉢將去置大海中復不得食於第六日時舍利弗復為取食到彼房門門自然閉復以神力入其房内踊出其前失鉢墮地至金剛際復以神力申手取鉢其口復噤竟不能食時日已過口輒自開於第七日竟不得食極生慚愧於四衆前餐沙飲水即入涅槃時諸比丘見是事已怪其所由請佛説本因縁佛告比丘乃往過去無量世中有佛出世號曰帝幢将諸比丘遊行教化時有長者名曰瞿彌見佛及僧深生信敬請來供養日日如是便經父亡母故惠施子恡不聽乃至計食與母母故分減施佛及僧子聞瞋恚即便捉母閉著空室鏁户棄去至七日頭母極飢困從子索食兒答母曰何如餐沙飲水足活今者何為索食語已捨去竟不得食母便去世其子命終入阿鼻獄受苦畢已還生人中飢困如是然由往昔供養佛故今得值我出家得道比丘聞已歡喜奉行又新婆沙論云昔有暴惡者令母執器自牛乳便過量母止之言餘者可留以乳犢子其人既聞忽生瞋忿以手掬乳散其母面墮著母身乳滴多少惡業力故即令彼人身上還生爾所白癩
　　婦逆部
　　如襍寳藏經云昔有一婦稟性佷戾不順禮度每所云為常與姑反後作方計教其夫主自殺其母其夫愚癡即用婦語便將其母至曠野中結縛手足將欲加害罪逆之甚感徹上天雲霧四合為下霹霹殺其兒母即還家其婦開門謂是夫主問言殺未姑答已殺至於明日方知夫死不孝之罪現報如是後入地獄受苦無量














　　法苑珠林卷六十二
　　音釋
　　睒【失冉切】鐺【抽庚切釜屬有足者】賻【音付贈終者布帛也】髦【謨交切】縊【於計切經也】檄【刑狄切牒也】喐咿【喐於六切咿音伊喐咿悲泣聲】䶩【䶩木詣切齧也充制切】













　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷六十三
　　唐　釋道世　撰
　　不孝篇第五十之餘
　　棄父部
　　如襍寳藏經云爾時世尊而作是言恭敬宿老有大利益而常讚歎恭敬父母耆長宿老不但今日我於過去久逺有國名棄老國彼國土中有老人者皆逺驅棄有一大臣其父年老依如國法應在驅遣大臣孝順心所不忍乃深掘地作一密窟置父著中隨時孝養爾時天神捉持二虵著王殿上而作是言若别雄雌汝國得安若不别者汝身及國七日之後悉當覆滅王聞是已心懐懊惱即與羣臣參議斯事各自陳謝稱不能别即募國界誰能别者厚加爵賞大臣歸家往問其父父答子言此事易别以細輭物停虵著上其躁嬈者當知是雄住不動者當知是雌【故律云白疊試虵去住不同也】即如其言果别雄雌天神復問言誰於睡者名之為寤誰於寤者名之為睡王與羣臣復不能辯大臣問父此是何言父言此名學人於諸凡夫名為覺者於諸羅漢名之為睡即如其言以答天神又復問言此大白象有幾斤兩羣臣共議無能知者大臣問父父言置象船上著大池中畫水齊船深淺幾許即以此船量石著中水没齊畫則知斤兩即以此智以答天神又復問言以一掬水多於大海誰能知之羣臣共議又不能解大臣問父此是何語父言此語易解若有人能信心清淨以一掬水施於佛僧及以父母困厄病人以此功徳數千萬劫受福無窮海水極多不過一劫推此言之一掬之水百千萬倍多於大海即以此言用答天神天神復化作餓人連骸拄骨而來問言世頗有人飢窮痩苦劇於我不羣臣思量復不能答復以狀問父父答子言世間有人慳貪嫉妬不信三寳不能供養父母師長将來之世墮餓中百千萬嵗不聞水穀之名身如太山腹如大谷咽如細針髮如錐刀纒身至腳舉動之時支節火然如此之人劇汝飢苦百千萬倍即以斯言用答天神天神又化作一人手腳杻械項復著鏁身中火出舉體焦爛而又問言世頗有人苦劇我不羣臣率爾無知答者大臣復問其父父即答言世間有人不孝父母逆害師長叛於夫主誹謗三尊將來之世墮於地獄刀山劍樹火車鑪炭灰河沸刀道火道如是衆苦無量無邊不可計數以此方之劇汝困苦百千萬倍即如其言以答天神天神又化作一女人端正璝瑋踰於世人而又問言世間頗有端正之人似我者不羣臣黙然無能答者臣復問父父時答言世間有人信敬三寳孝順父母好施忍辱精勤持戒得上天上端正殊特過於汝身百千萬倍以此方之如瞎獼猴復以此言以答天神天神又以一栴檀木方之正等又復問言何者是頭羣臣智力無能答者臣又問父父答言易知放著水中根者必沈尾者必舉即以其言用答天神天神又以二白騲馬形色無異而復問言誰母誰子羣臣亦復無能答者復問其父父答言與草令食若是母者必推草與子如是所問悉皆答之天神歡喜大遺王珍竒財寳而語王言汝今國土我當擁䕶令諸外敵不能侵害王聞是已極大踊悦而問臣言為是自知有人教汝賴汝大智國土獲安既得珍寳又許擁䕶是汝之力臣答王言非臣之智願施無畏乃敢具陳王言設汝今有萬死之罪猶尚不問況小罪過臣白王言國有制令不聽養老臣有老父不忍驅遣致犯王法藏著地中臣來應答盡是父智非臣之力唯願大王一切國土還聽養老王即歎美心生喜悦奉養臣父尊以為師濟我國家一切人命如此利益非我所知即便宣令普告天下不聽棄老仰令孝養其有不孝父母不敬師長當加大罪爾時父者我身是也爾時大臣者舍利弗是爾時王者阿闍世是也爾時天神者阿難是也【故俗云養老乞言即此是也】又襍寳藏經云昔者世尊語諸比丘當知往昔波羅奈國有不善法流行於世父年六十與著敷屢使守門户爾時兄弟二人兄語弟言汝與父敷屢使令守門屋中唯有一敷屢小弟便截半與父而白父言大兄與父非我所與大兄教父使守門屋兄向弟言何不盡與敷屢截半與之弟答兄言適有一敷屢不截半與後更何處得兄問弟言欲更與誰弟言豈可得不留與兄耶兄言何以與我弟言汝當年老汝子亦當安汝置於門中兄聞此語驚愕曰我亦當如是耶弟言誰當代汝便語兄言如此惡法宜共除捨兄弟相將共至輔相所以此言論向輔相説輔相答言實爾我等亦共有老輔相啓王王可此語宣令國界孝養父母斷先非法不聽更爾又優婆塞戒經云是五逆罪殺父則輕殺母則重殺阿羅漢重於殺母出佛身血重於殺阿羅漢破僧復重出佛身血頌曰
　　君愛忠臣　　父憐孝子　　況佛大慈
　　拔苦樂彼　　不荷其恩　　害親存己
　　一墜幽塗　　累劫終始
　　感應縁【如是五逆及惡心向三寳現遭殃咎者無量並散在諸篇今略述三不孝現報之驗也】周王彦偉
　　齊何君平
　　隋婦養姑
　　周時有人姓王字彦偉河南人為性凶惡好遊獵父母孤養憐愛極重每諫不許共惡人交遊復抑不聴射獵恐損身命不存係嗣偉不從父訓常獵不止兼逐惡人恒為麤過父母既見不止凶行罰杖五十身瘡不得出以恨父母伺夜眠之後密以土袋壓父母口加身坐上望氣不出意令遣死無其瘡瘢將為卒亡不猜己身忽見有來入堂内震動家内大小並覺翻偉牀前偉便仰卧土袋已在偉腹父母穌覺遂挽兒腹上土袋不能去身偉復見壓土袋上極困垂死唱呌救命合家大小及以隣人併力挽之必竟不移偉聲不出但得以手叩頭合掌而卒
　　齊何君平相州人母裴氏少年誕平後更不孕父母憐愛劇同眼目父母憐重平長大不多教學問縱暴自遊年至二十父母憐愛不聽别室父因使出行經年方還父行去後母憐共私父還到舍共母殺父埋之後園誑他道父未還天雷霹父屍出然後霹平身身上具題因縁親隣告官聞徹天聽勅殺裴氏暴屍不聽收埋【右二見李歸心録也】
　　隋大業中河南人婦女養姑不孝姑兩目盲婦以蚯蚓為羮以食之姑怪其味竊藏一臠留以示兒兒還見之欲送婦向縣未及而雨雷震失其婦俄而婦從空落身衣如故而易其頭為白狗頭言語不異問其故答云以不孝姑為天神所罰夫以送官時乞食於市復不知所在【右一驗出㝠報記】
　　報恩篇第五十一
　　述意部
　　盖聞三寳恩重慈䕃四生化育十方等同一子機無細而不臨智有來而必撫遂使優填刻像鬱爾浮光斯匿鑄形超然避席自兹厥後靈瑞倍興嘉聲彌盛靡草從風念則罪滅福生敬則徳隆終古良由如來長我法身父母養我生身既修長夀之因必存蜉蝣之命恩義深重特須思報也
　　引證部
　　如正法念經云有四種恩甚為難報何等為四一者母二者父三者如來四者説法法師若有供養此四種人得無量福現在為人之所讚歎於未來世能得菩提又大般若經【第四百四十三云】若有問言誰是知恩能報恩者應正答言佛是知恩能報恩者何以故一切世間知恩報恩無過佛故又増一阿含經云爾時世尊告諸比丘若有衆生知返復者此人可敬小恩尚不忘何況大恩設離此間百千由旬猶近我不異我恒歎譽若有衆生不知返復者大恩尚不憶何況小恩彼非近我我不近彼正使被僧伽梨在吾左右此人猶逺是故比丘當念返復莫學無返復又舍利弗問經云佛言夫受戒隨其力辦可以為施不限多少文殊師利白佛言云何如來説父母恩大不可不報又言師僧之恩不可稱量其誰為佛言夫在家者孝事父母在於膝下莫以報生長與之等以生育恩深故言大也若從師學開發知見次恩大也夫出家者捨其父母生死之家入法門中受㣲妙法師之力也生長法身出功徳財養智慧命功莫大也追其所生乃次之耳又中隂經佛問彌勒閻浮提兒生墮地乃至三嵗母之懐抱為飲幾乳彌勒答曰飲乳一百八十斛除母腹中所食四分東弗于逮兒生墮地乃至三嵗飲乳一千八百斛西拘耶尼兒生墮地乃至三嵗飲乳八百八十斛北鬱單越兒生墮地坐著陌頭行人授指嗽指七日成人彼土無乳中隂衆生飲吸於風【古人用其小斗准今唐斗一斗當舊三斗故乳似多】又難報經云左肩持父右肩持母經厯千年便利背上猶不能報父母之恩又増一阿含經云孝順供養父母功徳果報與一生補處菩薩功徳一等又佛説古來世時經云吾昔在波羅奈國穀米湧貴人民饑饉我負擔草賣以自活彼有縁覺名曰和理來遊其國我早出城欲擔負草爾時縁覺著衣持鉢入城分衛至於中道吾負草還於城門中復與相遇空鉢而出和理縁覺遥見吾來即自念言吾早入城此人出城今負草還想朝未食吾當隨後往詣其家乞以遏飢我時擔草自還其舍下草著地顧見縁覺追吾之後如影隨形我時心念朝出城時見此縁覺入城分衛如空鉢還想未獲食吾當斷食以奉施之即持食出長跪授之道人愍受其縁覺曰今穀米饑貴人民虚餓分為二分一分著鉢一分自食為應法爾施主報之唯然聖人願徐食之早晚無在道人願受加哀一門時彼縁覺悉受飯食吾因是徳七反生天為諸天王七反在世人中之尊因此一施為諸國王長者人民羣臣百官所見奉事四輩道俗所見供養自來求吾吾無所須又佛升忉利天為母説法經云佛在忉利天歡喜園中波利質多羅樹下三月安居四衆圍繞身毛孔中放千光明普照三千大千世界摩耶夫人聞已乳自流出若審是我所生悉達多者當令乳汁直至於口作此語已兩乳直出猶白蓮華而便入如來口中摩耶見喜踊躍怡悦如華開榮一心五體投地専精正念結使消伏佛為説法得須陁洹果佛在天上種種利益不可具述爾時世尊夏三月盡將欲還下閻浮放五色光照曜顯赫時天帝釋知佛當下即使神作三道寳堦中央閻浮檀金左用瑠璃右用碼碯欄楯雕鏤極為嚴麗佛語摩耶生死之法㑹必有離我今應下還閻浮提不久亦當入於涅盤摩耶垂淚説偈爾時世尊與母辭别下躡寳堦梵天王執盖及四天王侍立左右四部大衆歌唄讚歎天作伎樂充塞虚空散華燒香導從來下閻浮提其王波斯匿等一切大衆集在寳堦稽首奉迎佛還祇洹處師子座四衆圍繞歡喜踊躍不可具説又觀佛三昧經云父王白佛當往忉利天為母説法佛言當如輪王行法問訊檀越時持地菩薩入首楞嚴定從金剛際作金剛華華華相次四龍各持七寳㙜持地為佛作三道寳堦世尊至已入宫白毫相光化作七寳盖覆母上作七寳牀奉令坐又六度集經云昔者菩薩為大理家積財巨億常奉三寳慈向衆生觀市覩鼈心悼之焉問價貴賤鼈主知菩薩有普慈之徳答曰百萬菩薩答曰大善將鼈歸家臨水放之覩其游去悲喜誓曰衆難命全如爾今也廣起願諸佛讚善鼈於後夜來齧其門怪門有聲便出見鼈語菩薩曰吾受重潤身得獲全無以答恩水居之物知水盈虚洪水將至必為巨害矣願速嚴舟臨時相迎答曰大善明晨詣門如事啓王王以菩薩宿有善名信用其言遷下處髙時至鼈來洪水至矣可下載尋吾所之可獲無患舩尋其後有虵趣舩菩薩曰取鼈云大善又覩漂狐曰取鼈云亦善又覩漂人搏頰呼天哀濟吾命曰取鼈曰慎無取也凡人心偽尠有終信背恩追勢好為凶逆菩薩曰蟲爾濟人吾賊豈是仁哉吾不忍為也於是取之鼈曰悔哉遂之豐土鼈辭曰恩畢請退答曰吾獲如來無所著至真等正覺者必當相度鼈曰大善鼈退虵狐各去狐以穴為居獲古人伏藏紫磨黄金百斤喜曰當以報彼恩矣馳還白曰小蟲受潤獲濟㣲命蟲穴居之物求穴以自安獲金百斤斯穴非家非塜非劫非盜吾精誠之致願以貢賢菩薩深惟不取徒損無益於貧民可以布施衆生獲濟不亦善乎尋而取之漂人覩焉曰分吾半矣菩薩即以十斤惠之漂人曰爾掘塜劫金罪應奈何不半分之吾必告有司答曰貧民困者吾欲等施爾欲専之不亦偏乎漂人遂告有司菩薩見拘無所告訴唯歸命三尊悔過自責慈願衆生早離八難莫有怨結如今吾也虵狐㑹曰奈何斯事虵曰吾將濟之遂銜良藥開闗入獄見菩薩狀顔色有損愴而心悲謂菩薩言以藥自隨吾將齚太子其毒尤甚莫能濟者賢者以藥自聞傅即瘳矣菩薩黙然虵如所云太子命欲將殞王令曰有能濟兹封之相國吾與參治菩薩上聞傅之即瘳王喜問其所由本末自陳王悵然自咎曰吾闇甚哉即誅漂人大赦其國封為相國執手入宫並坐談論佛法遂致太平佛告諸沙門理家者是吾身國王者彌勒是鼈者阿難是狐者鶖鷺子是虵者目連是漂人者調達是菩薩兹惠度無極行布施如是又新婆沙論云昔揵䭾羅國迦膩色迦王有一黄門恒監内事暫出城外見有羣牛數盈五百來入城内問驅牛者此是何牛答言此牛將去其種於是黄門即自思忖我宿惡業受不男身今應以財救此牛難遂償其價悉令得脱善業力故令此黄門即復男身深生慶悦尋還城内佇立宫門附使啓王請入奉現王令喚入怪問所由於是黄門具奏上事王聞驚喜厚賜珍財轉授髙官令知外事頌曰
　　盛哉能仁　　悲救為先　　乗機赴感
　　鞠養慈憐　　狐金虵賞　　閹人身全
　　知恩報徳　　幽應焉
　　感應縁【略引四驗】
　　宋時吳子英春
　　宋時有人念佛免難
　　宋時渤海陳裴
　　唐并州石壁寺僧
　　宋吳子英春者舒鄉人善入水捕得赤鯉魚愛其色好持歸不殺養之池中數飼以米穀食之一年長丈餘遂生角有翅子英怖拜謝之魚言我來迎汝上我背與汝俱升天嵗來歸見其妻子魚復迎之如此有七十人故吳中門户並作神魚子英祠【右此一驗出列仙】
　　宋有一國與羅刹相近羅刹數入境食人無度王與羅刹約言自今以後國中家各専一日當分送往勿復枉殺有奉佛家唯有一子始年十嵗次當充行父母哀號使至心念佛爰及宗親助子屬想便送此兒辭别捨之以佛威神力大不得近明日見子尚在歡喜同歸於兹遂絶國人嘉慶慕焉【右此一驗出幽明録】
　　宋酒泉郡太守到官無幾輒卒死後有渤海陳斐見使此郡斐憂愁不樂就卜者占其吉凶卜者曰逺諸侯放伯裘能解此者則無憂斐乃不解此語卜者報曰但去自當解之斐既到官侍醫有王侯卒有史侯董侯等斐心悟曰此所謂諸侯矣乃逺之即卧思放伯裘之義不知何謂至夜半後有物來上斐被上斐覺以被冒取之其物跳踉訇訇作聲外人聞持火入欲殺之魅乃言曰我實無惡意但欲試府君耳能一相赦當深報府君恩府君曰汝為何物而忽干犯太守魅曰我本千嵗狐也今變為魅我垂化為神而上觸府君威怒甚遭困厄聴一放我我字伯裘若府君有急難但呼我字則自解矣斐乃喜曰此真放伯裘之義即便放之小開被忽然有赤光如震電從户出明日夜有敲户者斐問曰誰答曰伯裘問曰何為答曰白事問曰白何亊答曰北界有賊發奴也斐案發則驗每事先以語斐於是境界無毫毛之姧而咸曰聖府君後經月餘主簿李音共斐侍婢私通既而驚懼慮伯裘所白遂與諸侯謀殺斐却伺傍無人便使諸侯持杖直入欲格殺之斐惶怖即呼伯裘來救我即有物如伸一疋綘剨然作聲音侯伏地失魂乃以次縛取之考問來意故皆服首後月餘日與斐辭曰今得為神矣當上天去不得復與府君相見往來遂去不見也【右此一驗出捜神異記】
　　唐并州石壁寺有一老僧禪誦為業精進練行貞觀末有鴿巢其房楹上哺養二鶵法師每有餘食恒就巢哺之鴿鶵後雖漸長羽翼未成乃並學飛俱墜地而死僧並收瘞之經旬後僧夜夢二小兒白之曰兒等為先有少罪遂受鴿身比來聞法師讀法華經及金剛般若經既聞妙法得受人身兒等今於此寺側十餘里某村某姓名家託生為男十月之外當即誕育僧乃依期往視見此家一婦人同時誕育二子因為作滿月齋僧呼為鴿兒兩兒並應之曰諾一應之後嵗餘始言【此一驗出報拾遺】報恩事廣不可具述
　　背恩篇第五十二
　　述意部
　　盖聞四生沈溺必假舟航六趣昏迷本憑奬導是故三寳大慈俯應蒼民曲垂提引令脱苦難況復違背重恩豈不永沈苦海是故婦人鴆毒夫王賞樵人害熊現報臂落良由違恩業重現受交報故智度論云知恩者大悲之本開善業之初門人所愛敬名譽逺聞死得生天終成佛道不知恩者甚於畜生也
　　引證部
　　如百喻經云昔有一婦荒淫無度欲情既盛疾惡其夫每思方䇿規欲殘害種種設計不得其便㑹值其夫聘使隣國婦密為計造毒藥丸欲用害夫詐語夫言爾今逺使慮有乏短今我造作五百歡喜丸用為資糧以送於爾爾若出國至他境界飢困之時乃可取食夫用其言至他界已未及食之於夜暗中止宿林間畏懼惡獸上樹避之其歡喜丸忘置樹下即以其夜值五百偷賊盜彼國王五百疋馬并及寳物來止樹下由其逃突盡皆飢渴於其樹下見歡喜丸諸賊取已各食一丸藥毒氣盛五百羣賊一時俱死時樹上人至天明已見此羣賊死在樹下詐以刀箭斫射死屍收其鞍馬并及財寳驅向彼國時彼國王多將人衆尋迹來逐㑹於中路值於彼王彼王問言爾是何人何處得馬其人答言我是某國人而於道路值此羣賊共相斫射五百羣賊今皆一處死在樹下由是之故我得馬及以珍寳來投王國若不見信往看賊之瘡痍殺害處所是王即遣親信往看果如其言王時欣然歎未曽有既還國已厚加爵賞封以聚落彼王舊臣咸生妬嫉而白王言彼是逺人未可信伏如何卒爾寵遇過厚至於爵賞逾越舊臣逺人聞已而作是言誰有勇健能共我試請於平原校其技能舊人愕然無敢敵者後時彼國大曠野中有惡師子截道殺人斷絶王路時彼舊臣詳共議之彼逺人者自謂勇健無能敵者今復若能殺彼師子為國除害真為竒特作是議已便白於王王聞是已給賜刀杖尋即遣之爾時逺人既受勅已堅强其意向師子所師子見之奮噭鳴吼騰躍而前逺人驚怖即便上樹師子張口仰頭向樹其人怖急失所捉刀落師子口師子尋死爾時逺人歡喜踊躍來白於王王倍寵遇時彼國人率爾敬服咸皆讚歎又諸經要集云有人入林伐木迷惑失道時值大雨日暮飢寒惡蟲毒獸欲侵害之是人入石窟中有一大熊見之怖出熊語之言汝勿恐怖此舍温暖可於中宿時連雨七日常以甘果美水供給此人七日雨止熊將此人示其道徑熊語人言我是罪身多人怨家若有問者莫言見我人答言爾此人前行見諸獵者問汝從何來見有衆獸不答言見一大熊於我有恩不得示汝獵者言汝是人黨以人相觀何以惜熊今一失道何時復來汝示我者我與汝多分此人心變即將獵者示熊處所獵者殺熊即以多分與之此人展手取肉二肘俱墮獵者言汝有何罪答曰是熊看我如父視子我今背恩將是罪報獵者恐怖不敢食肉持施衆僧上座是羅漢語諸下座此是菩薩未來出世當得作佛莫食此肉即時起塔供養王聞此事勅下國内背恩之人無令住此【新婆沙論云時上座觀肉是菩薩肉共取香薪焚燒其肉收其餘骨起窣堵波禮拜供養如事佛塔】又九色鹿經云昔者菩薩身為九色鹿具九種色角白如雪常在恒水邊飲食水草常與一烏為知識時水中有一溺人隨流來下或出或没仰頭呼天山神樹神諸天龍神何不愍我鹿聞下水救之語言汝可我背捉我角負出上岸溺人下地遶鹿三帀向鹿叩頭乞為大天作奴給其使令採取水草鹿言不用且各自去欲報恩者莫道我在此人貪我皮角必來殺我時國王夫人夜夢見九色鹿即詐病不起王問何以答曰我昨夜夢見非常之鹿其毛九種色其角白如雪我思欲得其皮作坐縟其角作拂柄王當為我得之王若不得我將死矣王募國中若有能得當分國而治賜其金鉢盛滿銀粟賜其銀鉢盛滿金粟溺人聞之欲取富貴念言鹿是畜生死活何在往至王所言知鹿處王大歡喜言汝若能得其皮角來者報之半國溺人面上即生癩瘡溺人言大王此鹿雖是畜生大有威神王宜多出人兵乃可得耳王即大出人衆徑到恒水邊烏在樹頭見人兵來即呼鹿言知識且起王兵來至鹿故熟眠卧不覺烏下啄耳鹿方驚覺四向顧望無復走地便往趣王車邊傍臣欲射王曰莫射此鹿非常將是天神鹿言大王且莫射我我前活王國中一人鹿復長跪問王言誰道我在此王便指示車邊癩面人是也鹿即仰頭視此人面眼中淚出不能自勝此人前溺在水中我不惜身命自投水中負此人出約不相道人無反復不如出水中浮木也王有愧色汝受其恩奈何反欲殺之即下勅國中若有驅逐此鹿者當誅五族衆鹿數千皆來依附飲食水草不侵禾稼風雨時節五穀豐熟人無疾病其世太平時九色鹿我身是也烏者阿難是也國王者今父王悦頭檀是也時王夫人者今孫陁利是也時溺人者調達是也我雖有善心向之故欲害我難有意至又雀王經云昔者菩薩身為雀王慈心濟衆由䕶身瘡有虎食獸骨挂其齒困飢將終雀王入口啄骨日日若兹雀口生瘡身為痩疵骨出虎活雀飛登樹説佛經曰殺為凶虐其惡莫大虎聞雀誡勅聲勃然恚曰爾始離吾口而敢多言雀覩其不可化退速飛去佛言雀王者是吾身虎者是調達身又襍寳藏經云時提婆達心常懐惡欲害世尊乃顧五百善射婆羅門使持弓箭詣世尊所挽弓射佛所射之箭變成諸華五百婆羅門見是神變皆大怖畏即投弓箭禮佛懴悔佛為説法皆得須陁洹道復白佛言願聽我等出家學道佛言善來比丘鬚髮自落法服著體重為説法得阿羅漢道諸比丘白佛言世尊神力甚為希有提婆達多常欲害佛然佛恒生大慈佛言非但今日如是於過去時波羅奈國有一啇主名不識恩共五百賈客入海採寳得寳還返到淵迴處遇水羅刹而捉其船不能得前衆啇人等極大驚怖皆共唱言天神地神日月諸神誰能慈救濟我也有一大背廣一里心生悲愍來向舩所負載衆人即得渡海時小睡不識恩者欲以大石打頭殺諸啇人言我等濟難活命殺之不祥不識恩也不識恩曰我儕飢急誰能念恩輒便殺而食其肉即日夜中有大羣象蹹殺衆人爾時大我身是也爾時不識恩者提婆達多是也五百啇人者五百婆羅門出家得道是也我於往昔濟彼厄難今復拔其生死之患也又佛説栴檀樹經云佛告阿難諦聴執受時維耶梨國有五百人入海採寳置船步還經歴深山日暮止宿豫嚴早發四百九十九人皆引去一人卧熟失伴仍遇天雨雪失去徑路窮厄山中啼哭呼天有大栴檀香樹樹神謂窮人言可止留此自相給衣食到春可去窮人便留至于三月啓樹神言受恩得全身命未有㣲報顧有二親今在本土實思得還願乞發遣樹神言善便自從意以金一鉼賜之去此不逺當得還邑窮人臨去問樹神言此樹香潔世所希有今當委還願知其名神言不須問也窮人復言依隂此樹積歴三月若到本國當宣樹恩神便報言樹名栴檀根莖枝葉治人百病其香逺聞世之竒異人所貪求不須道也窮人還至國中親族歡喜後無幾間國王病頭痛禱祀天地山水諸神病不消差名醫省視唯得栴檀香以䕶病得愈王即募求民間無有便宣令國中得栴檀香者拜為封侯妻以王女時窮人聞賞禄重便詣王所白言我知栴檀香處王便令匠臣將窮人往伐取香樹至到樹所使者見樹洪直枝條茂盛華果煌煌以希見故心不忍伐不伐者則違王命躊蹰徘徊不知云何樹神空中言曰便伐但置其根伐已以人血塗之肝腸覆其上樹自當生還復如故使者聞神言如此便令人伐之窮人住在樹邊樹枝跢地摽殺窮人使者便與左右議言向者樹神言當得人血肝腸以祠樹心不知當以誰賽此人今死便以當之則屠割之取其肝血如神所勅樹即便生如本無異車載伐樹以還國中醫即進藥王病得愈舉國歡喜王命國中人民其有病者皆出香給病皆得愈舉國欣欣遂致太平阿難退坐稽首質言是窮人何無反復違樹神重誓佛報曰乃往昔維衛佛時有父子三人其父奉行齋戒未曽懈怠大兒常於中庭空中燒香供養十方諸佛小弟愚癡不知三尊輒以衣覆香上兄謂弟言此事大重何以犯之弟起惡言誓言斷兄兩足兄復起念當拍殺弟父言汝二子諍使我頭痛大兒報言願破我身為藥令父平損口妄言故世世受罪弟興惡意欲斷兄足後果將人往斷樹身兄欲拍殺弟今作樹神果因樹為體拍殺弟身時國王頭痛者其父也奉齋精進故得尊貴時言使我頭痛者後果頭痛各受其殃佛言罪福報應如影隨形頌曰
　　大悲愍濟　　徳重乾坤　　恩深父母
　　義越君臣　　忠孝盡命　　猶難報恩
　　如違厥理　　交喪其身
　　法苑珠林卷六十三
　　校譌
　　第十四紙【十三行仁北藏作行】
　　音釋
　　騲【音艸牝馬也】蜉蝣【蜉房鳩切蝣于求切蜉蝣渠略也】齚【鋤麥切齒齧也】瘞【於計切埋也】鴆【直禁切毒鳥也】蹹【達合切踐也】鉼【音丙金鈑也】賽【先代切祭禱也】











<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷六十四
　　唐　釋道世　撰
　　善友篇第五十三
　　述意部
　　夫理之所窮唯善與惡顧此二途條然易辯幽則有罪福苦樂顯則有賢愚榮辱愛榮憎辱趣樂背苦含識所必同也今愛榮而不知慕賢求福而不知避禍譬猶播植秕稗而欲嵗取精糧驅駕駑蹇而望騰超敻絶不亦惑哉如鳥獸蟲卉之智猶知因風假霧託迅附髙以成其事奚況於人而無託友以就其善乎故所託善友則身存而成徳所親闇蔽則身悴而名惡也故軌之宗出於髙範切瑳之意事存我友又搏牛之䖟飛極百步若附龍尾則一翥萬里此豈非其翼工之所託迅也亦同凡夫弱極不越人天若慿大聖之力則髙昇十地同生淨域也
　　引證部
　　如涅槃經云阿難比丘説半梵行名善知識佛言不爾具足梵行乃名善知識又云善知識者如法而説如説而行云何名為如法而説如説而行自不殺生教人不殺生乃至自行正見教人行正見若能如是則得名為真善知識自修菩提亦能教人修行菩提以是義故名善知識自能修行信戒布施多聞智慧亦能教人修行信戒布施多聞智慧復以是義名善知識善知識者有善法故何等善法所作之事不求自樂常為衆生而求於樂見他有過不訟其短口常宣説純善之事以是義故名善知識善男子如空中月從初一日至十五日漸漸増長善知識者亦復如是令諸學人漸逺惡法増長善法善男子若有親近善知識者本未有定慧解脱解脱知見即便有之未具足者則得増廣又云善友當觀是人貪欲瞋恚愚癡思覺何者偏多若知是人貪欲多者則應為説不淨觀法瞋恚多者為説慈悲思覺多者教令數息著我多者當為分析十八界等聞已修行次第獲得四念處觀身受心法得是觀已次第復觀十二因縁如是觀已次得暖法從得暖法乃至漸得羅漢辟支佛果菩薩大乗佛果等依此而生更無疑滯自利利他不加水乳是名真善知識法師之位若不具此非善知識加水之法不可依承故佛性論引經偈云
　　無知無善識　惡友損正行　蜘蛛落乳中是乳轉成毒
　　是故要須真實利益衆生先自調伏然後教人無寡聞失無退行失無散亂失無輕慢失無顛倒失無貪求失無瞋恚失無邪行失無著我失無小行失具此十法名善知識故莊嚴論偈云
　　多聞及見諦　巧説亦憐愍　不退此丈夫菩薩勝依止
　　又佛本行經云爾時世尊又共長老難陁至於一賣香邸見彼邸上有諸香裹見已即告長老難陁作如是言難陁汝來取此邸上諸香裹物難陁爾時即依佛教於彼邸上取諸香裹佛告難陁汝於漏刻一移之頃捉持香裹然後放地爾時長老難陁聞佛如此語已手執此香於一刻間還放地上爾時佛告長老難陁汝今當自嗅於手看爾時難陁聞佛語已即嗅自手佛語難陁汝嗅此手作何等氣白佛言世尊其手香氣㣲妙無量佛告難陁如是如是若人親近諸善知識恒常自居隨順染習相親近故必定當得廣大名聞爾時世尊因此事故而説偈言
　　若有手執沈水香　　及以藿香麝香等
　　須㬰執持香自染　　親附善友亦復然
　　爾時世尊復説偈言
　　若人親近惡知識　　現世不得好名聞
　　必以惡友相親近　　當來亦墮阿鼻獄
　　若人親近善知識　　隨順彼等所業行
　　雖不現證世間利　　未來當得盡苦困
　　又四分律親友意者要具七法方成親友一難作能作二難與能與三難忍能忍四密事相告五互相覆藏六遭苦不捨七貧賤不輕如是七法人能行者是親善友應親附之又大莊嚴論佛説偈云
　　無病第一利　知足第一富　善友第一親涅槃第一樂
　　又迦羅越六向拜經云善知識者有四輩一外如怨家内有厚意二於人前直諫於外説人善三縣官若為其征訟憂解之四見人貧賤心不棄捐當念欲富之善知識者復有四輩一為吏所捕將歸藏匿於後解決之二有病痩消損將歸養視之三知識死亡棺斂視之四知識已死復念其家又生經云佛告諸比丘往古乆逺不可計時於他異土時有四人以為親厚共止一處時有獵師射獵得鹿欲來入城各共議言吾等設計從其獵師當索鹿肉知誰獲多俱即發行一人陳詞其言麤獷而髙自大咄男子當惠我肉欲得食之第二人曰唯兄施肉令弟得食第三人曰仁者可愛以肉相與吾思食之第四人曰親厚捎肉唯見乞施吾欲食之俱共飢渴時獵師觀察四人言詞各隨所言以偈報之先報第一人曰
　　卿詞甚麤獷　云何相與肉　其言如刺人且以角相施
　　報第二人曰
　　此人為善哉　謂我以為兄　其詞如肢體便持一膊與
　　報第三人曰
　　可愛敬施我　而心懐慈哀　詞其如腹心便以心肝與
　　報第四人曰
　　以我為親厚　其身得同契　此言快善哉以肉皆相與
　　於時獵師隨其所志言詞麤細各與肉分於是天現其身而作頌曰
　　一切男子詞　柔輭歸其身　是故莫麤言衰利不離身
　　爾時佛告諸比丘第一麤詞則所欣釋子是第二人者颰陁和梨是第三人者黒優陁是第四人者今阿難是天説偈者則吾身是爾時相遇今亦如是又佛本行經云佛告諸比丘我念往昔久逺之時波羅奈國有一烏王其烏名曰蘇弗多羅【隋言善子】而依住彼波羅奈城與八萬烏和合共住善子烏王有妻名曰蘇弗室利【隋言善女】時彼烏妻共彼烏王行欲懐妊時彼烏妻忽作是念願我得淨香潔飲現今人王之所食者而彼烏妻思是飲食不能得故宛轉迷悶身體顦顇羸痩戰掉不自安故問其妻言汝今何乃宛轉於地身體顦顇羸痩戰掉不能自安彼時烏妻報烏王言善哉聖子我今有娠乃作是念願得清淨香潔餚饍如王食者時善子烏語其妻言異哉賢者如我今日何處得是香美飲食王宫深邃不可得到我若入者於彼手邊必失身命彼妻又復報烏王言聖子今者若不能得如是飲食我死無疑并其胎子亦必無活善子烏王復告妻言異哉賢者汝今死日必當欲至乃思如是難得之物善子烏王作是語已憂愁悵怏思惟而住復作是念如我意者如是香潔清淨飲食如王食者實難得也爾時烏王羣衆之内乃有一烏見善子烏心懐愁憂不樂而住見是事已詣烏王所白烏王言異哉聖者何故憂愁思惟而住善子烏王於時廣説前事因縁彼烏復白善子王言善哉聖子莫復愁憂我能為王覓是難得香美餚饍王所食者是時烏王復告彼烏作如是言善哉善友汝若力能為我得辦如此事者我當報汝所作功徳爾時彼烏從烏王所居住之處飛騰虚空至梵徳王宫去㕑不逺坐一樹上觀梵徳王食㕑之内其王食辦有一婦女備具餚饍食時將至専以銀器盛彼飲食欲奉與王爾時彼烏從樹飛下在彼婦女頭上而立啄嚙其鼻時彼婦女患其鼻痛即翻此食在於地上爾時彼烏即取其食將與烏王烏王得已即將與彼善女烏妻其妻得已尋時飽食身體安如是産生爾時彼烏别日數往奪彼食取將與烏王時梵徳王屢見此事作如是念竒哉竒異云何此烏數數恒來汚我食復以爪傷我婦女而王不能忍此事故尋時勅喚網捕獵師而語之言卿等急速至彼烏處生捕將來其諸獵師聞王勅已啓白王言如王所勅不敢違命獵師往至以其羅網捕得此烏生捉將來付梵徳王時梵徳王語其烏言汝比何故數汚我食復以爪傷我婦女爾時彼烏語梵徳王善哉大王聽我向王説如此事令王歡喜時梵徳王心生喜悦作如是念希有斯事云何此烏能作人語作是念已告彼烏言善哉善哉汝必為我説斯事意令我歡喜爾時彼烏即以偈頌向梵徳王而説之曰
　　大王當知波羅奈　　有一烏王恒依止
　　八萬烏衆所圍遶　　悉皆取彼王處分
　　彼烏王妻有所憶　　我向大王説其縁
　　烏妻所思香美饍　　如是大王所食者
　　是故我今數數來　　抄撥大王香美食
　　今者為彼烏王故　　致被大王之所繫
　　善哉唯願大聖王　　慈悲憐愍放脱我
　　我為烏王彼妻故　　數來抄撥大王食
　　我念從此一生來　　未曽經造如此事
　　今為大王一勅已　　於後不敢更復為
　　時梵徳王既聞彼烏如此語已心生喜悦作如是言希有此事人尚不能於其主邊有如是等愛重之心如此烏也作是語已其梵徳王而説偈言
　　若有如是大臣者　　彼應重答食封禄
　　須似如是猛健烏　　為主求食不惜命
　　其梵徳王説此偈已復告烏言善哉汝烏於今已去常來至此取香美食若其有人遮斷於汝不與食者來語我知我自與汝已分所食而將去耳佛告諸比丘汝等當知彼烏王者我身是也彼時為主偷食烏者即優陁夷比丘是也梵徳王者此即輸頭檀王是也於時比丘優陁夷令彼歡喜為我取食今亦復爾令淨飯王心生歡喜又復為吾而将食來頌曰
　　澡身沐徳　　罏冶心塵　　氷開春日
　　蘭敗秋年　　慧人成哲　　愚友増纒
　　將昇寳地　　願值善縁
　　惡友篇第五十四
　　述意部
　　惟夫七聖垂化正攝羣心善惡二門用摽宗極善清昇惡稱俯墜良由業惑未傾牢籠三界情塵不靜擁翳五燒滯八倒之沈淪繫四生之維縶是故隨順邪師信受惡友致使煩惑難攝亂使常行心馬易馳情猴難禁修福念善罕自無聞造罪造日就増進因此輪迴生死不絶大聖愍之豈不痛心也
　　引證部
　　如尸迦羅越六向拜經云惡知識者有四輩一内有怨心外强為知識二於人前好言語背後説人惡三有急時於人前愁苦背後歡喜四外如親厚内興怨謀惡知識復有四輩一小侵之便大怒二有倩使之便不肯行三見人有急時避人走四見人死亡棄之不視又涅槃經云菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識等無有二何以故俱壊身故菩薩摩訶薩於惡象等心無怖懼於惡知識生怖畏心何以故是惡象等唯能壊身不能壊心惡知識者二俱壊故是惡象等唯壊一身惡知識者壊無量善身無量善心是惡象等唯能破壊不淨臭身惡知識者能壊淨身及以淨心是惡象等能壊肉身惡知識者壊於法身為惡象煞不至三惡為惡友煞必至三惡是惡象等但為身怨惡知識者為善法怨是故菩薩當逺離諸惡知識又増一阿含經世尊説偈云
　　莫親惡知識　亦莫愚從事　當近善知識人中勝者　人中無有惡　習近惡知識後必種惡根　永在暗中行
　　又中阿含經云爾時世尊告諸比丘有七怨家法而作怨家第一不欲令怨家有好色雖好沐浴名香塗身然為色故瞋恚覆心而作怨家第二不欲令怨家安睡眠雖卧床枕覆以錦綺然故憂苦不捨瞋恚覆心而作怨家第三不欲令怨家而得大利雖應得利而不得利應不得利而得其利彼此二法更互相違瞋恚覆心而作怨家第四不欲令怨家有朋友若有親朋捨離避去因瞋覆心而作怨家第五不欲令怨家有稱譽彼惡名醜聲周聞諸方因瞋覆心而作怨家第六不欲令怨家極大財富彼大富人儻失財物因瞋覆心而作怨家第七不欲令怨家身壊命終往至善處彼身口意惡行已命終必至惡處生地獄中而作怨家又佛本行經云爾時佛告諸比丘言我念往昔久逺世時於雪山下有二頭鳥同共一身在於彼住一頭名曰迦嘍嗏鳥一頭名憂波迦嘍嗏鳥而彼二鳥一頭若睡一頭便寤其迦嘍嗏又時睡眠近彼寤頭有一果樹名摩頭迦其樹華落風吹至彼所寤頭邊其頭爾時作如是念我今雖復獨食此華若入於腹二頭俱時得色得力並除飢渴而彼寤頭遂即不令彼頭睡寤亦不告知黙食彼華其彼睡頭於後寤時腹中飽滿欬噦氣出即語彼頭作如是言汝於何處得此香美㣲妙飲食而噉食之令我身體安飽滿令我所出音聲㣲妙彼寤頭報言汝睡眠時此處去我頭邊不逺有摩頭迦華果之樹當於彼時一華墮落在我頭邊我於爾時作如是念今我但當獨食此華若入於腹俱得色力並除飢渴是故我時不令汝寤亦不語知即食此華爾時彼頭聞此語已即生瞋恚嫌恨之心作如是念其所得食不語我知不喚我覺即便自食若如此者我從今後所得飲食我亦不喚彼寤語知而彼二頭至於一時遊行經歴忽然值遇一箇毒華便作是念我食此華願令二頭俱時取死于時語彼迦嘍嗏言汝今睡眠我當寤住時迦嘍嗏聞彼憂波迦嘍嗏頭如是語已便即睡眠其彼憂波迦嘍嗏頭尋食毒華迦嘍嗏頭既睡寤已欬噦氣出於是即覺有此毒氣而告彼頭作如是言汝向寤時食何惡食令我身體不得安命將欲死又令我今語言麤澀欲作音聲障礙不利於是寤頭報彼頭言汝睡眠時我食毒華願令二頭俱時取死於是彼頭語别頭言汝所為者一何太卒云何乃作如是事已即説偈言
　　汝於昔日睡眠時　我食妙華甘美味
　　其華風吹在我邊　　汝返生此大瞋恚
　　凡是癡人願莫見　　亦願莫聞癡共居
　　與癡共居無利益　　自損及以損他身
　　佛告諸比丘汝等若有心疑彼時迦嘍嗏鳥食美華者莫作異見即我是彼時憂波迦嘍嗏鳥食毒華者即此提婆達多是也我於彼時為作利益返生瞋恚今亦復爾我教利益返更用我為怨讐也又佛本行經云爾時世尊與彼難陁入迦毗羅婆蘇都城入已漸至一賣魚店爾時世尊見彼店内茅草鋪上有一百頭臭爛死魚置彼草鋪見已告彼長老難陁作如是言難陁汝來取此魚鋪一把茅草其彼難陁而白佛言如世尊教作是語已即於彼店魚鋪下抽取一把臭惡茅草既執取已佛復告言長老難陁少時捉住還放於地難陁白言如世尊教即把草住爾時難陁捉得彼草經一時頃便放於地爾時佛復告難陁言汝自嗅手爾時難陁即嗅其手爾時佛復告難陁言汝手何氣長老難陁報言世尊唯有不淨腥臭氣也爾時佛告長老難陁如是如是若人親近諸惡知識共為朋友交往止住雖經少時共相隨順後以惡業相染習故令其惡聲名聞逺至爾時世尊因斯事故而説偈言
　　猶如在於魚鋪下　　以手執取一把茅
　　其人手即同魚臭　　親近惡友亦如是
　　頌曰
　　峨峨王舍城　鬱鬱靈竹園　中有神化長巧誘入幽　善人募授福　惡友樂讐怨善惡昇沈異　薰蕕别路門
　　擇交篇第五十五
　　述意部
　　盖聞經説善知識者不得暫離惡知識者不得暫近但凡夫識心譬同素絲隨縁改轉受色有殊境來薰心心應其境心境相成善惡業現故知三寳所資在物為貴其徳既其功亦大願捐棄惡友親近善人非直自行得成亦使幽顯歸心也
　　引證部
　　如僧祇律云佛告諸比丘過去世時雪山根底曲山壅中有向陽處衆鳥雲集便共議言我等今日當推舉一鳥為王令衆畏難不作非法衆鳥議言善誰應為王有一鳥言當推鶬鴰有一鳥言此事不可何以故髙腳長頸衆鳥脱犯啄我等腦衆咸言爾復有一鳥言當推鵝為王其色絕白衆鳥所敬衆鳥復言此亦不可顔貌雖白項長且曲自項不直安能正他是故不可又復衆言正有孔雀衣毛綵飾觀者悦目可應為王復言不可所以者何衣毛雖好而無慚愧每至儛時醜形出現是故不可有一鳥言土梟為王所以者何晝則安靜夜則伺守能䕶我等堪為王者衆咸可爾有一鸚鵡在一處住而多智慧作是念言衆鳥之法夜應眠息晝則求食是土梟法夜寤晝則多睡而諸衆鳥圍侍左右晝夜警宿不復眠睡甚為苦事我今設語彼當瞋恚拔我毛羽正欲不言衆鳥之長夜受困寧受拔毛不越正理便到衆鳥前舉翅恭敬白衆鳥言願聴我説如前意見爾時衆鳥即説偈答
　　慧廣知義　不必以年耆　汝年雖幼小智者宜時説
　　爾時鸚鵡聞衆鳥説即説偈言
　　若從我意者　不用土梟王　歡喜時覩面常令衆鳥怖　況復瞋恚時　其面不可觀
　　時衆鳥咸言實如所説即共集議此鸚鵡鳥聰明慧堪應為王便拜為王佛告諸比丘彼時土梟者今闡陁比丘是鸚鵡鳥者今阿難是又僧祇律云佛告諸比丘如過去世時有羣雞依榛林住有狸侵食雄雞唯有雌在後有烏來覆之共生一子子作聲時公説偈言此兒非我有　野父聚落母　共合生一子非烏復非雞　若欲學公聲　復是雞母生若欲學母鳴　其父復是烏　學烏似雞鳴學雞作烏聲　烏雞二兼學　是二俱不成
　　又智度論云何布施生尸波羅蜜菩薩思惟衆生不知布施後世貧窮以貧窮故劫盜心生以劫盜故而有煞害以貧窮故不足於色色不足故而作邪行以貧窮故為人下賤下賤畏他而生妄語如是等貧行十不善道若行布施生有財物不為非法何以故五欲充足無所乏短如提婆達多本生曽為一虵與一蟇一在一池中共結親友其後池水竭盡飢窮困乏無所控告時虵遣以呼蟇蟇説偈以遣言
　　若遭貧窮失本心　　不惟本義食為先
　　汝持我聲以語虵　　蟇終不到汝邊
　　若修布施後生有福無所短乏則能持戒無此衆惡是為布施能生尸羅波羅蜜若能布施以破慳心然後持戒忍辱等易可得行如文殊師利在昔過去久逺劫時曽為比丘入城乞食得滿鉢百味歡喜丸城中有一小兒追而從乞不即與之乃至佛圖手捉二丸而要之言汝若能自食一丸以一丸施僧者當以施汝即相然可以一歡喜丸布施衆僧然後於文殊師利許受戒發心作佛如是布施能令受戒發心作佛頌曰
　　善惡自相違　明闇不同止　聖人愍迷徒乗機入生死　慕徳祛嚻煩　懲心見真理擇交惡自終　出苦方有始
　　感應縁【略引三驗】
　　魏沙門釋超達
　　魏沙門釋僧朗
　　齊沙門釋道豐
　　魏滎陽釋超達未詳氏族元魏中行業僧也多知解善咒術帝禁圖䜟尤急所在捜訪有人誣達乃收付滎陽獄時魏博陵公檢勘窮劾達以實告公遂大怒以車輪繫頸嚴防衛之自知無活専念觀音至夜四更忽不見輪唯見守者皆大昏睡因走出外將欲逺避以繫獄囚久腳遂急不能逺行至曉虜四出追之達急伏卧草中兵蹋草悉皆靡徧對逼不見仰看虜面悉以皮障自達一心服死唯専誠稱念夜虜去尋即得脱又有僧明道人為北臺石窟寺主魏氏之王天下每疑沙門為賊官收數百僧並五繫縛之僧明為魁首以繩急繫從頭至足尅明斬決僧明大怖一心念觀世音至於半夜覺繩小寛私心欣幸精誠彌切及曉索繩都斷既因得脱逃逸奔山明旦獄監來覓不見唯有斷繩在地知為神力所加非闗人事即以奏聞帝信道人不乆遂總釋放
　　魏涼州釋僧朗魏虜攻涼州城民少逼僧上城舉城同陷收登城僧三千人至軍將至魏主所謂曰道人當坐禪行道乃復作賊登城罪極刑戮明日當殺至期食時赤氣數丈貫日直度天師寇謙之為帝所信奏曰上天降異正為道人實非本心官抑令上願不須殺帝遂放之猶散配役徒唯朗等數僧别付帳下從駕東歸及魏軍東還朗與同學思慕本鄉中路共叛然嚴防守更無走處東西絶壁莫測淺深上有大樹傍垂岸側遂以鼔旗竿繩繫樹懸下時夜大暗崖底純棘無安足處欲上崖頭復恐軍覺投計慞惶捉繩懸住勢非及久共相謂曰今厄頓至唯念觀音以頭扣石一心専注須㬰光明從日處出通照天地乃見棘中有得下處因光至地還忽暗方知聖力非闗天明相慶感遇便泰稍眠良久天曉始聞軍衆警角將發而山谷重疊徘徊萬里不知出路候月而行路值大虎出在其前相顧而言雖免虜難虎口難脱朗語僧曰不如君言正以我等有感所以現光今遇此虎將非聖人示吾路耶於是二人徑詣虎所虎即前行若朗小遲虎亦暫住至曉得出而失虎蹤便隨道自進至于七日達於仇池又至涼漢出于荆州不測所終
　　齊相州鼓山釋道豐未詳氏族世稱得道之流與弟子三人居相州鼔山中不求利養或云靈丹黄白醫療占相世之術藝無所不解齊髙來往并鄴常過問之應對不思隨事摽答帝曽命酒并蒸肫勅置豐前令遣食之豐聊無辭讓極意飽噉帝乃大笑亦不與言駕去後謂弟子曰除却床頭物及發撤床見向者蒸肫酒等猶在都不似噉嚼處時石窟寺有一坐禪僧每日西則東望山顛有丈八金像現此僧私喜謂覩靈瑞日日禮拜如此可經兩月後在房卧忽聞枕間有語謂之曰天下更何處有佛汝今道成即是佛也爾當好作佛身莫自輕脱此僧聞已便起恃重傍視羣僧猶如草芥於大衆前側手指胷云你輩頗識真佛不泥龕畫佛語不出唇智慮何如你見真佛不知禮敬猶作本日期我悉墮阿鼻又眼精已赤叫呼無常合寺知是驚禪及未發前轝詣豐所徑即謂曰汝兩月已來常見東山上現金像耶答曰實見又曰汝聞枕間遣作佛耶答曰實然豐曰此風動失心耳若不早治或狂走難制便以針針之三處因即不發及豐臨終謂弟子曰吾在山久汝等有谷汲之勞今去無以相遺當留一泉與汝既無陟降辛苦努力勤修道業便指竈傍去一方石遂有懸泉澄映不盈不減於今現存【右三驗出梁髙僧】
　　眷属篇第五十六之一
　　述意部
　　竊尋眷屬洴移新故輪轉去留難卜聚㑹暫時良由善惡縁别昇沈殊趣善如難陁棄榮欲而從道羅雲捨王位而斷結如栴檀林栴檀圍繞隨應而度調御之美於兹可見惡如調達破僧闍王害父常懐毒意恒結怨讐既同棘刺之林亦蚖虵之種善惡路分禍福可覩
　　哀戀部
　　如須摩提長者經云佛在世時舍衛城有大長者子名須摩提是人命終父母宗親及諸知識一時號哭哀悼躃踊稱怨大喚悶絶于地或有喚父母兄弟者或有呼夫主大家者如是種種號咷啼哭又有把土而自坌者又有持刀斷其髮者譬如有人毒箭入心苦惱無量或有以衣自覆而悲泣者譬如大風鼓扇林樹枝柯相振又如失水之魚宛轉在地又如斬截大樹崩倒狼籍以如是楚毒而加其身爾時世尊知而故問阿難彼諸大衆何故哀號悲泣如是阿難具以白佛唯願世尊為度一切可往至彼諸佛世尊不以無請而有不説我今為彼諸人勸請於佛世尊以大慈悲願往至彼爾時如來受阿難請即往其家是時彼諸人等遥見世尊各各以手拭面前來迎佛既至佛所頭面禮足悲哀鯁塞不能發言正欲長歎以敬佛故不敢出息噎氣而住爾時佛告長者父母等汝等何故悲泣懊惱著此幻法是諸人等同時發言而白佛言世尊是城中唯有此人聰明智慧端正殊妙年既盛壯於諸人中為無有上又復多饒財寳倉庫盈溢車馬衣服奴婢使人如是悉備無所乏短一旦命終是故我等悲泣戀慕不能自勝善哉世尊願為我等方便説法得離諸惱從今已後更不復受如是諸苦爾時世尊告長者父母宗親知識及諸大衆汝等曽見有生者不老病死不諸人白佛言未曽見也佛復告諸大衆汝等欲離生老病死憂悲苦惱者莫復念是恩愛之縛摽心正見歸命三寳所以者何於諸世間無過佛者能導盲愚癡之衆佛所説法即是良藥爾時世尊即説偈言
　　十方世界中　生者無不死　生死往來道唯法能除滅　無有十方刹　命終能濟者唯佛能除斷　是故歸命佛　若人作不善好行十惡者　心常懐憍慢　不敬於三寳不能持淨戒　懈怠不精進　如是諸人等皆名之為死　無常計有常　不淨計有淨實苦而言樂　無我計有我　衆生生死中深著於倒見　千萬億劫中　不知生死本若有人能解　直實大法者　能知此非常為大苦本　若人見垢濁　斷除三毒本必能得成就　無上之大法
　　爾時長者諸眷屬等聞佛所説悲苦皆息並獲道果又法句喻經云昔有婆羅門少年出家學至六十不能得道婆羅門法六十不得道然後歸家娶婦為此居家生得一男端正可愛至年七嵗書學聰了才辯出口有逾人之操卒得重病一宿命終梵志憐惜不能自勝伏其屍上氣絶復蘇親族諫喻奪屍殯歛埋著城外梵志自念我今啼哭計無所益不如往至閻羅王所乞索兒命於是梵志沐浴齋戒齎持華香發舍而去所在問人閻羅王所治處為在何許展轉前行行數千里至深山中見諸得道梵志復問如前諸梵志問曰卿問閻羅王所治處欲求何等答曰我有一子辯慧過人近日卒亡悲窮懊惱不能自解欲至王所求乞兒命還將歸家養以備老諸梵志等愍其愚癡即告之曰閻羅王所治之處非是生人所可得到也當示卿方宜從此西行四百餘里有一大川其中有城此是諸天神案行世間停宿之城閻羅王常以四月四日案行必過此城卿持齋戒往必見之梵志歡喜奉教而去到其川中見好城郭宫殿屋舍如忉利天梵志詣門燒香翹腳咒願求見閻羅王王勅守門人引見之梵志啓言晚生一男欲以備老養育七嵗近日命終唯願大王垂恩布施還我兒命閻羅王言所求大善卿兒今在東園中戲自往將去梵志即往見兒與諸小兒共戲即前抱之向之啼泣曰我晝夜念汝食寐不甘汝寧不念父母辛苦以不小兒驚喚逆呵之曰癡騃老翁不達道理寄住須㬰名人為子勿妄多言不如早去今我此間自有父母邂逅之間唐自手抱梵志悵然涕泣而去即自念言我聞瞿曇沙門知人神魂變化之道當往問之於是梵志即還佛所時佛在舍衛祇洹為大衆説法梵志見佛稽首作禮具以本末向佛陳之實是我兒不肯見召反謂語我為癡騃老翁寄住須㬰認我為子永無父子之情何縁乃爾佛告梵志汝實愚癡人死神去便更受形父母妻子因縁合居譬如寄客起則離散愚迷縛著計為已有憂悲苦惱不識本根沈溺生死未復休息唯有慧者不貪恩愛覺苦捨習勤修經戒滅除識想生死得盡梵志聞已豁然意解即於座上得阿羅漢道又大法炬經云佛言一切衆生皆悉隨其形而置名字如鳥雀等而彼餓衆生之中無有決定差别名字勿謂天定天也人定人也餓定餓也如一事上有種種名如一人上有種種名如一天乃至餓畜生有種種名亦復如是亦有多餓全無名字於一彈指頃轉變身體作種種形云何可得呼其名也彼中惡業因縁未盡故於一念中種種變身














　　法苑珠林卷六十四
　　校譌
　　第一紙【六行幽南藏作報十四行龍宋藏作鸞十四行也南藏作速】第二十四紙【三行禪宋南藏作憚】
　　音釋
　　秕稗【秕卑几切穀不成也稗蒲懈切似禾草】藿【忽郭切香草】麝【市夜切獸如小麋臍有香】颰【蒲活切】顦顇【顦慈消切顇秦醉切顦顇憂瘠也】嚙【倪結切噬也】【子累切與觜同】嘍【音婁】嗏【音茶】欬噦【欬口溉切噦於月切欬噦逆氣也】鶬鴰【鶬千唐切鴰公活切鶬鴰鳥名】梟【堅堯切土梟怪鳥】榛【鉏臻切木叢生也】㫺【思積切與昔同】【虚驕切喧也】【吕員切與攣同】噉【徒濫切食也】嚼【疾雀切咀嚼也】躃【毗亦切倒也】掁【除庚切觸也】







　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷六十五
　　唐　釋道世　撰
　　眷属篇第五十六之餘
　　改易部
　　如法句喻經云昔佛在舍衛國為天人法時城中有婆羅門長者財富無數為人慳貪不好布施食常閉門不喜人客若其食時輒勑門士堅閉門户勿令有人妄入門裏乞匄求索爾時長者欻思美食便勑其妻令作飯食教殺肥雞薑椒和調煑之令熟飲食飣餖即時已辦勑外閉門夫妻二人坐一小兒著聚中央便共飲食父母取雞肉著兒口中如是數數初不有廢佛知此長者宿福應度化作沙門伺其坐食現出坐前便咒願云且言多少布施可得大福長者舉頭見化沙門即罵之言汝為道人而無羞恥室家坐食何為唐突沙門答曰卿自愚癡不知羞恥今我乞士何故慚羞長者問曰吾及室家自共娱樂何故慚羞沙門答曰卿殺父妻母供養怨家不知慚恥反謂乞士何不慚羞於是世尊即偈曰
　　所生枝不絶　但用食貪欲　養怨益丘塚愚人當汲汲　雖獄有鉤鎖　慧人不謂牢愚見妻子飾　深著愛其牢　慧愛為獄深固難得出　是故當㫁棄　不親欲能安
　　長者聞偈驚而問之道人何故此答曰案上雞者是卿先世時父以慳貪故常生雞中為卿所食此小兒者徃作羅刹卿作賈客大人乘船入海舟輒失流墮羅刹國中為羅刹所食如是五百世夀盡来生為卿作子以卿餘罪未畢故来欲相害耳今是妻者是卿先世時母以恩愛深固今還與卿作婦今卿愚癡不識宿命殺父養怨以母為妻五道生死輪轉無際周旋五道誰能知者惟有道人見此覩彼愚者不知豈不慚恥於是長者忽然毛竪如怖畏狀佛現威神令識宿命長者見佛即識宿命尋則懺悔謝過便受五戒佛為法得須陁洹道又襍寳藏經云佛時遊行到居阿羅國便於中路一下坐有一老母名迦旦遮羅繫屬於人井上汲水佛語阿難徃索水来阿難承佛勑即徃索水爾時老母聞佛索水自擔罐徃既到佛所放罐著地直徃抱佛阿難欲遮佛言莫遮此老母者五百身中曾為我母愛心未盡是以抱我若當遮者沸血從面門出而即命絶既得抱佛嗚其手足在一面立佛語阿難徃喚其主其主来至頭面禮佛却住一面佛語主言放此老母使得出家若令出家當得阿羅漢主便即放縁此老母迦葉佛時出家學道故得阿羅漢爾時為徒衆主罵諸聖尼為婢今屬於他五百身中恒為我母遮我布施常生貧賤也又賢愚經云舍衛國中有豪富長者唯無子姓每禱祀神祗求索一子精誠欵篤婦便懐妊日月滿足生一男兒其兒端正世所希有父母宗親共相合集詣大江邊飲食自娛臨河不固失兒墮水尋時搏撮竟不能得父母憐念絶而復穌其兒功徳竟復不死至河水中隨水沈浮時有一魚吞此小兒雖在魚腹猶復不死時有小村而在下流有一富家亦無子姓種種求索困不能得而彼富家恒令一奴捕魚販賣其奴捕得吞小兒魚剖腹看之得一小兒面貌端正得已歡喜我家由来禱祠求索精誠報應故天與我即便摩乳哺養之時彼上村父母追索此是我兒於彼河失今汝得之願以見還時彼長者而答之曰我家由来禱祠求子今神報應賜我一兒君之亡兒竟何所在紛紜不了詣王求㫁於是二家各引道理王聞其靡知所以即為二家共養此兒至兒長大各為娶婦安置家業二處異居此婦生子即屬此家彼婦生兒即屬彼家時二長者各隨王教其兒長大俱為娶婦供給所須無有乏短其兒白二父母請求出家父母心愛不能拒逆即便聽許即徃佛所求索入道佛即聽之讚言善来頭髪自墮即成沙門字曰重姓佛為法得盡諸苦即於座上成阿羅漢阿難白佛不審世尊此重姓比丘本造何行種何善根而今生世墮水魚吞而故不死佛告阿難汝且聼之吾當為過去乆逺有佛世尊號毗婆尸集諸大衆為妙法時有長者来至㑹中聞受三歸受不殺戒復以一錢布施彼佛由是之故世世受福無有乏短佛告阿難爾時長者今重姓比丘是也由施一錢九十一刧恒富錢財至於今世二家供給受不殺戒故墮水中魚吞不死受三自歸故今值我世得阿羅漢道又佛長者子懊惱三處經云爾時舍衛城有大富長者財寳無數家無親子恐終後没官夫婦禱祠歸命三寳精勤不懈便得懐軀婦人者有五事應知一知夫婿意二知夫婿念不念三知所因懐軀四别知男女五别知善惡是婦報長者我已懐軀長者歡喜月滿生男加五乳母供養抱持長大索得好婦其児夫婦行園園中有名曰無憂華色鮮白絮弱緋色婦語夫言欲得此花夫便上為取此蕐枝細劣即時推折兒便墮死父母聞之奔趣抱頭摩挲占視永絶不穌父母悲哀五内推傷衆客見之亦代哀痛佛與阿難因入城見愍獨一子而墮死佛告長者人生有死物成有敗對至命盡不可避藏捐去憂念勿復憂蹙佛語長者此兒本從忉利天上夀盡来生卿家卿家夀盡便生龍中金翅鳥王卽取噉之三處父母一時共啼哭為是誰子佛卽偈言
　　天上諸天子　為是卿子乎　為在諸龍中龍神之子耶　時佛自觧言　非是諸天子亦非為卿子　復非諸龍子　生死諸因縁無常譬如幻　一切不乆立　譬如若過客
　　佛語長者死不可離去不可追長者白佛此兒宿命罪福云何佛言此兒前世好喜布施尊敬於人縁此福徳生豪富家喜獵傷害令身命短罪福隨人如影隨形長者踊躍逮得法忍
　　離著部
　　如十住毗婆沙論云於此家中父母兄弟妻子眷屬車馬等物唯増貪求無有厭足家是難滿如海吞流家是無足如火焚薪家是無息觀相續家是苦性如怨詐親家是障礙能妨聖道家是鬬亂共相違諍家是多瞋呵責好醜家是無常雖乆失壊家是衆苦馳求守護家是疑處猶如怨賊家是顛倒貪著假名家是伎人種種妄飾家是變異貪必離散家是假借無有實事家是眠夢富貴則失家如朝露須㬰變滅家如滴其味甚少家如棘藂欲刺傷人家如鐡觜蟲觀常唼如是等患不可具述是故在家菩薩當如是觀知其家過在家妻子眷屬奴婢財物等不能作救作歸非我善友是故宜當急離捨之又無始已来一切衆生於六道中互為父子親疎何定故偈云
　　無明蔽慧眼　數數生死中　徃来多所作更互為父子　貪著世間樂　不知有勝事怨數為知識　知識數為怨　是故我方便莫生憎愛心　若起憎愛心　不能通達法
　　又大菩薩蔵經云舍利子若有衆生味著男女妻妾諸女色欲當知即是味著礫石之雹即是味著利刀之刅即是味著大鐡丸即是味著坐鐡牀即是味著鐵几凳舍利子若有味著蕐鬘香塗即是味著鐵蕐鬘亦是味著屎尿塗身舍利子若有攝受居處舍宅當知攝受大鐡甕若有攝受奴婢作使當知攝受地獄惡卒若有攝受象馬駝驢牛羊雞豕當知攝受地獄之中黑駮猪狗又是攝百踰繕那禁衛之卒取要言之若有攝受妻妾男女諸女色欲當知即是攝受一切衆苦憂愁悲惱之聚舍利子寧依附千踰繕那量大鐡牀是牀極徧猛焰洞然於彼父母所給妻妾諸女色欲乃至不以染愛之心逺觀其相何至親附抱持之者何以故舍利子當知婦人是衆苦本是障礙本是殺害本是繫縛本是憂愁本是怨對本是生盲本當知婦人滅聖慧眼當知婦人如鐡蕐散布於地足蹈其上當知婦人於諸邪性流布増長舍利子何因縁故名為婦人所言婦者名加重擔何以故能使衆生受重擔故能使衆生持於重擔有所行故能使衆生荷於重擔徧周行故能令衆生於此重擔心疲苦故能令衆生為於重擔所煎迫故能令衆生為於重擔所傷害故舍利子復以何縁名之為婦所言婦者是諸衆生所輸委處是貪愛奴所流没處是順婦者所輸稅處是婦媚者所迷惑處是婦勝者所歸投處是屈婦者所慿仗處婦自在者所放逸處為婦奴者所疲苦處隨婦轉者所欣仰處舍利子以如是等諸因縁故名是諸處以之為婦又襍阿含經云爾時世尊告諸比丘有三種子何等為三有隨生子有勝生子有下生子何等為隨生子謂子父母不殺不盜不婬不妄語不飲酒子亦隨學不殺等是名随生子何等為勝生子若父母不受不殺等子能受不殺等是名勝生子云何下生子若子父母不受不殺等子亦不能受不殺等是名下生子又五無返復經云聞如是一時佛在舍衛國與千二百五十比丘俱時有一梵志從羅閱祇國来欲得學問便到舍衛國見父子二人耕田毒虵齧殺其子其父猶耕如故不看其子亦不啼哭梵志問曰此是誰兒耕者答言是我之子梵志又問是卿之子何不啼哭耕者答曰人生有死夫盛有衰善者有報惡者有對愁憂啼哭無益死者卿今入城我家某處願過語之吾子已死持一人食来梵志自念此是何人而無返復兒死在地情不愁憂反更索食此人不慈無復此比梵志入城詣耕者家見死兒母即便語之卿兒已死其夫寄信持一人食来梵志曰何以不念子耶兒母即為梵志譬喻言兒来託生我亦不呼兒今自去非我不留譬如行客因過主人客今自去何能得留我之母子亦復如是去来進止非我之力隨其本行不能救護復語其姊卿弟已死何不啼哭姊復譬喻向梵志言譬如巧師入山斫木縛作大筏安置水中卒逢大風吹破筏散隨水流去前後分張不相顧望我弟亦爾因縁和合共一家生隨命長短死生無常合㑹有離我弟命盡各自所隨不能救護復語其婦卿夫已死何不啼哭婦喻向梵志言譬如飛鳥暮宿髙同止共宿伺明早起各自飛去行求飲食有縁即合無縁即離我等夫婦亦復如是無常對至隨其本行不能救護復語其奴大家已死何不啼哭奴復譬喻言我之大家因緣和合我如犢子隨逐大牛人殺大牛犢子在邉不能救䕶大牛之命愁憂啼苦無所益梵志聞已心感自責不識東西我聞此國孝順奉事恭敬三寳故從逺来欲得學問既來到此了無所益更問行人佛在何許欲徃問之行人答言近在祇洹精舍梵志即到佛所稽首作禮卻坐一面合掌低頭黙無所佛知其意謂梵志曰何以低頭愁憂不樂梵志曰所願不果違我本心是故不樂佛語梵志有何所失愁憂不樂梵志對曰我從羅閱祇國来欲得學問既来到此見五無返復佛問梵志何等五無返復梵志曰我見父子二人耕田下種兒死在地父亦不愁居家大小都無愁悲是為大逆佛言不然不如卿語此之五人最為返復知身非常身非已有徃古聖人不免斯患何為凡夫大啼小哭無益死者世俗之人無所識知生死流轉無有休息梵志心開意解我聞佛如病得愈盲者得視如暗得明於是梵志即得道跡一切死亡不足啼哭滅死防生非愁憂法死者身歸於土生者種持産業欲為亾者請佛及僧燒香供養讀誦經書日日作禮復能布施三寳最是為要梵志稽首為佛作禮歡喜奉行頌曰
　　眷屬多孜擾　染著亂心神　親疎未可定何得偏憎憐　乾城無片實　渴鹿諍燄塵息心上空響　廢念心真源
　　感應縁【略引七騐】
　　晉居士杜願
　　晉居士董青建
　　宋居士廓
　　宋居士卞悅之
　　唐沙門釋慧如
　　唐居士王㑹師
　　唐居士李信
　　晉杜願字永平梓橦涪人也家巨富有一男名天保願愛念年十嵗泰元三年病而死經數月日家所養猪生五子一子最肥後官長新到願将以作禮捉就殺之有一比丘忽至願前謂曰此㹠是君兒也如前百餘日中而相忘乎言竟忽然不見四顧尋視見在西天騰空而去香氣充布彌日乃歇
　　晉董青建者不知何許人父字賢明建元初為越校尉初建母宗氏孕建時夢有人語云爾必生男體上當有青誌可名為青建及生如言即名焉有容止美言笑性理寛和家人未嘗覩其愠色見者咸異之至年十四而州辟主簿建元初皇儲鎮樊漢為水曹參軍二年七月十六日寢疾自云必不振濟至十八日臨盡起坐謂母曰罪盡福至縁累永絶願母自割不須憂念因七聲大哭聲盡而絶將殯䘮齋前其夜靈語云生死道乖勿安齋前自當有造像道人来迎䘮者明日果有道人来名曇順即依靈語向曇順之曇順曰貧道住在南林寺造丈八像垂成賢子乃有此感應寺西有少空地可得安塟也遂葬寺邊三日其母將親表十許人墓所致祭於墓東見建如生云願母割哀還去建今還在寺住母即止哭而還舉家菜食長齋至閏月十一日賢明夢見建云願父暫出東齋賢明便香湯自浴齋戒出東齋至十四夜於眠中聞建喚聲驚起見建在齋前如生時父問汝徃在何處建云從亡来住在練神宫中滿百日當得生忉利天建不忍見父母兄弟哭泣傷慟三七日禮諸佛菩薩請四天王故得暫還願父母從今以後勿復啼哭祭祀阿母已發願求見建母不乆當命終即共建同生一處父夀可得七十三命終之後當三年受罪報勤苦行道可得免脫問曰汝從夜中来那得有光明建曰今與菩薩諸天共下此其身光耳又問云汝天上識誰建曰見王車張吴興外祖宗西河建曰非但此一門中生從四十七年以来至今七死七生已得四道果先發七願願生人間故歴生死從今永畢得離七苦建臨盡時見七處生死所以大哭者與七家分别也問云汝皆生誰家建曰江吏部羊廣州張吴興王車蕭吳興梁給事董越等家唯此間生十七年餘處止三五年耳自今以後毒癘嵗多宜勤修功徳建見世人死多墮三塗生天者少勤精進可得免度發願生天亦得相見行脫差異無相值期又問云汝母憂憶汝垂死可令見汝不建曰不須相見益懐煎苦耳耶但依向言之諸天已去不容乆住慘有悲色忽然不見去後竹林左右猶有香氣家人亦並聞餘香焉建云所生七家江槩羊希張永王宗謨蕭恵明梁季文也賢明遂以出家名法藏也
　　宋廓字思度陳郡人也元徽中為吳郡丞病經少日奄然如死但餘息未盡棺含之具並備待畢而殮三日而能轉動視瞬自云有使者稱教喚廓隨去既至有大城池樓堞髙整階闥崇麗既命廓進主人南面階陛森然威飾冠首執刀者㸃廓坐坐定温涼畢設酒炙果粽葅肴等廓皆甞進種族形味不異世中酒數行主人謂廓曰身主簿不幸閤任有闕以君才頴故欲相屈當能顧懐不廓意亦知是幽途乃固辭凡薄非所克堪家少窮孤兄弟零落公私二三乞恩放主人曰君當以幽顯異方故有辭耳此間榮祿資待身口服御乃當勝君世中勤勤之懐甚貪共事想必降意副所期也廓復固請曰男女藐然並在齠齓僕一旦恭任養視無託父子之戀理有可矜廓因流涕稽顙主人曰君辭譲乃爾何容相逼願言不獲深為歎恨就案上取一卷文書勾黵之既而廓謝恩辭歸主人曰君不欲定省先亾乎乃遣人將廓行經歴寺署甚衆末得一垣城門楯並盖囹圄也將廓入中斜趣一隅有諸屋宇駢填銜接而甚陋弊次有一屋見其所生母羊氏在此屋中容服不佳甚異平生見廓驚喜戸邊有一人身面傷痍形甚異呼廓語廓驚問其誰羊氏謂廓曰此王夫人汝不識耶王夫人曰吾在世時不信報應雖復無甚餘罪正坐鞭撻婢僕過苦故受此罰亾来楚毒殆無暫休今特少時寛隙耳前喚汝姊来望以自代竟無所益徒為憂聚言畢涕泗王夫人即廓嫡母也廓姊時亦在其側有頃使人復將廓去經涉巷陌閭里整頓似是民居末有一宅竹籬茅屋見父披被著巾凭案而坐廓入門父揚手遣廓曰汝既罷可速歸去不須来也廓跪辭而歸使人送廓至家而去廓今太子洗馬是也
　　宋卞恱之濟隂人也作朝請居在潮溝行年五十未有子息婦為取妾復積載不孕將祈求繼嗣千徧轉觀世音經其數垂竟妾便有娠遂生一男元嘉十四年丁丑嵗云云【右四驗出冥祥記】
　　唐京城真寂寺沙門慧如少精勤苦行師事信行信行亡後奉遵其法隋大業中因坐禪修定遂七日不動衆皆歎異之以為入三昩也既而慧如開目涕泣交流僧衆怪問之答曰火燒脚痛待視瘡畢乃衆皆怪問慧如曰被閻羅王請行道七日滿王問須見先亾知識不如答欲見二人王即遣喚一人唯見来舐慧如足目中淚出而去更一人者云罪重不可喚令就見之使者引慧如至獄門門閉甚固使呼守者有人應聲使者語慧如師急避道莫當門立如始避而門開大火從門流出如鍛星迸著如脚被燒之舉目視門門已閉訖竟不得相見王施絹三十匹固辭不許云已遣送後房衆僧爭徃房視之則絹在牀矣其脚燒瘡大如錢百餘日乃愈至武徳初卒真寂寺即今化度寺是【右一驗出冥報記】唐京都西市北店有王㑹師者其母先終服制已畢至顯慶二年内其家乃産一青黄母狗㑹師妻為其盜食乃以杖擊之數下狗遂作人語曰我是汝姑新婦杖我大錯我為嚴酷家人過甚遂得此報今既被打羞向汝家因即走出㑹師聞而涕泣抱以歸家而復還去凡經四五㑹師見其意止乃屈請市北大街中正是已店北大牆後作小舍安置毎日送食市人及行客就觀者極衆投餅與者不可勝數此犬恒不離此舍過齋時而不肯食經一二嵗莫知所之
　　唐居士李信者并州文水縣之太平里人也身為隆政府衛士至顯慶年冬隨例徃朔州赴番乗赤艸馬一疋并將艸駒是時嵗晚凝隂風雪嚴厚行十數里馬遂不進信以番期期逼促撾之數十下馬遂作人語謂信曰我是汝母為生平避汝父將碩餘米乞女故獲此報此駒即是汝妹也以力償債向了汝復何苦敦逼如是信聞之驚愕流涕不能自勝乃拜謝之躬弛鞍轡謂曰若是信嬢當自行歸家馬遂前行信負鞍轡隨之至家信兄弟等見之悲哀相對别為厰養飼有同事母屈僧營齋合門莫不精進鄉閭道俗咸歎異之時工部侍郎孫無歧州司法張金庭俱為丁艱在家聞而竒之故就信家顧訪見馬猶在問其由委並如所【右二驗出冥報拾遺】校量篇第五十七
　　述意部
　　葢聞濬知一揆圖度萬端業行黒白受報升降大小方音長短别域徳有顯行有淺深是以羣聖降迹緣感斯應或標竒顯相或韜形晦跡軌轍雖殊道㒺異若不校量罕知優劣也
　　施田部
　　如菩薩本行經云佛告須達過去世時有一婆羅門名曰比藍端正無比聰慧第一財富無量不可億數比藍曰財寳所有皆悉非常我不用之欲施窮乏即設大壇人民雲集皆来至所時比藍欲澡自手傾於軍持而水不出大用愁憂今我大祠將有何過而水不出即時天人於虚空中語比藍言汝施大好無能過者但所施人盡是邪偽倒見之徒不堪受汝恭敬之施以是之故水不能出於是比藍聞天人語意便開解即作誓言今我所施用成無上正真之道審如所願者令我冩水當墮我手作誓願已便傾澡瓶水即墮手諸天讚言如汝所願成佛不乆爾時比藍布施貧乏衣服飲食十二年中盡用布施無所蔵積佛告須達爾時比藍婆羅門者今我身是而我所施亦好其心亦好受者不好所施雖多獲報甚少而今我法真妙清淨弟子正真所施雖少獲報甚多於十二年所作布施及閻浮提一切人民計其功徳不如布施一須陁洹人其福甚多過出其上施百須陀洹并前福報不如施一斯陁含人施百斯陁含并前福報不如施一阿含人施百阿含并前福報不如施一阿羅漢施百阿羅漢并前功徳不如施一辟支佛施百辟支佛百阿羅漢百阿含百斯陁含百須陁洹及施閻浮提人所得功徳不如起塔僧坊精舍衣食等供養過去来今四方衆僧給其所須計其功徳過前所作功徳將前所作福徳不如施佛一人功徳甚多不可復計雖供養佛并前施功徳不如有人一日之中受三自歸八關齋若持五戒所得功徳逾過於前百千萬倍不可為喻復以持戒之福并合集前一切功徳不如坐禪慈念衆生經一食頃所得功徳逾過於前百千萬倍復合前功徳不如聞法執在心懐思惟四諦比前功徳最尊第一無有過上於是須達聞法踊躍身心清淨得阿含道
　　十地部
　　如金剛三昩不壊不滅經云佛告彌勒菩薩我今爲汝說菩薩所得功徳地法初地菩薩猶如初月光明未顯然其明相皆悉具足二地菩薩如五日月三地菩薩如八日月四地菩薩如九日月五地菩薩如十日月六地菩薩如十一日月七地菩薩如十二日月八地菩薩如十三日月九地菩薩如十四日月十地菩薩如十五日月圎滿可觀明相具足其心澹泊安住不動不没不退住首楞嚴三昩又無性攝論釋云謂於初地達法界時徧能通達一切地者若於初地正通達時速能通達後一切地此種故如有頌言
　　如竹破初節　餘節速能破　得初地真智諸地疾當得
　　業報部
　　依增一阿含經云一閻浮提人福徳等一鐡輪聖王福一鐡輪王福等一東弗于逮人福上二天下人福等一銅輪王福一銅輪王福等一俱耶尼人福上三天下人福等一銀輪王福一銀輪王福等一鬰單越人福上四天下人福等一金輪王福一金輪王福等一四天王天人福一四天王天人福等一天王福一天王福等一三十三天人福一三十三天人福等一帝釋福一帝釋福等一燄摩天人福一燄摩天人福等一天王福如是展轉校量乃至非想天福不可思量又正法念經云如三十三天受五欲樂喻如金輪王所受之樂比於天樂十六分中不及其一所受天身無有骨肉亦無汙垢不生嫉妬其目不眴衣無塵垢無有煙霧亦無大小便利之患其身光明能有逺照轉輪聖王都無此事於己妻子不偏攝受離於嫉妬飲食自在無有睡眠疲極等苦轉輪王等都無此事此諸天等初生之時歌儛音樂無有教者不從他學以善業故自然皆知退時善業盡故一切皆忘忉利下天尚有大樂况上天樂難可為比如是展轉校量從下向上乃至非想非非想天不可為比乃至無非想無非非想亦不可為比
　　如十輪經云佛言若有刹利栴陁羅王於三寳所起於惡心一切諸佛所不能救譬如壓油一一麻中皆生諸蟲以壓油轉而壓取之即便得油此壓油人於其日夜為應定殺㡬所衆生若復有人以是十輪而壓油者一輪一日一夜壓油千斛如是乃至滿於千年是壓油人得㡬所罪地蔵菩薩言甚多世尊無能知是人罪量其數多少唯佛知之佛言譬如十輪之罪等一婬女舍罪其舍有千女人皆為求欲如是十婬女舍其罪等一酒家如是十酒家等一屠兒舍如是十屠兒舍罪等一刹利旃陁羅居士旃陁羅十輪中等於一輪一日一夜罪爾時世尊而說偈言
　　十輪罪等一婬舍　　十婬罪等同一酒
　　十酒罪等一屠兒　　十屠兒罪等一王
　　一切輪廻無不報　　諸佛救苦薩婆訶
　　如樹提伽經偈云
　　何物髙於空　我徳髙於空　何物重於地相徳重於地　何物多草木　亂想多草木何物疾於風　意念疾於風　何物得生天十善得生天　何物服人身　五戒服人身何物落地獄　十惡落地獄　何物墮畜生觝突墮畜生　何物堅金剛　無著堅金剛何物輭鸖毛　心柔輭鸖毛　何物香栴檀持戒香栴檀　何物明日月　佛光明日月何物安於山　坐禪安於山　何物動於地三戒動於地　何物最清淨　泥洹最清淨何物最濁　生死最濁　何物最為髙家和最為髙　何山最為明　須彌最為明何國最為樂　舍衛最為樂　何國饒人民迦夷國饒人　何物戲深山　麋鹿戲深山何物樂藂林　狐狢樂藂林　何物墮風塵沙礫墮風塵　何物戲深淵　鯉魚戲深淵
　　又襍阿含經云有天子説偈問佛云
　　何戒何威儀　何得何為業　慧者云何住云何徃生天
　　爾時世尊偈答言
　　逺離於殺生　持戒自防禦　害心不加生是則生天路　逺離不與取　與取心欣樂斷除賊盜心　是則生天路　不行他所愛逺離於邪婬　自愛知止足　是則生天路自為己及他　為財及戲笑　妄語而不為是則生天路　斷除於兩舌　不離他親友常念和彼此　是則生天路　逺離不愛語輭語不傷人　常淳美言　是則生天路不為不成　無義不饒益　常順於法言是則生天路　聚落若空地　見利言我有不行此貪想　是則生天路　慈心無害想不害於衆生　心常無怨結　是則生天路苦業及果報　二俱生淨信　受持於正見是則生天路　如是諸善法　十種淨業跡等受堅固持　是則生天路
　　時釋提桓因偈問佛云
　　何法命不知　何法命不　何法鎖於命何法為命縛
　　爾時世尊偈答言
　　色者命不知　諸行命不　身鎖於其命愛縛於命者
　　又襍阿含經云爾時世尊手捉團土大如棃果告諸比丘云何我手中團土為多大雪山中土石為多諸比丘白佛言世尊手中土少耳彼雪山土石甚多乃至數不得為比佛告諸比丘如是衆生知四聖諦苦集滅道者如我所捉團土不如實知者如大雪山土石爾時世尊以爪甲擎土告諸比丘於意云何我甲上土為多此大地土多諸比丘白佛言世尊世尊甲上土甚少耳此大地土甚多乃至數不可為比佛告諸比丘若諸衆生形可見者如甲上土其形微細不可見者如大地土如是陸地如是水性亦爾如得人道者如甲上土墮非人者如大地土如是生中國者如甲上土生邊地者如大地土如是成聖慧眼者如甲上土不成聖者如大地土如是知法律者如甲上土不知法律者如大地土如是知其父母者如甲上土不知有父母者如大地土如是知受齋戒者如甲上土不知受齋戒者如大地土如是從地獄畜生餓命終生人中者如甲上土從地獄命終還生地獄畜生餓者如大地土如是衆生從地獄畜生餓命終生天上者如甲上土還生地獄畜生餓者如大地土如是從天命終還生天上者如甲上土從天命終還生地獄畜生餓者如大地土還生天上
　　如起世經云閻浮提洲有五事勝瞿陁尼弗婆提鬰單越閻摩世一切龍及金翅阿修羅等何等為五一勇健二正念三佛出世處四是修業地五行梵行處瞿陁尼洲有三事勝閻浮提洲一饒牛二饒羊三饒摩尼寳弗婆提洲有三事勝一洲寛大二並含諸渚三洲甚勝妙鬰單越洲有三事勝一彼人無我我所二夀命最勝三有勝上行閻摩世中有三事勝一壽命長二身形大三有自然衣食一切龍及金翅鳥有三事勝一夀命長二身形大三宫殿寛博阿修羅中有三事勝一夀命長二形色勝三受樂多四天王天有三事勝一宫殿髙二宫殿妙三宫殿有勝光明三十三天有三事勝一長夀二色勝三多樂餘上四天及魔身天等同三十三天有前三勝閻浮提有五事勝餘諸天如上所頌曰
　　惡多難　　善少可陳　　人天盖寡
　　濁如塵　　貴賤交易　　貧富異因
　　校量優劣　　樂苦昇沉












　　法苑珠林卷六十五
　　校譌
　　第十紙【二行齧宋南藏作】第十九紙【十行子宋南藏作了】第二十九紙【八行並南藏作普】
　　音釋
　　【武粉切揩拭也】駮【北角切色不純】涪【房尤切地名】唅【胡南切與含同】瞬【舒潤切目動也】葅【側於切淹菜為葅】齠齓【齠田聊切齓初覲切齠齓毁齒也】黵【干敢切大汚也】楯【市尹切欄檻也】囹圄【囹音令圄音語囹圄獄名】隟【丘逆切與隙同】舐【甚爾切餂也】觝【典禮切觸也】狢【曷各切獾狢也】礫【狄切小石也】








<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷六十六
　　唐　釋道世　撰
　　機辨篇第五十八
　　述意部
　　惟夫三蔵浩澣七衆紛綸設敎備機煥然通解聞苦集則哀切追情聽滅道則喜捨啟悟清詞妙氣鬱若芬蘭峻㫖宫商開導耳目所以馬鳴抽其幽宗龍樹振其絶緒提婆析其名數羅漢總其條理並翼贊妙典俘剪外學迷津見衢長夜逢曉繼釋典之高範表師資之訓術屬于斯也可謂盛哉祇園若在鹿苑如見誠未證果趣佛邇也
　　菩薩部
　　馬鳴菩薩傳云佛去世後三百餘年【摩耶經六百年】出自東天竺桑歧多國婆羅門種也弱狀竒譽以文談見稱天竺俗法論師文士皆執勝相以表其徳馬鳴用其俗法以利刀冠杖銘其天下智士其有能以一理見屈一文見勝者當以此刀自刎其首常執此刀周遊諸國文論之士莫能抗之者是時韻陀山中有一羅漢名富樓外道名理無不綜達於是馬鳴詣而候焉見其端坐林下志氣然若不可測神色謙退似而可屈遂與言沙門説之敢有所盟要必屈汝我若不勝便刎頸相謝沙門黙然容無負色亦無勝顔扣之數四曾無應情馬鳴退自思惟我負矣彼勝矣彼安無言故無可屈吾以言之雖知言者可屈自吾未免於言真可愧耳退謝其屈便欲自刎首沙門止之汝以自刎謝我當隨我意鬀汝周羅為我弟子即以理伏落髪投簪受具足戒坐則文宣佛法遊則闡揚道化作莊嚴佛法諸論百有萬言大行天竺舉世推宗以為造作之式雖復西河之亂孔文身子之疑聖師蔑以過也其後龍樹染翰之初著論之始未嘗不稽首馬鳴作自歸之偈謙譏憑其冥照以自悟焉今天竺諸王勢士皆為之立廟宗之若佛評有之曰龍樹菩薩傳并付法蔵傳云有一大士名曰龍樹【依傳云佛去世後七百年内出現於世依奘法師傳云西梵正音名為龍猛舊訛畧故曰龍樹佛去世後三百年出現於世壽年七百嵗故人錯稱佛滅後七百年出世】天聰竒悟事不再問建立法幢摧伏異道託生南天竺國出梵志種大豪貴家始生之時在於樹下由龍成道因號龍樹少小聰哲才學超世本童子時處在襁褓聞諸梵志誦四韋陁論其典淵博有四萬偈各三十二字皆即照了達其句味弱冠馳名擅步諸國天文地理星緯圖䜟及餘道術無不綜練有友三人天姿竒秀相與議曰天下理義開悟神明洞發幽㫖增長智慧若斯之事吾等悉達更以何方而自娛樂復作是言世間唯有追求好色縱情極欲最是一生上妙快樂宜可共求身之藥事若斯果此願必就咸言善哉斯言甚快即至術處求身法術師念曰此四梵志才智高逺生大憍慢草芥羣生今以術故屈辱就我然此人輩研窮博逹所不知者唯此賤術若受其方則永見棄且與彼藥使不知之藥盡必來師資可久即便各授青藥一丸而吿之曰汝持此藥以水磨之用塗眼臉形當自尋受師敎各磨此藥龍樹聞香即便識之分數多少錙銖無失還向其師具陳斯事此藥滿足有七十種名字兩數皆如其方師聞驚愕問其所由龍樹答言大師當知一切諸藥自有氣分因此知之何足為怪師聞其言歎未曾有即作是念若此人者聞之猶難况我親遇而惜斯術即以其法具授四人四人依方和合此藥自翳其身遊行自在即共相將入王後宫宫中美人皆被侵掠百餘日後懷妊者衆尋往白王庶免罪咎王聞是已心大不悦此何不祥為怪乃爾召諸智臣共謀斯事時有一臣即白王言凡此之事應有二種一是魅二是方術可以細土置諸門中令人守衛㫁往來者若是方術其跡自現設魅入必無其跡人可兵除當祝滅王用其計依法為之見四人跡從門而入時防衞者驟以聞王王將勇士凡數百人揮刀空中斬三人首近王七尺内刀所不至龍樹歛身依王而立於是始悟欲為苦本敗徳危身汙辱梵行即自誓曰我若得脱免斯厄難當詣沙門受出家法既出入山至一佛塔捨離欲愛出家為道於九十日誦閻浮提所有經論皆悉通達更求異典都無得處遂向雪山見一比丘以摩訶衍而授與之讀誦愛樂恭敬供養雖逹實義未獲道證辨才無盡善能言論外道異學咸皆摧伏請為師範即便自謂一切智人心生憍慢甚大貢高便欲往復瞿曇門入爾時門神吿龍樹曰今汝智慧猶如蚊䖟比於如來非言能辨無異螢火齊耀日月以須彌山等葶藶子我觀仁者非一切智云何欲此門而入聞是語已赧然有愧時有弟子白龍樹言師恒自謂一切智人今來屈辱為佛弟子弟子之法諮承於師諮承不足非一切智於是龍樹辭窮理屈心自念言世界法中津塗無量佛經雖妙句義未盡我今宜可更敷演之開悟後學饒益衆生作是言已獨處静室水精房中大龍菩薩愍其若此即以神力接入大海至其宫殿開七寶函以示諸方等深奥經典無量妙法授與龍樹九十日中通解甚多其心深入體得寶利龍之心念而問之曰汝今看經為徧未耶龍樹答言汝經無量不可得盡我所得者足滿十倍過閻浮提龍王問言忉利天上釋提桓因所有經典倍過此宫百千萬倍諸處比此易可稱數爾時龍樹既得諸經豁然通達善解一相深入無生二忍具足龍知悟道還送出宫時南天竺王本甚邪見承事外道毁謗正法見其龍樹是一切智人共大論師擊難不逮稽首禮敬剃除鬚髮而就出家如是所度無量邪見王家常送十車衣鉢終竟一日皆悉都盡如是展轉乃至無數廣開分别摩訶衍義造憂波提舎論十萬偈莊嚴佛道大慈方便如是等論各十萬偈令摩訶衍先宣於世造無畏論滿十萬偈中論出於無畏部中凡五百偈其所敷演義味深摧伏一切外道勝幢是時有一小乗法師見其高明常懷忿嫉龍樹菩薩所作已辦將去此土問法師云汝今樂我久住世不答曰仁者實不願也即入闇室經日不現弟子咸怪破户看之遂見其師蟬蜕而去天竺諸國並為立廟種種供養敬事如佛焉
　　羅漢部
　　如智度論云舎利弗於一切弟子中智慧最為第一如佛偈説
　　一切衆生中　唯除佛世尊　欲比舎利弗智慧及多聞　於十六分中　猶尚不及一
　　舎利弗智慧多聞年始八嵗誦十八部經通解一切義是時摩伽陁國有龍王兄弟一名姞利二名阿伽羅降雨以時國無荒年人民感之常以仲春之月大集龍處為設大㑹作樂談義終此一日自古及今斯集未替此日常法敷四高座一為國王二為太子三為大臣四為論士爾時舎利弗以八嵗之身問衆人言此四高座為誰敷之衆人答言為國王太子大臣論士是時舎利弗觀察時人無勝己者便昇論牀結跏趺坐衆人疑怪或謂愚小無知或謂智量過人雖復嘉其神異而猶各懷自矜恥其年小不自與語皆遣年少傳言問之其答厯㫖辭理超絶時諸論師歎未曾有愚智大小一切皆伏王大歡喜即命有司封一聚落常以給之王乗象轝振鈴告言宣示一切十六大國無不慶悦【如四分律云舎利弗具足四辨一法辨二義辨三詞辨四了了辨若具此辨而外道不伏者無有是處又勝思惟論云菩薩有七種徳皆依樂説辨才何等為七一曰種樂説辨才二無滯樂説辨才三堅固樂説辨才四了了樂説辨才五不怯弱樂説辨才六相應樂説辨才七任放樂説辨才此辨地菩薩得】是時吉古師子名拘律陁姓大目揵連是舎利弗友二人才智徳行互同行則俱遊住則同止少長繾綣結要始終後俱厭世出家學道作梵志弟子情求道門久而無徵以問於師師名訕闍耶而答之言自我求道彌歴年嵗不知道果非其人耶他日師疾舎利弗在頭邊立大目連在足邊立二人喘喘其師將終乃愍而笑二人同心俱問笑意師答之言世俗無眼為恩愛所侵我見金地國王死其大夫人自投火積求同一處而此二人行報各異生處殊絶是時二人筆受師語欲以驗其虚實後有金地商人逺來摩伽陁國以疏驗之果如師語乃撫然歎曰我昔非其人耶為是師我耶二人誓曰若先得甘露要畢相報【故佛本行經云是時舎利弗見馬宿比丘入城乞食城内一切人民各共評論説偈云　巧攝諸根識進止恒静定含笑出美言此必釋種子　是時舎利弗即請云汝大師徳術亦勝汝耶爾時阿濕波踰跋多隋云馬宿即説偈報言　如芥對須彌牛跡比大海蚊䖟並金翅我與彼亦然　假使聲聞度彼岸成就諸地猶弟子於彼師邊不入數與彼世尊威徳别　於是舎利弗復聞説偈云　諸法因縁生亦從因縁滅我佛大沙門常説如是法　舎利弗聞已即得見諦得法眼浄舎利弗既得須陁洹果復向目連亦説是偈目連聞舎利弗説亦得須陁洹果於是舎利弗目連二人將五百眷屬同詣佛所皆得阿羅漢果依四分律及餘經等皆云千二百五十人至於佛所得阿羅漢果】依問論曰何以名舎利弗答曰是母所作字伽陁國是中有大城名王舎城王名頻婆娑羅有婆羅門論師名摩陁羅王以其人善能論故賜封一邑去城不逺是摩陁羅遂有居家婦生一女眼似舎利鳥眼即名此女為舎利次生一男膝骨麤大名拘絺羅【秦言大膝】既有居家畜養男女所學經書皆已陳故不復業新是時南天竺有一婆羅門大論議師字提舎於十八種大經皆悉通利是人入王舎城頭上戴火以銅鍱鍱腹人問其故便言我所學經書甚多恐腹破裂是故鍱之又問頭上何故戴火答言以大暗故衆人言曰日出照明何故言暗答曰暗有二種一者日光不照二者愚痴暗故今雖有日明而愚痴猶黒衆人言汝但未見婆羅門摩陁羅論師汝若見者腹當縮明當暗見婆羅門遥至鼓邊打論議鼓國王聞之問是何人衆臣答言南天竺有一婆羅門名提舎是大論師欲求論處故打論鼓王大歡喜即集衆人而告之曰有能難者與之論議摩陁羅聞之自疑我以塵故不復業新不知我今能與論不俯仰而來於道中見二特牛方相牴觸心中作想此牛是我彼牛是彼以此為占知誰勝此牛不如便大愁憂而自念言如此相者我將不如欲入衆時見有母人挾一瓶水正在其前躃地破瓶復作是念是亦不吉甚大不樂既入衆中見彼論師顔貌意色勝相具足自知不如事不獲已與共論議論議既交便墮負處王大歡喜大智明人逺入我國復欲為之封一聚落諸臣議言一聰明人來便封一邑功臣不賞但寵語論恐非安國全家之道今摩陁羅論議不如應奪其封以與勝者若更有勝人復以與之王用其言即奪與彼人是時摩陁羅語提舎言汝是聰明人我以女妻汝男兒相累今欲逺出他國以求本志提舎納其女為婦其婦懷妊夢見一人身被甲胄手執金剛杵摧諸山而在大山邊立覺已白其夫言我夢如是提舎言汝當生男摧伏一切諸論議師唯不勝一人當與作弟子舎利懷妊以其子故母亦聰明大能論議其弟拘絺羅與姊談論每屈不如知所懷子必大智慧未生如是何况出生即捨家學問至南天竺不剪指爪讀十八種經書令皆通利是故時人名為長爪梵子姊子既生七日之後裹以白㲲以示其父其父思惟我名提舎逐我名字字為憂波提舎【憂波秦言逐提舎是星名】是為父母作字衆人以其舎利所生皆共名之為利弗【弗言子也】又舎利弗者世世本願於釋迦佛所作智慧第一弟子字舎利弗是為本願因縁以名舎利弗問曰若爾者何以不言憂波提舎但言舎利弗答曰時人貴重其母於衆女人中聰明第一以是因縁故稱舎利弗又佛本行經云佛於舎婆城於其中間有一大樹名尸奢波其樹隂下多有一切諸婆羅門止息其下諸婆羅門遥見阿難來欲到邊各相吿言汝輩當知此是沙門瞿曇弟子於諸聰明多聞之中最第一者作是語已阿難便至白言仁者今請觀此樹合有㡬葉爾時阿難觀其樹已而報彼言東枝合有若干百葉若干千葉如是南枝西枝北枝皆言合有若干百葉若干千葉作是語已遂即捨去爾時彼諸婆羅門輩阿難去後取百數葉藏一邊阿難已諸婆羅門於是復問仁者阿難汝復來耶乞更觀此樹有㡬多葉爾時阿難仰觀樹已即知婆羅門等所摘蔵葉若干百數便即報彼婆羅門言東枝合有若干百葉若干千葉如是南枝西枝北枝亦言合有若干百葉若干千葉作是語已便即過去爾時彼等婆羅門輩生希有心未曾有之各相謂言此之沙門甚大聰明有大智慧諸婆羅門以此因縁心得正信得正信已其後不久悉各出家成羅漢果【畧述一二餘備經文】頌曰
　　樞機巧對辯　善誘令心伏　八水潤焦芽三明啟瞽目　來問各不同　詶答皆芬郁冀捨四龍驚　亦除二鼠逼　意樹發空華心蓮吐輕馥　喻此滄海變　譬彼庵羅熟妙智方縟錦　詞深同霧縠　善學乖梵爪真言異鍱腹
　　感應縁【略引四驗】
　　秦太守趙正
　　晉沙門釋僧叡
　　晉沙門支孝龍
　　晉沙門康僧淵
　　秦符堅臣武威太守趙正立志忠正大佛法符堅初敗羣鋒互起戎妖縱暴民流四出而得傳譯大部葢由趙正之力矣又有正字文業洛陽清水人或曰濟隂人年至十八為偽秦著作郎後遷至黄門侍郎武威太守為人無鬚而痩有妻妾而無兒時謂閹人然而性度敏達學兼内外性好譏諫無所迴避符堅末年寵惑鮮卑惰於治政因歌諫曰昔聞孟津河千里作一曲此水本自清是誰攪令濁堅動容曰是朕也又歌曰北園有一棗布葉垂重隂外雖饒棘刺内實有赤心堅笑曰將非趙文業耶其調戲機㨗皆此也後因闗中佛法之盛願欲出家堅惜而未許及堅死後方遂其志更名道整因作頌曰佛生何以晚泥洹一何早歸命釋迦文今來投大道後遁迹商洛山專精經律晉雍州刺史都恢欽其風尚逼共同遊終於襄陽春秋六十餘
　　晉長安有釋僧叡魏郡長樂人也博通經論機辯難及姚興姚嵩特加禮遇興問嵩曰叡公何如嵩答實鄴衛之松栢興勑見之欲觀其才器叡風韻窪流含吐彬蔚興大賞悦即勑給俸卹使力人轝興後謂嵩曰此乃四海標領何獨鄴衞之松栢也於是美轝遐布逺近歸徳什所翻經叡並叅正昔竺法䕶翻正法華經至受決品云天見人人見天什譯經至此乃言曰此語與西域義同但在言過質叡曰將非人天交接兩得相見什喜曰實然其領標出皆此也什歎曰吾傳譯經論得與子相值真無所恨矣著大智論十二門論中論等諸序并著大品法華維摩思益自在王禪經等序皆傳於世叡讚經法常此業願生安養於是臨終之日入房洗浴燒香禮拜還牀面向西方合掌而卒是日同寺咸見五色香煙從叡房出春秋六十七矣
　　晉沙門有支孝龍淮陽人少小風姿見重加復神彩卓犖高論適時無人能抗陳留阮瞻潁川廋凱並結知音之交世人呼為八達時或嘲之曰大晉龍興天下為宗沙門何不全髮膚去袈裟釋梵服披綾羅龍曰抱一以逍遥唯寂以致誠剪髮毁容改服變形彼謂我辱我棄彼榮故無心於貴而逾貴無心於足而逾足矣其機辯適時皆此也故孫綽為之贊曰小方易擬大器難像桓桓孝龍剋邁高廣物竟宗歸人思効仰雲泉彌漫蘭風肸蠁
　　晉康僧淵本西域人至於長安貌雖胡人語實中國容止詳正志業深晉成之世與康法暢支敏度等俱過江暢亦有才思善為往復著人物始義論等暢常執麈尾行每值名賔輒清談盡日庾元規謂暢曰此麈尾何以常在暢曰廉者不求貪者不與故得常在淵亦機辯逾過於暢時琅耶王茂以見淵鼻高眼深每戲弄之淵曰鼻者面之山眼者面之淵山不高則不靈淵不深則不清時人以為名答
　　愚戅篇第五十九
　　述意部
　　夫愚惷者是衆病之本障道之源致使昏滯三有沉溺四流六情常閉三毒恒開問者口爽發語成狂洪癡不得振其翼名愛不得逞其足採善心於毫芒狀凶頑於虎口魚魯不辨菽麥何知愚惑之甚罪莫大焉
　　般陁部
　　如善見律云般陁者此言路邊生何以故般陁母本是大富長者家女長者唯有此一女憐愛甚重作七層樓安置此女遣一奴子供給所須奴子長大便與私通即共奴籌量我今共汝叛往餘國如是三問奴子奴子言不能去女語奴言汝若不去我父母知必當殺汝奴答言我若往他方貧無財寶云何生活女語奴言汝隨我去我當偷取珍寶共汝將去奴答言若汝是者我共汝去此女日日偷取珍寶與奴將出在外藏舉計得二人重已遣奴前出在外共期此女便假著婢服反鑰户而出共奴相隨逺到他國安處住止一二年中即懷胎欲産心自念言我今在此若産無人料理思念憶母欲得還家共壻籌量奴壻不去云何得歸必當殺我壻入山斫樵不在於後閉户而去壻還不見其婦即問比隣見我婦不答言汝婦已去其夫即逐至半路及其婦已生一男兒夫語婦言汝為欲産故去汝今已産何須去耶婦聞即還其後未久以復懷胎欲産復叛至半路中復生一男其壻追逐半路共還其二兒並於路邊生故便字為般陁般陁兄弟與諸同共戲二兒力大打諸同同罵言汝無六親眷屬孤單在此何敢打我兒聞此呵還家啼泣問母此事其母黙然不答其兒啼哭不肯飲食母見不食慈念二兒便語其實二人聞已便語母言送我外家不能住此其母不許二兒啼泣不已母共壻籌量即共往送到已門外遣人通知父母聞已答言使二兒入汝不須相見長者即遣人迎二兒入入已以香湯洗浴著衣纓絡抱取二兒置兩膝上問言汝母在他方云何生活不甚貧乏耶二兒答言他方貧窮賣樵自活母聞慈念即以嚢盛金遣送與女語言汝留二兒我自養活汝將此金還先住處好自生活不須與我相見二兒年大為其取婦翁婆年老臨欲終時以其家業悉付二兒其翁婆命終其兄以家事付弟出家出家不久即得羅漢其弟厭俗後往兄所求欲出家兄即度之兄敎一偈四月不得忘前失後兄呵念言此人於佛法無縁當遣還家即牽袈裟驅令出門門外啼哭不欲還家爾時世尊以天眼觀看衆生見周羅般陁應可度縁往至其所問何以啼般陁具答世尊兄驅因縁佛知非聲聞能度是以牽出世尊安慰其心即以少許白㲲與周羅般陁汝捉此㲲向日而帑當作是念取垢取垢世尊敎已即入聚落受毗舎佉母請世尊臨中觀般陁將得道果即説偈言
　　入寂者歡喜　見法得安樂　先無恚最樂不害於衆生　世間無欲樂　出離於愛欲若調伏我慢　是為第一樂
　　爾時周羅般陁遥聞此偈即得阿羅漢果又增一阿含經云朱利般特佛敎執掃箒令誦誦掃忘箒誦箒忘掃乃經數日始得掃箒更名除垢般特思言灰土瓦石若除即清浄也結是垢智慧能除我今以智慧箒掃除諸結又新婆沙論云兄授伽陁一偈經四月誦不得兄呵擯出爾時世尊見啼愍之即以神力轉彼所誦伽陁更為授之尋時誦得過四月所用功勞復别授以除塵垢頌而語之言今日苾芻從外來者汝皆可為拭革屣上所有塵垢小路敬諾如敎奉行至日暮時有一苾芻革屣極為塵垢所著小路拭之一極净一苦拭而不能净即作是念外物塵垢暫時染著猶不可净况内貪欲瞋癡等垢長夜染心何由能净作是念時彼不净觀及持息念便現在前次第即得阿羅漢果問小路何縁如此闇鈍答尊者小路於昔迦葉波佛法中具足受持彼佛三藏由法慳垢覆蔽其心曾不為他受文解義及理廢忘由彼業故今得如是極闇鈍果有説彼尊者曾於婆羅痆斯城作販猪人縛五百猪口運至船上渡至彼岸及下船時氣不通故猪已死由彼業力如是闇鈍有説彼尊者昔餘生中曾聞閉塞瞿陁獸窟門令不得出在中而死由彼業故闇鈍如是又處處經云佛言昔者朱利般特比丘學問經於二十四年唯得五言然解垢不憂何以故由本宿命更見五百佛悉通知衆經但由閉藏經道不肯敎人後被病二十四日臨死時乃悔呼人教之有是一福故知五言何况乃具足敎人得福不可計也又法句經云佛在世時有一比丘字朱利般特新作出家禀性暗塞佛令五百阿羅漢日日敎之三年之中不得一偈國中四輩並知愚㝠佛愍傷之授與一偈守口攝意身莫犯如是行者得度世汝今年老方得一偈人皆知之不足為竒今當為汝解説其義豁然心開得阿羅漢道時波斯匿王請佛及僧於正殿會佛欲現般特威神與鉢令持随後而行門士識之留不聽入卿為沙門一偈不可受請何為吾是俗人由尚知偈豈况沙門無有智慧施卿無益不須入門般特即住門外佛坐殿上行水已畢般特擎鉢申臂遥以授佛王及羣臣夫人太子衆會四輩見臂來入不見其形怪而問佛是何人臂佛言是賢者般特比丘臂也即便請入威神倍常王白佛言聞尊者般特本性愚鈍方知一偈何縁得道佛告王曰學不必多行之為上賢者般特解一偈義精理入神身口意寂净如天金雖復多學不行徒喪識想有何益哉於是世尊即説偈言
　　雖誦千章　　句義不正　　不如一要
　　聞可滅意　　雖誦千言　　不義何益
　　不如一義　　聞行可度　　雖多誦經
　　不解何益　　解一法句　　行可得道
　　同聞此偈二百比丘得阿羅漢道王及羣臣夫人太子莫不歡喜又法句喻經云昔有一國名多摩羅去城七里有精舎五百沙門常處其中讀經行道有一老比丘名摩訶盧為人暗塞五百道人傳共敎之數年之中不得一偈衆共輕之不將㑹同常守精舎勑令掃除後日國王請諸道人入宫供養摩訶盧比丘自念言我生世間暗塞如此不知一偈人所薄賤用是活為即持繩至後園中大樹下欲自絞死佛以道眼遥見如是化作樹神半身人現而訶之曰咄咄比丘何為作此摩訶盧即具陳辛苦化神訶曰勿得作是且聽我言汝往迦葉佛時卿作三蔵沙門有五百弟子自以多智輕慢衆人悋惜經義初不訓誨是以世世所生諸根暗鈍但當自責何為自賤於是世尊現神光像為説偈言
　　自愛身者　　慎䕶所守　　希望欲解
　　學正不寐　　身為第一　　當自勉學
　　利乃誨人　　不倦則智　　學先自正
　　然後正人　　調身入慧　　必還為上
　　身不能利　　安能利人　　心調體正
　　何願不至　　本我所造　　後我自受
　　為惡自受　　如剛鑽珠
　　摩訶盧比丘見佛現身光相悲喜悚慄稽首佛足思惟偈義即入定意得阿羅漢道自識宿命無數世事三藏衆經即貫在心佛語摩訶盧著衣持鉢就王宫食在五百道人上坐此諸道人是卿先世五百弟子還為説經令得道迹并使國王明信罪福即受佛敎徑入王宫在於上坐衆人心悉怪其所以各䕶王意不敢呵譴念其愚癡不曉達嚫心為之疲王便下食手自斟酌摩訶盧即為達嚫音如雷震清詞雨下座上道人驚怖自悔皆得羅漢為王説法莫不解釋羣臣百官皆得須陁洹道
　　雜癡部【凡一十三段】
　　打蚊
　　十誦律云佛為諸比丘説本生經云過去有秃頭染衣人共兒持衣詣水邊浣衣已絞曬持歸爾時大眼闇道中見一樹便以衣嚢枕頭下睡有蚊子來飲其頭血兒見己父疲極睡卧便發惡罵云是弊惡婢兒蚊子何以來飲我父血即持大棒欲打蚊子蚊子飛去棒著父頭即死時此樹神便説偈言
　　寧與智者讐　不與無智親　愚為父害蚊蚊去破父頭
　　打蠅
　　賢愚經云舎衞國中有一老公出家兒小即為沙彌共父入村乞食村逺日暮父老行遲兒畏毒獸急扶其父推父墮地應時而死佛言我知汝心無有惡意不得殺罪此由過去父病睡卧多有飛蠅數來惱觸父令逐蠅蠅來兒額以杖打之即殺其兒亦非惡意今還相報救月
　　僧祇律云佛告諸比丘過去世時有城名波羅奈國名伽尸於空閒處有五百獼猴遊行林中到一尼俱律樹下樹下有井井中有月影現時獼猴主見是月影語諸伴言月今日死落在井中當共出之莫令世間長夜闇冥共作議言云何能出時獼猴主言我知出法我捉樹枝汝捉我尾展轉相連乃可出之時諸獼猴即如主語展轉相捉小未至水連獼猴重樹弱枝折一切獼猴墮井水中爾時樹神便説偈言
　　是等騃榛獸　癡衆共相隨　坐自生苦惱何能救出月
　　佛告諸比丘爾時獼猴主者今提婆達多是爾時獼猴者今六羣比丘是爾時已曾更相隨順受諸苦惱今復如是
　　妬影
　　雜譬喻經云夫婦二人向葡萄酒甕内欲取酒夫妻兩人互見人影二人相妬謂甕内蔵人二人相打至死不休時有道人為打破甕酒盡了無二人意解知影懷愧比丘為説法要夫婦俱得阿惟越致佛以為喻見影鬭者譬三界人不識五隂四大苦空身有三毒生死不絶分衣
　　十誦律云佛在憍薩羅國與大比丘僧安居有兩老比丘夏罷得多施物自念人少物多不敢分之恐其得罪跋難陁比丘知往與分問二比丘言汝得衣分未耶答未分二老比丘問言汝能分不答言能是中應作羯磨即持衣物來置其前難陁分作三聚是二比丘間著一聚自向二聚衣間立言汝聽作羯磨
　　汝二人一聚　如是汝有三　兩聚并及我如是我有三
　　問是羯磨好不答言好跋難陁擔衣欲去彼比丘言大徳上座我等衣物未分跋難陁言與汝分知法人應與一好衣彼言當與跋難陁是聚中取大價衣著一處餘分作二分與已擔去諸比丘聞已白佛佛廣呵責已告諸比丘是跋難陁非但今世奪前世亦奪乃過去世一河曲中有二狙河中得大鯉魚不能分二狙守之有野干來飲水見狙語言外甥是中作何等狙答言阿舅是河曲中得此鯉魚不能分汝能分不野干言能是中説偈分作三分即問狙言汝誰喜入淺答言是某狙誰喜入深答言是某狙野干言汝聽我説偈
　　入淺應與尾　入深應與頭　中間身肉分應與知法者
　　野干銜魚身來雌者説偈
　　汝何處衘來　滿口河中得　如是無頭尾鯉魚好肉食
　　雄野干説偈言
　　人有相言擊　不知分别法　能知分别者如官藏所得　無頭尾鯉魚　是故我得食
　　佛語諸比丘時二狙者二老比丘是野干者跋難陁是是跋難陁前世曾奪今世復奪
　　造樓
　　百喻經云往昔愚人痴無所知到餘富家見三重樓高廣嚴麗即作是念我有財錢不減於彼云何不造即喚木匠而問言曰解作彼舎不木匠答言是我所作即便語言今為我造木匠即便經地壘塹作樓愚人見壘語木匠言我不欲下二重先為作最上屋木匠答言無有是事何有不作最下造彼第二不造第二云何得造第三屋愚人固言我不用下二必為我作上時人聞已便生怪笑譬如世尊四輩弟子不勤修敬三寶懶惰懈怠欲求道果不欲下三果唯欲得第四阿羅漢果亦為時人之所嗤笑如彼愚者等無有異【不依三乗次第先學大乗亦復如是故佛蔵經云不先學小乗後學大乗者非佛弟子】
　　磨刀
　　百喻經云昔有一人貧窮困苦為王作事日月經久身體羸痩王見憐愍賜一死駝貧人得已即便剥皮嫌刀鈍故求石欲磨乃於樓上得一磨石磨刀令利來下而剥如是數數往來磨刀後轉苦憚不能上樓懸駝上樓就石磨刀深為人笑猶如愚人毁破禁戒多取錢財以用修福望得生天反得其殃如懸駱駝上樓磨刀用功甚多所得甚少
　　賣香
　　百喻經云昔有長者入海取沉水香積有年載方得一車詣市賣之以其貴故卒無買者多日不售心生疲厭見人賣炭時得速售便燒作炭不得半車價直世間愚人亦復如是無量方便勤求佛果以其難得便生退心不如發心求聲聞果速斷生死作阿羅漢
　　賭餅
　　百喻經云昔者夫婦有三幡餅夫婦共分各食一餅餘一幡在共作要言若有語者要不與餅既作要已為一餅故各不敢語須臾有賊入家偷盗取其財物一切所有盡畢賊手夫婦二人以先要故眼看不語賊見不語即其夫前侵掠其婦其夫眼見亦復不語婦便喚賊語其夫言云何癡人為一餅故見賊不喚其夫拍手笑言咄婢我定得餅不復與爾世人聞之無不嗤笑凡夫之人亦復如是為小名利詐現静黙為虚假煩惱種種惡賊之所侵掠喪其善法遂墮三塗都不怖畏求出世道方於五欲耽著嬉戯雖遭大苦不以為患如彼愚人等無有異
　　畏婦
　　百喻經云昔有一人娉取二婦若近其一為一所瞋不能裁斷便在二婦中間正身仰卧值天大雨屋舎霖漏水土俱下墮其眼中以先有要不敢起避遂令二目俱失其明世間凡夫亦復如是親近邪友習行非法造作結業墮三惡道長處生死喪智慧眼如彼愚夫為其二婦故二眼俱失
　　唵米
　　百喻經云昔有一人至婦家舎見其擣米便往其所偷米唵之婦來見夫欲共其語滿口中米都不應和羞其婦故不肯棄之是以不語婦怪不語以手摸看謂其口腫語其父言我夫始來卒得口腫都不能語其父即便唤醫治之時醫言曰此病最重狀似石癰以刀决之可得瘥耳即便以刀决破其口米從中出其事彰露世間之人亦復如是作諸惡行犯於净戒覆蔵其過不肯發露墮於地獄畜生餓如彼愚人以小羞故不肯吐米以刀决口乃顯其過
　　効□
　　百喻經云昔有一人欲得王意問餘人言云何得之有人語言若欲得意王形相汝當効之此人見王眼□便効王□王問之言汝為病耶為著風耶何以眼□其人答王我不病眼亦不著風欲得王意見王眼□故効王也王聞是語即大瞋恚使人加害擯令出國世人亦爾於佛法中欲得親近求其善法以自增長既得親近不解如來法王為衆生故種種方便現其短闕便生譏毁効其不是由是之故於佛法中永失其善墮於三惡如彼効王亦復如是
　　怖樹
　　百喻經云譬如野干在於樹下風吹枝折墮其脊上即便閉目不欲看樹捨棄而走到于露地乃至日暮亦不肯來遥見風吹大樹枝柯動揺上下便言喚我還來樹下愚癡弟子亦復如是已得出家得近師長以小呵責即便逃走復於後時遇惡知識惱亂不已方還所去如是去來是為愚惑頌曰
　　愛網結心闇　貪癡背智明　雖䝉慧炬照愚昩猶自盲　頑戅恒不覺　慧種未開萌自非慕高友　何得悟神英












　　法苑珠林卷六十六
　　音釋
　　刎【武粉切割也】鬀【他計切與剃同】錙銖【錙莊持切六銖曰錙銖音殊十重曰銖】葶藶【葶音亭藶音歴葶藶草名】赧【乃板切面慙面赤也】繾綣【繾詰戰切綣區願切繾綣不分離貌】鍱【弋涉切】牴【典禮切觸也】闇【衣廉切宦人也】犖【力角切卓犖超絶也】嘲【陟交切言相調也】肸【黒乙切蠁布也】惷【陟降切愚也】譴【詰戰切責也】達嚫【梵語也此云財施嚫初覲切】騃【語駭切癡也】狙【且余切玃屬】嗤【處脂切笑也】□【殊倫切與瞤同】










　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷六十七
　　唐　釋道世　撰
　　詐偽篇第六十
　　述意部
　　夫至道無隔貴在忠言故出其言善則千里應之出其言不善則咫尺如聾但敎流末代人法訛替或憑真以構偽或飾虚以詐真良由人懷邪正故法通真俗名利既侵則我人逾盛現親尚無附之况元來疎薄故難交友故經曰直心是道場不虚假故也
　　詐親部
　　如雜寶藏經云一切奸猾諂偽詐惑外狀似直内懷奸私是故智者應察真偽為如往昔有婆羅門其年既老耽娶小婦婦嫌夫老傍婬不已勸夫設㑹請諸少壯婆羅門等夫疑有妄不肯延致前婦之子墮於火中爾時少婦眼看不捉婆羅門言兒今墮火何故不捉婦即答言我自少來唯近已夫不近餘男云何令我捉此男子老夫聞已謂如其言便設大㑹集婆羅門爾時少婦便共交通老夫見已心懷忿恨即取寳物棄婦而去於其路中見一婆羅門便共為伴至暮共宿明旦前行語老婆羅門言於昨宿處有一草葉著我衣裳我自少來無侵世物欲還草葉歸彼主人爾且停住待我往還老婆羅門深信其言倍生愛敬許當住待詐捉草葉入溝傴卧良久乃還葉云歸了老婆羅門因便利故即以寳物而用寄之此人尋後齎寶便走老婆羅門見偷已物惋彼不已小復前行憩一樹下見一鸛雀口中銜草語諸鳥言我等共相憐愍集會一處而共住止爾時諸鳥皆信其言而來聚集時此鸛雀趣鳥飛後就他巢窠啄卵而食諸鳥將至更復銜草諸鳥知諂悉捨而去於此樹下更經少時見一外道出家之人身被衲衣安行徐步口云去去衆生老婆羅門而問之言何以並行口唱去去外道答言我出家人憐愍一切畏傷蟲蟻是故耳爾時婆羅門見其此語深生篤信尋至其家於其暮宿但聞歌舞之聲便出看之乃見出家外道住室有一地孔内出婦女與共交歡彈琴舞戲老婆羅門見已天下萬物無一可信故説偈言
　　不捉他男子　以草還主人　鸛雀詐銜草外道畏蟲傷　口言唱去去　如是詐諂偽都無可信者　來苦實難當
　　故涅槃經云佛言如我昔日所説偈言
　　一切江河　　必有曲　　一切叢林
　　必名樹木　　一切女人　　必有諂曲
　　一切自在　　必受安樂
　　詐毒部
　　如雜寶蔵經云時提婆達多作種種因縁欲得殺佛然不能得時南天竺國有婆羅門來善知咒術和合毒藥提婆達多即合毒藥以散佛上風吹此藥反墮已頭上即便悶絶躃地欲死醫不能治阿難白佛言世尊提婆逹多被毒欲死佛憐愍故為説實語我從菩薩成佛已來於提婆達多常生慈悲無有惡心者毒當自滅作自語已毒即消滅諸比丘言希有世尊提婆達多恒起惡心於如來如來云何猶故治之佛言非但今日惡心向我過去亦爾即問佛言惡心於佛其事云何佛言過去之世迦尸國中有波羅柰城有二輔相一名斯那二名惡意斯那常順法行惡意恒作惡行好為讒構而語王言斯那欲作惡逆王即攸閉諸天善神於虚空中出聲而言如此賢人實無罪云何拘第二惡意刼王庫蔵反著斯那王亦不信王言捉此惡意付與斯那仰使斷之斯那即敎惡意向王懴悔惡意自知有罪便走向毗提醯王所作一寶篋盛二惡蛇其毒具足令毗提醯王遣使送與彼國王并及斯那二人共看莫示餘人王見寶篋極以嚴飾心大歡喜即喚斯那欲共發看斯那答言逺來之物不得自看逺來果食不得自食何以故彼有惡人或能以惡來見中傷王言我必欲看慇懃三諫王不用語復白王言不用臣語王自看之臣不能看王即發看兩眼盲冥不見於物斯那憂苦愁悴欲死遣人四出徧歴諸國逺覔良藥既得好藥以治王眼平復如故爾時王者舎利弗是爾時斯那者我身是爾時惡意者提婆達多是也
　　詐貴部
　　如僧祇律云佛告諸比丘過去世時有城名波羅奈國名迦尸時有弗盧醯大學婆羅門為國王師常敎學五百弟子時婆羅門家生一奴名迦羅呵常使供給諸童子等是奴利根聞説法言盡能憶持此一時共諸童子小有嫌恨便走他國詐自稱言我是盧醯婆羅門子字耶若達多語此國師言我是波羅奈國王師弗盧醯子故來至此欲從大師學婆羅門法師答言可爾是奴聰明本已曾聞今復重聞聞悉能持其師大喜即令敎授五百門徒汝代我敎我當往來王家是師無有男兒唯有一女即告之曰耶若達多當用我語汝莫還國我今以女妻汝答言從敎共作生活家漸豐樂耶若達多為人難可婦為作食恒瞋生熟不能適口婦常念言脱有行人從波羅柰國來者當從彼受飲食法然後供養夫主彼弗盧醯婆羅門具聞是事便作是念我奴迦羅呵逃在他國當往捉來或可得直便詣彼國時奴與諸門徒詣園遊戲在於中路遥見本主即便驚怖密語門徒汝等還去各自誦習門徒去已便到主前頭面禮足白其主言我來此國稱道大家是我之父便投此國師大學經典與女為婦願尊今日勿彰我事當與奴直奉上大家主婆羅門善解世事即答言汝實我兒但早發遣奴即將主歸家告家中言我所親來其婦歡喜為辦種種飲食奉食訖已伺小空閑密禮婆羅門足而問之曰我奉事夫飲食供養常不可意願尊指授本在家時何所食噉常如先法為作飲食客婆羅門便即瞋恚而作是念如是如是困苦他女汝但速發遣我我臨去時敎汝一偈使夫無言女聞歡喜辭出而退即語夫言尊婆羅門故從逺來宜早發遣夫即念言如婦所説宜應早遣莫令久住恐言漏失損我不少便大與財物敎婦作食自行供之夫為曹主求伴不在婦奉食訖禮足辭别請求先偈即敎偈言
　　無親遊他方　欺誑天下人　麤食是常食細食復何嫌
　　今與汝此偈若彼瞋恚嫌食惡時便在其邊背面㣲誦令其得聞作是教已便還本國是奴送主去已每至食時還復瞋恚婦於夫邊試誦其偈夫聞是偈心即不喜便作是念咄是老物發我瞋從是已後常作輭語求婦不瞋恐婦向人説其隂私佛吿諸比丘時本主弗盧醯婆羅門者即我身是時奴迦羅呵者今闡陀比丘是彼於爾時已曾恃我凌他今復如是恃我勢力陵易他人
　　詐怖部
　　如智度論云一切諸法皆是虚誑衆生愚癡不識親疎瞋罵加害乃至奪命起此重罪故墮三塗受無量苦譬如山中有一佛圖彼中有一别房房中有頻來恐惱道人故諸道人皆捨房去有一客僧來維那處分令住此室房而語之言此房中有神喜惱人能住中者住客僧自以持戒力多聞故言小何所能為我能伏之即入房住暮更有一僧來求此住處維那亦令在此房住亦語有惱人其人亦言小何所能為我當伏之先入者閉户端坐待後來者夜闇打門求入先入者謂為是不為開户後來者極力打門在内僧人以力拒之外者得勝排門得入内者打之外者亦打至旦相見乃是故舊同學識已各相愧謝衆人雲集笑而怪之衆生亦復如是五隂皆虚無我無人取相鬭諍横加毒害若披解在地但有骨肉無人無我是故菩薩語衆生言汝等莫於根本空中鬭諍人身尚不可得何况值佛
　　詐畜部
　　如舊雜譬喻經云昔有婦人富有金銀與男子交通盡取金銀衣物相逐俱去到一急水河邊男子語言汝持財物來我先度之當還迎汝男子度已便走不還婦人獨住水邊憂苦無人可救唯見一野狐捕得一鷹復見河魚捨鷹拾魚魚既不得復失本鷹婦語狐曰汝何太癡貪捕其兩不得其一狐言我癡尚可汝癡劇我也又僧祇律云佛告諸比丘過去世時非時連雨七日不止諸放牧者七日不出時有餓狼飢行求食徧歴七村都無所得便自尅責我何薄相經歴七村都無所得不如守齋住還山林自於窟穴咒願言使一切衆生皆得安然後攝身安坐閉目帝釋至齋日月乗伊羅白龍象觀察世間持戒破戒到彼山窟見狼閉目思惟便作是念咄哉狼獸甚為竒特人尚無此心况此狼獸而能如是便欲試之知其虚實釋即變身化為一羊在窟前住高聲命羣狼時見羊便作是念竒哉齋福報應忽至我遊七村求食不獲今暫守齋餚饍自來厨供已到但當食已然後守齋即便出穴往羊所羊見狼來便驚奔走狼便尋逐羊去不住追之既逺羊化為狗方口耽耳反來逐狼急聲喚之狼見狗來驚怖還走狗急追之劣乃得免還至窟中便作是念我欲食彼反欲噉我爾時帝釋便於狼前作跛脚羊鳴喚而住狼作是念前者是狗我飢悶眼花謂為是羊今所見者此真是羊復更諦觀看耳角尾真實是羊便出往趣羊復驚走奔逐垂得復化作狗反還逐狼亦復如前我欲食彼反欲見噉時天帝釋即於狼前化為羔子鳴羣喚母狼便瞋言汝作肉段我尚不出况為羔子而欲見欺還更守齋静心思惟時天帝釋知狼心念還齋猶作羊羔於狼前住狼便説偈言
　　若真實是羊　猶故不能出　况復作虚妄如前恐怖我　見我還齋已　汝復來見試假使為肉段　猶尚不可信　况作羔羊子而作喚咩咩
　　於是世尊而説偈言
　　若有出家人　持戒心輕漂　不能捨利養猶如狼守齋
　　又五分律云佛告諸比丘乃往古昔有一摩納在山窟中誦刹利書有一野狐住其左右專聽誦書心有所觧作是念言我解此書語足堪作諸獸中王作是念已便起遊行逢羸痩野狐便欲殺之彼言何故殺我答言我是獸王汝不伏我是以相殺彼言願莫殺我我當隨從於是二狐便共遊行復逢一狐又欲殺之問答如上亦言隨從如是展轉伏一切狐便以羣狐伏一切象復以衆象伏一切虎復以衆虎伏一切師子遂權得為王既作王已復作是念我今為獸中王不應以獸為婦便乗白象率諸羣獸不可稱數圍迦夷城數百千帀王遣使問汝諸羣獸何故如是野狐答言我是獸王應娶汝女與我者善若不與我當滅汝國還白如此王集羣臣共議唯除一臣皆云應與所以者何國之所恃唯賴象馬我有象馬彼有師子象馬聞氣惶怖伏地戰必不如為獸所滅何惜一女而喪一國時一大臣聰叡逺略而白王言臣觀古今未曾聞見人王之女與下賤獸臣雖弱昩要殺此狐使諸羣獸各各散走王即問言何計將兵馬出大臣答言王但尅期戰日先當從彼求索一願願令師子先戰後吼彼謂吾畏必令師子先吼後戰王至戰日當勅城内皆令塞耳王用其語遣使尅期共求上願至于戰日復遣信求然後出軍軍鋒欲交野狐果令師子先吼野狐聞之心破七分便於象上墜落于地於是羣獸一時散走佛以是事而説偈言
　　野狐憍慢盛　欲求其眷屬　行到迦夷城自稱是獸王　人憍亦如是　領統於徒衆在摩竭之國　法主以自號
　　爾時迦夷王者我身是聰叡大臣者舎利弗是野狐王者調達是諸比丘調達往昔詐得眷屬今亦如是故佛説偈云
　　善人共㑹易　惡人共㑹難　惡人共㑹易善人共㑹難
　　又佛本行經云爾時佛告諸比丘言我念昔有一河名波利耶多【隋言彼節】時彼河岸有一人是結華鬘師其人有園在彼河側而彼河内時有一龜從水而出至花園中求食而行處處經歴蹋壞其花時彼園主見龜壞花園主即捉置於一筐篋中將欲殺食彼龜作念云何得脱此難作何方便誑此園主即向園主而説偈言
　　我從水出身有泥　　汝且置花洗我體
　　我身既有泥不净　　恐畏汙汝篋及花
　　時彼園主作如是念善哉此龜善言敎我今不得不取其言我洗其身勿令泥汚我之花篋作是念已即手執龜將向水所欲洗龜身是時彼人即提龜出置於石上抄水欲洗是時彼龜出大筋力忽投沒水時花鬘師見龜沒水作如是言竒哉是龜乃能如是誑逗於我我今還可誘誑是龜使令出水時華鬘師即向彼龜而説偈言
　　賢龜諦聴我作意　　汝今親舊甚衆多
　　我作花鬘繫汝咽　　恣汝歸家作喜樂
　　爾時彼龜作如是念此華鬘師妄言誑我彼師母患著牀其姊採花造鬘欲賣以用活命今作是言定是誑我欲食我故誘我出耳是時彼龜向花鬘師而説偈言汝家造酒欲㑹親　　廣作種種諸味食
　　汝至家内作是語　　龜肉煮已脂糂頭
　　爾時佛告諸比丘言汝諸比丘欲知彼時入水龜者我身是也花鬘師者魔波旬是其於爾時欲誑惑於我而不能著今復欲誑何由可得又佛告諸比丘言我念往昔於大海中有一大虬其虬有婦身正懷妊忽然思欲獼猴心食以是因縁其身羸痩痿黄宛轉戰慄不安時彼特虬見婦身體如是羸痩無有顔色見已問言賢善仁者汝何所患欲思何食我不聞汝從我索食何故如是時其牸虬黙然不報其夫復問汝今何故不向我道婦報夫言汝若能與我隨心願我當説之若不能者我何暇説夫復答言汝但説看若可得理我當方便㑹覔令得婦即語言我今意思獼猴心食汝能得不夫即報言汝所須者此事甚難所以者何我居大海猴在山樹何由可得婦言奈何若不得是物此胎必墮我身不久恐取命終是時其夫復語婦言賢善仁者汝且容忍我今求去若成此事深不可言則我與汝並皆慶快爾時彼虬即從海出至於岸上去岸不逺有一大樹名優曇婆羅【隋言水願】時彼樹上有一大獼猴在於樹頭取果子食是時彼虬既見獼猴在樹上坐食於樹子見已漸漸到於樹下到已即便共相慰喻以美語言問訊獼猴善哉善哉婆私師吒在此樹上作於何事不甚辛懃受苦惱耶求食易得無疲倦不獼猴報言如是仁者我今不大受於苦惱虬復重更語獼猴言汝在此處何所食噉獮猴報言我在優曇婆羅樹上食噉其子是時虬復語獼猴言我今見汝甚大歡喜徧滿身體不能自勝我欲將汝作於善友共相愛敬汝取我語何須住此又復此樹子少無多云何乃能此處願樂汝可下來隨逐於我我當將汝度海彼岸别有大林種種諸樹花果豐饒獼猴問言我云何得至彼處海水深廣甚難越度云何堪度是時彼虬報獼猴言我背負汝將度彼岸汝今但當從樹下來我背上爾時獼猴心無定故狹劣愚癡心生歡喜從樹而下上虬背上欲隨虬去其虬内心生如是念善哉善哉我願已成即欲相將至自居處及獮猴俱沒於水猴問虬言善友何故忽沒於水虬即報言我婦懷妊彼如是思欲汝心食以是因縁我將汝來爾時獼猴作如是念嗚呼我今甚不吉利自取磨滅作何方便而得免此急速厄難不失身命復如是念我須誑虬作是念已而語虬言仁者善友我心留在優曇婆羅樹上寄著不持將行仁於當時云何不依實語我知今須汝心我於當時即將相隨善友還放我取心得已還來爾時彼虬聞獼猴語已二俱還出獼猴見虬欲出水岸是時獼猴努力奮迅㨗疾跳躑出大筋力從虬背上跳下上彼優曇大樹之上其虬在下少時停待見猴淹遲不下而語之言親密善友汝速下來共汝相隨至於我家獼猴黙然不肯下樹虬見獼猴經久不下而説偈言善友獼猴得心已　　願從樹上速下來
　　我當送汝至彼林　　多饒種種諸果樹
　　爾時彌猴作是思惟此虬無智即説偈言
　　汝虬計校雖能寛　　而心智慮甚狹劣
　　汝但審諦自思忖　　一切衆誰無心
　　彼林雖復子豐饒　　及諸菴羅等妙果
　　我今意實不在彼　　寧自食此優曇婆
　　爾時佛告諸比丘言當知彼時大獼猴者我身是也彼虬者魔波旬是於時猶尚誑惑於我而不能得今復欲將世間五欲之事而來誘我豈能動我此之坐處乂雜寳蔵經云昔有烏梟共相怨憎烏待晝日知梟無見蹹殺羣梟散食其肉梟便於夜知烏眼闇復啄羣烏開罩其腹亦復散食畏晝畏夜無有竟已有一智烏語衆烏言已為怨憎不可求解終相誅滅勢不兩全宜作方便殄覆諸梟然後我等可得歡樂若其不爾終為所敗衆烏答言當作何方得滅讐賊智烏答言爾等衆烏拔我毛羽破我頭我當設計要令殄覆即如其言憔悴形容向梟穴外而自悲鳴聞其聲已便言今爾何故破傷來至我所烏語梟言衆烏讐我不得生活故來相投以避怨惡時梟憐愍遂便養給恒與殘肉日月轉久毛羽平復烏作微計銜乾樹枝并諸草木著諸穴中似如報恩梟語烏言何用是為烏即答言孔穴之中純是冷石用此草木以御風寒梟以為爾黙然不答而烏於是即求守孔穴作給使令用報恩時㑹暴雪寒風猛盛衆梟率爾來集孔中烏得其便尋生歡喜銜牧人火用燒梟孔衆梟一時於孔焚滅爾時諸天説偈言曰
　　諸有宿嫌處　不應生體信　如烏詐託善焚滅衆梟身
　　又六度集經云昔者菩薩為孔雀王從妻五百棄其舊匹欲娶青雀為妻其青雀唯食甘露好果孔雀為妻曰行取之其國王夫人有疾夢覩孔雀云其肉可為藥寤已啟聞王令獵士疾行索之夫人曰有能得之者娉以季女賜金千斤國諸獵士分布行索覩孔雀王從一青雀在常食處即以蜜麨每處塗樹孔雀輒取以供其妻射師以蜜麨塗身踞坐而候孔雀取麨人應手獲之焉孔雀曰子之勤身必為利也吾示子金山可為無盡之寳子原吾命矣獵者又曰大王賜吾千斤金妻以季女豈信汝言乎尅以送獻汝矣孔雀見王曰大王懷仁潤無不周願納微言乞得少水吾以慈咒服之疾瘳矣若其無効受罪不晚王順其意夫人服之衆疾皆瘳華色煒曄宫人皆然舉國歎王慈全孔雀之命獲延一國之壽孔雀曰願得投身于彼大湖并咒其水率土民衆疾可瘳若有疑妄願以杖捶吾足王曰許可孔雀如之國人飲水並皆得力聾聽盲視瘖語躄伸衆疾皆然夫人疾除國人並得無病兼無害孔雀之心孔雀具知向王陳曰受王生潤之恩吾報濟一國之命報畢乞退王曰可爾雀即翔飛升樹重曰天下有三癡王曰何謂三耶一者吾癡二者獵士癡三者大王癡王曰願釋之也雀曰諸佛重戒以色為火燒身危命貪色之由也吾捨五百供養之妻而貪青雀索食供之有如僕使為狂䋞所得殆危身命斯吾癡也獵者之癡吾至誠之言捨一山之金棄無窮之寳信夫人邪偽之欺望季女之妻覩世狂愚皆斯矣損佛真誠之戒信魅之欺酒藥淫亂或度破門之禍或死入太山其苦無數思還為人猶無羽之鳥欲飛升天豈不難哉婬婦之妖蠱喻彼魅靡不由之亡國危身而愚夫尊之萬言無一誠也而射師信之斯為獵者愚矣王得天醫除一國疾諸毒都滅顔如盛華巨細欣賴而王放之王始欲殺吾以肉療夫人疾斯謂王愚矣佛告舎利弗孔雀王者自是之後周旋八方輒以神藥慈心布施愈衆生病孔雀王者吾身是也國王者舎利弗是也獵者調達是也夫人者調達婦是菩薩慈慧度無極行布施如是又雜寳蔵經云佛言乃往過去時有蓮花池多有水鳥在中而住時有鸛雀在于池中徐步舉脚諸鳥皆言此鳥善行威儀徐序不惱水性時有白鵝而説偈言
　　舉脚而徐步　音聲極柔輭欺誑於世間
　　誰不知諂讒
　　鸛鵲語言何為作此語來共作親善白鵝答言我知汝諂讒終不親善汝欲知爾時鵝者即我身是也爾時鸛鵲者今提婆達多是也又雜寳蔵經云佛言於過去世雪山之側有山雞王多將雞衆而隨從之雞冠極赤身體甚白語諸雞言汝等逺離城邑聚落莫與人民之所噉食我等多諸怨嫉好自慎䕶時聚落中有一猫子聞彼有雞便往趣之在於樹下徐行低視而語雞言我為汝婦汝為我夫而汝身形端正可愛頭上冠赤身體俱白我相承事安快樂雞説偈言
　　猫子黄眼愚小物　　觸事懷害欲噉食
　　不見有畜如此婦　　而得夀命安者
　　爾時雞者我身是也爾時猫者提婆達多是也昔於過去欲誘誑我今日亦復欲誘誑我索我徒衆頌曰奸情詐癡　　今信匪疑　　偽現依附
　　虚誑來隨　　外親内損　　夙夜侵移
　　久共同住　　方覺相欺
　　惰慢篇第六十一
　　述意部
　　夫人所以不得道者由於心神昏惑心神所以昏惑由於外物擾之擾之者多其事畧三一則勢利榮名二則妖妍靡曼三則甘脂肥濃榮名雖日用於心要無晷刻之累妖妍靡曼方之已深甘脂肥濃為累甚切萬事云云皆三者之枝葉耳聖人知不斷此三事故求道無從可得如水火擁之然之則其用彌全決之散之則其勞彌薄故論云質㣲則勢重勢㣲則質重是以思之則之實由勤功而悟道惰之慢之良由貪聲色而障聖所以釋氏震法鼓於鹿苑夫子揚徳音於聊魯尚耳目所不聞豈心識之能契也
　　引證部
　　如薩婆多論云波羅提木义之戒五道而言唯人道得戒餘四不得如天道以著樂深重不能得戒如昔一時大目連以弟子有病上㣼利天以問耆婆正值諸天入歡喜園爾時目連在于路側立待一切諸天無顧看者唯耆婆後至顧見目連向舉一手乗車直過目連自念此本人間是我弟子今受天福以著天樂都失本心即以神力制車令住耆婆下車禮目連足目連種種因縁呵責耆婆答目連曰以我人中為大徳弟子是故舉手問訊頗見諸天有爾者不有時目連勸解釋提桓因佛世難值何不數數相近諮受正法帝釋欲解目連意故遣使勅一天子令來反覆三喚猶故不來後不應已而來帝釋白目連曰此天子唯有一天女一妓樂以自娛樂以染欲情深雖復命重不能自割故不肯來况作天主種種宫觀無數天女須食自然百味百千妓樂以自娛樂視東忘西雖知佛世難遇正法難聞而以染樂纒不得自在知復如何三塗苦難無縁得戒人中唯三天下得戒比鬱單越無有佛法不得戒以福報障并愚癡故不受聖法又善見律云時有六羣比丘自身在下請法人在髙而為説法以慢法故佛呵責之佛語比丘往昔波羅柰國有一居士名曰車波加其婦懷妊思菴羅果語其壻言我思菴羅果君為我覔其夫答言此非果時我云何得婦語夫言君若不得我必當死夫聞婦語心自念言唯王園中有非時果我當往偷作是念已即夜入王園取果未得明相已出不得出園於是樹上蔵住時王與婆羅門入園欲食菴婆羅果婆羅門在下王在髙座婆羅門為王説法偷果人樹上自念言我偷果事應合死因王聽婆羅門説法我今得脱我今無法王亦無法婆羅門亦無法何以故我為婦故而偷王果王由憍慢故師在下座自在髙座而聽説法婆羅門為貪利養故自在下座為王説法我今三人相與無法我今得脱即便下樹往至王前而説偈言
　　二人不知法　二人不見法　敎者不依法聽者不解法　為是飲食故　我言是無法為以名利故　毁碎汝家法
　　王聞此偈怒偷果人罪我為凡時尚見非法况今成佛汝諸弟子為下人説法時偷果人者我身是也又智度論云如迦葉佛時有兄弟二人出家求道一人持戒誦經坐禪一人廣求檀越修諸福業至釋迦佛出世一人生長者家一人作大白象力能破賊長者子出家學道得六神通阿羅漢而以薄福乞食難得他日持鉢入城乞食徧不能得到白象廄見王供象種種豐足語此象言我之與汝俱有罪過象即感信三日不食守象人怖求覔道人見而問言汝作何術令王白象病不能食耶答曰此象是我先身時弟共於迦葉佛時出家學道我但持戒誦經坐禪不行布施弟但廣求檀越作諸布施不持戒不學問以其不持戒誦經坐禪故今作此象大修布施故飲食備具種種豐足我但行道不修布施故今雖得道果乞食不能得以是事故因縁不同雖值佛世猶故飢渴又百喻經云昔外國節度之日一切婦女盡持優鉢羅華以為鬘飾有一貧人其婦語言爾若能得優鉢羅華來與我為爾作妻若不能得我捨爾去其夫先來常善能作鴛鴦之鳴即入王池作鴛鴦鳴偷優鉢羅華時守池者而作是問池中者誰而此貧人失口答言我是鴛鴦守者捉得將詣王所而於中道復更和聲作鴛鴦鳴守池者言爾先不作今作何益世間愚人亦復如是終身殘害作衆惡業不習心行使令調善臨命終時方言今我欲得修善獄卒將去付閻羅王雖欲修善亦無所及如彼愚人欲到王所作鴛鴦鳴又百喻經云昔有大富長者左右之人欲取其意皆盡恭敬長者唾時左右侍人以脚蹋却有一愚者不及得蹋而作是言若唾地者諸人蹋却欲唾之時我當先蹋於是長者正欲咳唾時此愚人即便舉脚蹋長者口破脣折齒長者語言汝何以故蹋我脣口愚人具答所由故唾未出舉脚先蹋望得汝意凡物須時時未及到强設功力反得苦惱以是之故世人當知時與非時頌曰
　　惰學迷三敎　問者不知一　合蕚不結核敷花何得實　徒生髙慢心　陵他非好畢墜落於闇道　闗閉牢深密　一入百千年萬億苦切逼　對苦悔無知　方由惰慢榍聖人善取譬　愚智須明律　英雄慢法時焉知悔今日
　　感應縁【略引八驗】
　　晉抵世常奉法驗
　　莊子驗
　　列女傳驗
　　文子驗
　　孫卿子驗
　　鹽鐵論驗
　　晉平公驗
　　論衡驗
　　晉抵世常至晉太康中有富人居時禁晉人作沙門常奉法不懼憲綱潛於宅中立精舎供養沙門于法蘭亦在其中比丘來者不憚後有僧來姿形頑陋衣足泥常遂作禮命奴洗足僧曰恒自洗之何用奴也常曰老病以奴自代僧不許常私罵而去僧現八尺形容儀光偉飛行而去常撫膺自撲泥中家内僧尼行路五六十人望見空中數十文分明竒香芬氲一月留宅
　　莊子曰人而不學謂之視肉學而不行命之曰撮嚢列女傳曰河南樂羊子嘗行得遺金還以與妻妻曰妾聞志士不飲盗泉㢘者不受嗟來之食况拾遺求利以汙其行乎羊子慚棄金於野速尋師而學
　　文子曰上學以神聽之中學以心聽之下學以耳聽之孫卿子曰不登髙山不知天之髙也不聞先王之道言不知學問之大君子之學入乎耳著乎心布乎四支形乎動静小人學出乎口入乎耳耳目之間四寸耳曷足以美七尺之軀
　　鹽鐵論曰内無其質而外學其文雖有賢師良友若畫脂鏤氷費日損功故良師不能飾西施澤香不能加嫫母
　　説苑曰晉平公問師曠曰吾年七十欲學恐已暮矣對曰暮何不炳燭乎臣聞少而學者如日出之陽壯而學者如日中之光老而學者如炳燭之明炳燭之明孰與昩行平公曰善哉
　　論衡曰手中無錢而之市决貨貨主必不與也夫胸中無學亦猶手中無錢也



　　法苑珠林卷六十七
　　校譌
　　第二十二紙【十四行勞疑當作勢十五行則之之則宋南藏作惻】第二十九【五行脂宋南藏作暗】
　　音釋
　　【百昆切走也】咩【莫者切羊鳴也】麨【齒沼切乾糧也】郰【側鳩切輿鄒同】榍【先結切限也】鏤【郎豆切雕刻也】










<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷六十八
　　唐　釋道世　撰
　　破邪篇第六十二之一
　　述意部
　　蓋聞三乘啟轍諸子免火宅之災八正開元羣生悟無為之果是故慈雲降潤不别芳蘭慧日流輝寧分岸谷且立教□範盡妙窮微發志生情難量叵測雖周孔儒術莊老風將欲方兹迥非倫擬其有帝代賢士今古明君咸共遵崇無乖敬仰欲使玉礰異價涇渭分流製六師而正四倒反八邪而歸一味折染俗之自然興因果之正路挫邪智之虛角杜異見之妄言求珠之寳心開觀象之偽識正自非徳均真際體合無生豈能契此門履之一實者也
　　引證部
　　如増一阿含經云爾時有長者名阿邠邸其家大富不可稱計爾時滿富城中有長者名曰滿財亦大富饒財復是邠邸少小舊好共相敬愛邠邸長者恒有千萬寳貨在滿富城中販賣使滿財長者經紀然滿財長者亦有數千萬寳在舍衛城中販賣使邠邸經紀是時邠邸有女名須摩提顔貌端正如桃華色世之希有爾時滿財見須摩提女端正見已問邠邸曰此是誰家女邠邸報曰是我所生滿財曰我有小息未有婚對可適貧家不時邠邸報曰事不宜爾滿財問曰以何等故邠邸報曰種姓財貨足相詶匹所事神祠與我不同此女事佛汝事外道以是之故不赴來意滿財報曰我等所事自當别祀此女所事别自供養邠邸報曰我女設當適汝家者彼此各出財寳不可稱計滿財問曰汝今索幾許財寳邠邸報曰我今須六萬兩金是時長者即與六萬兩金邠邸以方便前却猶不能使止語彼長者曰設我嫁女當往問佛若有教勅我當奉行是時阿邠邸即往至世尊所白世尊曰須摩提女為滿富城中滿財長者所求為可與不世尊告曰若須摩提女適彼國者多所饒益度脱人民不可稱量聞已禮退還至家中共辦飲食與滿財長者滿財問曰我不用食但嫁女與我不耶邠邸報曰欲爾者便可却後十五日使兒至此作是語已便退而去是時滿財長者辦具所須乘葆羽之車從八十由延内來邠邸復莊嚴已女乘葆羽之車將女往迎中道相遇滿財得女便將至滿富城中人民之各作制限若此城中有女出適他國者當重刑罰若他國娶婦將入國者亦重刑罰爾時彼國有六千梵志國人所奉制限有言犯者當飯六千梵志長者自知犯制即飯六千梵志梵志所食純食豬肉及重釀之酒又梵志所著衣服或被白㲲或被毳衣以衣偏著右肩半身露現即白時到入長者家長者見來膝行前迎恭敬作禮最大梵志舉手稱善揖長者頃往詣座所各隨坐訖時長者語須摩提女曰汝自莊嚴向我師禮須摩提女報曰止止大家我不堪任向裸形人禮長者報曰此非裸形但所著衣是其法服須摩提女報曰此無慚愧之人皆共露形有何法服之用世尊所説世人所貴有慚有愧若無此二則尊卑無異共豬犬無别我實不堪向作禮拜時須摩提夫語其婦曰汝今可起向我師作禮此諸人等皆是我所事天婦報曰且止我不禮此無慚愧裸形人令我向驢犬作禮夫曰勿作是言自䕶汝口勿有所犯此非驢非狗但所著之衣正是法衣是時須摩提女涕零悲泣顔色變異並作是説寧斷命根終不墮此邪見之中時六千梵志各共高聲何故使此婢罵詈乃爾是諸梵志已食少多便去是時滿財長者在高樓上煩寃愁惋我今取此人來便為破家辱我門戸時有梵志名曰脩跋得五神通往長者家上高樓上與長者相見梵志問長者曰何故愁憂長者報曰昨因為兒娶婦具説前縁梵志報曰此女所事之師皆是梵行之人今日現在甚奇甚特長者問曰汝為外道異學何故歎譽沙門釋子有何神德有何神變梵志報曰欲聞神徳今麤説原此女所事之師最小弟子名曰均頭沙彌飛來詣阿耨逹泉洗垢之衣阿耨大神天龍神皆起前迎恭敬問訊善來人師可就此坐却後坐食食竟盪鉢在金案上跏趺正身次第入九次第定是時天龍神與蹋洗衣舉著空中而暴使乾時彼沙彌收攝衣已便飛在空還歸所在長者當知最小弟子有此神力況最大者何況如來至真正覺而可及乎是時長者語梵志曰我等可得見此女所事師乎梵志報曰可還問此女是時長者問須摩提女曰吾今欲得見汝所事師能使來不女聞歡喜不能自勝願時辦具飲食明日如來當來至此及比丘僧長者報曰汝今自請吾不解法是時長者女沐浴身體手執香火上高樓上叉手向如來而歎之曰
　　諸變不可計　皆使立正道　我今復值厄唯願尊屈神　爾時香如雲　懸在虛空中徧滿祗洹舍　住在如來前　諸釋虛空中歡喜而作禮　又見香在前　須摩提所請雨諸種種華　而不可計量　悉滿祇洹林如來笑放光
　　爾時世尊告諸神足比丘大目連大迦葉阿律乃至均頭沙彌等汝等以神足先往至彼城中諸比丘對曰如是世尊是時衆僧使人名曰乾荼明旦躬負大釡飛在空中往至彼城遶城三帀詣長者家是時均頭沙彌化作五百華樹色若干種皆悉敷茂是時般特化作五百頭牛衣毛皆青在中止坐往詣彼城爾時羅雲復化作五百孔雀色若干種在上坐往詣彼城是時迦延化作五百金翅鳥極為勇猛在上坐往詣彼城爾時優毗迦葉化作五百龍皆有七頭在上坐往詣彼城是時須菩提化作瑠璃山入中跏坐往詣彼城爾時大迦栴延復化作五百鶴色皆純白往詣彼城是時離越化作五百虎在上坐往詣彼城是時阿律化作五百師子極為勇猛在上坐往詣彼城是時大迦葉化作五百疋馬皆朱尾金銀校飾在上坐往詣彼城是時目連化作五百白象皆有六牙七處平整金銀校飾在上坐往詣彼城如是現神皆遶城三帀往長者家是時世尊以知時到在虛空中去地七仞阿若拘隣在右舍利弗在左阿難在後而手執拂千二百弟子前後圍遶如來在中及餘諸天帝釋諸王皆現神變悉在空中作唱妓樂數千萬種雨衆天華散如來上舍衛城内人民皆見如來在空去地七仞皆懷歡喜不能自勝是時滿財長者遥見如來相好猶如金聚放大光明以偈問須摩提女須摩提女復以偈報之天人梵志皆自歸命是時六千梵志見如此神變各相謂言我等可離此國更適他土猶如禽獸各奔所趣是諸梵志聞如來響各各馳走不得自寧由如來有大威力故不自安是時世尊還攝神足入城以足蹈門閾上是時天地大動諸神散華詣長者家就座而坐世尊漸與長者及八萬四千人民説戒施生天之論訶欲不淨出家為要各於座上諸塵垢盡得法眼淨皆自歸三寳受持五戒此須摩提女及八萬四千人皆由久逺迦葉佛所四事供養一施二愛敬三利人四等利不墮貧家當來之世亦當復值如此之尊使我莫轉女身得法眼淨是時城中人民聞哀愍王女作如此誓願人皆隨喜此願爾時哀愍王者今須逹長者是爾時王女者今須摩提女是爾時國土人民之者今八萬四千人是由彼誓願故今值我身聞法得道又智度論云有梵志名長爪【别經梵云名勞豆义】是閻浮提大論議師言一切論可破一切言可壞一切執可轉無有實法可信可恭敬者舍利弗舅摩訶俱絺羅與姊舍利論議不如俱絺羅思惟念言非姊力也必懷智人寄言母口未生乃爾及生長大當如之何思惟是已生憍慢心為廣論議故出家作梵志人南天竺國始讀經書諸人問言汝志何求長爪答言十八種大經盡欲讀之諸人語言盡汝壽命猶不能知一何況能盡長爪自念昔作憍慢為姊所勝今此諸人復見輕辱為是二事故自作誓言我不剪爪要讀十八種經書盡人見爪長因號長爪梵志是人以種種經書譏刺是非破他論議譬如大力狂象搪揬蹴蹋無能制者如是長爪梵志摧伏諸論師已還至摩伽陁國王舍城羅陁聚落至本生處問人言我姊生子今在何處有人語言汝姊子者適生八歲讀一切經書盡至年十六論議勝一切人有釋種道人姓瞿曇與作弟子長爪聞之即起憍慢生不信心而作是言如我姊子聰明如是彼以何術謗誑剃頭作弟子作是語已直向佛所爾時舍利弗初受戒半月佛邊侍立以扇扇佛長爪見佛問訊訖一面坐作是念一切論可破一切語可壞一切執可轉是中何者是諸法實相何者是第一義譬如大海欲盡其底求之既久不得一法彼以何論議而得我姊子作是思惟已而語佛言瞿曇我一切法不受時佛問長爪汝一切法不受是見受不佛所質義汝已領之邪見毒熾令出是毒氣言一切法不受是見汝受不爾時長爪如好馬見鞭顧影覺畏便著正道長爪梵志既得佛語鞭影入心即棄貢高慚愧低頭如是思惟佛置我兩處負門中若我説是見我受是負處門麤故衆人所共知云何自言一切法不受今受是見此現前妄語是麤負處門多人所知第二負處門細我欲受之以少人知故作是念已答佛言瞿曇一切法不受是見亦不受佛語梵志汝不受一切法是見亦不受則無所破與衆人無異何用自高而生憍慢如是長爪不能答佛自知已墮負處即於佛智起恭敬信心自思惟我墮負處世尊不彰不言是非不以為意佛心柔輭第一清淨得大甚湥最可恭敬無過佛者佛為説法斷其邪見即於坐處逺塵離垢得法眼淨是時舍利弗聞是語時得阿羅漢是長爪梵志出家作沙門得阿羅漢又佛説乳光佛經云時佛世尊適小中風當須牛乳爾時維耶離國有梵志名摩耶利為五萬弟子作師復為國王大臣人民所敬遇豪富貪嫉不信佛法但好異道於是佛告阿難持如來名往到梵志摩耶利家從其求索牛乳湩來阿難受教著衣持鉢到其門下梵志摩耶利適與五百上足弟子欲行入宫與王相見時即出舍值遇阿難因問言汝朝來早欲何所求阿難答曰佛世尊身小不安隱使我索乳梵志黙然不報自思惟念我若不持牛乳與謂我慳惜適持乳與諸餘梵志便復謂我事瞿曇道進退惟宜雖爾當指授與惡牛自令取當使牴殺折辱其道便見捐棄我還為人所敬若不得乳明我不惜謀議是已即告阿難牛朝已放在彼塹裏汝自往摩耶勅兒汝將阿難示此牛處慎莫為捉時五百第子聞師説是悉大歡喜爾時維摩詰來欲至佛所道經梵志門前因見阿難即謂何謂晨朝持鉢住此欲何求索阿難答曰如來身小中風當須牛乳故使我來維摩詰即吿阿難莫作是語如來正覺身如金剛衆惡已斷但有諸善當有何病黙然行矣勿得外道誹謗如來無使天龍神等得聞是聲十方菩薩阿羅漢得聞此言轉輪聖王尚得自在何況如來阿難勿為羞慚索乳疾行慎莫多言阿難聞此大自慚懼聞空中有聲言是阿難如長者所言但為如來於五濁世示現度脱一切三毒之行故時往取乳向者維摩雖有是語莫得羞慚於是五百梵志聞空中聲即無狐疑皆大踊躍悉發無上正真道意爾時摩耶利内外眷屬及聚邑中合數千人皆隨阿難往觀惡牛阿難即住牛傍自念言今我所事師法不得自手乳語適竟第二忉利天帝便從天來化作年少梵志被服因住牛傍阿難見之心用歡喜謂言年少梵志請取乳潼即答阿難我非梵志是天帝釋我聞如來欲得牛乳故來到此阿難言天帝位尊何能近此腥穢之牛帝釋答曰雖我之豪何如如來尊尚不厭倦建立功德何況小天阿難報釋為我取乳唯願用時釋應曰諾㝷即持器前至牛所時牛靜住不敢復動其來觀者皆驚怪之爾時帝釋而説偈言
　　今佛小中風　汝與我乳湩　今佛服之瘥得福無有量　佛尊天人師　常慈心憂念蜎飛蠕動　皆欲令度脱
　　爾時犢母即為天帝釋説偈言
　　此手捫摸我　何一快乃爾　取我兩乳湩置於後餘者　當持遺我子　朝來未得飲雖知有福多　作意當平等
　　於是犢子便為母説偈言
　　我從無數劫　今得聞佛聲　即言持我分盡用奉上佛　世尊一切師　甚難得再見我食草飲水　可自足今日　我作人已來飲乳甚大久　及在六畜中　亦爾不可數世間愚癡者　亦甚大衆多　不知佛布施後因悔無益　我乃前世時　慳貪坐抵突復隨惡知友　不信佛經戒　使我作牛馬至于十六劫　今乃值有佛　如病得醫藥持我所飲乳　盡與滿鉢去　令我後智慧得道願如佛
　　時天帝釋即取乳滿鉢阿難得乳意甚歡喜於是梵志從邑中來者聞此牛子母所説皆共驚怪此牛惡人不得近今日何故柔善乃爾想是阿難所感發耳瞿曇弟子尚能如此何況佛德威神變化而我等不信其教時梵志男女合萬餘人皆悉踊躍逺塵離垢逮得法眼阿難持乳還至佛所具白所由佛告阿難實如牛子母所説此牛子母乃昔宿命時曽為長者大富饒財復慳不施不信佛戒不知生死常喜出財外人從舉日月適至喜多責息無有道理既償錢畢復謗枉人言其未畢但坐是故墮畜生中十六劫今聞我名歡喜者何畜生之罪亦當畢是此牛子母却後命盡七反生兜術天及梵天上七反生世間當為豪富家不生惡道所在常當通識宿命當供養諸佛燒香持經牛母從是因縁最後當值見彌勒佛作沙門精進不久得羅漢道犢子亦當如是上下二十劫竟當得作佛號曰乳光牛母之子俱得度脱㑹中五百長者子悉發無上道意三千八百梵志應時得須陁洹道又佛説心明經云佛遊王舍城靈鳥山與五百比丘四部衆俱往之一縣而行分衛諸天龍神追於上侍到梵志館門外而住佛放大光普照十方時梵志婦執㸑炊飯見光照身身得安隱解懌無量還顧見佛端正姝好倍加踊躍重自惟忖今得覩佛及衆弟子誠副宿願欲以食饌奉進正覺隱察愚夫不信道徳志存邪疑見妾所施必興結恨不得由已當如之何便即撥飯取汁一勺以用上佛佛以威神鉢中自然有百味食佛時逹嚫口歎頌曰
　　假以馬百疋　金銀校鞍勒　持用惠施人不如勺飯汁　設以七寳車　載滿諸珍琦勺飯汁施佛　其福過於彼　若施白象百明珠纓絡飾　供佛一勺汁　其福超彼上如轉輪聖王　普賢玉女后　端正無有比七寳纓絡身　如是之妙　其數各有百悉以配施人　不如一勺汁
　　於是梵志靜住而聽聞佛所歎心懷疑惑前問佛言一勺飯汁何所直耶而乃稱讚若干寳施而云不如一勺汁施斯之飯汁不直一錢然乃咨嗟若干億倍孰當信哉於是世尊尋即顯露廣長之舌以覆其面上至梵天告梵志曰吾從無數億百千劫常行至誠乃獲斯舌寧以妄語能致之乎吾欲問卿至誠答之曽頗往返舍衛羅閲中路有樹名尼拘蔭覆人衆五百乘車乎對曰唯然有之曽所見也世尊又問其子大小答曰形如芥子佛告梵志卿真兩舌實如芥子樹何大乎對曰審爾不敢欺也佛又告曰種如芥子生樹廣大地之生植適無所置所覆彌廣何況如來無上正覺無量福㑹普勝者哉大慈哀無所不濟以饌供獻功祚難計梵志黙然無以加報佛告阿難斯婦壽終當轉女像得為男子生于天上下生為人解㴱妙法卻十三劫當得作佛名曰心明如來梵志意伏五體投地剋心自責歸命於佛加恩矜攝令得出家佛即納受以為沙門佛講四諦漏盡意解又湼槃經云爾時十仙外道欲共佛捔試神力阿闍世王報外道云汝等今者欲以手爪抱須彌山欲以口齒齚齧金剛諸大士譬如愚人見師子王飢時睡眼而欲寤之如人以指置毒虵口如欲以手觸灰覆火汝等今者亦復如是善男子譬如野狐作師子吼猶如蚊子共金翅鳥捔行遲疾如免渡海欲盡其底汝等今者亦復如是汝等今者興建是意猶如飛蛾投於火聚汝隨我語不復更説又大莊嚴論時憍尸迦向外道説偈言
　　外道所為作　虛妄不真實　猶如小兒戲聚土作城郭　醉象踐蹈之　散壞無遺餘佛破諸外論　其事亦如是
　　又百喻經云昔有愚人煑黒石蜜有一富人來至其家時此愚人取石蜜漿為富人煑即於火上以扇扇之望得便冷傍人語言下不止火扇扇不已云何得冷爾時人衆悉皆嗤笑其猶外道不滅煩惱熾然之火少作苦行卧棘刺上洮糠飲汁斷榖自餓五炙身而望清涼寂靜之道終無是處徒為智者之所怪哂受苦現在殃流來劫又百喻經云昔有愚人其婦端正情甚愛重婦無真信後於中間共他交往邪婬心盛欲逐傍夫捨離已壻於是密語一老母言我去之後汝可齎一死婦女屍安著屋中語我夫言云我已死老母於後伺其夫主不在之時以一死屍置其家中及其夫還老母語言汝婦已死夫即往視信是已婦哀哭懊惱大薪油燒取其骨以囊盛之晝夜懷挾婦於後時心厭傍夫便還歸家語其夫言我是汝妻夫答之言我婦久死汝是阿誰妄言我婦乃至二三猶故不信如彼外道聞他邪説心生惑著謂為真實永不可改雖聞正教不信受持又百喻經云昔有二估客共行商賈一賣真金其第二者賣兜羅綿有他買真金者燒試之第二估客即便偷他被燒之金裹兜羅綿時金故燒綿都盡情事既露二事俱失如彼外道偷取佛法著已法中妄稱已有非是佛法由是之故燒滅外典不行於世如彼偷金事情都現亦復如是又百喻經云過去之世有一山羌偷王庫物而逺逃走爾時國王遣人四出推尋捕得將至王邊王即責其所得衣處山羌答言我衣乃是祖父之物王遣著衣實非山羌本所有故不知著之應在手之者著於脚上應在腰者反著頭上王見賊已集諸臣等共詳此事而語之言若是汝之祖父已來所有衣者應當解著云何顛倒用上為下以下為上以不解故定知汝衣必是偷得非汝舊物借以為譬王者如佛寳藏如法愚癡羌者猶如外道窮偷佛語著已法中以為自有然不解故布置佛法迷亂上下不知法相如彼山羌得王寳衣不識次第顛倒而著亦復如是又百喻經云昔有一人形容端正智慧具足復多錢財舉世人聞無不稱歎時有愚人見其如此便言我兄見後還債言非我兄傍人語言汝是愚人云何須財認他為兄及其還債復言非兄愚人答言我以欲得彼之錢財故認為兄實非是兄人聞此語無不笑之猶彼外道聞佛善語饕竊而用以為己有乃至傍人教使修行不肯脩行而作是言為利養故偷取佛説化導衆生而無實事云何修行猶向愚人為得財故言是我兄及還其債時復言非兄此亦如是頌曰
　　正邪乖明昧　善惡異相征　大慈降梵志乘空各變形　六千俱捨執　七衆各休禎邪徒虛抗志　鍱腹浪求名　身子多才智陵化照機庭　四辯無不可　六通奮英情乗權摧異見　伏邪同幽冥　自知螢光劣徒諍太陽精
　　感應緣【略引六驗】
　　辯聖真偽
　　邪正相翻
　　妄傳邪教
　　妖惑亂衆
　　道教敬佛
　　捨邪歸正
　　辯聖真偽第一
　　夫邪正交侵禍福繁襍自非極聖焉能開誘是以九十五種宗上界之天尊二十五諦計衆生之冥本皆陳正法咸稱大濟又有魯孔氏導禮樂於九州楚國李聃開虛於五岳各臣吏於機務並衢分於限域辯御乖張理路沉溺致令惑䋞覆心莫知投趣未若皇覺無私道濟羣有幽顯歸心凡聖稽首譬天無二日國無兩君故天上天下俱唱獨尊三千大千咸稱正覺為四生之道首作六趣之舟航者也
　　故史録太宰嚭問孔子曰夫子聖人與對曰非也博識强記非聖人也又問三王聖人與對曰三王善用智勇聖非丘所知又問五帝聖人與對曰五帝善用仁義聖非丘所知又問三皇聖人與對曰三皇善用時聖非丘所知太宰大駭曰然則孰為聖人乎夫子動容有間曰丘聞西方有聖者焉不治而不亂不言而自信不化而自行蕩蕩乎人無能名焉據斯以言孔子深知佛為大聖也時縁未升故黙而識之有機故舉然未得昌言其且致矣又後漢時史官傅毅開顯佛化造法本内傳云漢明帝永平三年上夢神人金身丈六頂有白光寤已問諸臣等傅毅對詔有佛出於天竺乃遣使往求備獲經像及僧二人帝乃為立佛寺畫壁千乗萬騎繞塔三帀又於南宫清涼臺及高陽門上顯節陵所圖佛立像并四十二章經緘於蘭臺石室廣如前敬三寳篇述傳云時有沙門迦攝摩騰竺法蘭位行難測志存開化蔡愔使逹請騰東行不守區域隨至雒陽曉喻物情崇明信本帝問騰曰法王出世何以化不及此答曰迦毗羅衛者三千大千世界百億日月之中心也三世諸佛皆在彼生乃至天龍神有願行者皆生於彼受佛正化咸得悟道餘處衆生無縁感佛佛不往也佛雖不往光明及處或五百年或一千年或一千年外皆有聖人傅佛聲教而化導之
　　傳云漢永平十四年正月一日五岳諸山道士朝正之次自相命曰天子棄我道法逺求胡教今因朝集可以表抗之其表略曰五岳十八山觀太上三洞弟子褚善信等六百九十人至於方術無所不能願與西僧比校得辯真偽若比對不如任聽重決如其有勝乞除虛妄勅遣尚書令宋庠引入長樂宫以今月十五日可集白馬寺道士等便置三壇壇别開二十四門五岳道士各齎道經置於三壇帝御行殿在寺南門佛舍利經像置於道西十五日齋訖道士等以柴荻和沉檀香為炬遶經泣淚啟白天尊乞驗縱火焚經經從火化悉成煨燼五岳道士相顧失色大生怖懼南岳道士費叔才自感而死大傅張衍語褚信曰卿等所試無驗即是虛妄宜就西求真法褚信曰茅成子云太上者靈寳天尊是也造化之作謂之太素斯豈妄乎衍曰太上有貴德之名無言教之稱今子説有言教即為妄也信聞黙然不對時佛舍利光明五色直上空中旋環如蓋徧覆大衆映蔽日光摩騰法師踊身高飛坐卧空中廣現神變于時天雨寳華在佛僧上又聞天樂感動人情大衆咸悦歎未曽有皆遶法蘭聴説法要并吐梵音讚佛功德初立佛寺同梵福量司空陽城侯劉峻與諸官人士庶等千有餘人出家四岳諸道士吕惠通等六百二十人出家隂夫人王婕好等與諸宫人婦女二百四十人出家便立十寺七所城外安僧三所城内安尼自斯已後廣徧天下傳有五卷略不備載有人疑此傳近出本無角力之事案吳書明費叔才有感死故傳為實録不虛矣吳書云孫權赤烏四年有康居國沙門名僧㑹姓康來到吳國遂感舍利五色光曜天鎚之逾堅燒之不然光明出火作大蓮華照曜宫殿臣主驚嗟歎希有瑞為立塔寺度人出家又以教法初興名為建初寺下勅問尚書令闞澤曰漢明已來凡有幾年佛教入漢既久何縁始至江東澤曰自漢明永平十年佛法初來至今赤烏四年則一百七十年矣初永平十四年五岳道士與摩騰捔力之時道士不如南岳道士褚善信費叔才等在㑹自感而死門徒弟子歸南岳不預出家無人流布後遭漢政凌遲兵戎不息經今多載始得興行又曰孔邱李老得與佛比對不澤曰臣聞魯孔君者英才誕秀聖徳不羣世號素王制述經典訓周道教化來葉師儒之風澤潤今古亦有逸民如許成子原陽子莊子老子等百家子書皆修身自翫放暢山谷縱汰其心學歸澹泊事乖人倫長㓜之節亦非安俗化民之風至漢景帝以黄子老子義體尤深改子為經始立道學勅令朝野悉諷誦之若以孔老二教逺方佛法逺則逺矣所以然者孔老二教法天制用不敢違天諸佛設教天法奉行不敢違佛以此言之實非比對【今見章醮似俗祭神安設酒脯棊琴之事】吳主大悦以澤為太子太傅
　　宋文帝高祖第三子也聰睿英博雅稱令達在位三十年嘗以暇日從容而顧問侍中何尚之吏部羊保曰朕少來讀經不多比復無暇三世因果未辯措懷而復不敢立異者正以卿輩時秀率所敬信也答曰范泰謝靈運常言經典文本在俗為政必求性靈真奥豈得不以佛理為指南耶帝曰釋門有卿亦猶孔門之有季路所謂惡言不入於耳也自是文帝致意佛經卷不釋手邪正相翻第二
　　邪惑問曰蓋聞釋迦生於天竺修多出自西蕃名號無傳於周孔功徳靡稱於典謨寔逺夷所尊敬非中夏之師儒廣致精舍甲第當衢虛費金帛福利焉在未若銷像而絶鐫鑄貨泉可以無損毁經以禁繕寫廢僧以從編户竊謂益國利人興家多福也方外對曰察斯濫濁非忠孝之道也夫忠臣奉國願受福之無疆孝子安親務防災於未兆聞多福之因縁求之如不及覩速禍之萌抵避之若探湯國重天地之祈祈於福也家避陰陽之忌忌於禍也福疑從取禍疑從去人之情也忠之道焉子乃去人之所謂福取人之所謂殃豈是忠臣益國之計非孝子安親之方也若夫廢宗廟之粢盛加子孫之魚肉毁蒸嘗之黻冕充僕妾之衣服茍求惠下之恩不崇安上之福恨養親之費饍思廢養之潤屋如此可謂忠孝之道乎夫三達之智百神無以其通十力之尊千聖莫足儔其大萬惑盡矣萬徳備矣梵天仰焉帝釋師焉道濟四生化通三界拔生死於輪迴示湼槃於常樂周孔未足擬議博施廣濟堯舜其猶病諸等慈而無棄物可不謂之仁乎具智而有妙覺可不謂之聖乎夫體仁聖之至道者豈為茍欺之詭言哉靜而思之信逾堅矣至如立寺功深於巨海度僧福重乎高嶽法王之所明言開士之所篤勸若興之者増慶益國不亦大乎敬之者生善利人不亦廣乎或小損而大益豈非國之所宜崇乎或小益而大損豈非民之所當避乎臣無斯慎於其君非忠臣也子無此慮於其親非孝子也邪惑問曰佛法本出於西蕃不應奉之於中國爾方外對曰夫由余出自西戎輔秦穆以開覇業日磾生於北狄侍漢武而除危害臣既有之師亦冝爾何必取同俗而捨其異方乎師以道大為尊無論於彼此法以善高為勝不計於遐邇豈得以生於異域而賤其道出於逺方而棄其寳夫絶羣之駿非唯中邑之産曠代之珍不必諸華之物漢求西域之名馬魏收南海之明珠貢犀象之牙角採翡翠之毛羽物生逺域未可非珍佛出遐方奈何獨棄若藥物出於戎夷禁呪起於胡越茍可以蠲邪而去疾豈以逺來而不用之哉夫滅三毒以證無為其蠲邪也大矣除八苦而致常樂其去疾也深矣何得局夷夏而計親踈乎況百億日月之下三千世界之内則中在於彼域不在於此方矣
　　邪惑問曰詩書所未言以為修多不足尚矣方外對曰夫天文厯象之祕奥地理山川之卓詭經脉孔穴之診候針藥符咒之方術詩書有所不載周孔未之明言然考之吉凶而有徵矣察其行用而多効焉又且周孔未言之物蠢蠢無窮詩書不載之法茫何限信矣書不盡言言不盡意何得拘六經之局教而背三乘之通旨哉夫能事未興於上古聖人開務於後代故棟宇易曽巢之居文字代結繩之制飲血茹毛之饌則先用而未珍粒食火化之功雖後作而非弊亦如㓜啗藜藿長飡粱肉少為布衣老遇侯服豈得以藜藿先獲謂勝梁肉之味侯服晚遇不如布衣之貴乎夫萬物有遷三寳常住寂然不動感而通化非初誕於王宫不長逝於雙樹何得論生滅乎訃感修促乎來去也
　　邪惑問曰佛是妖魅之氣寺為淫邪之祀豈堪中夏為人師之軌方外對曰妖惟作孽豈十善之化魅必憑邪寧興八正之道妖猶畏狗魅亦懼狸何以降帝釋之高心摧天魔之巨力又如圖澄羅什之佀道安慧逺之儔高徳高名非狂非醉豈容辭愛榮位求魑魅之邪道勤身苦節事䰣魎之妖言又自東漢至我大唐代代而禁妖言處處而斷淫祀豈容捨其財力放其士民營魑魅之堂塔入䰣魎之徒衆又上古帝臣冠蓋人倫並禀教而歸依厝心以崇信豈容尊妖奉魅以自屈乎良由覩妙知真使之然耳明主賢臣謀其徳也凡百君子思其言也大士高僧慕其理也而歴代寳之以為大訓凡聖軌模人天師範理盡窮微福同真濟何聖能逾何道能加不荷其恩反作狂言
　　邪惑問曰夫父母之體不可毁傷何故沙門剃髪去髭反先王之道失忠孝之義耶方外對曰若夫事君親而盡節雖殺身而稱仁虧忠孝而偷存徒全膚而非義論美見危而致命禮防臨難而茍免何得一槩而避死傷雷同而顧膚髮割股納肝為傷甚矣剃鬚落髮其毁微焉立忠不顧其命論者莫之咎求道不愛其毛何獨以為過湯恤烝民尚焚軀以祈澤墨敦兼愛欲摩足而至頂況夫上為君父深求福利鬚髮之毁何足顧哉且夫聖人之教有殊途而同歸君子之道或反經而合義則太伯其人也廢在家之就養託採藥而不歸棄中國之服章依剪髮以為飾反經悖禮莫甚於斯然而仲尼稱之曰太伯可謂至徳矣其何故也雖迹背君親而心忠於家國形虧百越而得全乎三讓故太伯棄衣冠之制而無損於至徳沙門捨縉紳之容亦何傷於妙道雖易服改貌違臣子之常儀而信道歸心願君親之多福苦其身意修出家之衆善遺其君父以歴劫之深慶其為忠孝不亦多乎謂善沙門為不忠未之信矣
　　邪惑問曰西域胡人因泥而生是以便事泥瓦塔像爾方外對曰此又未思之言也夫崇立靈像模寫尊形所用多途非獨泥瓦或雕或鑄則以鐵木金銅圖之繡之亦在丹青縑素復謂西域士女徧從此物而生乎且又中國之廟以木為主則謂制禮君子皆從木而育耶親不可忘故為宗廟佛不可忘故立其形像以表罔極之心用如在之敬欽聖仰徳何失之有哉若塔廟是泥木之像不可敬者則國廟木主之形亦不可敬耶夫以善為過者故亦以惡為功矣
　　邪惑問曰無佛則國治年長有佛則政虐祚短爾方外對曰此又未思之言凶悖輙出斯語愚謂能仁設教皆闡淫虐之風菩薩立言專知桀紂之事以實論之殊不然矣夫殷喪大寳災興妲妃之言周失諸侯禍由褒姒之笑三代之亡皆此物也三乘之教豈斯尚矣佛之為道慈悲喜捨怨親等䕶物我俱齊恩徳既賢愚慕上假使羲軒舜禹之徳在六度而包籠羿浞癸辛之咎總十惡以防禁向使桀少欲之教紂順大慈之道伊吕無所用其謀湯武焉得行其討可使鳴條免去國之禍牧野息倒戈之亂夏后從洛汭之歌楚子無乾溪之歎然則釋氏之化為益非小延福祚於無窮遏危亡於未兆
　　邪惑問曰有之為損無之為益故未有佛法之前人皆淳和世無簒逆佛法來到多興悖亂爾方外對曰愚戅不思輙出凶誣夫九黎亂徳豈非無佛之年三苖逆命非當有法之後夏殷之季何有淳和春秋之時寧無簒逆寇賊姧宄作士命於臯繇獫狁孔熾薄伐勞於吉甫而愚謂佛興簒逆法敗淳和專搆虛言皆違實録一縷之盜佛猶戒之豈長簒逆之亂乎一言之競佛亦防之何敗淳和之道乎惟佛之為教也勸臣以忠勸子以孝勸國以治勸家以和善示天堂之樂懲非顯地獄之苦不惟一字以為褒豈止五刑而作戒乃謂傷和而長亂不亦誣謗之甚哉亦何傷於佛日乎但自淪於苦海矣輕而不避良可悲夫
　　邪惑問曰天道無親頓成虛闡禍淫福善胡其爽歟因何損贊者翻享遐齡崇敬者無終厥壽計應藴福延慶積惡招殃何乃進退矛盾情狀皎然去取自乖若為酬對方外對曰道教浮疎詎明三報儒宗握但叙一生故仲尼答季路曰生與人事汝尚未知死與神爾焉能事袁宏後漢曰道家者流出於老子以清虛淡泊為主務善嫉惡為教畜妻子用符書禍福報應在一生之内此並區中之近唱非象外之遐談所以荀悦碩疑史遷深惑至如唐虞上聖乃育朱均瞽叟下愚是生有舜顔回大賢而夭絶商臣極惡而昌盜跖縱暴而福終夷叔至仁而餓死張湯酷吏七世垂纓比干正臣一身屠戮如此流例胡可勝言渠或致疑故常情耳所以我之種覺獨號正徧知遐唱二生廣敷三報欲使繁疑霧卷夙滯雲披玉牒周陳金言備顯故經云有業現苦有苦報有業現苦有樂報有業現樂有樂報有業現樂有苦報或餘福未盡惡不即加或宿殃尚存善縁便發如灰覆火豈得稱無若闇尋聲當知必有且夫善惡無爽狀麟鬭以日虧報應有歸等鯨亡而星現但察感通之分足明善惡之懲也




　　法苑珠林卷六十八
　　音釋
　　阿邠邸【梵語也此云無依施邠卑民切邸典禮切】閾【越逼切門限也】湩【覩勇切乳汁也】【音構取牛乳也】捫摸【捫音門摸音莫】捔【訖嶽切校也】齚【仕革切齧也】【子智切聚也】饕【音叨貪也】嚭【普鄙切】雒【歴各切與洛同】煨燼【煨烏回切火也燼徐刄切火餘也】婕妤【婕即涉切妤羊諸切婕妤婦官名】鐫【子全切刻也】磾【都黎切】浞【食角切】汭【儒稅切水北曰汭】宄【音軌在外曰姦在内曰宄】獫狁【獫虛撿切狁余準切獫狁北夷也】【測角切握急促局陿貌】









<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷六十九
　　唐　釋道世　撰
　　破邪篇第六十二之餘　【感應緣之餘】
　　妄傳邪教第三
　　竊聞白馬東遊三藏創兹而起青牛西逝二篇自此而興或闡以化民或明空空而救物驗之圖牒指掌可知所以發唱顯宗終乎此世釋教翻譯時代炳然文史備彰民不惑至如道家籍斯則不然唯老子二篇李聃躬闡自餘經制皆凡情何者前漢時王褒造洞經後漢時張造靈寳經及章醮等道書二十四卷呉時葛孝先造上清經晉時道士王浮造明威化胡經又鮑靜造三皇經齊時道士陳顯明造六十四真歩虚品經梁時陶景造太清經及衆醮儀十卷後周武帝滅二教時有華州前道士張賓詔授本州刺史長安前道士焦子順一名道抗選得開府扶風前進士馬翼雍州别駕李通等四人以天和五年於故城内守真寺抄攬佛經造道家僞經一千餘卷時萬年縣人索皎裝潢但見甄鸞笑道之處並改除之近如大業末年有五通觀道士輔恵祥三年不言因改湼槃經爲長安經當時禁約不許道士出城門家見道士内著黄衣執送留守改經事發爲尚書衛文昇所奏於金光門外勑令戮殺此是近事耳目同驗又甄鸞笑道論云道家妄注諸子三百五十卷爲道經又騐都目録妄取藝文志書名矯注八百八十四卷爲道經據此而言足明虚謬又至麟徳元年西京諸觀道士郭行真等時諸道士見行真恩勑驅使假託天威惑亂百姓更相扇動簡集道士東明觀李榮姚義劉道合㑹聖觀道士田仁恵郭葢宗總集古今道士所作僞經前後隱沒不行者重更修改私竊佛經簡取要略改張文句迴換佛語人法名數三界六道五隂十二入十八界三十七道品大小法門並偷安道經將爲華典舊時道經祭醮並有鹿脯清酒今新改安乾棗香水但道經言辭拙樸惡處並以除卻如大業年中五通觀道士輔恵祥改湼槃爲長安經被殺不行今復取用改爲太上靈寳元陽經復更改餘佛經别號勝牟尼經或云太平經等如道經之内本無優婆塞優婆夷檀越賢者達嚫之名今諸道士並皆偷用未知此名爲是漢語爲是梵音若是漢語何故諸史無文若是梵音未知此言翻表何義莊老復非西人故知偷用真僞可測如老子依書乃是周時柱下藏史執板稱臣共俗無異今時即安别觀如似伽藍天尊老子並塗金色如佛經舊稱佛爲天尊復即偷用如漢魏已來及至符姚並喚僧名道士復偷將已用道士舊名祭酒如道經本無金剛師子今觀門首並學佛置之未知金剛師子此漢地何曽有之今忽浪造如内教佛經世尊及摩訶迦葉並皆金色依經作之如法又佛經須達買園爲佛造伽藍並依聖教如是展轉徧通十方及世尊成道感得五百金剛五百白象五百師子如是所爲皆依聖教若依佛經此方他方諸佛菩薩梵王帝釋所現供具莊嚴寳物無量無邉不可述盡備在經文即時造者萬無成一今時老子五千文兩卷之内何曽有此莊嚴若出餘經餘經非真如是改換佛經偷安道經者向有數千餘卷如佛説經並置如是我聞説時説處證經生信即如唐太宗文皇帝及今皇帝命朝散大夫衛尉寺丞上䕶軍李義表副使前螎州黄水縣令王䇿等二十二人使至西域前後三度更使餘人及古帝王前後使人徃來非一皆親見世尊説經時處伽藍聖迹及七佛已來所有徴祥靈感變應具存西國志六十卷内現傳流行宰貴共知未知天尊老子既出爾許經書今時説處在何對何人説説時説處有何靈騐何帝何時説是經等若有時處即有徴祥何故五經無文諸史不載止欲茍存同異用多流行誑於艸萊無識之徒不知有識君子久知其僞良由漢時有黄巾五斗米賊前後踵繼迄今不除故湼槃百喻經等我湼槃後有諸外道偷我佛語著已法中以爲自有以不解布置迷亂上下譬如山羗偷得王寳衣雖得不識次第顛倒而著亦如偷狗夜入人舍不知食處佛既懸記不可不信今時道士偷佛經將爲已法亦不可怪若今不偷佛便妄語非大聖人也
　　故呉主孫權問尚書令闞澤曰仙有靈寳之法其教如何闞澤對曰夫靈寳者一無氏族可依二無成道處所教出山谷非人所知真是幽居濫説非聖人制也呉主歎其善對焉所言天尊之號出自佛經竊我聖蹤施乎已典何者案五經正史三皇已來並不云别有天尊住於天上但叙周公孔子制禮刪詩所以五典三墳靡覩大羅之稱前王徃帝不聞郊祀天尊安有執玉璋披黄坐素髮戴金冠别號天尊端拱九華之殿獨稱大道統御七映之宫縱有道教辯天尊諸子談靈寳此乃道聽途説未詎可依委巷之書非闗國史又齋儀矯制事跡可尋莫不廣列金銀多班繒綵並是三張詭述修靜妄言斤破逗留彼如琳論又道士之號老教先無河上之言儒宗未辯何者姚書云始乎漢魏終曁符姚皆號衆僧以爲道士至魏太武二年有㓂謙之始竊道士之名私易祭酒之稱此豈妄之臆斷乃是史籍盛明又班固漢書文帝傳及潘岳闗中記嵇康皇甫謐髙士傳及訪父老等皆無河上公結艸爲菴現神變事處並虚謬不渉典謨妄構斐然動成焉有當今主上坐拱問道坐朝九族既親平章百姓寔可黜三張之術闡五千之妙門又案後漢明帝永平十四年道士禇善信等六百九十人聞佛教入洛請求捔試總將道家經書合有三十七部七百四十四卷就中五十九卷是道經餘二百三十五卷是諸子書
　　又案晉葛洪神仙傳云老教所有度世消災之法凡九百三十卷符書等七十卷總一千卷
　　又案宋太始七年道士陸修靜答明帝云道家經書并藥方符圖等總一千二百二十八卷云一千九十卷已行於世一百三十八卷猶在天宫案今都經目云依宋人陸修靜所上目今乃言有六千三百六十三卷云二千四十卷見有其本四千三百二十三卷云並未見以此詳檢事跡可知詭妄之由暴之國史若據蕭温等議止有道徳二篇如取漢帝校量便應七百餘卷約葛洪神仙之説僅有一千准修靜所上目中過前九十又檢都經録轉復彌多既其先後不同虚妄明矣増加卷軸添足篇章依傍佛經改頭換尾或道名山自出時唱仙洞飛來何乃黄領獨知英賢不覩書史無聞典籍不記請問當今道士推勘後出之經爲是老子别陳爲是天尊更説縱其説也應有時方師資説處爲是何代何何年何月如其有據容可流行若也妄言理須焚剪當今明朝馭宇承弊百王聖上臨軒應期千載方欲廣敷五教杜絶妖妄之書重述九疇揚要道之訓豈敢以麟麕刺上鹿馬譏朝但以無識黄巾混其真僞管見道士不别是非所以借況秦人譬之魯俗若乾坤之象龍馬豈天地則可騰驤理固不然如何見書
　　妖惑亂衆第四
　　竊聞聲調響順形直影端未見鑽火得氷種豆得麥所以蘇張逢於谷處浮詐之先顔閔遇於孔門標徳行之始故知習二篇之化激妙無爲行三張之風謀爲亂首何者後漢順帝時沛人張陵客遊蜀土聞古老相傳云昔漢髙祖應二十四氣祭二十四壇遂王有天下不度徳遂構此謀殺牛祭祀二十四所置以土壇戴以艸屋稱二十四治治館之興始乎此也二十三所在於蜀地尹喜一所在於咸陽於是誑誘愚民招合兇黨斂租税米謀爲亂階時被虵呑舋逆弗作又孫張魯行其祖術後於漢中自稱師君禍亂方起爲曹公所滅又中平元年鉅鹿人張角自稱黄天部師有三十六將皆著黄巾逺與張魯相應衆至十萬焚燒鄴城漢遣河南尹何進將兵討滅又晉武帝咸康二年有道士陳瑞以左道惑衆自號天師徒附數千積有年嵗爲益州刺史王濬誅滅又晉文帝太和元年彭城道士盧悚自稱大道祭酒以邪術惑衆聚合徒黨向日辰攻廣漢門云迎海西公時殿中桓祕等覺知與戰尋被誅斬又梁武帝大同五年道士袁旍妖言惑衆行禁歩山官軍収掩尋被誅滅又隋文帝開皇十年有綿州昌隆縣道士蒲童與左童二人在崩溪舘自稱得聖誑惑人民重牀至屋却坐其上云十五童女有堪受法令女登牀以幕圍遶遂便姧匿如此經日後事發覺因即逃亡又開皇十八年益州道士韓朗綿州道士黄儒林扇惑蜀王令興逆云欲建大事須藉勝縁遂教蜀王傾倉竭庫造千尺道像建千人大齋畵先帝形反縛頭手咒而厭之河北公趙仲卿檢察得實送身京省被問伏罪在市被刑近如大唐武徳三年綿州昌隆縣民李望先事黄老恒作妖邪至大業季年有道士蒲子真微閑道術被送東京至洛身死因葬在彼而李望矯云子真近還又彼縣山側有一石室巖穴幽闇人莫敢窺望乃依慿以作妖詐在明張㗋大語顧納通傳入闇則噎氣小聲詐陳禍福遂令道士等傳説逹縣聞州官人初檢並皆信受後刺史李大禮云此事非輕必須申奏要假親騐方定是非遂與合州官人并道士等一百餘同至穴所再拜請期望時詐答聞者傾心唯巴西縣令樂世質深達機情知其誑詐入闇宻候見望噎聲質時呵之望即欵伏収禁州獄方欲科罪未經數日服藥而終近至貞觀十三年有西京西華觀道士秦英㑹聖觀道士韋靈符還俗道士朱靈感並薄解章醮勑令事東宫惑亂東宫結謀大逆爲事不果秦英靈符靈感等並被誅斬私宅財物及有婦兒並配入官又至龍朔三年西華觀道士郭行真家業卑賤素是寒門亦薄解章醮濫承供奉勑令投龍尋山採藥上託天威惑亂百姓廣取財物奸謀極甚并共京城道士雜糅佛經偷安道法聖上鑒照知僞付法法官拷撻苦楚方承勅恩恕死流配逺州所有妻財並沒入官是知所習非正舋逆相仍左道鄙俗斯辱頻興矣勑道士朝散大夫都尉郭行真器識無取道藝缺然爲其小解醫藥薄閑章醮當爲皇太子療患得損録其功効授以榮班縁前驅使妄作威禍兼以交結選曹周旋法吏專行欺詐取人財物遣營功徳隱盗尤多朱紫莫分而僞敷至教菽麥詎辯而潜讀禁書徒知僕妾是求莊宅爲務雖靈溪千仞何能蕩其質神丹九液豈可練其瑕心擢髮未數其刋竹寜書其罪論斯咎舋冝從伏法其叅迹道門情所未忍可除名長配流受州仍即發遣令長剛領送至彼官司檢校不得令出縣境其私畜奴婢田宅水磑車牛馬等並冝沒官龍朔三年十二月十四日宣竊惟賊飾黄巾興乎鉅鹿書丹簡發自陽平而云服象雲羅斯言逕廷衣同雨縠不近人情安有駕鶴乘龍披巾布驅鸞䇿鳯頂戴皮冠所以白石赤松之流皆非卒王喬羡門之輩並匪治頭又李聃事周之辰服同儒墨公旗謀漢之日始有黄巾如其祖習伯陽道士並冝朝拜若也宗旗取則斯弊特可漂除矣
　　道教敬佛第五
　　述曰上來所列並引典籍邪正顯然升沉殊趣豈可以爝火之暉爭日月之光凌虚之塵同太岳之峻故知佛法幽非凡所測僧衆髙逺亦非黄冠之儔夫出家者内辭親愛外捨官榮志求無上菩提願出生死苦海所以棄朝宗之服披福田之衣行道以報四恩立徳以資三有此其意之大也信知三寳位重豈同孔老兩教故案孔老經書漢魏已來内外史籍略引外道經中敬佛僧文具列如左既敬已經依法遵佛冀伏邪愚依承正典【略引二十二經今敬三寳文】
　　一依道士法輪經天尊説偈誡朂道士云
　　若見佛圖　　思念無量　　當願一切
　　普入法門　　若見沙門　　思念無量
　　願早出身　　以習佛真
　　二依太上清淨消魔寳真安志智慧本願大戒上品經四十九願天尊説願文若見沙門尼當願一切明解法度得道如佛○三依老子昇經云天尊告道使徃東方詣受法教昇又云東方如來遣善勝大士詣太上曰如來聞子爲張説法故遣我來㸔子語張曰卿隨我徃詣佛所當令子得見所未見聞所未聞即禮大士隨徃佛所聽法○四依道士張别傳云在鵠鳴山中供養金像轉讀佛經○五依老子西昇經云吾師化遊天竺善入泥洹又符子云老氏之師名釋迦文佛○六依智慧觀身大戒經云道學當念旋大梵流影宫禮佛○七依昇經云若有沙門欲來聽經觀察供主不得計飲食費遏截不聽當推置上座道士經師自在其下昇又云道士設齋供若比丘來者可推爲上座好設供養道士經師自在其下若沙門尼來聽法者當穩處安置推爲上座供主如供養不得遮止○八依化胡經天尊敬佛説偈云
　　願採優曇華　願燒栴檀香　供養千佛身稽首禮定光　我生何以晚　泥洹一何早不見釋迦文　心中常懊惱
　　九依靈寳消魔安志經天尊説偈云
　　道以齋爲先　勤行常作佛【道士新改本云勤行登金闕】故設大法橋　普度諸人物
　　十依老子大權菩薩經云老子是迦葉菩薩化遊震旦○十一依靈寳法輪經云葛仙公生始數日有外國沙門見仙公禮拜抱持而語仙公父母曰此兒是西方善見菩薩今來漢地教化衆生當遊仙道白日昇天仙公自語子弟云吾師姓波閲宗字維那訶西域也○十二依仙人請問衆聖難經云葛仙公告弟子曰吾昔與釋道微竺法開張太鄭思逺等四人同時發願道微法開二人願爲沙門張太鄭思逺願爲道士○十三依仙公起居注云于時生在葛尚書家尚書年逾八十始有一子時有沙門自稱天竺僧於市大買香市人怪問僧曰我昨夜夢見善思菩薩下生葛尚書家吾將此香浴之到生時僧至燒香右遶七匝禮拜恭敬沐浴而止○十四依仙公請問上經云與沙門道士言則志於佛敬於僧○十五依上品大戒經校量功徳品云施佛塔廟得千倍報布施沙門得百倍報○十六依昇内教經云或復有人平常之時不一月作福見沙門道士説法勸善了無從意○十七依道士陶隱居作禮佛文一卷○十八依智慧本願戒上品經云日别施散佛僧中食塔寺一錢已上皆二萬四千報功多報多世世賢明翫好不絶七祖皆得入無量佛國○十九依仙公請問經云復有凡人行是功徳願爲沙門道士大愽至後生便爲沙門大學佛法爲衆法師復有一人見沙門道士齋請讀經乃笑曰彼向空吟經欲何希耶虚腹日中一食此罪人耳道士乃慈心喻之故報意不釋死入地獄考毒五苦○二十依仙公請問經云五經儒俗之業佛道各歎其教大師善也○二十一依太上靈寳真一勸誡法輪妙經云吾歴觀諸天從無數劫來見道士百姓男子女人已得無上正真之道髙仙真人自然十方佛皆受前世勤苦求道不可稱計○二十二依法輪妙經云道言夫輪轉不滅得還生人中大智慧明逹者從無數劫來學已成真人髙仙自然十方佛者莫不從行業所致也【上來所引道經未知此經爲真爲僞若是真經今道士女冠不禮三寳便違天尊老子師教即是邪見之人非真弟子同無識之徒何須師敬此經若偽則一切道經皆須除却進退訛替終成亂俗也】
　　捨邢歸正第六
　　梁髙祖武皇帝年三十八登位在政四十九年雖億兆務殷而卷不釋手内經外典罔不厝懷皆爲訓解數千餘卷而儉約自節羅綺不服覆處虚閑晝夜無怠致有布被莞席艸屨葛巾初臨大寳即備斯事日惟一食永絶辛羶自有帝王罕能及此舊事老子宗尚符圖窮討根源有同妄作帝乃躬運神筆下詔作捨道文曰維天鍳三年四月八日梁國皇帝蘭蕭衍稽首和南十方諸佛十方尊法十方聖僧伏見經云發菩提心者即是佛心其餘諸善不得爲喻能使衆生出三界之苦門入無爲之勝路故如來漏盡智凝成覺至道通機徳圖取聖發恵炬以照迷鏡法流以澄垢啟瑞迹於天中鑠靈儀於像外度羣生於慾海引含識於湼槃登常樂之髙山出愛河之深際言乖四句語絶百非應迹娑婆王宫誕相歩三界而爲尊普大千而流照但以機心淺薄好生厭怠遂乃湛説圓常亦復潜輝鶴闍王滅罪婆藪除殃若不逢値大聖法王誰能救接斯苦在迹雖隱其道無弟子經遲迷耽事老子歴葉相承染此邪法習因善發棄迷知返今捨舊醫歸慿正覺願使未來生世童男出家廣經教化度含識同共成佛寜在正法中長淪惡道不樂依老子教暫得上天渉大乘心離二乘念正願諸佛證明菩薩攝受弟子蕭衍和南于時帝與道俗二萬餘人於重雲殿重閣上手書此文發菩提心至四月十一日又勑門下大經中説道有九十六種惟佛一道是於正道其餘九十五種名爲邪道朕捨邪外以事正内諸佛如來若有公卿能入此誓者各可發菩提心老子周公孔子等雖是如來弟子而化迹既邪止是世間之善不能革凡成聖其公卿百官王侯宗族冝返僞就真捨邪入正故經教成實論云若事外道心重佛法心輕即是邪見若心一等是無記性不當善惡若事佛心強老子心弱者乃是清信言清信者清是表裏俱淨垢惑累皆盡信是信正不信邪故言清信佛弟子其餘諸信皆是邪見不得稱清信也門下速施行至四月十七日侍中安前將軍丹陽尹邵陵王上啟云臣綸聞如來嚴相巍巍架于有頂微妙色身蕩蕩顯乎無際假金輪而啟物託銀粟以應凡砥般若之利刀収湼槃之妙果汎生死之苦海濟常樂於彼岸故能降慈悲雲坐甘露雨七處八㑹教化之義不窮四諦五時利益之方無盡並水清日盛霧豁雲除爝火翳光塵自靜可謂入俗化於䝉底出世冥此真如使稠林邪逕之人景法門而不倦渴愛聾瞽之士慕探賾而知迴道始於迦維徳音盛于京洛恒星不現周鍳娠徵滿月圓姿漢感宵夢五法用傳萬徳方兆華俗潜故競扇髙風資此三明照迷途之失慿兹七覺㧞長夜之苦屬値皇帝菩薩應天御物負扆臨民含光宇宙照清海表坐無礙辯以接庶以本願力攝受衆生故能隨方逗藥示權顯正崇一乘之㫖廣十地之基是以萬迴向俱禀正識幽顯靈祗皆䝉誘濟人興等覺之願物起菩提之心莫不翹勤歸宗之境悦懌還源之趣共保慈悲俱修忍辱所謂覆䕶饒益橋梁津濟者矣道既光被民亦化之於是應真飛騰虚接影破邪外道堅持正國伽藍精舍寳刹相望講㑹傳經徳音盈耳臣昔未逹理源承外道如欲須甘果翻種苦栽欲除渴乏反趣醎水今啟迷方麤知歸向受菩薩大戒誡節身心捨老子之邪風入法流之真教伏願天慈曲垂矜許至四月十八日中書舍人臣任孝恭宣勑云能改迷入正可謂是宿植勝因冝加勇猛也
　　北齊髙祖文宣皇帝廢李老道法詔昔金道士陸修靜者道門之望在宋齊兩代祖述三張衍二葛郗張之士封門受籙遂妄加穿鑿廣制齋儀糜費極繁意在王者遵奉㑹梁祖啟運下詔捨道修靜不勝其憤遂與門人及邉境亡命叛入北齊又傾散金玉贈諸貴遊託以期冀興道法帝惑之也於天保六年九月乃下勑召諸沙門與道士學達者十人親目對校于時道士咒諸沙門衣鉢或飛或轉祝諸梁木或横或豎沙門曽不學術黙無一對士女歡閙貴賤移心並以靜徒爲勝也諸道士等踊躍騰倚魚睨雲漢髙談自矜誇道術仍又唱言曰神通權設抑挫强禦沙門現一我當現二今薄示小術並辭退屈事亦可見帝命上統法師與靜捔試上曰方術小伎俗儒恥之况出家人也雖然天命難拒豈得無言可令最下座僧對之即徃尋覓有僧名佛儁又字曇顯者不知何人遊無定方飲啗同俗時有放言摽悟宏逺上統知其深量私與之交于時名僧盛集顯居末座酣酒大醉昻兀而坐有司不敢召之以事告於上統上曰道士祭酒常道所行止是飲酒道人可共言耳可扶轝將來於是合衆皆憚而怯上統威權不敢有諌乃兩人扶顯令上髙座顯既上便立而含笑曰我飲酒大醉耳中有所聞云沙門現一我當現二此言虚實道士曰有實顯即翹足而立云我已現一卿可現二各無對之顯曰向咒諸衣物飛揚者我故開門試卿術耳命取稠禪師衣鉢咒之諸道士一時奮發共咒一無動揺帝勑取衣乃至十人牽舉不動顯乃令以衣置諸梁木又令咒之都無一驗道士等相顧無頼猶以言辯自髙乃曰佛家自號爲内内則小也説我道家爲外外則大也顯應聲曰若然則天子處内定小百官矣靜與其屬緘口無言帝目驗臧否便下詔曰法門不二真宗在一求之正路寂泊爲本祭酒道者世中假妄俗人未悟仍有秪崇麴是味清虚焉在瞿脯斯甜慈悲永隔上異仁祠下乖祭典皆冝禁絶不復遵事頒勒逺近咸使知聞其道士歸伏者並付照大統上法師度聽出家未發心者可令染鬀爾日斬首者非一自謂神仙者可上三爵臺令其投身飛逝諸道士等皆碎屍塗地僞妄斯絶致使齊境國無兩信迄于隋初漸開其術至今東川此宗微末無足抗言至唐貞觀二十年有吉州囚人劉紹略妻王氏有五岳真仙圖及舊道士鮑靜所造三皇經合一十四上云凡諸侯有此文者必爲國王大夫有此文者爲人父母庶人有此文者錢財自聚婦人有此文者必爲皇后時吉州司法叅軍言辯因檢囚席乃於王氏衣籠中得之時追紹略等勘問云向道士所得之受持州官將爲圖讖因封此圖及經馳驛申省奏聞勑令省官勘當時朝議郎刑部郎中紀懐業等乃追京下清都觀道士張恵元西華觀道士成武英等勘同並欵稱云此先道士鮑靜等所作妄爲墨書非今元等所造勑遣除毁又得田令官奏云如佛教依内律僧尼受戒得䕃田人各三十畝今道士女道士皆依三皇經受其上清下清昔僧尼戒處亦合䕃田三十畝此經既僞廢除道士女道士既無戒法即不合受田請同經廢京城道士等當時懼怕畏廢䕃田私慿奏官請將老子道徳經㬱處其年五月十五日出勑侍郎崔仁師宣勑㫖云三皇經文字既不可傳又語渉妖妄冝並除之即以老子道徳經㬱處有諸道觀及以百姓人間有此文者並勒送省除毁其年冬諸州考使入京朝集括得此文者總聚禮部尚書㕔前並從火謝也故知代代穿鑿狂簡寔繁人人妄作斐然盈卷無識之徒將爲聖説晉彭城郡有釋道融汲郡林慮人十二出家厥師愛其神彩先令外學徃村借論語竟不齎歸於彼已誦師便借本覆之不遺一字既嗟而異之於是恣其遊學迄至立年才解英絶内外經書暗遊心府姚興曰昨見融公復是竒聰明釋子勑入逍遥園與什叅正詳譯俄而師子國有一婆羅門聰辯多學西土俗書罕不披誦爲彼國外道之宗聞什在闗大行佛法乃謂其徒曰寜可使釋氏之風獨傳震旦而吾等正化不洽東國遂乘駝負書來入長安姚興見其口眼便僻頗亦惑之婆羅門乃啟興曰至道無方各尊其事今請與秦僧捔其辯力隨有優者即傳其化興即許焉時闗中僧衆相視缺然莫敢當者什謂融曰此外道聰明殊人捔言必勝使無上大道在吾徒而屈良可悲矣若使外道得志則法輪摧軸豈可然乎如吾所覩在君一人融自顧才力不減而外道經書未盡披讀乃宻令人寫婆羅門所持經目一披即誦後剋日論義姚興自出公卿皆㑹闗中僧衆四逺必集融與婆羅門擬相酬抗鋒辯飛彼所不及婆羅門自知辭理已屈猶以廣讀爲本融乃列其所讀書并秦地經史名目卷部三倍多之什因嘲之曰君不聞大秦廣學那忽輕爾逺來婆羅門心愧悔伏頂禮融足旬日之中無何而去像運再興融有力也後還彭城常講説相續聞道至者千有餘人依隨門徒數盈三百性不狎諠常登樓披翫慇懃善誘畢命法後卒於彭城春秋七十四矣所著法華大品金光明十地維摩等義並行於世
　　魏書云正光元年明帝加朝服大赦天下召佛道二宗門人殿前齋訖侍中劉騰宣勑諸法師等與道士論議以釋弟子疑網時清通觀道士姜斌與融覺寺僧曇謨最對論帝曰佛與老子同時不斌曰老子西入化胡佛時以充侍者明是同時最曰何以知之斌曰案老子開天經是以得知最曰老子當周何王幾年而生周何王幾年西入斌曰當周定王即位三年乙卯之歳於楚國陳苦縣厲鄉曲仁里九月十四夜子時生至周簡王四年丁丑嵗事周爲守藏吏簡王十三年遷爲太史至敬王元年庚辰嵗年八十五見周徳凌遲與散闗令尹喜西入化胡斯足明矣最曰佛以周昭王二十四年四月八日生穆王五十三年二月十五日滅度計入湼槃後經三百四十五年始到定王三年老子方生生已年八十五至敬王元年凡經四百二十五年始與尹喜西遁據此年載懸殊無乃謬乎斌曰若佛生周昭之時有何文記最曰周書異記漢法本内傳並有明文斌曰孔子既是制法聖人當時於佛迥無文記何耶最曰仁者識同管窺覧不逺案孔子有三備卜經謂天地人也佛之文言出在中備仁者早自披究不有此迷斌曰孔子聖人不言而知何假卜乎最曰惟佛是衆聖之王四生之導首逹一切含靈前後二際吉㐫終始不假卜觀自餘小聖雖曉未然之理必藉蓍以通靈卦也侍中尚書令元文宣勑語道士姜斌等論無宗㫖冝退下席又問開天經何處得來是誰所説即遣中書侍郎魏収尚書郎祖瑩等就觀取經帝令議之太尉丹陽王蕭太傅李寔衛尉許伯姚吏部尚書邢欒散常侍温子昇等一百七十人讀訖奏云老子止著五千文更無言説臣等所議姜斌罪當惑衆帝加斌極刑時有三藏法師菩提流支行佛慈化諌帝乃止配徒馬邑【右二驗出梁髙僧傳】晉程道恵字文和武昌人也世奉五升米道不信有佛常云古來正道莫踰李老何乃信惑胡言以爲勝教太元十五年病死心下尚暖家不殯殮數日得蘇説初死時見十許人縛録將去逢一比丘云此人宿福未可縳也乃解其縛散驅而去道路修平而兩邉棘刺森然略不容足驅諸罪人馳走其中肉隨著刺號呻聒耳見恵行在平路皆歎羡曰佛弟子行路復勝人也恵曰我不奉法其人笑曰君忘之耳恵因自憶先身奉佛已經五生五死忘失本志今生在世幼遇惡人未達邪正乃惑邪道既至大城逕進聽事見一人年可四五十南面而坐見恵驚曰君不應來有一人著單衣幘持簿書對曰此人伐社殺人罪應來此向所逢比丘亦隨恵入申理甚至云伐社非罪也此人宿福甚多殺人雖重報未至也南面坐者曰可罰所録人命恵就坐謝曰小謬濫枉相録來亦由君忘失宿命不知奉大正法故也將遣恵還乃使暫兼覆校將軍歴觀地獄恵欣然辭出導從而行行至諸城城城皆是地獄人衆巨億悉受罪報見有猘狗嚙人百節肌肉散落流血蔽地又有羣鳥其啄如鋒飛來甚速鴆然血至入人口中表裏貫洞其人宛轉呼呌筋骨碎落其餘經見與趙㤗屑荷大抵麤同不復具載唯此二條爲異故詳記之觀歴既徧乃遣恵還復見向所逢比丘與恵一銅物形如小鈴曰君還至家可棄此門外勿以入室某年月日君當有厄誡慎過此壽延九十時道恵家於京師大桁南自見來還逹皂莢橋見親表三人住車共語悼恵之亡至門見婢行哭而市彼人及婢咸弗見也恵將入門置向銅物門外上光明舒散流飛屬天良久還小奄爾而滅至户聞屍臭惆悵惡之時賓親奔弔哭恵者多不得徘徊因進入屍忽然而蘇説所逢車人及市婢咸皆符同恵後爲廷尉預西堂聽訟未及就列欻然頓悶不識人半日乃愈計其時日即道人所戒之期頃之遷爲廣州刺史元嘉六年卒八十九矣【右一驗出冥祥記】
　　唐益州福壽寺釋寳瓊俗姓馬氏綿竹縣人小年出家清卓儉素讀誦大品兩日一徧以爲常業勸歴邑義日誦一卷者向有千計四逺聞者皆來欽敬本邑連比什邡諸縣並是道民執邪日久投寄無容瓊雖桑梓習俗而不事道李氏諸族值作道㑹邀瓊赴之來既後至不禮而坐皆謂不禮天尊輕我宗法耶瓊曰邪正道殊所事各異天尚不禮何况老君衆議紛紜頗相凌侮瓊見諍訟不止又報曰吾禮非所禮恐貽辱先宗遂禮一拜道像并座一時動揺又禮一拜連座反倒墜落在地身座摧毁道民羞恥唱言風鼓竟來周正又禮還倒瓊曰天朗和暢而言怨風汝之愚戅不測吾風合衆驚懼一心禮瓊逺近聞知皆捨道歸佛闔境道俗及以傍縣道黨同嗟皆來請瓊受菩薩戒縣令髙達素有誠信敬承威徳更於州寺召僧講以貞觀八年終於所住【右一驗出唐髙僧傳】


　　法苑珠林卷六十九
　　校譌
　　第十七紙【二行惠疑作慧】
　　音釋
　　謐【音宻】麕【俱倫切鹿屬】【于盈切】莞【音官草名似藺】藪【蘇後切】扆【豈切畫斧屏風也】籙【音禄】睨【研計切斜視也】儁【子峻切與俊同】【魚傑切芽麥也】斌【卑民切】蓍【升脂切蒿屬】殯殮【殯必刃切殮力驗切】鴆【直禁切】䈥【舉欣切與筋同】欻【許匆切忽也】邡【音方什邡廣漢縣名】









　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷七十
　　唐　釋道世　撰
　　富貴篇第六十三
　　述意部
　　夫行善感樂如影隨形作惡招苦猶聲發響故富同朱栢貴若蕭曹錦繡爲衣金銀作屋雲起龍吹之前風生鳯管之上趨鏘廣殿容與長廊申珠履於丹墀珥金蟬於青食則珍羞滿席海陸盈前鼎味星羅芬馨雲布坐則髙堂雅室玉砌珠簾絲竹絃管凄清颻颺臥則蘭燈炳曜繡幌垂陰錦被既敷羺氈且拂行則駟馬電飛輦轝雷動千乘萬隱隱闐闐略述福因善報如是由昔行檀受斯勝利也
　　引證部
　　如賢愚經云昔佛抂世時舍衛國有一長者豪貴巨富生一男兒面貌端正世所希有父母歡喜因爲立字名檀彌離年漸長大其父命終波斯匿王即以父爵而以封之受王封己其家舍宅變成七寳諸庫藏中悉皆盈滿種種寳物時王太子字毗璢璃遇得病諸醫處藥啟王云須牛頭栴檀用塗其身當得除愈王即募覓若有得者一兩之直賞金千兩無持來者有人白王檀彌離家舍内大有時王聞已躬自徃求到檀彌離長者門前見其外門純是白銀即遣門人入通消息時守門人入白長者波斯匿王今在門外長者聞已即出奉迎請王入宫王入門内見有一女面首端正世間無比坐白銀牀紡白銀縷小女十人侍從左右時王問言是婦耶長者答言是守門婢其小女者通白消息次入中門純紺璢璃門内有女坐璢璃牀面首端正倍勝於前左右侍從倍復前數次入内門純以黄金門内一女面首端正轉復倍勝坐黄金牀紡黄金縷左右侍從復倍上數王復問言是婦耶長者答言是守門婢入到舍内見璢璃地屋間剋鏤種種百獸風吹動之形現地上王見謂水怖不敢前語長者言餘更無地殿前作池彌離白王是璢璃地非是水也即脱手上七寳環釧擲著于地礙壁乃住王知地已即共入内升七寳殿婦在殿上坐璢璃牀更有寳牀請王令坐時婦見王眼中淚出王問之言何故不喜眼中淚出婦答大王但於今者聞王身上煙氣是以淚出王即問言家不然火耶答言不也王復問言用何作食婦答曰須食之時百味自至王復問言夜不須明耶婦答王言用摩尼珠而以照之徧室大明時檀彌離跪白王曰大王何故勞屈尊神到此波斯匿王具以事答長者聞已即將王入徧示諸藏七寳盈滿牛頭香積不可稱計王須任取王取二兩遣人先送王敬語之今有佛出卿聞不耶彌離答言云何名佛王即爲説彌離歡喜即徃佛所佛爲説法得須陁洹尋即出家得阿羅漢三明六通具八解脱阿難見已而白佛言此檀彌離宿殖何業生於人中受天福報又値世尊出家得道佛告阿難乃徃過去九十一劫有佛出世號毗婆尸入涅槃後於像法中有五比丘共立要契在一林中精勤修道語一比丘此去城逺乞食勞苦汝當爲福一夏乞食供養我等其一比丘即便入城勸諸檀越日爲送食四人身安專精行道得阿羅漢即語此人縁汝之故我等安隱所作已辦汝願何等其人聞已歡喜發願使我來世天上人中富貴自然値佛獲道縁是功徳從是以來九十一劫不墮惡道天上人中常處豪貴所須自然今値我故出家得道又賢愚經云昔佛在世時舍衛國中有一長者其家巨富財寳無量不可稱計生一男兒身體金色端正少䨇父母見已歡喜無量因爲立字名曰金天其生之日家中自然出一井水縱廣八尺深亦八尺沒用能稱人意須衣出衣須食出食金銀珍寳一切所須作願取之如意即得兒年長大才藝博通其父念言我兒端正容貌絶倫要覓名女金容妙體我兒者當徃求之時闍婆國有大長者而生一女字金光明端正非凡身體金色晃焴照人初生之日亦有自然八尺井水其井亦能出種種寳衣服飲食一切所須稱適人情其父母亦自念言我女端正人中英妙要得賢士金色光輝我女者乃共爲婚其女名稱逺徹金天遂娶爲婦後時金天請佛及僧飯食供養飯食訖已佛爲説法金天夫婦及其父母悉皆獲得須陁洹果金天夫婦俱白父母求索出家父母即聽既出家已夫婦並得阿羅漢果一切功徳皆悉具足阿難見已而白佛言金天夫婦宿殖何福生豪族家身體金色復有自然八尺井水出種種物佛告阿難乃徃過去九十一劫毗婆尸佛入涅槃後有諸比丘遊行教化到一村中村人見僧競共供養時有夫婦二人貧窮家無升斗其夫見他供養衆僧向婦啼哭懊惱淚墮婦臂上婦即問夫何故啼哭夫答婦言我父在時積財滿藏富溢難量至我身上貧窮困極本日雖有而不布施今日値僧貧無可施前身不施今致此貧今又不施未來轉劇吾思惟此是以懊惱婦語夫言雖有空意無錢可施知當如何婦又語夫試至故舍徧推覓者儻或得之夫遂徃覓得一金錢持至婦所其婦爾時有一明鏡復有一瓶盛滿淨水安錢瓶中以鏡著上夫婦同心持布施僧發願而去縁是功徳從是以來九十一劫不墮惡道天上人中恒爲夫婦身體金色受福快樂今値我故出家得道又出曜經云昔佛在世時迦毗羅衛國中有目連同産弟大富饒財七寳具足庫藏盈溢奴婢僕從不可稱計時目犍連數徃弟家而告弟曰聞卿慳嫉不好布施佛常説布施獲報無數卿今施者得福無量弟聞兄教開藏布施更開新藏欲受其報未經旬日財寳竭盡故藏悉空新藏無報其弟懊惱向兄説曰前見兄勸施獲大報不敢違教諸來求乞竭藏施盡故藏悉空新藏無報將無爲兄所疑誤耶兄曰止止莫陳此語勿使外道邪見之人聞此麤言若使福徳當有形者虚空境界所不容受吾今權示汝微報即以神力手接其弟至第六天見有宫殿七寳合成香風浴池庫藏盈溢不可稱計玉女營從數千萬衆純女無男即問兄曰是何宫殿巍巍乃爾目連告弟汝自徃問弟即自徃問天女曰是何宫殿七寳合成巍巍堂堂懸處虚空誰有福徳於中受報天女報曰閻浮提内迦毗羅國中釋迦文佛神足弟子名曰目連彼有賢弟大富長者由好布施後生此處而與我等作其夫主弟聞歡喜善心生焉還至兄所具白其情目連告曰夫人布施爲有報耶爲無報耶弟懐慚愧向兄懺悔後至家中轉更修福命終之後即生天上受斯果報又提伽經云佛在世時有一大富長者名爲提伽倉庫盈溢金銀具足奴婢成行無數可欲有一白㲲手巾掛著池邉爲天風起吹王殿前王即大㑹羣臣坐共叅論羅列卜問怪其所以諸臣皆言國將欲興天賜白㲲提黙然王語提諸臣皆慶卿何無言提答王不敢欺王是臣家拭體白㲲掛著池邉爲天風起吹王殿前故黙不言却後數日有一九色金華大如車輪墮王殿前王復㑹臣問答如前提答王言臣不敢欺王是臣之家後園之中萎落之華爲天風起吹王殿前故黙無言王語提卿家能爾卿須還歸任作調度吾領二十萬衆徃到卿舍㸔去提答言願王相隨不須預去是臣之家自然牀蓆不須人鋪自然飲食不須人作自然擎來不須喚呼自然擎去不須反顧王即將領二十萬衆到提伽南門而入有一童子端正可愛王語提是卿兒不答言是臣守閤之奴小復前著至内閤門有一童女顔色端正皮色瑶悦甚復可愛王語提是卿女耶婦耶答言是臣守閤之婢小復前行至其堂前白銀爲壁水精爲地王見謂水疑不得前提導前將王上堂坐金牀踞玉机提伽婦坐百二十重金銀幃帳裏披帳而出爲王設拜眼中淚出王語提卿婦拜我何故淚出臣不敢欺王聞王煙氣眼中淚出王言庶民然脂諸侯然蜜天子然漆漆亦無煙何得淚出提答王臣家有一明月神珠掛著堂殿晝夜無異不須火光提堂前有一十二重髙樓將王上㸔四面觀視恍忽經月大臣白王國計事大王可還歸王謂須臾小復可忍復遊園池不覺經月問答同前提出七寳施兼綾羅繒綵二十萬衆人馬俱重一時還國王語羣臣其提伽是我之民女婦宅舍過殊於我我欲伐之可取以不諸臣皆言可取王將四十萬衆椎鍾鳴鼓圍提宅數百餘重提伽宅南門中有一力士手捉金杖一擬四十萬衆人馬俱倒手脚繚戾腰髖娿婆狀似醉容頭腦叵我不復得起於是提乘雲母之車來問諸人來時何苦臥地不起大王遣來欲伐長者長者力士手捉金杖一擬四十萬衆人馬俱倒不復得起提問言欲得起不諸人皆言欲得起提一放神力令四十萬衆人馬俱起一時還國王即遣使喚提伽同車而載徃詣佛所白言世尊提先身作何功徳得是果報佛言善聽先有五百人同縁在於山阻道逢一病道人賜其菴屋米粮燈燭爾時廣乞多願天自供我從空來下變身十八放大光明蕩照天下又願作佛破散鐵圍鑊湯生華獄出栴檀餓作沙門羅刹坐誦經五百商人齎其重寳由供病僧廣乞天供今得斯報于時施者提伽是病道人者我身是也五百商人皆得阿羅漢道又百縁經云佛在世時舍衛城中有一長者名曰善賢財寳無量不可稱計其婦生女端正殊妙世所希有頂上自然有一寳珠光曜城内父母歡喜因爲立字名曰寳光年漸長大體性調順好喜施恵頂上寳珠有來乞者即取施與尋復還生父母歡喜將詣佛所心生喜樂求索出家佛告善來比丘尼頭髮自落法服著身成比丘尼精勤修習得阿羅漢諸天世人所見敬仰時諸比丘見是事已請問因縁佛告比丘乃徃過去九十一劫有佛出世號毗婆尸入湼槃後有王名曰梵摩達多収取舍利起四寳塔而供養之時有一人入此塔中持一寳珠繋著橕頭發願而去縁是功徳九十一劫不墮惡趣天上人中常有寳珠隨共俱生受天快樂乃至今者遭値於我出家得道比丘聞已歡喜奉行又百縁經云佛在世時迦毗羅衛城中有一長者財富無量不可稱計其婦生一肉團長者見已心懐愁惱謂爲非祥徃詣佛所請問吉㐫佛告長者汝莫疑怪但好養育滿七日已汝當自見時長者聞是語已喜不自勝還詣家中勑令瞻養七日頭到肉團開敷有百男子端正殊妙世所希有年漸長大値佛出家得阿羅漢果諸天世人所見敬仰時諸比丘見已請説得道因縁佛告比丘乃徃過去九十一劫有佛出世號毗婆尸入湼槃後時彼國王名槃頭末帝収取舍利造四寳塔髙一由旬而供養之時有同邑一百餘人作倡伎樂齎持香華供養彼塔各共發願以此功徳使我來世所在生處共爲兄弟發是願已各自歸去佛告比丘欲知彼時同邑人者今此一百比丘是由於彼時誓願力故九十一劫不墮三塗天上人中常共同生受天快樂乃至今者遭値於我故復同生出家得道比丘聞已歡喜奉行頌曰
　　韞石諒非真　飾瓶信爲假　竊服臯門上濫次緇軒下　鳯祀徒驚心　騶文終好野真相豈式昭　浮榮未能捨　迹殊冠冕客事襲驅馳者　已矣歇鄭聲　天然亂周雅富貴空爭名　寵辱虚相罵　須臾風火燭幻泡何足把
　　感應縁【略引六驗】
　　晉王文度
　　晉張氏
　　晉劉伯祖
　　晉太守李恒
　　唐中書令岑文本
　　唐别駕沈善
　　晉王文度鎮廣忽見二騶持鵠頭板來召之文度大驚問騶我作何官騶云尊作平北將軍徐兖二州刺史王曰吾已作此官何故復召耶云此人間耳今所作是天上官也王大懼之尋見迎官衣人及鵠衣小吏甚多王尋病薨【右一驗出幽冥録】
　　晉長安有張氏者晝獨處室有鳩自外入止于牀張氏惡之披懐而祝曰鳩爾來爲我禍耶飛上承塵爲我福耶來入我懐鳩翻飛入懐乃化爲鉤從爾資産巨萬晉博劉伯祖爲河東太守所止承塵上有神能語京師詔書告下消息輙豫告伯祖伯祖問其所食啗答曰欲得羊肝遂買羊肝於前切之臠臠隨刀不見輙盡兩羊肝有一老狸眇眇在案前持者舉刀欲斫之伯祖訶止自舉著承塵上須臾大笑曰向者啗肝醉忽然失形與府君相見大慙愧後伯祖當爲司神復先語伯祖某月某日書當到到期如言及入司府神隨逐承塵上輒言省内事伯祖大恐懼謂神曰今職在刺史左右貴人聞神在此因以相害神答曰如府君所慮當相捨去遂絶無聲
　　晉李恒字元文譙國人少時有一沙門造恒謂曰君福報將至而復對來隨之君能守貧修道不仕宦者福増對滅君其勉之恒性躁又寒門但問仕宦當何所至了不尋究修道意也與一卷經恒不肯取又固問榮途貴賤何如沙門曰當金紫極於三郡若能於一郡止者亦爲善也恒曰且當富貴何顧後患因留宿恒夜起見沙門身滿一牀入呼家人大小窺視復變爲大鳥跱屋梁上天曉復形而去恒送出門忽不復見知是神人因此事佛而亦不能精至後爲西陽江夏廬江太守加龍驤將軍大興中預錢鳯之亂被誅【右一騐出冥祥記内】
　　唐中書令岑文本江人少信佛常念誦法華經普門品曽乘船於呉江中船壊人盡死文本沒在水中間有人言但念佛必不死也如是三言之既而隨波涌出已著北岸遂免死後於江設齋僧徒集其家有一客僧獨後去謂文本曰天下方亂君幸不預其災終逢太平致富貴也言畢趨出送出外不見既而文本食齋於自食椀中得舍利二枚後果如其言文本自向臨説唐户部尚書武昌公戴天胄素與舒州别駕沈善胄以貞觀七年薨至八年八月在州夢其身行於京師義寜坊西南街每見胄著故弊衣顔容甚顇見悲喜問公生平修福今者何爲答曰吾時悞奏殺人吾死後他人殺羊祭我由此二事辯答辛苦不可具言今亦勢了矣因謂曰吾平生與君善友竟不能進君官位深恨于懐君今自得五品文書已過天曹相助欣慶故以相報言畢而寤向人説之冀夢有徴其年冬入京叅選有銅罰不得官又向人説所夢無驗九年春將歸江南行至徐州忽奉詔書授五品爲婺州治中臨兄爲吏部侍郎聞之召問云爾【右二騐出冥報記】
　　貧賤篇第六十四之一
　　述意部
　　夫貧富貴賤並因徃業得失有無皆由昔行故經言欲知過去因當觀現在果欲知未來果當觀現在因所以原憲之家黔婁之室繩樞甕牗無掩風塵席戸蓬扉不遮霜露或舒稻蒿以爲薦或裁荷葉以充衣歛肘則兩䄂皆穿納縷則䨇襟同缺口腹乃資於安邑宿止則寄在於靈臺頭戴十年之冠身披百結之縷鄉里既無田宅洛陽又闕主人浪宕隨時㠝岏度日雖慚靈輙而有翳桑之弊乃愧伯夷便致首陽之苦裘裳頓乏豈見陽春升合並無何以卒嵗所以如此者皆由曩日不行恵施常蘊慳貪致令果報一朝窶盡是故行者冝當布施也
　　引證部
　　如燈指經云當知貧窮比於地獄失所依慿栖寄無處憂心火熾愁顇焦然華色既衰容轉麤鄙身體尫羸飢渴消削眼目掐陷支節骨立薄皮纒裹筋脉露現頭髮蓬亂手足鋭細其色艾白舉體皴裂又無衣裳至糞中拾掇麤弊連綴相著遮人形赤露四體倚臥糞堆復無席薦諸親舊等見而不識歴巷乞食猶如餓烏至知友邉欲從乞食守門之人遮而不聽伺便輙入復爲排辱舍主既出欲加鞭打俯僂曲躬再拜謝罪舍主輕蔑聊不迴顧設得入舍輕賤之故既不與語又不敷座與少飲食撩擲盂器不使充飽設値大㑹望乞殘食以輕賤故不喚令坐反被驅走貧窮之人譬如林無華衆蜂逺離被霜之草葉自焦卷枯涸之池鴻鴈不遊被燒之林麞鹿不趣田苖刈盡無人捃拾今日貧困説徃富樂但謂虚談誰肯信之由我貧窮所向無路譬如曠野爲火所焚人不喜樂如枯無䕃無依投者如苖被霜捐棄不収如毒虵室人皆逺離如雜毒食無有嘗者如空塜間無人趣向如惡厠溷盈集如魁膾者人所惡賤雖説好語他以爲非若造善業他以爲鄙所爲機㨗復嫌輕躁若復舒緩又言重直設復讃歎人謂謟譽若不加譽復生誹謗言此貧人常無好語若復教授復言詐僞若廣言説人謂多舌若黙無言人謂藏情若正直説復云麤獷若求人意復言謟曲若數親附復言幻惑若不親附復言驕誕若順他所説復言詐取他意若不隨順復言自專若屈意承望罵言寒賤若不屈意言貧人猶故持我若小自寛放言其愚癡無有拘忌若自攝檢言其空亷詐自端若復勸逸言其譸縱狀似狂人若復憂言其含毒初無歡心若聞他語有所不盡爲其判釋言其僉趣以愚代智耐羞之甚若復黙然復言頑嚚不識道理若小戯論言不信罪福若有所索言其茍得不知亷恥若無所索言今雖不求後望大得若言引經書復云詐作聰明若言語樸素復嫌疏鈍若公論事實復言強説若私屏正語復言䜛佞若著新衣復言假借嚴飾若著弊衣復言儜劣寒悴若多飲食復言飢餓饕餮若小飲食言腹中實餓詐作清亷若説經論言顯已所知彰我闇短若不説經論言愚癡無識可使放牛若自道昔日事業言誇誕自譽若自杜黙言門資淺薄諸貧窮者行來進止言説俯仰盡是愆過富貴之人作諸非法都無過患舉措云爲斯皆得所貧窮之人如起死屍一切怖畏如遇死病難可療治曠野險處絶無水草如墮大海沒溺洪流如人捺咽不得出氣如眼上曀不知所至如厚垢難可洗去亦如怨家雖同衣食不捨惡心如夏暴井人入斷氣如入深泥殢不可出如山暴水駛流吹漂木摧折貧亦如是多諸艱難夫富貴者有好威徳姿貌從容意度寛廣禮義競興能生智勇増長家業眷屬和讓善名逺聞以此觀之一切世人富貴榮華不足貪著於諸人天尊貴不應逸樂當知貧窮是大苦聚欲斷貧窮不應慳貪是以經中言貧窮者甚爲大苦
　　須達部
　　如雜寳藏經云昔佛在世時須達長者最後貧苦財物都無客作傭力得米四升炊作飯食値阿那律來從乞食婦即取鉢盛滿飯與後須菩提迦葉目連舍利弗等次第來乞悉施滿鉢末後佛來亦與滿鉢須達在外行還到家從婦索食婦即語言其若尊者阿那律來汝當自食爲施尊者不須達答言寜自不食當施尊者婦又語言若復迦葉大目連及須菩提舍利弗等乃至佛來汝當云何亦答婦言寜自不食盡當施與婦即語夫言朝來諸聖盡來索食所有飲食盡施與之夫聞歡喜而語婦言我等罪盡福徳應生即開庫藏縠帛飲食悉皆充滿用盡復生果報云云不可説盡又譬喻經云昔長者須達七貧後貧最劇乃無一錢後糞壤中得一木升其實是栴檀出市賣之得米四升語婦併炊一升吾當索菜茹還時共食佛念曰當度須達令福更生炊米方熟舍利目連迦葉佛來四升米次第炊盡將去後富更請佛僧供養盡空佛爲説法得道又菩薩本行經云初時須達長者家貧焦煎䝉佛説法身心清淨得阿那舍道唯有五金錢一日持一錢施佛一錢施法一錢施僧一錢自食一錢作本日日如是常有一錢終無有盡即受五戒欲心已斷婦女各各隨其所樂有一婦人炒榖作麨失火廣燒人畜波斯匿來勑臣作限自今以去夜不得然火及於燈燭其有犯者罰金千兩爾時須達得道在家晝夜坐禪入定夜半鷄鳴然燈坐禪伺捕得之捉燈白王當輸罰負須達白王今我貧窮無有錢産當用何輸王瞋勑使閉著獄中即將須達付獄執守四天王見初夜四天王來下語須達言我與汝錢用輸王罰可得來出爲四天王説經便去到中夜天帝復來見之須達爲説法竟帝釋便去次到後夜梵天復下見爲説法梵天復去時王夜於樓觀上見獄中有火時王明日即便遣人徃諸須達坐火被閉而無慙羞續復然火須達答言我不然火若然火者當有烟灰復語須達初夜有四火中夜有一火倍大前火後夜復有一火遂倍於前言不然火爲是何等須達答言此非是火也初夜四天王來見我中夜天帝來見我後夜梵天來見我是天身上光明之燄非是火也吏聞其語即徃白王王聞如是心驚毛豎王言此人福徳殊特乃爾我今云何而毁辱之即勑吏言捉放出去勿使稽遲便放令去須達得出徃至佛所禮佛聽法波斯匿王即便嚴駕尋至佛所人民見王皆悉避起唯有須達心存法味見王不起王心微恨此是我民懐於輕慢見我不起遂懐慍心佛知其意止不説法王白佛言願説經法佛告王言今非是時爲王説法云何非時人起瞋恚忿結不解貪婬女色自大無敬其心垢濁聞於妙法而不能解以是之故今非是時爲王説法王聞佛語意自念言坐此人故令我今日有二折减又起瞋恚不得聞法爲佛作禮而去出到於外勑語左右此人若出直斫取頭作是語已應時四面虎狼獅子毒害之獸悉來圍繞於王王見恐怖還至佛所佛問大王何以來還王白佛言見怖來還佛告王曰識此人不王曰不識佛言此人已得阿那含道坐起惡意向此人故是故使爾若不還者王必當危不得全濟王聞佛語即大恐怖即向須達懺悔作禮羊皮四布於須達前王言此是我民而向屈辱實爲甚難須達復言而我貧窮行於布施亦復甚難尸羅師質爲國平正爲賊所捉臨終不犯妄語賊便放之實爲甚難復有天名曰尸迦梨於髙樓上臥有天玉女來以持禁戒而不受之實爲甚難於是四人即於佛前各説偈曰貧窮布施難　豪貴忍辱難　危險持戒難少壯捨欲難
　　佛説偈已王及臣民皆大歡喜作禮而去
　　貧兒部
　　如辯意長者子經云於是辯意長者子爲佛作禮叉手白佛言唯願世尊過於貧聚及諸衆㑹明日屈於舍食爾時世尊黙然許可諸長者子禮佛而去到舍具饌明日世尊與諸大衆徃到其處就坐儼然辯意白父母及諸眷屬前禮佛足各自供侍辯意起行澡水敬意奉食下食未訖有一乞兒前歴座乞佛未咒願無敢與者徧無所得瞋恚而去便生惡念此諸沙門放逸愚惑有何道哉貧者從乞無心見與長者愚惑用爲飴此無慈愍意吾爲王者以鐵輞車轢斷其頭言已便去佛達嚫既訖復有一乞兒來入乞食坐中衆人各各與之大得飯食歡喜而去即生念言此諸沙門皆有慈心憐吾貧寒施食充飽得濟數日善哉善哉長者乃能供事此諸大士其福無量吾爲王者當供養佛及衆弟子乃至七日猶不報今日飢渴之恩言已便去佛食已訖説法即還精舍之中佛告阿難從今已後嚫訖下食以此爲常時二乞兒展轉乞匄到他國中臥於道邉深艸之中時彼國王忽然崩亡無有繼後時國相師明知相法讖書記曰當有賤人應爲王者諸臣百官千乘萬案行國界誰應爲王顧視道邉深艸之中上有雲葢相師占相曰中有神人即見乞兒相應爲王諸臣拜謁各稱爲臣乞兒驚愕自云下賤非是王種皆言應相非是強力香湯沐浴著王者冠服光相儼然稱善無量導從前後迴車入國時惡念者在深艸中臥寐不覺車轢斷其頭王到國中隂陽和調四氣隆赫人民安樂稱王之徳爾時國王自念昔者貧窮之人以何因縁得爲國王昔行乞時得䝉佛恩大得飯食便生善念得爲王者供養七日佛之恩徳今已果之即召羣臣遥向舍衛國燒香作禮即遣使者徃請佛言䝉世尊遺恩得爲人王願屈尊神來化此國愚冥之人得見教訓於是佛告諸弟子當受彼請佛與弟子無央數衆徃詣彼國時王出迎爲佛作禮入宫食訖王請世尊得王因縁佛具爲説如前因緣由起善念今王是也時惡念者非直轢頭而死死已復入地獄爲火車所轢億劫乃出王今請佛報誓過厚世世受福無有極已爾時世尊以偈頌曰
　　人心是毒根　口爲禍之門　心念而口言身受其罪殃　不念人善惡　自作身受患意欲害於彼　不覺車轢頭　心念甘露法令人生天上　心念而口言　身受其福徳有念善惡人　自作安身本　意念一切善如王得天位
　　是時國王聞經歡喜舉國臣民得須陁洹道又愚賢經云佛在舍衛國與諸弟子千二百五十人俱國中有五百乞兒常依如來隨逐衆僧乞匄自活厭心内發求索出家共白佛言如來出世甚爲難遇我等下賤䝉濟身命今貪出家不審許不佛告諸乞兒我法清淨無有貴賤譬如清水洗諸不淨若貴若賤水之所洗無不淨者又如大火所至之處其被燒者無不焦然又如虚空貧富貴賤有入中者隨意自恣乞兒聞説並皆歡喜信心倍隆歸誠出家佛告善來頭髮自墮法衣在身沙門形相於是具足佛爲説法成阿羅漢於時國中諸豪長者聞度乞兒皆興慢心云何如來聽此下賤之人在衆僧次我等修福請佛衆食今此下賤坐我牀席捉我食器爾時太子祗陁請佛及僧遣使白佛唯願世尊明受我請及比丘僧所度乞兒我不請之慎勿將來明日食時佛告乞兒吾受彼請汝不及例今可徃至鬱多越取自然成熟秔米還至其家隨意坐次自食秔米比丘如命即以神足徃彼世界各各自取滿鉢還攝威儀乘空而來如鴈飛至祗陁家坐隨次各食於時太子覩衆比丘威儀進止神足福徳敬心歡喜歎未曽有而白佛言不審此諸賢聖從何方來佛告祗陁若欲知者正是昨日所不請者具向太子説其因縁爾時祗陁聞説是語極懐慚愧自我愚弊不别明闇不審此徒種何善行今値世尊特䝉殊潤復造何咎乞匄自活佛告祗陁過去久逺時有大國名波羅柰有一山名曰利師古昔諸佛多住其中若無佛時有二千辟支佛恒止其中有一長者名曰散陁寜時世旱儉其家巨富即問藏監今我藏中榖米多少欲請大士未知供足不藏監對曰饒多足供即請二千辟支飯食供養差五百使人供設飯食時諸使人厭心便生我等諸人所以辛苦皆由此諸乞兒爾時長者恒令一人知白時到養一狗子日日逐徃爾時使人卒値一日忘不徃白狗子時到獨徃常處向諸大士髙聲而吠諸辟支佛聞其狗吠即知時到來詣便坐如法受食因白長者天今當雨宜可種植長者如言耕種所種之物盡變爲瓠長者見怪隨時溉灌後熟皆大即擗㸔之隨所種物成治淨好麥滿其中長者歡喜其家滿溢復分親族合國一切咸䝉恩澤是時五百作食之人念言斯之獲果實是大士之恩我等云何惡言向彼即徃其所請求改悔復立誓言願使我等於將來世遭値賢聖䝉得解脱由此之故五百世中常作乞兒因其改悔復立誓故今遭我世䝉得過度太子當知爾時大富散陁寜者我身是也時藏臣者今須達是也日日白時到者今優填王是也五百作食人者今此五百阿羅漢是也爾時祗陁及衆㑹者覩其神變皆獲四果






　　法苑珠林卷七十
　　校譌
　　第十五紙【七行曹南藏作胄】第二十一紙【七行有火下南藏有光字】第二十四紙【十三行國宋南藏作城】
　　音釋
　　珥【音耳】幌【胡廣切帷幔也】羺【奴侯切胡羊也】鏤【豆切刻也】焴【余六切燿也】劇【竭㦸切甚也】萎【於危切枯也】机【舉履切案属】髖【音寛尻也】娿【烏可切】橕【抽庚切邪柱也】騶【音鄒騶虞仁獸】譙【慈焦切國名】闚【缺規切視也】跱【丈里切屹立也】巑岏【巑在丸切岏牛丸切】【七廵切與皴同】伺【相吏切察也】僂【隴主切俯也】溷【胡困切厠也】獷【古猛切惡也】譸【職流切譸張也】嚚【魚巾切口不道忠信之言為嚚】儜【尼耕切弱也】捺【乃曷切手按也】殢【他計切極困也】閇【必計切與閉同】轢【狄切車踐也】擗【毗亦切撫也】






<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷七十一
　　唐　釋道世　撰
　　貧賤篇第六十四
　　貧女部
　　如賢愚經云昔佛在世時尊者迦栴延在阿槃提國時彼國中有一長者大富饒財家有小婢小有愆過長者鞭打晝夜走使衣不葢形食不充口年老辛苦思死不得適持詣河取水舉聲大哭爾時尊者聞其哭聲往到其所問知因縁即語之言汝若貧者何不賣之老母答言誰買貧者迦栴延言貧實可賣老母白言貧可賣者賣之云何迦栴延言汝若賣者一隨我語告令先洗洗已教施母白尊者我今貧窮身上衣無毛許完納唯有此是大家許當以何施即持鉢與教取水施受為祝願次與授戒後教念佛竟問之言汝止何處婢即答言無定止處隨舂炊磨即宿其處或在糞垖上尊者語言汝好勤心恭謹走使伺其大家一切卧訖竊開户入於其尸内草而坐思惟觀佛母受教已至夜坐處户内命終生忉利天大家曉見瞋恚而言此婢常不聽入舍何忽此死即便遣人以草繋脚置寒林中此婢生天與五百天子以為眷屬即以天眼觀見故身生天因縁尋即將彼五百天子齎持香華到寒林中燒香散華供養死屍放天光明照於村林大家見怪普告逺近詣林觀看見已語言此婢已死何故供養天子報言此吾故身即為具説生天因縁後皆迴詣迦栴延所禮拜供養因縁説法五百天子悉皆獲得須陁洹果既得果已還歸天上以是因縁智者應當皆如是學又佛説摩訶迦葉度貧母經云佛在舍衛國是時摩訶迦葉獨行教化到王舍城常行大哀福於衆生捨諸豪富而從貧乞時欲分衛先入三昧何所貧人吾當福之即入王舍大城之中見一孤母最甚貧困在於街巷大糞聚中傍鑿糞聚以為巖窟羸劣疾病常卧其中孤單零丁無有衣食便於巖窟施小籬柵以障五形迦葉三昧知此人宿不植福是以今貧如母夀命終日在近若吾不度永失福堂母時飢困長者青衣而棄米汁臭惡難言母從乞之即以破瓦盛著左右迦葉到所咒願從乞多少施我可得大福爾時老母即説偈言
　　舉身得疾病　孤窮安可言　一國之最貧衣食不葢形　世有不慈人　尚見矜愍憐云何名慈哀　而不知此厄　普世之寒苦無過我之身　願見矜恕我　實不為仁惜
　　摩訶迦葉即答偈言
　　佛為三界尊　吾備在其中　欲除汝飢貧是故從貧乞　若能減身口　分銖以為施長夜得解脱　後生得豪富
　　爾時老母聞偈歡喜心念前日有臭米汁欲以施之則不可飲遙啟迦葉哀我受不迦葉答言大善母即在窟匍匐取之形體裸露不得持出側身僂體籬上授與迦葉受之尊口咒願使福安迦葉心念若吾齎去著餘處飲母則不信謂吾棄之即於母前飲訖盪鉢還著囊中於是老母特復真信迦葉自念當現神足令此母人必獲大安即在空中廣現神變爾時母人見此踊躍一心長跪遙視迦葉迦葉告曰母今意中所願何等即啓迦葉願以微福得生天上於是迦葉忽然不現老母數日夀終即生忉利天上威德巍巍震動天地光明挺特譬如七日一時俱出照曜天宫帝釋驚悸何人福德感動勝吾即以天眼觀此天女福德使然即知天女本生來處爾時天女即自念言此之福報縁其前生供養迦葉所致假令當以天上珍寳種種百千施上迦葉猶尚未報須之恩即將侍女持天香華忽然來下於虚空中散迦葉上然後來下五體投地禮畢即住义手歎曰大千國土　　佛為特尊　　次有迦葉
　　能閉罪門　　昔在閻浮　　糞窟之前
　　為其貧母　　開説真言　　時母歡喜
　　貢上米　　施如芥子　　獲報如山
　　自致天女　　封受自然　　是故來下
　　歸命福田
　　天女説已俱還天上帝釋心念女施米乃致此福迦葉大哀但福劣家不往大姓當作良榮即與天后持百味食盛小瓶中詣王舍城巷邊作小陋屋變其形狀似于老公身體痟痩僂行而步公妻二人而共織席貧窮之狀不儲飲食迦葉後行分衛見此貧人而往乞食公言至貧無有如何迦葉咒願良久不去公言我等夫妻甚老織席不暇向乞唯有少飯適欲食之聞仁慈德但從貧乞欲以福之今雖窮困意自割捐以施賢者審如所云令吾得福天食之香非世所聞若預開瓶苾芬之香迦葉覺之全不肯取即言道人弊食不多將鉢來取迦葉即以鉢取受咒願施家其香普熏王舍大城及其國界迦葉即嫌其香公母釋身疾飛空中彈指歡喜迦葉思惟即知帝釋化作老公而為福祚吾今已受不宜復還迦葉讚歎帝種福無厭忍此醜來下殖福必獲影報帝釋及后倍復欣踊是時天上伎樂來迎帝釋到宫倍益歡喜
　　感應縁【略引一驗】
　　漢隂生者長安渭橋下乞小兒也常於市匄市中厭苦以糞灑之旋復在市中衣不汙如故長吏知試繫著桎梏而續在市匄試欲殺之乃去灑之者家室屋自壊殺十餘人長安中謠言曰見乞兒與美酒以免壊屋之咎見捜神記
　　頌曰
　　業風恒泛濫　苦海濤波聲　漂我常㳺浪逺離涅槃城　何時慈舟至　運我出愛瀛實由髙慕施　頓捨貧窮情　罪垢䝉除結神珠啟闇冥　貴門光景麗　賤業永休寜志求八解脱　誓捨六塵縈　儻遇慈父誨開我心中經
　　債負篇第六十五
　　述意部
　　夫勸善懲過大士常心捨惡為福菩薩恒願是以善惡之運業猶形影之相須債負之殃咎植三報之苦果或有現負現報或有現負次報或有現負後報如是三時隨負一毫拒而不還決定受苦是故經云偷盗之人先入地獄畜生餓後得人身得二種果報一者常處貧窮二者雖得少財恒被他奪斯言有徵省已為人也
　　引證部
　　如法句喻經云昔佛在世時有賈客名弗迦沙因入羅閲城分衛於城門中值新産牸牛所觝殺牛主怖懼賣牛轉與他人其人牽牛欲飲水牛從後復觝殺其主其主家人瞋恚取牛殺之於市賣肉有田舍人買取牛頭貫檐持歸去舍里餘坐下息以牛頭挂樹枝須㬰繩斷牛頭落下正墮人上牛角刺人即時命終一日之中凡殺三人瓶沙王聞之怪其如此即與羣臣往詣佛所具問其意佛告王曰往昔有賈客三人到他國内興生寄住孤獨老母舍應與雇舍直見老母孤獨欺不欲與伺老母不在黙去不與母歸不見客即問比居皆云已去老母瞋恚尋後逐及疲頓索直三客逆罵我前已與云何復索同聲共觝不肯與直老母單弱不能奈何懊惱而咒我今窮厄何忍欺觝願我後世所生之處若當相值要當殺汝正使得道終不相置佛語瓶沙王爾時老母者今此牸牛是也三賈客者弗迦沙等三人為牛所觝殺者是也於是世尊即説偈言
　　惡言罵詈　　憍陵懱人　　興起是行
　　疾怨滋生　　遜言慎詞　　尊敬於人
　　棄結忍惡　　疾怨自滅　　夫士之生
　　斧在口中　　所以斬身　　由其惡言
　　又出曜經云昔罽賓國中有兄弟二人其兄出家得阿羅漢弟在家中治修居業時兄數來教誨勸弟布施持戒修善作福現有名譽死生善處而弟報曰兄今出家不慮官私不念妻子田業財寳我有此務而兄教誨不用兄教後病命終生在牛中為人所驅䭾鹽入城兄從城中出遇見之即為説法時牛聞已悲哽不樂牛主見己語道人曰汝何導説而使我牛愁憂不樂道人報曰此牛前身本是我弟昔日負君一錢鹽債故墮牛中以償君力牛主聞己語道人曰君弟昔日與我親友是時牛主即語牛曰吾今放汝不復役使牛聞感激至心念佛自投深澗即便命終得生天上受極快樂以是因縁若人負債不可不償又成實論云若人負債不償墮牛羊麞鹿驢馬等中償其宿債又百縁經云佛入舍衛城乞食至一巷中逢一婆羅門以指畫地不聽佛去語佛言汝今還我五百金錢爾乃聽過若不與我者終不聽過佛黙然住不能前進波斯匿王等聞佛被留難各送珍寳與婆羅門然不肯受須達聞之取五百金錢與婆羅門乃聽佛過比丘問佛何縁乃爾佛言過去波羅奈國梵摩達王太子名善生逰行見一戲人共輔相子樗蒱賭五百金錢時輔相子負戲人錢尋索不償太子語言彼若不與我當代償後竟不償從是以來無量世中常為戲人從我索錢佛言昔太子者今我身是輔相子者今須達是昔戲人者今婆羅門是也又雜寳藏經云昔罽賓國中有阿羅漢名曰離越山中坐禪時有一人失牛逐蹤至離越所時值離越煮草染衣即自然變作牛皮染汁自然變作牛血所煮染草變成牛肉所持鉢盂變作牛頭牛主見己即促收將詣王所王即付獄經十二年恒與獄監飼馬除糞離越弟子得阿羅漢者有五百人觀覔其師不知所在業縁欲盡有一弟子觀見師在罽賓獄中即來告王我師在獄願王斷理王即遣人就獄撿挍使至獄中唯見有人威色憔悴鬚髪極長而為獄監飼馬除糞使還白王獄中都不見有沙門離越弟子復白王言願説教有比丘者悉聽出獄王即宣令有僧悉遣出獄離越聞已鬚髪自落袈裟著身踊出虚空作十八變王見是事五體投地白言尊者願受我懺尋即來下受王懺悔王即問言以何業縁在獄受苦離越答言我於往昔亦曽失牛逐蹤誣他經一日一夜後墮三塗受苦無量餘殃不盡今得羅漢猶被誣謗以是因縁一切衆生應護口業莫誣謗他離越昔所誣人是辟支佛以是因縁故得此報依法華經説謗誦經人若實若不實現世得白病又毗婆沙論云曽聞有一女人為餓所持即以咒術而問言何以惱他女人答之言此女人者是我怨家五百世中而常殺我我亦五百世中斷其命根若彼能捨舊怨之心我亦能捨爾時女人作如是言我今已捨怨心觀女人雖口言捨而心不放即斷其命又雜寳藏經云目連至恒河邊見五百餓羣來趣水有守水以鐵杖驅逐不得近於是諸逕詣目連禮目連足各問其罪一曰我受此身常患渴先聞恒河水清且涼歡喜趣之沸壊身試飲一口五藏焦爛臭不可當何因縁故受如此罪目連答曰汝先世時曾作相師相人吉凶少實多虚或毁或譽自稱審諦以動人心詐惑欺誑以求財利迷惑衆生失如意事復有一言我常為天祠有狗利牙赤白來啗我肉唯有骨在風來吹起肉續復生狗復來啗此苦何因目連答言汝前世作天祠主常教衆生殺羊以血祠天汝自食肉是故今日以肉償之復有一言我常身上有糞周徧塗漫亦復啗之是罪何因目連答曰汝前世時作婆羅門惡邪不信道人乞食取鉢盛滿糞以飯著上持與道人道人持還以手食飯糞汙其手是故今日受如此罪復有一言我腹極大如甕咽喉手脚其細如針不得飲食何因此苦目連答言汝前世時作聚落主自恃豪貴飲酒縱横輕欺餘人奪其飲食餓困衆生復有一言我常趣溷欲啗食糞有大羣捉杖驅我不得近厠口中爛臭饑困無賴何因如此目連答言汝前世時作佛圖主有諸白衣供養衆僧供辦食具汝以麤供設客僧細者自食復有一言我身上徧滿生舌斧來斫舌斷復續生如此不已何因故爾目連答言汝前世時作道人衆僧差作蜜漿石蜜塊大難消以斧斫之盗心啗一口以是因縁故還斫舌也復有一言我常有七枚鐵丸直入我口入腹五藏焦爛出復還入何因故受此罪目連答言汝前世時作沙彌行果蓏子到自師所敬其師故偏心多與實長七枚復有一言常有二鐵輪在我兩腋下轉身體焦爛何因故爾目連答言汝前世時與衆僧作餅盗心取二畨挾兩腋底故受此苦復有一言我癭丸極大如甕行時擔著肩上住則坐上進止患苦何因故爾目連答言汝前世時作市令常以輕稱小斗與他重稱大斗自取常自欲得大利於己侵尅餘人復有一言我常兩肩有眼胷有口鼻常無有頭何因故爾目連答言汝前世時恒作魁膾弟子若殺罪人時汝常歡喜心以繩著髻挽之復有一言我常有鐵針入出我身受苦無賴何因故爾目連答言汝前世時作調馬師或作調象師象馬難制汝以鐵針刺脚又時牛遲亦以針刺復有一言我身常有火出自然懊惱何因故爾目連答言汝前世時作國王夫人更一夫人王甚幸愛常生妬心伺欲危害值王卧起去時所愛夫人臥猶未起著衣即生惡心正值作餅有麻油即以灌其腹上腹爛即死故受此苦復有一言我常有旋風迴轉我身不得自在隨意東西心常惱悶何因故爾目連答言汝前世時常作卜師或時實語或時妄語或誑人心不得隨意復有一言我身常如塊肉無有脚手眼耳鼻等恒為蟲鳥所食罪苦難堪何因故爾目連答言汝前世時常與他藥墮他兒胎復有一言我常有鐵籠籠絡我身焦懊惱何因受此目連答言汝前世時常以羅網掩捕魚鳥復有一言我常以物自蒙籠頭亦常畏人來殺我心常怖懼不可堪忍何因故爾目連答言汝前世時婬犯外色常畏人見或畏其夫捉打殺或畏官法戮之都市恐怖相續復有一問言我受此身肩上常有銅瓶滿中洋銅手捉一杓取自灌頭舉體焦爛如是受苦無數無量有何罪咎答言汝前世時出家為道典僧飲食以一酥瓶私著餘處有客道人來者不與之去已出酥行與舊僧此酥是招提僧物一切有分此人藏隱雖與不等由是縁故受此罪也譬喻經云昔外國有人死魂還自鞭其屍傍人問曰是人已死何以復鞭報曰此是我故身為我作惡見經戒不讀偷盗欺詐犯人婦女不孝父母兄弟惜財不肯布施今死令我墮惡道中勤苦毒痛不可復言是故來鞭之耳依無量夀經云憍梵波提過去世曽作比丘於他粟田邊摘一莖粟觀其生熟數粒墮地五百世作牛償之頌曰
　　貧富交舛　　債負相違　　舉貸觝拒
　　業結恒馳　　心無悔償　　苦報何疑
　　墮斯惡道　　長夜無歸
　　感應縁【畧引十一驗】
　　漢沙門釋安清
　　晉沙門帛逺
　　梁南陽人侯慶
　　隋揚州人卞士瑜
　　隋洛州人王五戒
　　隋冀州人耿伏生
　　唐鄭州婦女朱氏
　　唐汾州人路伯達
　　唐雍州人程華
　　唐潞州人李校尉
　　唐雍州婦人陳氏
　　漢雒陽有沙門安清字世髙安息國王正后之太子也幼以孝行見稱加又志業聰敏剋意好學外國典籍及七曜五行醫方異術乃至鳥獸之聲無不綜達嘗行見有群䴏忽謂伴曰䴏云應有送食者頃之果有致焉衆咸竒之故㑺異之聲早被西域髙窮理盡性自識宿縁業多有神迹世莫能量初髙自稱先身已徑出家有一同學多瞋分衛值施主不稱每輙怨恨髙屢加訶諌終不悛改如此二十餘年乃與同學辭訣云我當往廣州畢宿世之對卿明經精勤不在吾後而性多恚怒命過當受惡形我若有力必當相度既而遂適廣州值冦賊大亂行路逢一年少唾手㧞刀曰真得汝矣髙笑曰我宿命負卿故逺相償卿之忿怒故是前世時意也遂申頸受刄容無懼色賊遂殺之觀者盈路莫不駭其竒異而此神識還為安息王太子即今時世髙身是也髙逰化中國宣經事畢值靈帝之末闗雒擾亂乃振錫江南云我當過廬山度昔同學行達䢼亭湖廟此廟舊有靈威商旅祈禱乃分風上下各無留滯嘗有乞神竹者未許輙取舫即覆没竹還本處自是舟人敬憚莫不攝影髙同旅三十餘人船主奉牲請福神乃降祝曰舫有沙門可更呼上客咸驚愕請髙入廟神告髙曰吾外國與子俱共出家學道好行布施而性多瞋怒今為䢼亭廟神周迴千里並吾所治以布施故珍玩甚豐以瞋恚故故墮此神報今見同學悲欣可言夀盡旦夕而醜形長大若於此捨命穢汙江湖當度山西澤中此身滅後恐墮地獄吾有絹千匹并雜寳物可為立法營塔使生善處也髙曰故來相度何不出形神曰形甚醜異衆人必懼髙曰但出衆不怪也神從牀後出頭乃是大蟒不知尾之長短至髙膝邊髙向之胡語數畨贊唄數契蟒悲淚如雨須㬰還隱髙即取絹物辭别而去舟侣颺帆蟒復出身登山而望衆人舉手然後乃滅倐忽之頃便達豫章即以廟物造東寺髙去後神即命過暮有一少年上船長跪髙前受其祝願忽然不見髙謂船人曰向之少年即䢼亭廟神得離惡形矣於是廟神歇滅無復靈驗後人於山西澤中見一死蟒頭尾數里今潯陽郡虵村是也髙後復到廣州尋其前世害己少年尚在髙徑投其家説昔日償對之事并叙宿縁歡喜相向云吾猶有餘報今當往㑹稽畢對廣州客悟髙非凡豁然意解追恨前愆厚相資供隨髙東逰遂達㑹稽至便入市正值市中有亂相打者誤著髙頭應時殞命廣州客頻驗二報遂精勤佛法具説事縁逺近聞知莫不悲歎明三世之有徵也
　　晉長安有帛逺字法祖本姓萬氏河内人才思儁微敏浪絶倫誦經日八九千言研味方等妙入幽微世俗墳索多所該貫祖至晉恵之末欲潛遁隴右以保雅操㑹張輔為秦州刺史先有州人管蕃與祖論義屢屈深恨向輔所譖輔收之行罰衆咸怪惋祖曰我來畢對此宿命久結非今事也乃呼十方佛祖前身罪縁歡喜畢對願從此後與輔為善知識無令受殺人之罪遂鞭之五行奄然命終輔後具聞其事方大惋恨道俗流涕衆咸憤激共分祖屍各起塔廟輔雖有才解而酷不以理横殺德僧天水太守封尚百姓疑駭因亂而斬焉管蕃亦卒時有人姓李名通死而更蘇云見祖法師在閻羅王處為王講首楞嚴經云講竟應往忉利天又見祭酒王浮一云道士基公次被鎻械求祖懺悔昔祖平素之日與浮每争邪正浮屢屈既瞋不自忍乃作老子化胡經以誣謗佛法殃有所歸故死方思悔孫綽道賢論以法祖匹嵇康論云帛祖舋起於管蕃中散禍作於鍾㑹二賢並以髙邁之氣昧其圖身之慮栖心事外輕世招患殆異也其見稱如此【右二驗出梁髙僧傳】
　　梁南陽人侯慶有銅像一軀可髙尺餘慶有牛一頭擬貨為金色遇有急事遂以牛與他用之經二年慶妻馬氏忽夢此像謂之曰卿夫婦負我金色久而不償今取卿兒醜多以充金色馬氏寤覺而心不安至曉醜多得病而亡慶年餘五十唯有一子悲哀之聲感於行路醜多亡日像忽自有金色光照四鄰鄰里之内咸聞香氣道俗長幼皆來觀矚尚書右僕射元慎聞里内頻有怪異遂改埠財里為齊諧里也【見洛陽寺記也】
　　隋揚州卞士瑜者其父在隋以平陳功授儀同慳悋嘗雇人築宅不還其價作人求錢卞父鞭之皆怒曰若實負我死當與我作牛須㬰之間卞父死其年作牛孕産一黄犢腰有異文横絡周帀如人腰帶右跨有白文斜貫大小正如象笏形牛主呼之曰卞公何為負我犢即屈前膝以頭著地瑜以錢十萬贖之牛主不許死乃收葬瑜為臨自説之爾
　　隋大業中洛陽有人姓王常持五戒時言未然之事閭里敬信之一旦忽謂人曰今當有人與我一頭驢至日午果有人牽驢一頭送來涕泣説言早喪父其母寡養一男一女女嫁而母亡二年矣寒食日持酒食祭墓此人乘驢而往墓所伊水東欲渡伊水驢不肯渡鞭其頭面破傷流血既至墓所放驢而祭俄失其驢還本處其日妹獨在兄家忽見其母入來頭面流血形容毁顇號泣告女我生時避汝兄送米五升與汝坐得此罪報受驢身償汝兄五年矣今日欲渡伊水水深畏之汝兄鞭捶我頭面盡破仍期還家更苦打我我走來告汝吾今償債垂畢何太非理相苦也言訖出尋之不見其母兄既而還女先觀驢頭面傷破流血如見其母傷狀女抱以號泣兄怪問之女以狀告兄亦言初不肯渡及失還得之言狀符同於是兄妹抱持慟哭驢亦啼淚皆流不食水草兄妹跪請若是母者願為食草驢即為食既而復止兄妹莫如之何遂備粟送王五戒處乃復飲食後驢死兄妹收葬焉【二驗並出冥報記】
　　隋冀州臨黄縣東有耿伏生者其家薄有資産隋大業十一年伏生母張氏避父將絹兩匹乞女數歲之後母遂終亡變作母猪在其家生復産二㹠伏生並已食盡遂便不産伏生即召屠兒出賣未取之間有一客僧從生乞食即於生家少停將一童子入猪圏中逰戲猪語之言我是伏生母為於往日避生父眼取絹兩匹乞女我坐此罪變作母猪生得兩兒被生食盡還債既畢更無所負欲召屠兒賣我請為報之童子具陳向師師時怒曰汝甚顛狂猪解作此語遂即寢眠又經一日猪見童子又云屠兒即來何因不報童子重白師主又亦不許少頃屠兒即來取猪猪踰圏走出而向僧前牀下屠兒遂至僧房僧曰猪投我來今為贖取遂出錢三百文贖猪後乃竊語伏生曰家中曽失絹不生報僧云父存之日曽失兩匹又問姊妹幾人生又報云唯有一姊嫁與縣北公乗家僧即具陳童子所説伏生聞之悲泣不能自已更别加心供養猪母凡經數日猪忽自死託其女夢云還債既畢得生善處兼勸其女更修功德唐鄭州陽武縣婦女姓朱其夫先負外縣人絹百匹夫死之後遂無人還貞觀末因病死經再宿而蘇自云被人執至一所見一人云我是司命府吏汝夫生時負我家絹若干匹所以追汝今放汝歸宜急具物至某縣某村某家送還我母如其不送捉追更切兼為白我孃努力為其造像修福朱即告乞鄉閭得絹送還其母具言其兒貌狀有同生平其母亦對之流涕歔欷久之唐汾州孝義縣人路伯達至永徽年中負同縣人錢一千文後乃違契拒諱及執契作徵遂共錢主於佛前為信誓曰若我未還公願吾死後與公家作牛畜言訖未逾一年而死至二歲時向錢主家牸牛産一赤犢子額上生白毛為路伯達三字其子姪等恥之將錢五千文求贖主不肯與乃施與隰城縣啓福寺僧真如助造十五級浮圖人有見者發心止惡竟投錢物布施【右三驗出㝠報拾遺也】
　　唐永徽五年京城外東南有陂名獨嘉有靈泉鄉里長姓程名華秋季輸炭時程華已取一炭丁錢足此人家貧復不識文字不取他抄程華後時復從丁索炭炭丁不伏程華言我若得你錢將汝抄來炭丁云吾不識文字汝語吾云我既得汝錢足何須用抄吾聞此語遂信不取何因今日復從吾索錢程華不信因果遂為他炭丁立誓云誓云我若得汝錢願我死後為汝作牛炭丁懊惱别舉錢與之程華未經三五月身亡即託炭丁牸牛處胎後生犢子徧體皆黑唯額上有一白程華字分明人見皆識程華兒女倍加將錢收贖不與其牛尚在【左近村人同見説之】
　　唐龍朔元年懐州有人至潞州市猪至懐州賣有一特猪潞州三百錢買將至懐賣與屠家得六百錢至年冬十一月潞州有人姓李不得字任校尉至懐州上畨因向市欲買肉食見此特猪已縳四足在店前將欲殺之見此校尉語云汝是我女兒我是汝外婆本為汝家貧汝母數從我索粮食為數索不可供足我大兒不許我憐汝母子私避兒與五升我今作猪償其盗債汝何不救我校尉聞此從屠兒贖猪屠兒初之不信餘人不解此猪語唯校尉得解屠兒語云審若是汝外婆我解放之汝對我更請共語屠兒為解放已校尉更請猪語云某今當上一月未得將婆還舍未知何處安置婆猪即語校尉言我今已隔世受此惡形縱汝下畨亦不須將我還汝母見在汝復為校尉家鄉眷屬見我此形決定不喜恐損辱汝家門吾聞某寺有長生猪羊汝安置吾此寺校尉復語猪言婆若有驗自預向寺猪聞此語遂即走向寺寺僧初不肯受校尉具為寺僧説此靈驗合寺僧聞並懐慙愍即為造舍屏處安置校尉復留小氈令臥寺僧道俗競施飲食久後寺僧並解猪語校尉下畨辭向本州報母此事母後自來看猪母子相見一時泣淚猪至麟德元年猶聞平安【東宫率梁難迪并州人改任懐州墎下折衝具見説之也】
　　唐龍朔三年長安城内通軌坊三衛劉公信妻陳氏母先亡陳因患暴死見人將入地獄備見諸苦不可具述末後見一地獄石門牢固有兩大形容偉壯守門左右怒目瞋陳汝何人到此見石門忽開亡母在中受苦不可具述受苦稍歇近門母子相見遙得共語母語女言汝還努力為吾寫經女諮孃欲寫何經為吾寫法華言訖石門便閉陳還得蘇具向夫説夫即憑妹夫趙師子欲寫法華其師子舊解寫經有一經生將一部新寫法華未裝潢其人先與他受雇寫經主姓范此生將他法華轉向趙師子處質二百錢施主不知質錢師子復語婦兄云今既待經在家有一部法華兄贖取此經向直一千錢陳夫將四百錢贖得裝潢周訖在家為母供養其女陳氏後夢見母從女索經吾先遣汝為我寫一部法華何因迄今不見女報母言已為孃贖得一部法華現裝潢了在家供養母語女言止為此經吾轉受苦冥道中獄卒打吾脊破汝看吾身瘡獄官語云汝何因取他范家經將為己經汝何有福甚大罪過女見母説如此更為母别寫法華其經未了女夢中復見母來催經即見一僧手捉一卷法華語母云汝女已為汝寫經第一卷了功德已成何因復來敦逼待寫了何須怱急後寫經成母來報女因汝為吾寫經今得出冥道好處受生得汝恩力故來報汝汝當好住善為婦禮信心為本言訖悲淚共别後時勘問前贖法華主果是姓范范家雖不得經其經已成施福已滿後人轉質自得罪咎劉妻贖取微得少福然亡母不得力【陳氏夫劉公信具向拾遺自説】


　　法苑珠林卷七十一
　　校譌
　　第四【三行特南藏作持】第十八【二行立法南藏作法立】
　　音釋
　　【徒古切缾也】柵【測革切編木為柵】匍匐【匍音蒲匐蒲墨切匍匐盡力也】悸【其季切心動也】【孚袁切灡米汁也】桎梏【桎職日切足械也梏姑沃切手械也】癭【么郢切頸瘤也】䢼【音恭】舫【甫妄切方舟也】殞【羽敏切殁也】矚【朱欲切視也】顇【秦醉切顦顇也】㹠【徒渾切小豕也】歔欷【歔休居切欷香衣切歔欷悲泣氣咽而抽息也】裝潢【裝側霜切潢胡光切】









　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷七十二
　　唐　釋道世　撰
　　諍訟篇第六十六
　　述意部
　　夫慈言一發則人天含笑鄙語一彰則幽顯皆瞋將恐聞聲傳惡永隔心目見善懐親長同赤子既知邪正異蹤善惡分路勸止三毒之凶言興善和之敬順所以大聖之訓修本去末即心為毒主口為禍器因事成災沿流惡道未有諍訟違形而存大化也
　　引證部
　　如中阿含經云爾時祗洹中有兩比丘諍起一人罵詈一人黙然其罵詈者即便改悔懺謝於彼而彼比丘不受其懺以不受故衆多比丘共相勸諌髙聲閙亂爾時世尊以浄天耳過於人耳聞祗洹中聲閙亂聞已從禪覺往精舍於大衆前敷座而坐告諸比丘我今至安陁林坐禪聞精舍中髙聲閙亂竟為是誰比丘具述前事白佛佛告比丘云何愚癡之人人向悔謝不受其懺若人懺謝而不受者是愚癡人長夜當得不饒益苦告諸比丘過去世時釋提桓因有三十三天共諍説偈教誡言
　　於他無害心　瞋亦不纒結　懐恨不經久於瞋以不住　雖復瞋恚盛　不發於麤言不求彼制節　揚人之虚短　常當自防護以義内省察　不怒亦不虚　常與聖賢共若與惡人俱　剛强猶山石　盛恚能自持如制逸馬車　我説為善師　非謂執繩者
　　爾時世尊告諸比丘過去世時有天帝釋共天阿修羅對陣欲戰釋提桓因語三十三天衆言今日諸天與阿修羅軍戰諸天得勝阿修羅不如者當生擒毗摩質多阿修羅王以五繫縳將還天宫修羅復作是語當其戰時諸天不如修羅得勝者常生擒帝以五繫將還我宫當其戰時諸天得勝修羅不如諸天以五繫縳阿修羅將還天宫在帝釋斷法殿前門下帝釋從此門入出之時阿修羅縳在門側瞋怒罵詈時帝釋御者見阿修羅王身被五縳在於門側帝釋出入之時輙瞋恚罵詈見已即便説偈白帝釋言
　　釋今為畏彼　為力不足耶　能忍阿修羅面前而罵辱
　　帝釋即答言
　　不以畏故忍　亦非力不足　何有慧人而與愚夫對
　　御者復白言
　　若但行忍者　於事則有闕　愚癡者當言畏怖故行忍　是故當苦治　以智制愚癡
　　帝釋答言
　　我當觀察彼　制彼愚夫者　見愚瞋熾盛智以静黙伏　非力而為力　是彼愚癡力愚癡違逺法　於道則無有　若使有大力能忍於劣者　是則為上忍　無力何有忍於他極罵辱　大力者能忍　是則為上忍無力何有忍　於已及他人　善護大恐怖知彼瞋恚盛　還自守静黙　於二義俱備自利亦利他　知彼瞋恚盛　還自守静黙於二義俱備　自利亦利他　謂言愚夫者以不見法故　愚夫謂勝忍　重増於惡口未知忍彼辱　於彼常得勝　於勝已行忍是名恐怖忍　於等者行忍　是名忍諍忍於劣者行忍　是名為上忍
　　佛告諸比丘釋提桓因於三十三天為自在主常行忍辱讚歎於忍汝等比丘正信非家出家學道亦應如是行忍讚歎於忍應當勤學又起世經云佛告諸比丘往昔諸天與阿修羅起大鬭戰爾時帝釋告其所領三十三天言諸仁者汝等諸天若與修羅共為戰鬭宜好莊嚴善持器仗若諸天勝修羅不如汝等可共生捉毗摩質多羅阿修羅王以五繋縳之將到善法堂前諸天㑹處三十三天聞帝釋命依教奉行爾時毗摩質多羅阿修羅王亦復告諸修羅言若諸天不如即當生捉帝釋天主五繫之將詣諸阿修羅七頭㑹處立置我前諸修羅衆亦受教行當於彼時帝釋得勝即便生捉阿修羅王以五繫縳之將詣善法堂前諸天集處向帝釋立爾時毗摩質多羅王若作是念願諸修羅各自安善我今不用諸阿修羅我當在此與天一處同受娛樂甚適我意興此念時即見自身五縳悉解五欲功德皆現其前或作是念我今不用三十三天願諸天等各自安善我願還歸阿修羅宫起此念時其身五繫即還縳之五欲功德忽即散滅阿修羅王有如是等微細結縳諸魔結縳復細於此所以者何諸比丘邪思惟時即被結縳正憶念時即便解脱爾時毗摩質多羅阿修羅王未戰已前作如是念我有如是威神德力日月宫殿及三十三天雖在我上運轉周行我力能取以為耳璫處處逰行不為妨礙爾時羅㬋羅阿修羅王自服種種嚴身器仗與鞞魔質多羅王踴躍幻化諸小王眷屬前後圍繞從阿修羅城導從而出欲共忉利諸天興大戰鬭爾時難陁憂波難陁二大龍王從其宫出各各以身遶須彌山周七帀一時動之動已復動以尾打海令一段水上於虚空在須彌頂上是時帝釋告諸天言汝等見此大地如是動不空中靉靆猶如雲雨又似重霧我今定知諸阿修羅欲與天鬭於是海内諸龍各嚴器仗而出復往告六欲諸天各嚴器仗乗空而來須夜摩天王與無量百千萬數諸天子下至須彌山頂上在東面豎純青難降伏旙依峯而立爾時兜率陁天王與無量百千萬衆一時雲集須彌山頂在其南面豎純黄色難降伏旛依峯而立爾時化樂天王與無量百千萬天子下至須彌山頂在其西面豎純赤色難降伏旛依峯而立爾時他化自在天王與其無量百千天子下至須彌山頂在其北面豎純白色難降伏旛依峯而立爾時帝釋見上諸天並皆雲集乃至虚空夜义咸皆隨從帝釋前立於是帝釋自著鎧甲與諸天衆前後圍遶從天宫出欲共大戰諸器仗等雜色可愛皆七寳所成以此刀仗遙擲阿修羅身莫不洞徹而不為害於其身上不見瘡痕之跡唯以觸因縁故受於苦痛諸阿修羅器仗亦是七寳所成穿諸天身亦皆徹過而無瘢痕唯觸因縁故受苦痛又増一阿含經云昔日諸天與阿須倫共鬭時諸天得勝阿須倫王不如便懐恐怖化形極小從藕根孔中過佛眼所見非餘者所及又大集經云爾時世尊告諸龍衆阿修羅言汝等莫鬬應當修忍仁者若能離於瞋怒成就忍辱速得十處何等為十一得作王王四天下自在輪王二毗樓博义天王三毗樓勒义天王四提頭賴吒天王五毗沙門天王六天王七須夜摩天王八兜率陁天王九化樂天王十他化自在天王諸仁者若具足忍是人速得如是十處忍辱近果
　　若有諍論議　雜意懐貢髙　非聖毁此德各各相求便　但求他過失　意欲降伏彼更互而求勝　聖不如是説
　　又中阿含經世尊告諸比丘汝莫鬬諍所以者何若以諍止諍　至竟不見止　惟忍能止諍是法真尊貴
　　於是世尊不悦可拘舍彌諸比丘諍已即從座起而説頌曰
　　以若干言語　破壊最尊衆　破壊聖衆時無能有訶止　碎身至斷命　奪象牛馬財破國滅亡盡　彼猶故和解　况汝小言罵不能令和合　若不思真義　怨結焉得息罵詈責數説　而能制和合　若思真實義怨結必得息　若以諍止諍　至竟不見止唯忍能止諍　是法可尊貴　瞋向慧真人口説無賴言　誹謗牟尼聖　是下賤非智
　　又佛本行經佛為五比丘説偈云
　　一月之中千過鬭　　一鬬百倍得勝他
　　若能歸信佛世尊　　能勝於彼十六分
　　一月之中千過鬭　　一鬭百倍得勝人
　　若能歸信法正真　　能勝於彼十六分
　　一月之中千過鬭　　一鬬百倍得勝他
　　若能歸信一切僧　　能勝於彼十六分
　　一月之中千過鬬　　一鬬百倍得勝人
　　若能思惟法性空　　能勝於彼十六分
　　又雜寳藏經云昔有一婢禀性亷謹常為主人典麨麥豆時家有羝羯伺空遂便啗食麥豆升量折損為主所瞋信已不取皆由羊啗縁是之故婢常因嫌每自杖捶用打羝羯羯亦含怨來觝觸婢如此相犯前後非一婢因一日空手取火羊見無杖直來觝婢婢縁急故用所取火著羊脊上羊得火所在觸處突燒村人延及山澤于時山中五百獼猴火來熾盛不及避走即皆一時被火燒死諸天見已而説偈言
　　瞋恚鬬諍間　不應於中止　羝羊共婢鬭村人獼猴死
　　頌曰
　　貴富諍人我　貧賤自然羞　强弱相辜負鬭訟未曽休　恥恨相侵奪　覔便報其讐怨結恒對值　累刼常苦愁
　　感應縁【略引二驗】
　　漢景帝時白頸烏鬬
　　漢中平年有雀鬬
　　漢景帝三年十一月有白頸烏與黑烏羣鬬楚國吕縣白頸不勝墮泗水中死者數千劉向以為近白黑祥也楚王戊暴逆無道刑辱申公與吳謀反烏羣鬬者師戰之象也白頸者小明小者敗也墮於水者將死水地王戊不悟遂舉兵應吳與漢大戰兵敗而走至於丹徒為越人所斬墮泗水之效也京房易傳曰逆親親厥妖白黑烏鬭於國燕王旦之謀反也又有一烏一鵲鬭於燕宫中烏墮地死五行志以為楚燕背骨肉蕃臣驕恣而謀不義俱有烏鵲鬬死之祥行同而占合此天之明表也燕隂謀未發獨王自殺於宫故一烏而水色者死楚炕陽舉兵軍帥大敗於野故烏衆而金色者死天道精微之效也京房易傳曰顓征刼殺厥妖烏散鬬也漢中平三年八月懐陵上有萬餘雀先極悲鳴已因亂鬬相殺皆斷頭懸著樹枝枳棘到六年靈帝崩夫陵者髙大之象也雀者爵也天誡若曰懐爵禄而尊厚者自還相害至滅亡也【右二驗出捜神記也】
　　謀謗篇第六十七之一
　　述意部
　　夫心者衆病之源口者臧否之本同出異名禍福殊故知身口三業無非構禍之因眼耳六情悉為招舋之首致使謀謗聖凡枉壓良善横受三根長辭七衆但死生有命富貴由業縱加鴆毒毒不能傷異道興謀謀不能害徒起謗心虚施禱祀故班媫妤云修善尚不䝉福為邪欲以何望若神有知不受佞邪之訴若其無知訴之何益良由雪山之藥真偽叵辯庵羅之果生熟難分故如來在世尚不免謗況今是凡豈逃斯責責是宿殃時來須受此亦已事何得恨他然虚謗之罪自加塗炭如脣口是弓心慮如音聲如箭長夜空發徒染身口特須自省緘口慎心也
　　咒詛部
　　如大方廣總持經云佛言善男子佛滅度後若有法師善隨樂欲為人説法能令菩薩學大乘者及諸大衆有發一毛歡喜之心乃至暫下一滴淚者當知皆是佛之神力若有愚人實非菩薩假稱菩薩謗真菩薩及所行法復作是言彼何所知彼何所解若彼此和合則能住持流通我法若彼此違諍則正法不行此謗法之人極大罪業墮三惡道難可出離若有愚人於佛所説而不信受雖復讀誦千部大乗為人解説獲得四禪以謗他故七十劫中受大苦惱況彼愚人實無所知而自貢髙乃至誹謗一四句偈當知是業定墮地獄永不見佛以惡眼視發菩提心人故得無眼報以惡口謗發菩提心人故得無舌報又賢愚經云昔佛在世時有微妙比丘尼得阿羅漢果與諸尼衆自説往昔所造善惡業行果報告尼衆曰乃往過去有一長者其家巨富唯無子息更取小婦夫甚愛念後生一男夫婦敬重視之無厭大婦心妬私自念言此兒若大當攝家業我唐勤苦聚積何益不如殺之取鐵針刺兒顋上後遂命終小婦疑是大婦殺即便語言汝殺我子大婦爾時謂無罪福反報之殃即與咒誓若殺汝子使我世世夫為虵螫所生兒子水漂狼啗自食子肉身現生埋父母居家失火而死作是誓已後時命終縁殺兒故墜於地獄受苦無量地獄罪畢得生人中為梵志女年漸長大適娶夫家産生一子後復懐妊月滿欲産夫婦相將向父母舍至於中路腹痛遂産夜宿樹下夫時别卧前所咒誓今悉受之時有毒虵螫殺其夫婦見夫死即便悶絶後乃得穌至曉天明便取大兒著於肩上小者抱之涕泣進路路有一河深而且廣即留大兒著於此岸先抱小者渡著彼岸還迎大兒兒見母來入水趣母水即漂去母尋追之力不能救須臾之間俄爾没死還趣小兒狼來啗訖但見流血狼籍在地母時斷絶良久乃穌遂前進路逢一梵志是父親友即向梵志具陳辛苦梵志憐愍相對啼哭尋問家中平安以不梵志答言父母眷屬大小近日失火一時死盡聞之懊惱死而復穌梵志將歸供給如女後復適娶妊身欲産夫外飲酒日暮乃還婦暗閉門在内獨坐須婦産夫在門喚婦産未竟無人往開夫破門入捉婦熟打婦陳産意夫瞋怒尋取兒殺以酥煮之逼婦令食婦食子後心中酸結自惟薄福乃值斯人便棄逃走到波羅柰國至一園中樹下坐息有長者子其婦新死日來塚上追戀啼哭見此女人樹下獨坐即便問之遂為夫婦經於數日夫忽夀終時彼國法若其生時夫婦相愛夫死之時合婦生埋時有羣賊來開其塜賊帥見婦面首端正即納為婦經於數旬夫破他塜為主所殺賊伴將屍來付其婦復共生埋經於三日狐狼開塜因而得出自剋責言宿有何罪旬日之間遭斯禍厄死而復蘇今何所歸得全餘命聞釋迦佛在祗洹中即往佛所求哀出家由於過去施辟支佛食發願力故今得值佛出家修道得阿羅漢道知先世殺生之業所作咒誓墮於地獄現在辛酸受斯惡報無相代者微妙自説昔大婦者今我身是雖得羅漢恒鐵針從頂上入足下而出晝夜患此無復堪忍殃禍如是終無朽敗又舊譬喻經云佛在世時有一大姓常好惠施後生一男無有手足形體似魚名曰魚身父母終亡襲持家業寢臥室内人無見者時有力士向王厨食恒懐饑乏獨牽十六車樵賣以自給身又常不供魚身請與相見示其形體力士自惟我力乃爾不如無手足人往到佛所問其所疑佛言昔迦葉佛時魚身與此王共飯佛汝時貧窮助其驅使魚身所具與王行之而謂王言今日有務不得俱行若行無異斷我手足時行者今王是也不行言者魚身是也時佐助者汝身是也力士意悟即作沙門得阿羅漢道又百縁經云佛在世時舍衛城中有一長者財寳無量不可稱計其婦産一男兒兀無有手産便能語作是唱言今此手者甚為難得深生愛惜父母怪之因為立字名曰兀手年漸長大見佛聞法得須陁洹果求佛出家佛告善來鬚髪自落法服著身便成沙門精勤修習得阿羅漢果諸天世人所見敬仰時諸比丘請佛説本因縁佛告比丘此賢刧中迦葉佛時有二比丘一是羅漢二是凡夫為説法師時諸民衆競共請喚常將法師受檀越請後於一日法師不在將餘者行瞋恚罵言我常為汝給使今將餘者共行自今以往更為汝使令我無手作是語已各自辭退止不共行以是業縁五百世中受是果報是故唱言今此手者甚為難得由於彼時供給聖人故今得值我出家得道比丘聞已歡喜奉行又百縁經云佛在王舍城迦蘭陁竹林中時尊者那羅達多著衣持鉢入城乞食還歸本處遙見祗洹赤如血色怪其所以尋即往看見一餓肌肉消盡支節骨立一日一夜生五百子羸痩尫劣氣力乏少當生之時荒悶殞絶支節解散極為飢渴之所逼切隨生隨啗終無飽足時那羅達多便前問言汝造何業今獲斯報餓答曰汝今可自問佛世尊當為汝説時那羅達多尋往佛所具問斯報佛告那羅達多云此賢劫中波羅柰國有一長者金銀珍寳奴婢僕使象馬牛羊不可稱計唯一夫人無有子息禱祀神祗求索有子了不能得時彼長者即便更取族姓家女未久之間便覺有身其大夫人見其有身便生嫉妬宻與毒藥令彼墮胎姊妹眷屬即詣其所與彼大婦極共鬭諍遂相打棒問其虚實其大婦者止欲道實恐其交死止欲不道苦痛叵言逼切得急而作咒詛若我真實墮汝胎者令我捨身生餓中一日一夜生五百子生已隨啗終不飽足作是誓已尋即放去佛告羅達多欲知彼時其大婦者今餓是佛説是時諸比丘等皆捨惡心得四沙門果有發無上菩提心者歡喜奉行又法句喻經云瑠璃王受佞臣阿薩陁等姦謀昇殿遂將兵就祗洹不得還宫與王官屬戰王與夫人夜至王舍城國中道飢餓啗蘆菔根腹脹而薨於是瑠璃王㧞劍入東宫斫殺兄祗祗知無常心不恐懼命未斷間空中自然音樂迎其魂神瑠璃王復由誅釋種佛記及太史記郤後七日當為地獄火所燒殺又入大乗論堅意菩薩説偈云誹謗大乘法　決定趣惡道　焚燒甚苦痛業報罪信爾　若從地獄出　復受餘惡報諸根常缺陋　永不聞法音　設使得聞者復生於謗法　以謗法因縁　還墮於地獄
　　謗法衆生聞如是説於大乗中便生疑心如尊者提婆所説偈
　　薄福之人　　不生於疑　　能生疑者
　　必破諸有
　　大悲分陁利經偈云
　　衆生老病死　沉没愛流海　處在三界獄衆苦受結縳　飲血毒相害　無始被燒煮癡盲失善道　不能見正路　生死愚暗重皆由著邪見　旋迴五道中　譬如車輪轉誹謗部
　　如發覺浄心經云時有六十初發心菩薩共到佛所五體投地禮佛足已於地未起悲啼雨淚向佛合掌而作是言善哉世尊我等業障願分别説令我等輩自清浄心勿復更造佛告彼菩薩言諸善男子汝等過去於拘畱孫如來教中出家學道既出家已住於禁戒於戒放逸住於多聞於多聞放逸於頭陁功德皆悉損減於時有二法師比丘汝於彼所誹謗婬欲為多利養名聞因縁於彼親友施主之家嫉妬慳貪於二法師所親友檀越汝復破壊離散兩舌毁辱令生疑惑不生信心信不具足説非善事時二法師所有衆生心生敬信隨順之者令彼等輩斷諸善根作諸障礙汝等以此業障礙故遂於六十二百千歲墮於阿鼻大地獄中復於四萬歲墮於活地獄中復於二萬歲中墮黒繩地獄復於八百千歲墮地獄復於彼處捨命已後還得人身於五百世中生盲無目以業障故所生之處一切暗鈍忘失本心善根閉塞少於威力衆皆捨棄恒被欺凌為人憎惡毁訾誹謗常生邊地貧賤之處下種姓家少利養少名聞不為他人恭敬供養亦不尊重人所不喜衆所厭惡汝等從此捨身命已於後五百歲中正法滅時還生於惡國惡人之處下種姓家貧窮下賤被他誹謗忘失本心所作善根常有障礙雖暫遇明還被翳暗汝等於彼五百歲後一切業障爾乃滅盡於後得生阿彌陁國極樂世界時彼如來方授汝等阿耨菩提記爾時六十菩薩既聞此已捫淚恐怖毛豎而作是言我等從今若生瞋恚過失而更造業障我等今日於世尊前皆悉懺悔於世尊所立大誓願於一切所不起諸過爾時世尊讚彼六十菩薩言汝等發覺善作是願當盡一切業障當得善根清浄爾時世尊而説偈言
　　莫於他邊見過失　　勿説他人是與非
　　不著他家浄活命　　諸所惡言當棄捨
　　棄捨衆閙極逺離　　無法比丘勿親近
　　當修蘭若佛所讚　　不著利故得湼槃
　　又湼槃經云佛在世時瞻波城中有大長者無有繼嗣共事六師請求子息於後不久其婦懐妊長者知己往六師所問言為男為女六師答言生必是女長者愁惱復有知識語長者言先不聞優樓迦葉兄弟為誰弟子六師若是一切智者迦葉何故捨之從佛又舍利弗目犍連及頻婆娑羅王并諸王夫人末利夫人諸國大長者如須達等如是諸人皆佛弟子如來世尊於一切法知見無礙故名為佛今者近在此住若欲實知當詣佛所爾時長者即詣我所以事問佛佛言長者汝婦懐妊是男無疑福德無比長者歡喜六師心嫉以菴羅果和合毒藥持與長者汝婦臨月可服此藥兒則端正産者無患長者受之與婦令服服已尋死六師歡喜周徧城市唱言沙門瞿曇記彼長者婦當生男今兒未生母已喪命爾時長者陪復於我不生信心即便殯殮棺葢焚之我見此事欲往摧邪六師遙見佛往各相謂言瞿曇沙門至此塜間欲啗肉耶未得法眼者各懐愧懼而白佛言彼婦已死願不須往爾時阿難語諸人言且待須㬰如來不久當廣開闡諸佛境界佛到長者所長者難言所言無二兒母已終云何生子我言長者卿於爾時都不見問母命修短但問所懐為是男女諸佛如來發言無二是故當知定必得子是時死屍火燒腹裂子從中出端坐火中如蓮華臺六師見已謂為幻術長者見喜呵責六師若言幻者汝何不作我於爾時告耆婆汝往火中抱是兒來耆婆前入火聚猶入清涼大河抱是兒還我受兒已告長者言一切衆生夀命不定如水上泡衆生若有重業果報火及毒螫並不能害非我所作是兒生於猛火之中火名樹提因名樹提又賢愚經云爾時舍衛國中有一婆羅門字曰師質居家大富無有子息詣六師所問其因縁六師答言汝相無兒夫婦愁苦往問世尊世尊告曰汝當有兒福德具足長大出家師質聞喜而作是言但使有兒學道何苦因請佛及僧明日舍食是時世尊黙然許之明日時到佛與衆僧往詣其家食已還歸路逰一澤泉水清美佛與比丘便往休息時諸比丘各各洗鉢有一獼猴來從阿難求索其鉢阿難恐破不欲與之佛告阿難速與勿憂奉教便與獼猴得鉢持至蜜樹盛蜜滿鉢來奉上佛佛告之曰去中不浄獼猴即時拾卻蜂蟲極令浄潔佛便告曰以水和之如語著水和調已竟奉授世尊世尊受已分布與僧咸共飲之皆悉周徧獼猴歡喜騰躍起舞墮大坑中即便命終魂歸受胎於師質家婦便覺身日月已足生一男兒端正少雙當生之時家内器物自然滿蜜師質夫婦喜不自勝語諸相師相師占善以初生之日蜜為瑞應因名蜜勝兒既年大辭父出家得阿羅漢果與諸比丘人間逰化若渴乏時擲鉢空中自然滿蜜衆人共飲感充足阿難白佛有何因縁生獼猴中佛告阿難乃往過去迦葉佛時有年少比丘見他沙門跳度渠水而作是言彼人飄疾熟似獼猴沙門語云我證四果悉辦年少聞己衣毛皆豎五體投地求哀懺悔由悔過故不墮地獄由形呰羅漢故五百世中恒作獼猴由前出家持禁戒故今得見我沐浴清化得盡諸苦
　　避譏部
　　如薩婆多論云瞿曇彌比丘尼是佛姨母來見佛時禮已不坐為女人敬難情多是故不坐又不廣為尼説法故不坐又為止誹謗故不坐若坐聽法外道當言瞿曇沙門在王宫時與諸婇女共在一處而今出家與本無異欲滅如是諸譏毁故是以不坐又女人鄙陋多致譏疑是以不坐















　　法苑珠林卷七十二
　　校譌
　　第三紙【八行答下北藏無言字】第十紙【十六行北藏無京等一百三十五字】第十二紙【四行責責南藏作債債】
　　音釋
　　靉靆【靉於代切靆待戴切靉靆雲興盛貌】瘢【音盤痍愈有痕日瘢】責數【數爽主切責也】











<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林巻七十三
　　唐　釋道世　撰
　　謀謗篇第六十七之二
　　宿障部
　　又大乘方便經云爾時尊者阿難白佛言世尊我今晨朝入舍衛城次第乞食見衆尊王菩薩與一女人同一牀坐阿難説是語已即時大地六種震動衆尊王菩薩於大衆中上昇虚空髙一多羅樹語阿難言尊者何有犯罪能住空耶可以此事問於世尊云何罪法云何非法爾時阿難憂愁向佛悔過如是大龍我説犯罪我求其過世尊我今悔過唯願聽許佛告阿難汝不應於大乗大士求覔其罪阿難汝諸聲聞人於障處行寂滅定無有留難斷一切結菩薩成就一切智心雖在宫中婇女共相娛樂不起魔事及諸留難而得菩提佛告阿難彼女人者當於過去五百世中為衆尊王菩薩作婦彼女人本習氣故見生愛著繫縳不捨若衆尊王菩薩能與我共一牀坐者我當令發阿耨菩提心爾時菩薩知彼女人心之所念即入其舍尋時思惟如是法門若内地大若外地大是一地大心執女人手共一牀坐即於座上而説偈言
　　如來不讚歎　凡夫所行欲　離憂及貪愛乃成天人師
　　時彼女人聞此偈己心大歡喜即從座起向衆尊王菩薩接足敬禮説是偈言
　　我不貪愛欲　貪欲佛所呵　離欲及貪愛乃成天人師
　　説是偈已我先所生惡欲之心今當悔過發菩提心願欲利益一切衆生爾時世尊記彼女人於此命終得轉女身當成男子於將來世得成為佛號無垢煩惱善男子我念過去阿僧祗劫復過是數時有梵志名曰樹提於四十二億歲在空林中常修梵行彼時梵志過是歲已從林中出入極樂城見一女人彼時女人見此梵志儀容端嚴即起欲心尋趣梵志以手執之即時躃地爾時梵志告女人曰姊何所求女人曰我求梵志梵志言我不行欲女曰若不從我我爾當死爾時梵志如是思惟此非我法亦非我時我於四十二億歲修浄梵行云何於今而當毁壊彼時梵志强自頓抴得離七步離七步已生哀愍心如是思惟我雖犯戒墮於惡道我能堪忍地獄之苦我今不忍見是女人受此苦惱不令是女以我致死爾時梵志還至女所以右手捉作如是言姊起恣汝所欲爾時梵志於十二年中共為家室過十二年已尋復出家即還具四無量心具已命終生梵天中爾時梵志即我身是彼女人者今瞿夷是我於爾時為彼女欲暫起悲心即得超越十百千劫生死之苦又慧上菩薩經云昔拘樓秦佛時有一比丘名曰無垢處於閑居國界山窟去彼不逺有五神仙有一女人道遇大雨入比丘窟雨晴出去時五仙人見之各各言曰比丘姦穢無垢聞之即自踊身在于虚空去地四丈九尺諸仙見之飛處空中各曰如吾經典所記染欲塵者則不得飛便五體投地伏首謀横假使比丘不現神變其五仙人墮大地獄時無垢比丘今慈氏菩薩是也
　　别引十縁
　　孫陁利謗佛縁
　　奢彌跋謗佛縁
　　佛患頭痛縁
　　佛患骨節煩疼縁
　　佛患背痛縁
　　佛被木槍刺脚縁
　　佛被提婆達多擲石出血縁
　　佛被婆羅門女旃沙舞杅謗佛縁
　　佛食馬麥縁
　　佛經苦行縁
　　孫陁利謗佛縁第一
　　興起行經云如來將五百羅漢常以月十五日於中説戒因舍利弗問佛十事舍利弗自從華座起立整服偏露右臂右膝跪坐向佛义手問世尊言世尊無事不見無事不聞無事不知世尊無比衆惡滅盡諸善普備一切衆生皆欲度之世尊今故現有殘縁願佛自説使天人解以何因縁被孫陁利謗以何因縁被奢彌跋提謗及五百羅漢以何因縁世尊自患頭痛以何因縁世尊自患骨節疼痛以何因縁世尊自患背痛以何因縁被木槍刺腳以何因縁被調達破指出血以何因縁被多舌女人舞杆大衆來相誹謗以何因縁於毗蘭邑與五百比丘食其馬麥以何因縁在鬱祕地苦行六年佛語舍利弗還復華座吾當為汝説先因縁舍利弗即還復坐阿耨大龍王聞佛當説踊躍歡喜即為佛作七寳交露葢葢中雨栴檀末香周徧無數諸天八部皆來詣佛作禮而立佛告舍利弗往昔過去波羅柰城有博戲人名曰浄眼時有婬女名曰鹿相端正姝好時浄眼語鹿相曰當詣園中共相娛樂女曰可爾鹿相便歸莊嚴衣服即共嚴駕至園娛樂經於日夜浄眼貪心當殺此女取其衣服復念殺已當云何藏之時此園中有辟支佛名樂無為去其不逺伺乞食後埋其廬中持衣而去誰知我處念已殺埋平地如故乗車而去從餘門入城爾時國王名梵達國人不見鹿相遂徹國王王召羣臣徧城求之不得往到園廬捜索得屍諸臣語無為曰己行不浄胡為復殺辟支黙然不答如此至三不答辟支便手腳著土此是先世因縁故衆臣便反辟支考打問辭樹神現半身語衆臣曰汝莫考打此人衆臣曰何以不打神曰此無是法終不行非諸臣雖聞不肯聽用持詣王所王聞瞋恚勑諸臣等急縳驢䭾打鼓徧巡出城南門將至樹下計牟針之貫著竿頭極弓射之若不死者便破其頭諸臣受教國人皆怪或信不信衆人悲傷於時浄眼在破牆中藏聞衆人言盜視逐行見已念言此道人枉死念已走趣大衆並喚上官莫困殺此人是我殺耳願放道人我罪治諸官皆驚曰何能代他受罪即共解辟支便浄眼反如前諸上官等皆向辟支佛作禮懺悔我等愚癡無故枉困道人當以大慈原赦我罪莫將來世受此重殃如是再三辟支不答辟支佛念不宜更復重入波羅柰城乞食我宜衆前取滅度耳便於衆前踊昇虚空於中往反坐臥住立作十八變一腰以下出煙腰以上出火二或腰以下出火腰以上出煙三或左脇出煙右脇出火四或左脇出火右脇出煙五腹前出煙背上出火六或腹前出火背上出煙七或腰以下出火腰以上出水八或腰以下出水腰以上出火九或左脇出水右脇出火十或左脇出火右脇出水十一或腹前出水背上出火十二或腹前出火背上出水十三或左肩出水右肩出火十四或左肩出火右肩出水十五或兩肩出水或兩肩出火十六或舉身出煙十七或舉身出火十八或舉身出水即於空中燒身滅度於是大衆皆悲啼泣或有懺悔或有作禮取其舍利於四衢道起於偷婆諸官即將浄眼詣王手腳復以著土王忿依前殺之佛語舍利弗爾時浄眼者則我身是其鹿相女者今孫陁利是爾時梵達王者今執杖釋種是我於爾時由殺鹿相枉困辟支以是罪縁無數千歲墮在泥犁無數千歲墮在畜生無數千歲墮在餓中爾時餘殃今雖作佛故獲此謗
　　奢彌跋謗佛縁第二
　　興起行經云佛告舍利弗過去久逺九十一劫是時有王名曰善説所造有一婆羅門名延如達好學廣博常教五百豪族童子復有一婆羅門名曰梵天大富饒財婦名浄音容貌第一性行和調無嫉妬心延如以梵天為檀越其婦浄音供養延如四事無乏有一辟支佛名曰受學往到城内乞食偶至梵天門浄音見辟支佛衣服齊整行步徐審心甚歡喜即請供養自今已去常受我請即以美食滿鉢與之辟支受已升空七反迴旋飛還時城内人見此神足舉國歡喜供養無厭浄音供養辟支日進侍延如達遂薄延如便興嫉妬誹謗之言此道人實無才德作不浄行遂告五百弟子曰此道人犯戒無精進行諸童子各歸家宣令曰此道人無有浄行與浄音交通國人咸疑神足如是有此穢聲耶聲經七年乃斷於後辟支現十八變取於滅度衆人乃知延如虚謗辟支佛佛語舍利弗爾時延如達者則吾身是爾時梵天者今優填王是爾時浄音者今奢彌䟦是爾時五百童子者今五百羅漢是佛語舍利弗我於爾時因供養故便生嫉妬共汝誹謗辟支佛以是因縁共入地獄鑊湯煎煮無數千歲由是餘殃今雖得佛故與汝等有奢彌跋之誹也
　　佛患頭痛縁第三
　　興起行經云佛告舍利弗過去久逺世時於羅閲城中時世穀貴饑饉困苦人皆拾取白骨打煮飲汁掘百草根以續微命用一升金貿一升穀爾時羅閲祗城有大村數百家名曰吱越村東不逺有池名曰多魚吱越村人將妻子詣多魚池捕魚食之捕魚著岸在陸而跳我於爾時為小兒年適四歲見跳而喜時池中有兩種魚一名䴸一名多舌此自相語曰我等不犯人横見殺我後世當報佛語舍利弗爾時吱越村人男女大小者今迦羅越國諸釋種是爾時小兒者則我身是爾時䴸魚者毗樓勒王是爾時多舌魚者今王相師婆羅門名惡舌者是爾時魚跳我以小杖打魚頭以是因縁墮地獄中無數千歲今雖得佛由是殘縁故被毗樓勒王伐釋種時我得頭痛佛語舍利弗我初頭痛時語阿難曰以四斗鉢盛滿冷水來阿難如教持來以指額上汗滴入水中水即尋消猶如自然終日亦如炊空大釜投一滴水水即焦然頭痛之其狀如是假令須彌山邊旁出亞岸一由延至百由延鎮我頭痛者爾當消盡佛患骨節煩疼縁第四
　　興起行經云佛告舍利弗往昔久逺世時於羅閲城中有一長者得病甚困其城中有一大醫子别識諸藥能治衆病長者子呼醫子曰為我治病得愈吾大與卿財寳醫子即治長者病既差已後不報功長者於後復病治差至三不報後復得病續喚治之醫子念曰前已三治三差而不見報見欺如此我今治此當令大斷即便與非藥病遂増劇便致無常佛語舍利弗爾時醫子者則我身是爾時病子者今調達是我爾時與此非藥致令無常以是因縁於數千歲受地獄苦及畜生餓之苦由是殘縁今雖得佛故有骨節煩疼病生也佛患背痛縁第五
　　興起行經云佛告舍利弗往昔久逺世時於羅閲城時大節日聚㑹時國中有兩姓力士一姓刹帝利種一姓婆羅門種時共相撲婆羅門語刹帝曰卿莫撲我我當大與卿錢寳刹帝便不盡力令其屈伏二人俱得皆受王賞於時婆羅門竟不報刹帝到後節日復來相撲還復相求如前相許刹帝復饒不撲得賞如上如是至三不報後節復㑹婆羅門重語刹帝曰前後所許當一時併報刹帝心念此人比數欺我既不報我又侵我分我今日當使其消殄乃笑語曰卿誑我滿三今不用卿物便右手捺項左手捉跨腰兩足蹵之挫折其脊如折甘蔗擎之三旋使衆人見然後撲地即死王及羣臣皆大歡喜賜金錢十萬佛語舍利弗爾時刹帝者則我身是婆羅門者提婆達多是我於爾時以貪恚故撲殺力士以是因縁墮地獄中經數千歲今雖成佛諸漏已盡爾時殘縁今故有此脊痛之患也
　　佛被木槍刺腳縁第六
　　興起行經云佛在羅閲祗竹園精與大比丘僧五百人俱晨旦著衣持鉢與五百比丘僧及阿難共入羅閲祗城乞食家家徧至見此里中有破剛木一片木長尺二於佛前立佛便心念此是宿縁我自作是用當受之衆人聞見皆共聚觀大衆見之驚愕失聲佛復心念今當現償宿縁之報使衆人見信解殃對不敢造惡佛便踊在虚空去地一刃木槍逐佛亦髙一刃於佛前立佛復上二刃四刃乃至七刃槍亦隨上七刃世尊復上髙一多羅槍亦髙一多羅佛復上乃至七多羅槍亦隨上立於佛前佛復上髙七里乃至上由延槍亦隨之佛於空中化作青石厚六由延廣縱十二由延佛於上立槍便穿石出在佛前立佛復於空中化作水廣十由延縱二由延深六由延於水上立槍復過水於佛前立佛復空中化作大火縱廣十二由延髙六由延於其燄上立槍亦過燄至佛前立佛復空中化作旋風縱廣十二由延髙六由延於風上立槍從傍邊斜來趣佛前立佛復上至四天王宫如是展轉乃至梵天木槍從三十三天以次來上乃至梵天於佛前立諸天皆相謂曰佛畏此槍捨走然槍逐不置爾時世尊與梵天説自宿縁法從梵天還展轉還至羅閲城所過諸天皆為説宿縁法槍亦随從上下至羅閲城佛亦為羅閲祗人説宿縁法佛與比丘僧出羅閲城槍亦尋佛後國人盡逐佛出城佛問衆人汝等欲何所至衆人答曰欲隨如來看此因縁佛語衆人各自還歸如來自知時節阿難問佛如來何以遣衆人還佛語阿難若衆人見我償此縁者皆當盟死墮地阿難便黙世尊即還竹園僧伽藍自處已房勑諸比丘各自還房阿難問佛我當云何佛語阿難汝亦還房阿難即還佛便心念是縁我宿自造必當償之即取大衣四䙝襞之還坐本座佛便展右足木槍便從足趺上下入徹過入地深六萬八千由延過地至水水深亦六萬八千由延過水至火火髙六萬八千由延至火乃焦當爾之時地為六反震動阿難諸比丘各自心念今此地動其槍必刺佛腳足也佛被瘡已苦痛酸疼阿難即至佛所見佛腳刺槍瘡便死倒地佛以水灑阿難乃起起已禮佛足摩拭佛足嗚佛腳足啼泣墮淚佛以是腳行至樹下降魔上至三十三天為母説法世尊金剛之身作何因縁為木所害佛語阿難且止勿啼世間因縁輪轉生死有是苦患阿難問佛今者瘡痛増損何如佛語阿難漸有降損舍利弗及諸比丘來禮佛問答亦復如是佛語比丘且止莫啼我乃先世自造此縁要當受之無可逃避此對非父非母所作亦非天王沙門等作自造自受諸漏已盡得神通者各自黙然惟往日曽所説偈曰
　　世人所作行　或作善惡事　此行還歸身終不朽敗亡
　　時耆婆阿闍世王等聞佛為木槍刺腳從床悶死墮地良久乃蘇舉宫驚怖王起啼泣勑諸臣曰速疾嚴駕欲至佛所諸臣受教即便嚴駕上車出城城内四姓宗族士女百千圍遶共至佛所佛右脇側臥王禮佛已手捉佛足摩抆口嗚世尊瘡痛寧有損不佛慰王已命王使坐王言我從如來所聞佛身金剛不壊今者何為木槍所刺耶佛告王曰一切諸法皆為縁對我身雖是金剛非木槍能壊此宿對所壊即説頌曰
　　世人所為作　各自見其行　行善得善報行惡得惡報
　　是故大王當捨惡從善愚騃不學問未識真道者戲笑輕罪復當號泣不可以戲作罪後受大殃王語耆婆汝合好藥洗瘡咒治必令時瘥耆婆曰諾耆婆即便禮佛洗足安藥後續止痛耆婆出百千價㲲用裹佛足以手摩足以口嗚之曰願佛老夀此患早除一切衆生長夜之苦亦得解脱即起禮佛於一面住佛於是為王一切衆㑹説四諦法千比丘得漏盡意解萬一千人得法眼浄復有百千諸天展轉相告皆來慰佛説偈讚已禮佛而去佛語舍利弗往昔無數阿僧祗劫前有兩部賈客各有五百人在波羅柰國各合資財嚴船度海乘風徑往即至寳渚渚上豐饒衣被飲食及妙婇女種種龍寳無物不有一部賈客語衆人曰我等所求已獲今當住此以五欲自娛第二薩薄告其部衆不應於此久住是時空中有天女慈愍此輩便於空中語衆賈曰此間雖有財寳婇女衣食不足久住卻後七日此地皆當没水語訖化去復有魔女欲使没盡諌之不去前天所説水當没此皆是虚妄不足可信説已化去第一薩薄不信天告樂住不去第二薩薄懼水不住卻後七日如前天言水滿其地先嚴辦船未至之日所將部衆即得上船第一薩薄先不嚴船水至之日與嚴治者著鉾持杖共相格戰第二薩薄以鋭牟刺第一薩薄腳徹過即便命終佛語舍利弗汝知第一薩薄者今提婆達是第二薩薄者則我身是爾時第一賈客衆五百人者則今提婆達五百弟子是爾時第二賈客五百衆者則今五百羅漢是爾時第一天女者則今舍利弗是爾時第二天女者則今名滿月比丘婆羅弟子是佛語舍利弗我往昔作薩薄貪財分死度海與彼争船以鋭牟刺薩薄腳以是因縁無數千歲經地獄苦墮畜生中為人所射無數千歲在餓中蹈鐵針上今雖得金剛之身以是餘殃故今為木槍所刺又大乘方便經云昔舍衛城中有二十人皆是最後邊身彼二十人更有怨家二十人各各思惟我當為作親友而至其舍奪其命根不向人説彼時四十人以佛神力故共至佛所如來爾時為調伏是四十人故於大衆中告大目揵連言今此大地出佉達羅剌欲刺吾左足未至足之間此佉達羅剌即從地出長一肘當出之時目連白佛言我今當取此刺擲著他方世界佛告目連非汝所能此刺在地汝不能㧞爾時目連以大神力前㧞此刺于時三千大千世界皆大震動一切世界隨刺而舉而不能動乃至一毛爾時世尊以神通力上四天王天彼刺亦隨佛去如是展轉乃至梵天亦復如是爾時如來從梵天還至閻浮提本所坐處刺亦逐還至此地中豎向如來爾時如來即以右手捉刺左手安地右腳蹹之爾時三千大千世界皆大震動時尊者阿難向佛合掌而作是言世尊往昔作何等業得如是報佛告阿難我過去世入大海中持䂎刺人斷其命根以此因縁得如此報善男子我説是業縁已彼二十怨賊欲害二十人者作是思惟如來法王尚得如是惡業之報況我等輩不受此報是二十人即從座起頭面禮佛作如是言我等所興惡念不敢覆藏我先惡心欲害彼人今日向佛悔過不敢覆藏我先惡心欲害彼人今重悔過不敢覆藏時二十人即得正解及四萬人亦得正解是故如來示佉達羅剌刺足是名如來方便
　　佛被提婆達多擲石出血縁第七
　　興起行經云佛告舍利弗往昔過去世時於羅閲城有長者名曰須檀大富多饒時寳産業備足子名須摩提其父須檀奄然命終摩提異母弟名修耶舍摩提心念我當云何設計不與耶舍財分唯當殺之乃得不與摩提語耶舍云大弟共詣耆闍崛山上論説去來耶舍曰可爾摩提即執弟手上山將至絶髙便推崖底以石垖之便命絶佛語舍利弗汝知爾時長者須檀者則今父王真浄是也爾時子須摩提者則我身是弟修耶舍者則今提婆達多是佛語舍利弗我於爾時以貪財害弟以是罪故無數千歲在地獄燒煮為鐵山所垖爾時殘縁今雖得佛不能免此宿對我於耆闍崛山經行為提婆達舉崖石長六丈廣三丈以擲佛頭山神名金埤羅以手接石石邊小片迸墮中佛腳大拇指即破血出佛被婆羅門女旃沙舞杅謗佛縁第八
　　興起行經云佛告舍利弗往昔阿僧祗劫前有佛名盡勝如來有兩種比丘一種名無勝一種名常歡無勝比丘得六神通常歡比丘結使未除爾時波羅柰城有長者名大愛資財無極婦名善多端正無比兩種比丘往來其家以為檀越善多婦者供養無勝比丘四事無乏常歡微薄因此妬嫉横生誹謗言無勝比丘與善多交通不以道法供養自以恩愛供養耳佛語舍利弗爾時常歡比丘者則我身是善多婦者今婆羅門女名旃沙是我於爾時無故誹謗無勝羅漢以是罪縁無數千歲墮在地獄受其苦痛今雖得佛以餘殃故為多舌童女舞杅起腹來至我前曰沙門何以不自説家事乃説他事為汝今日獨自歡樂不知我苦汝先共我交通使我有身今當臨月事須酥油養於小兒盡當給我爾時衆㑹皆低頭黙然時釋提桓因侍後執扇以神力化作一鼠入其衣裏嚙於杆舞忽然落地爾時四部弟子及六師從衆見杆墮地皆大歡喜揚聲稱慶欣笑無量皆同罵曰汝死亦吹罪物何能興此惡意誹謗清浄無上正真此地無知乃能容載如此惡物耶諸衆各説是時地即劈裂火燄踊出便墮中徑至阿鼻大泥犁中大衆見女現身墮泥犁中阿闍世王便大驚恐衣毛為豎即起义手長跪白言此女所墮今在何處佛答大王此女所墮名阿鼻泥犁闍王復問此女不殺人亦不偷盗妄語何因便墮阿鼻耶佛語闍王我所説縁法有上中下身口意行闍王復問何者為重何者為中何者為下佛語闍王意行最重口行處中身行在下王復問佛佛答王曰身行麤現此事可見口行耳聞此二事者世間聞見意行發念無見聞者此是内事衆行為意釘所繫縳如人欲行身三殺盗婬欲發口之四過妄言綺語惡口兩舌先心計校然後施行是故繫於意釘不在身口也於是世尊即説偈曰
　　意中熟思惟　然後行二事　揚慙於身口未曾愧心意　先當慙於意　然後恥身口此二不離身　亦不能獨行
　　於是阿闍世王聞佛説法啼泣悲感佛問王曰何為啼耶王答佛曰為衆生無智不解三事恒有折減是故悲耳此衆生等但為身口為大不知意為深奥如人殺生偷盗婬泆天下盡見口行四事天下所聞意家三事非耳所聞非眼所見是故衆生以眼見耳聞為大今佛説乃知心意為大身口為小以是故身口二事繫於意釘如多舌女欲謗毁佛先心思念當以繫杆起腹在大衆中説是謗事故知意大身口小也佛言善哉善哉大王善解此事常當學此意大身口小事説是法時八千比丘漏盡意解二百比丘得阿那含道四百比丘得斯陁含道八百比丘得須陁洹道八萬天人得法眼浄十萬人及非人皆受五戒二十萬神受三自歸又生經云爾時世尊與千二百五十人俱入舍衛城欲詣波斯匿王宫受請時有比丘尼名曰暴志以盂繫腹佀如懐妊因牽佛衣君為我夫從得有身不給衣食此事云何時諸大衆天人釋梵四王諸天神及國人民莫不驚惶佛為一切三界之尊其心清浄過於摩尼智慧之明超於日月獨步三界無能逮者喻如虚空不可汙染佛心過彼無有等侣此比丘尼既佛弟子云何懐惡欲䜈如來於是世尊見衆㑹心欲為決疑仰瞻上方時天帝釋尋時來下化作一鼠嚙繫盂繩盂即墮地衆㑹覩之瞋喜交集怪之所以時國王瞋此比丘尼棄家違業為佛弟子既不能盡欲反懐妬結䜈大聖乎即勑掘地為坑深欲倒埋時佛解喻勿得爾也吾宿罪非獨彼殃乃往過去久逺世時時有賈客賣好真珠數多圓好時有一女諧欲買之有一男子遷益倍價獨得珠去女人不得心懐瞋恨有從請看復不肯與心盛遂怒汝毁辱我在在所生當報汝怨所在毁辱悔無所及佛告王等爾時買珠男子則我身是其女人者則暴志尼是因彼懐恨所在生處常欲相䜈佛説如是衆㑹疑解莫不歡喜












　　法苑珠林巻七十三
　　音釋
　　槍【七羊切矟也】杅【雲俱切】脇【虚業切腋下也】吱【指移切】䴸【音夫】抆【無粉切拭也】額【五革切顙也】釜【扶雨切鍑屬】劇【竒逆切甚也】撲【弼角切踣也】捺【奴曷切手按也】跨【苦瓦切兩股間也】蹵【七六切蹋也】挫【麤卧切摧也】愕【五各切驚愕也】褺襞【褺徒協切襞彼㦸切褺襞猶摺疊也】鉾【莫浮切句兵也】鋭【以芮切利也】蹹【徒合切踐也】䂎【子筭切矛槊也】拇【莫厚切將指也】嚙【五巧切齧也】劈【匹亦切破裂也】泆【夷質切放也】䜈【楚交切】









　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷七十四
　　唐　釋道世　撰
　　謀謗篇第六十七之三
　　别引十縁之餘
　　佛食馬麥縁第九
　　興起行經云佛告舍利弗過去久逺世時佛名毗婆葉如來在槃頭摩跋城中王名槃頭與羣臣士女以四事供養如來及衆僧終已無乏爾時城中有婆羅門名因提耆利博達梵志四韋陁典籍亦知尼捷算術及婆羅門戒教五百童子時王設㑹先請佛及諸大衆僧佛黙然許之王即還宫具饌種種腆美及設床座氍毹㲪辦具已畢王執香爐於殿上長跪啟白今時已到唯願屈尊時毗婆葉佛見時已至便勑大衆著衣持鉢當就王請大衆圍繞往詣王宫就座而坐王即下食手自斟酌種種餚饍爾時有一比丘名曰彌勒時病不行佛及大衆食已各還本處遇梵志山王見食香美便興嫉妬意曰此髠頭沙門正應食馬麥不應食此甘饌之供告諸童子汝等見此髠頭道人食於甘美餚饍不諸童子曰實見此等師主亦應但食馬麥佛語舍利弗汝知爾時山王婆羅門者則我身是爾時五百童子者今五百羅漢是爾時病比丘彌勒者今彌勒菩薩是我於爾時以興嫉妬罵言不應食其甘饍正食馬麥卿等亦云如是以是因縁我及卿等經歴地獄無數千歲今雖成佛爾時殘縁我及卿等於毗蘭邑故食馬麥九十日我於爾時不言與佛馬麥但言與比丘以是故我今得食擣麥人以卿等加言當與佛麥故今日卿等食著皮麥耳又大乘方便經云以何縁故如來及僧在婆羅門毗蘭若聚落三日之中食馬麥耶佛言善男子我於昔時知此婆羅門必捨初始請佛僧心不給飲食而故往受請何以故為彼五百馬故此五百馬先世中已學菩薩乘已曽供養過去諸佛近惡知識作惡業縁故墮畜生中五百馬中有一大馬名曰日藏是大菩薩於過去人中已曽勸五百小馬發菩提心為欲度此五百馬故現生馬中由大馬威德故令五百馬自識宿命本所失心而今還得我愍彼五百菩薩墮馬中者欲令得脱離於畜生是故如來知故受請是時五百馬減所食麥半分持施僧大馬半分奉施如來爾時大馬為五百馬以馬音聲而為説法示教悔過令當禮佛及比丘僧説此事已復作是言汝等當以所食半分供養於僧爾時五百馬悔過已於佛及僧生浄信心過三月已其後不久是五百馬命終生於兜術天上彼五百天子即從天來至於佛所聞説法已必定得成阿耨菩提五百馬子於將來世得辟支佛彼日藏大馬於當來世復得作佛號曰善調如來雖食草木土塊瓦礫大千界中無如是味爾時阿難心生憂惱轉輪聖王種出家學道如下賤人食此馬麥我於爾時見阿難心即與一粒麥語阿難言汝嘗此麥味為何如阿難嘗己生希有心我生王家已來未曾得如是之味阿難食此麥己七日七夜無飢渇想如來復知五百比丘若食細食増益欲心若食麤食心則不為貪欲所覆彼諸比丘過三月已離婬欲心證阿羅漢果善男子為調伏五百度五百馬菩薩故如來以方便力受三月食馬麥縁非是業報
　　佛經苦行縁第十
　　興起行經云佛告舍利弗往昔波羅柰城邊去城不逺有多狩邑中有婆羅門為王太史國中第一有其一子頭上有自然火鬘因以為名火鬘面首端正有三十相梵志典籍圖書䜟記無事不博時有一瓦師子名曰難提婆羅此云護喜與火鬘少小親交心相敬念須㬰不㤀瓦師精進慈仁孝順父母俱盲供養二親無所乏短雖為瓦師手不掘地亦不使人掘唯取破牆崩岸鼠壊土等和以為器成好無比若有男子女人欲來買者不争價數不取金銀財帛唯取穀米供養而已迦葉如來所住精舍去邑不逺與大比丘衆二萬人俱皆是阿羅漢護喜語火鬘曰共見迦葉如來去乎火鬘答曰用見此禿頭道人為直是秃頭人耳何有道哉如是至三後日復語火鬘曰共至水上澡浴乎火鬘答曰可爾便共詣水澡浴著衣服己護喜舉右手遙指示曰如來精舍去是不逺可共暫見否火鬘答曰何用見此秃頭道人為何有佛道可得護喜便捉衣牽不去火鬘便脱衣捨走護喜遂後捉腰帶挽曰可暫共見佛便即還耶火鬘復解帶捨走曰我不欲見此禿頭沙門護喜便撮其頭牽曰為一過見佛去來爾時國諱捉人頭捉者皆斬火鬘驚怖竊心念曰此瓦師子分死捉我頭此非小事必當有好事乃使此人分死相捉火鬘曰汝放我頭汝隨子去護喜即放共詣佛所護喜禮如來足於一面坐火鬘直舉手問訊已便坐護喜义手白迦葉佛言此火鬘者多狩邑中太史之子是我少小親友然其不識三尊不信三寳願世尊開化愚冥使其信解火鬘童子熟視世尊從頭至足覩佛相好威容巍巍諸根純淑調和以三十二相嚴飾其體八十種好以為媚儀如娑羅樹華身猶須彌無能見頂面如滿月光如日明身色如金火鬘見佛相好便心念曰我梵讖記所載相好今佛盡有唯無二事一陰馬藏相二吐舌䑛面相於是説偈問曰所聞三十二　大士之相好　於此人中尊唯不覩二事　豈有丈夫體　猶如馬藏不寧有廣長舌　覆面䑛頭不　願為吐舌示令我決狐疑　我見乃當知　如經所載不
　　於是如來便出廣長舌相以覆其面上及肉髻并覆兩耳七過䑛頭縮舌入口色光出照大千世界蔽日月明乃至阿迦膩吒天光還繞身七帀從頂上入以神足力現陰馬藏相令火鬘獨見餘人不覩火鬘童子具足見佛三十二相無一缺減踊躍歡喜不能自勝如來為火鬘説法止其三業令行菩薩行火鬘即禮佛足長跪白言我今懺悔身不可行而行口不可言而言意不可念而念願世尊受我此懺從今己往不復敢犯如此至三迦葉如來黙然受之火鬘童子護喜童子俱禮拜退後自尤責悔不早聞失於道利於是火鬘童子説偈讚護喜曰
　　仁為我善友　法友無所貪　導我以正道是友佛所譽
　　於後二人投佛出家受具足戒佛語舍利弗爾時火鬘童子者則我身是火鬘父者今我父王真浄是爾時瓦師童子護喜者我為太子在宫居婇女時至於夜半作瓶天子來語我言日時已到可出家去為導者是舍利弗此護喜者頻勸我出家是善知識也我前向護喜作惡語道迦葉佛秃頭沙門何有佛道可得以是惡言故臨成佛時六年苦行日食一麻一米大豆小豆雖受辛苦於法無益舍利弗我六年苦行者償先縁對畢已然後得佛佛語舍利弗汝觀如來衆惡已盡諸天人神一切衆生皆欲度之我猶不免宿對況復愚冥未得道者舍利弗當護身三口四意三當學如是佛説先世因縁時萬一千天子得須陁洹道八千龍等皆受五戒五千夜义受三自歸佛説是己舍利弗及五百羅漢阿耨大龍王八部神歡喜受行頌曰
　　思惟上哲　　濫被謀枉　　清濁難分
　　善人惡網　　幽顯㝠知　　真偽鑒朗
　　自觀業對　　如空影響
　　咒術篇第六十八之一
　　述意部
　　夫神咒之為用也㧞矇昧之信心啓正則之明慧裂重空之巨障滅積劫之深痾業既謝遣黑法潛形所以累聖式陳衆靈攸仰故波旬奉咒於白樹梵王顯儀於赤畿七佛揚道於時縁菩薩陳誠於法㑹廣羅經誥尤難備寫然陁羅尼者西天梵音東華人譯則云持也持善不失持惡不生據斯以言彌綸一化依法施行功用立騐或碎石拔木或移痛滅痾隨聲發而苦除遂音颺而事舉或召集神或駕御虬龍興雲布雨集福祛災感應不窮其來久矣
　　懺悔部
　　述曰夫咒是三世諸佛所説若能至心受持無不靈驗比見道俗雖有誦持無多功効自無志誠謗言無徵或有文字譌㬱或有音韻不典或飲啗酒肉或襍食葷辛或觸手汙穢或浪談俗語或衣服不浄或處所不嚴致令神得便翻受其殃若欲懺悔先立道場懸繒旛葢燒衆名香四門護浄禁止雜人隨其出入每須澡浴多覔和香口内嘗含志誠殷重自責已躬愧謝十方一切賢聖然後普為四生六趣心心相續刹那匪懈如是懇已定驗不疑故菩薩善戒經云菩薩為破衆生種種惡故受持神咒故有五法不得為一不食肉二不飲酒三不食五辛四不婬五不浄之家不在中食菩薩具足如是五法能大利益無量衆生諸惡神諸惡毒病無不能治千轉陁羅尼神咒釋迦牟尼佛説此咒出於西梵由來盛傳至隋大業初東都洛陽翻經館笈多三藏譯出此咒以惠遺學時有彦琮法師即譯之領袖也初獲此本通布華夷時有長安延興寺琬律師法寺静琳法師等並是道光日下德振通賢創獲流布洗蕩瑕累即於别院仍建道場每至肇春為受戒沙彌及餘道俗相續不絶靈相重疊至今五十餘年時漸訛替恐後人不知本末故委具述之然大集諸經及陁羅尼集十卷廣明雜咒不煩具録今且逐要時濟所須意存滅罪除障出四十餘首除病濟貧護生延命雜術之徒亦略述二十餘件或此處無文西域有本三藏口要用咒者亦翻出三五之流行餘之不盡者冀尋大本佛説咒曰
　　南慕遏羅【去聲】怛那【奴箇切】怛邏耶夜【羊箇切】南麽阿【長聲】羅耶阿【短聲】吠盧吉低濕吠邏夜菩提【上聲】薩哆皤【平聲】耶【羊可切】摩訶薩埵婆耶摩訶迦嚕膩【拏你切】迦夜【羊可切】怛純【地可切】誓曵【去聲】誓曵誓夜【羊可切】婆【長聲】【許棄切】你【奴棄切】誓榆怛唎迦【去聲】邏迦邏【去聲】磨【去聲】邏磨邏哆【都箇切】邏哆邏遮【章可切】邏遮邏鉢邏【去聲】遮羅鉢邏遮羅器拏【去聲】器拏薩婆【去聲】羯磨吠邏拏【平聲】你迷婆伽吠疧【都你切】索訶【去聲】薩囉吠囉低薩婆【去聲】勃陁【長聲】吠盧吉低隻芻【欹數切】秫【始出切】嚧怛邏揭【渠謁切】邏拏【去聲】寔哈【呼閤切】婆【輕長聲】迦夜沫奴比【扶必切】闍夜那比輸達你　素嚕　素嚕　鉢邏鉢邏素嚕素嚕薩婆勃陁頞地瑟恥【土寄切】那馺【蘇閤切】婆訶達磨陁【長聲】石揭唎鞞馺婆訶　阿羅婆【重聲】婆【去聲】馺婆【輕聲】婆【重聲】婆【去聲】薩婆達摩婆【去聲】蒲達你馺婆訶此咒功能千劫聚集業障一時誦已皆悉去盡便獲千佛所集善根當得背於千劫流轉中生老病死邊際轉此生已見千轉輪王欲生清浄佛國者晝三夜三一一時中各誦二十一徧至二十一日如有所欲即得如意或見金色佛像菩薩形像即是先相命終已後便生菩薩大集㑹中
　　彌陁部
　　此阿彌陁咒若欲讀誦者諸口傍字皆依本音轉言之無口者依字讀仍須師授之聲韻合梵輕重得法依之修行剋有靈驗
　　那【上聲下同】謨菩【上聲下同】陁夜【藥可切下同】那謨䭾【上聲】囉【上聲下同】摩【上聲】夜那謨僧伽夜那摩阿弭多婆【上聲】夜跢【丁可切下同】他伽【上聲下同】多夜阿【上聲下同】囉訶【上聲】羝【上聲】三藐三菩陁夜跢姪他【地也切下同】阿弭唎羝阿弭唎都婆鼙【菩迷切下同】阿弭唎哆三婆鼙阿弭唎哆鼻【苦迷切】迦【上聲】囒羝伽弭你伽伽那稽【居移切】唎夜迦【上聲下同】唎娑【上聲】囉皤【薄何切】皤波跛义【楚我切】焰迦唎【一切惡業盡也】娑婆訶【公可切】
　　此之神咒先已流行功能利益不可説盡於晨朝時用楊枝浄口散華燒香佛像前跪合掌口誦七徧若二七三七徧滅四重五逆等罪現身不為諸横所惱命終生無量夀國又此咒能轉女身令成男子今别勘梵本并問真婆羅門僧等此咒威力不可思議但旦暮午時各誦一百徧能滅四重五逆㧞一切罪根得生西方若能精誠滿二十萬徧則菩提芽生得不退轉誦滿三十萬徧則面見阿彌陁佛決定得生安樂浄土又陁羅尼雜集經云爾時世尊告諸比丘今當為汝演説西方安樂世界今現有佛號阿彌陁若有四衆能正受持彼佛名號以此功德臨欲終時阿彌陁佛即與大衆往此人所令其得見見己尋生慶悦倍増功德以是因縁所生之處永離胞胎穢欲之形純處鮮妙寳蓮華中自然化生具大神通十方恒沙諸佛皆共讚彼安樂世界所有佛法不可思議神通現化種種方便不可思議若有能信如是之事當知是人不可思議所得業報亦不可思議其國號曰清泰聖王所住其城縱廣十千由旬於中充滿刹利之種阿彌陁佛父名月上轉輪聖王其母名曰殊勝妙顔子名月明奉事弟子名無垢稱智慧弟子名曰覽光神足精勤名曰大化爾時魔王名曰無勝有提婆達多名曰勝寂阿彌陁佛與大比丘六萬人俱若有受持彼佛名號堅固其心憶念不忘十日十夜除捨散亂精勤修集念佛三昧受持讀誦此鼔音聲王大陁羅尼十日十夜六時專念五體投地禮敬彼佛堅固正念悉除散亂若能令心念念不絶十日之中必得見彼阿彌陁佛并見十方世界如來及所住處唯除重障鈍根之人於今少時所不能覩一切諸善皆悉迴向願得往生安樂世界垂終之日阿彌陁佛與諸大衆現其人前安慰稱善是人即時甚生慶悦以是因縁如其所願尋得往生佛告諸比丘何等名為鼓音聲王大陁羅尼吾今當説汝等善聽唯然受教於時世尊即説咒曰多伏咃【一】婆離【二】阿婆離【三】娑摩婆羅【四】尼地奢【五】昵闍多禰【六】昵茂耶【七】昵茂仚【八】闍羅婆羅車䭾禰【九】宿佉波啼昵地奢【十】阿彌多由婆離【十一】阿彌多虵波波羅【十二】娑陁禰【十三】涅浮提【十四】阿迦舍昵浮陁【十五】阿迦舍昵提奢【十六】阿迦舍昵闍啼【十七】阿迦舍久舍離【十八】阿迦舍達奢尼【十九】阿迦舍提咃禰【二十】畱波昵提奢【二十一】遮唾唎達摩波羅娑陁禰【二十二】遮唾唎阿利虵娑帝虵波羅娑陁禰【二十三】遮唾唎末伽婆那波羅娑陁禰【二十四】婆羅毗梨耶波羅娑陁禰【二十五】達摩呻他禰【二十六】久舍離【二十七】久舍羅昵提奢【二十八】久舍羅波羅啼咃禰【二十九】佛陁久舍離【三十】毗佛陁波羅波斯【三十一】達摩迦羅禰【三十二】昵專啼【三十三】昵浮提【三十四】毗摩離【三十五】毗羅闍【三十六】羅闍【三十七】羅斯【三十八】羅娑歧【三十九】羅婆伽羅婆離【四十】羅娑伽羅阿地咃禰【四十一】久舍離【四十二】波羅啼久舍離【四十三】毗久舍離【四十四】咃啼【四十五】修陁多至啼【四十六】修波羅舍多至啼【四十七】修波羅啼癡啼【四十八】修離【四十九】修目仚【五十】達咩【五十一】達達咩【五十二】離婆【五十三】遮婆離【五十四】阿㝹舍婆離【五十五】佛陁迦舍昵裘禰【五十六】佛陁迦舍裘禰【五十七】娑婆阿【五十八】此是阿彌陁鼓音聲王大陁羅尼若有比丘比丘尼清信士女常應至誠受持讀誦如説修行行此持法當處閑寂洗浴其身著新浄衣飲食白素不啗酒肉及以五辛當修梵行以好香華供養阿彌陁如來及佛道場大菩薩衆常應如是專心繫念發願求生安樂世界精勤不怠如其所願必得往生
　　彌勒部
　　七佛所説神咒經云爾時文殊師利菩薩所説陁羅尼名閻摩兜【此言解衆生纒】現在病苦悉得消除能郤障道㧞三毒箭九十八使漸漸消除滅度三有流現身得道即説咒曰
　　支不多柰帝　閻浮支柰帝　蘇車不支柰帝　杌耆不支柰帝　烏蘇多支柰帝　娑遮不支柰帝　閻摩賴長支柰帝　阿恕婆賴長支柰帝　恕波帝支柰帝莎呵
　　誦此咒三徧縷五色結作二結繫項此陁羅尼四十二億諸佛所説若諸行人能書寫讀誦此咒者現世當為千佛所護此人命終已後不墮惡道當生兜率天上面覩彌勒又有衆生能修行此咒者斷食七日純服牛乳中時一食更無雜食一日夜六時懴悔先所作億千垓劫所有重罪一時都盡得見千佛手摩其頭即與授記宿罪殃惡悉滅無餘願見彌勒佛咒【西國三藏口授得之】
　　南無彌勒耶夜　菩提薩埵夜　哆姪他彌帝彌帝　彌哆囉　摩那栖　彌哆囉三皤鞞　彌哆嚕皤鞞　莎婆呵
　　觀音部
　　觀世音隨心咒
　　南無曷囉那　怛囉夜　南無阿利耶　嘙盧吉帝濕嘙囉耶　菩提薩埵耶　摩訶菩提薩埵耶　摩
　　訶迦嚧膩迦耶　怛姪他多利多利咄多利　咄咄多利咄利　薩婆呵
　　請觀世音大勢至菩薩咒法陁羅尼咒經云
　　佛在舍衛國時有夜义五頭面黑如墨而有五眼鈎牙上出吸人精氣眼赤如血兩耳出膿鼻中流血舌噤無聲食化麤澀六識閉塞為所致人民被害以命投佛遂令請觀世音菩薩除去毒害一名請觀世音菩薩消伏毒害陁羅尼咒經此乃南宋時外國舶主竹難提譯出經云一切衆生有三毒畏死畏病畏破梵行畏作十惡業牢獄繫閉水火神所逼惱畏皆當歸依觀世音菩薩是故娑婆世界皆號為施無畏者有灌頂章句陁羅尼神咒畢定吉祥聞者獲益若欲誦者持齋奉戒不往女人穢念室處唯專念十方諸佛及七佛觀世音菩薩一心誦持現身得見觀世音菩薩諸願成就後生佛前長與苦别或於三七日七七日初立道場應六齋日建首莊嚴香泥塗地懸諸旙葢安佛南向觀世音像别置東向日别楊枝浄水燒香散華行者當十人已還作之恐多嬈亂應西向席地地若卑濕安低脚牀當脱浄衣左右出入洗浴竟著浄衣服當日日盡力供養若不辦者初日不可無施既安畢已各執香鑪一心一意向彼西方五體投地使明了音聲者唱請十方七佛觀音大勢至菩薩等我今已具楊枝浄水惟願大慈哀愍攝受願救我厄放大光明滅除癡暗來至我所施我大樂我今稽首歸依奉請【如是三説】後復一心清浄其意專念西方觀音大勢至誦咒七徧云
　　多陁　烏呼膩　摸呼膩　閻婆膩　耽婆膩　安荼詈　般荼詈　首埤帝　般荼囉　婆私膩　多咥咃　寐　梨　鞮首梨　迦波梨　佉鞮端耆旃陁梨摩登耆　勒义勒义　薩婆薩埵　薩婆　婆耶啤
　　娑訶多荼咃　伽帝伽帝　膩伽帝　脩畱脩畱毗勒义勒义　薩婆薩埵　薩婆婆耶啤娑呵
　　若能潔浄身心善誦此咒感得觀音大勢至大慈大悲逰戲神通來於五道恒以善習普救一切離生死苦得安樂處脱諸煩惱到涅槃岸
　　第二更稱三寳名字誦破惡業障罪咒云
　　南無佛陁南無達摩南無僧伽南無觀世音菩提薩埵摩訶菩提薩埵大慈大悲惟願愍我救護苦惱亦救一切怖畏衆生令得大護
　　多咃　阿呼膩　摸呼膩　閻婆膩　耽婆膩　阿婆熈【虚祗切】摸呼膩　分荼梨般荼梨　輸鞞帝　婆私膩　休樓　休樓分荼梨兜樓兜樓　般荼梨　周樓周樓　般荼梨豆冨豆冨般荼囉　婆私膩　矧墀【直資切】䟢墀【乃軫切】膩䟢墀　薩婆呵　婆耶羯多薩婆婆娑陁　阿婆耶　畀離陁　殿娑訶
　　佛言若四部弟子受持觀世音菩薩名誦此神咒一徧至七七徧身心安隱一切業障如火燒薪永盡無餘乃至三毒亦得消伏如經廣説
　　第三更稱三寳名誦六字章句咒云
　　多咃　安陁詈　般質雌難多詈　婆伽詈　阿盧禰　薄鳩詈　莫鳩　兜毗娑呵
　　佛言若四部弟子受諸苦惱一日至十日一月至五月浄心繋念歸依三寳三稱觀世音名誦持此咒一切禍對無不逺離解脱衆惱今世受樂後生見佛此咒乃是十方三世諸佛所説常為諸佛諸大菩薩之所護持若有聞者如説修行罪垢消滅現身得見八十億佛皆來授手即得無忘旋陁羅尼若有宿罪及現造惡極重業者夢中得見觀世音菩薩如大猛風吹於重雲得離罪業生諸佛前
　　第四更為説灌頂吉祥陁羅尼咒云
　　多咃　烏耽毗詈　兜毗詈　耽埤　波羅耽埤捺吒　脩柰吒　枳枝吒　牟那耶　三摩耶檀提　膩羅枳尸　婆羅鳩畀　烏詈　攘瞿詈　娑呵
　　若有男子女人聞是經咒受持書寫讀誦解説即得超越無量阿僧祗劫生死之罪消伏毒害不與禍對乃至具足善根生浄佛國案西域傳南海之濱有山寺觀世音菩薩常止其中隨有念者隨應如響無不感赴若至山寺斷食七日即見聖者親為説法良以斷食心猛故使感見通明如上行法斷食亦爾





　　法苑珠林卷七十四
　　校譌
　　第二紙【二行曰下北藏無此字】第十紙【十二行耶宋南藏作那下有羊多二小字】第十一紙【三行芻南藏作蒭】第十八紙【十六行閻南藏作鬭下同】
　　音釋
　　腆【他典切厚也至也】㲪【達盍切㲪都滕切㲪毛席也】餚饍【餚何交切凡非穀而食曰餚饍上演切具食也】擣【都皓切舂也】礫【郎擊切小石】狩【書救切】讖【楚譖切符讖也】媚【靡寄切嫵媚也】髻【古詣切綰髪也】矇【莫紅切不明也】彌綸【力迍切彌綸纒裹也】颺【余章切與楊同舉也】虬【渠尤切無角龍也】袪【去魚切攘卻也】葷【許云切辛臭也】笈【其立切】創【初亮切始也】瑕【胡加切過也】【都奚切】昵【尼質切】咩【彌爾切】噤【其禁切口閉也】鞮【都奚切】啤【音卑】






<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷七十五
　　唐　釋道世　撰
　　咒術篇第六十八之二
　　滅罪部
　　東方最勝燈王如來經云東方去此百千億佛刹過已有一佛刹名無邊華世界彼世界中有一佛名最勝燈王如來現在逍遙説法遣二菩薩來此娑婆世界一名大光菩薩二名甘露光菩薩佛言汝等二菩薩往向娑婆世界彼有一佛名釋迦牟尼將此陁羅尼章句説為諸衆生故安樂故功德故增益故名聞故生力故隨所意行故所受樂故不擾亂故不殺衆生故為擁護故而説咒曰
　　多絰他優波泥　覩泥　羅义㝹瞿波多　曵波囉闍婆闍婆闍婆摩訶闍婆　闍婆楞伽帝闍婆闍婆梨尼　摩訶闍婆梨尼闍婆囉木仚娑
　　利　摩娑利　阿迦摩迦阿仚【音溪】摩仚那仚娑婆摩訶娑婆三婆離郁句　目句　三摩帝摩訶三摩帝帝三摩帝　摩訶三摩帝　摩訶闍婆娑曵娑羅彌　目句奢彌　摩訶奢彌　三摩第　摩訶三摩第　三目避　毗目避　阿囉細　摩訶阿羅細　摩那細摩那細　摩那細啼畀底　莎婆呵
　　爾時彼二菩薩受持此陁羅尼已譬如壯士屈申臂頃至釋迦牟尼佛所恭敬禮已具申來意作是言或被諸神惱害或被諸襍毒害或蠱道病或有死屍病或有病自餘種種擾亂病而最勝燈王如來遣我等將此陁羅尼咒來為諸衆生作利益故而説前咒爾時佛告阿難言汝持此咒為他解説宣通流布佛出世難值此咒復甚難聞若有人能受持此陁羅尼者火不能燒刀杖不傷諸毒不害縣官不殺梵天不恚彼人七世恒知宿命此咒過去七十七億諸佛所説若有人毁謗此咒者即是毁謗彼等諸佛若有神不敬重此咒者或與我奪某甲威力者或已咒奪不還者彼神頭破作七分爾時釋迦牟尼佛告諸比丘我今亦説陁羅尼章句為利益衆生故増長功德故増長威德故増長色故増長名聞故増長力故隨意受樂故隨行受安樂故不擾亂故不殺害故守護故而説咒曰
　　多【上聲】姪他阿知【上聲下同】跋知那【上聲下同】知俱【上聲下同】那知迦【上聲下同】那知吒羅跋泥恀羅跋泥覩多羅【上聲下同】曵阿羅婆枳吒【上聲】枳吒荼枳羅婁迷　呼盧迷娑【上聲下同】摩訶娑差迷摩訶差迷　梨婁梨嗘　脂嗘【虚爾切】寐伊【上聲】尸尸尸尸利尸羅䟦知阿【上聲】滯婆【上聲】滯那滯俱那滯頗那跋帝波【上聲】那䟦帝【上聲】阿迦細摩迦細迦細迦娑迦細頗細頗娑頗細摩訶頗娑頗細伊【上聲】泥寐泥多恀多恀波多恀多婆多恀莎婆訶
　　爾時佛告阿難汝持此咒為他解説宣通流布佛告阿難聞此陁羅尼復倍甚難若有人能受此咒復倍為難若有人能受持讀誦能為他人宣通解説彼人能知未來二十一世之事此陁羅尼過去九十九億諸佛所説若有人毁謗不信行者彼人則為毁謗過去諸佛若有人受持此咒結戒守護作法尚能令彼枯樹生枝柯華葉果何況有識衆生受持此咒而不差者無是處耶歸命一切諸佛願我成就此咒莎婆呵
　　爾時世尊復説咒曰
　　多【上聲】他阿嘖【悼階切】婆嘖　吒稽　吒囉稽吒嚧末底覩嚧末底　兜覩羅兜婆娑覩　度度度蘇婆哂哂婆哂利　嗘利畢利　底利
　　莎婆呵
　　爾時世尊告阿難言若有人受持此咒為他宣通彼人得知二十八世之事此陁羅尼過去恒河沙諸佛所説若有人毁謗此咒則是毁謗彼等諸佛則為捨彼諸佛一切諸天龍神縣官劫賊諸毒蟲等皆不能害一切諸惡疾病亦不能害惟除宿殃所造業報【畧述功德廣説在經】大方等經七佛説滅罪咒
　　離婆離婆帝　仇呵仇呵帝　陁囉離帝尼呵羅帝毗摩離帝　莎呵
　　右此二咒諸佛共説功能利益滅罪除障備在經文不可具述
　　新翻大般若經第五百七十一第六分云爾時最勝天王復白佛言諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修何等行護持正法佛告最勝天王當知若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多行不違言尊重師長隨順正法調柔志性純質諸根寂静逺離一切惡不善行修習善根名護正法天王當知若諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修身語意三業慈悲不拘利譽持戒清浄逺離諸見名䕶正法天王當知若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多心不隨愛恚怖癡行名護正行修習慚愧名護正法説法修行皆如所聞名護正法天王當知三世諸佛為護正法説陁羅尼擁護天王及人王等令護正法久住世間與諸有情作大饒益陁羅尼曰
　　呾姪他　阿虎洛　尼洛罰底【丁履切下同】虎剌拏莎【去聲呼下同】窶荼　者遮折【支熟切】尼阿奔【去聲呼】若刹多　刹多刹延多　刹也　莎訶　陜末尼羯洛鄔嚕鄔魯罰底迦　邏䟦底迦　阿鞞奢底尼　莎剌尼　杜闍　杜闍末底　阿罰始尼罰尸罰多　罰多奴　娑理尼部多　奴悉没栗底　提罰多奴　悉没栗底　莎訶天王當知此大神咒能令一切人非人等皆得安樂此大神咒三世諸佛為護正法及護一切人非人等令得安樂以方便力而當説之是故天王及人王等為護正法久住世故自身眷屬得安樂故國土有情無災難故各應精勤至誠誦念如是則令怨敵災難魔事法障皆悉消滅由斯正法久住世間與諸有情作大饒益云云五百七十八第一般若理趣分云云爾時如來即説神咒
　　納慕薄伽筏帝【一】鉢剌壤波羅預多曵【二】薄底【丁履切下同】筏【七切】羅曵【三】罨跛履弭多窶拏曵【四】薩縳呾他揭多跛履布視多曵【五】薩縛呾他揭多奴壤多壤多邲壤多曵【六】呾姪他【七】鉢剌【一弟切下同】鉢剌【八】莫訶鉢剌【九】鉢剌壤婆娑羯囇【十】鉢剌壤路迦羯囇【十一】案䭾迦囉毗談末泥【十二】悉遞【十三】蘇悉遞【十四】悉殿都漫薄伽筏底【十五】薩防伽孫達囇【十六】薄底筏囇【十七】鉢剌娑履多喝悉帝【十八】叄磨濕嚩娑羯囇【十九】㔜㔜【二十】悉悉【二十一】劍波劍波【二十二】浙羅浙羅【二十三】曷邏嚩曷邏嚩【二十四】阿揭車【二十五】薄伽筏底【二十六】麽毗濫婆【二十七】莎訶
　　如是神咒三世諸佛皆共宣説同所護念能受持者一切障滅隨心所欲無不成辦疾證無上正等菩提爾時如來復説神咒
　　納慕薄伽筏帝【一】鉢剌壤波羅弭多曵【二】呾姪他【三】牟尼達謎【四】僧揭洛訶達謎【五】遏奴揭洛訶達謎【六】毗目底達謎【七】薩䭾奴揭洛訶達謎【八】吠室洛末拏達謎【九】叄漫多奴跛履筏剌呾那達謎【十】窶拏僧揭洛訶達謎【十一】薩縳迦羅跛履波剌那達謎【十二】莎訶【十三】
　　如是神咒是諸佛母能誦持者一切罪滅常見諸佛得宿住智疾證無上正等菩提爾時如來復説神咒納慕薄伽筏帝【一】鉢剌壤波羅弭多曵【二】呾姪他【三】室囇曵【四】室囇曵【五】室囇曵【六】室囇拽細【七】莎訶
　　如是神咒具大威力能受持者業障消除所聞正法總持不忘疾得無上正等菩提此下三咒西京興善寺大唐翻經僧摸法師於波頗三藏及餘大德婆羅門所口決正得諸經先無正本舊依婆羅門所翻得為文譌略不依正梵故更譯之雖有増減不勞致惑
　　第一大般若咒云
　　南無薄伽嘙帝　摩訶鉢囉慎若波羅蜜多□頞鉢唎蜜多瞿那□薩嘙怛他伽多鉢唎脯唎多□薩嘙怛他伽多慎若多毗慎若多□但姪他【地夜切】鉢囉慎喏【而制切】摩訶鉢囉慎若婆塞羯□　鉢囉慎若盧迦羯□頞鉢囉慎若南毗陁沬泥　悉提蘇悉提　悉佃都曼薄伽嘙底　薩囉【烏剛切】伽孫達□　薄底薄際□鉢囉娑唎多曷薩帝　三摩涅囉　薩那羯□　怛姪他掌姪掌姪　悉姪悉姪　劍波劍波折羅折羅囉婆囉婆阿揭車阿揭車薄伽婆底磨毗藍嘙　薩嘙訶
　　此咒功德諸經具説受法别咒句二十七字六十二今譯得一百七十一字字有加減不須驚怪西方大德具正斯文受持此咒者須造一軀般若母像當取無子褚木作像端坐種種莊嚴展右手用齋日造像匠須持八戒齋法綵色中不得用膠只得用胡桃油薰陸香及乳汁等欲持此咒者香泥塗地須新瓦瓶八口須時蕐散著道場所并插著瓶瓶中著八種漿石橊蒲萄乳汁酪蜜石蜜酒甘蔗等漿并作種種素食分作八分燒種種名香供養形像并然八支酥燈其誦咒人著浄潔衣持戒七日以前日夕燒香禮拜誦咒滿一萬徧過七日後一日斷食於此日夜誦咒滿八千徧下前飲食行此法時於夢中見般若母像隨願皆得成就
　　第二滅罪招福咒
　　娜謨曷囉【上聲下同】跢娜【一】怛囉耶【余夜切】夜【戈可切下同二】娜麽【莫我切】腎穰【如何切】娜娑伽【上聲】囉裴嚧者娜【三】怛他揭多夜【四】娜麽阿唎耶跋盧枳羝【五】鑠筏囉夜【六】菩提【徒你切】薩跢婆夜【七】莫訶薩跢婆夜【八】莫訶迦嚕妳【奴綺切】迦夜【九】那麽薩囉皤【符可反】怛他揭羝驃【比朝切十】曷囉囉喝䭾【上聲】敝【比可反十一】三藐三菩【上聲】提驃【同上十二】跢姪他【十三】烏【十四】䭾【上聲】囉䭾囉【十五】提【徒余切】唎提唎【十六】杜嚕杜嚕【十七】伊䶩皤䶩【十八】者黎者黎【十九】鉢囉【上聲】者黎鉢囉者黎【二十】矩蘇迷【二十一】矩蘇【上聲】麽跋嚟【二十二】伊【上聲】離【上聲】弭離【上聲二十三】只離只知【上聲二十四】闍羅【上聲】麽䟦捺夜【二十五】鉢囉末輸䭾【上聲】薩跢皤【二十六】莫訶迦嚕妳迦【二十七】莎婆訶【二十八】
　　若善男子善女人能有讀誦此咒晝夜精勤勿令忘失於晨朝時先浄澡浴若不澡浴當浄嗽口澡洗手面善持此咒現身即得十種果報一者身當無病二者恒為十方諸佛憶念三者一切財物衣服飲食自然充足恒無乏少四者破一切怨敵五者能使一切有情皆生慈心六者一切蠱毒病不能侵害七者一切刀杖不能為害八者一切水難不能為溺九者一切火難不能燒害十者不受一切横死復得四種果報一者臨命終時得見十方無量諸佛二者永不墮地獄三者不為一切禽獸所啗四者命終之後生無量夀國若有在家出家犯四重五逆必能依法潔浄身心讀誦此咒一徧乃至多徧一切根本重罪悉得除滅除不至心
　　第三禮佛滅罪咒亦名佛母咒
　　娜謨達奢【書何切】那【一】菩陁俱致那【二】烏【三】戸嚕户嚕【四】悉䭾嚧者你【五】娑【上聲】囉【上聲下同】婆囉他【六】娑達你【七】娑【上聲】婆訶【八】
　　此咒十俱致諸佛所説【一俱致百億也】我今亦為憐愍一切衆生持此咒者能令一切瞋惡衆生悉皆歡喜若能日日三時誦咒禮拜者勝禮千萬俱致諸佛功德命終之後得生西方無量夀佛國前翻本云臨命終時得諸佛來迎未來賢劫千佛一一皆得親承供養但有人能常誦此咒者最是不可思議
　　雜咒部
　　佛説護諸弟子陁羅尼咒經【已下並出陁羅尼雜集經録】後魏三藏菩提流支譯
　　爾時如來初成正覺有一大梵天王來詣佛所敬禮佛足而作是言
　　南無佛陁耶　南無達磨耶　南無僧伽耶我禮佛世尊　照世大法王　在於閻浮提最初説神咒　甘露浄勝法　及禮無著僧已禮牟尼足　即時説偈言　世尊諸如來聲聞及辟支　諸仙護世王　大力龍天神如是等諸衆　皆於人中生　有夜义羅刹嘗喜啗人胎　非人王境界　强士所不制能令人無子　傷害於胞胎　男女交㑹時使其意迷亂　懐妊不成就　或歌羅安浮無子以傷胎　及生時奪命　皆是諸惡為其作嬈害　我今説彼名　願佛聽我説
　　第一名彌酬迦第二名彌伽王第三名騫陁第四名阿波悉魔羅第五名牟致迦第六名摩致迦第七名闍彌迦第八名迦彌尼第九名梨婆坻第十名冨多那第十一名曼多難提第十二名舍究尼第十三名揵吒波尼第十四名目佉曼荼第十五名藍婆此十五神常逰行世間為嬰孩小兒而作於恐怖我今當説此諸神恐怖形相以此形相令諸小兒皆生驚畏彌酬迦者其形如牛彌伽王者其形如師子騫陁者其形如鳩摩羅天阿波悉魔羅者其形如野狐牟致迦者其形如獼猴摩致迦者其形如羅刹女闍彌迦者其形如馬迦彌尼者其形如婦女梨婆坻者其形如狗富多那者其形如豬曼多難提者其形如猫兒舍究尼者其形如烏揵吒波尼者其形如雞目佉曼荼者其形如薰狐藍婆者其形如虵此十五神著諸小兒令其驚怖我今當復説諸小兒怖畏之相彌酬迦著者令小兒眼睛迴轉彌迦王著者令小兒數數歐吐騫陁著者令小兒其兩肩動阿婆悉魔羅著者令小兒口中沬出牟致迦著者令小兒把拳不展摩致迦著者令小兒自齧其舌闍彌迦著者令小兒喜啼喜笑迦彌尼著者令小兒樂著女人梨婆坻著者令小兒現種種雜相富多那著者令小兒眠中驚怖啼笑曼多難提著者令小兒夜間喜啼喜笑舍究尼著者令小兒不肯飲乳揵吒波尼著者令小兒咽喉聲塞目佉曼荼著者令小兒時氣病下痢藍婆著者令小兒數噫數噦此十五神以如是等形怖諸小兒及其小兒驚怖之相我皆已説復有大神王名栴檀乾闥婆於諸神最為上首當以五色線誦此陁羅尼一徧一結作一百八結并書其神名字使人齎此書線語彼使言汝今疾去行速如風到於四方隨彼十五神所住之處與栴檀乾闥婆大神王令以五綵縳彼神兼以種種美味飲食香華燈明及以乳粥供養神王爾時大梵天王復白佛言世尊若有女人不生男女或在胎中失壊墮落或生已奪命此諸女等欲求子息保命長夀者常當繫念修行善法於月八日十五日受持八戒清浄洗浴著新浄衣禮十方佛至於中夜以少芥子置己頂上誦我所説陁羅尼咒者令此女人即得如願所生童子安隱無患盡其形夀命不中夭若有神不順我咒者我當令其頭破為七分如阿黎樹枝即説護諸童子陁羅尼咒曰
　　噠咃　阿伽囉　伽泥那伽伽泥娑樓祇　伽婆鉢□　不羅收禰脩羅㑭遮羅㑭　婆陁尼波羅阿曷利沙尼那易彌那易　蘇婆呵
　　世尊我今説此陁羅尼咒護諸童子令得安隱護其長夀故爾時世尊一切種智即説咒曰
　　噠咃　菩陁菩陁菩陁　㝹摩帝　菩提菩提　摩　式义夜　娑舍利　娑達禰娑羅地　頭頭頭波臈多頭舍摩膩收鞞收　波臈帝　收藍舍彌帝槃他槃絺　波呵膩　祇摩膩　陁波膩蘇婆呵膩婆囉膩　蘇婆呵
　　此十五神常食血肉以此陁羅尼咒力故悉皆逺離不生惡心令諸童子離諸恐怖安隱無患處胎初生無諸患難誦此咒者或於城邑聚落隨其住處亦能令彼嬰孩小兒長得安隱終保年夀南無佛陁成就此咒護諸童子不為諸惡神之所嬈害一切諸難一切恐怖悉皆逺離蘇婆呵時此梵天聞説此咒歡喜奉行陁羅尼集經佛説止女人患血至困陁羅尼咒
　　那摸薩利婆　伏陁侽　鼻悉侈　拏哆地夜他至利　路　禰㒧跛禰㒧莎婆呵帝使仛兜路地嚂婆帝鐱裨帝鐱絁㒧沙咩鐱娑禰婆帝鐱　薩利婆伏陁侽坻祇那帝使仛兜路地濫　磨娑羅婆兜末伽羅兜摩婆呵兜　莎婆呵
　　若行此法須用緋線為繩咒七徧作七結繫腰血即止治宣下血
　　佛説婦人産難陁羅尼咒
　　目多修利夜赦尸伽羅悉侈囉侯　失旃陁羅波羅目至也兜目多薩婆婆婆佛圖那梨伽羅　波羅目遮也兜　多他　阿吒毗莎呵　婆吒　莎呵　阿吒婆婆吒毗莎呵　慕遮　因地利夜　伽多妳　毗舍
　　厲夜婆婆兜舍利夜　移遮舍　阿餘摩夜　伊咩遮摩　怒妙　舍盧夜　薩鞞舍盧波羅自遮兜　莎呵行此咒法者咒油七徧塗産門所兒即易出佛説除災患諸邪惱毒咒
　　㖶㕨摩夜　輸盧多咩　迦悉底　三摩夜婆伽㕨含羅婆悉鐱　鼻呵囉　坻悉摩　抵多婆禰　阿那他比荼達拖羅咩多多羅婆伽㕨　仳曼多羅耶抵悉摩　汙其履奚拏多婆摩難大伊㗄沙荼义梨鐱仳淡陁羅夜　婆遮夜　伽羅呵夜鉢利夜不那　鉢梨於遮仳悉侈梨拏三婆羅迦舍耶　多地夜他睒鞞㒧啖　鞞㒧吒吒支吒吒支　莎婆呵
　　行此法用者須黒羊毛繩咒七徧繫左臂若無羊毛用皂線亦得若患病三四日咒黒線繫左臂若患頭痛誦咒七徧以手摩之若患耳聾咒木七徧塞之若牙痛咒楊枝七徧嚼之若患腹痛咒鹽湯七徧服之若患産難咒黑線七徧繫其咽兒即易出若患宿食不消以手咒摩即便吐下若患餘災難即能護身不畏水火刀兵毒獸一切諸惡悉不能害除不用心不慎口味穢惡不浄者即無神驗
　　佛説多聞强記陁羅尼咒
　　浮多弗嘙　摩難肇　頞帝义嚧那摩仳狀達邏囉闍婆浮嘙　娑伊曼　仳狀波羅頭　使迦梨使多　地夜他悉地　那薩坻頞三坻　迦致鼻迦致　不祚捭夜囉坻阿伽坻　三摩奚坻　悉地三摩比坻
　　佛告阿難若行此法汝取婆囉彌支多翅【白訶黎勒】畢鉢梨三物合清晨咒滿一千徧以酥蜜和服即得一聞受持觀世音菩薩行道求願陁羅尼咒
　　南無羅多那哆羅耶耶　南無阿利耶　婆盧吉汦奢婆羅耶　菩提薩埵耶摩訶菩提薩埵耶　摩訶薩埵耶　摩訶迦畱　尼迦多他　烏蘇咩沙陁耶蘇彌婆　帝婆陁耶　守吉利婆陁耶　守鞞娑陁耶伊斯　彌斯　悉纒呢波羅耶唓悉婆呵
　　行此之法於觀世音像前以香泥塗地香華供養日夜六時誦之於一時中誦滿百二十徧隨其所求觀世音菩薩以其行人應現其身令其得見所求皆得如願本心
　　乞雨陁羅尼咒
　　大雲經云爾時世尊神通力故起四黑雲甘雨俱徧興三種雲謂下中上發甘雨聲如天伎樂一切衆生之所樂聞爾時世尊即説咒曰
　　羯帝波利羯帝僧羯帝波羅僧羯帝波羅畀羅延帝三波羅畀羅延坻娑羅娑羅波娑羅波娑羅摩閔闍摩閔闍遮羅坻波遮羅坻波遮羅坻波遮羅坻三波羅遮羅坻比提嘻梨嘻梨薩薩䤈富嚧羅嚧莎呵若有諸龍聞是咒已不降甘雨者頭破作七分
　　止牙齒痛陁羅尼咒
　　南無佛南無法南無比丘僧南無舍利弗兜樓摩訶目連比丘南無賢者覺意名聞徧十方北方揵陁摩訶衍山彼有蟲王名羞休無得在其牙齒彼當遣使者莫敢食其牙齒及在牙根牙中牙邊蟲若不速下器中頭破作七分如鳩羅勒繕梵天勸助是咒南無佛令我所咒即從如願若行此法以浄水含咒一徧便吐器中即止咒穀子種之令無蝗災起陁羅尼
　　多擲咃　婆羅跋題　那虵婆提
　　若欲種時取種子一升咒二十一徧以穀著大種種子中種之終不被蟲食無有災蝗
　　咒田土陁羅尼
　　南無佛陁虵　南無達摩虵　南無僧伽虵　南無彌畱竭脾菩提薩埵怛提咃　耽婆佛耆比律咤佛耆具其梨　比律咤　佛耆　彌樓闍婆　竭波佛耆呼夢阿泥婆佛耆摩羅　阿㧞多佛　尼夢浮佛耆若恐田苗不好者以此陁羅尼咒土一斛滿二十一徧以土散穀上并令諸惡不得吸此穀精稼食此穀者頭破作七分能除一切災蝗諸惡不起
　　咒虵蝎毒陁羅尼
　　南無勒那奄婆羅等拏多擲咃　休婁浮泥婁浮　呵梨呵梨莎呵　南無居力拏移奄勒那　多擲咃　目縷利頻縷利浮　莎呵
　　以此陁羅尼咒之三七咒一七徧與水一口咒三徧與水三口即愈
　　療百病諸毒陁羅尼咒
　　南無觀世音菩薩坦提咃　阿羅尼多羅尼薩豆咤羅尼薩建咤　般宕彌耶陁梨　南没遮彌悉但兜　曼咃波陁　莎呵
　　行此法者當用白縷誦一徧結一結誦七徧結七結若有病苦者繫著咽下百病諸毒悉得除
　　觀世音菩薩説滅罪得願陁羅尼咒
　　南無勒囊利虵虵　南無阿利虵　婆路吉坻　舍伏羅虵　菩提薩埵虵　摩訶薩埵虵　多擲哆　兜流兜流　阿思　摩思摩　利尼　波摩利　豆豆脾那慕那慕　莎呵
　　若行此法於觀世音菩薩像前燒好沉水香至心懺悔於六時中禮誦行道時時中各誦三徧能滅無始已來一切罪業獲大功德不可思議欲求所願如願必得觀世音菩薩説除卒得腹痛陁羅尼咒
　　南無勒囊利虵虵　南無阿利虵　婆路吉坻舍伏羅虵　菩提薩埵虵　摩訶薩埵虵　多擲哆　究之究之　羅之羅之　阿那三婆陁尼移　莎呵
　　若人卒得腹痛病困宜急咒鹽水三徧令腹痛者飲之其痛即差
　　觀世音菩薩説除中毒乃至已死陁羅尼咒
　　南無勒囊利虵虵　南無阿利虵　婆路吉坻舍伏羅虵　菩提薩埵虵　摩訶薩埵虵　多擲哆莎梨莎梨毗莎梨毗莎梨　薩婆毗沙　那舍尼　莎呵
　　若人被諸雜毒中毒欲死若已死者急以此咒咒於耳中即差縱暴死還蘇
　　觀世音菩薩説除種種癩病乃至傷破陁羅尼咒南無勒囊利虵虵　南無阿梨虵　婆路吉坻　舍伏羅虵　菩提薩埵虵　摩訶薩埵虵　多擲哆　脩目　毗目　休流休流　脩目流　比脩目流　輸那濘　毗輸□濘　摩思多婆兜摩首羅兜　摩當坻婆波坻　多婆首　沙兜　莎呵
　　若人癩病若白癩若赤癩至誠懺悔行道常誦即差若狂嚙齒若身瘡病若被刀箭傷瘡破壊以此神咒咒土塗上即差
　　觀世音菩薩説咒五種色菖蒲服得聞持不忘陁羅尼南無勒囊利虵虵　南無阿利虵　婆路吉坻　舍伏羅虵　菩提薩埵虵　摩訶薩埵虵　多擲哆　䖍踟富那離　波羅婆羅　莎呵
　　於觀世音菩薩像前燒上沉水香至誠咒白菖蒲根滿八百徧服之得聞持不㤀自外黑赤青黄四種菖蒲亦有别咒文煩不述
　　療腋臰咒
　　若多奴知　睺睺睺睺多奴知【二】浮流流流流多奴知【三】摩賴帝多奴知【四】阿那那那多奴知【五】莎呵【六】若行此法用石灰三升苦酒三斗槃上和咒三七徧團之更互易㬱男安左腋下女安右腋下即差
　　療瘧病咒
　　須蜜多【一】阿膩吒【二】迦知膩吒【三】嗚呼那須蜜多【四】支波呼睺須蜜多【五】伊知膩吒吒須蜜多【六】莎呵
　　若行此法須五色縷線咒作七結若痛從頭下先繋項繋脚繋手令大急之咒水三徧之即差
　　療不得下食咒
　　胡摩兜【一】烏奢睺睺胡摩兜【二】阿㝹羯畀胡摩兜【三】破波羅胡摩兜【四】莎呵【五】
　　須咒水七徧與病人飲之無過三五度即差
　　佛説神水咒療一切病經
　　南無佛南無法南無比丘僧南無遇去七佛　南無諸佛　南無諸佛弟子　南無諸賢聖師　南無諸賢聖弟子【兼誦七佛名字】　第一唯衛佛　第二唯式佛　第三隨葉佛　第四拘畱秦佛　第五拘那含牟尼佛　第六迦葉佛　第七釋迦牟尼佛
　　此是佛説神咒隨咒井池河泉咒之三徧飲者百病皆除
　　觀世音菩薩説隨願陁羅尼咒
　　南無觀世音菩薩　坦提咃呿羅婆多呿羅婆多　伽呵婆多　伽婆多　伽多　莎呵
　　行此法者應須潔浄三業在於静處佛堂塔院專精禮拜遶塔誦是陁羅尼滿一萬二千徧當見觀世音菩薩一切所願隨意皆得也
　　佛説咒泥塗兵陁羅尼
　　多擲哆　伊利冨利持利冨倫提　阿味哹摩味哹婆味哹　比至味哹　比思坻哹　摩叱提哹　烏思羅　婆味哹　莎呵
　　若有人欲入賊中咒泥三徧以塗其身若塗幢麾旛鼓角伎樂必能得勝若為毒蟲所嚙若有被毒若身有腫處以咒泥塗之用青黛䂓院其上即差頌曰
　　沉痾誠已久　痼病實難痊　四魔恒相嬈六賊競來牽　困厄無人救　惟忻大慈憐遙愍愚心網　振錫逺乘煙　授兹甘露藥邪見莫能先　消災除業累　㧞濟苦相煎恩流振教　普利該大千　自非神咒力何能益延年

　　法苑珠林卷七十五
　　校譌
　　第三【七行恀南藏作哆】第二十二紙【五行尼下南藏有氐字利下有尼字】
　　音釋
　　【初責切】㝹【奴侯切】蠱【公户切蠱道謂師巫以左道惑人也】罨【烏答切】邲【毘必切】㔜【音勃】謎【其詣切】䶩【在詣切】澡【子皓切洗滌也】嗽【蘇奏切蕩口也】坘【典禮切】齧【五結切咬也】噫【烏懈切氣逆也】噦【於月切逆氣也】臈【力盍切】侽【女咸切】㒧【吕支切】鐱【渠驗切】㕨【音凡】仳【仳芳止切初六切奴含切】㗄【莫干切】睒【失冉切】啖【徒感切】嚼【在爵切咀嚼也】捭【補買切】汦【丈脂切】唓【斤於切】繕【時戰切】蝗【陟隆切蝗胡光切】咤【陟嫁切】【音兜】濘【奴丁切】癩【落葢切惡疾也】腋【羊益切】臰【尺救切】瘧【魚灼切痁病也】【蘇困切與噀同】呿【丘伽切】哹【甫鳩切】麾【吁為切】腫【之隴切脹也】痼【古護切久固之疾也】





　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷七十六
　　唐　釋道世　撰
　　咒術篇第六十八之三
　　感應緣【畧引八驗】
　　前周葛由
　　晉釋耆域
　　晉竺佛圖澄
　　晉竺法印
　　宋釋寶意
　　宋釋杯渡
　　宋釋暢
　　雜俗幻術【十二條】
　　前周葛由蜀羌人也周成王時好刻木作羊賣之一旦乗木羊入蜀中蜀中王侯貴人追之上綏山綏山在峨眉西南髙無極也隨之者不復還皆得仙道故里論曰得綏山一桃雖不能僊亦足以豪山下立祠數十處【見捜神記】
　　晉洛陽有釋耆域者天竺人也周流華戎靡有常所而俶儻神奇任性忽俗迹行不恒時人莫之能測自發天竺至于扶南經諸海濱爰涉交廣並有靈異既達襄陽欲寄載過江船人見胡沙門衣服弊陋輕而不載船達北岸域已度前行見兩虎虎弭耳掉尾域以手摩其頭虎下道而去兩岸見者隨從成羣以晉惠之末至于洛陽諸道人悉為作禮域踞宴然不動容色時或告人以前身所更謂支法淵從羊中來竺法興從人中來又譏諸衆僧衣服華麗不應素法見洛陽宫城云髣髴似忉利天宫但自然之與人事不同耳域謂沙門耆闍蜜曰匠此宫者從忉利天來成便還天上矣屋脊瓦下應有千五百作器時咸云昔聞此匠實以作器著瓦下又云宫成之後尋被害焉衡陽太守南陽滕永文在洛寄住滿水寺得病經年不差兩脚攣屈不能起行域往看之曰君欲得病瘥不因取淨水一盃楊栁一枝便以楊枝拂水舉手向永文而祝如此者三因以手搦永文膝令起即起行步如故此寺中有思惟樹數十株枯死域問永文樹死來幾時永曰積年矣域即向樹祝如祝永文法樹尋華發扶疎榮茂尚方署中有一人病將死域以應器著病者腹上白布通覆之祝願數千言即有臭氣燻徹一屋病者云我活矣域令人舉布應器中有若垽淤泥者數升臭不可近病者遂活洛陽近亂辭還天竺洛中沙門竺法行者高足僧也時人令請域曰上人既得道之僧也願留一言以為永誡域曰可普會衆人也衆既集域昇髙座説偈云
　　守口攝身意慎莫犯衆惡修行一切善如是得度世言絶便禪黙行重請曰願上人當授所未聞如斯偈義八歳童子亦已諳誦非所望於道人也域笑曰八歳雖誦百歳不行誦之何益人皆致敬得道者不知行之自得道悲夫吾言雖少行者益多也於是辭去數百人各請域中食域皆許往明旦五百舍皆有一域始謂獨過來相酬問方知分身降焉既發諸道人送至河南城域徐行追者不及域迺以杖畫地曰於斯别矣其日有從長安來見域在彼寺中又賈客胡濕登者即於是日將暮逢域於流沙中計見已行九千餘里既還西國不知所終
　　晉鄴中有竺佛圖澄者西域人也本姓帛氏少出家清貞務學誦經數百萬言善解文義雖未讀此土儒史而與諸學士論辯疑滯皆暗若符契無能屈者自云再到罽賓受講名師西域咸稱得道者以晉懷帝永嘉四年來適洛陽志大法善誦神咒能役使物以麻油雜臙脂塗掌千里外事皆徹見掌中如對面焉亦能令潔齋者同見又聽鈴音以言事無不効驗迺潛伏草野以觀世變時石勒屯兵葛陂專以殺戮為威沙門遇害甚衆澄憫念蒼生欲以道化勒於是杖䇿到軍門勒大將郭黑畧素奉法澄即投止畧家從受五戒崇弟子之禮勒召澄問曰佛道有何靈驗澄知勒不達深理正可以道術為教因而言曰至道雖逺亦可以近事為證即取應器盛水燒香祝之須臾生青蓮華光色曜目勒由此信伏澄因而諫曰夫王者徳化洽於宇内則四靈表瑞政弊道消則彗孛現於上恒象著見休咎隨行斯迺古今之常徴天人之明誡勒甚悦之凡應被誅殘其益者十有八九勒後因忿欲害諸道士并欲苦澄澄迺避至黑畧舍告弟子曰若將軍使至問吾所在者報云不知所之使人尋至覓澄不得使還報勒勒驚曰吾有惡意向聖人聖人捨我去矣通夜不寢思欲見澄澄知勒意悔明旦造勒勒曰昨夜何行澄曰公有怒心昨故權避公今改意是以敢來勒大笑曰道人謬耳襄國城塹水源在城西北五里團丸祠下其水暴竭勒問澄曰何以致水澄曰今當勑龍勒字世龍謂澄嘲已答曰正以龍不能致水故相問耳澄曰此誠言非戲也水泉之源必有神龍居之今往勑語水必可得迺與弟子法首等數人至泉源上其源故處久已乾燥坼如車轍從者心疑恐水難得澄坐繩牀燒安息香祝願數百言如此三日水忽然微流有一小龍長五六寸許隨水來出諸道士往視之澄曰龍有毒氣勿臨其上有頃水大至隍塹皆滿澄預記萌兆難可具述盡勒登位已後事澄彌篤時石葱將叛其年澄誡勒曰今年葱中有蟲食必害人可令百姓無食葱也勒頒告境内慎無食葱到八月石葱果走勒益加尊重有事必諮而後行號大和尚石虎有子名斌後為勒兒愛之甚重忽暴病而亡已涉二日勒曰朕聞虢太子死扁鵲能生大和尚國之神人可急往告必能致福澄迺取楊枝祝之須臾能起有頃平復由是勒諸稚子多在佛寺中養之每至四月八日勒躬自詣寺灌佛為兒發願至建平四年四月天靜無風而塔上一鈴獨鳴澄謂衆曰鈴音云國有大喪不出今年矣是歳七月勒死子襲位少時虎廢自立遷都于鄴稱元建武傾心事澄有重於勒迺下書曰和尚國之大寶榮爵不加高禄不受榮禄匪頒何以旌徳從此已往宜衣以綾錦乗以雕輦朝會之日和尚昇殿常侍以下悉助舉輿太子諸公扶翼而上主者唱大和尚至衆坐皆起以彰其尊又勑偽司空李農旦夕親問太子諸公五日一朝表朕敬焉時澄止鄴城内中寺遣弟子法常北至襄國弟子法佐從襄國還相遇在梁基城下共宿對車夜談言及和尚比旦各去法佐至始入覲澄澄逆笑曰昨夜與法常交車共説汝師耶先民有言不曰敬乎幽而不改不曰慎乎獨而不怠幽獨者敬慎之本爾不識乎佐愕然愧懺於是國人每共相語曰莫起惡心和尚知汝及澄之所在無敢向其方面涕唾便利者時太子石有二子在襄國澄語邃曰小阿彌比當得疾可往迎之即馳信往視果已得病大醫殷騰及外國道士自言能治澄告弟子法牙曰正使聖人復出不愈此病況此等乎後三日果死後晉軍出淮泗壟北瓦城皆被侵逼三方告急人情危擾虎乃瞋曰吾之奉佛供僧而更致外冦佛無神矣澄明旦早入虎以事問澄因諫虎曰王過去世經為大商主至罽賓寺嘗供大㑹中有六十羅漢吾此微身亦預斯㑹時得道人謂吾曰此主人命盡當更雞身後王晉地今王為主豈非福耶壃埸軍冦國之常耳何為怨謗三寶夜興毒念乎虎迺信悟跪而謝焉虎嘗問澄佛法不殺朕為天下之主非刑殺無以肅清海内既違戒殺生雖復事佛詎獲福耶澄曰帝王事佛當在體恭心順顯揚三寳不為暴虐不害無辜至於兇愚無賴非化所遷有罪不得不殺有惡不得不刑但當殺可殺刑可刑耳若暴虐恣意殺害非法雖復傾財事法無解殃禍願陛下省欲興慈廣及一切佛教永隆福祚方逺虎雖不能盡從而為益不少虎尚書張離張良家冨事佛各起大塔澄謂曰事佛在於清淨無欲慈矜為心檀越雖儀奉大法而貪恡未巳遊獵無度積聚不窮方受現世之罪何福報之可希耶離等後並被戮滅盡澄常遣弟子向西域市香既行澄告餘弟子曰掌中見買香弟子在某處被刧垂死因燒香呪願遙救䕶之弟子後還云某月某日某處為賊所刧垂當見殺忽聞香氣賊無故自驚曰救兵已至棄之而走虎每欲伐燕澄諫曰燕國運未終卒難可尅虎屢行敗績方信澄誡又黄河中舊不生黿忽得一以獻虎澄見而歎曰桓温其入河不久温字元子後果如言也澄嘗與虎共昇中堂澄忽驚曰變變幽州當火災仍取酒灑之久而笑曰救已得矣虎遣驗幽州云爾日火從四門起西南有黑雲來驟雨滅之雨亦頗有酒氣至虎建武十四年七月石宣石韜將圖相殺宣時到寺與澄同坐浮圖一鈴獨鳴澄謂宣曰解鈴音乎鈴云胡子落度宣變色曰是何言歟澄謬曰老胡為道不能山居無言重茵美服豈非落度乎石韜後至澄熟視良久韜懼而問澄澄曰怪公血臭故相視耳至八月澄使弟子十人齋于别室澄時暫入東閤虎與后杜氏問訊澄澄曰脅下有賊不出十日自佛圖以西此殿以東當有流血慎勿東行也杜后曰和尚耄耶何處有賊澄即易語云六情所受皆悉是賊老自應耄但使少者不昏遂便寓言不復彰的後二日宣果遣人害韜於佛寺中欲因虎臨喪仍行大逆虎以澄先誡故獲免及宣事發被收澄諫虎曰既是陛下之子何乃重禍耶陛下若含怒加慈者尚有六十餘歳如必誅之宣當為彗星下掃鄴宫也虎不從之以鐵鏁穿宣頷牽上薪而焚之收其官屬三百餘人皆轘裂支解投之漳河澄迺勑弟子罷别室齋也後月餘日有一妖馬髦尾皆有燒狀入中陽門出顯陽門東首東宫皆不得入走向東北俄爾不見澄聞而歎曰災其及矣至十一月虎大饗羣臣於太武前殿澄吟曰殿乎殿乎棘子成林將壞人衣虎令發殿石下視之有棘生焉澄還寺視佛像曰悵恨不得莊嚴獨語曰得三年乎自答不得又曰得二年一年百日一月乎自答不得迺無復言還房謂弟子法祚曰戊申歳禍亂漸萌己酉石氏當滅吾及其未亂先從化矣即遣人與虎辭曰物理必遷身命非保貧道燄幻之軀化期已及既荷恩殊重故逆以仰聞虎愴然曰不聞和尚有疾迺忽爾告終即自出宫詣寺而慰喻焉澄謂虎曰出生入死道之常也脩短分定非所能逃夫道重行全徳貴無怠茍業操無虧雖亡若在違而獲延非其所願今意未盡者以國家心存佛理奉法無恡興起寺廟崇顯壯麗稱斯徳也宜享休祉而布政猛烈淫刑酷濫顯違聖典幽背法誡不自懲革終無福祐若降心易慮惠此下民則國祚延長道俗慶賴畢命就盡沒無遺恨虎悲慟嗚咽知其必逝即為鑿壙營墳至十二月八日卒於鄴宫寺是歳晉穆帝永和四年也士庶悲哀號赴傾國春秋一百一十七矣仍於臨漳西紫陌即虎所創塚也俄而梁犢作亂明年虎死冉閔簒位戮石種都盡閔小字棘奴澄先所謂棘子成林者也澄左乳傍先有一孔圍四五寸通徹腹内有時腸從中出或以絮塞孔夜欲讀書輒拔絮則一室洞明又齋日輒至水邊引腸洗之還復内中澄身長八尺風姿詳雅妙解深經傍通世論講説之日正標宗政使始末文言昭然可了加復慈洽蒼生拯救危苦當二石凶强虐害非道若不與澄同日孰可言哉但百姓益日用不知耳佛調須菩提等數十名僧皆出自天竺康居不逺數萬里路足涉流沙詣澄受訓樊釋道安中山竺法雅並跨越關河聽澄講説皆妙達精理研測幽微澄自説生處去鄴九萬餘里棄家入道一百九年酒不踰齒過中不食非戒不履無欲無求受業追隨常有數百前後門徒幾逾一萬所歴州郡興立佛寺八百九十三所法之盛莫與先矣初虎殮澄以生時錫杖及鉢内棺中後冉閔簒位開棺唯得鉢杖不復見屍或言澄死之月有人見在流沙虎疑不死開棺不見屍後慕容儁都鄴處石虎宫中每夢見虎嚙其臂意謂石虎為祟迺募覓虎屍於東明館掘得之屍殭不毁儁蹹之罵曰死胡敢怖生天子汝作宫殿成而為汝兒所圖況復他耶鞭撻毁辱投之漳河屍倚橋柱不移秦將王猛迺收而葬之麻襦所謂一柱殿也麻襦者即是魏縣流民莫識其族恒著麻襦布裳在市乞丐似狂而是賢人言同澄公極為交密初見虎共語了無異言唯道陛下當終一柱殿下後符堅征鄴儁子暐為堅大將郭神虎所執實先夢虎之驗也田融趙記云澄未亡數年自營塚壙澄既知塚必開又屍不在中何容預作恐融之謬矣澄或言佛圖磴或言佛圖橙或言佛圖澄皆取胡音之不同耳
　　晉沙門竺法印者晉太元中稱為佳流甚見知遇安北將軍太原王文度友而親之嘗共論説死生報應茫昧難明為當許其理耳未能審其實也因為納誓死而有知果見罪福者當相報告也印後居㑹稽經年而卒王在都弗之知也忽見印來王驚喜相慰勞問印云貧道以某時病死罪福不虛應若影嚮檀越宜勤脩道徳以昇濟神明既有前約故詣相報言訖忽不復見王自此後乃勤信向
　　宋京師中興寺有沙門阿那摩低宋言寶意本姓康康居人世居天竺以宋孝建中來止京師善曉經論亦號三藏常轉側數百貝子立知吉凶善能神咒以香塗掌亦見往事宋世祖施其一銅唾壺高二尺許常在牀前忽有人竊之意取笙席一領空卷祝上數通經于三夕唾壺還在席中莫測其然於是四逺道俗咸敬而異焉宋京師有釋杯渡者不知俗姓名字是何常乗木杯渡水因而為目初見在冀州不修細行神力卓越世莫能測其由來嘗於北方寄宿一家家有一金像渡竊而將去家主覺而追之見渡徐行走馬逐而不及至孟津河浮木杯於水憑之渡河無假風棹輕疾如飛俄而渡岸達于京師見時可年四十許帶索繿縷殆不蔽身言語出沒喜怒不均或嚴冰扣而洗浴或著屐上山或徒行入市唯荷一蘆圌子更無餘物乍往延賢寺法意道人處意以别房待之後欲往歩江於江側就航人告渡不肯載之復累足杯中顧眄言詠杯自然流直渡北岸向廣陵遇村舍有李家設八關齋先不相識乃直入齋堂而坐置蘆圌於中庭衆以其形陋無恭敬心李見蘆圌當道欲移置牆邊數人舉不能動渡食竟提之而去笑曰四天王福於李家于時有一豎子窺其圌中見四小兒並長數寸面目端正衣裳鮮潔於是追覓不知所在後三日乃見在西界蒙蘢樹下坐李禮拜請還家一月日供養渡不甚持齋飲酒噉肉至於辛鱠與俗不殊百姓奉上或受不受沛國劉興伯為兖州刺史遣使邀之負圌而來興伯使人舉視十餘人不勝伯自看唯見一敗衲及一木杯後還李家復得二十餘日清旦忽云欲得一袈裟中時令辦李即經營至中未成渡云暫出至宿不返乃合境聞有異香疑之為怪處處覓渡乃見在北巖下鋪敗袈裟於地卧之而死頭前脚後皆生蓮華華極鮮香一夕而萎邑共殯葬之後數日有人從北來云見渡負蘆圌行向彭城乃共開棺唯見鞾履既至彭城遇有白衣黄欣深信佛法見渡禮拜請還家家至貧但有麥飯而已渡甘之怡然止得半年忽語欣云可覓蘆圌三十六枚吾須用之答云此間止可有十枚貧無以買恐不盡辦渡曰汝但撿覓宅中應有欣即窮撿果得三十六枚列之庭中雖有其數亦多破敗比欣次第熟視皆已新完渡密封之因語欣令開乃見錢帛皆滿可堪百萬許識者謂是杯渡分身他土所得嚫施迴以施欣欣受之皆為功徳經一年許渡辭去欣為辦糧食明晨見糧食具存不知渡所在經一月許復至京師時潮溝有朱文殊者少奉法渡多來其家文殊謂渡云弟子脱捨身沒後願見救濟脱在好處願為法侣渡不答文殊喜曰佛法黙然已為許矣後東遊入吳郡路見釣魚師因就乞魚魚師施一萎者渡手弄反覆還投水中遊活而去又見網師更從乞魚網師瞋罵不與渡乃拾取兩石子擲水中俄而有兩水牛鬬其網中網既碎敗不復見牛渡亦行至松江乃仰葢於水中乗而渡岸經涉㑹稽剡縣登天台山數月而返京師時有外國道人名僧佉吒寄都下長干寺住有客僧僧悟者與吒同房宿於窻隙中見吒取寺刹捧之入雲然後將下悟不敢言但深加敬仰時有一人姓張名奴不知何許人不甚見食而常自肥悦冬夏常著單布衣佉吒在路行見張奴欣然而笑佉吒曰吾東見蔡㹠南訊馬生北遇王年今欲就杯渡乃與子相見耶張奴乃題槐樹而歌曰濛濛大象内照曜實顯彰何事迷昏子縱惑自招殃樂所少人往苦道若翻囊不有松栢志何用擬風霜閑預紫煙表長歌出旻蒼澄靈無色外應見有緣鄉歳曜毗漢后辰麗傅殷王伊余非二仙晦迹之九方亦見流俗子觸眼致酸傷畧謠觀有念寧曰盡衿章佉吒曰前見先生禪思幽岫一坐百齡大慈熏心靖念枮骨亦題頌曰悠悠世士或滋損益使欲塵神横生悦懌惟此哲人淵覺先見思形浮沫矚影遄電累躓聲華蔑醜章弁視色悟空翫物傷變捨紛絶有斷習除戀青條曲䕃白茅以薦依畦啜麻隣崖飲洊慧定計昭妙真日眷慈悲有增深想無勌言竟各去爾後月日不復見此二人者云將僧悟共之南嶽不及張奴與杯渡相見甚有所敘人所不解渡猶停都少時遊止無定請召或往不往時南州有陳家頗有衣食渡往其家甚見料理聞都下復有一杯渡陳父子五人咸不信往都下看之果如其家杯渡形相一種陳為設一合蜜薑及刀子熏陸香手巾等渡即食蜜薑都盡餘物宛然在膝前其父子五人恐是其家杯渡即留二弟停都守視餘三人還家家中杯渡如舊膝前亦有香刀子等但不噉蜜薑為異乃語陳云刀子鈍可為磨之二弟都還云彼渡已移靈鷲寺其家渡忽求黄紙兩幅作書書不成字合同其背陳問上人作何券書渡不答竟莫測其然遂絶迹矣都下杯渡猶去來山邑多行神祝時庾常婢偷物而叛四追不擒乃問渡渡云已死在金城江邊空塚中往看果如所言孔子時為黄門侍郎在廨患痢遣信請渡渡呪竟云難差見有四皆被傷截子泣曰昔孫恩作亂家為軍人所破二親及叔皆被痛酷甯子果死又有齊諧妻胡母氏病衆治不愈後諧請僧設齋齋坐有僧聰道人勸迎杯渡渡既至一呪病者即愈齊諧伏事為師因為作記其從來神異大畧與上同也至元嘉三年九月辭諧入東留一萬錢物寄諧請為營齋於是别去行至赤山湖患痢而死諧即為營齋并接屍還葬建鄴之覆舟山至四年有吳興邵信者甚奉法遇傷寒病無人敢看乃悲泣念觀音忽見一僧來云是杯渡弟子語云莫憂家師尋來相看答云渡久已死何容得來道人云來復何難便衣帶頭出一合許散與服之病即差又有杜僧哀者住在南岡下昔經伏事杯渡兒病甚篤乃思念恨不得渡與神咒明日忽見渡來言語如常即為呪病者便愈至五年三月八日渡復來齊諧家吕道慧聞而怛之祝天期水丘熈等並見皆大驚即起禮拜渡語衆人言年當大凶可勤修福業法意道人甚有徳可往就其修立故寺以禳災禍也須臾門上有一僧喚渡渡便辭去云貧道當向交廣之間不復來也齊諧等拜送殷勤於是絶迹傾世亦言時有見者既未的其事故無可也
　　宋蜀齊后山有釋暢姓趙河西金城人少時家門為胡虜所滅禍將及暢虜帥見暢而止之曰此兒目光外射非凡童也遂獲免仍往涼州出家其後虜虐剪滅佛法害諸沙門唯暢得走以元嘉二十二年閏五月十七日發自平城路遊代郡上谷東跨太行經歴幽冀南轉將至孟津唯手把一束楊枝一把蔥葉虜追逐將欲及之乃以楊枝擊沙沙起天暗人馬不能得前有頃沙息騎已復至於是投身河中唯以葱葉内鼻孔中通氣度水以八月十日達于揚州洞曉經律深入禪要占記吉凶靡不誠驗宋文帝深加歎重請為太子師後遷憩荆州止長沙寺舒手出香掌中流水莫之測也迄宋之季年乃飛舟逺舉西適成都初止大石寺乃手畫作金剛密跡等十六神像至昇明三年又遊西界觀瞻岷嶺乃於岷山郡北部廣陽縣界見齊后山遂有終焉之志乃倚巖傍谷結草為庵弟子法期見有神人乗馬著青單衣遶山一帀還示造塔之處以齊建元元年四月二十三日建刹立寺名曰齊興正是齊太祖受錫命之辰天時人事萬里懸合時傅琰西鎮成都欽暢風軌待以師敬暢立寺之後乃致書於琰曰貧道栖荆累稔年衰積猒毒人諠所以遠託岷界卜居斯阜在廣陽之東去城千步逶迤長亘連壘疊嶺嶺開四澗亘列五峰抱郭懷邑迴望三方負巒背岳遠矚九流以去年四月二十三日創功覆簣前冬至此訪承爾日正是陛下龍飛之辰葢聞道配太極者嘉瑞自顯徳同二儀者神應必彰所以河洛昞有周之兆靈石表大晉之徵伏謂兹山之符驗豈非齊帝之靈應耶檀越奉國情深至使運屬時徵不能忘心豈能遺事輒疏山贊一篇以露愚抱贊曰峨峨齊山誕自幽冥潛瑞幾昔帝號乃明岑戴聖宇兆祚休名巒根雲坦峰岳霞平規巖擬刹度嶺締經創工之日龍飛紫庭道侔二儀四海均情終天之祚岳徳表靈琰即具以表聞勑蠲百户以充俸給後至齊武昇位司徒文宣王勑令汎舟東下中途動疾帶患至京傾衆阻望止住靈根少時而卒春秋六十有九【右六驗出梁高僧傳】
　　晉趙侯少好諸術姿形顇陋長不滿數尺以盆盛水閉目作禁魚龍立見侯有白米為鼠所盜乃披髪把刀畫地作獄四面門向東嘯羣鼠俱到咒之曰凡非噉者過去止者十餘剖腹看藏有米在焉曾徒跣須屐因仰頭微吟雙屐自至人有笑其形容者便陽設以酒盃向口即掩鼻不脱乃稽顙謝過著地不舉永康有騎石山山上有石人騎石馬侯以印指之人馬一時落首今猶在山下【右此一驗出異苑】
　　枹朴子曰昔吳遣賀將軍討山賊賊中有善禁者每當交戰官軍刀劒皆不得拔弓弩射矢皆還自向輒致不利賀將軍長情有思乃曰吾聞金有刃者可禁蟲有毒者可禁其無刃毒則不可禁彼必是能禁吾兵者也必不能禁無刃物矣乃多作勁木棒選勇力精卒五千人為先登盡捉棒彼山賊恃其有善禁者了不嚴備於是官軍以白棒擊之彼禁不復行打殺者乃有萬計范後漢書曰永寧元年西南夷禪國王詣闕獻樂及幻人能變化吐火自支解易牛馬頭明年元㑹在庭作安帝與羣臣共觀大奇之
　　後魏書曰悦般國貞君九年遣使朝獻并送幻人稱能割人喉脈令斷擊人頭令骨陷皆血出淋落或數升或盈斗以草藥内其口中令嚼咽之須臾血止世祖言是虚乃取死囚試之皆驗又能霖雨黑風大雪及行潦水之池十六國春秋北凉録曰始十四年七月西域貢吞刀嚼火秘幻竒伎
　　西京雜記曰麴道龍善為化術説東海人黄公少時能制虵禦虎立興雲霧坐成山河
　　晉永嘉中有天竺人來渡江南有術能斷舌續筋吐火所在人士聚共觀試其將斷舌先吐以示賔客然後刀截血流覆地乃取置器中以示人視之舌頭半舌猶在既而還取合續之有頃坐以見人舌則如故不知其實斷不也其續斷取絹布與人各執一頭對剪中斷之已而取兩段合將祝之則復還連絹無異故一體也時人多疑以為幻乃隂試之乃其所續故絹也其吐火先有藥在器中取一片與黍餹合之再三吹呼已而張口火滿口中因就爇取以爨則火出也又取書紙及繩縷之屬投火中衆共視之見其燒然消糜了盡乃披灰中舉而出之故向物也
　　靈志曰太元十二年道人外國來能吞刀吐火吐珠玉金銀自説其所受術即白衣非沙門也行見一人檐檐上有小籠子可受升餘語檐人云吾步行疲極寄君檐檐人甚怪之慮是狂人便語云自可爾耳君欲何許自厝耶其答云若見許政欲入籠子中檐人逾怪下檐入籠中籠不更大其亦不更小檐之亦不覺重於先既行數十里樹下住食檐人呼共食云我自有食不肯出止住籠中出飲食器物羅列餚饍豐腆亦辦反呼檐人食未半語檐人我欲與婦共食即復口出一女子年二十許衣裳容貌甚美二人便共食食欲竟其夫便卧婦語檐人我有外夫欲來共食夫覺君勿道之婦便口中出一年少丈夫共食籠中便有三人寛急之事亦復不異有頃其夫動如欲覺其婦以外夫起語檐人曰可去即以婦内口中次及食器物此人既至國中有一家大富貨財巨萬而性慳恡語檐人吾試為君破奴慳即至其家有好馬甚珍之繫在柱下忽失去尋索不知處明日見馬在五升甖中終不可破便語言君作百人㕑以周窮乏馬得出耳主人即狼狽作之畢馬還在柱下明旦其父母老在堂上忽復不見舉家惶怖不知所在開粧器忽見父母澤壺中不知何由得出復往守請之其云當更作千人餘食飴至窮者乃當得出既作其父母自在牀上
　　幽明録曰安開安城之俗巫也善於幻術每至祠神時擊鼔宰三牲積薪然火盛熾束帶入火中章紙燒盡而開形體衣服猶如初時王疑之為江州伺王當行陽為王刷頭簪荷葉以為帽之有異到坐之後荷葉乃見舉坐驚駭
　　異苑曰高陽新城叟民晉咸寧中為淫祠妖幻署置百官又以水自鑒輒見所置署之人衣冠儼然百姓信惑京都翕習收而斬之
　　異苑曰上虞孫溪奴多諸幻伎元嘉初叛入建安治中後出民間破宿瘦辟遙徹腹内而令不痛治人頭風流血滂沲噓之便斷創又即斂虎傷虵噬煩毒垂死禁䕶皆差向空長嘯則羣雀來萃夜咒蚊䖟悉死於側至十三年於長山為本主所得知有禁術慮必亡叛的縛枷鏁極為重複少日已失所在
　　列子曰周穆王時西極國有化人來【化幻人也】入水火貫金石反山川移城邑乗虛不墜觸實不礙千變萬化不可窮極已變物之形又且易人之慮【能使人暫忘其宿所知識】穆王敬之若神
　　桓譚新論曰方士董仲君犯事繫獄陽死目陷蟲爛故知幻術靡所不有又能鼻吹口歌吐舌齖聳眉動目荆州有鼻飲之蠻南域有頭飛之夷非為幻也孔煒七引曰弄幻之士因時而作植苽種菜立起尋尺投芳送臭賣黄售白麾天興雲霧畫地成河洛








　　法苑珠林卷七十六
　　校譌
　　第六紙【四行北藏作竟】第十三紙【十四行嚮疑當作響】第十八紙【六行熏宋南藏作薰】第十九紙【十一行岡宋南藏作崗】
　　音釋
　　弭【綿婢切】踞【胡故切踞居御切】髣髴【髣妃兩切髴分勿切髣髴若似也】攣【吕員切足拘攣也】搦【女角切按也】燻【許云切氣烝也】垽【語靳切澱也】淤【依據切滓也】罽賓【梵語也此云賤種罽居刈切】臙脂【臙於乾切脂章移切】壍【七豔切遶城水也】嘲【陟交切言相調也】坼【丑厄切裂也】頒【布寰切布也】斌【畀巾切】虢【古獲切國名】襲【似入切嗣也】雕輦【雕都聊切刻也輦力展切車輦也】鄴【魚怯切地名】䆳【雖遂切】壟【力踵切】壃埸【壃居良切埸夷益切壃埸邊境也】彗【徐醉切妖星】頷【胡感切口下曰頷】【子智切聚也】轘【胡慣切車裂也】㯤【紀力切與棘同】壙【苦謗切竁也】簒【初患切奪也】殮【力驗切殯殮也】儁【子峻切】祟【雖遂切神禍也】殭【居良切屍不朽也】襦【汝朱切短衣也】暐【于切】磴【都鄧切】橙【除庚切】繿縷【繿魯甘切縷力主切繿縷與襤褸同衣破醜敝為襤䄛】蘆圌【蘆落胡切圌市縁切與篅同】蘢【盧紅切蒙蘢蔽覆貌】鱠【古外切細切魚肉也】鞾【許遮切與靴同】嚫【初覲切】抒【丈吕切挹也】剡【時琰切縣名】佉吒【佉丘迦切吒陟嫁切】㹠【徒渾切】衿【居吟切】懌【羊益切悦也】矚【之欲切視也】遄【市縁切速也】躓【陟利切跲也】洊【才甸切】勌【逵眷切懈也】劵【去願切契也】跨【苦化切越也】憩【去例切息也】琰【以冉切】【丑刃切病也】逶迤【逶於為切迤余支切逶迤邪去貌】簣【求位切土籠也】昞【兵永切明也】締【都計切結也】顇【秦醉切顦顇也】跣【息淺切徒跣赤足親地也】顙【蘇朗切額也】【域輒切】餹【徒當切餹䬾黍膏也】爇【如劣切燒也】爨【七亂切進火曰爨】厝【倉故切安著也】飴【翼之切遺也】刷【所滑切拭也】齖【五加切䶥齖不平正也】煒【于切】苽【正作姑華切】










<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷七十七
　　唐　釋道世　撰
　　祭祠篇第六十九之一
　　述意部
　　竊聞金玉異珍在人共寶儒别義遐邇同遵豈必孔生自國便欲師從佛處遠有心捐弃不勝事切輒陳愚亮是非之理不敢自專昔孔丘辭逝廟千載之䂓模釋迦言往寺萬代之靈塔欲使見形尅念面像歸心敬師忠主其義一也至如丁蘭束帶孝事木母之形無盡解纓奉承多寶佛塔眇尋曠古邈想清塵既種成林於理不越又案禮經天子七廟諸侯五廟大夫卿士各有階級故天曰神祭天於圓丘地曰祇祭地於方澤人曰祭之於宗廟龍降雨之勞牛畜挽犁之効尚或立形村足樹像城門豈況天上天下三界大師此方他方四生慈父威徳為萬億所遵風化為萬靈之範故善人迴向若羣流之歸溟壑大光攝受如兩曜之伴衆星自月支遁影那竭灰身舍利徧流祇洹遂造乃聖乃賢憑兹景福或尊或貴冀此獲安者矣
　　獻佛部
　　問曰如七月十五日聖教令造佛盆獻供於此日中復多人客來知此物出何賔擬答曰若有施主通用之物此將賔待若無施主通用之物即須觀寺大小官私不定如似小寺非是國造無外獻供復無貴勝臨時斟酌隨僧豐儉出常住僧物造食獻佛及僧此亦無過以佛通應供僧數所以諸寺每大小食時常出佛僧兩盤故知得用若論布薩説戒佛則不入羯磨僧數何以故三寶位别故若是國家大寺如似長安西明慈恩等寺除口分地外别有勅賜田莊所有供給並是國家供養所以每年送盆獻供種種雜物及舉盆音樂人等并有送盆官人來者非一來知出何等物供給人客又官盆未至已前佛前獻供雜事供養復出何物造作答曰若有通用之物先用此物若無此物復無别施止得出常住僧物看待人客及造獻食問曰依律惡比丘來尚不合與譱比丘來應與此既常住僧物何得開俗耶答曰如僧祇十誦律等國等大臣工匠惡賊於僧有損益者佛開知事出僧物看待並得無犯此非俗人合消但開知事不看待者交於佛僧有損所以開看無犯既知如是今時國家造盆獻供百官音樂上命令送佛盆豈得不看若不看待交被譏責復招外笑出家之人但求他物不自捨慳俗人見近不知遠謂言合得合消焉知來報佛知損益所以開制隨情問曰佛前獻佛食若用常住僧物造作者過事已後定入常住僧此事不疑未知外有施主獻盆獻供種種雜事等此屬何處答曰此量施主情有通局若施主依經造作元為救存亡眷屬事藉十方凡聖坐夏自恣之僧方能救拔亡親得離三塗清昇人天所以獻佛之後所有飲食餘長及生供米麪之屬等並入常住僧用以還供僧食自外雜物錢財衣物等並入夏坐客主同分故四分下文夏食不應分聽分夏衣及自恣衣等若施主局心唯獻佛食入僧自外雜物錢財或入佛入法入現前僧等隨他施意不得違逆故薩婆多論云若施佛寶者置爪髮塔中供養法身佛以法身常住故又婆沙論問曰佛在世時諸供養三寶物中常受一人分所以滅後偏取一分答曰佛在世時色身受用故取一人分滅後法身功徳勝僧故取一分也若施法者分作二分一分與經一分與誦經説法人若施法寶者懸置塔中供養理法寶故若施僧寶者亦著塔中為供養第一義諦僧故若言施衆者凡聖俱得以言無當故既知如是受施之時善知通塞勿令互用致有乖違【准此七月十五日諸俗人家各造獻食依經救親過事已後並須送食向寺不合自食若元造唯將獻佛不入僧者自食無犯然乖救母之意也】又僧祇律云供養佛物華多聽轉賣香燈猶故多者轉賣著無盡財中又五百問事云佛塔物多欲作餘佛事者得施主不許者不得又四分律云供養佛塔食治塔人得食又善見論云佛前獻飯侍佛比丘得食若無比丘白衣侍佛亦得食議曰此據局者如前所斷若汎爾道俗設齋獻佛及聖僧食施主情通唱餘食施後還入施主不勞收贖及專入侍人法僧二物前可知問曰七月十五日既開道俗造盆獻供未知得造寶盆種種雜珍獻佛以不答曰並得若依小盆報恩經畧無寶物依大盆淨土經即有故十六國王聞佛説目連救母脱三劫餓之苦生人道中母子相見時瓶沙王即勅藏臣為吾造盆藏臣奉勅即以五百金盆五百銀盆五百瑠璃盆五百璖盆五百碼碯盆五百瑚盆五百琥珀盆各各盛滿百一味飲食事事如法將來獻佛及僧准此定得問曰依小盆經云佛告目連十方衆僧七月十五日自恣時當為七世父母及現在父母厄難中者具飯百味五果汲灌盆器香油挺燭牀卧衆具盡世甘美以著盆中供養十方大徳衆僧初受盆時先安在塔前衆僧咒願竟便自受食不論雜華供養今時諸寺有力富者廣造雜華或用雜寶或用雜繒或用米麪或用諸蠟或用錫或用雜色等亦有道俗貴勝譏論此事目連為母生在餓佛令設百味飯食獻佛及僧何因將此寶華雜物獻之佛僧豈得食此寶華雜色等不答曰不得以己狹劣妨他大福故大盆經云瓶沙王造五百金鉢盛滿千色華五百銀鉢盛滿千色百木香五百瑠璃鉢盛滿千色紫金香五百璖鉢盛滿千色黄蓮華五百碼碯鉢盛滿千色赤蓮華五百瑚鉢盛滿千色青木香五百琥珀鉢盛滿千色白蓮華王視如法即勅兵臣嚴駕十四萬衆俱到祇洹寺禮佛奉盆及鉢以七寶盆鉢俱施與佛及僧僧受用竟還駕歸國七世父母超過七十二劫生死之罪其次須達居士毗舍佉母二百優婆夷波斯匿王末利夫人等頒宣國内依目連盆法為吾造盆各用五百紫金盆黄金盆盛滿百一味飲食後以五百紫金轝五百黄金轝盛滿百一物事事具足遂至王及夫人前見其如法時王即以嚴駕十八萬衆共至佛前奉千金盆千金轝等竟敬禮還歸七世父母超過七十二劫生死之罪問曰如前所斷依經施主將寶盆雜華開獻如前若無施主得用常住僧物造華供養佛不答曰亦須量時觀前損益若如小寺無多貴勝復無外譏者不合用常住僧物造作雜華佛前供養僧地樹生華者得取佛前供養故十誦律云僧園中樹華聽取供養佛塔若有果者使人取供僧啗又毗尼母論云已處分地種樹得木後用治房不須白僧僧樹治塔和僧得用故寶印經云若用僧物修治佛塔依法取僧和得用不和合者勸俗備治又薩婆多論云四方僧地不和合者不得作佛塔為佛種華果若僧中分得者聽隨意供養若華多無限者隨用供養又寶印經云欲興寺舍供養者所施之物付囑僧已不復更得干預若其本主還取錢財用者並須七倍還償若有新立寺時比丘啟白衆僧其寺内種植所有華果獻佛枝葉子實與現前僧食并施一切衆生若不爾者無問道俗食者得罪議曰既知三寶各别不得互用初立寺時佛院僧院各須位别如似大寺别造佛塔四周步廊内所有華果得此物者並屬塔用步廊以外即屬僧用故十誦律云佛聽僧坊佛圖得畜使人及象馬牛羊等各有所屬不得互用又寶梁寶印經云佛法二物不得互用由無與佛法物作主復無可諮白不同僧物常住招提互有所須營事比丘和僧索欲行籌和合者得用又薩婆多論云寺舍若經荒餓三寶園田無有分别可問處者若僧和合隨意處分若屬塔寺用塔功力者僧用得重罪若功力由僧者當籌量多少僧取用之莫令過限則得重罪上來所列小寺無外譏損即須依前所斷若如今時或有大寺國家營造别有供給并有勅賜田莊官人貴勝日夕來往既無通用之物豈得不看復如七月十五日佛殿前獻供豈得單罄若不廣造飲食華果獻佛唯加少多常食獻佛得不儻有在上察訪被俗譏論道僧慳恡不如白衣非直不敬於佛亦不懼在上一朝被責豈得推注僧物不合將獻佛不既知如是若無通用之物止得用常住僧物種種造作華果百味飲食獻佛令他俗人生善滅惡此亦無損雖用僧物不能救别人存亡眷屬且免被俗譏謗之罪如五分律云俗人入寺值僧食僧不供給被俗譏謗佛開聽與既許開與惡器盛與亦被俗瞋佛言開與好器此並由知事摩摩帝等臨時斟酌進止合宜即稱聖意不得雷同一向固執故五分律云雖是我語於餘方不清淨者不行無過雖非我語於餘方清淨者不得不行【此言商畧何事不該】又佛説除災患經云爾時維耶離國厲氣疫病死亡無數無所歸趣國王大臣集㑹博議國遭災患非邪所摧疫火所燒死亡無數當以何宜以除災害或有議言當於諸城門設祠祀壇或有議言當於城中四衢路頭立大祠祀禳卻害氣時衆㑹中有一長者名曰彈尼【晉言才明】奉佛五戒修行十善議曰唯聽所言國遭災患死亡無數如仁等議害生殺命豈得然乎以先世時所行不善今遭斯厄當設方便以善禳惡永與苦别如何反倒行害求安長夜受苦無有出期時諸大㑹問才明曰當設何宜才明對曰世有大千天人之師一切覆䕶慈愍衆生號名為佛獨步三界若能降致光臨國界災害可除人畜安泰大衆聞之莫不稱善如仁所言甚成大快佛在王舍阿闍世國與吾國相嫌豈當聽來才明曰佛興出世志存救苦猶如虛空無所罣礙亦如日光莫不育佛憐國厄必來無疑但遣重貢辭謝闍王而得和協國王大臣皆同意言唯清信士長者才明是佛弟子可以為使爾時才明受使欲往大衆皆起向佛方面义手長跪五體投地以頂禮佛於是才明受命為使詣王舍城通書啟貢具陳來意王告才明可詣佛所宣遺國命於是才明辭詣竹林行到精舍見佛世尊盡䖍禮敬具申請意時佛黙然許其所請才明見佛受請歡喜無量時王舍國境一切神祗天龍神知佛受請當詣他國莫不騷動懆然不悦於是闍王與羣臣一切大衆數億千人五體投地自歸悔過垂泣送佛佛現神變到維耶離舉國人民五體作禮自投佛足歸命三寶香華伎樂繒葢幢旛奉迎世尊香華覆地尋路供養日日不絶至于國城佛與聖衆天龍神住于城門以金色臂徳相之手觸城門閫以梵清淨八種之聲而説偈言
　　諸有衆生　在土界中者　行住於地上及虛空中者　慈愛於衆生　令各安休息晝夜勤專精　奉荷衆善法
　　説此偈已地即為之六反大動佛便入城空中神昇空散地行神爭門競出城門不容各各奔突崩城而出於時城中諸有不淨厠穢臭惡下沈入地髙卑相從溝坑皆平盲視聾聽瘂語躄行征者得正病者除愈象馬牛畜悲鳴相和箜篌樂器不鼓自鳴宫商調和婦女珠環相掁妙響器物缻甖自然有聲柔輭清和暢妙法音地中伏藏自然發出一切衆生如遭渴得清涼水服飲澡浴泰然穌息舉衆病除皆得解脱亦復如是述曰當知諸佛神力不可思議衆生業力亦不可思議故大莊嚴論云若有善業自然力故受好業報雖有國王熏援之力不如業力所獲果報我昔曾聞有一貧人作是思惟當詣天祠求於現世饒益財寶作是念已語其弟言汝可勤作田好為生計勿令家中有所乏短便將其弟往至田中此處可種胡麻此處可種大小麥此處可種禾大小豆等示彼種處己向天祠中為祀弟子作天齋㑹香華供養香泥塗地晝夜禮拜求恩請福希望現世增益財産爾時天神作是思惟觀彼貧人於先世中頗有布施功徳因緣不若少有緣當設方便使有饒益觀彼人已了無布施少許因緣復作是念彼人既無因縁而今精勤求請於我徒作勤苦將無有益復當怨我便化為弟來向祠中時兄語言汝何所種來復何為化弟白言我亦欲來求請天神使神歡喜求索衣食我雖不種以天神力田中穀麥自然足得兄責弟言何有田中不下種子望有收穫無有是事即説偈言四海大地内　及以一切處　何有不下種而獲果實者
　　爾時化弟諮其兄言世間乃有不下種子不得果耶兄答弟言實爾不種無果時彼天神還復本形即説偈言汝今自説言　不種無果實　先身無施因云何今獲果　汝今雖辛苦　斷食供養我徒自作勤苦　又復擾惱我　何由能使汝現有饒益事　若欲得財寶　妻子及眷屬應當淨身口　而作布施業　不種獲福利日月及星宿　不應照世界　以照世間故當知由業故　天上諸天中　亦各有差别福力威徳盛　福少尠威徳　是故知世間一切皆由業　布施得財富　持戒生天上若無布施緣　威徳劫損滅　定慧得解脱此三所獲報　十力之所説　此種皆是因不應擾亂我　是故應修業　以求將來果
　　又長阿含經云一切人民所居舍宅皆有神無有空者街巷道陌屠膾市肆及諸山塚皆有神無有空處凡諸神皆隨所依即以為名若人初生皆有神隨逐擁䕶若人欲死收精氣行十惡人若百若千共一神䕶行十善者猶如國王以百千人而侍衞之又十方譬喻經云天上天下神知人夀命罪福當至未至不能活人不能殺人不能使人富貴貧賤但欲使人作惡犯殺因人衰耗而往亂之語其禍福令人向欲得設祠祀耳【故知空祭神欲求現福難可得力也】又普曜經云於時迦葉以偈報佛
　　自念祠祝來　已歴八十年　奉風水火神日月諸山川　夙夜不懈廢　心中無他念至竟無所獲　值佛乃安寧
　　又雜寶藏經云昔日有一婆羅門事廟室天晝夜奉事天即問言汝求何等婆羅門言我今求作此天祀主天言彼有羣牛汝問最前行者即如天語往問彼牛汝今何似為苦為樂牛即答言極為大苦刺刺兩肋柴戾脊破駕挽車載重無休息時復問言汝以何緣受是牛形牛答之言我是天祀主自恣極意用天祀物命終作牛受是苦惱聞是語已即還天所天即問言汝今欲得作天祀主不婆羅門言我覩此事實不敢作天言人行善惡自得其報婆羅門悔過即修諸善改往前惡又雜寶藏經云昔有老公其家巨富而此老公思得肉食詭作方便指田頭樹語諸子言令我家業所以諧富由此樹神恩福故爾今日汝等宜可羣中取羊以用祭祀時諸子等承父教敇尋即殺羊禱賽此樹即於樹下立天祠舍其父後時夀盡命終行業所追還生己家羊羣之中時值諸子欲祀樹神便取一羊遇得其父將欲殺之羊便㖶㖶笑而言曰而此樹者有何神靈我於往時為思肉故妄使汝祀皆共汝等同食此肉今償殃罪獨先當之時有羅漢過到乞食見其亡父受於羊身即借主人道眼令自觀察乃知是父心懷懊惱即壞樹神悔過修福不復殺生
　　祭祠部
　　如優婆塞戒經云佛言或有説言子修善法父作不善因子修善令父不墮三惡道者是義不然何以故身口意業各别異故若父喪已墮餓中子為追福當知即得若生天中都不思念人中之物何以故天上成就勝妙寶故若入地獄受諸苦惱不暇思念是故不得畜生人中亦復如是若謂餓何緣獨得以其本有慳悋愛貪故墮餓既為餓常悔本過思念欲得是故得之若所為者生餘道中其餘眷屬墮餓者皆悉得之是故智者應為餓勸作福徳若有祠祀誰是受者隨其祠處而為受者若近樹林則樹神受舍河泉井上林塠阜亦復如是是人祀已亦得福徳何以故令彼受者生喜心故是祀福徳能䕶身財若説殺生祠祀得福是義不然何以故不見世人種伊蘭子生栴檀樹斷衆生命而得福徳若欲祀者當用香華乳酪酥果為亡追福則有三時春時正月夏時五月秋時九月若以房舍卧具湯藥園林池井牛羊象馬種種資生布施於他施己命終是人福徳隨所施物任用久近福徳常生是福追人如影隨形或有説言終已便失是義不然何以故物壞不用二時中失非命盡失若出家人効在家人歳節之日棄飲食者隨世法故非真實也亦信世法出世法故若能隨家所有好惡常樂施者名一切施若以身分及以妻子所重之物施於人者是則名為不思議施又正法念經云若為亡人修行布施生道者容得福以知悔前身慳貪故為施時彼則歡喜若生餘道多無得力如得生天純受樂報不悔本因無心思福故經云若生天中都不思念人中之物何以故天上成就勝妙寶故若入地獄受諸苦惱不暇思念畜生亦爾故婆沙論云為餓作福得飲食亦增益身臭者得香惡色得好色又經云如諸等所食不同或膿或糞得是施己一切變成上妙色味若異處受生親為施時彼業力遙知生喜若還在家受苦報者親為施者自親見生喜又婆沙論云有人不如法求財及其得時以慳惜故於己眷屬尚無心與況復餘人以無施心故身壞命終墮餓中若在本舍邊不淨糞穢厠溷中住諸親里等生苦惱心作如是念彼積聚財物自不受用又不施人以苦惱故欲施其食請諸眷屬親友知識沙門婆羅門施其飲食爾時餓親自見之於眷屬財物生已有想作如是念如此財物我所積聚今施與人心大歡喜求於福田所生信敬心若生餘道多不得力縱令亡人不得此福故為修善自得大利如似起慈自常獲福又智度論云如慈心念諸衆生令得快樂衆生雖無所得念者大得其福若不樂施縱生天得聖還乏衣食故優婆塞戒經云持戒雖得羅漢不遮饑苦生天不得上食纓絡若樂行施雖墮畜常飽無乏又未曾有經云有王白佛言我父先王奉事外道常行布施求梵天福如斯功徳生何天耶佛告王曰前王果報今在地獄所以者何不值善時不遇善友無善方便雖修功徳不得免罪布施之功不忘失也後罪畢時方當受福當知修福不與罪合先帝大王有五種惡業生地獄中一者慠慢妬弊事無麤細便起鞭罰不忍辱故二者貪受寶貨斷事不平致令天下懷怨恨故三者遊獵嬉戲苦困人民害衆生所愛命故四者耽著女色得新厭舊撫綏不平致怨恨故五者破戒以此文證故知事耶修福善惡恒别苦樂兩報不相雜亂何況利根多聞正信三寶而招苦報又惟無三昧經云佛告阿難善男子人求道安禪先當斷念人生世間所以不得道者但坐思想穢念多故一念來一念去一日一宿有八億四千萬念念念不息一善念者亦得善果報一惡念者亦得惡果報如響應聲如影隨形是故善惡罪福各别又中阿含經云若為死人布施祭祀者若生入餓中者得食除餘趣不得由各有活命食故若親族不生中者但施自得其福乃至施主生六趣中施福常隨以持戒故雖得人身必須餘福助報也往生經云亡後作福死者七分獲一餘者屬現造者又灌頂經云阿難問佛言若人命終送著山野造立墳塔是人精魂在中以不佛言亦在亦不在若人生時不造善根不識三寶而不為惡無善受福無惡受殃無善知識為其修福是以精魂在塚塔中未有去處是故言在或其前生在世之時大修福善精勤行道或生天上三十三天在中受福或生人間豪姓之家到處自然隨意所生又不在者或其前生在世之時殺生然禱祀不信真正邪命自活諂偽欺人墮在餓畜生之中備受衆苦經歴地獄故言不在塚塔中也或不在者或是五穀之骨未朽爛時故有微靈骨若糜爛此靈即滅無有氣勢亦不能為人作諸禍福靈未滅時或是鄉親命終之人在世無福又行邪諂應墮神或為樹木雜物之精無天福可受地獄不攝縱捨世間浮遊人村既其無食恐動於人作諸變怪扇動人心或有魃魅邪師以倚為福覓諸福祐欲得長生愚癡邪見殺生祠祀死入地獄餓畜生無有出時可不慎之又若人臨終之日當為燒香然燈續明於塔寺中表刹之上懸命過幡轉讀尊經竟三七日所以然者命終之人在中隂中身如小兒罪福未定應為修福願亡者生神使生十方無量刹土承此功徳必得往生亡者在世若有罪應墮八難以幡燈功徳必得解脱若有善願應生父母在於異方不得疾生以幡燈功徳皆得疾生無復留難若得生已當為人作福徳之子不為邪之所得便種族豪强是故應修福善旛燈功徳又若四輩男女若臨終時若已命過是其亡日造作黄旛懸著刹上使獲福徳離八難苦得生十方諸佛淨土旛葢供養隨心所願至成菩薩旛隨風轉破散都盡至成微塵風吹微塵其福無量旛一轉時轉輪王位乃至成塵小王之位其報無量燈四十九照諸幽冥苦痛衆生此光明皆得相見縁此福徳拔彼衆生悉得休息又淨度三昧經云八王日諸天帝釋鎮臣三十二人四鎮大王司命司錄五羅大王八王使者盡出四布覆行復值四王十五日三十日所奏案校人民立行善惡地獄王亦遣輔臣小王同時俱出有罪即記前齋八王日犯過福强有救安無他用福原赦到後齋日重犯罪數多者減夀條名尅死歳月日時關下地獄地獄承文書即遣獄持名録名獄無慈死日未到强催作惡令命促盡福多者增夀益算天遣善神營䕶其身移下地獄拔除罪名除死定生後生天上又觀佛三昧經云爾時曠野神白佛言我恒啗人今者不殺當食何物佛勅王汝但不殺我勅弟子常施汝食乃至法滅以我力故令汝飽滿王聞喜受佛五戒涅槃經云制諸聲聞弟子出衆生食濟曠野神又智度論云神得人少許飲食即能變使多令得充足又譬喻經云佛與阿難到河邊行見五百餓歌吟而行復見數百好人啼哭而過阿難問佛何以歌舞人何以啼哭佛答阿難餓家兒子親屬為其作福行得解脱是以歌舞好人家兒子親屬唯為殺害無有與作福徳之者後大火逼之是以啼哭也又宿願果報經云昔有婆羅門夫婦二人無有兒子財富無數臨夀終時自相謂言各當吞錢以為資糧其國俗法死者不埋但著樹下各吞五十金錢身爛錢出國中有一賢者行見愍之自然流淚傷其慳貪取為設福請佛及僧盡心供辦擎飯佛前稱名咒願時慳夫婦受餓苦即生天上為請四輩時生天者即得天眼知為作福從天來下但作年少佐助檀越佛言此厨間年少是真檀越佛為説法即得道迹食者亦得道迹衆僧歡喜皆得生天又百喻經云昔有賈客欲入大海要須導師即共求覓得一導師相將發引至曠野中有一天祠當須人祀然後得過於是衆賈共思量言我等盡親如何可殺唯此導師中用祀天即殺導師以用祭祀祀天已竟迷失道路不知所趣窮困死盡一切世人亦復如是欲入法海取其珍寶當修善行以為導師毁破善行生死曠路永無出期經歴三塗受苦長遠如彼商賈將入大海殺其導者迷失津濟終致困死頌曰
　　神難測　　潛來密往　　授以福基
　　薦以歆饗　　兼祭幽塗　　冀免飢想
　　凡聖等祠　　福祚無爽











　　法苑珠林巻七十七
　　校譌
　　第十四紙【五行侍北藏作持】第十九紙【七行耶疑當作邪】
　　音釋
　　【與專切黒錫也】懆【采早七感二切愁也】閫【苦本切門橛也】瘂【烏下切不能言也】躄【必益切足不能行也】箜篌【箜苦紅切篌户鈎切箜篌樂器】掁【直庚切觸也】穫【胡郭切刈禾也】詭【古委切詐也】㖶【烏奚切聲也】塠阜【塠都回切土聚也阜房久切土山也】厠溷【厠初吏切溷胡困切厠溷並圊也】慠【五到切倨也】魃魅【魃蒲撥切旱魅也魅明秘切精怪也】歆饗【歆許金切神饗氣也饗許兩切亦歆也】








　　欽定四庫全書
　　法苑珠林巻七十八
　　唐　釋道世　撰
　　祭祠篇第六十九之餘
　　感應緣【略引一十三驗】
　　益州西南有石室廟神
　　廬陵太守龐企螻蛄神
　　偓佺槐山採藥父神
　　殷大夫彭祖仙室有虎神
　　漢蔣子文死為鍾山下神
　　漢㑹稽郢縣女吳望子感神
　　晉巴丘縣有巫師感神
　　晉夏侯為司馬景王殺神
　　晉居士張應改俗祠事佛有神
　　宋陳安居廢祀神事佛有神
　　宋齊僧欽精勤奉佛有徵
　　梁沙門釋僧融有俗施廟有徵
　　唐倪買得妻皇甫氏暴死有徵
　　益州之西雲南之東有神祠尅山石為室下有神奉祠之自稱黄石國言此神張良所受黄石之靈也清淨不宰殺諸有祈禱者持百張紙一雙筆一丸墨置石室中而前請乞先聞石室中有聲須臾問來人何欲所言便具語吉凶不見其形至今如此
　　廬陵太守太原龐企字子及自説其逺祖不知幾何世也坐事繫獄而非其罪不堪拷掠自誣伏之及獄將上有螻蛄蟲行其左右其祖乃謂螻蛄曰使爾有神能活我死不當譱乎因投飯與之螻蛄食飯盡去有頃復來形體稍大意每異之乃復與食如此去來至數十日間其大如豚及竟報當行刑螻蛄夜掘壁根為大孔乃破械從之出去久時遇赦得活於是龐氏世世常以四節祠祀螻蛄於都衢處後世稍怠不能復特為饌乃投祭祀之餘以祠之至今猶爾
　　偓佺者槐山採藥父也好食松實形體毛長七寸兩目更方能飛行逮走馬以松子遺堯堯不服也時受服者皆三百歳也
　　彭祖者殷時大夫也歴夏而至商末號七百歲常食桂芝歴陽有彭祖仙室前世云禱請風雲莫不輒應常有兩虎在祠左右今日祠之訖地則有兩虎跡也【右四事出搜神記】漢蔣子文者廣陵人嗜酒好色挑撻常自謂骨青死當為神漢末為秣陵尉逐賊至鍾山下賊擊傷額自解綬縛之有頃遂死及吳先主之初其故吏見文於道頭乗白馬執白羽侍從如平生見者驚走文追之謂曰我當為此土神以福爾下民爾可宣告百姓為我立祠不爾將有大咎是歳夏大疫百姓輒恐動頗有竊祠之者矣下巫言吾祐孫氏宜為吾立祠不爾將使蟲入耳為災俄有小蟲如麤䖟入耳皆死醫不能治百姓逾恐孫主未之信也又下巫祝若不祀我將又以大火為災是歳火災大發一日數十處火及公宫孫主患之議者以為有所歸乃不為厲宜有以撫之於是使使者封子文為中都侯次弟子緒為長水校尉皆加綬為立廟堂轉號鍾山以表其靈今建康東北蔣山是也自是災厲止息百姓遂大事之【右此一驗出搜神記】
　　漢㑹稽郢縣東野有一女子姓吳字望子年十六姿容可愛其鄉里有鼓舞解事者要之便往縁塘行半路忽見一貴人端正非常人乗船手力十餘皆整頓令人問望子今欲何之其具以事對貴人云我今正往彼便可入船共去望子辭不敢忽然不見望子既到跪拜神座見向船中貴人儼然端坐即蔣侯像也問望子來何遲因擲兩橘與之數數現形遂降情好望子心有所欲輒空中下之曾思啗膾一雙鮮鯉應心而至望子芳香流聞數里頗有神驗一邑共奉事經歴三年望子忽生外意便絶往來【右此一驗出續搜神記】
　　晉巴丘縣有巫師舒禮晉永昌元年病死土地神將送詣太山俗人謂巫師為道人路過福舍門前土地神問吏此是何等舍門吏曰道人舍土地神曰是人亦是道人便以相付禮入門見數千間瓦屋皆懸竹自然牀㯓男女異處有誦經者唄偈者自然飲食者快樂不可言禮文書名已至太山門而又身不至到推土地神神云道見數千間瓦屋即問吏言是道人即以付之於是遣神更錄取禮觀未徧見有一人八手四眼捉金杵逐欲撞之便怖走還出門神已在門迎捉送太山太山府君問禮卿在世間皆何所為禮曰事三萬六千神為人解除祠祀或殺牛犢猪羊雞鴨府君曰汝罪應上熬使吏牽著熬所見一物牛頭人身捉鐵义义禮著熬上宛轉身體燋爛求死不得已經一宿二日府君問主者禮夀命應盡為頓奪其命校録藉餘算八年府君曰錄來牛頭人復以鐵义义著熬邊府君曰今遣卿歸終畢餘算勿復殺生淫祀禮忽還活遂不復作巫師【右一驗出幽冥記】
　　晉夏侯字太初以當時才望為司馬景王所忌而殺之宗族為之設祭見來靈座脱頭置其傍悉取果食酒肉以内頸中既畢還自安言曰吾得訴於上帝矣司馬子元無嗣也尋而景王薨遂無子其弟文王封次子為齊繼景王後攸薨攸子固嗣立又被殺及永嘉之亂有巫見帝云國家傾覆正由曹爽夏侯二人得訴怨得申故也【出寃魂志】
　　晉張應者歴陽人本事俗神鼓舞淫祀咸和八年移居蕪湖妻得病應請禱備至財産略盡妻法家弟子也謂曰今病日困求無益乞作佛事應許之往精舍中見竺曇鎧曇鎧曰佛如愈病之藥見藥不服雖事無益應許當事佛曇鎧與期明日往齋應歸夜夢見一人長丈餘從南來入門曰汝家狼藉乃爾不淨見曇鎧隨後曰始欲發意未可責之應眠覺便炳火作髙座及子母座曇鎧明往應具説夢遂受五戒斥除神影大設福供妻病即間尋都除愈咸康二年應至馬溝糴鹽還泊蕪湖浦宿夢見三人以鎠鈎鈎之應曰我佛弟子牽終不置曰奴叛走多時應怖謂曰放我當與君一升酒調乃放之謂應但畏後人復取汝耳眠覺腹痛泄痢達家大困應與曇鎧闊别已久病甚遣呼之適值不在應尋氣絶經日而穌活説有數人以鎠鈎鈎將北去下一坂岸岸下見有鑊湯刀劍楚毒之具應時悟是地獄欲呼師名忘曇鎧字但喚和尚救我亦時喚佛有頃一人從西面來形長丈餘執金杵欲撞此鈎人曰佛弟子也何入此中鈎人怖散長人引應去謂曰汝命也盡不復久生可蹔還家頌唄三偈并取和上名字三日當復命過即生天矣應既穌即復怵然既而三日持齋頌唄遣人疏取曇鎧名至日中食畢禮佛讀唄徧與家人辭别澡洗著衣如眠便盡
　　宋陳安居者襄陽縣人也伯父少事巫俗鼓舞祭祀神影廟宇充滿其宅父獨敬信釋法旦夕齋戒後伯父亡無子父以安居紹焉安居雖即伯舍而理行精求淫饗之事廢不復設於是遂得篤病而發則為歌神之曲迷悶惛僻如此者彌歳而執心愈固常誓曰若我不殺之志遂當虧奪者必先自臠截四體乃就其事家人並諫之安居不聽經積二年永初元年病發遂絶但心下微暖家人不殮至七日夜守視之者覺屍足間如有風來飃衣動衾於是而穌有聲家人初懼屍蹷並走避之既而稍能轉動末求飲漿家人嘉之問從何來安居乃具説所經見云初有人若使者將刀數十呼將去從者欲縛之使者曰此人有福未可縛也行可三百許里至一城府樓宇甚整使者將至數處如局司所居末有人授紙筆與安居曰可疏二十四通死名安居即如言疏名成數通有一侍從内出揚聲大呼曰安居可入既入稱有教付刺姧獄吏兩人一云與大械一云此人頗有福可止三尺械疑論不判乃共視文書久之遂與三尺械有頃見有貴人翼從數十形貌都雅謂安居曰汝那得來安居具陳所由貴人曰汝伯有罪但宜錄治以先植小福故蹔得遊散乃敢告訴吾與汝父幼少有舊見汝依然可隨我共遊觀也獄吏不肯釋械曰府君無教不敢專輒貴人曰但付我不使走逸也乃釋之貴人將安居徧至諸地獄備觀衆苦畧與經文相符遊歴未竟有教來云府君喚安居安居茫懼然求救於貴人貴人曰汝自無罪但以實對必無憂也安居至閤見有鉗梏者數百一時俱進安居在第三既至階下一人服冠冕立于囚前讀諸罪簿其第一者云昔娶妻之始夫婦為誓有子無子終不相棄而其人本是祭酒妻亦奉道共化導徒衆得士女弟子因而姧之遂棄本妻妻常寃訴府君曰汝夫婦違誓大義不終罪一也師資義著在三而姧之是父子相婬無以異也付法局詳刑次讀第二女人辭牒忘其姓名云家在南陽冠軍縣黄水里家安爨器於竈口而此婦眠重嬰兒於竈上匍匐走行糞汙爨器中此婦寤已即請謝神祇盥洗精熟而其舅母罵詈此婦言無有天道神置此女人得行穢汙司命聞知故錄送之府君曰眠竈非過小兒無知又已請謝神明是無罪也舅罵詈言無道誣謗幽靈可錄之來須臾而到次至安居階下人具讀名牒為伯所訴云云府君曰此人事佛大徳人也其伯殺害無辜訾誑百姓罪宜窮治以昔有小福故未加罪伯今復謗訴無辜教催錄取未及至而府君遣安居還云若可還去善成勝業可夀九十三努力勉之勿復更來也安居出至閤局司云君可拔卻死名於是安居以次抽名既畢而至向遊貴人所貴人亦至云知汝無他得還甚善努力修功徳吾身福微不辦生天受報於此輔佐府君亦優遊富樂神道之美吾家在宛姓某名某君還為吾致意深盡奉法勿犯佛禁可具以所見示語之也乃以三人送安居出門數步有專使送符與安居謂曰君可持此符經過戍邏以示之勿輒偷過偷過有徒讁也若有水礙可以此符投水中即得過也安居受符而歸行久之阻大江不得渡安居依言投符朦然如乃是其家屋前中方地也正聞家中號慟哭泣所送三人勸還就身安居之身已臭穢吾不復能歸此人乃强排之踣於屍腳上安居既愈欲驗黄水婦人故往冠軍縣尋問果有此婦相見依然如有曩舊云已死得生舅即以某日而亡説所聞見與安居悉同受五戒師字僧昊襄陽人也末居長沙本與安居同里聞其口説安居之終亦親覩果九十三焉
　　宋齊僧欽者江陵人也家門奉法年十許歳時善相占云年不過三六父母兄弟甚為憂懼僧欽亦增加勤敬齋戒精苦至年十七宋景平末得病危篤家齋祈彌厲亦淫祀求福疾終不愈時有一女巫云此郎福力猛盛魔䰣所不能親自有善神䕶之然病久不差運命或將有限世有探命之術少事天神頗曉其數當為君試効之於野中設酒脯之饋燒錢經七日七夕云始有感見見諸善神方為此郎祈禱益兩算矣病必得愈無所憂也僧欽於是遂差彌加精至其後二十四年而終如巫所言則一算十二年矣【右此三人出冥詳記】
　　梁九江廬山東林寺釋僧融篤志汎博遊化已任曾於江陵勸一家受戒奉佛為業先有神廟不復宗事悉用給施融便徹取送寺因留設福至七日後主人母見一持赤索欲縛之母甚遑懼乃更請僧讀經行道怪遂息融晚還廬山獨宿逆旅時大雨雪中夜始眠見有兵其甚衆中有將帶甲挾刃形奇壯偉有持胡牀者乃對融前踞之便勵色揚聲曰君何謂神乃無靈耶拽下地諸將欲加手融黙念觀音稱聲未絶即見所住牀後有一天將可長丈餘著黄皮袴褶手捉金剛杵擬之便驚散甲胄之屬碎為塵粉融嘗於江陵勸夫妻二人俱受五戒後為賊引夫遂逃走執妻繫獄遇融於路求哀請救融曰唯至心念觀世音更無餘信婦入獄後稱念不輟因夢沙門立其前足蹵令去忽覺身貫三木自然解脱見門猶閉閽司獻重守之計無出理還更眠夢見向僧曰何不早出門自開也既聞即起重門洞開便越席而東南數里將值民村天夜暗冥其夫先逃夜行晝伏二忽相遇皆大驚駭草間審問乃其夫也遂共投商者逺避得免【右此一驗出梁高僧】
　　唐兖州曲阜人倪氏買得妻皇甫氏為有疾病祈禱泰山稍得瘳愈因被冥道使為伺命每被使即死經一二日事了以後還復如故前後取人亦衆矣自云曾被遣取鄉人龐領軍小女為其庭前有齋壇讀誦久不得入少間屬讀誦稍閑又因執燭者詣病女處乃隨而入方取得去問其取由乃府君四郎所命府君不知也論説地獄具有條貫又云地下訴説生人非止一二但人微有福報追不可得如其有罪攝之則易皇甫見被使役至今猶存今男子作生伺命者兖州見有三四人但不知其姓名耳【右此一驗出冥報拾遺】
　　占相篇第七十
　　述意部
　　夫大教無私至徳同感凡情縁隔造化殊形心境相乘苦樂報異如蠟印印泥印成文現其相可占致使在人畜以别響處胡漢以分容貴賤有晦朔之别聖凡有清濁之異也
　　引證部
　　如正見經云時佛㑹中有一比丘名曰正見新入法服有疑念言佛説有後世生至於人死皆無相報何以知乎此問未發佛已預知佛告諸弟子譬如樹本以一核種四大包毓自致巨盛芽葉莖節展轉變易遂成大樹樹復生果果復成樹歳月增益如是無數佛告諸弟子欲踧集華實莖節更還作核可得以乎諸弟子言不可得也彼已轉變日就朽敗核種復生如是無極轉生轉易終皆歸朽不可復還使成本核也佛告諸弟子生死亦如此本由癡出展轉合成十二因縁識神轉易隨行而往更有父母更受形體不復識故不得還報譬如冶家洋石作鐵鑄鐵為器成器可還使作石乎正見答言實不可成鐵為石佛言識之轉徙住在中隂如成鐵轉受他體如鐵成器形消體易不得復還故識禀受人身更有父母已有父母便有六閉一住在中隂不得復還二隨所受身胞内三初生迫痛忘故識想四生隨地獄故所識念滅更起新見想五已生便著食念故識念斷六從生日長大習所新無復宿識佛言諸弟子識神隨作善惡臨死隨行所見非故身不可復還識故面相答報也未有道意無有淨眼身死識去隨行變化轉受他體何得相報也譬如月晦夜隂以五色物著冥暗中千萬億人不能視物若人把炬照之皆别五色如愚癡人暗蔽惡道未得道眼往來相報如月晦夜欲視五色終不得見若修經戒守攝其意如持炬火人别五色譬如無手欲書無目欲視暗夜貫針水中求火終不可得汝諸弟子勤行經戒深思生死本從何來終歸何所得淨結除所疑自解正見聞已歡喜奉行
　　阿育王太子法益壞目因縁經云六道各有其相第一地獄相者
　　夫人根元　　流浪生死　　漂滯馳騁
　　墮於五趣　　彼終生此　　皆有因縁
　　人根相貌　　今為汝説　　行步顛蹷
　　不自覺知　　視瞻惑　　恒喜多忘
　　舉動輕飄　　浮遊曠野　　此人乃從
　　活地獄來　　支節煩痛　　睡眠驚覺
　　夢寤凶惡　　黑繩獄來　　麤髪戾眼
　　長齒喜瞋　　聲濁暴疾　　合㑹獄來
　　語聲高大　　不知慚愧　　喜鬭喚呼
　　不别真偽　　眠卧呻吟　　夢數驚喚
　　當知此人　　啼哭獄來　　恒喜悲泣
　　登高逺望　　好鬭家人　　無有親疎
　　言便致恚　　經宿不食　　此人本從
　　大啼哭來　　身大脚細　　筋力薄尠
　　言語噎塞　　聲如破甕　　神識不定
　　心無孝順　　當知此人　　阿鼻獄來
　　身體麤醜　　長苦寒戰　　好喜渴
　　慳貪嫉妬　　見人施惠　　自致煩惱
　　此人乃從　　地獄來　　見火驚恐
　　復喜暖　　行步輕便　　不避時宜
　　所作尋悔　　復欲更施　　此人復從
　　大獄來　　小眼喜瞋　　所受多妄
　　所造短狹　　無廣大心　　見大而懼
　　視小歡喜　　此人乃從　　優鉢獄來
　　赤眼醜形　　常喜鬭訟　　誹謗賢聖
　　諸得道者　　晝夜伺人　　非法之行
　　當知此人　　鉢頭獄來　　眼視三角
　　不孝二親　　生便短命　　拘牟獄來
　　好帶刀劍　　强撩人鬭　　必為人殺
　　邠持獄來　　身生瘡痍　　口氣臭處
　　與人無親　　曠地獄來　　形體長大
　　行步劣弱　　少髪薄皮　　恒多病痛
　　見人則瞋　　貪餮無猒　　當知此人
　　從燄獄來　　體白眼青　　語便流沫
　　言無端緒　　好弄塵土　　見深淤泥
　　身卧其上　　此人乃從　　灰地獄來
　　卷頭黄目　　人所惡見　　臨事惶怖
　　劍樹獄來　　手恒執刀　　聞鬭便喜
　　為刃所害　　從刀獄來　　體黑咽塞
　　喜止冥室　　口出惡言　　灰獄來
　　薄力少氣　　不得自在　　得失之宜
　　一不由已　　設見屠殺　　不離其側
　　當知此人　　從剝獄來　　瞋喜無常
　　尋知變悔　　時能辭謝　　不經日夜
　　懇責其心　　如被刑罰　　此人乃從
　　毱地獄來　　喜宿臭處　　好食麤弊
　　所著醜陋　　從屎獄來　　顔色醜惡
　　口氣麤獷　　好讒鬭人　　善香獄來
　　當觀此貌　　所從來處　　知之逺離
　　如避劫燒　　地獄之相　　略説如是
　　第二畜生相者
　　次説畜生　　受形殊異　　專心思察
　　無造彼緣　　語言舒遲　　不起瞋恚
　　謙敬尊長　　從象中來　　身大臭穢
　　堪忍寒　　健瞋難解　　從駱駞來
　　逺行健食　　不避險難　　憶事識真
　　從馬中來　　恩和寛仁　　堪履寒
　　所行無記　　從牛中來　　高聲無愧
　　多所愛念　　不别是非　　從驢中來
　　長幼無畏　　恒貪肉食　　衆事不難
　　從師子來　　身長眼圓　　遊於曠野
　　憎嫉妻子　　從虎中來　　毛長眼小
　　少於瞋恚　　不樂一處　　從禽中來
　　性無反覆　　喜殺害蠱　　獨樂丘塚
　　從狐中來　　少聲勇健　　無有婬欲
　　不愛妻子　　從狼中來　　不好妙服
　　伺捕姧非　　少眠多怒　　從狗中來
　　身短毛長　　饒食睡眠　　不喜淨處
　　從猪中來　　毛黄卒暴　　獨樂山陵
　　貪食華果　　從獼猴來　　多妄强顔
　　無所畏難　　行知返覆　　從烏中來
　　情多色欲　　少於分義　　心無有記
　　從鴿中來　　所行返戾　　强辦耐辱
　　不孝父母　　顱鳩中來　　亦不知法
　　復不知非　　晝夜愚惑　　從羊中來
　　好忘喜談　　數親豪族　　衆人所愛
　　鸚鵡中來　　所行卒暴　　樂人衆中
　　言語多煩　　鸜鵒中來　　行步舒緩
　　意有所䂓　　多害生　　從鶴中來
　　體小好婬　　意不專定　　見色心惑
　　從雀中來　　眼赤齒短　　語便吐沫
　　卧則纒身　　從蚖中來　　語則瞋恚
　　不察來義　　口出火毒　　從鴆中來
　　獨處貪食　　聲響暗呃　　夜則少睡
　　從猫中來　　穿牆竊盜　　貪財健恐
　　亦無親疎　　從鼠中來　　深觀相貌
　　從畜生來
　　第三餓相者
　　身長多懼　　以髪纒身　　衣裳垢圿
　　從餓來　　婬泆慳貪　　嫉彼所得
　　不好惠施　　從餓來　　不孝父母
　　家室大小　　動則諍訟　　從餓來
　　不信至誠　　所行趣為　　薄力少智
　　從餓來　　聲壞響塞　　卒興瞋恚
　　食便好　　從餓來　　恒乏財貨
　　空貧匱陋　　智者所嗤　　從餓來
　　門不事佛　　不好聞法　　永絶天路
　　從餓來　　不敬妻子　　兄弟姊妺
　　人所憎嫉　　從餓來　　生則孤裸
　　無人瞻視　　終歸來處　　不離宿縁
　　意志褊狹　　不好榮飾　　所行醜陋
　　從餓來　　所為不獲　　所作事煩
　　人所驅逐　　從餓來　　或事喜敗
　　不審根元　　不受人諫　　從餓來
　　不樂靜處　　喜居厠溷　　顔貌臭穢
　　從風神來　　身大喜好　　喜貪食肉
　　獨樂神祠　　從閲义來　　健瞋合鬭
　　見物貪著　　無有畏忌　　從閲义來
　　見者毛豎　　直前熟視　　如似所失
　　從羅刹來　　體狹皮薄　　顔色和悦
　　聞樂喜欣　　乾沓和來　　意好輕飄
　　香熏自塗　　多諸技術　　乾沓和來
　　恒喜歌舞　　男女所待　　先語後笑
　　甄陁中來　　情性柔輭　　曉了時節
　　能斷漏結　　真陁羅來　　此餓相
　　閲义羅刹
　　第四脩羅相者
　　圓眼面方　　黄體金髪　　盡備技術
　　阿須倫來　　直前視地　　無有疑難
　　見怨輒擊　　阿須倫來　　此是須倫
　　略説其相
　　第五人相者
　　知趣所生　　所執不忘　　曉了事業
　　從人道來　　解諸幻偽　　己不為之
　　所作平等　　從人道來　　善惡之言
　　初不忘失　　不信奸偽　　從人道來
　　貪嫌慳嫉　　執心難捨　　盡解方俗
　　從人道來　　信意惠施　　解法非法
　　心不偏彼　　從人道來　　不失時節
　　亦不懈怠　　恭敬賢聖　　從人道來
　　設見沙門　　持戒多聞　　至心承事
　　從人道來　　供事諸佛　　正法衆僧
　　隨時聞法　　從人道來　　聞法能知
　　聞惡不為　　速逮泥洹　　從人道來
　　此是人相　　麤説其貌
　　第六天相者
　　依須彌山　　有五種天　　本所造縁
　　其相不同　　腰細脚麤　　恒喜含笑
　　智者當察　　從曲天來　　意好微妙
　　少於資財　　見鬭則懼　　從尸天來
　　身長體白　　顔色端正　　不好火光
　　從婆天來　　常懷悦豫　　聞惡不懅
　　不從彼天　　從樂天來　　思惟忍苦
　　好分别義　　慈孝父母　　毗沙天來
　　宿不樂家　　喜遊林藪　　志念女色
　　從三天來　　財寶雖少　　生卑賤家
　　心樂清淨　　從三天來　　任己自行
　　所為不尅　　望斷願違　　從炎天來
　　意喜他婬　　不守己妻　　為所使
　　從化天來　　承事父母　　恒法則義
　　彼短已受　　兜率天來　　非道求道
　　心無恡想　　不樂在家　　從梵天來
　　意願性質　　恒貪睡眠　　亦不解法
　　無想天來　　六趣衆生　　各有無本
　　性行不同　　志操殊異
　　頌曰
　　善惡相對　　凡聖道合　　五隂雖同
　　六道乖法　　占侯觀容　　各知先業
　　惡斷善修　　方能止遏
　　感應縁【畧引六驗】
　　漢黄頭郎
　　漢周亞夫
　　宋劉齡
　　梁沙門釋琰
　　梁沙門釋智藏
　　周居士張元
　　漢文帝夢將上天而不能有一黄頭郎推而上之顧而見其衣後穿覺之漸臺見郎鄧通衣後穿即夢中所見也遂有寵賞許負相之當貧餓死乃賜蜀銅山使自鑄錢以資之富半京師文帝病癰通常嗽之帝曰誰最愛我通對曰宜莫若太子使太子嗽而色難之由此含恨文帝後崩景帝即位使案通擅鑄盡沒入家財卒窮餓死
　　漢周亞夫絳侯勃之次子也初許負相之曰君三年而侯五年而相其貴無上然卒以餓死亞夫曰嘻吾何緣如此若既大貴又何故餓死負曰不然從理入口餓死法也後三年絳侯世子有罪黜而亞夫襲侯及破吳楚有大功為丞相以忠蹇彊直數犯景帝竟下獄卒以餓死【右二人出漢書】
　　宋劉齡者不知何許人也居晉陵東路城村頗奉法於宅中立精舍一間時設齋集元嘉九年三月二十七日父暴病亡巫祝並云家當更有三人喪亡鄰家有道士祭酒姓魏名叵常為章符誑化村里語齡曰君家衰禍未已由奉胡神故也若事大道必福祐不改意者將來滅門齡遂揭延祭酒罷不奉法叵云宜焚去經像災乃當除耳遂閉精舍户放火焚燒炎熾移日而所燒者唯屋而已經像旛㡧儼然如故像於中夜又放光赫然時諸祭酒有二十許人亦有懼畏靈驗密委去者叵等師徒猶盛意不止被髪偊步執持刀索云斥佛還胡國不得留中夏為民害也齡於其夕如有人毆打之者頓仆于地家人扶起示餘氣息遂委攣躄不能行動道士魏叵其時體内發疽日出二升不過一月受苦便死自外同伴並皆著癩其鄰人東安太守水丘和於東陽無疑時亦多有見者【右一人出冥祥記】
　　梁州招提寺有沙門名琰年幼出家初作沙彌時有一相師善能占相語琰師阿師子雖大聰明智慧鋒鋭然命短夀不經旬日琰師既聞斯語遂請諸大徳共相評論作何福勝得命延長大徳答云依佛聖教受持金剛般若經功徳最大若能善持必得益夀琰師奉命入山結志身心受持般若經餘五年既見延年後因出山更見相師相師驚怪便語琰師云比來修何功徳得夀命長琰師具述前意故得如是相師歎之助喜無已琰師於後學問優長善經論匡究佛法為大徳住持年逾九十命卒於寺
　　梁鍾山開善寺沙門智藏俗姓顧氏吳郡吳人也有墅姥攻相人為記吉凶百不失一謂藏曰法師聰辯葢世天下流名但恨年命不長可至三十一矣時年二十有九聞斯促報於是講解頓息竭誠脩道發大誓願不出寺門遂探經藏得金剛般若受持讀誦畢命奉之至所厄暮年以香湯洗浴淨室誦經以待死至俄而聞空中聲曰善男子汝往年三十一者是報盡期由般若經力得倍夀矣藏後出山試過前相者乃大驚起曰何因尚在世也前見短夀之相今年一事無沙門誠不可相矣藏問今得至幾答曰色相貴法年六十有餘藏曰五十為命已為不夭況復過也乃以由縁告之相者欣然敬伏後記畢夀於是江左道俗競誦此經多有徵瑞因藏通感矣以普通三年九月十五日卒於本寺春秋六十有五【右二驗出梁高僧】
　　後周時有張元字孝始河北芮城人也年甫十六其祖喪明三年元恒憂泣晝夜經行以祈福祐復讀藥師經云盲者得視之言遂請七僧然七燈七日七夜轉讀藥師經每日行道作天人師乃云元為孫不孝使祖喪明今以燈光普施法界祖目見明元求代闇如此殷勤經於七日其夜夢見有一老翁以一金錍療其祖目謂元曰勿憂悲也三日已後祖目必差元於夢中喜躍無申遂即驚覺乃更徧告家人大小三日之後祖目果差【事出周史】













　　法苑珠林卷七十八
　　音釋
　　螻蛄【螻落侯切蛄古胡切螻蛄蟲名】偓佺【偓於岳切佺此緣切偓佺仙人名】拷掠【拷苦老切掠力仗切拷掠箠治人也】㯓【吐盍切與榻同】唄【蒲拜切梵音也】撞【直江切擊也】熬【五勞切煎熬也】鎧【苦亥切】鎠【居郎切與鋼同】坂【府逺切坡坂也】蹔【昨濫切與暫同】怵【丑律切悚懼也】惛【呼昆切心不明也】臠【力兖切塊切肉也】飃【紕招切與飄同】蹷【居月切跳也】匍匐【匍薄胡切匐蒲北切匍匐兒以手行也】盥【古玩切澡手也】踣【蒲北切倒也】脯【方矩切乾肉也】饋【求位切餉也】拽【羊列切拖也】袴褶【袴苦故切褶席入切袴褶騎服也】瘳【丑鳩切病去也】䗶【力盍切與蠟同】毓【余六切養也】【黄絹切目無常主也】噎【於結切窒也】甕【於貢切罌也】餮【他結切貪食也】獷【古猛切惡也】顱鳩【顱音盧鳩居求切顱鳩鳥名】鸜鵒【鸜强魚切鵒余六切鸜鵒鳥名】鴆【直禁切毒鳥名】喑呃【喑於金切呃於革切】圿【古八切垢也】嗤【赤脂切笑也】褊【俾緬切褊小也】懅【其據切怖也】㪍【蒲沒切正作勃】嘻【許之切歎聲】㡧【猪孟切開張畫繒也】偊【音禹行步偊旅曲躬進退】疽【七余切癰疽也】墅姥【墅承與切田廬也姥莫補切女老之稱】錍【班麋切正作鎞】



<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷七十九
　　唐　釋道世　撰
　　祈雨篇第七十一
　　述意部
　　夫聖道虛寂故能圓應無方以其無方之應故應無不適比以隂陽愆候亢旱積時北墉之禮久申西郊之雨莫應聖上憂兆庶之失業恐稼穡之不登減膳恤刑宵興旰食精誠格於上下玉帛徧於山川靈液莫霑祁雲罕積仰惟慧炬潛曜無幽不燭神功叵測有感必通所以仰憑三寶敷演一乗轉讀微言樹兹大福願法教始開慈雲遐布言一闡霈澤逺覃嘉禾連秀於原野瑞果徧生於林木衣唯服於八蠶食必資於七穫世界鬱若衆香含生宛如安養無請不諧有祈必應並沐兹定水絶聖智之原闢此愛羅超有無之境也
　　祈祭部
　　如大雲輪請雨經云佛言若請大雨及止雨法汝今諦聽其請雨主於一切衆生起慈悲心受八戒齋於空露地應張青帳懸十青旛淨治其地牛糞塗場請誦咒師坐青座上若在家人受八戒齋若比丘者應持禁戒皆著清淨衣燒好名香又以末香散法師座應食三種白淨之食所謂牛乳酪及粇米誦此大雲輪品時面向東坐晝夜至心令聲不斷供養一切諸佛復以淨水置新瓶中安置四維隨其財辦作種種食供養諸龍復以香華散道場中及與四面法座四面各用純新淨牛糞汁畫作龍形【耶舍法師傳云西國土俗以牛能耕地出生萬物故以牛糞為淨梵王帝釋及牛並立神廟以祠之佛隨俗情故同為淨】東面去座三肘已外畫作龍形一身三頭并龍眷屬南面去座五肘已外畫作龍形一身五頭并龍眷屬西面去座七肘已外畫作龍形一身七頭并龍眷屬北面去座九肘已外畫作龍形一身九頭并龍眷屬其誦咒師應自䕶身或咒淨水或咒白灰自心憶念以結場界或畫一步乃至多步若水若灰用為界畔或咒縷繫頸若手若足咒水灰時散灑頂上若於額上應作是念有惡心者不得入此界場其誦咒者於一切衆生起慈悲心勸請一切諸佛菩薩憐愍加䕶迴此功徳分施諸龍若時無雨讀誦此經一日二日乃至七日音聲不斷亦如上法必定降雨大海水潮可留過限若能具足依此修行不降雨者無有是處唯除不信不至心者又大雲輪請雨經一卷畧要云佛告諸大龍王我今當説昔從大悲雲生如來所聞陁羅尼過去諸佛已説威神我今亦當隨順而説利益一切諸衆生故憐愍與樂於未來世若炎旱時能令淨雨若水澇時亦令止息疫死險難皆得滅除能集諸龍能令諸天歡喜踊躍能壞一切諸魔境界能令衆生具足安樂而説咒曰怛絰他摩訶若【引】那【引】婆婆【引】薩尼【一】失梨帝殊羅㿲彌【二】地履荼毗迦羅摩鉢耶囉僧呵怛禰【三】波羅摩避囉闍【四】尼摩羅求那雞鬭蘇栗耶波羅毗【五】毗摩嵐伽耶師【六】婆呵囉婆呵囉【七】
　　南無若那【一】沙伽羅毗盧遮那耶【二】多他竭多耶【三】南無薩婆佛陁【四】菩提薩坻毗呵【五】
　　又咒曰
　　怛吒怛吒【一】帝致帝致【二】鬭晝鬬晝【三】摩訶摩尼【四】摩俱吒【五】毛林達羅尼比沙【六】于留必那【七】三摩羅他【八】帝利曷囉怛那地師吒南【九】跋折囉陁羅薩坻那【十】跋利沙他伊呵閻浮提地卑莎呵【十一】
　　又咒曰
　　阿婆何夜寐【一】薩婆那鉗【二】迷帝羅質坻那【三】菩提質哆弗婆鉗寐那【四】那羅那羅【五】禰梨禰梨【六】奴盧奴盧【七】莎呵【八】
　　又咒曰
　　釋迦羅薩坻那【一】鉢羅婆羅沙地【二】摩訶那伽【三】伊呵閻浮提卑莎呵【四】
　　又咒曰
　　阿師吒摩迦【一】薩坻那【二】鉢囉婆利沙他【三】摩呵那伽【四】伊呵閻浮提卑莎呵【五】
　　又大方等大雲經云佛言若有國土欲祈雨者六齋之日其王應當淨自洗浴供養三寶尊重讚歎稱龍王名善男子四大之性可令變易誦持此咒天不降雨無有是處是經典中有神咒故為衆生故三世諸佛悉共宣説
　　郁究牟究頭坻比　頭坻陁尼羯坻　陁那賴坻陁那僧　塔兮
　　降雨部
　　如分别功徳論云天及龍皆能降雨何以取别天雨細霧下者是龍雨麤下者是又阿脩羅共天鬬時亦能降雨雨有二種有喜雨有瞋雨若雨和調者是歡喜雨若興雷電霹者是瞋恚雨【自外雲雨雷電等並如前日月篇説】又增一阿含經云佛言如是世間不可思議如龍界不可思議云何此雨為從龍口出耶答不從龍口出為從龍眼鼻身出耶亦不從此出但龍意所念若念惡亦雨若念善亦雨亦由根本而作此雨如須彌山腹有天名曰大力知衆生心之所念亦能作雨然雨不從彼天口眼耳鼻出也皆由彼有神力故而作此雨又華嚴經云佛子譬如大龍隨心降雨雨不從内亦不從外如來境界亦復如是隨心所念於念念中出生無量不可思議智彼諸智慧悉無來處又言佛子一切大海水皆從龍王心願所起如來智慧亦復如是悉從大願力起佛子如來智海無量無邊不可言説不可思議我説少喻汝今諦聽佛子此閻浮提内流出二千五百河水悉入大海俱耶尼内流出五千河水悉入大海弗婆提内流出八千四百河水悉入大海鬱單越内流出一萬河水悉入大海佛子此四天下内如是二萬五千九百河水悉入大海佛子於意云何此水多少答言甚多佛子復有十光明龍王雨大海中悉過前水百光明龍王雨大海中復悉過前如是等八十億龍王各雨大海展轉過前娑伽羅龍王太子名曰佛生雨大海中復悉過前佛子彼十光明龍王所住淵池流入大海復悉過前百光明龍王所住淵池流入大海復悉過前如是等廣説乃至娑伽羅龍王太子所住淵池流入大海復悉過前佛子如彼八十億龍王乃至娑伽羅龍王太子雨大海中及其淵池皆悉不及娑伽羅龍王所雨大海娑伽羅龍王所住淵池涌出流入大海倍復過前波涌流水青瑠璃色盈滿大海涌出有時是故海潮常不失時佛子如是大海其水無量珍寶無量衆生無量大地無量佛子於意云何彼大海水為無量不答言實爾其水深廣不可為喻佛子如是海水深廣無量於如來無量智海百分不及一乃至不可為譬但隨所應化為作譬喻
　　河海部
　　如新婆沙論云於此贍部洲中有四大河眷屬各四隨其方面流趣大海謂即於此贍部洲中有一大池名無惱初從彼出四大河一名殑伽二名信度三名縛芻四名私多初殑伽河從池東面金象口出右遶池一帀流入東海次信度河從池南面銀牛口出右遶池一帀流入南海次縛芻河從池西面吠瑠璃馬口出右遶池一帀流入西海後私多河從池北面頗胝迦師子口出右遶池一帀流入北海殑伽大河有四眷屬一名閻母那二名薩洛瑜三名阿氏羅筏底四名莫信度大河有四眷屬一名毗奢二名藹羅筏底三名設呾荼廬四名毗呾婆多縛芻大河有四眷屬一名筏刺弩二名吠呾刺尼三名防奢四名屈慤婆私多大河有四眷屬一名薩梨二名避魔三名捺地四名電光如是且説有大名者然四大河一一各有五百眷屬并本合有二千四河隨其方面流越大海如是所説二千四河未入海頃頗有能令不入海不無如是事假使有人或以神力或以咒術廣説乃至令不得入聖諦現觀無有是處又涅槃經云譬如大海有八不可思議何等為八一者漸漸轉深二者深難得底三者同一鹹味四者潮不過限五者有種種寶藏六者大身衆生在中居住七者不宿死屍八者一切萬流大雨投之不增不減又金剛三昧不壞不滅經云佛言彌勒當知阿耨大池出四大河此四大河分為八河及閻浮提一切衆流皆歸大海以沃燋山大海不増以金剛輪故大海不減此金剛輪隨時轉故令大海水同一鹹味又涅槃經云善男子如恒河中有七衆生一者常沒二者暫出還沒三者出己則住四者出己徧觀四方五者徧觀己行六者行己復住七者水陸俱行言常沒者所謂大魚受大惡業身重處深是故常沒暫出還沒者如是大魚受惡業故身重處淺暫見光明因光故出重故還沒出己往者謂坻彌魚身處淺水樂見光明故出己住徧觀方者所謂䱜魚為求食故徧觀四方是故觀方觀已行者謂是䱜魚遙見餘物謂是可食疾行趣之故觀己行行已復住者是魚趣己既得可食即便停住故行己復住水陸俱行者即是也【喻七種衆生者如文不煩此述】
　　頌曰
　　言始開闡　雲霧上昇天　靉靆垂下布駛雨徧山園　百草俱滋茂　五穀皆熟田自非慈福力　豈感樂豐年
　　感應縁【畧引二十二驗】
　　秦中宿縣有觀亭水神
　　秦丹陽縣湖側有梅姑神
　　漢夜郎水竺王祠有竹節神
　　漢中平年江水内有蜮含沙射人
　　漢永昌郡不韋縣有禁水毒氣
　　太山之東有澧泉飲用神靈
　　二華之山當黄河有神排分流
　　黄帝時有赤將子轝能隨風雨上下
　　神農時有赤松子是雨師能服水入火
　　漢沙門于吉能祈雨將孫䇿忌害見怪
　　漢沙門竺曇葢祈雨有徵
　　晉沙門僧羣山感神水飲而不飢
　　晉廬山釋慧逺以杖掘地感泉涌出
　　晉沙門于法蘭感涸澗涌水清流
　　晉沙門涉公能祝龍下鉢中
　　晉沙門佛圖澄能祈雨白龍二頭顯
　　晉沙門竺曇摩羅刹能祝水枯而更流
　　宋沙門求那跋陁羅能祈雨應時而降
　　齊沙門曇超有神請超祈雨有徵
　　梁安國寺有瑞像放光處有泉涌
　　唐沙門空藏能祈雨甚有徵應
　　唐沙門慧璿山無水感神請居得水
　　秦時有中宿縣十里外觀亭有江神祠壇經過有不恪者必狂走入山變為虎中朝縣民至洛反路見一行旅寄其書曰吾家在觀亭廟前石間有懸藤是也但扣藤自有應者及歸如言果有二人從水中出取書而没尋還云江伯欲見君此人不覺隨去便覩屋宇精麗飲食鮮香言語接對無異世間也
　　秦時丹陽縣湖側有梅姑廟姑生時有道術能著履行水上後負道法壻怒殺之投屍於水乃隨流波漂至今廟處鈴下巫人當令殯殮不須墳瘞即時有方頭漆棺在祠堂下晦望之日時見水霧中曖然有著履形廟左右不得取魚射獵輒有迷徑溺沒之患巫云姑既傷死所以惡見殘殺也
　　漢夜郎水竺王祠者昔有女子浣於水濱有大節竹流入女足間推之不去有小兒啼聲破之得一男兒長養有才武遂雄夷獠因竹為姓所破之竹棄之於野即生成林王嘗止石上作羮無水以劍擊石泉便涌出今竹王水及破石竹林並存漢使唐誘而斬之夷獠怨訴竹王非血氣所育求立嗣太守吳霸表封其三子為侯今猶有竹王節廟【右此三驗出異苑】
　　漢中平年内有物處于江水其名曰蜮一曰短狐能含沙射人所中者則身體筋急頭痛發劇者至死江人以術方抑之則得沙石於肉中詩所謂為為蜮則不可得也今俗謂之谿毒先儒以為南方男女同川而浴濕氣之所生也
　　漢時永昌郡不韋縣有禁水水有毒氣唯十一月十二月可渡自正月至十月不可渡得病殺人其氣中有惡物不見其形其似有聲如有以所投擊内中木則折中人則害土俗號為彈
　　太山之東有澧泉其形如井本體是石也欲取飲者皆洗心志跪而挹之則泉出如流多少足用若或汙慢則泉縮焉葢神明之嘗志者也
　　二華之山其本一山也當河河水過之而曲流有神排而分之以利河流其手足迹于今存焉故張衡作西京賦所稱巨靈贔屭高掌逺迹以流河曲是也
　　赤將子轝者黄帝時人也不食五穀而啗百草華至堯時為木工能隨風雨上下時於市門中賣繳亦謂之繳父周禮春官宗伯司中司命風師雨師風師箕星也雨師畢星也鄭謂司中司命文昌第四星第五星也案抱朴子曰河伯者華隂人以八月上庚日度河溺死天帝署為河伯又五行書曰河伯以庚辰日死不可治船遠行溺沒不反
　　赤松子者神農時雨師也服水玉以教神農能入火不燒至崑崙山常入西王母石室隨風雨上下炎帝少女追之亦得仙去至高辛時復為雨師今之雨師本之焉【右七條出搜神記】
　　漢孫策既定㑹稽引兵迎漢帝時道人于吉在策軍中遇天大旱船路艱澀策嘗自出督切軍中人每見將士多在吉所因憤怒曰吾不如吉乎收吉縛置日中令其降雨如不能者便當受誅俄頃之間雲雨滂沛未及移時川澗涌溢時並來賀吉免其死策轉忿恚意使殺之因是策頗愍常每髣髴見吉後出射獵為刺客所傷治療將差引鏡自窺鏡中見吉顧則無之如是再三遂撲鏡大叫瘡皆崩裂須臾而死【見寃魂志】
　　晉沙門竺曇葢秦郡人也真有苦行持鉢振錫取給四輩居于蔣山常行般舟尤善神咒多有應驗司馬元顯甚敬奉之衛將軍劉毅聞其精苦招來姑孰深相愛遇義熙五年大旱陂湖竭涸苗稼燋枯祈祭山川累旬無應毅乃請僧設齋葢亦在焉齋畢躬乗露桁浮泛川溪文武士庶傾州悉行葢於中流焚香禮拜至誠慷慨乃讀海龍王經造卷發音雲氣便起轉讀將半沛澤四合纔及釋軸洪雨滂注畦湖必滿其年以登劉敬叔時為毅國郎中令親豫此集自所覩見
　　晉安羅江縣有霍山其高蔽日上有石杵面徑數丈杵中泉水深五六尺經常流溢古老云列仙之所遊餌也有沙門釋僧羣居其山常飲此水遂以不飢因而絶粒晉安太守陶憂聞而求之羣以水遺陶出山輒臭陶於是越海造山于時天景澄朗陶踐山足便風雨晦暝如此者三竟不得至羣所栖菴與泉隔一澗旦夕往還以一木為梁後旦將渡輒見一折翅鴨舒翼當梁頭逆唼僧羣永不得過欲舉錫撥之恐其墜死於是絶水俄而飢卒時云年百四十羣之將死為衆説云年少時嘗打折一鴨翅將或此鴨因縁之報乎
　　晉潯陽廬山西有龍泉精舍即慧逺沙門之所立也逺始南渡愛其區丘欲創寺宇未知定方遣諸弟子訪履林澗疲息此地羣僧並渴率同立誓曰若使此處宜立精舍當願神力即出佳泉乃以杖掘地清泉涌出遂畜為池因搆堂于其後天嘗亢旱逺率諸僧轉海龍王經為民祈雨轉讀未畢泉中有物形如巨虵騰空而去俄爾洪雨四澍高下普霑以有龍瑞故名焉
　　晉沙門于法蘭高陽人也十五而出家器識沈秀業操貞整寺于深巖嘗夜坐禪虎入其室因蹲牀前蘭以手摩其頭虎奮耳而伏數日乃去竺䕶燉煌人也風神情宇亦蘭之次于時經典新譯梵語數多辭句煩蕪章偈不整乃領其旨要刋其游文亦養徒山中山有清潤汲漱所資有採薪者嘗穢其水水即竭涸俄而絶流䕶臨澗徘徊歎曰水若遂竭吾將何資言終而清流洋溢尋復盈澗並武惠時人也支道林為之像讚曰于氏超世綜體旨嘉遁山澤仁感虎兕䕶公澄寂道徳淵美微吟空澗枯泉還水【右四人出冥祥記】
　　晉長安有涉公者西域人也虚靖服氣不食五穀日能行五百里言未然之事驗若指掌以符堅建元十一年至長安縣以秘祝祝下神龍每旱堅常請之祝龍俄而龍下鉢中天輒大雨堅及羣臣親就鉢觀之咸歎其異堅奉為國神士庶皆投身接足自是無復炎旱之憂至于六年十二月無疾而化堅哭之甚慟卒後七日堅以其神異試開棺視之不見屍骸所在唯有殮被存焉至十七年自正月不雨至于六月堅減饍徹懸以迎和氣至七月降雨堅謂中書朱彤曰涉公若在朕豈燋心於雲漢若是哉此公其大聖乎彤曰斯術幽遠實亦曠古之奇也
　　晉時佛圖澄博術綜古道藝超羣晉建武年正月至六月時天大旱石虎遣太子詣臨漳西谷口祈雨久而不降虎令澄自乞即有白龍二頭降於祠所其日大雨方數千里其年大收戎貊之徒先不識法聞澄神驗皆遙向禮拜並不言而化焉
　　晉長安有竺曇摩羅刹此云法䕶其先月氏人本姓支氏世居燉煌天性純懿操行精苦篤志好學萬里尋師日誦萬言過目即能是以博覽六經遊心七籍雖世務毁譽未嘗分抱是時晉武之世寺廟圖像雖崇京邑而方等深經藴在葱外䕶乃慨然發憤志大道遂隨至西域大賫經論還歸中夏沿路傳譯寫為晉文所獲賢劫正法華光讚等一百六十五部孜孜所務唯以通為業終身寫譯勞不告倦後隱居深山山有清澗恒取澡潄後有採薪者穢其水側俄頃而燥䕶乃徘徊歎曰人之無徳遂使清泉輟流水若永竭真無以自給正當移去耳言訖而泉流滿澗其幽誠所感如此故支遁為之像贊云䕶公澄寂道德淵美微吟窮谷枯泉潄水邈矣䕶公天挺懿濯足流沙領拔云致後立寺於長安青門外精勤行道至於道徳化被遐布聲葢四逺僧徒數千咸共宗事及晉惠西奔關中擾亂百姓流移䕶與門徒避地東下至澠池遘疾而卒春秋七十有八後孫綽製道賢論以天竺七僧方竹林七賢以䕶近山巨源
　　宋大明六年天下亢旱禱祈山川累月無驗世祖請求那跋陁羅三藏法師祈雨必使有感如其無獲不須相見跋陁曰仰憑三寳陞下天威冀必降澤如其無獲不復重見即往北湖釣臺燒香祈請不復飲食黙而誦經密加秘咒明日晡時西北雲起初如團葢日在桑榆風震雲合連日降雨明旦公卿入賀勅見慰勞嚫施相續至太宗之世禮供彌隆到太始四年正月覺體不愈臨終之日延佇而望云見天華聖像隅中遂卒春秋七十有五太宗深加痛惜慰贈甚厚公卿㑹葬榮哀備焉
　　齊錢唐靈苑山有釋曇超姓張清河人形長八尺容止可觀蔬食布衣一中而已初止都龍華寺元嘉末南遊始興徧觀山水獨宿樹下虎兕不傷大明中還都至齊太祖即位被往遼東贊禪道停彼二年大行法化建元末還京俄又適錢塘之靈苑山每一入禪累日不起後時忽聞風雷之聲俄見一人執笏而進稱嚴鎮陳通須臾有一人至形甚端正羽衞連翩下席禮敬自稱弟子居在七里任周此地承法師至故來展束富陽縣人故冬鑿麓山下為塼侵壞龍室羣龍共忿作三百日不雨今已一百餘日井池枯涸田種永罷法師既道徳通神欲仰屈前行必能感致潤澤蒼生功有歸也超曰興雲降雨本是檀越之力貧道何所能乎神曰弟子部曲止能興雲不能降雨是故相請耳遂許之神儵然而去超乃南行經五日至赤亭山遙為龍咒願説法至夜羣龍悉化作人來詣超禮拜超更説法因乞三歸自稱是龍超請其降雨乃相看無言其夜又與超夢云本因忿立誓法師既導之以善輒不敢違命明日晡時必當降雨超明旦即往臨泉寺遣人告縣令辦船於江中轉海龍王經縣令即請僧浮船啟首轉經纔竟遂興雲降大雨高下皆足歳以獲收超以永明十年卒春秋七十有四【右五人出梁高僧】
　　梁安國寺在秣陵縣都鄉同下里以永明九年起造寺有金銅像一軀高六寸五分以去天監六年二月八日於寺東房北頭第三間内忽聞音樂聲爾後房主藥王尼所住房牀前時時有光照屋到二十三日於光處忽有泉涌仍見此瑞像隨水而出逺近駭觀咸生隨喜泉既不竭乃累塼為井井猶存焉【右一見梁京寺記云】
　　唐釋空藏者至貞觀年住京師㑹昌寺誦經三百餘卷説化為業遊涼川原有緣斯赴昔往藍田負兒山所誦經賫麪六㪷擬為月糧乃經三周日啗二升猶不得盡又感神鼎不知何來時至玉泉寺以為終焉之地時經亢旱泉竭苗焦合寺將散藏乃至心祈請泉即應時涌溢天雨滂沛道俗動色驚嗟不已至貞觀十六年終於會昌還葬山所
　　唐襄州光福寺釋慧璿姓董氏善通三論涅槃莊老俗書久已洞明由此聲譽久逸漢南至貞觀二十三年講涅槃經四月八日夜山神告曰法師疾作房宇不久當生西方至七月十四日講盆經竟斂手曰生常信施今須通散一毫以上捨入十方衆僧及窮獨乞人并諸異道言訖而終法座春秋七十有九初住光福寺居山頂上引汲為勞將移他寺夜見神人身長一丈衣以紫袍頂禮璿曰奉請住此常講大乗經勿以小乗為慮其小乗者亦如高山無水不能利人大乗經者猶如大海自止此山多佛出世一人讀誦講説大乗能令所住珍寶光明眷屬榮勝飲食豐饒若有小乗前事並失唯願持勿孤所望此山頂寺先無水可得山神曰法師須水此易可得來月八日定當得之自往劍南慈母山大泉請一龍王去也言訖已不見恰至來月七日初夜大風卒起從西南來雷震雨注在寺北漢高廟下佛堂後百步許通夜相續至明方住唯見清泉香而且美合衆同幸及止此住本龍泉漸竭據斯以驗實感通奇【右此三出唐高僧傳】
　　園果篇第七十二之一
　　述意部
　　竊惟王舍竹園經行是寄靈山石室宴坐斯依淨住徧於十方慈化通於三界所以逺追須達高慕菴羅崇無盡之因造不壞之地興心敬仰福趣門起念乖恭業鍾湯炭故覩則發心見便忘返益福生善稱為伽藍也若有真心造作縱小得福多何況於大若起偽心修造縱大得福尚少何況於小是故行者若欲造作必須依法不得姧偽也
　　引證部
　　如過去因果經云諸僧伽藍中竹園僧伽藍最為其始又中本經云羅閲祇國長者伽蘭陁心念可惜我園施與尼揵佛若先至奉佛及僧悔恨前施永為棄捐大將軍名曰半師知其心念即召閱义推逐尼揵裸形無恥不應止此尼揵驚怖馳走而去長者歡喜營造精舍施佛及僧义菩薩藏經云阿難我今於此竹園中轉此菩薩藏經不退轉輪斷一切衆生疑阿難過去諸佛亦皆於此虚空地分説菩薩藏經阿難所有貪瞋癡衆生入此竹園不發貪瞋癡衆鳥入者非時不鳴洴沙大王與諸婇女入此園中共相娛樂自覺無欲諸女亦爾時王歡喜每作是念願世有佛當以園奉上於佛佛於中住我當聞法何以故可供養者應住此園非五欲人所應得住是園無有虺虵蜈蚣蚊䖟毒螫若住其中無復毒心亦是竹園不共功徳义正法念經云若有衆生信心清淨以園林地施與衆僧令僧受用命終生揵陁羅天天女圍遶百倍縱逸若有衆生以善修意為遮寒造作義屋令人受用命終生常恣意天五欲自娛從天命終若得人身為王大師
　　樹果部
　　如立世阿毗曇論云閻浮樹者此樹生在閻浮提地北邊在泥民陁羅河南岸是樹株本正洲中央從樹株中央取東西角並一干由旬是樹生長具足形容可愛枝葉相覆久住不彫一切風雨不能侵入次第相覆高百由旬下本洪直都無瘤節五十由旬方有枝條樹身徑刺廣五由旬圍十五由旬其一一枝横出五十由旬中間亘度一百由旬周迴三百由旬其果甘美無比如細蜂蜜果大如瓮其核大小如世間閻浮子核其上有鳥獸之形東西枝有子多落閻浮提地少落水者南枝果子並落閻浮提北枝果子悉落河中為魚所食樹根悉是金砂所覆當春雨時下不漏濕夏則不冬無風寒乾闥婆及藥义神依樹下住如是之事云何知耶昔王舍城有兩比丘具神通力共為朋友往看彼樹遂至樹所見樹果熟墮地自破其一比丘從其蔕孔授手至甲其最長指猶不至核牽手而出為果所染手甲皆赤其果香氣能染人心鼻嗅果香第二比丘問言汝欲食不長老我不樂食是事者有不可思議是離欲結最為廣大何以故若人未離欲嗅是香即生心氣乃發顛狂有諸離欲外人若嗅此香退失離欲之地是二比丘還王舍城説如上事時有一人名曰長脛本是王種姓拘利氏宿業果報所得神通若行水中前脚未沒後脚已移若行草葉草雖未靡便得移步是人從佛聞説此樹即白佛言我今行至閻浮樹不答云得至是人禮佛向北而去度諸山經過七山第七名金邊山登山頂向北聳身遠望唯見黑暗怖畏而返佛問汝至閻浮樹不答言不到佛問汝何所見答曰唯覩黑暗佛言此黑暗色即閻浮樹是人重禮佛足右遶三帀更向北行重度前七山更度後七山又度六大國又度七大樹林林間有七大河度是七河又度阿摩羅林及訶梨勒林乃至閻浮南枝從南枝上行至北枝是人俯窺見下水相與常水異澄清洞徹都無障礙是人思惟我之神通今於此處得成就不因脚履水手攀樹枝是脚至水如石即沒於此神通不得成就此水輕細如酥油浮在水上若以此水投於彼水即沈如石是人取一果子還奉世尊佛受此果破為多片施諸大衆果汁染於佛手佛以此手擊於山石至今赤色如昔不異濕亦不燥掌迹分明因昔分果為片片故因名此石為片片巖是時佛化優樓頻螺迦葉亦取此果與迦葉是閻浮樹外有二林形如半月圍遶此樹其内有林名呵梨勒外名阿摩勒是果熟時其味最美不辛不苦如細蜂蜜果形大小如二斛器阿摩勒林南復有七林七河相間其最北林名曰菴羅次名閻浮三名娑羅四名多羅五名人林六名石榴林七名劫畢他林如是諸果不辛不苦甜如蜂蜜是人林中果形似人若離欲人食此果者退失禪定其劫畢他林南有六大國其最南國名曰高流次名俱臘婆三名毗提訶四名摩訶毗提訶五名鬱多羅曼陁極北第六名捨喜摩羅耶是六國内人皆貞善持十善法其獸自死自至人所乃食其肉是處犛牛其數最多以其髦尾用覆屋舍其地生麥不須耕墾是麥熟已無有糠糩是其國人磨蒸為飯其麥氣味甘美如蜜又長阿含經云所以名閻浮提者下有金山高三十由旬由閻浮樹故得名為閻浮金閻浮樹其果如簞其味如蜜樹有五大柧四面四柧上有一柧其東柧果乾闥和所食其南柧果七國人所食一名拘樓國二名拘羅婆三名毗提四名善毗提五名漫陁六名婆羅七名婆梨其西柧果海蟲所食其北柧果禽獸所食其上柧果星宿天所食又中阿含經云過去閻浮提人夀八萬歳時有轉輪聖王出世名高羅婆王有樹名善住尼拘王而有五枝第一枝者王所食及皇后第二枝者太子食及諸臣第三枝者國人民食第四枝者沙門梵志食第五枝者禽獸所食尼拘樹果大如二升瓶味如淖蜜丸無有䕶者亦無相偷有一人來飢渴極羸顔色顦顇欲得食果往至樹王所飽啗果已毁折其枝持果歸去尼拘樹王有一天依而居之彼作是念閻浮洲人異哉無恩無有反覆我寧令樹無果即不生果復有一人飢渴極羸欲得啗果往詣樹所見樹無果即往詣高羅婆王所白曰天王當知善住尼拘樹王無果王聞已如力士屈伸臂頃至三十三天住帝釋前白曰拘翼當知尼拘樹王不生果於是帝釋及高羅婆王如力士屈伸臂頃至善住尼拘樹不遠而住化作大水暴風雨已拔根倒樹於是樹王居止樹天因此故憂苦愁慼啼泣垂淚在帝釋前立帝釋問曰何意啼泣彼天白曰當知大水暴風雨拔根倒樹願善住尼拘樹王還復如本於是天帝復化作大水暴風雨已令尼拘樹王即復如故又華嚴經云雪山頂有藥王樹名非從根生非不從根生縱廣六百八十萬由旬下極金剛際此樹生根時閻浮提樹一切根生若生莖時及枝葉華果時閻浮提樹一切悉生枝葉華果其樹根能生莖能生根是故名曰不從根生非不從根生於一切處悉能生長唯除地獄深坑及水輪中不得生長耳又雜阿含經云昔者有王名拘獵國中有樹名羞波提桓五百六十里圍下根周帀八百四十里高四千里枝四布帀二千里樹有五果道有五面一面者國王與宫内諸妓女共食二面者大臣百官皆共食之三面者人民共食之四面者諸釋道士共食之五面者飛鳥禽獸共食之果如升瓶其味甜如蜜樹無守者果分不相侵時人夀八萬四千歳有九種病一寒二三饑四渴五大便六小便七愛欲八食多九年老女人年五百歳爾乃行嫁【此同彌勒佛出世時也】







　　法苑珠林卷七十九
　　校譌
　　第七紙【六行波南藏作彼】第十七紙【十一行徹北藏作撤】第二十紙【前五行陳宋南藏作東】
　　音釋
　　墉【餘封切】旰【古案切晚也】液【羊益切津潤也】澇【郎到切霪雨也】㿲【去奇切】嵐【盧含切】坻【都禮切】頗胝迦【梵語也此云水玉胝張尼切】殑伽【梵語也此云天堂來河名也殑渠京切】慤【苦角切】䱜【倉各切魚名】駛【疎士切疾也】【徒困切】蜮【胡國切蟲名短狐狀如鼈】澧【盧啟切】瘞【於計切埋也】曖【正作僾於代切彷彿也】獠【力討切夷名】贔屭【贔平秘切屭香義切贔屭作力貌】桁【下庚合浪二切】餌【忍止切食也】潯【徐林切江名】整【章領切與整同】蹲【徂尊切踞也】燉煌【燉徒渾切煌胡光切燉煌郡名】兕【詳里切佀牛一角獸也】撤【直列切除去也】澠【彌兖切縣名】遘【古切遇也】麓【盧谷切】儵【式竹切與倐同】虺【許偉切蝮也】螫【施隻切蟲行毒也】瘤【力求切附贅也】瓮【烏貢切與甕同】蔕【都計切果蓏綴當也】脛【胡定切】犛【莫交切長髦牛也】髦【莫高切鬛也】糠糩【糠苦剛切穀皮也糩苦外切麤糠也】柧【音孤】淖【女教切和也】


　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷八十
　　唐　釋道世　撰
　　園果篇第七十二之餘
　　損傷部
　　如僧祇律云佛在世時有闡陁比丘須木造房有薩羅樹林便往伐之持用成房爾時林中有神依止此林語闡陁言莫斫是樹令我小弱男女暴露風雨無所依止闡陁答言死速去莫住此中誰喜見汝即便伐之時此神即大啼哭將諸兒子詣世尊所佛知而故問汝何以啼哭答言世尊尊者闡陁伐我林樹持用作房我男女大小風雨漂露當何所依爾時世尊為此神隨順説法憂苦即除去佛不遠便有林樹世尊指授令得住止佛訶闡陁已如來一宿住止是處左右有樹木與人等者便為塔廟是故神祇樂來依止云何惡口罵之又四分律佛亦不許斫神樹斫者得突吉羅罪又正法念經云若有衆生持戒離於邪見見人斫伐神大樹夜义羅刹之所依止其人擁護令不斫伐此諸神不惱害人依樹受樂無樹則苦此人命終生歡喜天與衆天女歡娛受樂從天命終若得人身安巨富又毗尼母經云有五種樹比丘不得斫伐一菩提樹二神樹三閻浮提樹四阿私陁樹五屍陁林樹若比丘為三寶種三種樹一者果樹二者華樹三者葉樹此但有福無過有比丘樹上安居縛木作牀即不下樹放便利樹下此樹有大忿瞋打此比丘殺佛言從今已去不聽比丘樹上安居樹下便利有五種樹不得破一菩提樹二神樹三路中大樹四屍陁林樹五尼拘陁樹若佛塔壞若僧伽藍壞為水火燒得斫四種除菩提樹有五種樹應得受用一者火燒二者龍火燒三者自乾四者風吹來五者水漂如是等樹得受用
　　種子部
　　如長阿含經云有何因緣世間有五種子有大亂風從不敗世界吹種子來生此國一者根子二者莖子三者節子四者虛中子五者子子是為世間有五種子出又起世經云有何因緣有五種子世間出現佛告比丘若於東方有諸世界或成已壞或壞已成或成已住南西北方成壞及住亦復如是爾時有阿那毗羅大風别於他方成住世界吹五種子散此界中散已復散乃至大散所謂根子莖子節子接子子子此為五子閻浮樹果大如摩伽陁國一斛之甕摘其果時汁隨流出色白如乳味甘如蜜閻浮樹果隨所出生有五分益謂東南西方上下二方東方生者諸揵闥婆皆共食之南方生者為七大聚落人民所食何者為七一名不正叫二名叫喚三不正體四賢五善賢六牢七勝西分生者金翅鳥等所共食之上分生者虛空夜义皆共食之下分生者海中諸蟲皆來取食又觀佛三昧經云佛言雪山有樹名殃伽陁其果甚大其核甚小推其本末從香山來以風力故得至雪山孟冬盛寒羅刹夜义在山曲中屏㟪之處糞穢不淨盈流于地猛風吹雪以覆其上漸漸成壍五十由旬因糞力故此果得生根莖枝葉華實滋茂春陽三月八方同時皆悉風起消融冰雪唯果樹在其果形色閻浮提果無以為譬其形團圓滿半由旬婆羅門食即得仙道五通具足夀命一劫不老不死凡夫食之向得四沙門果三明六通無不悉備有人持種至閻浮提糞壤之地然後乃生高一多羅樹樹名拘律陁果名多勒大如五升瓶人有食者能除病又涅槃經云佛言善男子雪山有草名曰忍辱牛若食之則成醍醐頌曰
　　祇園感神來　鹿苑化拘隣　聖人居福地賢士樂山園　乍聞千葉現　時動百華鮮香草皆滿地　靈芝徧房前　甘池流八水神井涌九泉　華旛高䬙颺　應感下飛仙鳥弄千聲囀　人歌百福田　盛哉兹勝處誰見不留連
　　感應緣【略引十二驗】
　　周王二年地暴長
　　夏秦周漢時山亡
　　漢哀帝時有靈樹變
　　漢建昭五年有大槐樹變
　　漢靈帝有二樗樹變
　　漢光和年時有靈草變
　　晉永嘉年時有偃鼠出怪
　　吳先主時有靈樹出變
　　吳時太守郡境有靈槎怪
　　太古之時有女馬皮變為蠶蟲
　　宋沙門釋僧瑜亡後房内生雙桐樹
　　唐王䇿西國行傳有金山
　　周王二年四月齊地暴長長丈餘高一尺五寸京房易傳曰地四時暴長占春夏多吉秋冬多凶歴陽之郡一夕淪入地中而為水澤今麻湖是也不知何時運斗樞曰邑之淪隂吞陽下相屠焉
　　夏桀之時厲山亡秦始皇之時三山亡周顯王三十二年宋大丘社亡漢昭帝之末陳留昌邑社亡京房易曰山黙然自移天下兵亂社稷亡也故㑹稽山隂瑯邪中有怪山世傳本瑯邪東武山也時天夜風雨晦冥旦而見武山在焉百姓怪之因名曰怪山時東武縣山亦一夕自亡去識其形者乃知其移來今怪山下見有東武里葢記山所自來以為名也又交州脆州山移至青州凡山徙皆不極之異也此二事未詳其世尚書金縢曰山徙者人君不用道士賢者不興或祿去公室賞罰不由君私門成羣不救當為易世變號説曰善言天者必質之於人天有四時五行日月相推寒暑迭代其轉運也和而為雨怒而為風散而為露亂而為霧凝而為霜雪立而為蚳此天地之常數也若四時失運寒暑乖違則五緯盈縮星辰錯行日月薄蝕彗孛流飛此天地之色診也寒暑不時此天地之蒸否也石立土踊天地之痤贅也山崩地陷天地之癕疽也衝風暴雨天地之奔氣也雨澤不降川瀆涸竭天地之燋枯也
　　漢哀帝建平三年零陵有樹僵地圍一丈六尺長一十四丈七尺民斷其本長九尺餘皆枯三月樹本自立故處汝南西平遂陽鄉有樹仆地生枝葉如人形身青黄色面白頭髪梢長六寸一分京房易曰王徳欲衰下人將起則有木生為人狀其後有王莽之簒
　　漢建昭五年兖州刺史浩賞禁民私所立社山陽橐茅鄉社有大槐樹吏伐斷之其夜樹復立故處説曰凡㫁枯復起皆廢而復興之象也是世祖之應耳
　　漢靈帝熹平三年右校别作中有兩樗樹高四尺其一株宿昔暴長長一丈餘麤大一圍作胡人狀頭目髪備具其五年十月正殿側有槐樹皆六七圍自拔倒豎根上枝下其於洪範皆為木不曲直中平中長安城西北六七里有空樹中有人面生
　　漢光和七年陳留濟隂東郡寃勾離狐界中草生作人狀操持兵弩牛馬龍虵鳥獸之形白黑各如其色羽毛頭目足翅皆備非但髣髴像之尤純舊説曰近草妖也是歳有黄巾賊起漢遂微弱吳五鳳元年六月交阯稗草化為稻
　　晉永嘉五年十一月有偃鼠出延陵郭璞筮之遇臨之益曰此郡東縣當有妖人欲稱制者尋亦自死矣呉先主時陸敬叔為建安太守使人伐大樹下數斧忽有血出至樹斷有一物人頭狗身從樹穴中出走叔曰此名彭侯烹而食之其味如狗
　　葛祚字亢先丹陽句容人也吳時作衡陽太守郡境有大槎横水能為妖怪百姓為之立廟行旅必過要禱祠槎槎乃沈沒不者槎浮則船為破壞祚將去官乃大具斤斧之屬將伐去之明日當至其夜廟保及左右居民聞江中洶洶有人聲非常咸怪之旦往視槎移去沿流而下數里駐在灣中自此行者無復傾覆之患衡陽人美之為祚立碑曰政徳所禳神木為移
　　太古之時有大人遠征家無餘人唯有一男一女壯馬一疋女親養之窮居幽處思念其父乃戲馬曰爾能為我迎得父還吾將嫁汝既承此言馬乃絶韁而去徑至父所父見馬驚喜因取而乗之馬望所自來悲鳴不息父曰此馬無事如此我家得無有故乎乃亟乗以歸為畜生有非常之情故厚加芻養馬不肯食每見女出入輒喜怒奮擊如此非一父怪之密以問女女具以告父必為是故也父曰勿言恐辱家門且莫出入於是伏弩射而殺之曝皮於庭父行女與鄰女於皮所戲以足蹙之曰汝是畜生而欲取人為婦耶招此屠剝如何自苦言未及竟馬皮撅然而起卷女以行鄰女忙怕不敢救之走告其父父還求索已出失之後經數日得於大樹枝間女及馬皮盡化為蠶而績於樹上其蠒綸理厚大異於常蠶鄰婦取而養之其收數倍因名其樹曰桑桑者喪也由斯百姓競種之今世所養是也言桑蠶者是古蠶之餘也案天官辰為馬星蠶書曰月當大火則浴其種是蠶與馬同氣也周禮教人職掌禁原蠶者注云物莫能兩大禁原蠶者為其傷馬也漢禮皇后親採桑祀蠶神曰苑窳婦人寓氏公主公主者女之尊稱也苑窳婦人先蠶者也故今世或謂蠶為女兒者是古之遺言也【右此十驗出搜神記】
　　宋釋僧瑜吳興餘杭人本姓周氏弱冠出家號為神理精修苦業始終不渝元嘉十五年遊憩廬山同侣有曇温慧光等皆厲操貞潔俱尚幽棲乃共築架其山之陽今招精舍是也瑜常以為結溺三途情形故也情將盡矣形亦宜損藥王之獨何云逺於是屢發言誓始契燒身四十有四孝建二年六月三日將就本志道俗赴觀車騎填接瑜率衆行道訓授典戒爾日密雲將雨瑜乃慨然發誓曰若我所志克明天當清朗如期誠無感便宜滂澍使此四輩知神應之無昧也言已頃之雲景明霽及焚爓交至合掌端一有紫氣騰空别表煙外移晷乃歇後旬有四日瑜所住房裏雙桐生焉根枝豐茂巨細如一貫榱直竦遂成鴻樹理識者以為娑羅寶樹尅炳泥洹瑜之庶幾故見斯證因號曰雙桐沙門吳郡張辯時為平南長史親覩其事具為讚云【出冥祥記】從吐蕃國向雪山南界至屈露多悉立等國云從此驛北行可以九日有一寶山山中土石並是黄金有人取者即獲殃咎【出王策西國行】
　　漁獵篇第七十三
　　述意部
　　敬尋如來設教深尚仁慈禁戒之科殺害為重衆生貪濁愛戀已身刑害他命保養自軀由著滋味漁捕百端貪彼甘肥罝羅萬種或擎鷹放犬冒涉山丘擁劍提戈穿窬林藪或垂綸河海布網江湖香餌釣魚金丸彈鳥遂使輕鱗殞命弱羽摧年穴罷新胎巢無舊卵既窮草澤命侣遊歸於是脂消鼎鑊肉碎枯形識附羮中魂依膾裏何期此身可重彼命為輕遂喪彼身形養已軀命止存口腹不顧酸傷但為庖廚横加屠割致使怨家讐隙徧在冥中債主逐隨滿於空界不善業相以自莊嚴諸惡律儀無時暫捨菩薩為此斂睂大士由兹抆淚但惟四生遞受六道輪迴或此身怨府昔是至親曩世密交今成疎友改形易貌不復相知彼沒此生何由可測但慈悲之道救拔為先菩薩之懷愍濟為用常應徧遊地獄代其受苦廣度衆生施以安樂也
　　引證部
　　如涅槃經云有十六惡律儀何等十六一者為利餧養羔羊肥已轉賣二者為利買已屠殺三者為利餧養猪豚肥已轉賣四者為利買已屠殺五者為利餧養牛犢肥已轉賣六者為利買已屠殺七者為利養雞令肥肥已轉賣八者為利買已屠殺九者釣魚十者獵師十一者劫奪十二者魁膾十三者網捕飛鳥十四者兩舌十五者獄卒十六者咒龍能為衆生永㫁如是十六惡業是名修戒又雜阿毗曇心論云有十二種住不律儀一屠羊二養雞三養猪四捕鳥五捕魚六獵師七作賊八魁膾九守獄十咒龍十一屠犬十二伺獵屠羊者謂殺羊以殺心若養若賣若殺悉名屠羊養雞養猪亦如是捕鳥者若殺鳥自活捕魚獵師亦如是作賊者常行劫害魁膾者主殺人自活守獄者以守獄自活咒龍者習咒龍虵戲樂自活屠犬者栴陁羅伺獵者王家獵主又對法論云不律儀業者何等名為不律儀者可謂屠羊養雞養猪捕鳥捕魚獵鹿罝劫盜魁膾害牛縛象立壇咒龍守獄讒搆好為損等屠羊者為欲活命屠養買賣如是養雞猪等隨其所應縛象者恒處山林調執野象立壇咒龍者習咒龍虵戲樂自活讒搆者以離間語毁壞他親持用活命或由生彼種姓中或由受持彼事業者謂即生彼家若生餘家如其次第所期現行彼業決定者謂身諸方便為先決定要期現行彼業是名不律儀業又出曜經云南海卒涌驚濤浸灌有三大魚流入淺水自相謂言我等厄此及漫水未減宜可逆上還歸大海復礙水舟不得越過第一魚者盡力跳舟得度次魚復憑草獲過其第三魚氣力消竭為獵者得之佛見而説偈曰
　　是日已過　　命則隨減　　如魚少水
　　斯有何樂
　　又菩薩本行經云波斯匿王有一大臣名曰師質財富無量應時得度時舍利弗為説經法師質聞法不慕榮貴求欲出家便以居業盡以付弟剃除鬚髪而著袈裟便入深山坐禪行道其婦愁憂思念前夫不順後夫其弟見嫂思念恐兄反戒還奪基業便語賊師雇汝五百金錢斫彼沙門頭來賊師受錢往到山中見彼沙門沙門語言我唯弊衣無有財産汝何以來賊即答言汝弟雇我使來殺汝沙門語賊我新作道人不解道法且莫殺我須我見佛少解經法殺我不遲賊語之言今必殺汝不得止也沙門即舉一臂而語賊言且斫一臂留我殘命使得見佛時賊便斫一臂持去與弟於是沙門便往見佛佛為説法汝無數劫來割截其頭手脚之血多於四大海水積身之骨高於須彌涕泣之淚過於四江飲親之乳多於江海一切有身皆受衆苦皆從習生有斯衆苦唯當思惟八正之道聞佛所説豁然意解即於佛前得阿羅漢道便放身命而般涅槃賊擔其臂往持與弟便持臂著於嫂前語其嫂言常云思念前壻此是其臂其婦悲泣便往白王王即推校如實不虛便殺其弟諸比丘問佛而此沙門前世之時作何惡行今見斫臂修何徳本今值世尊得阿羅漢佛告諸比丘乃昔過去波羅奈國有王名婆羅達出行遊獵馳逐走獸迷失徑路不知出處草木㕘天無餘方計而得來出大用恐怖遂復前行見一辟支佛王問其言迷失徑路從何得出軍馬人衆在於何所時辟支佛臂有惡瘡不能舉手即便持脚示其道徑王便瞋恚此是我民見我不起及持脚示我道徑王便拔刀斫斷其臂時辟支佛意自念言王若不自悔責當受重罪無有出期於是辟支即於王前飛昇虛空神足變現時王見已以身投地舉聲大哭悔過自謝唯願下來受我懺悔時辟支佛即便來下受其懺悔時辟支佛便入涅槃王收起塔華香供養常於塔前懺悔求願而得度脱爾時王者此沙門是由斫辟支佛臂五百世中常見斫臂而死至于今日由懺悔故不墮地獄而得度脱成阿羅漢道佛告比丘一切殃福終不朽敗諸比丘聞莫不驚悚頌曰
　　樂由放逸　　苦已憂身　　榮位寵辱
　　危若浮雲　　漁獵好殺　　違慈捐神
　　怨塗反報　　楚痛何申
　　感應縁【略引一十四驗】
　　楚養由基善射術
　　諸葛恪出獵有怪如小兒
　　魯桓公被齊襄公殺為怪
　　吳臨海人射獵助殺虵受現報
　　晉譙郡周子文等遊獵受現報
　　宋阮稚宗好獵現受苦報
　　梁鄒文立以屠為業現報大患
　　隋王驃騎將軍好獵女狂如
　　隋鷹揚郎將姜略好獵見羣鳥索命
　　隋冀州外邑有小兒燒雞卵食現報
　　唐遂安公李夀好獵被大王割肉
　　唐曹州人方山開好獵現報受苦
　　唐汾州人劉摩兒好獵現報受苦
　　唐隴西李知禮好獵現報受苦
　　唐進州屠兒殺猪有徵驗
　　楚王遊于苑白猨在焉王命善射者令射之數發猨摶矢而嬉乃命由基由基撫弓則猨抱木而號及六國時更羸謂魏王曰臣能為虛發而下鳥魏王曰然則射可至於此乎更羸曰可有頃鴈從東方來更羸虛發而鳥下焉
　　諸葛恪為丹陽太守出獵兩山之間有物如小兒申手欲引人恪令引去故地去故地則死既㕘佐問其故以為神明恪曰此事在白澤圖曰兩山之間其精如小兒見人則申手欲引人名曰傒囊引去則死母謂神明而異之諸君偶未之見耳【右二驗出搜神記】
　　魯桓公夫人文姜者齊襄公之妹也桓公與文姜俱朝于齊襄公通其妹焉桓公譴責文姜文姜告襄公襄公怒乃與桓公飲酒桓公出襄公使公子彭生送桓公於車彭生多力乃拉桓公脅桓公薨於車上魯人告于齊曰寡君畏君之威不敢寜居來修舊好禮成而不反無所歸咎惡何辭以告于諸侯請以彭生除恥辱也齊人歸罪於彭生而殺之後襄公獵于貝丘有大豕從者曰臣見豕乃彭生也襄公怒曰彭生何敢見乎射之豕乃人立而啼公懼墜于車傷足而還其臣連稱管至甫二人作亂遂殺襄公焉【出寃魂志】
　　續搜神記曰晉中興後譙郡周子文家在晉陵少時喜射獵嘗入山獵忽山岫間見一人長五丈許捉弓箭鏑頭廣二尺許白如霜雪忽出城喚曰阿鼠【阿鼠子文小字】子文不覺應曰諾此人牽弓滿鏑向子文文便失魄猒伏續搜神記曰吳末臨海人入山射獵為舍住夜中有一人長一丈著黄衣白帶來謂射人曰我有讐尅明當戰君可見助當有相報射人曰自可助君耳何用報為答曰明食時君可出溪邊敵從北來我南往應白帶者我黄帶者彼射人許之明出果聞岸北有聲狀如風雨草木四靡視南亦爾唯見二大虵長十餘丈於溪中相遇便相盤繞白蛇勢弱射人因引弩射之黄蛇者即死日將暮復見昨人來辭謝云住此一年獵明年慎勿復來來必為禍射人曰善還停一年獵所獲甚多家致巨富數年後憶先山多肉忘前言復更往獵復見先白帶人語之言我語君勿復來君不能見用讐子已大今必報君非我所知射人聞之甚怖便欲走乃見三烏衣人皆長八尺俱張口向之射人即死吕氏春秋曰湯見設網者四面張而祝之曰自天下者自地出者自四方來者皆羅我網湯曰嘻盡之矣非桀其孰如此
　　宋阮稚宗者河東人也元嘉十六年隨鍾離太守阮愔在郡愔便與稚宗行至逺村郡吏蓋茍邊定隨焉行達民家恍惚如眠便不復寤民以為死舁出門外方營殯具經夕能言説初有一百許人縛稚宗去行數十里至一佛圖僧衆供養不異於世有一僧曰汝好漁獵今應受報便取稚宗皮剝臠截具如治諸牲獸之法復納于深水鈎口出之剖破解切若為膾狀又鑊煑鑪炙初悉糜爛隨以還復痛惱苦毒至三乃止問欲活不稚宗便叩頭請命道人令其蹲地以水灌之云一灌除罪五百稚宗苦求多灌沙門曰唯三足矣見有蟻數頭道人指曰此雖微物亦不可殺無論復巨此者也魚肉自死此可啗耳齋會之日悉著新衣無新可浣也稚宗因問我行旅有三而獨嬰苦何也道人曰彼二人自知罪福知而無犯唯爾愚朦不識縁報故以相誡因爾便穌數日能起由是遂斷漁獵耳【右一人出冥祥記】
　　梁小莊嚴寺在建康定隂里本是晉零陵王廟地天監六年度禪師起造時有鄒文立者世以烹屠為業嘗欲殺一鹿鹿跪而流淚以為不祥即加刳剖鹿懷一麑尋當産育就庖哀切有惻害心因斯患疾眉鬚皆落身瘡並壞因生慚愧深起悔責乃求道度禪師發露重懺立大誓願罄捨家資迴買此地為立伽藍【見梁京寺記云】
　　隋開皇末年代州人姓王為驃騎將軍在蒲州鎮守性好畋獵所殺無數有五男無女後生一女端美見者皆愛奇之父母鍾念不同凡人既還鄉里里人親族為作衣服而共愛養之女年七歳一旦失去無處求覓疑鄰里戲藏訪問不見諸兄乗馬遠覓乃見去家三十餘里馬追不及兄等以數十騎共圍而始得之口中作聲如似鳴足上得刺盈掬經月餘日不食而死父母悲痛不能自割良由父獵殃及女受合家齋戒練行不絶大理寺丞蔡宣明曾為代府法曹為臨説之【出冥報記】
　　隋鷹揚郎將天水姜畧少好畋獵善放鷹犬後遇病見羣鳥千數皆無頭圍遶略叫鳴曰急還我頭來畧輒頭痛氣絶久穌因請衆僧急為諸鳥追福許之皆去既而得愈差已終身絶其酒肉不殺生命臨在隴右見姜畧已年六十許自説云爾
　　隋開皇初冀州外邑中有小兒年十三常盜隣卵燒煨食之後朝村人未起共聞外有人扣門呼此兒聲父令兒出應之見一人云官喚汝兒曰喚我役者入取衣糧使者曰不須也因引兒出村南舊是桑田耕訖未下種者此小兒忽見道右有一小城四面門樓丹素甚嚴兒怪曰何時有此城使者呵之使勿言因至城北門令小兒前入小兒入閫城門忽閉不見一人唯是空城地皆灰碎火深纔沒踝小兒忽呼叫走趣南門垂至即閉又走趣東西亦皆如是未到則開既至便闔時村人出田採桑男女甚衆皆見此兒在耕田中口似啼聲四方馳走皆相謂曰此兒狂耶旦來如此遊戲不息至日食時採桑者皆歸兒父問曰見吾兒不桑人答曰父兒在村南走戲喚不肯來父出村外遙見兒走大呼其名一聲便住城灰忽然不見見父而倒號泣言之視其足半踁已上血肉燋乾其膝已下洪爛如炙抱歸養療髀已上肉如故膝已下遂為枯骨鄰里聞之競來問由答見如前諸人看其走處足跡通利了無灰火良因罪業觸處見獄於是邑人男女無揀大小皆持齋戒至死無虧有大徳僧道慧法師本冀州人具為臨説同其鄰邑也唐交州都督遂安公李夀始以宗室封王貞觀初罷職歸京第性好畋獵常籠鷹數聨殺他狗餧鷹既而公疾見五犬來責命公謂之曰殺汝者奴通達之禍非我罪也犬曰通達豈得自任耶且我等既不盜汝食自於門首過而枉殺我等要當相報終不休也公謝罪請為追福四犬許之一白犬不許曰我既無罪殺我又未死間汝以生割我肉臠臠苦痛吾思此毒何有放汝耶俄見一人為之請於犬者曰殺彼於汝無益放令為汝追福不亦善乎犬乃許之有頃公穌遂患偏風支體不遂於是為犬追福而公疾竟不差除延安公竇惲云夫人之弟為臨説之耳【右四驗出冥報記】
　　唐曹州武城人方山開少善弓矢尤好遊獵以之為業所殺無數貞觀十一年死經一宿穌云初死之時被二人引去行可十餘里即上一山三共引山開登梯而進上欲至頂忽有一大白鷹鐵為觜爪飛來攫開左頰而去又有一黑鷹亦鐵觜爪攫其右肩而去及至山頂引至㕔事見一官人被服緋衣首冠黑幘謂山開曰平生有何功徳可並具言之對曰立身已來不修功徳官曰可且引向南院觀望二人即引南行至於一城非常嶮峻二人扣城北門數下門遂即開見其城中赫然揔是猛火門側有數箇毒虵皆長十餘丈頭大如五斗斛口中吐火如欲射人山開恐懼不知所出唯知叩頭念佛而已門即自閉乃還見官人欲遣受罪侍者諫曰山開未合即死但恐一入此城不可得出未若且放令修功徳官人放之令前二人送之依其舊道而下復有飛鷹欲攫之賴此二人援之免脱下山遂見一坑其中極穢逡巡之間遂被二人推入須臾即穌爪跡極深終身不滅山開於後遂捨妻子以宅為佛院恒以讀誦為業【出冥報記】
　　唐汾州孝義縣懸泉村人劉摩兒至顯慶四年八月二十七日遇患而終其男師保明日又死父子平生行皆險詖其比鄰有祁隴威因採樵被車輾死經數日而穌乃見摩兒男師保在鑊湯中須臾之間皮肉俱盡無復人形唯見白骨如此良久還復本形隴威問其故對曰為我射獵故受此罪又謂保曰卿父何在對曰我父罪重不可卒見卿既即還請白家中為修齋福言訖被使催促前至府舍見館宇崇峻執杖者二十餘人一官人問之曰汝比有何福業對曰隴威去年正月在獨村看讀一切經脱衫一領布施兼受五戒至今不犯官人乃云若如所云無量功徳何須來此乃索簿勘見簿曰其人合死不虛側注云受戒布施福助更合延夀乃遣人送還當即穌活【出冥報記】
　　唐隴西李知禮少趫揵善弓射能騎乗兼工放彈所殺甚多有時罩魚不可勝數貞觀十九年微患三四日即死乃見一并牽馬一疋大於俗間所乗之馬謂知禮曰閻羅王追公乃令知禮乗馬須臾之間忽至王前王約束云遣汝討賊必不得敗敗即殺汝有同侣二十四人向東北望賊不見邊際天地盡昏埃下如雨知禮等敗語同行曰王教嚴重寧向前死不可敗歸知禮迴馬前射三箭以後諸賊似稍却縮數滿五發賊遂敗散事畢謁王王責知禮汝敵雖退何為初戰之時即敗以麻辮髪并縛手足卧在石上以大石鎮而用磨之前後四人體並潰爛次到知禮勵聲叫曰向者賊敗並是知禮之力還被王殺無以勵後王遂釋放更無屬著恣意遊行凡經三日向於西北出行入一牆院禽獸一羣可滿三畝餘地總來索命漸相逼近曾射殺一雌犬直向前囓其面次及身體無不被傷見三大各長一丈五尺圍亦如之共剝知禮皮肉須臾總盡唯面及目白骨兼見五藏及以此肉分乞禽獸其肉落而復生生而復剝如此三日苦毒之甚不可勝記事畢大及禽獸等忽然總失知禮迴顧不見一物遂即踰牆南走莫知所之意中似如一跳千里復見一遂及知禮乃以鐵籠罩之有無數魚競來唼食良久遂到迴魚亦不見其家舊供養一僧其僧先死來與知禮去籠語知禮云檀越大飢授之三丸白物如棗令禮啗之時便大飽而語之曰檀越還家僧亦别去禮到所居宅北見一大坑其中有諸槍矟攢植不可得過見其兄女并婢齎箱并有錢絹及一器飲食在坑東北知禮心中將此婢及以姪女遊戲意甚怪之迴首北望即見一拔劒直進知禮惶懼委身投坑即得穌也自從初死至於重生凡經六日後問家中乃是姪女持紙錢絹解送知禮當時所視乃見銅錢絲絹也【右三驗出冥報拾遺】
　　唐顯慶三年徐王任晉州刺史之時有屠兒在市東巷殺一猪命斷湯燖皮毛並落死經半日貪殺餘猪未及開解至曉以刀破腹長劃腹下一刀刃猶未入腹其猪忽起走出門直入市西壁至一賈者店内牀下而卧市人競往看之屠兒猶執刀逐走看者問其所由屠兒答云我一生已來殺猪未曾聞見此事猶欲將去看者數百人皆瞋責屠兒競出錢贖得諸人共為造舍安置身毛久始得生咽下及腹下瘡處差已作大肉疣麤如臂許出入往來常不汙其室性潔不同餘猪四十五年方卒【并州晉陽縣人王同仁徐王府隊正具見説之】







　　法苑珠林卷八十
　　音釋
　　㟪【烏賄切㟪㠥也】摳【苦侯切】脆【此芮切】縢【徒登切緘也緘之以金曰金縢】【丈饑切】薄蝕【薄伯各切蝕乗力切氣往廹之曰薄虧毁曰蝕】痤贅【痤昨禾切腫也贅之芮切疣贅也】橐【他各切】樗【丑居切木名】稗【蒲拜切似榖草也】韁【居良切馬紲也】撅【正作蹶居月切跳也】蠒【古典切與繭同】窳【勇主切】【直列切跡也】爓【以贍切與燄同】晷【居洧切日景也】榱【所追切椽也】罝【子邪切網也】窬【羊朱切牆竇也】藪【蘇后切】驃【毘召切】譴【去戰切謫問也】譙【慈消切】鏑【丁狄切矢鏃也】愔【於金切】刳【苦胡切屠也】麑【五稽切鹿子也】踝【胡瓦切足骨也】踁【胡定切與脛同】惲【於憤切】攫【居搏切爪持也】幘【側草切覆髻巾也】輾【尼展切轢也】趫【去驕切善走也】辮【婢免切交也】囓【五結切噬也】燖【徐鹽切以湯沃毛令脱也】劃【忽麥切剖也】






<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷八十一
　　唐　釋道世　撰
　　慈悲篇第七十四
　　述意部
　　夫含生禀氣皆有靈智蠢動翺翔咸知畏死致使菩薩興行救濟為先諸佛出世大悲為本所以臨河羡魚不如結觀他受福不如行因是故將求其報莫若先興其善貴賤等施黑白心平三寶福田四生同敬竝須臨時救濟給引衣食罄拳握之珍徹耳目之玩捐已奉施隨之以喜信夫篋笥以奬其意玉帛以表其誠身肉骨髓尚不保戀况復外財寧生愛著菩薩行行亦不待索雖心不待物而物亦筌心心物兩備福智雙行矣
　　菩薩部
　　如大集經云佛言我昔為於一切衆生修菩薩行為此法眼於諸衆生起大慈心捨己身血猶如大海與諸乞者捨頭眼耳如毗福羅山捨鼻舌等如十突盧捨手脚等如毗福羅山捨皮施等可覆一閻浮提亦捨無量象馬奴婢妻子及以王位國土城邑宫殿村落等與諸乞者於諸佛所受持禁戒而無犯一一佛所無量供養一一佛所禀受無量由他百千法門受持讀誦善修三昧我亦恭敬無量三乗四果聖人父母師長病苦之者無救䕶者為作救䕶無歸依者為作歸依無趣向者為作趣向令其安住我已如是於彼三大阿僧祇劫慈愍一切苦惱衆生故發大堅固勇猛之心久修無上菩提之行今於此盲㝠世間無大導師儉法之時於如是等諸衆生中發心願成阿耨多羅三藐三菩提欲於三乗菩提令不退轉復願救度三惡衆生安置善道及涅槃樂又雜寶藏經云爾時如来被佉陁羅刺刺其脚足血出不止以種種藥塗不能得差諸阿羅漢於香山中取藥塗治亦復不除十力迦葉至世尊所作是言曰若佛如来於一切衆生有平等心於羅睺羅提婆達多等無有異者脚血應止即時血止瘡亦平復【故知諸佛大悲於諸含識平等無異】又四分律佛言乃往過去世時有王名曰慧燈乃使閻浮提人若男若女能言之者皆行十善王初生時有八萬四千藏自然而出於四交道隨所求索者一切施與時天帝釋便作是念此王慧燈隨其所索一切施與將恐来世奪我坐處我今寧可往試為以無上道故施為以退轉耶即化作男子自相謂言王慧燈教我等行十惡殺生乃至邪見時諸大臣皆往白王王答言不我先有是語令閻浮提人能行之皆行十善不殺生乃至不邪見我當為王是故無是語汝等今可嚴駕象乗我欲自行教化國人天象既至王即便乗王言可示我彼人言我教國人行十惡者彼即示王王問言慧燈教汝行十惡耶答言實爾王復問言可有方便行十善不答言有問言何者是耶彼答言若得成就菩薩生食其肉飲其血乃得行十善時王慧燈作如是念我於無始世已来經厯衆苦輪轉五道或受截手截脚耳鼻出眼截頭竟何所益即取利刀自割股肉以器盛血授與彼人而告之曰善男子汝可食飲此肉血奉行十善時彼男子不堪王慧燈威德即沒不現忽有天帝而在前立問王言王今布施為一天下二三四天下耶為日月天帝釋魔王梵王耶王答言我布施不為天下乃至魔梵等我作意欲求無上正真一切智度未度者解未解者未得湼槃者令得槃度生老病死憂悲苦惱如是等者時天帝釋便作是念我今令王慧燈以此瘡死者甚非所以當以天甘露灌其身上即便灌之瘡即平復如故佛告瓶沙王言爾時利益衆生王者豈異人乎即今父王白淨是也時王第一夫人者今母摩耶是時王慧燈者即我身是我於前世教化閻浮提數人皆行十善以是因緣故足下千輻相輪輪廓成就光明晃曜照三千大千國土又大悲芬陁利經云佛告諸善男子我於往昔過無量阿僧祇大劫爾時此土名無塵彌樓厭彼大劫百嵗世人蓮華香如来像法中我為閻浮提輪王名曰無勝我及千子竝發菩提俱共出家於蓮華香如来法中具修梵行唯有六子不欲出家不發菩提我數教語何不出家六子即報王言我不能出家王復問言汝等何不發菩提心彼言若能以一切閻浮提與我等者當發菩提我聞甚喜已令一切閻浮提人住三歸八齋又勸三乗分此閻浮提以為六分持與六子勸以菩提我即出家具修梵行彼六王子不相和順興兵交戰各不自寧令閻浮提極大飢饉天不降雨五穀不成草木不生我即思惟今正是時應以身施血肉充足捨林而去往詣中國上彰水山上立大誓願時阿須羅宫皆悉大動彌樓傾搖海水波涌天及諸神皆悉悲泣我時即從山上便自投身以本願故即成肉山髙一由旬縱廣正等人民鳥獸来食血肉以本願故晝夜生長漸漸乃髙一千由旬正等亦爾四邊皆有人頭悉具髪毛眼耳鼻舌口齒彼諸人頭髙聲唱言咄汝諸衆生各隨所欲恣意取之血肉六根身得充滿從意所求三乗之心乃至有求人天福者或有食血肉者或有取眼取耳取鼻取脣取齒取舌者以本願故尋即還復不盡不減乃至十千年中以身血肉充滿一切閻浮提人夜义鳥獸於十千年中施眼如恒沙施血猶如四大海施已身肉若干須彌以舌施人如鐡圍山以耳施與如中彌樓山以鼻施與猶若大彌樓山我以齒施如耆闍崛山我身皮施徧娑呵刹善男子觀我於十千年中以一身命如是無量阿僧祇施以無量阿僧祇衆生無一念頃而生悔心即立大願若我得成阿耨菩提意如是滿者如是普捨十方恒河沙數五濁佛土中以身肉充彼衆生恒沙大劫若我是願意不滿者令我永不見十方諸佛不成菩提亦使令我不聞三寶三乗之聲亦使我常處阿鼻地獄又大悲芬陁利經云佛言我憶無量劫時此佛刹名日月明於五濁時我於此閻浮提為轉輪王名曰燈明以善勸化一切衆生我時出遊觀園見有一人反縛兩臂極為急切即問諸臣此人何罪諸臣答言此誑王法豈是天民常由輸課六分輸一此人違命即告諸臣放斯人儲糧酥油勿苦索之臣答王言終無有人能以善心輸王諸物所可日日給王夫人及諸眷屬㕑供所須皆從民出自非王力終不可得我時愁憂却自思惟此之王位今當付誰我有五百子皆勸以菩提即分此閻浮提為五百分付與諸子即捨詣林求仙梵行南近大海優曇波羅林中坐禪食果草根用濟身命漸漸不久得五神通爾時閻浮提有五百商人入海採寶獲衆寶聚其中商主名曰宿王小福力故得如意摩尼從彼寶洲多取衆寶及與摩尼始發引時海水波涌諸龍惱亂海神啼泣中有龍仙名曰馬藏實是菩薩以本願故生於其中彼摩訶薩擁䕶商客安隱度海自還所住隨彼商客有惡羅刹恒逐於後伺求其便彼於晝日放暴風雨使諸商人迷失徑路不知所趣極甚恐怖發大音聲啼號悲泣求諸天神風雨神等乃至稱唤父母所愛兒息之聲爾時我以天耳聞彼音聲即生慰喻汝等商人勿得恐怖我當示導汝等徑路令汝安隱至閻浮提我於爾時即以繒帛而自手内著油中以火然之發至誠言我於林中三十六年遊四梵處為益衆生故食衆果既化八萬四千諸龍夜义令住不退轉以是善根令我手然使此商人至閻浮提如是手然經於七日七夜彼諸商人安隱得到即自立願如此珍寶若我得成阿耨菩提令我得為商主採如意珠於此佛土一切十方恒河沙數五濁空佛土中雨於衆寶一一方中七反雨於種種衆寶隨意充足無量阿僧祇衆生令住三乗又大丈夫論提婆菩薩説偈云
　　福德善丈夫悲心施慧手拔貧窮淤泥不能自出者如菩薩布施諸貧窮者皆来歸向如曠野樹行人熱時皆往歸趣菩薩愛樂名勝得解脱若有人来語菩薩言有乞者来菩薩歡喜即以財物而賞使者菩薩即以餘物而與乞者歡喜愛敬求者言乞作此語時懷憐愍心若有乞者不知菩薩體性樂施菩薩執手歡喜與語猶如親友壞彼不知使生知想傍人見之亦復歡喜若見乞者語言汝来欲須何等隨意而取安慰之言善来賢者莫生恐怖我當為汝作依止處使彼乞者心得清涼若如是施名為生人若不如是名為死人若不来者自往施之有来求者尚捨身命况復財物若無悲心不名為施若有悲心施即是解脱雖復大富名貧窮者冨者雖與無悲愍心雖名曰與不名施主悲愍心施是名施主若求報施名為施者□賈之人亦可名施若求報施果報猶尚無量况有悲心不求報施果報何可稱計若求報施唯可自樂不能救濟徒自疲勞悲心施者能有救濟後得果時能大利益修施者得富修定者得解脱修悲者得無上菩提果中最勝菩薩思惟因彼乞者得證菩提我今因施得無比樂因中施樂猶尚如是况無上菩提如是乞者其恩甚重無以可報若以財寶不足報恩當以無上菩提而施與之以我福故願使乞者於將来世亦如我今成大施主得無上菩提不念恩者無有悲心若無悲心無有行施若不施者不能濟度衆生生死若不行施覆蔽悲心如以書石乃知真偽假使怨家亦如親友
　　國王部
　　如佛説日明菩薩經云佛言過去閻浮提有國王名曰智力常行佛事深信三寶時有比邱名曰至誠意常持三昧慈哀衆生王欲見是比邱無有厭極是比邱髀上生大惡瘡國中醫藥所不能愈王愁大悲即為淚出時二萬夫人同時悲念於時王卧夢中有天人来語王言若愈是比邱病者當得生人肉血飲食之即得愈矣王寤驚悸不樂念是比邱病重乃須彼藥法所難得勅問臣下王第一太子字曰智止白王莫悲莫愁憂之血肉最為賤微還入齋室持刀割髀取肉及血持送與比邱比邱得服之瘡即除愈身得安隱王聞得愈大喜悦澤意存比邱不念子痛持是歡喜各有至心太子亦自平復【良由行同佛心身瘡得復也】又寶藏經昔有王子兄弟二人被驅出國到曠路中糧食都盡弟即殺婦分肉與其兄嫂嫂便食之兄得此肉藏舉不敢食之自割脚肉夫婦共食弟婦肉盡欲得殺嫂兄言莫殺以先藏肉還與弟食既過曠路到神仙住處採取蕐果以自供食弟後病亡唯兄獨在是時王子見一被刖無手足人心生慈悲採取華果活彼刖人王子為人少於欲事採華果去其婦在後與刖人通以有私情深疾其夫於一日中逐夫採華至河岸邊而語夫言取樹頭華果夫語婦言下有深河或當墮落婦言以索繫腰我當挽索小近岸邊婦推其夫墮著河中以慈善力隨水漂去而不沒死於河下流有國王崩彼國相師推求國中誰應為王遥見水上有黄雲蓋相師占已黄雲蓋下必有神人遣人水中而往迎接立以為王王之舊婦擔彼刖人展轉乞索到王子國國人皆稱有一好婦擔一刖壻恭承孝順乃聞於王王聞是已即遣人喚来到殿前王問婦言此刖人者寔爾夫不答言實是王時語言識我不耶答言不識王言汝識某甲不諦向王看然後慙愧王故慈心遣人養活佛言欲知王者即我身是爾時婦者旃遮婆羅門女帶木杅謗我者是爾時刖手足者今提婆達多是【故知善惡目驗有徴】又菩薩本行經云佛告王曰過去世時此閻浮提有國名不流沙王名婆擅寧夫人字跋摩竭提時世穀貴人民飢餓加有疫病時王亦病夫人自出祠天階邊有一家夫行不在時婦産兒又無婢使産後飢虗復無有食便自念言今死埀至更無餘計自欲啗兒即便取刀適欲殺兒心為悲感舉聲大哭爾時夫人欲還宫中聞此婦人悲聲慘切愴然憐傷便住聽之而此婦人適欲舉刀欲殺其子便自念言何忍啗其子肉作是念已便復啼哭夫人便入其就而問之何以啼哭欲作何等婦具答之夫人聞之心為悼愍語言莫殺其子我到宫中當送食来婦人答言夫人尊貴或復稽遲或能忘之而我今日命在呼吸不逾時節不如自啗其子以用濟命夫人問言更得餘肉食之可不答言課得濟命不問好醜也於是夫人即便取刀自割其乳便自願言今我以乳持用布施濟此危厄不願作輪王帝釋魔王梵王持此功德用成無上正真之道即便持乳與此婦人適欲舉刀更割一乳應時三千大千世界為大震動天帝觀之見其夫人自割其乳濟其危厄時天帝釋無數諸天即時来下住虛空中皆為悲泣住夫人前而便問言汝今所施甚為難及求何願耶夫人答言持此功德用求無上正真之道度脱一切衆生苦厄天帝答言汝求此願以何為證於是夫人即時立誓我今所施功德審諦成正覺者我乳尋當平復如故其乳尋時平復如故天帝讚言成佛不久諸天歡喜即便現形歎夫人言汝今所施得無悔恨以為痛耶答言我今所施用求佛道無悔痛者令我女身變成男子立誓已訖應時變為男子諸天讃言成佛不久是時國中衆病消除穀米豐賤人民安樂却後王崩即拜為王人民熾盛國遂興隆佛告王言爾時夫人者今我身是不惜身命今得成佛大衆歡喜作禮而去
　　畜生部
　　如一切智光明仙人慈心不食肉經云佛住摩伽提國寂滅道塲彌加女村自在天寺精時有迦波利婆羅門子名曰彌勒軀體金色相好具足威光無量来至佛所時有結梵志五百人等遥見彌勒清淨白佛言世尊如此童子光明無量與佛無異於何佛所初發道心受持誰經為我解説佛告式乾梵志汝今諦聽當為汝説乃往過去無量無邊阿僧祇刧時有世界名勝華敷佛號彌勒恒以慈心教化一切彼佛説經名慈三昧光大悲海雲若有聞者即得超越百億萬劫生死之罪必得成佛時彼國中有大婆羅門名一切智光明聰慧多智廣博衆經聞佛出世説慈三昩經即便信伏為佛弟子發菩提心而作是言我今誦持大慈三昩經願於未来必得成佛而號彌勒於是捨家即入深山八千嵗中少欲無事乞食自活誦持此經一心除亂時連雨不止洪水暴漲仙人端坐不得乞食經厯七日時彼林中有五百白有一王母子三獸見於仙人七日不食而作是言今此仙人為佛道故不食多日命不云逺法幢將崩法海將竭我今當為無上大法令得久住不惜身命即告諸一切諸行皆悉無常衆生受身空生空死未曾為法我今欲為一切衆生作大橋梁令法久住供養法師爾時王告諸言我今以身欲供養法師汝等宜當各各隨喜時諸山樹神等即積香薪以火然之王母子圍繞仙人足滿七帀白言大師我今為法供養尊者仙人告言汝是畜生雖有慈心何緣能辦白仙人我自以身供養仁者為法久住令諸衆生得饒益故作此語已即語其子汝可隨意求覓水草繫心思維正念三寶爾時子聞母所説跪白母言如尊所説無上大法欲供養者我亦願樂作此語已自投火中母隨後入當於菩薩捨身之時天地大動乃至色界及以諸天皆雨天華持用供養肉熟之後時山樹神白仙人言王母子為供養故投身火中今肉已熟汝可食之時彼仙人聞樹神語悲不能言以所誦經書置樹葉上又説偈言
　　寧當然身破眼目不忍行殺食衆生諸佛所説慈悲經彼經中説行慈者寧破骨髓出頭腦不忍啗肉食衆生如佛所説食肉者此人行慈不滿足迷沒生死不成佛時彼仙人説此偈已因發誓心願我世世不起殺想恒不啗肉入白光明慈三昧乃至成佛制斷肉戒作此語已自投火坑與并命是時天地六種震動天神力故樹放光明金色晃曜照千國土時彼國人見此光者皆發無上正真道心佛告式乾汝今當知爾時白王者今我身是時兔兒者今羅睺羅是時誦經仙人者今此衆中婆羅門子彌勒菩薩是時五百羣兔者今摩訶迦葉等五百比邱是時二百五十山樹神者今利弗目揵連等二百五十比邱是時千國王跋陁婆羅等者今千菩薩是從我出世乃至樓至於其中間受法弟子得道者是佛告式乾菩薩求法勤苦厯劫不惜身命投於火坑以身供養便得超越九百萬億劫生死之罪時式乾等五百梵志求佛出家成阿羅漢時彼仙人投火坑已生於梵世乃至成佛其食肉者犯於重禁後身生處常飲銅又大集經云佛言善男子過去世有一師子王住深山窟常作是念我是一切諸獸中之王力能視䕶一切諸獸時彼山中有二獼猴共生二子時二獼猴向師子王作如是言王若能䕶一切獸者我今二子以相委付我欲餘行求覓飲食時師子王即便許可時彼獼猴留其二子付彼獸王即捨而行是時山中有一鷲王名曰利見師子王眠即便搏取獼猴二子處嶮而住時王寤已即向鷲王而説偈言
　　我今啓請大鷲王唯願至心受我語幸見為故放捨之莫今失信生慚耻
　　鷲王説偈報師子王曰
　　我能飛行遊虗空已過汝界心無畏若必欲䕶是二子為我故應捨是身
　　時師子王言
　　我今為䕶是二子捨身不惜如枯草若我䕶身而妄語云何得稱如説行
　　師子王説是偈已即至髙處欲捨其身爾時鷲王復説偈言
　　若為他故捨身命是人即受無上樂我今施汝獼猴子願大法王莫自害
　　善男子師子王者即我身是雄獼猴者即迦葉是雌獼猴者善䕶比邱尼是二獼猴子者即今阿難羅睺羅是時鷲王者即利弗是是故為䕶依止者不惜身命
　　觀苦部
　　如正法念經云孔雀菩薩為諸天説若有悲心是人則去湼槃不逺名大莊嚴於五道衆生若起悲心能破煩惱云何地獄衆生而起悲心此諸衆生於自業所誑由此怨家之所造作得不可喻種種苦大地獄等一百三十六處衆生墮中地裂擘拆斷截燒煮無救無歸東西馳走求哀自免不可得脱而起悲心則得增長無量梵福若人利益衆生觀諸餓鬼種種飢渴自燒其身如燒叢林四面馳走互相踢突焰火焚燒遍體熾然以求救䕶無能救者此諸衆生何時當離種種苦惱是名觀鬼而起悲心則生梵天若人觀於畜生而起悲心餓鬼之中無量苦惱互相殺害空行水陸死法無量互相殘害互相食啗此諸衆生何時當脱是名觀畜生苦而起悲心若有能生如是之念則生梵天若人觀於六欲諸天而起悲心於六欲天受天之樂不可譬喻種種山谷山峯園林而受快樂既受樂已業盡還退生在苦處受大苦惱墮於地獄餓畜生東西馳走迷亂無知受大苦惱是名觀天而起悲心則生梵天若人觀於人中而起悲心以種種業生於人中受苦樂果種種心性種種信解或有貧窮依視他人以自存活如是觀於五道衆生生五種苦已而興悲心如是之人得勝安隱則得湼槃又襍阿含經云爾時世尊以爪土告諸比邱於意云何我爪上土多為大地土多比邱白佛世尊爪上土甚少少耳其大地土無量無數不可為比佛告諸比邱如是衆生能數數下至一彈指頃於一切衆生修習慈心有如甲上土耳其諸衆生不能數數下至如一彈指頃於一切衆生修習慈心者如大地土是故諸比邱常當數數於一切衆生修習慈心又修行道地經偈云
　　當發行慈心念怨如善友展轉在生死悉曾為親族譬如樹生華轉成果無異父母妻子友宗親亦如是其行慈心者等意無憎愛不問於逺近乃應為大慈等心行大哀乃至三界人行慈如是者其德逾梵天刀刃不能害縣官及火怨邪鬼諸羅刹虵蚖電霹師子并象虎及餘諸害利一切不敢近無能中傷者
　　又善見律云若住處有虎狼師子下極蟻子不得住若蟻有窟蟻子遊行覓食驅逐别處得住又襍阿含經云爾時世尊告諸比邱過去世時天阿修羅對陣鬬戰阿脩羅勝諸天不如時天帝釋軍壞退散極生恐怖乗車北馳還歸天宫須彌山下道徑叢林下有金翅鳥巢多有金翅鳥子爾時帝釋恐車馬過踐殺鳥子告御者言可廻車還勿殺鳥子御者白王阿修羅軍後来逐人若廻還者為彼所困帝釋告言寧當廻還為阿脩羅殺不以軍衆蹈殺衆生於道御者轉車南向阿脩羅軍遙見帝釋轉乗而還謂為戰策即還退走衆大恐怖壞陣流散歸阿修羅宫佛告諸比邱彼天帝釋於三十三天為自在王以慈力故威力摧伏阿修羅軍亦當讚歎慈心功德又大悲經云佛告阿難若復有人心住慈善當得十一種功德利益何者為十一種一睡眠得安寤則心歡喜二不見惡夢三人非人愛四諸天擁䕶五毒不能害六刀箭不傷七火所不燒八水所不溺九常得好衣餚饍飲食牀座卧具病痩湯藥十得上人法十一身壞命終得生梵天又增一阿含經云爾時世尊告諸比邱有六凡常之力云何為六小兒以啼為力女人以瞋為力比邱以忍為力國王以憍慠為力羅漢以精進為力諸佛以大悲為力是故比邱當念大慈悲力頌曰能仁矜幻苦聖意愍重昏哀愚開攝受訓誘方便門法身徧法界攝化指祇園俱銷五道縛共解四魔怨三修袪愛馬六念靜心猿禪池澄定水覺意動聲喧慧風吹法鼓振我無明塵常須近善友開我未曾聞
　　感應緣【略引五驗】
　　隋沙門釋慧越
　　唐沙門釋道積
　　唐沙門釋慈藏
　　唐縣尉盧元禮
　　唐元奘法師西國行傳
　　隋慧日道場釋慧越嶺南人住羅浮山性多汎愛慈救蒼生栖頓幽阻虎豹無擾曾有羣獸来前因為説法虎遂以頭枕膝越便捋其鬚面情無所畏衆咸覩之化行五嶺聲流三楚開皇末年召入慧日末歸揚州路中感疾而卒停屍船上有若生焉夜見焰光從足而出入于頂上還從頂出而從足入竟夕不斷道俗殊歎未曾有也
　　唐益州福感寺釋道積蜀人誦湼槃經一部生常恒業凡欲宣述必先洗滌身被服淨衣然後昇座立性沈審慈仁總務諸有厲疾膿血氣者積皆召集為補浣衣服治療同食而不惡之時人怪問答云境無染淨淨由心心既不起愛憎何生以貞觀初年五月終于本寺春秋七十時屬炎鬱屍不臰壞經停百日跏坐如初道俗嗟異乃就身加漆興敬巴蜀
　　唐新羅國大僧統釋慈藏俗姓金氏新羅國人年過小學神睿澄簡厭世髙榮情欣方外獨靜行禪不避虎兕持戒不羣慈救為先深隱山居来往絶糧便感異鳥各銜諸果就手送與鳥於藏手同共食之時至必爾初無乖候行感元徵罕有繼者而常懷慼慼慈哀含識作何方便令免生死遂於眠寐見二丈夫曰卿在幽隱欲為何利藏曰唯為利生乃授藏五戒訖曰可將此五戒利益衆生又告藏曰吾從忉利天来故受汝戒因騰空滅於是出山國中士女受戒無窮至貞觀十二年来至唐國既至京城慈利羣生從受戒者日有千計或盲者見道病者得愈又樂靜夏坐奏雲際寺安居三夏見大鬼神其數無量帶甲持杖云將此金轝迎取慈藏復見大神與之共鬬拒不許迎藏聞臰氣塞谷蓬㪍即就繩牀通告訣别其一弟子又被鬼打㡬死乃蘇藏即捨衣鉢行僧德施又聞香氣遍滿身心神語藏曰今者不死八十餘矣至十七年還歸本國具行佛教一同大國王請於黄龍寺講菩薩戒本七日七夜天降甘露雲霧藹覆所講堂四部驚嗟美聲彌逺因遘微疾卒於永徽年中【右此三驗並出髙僧傳】
　　唐范陽盧元禮貞觀未為泗州漣水縣尉曾因重病悶絶經一日而蘇云有人引至府見一官人過無侍衞元禮遂至此官人座上踞牀而坐官人目侍者令一手提頭一手提脚擲元禮於階下良久乃起行至一别院更進向南入一大堂中見竈數十百口其竈上有氣矗然如雲霧直上沸聲喧雜有同數千萬人元禮仰視見似籠盛人懸之此氣之上云是蒸罪人處元禮遂發願大語云願代一切衆生受罪遂解衣赤體自投於釡中因即昏然不覺有痛須臾有一沙門挽元禮出云知汝至心乃送其歸忽如睡覺遂斷酒肉安經三四歲後卒於洛【右此出㝠報拾遺錄】
　　唐奘法師行傳云婆羅痆斯國内有列士池池西有三獸塔是如来修菩薩行時焼身之處昔劫初時於此林野有狐猿異相悦時天帝釋欲驗修菩薩行者降靈應化為一老夫謂三獸曰二三子善安隱乎無驚懼耶曰涉豐草遊戲茂林異同歡既安且樂老夫曰聞二三子情厚意宻㤀其老弊故此逺尋今正飢乏何以饋食曰幸少留此我躬馳訪於是同心求覓狐沿水濱銜一鮮鯉猿於林樹採果俱来至止唯空還老夫謂曰以吾觀之爾曹未和猿狐同志各能役心唯空返獨無相饋以此而言誠可知也聞譏議謂猿狐曰多聚樵蘇方有所作猿狐競馳銜草曵木既已蘊崇猛燄將熾曰仁者我身卑劣所求難遂敢以微躬充此一餐辭畢入火尋即致死是時老夫復帝釋身餘燼收骸傷歎良久謂狐猿曰一何至此吾感其心不冺其迹寄之月輪傳乎後世故彼咸言月中之自斯而有後人於此建塔也







　　法苑珠林卷八十一
　　校譌
　　第六【一行豈宋南藏作敢十四行盡北藏作盡十八行導北藏作道】
　　音釋
　　□賈【□式羊切與商同行賈也賈公户切坐販也】髀【旁禮切股也】悸【其季切心動也】刖【魚厥切斷手足也】慘【七感切愁恨也】愴【初亮切悽愴也】擘【博陌切分擘也】踢【大浪切】【烏感切隂雲状】矗【初六切聳上貌】藮【昨焦切與樵同】










　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷八十二
　　唐　釋道世　撰
　　放生篇第七十五
　　述意部
　　蓋聞兀兀襍莫不貪生蠢蠢迷徒咸知畏死所以失林窮虎乃委命於廬中鎩翮驚禽遂投身於案側至如楊生飬雀寧有意於玉環孔氏放本無情於金印而㝠期弗爽雅報斯臻故知因果業行皎然如日且大悲之化救苦為端宏誓之心濟生為本但五部名族皆以列鼎相誇三布仁莫不鼓刀成務羣生何罪枉見刑殘含識無横逢葅醢致使怨䰟不斷苦報相酬今勸仁者同修慈行所有危怖並存放捨縱彼飛沉隨其飲啄當使紫鱗頳尾竝相忘於江湖錦臆翠毛等逍遥於雲漢或聽三歸而悟道何異瞽龍聞四諦而生天更同鸚鳥共立長壽之基同招常命之果也
　　引證部
　　如梵䋄經云若佛子以慈心故行放生業一切男子是我父一切女人是我母我生生無不從之受生故六道衆生皆是我父母而殺而食者即殺我父母亦殺我故身一切地水是我先身一切火風是我本體故常行放生生生受生若見世人殺畜生時應方便救䕶解其苦難常教化講説菩薩戒救度衆生若父母兄弟死亡之日請法師講菩薩戒經律追福資其亡者得見諸佛生人天上若不爾者犯輕垢罪又僧祇律云一切道俗七衆等竝須漉水飲用若漉得水已使能見掌中細文者審悉看之看時如大象載竹車廻頃知無應用使可信者教漉不可信者自漉得蟲還送本取水来處安之若来處逺近有池井七日不消者以蟲著中若知水有蟲不得持器繩借人若池江水有蟲得唱云此水有蟲若問者答云長者自看若知友同師者語言此水有蟲當漉水用又十誦律有二比邱未曾見佛從比逺道共往衞奉見世尊道中渴乏值有蟲水破戒者言可共飲之持戒者言水中有蟲何可得飲破戒者言我若不飲必當渴死不得見佛便飲而去持戒者慎䕶戒故不飲遂渴乏死即生三十三天身得具足先到佛所頭面禮足佛為説法得法眼淨受三歸畢還歸天上時飲水者後到佛所佛為四衆説法即披衣示金色身汝癡人欲看我肉身何為不如持戒者先見我法身智慧之身佛言從今已去比邱若行二十里外無漉水囊犯罪若自無同意伴有者聽去又有征行軍人有比邱尼教化行人人皆弓頭安漉囊持用濾水官人聞奏國王王聞瞋之皆欲殺却汝小蟲尚畏不殺况見賊肯害之行人向王分疎云小蟲若於國有害臣皆殺却既無有怨何故不聽濾飲王聞放之由行人義慈善根力及賊皆来投化又正法念經云經宿之水若不細觀恐生細蟲若不漉治不飲不用是名細持不殺戒又智度論云過去世時人民多病黄白痿熟菩薩爾時身為赤魚自以為其肉施諸病人以救其疾又昔菩薩作一鳥身在林中住見有一人入於湥水非人行處為水神所罥著不可解若能至香山取一藥草著其罥上繩即爛壞人得脱去菩薩宿世作如是等無量本生多有所濟名本生經又十誦律云佛言過去世時近雪山下有鹿王名曰威德作五百鹿王時有獵師安穀施罥鹿王前行右脚墮毛罥中鹿王心念若我現相則諸鹿不敢食穀須啗穀盡爾乃現脚相時鹿皆去唯一女鹿住便説偈言
　　大王當知是羅師来願勤方便出是罥去
　　爾時鹿王以偈答言
　　我勤方便力勢已盡毛罥急轉不能得出
　　女鹿見獵師到已向説偈言
　　汝以利刀先殺我身然後願放鹿王令去
　　獵師聞之生憐愍心以偈答言
　　我終不殺汝亦不殺鹿王放汝及鹿王隨意之所去獵師即時解放鹿王佛言昔鹿王者今我身是五百鹿者五百比邱是時有鴈王獵者得之有同伴鴈欲代捨命還説偈相報獵師見愍二鴈竝放後求寶報恩大意同前又智度論王聞鹿言即從座起而説偈言
　　我實是畜生名曰人頭鹿汝雖是鹿身名為鹿頭人以理而言之非以形為人若能有慈悲雖獸實是人我從今日始不食一切肉我以無畏施且可安汝意
　　又善見律云目連為阿育王演本生經云大王往昔有一鷓鴣鳥為人籠繋在地愁怖便大鳴喚同雲集為人所殺鷓鴣問道人云我有罪不道人答云汝鳴聲時有殺心不鷓鴣鳥言我鳴命伴来無殺心也道人即答若無殺心汝無罪心也而説偈言
　　不同業而觸不同心而起善人攝心住罪不横加汝又僧祇律云佛告諸比邱過去世時香山中有仙人住處去山不逺有一池水時水中有一鼈出池水食食已向日張口而眠時香山中有諸獼猴入池飲水已上岸見此鼈張口而眠時獼猴便作媱法即以身生内鼈口中鼈覺合口藏六甲裏如故所説偈言
　　愚癡人執相猶如鼈所嚙失守摩羅捉非斧則不離時鼈急促獼猴即行欲入水獼猴急怖便作是念若我入水必死無疑然苦痛力弱任鼈廻轉流離牽曵遇值嶮處鼈時仰卧是時獼猴兩手抱鼈作是念言誰當為我脱此苦難獼猴曾知仙人住處彼當救我便抱此鼈向彼處去仙人遙見便作是念咄哉異事念是獼猴為作何等欲戲弄耶獼猴故言婆羅門是何等寶物滿鉢持来得何等信而来向我爾時獼猴即説偈言
　　我愚癡獼猴無辜觸惱他救厄者賢士命急在不久今日婆羅門若不救我者須臾斷身生困厄還山林爾時仙人以偈答言
　　我令汝得脱還於山林中恐汝獼猴法故態還復生爾時彼仙人為説往昔事鼈汝宿命時曾號字迦葉獼猴過去世號憍陳如已作媱欲行字今可斷因緣迦葉放憍陳令還山林去
　　鼈聞是語便放猴去頌曰
　　普親皆眷屬隔世即相欺但求現在樂不知来苦資牽我入三塗楚痛受萬危自非慈放捨何得命延時感應緣【略引一驗】
　　唐魏郡馬嘉運以貞觀六年正月居家日晚出大門忽見兩人各捉馬一疋先在門外樹下立嘉運問是何人答云東海公使迎馬生耳嘉運素有學識知名州里每臺使及四方貴客多請見之及見聞名弗須怪也謂使者曰吾無馬使者曰進馬以此迎馬生嘉運即於樹下上馬而去其處倒卧於樹下也俄至一官曹將入大門有男女數十人門外如訟者有一婦人先與運相識是同郡張公瑾妾姓元氏手執一紙文書迎謂嘉運曰馬生尚相識不昔張總管交遊每數相見總管無狀非理殺我我訴天曹於今三年為王天主救䕶公瑾故常見抑今乃得申官已追之不久將至疑我獨見枉害馬生亦来耶嘉運先知元氏被殺及見方自知死使者引入門門者曰公眠未可謁宜可就霍司刑處坐嘉運見司刑乃益州行臺郎中霍璋也見嘉運延坐曰此府記室官缺東海公聞君才學欲屈為此官耳嘉運曰貧守妻子不願為官得免幸甚璋曰若不能作自陳無學吾當有相識可舉令作俄有人来云公眠已起引嘉運入見一人在㕔事坐肥短黑色呼嘉運前謂曰聞君才學欲屈為記室耳能為之乎嘉運拜謝曰幸甚但鄙夫田野頗以經業教授後生不足以當記室之任耳公曰識霍璋不答曰識之因使召璋問以嘉運才術璋曰平生知其經學不見作文章公曰誰有文章者嘉運曰有陳子良者解文章公曰放馬生歸即命追于子良嘉運辭去璋與之别倩君語我家狗吾臨終語汝賣我所乗作浮圖汝賣馬自費如我教造浮圖所云我家狗者謂其長子嘉運因問向見張公瑾妾所言天主者救公瑾故得至今今似不免矣言畢而别遣使者送嘉運至一小澀道指命由此路歸嘉運具言之其年七月綿州人姓陳名子良暴死經宿而穌自言見東海公欲用為記室辭不識文字别有吳人陳子良卒公瑾亦亡但二人亡後嘉運嘗與人同行於路忽若見官府者嘉運色憂怖唯趨走頃之乃定同侣問之答曰而見東海公使人云欲往益州追人仍説陳子良極訴君霍司刑為君被誚讓君㡬不免賴君贖生之福故得免也初嘉運在蜀之日將殃池取魚嘉運時為人講書得絹數十疋因買池魚贖生謂此也至貞觀中車駕在九成宫聞之使中書侍郎岑文本就問其事文本錄以奏云爾嘉運後為國子博士卒官【右此一驗出㝠報記】
　　救厄篇第七十六
　　述意部
　　夫慈悲宏力之施祈福紓患之請誠至可感列聖同然而觀世大士獨見褒聞是以投火有必糜之軀漂海無或生之命但瞬息之頃言念歸向則洪海可竭烈火飛凉或臨刀項上白刃不傷或墜墮深坑全身無損或枷禁桎梏散誕形軀如是得力備鑒難盡若懇誠克己必感靈徵若浮漫墯情艱危叵救也
　　菩薩部
　　如僧伽羅刹經云時有菩薩在山慈心端坐思惟不動鳥孺頂上後覺鳥在頂懼卵墜落身不移搖撿坐而行彼處不動及鳥生翅但未能飛終不捨去又彌勒所問本願經云佛言阿難我本求道時勤苦無數過去世時有王太子號曰寶華端正姝好從園觀出道見一人身患病癩見問病人以何等藥可療卿病病者答曰得王身髓血等以塗我身其病乃愈太子聞已即自破身骨髓血等以與病者至心施與意無悔恨其王太子者即我身是四大海水尚可㪷量我身骨髓血等不可稱數求正覺故又大集經云爾時曠野菩薩現為身散脂菩薩現為鹿身慧炬菩薩現獼猴身離愛菩薩現羖羊身盡漏菩薩現鵝王身如是五百諸菩薩等各各現受種種諸身其身悉出大香光明一一菩薩手執燈明為供養十方諸佛從七佛已来與如是佛同為眷屬受持五戒發菩提心為欲調伏一切衆生令發菩提故受此身又襍寶藏經云昔者有一羅漢道人畜一沙彌知此沙彌却後七日必當命終與假歸家至七日頭使還来沙彌辭師即便歸去於其道中見衆蟻子隨水漂流命將欲絶生慈悲心自脱袈裟盛土堰水而取蟻子置髙燥處遂悉得活至七日頭還歸師所師甚怪之尋即入定以天眼觀知其更無餘福得爾以救蟻子因緣之故七日不死得延命長【又治故塔亦得延命又治補伽藍牆壁泥孔亦得延命也】
　　流水部
　　如金光明經云爾時流水長者子於天自在光王國内治一切衆生患令得平復時長者子有妻名曰水空龍藏而生二子一名水空二名水藏時長者子將是二子次第遊行到一大空澤中見諸禽獸多食肉血一向馳奔長者念言是諸禽獸何因緣故一向馳走時長者子遂便隨逐見有一池其水枯涸於其池中多有諸魚長者見魚生大悲心時有樹神示現半身作如是言善哉男子此魚可愍汝可與水是故號汝名為流水長者問神此魚頭數為有㡬所樹神答言其數具足足滿十千爾時流水聞是數已倍生悲心時此空池為日所曝是十千魚將入死門是時長者四方求水了不能得見有大樹尋取枝葉還到池上與作䕃凉作䕃凉已復更疾走逺至餘處見一大河名曰水生有諸惡人為捕此魚決棄其水不令下過然其決處懸險難補時長者子速至王所説其因緣唯願大王借二十大象令得負水濟彼魚命爾時大王即大臣疾供給自至廏中隨意選取是時流水及其二子將二十大象從治城人借索皮囊至彼上流決處盛水象負馳疾至空澤池㵼置池中水遂彌滿時長者子於池四邊彷徉而行是魚亦隨循岸而行時長者子復作是念是魚何緣隨我而行必為飢火所惱從我求食爾時流水告子至家啓其祖父家中可食之物悉載象上急来還爾時二子如父教敇至家啓祖説如上事爾時二子收食載象還至父所長者心喜從子取食散著池中與魚食已令其飽滿復思經中若有衆生臨命終時得聞寶勝如来名號即生天上即便入水作如是言南無過去寶勝如来十號名字復為是魚解説如是甚深妙法十二因緣爾時流水及子還家復於後時賓客醉卧爾時其地卒大震動時十千魚同日命終即生忉利天既生天已思念報恩爾時十千天子從忉利天下至長者家時長者子在樓上睡是十千天子以十千真珠天妙瓔珞置其頭邊復以十千置其足邊復以十千置右脇邊復以十千置左脇邊雨曼陁羅華摩訶曼陁羅華積至于膝種種天樂出妙音聲閻浮提中有睡眠者皆悉覺悟流水長者亦從睡寤是十千天子於空遊行於王國内皆雨天華復至池澤復雨天華便從此沒還忉利宫
　　商主部
　　如大悲經云佛告阿難過去之世有大商主為採寶故將諸商人入於大海彼所乗船衆寶悉滿至海中間其卒壞時彼商人心懷怖畏極生憂惱其中或有得板者或有浮者有命終者我於爾時作彼商主在大海中用以浮囊安隱而度時有五人呼商主言大士商主唯願惠施我等無畏説是語已爾時商主即告之言諸丈夫勿生怖畏我令汝等從此大海安隱得度阿難彼時商主身帶利劍而作是念大海之法不居死屍如其我今自捨身命此諸商人必能得度大海之難作是念已即喚商人置已身上令善捉持彼諸商人有背者有抱肩者有捉䏶者爾時商主為欲施彼無怖畏故大悲熏心起大勇猛即以利劍斷已命根取命終時大海漂其死屍置之岸上時五商人便得度海安隱受樂平吉無難還閻浮提阿難彼時商主豈異人乎我身是也五商人者今五比邱是也是五比邱昔於大海而得度脱今復於此生死大海而得度脱安置無畏湼槃彼岸
　　獸王部
　　如大智度論云乃往過去無量阿僧祇劫有大林樹多諸禽獸野火来燒三邊俱起唯有一邊而躡一水衆獸窮逼逃命無地佛言我於爾時為大身多力鹿以前脚跨一岸以後脚蹹一岸令衆獸蹈背上而度皮肉盡壞以慈悲力忍之至死最後一来氣力已喘自強努力忍令得過過已脊折墮水而死如是久有非但今也前得度者今諸弟子是最後一須跋陁是佛世世樂行精進今猶不息又賢愚經云佛過去久逺世時時世飢儉如来因地慈救衆生作大魚身長五百由旬國人須其肉者無問人畜皆来取噉取已還生經於十二年施其肉血又受生經云昔者菩薩曾為鼈王生長大海化諸同子民羣庶皆修仁德王自奉行慈悲救䕶愍於衆生如母愛子其海深長邊際艱險而悉周至靡不更厯於時鼈王出於海外在邊卧息積有日月其甲堅躁猶如陸地賈人逺来因止其上破薪然火炊煮飯食繫其牛馬車乗載石皆著其上鼈王欲入水畏墮不仁適欲強忍痛不可勝便設權計入淺水處除滅火毒不危衆賈衆賈恐怖謂潮卒漲悲哀呼嗟歸命諸天唯見救濟鼈王心益愍之因報賈人曰慎莫恐怖吾被火焚故捨入水欲令痛息今當相安終不相危衆賈聞之知有活望俱時發聲言南無佛鼈興大慈還負衆賈移在岸邊衆人得脱靡不歡喜遙稱鼈王而歎其德尊當為橋梁多所度行為大舟航超越三界設得佛道當復救脱生死之厄鼈王報曰善哉善哉當如来言冬自别去佛言時鼈王者我身是也五百賈人者今五百弟子利弗等是也又正法念經云若有衆生見犯法者應受死苦以財贖命令其得脱不求恩報命終生常歡喜天從天退還得受人身不遭王難若有衆生持戒見大火起焚燒衆生以水滅火救諸衆生命終生行道天受種種樂又如度狗子經説昔有一國穀米涌貴人民飢餓時有沙門入城分衞周徧門室無所一獲次至長者大豪貴門得麤惡飯適欲出城門中逢一射獵屠兒抱一狗子持歸欲殺見沙門歡喜前為作禮沙門咒願老壽長生沙門知有狗子疑欲殺之故問其人今何所齎答曰空行無所獲持沙門又問吾已見之何為藏匿殺生之罪甚為不善願持我食貿此狗子令命得濟卿福無量其人答曰不能相與我故行求家門共食卿此小飯何所足乎沙門殷勤曉喻請之其人觝突不肯隨言沙門又言設不肯者可以示我其人即出以示沙門沙門舉飯以飼狗子以手摩拔咒願淚出卿罪所致得是犬身不得自在見殺食啗使爾世世罪滅福生離狗子身得生為人所在遇法三寶自然狗子得食善心生焉踊躍歡喜知自歸依人將還家屠殺共食狗子命過即生豪貴大長者家適生墮地便有慈心時彼沙門分衞次到長者門裏分衞時長者子見彼沙門憶識本緣便前稽首禮沙門足請前供養百味飲食前白父母言今我欲逐此大和尚奉受經戒為作弟子父母愛重不肯聽之我今一門有汝一子當以續後家門之主何因便欲棄家而去小兒啼泣不肯飲食不欲聽我便自就死父母見然便聽令去隨師學道除去鬚髮被三法衣諷誦佛經深解其義便得三昩立不退轉開化一切發大道意佛世難值經道難聞能與相值無不度畜生尚有得道豈况於人寧不獲果縱復缺犯還生慚愧白浄已来黑垢自滅又襍阿含經云爾時世尊告諸比邱過去世時有一鳥名曰羅婆為鷹所捉飛騰虛空於空鳴喚言我不自覺忽遭此難我坐捨離父母境界而遊他處故遭此難如何今日為他所困不得自在鷹語羅婆汝當何處自有境界而得自在羅婆答言我於田耕壠中自有境界足免諸難是為我家父母境界鷹於羅婆起憍慢言放汝令去還耕壠中能得脱不於是羅婆得脱鷹爪還到耕壠大塊之下安住止處然復於塊上欲與鷹鬬鷹則大怒彼是小鳥敢與我鬬瞋恚極盛峻飛直搏於是羅婆入於塊下鷹鳥飛勢臆衝堅塊碎身即死時羅婆鳥深伏塊下仰説偈言
　　鷹鳥用力来羅婆依自塊乗瞋猛威力致禍碎其身我具足通達依於自境界伏怨心隨喜自觀欣其力設汝有凶愚百千龍象力不如我智慧十六分之一觀我智勝殊摧滅於蒼鷹
　　頌曰
　　含識皆畏死有命懼嶮危如魚困池涸難逢流水希親疎皆父母何得輒相欺慈悲救危苦福報自然隨感應緣【略引一十五驗】
　　秦沙門釋道冏
　　晉居士吕竦
　　晉居士徐榮
　　晉居士張崇
　　晉將軍王懿
　　晉嚴猛婦
　　晉周子長
　　宋沙門竺惠慶
　　宋沙門釋曇無竭
　　宋沙門釋法進
　　周沙門釋惠瑱
　　周沙門釋僧實
　　陳沙門釋惠布
　　唐沙門釋智聰
　　唐居士徐善才
　　秦沙門釋道囧鄉里氏族已載前記秦姚宏始十八年師道懿遣至河南霍山採鍾乳與同學道朗等四人共行持炬探穴入且三里遇一深流横木而過囧最先濟後輩墜木而死時火又滅㝠然昏闇囧生念已盡慟哭而已猶故一心呼觀世音誓願若出路供百人㑹表報威神經一宿而見小光烱然狀若熒火儵忽之間穴中盡明於是見路得出巖下由此信悟彌深屢覩靈異元嘉十九年臨川康王作鎮廣陵請囧供養其年九月於西齋中作十日觀世音齋已得九日夜四更盡衆僧皆眠囧起禮拜還欲坐禪忽見四壁有無數沙門悉半身出見一佛螺髻分明了了有一長人著平上幘箋布袴褶手把長刀貎極雄異捻香授道冏道囧時不肯受壁中沙門語云囧公可為受香以覆䕶主人俄而霍然無所復見當爾之時都不見衆㑹諸僧唯覩所置釋迦文行像而已
　　晉吕竦字茂髙兖州人也寓居始豐其縣南溪流急岸峭迥曲如縈又多大石白日行者猶懷危懼竦自説其父嘗行溪中去家十許里日向暮天忽風雨晦㝠如漆不復知東西自分覆溺唯歸心觀世音且誦且念須臾有火光来岸如人捉炬者照見溪中了了遙得歸家火常在前導去船十餘步竦後與郗嘉賓周旋郗所傳説晉徐榮者瑯琊人嘗至東陽還經定山舟人不慣誤墮洄澓中游舞濤波垂欲沉沒榮無復計唯至心呼歡世音斯須間如有數十人齊力引船者踊出澓中還得平流沿江還下日已向暮天大陰闇風雨甚駛不知所向而濤浪轉盛榮誦經不輟口有頃望見山頭有火光赫然廻柂趣之竟得還浦舉船安既至亦不復見光同旅異之疑非人火明旦問浦中人昨夜山上是何火光衆皆愕然曰昨風雨如此豈如有火理吾等竝不見然後了其為神光矣榮後為㑹稽府督䕶謝敷聞其自説如此時與榮同船者有沙門支道薀謹篤士也具其事後為傅亮言之與榮所説同
　　晉張崇京兆杜陵人也少奉法晉太元中苻堅既敗長安百姓有千餘家南走歸晉為鎮戍所拘謂為游寇殺其男丁虜其子女崇與同等五人手脚其械銜身掘坑埋築至腰各相去二十步明日將馳馬射之以為娛樂崇慮望窮盡唯潔心專念觀世音夜中械忽自破上得離身因是便走遂得免脱崇既脚痛同尋路經一寺乃復稱觀世音名至心禮拜以一石置前發誓願言今欲過江東訴亂晉帝理此寃䰟救其妻息若心願獲果此石當分為二崇禮拜已石即破焉崇遂至京師發白虎撙具列寃氏帝乃悉加宥已為人所略賣者皆為編户智生道人目所親見
　　晉王懿字仲德太原人也守車將軍世信奉法父苖苻堅時為中山太守為丁零所害仲德與兄元德携母南歸登陟峭嶮飢疲絶糧無復餘計唯歸心三寶忽見一童子牽青牛見懿等飢各乞一飯因忽不見時積雨大水懿前望浩然不知何處為淺可得揭躡俄有一白狼旋繞其前過水而反似若引導如此者三於是逐狼而渡水纔至膝俄得陸路南歸晉帝後自王兵尚書為徐州刺史嘗欲設齋宿昔灑埽敷陳香華盛列經像忽聞法堂有經唄聲清婉流暢懿遽往觀見有五沙門在佛坐前威容偉異神儀秀出懿知非凡僧心甚歡敬沙門廻相瞻眄意若依然音㫖未交忽而竦身飛空而去親表賓僚見者甚衆咸悉欣躍倍增信悟【右此四驗出祥記】晉時㑹稽嚴猛婦出採薪為虎所害後亡猛行至蒿中忽見云君今日行必遭不善我當相勉也既而俱前忽逢一虎跳踉向猛婦舉手指虎狀而遮䕶須㬰有二胡人荷㦸而過婦因指之虎即擊胡壻得免也【右此一驗出異苑録】晉周子長僑居武昌五丈涌東堈頭咸康三年子長至寒溪浦中愁家家去五丈數里合暮還五丈未達減一里許先是空堈忽見四帀瓦屋當道門卒便捉子長頭子長曰我是佛弟子何故捉我吏問曰若是佛弟子能經唄不子長先能誦四天王及鹿子經便為誦之三四過捉故不置知是便罵之曰武昌癡鬼語汝我是佛弟子為汝誦經數偈故不放人也捉者便放不復見屋故遂之過家門前鬼不得入門亦不得作聲而心將鬼至寒溪寺中過子長便擒鬼胷復罵曰武昌癡鬼今當將汝至寺中和尚前了之亦擒子長胷相拖度五大塘西行後諸鬼謂捉者曰放為西將牽我入寺中捉者已放子長故復語後者曰寺中正有道人輩乃未肯畏之後一鬼小語曰汝近城東看道人面何以得故便共大笑子長次達家三更盡【右一騐出靈鬼志】
　　宋沙門竺惠慶廣陵人也經行修明元嘉十二年荆揚大水川陵如一惠慶將入廬山船至小而暴風忽起同旅已得依浦唯惠慶船未及得泊飄颺中江風疾浪涌靜待淪覆慶正心端念誦觀世音經洲際之人望見其迎飈截流如有數十人牽挽之者逕到上岸一舫全濟宋元嘉初中有黄龍沙彌曇無竭者誦觀世音經浄修苦行與諸徒屬二十五人往尋佛國備經荒儉貞志彌堅既達天竺舎衞路逢山象一羣竭齎經誦念稱名歸命有師子從林中出象驚奔走後有野牛一羣鳴吼而来將欲加害竭又如初歸命有大鷲飛来牛便驚散遂得尅免【右此二驗出㝠祥記】
　　宋髙昌有釋法進或曰道進姓唐凉州張掖人幼而精苦習讀有超邁之德為沮渠遜所重遜卒子景環為胡寇所破問進曰今欲轉掠髙昌為可剋不進曰必捷但憂灾餓耳迴軍即定後三年景環卒弟安周續立是嵗飢荒死者無限周既事進進屢從求乞以賑貧餓國蓄稍竭進不復求乃淨洗浴取刀鹽至深窮窟餓人所聚之處次第授以三歸便掛衣鉢著樹投身餓者前云施汝共食衆雖飢困猶義不忍受進即自割肉拄鹽以啖之兩股肉盡心悶不能自割因語餓人云汝取我皮肉猶足數日若王使来必當將去但取藏之餓者悲悼無能取者須臾弟子来至王人復到舉國奔赴號叫相屬因舉之還宫周勅以三百斛麥以施飢者别發倉廩以賑貧民至明晨乃絶出城北闍維之煙焰衝天七日乃歇屍骸都盡唯舌不爛即於其處起塔三層樹碑于右【右此一驗出梁髙僧傳】
　　周上黨元開府寺釋惠瑱不知氏族奉律貞確禪懺為業㑹周建德六年國滅三寶瑱抱持經像于深山遇賊欲劫初未覺也忽見一人形長丈餘美貌鬚顔具好衣服乗白馬朱自山頂来徑至瑱前下馬而謂曰今夜賊至師可急避瑱居懸崖之下絶無餘道疑是山神乃曰今佛法毁滅貧道容身無地故来依投檀越今有賊来正可於此取死更何逃竄神曰師既逺投弟子弟子亦能䕶師正爾住此遂失所在當夜忽降大雪可深丈餘雪深道隔遂免賊難後晴路羣賊重来神遂告山下諸村曰賊欲劫瑱師汝等急往共救乃各嚴器杖入山拒擊賊便驚散從此每日瑱恒慿神力安業山阜不測其終
　　周京師大追逺寺釋僧實俗姓程咸陽靈武人也幼懷雅亮清卓不羣魏孝文大和末年從京至洛因遇勒那三藏授以禪法三學雖通偏以九次調心故得定水清澄禪林榮蔚於是陶化京華久而逾盛忽於一日正午僧寢之時自上樓鳴鐘急衆僧出房怪問所以實告僧曰人各備香火急赴集堂僧既集已又告僧曰人各用心修理佛事齊誦觀音以救江南梁國其寺講堂欲崩恐損道俗宜共救厄當爾之時揚都講堂正論法集道俗向千充滿其中忽聞西北異種香煙及空中經聲伎樂雲屯從堂北門而入直出南門合堂驚出靴履㤀著共逐聽聲人既出盡堂欻摧倒大衆得全免斯危難奏聞梁主使問周果如實救梁主三度奉請周主不放梁主遙禮備盡致敬大送珍寶及樹皮納三衣机拂什物等禪師餘物竝皆散施唯留納机等見在禪林寺僧互掌之以保定三年七月十八日卒於大追逺寺春秋八十有八朝野驚嗟人天變色哀慟二國遺墳現在苑内
　　陳攝山栖霞寺沙門惠布俗姓郝廣陵人少懷逺操性度虛梗志行罕儔為君王所重或見諸人樂生西方者告云方土乃淨非吾願也如今所祈化度衆生如何在蓮華中十劫受樂未若三塗處苦救濟也年至七十與衆别云布命更至三五年在但老困不能行道住世何益常願生邊地無三寶處為作佛事去也幸願好住願自努力於是絶穀不食命將欲斷下勅令醫證之縮臂不許沈皇后欲傳香信又亦不許臨遺訣曰長生不喜夕死無憂以生無所生滅無所滅故也未終前大地連動七日便卒移屍就林山地又動太史奏云得道之人星滅矣時以當之初將逝時告衆前云昨夜有二菩薩来迎一是生身一是法身吾已許之尋有諸天又来迎接以不願生故不許爾流光照於偘禪師戶偘時怪光盛出戶觀見二人向布房中不知是聖人也旦往述之恰然符合言已端坐而化有見鬼者望見幡華滿寺光明騰焰不測其故入山視之乃見布公去世也以陳禎明元年十一月二十三日卒於本住春秋七十有餘唐潤州攝山栖霞寺釋智聰未詳何人昔住揚州白馬寺後度江住揚州安樂寺大業既崩思歸無計江荻中誦法華經七日不饑恒有虎逺之而已不食已經數日聰曰吾命須臾卿須可食虎忽發言曰造天立地無有此理忽有一翁年可八十腋下挟船翁曰師欲度江至栖霞寺住者可即上船四虎一時目中淚出聰曰救危扶難正在今日可迎四虎於是利涉往達南岸船及老人不知所在聰領四虎同往栖霞利塔西徑行坐禪誓不寢卧衆徒八十咸不出院若有凶事一虎入寺大聲告衆由此驚悟每以恒式至貞觀二十三年四月八日小食訖往止觀寺與衆辭别還本房安坐而卒異香充溢丹陽一郭年九十九矣【右此四驗出唐髙僧傳】
　　唐武德初中有醴泉縣人姓徐名善才一生已来常修齋戒誦念觀世音經過逾千遍每在京城延興寺元琬律師所修營功德敬造一切經至武德二年十一月因事還家道逢邊賊被捉將去至豳州南界賊性凶毒所捉得漢數千人各被反縛將向洪崖差人次第殺之頭落懸崖賢者見前皆殺定知不免唯念觀音刹那不輟次到賢者初下刀時自見下刀及至斫時心不覺惺當殺之時日始在申至於初夜覺身在深澗樹枝上坐去岸三百餘步賢者便自私念我何故在此良久始知今日被殺何因不死身全在樹便以手摩頂覺項微痛而無損傷即知由念觀音得全身命當時十五日天時月朗其身無衣兼不得食縱由數日極覺飢寒旦漸下樹循澗東行二里於其澗内拾得一領羊裘及得一量鞋靺得著免寒復行一里便得一盔桃棗青翠赤白似新摘来可有升餘得食免飢自非觀音神力豈得仲冬得新桃棗既免飢寒得充氣力漸上南坡到南岸上反顧北看遥見賊營數里人畜聲閙猶未眠卧賢者雖到南岸恐賊来趂望家急行可行五十里知賊漸逺身心寧泰在一樹下歇息跏趺誦念身勞日久不覺坐息至於四更忽寤開目見一青狼偉大向賢者前蹲坐將口拄賢者鼻賢者見已還閉目作念云若實我讎願食我身以償宿殃各捨怨結共發仁慈若是觀音願救弟子令得安泰作此語已開眼觀視不見遺跡當知諸佛慈善根力隨緣感現利益無窮今時有誦不得力者良由輕心復由過現宿惡相資所以難感賢者平安到家并將殘桃棗呈示道俗知實不虛【道年幼自見琬師説之爾】
　　法苑珠林卷八十二
　　校譌
　　第九【五行孺宋南藏作□】第十一【八行彷徉宋南藏作傍佯】
　　音釋
　　鎩翮【鎩山戞切翮下革切鎩翮摧翼也】葅醢【葅側魚切醢呼改切】頳【丑盈切赤色也】漉【盧谷切濾也】濾【良侰切漉去滓也】痿【於為切痺濕病也】罥【古切□也】瑾【居切】倩【七正切假借也】紓【商居切緩也】羖【公土切牡羊也】囧【俱永切】炯【古迥切明也】撙【兹損切】僑【巨消切旅寓而居也】堈【古郎切】飇【卑遥切旋風也】賑【章刄切濟也】瑱【他見切】礭【苦角切與同堅也】【予紅切馬鬛也】偘【空旱切】豳【卑巾切地名】靺【亡逹切】盔【苦回切盔盂器也】







<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷八十三
　　唐　釋道世　撰
　　怨苦篇第七十七之一
　　述意部
　　夫三界輪轉六道侵移神明不朽識慮冥持乍死乍生時来時往弃捨身命草籌難辯惟大地邱坑莫非我故陳滄海川流皆同吾血淚以此而觀誰非親友人鬼雖别生滅固同恩愛之情時復影響羣邪愚闇不識親疎遂使䘮彼身形養已軀命更互屠割共為怨府厯劫相讎苦報難盡靜思此事豈不痛心也
　　傷悼部
　　如中阿含經云爾時世尊告諸比邱衆生無始生死長夜輪轉不知苦之本際諸比邱於意云何若此大地一切草木以四指量斬以為籌以數汝等長夜輪轉生死所依父母籌數已盡其諸父母數猶不盡諸比邱如是無始生死長夜輪轉故不知苦之本際佛告諸比邱汝等輪轉生死飲其母乳多於恒河及四大海水所以者何汝等長夜或生象中飲母乳無量數或生駝馬牛驢諸禽獸飲其母乳數無量汝等長夜弃於塜間膿血流出亦復如是或墮地獄畜生餓鬼髓血流出亦復如是佛告諸比邱汝等長夜輪轉生死所出身血甚多無數過恒河水及四大海汝於長夜曾生象中或截耳鼻頭尾四足其血無量或受馬駝驢牛禽獸等斷截耳鼻頭足四體其血無量或身命終弃於塜間膿血流出其數亦復如是或長夜輪轉生死䘮失父母兄弟姊妹宗親知識或䘮失錢財為之流淚甚多無量過四大海水佛告諸比邱汝等見諸衆生安隱諸樂當作是念我等長夜輪轉生死亦曾受斯樂其趣無量或見諸衆生受苦惱當作是念我昔長夜輪轉生死以来亦曾受如是之苦其數無量或見諸衆生而生恐怖衣毛為竪當作是念我等過去必曾殺生為傷害者為惡知識於無始生死長夜輪轉不知其苦之本際或見諸衆生愛念歡喜者當作是念如過去世時必為我等父母兄弟妻子親屬師友知識如是長夜生死輪轉無明所葢愛繫其頸故長夜輪轉不知苦之本際是故諸比邱當如是學精勤方便斷除諸大莫令增長爾時世尊即説偈言一人一劫中積聚其身骨常積不腐壞如毗富羅山若諸聖弟子正智見真諦此苦及苦因離苦得寂滅修習八道跡正向般湼槃極至於七有天人来往生盡一切諸結究竟於苦邊
　　佛告諸比邱衆生無始生死長夜轉之不知苦之本際無有一處不生不死者如是長夜無始生死不知苦之本際亦無有一處無父母兄弟妻子眷屬宗親師長者譬如大雨滴泡一生一滅是衆生無明所葢愛繫其頸長夜輪轉不知苦之本際譬如普天大雨洪注東西南北無斷絶處如是四方無量國土劫成劫壞如天普雨天下無斷絶處長夜輪轉不知苦之本際譬如擲杖空中或頭落地或尾落地或中落地如是無始生死長夜輪轉或墮地獄或墮畜生或墮餓鬼又增一阿含經云爾時三十三天有一天子身形有五死相一華冠自萎二衣裳垢坌三腋下流汗四不樂本位五玉女違伴時彼天子愁憂苦惱搥胷歎息時釋提桓因聞此天子愁憂聲便勅一天子此何等聲乃徹此間彼天子具報所由爾時釋提桓因自往其所語彼天子言汝今何故愁憂苦惱乃至於斯天子報言尊者那得不愁命將欲終有五怪衰今此七寶宫殿悉當忘失及五百玉女亦當星散所食甘露今無氣味是時釋提桓因語彼天子言汝豈不聞如来説偈曰
　　一切行無常生者必有死不生則不死此滅最為樂汝今何故愁憂乃至於斯一切諸行無常之物雖使有常者此事不然天子報言云何天帝那得不愁我今天身清淨無染光踰日月靡所不照捨此身已當生羅閲城中猪腹中生恒食屎尿死時為刀所割是時帝釋語言汝今可自歸佛法衆便不墮三惡故如来亦説此偈言
　　諸有自歸佛不墮三惡趣盡漏處天人便當至湼槃爾時彼天問帝釋言今如来竟何所在帝釋報曰今如来在摩竭提國羅閲城中迦蘭陁竹園所天子報言我今無力至彼帝釋報言汝當右膝著地長跪义手向下方界而作是言唯願世尊善觀察之今在垂窮之地願矜愍之今自歸三尊如来無所著時彼天子隨帝即便長跪向下方界自稱姓名自歸佛法衆盡其形壽為真佛子非用天子如是至三説此語已不復處猪胎乃生長者家是時天子隨壽長短生羅閲城中大長者家是時長者婦自知有娠十月欲滿生一男兒端正無雙世之希有至十嵗父母將至佛所時佛為説法即於座上諸塵垢盡得法眼淨無復瑕後離俗出家得阿羅漢果又正法念經云爾時夜摩天王為諸天衆以要言之於天人中有十六苦何等十六天人之中善通所攝一者中陰苦二者住胎苦三者出胎苦四者希食苦五者怨憎㑹苦六者愛别離苦七者寒熱等苦八者病苦九者他給使苦十者追求營作苦十一者近惡知識苦十二者妻子親里衰惱苦十三者飢渴苦十四者為他輕毁苦十五者老苦十六者死苦如是十六人中大苦於人世間乃至命終及餘衆苦於生死中不可堪忍於有為中無有少樂一切無常一切敗壞爾時夜摩天王以偈頌曰
　　於人世界中有隂皆是苦有生必歸死有死必有生若住於中陰自業受苦惱長夜逺行苦此苦不可説設於屎尿中氣之所焼如是住胎苦不可得具説常貪於食味其心常希望於味變大苦此苦不可説小心常希望於欲不知足所受諸苦惱此苦不可説怨憎不可㑹猶如大火毒所生諸苦惱此苦不可説於恩愛别離衆生趣大苦大惡難堪忍此苦不可説寒大苦畏生無量種苦生無量苦已此苦不可説病苦害人命病為死王使衆生受斯苦此苦不可説為他所策使常無有自在衆生受斯苦此苦不可説愛毒燒衆生追求大受苦次第乃至死此苦不可説若近惡知識衆苦常不斷當受惡道苦此苦不可説妻子得衰惱見則生大苦出過於地獄此苦不可説飢渴自燒身猶如猛燄火能壞於身心此苦不可説常為輕賤他親里及知識生於憂悲苦此苦不可説人為老所壓身羸心意劣傴僂凭杖行此苦不可説人為死所執從此至他世是死為大苦不可得宣説
　　又九横經云佛告比邱有九横九因緣命未盡時便横死一為不應飯為飯二為不量飯三為不習飯四不出生飯五為止熟六為不持戒七為近惡知識八為入里不時不知法行九為可避不避如是為九因緣人命為横所盡一不應飯者名不可意飯亦為飽腹不調二不量飯者名不知節度多飯過足三不習飯者名為不知時冬夏為至他國不知俗宜飯食未習四不出生飯者為飯物未消復上飯不服藥吐下由未時消五為止熟者大小便来時不即時行噫吐嚏下風来時制六不持戒者名為犯五戒殺盗婬兩舌飲酒使入縣官捶杖斫刺或從怨手死或驚怖念罪憂死七為近惡知識者坐不離惡知識故不覺善惡八為入里不時者名為㝠行亦里有諍縣官長吏追捕不避不如法行妄入他家九為可避不避者為弊惡象馬牛車虵蚖并水火刀杖醉惡人等干擾是為九横人命未盡當坐是盡又五陰譬喻經佛説偈云
　　沫聚喻於色受如水中泡想譬時燄行為若芭蕉器幻喻如識諸佛説如此當為觀是要熟省而思惟空虛之為審不覩其有常欲見陰可爾真智説皆然三事斷絶時知身無所直命氣温暖氣捨身而轉逝當其死卧地猶草無所知觀其狀如是但幻而愚貪止止為無安亦無有牢強知五陰如此比邱宜精進是以當晝夜自覺念正智受行寂滅道行除最安樂
　　五隂部
　　如槃經云復次善男子凡夫若遇身心苦惱起種種惡若得身病若得心病令身口意作種種惡以作惡故輪廻三趣具受諸苦何以故凡夫之人無念慧故是故生於種種諸漏是名念漏菩薩摩訶薩常自思惟我從往昔無數劫来為是身心造種種惡以是因緣流轉生死在三惡道具受衆苦遂令我逺三乗正路菩薩以是惡因緣故於己身心生大怖畏捨離衆惡趣向善道善男子譬如有王以四毒虵盛之一箧令人養食瞻視卧起摩洗其身若令一虵生瞋恚者我當准法戮之都市爾時其人聞王切令心生惶怖捨箧逃走王時復遣五旃陁羅拔刀隨後其人廻顧見後五人遂自捨去是時五人以惡方便藏所持刀密遣一人詐為親善而語之言汝可還来其人不信投一聚落欲自匿既入聚中闚看諸舎都不見人執持缸器悉空無物既不見人求物不得即便坐地聞空中聲咄哉男子此聚空曠無有居民今夜當有六大賊来汝設遇者命將不全汝當云何而得免之爾時其人恐怖遂增復捨而去路值一河其水漂急無有船筏以恐畏故即取種種草木為筏復更思惟我設住此當為毒虵五旃陁羅一詐親者及六大賊之所危害若度此河筏不可依當沒水死寧沒水死終不為彼虵賊所害即推草筏置之水中身倚其上手把脚截流而去即達彼岸安隱無患心意泰然怖懼消除四毒虵者即是四大五旃陁羅者即是五陰一詐親者即是貪愛投一聚落者即是内六入六大賊来者即是外塵是六大賊雖有諸王不能遮止者唯佛菩薩乃能止是六大賊雖有諸王截其手足猶故不能令其心息六塵惡賊亦復如是雖得四沙門果截其手足亦不能盡令不劫善法如勇健人乃能摧伏是六大賊諸佛菩薩亦復如是乃能摧滅六塵惡賊
　　八苦部
　　如五王經云佛為五王説法人生在世常有無量衆苦切身今麤為汝等略説八苦何謂八苦一生苦二老苦三病苦四死苦五恩愛别離苦六所求不得苦七怨憎㑹苦八憂悲苦是為八苦也○何謂生苦人死之時不知精神趣向何道未得生處普受中陰之形至其三七日中父母和合便来受胎一七日如薄酪二七日如稠酪三七日如凝酥四七日如肉團五七日五皰成就巧風入腹吹其身體六情張在母腹中生藏之下熟藏之上母啗一杯熱食其身體如入鑊湯母飲一杯冷水亦如寒冷切身母飽之時廹迮身體痛不可言母飢之時腹中了□亦如倒懸受苦無量至其滿月欲生之時頭向産門劇如兩石峡山欲生之時母危父怖生墮草上身體細輭草觸其身如履刀劍忽然失聲大叫此是苦不諸人咸言此是大苦○何謂老苦謂父母養育至年長大自用强健擔輕負重不自裁量寒失度年老頭白齒落目視耳聽不聰盛去衰至皮緩面皺百節疼痛行步苦極坐起吟呻憂悲心惱神識轉減便旋即忘命日促盡言之流涕坐起須人此是苦不答曰大苦○何謂病苦人有四大和合而成一大不調百一病生四大不調四百四病同時俱作地大不調舉身沈重水大不調舉身胮腫火大不調舉身蒸風大不調舉身掘強百節苦痛猶被杖楚四大進退手足不任氣力虛竭坐起須人口燥唇燋筋斷鼻拆目不見色耳不聞音不淨流出身卧其上心懷苦惱言趣悲哀六親在側晝夜看視初不休息餚饍食美入口皆苦此是苦不答言實是大苦○何謂死苦人死之時四百四病同時俱作四大欲散䰟神不安欲死之時刀風解形無處不痛白汗流出兩手摸空家室内外在其左右憂悲涕泣痛徹骨髓不能自勝死者去之風遊氣絶火滅身冷風先火次䰟靈去矣身體挺直無所復知旬日之間肉壞血流胮脹爛臭甚不可近弃之曠野衆鳥啗食肉盡骨乾髑髏異處此是苦不答言實是大苦○何謂恩愛别離苦謂室家内外兄弟妻子共相戀慕一朝破忘為人抄劫各自分張父東子西母南女北非唯一處為人奴婢各自悲呼心肉斷絶窈窈㝠㝠無有相見之期此是苦不答曰實是大苦○何謂所求不得苦家内錢財散用追求大官吏民望得富貴勤苦求之不止㑹遇得之而作邊境令長未經㡬時貪取民物為人告言一朝有事檻車載去欲殺之時憂苦無量不知死活何日此是苦不答言實是大苦○何謂怨憎㑹苦世人薄俗共居愛欲之中爭不急之事更相殺害遂成大怨各互相避藏無地各磨刀錯箭挟弓持杖恐畏相見㑹遇狭道相逢張弓竪箭兩刃相向不知勝負是誰當爾之時怖畏無量此是苦不答言實是大苦○何謂憂悲苦惱苦人生在世長命者乃至百歲短命者胞胎傷墮長命之者與其百歲夜消其半餘年五十在其酒醉疾病不知作人減少五歲小時愚癡至年十五未知禮義年過八十老鈍無知耳聾目㝠無有法則復減二十年已九十年過餘有十嵗之中多諸憂愁天下欲亂時亦愁天下旱時亦愁天下大水亦愁天下霜亦愁天下不熟亦愁室家内外多諸病痛亦愁持家財物治生恐失亦愁官家百調未輸亦愁家人遭官繫牢獄未知出期亦愁兄弟逺行未歸亦愁居家窮寒無有衣食亦愁比舎村落有事亦愁社稷不辦亦愁室家死亡無有財物殯葬亦愁至春種作無有牛犂亦愁如是種種憂悲無有樂時至其節日共相集聚應當歡樂方共悲啼相向此是苦不答言實是大苦又金色王經云有一天女向金色王而説偈言
　　何法名為苦所為貧窮是何苦最為重所謂貧窮苦死苦與貧苦二苦等無異寧當受死苦不用貧窮生又佛地論云五怖畏者一不活畏二惡名畏三死畏四趣畏五怯畏如是五畏證得清淨樂意地時皆已逺離又波斯匿王太后崩經世尊為王説偈云
　　一切人歸死無有不死者隨行種殃福自獲善惡果地獄為惡行善者必生天明慧能分别唯福能遏惡如是大王有四恐畏無能避者老為大恐畏肌肉消盡病為大恐畏無强健志死為大恐畏盡無有壽恩愛别離為大恐畏無得求住此之四大恐畏一切刀杖咒術藥草象馬人民珍寶城郭無所救贖者譬如大雲起雷霹斯須還散人命極短壽極百嵗其中出者少唯修無常想除去恩愛可得度苦
　　襍難部
　　如婦人遇辜經云佛在世時有一人無婦往詣舎衞國娶婦本國自有兩子大子七嵗次子孩抱母復懷軀欲向家産天竺俗禮婦人産日歸父母國時夫婦乗車載二子當詣舎衞中路食息并牧牛時有毒虵遶牛脚牛遂離絭其夫取牛欲得嚴發見牛為毒虵所殺虵復捨牛復纏夫殺婦遥見之怖懼戰慄啼哭呼天無救䕶者日遂欲暝去道不逺有流河水水對有家居婦怕日暝懼為賊劫棄車將二子到水畔畱大子著水邊抱小子度水適到水半狼食其子子叫呼母時還頋見子為狼所啗驚惶怖懼失抱中子墮水隨流母益懊惱迷惑失志頓躓水中墮所懷子遂便度水問道行人我家父母為安不行人答曰昨家失火皆焼父母悉盡無餘又問行人我夫家姑妐為安不行人答曰昨有劇賊傷害其家姑妐皆死無完在者其婦聞之愁憂怖懼心迷意惑不識東西脱衣裸形迷惑狂走道中行人見大怪之謂邪病鬼神所嬈佛在舎衞孤獨精時婦馳走而往趣之爾時世尊為大㑹説法諸佛之法盲者見佛皆眼明聾者得聽瘂者得言疾病除愈尫劣强健被毒不行心亂得定時婦見佛意即得定不復愁憂自視裸形慚愧伏地佛呼阿難取衣與著竟稽首佛足却坐一面佛即為説經為現罪福人命無常合㑹有别種種法要心開意解即發無上正真道意得不退轉也又對法論云正生何因苦衆苦所逼故餘苦所依故出胎時復受肢體逼切大苦餘苦所依者謂有生老病死等衆苦隨逐老何因苦時分變壞苦故病何因苦大種變異苦故死何因苦壽命變壞苦故怨憎㑹何因苦合㑹生苦故愛别離何因苦别雜生苦故求不得何因苦所求不果生苦故略攝一切五取蘊何因苦麤重苦故又雜譬喻經云昔有世人入海採寶逢有七難一者四面大風同時起吹令顛倒二者中欲壞而漏三者人欲墮水死乃得上岸四者二龍上岸欲啗之五者得平地三毒虵逐欲啗之六者地有沙走行其上燒爛人脚七者仰視不見日月常㝠不知東西甚難也佛告諸弟子若遭苦難亦有七事一者四面大風起者謂生老病死二者六情所愛無限譬滿溢三者墮水欲死謂為魔所得四者二龍上岸啗者謂日月食命五者平地三毒虵者為人身中三毒六者熱沙剝爛其脚者謂地獄中火七者仰視不見日月者謂受罪之處窈窈㝠㝠無有出期佛語諸弟子當識是言莫與此㑹勤行六事可得解脱又槃經云若外道自餓苦行道者一切畜生長應得道是故外道受自餓法投淵赴火自墜髙巖常翹一脚五炙身常卧灰土棘刺編㭬樹葉惡草牛糞之上麤服麻衣糞掃氀褐欽婆羅衣茹菜啗果藕根油滓牛糞根莖若行乞食限至一家主若言無即便捨去設復還喚終不廻顧不食鹽肉五種牛味常飲啗洮糠沸汁乃云是等能為無上解脱因者無有是處不見菩薩摩訶薩人行如是法得解脱者是故先須調心不偏苦身即即得道果又修行道地經云譬如小兒捕得一雀執持令惱以長縷繫放之飛去自以為脱不復遭厄詣樹池飲自恣安縷盡牽還投弄惱苦如本無異修行如是自惟念言雖至梵天當還欲界苦惱如是故頌曰譬如有雀繩繫足適飛縷盡牽復還修行如是止梵天續行欲界不離苦
　　蟲寓部
　　如禪祕要云復次利弗若行者入禪定時欲覺起貪婬風動四百四脉從眼至身根一時動摇諸情閉塞動於心風使心顛狂因是發狂魅所著晝夜思欲如救頭然當疾治之治之法者教此行者觀子藏子藏者在生藏之下熟藏之上九十九重膜如死猪胞四百四脉從於子藏猶如樹脂布散諸根如盛屎囊一千九百節似芭蕉葉八萬戶蟲圍遶周帀四百四脉及以子藏猶如馬膓直至產門如臂釧形團圓大小上圓下尖狀如貝齒九十九重一一重間有四百四蟲一一蟲有十二頭十二口人飲水時水精入脉布散諸蟲入毗羅蟲頂直至産門半月半月出不淨水諸蟲各吐猶如敗膿入九十蟲口中從十二蟲六竅中出如敗絳汁復有諸蟲細於秋毫遊戱其中諸男子等宿惡罪故四百四脉從眼根布散四支流注諸腸至生藏下熟藏之上脾肺腎脉於其兩邊各有六十四蟲各十二頭亦十二口婉綣相著狀如指環盛青色膿如野猪精臭惡頗甚至藏陰處分為三支二九在上如芭蕉葉有一千二百脉一一脉中生於風蟲細若秋毫似毗蘭多鳥諸蟲中生筋色蟲【此蟲形體似筋連持子藏能動諸脉吸精出入男蟲青白女蟲紅赤也】七萬八千共相纏裹狀如累環似瞿師羅鳥眼九十八脉上衝於心乃至頂髻諸男子等眼觸於色風動心根四百四脉為風所使動轉不停八萬戶蟲一時張口眼出諸膿流注諸脉乃至蟲頂諸蟲崩動狂無所知觸前女根男精青白是諸蟲淚女精黄赤是諸蟲膿九十八使所熏修法八萬戶蟲地水火風動作作此佛告利弗若有四衆著慙愧衣服慙愧藥欲求解脱度世苦者當學此法如飲甘露學此法者想前子藏乃至女根男子身分大小諸蟲張口竪耳瞋目吐膿以手反之置左膝端數息令定一千九百九十九過觀此想成已置右膝端如前觀之復以手反之用覆頭上令此諸蟲衆不浄物先適兩眼耳鼻及口無處不至見此事已於好女色及好男色乃至天子天女若眼視之如見癩人那利瘡蟲如地獄箭半多羅鬼神狀如阿鼻地獄猛火燄應當諦觀自身他身是欲界一切衆生身分不淨皆悉如是利弗汝今知不衆生身根根本種子悉不清淨不可具説但當數息一心觀之若服此藥是大丈夫天人之師調御人主免欲淤泥不為使水恩愛大河之所漂沒婬佚不祥幻色妖鬼之所嬈害當知是人未出生死其身香潔如優波羅人中香象龍王力士摩醯首羅所不能及大力丈夫天人所敬佛告利弗汝好受持為四衆説慎勿忘失時利弗及阿難等聞佛所説歡喜奉行又正法念經云比邱修行者如實見身從頭至足循身觀察彼以聞慧或以天眼觀髑髏内自有蟲行名曰腦行遊行骨内生於腦中或行或住當食此腦復有諸蟲住髑髏中若行若食還食髑髏復有蟲住於骨外食於根以蟲瞋故令墮落復有耳蟲住在耳中食耳中肉以蟲瞋故令人耳痛或令耳聾復有鼻蟲住在鼻中食鼻中肉以蟲瞋故能令其人飲食不美腦涎流下以蟲食腦涎是故令人飲食不美復有脂蟲生在脂中住於脂中常食人脂以蟲瞋故令人頭痛復有續蟲生於節間有名身蟲住在人脉以蟲瞋故令人脉痛猶如針刺復有諸蟲名曰食涎住舌根中以蟲瞋故令人口燥復有諸蟲名牙根蟲住於牙根以蟲瞋故令人牙疼復有諸蟲名嘔吐蟲以食違多生嘔吐是名内修行者循身觀是十種蟲住於頭中或以聞慧或以天眼初觀咽喉有蟲名曰食涎齟嚼食時猶如嘔吐涎唾和雜欲咽之時與腦涎合喉中涎蟲共食此食以自活命若蟲增長令人嗽病若多食膩或多食甜或食熏食或食酢食或食冷食蟲則增長令人咽喉生於疾病復以聞慧或以天眼見消唾蟲住咽喉中若人不食如上膩等蟲則安能消於唾於十脉中流出美味安受樂若人多唾蟲則得病以蟲病故則吐冷沫吐冷沫故胷中或病復以聞慧或以天眼觀於吐蟲住人身中住於十脉流注之處若人食時如是之蟲從十脉中踊身上行至咽喉中即令人吐生於五種嘔吐一風吐二癊吐三唾吐四雜吐五蠅吐若蟲安則於胃口順入腹中復以聞慧或以天眼見蠅食不淨故蠅入咽喉令吐蟲動則便大吐復以聞慧或以天眼見醉味蟲行舌端乃至命脉於其中間或行或住微細無足若食美食蟲則昏醉增長若食不美蟲則萎弱若我不食醉蟲則病不得安復以聞慧或以天眼見放逸蟲住於頂上若至腦門令人疾病若至頂上令人生瘡若至咽喉猶如蟻子滿咽喉中若住本處病則不生復以聞慧或以天眼見六味蟲所食嗜味者我亦貪嗜隨此味蟲所不嗜者我亦不便若得病蟲亦先得如是病以是過故令於病人所食不美無有食味復以聞慧或以天眼見抒氣蟲以瞋恚故食腦作孔或咽喉痛或咽喉塞生於死苦此抒氣蟲共咽喉中一切諸蟲皆悉撩亂生諸痛惱此抒氣蟲常為唾覆其蟲短小有面有足復以聞慧或以天眼見增味蟲住於頭下咽喉根中云何此蟲為我病惱或作安彼見此蟲增疾諸味唯嗜一味或嗜甜味憎於餘味或嗜酢味增於餘味隨所憎味我亦憎之隨蟲所嗜我亦嗜之舌端有脉隨順於味令舌乾燥以蟲瞋故令舌㿇㿇而重或令咽喉即得嗽病若不瞋恚咽喉則無如上諸病復以聞慧或以天眼見嗜睡蟲其形微細狀如牖塵住一切脉流行趣味住骨髓内或住肉内或髑髏内或在頬内或齒骨内或咽骨中或在耳中或在眼中或在鼻中或在鬚此嗜睡蟲風吹流轉若此蟲病若蟲疲極住於心中心如蓮華晝則開張無日光故夜則還合心亦如是蟲住其中多取境界諸根疲極蟲則睡眠人亦睡眠一人衆生悉有睡眠若此睡蟲晝日疲極人亦睡眠復以聞慧或以天眼見有腫蟲行於身中其身微細隨蟲飲血處則有腫起㿇㿇而疼或在面上或在頂上或在咽喉或在腦門或在餘處所在之處能令生腫若住筋中則無病苦復以聞慧或以天眼見十種蟲至於肝肺人則得病何等為十一名食毛蟲二名孔穴行蟲三名禪都摩羅蟲四名赤蟲五名食汁蟲六名毛燈蟲七名瞋血蟲八名食肉蟲九名㿇㿇蟲十名酢蟲此諸蟲等其形微細無足無目行於血中痛癢為相復以聞慧或以天眼見食毛蟲若起瞋恚能啗鬚睂皆令墮落令人癩病若孔行蟲而起瞋恚行於血中令身麤澁頑痺無知若禪都摩羅蟲流行血中或在鼻中或在口中令人口鼻皆悉臭惡若其赤蟲而起瞋恚行於血中能令其人咽喉生瘡若食汁蟲而起瞋恚行於血中令人身體作青痶瘦或黑或黄痶瘦之病若毛燈蟲起於瞋恚血中流行則生病苦瘡癬黄疥癩破裂若瞋血蟲以瞋恚故血中流行或作赤病女人赤下身體搔癢疥瘡膿爛若食肉蟲瞋而生病惱頭旋廻轉於咽喉中口中生瘡下門生瘡若㿇㿇蟲血中流行則生病疾疲頓困極不欲飲食若酢蟲瞋恚亦令其人得如是病復觀十種蟲行於隂中何等為十一名生瘡蟲二名刺蟲三名閉筋蟲四名動脉蟲五名食皮蟲六名動脂蟲七名和集蟲八名臭蟲九名濕行蟲十名熱蟲彼以聞慧或以天眼見於瘡蟲隨有瘡處諸蟲遶啗食此瘡或於咽喉而生瘡病或見刺蟲若生瞋恚令人下痢猶如火燒口中乾燥飲食不消若人愁惱蟲則歡喜嚙人血脉以為衰惱或下赤血或不消下痢或見閉筋蟲行於麤筋或行細筋若覺蟲行筋則疼痛若不覺行筋則不疼一切骨肉皆亦消痩筋中疼痛若蟲瞋恚人不能食若住筋中而飲人血令人無力若食人肉令人羸痩或見動脉蟲是蟲徧行一切脉中其身微細行無障礙若蟲住人食脉之中則有病過令身乾燥不喜飲食若蟲住水脉之中則有病生令口乾燥若在汗脉令人一切孔無汗若在尿脉令人淋病或令精壞或令痛苦若蟲瞋恚行下門中令人大便閉塞不通苦惱垂死或見食皮蟲以食過故蟲則瞋恚令人面色醜惡或生惡皰或癢或赤或黄或破或復令其爪墮落令人惡病或皮斷壞或肉爛壞或見動脂蟲住在身中脂脉之内若食有過若多睡眠此蟲則瞋不消飲食或生疥瘙或生惡腫毛根螵病或得癭病或脉脹或乾消病或身臭病或食時流汗或見和集蟲集二種身一者覺身二者不覺身皮肉血等是名覺身爪齒等是名不覺身以食過故蟲則無力人亦無力不能疾行来往返睡眠□瞢或多燋渴皮肉骨血髓精損減或見臭蟲住在肉中屎尿之中以食過故蟲則瞋恚身肉屎尿唾沸皆臭鼻中爛膿或眼淚爛臭隨蟲行處皆悉臭若衣若敷若食住在齒中以蟲臭故食亦隨臭衣敷盡臭舌上多有白垢臭身垢亦臭或見濕行蟲行背肉中知食消已入腰三孔取人糞汁則成尿滓則為糞令入下門復次修行觀者内身循身觀觀十種蟲行於根中一切人身皆從中出何等為十一名㿇㿇蟲二名惙惙蟲三名苖華蟲四名大諂蟲五名黑蟲六名大食蟲七名暖行蟲八名作蟲九名火蟲十名大火蟲此諸蟲等住陰黄中彼以聞慧或以天眼見㿇㿇蟲以食過故蟲則瞋恚食人眼令人眼癢多出眼淚此微細蟲若行眼中眼則多病或令目壞若入睛中眼生白曀其蟲赤色若蟲不瞋則無此病或見惙惙蟲住在人身行於隂中陰黄覆身若入骨中令人蒸若行皮中晝夜常手足皆若入皮裏身則汗出或見苖華蟲行住陰中利短足身如火藏不欲食飲隨所行處則大爛身血增長其身蒸若蟲順行則無此病或見大諂蟲住在身中行黄陰中或安不安以食過故蟲則瞋恚從頂至足行無障礙能令身中一切血生於瘡若血若陰從於口中耳中流出若蟲不瞋則無此病或見黑蟲住在身内行於藏中或安不安以食過故蟲則瞋恚令人面皺或生多黶或黑或黄或赤或令身臭或令雀目或口中生瘡或大小便處生瘡若蟲不瞋則無此病或見大食蟲以食過故則生瞋恚住隂黄中隨食隨消若蟲不瞋則無此病或見暖行蟲常愛暖食憎於冷食若我食冷蟲則瞋恚口多生水或窳或睡或心陰□瞢或身疼强或復多唾或咽喉病若蟲不瞋則無此病或見蟲住人身中以食過故病垢增長妨出入息令身麤大或咽喉塞令大小便悉皆白色不愛寒冷不愛淡食或見食火蟲住在身内行住陰中此蟲寒時則便歡喜時萎弱寒歡喜故人則憶食時火增不欲飲食於冬寒時陰則清涼則陰發或見大火蟲若人性不便而強食之以食過故蟲則瞋恚啗身内蟲令人腸痛或脚手疼隨食蟲處則皆疼痛若蟲不瞋則無如上復次修行者内身循身觀彼以聞慧或以天眼觀於骨中有十種蟲何等為十一名䑛骨蟲二名嚙骨蟲三名割節蟲四名赤口臭蟲五名爛蟲六名赤口蟲七名頭頭摩蟲八名食皮蟲九名風刀蟲十名刀口蟲知此十蟲行於骨中違情損身不可具述復次修行者内身循身觀彼以聞慧或以天眼見十種蟲行於尿中何等為十一名生蟲二名針口蟲三名節蟲四名無足蟲五名散汁蟲六名三膲蟲七名破腸蟲八名閉塞蟲九名善色蟲十名門瘡蟲出其色可惡住糞中此十種蟲若違性瞋故亦損人身備在經文不可具述復次修行者内身循身觀彼以聞慧或以天眼見十種蟲行於髓中有行精中何等為十一名毛蟲二名黑口蟲三名無力蟲四名大痛蟲五名煩悶蟲六名火蟲七名滑蟲八名下流蟲九名起身根蟲十名憶念歡喜蟲此之十蟲若違性瞋故亦損人身具如經説不可具述











　　法苑珠林卷八十三
　　校譌
　　第七紙【十二行并北藏作井】第十四【二行對宋南藏作碓】第二十【十四行増疑當作憎十六行増疑當作憎】第二十二【四行内宋南藏作血】
　　音釋
　　髓【息委切骨中脂也】坌【蒲悶切塵塕也】搥【直追切擊也】娠【失人切妊也】傴僂【傴於武切僂力主切傴僂曲脊也】凭【皮氷切倚也】嚏【都計切氣噴鼻也】闚【去規切小視也】窈【烏皎切深逺也】姑妐【姑古胡切婦稱夫之母曰姑妐職容切夫之兄也】尫【烏光切弱也】㭬【竹角切】氀褐【氀力于切褐胡切氀褐毛布也】竅【苦弔切穴也】脾腎【脾房脂切土藏也腎時忍切水藏也】綣【口阮切繾綣不相離散也】【即委切與觜同】嘔【烏后切吐也】齟【才與切正作咀在吕切含味也】酢【倉故切酸也】抒【丈吕切引而泄之也】㿇【先立似入二切痛㿇㿇也】痺【必至切濕冷病也】痶【他典切痶瘓也】搔癢【搔蘇遭切爬也癢余兩切與痒同】螵【符消疋消二切】脹【知亮切】□瞢【□徒亘切瞢武亘切□瞢不明也】惙【陟劣切】【即葉切目旁毛也】曀【於計切】黶【於琰切黑子也】膲【即消切】□【丁了切懸貌】絭【去媛切】



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷八十四
　　唐　釋道世　撰
　　怨苦篇第七十七之餘
　　地獄部
　　如罪業報應教化地獄經云爾時信相菩薩為諸衆生而作發起白佛言世尊今有受罪衆生為諸獄卒剉碓斬身從頭至足乃至其頂斬之已訖巧風吹活而復斬之何罪所致佛言以前世時坐不信三尊不孝父母屠兒魁膾斬截衆生故獲斯罪第二復有衆生身體頑痺睂鬚墮落舉身洪爛鳥栖鹿宿人跡永絶玷汙親族人不喜見名之癩病何罪所致佛言以前世時坐不信三尊不孝父母破壞塔寺剝脱道人斫射賢聖傷害師長常無返復背恩忘義常行苟且婬匿尊卑無所忌諱故獲斯罪第三復有衆生身體長大聾騃無足宛轉復行唯食泥土以自活命為諸小蟲之所唼食常受此苦不可堪處何罪所致佛言以前世時坐為人自用不信好言善語不孝父母反戾時君若為帝主大臣四鎮方伯州郡令長吏禁督䕶恃其威勢侵奪民物無有道理使民苦悴呼嗟而行故獲斯罪第四復有衆生兩目盲瞎都無所見或觝樹木或墮溝坑於時死已更復受身亦復如是何罪所致佛言以前世時坐不信罪福障佛光明縫鷹眼合籠繫衆生皮囊盛頭不得所見故獲斯罪第五復有衆生蹇吃瘖瘂口不能言若有所説閉目舉手乃不言了何罪所致佛言以前世時坐誹謗三尊輕毁聖道論他好醜求人長短強誣良善憎嫉賢人故獲斯罪第六復有衆生腹大項細不能下食若有所食變為膿血何罪所致佛言以前世時偷盗僧食或為大㑹福食屏處偷啗恡惜已物但貪他財常行惡心與人毒藥氣息不通故獲斯罪第七復有衆生常為獄卒熱燒鐵釘釘人百節骨頭釘之已訖自然火生焚焼身體悉皆焦爛何罪所致佛言以前世時坐為針灸醫師針人身體不能差病誑他取財徒受苦痛令他苦惱故獲斯罪第八復有衆生常在鑊湯中為牛頭阿傍以三股鐵叉叉人内著鑊湯中煮之令爛還復吹活而復煮之何罪所致佛言以前世時信邪倒見祠祀神屠殺衆生湯灌搣毛鑊湯煑不可限量故獲斯罪第九復有衆生常在火城中煻煨齊心四門俱若欲門門即閉之東西馳走不能自免為火燒盡何罪所致佛言以前世時坐焚焼山澤火煨雞子焼煑衆生身爛皮剝故獲斯罪第十復有衆生常在雪山中寒風所吹皮肉剝裂求死不得何罪所致佛言以前世時坐横道作賊剝脱人衣使冬月之日令他凍死生㓟牛羊痛不可堪故獲斯罪第十一復有衆生常在刀山劍樹之上若有所捉即便割傷支節斷壞何罪所致佛言以前世時坐屠殺為業烹害衆生屠割剝裂骨肉分離頭脚星散懸於髙格稱量而賣或復生懸衆生苦痛難處故獲斯罪第十二復有衆生五根不具何罪所致佛言以前世時坐飛鷹走狗彈射禽獸或斷其頭或斷其足生搣鳥翼故獲斯罪第十三復有衆生攣躄背僂腰臗不隨脚跛手拘不能操涉何罪所致佛言以前世時坐為人野田行道安槍或安射窠施張弶穽陷墜衆生頭破脚折傷損非一故獲斯罪第十四復有衆生常為獄卒桎梏其身不得免脱何罪所致佛言以前世時坐䋄捕衆生籠繫人畜飢窮困苦或為宰主令長貪取錢財枉繫良善怨酷昊天不得縱意故獲斯罪第十五復有衆生或顛或狂或癡或騃不别好醜何罪所致佛言以前世時坐飲酒醉亂犯三十六失復得癡身如似醉人不識尊卑不别好醜故獲斯罪第十六復有衆生其形甚小陰藏甚大挽之身疲背伏進引行立坐卧以之為妨何罪所致佛言以前世時坐持生販賣自譽已物毁呰他財嚻升弄㪷捻秤前後欺誑於人故獲斯罪第十七復有衆生男根不具而為黄門身不妻娶何罪所致佛言以前世時坐犍象馬牛羊猪狗死而復穌故獲斯罪第十八復有衆生從生至老無有兒子孤立獨存何罪所致佛言以前世時坐為人暴惡不信罪福百鳥産乳之時賫持瓶器循大水渚求拾鴻鶴鸚鵡鵝鴈諸鳥卵㲉擔歸煑啗諸鳥失子悲鳴叫裂眼中血出故獲斯罪第十九復有衆生少小孤寒無有父母兄弟為他作使辛苦活命長大成人横罹殃禍縣官所縛繫閉牢獄無人追餉飢窮困苦無所告及何罪所致佛言以前世時坐喜捕拾鵰鷲鷹鷂熊羆虎豹枷鎖而畜孤此衆生父母兄弟常恒憂悲悲鳴叫裂哀感人心不能供養常苦飢餓骨立皮連求死不得故獲斯罪第二十復有衆生其形甚醜身黑如漆兩目復青鞠頬俱埠皰面平鼻兩眼黄赤牙齒疎缺口氣腥臭矬短擁腫大腹凸髖腳復繚戾僂脊尩肋費衣健食惡瘡膿血水腫乾痟疥癩癰疽種種諸惡集在其身雖親附人人不在意若他作罪横罹其殃永不見佛永不聞法永不識僧何罪所致佛言以前世時坐為人子不孝父母為臣不忠其君為君不敬其下朋友不賞其信鄉黨不以其齒朝廷不以其爵妄為詐心意顛倒無有其度不信三尊弑君害師伐國掠民攻城破塢偷寨過盗惡業非一美已惡人侵凌孤老誣謗賢聖輕慢尊長欺誑下賤一切罪業悉具犯之衆惡集報故獲斯罪爾時一切諸受罪衆生聞佛作如是説悲號動地淚下如雨而白佛言唯願世尊久住説法令我等輩而得解脱佛言若我久住薄德之人不種善根謂我常在不念無常善男子譬如孩兒母常在側不生難遭之想若母去時便生渴仰思戀之心母方還来乃生歡喜善男子我今亦復如是知諸衆生善惡業緣受報好醜故般湼槃爾時世尊即為此諸受罪衆生而説偈言水流不常滿火盛不久然日出須㬰沒月滿已復缺尊榮豪貴者無常復過是念當勤精進頂禮無上尊又舊雜譬喻經云昔有六人為伴造罪俱墮地獄同在一釡中皆欲説本罪一人言沙二人言那三人言特四人言渉五人言姑六人言陁羅佛見之目連問佛何以故笑佛言有六人為伴俱墮地獄共在一釡中各欲説本罪湯沸涌不能再語各一語便迴下一人言沙者世間六十億萬歲在泥犁中始為一日何時當竟第二人言那者無有出期亦不知何時當得脱第三人言特者咄咄我當用治生不能自制意奪五家分供飬三尊愚貪無足今悔何益第四人言渉者言我治生亦不至誠財産屬他為得苦痛第五人言姑者誰當保我從地獄出便不犯道禁得生天樂者第六人言陁羅者是事上頭本不為心計譬如御車失道入邪折軸車壞悔無所及頌曰
　　盛年好放凶猛勸不移天長曉露促生老病来資百節俱酸痛千痾並著時華堂相一捨幽塗萬苦批感應緣【略引一十三驗】
　　周宣王殺杜伯亡後現報
　　秦始皇伐終南山樹怪
　　秦髙平李羡奴助鬼報
　　晉吴郡張縫家殺鬼報
　　魏劉赤斧夢蔣侯召為主簿驗
　　吳王夫差枉殺臣公孫聖現驗
　　晉安定張祚為張璀枉殺現驗
　　晉張頎枉殺麴儉頎被現驗
　　宋秣陵縣令陶繼之枉殺太樂妓現驗
　　宋將軍張悦枉殺江州長史鄧琬現驗
　　宋文惠太子枉殺豫章王蕭嶷現驗
　　魏洛陽令冦祖仁枉殺成陽王元徽現驗
　　唐國初相州大慈寺羣賊共停相殺汙寺現驗
　　周宣王殺杜伯不辜杜伯曰死若有知三年必使君知之三年周宣王田於甫田從人滿野日中杜伯乗白馬素車朱衣朱冠執朱弓挟朱矢射王中心折脊伏屍而死【石一驗出墨子傳】
　　秦始皇時終南山有梓樹大數百圍䕃宫中始皇惡之興兵伐之天輒大風雨飛沙石人皆疾走至夜瘡皆合有一人中風雨傷寒不能去留宿夜聞有鬼来問樹言秦王凶暴相伐得不困耶樹曰来即作風雨擊之其奈吾何又曰秦王使三百人被頭以赤絲繞樹伐汝得無敗乎樹寞然無聲病人報秦王案言伐之樹斷中有一青牛出逐之走入河於是秦王立旄頭【右一驗出元中記】秦髙平李羡家奴健至石頭堈忽見一人云婦與人通情遂為所殺欲報讎豈能見助奴用其言果見人来鬼便捉頭奴喚與手即使到地還半路便死鬼以千錢一疋青絞袍與奴囑云此袍是市西門丁與許君可自著勿賣也
　　晉永初二年吳郡張縫家忽有一云汝分我食當相祐助便與食舒席著地以飯布席上肉酒五肴如是鬼得便不復犯暴人後為作食因以刀斫其所食處便聞數十人哭哭亦甚悲云死何由得棺材又聞主人家有梓船奴甚愛惜當取以為棺見檐船至有斧鋸聲治船既竟聞呼喚舉屍著船中縫眼不見唯聞處分不聞下釘聲便見船漸漸昇空入雲霄中久久滅從空中落船破成百片便聞如有數百人大笑云汝那能殺我我當為汝所困者但知惡心我憎汝狀故撲船壞耳【右二驗出幽㝠錄】
　　魏劉赤斧者夢蔣侯召為主簿日促乃往廟陳請母老子弱情事果切乞放恕㑹稽魏邊多才藝善事神請與邊自代因叩頭流血廟祝曰特願相屈魏邊何人而擬斯舉赤斧固請終不許尋而赤斧死【右此一驗出志怪傳】吳王夫差殺其臣公孫聖而不以罪後越伐吳吳敗走謂太宰嚭曰吾前殺臣公孫聖投於胥山之下今道當由之吾上畏蒼天下慙於地吾舉足而不進心不忍往子試唱於前若聖猶在當有應嚭乃向餘杭之山呼曰公孫聖聖即從上應曰在三呼而三應吳主大懼仰天歎曰蒼天蒼天寡人豈可復歸乎吳主遂死不反晉安定張祚以永和中作涼州刺史因自立為涼王河州刺史張璀士衆强盛祚猜忌之宻遣兵進圖璀璀率衆拒祚祚遂為璀所殺璀後數見祚来部從鎧甲舉手指璀云底奴要當截汝頭璀入姑臧立張元靜為凉王自為凉州牧又謀廢元靜而自王事未遂間與元靜同車出城西門橋梁牢壯而忽摧折刺史舊事正旦放鳥璀所放出手輒死有鸛来巢廣夏門彈逐不去自往看之宋燉煌宋混遣弟澄即於巢所害璀璀臨命語澄曰汝荷婚姻而為反逆皇天后土必當照之我自可死當令汝劇我矣混自尚書令輔政有疾晝日見璀從屋而下奄入柱中其柱狀若火燒掘土則無所見混因病死澄又然燈油變為血廏中馬一夕無尾二嵗小兒作老公聲呼曰宋混澄斫汝頭又城東水中出火後三年澄為張邕所殺
　　晉張頎西域校尉張頎以怨殺麴儉臨死有恨言後頎夜見白狗自拔劍斫之不中頎便倒地不起左右見儉在傍遂以暴卒
　　宋元嘉中李龍等夜行劫掠于時丹陽陶繼之為秣陵縣令微宻尋捕遂擒龍等所引一人是太樂妓忘其姓名劫發之夜此妓推同伴往就人宿共奏音聲陶不詳審為作欵列隨例車上及所宿主人士貴賓客並相明證陶知枉濫但以文書已行不欲自為通塞遂并諸劫十人於郡門斬之此妓聲藝精能又殊辯慧將死之日親隣知識看者甚衆妓曰我雖賤隸少懷慕善未嘗為非實不作劫陶令已當具知枉見殺害若死無則已有鬼必自陳訴因彈琵琶歌曲而就死衆知其枉莫不殞泣月餘日陶遂夜夢妓来至案前云昔枉見殺實所不分訴天得理今故取君便入陶口仍落腹中陶即驚寤俄而倒絶狀若風顛良久方醒有時而發輒夭矯頭反著背四日而亡亡後家便貧顇一兒早死餘有一孫窮寒路次
　　宋太始元年江州長史鄧琬立刺史晉安王子勛為帝以作亂初南郡太守張悦得罪鎮歸揚都及湓口琬赦之以為冠軍將軍與共經紀軍事琬前軍顗既敗張悦懼誅乃稱暴疾伏甲而召鄧琬既至謂之曰卿始此禍而欲賣罪少帝乎命斬於牀前并殺其子以琬頭至五年悦寝疾見琬為厲遂死
　　宋濟豫章王蕭嶷亡後忽見形於沈文季曰我病未應死皇太子加膏中十一種藥使我不差湯中復加藥一藥一種使我痢不斷吾已訴先許還東郕當判此事便懐出青紙文書示文季云與卿少舊為呈主上也俄而失所在文季懼不敢傳少時文惠太子薨
　　魏城陽王元徽初為孝莊帝畫計殺爾朱榮及爾朱兆入洛害孝莊而徽懼走洛陽令冦祖仁祖仁父叔兄弟三人為刺史皆徽之力也既而爾朱兆購徽萬戶侯祖仁遂斬徽送之并匿其金百斤馬五十疋及兆得徽首亦不賞侯兆乃夣徽曰我金二百斤馬百疋在祖仁家卿可取也兆覺曰城陽家本巨富昨令收捕全無金銀此夢或實至曉即令收祖仁祖仁又見徽曰足得相報矣祖仁疑得金百斤馬五十疋兆不信之祖仁私歛戚屬得金三十斤馬三十疋輸兆猶不充數兆乃發怒懸頭於樹以石硾其足鞭捶殺之【右此七驗出寃魂志】
　　唐初相州人大慈寺塔被焚以大業末年羣賊互興寺在三爵臺室西葛蔞山上四鄉来投築城固守人物擁聚尺地不空塔之上下重複皆滿於中穢汙不可見聞賊平之後人散寺僧無力可除忽然火起焚蕩内外一切都盡唯東南角太子思惟像殿得存可謂火淨以除臭也此塔即隋髙祖手勅所置初以隋運創臨天下未附吳國公蔚逈周之柱臣鎮守河北作牧舊都聞楊氏御圖心所未允即日聚結舉兵抗詔官軍一臨大陣摧解牧擁俘虜將百萬人總集寺北遊豫園中明旦斬决園牆有孔出者縱之至曉使斷猶有六十萬人並於漳河岸斬之流屍水中水為不流血河一月夜夜哭哀怨切人以事聞帝曰此段一誅深有枉濫賊止蔚逈餘並被驅當時惻隱咸知此事國初機不獲縱之可於遊豫園南葛蔞山上立大慈寺拆三爵臺以營之六時禮佛加一拜為園中枉死者寺成僧住依勅禮唱怨哭之聲一斯頓絶【上来所引者由孫相係目覩親知信承佛教善惡之報驗知不虛我殺還我償豈有斯謬矣】
　　業因篇第七十八
　　述意部
　　夫涉其流者則澄愛河而清五濁失其宗者則震邪山而起三障靜言兹理豈虛也哉是知善由信發惡由邪開所以一念之惡能開五不善門一念之善能除累劫之殃是故善須雕琢自勉可有心師之訓惡須省退懲過可有情悔之時不爾徒煩長養浪飾畫瓶終糜碎於黄塵㑹楚苦於幽府貽厥緇素鑒朂意焉
　　業因部
　　如對治論云復次有四種諸業差别謂黑黑異熟業白白異熟業黑白黑白異熟業非黑白無異熟業能盡諸業黑黑異熟業者謂不善業由染汙故不可愛異熟故白白異熟業者謂三界善業不梁汙故可愛異熟故黑白黑白異熟業者謂欲界雜業善不善雜故非黑白無異熟業能盡諸業者謂於方便無間道中諸無漏業以方便道無間道是彼諸業對治故非黑者離煩惱垢故白者一向清淨故無異熟者生死相違故能盡諸業者由無漏業為永拔得黑等三有漏業與異熟習氣故又優婆塞戒經云若善男子有人不解如是業緣無量世中流轉生死雖生非想非非想處壽八萬劫福盡還墮三惡道故佛告善男子一切模畫無勝於意意畫煩惱煩惱畫業業則畫身又阿毗曇雜心業品偈云
　　業能莊飾世趣趣各處處是以當思業求離世解脱身口意集業在於有有中彼業為諸行嚴飾種種身身業當知二謂作及無作口業亦如是意業當知思
　　又涅槃經云善男子因有五種何等為五一生因二和合因三住因四增長因五逺因云何生因生因者即是業煩惱等及外諸草木子是名生因云何和合因如善與善心和合不善與不善心和合無記與無記心和合是名和合因云何住因如下有柱屋則不墮山河樹木因大地故而得住立内有四大無量煩惱衆生得住是名住因云何增長因因緣衣服飲食等故令衆生增長如外種子火所不燒鳥所不食則得增長如諸沙門婆羅門等依因和尚善知識等而得增長如因父母子得增長是名增長因云何逺因譬如因咒鬼不能害毒不能中依慿國王無有盗賊如芽依因地水火風等如水鑽人繩為酥逺因如名色等為識逺因父母精血為衆生逺因如時節等悉名逺因善男子湼槃之體非是如是五因所成云何當云是無常因一切諸法復有二種因一者作因二者了因如陶師輪繩是名作因如燈燭等照暗中物是名了因善男子大涅槃者不從作因而有唯有了因了因者即是三十七品助道之法六波羅蜜是名了因又云三解脱門三十七品能為一切煩惱作不生生因亦為湼槃而作了因善男子逺離煩惱則得了了見於湼槃是故湼槃唯有了因無有生因又云若離如是三十七品終不能得聲聞正果乃至阿耨多羅三藐三菩提果不見佛性及佛性果以是因緣梵行即是三十七品何以故三十七品性非顛倒能壞顛倒性非惡見能壞惡見性非怖畏能壞怖畏性是淨行故能令衆生畢竟進作清淨梵行也
　　述曰上来雖引經論明業因多種至時斷罪未明輕重故别引優婆塞戒經辨業不同别有四例一將物對意有四二輕重不同有八三上中下不同復八四依薩婆多論有心無心不同復八臨時判罪並皆攝盡故經第一云有物重意輕有物輕意重有物重意重有物輕意輕一物重意輕者如無惡心殺於父母者是二物輕意重者如以惡心殺於畜生者是三物重意重者如以極惡心殺所生父母者是四物輕意輕者如以輕心殺於畜生者是第二如是惡業復有八種輕重不同何等為八一有方便重根本成已輕二有根本重方便成已輕三有成已重方便根本輕四有方便根本重成已輕五有方便成已重根本輕六有根本成已重方便輕七有方便根本成已重八有方便根本成已輕物是一種以心力故得輕重果如十善業道有其三事一方便二根本三成已若復有人能勤禮拜供養父母師長和尚有德之人先意問訊言則柔輭是名方便若作已竟能修念心歡喜不悔是名成已作時專著是名根本十善既爾十惡亦然第三是十業道復有三種謂上中下或方便上根本中成已下或方便中根本上成已下或方便下根本上成已中【綺互作八准前可知】第四依薩婆多論方便根本成已有心無心作八句准可知又如阿毗曇心論云有五種果一報果二所依果三增上果四身力果五解脱果若是善有漏法或四果或五果能斷結使是謂五果不依斷結是謂四果除解脱果若是無漏法或四果或三果若能斷結於四果中除其報果若不斷結除報果解脱果若是無記法中唯有三果除報果解脱果
　　十惡部
　　第一就地獄明起不善依毗曇論云有五業道一惡口二綺語三貪四瞋五邪見於中惡口綺語及瞋彼受苦時三種現行惡罵獄卒故惡口現行即此惡口語不應時違法非正即落綺語爾時忿怒即是瞋恚此三不善地獄現行若論貪業及與邪見成就在心而不現行以彼麤凡未斷煩惱故貪邪見成就在心彼處男女各恒受苦無有男女共行邪事是故無此貪心現行以常受苦心識暗鈍不能推求因果有無是故亦無邪見現行自餘殺盗妄語兩舌彼處不行一向是無問若地獄不有現行貪及邪見業道者云何説彼成就此二答煩惱心法未斷已来雖不現行性恒成就不同身口七支色業是麤作法發動方成無造作處則不説成故雜心論云地獄之中無相殺故無殺業道無受財故無盗業道無執受女人故無邪婬業道異想説故名妄語彼無異想故無妄語常樂離故無兩舌為苦所逼故有惡口不時説故故有綺語貪及邪見成就不行第二第三明畜道中十惡具有而無身口七支惡律儀也問今畜生中不知言者雖有音聲成口業不答彼起瞋時發聲則别雖非言辯亦成口業故成實論云畜生音聲是口業不答雖無言説之别從心起故亦名為業亦可言具十者多是龍王解人意志故具十業道自餘癡鈍畜生但可具身三意三六種餘四不具以口不解語故若據劫初畜生解人語者此亦可具十惡第四就人中起罪行者人中即有四天下南閻東弗西耶此三方人起惡多故皆具十惡然東西則輕南方最重以有受惡律儀故若就北單以論罪者彼方唯有四不善業一綺語二貪三瞋四邪見由有歌詠故有綺語貪瞋邪見成而不行問北方有行欲事云何言無邪婬業道答彼方無夫妻共相配匹雖有婬事無相凌奪故無邪婬問既有行婬即貪欲現行云何而言但成不行答彼起婬貪非俗能裁雖數現行聖説無罪但此貪心所起之婬尚非罪業不牽苦報何况内心能起之貪如世夫妻貪愛非制問北方之人既有歌詠等此不應法即是妄語云何不説有妄語業答彼人淳直不行姧偽無誑他心故非妄語彼定千歲故無殺命彼方衣食地有粇米樹有寶衣自然而出無有主掌故無偷盗彼人和柔故無兩舌惡口等業故雜心論云鬱單有四不善業道壽命定故無殺生無愛財故無盗無執受女人故無邪婬無欺他故無妄語常和合故無兩舌以柔輭故無麤言有歌歎故有綺語若論意業道雖成就而不現行第五就天起罪行者此欲界六天有殺盗等於中雖有十不善業而無身口七種惡律儀故雜心論云欲界六天有十業道離不律儀雖不害天而害餘趣如害修羅亦有截手足斷而復還生若斬首則死展轉相奪乃至十業道一切皆有亦有薄福諸天乏少資緣更相攬竊故有盗業或有諸天自薄所愛婬他美天故有邪婬自餘七業文顯可知若論色無色天依如毗曇則無不善據理而言亦有輕微三業不善謂彼意地有邪慢等身口業過如初禪中婆伽梵王語諸梵衆汝得住此我能令汝盡老死邊汝等不須詣瞿曇所黑齒比邱往彼問言初禪三昩依何三昧生從何三昧滅梵王答言我是諸梵中尊者黑齒比邱言我不問梵王尊卑但問初禪三昧依何三昧生從何三昧滅彼不能答即捉尊者牽出衆外語尊者言我不能知初禪三昧從何三昧生從何三昩滅汝何忍在梵中損辱我也此是諂詐不善煩惱言佛不能令汝解脱即是謗佛綺語惡口上界唯有此諂詐發動身口微不善業然不於他人起麤違損以生上者曾修得定盡離欲界麤貪瞋等故得彼報還能修定雖有煩惱唯是癡心以迷道故起愛慢等樂修善法望得勝他此等煩惱為定所壞故不損物不相違害若依毗曇上界煩惱非是不善説為無記此細貪等能行淨心雖是無記體是染汙不同報生色心苦樂及威儀等白淨無記故論説為穢汙無記是汙故潤業受生若此煩惱不潤業受生若此煩惱不潤業者業種則燋永不牽報上界衆生不應更生由能潤業故得更生問上界煩惱既能潤業潤生得報何故非記答上界煩惱雖得潤業唯得總報受生而已不由此惑正感樂果亦不招苦故是無記不同下界不善煩惱感得總報及别報苦若依成實論上二界中所起邪見皆名不善如彼論説人在色無色界謂是湼槃臨命盡時見欲色中隂即生邪見謂無湼槃謗無上法當知彼中有不善業又論説彼上界邪見是苦因緣違理上界據其位判衆生心細所起或微多不成業故名無記若據通論不妨於中有起麤邪成不善者毗曇所説義當前判成實所論義當後通又據望理彼細煩惱皆違理起悉是不善准依成實不善惡業三界通起唯有多少增微為異
　　述曰向来就凡明諸罪行依身起處竟若論聖人如須陁洹等出觀失念容有起意輕微不善生惡願等具欲結者貪瞋雖强片似餘凡唯可直起貪欲瞋慢不更思量起邪見心亦不起殺盗等心如依毗曇得有眷屬枷捲等事輕不善業若依成論有意不善設動身口不成業報又彌勒菩薩所問經論云此十不善業道一切惡法皆從貪瞋癡起如依三毒起殺生者若依貪心起者或為皮肉錢財故斷生命等是名依貪起若依瞋心起者或以瞋心殺害怨家等是名依瞋起若依癡心起者或有人言殺虵蝎等以生衆生苦惱故雖殺無罪或言波羅斯等言殺却老父母及重病者則無罪報是名依癡起如依三毒起偷盗者若依貪心起者或為自身或為他身或為飲食等是名依貪起若依瞋心起者或於瞋人邊及瞋人所愛偷盗彼物等是名依瞋起若依癡心起者如有婆羅門言一切大地諸所有物唯是我有何以故以彼國王先施我故以我無力故為餘姓奪我受用是故我取即是自物不名偷盗是名依癡心起如依三毒起邪婬者若依貪心起者或於衆生起貪染心不如實修行等是名依瞋起若依瞋心起者或於他守䕶資生依瞋心故起或媱怨家妻妾或婬怨家所愛之人等是名依瞋起若依癡心起者或有人言譬如碓臼熟華熟果飲食河水及道路等女人行婬無罪或如波羅斯等邪婬母等是名依癡起如依三毒起妄語者【此三可解】如是兩舌惡口綺語【皆亦如是】依貪心起者依貪結生次第二心現前如是名為依貪起依瞋結生者名為依瞋起依癡結生者名為依癡結起如貪瞋與邪見皆亦如是應知問曰何故不説作不作相無作相决定何業中有何業中無答曰唯除邪媱餘六業中悉皆不定此義云何若自作者成就作業及無作業若使他作唯有不作不得有作於邪媱中决定有作不得有不作何以故以此邪婬畢竟自作無使他作是故經言頗有非身作業而得成就殺生罪不答言有如口使人作成就殺罪又問頗有非口業作而得成就妄語罪不答言有如以身業作成就口業妄語之罪又問頗有非身業作非口業作而得成就身口業不答言有如以依仙人瞋心故以唯欲界色身善業道中畢竟有作及以無作禪無漏戒無無作戒何以故以依心故中間禪不定若深厚心畢竟恭敬心作身口業成就作業及無作業若深厚心結使心起身口業亦成就作業及無作業若非深厚心非畢竟恭敬心造身口業唯有作業無無作業若非深厚結使心發身口業亦唯有作業無無作業而方便作業心還悔者唯有作業無無作業問曰於業道中何者是前眷屬何者是後眷屬答曰若起殺生方便如屠兒捉羊或以物買將詣屠所始下一刀或二三刀羊命未斷所有惡業名前眷屬隨下何刀斷其命根即彼念時所有作業及無作業是等皆名根本業道次後所作身行作業是名殺生後眷屬業乃至綺語皆亦如是應知自餘貪瞋邪見業中無前眷屬以初起心即時成就根本業道又身口意十不善業道一切皆有前後眷屬此義云何如人起心欲斷此衆生命因復更斷餘衆生命如欲祭天殺害衆生即奪他物欲殺彼人復婬其妻生如是心還使彼妻自殺夫主復以種種鬭亂言説破彼親屬無時非實於彼物中生於貪心即於彼人復生瞋心為殺彼人故生如是邪見增長邪見以斷彼命復欲殺其妻男女等如是次第具足十種不善業道如是等業名前眷屬一切十不善業道皆亦如是應知又離善道非方便修行善業道是方便以逺離根本故及逺離方便故言方便者如彼沙彌欲受大戒將詣戒場禮衆僧足即請和尚受持三衣始作一白作第二白時如是悉皆名前眷屬從第三白至羯磨竟所起作業及彼念起無作業是等皆名根本業道次説四依乃至不捨所受善行身口作業及無作業如是等悉皆名後眷屬問曰應説十不善業道果及隨順因答曰有三種果一果報果二習氣果三增上果一一業道皆有此三種此義云何具足十不善業道有下中上若生地獄中是果報果習氣果者從地獄退生于人中依殺生故有短命果依偷盗故無資生果依邪婬故不能䕶妻依妄語故有他謗果依兩舌故眷屬破壞依惡口故不聞好聲依綺語故為人不信依本貪故貪心增上依本瞋故瞋心增上依邪見故癡心增上如是一切名習氣果增上果者依彼十種不善業道一切外物無有氣勢所謂土地髙下雀鼠雹塵土臭氣多有虵蝎少穀細穀少果細果及以苦果如是一切名增上果復有相似果者如殺者故興所害衆生種種諸苦因彼苦故生地獄中受種種苦以斷他命後生人中得短命報斷他暖觸是故一切外物資生無有氣勢如是一切十業道中隨義相應解釋應知如劫奪他物邪婬他妻雖不生他重逼惱苦而破壞心是故受罪雖不破壞不瞋不惡口而由惡心是故得罪




　　法苑珠林卷八十四
　　校譌
　　第九紙【十五行逐北藏作遂】第二十紙【十六行或南藏作惑】
　　音釋
　　騃【五駭切癡也】觝【都禮切觸也】吃【居乙切言難也】股【公户切】煻煨【煻音唐煨烏烣切煻煨灰火也】㓟【敷覊切剝也】搣【莫結切手拔也】臗【苦官切兩股間也】跛【布火切足徧廢也】弶【其亮切施罟於道也】穽【疾政切䧟坑也】桎梏【桎之日切足械也梏古沃切手械也】囂【許驕切】犍【居言切】㲉【苦角切鳥卵也】皰【匹貌切】矬【昨禾切短也】寨【士邁切柵也】㧗【子爾切捽也】璀【七罪切】頎【渠衣切】旄【莫刀切】絞【絞古巧切子紅切】噽【普鄙切】廏【居祐切馬舎也】殞【于敏切墜下也】琬【於阮切】湓【蒲門切水名】嶷【魚力切】郕【食盈切縣名】購【古候切贖也】硾【直切鎮也】捶【主蘂切打也】蔞【力主切】蔚【烏貴切】俘【芳符切軍所虜獲也】尩【烏光切曲也僂弱也】雕琢【雕丁聊切琢竹角切】枷捲【枷古牙切捲去員古轉二切】雹【雹蒲角切雨冰也紀力切與棘同】




<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷八十五
　　唐　釋道世　撰
　　業因篇卷七十八之餘
　　十善部
　　若依十善分别者如毗曇説於彼地獄趣中唯有意地三善業道然但成就而不現行北方亦同自餘一切皆具十義文顯可知如彌勒菩薩所問經論云是菩薩行十不善業道集因緣故則墮三惡行十善業道集因緣則生人天又是上十善業道與智慧觀和合修行其心狹劣心厭三界逺離大悲從他聞聲而通達故聞聲意解成聲聞乗又是上十善清淨業道不從他聞自正覺故不具大悲而通達深因緣法成辟支佛乗又是上上十善業道清淨具足其心廣大無量為諸衆生起悲愍故修行一切種智令清淨具足故成菩薩乗問曰云何名業道義答曰身自七業即自體相名為業道餘三者意相應心又即彼業能作道故名為業道問曰若即業名道皆能趣地獄等者何故餘三非是業道答曰如彼七業此三能作彼根本故以相應故不能如彼業故不名業道問曰一切美味飲酒食肉搼手摑打一切戲笑如是等惡行一切禮拜供養恭敬逺離飲酒等如是等善行何故不記以為業道答曰逺離飲酒等唯是心業能起七業非身口業是故非業道若作與心相應亦是業道問曰若即彼業能作道名為業道者即一切法於心皆名業道何故但説十種業道不説無量業道荅曰以勝重故以諸惡行及善行中十業道重餘非重故不説無量又七業一向極重意三亦輕亦重飲酒等不爾以是故但説十名為業道不説餘者名為業道問曰逺離殺生者云何殺生等相應説答曰殺生有八種一故心二他三定不定衆生相四疑心五起捨命方便六作七不作相八無作相是等名為殺生身業身口意業名為殺生問曰何故名故心者答曰若不故心成殺生罪者則阿羅漢不得槃以阿羅漢斷世間因有不作心而殺衆生亦應還生世間而實不然以是義故不故心殺不得罪報問曰何故名他答曰非自命故若有他人是可殺者能殺人得殺生罪以自殺者無可殺境故自斷命不得惡報又阿羅漢自害其身斷已命故而彼無罪何以故已離瞋心等故是自殺不得殺罪問曰何名定不定衆生相者荅曰定衆生相者如有百千人作心於中定殺其人是得殺罪若殺餘人不得殺罪不定者以捨一切故隨殺得罪以彼處不離衆生相故問曰何故名疑者荅曰疑心殺生亦得殺罪以彼是衆生亦得殺罪以捨慈悲心故得殺罪問曰何故名起捨命方便者荅曰若殺者於彼事中起不善心必欲斷命非慈悲心作殺方便是名為起問曰何故名作不作相無作相者荅曰作者所作事不作者所名作事彼作事共起雖作業滅而善無記法相續不斷如修多羅説有信者修行七種功德行住睡寤等日夜常生功德增長功德若離身口業更無無作云何異心法而得增長是故當知離身口業有無作法又自不作使他作業若無無作此云何成若無無作法離波羅提木义亦應無無作戒是故當知有無作法問曰云何名逺離偷盗者荅曰偷盗有九種一他䕶二彼想三疑心四知不隨五欲奪六知他物起我心七作相八不作相九無作相是等名為偷盗身業問曰何名他䕶者荅曰此名取他䕶物問曰何名彼想者荅曰若不生自想不言是我物則不得罪名為彼想問曰何名疑心者答曰若心有疑為是我物為是他物而彼物他物並須識之問曰何名知不隨他者荅曰知他物生心他隨我想問曰何名欲奪者荅曰起損害心問曰何名知他物起我心者荅曰若不異見若闇地取若疾他取若取餘物若取他物若取自物想問曰何名作不作相無作相者答曰此三如前殺生中説問曰云何逺離邪媱者荅曰邪媱有八種一䕶女人二彼想三疑心四道非道五不䕶六非道非時七作八無作相是等名為邪媱身業問曰何名䕶女人者荅曰所謂父母等䕶問曰何名彼想者荅曰若知彼女是父母等所䕶女想非不䕶想問曰何名疑心者荅曰若生疑心為自女為他女為父母䕶為不䕶等女一一皆成邪媱問曰何名道非道者荅曰道者所有道非道者謂非道問曰何名彼不䕶女非道非時者荅曰此亦名邪婬問曰何名作不作相無作相者荅曰此三如殺生中説然此中不作相者於邪婬中無如是不作法以要自作成問曰云何名逺離妄語者荅曰妄語有七種一見等事二顛倒非顛倒事三疑心四起覆藏想五作六不作相七無作相是等名為妄語口業問曰何名見等事者荅曰謂見聞覺知問曰何名顛倒非顛倒事者荅曰顛倒事者如聞如彼事非顛倒者謂如彼事問曰何名疑心者答曰若生疑為如是不如是為一向如是為一向不如是問曰何名起覆藏想者荅曰覆藏實事異想事中住異相説作不作無作相如殺生中説問曰云何逺離兩舌者答曰兩舌有七種一起不善意二實虛妄三破壞心四先破不和合意五作六不作相七無作相是等名為兩舌口業【此七易解不煩之】問曰云何逺離惡口答曰惡口有七種一依不善意二起惱亂心三依亂心四言説他五作六不作相七無作相【此七亦易不煩之】問曰云何逺離綺語者答曰綺語有七種一依不善意二無義三非時四惡法相應五作六不作相七無作相問曰何名依不善意者荅曰依欲界修道煩惱心相應説名為綺語問曰何名無義者荅曰離實義故問曰何名非時者答曰語雖有義而非時説亦成綺語又有時説於大衆中為自在人説亦成綺語問曰何名惡法相應者荅曰謂一切戲語非法歌舞等一切與不善法相應者皆是綺語作不作無作相者如前殺生中説【此下貪瞋邪見其文易解不煩解釋之】又論云如娑伽羅龍王所問經中如来説言龍王離殺獲得十種離煩惱清凉之法何等為十一施與一切衆生無畏二安住大慈念中三斷諸煩惱過患習氣四取無病果五增長壽種子六諸非人等常所守䕶七睡寤安隱八不見惡夢離怨恨心九不畏一切外道十退生天中是名十種離煩惱熱清凉之法龍王若不殺善根廻向阿耨菩提者彼人得菩提時心得自在是故壽命無量如龍王菩薩離殺生故能起布施則得成就大富資生不可破壞得長壽命行菩薩行過諸世間所惱惡事如是龍王十善業道亦復如是莊嚴成就大利益故
　　引證部
　　如雜寶藏經云昔佛在世時波斯匿王有其一女名曰善光聰明端正父母憐愍舉宫愛敬父語女言汝因我力舉宫愛敬女答父言我自有業不因父王王聞瞋忿而語之言今當試汝有自業力即遣左右覓一最下貧窮乞人以女付之王語女言汝自有業不假我者從今可驗女猶荅言我有業力即共窮人相將出去婦問夫言有父母不夫荅婦言我父母先此衞城中第一長者父母居家都已死盡無所依怙是以窮乞婦復問言汝今頗知故宅處不答言知處垣宅毁壞遂有空地夫婦相將往至故周厯案行隨其行處伏藏自出即以珍寶雇人造宅未盈一月宫宅悉成宫人妓女奴婢僕使不可稱計王卒憶念我女善光云何生活有人荅言善光女郎宫室錢財不減於王王女即日遣其夫主請王到王即受請見其家内宫宅莊嚴歎未曾有王往問佛此女先世作何福業得生王家身有光明佛荅王言乃往過去九十一刼毗婆尸佛入湼槃後有槃頭王以佛利起七寶塔王大夫人見即便以天冠拂飾著像頂上以天冠中如意寶珠著塔頭因發願言使我將来身有光明紫磨金色尊榮豪貴莫墮三惡八難之處昔夫人者今善光是後於過去迦葉佛時復以餚饍供養佛僧而夫斷婦即勸請我今已請使得充足夫還聽婦爾時婦者今善光是爾時夫者今日夫是由昔遮婦恒常貧賤以還聽故要因其婦得大富貴無其婦時後還貧賤以是因緣善惡之業逐身受報未曾違失又雜寶藏經云佛在世時波斯匿王時於眠中聞二内官共諍道理一人説言我依王活一人荅言我自依業不依王也王聞可彼依王活者而欲賞之即遣直人語夫人言我今當使一人往彼重與財物尋即遣彼依王活者持所飲酒送與夫人此人出戶鼻中血出不得前進尋即倩彼依業者送夫人見已重賜錢財衣服瓔珞来到王前王見深怪即便喚彼依王活者而問之言我使汝去云何不去彼即向王具白情事王聞歎言佛語真實自作其業還自受報不可奪也由是觀善惡報應自業所引非天非王之所能與要須自作自得起於正見信業果報近獲人天逺招佛果若違聖敎具受前苦又輪轉五道經云迦維羅衞國衞國佛在世時二國之間有一大樹名尼俱樹髙二十里枝布方圓覆六十里其樹生子皆數千萬斛食之香甘其味如蜜甘果熟落人民食之衆病皆愈眼目精明佛在樹下時諸比邱取果食之佛告阿難天下萬物各有宿緣阿難白佛何等宿緣佛言夫人作福譬喻此樹稍稍漸大收子無限夫人豪貴國王長者從禮三尊中来為人大富財物無限從布施中来為人長壽無有疾病身體强壯姝長從持戒中来為人端正顔色潔白輝容第一見無不喜從忍辱中来為人精進樂於福事從精進中来為人安詳言行審諦從禪定中来為人才明達解深法從智慧中来為人音聲清徹聞者樂聽從歌歎三寶中来為人潔淨無有疾痛從慈心中来阿難白佛云何為慈佛言一慈衆生如母愛子二悲世間欲令解脱三解脱道意心常歡喜四為能䕶一切不犯是名慈心佛言為人姝長恭敬人故為人短小輕慢人故為人醜陋喜瞋恚故為人生生無所知不學問故為人專愚不教人故為人瘖瘂謗毁人故為人聾盲不聽法故為人奴婢負債不償不禮三尊故為人醜黑遮佛光明故為人生在裸國者輕衣入精故生馬蹄國者著屐躡佛前故生穿胷人國者布施作福悔惜心故生在麞鹿麂中者喜驚怖人故生在龍中者調戲忿怒人故身生惡瘡癩疾難差醫藥所不治苦痛難言者前身喜鞭打衆生故人見歡喜者前身見人歡喜故人見不歡喜者前身見人不歡悦故喜遭縣官閇在牢獄杻械其身者前身喜籠繫衆生不從意故為人脣缺者前身鉤魚口缺故為人聞説法心不聽採於中兩舌亂人聽受者後生作長耳驢聸耳狗中為人慳貪不恕已好獨食者死入地獄墮餓鬼中出生為人貧窮飢餓衣不葢形食不供口為人好食獨啗惡食施人者後墮猪肫蜣蜋之中為人喜剝脱人物者後墮羊中生被剝皮為人喜殺生者後生為水上作蜉蝣之蟲朝生暮死為人喜偷盗人物者後生奴婢牛馬中為人喜妄語傳人惡者死入地獄烊銅灌口拔出其舌以牛犁之後墮白鳩□鵅鳥中人聞其鳴莫不驚怖皆言變怪咒令其死為人喜婬他婦女者死入地獄男抱銅柱女卧鐵床後墮婬色鵝鴨鳥中為人喜飲酒醉犯三十六失者死入地獄墮沸屎泥犁中後生墮狌狌獸中後生為人愚癡故無所知為人夫婦不相和順數共鬬諍更相驅遣者後墮鳩鴿中為人喜貪人力者後墮象中佛言除州縣官長禀食祿合公道者無罪或私侵於民鞭打輸送告訴無地杻械繫錄不得寛縦者此人罪報死入地獄神更萬痛數千萬刼罪畢乃出後墮水牛中穿領缺鼻牽船挽車大杖打撲償其宿罪為人不潔淨者從猪中来為人慳貪不恕己者從狗中来為人狼戻自用者從羊中来為人不安庠不能忍事者從獼猴中来為人尤惡含毒心者從蝮虵中来為人好於美食恐害衆生無有善者前身從犲狼貍貓中来又佛説須摩提女經云爾時羅閲城有長者號曰郁迦有女名須摩提厥年八歲厯世奉敬過去無數百千諸佛積累功德不可稱計行到佛所頭面禮足却住一面叉手白佛欲有所問願為解説佛語須摩提恣所欲問今當為説令汝歡喜須摩提問佛言菩薩云何所生處人見之常歡喜云何得大冨有常多財寶云何不為他人所别離云何不在母人腹中常得化生千葉蓮華中立法王前云何神足從不可計億刹土去到彼間得禮諸佛云何得無讎怨無侵嫉者云何所説聞者信從踊躍受行云何得無央福所作善行無能壞者云何魔不能得其便云何臨壽終時佛在前立為説經法即令不墮苦痛之處所問如是是時佛語須摩提如汝所問如来義者善哉大快乃如是乎汝若欲聞吾當解説時女即言甚善世尊願樂欲聞佛言菩薩有四事法人見皆歡喜何等為四一瞋恚不起視怨家如善知識二常有慈心向於一切三常行求索無上要法四作佛形像菩薩復有四事法得大富有何等無四一布施以時二與已倍悦三與後不悔四既與不求其報菩薩復有四事法不為他人所别離何等為四一不傳應説鬬亂彼此二導愚癡者使入佛道三若有毁敗正法䕶使不絶四勸勉諸人教使求佛令堅不動菩薩復有四事法得化生千葉蓮華中立法王前何等為四一細擣紅青黄白蓮華合此四種末之如塵使滿輭妙華持是供養世尊若塔及利二不令他人起瞋恚意三作佛形像使坐蓮華上四得最正覺便歡喜住菩薩復有四事法得神足從一佛國復至一佛國何等為四一見人作功德不行斷絶二見人説法而不中止三常然燈火於塔寺中四求三昧菩薩復有四事法得無讎怨無侵嫉者何等為四一於善知識無諛謟心二不慳貪妬他人物三見人布施助其歡喜四見菩薩諸所作為不行誹謗菩薩復有四事法其所語言聞者信從踊躍受行何等為四一口之所説心亦無異二於善知識常有至誠三聞人説法不生是非四若見他人請令説法不求其短菩薩復有四事法得無央福所作善行疾得淨住何等為四一心意所念常至於善二常持戒三昩智慧三初發菩薩意便起一切智多所度脱四常有大慈愍於一切菩薩復有四事法魔不能得其便何者為四一常念於佛二常精進三常念經法令其不墮苦痛之處何等為四一為一切人故具滿諸願二若人布施諸不足念欲足之三見人雜施若有短少便裨助之四常念供養於三寶爾時須摩提白佛言唯世尊所説四十事我當奉行令不缺減悉使具足不違一事又辯意長者子經云爾時世尊與無央數大衆㑹圍遶説法時衞城中有大長者子名曰辯意從五百長者子来詣佛所為佛作禮叉手白言欲有所問唯願慈愍有何因緣得生天上復何因緣来生人中復何因緣生地獄中復何因緣常生餓鬼中復何因緣生畜生中復何因緣常生尊貴中衆人所敬復何因緣生奴婢中為人所使復何因緣生庶民中口氣香潔身心常安為人所譽不被誹謗復何因緣得生為人常被誹謗為人所憎形體醜惡身意不安常懷恐怖復何因緣所生之處常與佛㑹聞法奉衆初不差違遭遇知識逮得好心若作沙門當得所願所問如是唯願世尊分别解説令使衆㑹得聞正教願使一切得濟彼安佛告長者子諦聽諦聽善思念之吾當為汝解説妙要有五事行得生天上何謂為五一慈心不殺悉養物命令衆得安二賢良不盗他物布旋無貪濟諸窮乏三貞潔不犯外色男女䕶戒奉齋精進四誠信不欺於人䕶口四過無得貪欺五不飲酒不經過口行此五事乃得生天佛告辯意復有五事得生人中何謂為五一布施恩潤貧窮二持戒不犯十惡三忍辱不亂衆患四精進勸化無有懈怠五一心奉孝盡忠是為五事得生人中大富長壽端正威德得為人主一切敬侍佛告辯意復有五事死入地獄億劫乃出何謂為五一不信有佛法衆而行誹謗輕毁聖道二破壞佛寺尊廟三四輩轉相誹謗不計殃罪無敬順意四反逆無有上下君臣父子不相順從五當来有欲為道已得為道便不順師教誨而自貢髙輕慢誹謗師是為五事死入地獄展轉地獄無有出期復有五事墮餓鬼中何謂為五一慳貪不欲布施二盗竊不孝二親三愚闇無有慈心四積聚財物不肯衣食五不給父母兄弟妻子奴婢是為五事堕餓鬼中復有五事作畜生行墮畜生中何謂為五一犯戒私竊偷盜二負債抵而不償三殺生以身償之四不喜聽受經法五常以因緣艱難齋戒施㑹以俗為緣是為五事生畜生中復有五事得為尊貴衆人所敬何謂為五一施惠普廣二禮敬三寶及衆長者三忍辱無有瞋恚四柔和謙下五博聞經戒是為五事得為尊貴衆人所敬復有五事常生卑賤為人奴婢何謂為五一憍慢不敬二親二剛强無恪心三放不禮三尊四盗竊以為生業五負債逃避不償是為五事常生卑賤奴婢之中復有五事得生人中口氣香潔身心常安為人所譽不被誹謗何謂為五一至誠不欺於人二誦經無有彼此三䕶戒不謗聖道四教人逺惡就善五不求人長短是為五事生於人中口氣香潔身心常安為人所譽不被誹謗復有五事若在人中常被誹謗為人所憎形體醜惡心意不安常懷恐怖何謂為五一常無至誠欺詐於人二大㑹之中有説法者而誹謗之三見諸同學而輕試之四不見他事而為作過五鬬亂兩舌彼此是為五事若在人中常被誹謗為人所憎形體醜惡身心不安常懷恐怖復有五事所生之處常與佛法衆㑹初不差違見佛聞法便得好心若作沙門即得所願何謂為五一身奉三寶勸人令事二作佛形像當使鮮潔三常奉佛教不犯所受四普慈一切與尊正等如愛赤子五所愛經法晝夜諷誦是為五事所生之處常與佛法衆㑹初不差違見佛聞法便得好心若作沙門即得所願於是長者子辯意聞佛説是五十事要法之義欣然歡喜逮得法忍五百長者子皆得法眼淨又諸㑹者各得所志頌曰
　　心境相乗業結牽纒七識起發八識成因三界受報六遷延隨事起業觸處拘連五隂勞倦九惱邅迍自非慈聖豈益我神含情普洽機悟元津舒則利物卷則收恩
　　受報篇第七十九之一
　　述意部
　　夫善惡之業用實三報之徵祥猶形影之相須譬六趣之明驗其三報者以悦天后之耳目翻九色之深恩孤投禽王之全命交受五兀之切酷斯為現報也羣徒潜淪於幽壑神陟輪飄而不改身酸厯代之殃亹不曉王子之䘮目斯生報也外道縱禍於非想迷法永惑於始終為著翅之暴狸飛沉受困而難計斯為後報也元鑑三代溺䘮之流深記来變坏形之累使悟四諦三明之室令出三報五苦之闇也
　　引證部
　　如優婆塞戒經云佛言善男子衆生造業有其四種一者現報【今身作極善惡業即今身受之是名現報】二者生報【今身造業次後身受是名生報】三者後報【今身造業次後未受更第二第三生已去受者是名後報】四者無報【猶無記等業是】此無報業復有四種一時定報不定【此於三時决定不改由業有可轉故報不定】二報定時不定【由業力定報不可改然時有可轉故時不定】三時報俱定【由業定故感時亦定】四時報俱不定【由業不决定故時報亦不定也】衆生作業有具不具若先念後作名作具足若先不念直造作者名作不具足復有作不具足者謂作業已果報不定復有作已亦具足者謂作業已定當得報復有作已亦具足者時報俱定復有作已不具足者持戒正見復有作已亦具足者毀戒邪見復有作已不具足者三時生悔復有作已亦具足者三時不悔如惡既爾善亦如是
　　受胎部
　　如善見律云女人將欲受胎月華水出華水者此是血名欲懷胎時於兒胞處生一血聚七日自破從此而出若血出不斷者男精不住即共流出若盡出者以男精還復其處然後成胎故血盡已男精得住即便有胎又女人有七事受胎一相觸二取衣三下精四手摩五見色六聞聲七嗅香問何謂相觸受胎答有女人月水生時喜樂男子若男子以身觸其身分即生貪著而便懷胎問何謂取衣受胎答如優陁夷共婦出家欲愛不止各相發問欲精汙衣尼取䑛之復取内根即便懷胎問何謂下精受胎答如鹿母嗅道士精欲心而飲遂便懷胎生鹿子道士問何謂手摩受胎答如睒菩薩父母俱盲帝釋遥知下来其所為夫婦既悉出家為道不合陰陽以手摩臍下即便懷胎而生睒子問何謂見色受胎答有一女人月華水成不得男子合欲情極盛唯視男子如宫女人亦復如是即便懷胎問何謂聞聲受胎答如白鷺鳥悉雌無雄到春節時陽氣始布雷鳴初發雌鷺一心聞聲便即懷胎雞亦有聞雄雞聲亦得懷胎問何謂嗅香受胎答如秦牛母但嗅犢氣而亦懷子又增一阿含經云爾時世尊告諸比邱有三因緣識来處受胎一母有欲有父母共集一處然外識未應来趣便不受胎若識来趣父母不集則不成胎二若復母人無欲父欲意盛母不大殷勤則非成胎三若父母共集一處母欲熾盛父不大殷勤則非成胎復有三種一若父母共集一處父有風病母有冷病則非成胎二若母有風病父有冷病則非成胎三若父身水氣偏多母無此患則非成胎復有三種一若父母共集一處父相有子母相無子則不成胎二若母相有子父相無子則不成胎三若父母俱相無子則非成胎復有三種一若復有時識神趣胎父行不在則非成胎二若有時父母應集一處然母逺行不在則不成胎三父母俱集不行此則受胎復有三種一若有時父母應来集一處然父身遇重患有時識神来趣則非受胎二若母身得重患則非成胎三若父母身俱得病則非成胎若父母無患識神来趣然父母俱相有兒則成有胎又瑜伽論云復次此胎藏八位差别何等為八謂羯羅藍位遏部曇位閉尸位鍵南位鉢羅賖佉位髮毛爪位根位形位若已結凝箭内稀名羯羅藍若表裏如酪未至肉位名遏部曇若已成肉仍極柔輭名閉尸若已堅厚稍堪摩觸名為鍵南即此肉團增長支分相現名鉢羅賖佉從此以後髪毛爪現即名此位從此以後眼等根生名為根位從此以後彼所依處分明顯現名為形位又於胎藏中或由先業力故或由母不避不平等力所生隨順風故令此胎藏或髪或色或皮及餘支分變異而生髪變異生者謂由先世所作能感此惡不善業及由其母多習灰鹽等味若飲若食令此胎藏髪毛希尠色變異生者謂由先業因如前説及由其母習近煙現在緣故令彼胎藏黑黯色生又母習近極寒室等令彼胎藏極白色生又由其母多啗熱食令彼胎藏極赤色生皮變異生者謂由宿業因如前説及由其母多習婬欲現在緣故令彼胎藏或癬疥癩等惡皮而生支分變異生者謂由先業因如前説及由其母多習馳走跳躑威儀及不避不平等現在緣故令彼胎藏諸根支分缺減而生又彼胎藏若當為女於母左脇倚脊向腹而住若當為男於母右脇倚腹向脊而住又此胎藏極成滿時其母不堪持此重胎内風便發生大苦惱乂此胎藏業報所發生分發生分風起令頭向下足便向上胎衣纒褁而趣産門其正出時胎衣遂裂分之兩腋出産門時名正生位生後漸次觸生分觸所謂眼觸乃至意觸













　　法苑珠林卷八十五
　　校譌
　　第十四紙【二行侍南藏作待】
　　音釋
　　搼【渠員切與拳同】摑【古獲切批竹也】【抽庚切與同】姝【昌朱切美也】躡【尼輙切踐也】麞【諸良切麋屬】麂【居矣切獸名】聸【丁含切與耽同】肫【徒渾切與豚同】蜣蜋【蜣去羊切蜋吕章切蜣蜋轉糞丸蟲也】蜉蝣【蜉縛謀切蝣以周切蜉蝣蟲名】鴝鵅【鴝古侯切鵅音格鴝鵅怪鳥名】狌【所庚切狌狌能言獸也】很戾【很胡懇切戾郎計切很戾不聴從也】犲狼【犲士皆切狼盧當切】貍貓【貍吕支切貓莫交切】邅迍【邅張連切迍株倫切邅迍難行不進邈】【失冉切】







　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷八十六
　　唐　釋道世　撰
　　受報篇第七十九之二
　　中陰部
　　如正法念經云有十七種中陰有法汝當繼念行寂滅道若天若人念此道者終不畏於閻羅使者之所加害何等十七中陰有耶第一若人中死生於天上則見樂相中陰猶如白㲲垂欲墮細輭白淨復見園林華池聞諸歌舞戲笑次聞諸香一切受樂無量種物和合細觸即生天上以善業故現得天樂含笑怡悦顔色清淨親族兄弟悲啼哭泣以善相故不聞不見心亦不念於臨終時初生樂處天身相似如印文成見天勝處即生愛境故受天身是則名曰初生中陰有也第二中陰有者若閻浮提人命終生鬱單越則見細輭赤㲲可愛之色即生貪心以手捉持舉手攬之如攬虚空親族謂之兩手摸空復有風吹若此病人冬寒之時暖風來吹除其寒苦若暑時涼風來吹除其鬱蒸令心喜樂以心縁故不聞哀泣悲啼之聲若其集動其心亦動聞其悲聲吹生異處是故親族臨終悲哭甚為障礙若不妨礙生鬱單越中間次第有善相出見青蓮華池鵝鴨鴛鴦充滿池中即走往人中遊戲欲入母胎從華池出行於陸地見於父母欲染和合因於不淨以顚倒見見其父身乃是雄鵝母為雌鵝若男子生自見其身作雄鵝身若女人生自見其身作雌鵝身若男子生於父生礙於母生愛若女人生於父生愛於母生礙是名生鬱單越第二中隂有也第三中隂有者若閻浮提中死生瞿耶尼則有相現若臨終時見有屋宅盡作黄色猶如金色徧覆如雲見虚空中有黄㲲相舉手攬之親族兄弟説言病人兩手攬空是人爾時善有將盡見身如牛見諸牛羣如夢所見若男子受生見其父母和合而行不淨自見人身多有宅見其父相猶如特牛除去其父相與母和合若女人生自見其身猶如乳牛作如是念何故特牛與彼和合不與我對如是念已受女人身是名生瞿耶尼第三中隂有也第四中隂有者若閻浮提人命終生於弗婆提界則有相現見青㲲相一切皆青徧覆虛空見其屋宅悉如虚空恐青㲲墮以手之親族説言空命終見中隂猶如馬形自見其父猶如䭸馬母如騲馬父母交㑹愛染和合若男子生作如是念我當與此騲馬和合若女人生自見已身如騲馬形作如是念如是䭸馬何故不與我合作是念已即受女身是名生弗婆提第四中隂有也第五中隂有者若鬱單越人臨命終時見上行相若大業心自在生天以手攬空如夢中所見好華上妙之香第一妙色香氣在手見華生貪今見此樹我當昇之作是念已即上大樹乃是昇於須彌見天世界華果莊嚴我當遊行是名鬱單越人下品受生第五中隂有也第六中隂有者若鬱單越人以中業故臨命終時欲生天上則有相現見蓮華池甚可愛樂衆莊嚴一切皆香昇此蓮華須㬰乘空而飛猶如夢中生於天上作如是念我今當至勝蓮華池是名鬱單越人中品受生第六中隂有也第七中隂有者鬱單越人以業勝故生三十三天善法堂等臨命終時見勝妙堂莊嚴殊妙其人爾時即昇勝堂生此殿中以為天子是名鬱單越人生於天上受上品生第七中隂有也第八中隂有者若鬱單越人臨命終時則有相現見於園林遊戲之處香潔可愛聞之悦樂不多苦惱其心不濁以清淨心即昇宫殿見諸天衆遊空而行猶如夢中三十三天勝妙可愛一切五欲皆悉具足從鬱單越死生此天中是名鬱單越人生此天處熏習遊戲乃死時相第八中隂有也第九中隂有者若瞿耶尼人命終生天有二種業何等為二一者餘業二者生業生於天上其人臨命終時則有相現以善業故垂捨命時氣不咽濁脉不斷壊諸根清淨見大池水其水調適洋洋而流浮至彼岸既至彼岸見諸天女第一端正種種莊嚴戲笑歌舞其人見已欲心親近前抱女人即時生天受天快樂夢中隂即滅是名第九中隂有也【瞿耶尼人生有三品上中下業同一光明等一中隂一切相似不同鬱單越人三種受生差别相也】第十中隂有者若弗婆提人臨命終時見於死相見於自業或見他業或見殿堂殊勝莊嚴心生歡喜欲近受生於殿堂外見衆婇女與諸丈夫歌頌娛樂於中隂有作如是念欲得同戲即入戲衆猶如睡覺即生天上是名第十中隂有也第十一中隂有者諸餓等惡業既盡受餘善業本於餘道所作善業猶如父母欲生天中則有相現若餓中死欲生天上於餓中饑渇燒身常貪飲食常念漿水欲命終時不復起念本念皆滅一切惡業皆悉不近雖見飲食唯以目視如人夢中見食不飲見天可愛即走往至於彼處即生天上是名第十一中隂有也第十二中隂有者以愚癡故受畜生身無量種受百千億生死之身墮於地獄餓畜生輪轉世間不可窮盡以餘善業畜生中死生二天處或生四天王天或生三十三天於畜生惡道苦報欲盡將得脫身則有相現臨命終時見光明現以餘善業癡心薄少或見樂處即走往趣如夢所見走往之即生天上是名第十二中隂有也第十三中隂有者地獄衆生希有難得生於天上餘善因縁如業成熟是地獄人以業盡故將欲得脫從此地獄臨命終時則有相現命欲終時若諸獄卒擲置鑊中猶如水沫滅已不生若以棒打隨打即死不復更生若置鐵函置已即死不復更生若置灰河入已消融不復更生若鐵棒打隨打即死滅已不生若諸鐵鳥食已不生若諸惡獸啗已不生是地獄人惡業既盡命終之後不復見於閻羅獄卒如油炷盡則無燈業地獄中隂有相不現忽於虚空中見有第一歌舞戲笑香風觸身受第一樂欲近生有或生三十三天或生四天王天是名第十三中隂有也第十四中隂有者若人中死還生人中則有相現於臨終時見如是相見大石山猶如影相在其身上爾時其人作如是念此山或當墮我身上是故動手欲此山親里見之謂為觸於虚空既見此已又見此山猶如白㲲即昇此㲲乃見赤㲲次第臨終復見光明見其父母愛欲和合而起顚倒若男子生自見其身與母交㑹謂父妨礙若女人生自見其身與父交㑹謂母妨礙當於爾時中隂即壊生隂次起如印所印印壊文成是名人中命終還生人中第十四中隂有也第十五中隂有者天中命終還生天上則無苦惱如餘天子命終之時愛别離苦墮於地獄餓畜生如此天子不失已身莊嚴之具亦無餘天坐其本處生於勝天若四天處命終之後生三十三天可愛勝相是名第十五中隂有相續道也第十六中隂有道相續者若從上天還生下天見衆蓮華園林流池皆亦不如既見此色飢渇苦惱渇仰欲得即往彼生如是雖同生天二種隂有二種相生是名第十六中隂有相續道也第十七中隂有道相續者若弗婆提人生瞿陁尼有何等相瞿陁尼人生弗婆提復有何相如是二天下人彼此互生皆以一相臨命終時見黑闇窟於此窟中有赤電光下垂如旛或赤或白其人見之以手攬捉現隂即滅以手接旛次第縁旛入此窟中受中隂身近於生隂見受生法亦如前說或見二牛或見二馬受染交㑹即生欲心既生欲心即受生隂是名第十七中隂有也
　　現報部
　　佛說行七行現報經云爾時世尊告諸比丘有七種人可事可敬是世間無上福田云何七種人一者行慈二者行悲三者行喜四者行䕶五者行空六者行無相七者行無願其有衆生行此七法於現法中獲其果報阿難白佛言何故不說須陁洹斯陁含阿那含阿羅漢辟支佛乃說此七事乎世尊告曰行慈七人其行與須陁洹乃至佛等其事不同雖供養須陁洹等不現得報然供養此人者於現世得報是故阿難當勤勇猛成辦七法又雜寳藏經云㫺乾陁衛國有一屠兒將五百頭小牛盡欲形揵時有内官以金錢贖牛作羣放去以是因縁現身即得男根具足還到王家遣人通白某甲在外王言是我家人自恣而去未曾通白今何故爾王時即喚問其所以答王言曰向見屠兒將五百頭小牛而欲形揵臣即贖放以是因縁身體得具故不敢入王聞喜愕深於佛法生信敬心夫以華報所感如此况其果報豈可量也又新婆沙論云㫺有屠販牛人驅牛渉路人多糧盡飢渇乏息而議曰此等羣牛終非已物宜割取舌以濟飢虚即時以鹽塗諸牛口牛貪鹹味出舌舐之即用利刀一時截取以火煨炙而共食之食已相與臨水澡漱俱嚼楊枝揩齒既了擘以刮舌惡業力故諸人舌根猶如爛果一時俱落【此皆現報以業重故】
　　生報部
　　如涅槃經云善男子如人捨命受大苦時宗親圍繞號哭懊惱其人惶怖莫知依救雖有五情無所知覺肢節戰動不能自持身體虚冷暖氣欲盡見先所修善惡報相如日垂沒山陵堆阜影現東移理無西逝衆生業果亦復如是此隂滅時彼隂續生如燈生闇滅燈滅闇生善男子如蠟印印泥印與泥合印滅文成而是蠟印不變在泥文非泥出不餘處來以印因縁而生是文現在隂滅中隂隂生是現在隂終不變為中隂五隂中隂五隂亦非自生不從餘來因現隂故生中隂隂如印印泥印壊文成名雖無差而時節各異是故我說中隂五隂非肉眼天眼所見是中隂中有三種食一者思食二者觸食三者意食中隂二種一善業果二惡業果因善業故得善覺觀因惡業故得惡覺觀父母交㑹判合之時隨業因縁向受生處於母生愛於父生瞋父精出時謂是已有見已心悅而生歡喜以是三種煩惱因縁中隂隂壊生後五隂如印印泥印壊文成生時諸根有具不具具者見色則生於貪生於貪故則名為愛狂故生貪是名無明貪愛無明二因縁故所見境界皆悉顚倒又修行道地經云人行不純或善或惡當至人道父母合㑹精不失時子來應生其母胎通無所拘礙心懐歡喜而無邪念則為柔輭堪任受子其精不清不濁中適不强亦無腐敗亦不赤黑不為風寒衆毒雜錯與小便别應来生者精神便起設是男子不與女人共俱合者五欲與通男子敬念欲向女人父時精下其神欣喜謂是吾許爾時即失中止五隂便入胞胎父母精合既在胞胎倍用歡躍是為色隂歡喜之時為痛樂隂念於精時是為想隂因本罪福縁得入胎是為行隂神處胎中則為識隂如是和合名曰五隂若在胎時即得二根意根身根也至七日住中而不增減又至二七日其胎稍轉譬如薄酪至三七日似如生酪至四七日精凝如熟酪至五七日胎精遂變猶如生酥至六七日變如息肉至七七日轉如段肉至八七日其堅如坏至九七日變為五兩肘兩髀及頭頸從中出也至十七日復有五二手腕二腳腕及生其頭至十一七日續生十四五手指五足指及眼耳鼻口此從中出至十二七日是諸相轉漸成就至十三七日則現腹相至十四七日則生肝肺心及其脾腎至十五七日則生大腸至十六七日則生小腸至十七七日則有脾處至十八七日生藏熟藏起此二處至十九七日則生髀及腸骨手掌足趺節筋連至二十七日生隂齊乳頥頸形相至二十一七日體骨各分隨其所應兩骨在頭三十二骨著口七骨著頸兩骨著髀兩骨著肘四骨著臂十二骨著胷十八骨著背兩骨著臗四骨著膝四十骨著足復有微骨總有一百八與體骨肉合具十八骨著在兩脇二骨著肩如是身骨凡有三百而相連結其骨柔輭如初生瓠至二十二七日其骨稍堅如未熟瓠至二十三七日其骨轉堅譬如胡桃此三百骨各相連綴足骨著足膝骨著膝如是骨髀骨臗骨脊骨胷骨脇骨肩骨頂骨頥骨腕手足諸骨等各自轉相連著如是聚骨猶如幻化隨風所由牽引舉動至二十四七日生一百筋連著其身至二十五七日生七千脉尚未具成至二十六七日諸脉悉徹具足成就如蓮根孔至二十七七日有三百六十三筋皆成至二十八七日其肌始生至二十九七日肌肉稍厚至三十七日纔有皮像至三十一七日皮轉厚堅至三十二七日皮革轉成至三十三七日耳鼻脣指諸膝節成至三十四七日生九十九萬毛髪孔猶尚未成至三十五七日毛孔具成至三十六七日爪甲始成至三十七七日其母腹中若干風起開兒目耳鼻口或有風起染其髪毛或端正或醜陋又有風起成體顔色或白赤黑有好有醜皆由宿行在此七日中生風寒大小便通至三十八七日在母腹中隨其本行自然風起宿行善者便有香風可其身意柔輭無瑕正其骨節令其端正莫不愛敬本行惡者則起風令身不安不可心意吹其骨節令瘻斜曲使不端正又不能男人所不喜是為三十八七日九月不滿四日其兒身體骨節則成為人其小兒體而有二分一分從父一分從母身諸髪毛頰眼舌㗋心肝脾腎腸血輭者從母也自餘爪齒骨節髓腦筋脉堅者從父也其小兒在母腹中處生藏之下熟藏之上若是男兒背外而面向内在其左脇也若是女子背母而靣向外處在右脇也居苦痛臭處汙露不淨一切骨節縮不得申住在革囊腹網纒裹藏血塗染所處逼迮依因屎尿旋溺瑕若斯其於九月此餘四日宿有善行初日後日發心念言吾在園觀亦在天上其行惡者謂在泥犂世間之獄至三日中即愁不樂到四日時母腹風起或上或下轉其兒身而令倒懸頭向産門其有福者時心念言我投浴池水中遊戲如墮髙牀華香之處也其無福者自發念言吾從山墮投於坼岸溝坑溷中或如地獄羅網棘上曠野石間劒㦸之中愁憂不樂善惡之報不同若此其小兒生既墮地外風所吹女人手觸暖水洗之逼迫毒痛猶如瘡病也以是苦惱恐畏死亡便有癡惑是故迷憒不識來去生在地血惡露臭處魅來嬈癎邪所中死屍所觸蠱道顛各伺犯之如四交道墮肉段烏鵄鵰狼各來爭之諸邪妖欲得兒便周帀圍遶亦復如是若宿行善德邪不得其便兒已長大團哺養身適得榖氣其體即生八十種蟲兩種在髪根一名舌蝭二名重蝭三種在頭名曰堅固傷損毁害一種在腦兩種在腦表一名蛛二名耗擾三名憒亂兩種在額一名卑下二名朽腐兩種在眼一名蝭二名重蝭兩種在耳一名識味二名現味兩種在耳根一名赤二名復赤兩種在鼻一名肥二名復肥兩種在口一名揺二名動揺兩種在齒中一名惡弊二名凶暴三種在齒根名曰喘息休止捽滅一種在舌名曰甘美一種在舌根名曰柔輭一種在上腭名曰往來一種在咽名曰嗽㗋兩種在瞳子一名生二名不熟兩種在肩一名垂二名復垂一種在臂名為住立一種在手名為周旋兩種在胷一名額坑二名普一種在心名為斑駮一種在乳名曰現一種在臍名為圍繞兩種在脇一名為月二名月面兩種在脊一名月行二名月貌一種在背骨間名為安豐一種在皮裏名為虎爪兩種在肉一名消膚二名燒拊四種在骨一名為甚毒二名習毒三名細骨四名雜毒五種在髓一名殺害二名無殺三名破壊四名雜骸五名白骨兩種在腸一名蜣蜋二名蜣蜋兩種在細腸一名兒子二名復子一種在肝名為銀喍一種在生藏名曰忮牧一種在熟藏名為太息一種在榖道名為重身三種在糞中一名筋二名目結三名目編髪兩種在尻一名流下二名重流五種在泡一名宗姓二名惡族三名臥寤四名而寤五名護汁一種在髀名為撾枝一種在膝名為現傷一種在名為鐵一種在足指名為燒然一種在足心名為食皮是為八十種蟲處在一身晝夜食體其人身中因風起病有百一種寒共合各有百一凡合計之四百四病在人身中如木生火還自燒然病亦如是如木因體興反來危人如身中蟲擾動不安三十六物假名為人以為葢之誑惑凡愚妄起愛念共相親附智者視虚安可近之譬如陶器終有破壊此身虚偽㑹有夭壽貴賤同迷至死不知譬如大城四門失火從次燒之乃到東門皆令灰燼生老病死亦復如是又瑜伽論云又於胎中經三十八七日此之胎藏一切肢分皆悉具足從此以後復經四日方乃出生此説極滿足者或經九月或復過此若唯經八月此名圓滿若經七月六月不名圓滿或復缺減故法華經偈云受胎之微形世世常増長薄徳少福人衆苦所逼迫故三昧經云說身内火界漸増水界漸微是故迦羅邏稠漸堅乃至肉團衆生由此薄福從小至大皆受其苦又禪祕要經云人身三分䐡為中原頭為殿堂額為天門又處胎經云人受胎時初七日有四大二七日展轉風吹向脇乃至三十八七日風名華令向産門又譬喻經云風摚水水摚地地摚火强者為男弱者為女風火相摚為男地水相摚為女又解脫道論云人身地界碎之為塵一斛二升又増一經云一人身中骨有三百二十毛孔有九萬九千筋脉各有五百身蟲有八十戸又五道受生經云兒生三歲凡飲一百八十斛乳除其胎中食血分東弗于逮人飲一千八百斛乳西拘邪尼人飲一萬八百斛乳北鬱單越人七日成身初生之日置陌路首行人授指與所以不飲乳也【此之斛升是古小升三升當今一升舊人身形殊大不同今小恐人怪多故别疏記】
　　後報部
　　如婆沙論云有一屠兒七生已來常屠不落三塗然生人天往來此由七生已前曾施辟支一食福力故令七生不墮惡道然此人七生已來所作屠罪之業過七生已次第受之無有得脫善惡俱爾【此是後報具如六道篇說】又智度論云利弗雖復聰明然非一切智於佛智中譬如嬰兒如阿婆檀那經中佛在祗洹住晡時經行利弗從佛經行是時有鷹逐鴿鴿飛來佛邊住佛經行過之影覆鴿上鴿身安穩怖畏即除不復作聲後利弗影到鴿便作聲戰怖如初利弗白佛言佛及我身俱無三毒以何因縁佛影覆鴿鴿便無聲不復恐怖我影覆上鴿便作聲戰慄如故佛言汝三毒習氣未盡以是故汝影覆時恐怖不除佛語利弗汝觀此鴿宿世因縁幾世作鴿利弗即時入宿命智三昧觀見此鴿從鴿中來乃至八萬大劫常作鴿身過是已往不能復見利弗從三昧起白佛言是鴿八萬大劫中常作鴿身過是已前不能復知佛言汝若不能盡知過去世試觀未來世此鴿何時當脫利弗即入三昧觀見乃至八萬大劫亦未免鴿身過是已往不復能知不審此鴿何時當脫佛告利弗此鴿除諸聲聞辟支佛所知齊限復於恒河沙等大劫中常作鴿身罪訖得出輪轉五道中後得為人經五百世中乃得利根是時有佛度無量阿僧祇衆生然後入無餘涅槃遺法在世是人作五戒優婆塞從比丘聞讚佛功徳於是初發心願欲作佛後於三阿僧祇劫行六波羅蜜十地具足得作佛度無量衆生已而入涅槃是時利弗向佛懺悔白佛言我於一鳥尚不能知其本末何况諸結我知佛智慧如是者為佛智慧故寧入阿鼻地獄受無量劫苦不以為難
　　定報部
　　如佛說義足經云佛告梵志言世有五事不可得避亦無脫者何等為五一當耗減法二當亾棄法三當病痩法四當老朽法五當死去法此之五法欲使不耗減是不可得又佛說四不可得經云佛與比丘及諸菩薩明旦持鉢入衞城分衞四輩皆從諸天龍神各賫華香伎樂追從於上時佛道眼覩見兄弟同産四人逺家棄業山處閑居得五神通皆號仙人宿對來至自知壽盡悉欲避終各各思議吾等神足飛騰自恣在所至到無所罣礙今反當為非常所得便危失身命當造方便免斯患難不可就也於是一人則踊在空中而自藏形無常之對安知吾處一人則入市中人丙之處廣大無量在中避命無常之對趣得一人何必求吾一人則退入于大海三百三十六萬里下不至底上不至表處於其中無常之對何所求耶一人則計竊至大山無人之處擘山兩解入中還合無常之對安知吾處於時四人各各避命竟不得脫藏在空中者便自墮地猶果熟落其在山中者于彼䘮已禽獸所啗在大海中者則時夭命魚鼈所食入市中者在于衆人而自終没於是世尊覩之如斯謂此四人暗昧不達欲捨宿對三毒不除不至三達無極之慧古今以來誰脫此患佛則頌曰
　　雖欲藏在空善處大海中假使入諸山而欲自翳形欲求不死地未曾可獲定是故精進學無身乃為寧佛告諸比丘世有四事不可䕶致何等為四一曰年幼顔色煒髪黑齒白形貌光澤氣力堅强行歩舉止出入自遊上車乘馬衆人瞻戴莫不愛敬一旦忽耄頭白齒落面皺皮緩體重拄杖短氣呻吟欲使常少不至老者終不可得二謂身體强健骨髓實盛行歩無飲食自恣莊飾頭首謂為無比張弓捻矢把執兵杖有所危害不省曲直罵詈衝口謂為豪强自計吾我無有衰耗疾病卒至伏之著牀不能動搖身痛如榜耳鼻口目不聞聲香美味細滑坐起須人汙露自出身臥其上衆患難喻假使欲免常安無病終不可得三謂欲求長壽在世無極得于病死命既甚短懐萬歳慮壽少憂多不察非常五欲自恣放心逸意殺盜滛亂兩舌惡口妄言綺語貪嫉邪見不孝父母不順師友輕自尊長反逆無道悕望豪冨謂可永存譏謗聖道以邪無嘘天獨歩慕于世榮不識天地表裏所由不别四大因縁合成猶如幻師不了古今所與之世不受唱導不知生所從來死之所歸心存天地謂是吾許非常對至如風吹雲冀念長生今忽然終不得自在欲使不爾終不可得也四謂父母兄弟室家親族朋友知識恩愛榮樂財物富貴官爵俸禄乗遊觀妻妾子息以自嬌恣飲食快意兒客僕使趨行綺視顧影而歩輕蔑衆人計已無奴客庸罵獸畜生出入自在無有期度不察前後謂其眷屬從使之衆意可常得宿對卒至如湯消雪心乃懐懼請求濟患安得如願呼噏命斷魂神獨逝父母兄弟妻子親族朋友知識恩愛眷屬皆自獨留官爵財物僕從各散馳走如星欲求不死終不可得也佛告比丘古今以來天地成立無免此苦四難之患以斯四苦佛興于世
　　不定部
　　如十住毗婆沙論云善知不定法者諸法未生未可分别如佛分别業經中說佛告阿難有人身行善業口行善業意行善業是人命終而墮地獄有人身行惡業口行惡業意行惡業是人命終而生天上阿難白佛言何故如是佛言是人先世罪福因縁已熟今世罪福因縁未熟或臨命終正見邪見善惡心起垂終之心其力大故又增一阿含經云爾時世尊告諸比丘今有四人出現於世云何為四或有人先苦而後樂或有人先樂而後苦或有人先苦而後苦或有人先樂而後樂云何有人先苦而後樂或有一人生卑賤家衣食不充然無邪見以知昔日施德之報感得富貴之家不作施德恒值貧賤無有衣食便向懺悔改往所作所有遺餘與人等分若生人中多財饒寳無所乏短是謂此人先苦後樂何等人先樂而後苦或有人生豪族家衣食充足然彼人恒懐邪見與邊見共相應後生地獄中若得作人在貧窮家無有衣食是謂此人先樂後苦何等人先苦而後苦或有人先生貧賤家衣食不充然懐邪見與邊見共相應後生地獄若生人中極為貧賤衣食不充是謂先苦而後苦何等人先樂而後樂或有人先生富貴家多財饒寳敬重三尊恒行惠施後生人天恒受富貴多饒財寳是謂此人先樂而後樂爾時佛告比丘曰或有衆生先苦後樂或有先樂後苦或先苦後亦苦或有先樂後亦樂若人壽百歳正可十十耳或百歳之中作諸功德或百歳之中造諸惡業彼於異時或冬受樂夏受苦或少時作福長時作罪後生之時少時受福長時受罪若復少時作罪長時作福後生之時少時受罪長時受樂或長時作罪復長作罪彼人後生之時先苦後亦苦若復少時作福長復作福彼於後生之時先樂後亦樂爾時世尊告諸比丘有四人出現於世云何為四或有人身樂心不樂或有人心樂身不樂或有人身心俱樂或有人身心俱不樂何等人身樂心不樂是作福凡夫人於四事供養衣被飲食臥具醫藥無所乏短但不免三惡道苦是謂身樂心不樂何等人心樂身不樂所謂阿羅漢不作功德於四事供養之中不能自辦但免三惡道苦是謂心樂身不樂何等人身心俱不樂所謂凡夫之人不作功德不得四事供養復不免三惡道苦是謂身心俱不樂何等人身心俱樂所謂作功德阿羅漢四事供養無所乏短復免三惡道苦是謂身心俱樂
　　善報部
　　如彌勒菩薩所問經論云問云何布施果報答曰略說布施有一種果所謂受用果受用果復有二種果所謂現在受果未來受果復有三種果即此二種復加般若復有四種果何謂四種一有果而無用二有用而無果三有果亦有用四無果亦無用初有果而無用者謂不至心施不自手施輕心布施彼如是施雖得無量種種果報而不能受用如衞天主雖得無量種種珍寳而不能受用二有用而無果者謂自不施見他行施起隨喜心以是義故雖得受用而自無果如天子物一切沙門婆羅門等雖得衣食及以受用而自無果又如轉輪聖王四兵雖得衣食而不得果三有果亦有用者謂至心施不輕心施如樹提伽諸長者等四無果亦無用者謂布施已因即滅盡或為出世聖道障故猶如逺離煩惱聖人復有五種果謂得命色力樂辯等因食得命是故施食即得施命以是因縁後得長命如是施色施力施樂施辯才等皆亦如是復有五種勝果所謂施與父母病人法師菩薩得勝果報父母恩養生長身命是故施者得勝果報又病人者孤獨可愍以是義故起慈悲心施病人者得勝果報又說法者能生法身増長法身永導善惡平正非平正顚倒非顚倒是故施者得勝果報又諸菩薩悉能攝取利益衆生起慈悲心以攝取三寳不斷絶因以是義故施菩薩者得勝果報【以菩薩發心勇猛悲願力大不同餘福其心狹劣也】又增一阿含經云世尊告諸比丘今當説四梵之福云何為四一若有信善男子善女人未曾起偷婆處於中能起第二補治故寺第三和合聖衆第四若多薩阿竭初轉法輪時諸天世人勸請轉法輪是謂四種受梵之福比丘白世尊曰梵天之福竟為多少世尊告曰閻浮里地其中衆生所有功徳正與一輪王功徳等閻浮地人及一輪王之徳與瞿耶尼一人功徳等其閻浮里地及瞿耶尼二方之福故不如彼弗于逮一人之福其三方人福不如鬱單越一人之福其四天下人福不如四天王之福乃至四天下人福及六欲天福不如一梵天王之福若有善男子善女人求其福者此是其量也又中阿含經云爾時世尊告諸比丘若能受持七種法者得生帝釋處即說偈言
　　供養於父母及家之尊長柔和恭遜辭離麤言兩舌調伏慳恡心常修真實語彼三十三天見行七法者咸各作是言當來生此天
　　又雜寳藏經偈云
　　福業如果熟不以神祀得人乗持戒車從生至天上定知如燈滅得至於無為一切由行得求天何所為












　　法苑珠林卷八十六
　　音釋
　　【音包】蝭【音啼又音蔕】【音哲】【竹用切】樘【直庚切距也】【所角切含吸也】丙【奴教切與閙同不静也】













<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷八十七
　　唐　釋道世　撰
　　受報篇第七十九之三
　　惡報部
　　夫有形則影現有聲則響應未見形存而影亡聲續而響乖善惡相報理路然矣幸願深信不猜來肖輕重苦報具依下述如身行殺生或剝切臠截炮熬蚶蠣飛鷹走狗射獵衆生者則墮屠裂斤割地獄中蒸煮燒炙衆生者則墮鑊湯鑪炭地獄中以此殺生故於地獄中窮年極劫具受劇苦受苦既畢復墮畜生作諸牛馬猪羊驢騾駱駝鷄狗魚鳥車螯蛤蜊為人所殺螺蜆之不得壽終還以身肉供充肴爼在此禽獸無量生死若無微善永無免期脫有片福劣復人身或於胞胎墮落出生喪亾或十二十未有所知從㝠入㝠人所矜念當知短命皆縁殺生又地持經云殺生之罪能令衆生墮三惡道若生人中得二種果報一者短命二者多病如是十惡一一皆備五種果報一者殺生何故受地獄苦以其殺生苦衆生故所以身壊命終地獄衆苦皆來切已二者殺生何故出為畜生以殺生無有慈惻行乖人倫故地獄罪畢受畜生身三者殺生何故復為餓以其殺生必縁慳心貪著滋味復為餓四者殺生何故生人而得短壽以其殺生殘害物命故得短壽五者殺生何故兼得多病以殺生違適衆患競集故得多病當知殺生如是苦也又雜寳藏經云時有一白目連言我常兩肩有眼胷有口鼻常無有頭何因縁故目連答言汝前世時恒作魁膾弟子若殺人時汝常有歡喜心以繩著髻挽之以是因緣故受如此罪此是惡行華報地獄苦果方在後也復有一白目連言我身常如塊肉無有手腳眼耳鼻等恒為蟲鳥所食罪苦難堪何因縁故爾答言汝前世時常與他藥墮他兒胎是故受如此罪此是華報地獄苦果方在後身又縁其殺生貪害滋多以滋多故便無義讓而行劫盜今身偷盜不與而取死即當墮鐵窟地獄於遐劫中受諸苦惱受苦既畢墮畜生中身常負重驅蹙捶打無有餘息所食之味唯以水草處此之中無量生死以本因縁若遇微善劣復人身恒為僕驅策走使不得自在償債未畢不得聞法緣此受苦輪無窮當知此苦皆緣偷盜今身隱蔽人光明不以光明供養三寶反取三寶光明以用自照死即當墮黑耳黑繩黑暗地獄於遐劫中受諸苦惱受苦既畢墮蟣蝨中不耐光明在此之中無量生死以本因縁若遇微善劣復人身形容黶黑垢膩不淨臭處惡人所厭逺雙眼盲瞎不覩天地當知隱蔽光明亦緣偷盜故故地持經云劫盜之罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種果報一者貧窮二者共財不得自在劫盜何故墮於地獄以其劫盜剝奪偷竊人財苦衆生故身死即入寒冰地獄備受諸苦劫盜何故出為畜生以其不行人道故受畜生報身常負重以肉供人償其宿債何故復墮餓緣以慳貪便行劫盜是以畜生罪畢復為餓何故為人貧窮緣其劫奪使物空乏所以貧窮何故共財不得自在緣其劫盜偷奪設若有財則為五家所共不得自在當知刼盜二大苦也又雜藏經說時有一白目連言大德我腹極大如甕咽㗋手足甚細如針不得飲食何因緣故受如此苦目連答言汝前世時作聚落主自恃豪貴飲酒縱横輕欺餘人奪其飲食飢困衆生由是因緣受如此罪此是華報地獄苦果方在後也復有一白目連言常有二鐵輪在我兩腋下轉身體燋爛何因緣故爾目連答言汝前世時與衆僧作餅盜取二畨挾兩腋底是故受如此罪此是華報後方受地獄苦果又緣以盜故心不貞正恣情婬泆今身婬泆現世凶危常自驚恐或為夫主邊人所知臨時得殃刀杖加形首足分離乃至失命死入地獄臥之鐵牀或抱銅柱獄然火以燒其身地獄罪畢當受畜生鷄鴨鳥雀犬豕飛蛾如是無量生死於遐劫中受諸苦惱受苦既畢以本因緣若遇微善劣復人身閨門婬亂妻妾不貞若有寵愛為人所奪常懷恐怖多危少安當知危苦皆緣邪婬故地持論云邪婬之罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種果報一者婦不貞潔二者得不隨意眷屬邪婬何故墮於地獄以其邪婬干犯非分侵物為苦所以命終受地獄苦何故邪婬出為畜生以其邪婬不順人理所以出獄受畜生身何故邪婬復為餓以其婬泆皆因慳愛慳愛罪故復為餓何故邪婬婦不貞潔緣犯他妻故所得婦常不貞正何故邪婬不得隨意眷屬以其邪婬奪人所寵故其眷屬不得隨意所以復為人之所奪當知婬泆三大苦也又雜寶藏經説昔有一白目連言我以物自籠頭亦常畏人來殺我心常怖懼不可堪忍何因緣故爾答言汝前世時婬犯外色常畏人見或畏其夫主捉縛打殺或畏官法勠之都市常懷恐怖恐怖相續故受如此罪此是惡行華報後方受地獄苦果又緣其邪婬故發言皆妄今身若妄苦惱衆生死則當墮啼哭地獄於遐劫中受諸苦惱受苦既畢墮餓中在此苦惱無量生死以本因緣若遇微善劣復人身多諸疾病尫羸虛弱頓乏楚痛自嬰苦毒人不愛念當知此苦皆緣妄語故地持論云妄語之罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種果報一者多被誹謗二者為人所誑何故妄語墮於地獄緣其妄語不實使人虛爾生苦是以身死受地獄苦何故妄語出為畜生以其欺妄乖人誠信所以出獄受畜生報何故妄語復為餓緣其妄語皆自貪欺慳欺罪故復為餓何故人多被誹謗以其妄語不誠實故何故妄語為人所誑以其妄語欺誘人故當知妄語四大苦也又緣其妄語便致兩舌今身言無慈愛讒謗毁辱惡口離亂死即當墮拔舌烊銅犂耕地獄於遐劫中受諸苦惱受苦既畢墮畜生中啗食糞如鵜胡鳥無有舌根在此之中無量生死以本因緣若遇微善劣復人身舌根不具口氣臭惡瘖瘂謇澁齒不齊白滋歴踈少脱有善言人不信用當知讒亂皆緣兩舌故地持論云兩舌之罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種果報一者得惡眷屬二者得不和眷屬何故兩舌墮於地獄緣其兩舌離人親愛愛離苦故受地獄苦何故兩舌出為畜生緣其兩舌鬭亂事同野干受畜生身何故兩舌復為餓以其兩舌亦緣慳嫉罪故復為餓何故兩舌為人得弊惡眷屬緣以兩舌使人朋儔皆生惡故何故兩舌得不和眷屬緣以兩舌離人親好使不和合故當知兩舌五大苦也又緣其兩舌言輒麤惡今身緣以惡口故鬭亂殘害更相侵伐殺諸衆生死即當墮刀兵地獄於遐劫中受諸苦惱受苦既畢墮畜生中拔腳賣膀輸䏶喪脾於遐劫中受諸苦惱受苦既畢在此之中無量生死以本因緣若遇微善劣復人身四支不具閽刖剠劓形骸殘毁神不衛人所輕棄當知殘害衆生皆緣惡口故地持論云惡口之罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種果報一者常聞惡音二者所可言說恒有諍訟何故惡口墮於地獄以其惡口皆欲害人人聞為苦所以命終受地獄苦何故惡口出為畜生以其惡口罵人以為畜生所以出獄即為畜生何故惡口復為餓緣其慳恡干觸則罵所以畜生苦畢復為餓何故惡口為人常聞惡音以其發言麤鄙所聞常惡何故惡口所可言説恒有諍訟以其惡口違逆衆德有所説言常致諍訟當知惡口六大苦也又緣其惡口言輒浮綺都無義益無義益故今身則生憍慢死即當墮束縛地獄於遐劫中受諸苦惱受苦既畢墮畜生中唯念水草不識父母恩養在此之中無量生死以其因緣若遇微善劣復人身生在邊地不知忠孝仁義不見三寶若在中國矬陋短矮人所淩蔑當知憍慢皆緣無義調戲不節故地持論云無義語罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種果報一者所有言語人不信受二者有所言説不能明了何故無義語墮於地獄語既非義事成損彼所以命終受地獄苦何故無義語出為畜生緣語無義人倫理乖所以出地獄受畜生身何故無義語復為餓語無義故慳惑所障因慳惑故復為餓何故無義語罪出生為人有所言語人不信受緣語無義非可承受何故無義語有所言說不能明了語既無義皆緣暗昧暗昧報故不能明了當知無義語七大苦也又緣無義語故不能亷讓使貪欲無厭今身慳貪不布施死即當墮沸屎地獄於遐劫中受諸苦惱受苦既畢墮畜生餓中無有衣食資仰於人所啗糞不與不得在此之中無量生死以本因緣若遇微善劣復人身飢寒裸露困乏常無人既不與求亦不得縱有纖毫輒遇剝奪守苦無方亡身喪命當知此不布施皆緣貪欲故地持論云貪欲之罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種果報一者多欲二者無有厭足何故貪欲墮於地獄緣其貪欲作動身口而苦於物所以身死受地獄苦何故貪欲出為畜生緣此貪欲動乖人倫是故出獄即為畜生何故貪欲復為餓緣此貪欲得必貪惜貪惜罪故復為餓何故貪欲而復多欲緣此貪欲所欲彌多何故貪欲無有厭足緣此貪欲貪求無厭當知貪欲八大苦也又緣貪欲不適意故則有憤怒而起瞋恚今身若多瞋恚者死即當墮泥犂地獄於歴劫中具受衆苦受苦既畢墮畜生中作毒虵蚖蝮虎豹豺狼在此之中無量生死以本因緣若遇微善劣復人身復多瞋恚面貌醜惡人所憎惡非唯不與親友實亦眼不喜見當知忿恚皆緣瞋惱故地持論云瞋恚之罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種果報一者常為一切求其長短二者常為衆人之所惱害何故瞋惱墮於地獄緣此瞋惱恚害苦物受地獄苦何故瞋惱出為畜生緣此瞋惱不能仁恕所以出獄受畜生身何故瞋惱復為餓緣此瞋惱從慳心起慳心罪故復為餓何故瞋惱常為一切求其長短緣此瞋惱不能含容故為一切求其長短何故瞋惱常為衆人之所惱害緣此瞋惱惱害於人人亦惱害當知瞋惱九大苦也又緣其瞋惱而懷邪僻不信正道今身邪見遮人聽法誦經自不餐采死即當墮聾癡地獄於遐劫中受諸苦惱受苦既畢墮畜生中聞三寶四諦之聲不知是善殺害鞭打之聲不知是惡在此之中無量生死以本因緣若遇微善劣復人身生在人中聾瞽不聞石壁不異美言善響絶不覺知當知阻礙聽法皆緣邪見故地持論云邪見之罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種果報一者生邪見家二者其心諂曲何故邪見墮於地獄緣以邪見唯向邪道及以神俗謗佛法僧不崇三寶既不崇信斷人正路致令遭苦所以命終入阿鼻獄何故邪見復為畜生緣以邪見不識正理所以出獄受畜生報何故邪見復為餓緣此邪見慳心堅著乖僻不捨不捨慳著復為餓何故邪見生邪見家緣此邪見僻習纒心所以為人生邪見家何故邪見其心諂曲緣此邪見不中正故所以為人心常諂曲當知邪見十大苦也如是一一微細衆惡罪業無量無邊皆入地獄備受諸苦非可筭數而知且略言耳若能反惡為善即是我師又八師經云佛為梵志説八師之法佛言一謂凶暴殘害物命或為怨家所見刑戮或為王法所見誅治滅及門族死入地獄燒煑拷掠萬毒皆更求死不得罪竟乃出或為餓當為畜生屠割剝裂死輒更刃䰟神展轉更相殘害吾見殺者其罪如此不敢復殺是吾一師佛於是說偈言凶者心不仁强弱相傷殘殺生當過生結積累劫怨受罪短命死驚怛遭暴患吾用畏是故慈心伏魔官二謂盜竊强刼人財或為財主刀杖加刑應時瓦解或為王法収繫著獄拷掠搒笞五毒皆至戮之都市門族灰滅死入地獄以手捧火烊銅灌口求死不得罪竟乃出當為餓意欲飲水水化為膿所飲食物物化為炭身常負重衆惱自隨或為畜生死輒更刃以肉供人償其宿債吾見盜者其罪如此不敢復盜是吾二師佛於是說偈言
　　盜者不與取劫竊人財寶亡者無多少忿恚愁毒惱死受六畜形償其宿債負吾用畏是故棄國施財寶三謂邪婬犯人婦女或為夫主邊人所知臨時得殃刀杖加形首足分離禍及門族或為王法收捕著獄酷毒掠治身自當辜死入地獄臥之鐵牀或抱銅柱獄然火以燒其身地獄罪畢當受畜生若後為人閨門婬亂逺佛違法不親賢衆常懷恐怖多危少安吾見是故不敢復婬是吾三師佛於是說偈言
　　婬為不淨行迷惑失正道形消䰟魄驚傷命而早夭受罪頑癡荒死復墮惡道吾用畏是故棄家樂山藪四謂兩舌惡口妄言綺語譛人無罪謗毁三尊招致捶杖亦致滅門死入地獄獄中神㧞出其舌以牛犂之烊銅灌口求死不得罪畢乃出當為畜生常食草棘若後為人言不見信口中恒臭多被誹謗罵詈之聲臥輒惡夢有口不得食佛經之至味吾見是故不敢惡口是吾四師佛於是説偈言
　　欺者有四過讒佞傷賢良受身癡聾盲謇吃口腥顛狂不能言死墮㧞舌囹吾修四淨口自致八音聲五謂嗜酒酒為毒氣主成諸惡王道毁仁澤滅臣慢上不忠敬於父禮亡母失慈子凶悖孝道敗夫失信婦奢婬九族諍財産耗亡國危身無不由之酒之亂道三十有六吾見是故絶酒不飲是吾五師佛於是説偈言醉者為不孝怨禍從内生迷惑淸髙士亂德敗淑貞故吾不飲酒慈心濟羣氓淨慧度八難自致覺道圓六謂年老夫老之為苦頭白齒落目視㝠㝠耳聽不聰盛去衰至皮緩靣皺百節痛疼行歩苦極坐起呻吟憂悲心惱識神轉滅便旋即忘命日促盡言之流涕吾見無常灾變如此故行求道不欲更之是吾六師佛於是説偈言
　　吾念世無常人生要當老盛去日衰羸形枯而白首憂老百病生坐起愁痛惱吾用畏是故棄國行求道七謂病瘦肉盡骨立百節皆痛猶被杖楚四大進退手足不任氣力虛竭坐起須人口燥脣燋筋斷鼻坼目不見色耳不聞音不淨流出身臥其上心懷苦惱言輒悲哀今覩世人年盛力壯華色煒煜福盡罪至無常百變吾覩此患故行求道不欲更之是吾七師佛於是說偈言
　　念人衰老時百病同時生水消而火起刀風解其形骨體筋脉離大命要當傾吾用畏是故求道願不生八謂人死四百四病同時俱作四大欲散䰟神不安風去息絶火滅身冷風先火次䰟靈去矣身體挺直無所復知旬日之間肉壞血流胖脹爛臭無一可取身中有蟲還食其肉筋脉爛盡骨節解散髑髏䏶脛各自異處飛鳥走獸競來食之天龍神帝主人民貧富貴賤無免此患吾見斯變故行求道不欲更之是吾八師佛於是説偈言
　　惟念老病死三界之大患福盡而命終棄之於黄泉身爛還歸土魂魄隨因緣吾用畏是故學道求泥洹梵志於是心即開解遂得道跡長跪受戒為清信士不殺不盜不婬不欺奉孝不醉歡喜為佛作禮而去故書云五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽大怒傷隂大喜敗陽麗色伐性之斧美味腐身之毒能悟此㫖斯為大師
　　住處部
　　七識住處第一
　　如毗曇說云於欲界之中唯取人天善為一及取上之二界各前三地則為七也論言何故四種惡及第四禪并及非想不立識住法者此還如論中釋云若識於彼樂住者則立識住樂住非分者是則不立謂彼四惡中苦逼迫故識不樂住第四禪中有淨居天樂入湼槃故識不樂住無想衆生以無心故不可說為識住自餘第四禪其亦不定或求無色或求淨居或求無想故識亦不樂住也第一有中以其闇昧不㨗疾故識不樂住以如斯義是故不立又説若彼有壞識法者是則不立識住謂彼四惡中為彼苦受惱壞識故所以不立第四禪中以有無想正受及無想天斷壞識故一一亦不立非想地中有彼滅盡三昧害識心故是以此三處悉皆不立識住七識住畧分别如是
　　九衆生居住處第二
　　問曰九衆生居云何差别答曰如毗曇中説謂於前七識住上加無想天及與非想即是九衆生居答言惡及餘第四禪何故不立衆生居者此是如論中前釋若彼衆生愛樂住者立衆生居樂住非分者是則不立謂彼四惡中多苦惱衆生不樂住於彼第四禪中五淨居天疾樂湼槃故亦不樂住自餘第四禪如前所說是故不立衆生居矣
　　二十五有住處第三
　　問曰二十五有云何分别答曰如舍利弗阿毗曇論説欲界之中具十四有色界有七無色有四三界合論故有二十五欲界十四者謂四惡即以為四又取四天下人復以為四怗前為八又取六欲諸天以六怗前便為十四有也色界七者所謂四禪即以為四又於初禪之中取大梵天第四禪中取五淨居并無想天即為其七將七怗前十四即為二十一有也無色界中四者謂四無色定以四怗前即為二十五有是故彼論偈云四洲四惡梵王六欲天無想五淨居四空及四禪問曰未知以何義故於初禪中别取梵王於第四禪中别取無想天并五淨居立為三有别於初四禪者有何義耶答曰有以謂彼初禪大梵天者外道人等恒計以為能生萬物之本違之則受生死順之則得解脫又彼梵王亦復自計己身能為造化之主是一是常是真解脫如來為欲破彼情見是故别標說為有也第二無想天者謂彼天中悉得定壽五百大劫無心之報外道人等於此不達而復計為真實湼槃是故樂修無想之定求生彼處如來為欲破彼情見是故别標說為有也第三五淨居者於中有彼摩醯首羅天王處外道人等亦復計彼天王能為造化之本歸之則得解脫為破此見是故如來别標說有别說之意義顯斯也問曰未知於彼六之中四種惡各立一有人中立四天中乃立十七有者何義然耶答曰有以所謂於彼四惡中苦惱多故衆生不欲樂住情微是故就各立一有人次勝衆生樂住心已殷著是故隨方說之為四天最勝樂住之情最為殷上是故隨處說處說為十七二十五有略辯如是
　　四十二居止住處第四
　　問曰未知四十二居止云何分别答曰如樓炭經説謂於欲界之中有二十居止色界中有十八無色界中有四三界合論有四十二居止處其欲界二十者謂彼八大地獄及畜生餓即為十也又取四天下人及六欲天復為十也總為二十居止處色界中十八者謂彼四禪之中有十八天即為十八居止無色界中四空定處合為四十二居止也問曰何故於六之中地獄人天三之中各各立多居止處畜二各唯立一脩羅一趣全不立者何耶答曰居止名為安止住處有定處者隨處則立無定處者是則不立謂彼地獄定有八處人有四處天定有其二十八處是故於此三各各立多居止畜二無有定别多居正處是故就各立其一脩羅攝入餘道是故不論問曰若依毗曇説彼四空徧在欲色二界之中亦無定别又彼無形則無栖託何故得説居止處耶答曰依如小乘實當如是若依大乘說彼亦有微細色形各有宮殿别有四處於三界中别守一界不雜餘二是故說為四居止也問曰依如毗曇說彼梵王與彼梵輔天同無别住處第四禪中無想天者與彼廣果同階亦無别處若如是者何故得説以為二居止耶答曰有以謂彼梵王於初禪中雖無别天而於第二梵輔天中别有層臺髙廣嚴博大梵天王於上而住不與梵輔天同以其君勝上臣下别故無想天者雖與廣果天同其住處各有殊别其猶此間州縣相似以如斯别是故説之為二居止焉頌曰
　　色心相染業障交纒七識起發八識受牽三界受報六道苦困自非斷妄何得牢堅
　　感應緣【略引二十六騐】
　　漢時有女生兒兩頭兩頸
　　漢洛陽有女生兒兩頭肩四臂
　　漢新蔡縣胡氏産二女相向腹心合
　　周烈王時有女産二龍
　　漢時有女生虵
　　周哀公時有女生四十子又有豕生人
　　秦孝公時有馬生人
　　漢文帝時有馬與狗皆生角
　　漢定襄有牝馬生駒三足
　　秦文王時有獻五足牛
　　漢景帝時有獻牛足出背上
　　晉武昌有牛生子兩頭八足兩尾
　　漢天水平襄有燕生雀
　　魏黄初中有鷹生燕口爪俱赤
　　漢竇嬰灌夫田蚡因恨謀死現報
　　晉王敦枉害刁亮現報
　　晉張鹿殺經曠現報
　　晉御史石密枉奏殺典客現報
　　晉桓温枉害殷涓現報
　　秦姚萇枉害苻永固萇受現報
　　秦李雄從叔壽枉害李期現報
　　宋翟銅烏枉害張超現報
　　宋張裨為隣人燒死隣人受現報
　　宋呂慶祖為奴枉害奴受現報
　　唐杜通達枉害衆僧受現報
　　唐貞觀年内有邢文宗枉害衆僧受現報
　　漢元始元年六月有長安女子生兒兩頭兩頸靣得相向四臂共胷俱前向尻上有目長二寸故京房易傳曰睽孤見豕負塗厥妖人生兩頭兩頸不一也足多所任邪也足少不勝任下體生於上不敬也上體生於下媟瀆也生非其淫亂也生而大成也生而能言好虛也
　　漢光和二年洛陽上西門外女子生兒兩頭異肩四臂共胷面俱相向自是之後朝廷霿亂政在私門二頭之像也後董卓殺太后被以不孝之名廢天子又害之漢元以來禍莫大焉
　　晉建興四年西都傾覆元皇帝始為晉王四海宅心其年十月二十二日新蔡縣吏任僑妻胡氏年二十五産二女相向腹心合自胷以上臍以下分此蓋天下未壹之妖也時内史呂㑹上言案瑞應圖云異根同體謂之連理異畝同謂之嘉禾草木之屬猶以為瑞今二人同心天垂靈象故易云二人同心其利斷金休顯見生於陳東之國斯蓋四海同心之瑞不勝喜躍謹畫圖上時有識者哂之君子曰智之難也以臧文仲之才猶祀爰居焉布在方册千載不忘故士不可以不學古人有言木無支謂之瘣人不學謂之瞽當其所蔽蓋闕如也可不勉乎
　　周烈王之六年林碧陽君之御人産二龍
　　漢定襄太守竇奉妻生子武并生一虵奉送虵之中林及武長大有海内俊名母死將葬未定賓客聚集有大虵從林草中出徑來棺下委地俯仰以頭擊棺血涕竝流若哀慟者
　　周哀王之八年鄭有人一生四十子其二十人為人二十人死其九年晉有豕生人能言吳赤烏七年有婦人一生三子
　　秦孝公二十一年有馬生人昭王二十年牡馬生子而死劉向以為馬禍也故京房易傳曰方伯分威厥妖牡馬生子上無天子諸侯相伐厥妖馬生人也
　　漢文帝十二年吳地有馬生角在耳前上向右角長三寸左角長二寸皆大二寸後五秊六月齊雍城門外有狗生角劉向以為馬不當生角猶下不當舉兵向上也吳將反之變云京房易傳曰臣易上政不順厥妖馬生角兹謂賢士不足
　　漢綏和二年定襄有牝馬生駒三足隨羣飲食五行志曰以為馬國之武用三足不任用之象也
　　秦文王五年游于朐衍有獻五足牛者時秦世大用民力京房易傳曰興繇役奪民時厥妖牛生五足
　　漢景帝中六年梁孝王田北山有獻牛足出背上者劉向以為牛禍思慮霿亂之咎也至漢靈帝延熹五年臨沅縣有牛生雞兩頭四足
　　晉太興元年三月武昌太守王諒有牛生子兩頭八足兩尾共一腹不能自生十餘人以䋲引之子死母活其三年後苑中有牛生一足三尾生而死也
　　漢綏和二年三月天水平襄有燕生雀哺食至大俱飛去京房易傳曰賊臣在國厥咎燕生雄雀又曰生非其子不嗣也
　　魏黄初中有鷹生燕巢中口爪俱赤至青龍中明帝為凌霄闕始搆有鵲巢其上帝以問髙堂隆對曰詩云惟鵲有巢惟鳩居之此宮室未成身不得居之象也【右十二騐出搜神記】
　　漢竇嬰字王孫漢孝文帝竇皇后從兄子也封魏其侯為丞相後乃免相及竇皇后崩嬰益踈薄無勢黜不得志與太僕灌夫相引薦交結其歡恨相知之晚時孝景帝王皇后異父同母弟田蚡為丞相親幸縱横使人就嬰求城南田數頃嬰不與曰老僕雖棄丞相雖貴寜可以勢相奪乎灌夫亦助怒之蚡皆恨之及蚡娶妻王太后詔列侯宗室皆往賀蚡灌夫為人狂酒先嘗以醉忤蚡不肯賀之竇嬰强與俱去酒酣灌夫行酒至蚡蚡曰不能滿觴灌夫因言辭不遜蚡遂怒曰此吾驕灌夫之罪也乃灌夫謂長史曰有詔召宗室而灌夫罵坐不敬并奏其在鄉里豪横處夫棄市竇嬰還謂其妻曰終不令灌夫獨死而嬰獨生乃上事具陳灌夫醉飽事不足誅帝召見之嬰與蚡互相言短長帝問朝臣兩人誰是朝臣多言嬰是王太后聞怒而不食曰我在人皆凌籍吾弟我百嵗後當魚肉之矣及出蚡復為嬰造作惡語用以聞上天子亦以蚡為不直特為太后故論嬰棄市嬰臨死罵曰若死無知則已有知要不獨死後月餘蚡病一身盡痛若有打擊之者但號呼叩頭謝罪天子使祝者瞻之見竇嬰灌夫共守笞蚡蚡遂死天子亦夢見嬰而謝之
　　晉大將軍王敦枉害刁亮及敦入石頭夢白犬自天下而噬之既還姑孰遇病白日見刁乘軺車道從吏卒來仰頭瞋目乃入攝録敦敦大怖逃不得脫死河間國兵張鹿經曠二人相與諧善晉太元十四年五月五日共升鍾嶺坐于山椒鹿酗酒失色拔刀斬曠曠母爾夕夢曠自說為鹿所殺投屍澗中脫褌覆腹尋覔之時必難可得當令褌飛起以示處也明晨追捕一如所言鹿知事露欲䂓叛逸出門輒見曠手執雙刀來擬其面遂不得去母具告官鹿以伏辜
　　晉山隂縣令石密先經為御史枉奏殺典客令萬黜宻白日見黜來殺宻遂死
　　晉大司馬桓温功業殊盛負其才力久懷逆廢晉帝為海西公而立㑹稽王是為簡文帝太宰武陵王晞性尚武事好犬馬遊獵温常忌之故加罪狀奏免晞及子綜官又逼新蔡王晃使列晞綜及前著作郎殷涓太宰長史庾倩等謀反頻請殺之詔特赦晞父子乃徙新安殺涓涓父浩先為温所廢涓頗有氣尚遂不詣温而與晞遊温乃疑之庾倩乃坐有才望且宗族甚强所以竝致極法簡文尋崩而皇太子立遺詔委政於温依諸亮王導舊事温大怨望以為失權僣逼愈甚後謁簡文髙平陵方欲伏見帝在墳前舉體莫衣語温云家國不造委任失所温答臣不敢臣不敢既登車為左右說之又問殷涓形狀答以肥短温云向亦見在帝側十餘日便病因此憂懣而死
　　秦姚萇字景茂赤亭羌也父弋仲事石勒石氏既滅萇隨其兄襄與苻永固戰於三原軍敗襄死萇乃降永固即授祿位累加爵邑及轉龍驤將軍督梁益州諸軍事永固謂之曰朕昔以龍驤建業此號未曾假人今持山南委卿故特以相授其寵任優隆如此後隨永固子叡討慕容為所敗叡獨死之萇遣長史詣永固謝罪永固怒既甚即戮其使萇益恐懼遂奔西州邀聚士卒而自樹置永固頻為慕容沖所敗沖轉侵逼永固又見妖怪屢起遂走五將山萇即遣驍將軍吳忠圍永固忠執永固以送萇即日囚之以求傳國璽及令禪讓永固不從數以叛逆之罪萇遂殺之遂稱帝後又掘永固屍鞭撻無數裸剝衣裳薦之以棘掘坎埋之及萇遇疾即夢永固將天官使者及兵數百突入營中萇甚悚愕走入後帳宮人逆來刺悞中萇隂即相謂曰正著死所拔去矛刃出血石餘忽然驚寤即患隂腫令醫刺之流血如夢又狂言曰殺陛下者臣兄襄耳非臣萇罪願不賜枉後三日萇死
　　秦李雄既王於蜀其第四子期從叔壽襲期而廢為卭都公尋復殺之而壽自立壽性素凶狠猜忌僕射蔡射等以正直忤㫖遂誅之無幾壽病恒見李期蔡射而為祟嘔血而死
　　宋髙平金鄉張超與同縣翟願不和願以宋元嘉中為方與令忽為人所殺咸疑是超超金鄉後除縣職解官還家入山伐林翟兄子銅烏執弓持矢并賫酒醴就山貺之斟酌已畢銅烏曰明府昔害民叔無緣同戴天日引弓射之即死銅烏其夜見超云我不殺汝叔枉見殘害今已上訴故來相報引刀刺之吐血而死
　　宋下邳張稗者家世冠族末葉衰微有孫女姝好美色鄰人求聘為妾稗以舊門之後恥而不許鄰人忿之乃焚其屋稗遂燒死其息先行不在後還亦知情狀而畏鄰人之勢又貪其財因其復求遂嫁女與之後經一年夢見稗曰汝為兒子逆天不孝棄親就僣同兇黨便捉頭以手中桃杖刺之因病兩宿嘔血而死死之日鄰人又見稗排門直入張目攘袂曰君恃貴縱惡酷暴之甚枉見殺害我已上訴事獲申雪却後數日令君知之鄰人得病尋亦殂歿
　　宋世永康人呂慶祖家甚温富當使一奴名教子守視墅舍以元嘉中便往案行忽為人所殺族弟無期先大舉慶祖錢咸謂為害無期賫羊酒脯至柩所而咒曰君荼酷如此乃云是我魂而有靈使知其至既還至三更見慶祖來云近履行見教子畦疇不理許當痛治奴奴遂以斧斫我背將㡌塞口因得齧奴三指悉皆破碎便取刀刺我頸曵著後門初見殺時諸從行人亦在其中奴今欲叛我已釘其頭著壁言畢而滅無期早旦以告其父母潛視奴所住壁果有一把以竹釘之又㸔其指並見破傷録奴詰驗承伏又問汝既反逆何以不叛奴云頭如被繫欲逃不得諸同見者事事相符即焚教子并其二息【右九騐出寃䰟志】
　　唐齊州髙逺縣人杜通達貞觀年中縣丞命令送一衆僧向北通達見僧經箱謂言其中總是絲絹乃與妻共計擊僧殺之僧未死間誦咒三兩句遂有一蠅飛入其鼻久悶不出通達眼鼻遽喎眉即落迷惑失道精神沮喪未幾之間便遇惡疾不經一年而死臨終之際蠅遂飛出還入妻鼻其妻得病嵗餘復卒
　　唐河間邢文宗家接幽燕禀性麤險貞觀年中忽遭惡疾旬日之間眉鬚落盡於後就寺歸懺自云近者使向幽州路逢一客將絹十餘疋逈澤無人因即劫殺此人云將向房山欲買經終不得免少間屬老僧復欲南出遇文宗懼事發覺揮刀擬僧僧叩頭曰乞存性命誓願終身不言文宗殺之棄之草間經二十餘日行還過僧死處時當暑月疑皆爛壞試往視之儼如生日宗因下馬以策築僧之口口出一蠅飛鳴清徹直入宗鼻久悶不出因得大患嵗餘而死【右二騐出㝠報拾遺】

　　法苑珠林卷八十七
　　音釋
　　蚶【火甘切蚌屬】蠣【力制切蛤屬】鵜【徒兮切鵜胡掏河鳥也】怗【他頰切】蚡【符分切】萇【直良切】尻【苦刀切脽也】朐【渠俱切】忤【五故切違戾也】酗【許具切醉怒也】喎【苦淮切不正也】












　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷八十八
　　唐　釋道世　撰
　　罪福篇第八十
　　述意部
　　夫善惡相翻明暗相反罪福對皎若目前所以惡名俯墜善謂清昇福是富饒禍為摧折故知罪惡之法不可弗除福善之功無宜不造聖教明白昇沉可觀也
　　業行部
　　述此行名聖說不定所謂罪行諸經或說名黒黒業及不善業凡夫福行諸經或說名白白業及以善業名雖種種行體無殊行體云何如智度論說殺害等是不善業布施等是善業此則是說罪福二行言殺等者等取十惡齊名罪行言施等者等取事中戒定等業同是世善俱名福行此世善中八禪定者望欲界亂善名不動行若望出世理觀智慧此縁事住則名福行如說六度前五度中所有禪定通亦名福但諸罪福人行不同或專修福或唯造罪或復有人罪福俱行專修福者所謂净心為益他人行施戒等唯造罪者謂無慈潤動身口意皆為損他罪福俱者謂修福時内心不净或兼損物此則是其欲界雜業非純淨故亦名不淨若論罪行麤顯可知若論雜業與淨福行有同有異稍隱難知謂諸修福據其外相事中信樂所作皆同若據内心為自為他所求各别精麤不等以諸修福外同内異故有純雜二業不同若能調心慈悲愍物隨所施為皆成大善若不守念視相修福内麤外細唯成雜業稱彼愚情雖謂過世理實違道亦非淨福以修福時不觀生空我倒常行徧通三性所有作業與倒相應是假取性是故違道以不定心多求世報又多求名故非淨福以此純雜世俗多迷今略偏論令人識行先論雜業後明淨福但諸雜業自有麤細麤者為惡兼損他人細者自為唯求世報先論麤雜若就施論或有非法取財施者如盜他物以用布施此感來報還常衰耗施已生悔得果亦然故優婆塞經云若人施已生於悔心若劫他財持以布施是人未來雖得財物常耗不集或有為施兼損他者謂若施時不正念善或生瞋恚或起髙慢當墮惡道雖得福報畜中别受不感人天故分别業報經偈云
　　修行大布施急性多瞋怒不依正憶念後作大龍身能修大布施髙心陵懱人由斯業行生大力金翅鳥若為修福求世報者如捨財時自求來報或恐身財無常故捨或為名聞專求自益此非慈悲為濟貧苦猶如市易非純淨業是以經中名不淨施如百論說為報施者是名不淨施如市易故報有二種現報者名稱敬愛等後報者後世富貴等名不淨施譬賈客逺到他方雖持雜物多所饒益然非憐憫衆生以自求利故是業不淨布施求報亦復如是以此證知無實慈愍自求名稱或為來報縱雖廣施皆非淨業業非淨故得報不精故分别業報經偈云
　　若為生天施或復求名聞酬恩及望報恐怖故行施獲果不清淨所受多麤
　　施行既爾戒等諸善不淨同此故百論云不淨持戒者自求樂報若持戒求天上與天女娛樂若人中富貴受五欲樂為婬欲故如覆相者内欲他色外詐親善是名不淨此外細心不淨持戒如阿難語難陀說偈云如羝羊相觸將前而更却汝為欲持戒其事亦如是開心專為益他得福則多又於施境有貧有病或有知法而乏所須若施令彼得益長善所施有宜獲福則多故賢愚經云佛讃五施得福無量所謂施逺來者逺去者病瘦者於饑餓時施於飲食施知法人如是五施現世獲福此施有宜現獲多福不同求名施非要處雖多割捨不得淨報又隨喜他施者若望諸極麤造不善者是其細罪亦得名善若望離欲及專為他此之雜業則是其罪故智度論云麤人有麤罪細人有細罪故此雜業罪福俱行望心非純是不淨業上來明其罪福俱行是其欲界不淨雜業竟若論淨業翻前可知故百論云淨施者若人愛敬利益得福亦多故因果經偈云若有貧窮人無財可布施見他修施時而生隨喜心隨喜之福報與施等無異
　　又丈夫論偈云
　　悲心施一人功德大如地為己施一切得報如芥子救一厄難人勝餘一切施衆星雖有光不如一月明若諸凡夫造其罪福不解因果善惡無性是為迷事取性常繫三有故智度論云譬如蠅無處不著唯不著火燄衆生愛著亦復如是善不善法中皆著乃至非想亦著唯不著般若波羅密性空大火以此證知無善惡性常輪五道即當無佛性衆生也此略明凡夫罪福二行迷事取性所依經論竟
　　罪行部
　　述曰此明聖者就後福行說有罪行者但此罪行妄見境染執定我人取著違順便令自他皆成惡業是以經偈云貪欲不生滅不能令心惱若人有我心及有得見者是人為貪欲將入於地獄是故心外雖無别境稱彼迷情强見起染如夢見境起諸貪瞋稱彼夢者謂實不虛理實無境唯情妄見故智度論説如夢中無善事而善無瞋事而瞋無怖事而怖三界衆生亦復如是無明眠故不應瞋而瞋等故知心外雖無别境稱彼迷情妄見起染心外雖無地獄等相惡業成時妄見受苦如正法念經云閻魔羅人非是衆生罪人見之謂是衆生手中執持燄然䥫鉗彼地獄人惡業既盡命終之後不復見於閻羅獄卒何以故以彼非是衆生數故如油炷盡則無有燈業盡亦爾不復見於閻羅獄卒如閻浮提日光既現則無暗冥惡業盡時閻羅獄卒亦復如是惡眼惡口如衆生相可畏之色皆悉磨滅如破畫壁畫亦隨滅惡業畫壁亦復如是不復見於閻羅獄卒可畏之色以此文證衆生惡業應受苦者自然無中妄見地獄問曰見地獄者所見獄卒及虎狼等可使妄見彼地獄處閻羅在中判諸罪人則有此境云何言無答曰彼見獄主亦是妄見直是罪人惡業熏心令心變異無中妄見實無地獄閻羅在中故唯識論云如地獄中無地獄主而地獄衆生依自然業見地獄主與種種苦而起心見此是地獄處此是夜時此是晝時我以惡業故見狗見烏或見山壓以此文證善惡熏心令心異見實無地獄是故心外雖無地獄惡業成時强自妄見問曰此苦業報既非善事寜不直爾説善令習何須稱情説苦業耶答曰善惡因果法須相對若不說其貪等是過何由得顯施等是善若不宣說三塗是苦無由得顯人天等樂是故須說凡夫罪行令人識知厭離歸善若鈍根者聞此苦業生厭離時即求世樂因此轉心修諸福業若利根者聞此苦業生厭離時即求解脫因此轉心能修道觀便於惑中得起出因故經說言一切煩惱皆是佛種故知苦業厭離之本起善之緣是故須說若不說此惡業罪行衆生不識常行不斷雖稱情見説諸過惡然實心外無别業苦唯識無境心體恒淨故經說言雖說貪欲之過而不見法有可貪者雖說瞋恚之過而不見法有可瞋者雖說愚癡之過而知諸法不癡無礙雖示衆生墮三惡道怖畏之苦而不得地獄餓畜生之相以此文證知罪行因果唯心無外凡愚不解稱情方便須說業苦向來兩門就其實教說罪體真無别可破以愚未解須定說罪此是别明愚人迷真妄解故須定說罪行意也
　　福行部
　　述曰此明福行者對前罪行說此福行先明凡夫修欲界善者但使亂心修諸事福定生下界名欲界業五道之中皆悉得起先就地獄述者依毗曇說地獄之人亦有三善業即是意地三善根此唯成就非是現行以是難處多不聞法思量道故無現行若論生得善根地獄亦有如仙譽國王殺五百婆羅門生地獄中發生信心生甘露國故知現行若依成論亦説地獄有善現行雖無力勵方便起善修獲聖道然有生得善根起善謂諸衆生無始以來曾修世間信進念等未起邪見謗無因果此善不滅生便得之名為生得善依此善根得起善心若有宿業感緣强者大聖現化令苦止息為說道法得修方便第二畜生龍等亦有修善如湼槃經佛說義時無量鳥獸發菩提心生於天上若依毗曇畜十善非律儀攝以其身口七善律儀普於一切衆生處起以神不能受故故薩婆多論畜生以癡鈍故不發律儀若依成論神畜等亦有得戒若就人中北單越人唯成意地三善業道而不現行不斷善故至劫盡時人皆修禪彼獨不能離欲非分自餘三方皆有十善有不具者若就欲界六天以論即無出家别解脫戒但有十善及在家戒故成論云如天帝釋多受八戒龍等亦受不局在人若論色界諸天以論依毗曇生上失下上界不起下界善業以其界地因果斷故身生上界下地法斷此據有漏在下成上生上失下便不修起若依成論上得成下亦得寄起下界善業如諸梵天見佛禮拜發言讃歎即是散善此是寄起欲界善業若依毗曇毗婆沙論等梵天禮讃非欲界善是其初禪威儀心起據此所依無記非善據外身口是上色業此明欲界亂善福業依身起處竟第二明色界四禪定業依身起處若畜中值聖强緣能悟道者亦得修起以其無漏依禪起故縱無根本深定正體必有麤淺未來禪心此未來禪是色界業依此未來斷欲結時此業則招初禪梵果若就人天以論修色界業除北單越無修禪者自餘三方及欲界天皆得修起色界十善謂得禪者意地有三所謂無貪無瞋正見若論身口七善業者謂依定心發得禪戒禪戒則是身口七善故得禪時有色十善若就無色諸天以論依毗曇無色界天不得起色界定業生上捨下界地斷故若依成論凡生無色亦得起下色界中業此明色界禪定福業十善業道依身起處若論無色四空定業依身起處三界人天皆得修起上來明諸福行依身起處竟若論聖人起福非關凡夫希故不述頌曰
　　尋因途乃異及捨猶并苦極思歸樂樂極苦還生豈非罪福别皆由對著情若斷有漏業常見法身寧感應緣【略引一騐】
　　唐武德中遂州總管府記室參軍孔恪暴病死一日而蘇自說被収至官所問何故殺牛兩頭恪云不殺官曰汝弟證汝殺何故不承因呼恪弟弟死已數年矣既至枷械甚艱官問汝所言兄殺牛虛實弟曰兄前奉使招慰獠賊使某殺牛㑹之實奉兄命非自殺也恪曰使弟殺牛㑹是實然國事也恪何有罪焉官曰汝殺㑹獠以招慰為功用求官賞以為己利何云國事也因謂恪弟曰以汝證兄故久留汝兄今既遣殺汝便無罪放任受生言訖弟忽不見亦竟不得言叙官又問恪因何復殺兩鴨恪曰前任縣令殺鴨供官客耳豈恪罪耶官曰官客自有料無鴨汝以鴨供之將以美譽非罪而何又問何故復殺鷄卵六枚曰平生不食鷄卵唯憶小年九嵗時寒食日母每與六卵因煑食之官曰然欲推罪母也恪曰不敢但說其因耳此自恪殺之也官曰汝殺他命當自受之言訖忽有數十人皆來執恪將出去恪大呼曰官府亦大枉濫官聞之呼還曰何枉濫恪曰生來有罪皆不見遺生來修福皆不見記者豈非濫也官問主司恪有何福何為不録主司對曰福亦皆録量罪多少若福多罪少先令受福罪多福少先令受罪然恪福少罪多故未論其福官怒曰雖先受罪何不唱福示之命鞭主司一百倐忽鞭訖血流濺地既而唱恪生來所修之福亦無遺者官謂恪曰汝應先受罪我更令汝歸七日可勤追福因遣人送出將甦恪大集僧尼行道懺悔精勤苦行自說其事至七日家人辭訣俄而命終臨家兄為遂府屬故委之也【右一騐出冥報記】
　　欲蓋篇第八十一之一
　　五欲部
　　述意
　　竊尋經論行者修道皆云五欲是障道本若不學斷無由證聖欲知根本略述三種一自内五根二外諸五塵三所生五識由此三故能生染欲故湼槃經云善男子譬如惡象心未調順有人乘之不隨意去逺離城邑至空曠處不能善攝此五根者亦復如是將人逺離湼槃城邑至於生死曠野之處善男子譬如佞臣教王作惡五根佞臣亦復如是常教衆生造無量惡譬如惡子不受師長父母教勑則無惡不造不調五根亦復如是不受師長善言教勑無惡不造善男子凡夫之人不攝五根常為地獄畜生餓之所賊害亦如怨盜害及善人又遺教經云五根賊禍殃及累世為害甚重不可不愼是故智者制而不隨持之如賊假令縱之皆亦不久見其磨滅也夫論蓋者是䕃覆義謂覆障行者令志性昬沉定慧不明隱沒善人是修道正障故名為蓋故對法論云此蓋能令善品不得顯了是蓋義覆蔽其心障諸善品令不得轉故名蓋義前之五欲從外五塵而生此之五蓋從内五根而發也
　　欲繋
　　述曰夫論五欲者既有其根便發五欲繫縛衆生不得解脫故湼槃經云凡夫之人五欲所縛令魔波旬自在將去如彼獵師擒拊獼猴擔負歸家善男子譬如國王安住已界身心安樂若至他界則得衆苦一切衆生亦復如是若能自住於己境界則得安樂若至他界則遇惡魔受諸苦惱自境界者謂四念處他境界者謂五欲也五欲者男女身上色聲香味觸等是也即此五欲希須為義貪著五塵名為欲也并意識獨緣之境名曰法塵此之六塵非直名為塵所行處復得惡賊之名故湼槃經云如六大賊能劫一切人民財寶六塵惡賊亦復如是能劫一切衆生善財如六大賊若入人舍則能刼奪現家所有不擇好惡令巨富者忽爾貧窮是六塵賊亦復如是若入人根則能劫奪一切善法善法既盡貧窮孤露作一闡提是故菩薩諦觀六塵如六大賊
　　欲障
　　述曰夫論欲過者謂五欲弊魔六塵惡賊佛判邪惑迷障佛性故湼槃經云衆生五識雖非一念然是有漏復是邪倒增長諸漏為一切凡夫取著於色乃至著識以著色故則生貪心生貪心故為色繫縛乃至為識之所繫縛以繫縛故則不得免於生老病死憂悲大苦一切煩惱又云若有菩薩自言戒淨雖復不與女人和合言語嘲調聽其音聲然見男子隨逐女時或見女人隨逐男時便生貪著如是菩薩成就欲法毁破淨戒汙辱梵行令戒雜不得名為淨戒具足又智度論云菩薩觀種種不淨於諸衰中女衰最重刀火雷電霹怨家毒蛇之屬猶可暫近女人慳妬瞋諂妖鬬諍貪嫉不可親近何以故女子小人心淺智薄唯欲是親不觀富貴智德名聞專行欲惡破人善根桎梏枷鎖閉繫囹圄雖曰難解猶尚易開女鎖繫人染著根深無可得脫衆病最重如佛偈言
　　寜以鐵宛轉眼中不以染心邪視女色含笑作姿憍慢羞慙面攝眼美言妬瞋行步妖以惑於人婬羅彌網人皆沒身坐臥行立盼巧媚薄智愚人為之所醉執劒向敵是猶可勝女賊害人是不可禁蚖蛇含毒猶可手捉女情惑人是不可觸有智之人所不應視若欲觀之當如母姊諦視觀之不淨填積婬火不除為之燒滅
　　色過既爾自餘香味觸等例皆如然一切衆生無始以來永沉生死不能出離者實由女色繫縛難脫盲無慧眼見生死坑致之陷墜今惟道俗不觀欲患向之馳走何日返之得免斯過心恒被染不能暫捨戒尚不存焉有定慧佛性觀哉故湼槃經偈云
　　作惡不即受如乳即成酪猶灰覆火上愚者輕蹈之
　　訶欲
　　如智度論云行者當訶五欲云哀哉衆生常為五欲所惱而求之不已將墜大坑得之轉劇如火炙疥五欲無益如狗齩骨五欲增爭如烏競肉五欲燒人如逆風執炬五欲害人如踐惡蛇五欲無實如夢所得五欲不久如假借須臾世人愚惑貪著五欲至死不捨為之後世受無量苦此之五欲得須臾樂失時為大苦如蜜塗刀䑛者貪甜不知傷舌其五欲者名為色聲香味觸此之五事禪家正障若欲修定皆應棄之第一訶色欲過如頻婆娑羅王以色故身入敵國獨在婬女阿梵婆羅房中優填王以色染故截五百仙人手足如是等種種因縁是名訶色欲過失第二訶聲欲過者如聲相不停暫聞即滅愚癡之人不解聲相無常變失故於音聲中妄生好樂於已過之聲念而生著如五百仙人在山中住甄陀羅女於雪山池中浴聞其歌聲即失禪定心醉狂逸不能自持失諸功德後墮惡道有智之人觀聲生滅前後不俱無相及者作如是知則不染著若斯人者諸天音樂尚不能亂何况人聲如是等種種因緣是名訶聲欲過失故論云如五百仙人飛行時聞緊陀羅女歌聲心著狂醉皆失神足一時墮地如聲聞聞緊陀羅王屯崘摩彈琴歌聲以諸法實相讚佛是時須彌山及諸樹木皆動大迦葉等諸大弟子皆於座上作舞不能自安天鬘菩薩問大迦葉汝最大耆年行於頭陀第一今何故不能制心自安大迦葉答曰我於人天諸欲心不傾動是菩薩無量功德報聲復以智慧變化作聲所不能忍譬如八方風起不能令須彌山動若劫盡時毗藍風至吹須彌山令如腐草如阿修琴常自出聲隨意而作無人彈者此亦無散心亦無攝心是福德報生故隨意出聲法身菩薩亦復如是無所分别亦無散心亦無説法相是無量福智因緣故第三訶香欲過者人謂著香少罪染愛於香開結使門雖復百嵗持戒能一時壞之如有阿羅漢常入龍宮食已以鉢授與沙彌令洗鉢中有殘飯數粒沙彌嗅之大香食之甚美便作方便入師繩牀下兩手捉繩牀脚其師至時與繩牀俱入龍宮龍言此未得道何以將來師言不覺沙彌得飲食又見龍女身體端正香妙無比心大染著即作惡願我當作福奪此龍處居其宫殿龍言後莫將此沙彌來沙彌還已一心布施持戒專求所願願早作龍是時遶寺足下水出自知必得作龍遥至師本入處大池邊以袈裟覆頭而入即死變為大龍福德大故即殺彼龍舉池盡赤未爾之前諸師及僧訶之沙彌言我心已定心相已出將諸衆僧就池觀之如是因縁由著香過復有一比丘在於林中蓮華池邊經行聞蓮華香鼻受心著池神語言汝何以捨彼林下禪靜坐處而偷我香以著香故諸結臥者皆起時更有一人來入池中多取其華掘挽根莖狼藉而去池神黙無所言比丘言此人破汝池華汝都無言我但池岸邊行便見訶罵云我偷香池神言世間惡人常在罪垢糞中不淨沒頭我不共語也汝是禪行好人而著此香破汝好事是故訶汝譬如白㲲鮮淨而有黑物㸃汙衆人皆見彼惡人者譬如黑衣以墨㸃黑人所不見誰問之者如是等種種因緣是名訶香欲過失第四訶味欲過者當自覺悟我但以貪著美味故當受衆苦洋銅灌口啗燒鐵丸若不觀食嗜心堅著墮不淨蟲中如一沙彌心常愛酪諸檀越餉僧酪時沙彌每得殘分心中愛著樂喜不離命終之後生此殘酪瓶中沙彌師得羅漢僧分酪時語言徐徐莫傷此愛酪沙彌諸人言此是蟲何以言愛酪沙彌答言此蟲本是我沙彌但坐貪愛殘酪故生此瓶中師得酪分蟲在中來師言愛酪人汝何以來即以酪與之復有一國王名曰月分王有太子愛著美味王守園者日送好果園中有一大樹樹上有鳥養子常飛至香山中取好香果以養其子衆子爭之一果墮地守園人晨朝見之竒其非常即送與王王珍此果香色殊異太子見之便索王愛其子即以與之太子食果得其氣味染心深著日日欲得王即召園人問其所由守園人言此果無種從地得之不知所由來也太子啼泣不食王催責園人仰汝得之園人至得果處見有鳥巢知鳥銜來翳身樹上伺欲取之鳥母來時即奪得果送日日如是鳥母怒之於香山中取毒果其香味色令似前者園人奪得輸王王與太子食之未久身肉爛壞而死如是等種種因緣是名訶味欲過失第五訶觸欲過者此觸是生結使之因是繫縛心之本何以故餘四情各當分此則徧身染著以其難捨常作重罪爾時世尊為諸比丘說本生因緣過去久逺世時波羅柰國山中有一仙人以仲秋之月於澡盤中小便見鹿麚合㑹婬心即動精流盤中麀鹿飲之即時有身月滿生子形如人唯頭有一角其足似鹿鹿當産時至仙人菴邊而産見子是人以付仙人而去仙人出時見此鹿子自念本緣知是己兒取己養育及其年大勤教學問通十八種大經又學坐禪行四無量心得五神通一時上山値大雨泥滑其足不便躃地破其軍持又傷其足便大瞋恚以軍持盛水咒令不雨仙人福德諸龍神皆為不雨不雨故五榖五果盡皆不生人民窮乏無復生路波羅柰王憂愁懊惱命諸大官集議雨事明者議言我傳聞仙人山中有一角仙人以足不便故上山因雨躃地傷足瞋咒此雨令十二年不墮王思惟言若十二年不雨我國了矣無復人民王即開募其有能令仙人失五通屬我為民者當分國半治是國有婬女名曰扇陀端正巨富來應王募女問諸人此是人非人衆言是仙人所生婬女言若是人者我能壞之作是語已即取金盤盛好寳物語王言我當此仙人項來婬女即時求五百乘車載五百美女五百鹿車載種種歡喜丸皆以衆藥草和之以婇畫令似雜果及持種種大力美酒色味如水服樹皮衣行林樹間以像仙人於仙人菴邊作草菴而住一角仙人遊行見之諸女皆出迎迓好華妙香供養仙人仙人大喜諸女以美言敬辭問訊仙人將入房中坐好牀褥與好淨酒以為淨水與歡喜丸以為果蓏仙人食飲飽已語諸女言我從生已來初未得如此好果好水諸女言我一心行善故天與我願得此好水好果仙人問諸女言汝以何故膚色肥盛答言我曹食此好果飲此美水故肥如此女白仙人言汝何以不在此間住答曰亦可住耳女言可共澡洗即亦可之女手柔輭觸之心動便與諸女更互相洗欲心轉生遂成婬事即失神通天為大雨七日七夜令得歡樂飲食七日以後酒食皆盡繼以山水木果其味不美更索前者答言已盡今當共行去此不逺有可得處仙人言隨意即便共出去城不逺女便在道中臥言我極不能復行仙人言汝不能行者我項上當擔汝去先遣信白王王可觀我智能王勑嚴駕出而觀之問言何由得爾女白王言我以方便力故今已如此無所復能令住城中好供養恭敬之足五所欲拜為大臣住城少日身轉羸瘦念禪定心樂厭世欲王問仙人汝何不樂身轉羸瘦仙人答王我雖得五欲常自憶念林間閑靜諸仙遊處不能得去王自思惟若能强違其志為苦苦極則死本以求除旱患今已得之當復何緣强奪其志即發遣之既還山中精進不久還得五通佛告諸比丘其一角仙人者即我身是也其婬女者今耶輸陀羅是爾時以歡喜丸惑我我未斷結為之所惑今復欲以藥歡喜丸惑我不可得也以是事故知細輭觸法能動仙人何况愚夫如是等種種因緣是名訶觸欲過失如是能訶五欲便除五蓋也









　　法苑珠林卷八十八
　　音釋
　　耗【虚到切減也】懱【莫結切輕易也】羝【都切牡羊也】獠【魯皓切西南夷名】濺【作甸切濽也】拊【斐父切擊也】桎梏【桎職日切足械也梏姑沃切手械也】囹圄【囹郎丁切圄魚許切囹圄獄名】齩【五巧切齧也】䑛【甚爾切餂也】餉【式亮切饋也】麚麀【麚居牙切麀於求切麚麀並牝鹿也】迓【五駕切相迎也】











<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷八十九
　　唐　釋道世　撰
　　欲葢篇第八十一之餘
　　五葢部
　　問曰云何為五答曰一貪欲葢二瞋恚葢三睡眠葢四掉悔葢五疑葢
　　第一貪欲葢者謂端坐修禪心生欲覺妄念相續求之不已遂致生患如智度論術婆伽以思王女欲心内發尚能燒身延及天祠况生欲毒熾而不燒諸善法心若著欲無由近道故論偈云
　　入道慚愧人持鉢攝衆生云何縱欲塵沉沒於五情已捨五欲樂棄之而不顧如何還欲得如愚自食吐諸欲求時苦得時多怖畏失時多惱一切無樂處諸患如是已云何能捨之得福禪定樂則不為所欺
　　第二瞋恚葢者瞋是失諸善法之根本墮諸惡道之因縁法樂之怨家善心之大賊惡口之府藏福慧之刀斧若修道時思惟此人惱我及惱我親讃歎我怨圖度過去未來亦復如是是為九惱處故生瞋瞋念覆心故名為葢當急棄之無令増長如智度論釋提婆那以偈問佛云
　　何物殺安隱何物殺無憂何物毒之根吞滅一切善佛說偈答云
　　殺瞋即安隱殺瞋即無憂瞋為毒之根瞋滅一切善如是知己當修慈悲以忍除滅令心清淨觀聲空假不應起瞋故智度論云菩薩知諸法不生不滅其性皆空若人瞋恚罵詈若打若殺如夢如化觀聲本無唯是風聲從緣而有何須可瞋故論云如人欲語時口中風名憂陁那還入至臍觸臍響出響出時觸七䖏起是名語言如偈言
　　風名憂陁那觸臍而上出是風七處觸項及齗齒脣舌咽及以胷是中語言生愚人不解此惑著起瞋癡又優婆塞經云有智之人若遇惡罵當作是念是罵詈字不一時生初字生時後字未生後字生已初字復滅若不一時云何是罵直是風聲我云何瞋故智度論云菩薩觀衆生雖復百千劫罵詈不生瞋心若百千劫稱讚亦不歡喜了知音聲生滅如夢如響
　　第三睡眠蓋者謂内心昏憒名之為眠五情暗弊放恣支節委臥垂熟名之為睡此睡眠蓋能破今世後世實樂如此惡法最為不善何以故餘蓋情覺可除眠如死人無所覺觸以不覺故難可除滅如智度論菩薩敎誡睡眠弟子說偈云
　　汝等勿抱死屍臥種種不淨假名人如得重病箭入身諸苦痛集安可眠如人被縛將去殺災害垂至安可眠結賊不滅害未除如共毒虵同室宿亦如臨陣白刃間爾時云何而可眠眠為大暗無所見日日欺誑奪人明以眠覆心無所見如是大失安可眠
　　第四掉悔蓋者有三一口掉者謂好喜吟詠諍競是非無益戲論世俗言話等名為口掉二身掉者謂好喜乘馳騁放逸筋骨相撲扼腕指掌等名為身掉三心掉者心情放蕩縱意攀緣思惟文藝世間才技諸惡覺觀等名為心掉掉之為法破出家心故智度論偈云汝已剃頭著染衣執持瓦器行乞食云何樂著戲掉法放逸縱情失法利
　　既無法利又失世樂覺其過已當急棄之所言悔者若掉無悔則不成蓋何以故掉猶在緣中故後欲入定時方悔前所作憂惱覆心故名為蓋此有二種一者因掉後生悔如前所說也二者作大重罪人常懷怖畏毒箭入心堅不可㧞如智度論偈云
　　不應作而作應作而不作悔惱火所燒後世墮惡道若人罪能悔悔已莫復憂如是心安樂不應常念著若有二種悔若應作不作不應作而作是則愚人相不以心悔故不作而能作諸惡事已作不能令不作
　　第五疑蓋者謂以疑覆心故於諸法中不得定心定心無故於佛法中空無所獲如人入於寶山若無有手無所能取復次通疑甚多未必障定今障定者有三種疑一疑自二疑師三疑法一疑自者而作是念我等諸根暗鈍罪垢深重其非人乎作此自疑定慧不發若欲學法勿當自輕以宿世善根難測故二疑師者彼人威儀相貌如是自尚無道何能教我作是疑慢即為障定欲除之法如皮囊中金以貪金故不可棄於皮囊行者亦爾師雖不清淨亦應生於佛想三疑法者如世人多執本心於所受法不能即信敬心受行若生猶豫即法不染心何以故如智度論偈云
　　如人在岐道疑惑無所取諸法實相中疑亦復如是疑故不勤求諸法之實相是疑從癡生惡中之惡者善不善法中生死及湼槃定實真有法於中莫生疑汝若懐疑惑死王獄吏縛如師子搏鹿不能得解脱在世雖有疑當隨妙善法譬如觀岐道利好者應逐
　　問曰不善法無量無邊何故但捨五法答曰此五法中名雖似狹義該三毒亦通攝八萬四千諸塵勞門第一貪欲蓋即是貪毒第二瞋恚蓋即是瞋毒第三睡眠蓋疑蓋即是癡毒其掉悔一蓋即是等分攝合為四分煩惱一中即有二萬一千四中合有八萬四千諸塵勞門是故若能除此五蓋即能具捨一切不善之法譬如負債得脱重病得差如饑餓人得至豐國如於惡賊之中得自免濟安隱無患行者亦爾除此五蓋其心清淨譬如日月以五事覆謂煙雲塵霧脩羅手障則不明了心亦如是合喻可知頌曰
　　五欲昏神識五蓋蔽福力六根成苦集六賊亂心色欲浪逐情飄愛網隨心織三毒障人空四流漂不息至金雖改秋斬籌方未極觀鴿既無窮猿攀此烏伏自非絶欲蓋何能逺升陟齊届寶城共覩能仁德
　　四生篇第八十二
　　述意部
　　夫行善感樂近人天逺成佛果作惡招苦近獲三塗逺乖聖道愚人不信智者能知故有四生軀别六趣形分明闇異途昇沉殊路業緣之理皎然因果之報恒式也
　　㑹名部
　　如般若經云一者卵生二者胎生三者濕生四者化生又阿含口解十二因緣經云有四種生一腹生者謂人及畜生【胎生者是】二寒和合生者謂蟲蛾蚤虱【濕生者是】三化生者謂天及地獄四卵生者謂飛鳥魚鼈又正法念經云畜生無量略說三處一者水行所謂魚等二者陸行所謂象等三者空行所謂鳥等或以天眼見諸畜生有四種生何等為四一者胎生所謂象馬牛羊之二者卵生所謂虵蚖鵝鴨雞雉衆鳥三者濕生所謂蚤虱蟻子之四者化生如長面龍等故經曰生者新諸根起死者諸受根滅又善見論云一者色生二者無色生色生可壞無色生不可壞無色之生依於色生色心相依共成假者名之為生使前不感後後不赴前名之為死又湼槃經云衆生佛性住五隂中若住五隂名曰殺生若有殺生即墮惡道依此生死故有四生依殻而生曰卵含藏而出曰胎假潤而興曰濕欻然而現曰化衆生所攝不過此四也
　　相攝部
　　如婆沙論說云此欲界之中具攝六趣色無色界各攝天趣少分所以别者以此欲界是亂地故衆生襍惡起業不純或善或惡以不同故隨業受報有多差别上之二界唯是定地衆生沉靜起業亦純是故無有多趣差别問曰四生六相攝云何答曰如毗曇中論天及地獄一向化生唯二謂胎及化人及畜生各具四生故此論問云為生攝於為攝於生即自答云生攝一切非攝於生謂生中隂增當知非攝故知生寛狹以化生寛故全攝二及三少分地獄中一向化生問曰六欲諸天既行欲同人何故無有胎生答曰欲愛雖同行事不等故樓炭正法經等云四天忉利此二地居行欲之時男女形交同人無異而無泄精與人不同自上四天一向全異燄摩天行欲意喜相抱或但執手而為究竟不至交合兠率天中意嬉語笑即為究竟不待相抱化樂天中共相瞻視即為究竟不待語笑他化天中但聞語聲或聞香氣即為究竟不待瞻視故異於人以天化生故從母膝化起化生可知胎生者少隱如彼淨觀音說謂昔王舍城中有一女人為精著身生五百子又俱舍論有吿目連云我晝生於五子夜亦生五子隨生而食啗竟無有飽時此為胎生也阿脩羅亦具胎化二生以有匹配故有胎生脩羅劫初從天而出即是化生又依觀佛三昧經說根本女脩羅元從大海泥卵濕潤中出通彼胎化亦具四生也人具四生者胎生現見可知卵如湼槃經說如毗舍佉母生一肉卵於中出具三十二卵如鞞婆沙經云問云何知人中有卵生答曰如佛所說閻浮提地多有商人入海採寶得二鶴隨意所化失一一在與共遊戲寢臥一室共彼合㑹遂生二卵卵漸濕熟便生二童後大出家學道得阿羅漢果一名尸婆羅二名優鉢尸婆羅問曰云何知人中有濕生答曰如經所說有頂生王尊者遮羅尊者優婆遮羅梨女及柰女等即其事也問曰云何知人中有化生答曰如劫初人是也已得聖法者不復卵生濕生問曰何故不復卵生濕生耶答曰卵生濕生是畜生所攝也畜具四生者胎卵濕生此三目覩可知其化生者依樓炭經云如四生金翅鳥還食四生龍化生食四胎生食三【除化】卵生食二【除化及胎】濕生還食濕生一【除三可知】又起世經云大海之北為諸龍王及一切金翅鳥王故生一大樹名曰居吒奢摩離【隋言鹿聚】其樹根本周七由旬入地二十由旬身髙一百由旬枝葉徧覆五十由旬樹東面有卵生龍及卵生金翅鳥樹南面有胎生龍及胎生金翅鳥樹西面有濕生龍及濕生金翅鳥樹北面有化生龍及化生金翅鳥此四處各有宮殿縱廣六百由旬七重垣墻七寶莊嚴妙香逺熏諸鳥和鳴又彼卵生金翅鳥王若欲搏取卵生龍時便即飛徃居吒奢摩離大樹東枝之上觀大海水已乃更飛下以兩翅扇大海水令水自開二百由旬即於其中銜卵生龍將出海水隨意而食卵生金翅鳥王唯能取得卵生龍等則不能取胎濕化生龍等若胎生鳥欲取卵生龍者還向樹東海中取之又胎生鳥欲取胎生龍者即向樹南海中取之水開四百由旬此胎生鳥王唯能取卵胎二生龍不能取濕化二生龍也又濕生金翅鳥王欲取卵生龍還向樹東海中取食又濕生鳥王欲取胎生龍即向樹南海中取食水開四百由旬又濕生鳥王欲取濕生龍者即向樹西海中取之水開八百由旬濕生鳥王唯能取卵生胎生濕生龍等不能取化生龍也又化生金翅鳥王欲取卵生龍即向樹東海中取之若欲取胎生龍者樹南海中取之若欲取濕生龍者即向樹西海中取之若欲取化生龍者即向樹北海中取之水開一千六百由旬彼諸龍等皆為此金翅鳥王之所食啗又觀佛三昧經云佛言閻浮提中及四天下有金翅鳥名伽樓羅王於諸鳥中快得自在此鳥業報應食諸龍於閻浮提日食一龍王及五百小龍第二日於弗婆提第三日於瞿耶尼第四日於鬱單越各食如前周而復始經八千嵗此鳥爾時死相已現諸龍吐毒無由得食彼鳥饑逼周慞求食了不能得遊廵諸山永不得安至金剛山然後暫住從金剛山直下至大水際從大水際至風輪際為風所吹還至金剛山如是七返然後命終其命終已以其毒故令十寶山同時火起爾時難陁龍王懼燒此山即降大雨澍如車軸鳥肉散盡唯有心在其心直下如前七返然後還住金剛山頂難陁龍王取此鳥心以為明珠轉輪王得為如意珠又樓炭經云天下諸龍以三見燒阿耨達龍王不以三見燒一餘龍王沙雨身上燒炙甚痛二餘龍王起婬相向風來吹其身上憔即失顔色得虵身便恐不喜三餘龍王被金翅鳥食悉皆恐怖天下餘龍悉見毒唯阿耨達龍王獨不見又善見律云佛言龍有五事不得離龍身何者為五一行婬時若與龍共行婬得復龍身若與人共行婬不得復龍身二受生不離龍身三脫皮時四眠時五死時是為五事不得離龍身問四食相攝云何答如毗曇中說總而言之六之中皆具四食然有寛狹不同如地獄中得有段食者如有鐵丸及洋銅汁雖復增苦以壞饑渇故名段食又如輕繫獄中得具冷暖二風更互觸身亦名段食唯上二界無有段食以彼身輕妙故論偈云
　　四食在欲界四生亦然三食上二界段食彼則無問曰未知一一中何食增耶答曰如毗曇中說於六中謂全及於卵生并前三無色皆思食偏增何以然者以彼餓中意行多故卵生衆生在卵殻時以思念母故卵得不壞前三無色亦如意行思惟多故是故皆悉思食增也又此人及於六欲天中皆段食偏增何以然者以此二處要假食持身命故又彼地獄全及與非想皆識食偏增何以然者以地獄中識持名色故非想地中以識持名故又彼色界及與濕生皆悉觸食偏增何以然者以色界中受修諸禪樂觸持身故濕生之中以因濕觸持身活故
　　受生部
　　如新婆沙論云中有有多名或名中有或名健達縛或名求有或名意成問何名中有答居死有後在生有前二有中間有自體起問何故中有名健達縛答以彼食香而存濟此名唯屬欲界中有問何故中有名求有耶答於六處門求生有故問何故中有復名意成答從意生故謂諸有情或從意生或從業生或從異熟生【舊名果報】或從婬欲生從意生者謂劫初人及諸中有色無色界并變化身從業生者謂諸地獄如契經說地獄有情業所繫縛不能免離由業而生不由意樂從異熟生者謂諸飛鳥及神等由彼異熟勢輕健故能飛行空或壁障無礙從婬欲生者謂六欲天及諸人等諸中有身從意生者故乘意行故名為意成【舊名中隂】次依婆沙論問中有諸根具不具者答一切中有皆具諸根初受異熟必圓妙故有說不具者如印印物像現如是中有本有故如本有時有根不具此中初說於理為善謂中有位於六處門徧求生處根必無缺此說眼等非男女根色界中有無彼根故欲界中有彼亦不定當受卵胎二生者住中有位有男根至卵胎中方有不具若不爾者應無當受卵胎生義問諸中有行相云何答地獄中有頭下足上而地獄故伽佗言
　　顚墜於地獄足上頭歸下由毁謗諸仙樂寂修苦行此諸天中有足下頭上如人以箭仰射虛空上昇而行往於天餘中有皆悉傍行如鳥飛空行所至處又如壁上畫作飛仙舉身傍行求常生處問中有行相皆如是耶答不必皆爾依人中命終者說若地獄死還生地獄不必頭下足上而行若天中死還生天不必足下頭上而行若地獄死生於人應首上昇若天中死生於人應頭歸下及傍生二中有隨所住處如應當知次依論問中有生時為有衣不論答色界中有一切有衣以色界中慙愧增故慙愧即是法身衣服如彼法身具勝衣服生身亦爾故彼中有常與衣俱欲界中有多分無衣以欲界中分無慙愧唯除菩薩及白淨苾芻尼所受中有恒有上妙衣服有餘師說菩薩中有亦無有衣唯白淨尼等所受中有常與衣俱問何緣菩薩中有無衣而白淨尼有衣答曰淨尼曾以衣服施四方僧故彼中有常有衣服問若爾菩薩於過去生以妙衣服施四方僧白淨尼等所施衣服碎為微塵猶未為比如何菩薩中有無衣而彼有衣服答由彼願力異菩薩故謂白淨尼以衣奉施四方僧已便發願言願我生生常著衣服乃至中有亦不露形由彼願力所引發故所生之處常豐衣服彼最後身所受中有常有衣服入母胎位乃至出時衣不離體如如彼身漸次增長後出家受具戒已轉成五衣勤修正行不久便證阿羅漢果乃至後湼槃時即以此衣纒身火葬菩薩過去三無數劫所修種種殊勝善行皆為向無上菩提利益安樂諸有情故由斯行願雖具相好而無有衣願力有殊不應為難次依論問在中有位資段食不答色界中有不資段食欲界中有必資段食問欲界中有段食云何有作是說欲界中有至食處便食彼食至有水處便飲彼水由彼飲食以自存濟此說非理所以者何中有極多難周濟故謂契經說如從袋等瀉粇米等置倉鑊中數極稠密五有情所受中有散在處處數量過彼若彼受用諸飲食者一切世間所有飲食唯供狗犬一中有尚不周濟况餘中有而可充足又中有身既極微輕妙受麤重食身應散壞應作是說中有食香非食麤質故無前過謂有福者歆饗清淨華果食等輕妙香氣以自存活若無福者歆饗糞爛食等輕細香氣以自存活又彼所食香氣極少中有雖多而得周濟次依論引世尊經中作如是說三事和合得入母胎父母俱有染心和合母身調適無病是時及健達縛正現在前此健達縛爾時二心展轉現前入母胎藏此中三事和合者一者父母交愛和合二者母身是時調適三者健達縛是時正現在前時父母俱有染心和合者謂父母俱起婬貪而共合㑹母身調適無病是時者謂母起貪身心悅豫名身調適持律者說由母起貪身心渾濁如春夏水渾濁而流不能自持名身渾濁母腹清淨無風痰互增逼切故名無病由此九月或十月中任持胎子令不損壞言是時者謂諸母邑有惡事日月恒有血水流出此若過多由稀濕故不得成胎此若太少由乾稠故亦不成胎若此血水不少不多不乾不濕方得成胎名為是時是中有者入胎時故謂母血水於最後時餘有二滴父精最後餘有一滴展轉和合方得成胎及健達縛正現在前者謂即中有此處現在前非於餘䖏非前非後此健達縛爾時二心展轉現前入母胎藏者謂健達縛將入胎時於父於母愛恚二心展轉現起方得入胎若男中有將入胎時於母起愛於父起恚若女反此次依論問中有何處入於母胎有作是說中有無礙隨所樂處而便入胎問若中有身無能障礙如何依住此母胎中答業力所拘故依此住有情業力不可思議無障礙物令有障礙是故於此不應為難應作是說中有入胎必從生門是所受故由此理諸雙生者後生為長所以者何先入胎者必後出故問菩薩中有何處入胎答從右脅入正知入胎於母母想無婬愛故復有說者從生門入諸卵胎生法爾故問輪王獨覺先中有位何處入胎答從右脅入正知入胎於母母想無婬愛故復有說者從生門入諸卵胎生法應爾故有餘師說菩薩福慧極增上故將入胎時無顛倒想不起婬愛輪王獨覺雖有福慧非極增上將入胎時雖無倒想亦起婬愛故入胎位必從生門入也次依論引施設論說若彼父母福業增上子福業劣不得入胎若彼父母福業劣薄子福業勝不得入胎要父母子三福業等方得入胎問若富貴丈夫與貧賤女合或富貴女人與貧賤男合如何中有亦得入胎答富貴男子與貧賤女人合時必於自身起下劣想於彼女人生尊勝想富貴女人與貧賤男子合時必於自身生下劣想於彼男子起尊勝想貧賤男子與富貴女人合時必於自身生尊勝想於彼女人起下劣想貧賤女人與富貴男子合時必於自身起尊勝想於彼男子生下劣想子於父母將入胎位應知亦然故入胎時皆有等義次依論問中有微細一切牆壁山崖樹等皆不能礙此彼中有為相礙耶有作是說此彼中有亦不相礙以極微細相觸身時不覺知故復有說者此彼中有亦互相礙以相遇時此彼展轉有語言故問若爾寧說中有無礙答於餘無礙非謂中有問此彼中有皆相礙耶答自相礙非於餘謂地獄中有但礙地獄中有乃至天中有但礙天中有有作是說劣礙於勝以麤重故勝不礙劣以細輕故謂地獄中有礙五中有傍生中有礙四中有界中有礙三中有人中有礙二中有天中有唯礙天中有
　　五生部
　　如地持論云菩薩生有五種住一切行安樂一切衆生一息苦生二隨生三勝生四增上生五最後生菩薩以願力故於饑饉世受大魚等身以肉救濟一切衆生於病疾世為大醫王救治衆病於刀兵世為大力王救息戰諍以法化邪及諸惡行如是無量皆悉往生是名息苦生菩薩以願自在力故於種種衆生天龍神等逓相惱亂及諸外道起諸邪見悉生其中為其導首引令入正廣為宣說是名隨生菩薩以性受生勝於世間壽色等報是名勝生菩薩從淨心住乃至最上菩薩住於閻浮提自在受生一切受生處於中竒特是名增上生最上菩薩住受生調伏業菩提衆具增上滿足生刹利婆羅門家得阿耨菩提作一切佛事是名最後生世世菩薩皆此五種受生無餘無上因此疾得阿耨菩提又瑜伽論云諸菩薩生略有五種攝一切生一切菩薩受無罪生利益安樂一切有情何等為五一者除災生二者隨生三者大勢生四者增上生五者最勝生菩薩於諸饑饉作大魚等普給一切皆令飽滿或有疫病作大良醫息除疾疫或有戰諍以大威力善巧息除或有惡王非理治罰以大願力哀愍一切或起邪見能除邪惡是名略說除災横生或有菩薩以大願力生異方便化導令彼行善是名略說隨受生或有菩薩禀性生時所感受量形色族姓自在富等最為殊勝所作事業自他兼利是名略說大勢生或有菩薩住於十地作十王報最為殊勝已得成滿即由此業增上所感是名略說隨增上生或有菩薩於此生中菩提資糧已極圓滿或生大貴國王家能現等覺廣作佛事是名略說最後生若諸菩薩於去來今清淨仁賢妙善生處皆此五生所攝除此無有若過若增唯除凡地菩薩受生何以故此中意取有智菩薩生大菩提果之所依止令諸菩薩疾證菩提頌曰
　　四生誠易轉五隂病難痊壽報雖延促終成丘墓塵徒知餌六色㑹當悲九泉復愍輪難成不壞身感應緣【略引二騐】
　　晉沙門支道林
　　唐居士信都元方
　　晉沙門支遁字道林陳留人也神宇雋發為老釋風流之宗常與其師辯論物謂雞卵生用未足殺之與諸蜎動不得同罰師尋亡忽見形來至遁前手執雞卵投地破之見有雞雛出殻而行遁即惟悟悔其本言俄而師及雞雛竝滅不見【右此出㝠祥記】
　　唐相州滏陽縣人信都元方少有操尚尤好釋典年二十九至顯慶五年春正月死死後月餘其兄法觀寺僧道傑情切友憶乃將一巫者至家遣求元方與語法觀又頗解法術乃作一符攝得元方令巫者問其由委巫者不識字遣解書人執筆巫者為元方口授作書一與同學馮行基具述平生之意并詩二首及其家中亦留書啓文理順序言詞悽愴其書疏大抵勸修功德及遣念佛寫經以為殺生之業罪之大者無過於此又云元方不入地獄亦不墮中前冥官處分令於石州李仁師家為男但為隴州吳山縣石名逺於華嶽祈子乃改與石家為男又云受生日逼怱迫不得更住從二月受胎至十二月誕育願兄等慈流就彼相㸔也言訖涕泣而去河東薛大造寓居滏陽前任吳山縣令自云具識名逺智力寺僧慧永法真等說之【右此出冥報拾遺記】







　　法苑珠林卷八十九
　　音釋
　　齗【魚斤切齒根肉也】憒【苦對切心亂也】【弼角切踣也】扼腕【扼乙革切握也腕烏貫切手腕也】軑【音大輪也】歘【許勿切忽也】澍【朱戍切霖注也】鑊【黄郭切釡屬】餌【仍吏切】蜎【隳縁切與同小飛也】滏【奉甫切滏陽縣名】












　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷九十
　　唐　釋道世　撰
　　十使篇第八十三
　　述意部
　　葢聞三界昏寢皆由十使為窟宅六賊攀縁實因五住為猛將致使妄想虛構惑倒交興萬苦爭纒百憂總萃於是十使驅馳十纒拘束五鈍易沉五利難制苦集順流無始恒漂滅道清虚何由得證也
　　㑹名部
　　初釋名者一身見二邊見三邪見四戒取五見取六貪七瞋八癡九慢十疑此之十使生死根本凡夫倒惑未曽觀理妄執相續不出三有如世公使隨逐罪人名之為使如地持論云隨逐義名之為使雜心論云使之隨逐如空行影成論云使之隨逐如母隨子於三界中常隨逐義上來總釋自下别解第一身見者亦名我見色心相依名之為身凡愚迷此執為我人從其所迷故名身見以迷色心計為我故從其所立亦名我見故持地經云世間受生皆由著我若離著我則無世間受生身處故知我見是生煩惱原故湼槃經云如六大賊欲劫人時要因内人若無内人即便中還是六塵賊亦復如是欲劫善法要因内有衆生知見常樂我淨不空等相若内無如是等相六塵惡賊則不能劫一切善法有智之人内無是相凡夫則有是故六塵常來侵奪善法之財故知我見生惡滅善之原也又大寶積經云如咽塞病即能斷命一切見中唯有我見即時能斷於智慧命也第二邊見者夫世間因果生滅相續非定斷常是中道理不解偏執故名邊見如中論說因果常生滅相續故往來不絶生滅故不常相續故不斷故知因果三世相續是正道理又成論云以世諦故得成中道以五隂相續生故不斷念念滅故不常離此斷常名為中道故知因果非定斷常於現報中凡愚不觀念念遷滅則是常見不觀念念新生則是斷見若於來報愛未盡著隨業受生六道不定人非常人迷此謂常則是常見若謂死後更不受生心識永謝則是斷見第三明邪見者謂謗無因果乖正名邪若依俱舍論一切諸見皆違理起悉是邪見但說一見為邪見者由此見最惡能斷善根故說為邪見若論身邊見等雖邪非正直是迷理障出聖道不謗因果邪心則輕不妨修善仍惑世樂若如觀佛三昧經云不信因果斷學般若等重罪過殺八萬父母罪此由邪見感斯重報故中論云邪見有二一破世間樂是麤邪見言無罪福無佛賢聖捨善為惡二破湼槃道貪著於我分别有無故不得湼槃道第四明戒取者但諸妄執戒定之人隨其别執自有二種一是獨頭二是足上言獨頭者所謂直取持戒為道或取苦行以之為道或取布施以之為道乃至或取八禪定事以為真道此等直取所行之事不知非道謬執為道是故名為獨頭戒取言足上者謂有愚人不解正理妄立是非謂已見是取為真道則名戒取此後戒取依前見生前見與後戒取為本戒取所依名為脚足是故說後戒取之心名為足上戒取煩惱是故行者應善思量道法難識須訪良友不得信已愚心倒見謬執乖正反成不善當知道者唯是慧觀戒定等善是踈緣具要觀衆生色心非我見此理智方是出道離此以外種種皆非是故若執餘善為道皆同愚人執戒為道以是齊名戒取煩惱攝故俱舍論云非道中道是名戒取見又十住毗婆沙論云佛吿迦葉有四種破戒比丘似如持戒何等為四一有比丘於戒經中盡能具行而說有我是名破戒似如持戒二有比丘誦持經律守護戒行於身見中不動不離是名破戒似如持戒三有比丘具行十二頭陀而見諸法定有是名破戒似如持戒四有比丘緣衆生行慈心聞諸行無生相心則驚畏是名破戒似如持戒以此文證故知愚人雖依戒行身口無過謬執乖理心無道戒若能觀見色心無我此智清淨方有道戒戒行既然施等亦爾第五明見取者此還有二一是獨頭二是足上言獨頭者謂直取世有漏善法及有漏果以為第一勝妙善者名為獨頭如人直取無想天報計為湼槃謂第一好又於内身不淨謂淨如是皆名獨頭見取言足上者謂人迷法妄立是非謂己見是餘者非便即生心於己見上執為第一是故名為足上見取如起身見是其我倒愚人不解後更起心取前身見以為第一如此見取名為足上餘義同前釋此既同前有何差别若執有漏世間事業取以為道即名戒取若執為勝即名見取故俱舍論云一切有流法聖人所棄捨故執此法為最勝是名見取又成論云若人持戒取為清淨名戒取結即謂所取以為真實餘皆妄語名見取結若謂世法第一皆同愚人取見為勝是以齊名見取煩惱也又新婆沙論問此之見取於一刹頃如何推度答性猛利故亦能推度堅執故者謂能堅執故名為見此見於境僻執堅牢非聖慧刀無由令捨非佛弟子執聖慧刀截彼見牙方令捨故如有海獸名室首魔羅彼所嚙物非刀不能解謂彼若嚙諸草木等要截其牙方令捨故如有頌言
　　愚人所受持鱣魚所銜物室首魔羅齒非刀不能解深入所緣故者謂性猛利深入所緣如針墮泥故名為見第六明貪使過者貪乃衆多或愛自身他身或愛妻子室宅田園或愛善法如愛佛菩提等若依大乗此皆是使若依小乘貪善非使具說難盡略述而已第七明瞋使過者所謂惱根嫉妬不悅此等煩惱悉是瞋使大莊嚴論云身如乾薪瞋恚如火未能燒他先自焦身又正法念經云瞋心如火燒一切戒瞋是大斧能破法橋住在心中如怨入舍故知起瞋障諸善法又華嚴經云一切惡中無過是瞋起一瞋心則受百千障礙法門又菩薩地經云若諸菩薩犯如恒沙等貪不名毁戒若犯一瞋因緣是名破戒瞋恚之心能捨衆生貪愛之心能䕶衆生不名煩惱瞋捨衆生名重煩惱是故如來於經中說貪結難斷不名為重瞋恚易斷名之為重此亦略述具說難盡第八明癡使過者若依毗曇癡暗之心體無慧明故曰無明若依成論邪心分别無正慧明故曰無明又毗曇論說無明使有其二種一者不共二者相應言不共者於四諦理及於色聲香味觸等緣而不了則是無明此獨無明不與一切諸使和合名不共無明二相應無明者除前不共自餘一切諸煩惱中無知之心名為無明與諸使合名為相應無明若依成論無明亦二一是取性二是現起言取性者直是任運迷法假集暗心取性唯是違理性惡不善此細無明諸凡常有是故得在善無記中要觀無性方得漸除故行善時須觀無性迷事取性則成有漏第九明慢使過者依論慢有八種一直名慢謂於下境自髙卑彼於齊等處還計為等比過輕故直名為慢此無所恃何故成慢成論釋言是中有其執我相過故說為慢謂人勝劣唯心解别若知心勝稱實無過迷如此法計我勝彼及與我等有恃我心故名為慢二者大慢謂於等處自謂為大故名大慢三者慢慢謂於上境謂已勝彼此過最重故名慢慢四者不如慢謂他行德過已彌深多身修業方可以彼即謂現今少不如彼淩他多邊名不如慢五者傲慢謂於父母師長上境不肯恭敬故名傲慢六者我慢謂於色心無我法中執我自髙故名我慢此諸慢中執我心也此一我慢最難伏斷要成羅漢方能除盡但諸凡愚未學觀者莫問麤細我見皆强是故名為示相我慢若能觀理成聖學人我見則㣲分斷麤現是故名為不示相慢七者增上慢謂未得聖而謂已得以其聖智是增上行於此出世增上法中起心生慢名增上慢八者邪慢謂諸惡人無德自髙恃惡淩人故名邪慢此八慢心皆悉名為慢使煩惱也第十明疑使過者疑有二種一疑事如夜見樹疑為人等此疑事心不招生死故小乘中不說為使非煩惱故羅漢亦有故智度論云阿羅漢雖無四諦中疑一切法中處處有疑此諸事疑若望大乘是暗妄心招變易死亦說為使二者疑理謂諸身心生滅非我疑謂常我名為疑理故成論問疑有何過答若多疑者一切世間出世間事皆不能成又疑法不可學得疑師不能敬彼疑自非是學時若生此三疑亦是障道根本但起决定心學不須疑此三事凡夫未觀理來莫問上下皆有十使上界雖無麤現瞋使自餘九使皆常具有修得定者雖伏欲結由有此使故不得出世果也
　　迷理部
　　述曰迷理不同者良由衆生無始時来流轉生死不能斷漏得出世果致令十使煩惱是能障業四真諦法是所障理言四諦者一苦二集三滅四道具釋四諦因果次第大小同異者恐文煩不述今且略釋其名令識因果生滅無常理實是苦逼迫行者名為苦諦諦是實義審爾不謬故稱為諦下三諦義同此一釋有漏善惡皆能生果理是因集名為集諦煩惱盡處名之為滅理實不生名為滅諦觀理除壅此實不虛名為道諦若就一人論四諦者謂此身心苦之與樂有漏報邊是其苦諦若不觀理所起善惡乃至八禪是其集諦若觀身心生滅無我即此觀智是其道諦因此道智見無我時惑斷之處則是滅諦言迷理者論說不同若依毗曇論云身見邊見唯迷苦諦謂凡夫皆執苦執為我是故身見緣苦諦生依身苦報計斷計常是故邊見亦迷苦生故雜心云身邊二見果處起故唯迷苦諦凡計罪福是我所作不將善惡業因為我是故身見不依集起知集非我不名迷集邊見依身亦不依集又亦不將滅道為我計斷計說義皆同此是故身邊唯依苦報名迷苦諦若論戒取迷苦及道謂有愚人直爾聞說精勤苦行能斷生死不知此說曉夜勵心勤觀苦空方斷生死即謂事中苦身是道不知身苦非是聖道是故戒取迷苦諦生或有不將身苦為道直執戒等福行為道此將集因轉將為道如此戒取名迷道諦理實凡愚不識集因妄執為道應是迷集但彼迷心不計福行以為集因方轉為道是故不得名為迷集不同計苦以為道者將苦為道故名迷苦是故戒取有迷苦者有迷道者不迷於集滅是聖果衆生所求不取惑滅為道因行是故戒取不名迷滅若論邪見見取及疑此三皆悉通迷四諦所謂邪見謗無因果該凡及聖是故通迷若論見取於自身報取為第一即為迷苦於事善業計為第一即名迷集若取梵天無想天等以為湼槃名為迷滅於彼戒取所言之道取為第一名為迷道是故見取通迷四諦若論疑心於諸凡聖因之與果不知有無生疑不決故亦迷四向來所明五見及疑唯迷諦理不名迷事以迷理故觀見理時知無我人方斷我心證知慧觀能斷煩惱凡夫因果苦集非道識觀是道方斷戒取正識滅道以為第一不將有漏以為勝好知世可厭方斷見取以見四諦不生疑謗證信決定方斷邪疑是故身邊戒見邪疑迷理而生還見理斷不將塵境色聲等事以為我人計斷常等故雖正識色聲等事不斷我心乃至疑使若論貪瞋癡慢四使通障見修皆迷理事謂依見起則名迷理若依事生則名迷事依見起者若論其貪如愛身見即名為貪由愛我見令心轉迷若觀生空知無我時則嫌我見此貪則斷若論其瞋有我心時聞說無我則生瞋恚後觀無我知無人時聞說生空心則歡喜故見理時彼瞋則斷依見起癡不知見過後見理時彼癡則斷依見起慢恃見自髙後見理時彼慢則斷是故貪等依見起者亦是迷理見理方斷依餘見起此可知所言貪等依事起者謂依塵境色聲香等於此起貪纒綿難斷故見理時仍有未斷後更修道數數漸除瞋慢癡等依事皆爾此明十使迷理不同迷苦有十迷道有八迷集及滅各有七使迷事有四合三十六此說欲界凡夫心也若論色界凡夫心中具三十一彼無瞋故於五行中各除其一四諦修道名為五行是故唯有三十一使無色凡心亦三十一三界通論總有九十八迷四諦理有八十八三界迷事合有十種此依毗曇略釋如是若依成論十使煩惱皆有取性悉通達理謂迷四諦無性之空故總觀諦無性空時斷重取性名為見道後斷細時名為修道此明十使迷理不同也
　　斷障部
　　述曰此十使煩惱斷有難易者夫論使性凡常具有今明入道故叙難易但諸見惑難識易斷貪等四使易識難除見難識者謂凡常迷理易斷者見理即盡所謂若能學觀無我創見理時則名初果即先斷除八十八使但初見諦有利有鈍若利根者總觀諸法皆假無性不見我人一念之中斷八十八即此一念名為見道若鈍根者則觀四諦次第漸斷八十八使故佛性論云若利根人於一念中則等觀四諦八十八使一時俱斷皆名見諦若鈍根人於次第觀者則初念觀苦不見餘三諦但斷苦下以此文證總别觀法皆得入道不得偏執若依諸經敎人入道多直說觀生滅無我則斷諸結出離生死如地持經說世間受生皆由著我若離著我則無世間受身生處又如經說緣覺性人不解四諦法門名字直藉事緣觀生無我便斷諸結過諸聲聞於此直作無我觀中雖不作其四諦别解如此觀時具有四諦謂彼所觀有漏報身念念生滅是理苦集從前名苦生後名集知無我時即是見苦爾時無我即斷事集所斷不生即是證滅此能觀智即是聖道是故直觀無我之時具有四諦斷結得出不要别觀四諦方出故成論引經說言如甄叔迦經中說種種得道因緣非但以四諦得道故知入道不要别觀總觀無我一行亦得若能明見身心無我則是見道斷諸見惑但諸見惑約諦分别三界合說有八十八若就一人以論迷心總則唯是五見及疑此六望愚則名難識若望智人復名易斷謂諸凡愚學修善者多皆知厭貪瞋癡慢於其我心及執戒等不學是過是故難識以難識故經說為重如湼槃釋我見戒取及以疑等一切衆生常所起故又難覺故如病常發名為重病又難識故亦名重病又成論云世間人於戒取中不見其過故使為結故知利使愚人不識言望智人名易斷者謂若學觀身心生滅分見無我煩惱薄時即知觀智是斷法道心中六使自然永無謂知色心生滅非人則無我心邊見自斷以觀見理識聖道故正信無疑謗無自斷智慧是道戒等非勝則無戒取見取自斷是故六使難識易斷以難識故無始來迷以易斷故解理則盡不同貪等易識難斷以易識故人多不執以難斷故那含亦有是故利使迷理邪心親覆聖解合行不出不同貪等别緣事起唯妨修觀非親迷理故諸小聖雖有貪瞋不妨仍得解理無疑是故智人學修業者唯修觀解除迷入道若學觀行雖昧名凡少解理時即無妄取若不學解恒迷道法雖修諸善不除邪執非直妄執自不能出多謗正法及行道者以其迷心未識邪正不知他是不與己同即謂已是說他為非是故迷人心無道法多依世善妄執相非故俱舍論云在家由取五塵故與在家起鬭爭出家由取諸見各不同故與出家起鬭爭又成論云若人持戒取為清淨名戒取結即謂所取以為真實餘皆妄語名見取結此二是其出家之人鬭爭根本亦即名為隨順苦邊又依此戒取能捨八真聖道此非正道非清淨道能隨苦過又戒取是出家人縛諸欲是在家人縛又戒取者雖復種種行出家法空無所得又因此戒取能謗正道及行正道者又戒取是諸外道起憍慢處作如是念能勝餘人以此等文證知戒取等唯是世善招生死果故名隨苦非真道法愚人多迷妄執生罪是故十使雖皆不善論其障道起過之原則唯六使迷心為本若不能斷非直不出因起麤罪當生惡道此明十使斷有難易竟頌曰邈邈愛王城峨峨欣鷲嶺業結三界獄利鈍十使頸濁惡順下斷漏升上頂著我甘苦報怖象投丘井翹翹羨化倫念念除心癭宿祐遇釋尊髙慕大仙頴既破無明結還同欣鷲嶺荷戢怡沖心隨憩靡不靜
　　十惡篇第八十四之一
　　述意部
　　悲夫迷徒障重棄三車而弗御漂淪苦海任焦爛而不疲若蒼蠅之樂臭屍似飛蛾之投火聚良由迷沉多劫備歴艱辛具受衆苦迄今燒煑故如來大悲不忍永棄示其苦樂令其欣厭故於此篇略明十惡罪福二行也
　　業因部
　　惟凡夫造業乃有多種自有心與身口相稱亦有身口與心違者據此而論凡動身口皆由心使若心不善方能損物若内有善方能順福雖復損益不同然三業之本以心為源故業起不同略須料簡如成實論云有三人俱行遶塔一為念佛功德二為盜竊三為清涼雖復身業同行而有善惡無記三性别當知罪福由心身口業相善惡不定是故四分律及成論等若無心者雖悞殺父母不得逆罪亦如嬰兒投母乳身則不得罪以無染心故若依毗曇即說依報色起方便色以為身業聲為口業心是罪福體隱而不說若依大乘敎中實說身口色聲恒非罪福若說善惡皆唯是意如意地思量發動身口即此意思是身口業體若直意思不欲發身口者但名意業故唯識論云如世人言賊燒山林聚落城邑不言火燒此義亦爾唯依心故善惡業成故經偈云
　　諸法心為本諸法心為勝離心無諸法唯心身口名故論釋云但有心識無身口業身口業者但有名字實是意業身口名說亦如臨終生邪見心則墮地獄起正見心即生善處是故論云離心無思則無身口業又遺敎經云縱此心者喪人善事制之一處無事不辦又正法念經云有五因緣雖殺無罪一謂道行無記心二無心傷殺蠕蟻等命三若擲鐵等無心殺生而斷物命四醫師治病為利益故與病者藥因打命終五然火蟲入無心殺蟲蟲入火死如是五種雖斷生命不得殺罪故知所造發業皆由心起又如殺中約心境不同有上中下初據境說如殺畜生比丘得波逸提殺凡夫學人得波羅夷殺害父母羅漢得五無間重罪殺邪見斷善根人得罪最輕不如殺畜罪重故湼槃經云菩薩知殺有三謂下中上下者蟻子乃至一切畜生唯除菩薩示現生者是諸畜生有微善根是故殺者具受罪報中殺者謂從凡夫至阿那含上殺者父母羅漢辟支畢定菩薩若有能殺阿闡提則不墮此三種殺中譬如掘地刈草斫樹斬截死屍無有罪報闡提亦爾【謂無重罪非無輕苦】第二約心者結罪由心業有輕重如瞋重則罪重瞋輕則罪輕故成論云或以事重故有定報如於佛及佛弟子若供飬若不供養若輕毁心或以心重故有定報如人以深厚纒毒殺害蟲蟻重於輕心殺人若心無瞋雖殺上境乃至父母亦不成逆【自下諸罪例有輕重文煩不述準可知】又正法念經云何不殺若稻榖黍麥生微細蟲不揭不磨知其有蟲護此蟲命不轉與人復不殺生若牛馬駝驢擔負背瘡中生蟲若以漿水洗此瘡時不以草藥斷此蟲命以鳥毛羽洗拭取蟲置餘爛敗肉之中令其全命兼䕶此驢牛恐害其命復䕶蟲命乃至蟻子若晝若夜不行放逸心不念殺若見衆生欲食其蟲以其所食而貿易之令其得脫
　　果報部
　　如彌勒經問論云十不善業道有其三種一果報果二習氣果三增上果果報果者若生地獄中名果報果習氣果者若從地獄出還生人中依殺生故有短命果依偷盜故無資生果乃至依邪見故癡心增上如是一切名習氣果又如薩婆多論云如牛呞比丘常作牛呞以世世牛中來當如一比丘雖得漏盡而常以鏡自照以世世從婬女中來故如目連比丘雖得神通猶恒戲跳以前世時曾獼猴中來故增上果者依彼十種不善業道一切外物無有氣勢所謂土地髙下霜雹荆刺塵土臭氣多有虵蝎少榖細榖少果細果及以苦果如是一切名增上果復有相似果且如殺者故與所害衆生種種諸苦因彼苦故生地獄中受種種苦以斷命故後生人中得短命報由斷他暖觸性也【餘凖可知亦如上受報篇中地持論說也】故湼槃經云何名為煩惱餘報若有衆生習近貪欲是報熟故墮於地獄中從地獄出受畜生身所謂鴿雀鴛鴦鸚鵡青雀魚鼈獼猴麞鹿之屬若得人身受黄門形女人二根無根婬女若得出家犯初重戒是名餘報若有衆生以殷重心習近瞋恚是報熟故墮於地獄從地獄出受畜生身所謂毒虵具四種毒一見毒二觸毒三齧毒四螫毒虎狼師子熊羆貓貍鷹鷂之屬若得人身具足十二諸惡律儀若得出家犯第二重戒是名餘報若有習近愚癡之人是報熟時墮於地獄從地獄出受畜生身所謂象豬牛羊水牛蚤虱蚊䖟蟻子等形若得人身聾盲瘖瘂癃殘背膢諸根不具不能受法若得出家諸根暗鈍喜犯第三重戒是名餘報若有修習憍慢之人是報熟時墮於地獄從地獄出受畜生身所謂糞蟲駝驢犬馬若生人中或入奴婢身貧窮乞匄或得出家常為衆生之所輕賤喜犯第四戒是名餘報疑使大意同癡不勞别述亦名五鈍使報又菩薩藏經云復次長者我觀世間一切衆生由於十種不善業道而能建立安處邪道多墮惡何等為十一者奪命二者不與取三者邪婬四者妄語五者離間語六者麤語七者綺語八者貪著九者瞋恚十者邪見長者我見衆生由是十種不善業故乘於邪道多多向多墮惡道為欲證得阿耨菩提超出一切諸邪道故以淨信心捨釋氏家無上道又智度論云佛語難提迦優婆塞殺生有十罪何等為十一者心常懷毒世世不絶二者衆生憎惡眼不喜見三者常懷惡念思惟惡事四者衆生畏之如見虵虎五者睡時心怖寤亦不安六者常有惡夢七者命終之時狂怖惡死八者種短命業因緣九者身壞命終墮泥犂獄十者若出為人常當短命如佛說不與取有十罪何等為十一者物主常瞋二者生人疑三者非時非處行不籌量四者朋黨惡人逺離賢善五者破善相六者得罪於官七者財物没入官八者種貧窮業因緣九者死入地獄十者若出為人勤苦求財為人所共若王若賊若水若火若不愛子用乃至藏埋亦爾如佛說邪婬有十罪何等為十一者常為所婬夫主欲危害之二者夫婦不睦常共鬭諍三者諸不善法日日增長於諸善法日日損減四者不守䕶身妻子孤寡五者財産日耗六者有諸惡事常為人所疑七者親屬知識所不愛喜八者種怨家業因緣九者身壞命終死入地獄十者若出為女多人共一夫若為男子婦不貞潔如是等種種因緣不作是名不邪婬如佛說妄語有十罪何等為十一者口氣常臭二者善神逺之非人得便三者雖有實語人不信受四者智人謀議常不參預五者常被誹謗醜惡之聲因聞天下六者人所不敬雖有教勑人不承用七者常多憂愁八者種誹謗業因緣九者身壞命終常墮地獄十者若出為人常被誹謗如是種種不作是為不妄語名曰善律儀如佛說飲酒有三十六過失【具如下五戒中說之】如是四罪不作是身善律儀妄言不作是口善律儀名為五戒律儀又業報差别經云復有十業能令衆生得外惡報若有衆生於十惡業多修習故感諸外物悉不具足何等為十一者以其殺生業故令諸外報大地鹹鹵藥草無力二者以其偷盜業故感外霜雹螽蝗蟲等今世饑饉三者以其邪婬業故感惡風雨及諸塵埃四者以其妄語業故感生外物皆悉五者以其兩舌業故感外大地髙下不平山陵堆阜株杌丘墟六者以其惡口業故感生外報瓦石沙礫麤惡物不可觸近七者以其綺語業故令諸所有草木稠林枝條棘刺八者以其貪多業故感生外報令諸苖稼子實微細九者以其瞋恚業故令諸樹木果實苦澀十者以其邪見業故感生外報苖稼不實収穫尠少如是十業得外惡報

　　法苑珠林卷九十
　　音釋
　　嚙【五狡切齧也】鱣【上演切魚名】翹【祈堯切企也】戢【側入切斂也】沖【特中切深也】憩【去例切息也】迄【許訖切至也】蠕【乳兖切蟲動也】貿【莫后切易財也】呞【超之切食已復出嚼也】蝎【許竭切螫人虫也】螫【施隻切蟲行毒也】僂【隴主切傴僂也】匄【居泰切乞也】鹵【籠五切鹹地也】螽【陟隆切蝗也】杌【五忽切樹無枝也】礫【狼狄切小石也】穫【黄郭切刈也】尠【蘇典切少也】










<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷九十一
　　唐　釋道世　撰
　　十惡篇第八十四之二
　　殺生部
　　述意
　　夫稟形六莫不戀戀而貪生受質二儀並皆區區而畏死雖復升沉萬品愚智千端至於避苦求安此情何異所以驚禽投案猶請命於魏君窮獸入廬乃祈生於歐氏漢王去餌遂感明珠之酬楊寳施華便致白環之報乃至沙彌救蟻見壽長生流水濟魚天降珍寳如此之寧可具陳豈容縱此無厭供斯有待斷他氣命絶彼隂身遂令抱苦就終銜悲向盡大地雖廣無處逃藏昊天既高靡從啓訴是以經云一切畏刀杖無不愛壽命恕已可為喻勿殺勿行杖但凡俗顛倒邪見無明或為吉凶公私祭祀贍待賔客營理庖厨烹宰雜之身供擬衆人之膳或復年移歳晚事隟時閒天以降霜野炎炎而通燒於是駕追風之快馬捧奔電之良鷹劒則巨闕干將弓則烏號繁弱遂傾諸藪薄罄彼林藂顛覆巢居剖破窟宅罝羅亘野罦網彌山或前絡後遮左邀右截埃塵漲日煙火衝天遂使鳥失侣而驚飛獸離羣而奔逸鷹聞而競落猿抱樹而哀吟莫不臨嶮谷而悲號對高林而絶叫於是箭非茍發弓不虚彈達腋洞胷解頭䐄腦或復垂綸濁渚散餌清潭學釣鯉於河津同射鮒於井谷朱鱗已掛無復待信之能素質既懸長罷躍舟之瑞霏膾形軀有拈槃而雨散或復獫狁孔熾宜申薄伐邉境䖍劉事資神武雖復賢聖帝主尚動干戈哲后明君猶須征伐所以升陑之役乃著高名牧野之師方稱盛徳其中或有擁百萬而横行提五千而進碎曹公於赤壁撲項帝於烏江懸莽首於高臺横卓屍於都市竝皆英雄一旦威武當時如此之流弗可為記莫不積骨成山流血為海今者王師雷動掃殄妖逆揚兵擁節祐境沾邉既預前驅叨居後勁雲旗之下寧敢自安霜刃之間信哉多嶮故刀下叩頭矟下乞命如斯之罪不可具陳凡是衆生有相侵害為怨為隟負命負命或作短壽之因便招多病之果願從今日永斷相續盡未來際為菩提眷屬不壊良緣法城等侣矣
　　引證
　　如鼻奈耶律云昔佛在世時舍衛國中有一婆羅門常供養迦留陁夷其婆羅門唯有一子長為取婦時婆羅門臨終勑子吾死之後汝看尊者迦留陁夷如我今日莫使有乏父母亡後子奉父母教還復供養迦留陁夷如父在日等無有異後於異時婆羅門子出行不在囑婦供養是日便有五百羣賊中有一賊面首端正婦遥見之遣使喚來便共私通迦留陁夷數往其家婦恐沙門泄漏此事後共此賊方便殺之波斯匿王聞於尊者迦留陁夷為賊所殺王憶尊者瞋恚懊惱即時便誅婆羅門家并殺左右十八餘家捕五百賊斬截首足擲著壍中比丘見已而白佛言迦留陁夷本造何惡為婆羅門婦所殺耶佛告比丘迦留陁夷乃往過去作大天祀主有五百人牽其一羊截於四足將詣天祀而共乞願祀主得已即便殺之由殺羊故墮於地獄受無量苦昔天祀主今迦留陁夷是雖得羅漢餘殃不盡今得此報爾時羊者今婦是也昔五百人截羊足者今日為王截其手足五百賊是佛告比丘若人殺害所受果報終不朽敗又賢愚經云昔佛在世時舍衛城中有一長者名黎耆彌有七頭兒皆以婚娶最小兒婦字毗舍離甚有賢智無事不知時黎耆彌以其家業悉皆付之由其賢智波斯匿王敬禮為妹有時懐妊月滿便生三十二卵其一卵中出一男兒顔貎端正勇健非凡一人之力敵於千夫長為納婦皆是國中豪賢之女時毗舍離請佛及僧於舍供養佛為説法合家悉得須陁洹果唯最小兒未得道迹乘象出遊逢輔相子乗車橋上便捉擲著橋下塹中傷破身體來告其父輔相語子彼人力壯又是國親難與争勝當思密報即以七寳作馬鞭三十二枚純鋼作刀著馬鞭中人贈一枚諸人愛之歡喜納受恒捉在手出入見王國法見王禮不帶刀輔相見受便向王讒毗舍離兒年盛年壯一人當千今懐異計謀欲殺王各作利刀置馬鞭中事審明矣王即索看果如所言王意謂實皆悉殺之殺竟便以三十二頭盛著一函封印之送與其妹當日毗舍離請佛及僧就舍供養見王送函謂王助供即欲開看佛止不聴待僧食竟飯食訖已佛為説法無常苦等時毗舍離得阿那含果佛去後開函見兒三十二頭由斷欲愛不至懊惱但作是言痛哉悲矣人生有死不得長久驅馳五道何苦乃至三十二兒婦家親族聞事非理懊惱唱言大王無道枉殺善人共集兵馬欲往報讎王時恐怖走向佛所諸人引軍圍繞祇園阿難見王殺毗舍離三十二子婦家親族欲為報讎合掌問佛有何因緣三十二兒為王所殺佛告阿難乃往過去三十二人盜他一牛共牽將到一老母舍欲共殺之老母歡喜為辦殺具臨下刀殺牛跪乞命諸人意盛遂爾殺之牛死誓言汝今殺我我將來世終不放汝死已共食老母食飽歡喜之言由來安客未如今日佛告阿難爾時牛者今波斯匿王是盜牛人者今毗舍離三十二子是時老母者今毗舍離是由殺牛故五百世中常為所殺老母歡喜五百世中常為作母兒被殺時極懐懊惱今值我故得阿那含果婦家親族聞佛所説恚心便息各作是言此人自種今受其報由殺一牛今尚如是何况多也波斯匿王是我之王云何懐怨而欲殺害即投王前求哀懴悔王亦釋然不問其罪阿難白佛復修何福豪貴勇健值佛得道佛告阿難乃往過去迦葉佛時有一老母合集衆香以油和之欲往塗佛塔路中逢值三十二人因而勸之共往塗塔塗竟發願所生之處尊榮豪貴恒為母子值佛得道從是以來五百世中生恒尊貴常為母子今值佛故各得道迹
　　正報頌曰
　　戲笑殺他命　悲號入地獄　臭穢與洋銅灌注連相續　奔刀走火燄　擘裂碎楚毒億載苦萬端　傷心不可録
　　習報頌曰
　　殺生入四　受苦三塗畢　得生人道中短命多憂疾　疫病癭難苦　壽短常沉沒若有智人　殺心寧放逸
　　感應緣【略引一十七驗】
　　宋撫軍將軍劉毅驗
　　梁有人沐用雞卵白驗
　　梁有人賣鱓為業驗
　　梁有客食炙肉驗
　　梁有人殺牛繫刹柱下驗
　　梁有部曲截盜偷賊手驗
　　齊有人殺牛食卒驗
　　齊有人捕魚見魚囓驗
　　唐殷安仁停客殺驢驗
　　唐都督酇公竇䡄好殺驗
　　唐潘果殺羊舌縮驗
　　唐賀悦勒牛舌斷啞驗
　　唐陸孝政殺蜂驗
　　唐有人為讎家所害驗
　　唐齊士望燒雞子驗
　　唐封元則盜羊殺驗
　　唐京城西路店上人殺羊驗
　　宋高祖平桓後以劉毅為撫軍將軍荆州刺史到州便收牛牧寺僧主云藏桓家兒度為沙彌并殺四道人後夜夢見此僧來云君何以枉見殺貧道貧道已白於天帝恐君亦不得久因遂得病不食日爾羸瘦當發揚都時多有諍競侵陵宰輔宋高祖因遣人征之毅敗夜單騎突出投牛牧寺僧白撫君昔枉殺我師我道人自無報仇之理然何宜來此亡師屢有靈驗云天帝當收撫軍於寺殺之毅便歎咤出寺後崗上大樹自縊而死也【右一驗出寃䰟志】
　　梁時有人常以雞卵白和沐云使髪光每沐輒破二三十枚卵臨終但聞髪中啾啾數千雞雛之聲
　　梁時江陵劉氏以賣鱓為業後生一兒頭具鱓自頸以下方為人耳
　　梁時王克為永嘉郡有人餉羊集賔欲讌而羊繩解來投一客先跪兩拜便入衣中此客竟不言之固無救請須臾宰羊為炙先行至客一臠入口便下皮内周行徧體痛楚號叫方復説之遂作羊鳴而死
　　梁時有人為縣令經劉敬躬縣廨被焚寄寺而住民將羊酒作禮縣令以牛繫刹屏除形像鋪設牀座於堂上接賔未殺之頃牛解徑來至陛而拜縣令大笑令左右宰之飲啗飽酒便卧簷下投醒即覺體癢爬搔瘾疹因爾須臾變成大患經十餘日便死
　　梁時楊思達為西陽郡值侯景亂時復旱儉饑民盜田中麥思達遣一部曲守視所得盜者輒截手腕凡戮十餘人部曲後生一男自然無手
　　齊時有一奉朝請家甚豪侈非手殺牛則啗之不美年三十許病篤大見牛來舉體如被刀刺呼而終齊時江陵高偉隨呉入齊凡數年向幽州淀中捕魚後病每見羣魚齧之而死【右七驗出明雜】
　　唐京兆殷安仁家富素事慈門寺僧以義寧元年初有客寄其家停止客盜他驢於家殺之驢皮遺安仁家至貞觀三年安仁遂見一人於路謂安仁曰追汝使明日至汝當死也安仁懼徑至慈門寺坐佛殿中經宿不出明日果有三騎并步卒數十人皆兵仗入寺遥見安仁呼出安仁不應而念誦逾進鬼相謂曰昨日不即取今日修福如此何由可得因相與去留一人守之守者謂安仁曰君往日殺驢驢今訴君使我等來攝君耳終須共對不去何益安仁遥答曰往者他盜自殺驢但以皮與我耳本非我殺何以見追倩君還為我語驢我不殺汝然今又為汝追福於汝有利當捨我也此人許諾曰驢若不許我明日更來如其許者不來矣言畢而出明日遂不來安仁於是為驢追福而舉家持戒菜食云爾盧文勵説之安仁今現在
　　唐洛州都督酇公竇軌性好殺戮初為益州行臺僕射多殺將士又害行臺尚書韋雲起至貞觀二年冬在洛州病甚困忽自言有人餉我來左右報冬月無也公曰一槃好何故無耶既而驚視曰非也竝是人頭從我債命又曰扶我起見韋尚書言畢而薨
　　唐京師有人姓潘名果年未弱冠以武徳時任都水小吏下歸家與少年數人出田遊戲過於塚問見一羊為牧人所遺獨立食草果因與少年捉之將以歸家其羊中路鳴喚果懼主聞乃抜却羊舌於是夜殺食之後經至一年果舌漸消縮盡陳牒解吏富平縣令鄭餘慶疑其虚詐令開口驗之乃見全無舌根本纔如豆許不盡官人問之因由果取紙書以答之元狀官人一時彈指教令為羊追福寫法華經等果發心信敬齋戒不絶為羊修福後經一年舌漸得生平復如故又詣官陳牒縣官用為里正餘慶至貞觀十八年為監察御史自向臨説耳【右三驗出㝠報記】
　　唐武徳年中隰州大寜人賀悦永興為隣人牛犯其稼穡乃至繩勒牛舌斷永興後生子三人竝皆瘖瘂不能言語
　　唐雍州陸孝政貞觀年中為右衛隰州府左果毅孝政為性躁急多為殘害府内先有蜂一龕分飛聚於宅南樹上孝政於時遣人移就别龕其蜂未去之間孝政大怒遂煮湯一盆就樹沃蜂總以死盡殆無遺孑至明年五月孝政於㕔晝寢忽有一蜂螫其舌上遂即洪腫塞口數日而卒
　　唐隴西李義琰貞觀年中為華州縣尉此縣忽失一人莫知所在其父兄疑一讎怨家所害詣縣陳請義琰案之不能得決夜中就燭委細窮問至一夜義琰據案俛首不覺死人即至猶帶被傷之狀云某被傷姓名被打殺置於某所井中公可早檢不然恐被移向他處不可覓得義琰即親往覓果如所陳尋讎家言之始具伏當時聞見者莫不驚歎
　　唐魏州武强人齊士望貞觀二十一年死經七日而穌自云初死之後被引見王即付曹司别遣勘當經四五日勘簿云與合死者同姓字然未合即死判官語士望曰汝生平好燒雞子宜受罪而歸即命人送其出門去曹司一二里即見一城聞城中有鼓吹之聲士望欣然趍走而入既入之後城門已閉其中更無屋宇徧地皆是灰士望周慞不知所計燒灼其足殊常痛苦士望四顧城門竝開及走向門其扉即掩凡經一日有人命門者曰開門放昨日罪人出既出即命人送歸使者辭以路遥遷延不送之始求以錢絹士望許諾遂經厯川塗踐履荆棘行至一處有如環堵其中有坑黒士望懼之使者推之遂入坑内不覺漸穌尋乃造紙錢等待焉使者依期還到士望妻亦同見之云
　　唐封元則渤海長河人也至顯慶中為光禄寺太官掌膳時有西蕃客于闐王來朝食斷餘羊凡至數十百口王竝託元則送於僧寺放作長生元則乃竊令屠家烹宰收其錢直龍朔元年夏六月洛陽大雨震電霹元則於宣仁門外大街中殺之折其項裂血流灑地觀者盈衢莫不驚愕【右五驗出㝠報拾遺】
　　唐顯慶年中長安城西路側店上有家新婦誕一男月滿日親族慶㑹買得一羊欲殺羊數向屠人跪拜屠人報家内家内大小不以為徴遂即殺之將肉釡煮餘人貪斷理䓗蒜餅食令産婦抱兒看煮肉抱兒前火釡大極牢忽然自破釡湯衝灰火直射母子母子俱亡親族及隣人見者莫不酸切信之交驗豈得不慎店人見聞之者永斷酒肉葷辛不食在同店人向道自説
　　偷盜部
　　述意
　　夫禀形六莫不貪欲為原受質二儀竝皆戀財為本雖復人畜兩殊然慳惜無二故臨財茍得非謂哲人見利忘義匪成君子且錢財玉帛是外所依旛華僧物是内供養理應省已貧窘隨喜他富豈以自貧貪奪他財所以調達取華遂便退落憍梵損粟反受牛身迦葉乞餅被女譏訶比丘齅香池神呵責是知偷盜之寧非大罪所以朝餐無寄夜寢無依鳥棲鹿宿赤露攣捲傍路安眠循求食遂使母逐鷓鴣而南去子隨胡馬而北歸夫日影而西奔婦似川流而東逝莫不望故鄉而腸斷念生處而號啼淚交駛而散血心鬱怏而聚眉如斯之苦皆由前身不施劫盜中來故經曰欲知過去因當看現在果欲知未來果但觀現在因是故勸諸行者常須戒勗勿起盜心乃至遺落不食何況故偷他物也
　　佛物
　　如涅槃經云造立佛寺用珠華鬘供養不問輒取若知不知皆得方便盜又鼻奈耶論云若盜佛塔聲聞塔中旛華皆望施主結重罪為斷彼福故有十誦律云若盜佛圖物精舍中供養具若有守䕶主計主犯重罪如十誦偷佛舍利薩婆多論盜佛像竝為淨心供養自念云彼亦弟子我亦弟子如是之人雖不語取供養皆不犯罪【此謂施主情通者不犯局者犯重罪】若依摩徳勒伽論云為轉賣活命故盜佛像舍利者犯大重罪
　　法物
　　如四分律云時有人盜他經卷佛言佛語無價計紙墨犯重罪十誦律云借他經拒逆不還令主生疑者犯方便罪【由心未決若絶者犯重】正法念經云若盜他秘方者犯重罪唯識竝決論云䦣取他經論讀乃至一句皆犯盜竊文句罪【此應是主心秘悋者犯若汎爾餘經情通不惜者取讀無過也】五百問事口決云不得口吹經塵以口氣惡故【像塵亦爾】若燒故經得重罪如燒父母不知有罪者犯輕【數有惡人偷佛銅像燒鑄聖容將供身命逆中之極無過於此或盜華旛用充衣服或將賣活命如是等罪未來受殃無有出期】
　　僧物
　　如五分律云貸僧物不還計直犯重又觀佛三昧經云盜僧鬘物者過殺八萬四千父母等罪又寳梁經云寧啗身肉終不得用三寳物又依方等經云華聚菩薩云五逆四重我亦能救盜僧物者我不能救义大集經濟龍品云時有諸龍得宿命心自念過去業涕泣雨淚來至佛前各如是言我憶往昔於佛法中或為俗人親屬因緣或復聴法因緣所有信心捨施種種華果飲食共諸比丘依次而食或有説言我曽啗四方衆僧華果飲食或有説言我往寺舍布施衆僧或復禮拜如是啗乃至七佛已來曽作俗人有信心人為供養故施諸華果種種飲食比丘得已廻施於我我得便食由彼業緣於地獄中經無量劫大猛火中或燒或煮或飲洋銅或吞鐵丸從地獄出墮畜生中捨畜生身生餓鬼中如是種種備受辛苦佛告諸龍此之惡業與盜佛物等無差别比丘逆業其罪如半然此惡報難可得脱於賢劫中值最後佛名曰樓至於彼佛世罪得除滅
　　述曰何故盜用僧物其罪偏重耶答曰隨盜一物即望十方凡聖上至諸佛下及凡僧隨境無邉還結無邉等罪微塵尚可知數此人罪報不可測量所以者何為其施主本捨一毫一粒擬供十方出家凡聖令其食用日夜修道不欲供俗是以鳴鍾一響遐邇同餐凡聖竝資俱成道業冥資施主得益無邉惟斯福利功齊法界招善既多獲罪寧少今見愚迷衆生不簡貴賤不信三寳苟貪福物將用資身或食啗僧食受用華果或騎僧雜畜將僧奴用或借貸僧物經久不還見僧屢索反加陵毁或倚官刑勢伺求僧過如是等損具列難盡靜思此咎豈不痛心今惜不與者非是慳惜不惠為慈愍白衣慮受來苦若當與者非直損俗亦罪及知事未來生處同受其殃故佛本行經云一念之惡能開五不善門一惡能燒人善根二從惡更生惡三為聖人所訶四退失道果五死入惡道既知不易誠為大誡後時取受省用之也
　　互用
　　如寳梁寳印經云佛法二物不得互用由無與佛法物作主復無可諮白不同借物常住招提互用有所諮若用僧物修治佛塔者依法取僧和合得用不和合者勸俗人修治若佛塔有物乃至一錢已上以施主重心故捨諸天及人於此物中應生佛想塔想乃至風吹爛壊不得寳供養以如來塔物無人作價也又十誦律云佛聴僧坊佛圖畜使人及象馬牛羊等各有所屬不得互用又僧祇律云供養佛物華多聴轉賣買香燈猶故多者轉賣無盡財中又五百問事口決云佛旛多者欲作餘佛事用者得若施主不許者不得又四分律云供養佛塔食治塔人得食又善見論云佛前獻佛飯食侍佛比丘得食若無比丘白衣侍佛亦得食又罪福決疑經云初獻佛時上中下座必教白衣奉佛及僧獻佛竟行與僧食不犯若不爾者食佛物故千億歳墮阿鼻地獄檀越不受師教亦招前罪若生人間九百萬歳墮下賤處何以故佛物無人能評價故【若汎爾齋家在僧寺二時常食獻佛聖僧食不局入佛僧者不須收贖唱餘食後一切得食若情摽施食定入佛僧不通白衣者應贖已取食】或施主本擬作釋迦改作彌陁本作大品改充涅槃本作僧房改供僧食本施二衆改入一衆本擬十方入現前本擬大衆入别人本擬衆僧入白衣皆違反施主計錢多少滿五成重減五得蘭故四分律云許此處乃與彼處皆得罪也【輕重之罪量前施主】准此之文檢校佛像有餘綵色不作菩薩聖僧等形以師徒位别故不得互用乃可作餘莊嚴具還將供養佛不犯若施情通一鋪佛像任意莊嚴種種道俗凡聖形像諸雜供養名華草木山池鳥獸不局佛像者通作無罪故五百問事云用佛綵色作鳥獸形得罪除在佛前為供養故不犯【數問邉方道俗不閑戒律雖有好心經營三寳任己凡情互用三寳物乃至齋上聖僧錢或將自入或入常住或作佛像或畫壁上迦葉阿難等形並不合用得罪具如上受請篇説問曰今時齋上有佛錢未審此錢入何等用答曰若施主本心定入造像還如前互用文斷只稱造佛不得别用若如今時齋家凡僧食後通出佛僧錢知施主不别摽局者任將買香沽油造旛營造佛堂種種供佛受用並得但不得入經僧别人用上來略述並依經律文斷不是人情若不依法反結無知不學之罪自外不盡者具如僧尼十卷律鈔廣説故檢校三寳事重不輕自非明解戒律信因果謹慎用心怖怕業道常勤作□不䕶人情如是之人始堪作網維知事自外不合作】又寳梁經云佛告迦葉我聴二種比丘得營衆事何等為二一能淨持戒二畏於後世喩如金剛復有二種何等為二一識智業報二有諸慙愧及以悔心復有二種何等為二一阿羅漢二能修八背捨者如是二種比丘我聴營事自無瘡疣能䕶他人意以此事難故語迦葉於佛法中種種出家種種性種種心種種解脱種種斷結或有阿蘭若或有乞食或有樂住山林或有樂近聚落清淨持戒或有能離四扼或有勤修多聞或有辯説諸法或有善持戒律或有善持毗尼儀式或有遊諸城邑聚落為人説法有如是等諸比丘僧營事比丘善取如是諸人心相故經云彼營事比丘應當分别常住僧物不得與招提僧招提僧物不得與常住僧【此二種物不得互用】常住僧物招提僧物不應與佛物襍共【佛物亦不得與二共襍】若常住僧物多而招提僧有所須者營事比丘應集僧行籌索欲僧和合者應以常住僧物分與招提僧若如來塔或有所須若欲敗壊者若常住僧若招提僧物多者營事比丘應集行籌索欲作如是言是佛塔壊今有所須此常住僧物招提僧物多大徳僧聴若僧時到僧忍聴若僧不惜所得施物若常住僧物招提僧物我今持用修治佛塔若僧不和合營事比丘應勸化在家人求索財物修治佛塔若佛物多者不得分與常住招提僧何以故於此物中應生世尊想佛所有物乃至一線皆是施主信心施佛是故諸天世人於此物中生佛塔想而況寳物若於佛塔中寧令風吹雨爛破盡不應以此衣貿易寳物何以故如來塔物無人能與作價者又佛無所須故如是營事人者三寳之物不應令襍以自襍用得大苦報若受一劫若過一劫以侵三寳物故又寳梁經云佛言營事比丘若生瞋心於持戒大徳人所以自在故驅令役使故墮地獄若得為人作奴僕為主苦役人所鞭打又營事比丘以自在故更作重制過僧常限謫罰比丘非時令作以此不善根故墮於多釘小地獄中生此中已以百千釘釘挓其身其身熾然如大火聚又營事比丘於持戒有大徳所以重事怖之以瞋心語故生地獄中其所得舌長五百由旬以百千釘而釘其舌一一釘中出大火焰又營事比丘數得僧物慳惜藏舉或非時與僧或復難與或困苦與或少與或不與或有與者或不與者以此不善根故有穢惡餓鬼常食糞丸此人命終當生其中於百千歳常不得食或時食變為糞或作膿血是故迦葉營事比丘寧自啗身肉終不襍用三寳之物作衣鉢飲食
　　凡物
　　如善見論云為他别人乃至三寳守䕶財物若謹慎掌䕶堅鎖藏戸而賊從孔中屋中竊取或逼迫取非守物人能禁限者但望本主結罪皆不合徴若主掌懈慢不勤守䕶為賊所偷者掌物人償之以望守䕶主結罪故十誦律云逺處受他寄物在道損破若好心捉破者不應償惡心捉破者須償若借他物不問好心惡心若破一切須償又十誦律云賊偷物來或好心施或因他逐恐怖故施得取以成物主故但莫從賊乞自與者得取取已染壊色著有主識認者應還又摩徳勒伽云若狂人自持物施不知父母親眷者得取若父母可知不自手與者不得取又十誦律云若取他虎殘肉者犯小罪由不斷望故若取師子殘者不犯由斷望故又薩婆多論云盜一切鳥獸殘者得小罪【今時儉世多有俗人毁壊他鼠窟取其貯粟胡桃襍果子等准此犯罪】四分律云若與想取已有想取糞掃想取暫想親友意相取等皆不犯其親友者依律要具七法始名親友一難作能作二難與能與三難忍能忍四密事相告五互相覆藏六遭苦不捨七貧賤不輕如是七法人能行者是親善友取而不犯也又増一阿含經云佛告比丘若人作賊偷盜他物為主所執縛送付王治其盜罪王即遣人閉著牢獄或截手足或刖耳鼻或剥其皮或抽其筋或取倒懸或時鋸解或以火炙或時湯煮或以生革轉烙其頭或復洋銅而灌其身或以長撅而刺其腕或使惡象而以蹈殺或開其腹抽膓紵草或時反縛打惡聲鼓將詣市所摽下斬首或復節節支解其形或以刀破或時箭射如是種種苦切殺之以此偷盜惡業因緣命終之後生地獄中猛火燒身融銅灌口鑊湯鑪炭刀山劒樹煻灰糞磨磨碓擣受如是等種種諸苦酸楚毒痛不可稱計百千萬歳脱出無期地獄罪畢生畜生中象馬牛羊駝驢犬等經百千歳以償他力畜生罪畢生餓鬼中饑渴苦惱不可具言初不聞有漿水之名經百千歳受如是苦惡道罪畢出生人中若生人中得二種報一者貧窮衣不葢形食不充口二者常為王賊火水及以惡賊之所劫奪又正法念經云何名盜若人思惟欲令種種榖麥我獨成就令世間人五榖不登常作如是不善思惟復於異時衆生薄福田苗不收如是惡人見世饑饉心生歡喜如我所念於市糴賣曲心巧偽量諸榖麥誑惑於人究竟成業若心思惟名為思業若作誑時名為誑業作誑業已名究竟業













　　法苑珠林卷九十一
　　音釋
　　【先到切乾也】【方無切䋄也】鮒【符遇切小魚也】獫狁【獫虚檢切狁庾凖切獫狁匈奴别號也】陑【音而地名】矟【色角切矛屬】壍【七豔切坑也】妊【如鴆切懐孕也】癭【於郢切頸癅也】【下八切慧也】鱓【上演切魚名】鄼【祖管切】咤【陟嫁切怒也】癮疹【癮於近切疹之忍切癮疹皮外小起也】【空後切扣也】淀【音佃陂泊也】隰【席入切州名】愕【逆各切驚遽貌】【正作丘䖍切過也】攣【閭員切拘攣也】駛【疏吏切疾也】【苦擊切啗也】挓【正作磔知格切裂也】烙【厯各切燒灼也】









　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷九十二
　　唐　釋道世　撰
　　十惡篇第八十四之三
　　偷盜部之餘
　　遺物
　　如正法念經云若見道邉遺落之物若金若銀及餘財寳取已唱令此是誰物若有人言此是我物當問其相實者當還若無人認七日持行日日唱之若無主認以此寳物付王大臣州郡令長若王大臣州郡令長見福徳人不取此物後當䕶持佛法衆僧是名不盜又僧祇律云若見遺衣物者當唱令之無主者懸著高頭處令人見若言是何物應問言汝物何處失答相應者與若無識者應停至三月已若塔園中得者即作塔用僧園中得者四方僧用若貴價物者謂金銀瓔珞不得露現唱令得寳人應審諦數看有何相貎然後舉之人來認時相應者與對衆多人與不得屏處還教受三歸語言佛不制戒者汝眼看不得若無人來認者停至三年如前處當界用之若治塔得寳藏者即作塔用僧地亦然故成實論云伏藏取用無罪佛在世時給孤長者是聖人亦取此物故知無罪又自然得物不名劫盜又僧祇律云入聚落中有遺落物不得取與比丘者得即是施主聚落中風吹衣不得作糞掃想取若曠路無人處得取又五分律云若舉衣經十二年不還者集僧評價作四方僧用若彼後還以僧物償不受者善
　　正報頌曰
　　劫盜供他用　泥犂獨自沉　玃鳥金剛啄腦劈其心　灌口以銅汁　碎身鐵棒砧怕懼周慞走　還投刃劒林
　　習報頌曰
　　劫盜所獲報　地獄被銷融　罪畢生人道飢貧以自終　共財被他制　何殊下賤中寄言懐操者　當須思固窮
　　感應緣【略引六驗】
　　漢蒼梧郡亭長龔壽
　　漢歧州郿縣釐亭長盜殺他人女
　　隋宜州有人姓皇甫名
　　唐魏王府長史韋慶植女
　　唐西京東市筆行趙氏女
　　唐主簿周基被吏盜死
　　漢世何敞為交阯刺史行部到蒼梧郡高要縣暮宿鵲奔亭夜猶未半有一女子從樓下出自云妾姓蘇名娥字始珠本廣信縣修里人早失父母又無兄弟夫亦久亡有雜繒百二十疋及婢一人名致富妾孤窮羸弱不能自振欲往傍縣賣繒就同縣人王伯賃車牛一乘直錢萬二千載妾并繒令致富執轡乃以前年四月十日到此亭外於時日暮行人既絶不敢前行因即留止致富暴得腹痛妾往亭長舍乞漿取火亭長龔壽操刀持㦸來至車傍問妾曰夫人從何所來車上何載大夫安在何故獨行妾應之曰何故問之壽因捉妾臂曰少愛有色寧可相樂耶妾時怖懼不肯聴從壽即以刀刺脇一創立死又殺致富壽掘樓下埋妾并婢取財物去殺牛燒車車釭及牛骨貯亭東空井中妾死痛酷無所告訴故來自歸於明使君敞曰今欲發汝屍骸以何為驗女子曰妾上下皆著白衣青絲履猶未朽也掘之果然敞乃遣吏捕壽拷問具服下廣信縣驗問與娥語同收壽父母兄弟皆繫獄敞表壽殺人於常律不至族誅但壽為惡隱密經年王法所不能得鬼神訴千載無一請皆斬之以助陰殺上報聽之
　　漢時有王忳字少林為郿縣令之縣到釐亭亭常有鬼數數殺人忳宿樓上夜有女子稱欲訴怨無衣自葢忳以衣與之乃進曰妾本涪令妾也欲往之官過此亭宿亭長殺妾大小十餘口埋在樓下奪取衣裳財物亭長今為縣門下遊徼忳曰當為汝報之勿復妄殺良善也鬼捉衣而去忳旦收遊徼詰問即服收同謀十餘人并殺之掘取諸䘮歸其家殯葬亭永清寧人謡曰信哉少林世無偶飛被走馬與鬼語飛被走馬别為他事今所不録【右二驗出怨䰟志】
　　隋大業八年宜州城東南四十餘里有一家姓皇甫居家兄弟四人大兄小弟竝皆勤事生業仁慈忠孝其第二弟名遷交遊惡友不事生活於後一時母在堂内取六十錢欲令市買且置牀上母向舍後去遷從外來入堂左右顧視不見人便偷錢將出私用母還覔錢不得不知兒將去遂勘合家良賤竝云不得母恨不清合家遂鞭打大小大小皆怨至後年遷亡託胎家内母豬腹中經由三五月産一豘子年至兩歳八月社至須錢賣逺村社家得錢六百文社官將去至於初夜遂驚覺合家大小先以鼻觸婦睧夢云我是汝夫為取婆六十錢枉及合家浪受楚拷令我作豬今來償債今將賣與社家社家縛我欲殺汝是我婦何忍不語男女贖我婦初一夢忽寤心驚仍未信之復眠還夢如是豬復以鼻觸婦婦驚著衣向堂報姑姑已起坐還夢同新婦兒女亦同夢見一夜裝束令兒及將遷兄并持錢一千二百文母報兒云社官儻不肯放求倍與價恐天明將殺馳騎急去去舍三十里兒既至彼不云已親恐辱家門但云不須殺今欲贖豬社家不肯吾今祭社時至豬不與君再三慇懃不放兄兒怕急恐慮殺之私慿一有識解信敬人曽任縣令具述委曲實情後始贖得既得豬已驅向野田兄語豬云汝審是我弟汝可急前還家兒復語豬審是我父亦宜自前還家豬聞此語馳走在前還舍後經多時鄉親竝知兒女耻愧比隣相嫌者竝以豬譏罵兒女私報豬云爺今作業不善受此豬身男女出頭不得爺生平之日每共徐賢者交厚爺向徐家兒女送食往彼供爺豬聞此語厯淚馳走向徐家徐家離舍四十餘里至大業十一年内豬於徐家卒信知業報不簡親疎晈若目前豈不慎歟長安法寺靜林法師是遷隣里親見其豬法師傳向道説之
　　唐貞觀中魏王府長史京兆人韋慶植有女先亡韋夫婦痛惜之後二年慶植將聚親賔客備食家人買得羊未殺夜慶植妻夢其亡女著青裙白衫頭髪上有一雙玉是平生所服者來見母涕泣言昔嘗用物不語父母坐此業報今受羊身來償父母命明旦當見殺青羊白頭者是特願慈恩垂乞性命母驚悟旦而自往觀羊果有青羊項膊皆白頭上有兩㸃白相當如玉形母對之悲泣止家人勿殺待慶植至放送之俄而植至催食廚人白言夫人不許殺青羊怒即命殺之宰夫懸羊欲殺賔客數人已至乃見懸一女子容貎端正訴客曰是韋長史女乞救命客等驚愕止宰夫宰夫懼植怒又但見羊鳴遂即殺之既而客坐不食植恠問之客具以言慶植悲痛發病遂不起京下土人多知此事崔尚書敦禮具為臨説
　　唐長安市里風俗每至歳元日已後逓作飲食相邀號為傳坐東市筆生趙大次當設之有客先到向後見其碓上有童女年可十三四著青裙白衫以汲索繫頸屬於碓柱泣淚謂客曰我主人女也往年未死時盜父母百錢欲買脂粉未及而死其錢今在廚舍内西北角壁中然我未用既以盜之坐此得罪今當償父母命言畢化為青羊白頭客驚告主人主人問其形貎乃是小女死已二年矣於廚壁取得百錢似久安處於是送羊僧寺合門不復食肉盧文勵傳向臨説爾【右二驗出冥報記】唐兾州館陶縣主簿姓周忘其名字至顯慶四年十一月奉使於臨渝開互市當去之時將佐使等二人從往周將錢帛稍多二人乃以土囊壓而殺之所有錢帛咸盜將去唯有隨身衣服充斂至歳暮乃入妻夢具説被殺之狀兼言所盜財物藏隱之處妻乃依此告官官司案辯具得實狀錢帛竝獲二人皆坐處死相州智力寺僧慧永云當親見明庭觀道士劉仁寛説之【右一驗出冥報拾遺】
　　邪婬部
　　述意
　　夫婬聲敗徳智者之所不行欲相迷神聖人之所背離是以周幽䘮國信褒姒之晉獻亡家實麗姫之罪獨角山上不悟騎頸之羞期在廟堂寧悟焚身之痛皆為欲界衆生之修觀解繫地煩惱不能斷伏且地水火風誰為宰主身受心法本性皆空薄皮厚皮周旋不淨生藏熟藏穢惡難論常欲牽人墮三惡道是以菩薩大士恒修觀行臭處流溢徧身皆滿六塵怨賊每相觸惱五陰旃陀難可親近凡夫顛倒縱此貪迷妄見妖姿封著華態皓齒丹唇長眉高髻弄影逶迤増妍美艷所以洛川解珮能税駕於陳王漢曲弄珠遂留情於交甫巫山臺上託雲雨以去來舒姑水側寄泉流而還往遂使然香之氣逈襲韓壽之衣彈琴之曲懸領相如之意或因薦枕而成親或藉掛冠而為密豈知形如聚沫質似浮雲内外俱空須臾散滅舉身不淨合體無常方棄溝渠以充螻蟻凡是衆生有此邪行乖梵天道障菩提業為四因感三塗果是知三有之本實由婬業六之報特因愛染以潤業偏重故聖制不為也
　　訶欲
　　第一明貪欲滋多者如涅槃經偈云
　　若常愁苦　　愁遂増多　　如人喜眠
　　眠則滋多　　貪婬嗜酒　　亦復如是
　　又正法念經偈云
　　如火益乾薪　増長火熾然　如是受樂者愛火轉増長　薪火雖熾然　人皆能捨離愛火燒世間　纒綿不可捨
　　又智度論偈云
　　世人愚惑　　貪著五欲　　至死不捨
　　為之後世　　受無量苦　　譬如愚人
　　貪著好果　　上樹食之　　不肯時下
　　人伐其樹　　樹傾乃墮　　身首毁壊
　　痛苦而死　　得時樂少　　失時苦多
　　如蜜塗刀　　舐者貪甜　　不知傷舌
　　後受大苦
　　成實論偈云
　　貪欲實苦　　凡夫顛倒　　妄生樂想
　　智者見苦　　見苦則斷　　受欲無厭
　　如飲鹹水　　轉増其渴　　以増渴故
　　何得有樂　　譬如狗齩　　血塗枯骨
　　増涎唾合　　想謂有美　　貪欲亦爾
　　於無味中　　邪倒力故　　謂為受味
　　故知色欲　　苦實樂虚　　要無貪求
　　方名真樂
　　第二明觀女不淨者但惟諸女外假容儀内懐臭穢迷人著相不覺虚誑唯大智者能知可惡也又禪秘要經云長老目連得羅漢道本婦將從盛服莊嚴欲壊目連目連爾時為説偈言
　　汝身骨乾立　皮肉相纒裹　不淨内充滿無一是好物　革囊盛屎尿　九孔常流出如鬼無所宜　何足以自貴　汝身如行厠薄皮以自覆　智者所棄逺　如人捨厠去若人知汝身　如我所惡厭　一切皆逺離如人避屎坑　汝身自莊嚴　華香以瓔珞凡夫所貪愛　智者所不惑　汝身不淨聚集諸穢惡物　如莊嚴厠舍　愚人以為好汝脇肋著脊　如椽依梁棟　五藏在腹内不淨如屎篋　汝身如糞舍　愚夫所貪保飾以珠瓔珞　外好如畫瓶　若人欲染空始終不可著　汝欲來燒我　如蛾自投火一切諸欲毒　我今已滅盡　五欲已逺離魔網已壊裂　我心如虚空　一切無所著正使天欲來　不能染我心
　　又増一阿含經云寧以火燒鐵錐而鑠於眼不以視色興起亂想又正法念經云女人之性心多嫉妬以是因緣女人死後多生餓鬼中雖有美言心如毒害强知虚詐能惑世間第三明女人雖親可厭者故優填王經偈云
　　女人最為惡　難與為因緣　恩愛一縛著牽人入罪門
　　非直牽人入惡道天中退落亦由女惑故正法念經偈云
　　天中大繫縛　無過於女色　女人縛諸天將至三惡道
　　又智度論云菩薩觀欲種種不淨於諸衰中女衰最重火刀雷電霹怨家毒蛇之屬猶可暫近女人慳妬瞋謟妖穢鬬諍貪嫉不可親近故佛説偈云
　　寧以赤鐵　　宛轉眼中　　不以散心
　　邪視女色　　含笑作姿　　憍慢羞慙
　　面攝眼　　美言妬瞋　　行步妖穢
　　以惑於人　　婬羅彌網　　人皆投身
　　坐卧行立　　廻眄巧媚　　薄智愚人
　　為之心醉　　執劒向敵　　是猶可勝
　　女賊害人　　是不可禁　　毒虵含毒
　　猶可手捉　　女情惑人　　是不可觸
　　又増一經偈云
　　莫與女交通　亦莫共言語　有能逺離者則離於八難
　　故薩遮尼乾子經尼乾子説偈云
　　自妻不生足　好婬他婦女　是人無慙愧受苦常無樂　現在未來世　受苦及打縛捨身生地獄　受苦常無樂
　　又雜譬喻經云佛在世時冇一婆羅門生兩頭女皆端正乃故懸金九十日内募索有能訶我女醜者便當與金竟無募者將至佛所佛便訶言此女皆醜無有一好阿難白佛言此女實好而佛言惡有何不好佛言人眼不視色是為好眼耳鼻口亦爾身不著細滑是為好身手不盜他財是為好手今觀此女眼視色耳聴音鼻齅香身喜細滑手喜盜財如此五者皆不好也又佛説日明菩薩經云菩薩可色欲法女色者世間之枷鎻凡夫戀著不能自拔女色者世間之重患凡夫困乏至死不免女色者世間之衰禍凡夫遭之無厄不至行者既得捨之若復顧念是為從獄得出還復思入從狂得正而復樂之從病得差復思得病智者怒之知其狂而顛蹶死無日矣凡夫重色甘為之僕終身馳驟為之辛苦雖復鈇質寸斬鋒鏑交至甘心受之不以為患狂人樂狂不是過也行者若能棄之不顧是則破枷脱鎻惡狂厭病離於衰禍既安且吉得出牢獄永無患難女人之相其言如蜜而其心如毒譬如停淵澄鏡而蛟龍居之金山寳窟而師子處之當知此害不可暫近室家不和婦人之由毁宗敗族婦人之罪實是陰賊滅人慧明亦是獵圍尠得出者譬如高羅羣鳥落之不能奮飛又如蜜網衆魚投之刳腸俎几亦如暗坑無目投之如蛾赴火是以智者知而逺之不受其害惡而穢之不為此物之所惑也又佛般泥洹經云佛告奈女好邪婬者有五自妨一多聲不好二王法所疾三懐異多疑四死入地獄五地獄罪竟受畜生形皆罪所致能自滅心不邪婬者有五増福一多人稱譽二不畏縣官三身得安隱四死上天生五從立清淨得泥洹道
　　奸偽
　　又舊雜譬喻經云昔有大姓家子端正以金作女像語父母言有女似此者兒乃當取時他國有女貎亦端正亦作金男白父母言有男似此乃當嫁之父母各聞便逺聘合時國王舉鏡自照謂羣臣曰天下人顔有如我不諸臣答曰臣聞彼國有男端正無比則遣使請之使至告之王欲見賢者則嚴車進去已自念王以我明達故來相呼則還取書而見婦與奴為奸悵然懐憾為之結氣顔色衰醜臣見如此謂行道消瘦馬廏安之夜於廏中見王正大夫人與馬下人私通心乃自悟王大夫人尚當如此何况我婦意解心悦顔色如故則與王相見王曰何因止外三日答曰臣來有忘還歸取之而見婦與奴為奸意忿顔色衰變故住廏中三日昨見正夫人來與養馬兒私通夫人乃爾何況餘人意解顔色復故王言我婦尚爾何況凡女兩人俱捨便入山中剃髪作沙門思惟女人不可從事精進不懈俱得辟支佛道又舊雜譬喻經云昔有婦人生一女端正無比年始三歳國王取視呼道人相後堪為夫人不道人報王此女有夫王後得之王言我當牢藏豈可後得便呼來汝處在何白王言我止大山半腹有樹人畜不厯下有洄水船所不行王言我以此女寄汝將養便撮持去日日從王取飯與女如是久後上有一卵卒為水漂去有一樹奇逐水下流有一男子得抱持樹墮洄水中不得去有蒲桃樹踊出住倚山傍男子尋之得上樹與女私通女便藏之覺女身重左右求得男子舉撮棄之如事白王王曰前道人善功相人也師曰人有宿對非力所制逢對則可畜生亦爾又舊雜譬喻經云昔有國王䕶持女急正夫人語太子曰我為汝母生汝不見國中欲一出汝可白王如是至三太子白王王則聴可太子自為御車羣臣於路奉迎設拜夫人出手開帳令人得見太子見女人而如是便詐腹痛而還夫人言曰我無相甚矣太子自念我母尚當如此何況餘乎夜便委國捨去入山遊觀時道邉有樹下有泉水太子上樹逢見梵志獨行入水池浴出已飯食作術吐出一壺壺中有女與屏處室梵志得卧女人復吐一壺壺中有男復與共卧卧已吞壺須臾之頃梵志起已復内婦著壺中吞已杖持而去太子歸國白王請梵志及諸臣下作三人食持著一邉梵志既至言我獨自太子曰梵志汝當出婦共食梵志不得已出婦太子語婦汝當出夫共食如是至三不得已出男共食食已便去王問太子汝何因知之答曰我母觀國我為御車母開出手令人見之我念女人能多樂欲便詐腹痛還入山中見梵志藏婦腹中如是女人奸不可絶願大王放赦宫中自在行來王勑後宫其欲行者任從志也師曰天下不可信者女人是也又舊譬喻經云昔有四姓藏婦不使人見婦值青衣人作地突與琢銀兒私通夫後覺婦婦言我生不邪行卿莫妄語夫言吾不信汝當將汝至神樹所立誓婦言甚佳夫持齋七日始入齋室婦密語琢銀兒汝詐作狂亂頭於市逢人抱持牽引棄之夫齋竟便將婦出婦言我不見市卿將我過市琢銀兒便來抱持詐狂卧地婦便哮呼其夫何為使人抱持我耶夫言此是狂人何須記録夫婦俱到神所叩頭言我生來不作惡但為狂人所抱婦便得活夫黙然而慙佛言當知一切女人奸詐如是不可信也又十誦律云佛在舍衛國有一婆羅門生女面貎端正顔色清淨名曰妙光相師占曰是女後當與五百男共通諸人聞已女年十二無有求者時婆羅門有隣比估客常入海採寳是估客於樓上遥見是女即生欲心問餘人言是誰女耶答是某甲婆羅門女有取者耶答言無有求者問何故無人求耶答曰此女有一過罪相師占曰是女後當與五百男子共通所以無求者時估客念言除沙門釋子無入我舍者即往求取女到家未久估客結伴欲入海中喚守門者語言我欲入海莫聴男子强入我舍除沙門釋子此是無過答言可爾估客去後沙門於舍乞食是女見已語言共我行欲諸比丘不知白佛佛言此舍必有非梵行汝不應往此女後得病於夜命終其家人以莊嚴具合棄死處時有五百羣賊於此處行見是死女即生欲心便就行欲是女先語沙門婆羅門共我行欲以此因緣故墮惡道在彼國北方生作婬龍名毗摩達多
　　正報頌曰
　　邪婬入地獄　登彼刀葉林　鐵釘其口洋銅灌入心　毒龍碎骨髓　金剛鼠食陰銅柱緣上下　鐵牀卧隱
　　習報頌曰
　　昏婬亂情色　受苦無表裏　餘業得人身自妻恒背已　彼此懐猜忌　孰肯順情㫖稍有性靈人　寧得無慙恥
　　感應緣【略引十二驗】
　　漢有談生冥婚怪
　　晉有盧充冥婚恠
　　晉河南有男感女重生恠
　　晉有張世之冥婚恠
　　晉馮馬子感女重生恠
　　晉桓道愍感婦重生恠
　　宋韓伯子等指廟女像冥婚恠
　　宋農人感得冥婚恠
　　齊王奐仕妬殺妾冥報恠
　　齊陳氏害前婦兒冥報恠
　　唐岐州王志冥婚恠
　　唐印人韋犯誓外私冥報恠
　　漢有談生者年四十無婦常感激讀經書通夕不卧至夜半時有一好女年十五六姿顔服飾天下無雙來就談生遂為夫婦言曰我不與人同夜君慎勿以火照我也至三年之後乃可照耳談生與為夫婦生一兒已二歳矣不能忍夜伺其寐便盜照視之其腰已下肉如人腰已上但是枯骨婦覺遂去云君負我我已垂變身何不能忍一年而竟相照耶談生辭謝涕泣不可復止云與君雖大義今將别離然顧念我兒恐君貧不能自諧活暫逐我去方遺君物談生逐入華堂蘭室物器不凡乃以珠被與之曰可以自給裂取談生衣裾留之辭别而去後談生持被詣市睢陽王買之直錢千萬王識之曰是我女被那得在市此人必發吾女塚乃收考談生談生具以實對王猶不信乃往視女塚塚全如故乃復發視果於棺葢下得衣裾呼其兒視貎似王女王乃信之即出談生而復之遂以為女壻表其兒為郎中【右一驗出搜神記】
　　晉時有盧充范陽人家西三十里有崔少府墳二十時先冬至一日出宅西獵戲見有一麞便射之射已麞倒而復走起充步步趂之不覺逺去忽見道北一里門瓦屋四周有如府舍不復見麞到門中有一鈐下唱客前復有一人捉一襆新衣曰府君以此衣將迎郎君充便取著以進見少府語充曰尊府君不以僕門鄙陋近得書為君索小女為婚故相迎耳便以書示充父亡時充雖小然已識父手迹便即歔欷無復辭託崔便勑内盧郎已便可使女郎莊嚴就東廊至黄昏内白女郎嚴飾竟崔語充君可至東廊既至廊婦已下車立席頭即共拜時為三日供給飲食三日畢謂充曰君可歸去若女有相生男當以相與生女當自㽜養勑外數車送客充便辭出崔送至中門執手涕零出門見一獨車駕青牛又見本所著衣及弓箭故在門外尋遣傳教將一人捉襆衣與充相問曰姻授始爾别甚悵恨今致衣一襲被褥自副充便上車去馳如電逝須臾至家母問其故充悉以狀對别後四年三月三日充臨水戲忽見傍水有獨車乍沉乍浮既而近岸四坐皆見而充往開其車後戸見崔氏女與其三歳男兒共載女抱兒以還充又與金鋺别并贈詩一首曰煌煌靈芝質光麗何猗猗華豔當時顯嘉㑹表神奇含英未及秀中夏罹霜萎榮耀長幽滅世路永無施不悟隂陽運哲人忽來儀今時一别後何得重㑹時充取兒鋺及詩畢婦車忽然不見充後乘車詣市賣鋺兾有識者有一婢識此鋺還白大家曰市中見一人乘車賣崔女郎棺中金鋺大家即是崔氏親姨母也遣兒視之果如婢言乃上車叙其姓名語充曰昔我姨姊少府女出而亡家親痛之贈一金鋺著棺中可説得鋺本末充以事對兒亦悲咽便齎還白母母即令充家迎兒還五親悉集兒有崔氏之狀又有似充之貎兒鋺俱驗姨母曰此我外生也即字温休温休者是幽婚也兒大為郡守子孫冠葢相承至今其後植字子幹有名天下【右一驗出續搜神記】
　　晉武帝世河間郡有男女相悦許相配適既而男從軍積年父母以女别適人無幾而憂死男還悲痛乃至塚所始欲哭之叙哀而已不勝其情遂發塚開棺即時穌活因負還家將養數日平復其夫乃往求之其人不還曰卿婦已死天下豈聞死人可復活耶此天賜我非卿婦也於是相訟郡縣不能決以讞廷尉廷尉奏以精誠之至感於天地故死而更生在常理之外非禮之所處刑之所裁斷以還開塚者【此驗出搜神記】
　　晉時武都太守李仲文在郡䘮女年十八權假葬郡城北有張世之代為郡世之男字子長年二十侍從在廄中夢一女年可十七八顔色不常自言前府君女不幸早亡㑹今當更生心相愛樂故來相就如此五六夕忽然晝見衣服薫香殊絶遂為夫妻寢息衣皆有汙如處女焉後仲文遣婢視女墓因過世之婦相聞入廐中見此女一隻履在子長下取之啼泣呼言發塚持履歸以示仲文仲文驚愕遣問世之君兒何由得亡女履耶世之呼問兒具陳本末李張竝謂可恠發棺視之女體已生肉顔姿如故右脚有履左脚無也自爾之後遂死肉爛不得生萬恨之心當復何言泣涕而别
　　晉時東平馮孝將為廣州太守兒名馬子年二十餘獨卧廐中夜夢見女子年十八九言我是前太守北海徐方女不幸早亡亡來出入四年為鬼所枉殺案主録當八十餘聴我更生要當有依馬子乃得生活又應為君妻能從所委見救活不馬子答曰可爾與馬子尅期當出至期日牀前地頭髪正與地平令人掃去逾分明始悟是所夢見者遂屏除左右人便漸漸額出次頭面出一次項形體頓出馬子便令坐對㯓上陳説語言奇妙非常遂與馬子寢息每誡云我尚虚自飾問何時得出答曰出當得本生生日尚未至遂往廄中言語聲音人皆聞之女計生日至女具教馬子出已養之方法語畢拜去馬子從其言至日以丹雄雞一隻黍飯一盤清酒一升醊其䘮前去廄十餘步祭訖掘棺出開視女身體貎全如故徐徐抱出著氈帳中唯心下微暖口有氣令婢四人守養䕶之常以青羊乳汁瀝其兩眼始開口能咽粥積漸能語二百日中持杖起行一朞之後顔色肌膚氣力悉復常乃遣報徐氏上下盡來選吉日下禮娉為夫婦生二男一女長男字元慶永嘉初為祕書郎中小男字敬度作太傅掾女適濟南劉子彦徴士延世之孫【右二驗出續搜神記】
　　晉桓道愍者譙人也晉隆安四年䘮婦道愍内顧甚篤纒痛無已其年夜始寢視屏風上見有人手驚起炳炬照屏風外乃其婦也形貎莊飾具如生平愍了不畏懼遂引共卧言語往還陳叙存亡愍曰卿亡來初無音影今夕那得忽還答曰欲還何極人神道殊各有司屬無由自任耳新婦生時差無餘罪正恒疑君憐愛婢使以此妬忌之心受報地獄始獲免脱今當受生為人故來與君别也愍曰當生何處可得相尋知不答曰但知當生不測何處一為世人無容復知宿命何由相尋求耶至曉辭去涕泗而别愍送至步廊下而歸已而方大怖懼恍惚積日
　　宋咸寧中太常卿韓伯子某㑹稽内史王藴子某光禄大夫劉躭子某同遊蔣山廟有數婦人像甚端正某等醉各指像以妻疋配戲弄之即以其夕三人同夢蔣侯遣傅教相聞曰家子女竝醜陋而猥蒙榮顧輒剋某月某日悉相迎某等以其夢指適異常試往相問而果各得此夢符協如一於是大懼備三牲詣廟謝罪乞哀又俱夢蔣侯親來降已曰君等既以顧之實貪今對期垂及豈容方更中悔經少時竝亡【右此一驗出志恠傳】
　　宋時農華陰潼鄉陽首里人也服八石得水道仙為河伯幽明録曰餘杭縣南有上湘湘中央作塘有一人乘馬看戲將三四人至岑村飲酒小醉暮還時炎因下馬入水中枕石眠馬斷走歸從又悉追馬至暮不及眠覺日已向晡不見人馬見一婦來年可十六七一女郎再拜日既向暮此間大可畏君作何計問女郎姓何那得忽相聞復有一年少年可十三四甚了了乘新車車後二十人至呼上車云大人暫欲相見因車而去道中路駱驛把火尋城郭邑居至便入城進㕔事上有信旛題云河伯信見一人年三十許顔容如畫侍衛繁多相對欣然勑行酒炙云僕有小女乃聰明欲以給君箕箒此人知神敬畏不敢拒逆便勑備辦令就郎中婚承白已辦送絲布單衣及紗袷絹裙紗衫褌履屐皆精好又給十小吏青衣數十人婦年可十八九姿容婉媚便成三日後大㑹客拜閤四日云禮既有限當發遣去婦以金甌麝香囊與壻泣涕而分又與錢十萬藥方三卷云可以施功布徳復云十年當相迎此人歸家遂不肯别婚辭親出家作道人所得三卷方者一卷脉經一卷湯方一卷丸方周行救療皆致神驗後母老邁兄䘮因還婚宦【右此一驗出搜神記】
　　齊瑯邪王奐仕齊至尚書左僕射甚信釋典而妬忌之便妄怒嘗在齋内使愛妾治髭忽有烏銜黄梅過庭而墜奐猜妾有宻期擲果為戲使奴出外覘視遇見一士向㰚私遊奴即往㩒捉而此人言瞋汙媟便邇迸走奴還白之奐謂彌用有實苦加覈問妾備自陳終不見察即遣下階笞殺之妾解衣誓曰今日之死實為枉横若有人天道當令官知爾後數見妾来訴怨俄而出為雍州刺史性漸狂異如有慿焉無故打殺小府長史劉興祖誣其欲反為御史中丞孔稚珪所奏世祖遣中書舍人吕文顯直閤將軍曹道剛領齊伏兵收奐奐子彪素稱凶剽及女壻殷叡遂勸奐曰曹吕今来不見真勑恐為奸變政宜録取馳以奏聞奐納之便配千餘人仗閉門拒守彪遂取與官軍戰彪敗而走寧蠻長使裴叔業於城内舉兵攻奐斬之時人以為妾之報也【右二驗出㝠祥記】
　　宋東海徐某甲前妻許氏生一男名鐵臼而許亡某甲改娶陳氏陳氏凶虐志滅鐵臼陳氏産一男生而咒之曰汝若不除鐵臼非吾子也因之名曰鐵杵欲以杵擣鐵臼也於是捶打鐵臼備諸苦毒饑不給食寒不加絮某甲性闇弱又多不在後妻恣意行其暴酷鐵臼竟以凍餓病杖而死時年十六亡後旬餘鬼忽還家登陳牀曰我鐵臼也實無片罪横見殘害我母訴怨於天今得天曹符來取鐵杵當令鐵杵疾病與我遭苦時同將去自有期日我今停此待之聲如生時家人賔客不見其形皆聞其語於是恒在屋梁上住陳氏跪謝搏頰為設祭奠鬼云不須如此餓我令死豈是一餐所能對謝陳夜中竊語道之鬼厲聲曰何敢道我今當斷汝屋棟便聞鋸聲屑亦隨落拉然有響如棟實崩舉家走出炳燭照之亦了無異鬼又罵鐵杵曰汝既殺我安坐宅上以為快也當燒汝屋即見火然烟熖大猛内外狼狽俄爾自滅茅茨儼然不見虧損日日罵詈時復歌云桃李華嚴霜落奈何桃李子嚴霜早落已聲甚傷切似是自悼不得成長也於時鐵杵六歳鬼至便病體痛腸大上氣妨食鬼屢打之處處青月餘而死鬼便寂然【右一驗出怨䰟志】
　　唐顯慶三年州山縣王志任益州縣令考滿還鄉有在室女面貎端正未有婚娉在道身亡停在綿州殯殮居棺寺停累月寺中先有學生停一房内夜初見此亡女來入房内莊飾華麗具申禮意欲慕相就學生容納相知經月女與學生一面銅鏡巾櫛各一念欲上道女共學生具展哀情宻共辭别家人求覔此物不得令遣巡房求之於學生房覔得令遣左右縛打此人將為私盜學生具説逗留口云非唯得孃子此物兼留下二衣共某辭别留為信物令遣人開棺檢求果無此衣兼見女身似人幸處既見此徴遣人解放借問此人君居何處答云本是岐州人因從父南任父母俱亡權遊諸州學問不久當還令給衣馬莊束同歸將為女夫憐愛甚重【見西明寺僧法雲本鄉梓州具説如是】
　　唐武徳中印人姓韋與一婦人言誓期不相負累年寵衰婦人怨恨韋懼其反已自縊殺之後數日韋身徧癢因發瘡而死韋孝諧説向臨云是某從兄【右一驗出冥報記】














　　法苑珠林卷九十二
　　音釋
　　玃【厥縛切】【即委切鳥喙也】郿【旻悲切縣名】賃【女禁切借也】忳【徒渾切】涪【房尤切州名】游徼【徼吉弔切游徼邏卒也】豘【徒渾切小豕也】膊【伯各切肩甲也】姒【序姊切姓也】逶迤【逶邕危切迤余支切逶迤委曲貌】蹶【姑衞切僵也】鈇【風無切斧也】鏑【丁厯切矢鋒也】刳【空胡切剖也】俎【壯所切以几盛牲體者】廐【居又切馬舍也】睢【宣佳切睢陽縣名】襆【逢玉切帕也】歔欷【歔休居切欷香衣切歔欷悲泣氣咽抽息也】讞【疑戰切議也】㯓【託盍切牀也】醊【株劣切醊祭以酒沃地也】譙【慈焦切國名】猥【鄔賄切鄙也】袷【訖洽切夾衣也】婉媚【婉委逺切媚明秘切婉媚美悦也】覘【癡廉切闚視也】㰚【力支切蕃也】媟【先結切嬻也】拉【落答切摧也】狼狽【狼盧當切狽搏葢切狼狽猝遽也】【於敢切黒也】櫛【側瑟切梳枇縂名也】縊【於計切經死也】






<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷九十三
　　唐　釋道世　撰
　　十惡篇第八十四之四
　　妄語部
　　述意
　　惟夫稟形人世逢斯穢濁之時受質偽身恒作虚妄之境所以妄想虚構惑倒交懐違心背境出語皆虚誑惑前人令他妄解致使萬苦爭纒百憂總萃種虚妄之因感得輕賤之報地獄重苦更加湯炭迷法亂真實由妄語也
　　引證
　　又正法念經偈云
　　妄語言説者　惱一切衆生　彼常如黑暗有命亦同死　語刀自割舌　云何舌不墮若妄語言説　則失實功徳　若人妄説語口中有毒虵　刀在口中住　炎火口中然口中毒是毒　地上毒非毒　口毒割衆生命終墮地獄　若人妄語説　自口中出膿舌則是泥濁　舌亦如熾火　若人妄讒語彼人輕賤　為善人捨離　天則不攝䕶常憎嫉他人　與諸衆生惡　方便惱亂他因是入地獄
　　又優婆塞戒經偈云
　　若復有人　　樂於妄語　　是人現得
　　惡口惡色　　所言雖實　　人不信受
　　衆皆憎惡　　不喜見之　　是名現世
　　惡業之報　　捨此身已　　入於地獄
　　受大苦楚　　饑渴惱　　是名後世
　　惡業之報　　若得人身　　口不具足
　　所説雖實　　人不信受　　見者不樂
　　雖説正法　　人不樂聞　　是一惡人
　　因緣力故　　一切外物　　資生減少
　　以此證知妄語之人三世受苦又禪祕要經云若有四衆於佛法中為利養故貪求無厭為好名聞而假偽作惡實不坐禪身口放逸行放逸行貪利養故自言坐禪如是比丘犯偷蘭遮過時不説自不改悔經須臾間即犯十三僧殘若經一日至於二日當知此比丘是天人中賊羅刹魁膾必墮惡道犯大重罪若比丘比丘尼實不見白骨自言見白骨乃至阿那般那是比丘比丘尼誑惑諸天龍鬼神等此惡人輩是波旬種為妄語故自説言我得不淨觀乃至頂法此妄語人命終之後疾於電雨必定當墮阿鼻地獄壽命一劫從地獄出墮餓鬼中八千歳時啗鐵丸從餓鬼出墮畜生中生恒負重死復剥皮經五百生還生人中聾盲瘖瘂癃殘百病以為衣服如是經苦不可具説又正法念經偈云
　　甘露及毒藥　皆在人舌中　甘露謂實語妄語則為毒　若人須甘露　彼人住實語若人須毒者　彼人妄語説　毒不決定死妄語則決定　若人妄語説　彼得言死人妄語不自利　亦不益他人　若自他不樂云何妄語説　若人惡分别　喜樂妄説語死墮火刀上　得如是苦惱　毒害雖甚惡唯能殺一身　妄語惡業者　百千身被壊
　　又佛説須頼經云佛言夫妄言者為自欺身亦欺他人妄言者令人身臭心口無信令其心惱妄言者令其口臭令其身色天神所棄妄言者亡失一切諸善根本於己愚冥迷失善路妄言者一切惡本斷絶善行閒居之本又正法念經閻羅王責䟽罪人説偈云
　　實語得安樂　實語得湼槃　妄語生苦果今来在此受　若不捨妄語　則得一切苦實語不須買　易得而不難　實非異國來非從異人求　何故捨實語　喜樂妄語説妄語言説者　是地獄因緣　因緣前已作唱喚何所益　妄語第一火　尚能燒大海況燒妄語人　猶如燒草木　若人捨實語而作妄言説　如是癡惡人　棄寳而取石若人不自愛　而愛於地獄　自身妄語火此處自燒身　實語甚易得　莊嚴一切人捨實語妄語　癡故到此處
　　又智度論説偈云
　　實語第一戒　實語升天梯　實語小如大妄語入地獄
　　又薩婆多論云不妄語者若説法議論傳語一切是非莫自稱為是常令推寄有本則過也不爾斧在口中又十誦律云若語高姓人云是下賤若兩眼人云是一眼竝得妄語又語一眼人汝是瞎眼人竝得輕惱他罪正報頌曰
　　妄語誑人巧　地獄受罪拙　燄鋸解其形鐵耕其舌　灌之以洋銅　磨之以剛鐵悲痛碎骨髓　呻吟常嗚咽
　　習報頌曰
　　妄語入三塗　三塗罪已決　餘業生人道被謗常憂結　還為他所誑　恨心如火智者勿尤人　驗果因須滅
　　惡口部
　　述意
　　凡夫毒熾恚火常然逢緣起障觸境生瞋所以發言一怒衝口燒心損害前人痛於刀割乖菩薩之善心違如來之慈訓故業報差别經偈言
　　麤言觸惱人　好發他陰私　剛强難調伏生燄口餓鬼
　　引證
　　如智度論云或有餓鬼先世惡口好以麤言加彼衆生衆生憎惡見之如讐以此罪故墮餓鬼中又法句經云雖為沙門不攝身口麤言惡説多所中傷衆所不愛智者不惜身死神去輪轉三塗自生自死苦惱無量諸佛賢聖所不愛惜假令衆生身雖無過不慎口業亦墮惡道故智度論云時有一鬼頭似豬頭臭蟲從口出身有金色光明是鬼宿世作比丘惡口罵詈客比丘身持淨戒故身有光明口有惡言故臭蟲從口出増一阿含經云寧以利劒截割其舌不以惡言麤語墮三惡道又䕶口經云過去迦葉如來出現於世敷説法教教化已周於無餘泥洹界而般涅槃後時有三藏比丘名曰黄頭衆僧告勑一切雜使不令卿涉但與諸後學者説諸妙法時三藏比丘内心輕懱不免僧命便與後學敷顯經義喚授者義曰速前象頭次喚第二者曰馬頭復喚駱駝頭驢頭豬頭羊頭師子頭虎頭如是喚衆獸之不可稱數雖授經義不免其罪身壊命終入地獄中經厯數千萬劫受苦無量餘罪未畢從地獄出生大海中受水性形一身百頭形體極大異見之皆悉馳走又出曜經云昔佛在世時尊者滿足詣餓鬼界見一餓鬼形狀醜陋見者毛豎莫不畏懼身出熾焰如大火聚口出蛆蟲膿血流溢臭氣叵近或口出火長數十丈或眼耳鼻身體支節放諸火燄長數十丈脣口垂倒像如野豬身體縱廣一由旬地手自抓摑舉聲嘷哭馳走東西滿足見問汝作何罪今受此苦餓鬼報曰吾昔出家戀著房舍慳貪不捨自恃豪族出言臭惡若見持戒精進比丘輒復罵辱戾口戾眼或戾是非故受此苦寧以利刀自割其舌積劫受苦不以一日罵謗精進持戒比丘尊者若還閻浮提地時以我形狀誡諸比丘善䕶口過勿妄出言見持戒者念宣其徳自我受此餓鬼形来數千萬歳常受此苦却後命終當入地獄説此語已嘷哭投地如太山崩天翻地覆斯由口過故使然矣又百緣經云有長者婦懐妊身體臭穢都不可近年滿生兒連骸骨立羸瘦憔悴不可目視又多糞屎塗身而生年漸長大不欲在家貪嗜糞穢不肯捨離父母諸親惡不欲見驅令逺舍使不得近即便在外常食糞穢諸人見已因為立字名嚪婆羅值佛出家得羅漢果由過去世時有佛出世名拘留孫出家為寺主有諸檀越洗浴衆僧訖復以香油塗身有一羅漢寺主見以瞋恚罵詈汝出家人香油塗身如似人糞塗汝身上羅漢愍之為現神通寺主見已懴悔辭謝願除罪咎緣是惡罵五百世中身常臭穢不可附近由昔出家向彼悔故今得值我出家得道是故衆生應䕶口業莫相罵辱又賢愚經云昔佛在世時與諸比丘向毗舍離到梨越河見人捕魚網得一魚身有百頭有五百人挽不出水是時河邉有五百人而共放牛即借挽之千人併力方得出水見而恠之衆人競看佛與比丘往到魚所而問魚言汝是迦毗梨不魚答言是復問魚言教匠汝者今在何處魚答佛言墮阿鼻獄阿難見已問其因緣佛告阿難乃往過去迦葉佛時有婆羅門生一男兒字迦毗梨聰明博達多聞第一父死之後其母問兒汝今高朗世間頗有更勝汝不兒答母言沙門殊勝我有所言往問沙門為我解説令我開解彼若問我我不能答母即語言汝今何不學習其法兒答母言若欲習者當作沙門我是白衣何緣得學母語兒言汝今且可偽作沙門學達還家兒受母教即作比丘經少時間學通三藏還來歸家母復問兒今得勝未兒答母言由未勝也母語兒言自今已往若共談論儻不如時便可罵辱汝當得勝兒受母教後論不如便罵言汝等沙門愚騃無識頭如獸頭百獸之頭無不比之緣是罵故今受魚身一身百頭駝驢牛馬豬羊犬等衆獸之頭無不備有阿難問佛何時當得脱此魚身佛告阿難此賢劫中千佛過去猶故不脱此魚身也以是因緣身口意業不可不慎又王筞行傳云佛在世時毗耶梨城觀一切衆生有苦惱者即欲救拔乃觀見此國有雞越吒二衆總五百人於婆羅俱末底河網得摩竭大魚十有八首三十六眼其頭多獸【自外同前】佛為説法魚聞法已便即命終得生天上而為天子却觀本身是大魚佛説法遂得生天乃持諸種香華瓔珞寳珠從天而下至佛供養於時二衆竝發心悔過即於俱末底河北一百餘步燒焚魚網銅瓶盛灰埋之向説法處於上起塔尊像儼然至今現在雕飾如法覩者生善又百緣經云昔佛在世時波斯匿王婦末利夫人産生一女字曰金剛面貎極醜身體麤澀猶如虵皮頭髪麤强猶如馬尾王見不喜勑閉宫不令出外年漸長大任當嫁娶便遣一臣推覔一人本是豪族今貧乏者卿可將来臣受勑已覔得付王王將屏處密私語言聞卿豪族今者貧窮我有一女面貎極醜卿幸納受當相供給時此貧人跪白王曰正使大王以狗見賜亦不敢違豈況王女末利所生王即妻之為造宅舍門戸七重王囑女夫自捉户鉤出入牢閉勿使人見王出財物供給女壻無所乏少拜為大臣後與豪貴共為邑㑹聚㑹之契令婦共自餘諸人各將婦来唯此大臣獨不將赴衆人疑恠彼人婦者或能端正或可極醜不能顯現是以不來復於後㑹密共勸酒令使醉卧解取門鉤遺其五人造家往看至家開門婦疑非夫内自剋責懊惱而言我宿何罪為夫幽閉不覩日月即便至心遥禮世尊願佛慈悲来到我前暫救苦厄佛知其意即於女前地中涌出紺髪相現其女舉頭見佛髪相敬心歡喜女髪自然如紺青色佛漸現面女心倍喜面復端正惡相麤皮自然化滅佛悉現身令盡見之更増歡喜身體端正猶如天人佛便為説種種法要得須陀洹果時佛去後五人入見端正少雙觀看已竟還閉門戸繫鉤本處其人還家見婦端正欣然問言汝是何人婦答夫言我是汝婦夫即語言汝前極醜何緣端正乃爾婦便白夫具説上事婦復向夫我欲見王汝當為我通白消息夫往白王女郎今者欲來相見王答女夫莫道此事急當牢閉慎勿令出女夫白王女郎今者佛威神便得端正天女無異王聞是巳即遣往迎見女端正歡喜無量將詣佛所而白佛言不審此女宿種何福乃生豪貴而復醜陋佛告王言乃往過去波羅柰國有一長者恒常供養一辟支佛身體醜陋時長者家有一小女見辟支佛惡心罵言面貎醜陋身皮麤惡何期可憎時辟支佛欲入涅槃便現神力作十八變其女見已即時自責求哀懴悔緣於過去罵辟支故生常醜陋由還懴悔今得端正以供養故所生之處豪尊富貴快樂無極又興起行經云釋迦過去以惡語道迦葉禿頭沙門何有佛道故今六年受日食一麻一米大豆小豆苦行又四分律云佛告諸比丘往古世時得刹尸羅國婆羅門有牛晝夜養飤刮刷摩抆時得刹尸羅國復有長者牛於城市街巷徧自唱言誰有力牛與我力牛共駕百車䞈金千兩時婆羅門牛聞唱聲自念此婆羅門晝夜餧飤我刮刷摩抆我今宜當盡力自竭取彼千兩金報此人恩時彼牛即語婆羅門汝今當知得刹尸羅國中有長者作是唱言誰有牛與我牛共駕百車䞈金千兩主今可往至彼長者家語言我有牛可與汝牛共駕百車䞈金千兩時婆羅門即往至長者家語言我有牛可與汝牛共駕百車䞈金千兩長者報言今正是時婆羅門即牽己牛與長者牛共駕百車䞈金千兩時多人觀看婆羅門於衆人前作毁呰語一角可牽時牛聞毁呰語即慙愧不肯出力與對諍競於是長者牛勝婆羅門牛不如輸金千兩時婆羅門語彼牛言我晝夜餧飤摩抆刮刷望汝當與我盡力勝彼牛云何今日反更使我輸金千兩耶牛語婆羅門言汝於衆人前毁呰我言一角可牽使我慙愧於衆人是故不能復出力與彼競駕若能改往言更不名字形相我者便可往語彼長者言能更與我牛共駕百車者更倍出二千兩金婆羅門語牛言勿復令我更輸二千兩金牛報婆羅門言汝勿復在衆人前毁呰我言一角可牽於衆人前當讚歎我好牽端嚴好角時婆羅門至彼長者家語言能更與我牛共駕百車者䞈二千兩金長者報言今正是時時婆羅門牛與長者牛共駕百車䞈二千兩金多人共看時婆羅門於衆人前讚歎言好牽端嚴好角牛聞此語即便勇力與彼競駕婆羅門牛得勝長者牛不如婆羅門得二千兩金爾時佛語諸比丘凡人欲有所説當説善語不應説惡語善語者善惡語者自生惱是故諸比丘畜生得人毁呰猶自慙愧不堪進力況復於人得他毁辱能不有慙愧故成實論云若人惡口種種罵詈隨語受報又修行道地經偈云
　　口癡而心剛　不柔無善言　常懐惡兩舌不念人善利　所言不了了　藏惡在於心如灰覆炭火　設躡燒人足　其語常柔和順從言可人　言行而相副　心身不傷人譬如好華樹　成實亦甘美　佛尊解説是心口之謀相
　　又百緣經云爾時世尊初始成佛便欲教化諸龍王故即便往至須彌山下現比丘形端坐思惟時有金翅鳥王入大海中捉一小龍還須彌頂規欲食啗時彼小龍命故未斷遥見比丘端坐思惟至心求哀尋即命終生舍衛國婆羅門家名曰負梨端正殊妙世所希有因為立字名須菩提年漸長大智慧聰明無有及者唯甚惡性凡所眼見人及畜生則便瞋罵未曽休廢父母親屬皆共厭患無喜見者遂便捨家入山林中乃見鳥及以草木風吹動揺亦生瞋恚終無喜心時有山神語須菩提言汝今何故捨家来此山林之中既不修善則無利益虛自疲苦今有世尊在祇洹中有大福徳能教衆生修善斷惡今若至彼必能除汝瞋恚惡毒時須菩提聞山神語即生歡喜尋問之曰今者世尊為在何處答曰汝但瞑目我自將汝至世尊所時須菩提用山神語瞑目須臾不覺自然在祇洹中見佛世尊三十二相八十種好光明普曜如百千日心懐歡喜前禮佛足却坐一面佛即為説瞋恚過惡愚癡煩惱燒滅善根増長衆惡後受果報墮在地獄備受苦痛不可稱計設復得脱或作龍虵羅刹鬼神心常含毒更相殘害時須菩提聞世尊説是語巳心驚毛豎尋自悔責即於佛前懴悔罪咎豁然獲須陀洹果心懐喜悦即入道次佛即聴許善來比丘鬚髪自落法服著身便成沙門精進修習得阿羅漢果諸天世人所見敬仰時諸比丘見是事已請説本緣佛告比丘此賢劫中有佛出世號曰迦葉於彼法中有一比丘常行勸化一萬歳中將諸比丘處處供養於後時間僧有少緣竟不隨從便出惡罵汝等佷戾似如毒龍作是語已尋即出去以是業緣五百世中受毒龍身心常含毒觸嬈衆生今雖得人宿習不除故復生瞋佛告比丘欲知爾時勸化比丘惡口罵者今須菩提是由於爾時供養僧故今得值我出家得道比丘聞已歡喜奉行又百緣經云佛在世時王舍城中有一長者財寳無量不可稱計其婦足滿十月便欲産子然不肯出尋重有身足滿十月復産一子先懐者住在右脇如是次第懐妊九子各滿十月而産唯先一子故在胎中不肯出外其母極患設諸湯藥以自療治病無降損囑及家中我腹中子故活不死今若設終必開我腹取子養育其母於時不免所患即便命終時諸眷屬載其尸骸詣諸塚間請太醫耆婆破腹看之得一小兒形狀故小頭鬚皓白俯僂而行四向顧視語諸親言汝等當知我由先身惡口罵辱衆僧故處此熟藏中經六十年受是苦惱難可叵當諸親聞已號啼悲哭不能答之爾時世尊遥知此兒善根已熟將諸大衆往到尸所告小兒言汝是長老比丘不答言實是第二第三亦如是問故言道是時諸大衆見此小兒與佛對答各懐疑惑前白佛言今此老兒宿造何業在腹髪白俯僂而行復與如来共相答問爾時世尊告諸大衆此賢劫中有佛出世號曰迦葉有諸比丘夏坐安居衆僧和合差一比丘年在老耄為僧維那共立制限於此夏坐要得道者聴其自恣若未得者不聴自恣今此維那獨不得道僧皆不聴布薩自恣心懐懊惱而作是言我獨為爾營理僧事令汝等輩安隱行道今復還返更不聴自恣布薩羯磨即便瞋恚罵辱衆僧尋即牽捉閉著室中作是唱言使汝等輩常處暗冥不見光明如我今者處此暗室作是語已自戮命終墮地獄中受大苦惱今始得脱故在胎中受是苦惱衆僧聞已各䕶三業厭離生死得四沙門果者有發辟支佛心者有發無上菩提心者時諸親屬還將老兒詣家養育年漸長大放令出家得阿羅漢果佛告比丘緣於往昔供養衆僧及作維那營理僧事故今得值我出家得道比丘聞已歡喜奉行
　　正報頌曰
　　惡口如毒箭　著物則破傷　地獄開門待投之以鑊湯　割舌令自啗　楚毒難思量若與身無益　慎口也何妨
　　習報頌曰
　　惡口多觸忤　地獄被燒然　人中有餘報還聞刀劍言　設令有談論　諍訟被他怨往報甘心受　改惡善自祥
　　感應緣【略引一驗】
　　唐雍州醴泉縣東陽鄉人楊師操至貞觀初任司竹監後因公事遷任藍田縣尉貞觀二十一年為身老還家躬耕為業然操立性毒惡暴口但一生已來喜見人過每鄉人有事即録告官縣司以操曽在朝流亦與顔色然操長惡不改數忤擾官司覔鄉人事過無問大小恒生恐嚇於自村社之内無事横生整理大小譏訶是非浪作但有牛羊縱暴士女相爭即將向縣縣令裴瞿曇用為煩碎初二三與理後見事繁不與理操後經州或上表聞徹惡心日盛人皆不喜見但操自知性惡亦向人説云吾性多急暴口從武徳已来四度受戒持行禮拜日誦經論化人為善然有大小侵已操不能忍後至永徽元年四月七日夜忽有一人從東來騎白馬著青衣直到操門見遂共温涼訖人云東陽太監故遣我追你為你自生已來毒心纒縛不能忍捨逢人即説勸善已身持戒不全慳貪不施自道我有善心供養三寳然未曽布施片財雖口云慙愧心中即生别計惑亂凡俗為此喚汝須臾不見來人操身在門忽然倒地口不能言唯心上少暖家人轝將入舍臥經宿不穌然操已到東陽都録處於時府君大衙未散操遂私行曹司皆有机案牀席甚大精好亦有囚人或著枷鎻或露頭散腰或坐立行住如是罪人不可算數操向東行過到一處處孔極小唯見火星流出臭煙熢㶿不中人立復有兩人手把鐵棒修理門首操因問把棒人此是何處曹司答云是猛火地獄擬著持戒不全人或修善中休人知而故犯死入此處聞道有一楊師操一生喜論人過每告官司噵他長短逢人詐言慙愧有片侵實不能忍今欲遣入此處故修理之其人今日是四月八日家人為操身死布施齋供曹司平章還欲放歸未得進止我在此間待師操操便叩頭禮謝自云楊師操者弟子身是願作方便若為得脱此人答云你但至心禮十方佛殷心懴悔改却毒心即遂徃生不來此處雖懐惡意一期能悔如菩薩行不惜身命得生淨土師操得此語已即便依教發露慇懃懴悔遂放還家經三日得活操得穌已具述此事操於後時便向慧靖禪師處改過懴悔身今見在年至七十有五每一食長齋六時禮懴操田臨官道因行看麥見牛三頭暴食麥苗操就牛慙愧不復驅出歸家後日行麥不死直有牛跡涇陽西界有陳王佛堂多人聚集操向衆人具述其事道俗驚恠禮懴彌殷其夜作夢見有人來語操云我是使人故来試你你既止惡更不追你但你勤誠修善不須憂之有僧見操傳向臨説【右一驗出冥祥記】
　　兩舌部
　　述意
　　夫生老病死無自出之期菩提涅槃有修入之路諸佛所以得道由行四攝故凡聖歸依菩提所以成聖由行六度故黒白欽敬今見流俗之徒乃專搆屏辭惡傳彼此令他眷屬分離朋友乖散樂種不和之業感得生離之苦縱使善心教離惡人亦是破壊有益無罪故成實論云若善心教化雖為别離亦不得罪若以惡心令他鬬亂則是兩舌得罪最謂墮地獄畜生餓鬼若生人中被他誹謗唯得弊惡破壊眷屬當知上説妄語過中為乖彼此而妄語者據此義邉即是兩舌若説此罪三世招苦如上已説不須重述
　　引證
　　如四分律云佛告諸比丘汝等當聴古昔有兩惡獸為伴一名善牙師子二名善搏虎晝夜伺捕衆鹿時有一野干逐彼二獸後食其殘肉以自全命時彼野干竊自生念我今不能久與相逐當以何方便鬬亂彼二獸今不復相隨時野干即往善牙師子所如是語善牙善搏虎有如是語言我生勝處種姓勝形色勝汝力勢勝汝何以故我日日得好美食善牙師子逐我後食我殘肉以自全命即説偈曰
　　形色及所生　大力而復勝　善牙不能善善搏如是説
　　善牙問野干言汝以何事得知答言汝等二獸共集一處相見自知爾時野干竊語善牙已便往語善搏虎言汝知不善牙有如是語而我今日種姓生處悉皆勝汝力勢亦勝何以故我常食好肉善搏虎食我殘肉而自活命爾時即説偈言
　　形色及所生　大力而復勝　善搏不能善善牙如是説
　　善搏問言汝以何事得知答言汝等二獸共集一處相見自知後二獸共集一處瞋眼相視善牙師子便作是念我不應不問便先下手打彼爾時善牙師子向善搏虎而説偈曰
　　形色及所生　大力而復勝　善牙不如我善搏説是耶
　　彼自念言必是野干鬭亂我等善搏虎説偈答善牙師子言
　　善搏不説是　形色及所生　大力而復勝善牙不能善　若受無利言　信他彼此語親厚自破壊　便成於怨家　若以知真實當滅除瞋惱　今可至誠説　令身得利益今當善降伏　除滅惡知識　可殺此野干鬬亂我等者
　　即打野干殺爾時佛告諸比丘此二獸為彼所破共集一處相見不悦况復於人為人所破心能不惱又正法念經閻羅王責疏罪人説偈曰
　　太喜多言語　増貪令他畏　口過自誇誕兩舌第一處
　　又華手經佛説偈言
　　惡口而兩舌　好出他人過　如是不善人無惡而不造
　　又智度論云實語者不假布施持戒學問多聞但修實語得無量福又報恩經佛説偈言
　　佛告阿難　　人生世間　　禍從口出
　　當䕶於口　　甚於猛火　　猛火熾然
　　燒世間財　　惡口熾然　　燒七聖財
　　一切衆生　　禍從口出　　毁身之斧
　　滅身之禍
　　正報頌曰
　　兩舌鬬亂人　地獄被分裂　獄卒擘其口焰刀割其舌　苦痛既如此　加之以饑渴惡業不自由　還飲身中血
　　習報頌曰
　　讒毁害人　固受三塗苦　設使得人身餘報仍依怙　眷屬多弊惡　違逆恣瞋怒但令惡不忘　地獄無今古
　　感應緣【略引二驗】
　　漢宋后憂死驗
　　唐婦女梁氏死後復穌驗
　　漢靈帝宋皇后無寵而居正位後宫幸姫衆共譖毁初中常侍王甫枉誅㪍海王及妃妃即后之姑也甫恐后怨之乃與大中大夫程何共搆后執左道咒詛靈帝信之遂收后璽綬后自致暴室而以憂死父及兄弟竝被誅諸常侍小黄門在省閣者皆憐宋氏無罪帝後夢見桓帝怒曰宋皇后無罪而聴用邪嬖使絶其命㪍海王既已之貶又受誅斃今宋后及自訴於天上帝震怒罪在難救夢殊明察帝既覺而懼以事問羽林左監許冰此為何祥其可禳乎冰對以宋后及㪍海王無辜之狀宜竝改葬以安寃魂返宋家之徒復㪍海之封以消災咎帝勿能用尋亦崩焉【出寃魂志】
　　唐咸陽有婦女姓梁貞觀年中死經七日而穌自云被人收將至一大院内見有大㕔有一官人據案執筆翼侍甚盛令人勘問云此婦女合死以不有人更齎一案勘云與合死者同姓名所以追耳官人勑左右即欲放還梁白官人云不知梁更别有何罪請即受罪而歸官人即令勘案云梁生平唯有兩舌惡罵之罪更無餘罪即令一人括舌一人執斧斫之日常數四凡經七日始送令歸初似落崖少時如睡而覺家人視其舌上猶大爛腫從此已後永斷酒肉至今猶存【出冥報拾遺記】












　　法苑珠林卷九十三
　　音釋
　　抓摑【抓側絞切謂以手抓也摑郭獲切打也】嘷【乎刀切大哭也】嚪【徒濫切】騃【語駭切癡也】飤【祥吏切食飤也】刷【數滑切拭也】䞈【几偽切賭也】餧【於偽切飤也】佷【下懇切不聴從也】熢㶿【熢部紅切㶿蒲没切熢㶿煙起貌】噵【音道】擘【博陌切擘也】【音嘿】詛【莊助切沮也】璽【想氏切王者印也】嬖【卑計切便幸也】斃【毗祭切死也】禳【如陽切祀除殃也】










　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷九十四
　　唐　釋道世　撰
　　十惡篇第八十四之五
　　綺語部
　　述意
　　夫忠言所以顯理綺語所以乖真由忠故有實有實故徳生徳生故所以成聖由綺語故虛妄虚妄故罪生罪生故受苦故知理求聖要須實説説若虚假終為乖理謂言不正皆名綺語但諸綺語不益自他唯増放逸長諸不善此落三塗後生人時所説正語人亦不信凡所言説語不辯了亦名綺語故成實論云語雖是實非時而説亦落綺語也
　　引證
　　如智度論説偈言
　　有墮餓鬼中　火焰從口出　四向發大聲是為口過報　雖復多聞見　在大衆説法以不成信業　人皆不信受　若欲廣名聞為人所信受　是故當至誠　不應作綺語
　　又薩婆多論云口中四過互厯各作四句一或有兩舌非妄語非惡口如有一人傳此人語向彼人説當實説故非妄語輭語説故非惡口以分離心故名兩舌第二或有兩舌是妄語非惡口如有一人傳此人語向彼人説以别離心故是兩舌以妄説故是妄語以輭語説故非惡口第三或有兩舌是惡口非妄語如有一人傳此人語向彼人説以别離心故是兩舌以麤語説故是惡口當實説故非妄語第四或有兩舌是妄語是惡口如有一人傳此人語向彼人説以别離心故是兩舌以妄説故是妄語以惡聲説故是惡口自外妄語惡口各作四句亦如是綺語一種各不相離故不别説故成實論云餘口三業或合或離綺語一種必不相離
　　正報頌曰
　　綺語無義理　令人心惑亂　為喪他善根烊銅擘口灌　焰鐵燒其舌　腹藏皆燋爛此痛不可忍　悲號常叫喚
　　習報頌曰
　　浮言翳真理　為此沈惡　去彼暫歸人出言無曉喻　生無信仰心　恒被他笑具為人覺羞恥　何不出典句
　　感應緣【略引四驗】
　　漢有檀國蠻夷善閑咒術驗
　　晉天竺國人有數術驗
　　唐西國婆羅門祝術驗
　　唐厔縣程普樂少好音聲驗
　　漢明帝時有檀國蠻夷善閑幻術能徙易牛馬頭上與羣臣共觀之以為笑樂及三國時呉有徐光者不知何許人也常行幻化之術於市里内從人乞苽其主勿與便從索子掘地而種顧眄之間苽生俄而蔓延生華俄而成實百姓咸矚目焉子成乃取而食之因以賜觀者向之鬻苽者反視所齎皆耗矣橘柚棗栗之屬亦如其幻化皆此也
　　晉永嘉年中有天竺國人來度江南言語譯道而後通其人有數術能截舌續斷吐火變化所在士女聚其觀試其將截舌先吐以示賔客然後刀截流血覆地乃取置器中傳以示人視之舌頭觀其口内唯半舌在既而還取含之有頃吐已示人舌還如故其續斷絹布與人各執一頭對剪斷已而取兩段合持祝之則復還連與舊無異時人多疑以為幻作陰而試之猶是已絹其吐火者先有藥在器中取一片與黍糖含之再三吹吁而張口火出因就處取而㸑之則便火熾也又書紙及繩縷之屬投火中衆詳共視見其燒然消磨了盡乃撥灰中舉而出之故是向物如此幻術作者非一時天下方亂云建安霍山可以避世乃入東治不知所在也唐貞觀二十年西國有五婆羅門來到京師善能音樂祝術雜戲截舌抽腹走繩續斷又至顯慶已来王策等數有使人向五印度西國天王為漢使設樂或有騰空走索履屐繩行男女相避歌戲如常或有女人手弄三伎刀矟槍等擲空手接繩走不落或有截舌自縛解伏依舊不勞人功如是幻戲種種難述
　　唐雍州西厔縣西北有元從人坊元從人程普樂少好音聲至永徽六年五月七日因有微患暴死五日心暖不臭家人不敢埋至第六日平旦得穌還如平生説云初死時有二青衣至牀前通王喚君普樂問何王答曰閻羅王喚為何事答曰頃有勘問催急即行不須更語一人手撮普樂逐出坊南門漸向南山下至一荒草處有少鹹鹵不生草一大孔如大甕口語樂云入樂懼不肯入一人推入不覺有損直見王大殿捉杖人極衆王共諸臣及宫妃后在大殿上相隔幔坐殿前大有諸音聲伎兒襍戲引樂使人啓王云所追人來王問是誰程普樂汝解俳説不答曰不解王顧問一伎兒姓張名舍兒此人不解俳説何故追喚舍兒生平共普樂初善後因相瞋挾怨舍兒遂挾怨漫引此人舍兒不敢誑王還依實説王怒令戲殿前音聲一時俱動還見打鼔作舞緣竿緣竿人初緣至頭下時以竿納口直下竿從後分出至地還上六根俱破九孔流血緣竿上下竝皆如是復見黄唐已來伎兒如齊宴子突出郎獨豬挑棒等數十人令作俳説時口中吐火抽舌繞場周帀百千鐵鳥諸惡毒蟲從空飛下一時向舌上啄唼受其極苦叫聲動地不喜人聞餘之雜戲之人諸小鐵蟲見其一時拍手叫唱之聲如烟如火同時被燒燒死還活更相受苦無暫停廢音聲不捨受苦不廢王雖下杖然遣獄卒手把鐵棒利㦸鐵弓箭圍繞守遣令作音樂受苦不歇普樂至獄五日見此戲兒受苦如是至第六日旦王喚普樂語云汝未合死更檢案看卻後二年汝命算盡當來受苦如是此人為平生妄語惡口綺語調弄僧尼輕戲佛法假託三寳誑他財物專將養活婦兒好殺豬羊食啗酒肉或因向伽藍食用僧物汙穢不淨如是等罪不持齋戒故受斯殃汝雖無如此重罪非無餘過亦合受之且放汝去死時取汝還令舊二人送到家内見一牀許棘林枝葉稠密二人令入此林此人初不肯入二人急推合眼而入即覺身已在牀穌活此普樂因見此徴即向京來歴寺受戒堅持不犯菜食長齋禮敬無虧【因向僧懴具説此言】
　　慳貪部
　　述意
　　夫羣生惑病著我為端凡品邪述慳貪為本所以善輕毫髮惡重丘山福少春冰貧多秋雨六情之網未易能超三毒之津無由可度身重常沒譬等河裏之魚鼓翅欲飛難同天上之鳥致使貧貧相次競加侵逼苦苦連綿爭來損害似飛蛾拂焰自取燒然如蠶作繭非他纒縛良由慳惜貪障受罪饑寒施是冨因常招豐樂也
　　引證
　　如分别業報經偈言
　　常樂修智慧　而不行布施　所生常聰哲貧窶無財産　唯樂行布施　而不修智慧所生得大財　愚暗無知見　施慧二俱修所生具財智　二俱不修者　長夜處貧暗
　　故攝論云慳惜是多財障嫉妬是尊貴障又衆生起貪無過色財第一愛色多過如前已述不同意者今更畧論如涅槃經説譬如有人以羅刹女而為婦妾是羅刹女隨所生子生已便啗子既盡已便啗其夫愛羅刹女亦復如是隨諸衆生生善根子隨生隨食善子既盡復啗衆生令墮地獄畜生餓鬼又如有人性愛好華不見華莖毒虵過患即便前捉捉已虵螫螫已命終一切凡夫亦復如是貪五欲華不見是愛毒虵過患而便受取即為愛毒之所蜇命終之後墮三惡道第二於財生貪者貪財致禍大苦所惱乖背道俗失於親疎故智度論云財物是種種煩惱罪業因緣若持戒禪定智慧種種善法是涅槃因緣以是故財物尚應自棄何況好福田中而不布施譬如有兄弟二人各擔十斤金行道中更無餘伴兄先作是念我所以欲殺弟取金此曠路中人無知者弟復生念欲殺兄取金兄弟各有惡心語言視瞻皆異兄弟即自悟還生悔心我等非人與禽獸何異同産兄弟而為少金故而生惡心兄弟共至泉水邉兄以金投著水中弟言善哉善哉弟復棄金水中兄言善哉善哉兄弟更互相問何以故言善哉各相答言我以此金故生不善心欲相危害今得棄之故言善哉二辭各爾以是因緣常應自捨又大莊嚴論云我曽昔聞舍衛國中佛與阿難曠野中行於一田畔見有伏藏佛告阿難是大毒虵阿難白佛是惡毒虵爾時田中有一耕人聞佛阿難説有毒虵作是念言我當視之沙門以何為惡毒虵即往其所見真金聚而作是言沙門所言是毒虵者乃是好金即取此金還置家中其人先貧衣食不供以得金故轉得富饒衣食自恣王家策伺怪其卒富而糺舉之繫在獄中先所得金既已用盡猶不得免將加刑戮其人唱言毒虵阿難惡毒虵世尊傍人聞之以狀白王王喚彼人而問之曰何故唱言毒虵阿難惡毒虵世尊其人白王我於往日在田耕種聞佛阿難説言毒虵惡毒虵我於今者方乃悟解王聞此説遂放去之又増一阿含經云昔佛在世時舍衛城中有一長者名曰婆提居家巨富財産無量金銀不可稱計其家雖富慳悋守䕶不著不啗服飾飲食極為麤鄙亦不施與妻子眷屬奴婢僕從朋友知識及諸沙門婆羅門等復起邪見斷於善根然無子息命終之後所有財寶盡没入官波斯匿王自然收攝已訖至佛所而白佛言婆提長者今日命終之後為生何處佛告王曰婆提長者故福已盡新業不造由起邪見斷於善根命終生在啼哭地獄波斯匿王聞佛所説涕泣流淚而白佛言婆提長者昔作何業生在富家復作何惡然不得食此極富之樂佛告王曰過去久逺有迦葉佛入涅槃後時此長者生舍衛國作田家子有辟支佛来詣其家而從乞食時此長者便持食施辟支得食飛空而去長者見已作是誓願持此善根使我世世所生之處不墮三塗常多財寳布施已後復生悔心我向者食應與奴僕不應與此禿頭沙門佛告王曰婆提長者由於過去施辟支佛食發願功徳所生之處常多財寳無所乏少緣其施後生變悔心在所生處雖處富貴不得食此極富之樂慳惜守䕶不自衣食復不施與妻子眷屬亦不布施朋友知識及諸沙門婆羅門等是故智者聞此因緣若有財物應當布施勿生慳悋施時志心自手奉施與已歡喜莫生悔心能如此施得大果報無量無邉又出曜經云昔佛在世時舍衛國中有一長者名曰難陀巨富多財金銀珍寳象馬車乘奴婢僕使服飾田業不可限量一國之富無有過者雖處豪富而無信心慳貪嫉妬門閤七重勑守門人有人來乞一不得入中庭空上安鐵踈籠恐有飛鳥食啗榖米四壁牆下以白噤泥恐鼠穿穴傷損財物唯有一子名栴檀香臨終勑子吾患必死若吾死後所有財寳勿費損耗莫與沙門及婆羅門若有乞兒莫施一錢此諸財物足供七世勑已命終還生舍衛旃陁羅家盲母腹中後生出胎生盲無目盲母念言若生男者吾今日冥須見扶持聞兒生盲倍増愁憂悲泣説偈言
　　子盲吾亦盲　二俱無兩目　遇此衰耗物益我愁憂苦
　　是時盲母養兒已大年八九歳堪能行来與杖一枚食器一具而告子曰汝自乞活不須住此吾亦無目復當乞求以濟餘命此盲小兒家家乞求遂後漸至栴檀香家在門外立唱盲兒乞時守門人瞋恚捉手擲著坑傷折左臂復打頭破所乞得食盡棄在地有人臨見甚憐愍傷往語盲母盲母聞已匍匐拄杖到盲兒所抱著膝上而語兒言汝有何遭此苦厄子報母曰我向者至栴檀香家門外而乞便遇惡人打擲如是佛時知己告阿難言禍災禍災難陁長者命終與彼栴陁羅家盲婦作子生無兩目昔所居業豪富無量象馬七珍不可稱計而今復得親用不耶然由慳貪受此盲報從此命終入阿鼻獄佛於過中與比丘衆國城人民圍繞往到栴檀香門盲小兒所時栴檀香聞佛在外出門禮拜在一面立佛知衆集復見栴檀廣為衆説慳貪嫉妬受罪無量加説惠施受福無窮欲使離有無為道爾時世尊欲與栴檀拔地獄苦告小兒曰汝是難陁長者非耶小兒報曰實是難陁如是至三大衆聞此愕然而言難陁長者乃受此形時栴檀香聞見此事悲泣墮淚不能自止禮佛求救願拔罪根即請佛僧明日舍食佛明日食竟為説妙法時栴檀香得須陀洹果佛告阿難若人積財不自衣食復不布施愚中之愚是故智者應當行施求離生死莫生慳悋受無邉苦又盧至長者經云昔佛在世時舍衛城中有一長者名曰盧至其家巨富財産無量如毗沙門由於往昔施勝福田故獲斯報然其施時不能志心故今雖富意長下劣所著衣裳垢弊不淨食則糖菜以充其饑渴唯飲水行乘朽車勤營家業猶如奴僕常為世人之所蚩笑後於一時城中人民大作節㑹莊嚴舍宅懸繒旛葢香水灑地散衆名華種種嚴麗伎樂歌舞歡娯受樂猶若諸天盧至見已便生念言彼既歡㑹我亦當爾即疾歸家自開庫藏取得五錢得已思念若在家食母妻眷屬不可周徧若至他舍恐主所奪於是即用兩錢買麨兩錢酤酒一錢買葱從内家中取鹽一把衣衿裏之齎出城外一樹下既至樹下見多象馬恐来搏□即詣塚間復見豬狗尋更逃避至空靜處酒中鹽薑和麨飲之時復嚙葱先不飲酒即時大醉醉已起舞揚聲而歌其歌辭曰
　　我今節慶㑹　縦酒大歡樂　逾過毗沙門亦勝天帝釋
　　時值帝釋與諸天衆欲至佛所遇見盧至醉舞而歌言勝帝釋帝釋黙念此慳貪人屏處飲酒罵辱於我我當惱之即變已身作盧至形往到其家聚集母妻奴婢眷屬於母前坐而白母言我於前後有大慳鬼隨逐於我使我慳惜不著不啗不與眷屬皆由慳鬼今日出行值一道人與我好咒得除慳鬼然此慳鬼與我相似彼若来者當好打捧其必詐稱我是盧至一切家人莫信其語急當閉門慳鬼儻來待我所作然後開門即作好食合家充飽復開庫藏出諸財寳衣服瓔珞賜與母妻居家眷屬及施餘人訖已作樂歌舞歡樂不可具説人聞盧至慳鬼得除皆来觀看盧至酒醒歸家到門聞歌舞聲極大驚愕打門叫喚都無聞者帝釋聞喚語衆人言打門喚者或是慳鬼人聞慳鬼開門走避盧至得入居家眷屬悉皆不認言是慳鬼即便捉脚倒曳打棒驅令出門到巷大哭唱言怪哉我今身形為異於本為不異本何故家人見棄如是言我是鬼都不見認我於今者如何所導盧至爾時如似顛狂傍人親里咸來慰喩汝是盧至我是汝親故來看汝汝好强意當作方計用自分明盧至聞已意用小安收淚而言請諸人等更看我面我今實是盧至與否人皆答言汝於今者實是盧至即語衆人言汝等皆能為我作證不衆人皆言我為汝證實是盧至盧至答言汝等若爾聴説因緣
　　誰有年少人　與我極相似　共我所愛婦同牀接膝坐　所親家眷屬　見打驅逐出所親皆愛彼　安止我家中　我忍饑寒苦積聚諸錢財　彼今自在用　我無一毫分猶如毗沙門　自恣於衣食　城中諸人等各各生疑怪　皆作如是言　此事當云何中有明智者　而作如是言　此間淫狡人形貎似盧至　知其大慳貪　故來惱亂之我等共證拔　不宜使棄捨
　　爾時諸人聞是語已皆悉同心咸言盧至汝今云何欲何所為盧至云願為我證我欲見王并願貸我二張白㲲可使直於四銖金許當用上王諸人皆笑言盧至今乃是大施主挾二張㲲到於王門語守門人為我通王我欲貢獻門人驚笑即入白王王聞念言盧至慳悋將不死到卒能如是王即喚入既到王前以手挽㲲用奉於王其腋急挾挽不能得便自身盡力痛挽方乃得出既得出已帝釋即化作兩束草盧至見草慙愧坐地悲噎歔欷不能得言王見慈愍而語之言縱令是草亦無所苦欲有所説隨汝意道盧至悲噎向王説言我見此草羞慙極盛不能以身陷入於地不知今者為有此身為無此身知何所告王聞愍念語傍人言彼既哀塞不能言者知其意者當代道之傍人答言不知何人形貎相似至其家中詐稱盧至家人皆信散用財物一切蕩盡家人不識打棒驅出反如路人是以懊惱不能得言王聞遣使喚相似者竝立王前王見二人相貎言笑一切相似王謂後者是其盧至語前者言汝今復欲何所論道盧至答言我是盧至彼非盧至王問後者盧至慳貪汝好惠施云何稱言是盧至耶即答王言我聞佛説慳貪之者墮餓鬼中百千萬歳受饑渴苦畏怖因緣故捨慳貪王言實爾如似垢衣灰浣即淨煩惱垢心聞法即除王見是已即别二人置於異處各遣條牒親屬頭數種種財物書將來二人持盡隱密之事及以書迹悉皆相似王不能别王喚母問母語王言此是我兒彼非我子是慳鬼也王復問母頗見身上瘡黒子私密之事可識與不母答王言兒在脇下有小瘡瘢猶小豆許王遣脱衣高舉臂看見兩瘡瘢大小相似王見大笑怪未曽有自剋責一切衆生愚暗所覆不别真偽如此之事唯佛能了即以二人置於象上共至佛所請決所疑爾時世尊舉相好臂莊嚴之手語帝釋言汝作何事帝釋即滅盧至身相還復本形種種光明合掌向佛而説偈言
　　常為慳所使　不肯自衣食　以五錢酒麨著鹽而飲之　飲已即大醉　戲笑而歌舞輕罵我諸天　以是因緣故　我故苦惱之
　　佛語帝釋一切衆生皆有過罪宜應放捨化身還復釋形而白佛言此人慳貪不自衣食五錢酒麨著鹽和飲酒醉歌舞輕罵諸天故我惱之佛語帝釋一切衆生皆有罪過宜應放捨佛語盧至汝還歸家看汝財物盧至白佛所有財物帝釋用盡歸家何為帝釋語言我不損汝一毫財物盧至語言我不信釋唯信佛語以信佛故即便得須陁洹果時天龍八部及以四衆凡聞是已得四道果有種三乘因緣又羅旬踰經云佛在世時有婆羅門子薄福相師占之無相年至十二父母逐出遂行乞食乃到祇洹佛以大慈以手摩頭頭即墮袈裟著身佛為立名名羅旬踰時共五部僧每出分衛而羅旬踰所在之部以空鉢還佛勑比丘分以施之如是非一目連念言由是比丘僧不得食佛知其意便與舍利弗俱使目連與羅旬踰俱各分為一部佛告目連我所在處汝不得往目連即與羅旬踰俱行適欲所至便即見佛及舍利弗而在其門如是經厯過五百億國遂不得食目連私念我於今日定不得食羅旬甚大饑極止恒水邉住目連即到佛所佛鉢中尚有餘食即與目連目連念言我今饑甚欲吞須彌尚謂不飽但此少飯何足可食佛告目連但食此飯勿憂不足目連即食飯既飽已鉢中不減舍利弗即念羅旬今未得食當大饑苦白佛言願乞餘飯與羅旬佛即告言我不惜飯但羅旬宿行果報不應得之若謂不然汝便可與舍利弗便以飯與之羅旬得即欲食飯鉢便入地百丈舍利弗以道力手尋鉢即得以還羅旬適欲食之便誤覆鉢倒去飯食皆散水中羅旬還坐定意自思念言我每與諸比丘俱行輒無所得空鉢而還佛以飯與我輒復覆去皆由罪報應當所受便自思惟結解垢除得羅漢道即便食土而般涅槃欲知羅旬者過去維衛佛時是身為凡人常懐慳貪不肯布施時當欲飯脱衣布地恐飯粒落有沙門過從其分衛羅旬見謂之言當何相與便以手捧土與沙門沙門即咒願言是愚癡故耳當使汝早得度脱由來久逺展轉生死乃至於今所在之處輒不得食於今得道食土泥洹與土沙門舍利弗是故知罪福今皆受殃又遺教三昧經云此羅旬踰宿世為賢者子作人嫉妬見沙門來分衛輒逆門戸言大人不在沙門復至餘家復牽餘家門戸閉之亦言大人不在故今分衛不能得適欲見他布施飲食歡喜行㑹便復念言我亦欲作沙門故今窮困如是又增一阿含經云是時有四大羅漢目連迦葉阿那律賓頭盧在一處而作是説我等共觀此羅閲城中誰有不供養佛法衆作功徳者爾時有長者名跋提饒財多寳不可稱計慳貪不肯布施於佛法衆無有毫釐之善故福已盡更不造新彼長者有七重門皆有守人不得使乞者詣門復以鐵籠結覆中庭恐有飛鳥來至庭中長者有妹名曰難陁亦復慳貪亦懐邪見無施福心亦無取證得道之者亦有七重門還同前法無可得詣門者爾時跋提長者清旦食餅是時那律從長者舍地中涌出舒鉢向長者是時長者極懐愁憂即授少許餅與阿那律是時那律得餅已還詣所在是時長者便興瞋恚語守門人言我有教勑無令人入何故人來守者報曰門閤牢固不知此道士為從何來爾時長者黙然不言時長者已食餅竟次食魚肉尊者大迦葉於長者家從地踊出舒鉢向長者時長者甚懐愁憂授少許魚肉與之是時迦葉得肉便於彼没還歸所在是時長者倍復瞋恚語守門者言我先有教不使人入何故復使二沙門入家乞食時守門人報曰我等不見此沙門為從何來長者報曰此禿頭沙門善於幻術誑惑世人無有正行爾時長者婦去長者不逺而坐觀之語長者言可自䕶口勿作是語謂言幻術此諸沙門有大威神所以來者多所饒益長者識此二比丘乎長者報曰我不識之時婦報言是斛飯王子名阿那律當生之時此地六變震動遶舍一由旬内伏藏自出時婦語長者此豪族之子修於梵行得阿羅漢道天眼第一次第二比丘者此羅閲城内大梵志名迦毗羅饒財多寳不可稱計有九百九十九頭牛耕田其息名曰比波羅耶檀那身作金色婦名婆陁女中殊勝設舉紫磨金在前猶黒比白時長者報言我聞此二人名然復不見其婦報言向前後來者即是其身捨此玉女之寳出家學道今得阿羅漢恒行頭陁無有出也我觀此義故作是言善自䕶口莫謗聖人言作幻術此釋迦弟子皆是神徳時尊者目連著衣持鉢飛騰虛空長者見空中坐而作是説汝是天耶乹沓和耶汝是鬼耶汝是羅刹啗人鬼耶目連報言我非是羅刹鬼等是時長者便説此偈
　　為天乹沓和　羅刹鬼神耶　又言非是天羅刹鬼神者　不似乹沓和　方域所遊行汝今名何等　我今欲得知
　　爾時目連復以偈報曰
　　非天乹沓和　非鬼羅刹種　三世得解脱今我是人身　所可降伏魔　成於無上道師名釋迦文　我名大目連
　　是時長者語目連言比丘何所教勑目連報言我欲與汝説法善思念之時長者復作是念此諸沙門長夜著於飲食今欲論者正當論食若從我索我當言無然我少聴此人所説爾時目連知長者心中所念便説此偈如來説二施　法施及財施　今當説法施專心一意聴
　　是時長者聞當説法施便懐歡喜語目連言願時演説聞當知之目連報長者言如來説五事大施即是不殺不盜不婬不妄語不飲酒盡形壽而修行之長者聞已極懐歡喜今所説者乃不用寳物如我今日不堪殺生此可奉行又我家中饒財多寳終不偷盜此亦我之所行又我家中有上妙之女終不婬他是我之所行又我不好妄語之人何況自當妄語此亦是我之所行如我今日意不念酒何況自嘗此亦是我之所行是時長者語目連言此五施者我能奉行我今可飯此目連長者仰頭語目連言可屈神下顧就此而坐是時目連尋聲下坐長者躬自與目連食訖行水長者念言可持一端㲲奉上目連是時入藏内而選取不好者便得好者捨之更取故爾還好是時目連知長者心便説此偈施與心鬭諍　此福賢所棄　施時非鬬時可時隨心施
　　爾時長者知便作是念今目連知我心中所念便持白㲲奉上目連即與咒願言
　　觀察施第一　知有聖賢人　施中最為上良由生果實
　　時目連咒願已受此白㲲使長者受福無窮在一面坐已目連漸與説法施戒生天之論訶欲不淨出要為樂即於座上得法淨眼以得見法無有狐疑而受五戒自歸佛法聖衆時目連以見長者得法眼淨便説此偈如來所説經　根原悉備具　眼淨無瑕穢無疑無猶豫
　　又増一阿含經云爾時有老母名曰難陁躬自作餅時尊者賔頭盧時到著衣持鉢入羅閲城乞食漸漸至老母難陁舍從地湧出舒手持鉢從老母難陁乞食是時老母見賓頭盧極懐瞋恚作是惡言比丘當知設汝眼脱我終不乞汝食是時賓頭盧即入三昧便雙眼脱出是時老母倍復瞋恚正使沙門空中倒懸終不與汝食是時尊者復在空中倒懸老母復倍瞋恚正使沙門舉身烟出我終不與汝食是時尊者復舉身烟出老母復倍瞋而作是語正使沙門舉身然者我終不與汝食是時賓頭盧使身盡然老母見已復作是語正使沙門舉身出水我終不與汝食時賓頭盧便舉身盡皆出水老母見已復作是語正使沙門在我前死終不與汝食是時賓頭盧即無出入息在老母前死老母見不出入息即懐恐怖衣毛皆豎而作是語此沙門多所知識國王所敬聞我家死必遭官事恐不免濟若還活者我當與食是時賓頭盧即從三昧起時老母復作是念此餅極大當更作小者與之時老母取少許麵作餅餅遂長大老母見已此餅極大當更作小者然餅遂大當取先作者與之然復諸餅皆其相連老母語賓頭盧曰比丘須食者便自取之何故相嬈乃爾賔頭盧報曰大姊我不須食但須母欲有所説老母報曰何所誡勑賓頭盧報曰今持此餅往世尊所若有誡勑我共奉行老母報曰此事甚快是時老母躬負此餅從賓頭盧後往世尊所頭面禮足在一面立白世尊曰此母難陁是跋提長者姊慳貪獨食不肯施人唯願世尊為説篤信之法使得開解爾時世尊告老母曰汝在持餅施佛及餘比丘僧比丘尼優婆塞優婆夷并貧窮者然故有餅可持棄淨地及無蟲水中即以此餅次第賦之及著淨水中即時焰起老母見已尋懐恐懼世尊漸與説法施戒生天之論苦集盡道即於座上得法眼淨承事三尊受持五戒使發歡喜禮佛而去又十誦律云佛在舍衛國時有長老迦留陁夷得阿羅漢道持鉢入城乞食到一婆羅門舍主人不在婦閉門作煎餅迦留陁夷比丘即入禪定起通從外地没涌出中庭乃以指彈婦即顧作是念言此沙門從何處來此必貪餅故來我終不與即語夷言縱使眼脱我亦不與而以神力即兩眼脱出復念縱出眼如椀我亦不與即變眼如椀復念縱若倒立我前我亦不與即於前倒立復念縱汝若死我亦不與即入滅受想定心想皆滅無所覺知時婆羅門婦牽挽不動即大驚怖念是沙門常遊波斯匿王宫末利夫人之師若聞在我家死者我等大衰即語比丘言汝若活者我施與一餅迦留陁夷便出於定婦即看餅先煎好者意惜不與更刮盆邉得一小煎之轉勝以先與者適舉一餅餘皆相著迦留語言姊與我幾許與四餅欲持與之迦留語言我不須是餅可與祇洹中僧是婦先世已種善根即自思惟是比丘實不貪餅但愍我故而來乞耳即持餅筐詣祇洹中施衆僧竟在迦留前坐迦留陁夷觀其因緣為説妙法即於座上得法眼淨作優婆夷反舍報夫夫聞即詣迦留陁夷所迦留陁夷為説妙法得法眼淨作優婆塞常盡財力供養闍棃乃至身死猶命子供養令後不斷又百緣經云佛在王舍城迦蘭陁竹林爾時目連在一樹下見一餓鬼身如燋柱腹如太山咽如細針如錐刀纒刺其身諸支節間皆悉火然渴乏欲死脣口乾燋欲河泉變為涸竭假令天降甘露墮其身上皆變為火目連即問業緣餓鬼答言我渴乏不能答汝自問佛目連即詣佛所具述前事向佛廣説宿造何業受是苦惱爾時世尊告目連言汝今諦聴吾當為汝分别解説此賢劫中波羅柰國有佛出世號曰迦葉有一沙門涉路而行極患渴時有女人名曰惡見井傍給水往從乞水女報之曰使汝渴死我終不與令我水減不可持去於時沙門既不得水服道而去時彼女人遂復慳貪有来乞者終不施與其後命終墮餓鬼中以是業緣受如是苦佛告目連欲知彼時女人不施水者今此餓鬼是佛説是惡見緣時諸比丘等捨慳貪業得四沙門果者或有發無上菩提心者聞佛所説歡喜奉行又付法藏經云時有僧伽耶舍羅漢有大智慧言辭清辯昔雖出家未證道迹遊行大海邉見一宫殿七寳莊嚴光明殊勝僧伽耶舍見食時以到即往彼宫説偈乞食云
　　饑為第一病　行為第一苦　如是知法者可得涅槃道
　　是時舍主即出奉迎敷置裀褥請入就坐耶舍見其家内有二餓鬼裸形黒瘦飢虚羸乏鎻其身首各著一牀復有一鉢滿中香飯以瓶盛水安置其側爾時舍主即取此食奉施比丘語言大徳慎勿以食與此餓鬼爾時比丘見其飢困即以少飯而施與之鬼得食已即吐膿血徧流在地汙其宫殿爾時比丘怪而問之此鬼何緣受斯罪報舍主答曰斯鬼前世一是吾息一是兒婦我昔布施作諸功徳而彼夫妻恒懐恚惜我數數教誨都不納受因立誓曰如此罪業必獲惡報若受罪時我當看汝由是因緣得斯苦惱小復前行至一住處堂閣嚴飾種種奇妙滿中衆僧經行禪思日時以到鳴椎集食食將欲訖爾時餚膳變成膿血便以鉢器共相打擲頭面破壊血流汙身而作是言何為惜食今受此苦耶舍前問其意答言長老我等先世迦葉佛時同止一處客比丘來咸共瞋恚藏惜飲食而不共分以此緣故今受此苦
　　正報頌曰
　　貪欣詐道徳　刻削為伎業　巧誑懐萬端求利心千帀　受罪地獄中　習氣猶行劫交刀割肉盡　白骨相連接
　　習報頌曰
　　為兹貪欲故　惡道轉沉淪　罪畢生人道餘風尚襲身　恒抱犲狼志　誰人喜見憐終身不悟此　可笑頑愚人
　　感應緣【略引三驗】
　　魏司馬宣王
　　魏胡人支法存
　　齊太守張善
　　魏司馬宣王功業日隆又誅魏大將軍曹爽篡奪之迹稍彰王陵時為揚州刺史以魏帝制於强臣不堪為主楚王彪年長而有才欲迎立之兖州刺史華以陵隂謀白宣王宣王自將中軍討陵掩然卒至陵自知勢窮乃單船出迎宣王宣王送陵還京師陵至傾城過賈逹廟側陵呼曰賈梁道吾固盡心於魏之社稷唯爾有神知之陵遂飲藥死三族皆誅其年宣王有疾白日見陵來并賈逹為祟因呼字曰彦雲緩我宣王身亦有打處少日遂薨
　　魏支法存者本是胡人生長廣州妙善醫術遂成巨富有八支㲪作百種形像光彩曜日又有沈香八尺板牀居常馚馥王談為廣州刺史大兒劭之屢求二物法存不與王談因存亮繼殺之而籍没家財焉死後形見於府内輒打閣下鼔似若稱寃䰟如此經尋月王談得病恒見法存守之少時遂亡劭之至楊都又死【三驗出寃䰟志】齊陽翟太守張善苛酷貪叨惡聲流布蘭臺遣御史魏暉㑺就郡繩治贓賄狼藉罪當入死善於獄中使人通啓翻誣暉㑺受納民賕枉見推縛文宣帝大怒以為法司阿曲必須窮正令尚書左丞盧斐覆之斐遂希㫖成暉㑺罪狀奏報於市斬之暉㑺遺囑令史曰我之情理是君所具今日之事可復如何當辦紙百張筆兩管墨一挺以隨吾屍若有靈祇必望報雪令史哀悼貨賣衣裳為之殯殮并備紙筆後十五日張善得病唯云叩頭魏尚書尚書者世俗呼臺使之通稱也未句而死纔踰兩月盧斐坐譏駮魏史為魏收所奏文帝毆殺之【此驗出冥祥記】


　　法苑珠林卷九十四
　　音釋
　　【正作姑華切】鬻【余六切賣也】【取亂切炊亹也】矟【色角切矛屬】厔【之由切厔職日切厔縣名】啄唼【啄側角切鳥食也唼作答切入口也】窶【郡羽切貧窶也】螫【施支切蟲行毒也】蜇【之列切螫也】糺【吉酉切弹也】匍匐【匍蓬晡切匐鼻墨切匍匐盡力奔趨往也】瘢【蒲官切瘡痕也】㲠【陵之切十毫曰㲠】㲪【達合切㲪都騰切㲪毛席也】苛【音何煩也】㑺【祖峻切】










<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷九十五
　　唐　釋道世　撰
　　十惡篇第八十四之六
　　瞋恚部
　　述意
　　夫四虵躁動三毒奔馳六賊相侵百憂總萃或宿重相嫌伺求長短素懐結忿專加相害了無仁義頓失慈悲殺法殺緣教死讚死或復潛行毒藥密遣祝邪遂使含毒腑藏鴆裂肝心令其銜悲長夜抱痛幽泉宛轉何辭煩怨誰訴故經曰長者宅中多生毒樹羅刹海上屢乞浮囊亦如乾薪萬束豆火能焚暗室百年一燈便破故知瞋心甚於猛火行者應自防䕶劫功徳賊無過斯害若起一念恚火便燒衆善功徳是以惡性之人人畜皆畏不簡善人語則成毒好壊他心令他厭惡人無愛者衆所畏棄如避狼虎現被輕賤死墮地獄是故智者見此等過以忍滅之不畏衆苦也
　　引證
　　如正法念經云若起瞋恚自燒其身其心噤毒顔色變異他人所棄皆悉驚避衆人不愛輕毁鄙賤身壊命終墮於地獄以瞋恚故無惡不作是故智者捨瞋如火知瞋過故能自利益為欲自利利益他人應行慈忍譬如大火焚燒屋宅有勇健者以水滅之智慧之水能滅恚火亦復如是能忍之人第一善心能捨瞋恚衆人所愛衆人樂見人所信受顔色清淨其心寂靜心不躁動善淨心離身口過離心愁惱離惡道畏離於怨憎離惡名稱離於憂惱離怨家畏離於惡人惡口罵詈離於悔畏離惡聲畏離無利畏離於苦畏離於慢畏若人能離如是之畏一切功徳皆悉具足名稱普聞得現在未來二世之樂衆人觀之猶如父母是忍辱人衆人親近是故瞋怒猶如毒虵如刀如火以忍滅之能皆盡除能忍瞋恚是名為忍若有善人能修行善應作是念忍者如寳應善護之但諸衆生善惡現别愚人凌罵過他為勝智人下黙以為第一愚人因起小諍遂成大怨若已得勝他怨轉若自理屈反加憂苦若能慎言不説人短縱他罵我皆是往業非為横報又六度集經云昔者菩薩身為象王其心逺照知有佛法僧常三自歸每以普慈拯濟衆生誓願得佛當度一切從五百象時有兩妻象王於水中得一蓮華厥色甚妙以惠適妻適妻得華欣懌曰冰寒尤甚何緣有斯華乎小妻貪嫉恚而誓曰㑹以重毒鴆殺汝矣結氣而殞䰟靈感化為四姓女顔華絶人智意流通博識古今仰觀天文明時盛衰王聞若兹娉為夫人至即陳治國之政義合忠臣王悦而敬之每言輒從夫人曰吾夢覩六牙之象心欲其牙以為珮几王不致之吾即死矣王曰無妖言人聞見笑爾夫人心生憂結王請議臣四人自云已夢曰古今有斯象乎一臣對曰無有之也一臣曰王不夢也一臣曰嘗聞有之所在彌逺一臣曰若能致之釋今詳於兹矣四臣即召四方射師問之南方師曰吾亡父常云有之然逺難致臣上聞云斯人知之王即現之夫人曰汝直南行三千里入山行二日許即至象所道邉作坑除汝鬚髪著沙門服於坑中射之藏取其牙將二寸來象師如命行之象處先射象却著法衣服持鉢於坑中止住象王見沙門即低頭言和南道士將以何事試吾軀命答曰欲得汝牙象曰吾痛難忍疾取牙去無亂吾心令惡念生也志念惡者死入太山餓鬼畜生道中夫懐忍行慈惡來善往菩薩之上行也人即截牙象曰道士汝當却行無令羣象尋足跡也象適人去逺甚痛難忍躃地大呼奄然而死即生天上羣象四來咸曰何人殺吾王者行索不得還守王屍悲痛哀號師以牙還王覩象牙心即慟怖夫人以牙著手中適欲視之雷電霹椎之吐血死入地獄佛告諸沙門爾時象王者我身是也大婦者裘夷是獵師者調達是夫人者好首是菩薩執志度無極持戒如是又智度論釋提問佛云
　　何物殺安隱　何物殺無憂　何物毒之根吞滅一切善
　　佛答云
　　殺瞋則安隱　殺瞋則無憂　瞋為毒之根瞋滅一切善
　　又雜寳藏經偈言
　　得勝増長怨　負則益憂苦　不諍勝負者其樂最第一
　　若行忍者則有五徳一無恨二無訶三衆人所愛四有好名聞五生善道此之五徳名平和事又長阿含經偈云
　　愚罵而智黙　則為住勝彼　彼愚無知見謂我懐恐怖　我觀第一義　忍黙為最上惡中之惡者　於瞋復生瞋　能於瞋不瞋為戰中最上　夫人有二緣　為己亦為他衆人有諍訟　不報者為勝　夫人有二緣為已亦為他　見無諍訟者　不謂為愚騃若人有大力　能忍無力者　此力為第一於忍中最上　愚自謂有力　此力非為力如法忍力者　於力不可沮
　　又修行道地經偈云
　　其口言柔輭　而心懐毒害　視人甚歡喜相隨如可親　口一而柔順　其心内含毒如樹華色鮮　其實苦若毒
　　又赤烏喻經云昔有烏名曰拘耆【梁言赤烏】遊在叢林樹産諸子在於樹上時有拘耆與一獼猴共為親厚時叢樹間有一毒虵伺行不在啗拘耆子無復遺餘拘耆失子悲鳴啼呼不知所在熟自思惟知虵所啗獼猴歸見問之何為答曰虵啗我子了盡無餘獼猴曰我當報之時毒虵行獼猴前嬈之虵怒纒獼猴獼猴捉得頭曳至石上磨破而死棄擲而還拘耆踊躍畜生尚有報何況於人又雜譬喻經云昔有一虵頭尾自諍頭語尾曰我應為大尾語頭曰我應為大頭曰我有耳能聴有目能視有口能食行時在前故可為大汝無此術尾曰我令汝去故得去耳若我不去以身繞木三帀三日不已不得求食飢餓垂死頭語尾曰汝可放我聴汝為大尾聞其言即時放之復語尾曰汝既為大聴汝前行尾在前行未經數步墮大坑而死喻衆生無智强為人我終墮三塗又僧祇律云過去世時有一羣鷄依榛林住有貍侵食唯餘一雌烏來覆之共生一子子作聲時烏説偈言
　　此兒非我有　野父聚落母　共合生兒子非烏復非鷄　若欲學翁聲　復是鷄所生若欲學母鳴　其父復是烏　學烏似鷄鳴學鷄作烏聲　烏鷄若兼學　是二俱不成
　　此喻道俗雖持禁戒雜染不純相中似善口出惡言欲喚是善口復出惡欲唤非善相復出家又伐毒樹經云昔舍衛國冇官園生一毒樹人遊樹下皆悉頭痛欲裂或患腰疼伐已還生樹中之妙衆人見喜不知諱者皆來遭死有智語之當盡其根適欲掘根復恐定死進更思惟出家學道亦復如是佛説偈言
　　伐樹不盡根　雖伐猶復生　伐愛不盡本數數復生苦
　　心悟剋責即得初果又孛經説偈云
　　惡從心生　　反以自賊　　如鐵生垢
　　消毁其形　　樹繁華果　　還折其枝
　　蚖虵含毒　　反害其軀
　　又善見説偈云
　　若人起瞋心　譬如車奔逸　車士能制之不足以為難　人能制瞋心　此事最為難
　　又修行道地經偈云
　　其有從瞋恚　怨害向他人　後生墮虵蚖或作殘賊獸　譬如竹樹劈　芭蕉騾懐妊還害亦如是　故當發慈心
　　又百緣經云佛在王舍城迦蘭駝竹林時彼城中有一長者名曰賢面財寳無量不可稱計多諸諂曲慳貪嫉妬終無施心乃至飛鳥驅不近舍有諸沙門及婆羅門貧窮乞匃從其乞者惡口罵之其後命終受毒虵身還守本財有近之者瞋目猛盛怒眼視之能令使死頻婆娑羅王聞已心懐驚怪今此毒虵見人則害唯佛能調作是念已即將羣臣往詣佛所頂禮佛足却坐一面具白前事唯願世尊降伏此虵莫使害人佛唱許可於其後日著衣持鉢往詣虵所虵見佛來瞋恚熾盛欲螫如來佛以慈力於五指端放五色光明照彼虵身即得清涼毒消除心懐喜悦舉頭四顧是何福人能放此光照我身體使得清涼快不可言爾時世尊見虵調伏而告本緣虵聞佛語自剋責葢障雲除自憶宿命作長者時所作惡業今得是報方於佛前生信敬佛告之言汝於前身不順我語受此虵形今宜調順受我教勑虵答佛言隨佛見授不敢違勑佛告虵言汝若調順入我鉢中佛語已竟尋入鉢中將詣林中王及羣臣聞佛世尊調化毒虵盛鉢中來合國人民皆往共看虵見衆人生慙愧厭此虵身即便命終生忉利天即自念言我造何福得来生天即自觀察見在世間受毒虵身由見佛故生信敬心厭惡虵身得來生此受天快樂今當還報佛世尊恩齎持香華光明照曜来詣佛所前禮佛足供養訖已却坐一面聴佛説法心開意解得須沱洹果即於佛前説偈讚佛
　　巍巍大世尊　功徳悉滿足　能開諸盲冥尋得於道果　除去煩惱垢　超越生死海今佛恩徳　得閉三惡道
　　爾時天子讚歎佛已遶佛三帀還詣天宫時頻婆娑羅王聞佛説慳貪緣時會諸人有得四沙門果者有發無上菩提心者歡喜奉行又百緣經云佛在驕薩羅國將諸比丘欲詣勒樹下至一澤中有五百水牛甚大凶惡復有五百放牛之人遥見佛來將諸比丘從此道中行高聲叫喚唯願世尊莫此道行此牛羣中有大惡牛極傷人難可得過爾時佛告放牛人言汝等今者莫大憂怖彼水牛者設來觝我吾自知時語言之頃惡牛卒來翹尾低角刨地唤吼跳躑直前爾時如來於五指端化五師子在佛左右四面周帀有大火坑時彼惡牛甚大惶怖四向馳走無有去處唯佛足前有少許地宴然清涼馳奔向心意㤗然復無怖畏長跪伏首舐世尊足復便仰頭視佛如來喜不自勝爾時世尊知彼惡牛心已調伏即便為牛而説偈言
　　盛心興惡意　欲來傷害我　歸誠望得勝反來舐我足
　　時彼水牛聞佛世尊説此偈已生慙愧歘然悟解葢障雲除知在先身在人道中所作惡業倍生慙愧不食水草即便命終生忉利天忽然長大如八歳兒便自念言我修何福生此天上尋自觀察知在世間受水牛身佛化度得來生天我今當還報佛之恩作是念已齎持香華來詣佛所光明赫奕照佛世尊前禮佛足却坐一面佛即為其説四諦法心開意解得須陀洹果遶佛三帀還乎天宫時諸五百放牛人於其晨朝來詣佛所佛為説法心開意解各獲道迹求索出家佛即告言善來比丘鬚髪自落法服著身便成沙門精勤修習得阿羅漢果時諸比丘見是事已而白佛言今此水牛及五百放牛人宿造何業生水牛中復修何福值佛世尊佛告諸比丘汝等欲知宿業所造諸惡業緣今當為汝等説偈云
　　宿造善惡業　五劫而不朽　善業因緣故今獲如是報
　　於賢劫中波羅奈國有佛出世號曰迦葉於彼法中有一三藏比丘將五百弟子遊行他國在大衆中而共論義有難問者不能通達便生瞋恚反更惡罵汝等今者無所曉知强難問我狀似水牛觗人來時諸弟子咸皆然可各自散去以是惡口業因緣故五百世中生水牛中及放牛人共相隨逐乃至今者未得解脱佛告諸比丘欲知彼三藏比丘者今此羣中惡水牛是彼時弟子者今五百放牛人是佛説是水牛因緣時各各自䕶身口意業厭惡生死得四沙門果有發無上菩提心者聞佛所説歡喜奉行
　　正報頌曰
　　愚人瞋恚重　地獄被燒然　犲狼諍圍繞蚖毒競來前　齚怒目食　背脇縱横穿自作還自受　恚火競相煎
　　習報頌曰
　　怒心多毒害　沉没苦惡道　出彼得人身餘報他還惱　見者求其過　憎嫌如毒草此既無宜利　愚瞋何所寳
　　感應緣【略引十驗】
　　梁曲阿人姓忘名
　　梁稜陵令朱貞
　　梁南陽樂葢卿
　　梁參軍羊道生
　　梁刺史張臯
　　周文帝宇文泰
　　陳中書舍人虞陟
　　陳庾季孫
　　梁武昌太守張絢
　　梁裴植
　　梁武帝欲為文皇帝陵上起寺未有佳材宣意有司使加求訪先有曲阿人姓忘名家甚富厚乃共親族多齎財貨往湘州治生遂經數年營得一栰可長千步材木壯麗世所希有還至南津南津校尉孟少卿希朝廷㫖用乃加繩墨氏所齎衣裳繒綵猶有殘餘誣以涉道劫掠所得并劾造作過制非商估所宜結正處死没入其官栰以充寺用奏遂施行臨刑之日勑其妻子可以黄紙百張并具筆墨置棺中也死而有知必當陳訴又書少卿姓名數十吞之可經一月少卿端坐便見來初猶避捍後稍欵服但言乞恩嘔血而死凡諸獄官及主書舍人預此獄事及署奏者以次殂没未出一年零落皆盡皇基寺營搆始訖天火燒之略無纎芥所埋柱木入地成灰也
　　梁稜陵令朱貞以罪下獄廷尉平虞考覈其事結正入重貞遣相聞與曰我罪當死不敢祈恩但猶冀主上萬一宥耳明日既是墓日乞得過此奏聞可爾與不答曰此於理無爽何為不然謹聞命矣而朱事先入明日奏束便過客共飲致醉遂忘抽出文書且曰家人合束内衣箱中復不記比至帝前頓足香橙上次第披之方見此事勢不可隱便爾上聞武帝大怒曰朱貞合死付外詳決貞聞之大恨曰虞小子欺罔將死之人鬼若無知故同灰土儻其有識誓必報之貞於市始當命絶而已見其來自爾後時時恒見見來甚惡之又夢乘車在山下貞居山上推石壓之月餘日除曲阿令拜之明日詣謝章門闕下其婦平常於宅暴卒狼狽而還入室哭婦舉頭見貞在梁上曰朱秣陵在此我婦豈得不死言未訖而屋無故忽崩及男女婢使十餘人一時併命右丞虞騭是其宗親經始喪事見還暫下堂避之僅得免難
　　梁廬陵王在荆州時嘗遣從事量括民田南陽樂葢卿亦充一使時公府舍人韋破虜發遣誡勑失王本意及葢卿還以違悞得罪破虜惶懼不敢引但誑葢卿云自為分雪無訴也數日之間遂斬於市葢卿號叫無由自陳唯語家人以紙筆隨斂死後少日破虜在槽看牛忽見葢卿挈頭而入持一盌䔉虀與破虜破虜奔走驚呼不獲已而服之因此得病未幾而死杜嵸梁州刺史懐瑶第二子也任西荆州刺史性甚豪忌新納一妾年貎兼美寵愛殊妾得其父書云比日困苦欲有求告妾倚讀之嵸外還而妾自以新來羞以此事聞嵸因嚼吞之嵸謂是情人所寄遂令剖腹取書妾氣未斷而書已出嵸看訖歎曰吾不自意忩忩如此傷天下和氣其能久乎其夜見妾訴嵸旬日而死襄陽人至今以為口實
　　梁太山羊道生為梁卲陵王中兵參軍其兄海珍任溠州刺史道生乞假省之臨還兄於近路頓待道生道生見縛一人於樹就視乃故舊部曲也見道生涕泣哀訴云溠州欲賜殺求之救濟道生問何罪答云失意逃叛道生曰此最可忿即下馬以珮刀刳其眼精吞之部曲呼天號地須臾海珍來又勸兄決斬至座良久方覺眼在喉内噎不肯下索酒嚥之頻傾數盃終不能去轉覺脹塞遂不成醼而别在路數日死當時見者莫不以為有天道驗矣
　　梁東徐州刺史張臯僕射永之孫也嘗被敗入北有一土民與臯盟誓將送還南遂即出家名僧越臯供養之及在東徐亦隨至任恃其勲舊頗以言語忤臯臯便大怒遣兩門生一人姓井一人姓白皆不得其名夜往殺之爾後夕夕夢見僧越云報怨少日出射而箭帖青傷指纔可見血不以為事後因破梨梨汁漬瘡乃始膿爛停十許日膊上無故復生一瘡膿血與指相通月餘而死
　　周文帝宇文泰初為魏丞相值梁朝喪亂梁孝元帝為湘東王時在荆州時遣使通和禮好甚至與泰斷金立盟結為兄弟後平侯景孝元即位泰猶人臣不加崇敬頗行陵侮又求索無厭或不愜意遂遣兵襲江陵虜傒朝士至於民度百四十萬口而害孝元焉又魏文帝先納茹茹主郁久閭阿那女為后和親殊篤害梁王之明年為齊國所敗破國率餘衆數千奔魏而突厥舊與茹茹怨讎即遣餉泰馬三千疋求誅等泰遂許諾伏突厥兵與謳㑹醉便縛之即日滅郁久閭一姓五百餘人流血至踝茹茹臨死多或仰天而訴明年冬泰獵於隴右得病見孝元及為祟泰發怒肆罵命索酒與之兩月日死
　　陳主初立梁元帝第九子晉安王為主而輔載之㑹稽虞陟本梁武世為中書舍人尚書右丞於時夢見梁武謂陟曰卿是我舊左右可語陳公莫殺我孫若殺於公不好事甚分明陟既未見有篡殺兆形不敢言之數日復夢如此并語陟曰卿若不傳我意卿亦不佳陟雖嗟惋決無言理少時之間太史啓云殿内當有急兵陳主曰急兵正是我耳倉卒遣亂兵害少主自立爾後陟便得病又夢梁武曰卿不能為我語陳主致令禍及卿與陳尋當知也陟方封啟敘之陳主為人甚信鬼物聞大驚遣輿迎陟面相訊訪乃尤陟曰卿那不導奇事奇事六七日陟死尋有韋載之怪也
　　陳庾季孫性甚好殺滋味漁獵故是恒事奴婢罪亦或盡之常大篤病夢人謂曰若能斷殺此病當差不爾必死即於夢中誓不復殺驚寤戰悸汗流浹體病亦漸瘳後數年有三門生竊其兩妾以叛追尋獲之即竝毆殺其夕復見前人來云何故負信此人罪不至死私家不合擅刑今改決無濟理投明嘔血數日而終
　　梁武昌太守張絢常乘船行有一部曲役力小不如意絢便躬捶之一下即無復活狀絢遂推置江中須臾頃見此人從水而出對絢斂手曰罪不當死官枉見殺今來相報即跳入絢口絢因得病少日而死
　　梁裴植隨其季叔叔業自南兖州入北仕於元氏位至尚書植同堂妹夫韋伯鼎有學業恃壯業氣以自才智常輕陵植植憎之如讎後於洛下誣告植謀為廢立植坐此死百許日伯鼎病向空而語曰裴尚書死不獨見由何以怒也須臾而卒萬納于中者北代人仕魏世為侍中領軍明帝勲專權在内尚書僕射郭祚尚書裴植乃共勸高陵陽王雍出中中聞之逼有司誣奏其罪矯詔竝殺之朝野憤怒莫不切齒二年中得病見裴郭為祟尋死【右此十驗出㝠祥記】

　　法苑珠林卷九十五
　　音釋
　　鴆【直禁切毒鳥也】噤【巨禁切閉也】躃【必益切仆也】觝【典禮切觸也】刨【歩交切】跳躑【跳他弔切越也躑直炙切躍也】齚【五加切齒不正也齚仕革切齧也】劾【紇則切推窮罪人也】【分勿切】覈【下革切考實也】騭【職日切】挈【詰結切持也】嵸【祖叢切】溠【側嫁切州名】醼【伊甸切合飲也】傒【雞切奴也】悸【其季切心動也】浹【即協切洽也】【扶厯切音昔欲死之貎】










　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷九十六
　　唐　釋道世　撰
　　十惡篇第八十四之七
　　邪見部
　　述意
　　夫創入佛法要須信心為首譬如有人至於寳山若無信手空無所獲故經説愚癡之人不識因果妄起邪見謗無三寳四諦無禍無福乃至無善無惡亦無善惡業報亦無今代後代衆生受生如是之人破善惡法名斷善根決定當墮阿鼻地獄也
　　引證
　　如大品經云若人不信謗大乗般若經直墮阿鼻地獄無量百千萬億嵗中受極苦痛從一地獄至一地獄若此劫盡生於他方大地獄中他方劫盡復生此方大地獄中女是展轉徧十方界他方劫盡復生此間大地獄中地獄罪畢生畜生中亦徧十方界畜生罪畢来生人中無佛法處貧窮下賤諸根不具常癡狂騃無所别知雖非愚畜縱是聰人妄生異執者亦名邪見故成實論云癡有差别所以者何非一切癡盡是不善若癡增上轉成邪見則名不善業道是故從癡增長邪見則成重罪必墮阿鼻地獄直就邪見自有輕重輕者可轉重不可轉故菩薩地經云邪見有二種一者可轉二者不可轉誹謗因果言無聖人名不可轉非因見因非果見果是名可轉是故惡業名為邪見善業者名為正見不謗四諦迷聖道者不知理道從自心生唯常苦身以求解脱如犬逐塊不知尋本故大莊嚴論云譬如師子打射時而彼師子尋逐人来譬如癡犬有人打擲便逐瓦石不知尋本言師子者喻智慧人解求其本而滅煩惱言癡犬者即是外道五炙身不識心本【四面安火上有日炙身處其中以苦求道】但諸凡愚多迷真道不知觀察身心無我但學苦行以為道者即同外道妄行邪法謬執乖真唯成惡法故智度論云邪見罪重故雖持戒等身口業好皆隨邪見惡心如佛自説譬喻如種苦種雖復四大所成皆作苦味邪見之人此亦如是雖持戒精進皆成惡法不如不執少行慧施無執易化有執難度非直自壊亦損他人故成實論云寧止不行勿行邪道身壊命終墮於惡趣又正法念經閻羅王説偈責疏罪人云
　　汝邪見愚癡癡所縛人今墮此地獄在於大苦海惡見燒福盡人中最凡鄙汝畏地獄縛此是汝舍宅若屬邪見者彼人非慧一切地獄行怨家心所誑心是第一怨此怨最為惡此怨能縛人送到閻羅處
　　爾時世尊而説偈云
　　癡心彌泥魚住於愛舍宅作業時喜笑受苦時號哭又修行道地經偈云
　　其口有愚癡人心懐闇冥都不能念惡亦無念善心䠢瞢常昏昏萬事不能為如㬥中炊煑無所能成熟多習愚癡者諸根不完具生於牛羊中然後墮地獄
　　月光童子經亦名佛説申日經云時有長者名曰申日取外道六師語欲請佛僧令長者中門外鑿作五丈六尺深坑以炭火過半細鐵為椽土薄覆上設衆飲食以毒著中火坑不禁毒飯足害以此圖之何憂不死如教作之外道皆喜於是申日便詣佛所慇勤請佛及諸聖衆是時世尊愍其狂愚欲濟脱之黙然受請申日内喜果如其計豈知須彌之毒大千刹火刀劍鋒刃不能動佛一毛之力今以火坑毒飯欲毁於佛譬如蚊蝱欲墜大山蠅蠓之翅欲障日月徒自毁壊不如早悔爾時長者罪蓋所覆心不開解世尊心念今受長者申日之請不與常同廣現威神震動十方百千聖衆兼諸龍神空飛地行不可算計一時到家為作利益佛以神徳即變火坑成七寳池八味具足飲飯天甘食者充悦六師惶怖各以逃竄長者歸伏稽首于地嗚呼佛足長跪自陳今以覺悟從佛得度諸来㑹者皆樂法音得福獲度不可稱計又觀佛三昧經云爾時世尊告父王言舍衞城中須達長者有一老母名毗低羅謹勤家業長者使手執庫鑰出内取與一切委之須達請佛及僧供給所須時病比丘多所求索老母慳貪瞋嫌佛法及與衆僧而作是言我長者愚癡迷惑受沙門術是諸乞士多求無厭何道之有作是語已復發惡願何時當得不聞佛名不聞僧名如是惡聲展轉徧舍衞城末利夫人聞此語已而作是言須達長者如好蓮華人所樂見云何復有毒虵䕶之喚須達婦而語之言汝家老婦惡口誹謗何不擯出時須達婦跪白夫人央掘魔等弊惡之人佛尚能伏何況老婢末利聞之歡喜語言我明請佛汝遣婢来到明食時長者遣婢持滿瓶金助王供養末利見来而作是言此邪見人佛若化度我必獲利佛於爾時從正門入難陀侍左阿難侍右羅佛後老婢見佛心驚毛豎言此惡人隨我後至即時退走從狗竇出狗竇即閉四門皆塞唯正門開婢即覆面以扇自障佛在其前令扇如鏡無所障礙顧東視東方有佛南西北方亦皆如是舉頭仰看上方有佛低頭伏地地化為佛以手覆面手十指頭皆化為佛老婢閉目心眼開見虚空化佛滿十方界當時城中有二十五旃陀羅女復有五十婆羅門女及諸雜并及末利夫人宫中合五百女不信佛者見佛如来足步虚空為於老婢現無數身皆破邪見頭頂禮佛稱南無佛稱已尋見化佛如林即發菩提老婢邪見仍未生信由見佛故除却八十萬億劫中生死之罪得見佛已疾走歸家白大家言我於今日遇大惡對見於瞿曇在王宫門作諸幻化身如金山目逾青蓮放勝光明作此語已入木籠中以百張皮覆木籠上白㲲纒頭却臥黒處佛還祇洹末利白佛願化邪女莫還精舍佛告末利此婢罪重於佛無縁於羅羅有大因縁佛旣還已遣羅羅詣須達家度彼老婢羅變作轉輪聖王時千二百五十比丘化為千子到須達家以彼老婢為玉女寳爾時聖王即便以如意珠照曜女面令女自見如玉女寳倍大歡喜而作是言諸沙門等髙談大語自言有道無一效驗聖王出世利處多令我老弊如玉女寳作是語已五體投地禮於聖王時典藏臣宣王十善女聞十善心大歡喜聖王所説義無不善為王作禮悔過自責心既調伏時羅羅及諸比丘還復本形老婢見已即作是言佛法清淨不捨衆生如我弊惡猶尚化度即受五戒成須陀洹將詣佛所為佛作禮懺悔前罪求佛出家得阿羅漢於虚空中作十八變波斯匿王末利夫人見白佛言此婢前世有何罪咎生為婢使復有何福值佛得道佛告王曰過去久逺有佛出世名一寳蓋燈王入湼槃後於像法中有王名曰雜寳華光子名快見出家學道自恃王子常懐憍慢和尚為説甚深般若波羅蜜經大空之義王子聞已謬解邪説師滅度後即作是言我大和尚空無智慧但讚空義願我後生不樂見也我阿闍黎智慧辯才願於生生為善知識作是語已教諸徒衆皆行邪見雖持禁戒由謗般若謬解邪説命終之後墮阿鼻獄八千億劫受苦無量罪畢出獄為貧賤人五百身中聾癡無目千二百身恒為人婢佛告大王時和尚者今我身是阿闍者今羅羅是王子比丘老婢是徒衆弟子今邪見女等發菩提心者是又薩遮尼乾子經云昔佛在世時鬱闍延城有嚴熾王問薩遮尼乾子言若有惡人不信三寳焚燒塔寺經書形像惡言毁呰言造作者無有福徳其供養者虚損現在無益未来或嫌塔寺及諸形像妨是處所破壊除滅送置餘處或破沙門房舍窟宅或取佛物法物僧物園林田宅象馬車乗奴婢六畜衣服飲食一切珍寳或捉沙門策役驅使責其發調罷令還俗或時輕心種種戲弄或時毁呰罵詈誹謗或以杖木自手鞭打或以種種傷害其身如是惡人攝在何等衆生分中答言大王攝在惡逆衆生分中大王應當上品治罪所以然者以作根本極重罪故有五種罪名為根本何等為五一破壊塔寺焚燒經像取三寳物自作教人見作助喜是名第一根本重罪二謗三乗法毁呰留難弊覆藏是名第二根本重罪三若有沙門信心出家剃除鬚髮身著袈裟或有持戒或不持戒繫閉牢獄枷鎖打縛策役驅使責諸發調或脱袈裟逼令還俗或斷其命是名第三根本重罪四於五逆中若作一逆是名第四根本重罪五謗無一切善惡業報長夜常行十不善業不畏後世自作教人堅住不捨是名第五根本重罪若犯如是根本重罪而不自悔法定燒滅一切善根趣大地獄受無間苦永無出期若國内有如是惡人毁滅三寳一切羅漢諸佛聖人出國而去諸天悲泣善神不護各自相殺四方賊起龍王伏水旱不調風雨失時五穀不熟人民饑餓逓相食啗白骨滿野多饒疫病死亡無數人民不知自思是過反怨諸天及善神祇又觀佛三昧經云有七種重罪一一罪能令衆生墮阿鼻地獄經八萬四千大劫一不信因果二毁無十方佛三斷學般若四犯四重虚食信施五用僧祇物六逼略淨行比丘尼七六親所行不淨行又小五濁經云五逆罪外别有五逆罪第一慢二親而事神第二嫉妬國君第三復生輕薄第四賤其身命而貴其財第五去福就罪又中阿含經云佛告比丘若凡愚人作身惡行口惡行意惡行命終之後生於惡趣泥犂之中受極苦痛一向無樂譬如有人犯盜付王治其盜罪王即遣人於晨朝時以一百㦸而以刺之彼命故存至於日中王復以二百㦸刺彼命故存至於晡時王復以三百㦸刺彼人身分皆悉破盡其命故存佛告比丘於意云何此人被㦸為苦不耶比丘答佛一㦸刺時猶尚苦痛況三百㦸佛即以手取小沙石如豆等許告諸比丘我手中石比雪山石何者為多比丘答佛雪山石多不可為喻佛告比丘三百㦸苦比泥犂苦如小沙石泥犂之苦如雪山石百千萬倍不可為喻泥犂中苦其事云何若有衆生墮泥犂中獄卒以斧燒令極斫身八楞及以四方經百千嵗極令苦痛而不命終要令惡盡復坐鐵牀以鐵鉗口吞熱鐵丸經百千嵗復坐鐵牀洋銅灌口經百千嵗復臥鐵地以熱鐵釘釘其身首經百千嵗復出其舌使舐鐵地以釘釘之如張牛皮經百千嵗復挽項筋縛著車上經百千嵗復燒鐵地令在上行經百千嵗復燒火山令下舉足著上血肉即消舉足還生經百千嵗復鑊煮之經百千嵗極令苦痛而不命終要令惡盡乃得出耳是為泥犂地獄中苦地獄罪畢生於種種畜生之中常處暗㝠共相啗食受苦無量不可具説畜生罪畢或生人中若從畜生為人甚難猶如盲龜遇浮木孔設生人中貧窮下賤為他役使形貌醜陋或根殘缺或復短命若作惡業身死還生在泥犂中輪轉無窮不可具説佛告比丘凡夫愚人作身口意三惡行者獲罪如是佛告比丘若智慧人作身善行口善行意善行命終生於善處天上一向受樂如轉輪王與七寳俱人間四妙佛告比丘於意云何此為樂不比丘答佛一寳一妙猶為極樂何況七寳四妙居也佛還以手取小沙石如豆等許告諸比丘我手中石比雪山石何者為多比丘答佛雪山石多不可為喻佛告比丘轉輪王樂比天上樂如小沙石天上之樂如雪山石百千萬倍不可為喩天上之樂其事云何若生天上所受六塵無不隨意受極快樂不可具説若從天上来生人間生帝王家或生大姓大富大貴饒財多寳名稱逺聞端正殊妙衆人所愛佛告比丘若智慧人作身口意三善行者獲福如是佛告比丘此是世間有漏之樂若修善根回向菩提於生死中所受果報乃至湼槃終無有盡又中阿含經云爾時斯和提中有王名蜱肆極大豐樂資財無量共斯和提梵志居士北行至尸攝和林遥見尊者鳩摩羅迦葉所共相問訊却坐一面問迦葉曰我如是見如是説無有後世無衆生生沙門鳩摩羅迦葉告曰今此日月為是今世為後世耶王曰雖作是説然無後世無衆生生迦葉種種譬喻方便為説固執已見而不捨之迦葉復告蜱肆汝聽我説喩若有慧者聞喻則解其義蜱肆猶養豬人彼行路時見有燆糞甚多無主便作是念此糞可以養飽多豬我寧可取自重而去即取負去彼於中道遇天大雨糞釋流漫澆汙其身故負持去終不棄捨彼則自受無量之惡亦為衆人之所憎惡當知蜱肆亦復如是若汝此見欲取怖癡終不捨者汝便當受無量之惡亦為衆人之所憎惡猶如養豬人蜱肆王言沙門雖作是説但我此見欲取恚怖癡終不能捨尊者迦葉告曰蜱肆復聴我説最後譬喻若汝知者善若不知者我不復説法蜱肆猶如大豬為五百豬王行嶮難道彼於中道遇見一虎由見虎已便作是念而語虎曰若欲鬭者便可共鬬若不爾者借我道過彼虎聞已便語豬曰聽汝共鬭不借汝道豬復語曰虎汝小住待我披著祖父時鎧還當共戰彼虎聞已而作是念彼非我敵況祖父鎧耶便語豬曰隨汝所欲豬即還至本廁處所宛轉糞中塗身至眼已便往虎所語曰汝欲鬬者便可共鬬若不爾者借我道過虎見豬已復作是念我常不食雜小蟲者以惜牙故況復當近此臭豬耶虎念是已便語豬曰我借汝道不與汝鬭豬得過已即還向虎而説頌曰
　　虎汝有四足我亦有四足汝来共我鬭何意怖而走時虎聞已亦復説頌而答豬曰
　　汝毛豎森森諸畜中下極豬汝可去糞臭不可堪時豬自誇復説頌曰
　　摩竭鴦二國聞我共汝鬭汝来共我戰何以怖而走虎聞此已復説頌曰
　　舉身毛皆汗汝豬臭熏我汝鬭欲取勝我今與汝勝尊者迦葉告曰蜱肆若汝欲取恚怖癡終不捨者汝便自受無量之惡亦為衆人之所憎惡猶如彼虎與豬勝也蜱肆王聞歡喜奉受求上妙智
　　正報頌曰
　　六賊奸邪偽七識亂乖真謗毁正理妄語役貪瞋惡業縱横作忠言不喜聞一入無間地萬苦競纒身習報頌曰
　　邪見習癡業阿鼻受楚毒劫盡人中生復與邪相續邪正旣相違自然成諂曲此心若不改連環未絶獄感應縁【略引十四驗】
　　宋沈僧覆
　　宋沙門釋道志
　　宋東海唐文伯
　　宋廣陵周宗
　　宋瑯琊王淮之
　　宋沮渠遜
　　宋崔皓
　　周武帝
　　隋趙文昌
　　隋沙門釋慧雲叔
　　唐太史令傅奕
　　唐刑部郎中宋行質
　　唐冀州姜滕生
　　唐姚明解
　　宋吳興沈僧覆大明末本土饑荒逐食至山陽晝入村野乞食夜還寄寓寺舍左右時山陽諸寺小形銅像甚衆僧覆與其鄉里數人積漸竊取遂囊篋數四悉滿焉因將還家共鑄為錢事旣發執送出都入船便云見人以火燒之晝夜叫呼自稱楚毒不可堪忍未及刑坐而死舉體皆炘裂狀如火燒吳郡朱亨親識僧覆具見其事
　　宋沙門道志者北多寳僧也嘗僧令知殿塔自竊帳蓋等寳飾所取甚衆後遂偷像眉間珠相既而開穿垣壁若外盜者故僧衆不能覺也積旬餘而得病便見異人以戈矛刺之時来時去来輒驚噭應聲流血初猶日中一兩如此其後疾甚刺者稍數傷痍徧體呻呼不能絶聲同寺僧衆頗疑其有罪欲為懺謝始問猶諱而不言將盡二三日乃具自陳列泣涕請救曰吾愚悖不通謂無幽途失意作罪招此殃酷生受楚拷死縈刀鑊已糜之身唯垂哀恕今無復餘物唯衣被氈履或足充一㑹并頻請願具為懺悔昔偷像相珠有二枚一枚已屬嫗人不可復得一以質錢在陳照家今可贖取道志既死諸僧合集贖得相珠并設齋懺初工人復相珠時展轉迴趣終不安合衆僧復為禮拜燒香乃得著焉年餘而同學等於昏夜間聞空中有語詳聽即道志聲也自説云自死以来備縈痛毒方累年劫未有出期賴衆僧哀憐救護贖像相珠故於苦酷之中時有間息感恩网已故暫来稱謝言此而已聞其語時腥腐臭氣苦痛難過言終久久臭乃稍歇此事在秦始末年其寺好事者已具條記
　　宋唐文伯東海贛榆人也弟好蒱博家資都盡村中有寺經過人或以錢上佛弟屢竊取久後病癩卜者云祟由盜佛錢父怒曰佛是何神乃令我兒致此吾當試更虜奪若復能病可也前縣令何欣之婦上織成寳蓋帶四枚乃盜取之以為腰帶不盈百日復得惡病發瘡之始起腰帶處世時在元嘉年初爾
　　宋周宗者廣陵肥如人也元嘉七年隨劉彦之北伐王師失利與同邑六人逃竄間行於彭城北遇一空寺無有僧徒中有形像以水精為相因共竊取出村貿食其一人羸病等輩輕之獨不得分既各還家三四年中宗等五人相繼病癩而死不得分者獨獲全免
　　宋王淮之字元曾瑯琊人也世以儒専不信佛法常謂身神俱滅寧有三世元嘉中為丹陽令十年得病氣絶少時還復暫甦時建康令賀道力省疾下牀㑹淮之語力曰始知釋教不虚人死神存信有徵矣道力曰明府生平置論不爾今何見而異淮之歛眉答云神實不盡佛教不得不信語卒而終【右五驗出冥祥記】
　　宋沮渠遜時有沙門曇摩讖者博達多識為遜之所信重魏氏遣李順拜遜為涼王仍求曇摩讖遜吝而不與摩讖意欲入魏屢從遜請行遜怒殺之既而左右白日見摩讖以劒擊遜因疾而死【右一出寃魂志】宋文帝元嘉二十三年丙戌是北魏太平真君七年太武皇帝信任崔皓邪佞諂䛕崇重㓂謙號為天師殘害釋種毁破浮圖廢棄法祀諸臣僉曰康僧感瑞太皇創寺若也除毁恐貽後悔又於後宫内掘地得一金像皓乃之陰處尤痛叫聲難忍太史卜曰由犯大神故於是廣祈名山多賽祠廟而疾苦尤重内痛彌甚有信宫人屢設諫曰陛下所痛由犯釋像請祈佛者容可止苦皓曰佛為大神耶試可求之一請便愈欣慶易心乃以車馬迎康僧㑹法師請求洗懺從受五戒深加敬重方知冦謙陰用邪悞乃加重罰以置四郊埋身出口令四衢行人皆用口厠以盡形命徒黨之流竝皆斬決至庚寅年太武遭疾方始感悟兼有曇始白足禪師来相啓發生愧悔心即誅崔皓到壬辰嵗太武帝崩孫文成立即起浮圖毁經七年還興三寳至和平三年昭都統沙門釋曇曜慨前陵廢欣今再興故於此臺石室寺集諸僧衆譯經傳流通後賢之徒使法藏住持千載不墜凖此掘地獲像明知秦周已有佛教驗矣
　　昔後周承魏運魏接晉基餘則偏王所無依據而宋齊梁陳之日自有司存國亡帝落遂即從諸筆削可不然乎周之先祖宇文覺者即西魏大丞相黒泰之世子也泰舉髙陽王為魏帝西遷長安改衣旛為皂色號大統元年一十八載改年廢帝立魏齊王四年而薨覺承魏禪當年被廢立弟毓為帝四年而崩立弟邕為帝太祖第三子也開闊大度統御羣小立十二年殺叔大冡宰晉國公護父子十人大臣六家改元建徳至三年内納道士張賔妖佞云佛法於國不祥可滅除之至建徳六年東平齊國又殄前代數百年来公私寺塔掃地除盡融刮聖容焚燒經典諸州佛寺出四十千盡賜王公三方釋子減三百萬還歸編户帝以為大周天下無事不謂禍災身遂大患志髙慮逺改元宣政五月而崩太子贇立殺齊王父子八人改元天成二月立子衍為太子禪位與之改元大象自號天元皇帝立四皇后威儀服飾倍多於古大象二年五月天元崩子衍立正月一日改元大定二月禪位於隋周凡五帝二十五年治於長安【右二驗出唐髙僧傳記】
　　隋開皇十一年内大府寺丞趙文昌身忽㬥死於數日唯心上暖家人不敢入殮後時得語眷屬怪問文昌説云吾死已有人引至閻羅王所語昌云汝一生已来作何福業昌答云家貧無物可營功徳唯專心誦持金剛般若王聞此語合掌斂膝讚言善哉善哉汝能受持般若功徳甚大不可思議王語所執之人好須勘當莫令錯將人来使人少時之間勘當知錯即報王言此人實錯計活更合二十餘年王聞此語即語使人汝引文昌向經藏内取金剛般若經將来使人受教即引文昌向西行五里得到藏所見數十間屋甚精華麗其中經卷皆悉徧滿金軸寳秩莊飾極好文昌見己善心彌發一心合掌閉目信手抽取一卷大小似舊誦者文昌忙怕恐非般若求使却換使人不肯然見及題云功徳之中最為第一昌即開看乃是金剛般若文昌歡喜將至王所令一人執卷在西昌令東立面向經卷遣昌誦經使人勘試一字不遺竝皆通利時王放昌還家仍約束昌云汝勤受持此經勿令廢忘令一人引昌從南門出欲至門首便見周武帝在門東房内頸著三重鉗鎖即喚昌云汝是我本國人暫来至此須共汝語文昌見喚走至武帝所便即拜之帝云汝識我不文昌答云臣昔宿衞陛下奉識陛下武帝云卿既是我舊臣汝今還家為吾具向隋文皇帝説吾諸罪竝欲辯了唯滅佛法罪重未可得竟當時以衛元嵩教我滅佛法比来數追元嵩未得以是不了昌問元嵩何處去王追不得武帝答云吾當時不解元嵩意錯滅佛法元嵩是三界外人非是閻羅王所能管攝以此追之不得汝語隋帝乞吾少物營修功徳冀望福資得出地獄昌受囑辭行少時出南門外見一大糞坑中有一人頭片出昌問引人此是何物引人答云此是秦將白起坑趙卒寄禁此中罪猶未了引人將昌至家得活昌經三日所患漸廖昌以此事具奏文帝文帝出徧下國内人出一錢為周武帝轉金剛般若經兼三日持齋仍録此事入於隋史隋東川釋慧雲范陽人十二出家遊聽為務年至十八乗驢至於叔家叔覩其驢快將䂓害之適持刀往見東牆下有黄衣人揚拳逆叱曰此道人方為通法大士何忍欲害叔懼告婦婦曰君心無剛眼華所致耳聞已復往又見西牆下黄衣人云勿殺道人若殺大禍交及叔怖乃止明旦辭往姊家叔又持刀送之告雲曰此路幽險故送師度難雲在前行正在深阻叔在其後揮刃欲斫忽見姊夫在傍邊遂得免害雲都不知雲後學問名徳髙逺至開皇年中領徒五百来過叔家叔見闡化深慚昔舋乃奉絹十疋夫妻發露雲始知之乃為説法永斷毒心常以此事每誡門人曰吾昔不乗好物何事累人自預學徒聞皆儉素大有聲譽不測終年
　　唐太史令傅奕本太原人隋末徙至扶風少好博學善天文厯數聰辯能劇談自武徳貞觀許年常為太史令性不信佛法每輕僧尼至以石像為磚瓦之用至貞觀十四年秋㬥病卒初奕與同伴傅仁均薛賾竝為太史令賾先負仁均錢五千未償而仁均死後賾夢見仁均言語如平常賾曰因先所負錢當付誰仁均曰可以付泥犂人賾問泥犂人是誰答曰太史令傅奕是也既而寤是夜少府監馮長命又夢已在一處多見先亡人長命問經文説罪福之報未知當定有不答曰皆悉有之又問如傅奕者生平不信死受何報答曰罪福之有然傅奕已被配越州為泥犂人矣【言泥犂者依經翻為無間即大地獄也】長命旦入殿見薛賾因説所夢賾又自説泥犂人之事二人同夜闇相符㑹共嗟歎之罪福之事不可不信賾既見徵仍送錢付奕幷為説夢後數日間而奕忽卒初亡之日大有惡徵不可具説臨在殿庭親見二官説夢皆同
　　唐尚書刑部郎中宋行質博陵人也性不信佛有慢謗之言至永徽二年五月病死至六月九日尚書都官令史王璹㬥死經二日而甦自言初死之時見四人来至其所云官府追汝璹隨行入一大門見㕔事甚壯向北為之㕔上西間有一人坐形容肥黑㕔東間有一僧坐與官相當皆面向北各有牀几案褥侍童子二百許人或冠或辮皆美容貌階下有吏文案有一老人著枷被縛立東階下璹至庭亦已被縛吏執紙筆問璹辭曰貞觀十八年任長安佐史之日因何改李須達籍答曰璹前任長安佐史貞觀十六年轉選至十七年授司農寺府史十八年改籍非璹罪也㕔上大官讀其詞辯顧謂東階下老囚曰何因妄訴耶囚曰須達年實未至由璹改籍加須達年大豈敢妄耶璹云至十七年改任告身見在請追驗之官司呼領璹者三人解璹縛將取告身告身至大官自讀之謂老囚曰他改任大分明汝無理令送老囚出北門外昏闇多有城城上皆有女牆似是惡處大官因書案上謂璹曰汝無罪放汝去璹辭拜吏引璹至東階拜辭僧印璹曰好去吏引璹出東南行度三重門每皆勘視印然後聽出至第四門門甚壯大重樓朱粉三户竝開狀如宫城門守衞嚴又驗印聽出門東南行數十步聞有人從喚璹璹顧見侍郎宋行質面色慘黑色如濕地露頭散腰著故緋袍頭短垂如胡人者立於㕔事階下有吏主守之西近城有一大木牌髙一丈二尺許大書牌上曰此是勘當擬過王人其字大方尺餘甚分明㕔事上有牀坐几案如官府者而無人坐行質見璹悲喜口云汝何故得来璹曰官追勘問改籍無事放還行質捉其兩手謂璹曰吾被官責問功徳簿吾手中無功徳簿坐此困苦加之飢渴寒苦不可言説君可努力至我家急語令作功徳也如是慇懃四屬之璹及辭去行數十步又呼璹還未及言㕔上有官人来坐怒璹曰我方勘責事汝何人輒至囚處使卒搭其耳推令去璹走又至一門門吏曰汝被搭耳耳當聾吾為汝却其中物因以手挑其耳耳中鳴乃驗即放出門外黑如漆璹不知所在以手摸西及南皆是牆壁唯東無障礙而闇不可行立待少時見向者追璹之吏從門出来謂璹曰君尚能待我甚善可乞我錢一千璹不應内自思曰吾無罪放来何為賄吏即謂曰君不得無行吾向若不早將汝過官令二日受縛豈不困耶璹心然之因媿謝曰依命吏曰吾不用汝銅錢欲得白紙錢期十五日来取璹許因問歸路吏曰但東行二百步當見一處牆穿破見明可推倒之即至君家璹如言行至牆下良久乃至依倒處出即至其所居隆政坊南門矣於是歸家見人坐泣入户而甦至十五日璹忘與錢明日復病困絶見吏来怒曰君果無行期與我錢遂不與今復將汝去因即驅行出金光門令入坑璹拜謝百餘拜遂即放歸又甦璹告家人買紙百張作錢送之明日璹又病困復見吏曰君幸能與我錢而錢不好璹辭謝請更作許之又甦至二十日璹令用六十錢買白百張作錢幷酒食自於隆政坊西門渠水上燒之既而身輕體健遂念誦不廢臨聞其事時與刑部侍郎劉燕客大理少卿辛茂將在大理鞫問請劉召璹至與辛卿等對問之云爾【右三驗出冥報記】
　　冀州故觀城人姜滕生武徳末年忽遇惡疾遂入山醫療積年不損後始還家身體瘡爛手足指落夜眠忽夢見一白石像可長三尺許謂之曰但為我續手令爾即差至旦忽憶於武徳初年在黍地裏打雀於故村佛堂中取維摩經裂破用繫杖頭嚇雀有人見者云道裂經大罪滕生反更惡罵遂入堂中打白石像右手總落夢中所見宛然舊像遂往佛前頭面作禮盡心悔過雇匠續其像手造經四十卷營一精舍一年之内病得痊愈鄉人號為聖像其堂及像竝皆見在
　　唐姚明解者本是普光寺沙門也性聰敏有文藻工書翰善丹青至於鼓琴亦當時獨絶每欣俗網不樂道門至龍朔元年舉應詔人赴洛陽及升第歸俗頗有餘言未㡬而卒後託夢於相知淨土寺僧智整曰明解宿無福業不遵内教今受大罪非常飢乏儻有故人之情頗能惠一飡不智整夢中許諾及其寤後乃為設食至夜纔眠即見明解来愧謝之至二年秋中又託夢於畫上曰我以不信佛法今大受苦痛努力為我寫三二卷經執手慇懃賦詩言别教畫工讀十八徧令記寤乃憶之其詩曰
　　握手不能别撫膺還自傷痛矣時陰短悲哉泉路長松林驚野吹荒落寒霜言離何以贈留心内典章其畫工素不識字忽寤乃倩人録之將示明解知友故人皆曰是明解文體不惑聞見者莫不惻然京下道俗傳之非一【出冥報記】




　　法苑珠林卷九十六
　　音釋
　　【下八切慧也】□瞢【䠢都鄧切瞢母亘切䠢瞢不明也】燆【正作熇呼木切貌】蜱【符支切】炘【香靳切炙也】嫗【於語切老婦稱也】戅【陟降切】賾【土革切】璹【神六切】辮【婢典切編髪也】倩【子正切假也】












<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷九十七
　　唐　釋道世　撰
　　六度篇第八十五之一
　　布施部
　　述意
　　夫布施之業乃是衆行之源既標六度之初又題四攝之首所以給孤獨園散黄金而不吝須達拏王施白象而無惜尚能濟其厄難忘已形軀故薩埵投身以救饑羸之命尸毗割股以代鷹鸇之餐豈況國城妻子何足經懐寳貨倉儲寧容在意俗書云解衣推食摩頂至踵車馬衣裘朋友共敝莫不輕財重義愛賢好士且自財物無常何闗人事苦心積聚竟復何施四怖交煎五家爭奪何有智人而當寳翫比見凡愚吝惜家財靡有捨心而喪軀命但為貪生恒憂不活遂使妻兒角口兄弟䦧牆眷屬乖離親朋隔絶良由慳因慳縁慳法慳業乖菩薩之心妨慈悲之道不生救護之意唯起煩惱之情如是之諐實由慳貪為本也
　　慳偽
　　如菩薩處胎經佛説偈言
　　世多愚惑人守慳不布施積財千萬億稱言是我有臨欲夀終時眼見惡神刀風解其體無復出入息貪識隨善惡受報甚苦辛將至受罪處變悔無所及
　　又薩遮尼犍子經偈云
　　貪人多積聚得不生厭足無明顛倒心常念侵損他現在多怨憎捨身墮惡道是故有智者應當念知足惜財不布施藏舉恐人知捨身空手去餓中受苦饑渴寒等憂悲常煎煑智者不積聚為破慳貪故
　　又分别業報經偈云
　　修行大布施急性多瞋怒不依正憶念後作大力龍又菩薩本行經云若見乞者面目嚬蹙當知是人開餓門又大集經云有四法障礙大乗何等為四一不樂惠施二施已生悔三施已觀過四不念菩提心復有四法一為欲而施二為瞋而施三為癡而施四為怖畏而施復有四法一不至心施二不自手施三不現見施四輕慢施又優婆塞戒經云佛言菩薩布施逺離四惡一破戒二疑網三邪見四慳吝復離五法一施時不選有徳無徳二施時不説善惡三施時不擇種姓四施時不輕求者五施時不惡口罵詈復有三事施已不得勝妙果報一先多發心後則少與二選擇惡物持以施人三既行施已心生悔恨復有八事施已不得成就上果一施已見受者過二施時心不平等施三施已求受者作四施已喜自讚歎五説無後乃與之六施已惡口罵詈七施已求還二倍八施已生於疑心如是施主則不能得親遇諸佛賢聖之人若以具足色香味觸施於彼者是名淨施若偏為良福田施不樂常施是人未来得果報時不樂惠施若人施已生悔若劫他物持以布施是人未来雖得財物常耗不集若惱眷屬得物以施是人未来雖得大報身常病苦若人先不能供養父母惱其妻子奴婢困苦而布施者是名惡人是假名施不名義施如是施者名無憐愍不知恩報是人未来雖得財寳常失不集不能出用身多病苦
　　局施
　　述曰或復有人許施貧者令他歡喜後悔不與招苦轉多或有衆生自無信施見他行施不能隨喜反生毁呰令他不施得罪最重或有共物偏用有過如家中財物妻子共感多人有分非獨感得於中獨吝不肯惠施障人修福得惡最深故正法念經云若有丈夫其婦人令施沙門婆羅門等食其婦慳惜實有言無語其夫言家無所有當以何等施與沙門及福人等如是婦人誑夫吝財而不布施身壊命終墮於針口餓之中由其積習多造惡業是故婦人多生餓道中何以故女人貪欲嫉妬多故不及丈夫女人小心輕心不及丈夫以是因縁生餓中乃至嫉妬惡業不失不壊不朽於餓中不能得脱業盡得脱從此命終生畜生中受遮吒迦鳥身【此鳥唯食天雨仰口承天雨水而飲之不得飲餘水】常患饑渴受大苦惱畜生中死生於人中以餘業故常困饑渴受苦難窮常行乞食或復於家共有供中偏食不與他人亦得重罪故正法念經云多食美食而自食啗不施妻子及餘眷屬妻子等但得齅其香氣不知其味於妻子前而獨食之以慳嫉故同業眷屬而不施與亦教他人不給妻子起隨喜心數造斯過而不改悔不生慙愧如是惡人身壊命終生於食氣餓之中既生之後饑渴燒身處處奔走呻吟嘷叫悲泣愁毒唯恃塔廟及以天祀有信之人設諸供養因其香氣及齅餘氣以自活命故知衆生獨用家物及偏獨食皆得大罪或慮無財乃至水艸亦不將施後受貧苦世世不絶故優婆塞戒經云無財之人自説無財是義不然何以故一切水艸人無不有雖是國王不必能施雖是貧窮非不能施何以故貧窮之人亦有食分食已洗器棄蕩滌汁施應食者亦得福徳若以塵麨施於蟻子亦得無量福徳果報天下極貧誰當無此塵許麨耶極貧之人誰當赤露無衣服者若有衣服豈無一線一針施人繫瘡一指許財作燈炷耶善男子天下之人誰現貧窮無有身者如其有身見他作福身應往助執役掃灑亦得福報故成實論云掃一閻浮僧地不如掃一手掌佛地又四分律及彌沙塞律云昔佛在世時跋提城内有大居士字曰琝荼饒財珍富有大威力隨意所欲周給人物倉中有孔大如車軸榖米自出婦以八升米作飯飼四部兵及四方来者食故不盡其兒以千兩金與四部兵及四方乞者隨意不盡兒婦以一裹香塗四部兵幷四方来乞者隨意令足香故不盡奴以一犂田耕七壟出米滋多其婢以八升榖與四部兵人馬食之不盡家内良賤共爭各是我福力琝荼詣佛請問誰力佛言汝等共有昔王舍城有一織師織師有婦又有一兒兒又有婦有一奴一婢一時共食有辟支佛来就舍乞食各欲當分捨與辟支佛言各減少許於汝不少在我得足即共從之辟支食已於虚空中現諸神變方去織師眷屬捨命生四天王天至于他化展轉七反餘福此生果報齊等
　　通施
　　如涅槃經云菩薩凡行施時不見受者持戒破戒是田非田此是知識此非知識施時不見是器非器不擇日時是處非處亦復不計饑饉豐樂不見因果此是衆生此非衆生是福非福雖復不見施者受者及以財物乃至不見斷及果報而常行施無有斷絶菩薩若見持戒破戒乃至果報終不能施若不布施則不具足檀波羅蜜若不具足檀波羅蜜則不能成阿耨菩提譬如有人身被毒箭其人眷屬欲令安為除毒故即命良醫而為拔箭彼人方言且待莫觸我今當觀如是毒箭從何方来耶誰之所射為是刹利婆羅門毗舍首陁復更作念是何木耶竹耶栁耶其鏃鐵者何冶所出剛耶柔耶其毛羽者是何鳥翼烏鵄鷲耶所有毒者為從作生自然而有是人毒惡虵毒耶如是癡人竞未能知尋便命終菩薩亦爾若行施時分别受者持戒破戒乃至果報終不能施若不能施則不具足檀波羅蜜乃至菩提又淨業障經云若菩薩觀慳及施不作二相持戒毁戒不作二相瞋恚忍辱懈怠精進亂心禪定愚癡智慧不作二相是則名為淨諸業障又佛説太子須大拏經云佛告阿難過去不可計劫時有大國名為葉波其王號曰温波王有二萬夫人了無有子王自禱祠諸神夫人便覺有身至滿十月太子便生字為須大拏至年十六書藝悉備少小已来常好布施太子年大王為納妃名曼坻國王女也端正無比太子有一男一女太子自惟欲作檀波羅蜜出城遊觀帝釋化作貧窮聾盲瘖瘂人悉在道邊太子見已愁憂不樂太子白王欲從大王乞求一願不審聽不王答欲願何等不違汝意太子言我願欲得大王中藏所有珍寳置四城門外及著市中以用布施在所求索不逆其意王語太子恣汝所欲不違汝也太子即輦珍寳著四城門外及著市中恣人所索八方上下莫不聞知千里萬里来者恣意與之不逆其意時有敵國怨家聞太子好喜布施在所求索不逆其意即㑹諸臣及衆道士共集議言葉波國王有行蓮華上白象名須檀延者多力健鬭每與諸國共相攻伐此象常勝誰能往乞者諸臣或言無能往者中有婆羅門八人即白王言我能往乞當給我粮王即給之王便語言能得象者我重賞汝道士八人即詣葉波國至太子宫門悉皆拄杖俱翹一腳住自説言故從逺来欲有所乞太子聞之甚大歡喜便出迎之前為作禮如子見父因相慰勞問何所求道士答言我聞太子好喜布施不逆人意太子名字流聞八方上徹蒼天下入黄泉布施之功徳不可量欲從太子乞行蓮華上白象太子即將至廏中令取一象道士等八人言我正欲得行蓮華上白象名須檀延者太子言此大象是我父王之所愛重王視如我若與卿者我即失父王意或逐我出國太子即自思惟我前有要在所布施不逆人意今不與者違我本心若不以此象施者何從得成無上平等即左右被象金鞍疾牽来出太子左手持水澡道士手右手牽象以授與之八人得象即咒願太子累騎白象歡喜而去太子語道士言卿疾去王若知者便追奪卿道士八人即便疾去國中諸臣聞以象施怨家皆大驚怖王聞愕然今得天下有此象故此象勝於六十象力而太子用與怨家恐將失國當如之何太子如是布施中藏日空臣恐舉國及其妻子皆以與人王聞是語益大不樂王共諸臣議之將欲種種刑罰太子有大臣白王不許但逐出國置野田山中十二年許當使慙愧王即隨此大臣所言王語太子汝出國去徙汝著檀特山十二年太子白王不敢違教復願布施七日展我微心乃出國去王言汝正坐布施太劇空我國藏失我敵寳故逐汝耳促疾出去不聽汝也太子白言不敢違戾大王教令我自有財願得布施盡之乃去不敢煩國二萬夫人共詣王所請留太子布施七日乃令出國王即聽之四逺来者恣意與之七日財盡貧者得富萬民歡喜太子辭妻妃聞愕然太子何過乃當是乎太子具答因縁是故逐我曼坻言使國豐溢富樂無極但當努力共於山中求索道耳太子言人在山中恐怖之處汝快憍樂何能忍是妃答太子我終不能相離也王者以旛為幟火者以煙為幟婦者以夫為幟我但依怙太子若有来乞丐者我當應之乃至有人索求是物種種隨太子所施太子言汝能爾者大善太子與妃及其二子共至母所辭别欲去白其母言願數諫王以政治國莫邪枉人母聞辭别感激悲哀語傍人言我身如石心如剛鐵奉事大王未曾有過今有一子而捨我去我心何能不破而死太子與妃及二子俱為父母作禮而去二萬夫人以真珠各一顆以奉太子四千大臣以七寳珠奉上太子太子從宫出城悉施四逺即時皆盡國中大小數千萬人共送太子觀者皆悉垂淚而别太子與妃俱載自御而去前去已逺止息樹下有婆羅門来乞馬太子即缷車以馬與之以二子著車上妃於後推太子轅中步挽而去適復前行復逢婆羅門来乞車太子即以車與之適復前行復有婆羅門来乞太子言我不於卿有所愛惜我財物皆盡婆羅門言無財物者與我身上衣太子即解與之更著一故衣適復前行復逢婆羅門来乞太子以妃衣服與之轉復前行復逢婆羅門来乞太子以兩兒衣服與之太子布施車馬錢財衣被了盡初無悔心大如毛髮太子自負其兒妃抱其女步行而去相隨入山檀特山去葉波國六千餘里去國遂逺行在澤中大苦饑渴忉利帝釋即於曠澤化作城郭伎樂衣食彌滿城中有人出迎太子便可於此留止飲食以相娛樂妃語太子行道甚極可暇止此不太子言父王徙我著檀特山中於此留者違父王命非孝子也遂便出城顧視不復見城轉復前行到檀特山山下有水深不可度妃語太子且當住此須水減乃度太子言父王徙我著山於此住者違父王教太子慈心水中有山以堰斷水褰衣而度即心念言水當澆灌殺諸人畜即還顧謂水言復流如故若有欲来至我所者皆當令度太子適語已水即復流如故前到山中見山嶔岑樹木繁茂百鳥悲鳴流泉清池美水甘果太子語妃觀是山中亦有學道者太子入山山中禽獸皆大歡喜来迎太子山上有一道人名阿周陁年五百嵗有絶妙之徳太子作禮却住白言今在山中何許有好果泉可止處耶阿周陁言是山中者並是福地所在可止道人即言今此山中清淨之處卿云何將妻子来而欲學道乎太子未答曼坻即問道人言在此學道為㡬何嵗道人言四五百嵗曼坻言計有吾我何時得道道人言我實不及此事也太子即問道人言頗聞葉波國王太子須大拏不道人言我數聞之但未見耳太子言我正是須大拏也道人問太子所求何等太子答言欲求摩訶衍道人言功徳乃爾今得摩訶衍不久也太子得無上道時我當作第一神足弟子道人即指語太子所止處太子即以法道結頭編髮以水果為飲食即作艸屋男女别處男名耶利年七嵗著艸衣隨父出入女名罽拏延年六嵗著鹿皮衣隨母出入山中禽獸皆悉歡喜来依附太子空池皆生泉水枯木皆生華葉諸毒皆消果樹並茂太子男女在於水邊與禽獸共戲時拘留國有貧窮婆羅門年四十乃取婦婦大端正婆羅門有十二醜狀似其婦惡見咒欲令死婦行汲水道逢年少嗤説其壻持水既歸語其壻言我適取水年少調我為我索奴婢我不自汲水人亦不笑我壻言我貧當何所得婦言不為我索奴婢者我當便去不復共居婦言我常聞太子須大拏坐施太劇父王徙著檀特山中有一男一女可乞之時婆羅門即詣檀特山至大水邊但念太子即便得度時婆羅門遂入山中逢獵師問太子處即指示處婆羅門即到太子所太子遥見甚大歡喜迎為作禮因相慰勞問何所從来婆羅門言我從逺来拘留國人久聞太子好喜布施欲從太子乞丐太子言我不與卿惜我所有盡賜無以相與婆羅門言若無物者與我兩兒以為給使如是至三太子言卿故逺来無不相與時兩兒行戲太子呼語言此婆羅門逺来乞汝我已許之汝便隨去太子即牽授與地為震動兩兒不肯隨去還至父前長跪謂父言我宿何罪今遭值此乃以國王種為人奴婢向父悔過從是因縁罪滅福生世世莫復值是太子語兒言天下恩愛皆當别離一切無常何可保守我得無上道時自當度汝兩兒語父言為我謝母今便永絶恨不面别自我宿罪當遭此大苦念母失我憂苦愁勞婆羅門言我老且羸小兒各當捨我至其母所我當奈何得之當縛付我太子即反兩小兒手使婆羅門自縛之繫令相連總持繩頭兩兒不肯去以捶鞭之血出流地太子見之淚出墮地地為之沸太子與諸禽獸皆送兩兒不見乃還時諸禽獸皆隨太子還至兩兒戲處號呼自撲兒於道中以繩繞樹不肯去冀其母来婆羅門以捶鞭之兩兒言莫復撾我我自去耳仰天呼言山神樹神一切哀念我不見母别可語我母拾果疾来與我相見母於山中左足下癢右目復兩乳汁出便自思惟未嘗有是怪當用果為宜歸視我兒得無有他棄果走還天王帝釋知太子以兒與人恐妃障其善心便化作師子當道而蹲妃語師子願小相避使我得過師子知婆羅門去逺乃起避道令妃得過妃還見太子獨坐不見兩兒自至艸屋處處求之不見便還至太子所問兩兒何在太子不應為持與誰早語我處莫令我狂如是至三太子不應妃更愁苦太子不應益我迷荒太子語妃拘留國有一婆羅門来從我乞兩兒便以與之妃聞感激躃地而倒如太山崩宛轉啼哭而不可止太子言且止汝識過去提和竭羅佛時本要不耶我於爾時作婆羅門子字□多衞汝作婆羅門女字羅陁汝持華七莖我持銀錢五百文買汝五華欲以散佛汝以二華寄我上佛而求願言願我後生常為卿妻我於爾時與汝要言欲為我妻者當隨我意在所布施不逆人心唯不以父母施耳其餘施者皆隨我意汝答言可今以兒施而反亂我善心耶妃聞太子言心意開解便識宿命聽隨太子布施疾得所願天王帝釋見太子布施如此即下試太子知欲何求化作婆羅門亦有十二醜到太子前而作自説言常聞太子好喜布施不逆人意故来到此願乞我妃太子言諾大善可得妃言今以我與人誰當供養太子者太子答言今不以汝施者何得成無上平等太子即牽妃授之天帝釋知見太子了無悔意諸天讚歎天地大動時婆羅門便將妃去行至七步尋將妃還以寄太子莫復與人太子言何為不取婆羅門語太子言我非婆羅門是天王帝釋故来相試欲願何等即復釋身妃即作禮從索三願一令將我兩兒去者婆羅門還賣著我本國中二令我兩兒不苦饑渴三令我及太子早得還國天王釋言當如前願太子言願令衆生皆得度脱無復生老病死之苦帝釋言大哉所願無上所願特尊非我所及帝釋言畢忽然不見是時拘留國婆羅門得兒還家婦逆罵之何忍持此兒還此兒國王種而無慈心撾打令生瘡身體皆膿血捉持賣更求使者壻隨婦言即行賣之天帝行市言此兒貴無能買者乃引至葉波國既至葉波國中大臣人民識是太子兒大王之孫舉國悲哀諸臣即問所從得此兒来婆羅門言我自乞得人欲奪取中有長者而諫之曰斯乃太子布施之心以至於此而今奪之違太子意不如白王王聞知者自當贖之諸臣白王王聞大驚即呼婆羅門使將兒入宫王與夫人及諸宫女遥見兩兒莫不哽噎王問何縁得此兒婆羅門答言我從太子求丐得耳王呼兩兒而欲抱之兒皆啼泣而不肯就抱王問婆羅門賣索㡬錢婆羅門未答男女便言男直銀錢一千特牛一百頭女直金錢二千牸牛二百頭王言男兒人之所珍何故男賤而女貴耶兒言後宫婇女與王無親或出微賤或但婢使王意所幸便得尊貴王獨有一子而逐之深山了無念子之意是以明知男賤而女貴也王聞是語感激悲哀號泣交幷言我大負汝何故不就我抱汝恚我乎畏婆羅門耶兒言不敢怨王亦不畏婆羅門本是王孫今為奴婢何有奴婢而就國王抱是故不敢王聞是語倍增悲愴即如其言便呼兩兒兒便就抱王抱兩孫手摩其頭問兩兒言汝父在山何所飲食被服何等兒具答之王即遣使促迎太子使以王命告太子太子答言王徙我山中一十二年為期今猶一年在年滿當歸使還白王王更作手書以與太子汝是智人去時當忍来時亦忍云何恚我不還太子得書頂戴作禮卻繞七帀便發視之山中禽獸聞太子還跳踉宛轉自撲號呼泉水為空竭禽獸為不乳百鳥皆悲鳴用失太子故太子與妃俱還本國敵國怨家聞太子當還即遣使者裝被白象金銀鞍勒以金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟送於道中以還太子辭謝悔過言前乞白象愚癡故耳坐我之故逐徙太子今聞来還内懐歡喜今以白象奉還太子願垂納受以除罪咎太子答言譬如有人設百味食持有所上其人嘔吐在地豈復香潔可更食不今我布施譬亦若吐還終不受乘象去謝汝國王苦屈使者逺相勞問於是使者即乗象還白王如是因此象故敵國之怨化為慈仁國王及衆臣等皆發無上平等道意父王乗象出迎太子太子便前頭面作禮從王而歸國中人民莫不歡喜散華燒香以待太子太子入宫即到母前頭面作禮而問起居王以寳藏以付太子恣意布施轉勝於前布施不休自致得佛佛告阿難我宿命所行布施如是太子須大拏者我身是也時父王者今現我父閲頭檀是爾時母者今現我母摩耶是也是時妃者今瞿夷是時山中道人阿周陁者今目揵連是時天王帝釋者今舍利弗是時獵師者今阿難是時男兒耶利者今現我子羅雲是女兒罽拏延者今現羅漢末利母是時乞兩兒婆羅門者今調達是時婆羅門婦者今檀遮摩是勤苦如是無央數劫常行檀波羅蜜布施如是
　　法施
　　述曰此明財法相對校量優劣故智度論云佛説施中法施第一何以故財施有量法施無量財施欲界報法施出三界報財施不能斷漏法施清升彼岸財施但感人天報法施通感三乗果財施愚智俱閑法施唯局智人財施唯能施者得福法施通益能所財施愚畜能受法施唯局聰人財施但益色身法施能利心神財施能增貪病法施能除三毒故大集經云施寳雖多不如至心誦持一偈法施最妙勝過飲食又未曾有經云天帝問曰施食施法有何功徳惟願説之野干答曰布施飲食濟一日之命施珍寳物濟一世之乏增益繫縛説法教化名為法施能令衆生出世間道又大丈夫論云財施者人道中有法施者大悲中有財施者除衆生身苦法施者除衆生心苦財施愛多者施與財法施愚多者施與其法財施者為其作無盡錢財法施者為得無盡智財施者為得身樂法施者為得心樂財施者為衆生所愛法施者為世間所敬財施者為愚人所愛法施者為智者所愛財施者能與現樂法施者能與天道涅槃之樂如偈曰
　　佛智處虚空大悲為密雲施法如世雨充滿陰界池四攝為方便安樂解脱因修治八正道能得涅槃果又月燈三昧經云佛言若有菩薩行於法施有十種利益何等為十一棄捨惡事二能作善事三住善人法四淨佛國土五趣詣道場六捨所愛事七降伏煩惱八於諸衆生施福徳分九於諸衆生修習慈心十見法得於喜樂又菩薩地持論云菩薩知彼邪見求法短者不授其法不與經卷若性貪財賣經卷者亦不施與法若得經卷藏不現亦不施與法若非彼人所知義者亦不施與若是彼所知義於此經卷已自知義則便持經隨所樂與若未知義自須修學又知他人所有如是經示語其處若更書與菩薩當自觀心少有法慳者當持經與為法施故我寧以法施現世癡瘂為除煩惱猶尚應施況作將来智慧方便又優婆塞戒經云若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷能教化人具足戒施多聞智慧若以紙墨令人書寫若自書寫如来正典然後施人令得讀誦是名法施如是施者未来天上得好上色何以故衆生聞法斷除瞋心以是因縁未来世中得成上色衆生聞法慈心不殺以是因縁未来世中得夀命長衆生聞法不盜他財寳以是因縁未来世中多饒財寳衆生聞法心樂施以是因縁未来世中身得大力衆生聞法離諸放逸以是因縁未来世中身得安樂衆生聞法除瞋癡心以是因縁未来世中得無礙辯才衆生聞法信心無疑以是因縁未来世中信心明了戒施聞慧亦復如是故知法施殊勝過於財施問既知法施勝過財施今時衆生但學法施不行財施未知得不答為不解財施迷心而施茍求色聲人天樂報恐墮三塗不成出世所以聖人慇懃歎法令其悟解三事體空而行財施逺成菩提涅槃勝果自餘戒忍六度萬行皆藉智慧開導成勝又智度論云前五度等譬同盲人第六般若事同有目若不得般若開導前五便墮惡道不成出世若聞法施過於捨財愚人不解即便祕財唯樂讀經若行此法不如有人解心捨施一錢勝過迷心讀經百千萬卷是以如来設教意存解行若唯解無行解則便虚若唯行無解行則便孤要具解行方到彼岸又菩薩藏經云當知菩薩摩訶薩具足如是四攝之法由是法故菩薩摩訶薩恒處長夜攝諸衆生何等為四所謂布施愛語利行同事如是名為四種攝法所言施者具有二種一者財施二者法施是為布施言愛語者謂於一切諸来求乞或樂聞法菩薩悉能愛語慰喻言利行者謂能滿足若自若他所有意樂言同事者隨已所有智及功徳為他演説攝受建立一切衆生令其安住若智若法言法施者如所聞法廣為他説言愛語者以無染心分别開示言利行者謂為於他授誦經典乃至説法無有厭倦言同事者以不捨離一切智心安置生於正法所是故菩薩於一切時常行法施若自無財隨喜他施若自有財供養智人還得聰報又賢愚經云時諸比丘咸皆生疑賢者阿難本造何行獲斯總持聞佛所説一言不失俱往佛所而白佛言賢者阿難本興何福而得如是無量總持惟願世尊當見開示佛告諸比丘乃往過去阿僧祇劫有一比丘度一沙彌恒以嚴教令誦經日日課限其經足者便以歡喜若其不足苦切責之於是沙彌常懐懊惱讀經雖得復無食調若行乞食疾得食時讀經便足乞食若遲讀則不充若經不足當被切責心懐愁悶涕哭而行時有長者見其涕哭前呼問之何以懊惱沙彌答曰長者當知我師嚴難我讀經日日課限若其足者即以歡喜若其不充苦切見責我行乞食若疾得者讀經即足若乞遲得讀便不充若不得經便被切責以是事故我用愁耳於是長者即語沙彌從今已往常詣我家當供養食令汝不憂食已専心勤加讀經於時沙彌聞是語已得專心意勤加讀經課限不減日日常度師徒於是俱用歡喜佛告比丘爾時師者定光佛是沙彌者今我身是時大長者供養食者今阿難是乃由過去造是行故今得總持無有忘失











　　法苑珠林卷九十七
　　音釋
　　鸇【諸延切鷂也】諐【丘䖍切過也】滌【亭厯切洗也】琝【眉貧切】飼【祥吏切以食飤人也】壟【魯勇切壟畝也】鏃【作木切矢末也】鵄【稱脂切鳶也】坻【陳知切】嶔【祛音切山音峻貌】罽【居例切】檛【張切擊也】【儒純切目動也】蹲【徂尊切踞也】【熒絹切行且賣也】牸【疾置切牝牛也】踉【吕張切】











　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷九十八
　　唐　釋道世　撰
　　六度篇第八十五之二
　　布施部之餘
　　量境
　　述曰謂能施之人行有智愚若智人行施要觀前人有益便施無益不施故優婆塞戒經云若見貧窮者先語言汝能歸依三寳受齋戒不若言能者先授三歸及齋戒後則與施物若言不能後語言能隨我語念一切法無常無我涅槃寂滅不若言能者教已便施如其無財教餘有財令作是施若其愚人貪著財物不知無常人物屬他戀著慳惜菩薩見此無益之物即令急施廢修道業故大莊嚴論云若物能令起惱則不應畜縱貪寳翫要必有離如蜂作蜜他得自不得財寳亦如是又地持論云若菩薩布施令他受苦若致逼迫若被侵欺及非法求自力他力不隨所欲為衆生故寧自棄捨身命不隨彼欲令致逼迫則不施與非是菩薩行淨施時菩薩外不施者若有衆生求毒火刀酒媒行作戲等一切非法来求乞者菩薩不施若施與者而多起惡墮於惡道不到彼岸若他来索我之身分即須施與不須量他前人起退屈心又智度論問云何布施得到彼岸不得到彼岸答曰如舍利弗於六十劫中行菩薩道欲度彼岸時有乞人来乞其眼舍利弗言眼無所任何以索之若須我身及以財物者當以相與答言不須唯欲得眼若汝實行檀者以眼見與爾時舍利弗出一眼與之乞者得眼於舍利弗前嗅之嫌臭唾而棄地又以腳蹹舍利弗思惟言如此弊人難可度也眼實無用而強索之旣得無用而棄又以腳蹹何弊之甚如此人輩不可度也不如自調早度生死思惟是已於菩薩道向小乗是名不到彼岸若能不成辦佛道名到彼岸
　　福田
　　如優婆塞戒經云若施畜生得百倍報施破戒者得千倍報施持戒者得十萬報施外道離欲人得百萬報施向道者得千億報施須陁洹得無量報向斯陁含亦無量報乃至施佛亦無量報我今為汝分别諸福田故作是説若能至心生大憐愍施於畜生專心恭敬施於諸佛其福正等無有差别言百倍得如以夀命色力安辯施於彼者施主後得夀命色力安樂辯才各各百倍乃至無量亦復如是是故我於契經中説我施舍利弗舍利弗亦施於我然我得福多非舍利弗得福多也或有人説受者作惡罪及施主是義不然何以故施主施時為破彼苦非為作罪是故施主應得譱果受者作惡罪自鍾已不及施主問若施聖人得福多者云何經説智人行施不揀福田答今釋此意義有多途明能施之人有愚智之别所施之境有悲敬之殊悲是貧苦敬是三寳悲是田劣而心勝敬是田勝而心劣若取心勝施佛則不如施貧故像法決疑經云有諸衆生見他聚集作諸福業但求名聞傾家財物以用布施及見貧窮孤獨呵罵驅出不濟一毫如此衆生名為顛倒作善癡狂禍福名為不正作福如此人等甚可憐愍用財甚多獲福甚少善男子我於一時告諸大衆若人於阿僧祇身供養十方諸佛并諸菩薩及聲聞衆不如有人施畜生一口飲食其福勝彼百千萬倍無量無邊乃至施與餓狗蟻子等悲田最勝又智度論云如舍利弗以一鉢飯上佛佛即迴施狗而問舍利弗誰得福多舍利弗言如我解佛法義佛施狗得福多若據敬法重人識位修道敬田即勝故優婆塞戒經云若施畜生得百倍報乃至須陁洹得無量報羅漢辟支尚不如佛況餘也若據平等而行施者無問悲敬等心而施得福廣故維摩經云分作二分一分施彼難勝如来一分與城中最下乞人福田無二又賢愚經云佛姨母摩訶波闍波提佛已出家手自紡織預作一端金色之㲲積心係想唯俟於佛旣得見佛喜發心髓即持此㲲奉上如来佛告憍曇彌汝持此㲲往奉衆僧波提重白佛言自佛出家心每思念故手自紡織䂓心俟佛唯願垂愍為我受之佛告之曰知母專心欲用施我然恩愛心福不廣若施衆僧獲報彌多我知此事是以相勸又居士請僧福田經云别請五百羅漢不如僧次一凡夫僧吾法中無受别請法若有别請僧者非吾弟子是六師法七佛所不可故知施有三種故不可以一槩論也
　　相對
　　述曰此别有五種相對第一田財相對有四一田勝財劣如童子施土與佛等二財勝田劣如將寳施貧人等三田財俱勝如將寳施佛等四田財俱劣如將艸施畜生等第二輕重相對有四一心重財輕如貧女將一錢施大衆得福多二財重心輕如王夫人心慢多將寳物施衆得福尠少【下二可知】第三空有相對一空心不空境如雖學空觀然惜財不施還得貧報二空境不空心知財不堅恒多樂施得福增多【下二可知】第四多少相對如法句喻經云施有四事何等為四一者施多得福報少二者施少得福報多三者施少得福報少四者施多得福報亦多何謂施多得福報少其人愚癡殺生祭祠飲酒歌舞損費錢寳無有福慧是為施多得福報少何謂施少得福報多能以慈心奉道徳人衆僧食已精進學誦施此雖少其福彌大是為施少得福報多何謂施少得福報少以慳貪惡意施凡道士俱兩愚癡是故施少得福報亦少何謂施多得福報多若有賢者覺世無常好心出財起立塔寺精舍園果供養三尊衣被履屣牀榻厨斯福如五大河流入于大海福流如是世世不斷是為施多其福報亦多第五染淨相對如智度論云佛法中有四種布施一施者清淨受者不淨二施者不淨受者清淨三施受俱淨四施受俱不淨佛自供養佛故是為二俱清淨如東方寳積佛功徳力所生華寄十住法身普明菩薩送此華来上散釋迦牟尼佛知十方佛是第一福田是為二俱清淨【餘句可解】
　　財施
　　如大寳積經云財施有五種一至心施二信心施三隨時施四自手施五如法施
　　述曰然所施之財有是有非非法之物縱將布施得福尠少如法之財得福多如大寳積經云所不應施復有五事一非理求財不以施人物不淨故二酒及毒藥不以施人亂衆生故三罝羅機網不以施人惱衆生故四刀杖弓箭不以施人害衆生故五音樂女色不以施人壊淨心故又地持論云菩薩亦不以不如法食施所謂施出家人餘殘飲食便利洟唾膿血汙食不語不知飯及麥飯如法和應棄者謂不葱食汙不肉食不飲酒汙如是和合不如法者不以施人又智度論云若人鞭打拷掠閉繫法得財而作布施生象馬牛中雖受畜生形負重鞭策覉靽乗騎而得好屋好食為人所重以人供給又如惡人多懐瞋恚心由不端而行布施當墮龍中得七寳宫殿妙食好色又如憍人多慢瞋心布施墮金翅鳥中常得自在有如意寳珠以為瓔珞種種所須皆得自恣無不如意變化萬端無事不辦又如宰官之人枉濫人民不順治法而取財物以用布施墮神中作鳩槃茶能種種變化五塵自娛又如多瞋很戾嗜好酒肉之人而行布施墮地夜叉中常得種種歡樂音樂飲食又如有人剛慢強梁而能布施車馬代步墮虚空夜义中而有大力所至如風又如有人妬心好諍而能以好房舍臥具衣服飲食布施故生宫觀飛行夜叉中有種種娛樂便身之物若惱前人強求人物而營福者反招其罪不如靜心修治内心得利轉勝又優婆塞經云若惱眷屬得物以施是人未来雖得大報身當病苦若先不能供養父母惱其妻子奴婢困苦而布施者是名惡人是假名施不名義施如是施者名無憐愍不知報恩是人未来雖得財寳常求不集不能出用身多病苦以此文證強役人物營修福者反招苦報何名出益今時末世道俗訛替競興齋講強抑求財營修塔寺依經不合反招前罪不如靜坐内修實行出離中勝無過於此若有淨心為人説法前人敬誠求法捨施即須為説令成福智不得見有前判雷同總撥妄生譏謗抑遏前福又無性攝論釋云謂菩薩見彼有情於其財位有重業障故不施與令知惠施空無有果設復施彼亦不能受何用施為如有頌言
　　如母乳嬰兒一經月無倦嬰兒喉若閉乳母欲何為寧使貧乏於財位逺離惡趣諸惡行勿被富貴亂諸根令感當来衆苦器
　　又增一阿含經云爾時世尊告諸比丘應時之施有五事益云何為五一者施逺来人二者施逺去人三者施病人四者儉時施五者若初得新果蓏若榖食等先與持戒精進人然後自食是故欲行此五施當念隨時施若應時淨施者還得應時果報謂隨時所宜淨心而施若寒時施温室氈被薪火暖食等若熱時施涼室輕衣水扇冷物等渴時與漿饑時給食風雨送供天和請僧如是隨時應情令悦未来獲福還受順報又菩薩地持論云一切施者略説有二種一内物二外物菩薩捨身是名内施若為食吐衆生食已吐施是名内施除上所説是名外施菩薩内施有二種一隨時所欲作他力自在捨身布施譬如有人為衣食故繫屬於人為他僕使如是菩薩不為利養但為無上菩提為安樂衆生為滿足檀波羅蜜隨所欲作他力自在捨身布施二隨他所須支節等一切施與菩薩外施復有三種一隨其所求受用樂具歡喜施與二奉事彼故一切捨心一切施與菩薩内外物非無差别等施一切或有所施或有不施若於衆生樂而不安不樂不安則不施與若於衆生安而不樂亦安亦樂是則盡施又大集經云菩薩有四種施具足智慧何等為四一以紙筆墨與法師令書寫經二種種校飾莊嚴妙座以施法師三以諸所須供養之具奉上法師四無諂曲心讚歎法師又智度論云若人布施修福不好有為作業生活則得生四天王處若人布施加以供養父母伯叔兄弟姊妹等無瞋無恨不好諍訟又不喜諍訟之人得生忉利天乃至他化自在天又優婆塞戒經云若以衣施得上妙色若以食施得無上力若以燈施得淨妙眼若以乗施身受安樂若以舍施所須無乏若以淨妙物施後得好色人所樂見善名流布所求如意生上種姓是不名為惡若為自身造作衣服莊嚴之具種種器物作已歡喜自未服用持以施人是人未来得如意樹若有人能日日立要先施他食然後自食若遲此要誓輸佛物犯則生愧如其不違即是微妙智慧因縁如是施者諸施中最上是人亦得名上施主若給妻子奴婢衣食恒以憐愍歡喜心與未来則得無量福徳若復觀田倉中多有鼠雀犯暴榖米恒生憐愍復作是念如是鼠雀因我得活念已歡喜無觸惱想當知是人得福無量又大寳積經云若以華施具陁羅尼七覺華故若以香施具戒定慧熏塗身故若以果施具足成就無漏果故若以食施具足命辯色力樂故若以衣施具足清淨色除無慚愧故若以燈施具足佛眼照了一切諸法性故若以象馬車乗施得無上乗具足神通故若以瓔珞施具足八十隨形好故若以珍寳施具足大人三十二相故若以筋力僕使施具佛十力四無畏故取要言之乃至國城妻子頭目手足舉身施與心無吝惜為得無上菩提度衆生故又大菩薩藏經云菩薩為得阿耨菩提故行檀波羅蜜多時所修布施又得十種稱讚利益何等為十一者菩薩摩訶薩以上妙五欲施故獲得清淨戒定慧聚及以解脱解脱知見聚無不具足二者菩薩以上妙戲樂器施故獲得清淨遊戲法樂無不具足三者菩薩以足施故感得圓滿法義之足菩提座無不具足四者菩薩以手施故感得圓滿清淨法手拯濟衆生無不具足五者菩薩以耳鼻施故獲得諸根圓滿成就無不具足六者菩薩以支節施故獲得清淨無染威嚴佛身無不具足七者菩薩以目施故獲得觀視一切衆生清淨法眼無有障礙無不具足八者菩薩以血肉施故獲得堅固身命攝持長養一切衆生貞實善權無不具足九者菩薩以髓腦施故獲得圓滿不可破壊等金剛身無不具足十者菩薩以頭施故證得圓滿超過三界無上最上一切智智之首無不具足舍利子菩薩摩訶薩為得菩提行如是施攝受如是相貌圓滿佛法稱讚利益上妙功徳皆為滿足檀波羅蜜多故爾時世尊而説頌曰
　　行施不求妙色財亦不願感天人趣我求無上勝菩提施微便感無量福
　　又百縁經云佛在世時舍衞城中有一長者財寳無量不可稱計其婦生一男兒端正殊妙世可希有當生之日天降大雨父母歡喜舉國聞知相師占善因為立字名耶奢蜜多不飲乳餔其牙齒間自然八功徳水用自充足年漸長大見佛出家得阿羅漢果諸天世人所見敬仰時諸比丘見是事已請佛為説宿福因縁爾時世尊告諸比丘此賢劫中有佛出世號曰迦葉於彼法中有一長者年極老耄出家入道不能精勤又復重病良醫瞻之教當服酥病乃可差尋用醫教取酥服之於其夜中藥發熱渴馳走求水水器皆空復趣泉河並皆枯竭如是處處求水不得㴱自悔責於彼河岸脱衣繫樹捨之還来至其明旦以狀白師師聞是語即答之言汝遭此苦狀似餓汝今可即取我瓶中水至僧中行即受教取瓶水水盡涸竭心懐憂怖謂其命終必墮餓尋詣佛所具陳上事而白世尊幸為見示佛告比丘汝今當於衆僧之中行好淨水可得脱此餓之身聞已歡喜即便僧中常行淨水經二萬嵗即便命終在所生處其牙齒間常有清淨八功徳水自然充足不飲乳餔乃至今者遭值於我出家得道比丘聞已歡喜奉行又阿育王經云昔佛在世時與諸比丘及與阿難前後圍遶入王舍城而行乞食至於巷中見二小兒一名徳勝二名無勝弄土而戲擁土作城舍宅倉儲以土為麨著於倉中此二小兒見佛相好金色光明徧照城内徳勝歡喜掬倉中土名為麨者奉上世尊而發願言使我將来蓋於天地廣設供養縁是善根發願功徳佛般涅槃一百年後作轉輪王王閻浮提住華氏城王法治世號阿恕伽王分佛舍利而作八萬四千寳塔其王信心常請衆僧宫中供養時王宫中有一婢使最貧下賤見王作福自剋責言王先身時布施如来一掬土故今得富貴今日重作將来轉勝我先身罪今日厮下又復貧窮無可修福將来轉賤何有出期思已啼哭衆僧食訖此婢掃地糞掃中得一銅錢以此一錢即施衆僧心生歡喜其後不久得病命終生阿育王夫人腹中滿足十月産生一女端正殊妙世之少雙其女右手恒常急捲年滿五嵗夫人白王所生女子一手常捲王即喚来抱著膝上王為摩手手即尋開當於掌中有一金錢隨取隨生而無窮盡須臾之間金錢滿藏王怪所以即將往問夜奢羅漢上座此女先身作何福徳於手掌中有此金錢取已無窮上座答言此女先身是王宫人於糞掃中得一銅錢布施衆僧以此善根得生王家以為王女縁昔一錢布施衆僧善根因縁恒常手中把一大金錢取無窮盡又襍寳藏經云昔耆闍崛山中多有僧住諸方人聞送供者衆有一貧窮乞索女人見諸長者送供詣山作是念言此必作㑹我當往乞便向山中見諸長者以種種食供養衆僧自思惟言彼諸人等先世修福今日富貴今復重作未来轉勝我先不修今世貧苦今若不作未来轉劇思已啼哭先於糞中拾得兩錢恒常保惜以俟乞索不得之時當用買食我今持以布施衆僧分一二日不得食意伺僧食訖即便布施維僧前欲為咒願上座不聽自為咒願復留食施諸人既見上座乞食諸人亦與女大歡喜云我得果報將食出外到一樹下食訖而臥施福所感黄雲覆之時值國王最大夫人亡来七日王遣人訪誰有福徳應為夫人使與相師至彼樹下見此女人相師占之此女福徳堪為夫人即以香湯沐浴清淨與彼夫人衣服令著大小相稱千乗萬騎將至王所王見歡喜心甚敬重後時自念我今所以得是福報縁以兩錢施僧故爾當知彼僧便為於我有大重恩即白王言我先厮賤王見洗拔得為夫人次願聽往彼僧所報恩王言隨意夫人即便車載飲食及以珍寳詣山布施上座即遣維咒願不自咒願夫人念言前施兩錢見為咒願今載珍寳不為咒願年少比丘亦嫌此事上座爾時語夫人言心念嫌我兩錢施時為我咒願今載珍寳不為咒願我佛法中唯貴善心不貴珍寳夫人先施兩錢之時善心極勝今施珍寳吾我貢髙是以我今不為咒願諸年少等亦莫嫌我年少比丘聞已慚愧悉皆獲得須陁洹果夫人聽法慚愧亦得須陁洹果又寳藏經云昔拘留沙國有惡生王詣園堂上見一金猫從東北角入西南角王時見已即遣人掘得一銅盆盆受三斛滿中金錢漸漸深掘復得一盆如是次第得三重盆各受三斛悉滿金錢轉復傍掘經於五里步步之中盡得銅盆皆滿金錢王雖得錢怖不敢用怪其所以即詣尊者迦栴延所説其因縁尊者答王此王宿因所獲福報但用無苦王即請問往昔因縁尊者答王乃往過去九十一劫毗婆尸佛入般涅槃後遺法之中有諸比丘四衢道頭施座置鉢在上教化而作是言誰有人能舉財著此堅牢藏中若入此藏王賊水火所不能奪時有貧人先因賣薪得錢三文見僧教化歡喜布施即以此錢重著鉢中發願而去去家五里步步歡喜到門欲入復遥向僧至心頂禮發願而入時貧人者今王身是縁昔三錢歡喜施僧世世尊貴常得如是三重銅盆滿中金錢縁五里中步步歡喜恒於五里有此金錢以是因縁若布施時應當至心歡喜施與勿生悔心
　　隨喜
　　如優婆塞戒經云佛言若人有財見有求者言無言懅當知是人已説来世貧窮薄徳如是之人名為放逸自説無財是義不然何以故一切水艸人無不有雖是國王不必能施雖是貧窮非不能施何以故貧窮之人亦有食分食已洗器棄蕩滌汁施應食者亦得福徳若以塵麨施於蟻子亦得無量福徳果報天下極貧誰當無此塵許麨耶誰有一日不食三摶麨命不全者是故諸人應以食半施於乞者善男子極貧之人誰有赤體無衣服者若有衣服豈無一線施人繫瘡一指許財作燈炷耶天下之人誰有貧窮當無身者如其有身見他作福身應往助歡喜無厭亦名施主亦得福徳或時有分或有與等或有勝者以是因縁我受波斯匿王食時亦咒願王及貧窮人所得功徳等無差别如人買香塗香末香散香燒香如是四香有人觸者買者量者等聞無異而諸香不失毫釐修施之徳亦復如是若多若少若麤若細若隨喜心身往佐助若遥見聞心生歡喜其心等故所得果報無有差别若無財物見他施已心不喜信疑於福田是名貧窮若多財寳目在無礙有良福田内無信心不能奉施亦名貧窮是故智者自觀餘一摶食自食則生施他則死猶應施與況復多耶智者復觀世間若有持戒多聞乃至獲得阿羅漢果猶不能遮斷饑渴等苦房舍衣服飲食臥具病藥皆由先世不施因縁破戒之人若樂行施是人雖墮餓畜生常得飽滿無所乏少雖富有四天下受無量樂猶不知足是故我應為無上道而行布施不為人天何以故無常故有邊故若施主歡喜不悔親近善人財富自在生上族家得人天樂至無上果能離一切煩惱結縛若施主能自手施已生上姓家遇善知識多饒財寳眷屬成就能用能施一切衆生喜樂見之見已恭敬尊重讚歎又大丈夫論云若慳心多者雖復泥土重於金玉若悲心多者雖施金玉輕於艸木若慳心多者喪失財寳心大憂惱若行施者令受者喜悦自亦喜悦設有美食若不施與而食啗者不以為美設有惡食得行布施然後食者心中歡悦以為極美若行施竟有餘自食善丈夫者心生喜樂如得涅槃無信心者誰信是語設有麤食有饑者在前尚不能施與況餘勝妙而能與人若人於大水邊尚不能以少水施與衆生況餘好財是人於世間糞土易得於水慳貪之人聞乞糞土猶懐吝惜況復財物如有二人一則大富一則貧窮有乞者来如是二人俱懐苦惱有財物者懼其求索無財物者我當云何得少財物與之如是二人憂苦雖同果報各異貧悲念者生天人中受無量樂富慳貪者生餓中受無量苦若菩薩但有悲愍心便為具足況與少物菩薩悲心念施無有財物見人乞時不忍言無悲苦墮淚設聞他苦尚不能堪忍況復眼見他苦惱而不救濟者無有是處有悲心者見貧苦衆生無財可與悲苦歎息無可為喻救衆生者見衆生受苦悲泣墮淚以墮淚故知其心輭菩薩淚有三時一見修功徳人以愛敬故為之墮淚二見苦惱衆生無功徳者以悲愍故為之墮淚三修大施時悲喜踊躍墮淚計菩薩墮淚已来多四大海水世間衆生捨於親屬悲泣墮淚不及菩薩見貧苦衆生無財施時悲泣墮淚菩薩聞乞者聲為之墮淚乞者見菩薩雨淚雖不言與當知必得菩薩見乞者来時極生悲苦乞者得財物時心生歡喜得滅悲苦菩薩聞乞者言時悲泣墮淚不能自止乞者言足爾時止菩薩修行施已衆生滿足便入山林修行禪定滅除三毒財物倍多無乞可施我今出家斷諸結使菩薩發願度諸衆生諸有所索一切皆捨有悲心者為他故涅槃尚捨況復捨身命財有何難也捨財物者不如捨身捨身者不如捨於涅槃涅槃尚捨何有不捨悲心徹髓得自在悲作救濟者大菩薩施都無難也菩薩悲心悉得知見一切衆生身者無不是病無有知者以三事故知其有病何者為三飲食衣服湯藥即是病相菩薩悲心以三事得顯何者為三即是財法無畏施已菩薩與一切衆生作樂為滅一切衆生苦故捨身救之菩薩不求果報視如芻艸菩薩大悲作種種方便猶如乳聚以血施人易於世人以水用施如菩薩昔日五處出血施諸夜叉踊躍歡喜無可為喻
　　施福
　　如月燈三昧經云佛言若有菩薩信樂檀波羅蜜者有十種利益何等為十一降伏慳吝煩惱二修習捨心相續三共諸衆生同其資産攝受堅固而至滅度四生豪富家五在所生處施心現前六常為四衆之所愛樂七處於四衆不怯不畏八勝名流布徧於諸方九手足柔輭足掌安平十乃至道樹不離善知識又大寳積經云樂施之人獲五種名利一常得親近一切賢聖二一切衆生之所樂見三入大衆時人所宗敬四好名善譽流聞十方五能為菩提作上妙因又菩薩善戒經云具足三種惠施乃能受持菩薩禁戒一者施二者大施三者無上施第一施者於四天下尚不吝惜況於小物是名為施第二大施者能捨妻子第三無上施者頭目髓腦骨肉皮血菩薩具足如是三施乃具於忍能持禁戒又增一阿含經云若檀越主惠施之日得五事功徳云何為五一者施命二者施色三者施安四者施力五者施辯施命之時欲得長夀施色之時欲得端正施安之時欲得無病施力之時欲得無能勝施辯之時欲得無上正真之辯又十住毗婆沙論云在家菩薩所貪惜物若有乞人急從求索汝以此物施與我者得成佛菩薩即應思惟若我今者不捨此物此物必當逺離於我設至死時不隨我去此物則是逺離之相今為發菩提故須施與後死時心無有悔必生善處是得大利若猶貪者應辭謝乞者言勿生瞋恨我新發意善根未具於菩薩行法未得勢力是以未能捨於此物後得勢力善根堅固當以相與又優婆塞戒經云若施佛已用與不用果報已定施人及僧有二種福一從用生二從受生何以故施主施時自破慳吝受用者時破他慳吝是故説言從用生福


　　法苑珠林卷九十八
　　音釋
　　逼廹【逼彼側切驅偪也廹博陌切窘也】酒媒【媒莫杯切酒媒麴蘖也】嗅【許救切以鼻濫氣也】嫌【户兼切憎也】唾【吐卧切】蹹【逹合切踐也】紡織【紡撫兩切織之翼切】㲲【徒協切毛布也】髓【臭委切骨中脂也】槩【古代切大率也】尠【息淺切少也】屣【所綺切履屬】榻【他合切牀狹而長者】洟【他計切】拷掠【拷苦老切打也掠力讓切笞也】羇靽【羇居宜切靽博漫切絡首曰羇繫足曰絆】翅【矢利切】很戾【很胡懇切不聽從也戾計切乖違也】譏謗【譏依居切誚也謗補曠切毁也】蓏【果切蔓生曰蓏】輸【式朱切送也】吝【良刃切慳也】拯【之䖍切救也】餔【蒲故切口飼也】耄【莫報切人年八十九十曰耄】涸【下各切水竭也】麨【尺沼切乾糧也】掬【居六切兩手捧也】厮【息兹切役使者】劇【竒逆切尤甚也】掘【其月切穿地也】懅【其據切慙也】滌【徒厯切洒也】汁【之日切】摶【度官切搦聚也】炷【之戌切燼所著者】【呂支切】輭【而兖切柔也】





<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷九十九
　　唐　釋道世　撰
　　六度篇第八十五之三
　　持戒部
　　述意
　　竊聞戒是人師道俗咸奉心為業主凡聖俱制良由三寳所資四生同潤故經曰正法住正法滅意在兹乎是以持戒為徳顯自大經性善可崇明乎大論或復方之日月譬若寳珠義等塗香事同惜水越度大海號曰牢船生長善芽又稱平地是以菩薩稟受微塵不缺羅漢護持纖芥無犯寧當抱渴而死弗飲水蟲乃可被繫而終無傷艸葉書云立身行道揚名於後世言行忠信戰戰兢兢豈可放縱心馬不加轡勒馳騁情㺅都無制鎖浮囊旣毁前路何期徳瓶已破勝縁長絶或復要聚惡人朋結兇黨更相扇動備造諐瑕無慚無愧不羞不恥日更增甚轉復沈浮似若葶艾蒿枝葉皆苦訶梨果樹徧體無甘從明入闇無復出期劫數既遥痛傷難忍於是鑊湯奔沸猛氣衝天鑪炭赫爔爆聲烈地鎔銅灌口則腹爛肝銷銅柱逼身則骨肉俱盡宛轉嗚呼何可言念如斯等苦實由毁戒也
　　勸持
　　如大莊嚴論云若能至心持戒乃至殁命得現果報我昔聞難提跋提城有優婆塞兄弟二人竝持五戒其弟爾時卒患脅痛氣將欲絶時醫語之食新殺狗肉并使服酒所患必除病者白言其狗肉者為可於市買索食之飲酒之事願捨身命終不犯戒而服於酒其兄極為困急賫酒語弟捨戒服酒以療其病弟白兄言我雖病急願捨身命終不犯戒而飲此酒即説偈言
　　怪哉臨命終破我戒瓔珞以戒莊嚴身不用殯葬具人身既難得遭值戒復難願捨百千命不毁破禁戒無量百千劫時乃值遇戒閻浮世界中人生極難得雖復得人身值正法倍難時復值法寶愚者不知取善能分别者此事亦復難戒寶入我手云何復欲奪乃是怨憎者非我之所親
　　兄聞是已答其弟言我以親故不為沮壊弟白兄言非為親愛乃是殁敗即説偈言
　　我欲向勝處毁戒令墮墜捨戒乃如是云何名親愛我勤習戒根乃欲見劫奪所持五戒中酒戒最為重今欲強毁我不得名為親
　　兄問弟言云何以酒為戒根本耶弟即説偈以答兄言若於禁戒中不盡心護持便為違大悲草頭有酒滴尚不敢嘗觸以是故我知酒是惡道因在家脩多羅説酒之惡報唯佛能分别誰有能測量佛説身口意三業之惡行唯酒為根本復墮惡行中往者優婆夷以酒因縁故遂毁餘四戒是名惡行數酒為放逸根不飲閉惡道能獲信樂心去慳能捨財首羅聞佛説能獲無量益我都無異意而欲毁犯者略説而言之寧捨百千命不毁犯佛教寧使身乾枯終不飲此酒假使毁犯戒夀命百千年不如護禁戒即時身命滅決定能使差我猶故不飲況今不定知為差為不差作是決定心心生大歡喜即獲見真諦所患得消除
　　惟大智之人厭世修道雖具持戒内懐定慧不現持相内言實徳故華嚴經云何等為離邪命戒此菩薩不作持戒淨相欲使他知内無實徳詐現實徳現實徳相但持淨戒一向求法究竟薩婆若何等為不起惡戒此菩薩不自髙貴言我持戒見犯戒人亦不致呵令其憂惱但其一心持清淨戒勝果剋得不須疑惑又菩薩藏經云舍利子菩薩摩訶薩行尸波羅蜜多故獲得十種清淨尸羅汝應知之何等為十一者於諸衆生曾無損害二者於他財物不行劫盜三者於他妻妾逺諸染習四者於諸衆生不興欺誑五者和合眷屬無有乖離六者於諸衆生不起麤言由能堪忍彼惡言故七者逺離綺語凡有所言諦審説故八者逺諸貪著於他受用無我所故九者逺離瞋恚善能忍受麤言辱故十者逺離邪見由不敬事諸餘天仙及神故又大寶積經云第二持十善業戒者有五事利益一能制惡行二能作善心三能遮煩惱四成就淨心五能增長戒若人善修不放逸行八萬四千無量戒品悉皆在十善戒中又月燈三昧經云佛言有菩薩能淨持戒有十種利益何等為十一滿足一切智二如佛所學而學三智者不毁四不退誓願五安住於行六棄捨生死七慕樂涅槃八得無纒心九得勝三昧十不乏信財又六度集經云復有四種持戒具足智慧何等為四一持戒常演説法二持戒常勤求法三持戒正分别法四持戒迴向菩提
　　引證
　　如大莊嚴論説我昔曾聞有諸比丘與諸賈客入海採寶既至海中舫破壊爾時有一年少比丘捉得一枚板上座比丘不得板故將没水中于時上座恐怖惶懼恐為水漂語年少言汝寧不憶佛所制戒當敬上座汝所得板應以與我爾時年少即便思惟如来世尊實有斯語諸有利樂應先與上座復作是念我若以板用與上座必没水中洄澓波浪大海之難極為深廣我於今者命將不全又我年少初始出家未得道果以此為憂我今捨身用濟上座正是其時作是念已而説偈言我為自令濟為隨佛語勝無量功徳聚名稱徧十方軀命極鄙賤云何違聖教我今受佛戒至死必堅持為順佛語故奉板遺身命若不為難事終不獲難果我若持此板必度大海難若不順聖㫖將没生死海我今没水死雖死猶名勝若捨佛所教失於天人利及以大涅槃無上第一樂
　　説是偈已即便捨板持與上座既授板已于時海神感其精誠即接年少比丘置於岸上海神合掌白比丘言我今歸依堅持戒者汝今遭是危難之事能持佛戒海神説偈報曰
　　汝真是比丘實是苦行者號爾為沙門汝實稱斯名由汝徳力故衆伴及財寶得免大海難一切安出汝言誓堅固敬順佛所説汝是大勝人能除衆患難我今當云何而不加擁護見諦能持戒斯事不為難凡夫不毁禁此乃名希有比丘處安清淨自謹慎能不毁禁戒此亦未為難未獲於道迹處於大怖畏捨已所愛命護持佛教戒難為而能為此最為希有
　　又論云我昔曾聞有一比丘次第乞食至穿珠家立於門外時彼珠師為於國王穿摩尼珠比丘衣赤往映彼珠其色紅赤彼穿珠師即入其舍為比丘取食時有一鵝見珠赤色其狀似肉即便吞之珠師持食以施比丘尋即覓珠不知所在此珠價貴珠師貧急語比丘言得我珠耶比丘恐殺鵝取珠當設何計得免斯患即説偈言
　　我今護他命身分受苦惱更無餘方便唯以命代彼若言他持去此言復不可説自得無過不應作妄語我今捨身命為此鵝命故故縁我護戒因用成解脱
　　爾時珠師雖聞斯偈語比丘言若不見還汝徒受苦終不相置比丘即四向望無可恃怙如鹿入圍莫知所趣比丘無救亦復如是爾時比丘即自斂身端正衣服彼人語比丘言汝今與我鬬耶比丘答言不共汝鬬我自共結使鬭又説偈言
　　我捨身命時墮地如乾薪當使人稱美為鵝能捨身亦使於後人皆生憂苦惱而捨如此身聞者勸精進修行於真道堅持於禁戒有便毁禁戒願樂於持戒
　　時穿珠師即加棒打以兩手并頭竝皆被縛四向顧望莫知所告而作是念生死受苦皆應如是又説偈言我於過去世婬盜捨身命如是不可數羊鹿及六畜捨身不可計彼時虚受苦為戒捨身命勝於毁禁戒假欲自擁護會歸於當滅不如為持戒為他護身命捨此危脆身以取解脱命我著糞掃衣乞食以為業住止於樹下以何因縁故乃當作偷賊汝宜善觀察
　　爾時珠師語比丘言何用多語遂加繫縛倍更撾打以繩急絞耳眼口鼻盡皆血出時彼鵝者即来食血珠師瞋忿打鵝即死比丘問言此鵝死活珠師答言鵝今死活何足故問時彼比丘即向鵝所見鵝既死涕泣不樂即向鵝説偈言
　　我受諸苦惱望使此鵝活今我命未絶鵝在我前死我望護汝命受是極辛苦何意汝先死我果報不成珠師問比丘言鵝今於汝竟是何親愁惱乃爾比丘答言不滿我願所以不樂珠師問言欲作何願比丘以偈答言
　　菩薩往昔時捨身以救鴿我亦作是意捨命欲代鵝我得最勝心欲令此鵝命久住常安樂由汝殺鵝故心願不滿足
　　爾時比丘更具説已珠師即開鵝腹而還得珠既見珠已更舉聲號哭語比丘言汝護鵝命不惜於身使我造此非法之事即説偈言
　　汝藏功徳事如似灰覆火我以愚癡故燒然數百身汝於佛標相極為甚相稱我以愚癡故不能善觀察為癡火所燒願當暫留住少聽我懺悔猶如脚跌者按地還得起南無清淨行南無堅持戒遭是極苦難不行毁缺行不遇如是惡持戒非希有要當值此苦能持禁戒者是則名為難為鵝身受苦不犯於禁戒此事實難有懺悔既訖已即放比丘還
　　又大莊嚴論説有諸比丘曠野中行為賊劫掠剥脱衣裳時此羣賊懼諸比丘往告聚落盡欲殺害賊中一人先曾出家語同伴言今者何為盡欲殺害比丘之法不得傷草今者以草繫諸比丘彼畏傷故終不能往四向馳告賊即以草而繫縛之捨之而去諸比丘等既被草縛恐犯禁戒不得挽絶身無衣服為日所炙蚊虻蠅蚤之所唼嬈從旦被縛至於日夕轉到日没晦冥大暗夜行禽獸交横馳走甚可怖畏有老比丘説諸年少説偈誡言
　　若有智慧者能堅持禁戒求人天涅槃稱意而獲得名稱普聞知一切咸供養必得人天樂亦獲解脱果伊羅鉢龍王以其毁禁戒損傷樹葉故命終墮龍中諸佛悉不記彼得出龍時能堅持禁戒斯事為甚難戒相極衆多分别曉了難如劍林棘聚處中多傷毁愚劣不堪任護持如此戒
　　是諸比丘為苦所逼不得屈伸及以轉動恐傷草命唯當護戒至死不犯即説偈言
　　我等往昔来造作衆惡業或得生人道竊盜婬他妻王法受刑戮計筭不能數復受地獄苦如是亦難計或受畜生身牛羊及雞犬麞鹿禽獸等為他所殺害喪身無崖限未曾有少利我等於今者為護聖戒故分捨是微命必獲大利益我等今危厄必定捨軀命若當命終後生天受快樂若毁犯禁戒現在惡名聞為人所輕賤命終墮惡道今當共立要於此至没命假使此日光㬥我身命乾我要持佛戒終不中毁犯假使遇惡獸摑裂我身首終不敢毁犯釋師子禁戒我寧持戒死不願犯戒生
　　諸比丘等聞老比丘説是偈已各正其身不動不揺譬如大樹無風之時枝葉不動時彼國王遇出田獵漸漸遊行至諸比丘所繫之處王遥見之心生疑惑謂是露形尼犍子等遣人往看諸比丘等深生慚愧障蔽其身使人審知釋子沙門何以知之右肩黑故即便還白言大王彼是沙門非為尼犍即説偈言
　　王今應當知彼為賊所劫慚愧為艸繫如鉤制大象于時大王聞是事已深生疑怪黙作是念我今宜往彼比丘所作是念已即説偈言
　　青艸用繫手猶如鸚鵡翅又如祠天羊不動亦不揺雖知處危難黙住不傷艸如林為火焚犛牛為尾死説是偈已往至其所以偈問曰
　　身體極丁壯無病似有力以何因縁故艸繫不動揺汝等豈不知身自有力耶為咒所迷惑為是苦行耶為是厭患身願説其意
　　於是比丘以偈答王曰
　　守諸禁戒故不敢挽頓絶佛説諸艸木悉是神村我等不敢違是以不能絶如似咒場中為虵畫境界以神咒力故毒虵不敢度牟尼尊畫界我等不敢越我等雖護命㑹歸於磨滅願以持戒死終不犯戒生有徳及無徳俱共捨夀命有徳慧命存并復有名稱無徳喪慧命亦復失名譽我等諸沙門以持戒為力於戒為良田能生諸功徳生天之梯隥名稱之種子得聖之橋津諸利之首目誰有智慧者欲壊戒徳瓶
　　爾時國王聞説偈已心甚歡喜即為比丘解艸繫縛而説偈言
　　善哉能堅持釋師子所説寧捨己身命護法不毁犯我今亦歸命如是顯大法歸依離熱惱牟尼解脱尊堅持禁戒者我今亦歸命
　　感應縁【略引二驗】
　　梁沙門釋法聰
　　隋沙門釋法充
　　後梁南襄陽景空寺釋法聰南陽新野人卓然神正性潔如玉蔬藿是甘無求滋饌因至襄陽繖蓋山白馬泉築室方丈以為棲心之宅入谷兩所置蘭若舍今巡山者尚識故基焉初梁晉安王承風来問將至禪室馬騎相從無故却退王慚而返夜感惡夢後更再往馬退如故王乃潔齋躬盡䖍敬方得進見初至寺側但覩一谷猛火洞然良久佇望忽變為水經停傾仰水滅堂現以事相詢乃知爾時入水火定也堂内所坐繩牀兩邊各有一虎王不敢進聰乃以手按頭著地閉其兩目召王令前方得展禮因告境内多弊虎灾請聰救援聰即入定須臾有十七大虎来至便與受三歸戒勑勿犯㬥百姓又命弟子以布繫諸虎頸滿七日已當来於此王至期日設齋衆集諸虎亦至便與飲食解布遂爾無害其日將王臨白馬泉内有白龜就聰手中取食謂王曰此是雄龍又臨靈泉有五色鯉魚亦就手食云此是雌龍王與羣吏嗟賞其事大施而旋有兇左右數十壯人夜来欲劫所施之物遇虎哮吼遮遏其道又見大人倚立禪室傍有松樹至止其膝執金剛杵將有守䕶竟夜迴遑日午方返王怪其来方以事首遂表奏聞初聰住禪堂每有白鹿白雀馴伏棲止行往所及慈救為先因見屠者驅猪百餘頭聰三告曰解脱首楞嚴猪遂繩解散去諸屠大怒將事加手竝仡然不動便歸過悔罪因斷殺業又於漢水漁人牽網如前三告引網不得方復歸心空網而返又荆州苦旱長沙寺遣僧至聰所請雨使還大降陂池皆滿後卒於江陵天官寺即是梁太一年也其寺現有碑記
　　隋江州廬山化城寺釋法充俗姓畢九江人也常誦法華大品末住廬山半頂化城寺修定自非僧事未嘗安履每勸僧衆無以女人入寺上損佛化下墜俗謡然以寺基事重有不從者充歎曰生不值佛已是罪縁正教不行義須早死何慮方土不奉戒乎遂於此山香鑪峯自投而下誓粉身骨用生淨土便於中虚頭忽倒垂冉冉而下處於深谷不損一毛寺衆不知後有人上峯頂路望下千有餘仞聞人語聲就而尋之乃是充也身命猶存口誦如故迎還至寺僧感死諫為斷女人經于六年方乃卒也世時屬隆暑屍不臭爛時當開皇之末年也【右二驗出唐髙僧傳】
　　忍辱部
　　述意
　　蓋聞忍之為徳最是尊上持戒苦行所不能及是以羼提比丘被刑殘而不恨忍辱仙人受割截而無瞋且慈悲之道救拔為先菩薩之懐愍惻為用常應徧遊地獄代其受苦廣度衆生施以安樂豈容微復觸惱大生瞋恨乃至惡眼出聲慘顔厲色遂相捶打便以杖加或父子兄弟自相損害朋友眷屬反更侵傷惡逆甚於鵄梟含毒逾於蜂蠆所以厯劫怨讐生生不絶也
　　勸忍
　　如菩薩藏經云夫忿恚者能損害百千大劫所集善根若諸善根為瞋害已復當經於百千大劫方始勤苦修行聖道若如是者阿耨菩提極難可得是故我當被忍辱鎧以堅固力摧忿恚軍舍利子我今為汝廣説其事我念過去為大仙人名修行處時有惡魔化作五百健罵丈夫恒尋逐我與諸惡罵晝夜去来行住坐臥僧坊靜室聚落俗家若在街巷若空閑處隨我坐立是諸化魔以麤惡言毁罵訶責滿五百年未曾休廢舍利子我自憶昔五百嵗中為諸魔羅之所訶毁未曾於彼起微恨心恒興慈救而用觀察又成實論云惡口罵辱小人不堪如石雨象惡口罵詈大人堪受如華雨象行者常觀前人本末因縁或於過去為我父母養育我身不避罪福未曾報恩何須起瞋或為兄弟妻子眷屬或是聖人昔為善友凡情不識何須加毁又攝論云由觀五義以除瞋恚一觀一切衆生無始已来於我有恩二觀一切衆生恒念念滅何人能損何人被損三觀唯法無衆生有何能損及所損四觀一切衆生皆自受苦云何復欲加之以苦五觀一切衆生皆是我子云何於中欲生損害由此五觀故能滅瞋又報恩經云假使熱鐵輪在我頂上旋終不為此苦而發於惡言成論云行慈心者臥安覺安不見惡夢天護人愛不毒不兵水火不喪又四分律偈云
　　忍辱第一道佛説無為最出家惱他人不名為沙門又遺教經云能行忍者乃可名為有力大人又經云見人之過口不得言已身有惡則應發露又書云聞人之過如聞父母之名耳可得聞口不得言又經云讚人之善不言已美又書云君子揚人之美不伐其善又經云布施不望彼報若得人惠毫已上皆當咒願慚愧奉受又書云公子有徳於人願公子忘之人有徳於公子願公子勿忘又云施人慎勿念受施慎勿忘又經云恕已可為喻勿殺勿行杖又書云己所不欲勿施於人當知内外教其本均同雖形有黑白然立行無殊若乖斯㫖便同鄙俗何依内外如經云佛為衆生説法斷除無明暗惑猶若良醫隨疾授藥是名内教又書云天道無親唯仁是興是名外教又若出家之人能觀苦空無常無我厭離生死至求出世是為依内若乖斯行翻為外俗在家之人若能厭捨俗情欣慕髙志專崇三寳修持四徳奉行孝悌仁義禮智貞和愛敬能行斯行翻同為内若違斯㫖還同外道在俗之人能隨内教便悟真理心常㑹道漸進勝途至趣菩提既知如是欲行此行唯須自卑推徳與他如拭塵巾攬垢向己持淨與人故經云退而得者佛道也故書云君子讓而得之為是義故常須進勝他人恒須剋己責躬也
　　忍徳
　　如大寳積經云第三忍辱有十事一不觀於我及我所相二不念種姓三破除憍慢四惡来不報五觀無常想六修於慈悲七心不放逸八捨於飢渴苦樂等事九斷除瞋恚十修習智慧若人能成如是十事當知是人能修於忍又月燈三昧經云佛言若有菩薩住於慈忍有十種利益何等為十一火不能燒二刀不能割三毒不能中四水不能漂五為非人所護六得身相莊嚴七閉諸惡道八隨其所樂生於梵天九晝夜常安十其身不離喜樂又私呵昧經云佛言忍有六事得一切智何等為六一得身力二得口力三得意力四得神足力五得道力六得慧力又六度集經云復有四種忍辱具足智慧何等為四一於求法時忍他惡罵二於求法時不避飢渴寒熱風雨三於求法時隨順和尚阿闍梨行四於求法時能忍空無相無願又比丘避女人惡名經偈云雖聞多惡名苦行者忍之不應苦自言亦不應起惱聞聲恐怖者是則林中獸是輕躁衆生不成出家法仁者當堪耐下中上惡聲執心堅住者是則出家法不由他人語令汝成刼賊亦不由他語令汝得羅漢如汝自知已諸天亦復知
　　引證
　　如五分律云佛告諸比丘過去世時阿練若池水邊有二鴈與一龜共結親友後時池水涸竭二鴈作是議言今此池水涸竭親友必受大苦議已語龜言此池水涸竭汝無濟理可銜一木我等各銜一頭將汝著大水處銜木之時慎不可語即便銜之經過聚落諸小兒見皆言鴈銜龜去鴈銜龜去龜即瞋言何預汝事即便失木墮地而死爾時世尊因此説偈言
　　夫士之生斧在口中所以斫身由其惡言應毁反譽應譽反毁自受其殃終無復樂
　　佛言龜者調達是也昔以瞋語致有死苦今復瞋罵如来墮大地獄又法句喻經云昔者羅雲未得道時心性麤獷言少誠信佛羅雲汝到賢提精舍中住守口攝意勤修經戒羅雲奉教作禮而去住九十日慚愧自悔晝夜不息佛往見之羅雲歡喜趣前禮佛安繩牀坐佛踞繩牀告羅雲曰澡盤取水為吾洗足羅雲受教為佛洗足洗足已訖佛語羅雲汝見澡盤中洗足水不羅雲白佛唯然見之佛語羅雲此水可用飲食以不羅雲白言不可復用所以者何此水本實清淨今以洗足受於塵垢是故不可復用佛語羅雲汝亦如是雖為吾子國王之孫捨世榮禄得為沙門不念精進攝身守口三毒垢充滿胷懐亦如此水不可復用佛語羅雲棄澡盤中水羅雲即棄佛語羅雲澡盤雖空可用盛飲食不耶白佛言不可復用所以然者用有澡盤之名曾受不淨故佛語羅雲汝亦如是雖為沙門口無誠信心性剛強不念精進曾受惡名亦如澡盤不中盛食佛以足指撥卻澡盤應時輪轉而走自跳而墮數返乃止佛語羅雲汝寧惜澡盤恐破不羅雲白佛洗足之器賤價之物意中雖惜不大殷勤佛語羅雲汝亦如是雖為沙門不攝身口麤言惡説多所中傷衆所不愛智者不惜身死神去輪轉三塗自生苦惱無量諸佛賢聖所不愛惜亦如汝言不惜澡盤羅雲聞之慚愧怖悸譬如戰象兩牙二耳四脚及尾九兵皆嚴先須護鼻所以者何象鼻輭脆中箭即死人犯九惡唯當護口所以護口當畏三塗十惡盡犯不護口者如象損鼻人犯十惡不惟三塗毒痛辛苦即説偈云
　　我如象鬬不恐中箭常以誠信度無戒人譬象調伏可中王乗調為尊人乃受誠信
　　羅雲聞佛懇惻之誨感激自厲剋骨不忘精進柔和懐忍如地識想靜寂即得阿羅漢道又羅雲忍辱經云爾時羅雲向一不信婆羅門家乞食吝惜不與羅雲被打頭破血出復撮沙鉢中羅雲含忍心不加報即持鉢至河洗頭鉢已而自説云我自行分衞無事横忤我我痛斯須間奈彼長苦何猶如利劍割臭屍臭屍不知痛非劍之不利又如天甘露飼彼溷猪食溷猪捨之走非是甘露之不美我以佛真言訓世凶愚凶愚不思豈不然乎還已白佛佛言夫惡心之興是以之衰輕薄惡人命終于夜半當入無擇地獄之中獄加痛毒無不至八萬四千嵗其夀乃終魂神更受含毒蟒身毒還自害其身終而復始續受蝮形常食沙土萬嵗乃畢以瞋恚意向持戒人故受毒身以沙土投鉢中故世世食沙土而死罪畢為人母懐之時當有重病家中日耗兒生鈍頑都無手足其親驚怪皆曰何妖来為不祥即取捐之著于四衢路人往来無不愕然競以瓦石刀杖擊頭陷腦窮苦旬日乃死死後魂靈即復更生輒無手足鈍頑如前經五百世重罪乃畢後生為人常有頭痛之患夫人處世不能忍者所生之處不值佛世違法逺僧常在三塗若餘福得出為人禀性常愚凶虐自逐為人醜陋衆所惡憎生輒貧窮聖賢不祐又雜阿含經云爾時尊者舍利弗大目犍連住耆闍崛山中時尊者舍利弗新剃時有伽吒及優波伽吒優波伽吒見尊者舍利弗新剃鬚髮語伽吒言我今當往打彼沙門頭伽吒言汝莫作是語此沙門大徳大力汝莫起瞋長夜得大不饒益苦如是再三説時優波伽吒再三不用伽吒語即以手打尊者舍利弗頭打已尋自言喚燒我伽吒煑我伽吒再三喚已陷入地中墮阿毗地獄目連聞舍利弗為所打即往問言云何尊者苦痛可忍不舍利弗答言尊者目連雖復苦痛意能堪忍不至大苦目連語舍利弗言奇哉尊者舍利弗真為大徳大力此若以手打耆闍崛山者能令碎如糠糟況復打人而不苦痛爾時舍利弗語目連我實不大苦痛時舍利弗大目犍連共相慰勞時世尊以天耳聞其語聲已即説偈言
　　其心如剛石堅住不傾動染著心已離瞋者不及報若如此修心何有苦痛憂
　　又新婆沙論云曾聞過去此賢劫中有王名羯利時有仙人號為忍辱住一林中勤修苦行時羯利王除去男子與内宫眷屬作諸妓樂遊戲林間縱意娛樂經久疲厭而便睡眠内宫諸女為華果故遊諸林間遥見仙人於自所止端身靜思便馳之皆集其所到已頂禮圍遶而坐仙人即為説欲之過所謂諸欲皆是不淨臭之法是可呵責是可厭患誰有智者當習近之諸姊皆應生厭捨離王從睡覺不見諸女便作是念將無有人誘奪去耶即拔利劍處處求覓乃見諸女在仙人邊圍遶而坐生大瞋恚是何大誘我諸女即前問之汝是誰耶答言我是仙人復問在此作何事耶答曰修忍辱道王作是念此人見我瞋故便言我修忍辱我今試之即復問言汝得非想非非想處定耶答言不得次第責問乃至汝得初靜慮耶答言不得王倍瞋忿語言汝是未離欲人云何恣情觀我諸女復言我是修忍辱人可伸一臂試能忍不爾時仙人便伸一臂王以利劍斬之如斷藕根墮於地上王復責問汝是何人答言我是修忍辱人時王復命伸餘一臂即復斬之如前責問仙人亦如前答言我是修忍辱人如是次斬兩足復截兩耳又割其鼻一一責問答皆如前令仙人身七分墮地作七瘡已王心便止仙人告言王今何故自生疲厭假使斷我一切身分猶如芥子乃至微塵我亦不生一念瞋忿所言忍辱終無有二復發是願如汝今日我實無辜而斷我身令成七分作七瘡孔我未来世得阿耨菩提時以大悲心不待汝請最初令汝修七種道斷七隨眠當知爾時忍辱仙人者即今世尊釋迦牟尼是羯利王者即今具夀憍陳那是故憍陳那見聖諦已佛以神力除破闇障令其憶念過去世事使便自見為羯利王佛為仙人自以利劍斷佛七支作七瘡孔佛不瞋恨及以誓願欲饒益之佛豈違背昔願憍陳那聞已極懐恥愧合掌恭敬







　　法苑珠林卷九十九
　　音釋
　　轡勒【轡兵媚切勒厯德切轡勒馬頭絡銜也】騁【丑郢切馳騖也】諐瑕【諐去乾切瑕胡加切諐瑕並過也】葶藶【葶特丁切藶擊切】艾【五葢切艸名】沸【方味切涌也】衝【尺容切突也】赫【呼格切明盛也】爆【北教切火烈也】療【力嶠切治病也】沮【慈呂切遏也】殁【莫勃切終也】薩婆若【梵語也此云一切智若爾者切】枚【莫杯切猶箇也】洄澓【洄户恢切澓房六切洄澓水施流也】撾【陟切捶擊也】絞【古巧切絣縛也】跌【徒結切踣也】剝【北角切禠也】挽【無逺切掣也】唼嬈【唼子合切齧也嬈而招切擾同】摑【古獲切打也也】犛【謨交切長髦牛也】梯隥【梯他奚切階也隥都鄧切登陟之道也】藿【忽郭切香艸也】佇【直呂切立也】遏【烏割切止也】馴【詳遵切以漸而致曰馴】仡【魚乞切勇壯也】陂【波為切障水澤也】謡【餘昭切】仞【而振切八尺曰仞】鵄梟【鵄赤脂切䲷古堯切鵄梟惡鳥名】蠆【丑戒切毒蠱也】獷【古猛切麤惡也】踞【居御切據物而坐曰踞】跳【徒弔切超越也】悸【其季切心動也】撮【七活切慼聚而捎取也】飼【祥吏切以食食之也】溷【胡困切】蟒【莫朗切虵名】蝮【房六切毒蟲也】愕【五各切驚也】



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百
　　唐　釋道世　撰
　　六度篇第八十五之四
　　精進部
　　述意
　　夫忍行之情猶昧審的之㫖未顯所以策惰令心不懈是故經曰汝等比丘當勤精進十力慧日既已潜没汝等當為無明所覆又言闡提之人屍臥終日當言成道無有是處釋論云在家懈怠失於俗利出家懶惰喪於法寳是以斯勇猛諸佛稱揚迦葉精奇如来述讚書云夙興夜寐竭力致身乃曰忠臣方稱孝子故知放逸懈怠之所不尚精進劬勞無時不可豈得恣其愚懐縱情憍蕩致使善根種子不復開敷道樹枝條彌加枯萃況復命屬死王名繫幽府奄歸長夜頓罷資粮冥曹考問將何酬答當於此時悔惰何及是故今者勸諸行人聞身餘力預備前粮常須檢校三業勿令違於六時每於晝夜從旦至中從中至暮從暮至夜從夜至曉乃至一時一刻一念一刹檢校三業㡬心行善㡬心行惡㡬心行孝㡬心行逆㡬心行厭離財色心㡬心行貪著財色心㡬心行人天善根業㡬心行三塗不善業㡬心厭離名聞著我心㡬心貪求名聞著我心㡬心欣修三乗出世心㡬心輕慢三乗深樂世間心如是善惡日夜相違行者常須檢校勿令放逸墮於邪網恒省三業逓相誡勗心口相訓心語口言汝常説善莫説非法口還語心汝思正法莫思非法心復語身汝勤精進莫行懈怠如是我心自制我口自慎我身自禁如是自策足得髙昇何勞他控横起怨憎故經曰身行善口行善意行善定生善道身行惡口行惡意行惡定生惡趣又如快馬顧影馳走不同駑畜加諸杖捶若不自誡要假他呵反增觸惱益罪尤深也
　　懈惰
　　如菩薩本行經云佛告阿難夫懈怠者衆行之累居家懈怠則衣食不供産業不舉出家懈怠不能出離生死之苦一切衆事皆由精進而得興起是時帝釋便説偈言
　　欲求最勝道不惜其軀命棄身如糞土解了無吾我雖用財寳施此事不為難勇猛如是者精進得佛疾又增一阿含經云若有人懈惰種不善行於事有損若能不懈惰此最精妙所以然者彌勒菩薩經三十劫應當作佛我以精進力勇猛之心使彌勒在後成佛是故當念精進勿有懈怠又譬喻經云迦葉佛時有兄弟二人俱為沙門兄持戒坐禪一心求道而不布施弟布施修福而喜破戒兄從釋迦出家得阿羅漢果衣常不充食常不飽弟生象中為象多力能却怨敵國王所愛金銀珍寳瓔珞其身封數百户邑供給此象隨其所須時兄比丘值世大儉遊行乞食七日不得末後得少麤食劣得濟命先知此象是前世弟便往詣象手捉象耳而語之言我昔與汝俱有罪也象思比丘語即識宿命見前因縁愁憂不食象子怖懼便往白王王問象子先無人犯此象不象子答曰無他異人唯一沙門来至象邊須臾便去王即遣人覓得沙門問言至象邊何所道耶沙門答曰我語象云我與汝俱有罪耳沙門向王具説如上王意便悟即放沙門又增一阿含經云爾時世尊與無央數之衆而為説法有一長老比丘向世尊舒脚而睡有修摩沙彌年向八嵗去世尊不逺結跏趺坐繫念在前世尊遥見長老比丘舒脚而眠復見沙彌端坐思惟便説偈言
　　所謂長老者未必剃髮鬚雖復年齒長不免於惡行若有見諦法無害於羣前捨諸惡行此名為長老我今謂長老未必先出家修其善本業分别於正行設有年幼少諸根無漏缺此謂名長老分别正法行
　　爾時世尊告諸比丘汝等頗見此長老舒脚而睡乎諸比丘對曰如是悉見世尊告曰此長老比丘前五百世中恒為龍身今設命終當生龍中所以然者無有恭敬於佛法衆若無恭敬之心於佛法衆者命終皆當生龍中汝等頗見修摩沙彌年向八嵗去我不逺端坐思惟不諸比丘對曰悉見世尊曰此沙彌却後七日當得四神足及得四諦之法以是之故恒常勤加恭敬佛法之衆又佛説馬有八態譬人經云佛告諸比丘馬有惡八態何等為八一態者解羈韁時便掣車欲走二態者車駕跳梁欲齧其人三態者便舉前兩脚掣車而走四態者便蹋車軨五態者便人立持軛摩身抄車却行六態者便傍行斜走七態者便掣車馳走得值濁泥止住不行八態者懸篼餧之熟視不食其主牽去欲駕之時遽含噏噬飲食不得佛言人亦有惡八態何等為八一態者聞説經便走不欲樂聽如馬解覊韁掣車走時二態者聞説經意不解不知語所趣向便瞋跳梁不欲樂聞如馬駕車時跳梁欲齧人時三態者聞説經便逆不受如馬舉前兩脚掣車走時四態者聞説經便罵如馬蹹車軨時五態者聞説經便起去如馬人立持軛摩身抄車却行時六態者聞説經不肯聽䫌頭邪視耳語如馬傍行斜走時七態者聞説經便欲窮難問之不能相應答便死抵妄語如馬得濁泥便止不復行八態者聞説經不肯聽及念婬泆多求不欲聽受死入惡道時乃遽欲學問行道亦不能復得行道如馬懸篼餧之熟視不肯食其主牽去欲駕之乃遽含噏噬亦不得食佛言我説馬有八態惡人亦有八惡態如是比丘聞經歡喜作禮而去
　　策修
　　如持世經云寳光菩薩於閻浮檀金佛所發於精進但為入如是法方便門二十億嵗終不生惡心若利養心又寳光菩薩如是精進二十億嵗未曾發起婬怒癡心又無量意菩薩無量力菩薩於四萬嵗中終不睡眠常不滿腹食亦不臥若坐若經行但念五取陰相又大集經云法語比丘二萬年中無有睡眠然後上昇虚空一多羅樹結跏趺坐滿一千年不動不揺法喜為食獲得比智樂説無礙又譬喻經云羅閲祇國沙門坐自誓曰我不得道終不起欲睡眠作錐長八寸刺兩䏶痛不得眠一年得道又薄俱羅經云薄俱羅稱言我從出家以来十八年中未曾偃臥脇一著牀背有所倚又遺教經云汝等比丘若勤精進則事無難者是故汝等常勤精進譬如小水常流則能穿石若行者之心數數懈廢譬如鑚火未熱而息雖欲得火火難可得是名精進又智度論云身精進為少心精進為大外精進為少内精進為大復次佛説意業力大故如仙人瞋時能令大國磨滅復次身口作五逆罪大果報一劫在阿鼻地獄受意業力得生非有想非無想處夀八萬大劫亦在十方佛國夀命無量以是故身口精進為少意精進為大如是諸經廣歎精進一心正念得道果未必要須多聞又智度論云若人欲得所聞皆持應當一心憶念令念增長於相似事繫念令知所不見事如周利槃陁迦比丘繫心拭屣物中念憶禪定除心垢法乃得羅漢果彼人暗鈍令誦掃箒兩字猶不俱得得掃忘箒得箒忘掃如此矇鈍尚得聖道何況利人不得聖道天下極鈍豈過於此佛法貴行不貴不行但能勤行縱復寡聞亦先入道又毗婆沙論云如二人俱至一方一乗疾馬一乗鈍馬雖乗鈍馬以前發故先有所至信解脱人勤行精進先至湼槃即是周利等也又六度集經云佛告弟子當勤精進聽聞諷誦莫得懈怠陰蓋所覆吾念過去無數劫時有佛名一切度王是時衆中有兩比丘一名精進辯一名徳樂止共聽法精進辯者聞經歡喜應時即得阿惟越致神通具足徳樂止者睡眠不覺獨無所得時精進辯謂徳樂止言佛者難值億百千世時乃一出當勤精進為衆善本如何睡眠時徳樂止聞其教詔便即經行於祇樹間甫始經行復住睡眠如是煩亂不能自定詣泉側坐欲思惟復生眠睡時精進辯便以善權往而度之化作蜂王飛趣其眼如欲蜇之時徳樂止驚覺而坐畏此蜂王須臾復睡時蜜蜂王飛入腋下螫其胷腹徳樂止驚心中懅悸不敢復睡時泉水中有雜色華種種鮮潔時蜜蜂王飛住華上食甘露味時徳樂止端坐視之畏復飛来不敢睡眠思惟蜂王觀其根本蜂王食味不出華中須臾之頃蜂王睡眠墮汙泥中身體沐浴已復還飛住其華上時徳樂止向蜜蜂王説偈言是食甘露者其身得安不當復持歸徧及其妻子如何墮泥中自汙其身體如是為無毁其甘露味又如此華者不宜久住中日没華還合求出則不能當須日光明爾乃復得出長夜乏疲冥如是甚勤苦
　　時蜜蜂王向徳樂止説偈報言
　　佛者譬甘露聽聞無厭足不當有懈怠無益於一切五道生死海譬如墮汙泥愛欲所纒裹無智為甚迷日出衆華開譬佛之色身日入華還合世尊般泥曰值見如来世當勤精進受除去睡陰葢莫呼佛常在深法之要慧不以色因縁其現有著者當知為善權善權之所度有益不唐舉而現此變化亦以一切故
　　時徳樂止聽聞其説即得不起法忍解諸法本逮陁隣尼佛告阿難爾時精進辯者今我身是徳樂止者彌勒是也我於爾時俱與彌勒共聽經法彌勒爾時睡眠獨無所得我不行善權而救度者彌勒至今在生死中未得度脱又法句喻經云昔有比丘日至城外曠野塜間路由他田乃得達過其主見已便興瞋恚此何道人日此来往不修道徳即問道人汝何乞士在吾田中縱横往来乃成人蹤道人報曰吾有鬬訟来求證人故行田中田主宿縁鈎連應得度便逐道人私匿從行見曠塚間屍骸狼藉胮脹臭爛鳥獸食啗散落異處或有食啗盡不盡者有似灰鴿色者疽蟲吮嗽臭難近比丘舉手語彼人曰此諸鳥獸是我證人其人問曰此諸鳥獸何為證人汝今比丘與誰共諍比丘報曰心之為病多諸漏患我觀此骸分别惡露便還房室還自觀身從頭至足與彼無異然此心意流馳萬端追逐幻偽色聲香味細滑之法我今欲誡心之源本汝心當知興起是念無令將吾入地獄餓之中我今凡夫未脱諸縛然此心賊不見從命以是之故日往曠野為説惡露不淨之想復與心説心為卒㬥亂錯不定心今當改無造惡縁時彼田主聞道人教以手揮淚哽咽難言然彼田主於迦葉佛十千嵗中修不淨想尋時分别三十六物惡露不淨爾時比丘及彼田主即彼曠野大畏塚間得須陀洹道故知前聖後聖通誡殷勤不得輕怠自損来報眷屬非久暫時縁合善惡交報親疎何定不得偏執貪著室家縱得榮位暫時非久比見愚俗不知無常廣事田宅愛戀妻兒貪求名利不知厭足生平不知修福死去還屬他人又法句喻經説云昔者外國有清信士供養三寳初無厭極時有沙門與共親友逮得神通生死已盡時清信士因得疾病醫藥加治不能得差時婦在邊悲哀辛苦共為夫婦獨受斯痛卿設無常我何所依兒女孤單何所恃怙夫聞悲戀應時即死魂神還在婦鼻中化作一蟲婦甚啼哭不能自止時道人往與婦相見知壻命過鼻中作蟲故欲諫喻令損愁憂婦見道人来增益悲哀奈何和尚夫壻已死時婦洟鼻蟲便墮地婦即慚愧欲以脚道人告曰止止莫殺是卿夫壻化作此蟲婦白道人我夫奉經持戒精進難及何縁夀終墮此蟲中道人答曰用卿恩愛悲哀呼嗟起恩愛心戀慕愁憂用是夀終即墮蟲中道人為蟲説經卿精進奉經持法福應生天在諸佛前但坐恩愛戀慕之想墮此蟲中亦可慚愧蟲聞其言心開意解便自剋責即時夀終便得上生是以今者唯應檢校知心善惡改過為福省已為人不得懈怠自損来報
　　進益
　　如月燈三昧經云佛言若有菩薩能行精進有十種利益何等為十一他不折伏二得佛所攝三為非人所護四聞法不忘五未聞能聞六增長辯才七得三昧性八少病少惱九隨所得食食已能消十如優鉢羅華不同於朽又大寳積經云第四精進有十念一念佛無量功徳二念法不思議解脱三念僧清淨無染四念行大慈安立衆生五念行大悲拔濟衆苦六念正定聚勸樂修善七念邪定聚拔令反本八念諸餓饑渴熱惱九念諸畜生長受衆苦十念諸地獄備受燒煑菩薩如是思惟十念三寳功徳專念不亂是名正念精進又六度經云復有四種精進具足智慧何等為四一勤於多聞二勤於總持三勤於樂説四勤於正行
　　感應縁【略引六驗】
　　晉沙門帛僧光
　　晉沙門竺曇猷
　　宋沙門釋僧䂓
　　宋大司農何澹之
　　周沙門釋慧景
　　隋沙門釋曇詢
　　晉剡嶽山有帛僧光或云曇光未詳何許人少習禪業晉永和初遊于江東投剡之石城山山民咸云此裏舊有猛獸之災及山神縱㬥人蹤久絶光了無懼色顧人開剪負杖而前行入數里忽大風雨羣虎嘷鳴光於山南見一石室仍止其中安禪合掌以為棲禪之處至明旦雨息乃入村乞食夕復還中經三日乃見山神或作虎形或作虵身競来怖光光一皆不恐經三日又夢見山神自言移往章安縣韓石山住推室以相奉爾後採薪通流道俗宗事樂禪来學者起茅茨於室側漸成寺舍因名嶽光每入定輙七日不起處山五十三載春秋一百一十嵗晉太元之末以衣頭安坐而卒衆僧咸謂依常入定過七日後怪其不起乃共看之顔色如常唯鼻中無氣神遷雖久而形骸不析至宋孝建二年郭鴻任剡入山禮拜試以如意撥胷颯然風起衣肌消散唯白骨在焉鴻大愧懼收之于室以塼累其外而泥之畫其形像于今尚存
　　晉始豐赤城山有曇猷或云法猷燉煌人少居苦行習禪定後遊江左止剡之石城山乞食坐禪嘗行到一行蠱家乞食猷咒願竟忽見蜈蚣從食中跳出猷快食無他後移始豐赤城山石室坐禪有猛虎數十蹲在猷前猷誦經如故一虎獨猷以如意扣虎頭訶何不聽經俄而羣虎皆去有頃壯虵競出大者十餘圍循環往復舉頭向猷經半日復去後一日神現形語猷曰法師威徳既重来止此山弟子輙推室以相奉猷曰貧道尋山願得相值何不共住神曰弟子無為不爾但部屬未狎法化卒難制御逺人来往或相侵觸人神道異是以去耳猷曰本是何神居之久近欲移何處去耶神曰弟子夏帝之子居于此山二千餘年韓石山是家舅所治當往彼住尋還山陰廟臨别執手贈猷香三奩於是鳴鞞吹角陵雲而去赤城山有孤巖獨立秀出干雲猷摶石作梯昇巖宴坐接竹水以供常用禪學造者十有餘人王羲之聞而故往仰峯髙挹致敬而返赤城巖與天台布靈溪四明竝相連屬而天台懸崖峻峙峯嶺切天古老相傳云上有往時精舍得道者居之雖有石橋跨澗而横石斷人且莓苔青滑自終古已来無得至者猷行至橋所聞空中聲曰知君誠篤今未得度却後十年自當来也猷心悵然夕留中宿聞行道唱菩薩聲且復欲前見一人鬚眉皓白問猷所之猷具答意公曰君生死身何可得去吾是山神故相告耳猷乃退還道經一石室過中憩息俄而雲霧晦合室中盡明猷神色無擾明旦見人著單衣袷来曰此乃僕之所居昨行不在家中遂致騷動大深愧怍猷曰若是君室請以相還神曰僕家室已移請留今住猷停少時猷恨不得度石橋後潔齋累日復欲更往見横石洞開度橋少許覩精舍神僧果如所説因燒香中食食畢神僧謂猷曰却後十年自當来此今未得住於是而反顧看横石還合如初晉太元中有妖星現帝竝下諸國有徳沙門令齋懺悔禳災猷乃祈誠冥感至六日旦見青衣小兒来悔過云横勞法師是夕星退别説云禳星是帛僧光未詳孰是猷以太元之末卒於山室屍猶平坐而舉體緑色晉義熙末士神世摽入山登巖故見猷屍不朽其後欲往觀者輙雲霧所惑無得窺也【右此二驗出梁髙僧】
　　宋沙門僧䂓者武當寺僧也時京兆張瑜于此縣常請僧䂓在家供養永初元年十二月五日無痾忽㬥死二日而穌愈自説云五日夜五更中聞門巷間嘵嘵有聲須臾見有五人炳炬火執信旛逕来入屋叱咀僧䂓䂓因頓臥怳然五人便以赤繩縛將去行至一山都無草木土色堅黑有石鐡山側左右白骨填積山數十里至三岐路有一人甚長壯被鎧執仗問曰五人有㡬人来答政一人耳五人又將䂓入一道中俄至一城外有屋數十築壤為之屋前有立木長十餘丈上有鐵梁形如桔橰左右有匱貯土土有品數或有十斛形亦如五升大者有一人衣幘竝赤語䂓曰汝生世時有何罪福依實説之勿妄言也䂓惶怖未答赤衣人如局吏云可開簿檢其罪福也有頃吏至長木下提一匱土懸鐵梁上稱之如覺低昂吏謂䂓曰此稱量罪福之秤也汝福少罪多應先受罰俄有一人衣冠長者謂䂓曰汝沙門也何不念佛我聞悔過可度八難䂓於是一心稱佛衣冠人謂吏曰可更為此人稱之既是佛弟子幸可度脱吏乃復上匱稱之稱乃正平既而將䂓至監官前辯之監執筆觀簿遲疑久之又有一人朱衣冠佩印綬執玉板来曰筭簿上未有此人名也監官愕然命左右收録云須臾見反縛向五人来監官曰殺何以濫將人来乃鞭之少頃有使者稱天帝喚道人来既至帝宫經見踐厯略皆金寶精光晃昱不得凝視帝左右朱衣寳冠飾以華珍帝曰汝是沙門何不勤業而為小横收捕也䂓稽首諸佛祈恩請福帝曰汝命未盡今當還生宜勤精進勿屢遊白衣家殺取人亦多枉濫如汝比也䂓曰横濫之厄當以何方而濟免之帝曰廣設福業最為善也若不辦爾可作八闗齋生免横禍死離地獄亦其次也語畢遣䂓去行還未久見一精舍大有沙門見武當寺主白法師弟子慧進皆在焉居宇宏整資待自然䂓請欲居之有一沙門曰此是福地非君所得處也使者將䂓還至瑜家而去
　　何澹之東海人宋大司農不信經法多行殘害永初中得病見一形甚長壯牛頭人身手執鐵叉晝夜守之憂怖屏營使道家作章符印録備諸禳絶而猶見如故相識沙門慧義聞其病往候澹之為説所見慧義曰此是牛頭阿㫄也罪福不昧唯人所招君能轉心向法則此自消澹之迷很不革頃之遂死【右此二驗出冥祥記】
　　周大同二年有慧景法師為寺主道素髙潔有慧振法師先於寺後山上起頭陁屋二間恒有善神衞護普通元年四月二十日有新受戒僧慧徵往屋中誦戒小有疲懈山神現形又著烏衣身長一丈手執索慧徵驚懼還寺普通八年四月十五日寺僧僧覆往此屋中誓一夏誦經初爾一日誦習不懈至第二日還寺消息須臾之間山上石下聲如雷電有一塊石打屋僧覆驚起起辭謝誦經不敢復眠大同四年四月十二日中竟有一客僧名法珍縁家在夀陽来寺禮拜仍至寺後山山上既見石窟中舊有好泉水水甚清潔仍就此坐禪俄爾之間空中有聲語令避去其都不動須臾虎来以前脚撮其頭血流出面四十餘日瘡差而去中大同元年二月五日攝山神現形著菩薩巾披袈裟形貌極端正侍從左右三十餘人又一人捉香鑪在前来入禪堂詣誓法師所自坐胡牀與法師共語幷請寺衆行道又至其年四月四日夜爾時大風禪堂僧智逺等聞外有數十人行聲至後夜見堂户邊有一木慧景智逺等仍還大寺解齋比還開禪堂户已見此景在禪牀坐見一紙書令安置故禪堂後石窟中慧䖍初捧不移末道當移石窟即便輕舉至其年五月十四日復更書一片石與景逺二僧令於禪堂後種竹自稱名菩提
　　隋懐州柏尖山寺釋曇詢俗姓楊農華陰人也謹攝自修宗禀心學逺訪巖遊至白鹿山北霖落泉寺逢曇准禪師授以禪法又往稠禪師所問其津道極相禮遇善洽禪味後經三夏移住鹿土谷修禪屬枯泉重出䴥麋繞院故得美水馴獸日濟道隣從學之徒相慶兹瑞時因請法暫往雲門值徑陰霧昏暗失路忽山神示道方㑹本途此乃化感幽冥神明翊衞時有盜者来竊蔬菜將欲出園乃為羣蜂所螫詢聞来救慈心將治得全餘命嘗有趙人逺至殷勤致禮陳云弟子因病死穌往見閻羅王詰問罪當就獄賴詢師来為請命王因放免生来未面逺訪方委又山行值二虎鬬累日不歇詢執錫分之以身為翳語云汝同居林藪計無大乖幸各分路何須固忿虎聞低頭飲氣而散屢逢熊虎交諍不歇皆詢往救略同前述入鳥不亂獸見如偶又陰徳感物顯用成仁每入禪定七日為期白虎入房同居窟宅獨處靜院不出十年隋文重徳屢送璽書兼賜香供重疊累載以開皇初年風疹忽增卒於柏尖山寺春秋八十初遘疾彌留忽有神光照燭香風拂扇又感異鳥白頸赤身遶院空飛聲唳哀切氣至大漸鳥住堂基自然狎附不畏人物或在房門至于臥席悲叫逾甚血沸眼中既爾往化鳥便飛出外空旋轉奄然翔逝又感猛虎遶院悲吼兩宵雲昏三日結慘又加山崩石墜林摧澗塞驚動人畜恓惶失據其哀感靈祥疇能殫記【右此二驗出唐髙僧】









　　法苑珠林卷一百
　　音釋
　　萃【泰醉切與悴同憔悴也】奄【衣儉切忽也遽也】駑【乃都切駑下乗也】掣【昌列切挽也】軨【丁切車欄也】軛【於革切轅端横木也】篼餧【篼當候切飼馬籠也餧於偽切飼也】噏噬【噏許及切與吸同噬時制切啗也】齧【五結切筮也】䫌【匹米切傾頭也】錐【職垂切器如鑚者】䏶【傍禮切股也】箒【之九切篲也】曚【莫紅切不明也】腋【羊益切脇間也】蜇【陟列切螫也】【胡八切慧也】胮脹【胮匹江切脹知亮切】疽【七余切癰也】吮【徂兖切欶也】剡【時染切】【才資切以茅盖屋也】颯【蘇合切翔風也】燉煌【燉徒渾切煌胡光切燉煌郡名】蠱【公户切毒也】蜈蚣【蜈五乎切蚣古紅切】蹲【徂尊切踞也】奩【力鹽切匣也又藏香器】峻峙【峻私閏切峭也峙直里切山屹立也】跨【苦化切越也】憩【去列切息也】愧怍【愧詭偽切怍疾各切愧怍並慚也】禳【汝陽切除殃也】窺【去規切小視也】痾【烏何切病也】嘵嘵【並許么切懼聲也】叱咀【叱昌栗切咀才與切】壤【汝兩切柔土無塊也】桔橰【桔居屑切橰古勞切桔橰汲水機器也】貯【知吕切盛也】幘【側革切巾也】佩【蒲妹切帶也】綬【是酉切印組也】晃昱【晃胡廣切昱余六切晃昱光明也】䴥麋【䴥古牙切牡鹿也麋靡為切鹿子也】翊【與職切扶助也】螫【施切蠱行毒也】詰【去吉切問罪也】熊【以中切獸似豕者】璽【胥里切王者之印】疹【丑刃切疾也】遘【古候切遇也】摧【昨回切折也】殫【都寒切盡也】

<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百一
　　唐　釋道世　撰
　　六度篇第八十五之五
　　禪定部
　　述意
　　夫神通勝業非定不生無漏慧根非靜不發故經曰深修禪定得五神通心在一縁是三昧相書亦有言當使形如枯木心若死灰不充掘於冨貴不隕㦜於貧賤栖神冥漠之内遺形塵埃之表故攝心一處便是功徳叢林散意片時即名煩惱羅刹所以曇光釋子降猛虎於膝前螺髻仙人宿巢禽於頂上是知大士常修宴坐不斷煩惱而入涅槃不捨道法現凡夫事又能觀察此身從頭至足三十六物八萬户蟲不淨無常苦空非我但衆生心性譬若獼猴戲跳攀縁歡娛奔逸不能冥目束體端心勤意剛強難化戾不調習近五塵流轉三界黏外道之黐貫天魔之杖於是永淪苦海長墜嶮獄皆由放散情慮擾亂心神似風裏之燈譬波中之月揺漾輕動浮游汎濫影既不現照豈得明所以衆惡賴此而興諸善由斯併廢良由不修斷惑常起貪瞋未服無知偏多樂受遂令障定之惑重沓爭来妨靜之縁交加競集五蓋覆心禪門已閉六塵在念亂想常馳狂象之無鈎似戲猿之得樹故須念念策心新新集起豈前念皆惡遂剋苦而靜塵後念起善便縱意而揚惡所以論美四時經歎一慮然後方能正想革絶凡懐若違此理聖亦不可今萬境森羅不能自觸要須因倚諸根内想感發何以知然今有心感於内事發於外惑縁於外起染於内故知内外相資表裏逓用君臣心識不可備捨故經云心王正則六臣不邪識意昏則其主不明今悔六臣當各慚愧制馭六根不令馳散也
　　引證
　　如法句經心意品説云昔佛在世時有一道人在河邊樹下學道十二年中貪想不除走心散意但念六欲目色耳聲鼻香口味身受心法身靜意遊曾無寧息十二年中不能得道佛知可度化作沙門在至其所樹下共宿須臾月明有龜從河中出来至樹下復有水狗飢行求食與龜相逢便欲啗龜龜縮其頭尾及其四脚藏於甲中不能得啗水狗小逺復出頭足行步如故不能奈何遂便得脱於是道人問化沙門此龜有護命之鎧水狗不能得其便化沙門答言吾念世人不如此龜不知無常放恣六情外魔得便形壊神去生死無端輪轉五道苦惱百千皆意所造宜自勉勵求滅度安於是化沙門即説偈言
　　藏六如龜防意如城慧與魔戰勝則無患
　　又求離牢獄經云時有阿育王弟名善容亦名違陁首秖入山遊獵見諸梵志裸形苦行而無所得王弟見而問曰汝在此行道有何患累而無成辦梵志報曰坐有羣鹿數共合會我見心動不能自制王子聞已尋生惡念此等梵志服風食氣氣力羸惙猶有婬欲過患不除釋子沙門飲食甘美在好牀坐衣服隨時香華自重豈得無欲時阿育王聞弟有此議論即懐憂感吾唯有一弟忽生邪見恐永迷沒我當方宜除其惡念即還宫内諸妓女各自嚴粧至善容所共相娛樂預大臣吾有所圖若我卿殺善容者卿等便諌須待七日隨王殺之時諸妓女即往娛樂未經時頃王躬自往語弟云何為將吾妓女妻妾恣意自娛奮其威怒以輪擲空召諸大臣即告之曰卿等知不吾未衰老亦無外冦強敵来侵境者吾曾聞古昔諸賢有此諺言夫人有福四海歸伏盡其徳薄肘腋叛離如我自察未有斯變然我弟善容誘吾妓女妻妾縱情自恣事既如是豈有我乎汝等將去詣市殺之諸臣諫曰唯願大王聽臣微言唯有此一弟又少息無繼嗣者願聽七日為王求依王命時王黙然聽臣所諫王復寛恩語諸臣命聽王子著吾服飾天冠威容如吾不異内吾宫裏作唱妓樂共娛樂之復勑一臣今日始著鎧持仗拔好利劒往語善容王子曰知期七日終止爾當到努力開割五欲自娛今不自適死後有悔恨亦無益一日過已臣復往語餘有六日如是次第乃至一日臣往白言王子當知六日已過唯明日在當就於死努力恣情五欲自娛至七日到王遣使問云何王子七日之中意志自由快樂不乎弟報王曰大王當知不見不聞有何快樂王問弟曰著吾服飾入吾宫殿衆妓自娛食以甘美何以面欺不見不聞不快樂耶弟白王言應死之人雖未命絶與死何異當有何情著於五欲王告弟曰咄愚所啓汝今一身憂慮百端一身斷滅在欲不樂豈況沙門憂念三世一身死壊復受一身億百千世身身受苦無量患惱雖出為人與他走使或生貧家衣食窮乏念此辛酸故出家為道求於無為度世之要設不精勤當復更厯劫數之苦是時王子心開意解前白王言今聞王教乃得惺悟生老病死實可猒患愁憂苦惱流轉不息唯願大王見聽為道謹慎修行王告弟曰宜知是時弟即辭王出為沙門奉持禁戒晝夜精勤遂得阿羅漢果六通清徹無所罣礙又阿育王云阿育王聞弟得道深心歡喜稽首禮敬請長供養既厭世苦不樂人間誓依林野以養餘命阿育王既使神於自城内為造山水髙數十丈斷絶人物不得往来乃應王命率捨衣資造石像一軀身髙丈六即於山龕石室供養其弟此山及像今竝在焉
　　頭陁
　　夫五欲蓋纒竝是禪障既能除棄其心寂靜堪能修道故此章内具明十二頭陁之行少欲知足無過此等西云頭陁此云抖擻能行此法即能抖擻煩惱去離貪著如衣抖擻能去塵垢是故從喻為名故頭陁經論别明各云十二通别總論合有十六如衣中有四食中有六處中有六故合十六衣中四者一糞掃衣二毳衣三納衣四三衣食中有六者一乞食二次第乞食三不作餘食法食四一坐食五一團食亦名節量食六中後不飲漿處中六者一阿蘭若處二在塜間三在樹下四在露地五是常坐六是隨坐就此十六顯離合故説十二如衣中四者依四分律及智度論同唯説二一著納衣二著三衣不論餘二依涅槃經衣中説三一著糞掃衣二著毳衣三畜三衣不論納衣食中六者涅槃説三所謂乞食一坐食一團食所以不説次第乞者以能如法乞食之時必有次第故不别説但能一團一坐食自然不作餘食法中後飲漿故不别説四分律中説食有四三種同前加次第乞智度論中説食有五不説不作餘食法食處中六者依智度論説五除却隨坐涅槃及律皆具説六今依諸部通有十六也又十住毗婆沙論十二頭陁名體稍别一盡形乞食二受阿練若三著糞掃衣四一坐食五常坐六食後不受非時飲七但有三衣八毳衣九隨敷坐十樹下住十一空地住十二死人間住第一盡形乞食有十種利一所用活命自屬不屬他二衆生施我食者令供三寳然後當食三若有施我食者當生悲心我當勸進令善住施作已乃食四隨順佛教故五易滿易養六行破憍慢法七無見頂善根八見我乞食餘食修善法者亦當效我九不與男子大小有諸因縁事十次第乞食故於衆生中生平等心即種助一切智第二受阿練若處亦有十利一自在来去二無我無我所三隨意所住無有障礙四心轉樂習阿練若住處五住處少欲少事六不惜身命為具足功徳故七逺離衆閙語故八雖行功徳不求恩報九隨順禪定易得一心十於空處住易生無障礙想第三著糞掃衣亦有十利一不以衣故與在家者和合二不以衣故現乞衣相三亦不方便説得衣相四不以衣故四方求索五若不得衣亦不憂六得亦不喜七賤物易得無有過患八順行初受四依法九入在麤衣數中十不為人所貪著第四一坐食亦有十利一無有求第二食疲苦二於所受輕少三無有所用疲苦四食前無疲苦五入在細行食法六食消後食七少妨患八少疾病九身體輕便十身受快樂第五常坐亦有十利一不貪身樂二不貪眠睡樂三不貪臥具樂四無臥時脇著席苦五不隨身欲六易得坐禪七易讀誦經八少睡眠九身輕易起十求坐臥具衣服心薄第六食後不受非時飲亦有十利一不多食二不滿食三不貪美味四少所求欲五少妨患六少疾病七易滿八易養九知足十坐禪讀經身不疲極第七但有三衣亦有十利一於三衣外無求受疲苦二無有守護疲苦三所畜物少四唯身所著為足五細戒能行六行来無累七身體輕便八隨順阿練若處住九處處所往無所顧惜十隨順道行第八受毳衣亦有十利一在麤衣數二少所求索三隨意可坐四隨意可臥五浣濯則易六染時亦易七少有蟲壊八難壊九更不受餘衣十不失求道第九隨坐亦有十利一無求好精舍住疲苦二無求好坐臥具疲苦三不惱上座四不令下座愁惱五少欲六少事七隨得而用八少用則少務九不起諍訟因縁十不奪他所用第十樹下坐亦有十利一無有求房舍疲苦二無有求坐臥具疲苦三無有所愛疲苦四無有受用疲苦五無處名字六無鬬諍事七隨順四依法八少而易得無過九隨順修道十無衆閙行第十一死人間住亦有十利一常得無常想二常得死想三常得不淨想四常得一切世間不可樂想五常得逺離一切所愛人六常得悲心七逺離戲調八心常厭離九勤行精進十能除怖畏第十二空地坐亦有十利一不求樹下二逺離我所有三無有諍訟四若餘去無所顧惜五少戲調六能忍風雨寒熱蚊䖟毒蟲等七不為音聲刺棘所刺八不令衆生瞋恨九自亦無有愁恨十無衆閙行處又寳梁經云佛告迦葉比丘若欲至阿蘭若處當思八法何等為八一我當捨身二應當捨命三當捨利養四離一切所受樂處五於山間死當如鹿死六阿蘭若處受阿蘭行七當以法自活八非以煩惱自活
　　利益
　　如大寳積經云菩薩修定復有十法不與二乗共何等為十一修定無有吾我具足如来諸禪定故二修定不味不著捨離身心不求己樂三修定具諸通業為知衆生諸心行故四修定為知衆生心度脱一切諸衆生故五修定行於大悲斷諸衆生煩惱結故六修定諸禪三昧善知入出過於三界故七修定常得自在具足一切諸善法故八修定其心寂滅勝於二乗諸禪三昧故九修定常入智慧過諸世間到彼岸故十修定能興正法紹隆三寳使不斷絶故如是定者不與聲聞辟支佛共又六度集經云復有四種禪定具足智慧何等為四一常樂獨處二常樂一心三求禪及通四求無礙佛智又月燈三昧經云佛言若有菩薩住於宴坐有十種利益何等為十一其心不濁二住不放逸三三世諸佛愛念四信正覺行五於佛智不疑六知恩報恩七不謗正法八善能防禁九到調伏地十證四無礙智又佛言若有菩薩愛樂空閑有十種利益何等為十一省世事務二逺離衆閙三無有違諍四住無惱處五不增有漏六不起諍訟七安住靜黙八隨順相續解脱九速證解脱十少施功而得三昩又佛言若有菩薩能與禪相應有十種利益何等為十一安住儀式二行慈境界三無諸惱熱四守䕶諸根五得食喜樂六逺離愛欲七修禪不空八解脱魔羂九安住佛境十解脱成熟又佛言若有菩薩樂於頭陁乞食有十種利益何等為十一摧我慢幢二不求親愛三不為名聞四住在聖種五不諂不誑不現異相又不傲慢六不自髙舉七不毁他人八斷除愛恚九若入人家不為飲食而行法施十有所説法為人信受又智度論云三昧有二種一佛二菩薩是諸菩薩於菩薩三昧中得自在非佛三昧如諸佛要集經中説云文殊師利欲見佛集不能得到諸佛各還本處文殊師利到諸佛集處有一女人近彼佛坐入於三昩文殊師利入禮佛足已白佛言云何此女人得近佛坐而我不得佛告文殊師利汝覺此女人令從三昧起汝自問之文殊師利即彈指覺之而不可覺以大聲喚亦不可覺捉手牽亦不可覺又以神足動大千世界猶亦不覺文殊師利白佛言世尊我不能令覺是時佛放大光明照下方世界是中有一菩薩名棄諸蓋即時從下方出来到佛所頭面禮佛足在一面立佛告棄諸蓋菩薩汝覺此女人即時彈指此人從三昧起文殊師利白佛以何因縁我動三千大千世界不能令此女起棄諸蓋菩薩一彈指便從三昧起佛告文殊師利汝因此女人初發菩提意是女人因棄諸蓋菩薩初發菩提意以是故汝不能令覺汝於諸佛三昧中功徳未滿是棄諸蓋菩薩於三昧中得自在佛三昧中始少多入而未得自在故耳
　　定障
　　如禪祕要經云阿練若比丘因五種事發狂一者因亂聲二者因惡名三者因利養四者因外風五者因内風爾時世尊而説呪曰
　　南無佛陁南無達摩南無僧伽南無摩訶梨師毗闍羅闍譪咄陁達陁婆滿䭾吠闍邏翅【久驗切】陁邏崛荼誓荼遮利遮利摩訶遮利吁摩利吁摩勒翅【久驗切】悉躭鞞閻鞞阿閻鞞利究匊匊翅【久驗切】薩婆陁羅尼翅【久驗切】阿扇提摩俱應詣吁彌吁彌摩吁摩吁摩婆娑訶
　　爾時世尊説此呪已告舍利弗如此神呪過去無量諸佛所説我今現在亦説此呪未来彌勒賢劫菩薩亦當宣説如此神呪功徳如自在天能令後世五百嵗如諸惡比丘得淨心意調和善治四大增損亦治心内四百四病四百四脈所起壊界九十八使性欲種子亦治業障犯戒諸惡永盡無餘此名善治七十二種病憂惱陁羅尼亦名拔五種陰無明根本陁羅尼亦名現前見一切佛及諸聲聞為説真法破諸結使
　　感應縁【略引六驗】
　　晉沙門支曇蘭
　　宋沙門釋髙
　　宋沙門釋普恒
　　齊沙門釋僧稠
　　隋沙門釋法進
　　唐沙門釋慧融
　　晉始豐赤城山有支曇蘭青州人蔬食樂禪讀誦三十萬言晉太元中遊剡後憩始豐赤城山見一處林泉清曠而居之經于數日忽見一人長數丈呼蘭令去又見諸異形禽獸以恐蘭見蘭恬然自得乃屈膝而禮拜云珠欺王是家舅今往韋鄉山就之推此處以相奉爾後三年忽聞車騎從者彌峯俄而有人著幘稱珠欺王通既前從其妻子男女等二十三人竝形貌端正有逾於世既至蘭所暄涼訖蘭問住在何處答云樂安縣韋鄉山久服夙聞今與家累仰投乞受歸戒蘭即授之受法竟䞋錢一萬蜜二器辭别而去便聞鳴笳動吹響振山谷蘭禪衆十餘共所聞見晉元熙中卒於山室春秋八十有三矣
　　宋偽魏平城有釋髙姓魏本名靈育馮翊萬年人也母冦氏本信外道始適魏氏首孕一女即髙之長姊生便信佛乃為母祈願願門無異見得奉大法母以偽秦始三年夢見梵僧散華滿室覺便懐胎至四年二月八日生男家内忽有異香及光明照壁迄旦乃息母以兒生瑞兆因名靈育時人重之復稱世髙年十二辭親入山久之未許異日有一書生寓髙家宿云欲入中常山父母即以髙憑之是夕咸見村人共相祖送明旦村人竝来候髙父母云昨已相送今復覓耶村人云都不知行豈容已送父母方悟昨之迎送乃神人也髙既背俗乖世改名髙聰敏生知學不加思至年十五已為山僧説法受戒已後專精禪律聞闗中有浮陁跋禪師在石羊寺法髙往師之旬日之中妙通禪法跋陁歎曰善哉佛子乃能深悟如此於是卑顔推遜不受師禮髙乃策杖西秦居麥山山學百人崇其義訓稟其禪道時有長安沙門釋曇秦地髙足在此山與髙相會以同業友是時乞佛熾槃跨有隴西西接涼土常有學徒三百餘人有紹者秦州隴西人學究諸禪神力自在手指出水供髙洗潄其水香淨倍異於常每得非世華香以獻三寳靈異如紹者又十一人紹後入堂術山蟬蜕而逝後共曇乃向河南國王及臣民近道候迎内外敬奉崇為國師河南化畢進遊涼土沮渠遜深相敬事集㑹英賔發髙勝解時西海有樊會僧印亦從髙受學志狭量褊得少為足便謂已得羅漢頓盡禪門髙乃密以神力令印於定中備見十方無極世界諸佛所説法門不同印於一夏尋其所見永不能盡方知定水無底大生愧懼時魏虜託跋燾僭據平城軍侵涼境燾舅陽平王在請髙同還偽都既達平城大流法化偽太子託跋晃事髙為師晃一時被讒為父所疑乃告髙曰空罹枉苦何由得脱髙令作金光明齋七日懇懺燾乃夢見其祖及父皆執劍烈威問汝何故信讒言枉疑太子燾驚寤大集羣臣説神告以所夢諸臣咸言太子無過實如皇靈降誥燾於太子無復疑焉蓋髙誠感之力也時崔皓冦天師竝先得寵於燾恐晃纂承之日奪其威柄乃譛云太子前事實有謀心但結髙公道術故令先帝降夢如比物論事迹稍形若不誅除必為巨害燾遂納之勃然大怒即收髙髙先嘗密語弟子云佛法應衰吾與崇公當其禍首于時聞者莫不慨然時有涼州沙門釋慧崇是偽魏尚書韓萬徳之門師徳既次於髙亦被疑阻至偽太平五年九月髙與崇公俱被幽縶其月十五日就禍卒於平城之東隅春秋四十有三是嵗宋元嘉二十一年也當爾之夕門人莫知是夜三更忽見光繞髙先所住處塔三帀還入禪窟中因聞光中有聲云吾已逝矣諸弟子方知已化哀號痛絶既而迎屍於城南曠野沐浴還殯兼營埋崇公别在異處一都道俗無不嗟駭弟子暢時在雲中去魏都六百里旦忽見一人告之以變仍給六百里馬於是揚鞭而返晚間至都見師已亡悲慟斷絶因與同學共泣曰法今旣滅頗復興不如脱更興請和尚起坐和尚徳匪常人必當照之矣言畢髙兩眼稍開光色還悦體通汗出其汗甚香須臾起坐謂弟子曰大法應化隨縁盛衰在迹理恒湛然但念汝等不久復應如我耳唯有暢當得南度汝等死後法當更興善自修心無令中悔言已便臥即絶也明旦遷柩欲闍維之國制不許於是營頓即窆道俗悲哀號泣望斷有沙門法達為偽國僧正欽髙日久未獲受業忽聞殂化因而哭曰聖人去世當復何依累日不食常呼髙上聖人自在何能不一現應聲見髙飛空而至達頂禮求哀願見救䕶髙曰君業重難救當如之何自今以後依方等懺悔當得輕受達曰脱得苦報願見矜救髙曰不忘一切寧獨在君達又曰法師與崇公竝生何處髙曰吾願生惡世救䕶衆生即已還生閻浮崇公常祈安養已果心矣達又問不審法師已階何地髙曰我諸弟子自有知者言訖奄然不見達密訪髙諸弟子咸云是得忍菩薩至偽太平七年託跋燾果毁滅佛法悉如髙言
　　宋蜀安樂寺有釋普恒姓郭蜀郡成都人也為兒童時嘗於日光中見聖僧在雲中説法向家人敘之竝未信語後苦求出家止治下安樂寺獨處一房不立眷屬習靖業禪善入出住與蜀韜律師為同意自説入火光三昧光從睂直下至金剛際於光中見諸色像先身業報頗亦明了宋升時人謂是戲言將終之日微有病相唯縁家一奴看之明旦平坐而卒手屈三指試將隨伸伸已還屈生時體黑死已鮮白於是大衆依得道法闍維積薪始然便有五色煙起殊香芬馥州蔣王載乃為之贊曰
　　大覺眇無像懸應貴忘靖一念㑹道場空過萬劫永信心虚東想遇聖藻西影妙趣澄三界傳神四禪境俗物故參差真性理恒炳韜光寄浮世遺徳方化逈
　　齊鄴西龍山雲門寺釋僧稠姓孫元出昌黎末居鉅鹿之癭陶焉性受純㦤孝信知名而勤學世典備通經史而道機潛扣歘厭世煩一覽佛經渙然神解初從道房禪師受習止觀次於趙州障洪山道明禪師所受十六特勝法嘗於鵲山靜處感神来嬈抱肩築腰氣嘘頂上稠以死要心因證深定九日不起後從定覺情想澄然究略世間全無樂者便詣少林寺祖師三藏呈已所證跋陁曰自葱嶺已東禪學之最汝其第一矣乃更授深要即住嵩嶽寺僧有百人泉水纔足忽見婦人敝衣挾箒却坐階上聽僧誦經衆不測謂為神也便訶遣之婦有愠色以足蹋泉立竭身亦不現衆以告稠稠呼優婆夷三呼乃出便謂神曰衆僧行道宜加擁䕶婦人以足撥於故泉水即上涌時共深異威儀如此後詣懐州西王屋山修習前法聞兩虎交鬭咆響振巖乃以錫杖中觸各散而去一時忽有仙經兩卷在于牀上稠曰我本修佛道豈拘域中長生者乎須臾自失其感幽顯皆此也又移懐州馬頭山魏孝明宿承令徳前後三召乃固辭不赴又移北轉常山定州刺史婁叡彭城王髙攸等請至受法道俗奔赴禮貺填充為名利所纒者説偈止之悉皆儉素齊文宣天保二年下詔曰久聞風徳常思言遇今定州令師赴鄴教化羣生義無獨善希即荷錫暫遊承明思欲宣至道濟斯苦壤至此之日脱須還山當任東西無所留縶稠居山積稔業濟一生聞有召絶無承命苦相敦喻方遂允請即日拂衣將出山闕兩岫忽然驚震響聲悲切駭擾人畜禽獸飛走如是三日稠顧曰慕道懐仁觸斯在豈非愛情易守放蕩難持耶乃不約事留杖策漳帝躬舉大駕出郊迎之天下歸善皆由稠矣又於雲門山寺所住禪窟前有深坑見被毛之人偉而胡貌置釡然火水將沸涌俄有大蟒從水中出欲入釡内稠以足撥之蟒遂入水毛人亦其夜因致男子神来頂拜稠云弟子有兒嵗為惡神所啗兒子等惜命不敢當弟子衰老將死故自供食師䕶故得免斯難稠索水潠之奄成雲霧時或讒稠於宣帝以倨傲無敬者帝大怒自来加害稠冥知之生来不至僧廚忽無何而到云明有大客至多作供設至夜五更先備牛轝獨往谷口去寺二十餘里孤立道側須臾帝至怪問其故稠曰恐身血不淨汙伽藍在此候耳帝下馬禮伏愧悔無已謂尚書令楊遵彦曰如此真人何可毁謗也乃躬負稠身往寺稠磬折不受帝曰弟子負師徧天下未足謝因謂曰弟子前身曾作何等答曰作羅刹王是以今猶好殺即祝盆水令帝自視見其形影如羅刹像焉每年元日常問一嵗吉凶後至天保十年云今年不能好文宣不悦帝問師復何如荅曰貧道亦不久至十月帝崩明年即是齊乹明元年四月十三日辰時絶無患惱端坐卒於山寺春秋八十有一當終之時異香滿寺聞者悚神慰殷勤令依中國闍維之法四部彌山人兼數萬香柴千計日正中時以火焚之道俗哀慟哭響流川登有白鳥數百徘徊煙上悲鳴相切移時乃逝仍於寺之西北建以甎塔每有靈景異香應于道俗康存之日宣帝謂稠曰弟子未見佛之靈異頗得覩不稠曰此非沙門所宜帝遂強之乃投袈裟于地帝使數十人舉之不能得動稠命沙彌取之初無重焉因爾篤信彌厚【右此四驗出梁髙僧】
　　隋益州響應山寺釋法進不知氏族為輝禪師弟子於竹林坐禪有四老虎繞於左右師語勿泄其相也師後教為水觀家人取柴見繩牀上有好清水拾兩白石安著水中進暮還寺彌覺背痛具問家人云安石子語令明往所除此石及旦進禪家人還見如初清水即除石子所苦便愈因爾習定不出此山開皇中蜀王秀臨益州妃患請進治損後辭還山王及妃躬送向山王及妃見進足離地四五寸以大業十三年正月八日終於此山
　　唐長安普光寺僧慧融字圓照俗姓張氏南陽人也幼而精進不犯微惡少年落髮即樂禪伍嘗居泰山後奉勑追入京住普光寺時遊終南山或来或往往嘗登山逢雪深厚不能得進忽有一虎近前弭耳俯伏慧融知其意乃乗之虎遂負融而上常有雙鳥於山林中前行引路至永徽初遷神於本寺寺僧於慧融房舍上見五色光起及於山中焚身肌骨總銷唯心不爛【右此二驗出唐髙僧中】











　　法苑珠林卷一百一
　　音釋
　　隕㦜【隕于敏切墜也㦜胡郭切心動也】戾【力董切戾郎計切戾多惡不調也】黏【女亷切著也】黐【丑知切黏也】裸【郎果切赤體也】惙【朱劣切疲也】諺【魚變切俗言也】抖擻【抖當口切擻蘇后切抖擻振舉貌】毳【充芮毛細毛也】浣濯【浣胡管切濯直角切】閙【奴教切喧囂也】闍【視切】譪咄【譪烏割切咄當没切】邏【郎左切】䞋【初覲切】【子智切】蟬蜕【蟬市連切蜕輸芮切】沮渠【沮七余切渠强魚切】褊【禆切陿小也】讒【鋤銜切譛也】纂【作管切繼也】慨【苦盖切憤激也】縶【陟立切絆也】駭【下楷切驚也】炳【永切明也】韜【他刀切藏也】欻【許勿切忽也】叡【以芮切明達也】稔【如甚切積稔積年也】漳滏【漳諸良切奉甫切漳並水名】釡【奉甫切鍑屬】潠【蘇困切含水噴也】倨【居御切不遜也】悚【息拱切懼也】






　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百二
　　唐　釋道世　撰
　　六度篇第八十五之六
　　智慧部
　　述意
　　夫二種莊嚴慧名最勝三品次第智曰無過故經言五度無智似若愚盲所以般若勝出世間破除諸有釋論又言佛是衆生母般若能生佛是則智為一切衆生之祖母故外書云叡哲欽明乃稱放勲之徳仁義禮智方曰宣尼之道當惟智慧之法不可不修出世之因無宜弗習能排巨暗譬滿月之照三途巧遣衆毒似摩祇之除萬惡豈可任無恒没守此長迷取相交纒我心縈結常多有愛恒富無明未達因縁不修對治所以鬱鬱慢山殆髙嵩華滔滔愛水遂廣滄溟或横執斷常偏論即離神黄神白我見我知一脚恒翹五邊長炙食艸學牛啗糞如犬或盛談下諦寧識中道之宗或封執四圍豈悟大乗之㫖或謂㝠初生覺其外不知世間定常唯此為貴或復言非有想是證涅槃計自在天能成世界戇愚昏瞢庸魯頑踈著指求月守株求兔尚疑駞馬寧分菽麥雖知歡笑將□□而不殊徒識語言與狌狌而不異良由不識空理常處無明凡是例心皆名邪見五住煩惱未減一毫百八使纒森然尚在是故大士為求八字不惜軀命恐在纒中逢苦即退故自剋心以牢其志也
　　引證
　　如華嚴經云菩薩為求法故能施法者作如是言若能投身七仞火坑當與汝法菩薩聞此歡喜無量作是思惟我為法故尚不惜身命於阿鼻地獄諸惡趣中受無量苦況入人間微小火坑而得聞法依集一切功徳三昧經云釋迦過去久逺作五通仙人名曰最勝依智度論云釋迦文佛本為菩薩時名曰樂法時世無佛不聞善語四方求法精進不懈了不能得爾時魔變作婆羅門而語之言我有佛所説一偈汝能以皮為紙以骨為筆以血為墨書寫此偈當以與汝樂法即時自念我世世喪身無數不得是利即自剥皮㬥之令乾欲書其偈魔便滅身是時佛知其至心即從下方踊出為説深法即得無生法忍又涅槃經云菩薩為法因縁剜身為燈㲲纒皮肉酥油灌之燒以為炷菩薩爾時受是大苦自呵其心而作是言如是苦者於地獄苦百千萬分猶未及一汝於無量百千劫中受大苦惱都無利益汝若不能受是輕苦云何而能於地獄中救苦衆生菩薩摩訶薩作是觀時身不覺苦其心不退不動不轉菩薩爾時應自深知我定當得阿耨菩提菩薩爾時具足煩惱未有斷者為法因縁能以頭目髓腦手足血肉施於衆生以釘釘身投巖赴大菩薩爾時雖受如是無量衆苦其心不退不動不轉菩薩當知我今定有不退之心當得阿耨菩提又大集經云菩薩為於一字一句之義能以十方世界珍寳奉施法王一偈因縁捨於身命雖於無量恒河沙等劫修行布施不如一聞菩提之事心生歡喜於正法所樂聞樂説常為諸佛諸天所念以念力故世間所有經典書論悉能通達又大方便報恩經云菩薩常勤求善知識為聞佛法乃至一句一偈一義三界煩惱皆悉萎悴菩薩至心求佛語時渴法情重不惜身命設踐熱鐵猛火之地不以為患菩薩為一偈故尚不惜身命況十二部尊經為一偈故尚不惜命況餘財物聞法利益故身得安樂深生信心直心正見見説法者如見父母心無憍為衆生故至心聽法不為利養為衆生故不為自利為正法故不畏王難飢渴寒熱虎狼惡獸盜賊等事先自調伏煩惱諸根然後聽法又華嚴經云菩薩如是方便求法所有珍寳無貴惜者於此物中不生難想若得一句未曾聞法勝得三千大千世界滿中珍寳得聞一偈勝得轉輪聖王釋提桓因梵天王處菩薩作是念言我受一句法設令三千大千世界大火滿中上從梵天而自投下何況小火我尚盡受一切諸地獄苦猶應求法何況人中諸小苦惱為求法故發如是心如所聞法心常喜樂悉能正觀未曾有經云昔毗摩國徙陁山有一野干為師子所逐墮一丘野井已經三日開心分死自説偈言
　　一切皆無常恨不飴師子奈何死厄身貪命無功死無功已可恨復汙人中水懺悔十方佛願垂照我心前代諸惡業現償皆令盡從是值明師修行盡作佛
　　帝釋聞之與八萬諸天到其并側曰不聞聖教久處幽㝠向説非凡願更宣法野干答曰天帝無訓不識時宜法師在下自處其上初不修敬而問法要帝釋於是以天衣接取叩頭懺悔憶念我昔曾見世人先敷髙座後請法師諸天即各脱寳衣積為髙座野干升座曰有二大因縁一者説法開化天人福無量故二者為報施食恩故天帝白曰得兔井厄功報應大云何恩不及耶答曰生死各宜有人貪生有人樂死有愚癡人不知死後更生違逺佛法不值明師貪生畏死死墮地獄有智慧人奉事三寳遭遇明師改惡修善如斯之人惡生樂死死生天上天帝曰如尊所誨全命無功者願聞施食施法答曰布施飢食濟一日之命施珍寳者濟一世之乏增益生死説法教化者能令衆生出世間道得三乗果免三惡道受人天樂是故佛説以法作施功徳無量天帝曰師今此形為是業報為是應化答曰是罪非應天帝曰我謂是聖方聞罪報未知其故願聞因縁答曰昔生波羅奈國波頭摩城為貧家子刹利之種幼懐聰朗特好學習至年十二逐師於山不失時節經五十年九十六種經書靡所不達皆由和尚之恩其功難報由先學慧自識宿命由受王位奢婬著樂報盡命終生地獄畜生【自下云云略而不述】時帝釋與八萬諸天從受十善今還天宫和尚何時捨此罪報得生天上野干曰剋後七日當捨此身生兠率天汝等便可願生彼天多有菩薩説法教化七日命盡生兠率天宫復識宿命行十善道又賢愚經云佛在波羅奈國於林澤中為諸天人四輩之顯説妙法時虚空中有五百鴈為羣聞佛音聲㴱心愛樂翔欲下獵師張羅鴈墮其中為獵師所殺生忉利天處父母膝上若八嵗兒端嚴無比光若金山便自念言我何因生此即識宿命愛法果報即共持華下閻浮提至世尊所禮足白言我法音生在妙天願重開示佛説四諦得須陁洹果即還天上
　　利益
　　又大寳積經云第六菩薩修行智慧復有十法不與二乗共何等為十一思惟分别定慧根本二思惟不捨斷常二邊三思惟因縁生起諸法四思惟無衆生我人夀命五思惟無三世去来住法六思惟無發行不斷因果七思惟法空而植善不懈八思惟無相而度衆生不廢九思惟無願而求菩提不離十思惟無作而現受身不捨如是慧者不與聲聞辟支佛共又月燈三昧經云佛言若有菩薩能行般若有十種利益何等為十一一切悉捨不取施想二持戒不缺而不依戒三住於忍力而不住衆生想四行於精進而離身心五修禪定而無所著六魔王波旬不能擾亂七於他言論其心不動八能達生死海底九於諸衆生起增上悲十不樂聲聞辟支佛道又佛言若有菩薩信樂多聞有十種利益何等為十一知煩惱資助二知清淨資助三逺離疑惑四住正真見五逺離非道六安住正路七開甘露門八近佛菩提九與一切衆生而作光明十不畏惡道又六度集經云復有四種智慧具足智慧何等為四一不住斷見二不入常見三了十二縁四忍無我行菩薩復有四種擁䕶法具足智慧何等為四一擁䕶法師如已君主二護諸善根三將䕶世間四䕶利益他菩薩復有四種無厭足行具足智慧一樂於多聞無有厭足二樂於説法無有厭足三行慧無有厭足四行智無有厭足又華嚴經云佛子一切諸佛有十種未曾失時何等為十一切諸佛成等正覺未曾失時一切諸佛善根業報未曾失時一切諸佛悉行於捨未曾失時一切諸佛入城聚落未曾失時一切諸佛攝歡喜衆生未曾失時一切諸佛難化衆生而放捨之為調伏故未曾失時一切諸佛示現不可思議自在神力未曾失時佛子是為一切諸佛十種未曾失時頌曰
　　三塗阻隔六度相應施戒忍進禪智開朦四等慈照三學哀矜唯斯福利寔由心崇染淨隨情取捨我躬解興惑喪息妄休徵六蔽久壅八正虚融福智雙感理量俱通
　　感應縁【略引七驗】
　　晉亭湖神廟
　　魏沙門釋志湛
　　唐沙門釋慧因
　　唐沙門釋慧稜
　　唐沙門釋法敏
　　唐沙門釋空藏
　　唐司元大夫妻蕭氏
　　晉揚州江畔有亭湖神嚴峻甚惡于時有一客僧婆羅門名曰法藏善能持咒辟諸邪毒竝皆有驗别有小僧就藏學呪經於數年學業成就亦能降伏諸邪毒惡故詣亭湖神廟止宿誦呪伏神其夜見神遂致殞命藏師聞弟子誦呪致死懐忿自来夜到神廟瞋意誦呪神来出見自亦致死同寺有僧每恒受持般若聞師徒竝亡遂来神所於廟夜誦金剛般若至夜半中聞有風聲極大迅之間見有一物其形偉大壅聳驚人奇特可畏口齒長利眼光如電種種神變不可具述經師端坐正念誦經刹那匪懈情無怯怕都不憂懼神見形泰攝諸威勢来至師前右膝著地合掌恭敬聽經訖師問神曰檀越是何神靈初来猛峻後乃容豫神答云弟子惡業報得如是是此湖神然甚信敬經師又問若神信敬何意前二師竝皆打死答云前二師死者為不能受持大乗經典瞋心誦呪見弟子来逆前放罵專誦惡語欲降弟子弟子不伏于時二僧見弟子形惡自然怖死亦非弟子故殺二僧左近道俗見前二僧被殺謂經師亦死相率往看且見平安容儀歡泰時人甚怪競共問由具答前意寔因般若威力聖教不虚諸人因此發心受持般若者衆
　　魏泰嶽人頭山銜艸寺釋志湛齊州山荏縣人是朗公曾孫之弟子也立行純厚省事少言住銜艸寺寺即宋求那跋摩之所立也遊諸禽獸而不驚亂常誦法華用為恒業將終之日沙門寳誌奏梁武曰北方山荏縣僧住銜艸寺是須陁洹聖人今日入涅槃揚都道俗問誌皆遣遥禮端坐氣絶兩手各舒一指有西天竺僧解云若是二果聖人各舒兩指湛舒一指定是初果收葬人頭山造塔安之鳥獸不汙今猶在焉又雍州有僧亦誦法華于白鹿山感一童子常供給至終置屍巖下餘骸枯朽唯舌多年不壊又齊武成世并州東看山側有人掘地見一處土其色黄白與傍有異尋見一物狀人兩脣其内有舌鮮紅赤色以事奏聞問諸道人無能知者沙門大統法師上奏曰此持法華者令六根不壊殷誦千徧定感此徵乃中書舍人髙珍曰卿是信向之人自往看之必有靈異宜遷置淨所設齋供養珍奉至彼集諸持法華沙門各執香爐潔齋旋遶而祝曰菩薩涅槃年代已逺像法流行奉無謬者請現靈感纔始發聲脣舌一時鼓動雖無響及而似讀誦諸同見者莫不毛竪珍以狀聞詔遣藏之石函遷于山室又魏太和初年北代京閹官自慨形殘不逮餘人旋奏乞入山修道出許之乃賫一部華嚴晝夜讀誦禮悔匪懈夏首歸山至六月末髭鬚盡生陰相復現丈夫相狀宛然復舊具狀奏聞髙祖增信内宫驚訝於是北代之國華嚴轉盛【右此二驗見侯君素集】
　　唐西京大莊嚴寺釋慧因俗姓于吳郡海鹽人也稟靈温裕清鑒倫通後造長干辯法師所禀學三論窮實相之微言滿字之幽㫖寫水一器青更逾藍辯後歸靜山林便以學徒相委受業弟子五百餘人踵武傳燈將三十載陳太建八年安居之始忽感幽使云王請法師部從相喧絲竹交響當即氣同捨夀體如平日時經七夕若起深定學徒請問乃云試看箱内見有何物尋檢有絹兩束因曰此為䞋遺重問其故曰妄想顛倒知何不為吾被閻羅王命夏坐講大品般若於冥道中謂經三月又見地獄衆相五苦次第非夫慈該幽顯行極感通豈能起彼冥祈神遊異域者矣以貞觀元年二月十二日卒于莊嚴寺春秋八十有九
　　唐襄州紫金寺釋慧稜姓申屠凡有法論皆令覆述吐言質朴談理入微時人同號得意稜也至貞觀十四年正月半襄州有感通寺昶法師曰夢見閻羅王請稜公欲講三論昶公講法華如何稜曰善哉慧稜發願常處地獄教化衆生講大乗經既有此徵斯願畢矣至九月末蔣王見稜氣弱送韶州乳二兩逼令服之其夕夢見一衣冠者曰勿服此乳閻羅王莊嚴道場已竟大有乳藥至十月半黄昏時遂覺不愈告弟子曰吾五臟已崩無有痛所四更起坐告寺主寳度曰憶年八歲往龍泉寺借觀音未至耆闍已講三徧皎如目前説言未訖外有大聲告曰法師早起燒香使人即到度曰何人答曰閻羅王使迎稜法師来即起燒香洗浴懺悔禮佛訖還房中與度别食粥未了便取一生私記焚之曰此私記於他讀之不得其致矣至小食時異香忽来稜斂容便卒即十四年十月十六日也春秋六十有五
　　唐越州靜林寺釋法敏姓孫丹陽人也法華三論常講不絶至貞觀元年出還丹陽講華嚴涅槃至二年於越州田都督追還一音寺講道俗數千慶之嘉會至十九年會稽士俗請往靜林講華嚴經至六月末正講衆集有懸半身在敏頂上長七尺許作黄金色吐五色光講畢方至夏終還一音寺夜有赤衣二人禮敏曰法師講四部大經功徳難量須往他方教化故從東方来迎法師弟子數十人同見此相至八月十七日爾前三日三夜無故暗冥恰至將逝忽放大光夜明如日因爾遷化春秋六十有七停喪七日異香不滅道俗感歎咸悉相送
　　唐京師會昌寺釋空藏姓王氏先祖晉陽今在雍州之新豐縣母初孕之日自然不食酒肉葷辛不嘗以同身子密加異之既誕之後靈鑒日陳情用髙逺讀誦經論恩存拔濟聰勤無比日誦萬言至年長大總誦經論三百餘卷鈔摘衆經大乗要句十有餘卷流行於世賢劫千佛日禮一徧春夏方等常坐不卧翹勤難加寸陰不虧以貞觀十六年五月十三日終於㑹昌春秋七十有四遺身於龍池寺側收骨起塔其髏骨兩耳相通頂有雙孔眼匡合竅各有三焉弟子等追惟永往樹碑會昌寺左僕射燕國公于志寧為文又有釋遺裕常誦法華千有餘徧以貞觀初因疾將終遺囑友人慧廓曰比雖誦經意望靈驗身死之後不須露骸埋之十載屈為發出舌根爛不審若不壊為起一塔以示經感言訖而終依囑而埋至貞觀十一年廓與知友就墓開之身肉都盡唯舌不朽一縣士庶女男咸覩敬仰以函盛舌於陽陸北性谷南岸為建塔銘識者尊嚴發信誦經又有京城西豐谷鄉南福水南史村史呵誓少懐善念常誦法華臨終之時感有異香氛氲滿村埋後十年妻亡開墓同殯見舌鮮明異常紅赤又蕭僕射宋國公兄太府寺大卿榮位髙貴國史具傳欣懐道業無棄寸陰暗誦法華萬有餘徧兄弟各造千部法華書生潔淨勘校無謬莊飾函盛散付流通請受人名各録一通躬自禮敬日夜一徧宋公自撰經疏十有餘卷廣集諸家向有三十採掇菁華糅以胷臆四時無事陞座恒講至於開題之首每名京城名徳朝野宰貴躬臨座席以申賔主况卿情好讀誦所寫法華千部躬自勘校每日朝參必使侍人執經在前至於公事伺有閑隙便自勘讀日誦一徧以為常式靈祥徵迹頗難記録家門髙逺不可傳述【右此四驗出唐髙僧傳】
　　唐蕭氏是司元大夫崔義起妻是蕭鏗女鏗是僕射之姪蕭氏為人妬忌多瞋好打奴婢不信業報至麟徳元年從駕洛陽到二年正月身亡死在地獄蕭氏手下常所愛婢名閏玉年可十八雖是獠婢容貌端正性識聰敏信樂佛法至二月家内為夫人設三七日齋僧正食時夫人自来看枷項鎖腰獄卒衞從餘人不知唯此婢見夫人靈著此婢言音共夫人生平語音無異使語向家内大小云吾適崔家已来為性多瞋横生嫉妬好打奴婢兼不信因果今至地獄受罪極重備經諸苦不可具説聞家内今三七日為吾設齋請求獄官放一日假暫来看齋語汝男女合家大小吾自共汝同住已来身三口四意怒三毒好瞋打汝兼嫉妬大夫所看婢妾種種不善發起惡業今受報苦不可具陳願汝男女合家大小内外眷屬從汝懺悔願施歡喜然汝男女憶吾乳餔之恩將吾生平受用資具捨修福望拔冥苦至七七日為吾設齋之時令此功徳早得成就吾至齋日更請官人望得復来語大夫及兒女等大夫生平急性多瞋不得過分瞋打奴婢勸信三寳恭敬上下修持齋戒檀忍不絶臨去之時語男女云吾且將閏玉去使在地獄看吾受罪苦痛如何經五六日還放来令汝男女知吾受罪苦痛虚實作此語已閏玉即死唯心上暖餘分竝冷身臥在地不敢埋之此婢即至地獄見一大殿院門嚴兵守衞云是王殿不敢窺窬行至東院别見一㕔上有大官人云是斷罪官復過㕔院東有地獄種種苦具一如圖畫夫人語婢云汝看吾受罪之苦作此語已即有種種獄卒羅刹撲擲夫人屠割身肉鑊湯煎煮煮已還活活已復厯諸獄鐵鉗抽舌鐵烏啄之復臥鐵牀飛烏猛火一時著身死已還活活已復受諸苦不可具陳夫人穌已即見其父蕭鏗乗紫金蓮華座騰空而来鑑生平已来及厯任諸官皆不食酒肉葷辛常誦法華經日别一徧恭敬三寶晝夜六時禮誦無闕今生善處見女受苦故来相救即語女云吾生平之日每勸汝生信止怒汝不用吾語今致其殃汝復何因將此婢来女報父言為兒生平不信今受罪苦故將此婢看兒受罪輕重令傳向家内男女使其生信父聞印可即語女言吾雖生善處未能全救汝苦汝努力自勵發心兼藉家内福善共相助佐決望得出上升人天作此語已忽有一婆羅門師年少端正亦乗空而来語夫人曰由汝不信因果今受罪苦未知此婢性識如何吾欲教誦經使傳家内令世人生信夫人報云請師但教此婢聰明誦經可得師即先教誦金剛般若初受二三行有忘一二句者後續授之漸得半紙一紙少時誦得不忘復教誦藥師法華一受不忘此之三部皆作梵音不作漢語文詞典正音韻清亮文句皆熟即已放歸臨來語云汝至家内逢人為誦漢人道俗不别汝音令覓婆羅門善梵語者試看誦之始知善惡世人多有信邪事道不樂佛法既見汝獠婢尚能誦得三本梵經豈可不生信心儻得一人邪入正非但夫人得福亦令汝後報不入三塗既受此語已放出至家惺了如舊即集家内尊卑具説夫人地獄受罪苦事猶恐曹主兒郎等不信即臥在地作夫人在地獄受苦之事或云看夫人吞熱鐵丸開口咽之口赤腹熱如火或云看夫人受鐵犂耕舌出舌二三尺餘或云看夫人受鐵牀苦身體紅赤熱氣如火如是變現種種苦痛之相已然後穌醒復説見夫人父誡之事復説見婆羅門教誦經意夫人得出地獄上升天報此婢即為家内正坐而誦文文句句皆作梵音聲氣清亮令人樂聞室家大小見此善惡靈驗得所未聞夫人男女大小五體自撲號哭哀慟逾痛初亡道俗郡官聞者皆勸易心歸信齋戒不絶麟徳元年有西域四婆羅門来獻佛束頂骨因親眷屬將軍薛仁軌家内設齋諸親聚集諸官人共議云此婢雖誦得梵經某等皆不别之故邀屈請得此四婆羅門至將軍舍齋復喚得此婢不語四僧云在地獄中誦得誑云别有婆羅門教誦得此三部經密試虛實即對四僧令婢誦之且誦金剛般若訖此四婆羅門一時皆起合掌怪歎希奇未曾有也何因漢人能得如此更為誦藥師法華訖彌加歡喜恭敬如師即譯語傳云此女何因得如此善巧音詞文句典正經熟不錯吾西域善能誦者未能如是此非凡人能得如此諸官人等始為説實四僧泣淚非是聖力冥加豈能如是言詞典正諸官道俗見者悲歎深信佛法不敢輕慢將軍因見此事奏上聞徹皇帝語百官信知佛法衆聖之上冥祐所資孰不能信百官拜謝慶所未聞良由三寳景福恩重慈蔭四生非臣下愚所能籌度聖凡受益豈得不信
　　懺悔篇第八十六之一
　　述意部
　　敬惟佛日潜暉正像侵訛人情嶮異世序澆漓仰别大師千有七百衆生頑瞽善根羸薄正法既衰邪見增長内無勝解常為五住自縈外失良縁致使四魔得便放縱三毒馳騁六塵日夜攀縁無非搆禍招釁之咎積罪尤多今既覺悟盡誠懺悔然懺悔之儀須憑聖教教有大小罪有重輕通塞不同開遮有異是故第一廣引聖教明懺成持不如七衆之人曾經受得五八十具三聚等戒若犯小乗初四重戒不覆藏者依律開許盡形學悔不限時節若覆藏者縱有懺悔依律不許第二篇已下隨犯輕重覆與不覆但識名種依律得除具存大教非此所明若犯大乗三聚等戒除謗方等邪見重縁業思極重戒體不全縱有好心懺犯大難必須懇意用心徹到犯餘輕者懺悔可通今依方等佛名經等無問在家出家大小乗戒若有犯者不牒名種所以開懺惟此懺悔為除罪障冀免業非欣慕清升逺求大聖思極大事不可容易自非具閑聖教無宜得滅知罪真妄染淨虚融心境開合常須作意不起攀縁罪方伏除也
　　引證部
　　如最妙初教經云佛告舍利弗我憶往昔有一比丘名曰欣慶犯四重禁来至僧中九十九夜懺悔自責罪業即滅戒根即生如初受戒時無有異也如人移樹餘處得生彌更滋長乃得成樹破戒懺悔亦復如是爾時破戒比丘自犯罪心生慚愧轉加苦行乃經七年道成羅漢説是品時五百破戒比丘以慚愧故戒根還復又大莊嚴經論云若人學問雖復毁行以學問力能尋得以是義故應勤學問我昔曾聞有一多聞比丘住阿練若處時有寡婦數數往来比丘所聽其説法于時學問比丘於此寡婦心生染著以染著故所有善法漸漸劣弱為凡夫心結使與此婦女共為言要婦女言汝今若能罷道還俗我當相從彼時比丘即便罷道既罷道已不能堪任世間苦惱身體羸瘦不解生業未知少作而大得財即自思惟我於今者作何方計得生活耶復作是念唯客殺羊用功極輕兼得少利作是念已求覓是處以凡夫心易朽敗故造作斯業還與屠兒共為親友於賣肉時有一相識乞食道人於道路上遇值得見見己便識頭蓬亂著青色衣身上有血猶如閻羅羅刹所執肉稱悉為血汙見其稱肉欲賣與人比丘見已即長歎息作是思惟佛語真實凡夫之心輕躁不停極易轉先見此人勤修學問䕶持禁戒何意今日忽為此事作是念已即説偈言
　　汝若不調馬放逸造衆惡云何離慚愧捨棄調伏法威儀及進止為人所樂見飛鳥及走獸覩之不驚畏行恐傷蟻子慈哀憐衆生如是悲愍心今為安所在
　　凡夫之人其心不定若得見諦是名沙門婆羅門復説偈云
　　勇捍而自稱謂已真沙門為此不調心忽作斯大惡説是偈已尋即思惟我今作何方便令其開悟如佛言曰若教人時先當令其觀於四諦今當為説佛業根本作是念已而語之言汝於今者極善稱量時賣肉者作是念言此比丘既不買肉何故語我極善稱量作是念已即説偈言
　　此必有悲愍而来見濟拔如斯之比丘久離市易法見吾為惡業故来欲救度實是賢聖人為我作利益説是偈已尋憶昔者為比丘時造作諸行念先所誦經名曰苦聚欲過欲味思惟是已即以肉稱逺投于地於生死中深生厭患語彼比丘大徳大徳而説偈言欲味及欲過何者為最多我以慚愧䩙捉持智慧稱思量如此事心已得通達不見其有利鈍者欲衰患以是故我今宜應捨離欲往詣於僧坊復還求出家
　　時罷道比丘説此偈已即捨惡業出家精勤得阿羅漢果以此文證破戒犯重心學道勤修則出雖復依理要須專精起勇猛心不惜身命常須自省勿起邪念立大誓願不限劫數盡於未来盡欲度脱等衆生界拔苦與樂知心妄動逺離前境新業不起舊結伏除縱有重過即能輕微業惡雖重不如善心故湼槃經云譬如㲲華雖有千斤終不能敵真金一兩如恒河中投一升鹽水無鹹味飲者不覺喻能觀心強即滅重罪又虚空藏經云若優婆塞優婆夷等破五戒犯八戒齋出家比丘比丘尼沙彌沙彌尼式叉摩那犯四重禁在家菩薩毁六重禁如是愚人世尊先於毗尼中決定驅擯如火石破今於此經説大悲虚空藏能救諸苦及説呪以除罪咎設有此人云何為證佛告優波離有三十五佛教救世大悲汝當敬禮爾時當著慚愧衣如眼生瘡深生恥愧如癩病人隨良醫教汝亦如是應生慚愧既慚愧已一日乃至七日禮十方佛稱三十五佛名别稱大悲虚空藏菩薩名澡浴身體燒衆名香堅黑沈水明星出時長跪合掌悲泣雨淚稱虚空藏名白言大徳大悲菩薩愍念我故為我現身爾時當起是想虚空藏菩薩頂上有如意珠其如意珠紫金色若見如意珠即見天冠此天冠中有三十五像現如意珠中十方佛像現虚空藏菩薩身長二十五由旬若現大身與觀世音等此菩薩結跏趺坐手捉如意珠王其如意珠演説衆法音與毗尼合若此菩薩憐愍衆生作比丘像及一切像若於夢中若坐禪時以摩尼珠印印彼臂印文上有除罪字得此字已還入僧中如本説戒若優婆塞得此字者不障出家設不得此字便有空中有聲唱言罪滅若無空聲使知毗尼者夢見虚空藏告言毗尼菩薩某甲比丘某甲優婆塞更令懺悔一日乃至七日禮三十五佛虚空藏菩薩力故汝罪輕微知法者復教令塗治圊厠經八百日日日告言汝作不淨事汝今一心塗一切圊厠莫令人知塗已澡浴禮三十五佛稱虚空藏向十二部經五體投地説汝過惡如是懺悔復經三七日爾時智者應集親厚於佛像前稱三十五佛名稱虚空藏名文殊師利賢劫菩薩為其作證更白羯磨如前受戒此人苦行力故罪報永除不障三種菩提業佛告優波離汝持是觀虚空藏法為未来世無慚愧衆生多犯惡者廣分别説説是語時虚空藏結跏趺坐放金色光如意珠中現三十五佛已白佛言世尊我此如意珠寳説首楞嚴座是故衆生見此珠者得如意自在爾時世尊優波離汝持此經不得多衆廣説但為一人持毗尼者為未来世無眼衆生作眼目故慎莫忘失時優波離聞佛所説歡喜奉行又依佛名經云爾時佛告舍利弗若善男子善女人求阿耨菩提者當先懺悔一切諸罪若比丘犯四重比丘尼犯八重戒式又摩那沙彌沙彌尼犯出家根本若優婆塞犯優婆夷重戒若優婆夷犯優婆塞重戒乞懺悔者當淨洗浴著新淨衣不食葷辛當在靜處修治室内以好華旛莊嚴道場香泥塗地懸四十九枚旛莊嚴佛座安置佛像燒種種香散種種華興大慈悲願苦衆生未度者令度於一切衆生下心如僮僕心若比丘犯四重禁如是晝夜四十九日當對八清淨僧發露所犯罪七日一對發露至心殷重悔昔所作一心歸命十方諸佛稱名禮拜隨力隨分如是至心滿四十九日罪必除滅是人得清淨時當有相現若於覺中若於夢中十方諸佛與其記别或見菩薩與其記别將詣道場共為已伴或與摩頂永滅罪相或自見身入大㑹中處在衆次或自現身處衆説法或見法師淨行沙門將詣道場示其諸佛舍利弗若比丘懺悔罪時若見如是相者當知是人罪垢得滅除不至心若比丘尼懺悔八重罪者當如比丘法滿足四十九日當得清淨除不至心若優婆塞優婆夷懺悔重戒應當至心恭敬三寳若見沙門恭敬禮拜生難遭想當請詣道場設種種供養當請一比丘心敬重者就其發露所犯諸罪至心懺悔一心歸命十方諸佛稱名禮拜如是滿足七日必得清淨除不至心舍利弗若比丘比丘尼優婆塞優婆夷欲懺悔諸罪當洗浴著新淨衣修治室内敷好髙座安置佛像懸四十九枚旛種種華香供養誦此三十五佛名日夜六時懺悔滿二十五日滅四重八重等罪式叉摩那沙彌沙彌尼亦如是又大方等陁羅尼經云爾時文殊師利白佛言世尊若有比丘世尊去後毁四重禁比丘尼毁八重禁若菩薩若沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷若毁如是一一諸戒當云何滅如是等過佛言快哉文殊乃能請問如是等事汝慈悲勝故能發是問汝若不發是問我終不説彼惡汝今諦聽當為汝説若我去世後若有惡律儀比丘毁四重禁黙受供養而不改悔當知是比丘必受地獄苦而無疑也我今當出良藥救彼比丘汝今諦聽當為汝説
　　離婆離婆諦【一】仇呵仇呵帝【二】陁羅離帝【三】尼呵羅帝【四】毗摩離帝【五】莎呵【六】
　　文殊師利此陁羅尼是過去七佛所造如是七七亦不可計數亦不可説此陁羅尼救攝衆生現在十方不可計不可數七佛亦讀誦此陁羅尼救攝衆生末世惡律儀比丘令其堅固住清淨地若有比丘毁四重禁至心憶念此陁羅尼誦千四百徧已乃一懺悔請一比丘以為證人自陳其罪向形像前八十七日懺悔已是諸戒根若不還生終無是處若不堅固阿耨菩提心亦無是處又文殊師利云何當知得清淨戒善男子若其夢中見有師長手摩其頭若父母婆羅門耆舊有徳人若與飲食衣服臥具湯藥當知是人住清淨戒若見如是一相者應向師説如法除滅如是罪咎若比丘尼毁八重禁者若欲除滅八重禁者先請一比丘了知内外律者陳其罪咎向彼比丘彼比丘應知法而教此内外律所謂
　　阿□離婆其羅帝【一】羅帝婆【二】摩羅帝【三】阿摩羅帝【四】莎呵【五】
　　善男子此陁羅尼若有讀誦受持如法修行九十七日誦四十九徧乃一懺悔隨師修行是諸惡業若不除滅終無是處若於夢中見如上事當知彼尼住清淨地具清淨戒若有沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷毁諸禁戒者亦應請一比丘了知内外律者向形像前若尊經般若前自陳其過向此比丘説此比丘應教淨律之法所謂伊伽羅帝【一】慕伽羅帝【二】阿帝摩羅帝【三】郁伽羅帝【四】婆羅帝婆【五】座羅伽竭帝【六】座羅竭帝【七】豆羅奢竭帝【八】毗奢竭帝【九】離婆竭帝【十】婆羅□阿□【十一】其羅□阿□【十二】持羅□阿□【十三】其蘭□阿□【十四】提蘭□阿□【十五】毗羅□阿□【十六】莎訶【十七】
　　善男子我為慈愍一切衆生故説此陁羅尼若有下劣沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷亦讀誦修行此陁羅尼誦四百徧乃一懺悔如是次第四十七日當懺悔時應自陳過令其耳聞如上所説夢中得見一一事者當知是沙彌等住清淨地具清淨戒佛告文殊師利如汝所念行者應修五事持諸戒境界所謂不犯陁羅尼義不謗方等經不見他過不毁大乗不毁小乗不離善友常説衆生妙行復有五事不談上界所見亦不談所行好醜之事亦應日三時塗地亦應日誦一徧日一懺悔如是五事是行者業不犯戒復有五事若有比丘此行法者及與白衣不得祭祠神亦復不得輕於神亦復不得破神廟假使有人祭祠神亦不得輕亦不得與彼人往来如是五事是行者業䕶戒境復有五事不得與謗方等經家往来不得與破戒比丘往来不得與破五戒優婆塞往来不得與獵師家往来不得與常説比丘過人往来復有五事不得與腦皮家往来不得與藍染家往来不得與養蠶家往来不得與壓油家往来不得與掘鼠藏家往来復有五事不得與劫人家往来不得與偷人家往来不得與燒僧坊家往来不得與偷僧祇物人往来不得與乃至偷一比丘物人往来復有五事不得與畜猪羊雞犬家往来不得與觀星宿家往来不得與婬女家往来不得與寡婦家往来不得與沽酒家往来如是七種五事是行者業䕶境界







　　法苑珠林卷一百二
　　法苑珠林卷一百二
　　音釋
　　嵩華【嵩思融切華胡化切嵩華並山名】滔滔【並徒刀切水流貌】翹【渠堯切舉足也】戇【陟降切愚也】瞢【武亘切與懜同不明也】□□【並父沸切與狒同獸名人身反踵自笑俗謂之土婁是也】狌狌【並所庚切能言獸也】剜【烏丸切刻削也】萎悴【萎於為切枯也悴秦醉切憔悴也】謬【靡幼切誤也】閹【央炎切】訝【吾駕切疑怪也】踵【知隴切躡也】稜【魯登切】昶【丑兩切】髏【盧侯切髑髏也】揉掇【揉忍九切矯揉也掇丁活切采也】隟【綺㦸切空隟也】鏗【口莖切】獠【盧皓切西南夷名】窺窬【窺缺規切窬葢朱切闚猶私視也】儻【他朗切或然之詞】澆漓【澆古堯切漓音離澆漓薄也】瞽【公户切目有眹而無明也】釁【許刃切瑕隙也】䩙【胡犬切與鞙同大車縛軛靼也】圊厠【圊七情切厠初吏切溷也】葷【許云切辛菜也】枚【莫杯切猶箇也】□【郎計切】





<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百三
　　唐　釋道世　撰
　　懺悔篇第八十六之餘
　　違順部
　　夫四重五逆佛海死屍小乗經律譬同斬首既律無開縁懺不復本依大乗經許其洗蕩如呪枯木還生華果雖許此懺須立大心順教奉行如死還活大士所行義不唐捐身戒心慧志常修習既慚且愧精勵形心心想尚虚罪豈定性今欲科約行業條列順違善惡罪縁具兼二種先就惡業以論違順違於涅槃順於生死辯此違順略顯十心有罪行者須識業相量事而行矣一者無明顛倒煩惱醉惑觸境生著昏暗不醒所以造罪二者内既癡醉外為惡友所迷隨順非法惡心轉熾所以造罪三者内外縁具自破已善亦破他善於諸善事無隨喜心所以造罪四者既不修善惟惡是縁縱恣三業無惡不為所以造罪五者所造惡事雖未廣多而惡心周普奪一切樂與一切苦所以造罪六者惡念相續晝夜不斷心純念惡初無停息所以造罪七者覆瑕疵藏諱罪過内懐姦詐外現賢善所以造罪八者身色強健謂我常存增狀作罪不畏惡道所以造罪九者頑癡凶很魯扈抵突無慚無愧行無羞恥所以造罪十者撥無因果不信善惡斷諸善根作一闡提不可救療所以造罪如上十心無明為本增加不已極至闡提順入生死從暗入暗織作結業無解脱期是名無明違順心也既識生死罪惡之人遇佛大慈加攝哀念立改過法開解脱門令我善根重得生長如王登位宥罪緩刑將行懺除修善改惡善中違順亦具十心常須運想對治前罪從後立儀一一觀破此正悔過立行本基也一者正信因果不迷不謬為善獲福為惡得罪雖無作者果報不失雖念念滅業不敗亡信為道源智為能入既信且智衆善根本用此正信翻破不信一闡提心由備此心方能起懺二者悔罪要方慚愧為本我慚此罪不預人流愧我此罪不天罰是為白法亦是三乗行人第一義天出世白法是為慚愧翻破無愧之黑法也要具此心方能行懺後條例爾三者怖畏無常命如水沫一息不還隨業流轉覺無常已食息無閑是為無常翻破保常不畏惡道心也四者發露向他説罪輕重以露罪故罪即焦枯如露樹根枝葉彫落是為發露翻破覆藏現淨心也五者斷相續心畢竟捨惡剋決雄猛猶若剛刀是為決定要期斷惡翻破惡念相續心也六者發菩提心普拔一切苦普與一切樂此心廣無所不徧是為大乗菩提之心翻破徧惡心也七者修功補過勤策三業精進不休是為修功立徳翻破不修三業無辜起惡心也八者守䕶正法不念外道邪師破壊佛法誓欲光顯令久住世是為守䕶翻破滅一切善事心也九者念十方佛無量功徳神通智慧欲加䕶我慈哀我苦賜我除罪清淨良藥是為翻破念惡知識心也十者觀罪性空罪從心生心若可得罪不可無我心自空空云何有善心亦然罪福無主非内非外亦無中間不常自有但有名字名之為心但有名字名為罪福如是名字名字即空還源反本畢竟清淨是為觀罪性空翻破無明顛倒執著心也若無明滅故諸行滅諸行滅故生死滅是為十二因縁大樹壊亦名苦集子果兩縛脱亦名道滅二諦顯是為方等觀慧日月照明衆生遇此重恩故得見十方佛也此標大意具説如經
　　㑹意部
　　問經説懺悔能滅罪業云何唯説觀理智心能滅諸業釋言懺悔有二一是迷心依事懺悔謂佛像前行道禮敬發願要期斷除事惡二是智心依理懺悔謂觀身心斷除結使但所造業有輕有重若論輕業事懺亦滅若論重業有轉者亦能轉重令輕謂三塗業人中輕受故十住婆沙論云我言懺悔罪則輕薄於少時受故知事懺轉重令輕牽報不定由不斷結故有漏力微不盡故業後必受報非令不定今故偏説觀理斷結無惑潤業故不牽生隨所斷處故業永盡於現造業亦不招生則於過現所造善惡方是究竟牽報不定今據此義是以偏説故諸智者欲斷過三塗重業即學觀理永免惡道是故初果名為觝債故攝論云若無苦下無明諸行不生若行已生無修道無明諸行不熟何以故須陁洹人不造感生報業故阿那舍人不受下界生報又優婆塞戒云若人具有欲界諸業得阿那舍果能轉後業現在受之羅漢亦爾故知觀理是真懺故華嚴經偈云一切業障海皆由妄想生若欲懺悔者當求真實相又大寳積經云百千萬劫久習結業以一實觀即皆消滅又諸法無行經云若菩薩能見一切衆生性即涅槃性則能畢竟滅業障罪故又普賢菩薩經云觀心無心從顛倒想起如此想心從妄想起如空中風無依止處故知善惡取性作相由未悟理非無妄業後若悟理前業即滅無法可住故不招生如正觀理時當思諸障本唯空寂恒與諸佛同一真性恒沙萬徳法界無殊但無明障厚不能覩見以不見故恒於佛前破戒違道十惡五逆無過不為猶如一堂延及凡聖在堂供養有多盲人以無目故遂於衆前具造諸惡時有智人愍之不已遂語盲人曰此堂具有凡聖僧衆汝云何對之公然造惡盲人聞已慚愧怖畏謝過無地遂即伸意告白僧衆曰弟子某甲敬白合堂師衆弟子無福少来失明雖與師等同在一堂不能覩見以盲不見遂於師前無過不為今因善友開導始知有師慚愧怖畏不可具陳弟子今從合堂師等求哀懺悔唯願師等受弟子歸誠懺悔然此盲人雖自無眼不見僧衆然知僧衆先皆見已受其懺悔我等亦然昔造罪時恒在佛前今欲悔過了知諸佛悉皆已見但一切諸佛三達靈智五眼明照知無不盡莫問逺近内外明闇如掌觀珠隨機赴感不差時也又知罪縁無有自性但以妄想因縁虚受是苦故維摩經云心垢故衆生垢心淨故衆生淨妄想是垢無妄想是淨罪性不在内不在外不在中間心亦不在内不在外不在中間如其心然罪垢亦然如是卻推罪性皆空發智慧火了無明闇無始已来所造諸惡猶如闇室懺悔正解狀若明燈一照昏闇皆除不以闇来無始能推燈也明闇解惑爾来無始迷因證果具造諸非事等如闇今欲悔除依佛性力發正見火事等明燈燈起闇除解生惑喪義無不滅也亦如霜雪待日而除亦如病疾待良藥除亦如迷方待悟而正亦如惡衆薪悔如巨火須臾殄滅是故涅槃經云譬如㲲華千斤不如真金一兩造罪雖多不如少善既對佛造還同盲人向僧懺悔罪無自性從縁而滅故業報差别經偈云若人造重罪作已深自責懺悔更不造能拔根本業既知真偽即知所縁罪業從事而生惑情障解迷而不覺故有斯罪如雲覆日如闇冥室今之悟心縁理而生解興惑喪如光滅暗前心雖起重罪後念觀理妄心即滅妄境不生久熏不已業種自亡故未曾有經云前心作惡如雲覆日後心起善如炬消暗又大集經云如百年垢衣可於一日浣令鮮淨如是百千劫中所集諸不善業以佛法力故善順思惟可於一日一時盡能消滅也
　　儀式部
　　此之一門行者欲懺要對三寳勝縁境前偏袒露膊脱去巾履女人不勞袒膊具服威儀合掌恭敬請一大徳耆年宿邁自心敬者先當奉請十方三寳以為良縁故人述偈云
　　歸命十方一切佛頂禮無邊淨覺海亦禮妙法不思議真如自性清淨藏住於極愛一子地得道得果諸聖人我以身口清淨意咸各歸命稽首禮
　　然後請懺悔主云大徳一心念我弟子某甲今請大徳為懺悔阿闍梨願大徳為我作懺悔阿闍梨我依大徳故得懺悔慈愍故【一徧亦得三徧彌善】
　　第二懺悔師先教識前罪性輕重具如初意依論懺悔總有四種一更相易脱懺是凡夫下品懺法二永斷相續懺是上品凡夫懺法三燋業懺是賢人懺法四滅業懺是聖人懺法前二是事中懺敵對而除未能滅業且伏而不起由不依理觀未入聖位雖得免非未来不入惡道然此業性常在以熏成種故如人斫樹但去枝條其根仍在後二懺悔要須縁空悟理心境虚融常須作意見諦漸修然後得滅今且依第二凡夫永斷相續懺令業伏不行常依善友發大誓願臨命終時亦得隨願往生十方淨土永離三惡以住娑婆恐心怯弱不能堅固意欲退者當以五法佐助得不悔果一信二慚三愧四善知識五宗敬戒一信為道源功徳母一切善法因之而生二慚者自不作罪三愧者不教他作罪又慚者内自羞人愧者羞天有慚愧故則能恭敬父母師長一切凡聖四善知識是全梵行五戒者是汝大師故三寳是凡聖所依故須歸敬戒師臨時種種開誘令發大心永斷後犯臨時誡勗不可預述
　　洗懺部
　　如舍利弗悔過經云佛言若有善男子善女人欲求阿羅漢道欲求辟支佛道欲求佛道者欲知去来之事者常以平旦日中日入人定夜半雞鳴時澡潄正衣服义手禮拜十方自在所向當悔過言某等宿命從無數劫以来所犯過惡至今世所犯婬泆所犯瞋恚所犯愚癡不知佛時不知法時不知比丘僧時不知善惡時若身有犯過若口犯過若心犯過若意欲害佛嫉惡經道若鬬比丘僧若殺阿羅漢若自殺父母若犯身三口四意三自殺生敎人殺生見人殺生代其喜身自行盜教人行盜見人行盜代其喜身自欺人教人欺人見人欺人代其喜身自兩舌教人兩舌見人兩舌代其喜身自罵詈教人罵詈見人罵詈代其喜身自妄言教人妄言見人妄言代其喜身自嫉妬教人嫉妬見人嫉妬代其喜身自貪餮教人貪餮見人貪餮代其喜身自不信教人不信見人不信代其喜身不信作善得善作惡得惡見人作惡代其喜身自盜佛寺中財物若比丘僧財物教人行盜見人行盜代其喜身自輕稱小斗短尺欺人以重稱大斗長尺侵人見人侵人代其喜身自故作賊教人作賊見人作賊代其喜身自惡逆教人惡逆見人惡逆代其喜身諸所更以来生五處者在泥犂中時在禽獸中時在薜茘中時在人中時在天中時身在此五道中生時所犯過惡不孝父母不孝於師不敬於善友不敬於善沙門道人不敬長老輕易父母輕易於師父輕易求阿羅漢道者輕易求辟支佛道者若誹謗嫉妬之見佛道言非見惡道言是見正言不正見不正言正某等諸所作過惡願從十方諸佛求哀悔過令某等今世不犯此過殃令某等後世亦不被此過殃所以從十方諸佛求哀者何佛能洞視徹聽不敢於佛前欺誑某等有過惡不敢覆藏從今以後皆不敢復犯佛語舍利弗若有善男子善女人意不欲入三塗者諸所作過皆當悔過不當覆藏不欲生邊地無三寳處皆當悔過不當覆藏乃至欲得三乗道果者皆當悔過不當覆藏佛語舍利弗若使天下男子女人皆得阿羅漢及辟支佛若有人供養天下阿羅漢辟支佛滿千不如持悔過經於晝夜各三過讀一日其得福勝供養天下阿羅漢辟支佛百倍千倍萬倍億倍又依普賢觀經云懺悔六根本意由業障故不淨六根具造十惡處處貪著徧六情根此六根業枝條華葉悉滿三界一切生處增長無明今欲懺悔廣請諸佛菩薩讀誦大乗至心徹到發願求破壊身心一切惡業念念之中得見普賢十方諸佛故説偈云
　　若有眼根惡業障眼不淨但當誦大乗思念第一義是名懺悔眼盡諸不善業耳根聞亂聲壊亂和合義由是起狂亂猶如癡猨猴但當誦大乗觀法空無相永離一切惡天耳聞十方鼻根著諸香隨染起諸觸如此狂惑鼻隨染生諸塵若誦大乗經觀法如實際永離諸惡業後世不復生舌根起五種惡口不善業若欲自調順應勤修慈心思法真寂義無諸分别相心想如猨猴無有暫停時若欲折伏者當誦大乗經念佛大覺身力無畏所成身為機闗主如塵隨風轉六賊遊戲中自在無罣礙若欲滅此惡永離諸塵勞當處涅槃城安樂心惔泊但當誦大乗念諸菩薩母無量勝方便從思實相得如此等六法名為六情根一切業障海皆從妄想生若欲懺悔者端坐念實相衆罪如霜露慧日能消除是故應至心懺悔六情根
　　述曰余自勤力檢討一切經論雖復教人總懺罪法然文多散落不可具録將前二經懺文稍略所以偏引出之竊尋衆生無始至今造過極多名數塵沙若依前懺又恐洗蕩不可周淨今此已下更依隋代曇遷靈裕二法師總懺十惡冀望周悉雖是凡夫所撰然文義皆採拾地持經論聖意而纉集之依之修行皆合佛意古今諸徳懺文甚多比校周悉未能逾下二文也
　　十惡懺文【曇遷法師撰】
　　弟子某甲普為一切法界衆生發露無始已来所作罪業或殺害君親及真人羅漢兵戈征討鋒刃殺戮遊獵禽獸網捕蟲魚或經作惡王刑罰差濫乃至含靈稟性蠢動凡諸生殘害殺傷及猛獸鷙鳥遞相噉食或盜佛物法物僧物及他財寳居官因事納貨受財或非已室家外行婬莫簡親屬不避僧尼横起愛憎妄相妬忌或虚詐妄語誑惑君親不知不見言知言見憑託神詭誑世俗或讒諂兩舌鬭亂二邊將此惡言向彼陳説持彼惡語復向此論阻隔君臣離間骨肉一切和合由其破壊或出言麤獷毁訾他人呵叱任情罵詈在口或不以正言乃為綺語説善為惡以臭為香名長為短説白為黑謬言詭語調弄於人或志在貪味求取不節性多瞋忿恚怒自纒或不識正理迷惑邪見謗佛法僧説無因果不信修善受人天樂不信為惡受地獄苦或謂此身無因而得或謂未来斷無因果毁壞塔寺焚燒經典融刮佛像以取金銅汙伽藍違越禁戒飲酒噉肉及食五辛愚癡邪見無惡不造凡此所陳十種惡業自作教他見作隨喜從無始已来定有斯罪以罪因縁能令衆生墮於地獄畜生餓若生人間短命多病常處卑賤及以貧窮共人有財不得自在婦不良謹二妻相諍多被謗毁為人誑惑所有眷屬弊惡破壊不值好語常聞惡聲凡所陳説恒有諍訟假説真言人不信受吐發音詞又不辯正貪財無厭所求不獲常為他人伺其長短不善知識共相惱害恒生邪見之家常懐諂曲之心無始已来十不善業皆從煩惱邪見而生今依佛性正見力故發露懺悔皆得除滅譬如明珠投之濁水以珠威徳水即澄清佛性威徳亦復如是投諸衆生四重五逆煩惱濁水皆即澄清弟子某甲及一切法界衆生自從今身乃至成佛願更不造此等諸罪歸命敬禮常住三寳懺悔已訖次禮懺功徳發願説偈
　　願於未来世見無量夀佛無邊功徳身我及餘信者既見彼佛已願得離垢眼成無上菩提普及於含識總懺十惡偈文【靈祐法師撰】
　　自惟我生死過去無初際乃至於今生相續不斷絶愚癡暗覆故三毒火常然雖有身與心而不能自悟從一切佛放智慧日光照我二種身亦未之知覺懐惑生諸趣無而不更競思此因縁誰非已眷屬又念諸衆生元同一心海因妄想識浪幻起諸趣身是身無種種與我同如性因於失念故彼我分别生由之起愛憎常共相鬭諍日夜懐嫌恨思念相報及遂於衆生中無一不傷害貪奪於資生非分起染欲虚誑無實語惡口不擇言兩舌相破壊綺語調弄人貪海無厭足瞋火然復然邪見背正教諂曲無誠信違犯諸如来一切清淨戒嫌恨與愛憎無心而不有是罪若不懺長夜熏自心積熏而不已變成地獄處及與諸苦具諸佛於爾時皆悉不能救唯除自發露所造諸咎應佛菩薩心隨順本淨性無始時無明自此漸微薄是故懐慚愧深心悔諸罪願佛放慈光照及苦衆生所有煩惱聚皆悉令消滅自性清淨心從此至究竟平等真法界於今得圓滿【此下九行偈長安延興寺琬律師撰曰】
　　傷已無始隨自心順入欲流隨洄澓於中孤獨無救䕶具造無邊百種苦所愛諸苦時報定諸佛威神不能救困逼事窮苦對至方乃有此一念悟以其無明瞖瞙厚三毒之火常熾然意欲逺離不能離如癕已熟待破時唯願諸佛放慈光時復照及極苦者往昔所造三業罪及今現起一切惡未来應生諸煩惱頂禮懺悔願滅除頌曰
　　五體悔前朝三屈懺中夕鳴椎誡旭旦哀我苦勞役引目寓金言悲傷塵垢積咄哉形非我嗟往恒沈溺踟蹰歧路嵎揮手謝中析洗滌歸誠懺皎潔凌雲釋蕭索業苦離升陟隨縁益雖未齊髙蹤且免幽途厯
　　感應縁【略引三驗】
　　晉沙門慧達
　　梁沙門法寵
　　唐沙門徳美
　　晉沙門慧達姓劉名薩荷西河離石人也未出家時長於軍旅不聞佛法尚氣武好畋獵年三十一㬥病而死體尚温柔家未殮至七日而穌説云將盡之時見有兩人執縛將去向西北行行路轉髙稍得平衢兩邊列樹見有一人執弓帶劒當衢而立指語兩人將荷西行見屋舍甚多白壁赤柱荷入一家有女子美容服荷就乞食空中聲言勿與之也有人從地踊出執鐵杵將欲擊之荷遽走厯入十許家皆然遂無所得復西北行見一嫗乗車與荷一卷書荷受之西至一家館宇華整有嫗坐于户外口中虎牙屋内牀帳光麗竹席青几復有女子處之問荷得書来不荷以書卷與之女取餘書比之俄見兩沙門謂荷汝識我不荷答不識沙門曰今宜歸命釋迦文佛荷如言發念因隨沙門俱行遥見一城長安城而色甚黑蓋鐵城也見人身甚長大膚黑如漆頭髮曳地沙門曰此獄中也其處甚寒有冰如席飛散著人頭頭斷著脚脚斷二沙門云此寒冰獄也荷便識宿命知兩沙門往維衞佛時竝其師也作沙彌時以犯俗罪不得受戒世雖有佛竟不得見從再得人身一生羌中今生晉中又見從伯在此獄裏謂荷曰昔在鄴時不知事佛見人灌像聊試學之而不肯還直今故受罪猶有灌福幸得生天次見刀山地獄次第經厯觀見甚多獄獄異城不相雜厠人數如沙不可稱計楚毒科法略與經説相符自荷履踐地獄示有光景俄而忽見金色暉明皎然見人長二丈許相好嚴華體黄金色左右竝曰觀世大士也皆起迎禮有二沙門形質相竝行而東荷作禮畢菩薩具為説法可千餘言末云凡為亡人設福若父母兄弟爰至七世姻媾親戚朋友路人或在精舍或在家中亡者受苦即得免脱七月望月沙門受臘此時設供彌為勝也若制器物以充供養器器標題言為某人親奉上三寳福施彌多其慶逾沙門白衣見身為過及宿世之罪種種惡業能於衆中盡自發露不失事條勤誠懺悔者罪即消滅如其弱顔羞慚恥於大衆露其過者可在屏處黙自記説不失事者罪亦除滅若有所遺漏非故蔽雖不獲免受報稍輕若不能悔無慚愧心此名執過不反命終之後剋墜地獄又他造塔及與堂殿雖復一土一木若染若碧率誠供助獲福甚多若見塔殿或有草不加耘除之而行禮拜功徳隨即盡矣又曰經者尊典化導之津波羅蜜經功徳最勝首楞嚴亦其次也若有善人讀誦經處其地皆為金剛但肉眼衆生不能見耳能勤諷持不墮地獄般若定本及如来鉢後當東至漢地能立一善於此經鉢受報生天倍得功徳所説甚廣略要載之荷臨辭去謂曰汝應厯劫備受罪報以嘗聞經法生歡喜心今當見受輕報一過便免汝得濟活可作沙門洛陽臨淄建業鄮陰成都五處竝有阿育王塔又吳中兩石像育王所使神造也頗得真相能往禮拜者不墮地獄語已東行荷作禮而别出南大道廣百餘步道上行者不可稱計道邊有髙座髙數十丈有沙門坐之左右僧衆列倚甚多有人執筆北面而立謂荷曰在襄陽時何故殺鹿跪答曰他人射鹿我加創耳又不噉肉何縁受報時即見襄陽殺鹿之地艸樹山澗忽然滿目所乗黑馬竝皆能言悉證荷殺鹿年月時日荷瞿然無對須臾有人以叉叉之投鑊湯中自視四體潰然爛碎有風吹身聚小岸邊忽然不覺還復全形執筆者復問汝又射雉亦嘗殺鴈言已叉投鑊湯如前爛法受此報已乃遣荷去入一大城有人居焉謂荷曰汝受輕罪又得還生是福力所扶而今以後復作罪不乃遣人送荷遥見故身意不欲還送人推引久久乃附形而得穌活奉法精勤遂即出家字曰慧達太元末尚在京師後往許昌不知所終【右此一驗出㝠祥記也】
　　梁揚都宣武寺沙門法寵姓馮南陽冠軍人也年三十八正勝寺法願道人善通樊許之術謂寵曰君年滿當死無可避處唯祈誠諸佛懺悔先排脱或可冀耳寵因引鏡驗之見面有黑氣於是貨賣衣鉢資餘併市香供飛舟東逝直至海鹽居在光興閑房禮懺杜絶人物晝忘食息夜不解衣迄至四十嵗暮之夕忽覺兩耳腫痛彌生怖懼其夜懺達四更聞户外有人言曰君死業已盡遽即開户都無所見明晨借問僉言黑氣都除兩耳乃是生骨斯實由懺蕩之殷故使延夀也以普通五年三月十六日卒于所住春秋七十有四【右此一驗出梁髙僧傳】唐京師會昌寺釋徳美姓王清河臨清縣人年在童稚天然樂善口有所演恒歌讃唄擁塵聚戲必先為塔每見形像生知禮敬由是親故密而異之知非紹俗之也任從師學十九出家雖經論備閲而以津要在心故四分一部博通心首往太白山誦佛名一部一十二卷每行懺時誦而加拜布服蔬食不衣皮帛初依九隴太白僧邕禪師受業後住京師慧雲寺值靜黙禪師又從請業每至夏禮懺將散道場去期七日苦加勇勵萬五千佛日别一徧精誠難及多感徵祥自從小至終美禮千徧承師靜黙大有福徳嘗於興善年别千僧七日行道期滿厚䞋人奉十縑將及散晨外起加倍故自開皇之末終於大業十年年别大施其例咸爾黙將滅度以普福田用委於美美頂行之悲敬兩田年别一會又普盆錢夏末常施大業末中夏召千僧七日行道忽感異人形服率麤来告美曰日時既熱何不作餅以用供養且溲二十斛麵作兩日調明旦將設半夜便起打麵動案人物驚亂并作切麵以供大衆須臾麵命煮隨熟千人同飽咸共欣慶餅復堅韌一無所壊試尋看匠通問失所合衆悲怪感招斯應又至武徳之始創立㑹昌延美而住乃於西院造懺悔堂像設華嚴堂宇宏麗誓共含生斷諸惡業鎮長禮懺潔淨方等欲有升壇要馮美懺又於一時井忽枯竭懺徒駐立無由洗懺美執香罏臨井加祈應時泉涌過同舊足時共歎怪福加所資所畜舍利藏以寳函隨身所往必賫供養每有起塔祈請散給精祈通感隨請皆給又至秋夏常行徒跣恐蟲蟻慈濟含生又年别般舟一夏不坐或止口過三年不言或行不輕通禮七衆或節儉衣食四分之一如斯苦行其相寔繁或生常輟想專固西方口誦彌陁終于命盡以貞觀十一年十二月二十六日合掌稱佛卒于會昌春秋六十矣屍送南山鴟鳴塠弟子等將骸起塔樹碑會昌侍中于志寧為文【右此一驗出唐髙僧傳】









　　法苑珠林卷一百三
　　音釋
　　扈抵【扈後五切自縱恣也抵都禮切觸也】觝【都禮切與抵同】膊【祖徒旱切脱衣䄂也膊補各切肩甲也】邁【莫拜切老也】妷【夷質切淫蕩也】餮【他結切貪也】薜茘【薜蒲計切茘郎計切】纉【祖管切繼也】鋒【敷容切劒芒也】鷙【脂利切】詭【居洧切詐也】刮【古滑切剔也】瞖【於計切眼疾也】瞙【末各切目不明也】踟蹰【踟直離切蹰直誅切踟蹰行不進貌】嵎【牛俱切陬也】殮【力膽切殯殮也】遽【其據切急速也】嫗【衣遇切老婦之稱也】姻媾【姻於真切婚姻也媾古侯切婚媾也】鄮【莫侯切縣名】【羊晉切繼嗣也】邕【於容切】溲【疎有切以水調也】韌【而振切堅柔難斷也】跣【息淺切足親地也】塠【都回切聚土也】








　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百四
　　唐　釋道世　撰
　　受戒篇第八十七之一
　　述意部
　　夫三界無安猶如火宅拔苦與樂必須崇戒經喻多種且述三五能涉逺路喻之脚足勝持一切喻之大地生長萬物喻之時雨喜療衆病喻之良醫能消饑渴喻之甘露接濟沈溺喻之橋梁運度大海喻之浮囊能除昏暗喻之燈光防非止惡喻之戒善歸趣解脱終藉尸羅莊飾法身喻之瓔珞如是之喻亦有無量豈不敬之勵意奉持也
　　勸持部
　　如涅槃經云欲見佛性證大涅槃必須㴱心修持淨戒若毁淨戒是魔眷屬非我弟子又大品經云我若不持戒當墮三惡道中尚不得人身況能成就衆生淨佛國土具一切種智又薩遮尼揵子經云我若不持戒乃至不得疥癩野干身何況當得功徳之身又華嚴經偈云戒是無上菩提本應當具足持淨戒若能堅持於禁戒則是如来所讚歎
　　又月燈三昧經佛説偈言
　　雖有色夀及多聞若無戒智猶禽獸雖處卑下少聞見能持淨戒名勝士
　　又遺教經云戒是正順解脱之本又持此戒得生諸禪定又奉此戒是汝大師若我住世無異此也又智度論云若求大利當堅持戒如惜重寳如䕶身命以戒是一切善法住處又如無足欲行無翅欲飛無船欲濟是不可得若無淨戒欲得妙果亦復如是若棄捨此戒雖復山居服藥食草與禽獸無異若能持戒香聞十方名聲逺布天人愛敬所願皆得持戒之人夀終之時風刀解身筋脈斷絶心不怖畏又地持論云三十二相無差别因皆持戒所得若不持戒尚不得下賤人身況復大人相報又成實論云道品樓觀以戒為郭禪定心城以戒為柱要佩戒印得入善衆又薩婆多論云佛告比丘戒有四義故毁者重於餘經一戒是佛法平地萬善由之生長二一切佛子皆依戒住若無戒者則無所依一切衆生由戒而有三戒是趣涅槃之初門若無戒者則無由得入泥洹城四戒是佛法瓔珞能莊嚴佛法也又何故律初集以勝故祕故但諸契經不擇時人説而得名經律則不爾唯佛自説要在僧中故勝也又依涅槃經云如圓䕶持戒乃至没命終不故犯佛説喻云如一羅刹隨度海者總乞浮囊度者答言寧殺身命浮囊叵得羅刹復言不肯全施見惠其半彼人爾時亦不施與如是展轉乞微塵許彼人爾時乃至微塵亦不施與菩薩摩訶薩持禁戒時亦復如是煩惱羅刹教化菩薩令犯四重䕶餘輕者菩薩不隨勸犯僧殘菩薩不許勸犯波逸提菩薩不肯勸犯提舍尼菩薩不肯勸犯突吉羅菩薩不隨故經云菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅敬重堅固等無差别作是願言寧以此身投於熾然盛火深坑終不毁犯三世諸佛禁戒與居士女等而行不淨復作是願寧以熱鐵周帀纒身終不敢以破戒之身受於信心檀越衣服復作是願寧以此口吞熱鐵丸終不敢以破戒之口食於信心檀越飲食復作是願寧臥此身大熱鐵上終不敢以破戒之身受信心檀越牀臥敷具復作是願寧以此身受三百鉾終不敢以破戒之身受信心檀越醫藥復作是願寧以此身投熱鐵鑊終不敢以破戒之身受信心檀越房舍復作是願寧以鐵椎打碎此身令如微塵終不敢以破戒之身受信心檀越禮拜復作是願寧以熱鐵挑其兩目不以染心貪視好色寧以鐵錐徧耳劖刺不以染心聽受諸聲寧以利刀割去其鼻不以染心貪著諸香寧以利刀割去其舌不以染心貪著美味寧以利斧斬斫其身不以染心貪著諸觸何以故以是因縁能令行者墮於地獄餓畜生又發願言菩薩䕶持如是諸禁戒已悉以施與一切衆生願令衆生得清淨戒不折戒不退戒隨順戒畢竟戒具足成就波羅蜜戒菩薩摩訶薩修持如是清淨戒時即得住於初不動地
　　述曰菩薩既能如是堅持禁戒得不退果今勸道俗有能仰慕者縱受三聚淨戒十無盡戒二十四戒在家出家所有諸戒如二百五十戒五百戒等悉能圓䕶是真佛子開佛性門入涅槃道又十輪經云或有戒壊見不壊於聖道中堪任法器四句分别思意可知故涅槃經云於乗緩者乃名為緩於戒緩者不名為緩亦有四句分别可知又辯意長者子經云佛為辯意長者子説要有五事行得生天以偈頌曰
　　不殺得長夀無病常解脱一切受天位身安光影至不盜常大富自然錢財寳七寳為宫殿娯樂心常好男女俱不婬身體香潔淨所生常端正徳行自然明不欺口氣香言語常聰明談論不吃謇所説衆奉用酒食不過口無有誤亂意若當所生處天人常奉侍若其夀終後二十五神䕶五福自然来光影甚煒煜
　　又大莊嚴論云昔有旃陀利家生其七男六兄竝得須陁洹道唯小者故處凡夫母人旃陁利身得阿那含果兄弟七人盡持五戒彼國常儀旃陁利行殺國中男女犯殺盜婬及餘重罪盡使旃陁利殺之時國王召彼大兄言有應死之徒汝行殺之其拜自陳特願恕我受五戒守身謹慎乃至蟻子亦不敢殺不能為非寧自殺身不敢犯戒時王奮怒市殺之復白王言身是王民心是我心恣王欲殺殺心不得仰從王命即令梟首次召諸弟五人皆受戒不敢行殺王瞋恚盛盡使殺之次復召小弟母子俱来王見母来倍復瞋怒前殺六子母不送行今召小子何故便来母曰願聽微言以自宣理前六子者盡得須陁洹道正使大王取彼六人碎身如塵終不興惡如一毛今此小者處在凡夫身雖修善未道法是故念子既未得聖道或能失意畏王教令自惜形命毁戒行殺身壊命終入大地獄憐念子故是以送来王復問母前死六子盡得須陁洹道耶答曰盡得王復問母母得何道答曰得阿那含道王聞斯語自投于地稱怨自責造我罪根坐不安席即自嚴辦香油蘇薪取六死屍而闍維之為起六偷婆與之供養日三懺悔復出財貨給彼老母至於齋日數數懺悔望得罪薄免於地獄故涅槃經云須陁洹果雖生惡國以道力故猶故持戒不起殺盜婬兩舌飲酒等過又雜寳藏經云昔有尊者阿羅漢字祇夜多佛時去世七百年後出罽賔國時罽賔國有一惡龍名阿利那數作災害時有二千羅漢各盡神力驅遣此龍令出國界其中有百羅漢以神通動地又有五百人放大光明復有五百人入禪定經行諸人各盡其神力不能使動時尊者祇夜多最後往到龍池所三彈指言龍汝今出去不得住此龍即出去不敢停住爾時二千羅漢語尊者言我與尊者俱得漏盡解脱法身悉皆平等而我等各各盡其神力不能令動尊者云何以三彈指令龍逺入大海也于時尊者答言我凡夫已来受持禁戒至突吉羅等心䕶持如四重無異今諸人者所以不能動此龍者神力不同故不能動又賢愚經云時有乞食比丘持戒清潔有一沙彌弟子䕶持禁戒没命不犯有優婆塞長請其師日别送食就處供養時優婆塞合家良賤竝外作客唯留一女守舍忘不送食爾時尊者日時恐晚即告沙彌汝往取食沙彌善攝威儀到家打門女問是誰荅言沙彌為師迎食女心歡喜我願遂矣即與開門是女端正容貌殊妙年始十六婬欲火燒於沙彌前作諸妖媚揺眉顧影現染欲相沙彌見已念言此女為有風病顛狂病耶是女將無欲結所使欲嬈毁我淨行耶堅攝威儀顔色不變時女即便五體投地白沙彌言我常願者今已時至我恒於汝欲有所陳未得靜便想汝於我亦常有心當與我願我此舍中多有珍寳如毗沙門天宫寳藏而無有主汝可屈意為此舍主我為汝婢供給使令必莫違我滿我所願沙彌心念我有何罪遇此惡縁我今寧捨身命不可毁破禁戒又復思惟我若逃突女欲心盛捨於慚愧走外牽捉及誹謗我街陌人見不離汙辱我今當於此處捨命方便語言牢閉門户我入一房作所應事女即閉門沙彌入房闗撢門户得一小刀心甚歡喜脱身衣服置於架上合掌跪向佛涅槃處自立誓願我今不捨佛法僧不捨和尚阿闍梨亦不捨戒行正為持戒捨此身命願所往生出家學道淨修梵行盡漏成道即刎頸死血流汙身時女怪遲趍户看之見户不開喚無應聲方便開户見其已死失本容色欲心尋息慚結懊惱自搣頭髮分裂面目宛轉灰土之中悲呼泣淚迷悶斷絶其父㑹還打門喚女女黙不應父怪其靜使人蹋門門開視之見女如是即問女言汝何爾耶女黙不答心自思惟我若實對甚可慚愧若言沙彌毁辱我者則謗良善當墮地獄受罪無極不應欺誑即以實答具述前縁父聞女言心無警懼即告女言一切諸法皆悉無常汝莫憂懼即入房内見沙彌身血皆流汙赤如栴檀即前作禮讚言善哉䕶持佛戒能捨身命載死沙彌至平坦地積衆香木闍毗供養父即請師廣為大衆説微妙法一切見聞皆發道心
　　三歸部
　　述意
　　夫三寳應化隨機感益一音演説各得解故論云歸依佛者謂一切智五分法身也歸依法者謂滅諦涅槃也歸依僧者謂諸賢聖學無學功徳自他身盡處也即自他惑滅所無之處故云盡處也故般若經云一切聖人皆以無為法得名無為即無漏之别因也由此三寳常住於世不為世法之所陵以稱寳也如世珍寳為生所重今此三寳為諸羣生三乗七衆之所歸仰故名三歸也
　　功能
　　如希有校量功徳經云爾時長老阿難向佛而作是言若善男子善女人能如是言我今歸依佛歸依法歸依僧得㡬所功徳我實未解唯願如来分别演説令諸衆生得正知見爾時世尊告阿難言諦聽善思念之吾當為汝分别解説假使滿閻浮提須陁洹人其有善男子善女人滿一百年持於世間一切所有娛樂之具盡給施與復以四事具足供養乃至滅度之後收其舍利起七寳塔同前供養於意云何得福多不阿難白佛甚多世尊佛言不如善男子善女人以淳淨心作如是言我今歸依佛法僧所得功徳於彼福徳百分不及一千分萬分乃至算數譬喻所不能及佛告阿難假使滿西瞿陁尼斯陁含人滿三百年如前供養亦不可及假使滿東弗婆提阿那含人滿三百年如前供養亦所不及假使滿北方鬱單越滿中阿羅漢滿四百年如前供養亦所不及假使滿四天下辟支佛滿十千年如前供養亦所不及假使滿三千大千世界諸佛如来若有善男子善女人二萬嵗中如前供養雖得無量無邊不可算數福徳猶不如有人以淳淨心作如是言我今歸依佛歸依法歸依僧所得功徳勝前百倍千倍萬倍不可算數言辭譬不能知及爾時世尊復告阿難若有人能歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟乃至一彈指頃能受十善受已修行以是因縁得無量無邊功徳若復有人能一日一夜受八戒齋已如説修行所得功徳勝前福徳千倍萬倍百千萬倍乃至算數譬喻所不能及若能受持五戒盡其形夀如説修行所得功徳勝前福徳百倍千倍萬倍億倍非算數譬喻所能知及若復有人受沙彌戒沙彌尼戒復勝於前若復有人受式又摩那戒復勝於前若復有人受比丘尼大戒復勝於前若復有人盡形夀受大比丘戒修行不缺復勝於前阿難聞説三歸依處乃至盡夀獲大功徳歎未曾有是經微妙不可思議明甚㴱義功徳廣大難可格量是故佛言名為希有希有經汝當奉行又善生經云若人受三自歸所得果報不可窮盡如四大寳藏舉國人民七年之中運出不盡受三歸者其福過彼不可勝計又校量功徳經云有四洲中滿二乗果有人盡形供養乃至起塔不如男子女人作如是言我某甲歸依佛法僧所得功徳不可思議以諸福中惟三寳勝故若起謗毁獲罪無邊以善惡例同故耆域調達俱出佛血由心善惡致同劫夀苦樂有異又襍阿含經云與須達含受三歸終生天上有懐妊者為其胎子受三自歸子生已後有正知見復教三歸設有奴婢客人懐妊生子亦如是教若買奴婢能受三歸及以五戒然後買之不能不買乃至乞貸舉息要受三歸然後與之若有施三寳物者從世尊聞稱名咒願乃得生天佛言善哉如来有無上知見審知方便皆得生天故知三歸功力最大不得不受又法句喻經云昔者天帝釋五徳離身自知命盡當下生世間在陶作家受驢胎自知福盡甚大愁憂自念三界之中濟人苦厄唯有佛耳於是馳往佛所稽首作禮伏地至心三自歸命佛法聖衆未起之間其命忽出便至陶家驢母腹中作子時驢自解走瓦坏間破壊坏器其主打之尋時傷胎其神即還入故身中五徳還福復為天帝佛三昧覺讚言善哉天帝能於殞命之際歸命三尊罪對已畢不更勤苦爾時世尊以偈頌曰
　　所行非常謂興衰法夫生輒死此滅為樂譬如陶家埏埴作器一切要壊人命亦然
　　帝釋聞偈知無常之要達罪福之變解興衰之本尊寂滅之行歡喜奉受得須陁洹道又僧䕶經云爾時世尊告僧䕶比丘汝於海中所見龍王由聞法故雖受龍身命終之後生兠率天天中命盡得受人身彌勒出世作大長者財富巨億為大檀越供養彌勒世尊及比丘僧四事具足是諸龍王猶尚能得如是功徳况我弟子如法出家坐禪誦經三業具足必證涅槃爾時世尊無問自説云
　　歸依佛者得大吉利晝夜心中不離念佛歸依法者得大吉利晝夜心中不離念法歸依僧者得大吉利晝夜心中不離念僧
　　又舊襍譬喻經云昔釋迦佛往到第二忉利天上為母説經時有一天夀命垂盡有其七事為之應現一者項中光滅二者頭上傅飾華萎三者面色變四者衣上有塵五者腋下汗出六者身形瘦七者離本座即自思惟夀終之後當棄天樂下生拘夷那竭國受疥癩母猪腹中作子甚預愁憂不知何計得免此罪有天語言今佛在此為母説經佛為三世一切之救唯佛能脱卿之重罪何不往歸即到佛所稽首作禮未及發問佛告天子一切萬物皆歸無常汝素所知何為憂愁天白佛言雖知天福不可得久恨離此座當為母猪以是為毒人趣受身不敢為恐也佛言欲脱猪身當三自歸言南無佛南無法南無比丘僧歸命佛歸命法歸命比丘僧如是日三天從佛教晨夜自歸於後七日天命夀盡至維耶離國作長者子在母胞胎日三自歸如生墮地亦跪自歸其母免身又無惡露母傍侍婢怖而棄走母亦深怪兒墮地語謂之熒惑意欲殺之退自念言我少子息若殺此兒父必罪我即具白長者所由父言止止此兒非凡人生百嵗尚不曉歸況兒墮地能自稱佛好養視之無令輕兒遂長大七嵗與其輩於道邊戲時佛弟子舍利弗目乾連適過兒傍兒言我和尚舍利弗等驚怪小兒能禮比丘兒言道人不識我耶佛於天上為母説經我時為天當下作猪從佛受教自歸得人汝豈不知耶比丘即入禪定亦尋知之即為呪願因請佛及僧供養畢訖佛為説法父母及兒内外眷屬應時皆得阿惟越致自歸之福也
　　神衞
　　依七佛經云三歸有九神衞䕶行者其九是何歸佛有三神一名陁摩斯那二名陁摩婆羅那三名陁摩流支歸法有三神一名法寳二名呵責三名辯意歸僧有三神一名僧寳二名䕶衆三名安又依灌頂經云佛在舍衞國與大衆説法於是異道有一鹿頭梵志来到佛所稽首作禮互跪合掌白佛言久聞瞿曇名聲逺振今欲捨置異學受三自歸并五戒法佛言善哉善哉梵志汝能捨置餘道歸命我者當自悔過生死之罪其劫無量不可稱計梵志言諾受教即淨身口意復作是言唯願世尊施我法戒終身奉行不敢毁缺佛告梵志汝能一心更三自歸已我當為汝及十方人天帝釋所遣諸神以䕶男子女輩受三歸者梵志因問佛言何等是耶願欲聞之開化十方諸受歸者佛言如是灌頂善神今當為汝略説三十六
　　四天上遣神名彌栗頭不羅婆【此言善光】主疾病
　　四天上遣神名彌栗頭婆訶娑【此言善明】主頭痛
　　四天上遣神名彌栗頭婆邏波【此言善力】主寒熱
　　四天上遣神名彌栗頭旃陁羅【此言善月】主腹滿
　　四天上遣神名彌栗頭陁利奢【此言善現】主㿈腫
　　四天上遣神名彌栗頭訶樓訶【此言善供】主癲狂
　　四天上遣神名彌栗頭伽婆帝【此言善捨】主愚癡
　　四天上遣神名彌栗頭志抳哆【此言善寂】主瞋恚
　　四天上遣神名彌栗頭菩提薩【此言善覺】主婬欲
　　四天上遣神名彌栗頭提波羅【此言善天】主邪
　　四天上遣神名彌栗頭呵婆帝【此言善住】主傷亡
　　四天上遣神名彌栗頭不若羅【此言善福】主冢墓
　　四天上遣神名彌栗頭苾闍伽【此言善衍】主四方
　　四天上遣神名彌栗頭伽麗婆【此言善帝】主怨家
　　四天上遣神名彌栗頭羅闍遮【此言善王】主偷盜
　　四天上遣神名彌栗頭脩乾陁【此言善香】主債主
　　四天上遣神名彌栗頭檀那波【此言善施】主劫賊
　　四天上遣神名彌栗頭支多那【此言善意】主疫毒
　　四天上遣神名彌栗頭羅婆那【此言善吉】主五瘟
　　四天上遣神名彌栗頭三鉢摩那【此言善山】主蜚尸
　　四天上遣神名彌栗頭三摩陁【此言善調】主注連
　　四天上遣神名彌栗頭戾褅駞【此言善備】主注復
　　四天上遣神名彌栗頭波利陁【此言善哉】主相引
　　四天上遣神名彌栗頭波利那【此言善淨】主惡黨
　　四天上遣神名彌栗頭䖍伽地【此言善品】主蠱毒
　　四天上遣神名彌栗頭毗梨馱【此言善語】主恐怖
　　四天上遣神名彌栗頭支陁那【此言善夀】主厄難
　　四天上遣神名彌栗頭伽林摩【此言善遊】主産乳
　　四天上遣神名彌栗頭阿留伽【此言善願】主縣官
　　四天上遣神名彌栗頭闍利陁【此言善國】主口舌
　　四天上遣神名彌栗頭阿伽馱【此言善照】主憂惱
　　四天上遣神名彌栗頭阿呵婆【此言善言】主不安
　　四天上遣神名彌栗頭婆和邏【此言善主】主百怪
　　四天上遣神名彌栗頭汝利那【此言善藏】主嫉妬
　　四天上遣神名彌栗頭周陁那【此言善音】主呪詛
　　四天上遣神名彌栗頭韋陁羅【此言善妙】主厭禱
　　佛語梵志是為三十六部神王此諸善神凡有萬億恒沙神以為眷屬陰相畨代以䕶男子女人等輩受三歸者當書神王名字帶在身上行来入出無所畏也辟除邪惡消滅不善梵志言諾天中天
　　歸意
　　如優婆塞戒經云長者善生言如佛先説有来乞者當先教令受三歸依然後施者何耶云何名為三歸佛言善男子為破諸苦斷除煩惱受於無上寂滅之樂以是因縁受三歸依如汝所問云何三歸者謂佛法僧佛者能説壊煩惱因得正解脱法者即是壊煩惱因真實解脱僧者稟受破煩惱因得正解脱或有説言若如是即是一歸是義不然何以故如来出世及不出世正法常有無分别者如来出已則有分别是故應當别歸依佛如来出世及不出世正法常有無有持者如来出已則有持者是故應當别歸依法如来出世及不出世正法常有無有受者如来出已則有受者佛弟子衆能稟受故是故應當别歸依僧正道解脱是名為法無師獨覺是名為佛能如法受是名為僧若無三歸云何説有四不壊信又薩婆多論問云何為歸云何為趣答曰歸者是滅諦道諦少分趣者是口語復有説趣者能起口語心是也復有説信可此法是名為趣問曰歸者為歸色身為歸法身耶答曰歸法身若爾何故壊色身犯逆答曰色身是法身器故害即得逆問曰歸依佛者為獨歸一佛為通三世佛耶答曰諸佛同一法身故須通歸不獨歸釋迦佛雖縁一佛為境發言之時理須通歸餘二法僧理亦通歸問曰佛法境界塵沙無量何故但説三種不增不減耶答曰若廢三從境境别塵沙若廢境從三三歸攝盡則該通法界又大莊嚴經論云我昔曾聞有一比丘常被盜賊一日之中堅閉門户賊復来至扣門而喚比丘答言我見汝時極大驚怖汝可内手於彼向中當與汝物賊即内手置於向中比丘以繩繫之於柱比丘執杖開門打之一下已語言歸依佛賊以畏故即便隨語歸依於佛復打二下語言歸依法賊畏死故復言歸依法第三打時復語之言歸依僧賊畏故復言歸依僧即自思惟今此道人有㡬歸依若多有者必不見放身體疲痛即求出家有人問言汝先作賊造諸惡行以何事故出家修道答彼人言我亦觀察佛法之利然後出家我於本日遇善知識以杖打我三下唯有少許命在不絶如来世尊實一切智若教弟子四歸依者我命即絶佛逺見斯事故教比丘打賊三下使我不死是故唯説三歸不説四歸
　　受法
　　依毗尼母論三歸有五種一翻邪二五戒三八戒四十戒五大戒【五八十戒三歸下依受文自别大戒三歸者佛初度人未秉羯磨已前有受三歸得戒者有善来得戒者今此宗中但明信邪日久今創易心歸正佛令先受三歸後始懺悔是名翻邪三歸故智度論云先受三歸後始懺悔若久来信佛不須先受三歸但依五戒八戒三歸先懺悔已後受三歸然後説戒相】依智度論正欲受時具修威儀至出家人前戒師為説善惡兩法令識邪正生其欣厭開拓心神然後為授云我某甲盡形夀歸依佛歸依法歸依僧【三説】我某甲盡形夀歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟【三説】初三歸依竟即發善法次三結已唯有身口無我屬已故薩婆多論云若淳重心受具教無教若輕心受但有其教無其無教【言教無教者猶是作無作戒也】
　　得失
　　如薩婆多論問他人為求受歸趍者是人為得不答或有得不得者如迦尸女瘂不能言餘人為受者得自若能言不得歸戒也又依大集經云妊身女人恐胎不安先受三歸已兒無加害乃至生後身心具足善神擁䕶○問曰總别云何答曰二種皆得故善見論云受有兩種一别受言我某甲歸依佛歸依佛竟【法僧亦爾】二總受者如前受者是也若師教言歸依佛弟子答言不正云歸依弗若師言佛弟子言弗不得成若師及弟子言俱不正者不成三歸若師教言歸依佛弟子答言爾或言不出口或遂師語不具又不稱己名字竝不成歸或中邊二國言音不同不相領解者不成若指事教解者得成如似夷人好樂殺生戒師手執其刀用擬畜生汝自今已去更不得如此殺汝能持不胡夷撼頭答言好亦得成受戒問曰先後云何答曰如薩婆多論云若弟子先稱法後稱佛不成三歸以三寳位差别故若愚癡無所曉知不是惡心説不次者自不得罪亦成三歸若先知解故倒説者得罪亦不成三歸問曰對趣云何答曰如薩婆多論云趣通五道皆得三歸除重地獄自外山間樹下空野海邊輕繫地獄皆得成歸無受戒法又成實論問曰餘道衆生得戒律儀不答曰經説諸龍亦得受一日戒故知得有又善見論云龍神等得受三歸五戒不答曰如薩婆多論説龍畜等以業報無所知曉故不成受除經中説得受八齋但增其善不得齋也又如四分律説龍得三歸者如賈人兄弟等但得翻邪三歸無其戒也雖律中龍神得受三歸者此竝知解人語識其意趣方與受戒自外愚癡猪羊蠡蛤等竝不發歸問曰漸頓云何答曰如依薩婆多論漸頓俱不得問曰若爾何故經論云有一語二語優婆塞等答曰此是制前制後不得問得從一二三人各受一歸不答曰不得問曰得一年二年受不答曰隨日多少受皆得也















　　法苑珠林卷一百四
　　音釋
　　翅【式利切翼也】叵【普火切不可也】鉾【莫浮切鉤兵也】錐【職垂切器如鑚者】劖【鋤咸切鑿也】吃蹇【吃居乙切蹇居偃切吃塞言難也】煒【煒于切域輒切煒明盛貌】梟【堅堯切】罽賔【梵語也此云賤種罽居刈切】撢【他甘切與探同】刎頸【刎武粉切頸居郢切刎頸斷首也】妊【汝鴆切孕也】貸【他代切借也】坏【普杯切未燒陶器也】埏埴【埏音羶埴常職切埏埴和土也】癲【都年切】抳【女氏切】蜚【與飛同】禘【徒計切】頷【五感切與顉同頭以應也】蠡蛤【蠡落戈切蛤古合切蠡蛤蚌屬】









<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百五
　　唐　釋道世　撰
　　受戒篇第八十七之二
　　五戒部
　　述意
　　夫世俗所尚仁義禮智信也含識所資不殺盜婬妄酒也雖道俗相乖漸教通也故發於仁者則不殺奉於義者則不盜敬於禮者則不婬悦於信者則不妄師於智者則不酒斯蓋接化於一時非即修本之教修本教者是謂正法内訓道必始于因者殺盜婬妄酒也此則在於實法指事直言故不假飾詞託名現意如斯而修因不期果而果證不羨樂而樂彰若略近而望逺棄小而保大則無所歸趣矣故知受持不殺之因自證乎仁義之果所以知其然今見奉戒不殺不求仁而仁著持戒不盜不欣義而義敷守戒不婬不祈禮而禮立遵戒不妄不慕信而信揚受戒捨酒不行智而智明如斯之實可謂振網持綱萬目開張振機馭㝢以離寒暑復何功可以加之何徳可以背之若不是修昧於所欲徒役慮於形名勞心乎百氏倦形神於宵夜求耳目於良晨何乖道之逺逝而不及者乎得其本則無欲而不辦矣始知吞舟之魚不産溝洫之水鵬鵾之鳥豈翔尺鷃之林也
　　遮難
　　夫欲受戒者戒師先須問其遮難故成實論問遮逆罪人賊住汙比丘等不聽作比丘是等諸人若為白衣得善律儀不遮修行施慈等善但有世間戒以是人為惡業所汙亦彰聖道故不聽出家又優婆塞戒經云佛言若欲受優婆塞戒增長財命先當諮啓所生父母次報妻子奴婢等次白國王【此須白者為國王禁制不許受戒所以須白若先不禁不勞須白也】既問聽已誰有出家發菩提心者便往其所頭面作禮輭言問訊作如是言大徳我是丈夫具男子身欲受菩薩優婆塞戒惟願大徳憐愍故聽【一説便得若受聲聞别解脱戒縱無發菩提心人但發小乗心出家五衆人邊受並得戒】是時比丘應作是言汝之父母妻子奴婢國主竝聽不若言聽者復應問言汝不曾負佛法僧物及他物耶若言不負復應問言汝今身中將無内外身心病耶若言無者復應問言汝不於諸比丘比丘尼所作非法耶若言不作復應問言汝將不作五逆罪耶汝不作盜法人不汝非無根二根人不汝不受八戒齋不犯重耶汝父母師病不棄去耶汝將非殺發菩提心人耶汝不盜現前僧物耶汝不兩舌惡口成於惡人耶汝不於母女姊妹作非法耶汝不於大衆作妄語乎若言無者復應語言善男子此戒甚難能為沙彌十戒大比丘戒及菩薩戒乃至菩提而作根本至心受持則能獲得如是等戒無量利益若有毁破如是戒者則於無量無邊世中處三惡道受大苦惱汝今欲得無量利益能至心受不若言能者次教受三歸復應問言此戒甚難若歸佛已寧捨身命終不依於自在天等若歸法已寧捨身命不依外道典籍若歸僧已寧捨身命終不依外道邪衆汝能如是至心歸依於三寳不若言能者應令滿六月日親近承事出家智者智者復應至心觀其身四種威儀若知是人能如教作過六月已和合衆僧滿二十人作白羯磨云大徳僧聽是某甲今於僧中乞受優婆塞戒已六月中淨四威儀至心受持淨莊嚴地是人丈夫具男子身若僧聽者皆黙然不聽者説【一説便得若非信邪舊来正信者不須受此翻邪三歸六月試直問遮難教令懺悔已即與受五戒八戒三歸便得不得同此也】
　　受法
　　若欲受戒具修威儀對一出家五衆人前受故智度論云我某甲歸依佛歸依法歸依僧【三説】我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟【三説】我是釋迦牟尼佛優婆【塞夷】證知我我某甲從今日盡夀歸依戒師應言汝優婆塞聽是多陁阿伽度阿羅訶三藐三佛陁知人見人為優婆塞説五戒如是汝盡夀持何等為五一盡形夀不殺生是優婆塞戒是中盡形夀不應故殺生是事若能當言諾【雖論言語改諾云能無咎】二盡形夀不偷盜是優婆塞戒是中盡形夀不應偷盜是事若能當言能三盡形夀不邪婬是優婆塞戒是中盡形夀不應邪婬是事若能當言能四盡形夀不妄語是優婆塞戒是中盡形夀不應妄語是事若能當言能五盡形夀不飲酒是優婆塞戒是中盡形夀不應飲酒是事若能當言能既説相已又應語言是優婆塞五戒盡夀持當供養三寳勤修福徳逺求佛道近證人天嵗三長月齋若能持者竝須為之若受一戒者文中應除五之一字直云我為不殺戒優婆塞餘文如前前三歸依第三徧已即發五戒後時三結直付囑之故薩婆多論問曰若不受三歸得五戒不答不得要先受三歸後方得戒【下受八戒亦同此法】
　　戒相
　　若薩婆多論問曰五戒中㡬是實戒答曰前四是實後一是遮所以同結者以是放逸根本能犯四戒如迦葉佛時有優婆塞由飲酒故婬他妻盜他鷄殺他人来問時答言不作便犯妄語亦能造四逆唯不能破僧若受不殺戒者乃至一切有形蠢動皆不得加害及肉葷辛等皆不得犯故楞伽經云佛告大慧菩薩有無量因縁不應食肉我今略説十重因縁一謂一切衆生從本已来展轉因縁常為六親以親想故不應食肉二驢騾駱駞狐狗牛馬人畜等肉屠者賣故三不淨氣分所生長故四衆生聞氣悉生恐怖如旃陁羅狗見憎惡恐怖羣吠故五令修行者慈心不生故六凡愚所嗜臭不淨無善名稱故七令諸呪術不成就故八以殺生者見形起識染味著故九彼食肉者諸天所棄令口氣臭多惡故十空閑林中虎狼聞香我嘗説言凡所飲食作子肉想作服藥想故此過去有王名師子蘇陁婆食種種肉遂至人肉臣民不忍即便謀反如斑足王經説又涅槃經云夫食肉者斷大慈種行住坐臥一切衆生聞其肉氣悉生恐怖譬如有人近師子已衆人見之聞師子臭亦生恐怖如人噉䔉臭可惡餘人見之聞臭捨去設逺見之猶不欲視況當近之水陸空行悉捨之走咸言此人是我等怨是故菩薩不習食肉也義云五戒優婆塞等如俗家井水多有細小諸蟲盡須漉看還置本處欲有行動亦須賫漉袋自隨若受不盜戒者下至一枝艸一粒榖等皆不得取故智度論云憍梵鉢提試看一粒榖生熟不還本主犯於業道尚五百世為牛乃至成羅漢已猶自呞食若受不邪婬戒者如智度論云除已妻外餘之男女神畜生可得行婬者悉是邪行雖是自妻不犯然須避於非處謂自妻非道及得身已亦須禁之恐傷胎故産三年内亦須避慎謂防乳竭若别有乳母不在制限又成實論云自妻非處謂口及大便處及一切女人為父母兒所䕶出家女人等為法䕶故亦名邪婬若無主女人衆人前自来為妻如法者不犯又提謂經云年三長月六齋三明日月燈火下及八王日亦名八節日竝須禁之【八王日如下述】若受不妄語戒者但使心虚無問境之虚實竝犯又智度論問曰何故優婆塞慎口律儀及淨命耶答曰白衣居家受世間樂兼修福徳不能盡行戒法是故佛令持五戒復於口業妄語最重以妄語故能作餘過或故作不故作若但妄語已攝三事若説實語四種正語皆已攝盡於諸善中實為最大又成實論云雖是實語以非時故即名綺語或是時以隨順衰惱無利益故或雖利益以言無本義理不次惱心説故皆名綺語又摩徳勒伽論云為他傳罵皆得罪故又薩婆多論云妄語兩舌惡口相厯各作四句一是妄語非兩舌惡口傳他此語向彼説以不實故是妄語不以分離心故非兩舌輭語説故非惡口餘句互可知又成實論云餘三業或合或離綺語一種必不相離又善生經云若當妄語亦攝綺語兩舌惡口義又薩婆多論云不妄語者若説法義論傳一切是非莫自稱為是常令推寄有本則無過也不爾斧在口中若受不飲酒戒者如四分律云若飲酒者乃至不得以艸滴酒口中又智度論云飲酒有三十五過失何等三十五答曰一現世財物虚竭何以故飲酒醉亂心無節限用費無度故二衆病之門三鬭諍之本四裸露無恥五醜名惡露人所不敬六無復智慧七應所得物而不得已所得物而散失矣八伏匿之事盡向人説九種種事業廢不成辦十醉為愁本何以故醉中多失醒則慚愧憂愁十一身力轉少十二身色壊十三不知敬父十四不知敬母十五不敬沙門十六不敬婆羅門十七不敬叔伯及尊長何以故醉悶憒惱無所别故十八不尊敬佛十九不敬法二十不敬僧二十一朋黨惡人二十二疎逺賢善二十三作破戒人二十四無慚愧二十五不守六情二十六縱色放逸二十七人所憎惡不喜見之二十八貴重親屬及諸知識所共擯棄二十九行不善法三十棄捨善法三十一明人智士所不信用何以故酒放逸故三十二逺離涅槃三十三種狂癡因縁三十四身壊命終墮惡道泥犂中三十五若得為人所生之處常當狂騃如是種種過失是故不飲酒又薩婆多論云五戒優婆塞聽販賣但不得作五業一不得販賣畜生自有者聽直賣不得與屠兒家二不得販賣弓刀箭矟自有者聽直賣不得與屠兒殺害家三不得酤酒為業自有者聽直酤四不得壓油為業外國麻中有蟲故犯唯此無蟲應不犯五不得作五大色染多殺蟲故如秦地染青亦多殺蟲入五大色數又善生經云受戒者五處不應行謂屠兒婬女酒肆國王旃陁羅舍等有五種業不應作謂賣毒藥釀皮摴蒱圍碁六博歌舞唱伎等竝不得為亦不得親近如是人等又寳雲經云持戒之人不聽向破戒家乞食又阿含經云逺惡近善有四法當急走避之百由旬一由旬四十里百由旬四千里四法者一惡友二惡衆三或多語笑四或瞋或鬭又優婆塞五戒相經云佛告諸比丘犯殺有三種奪人命一自作二教人三遣使自作者自身作奪他命教人者語他人言捉是人繫縛奪命遣使者語他人言汝識某甲不汝捉是人繫縛奪命是使隨語奪彼命時優婆塞犯不可悔罪復有三種一用内色二用非内色三用内非内色第一用内色殺者謂用手打若用足及餘身分令彼死是犯不可悔罪若不即死後因是死亦犯不可悔若後不死是得中罪可悔第二用不内色殺者若人以木石刀矟弓箭等令彼死者同前得罪第三用内非内色殺者以手捉木石等打令死者得罪同前復有不以此三殺但合諸毒藥著眼耳鼻身上食中被褥等中令彼死者亦同前罪若優婆塞或作火坑漫心造者若人墮死犯不可悔罪非人神等墮中死者犯中罪可悔畜生死者犯下罪可悔若都無者犯三方便可悔輕罪若剋心唯為人造火坑不通餘者若人墮死犯不可悔不死犯方便非人畜生死者不犯若優婆塞或用口業呪術令死或有歎死讚死或有氣力人心起惡念令死或墮胎令死得罪重輕竝同前准不犯者或有行来出入悞墮木石等死者竝不犯餘如内律具説
　　第二盜戒者以三種取他重物犯不可悔一用心二用身三離本處第一用心者謂發心思惟欲為偷盜第二用身者謂用身分等取他物第三離本處者隨物在處舉著餘處竝得重罪復有三種取人重物犯不可悔罪一自取二教他取三遣使取復有五種取他重物犯不可悔一苦切取二輕慢取三詐稱他名字取四強奪取五受記取重物者若盜五錢若五錢直得者犯不可悔罪復有七種取他物犯不可悔一非已想二不同意三不暫用四知有主五不狂六不心亂七不病壊心具此七者取他重物犯不可悔取他不滿五錢輕物犯中可悔翻前七種取他物者輕重俱不犯
　　第三婬戒者邪婬有四處一男二女三黄門四二根女者人女非人女畜生女男者人男非人男畜生男黄門二根各有三種同前若優婆塞與人女非人女畜生女三處行婬謂口大小便處犯不可悔若人男非人男畜生男黄門二根二處行婬謂口及大便處犯不可悔若發心未行婬未和合者犯不可悔罪若二身和合止而不婬犯中可悔除其三處餘處行婬此皆可悔若人死乃至畜生死者身根未壊於彼三處共彼行婬犯不可悔輕處同上若優婆塞雖不受戒犯佛弟子淨戒人者雖無犯戒之罪然後永不得五戒八戒乃至出家具足戒若顛狂心亂痛惱所纒不自覺者不犯佛告諸比丘吾有二身一生身二戒身若善男子為吾生身起七寳塔至于梵天若人虧之其罪尚有可悔虧吾戒身其罪無量受罪如伊羅鉢龍王犯不可悔也
　　第四妄語戒者佛告諸比丘吾以種種呵責妄語讚歎不妄語者乃至戲笑尚不應妄語何況故妄語是中犯者若優婆塞不知不見過人聖法自言我是阿羅漢四等果人乃至四禪慈悲喜捨得四空定不淨觀阿那般那念天来龍来到我所供養我彼問我義我答彼問皆犯不可悔罪若實見言不見實聞言不聞實疑言不疑有而言無無而言有如是等小妄語者犯可悔罪若發心欲妄語未出言犯不可悔言而不盡意者犯中可悔若自言得聖道者便犯不可悔若狂心亂心不覺語者不犯
　　第五飲酒戒者佛告諸比丘若言我是佛弟子者不得飲酒乃至小艸頭一滴亦不得飲酒有二種榖酒木酒榖酒者以諸五榖米作酒者是木酒者或用根莖葉果用種種子果艸作酒者是酒色酒香酒味飲能醉人者是名為酒若嘗咽者亦名為飲若飲榖酒咽咽犯若飲酢酒若飲甜酒若噉麴能醉人者若噉糟若飲酒澱若飲似酒色似酒香似酒味能令人醉者竝隨咽咽犯若但作酒色無酒香無酒味不能醉人及餘飲者皆不犯若依四分律病比丘等餘藥治不差以酒為藥者不犯顛狂心亂病惱不覺知者亦不犯
　　得失
　　問曰漸頓云何答曰皆得故成實論問云有人言五戒具受此事云何答曰隨受多少皆得戒律儀但取要為五故優婆塞戒經云或有一分或有少分或有無分或有多分或有滿分若受三歸已不受五戒名優婆塞若受三歸受持一戒是名一分受三歸已受持二戒是名少分若受三歸已受持一戒若破一戒是名無分若受三歸已受持四戒是名多分若受三歸已受持五戒是名滿分汝今欲受何分爾時智者當隨意授又智度論云戒有五種始從不殺乃至不飲酒若受一戒是一分行若受二戒三戒是名少分行若受四戒是名多分行若受五戒是名滿分行斷婬者受五戒已於戒師前更作誓言我今日於自夫婦不復行婬是名五戒增一阿含經亦云一分二分得受問曰既得漸受可從五師各得受一不答曰如付法藏經云尊者薄拘羅受一不殺生戒得五不死報問曰得重受不者既受五戒後時更得重受不答曰依成實論得重發戒故四分律末利夫人第二第三重向佛受亦得問曰長短者得五三十日限分受不答曰依成實論亦得多日盡其終受故十誦律或晝或夜受五戒亦獲少善又優婆塞戒經云佛言智者當觀戒有二種一世戒二第一義戒若不依於三寳受戒是名世戒是戒不堅如彩色無膠是故我先歸依三寳然後受戒夫世戒者不能破壊先諸惡業受三歸戒則能壊之雖作大罪亦不失戒何以故戒力勢故如俱有二人同共作罪一者受戒二者不受戒已受者犯則罪重不受者犯則罪輕何以故毁佛語故罪有二種一者性重二者遮重是二種罪復有輕者重或有人能重罪作輕輕罪作重如鴦掘魔受於世戒伊羅鉢龍受於義戒鴦掘魔破於性重不得重罪伊羅鉢龍壊於遮制而得重罪是故不應以戒同故得果亦同
　　神衞
　　依七佛經云若有人能受持五戒感得二十五神侍衞殺戒有五神一名波吒羅二名摩那斯三名婆那四名呼奴吒五名頗羅吒
　　盜戒有五神一名法善二名佛奴三名僧喜四名廣額五名慈善
　　婬戒有五神一名貞潔二名無欲三名淨潔四名無染五名蕩滌
　　妄戒有五神一名美旨二名實語三名質直四名直答五名和合語
　　飲酒戒有五神一名清素二名不醉三名不亂四名無失五名䕶戒
　　又灌頂經云佛告梵志若持五戒者有二十五善神營衞䕶人身在人左右守於宫宅門户之上使萬事吉祥唯願世尊為我説之佛言梵志我今略演天帝釋使四天王遣諸善神營䕶汝身如是章句善神名字二十五王其名如是神名蔡芻毗愈他尼主䕶某身辟除邪神名輸多利輸陁尼主䕶某六情悉令完具神名毗樓遮那世波主䕶某腹内五臟平調神名阿陁龍摩坻主䕶某血脈悉令通暢神名婆羅桓尼和婆主䕶某爪指無所毁傷神名坻摩阿毗婆䭾主䕶某出入行来安寧神名阿脩輸婆羅陁主䕶某所噉飲食甘香神名婆羅摩亶雄雌主䕶某夢安覺歡悦神名婆羅門地鞞哆主䕶某不為蠱毒所中神名那摩呼哆耶舍主䕶某不為霧露毒所害神名佛䭾仙陁樓哆主䕶某鬭諍口舌不行神名鞞闍耶藪多婆主䕶某不為瘟虐所持神名涅坭䤈䭾多耶主䕶某不為縣官所得神名阿邏多賴都耶主䕶某舍宅四方逐凶殃神名波羅那佛曇主䕶某平定舍宅八神神名阿提梵者珊耶主䕶某不為家墓所嬈神名因臺羅因臺羅主䕶某門户辟除邪惡神名阿伽風施婆多主䕶某不為水氣神所害神名佛曇彌摩多哆主䕶某不為灾火所延神名多賴叉三蜜陁主䕶某不為偷盜所侵神名阿摩羅斯兠嘻主䕶某若入山林不為虎狼所害神名那羅門闍兠帝主䕶某不為傷亡所嬈神名鞞尼乾那波主䕶某除諸鳥鳴狐鳴神名荼鞞鬭毗舍羅主䕶某除犬鼠變怪神名伽摩毗那闍尼法主䕶某不為凶注所牽佛告梵志言若男子女人帶佩此二十五灌頂章句善神名者若入軍陣鬭諍之時刀不傷身箭射不入神羅刹終不嬈近若到蠱道家亦不能害若行来出入有小魔亦不得近帶此神王名著身夜無惡夢縣官盜賊水火灾怪怨家闇謀口舌鬭亂自然歡喜兩作和解俱生慈心惡意悉滅妖魅魍魎邪忤薜茘外道符呪厭禱之者樹木精魅百蟲精魅鳥獸精魅溪谷精魅門中神户中神井竈神洿池神厠溷中神一切諸神皆不得留住某甲身中若男子女人帶此三歸五戒善神名字者某甲入山陵溪谷曠路抄賊自然不現師子虎狼羆熊蚖虵悉自縮藏不害人也
　　八戒部
　　述意
　　夫戒定慧品造化宏圖衆聖式遵萬靈攸重余以戒律宗要定慧歸承如有乖張明心莫顯是故大悲赴難立行法以檢之惑網之夫設理蹤而證入業種之客依相迹而繩持庶使念念退省新新進策為功不已情過乃彰但善惡由已起則昇沈不作則已作則業成業繩惑網膠固彌密自非傾誠苦剋折挫身心哀愴往因畏懼来果決誓要期永斷相續故文言嚴飾道場澡浴塵垢著新潔衣内外俱淨對説罪根發露悔過舉身投地如太山崩五體殷重歸依三寳敬誠向然後受戒此戒時節雖促既懇意標心為成三聚淨戒為救四趣衆生此則功超人天徳齊佛位故智度論云譬同猛將亦為與佛等也
　　會名
　　問曰諸經論中何名八闗齋亦名闗戒耶答曰前八是闗閉八惡不起諸過不非時食者是齋齋者齊也謂禁止六情不染六塵齊斷諸惡具修衆善故名齋也又齋戒體一名别若尋名定體體容少别齋者過中不食為名戒者防非止惡為義故薩婆多論云八箇是戒第九是齋齋戒合數故有九也
　　功能
　　如齋法經云譬如天下十六大國滿中衆寳不可稱説不如一日受佛齋法比其福者則十六國為一豆耳又中阿含經云多聞聖弟子持八支齋時憶念如来十號名字若有惡思不善皆滅又優婆塞戒經云若有人以四大寳藏滿中七寳持布施人所得功徳不如有人一日一夜受持八戒除五逆罪餘一切罪皆悉消滅是則得無量果報至無上樂彌勒出時百年受齋不如今日五濁世時一日一夜又智度論問曰五戒一日戒何者為勝答曰有因縁故二戒俱等但五戒終身持八戒一日持又五戒常持時多而戒少一日戒時少而戒多若無大心雖復終身持不如有大心一日戒也譬如輭夫為將雖復將兵終身卒無功名若英雄奮發禍亂立定一日之勲名蓋天下八戒比於餘戒亦復如是又智度論問曰白衣居家唯有此五戒更有餘法耶答曰有一日戒六齋日持功徳無量若十二月至十五日受持此戒福最多也問曰何故六齋日受八戒修福徳答曰是日神逐人欲奪人命疾病凶衰令人不吉以劫初聖人教人持齋修善治福以避凶衰是時齋法不受八戒直以一日不食為齋後佛出世始教一日一夜如諸佛受持八戒過中不食是功徳將人至涅槃樂又論引四天王經中佛説月六齋日使者太子及四天王自下觀察衆生不布施持戒孝順父母使者便上忉利以啓帝釋諸天心皆不悦若布施持戒孝順父母多者諸天帝釋心皆歡喜是時釋提波那氏即説偈言
　　六齋神足月受持清淨戒是人夀終後功徳必如我佛告釋提桓因云何妄語若持一日戒功徳福報必得如我是為實説所在之處有持此戒者惡逺之住處安是故於六齋日持齋受戒得福增多問曰何故諸惡神等輩於此六齋日惱害衆生答曰天地本起經説劫初成時有異梵天王子是摩醯首羅等諸神父修其梵志苦行滿天上十二嵗於此六日每割肉血以著火中過十二嵗已天王来下語天子言汝求何願答言我求有子天王言供養仙人法以燒香甘果等汝云何以肉血著火中如罪惡法汝破善法樂為惡事令汝生惡子噉肉飲血當説是時火中有八大出身黒如墨黄眼赤有大光明摩醯首羅神等從此八生以是故摩醯首羅等神於此六日有大勢力惱害衆生諸之中摩醯首羅最大第一一月之中皆有日分摩醯首羅一月有四日分謂八日十四日二十三日二十九日餘神一月二日分謂月一日十六日其月二日十七日十五日三十日屬一切神摩醯首羅為諸神王又得日多故數四日為齋餘日是一切神日亦數為齋是故諸惡神於此六日輒有勢力也但佛法之中日無好惡隨世惡日因縁故佛教衆生齋戒以除其患也又提謂經云提謂長者白佛言世尊嵗三齋皆有所因何以正用正月五月九月六日齋用月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日佛言正月者少陽用事萬神代位陰陽交精萬物萌生道氣養之故使太子正月一日持齋寂然行道以助和氣長養萬物故使竟十五日五月者太陽用事萬物代位艸木萌生畢百物懐妊未成成者未夀皆依道氣故持五月一日齋竟十五日以助道氣成長萬物九月者少陰用事乾坤改位萬物畢終衰落無牢衆生蟄藏神氣歸本因道自寧故持九月一日齋竟十五日春者萬物生夏者萬物長冬者萬物藏依道生没天地有大禁故使弟子樂善者避禁持齋救神故爾長者提謂白佛言三長齋何以正月一日至十五日復言如何名禁佛言四時交代陰陽易位嵗終三覆以校一月六奏三界皓皓五處録籍衆生行異五官典領校定罪福行之髙下品格萬途諸天帝釋太子使者日月神地獄閻羅百萬神衆等俱用正月一日五月一日九月一日四布案行帝王臣民八夷飛鳥走獸龍行之善惡知與四天王月八日十五日盡三十日所奏同無不均天下使無枉錯覆校三界衆生罪福多少所屬福多者即生天上即四鎮五官大王司命增夀益算下閻羅王攝五官除罪名定福禄故使持是三長齋是故三覆八校者八王日是也亦是天帝釋輔鎮五官四王地獄王阿須倫諸天案行比校定生注死增減罪福多少有道意無道意大意小意開解不開解出家不出家案比口數皆用八王日何等八王日謂立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至是謂八王日天地諸神陰陽交代故名八王日月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日皆是天地用事之日上下望朔晦皆録命上計之日故使於此日自守持齋以還自校使不犯禁自致生善處又增一阿含經云若善男子善女人欲得八闗齋離諸苦者得盡諸漏入涅槃城當求方便成此八齋人中榮位不足為貴天上快樂不可稱計欲求無上之福者當求此齋欲生六欲天色無色界天者當持此齋欲求一方二方三方四方天子轉輪聖王位者亦獲其願欲求聲聞縁覺佛乗者悉成其願吾今成就由其持戒八戒十善無願不獲又涅槃經云佛言大王波羅柰國有屠兒名曰廣額於日日中殺無量羊見舍利弗即受八戒經一日夜以是因縁命終得為北方天王毗沙門子如来弟子尚有如是大功徳果況復佛也又優婆塞戒經云佛言男子後世衆生身長八丈夀命滿足八萬四千嵗是時受戒復有於今惡世受戒是二所得果報正等何以故三善根平等故又賢愚經云昔迦葉佛滅度之後遺法埀末有二梵志到比丘邊俱受八戒一願生天一願作國王願生天者至家為婦逼非時食由破戒故乃生龍中願作王者持戒完具得生王家作大國王其王園中多有甘果常遣一人隨時看送其人後時於園泉中得一果柰色香甚美持與門監展轉奉王王食此柰甚覺甘美便問夫人展轉相推到於園監王即喚来而責之曰如此美柰何為不送園監於是具陳本末王瞋語言自今以後常送斯柰園監啓王此柰無種何由可辦王復語言若不能得當斬汝身其人還園舉聲大哭時有一龍從泉而出變身為人問其哭由園監具説龍聞入水即以金槃盛柰與之遣持奉王并謄吾意云吾及王本是親友乃昔在世時俱為梵志共受八戒各求所願汝戒完具得為人王吾戒不全故生龍中今欲奉修八闗齋法求捨此身當為吾覓八闗齋文持来與我若其相違吾覆汝國用作大海園監奉禁具説龍意王聞甚憂良由時世無有佛法齋法難得王一臣龍索齋法仰卿得之若不得者吾當殺卿大臣至家甚懐憂愁臣父見子面色不悦問知委由其父語言吾堂柱今日忽放光明試破之看必有異事尋即破之得經二卷一是十二因縁二是八闗齋文得已奉王王得歡喜自送與龍龍得此經便用好寳贈遺於王王及於龍重修八戒夀盡生天同共一處至釋迦佛出世之時来至佛所佛為説法二天俱得須陁洹果既得果已還歸天上又智度論云若人欲求最大善利應當持戒戒如大地一切萬物有形之皆依地住戒亦如是一切善法皆依戒住若世間人下品持戒得生人中中品持戒生於天上乃至上品清淨持戒得至佛道若破戒者墮三惡道是故佛言持戒之人無事不得破戒之人一切皆失譬如有人厭患貧窮供養諸天滿十二年求索富貴天愍此人自現其身而問之曰汝求何等貧人答言我求富貴欲令心中所願皆得天與一器名曰得瓶而語之言所須之物從此瓶出其人得已應意所欲無所不得得如意已具作好舍象馬車乗七寳具足供給賔客事事無乏客問之言汝先貧窮今日何由得如此富彼人答言我得天瓶瓶能出此種種衆物故富如是客語之言出瓶見示并所出物彼人聞已即為出瓶瓶中引出種種衆物其人憍泆立瓶上舞瓶即破壊一切衆物一時失滅持戒之人亦復如是若能持戒種種妙樂無願不得若人破戒憍泆自恣亦如彼人破瓶失利也
　　法苑珠林卷一百五
　　音釋
　　馭【牛倨切統御也】洫【呼域切】鷃【於諌切】漉【盧谷切濾也】呞【音笞】騃【五駭切愚也】矟【所角切小矛也】摴蒱【摴丑居切蒱薄胡切博戲也】澱【堂線切滓垽也】坻【直離切】亶【陟連多旱二切】鞞【府移切】瘟瘧【瘟烏渾切瘟疫也瘧魚約切寒熱病也】魍魎【魍文紡切魎力切山川精物也】洿【哀都切水不流也】膠【古肴切黏膏也】挫【千卧切折傷也】泆【夷質切佚蕩也】










　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百六
　　唐　釋道世　撰
　　受戒篇第八十七之三
　　八戒部之餘
　　得失
　　如薩婆多論云若人欲受八戒先自恣女色或作音樂或貪飲食種種戲笑如是逸盡心故作然後受戒不問中前中後皆不得戒若無本心受戒種種放逸後遇知識即為受戒不問中前中後竝得成受又善生經云若諸貴人常勑作惡若欲受齋先當宣令所屬之境齋日莫行惡事如是清淨得齋若不遮者不成以惡律儀故又俱舍論云若先作意於齋日受者雖食竟亦得受又薩婆多論云若受八戒應言一日一夜不殺等令言論斷絶莫使與終身戒亂又成實論問曰是八齋但應具受為得分受答曰隨力能持多少皆得成受復有人言此法但一日一夜受是事云何答曰隨受多少竝得或一日一夜或半日半夜或一月半月等增一阿含經云若受八關齋先須懺悔前罪然後受戒【懺悔方法如前懺悔篇說簡人問其遮難如前五戒中說】
　　受法
　　依智度論受云我某甲今一日一夜歸依佛歸依法歸依僧為淨行優婆塞【女云夷三說】我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟一日一夜為淨行優婆塞竟【三說】既受得戒已次當為說戒相如諸佛盡壽不殺生我某甲一日一夜不殺生亦如是如諸佛盡壽不偷盜我某甲一日一夜不偷盜亦如是如諸佛盡壽不婬泆我某甲一日一夜不婬泆亦如是如諸佛盡壽不妄語我某甲一日一夜不妄語亦如是如諸佛盡壽不飲酒我某甲一日一夜不飲酒亦如是如諸佛盡壽不坐髙大牀上我某甲一日一夜不坐髙大牀上亦如是如諸佛盡壽不著香華瓔珞不著香油塗身不著香薫衣我某甲一日一夜不著香華瓔珞不著香油塗身不著香薫衣亦如是如諸佛盡壽不自歌舞作樂亦不往觀聽我某甲一日一夜不自歌舞作樂亦不往觀聽亦如是如諸佛盡壽不過中食我某甲一日一夜不過中食亦如是我某甲受行八戒隨學諸佛名為布薩願持是福不墮三惡八難亦不求輪王梵王世界之樂願斷諸煩惱逮得薩雲若成就佛道【布薩者秦言共住】故僧祇律云佛告比邱今是齋日喚優婆塞淨洗浴著淨衣受布薩又薩婆多論云必無人受者但心念口言自歸三寶我持八戒亦得又成實論云有人言此戒要從他受其事云何是亦不定若無人時但心念口言乃至我持八戒亦得【女人受戒不假袒膊自外法用並同前說】
　　戒相
　　既受得戒已理須識相䕶持若不識相遇緣還犯前之五戒一同五戒中說後之三戒今重料簡離莊嚴具者如俱舍論云離非舊莊嚴何以故若常所用莊嚴不生極醉亂故
　　述曰有與女人受戒不許飲乳小兒同宿恐云破戒又不許木牙八尺牀上坐臥令在地鋪又不許白素木椀非時飲水恐受膩破齋如是種種妄行禁制皆不合聖教反結無知不學之罪縱共父兄等同宿但於戒不犯非名破戒又薩婆多論云若已受八戒而鞭打衆生或言待至明日當打皆令戒不清淨非是破戒又阿含經云髙廣大牀者梐下足長尺六非髙闊四尺非廣長八尺非大越此量者方名髙廣大牀復有八種牀初四約物辯貴體不合坐下四約人辯大縱令地鋪擬於尊人亦不合坐一金牀二銀牀三牙牀四角牀五佛牀六辟支佛牀七羅漢牀八師僧牀【父母牀座不在禁限】
　　第七辯位者如薩婆多論云問七衆外有木义戒不答八戒是此義推受八戒人不入七衆攝若知位處應在五戒優婆塞上坐以受戒多故故智度論將八戒譬如健將又成實論云八戒優婆塞者此言善宿男是人善心離破戒宿故優婆塞者諸經亦云清信士亦云近佛男優婆夷者亦云清信女亦云近佛女也如依西域俗人受持五八戒者始得喚為優婆塞優婆夷衣服居止舉動合宜亞出家人在於不持戒者上坐不同此地無法白衣業行昏馳穢染雜濁者雷同呼為優婆塞等亦稱為賢者無鑒之甚勿過於此又是法非法經云佛告諸比邱有賢者非賢者何等非賢者法若比邱大姓欲學道有餘同學非大姓故為自驕身欺慢餘人非賢者法何等為賢者法謂學計我不必大姓能斷貪瞋癡或時有非大姓家方便受法如法說行不自譽亦不欺人是名賢者法也又十住毗婆沙論云問曰齋法云何答曰應作是言如諸聖人常離殺生棄捨刀仗常無瞋恚有慚愧心慈悲衆生我某甲今一日一夜逺離殺生棄捨刀仗無有瞋恚有慚愧心慈悲衆生以如是法隨學聖人如諸聖人常離不與取身行清淨受而知足我今一日一夜逺離劫盜不與取求受清淨自活以如是法隨學聖人如諸聖人常斷婬泆逺離世樂我今一日一夜除斷婬泆逺離世樂淨修梵行以如是法隨學聖人如諸聖人常離妄語習持眞實語正直語我今一日一夜逺離妄語習持眞實語正直語以如是法隨學聖人如諸聖人常逺離酒酒是放逸處我今一日一夜逺離於酒以如是法隨學聖人如諸聖人常逺離歌舞作樂華香瓔珞嚴身之具我今一日一夜逺離歌舞作樂華香瓔珞嚴身之具以如是法隨學聖人如諸聖人常逺離髙廣大牀處在小榻草蓐為座我今一日一夜逺離髙廣大牀處在小榻草蓐為座以如是法隨學聖人如諸聖人常過中不食逺離非時行非時食我今一日一夜過中不食逺離非時行非時食以如是法隨學聖人如偈説曰
　　殺盗婬妄語　飲酒及華香　瓔珞歌舞等髙牀過中食　聖人所捨離　我今亦如是以此福因縁　一切共成佛
　　又佛説齋經云佛在舍衞城東丞相家殿丞相母名維耶早起沐浴著綵衣與諸子婦俱出稽首佛足一靣坐佛問維耶沐浴何早對曰欲與諸佛俱受齋戒佛言齋有三輩樂何等齋維耶長跪言願聞何謂三齋佛言一為牧牛齋二為尼犍齋三為佛法齋牧牛齋者如牧牛人求善水草飲食其牛暮歸思念何野有豐饒須天明當往若族姓男女已受齋戒意在居家利養念美飲食育養身者是為如彼牧牛外意不得大福非大明慧第二尼犍齋者當月十五日齋時伏地受齋戒為十由延内諸神拜言我今日更不敢為惡不為妻子奴婢非是我有至到明日如彼尼犍外道不得大福非大明慧第三佛法齋者内【闕】弟子月六齋日受持八戒何謂八耶第一戒者盡一日一夜持心無殺意慈念衆生不得殘害蝡動之如清淨戒以一心習第二戒者盡一日一夜持心無貪意思念布施却慳貪意如清淨戒以一心習第三戒者一日一夜持心無婬意不念房室修治梵行不為邪欲如清淨戒以一心習第四戒者一日一夜持心無妄語思念至誠言不為詐心口相應如清淨戒以一心習第五戒者一日一夜持心不飲酒不醉迷亂去放逸意如清淨戒以一心習第六戒者一日一夜持心無求安不著華香不傅脂粉不為歌舞倡樂如清淨戒以一心習第七戒者一日一夜持心無求安不臥好牀卑牀草席捐除睡臥思念經道如清淨戒以一心習第八戒者一日一夜持心奉法時過中不食如清淨戒以一心習
　　十善部
　　述意
　　夫以聖道逺而難希淨心近而易惑為山基於一簣為佛起於初念故萬里之剋離初步而不登三祇之功非始心而罔就是知行人發足常步此心開示初學須崇十善今既五濁交亂過犯滋彰不作則已作便極重用此量情如何輕侮如經犯重罪人比此閻浮一萬六千年始同他化自在天壽一日一夜用此長日壽命一萬六千歲比閻浮提日月則經九百二十一億六十千歲在阿鼻地獄若更頑固不信佛經即依觀佛三昧經過殺八萬四千父母等罪深重難計弗可除滅為比見道俗於其齋日唯受五八三聚戒等論其十善都無受者良由僧等隱匿聖教致令不宏失於道分故未曾有經云下品十善謂一念頃中品十善謂一食頃上品十善謂從旦至午於此時中心念十善止於十惡故野干心念十善七日不食得生兜率天又上生經云我滅度後四衆八部欲生第四天當於一日至第七日繫念彼天持佛禁戒思念十善行十善道以此功德迴向願生彌勒佛前隨念往生言七日者且從近論尚感彼天况復一生而不剋或問曰天上勝報不可思議如何七日便感大福答曰善因雖微獲果甚大如小爝火能燒大山一善能破大惡亦如少燈能破多闇輕日能消重露小子能生大樹世事尚然何况善力也
　　懺悔
　　述曰比見愚夫不肯受懺口出妄言云我但不作惡即名為善何須令我更復懺受答曰大聖興教事同符印若不受行便無公驗故須願祈不造衆惡依願起行可得承受如牛雖有力挽車要須御者能有所至若不預作輙然起善内無䡄轄後遇罪緣便造不止由先無願故造衆惡大聖知機故令受善若謂我不造惡便是善者汝不作善亦應是惡如牛馬驢騾亦不殺生豈是善耶此乃心在無記無罪福業故須起念專志深重方成業道如未曾有經云時有外道婆羅門婦名曰提韋夫亾家貧自責孤窮欲自燒身祠天求當來福時有道人名曰辯才教化提韋女人云譬如有牛猒患車故欲使車壞前車若壞續得後車枙其項領罪未畢故人亦如是假令燒壞百千萬身罪業因緣相續不滅如阿鼻獄燒諸罪人一日之中八萬過死八萬更生過一劫已其罪方畢況復汝今一過燒身欲求滅罪何有得理提韋白言當設何方令得罪滅辯才答言前心作惡如雲覆月後心起善如炬消闇自有方便滅除殃罪現世安隱後生善處提韋聞已心大歡喜憂怖即除即率家内奴婢眷屬五百餘人圍繞叩頭恭敬合掌白辯才言尊向所說滅罪事由願更為說除罪之法當如法行辯才答曰起罪之由出身口意身業不善殺盜邪婬口業不善妄言兩舌惡口綺語意業不善嫉妬瞋恚憍慢邪見是為十惡受惡罪報今當一心丹誠懺悔若於過去若於今身有如是罪今悉懺悔出罪滅罪當自立誓救度眷屬代其懺悔所修福善施與一切受苦衆生令其得樂衆生有罪我當代受緣是受身至成佛道懺悔訖已更賜餘善當勤奉行辯才更為受十善之法具如下法
　　受法
　　述曰若欲受戒要對一出家五衆人前受具修威儀互跪合掌請一戒師云我某甲今請大德為我作十善戒師阿闍梨願大德為我作十善戒師阿闍梨我依大德故得受十善慈愍故【如是三說此雖無文然准受大戒請師義亦無爽不請難成不如請之生善然此十善是二乘之根本人天之良藥得受妙果實由師訓豈得不請縱對大衆一時同請亦得】此之受法大意有二初對人受後自受法初對人受依經略引二文且依未曾有經云汝今當誠心歸佛歸法歸比邱僧如是三說今當盡形受十善道我弟子某甲從今盡形不殺不盜不邪婬是身善業不妄言兩舌不惡口綺語是口善業不嫉妬瞋恚憍慢邪見是意善業是則名為十善戒法第一依文殊師利問經受十善法此之十善共出家沙彌十戒文同然此經意亦通在家菩薩亦得同受是故經云爾時文殊師利白佛言云何歸依佛佛告文殊歸依佛者應如是言大德我某甲乃至菩提歸依佛乃至菩提歸依法乃至菩提歸依僧【如是三説】我某甲已歸依佛竟已歸依法竟已歸依僧竟【如是三説】次受戒相者大德我持菩薩戒我某甲乃至菩提不殺衆生離殺生想乃至菩提不盜亦離盜想乃至菩提不非梵行離非梵行想乃至菩提不妄語離妄語想乃至菩提不飲諸酒離飲酒想乃至菩提不著香華亦不生想乃至菩提不歌舞作樂離歌舞想乃至菩提不坐臥髙廣大牀離大牀想乃至菩提不過中食離過中食想乃至菩提不捉金銀生像離捉金銀想乃至當具六波羅蜜大慈大悲第二明自受法若無出家人可對受時於其齋日向佛像前至誠懺已自發善願要期受云我某甲歸依佛歸依法歸依僧【如是三説】我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟【如是三説】次受戒相云我某甲盡形壽於一切有情上不簡凡聖行大慈心乃至菩提不起殺心乃至不起邪見【如是三説】我某甲盡形壽於一切有情上不簡凡聖行大慈心乃至菩提不起殺心竟乃至不起邪見竟【如是三説前對人受依此而受亦得雖非正文准意無妨也】
　　戒相
　　依大般若經【第四百七十三卷云】自受持十善業道亦勸他受持十善業道無倒稱揚受持十善業道法歡喜讃歎受持十善業道者【五戒八戒出家戒等並皆如是自受勸持】又文殊問經云文殊師利白佛言出世間戒有幾種佛告文殊師利若以心分别男女非男女等是菩薩犯波羅夷若以心分别畜生鬼神諸天男女非男女等是菩薩犯波羅夷若以身口行不堪得三乘不起慈悲心是菩薩犯波羅夷若以身口行不堪得三乘若他物起盜想犯波羅夷若以身口行不堪得三乘若起妄語心犯波羅夷又梵網經云佛告諸菩薩言我今半月半月自誦諸佛法戒汝等一切菩薩乃至十地諸菩薩亦誦是戒諸佛之本源行菩薩道之根本若受戒者國王王子百官宰相比邱比邱尼十八梵天六天庶民黄門婬男婬女奴婢八部鬼神金剛神畜生乃至變化人但解法師言盡受得戒皆名第一清淨者佛告諸佛子言有十重波羅提木义若受菩薩戒不誦此戒者非菩薩非佛種子我亦如是誦一切菩薩已學一切菩薩當學一切菩薩今學已略説波羅提木义相貎應當學敬心奉持佛告佛子若自殺教人殺方便殺讃歎殺見作隨喜乃至咒殺殺業殺法殺因殺緣乃至一切有命者不得故殺是菩薩應起常住慈悲心孝順心方便救䕶而自恣心快意殺生是菩薩第一波羅夷罪【言波羅夷者此云極重罪】若佛子自盜教人盜方便盜盜業盜法盜因盜緣咒盜乃至神有主劫賊物一切財物一針一草不得故盜而菩薩應生佛性孝順慈悲心常助一切人生福生樂而反更盜人物是菩薩第二波羅夷罪若佛子自婬教人婬乃至一切女人不得故婬婬因婬業婬法婬緣乃至畜生女諸天神女及非道行婬而菩薩應生孝順心救度一切衆生淨法與人而反更起一切人婬不擇畜生乃至母姊六親行婬無慈悲心是菩薩第三波羅夷罪若佛子自妄語教人妄語方便妄語妄語因妄語業妄語法妄語緣乃至不見言見見言不見身心妄語而菩薩常生正語亦生衆生正語正見而反更起一切衆生邪語邪見邪業是菩薩第四波羅夷罪若佛子自酤酒教人酤酒酤酒因酤酒業酤酒法酤酒緣一切酒不得酤是酒起罪因緣而菩薩應生一切衆生明達之慧而反更生衆生顛倒心是菩薩第五波羅夷罪若佛子口自説出家在家菩薩比邱比邱尼罪過教人説罪過罪過因罪過業罪過法罪過緣而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法非律常生悲心教化是惡人輩令生大乘善信而菩薩反更自說佛法中罪過是菩薩第六波羅夷罪若佛子口自讃毁他亦教人自讃毁他毁他因毁他業毁他法毁他緣而菩薩應代一切衆生受加毁辱惡事向自己好事與他人若自揚已德隱他人好事令他人受毁者是菩薩第七波羅夷罪若佛子自慳教人慳慳因慳業慳法慳緣而菩薩見一切貧窮人來乞者隨前人所須一切給與而菩薩惡心瞋心乃至不施一錢一針一草有求法者不為說一句一偈一微塵許法而反更罵辱是菩薩第八波羅夷罪若佛子自瞋教人瞋瞋因瞋業瞋法瞋緣而菩薩應生一切衆生中善根無諍之事常生悲心而反更於一切衆生中乃至於非衆生中以惡口罵辱加以手打及以刀杖意猶不息前人求悔善言懺謝猶瞋不解是菩薩第九波羅夷罪若佛子自謗三寶教人謗三寶謗因謗業謗法謗緣而菩薩見外道及以惡人一言謗佛音聲如三百鉾刺心況口自謗不生信心孝順心而反更助惡人邪見人謗是菩薩第十波羅夷罪若善學諸仁者是菩薩十波羅提木义應當學於中不應一一犯如是微塵許何況具足犯十戒若有犯者不得現身發菩提心亦失國王位轉輪王位亦失比邱比邱尼位亦失十發趣十長養十金剛十地佛性常住妙果一切皆失墮三惡道中二劫三劫不聞父母三寶名字以是不應一一犯汝等一切諸菩薩今學當學已學是十戒應當學敬心奉持八萬威儀品當廣明【學此十戒已更有四十八輕法並須當學以文煩不述學者看彼】
　　功能
　　如大集經云佛言諸仁者休息殺生獲十種功德何等為十一於諸衆生得無所畏二於諸衆生得大慈心三斷惡習氣四少諸病惱為事決斷五得壽命長六為非人䕶持七寤寐安隱無諸惡夢八無諸怨讎九不畏惡道十身壞命終得生善道諸仁者是名休息殺生得十功德若能以此善根向無上菩提是人不久證無上智到菩提時於彼國土離諸刀仗長壽衆生來生其國佛言休息偷盜獲十種功德何等為十一具大果報為事決斷二所有財物不共他有三不共五家四衆人愛敬無有厭足五遊行諸方無有留難六行來無畏七以樂布施八不求財寶自然速得九得則不散十身壞命終得生善道諸仁者是名休息偷盜得十種功德若能以此善根向無上菩提是人不久到菩提時於彼國土具足種種華果樹林衣服瓔珞莊嚴之具珍竒寶物無不充滿
　　佛言休息邪婬獲十種功德何等為十一得諸根律儀為事決斷二得住離欲清淨三不惱於他四衆人喜樂五衆人樂觀六能發精進七見生死過八常樂布施九常樂求法十身壞命終得生善道諸仁者是名休息邪婬得十種功德若能以此善根向無上菩提是人不久得無上智到菩提時於彼國土無有生具亦無女根不行婬慾皆悉化生
　　佛言休息妄語獲十種功德何等為十一衆人保任所言皆信二於一切處乃至諸天發言得中三口出香氣如優鉢羅華四於人天中獨作證明五衆人愛敬離諸疑惑六常出實語七心意清淨八常無諂語言必應機九常多歡喜十身壞命終得生善道諸仁者是名休息妄語得十種功德若能以此善根向無上菩提是人不久得無上智到菩提時於彼國土無有生具衆妙寶香常滿其國
　　佛言休息兩舌獲十種功德何等為十一身不可壞平等二眷屬不可壞平等三善友不可壞平等四信不可壞平等五法不可壞平等六威儀不可壞平等七奢摩他不可壞平等八三昧不可壞平等九忍不可壞平等十身壞命終得生善道諸仁者是名休息兩舌得十種功德若能以此善根向無上菩提是人不久得無上智到菩提時於彼國土所有眷屬一切魔怨及他朋黨所不能壞
　　佛言休息惡口獲十種功德何等為十一得柔輭語二㨗利語三合理語四美潤語五言必得中六直語七無畏語八不敢輕陵語九法語清辯十身壞命終得生善道諸仁者是名休息惡口得十種功德若能以此善根向無上菩提是人不久得無上智到菩提時於彼國土法聲充徧離諸惡語
　　佛言休息綺語獲十種功德何等為十一天人愛敬二明人隨喜三常樂實事四不為明人所嫌共住不離五聞言能領六常得尊重愛敬七常得愛樂阿蘭若處八愛樂賢聖默然九逺離惡人親近賢聖十身壞命終得生善道諸仁者是名休息綺語得十種功德若能以此善根向無上菩提是人不久得無上智到菩提時於彼國土端正衆生來生其國强記不㤀樂住離欲佛言休息貪欲獲十種功德何等為十一身根不缺二口業清淨三意不散亂四得勝果報五得大富貴六衆人樂觀七所得果報眷屬不可破壞八常與明人相會九不離法聲十身壞命終得生善道諸仁者是名休息貪欲得十種功德若能以此善根向無上菩提是人不久得無上智到菩提時於彼國土離於魔怨及諸外道
　　佛言休息瞋恚獲十種功德何等為十一離一切瞋二樂不積財三衆聖喜樂四常與賢聖相會五得利益事六顔容端正七見衆生樂則生歡喜八得於三昧九得身口意灮澤調柔十身壞命終得生善道諸仁者是名休息瞋恚得十種功德若能以此善根向無上菩提是人不久得無上智得菩提時於彼國土所有衆生悉得三昧來生其國心極清淨
　　佛言休息邪見獲十種功德何等為十一心性柔善朋侣賢良二信有業報乃至奪命不起諸惡三敬信三寶設為活命不信天神四得於正見不怪異事亦不簡擇良日吉時五常生人天離諸惡道六常樂福德明人讃譽七棄俗禮儀常求聖道八離斷常見入因緣法九常與正趣正發心人共相會遇十身壞命終得生善道諸仁者是名休息邪見得十種功德若能以此善根向無上菩提是人速滿六波羅蜜於淨佛土而成正覺得菩提已於彼佛土功德智慧一切善根莊嚴衆生來生其國不信天神離惡道畏於彼命終還生善道









　　法苑珠林卷一百六
　　音釋
　　膩【女利切肥也】梐【傍禮切】蝡【而兖切蟲動也】














　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百七
　　唐　釋道世　撰
　　受戒篇第八十七之四
　　三聚部
　　述意
　　夫十善五戒必須形受菩薩淨戒可以心成故戒法理曠事深在家出家平等而受慧芽因斯以成定水沿兹而滿必莊嚴於六度瓔珞乎四等雖復棟宇未成而基階已廣唯斯戒本流來漢地源始晉末中天竺沙門曇無䜟者賫此戒經及優婆塞法東渡流沙撮舉章條抄出戒本涼州有道進法師者道心超絶慧力俊猛流聞戒來乃馳往燉煌躬自迎接戒法既至時無其師於是謹依經文自誓而受于時涼州道俗並未之知也既而彼寺道朗法師夢進從佛受記又僧尼信士十有餘人咸同此夢互相徵告俄而進還果受斯戒朗年德崇重西土之望既愛樂大乘兼證瑞夢心喜内充既從進受以為菩薩勝地超過三乘遂屈其年臘降為法弟既而名德僧尼清信士女次第受業三千許人涼州刺史聞進戒行奉遵師禮於是菩薩戒法流布京國自爾已來黑白依持受者無量願斯甘露等雨大千謹撰兹記錄其始末耳
　　損益
　　依瓔珞經云佛言佛子今為諸菩薩結一切戒根本所謂三聚戒是佛子受十無盡戒已其受者過度四魔越三界苦從生至生不失此戒常隨行人乃至成佛【梵網經云十無盡戒者一不殺生二不偷盜三不邪婬四不妄語五不飲酒六不自讚毁他七不説在家出家菩薩過失八不貪九不瞋十不謗三寳是名十無盡戒也】佛子若過去未來現在一切衆生不受是菩薩戒者不名有情識者畜生無異不名為人常離三寶海非菩薩非男非女名為畜生名為邪見人名為外道不近人情故知菩薩戒有受法而無捨法有犯不失盡未來際若有人欲受菩薩戒者法師先為解説使其樂著然後為受又復法師能於一切國土中教化一人出家受菩薩戒者是法師其福勝造八萬四千塔況復二人三人乃至百人千人等福報不可稱量其法師者夫婦六親得互為師其受者入諸佛界菩薩數中超過三劫生死之苦是故應受有而犯者勝無不犯又犯名菩薩不犯名外道以是故有受一分戒名一分菩薩乃至二三四十分名具足受戒是故心盡戒亦盡心無盡故戒亦無盡六道衆生受得戒者但解語得戒不失也又善生經云有二因緣失菩薩戒一者退菩提心二者得上惡心離是二因緣乃至他世地獄畜生餓之中終不失戒若於後世更受菩薩戒時不名新得名為開示瑩淨又梵經云爾時智者向十方佛為受戒人唱説羯磨已十方諸佛及諸菩薩遥見是人生子想弟想咸皆垂心憐愍䕶念由佛菩薩遥䕶念故使受戒之人功德增長不失善根令受戒人舉身毛孔從頂至足如涼風入體舉身悚慄當知受者具其戒相冥中爾時應有十方諸佛以正法眼見此行者有實眞心釋迦牟尼佛於聖衆中應唱如是言告諸大衆彼世界中某甲國土某甲菩薩從某甲智者請菩薩戒此人無師我為作師憐愍故又佛言佛子與人受戒時唯除有七逆罪不得受菩薩戒五逆罪外加殺和尚阿闍黎一切國王王子大臣百官比邱比邱尼信男女婬男女十八梵天無根二根黄門奴婢一切神金剛神畜生及變化人但解法師語盡得受戒應教身所著袈裟皆使壞色與外道相異又云若佛子太子欲受國王位時受轉輪王位時百官受位時應先受菩薩戒一切神救䕶王身百官之身諸佛歡喜既得戒已生孝順心恭敬心見上座和尚阿闍黎大德同學同見同行者而菩薩反生憍心癡心慢心不起迎逆禮拜一一不如法若欲供養時以自賣身國城男女七寶百物而供給之若不爾者犯輕垢罪
　　簡德　【自下諸門並依地持論撰此戒法】
　　敬尋聖教窺受萬途竊謂地持最為樞要今且謹依撰成大轍擬為自用詎敢兼人夫論受戒唯有二種一者弟子戒師千里之内七衆俱是然七衆之中比邱最上比邱之内又定耆宿為勝然耆宿之德復有三種一者同法菩薩明種性備足二者已發願菩薩謂發心具足三者有智有力善語善説能誦能持者畢竟復同葢具此三德方堪為師若全無此行則不任為師弟子者亦具種性發心方聽受戒第二請師者普賢觀經云將欲受菩薩戒先請佛菩薩為師請云弟子某甲等普及法界衆生奉請釋迦如來以為和尚奉請文殊師利菩薩為阿闍黎奉請彌勒菩薩為教授師奉請十方諸佛為證明師奉請十方菩薩以為已伴我今依大乘甚深妙義歸依佛歸依法歸依僧【如是三説】既請得師是以次為聽許故欲受戒者具修威儀禮戒師已應作是言我於大德乞受菩薩戒大德於我不憚勞者哀愍故聽許【三説】戒師答言好既許可已即教學方廣摩德勒伽論五明論等令知犯不犯染汙不染汙輭中上及四十二戒亦須諳委然後對佛為受若先學大乘者便許而即受弗同此例謂從戒師聽可之後或三年或百日或一日於道埸内偏袒右肩禮三世十方一切諸佛禮一切大地菩薩禮佛菩薩已念彼諸佛乃與菩薩三聚功德及禮戒師長跪曲身作是言唯願大德授我菩薩戒【三説】作是言已長養淨心惟在得戒無餘念也
　　懴悔
　　夫欲納受淨法要須洗蕩内心方堪得受凡汚心之垢唯迷與障迷者謗侮三寶障者廣起十惡今教懴者正懴此二又依梵經云若教戒法師見欲受戒人應教請二師和尚阿闍黎二師應問言汝有七遮罪不若現身有七遮罪師不與受無七遮者得受若有犯十戒者教懴悔在佛菩薩形像前日日六時誦十戒四十八輕戒若敬禮三世千佛得見好相若一七日二三七日乃至一年要見好相佛來摩頂見光華種種異相便得滅罪若無好相雖懴無益縱是現身亦不得戒若曾受戒或犯四十八輕戒者對首懴罪滅不同七遮又若欲受戒時問言現身不作七逆罪耶不得與七逆人受戒七逆者一出佛身血二殺父三殺母四殺和尚五殺阿闍棃六破羯磨轉法輪僧七殺聖人若具七遮即身不得戒餘一切人得受戒出家人法不向國王禮拜不向父母禮拜不向六親禮拜不向神禮拜但解法師語百里千里來求法者而菩薩法師以惡心瞋心而不即與授一切衆生戒犯輕垢罪
　　我弟子某甲仰啓十方諸佛弟子從本際有識已來乃至今身或自不信三寶或教人不信三寶或見作隨喜或自輕慢三寶或教人輕慢三寶或見作隨喜或自侵損三寶或教人侵損三寶或見作隨喜或自殺盜婬或教人殺盜婬或見作隨喜或自妄語兩舌惡口綺語或教人妄語兩舌惡口綺語或見作隨喜或自貪瞋癡或教人貪瞋癡或見作隨喜於此衆罪不生慚愧失菩薩戒不自覺知今於佛前至誠懴悔願衆罪永斷無餘志心敬禮一切諸佛【一遍亦得三遍彌善】
　　受法
　　此門有四一定其種性二定其發心三定其漸頓四正為受戒第一問言汝某甲善男子善女人聽法姊法妹汝是菩薩不答言是戒師若坐若立問者皆得所以坐得者為戒師老而無力故所以立得者為戒師少而有力故某甲者葢題其父母師長所制名也非謂稱其榮族皇帝明府之號也設稱亦不發戒但背法逐情非重道之儀也第二問發菩薩願不答言已發菩薩願者正是道心别名也第三問其漸頓依菩薩善戒經云優波離問菩薩戒法菩薩摩訶薩成就戒法利益衆生者先當具足學優婆塞戒沙彌戒比邱戒若不具優婆塞戒得沙彌戒者無有是處若不具沙彌戒得比邱戒者亦無是處若不具如是三種戒者得菩薩戒亦無是處譬如重樓四級次第不由初級至二級者無有是處不由二級至於三級不由三級至於四級者亦無是處若依薩婆多論云若欲受沙彌戒先受優婆塞五戒若欲受比邱具戒先受沙彌十戒如人入海從淺至深如是入佛法大海者亦當如是若有難緣不得漸受者頓受比邱具戒者亦得三種戒然授者得小罪【准前菩薩亦應如是依地持論頓發大乘心直受菩薩戒亦得】第四正為受戒戒師問汝善男子善女人欲於我所受一切菩薩戒所謂律儀戒攝善法戒攝衆生戒是諸戒過去未來現在一切菩薩所住戒過去一切菩薩已學未來一切菩薩當學現在一切菩薩今學汝能受不答言能【三説】今言善【男子女人】者止為一人若對多人則言某甲等
　　第二明心念受法者若無德行之人可對受者是行者應具威儀至佛像前禮佛已互跪白云我某甲白十方世界一切諸佛及入大地諸菩薩衆我今於諸佛菩薩前受一切菩薩戒所謂律儀戒攝善法戒攝衆生戒此諸戒過去未來現在一切菩薩所住戒過去一切菩薩已學未來一切菩薩當學現在一切菩薩今學【三説】梵經云若從師受不假好相以戒師展轉相承有力故若對佛像前自誓受者要請得好相方得受戒以不從師受自無力故要須請聖加被若於定中若於夢中若於覺中感得好相與聖教相應者方得若受戒者但出自口立誓要期受詞法用一如依師受法也
　　請證
　　既受得戒即須請證先請菩薩後請於佛初請菩薩者謂大地菩薩大地者謂種性地解行地乃至十地普賢乃至賢首是也受人互跪戒師為起禮於十方諸菩薩衆作是言我弟子某甲仰起十方大地微塵數諸菩薩衆文殊師利金剛幢功德林菩薩等此某甲菩薩等在某國世界某伽藍某像前於我某甲所三說受菩薩戒我為作證三說請諸佛者謂十方一切諸佛且就一教東方善德佛乃至下方明德佛等一切諸佛第一大師現知見覺於一切衆生現知見覺今某甲菩薩於某世界某伽藍某像前於我某甲所三說受菩薩戒我為作證三説以其白故無量諸佛大地菩薩前法有瑞現或有光明或有涼風或有妙香以有相現故十方諸佛於此某甲菩薩起子想大地菩薩起弟想以起子想弟想故有慈心愛念令此菩薩從受已後犯即尋悔專精念住堅持不犯乃至菩提終無退轉具足三十二相八十種好一切清淨十力四無畏三念處三不䕶業大悲不㤀法斷除諸習一切種妙智百四十不共法悉皆備滿乘大慈悲遊騰十方廣度衆生不辭勞倦一切衆生咸同此益
　　戒相
　　葢大聖度人功唯在戒凡論戒也樞要有三一在家戒謂五戒八戒是二出家戒謂十戒二百五十戒是三道俗通行戒謂三聚戒是然此三聚復有三種一者戒種種性是二者戒心菩提心四無量是三者戒行六度四攝是然此度攝若隨威儀則名三聚若依行位乃稱為七若就德位遂號七地及十三住凡如此說皆是戒法不同也上來略述戒體宗要如是自下廣明行者既受得戒已須識戒相知其受時了達輕重功能多少並宜誦持勿令㤀失我菩薩戒弟子某甲從某年月某日某時於某師所依地持論受得菩薩三聚淨戒其三是何一者攝律儀戒謂惡無不離起證道行是斷德因終成法身止即是持作便是犯順教奉修慎而不為二者攝善法戒謂善無不積起助道行是智德因終成報身作即是持止便是犯順教奉修以成行德三者攝衆生戒謂無生不度起不住道行是恩德因終成應身作即是持止便是犯攝律儀戒者要唯有四一者不得為利養故自讚毁他無慚波羅夷二者不得故慳不施前人無慚波羅夷三者瞋心打罵衆生前人慚謝不受其懴無慚波羅夷四者癡心謗大乘無慚波羅夷此即通明三聚所離過能離體者謂身口意業思也攝善法戒者善無不積謂身口意善及聞思修三慧十波羅蜜八萬四千助道行順教奉修以成行德攝衆生戒者四無量為心四攝為行四無量者謂慈悲喜捨悲能㧞苦盡慈能與樂滿喜謂慶衆生離苦究竟樂法滿足捨謂令衆生行佛行處至佛至處方生捨心四攝為行者謂布施愛語利益同事菩薩將欲攝物先以財濟免其形苦次以愛語曉悟其心令其信解言行利攝者依前信解次令起行行謂戒定慧等令物奉修是行利攝同事者修行既滿轉依究竟成就三身同聖者所證故地持論云布施愛語未發心令發心行利未成熟令成熟同利未解脫令解脫上來所列令受戒者誦之知受戒時節依師稟教略識持犯也
　　述曰既受得戒依經亦須識六重八重等戒初六重者如依優婆塞戒經云若優婆塞受持戒已雖為天人乃至蟻子悉不應殺若受戒已若口教殺若身自殺是人即失優婆塞戒尚不得暖法况四沙門果是名初重如是不得偷盜不得虚説我得不淨觀不得邪婬不得宣説四衆所有過非不得沽酒若破是等戒即失優婆塞戒尚不得暖法況得四沙門果是名六重第二八重戒者如依菩薩善戒經云菩薩有二種一者在家六重二者出家八重法若犯一一重法現在不能莊嚴無量無上菩提不能令心寂靜是則名為名字菩薩非義菩薩是名菩薩旃陀羅也菩薩心有上中下若後四重下中心犯不名為犯若以上心惡心犯者是名為犯上者所謂樂作四事心無慚愧不知懴悔不見犯罪讚破戒者是名上惡心犯菩薩雖犯如是四重終不失於菩薩戒也【八重者如比邱四重後加菩薩不得為貪利養故自讚其身等如前四波羅夷怗初四重便為八重】若依梵綱經地持論有受是菩薩戒有四十二輕垢戒不得犯且逐要略述三五餘在廣文是故經云若佛子常應一心受持讀誦此戒剥皮為紙刺血為墨以髓為水析骨為筆書冩佛戒木皮榖紙絹等亦應悉書持常以七寶無價香華一切雜寶為箱盛其戒律若不如法供養者犯輕垢罪若佛子不得畜刀仗弓箭販賣輕稱小斗因官刑勢取人財物害心繫縛破壞成功長養猫狸猪狗若故養者犯輕垢罪若佛子以惡心故觀一切男女軍陣等鬭亦不得聽諸音樂雜戯摴蒱作賊使命若故作者犯輕垢罪若佛子以惡心故為利養販賣男女財色自手作食自磨自舂占相吉凶呪術工巧調鷹方法和百種毒藥都無慈心犯輕垢罪若以惡心自謗三寶詐現親附口便説空行在有中若見外道一切惡人劫賊賣佛菩薩父母形像販賣經律販賣僧尼而菩薩見是事已方便教化贖之若不贖者犯輕垢罪既畧識持犯即須禮退故地持論云令受戒者禮佛一拜大地菩薩一拜不云禮法義准通禮三拜彌善
　　勸請
　　述曰法師陞座訖讚唄供養時將為大衆敷演法要藉聖加被方得宣釋大衆同時運心請聖加被十方凡聖説聽二衆加於觀心内益勝智外增言辯方能識欲知根所説無倒又加聽者一心恭敬無倒聽聞故阿含經偈云
　　聽者端視如渇飲　　一心入於語義中
　　聞法踊躍心悲喜　　如是之人可為説
　　又同請諸佛轉正法輪十方世界應成諸佛於念念中出興於世越過數量前念既爾後念亦然皆待請十方諸佛十方凡聖處法界堂咸請久住轉正法輪然諸凡聖敬人重法心至誠故諸佛隨機受請轉正法輪隨者諸佛赴機受請轉法輪時我及聖衆常預勸請之流無空過者何以故念念常勸請故令諸衆生聞法悟解捨邪入正越凡得聖治我無始已來教人為惡破壊他善奪他勝利謗佛法僧塵沙障業然諸衆生既聞法已悟入得證展轉教導一切衆生盡未來際常無斷絶也十住毗婆沙論云
　　十方一切佛　現在成道者　我請轉法輪安樂諸衆生　十方一切佛　若欲捨壽命我今頭面禮　勸請令久住
　　述曰前偈請佛轉正法輪増長智慧治我無始已來自作教人謗法之罪後偈請佛久住受人供養増長福業治我自作教他謗佛惡業之罪此則福智雙行也願令我身心　猶如明淨鏡　十方諸佛土自在於中現　彼一一刹海　諸佛身充滿諦觀諸佛身　眞實無去來　各放勝光明微妙難思議　照除我煩惱　如日消垂露得除煩惱已　證見十方佛　於一一佛前勸請修供養　身心若未盡　勸請無休息復願我身心　猶如淨法界　一一毛孔内流出諸佛雲　佛雲難思議　普覆衆生隨彼所見聞　如意受安樂　衆生界若盡心縁界可盡　願我淨心内　佛出無休廢隨喜
　　竊惟我所修　施等諸善根　皆從法界流是諸佛所行　計我愚且鄙　常應没諸惡何其年將暮　得發施等心　自慶希所得踊躍無有量　因見諸衆生　修行凡夫善乃至一彈指　我心悉隨喜　况諸大菩薩成諸波羅密　滿足諸地道　而當不欣慕是故我慶恱　稽首諸法藏
　　向
　　罪中之大罪　惡中之大惡　於諸衆生内其唯我一人　自非諸佛力　及衆生菩提以自所作業　望消已罪者　㑹無如之何是以隨所作　一切諸善根　不敢私自計盡施衆生　即復為衆生　持彼所施善向大菩提　令䆒竟解脱　彼既成佛已各以自在力　皆共攝受我　使行菩提道令佛入境界　故我於衆生　最後成正覺所以淨身心　頂禮大向
　　發願　【初有十大願出攝論文自下諸願並是人述耳】
　　一供養願願供養勝縁福田師法主二受持願願受持勝妙正法三轉法輪願願於大集中轉未曾有法輪四修行願願如説修行一切菩薩正行五成熟願願成熟此器世界衆生三乘善根六承事願願往諸佛土常見諸佛恒得敬事聽受正法七淨土願願清淨自土安立正法及能修行衆生八不離願願於一切生處恒不離諸佛菩薩得同意行九利益願願於一切生處恒作利益衆生事無有空過十正覺願願與一切衆生同得無上菩提恒作佛事
　　願我作大地　廣長無限量　為諸衆生等作眞歸依處　凡有受用者　成就對治道滅諸妄想識　生長菩提心　甚深無障礙受用不可盡　願我作大水　具足八功徳唯洗衆生心　煩惱諸垢　悉令畢竟淨滿足佛菩提　願我作大火　日月諸星光燒竭寒氷獄　普照闇冥國　於彼諸衆生救攝無有餘　悉令得見道　解脱一切過願我作大風　微密滿虛空　諸有熱惱處扇之以清涼　惔然受安樂　願我作虛空寂然無障礙　攝受諸衆生　一切無有餘其有受用者　皆得二無我　以空三昧樂而共相娯樂　願作藥樹王　徧覆衆生界見聞及服藥　除病消衆毒　毒消病已除煩惱亦皆無　次以眞如來　充滿佛法身願我作飲食　色香美味具　於諸衆生前一切皆示現　隨其所味樂　一切皆滿足至於生死際　是食爾乃消　願我作衣服輕輭色微妙　小大隨形量　温涼稱物情等心施衆生　决定無有餘　令彼心清淨具足妙莊嚴
　　願我先世及以今身所種善根以此善根施與一切無邊衆生悉共向無上菩提令我此願念念增長世世所生常繫在心終不㤀失常為陀羅尼之所守䕶也
　　優劣
　　惟居家持戒凡有四種一曰下二曰中三曰上四曰上上若為現樂怖畏惡名或為家法助隨他意或避苦役求離諸難是為下人持戒若為世間福樂堅持禁戒是為中人持戒若為諸法無常欲求離苦無為常樂湼槃是為上人持戒若為憐愍衆生專求佛道了知諸法深觀實相不畏惡道現招勝樂是為上上人持戒故智度論云下持戒者生人中中持戒者生六欲天中上持戒者行四禪四空定生無色清淨天中又下清淨持戒得羅漢道中清淨持戒得辟支佛道上清淨持戒得佛道又正法念經云若畏師持戒名下持戒非畏師持戒名中持戒畏惡道持戒是名上持戒
　　受捨
　　如大乘菩薩戒有三種謂前三聚淨戒是也此戒受已謂與心俱心無後際故戒不失又善戒經云有二因縁失菩薩戒一退菩薩心二得增上惡心離是二縁乃至捨身他世地獄畜生終不失戒後若更受不名新得名為開示瑩淨故長也又優婆塞五戒威儀經云諸大徳一心諦聽我今欲説三世諸佛菩薩成就利益一切衆生功德戒如是住菩薩戒者即是前四波羅夷若有犯者不名菩薩現身不能莊嚴菩提又復不能令心寂靜是似菩薩非實菩薩犯有三種有燸中上若燸中心犯是不名失若是増上心犯是名為失何者是上若犯上四數數樂犯心無慚耻不自悔責是名上犯菩薩雖犯於上四事不即永失不同比邱犯於四重即為永失菩薩不爾何以故比邱犯四更無受路菩薩雖犯脫可更受是故不同若依小乘戒有四種一在家五戒八戒二出家十戒二百五十戒此之四種一受得已謂與形俱身存戒在身謝戒亾故短大乘戒也依毗曇論云别解脫戒捨有四種一作法捨二命終捨三斷善根捨四二形生捨又薩婆多論云若受齋戒已遇惡因縁逼欲捨戒者不必要從出家人邊捨趣得一人即成捨
　　述曰若有犯戒難緣逼其犯者寧可捨却為之後時無過故論云若五戒中犯一重戒不成受八戒若八戒中犯一重戒不成出家受十戒乃至具戒亦爾所言四重者謂盜滿五錢重處行婬殺人自稱得聖隨犯一戒即名犯重於戒律中無懴悔法若依方等大乘經等方受懴亦有諸師不許向優婆塞等説四重者恐成誤錯若不許者何故欲受戒前展轉遣問若捨時隨對一人前捨並得無問道俗皆成問曰受時所以要對出家人前成受捨時對白衣亦得答曰受戒欲似登山採寶所以稍難捨戒欲似下坂棄珠所以甚易故四分律云若有捨戒者於佛法為死受生則難趣死極易捨時應云大德一心念我先受得五戒為優婆【塞夷】今對大德捨却作在家白衣【一説便成八戒亦然】後若好心發時欲更受戒應先懴前罪後受亦得頌曰
　　大慈振法鼓　悟無明聾　鑪冶心穢垢防非如利鋒　䕶鵝不惜命　守草養生同五篇遮輕重　七聚蕩心胷　晨朝宣寳偈夕夜䖍誠恭　近求出苦海　逺念法身蹤七支淨三業　五分滿金容　各願堅固戒淨土得相逢
　　感應緣【畧引十驗】
　　齊沙門尚統
　　晉沙門慧永
　　晉沙門法安
　　晉沙門曇邕
　　齊沙門法度
　　梁沙門智順
　　隋沙門淨業
　　隋沙門靈幹
　　唐華州張法義
　　唐冀州夏侯均
　　齊尚統師傳云漢明初感摩騰法蘭唯有二人初來至此不得受具但與道俗剃髪被服縵條唯受五戒十戒而已伏惟如來出世八年始興羯磨震旦在白木條東二萬七千里開持律五人得授大戒自後至漢第十桓帝一百餘年内猶用三歸五戒十戒迭相傳授桓帝已後北天竺國有五西國僧來到漢地與大僧受具足戒一名支法領二名支謙三名竺法䕶四名竺道生五名支婁䜟其時大律未有支法領口誦出戒本一卷羯磨本一卷在此流行今時名舊羯磨後到魏皇初三年曇摩迦羅又譯出戒律後至元孝文世有光律師驗舊羯磨及以戒本文有加減多少不足依大律本次第刋集現世流行號為新羯磨于時尼衆來求受戒支法領曰如律所明唯邊地五人僧受俱戒不論尼衆是時尼等辭退而還泣淚如雨不能自勝後到漢末魏初東天竺國有二比邱尼來到長安見比邱尼衆問曰汝誰邊受戒尼衆答曰我到大僧所受五戒十戒而已二尼歎曰邊地尼等悉未有具為還本國化得一十五人來三人在雪山凍死二人墮黑死餘到此土唯有十人在此諸尼悉赴京師與授具戒後到呉地亦與彼尼受具訖已西尼思憶本鄉即附舶南海而還及至上船唯有七人三人命終來去經途十有餘年後至魏文帝三年内勑設無遮大會魏帝勑問此土僧尼得戒源由有何靈驗諸大德等咸皆不答于時即有比邱請向西國問聖人得戒源由發足長安到於天竺見一羅漢啓白震旦僧尼得戒以不羅漢答曰我是小聖不知得不汝在此住吾為汝上昇兠率奉問彌勒世尊得不得來報即便入定向兠率天具問前事彌勒答曰僧尼並得戒訖仍請靈驗彌勒即取金華云若邊地僧尼得戒願金華入羅漢手掌不得莫入發願既訖將華按手其華入掌中髙一尺影現彌勒語曰汝到震旦比邱所亦當如我此法羅漢下來如彌勒法以華按比邱手即入掌中髙一尺影現瑞應既徵其時即有逺方道俗來相欽仰求受三歸五戒乃有無數即號為華手比邱當去之時有一十八人自餘慕住西國或有冐涉流沙風寒命過唯有華手比邱獨還漢地當本去日有迦毗羅神現身語華手曰道路懸逺多諸險難弟子送師至彼來往清吉未到之間魏文帝殿前有金華空中現文帝問太史曰有何變怪太史答曰西域正法欲來到此不盈一月華手比邱掌中金華來到此土初至之日空裏金華即滅不現大瑞既徵故戒福永傳也
　　晉廬山有釋慧永姓潘河内人也貞素自然清心克已言常含笑語不傷物躭好經典善於講説蔬食布衣卒以終歲樂住廬山與逺同止又别立一茅室於嶺上每欲禪思輙往居焉時有至房者並聞殊香之氣永屋中常有一虎人或畏者輙驅令上山人去後還復循伏永嘗出邑薄晚還山至烏橋烏橋營主醉騎馬當道遮永不聽去日時向晚永以杖遥指馬馬即驚走營主倒地永捧慰還營因爾致疾明晨往寺向永悔過永曰非貧道本意恐戒神為耳白黑聞知歸心者衆矣至晉義熈十年遇疾危篤而專謹戒律執志愈勤雖枕痾苦而顔色怡恱未盡少時忽斂衣合掌求屣欲起如有所見衆咸驚問答云佛來言終而卒春秋八十有三道俗在山咸聞異香七日乃歇
　　晉新陽有釋法安一名慈欽未詳何許人是逺公之弟子善持戒行講説衆經兼習禪業於晉義熙年中新陽縣虎災縣有大社樹下築神廟左右居民以百數人遭虎死者夕有一兩安嘗遊其縣暮投此村民以畏虎早閉門閭安逕之樹下通夜坐禪向曉聞虎負人而至投之樹北見安如喜如驚跳伏安前安為説法授戒虎踞地不動有頃而去旦村人追虎至樹下見安大驚謂是神人遂傳之一縣士庶宗奉虎災由此而息因改神廟留安立寺左右田園皆捨為衆業後欲作畫像須銅青因不能得夜夢見一人近其牀前云此下有銅鐘寤即掘之果得二口因以青成像後以銅助逺公鑄佛安後不知所終
　　晉廬山有釋曇邕姓楊關中人形長八尺雄武過人南投廬山事逺為師内外經書多所綜涉志尚傳法不憚疲苦乃於山之西南别立茅宇與弟子曇果澄思禪門嘗於一時果夢見山神求受五戒果曰家師在此可往諮受後少時邕見一人著單袷衣風姿端雅從者三十許人請受五戒邕以果先夢知是山神乃為説法授戒神䞋以外國匕筯禮拜辭别倐忽不見後往荆州卒於竹林寺
　　齊琅邪攝山有釋法度黄龍人少出家遊學北土備綜衆經而專以苦節成務宋末遊于京師髙士齊郡明僧紹抗迹人外隱居琅邪之攝山挹度清卓待以師友之禮及亾捨所居為栖霞寺請度居之先有道士欲以寺地為館住者輙死及後為寺猶多恐動自度居之羣妖皆息經歲許間忽有人馬鼓角之聲俄見一人持紙名通度曰靳尚度前之尚形甚都雅羽衞亦嚴致敬已乃言弟子王有此山七百餘年神道有法物不得干前諸栖託或非真正故死病相繼亦其命也法師道德所歸謹捨以奉給并願受五戒永結來緣度曰人神道殊無容相屈且檀越血食祭祀此最五戒所禁尚曰若備門徒輙先去殺於是辭去明旦度見一人送錢一萬香燭刀子疏云弟子靳尚奉供至月十五日度為設會尚又來同衆禮拜行道受戒而去攝山廟巫夢神告曰吾已受戒於度法師祠祀勿得殺戮由是廟同薦止菜脯而已度嘗動散寢於地見尚從外來以手摩頭足而去頃之復來持一瑠璃甌甌中如水以奉度味甘而冷度所苦即間其徵感若此齊竟陵王子良始安王等並遥㳟以師敬資給四事六時無闕以齊永元二年卒於山中春秋六十四矣
　　梁山陰雲門寺有釋智順本姓徐琅邪臨沂人秉禁無疵陶練衆經齊竟陵文宣王特深禮異以天監六年卒于山寺春秋六十一初順疾甚不食多日一時中竟忽索齋飲弟子曇和以順絶穀日久密以半合米雜煑以進順順咽而還吐索水洗潄語和云汝永出雲門寺不得還住其執節精苦皆此也臨終之日房内頗聞異香亦有見天華天蓋者【右六驗出梁髙僧傳】
　　隋終南山悟真道場釋淨業漢東隋人也精研律部博綜異聞乎内湛令響外馳仁壽二年被舉送舍利于安州之景藏寺初欲於十力寺置之行至景藏寺忽感異香滿院衆共嗟怪因而樹立將下舍利赤光挺出照于人物寺重閣上聞衆人行聲及往掩捕扄閉如初一人不見塔北有池沙門淨範為諸道俗受菩薩戒乃有羣魚游躍首皆南向似受歸相範即乘船入水為魚授戒魚皆迴頭遶船如有聽受都無有懼業慶其遇乃以舍利置於佛堂先有塐菩薩一軀不可移動至明乃見迴首靣向舍利狀天然一無損處屢興别瑞傳言不盡大業十二年二月十八日卒於本寺春秋五十有三隋西京大禪定寺道場釋靈幹俗姓李氏金城狄道人也其立性翹仰恭攝成節三業䕶持均禁遮性仁壽二年奉勑送舍利於洛州置塔於漢王寺初建塔所屢放神光風起燈滅而通夕明亮不須燈照又感異香從風而至道俗通見四月八日下舍利時寺院之内樹葉皆萎烏鳥悲呌及填平滿還如常日以大業八年正月二十九日卒於本寺春秋七十有八【右二驗出唐髙僧傳】
　　唐華州鄭縣人張法義年少貧野不修禮度貞觀十一年入華山伐樹遇見一僧坐巖穴中法義便就與語會天晦冥不能歸宿此僧設松柏末以供食之謂法義曰貧道久不欲外人知檀越出慎勿言相見因為説俗人多罪累死皆惡道至心懴悔可以滅之乃令淨浴清淨披僧衣為懴悔旦而别去至十九年法義病死埋於野外貧無棺槨以雜木瘞之而穌自推木出歸家家人驚愕審問知活乃喜法義自説初有兩人來取乘空行至官府入大門又巡巷南行十許里巷左右皆有官曹門閭相對不可勝數法義至一曹見官人遙責使者曰是華州張法義也本限三日至何因乃淹七日使者云法義家狗惡兼有祝師祝神見打甚困袒而示背背青腫官曰稽過多咎與杖二十言杖甫畢血流灑地官曰將法義過錄事錄事署發文書令送付判官判官召主典取法義案案簿甚多盈一牀主典對法義前披檢云案簿多先朱勾畢有未朱勾者則錄之曰貞觀十一年法義父使刈禾義反顧張目私罵不孝合杖八十始錄一條即見昔巖穴中僧來判官起迎問何事僧曰張法義是貧道弟子其罪並懴悔訖滅除天曹案中已勾畢今枉追來不合死主典云經懴悔者此案勾了至如張目罵父雖懴悔事未勾了僧曰若不如此當取案勘之應有福利仰判官令主典將法義過王宫東殿宇宏壯侍衞數千人僧亦隨至王所王起迎僧王曰師當直來耶答曰未當次直有弟子張法義被錄來此人宿罪並貧道勾訖未合死主典又以張目視父事過王王曰張目懴悔此不合免然師為來請可特放七日法義白僧曰七日既不多後來恐不見師請即住隨師師曰七日七年也可早去法義固請隨僧僧因請王筆書法義掌中作一字又請王印印之曰可急去還家憑福報後來不可見我宜以掌印呈王王自當放汝也法義乃辭出僧令送出至其家内正黒義不敢入使者推之遂活覺在土中甚輕薄以手推排得出因入山就山僧修福義掌中所印之處文不可識然皆為瘡終莫能愈至今尚存隴西王博乂與法義隣近委之王為臨説【右一驗出冥報記】夏侯均者冀州阜城人也顯慶二年病經四十餘日昏亂殆死自云被配作牛頻經苦訴訴云嘗三度於隱師處受戒懴悔自省無過何忍遣作牛身受苦如是均已被配磨坊經二十日苦使後為勘當受戒是實不虚始得免罪此人生平甚有旅力酗酒好鬬今現斷酒肉清信賢者為隱師弟子齋戒不絶【右一驗出冥報拾遺】



　　法苑珠林卷一百七
　　音釋
　　沿【佘専切縁水而下也】䜟【楚譛切】慄【力質切竦縮也】憚【徒案切畏也】諳【烏含切練厯也】惔【徒感切安静也】坂【甫逺切】縵【謨官切】寤【五故切寐覺也】綜【子宋切綜理也】脯【方矩切】沂【魚依切水名】【苦角切靳固也】扃【古螢切關也】塐【蘇故切埏土像物也】瘞【於計切埋也】刈【倪際切割也】酗【許具切醉怒也】











<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百八
　　唐　釋道世　撰
　　破戒篇第八十八
　　述意部
　　惟兹戒德本願深重救生利物稱斯為最是以受之甚易持之稍難若非精翫䕶持大果何容得證恐差之毫失之千里若其小過覆藏則為難滅大罪發露更是可原故知有過須悔得入七衆守愚不反長墜三塗所以此之一章通明道俗持犯損益若是居家白衣曾有徵信受得戒者不勝名利失意有違故此兼明若是攸攸白衣業識風馳昏沉財色好貪名利樂著五欲不信佛法者此定罪人非此所明今特述者出家僧尼及優婆塞等恐乖佛教虚染名利故今偏説若是上品白衣見佛呵責出家人罪即自勸勵省已不為出家清虚髙慕軌尚有失意乖違被佛詰責我等白衣無慚無愧公然造罪晝夜匪懈未曽耻改所以如來棄捨我等不教誨即自改過息意不犯譬如智人先誡己身他人見責亦自改悔故語云見賢思齊見不賢而内自省若是下品凡愚無識之人見佛呵責犯過衆僧唯加輕笑退敗善心不自思已愚戇之甚劇於畜生亦如醉人墮臥糞坑嘔吐狼藉尿汙身仰視岸人反呵不止此亦如是是故如來雖欲救㧞無其出路故經云譬如有人墮在糞坑全身没入無髪可㧞如何欲救也
　　引證部
　　如大品經云佛告諸比邱我若不持戒者當墮三惡道中尚不得下賤人身况能成熟衆生淨佛國土具一切種智又薩遮尼犍經云若不持戒乃至不得疥野干身何况當得功德之身又梵經云若佛子信心出家受佛禁戒故起心毁犯聖戒者不得受一切檀越供養亦不得飲用國王水土五千大常遮其前言大賊入坊舍城邑宅中復掃其脚跡一切世人罵言佛法中賊一切衆生眼不欲見犯戒之人畜生無異木頭無異又寶梁經云若破戒比邱受持戒者禮敬供養不自知惡得八輕法何等為八一作愚癡二口瘖瘂三受身矬陋四顔貎醜惡其側戾見者嗤笑五轉受女身作貧窮婢使六其形羸瘦夭損壽命七人所不敬常有惡名八不值佛世佛言若有非沙門自言是沙門非梵行自言梵行於此大地乃至無有涕唾處况舉足下足去來屈伸何以故過去大王持此大地施與持戒有德行者令修行中道是破戒比邱一切信施不及此人况僧房舍之處衣鉢臥具醫藥信施所不應受若有破戒比邱如分一毛以為百分若有惡比邱受人信施如一毛分隨所受毛分即損施主譬如師子獸王若有死已無有能得食其肉者師子身中自生諸蟲還食其肉於我法中出如是諸惡比邱貪惜利養為貪所覆不識惡法能壞我法當知是惡比邱成就四法一不敬佛二不敬法三不敬僧四不敬戒爾時世尊而説偈言
　　心求利養　　口言知足　　邪命求利
　　常無快樂　　其心多奸　　欺誑一切
　　如此之心　　都不清淨　　諸天神龍
　　有天眼者　　諸佛世尊　　咸共知之
　　佛告迦葉云何旃陀羅沙門迦葉譬如旃陀羅常於塜間行求死屍無慈悲心視於衆生得見死屍心大喜恱如是沙門旃陀羅常無慈心至施主家行不善心所求得已生貴重心從施主家受利養已不教佛法親近在家亦無慈心常求利養是名沙門旃陀羅如是旃陀羅為一切人之所捨離如旃陀羅所至之處不到善處何以故自行惡法故如是沙門旃陀羅所至之處亦不到善道多作惡業無遮惡道法故譬如敗種終不生芽如是敗壊沙門雖在佛法不生善根不得沙門果又湼槃經云猶如大海不宿死屍如鴛鴦鳥不住圊厠釋提桓因不與住鳩翅羅鳥不栖枯樹破戒之人亦復如是又迦業經云佛告迦葉於正法中得出家者應作是念十方世界現在諸佛悉知我心莫於佛法作沙門賊迦葉云何名沙門賊沙門賊有四種何等為四迦葉若有比邱整理法服似像比邱而破禁戒作不善法是名第一沙門之賊二者於日暮後其心思惟不善之法是名第二沙門之賊三者未得聖果自知凡夫為利養故自稱我得阿羅漢果是名第三沙門之賊四者自讚毁他是名第四沙門之賊迦葉譬如有人具大勢力於三千大千世界衆生所有珍寶一切樂具刀杖加害皆悉奪取迦葉於汝意云何此人得罪寧為多不迦葉白佛言甚多世尊佛告迦葉若有凡夫未得聖果為利養故自稱我得須陁洹果若受一食罪多於彼我觀沙門法中更無有罪重於妄稱得聖果者佛告迦葉出家之人微細煩惱復有四種何等為四一見他得利心生嫉妬二聞經禁戒而返毁犯三違反佛語覆藏不悔四自知犯戒受他信施出家之人具此煩惱如負重擔入於地獄迦葉出家之人有四放逸入於地獄何等為四一多聞放逸自恃多聞而生放逸二利養放逸得利養故而生放逸三親友放逸依恃親友而生放逸四頭陀放逸自恃頭陀自髙毁人是名四種放逸隨於地獄爾時摩訶迦葉白佛言世尊當來末世後五百歳有相似沙門身披袈裟毁滅如來無量阿僧祇劫所集阿耨菩提佛告迦葉汝莫問此何以故彼愚癡人實有過惡一切魔事皆悉信受如來不説彼人得道假使千佛出興於世種種神通説法教化於彼惡欲不可令息迦葉白佛言世尊我寧頂戴四天下一切衆生山河聚落滿於一劫若減一劫不能聞彼愚癡衆生不信之音世尊我寧坐於一胡麻上滿於一劫若減一劫不能聞彼不信癡人破戒之音世尊我寧在於大劫火中若行若立若坐若卧百千億嵗不能聞彼不信癡人破戒之音世尊我寧受於一切衆生瞋恚罵辱撾打加害不能聞彼不信癡人偷法大賊毁禁之聲又莊嚴論偈云
　　詐偽諂佞者　心住利養中　由貪利養故不樂閒静處　心常縁利養　晝夜不休息彼處有衣食　某是我親友　必來請命我心意多攀緣　敗壊寂靜心　不樂空閒處常樂在人間　由利毁敗故　墜墮三惡道障於出世道
　　以此文證愚人背道專求名利唯成惡業常順生死恒處暗冥若聞禁戒廣學多聞即言我是下根凡愚自非大聖何能具依若聞王課種種苦使勒同俗役便言我是出家淨行沙門髙於人天重逾金玉豈預斯事故佛藏經云譬如蝙蝠欲捕鳥時則入穴為䑕欲捕䑕時則飛空為鳥而實無有大鳥之用其身臭穢但樂暗冥舍利弗破戒比邱亦復如是既不入於布薩自恣亦不入王者使役不名白衣不名出家如燒屍殘木不復中用又成實論云不為修善故食則唐養怨賊亦壊施主福損人供養如是不應食人之食又佛藏經云得出家已自稱沙門不能堪受如實佛化於此法中不能修心不得滋味振手而去墮在惡道猶如豚子捨牀褥去破戒比邱當於百千萬億劫數割截身肉以償施主若生畜生身常負重所以者何如㭊一髪為千億分破戒比邱尚不能消一分供養况能消他衣服飲食卧具醫藥如是等人於我法中出家求道而得重罪舍利弗如是之人於我法中為是逆賊為是法賊為是欺誑詐偽之人但求活命貪重衣食是則名為樂世奴僕又増一阿含經云或有人得供養衣被飲食牀褥卧具病瘦醫藥彼得已便自食噉不起染著之心亦無有欲意不起諸想都無此念自知出要之法設使不得利養不起亂念心無増減猶師子王食噉小畜爾時彼獸王亦不作是念此者好此者不好不起染著之心亦無欲意不起諸想此人亦復如是又如有人受人供養得己便自食噉起染著心生愛欲意不知出要設使不得恒生此想念彼人得供養己向諸比邱而自貢髙毁蔑他人我能得利養此諸比邱不能得之猶如羣猪中有一猪出羣已詣大糞聚此猪飽食已還至猪羣中便自貢髙我能得此好食諸猪不能得食此亦如是比邱當學師子王莫如猪也又智度論云有出家人樂合湯藥種榖植樹等不淨活命者是名下口食觀視星宿日月風雨雷電霹不淨活命者是名仰口食諂媚豪勢通使四方巧言多求不淨活命者是名方口食若學種種呪術卜算吉凶心術不正如是等不淨活命者是名維口食又有五種邪命何者為五一者為利養故詐現異相竒特二者為利養故自説功德三者為利養故占相吉凶廣為人説四者為利養故髙聲現威令人畏敬五者為利養故稱説所得供養以動人心當知出家之人為求利養種種邪命而活其身皆是破戒不免惡道也又出家之人須常離著若偏執一處即多住著於已偏親於他生嫉又摩訶迦葉經云佛告彌勒當來末世後五百歲自稱菩薩而行狗法譬如有狗前至他家見後狗來心生瞋恚吠之内心起想謂是我家比邱亦爾先至他施家生已家想既貪此想見後比邱瞋目視之心生嫉恚互相誹謗言某比邱有如是過汝莫親近心生嫉妬行餓因貧窮之因即戒説五慳之中家慳攝也又菩薩藏經云復次舍利子出家菩薩復有五法若成就者不值佛世不親善友不具無難失壞善根不隨安住律儀菩薩修學正法亦不速悟無上菩提舍利子何等名為出家菩薩成就五法一者毁犯尸羅二者誹謗正法三者貪著名利四者堅執我見五者能於他家多生慳嫉舍利子如是名為出家菩薩成就五法不值佛世乃至不獲無上正等菩提舍利子譬如餓狗慞惶緣路遇值璅骨久無肉膩但見赤塗言是厚味便就銜之至多人處四衢道中以貪味故涎流骨上妄謂甜美或䶧或舐或齧或吠歡愛纏附初無捨離時有刹帝利婆羅門及諸長者皆大富貴來遊此路時此餓狗遙見彼來心生熱惱作如是念彼來人者將無奪我所重美味便於是人發大瞋恚出深毒聲惡眼邪視露現齒牙便行齧害舍利子於意云何彼來人者應為餘事豈復求此無肉赤塗之璅骨耶舍利子白佛言世尊不也世尊不也善逝佛告舍利子若如是者彼慳餓狗以何等故出深毒聲現牙而吠舍利子言如我意解恐彼來人貪著美膳必能奪我甘露良味由如是意現牙吠耳佛告舍利子如是如汝所言當來末世有諸比邱於他施主勤習家慳躭著尿妄加纏裹雖值如來具足無難而便委棄不修正檢此之比邱我説其行如前癡狗舍利子我今出世憐愍衆生欲止息故專思此事為如是等諸惡比邱説此譬喻復次舍利子是諸菩薩摩訶薩為欲利益安樂無量衆生故求於佛智行毗利耶波羅蜜多彼諸菩薩摩訶薩於己身肉尚行惠施况復規求妄想惡肉而於他家起諸慳嫉舍利子彼諸比邱慳他家故我説是人為癡丈夫為活命者為守財榖奴僕者為重世財寶玩縛者唯於衣食所欽尚者為求妄想貪嗜惡肉起慳嫉者舍利子我今更説如是正法彼諸比邱先至他家不應見餘比邱而生嫉妬若有比邱違我法教見餘比邱或作是言此施主家先為我識汝從何來乃在此耶我於此家極為親密調謔交顧汝從何來輙相侵奪舍利子以何等故彼慳比邱於後來者偏生嫉妬舍利子由諸施家許其衣鉢飲食臥具病緣醫藥及供身等資生什物彼作是念恐彼施主將先許於施後來者由如是故即此比邱於施主家起三種過一者起住處過見餘比邱或起恨言我於今者當離此處二者凡所習近當言未知應與不應三者於不定家妄起諸過舍利子彼慳比邱於後來人發三惡言一者説住處過以諸惡事增益其家令後比邱心不樂住二者於後比邱所有實言反為虚説三者詐現善相諂附是人伺有微隙對衆喚舉舍利子如是比邱於他施主家生慳嫉者速滅一切所有白法永盡無遺又迦葉經云出家之人有四放逸入於地獄一多聞放逸二利養放逸三親友放逸四頭陀放逸此四放逸之人良由惡人入於佛法不求出世茍貪名利以活身命故入惡道又最妙勝定經云千年之後三百年中浩浩亂哉逃奴走婢亾家失國多不存活入吾法中猶如羣賊劫奪良善當爾之時十二部經沉没於地不復讀誦經典設有頭陁者多不如法常遊聚落不在山林乃至法師解説佛語萬不著一爾時多有白衣若男若女持戒淨行呵責比邱白衣去後共相謂言今我解者如佛口説或邪言綺語無義之語以作義語如盲人指天上日若大若小等又正法念經云彼惡比邱現持戒相令彼檀越心信敬已共諸朋侶數數往到彼檀越家如是比邱隨已所聞少知佛法共其同侶為彼檀越説所知法如是方便欲令檀越廻彼比邱所得利養而施與之如是比邱形相沙門第一大賊到檀越家方便劫奪他人財利及以供養如是比邱見他財利見他供養生貪嫉者不曾少時眼開合頃暫作善法彼惡比邱破戒沙門捨離坐禪讀誦等業無一念間不攝地獄餓畜生以此文證貪利招苦勿現善相以求名利故諸出家縱能持戒勿解經義未必斷惑由不觀理不斷結故多現善相謂已過人設聞勝智説實無我則不信受言非正理因兹謗法及行道者增長我慢死墮地獄是故愚人縱能依戒以無法智多起罪行又大寳積經云出家之人有二種縛一者見縛二者利養縛又有二種障法一者親近白衣二者憎惡善人又有二種癕瘡一者求見他過二者自覆其罪又有二種不淨心一者讀誦外道經書二者多畜諸好衣鉢又湼槃經云出家之人有四種惡病是故不得四沙門果何等四病謂四惡欲一為衣欲二為食欲三為卧具欲四為有欲有四良藥能療是病一糞掃衣能治比邱為衣惡欲二乞食能破比邱為食惡欲三樹下坐能破比邱為卧具惡欲四身心寂靜能破比邱為有惡欲以是四藥除是四病是名聖行如是聖行則得名為少欲知足也又大集經云破戒人者一切十方無量諸佛所不䕶念雖名比邱不在僧數何以故入魔界故我都不聽毁戒之人受人信施如葶藶子何以故是人逺離如來法故又正法念經偈云
　　若無讀誦心　無禪無漏盡　雖有比邱形如是非比邱　寧食蛇毒蟲　及以烊金等終不破禁戒　而食僧飲食
　　故大莊嚴經論偈言
　　若毁犯禁戒　現世惡名聞　為人所輕賤命終墮惡道
　　又智度論説破戒之人人所不敬其家如冡人所不到破戒之人失諸功徳譬如枮樹人不愛樂破戒之人如霜蓮華人不喜見破戒之人惡心可畏譬如羅刹破戒比邱雖形似善人内無善法雖復剃頭染衣次第捉籌名為比邱實非比邱破戒之人若著法服則是銅鐵鍱以纒其身若持鉢盂則是盛烊銅器若所噉食即是吞燒鐵丸飲熱烊銅若受人供養供給則是地獄獄卒守人若入精舍則是入大地獄若坐衆僧牀榻是為坐熱鐵牀上破戒之人常懐怖懼如重病人常畏死至破戒之人死後墮惡道中若在銅橛地獄獄卒羅刹問諸罪人汝何處來答言我苦極悶不知來處但患饑渴若言渇者是時獄卒即驅逐人令坐熱銅橛上以鐵鉗開口灌以烊銅若言饑者坐之銅橛吞以鐵丸入口口燋入咽咽爛入腹腹破燋五藏爛壊直過墮地此諸人等由宿何因縁劫盗他財以自供口諸出家人或時詐病多求酥油石蜜或無禪無戒無有智慧而多受人施或惡口傷人如是等種種因縁宿業力故墮銅橛地獄中不可稱説行者應當一心受持戒律又未曽有經云有諸比邱言行不同心口相違或為利養錢財飲食或為名譽要集眷屬或有厭惡王法使役出家為道都無有心向三脫門度三有苦以不淨心貪受信施不知後世彌劫受殃償其宿債設更修善生天仍有餘罪天中亦受又正法念經云若有天人於先世有偷盗業未盡爾時自見諸天女等奪其所著莊嚴之具奉餘天子等不可具述又像法決疑經云未來世中一切俗人輕賤三寳正以比邱比邱尼不如法故身披法服經理俗縁或復市肆販賣自活或復涉路商賈求利或作畫師經生像匠工巧之業或占相男女舍屋田園種種吉凶或飲酒醉歌舞作樂圍棋六博或貪財求利延時嵗月廢㤀經業或呪術治病假託經書修禪占事以邪活命或行醫針炙合和湯藥診脉處方男女交雜因私致染敗善増惡招俗譏謗良由於此夫出家之人為求解脫先須離罪以戒為首若不依戒衆善不生如人無頭諸根亦壊名為死人故解脫道論云如人無頭一切諸根不能取塵是時名死如是比邱以戒為頭若頭斷已失諸善法於佛法為死亦如死屍大海不納故四分律偈云譬如有死屍　　大海不容受　　為疾風所飄棄之於岸上
　　又智度論偈云
　　衆僧大海水　　結戒為畔際　　若有破戒者終不在僧數
　　又僧祇律云爾時有比邱將一沙彌歸看親里路經曠野中道有非人化作龍右遶沙彌以華散上讚言善哉大得善利捨家出家不捉金銀及錢比邱到親里家問訊已欲還時親里婦語沙彌言汝今還去道逈多乏可持是錢去市易所須沙彌受取繫著衣頭而去中道非人見沙彌持錢在比邱後行復化作龍來左遶沙彌以土坌上説是言汝失善利出家修道而捉錢行沙彌便啼比邱顧視問沙彌言汝何故啼沙彌言我不憶有過無故得惱師言汝有所捉耶答言持是錢來師言捨棄棄已非人復如前供養爾時大目揵連共專頭沙彌食後到閻浮提阿耨大池上坐禪時専頭沙彌見池邊金沙便作是念我今當盛是沙可著世尊澡灌下尊者目連從禪覺已即以神足乘虚而還時専頭沙彌為非人所持不能飛空時目連廻見喚沙彌來答言我不能得往問汝有所持耶答言持是金沙汝應捨棄捨已即乘空而去以是因縁具白世尊佛言從今日不聽沙彌捉金銀及錢又百喻經云昔有愚人養育七子一子先死時此愚人見子既死便欲停置於其家中自欲棄去傍人見已而語之言生死道異當速莊嚴致於逺處爾時愚人聞此語已即自思念若不得留要當塟者須更殺一子停擔兩頭乃可勝致於是更殺一子而擔負之逺塟林野時人見之深生嗤笑怪未曽有譬如比邱私犯一戒情憚改悔默然覆藏自説清淨或有知者即語之言出家之人守持禁戒如䕶明珠不使缺落汝今云何違犯所受欲不懴悔犯戒者言茍須懴者更就犯之然後當出遂更犯戒多作不善爾乃頓出如彼愚人一子既死又殺一子今此比邱亦復如是又湼槃經佛説偈言莫輕小惡　　　以為無殃　　水滴雖微漸盈大噐
　　又百喻經云昔有國王有一好樹髙廣極大當生勝果香而甜美時有一人來至王所王語之言此之樹上將生美果汝能食不即答王言此樹髙廣雖欲食之何由能得即便斷樹望得其果既無所獲徒自勞苦後還欲竪樹已枯死都無生理世間之人亦復如是如來法王有持戒樹修諸功德不解方便反毁其禁如彼伐樹復欲還活都不可得破戒之人亦復如是又戒消災經云佛在世時有一縣人皆奉行五戒十善無釀酒者中有大姓家子欲逺賈販臨途父母語曰汝勤持五戒十善慎莫飲酒犯佛重戒行到他國見舊同學歡喜出蒲萄酒欲共飲之固辭不飲主人殷勤不獲從之後還家具首上事父母報言汝違吾戒亂法之漸非孝子也便以得物逐令出國乃到他國住客舍家主人事三神能作人形對靣飲食與人語言事之積年居財空盡而家疾病死䘮不絶私共論之知人意共議言此人財産空訖正為吾等未曾有益今相厭患宜求珍寶以施與之便行盗他國王庫藏好寶積置園中即報言汝事吾歴年勤苦甚久今欲福汝使得饒富主人欣然入園見物負輦歸舍辭謝受恩明日設食請神詣門見舍衞國人在主人舍便奔走而去主人追呼既已顧下走去何為神曰卿舍尊客吾焉得前重復驚走主人思惟吾舍之中無有異人正有此人即出言語恭設已竟因問之曰卿有何功德吾所事神畏子而走客具説佛功德主人言吾欲奉持五戒因從客受三自歸五戒一心精進不敢懈怠因問佛處答在舍衞國給孤獨園主人一心到彼經歴一亭中有一女人端正是噉人婦行路逈逺時日逼暮從女人寄宿女人即報言慎勿留此宜急前去男子自念前舍衞國人具佛四戒我神尚畏我已受三歸五戒心不懈怠何畏懼乎遂自留宿時噉人見䕶戒威神去亭四十里一宿不歸明日男子前進見所噉人骨骸狼藉心佈而悔退自思惟不如擕此女人將歸本土共居如故即却還因從女人復求留宿女人謂男子曰何須廻耶答曰行計不成故廻還耳復寄一宿女人言卿死矣吾夫是噉人之方來不久卿宜急去此男子不信還止不去更迷惑婬意復生不信不復信佛三歸五戒天神即去得來還女人恐畏食此男子藏之瓮中聞人氣謂婦言爾得肉耶吾欲噉之婦言我不行何從得肉婦問言卿昨何以不歸言坐汝所為而舍宿尊客令吾被逐瓮中男子逾益恐怖婦言何以不得肉乎言只為汝舍佛弟子天神逐我出四十里外露宿震怖于今不安故不得肉婦因問夫佛戒云何言大饑極急以肉將來不須問此此是無上正真之戒吾所敢説耶婦言但為我説之我當與卿肉因為説三歸五戒初一説戒時婦輙受之至第五戒心報口誦男子於瓮中識五戒隨受之天帝釋知此二人心自歸依佛即選善神五十人擁䕶兩人遂走去到明日婦問男子汝怖乎答曰大怖仁者恩心悟識佛婦言男子何以廻還答曰吾見新舊死人骸骨縱横恐畏故還耳婦言骨是吾所棄者吾本良家之女為所略將吾作妻悲窮無訴今仁恩得聞佛戒離於此二人共還道塗四百九十八人共到佛所一心聽經心開意解皆作沙門得阿羅漢果然此二人是四百九十八人前世之師人求道時要當得其本師及其善友爾乃解耳又灌頂經云佛告梵志昔迦羅奈大國有婆羅門子名曰執持富貴大姓不奉三寶事九十五種之道以求福祐久久之後聞其國中有賢長者輩盡奉佛法僧化導皆得富貴長壽安又能度脫生老病死受法無窮今世後世不入三惡道中執持長者作是念言不如捨置餘道奉敬三寶即便詣佛頭面著地為佛作禮白佛言今我所事非真故歸命於佛耳當哀愍我故去濁穢之行受佛清淨快言於是世尊為受三歸五戒法竟作禮而去於是以後長者執持到他國中見人殺生盗人財物見好色女貪愛戀之見人好惡便諭導之見飲酒者便欲追之心意如是無一時定便自念言悔從佛受三歸五戒重之法作如是念我當歸佛三歸五戒之法即詣佛所而白佛言前受三歸五戒之法多可禁制不得復從本意所作念自思惟欲罷不能事佛可爾與不何以故佛法尊重非凡所事當可還法戒乎佛默然不應言已未絶口中便有自然神持鐵椎拍長者頭復有神解脫其衣裳復有神以鐵鈎就其口中曵取其舌有婬女神以刀掬割其陰又有神烊銅沃其口中前後左右諸神竟來分裂取其血噉食之長者執持恐怖戰恌無所歸投面如土色又有自然之火焚燒其身求生不得求死不得諸神輩急持長者不令得動佛見如是哀愍念之因問長者汝今當復云何長者口噤不能復言但得舉手自搏而已從佛求哀悔惡歸善佛便以威神救度長者諸神王見佛世尊以威神力救度長者各各住立一面長者於是小得穌息便起叩頭前白佛言我身中有是五賊牽我入三惡道中坐欲作罪違負所受願佛哀我受我懴悔佛言汝自心口所為當咎阿誰長者白佛我從今日改往修來奉受三歸及五戒法持月六齋奉三長齋焼香散花懸雜旛葢供事三寶從今已去不敢復犯破歸戒法佛言如此言者是為大善汝今受是三歸五戒莫復如前受戒法也破是歸戒名為再犯若三犯者為五官所得便輔王小臣都錄監司五帝使者之所得便收神錄命皆依本罪是故我説是言勸受歸戒者神䕶助諸天歡喜十方無量諸佛菩薩羅漢皆共稱歎是清信士女論其終時佛皆分身而往迎之不使持戒男女人墮惡道中若戒羸者當益作福頌曰惚惚　　夙夜昏馳　　色心染著
　　不覺日滋　　身色漏尅　　朝多推移
　　戒瓶既破　　淨報何施　　七支不護
　　三業失威　　賢聖共捨　　神競嗤
　　淨衆不納　　擯同死屍　　一墜幽塗
　　萬劫長縻
　　感應縁【略引四驗】
　　晉沙門竺曇遂
　　宋沙門釋智達
　　宋沙門釋曇典
　　隋沙門釋慧曇
　　晉太元中謝家沙門竺曇遂年二十餘白晳端正流俗沙門身嘗行經青溪廟前過因入廟中看暮歸夢一婦人來語云君當來作我廟中神不復夕曇遂夢問婦人是誰婦人云我是青溪中姑如此一月許便卒病臨死謂同學年少我無福亦無大罪死乃當作青溪廟神諸君行便可見看之既死後諸年少道人既至便靈語相勞問音聲如昔時臨去云乆不聞唄思一聞之其伴慧覲便為作唄訖其神唱讚語云岐路之訣尚有悽愴况此之乖形神分散窈冥之歎情何可言既而歔欷不自勝諸道人等皆為流涕【右此一驗出續捜神記】
　　宋沙門智達者益州索寺僧也行頗流俗而善經唄年二十三宋元徽三年六月病死身暖不殮遂經二日稍還至三日旦而能言視自説言始困之時見兩人皆著黄布袴褶一人立于戸外一人逕造牀前曰上人應去可下地也達曰貧道體羸不堪涉道此人復曰可乘轝也言卒而轝至達既昇之意識怳然不復見家人屋及所乘轝四望極目但覩荒野途逕艱危示道登躡之不得休息至于朱門牆闥甚華達入至堂下堂上有一貴人朱衣冠幘據傲牀坐姿貌嚴逺甚有威容左右兵衞百許人皆朱柱刀列直森然貴人見達乃斂顔正色謂曰出家之人何冝多過達曰有識已來不憶作罪問曰誦戒廢不達曰初受具足之時實常習誦比逐齋講恒事轉經故於誦戒時有虧廢復曰沙門時不誦戒此非罪何為可且誦經達即誦法華三契而止貴人勑所録達使人曰可送置惡地勿令太苦二人引達將去行數十里稍聞轟閙聲沸火而前路轉闇次至一門髙數十丈色甚堅黒葢鐵門也牆亦如之達心自念經説地獄此其是矣乃大恐怖悔在世時不修業行及大門裏閙聲壯久久靖聽方知是人呌呼之響門裏轉闇無所復見時火光乍滅乍揚見有數人反縛前行後有數人執扠扠之血流如泉其一人乃達從伯母彼此相見意欲共語有人曵之殊疾不遑得言入門二百許步見有一人物形如米囤可髙丈餘二人執達擲置囤上囤裏有火焰燒達身半體皆爛痛不可忍自囤墜地悶絶良久二人復將達去見有鐵鑊十餘皆煑罪人人在鑊中隨沸出没鑊側有人以扠刺之或有攀鑊出者兩目沸凸舌出尺餘肉盡炘爛而猶不死諸鑊皆滿唯有一鑊尚空二人謂達曰上人即時應入此中達聞其言肝膽塗地乃請之曰君聽貧道一得禮佛便至心稽首願免此苦伏地食頃祈悔特至既而四望無所復見唯覩平原茂樹風景清明而二人猶導達行至一樓下樓形髙小上有人裁得容坐謂達曰沙門現受輕報殊可欣也達於樓下忽然不覺還就身時達今猶存在索寺也齋戒逾堅禪誦彌固
　　宋沙門釋曇典白衣時年三十忽暴疾而亡經七日方活説初亡時見兩人驅將去使輦米伴輦可有數千人晝夜無休息見二道人云我是汝五戒本師來慰問之師將往詣官主云是貧道弟子且無大罪厯算未窮即見放遣二道人送典至家住其屋上具約示典可作沙門勤修道業言訖下屋道人推典著屍腋下於是而穌後出家經二十年以元嘉十四年亾【右二驗出㝠祥記】
　　隋東川釋慧曇不知何人辯聦令逸大小通明住寳明寺襟帶衆經以四月十五日臨説戒時僧並集堂曇居上首乃白衆曰戒本防非人人誦得何勞徒衆數數聞之可今一僧竪義令後生開悟曇氣岸風格當時無敢抗者咸順從之訖於後夏末常廢説戒至七月十五日旦將昇草座失曇所在大衆以斯嵗末受交廢自恣一時崩騰四出追覓乃於寺側三里許於古間得之遍體血流如刀割處借問其故云有一丈夫執三尺大刀勵色瞋曇改變布薩妄充竪義刀膾身形痛毒難忍因接還寺端情懴悔乃經十載説戒布薩讀誦衆經以為常業臨終之日異香迎之神色無亂欣然而卒咸嘉徵祥即世懲革【右此一驗出唐髙僧傳】




　　法苑珠林卷一百八
　　音釋
　　嘔【五口切吐也】矬【昨禾切短也】蝙蝠【蝙卑連切蝠方六切】【音崖音柴齒不正也】璅【蘇古切交加連瑣也】䶧【五巧切齧也】䑛【神帋切以舌餂物也】鍱【與渉同與葉同】診【章忍切候脉曰診】恌【徒弔切與掉同】噤【巨禁切口閉也】【胡臘切】炘【香靳切炙也】












　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百九
　　唐　釋道世　撰
　　受齋篇第八十九
　　述意部
　　夫正法所以流布貴在尊經福田所以增長功由齋戒故捨一飡之供福紹餘糧施一錢之資果超天報所以福田可重財累可輕共樹無遮之會等招無限之福也
　　引證部
　　如舊雜譬喻經云昔有四姓請佛飯時有一人賣牛湩大姓留止飯教持齋戒受聽經已及歸婦言我朝相待未飯便强令夫飯壞其齋意雖爾七生天上七生世間師曰一日持齋有六十萬歲餘糧復有五福一曰少病二曰身安三曰少婬意四曰少睡臥五曰得生天上常識宿命所行事也又波斯匿王欲賞末利夫人香瓔喚出宮視夫人於齋日著素服而出在六萬夫人中明如日月倍好加常王意悚然加敬問曰有何道德炳然有異夫人白王自念少福稟斯女形情態垢穢日夜命促懼墜三塗是以月月奉佛法齋割愛從道世世福願以香瓔奉施世尊又中阿含經云爾時鹿子母毗舍佉平旦沐浴著白淨衣將子婦等眷屬往詣佛所稽首作禮白世尊曰我今持齋善世尊問曰居士婦今持何等齋耶齋有三種云何為三一者放牛兒齋二者尼揵齋三者聖八支齋云何名放牛兒齋者若放牛兒朝放澤中晡收還村彼還村時作如是念我今日在此處放牛明日當在彼處放牛我今日在此處飲牛明日當在彼處飲牛我牛今日在此處宿止明日當在彼處宿止如是有人若持齋時作是思惟我今日食如此之食明日當食如彼食也我今日飲如此之飲明日當飲如彼飲也我今日含消如此含消明日當含消如彼含消其人於此晝夜樂著欲過是名放牛兒齋若如是持齋不獲大利不得大果無大功德不得廣布云何名尼揵齋耶若出家尼揵者彼勸人曰汝於東方過百由延外有衆生者擁䕶彼故棄捨刀杖如是南西北方亦爾或脫衣裸形我無父母妻子勸進虚妄之言將為真諦或執苦行自餓諸邪法等是名尼揵齋也若如是持齋者亦不獲大利不得大果無大功德不得廣布云何名為聖八支齋多聞聖弟子若持齋時作是思惟阿羅訶真人盡形壽離殺斷殺棄捨刀杖有慚有愧有慈悲心饒益一切乃至蜫蟲於煞淨心乃至盡形壽離非時食斷非時食一食不夜食樂於時食我以此支於阿羅訶等同無異是故説齋彼住此聖八支齋已於上當復憶念如來無所著等十號出世淨法捨離穢汙惡不善法是名聖八支齋也若族姓女持聖八支齋者身壞命終得生六欲天逺得四沙門果又僧祇律云佛住舍衞城南方有邑名大林時有商人驅八頭牛到北方俱多國有一商人共在澤中放牛時有離車捕龍食之捕得一龍女女受布薩法無有害心然離車牽鼻牽行商人見之即起慈心問離車言汝牽此龍欲作何等答言我欲殺噉商人言勿殺我與汝一牛貿取捕者不肯乃至八牛方言此肉多美今為汝故我當放之時商人恐放龍女去已商人念言此是惡人恐復追逐更遺捕取放别池中隨逐看之龍變為人語商人言天施我命今欲報恩可共入宮當報天恩商人答言龍性率暴瞋恚無常或能煞我答不爾前人繫我我力能殺彼人但以受布薩法都無殺心何况天今施我壽命而當加害若不去者小住此中我先摒擋即便入去後入宮内見龍門邊二龍繫在一處商人問言汝為何事被繫答言此龍女半月中三日受齋法我兄弟守䕶此龍女為不堅固為離車所捕以是被繫唯願天慈語令放我龍女摒擋已即呼入宮坐寶牀上龍女白言龍中有食能盡壽消者有二十年消者有七年消者有閻浮提人食者未知天今欲食何食答言欲須閻浮提食即持種種飲食與之商人問龍女言此龍何故被繫龍女言此有過我欲殺之商人言汝莫煞不爾要當殺之商人言汝放彼者我當食耳白言不得直爾放之當罰六月擯置人間商人見龍宫中種種寶物莊嚴宫殿商人便問言汝有如是莊嚴用受布薩何為答言我龍法有五事苦何等為五謂生時眠時婬時瞋時死時一日之中三過皮肉落地熱沙薄身復問汝欲求何等答言人道中生為畜生中苦不知法故欲就如來出家龍女即與八缾金語言此金足汝父母眷屬終身用之不盡語言汝合眼即以神變持著本國以八缾金持與父母此是龍金截已更生盡壽用之不可盡時【思念仁慈不得不行暫救龍女恩報彌鐘况持大齋受福寧小】又菩薩受齋經云某自歸佛自歸法自歸比邱僧某身所行惡口所言惡意所念惡今已除棄某若干日若干夜受菩薩齋自歸菩薩佛告須菩提菩薩齋日有十戒第一菩薩齋日不得著脂粉華香第二菩薩齋日不得歌舞打皷樂裝飾第三菩薩齋日不得卧髙牀上第四菩薩齋日過中已後不得復食第五菩薩齋日不得持刀金銀珍寳第六菩薩齋日不得乘車牛馬第七菩薩齋日不得捶兒子奴婢畜生第八菩薩齋日皆持是齋從分檀布施得福菩薩齋日去卧時於佛前义手言今日一切十方其有持齋戒者行六度者某皆助安無量勸助歡喜福施十方一切人非人等所在勤苦厄難之處皆令得福解脫憂苦出生為人安富樂無極第九菩薩齋日不得飲食盡器中第十菩薩齋日不得與女人相形笑共座席女人亦爾是為十戒不得犯不得教人犯亦不得勸勉人犯　菩薩解齋法言南無佛南無法南無比邱僧某若干日若干夜持菩薩齋從分檀布施當得六波羅蜜如諸菩薩六萬菩薩法齋日夜一分禪一分讀經一分卧是為菩薩齋日法　從正月十四日受十七日解從四月八日受十五日解從七月一日受十六日解從九月十四日受十六日解述曰既受齋已若欲解齋要待明相出時始得食粥不爾破齋何名明相如薩婆多論云明相有三種色若日照閻浮提樹則有黒色若照樹葉則有青色若過樹葉則有白色於三色中白色為正始得解齋食其粥也頌曰令月建清齋　佳辰召無疆　四部依時集七衆㑹昇堂　蕭條清梵舉　哀怨動宫商香氣騰空上　乘風散遐方　歎德研沖邃詞辨暢芳　折煩呈妙句　臨時拆婉章緇素相依託　財法發神光　福田今夕滿恩慧導存亾
　　感應縁【略引四驗】
　　東晉沙門法顯
　　宋沙門僧伽達多
　　宋居士郭銓
　　髙齊沙門實公
　　東晉徐州呉寺太子思惟像者昔晉沙門法顯勵節西天厯遊聖迹往投一寺大小逢迎顯時遇疾主人上座親事經理勑沙彌為客僧覓本鄉齋食倏忽往還脚有瘡血云往彭城呉蒼鷹家求食為犬所嚙顯怪其旋轉之間而遊數萬里外方悟寺僧並非常人也後隨舶還國故往彭城追訪得呉蒼鷹具狀問之答有是事便詣餘血塗門之處顯曰此羅漢聖人血也當時見為覓食耳如何遂損耶鷹聞慚悚即捨宅為寺自往揚都求諸經像正濟江中船遂傾側忽有骨各長一丈隨波騰漾掩入船中即得安流昇岸以事奏聞乃龍齒也鷹求像未獲泝江西上暫息林間遇見婆羅門僧持此像行曰欲往徐州與呉蒼鷹供養鷹曰必如來言弟子是也便付像將還至京詔令摸取十軀皆足下施銘而人莫辨新舊任鷹採取像又降夢示其本相恰取還得本像東還徐州每放異光元魏孝文請入北臺至髙齊後主遣使者常彪之迎還鄴下齊滅周廢為僧藏之大隋開教還重光顯今在相州大慈寺【右此一驗見晉文雜錄】
　　宋京師道林寺有沙門僧伽達多僧伽羅多等並博通經論偏以禪思為業以元嘉之初來遊宋境達多常在山中坐禪日時將逼念欲受齋乃有羣鳥銜果飛來授之達多思惟昔獼猴奉蜜佛亦受而食之今飛鳥授食何為不可於是受進食之【右一驗出梁髙僧傳】
　　宋順陽郭銓字仲衡晉益州刺史亾後三十餘載元嘉八年忽見形詣女壻南陽劉凝之家車衞甚盛謂凝之曰僕有謫事可見為作四十僧會當得免也言終不見劉謂是魍魎不以在意後夕銓又與女夢言吾有謫罰已告汝婿令為設會不能見矜耶女晨起見銓從户過怒言竟不能相救今便就罪女號踊留之問當何處設齋答云可歸吾舍倏然復没凝之即狼狽供辦會畢有人稱銓信與凝相聞言感君厚惠事始獲宥言已失去於是而絶【右一驗出冥祥記】
　　髙齊初沙門實公者嵩山髙栖士也旦從林慮向白鹿山因迷失道日將禺中忽聞鐘聲尋響而進巖岫重阻登陟而趣乃見一寺獨據深林三門正南赫奕輝煥前至門所看額云靈芝寺門外五六犬其犬如牛白毛黒喙或踊或卧以眼盻實實怖將返須㬰胡僧外來實喚不應亦不廻顧直入門内犬亦隨入良久實見無人漸入次門屋宇四周房門並閉進至講堂唯見牀榻髙座儼然實入西南隅牀上坐久之忽聞棟間有聲仰視見開孔如井大比邱前後從孔飛下遂至五六十人依位坐訖自相借問今日齋時何處食來或言豫章成都長安隴右薊北嶺南五天竺等無處不至動即千萬餘里末後一僧從空而下諸人競問來何太遲答曰今日相州城東彼岸寺鑒禪師講會各各竪義大有後生聦俊難問詞㫖鋒起殊為可觀不覺遂晚而至實本事鑒為和上既聞此語望得叅話希展上流整衣將起咨諸僧曰鑒是實和上諸僧直視忽寺所獨坐磐石柞木之下向之寺宇一無所見唯覩巖谷禽鳥翔集喧亂切心出以問尚統法師尚曰此寺名趙時佛圖澄法師所造年歲久逺賢聖居之非凡所住或汎或遷徙無定今山行者猶聞鐘聲【見侯君素旌異記錄】
　　破齋篇第九十
　　述意部
　　惟無常苦空之悲念生老病死之患長夜悲倒懸之苦漂輪陷墜之溺思之痛傷亦深可懼也良由福田輕薄信施難消齋戒無固事等坯瓶易毁難持又同霜露我人轉盛著逾膠漆不懼累劫之殃但憂一身之命所以飽食長眠何異㹠犬破齋夜食道無殊是故施主失應時之福衆僧損良田之種也
　　引證部
　　如舍利弗問經云舍利弗白佛言有諸檀越造僧伽藍厚置資給供來世僧有似出家僧非時就典食僧索食而食與者食者得何等罪其本檀越得何等福佛言非時食者是破戒人是犯盜人非時與者亦破戒人亦犯盜人盜檀越物是不與取非施主意施主無福以失物故猶有發心置立之善舍利弗言時受時食食不盡者非時復食或有時受至非時食復得福不佛言時食淨者是即福田是即出家是即僧伽是即天人良友是即天人導師其有不淨者猶為破戒是大劫盜是即餓為罪窟宅非時索者以時非時輙與是與食者是名退道是名惡魔是名三惡道是名破器是名病人壞善果故偷乞自活是故諸婆羅門不非時食外道梵志亦不邪命食况我弟子知法行法而當爾耶凡如此者非我弟子是盜我法利著無法人是名盜食非法之人盜與盜受一團一撮片鹽片酢皆死墮燋腸地獄吞熱鐵丸從地獄出生猪狗中食諸不淨又生惡鳥人怪其聲後生餓還伽藍中處其圊内噉食糞穢並百千萬歲更生人中貧窮下賤人所棄惡不可言説人不信用不如盜一人物其罪尚輕割奪多人故良福田故斷絶出世道故又揵陀國王經云佛在世時時有國王號名揵陀奉事婆羅門婆羅門居在山中多種果樹時有擔樵人毁其果樹婆羅門見之便將詣王所言是人無狀殘敗我果樹王當治殺王敬事婆羅門不敢違之即為殺之自後未久有牛食人稻其主逐捶折其一角血流備面痛不可忍牛遙到王所白言我實無狀食此人少稻今折我角稻主亦追到王所王曉鳥獸語王語牛言我當為汝殺之牛即報言今雖殺此人亦不能令我不痛但當約勑後莫取之如我王便感念言我事婆羅門但坐果樹令我殺人不如此牛今事此道復不免生死何用此道便到佛所五體投地為佛作禮願受五戒十善佛言布施持戒現世得福忍辱精進一心智慧其德無量後生天上王即歡喜得須陀洹阿難白佛言此王與牛本何因緣佛言乃昔拘那含牟尼佛時王與牛為兄弟作優婆塞共持齋戒一日一夜王守法精進不敢懈怠壽終昇天天上壽盡下為國王牛時犯齋夜食後受其罪罪畢復作牛五百世尚有宿識故來開悟王意牛後七日壽終上生天上佛言四輩弟子受持齋戒不可犯也又法句喻經云佛在舍衞國祇樹給孤獨園精舍中為天人龍神説法東方有國名鬱多羅波提有婆羅門等五百人相率欲詣恒水岸邊有三祠神池沐浴垢穢裸形求仙如尼揵法道由大澤迷不得過中道乏糧遙望見一大樹如有神氣想有人居馳趣樹下了無所見婆羅門等舉聲大哭饑渴委厄窮死斯澤樹神現身問諸梵志道士那來今欲何行同聲答曰欲詣神池澡浴望仙今日饑渴幸哀矜濟樹神舉手百味飲食從手流溢給衆飲食皆得飽滿其餘飲食足供道糧臨當别去詣神請問本行何德致此巍巍神答梵志吾本所居在舍衞國時國大臣名曰須達飯佛衆僧於市市酪無提酪者倩我提之往到精舍使我斟酌訖行澡水儼然聽法一切歡喜稱善無量時我奉齋暮還不飡婦怪問我不審何恨答曰不恨也見長者須達於園飯佛請我往齋齋名八關其婦瞋恚忿然言曰瞿曇亂俗奚足採納君毁遣則禍從此舋踧迫不已便共俱食時我爾夜年壽算盡終於夜半神來生此為此愚婦破我齋法不率其業來生斯澤作此樹神提酪之福手出飲食若終齋法應生天上封受自然即為梵志而作頌曰
　　祠祀種禍根　　日夜長枝條　　唐苦敗身本法齋度世仙
　　又百縁經云佛在舍衞國祇樹給孤獨園於其初夜有五百天子賫持香華光明赫奕照祇洹林來詣佛所禮已却坐佛為説法得須陀洹果遶佛三帀還詣天宫於其晨朝阿難請問諸天來縁佛告阿難乃往過去迦葉佛時有二婆羅門隨從國王來謁佛所禮拜問訊時彼從中有一優婆塞勸二婆羅門共受齋法一求生天二求人王受已俱還詣婆羅門聚㑹之處諸婆羅門言汝等饑渴可共飲食慇懃數勸不免其意求生天者即便飲食以破齋故不果所願其後命終生於龍中不食得作國王以其先身共受齋故生彼國王園池水中時守園人日日常送種種果蓏奉上獻王於池水中得一美果色香甚好作是念言我雖出入常為門監所見前却我持此果當用與之作是念已尋即持與門監得已復作是念我雖出入復為黄門所見前却當用與之作是念已尋即持與黄門得已復作是念夫人為我常向大王歎譽我德我持此果當用與之作是念已即便持與夫人得已復上大王王得果已即便食之覺甚香美即問夫人汝今何處得是果來夫人即時如實對曰我從黄門得是果來如是展轉推到園子王即召呼吾園之中有是美果何不見送乃與他人園子於是本末自陳王不聽言而告之曰自今以後常送此果若不送者吾當殺汝園子還歸入其園中號啼涕泣不能自制此果無種何由可得時彼龍王聞是哭聲化作人形來問之言汝今何以啼哭乃爾園子具答所由龍聞是語還入水中取好美果著金槃上持與園子因復告言汝持此果奉上獻王并説吾意云我及國王昔佛在世本是親友俱作梵志共受八齋各求所願汝戒完具得作國王吾戒不全生在龍中我今還欲奉修齋法求捨此身願為語汝王為我求八關齋文送來與我若其相違吾覆汝國用作大海園子於是納受果槃奉獻王已因復説龍所囑之語王聞是已甚用不樂所以然者當爾之時乃至無有佛法之名况復得有八關齋文若其不獲恐見危害思念此理無由可辦時彼國王有一大臣最可敬重而告之言龍從我索八闗齋文仰卿得之大臣答曰今世無法云何可得王復告言汝若不獲吾必殺卿大臣聞已却退至家顔色異常甚用愁惱時臣有父年在耆舊每從外來見子顔色改易異常尋即問言即向父説委曲諸理父答子言吾家堂柱我見有光汝為就伐試取破看之得經二卷一是十二因緣二是八關齋文大臣得已甚用歡喜著金槃上奉獻與王王得之喜不能自勝送與龍王龍王得已甚用歡慶賫持珍寶贈遺與王各還所止共五百龍子勤加奉修八關齋法其後命終生忉利天來供養我是彼光耳佛告阿難欲知彼時五百龍子奉修齋法者今五百天子是佛説是緣時有得四沙門果者有發無上菩提心者聞佛所説歡喜奉行又遺教法律云若出家人乘車馬一日除五百日齋一歲三百六十日乘計除却十八萬日齋舍利弗問佛何故比邱乗除五百日齋者佛言比邱是知禁律人他見生謗令他得罪除老病暫乘不犯問曰何故不論俗人答曰出家清虛慈愍衆生故他人怪白衣穢濁常造罪人殺戮尋常何論輕重故人見不怪也頌曰貪心未嘗滿　福善未曾憂　專求美飲食飽礊無恥羞　昏塵全未拭　心垢豈能除破齋常夜食　辜負施難消　苦長命自短業催暗中遊　漂浪四流海　難逢六度舟小惡猶不改　大善何能修　同園池龍焉得齊髙流
　　感應縁【畧引此三驗】
　　晉俗人孫稚
　　齊王氏四娘
　　唐李思一
　　晉孫稚字法暉齊國般陽縣人也父祚晉太中大夫稚㓜而奉法年十八以咸康元年八月病亡祚後移居武昌至三年四月八日沙門于法階行尊像經家門夫妻大小出觀見稚亦在人衆之中隨侍像行見父母拜跪問訊隨共還家祚先病稚云無他禍祟不自將䕶所致耳五月當差言畢辭去其年七月十五日復歸跪拜問訊悉如生時説其外祖父為太山府君見稚説稚母字曰汝是某甲兒耶未應便來那得至此稚答伯父將來欲以代譴有教推問欲鞭罰之稚救解得原稚兄容字思淵時在其側稚謂曰雖離故形在優樂處但讀書無他作願兄勿復憂也但勤精進繫念修善福自隨人矣我二年學成當生國王家同輩有五百人今在福堂學成皆當上生第六天上我本亦應上生但以解救先人因緣纒縛故獨生王家耳到五年七月七日復歸説邾城當有冦難事例甚多悉皆如言家人祕之故無傳者又云先人多有罪讁宜為作福我今受身人中不須復營但救先人也願父兄勤為功徳作福食時務使鮮潔一一如法者受上福次者次福若不能然然後費設耳當使平等心無彼我其福乃多祚時有婢稚未還時忽病殆死周身皆痛稚云此婢欲叛我前與鞭不復得去耳推問婢云前實欲叛與人為期日垂至而便住云云齊王氏名四娘永明三年病死下屍在地為莊飾者覺其心煖故未殯殮經二宿肌體稍温氣息漸還俄而能言自説有二人録之將去至一大門有一沙門踞胡牀坐見之甚驚問何故來乃罵此二人云汝誤録人來各鞭四十語此四娘女郎可去答曰向來怳怳不知道路請人示津沙門即命一人力送之行少地見其先死奴子倚髙樓上驚問四娘那忽至此欲見新婦不答不知處喚奴自送奴云不得奉送四娘但去前路應相值也投一馬鞭與之曰謹執此鞭自知行路可行數里便見新婦即四娘之㛐也正被苦讁四體磣縛如裝鵝鴨法懸于路側相見悲號新婦自説生時作罪今貽此楚毒欲屈手搏頰求乞哀助而手被攣格不得至頰又聞左右受苦之聲而不覩形四娘問此為何聲答曰此是無行衆僧破齋犯戒獲此苦報呼呌聲也於是沿路而歸須至家見其屍骸意甚憎惡不復願還不覺有人排其踣著乃得就身而稍穌活其人今休然尚存【右一驗出冥祥記】唐隴西李思一今居相州之滏陽縣貞觀二十年正月已死經日而穌語在冥報記至永徽三年五月又死經一宿而穌語云以年命未盡蒙王放復歸於王前見相州滏陽縣法觀寺僧辨珪又見㑹福寺僧亮及慧寳三人並在王前辨答見冥官去慧寳死期未至宜修功徳辨珪亮今嵗必死辨珪等是年果相繼卒後寺僧令一巫者就亮等舊房召二僧問之辨珪曰我為破齋今受大苦兼語諸弟子等曰為我作齋救㧞苦難弟子輩即為營齋巫者又云辨珪已得免罪亮云我為破齋兼妄持人長短今被㧞舌痛苦不能多言相州智力寺僧慧永等説之【右一驗出冥報拾遺】


　　法苑珠林卷一百九
　　音釋
　　湩【覩勇切乳汁也】蜫【古魂切蟲之總名】摒擋【摒卑政切擋丁浪切】八缾【缾薄經切正當作缾必郢切金鈑也鈑音版】【雖遂切深也】嚙【五巧倪結二切噬齧也】彪【悲幽切】銓【此緣切】謫【陟革切責罰也】宥【于救切寛也】禺【語俱切禺中已時也】喙【許穢切觜也】葪【古詣切與葪同地名】磐【薄官切大石也】柞【疾各切木名】坯【鋪杯切未燒瓦器也】㹠【徒昆切與豚同】圊【七情切溷也】倩【七政切假借使人也】舋【許覲切隙也】踧【子六切促也】礊【苦擊切與喫同噉也】譴【去戰切責也】邾【鍾輸切國名】殯殮【殯必刃切殮力驗切】裝【側霜切與庄同】








<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百十
　　唐　釋道世　撰
　　賞罰篇第九十一
　　述意部
　　夫好生惡死含識之所同欣喜怒利害仁智之所不免是以居終蹈義或愜於情枉性傷和每切餘恨史遷曰死有輕於鴻毛莊周曰生則重於天下生死違性則怨酷冥道賞罰乖序則哀聲氣結影響於耳目寤寐於精爽無往不復吁可畏哉庶權豪之地覽明鏡而絀威利欲之情啓元而克念無辜者獲腰領之全履福者同劫石之壽也
　　引證部
　　如百喻經云昔有二人共種甘蔗而作言種好者賞其不好者當重罰之時二人中一者念言甘蔗極甜若壓取汁還灌甘蔗樹必得勝既取汁溉冀望滋味反敗種子所有甘蔗一切都失世人亦爾欲求善福恃已豪貴倚形挾勢逼脅下民陵奪財物用作福善不知將來反獲其殃如壓甘蔗彼此都失阿育王經云昔阿育王婦蓮華夫人産一子面貎端正【依付法藏名曰法増】目似駒那羅眼因字駒那羅王甚愛敬長為取婦字真金鬘後共王至雞頭摩寺到上座所上座夜奢知必失眼常為説法眼無常相王大夫人帝失羅义見眼端正染心逼之子聞掩耳不順其志夫人瞋恚常求其短欲挑其眼後時北方乾陁羅國城名得义尸羅人民叛逆王遣鎮之後時王病口中糞臭身諸毛孔糞汁流出無人能治勑喚駒那欲紹王位帝失羅叉聞已念言彼若為王我無活理即作方便而白王言我能治王即勑國内似王病者皆勑將來我為治之時有一兒有如此病婦為問醫醫語將來為汝治之既至醫所即送與夫人夫人煞之破腹見蟲上去糞墮下行亦爾與種種藥不能令死後乃與葱蟲便即死以是因緣勸王食葱王食蟲死逐糞道出王病得差語夫人言欲得何願答言欲得七日作王王即聽之既得王已詐作王書語得义人云駒那羅有大罪過急挑眼出詐作書已竟向王眠睡偷王齒印王夢驚覺語夫人言夢見二鷲欲挑我子駒那羅眼言已還眠復夢覺語夫人言夢見駒那羅頭髪甚長在地而坐夫人安慰王復還眠眠已夫人得印印書遣使賫去王復夢見牙齒墮落曉召相師占夢吉凶師言此夢必是王子失眼之相王聞合掌歸命四方䕶佛道神信法僧者願䕶我子書至彼國駒那得書即信其語雇旃陁羅使挑其眼無肯挑者但緣業熟自然有人面十八醜來求挑眼王語醜人先挑一眼著我手中舉刀向眼一切人民稱怨大喚怪哉苦哉啼哭懊惱不能自勝又付法藏傳云求一惡人令出右眼置掌觀之便念耶舍本所勸誡而作是言説眼無常猶如幻化昔時竒妙今觀何愛當捨危朽之法專求最勝清淨慧眼作是觀時得須陁洹更出一眼重深思察厭惡情至得斯陁含其妻金鬘聞夫挑眼號哭雨淚驚泣而來見已悶絶良久乃穌時駒那羅以偈曉之曰
　　昔吾為惡業　今日還自受　一切世間苦㤙愛㑹别離　汝當諦思惟　何應大啼哭
　　又阿育王經云時駒那羅王答婦我等自造今日受之恩愛會離何用啼為使人驅出夫婦相將彈琴歌乞以自存活展轉而行歸還本國欲入王宮門人約之即至門外象廐中宿向曉彈琴自宣苦事王聞琴聲情切憶子即遣人喚既至王所王見眼盲形容痩惡衣裳弊壞都不識别見少形相尋即問言汝是我子駒那羅不答言我是王聞其語悶絶躃地水灑乃穌抱著膝上手摩抆眼啼泣而言汝眼本似駒那羅故遂為字今悉無有以何為名誰挑汝眼使汝辛苦憔悴乃爾速疾語我我今見汝形體憔悴譬如猛火焼我身心都悉壞盡子語王言願莫憂惱我自造業不可怨他得父王書齒印勑挑王立誓言若我勑挑當自截舌若與齒印當㧞我齒若我眼見自挑其眼王後推察知是羅叉作書遣挑王呼罵曰不吉惡物何地載汝汝於今者不自陷没汝實我怨詐懷親附種種罵訖積胡膠火而焼煞之又付法藏傳云時駒那羅王子起大悲心而白父言今若加報於彼必當累劫共為怨害譬如因聲即有響應亦如嬰兒未識義理罵辱父母無謙敬心而此父母豈於其兒起瞋恨耶一切衆生亦復如是常為煩惱之所覆蔽愚癡無智猶如小兒云何仿彼而生瞋恚王心毒盛不受其語大積薪油而焚煞之又阿育王經云爾時諸比邱見而問尊者優波毱多有何因緣尊者答曰駒那羅往昔波羅奈國作一獵師於山窟中得五百鹿若都殺者肉則臭爛挑其眼出日食一鹿從是已來五百身中常被挑眼又於過去拘留孫佛入湼槃後時有國王名曰端嚴為起石塔七寶莊嚴王死之後有一惡王名曰不信壞塔取寶唯留土木駒那爾時為長者子還以七寶修治此塔復造大像共佛齊等發誓願言使我來世如似此佛得勝解脫緣本造塔生尊貴家由昔作像常得端正以發願故今獲道迹又依王策西國行記云其王心知繼室姧宄飲氣而怒剩加刑繼室所是時輔佐並流配雪山東北磧鹵不毛之地摩訶菩提寺聖僧名宴沙大阿羅漢王聞髙德携盲子具白前事垂哀眼明僧受王請普告國衆吾明晨説深法人持器來以承涕淚是日道俗競馳逺赴聞説十二因緣時衆悲傷泣血而已收淚總置金槃師立誓曰向所説法其理若當願以衆淚洗王子目令得復明理若不當盲目如故於是將淚洗眼眼遂平復時王及子不勝喜慶時衆咸悅皆稱善哉聖力乃爾王子即是駒那羅王於今塔猶存焉又佛本行經云爾時世尊乞食時至著衣持鉢獨自而行欲乞於食漸漸到彼大兵將村入彼邑已即詣兵將婆羅門家到其家已即便進入於其門内鋪座而坐爾時兵將大婆羅門有二女一名難陁二名波羅時彼二女出向佛邊到佛所已頂禮佛足却住一面佛為説法得須陁洹果乞受三歸五戒已即取佛鉢將好香美飲食滿盛鉢中以用奉佛爾時世尊受彼食已從村而出爾時提婆大婆羅門從他轉聞彼大沙門來至於此聞已即作思念我昔曾請彼大沙門許施飲食我今貧煎當作何計妻報夫提婆言乞聽可説未審爾不我憶往昔年少之時兵將大婆羅門曾弄於我欲求世事我時不聽彼暫指觸而今聖夫將我與彼行於世事從其隨索多少錢物得已而為彼大沙門作食布施爾時提婆報其妻言此事不然我婆羅門理不合作如是之事其提婆即詣兵將所白言善哉善哉唯願借貸我五百錢若我能償此事善哉脫不能償我之夫婦二人請共入汝家為汝作力爾時兵將即與提婆錢足五百而語之言汝今將去隨意所用其事若訖更不得傳從他借貸持以償我如汝所要身自出力覔錢與我爾時提婆從兵將邊依法受取五百錢已至自己家付與其妻備辦飲食既詣林中而往佛邊欲請如來善哉大德沙門瞿曇唯願受我明日飯食是時世尊默然受請辭佛而去至自己家城内一切巷陌皆買熟食爾時提婆即於彼夜嚴備多種甘美飯食其夜悉辦如是諸味過夜天明家内灑掃鋪牀座訖即至佛邊長跪諮白飲食已辦願赴我家爾時世尊既至食時著衣持鉢漸漸而行至提婆家隨鋪而坐夫婦自手擎持多種微妙清淨衆味飲食立於佛前以奉世尊唯願如來自恣而食是時提婆奉佛食訖别於佛邊鋪座而坐坐已世尊即為提婆如應説法令歡喜已從座而起隨意而去爾時提婆送佛而出其提婆妻從他借衣著見佛出還即便解衣置於一處而掃除地時有一賊忽爾來偷其衣將去時妻為失衣故心大愁惱提婆送佛還家見婦大亂即便問言何故如是煩惱妻報夫言當知所借衣不知誰偷忽然失去是時提婆聞此語已心地迷悶不知所為作如是言我以從他貸五百錢用為供具汝今從他借衣而著忽復失去我家貧短以何備償當作何計爾時提婆求欲自死即便往至屍陀林中上大樹上欲自撲地而不能墮即復大愁然彼賊人執其衣裳至屍陀林忽爾還來在於提婆所上樹下掘地埋之以土覆上於上大便放訖而去時彼提婆在於樹上遙見此事賊去以後從樹而下掘取其衣還將向舍時提婆妻掃除舍内處處分除其屋一角忽然自陷低頭觀覩地下見有一赤銅瓶其中有金乃至畧説見第二瓶第三第四悉皆是瓶更復觀看其下更見一赤銅甕亦滿中金彼見金已即大驚呌指示夫言聖夫聖夫速來速來我已得之爾時提婆聞婦聲已作是思惟此婦可憐何故失心如是誑語云我已得衣物其前他處借衣失去我已得衣現在此其何故唱言我已得之是時提婆將衣入家問其妻言居家著者汝何所得彼婦即便指示其金語言聖夫我已得此也是時提婆復語妻言汝所失衣我亦得也而彼婦取衣向所借處還歸其主爾時提婆作是思惟我今獨自不能淹消食多許金即便携將五百錢直還向兵將邊而償其債到已語彼大兵將言我從仁者貸五百錢今以還汝是時兵將語提婆言我前語汝不得從他舉錢償我唯出自家身力償我提婆復言我不從他貸取此物兵將復問汝從何得提婆報言我從地得此之金藏彼不承信爾時提婆即將兵將到自己家示其金藏爾時兵將見一聚炭語提婆言汝何誑也語我是炭用作金相是時提婆復更重語彼兵將言此實真金非是火炭如是再過三過已以手觸彼金藏唱示言此是金非炭復作誓願如我善業因緣力故得此金者乞示兵將見如此語已炭即為金兵將見此地藏金已復問汝今供養阿誰為天為仙并及善人而彼與汝如是願報提婆報言我於今日家唯供養是大沙門奉施飯食或應藉彼功德果報當成兵將報言此之金藏悉皆是彼善業因緣故生此報無人能奪無人能斷汝莫作疑安隱而食爾時提婆作如是念以施大沙門食生大功德心生歡喜踊躍無量遍滿其體復詣佛邊重請佛至家飯佛以後夫妻二人鋪座聽法佛知彼等心行體性諸使薄少為説四諦得須陀洹果時諸比邱即諮問言彼之提婆及妻等昔作何業得此果報復至佛邊得諸聖法更造何業先貧後富一旦如是佛告比邱昔迦葉佛所受三歸五戒而不行布施者今提婆是然命終乞願願值於我以是因縁今得值我以不行布施今得貧報隨將食布施於我得現世報以是因縁汝諸比邱輩等應常須向佛汝僧邊生於恭敬希有之心猶如提婆身現受福以慳貪不肯布施今受貧賤困苦之患頌曰有義便合　　無義便離　　離卦非吉
　　合象成規　　有功可賞　　無功可治
　　勿得枉濫　　反報無疑
　　感應縁【畧引一十三驗】
　　周杜國之伯恒
　　漢王濟左右
　　漢羽林中郎游殷
　　晉富陽縣令王範
　　晉張駿
　　晉羊
　　晉孔基
　　晉庾亮
　　齊真子融
　　齊文宣帝髙洋
　　梁劉大夫不得字
　　陳武帝陳覇先
　　唐王策行傳西域業稱
　　周杜國之伯名曰恒為周大夫宣王之妾曰女鳩欲通之杜伯不可女鳩訴之宣王曰恒竊與妾交宣王信之囚杜伯于焦使薜甫與司工錡殺杜伯其友左儒九諫而王不聽左儒死之杜伯既死即為人見王曰恒之罪何哉王召祝而以杜伯語告之祝曰始殺杜伯誰與王謀之王曰司工錡也祝曰何不殺錡以謝之宣王乃殺錡使祝以謝杜伯杜伯猶為人而至言其無罪司工錡又為人而至曰臣何罪之有宣王告皇甫曰祝也與我謀而殺人吾所殺者又皆為人而見當奈何乎皇甫曰殺祝以謝之宣王乃殺祝以兼謝焉又無益也皆為人而至祝亦曰我焉知之奈何以此為罪而殺臣也後三年遊於圃田從人滿野日中杜伯乘白馬素衣司工錡為左祝為右朱衣朱冠起於道左執朱弓朱矢射宣王中心折脊伏于弓衣而死
　　漢時王濟左右嘗於闇中就婢取濟衣物婢欲姧之其人云不敢婢言若不從我我當大呌此人卒不肯婢遂呼云某甲欲姧我濟即令人殺之此人具自陳訴濟猶不信故牽將去顧謂濟曰枉不可受要當訟府君於天後濟乃病忽見此人語之曰前具告實既不見理今便應去濟數日卒
　　漢時游殷字幼齊漢世為羽林中郎將先與司校尉胡軫有隟軫遂誣搆煞之殷死月餘軫得病目睛脫但言伏罪伏罪游㓜齊將來於是遂死
　　晉富陽縣令王範有妾桃英殊有姿色遂與閣下丁豐史華期二人姧通範嘗出行不還帳内都督孫元弼聞丁豐户中有環珮聲覘視見桃英與同被而卧元弼叩户扇叱之桃英即起攬裙理躡履還内元弼又見華期帶珮桃英麝香二人懼元弼告之乃共謗元弼與桃英有私範不辨察遂煞元弼有陳超者當時在座勸成元弼罪後範代還超亦出都看範行至赤亭山下值雷雨日暮忽然有人扶超腋逕曵將去入荒澤中電光照見一面甚青黒眼無瞳子曰吾孫元弼也訴寃皇天早見申理連時候汝乃今相遇超叩頭流血曰王範既為事主當先殺之賈景伯孫文度在太山堂下共定死生名錄桃英魂魄亦收在女青亭者是第三地獄名在黄泉下專治女投至天明失所在超至楊都詣範未敢説之便見從外來逕入範帳至夜範始眠忽然大厭連呼不醒家人牽青牛臨範上并加桃人左索向明小穌十許日而死妾亦暴亾超亦逃走長干寺易姓名為何規後五年三月三日臨水酒酣超云今當不復畏此也低頭便見影已在水中以手摶超鼻血大出可一升許數日而殂
　　晉時張駿據有凉州忌害鎮軍將軍武威陰鑒以其宗族强大而多功也遂諷其主簿魏纂使誣鑒謀反駿逼鑒自殺後三年纂病見鑒在側遂死
　　晉時羊字懿彭祖晉世廬陵太守為人剛克麤暴恃國姻親縱恣尤甚睚之嫌輙加刑煞征西大將軍庾亮㩜送具以狀聞有司奏殺郡將吏及民簡良等二百九十人徒讁一百餘人應棄市依八議請宥顯宗詔曰此事古今所未有此而可忍孰不可忍何八議之有可獄所賜命兄子賁先尚南郡公主自表解婚詔不許瑯邪孝王妃山氏之甥也苦以為請於是司徒王遵啓罪不可容恕宜極重法山太妃感動疾陛下㒺極之恩宜生全之宥於是下詔下曰山太妃唯此一舅發言摧鯁乃至吐血情慮深重朕丁荼毒受太妃撫育之恩同於慈親若不堪難忍之病以致頓弊朕亦何顔以寄今便原生命以慰太妃渭陽之恩於是除名為民少時疾病恒見簡良等曰枉豈可受今來相取自申黄泉經宿而死
　　晉時會稽孔基勤學有志操馮結族人孔敞敞使其二子以基為師而敞子並凶猥趣尚不同基屢言之於敞此兒常有忿恚敞尋䘮亾服制既除基以宿舊乃賫羊酒往看言子子猶懷宿怨濳遣奴於路側煞基奴還未至仍見基來張目攘袂厲聲言曰姦醜小豎人面獸心吾䝉顧在昔敦戢平生有何怨惡候道見害慢天忘父人神不容要當斷汝家種從此之後數數見形孔氏無幾大兒向厠忽便絶倒駱驛往看已斃於地㳄者尋復病殂兄弟無後晉時庾亮誅陶稱後咸康五年冬節會文武數十人忽然悉起向階拜揖庾驚問故並云陶公來陶公是稱父偘也庾亦起迎陶公扶兩人悉是舊怨傳詔左右數十人皆操伏戈陶公謂庾曰老僕舉君自代不圖此恩反戮其孤故來相問陶稱何罪身已得訟於帝矣庾不得一言遂寢疾八年一日死【右此八驗出寃魂志】
　　齊真子融齊世嘗為井陘關撿租使貨甚多為人所糺齊主欲以行法意在窮治乃付并州城局叅軍事崔瑗與中書舍人蔡暉共考其獄然子融之事皆在赦前瑗等觀望上意抑為赦後子融臨刑之際寃訴百端既不見理乃誓曰若此等平吉是無天道後十五日崔瑗無病暴死經一年許蔡暉卧疾膚肉爛墮都盡苦楚百許日方殂
　　齊文宣帝髙洋既死太子殷嗣位年號乾明文宣同母弟常山王演本在并州權勢甚重因文宣山事隨梓宮出鄴以地望見疑仍留為錄尚書事王遂忿怒濳生異計上省之曰内外百僚皆來集會即收縛乾明腹心尚書令楊遵彦等五人皆為事狀奏斬之尋亦廢乾明而自立是為孝昭帝後在并州望氣者奏鄴中有天子氣平秦王髙歸彦勸煞乾明遂鎻向并州盡之其年孝昭數見文宣作諸妖怪就其索兒備為厭禳終不能遣而死
　　梁江陵陷時有關内人梁元暉俘獲一士大夫姓劉位曰新城失其名字此人先遭侯景亂䘮失家口唯餘小男年始數歲躬自擔抱又著連枷值雪塗不能進元暉逼令棄去劉君愛惜以死為請遂强奪取擲之雪中杖拍交下驅蹙使去劉乃步步廻首號呌斷絶辛苦頓加以悲傷數日而死死後元暉日日見劉曵手索兒因此得病雖復對之悔謝來殊不已元暉載病到家卒終
　　陳武帝霸先既害梁大司馬王僧辯次討諸將義興太守韋載黄門郎放第四子也為王公固守陳主頻遣攻圍不克後重征之誘説載曰王公親黨皆已殄滅此一孤城何所希冀過爾相拒耶若能見降不失富貴載答曰士咸知己本為王公所以抗禦大軍致成讎敵今亦承明公盡定江左窮城自守必無生路但鋒刃屢交殺傷過甚軍人忿怒恐不見全老母在堂彌懼禍及所以茍延日月未能束手耳必有誓約不敢久勞神武陳主乃遣刑白馬為誓載遂開門陳主亦示寛信還揚都後陳主即位遣載從征以小遲晚因宿憾斬之尋於大殿看事便見載來驚起入内移坐光嚴殿載又逐入顧訪左右皆無所見因此得病死【右四驗出冥祥記】
　　唐王策行傳云摩伽陀國法若犯罪者不加栲掠唯以神稱稱之稱人之法以物與人輕重相似者置稱一頭人處一頭兩頭衡平者又作一符亦以别物等其輕重即以符繫人項上以所稱别物前物若人無罪即稱物頭重若人有罪則物頭輕據此輕重以善惡科罪剜眼截腕斬指刖足視犯輕重以行其刑若小罪負債之流等並鎻其兩脚用為罰罪

　　法苑珠林卷一百十
　　音釋
　　絀【尺律切貶下也】宄【居洧切姧宄在外曰姧在内曰宄】磧鹵【磧七迹切鹵郎古切磧鹵沙漠薄确之地】錡【魚倚切】䝽【睚牛懈切士懈切睚恨視貎又舉目相忤也】鯁【古杏切與哽同咽塞也】偘【口旱切與侃同】俘【芳符切軍所虜獲也】剜【烏歡切刳也】腕【烏貫切手腕也】刖【魚厥切斷足也】











　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百十一
　　唐　釋道世　撰
　　利害篇第九十二
　　述意部
　　夫三界含識四生稟命六情攀縁七識結業欲火所燒貪心難滿事等駛河乍同沃焦故以尺波寸影大力所不能駐月御日車雄才莫之能遏其間飲苦飡毒抱痛衘悲身口為十使所由意思乃八疵之主皆為愛著妻子財色鈎靽致使無始至今恒受八苦自作教他相續不絶見善不讚聞惡隨喜焚林涸澤走犬揚鷹窮鄭衛之響極甘㫖之味戲笑為惡倐忽成非侮慢形像凌踐塔寺不敬方等毁離和合自定權衡棄他升斗愧心負理慚謝欺親雖七尺非他方寸在我而能惺其情在人未易恣此心口衆罪所集並願道俗各運丹誠洗蕩邪貪永離慾火身口清淨行願具足消三障業朗三達智五眼六通得意自在五盖六塵於兹永絶也
　　引證部
　　如大莊嚴論云佛言我昔曽聞有一比丘在一國中城邑聚落競共供養同出家者憎嫉誹謗比丘弟子聞是誹謗白其師言某甲比丘誹謗和上時彼和上聞是語已即喚謗者善言慰喻以衣與之諸弟子等白其師言彼誹謗人是我之怨云何和上慰喻與衣師答之言彼誹謗者於吾有恩應當供養即説偈言
　　如電害禾榖　有人能遮斷　田主甚歡喜報之以財帛　彼謗是親厚　不名為怨家遮我利養電　我應報其恩　如彼提婆達利養電所害　由其貪著故　善法無毫釐如以毛繩戮　皮斷肉骨壊　髓斷及爾心利養過毛繩　絶於持戒皮　能破禪定肉折於智慧骨　滅妙善心髓　由貪利養故不樂閑靜處　心常縁利養　晝夜不休息
　　又襍寳藏經云爾時阿闍世王為提婆達多日送五百釡飯多得利養諸比丘皆白世尊知佛言比丘莫羡提婆得利養事即説偈言
　　芭蕉生實苦　蘆竹葦亦然　駏驉懐妊死騾驢亦復然　愚貪利養苦　智者所蚩笑
　　是故佛語比丘利養者是大災害能作障難乃至羅漢亦為利養之所障難比丘問言此能作何障佛言利養之害能破皮破肉破骨破髓為破精戒之皮禪定之肉智慧之骨微妙善心之髓又百喻經云昔有婆羅門自謂多知無不明達欲顯其徳遂至他國抱兒而哭有人問言汝何故哭婆羅門言今此小兒七日當死愍其夭傷以是哭耳時人語言人命難知計算喜錯或能不死何為見哭婆羅門言日月可暗星宿可落我之所記終無違失為名利故至七日頭自煞其子以證已説時諸世人却後七日聞其兒死咸皆歎言真是智者所言不錯心生信服悉來致敬猶如佛之四輩弟子為利養故自稱得道有愚人法殺善法子詐現慈徳故使將來受苦無窮如婆羅門為驗已言殺子惑世又百喻經云昔有一人其婦端正唯有鼻醜其夫外出見他婦女面貌端正其鼻甚好便截他鼻持來歸家急喚其婦汝速出來與汝好鼻即割其鼻以他鼻著既不相著復失其鼻唐使其婦受大苦痛世間愚人亦復如是聞他宿舊沙門有大名徳為人恭敬得大利養便自假稱妄言有徳既失其利復傷其行如截他鼻徒自傷損世間愚人亦復如是又百喻經云往有商人貸他半錢久不得償即便往債前有大河雇他兩錢然後得渡到彼往債竟不見得來還渡河復雇兩錢為半錢債而失四錢兼有道路疲勞之困所債甚少所失極多果被衆人之所怪笑世人亦爾求少名利致毁大行茍容己身不顧禮義現受惡名後得苦報又増一阿含經云世尊告諸比丘有人似師子者有似羊者云何似師子者或有人得供養衣食等便自食噉不起染著之心設不得利養不起亂念無増減心猶如師子王食噉小畜不生好惡染著之心云何似羊猶如有人受人供養便自食噉起染著心不知惡道而自貢髙猶如羣羊有一羊出羣已大糞聚飽食已還至羊羣而自貢髙我得好食諸羊不得是故比丘當學師子王莫如食糞羊也又毗尼母經云若有比丘於好於惡心生平等見他得利如己所得心生隨喜如此比丘堪為世人作師迦葉入聚落時不礙不縛不取欲得利者求利欲得福者求福如自己得利歡喜亦復同之
　　如手空中轉　無礙無繫縛　若善入聚落衰利心平等　同梵共入衆　不生嫉妬心汝所親識　無别新舊處　是名師行法
　　又佛藏經云利弗汝今一心善聽我當語汝若有一心行道比丘千億天神皆共同心以諸樂具欲共供養利弗諸人供養坐禪比丘不及天神是故利弗汝勿憂念不得自供養又云或有比丘因以我法出家受戒於此法中勤行精進雖天神諸人不念但能一心精進行道者終亦不念衣食所須所以者何如來福藏無量難盡利弗設使一切世間人皆共出家隨順法行於白毫相百千億分不盡其一利弗如來如是無量福徳若諸比丘所得飲食及所須物得皆足利弗是故比丘應如是念不應於所須物行諸邪命惡法又迦葉經云時五百比丘云我等不能精進恐不能消信施供養請乞歸俗文殊師利菩薩讚言若不能消信施之食寧可一日數百歸俗不應一日破戒受人信施爾時世尊告文殊師利菩薩言善男子若有修禪解脫者我聴彼人受信施食又僧護經云爾時衛國中有五百商人共立誓言欲入大海商人共議求覓法師將入大海時問法師利可得往還衆中有一長者吿諸商人我有門師名曰僧護可請為師辯才多智甚能説法時諸商人往到僧護所頭面作禮白言我等欲入大海今請大徳作説法師我等聞法可得往還僧護答曰可白和上利弗商人受教往白利弗言可共問佛時利弗及僧護比丘廣度衆佛禮已具白所由爾時世尊知僧護比丘廣度衆生即便聽許時諸商人踊躍歡喜即與僧護法師俱入大海未至寳所龍王捉住時諸商人甚大驚怖互跪合掌而仰問言是何神祇而捉船住若欲所須應現身形爾時龍王忽然現身時諸商人即便問曰欲何所索龍王答曰以此僧護比丘與我商人答曰從佛世尊及舎利弗所而請將來云何得與龍王答曰若不與我盡沒殺汝時諸商人即大驚怖尋自思惟曽於佛所聞如是偈言
　　為護一家　　寧捨一人　　為護一村
　　寧捨一家　　為護一國　　寧捨一村
　　為護身命　　寧捨國財
　　時諸商人俛仰不已僧護比丘捨與龍王龍王歡喜將宫中爾時龍王即以四龍聦明智慧者作僧護弟子龍王白言尊者為我教此四龍各一阿含第一龍者教増一阿含第二龍者教中阿含第三龍者教襍阿含第四龍者教長阿含僧護答曰可爾僧護即教第一龍者黙然聽受第二龍者眠目口誦第三龍者迴顧聽受第四龍者逺住聽受此四龍子聦明智慧於六月中誦四阿含領在心懐盡無遺餘時大龍王僧護所拜跪問訊不愁悶耶僧護答曰甚大愁悶龍王問曰何故愁悶僧護答曰受持法者要須軌則此諸龍等在畜生道無軌則心不如佛法受持誦習龍王白言大徳不言呵諸龍等所以者何以護師命故作此聽龍有四毒不得如法受持讀誦何以故初黙受者以聲毒故不得如法若出聲者必害師命是故黙然而受第二閉目受者以見毒故不得如法若見師者必害師命是故閉目而受第三迴顧受者以氣毒故不得如法若氣噓師必害師命是以迴顧而受第四逺住受者以觸毒故不得如法若身觸師必害師命是以逺住而受時商人採寳迴還至失師處共相謂言我等本時於此失師今若還到佛所舍利弗目連諸尊者等若問於我僧護法師何在當以何答爾時龍王知商人還即持僧護來付商人告商人曰此是汝師僧護比丘時諸商人踴躍歡喜平安得出爾時僧護問諸商人曰水陸二道從何道去商人白言水道甚逺逕過六月糧食將盡不可得達即共詳議從陸道去於中路宿僧護告商人曰要離衆宿汝等夜發髙聲喚我商人敬諾僧護出衆夜宿坐禪中夜眠息商人夜發迭互相喚僧護不覺即便捨去夜勢將盡大風雨起僧護始寤揚聲大喚竟無應者心口念言此便大罪伴棄我去爾時僧護失伴獨去涉路未逺聞犍椎聲尋聲向寺路值一人即便問曰何因縁故打犍椎聲其人答曰入温室浴僧護念言我從逺來可就僧浴即入僧房見諸人等狀似衆僧共入温室見諸浴具衣瓶缸器浴室盡皆火焚爾時僧護共入温室入已火燃筋肉消盡骨如燋炷僧護驚怖問諸比丘汝是何人比丘答言閻浮提人為性難信汝到佛所便可問佛即便驚怖捨寺逃走進路未逺復值一寺其寺嚴博殊能精好亦聞椎聲復見比丘即便問言何因打椎聲比丘答言衆僧食飯尋自思惟我今逺來甚成飢乏亦須食之入僧房已見僧和集食器敷具悉皆火人及房舍盡皆火如前不異僧護問言汝是何人其人答言更不異前僧護驚怖更疾捨去進路未逺復值一寺其寺嚴麗更不異前入僧房已復見諸比丘坐於火牀互相扴捶肉盡筋出五藏骨髓亦如燋炷僧護問曰汝是何人比丘答言閻浮人為性難信汝到佛所便可問佛僧護驚怖復疾捨去進路未逺復值一寺如是入寺見諸衆僧共坐而食諸比丘言汝今出去僧護踟蹰未及出去見諸比丘鉢中唯是人糞沸涌出時諸比丘皆悉食噉食已火咽喉五藏皆成煙焰流下直過見已驚怖復疾而去其去未逺復見一寺其寺嚴麗如前不異即入僧房見諸比丘手把鐵椎互相棒打摧碎如塵見已驚怖復更進路其去未逺復見一寺其寺嚴好亦不異前即入僧房聞打椎聲僧護問曰何故打椎諸比丘答言欲飲甜漿僧護即自念言我今渴乏須飲甜漿即入衆中見諸食器牀卧敷具諸比丘等互相罵辱諸食噐中盛滿融銅諸比丘等皆共飲噉食已火咽喉五藏皆成炭火流下直過見已驚怖進路而去其去不逺見大肉地其火焰熾呌聲號疼苦楚難忍見已驚怖進路而去其去未逺復見大地如前無異復更前進見大肉甕盡皆火熬疼難忍如前無異復更前進亦見肉甕盡皆火如前無異復更前進見一肉瓶其火焰熾呌聲號苦毒痛難忍復更前進見一肉瓶其火焰熾如前不異復更前進見大肉泉其火焰熾爛皮浩沸苦聲楚毒亦不異前見已驚怖復更前進進路未逺更見一大肉甕其火焰熾苦事如前復更前進見一比丘手捉利刀而自劓鼻劓已復生生已復劓終而復始無有休息復更前進見一比丘手捉斵斤自斫斫已復生如前不異復更前進見一比丘水中獨立口自唱言水水不息而受苦毒復更前進見一比丘在鐵刺圍中立鐵刺上苦聲號呌亦不異前復更前進見一肉㕔其火焰熾苦聲號呌與前無異復更前進見一肉橛形如象牙其火焰熾受苦如前復更前進見一駱駝火燒身體苦聲號呌亦不異前復更前進見馬一疋火燒身體苦痛號呌亦不異前復更前進見一白象熾火燒身苦不異前復更前進見一驢身猛火燒身苦不異前復更前進見一羝羊猛火燒身苦不異前復更前進見一肉臺大火焰熾苦不異前復更前進見一肉臺如前不異復更前進見一肉房猛火燒身苦聲號呌亦不異前復更前進見一肉牀苦火燒身亦不異前復更前進見一肉秤火燒伸縮苦不異前復更前進見一肉拘執火燒伸縮苦不異前復更前進見一肉繩牀火燒受苦亦不異前復更前進見一肉壁火燒揺動苦不異前復更前進見一肉索火燒受苦復不異前復更前進見一厠井尿涌沸苦不異前復更前進見一髙座上有比丘攝心端坐猛火焚燒苦聲如前復更前進更見一髙座受苦皆上亦不異前復更前進見肉揵椎火燒苦聲亦不異前復更前進見肉胡歧支胡名拘脩羅猛火燒身受苦如前復更前進見一肉山火燒爛臭振動號吼苦不異前復更前進見須曼那華樹火燒受苦亦不異前復更前進見一肉華樹火燒出聲苦亦不異前復更前進見肉果樹火燒苦聲亦不異前復更前進見一肉樹火燒受苦亦不異前復更前進見一肉柱火燒受苦亦不異前復更前進見一肉柱獄卒斧斫受苦如前復更前進見十四肉樹火燒受苦亦不異前復更前進見二比丘以棒相打頭腦破裂膿血流出消已還生終而復始苦不休息僧護比丘出更前進見二沙彌眠卧相抱猛火燒身苦不休息僧護比丘見已驚怖問沙彌言汝是何人受如是苦沙彌答言閻浮提人受性難信汝到世尊所便可問佛見已驚怖復更前進在路遥見林樹榮茂可樂往入林見五百仙人遊止林間仙人見僧護比丘馳散避去共相謂言釋迦弟子汗我等園僧護比丘從仙人借樹寄止一宿明當早去仙人衆中第一上座有大慈悲勑諸小仙借沙門樹僧護即得一樹於其樹下敷尼師壇跏趺而坐於初夜中伏滅五盖中夜眠息後夜端坐髙聲作唄時諸仙人聞作唄聲悟解性空證不還果見法歡喜沙門所頭面作禮請祈沙門受三歸依於佛法中求欲出家爾時僧護即度仙人如法出家教修禪法不久得定證羅漢果如栴檀林自相圍遶得道比丘賢聖為衆爾時僧護比丘與諸弟子共祇洹精舍到於佛所頭面禮足却住一面爾時世尊慰勞諸比丘汝等行路不疲苦耶乞食易得不爾時僧護白佛言我等行路不大疲苦乞食易得不生勞苦得見世尊爾時世尊為大衆説法僧護比丘在大衆中髙聲唱説己先所見地獄因縁佛告僧護汝先所見比丘浴室此非浴室是地獄人此諸罪人迦葉佛時是出家比丘不依戒律順已愚情以僧浴具及諸噐物随意而用持律比丘常教軌則不順其教從迦葉佛湼槃已來受地獄苦至今不息○佛告僧護汝初見寺者非是僧寺亦非比丘是地獄人迦葉佛時是出家人五徳不成四方僧物不打揵椎衆共黙用以是因縁受火牀苦至今不息○第二寺者亦非僧寺是地獄人迦葉佛時是出家人五徳不具有諸檀越造作寺廟四事豐足檀越初心造寺之時要打揵椎作廣濟之意是諸比丘不打揵椎黙然受用有客比丘來不得飲食還空缽出以是因縁受火牀苦迭相扴捶筋肉消盡骨如燋炷至今不息○第三寺者非是僧寺是地獄人迦葉佛時是出家人懈怠共住共相謂言我等今者可共請一持律比丘共作法事可得如法即共推覓一淨行比丘共住食宿此淨行比丘復更推覓同行比丘時淨行人轉轉増多前怠比丘即便追逐令出寺外時破戒人於夜分中以火燒寺滅諸比丘以是因縁手捉鐵椎互相摧滅受大苦惱至今不息○第四寺者非是僧寺亦是地獄迦葉佛時是出家人常住寺中有諸檀越施僧雜食應現前分時有客僧來舊住比丘以慳心故待客出去後方分物未及將分蟲出臭爛捐棄於外以是因縁入地獄中噉糞食至今不息○第五寺者非是僧寺是地獄人迦葉佛時是出家人臨中食上不如法食惡口相罵以是因縁受鐵牀苦諸食噐中沸火漫流筋肉消盡骨如燋炷至今不息○第六寺者非是僧寺是地獄人迦葉佛時是出家人不打揵椎黙然共飲衆僧甜漿恐外僧來以慳因縁故墮地獄飲噉融銅至今不息○爾時佛告僧護比丘汝見第一地獄者迦葉佛時是出家人衆僧田中為已私種不酬僧直故受地獄至今不息○第二地獄者迦葉佛時是白衣人在僧田中種不酬僧直故受地獄作大肉地受諸苦惱至今不息○汝見第一肉缸者非是肉缸乃是罪人迦葉佛時是衆僧上座不能坐禪不解戒律飽食熟睡但能論説無益之語精饍供養在先飲噉以是因縁入地獄中作大肉缸火焚受苦至今不息○第二缸者是出家人為僧當厨輭美供養在先食噉麤惡者僧中而行故作肉缸火燒受苦至今不息○第三缸者是僧淨人作飲食時美妙好者先自嘗噉或與婦兒麤惡者方僧中行以是因縁在地獄中作大肉缸火燒受苦至今不息○爾時世尊復告僧護比丘汝見第一瓶者非是瓶耶是地獄人迦葉佛時是出家人為僧當厨應朝食者留至後日後日食者至第三日以是因縁入地獄中作大肉瓶火燒受苦至今不息○第二瓶者是出家人有諸檀越奉送酥瓶供養現前衆僧人人應分此當事人見有客僧留隱在後客僧去已然後乃分以是因縁入地獄中作大肉瓶火燒受苦至今不息○汝見水中立人者迦葉佛時是出家人為僧當水見僧用水過多逐可意處與之即捉其水餘者不給以是因縁入地獄中水中獨立唱言水水受苦至今不息○汝見大甕者迦葉佛時是出家人為僧典果菜香美好者先自食噉酢果菜然後與僧或逐随意選好者與以不平等故入地獄作大肉甕火燒受苦至今不息○汝見刀劓鼻者迦葉佛時是出家人佛僧淨地涕唾汙地故入地獄刀劓其鼻火燒受苦至今不息○汝見比丘手捉斵斤自斫己舌是地獄人迦葉佛時是出家沙彌為僧當分石蜜斫作數段於斧刃許少著石蜜沙彌噉舐故受斫舌苦至今不息○爾時世尊復吿僧護比丘汝見泉者是地獄人迦葉佛時是出家沙彌為僧當先自嘗噉後殘與僧減少不遍故入地獄作大肉泉火燒沸爛受大苦惱今猶不息○汝見比丘鐵刺上立者是地獄人迦葉佛時是出家人以惡口毁罵諸比丘故入地獄立鐵刺上火燒受苦至今不息○汝見肉㕔者是地獄人迦葉佛時是出家人五徳不具為僧當厨精美好者先自食噉或將與白衣使食殘者與衆僧故受地獄苦至今不息○汝見橛者是地獄人迦葉佛時是出家人寺中常住僧牆壁上浪豎諸橛非為僧事懸已衣缽故入地獄作大肉橛火燒受苦至今不息○爾時世尊復告僧護汝見第一駝者是地獄人迦葉佛時是出家人寺中上座長受食分或得一人二人食分持律比丘如法教授上座之法不應如是時老比丘答律師言汝無所知聲如駱駝我於衆中身為上座呪願説法或時作唄計勞應得汝等何故恒瞋責我以是因縁入地獄中受駱駝身火燒號呌受苦至今不息○汝見馬者是地獄人迦葉佛時作僧淨人使用供養過分食噉或與眷屬知識白衣諸比丘等呵責語言汝不應爾其人惡口呵諸比丘汝猶如馬常食不飽我為僧作甚大勞苦功熟應得故入地獄受於馬身火燒身體受大苦惱至今不息○汝見象者是地獄人迦葉佛時是出家人為僧當厨諸檀越等持諸供養向寺施僧或食後檀越白言大徳可打揵椎集僧施食比丘惡口答白衣言諸比丘等猶如白象食不飽耶向食已竟停留後日故入地獄受白象身火燒受苦至今不息○汝見驢者是地獄人迦葉佛時是出家人為僧當厨五徳不具分僧飲食恒自長受二三人分持律比丘如法呵責此人答言我當僧厨及園果菜常勞僧事甚大勞苦汝諸比丘不知我恩狀似如驢但養一身何不黙然故入地獄作驢受苦至今不息○汝見羝羊者是地獄人迦葉佛時是出家人為僧寺主當田内外檢校不勑弟子諸小比丘不如法打椎諸律師等白言寺主何不時節鳴椎集僧比丘答言我當營僧甚成勞苦汝諸比丘猶如羝羊噉食而住何不自打故入地獄受羝羊身火燒痛毒受苦至今不息○爾時世尊復告僧護汝見肉臺者實非肉臺是地獄人迦葉佛時是出家人當彼僧房敷具閉僧房門將僧戸鑰四方遊行衆僧於後不得敷具及諸房以是因縁故入地獄作大肉臺火燒受苦至今不息○汝見第二大肉臺者是地獄人迦葉佛時是出家人為僧寺主選好房而自受用及與知識不依戒律隨次分房不平等故入地獄作大肉臺受苦萬端至今不息○汝見肉房者是地獄人迦葉佛時是出家人住僧房中以為已有終身不移不依戒律以次分房故作大肉房火燒受苦至今不息○汝見肉繩牀者是地獄人迦葉佛時是出家人提僧繩牀不依戒律如自己有以次分牀故入地獄作大肉繩牀火燒受苦至今不息○汝見第二繩牀者是地獄人迦葉佛時是出家人破僧繩牀自用火故入地獄作大肉繩牀火燒受苦至今不息○汝見敷具者是地獄人迦葉佛時是出家人用僧敷具如自己有以脚蹋上不依戒律故入地獄作肉敷具火燒伸縮受苦萬端至今不息○汝見肉拘執者是地獄人迦葉佛時是出家人以僧拘執如自己有不依戒律或用破壊故入地獄作肉拘執火燒受苦至今不息○汝見繩牀者是地獄人迦葉佛時是出家人恃王勢力似如聖徳四輩弟子聖心讚歎時彼比丘黙受讚歎施好繩牀及諸好飲食作聖心受故入地獄作肉繩牀火燒受苦至今不息○汝見肉壁者是地獄人迦葉佛時是出家人衆僧壁上豎橛破壁懸已衣鉢故入地獄作大肉壁火燒受苦至今不息○汝見肉索者是地獄人迦葉佛時是出家人捉衆僧索私自己用故墮地獄作大肉索火燒受苦至今不息○汝見厠井者是地獄人迦葉佛時是出家人住寺比丘佛僧淨地大小便利不擇處所持律比丘如法呵責不受教誨糞氣臭穢熏諸衆僧故入地獄作肉厠井火燒受苦至今不息○汝見髙座法師者是地獄人迦葉佛時是出家人不明律藏重作輕説説輕為重有根之人作無根無根之人説道有根應懴悔者説言不懴不應懴悔者强道懴悔故入地獄坐髙座上火燒受苦至今不息○汝見第二髙座法師者是地獄人迦葉佛時是大法師邪命説法得利養家如理而説無利養時法説非法非法説法故入地獄處鐵髙座火燒受苦至今不息○汝見肉揵椎號呌聲者是地獄人迦葉佛時是出家人以三寳物非法打椎詐作羯磨捉三寳物為己受用故入地獄作肉揵椎火燒受苦至今不息○汝見拘脩羅者實非歧支是地獄人迦葉佛時是出家人為僧寺主以僧厨食賣得物用作衣裳斷僧供養故入地獄作肉歧支火燒受苦至今不息○汝見第二拘脩羅者實非歧支是地獄人迦葉佛時是出家人作僧寺中分物維那以春分物轉至夏分夏分中衣物向冬分中分故入地獄作肉拘脩羅火燒受苦至今不息○汝見肉山者是地獄人迦葉佛時是出家人為僧典座五徳不具少有威勢偷衆僧物斷僧衣裳故入地獄作大肉山火燒受苦至今不息○爾時世尊復告僧護汝始初見須曼那柱實非是柱是地獄人迦葉佛時是出家人當佛刹人四輩檀越須曼那蕐散供養佛華既乾已比丘掃取賣之將為己用故入地獄作須曼那柱火燒受苦至今不息○第二汝見須曼那華柱者是地獄人迦葉佛時是出家人當供養刹柱四輩檀越以須曼那華油用供養佛比丘減取以為己用故墮地獄作大須曼那柱火燒受苦至今不息○汝見華樹者是地獄人迦葉佛時是出家人當僧果菜園有好華果為己私用或與白衣故入地獄作大華樹火燒受苦至今不息○汝見果樹者是地獄人迦葉佛時是出家人當僧菜果香美好果私自食噉或與白衣故入地獄作肉果樹火燒受苦至今不息○汝見肉樹者是地獄人迦葉佛時是出家人為僧當薪以衆僧薪將已房中私自火或與白衣知識故入地獄作大肉樹火燒受苦至今不息○爾時世尊復告僧護汝見第一柱者實非是柱是地獄人迦葉佛時是出家人寺中常住破佛刹柱為己私用故入地獄作大肉柱火燒受苦至今不息○汝見第二柱者是地獄人迦葉佛時是白衣人以刀刮取像上金色故入地獄作大肉柱獄卒捉斧斫身受苦猛火燒身至今不息○汝見第三柱者是地獄人迦葉佛時是出家人為僧當事用僧梁柱浪與白衣故入地獄作大肉柱火燒受苦至今不息○汝見第四樹者是地獄人迦葉佛時是出家人五徳不具作大衆主為僧斷事隨愛恚怖癡斷事不平故入地獄作四肉樹火燒受苦至今不息○汝見第五樹者是地獄人迦葉佛時是出家人在寺常住不依戒律分諸敷具好者自取或隨瞋愛好惡差别於佛法中塵沙比丘應隨次與以不平等故以是因縁此四十人墮地獄中作大肉樹火燒受苦至今不息○汝見二比丘者是地獄人迦葉佛時是出家人於大衆中鬭諍相打故入地獄猛火燒身受相打苦至今不息○汝見二沙彌者是地獄人迦葉佛時是出家人共一被褥相抱眠卧故入地獄火燒被褥中相抱受苦至今不息○爾時世尊重告僧護以是因縁我今語汝在地獄中出家人多白衣尠少所以者何出家之衆多喜犯戒不順毗尼互相欺私用僧物或分飲食不能平等是故我今更重告汝當勤持戒頂戴奉行是諸罪人於過去世時出家破戒雖不精進四輩檀越見諸比丘威儀似僧恭敬僧寳四事供養猶故能令得大果報無量無邊不可思議若一比丘恒於毗尼僧伽藍中如法行道依時鳴椎若於此人得福無量説不可盡何況供養四方衆僧爾時世尊復告僧護若出家人營僧事業難持淨戒是諸比丘初出家時樂持淨戒求湼槃心四輩檀越供養是諸比丘應受供養堅持淨戒後不生惱而説偈言
　　持戒最為樂　身不受衆苦　睡眠得安隱寤則心歡喜
　　爾時世尊復告僧護有九種人常處阿鼻地獄中何等為九一食衆僧物二食佛物三殺父四殺母五殺阿羅漢六破和合僧七破比丘淨戒八犯淨行尼戒九作一闡提是九種人恒在地獄復有五種人二處受報一地獄二餓何者為五一斷施衆僧物二斷施僧食三刼僧䞋物四應得能令不得五法説非法非法説法此五種人受是二報餘業不盡五道中受而説偈言
　　行惡感地獄　造善受天樂　若能修空定漏盡證羅漢　歡喜受他施　三衣常知足定慧修三業　安樂在山谷　寧食熱鐵丸燋熱如焰火　破戒不應定　得信檀越食
　　爾時世尊於大衆中説因縁巳時四部衆歡喜奉行浴室及六寺　二地總三缸　兩瓶漫肉泉一甕刀劓鼻　斫舌水中立　立刺肉㕔橛駝馬白象驢　羝羊䨇肉臺　肉房二繩牀肉秤及拘執　牀壁肉繩索　厠井兩髙座椎二拘脩山　兩肉須曼柱　華果一肉樹一樹三肉橛　兩䨇十四樹　兩僧二沙彌合有五十六　説法本因縁
　　頌曰
　　愚夫貪世利　俗士重虚名　三空既難辯八風恒易傾　物我久空性　色心仍自縈盛年愛華好　老死丘墓成　居髙非慮禍持滿不憂盈　名利甘刀害　將非安久禎凡愚茍求利　譬犬見穢精　不知禍來至焉知怨苦聲
　　感應緣
　　上來道俗不勝名利受現報者極多並散諸篇且引一驗不擊廣述屢見白衣無識俗人見佛呵責弟子即謂自是好人偏見僧過若依經説白衣之罪如皂衣膩服雖有外汙不覺别色出家之人猶如淨㲲雖放蠅糞微汙即覺易除所以白衣造罪入於地獄如石沉水無有出時出家之人造罪如拍毱著地即反何以故以造罪時生極慚耻作已尋懴故亦如滴水在於熱鐵隨滴似濕亦濕還乾何以故以火熏故俗人造罪入獄猶如箭射無却反義亦如似鐵椎入於深泥亦無出義何以故以尤害心故亦如老象入泥無力可出若富貴之人便生我慢凌突三寳殺害自在貪染財色晝夜無猒不生羞耻何異畜生反謗賢良輕侮佛法靜思此事深可痛心若是貧賤之徒貪求衣食王役驅馳公私擾擾夙夜孜孜不信之者衣食交絶困苦切身劫剝三寳毁盗六親養活妻兒存己軀命所以從苦至苦苦遍十方從闇入闇闇冥法界菩薩為此斂眉諸佛於兹泣血忽惟斯理哀痛更深者也
　　後魏崇真寺僧慧嶷死經七日時與五比丘次第於閻羅王所閲過嶷以錯召放令還活具説王前事意如生官無異五比丘者亦是京邑諸寺道人與嶷同簿而過一比丘云是寳明寺僧智聦自云生來坐禪苦行為業得昇天堂復有比丘云是般若寺僧道品自云誦湼槃經四十卷亦昇天堂復有一比丘云是融覺寺僧曇謨最狀注云講華嚴湼槃恒常領衆千人解釋義理王言講經衆僧我慢貢髙心懐彼我憍已物比丘之中第一麤行最報王言立身已來實不憍慢惟好講經王言付司即有青衣十人送最向於西北入門屋舎皆黒似非好處復一比丘云是禪林寺僧道自云教化四輩檀越造一切經人中金像十軀王言沙門之體必須攝心道場志念禪誦不預世事勤心念戒不作有為教化求財貪心即起三毒未除付司依式還有青衣執送與最同入一處又有比丘云是靈覺寺僧寳真自云未出家之前曽作隴西太守自知苦空歸依三寳割捨家資造靈覺寺寺成捨官入道雖不禪誦禮拜不闕王曰卿作太守之日曲情枉法劫奪人財以充已物假作此寺非卿之力何勞説此亦復付司准式青衣送入黒門似非好處慧嶷為以錯召免問放令還活具説王前過時事意時人聞已奏胡太后太后聞之以為靈異即遣黄門侍郎依嶷所陳訪問聦等五寺並云有此死來七日生時業行如嶷所論不差【事出洛陽伽藍寺記】


　　法苑珠林卷一百十一
　　音釋
　　靽【正作絆博幔切縶也】駏驉【駏其吕切驉朽居切駏驉似驢而小】扴【訖切揩扴也】劓【牛例切刑鼻也】斵【竹角切斫也】栓【其月切與橛同】【所立切不滑也】鑰【以灼切鍉鑰也】【力膺切與凌同】












<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百十二
　　唐　釋道世　撰
　　酒肉篇第九十三之一
　　述意部
　　夫酒為放逸之門大聖知其苦本所以逺酣肆離酒縁棄醉朋近法友出昏門入醒境肉是斷大慈之種大聖知其殺因所以去腥臊淨身口噉蔬菜澄心神招慈善感延年故俗書禮記云見其生不忍見其死聞其聲不忍食其肉斯亦不殺之義也若使噉食酒肉之者即同畜生豺狼禽獸亦即具殺一切眷屬食噉諸親反讎怨報歴劫長夜無有窮己如經論説有一女人五百世害狼兒狼兒亦五百世害其子又有女人五百世斷命根亦五百世斷其命根故知經歴六道備受怨報或經為師長或是父母或是兄弟或是姊妹或是兒孫或是朋友今是凡身各無道眼不能分别還相噉食不自覺知噉食之時此物有靈即生瞋恨還成怨讎向到至親反變成怨如是之事豈可不思暫爭舌端一時少味永與慈親長為怨對可為痛心難以言説是故湼槃經云一切肉者悉斷及自死者自死猶斷何況不自死者又楞伽經云為利殺衆生以財網諸肉二業俱不善死墮呌呼獄何謂以財網肉陸設罘水設網罟此是以網網肉若於屠殺人間以錢買肉此是以財網肉若令此人不以財網肉者習惡律儀捕肉衆生此人為當專自供口亦復别有所擬若别有所擬向食肉者豈無殺分何得云我不殺生此是灼然違背經文斷大慈種障不見佛也
　　飲酒部
　　述曰此之一教有權有實權則漸誘之訓以輕脱重初開無犯據其障理非無其過若約實教輕重俱禁始末不犯是名持戒初據權説者故未曽有經云爾時國王太子名曰祇陀聞佛所説十善道法果報無窮長跪叉手白佛言佛昔令我受持五戒今欲還捨所以者何五戒法中酒戒難持畏得罪故世尊吿曰汝飲酒時為何惡耶祇陀白佛國中豪强時時相率賫持酒食共相娱樂以致歡樂自無惡也何以故得酒念戒無放逸故是故飲酒不行惡也佛言善哉善哉祇陀汝今已得智慧方便若世間人能如汝者終身飲酒有何惡哉如是行者乃應生福無有罪也若人飲酒不起惡業歡喜心故不起煩惱善心因縁受善果報如是五戒何有失乎飲酒念戒益増其福先持五戒今受十善功徳倍勝十善報也時波斯匿王白佛言世尊如佛所説心歡喜時不起惡業名有漏善者是事不然何以故人飲酒時心則歡喜歡喜心故不起煩惱無煩惱故不行惱害不害物故三業清淨清淨之道即無漏業世尊憶念我昔遊行獵戲忘將厨宰於深山中覺飢欲食左右答言王朝去時不被命勑令將厨即時無食我聞是語已走馬還宫教令索食王家厨監名脩迦羅脩迦羅言即無現食今方當作我時飢逼忿不思惟勑臣斬殺厨監臣被王教即共議言簡括國中唯此一人忠良直事今若殺者更無有能為王監厨稱王意者時末利夫人聞王教勑殺脩迦羅情甚愛惜知王飢乏即令辦具好肉美酒沐浴名香莊嚴身體將諸妓女往至我所我見夫人裝束嚴麗將從妓女好酒肉來瞋心即歇何以故末利夫人持五戒斷酒不飲我心常恨今日忽然將酒肉來共相娱樂展釋情故即與夫人飲酒食肉作衆妓樂歡喜娱樂恚心即滅夫人知我㤀失怒意即遣黄門傳我命令諸外臣莫殺厨監即奉教㫖我至明旦深自悔責愁憂不食顔色顦顇夫人問我何故憂愁為何患耶我言吾因昨日為飢火所逼瞋恚心故殺脩迦羅自計國中更無有人堪監我厨如脩迦羅者為是之故悔恨愁耳夫人笑曰其人猶在願王莫愁我重問曰為實如是為戲言耶答言實在非戲言也我令左右喚厨監來使者往召須將來我大歡喜憂悔即除王白佛言末利夫人持佛五戒月行六齋一日之中終身五戒已犯飲酒妄語二戒八齋戒中頓犯六戒此事云何所犯戒罪輕耶重耶世尊答曰如此犯戒得大功徳無有罪也何以故為利益故如我前説夫人修善凡有二種一有漏善二無漏善末利夫人所犯戒者入有漏善不犯戒者名無漏善依語議者破戒修善名有漏善依義語者凡心所起善皆無漏業王白佛言如世尊説末利夫人飲酒破戒不起惡心而有功徳無罪報者一切人民亦復皆然何以故我念近昔衛城中有諸豪族刹利王公因小諍競乃致大怨各各結謀興兵相伐兩家並是國親非可執録紛紜鬬戰不從理諫深為憂之復自念言昔太子時共大臣提韋羅相忿情實不分意欲誅滅因太后與酒飲已情和思惟是已即勑忠臣令辦好酒及諸甘饍又使宣令國中豪族羣臣士民悉皆令集欲有所論國中大事諸臣諍競兩徒眷屬各有五百應召來集於王殿上莊嚴大樂王勑忠臣辦瑠璃椀椀受三升諸寳椀中盛滿好酒我於衆前先礊一椀王曰今論國事想無異心今當人人辦此一椀甘露良藥然後論事咸言唯諾作唱大樂諸人得酒并聞音樂心中歡樂亾失讎恨因酒息諍而得太平此豈非是酒之功也竊見世間窮貧小人奴客婢使夷蠻之人或因節日或於酒店聚㑹飲酒歡樂心故不須人教各各起儛未得酒時都無是事是故當知人因飲酒則致歡樂心歡樂時不起惡念不起惡念則是善心善心因緣應受善報獼猴得酒尚能起儛況於世人如世尊説施善善報施惡惡報末利夫人皆由前身以好施人故今得好報世尊云何令持五戒月行六齋六齋之日不得莊嚴香華服飾作倡妓樂又復不聽附近夫壻愛好之姿竟何所施徒云其功豈非苦也佛吿王曰大王所難非不如是末利夫人在年少時若我不勑令受戒法修智慧者云何當有今日之徳以能得度復度王身如斯之功復歸誰也
　　述曰此第二約其實説輕重不犯真名持戒故大聖知時量機通塞通則開禁隨時量前損益如匿王殺厨監太子欲殺其父此並因酒㤀忿得全身命免其大罪以輕脱重不受累殃然非無飲酒之咎來報之罪不得見有前開遂即雷同總犯各須量其教意復省己身行徳優劣得預聖人斯匿末利開禁以既不同此即須依經纎毫勿犯最為殊勝故四分律云是我弟子者乃不以草頭滴酒入口何況多飲是故咽咽結提又成論問云飲酒是實罪耶答曰非也所以者何飲酒不為惱衆生故而是罪因若人飲酒則開不善門以能障定及諸善法如殖衆果必有牆障故知酒過如果無園又優婆塞經云若復有人樂飲酒者是人現世喜失財物身心多病常樂鬬諍惡名逺聞䘮失智慧心無慚愧得惡色力常為一切之所呵責人不樂見不能修善是名飲酒現世惡報捨此身已處在地獄受飢渴等無量苦惱是名後世惡業之果若得人身心常狂亂不能繋念思惟善法是一惡因縁力故令一切外物資生悉皆具爛又長阿含經云其飲酒者有六種失一者失財二者生病三者鬬爭四者惡名流布五者恚怒暴生六者智慧日損又智度論飲酒有三十五失如前受戒篇説又沙彌尼戒經云不得飲酒不得嗜酒不得嘗酒酒有三十六失失道破家危身䘮命皆悉由之牽東引西持南著北不能諷經不敬三尊輕易師友不孝父母心閉意塞世世愚癡不值大道其心無識故不飲酒欲離五隂五欲五盖得五神通得度五道故不飲酒又薩遮尼乾子經偈云
　　飲酒多放逸　現世常愚癡　忘失一切事常被智者呵　來世常闇鈍　多失諸功徳是故慧人　離諸飲酒失
　　又十住婆沙論問曰若有人捨施酒未知得罪以不答曰施者得福受者不得飲故論云是菩薩或時樂捨一切須食與食須飲與飲若以酒施應生是念今是行檀時隨所須與後當方便教使離酒得念智慧令不放逸何以故檀波羅法悉滿人願在家菩薩以酒施者是則無罪又梵網經云若自身手過酒器與人飲酒者五百世中無手何況自飲不得教一切人飲及一切衆生飲酒況自飲酒又優婆塞五戒相經云佛在支提國䟦陀羅婆提邑是處有惡龍名菴羅婆提陀兇暴惡害人無人得到其處象馬無能近者乃至諸鳥不得過上秋榖熟時並皆破滅時有長老莎伽陀羅漢比丘遊行支提國漸到䟦陀羅波提邑過是夜已晨朝著衣持鉢入村乞食時聞此邑有惡龍兇暴害人鳥獸及破滅秋榖聞已乞食到菴婆羅提龍住處衆鳥樹下敷座具大坐龍聞衣氣即發瞋恚從身出煙長老莎伽陀即入三昧以神通力身亦出煙龍倍瞋恚身上出火莎伽陀復入火光三昧身亦出火龍復雨雹莎伽陀即變雹作釋俱餅髓餅等龍復放霹莎伽陀變作種種歡喜丸龍復雨弓箭刀矟莎伽陀即變作優鉢羅華波頭摩華等龍復雨毒蛇蜈蚣土虺蚰蜒莎伽陀即變作優鉢羅華瓔珞薝蔔華瓔珞等如是等龍所有勢力盡現向莎伽陀皆不能勝即失威力光明莎伽陀知龍力盡不能復動即變作細身從龍兩耳入從兩眼出已從鼻入從鼻入已從口中出在龍頭上往來經行不傷龍身爾時龍見如是事已心即大驚怖毛豎合掌向莎伽陀言我歸依汝莎伽陀答言汝莫歸依我當歸依我師佛龍答言我從今歸依三寳知我盡形作佛優婆塞是龍受三自歸作佛弟子已更不復作如先兇惡事諸人及鳥獸皆得到所秋榖不傷名聲流布諸國皆知長老莎伽陀能降伏惡龍折令善因莎伽陀名聲流布諸人皆作食傳爭請之是中有一貧女人信敬請得莎伽陀是女為辦酥乳糜食之女人念思惟是沙門噉是酥乳糜或當冷發便取似水色酒持與莎伽陀莎伽陀不看便飲飲已為説法便去過向寺中爾時酒勢便發近寺門邊不覺倒地僧伽梨衣漉水囊鉢杖等各在一處身在一處醉無所覺佛與阿難行到是處見是比丘知而故問阿難此是何人答言世尊此是長老莎伽陀佛即語阿難是處為我敷座辦水集僧阿難受教敷座辦水集僧已白佛言僧已集佛自知時佛即洗足坐已問諸比丘汝等曽見聞有龍名菴婆羅提陀兇暴惡害先無有人到其住處乃至鳥獸無能到上秋榖熟時破滅諸榖莎伽陀能折伏令善鳥獸得到泉上是中有見聞者言見聞此事佛語諸比丘於汝意云何此善男子莎伽陀今能折伏蝦蟇不答言不能佛言聖人飲酒尚如是失何況凡夫如是過罪皆由飲酒今從自後若言我是佛弟子者不得飲酒乃至小草頭一滴亦不得飲佛種種呵責飲酒過失已依律因此比丘便制不飲酒戒○問曰未審天上有酒味不答曰無實麴米所造之酒但有業化所作酒也故正法念經云彼夜摩天男共天女衆入池遊戲同飲天酒離於醉過現樂功徳味觸色香皆悉具足其中諸天有以珠噐而飲酒者受用酥酡之食色觸香味皆悉具足彼如是念此水為酒令我得飲即於念時皆是天酒離於醉過天既飲之増長勝樂善業力故心生歡喜然彼諸天自業力故如是受樂有鳥名為常樂見彼諸天在歡喜河而飲酒故為説偈言
　　沒入放逸海　貪著諸境界　此酒能迷心何用復飲酒　為境界火燒　不知作不作園林主貪心　何用復飲酒
　　彼常樂鳥見樂飲酒天在河飲酒為調伏故如是説偈又正法念經閻羅王責數罪人説偈云
　　酒能亂人心　令人如羊等　不知作不作如是應捨酒　若酒醉之人　如死人無異若欲常不死　彼人應捨酒　酒是諸過處恒常不饒益　一切惡道階　黒闇所在處飲酒到地獄　亦到餓處　行於畜生業是酒過所誑　酒為毒中毒　地獄中地獄病中之大病　是智者所説　若人飲酒者無因縁歡喜　無因縁而瞋　無因縁作惡於佛所生癡　壊世出世事　燒解脱如火所謂酒一法　若人能捨酒　正行於法戒彼到第一處　無死無生處
　　問曰無病飲得罪有病開飲不答曰依四分律實病餘藥治不差以酒為藥者不犯問曰開服幾許答曰依文殊師利問經云若合藥醫師所説多藥相和少酒多藥得用又利弗問經云利弗白佛言云何世尊説遮道法不得飲酒如葶藶子是名破戒開放逸門云何迦蘭陀竹園精有一比丘疾病經年危篤將死時優波離問言汝須何藥我為汝覓天上人間乃至十方是所應用我皆為取答曰我所須藥是違毗尼故我不覓以至於此寧盡身命無容犯律優波離言汝藥是何答曰須酒五升優波離曰若為病開如來所許為乞得酒服已消差差已懐慚猶謂犯律徃至佛所慇懃悔過佛為説法聞已歡喜得羅漢道佛言酒有多失開放逸門飲如葶藶子犯罪已積若消病苦非先所斷
　　述曰不得見前文開籠通總飲必須實病重困臨終先用餘藥治皆不差要須酒和得差者依前方開比見無識之人身力强壯日别馳走不依衆儀少有微患便長情貪不護道業妄引經律云佛開種種湯藥名衣上服施佛及僧因公傍私詭誑道俗是故智人守戒如命不敢犯之是故薩遮尼乾子經偈云
　　酒為放逸根　不飲閉惡道　寧捨百千身不毁犯法教　寧使身乾枯　終不飲此酒假使毁犯戒　夀命滿百年　不如護禁戒即時身摩滅　決定能使差　我猶故不飲況今不定知　為差為不差　作是決定心心生大歡喜　即獲見真諦　所患即消除
　　當知衆生所有病者皆由貪瞋我慢為因從因有果得此苦報非由不得藥酒病不得差故湼槃經云一切衆生有四毒箭則為病因何等為四一貪欲二瞋恚三愚癡四憍慢若有病因則有病生所謂愛熱肺病上氣吐逆膚體㿇㿇其心悶亂下痢噦噎小便淋瀝眼耳疼痛腹背脹滿顛狂乾消魅所著如是種種身心諸病若識病本斷惡修善三世苦報永除不受若不觀理縱用天下藥酒所治其病轉増難可得差又毗尼母經云尊者彌沙塞説曰莎提比丘少小因酒長養身命後出家已不得酒故四大不調諸比丘白佛佛言病者聽甕上嗅之若差不聽嗅不差者聽用酒洗身若復不差聽用酒和麵作餅食之若復不差聽酒中自漬又新婆沙論云如契經尊者利子於憍薩羅國住一林中時有活命出家外道亦住彼林隣近尊者去林不逺諸村邑中有時廣設四月節㑹時彼外道巡諸村邑飽食猪肉恣情飲酒竊持殘者還至林中見利子坐一樹下酒所昏故起輕懱心我今與彼雖俱出家我獨富樂而彼貧苦尋尊者作是頌曰
　　我已飽酒肉　復竊持餘來　地上草木山皆視如金聚
　　時利子聞已念言此死外道都無慚愧乃能無賴説此伽陀我今亦應對彼説頌作是念已即説頌言我常飽無相　恒住空定門　地上草木山皆視如唾處
　　今此頌中尊者利子作師子吼説三解脱門謂於初句説無相解脱門於第二句説空解脱門於後二句説無願解脫門
　　食肉部
　　述曰此之一教亦有權實言權教者據毗尼律中世尊初成道為度麤惡凡夫未堪細且於漸教之中説三種淨肉離見聞疑不為己殺鳥殘自死者開聽食之先麤後細漸令離過是别時之意不了之説若據實教始從得道至湼槃夜大聖慇懃始終不開又湼槃經云一切衆生聞其肉氣皆悉恐怖生畏死想水陸空行有命之悉捨之走咸言此人是我等怨是故菩薩不習食肉為度衆生示現食肉雖現食之其實不食但諸衆生有執見者不解如來方便説意便即偏執毗尼局教言佛聽食三種淨肉亦謗我言如來自食彼愚癡人成大罪障長夜墮於無利益處亦不得見現在未來賢聖弟子況當得見諸佛如來大慧諸聲聞人等常所應食米麵油等能生淨命非法貯畜非法受取我説不淨尚不聽食何況聽食肉血不淨耶非直食肉壊善障道乃至邪命諂曲以求自活亦是障道又文殊師利問經云若為己殺不得噉若肉如林木已自腐爛欲食得食若欲噉肉者當説此呪
　　多絰咃【此言如是】阿摩阿摩【此言無我無我】阿視婆多阿視婆多【此言無夀命無夀命】那那【此言失失】陀呵陀呵【此言燒燒】婆弗婆弗【此言破破】僧柯慓多弭【此言有為】莎呵【此言除殺去】
　　此呪三説乃得噉肉飯亦不食何以故若無思惟飯不應食何況當噉肉佛告文殊師利以衆生無慈悲力懐殺害意為此因縁故斷食肉若能不懐害心大慈悲心為教化一切衆生故無有過罪○問曰酒是和神之藥肉為充飢之饍古今同味今獨何見鄙而不食若使佛教清禁居䘮禮制即如對於嚴君勑賜俗食豈關僧過拒而不食耶答曰貪財喜色貞夫所鄙好膳嗜美㢘士所惡割情從道前賢所歎抑慾崇徳往哲同嗟況肉由殺命酒能亂神不食是理寧可為非縱逢上抑終須嚴斷雖違君命還順佛心問曰肉由害命斷之且然酒不損生何為頓制若使無損計罪無過言非飲漿食飯亦應得罪而實不爾酒何偏斷答曰結戒隨事得罪據心肉體因害食之即罪酒性非損過由神餘處生過過生由酒斷酒即除所以遮制不同非謂酒體是罪問曰罪有遮性酒體生罪今有耐酒之人能飲不醉又不弊神亦不生罪此人飲酒應不得罪斯則能飲無過不能招咎何闗斷酒以成戒善可謂能飲耐酒當名持戒少飲即醉是大罪人答曰制戒防非本為生善戒是上善身口無違縁中止息遮性兩斷乃名戒善今耐酒之人既不亂神未破餘戒實理非罪正以飲生罪因外違遮教縁中生犯仍名有罪以乖不飲猶非持戒第一據實有損者依經食肉之人有十種過失第一明一切衆生無始已來皆是已親不合食肉故入楞伽經云我觀衆生輪五道同在生死共相生育逓為父母兄弟姊妹若男若女中表内外六親眷屬或生餘道善道惡道常為眷屬以是因縁我觀衆生更相噉肉無非親者由食肉味逓互相噉常生害心増長苦業流轉生死不得出離佛是時諸惡羅刹聞佛所説悉捨惡心止不食肉逓相勸發菩提之心護衆生命過自護身離一切惡諸肉不食悲泣流淚白言世尊我聞佛説諦觀六道我所噉肉皆是我親乃知食肉衆生是我大怨斷大慈種長不善業是大苦本我從今日斷不食肉及我眷屬亦不聽食如來弟子有不食者我當晝夜親近擁護若食肉者我當與作大不饒益大慧羅刹惡常食肉者聞我所説尚發慈心捨肉不食況我弟子行善法者當聽食肉若食肉者當知即是衆生大怨斷我聖種大慧若我弟子聞我所説不諦觀察而食肉者當知即是旃陀羅種非我弟子我非其師第二明食肉衆生見者皆悉驚怖故不應食如彼經説食肉之人衆生聞氣悉皆驚怖逃走逺離是故菩薩修如實行為化衆生不應食肉譬如旃陀羅獵師屠兒捕魚鳥人一切行處衆生遥見作如是念我今定死而此來者是大惡人不識罪福斷衆生命求現前利今來至此為覓我等今我等身悉皆有肉是故今來我等定死大慧由人食肉能令衆生見者皆生如是驚怖大慧一切虚空地中衆生見食肉者皆生恐怖而起疑念我於今者為死為活如是惡人不修慈心亦如豺狼遊行世間常覓肉食如牛噉草蜋逐糞不知飽足我身是肉正是其食不應逢見即捨逃走離之逺去如人畏懼羅刹無異第三明食肉之人壊他信心是故不應食肉如彼經云若食肉者衆生即失一切信心便言世間無可信者斷於信根是故大慧菩薩為護衆生信心一切諸肉悉不應食何以故世間有人見食肉故謗毁三寳作如是言於佛法中何處當有真實沙門婆羅門修梵行者捨於聖人本所應食食於衆生猶如羅刹斷我法輪絶滅聖種一切皆由食肉者過是故大慧我弟子者為護惡人毁謗三寳乃至不應生念肉想何況食噉也第四明慈心少欲行人不應食肉如彼經説菩薩為求出離生死應當専念慈悲之行少欲知足猒世間苦速求解脱若捨憒閙就於空閑住屍陀林阿蘭若處塚間樹下獨坐思惟觀諸世間無一可樂妻子眷屬如枷鎖想宫殿臺觀如牢獄想觀諸珍寳如糞聚想見諸飲食如膿血想受諸飲食如塗癰瘡想趣得存命繫念聖道不為貪味酒肉葱韮蒜薤臭味悉捨不食若如是者是真修行堪受一切人天供養若於世間不生猒離貪著諸味酒肉葷辛皆便噉食不應受於世間信施也第五明食肉之人皆是過去曽作惡羅刹由習氣故今故貪肉是故不應食肉也如彼經説有諸衆生過去曽修無量因縁有微善根得聞我法信心出家在我法中過去曽作羅刹眷屬虎狼師子猫狸中生雖在我法食肉餘習見食肉者歡喜親近入諸城邑聚落塔寺飲酒噉肉以為歡樂諸天下觀猶如羅刹爭噉死屍等無有異而不自知己失我衆成羅刹眷屬雖服袈裟剃除鬚髪有命看見心生恐怖如畏羅刹此明食肉皆是過去曽作羅刹師子虎狼猫狸中來故應裁斷也第六明食肉之人學世呪術尚不得成況出世法何由可證是故行者不應食肉如彼經説世間邪見諸呪術師若其食肉呪術不成為成邪術尚不食肉況我弟子為求如來無上聖道出世解脱修大慈悲精勤苦行猶恐不得何處當有如是解脱為彼癡人食肉而得其報是故大慧我諸弟子為求出世解脱樂故不應食肉也第七明衆生皆受身命與已無别是故行者不應食肉如彼經説食肉能起色力貪味人多貪著應當諦觀一切世間有身命者各自寳重畏於死苦護惜己身人畜無别寧當樂存疥野干身不能捨命受諸天樂何以故畏死苦故以是觀察死為大苦是可畏法自身畏死云何當得而食他肉是故大慧欲食肉者先自念身次觀衆生不應食肉也第八明食肉之人諸天賢聖皆悉逺離惡神恐怖是故行者不應食肉如彼經説夫食肉者諸天逺離何況聖人是故菩薩為見聖人當修慈悲不應食肉大慧食肉之人睡眠亦苦起時亦苦若於夢中見種種惡驚怖毛豎心常不安無慈心故乏諸善力若其獨在空閑之處多為非人而伺其便虎狼師子亦來伺求欲食其肉心常驚怖不得安隱也第九明食肉之人淨者尚不應食況不淨肉是故行者不應食肉如彼經説我説凡夫為求淨命噉於淨食尚應生心如子肉想何況聽食非聖人食聖人離著以肉能生無量諸過故失於出世一切功徳云何言我聽諸弟子食諸肉血不淨等味言我聽者是則謗我故内律云食生肉血等得偷蘭遮罪第十明食肉之人死則還生惡羅刹等中是故行者不應食肉如彼經説食肉衆生依於過去食肉重故多生羅刹師子虎狼豺豹猫狸鵄梟鵰鷲鷹鷂等中有命之各自護身不令得便受飢餓苦常生惡心念食他肉命終復墮惡道受生人身難得何況當有得湼槃道當知食肉有如是等無量諸過是故行者不食肉者即如無量功徳之聚也又鴦掘魔經云文殊師利白佛言世尊因如來藏故諸佛不食肉耶佛言如是一切衆生無始生死生生輪轉無非父母兄弟姊妹猶如伎兒變易無常自肉他肉則是一肉是故諸佛悉不食肉復告文殊一切衆生界我界即是一界所肉之肉即是一肉是故諸佛悉不食肉佛吿文殊若自死牛牛主持皮用作革屣施持戒人為應受不若不受者是比丘法若受者非悲然不破戒以從展轉離殺因縁故也又此經説衆生身肉有八十萬户蟲若斷一衆生命即斷八十萬户蟲命若炙若煑若淹若暴皆有小蟲飛蛾蠅蛆而附近之如是展轉傍殺無量生命雖不自手而殺然屠者不敢自食皆為食肉之人殺之故知食肉之人即兼有殺業之罪或有出家僧尼躬在伽藍共諸白衣公然聚㑹飲酒食肉葷辛雜穢汙染伽藍不愧尊顔如斯渾雜豈勝外道又尼羅浮陀地獄經云身如段肉無有識知此是何人皆由飲酒出家僧尼豈不深信經教心生重愧自棄正法同於外道若噉衆生父肉衆生亦噉父肉若噉衆生母肉衆生亦噉母肉如是姊兄弟妹男女六親並有相對怨怨相酬未可得脱又沙彌尼戒經云不得殺生慈愍羣生如父母念子加哀壖動猶如赤子何謂不殺護身口意身不殺人畜喘息之手亦不為亦不教人見殺不食聞殺不食疑殺不食為我殺不食口不説言當殺當害報怨亦不得言死快殺快某肉肥某肉痩某肉多好某肉少惡意亦不念哀念衆生如己骨髓如父如母如子如身等無差别普等一心常志大乗又賢愚經云佛吿波斯匿王曰過去久逺阿僧祇劫此閻浮提有一大國名波羅柰於時國王名波羅摩達王將四種兵入山獵戲王到澤上馳逐禽獸單隻一乗獨到深林王時疲極下馬小休爾時林中有牸師子懐欲心盛行求其偶不能得值於林間見王獨坐婬意轉盛思欲從王近到其邊舉尾背住王知其意而自思惟此是猛獸力能殺我若不從意儻見危害王以怖故即從師子成欲事已師子還去諸兵羣從已復來到王與人衆即還宫城爾時師子從是懐胎日月滿足便生一子形盡似人唯足斑斕師子憶識知是王有便銜擔來著於王前王亦思憶知是己兒即收取養以足斑駮字為斑足養之漸大雄才志猛父王崩亡斑足繼治時斑足王有二夫人一是王種二是婆羅門種斑足出遊勸二夫人隨我後往誰先到者當與一日極相娱樂其墮後者吾不見之王去之後其二夫人極自莊飾嚴駕俱往到於道中見於天祠梵志種者下車作禮禮已後到王從本言而不前之於是夫人瞋怨天神由禮汝故使王見薄若有天力何不護我後壊天祠令平如地守天祠神悲惱至宫欲傷王宫天神遮不聽入有一仙人住止山中王恒供養日日食時飛來入宫不食餚饍粗食麤供偶值一日仙人不來天神知之化作其形坐於常處不肯就食欲得魚肉即如語辦食已還去明舊仙來為設肉食仙人瞋王王言大仙先日勑作今何不食仙人語言昨日有患一日不來是誰語汝但相輕試令王是後十二年中恒食人肉作是語竟飛還山中是後厨監忘不辦肉臨時無計出外求肉見死小兒肥白在地念日稱急即却頭足擔至厨中加諸美藥作食與王王得食之覺美倍常即問厨監由來食肉未有斯美此是何肉厨監惶怖腹拍王前若王原罪乃敢實説王答之言但實説之不問汝罪厨監白王具述前報王言此肉甚美自今已後如是求辦厨監白王前者偶值死兒更求叵得王又語言汝但宻求設令有覺斷處由我厨監受教夜恒宻捕得便殺之日日供王於時城中人民之各各行哭云亡失兒展轉相問何由乃爾諸臣聚議當試微伺即於街里處處安人見王厨監拽他小兒伺捕得之縛將王具以前事白王王言是我所教諸臣懐恨各自外議王便是賊食我等子噉人之王云何共治當共除之去此禍害一切同心咸共齊謀一時同合即圍其王當取殺之王見兵集驚怖問言汝等何故而圍逼我諸臣答言夫為王者養民為事方駈子厨殺人為食不任苦酷故欲殺王王語諸臣自今已後更不復為唯見恕放當自改勵諸臣語曰終不相放不須多云時王聞已自知必死即語諸臣雖當殺我小緩須㬰聴我一言即自立誓我身由來所修善行為王正治供養仙人合集衆徳迴令今日我得變成飛行羅刹其語已訖尋語而成即飛虛空告諸臣曰汝等合力欲强殺我賴我大幸復能自拔自今已後汝等好忍所愛妻兒我次第食語訖飛去止山林間飛行搏人擔以為食人民之恐怖藏避如是之後殺噉多人諸羅刹輩附為翼從徒衆漸多所害轉廣後諸羅刹白斑足王我等奉事為王願為一㑹王即許之當取諸王令滿五百與汝為㑹許之己訖一一往取閉著深山已得四百九十九王殘少一人後捕得須陀素彌王大有髙徳從羅刹王乞得七日假假滿還來須陀素彌廣為説法分别殺罪及其惡報復説慈心不殺之福斑足歡喜敬戴為禮承用其教無復害心即放諸王各還本國須陀素彌即佐兵衆還將斑足安置本國前仙人誓十二年滿自是已後更不噉人遂還霸王治民如舊爾時須陀素彌王者今我身是斑足王者今鴦掘摩羅是爾時諸人十二年中為斑足王所食噉者今此諸人為鴦掘摩羅所殺者是此諸人等世世常為鴦掘所殺我亦世世降之以善鴦掘摩者指鬘比丘是時波斯匿王復白佛言指鬘比丘殺此多人食已得道當受報不佛吿大王行必有報今此比丘在於房中地獄之火從毛孔出極患苦痛酸切叵言佛勑一比丘汝持户排往指鬘房刺户孔中比丘即往奉教為之排入户内尋自融消比丘驚愕還來白佛佛吿比丘行報如是王及衆㑹莫不信解頌曰
　　財色與酒　　名為三惑　　臣躭䘮家
　　君重亡國　　肉障大慈　　辛遮淨徳
　　懐道君子　　斯穢不欲











　　法苑珠林卷一百十二
　　校譌
　　第十六紙【六行後二之二南藏作三】第十七紙【八行林宋南藏作材】
　　音釋
　　罝罘【罝子邪切罘縛尤切罝罘羅之網罟也】罟【公户切網也】顦顇【顦昨焦切顇秦醉切顦顇憂瘠貌】【胡八切慧也】矟【色角切矛屬】虺【許偉切蝮蛇也】詭【居洧切詐也】㿇【似入切痛㿇㿇也】噦【於月切嘔也】漬【子智切浸也】鵄梟【鵄赤脂切梟古堯切鵄梟鵂鶹也】蠕【而兖切蟲動貌】駮【北角切色不純也】愕【五各切驚愕也】









　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百十三
　　唐　釋道世　撰
　　酒肉篇第九十三之餘
　　感應縁【略引一十四驗】
　　魏洛子淵
　　晉沙門法遇
　　晉新野庾紹之
　　宋蔣小徳
　　宋沙門竺恵熾
　　吴諸葛恪
　　周武帝
　　隋趙文若
　　唐孫迴璞
　　唐頓丘李氏
　　唐㕘軍鄭師辯
　　唐京兆韋知十
　　唐雍州謝氏
　　唐洛州任五娘
　　魏孝昌時有虎賁洛子淵者自云洛陽人孝昌中戌於彭城其同營人樊元寳得假還京師子淵附書一封令逹云宅在靈臺南近洛水卿但至彼家人自出相看元寳如其言至臺南了無人家徙倚欲去忽見一老公問云從何而來彷徨於此元寳具向道之老公云吾兒也取書引元寳入遂見舘閣崇寛屋宇佳麗既坐令婢取酒須㬰婢抱一死小兒而過元寳初甚怪之俄而酒至酒色甚紅香美異常兼設珍羞海陸備有飲訖告退老公送元寳出云後㑹難期以為悽恨别甚慇懃老公還入元寳不復見其門巷但見髙崖對水渌波東傾唯見一童子可年十五新溺死鼻中血出方知所飲酒乃是血也及還彭城子淵已失矣元寳與子淵同戌三年不知是洛水之神也【出洛陽寺記録】
　　晉有荆州長沙寺僧釋法遇不知何人弱年好學篤志墳典事道安為師解悟非常乃避地東下止江陵長沙寺講説衆經受業者四百餘人時有一僧飲酒廢夕燒香遇但止罰而不遣安公遥聞之以竹筒盛一荆子手自緘封題以寄遇遇開封見杖即曰此由飲酒也我訓領不勤逺貽憂賜即命維那鳴椎集衆以杖筒置香橙上行香畢遇乃起出衆前向筒致敬於是伏地令維那行杖三下内杖筒中垂淚自責時境内道俗莫不歎息因之學徒勵業甚衆既而與慧逺書曰吾人微暗短不能率衆和尚雖隔在異域猶逺垂憂念吾罪深矣後卒於江陵春秋六十矣【右此一驗出梁髙僧傳】
　　晉新野庾紹之小字道覆晉湘東太守與南陽宋協中表昆弟情好綢繆紹元興末病卒義熈中忽見形協形貌衣服具如平生而兩脚著械既至脫械置地而坐協問何由得顧答云蹔蒙假歸與卿親好故相過也協問神之事紹輙漫略不甚諧對唯云宜勤精進不可殺生若不能都斷可勿宰牛食肉之時無噉物心協云五藏與肉乃復異耶答曰心者善神之宅也其罪尤重具問親戚因談世事末復求酒協時時餌茱茰酒因為設之酒至對杯不飲云有茱茰氣協曰為惡之耶答云下官皆畏之非獨我也紹為人語聲髙壯此言論時不異恒日有頃協兒之來紹聞屐聲極有懼色謂協曰生氣見陵不復得住與卿三年别耳因貫械而起出户便滅協後為正員郎果三年而卒
　　宋蔣小徳江陵人也為丘州刺史朱循時為聽事監師少而信向勤謹過人循大喜之每有法事輙令典知其務大明末年得病而死夜三更將殮便穌活言有使者稱王命召之小徳隨去既至王曰君精勤小心䖍奉大法帝勑精㫖以君專至宜速生善地而君算猶長故令吾特相召也君今日將受天中快樂欣然小徳嘉諾王曰君可且還家所欲屬寄及作功徳可速之七日復來也小徳受言而歸路由一處有小屋殊陋弊逢新寺難公於此屋前既素識具相問訊難云貧道自出家來未嘗飲酒旦就蘭公蘭公苦見勸逼飲一升許被王召用此故也貧道若不坐此當得生天今乃居此弊宇三年之後方得上耳小徳至家欲驗其言即夕遽遣人㕘訊難公果以此日於蘭公處睡卧至夕而亡小徳既愈七日内大設福供至期奄然而卒朱循即免家丘户蘭難二僧並居新寺難道行尤精不同餘僧
　　宋沙門竺慧熾新野人住在江陵四層寺永初二年卒弟子為設七日㑹其日將夕燒香竟道賢沙門因往視熾弟子至房前忽曖曖若人形詳視乃慧熾也容貌衣服不異生時謂賢君旦食肉美不賢曰美熾曰我坐食肉今生餓狗地獄道賢懼讋未及得答熾復言汝若不信試看我背後乃迴背示賢見三黄狗形半似驢眼甚赤光照户内狀欲嚙熾而復止賢駭怖悶絶良久乃蘇具説其事【右此三驗出冥祥記】
　　吴㓜帝即位諸葛恪輔政孫峻為侍中大將軍恪强愎傲物峻嶮側而好權皇三年恪攻新城無功而還峻將以㓜帝饗恪而殺之其日恪精神擾動通夕不寐張㓜騰以峻謀吿恪恪曰豎子其何能為不過因酒食行酖毒耳將親信人以藥酒自隨恪將入畜犬追銜其衣裾不得去者三恪顧拊犬頭曰怖那無苦也既入峻伏兵殺之峻後病夢為恪所擊狂言常稱見恪遂死【出寃魂志】
　　周武帝好食雞卵一食數枚有監膳儀同名㧞虎常進御食有寵隋文帝即位猶復監膳進食開皇中暴死而心尚暖家人不忍殯之三日乃穌能語先云轝我見至尊為武帝傳説既現而請文帝引問言曰始忽見人來喚隨至一處有大地穴所行之道徑入纔到穴口遥見西方有百來儀衛如王者俄至穴口乃周武帝也儀同拜之帝曰王喚汝證我事耳汝身無罪言訖即入宫中使者亦引儀同令見宮門引入庭前見武帝與王同坐而有加敬之容使者令儀同拜王王問曰汝為帝作食前後進白團幾枚儀同不識白團顧左右左右教曰名雞卵為白團也儀同即答帝食白團實不記數王謂帝曰此人不犯當須出之帝慘然不樂而起忽見庭前有鐵牀并獄卒數十人皆牛頭人身帝已卧牀上獄卒用鐵梁壓之帝兩脇剖裂處雞子全出俄與牀齊可十餘斛乃盡王命數之訖牀及獄卒忽然不見帝又已在王坐帝謂儀同云為我相聞大隋天子昔與我共食倉庫玉帛亦我儲之我今身為滅佛法極受大苦可為吾作功徳也於是文帝勑天下人出一錢為追福焉臨外祖齊公親見問時節歸家具説
　　後隋大業中雍州長安縣有人姓趙名文若死經七日家人大斂將欲入棺乃縮一脚家人懼怕不敢入棺文若得活眷屬喜問所由文若報云當死之時見人引向閻羅王所問文若汝生存之時作何福業文若答王受持金剛般若經王歎云善哉此福第一汝雖福善且將示汝其受罪之處令一人引文若北行十步至一墻孔令文若入孔隔壁有人引手從孔中捉文若頭引出極大辛苦得度墻外見大地獄鑊湯苦具罪人受苦不可具述乃有衆多猪羊雞魚鵝鴨之屬競來從文若債命文若云吾不食汝身何故見逼諸畜生等各報云汝往日時某年某月某處食我頭脚四支節節分張人各飲噉何故諱之文若見畜引實不敢拒逆唯知一心念佛深悔諸罪不出餘言求與諸畜得活之時具修福善報謝諸畜諸畜見為修福一時放却其引使人過將文若至王所説見受罪處訖王付一椀釘令文若食之并用五釘釘文若頭頂及以手足然後放過文若得穌具説此事極患頭痛及以手足久後修福痛漸得差從爾已來精勤誦持金剛般若不敢遺漏寸隂但見道俗親疎並勸受持般若後因使至一驛㕔上暫時偃息似如欲睡于時夢見一青衣婦女急速而來請救乞命文若驚寤即喚驛長問云汝不為吾欲殺生不驛長答云實為公欲殺一小羊文若問云其羊作何色答云是青羖牸文若報云汝急放却吾與價直贖取放之良由般若威力冥資感應也
　　唐殿中侍御醫孫迴璞濟隂人也至貞觀十三年從王車駕幸九成宫三善谷與魏太師隣家嘗夜二更聞外有人喚孫侍醫聲璞起出看謂是太師之命既出見兩人謂璞曰官喚璞曰我不能步行即取璞馬乗之隨二人行乃覺天地如晝日光明璞怪訝而不敢言二人引璞出谷歴朝堂東又東北行六七里至苜蓿谷遥見有兩人持韓方行語所引璞二人曰汝等錯我所得者是汝宜放彼人即放璞璞循路而還皆了了不異平生行處既至家繋馬見婢當戸眠喚之不應越度入户見其身與婦並眠欲就之而不得但著南壁立大聲喚婦終不應屋内極明見壁角中有蜘蛛網中二蠅一大一小并見梁上所著藥物無不分明惟不得就牀自知是死甚憂悶恨不得共妻别倚立南壁久之微睡忽驚覺則身已卧牀上而屋中闇黒無所見喚婦令起火而璞方大汗流起視蜘蛛網歴然不殊見馬亦大汗方是夜暴死後至十七年璞奉勑馳驛往齊州療齊王祐疾還至洛州東孝義驛忽見一人來問曰君是孫迴璞不璞曰是君何問為答曰我是耳魏太師有文書追君為記室因出文書示璞璞視之則鄭國公魏徴署也璞驚曰鄭公不死何為遣君送書曰已死矣今為太陽都録大監故令我召君迴璞引坐共食甚喜謝璞璞請曰我奉勑使未還鄭公不宜追我還京奏事畢然後聽命可乎許之於是晝則同行夜則同宿遂至閿鄉辭曰吾今先行度關待君璞度關出西門見已在門外復同行至滋水又與璞别曰待君奏事訖相見也君可勿食葷辛璞許諾既奏事畢而訪鄭公已薨校其薨日則孝義驛之前日也璞自以必死與家人訣别而請僧行道造像冩經可六七日夜夢前來召引璞上髙山山巔有大宫殿既入見衆君子迎謂曰此人修福不得留之可放去即推璞墮山於是驚悟遂至今無恙矣迴璞自為臨説
　　唐冀州頓丘縣有老母姓李年可七十無子孤老唯有奴婢兩人家鎮沽酒灰少量分毫經紀貞觀年中因病氣斷死經兩日凶器已具但以心上少温然始穌活口云初有兩人並著赤衣門前召出之有上符遣追便即隨去行至一城有若州郭引到側院見一官人衣冠大袖憑案而坐左右甚多階下大有著枷鎖人防援如生官府者遣問老母何因行濫沽酒多取他物擬作法華經已向十年何為不造老母具言酒使婢作量亦是婢經已付錢一千文與隱師即遣追婢須即至勘當元由婢即笞四十放還遣問隱師報云是實乃語老母云放汝七日去經了當來得生善處遂爾得活復有人問勘校老母初死之時婢得惡忤久而始穌腹背青腫盖是四十杖迹隱禪師者本是客僧配寺頓丘年向六七十自從出家即頭陀乞食常一食齋未甞暫輟逺近大徳並皆敬慕老母死之夜隱師夢有赤衣人來問夢中答云造經是實老母乃屈鄉閭眷屬及隱禪師行道雇諸經生衆手冩經經了正當七日還見往者二人來前母云使人已來並皆好住聲絶即死隱師見存道俗欽敬唐東宫右監門兵曹㕘軍鄭師辯年未弱冠時暴病死三日而穌自言初有數人見收將行入官府大門見有囚百餘人皆重行北面立凡為六行其前行者形狀肥白好衣服如貴人後行漸痩惡或著枷鎖或但去巾帶偕行連袂嚴兵守之師辯至配入第三行東頭第三立亦去巾帶連袂辯憂懼專心念佛忽見生平相識僧來入兵團内兵莫之止因至辯所謂曰平生不修福今忽如何辯求哀請救僧曰吾今救汝得出可持戒耶辯許諾須㬰吏引入諸囚至官前以次訊問至門外為授五戒用瓶水灌其額謂曰日西當活又以黄帔一杖與辯曰披此至家褺置淨處也仍示歸路辯披之而歸至家褺帔置牀角上既而目開身動家人驚散謂屍欲起唯母不去問曰汝活耶辯曰日西當活辯意時疑日午問母母曰夜半方知死生相違晝夜相反既至日西能食而愈猶見帔在牀頭及辯能起帔形漸滅而尚有光七日乃盡辯遂持五戒後數年有友人勸食猪肉辯不得已食一臠是夜夢已化為羅刹爪齒各長數尺捉生猪食之既曉覺口腥唾出血使人視滿口盡是凝血辯驚不敢復食肉又數年娶妻妻家逼食後乃無驗然而辯自五六年來臭常有大瘡洪爛然身不能愈或恐以破戒之故也臨昔與辯同直東宫見其自説云爾【右此五驗出冥報記】
　　唐右金吾兵曹京兆韋知十至永徽中煑一羊脚半日猶生知十怒家人曰用柴十倍於常不知何意如此更命重煑還復如故乃命剖之其中遂得一銅像長徑寸焉光明照灼相好成就其家一生不敢食酒肉中山郎餘令親聞説之
　　唐雍州萬年縣閻村即灞渭之間也有婦姓謝適同縣元氏有女適迴龍村人來阿照謝氏永徽末亡龍朔元年八月託夢於來氏女曰我為生時酤酒小作升方取價太多量酒復少今坐此罪於北山下人家為牛近被賣與法界寺夏侯師家今將我向城南耕稲田非常辛苦及寤其女涕泣為阿照言之至二年正月有法界寺尼至阿照村女乃問尼尼報云有夏侯師是實女即就寺訪之云近於北山下買得一牛見在城南耕地其女涕泣求請寺尼乃遣人送其女就之此牛平常唯一人禁制若遇餘人必陸梁觝觸見其女至乃舐其遍體又流淚焉女即憑夏侯師贖之乃隨其女去今現在阿照家養飼女常呼為阿娘承奉不闕京師王侯妃媵多令召視競施錢帛
　　唐龍朔元年洛州景福寺比丘尼修行房中有侍童任五娘死後修行為五娘立靈經月餘日其姊及弟於夜中忽聞靈座上呻吟其弟初甚恐懼後乃問之答曰我生時於寺上食肉坐此大苦痛我體上有瘡恐汚牀席汝可多將灰置牀上也弟依其言置灰後看牀上大有膿血又語弟曰姊患不能縫衣汝大藍縷宜將布來我為汝作衫及韈弟置布於靈牀上經宿即成又語其姊曰兒小時患染遂殺一螃蠏取汁塗瘡得差今入刀林地獄肉中現有折刀七枚願姊慈流為作功徳救助知姊煎迫交不濟辦但隨身衣服無益死者今並未壊請以用之姊未報間乃曰兒自取去良久又曰衣服已來見在牀上其姊試往觀之乃所斂之服也遂送淨土寺寳獻師處憑冩金剛般若經每冩一卷了即報云已出一刀凡冩七卷了乃云七刀並得出訖今蒙福助即往託生與姊及弟哭别而去吴興沈法説淨土寺僧智整所説亦同【右此三驗出冥報拾遺】
　　依宣律師感應記云四天王等告宣師曰佛在世時放大光明佛吿天人龍神等我之正法滅後多有諸比丘執我小乗教迹不解毗尼意導我聽諸比丘食肉於是諸比丘等在僧伽藍内殺害衆生猶如獵師屠肆之處復有比丘純著繒帛遊行婬女酒肆之舎不習三藏不持禁戒痛哉苦哉諸惡比丘謗讟我教舌何不落告諸比丘我於無量劫來捨頭目髓腦或於饑饉世作大肉身施彼餓者或内外財施未曽恡惜從初發心乃至成佛豈教弟子噉衆生肉耶我既湼槃諸惡比丘次補我處為天人師開導衆生令得道果豈有天人之師口噉衆生肉耶我初成道時雖開毗尼中聽食三種淨肉亦非四生之是諸禪定之肉是不思議肉非汝所知何故謗讟我教我於湼槃楞伽經中一切生命雜肉皆已斷訖不聽持戒之人食諸衆生身肉若有惡比丘導毗尼教中聽食魚肉聽著衣者此是魔説我成道已來至於湼槃唯服麤布白㲲三衣未著繒帛何為謗我耶
　　穢濁篇第九十四
　　述意部
　　夫五隂虚假四大浮危受斯偽質事等畫瓶感此穢形又同坯噐内外無實觸塗皆染加復閻浮穢質不淨充軀常飡酒肉恒食葷辛臭氣上衝諸天衣裂善神捨衛惡交侵凡夫僧尼尚不樂近何況聖賢而不逺離兼復八苦煎逼九横摧年念念遷流心心起滅徒染六情終墮三惡願各修身淨其心口也
　　五辛部
　　如楞伽經云佛言大慧如是一切葱韮薤蒜臭穢不淨能障聖道亦障世間人天淨處何況諸佛淨土果報酒亦如是又湼槃經云乃至食葱韮蒜薤亦皆如是當生苦處穢汙不淨能障聖道亦障世間人天淨處何況諸佛淨土果報酒亦如是能障聖道能損善業能生諸過又雜阿含經云不應食五辛何等為五一者木葱二者革葱三者蒜四者興渠五者蘭葱又梵網經云若佛子不得食五辛大蒜革葱慈葱蘭葱興渠是五種不得食又五辛報應經云七衆等不得食肉葷辛讀誦經論得罪有病開在伽藍外白衣家服已滿四十九日香湯澡浴竟然後許讀誦經論不犯又僧祇十誦五分律等更無餘治開病比丘服蒜聽七日在一邊小房内不得卧僧牀縟衆大小便處講堂處皆不得到又不得受請及僧中食不得就佛禮拜得在下風處遥禮七日滿已澡浴熏衣方得入衆若有患瘡醫教須香治者佛令先供養佛已然後許塗身還在屏處一同前法【出家性潔尚令作法如是況穢俗凡人輙開食耶】
　　啑氣部
　　如僧祇律云若在禪坊中啑者不得放恣大啑若啑來時當忍以手掩鼻若不可忍者應手遮鼻而啑勿涕唾汙比座若上座啑者應言和南下座啑黙然又四分律云時世尊啑諸比丘呪願言長夀時有居士啑及禮拜比丘佛令比丘呪願言長夀又僧祇律云佛言若急下風來者當制若不可忍者當向下坐若得在前縱氣若氣來不可忍者當下道在下風放之又毗尼母經云氣有二種一者上氣二者下氣上氣欲出時莫當人張口令出要迴面向無人處張口令出若下氣欲出時不聽衆中出要作方便出外至無人處令出然後來入衆莫使衆譏嫌汙賤入塔時不應放下氣安塔樹下大衆中皆不得令出氣師前大徳上座前亦不得放下風出聲若腹中有病急者應出外莫令人生汙賤心
　　便利部
　　如優鉢祇王經云伽藍法界地漫大小行者五百身墮㧞波地獄後經二十小劫常遣肘手抱此大小便處臭穢之地乃至黄泉又毗尼母經云諸比丘住處房前間處小便汙地臭氣皆不可行佛聞之吿諸比丘從今已去不聽諸比丘僧伽藍處處小行當聚一屏猥處若瓦瓶若木筩埋地中就中小行已以物盖頭莫令有臭氣又毗尼母經云若上厠去時應先取籌草至户前三彈指作聲若人非人令得覺知若無籌不得壁上拭不得厠板梁柱上拭不得用石不得用青草土塊輭木皮輭葉竒木皆不得用所應用者木竹葦作籌度量法極長者一搩手短者四指已用者不得振令汙淨者不得著淨籌中是名上厠法籌法上厠有二處一者起止處二者用水處用水處坐起褰衣一切如起止處無異厠户前著淨瓶水復應著一小瓶若自有瓶者當自用若無瓶者用厠邊小瓶不得直用僧大瓶水令汙是名上厠用水法塔前衆僧前和尚阿闍梨前不得張口大洟唾著地若欲洟唾當屏猥處莫令人惡賤是名洟唾法又三千威儀云若不洗大小便比丘得突吉羅罪亦不得淨僧座具上坐及禮三寳設禮無福徳又至後上厠有二十五事一欲大小便當行時不得道上為上座作禮二亦莫受人禮三往時當直低頭視地四已往當三彈指五已有人彈指不得逼六已上正住彈指乃踞七正踞中八不得一足前一足却九不得令身倚十斂衣不得使垂圊中十一不得大咽使面赤十二當直視前不得顧聽十三不得汙壁十四不得低頭視圊中十五不得視隂十六不得以手持隂十七不得草盖地十八不得持草畫壁作字十九用水不得大費二十不得汙湔二十一用水不得使前手著後手二十二用土當三過二十三當用澡豆二十四三過用水二十五設見水草土盡當語直日主者若自手取為善又僧祇律云大小行已不用水洗而受用僧座具牀縟得罪又十誦律云不洗大行處不得坐卧僧卧具上得罪又摩徳勒伽論云不洗大小行處不得禮拜餘無水處若為非人所瞋水神所瞋或為服藥等開不犯又三千威儀經云不洗淨禮佛者設禮無功徳也又雜譬喻經云有一比丘不彈指來大小便灒汙中面上魔大恚欲殺沙門持戒魔隨逐伺覓其短不能得便【既知此事上厠必須謦嘘作聲】又賢愚經云昔佛在世時衛城中有一貧人名曰尼提極貧下賤常客除糞佛知應度即將阿難往到其所正值尼提擔糞出城而欲棄之瓶破汙身遥見世尊深生慚愧不忍見佛佛到其所廣為説法即生信心欲得出家佛使阿難將至河中與水洗訖將祇洹佛為説法得須陀洹尋即出家得阿羅漢果國人及王聞其出家皆生怨恨云何佛聽此人出家波斯匿王即往佛所欲破此事正值尼提在祇洹門大石上坐縫補故衣七百諸天香華供養王見歡喜請通白佛尼提比丘身没石中出入自在通白已竟王到佛所先問此事向者比丘姓字何等佛告曰是王國中下賤之人除糞尼提王聞佛語謗心即除到尼提所執足作禮懴悔辭謝王白佛言尼提比丘宿作何業受此賤身佛告王曰昔迦葉佛入湼槃後有一比丘出家自在秉捉僧事身暫有患懶起出入便利噐中使一弟子擔往棄之然其弟子是須陀洹以是因縁流浪生死恒為下賤五百世中為人除糞由昔出家持戒功徳今得值佛出家得道【以是義故不得房内便利具招前罪數見俗人懈怠不能自運置穢噐在房便利令他日别將棄未來定墮地獄縱得出獄猶作猪狗蜋厠蟲也】又佛説除災患經云佛告阿難乃前世過去迦葉佛時人夀二萬歲佛事終竟復捨夀命爾時有王者名曰善頸供養利起七寳塔髙一由延一切衆生燈燒香香華繒綵供養禮事時有衆女欲供養塔便共相率掃除塔地時有狗糞汙穢塔地有一女人手撮除棄復有一人見其以手除地狗糞便唾笑之曰汝手以汙不可復近彼女逆罵汝婬物水洗我手便可復淨佛天人師敬意無已手除不淨已便澡手遶塔求願令掃塔地汙穢得除令我世世勞垢消滅清淨無穢時諸女人掃塔地者今此㑹中諸女人是爾時掃地願滅塵勞服甘露味爾時以手除狗糞女者今柰女是爾時發願不與汙穢㑹所生清淨以是福報不因胞胎臭穢之處每因華生以其爾時發一惡聲罵言婬女故今受是婬女之名以值佛聞法得須陀洹又雜寳藏經云南天竺法家有一童女必使早起淨掃庭中門户左右有長者女早起掃地㑹值如來於門前過見生歡喜注意看佛夀命旋促即終生天夫生天者法有三念自思惟言本是何身自知人身今生何處定知是天昔作何業來生於此由見佛歡喜善業得此果報感佛重恩來供養佛佛為説法得須陀洹又新婆沙論云昔怛义尸羅國有一女人至月光王捨千頭處禮無憂王所起靈廟見有狗糞在佛座前尋作是思此處清白如何狗糞汙穢其中以手捧除香泥塗飾善業力故今此女人遍體生香如栴檀樹口中常出青蓮華香若諸衆生由不護淨故因内煩惱感諸外穢故論頌言
　　世間諸穢草　能穢汙良田　如是諸貪穢穢汙諸含識　世間諸穢草　能穢汙良田如是諸瞋穢　穢汙諸含識　世間諸穢草能穢汙良田　如是謂癡穢　穢汙諸含識
　　又賢愚經云佛在世時羅閱城邊有一汪水汙泥不淨多諸糞穢國中人民以尿投中有一大蟲其形像蛇加有四足於其汪水東西馳走或沒或出經歴年載常處其中受苦無量爾時世尊將諸比丘至彼坑所問諸比丘汝識此蟲宿縁行不諸比丘咸言不知佛言毗婆尸佛時有衆賈客入海取寳大獲珍寳平安還到選寳上者用施衆僧規俟僧食僧受其寳付授摩摩帝於後僧食向盡從其求索不與衆僧苦索摩帝瞋恚而語之言汝曹噉此寳屬我何縁乃索由其欺僧惡口罵故身壊命終墮阿鼻地獄身常宛轉沸之中九十一劫乃從獄出今墮此中自從七佛已來皆作其蟲至賢劫千佛各各皆爾又百縁經云佛在王城迦蘭陀竹林時尊者利弗大目犍連設欲食時先觀地獄畜生餓然後方食目連見一餓身如燋柱腹如太山咽如細針髮如錐刀纒刺其身諸支節間皆悉火出呻吟大喚四向馳走求索尿以為飲食疲苦終日而不能得即問言汝造何業受如是苦餓答言有日之處不煩燈燭如來世尊今現在世汝可自問我今飢渴不能答汝爾時目連尋往佛所具問如來所造業行受如是苦具以上問爾時世尊告目連曰汝今善聽吾為汝説此賢劫中衛城中有一長者財寳無量不可稱計常令僕使壓甘蔗汁以輸大家有辟支佛甚患渴病良醫處藥教服甘蔗汁病乃可差時辟支佛往長者家乞甘蔗汁時彼長者見來歡喜勑其婦富那竒我有急縁定欲出去汝今在後取甘蔗汁施辟支佛時婦答言汝但出去我後自與時夫出已取辟支佛鉢於其屏處小便鉢中以甘蔗汁盖覆鉢上與辟支佛辟支受已尋知非是投棄於地空鉢還歸其後命終墮餓中常為飢渴所見逼切以是業縁受如是苦佛告目連欲知爾時彼長者婦今富那竒餓是佛説是時諸比丘等捨慳貪縁猒惡生死有得四沙門果者有發辟支佛心者有發無上菩提心者爾時諸比丘聞佛所説歡喜奉行頌曰噉他身血肉　貪毒無慈矜　養兹身穢質蟲寓内消融　不護僧淨噐　受此厠中蟲後報入地獄　苦痛未知窮
　　感應縁【畧引三驗】
　　宋釋慧果
　　齊釋明
　　唐謝敬妻許
　　宋京師瓦官寺有釋慧果婺州人少以蔬食苦行自業宋初遊京師止瓦官寺誦法華十地嘗於厠前見一致敬於果云昔為衆僧作維那小不如法墮在噉糞中法師徳素髙明又慈悲為意願助以㧞濟之方也又云昔有錢三千文埋在柿樹根下願取以為福果即告衆掘取果得錢三千文為造法華一部并設齋後夢見此云已得改生大勝昔日果以宋太始六年卒春秋七十有六
　　齊永明中㑹稽釋明者止雲門寺誦法華禮懴為業每旦水瓶自滿實諸天童子為給使也又感虎來入室伏牀前久之乃去又見小兒來聽經云昔是此寺沙彌為盗僧厨食今墮厠中聞上人讀經故力來聽願助方便冀免斯累明為説法領解方隱後山精來惱明乃捉取以腰繩繋之謝遂放因之永絶【右二驗出梁髙僧傳】
　　唐吴王文學陳郡謝敬妻髙陽許氏武徳初年遇患死經四日而穌説云被二三十人拘至地獄未見官府即聞喚雖不識面似是姑夫沈吉光語音許問云語聲似是沈丈何因無頭南間人呼姑姨夫皆為某姓丈也吉光即以手提其頭置於膊上而語許曰汝且在此間勿向西院待吾為汝造請即應得出遂於語處而住更不東西看其吉光拪遑似有經紀凡經再宿吉光始來語許云汝今此來王欲令汝作其女儻引汝見不須道解管如其不為所悉可引吾為證也少間有吏抱案引入王果問之解管不許云不解復云沈吉光具知王問吉光答云不解王曰宜早放還不須留也于時吉光欲發遣即共執案人籌度不解其語執案人云娘子功徳力雖强然為先有少罪隨便受却身業俱淨豈不快哉更别引入一大院其門極小亦大見有人受罪許甚驚懼乃求於主者曰生平修福何罪而至斯耶答曰娘子曽以不淨盌盛食與親須受此罪方可得去遂以銅汁灌口非常苦毒比穌時口内皆爛光即云可於此人處受一本經記取將歸受持勿怠自今已去保年八十有餘許生曽未誦經穌後遂誦得經一卷詢訪人間所未曽有今見受持讀誦不闕其經見在文多不載穌活之後吉光尚存以後二年方始遇害凡諸親屬有欲死者三年以前並於地下預見許之從父弟仁則説之云爾【右此一驗出冥報記】










　　法苑珠林卷一百十三
　　校譌
　　第三紙【十二行東南藏作水】第五紙【十六行㓜宋南藏作約】第七紙【九行臨南藏作隋】第十一紙【十三行忤宋南藏作疾】第十五紙【三行染宋南藏作漆】第十五紙【十四行導疑當作道下同】第二十三紙【四行意宋南藏作竟】第二十四紙【十六行摩下宋南藏無摩字】
　　音釋
　　曖【正作僾烏代切仿彿也】讋【之涉切失氣也】酖【直禁切】臠【力兖切塊切肉也】灞【必駕切水名】觝【丁禮切觸也】媵【以證切從嫁女也】啑【都計切與同】








<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百十四
　　唐　釋道世　撰
　　病苦篇第九十五
　　述意部
　　夫三界遐曠六道繁興莫不皆依四大相資五根成體聚則為身散則歸空然風火性殊地水質異各稱其分皆欲求適求適之理既難所以調和之乖為易忽一大不調四大俱損如地大増則形體黒肌肉青瘀癥瘕結聚如鐵如石若地大虧則四肢損弱或失半體或偏枯殘戾或毁明失聦若水大増則膚肉虚滿體無華色舉身萎黄神顔怛喪手脚潢腫膀胱脹急若水大損則痩削骨立筋現脉沉脣舌乾燥耳鼻燋閉五臟内煎津液外竭六腑消耗不能自立若火大増則舉體煩燋熱如燒癰癤疽腫瘡痍潰爛膿血流溢臭穢競充若火大損則四體羸瘠腑臟如氷焦膈凝寒口若含霜夏暑重裘未嘗温慰食不消化恒常嘔逆若風大増則氣滿胷塞腑胃痞隔手足緩弱四體疼痺若風大損則身形羸瘠氣裁如線動轉疲乏引息如抽咳嗽噫噦咽舌難急腹厭背軁心内若氷頸筋喉脉奮作皷脹如是種種皆是四大乍増乍損致有痾疾既一大嬰羸則三大皆苦展轉皆病俱生煎惱四大交反良由苦報無愧無恥無恩無義常隨四時資給所須晝夜將養未曽荷恩片失供承便招病苦既知無恩徒勞養育縱加美食華服終成糞穢但得支身以除飢寒終不為汝踵前蓄積以勞我心廢求修道良由身為苦噐隂是坯瓶易損難持四大浮虚互相乖反五隂縁假多生惱患所以禀形人世逢穢濁之時受質偽身居怖畏之境幽冥無量神恒沙種族尤多草籌未辯或依房依廟附岳附丘凡有含靈並皆祇饗致使神爽冥昧識慮昏至於寤寐多有恐怖庶得臨危攝念無俟三稱在嶮逢安寧勞千遍願増益神道加足威光以善利生無相惱害誠言可録信驗有徴矣
　　引證部
　　如佛説醫經云人身中本有四病一地二水三火四風風増氣起火増熱起水増寒起土増力盛本從是四病起四百四病故土屬身水屬口火屬眼風屬耳火少寒多目冥春正月二月三月寒多夏四月五月六月多風【以西國夏中多風熱微不同漢地也】秋七月八月九月熱多【西國於此秋時熱始隆盛亦不同漢地也】冬十月十一月十二月有風有寒何以故春寒多者以萬物皆生以寒出故寒多何以故夏風多者以萬物榮華隂陽合聚故風多何以故秋熱多者以萬物成熟故熱多何以故冬有風有寒者以萬物終亡熱去故有風寒三月四月五月六月七月時得卧何以故以風多故身放八月九月十月十一月十二月正月二月不時不得卧何以故以寒多身縮春三月有寒故不得食麥豆宜食粇米醍醐諸熱物【以西國麥冷粇米等熱也】夏三月風不得食芋豆麥宜食粇米乳酪秋三月有熱不得食粇米醍醐宜食細米麨稲黍冬三月有風寒陽興隂合宜食粇米胡豆羮醍醐有時卧風起有時滅有時卧火起有時滅有時寒水起有時滅人得病有十因縁一久坐不卧二食無貸三憂愁四疲極五淫泆六嗔恚七忍大便八忍小便九制上風十制下風從是十因縁生病有九因縁命未當盡為其横死又智度論云四百四病者四大為身常相侵害一一大中百一病起冷病有二百二水風起故熱病有二百二地火起故火熱相地堅相堅相故難消難消故能起熱病血肉筋骨脉髓等是地分除其業報者一切法皆和合因縁生也
　　瞻病部
　　夫四大難調六腑更反以有報身忽嬰疚疾或有捨俗出家孤遊獨宿或有貧病老弱無人侍衛若不互看命將安寄故四分律佛言自今已去應看病人應作瞻病人若欲供養我者應先供養病人及至路值五衆出家人病佛制七衆皆令住看若捨而不看皆結有罪故諸佛心者以大慈悲為體隨順我語即是佛心也若僧祇律云若道逢出家五衆病人即應覓車乗䭾載令如法供養乃至死時亦應闍維殯埋不得捨棄病人有九法成就必當横死一知非饒益食而貪食二不知籌量三内食未消而食四食未消而摘吐出五已消應出而强持六食不隨病七隨病食而不籌量八懈怠九無慧又増一阿含經云爾時世尊告諸比丘若瞻病人成就五法不得時差恒在牀褥云何為五一瞻病之人不别良藥二懈怠無勇猛心三常喜瞋恚亦好睡眠四但貪衣食故瞻視病人五不以法供養故亦不與病人語談往反是謂瞻病之人成就五法不得時差【翻前五法病得速差】又生經世尊以偈讚曰
　　人當瞻疾病　問訊諸危厄　善惡有報應如種果獲實　世尊則為父　經法以為母同學者兄弟　因是而得度
　　又彌勒所問本願經云佛語阿難我本求道時勤苦無數乃得成佛其事非一佛言阿難乃往過世時有太子號曰所現端正姝好從園觀出道見一人得病困篤見已有哀傷之心問於病人以何等藥得療卿病病者答曰唯王身血得療我病爾時太子即以利刀刺身出血以與病者至心施與意無悔恨爾時太子者即我身是四大海水尚可升量我身施血不可稱限又往過世有王太子號曰蓮華王端正姝好從園觀道見一人身體病癩見已哀念問於病者以得何藥療於汝病病者答曰得王身髓以塗我身其病乃愈是時太子即破身骨以得其髓持與病者歡喜恵施心無悔恨爾時太子者即我身是四大海水尚可升量身髓布施不可稱計又往去世有王號曰月明端正姝好從宫而出道見盲者貧窮飢餓隨道乞丐往王所爾時月明王見此盲人哀之淚出謂於盲者有何等藥得療卿病盲者答曰唯得王眼能愈我病眼乃得視是時明王自取兩眼以施盲者其心清然無一悔意爾時月明王者即我身是須彌之山尚可稱知斤兩我眼布施不可稱計佛語阿難彌勒菩薩本求道時不持耳鼻身命等施以成佛道但以善權方便安樂之行得致無上正真之道阿難白佛以何善權得致佛道佛語阿難彌勒菩薩晝夜各三正衣束體义手下膝著地向十方佛説此偈言
　　我悔一切過　勸助衆道徳　歸命禮諸佛令得無上慧
　　又法句喻經云昔有一國名曰賢提時有長老比丘長病委頓羸痩垢穢在賢提精中卧無瞻視者佛將五百比丘往到其所使諸比丘傳共視之為作漿粥而諸比丘聞其臭處皆共賤之佛使帝釋取其湯水佛以金剛之手洗病比丘身體地尋震動豁然大明莫不驚肅國王臣民天龍神無央數人往到佛所稽首作禮白佛言佛為世尊三界無比道徳已備云何屈意洗病比丘佛告國王及衆㑹者言如來所以出現於世正為此窮厄無護者耳供養病痩沙門道人及諸貧窮孤獨老人其福無量所願如意㑹當得道王白佛言今此比丘宿有何罪困病積年療治不差佛告王曰往昔有王名曰惡行治政嚴暴使一多力五百王令鞭此人五百假王威怒私作寒暑若欲鞭者賫其價數得物者鞭輕不得鞭重舉國患之有一賢者為人所謀應當得鞭報五百言吾是佛弟子素無罪過為人所枉願小垂恕五百聞是佛弟子輕手過鞭無著身者五百夀終墮地獄中拷掠萬毒罪滅復出墮畜生中恒被撾杖五百餘世罪畢為人常嬰重病痛不離身爾時國王者今調達是五百者今此病比丘是時賢者今吾身是吾以前世為其所恕鞭不著身是故世尊躬為洗之人作善惡殃福隨人雖更生死不可得免於是世尊即説偈言
　　撾杖良善　　妄讒無罪　　其殃十倍
　　災迅無赦　　生受酷痛　　形體毁折
　　自然惱病　　失意恍惚　　人所輕笑
　　或縣官厄　　財産耗盡　　親戚離别
　　宅所有　　　災火焚燒　　死入地獄如是為十
　　時病比丘聞佛此偈及宿命事尅心自責所患除愈得阿羅漢道賢提國王沒命奉行得須陀洹道又善生經云瞻病人不應生猒若自無物出外求之若不得貸三寳物看差已十倍還之五百問事云看病人將病人物為病人供給所須不問病者或問起嫌並不得用若已取者應償不還犯重罪又四分律云看病得五功徳一知病人可食不可食可食便與二不惡賤病人大小便利唾吐三有慈愍心不為衣食故看四能經理湯藥乃至差若命終五能為病人説法歡喜己身善法増長
　　醫療部
　　夫人有四肢五藏壹覺壹寐呼吸吐納精氣往來流而為榮衛彰而為氣色發而為音聲此人之常數也陽用其精隂用其形天人所同也及其失也蒸則生熱否則生寒結而為瘤贅陷而為癰疽奔而為之惴竭而為焦故良醫導之以針石救之以藥濟聖人和之以至徳輔之以人事故體有可愈之疾天地有可消之災也如増一阿含經云爾時世尊告諸比丘有三大患云何為三一風為大患二痰為大患三冷為大患然有三良藥治若風患者酥為良藥及酥所作飯食若痰患者為良藥及所作飯食若冷患者油為良藥及油所作飯食是謂三大患有此三藥治如是比丘亦有三大患一貪欲二瞋恚三愚癡然有三良藥治一若貪欲起時以不淨往治及思惟不淨道二若瞋恚大患者以慈心往治及思惟慈心道三若愚癡大患者以智慧往治及因縁所起道是謂比丘有此三大患有此三藥治又金光明經云佛在世時有持水長者善智醫方救諸病苦持水長者有子名曰流水端正第一威徳具足受性聦敏善解諸論見諸衆生受諸苦惱時長者子即至父所説偈問言
　　云何當知　　四大諸根　　衰損代謝
　　而得諸病　　云何當知　　飲食時節
　　若食食已　　身火不滅　　云何當知
　　治風及熱　　水過肺病　　及以等分
　　何時動風　　何時動熱　　何時動水
　　以害衆生　　時父長者　　即以偈頌
　　解説醫方　　而答其子　　三月是夏
　　三月是秋　　三月是冬　　三月是春
　　是十二月　　三三而説　　從如是數
　　一歲四時　　若二二説　　足滿六時
　　三三本攝　　二二現時　　隨是時節
　　消息飲食　　是能益身　　醫方所説
　　隨時歲中　　諸根四大　　代謝増損
　　令身得病　　有善醫師　　隨順四時
　　三月將養　　調和六大　　隨病飲食
　　及以湯藥　　多風病者　　夏則發動
　　其熱病者　　秋則發動　　等分病者
　　冬則發動　　其肺病者　　春則増劇
　　有風病者　　夏則應服　　肥膩醎酢
　　及以熱食　　有熱病者　　秋服冷甜
　　等分冬服　　甜酢肥膩　　肺病春服
　　肥膩辛熱　　飽食然後　　則發肺病
　　於食消時　　則發熱病　　食消已後
　　則發風病　　如是四大　　隨三時發
　　病風羸損　　補以酥膩　　熱病下藥
　　服呵梨勒　　等病應服　　三種妙藥
　　所謂甜辛　　及以酥膩　　肺病應服
　　隨時吐藥　　若風熱病　　肺病等分
　　違時而發　　應當任師　　籌量隨病
　　飲食湯藥
　　又智度論云般若波羅能除八萬四千病根本此之八萬四千皆從四病起一食二瞋三癡四三毒等分此之四病各分二萬一千以不淨觀除貪欲二萬一千煩惱以慈悲觀除瞋恚二萬一千煩惱以因縁觀除愚癡二萬一千煩惱總用上藥除等分病二萬一千煩惱譬如寳珠能除黒暗般若波羅亦能除三毒煩惱病
　　安置部
　　盖聞三界之宅寔四大之噐六塵之境是五隂所居良由妄想虚搆惑倒交興致使萬苦爭纒百憂總萃今既報熟命臨風燭然衆生貪著至死不覺恐在舊所戀愛資財染著眷屬佛教移處令生猒離知無常將至使興心念也如僧祇律云若是大徳病者應在露現處上好房中擬道俗問訊生善瞻病人每須燒香燈香汁塗地供待人客依西域衹洹寺圖云寺西北角日光沒處為無常院若有病者安置在中堂號無常多生猒背去者極衆還唯一二其堂内安一立像金色塗香面向東方當置病人在像前坐若無力者令病人卧面向西方觀佛相好其像手中繫一五色綵旛令病人手執旛脚作往生淨土之意坐處雖有便利世尊不以為惡原其此土本是雜穢之處猶降靈俯接下羣生況今將命投佛寧相棄捨隨病人所樂何境或作彌陀彌勒阿閦觀音等形如前安置燒香散華供養不絶生病者善心
　　斂念部
　　夫三界非有五隂皆無四倒十纒共相和合一切如電揮萬劫於俄頃丘井易淪終漂沉於苦海迷途遂逺弱䘮亾歸形軀七尺莫知其假耳目之外終自空談靡依靡救不信不受生靈一謝再返無期所以撫心自測臨危安泰也故十誦律云看病人應隨病者先所習學而讚歎之不得毁呰退本善心又四分律云為病人説法令其歡喜又毗尼母論云病人不用看病人語看病人違病者意並得罪又華嚴經臨終為病人説偈云又放光明名見佛　　彼光覺悟命終者
　　念佛三昧必見佛　　命終之後生佛前
　　念彼臨終勸念善　　又示尊像令瞻敬
　　又復勸念歸依佛　　因是得成見佛光
　　往生論云若善男子善女人修五念成就者畢竟得生安樂國土見彼阿彌陀佛何等為五一者禮拜二者讚歎三者作願四者觀察五者迴向又隨願往生經云佛告普廣菩薩若四輩男子女人臨終之日願生十方佛刹土者當先洗浴身體著鮮潔之衣燒衆名香懸繒旛盖歌讚三寳讀誦尊經為病者説因縁喻善巧言詞微妙經義苦空非實四大假合形如芭蕉中無有實又如電光不得久停故云色不久鮮當歸壊敗精誠行道可得度苦隨心所願無不獲果
　　述曰如前教已復將經像至病人所題其經名像名告語示之使開目覩見令其惺悟兼請有徳智人讀誦大乗明揚讚唄旛華亂墜宛轉目前香氣氛氲當注鼻根恒與善語勿傳惡言以臨終時多有惡業相現不能立志排除是故瞻病之人特須方便善巧誘訹使心心相續刹那不駐乗此福力作往生淨土之意故智度論云從生作善臨終惡念便生惡道從生作惡臨終善念而生天上又維摩經云憶所修福念於淨命又正法念經云若有衆生持戒於破戒病人不求恩惠心不疲猒供養病人命終生普觀天五欲縱逸不知猒足頌曰紫紈未可得　漳濵徒再離　一逢犬馬病賁育罷驅馳　既無九轉術　復萬金竒不看授鹽掌　唯夢蓮華池
　　感應緣【略引一十四驗】
　　晉歐議曹掾
　　晉陳國無忌
　　晉沙門康法朗
　　晉沙門安惠則
　　晉沙門竺法義
　　宋羅璵妻費氏
　　宋江安令王文明
　　宋吳興李清
　　宋沙門曇頴
　　魏王長豫
　　齊釋慧進
　　隋釋僧善
　　唐薛孤訓
　　唐沙門徹師
　　晉南郡議曹掾姓歐得病經年骨消肉盡巫醫備至無復方計其子夜如得睡眠夢見數沙門來視其父明旦便往詣佛圖見諸沙門問佛為何神沙門為説事狀便將諸道人歸請讀經再宿病人自覺病如輕晝得小眠如舉頭見門中有數十小兒皆五綵衣手中有持旛仗者刀矛者於門走入有兩小兒在前徑至簾前忽便還走語後衆人小住小住屋中經是道人遂不復來前自此後病漸漸得差【右此一驗出靈志】晉陳國無忌寓居東平永嘉初得疫癘家百餘口死亡垂盡往避大宅權住田舍有一小屋兄弟共寢板牀薦席數重夜眠失曉牀出在户外宿昔如此兄弟恠怖皆不眠後見一婦人來在户前知忌等不眠前却户外時未署明月朗見之綵衣白莊頭上有范鎐及銀象牙梳忌等便逐之初繞屋走四倒頭髮及范鎐之屬皆墮落忌悉拾之仍復出門南走臨道有井遂入井中忌還眠天曉視范鎐及牙梳並是真物掘壊井得一楸棺三分井水所漬忌便易棺噐衣服還其物於髙燥處塟之遂斷【右此一驗出志恠集】
　　晉沙門康法朗學於中山永嘉中與一比丘西入天竺行過流沙千有餘里見道邊敗壊佛圖無復堂殿蓬蒿沒人法朗等下瞻禮拜見有二僧各居其傍一人讀經一人患痢穢汙盈房其讀經者了不營視朗等惻然興念留為煑粥掃除浣濯至六日病者稍困注痢如泉朗等共料理之其夜朗等並謂病者必不移旦至明晨往視容色光悦病狀頓除屋中穢物皆是華馨朗等乃悟是得道冥士以試人也病者曰隔房比丘是我和尚久得道慧可往禮覲法朗等先嫌讀經沙門無慈愛心聞已乃作禮悔過讀經者曰諸君誠契并至同當入道朗公宿學業淺此世未得願也謂朗伴云惠若植根深當現世得願因而留之法朗後還中山為大法師道俗宗之【右此一驗出冥祥記】
　　晉洛陽大市寺有安慧則未詳氏族少無恒性卓越異人而工正書善能談吐晉永嘉年中天下疫病則晝夜祈誠願大神降藥以愈萬民一日出寺門見兩石形如甕則疑是異物取看之果有神水在内病者飲服莫不皆愈後止洛陽大市寺手自細書黄縑冩大品一部合為一卷字如小豆而分别可識凡十餘本以一本與汝南周仲智妻胡母氏供養胡母過江賫經自隨後為災火所延倉卒不暇取經悲泣懊惱火息後乃於灰中得之首軸顔色一無虧損于時同見聞者莫不迴邪改信此經今在京師簡靖寺靖首尼處【右此一驗出梁髙僧傳矣】
　　晉沙門竺法義山居好學住在始寧保山後得病積時攻治備至而了不損日就綿篤遂不復自治唯歸誠觀世音如此數日晝眠夢見一道人來候其病因為治之刳出腸胃湔洗腑臓見有結聚不淨物甚多洗濯畢還内之語義曰汝病已除眠覺衆患豁然尋得復常案其經云或現沙門梵志之像意者義公所夢其是乎義以太元七年亾自竺長舒至義六事並宋尚書令傅亮所撰亮自云其先君與義遊處義每説其事輒懍然増肅焉
　　宋羅璵妻費氏者寧蜀人父悦宋寧州刺史費少而敬信誦法華經數年勤至不倦後忽得病苦心痛守命闔門遑懼屬纊待時費氏心念我誦經勤苦宜有善祐庶不於此遂致死也既而睡卧食頃如寤如夢見佛於牎中授手以摩其心應時都愈一堂男女婢僕悉覩金光亦聞香氣璵從妺即琰外族曽祖尚書中兵郎費愔之夫人也于時省疾牀前亦具聞見於是大興信悟䖍戒至終每以此瑞進化子姪焉
　　宋時王文明宋泰始末作江安令妻久病女於外為母作粥將熟變而為血棄之更作亦復如初如此者再母尋亾沒其後兒女在靈前哭忽見其母卧靈牀上貌如平生諸兒號感奄然而滅文明先愛其妻手下婢妊身將産塟其妻日使婢守屋餘人悉墓所部伍始發妻便現形入户打婢其後諸女為父辦食殺鷄刳洗已竟鷄忽跳起軒首長鳴文明尋卒諸男相繼䘮亾【右此三驗出迷異記】
　　宋李清者吴興於潛人也仕桓温大司馬府㕘軍督護於府得病還家而死經久穌活説云初見傳教持信旛喚之云公欲相見清謂是温召即起束帶而去出門見一竹輿便令入中二人推之疾速如馳至一朱門見阮敬時敬死已三十年矣敬問清曰卿何時來知我家何似清云卿家異惡敬便雨淚言知吾子孫如何答云具可我今令卿得脱汝能料理吾家不清云能若能如此不負大恩敬言僧達道人是官師甚被敬禮當苦告之還内良久遣人出云門前四層寺官所起也僧達常以平旦入寺禮拜宜就求哀清往其寺見一沙門語曰汝是我前七生時弟子已經七世受福迷著世樂㤀失本業背正就邪當受大罪今可改悔和尚明出當相佐助清還先與中夜寒噤凍至曉門開僧達果出至寺清便隨逐稽顙僧達云汝當革心為善歸命佛法歸命比丘僧受此三歸可得不横死受持勤者亦不經苦難清便奉受又見昨所遇沙門長跪請曰此人僧乎宿世弟子㤀正失法方將受苦先縁所追今得歸命願垂慈愍答曰先是福人當易㧞濟耳便還向朱門俄遣人出云李㕘軍可去敬時亦出與清一青竹枝令閉眼之清如其語忽然至家家中啼哭及鄉親塞堂欲入不得㑹買村還家人及客赴監視之唯屍在地清入至屍前聞其屍臰自念悔還但外人逼突不覺入屍時於是而活即營理敬家分宅以居於是歸心三寳勤信法教遂作佳流弟子【右此一驗出冥祥記】
　　宋長干寺有釋曇頴㑹稽人少出家謹於戒行誦經十餘萬言止長干寺善巧宣唱天然獨絶頴嘗患癬瘡積治不除房内恒供養一觀世音像晨夕禮拜求差此疾異時忽見一蛇從像後縁壁上屋須有一鼠子從屋墮地涎涶沐身狀如已死頴候似活即取竹刮除涎涶又聞蛇所吞䑕能療瘡疾即行取涎涶以傅癬上所傅既遍鼠亦還活信宿之間瘡痍頓盡方悟蛇之與鼠皆是祈請所致於是君王所重名播遐邇後卒所住年八十一【右一驗出唐髙僧傳】
　　魏中書郎王長豫有美名父丞相至所珍愛遇疾轉篤丞相憂念特至政在牀上坐不食已積日忽為現一人形狀甚壯著鎧執刀王問君是何人答曰僕是蔣侯也公兒不佳欲為請命故來耳勿復憂王欣喜動容即命求食食遂至數升内外咸未達所以食畢忽復慘然謂王曰中書命盡非可救者言終不見【右此一驗見幽冥録】
　　前齊永明中揚都髙座寺釋慧進者少雄勇遊俠年四十忽悟非常因出家蔬食布衣誓誦法華用心勞苦執卷便病廼發願造百部以悔先障始聚得一千六百文賊來索物進示經錢賊慙而退爾後遂成百部故病亦愈誦經既廣情願又滿迴此誦業願生安養聞空中告曰汝願已足必得往生無病而卒八十餘矣【右此一驗出冥祥記】隋文成郡馬頭山釋僧善姓席氏絳郡正平人也仁夀之歲其道彌隆及疾篤將極告弟子曰吾患腸中冷結者昔在少年山居服業粮粒既斷嬾往追求噉小石子用充日夕因覺為病死後破腸看之果如所言若吾終後不須焚燎外損物命可坐于甕中埋之以大業初年卒于大黄巖中道俗依言而殯絳州僧襲比丘承習善公不虧化法善師終日他行不見後尋其遺骸莫知所在忽聞爆聲震裂響發林谷見地分涌甕出于外骸骨如雪唯舌存焉紅赤鮮映逾於生日因取舌骨兩以為塔【右一驗出唐髙僧】
　　唐貞觀二十年征兹有薛孤訓者為行軍倉曹㕘軍及屠兹城後乃於精剥佛面取金旬日之間眉毛總落還至伊州乃於佛前悔過所得金者皆迴造功徳未幾眉毛復生
　　唐絳州南孤山隱泉寺沙門徹禪師曽行遇癩人在穴中徹引出山中為鑿穴給食令誦法華經素不識字加又頑鄙句句授之終不辭倦誦經向半夢有教者自後稍聦得五六卷瘡漸覺愈一部既了鬚眉平復膚色如常故經云病之良藥斯言驗矣【右一驗出冥報拾遺】









　　法苑珠林卷一百十四
　　校譌
　　第二十二紙【六行乎宋南藏作手】
　　音釋
　　【於敢切黒也】癥瘕【癥陟里切瘕公遐切癥瘕並腹内病也】膀胱【膀歩光切胱古黄切】【胡郭切熱也】膈【音革胷膈也】咳【咳口溉切先奏切咳逆氣也】噫【正作㖽乙界切氣逆也】軁【力主切曲也】瘤贅【瘤力求切贅之芮切瘤贅結肉也】【丘月切少也】鎐【余招切】楸【且留切梓屬】刳【苦胡切剖也】湔【子田切滌也】懍【力荏切危懼也】璵【以諸切璠璵寳玉也】屬纊【屬株玉切纊苦謗切屬纊附新綿於口鼻上以候氣也】








　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百十五
　　唐　釋道世　撰
　　捨身篇第九十六
　　述意部
　　夫色性無象觸必歸空三世若假八微終散雖復迴天震地之威㑹歸摩滅齊冠楚組之麗靡救埃壤所以形非定質衆縁所聚四塵不同風火恒異㭊而離之本非一物燕肝越膽未足為譬菩薩利生方窮其旨而積此淪昏生生不已一念儻值曽未移時障習相蕩旋迷厥路横指呼空名之為有養已傷命號之為毒蓄身外之財以充其慾攘非已之分用成其侈豈直温肥嗛腹若此而已哉至於積篋盈蔵溢爼充庖無始迄今供此幻我亦未猒足靜思此事豈不罪歟今既覺過徒畜坏瓶物我俱空寳惜何在是以體知幻偽大士常心捨妄求真菩薩恒願證知三界為晨夜之宅悟四生為夢幻之境外云生則以身命為逆旅死當以天地為棺槨内云王子投身功逾九劫刳肌貿鴿骸震三千將今古冀望同爾欲使白牛有長路之能寳舟有彼岸之力也
　　引證部
　　如金光明經云佛告大衆過去有王名摩阿羅陁常行善法無有怨敵時有三子殊特第一第一太子名摩訶波那羅次子名摩訶提婆小子名摩訶薩埵是三王子於園遊戲漸到竹林憩駕止息第一王子作如是言我於今日心甚怖懅於是林中將無衰損第二王子復作是言我於今日不自惜身但離所愛心憂愁耳第三王子復作是言我於今日獨無怖懼亦無愁惱山中空寂神仙所讚是處閑靜能令行人安隱受樂轉復前行見有一虎適産七日而有七子圍繞周帀飢餓窮悴身體羸損命將欲絶第一王子見是虎已作如是言怪哉此虎産來七日七子圍繞不得求食若為飢逼必還啗子第三王子言君等誰能與此虎食第二王子言此虎飢餓餘命無幾不容餘處為其求食命必不濟誰能為此不惜身命第一王子言一切難捨不過己身第二王子言我等今者以貪惜故於此身命不能放捨智慧薄少故於是事而生驚怖若諸大士欲利益他生大悲心不足為難時諸王子心大愁憂久住視之目未曽捨作是觀已尋便離去爾時第三王子作是念言我今捨身時已到矣何以故我從昔來多棄是身都無所為隨時將養令無所乏而不知恩反生怨害然復不免無常敗壊今捨此身作無上業於生死海中作大橋梁永離憂患無常變異智慧功徳具足成就即便語言兄等今者可與眷屬還其所止爾時王子摩訶薩埵還至虎所脱身衣裳置竹枝上作是誓言我今為利諸衆生故證於最勝無上道故欲度三有諸衆生故是時王子作是誓已即自放身臥餓虎前以大悲力虎無能為王子念言虎今羸痩身無勢力不能得我身血肉食即起求刀了不能得即以乾竹刺頸出血是時大地六種震動日無精光又雨襍華種種妙香時虚空中有諸天見心生歡喜歎未曽有善哉大士真大悲者為衆生故能捨難捨不久當證清淨湼槃是虎見血汙王子身即便舐血啗食其肉唯畱餘骨爾時兩兄見地大動日無精光雨諸華香必是我弟捨所愛身時二王子心大愁怖涕泣悲歎容貌顦顇復共相將還至虎所見弟所著衣裳皆悉在一竹枝之上骸骨爪布散狼藉流血處處徧汙其地見已悶絶不自勝持投身骨上良久乃悟即起舉首呼天而哭我弟幼稚才能過人父母所愛奄忽捨身以飼餓虎我今還宫父母設問當云何答我寧在此併命一處不忍還見父母眷屬時小王子所將侍從各散諸方互相謂言今者我天為何所在爾時王妃於睡眠中夢乳被割牙齒墮落得三鴿雛一為鷹食爾時王妃大地動時即便驚寤心大愁怖而説偈言
　　今日何故　　大地大水　　一切皆動
　　物不安所　　日無精光　　如有覆蔽
　　我心憂苦　　目動　　如我今者
　　所見瑞相　　必有災異　　不祥苦惱
　　於是王妃説是偈己時有青衣在外已聞王子消息心驚惶怖尋即入内啓白王妃作如是言向者在外聞諸侍從推覓王子不知所在王妃聞已生大憂惱至大王所具此事王聞悶絶悲哽苦惱抆淚而言如何今日失我心中所愛重者爾時世尊欲重宣此義而説偈言
　　我於往昔　　無量劫中　　捨所重身
　　以求菩提　　若為國王　　及作王子
　　常捨難捨　　以求菩提　　我念宿命
　　有大國王　　其王名曰　　摩訶羅陁
　　是王有子　　能大布施　　其子名曰
　　摩訶薩埵　　復有二兄　　長者名曰
　　大波那羅　　次名大天　　三人同遊
　　至一空山　　見新産虎　　飢窮無食
　　時勝大王　　生大悲心　　我今當捨
　　所重之身　　此虎或為　　飢餓所逼
　　儻能還食　　自所生子　　即上髙山
　　自投虎前　　為令虎子　　得全性命
　　是時大地　　及諸大山　　皆悉震動
　　驚諸蟲獸　　虎狼師子　　四散馳走
　　世間皆暗　　無有光明　　是時二兄
　　故在竹林　　心懐憂惱　　愁苦涕泣
　　漸漸推求　　遂至虎所　　見虎虎子
　　血汙其口　　又見骸骨　　毛爪齒
　　處處迸血　　狼藉在地　　是二王子
　　見是事己　　心更悶絶　　自躃於地
　　以灰塵土　　自塗坌身　　忘失正念
　　生狂癡心　　所將侍從　　覩見是事
　　亦生悲慟　　失聲號哭　　互以冷水
　　共相噴灑　　然後蘇息　　而復得起
　　是時王子　　當捨身時　　正值後宫
　　妃后婇女　　眷屬五百　　共相娱樂
　　王妃是時　　兩乳汁出　　一切肢節
　　痛如針刺　　心生愁惱　　似䘮愛子
　　於是王妃　　疾至王所　　其聲微細
　　悲泣而言　　大王今當　　諦聴諦聴
　　憂愁盛火　　今來燒我　　我今二乳
　　俱時汁出　　身體苦切　　如彼針刺
　　我見如是　　不祥瑞相　　恐更不復
　　見所愛子　　今以身命　　奉上大王
　　願速遣人　　求覓我子　　夢三鴿雛
　　在我懐抱　　其最小者　　可適我心
　　有鷹飛來　　奪我而去　　夢是事已
　　即生憂惱　　我今愁怖　　恐命不濟
　　願速遣人　　推求我子　　是時王妃
　　説是語已　　即時悶絶　　而復躃地
　　王聞是語　　復生憂惱　　以不得見
　　所愛子故　　其王大臣　　及諸眷屬
　　悉皆聚集　　在王左右　　哀哭悲號
　　聲動天地　　爾時城内　　所有人民
　　聞是聲己　　驚愕而出　　各相謂言
　　今是王子　　為活來耶　　為己死亡
　　如是大士　　常出軟語　　為衆所愛
　　今難可見　　已有諸人　　入林推求
　　不久自當　　得定消息　　諸人爾時
　　慞惶如是　　而復悲號　　哀動神祇
　　爾時大王　　即從座起　　以水灑妃
　　良久乃穌　　還得正念　　微聲問王
　　我子今者　　為死活耶　　爾時王妃
　　念其子故　　倍復懊惱　　心無暫捨
　　可惜我子　　形色端正　　如何一旦
　　捨我終亡　　云何我身　　不先薨歿
　　而見如是　　諸苦惱事　　善子妙色
　　猶淨蓮華　　誰壊汝身　　使令分離
　　將非是我　　昔日怨讎　　挾本業縁
　　而殺汝耶　　我子面目　　淨如滿月
　　不圖一旦　　遇斯禍對　　寧使我身
　　破碎如塵　　不令我子　　喪失身命
　　我所見夢　　已為得報　　直我無情
　　能堪是苦　　如我所夢　　牙齒墮落
　　二乳一時　　汁自流出　　必定是我
　　失所愛子　　夢三鴿雛　　鷹奪一去
　　三子之中　　必定失一　　爾時大王
　　即告其妃　　我今當遣　　大臣使者
　　周徧東西　　推求覓子　　汝今且可
　　莫大憂愁　　大王如是　　慰喻妃已
　　即便嚴駕　　出其宫殿　　心生愁惱
　　憂苦所切　　雖在大衆　　顔貌憔悴
　　即出其城　　覓所愛子　　爾時亦有
　　無量諸人　　哀號動地　　尋從王後
　　是時大王　　既出城已　　四向顧望
　　求覓其子　　煩惋心亂　　靡知所在
　　最後遥見　　有一信來　　頭蒙塵土
　　血汙其衣　　灰糞塗身　　悲號而至
　　爾時大王　　摩阿羅陁　　見是使已
　　倍生懊惱　　舉首號叫　　仰天而哭
　　先所遣臣　　尋復來至　　既至王所
　　作如是言　　願王莫愁　　諸子猶在
　　不久當至　　令王得見　　須之頃
　　復有臣來　　見王愁苦　　顔貌憔悴
　　身所著衣　　垢膩塵汙　　大王當知
　　一子已終　　二子雖在　　哀悴無賴
　　第三王子　　見虎新産　　饑窮七日
　　恐還食子　　見是虎已　　生大悲心
　　發大誓願　　當度衆生　　於未來世
　　證成菩提　　即上髙處　　投身虎前
　　虎飢所逼　　便起啗食　　一切血肉
　　已為都盡　　唯有骸骨　　狼藉在地
　　是時大王　　聞臣語已　　轉復悶絶
　　失念躃地　　憂愁盛火　　熾然其身
　　諸臣眷屬　　亦復如是　　以水灑王
　　良久乃穌　　復起舉首　　號天而哭
　　復有臣來　　而白王言　　向於林中
　　見二王子　　愁憂苦毒　　悲號涕泣
　　迷悶失志　　自投於地　　臣即求水
　　灑其身上　　良久之頃　　乃還穌息
　　望見四方　　大火熾然　　扶持暫起
　　尋復躃地　　舉首悲哀　　號天而哭
　　乍復讚歎　　其弟功徳　　是時大王
　　以離愛子　　其心迷悶　　氣力惙然
　　憂惱涕泣　　竝復思惟　　是最小子
　　我所愛重　　無常大　　奄便吞食
　　其餘二子　　今雖存在　　而為憂火
　　之所焚燒　　或能為是　　喪失命根
　　我宜往　　至彼林中　　迎載諸子
　　急還宫殿　　其母在後　　憂苦逼切
　　心肝分裂　　或能失命　　若見二子
　　慰喻其心　　可使終保　　餘年夀命
　　爾時大王　　駕乗名象　　與諸侍從
　　欲至彼林　　即於中路　　見其二子
　　號天扣地　　稱弟名字　　時王即前
　　抱持二子　　悲號涕泣　　隨路還宫
　　速令二子　　覲見其母　　佛吿樹神
　　汝今當知　　爾時王子　　摩訶薩埵
　　捨身飼虎　　今我身是　　爾時大王
　　摩訶羅陁　　於今父王　　輸頭檀是
　　爾時王妃　　今摩耶是　　第一王子
　　今彌勒是　　第二王子　　今調達是
　　爾時虎者　　今瞿夷是　　時虎七子
　　今五比丘　　及利弗　　目犍連是
　　爾時大王摩訶羅陁及其妃后悲號涕泣悉皆脱身御服瓔珞與諸大衆往竹林中收其利即以此處起七寳塔是時王子摩訶薩埵臨捨命時作是誓願願我利於未來世過算數劫常為衆生而作佛事又法華經藥王菩薩本事品略要云爾時佛吿宿王華菩薩乃往過去無量恒河沙劫有佛號日月淨明徳如來爾時彼佛為一切衆生喜見菩薩及衆菩薩諸聲聞衆説法華經是喜見菩薩樂習苦行於日月淨明徳佛法中精進經行一心求佛滿萬二千歲已而自念言我雖以神力供養於佛不如以身供養即服諸香油千二百歲已香油塗身於日月淨明徳佛前以天寳衣而自纒身灌諸香油以神通力而自然身光明徧照八十億恒河沙世界其中諸佛同時讚言善哉善哉是真精進是名真法供養如來其身火然千二百歲過是已後其身乃盡喜見菩薩作如是法供養已命終之後復生日月淨明徳佛國中於淨徳王家結跏趺坐忽然化生而白父言日月淨明徳佛今故現在我先供養佛已得解一切衆生語言陁羅尼復聞是法華經我今當還供養此佛乃至彼佛入湼槃已收佛利作八萬四千寳塔即於八萬四千塔前然百福莊嚴臂七萬二千歲而以供養令無數求聲聞衆無量阿僧祇人發阿耨菩提心爾時諸菩薩天人阿修羅等見其無臂憂惱悲哀喜見菩薩是我等師教化我者而今燒臂身不俱足于時一切衆生喜見菩薩於大衆中立此誓言我捨兩臂必當得佛金色之身若實不虚令我兩臂還復如故作是誓已自然還復當爾之時大千世界六種震動天雨寳盖一切人天得未曽有佛告宿王華菩薩於汝意云何一切衆生喜見菩薩豈異人乎今藥王菩薩是也若有發心欲得阿耨菩提者能然手指乃至足一指供養佛塔勝以國城妻子及三千大千國土珍寳而供養者○問曰菩薩捨身得自殺罪不答曰依律未捨命前得方便小罪偷蘭遮若捨命已無者可屬所以不得殺人大罪若依大乗菩薩猒離生死為供養佛及為一切衆生興大悲心無害他意反招其福何容得罪故文殊師利問經云佛言若殺自身無有罪報何以故如菩薩殺身唯得功徳我身由我故若身由我得罪果者剪爪傷指便當得罪何以故自傷身故菩薩捨身非是無記唯得福徳是煩惱滅故身滅故得清淨身譬如垢衣以灰汁淖濯垢滅衣在【自外經明菩薩捨身非唯一二如月光捨頭尸毗割刳或作師子象王捨身與皮或作鹿身禽王濟厄樵人或作大大鼈救人水難或作大魚肉山施救苦如是具列非一並散配别篇恐以文繁不可重述】頌曰
　　龔勝無遺生　季業有窮盡　嵇叟理既迫霍子命亦損　屢屢厚霜指　納納衝風菌邂逅竟既時　脩短非所慜　恨我君子志不得嚴上泯　送心正覺前　斯痛久已忍既知人我空　何愁心不謹　唯願乗來生怨親同誠朕
　　感應縁【略引九驗】
　　黄帝時封子
　　宋沙門釋慧紹
　　宋沙門釋僧瑜
　　宋沙門釋慧益
　　梁沙門釋道度
　　周沙門釋僧崖
　　周沙門釋靜藹
　　隋沙門釋大志
　　唐沙門釋㑹通
　　甯封子黄帝時人也世為黄帝陶正有人過之為其掌火能出入五色煙久則以教封子封子積火自燒而隨煙上下視其炭燼猶有其骨時人共塟之甯北山中故謂之甯封子焉【右此一驗出捜神記】
　　宋臨川招提寺有釋慧紹不知氏族小兒時母哺魚肉輒吐咽菜不疑於是便蔬食至八歲出家為僧要弟子精勤稟厲苦行摽節後隨要止臨川招提寺乃宻有燒身之意常雇人斫薪於東山石室髙數丈中央開一龕足容己身乃還寺辭要要苦諫不從即於焚身之日於東山設大衆八關齋并告别知識其日闔境奔波車馬人衆及賫金寳者不可稱數至初夜行道紹自行香行香既竟執燭然薪入中而坐誦藥王本事品衆既不見紹悟其已去禮拜未畢悉至所已洞然誦聲未息火至額聞唱一心言已奄絶大衆咸見有一星其大如斗直下煙中俄而上天則見者咸謂天宫迎紹經三日薪聚乃盡紹臨燒謂同學曰吾燒身處當生梧桐慎莫伐之其後三日果生焉紹焚身是元嘉二十八年年二十八
　　宋廬山招提寺有釋僧瑜姓周吴興餘杭人弱冠出家業素純粹元嘉十五年與同學曇温慧光等於廬山南嶺共建精名曰招隱瑜嘗以為結累三塗情形故也情將盡矣形亦宜捐藥王之獨何云逺於是屢發言誓始契燒身以宋孝建二年六月三日集薪為龕并請僧設齋告衆辭别是日也雲霧晦合宻雨交零瑜乃誓曰若我所志克明天當清朗如其無感便當滂注使此四輩知神應之無晦也言已雲景明霽至初夜竟便入薪龕中合掌平坐誦藥王品火焰交至猶合掌不散道俗知者奔赴彌山竝稽首作禮願結因縁咸見紫氣騰空久之乃歇時年四十四其後旬有四日瑜房中生䨇桐樹根枝豐茂巨細相如貫壤直聳遂成竒樹理識者以為娑羅寳樹剋炳泥洹瑜之庶㡬故見斯證因號為䨇桐沙門吴郡張辯為平南長史親覩其事具為傳贊曰
　　悠悠機茫茫至道出入生死孰為妙寳【其一】自昔藥王殊化絶倫往聞其説今覩斯人【其二】英英沙門慧定心固凝神紫氣表迹䨇樹【其三】其徳可樂其操可貴文之作矣或颺髣髴【其四】
　　宋釋慧益廣陵人少出家隨師止夀春宋孝建中出都憩竹林寺精勤苦行誓欲燒身衆人聞者或毁或讚至大明四年始就卻粒唯餌麻麥到六年又絶麥等但食酥油有頃又斷酥油唯服香丸雖四大綿微而神情警正孝武深加敬異致問慇懃遣大宰江夏王義恭寺諫益益誓志無改至大明七年四月八日將就焚燒乃於鍾山之南置鑊辦油其日朝乗牛車而以人牽自寺之山以帝王是兆民所憑又三寳所寄乃自力入臺至雲龍門不能步下令人啓聞慧益道人今就捨身門奉辭深以佛法仰囑帝聞改容即躬出雲龍門益既見帝重以佛法憑囑於是辭去帝亦續至諸王妃后道俗士庶填滿山谷投衣棄寳不可勝計益乃入鑊據一小牀以吉貝自纒上加一長帽以油灌之將就著火帝令大宰至鑊所請喻曰道行多方何必殞命幸願三思更就異途益雅志然曽無悔念乃答曰微軀賤命何足上畱天心聖慈同己者願度世人出家降勑即許益乃自手執燭以然帽帽熾棄燭合掌誦藥王品火至眉誦聲猶分明及眼乃昧貴賤哀嗟響振幽谷莫不彈指稱佛惆悵抆淚火至明旦乃盡帝於于時聞空中笳管異香芬苾帝盡日方始還宫夜夢見益振錫而至更囑以佛法明日帝為設齋度人令齋主唱白具敘徴祥燒身之處謂藥王寺以擬本事也
　　梁普通年小莊嚴寺有道度禪師戒行淳直善明摩訶衍梁帝欽重齊同四果禪師每猒此身將同毒樹若身命無常棄屍陁林施以鳥獸於檀度成滿亦為善業八萬户蟲不可燒盡非所勸也乃積薪柴漸就減食至普通七年十一月三日鍾自虚鳴寺衆驚恐莫測何相其月八日鍾復自鳴乃與大衆共結善縁爾後不復更食唯用澡瓶以汲清水日飲一升至二十五日朝寺衆同往見瓶發五色光曜彩氛氲至二十九日旦寺主僧全等數人共登禪室遙見龕中紫光外照其日將暮忽有羣鳥五六百頭同集一樹俄頃西飛是夜二更初竟寺有襍色光映燭房宇至五更中聞山頂上火聲振烈驚走往觀見禪師合掌火中春秋六十有六刺史武陵王乃遣灑掃收斂於其處而建塔焉後時聞山頂有石磬之聲聲甚清徹先燒身之處有大樹枯死十有餘年禪師入山恒坐樹下後春遂生枝葉【右此一驗出梁髙僧】周益州沙門釋僧崖奴牟氏而幼年少言不襍徘戲每遊山泉必先禮而後飲或諦不瞬坐以終日人問其故答曰是身可惡我思之耳後必燒之及年長從戎毅然剛正嘗隨伴捕魚得已分者用投諸水謂伴曰殺非好業我今舉體皆現生瘡誓斷獵矣遂燒其獵具時獵首領數百人共築池塞資以養魚崖率衆重往彼觀望忽有異虵長一尺許頭尾皆赤須長大乃至丈餘圍五六尺獽衆奔散虵便趣水舉尾入雲赤光徧野久久乃滅尋爾衆聚具論前事崖曰此無憂也但斷殺業虵不害人勸停池堰衆未之許俄而隄防決壊遂即出家以周武成元年六月於益州城西路首以布裹左右五指燒之有問燒指可不痛耶崖曰痛由心起心既無痛指何所痛時人同號以為僧崖菩薩或有問曰似有風疾何不治之答曰身皆空耳知何所治又曰根大有對何謂為空答曰四大五根復何住耶衆服其言孝愛寺兊法師者有大見解承崖發迹乃率弟子數十人往彼禮敬解衣施之顧大衆曰真解般若非徒口説由是道俗通集倍加崇信如是經日左手指盡火次掌骨髓沸上涌將滅火燄乃以右手殘指挾竹挑之有問其故崖曰縁諸衆生不能行忍今勸不忍者忍不燒者燒耳兼又説法勸勵令行慈斷肉雖煙焰俱熾以日繼夕竝燒二手眉目不動又令四衆説法誦經或及語切詞要義則頷頭微笑時或心怠私有言志崖顧曰我在山中初不識字今聞經語句句與心相應何不至心靜聴若乖我者則空燒此手何異樵頭耶於是大衆懍然莫不專肅其後復告衆曰末劫輕慢心轉薄淡見像如木頭聞經如風過馬耳今為寫大乗經教故燒身手欲令信重佛法也闔境士女聞者皆來遶數萬帀崖怡然澄靜容色不動頻集城西大道談論法化初有細雨殆將沾漬便斂心入定即雲散月明而燒臂掌骨五枝如殘燭燼忽然各生竝長三寸白如珂雪僧尼僉曰若菩薩滅後願奉利起塔供養崖乃以口齒新生五骨拔而折之吐施大衆曰可為塔也至七月十四日忽有大聲狀如地動天裂人畜驚駭於上空中或見犬羊龍虵軍噐等像少時還息人以事問崖曰此無苦也驚睡三昧耳吾欲捨身可辦供具時孝愛寺導禪師戒行精苦耆年大徳捨六度錫杖并及紫被贈崖入火揵為僧淵逺送班納意願隨身于時人物諠擾施財山積初不知二徳所送物也至明日平旦忽告侍者法陁曰汝往取導師錫杖紫被及納袈裟來為吾著之便往造焚身所于時道俗十餘萬衆擁轝而哭崖曰但守菩提心義無哭也便登髙座為衆説法時時舉目視於薪欣然獨笑有頃右脇而寢都無氣息狀若木石偶忽起問曰時將欲下足先白衆僧曰佛法難值宜共護持先所積柴壘以為樓髙數十丈上作乾小室以油潤之崖緩步至樓遶旋三帀禮拜四門便登其上凭欄下望念念般若有施主王撰懼曰我若放火便燒聖人將獲重罪崖隂知之吿撰上樓臂摩頂曰汝莫憂造樓得罪乃大福也促命下火皆懼畏之置炬著地崖以臂挾炬先燒西北次及西南麻燥油濃赫然熾合於盛火中放火設禮比第二拜時身面已自焦坼重復一禮時身踣炭上及薪盡火滅骨肉皆化唯心尚存赤而且濕肝腸脾胃猶自相連更以四十車柴燒之腸胃雖卷而心如本導法師乃命收取塟于塔下初未燒前有問者曰菩薩滅度願示瑞相崖曰我身可盡心不可壊也衆謂心神無形不由燒蕩及後心存方知先見然崖自生及終頻現異相有數十條曽於一家將欲受戒無何笑曰將捨寳物生疑慮耶衆相推問有楊氏婦欲施銀恐夫責及因決捨之有孝愛寺僧佛興者偏嗜飲啗流俗落度隨崖轝後私發願曰今值聖人誓斷酒肉及返至寺見黄色人曰汝能斷肉大是好事汝若食一衆生肉即食一切衆生肉若有食者即食一切父母眷屬肉矣必欲食者當如死屍中蟲蟲即肉也又曰日有六時念善大好若不能具一時亦好如是一念其心亦好皆能滅惡也見其言詞真正音句和雅將欲致問不久而滅於是佛興翹心精進遶塔念誦又聞空中聲曰汝勤持齋願令衆生得不食身又令餓身常飽滿觀其感被皆崖力也初登柴樓有沙門僧育在大建昌寺門見有火光髙四五丈廣三四丈從地而起上衝樓邊久久乃滅又初焚日州寺大徳沙門寳海問曰等是一火何故菩薩受燒都無痛想崖曰衆生有相故痛耳又曰常云代衆生受苦為實得不答曰既為心代受何以不得又曰菩薩自燒衆生罪熟各自受苦何由可代答曰猶如燒手一念善根即能滅惡豈非代耶乃謂侍者智炎曰我滅度後好供養病人竝難可測其本多是諸佛聖人乗權應化自非大心平等何能恭敬此是實行也坐中疑崖非聖人者乃的呼其人名曰諸佛應世形無定方或作醜陋諸病乃至畜生下檀越慎之勿妄輕也及將動火皆覩異相或見圓盖覆崖有三道人處其盖上或見五色光如人形像在四門者或見炭樓之上如日出形并雨諸華大者如兩㪶兠許小者如鍾乳片五色交亂紛紛而下接取非一棖觸皆消及崖滅後郫縣人於郫江邊見空中有油絡轝崖在其上身服斑納黄偏袒紫被捉錫杖後有五六百僧皆罩竹繖乗空西沒又潼州靈果寺僧慧䇿者承崖滅度乃為設大齋於故市中至於食前忽見黒雲從東南來翳日廕㑹仍雨龍毛五色分明長者尺五短猶六寸又雨諸華旛香煙滿空繽紛大衆通見又初收心利至常住寺中皆見華䕺含盛光榮庭宇又阿迦膩吒寺僧慧勝者抱病在牀不見焚身心懐悵恨夢崖將一沙彌來帊裹三㪶許香并檀屑分為四聚以遶於勝下火焚香勝怖曰凡夫耳未能燒身也崖曰無怖用熏病耳煨燼既盡即覺爽健又請現瑞答曰我在益州詭名崖耳真名光明徧照寳藏菩薩勝從覺後力倍於常有時在外村為崖設㑹勝自唱導曰潼州福重道俗見瑞我等障厚都無所見因即應聲二百人許悉見天華如雪紛紛滿天映日而下至中食竟華形漸大如七寸槃皆作金色明淨曜目四衆競接都不可得或縁樹登髙望欲取之皆飛上去又成都民王僧貴者自崖焚後舉家斷肉後因事故將欲解素私自平論時屬二更忽聞門外喚檀越聲比至開門見一道人語曰慎勿食肉言情酸切行啼而去從後走趁似近而逺忽失所在乂焚身後八月中獽人牟難當者於就嶠山頂行獵搦箭弓弩舉眼望鹿忽見崖一青麖獵者驚曰汝在益州已燒身死今那在此崖曰誰道許誑人耳汝能燒身不射獵得罪也汝當勤力作田矣便爾别去又至冬間崖兄子於溪中忽聞山谷喧動若數萬衆舉望見崖從以兩僧執錫而行因追及之欲捉袈裟崖曰汝何勞捉我乃指前鷄猪曰此等音聲皆有詮述如汝等語他人不解餘國言音汝亦不解人畜有殊皆有佛性但為惡業故受此形汝但力田莫養禽畜言極周委故其往往現形預知人意率皆此也具如沙門忘名集及費長房三寳録并益部集異記周終南山釋靜藹姓鄭氏滎陽人也夙摽俗譽以温潤知名而神器夷簡卓然物表乃撫心曰余生年不幸㑹五濁交亂失於物議得在可鄙進退惟咎髙蹈可乎遂心口相吊擯影嵩岳尋括經論用忘寤寐復聞有天竺梵僧碩學髙行世之不測西達咸陽求道情通掩抑十年後附節終南有終焉之志煙霞風月用袪亡返山本無水須便澗飲當於昏夕覺人侍立忽降虎來前瓟地而去及明觀之漸見潤濕使人淘掘飛泉通涌從是已來遂省挹酌今錫谷避世堡虎瓟泉是也後周武滅法於建徳三年五月行虐關中其禍既畢至六月十五日罷朝有金城公任民部於所治府與諸左右彷徉天望忽見五六段物飛虚空在於鳥路大者上摩青霄小如十斛堈許漸漸微沒自餘數段小復低下其色黄白卷舒空際旛無脚爾日天晴氣靜纖塵不動但増炎曦而已因往冬官府道經圓土比見重牆上有黄書拖棘上及往取之乃是摩訶般若經第十九卷問其所由答云從天而下飛揚墜此于時三寳初滅刑法嚴峻略示連席之官乃藏諸衣袖還緘篋笥初武帝知藹志烈欣欲見之乃勑三衛二十餘人巡山訪覓氈衣道人朕將位以上卿共治天下藹居山幽隱追尋不獲後於太一山錫谷潜遁睹大法淪廢道俗無依身被報纒無力毗賛告弟子曰吾無益於世即事捨身故先詰衆初不慕從藹且廣集大小乗三寳集記二十餘卷藏諸巖穴使後代再興後猒身情迫獨據别巖告弟子下山明當早至藹乃跏坐磐石畱一内衣自條身肉段段布於石上引腸掛于松枝不傷臓腑自餘筋肉手足頭面臠㭊都盡竝唯骨現以刀割心捧之而卒侍人心驚通夜失寐明晨走赴猶覩合掌捧心身面西向跏坐如初所傷餘骸一無遺血但見白乳滂流凝于石山遂壘石封外就而殮焉即周宣政元年七月十六日也春秋四十有五弟子等有聞當世具諸别傳親侍沙門慧宣者内外博通竒有志力痛山頽之莫仰悲梁壊之無依爰述芳猷樹碑塔所後有訪道思賢者入山禮敬循諸崖險乃見藹書遺偈在于石壁題云初欲血書本意不謂變為白色即是菩薩之慈血也遂以墨書其文曰諸有縁者在家出家若男若女皆悉好住於佛法中莫生退轉若退轉者即失善利吾以三因縁捨此身命一見身多過二不能護法三欲速見佛輒同古聖列偈敘之
　　無益之身惡煩人功解形窮石散體崖松天人脩羅山神樹神有求道者觀我捨身願令衆生見我骸骨煩惱大船皆為覆沒願令衆生聞我捨命天耳成就菩薩究竟願令衆生憶念我時具足念力多聞總持此報一罷四大彫零泉林遥絶巖室無聲普施禽獸乃至蜫蟲食肉飲血善根内充願我未來速成善逝身心自在要相拔濟此身不淨氐下屎囊九孔常流如漏隄塘此身可惡不可瞻觀薄皮裹血垢汙塗漫此身臭穢猶如死狗六六合成不從化有觀此臭身無常所囚進退無免㑹遭蟻螻此身難保有命必輸豺狼所啗終成蟲蛆天人男女好醜貴賤死火所燒暫見如電死法侵人怨中之怨吾以為讎誓斷根源此身無樂毒虵之篋四大圍遶百病交涉有名苦聚老病死藪身心惱多諸過咎此身無我以不自在無實横計凡夫所宰久逺迷惑妄倒所使䘮失善根畜生同死畜捨百千血乳成海骨積大山當來兼倍未曽為利虚受勤苦衆生無益於法無補忍痛捨施功用無邊誓不退轉出離四顛捨此穢形願生淨土一念華開彌陁佛所速見十方諸佛聖賢長辭三塗正道決定報得五通自在飛行寳樹飡法證大無生法身自在不斷三月殄除魔道護法為首十地滿足神化無方徳備四勝號稱法王願捨此身早令得通法身自在在諸中隨有利處護法救縁後業應盡有為皆然三界無常來不由己他殺及死終歸如是智者不樂應當是思衆縁既湊業盡今時
　　隋廬山甘露峯釋大志姓顧氏㑹稽山隂人師事天台智者大師伏膺日久顗覩其容知其神志故見者䀎睞測非凡噐後於蓮華山甘露峯南建靜觀道場頭陁為業介爾一身不避虓虎聞有惡獸輙往投之皆避不啗經于七載禪業無絶晚住此山福林寺㑹大業屏除流徙隱逸慨法陵遲一至於此乃變服毁形麤布為衣在佛堂内髙聲慟哭三日三夕初不斷絶寺僧慰喻志曰余歎惡業乃如此耶要盡此骸申明正教遂往東都上表曰願陛下興顯三寳當然一臂於嵩岳用報國恩帝乃許之勑設大齋七衆通集志不食三日登大棚上燒鐵鑪赤用烙其臂竝令焦黒以刀截斷肉裂骨現又烙其骨令焦黒已布裹蠟灌下火然之光曜巖岫于時大衆見其苦行皆痛心髓不安其足而志雖加燒烙詞色不變言笑如故或誦法句歎佛為徳或為衆説法言談苦切臂燒既盡如先下棚七日入定跏坐而卒時年四十有三矣
　　唐終南山豹林谷沙門釋㑹通雍州萬年禦宿川人少欣儉素遊泊林泉苦節戒行是其本志投終南豹林谷潜隱綜業誦法華經至藥王品便欣猒捨私集柴木誓必行之以貞觀末年靜夜林中積薪為窟誦至藥王便令下火風驚焰發煙火俱盛卓爾跏坐聲誦如故尋爾西南有大白光流入火聚身方偃仆至曉身火俱滅乃收其骨為起塔銘又貞觀之初荆州有比丘尼姊妹同誦法華深猒形噐俱欲捨身節約衣食欽崇苦行服諸香油漸斷粒食後頓絶味唯食香精力所被神志鮮爽周告道俗剋日燒身以貞觀三年二月八日於荆州大街置二髙座乃以蠟布纒身至頂唯出面目衆聚如山歌贊雲㑹誦法華經至藥王燒處其姊先以火拄妹頂訖妹又以火拄姊頂清夜兩炬一時同曜焰下至眼聲相轉鳴漸下鼻口方乃歇滅恰至明晨合坐洞舉一時火化骸骨摧朽唯二舌俱存舉衆欣嗟為起髙塔又近并州城西有一書生年可二十四五誦法華經誓燒供養乃集數束蒿乾籠積之人問其故宻而不述後於中夜放火自燒及人往救火盛已死又貞觀年中西京福寺有僧名覽趙州房子人常樂禪誦禮悔為業每語法屬曰雖同恒業而誓欲捨身至貞觀十八年四月初脱諸衣服總作一幞付本寺僧唯著一覆單衣宻去至京東渭隂洪陂坊側旦臨渭水稱念禮訖投身波中衆人接出覽告衆曰吾誓捨身命久矣意欲仰學大士難捨能捨諸經正行幸勿固遮而妨其業衆悟意盛故乃從之又即入水合掌稱佛廣發願已便投旋渦於三日後其屍方出村人接取為起塔銘本寺怪其不歸便開衣幞乃見遺文云敬白十方三世諸佛弟子覽自出家來一十二夏雖沾僧數大業未成今欲修行檀波羅行如薩埵捨身尸毗割投魚王肉山經文具載請從前聖敢附後塵衣物衆具任從佛教臨終之日人多不委同學見書方往尋究知死符同遺文不異【右此四驗出唐髙僧】





　　法苑珠林卷一百十五
　　校譌
　　第二十九紙【十行比南藏作北】第三十一紙【九行氐宋南藏作底】
　　音釋
　　㭊【先擊切分也】俎【壯所切俎豆也】羸【力追切痩弱也】鶵【仕于切鳥子也】【即葉切目旁毛也】【正作如純切目動也】惙【陟劣切疲也】【直列切跡也】毅【疑既切果敢有決也】獽【汝陽切戎屬也】凭【皮冰切倚也】翹【渠澆切企也】㪶【胡谷切與斛同】棖【直庚切與掁同觸也】郫【薄冝切縣名】帊【普罵切與帕同幞也】麖【九英切大鹿也】䀎睞【䀎莫甸切睞落代切䀎睞瞻視也】虓【許交切虎怒也】幞【防玉切帊也】








　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百十六
　　唐　釋道世　撰
　　送終篇第九十七
　　述意部
　　惟四大毒器有斯充六賊狂主是境皆著無復逆流之期唯有循環之勢至如析一毛以利天下則恡而弗為撤一飡以續餘糧則惜而不與淪滯生死封執有為諸佛為其斂眉菩薩於兹泣血竊見俗徒貴勝父母喪亡多造儀廣殺生命聚集親族供待賔客茍求現勝不避業因或畏外譏不循内典所以父亡於斯重苦母終偏增湯炭是以宛轉三界綿厯六道四趣易歸萬劫難啓痛慈母之幽靈愍逆子之酬毒但亢陽如久必思甘雨之澤災癘若多尅待良醫之藥惟斯考妣既是凡夫能無惡業罪因不滅苦報難排若不憑諸勝福樂果何容得證庶使臨終發願令入屍陁具資身並修功徳冀濟飛走之飢得免將來之債也
　　捨命部
　　如十二品生死經云佛言人死有十二品何等十二一曰無餘死者謂阿羅漢無所著也二曰度於死者謂阿那含不復還也三曰有餘死者謂斯陁含往而還也四曰學度死者謂須陁洹見道迹也五曰無欺死者謂八等人也六曰歡喜死者謂行一心也七曰數數死者謂惡戒人也八曰悔死者謂凡夫也九曰横死者謂孤獨苦也十曰縳著死者謂畜生也十一曰燒灼死者謂地獄也十二曰飢渴死者謂餓也比丘當曉知是勿為放逸也又淨土三昧經云若人造善惡業生天墮獄臨命終時各有迎人病欲死時眼自見來迎應生天上者天神持天衣伎樂來迎應生他方者眼見尊人為説妙言若為惡墮地獄者眼見兵士持刀矛㦸索圍遶之所見不同口不能言各隨所作得其果報天無枉濫平直無二隨其所作天網治之又華嚴經云人欲終時見中隂相若行惡業者見三惡受苦或見閻羅持諸兵杖囚執將去或聞苦聲若行善者見諸天宫殿伎女莊嚴遊戲快樂如是勝事又法句喻經云昔佛在祇洹精舍為天人説法有一長者居在路側財富無數正有一子其年二十新為娶妻未滿七日夫婦相敬欲至後園上春三月看戲園中有一柰樹髙大好華婦欲得華無人取與夫為上樹乃至細枝枝折墮死居家大小奔赴兒所呼天號哭斷絶復蘇聞者莫不傷心棺斂送還家啼不止世尊愍傷其愚往問訊之長者室家大小見佛悲感作禮具陳辛苦佛語見者止息聽法萬物無常不可久保生則有死罪福相追此兒三處為其哭泣懊惱斷絶亦復難勝竟為誰子何者為親於是世尊即説偈言命如花果熟　常恐㑹零落　已生皆有苦孰能致不死　從初樂愛欲　可望入胞影受形命如電　晝夜流難止　是身為死物精神無形法　作命死復生　罪福不敗亡終始非一世　從癡愛長久　自作受苦樂身死神不喪
　　長者聞偈意解忘憂長跪白佛此兒宿命作何罪舋盛美之夀而便中夭唯願解説本所行罪佛告長者乃往昔時有一小兒持弓箭入神樹中戲邊有三人亦在中看樹上有雀小兒欲射三人勸言若能中雀世間健兒小兒意美引弓射之中雀即死三人共笑助之歡喜而各自去經厯生死數劫之中所在相㑹受罪三人中一人有福今在天上一人生海中為化生龍王一人今日長者身是小兒者前生天上為天作子墮樹命終即生海中為龍王作子即以生日金翅鳥王而取食之今日三處懊惱涕泣寜可言也以其前世助其喜故此三人受報如此於是世尊即説偈言
　　識神造三界　善不善三處　隂行而黙至所往如響應　色欲不色有　一切因宿行如種隨本像　自然報如影
　　佛説偈已長者意解大小歡喜皆得須陁洹道又四分律爾時世尊為利益衆生王命終説偈云
　　一切要歸盡　髙者㑹當墮　生者無不死有命皆無常　衆生墮有數　一切皆有為一切諸世間　無有不老死　衆生是常法生生皆歸死　隨其所造業　罪福有果報惡業墮地獄　善業生天上　髙行生善道得無漏湼槃
　　遣送部
　　述曰生死連環不離俗諦雖復出家志求勝道分段未捨變易未除仍依三界隨俗遷流至於存亡皆依内外臨終之日安置得所送威儀具存下説且論亡屍安置南北魂魄不同今此略述○禮記禮運曰體魄則降知氣在上死者北首生者南向○郊特牲曰魂氣歸於天形魄歸於地故祭求諸隂陽之義祭義曰氣也者神之盛魂也者之盛○左傳昭二曰子産對趙景子曰人生死化曰魄既生魄陽曰魂用物精多則魂魄强是以有精爽至於神明匹夫匹婦强死其魂魄猶能憑依於人以為淫癘況良霄乎○淮南子曰天氣為魂地氣為魄魄問於魂曰道何以為體魂曰以無有形乎魄曰有形也若也無有何而問也魂曰吾直有所遇之耳視之無形聽之無聲謂之幽㝠幽㝠者所以喻道而非道也問曰既知魂與魄别今時俗亡何故以衣喚魂不云喚魄答曰魂是靈魄是屍故禮以初亡之時以已所著之衣將向屍魄之上以魂外出故將衣喚魂魂識已衣尋衣歸魄若魂歸於魄則屍口纊動若魂不歸於魄則口纊不動以理而言故云招魂不言喚魄○蔣琬喪服要記曰魯哀公其父孔子問曰寜設魂衣乎哀公曰魂衣起伯桃伯桃荆山之下道逢寒死友人羊角哀往迎其屍愍魂神之寒故改作魂衣吾父生服錦繡死於衣被何用衣為問曰何須旛上書其姓名答曰旛招魂置其乾地以魂識其名尋名入於闇室亦投之於魄或入於重室【直龍切】重者也【重去聲】以重之内具安祭食以存亡各别明闇不同故神闇食生人明食故重用蘧蒢裹其食具以安重内置其坤地也○依如西域法有四一水漂二火焚三土埋四施林五分律云若火燒時安在石上不得草土上恐傷蟲故四分律云如來輪王二人悉火餘人通前四者多五分律云屍應埋之【此謂王法不許施身復恐夏燒殺蟲故令埋之自外無難水林亦得】又依四分律及五百問事云若見如來塔廟及見五種出家人塜塔大於已者皆須展轉依生時年臘而設禮之若一切白衣見出家人塜塔不簡大小皆須敬禮
　　述曰既知如此諸道俗等若見師僧父母亡柩外來弔人小於亡者至其屍所如常設禮已先執孝子手黙慰弔之後至大徳所具展哀情弔而拜之亦見愚癡白衣妄行法教展轉教他不聽禮父母叔伯尊親亡靈口云我既受戒彼為神故不合禮恐破戒故此不合教反招無知之罪伏惟師僧等長養我法身父母叔伯等長養我生身依斯乳哺長大成人思此恩徳昊天難報厯劫酬恩豈一生能謝不存敬恩反起慢惰繼踵鄙夫何成孝子故世尊極聖尚自躬扶亡父屍送況下凡愚輒生怠慢故湼槃經云知恩者大悲之本不知恩者甚於畜生又淨飯王泥洹經云白淨王在舍夷國病篤將終思見世尊及難陁等世尊在王舍城耆闍崛山中去此懸逺五十由旬世尊在靈鷲山天耳遥聞父思憶聲即共阿難等乗空而至以手摩王額上慰勞王已為王説摩訶波羅本生經王聞得阿那含果王捉佛手捧置心上佛又説法得阿羅漢果無常對至命盡氣絶忽就後世至闍維時佛共難陁在喪頭前肅恭而立阿難羅雲在喪足後阿難陁長跪白佛言唯願聽我擔伯父棺羅雲復言唯願聽我擔祖王棺世尊慰言當來世人皆兇暴不報父母育養之恩為是不孝衆生設化法故如來躬欲擔於父王之棺即時三千大千世界六種震動一切衆山峩涌沒如水上船爾時一切諸天龍神皆來赴喪舉聲啼哭四天王將神億百千衆皆共舉喪白佛言佛為當來諸不孝父母者故以大慈悲親欲自身擔父王棺四王俱白佛言我等是佛弟子從佛聞法得須陁洹以是之故我曹宜擔父王之棺佛聽四王擔父王棺皆變為人一切人民莫不啼泣世尊躬自手執香鑪前行詣於墓所令千羅漢往大海渚上取牛頭栴檀種種香木以火焚之佛言苦空無常猶如幻化水月鏡像燒身既竟爾時諸王各持五百瓶乳以用滅火火滅之後競共收骨藏置金剛函即於其上便共起塔懸繒旛蓋供養塔廟佛告衆會父王淨飯是清淨人生淨居天又佛母泥洹經云大愛道比丘尼即是佛姨母不忍見佛後當滅度欲先滅度與除饉女五百人【即是比丘尼也康僧會法鏡經云凡夫貪染六塵猶餓夫食飯不知厭足今聖人斷貪除六情饑饉故號出家尼為除饉女也】以手摩佛足遶佛三帀稽首而去現神足徳於自座没從東方來在虚空中作十八變八方上下亦復如是放大光明以照諸冥上曜諸天五百除饉變化俱然同時泥洹佛勸理家作五百轝牀麻油香華樟柟梓材事各五百真伎正音當以供養一切凡聖覩之莫不哀泣闍維畢捧舍利詣佛所於是四方各二百五十應真神足飛來稽首佛足至舍利所千比丘俱皆就坐佛告阿難取舍利盛之以鉢著吾手中阿難如命告諸比丘斯聚舍利本是身凶愚急暴嫉妬隂謀敗道壊徳今母能拔興丈夫行獲應真道遷靈卒無何其健哉勅令興廟供養又增一阿含經云佛告阿難陁羅雲汝等轝大愛道身我當親自供養爾時釋提桓因四天王等前白佛言唯願勿自勞神我等自當供養佛言止止所以然者父母生子多有所益長養恩重乳哺懐抱要當報恩不得不報過去未來諸佛母先取滅度諸佛皆自供養耶維舍利也時毗沙門天王使諸神往栴檀林取栴檀薪至曠野之間佛躬自轝牀一腳阿難轝一腳飛在虚空往至塜間爾時佛自取栴檀木著大愛道身上佛言有四人應起塔供養一者佛二者辟支佛三者漏盡阿羅漢四者轉輪聖王皆以十善化物故爾時人民即取舍利各起塔供養依襍阿含經愛道姨母即是難陁親母也又增一阿含經云四部弟子中略取前後者且列八人比丘中最初得道者如拘隣比丘善能勸化不失威儀最後得道者如須跋陁羅臨得道日入般湼槃比丘尼中最初得道者如大愛道尼最後得道者如陁羅俱夷國尼優婆塞中最初得道者如商客男最後得道者如俱夷那摩羅優婆夷中最初得道者如難婆女最後得道者如藍優婆夷
　　受生部
　　夫生則八識扶持死則四大離散迅矣百齡終歸摩滅巡環三界運轉靡停故經曰有始必終既生則滅聖教不虚目覩交臂所以於此緣中略述六門
　　第一門中臨命終時檢身泠驗其善惡具知來報故瑜伽論云此有情者非色非心假為命者大小皆同死通漸頓諸師相傳造善之人從下泠觸至䐡以上煖氣後盡即生人中若至頭面氣後盡即生天道若造惡者與此相違從上至腰後盡者生於趣從腰至膝氣盡者生於畜生從膝已下乃至腳盡生地獄中無學之人入湼槃者或在心煖或在頂也然瑜伽論云羯羅藍義最初託處即名肉心如是識於此處最初託即從此處最後捨釋云依瑜伽論由造善上生故從下漸捨至肉心後方説上捨由造惡生下故先從上捨至肉心後方從下捨也○俱舍論云若人正死於身分中意識斷滅若一時身死根共意識一時俱滅若人次第死此中偈曰
　　次第死腳䐡　於心意識斷　下人生不生中上非惡道
　　論中釋曰若人必往惡道受生及人道如此等人次第於阿羅漢此人於心意識斷絶有餘部説於頭上何以故身根於此等處與意識俱滅故若人正死此身根如石水漸漸縮減於腳等處次第而滅釋云俱舍論述小乗義故云身於此等處與意識俱滅若依大乗身根於此等處與本識俱滅也
　　第二受生方法者依俱舍論云為行至應生道處故起此中隂衆生由宿業勢力所生眼雖住最逺處能見應生處於中見父母變異事若變成男於母即起男人欲心若變成女於父即起女人欲心倒此心起瞋此中有衆生由二起顛倒心故求欲戲往至生處是即樂得屬已是時不淨已至胎處即生歡喜仍託彼生從此刹那是衆生五隂和合堅實中有五隂即滅如此方説受生若胎是男依母左脇面向母背蹲坐若胎是女依母右脇向母腹而住若胎非男非女隨欲託生住亦皆如此無有中有異於男女皆具根故是故或男或女託生而住後時在胎中增長或作黄門若託胎卵二生道理如此若衆生欲受濕生愛樂香故至生處此香或淨或不淨隨宿業故若是化生受樂處所故至生處若爾地獄衆生云何生樂處所由心顛倒故此衆生見寒風泠雨觸惱身見地獄火猛熾盛可愛欲得暖觸故往入彼復見身為風光及火焰等所炙苦痛難忍見寒地獄清涼愛樂冷觸故往入彼胎卵二生於父母變異事生愛濕化二生不由託赤白為身故無此變濕生但愛著香故至所生處隨業善惡所愛之香自有淨化生但愛所依之處地獄雖是苦處然罪人樂亦得愛處於中受生何以故非愛不受生故論云如往昔造作能感如此生樂見身是如此位見彼衆生亦爾是故徃彼先舊諸師作如此説若衆生年三十時行殺生業網捕衆生行此事時必有伴此業能感地獄生後於中隂中見自身如昔年三十行網捕時故言位又見昔伴與昔不差見地獄時如昔見江湖諸伴等相牽共入其中縁此起戀即於中受生後解昔造所業雖多必以一業牽地獄生或於年二十時作此業或三十時作此業後於中隂中見自身如昔作業時少老見地獄衆生並如已年時年時既相似於此衆生起戀即往就彼由此愛故受生依經部師作如此釋又瑜伽論云若居薄福者當生下賤家彼於死時及入胎時便聞種種紛亂之聲及自妄見入於叢林竹葦蘆荻等中若多福者當生尊貴家彼於爾時便自聞有寂靜美妙可意音聲及自妄見升宫殿等可意相見又俱舍論云若人臨終起邪見心是人以先不善為緣故墮地獄有論師言一切不善皆是地獄因此不善之餘生畜生餓中又婬業盛故墮畜生中如婬欲盛故生於鴿雀鴛鴦之中瞋恚盛故生於蚖蝮虵螫中愚癡盛故生猪羊蚌蛤中憍慢盛故生於獅子虎狼中掉戲盛故生獼猴中慳嫉盛故生餓狗中若有少分施善餘福雖生在畜生於中㣲樂身口二業雖由心為主然其口業受報者多如罵人輕躁喻如獼猴即生猴中若言貪悷如烏語如狗吠騃如猪羊聲如驢鳴行如駱駝自髙如象惡如逸牛婬如鳥雀怯如猫狸諂如野狐如是諸惡隨口受報然由三毒為本三毒之中貪愛為重如捉布一頭餘則盡隨故智論云若不斷愛愛則潤生是故四生皆由愛起如説多欲生鳥雀中多貪味故厠中受生又愛欲故卵生貪香味故受濕生隨其所愛故起殷重業則受化生若殷重心樂行罪業死時妄見地獄受其化生若殷重愛福上界化生故成論云如樹根不拔其樹猶生貪根不拔苦樹常在又瑜伽論云云何生我愛無間已生故無始樂著戲論因已熏習故淨不淨業因已熏習故彼所依體由二種因增上力故從種子即於是處中有異熟無間得生死時如稱兩頭低昻時等而此中必具諸根造惡業者所得中有如黑羺光或隂暗夜作善業者如白衣光或晴明夜俱舍論云此中有具足五根金剛等所不能礙須彌山下金剛中有蝦蟇於中受生中有細色金剛不能礙之有天眼者能見此事蟲舉所聞事證曾聞人説燒鐵令破之見蟲
　　第三夀量長短者俱舍論云若不定生處於餘處此道中皆得受生譬如牛於夏時欲事偏多狗於秋時熊於冬時馬於春時野干等欲事無時是時此衆生應生牛中若非夏時則生野干中若應生狗中非時則生野干中又俱舍小乗師有四釋不同一説極促時死已即受隂生二説得住七七日滿已處中有不限時節三説得住四十九日生縁未具死已更受亦不限時節四説隨受生緣乃至經劫住不命終第五依瑜伽論云若未得生縁極七日住死而復生乃至七七日受死生自此已後決得生縁此與前四皆不同也
　　第四通力遲速者俱舍論云此中隂遊空而去如人捨命應至無量世界外受生俄頃即到二乗通力未出一世界中隂已至無量世界外縱佛神力亦不能遮令不往生得住餘道以業力定故論業通勝者據勝凡夫二乗神通婆沙論云神足勝者據佛神通也
　　第五互見不同者依俱舍論云若同生道中隂定互相見若人有天眼最清淨是一道慧此人亦得見彼生若報得天眼則不能見以最細故薩婆多部云若同於人道中受生同是人道中隂互得相見此義為定不能見餘道中隂若人修得天眼此天眼則是道能見中隂色若報得天眼則不能見中隂色中隂色細餘色故依正量部云天道中隂備能見五道中隂色人道中隂能見四道除天道中隂非其所能見如是次第除前乃至地獄道中隂除前四道中隂非其所見唯見地獄道中隂
　　第六身量大小者俱舍論云身量如六七嵗小兒而識解聰利若菩薩在中隂如圓滿少病人具大小相是故雖在中隂正欲入胎而能徧照萬俱胝剡浮洲頌曰髙堂信逆旅　壊業理常牽　玉匣方委觀金臺不復延　挽聲隨逕逺　蘿影帶松懸詎能留十念　唯應逐四縁　幻工作同異泡浮作多身　愚俗諍人我　誰復非謂真謬者疑久固　達者知幻賔　親疎既無定何勞非蒼旻
　　感應縁【略引一十九驗】
　　漢山陽有女孕未生二月兒啼腹中
　　漢朔方廣牧女趙春病死棺殮六日出棺
　　漢李妖死十四日後生
　　漢陳留史姁臨死遺囑有徵
　　漢馮貴人亡死將百嵗賊發塜顔色如故
　　漢遼西人見遼水中浮棺内人語云是伯夷之弟孤竹君也
　　漢北海營陵有道人能令人與已死人相見
　　漢武帝幸李夫人後卒武帝見之帳中
　　晉杜錫家而婢誤不能出經十年塜而婢尚生漢洛陽沙門達多發墓得生人死來十二年
　　晉唐遵暴死經夕見有靈徵可驗
　　晉沙門訶羅竭存亡皆有靈徵神異難測
　　晉沙門竺法慧存亡亦有靈徵神化難測
　　宋沙門慧逺有弟子名黄遷存亡有驗復出二驗宋時有一人忘其姓寢起魂復在被中眠
　　宋時有兒將死逺方魂歸報父母
　　隋沙門景存亡亦有徵祥可驗
　　唐裴則男暴死而蘇説㝠道可驗復出一驗
　　唐崔軌卒後於妻家請立靈
　　漢哀帝建平四年四月山陽方有女子田無嗇孕未生二月兒啼腹中及生不舉之陌上三日有人過聞兒啼聲母掘養之
　　漢平帝元始元年二月朔方廣牧女子趙春病死棺殮六日出在棺外自言見夫死父曰年二十七汝不當死太守譚以聞説曰至隂為陽下人為上其後王莽簒位漢建安中李妖死十四日復生其語具作神獻帝初平中長沙桓氏死月餘其母聞棺中有聲發之遂生漢陳留考城史姁字威明年少時嘗得病臨死謂其母曰我死當復生埋我以竹杖柱我瘞上若杖拔掘出我及死埋之柱如其言七日往視之杖果拔出即掘屍出活走至井上浴已平復如故復與隣人乗船至下邳賣鋤不時售思欲歸謂人曰我方暫歸人不信之何有千里暫得歸耶答曰一宿便還即不相信作書取報以為驗實其一宿便還果得報書具知消息考城令江夏賈和聞之姊病在鄉里欲急知消息請往省之路遥三千再宿報書具知委曲
　　漢馮貴人亡死將百嵗盗賊發塜顔色如故但肉微冷羣賊幸之致相妬忌然後事覺
　　漢令支縣有孤竹城古孤竹之國也靈帝光和元年遼西人見遼水中有浮棺欲斫破之棺中人語曰我是伯夷之弟孤竹君也海水壊我棺槨是以漂流汝斫我何為人懼不敢斫因為立廟祀祠吏民有欲發視者皆無病而死
　　漢北海營陵有道人能令人與已死人相見其同郡人婦死已數年聞而往見之曰願令我一見亡婦死不恨矣道人曰可卿往見之若聞鼓聲疾出勿留乃語其相見之術於是與婦言語悲喜恩情如生良久聞鼓音聲恨恨不能得住當出戸時奄其衣裾戸間掣絶而去至後嵗餘此人身亡室家之開塜見婦棺蓋下有衣裾
　　漢武帝幸李夫人夫人後卒帝哀思不已方士少翁言能致其神乃施帷帳明燈燭帝遥望見美女居帳中如李夫人之狀而不得就視之
　　晉杜錫家而婢誤不得出後十餘年開塜附而婢尚生其始如瞑有頃漸問之自謂當一再宿耳初婢埋時年至十五及開塜後更生十五六年嫁之有子【右此九驗出搜神記言】
　　魏菩提寺西域人所立也在慕義里沙門達多發墓取塼得一人以送時太后與魏明帝在華林都堂以為妖異謂黄門侍郎徐紇曰上古已來頗有此事不紇曰昔魏時發塜得霍光女壻范明友家奴説漢朝廢立與史書相符不足為異也后令紇問其姓名死來幾年何所飲食死者答曰臣姓崔名涵字子洪博陵安平人父名暢母姓魏家在城西埠財里死時年十五今乃二十七在地下十二年常似醉卧無所食也時復遊行或遇飲食如似夢中不甚辨了后即遣門下録事張儁詣埠財里訪涵父母果有崔暢其妻姓魏儁問暢曰卿有死兒不暢曰有息子涵年十五而亡儁曰為人所發今日蘇活在華林園主上遣我來相問暢聞驚怖曰實無此兒向者謬言儁還具以實聞啓后后遣儁送涵向家暢聞涵至門前起火手持刀魏氏把桃杖拒之汝不須來吾非汝父汝非我子急手速去可得無殃涵遂舍去遊於京師巷内常宿寺門下汝南王賜黄衣一通性畏日不仰視天又畏水火及兵刃之屬常走於路疲則止不徐行也時人猶謂是洛陽大市北有奉終里内里内之人多賣送死之具及諸棺槨涵謂曰柏棺勿以桑木為榱人問其故涵曰吾在地下見發兵有一稱是柏棺應免兵主吏曰你雖柏棺桑木為榱遂不免兵京師聞此栢木踴貴人疑賣棺者貸涵故發此言【見洛陽寺記】晉唐遵字保道上虞人也晉太元八年暴病而死經夕得蘇云有人呼將去至一城府未進頃見其從叔自城中出驚問遵汝何故來遵答違離姑姊並厯年載欲往問訊本明當發夜見數人急呼來此即時可得歸去而不知還路從叔云汝姑喪已二年汝大姊兒道文近被録來既恩放仍留看戲不即還去積日方歸家已殯殮乃入棺中又揺動棺器冀望其家覺悟開棺棺遂至路落檀車下其家或欲之乃問卜者卜云不吉遂不敢開不得復生今為把沙之役辛勤極苦汝宜速去勿復住此且汝小姊又已喪亡今與汝姑共在地獄日夕憂苦不知何時可得免脱汝今還去可語其兒勤修功徳庶得免之於此示遵歸路將别又囑遵曰汝得還生良為殊慶在世無幾儵如風塵天堂地獄苦樂報應吾昔聞其語今覩其實汝宜深勤善業務為孝敬受法持戒慎不犯一去人身入此罪地幽窮苦酷自悔何及勤以在心不可忽也我家親屬生時不信罪福今並遭塗炭長受楚毒燋爛傷痛無時暫休欲求一日改惡為善當何得耶悉我所具故以囑汝勸化家内共加勉勵言已涕泣因此而别遵隨路而歸俄而至家家治棺將竟方營殯殮遵既附屍屍尋氣通移日稍差勸示親識並奉大法初遵姑適南郡徐漢長姊適江夏樂瑜于小姊適吳興嚴晚途路懸逺久斷音息遵既差遂至三郡尋訪姑及小姊姊子果並喪亡長姊亦説兒道文殮後棺動墮車皆如叔言既聞遵説道文横死之意姊追加痛恨重為製服【右此一驗出冥祥記】
　　晉洛陽有釋訶羅竭者本陽人少出家誦經二百萬言性虚守戒節善舉措美容色多行頭陁獨宿山野晉武帝太康九年暫至洛陽時疫疾甚流祝者皆愈至晉惠帝元康元年迺入上婁至山石室中坐禪此室去水既逺時人欲為開澗竭曰不假相勞乃自起以左腳蹍室西石壁壁陷没指既拔足已水從中出清香濡美四時不絶來飲者皆止飢渴除疾病至元康八年端坐從化弟子依國法闍維之焚燎累日而屍猶坐火中永不灰燼乃移還石室内後西域人竺定字安世晉咸和中往其國親自觀視見屍儼然平坐亡已三十餘年定後至京之道俗
　　晉竺法慧本關中人方直有戒行入嵩髙山事佛圗蜜為師晉康帝建元年至襄陽止羊叔子寺不受别請每乞食輒賫繩牀自隨於閒曠之路則施之而坐時遇雨以油帔自覆雨止唯見繩牀不知慧所在訊問未息慧已在牀每語弟子法昭曰汝過去時折一鷄脚其殃尋至俄而昭為人所擲脚遂永疾後語弟子云新野有一老公當命過吾欲度之仍行於畦畔之間果見一公將牛耕田慧從乞牛公不與慧前自捉牛鼻公懼其異遂以施之慧牽牛祝願七步而反以牛還公公為少日而亡後征西庾稚恭鎮襄陽既素不奉法聞慧有非常之迹甚嫉之慧預告弟子曰吾宿對尋至誡勸眷屬令勤修福善恭後二日果收而刑之春秋五十八矣臨死語衆人云猶枉刑吾吾死後三日天當暴雨至期果洪注城門水深一丈恭眷屬居民等並皆没死【右此二驗出梁髙僧也】宋慧逺沙門者江陵長沙寺僧也師慧印善禪法號曰禪師逺本印蒼頭名黄遷年二十時印每入定輒見先世乃是其師故遂度為弟子常寄江陵市西揚道産家行般舟勤苦嵗餘因爾遂頗有感變或一日之中赴十餘處齋雖復終日竟夜行道轉經而家家悉見黄遷在焉衆稍敬異之以為得道孝建二年一日自言死期謂道産曰明夕吾當於君家過世至日道産設八闗燃燈通夕初夜中夜遷猶豫衆行道休然不異四更之後乃稱疲而卧顔色稍變有頃而盡闔境為設三七齋起塔塔今猶存死後久之現形多寶寺謂曇珣道人云明年二月二十三日當與諸天共相迎也言已而去曇珣即於長沙禪房設齋九十日捨身布施至其日苦乏氣自知必終大延道俗盛設法㑹三更中呼問衆僧有聞見不衆自不覺異也珣曰空中有奏樂聲馨煙甚異黄之契今其至矣衆僧始還堂就席而珣已盡【右此一驗出㝠祥記】
　　宋時有一人忘其姓名與婦同寢天曉婦起出後夫尋出外婦還見其夫猶在被中眠須臾奴子外來云郎求鏡婦以奴詐乃指牀上以示奴奴云適從郎間來於是馳白其夫其夫大愕便入夫婦共視被中人髙枕安寢正是其形了無一異慮是其魂神不敢驚動乃共以手徐徐撫牀遂冉冉入席漸漸消滅夫婦惋怖如此少時夫得病性理乖錯於是終卒【右此一驗出續搜神記】
　　宋時有諸生逺學其父母然火夜作兒至前歎息曰今我但魂耳非復生人父母問之兒曰此月初病以今日某時亡今在瑯琊任子成家明日當殮來迎父母父母曰去此千里雖復顛倒那得及汝兒曰外有車乗去自得至耳父母從之上車忽若睡頃比鷄鳴已至其所視其駕乗但魂車木馬遂與主人相見臨兒悲哀問其疾消息如言【右此一驗出續搜神記】
　　隋相州鄴下釋景姓石氏滄洲人也統解㣲純講大乗後因卧疾三日告侍人曰景欲見彌勒佛云何乃作夜摩天主又云賔客極多事須看視有問其故答云凡夫識想何可檢校向有天衆欲來邀迎耳爾後異香充戸衆共聞之又曰吾欲去矣當願生世為善知識遂終於所住即大業二年六月也自生常立願云沈骸水中及没後遵用前㫖於紫陌河深瀅之中三日徃觀所沈之處反成沙墳極髙峻而水分兩道俗異其雅瑞迹於今【右此一驗出唐髙僧也】
　　唐曹州離狐人裴則男貞觀末年二十一日死經三日而蘇自云初死被一人將至王所王衣白非常鮮潔王遣此人將牛耕地此人許云兄弟幼小無人扶侍二親王即憫之乃遣使將向南至第三重門入見鑊湯及刀山劒樹又見數千人頭皆被斬布列地上此頭並口云大飢當村有一老母年向七十其時猶未死遂見在鑊湯前然火觀望訖還至王前見同村人張成亦未死有一人訴成云毁破某屋王遣使檢之報云是實成曰成犂地不覺犂破其塜非故然也王曰汝雖非故心終為不謹耳遂令人杖其腰七下有頃王曰汝更無事放汝早還王乃使人送去遣北出踰牆及登牆望見其遂聞哭聲乃跳下牆忽覺起坐既蘇之後具為鄉曲言之邑人視張成腰上有七下杖迹迹極青黑問其毁墓答云不虚老母尋病未幾而死【右此一驗出冥報拾遺】
　　唐瑯琊王之貞觀年中為沁州和川縣令有女適博陵崔軌軌於和川㑹病而卒卒經數十日其家忽於夜中聞軌語聲初時傾家驚恐其後乃以為常聞語云軌是女壻雖不合於妻家立靈然以苦無所依但為置立也妻從其請朝夕置食不許置肉惟令下具素食恒勸禮佛不聽懈怠又具説地獄中事云人一生恒不免殺生及不孝自餘之罪蓋亦小耳又云軌雖無罪然大資福助為軌數設齋供并冩法華金剛般若觀音等經各三兩部兼舊功徳如獲羅漢自兹以後即不復來王家一依其言冩經設供軌忽更來愧謝因云今即取别舉家哭而送之軌有遺腹之子已年四五嵗云軌此子必有仕宦願善養畜自此已後不復更來【右此一驗見王之自説也】











　　法苑珠林卷一百十六
　　校譌
　　第一紙【十五行諸下北藏無勝字】第二十一紙【十二行祀祠宋南藏作祠祀】第二十二紙【十二行慕宋南藏作墓】第二十五紙【六行于北藏作干】
　　音釋
　　【食尹切兵器】籧篨【籧求於切篨真魚切籧篨竹席也】柟【音南與楠同】梓【即里切木名】羺【奴侯切胡羊也】姁【香句切】嘏【古下切】瘞【於例切埋也】邳【頻脂切地名】□【正作售承咒切賣物去手也】【徒含切城縣名】紇【下没切】儶【子峻切】榱【所追切桷也】儵【式竹切疾也】【音秘又音愁】珣【相倫切】瀅【烏定切汀瀅小水也】支【巨饑切又音之】







<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百十七
　　唐　釋道世　撰
　　法滅篇第九十八
　　述意部
　　竊惟正像推移教流末代人有邪正法有訛替或憑真以構偽或飾虚以亂真假託之文詞意淺雜玉石朱紫無所逃形復由世漸澆浮人心改變妄想居懐専崇業禍增長三毒彌招四惡所以懐瞑巨夜了無思旦之心欣慕六塵不覺五力隨後名利既侵我人逾盛致使兇黨之徒輕舉邪風淳正之輩時遭佞讒所以教流震旦六百餘年惡王虐法三被殘屏禍不旋踵畢顧前良殃咎已形取笑天下嗚呼來業深可痛歟良由寡學所纒故得師心獨斷法隨潛災患集身若元披圖八藏綜文義之成明尋繹九識達情智之迷解者則五翳有除昏之期三明有逾光之日也
　　五濁部
　　如地持論云所謂五濁者一曰命濁二曰衆生濁三曰煩惱濁四曰見濁五曰劫濁謂今世短夀人極百嵗是名命濁若諸衆生不識父母不識沙門婆羅門及宗族尊長不修義理不作所作不畏今世後世惡業果報不修惠施不作功徳不修齋法不持禁戒是名衆生濁若此衆生增非法貪刀劍布施器仗布施諍訟鬭亂諂曲虚誑妄語攝受邪法及餘惡不善法生是名煩惱濁若於今世法壊法没像法漸起邪法轉生是名見濁若饑饉劫起疾病劫起刀兵劫起是名劫濁又俱舍論云何者為五濁一命濁二劫濁三惑濁四見濁五衆生濁下劫將來命等五濁最麤最下已成滓故説名為濁由前二濁次第損減夀命及損減樂具復由二濁損減助善何以故因此二濁有諸衆生多習欲塵樂行及自苦行能損在家出家助善由後一濁減自身量色無病力智念正勤不動此徳壊故又持人菩薩經云如來今興在五濁世何謂五濁一人多弊惡不識義理二六十二疑邪見强盛不受道教三人多愛欲塵勞興隆不知去就四人夀命短往古世時八萬四千嵗以為甚損今夀百嵗或長或短五小劫轉盡三災當起無不被害若有在此五濁惡世能信樂佛正真慧是為甚難又依順正理論云此五濁但為次第顯五衰相極增盛時何等名為五種衰相一夀命衰損時極短故二資具衰損少光澤故三善品衰損欣惡行故四寂靜衰損展轉相違成諠諍故五自體衰損非出世間功徳器故為欲次第顯此五種衰損不同故分五濁又薩遮尼乾子經云佛告文殊師利諸佛如來有十二種勝妙功徳猶如醍醐於諸味中最為勝上清淨第一能淨一切諸佛國土如來於中成阿耨菩提何等十二一示現劫濁二示現時濁三示現衆生濁四示現煩惱濁五示現命濁六示現三乗差别濁七示現不淨佛國土濁八示現難化衆生濁九示現説種種煩惱濁十示現外道亂濁十一示現魔濁十二示現魔業濁善男子一切諸佛國土皆是出世功徳莊嚴具足清淨無有諸濁如此過者皆是諸佛方便力為利衆生汝等應知又大五濁經云佛湼槃後當有五亂一者當來比丘從白衣學法世之一亂二者白衣上坐比丘處下世之二亂三者比丘説法不行承受白衣説法以為無上世之三亂四者魔家比丘自生現在於世間以為真道諦佛法正典自為不明詐偽為信世之四亂五者當來比丘畜養妻子奴僕治生但共諍訟不承佛教世之五亂今時屢見無識白衣觸事不閑詐為知法房室不捨然為師範愚癡俗人以用指南虚棄功夫終勤無益未來生世猶不免獄故智度論云有其盲人自不見道妄言見道引他五百盲人並墮糞坑自處長津焉能救溺
　　時節部
　　如阿難七夢經云阿難有七種夢來問於佛一陂池火燄滔天二夢日月没星宿亦没三夢出家比丘轉在於不淨坑塹之中在家白衣登頭而出四夢羣猪來觝突栴檀林怪之五夢頭戴須彌山不以為重六夢大象棄出小象七夢獅子王名華薩頭上有七毫毛在地而死一切禽獸見故怖畏後見身中蟲出然後食之以此惡夢來問於佛佛告阿難汝於夢者皆為當來五濁惡世不損汝也何為憂色第一夢陂池火燄滔天者當來比丘善心轉少惡逆熾盛共相殺害不可稱計第二夢日月没星宿亦没者沸泥洹後一切聲聞隨佛泥洹不在世間衆生眼滅第三夢出家比丘轉在於不淨坑塹之中在家白衣登頭出者當來比丘懐毒嫉妬至相殺害道士斬頭白衣親之死入地獄白衣精進死生天上第四夢者羣猪來觝突栴檀林怪之者當來白衣來入塔寺誹謗衆僧求其長短破塔害僧第五夢者頭戴須彌山不以為重者佛泥洹後阿難當為千阿羅漢出經之師一句不忘受悟亦多不以為重第六夢大象棄小象者將來邪見熾盛壊我佛法有徳之人皆不見第七夢師子死者沸泥洹後一千四百七十嵗四部諸弟子修徳之心一切惡魔不得嬈亂七毫者此是七百年後事又摩耶經云摩耶問阿難言汝於往昔已來聞世尊説如來正法幾時當滅阿難垂淚而便答言我於往昔曾聞世尊説於當來法滅之後事云佛湼槃後摩訶迦葉共阿難結集法藏事悉畢已摩訶迦葉於狼迹山中入滅盡定我亦當得果證次第隨後入般湼槃當以正法付囑優波掬多優波掬多善説法要如富樓那廣説度人又復勸化阿輸迦王令於佛法堅固正信以舍利廣起八萬四千諸塔更經二百嵗已有尸羅難陁比丘善説法要於閻浮提度十二億人三百嵗已有青蓮華眼比丘善説法要度得半億人四百嵗已有牛口比丘善説法要度得一萬人五百嵗已有寶天比丘善説法要度得二萬人八部衆生發阿耨菩提心正法於此便就滅盡六百嵗已九十六種外道等邪見競興破滅佛法有一比丘名曰馬鳴善説法要降伏一切諸外道輩七百嵗已有一比丘名曰龍樹善説法要滅邪見幢然正法燈八百嵗後諸比丘等樂好衣服縱逸嬉戲百千萬人中有一兩得道果者九百嵗已奴為比丘婢為比丘尼一千嵗已諸比丘等聞不淨觀阿那波那瞋恚不欲無量比丘若一若兩思惟正受千一百嵗已諸比丘等如世俗人媒嫁行媒於大衆中毁謗毗尼千二百嵗已是諸比丘及比丘尼作非梵行若有子息男為比丘女為比丘尼千三百嵗已袈裟變白不受染色千四百嵗巳時諸四衆猶如獵師樂好殺生貪賣三寶物千五百嵗已俱睒彌國有三藏比丘善説法要從於十五日布薩已時羅漢比丘升於髙座説清淨戒云此所應作此不應作彼三藏比丘弟子答羅漢言汝今身口不清淨云何而乃説是麤言羅漢答言我久清淨身口意業無諸過患三藏弟子聞此語已倍更怨忿即於座上殺彼羅漢時羅漢弟子而作是言我師所説合於法理云何汝等殺我和上即以利刀殺彼三藏天龍八部莫不憂惱惡魔波旬及外道衆踴躍歡喜競破塔寺殺害比丘一切經藏皆悉流移至鳩尸那竭阿耨達龍王悉持入海於是佛法而滅盡也時摩訶摩耶聞此語已號哭懊惱即向阿難而説偈言
　　一切皆歸滅　無有常安者　須彌及海水劫盡亦消竭　世間諸豪强　㑹必還衰朽我子於往昔　勤苦集衆行　故得成正覺為衆説法藏　如何於爾時　皆悉潛没盡度女部
　　如善見論云由度女人出家正法唯得五百嵗住由世尊制比丘尼行八敬教正法還得千年問千年已正法為都滅耶答不都滅於千年中得三達智復千年中得愛盡羅漢無三達智復千年中得阿那含復千年中得斯陁含復千年中得須陁洹總得一萬年初五千嵗得道後五千嵗學而不得道於萬嵗後一切經書文字滅盡但現剃頭袈裟法服而已又毗尼母經云尊者迦葉責阿難為女人求出家中彼有十事謫阿難一者若女人不出家者諸檀越等常應各各器盛食在道側跪授與沙門二者若女人不出家者諸檀越等常應與衣服卧具逆於道中求沙門受用三者若女人不出家者諸檀越等常應乗象馬車乗在於道側以五體投地求沙門蹈而過四者若女人不出家者諸檀越輩常應在於路中以布地求沙門蹈而過五者若女人不出家者諸檀越輩常應恭心請諸沙門到舍供養六者若女人不出家者諸檀越輩見諸沙門常應恭心淨掃其地脱體上衣布地令沙門坐七者若女人不出家者諸檀越輩常應脱體上衣拂比丘足上塵八者若女人不出家者諸檀越輩常應舒拂比丘足上塵九者若女人不出家者沙門威徳過於日月況諸外道豈能正視於沙門首十者若女人不出家者佛之正法應住千嵗今減五百年一百年中得堅固解脱一百年中得堅固定一百年中得堅固持戒一百年中得堅固多聞一百年中得堅固布施初百嵗中有解脱堅固法
　　安住於此中　悉能達解義　第二百嵗中復有堅固定　第三百嵗中　持戒亦不毁第四百嵗中　有能多聞者　第五百嵗中復有能布施　從是如來法　念念中漸滅如車輪轉已　隨轉時有盡　正法所以阿難之咎　為女人出家　勸請調御師正法應住世　滿足於千年　五百已損減餘者悉如本　是故五百嵗　五百興於世解脱定持戒　多聞及布施
　　佛鉢部
　　如蓮華面經云佛告阿難於未來世賔國土當作大法之㑹有金毗羅等五天子滅度之後有富蘭那外道弟子名蓮華面聰明智慧身如金色此大癡人已曾供養四阿羅漢當供養時作如是誓願我未來破壊佛法以其供養阿羅漢故世世受於端正之身於最後身生國王家身為國王名寐吱曷羅俱邏而滅我法此大癡人破碎我鉢既破鉢已生於阿鼻大地獄中此大癡人命終之後有七天子次第捨身生罽賔國復更建立如來正法大設供養阿難以破鉢故我諸弟子漸汙淨戒樂作不善智慧之人悉皆滅度有諸國王不依王法其國人民多行十不善業以惡業故此閻浮提五種失味所謂酥油鹽石蜜故佛破鉢當至北方爾時北方諸衆生等見佛破鉢大設供養有發三乗心者以衆生善根力感故我此碎鉢自然還復如本不異於後不久我鉢即於閻浮提没現娑伽龍王宫中當没之時此閻浮提七日七夜皆大黒暗日月威光悉不復現地大震動天人等衆皆大號哭淚下如雨初没之時如來法律亦没不現爾時魔王見法律滅心大歡喜以教衆生廣作惡故生身陷入阿鼻地獄爾時娑伽羅龍王見鉢供養至於七日禮拜右遶有發三乗心者如是我鉢於龍宫没四天王宫出至於七日大設供養各發三乗心過七日已於四天宫没三十三天宫出佛母摩耶夫人見佛鉢已憂愁苦惱如箭入心難可堪忍宛轉於地猶如圓木作如是言如來湼槃一何疾哉修伽陁滅何其太速世間眼滅佛樹傾倒佛須彌山崩佛燈亦滅法泉枯竭無常魔日萎佛蓮華爾時夫人以手捧鉢告於天衆此是我釋迦如來常受用鉢今來至此爾時帝釋七日七夜大設供養有發三乗心者過七日已於三十三天没炎摩天中出爾時炎摩天王見佛鉢已七日七夜種種供養有發三乗心者過七日已於炎摩天没兜率陁天出爾時兜率天王見佛鉢已七日七夜種種供養過七日已於兜率天没化樂天出爾時化樂天王見佛鉢已七日七夜種種供養有發三乗心者爾時天王以手捧鉢而説偈言【以前諸天各説偈歎以文繁故不具録出】
　　希有大導師　悲愍於衆生　為利衆生故使鉢來於此
　　佛告阿難此閻浮提及餘十方所有佛鉢及佛舍利皆在娑伽羅龍王宫中如是我鉢及我舍利於未来世於此地没直過八萬由旬住金剛際未來之世諸衆生等夀命八萬四千嵗時彌勒如來其聲猶如大梵天鼓迦陵伽音爾時我鉢及我舍利從金剛際出至閻浮提彌勒佛所住虚空中放五色光所謂青黄赤白頗梨雜色彼五色光復至其餘一切天處到彼天已於其光中出聲説偈
　　一切行無常　一切法無我　及寂滅湼槃此三是法印
　　其光復至一切地獄亦説此偈所放光明復至十方世界於其光中亦説此偈佛告阿難如是我鉢及我舍利所放光明十方世界作佛事已還至本處於虚空中成大光明雲蓋而住舍利及鉢現此神通時八十百億衆生得阿羅漢果千億衆生剃出家信心清淨一萬衆生發阿耨菩提心皆不退轉彌勒以手捧鉢及佛舍利告諸天人一切大衆汝等當知此鉢利乃是釋迦牟尼如來雄猛大士能令無量百千那由他億諸衆生等住湼槃城出優曇華百千億倍鉢及舍利故來至此爾時彌勒佛為我此鉢及我舍利起四寶塔以利鉢置此塔中大設供養恭敬禮拜依道宣律師住持感應云問天人持鉢因縁天人答曰如来成道已至第三十八年於祗洹精舍重閣講堂上佛告文殊師利菩薩汝往戒壇所鳴鐘召十方天龍及比丘諸大菩薩衆等普集祗洹文殊依教召集皆來祗洹世尊以神通力化祗洹精舍如妙樂國眉間放光徧照十方地皆六種震動有百億釋迦同來集㑹十億妙光佛亦集祗洹世尊跏趺坐入金剛三昧地又大動從三昧起出大音聲普告三千界一切諸來大衆我初踰城至瓶沙王國入山修道天魔迷我道路山神示我道處即語我言我曾於往古迦葉佛般湼槃時留一故瓦鉢囑我䕶持待如來下生令我付世尊世尊成道先須受我此鉢次及四天王鉢我語山神若得成佛當如汝言我後入河澡浴受二女乳糜時爾時山神即奉我鉢我時受用將盛乳糜食地便六種震動我持此鉢來經三十八年未曾損失我入王舍城受彼國王請我既食訖即命羅㬋先將我鉢還於彼龍池洗之羅㬋洗鉢便損破為五片我即以鉛錫綴彼破鉢此非羅㬋過失欲表示未來世諸惡比丘比丘尼等輕毁法器於初五百年分我毗尼藏遂有五部分我修多羅為十八部至正法滅盡分我三藏復為五百部彼無智比丘本無慈心不發誓救度衆生但起諍論我慢幢速滅正法至於千嵗正法皆滅諸惡比丘滿閻浮提及餘天下不持禁戒諸惡比丘尼猶如婬女不行八敬將我應量之器遊行酒肆或入婬舍貯酒盛肉痛哉苦哉法豈不滅也○爾時諸比丘同聲白佛言我於今朝入城乞食還所居方各洗應量器同時皆破各分五段方欲問佛向聞世尊已説未来表法將滅心生大怖○爾時世尊告諸比丘我留菩薩僧合有八十億人不取湼槃後惡世中䕶持聖教各以通力化惡比丘令敬佛鉢爾時世尊即從座起往至戒壇所從北面升壇諸比丘奉鉢世尊自受又告羅睺將我破鉢來佛受鉢已即擲於空上至有頂如是次第同名牟尼各擲相次猶如貫珠上至色界頂已次第還下直至戒壇百億諸來佛亦命侍者取鉢各施牟尼佛共相住持使來世惡僧尼等令生慚愧世尊受已還擲上界相次重疊還至壇所爾時世尊化彼破瓦鉢狀如諸天金幢放大光明照十方國○又佛在世時告天帝釋言汝施我真珠并天工匠又告天魔汝施我七寶又告娑竭龍王汝施我摩尼珠帝釋天龍等即奉珠寶於三七日中並集戒壇所造作珠塔用七寶莊嚴上安摩尼珠以佛神力故於三七日中一時皆成合得八百億真珠七寶塔以盛如來瓦鉢爾時魔王白佛言我自造珠塔用盛世尊鉢我雖是天魔敬順佛語故於未來世不令惡人損壊聖教化惡比丘令生慚愧佛即聴許純用摩尼以成一大塔髙四十由旬以盛佛鉢世尊湼槃時付囑魔王造塔令付帝釋及四天王并大魔王汝自守䕶我湼槃後正法滅盡已將我鉢塔安置戒壇南十二年中住汝等四天王日夜常自供養守䕶勿令損失過十二年已將付娑竭龍王安置彼宫中毗尼大藏所又勅龍王當造十六塔為鉢塔眷屬還經十二年後付囑帝釋四天王將往須彌頂帝釋歡喜園中金砂池南住佛告揵闥婆王八部神等汝於四十年中作天音樂供養寶塔為彼惡世中持戒弟子守䕶應器如䕶眼睛○佛告帝釋四天王等汝於須彌山金剛窟中取彼黄砂石多造石鉢置新塔中大小形量如我破鉢皆作五綴形安置彼塔中汝等守䕶勿令損失後經一百年至阿育王造塔竟汝將我塔徧大千國至十億家或縱廣萬里當安兩鉢塔於彼國土中周覓名山古聖住處於彼安置又告北天王汝至楞伽山採取牛頭栴檀香於日三時中當至彼塔所燒香供養勿令斷絶我令自在天安置諸鉢塔又遣四天王及揵闥婆王燒香奏樂常為供養汝等天人龍神等未解我意此為未來非法比丘比丘尼令其改惡生善故使安置如是
　　訛替部
　　如付法藏經云阿難比丘化諸衆生皆令度脱最後至一竹林之中聞有比丘誦法句經偈云
　　若人生百嵗　不見水老鶴　不如生一日而得覩見之
　　阿難聞已然而歎世間眼滅何其速哉煩惱諸惡如何便起違反聖教自生妄想此非佛語不可修行汝今當知二人謗佛一雖多聞而生邪見二不解深義顛倒妄説有此二法為自毁傷不能令人離三惡道汝今諦聴我演佛偈
　　若人生百嵗　不解生滅法　不如生一日而得解了之
　　爾時比丘即向其師説阿難語師告之曰阿難老朽智慧衰劣言多錯謬不可信矣汝今但當如前而誦阿難後時聞彼比丘在竹林下猶誦前偈即問其意答言尊者吾師告我阿難老朽言多虚妄汝今但當依前誦習阿難思惟彼輕我言或受餘教即入三昧推求勝徳不見有人能迴彼意便作是言異哉無常甚大劫猛散壊如是無量賢聖令諸世間皆悉空曠常處黑暗怖畏中行邪見熾盛不善增長誹謗如來斷絶正教永當沈没生死大河開惡趣門閉人天路於無量劫受諸苦惱我於今日宜入湼槃又新婆沙論問齊何當言正法住答若時行法者住齊何當言正法滅答若時行法者滅問何故復作此論答為欲分别契經義故如契經説迦葉波當知如來所覺所説法毗柰耶非地界水界火界風界所能滅没然有一特伽羅當出於世惡欲惡行成就惡法非法説法法説非法非毗柰耶説毗柰耶於毗柰耶説非毗柰耶彼能滅我三無數劫所集正法令無有餘契經雖作是説而不分别齊何當言正法住齊何當言正法滅彼經是此論所依根本彼所不分别者今應分别故作斯論此中有二種正法一世俗正法二勝義正法世俗正法謂名句文身即素怛纜毗柰耶阿毗達磨勝義正法謂聖道即無漏根力覺支道支行法者亦有二種一持教法二持證法持教法者謂讀誦解説素怛纜等持證法者謂能修證無漏聖道若持教者相續不滅能令世俗正法久住若持證者相續不滅能令勝義正法久住彼若滅時正法則滅故契經説我之正法不依牆壁柱等而住但依行法有情相續而住問何故世尊不決定説法住時分耶答欲顯正法隨行法者住久近故謂行法者若行正法恒如佛在世時及如來滅度未久時者則佛正法常住於世無有滅没若無如是行正法者則彼正法速疾滅没若度女人出家不令行八尊重法者則佛正法應減五百嵗住由佛令彼行八尊重法故正法住世還滿千年又迦旃延説法滅盡偈云
　　尊者迦旃延　體道修律䕶　見諸卒暴者以偈開法路　正法垂欲没　人年纔夀百正法之光明　在世不久没　正法已滅盡比丘衆迷惑　當捨諸經法　聖覺之所講釋置經義理　更互相求短　吾身所聞獨步無儔伴　持中以著下　舉下著於中不復識次第　所説貴不窮　證據設乖謬反説無本末　聞受皆浮漫　講論無清話各各共諍訟　用生毒害心　貪得利供養隨俗共浮沈　喜樂於憒擾　不慕處靜黙展轉相侵欺　以自養妻息　或時有比丘客從逺方来　寺主先自安　閒居乃聽之見逺方比丘　顔色不悦和　得其捨之去於心乃為快　常念瞋恚惡　憍慢為自大所求無厭足　恣意隨塵　毒事相續行不欲誦受經　終日笑歌舞　㝠暮寢不醒斯等共聚㑹　言不及經理　但説縣官賊流俗行來事　假使有學者　衆人所供養羨者求出處　言學比丘法　法如行不教自從利養起　其年既幼少　多畜衆弟子其心懐諍亂　不能究所學　莫能謹慎戒墮落於邪見　茍且無羞恥　不能修慎行亦不樂法㑹　汲汲著利養　適共鬭諍已遂乃結讐怨　諸魔及官屬　用斯得人便諸天龍神　來欲聽經教　傾企遲聞戒但更聞諍訟　諸天人懐恨　不可比丘行行來共講言　佛法欲滅盡　吾等捨天樂故來欲受法　不得聞正法　不如棄之去其有尊神　心樂佛法者　不念諸比丘不復行擁䕶　於是蔽神　凶暴行毒害取比丘精氣　令命無有餘　偷狗無羞恥懈怠懐毒意　斯等將來世　反當見敬事有仁賢比丘　具足知廉恥　於彼失法時乃更不見待　譬如獅子王　處在林樹間豺狼及犬狐　不敢食其肉　命過身出蟲還自噉其肉　晝夜共噉食　毁滅其形體正法在於世　終不自没盡　因有像法故正法則滅盡　譬如海中船　貪重故沈没佛法斯亦然　利養故滅盡　諸比丘遭患如人喪二親　今日最末世　佛正法滅盡從今日以往　無復説經典　法律及禁戒當何從聞聴　諸天樹木　曠野屠神明悲感心憂惱　宛轉不自寜　法燈為己没正學已毁滅　今世最崩頽　法鼓不復鳴諸魔設歡喜　聚㑹相慶賀　舉手而讚言今是佛末世　知後將來世　當有是患難益當加精進　勉力求度脱
　　破戒部
　　如蓮華面經佛告阿難我今當説未來之時有諸破戒比丘身著袈裟遊行城邑往來聚落往親里家彼非比丘又非白衣畜養婦妾産育男女復有比丘往婬女家婬比丘尼貯畜金銀造作生業以自活命復有通致使驛以自活命復有専行醫藥以自活命復有圍碁六博以自活命復有為他卜筮以自活命復有為他誦咒駈遣神多取財物以自活命復有専行殺生以自活命復有私自費用佛法僧物以自活命復有内實犯戒外示䕶持受人信施復有祕悋僧物不與客僧復有悋惜僧房牀座不與客僧復有比丘實非羅漢而詐稱羅漢欲令人知多受供養但為活命不為修道復有興利商賈以自養活復有専行盜偷以自養活復有畜養雜畜乃至賣買以自養活復有販賣奴婢以自養活復有屠殺牛羊以自養活復有受募入陣征戰討伐多殺衆人以求勲賞復有専行劫奪攻破城邑及與聚落以自活命如是無量地獄因縁捨命之後皆墮地獄譬如師子身肉所有衆生不敢食彼唯師子身自生諸蟲還自噉食師子之肉佛告阿難我之佛法非餘能壊是我法中諸惡比丘猶如毒刺破我三阿僧祗劫積行勤苦所集佛法爾時阿難聞此事已心大怖畏身毛皆豎即白佛言如来速入湼槃今正是時何用見此未來之世如是惡事佛言阿難未來之世多有在家白衣得生天上多有出家之人墮於地獄餓畜生善惡之業終不敗亡我於過去曾作商人入於大海活多人故手殺一人以是業縁乃至成佛猶尚身受金鏘之報又當來變經云爾時世尊吿諸比丘將來之世當有比丘因有一法不從法化令法毁滅不得長益何謂為一謂不䕶禁戒不能守心不修智慧放逸其意唯求善名不順道教不肯勤募度世之業是為一事令法毁滅復有二事令法毁滅何謂為二一不䕶禁戒不攝其心不修智慧畜妻養子於心恣意賈作治生以共相活二伴黨相著憎奉法者欲令陷墮故為言義謂之諛諂私記惡行外揚清白是為二事令法毁滅復有三事令法毁滅何謂為三一既不䕶禁戒不能攝心不修智慧二自讀文字不諦句讀以上著下以下著上頭尾顛倒不能明了義之所歸自以為是三明者呵之不從其教反懐瞋恨謂相嫉妬議識者少多不别理咸云為是是為三事令法毁滅復有四事令法毁滅何謂為四一將來比丘捨空閒處修道之業二喜遊人間憒閙之中行來比丘談言求好袈裟五色之服三髙望逺視以為綺雅自以髙徳無能及者雜碎之智比日月之明而已四不攝三事不䕶根門行婦女間宣文飾詞多言合偶以動人心使清變濁身行荒亂正法廢遲是為四事令法毁滅若有比丘欲諦學道棄捐綺飾不求名聞質樸守真宣正經佛之雅典深法之化不用多言按本説經不捨正句希言屢中不失佛意粗衣趣食得美不甘得粗不惡衣食好醜隨施者意守諸根門不違佛教勤修佛法猶救頭然雖不值佛出世出家為道學不唐捐平其本心愍念一切又十誦律云正法滅於像法時有五非法一比丘小得心止便謂已得聖法二白衣生天出家墮地獄三有人捨世間業出家破戒四破戒人多人佐助持戒者無人佐助五乃至羅漢亦被罵辱更有五怖畏未來有應知一自身不修身戒心慧復度他出家亦不能令他修身戒心慧二畜沙彌三與他依止四如是人與淨人沙彌近住不知三相掘地斬草用水溉灌五雖誦持三藏前後雜亂








　　法苑珠林卷一百十七
　　校譌
　　第五紙【十一行親宋南藏作】














　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百十八
　　唐　釋道世　撰
　　法滅篇第九十八
　　諍訟部
　　如襍阿含經云佛言此摩偷羅國將來之世我之正法千嵗不滅過千嵗後有非法出閻浮提中惡風暴雨多諸災患人民饑饉觸物摩滅飲食失味珍寳沈没西方有王名鉢羅婆北方有王名耶婆那南方有王名非釋迦東方有王名兒沙羅此之四王皆多眷屬殺害比丘破壊塔寺四方盡亂時諸比丘來集中國拘睒彌國王名摩因陁羅西生子手似血塗身似甲胄有大勇力及五百大臣同日生子皆血手胄身時拘睒彌國一日雨血王見惡相即大恐怖請問相師相師答王今生子當王閻浮提多殺害人即因為名難當年漸長大四惡王從四方來王大憂怖有天神言大王且立難當為王足能降伏彼四惡王便依神言捨位與子以髻中明珠冠其子首枲五百大臣香水灌頂令往征伐諸臣之子身被甲胄從王俱征與四惡王共戰殺之都盡王閻浮提治在拘睒彌國後有三藏羅漢出現為王説法王聞法已憂惱即止於佛法中大生敬信而發聲唱言自今以後我施諸比丘無恐畏事適意為樂而問比丘言前四惡王毁滅佛法有幾年嵗諸比丘答云經十二年王心念言作師子吼我當十二年中供養五衆種種豐足供施之日天當降雨香澤之雨徧閻浮提一切實種皆得增長後經不久三藏門徒弟子共諸比丘不和有惡比丘遂殺阿羅漢及三藏法師心生懊惱諸邪見輩競破塔廟及害比丘從是佛法索然頓滅爾時人天聞佛所説莫不揮淚又法滅盡經云佛告阿難吾般泥洹法欲滅時五逆濁世魔道興盛諸魔沙門壊亂吾道著俗衣裳樂好架裟五色之服飲酒炙肉殺生貪味無有慈心更相憎嫉時有菩薩精進修徳者衆魔比丘咸共嫉之誹謗揚惡擯黜駈遣不令得住自共於後不修道徳寺廟空荒不復修理展轉毁壊但貪財物積聚不散不作福業販賣奴婢耕田種殖焚燒山林傷害衆生無有慈心奴為比丘婢為比丘尼無有道徳婬嫉濁亂男女不别令道薄淡皆由斯輩或避縣官依倚吾道求作比丘不修戒律月半月盡雖名誦戒厭倦懈怠不欲聽聞不樂讀誦經律設有讀者不識字句為强言是不諮明者貢髙求名虚無雅步以為榮貴望人供養諸魔比丘命終死後精神當墮無擇地獄五逆罪中餓畜生靡不更厯於無邊恒沙劫受罪竟乃出生在邊國無三寶處法欲滅時女人精勤恒作功徳男子懈怠不用法語眼見沙門如視糞土無有信心法輪殄没當爾之時諸天泣淚水旱不調五榖不熟災疫流行死亡者衆人民勤苦縣官侵尅不循道理皆思樂亂惡人轉多善者甚少日月轉促人命轉短菩薩比丘衆魔駈逐不預衆㑹菩薩入山福徳之處淡泊自守以為傾快夀命延長諸天衛䕶一切十二部經尋復化滅不見文字沙門袈裟自然變白聖王去後吾法滅盡譬如油燈臨欲滅時光更猛盛於是便滅吾法盡時亦如燈滅自此之後難可覼縷如是久後彌勒當下世間作佛天下太平毒氣消除雨潤和適五榖滋茂草木榮敷大人長八丈皆夀八萬四千嵗衆生得度不可稱計
　　損法部
　　如仁王經云後五濁世比丘比丘尼四部弟子天龍八部一切神王國王大臣太子王子自恃髙貴滅破吾法明作制法制我弟子比丘比丘尼不聽出家行道亦復不聽造作佛像形佛塔形立統官制衆案籍記僧比丘地立白衣髙座兵奴為比丘受别請法知識比丘共為一心親善比丘為作齋㑹求福如外道法都非吾法當知爾時正法將滅不久大王法末世時有諸比丘四部弟子國王大臣各作非法之行横與佛法衆僧作大法制作諸罪過非法非律繫縳比丘如獄囚法當爾之時法滅不久大王我滅度後未來世中四部弟子諸小國王太子王子乃是住持䕶三寶者轉更滅破三寶如師子身中蟲自食師子肉非外道也各壊我佛法得大罪過正教衰薄民無正行以漸為惡其夀日減至若千百嵗人壊佛教無復孝子六親不和天神不佑疾疫惡日來侵害災怪首尾連禍縱横死入地獄餓畜生若出為人兵奴果報如響如影如人夜書火滅字存三界果報亦復如是大王未來世中一切國王太子王子四部弟子横與佛弟子書記制戒如白衣法如兵奴法若我弟子比丘比丘尼立籍為官所使都非我弟子是兵奴法立統官攝僧典主僧籍大小僧統共相攝縳如獄囚法兵奴之法當爾之時佛法不久又舍利弗問經云佛告舍利弗我尋泥洹大迦葉等當共分别為比丘比丘尼作大依止如我不異迦葉付阿難阿難復付末田地末田地復付舍那婆私舍那婆私付優波笈多優波笈多後孔雀輪柯王世經律其孫名曰弗沙蜜多羅嗣正王位顧問羣臣云何令我名事不滅時有臣言唯有二事何等為二猶如先王造八萬四千塔捨傾國物供養三寶此其一也若其不爾便應反之毁塔滅法殘害息心四衆此其二也名雖好惡俱不朽也王曰我無威徳以及先王當建次業以成名行即御四兵攻鷄雀寺寺有二石師子號吼動地王大驚怖退走入城人民看者嗟泣盈路王益忿怒自不敢入駈逼兵將詐行死害就令勤與呼攝七衆一切集㑹問曰壊塔好不壊房好不僉曰願皆勿壊如不得已壊房可耳王大忿勵曰云何不可因遂害之無問少長血流成川壊諸塔寺八百餘所諸清信士舉聲號呌悲哭懊惱王取囚繫加其鞭罰五百羅漢登南山獲免山谷嶮軍甲不能至王恐不洗賞募諸國若得一首即賞金錢三千時有君徒鉢歎阿羅漢及佛所囑累流通一人化作無量人捉無量比丘比丘尼頭處處受金王諸庫藏一切空竭王益忿怒君徒鉢歎阿羅漢現身入滅盡定王自加害定力所持初無傷損次燒經臺火始就然颷焰及經彌勒菩薩以神通力接我經律上兜率天次至身齒塔塔神曰有蟲行神先索我女我薄不與今誓令䕶法以女與之使王心伏蟲行神喜手捧大山用以壓王及四部兵衆一時皆死王家子孫於斯頓盡其後有王性甚良善彌勒菩薩化作三百童子下於人間以求佛道從五百羅漢諮受法教國土男女復共出家還復滋繁羅漢上天接取經律還於人間時有比丘名曰總聞諮諸羅漢及與國土分我經律多立臺館為求學來難王䇿行云摩伽陁國菩提寺主達磨師問漢勅使知此佛法盛行達磨師云佛法當令盛在四方也昔有迦羯王夢大海水中心濁四邊清請迦葉佛解云後釋迦末代佛法中天竺無所以中濁也總向四方所以四邊清也述曰自佛法東流已來震旦已三度為諸惡王廢損佛法第一赫連勃勃號為夏國被破長安遇僧皆殺第二魏太武用崔皓言夷滅三寶後悔皓加五刑第三周武帝但令還俗此之三君為滅佛法皆不得久身患癩瘡死入地獄有人暴死見入地獄受大極苦具如别唐臨㝠報記述頌曰
　　聖迹顯　　隨人廢興　　至誠即感
　　匪信難矜　　冀存敬學　　教被真宗
　　迷斯厥理　　寧解困窮
　　襍要篇第九十九之一
　　述意部
　　夫神理無聲因言詞以冩意言詞無迹緣文字以圖音故字為言罤言為理筌音義合符不可偏失是以文字應用彌綸宇宙雖迹繁翰墨而理契乎神但以經論浩博具録難周記紛綸事有廣略所以導達羣方示後學設教縁迹煥然備悉訓俗事源鬱爾咸在搜檢條章討撮樞要緝綴紙筆具列前篇其餘雜務汲引濟俗現可行者疏之於後冀令昏昧漸除法燈遐照也
　　四依部
　　夫根鈍時澆信堅難具行淺徳劣智正易述要須機教相符文理洞備故經曰雖誦千章不行何益今立正義須憑宗意教有權實行有昏明故得月而指自忘得意而言自息豈意得道門猶行封滯故經説四依區分三位一是人四依即是四依開士謂從初賢至於極聖人資無漏法體性空據此依承聖無邪倒二是行四依即是乞食著糞掃衣頭陁蘭若樹下而坐三是法四依如下具述立此三法成末代之龜鏡信是衆行之宗師大聖致詞終無虚設准教行事畢正非邪初二四依非今俗用附在别章具述法依驗知邪正惟以無相好佛尚惑魔形况有識凡夫能無受亂故立法依顯成楷定也第一依法不依人者人惟情有法乃軌模性空正理體離非妄即用此法為正法依湼槃經極教盛明斯轍今行事者隨情妄述多棄法逐人從人起則致乖遺寄陷溺身心若能反彼俗心憑准教量心行務知非性空乘持此心以為道路一分知非明順空理一分厭觀明違有事如此安心分名修趣法性真道第二依義不依語者語是言説正是張筌義為逺理化物之道證解已後慮絶杜言法尚應捨何況非法故經有捨筏之喻人懐目擊之談不意言筌意表得意息言月喻妙指無宜不曉今謂得義乃是誦言真行道者常觀常破常觀依語常破隨義謂言隨義還是誦言但無始妄習執見鏗然靜退詳研方知此過不爾奔飛追聲不及又何思惟第三依智不依識者謂識現行隨塵分别眼色耳聲躭迷不覺與牛羊而等度同邪凡而共行大聖示教境是自心下愚氷執塵為識外所以化導無由捨之是知滯歸凡識倒遣聖心愚迷履厯常淪三倒勇勵特達念動即知名為依識知流須返名隨分智如是加功漸增明大後見塵境知非外來境非心外是自心相安有愚迷妄生憎愛思擇不已解異牛羊有人問卿立如此論明智愚戅如何達觀猶稱凡識答聖智無涯積空顯徳豈惟一述即為清升此但得語隨言還執深知此執無始習熏三祇無間方能傾盡雜血之乳不可漏言起伏之相於是乎在如經説初地行施餘隨分修髙軌立儀令人修學何言一解剰能窮智必智可窮未曰髙勝今人口誦其空心未忘有騰空不起入火逾難俱是心相封迷故爾後得通達隨心轉用豈不鳥之遊空自常如布之火浣不足怪也第四依了義經不依不了義經者此之兩經並聖言量凡入道者率先曉之則無事不通有疑皆決但羣生性識深淺利鈍不同致令大聖隨情别説然據至道但是自心故經云三界上下法義唯心此就世界依報以明心也又云如如與真際湼槃及法界種種意生身佛説唯心量此據出界法體以明心也終窮至實畢到斯源隨流計感還宗了義故加以法約定權機也如大集經云復次舍利弗菩薩摩訶薩有四依法亦不可盡何等為四依義不依語依智不依識依了義經不依不了義經依法不依人云何依義不依語語者若入世法而有可説義者解出世法無文字相語者若説布施戒忍進禪智慧調伏擁䕶義者知施戒忍進禪智慧入於平等語者稱説生死義者知生死性語者説湼槃味義者知湼槃無性語者若説諸乗隨所安止義者善知諸乗入一相智門語者若説諸捨義者三種清淨語者説身口意受持淨戒功徳威儀義者了身口意皆無所作而能䕶持一切淨戒語者若説忍辱斷除恚怒貢髙憍慢義者了達諸法得無生忍語者若説勤行一切善根義者安住精進無有始終語者若説諸禪解脱三昧三摩跋提義者知滅盡定語者悉能聞持一切文字智慧根本義者知是慧義不可宣説語者説三十七助道之法義者正知修行諸助道法能證於果語者説苦集道諦義者證於滅諦語者説無明根本乃至生緣老死義者知無明滅乃至老死滅語者説助定慧法義者明解脱智語者説貪恚癡義者解不善根即是解脱語者説障礙法義者得無礙解脱語者稱説三寶無量功徳義者三寶功徳離欲法性同無為相語者説從發心至坐道場修集莊嚴菩提功徳義者以一念慧覺一切法舍利弗舉要言之能説八萬四千法聚是名為語知諸文字不可宣説是名為義云何依智不依於識識者四識住處何等為四色識住處受想行識住處智者解了四識性無所住識者若識地大水火風大智者識住四大法性無别識者眼識色住耳鼻舌身意識法住智者内性寂滅外無所行了知識法無有憶想識者専取所縁思惟分别智者心無所縁不取相貌於諸法中無所悕求識者行有為法智者知無所行無為法性無有識知識者生住滅相智者無生住滅相舍利弗是名依智不依於識云何依了義經不依不了義經不了義經者分别修道了義經者不分别果不了義經者所作何業信有果報了義經者盡諸煩惱不了義經者呵諸煩惱了義經者讚白淨法不了義經者説生死苦惱了義經者生死湼槃一相無二不了義經者讚説種種莊嚴文字了義經者説甚深經難持難了不了義經者多為衆生説罪福相令聞法者心生欣慼了義經者凡所演説必令聽者心得調伏不了義經者若説我人衆生等無有施受者而為他説有施受了義經者説空無相無願無作無有我人衆生作者受者常説無量諸解脱門是名依了義經不依不了義經云何依法不依於人人者攝取人見作者受者法者解脱無人見作者受者人者凡夫善人信行人八人四果人辟支佛人菩薩人一人出世多所利益多人受樂憐愍世間生大悲心於人天中多所饒潤所謂諸佛等依世諦故為化衆生故作是説若有攝取如是見者是謂依人如來為化攝人見者故説依法不依於人一切平等無别異性猶如虚空若有依止是法性者終不復離一相之法同一法性是故言依一切法不依於人舍利弗是名菩薩摩訶薩四依無盡
　　四果部
　　如修行道地經云其修行者已得初果道迹知諸五欲皆歸無常不能盡除所以者何由見色聲香味細滑之念故起愛欲未能斷除譬如梵志淨潔自喜詣下舍後卒汙於指行語金師指汙不淨以火燒之金師諌曰勿發是心有餘方便除此不淨以灰土拭之用水洗之設吾火燒卿不能忍火毒痛自觸其身更甚於前梵志子聞即懐瞋恚便罵金師莫以已心量度他人自不能忍謂人不堪吾無所求為手有垢不敢行路畏人觸我吾儻近之失吾道徳世所道術天文地理一切典籍無不知之曷因不淨著五手指勿得停久當隨我言除其指也金師聞之燒鉆正赤以搨彼指梵志得痛不能忍掣指著口金師大笑謂年少言卿自稱譽聰明博學採古知今無不開通清淨無瑕於今無耐持不淨指含著口中當知輕躁未足為師梵志報曰不遭痛時見指不淨適遇火毒即忘指求道如是長夜修習離於愛欲適見好色婬意還動所以者何諸根未制諸漏未盡邪根未除正定未發宿愛不除染欲還起於是頌曰以見色欲求所習　　雖便解義至道迹
　　頭戴想華續聞香　　如江詣海志欲然
　　第二道迹斯陁含人自念我身不宜習此婬欲如餘凡夫説情欲樂於無欲晝夜觀察修習惡露婬怒癡尠得往來道一反還世斷勤苦原以得往還於諸愛欲無起清淨婬怒癡薄心常未斷固有惱患譬如男子有婦端正面目無瑕以諸瓔珞莊嚴其身夫甚愛敬雖有是色然是婬非是真人須人肉血以為飲食有人語夫卿婦羅刹肉血為食夫不信人數數語之夫心遂疑意欲試之夜卧揚出鼾聲如眠婦謂定眠竊起出城詣於塜間夫尋逐後見婦脱衣及諸寶飾却著一面面色變惡口出長牙頭上焰然眼赤如火甚為可畏前近死人手爴其肉口齧食之夫見如是爾乃知之非人是便急還卧於牀上婦即尋還來趣夫牀復卧如故其夫見婦莊嚴瓔珞面色端正乃還親近假使念之在於塜間噉死人肉心雖厭又懐恐怖迴心觀婦還起欲心得往還道斯陁含人若見外形端正姝好婬意還動若説惡露瑕不淨婬意即滅於是頌曰
　　變化人身如脱鎧　　作婬形詣塜間
　　便噉死屍如食飲　　夫爾乃知是羅刹
　　第三道迹阿含人得不還者見前得往還者心自念言吾於欲界三結已薄其餘尠耳還觀聖諦見欲愛之瑕多苦少安不宜習欲如凡衆庶志在情欲如蒼蠅著屍吾何不除令婬怒癡得滅無餘得盡漏禪然後安譬如有人在於盛暑不能堪求扇自扇慕水洗浴往來如意見婬怒癡以為甚念求不還於是修行作惡露觀永脱色欲及諸怒癡諦見五隂所起從滅滅盡為定知見如是便斷五結而無隂蓋得不還道阿那含果不退還世以脱愛欲無有諸礙婬之患即獲清涼無有衆若觀色欲常見不淨則知瑕譬如逺方有估客來各當疲極值二十九日夜㝠無月至於半夜來到城門門閉不開繞至南牆有汪水天雨之池死屍雞狗雜之蟲或活或死或沈或浮百千萬億跳踉戲中并至城中掃除糞毛便利悉棄水中衆人逺客初未曾至不識是非疲極飢渇恣意飲之并患乏脱衣沐浴身覺止疲安喜卧至於天明疲解寤已更詣池所欲取水用見水不淨非常汙惡或有捨走或有閉目或有塞鼻或有嘔吐於是頌曰
　　譬如城傍水　種種居不淨　逺來值門閉衆共止此池　初來不覺知　飢渴而取飲并洗除乏　疲極得卧寐　天曉至水邊審覩知不淨　衆人共厭惡　各各懐嘔吐以得第三道　見欲樂不安　入禪定無患觀欲如瑕水
　　爾時那含修行道時樂於禪定省於愛欲如彼估客惡不淨水亦如嬰兒癡弄不淨年漸長大捨前所戲更樂餘事至於老邁悉捨前法以法自娱已得不還之道亦復如是見諸生死五道所樂猶如小兒戲轉更精進欲脱始終不樂求生於是頌曰
　　譬如有小兒　在地弄不淨　年遂向長大捨戲轉樂餘　修行亦如是　求䕶度三界爾時遂精進　具足成四道
　　第四無學羅漢修行道時以在學地不樂始終都無所樂弗貪三界斷一切結三毒永亡志念根力及諸覺意見滅為寂譬如王放醉象牙利凶惡遇者皆死亦如毒龍常吐毒氣值者悉亡亦如蚖蝮常懐瞋毒觸者並害三毒煩惱亦復如是興觸皆害墜墮三界唯有十力覺意解脱而能除斷修行自念當如今時已成羅漢得無所著諸漏永盡修潔梵行所作已辦棄捨重擔逮得已利生死已斷獲平等慧成無學法以度彼此於是頌曰其王放醉象　凶害牙甚利　諸龍虵懐毒遇者皆當死　皆化令調伏　還得善攝心衆患盡無餘　三界無所畏　修行住學地不動成聖道　已逮得已利　度苦常獲安已絶於五品　具足成六通　蠲除諸塵勞如水浣衣垢　是謂為正士　隨順佛聖教最上無塵垢　故説無學地
　　四食部
　　如增一阿含經云爾時世尊告諸比丘衆生之有四種食長養衆生何等為四所謂段食或大或小更樂食念食識食是謂四食彼云何段食謂今人中所食諸入口之物可食噉者是謂段食云何更樂食謂衣裳繖蓋雜香華熏火及香油與婦人集聚諸餘身體所更樂者是謂更樂食云何念食謂意中所念所想所思惟者或以口説或以體觸及諸所持之法是謂念食云何識食謂意之所知梵天為首乃至有想無想天以識為食是謂識食以此四食流轉生死又增一阿含經云世尊告阿那律曰一切諸法由食而存眼以眠為食耳以聲為食鼻以香為食舌以味為食身以細滑為食意以法為食湼槃以無放逸為食爾時佛告諸比丘如此妙法夫觀食有九事人間有四食一段食二更樂食三念食四識食復有五種是出世間食一禪悦食二願食三念食四八解脱食五喜食是出世間之食當共専念捨除四種之食求辦出世之食又正法念經云若有衆生信心悲心以種種食施人命終生質多羅天受種種樂命終得受人身大富饒財常行正法又正法念經云若有衆生見諸病人施其湯藥令離病苦命終生欲境天受五欲樂從天命終若得人身大富多財若見病人臨終渴病以石蜜漿若氷水施此人命終生清涼天受天快樂從天命終得受人身常離飢渴又五分律云若月直監食人欲知生熟鹹酢得貯掌中舌䑛嘗之【齋法經不許口嘗者為無好之貪心嘗故犯也】
　　淨口部
　　如十誦律云云何潄口佛言以水著口中三迴轉之是名淨口法又僧祗律云爾時世尊大㑹説法有比丘口臭在下風而住佛知而故問是比丘何故獨坐答言世尊制戒不聽嚼木所以口臭恐熏汙人故在下風佛言聽用嚼木極長六指極短四指以上嚼時當在屏處先淨洗手嚼已水洗棄之嚼時不得咽之若醫言為差病須咽者聽若無齒者當用灰滷土塼礓石草木洗口已食若食上欲行水嘗淨水先洗手器然後行水若手汙者當以葉承取若口飲時不得没脣使器著額當拄脣而飲飲時不得盡飲當留少許洮蕩已從口處棄之行水人當好䕶淨器若見没著額者當放置一處以草作識令人知不淨若行非時漿飲亦如前法又僧祇律云比丘晨起應淨洗手不得麤洗五指復不得齊至腋當齊手腕以前令淨不得粗魯洗不得揩令血出當以巨摩草木若灰土【澡豆皂莢】洗手揩令作聲淨洗手已更相揩者便名不淨應更洗手比丘食前當度手若摩頭捉衣等更須洗【比丘尚爾白衣亦然】讀經受食等唯用行水手淨尚爾何況手殺生命飲血噉肉以汙身口縱欲法心亦不淨又四分律云時諸比丘患屋内臭佛言應洒掃若故臭以香泥泥若復臭應屋四角懸香又十誦律云時有比丘不嚼楊枝口中氣臭白佛佛言聽嚼楊枝有五利益一口不苦二口不臭三除風四除病五除痰癊復有五事利益一除風二除三口味四能食五眼明又四分律云不嚼楊枝有五過失一口氣臭二不善别味三癊病不消四不引食五眼不明又五分律云嚼已應洗棄之以恐蟲食故死又三千威儀云用楊枝有五事一斷當如度二破當如法三嚼頭不得過三分四梳齒當中三齒五當汁澡自用刮舌有五事一不得過三反二舌上血出當止三不得大振手汙僧伽梨若足四棄楊枝莫當人道五當著屏處
　　鳴鐘部
　　如付法藏經云時有國王名罽昵吒貪虐無道數出征伐勞役人民不知厭足欲王四海戍備邊境親戚分離若斯之苦何時寜息宜可同心共屏除之然後我等乃當快樂因王病瘧以被鎮之人坐其上須臾氣絶由聽馬鳴比丘説法縁故生大海中作千頭魚劒輪迴注斬截其首續復尋生次第更斬如是展轉乃至無量須臾之間頭滿大海時有羅漢為僧維那王即白言今此劍輪聞揵椎音即便停止於其中間苦痛小息唯願大徳垂哀矜愍若鳴揵椎延令長久羅漢愍念為長打之過七日已受苦便畢而此寺上因彼王故次第相長打揵椎至於今日猶故如本述曰既知經意鳴鐘濟苦兼以集衆即須維那將欲打鐘斂容合掌發願利生之意因鐘念善便受苦畢又增一阿含經云若打鐘時願一切惡道諸苦並皆停止若聞鐘聲兼説偈讚得除五百億劫生死重罪
　　降伏魔力怨　除結盡無餘　露地擊揵椎比丘聞當集　諸欲問法人　度流生死海聞此妙響音　善當來集此　依别經偈云聞鐘卧不起　䕶塔善神瞋　現在縁果薄來報受虵身　所在聞鐘聲　卧者必須起合掌發善心　賢聖皆歡喜
　　洪鐘震響覺羣生　　聲徧十方無量土
　　含識羣生普聞知　　拔除衆生長夜苦
　　六識常昏終夜苦　　無明被覆久迷情
　　晝夜聞鐘開覺悟　　怡神淨刹得神通
　　依宣律師住持感應記云祗桓戒律院内有銅鐘重三十萬斤四天王共造欲集大千聖衆目連以通力擊之聲震逺聞臺髙七十丈鐘形如吴地者四面多有日月星辰山川河海之像兼斗斛秤尺之形目連所擊隨事所表聲出告知凡僧打者但聲出而已其戒場院内復有大鐘臺髙四百尺上有金鐘重十萬斤形如盃器上有千輪王像亦有千子各各具足復有九龍八功徳水種種諸相莊嚴此之大鐘劫初之時輪王所造聖人受戒已得通者擊之聲震三千一切聖人聞皆證果惡趣聞者得宿命通祗桓别有論師院有一銅鐘形如腰鼓是乾闥婆王之所造也上有梵王帝釋魔王四王八部男子等像若有異學外道欲來擊論則使神通羅漢擊之聲震三千諸外道等將欲擊揚聞此鐘聲諸恨訥鈍無敢發言若有好心請決疑者聞此鐘聲開發菩提得不退轉○復有别院名修多羅院有一石鐘形如吳様如青碧玉可受十斛鼻上有三十三天像四面以金銀起東西兩面有大寶珠陷在腹中大如五升八角分曜狀若華形周帀作十方諸佛初成道像至初日出時鐘上有諸化佛説十二部經舍衛城童男童女悉來聽之聞法證聖犯欲之者則不聞法摩尼大將以金剛杵擊之百億世界中聲聞於光明中悉聞百千釋迦佛説修多羅經此鐘是拘樓秦佛所造彼佛滅度後娑竭龍王收去至釋迦佛興龍復將來至佛滅度已鐘先唱言卻後三月當般湼槃鐘鼻諸天聞皆涕泣龍後將去○又阿難房前有一鐘磬可受五升磬子四邊悉黄金鏤作過去佛教弟子文鼻上以紫磨金為九龍形背上立天人像執椎擊之聲震三千音中亦説諸佛教誡弟子法此磬梵天王造及佛滅後娑竭龍王亦收入海宫中














　　法苑珠林卷一百十八
　　校譌
　　第五紙【罒行千宋南藏作干】
　　音釋
　　戅【陟降切愚也】剩【竇證切餘也】鼾【呼干切睡中氣激聲也】爴【居縛切裂也】齧【五結切噬也】跳踉【跳田聊切踉龍張切】蚖蝮【蚖五官切毒虵也蝮方六切虺也】礓【居良切礓石也】










<子部,釋家類,法苑珠林>
　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百十九
　　唐　釋道世　撰
　　要篇第九十九
　　入衆部
　　如四分律云凡欲入衆當具五法一應以慈心二應自卑下如拭塵巾三應知坐起法若見上座不應安坐若見下座不應起立四彼至僧中不為襍説談世俗事若自説若請他説五若見僧中不可事心不安忍應作黙然住之故智度論云佛聖弟子住和合故有二種法一賢聖語二賢聖黙【今見齋㑹之處後生前到已得上好之處若見上座老師來都不起迎逆遜讓坐處滅法之深寔猶年少復見向他貴勝之家或經新喪重孝或為考妣逺忌設齋僧衆放蕩情歡諠席亂衆豈免俗談髙僧之纇】三千威儀經云凡欲上牀當具七法一庠踞牀二不得匍匐上三不使牀有聲四不得大拂牀有聲五不得大吒歎息思惟世事六不得狗羣臥七以時節早起地持論云若見衆生當慰問歡顔先語平視和色正念在前若菩薩知他衆生有實功徳以嫌恨心不向人説亦不讚歎有讚歎者不唱善哉是名為犯衆多犯是犯染汙起故梁攝論云菩薩若見衆生當歡笑先言然後共語故五分律云不忍辱人有五過失一兇惡不忍二後悔恨三多人不愛四惡聲流布五死墮惡道
　　求法部
　　如增一阿含經云若不成就六法則不能逺塵離垢得法眼淨何等為六一不樂聞法二雖聞法不攝耳聽三不為知解四未得法不方便勤求五所得法不善守䕶六不成就順忍反此六種則能逺塵離垢得法眼淨又薩婆多論云無有白衣得佛道者要有三十二相出家著法衣威儀具足襍心論云知足現在處起少欲於未來世處起現在不取一錢難未来轉輪王易又湼槃經云於未得之財不生貪名少欲於已得之財不生貪名知足知足是現在少欲是未來
　　衰相部
　　如分别縁起初勝法門經云世尊告曰老有五種衰損一者鬚髮衰損以彼鬚髮色變壊故二者身相衰損形色膚力皆衰損故三者作業衰損發言氣上喘息逾急身戰掉故住便僂曲以其腰脊皆無力故坐即低屈身羸弱故行必按杖身虚劣故凡所思惟智識愚鈍念惛亂故四者受用衰損於現資具受用劣故於戲樂具一切不能現受用故於諸色根所行境界不能速疾明利而行或不行故五者命根衰損夀量將盡隣近死故遇少死縁不堪忍故阿含經云頭白有四因縁一者火多二者憂多三者病多四者種早白人病瘦有四因縁一少食二有憂三多愁四有病未調有四事先不語人一頭白二老三病四死是四事亦不可避亦不可卻一切味不過八種一苦二澀三辛四鹹五澹六甜七酢八不了味
　　襍行部
　　四分律云跋難陀比丘在道行持大圓蓋諸居士遥見謂是王若大臣恐怖避道諦視乃知比丘白佛佛言比丘不應持蓋在道行亦不應懸為天雨時聽在寺内樹皮若葉若竹作蓋亦不應捉王大扇若行患應以樹葉襍物作扇時諸比丘患蟲草塵露墮身上佛言聽作拂若以草樹皮葉或以縷線裁碎繒帛作時有比丘得尾拂佛言聽畜時有年少比丘不解時事數相涉聽用算子記記數又四分律云時諸比丘自作伎若吹唄供養佛言不應爾彼畏慎不敢令白衣作伎供養佛言聽又佛言彼不知供養塔飲食誰當應食佛言比丘若沙彌若優婆塞若經營作者應食又薩婆多論云凡出家人市買之法不得下價索他物得突吉羅罪衆僧衣未三唱得益價三唱已不應益衆僧亦不應與衣已屬他故比丘三唱得衣不應悔設悔莫還衆僧亦莫還又新婆沙論問異生聖者誰有怖耶有作是説異生有怖【異生舊名凡夫】聖者無怖所以者何聖者已離五怖畏故五怖畏者一不活畏二惡名畏三怯衆畏四命終畏五惡趣畏又襍寶藏經云佛言此如意珠是摩竭大魚腦中出魚身長二十八萬里此珠名曰金剛堅也有第一力耐使一切被毒之人見悉消滅又見光觸身亦復消毒第二力者病之人見則除愈光觸其身亦復得差第三力者人有無量百千怨家捉此珠者悉得親善諸天一爪甲價直一閻浮提人物又四分律云時諸比丘患虵入屋未離欲比丘恐怖佛言聽驚若以筒盛棄之若以繩繫置地解放有鼠入屋作檻盛出棄之患蝎蜈蚣蚰蜒入屋若以物若泥團掃箒盛裹棄之在外解放若房舍夜患蝙蝠晝患鷰鳥入佛言聽織作籠疎障若作向櫺子遮時有老病比丘拾虱棄地佛言不應爾聽以器盛若綿拾著中若虱走出應作筒盛若虱出筒應作蓋塞【隨其寒暑加以膩食將養之也】又四分律云時六羣比丘誦外道安置舍宅吉凶符書呪枝節呪刹利呪知人生死吉凶呪解諸音聲呪佛言不應爾彼教他彼以活命佛言皆不應爾爾時世尊在毗舍離國時諸離奢乗象馬車乗輦轝捉持刀劍來欲見世尊彼留刀杖在寺外入内問訊世尊時諸白衣持刀劍來寄諸比丘藏畏慎不敢受佛言為檀越牢堅固藏舉者聽又五百問事云不得口吹經上塵像塵准之雖非正經然須慎之亦不得燒故經得重罪如燒父母不知有罪者輕又僧祇律云然火向有七事無利益一壊眼二壊色三身羸四衣垢壊五卧具壊六生犯戒縁七增世俗話看病法者僧祇律云病人有九法成就必當横死一知非饒益食貪食二不知籌量三内食未消而食四食未消而嘔吐出五已消應出而彊持六食不隨病七隨病食而不籌量八懈怠九無慧又月上女經云維摩詰妻名曰無垢其妻九月生女名為月上又佛説離垢施女經云波斯匿王有女名曰維摩羅達晉言離垢施厥年十二端正殊妙極有聰慧又轉女身經云須達長者妻名曰淨日有女名無垢光頌曰
　　拾遺簡要　　冀捨危嶮　　萬行貞固
　　六塵方掩　　烈烈霜心　　昭昭玉臉
　　如彼瓊珪　　皎無瑕㸃
　　傳記篇第一百之一
　　述意部
　　蓋聞九河流跡䇿緼靈丘四徹中繩書藏羣玉亦有青丘紫府三皇刻石之文緑檢黄繩六甲靈飛之字豈若如來祕藏譬彼明珠諸佛所師同夫淨鏡鹿苑四諦之法尼園八藏之文香山巨力豈云能負龍宫寶篋亦未能算良由吾師釋迦徳本深構樹自三祇之初妙果獨髙成於百刼之末總法界而為智竟虚空以作身寜惟氣稟二儀道周萬物而已哉故身無不在量極規矩之外智無不為用絶思議之表不可以人事測豈得以處所論乃三界之大師萬古之獨步吾自庸才談何以盡縱使周公之制禮作樂孔子之述易刪詩予賜之言語商偃之文學爰及左元放葛先子河上公柱下史並馳驅於方内何足道哉自我含靈福盡法王斯逝遂使北首提河春秋有八十矣應身粒碎流血何追爭決最後之疑競奉臨終之供嗚呼智炬慈雲消滅長夜諸子誠可悲夫於是瞻相好於香檀記筌罤於貝葉三藏受持四依補處而我師風教無墜特恃斯乎但正像侵移羣情矯薄人代今古暨乎季運既當徂北稍後東漸所以金人夢劉莊之寢摩騰佇蔡愔之勸遺教之流漢地創發此焉迄今六百餘年矣自後康僧㑹竺法維佛圖澄鳩摩什繼踵來儀盛宣方等遂使道生道安之侣慧嚴慧觀之徒並能銷聲柱冠翕然歸向爰至皇唐奘法師徳隆終古聲髙宇宙涉厯諸國百有五十翻譯經論千有五百盡善盡美可稱可讚前後寶軸幾向五千法門闡緇門繁熾道俗益焉可勝言吾少習周孔之文典晚慕黄老之言俱是未越苦河猶淪火宅可久可大其惟佛教也歟遂乃希前代之清塵仰羣英之逺迹歸斯正道拔自沈泥本號離欲之逸人摧邪之大將吾欣儔黨其謂此乎今列前後翻譯總有一十八代所出衆經五千餘卷佛法東流三度滅法失譯經本三百一十部五百三十八卷今此所列總述帝王年代大小乗經部□綱要具録人法寄在大命兼述古今道俗英賢博學依傍佛經所出百家諸子向有三千餘卷又列帝王前後興福多少又列佛降閻浮顯年代略算時節如是要用並附其後庶將來哲同鑒博記矣
　　翻譯部
　　竊觀上代有經已來賢徳筆受每至度語無不稱云譯胡為漢且東夏九州名西域為天竺者是總名也或云身毒如梵稱此方為脂或云真丹或作震旦此蓋承聲有楚夏耳若當稱漢漢止劉氏兩代一號已後禪讓魏晉不同須依帝王稱謂甄别今為此録悉改正之又胡之雜戎乃是西方邊俗此互有蠻夷之屬何得經書乃云胡語佛生天竺彼土士族婆羅門者總稱為梵梵者清淨也承光音色天其光音天梵世最為下劫初來此食地肥者身重不去因即為人仍其本名故稱為梵語言及書既象於天是以彼云梵書梵語如舊日僧悉稱俗姓云釋迦者起自秦代有沙門釋道安獨拔當時居然超悟乃云既存剃染紹繼釋迦子雖異父而姓無殊今者出家宜悉稱釋及翻四含果云四姓出家同一釋種衆咸歎服其四姓者一刹帝利此是王種二婆羅門是髙行人三名毗舍如此土民四名首陀最為卑下如此土皁而安正當晉秦之時刋定目録刪注羣經自號彌天楷模季葉猶言譯胡為秦此亦崑山之一礫未盡美焉但上來有胡言處並以梵字替之庶後哲善談得其正真者也
　　後漢朝譯道俗一十二人所出經律等三百三十四部【四百一十六卷失譯經一百二十五部一百四十八卷也】
　　前魏朝譯僧六人所出經律等一十三部【二十四卷】南吳孫氏譯道俗四人所出經等一百四十八部【一百八十五卷失譯經一百一十部二百九十一卷】
　　西晉朝譯道俗一十三人所出經戒等四百五十一部【七百一十七卷失譯經八部一十五卷】
　　東晉朝傳譯道俗二十七人所出經等二百六十三部【五百八十五卷失譯經五十三部五十六卷】
　　前秦符氏譯僧八人所出經等四十部【二百三十八卷】西秦乞伏氏譯僧一人所出經十四部【二十一卷失譯經八部十一卷】
　　後秦姚氏譯僧八人所出經一百二十四部【六百六十二卷】
　　北涼沮渠氏譯道俗八人所出經三十二部【二百二十四卷失譯經五部一十七卷】
　　宋朝譯道俗二十三人所出經二百一十部【四百九十卷】
　　前齊朝譯道俗一十九人所出經四十七部【三百四十六卷】
　　梁朝譯道俗二十一人所出經律等九十部【七百八十卷】
　　後魏元氏譯道俗一十三人所出經論録八十七部【三百二卷】
　　後齊髙氏譯道俗二人所出經論七部【五十三卷】
　　後周宇文氏譯道俗一十一人所出經論天文等三十部【一百四卷】
　　陳朝譯道俗三人所出經論疏等四十部【三百四十七卷】隋朝譯道俗二十餘人所出經論等九十餘部【五百一十餘卷】
　　皇朝傳譯僧等十有一人所出經論等二百餘部【一千五百餘卷】
　　又衆經律論合八百部【三千三百六十一卷五萬六千六百七十紙】三百二十六袟【除新翻經】
　　大乗經一譯二百四部【六百八十五卷一萬一千四十三紙】六十六袟大乗經重翻二百二部【四百九十七卷七千二百九十紙】四十九袟小乗經一譯一百八部【四百三十五卷六千六百九十紙】四十九袟小乗經重翻九十六部【一百一十四卷九百七十七紙】六袟
　　小乗律三十五部【二百七十四卷五千八百一十三紙】二十八袟大乗論七十四部【五百二卷九千一百四十紙】五十二袟
　　小乗論三十三部【六百七十六卷一萬二千一百七十七紙】六十八袟賢聖集四十九部【一百八十四卷二千八百八紙】一十八袟襍集部
　　自仙苑告成金河靜濟敷字羣品汲引塵朦隨機候而設謀猷逐性欲而陳聲教網羅一化統括大千受其道者難訾其宗者易曉遂能流被東夏時經六百翻譯方言卷數五千英俊道俗依傍聖宗所出文記三千餘卷莊嚴佛法顯揚聖教文華㫖奥殊妙可觀厯代顯部袟散落雖有大數不足者多尋訪長安減向千卷唯聞廬山東林之寺即是晉時慧逺法師所造伽藍綱維住持一切諸經及以襍集各造别藏安置並足知事守固禁掌極牢更相替代受領數慮後法滅知教全焉今隨所見聞者具列如左
　　耆闍崫山解【見僧祐録】　衆經目
　　右二本西晉沙門竺法䕶出
　　即色遊論　辯三乗論　釋朦論　聖不辯知論道行指歸　本業四諦序　本起四諦序
　　右七部七卷東晉哀帝時沙門支遁撰【字道林】
　　毗曇指歸一卷
　　右哀帝時沙門竺僧度撰
　　厯遊天竺記一卷
　　右東晉平陽沙門釋法顯撰
　　法性論　明報應論　釋三報論　辯心識論　不敬王者論　沙門袒服論　佛影讚　妙法蓮華經序修行方便禪經序　三法度論序　大智度論序　大智度論要略鈔二十卷　問大乗中深義十八科并羅什法師答
　　右十三部總有三十五卷晉孝武及安帝時廬山沙門釋慧逺撰
　　神無形論一卷
　　右東晉帝時揚都瓦官寺沙門釋僧敷撰
　　維摩經子注五卷　窮通論
　　右二部六卷晉孝武帝時廬山東林寺沙門釋曇説撰【是逺法師弟子】
　　人物始義論一卷
　　右晉成帝時沙門釋法暢撰
　　髙逸沙門一卷
　　右晉孝武帝時剡東仰山沙門釋法濟撰
　　立本論九篇　六識指歸十二首
　　右二卷晉孝武帝時荆州上明寺沙門釋曇微撰
　　馬鳴菩薩　龍樹菩薩　提婆菩薩　實相論【什法師注】
　　右四卷至後秦晉安帝時天竺國鳩摩羅什法師譯撰
　　般若無知論　不真空論　物不論　湼槃無名論右四卷晉安帝時京兆沙門釋僧肇撰
　　釋駮論一卷
　　右晉安帝時沙門釋道恒撰
　　善不受報論　佛無淨土論　應有緣論　頓悟成佛論　佛性當有論　法身無色論　二諦論
　　右七卷宋朝初龍光寺沙門釋竺道生撰
　　三寶記二十卷　淨住子二十卷　宣明驗三卷　襍義記二十卷
　　右四部六十三卷齊司徒竟陵文宣王蕭子良撰
　　承天達性論　寃魂志一卷　誡殺訓一卷
　　右三部齊光禄大夫顔之推撰
　　述僧中食論一卷
　　右南齊沈休文撰
　　㝠祥記一部十卷
　　右齊王琰撰
　　出三藏集記十六卷　法苑集一十五卷　明集一十四卷　世界記一十卷　薩婆多師資傅五卷　釋迦譜四卷　大集等三經記　賢愚經記　集三藏因縁記　律分五部記　經來漢地四部記　律分十八部記　十誦律五百羅漢記　善見律毗婆沙記右十四部七十二卷至梁朝揚州建安寺沙門釋僧祐撰
　　衆經要覽法偈二十一首一卷
　　右梁武帝時沙門釋道歡撰
　　起信論疏二卷
　　右梁太清四年真諦法師出
　　衆經要鈔一部并目録十八卷
　　右梁帝敕莊嚴寺沙門釋僧旻等於定林上寺撰出
　　華林佛殿衆經目録四卷
　　右梁帝敕安樂寺沙門釋僧紹撰
　　經律異相一部并目録五十五卷　名僧并序目三十一卷　衆經供聖僧法五卷　衆經目録四卷　衆經䕶國神名録三卷　衆經諸佛名三卷【十六年出】　衆經擁䕶國土龍王名録一卷　衆經懴悔滅罪三卷出要律儀二十卷
　　右此九部一百二十二卷梁帝敕莊嚴寺沙門釋寶唱等撰集
　　大般湼槃經子注一部七十卷
　　右梁朝建安寺沙門釋慧朗注
　　義林一部八十卷
　　右梁簡文帝敕開善寺沙門釋智藏等二十大徳撰
　　内典博要一部四十卷
　　右湘東王記室虞孝敬撰【頗同皇覽苑之流後得出家改名惠命】
　　髙僧一部十四卷并目録
　　右梁朝㑹稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰
　　伐魔詔一卷
　　右梁朝僧㑹撰
　　轉法輪論一部一百八十卷
　　右梁朝敕大徳并學士撰
　　婆羅門天文一部二十卷
　　右梁武帝天和年摩勒國沙門釋達流支法師譯出
　　大品經子注一部五十卷或百卷
　　右梁武帝注
　　法寶連璧一部二百卷
　　右梁簡文帝蕭綱在儲宫日躬覽内經指撝科域令諸學士編冩連成有同華林徧略
　　京師塔寺記一部二十卷
　　右梁朝尚書兵部郎中兼史學士臣劉璆奉敕撰
　　神不滅論一卷
　　右梁朝鄭道子撰
　　婆藪槃豆一卷　翻外國語七卷　衆經通序二卷右三部十卷陳朝西天竺優禪尼國三藏法師拘羅陳翻云真諦譯出
　　洛陽地伽藍記一部五卷
　　右元魏鄴都期城郡守楊之撰
　　五明論　一聲論　二醫方論　三工巧論　四呪術論　五因明論
　　右此五論至魏明帝時波頭摩國三藏律師攘那跋陀羅其闍耶舍於長安舊城譯
　　周衆經要二十二卷　一百二十法門一卷
　　右此二部魏丞相王宇文黒泰沙門釋曇顯等撰
　　釋老子化胡一卷　十八條難道章一卷
　　右二卷周朝新州願果寺沙門釋僧勔撰
　　散華論一部八卷
　　右周朝揚州栖寺沙門釋慧善撰
　　至道論　淳徳論　遣執論　不殺論　去是非論修空論　影喻論　法界寶人銘　厭食想文　僧崖菩薩　韶法師　驗善知識
　　右十二卷周朝武帝時沙門釋亡名著
　　三寶集一部十一卷
　　右周朝武帝時沙門釋靜藹依諸經撰
　　二依論一卷
　　右周朝武帝時沙門釋道安撰
　　笑道論一部三卷
　　右周武帝敕前司毋極伯甄鸞銓衡佛道二教作
　　周髙祖問難佛法一部二卷
　　右周武帝共前僧鄴都任道林論議武帝敕撰
　　王氏破邪論一卷
　　右周武帝時相州前沙門王明廣對衛元嵩破佛法事
　　安民論十二卷　陶神論十卷　因果論二卷　聖迹記一卷
　　右四部二十五卷隋朝相州大慈寺沙門釋靈裕撰
　　對根起行襍録集三十六卷　三階位别録集四卷右二部四十卷隋初西京真寂寺沙門釋信行撰
　　衆經目録集七卷
　　右隋朝開皇十四年大興善寺沙門釋法經等二十大徳奉敕撰揚化寺沙門明穆日嚴寺沙門彦琮區域條分覼縷緝維
　　十種大乗論一卷
　　右隋大興善寺沙門釋僧粲撰
　　論場一部三十一卷
　　右隋大興善寺沙門成都釋僧琨集
　　凡聖六行法二十卷【亦有十卷七卷五卷三卷一卷成者】
　　右此六部凡四十六卷隋滄州逸沙門釋道正撰
　　達磨笈多四卷　通極論一卷　辯教論一卷　辯正論一卷　通學論一卷　善財童子諸知識録　新譯經序　福田論一卷　僧官論一卷　西域志一卷
　　右此十部二十二卷隋朝日嚴寺沙門釋彦琮撰
　　述釋道安智度論解二十四卷　存廢論一卷　傷學論一卷　厭修論一卷
　　右四部二十七卷隋朝長安舍衛寺沙門釋慧影撰
　　旌異一部二十卷
　　右隋朝相州秀才儒林郎侯君素奉文皇帝敕撰
　　通命論二卷
　　右隋朝晉王府祭酒徐同卿撰
　　内外傍通比校數法一卷
　　右隋朝翻經學士涇陽劉憑撰
　　開皇三寶録一部一十五卷
　　右隋朝翻經學士成都費長房撰
　　衆經法戒一部十卷
　　右隋開皇十五年文帝敕令有司撰
　　翻經法式論十卷　諸寺碑銘三卷
　　右此二部十三卷後隋翻經沙門釋明則所撰
　　序内法一卷　内訓一卷
　　右此二卷後隋翻經沙門釋行炬撰
　　香城甘露一部五百卷
　　右後隋敕慧日道場沙門釋智果并有司共撰
　　三徳論一卷　入道方便門二卷　鏡喻論一卷　無礙縁起一卷　十種讀經儀一卷　無盡藏儀一卷發戒緣起二卷　法界圖一卷　十不論一卷　禮佛儀式一卷
　　右此十部一十二卷大唐西京延興寺沙門釋琬撰
　　破邪論一卷　辯正論八卷
　　右此兩部九卷唐朝終南山龍田寺沙門釋法琳撰
　　析疑論一卷　續詩苑英華十卷　注金剛般若經一卷　諸經講序一卷
　　右此四部十三卷唐朝西京紀國寺沙門釋慧淨撰
　　内徳論一卷
　　右唐朝門下典儀李師政撰
　　辨量三教論三卷　禪觀四詮論十卷
　　右此二部十三卷唐朝京師西明寺沙門釋法雲撰
　　注僧尼戒本二卷【疏記四卷】　注羯磨二卷【疏記四卷】　行事删補律儀三卷　釋門正行懴悔儀三卷　釋門亡物輕重儀一卷　釋門章服儀一卷　釋門歸敬儀一卷釋門䕶法儀一卷　釋氏譜略一卷　聖迹見在圖贊一卷　佛化東漸圖贊三卷　釋迦方志二卷　古今佛道論衡四卷　大唐内典録十卷　續髙僧三十卷　後集續髙僧十卷　廣明集三十卷　東夏三寶感通記三卷　西明寺録一卷　感通記一卷祇洹圖二卷　遺法住持感應七卷
　　右此二十二部一百二十七卷唐朝西明寺沙門釋道宣撰
　　禪林鈔記一部三十卷
　　右西京福寺沙門㑹西明寺沙門則等十人唐朝麟徳二年奉敕北門西龍門修書所於一切經畧出
　　注金剛般若舍衛國二卷
　　右唐朝麟徳二年西明寺沙門則注
　　大唐西域一部十三卷
　　右唐朝西京大慈恩寺沙門奘奉敕撰
　　法苑珠林一百卷　善惡業報論二十卷　大小乘禪門觀十卷　受戒儀式四卷　禮佛儀式二卷　大乘十觀一卷　敬福論三卷　四津討要五卷　四分律尼鈔五卷　金剛般若集註三卷
　　右此十部一百五十三卷唐朝西京西明寺沙門釋道世字惲撰
　　大唐衆經音義一部二十卷
　　右唐朝西京大慈恩寺沙門釋應撰
　　注新翻能斷金剛般若一卷　注二帝三藏聖教序一卷
　　右二卷唐朝西京普光寺沙門釋範注
　　西京寺記二十卷　沙門法琳别三卷　沙門不敬録六卷
　　右三部二十九卷唐朝西京福寺沙門釋彦琮撰
　　注般若多心經一卷
　　右唐朝武侍極字愍之注
　　注湼槃經四十卷
　　右唐朝辯州刺史李震注【是英公弟】
　　中天竺行記十卷
　　右唐朝朝散大夫王策撰
　　西域志六十卷　畫圖四十卷
　　右此二部合成一百卷唐朝麟徳三年奉敕令百官撰
　　㝠報記二卷
　　右唐朝永徽年内吏部尚書唐臨撰
　　㝠報拾遺二卷
　　右唐朝中山郎餘令字元休龍朔年中撰
　　六道論十卷
　　右唐朝左衛長史兼文館學士楊尚善撰
　　顯常論二卷
　　右唐朝李冀撰
　　辯真論一卷
　　右唐朝元萬頃撰
　　歸心録三十卷
　　右威衛録事蕭宣慈撰
　　般若部
　　大般若經梵本二十萬頌翻成六百卷【合冇四處一十六㑹慈恩寺奘法師譯】
　　第一㑹在王舍城鷲峯山説梵本一十三萬二千六百頌
　　右翻成四百卷七十九品單譯
　　第二㑹在王舍城鷲峯山説梵本二萬五千頌右翻成七十八卷八十五品重譯當大品放光光讚三本總八十卷今翻成七十八卷依梵本同
　　第三㑹在王舍城鷲峯山説梵本一萬八千頌
　　右翻成五十九卷三十一品單譯
　　第四㑹在王舍城鷲峯山説梵本八千頌
　　右翻成一十八卷二十九品重譯當小品道行新道行明度四本今翻成一十八卷依梵本同
　　第五㑹在王舍城鷲峯山説梵本四千頌
　　右翻成一十卷二十四品單譯
　　第六㑹在王舍城鷲峯山説梵本二千五百頌右翻成八卷一十七品重譯當勝天王般若
　　第七㑹在室羅筏誓多林給孤獨園説梵本八百頌
　　右翻成二卷無品重譯當文殊般若
　　第八㑹在室羅筏誓多林給孤獨園説梵本四百頌
　　右翻成一卷無品單譯
　　第九㑹在室羅筏誓多林給孤獨園説梵本三百頌
　　右翻成一卷無品重譯當金剛般若
　　第十㑹在他化自在天王宫末尼寶藏殿上説梵本三百頌
　　右翻成一卷無品單譯
　　第十一㑹在室羅筏誓多林給孤獨園説施波羅蜜多梵本二千頌
　　右翻成五卷無品單譯
　　第十二㑹在室羅筏誓多林給孤獨園説戒波羅蜜多梵本二千頌
　　右翻成五卷無品單譯
　　第十三㑹在室羅筏誓多林給孤獨園説忍波羅蜜多梵本四百頌
　　右翻成一卷無品單譯
　　第十四㑹在室羅筏誓多林給孤獨園説勤波羅蜜多梵本八百頌
　　右翻成二卷無品單譯
　　第十五㑹在王舍城鷲峯山説定波羅蜜多梵本八百頌
　　右翻成二卷無品單譯
　　第十六㑹在王舍城竹林園白鷺池側説慧波羅蜜多梵本二千五百頌
　　右翻成八卷無品單譯
　　十六㑹序
　　右長安西明寺沙門則撰








　　法苑珠林卷一百十九
　　校譌
　　第十一紙【十三行一宋南藏作二】第二十紙【十二行泰下宋南藏有命字】第二十七紙【六行四下宋南藏有分字津作律】
　　音釋
　　匍匐【匍薄胡切匐蒲北切匍匐手行也】僂【力主切背傴也】蝙蝠【蝙卑連切蝠方六切蝙蝠飛鼠也】櫺【郎丁切窗隔也】轝【羊諸切歩挽車也】筌罤【筌此縁切取魚器也罤杜奚切弶也】甄【居延切明也】楷模【楷口駭切模莫胡切楷模法式也】袟袠【並質直切書衣也】剡【時染切縣名】撝【許為切】璆【其鳩切】勔【彌兖切】








　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百二十
　　唐　釋道世　撰
　　傳記篇第一百之餘
　　興福部
　　自釋教之來震旦開濟極焉發悟疎通廓清塵染其中瑞應具編前聞具述數條用呈後學昔士行尋教意在大乗將發西域乃有留難遂化經投火經身不灰火為之滅遂東達此土即放光經是也又曇無䜟獲湼槃經至於涼土盜者夜竊舉而不起稽首謝焉周武之凌法也像毁經焚咸見藏經相從騰上奄入空際如斯衆矣不可具書然教在人有國為本度人立寺圖像譯經時約相求故叙由來昌明佛教而漢魏以往固無得而稱聞晉宋迄今輒略銓序
　　晉世祖武皇帝【大佛事廣樹伽藍】晉惠帝【洛下造興勝寺常供百僧】晉敏帝【於長安造通靈白馬二寺】
　　右西晉二京合寺一百八十所譯經一十三人七十三部僧尼三千七百人
　　晉中宗元帝【江左造瓦官龍宫二寺度丹陽千僧】晉肅宗明帝【造皇興道場二寺集義學百僧】晉顯宗成帝【造中興鹿野二寺集義學千僧】晉太宗簡文帝【造像度僧立寺長干寺起木塔】晉烈宗武帝【造皇太初立本起寺】晉安帝【於育王塔立大石寺】右東晉一百四載立寺一千七百六十八所譯經二十七人二百六十三部僧尼度二萬四千人
　　宋髙祖武帝【口誦梵本手冩戒經造靈根法王等四寺常供千僧】宋太宗明帝【造丈八金像解齋感佛舍利造普中寺召諸名僧】宋太祖文帝【奉齋不殺造僤寂寺常供千僧】右宋時合寺一千九百一十三所譯經二百二十部僧尼三萬六千人
　　齊太祖髙帝【手冩法華口誦般若四月八日常鑄金像七月十五日普寺造盆供僧三百造陟屺正觀二寺】齊世祖武帝【造招遊賢二寺三百名僧三教格量四年教定】齊髙宗明帝【寫一切經造千佛像口誦般若常持法華造歸依寺召集禪僧常持六齋】
　　右齊時合寺二千一十五所譯經七十二部僧尼三萬二千五百人
　　梁髙祖武帝【制五時論傳四方等造光宅同泰五寺常供千僧國内普持六齋八戒】梁太宗簡文帝【造兹敬報恩二寺刺血自冩般若十部願忌日不食而齋撰集記二百餘卷法寳連璧亦二百餘卷】梁中宗元帝【造天居天宫二寺供有千僧自講法華成實】
　　右梁時合寺二千八百四十六所譯經二百四十八部僧尼八萬二千七百人
　　梁宣帝　梁明帝
　　右二主中興社稷荆州造天皇陟屺大明等諸寺治在江陵一州佛寺一百八所僧尼三千二百人
　　陳髙祖武帝【揚州造東安興皇天居四寺寫一切經一十二藏造金銅像一百萬軀度二萬人治故寺三十二所】陳世祖文帝【寫五十藏經度僧尼二千人治故寺六十所也】陳髙宗宣帝【揚州禁中造太皇寺七級木塔又造崇皇寺刹髙十五丈下安佛爪造金像二萬餘軀治故寺五十所故像一百三十萬軀寫十二藏經度一萬人】
　　右陳時五主四十四年寺有一千二百三十二國家新寺一千七百官造者六十八所郭内大寺三百餘所僧尼三萬二千人譯經十一部輿地圖云梁武都下舊有七百餘寺屬侯景作亂焚燒蕩盡有陳既統國及下人備皆修葺表塔相望星羅揚輦經像之富不可殫言
　　魏【元氏】太祖燾武皇帝【於虜地造十五級塔又立開泰定國二寺寫一切藏經造千金像三百名僧每月法集】魏髙宗文成帝【重復佛教更開釋門凡度僧尼三萬人】魏顯祖獻文帝【造招寺召坐禪僧】魏髙祖孝文帝【於鄴造安飬寺召四方僧六宫舍女皆持年三長月六齋月别造像放人出家手不釋卷須便為誦為先皇再治大行俱施度僧尼一萬四千】魏世宗宣武帝【於式乾殿自講維摩造普通太定四寺常供千僧】魏肅宗孝明帝【於鄴下造大覺寺】魏敬宗孝莊帝【造五精舍一萬石像】西魏武帝【長安造陟屺寺供二百僧】魏文帝【造般若寺用給貧者口誦法華身持佛戒】
　　右元魏君臨一十七帝一百七十年國家大寺四十七所北臺恒安鑴石置龕東三十里王公等寺八百三十九所百姓所造寺者三萬餘所總度僧尼二百餘萬譯經四十九部佛教東流此焉為盛惟太武時信用司徒崔晧佞説凌廢正教潛七年後知詐佞戮誅崔氏還復佛教光闡於前
　　齊髙祖文宣皇帝【登祚受禪於僧朗稠禪師受菩薩戒畿内禁酒放鷹除網又斷天下屠宰年三月六勸民齋戒公私葷辛亦除滅之度人八千】齊肅宗孝明帝【為先皇寫經一十二藏合三萬八千四十七卷度三千許僧】齊世祖武成帝【造寶塔轉大品經】
　　右髙齊六君二十八載皇家立寺四十三所譯經一十四部度人與魏相接
　　周孝明帝【為先皇造織成像髙二丈六尺等身檀像一十二軀并諸侍衛】周太祖文帝【至長安造追逺陟岵大乗等六寺度僧千人又造五寺供養實禪師】周孝宣帝【重隆佛日造素像四龕一萬餘軀寫般若經二千卷六齋八戒常不絶】
　　右周時宇文氏五帝二十五年合寺九百三十一所譯經一十六部孝愍皇帝創基未乆佛法不閑髙祖神武皇帝不信三寶現報重患
　　隋髙祖文皇帝【開皇三年周朝廢寺咸乃與立之名山之下各為立寺一百餘州立舍利塔度僧尼二十三萬人立寺三千七百九十二所寫經四十六藏一十三萬二千八十六卷修故經三千八百五十三部造像十萬六千五百八十軀自餘别造不可具知之】隋煬帝【為孝文皇帝獻皇后長安造二禪定并二木塔并立别寺一十所官供十年修故經六百一十二藏二萬九千一百七十二部治故像十萬一千軀造新像三千八百五十軀度僧六千二百人矣】
　　右隋代二君四十七年寺有三千九百八十五所度僧尼二十三萬六千二百人譯經八十二部
　　唐髙祖太武皇帝纂堯居晉契武基周雲起龍騰撫期今世叶一匡以興運因九合而樂推發自參墟克定京室子俗之規已布約法之教使申井集五星化覃四表地網還正天維更張自東徂西逺安邇肅而義旗初指經途華隂望祀靈壇以求多祉神祠之右式構伽藍寔曰靈仙妙同神製金碧交暎黼藻相輝畫觀巉巖斜臨貝闕華臺森聳近對蓮峯寫像書經備修禔福又於京内造㑹昌勝業慈悲證果四寺及集仙尼寺又捨舊第為興聖寺并州造義興寺並堂宇輪奐像設雕華武徳元年於朱雀門南通衢之上普建衜場設無遮㑹詵詵法侣若鷲嶺之初開濟濟名賔似鶴林之始集車馬偪側士女軿填競庇禪枝如爭禊飲又為太祖元皇帝元貞皇后造栴檀等身像三軀圖九五之神儀摸四八之靈相剞劂之飾豈有劣於優填鋈金之華實無慚於斯匿又於其年仲春之月命沙門四十九人入内行道遂使天宫梵説再流響於紫㣲王城祕典復揚音於黄屋爾後崇信不墜於時太宗文皇帝稟太易太初之氣資天皇天帝之靈幽房啓髙陽之基姚墟構重華之業赤光流戸紫氣衝天龍顔鳳臆之形日角月懸之兆河目海口之異豐上兑下之竒聰聖覽知來藏往探幽入微窮神盡性凡厥天授其體自然往潛初徳經綸天下屬隋氏版蕩宇内分崩火燎崑峯水飛滄海皆為逐鹿之意各開僭號之儀河右以來龍虵等斃中原之地玉石俱焚遂使地表天垂競有來蘇之歎上京要服人興抒軸之悲我皇居帝子之親膺天䇿之命龔行九伐總統六軍莫不瓦解冰銷風從草偃凱歌獻捷無與論功既而氣祲廓清區宇平一髙祖凝神毓聖馳想煙霞之外往以萬方昏墊百神愆祀屈穎陽之髙風拯率土之沈溺黔黎再造之徳庶荷戴成之恩不以黄屋為心俯以蒼生為念脱屣之懐無忘於靈府釋負之志有形於明發喜禘郊之可託祈宗祀之有主考時練日大寶於少陽矣自光膺監撫作貳春宫聿遵三善爰貞萬國及天下重啓寶厯惟新臨赤縣而大誓莊嚴撫黔黎而廣興利益開四等之日徧燭堯雲揚六度之風横流舜雨貞觀元年獻春之月受詔合京衆僧徳行之士並令入内殿行道各滿七日有司供備務在精華至三年帝恐年榖不登憂矜在慮爰發綸㫖簡精誠宿徳并侍者二七人於天門街祈雨七日聖力㝠扶稼苖重秷家豐萬箱之歛國富九年之資自爾以來常豐不絶往以初建義旗神兵尅殄矢石之下恐結寃魂其年冬令京城僧尼七日行道所有衣服悉用檀那藉此勝因竭誠懴盪戰場之處並置伽藍昭仁覺等十有餘寺至三年春又奉詔令僧尼每月二七日行道轉仁王等經官給齋供用為常法又敕波頗三藏兼閑三教備舉十科釋慧乗等一十九人興善翻譯又為太武皇帝於終南山造龍田寺并送武帝等身像六軀永充供養又為穆太后造福寺寺成之後帝親幸焉自㸃佛睛極隆嚫施因喚大徳十人親對言論於時寺主道意語言及太后悲不自勝掩淚吞聲久而言曰朕以早喪慈親無由反哺風樹之痛有切於懐庶慿景福上資冥祐朕比以老子居左師等不有怨乎意曰僧等比者安心行道何敢忘焉帝曰佛道大小朕以久知釋李尊卑通人自鑒豈以一時在上即為勝也朕以宗承柱下且將老子居先植福歸心投誠自别比來檀捨僉向釋門凡所葺修俱為佛寺諸法師等知朕意焉又為穆皇后於慶善館側造慈徳寺沙門奘振錫五天搜揚正法旋鑣八水思闡微言十有九年奉詔翻譯前後褒賞格顯常倫中使相望無空旬日躬留神思為製序文控引經宗褒揚佛理所度僧衆三萬餘人至於金銀等身真珠像等動過萬計差難備舉今上皇帝乃聖乃神多能多藝無為之政逺嗣驪連有道之風寔方炎昊閑田息訟比屋可封山瀆効靈中外禔福棟梁三寶荷負四生宿植善根久修勝業崇信之道發自天資孝敬之心率由真性昔在儲貳明發永懐爰遣有司奉為文徳皇太后造慈恩寺考兹形勝襟帶市朝爰命鳧人開基締構甫移銀榜即此金園法侣摩肩朝貴延首其地髙墉負廓百堆紆餘層城結隅九重延袤於是廣闢寶坊備諸輪奐瞻星測景置臬衡繩玉舄垂輝金鋪耀彩長廊中宿反宇干霄浮柱繡栭上圖雲氣飛軒鏤檻下帶虹蜺影塔儼其相望經臺鬱其並架罄丹青之鉅雘殫藻繢之環竒寶鐸鏘風金槃承露疎鐘夜徹清梵朝聞定慧之所依憑靈異之所栖宅又叙文帝序經意為述聖記文多不載暨乎恭膺寶位慶祚惟新思罔極於先皇濡惠津於羣品鼎湖之駕邈矣不追長陵之魂悠然滋永聿興淨業標樹福田先帝所幸之宫翠微玉華並捨為寺供施殷厚像設雕華每至武王穆后之諱盡京僧尼七日行道太宗及文徳皇太后忌日普及僧尼三七日行道造像書經度僧設供備諸聞見可畧言焉顯慶之際常令奘法師入内翻譯及慈恩大徳更代行道不替於時又出詔為皇太子西京造西明寺因幸東都即於洛下又造敬愛寺寺别用錢各過二十萬貫寺宇堂殿尊像旛華妙極天仙巧窮神又為諸王公主於西京造資戒崇敬招福福夀二十餘寺爰敕内宫式摸遺影造繡像一格舉髙十有二丈驚目駭聴絶後光前五色相宣六文交暎託修揚於素手寫滿月於雙鍼麗越燕緹絢逾蜀錦布䕶列九華之彩紛綸含七曜之光送在慈恩長充供養萬幾餘暇八正為心親紆聖思躬操神筆製大慈恩寺隆國寺碑文及書湛露凝華縟緹流韻刋乎貞石傳之不朽擊揚至理藻鏡沖屢詔緇黄考窮名教每論之席躬自覽焉銓定是非事詳論集既告成天地登岱勒封讓徳上推功大聖乃發明詔頒示黎元天下諸州各營一寺咸度七僧隨有嘉祥用題厥目逖聴圖史修覽帝王道被寰區仁霑動植警目觀以崇祀昭明堂以闡化牢籠真俗囊括古今未有我皇之盛也總章元年下詔西京更置明堂乾封二縣用旌厥徳諸後昆
　　右三代已來一國寺有四千餘所僧尼六萬餘人經像莫知億載譯經一千五百餘卷
　　厯算部
　　唐貞觀十三年冬十月敕遣刑部尚書劉徳威禮部侍郎令狐徳棻侍御史韋悰雍州司功毛明素等問法琳法師曰依辯正論第五卷云姚長謙厯言佛是昭王甲寅嵗生穆王壬申之嵗始滅度因何法顯云聖殷王時生推於像正之記言佛周平王時出依道安作論云執桓王費長房為錄固言莊王何故述乖紊無的可依仰具顯先後不同遐邇所以法師對曰琳聞大聖應生本期利物有感斯現無機不矚故經云一音所暢各隨解論聲既爾語體亦然而記所明非無片理琳今正據取彼多家先列其真後陳其妄謹依魏國曇謨最法師及修厯博士姚長謙等據周穆王天子周書異記前漢劉向列仙序并古舊二録後漢法本内及教法王本記吳尚書令闞澤等衆書准阿含經等委細推究冀得依實佛是姬周第五主昭王瑕即位二十三年癸丑之嵗七月十五日現白象形降自兜率託淨飯宫摩耶受胎故後漢法本内云明帝問摩騰法師曰佛生日月可知以不騰曰佛以癸丑之年七月十五日託隂摩耶即此年也昭王二十四年甲寅之嵗四月八日於嵐毗園内波羅樹下右脅而誕故普曜經云普放大光照三千界即周書異記云昭王二十四年甲寅之嵗四月八日江河泉池忽然汎漲井皆溢出宫殿人舍山川大地咸悉震動其夜即有五色光氣入貫太微徧於西方盡作青紅之色昭王即問太史蘇由是何祥耶蘇由曰有大聖人生於西方故現此瑞昭王曰於天下何如蘇由曰即時無他至一千年外聲教被此昭王即遣鑴石記之埋在南郊天祠前佛生即當此年昭王四十二年壬申之嵗四月八日夜半逾城出家故瑞應經云太子年十九四月八日夜半天於窗中义手白言時可去矣因命馬行即此年也周第六穆王滿二年癸未二月八日佛年三十成道故普曜經云菩薩明星出時豁然大悟即此年也穆王五十二年壬申之嵗二月十五日佛年七十九方始滅度故湼槃經云二月十五日臨湼槃時出種種光地大震動聲至有頂光徧三千即周書異記云穆王即位五十二年壬申之嵗二月十五日旦暴風忽起發損人舍傷折樹木山川大地皆悉震動午後天隂雲黒西方有白虹十二道南北通過連夜不滅穆王問太史扈多曰是何徵也扈多對曰西方有大聖人滅度衰相現耳佛入湼槃即此年也○始自昭王二十四年甲寅之嵗誕應已來總算年月至今大唐咸亨二年辛未之嵗正經一千六百九十九載又按王䇿西域行云摩伽陀國菩提寺大徳僧賒去線陀據經算出云釋迦菩薩年至十九四月十五日初夜出城至三十成道至七十九入般湼槃已來算至咸亨二年始有一千三百九十五年【為西國厯算共此不同故延促有異前出是後述非也】今按法顯云聖出殷王時生者但法顯雖外遊諸國未可依年月特乖殊俗實為河漢又異二安乙丑尚統甲寅諸無所據未足乃驗又像正之記罕見依憑安云為論據羅什記羅什記者承安世髙安世髙者以漢桓帝時在洛陽翻譯信執筆者據桓帝時但羅什秦時始來世髙漢時先至二師相去垂隔三百年信彼相承依而為記非是安論造次謬陳並由當時傳者之過又循翻經學士費長房言佛莊王時生者房以二莊同世周莊十年即魯莊七年也但據恒星為驗而云佛生未悟恒星别由他事又按文殊師利般若經云佛滅度後二百五十年文殊至雪山中化五百仙人訖還歸本土放大光明徧照世界入於湼槃恒星之瑞即其時也長房言二月八日生者乃是四月非二月也然長房所判未究事根長房云周以十一月為正言四月者今二月也雖云二月終是四月按春秋一部年用魯侯之年月取周王之月星本瑞於周世須據周之日月長房乃云佛以莊王十年二月八日生者太為孟浪若是二月不應論星長房又佛以四月八日下託胎者託胎既用周月現生還是周辰今言二月是亦非也若周十一月為正如來不容十一月生凡人正月胎即十月生四月胎即正月生佛俯同世七月胎故乃四月生王邵齋誌云周四月者夏之六月以此卻推四月生者是七月胎今言六月取其節氣雖授七日終屬六日信知王邵所説不善又長房言佛以周惠王十九癸亥二月明星出時成道者亦有大過何者按劉向古舊二録云周惠王時已漸佛教一百五年後老子方説五千文若以惠王之時始成佛者不應經教已洛京又計惠王即莊王孫也以癸亥年推其相去唯三十年不應始得成佛經已來此尋如來化世四十九年伽葉結集在佛没後法門東漸正是周時劉向之言誠非謬矣長房之録定不可依詳夫聖應無方理難窺測況乃東西夐逺年代遐遥復遭六國縱横秦焚五典為年紀者不少序帝厯者多家而互有差違增減出没皆師已意各謂指南琳今麤述見聞詳諸史牒略有遐邇揚先後感應縁【略引三驗】
　　叙三寶感通靈應嘉祥意
　　叙後漢明帝感通初意
　　叙宋沙門求感通換頭意
　　夫三寶䕶各有司存佛僧兩位表師資之有從聲教一門顯化導之靈府故佛僧隨機識見之緣出没法為滅障之侯常臨所以捨身偈句恒列於懸崖遺法文言總集在於龍殿良是三聖敬重藉顧復之劬勞幽明荷恩慶靜倒之良術所以受持讀誦必降徵祥如説修行無不通感天竺往事固顯常談震旦見縁紛綸恒有士行投經於火聚焰滅而不焦賊徒盗葉於客堂既重而不舉或合藏騰於天府或單瑞於王臣或七難由之獲銷或二求因之果遂斯徒衆矣不述難聞敢隨録用程諸後故經不云乎為信者施疑則不悦至如石開天人心決致然水流冰度情疑斷斯等尚為士俗常況慧捷重空道超羣有心量所指窮數極㣲因縁之業若影隨形祥瑞之徒有合符契義非黙故述而集之然尋閲前事事出紀志怪之與冥祥旌異之與徵應此等衆矣備可覽之恐難信其文故重勸其敬也烏仗國舊都達麗羅川中有大伽藍側有刻木慈氏像髙百餘尺金容晃曜靈鑑潛通有阿羅漢名末田底迦攜挈匠人昇覩史多天親觀妙色三返畢功有此像來法流東漸逮於炎漢明帝内記云永平七年嵗在甲子九月晝星西見帝夢神人身長丈六面作真金色項有日月光明飛行自在出没無礙曉問臣吏莫不咸慶太子舍人燉煌傅毅奏稱臣聞外國淨飯王太子號悉達多捨轉輪王位出家成道名釋迦文陛下夢警將無感也即敕使西尋過四十餘國届衛都僧云佛乆滅度遂抄聖教六十萬五千言以白馬馱還所經嶮隘餘畜皆死白馬轉彊嘉其神異洛陽立白馬寺焉貝葉真文西流為始佛光背日東照為初於是聲教霑洽馳騖福林風猷鼓扇載驅上國源派樞要寔建此辰周書亦云丈六身似赤銅色以為别爾誠感未純教來流及宋京師中興寺有求跋陀羅此云功徳賢中天竺人幼學五明諸論隂陽呪術靡不該博落髪之後専精志學博通三藏為人慈和恭恪事師盡禮頃之辭小乗師進學大乗大乗師試令探取經匣即得大品華嚴師嘉歎曰汝於大乗有重縁矣於是講誦宣莫能酬抗至宋元嘉十二年至廣州刺史韋朗表聞宋太祖遣信迎接既至京都太祖交言欣若傾蓋初住祇洹寺後譙王鎮荆州請與俱行安止辛寺王欲請譯華嚴等經而跋陀自忖未善宋言有懐愧歎即旦夕禮懴請觀世音乞求㝠應遂夢有人白服持劍擎一人首來至其前曰何故憂耶跋陀具以事對答曰無所憂即以劍易首更安新頭語令迴轉曰得無痛耶答曰不痛豁然便寤心神喜悦旦起言義備領宋語於是就講元嘉將末譙王屢有怪夢跋陀答曰京都將有禍亂未及一年元凶搆逆及孝建之初譙王隂謀逆節跋陀顔容憂悴未及發言譙王問其故跋陀諫之懇切乃流涕而曰必無所冀貧道不容扈從譙王以其物情所信乃逼與俱下至梁山之敗大艦轉迫去岸懸逺判無全濟唯一心稱觀世音手捉笻杖投身江中水齊至膝以杖刺水水流深駛見一童子尋後而至以手牽之顧謂童子汝小兒何能度我恍惚之間覺行十餘步仍得上岸即脱衲衣欲賞童子顧覓不見舉身毛豎方知神力焉後於秣陵界鳳凰樓西起寺每至夜半輒有推戸而喚視不見人衆屢厭夢跋陀燒香祝願曰汝宿縁在此我今起寺行道禮懴常為汝等若住者為䕶寺善神若不能住各隨所安既而道俗十餘人同夕夢見神千數皆荷擔移去寺衆遂安今陶後渚白塔寺即其處也
　　頌曰
　　稽首諸佛　　願䕶神威　　當陳誠請
　　罔或尤譏　　沈晦未悟　　圓覺所歸
　　久淪愛海　　舟檝攸希　　異執乖競
　　和合是依　　離取有　　理絶過違
　　慢乖八正　　戲入百非　　同捨異辯
　　染淨混微　　簡金去礫　　琢玉除羈
　　能仁普鑒　　凝慮研幾　　契成大道
　　孰敢毁誹　　諤諤崇徳　　唯唯侵衰
　　惟願留徳　　慶有發揮　　望矜悃悃
　　垂誨慈悲　　採集聖教　　纂要承暉
　　十周方成　　三業勞疲　　冀傳末代
　　簡畧知機　　八邪息諍　　四句殄非
　　袪惑存信　　重成智微　　含生同感
　　願各轉依














　　法苑珠林卷一百二十
　　校譌
　　第二紙【五行太宋南藏作泰】第四紙【九行太宋南藏作泰】第七紙【九行兌宋南藏作悦】第十紙【十一行環宋南藏作】
　　音釋
　　殫【都寒切盡也】鑴【子全切刻也】闡【齒善切顯也】纂【子管切繼也】黼【方矩切與黼同】詵【所臻切衆多也】禊【胡計切袚除也】剞劂【剞舉綺切劂居月切剞劂曲刀也】鋈【音沃鍍金也】燎【力照切縱火也】杼【直㠯切機杼也】祲【子心切氛祲妖氣也】墊【都念切弱也】黔【其廉切黒也】秷【陟栗切禾穗也】鑣【悲驕切馬銜外鐵也】締【丁計切結也】臬【倪結切凖的也】舄【思積切又七約切古鵲字】栭【人之切梁上柱也】雘【烏郭切】繢【胡對切與繪同】緹【杜兮切丹黄色帛也】縟【儒欲切】棻【方文切】紊【文運切亂也】燉【徒孫切燉煌郡名】