欽定四庫全書　　　　　子部十四
　　雲笈七籖　　　　　　　道家
　　提要
　　【臣】等謹案雲笈七籖一百二十二卷宋尚書度支員外郎充集賢校理張君房撰祥符中君房自御史臺謫官寧海適真宗崇尚道教詔以秘閣道書付杭州俾戚綸陳堯臣校正綸等同王欽若薦君房主其事君房乃編次得四千五百六十五卷進之復撮其精要總萬餘條以成是書其稱雲笈七籖者盖道家之言三洞經總成七部天寳君説洞真為上乘靈寳君説洞元為中乘神寳君説洞神為下乘又太元太平太清為輔經又正一法文遍陳三乘别為一部統稱三洞真文君房以道經總㫖不出於此故以名之自序所謂掇雲笈七部之英畧寳藴諸子之奥者是也詮叙之例自一卷至二十八卷總論經教宗㫖及仙真位籍之事二十九卷至八十六卷則以道家服食鍊氣内丹外丹方藥符圖守庚申尸解諸術分縷載八十七至一百二十二卷則前人文字及詩歌傳記之屬凡有涉于道家者悉編入焉大都摘録原文不加論説其引用集仙録靈騐記等亦間有脱遺然例既明指歸畧備綱條科格無不兼該足為道家總彚博學之士咸取材焉誠不可廢矣文獻通考作一百二十卷此本為明中書舍人張萱所刋中多二卷盖通考脱誤也乾隆四十四年九月恭校上
　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　校　官【臣】陸　費　墀


　　雲笈七籖原序
　　昔祀汾隂之歲臣職霜臺作句稽之吏越明年秋以鞫獄無狀謫掾于寜海冬十月㑹聖祖天尊降延恩殿而真宗皇帝親奉靈儀躬承寳訓啟綿鴻於帝系濬清發於仙源誕告萬凝休百世於是天子鋭意於至敎矣在先時盡以祕閣道書太清寳藴出降於餘杭郡俾知郡故樞宻直學士戚綸漕運使今翰林學士陳堯佐選道士沖素大師朱益謙馮徳之等專其修校俾成藏而進之然其綱條漶漫部分參差與瓊綱玉緯之目舛謬不同歲月坐科條未究適綸等上言以臣承乏委屬其績時故相司徒王欽若總統其事亦誤以臣為可使之又明年冬就除臣著作佐郎俾專其事臣於時盡得所降到道書并續取到蘇州舊道藏經本千餘卷越州台州舊道藏經本亦各千餘卷及朝廷續降到福建等州道書明使摩尼經等與道士依三洞綱條四部録畧品詳科格商較異同以銓次之僅能成藏都盧四千五百六十五卷起千字文天字為函目終於宫字號得四百六十六字且題曰大宋天宫寳藏距天禧三年春寫録成七藏以進之臣渉道日淺丁時幸深詎期塵上之蹤生忝神仙之職蛙跳缺甃積迷虷蟹之區蚋泊浮滓伹局醯雞之覆雖年棲暮景而寳重分隂於是精究三乘詳觀四輔採摭機要屬於文探晨燈虹映之微綜玉珮金璫之説泥九赤子九宫爰系於一方神室嬰兒百道皆根於兩半至如三奔三景之妙九變十化之精各探其門互稱要妙刻舟求劒體貌何殊待兔守株㫖意寕逺因兹探討遂就編聫掇雲笈七部之英畧寳藴諸子之奥總為百二十卷事僅萬條習之可以階雲漢之遊覧之可以極天人之際考覈例盡著指歸上以酬真宗皇帝委遇之恩次以備皇帝陛下乙夜之覽下以禆文館校讐之職外此而往少暢風耳臣張君房謹序

　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷一　　　　　宋　張君房　撰道徳部
　　總叙道徳
　　老君指歸曰太上之象莫髙乎道徳其次莫大乎神明其次莫大乎太和其次莫崇乎天地其次莫著乎隂陽其次莫明乎大聖夫道徳所以可道而不可原也神明所以可存而不可伸也太和所以可體而不可化也天地所以可行而不可宣也隂陽所以可用而不可傳也大聖所以可觀而不可言也故度之所度者知而數之所數者少知之所知者淺而為之所為者薄至衆之衆不可數而至大之大不可度微妙窮理非知之所能測大成之至非為之所能得天地之間禍亂患咎非事之所能克也故不道之道不徳之徳政之元也不名之名亡功而功化之根也是故王者有為而天下有欲去醇而離厚清化而為濁開人耳目示以聲色養以五味説以功徳教以仁義導以禮節民如寢覺出于冥室登丘陵而盼八方覽參辰而見日月故化可言而徳可列功可陳而名可别是以知放流而邪偽作道徳壅蔽神明隔絶百殘萌生太和消竭天下偟偟迷惑馳騁是非之境失其自然之節精變至化糅于萬物悴憔黧黑憂患滿腹不安其生不樂其俗喪其天年皆傷暴虐是以君臣相顧而營營父子相念而戀戀兄弟相憂而悽悽民人恐懼而身身相結死不旋踵為患禍也父子戀戀兄弟悽悽昏定晨省出辭入面為天傷也臣見其君五色無主疾趨力拜翕肩促肘稽首行以嚴其上者為不相親也故可道之道道徳彰而非自然也可名之名功名顯而非素真也
　　老君指歸略例曰夫物之所以生功之所以成必生乎無形形由乎無名無形無名者萬物之宗也不温不涼不宫不商聽之不可得而聞視之不可得而彰體之不可得而知味之不可得而嘗故其為物也則混成為象也則無形為音也則希聲為味也則無呈故能為品物之宗主包通天地靡使不經也若温也則不能涼矣宫也則不能商矣形必有所分聲必有所屬故象而形者非大象也音而聲者非大音也然則四象不形則大象無以暢五音不聲則大音無以至四象形而物無所主焉則大象暢矣五音聲而心無所適焉則大音至矣故執大象則天下徃用大音則風俗移無形暢天下雖徃徃而不能釋也希聲至風俗雖移移而不能辨也是故天生五物無物為用聖行五教不言為化是以道可道非常道名可名非常名也五物之母不炎不寒不柔不剛五教之母不曒不昧不恩不傷雖古今不同時移俗易此不變也所謂自古及今其名不去者也天不以此則物不生治不以此則功不成故古今通終始同執古可以御今證今可以知古始此所謂常者也無曒昧之狀温涼之象故知常曰明也物生功成莫不由乎此故以閲衆甫也夫奔電之疾猶不足以一時周御風之行猶不足以一息期善速在不疾善至在不行故可道之盛未足以官天地有形之極未足以府萬物是故歎之者不能盡乎斯美詠之者不能暢乎斯名之不能當稱之不能既名必有所分稱必有所由有分則有不兼有由則有不盡不兼則大殊其真不盡則不可以名此可演而明也夫道也者取乎萬物之所由也也者取乎幽冥之所出也深也者取乎探賾而不可究也大也者取乎彌綸而不可極也逺也者取乎緬邈而不可及也幽也者取乎幽㣲而不可覩也然則道深大妙逺之言各有其義未盡其極者也然彌綸無極不可名細㣲妙無形不可名大是以經云字之曰道謂之曰而不名也然則言之者失其常名之者離其真為之則窒其性執之則失其原矣是以聖人不以言為主則不違其常不以名為常則不離其真不以為為事則不敗其性不以執為制則不失其原矣然則老君之文欲辯而詰者則失其㫖也欲名而責者則違其義也故其大歸也論太始之原以明自然之性演幽冥之極以定惑罔之迷因而不為損而不施崇本以息末守母以存子賤夫巧術為在未有無責于人必求諸己此其大要也而法者尚乎齊同而形以檢之名者尚乎定真而言以正之儒者尚乎全愛而譽以進之墨者尚乎儉嗇而智以立之雜者尚乎衆美而總以行之夫形以檢物巧偽必生名以定物理恕必失譽以進物爭尚必起矯以立物乖違必作雜以行物亂必興斯皆用其子而棄其母物失所載未足守也然道同塗而異致合㫖而趨乖而學者惑其所致迷其所趨觀其齊同則謂之法覩其定真則謂之名察其純愛則謂之儒鑒其儉嗇則謂之墨見其不係則謂之雜隨其所鑒而正名焉順其所好而執意焉故使有紛紜憤錯之論殊趨辯析之爭盖由斯矣又其為文也舉終以證始本始以盡終開而弗達導而弗牽尋而後既其義推而後盡其理善法事始以首其論明夫㑹歸以終其文故使同趨而感發于事者莫不美其興言之始因而演焉異㫖而獨構者莫不説其㑹歸之徵以為證焉夫塗雖殊必同其歸慮雖百必均其致而舉夫歸致以明至理故使觸而思者莫不欣其思之所應以為得其義焉凡物之所以存乃反其形功之所以尅乃反其名夫存者不以存為存以其不㤀亡也安者不以安為安以其不㤀危也故保其存者亡不㤀亡者存安其位者危不㤀危者安善力舉秋毫善聽聞雷霆此道之與形反也安者實安而曰非安之所安存者實存而曰非存之所存侯王實尊而曰非尊之所尊皆理之大者也名號生乎形狀稱謂出乎涉求名號不虚生稱謂不虚出故名號則大失其㫖稱謂則未盡其極是以謂則之又稱道則域中有四大也韓非子主道篇曰道者萬物之始【物從道生故曰始】是非之紀也【是非因道彰故曰紀】是以明君守始以知萬物之源治紀以知善敗之端故虚静以待令令名自命也令事自定也虚則則知實之情静則知動者正有言者自為名有事者自為形形名參同君乃無事焉故曰君無見其欲臣将自彫琢【臣因欲雕琢以稱之】君無見其意臣将自表異【君見其志臣用其意以稱之】故曰去好去惡臣乃見素去賢去智臣乃自備故有智而不以慮使萬物知其處有行而不以賢觀臣下之所因有勇而不以怒使羣臣盡其武是故去智而有明去賢而有功去勇而有强羣臣守職百官有常因能而使之是謂習常故曰寂乎其無位而處寥乎莫得其所名明君無為于上羣臣悚懼于下明君之道使智者盡其慮而君因以斷事故君不窮于智賢者勅其材君因而任之故君不窮于能有功則君有其賢有過則臣任其罪故君不窮于名是故不賢而為賢者師不智而為智者正臣有其勞君有其成功此之謂賢主之經也淮南鴻烈曰夫道者覆天載地廓四方斥八極髙不可際深不可測包裹天地稟授無形原流泉浡沖而徐盈混沌汨汨濁而徐清故植之而塞乎天地横之而彌于四海施之無窮而無所朝夕舒之幎于六合卷之不盈于一握約而能張幽而能明弱而能强柔而能剛横四維而含隂陽紘宇宙而章三光甚淖而滒甚纖而㣲山以之髙淵以之深獸以之走鳥以之飛日月以之明星辰以之行麟以之遊鳯以之翔太古二皇得道之柄立于中央神與化遊以撫四方是故能天運地滯輪轉而無廢水流而不止與萬物終始風興雲蒸事無不應雷聲雨降並應無窮出電入龍興鸞集鈞旋轂轉周而復帀已雕已琢還反于樸無為為之而合于道無為言之而通乎徳恬愉無矜而得于和有萬不同而便于性神託于秋毫之末而大與宇宙之總其徳優天地而合隂陽節四時而調五行呴俞覆育萬物羣生潤于草木浸于金石禽獸碩大毫毛潤澤羽翼奮也角觡生也獸胎不殰鳥卵不殈父無喪子之憂兄無哭弟之哀童子不孤婦人不孀虹蜺不出賊星不行含徳之所致夫太上之道生萬物而不有成化象而弗宰行喙息蠉飛蝡動待而後生莫之知徳待之後死莫之能怨得以利者不能譽用而敗者不能非収聚畜積而不加富布施禀授而不益貧周旋而不可究纎㣲而不可勤累之而不髙墮之而不平益之而不衆損之而不寡斵之而不薄殺之而不殘鑿之而不深填之而不淺惚兮怳兮不可為象兮怳兮惚兮用不屈兮幽兮冥兮應無形兮邃兮洞兮不虚動兮與柔剛卷舒兮與隂陽俛仰兮葛仙公五千文經序曰老君體自然而然生乎太無之先起乎無因經歴天地終始不可稱載窮乎無窮極乎無極也與大道而輪化為天地而立根布氣於十方抱道徳之至純浩浩蕩蕩不可名也煥乎其有文章巍乎其有成功淵乎其不可量堂堂乎為神明之宗三光持以朗照天地稟之得生乾坤運以吐精髙而無民貴而無位覆載無窮是故八方諸天普大道開闢已前復下為國師代代不休人莫能知之匠成萬物而不言我為之徳也故衆聖所共宗道尊徳貴夫莫之爵而常自然惟老氏乎周時復託神李母剖左腋而生生即皓然號曰老子老子之號因而出在天地之先無衰老之期故曰老子世人謂老子當始於周代老子之號始於無數之刧窈窈冥冥眇邈乆逺矣周室世衰大道不行西遊天下關令尹喜曰大道将乎願為我著書於是作道徳二篇五千文上下經焉老君戒文云老君生洪聖堂爾時未有天地日月手無所攀足無所躡懸身而處不墮不落身著三光之衣照於虚芒如今日月之光也
　　混元皇帝聖紀序曰原夫大道寂理極無為上徳沖虚義該衆妙是以精凝真一非假物以稱生形結九空不待有而成體含神太混毓粹幽原怳惚帝先希㣲至極故能真融金闕教不言恵渙玉京慈光有物二儀恃以覆載萬品頼以滋榮神冠隂陽功成造化先天地而獨立後塵刧而無昧
　　唐開元皇帝道徳經序曰昔在元聖强著言權輿真宗啟迪来裔遺文誠在精義頗乖撮而指歸雖蜀嚴而猶病摘其章句自河公而或略其餘浸㣲固不足數則我元妙㫖豈其将墜朕誠寡薄常感斯文猥承有後之慶恐失無為之理每因清晏輒叩關隨所意得遂為箋注豈成一家之説但備遺闕之文今兹絶筆是詢於衆公卿臣庶道釋二門有能起予於卜商鍼疾同於左氏渴於納善朕所虚懐茍副斯言必加厚賞且如諛臣自聖幸非此流懸市相矜亦云小道既其不諱咸可直言勿為来者所嗤以重朕之不徳唐呉筠綱論道篇曰道者何也虚無之系造化之根神明之本天地之元其大無外其㣲無内浩曠無端杳冥無際至幽靡察而大明垂光至静無心而品物有方混漠無形寂寥無聲萬象以之生五行以之成生者無極成者有虧生生成成今古不移此之謂道也徳者何也天地所稟隂陽所資經以五行緯以四時牧之以君訓之以師幽明動植咸暢其宜澤流無窮羣生不知謝其功恵加無極百姓不知賴其力此之謂徳也然則通而生之謂之道道固無名焉畜而成之謂之徳徳固無稱焉嘗試論之天地人物仙靈神非道無以生非徳無以成生者不知其始成者不見其終探奥素孰窺其宗入有之末出無之先莫究其朕謂之自然自然者道徳之常天地之綱也又曰道徳者天地之祖天地者萬物之父帝王者三才之主然則道徳天地帝王一也而有今古澆淳之異堯桀理亂之殊者何哉夫道徳無興衰人倫有否泰古今無變易情性有推遷故運将泰乎則至陽真精降而為主賢良輔而姦邪伏矣時将否乎則太隂純精昇而為主姦邪弼而賢良矣天地之道隂陽有數故理亂之殊也所以古淳而今澆者亦猶人幼愚而長慧也嬰兒未孩則上古之含純粹也漸有所辨則中古之尚仁義也成童可學則下古之崇禮智也壯齒多欲則季世之競浮偽也變化之理世俗之宜故有澆淳之異也覈其所以原其所由子以習教而性移人以隨時而朴散雖然父不可不教於子君不可不理於人教子在於義方理人在於道徳義方失則師友不可訓也道徳喪則禮樂不能理也雖加以刑罰益以鞭楚難制於姦人賊子矣是以示童兒以無誑則保於忠信化時俗以純素則安於天和故非執道徳以化人者未聞其至理也唐陸希聲道徳經傳序曰大道世教衰天下方大亂當是時天必生聖人聖人憂斯民之不底于治而扶衰救亂之術作周之末世其㡬矣於是仲尼闡三代之文以扶其衰老氏據三皇之質以救其亂其揆一也盖仲尼之術興於文文以治情老氏之術本於質質以復性性情之極聖人所不能異文質之變萬世所不能一也易曰顯諸仁以文為教之謂也文之為教其事彰故坦然明白坦然明白則雅言者詳矣易曰藏諸用以質為教之謂也質之為教其理㣲故深不可識深不可識則妄作者衆矣夫惟老氏之術道以為體名以為用無為無不為而格于皇極者也楊朱宗老氏之體失於不及以至於貴身賤物莊周術老氏之用失於太過故務欲絶聖棄智申韓失老氏之名而弊於苛繳刻急王何失老氏之道而流於虚無放誕此六子者皆老氏之罪人也而世因謂老氏之指其歸不合於仲尼故訾其名則曰槌提仁義絶滅禮學病其道則曰獨任清虚不可以為治於戲世之迷其来逺矣是使老氏受誣於千載道徳不行於當世良有以也且老氏本原天地之始歴陳古今之變先明道徳次説仁義下陳禮學之失刑政之煩言其馴致而然耳其秉要執本在乎情性之極故其道始於身心形於家國終於天下如此其備也而惑者尚多云云豈不謂厚誣哉昔伏羲氏畫八卦象萬物窮性命之理順道徳之和老氏亦先天地本隂陽推性命之極原道徳之奥此與伏羲同其原也文王觀太易九六之動貴剛尚變而要之以中老氏亦察太易七八之正致柔守静而統之以大此與文王通其宗也孔子祖述尭舜憲章文武導斯民以仁義之教老氏亦擬議伏羲彌綸黄帝冒天下以道徳之化此與孔子合其權也此三君子者聖人之極也老氏皆變而通之反而合之研至變之機探至精之歸斯可謂至神者矣而王弼以為聖人與道合體老氏未能體道故阮籍謂之上賢亞聖之人盖同於輔嗣豈以老氏經世之跡未足充其所言耶斯不然也於戲聖人之在世也有有跡有無跡故道之不行也或危身歴聘以天下為其憂或藏名飛遯示世故不能累有跡無跡殊途同歸斯實道義之門非徒相反而已然則仲尼之所以出老氏之所以處老氏之所以黙仲尼之所以語盖屈伸顯之極也二子安能識之哉司馬遷統序衆家以道徳為首可謂知本末矣班固作古今人表乃詘老氏於第三品雖其名可詘而道可貶乎哉於戲老氏之術見棄於當代乆矣斯數子者之由也且仲尼親見老氏歎其道曰猶龍乎従之問禮誠無間然著在記傳後世不能探其意是以異端之説紛然盖迷之者不窮其源故非之者不盡其致噫斯傳之不作則老氏之㫖或㡬乎息矣今故極其致顯其㣲使昭昭然與羣聖人意相合有能體其道用其名執古以御今致理如反掌耳自昔言老氏術者獨太史公近之為治少得其道唯漢文耳其他皮傅詭説皆不足取










　　雲笈七籖卷一
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷二　　　　　宋　張君房　撰混元混洞開闢劫運部
　　混元
　　混元者記事於混沌之前元氣之始也元氣未形寂寥何有至精感激而真一生焉元氣運行而天地立焉造化施張而萬物用焉混沌者厥中惟虚厥外惟無浩浩蕩蕩不可名也廣大之㫖雖典册未窮祕妙之基而經可見古今之言天者一十八家爰考否臧互有得失則盖渾天儀之述有其言而亡其法矣至如蒙莊逍遙之篇王仲任論衡之山海經考其理舍列禦冦書其清濁漢武帝黄道張衡銅儀周髀之書宣夜之學昕天安天之㫖晁崇姚信之流義趣不同師資各異所以虞喜虞聳劉焯洪宋有承天梁有祖暅唐朝李淳風皆有述作廬江句股之術釋氏俱舍之譚或託寓詞或申浮若夫定兩規之分次明二道之運行經緯不差上下無爽者惟渾天法耳稚川言渾天之狀如鷄子卵中之黄地乘天而中居天乘氣而外運三百六十五度四分度之一半出地上半繞地下二十八舍半半見此乃符清之奥㫖契象之明驗矣
　　空洞
　　道君曰元氣於眇莽之内幽㝠之外生乎空洞空洞之内生乎太無太無變而三氣明焉三氣混沌生乎太虚而立洞因洞而立無因無而生有因有而立空空無之化虚生自然上氣曰始中氣曰元下氣曰氣所生出乎空元氣所生出乎洞始氣所生出乎無故一生二二生三三者化生以至九從九反一乃入道真氣清成天滓凝成地中氣為和以成於人三氣分判萬化稟生日月列照五宿煥明上三天生於三氣之清處於無上之上極乎無極也
　　混沌
　　太始經云昔二儀未分之時號曰洪源溟涬濛鴻如雞子狀名曰混沌黄無光無象無音無聲無宗無祖幽幽冥冥其中有精其精甚真彌綸無外湛湛空成於幽原之中而生一氣焉化生之後九十九萬億九十九萬歲乃化生三氣各相去九十九萬億九十九萬歲共生無上也自無上生後九十九萬億九十九萬歲乃生中二氣也中三氣也中二氣中三氣各相去九十九萬億九十九萬嵗三合成徳共成老也自老生後九十九萬億九十九萬嵗乃化生下三氣也下三氣各相去九十九萬億九十九萬嵗三合成徳共成太上也靈寳經曰一氣分為元始三氣為氏因姓李焉其相也美眉黄色日月角縣蹈五把十耳有三門鼻有雙柱周徳下衰世道交䘮平王三十三年十二月二十五日去周西度青牛薄軬紫氣浮闗遂付道徳真經於闗令尹喜由此明道家經誥非唯五千元始天尊實殊老君豈唯年代差異亦有位號不同若為名三界一者欲界有六天即從度人經太皇黄曽天數滿六天是欲界人夀命萬嵗人在世生不犯身業殺道邪淫之罪來生即登此天之中無六欲染著故生此天二者色界有十八天即以次取之其天人夀億萬嵗若一生之中不犯身業貪嗔之罪得生此天三者無色界天其中人夀命億劫嵗若人一生之中不惡口兩舌妄言綺語當來過徃得居此天其中善男子善女人功行滿足堪上四天者王母迎之登上四天其三界太虚無上常融天太釋玉隆騰勝天龍變梵度天太極平育賈奕天此四天名種民天即三界之上三災所不及四種民天上有三清境三清之上即是大羅天元始天尊居其中施化敷敎
　　道敎三洞宗元
　　原夫道家由肇起自無先垂跡應感生乎妙一從乎妙一分為三元又從三元變成三氣又從三氣變生三才三才既滋萬物斯備其三元者第一混洞太無元第二赤混太無元第三㝠寂通元從混洞太無元化生天寳君從赤混太無元化生靈寳君從㝠寂通元化生神寳君大洞之跡别出為化主治在三清境其三清境者玉清上清太清是也亦名三天其三天者清㣲天禹餘天大赤天是也天寳君治在玉清境即清㣲天也其氣始青靈寳君治在上清境即禹餘天也其氣元黄神寳君治在太清境即大赤天也其氣白故九天生神章經云此三號雖殊本同一也此三君各為敎主即是三洞之尊神也其三洞者謂洞真洞洞神是也天寳君十二部經為洞真敎主靈寳君十二部經為洞敎主神寳君十二部經為洞神敎主故三洞合成三十六部尊經第一洞真為大乘第二洞為中乗第三洞神為小乗從三洞總成七部者洞真洞洞神太太平太清為輔經太輔洞真太平輔洞太清輔洞神三輔各成三十六部正一盟威通貫總成七部故曰三洞尊文七部敎又從七部汎開三十六部其三十六部者第一本文第二神符第三玉訣第四靈圖第五譜錄第六戒律第七威儀第八方法第九衆術第十傳記第十一讃誦第十二表奏右三洞各十二部合成三十六部其三氣者元始三氣也九天一周九天一周則六天之氣皆還上三天三天改運促㑹以催其度三千六百周則為小劫小劫交則九氣改正萬帝易位民亡滅善好清治六合寜一九千九百周為大劫終大劫終則九天數盡六天運窮運窮則氣激於三五羣妖凶横因時而行放毒滅民此皆運窮數極乗機而鼓以至於此也地機在東南之分九泉之下則九河之口吐翕靈機上通天源之淘注傍呑九洞之淵澳以十二時紀推四㑹之水東廻一晝一夜則氣盈並湊九河之機晝夜三十三日機轉西北廻東北張西南翕東南張則溢翕則虧周於四㑹天源下流通波是為一轉三百三十轉為一度一度則水母促㑹於龍王河侯受封於三天三千三百度謂之隂否則蝕隂蝕則水涌河決山淪地沒九千三百度為大劫之終隂運之極當此之時九泉涌於洪波水母鼓於龍門山海冥一六合坦然此隂運之充地氣之激也又云赤精開皇元年七月七日丙午中時登琳琅之都月之上館受符於元始天王開金陽玉匱和玉女口命出皇民録譜自開皇已前三象明曜以來至於開皇經累億之劫天地成敗非可稱載九天丈人於開皇時筭定元元校推劫運白簡青籙得道人名記皇民譜録數極唐堯是為小劫一交其中損益有二十四萬人應為得者自承唐之後數四十六丁亥前後中間甲申之年乃小劫之㑹人名應定在此之際陽九百六二氣離合吉凶交㑹得過者特為免哉然甲申之後其中壬辰之初數有九周至庚子之年吉凶候見其道審明當有赤星見於東方白彗干於月門祅子續黨於蟲口亂羣填尸於越川人啖其種萬里絶煙强臣稱霸弱主䝉塵其後當有五靈昺瑞義合本根龍精之後續族之君平滅四虜應符者隆龍虎之世三六乃清民無横命祚無危患自承唐之後四十六丁亥是三劫之周又從數五十五丁亥至壬辰癸巳是也則是大劫之周天翻地覆金玉化消人淪山沒六合冥一天地之改運非真所如何惟高上三天白簡青籙得晏鴻翮而騰翔飛景霄而盻目耳此和玉女口命金陽玉匱論天地之成敗吉凶之兆也
　　上清八景飛經云大劫之周三道虧盈二氣合離理物有期承唐之世陽九放災剪除兇勃捜採上真也老君戒文云西向流沙中無量國有巨石高二百丈周旋一千五百里巨石北則有芥子城壁方四十里四靣石壇高二十丈飛仙一嵗送一芥子著此城中以衣拂巨石令消與平地無别芥子城令滿中芥子則時運周劫世轉一階也靈寳齋戒威儀經訣下云石如崑山芥子滿四十里中天人羅衣百年一度拂盡此石取芥子一枚譬如一劫之終若是之乆誰當悟斯者也
　　又靈寳天地運度經云靈寳自然運度有大陽九大百六也小陽九小百六也三千三百年為小陽九小百六也九千九百年為大陽九大百六也夫天戹謂之陽九也地虧謂之百六也至金天氏之後甲申之嵗是其天地運度否泰所終陽九百六㑹至時道徳方明兇醜頓肆聖君受任於壬辰之年也
　　太上老君開天經
　　葢聞未有天地之間太清之外不可稱計虚無之裏寂寞無表無天無地無隂無陽無日無月無晶無光無東無西無青無黄無南無北無柔無剛無覆無載無壤無藏無賢無聖無忠無良無去無來無生無亡無前無後無圓無方百億變化浩浩蕩蕩無形無象自然空窮之難極無量無邉無高無下無等無偏無左無右高下自然唯吾老君猶處空寂寥之外虚之中視之不見聼之不聞若言有不見其形若言無萬物從之而生八表之外漸漸始分下成㣲妙以為世界而有洪元洪元之時亦未有天地虚空未分清濁未判虚寂寥之裏洪元一治至於萬劫洪元既判而有混元混元一治萬刧至於百成百成亦八十一萬年而有太初太初之時老君從虚空而下為太初之師口吐開天經一部四十八萬卷一卷有四十八萬字一字辟方一百里以敎太初太初始分别天地清濁剖判溟涬鴻濛置立形象安竪南北制正東西開闇顯明光格四維上下内外表裏長短麤細雌雄白黒大小尊卑常如夜行太初得此老君開天之經清濁已分清氣上昇為天濁氣下沉為地三綱既分從此始有天地猶未有日月天欲化物無方可變便乃置生日月在其中下照闇冥太初時雖有日月未有人民漸始初生上取天精下取地精中間和合以成一神名曰人也天地既空三分始有生生之無形之象各受一氣而生或有朴氣而生者山石是也動氣而生者飛走是也精氣而生者人是也萬物之中人最為貴太初一治至於萬刧人民之初故曰太初是時唯有天地日月人民都未有識名太初既沒而有太始太始之時老君下為師口吐太始經一部敎其太始置立天下九十一刧九十一刧者至於百成百成者亦八十一萬年太始者萬物之始也故曰太始流轉成練素象於中而見氣實自變得成隂陽太始既沒而有太素太素之時老君下降為師敎示太素以法天下八十一刧至於百成亦八十一萬年太素者萬物之素故曰太素太初已下太素已來天生甘露地生醴泉人民食之乃得長生死不知埋棄屍於逺野名曰上古太素既沒而有混沌混沌之時始有山川老君下為師敎示混沌以治天下七十二刧混沌流行成其山川五嶽四瀆高下尊卑乃其始起也混沌以來始有識名混沌號生二子大者胡臣小者胡靈胡臣死為山嶽神胡靈死為水神因即名為五嶽四瀆山川高下混沌既沒而有九宫九宫之時老君下為師口吐乾坤經一部結其九宫識名天地清氣為天濁氣為地從九宫以來天是陽地是隂陽者剛强逺視難覩在天成象日月星辰是也在地成形五嶽四瀆是也在人成生心肝五藏是也分别名之有異總而名之是一也取三剛名也九宫沒後而有元皇元皇之時老君下為師口吐元皇經一部敎元皇治於天下始有皇化通流後代以漸成之元皇之後次有太上皇太上皇之時老君下為師敎示太上皇以治天下太上皇之後而有地皇地皇之後而有人皇人皇之後而有尊盧尊盧之後而有句婁句婁之後而有赫胥赫胥之後而有太連太連以前混沌以來名曰中古爾時天生五炁地生五味人民食之乃得延年太連之後而有伏羲生於一源之始繼天而生調習隂陽以定八卦自伏羲已前五經不載書文不達唯有老君從天虚空無億河沙在太清之外不可稱計大道既分天地以來開置皇化轉佐天帝通流後世以自記之伏羲之時老君下為師號曰無化子一名鬰華子敎示伏羲推舊法演隂陽正八方定八卦作元陽經以敎伏羲伏羲已前未有姓字直有其名爾時人民樸直未有五榖伏羲方敎以張羅網捕禽獸而食之皆衣毛茹血腥臊臭男女無别不相嫉妬冬則穴處夏則巢居伏羲沒後而有女媧女媧沒後而有神農神農之時老君下為師號曰大成子作大㣲極敎神農嘗百草得五榖與人民播植遂食之以代禽獸之命也神農沒後而有燧人燧人時老君下為師敎示燧人鑚木出火續日之光變生為熟以除腥臊燧人沒後而有祝融祝融之時老君下為師號廣夀子敎修三綱齊七政三皇修道人皆不病作按摩通精經次有高原高陽高辛三世次有蒼頡仲敎書學文三皇之後而有軒轅黄帝黄帝之時老君下為師號曰力牧子消息隂陽作道戒經道康經黄帝以來始有君臣父子尊卑以别貴賤有殊黄帝之後次有少昊少昊之時老君下為師號曰隨應子作藏經爾時昇平嘉禾生醴泉出麒麟至鳯凰來景星照少昊之後次有帝顓頊顓頊之時老君下為師號曰元陽子作㣲言經顓頊沒後而有帝嚳帝嚳之後而有帝堯帝堯之時老君下為師號曰務成子作政事經帝堯之後而有帝舜帝舜之時老君下為師號曰尹夀子作太清經帝舜之後而有夏禹夏禹之時老君下為師號曰直甯子作徳誡經夏禹之後而有殷湯殷湯之後而至周初周初時老君下為師號曰郭叔子作赤精經老君曰祕化之初吾體虚無經歴無窮千變萬化先下為師三皇已前為神化之本吾後化三皇五帝為師并及三皇皆勸令修善天一地二人三時四音五律六星七風八州九合有四十五子午卯酉中央各有九筭戴九履一左三右七二四為肩六八為足中有五龜體成八卦水流歸末分八至丑葉落歸本分六至亥金剛本强分二至未土王四季分四至已坎怨獨走離明數四艮八高摻三從坤位乾當城坤與一相逐巽吁天門從乾貸一震雷動澤從兊所減辰午酉亥自刑之卦各内其八卦以成餘有九筭成易字老君即演行期術曰行期之法自有術先舉坎就坤二西南王母東青龍習氣發裔地户聞巽上四期入中宫出中宫昇於乾西之大澤華山巔東北之上寅艮間南之炎火離霍山幡然變化北入














　　雲笈七籖卷二
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷三　　　　　宋　張君房　撰道敎本始部
　　道敎序
　　上古無敎敎自三皇五帝以來有矣敎者告也有言有理有義有授有傳言則宣敎則告因言而悟敎明理理明則忘言既有能敎所敎必在能師所師是有自然之敎神明之敎此二敎無師資也神明之敎義則有據理則無正真之敎三皇五帝返俗之敎訓世之敎宜分權實且斯五敎啟乎一真自然敎者元氣之前淳朴未散杳㝠寂爾顥曠空洞無師法無資受傳無終無始無義無言元氣得之而變化神明得之而造作天地得之而覆載日月得之而臨照上古之君得之而無為無為敎之化也神明之敎者朴㪚為神明夫器莫大於天地權莫大於神明混元氣而周運叶至道而裁成整圓清而立天制方濁而為地溥靈通而化世界真和氣而成人倫隂陽莫測其端倪神不知其情狀正真之敎者無上虚皇為師元始天尊傳授洎乎粹祕於九天正化敷於代聖天上則天尊演化於三清衆天大真乗開導仙階人間則伏羲受圖軒轅受符高辛受天經夏禹受洛書四聖禀其神靈五老現於河渚故有三墳五典常道之敎也返俗之敎者元大聖皇帝以理國理家靈文真訣大布人間金簡玉章廣天上欲令天上天下還淳返朴契皇風也訓世之敎者夫子傷道徳衰喪闡仁義之道化乎時俗將禮智而救亂則淳厚之風逺矣噫立敎者聖人救世愍物之心也悟敎則同聖人心同聖人心則權實雙忘内外俱泯方契不言之理意象固無存焉
　　道敎所起
　　尋道家經誥起自三元從本降迹成於五徳以三就五乃成八㑹其八㑹之字妙氣所成八角芒凝空雲太真按筆玉妃拂筵黄金為書白玉為簡祕於諸天之上藏於七寳臺有道即見無道即蓋是自然天書非闗倉頡所作今傳靈寳經者則是天真皇人於峩山授於軒轅黄帝又天真皇人授帝嚳於牧徳之臺夏禹感降於鍾山闔閭闚於句曲其後有孝先之鄭思逺之徒師資相承蟬聫不絶其老君道徳經乃是大乗部攝正當三輔之經未入三洞之敎今人學多浮淺唯誦道徳不識真經即謂道敎起自莊周始乎柱下眷言弱喪深所哀哉蠡酌管闚一至於此何者尋老君生於殷末長自周初託生妙玉女處胎八十一載逍遙李樹之下剖左腋而生生即皓然號曰老子指樹為氏因姓李焉其相也美眉黄色日月角縣蹈五把十耳有三門鼻有雙柱周徳下衰世道交䘮平王三十三年十二月二十五日去周西度青牛薄軬紫氣浮闗遂付道徳真經於闗令尹喜由此明道家經誥非唯五千元始天尊實殊老君豈唯年代差異亦有位號不同若為名三界一者欲界有六天即從度人經太皇黄曾天數滿六天是欲界人夀命萬嵗人在世生不犯身業殺盜邪淫之罪來生即登此天之中無六欲染著故生此天二者色界有十八天即以次取之其天人夀億萬嵗若一生之中不犯身業貪嗔之罪得生此天三者無色界天其中人夀命億刧嵗若人一生之中不惡口兩舌妄言綺語當來過徃得居此天其中善男子善女人功行滿足堪上四天者王母迎之登上四天其三界太虚無上常融天太釋玉隆騰勝天龍變梵度天太極平育賈奕天此四天名種民天即三界之上三災所不及四種民天上有三清境三清之上即是大羅天元始天尊居其中施化敷敎
　　道敎三洞宗元
　　原夫道家由肇起自無先垂跡應感生乎妙一從乎妙一分為三元又從三元變成三氣又從三氣變生三才三才既滋萬物斯備其三元者第一混洞太無元第二赤混太無元第三㝠寂通元從混洞太無元化生天寳君從赤混太無元化生靈寳君從㝠寂通元化生神寳君太洞之跡别出為化主治在三清境其三清境者玉清上清太清是也亦名三天其三天者清㣲天禹餘天大赤天是也天寳君治在玉清境即清㣲天也其氣始青靈寳君治在上清境即禹餘天也其氣元黄神寳君治在太清境即大赤天也其氣白故九天生神章經云此三號雖殊本同一也此三君各為敎主即是三洞之尊神也其三洞者謂洞真洞洞神是也天寳君十二部經為洞真敎主靈寳君十二部經為洞敎主神寳君十二部經為洞神敎主故三洞合成三十六部尊經第一洞真為大乗第二洞為中乗第三洞神為小乗從三洞總成七部者洞真洞洞神太太平太清為輔經太輔洞真太平輔洞太清輔洞神三輔合成三十六部正一盟威通貫總成七部故曰三洞尊文七部敎又從七部汎開三十六部共三十六部者第一本文第二神符第三玉訣第四靈圖第五譜録第六戒律第七威儀第八方法第九衆術第十傳記第十一讃誦第十二表奏右三洞各十二部合成三十六部其三氣者元始三氣也始氣青在清㣲天元氣黄在禹餘天氣白在大赤天故云元始三氣也又從元始變生隂陽和又從隂陽和變生天地人故道徳經云道生一一生二二生三三生萬物自都玉京已下合有三十六天二十八天是三界内八天是三界外其三界内者欲界色界無色界從下六天為欲界次十八天為色界次四天為無色界三界合二十八天其三界勝境身相端嚴從欲界天已上人夀命長逺皆以黄金薦地白玉為堦珠玉珍寳自然而有雖復歡樂並不免生死其次三界上四天名為種民天亦名聖弟子天亦名四梵天此天人斷生死三災之所不能及其次即至三境境别有左右中三宫宫别有仙王仙公仙卿仙伯仙大夫别有一太上老君天師太清境有九仙上清境有九真玉清境有九聖三九二十七位也其九仙者第一上仙二高仙三大仙四仙五天仙六真仙七神仙八靈仙九至仙真聖二境其號次第亦以上高太天真神靈至而為次第最上一天名曰大羅在都玉京之上紫㣲金闕七寳騫樹麒麟獅子化生其中三世天尊治在其内三界二十八天其次四天其次三境最上大羅合三十六天總是三尊所統故經云三界之上眇眇大羅上無色根雲層峩峩唯有元始浩刧之家三代天尊者過去元始天尊見在太上玉皇天尊未來金闕玉晨天尊然太上即是元始天尊弟子從上皇半刧以來元始天尊禪位三代天尊亦有十號第一曰自然二曰無極三曰大道四曰至真五曰太上六曰道君七曰高皇八曰天尊九曰玉帝十曰陛下
　　左乙混洞東籙
　　東海青華小童曰余忝植昔因曠刧貽果曩辰恭承太上嘉命試守青華之宫紫雲盖上日月映傍衆仙玉女妙行真人侍衛左右安樂自然命登不死位毗上君統攝學生之人奉迎太平後聖宫内東殿金房玉格有寳經三百卷玉訣九千篇無數文誥彌劫不窮妙理要方備在此内此内之要左乙為端簉軄所賞常用欣歡願濟一切同歸道源羣生垢滯諒難拯度太上大慈勑余嚴宻隨運接引導誘勿休念兹在心不敢暫替既正主學仙簿録領受為真之人誓志宣通開奨成美天寳禁重不得輕傳傳之必是其人先啟告太上須有瑞應乃得施行三百寳軸左乙在前思以廣救未遇其人學者雖多㑹真者少出之懼招泄寳之災閉之慮延絶道之咎積感淹時齋思累嵗上相青童君共尋寳經題目左乙東之録又名三天不死之章又名智慧長生妙訣又名上聖接生寳篇又名源洞續善玉厯又名雌一混洞真文中三品總名簿録檢其上品名不死之籙又名紫字青文又名青錄紫章又名紫書錄文又名玉簡青符坎有中品名長生之籙又名黄籙白簡又名玉牒金篇又名玉書金字又名金文玉符次有下品名死籍之籙一名丹章牒一名黒簡朱文一名赤目石記一名勒退幽符知下品籙名得進入中品知中品籙名即昇上品知識名題尚能進品況乃觧了修行者乎
　　靈寳略紀
　　述曰經法元起量世所謂與虚空齊量信不可計刧刧出化非所思議過去有刧名曰龍漢爰生聖人號曰梵氣天尊出世以靈寳敎化度人無量其法光顯大千之界龍漢一運經九萬九千九百九十九刧氣運終極天淪地崩四海㝠合乾坤破壊無復光明經一億刧天地乃開刧名赤明有大聖出世號曰元始天尊以靈寳敎化其法興顯具如上赤明經二刧天地又壊無復光明具更五刧天地乃開太上大道君以開皇元年託胎於西方緑那玉國寄孕於洪氏之胞凝神瓊胎之府三千七百年降誕於其國鬰察山浮羅之嶽丹之阿側名曰器度字上開元及其長乃啓悟道真期心高道坐於枯桑之下精思百日而元始天尊下降授道君靈寳大乗之法十部妙經元始時仍住其國長樂舍中普為時俗人天開暢大法是時得道之人塵沙非譬元始乃與道君遊履十方宣布法縁既畢然後以法委付道君則賜道君太上之號道君即為廣宣經籙傳乎萬世爾時十方大法布滿唯宛利城境法音未周而此土衆生與法有縁在昔帝嚳時太上遣三天真皇齎靈寳五篇真文以授帝嚳奉受供養彌其年稔法籙傳乎世帝嚳將仙乃封之於鍾山鍾山在西北弱水之外山高萬五千里至夏禹登位乃登名山巡狩度弱水登鍾山遂得帝嚳所封靈寳真文於是奉持出世依法修行禹唯自修而已不傳於世故禹得大神仙力能鑿龍門通四瀆功畢川途治導天下乂安乃託尸見死其實非死也故智者美其迹真人知其靈禹未仙之前乃復封之鎮乎北嶽及包山洞庭之室距呉王闔閭時王出遊包山見一人在中問曰汝是何人答曰我姓山名居闔閭曰子在山必有異見者試為吾取之居諾乃入洞庭訪遊乎地天一千五百里乃至焉見一石城不敢輙入乃於外齋戒三日然後入見其石城門開於室内玉几上有素書一卷文字非常即便拜而奉出呈闔閭闔閭即召羣臣共觀之但其文篆書不可識乃令人齎之問孔子使者忽然譎誑曰呉王閒居殿堂忽有赤鳥銜書來落殿前王不解其意故令請問孔子愀然不答良乆乃言曰丘聞童謠云吳王出遊觀震湖龍威丈人山居北上包山入靈墟乃入洞庭竊禹書天帝大文不可舒此文長傳百六初若强取出䘮國廬若是此書者丘能知之赤鳥所銜則丘未聞使者乃叩首謝曰實如所言於是孔子曰此是靈寳五符真文昔夏禹得之於鍾山然後封之於洞庭之室使者反白闔閭乃尊事之然其侈性慢易不能遵奉道科而真文乃飛上天不知所在後其子夫差嗣位乃登勞山復得之奉崇供養自爾相承世世録傳至三國時呉主孫權赤烏之年有瑯琊字孝先孝先乃尚書之子尚書名孝儒年八十乃誕多靈應年十三好慕道徳純粹忠信舉孝㢘不就棄榮辭禄志尚山水入天台山學道精思遐徹未周一年感通太上遣三聖真人下降以靈寳經授之其第一真人自稱太上一第一真人鬰羅翹其第二真人自稱太上一第二真人光妙音其第三真人自稱太上一第三真人真定光三真未降之前太上又命太極真人徐來勒為孝先作三洞法師孝先凡所受經二十三卷拜語稟請問十卷合三十三卷孝先傳鄭思逺又傳兄太子少傅海安君字孝爰孝爰付子䕶軍悌悌即抱朴子之父抱朴從鄭君盟鄭君授抱朴於羅浮山去世以付兄子海安君至從孫巢甫以隆安之末傳道士任延慶徐靈期等世世録傳支流分散孳孕非一此大運之通應根而作者因縁㝠㑹乃神明之意有心君子可以取焉
　　三寳雜經出化序
　　夫衆先元起資乎本真本真清凝嶷然淵静湛體常住無去來相自古及今其名不去無形無名為萬物之宗矣三元經謂之衆生真父母者也我之所生乃是因縁和㑹寄胎父母耳衆生靈照本資真父母而生但以本性既㣲未能照見為塵勞所惑遂便有身有身之患萬累生焉是以轉輪五道還源靡遂因以本性相資靈照本同皆有智性卒莫反真聖人興慈父之悲愛同赤子隨宜拯濟使之離苦得無為之樂是以三洞及諸法門隨其所好而開令其解脫解脫所由葢緣能悟悟則受行能棄俗法安神無為得不死術若有智者能為諸人解暢經㫖使長迷反曉者其福可量乎余未染道服披尋經教求之意緒度脫彷彿輙述三寳出化所由拜訓解經卷數篇辯諸疑惑以擬有道君子述作而已不敢逺其中道植訓乖謬覽者詳焉
　　天尊老君名號厯劫經畧
　　老君至開㝠賢劫之時託生榑桑大帝玉帝天宫以法授榑桑大帝號曰無極太上大道君亦號曰最上至真正一真人亦號曰無上虚皇元始天尊在元陽之上則無極上上清㣲天中高上虚皇道君也於是放身清涼神光明朗照大幽之中爾時盤古真人因立功徳見召於天中盤古乃稽首元始虚皇道君請受靈寳内經三百七十五卷時高上虚皇太上道君則授以二皇内經三十六卷而盤古真人乃法則斯經運行功用成天立地化造萬物下遊天地發圓珠之應萬六千日月明三辰天元而起遂有五億五千五百五十億萬重天地焉十方俱行道徳之化後天皇氏始興焉時老君降三空天宫以天皇内經十四篇授與天皇以治天下三十六萬嵗乃白日昇仙上三空天宫中天皇氏後而地皇氏興焉太極老君又授地皇内經十四篇地皇氏得此經以治天下三十六萬嵗乃白日昇天上素虚玉皇天宫中萬帝朝尊地皇仙後人皇氏興焉太極老君又授人皇内經十四篇人皇得此經以治天下三十六萬嵗於是白日昇仙上太素虚玉皇天宫受自然之夀由是以後九億九千九百九十九萬嵗方至於五帝興焉五帝各理三萬六千嵗而五帝氏後逮於中皇天皇君出而啟太上老君太極真人下降崑崙之山又授以天皇内經十四篇而天皇君得此經以道治世三萬六千嵗白日登仙上昇太清天中天皇君仙後而地皇君興焉地皇君出世太上老君太極真人又下降流綱之山授地皇君地皇内經十四篇而地皇君得此經以道治世三萬六千嵗白日登仙上昇太極虚皇天中而地皇君仙後而人皇君興焉人皇君時太極真人太上老君下降於南霍之山又授以人皇君内經十四篇而人皇君得此經以道治世三萬六千嵗白日登仙於太極南未上天宫自中三皇氏後老君經九萬九千九百九十萬嵗又以法授人皇君子孫俾治世修道元始天尊真人皆降焉後五龍氏興焉天真人太上老君降下開明之國以靈寳真文三皇内經各十四篇授五龍氏五龍氏得此經以道治世萬二千歲白日登仙爾時甘露降焉蒼生則於中化生是後運動隂陽作為五行四㣲世欲生死之業於是而起人乃任性混朴茹毛飲血男女無别夏則巢居冬則穴處經於三十六萬嵗後神人氏興焉神人氏出生其狀神異若盤古真人而亦號盤古即是無刧蒼生萬物之所承也以已形狀象分别天地日月星辰隂陽四時五行九宫八卦六甲山川河海不能決定故以天中元景元年七月一日上登太極天王上啟元始太上天尊更授神寳三皇内經并靈寳五符經老君下降授神人氏得斯經下世則按經圖分畫天地名前刧高上真人更新開乎造化時事故昩前皇聖人功用所以於此而為更始但世人相聚只知有此盤古豈明今天前始之初復有盤古者哉所以自斯盤古以道治世萬九千九百九十九載白日昇仙上崑崙登太清天中授號曰元始天王則王母學道降人鳥之山而盤古真人氏仙後伏羲氏興伏羲興而太極天真大神以清濁已分元年上啟太上老君以天皇内經十四篇并靈寳圖道徳五千文授伏羲伏羲按經文以道化天下故致别白衆生殊則以人為貴方列其男女夫妻父子兄弟氏族則靈寳五千文經之功也伏羲以道治世六千嵗白日昇天中號曰天真人景星真人伏羲氏後而燧人氏興焉燧人氏興故玉虚真人以清濁己分元年上啟太上老君下降丹霍之丘以地皇内經十四篇并靈寳五千文道徳經授燧人氏燧人氏得斯經造火變生為熟乃靈寳之功也燧人氏以道經治世六千嵗於丹霍之山白日昇仙登於太極左宫號曰玉真人燧人氏後祝融氏興焉祝融氏興太上老君以天漢元年下降南嶽衡山及蓬萊山以人皇内經靈寳五千文道徳經等以授祝融氏觀人皇内文則知金王七寳之所在故範土為金冶石為鐵乃造刀斧鉛鑿等以利益衆生使不損衆生手爪之用是以祝融氏以道徳治天下六千嵗白日昇於太極南昌上宫號太行真人自伏羲燧人各授六百嵗傳子孫得六千嵗祝融氏後而神農氏興焉神農氏興而元始太上老君以天景元年下降形馬之山以靈寳五篇真文三皇内經道徳經授神農氏所以神農按經文欲為天下衆生合祖藥以濟天下萬民是時普四天下衆生既非仙藥能濟所以方按三皇内經召天下前刧高上父母天中大聖真人問以先刧造化時事既決已則負靈寳真文飛百卉之山遇其苦則生遇其甘則死所以一日之中百生百死故於農石山谷方備得五榖五辛以還敎民種植以代生殺使敎榖食於時民既為日已乆五臟見爛故重按道方為品草木石等以為醫方治民疾病造作稱尺斗斛貨易則駕雲輪之車周行天下各隨國土所宜無不盡備矣而神農以道天下治二百嵗於大室之山白日昇仙上登太皇之天號曰靈寳虚皇真人傳世子孫合五百二十二年後則軒轅氏興以上皇元年三月五日老君下降於峩嵋之山授黄帝靈寳經五符真文黄帝登南霍山有朱靈神人以三皇内經授帝是黄帝既平尤以沒方思神妙化用之意不能開解而師廣成子按三皇内經召高天大聖真人前刧造化神仙真人以九天父母問乎前刧造化功用時事是元始天尊真仙並降語帝曰爾欲知前刧造化時事者汝可尋太上老靈寳君五符真文經也功用本起莫不從於是經以莊嚴天地至於萬物一切蒼生功徳是足備出斯經品物名色衆生殊普陳載焉爾時元始老君為帝解所以帝依其解文句深思俯察改致造作城臺宫闕房室衣冠敎以榮華之色乃製舟車以通水陸陶坏鼎器物以給天下飲食之用又推天文禮樂故百工周奏以助其化皆猶靈寳三等經文之功又至上皇三年七月二十九日壬子天真皇人下授黄帝六壬式圖六甲三元遁甲造式之法法威天下流傳子孫也故黄帝以道治世一百二十年於鼎湖山白日昇天上登太極宫號曰中黄真人
　　雲笈七籖卷三
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷四　　　　　宋　張君房　撰道教經法傳授部
　　上清原統經目註序
　　上清者宫名也明乎混沌之表煥乎大羅之天靈妙虛結神竒空生髙浮澄浄以上清為名乃衆真之所處大聖之所經也宫有丹青金書玉字上皇寳經皆古之道自然之章起於九天之王九道君推校本元已歴九萬億九千劫上皇典格各不相參道君以中皇元年九月一日於玉天瓊房金闕上宫命東華青宫尋俯仰之格揀校古文撰定靈篇集為寳經傳至漢武帝時得經起栢梁臺以貯之帝既為神真所降自云得道放情怠懈不從王母至言明年天火燒栢梁臺經飛還太空於兹絶跡太元真人茅君諱盈師西城王君受上清玉珮金璫二景璿璣之道以漢宣帝地節四年三月昇天又洲上卿蘇君諱林師涓子受上清三一之法以漢神爵二年三月六日登天又周君李君衆仙各有所得並相承經業多不傳世漢孝平皇帝元始二年九月戊午西城真人以上清經三十一卷於陽洛之山授清虛真人小有天王王襃襃以晉成帝之時於汲郡修武縣授紫虛元君南嶽夫人魏華存華存以咸和九年嵗在甲午乘飈輪而昇天去世之日以經付其子道脫又傳楊先生諱羲羲生有殊分通靈接真乃晉簡文皇帝之師也楊君師事南嶽魏夫人受上清大洞真經三十一卷至晉孝武皇帝太元十一年嵗在丙戌昇仙許先生者名映丹陽句容人也七世祖許子阿生有隂徳福潤流灑鍾於後嗣子阿六世孫名副仕為剡縣令副有八子其第一子名邁字叔小名映改名逺逰少好仙道躭心㝠肆吐納和氣矯志雲漢超跡絶世以晉建興元年嵗在癸酉渡江入赤城山中往而不返師南海太守鮑靚太元真人茅君逺逰第五弟名謐仕為䕶軍長史散常侍師太元真人受上清衆經於寧康元年景去世謐有三子其第三子名玉斧長名翽字道翔道徳淳瑩絶世無倫師楊先生授上清三天正法曲素鳳文三十一卷遯跡潜化玉斧子黄民黄民子名豫之以元嘉十二年終剡之白山臨去世之時以上清寳經三洞妙文封以臺印以白銀留寄郯縣馬度生家語之曰今且暫行不久當還勿開此經馬氏崇奉累世安康有道士婁化者常憇馬氏舍究悉經源苦求開看馬氏固執竟不從命結䠇無方是時宋明皇帝崇敬大法招集道士供養後堂婁化乃因後堂道士殳季真宻啟之帝即命使逼取至京乃拜禮開之忽有五色紫光洞煥眼前帝驚曰神真叵觸比其年不愈而崩元徽元年馬氏即出訴啟請其經詔勑聽還於是天藏真書復歸馬氏兹乃上真注筆朱簡紫書後之凡庶摸而傳奉號曰真跡今記神王所撰寳經卷三十一首篇章目第並指事為名然天真之言理奥難尋或名同而事異或理合而字乖靈祕妙隱不與世合幸而見之卒難詳辨余宿植縁㑹逰渉法源性好幽㫖躭靈味鑚研彌齡始覺髣髴謹以鄙思尋校衆經為上清目義非敢有禆大乘聊自記而已
　　靈寳經目序
　　元嘉十四年某月日三洞弟子陸修静敬示諸道流相與同法修文業讃揚妙化興世隆福每欣一切遭遇慈澤離彼惡道入此善場逍遥長樂何慶如之但至賾宛奥妙義㣲逺靈匠未遇羣滯莫披翹翹渇仰者豈予小子乎既太虛邈師難希宜求之於心即理而斷也敢竭闇淺先言所懐夫靈寳之文始於龍漢龍漢之前莫之追記延康長劫混沌無期道之隱淪寳經不彰赤明革運靈文興焉諸天宗奉各有科典一劫之周又復改運遂積五劫迨于開皇已後上皇元年元始下教大法流行衆聖演暢修集雜要以備十部三十六帙引導後學救度天人上皇之後六天運行衆聖幽昇經還大羅自兹以來廻絶元法雖髙辛招雲輿之校大禹獲鍾山之書老君降真於天師仙公授文於天台斯皆由勲感太上指成聖業豈非揚芳於世普宣一切也按經言承唐之後四十六丁亥其間先後庚子之年殀子續黨於禹口亂羣填尸於越川强臣稱霸弱主西播龍精之後續祚之君罷除偽主退剪逆民衆道勢訖此經當行推數考實莫不信然期運既至大法方隆但經始興未盡顯行十部舊目出者三分雖藴未傾然法輪已遍於八方自非時交運㑹孰能若斯之盛哉頃者以來經文紛互是非相亂或是舊目所載或自篇章所見新舊五十五卷學士宗之鮮有甄别余先未悉亦是求者一人既加尋覽甫悟參差或刪破上清或採掇餘經或造立序說或廻換篇目禆益句章作其符圖或以充舊典或别置盟戒文字僻左音韻不屬辭趣煩猥義味淺鄙顛倒舛錯事無次序考其情偽當由於猖狂之徒質非挺本無尋真之志而因修窺閲假服道名貪冐受取不顧殃考興造多端招人宗崇敢以魚目厠於隋侯之肆輙将散礫託於和氏之門誑愚誣罔太既晚學推信弗加澄研遂令精麤糅雜真偽混行視聽者疑惑修味者悶煩上則損辱於靈囿下則耻累於學者進退如此無一可宜徒傾産疲力将以何施夫輕慢之咎既深毁謗之罪靡赦余少躭味志愛經書積累錙銖冀其萬一若信有可崇何茍明言坐取風刀乎慮有未悉今條舊目已出并仙公所授事注解意疑者略云爾
　　上清經述
　　述曰尋經之意乃太虛齊量劫劫出化非可籌算自開皇之後距天漢時范陽桑平王襃字子登以正月一日辭二親欲尋神仙求不死之道乃入華隂山精思一十八年遂感上聖太極真人西梁子下降授䭀飯方并服雲牙法復五年太極真人王總真復降以上清經三十一卷付子登并将子登逰五嶽觀名山備受上法逮乎晉武皇帝時任城魏華存字賢安乃魏陽元之女也陽元仕至滎陽宜陽二郡太守散常侍冀州刺史其父乃嫁賢安於南陽劉乂字㓜彦乂妻時除為修武縣令賢安隨焉賢安自少為女處乎内室性好至道雖未得仙而真人屢降及其長也女子有夫之義修尚之事有時而廢及至兒女成立告誡子曰我願終尋真之志於是離羣獨處不交人事深託隱痾還修曩尚入室百日所期仙靈積思希感爾乃獨節應神丹心潜㑹精苦仰徹天真遐降於是季冬之月夜半清朗忽聞空中有鐘鼓之響笳簫之聲音韻嘈出户望之見從東方虛空而來旍旗鬱勃羽盖紛紜光輝幽藹煥爛太虛他人莫之見也須臾有虎輦玉輿隱輪之車並頓駕來降夫人之静室凡四真人並年可二十餘容貌偉朗天資秀穎同著紫花蓮冠飛錦衣裳瓊蘂寳帯體佩虎文項有圓光手把華旛其一人自稱曰我太極真人安度明也其一人曰我東華大神方諸青童君也其一人曰我榑桑碧海暘谷神王景林真人也其一人曰我清虛真人小有仙人王子登也於是夫人匍匐再拜叩頭自搏不期今日道君降下唯乞神仙長生度世四人乃坐良久王子登告夫人曰聞子曩日念善展轉求生宻練真氣魂和體清丹懐逺邁録子上清髙契真人抱信期靈幽感啟㣲潜曜赤城遂金書紫極藏簡玉庭故感髙晨唱齊并是以大帝君勑我今來教授於子神真之道焉其東華青童君曰此清虛真人者爾之師也當受業焉其安度明曰子因縁上業積感求道苦心久矣用思至也道今來矣子得之焉其景林真人曰子勤感累世積念真靈将積應之所期乃明挺之標㑹也虛皇早鑒爾之用思太極已注子名於玉札緑字紫虛之宫金書東華之閣刻名上清丹文錦籍應為紫虛元君上真司命又加名山之號封南嶽夫人今視子之質實霄景髙煥圓精重照鳳骨龍姿腦色寳曜五藏紫絡心有羽文形棲晨霞神友靈肆天人之任良不虛矣帝誨王襃相為盟師故遣太極真人鑒子之精子其朂哉四真各有辭致言畢夫人叩頭自搏而言曰華存卑賤枯骨之餘自處塵垢久染濁天地寥邈髙下懸隔縱恣五濁翻錯臭滯塞靈祗沈淪凡俗無冀日月廻曜幽宂不謂天尊下交凡肆所以割心斷意取同螻蚓自顧少好神仙貪樂長生心之所詣出於自然志之所期誓以三光而值季世俱忌禮度制置無從脫免良願不遂今形非顧影體氣臭惡久為垢所逼者徒勵節無益自入劉隂修道日廢頃者少門内外乖隔容得齋思謹按道法尋求經方入室之制為欲静䕶五藏辟諸疾病耳豈圖上願惟在今日今夕道君並降慶出分外光照幽谷荷戴天眷不勝惶懼此是婢子有幸當得度世唯乞哀矜賜以性命自陳畢東華小童指招而告之曰子少好道真至誠宻感是故因縁世生胎鍊五神寄慧齊見超度八難氣適靈輝挺㑹真算自當為紫虛之宫上真司命勤精彌綸太極所旍又加名嶽之封位均諸侯然不受聞上道内法晨景玉經者仙道衆妙無縁得成也子其勉哉我後日當更期㑹於陽洛山中汝勤之矣於是清虛真人王君乃命侍女華散條李明允等使披雲藴開玉笈出太上寳文八素隱書大洞真經靈書紫文八道紫度炎光石精玉馬神真虎文髙仙羽等經三十一卷是王君昔於陽洛山遇南極真人西城王君所授者也今於汲郡修武縣中授夫人焉暘谷神王又别授夫人黄庭内景經正一真人張君又别授治精制法夫人前後所授非但此三十一卷而已其篇卷悉在傳中不能一一書之此乃上清經從此而行世也
　　三皇經説
　　三皇經云昔天皇治時以天經一卷授之天皇用而治天下二萬八千嵗地皇代之上天又以經一卷授之地皇用而治天下二萬八千嵗人皇代之上天又以經一卷授之人皇用而治天下亦二萬八千嵗三皇所授經合三卷爾時號為三墳是也亦名三皇經三皇後又有八帝治各八千嵗上天又各以經一卷授之時號為八索是也此乃三墳八索根本經也如法而言三寳俱起無量之世但以隱顯有時自三皇八帝之後其文亦隐至于晉武皇帝時有晉陵鮑靚官至南海太守少好仙道以晉元康二年二月二日登嵩髙山入石室清齋忽見古三皇文皆刻石為字爾時未有師靚乃依法以四百尺絹為信自盟而受後傳稚川枝孕相傳至於今日三寳行世自然之數心與理契因緣㝠符使之然也術曰夫衆生昏惑長迷生死神明蔽暝不能悟理聖人興大慈大悲愛若赤子隨時化生隨宜救㧞欲令離苦得無為之樂但聖道淵䆳難可頓悟必須階漸以發其未顯大法先教厨食章書雜法黄赤之道雜化淺近以應遇情信伏能修雜法名為奉道既能奉道則能捨離魔俗之法漸漸調伏而後教以靈寳既信靈寳便求為道士既為道士便宜受持一百八十大戒二百四十威儀修行六通能遣六塵四十五念十二上願十二可從一切法行皆能受持研心宗極洞體道真洞然悟以得神仙從此而修終㑹無為當知章厨雜化為漸導之義雖名奉道未識正理惟體識君子宜裁之焉
　　道教相承次第録
　　謹按雲臺治中内録言太上老君傳授雲臺正治官圖治山竈鼎等得四十一代相承具人名代數如後第一代老君【老君火山大丹治法傳授三百人唯三人系代王方平尹喜徐甲】第二代王君【王君授三十人唯三人系代茅濛孫盈章震】第三代章震【震授十七人唯二人系代若士李夫人名仙】第四代若士【士授五十二人唯三人系代李元君白石先生李常存】第五代李元君【元君授七十二人唯二人系代王子喬許述成】第六代諸仙别傳分散世絶系治官氣並治名老君念於志學之子再下平盖山授張陵為雲臺治火芝火仙之經方術變化長生不死之藥登昇雲天之道勑授為第六代道之外孫而東海小童君為陵保舉師太上老君為度師度雲臺治封陵為天師【天師授三百人中唯三人系代行治張申王昇李忠】
　　第七代張申【申授三十三人唯三人系代行傳治法李仲春李意期李】第八代李仲春【仲春授十五人唯二人系代李少君魏伯陽】第九代李少君【少君授九十人唯二人系代欒巴李常存】第十代欒巴【巴授五人唯二人系代隂長生李宙先】第十一代隂長生【長生授八人唯二人系代張景霄王萬縉】第十二代張景霄【景霄授五人唯一人系代劉馮】第十三代劉馮【馮授五人唯一人系代劉政】
　　第十四代劉政【政授五人唯二人系代孫博嚴光】第十五代孫博【博授三人無可代者乃入林屋山中合龍虎大丹而昇天治法遂絶】太上老君命李仲甫出神仙之都以法授江南左慈字元放故令繼十六代為師相付【元放授八十人唯三人系代介象嚴光女李佗】第十七代介象【介象授四十人唯五人系代李延張授萬卿阮玉李用】第十八代李延介談【延談授十八人唯一人系代劉景】第十九代劉景【景授四人唯一人系代東海郭延】第二十代東海郭延【延授三十人唯一人系代靈夀光】第二十一代靈夀光【夀光本外國人授十八人唯一人系代何述】第二十二代何述【述授十人唯一人系代羅先期】第二十三代羅先期【先期授二十人唯二人系代甘季仁甘孝先】第二十四代甘孝先【孝先授五十一人唯一人系代石帆公】第二十五代石帆公【帆公授十九人唯一人系代宫户一云宫中用字也】第二十六代宫户【户授八十人無可傳者治法遂絶户入南嶽及天台山經八十五年世絶仙人正道不繼】
　　老君念其功修之徒再降廬山勑左元放授施存令繼代為仙官世祖師傳仁人者也
　　第二十七代施存【存授七十人但皆地仙耳唯同學繼代】第二十八代【授十九人唯三人系代張秦仇真李用别出】第二十九代尹思【太上老君差紫衣使者下命於廬山授五人更二人尹思尹系代傳治思授七十人唯二人系代女子樊忠和韋義山】
　　第三十代尹軌【軌授十九人唯一人系代女仙李元一】第三十一代女仙樊忠和【忠和授二人唯一人系代劉綱東陵母】第三十二代女仙李元一【元一授四十人無人可傳治法代絶】第三十三代劉綱【綱樊夫人弟子雖居官治又其夫也治法後絶】第三十四代張秦【秦弟子見其代絶乃稱令秦授十一人唯一人系代王列】第三十五代王列【列授九人唯二人系代許遜胡少真】第三十六代許遜【遜授一百人而無人可授系代又絶遜昇天後兩代人民征伐真志不傳】老君勑使三人於天台山令傳鄭思逺系三十七代【思逺授十九人唯二人系代洪李淳風】
　　第三十八代李淳風【淳風授四十人唯四人系代而未傳授二人者李道興李靖後又隐於房公之山一百年後出授張常存李太虛李惠舉同太師神等四人】
　　第三十九代李惠舉張常存而各分代傳授皆稱三十九代孫【惠舉授三十人唯三人系代李保真白中李太昌張常存授三十七人唯三人願系代孫張真應真孫道用】
　　第四十代李保真【保真授二十四治一百人唯二人系代林通元李徳仁】第四十一代林通元
　　都九真盟科九品傳經録
　　都上品第一篇曰大洞真經雌一寳經太上素靈大有妙經三竒之章髙上玉皇寳篇祕在九天之上大有之宫太靈臺玉房之中上皇之初舊科經萬劫一傳三道正明學真日興髙上科七千年内聽得三傳侍衛玉童玉女各七千人執香典靈按科傳授之法皆對告齋百日分金鈕為盟給玉童玉女依四極盟科不依科而傳罪延七祖幽魂充役吞火食鐵負山運石以填無極之考抱風刀之罰身殁形殘長閉地獄萬不得仙都上品第二篇曰傳大洞真經三十九章於後者誓以上金十兩銅二十五斤鈕五雙金魚玉龍各一枚青絲一兩纒鈕若雌一以上金五兩五色錦繒各五十尺香一斤金鈕三雙太上素靈洞真經上金三兩紫紋百尺青繒二十七尺赤絲五兩香一斤丹一兩上皇以信誓心不得有闕闕則虧科師犯則奪侍經玉童玉女還於本宫不過三年身被風刀考罰自然失經受者不依盟科皆失明形殘七祖父母被受酆都之責萬劫還生非人之道學者慎之
　　都上品第三篇曰凡有金名東華玉字上清得授太霄琅書瓊文帝章紫度炎光神變經上清變化七十四方九真中經丹景道精隐地八術解形遯變流景玉經七變舞天經皆九天真王元始天王太上天帝君中央黄老君受於太空中九之内虛無之髙章也皆祕在太上靈都之宫紫房三元君主之侍衛玉童玉女皆三千人元始之初經七千劫一傳自三道立正之後七千年内聽三傳七百年中有其人亦聽傳傳皆對齋九十日或九日告盟而授之給玉童玉女依四極盟科若不依科而傳罪延七祖父母充責官運蒙山之石填積夜之河萬劫還生非人之道己身被風刀之考自然失經終不得仙傳者慎之
　　都上品第四篇曰傳瓊文帝章齎金魚玉龍青繒三十二尺金鈕三雙為誓紫度炎光五色錦各五十尺上金五兩沈香五斤真朱一斤書刀一口金札七枚絳紋七十尺之誓上清變化七十四方經青繒四十尺上金十兩金鈕六雙好香一斤金魚玉龍之誓九真中經舊科落髮為盟今以白絹九十尺准盟法於九真之數青絲一斤絳紋二十四尺北暉之誓碧繒二十四尺月華之誓金鈕三雙元帝童子圓變之信丹景道精隐地八術解形遯變流景玉經悉上金十兩金魚玉龍各一枚青繒四十尺紫紋四十尺金鈕各三雙七變舞天經上金五兩真朱一斤青繒三十二尺之誓信以質心不得有闕闕則違科師以天信投於山棲以救窮乏餘以供營經書之具不得他散師犯上科奪玉童玉女減算奪紀注名度還北酆受者不依科皆䘮魂失神風刀之考不出三年自然失經終不得仙
　　都上品第五篇曰消魔智慧玉清隐書寳洞飛霄絶金章紫鳳赤書八景晨圖金真玉光靈書紫文金璫玉珮金根上經三天正法皆太上大道君元始天王金闕帝君之寳章祕在玉清之宫金房紫户之内典衛靈文玉童玉女各三千人元始之初千劫一傳自三天立正之後七百年内聽得三傳百年中有其人聽一傳給玉童玉女依四極盟科授者對齋九十日或九日而傳不依科而傳罪延七之祖長充役無有解脫己身風刀之考死充下萬不得仙
　　都上品第六篇曰傳消魔智慧寳洞飛霄絶金章赤書八景晨圖皆上金十兩玉札一枚金魚玉龍各一枚紫繒四十尺金根經靈書紫文上金五兩金簡玉札各一枚長一尺六寸廣二寸四分金魚玉龍各一枚紫繒百尺青紋四十尺三天正法青繒三十尺青布四十三尺金鐶五雙以為密誓上金十兩通神之信金真玉光玉珮金璫玉清隐書皆金魚玉龍各一枚以為誓信依科不得有闕闕則師奪玉童玉女注名還度北酆受不依科皆䘮魂失神罰以風刀不出三年自然失經萬不得仙
　　都上品第七篇曰七星移度白羽黒翮飛行羽經飛歩天綱躡行七元太上隐書靈飛六甲皆太上太帝君太極太㣲天帝君登空之道隐化之章祕在太上瓊宫之上紫房之内侍衛玉童玉女皆三千人依科七千年一傳三天立正之後改七百年内聽得三傳若百年中有其人便傳便授告齋九十日或三十日給玉童玉女依四極盟科不依科而傳罪延七之祖長充北酆役十苦八難己身被風刀之考身沒幽源萬不得仙都上品第八篇曰傳七星移度青紋三十一尺絳繒七十尺鳳紋之羅九十尺金鈕一雙白羽黒翮飛行羽經上金二兩青紋三十二尺以代截髮㰱血之誓飛歩天綱錦三十尺金魚玉龍各一枚太上隐書金魚玉龍之誓靈飛六甲白素六十尺金鐶六雙青絲六兩天科以信質心不得有闕闕則違科師奪玉童玉女除落青簿玉名移還北酆受者不依科亡精䘮神罰以風刀不出三年自然失經終不得仙
　　都上品第九篇曰方諸文震靈符豁落七元八天隐文流金火鈴金神虎符消魔支幹夜照神燭八術隐遯紫清玉符五籍洞六甲上符五行祕文都格諸符凡有六百部太上悉以其文標於舊經之内以為立用傳授盟科悉依經科傳授有闕罪同上品有經無符則天魔害人有符無經則思念無感神真不降科云皆不得單行單行罪亦如之科經及符本同出於自然之氣虛無之章故不可得獨修也無科修道萬不成仙











　　雲笈七籖卷四
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷五　　　　　宋　張君房　撰經教相承部
　　真系【隴西李勃述】
　　今道門以經籙授受所自來逺矣其昭彰元箸使搢紳先生不惑者自晉興寧乙丑嵗衆真降授於楊君楊君授許君許君授子文文付經於馬朗景和乙巳嵗勑取經入華林園明帝登極殳季真啟還私廨簡寂陸君南下立崇虛舘真經盡歸於舘按黄素方因縁值經准法奉修亦同師授其陸君之教楊許之胄也陸授孫君孫君授陶君陶君搜摭許令之遺經畧盡矣陶授王君王君又從宗道先生得諸勝訣云經法祕典大備於王矣王授潘君潘君授司馬君司馬君授李君李君至於楊君十三世矣楊許並越漢登真許令亦終獲度世馬殳幸㑹而不業自陸君已降則帝者無不趨其風矣此皆史有明文或遺跡可訪又世世從事於斯者其支裔焉且知理而不知神非長生之士也超理入神混合於氣無為而無不為者我真宗之道也道無否泰教有通塞塞而通之者存乎其人故予述真系傳其同源分者録名仙籍不緝於此時貞元乙酉嵗七月二十一日於廬山白鹿洞棲真堂中述
　　晉茅山真人楊君
　　真人姓楊名羲晉咸和五年九月生於句容似吳人潔白美姿容善言笑攻書好學該渉經史性淵懿沈厚㓜而通靈與二許早結神明之交【二許映與穆】思薦於相王用為公府舎人以永和初受中黄制虎豹法六年又就劉璞傳靈符【璞即魏夫人長子也】君淵沈應感虛抱自得若燥濕之引水火冥黙幽欻相襲無眹矣年三十六以興寧乙丑嵗衆真降授有若上相青童君大虛真人赤君上宰西城王君太元茅真人清靈裴真人桐栢王真人紫陽周真人中茅君小茅君范中候荀中候紫元夫人南嶽夫人右英夫人紫㣲夫人九華安妃昭靈夫人中候夫人莫不霓旌暗曳神轡潜竦紛紛屬乎烟消淪蹤收於俗蹊讌聲金響於君月無曠日嵗不虛矣君師魏夫人儷九華而朋於諸真故安妃云明君受質虛閑祕構玉朗蘭淵髙流清響金宫必髙佐四輔承制聖君主察隂陽之和氣為吳越神之君後二十二年将乘龍駕雲白日昇天今若不耐風火之烟可尋劍解作告終之術也真誥算以太元十二年丙戌去世弟子許翽先師告翽父穆亦因君偶真故許氏九人雖道慶自先數至神發如塵凝照揮瑩之功並歸子君矣
　　雷平山真人許君
　　真人許翽字道翔小名玉斧父穆晉䕶軍長史真位上清左卿母陶氏名科斗入易遷宫真人㓜獨標挺含真淵嶷長史器異之郡舉上計掾主簿並不赴清秀瑩潔糠粃俗務如泉去盈其科而自進居雷平山下師楊君傳三天正法曲素鳳文後定録真人授其上道告之曰學道當如穿井井愈深土愈難出若不堅心正行豈得見泉源耶真人常願早逰洞室不欲久停人間遂詣北洞告終即居方隅山洞方源舘中常去來四年方平臺故真誥云幽人在世時心樂居焉又楊君與長史書亦云不審方隅幽人設座於易遷户中朱真人化後十六年當度東華受書為上清仙公上相帝晨二録太和二年丁卯時年二十七嵗咸康七年辛丑生自太和三年已後無復顯跡世譜年三十則庚午年去世耆舊傳云在此洞石壇上燒香禮拜因而不起明旦視形如生壇今猶存真誥云從張鎮南受衣解法盖夜於壇上去耳娶建康令黄演女生男黄民乃還家
　　仙人臨沮令許君
　　臨沮令許仙人名黄民字文上清仙公翽之子上清左卿穆之孫以昇平五年辛酉生時掾年二十一仕郡主簿察孝亷石頭倉丞南蠻參軍臨沮令永興三年京畿紛亂令乃奉經入剡為馬朗所翹朗從父弟牢亦相周給時人咸知許先生得道又父祖皆有名稱各加崇敬元嘉六年欲移居錢塘乃封其真經一厨付朗靖中語此是仙靈之跡非我自來縱有書亦勿與人及至杜道鞫家停少時而終時年六十九真誥言黄民及伯祖邁姑婆娥皇伯聨與黄民子榮弟孫女瓊輝並得度世馬朗敬經若君父每有神光靈氣見於堂宇朗妻數見有青衣玉女空中去來其家皆保富夀朗忿何道敬竊書泄意乃洋銅灌厨瀹勑家人不得復開朗終子洪殳季真猶共尊尚景和元年婁惠朗諷殳季真啟取季真善道術為當時所知及至奉呈於華林園既見真跡異朱黄煥赫不敢窮覽至明帝登祚季真乃啟還私廨陸簡寂南下立崇虛舘經亦歸於舘何神真巧運既閟於馬又發於殳終授於陸君殳馬猶巾几負籍羃之榮而無容入其妙焉
　　宋廬山簡寂陸先生
　　先生吳興懿族陸氏之子諱修静道降元氣生而異俗其色怡怡其徳熙熙明以啟著虛以貫幽少宗儒氏墳索䜟緯靡不總該以為先天撫化混一精氣與真宰為徒者載在金編玉字不形於此遂收跡寰中冥搜潜衡熊湘暨九嶷羅浮西至巫峽峩嵋如雲映松風麗乎山而映乎水功成扣感神授靈訣適然自得通交於仙真之間矣宋元嘉末因市藥京邑文帝味其風而邀之先生不顧及太初難作人心駭疑遂泝江南逰嗜匡阜之勝槩爰構精廬澡雪風波之思沐浴浩氣挹潄元精宋明皇帝襲軒皇淳風欲稽古化俗虛誠致禮至於再三先生固稱幽憂之疾曾莫降眄天子乃退齋築舘恭肅以遲之不得已而莅焉於是順風問道妙沃帝心朝野識真之夫若水奔壑如風應虎其誰能禦之先生撥霧開日汰沙引金指方以倒之中人以上皆自盈其分司徒粲之流是也既立崇虛舘殳氏所寳經訣並歸於我焉初先離山有熊虎猿鳥之屬悲鳴擁路出谷而止及天子不豫請事塗炭之齋是夜卿雲紛郁翌日乃瘳先時洞真之部真偽混淆先生刋而正之涇渭乃判故齋戒儀範至於今典式焉桂陽王構逆暴白骨遍野先生具棺櫬收而瘞之其隂徳宻運則無得而稱也迨元徽五年春正月謂門人曰吾得還山可整装衆感訝詔㫖末從而有斯說至三月二日乃偃卧解帶膚體輝爍目瞳映朗但聞異香芬馥滿室而已後三日廬山諸徒共見先生霓旌靄然還止舊宇斯須不知所在相與驚而異之顧命盛以布囊投所在崖谷門人不忍遂奉還廬山時春秋七十二所謂鍊形幽壤騰景太微者矣有詔謚曰簡寂先生以故居為簡寂舘宗有道也凡撰記論議百有餘篇並行於代門徒得道者孫逰嶽李果之最著稱首後孔徳璋與果之書論先生云先生道冠中都化流東國帝王禀其規人靈宗其法而委世潜化逰影上微言既絶大法将謝法師禀神定之資居入室之品學悟之美門徒所歸宜其整緝遺蹤提綱振紀光先師之餘化纂妙道之遺風可以導引末俗開曉後途者矣
　　齊興世館主孫先生
　　有吳裔子孫名逰嶽字穎達東陽人也㓜而恭長而和其静如淵其氣如春甄汰九流潜神希㣲嘗步赤松磵縉雲堂遂卜終焉之地宋太初中簡寂先生至自廬嶽雲逰帝宅先生乃摳衣而趨嗣承奥㫖授三洞并所祕楊真人許掾手跡因茹术却粒服穀仙丸六十七年顔彩輕潤精爽秀潔暨簡寂上賔方旋舊室捃摭道機斷覈真假與禇章朱四君交宻齊永明二年詔以代師并任主興世舘於是搜竒之士知襲教有宗若鳯萃於桐萬禽争赴矣孔徳璋劉孝標等争結塵外之好後頻謝病歸山朝命未許至永明七年五月内以揮神託化沐浴稱疾怡然而終門徒弟子數百人唯陶景入室焉自恭事六載義貫千祀唯貴知真故特賞識經法誥訣悉相傳授方欲共營轉鍊已集藥石将就治合事故不遂
　　梁茅山貞白陶先生
　　吳荆牧陶濬七代孫名景字通明丹陽秣陵人也母初娠夢日精在懐并二天人降手執金香鑪覺語左右曰當孕男子非凡人也然恐無後及生標異㓜而聰識成而博達因讀神仙傳便有乘雲馭龍之志年十七與江斆褚炫劉俟為宋昇明四友仕齊歴數王侍讀皆總記室牋疏精麗為時所重師法及清溪宫成獻頌宣㫖襃賛兼欲刻石王儉議之乃止年二十餘服道後就興世舘孫先生諮禀經法精行道要通幽洞㣲轉奉朝請乃拜表解職答詔優勤賜與甚厚公卿祖之征虜亭供帳之盛咸云自齊以來未有斯事遂入茅山又得楊許真書遂登巖告静自稱華陽隐居書疏亦如此代名特愛松風庭院皆植之每聞其響便欣然為樂至明帝時欲迎往山懇辭得止然勑命餉賚常為煩劇乃造三層樓棲止身居其上弟子居中接賔於其下令一小竪傳授而已潜光隐耀内修祕宻深誠所詣逺屬霞人可謂感而遂通身長七尺八寸為性圎通謙謹心如明鏡遇物斯應少憂戚無疾競滅喜怒澹哀樂有形於言跡者是顯事廣物深慕張良之為人率任輕虛飄飄然有雲霞氣其所修為皆自得於心非傍識能及尤長於詮正偽謬地理厯算文不空發成即為體用造渾天儀轉之與天相㑹其纂真誥隐訣注老君等書二百餘卷至永元二年深託向晦及梁武帝革命議國號未定先生乃引諸䜟記梁是應運之符又擇郊禪日靈驗昭著勑使入山宣㫖酬謝帝既早與之逰自此之後動静必報先生既得祕訣以為神丹可成每苦無藥帝皆給之又手勑諮迓先生畫兩牛一牛散放水草之間一牛著金絡頭有人執繩以杖驅之帝笑曰此人無所求欲効曳尾龜豈有可致之理或時有大事無不前已奉陳時人謂為山中宰相以大通初獻刀二口一名喜勝二名成勝為佳寳梁帝金樓子云於隐士重陶貞白於士大夫重周正其於義理精轉無窮真一時名士也先生常作詩云夷甫任散誕平叔坐談空不意昭陽殿化作單于宫其時人士競談理不習武事侯景之難並如所言大同二年告化時年八十五顔色不變屈伸如常屋中香氣積日不散詔贈中散大夫謚貞白先生仍遣舍人監䕶䘮【馬樞得道傳云授蓬萊仙監】弟子數十人唯王逺知陸逸冲稱上足焉
　　唐茅山昇真王先生
　　瑯琊王逺知陳揚州刺史曇首之子外祖丁超梁駕部郎中其母因夢靈鳳有娠又聞腹中啼寳誌曰生子當為神仙宗伯也年七嵗日覧萬言博總羣書心冥至道年十五入華陽事貞白先生授三洞法又從宗道先生臧矜傳諸祕訣陳主召入重陽殿特加禮敬賞賚資送還茅山先生乃於洞西北嶺上結靖室以居研味祕大建末靖室中忽有一神人醉卧嘔吐先生然香禮候神人曰卿是得道之人張法本亦甚有心吾欲並将逰天台山石橋廣闊可過得彼多散仙人又常降甘露以器盛之服一升可夀得五百嵗卿能去否先生便隨出上東嶺就法本至山半忽思未别二三弟子付囑經書背行三十步廻望神人化為鶴飛去隋晉王廣鎮揚州王子相柳顧言相續奉請先生既至斯須而髮變白王懼而歸之少選復舊王踐祚勑嚴鳳舉諮迓帝親執弟子禮勑都城起玉清壇以處之仍令代王越師焉髙祖龍潜時先生嘗宻告符命秦王與房齡㣲服就謁先生迎謂曰此中有聖人秦王因以實告先王曰方作太平天子願自愛也秦王詣先生受三洞法及登極将加重位固請歸山至貞觀九年勑潤州於茅山置太平觀并度七人降璽書曰朕昔在藩朝早獲問道眷言風範無忘寤寐近覽來奏請歸舊山已有别勑不違髙志所立置觀用表宿心先生浩氣虛懐語黙一致涵照如鏡應物無私時有竇徳先經揚州遇司命使者言其有重禄以九九數當終命徳求哀於使者云真人王法主是少室仙伯檢録人之任闗奏天曹無不即應徳遂懇祈於先生先生不得已因與請命使者報曰更延十三年至髙宗朝徳為左相捐舘舎之日言皆如之故舉世呼先生為法主又知己授仙職後謂潘師正曰吾昨見仙格以小時誤損一童子吻不得白日昇天署少室仙伯将行在近翌日沐浴加冠衣焚香而寐告化時年一百二十六嵗潘師正徐道邈同得祕訣為入室弟子陳羽王軌次之其餘各棲洞府終身無替髙宗調露二年贈太中大夫諡曰昇先生乃勑置太平觀度滿四十九人天后嗣聖初又贈金紫光禄大夫改諡昇真先生明皇天寳中勑李含光於太平觀造影堂寫真像用旌仙跡焉
　　中嶽體潘先生
　　中嶽道士前有天師次稱潘先生先生名師正趙州賛皇人少䘮母廬於墓側以至孝稱先生真氣内融輝光外發如隋珠荆玉不假於雕飾人自寳之隋大業中入道王仙伯盡以隐訣及得符籙相授棲於太室逍遥谷積二十年但嚼松葉飲水而已髙宗皇帝每降鑾輦親詣精廬先生身不下堂接手而已及問所須答言松樹清泉山中不乏帝與武后共尊敬之留連信宿而返尋勑於所居造崇唐觀嶺上别起精思院以處之勑置奉天宫令於逍遥谷口特開一門號曰仙逰門復於苑北面置尋真門太常奏仙樂又以祈仙望仙翹仙為曲皆謂先生名焉前後賜詩五百首先生每歎曰大丈夫業道不能滅影雲林以煩世主吾之過也遂欲東求蓬萊孤舟入海屬帝敦篤斯道祈歎愈加踟蹰山隅輟䇿未往以永淳元年告化時年八十九帝追望不止贈太中大夫諡曰體先生先生神標仙骨雅似隐居夫階真韜練景逰化者其有乎弟子十八人並皆殊秀然鸞姿鳳態映雲松者有韋法昭司馬子㣲郭崇真皆禀訓瑶庭宻受瓊室專玉清之業遺下仙之儔矣時陳子昻又作頌【云云】
　　王屋山貞一司馬先生
　　後周瑯琊公司馬裔孫名承禎字子㣲河内人也少事體先生傳其符籙及辟穀導引服餌之術體特相賞異謂曰我自簡寂傳授正法至汝六葉矣先生是後因浪逰逺詣於天台山武太后聞其名召至都降手詔讃美及将還勑李嶠餞於洛橋之東景雲二年睿宗令其兄子承禕就山迎至京入宫中問以隂陽數術先生對曰經云為道日損損之又損之以至於無為且目所見者損之尚未能已豈復攻乎異端而增其智慮哉帝曰治身無為則清髙矣治國無為如何對曰國猶身也老君曰逰心於澹合氣於漠順物自然而無私焉而天下理易曰大人與天地合其徳是知不言而信不為而成無為之㫖理國之道也帝歎曰廣成之言何以加此因固辭還山乃賜寳琴一張及霞文帔中朝詞人贈詩者百餘首開元九年明皇又遣使迎至京帝親受法籙前後賞賜甚厚十年駕入都先生又請歸山帝賦詩於王屋山自選形勝置壇宇以居之先生因上言今五嶽之神祠皆是山林之神非正真之神也五嶽皆有洞府各有上清真人降任其職請别立齋祠帝從其言因置真君祠其形像制度皆請先生推按道經創為之焉先生頗善寫三體道徳經刋正文字著五千三百八言為真本又撰修真秘㫖窺之者得其門矣勑於先生所居置陽臺觀帝自書額並相續賜賚甚厚至二十三年告化時八十九制贈銀青光禄大夫諡曰貞一先生又御製碑文先生門徒甚衆唯李含光焦静真得其道焉静真雖禀女質靈識自然因精思間有人導至方丈山遇二仙女謂曰子欲為真官可謁東華青童道君受三皇法請名氏則貞一也乃歸而詣先生亦欣然授之
　　茅山静李先生
　　孝威者晉陵人家本純儒州里號貞隐先生避敬宗皇帝諱改為李氏其子曰含光年十三辭家奉道端視清霄慈向蠢暗室之中如對君親時人見之情色皆斂㓜攻或有稱過其父者一聞此義終身不書後事貞一先生雲寳書傾囊相付既而目之曰真玉清之客也抱虛無而行功者於道不窮託幽阜而滅跡者於徳亦淺承之自逺宜且救人是引後學升堂禀訓也先生元氣不散瑶圖虛映達靈久矣晦輝為常動非用開静非黙閉當吹萬之㑹若得一之初應跡可名常道不可名也孕育至化虛融物心心一變至於學學一變至於道同淑氣自來得之不見所以摳衣而進者仰範元和若秋芳之依層巘夏潦之㑹通川也先生忘情於身而慈於人禎祥屢應視同衆象士庶諮詢色受其意常令章壇閉院醮火擇薪精㣲誠敬率皆此開元末明皇禮請先生而問理化對曰道徳君王師也昔漢文行其言仁夀天下次問金鼎對曰道徳公也輕舉公中私也時見其私聖人存教若求生狥欲乃似繫風耳帝加静之號以尊之無何固以疾辭東還句曲山勑於其所居造紫陽觀以居焉自後天書繼至資奉相續及公卿祈請往來無虛月卒使門之中轉見真操持慈儉之寳歸羲皇之風至矣哉先生之教也所撰仙學傳及論三異同又著真經并本草音義皆備載闕遺窮頥精義矣以大厯四年冬十一月顧謂入室弟子韋景昭孟湛然曰吾将順化神氣怡然若坐亡長往時年八十七靈雲降室芝草叢生執簡如常和色不去據真經斯乃秉化自然仙階深妙者也景昭授臯洞虛洞虛授李方來皆嗣徳不墜時柳識又頌先生云古有强名元精希夷黄帝遺之先生得之縱心而往與一相隨真性所容太元同規日行仙路不語到時人言萬齡我見常姿明皇仰止徴就京師紫極徒貴白雲不知遐方後學來往怡怡空有多門真精自持順化而去人焉能窺科祕訣本有冥期



　　雲笈七籖卷五
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷六　　　　　宋　張君房　撰三洞經教部
　　三洞【并序】
　　道門大論云三洞者洞言通也通達妙其統有三故云三洞第一洞真第二洞第三洞神乃三景之㫖八㑹之靈章鳳龍書金編玉字修服者因兹入悟研習者得以還源故玉經隐注云三洞經符道之綱紀本際經云若有經文具十二部應三洞者是名正法洞真以不雜為義洞以不滯為名洞神以不測為用故洞言通也三洞上下義相通洞真者靈祕不雜故得名真洞者生天立地功用不滯故得名洞神者召制神其功不測故得名神此三法皆能通凡入聖同契大乘故得名洞也然三洞所起皆有本跡洞真之教以教主天寳君為跡以混洞太無元髙上玉皇之氣為本洞之教以教主靈寳君為跡以赤混太無元無上玉虛之氣為本洞神之教以教主神寳君為跡以寂通元無上玉虛之氣為本也又云天地是義虛是精義神是無累之義此既三洞法從仙達聖品級轉遷之理也謂修學之人始入仙階登無累境故初教名洞神神寳其次智漸精勝既進中境故中教名洞靈寳既登上境智用無滯故上教名洞真天寳也通名寳君者寳是可尊君是羣義明為羣生之所尊仰也又洞真法天寳君住玉清境洞法靈寳君住上清境洞神法神寳君住太清境此為三清妙境乃三洞之根源三寳之所立也今明玉以無雜就體而名玉清也上以上登逐用而名上清也泰以通泰體事故為太清也又修道之人初登仙域智用通泰漸昇上境終契真淳故以三境三名示其階位之始也通名三清者言三清浄土無諸染其中宫主萬緒千端結氣凝雲因機化現不可窮也又三洞之元本同道氣道氣惟一應用分三皆以誘俗修仙從凡證道皆漸差别故有三名其經題目洞神即云洞神三皇洞即云洞靈寳洞真即雜題諸名或言以教文或以聲色著體並是難思知用隨方立名耳
　　原夫經教所出按業報經應化經並云天尊曰吾以道氣化育羣方從劫到劫因時立化吾以龍漢元年號無形天尊亦名天寳君化在玉清境說洞真經十二部以教天中九聖大乘之道也玉緯云洞真是天寳君所出又云以元始髙上玉帝出上清洞真之經三百卷玉訣九千篇符圗七千章祕在九天之上大有之宫後傳玉文付上相青童君封於玉華宫元景元年又封一通於西城山中又太帝君命榑桑太帝暘谷神王出獨立之訣三十卷上經三百卷行之於世又襄城小童授軒轅黄帝七元六紀飛歩天綱之經漢元封元年西王母上元夫人同授漢武帝靈飛六甲上清十二事又太元真人茅盈受西城王君所傳玉佩金璫纒璇之經又洲上卿蘇林真人受涓子所傳三一之法又真人王褒漢平帝時西城王君所傳上清寳經三十一卷晉成帝時於汲郡傳南嶽魏夫人夫人之子傳茅山楊羲羲傳許邁邁復師南海太守鮑靚受上清諸經邁弟謐謐子玉斧皆受三天正法曲素鳳文
　　天尊曰吾以延康元年號無始天尊亦名靈寳君化在上清境說洞經十二部以教天中九真中乘之道也玉緯云洞是靈寳君所出髙上大乘所傳按元始天王告西王母曰太素紫㣲宫中金格玉書靈寳文真文篇目十二部妙經合三十六帙又四極盟科云洞經萬劫一出今封一通於勞盛山昔黄帝於峩嵋山詣天真皇人請靈寳五芽之經於青城山詣甯封真君受靈寳龍蹻之經又九天真玉降於牧徳之臺授帝嚳靈寳天文帝行之得道遂封祕之於鍾山又夏禹於陽明洞天感太上命繡衣使者降授靈寳五符以理水檄召萬神後得道為太極紫庭真人演出大小劫經中山神咒八威召龍等經今行於世矣時太極真人徐來勒與三真人以己卯年正月降天台山傳靈寳經以授傳鄭思逺思逺以靈寳及三洞諸經付從弟少傅奚奚付子䕶軍悌悌付子洪洪即抱朴子也又於馬跡山詣思逺告盟奉受洪又於晉建元二年三月三日於羅浮山付弟子安海君望世等後從孫巢甫晉隆安元年傳道士任延慶徐靈期遂行於世今所傳者即黄帝帝嚳禹所受者十二部文未全降世
　　天尊曰吾以赤明之年號梵形天尊亦名神寳君化在太清境說洞神經十二部以教天中九仙小乘之道也玉緯云洞神經是神寳君所出西靈真人所傳此文在小有之天玉府之中序目曰小有三皇文本出大有皆上古三皇所授之書亦諸仙人所授以藏名山昔黄帝東到青丘過風山見紫府真人受三皇内文又黄盧子西嶽公皆受禁虎豹之術真人介象受乘虎之符八威使者受䇿虎豹文又鮑靚於晉恵帝永康年中於嵩山劉君石室清齋思道忽有刻石三皇天文出於石壁靚以絹四百尺告而受後授洪又壺公授費長房亦有洞神之文石室所得與今三皇文小異陸修静先生得之傳孫㳺嶽㳺嶽傳陶隐居其天中十二部經未盡出世今傳者是黄帝黄盧子西嶽公鮑靚抱朴子所授者也三洞既降遂有大小中乘初中後法三種分别以教於世夫三洞者盖是一乘之妙㫖三景之言了達則上聖可登曉悟則髙真斯陟龍章鳳顯至理之良詮玉簡金書引還元之要術故玉經隐注云三洞經符道之綱紀太虛之宗上真之首經矣豈中仙之所聞哉正一經又云三洞妙法兼而該之一乘道也
　　三洞品格
　　八素真經云太上之道有三上真之道有七中真之道有六下真之道有八今出如左
　　玉清隱書
　　神虎大符
　　金虎真符
　　右是太上之道行此真道得為太上之真位為上真玉皇君也
　　太上鬱儀奔日文
　　太上結璘奔月章
　　太上八素奔晨隐書
　　太㣲帝君飛行天綱上經
　　髙上大洞真經三十九章
　　金闕靈書紫文上經
　　黄老八道九真中經
　　右上真之道總而行之其道則為上清上元真人
　　太丹隐書朝真上經玉帝神符
　　三天正法鳳真之文九真昇文
　　三元布經四真之章太上金䇿
　　方諸洞房玉字上經六甲靈飛符
　　靈寳祕符三皇内文天文大字
　　青要紫書曲素訣詞三五順行經
　　右中真之道總而行之則為上清中道真人
　　上清九化十變三九素語
　　丹景道精隐地八術
　　天闗三圖皇玉書
　　神州七變七轉洞經
　　紫度中方石精玉馬水母經
　　絳緑黄道玉目龍書衆文
　　素奏中章五行祕符
　　五帝玉女上元五書
　　右下真之道總而行之則為上清下元真人也
　　元始天王告西王母曰太上紫㣲宫中金格玉書靈寳真文篇目有十部妙經合三十六卷是靈寳君所出髙上大聖所撰具如靈寳疏釋有二十一卷已現於世十五卷未出孟法師云髙大法師夏禹師仙公所撰十卷及修行要用五卷足為三十六合為六卷即今世所行其後分有内教十卷即是昇之文亦世所行也按太都四極盟科曰洞經萬劫一出今封一通於太山一通於勞盛山元始天王告西王母云太上紫㣲金格玉書靈寳真文十部妙經太上所祕不盡傳世王母所得詎已極源五嶽所藏亦多不備龜山西室王屋南洞天經備足昔黄帝登峩嵋山詣天真皇人請受此法駕龍昇帝嚳之時九天真王駕九龍之輿降牧徳之臺授帝嚳此法帝後封之於鍾山夏禹所感之書出見有異今略序者按真一自然經云太極真人夏禹通聖達真太上命鈔出靈寳自然經分别有大小劫品經棲山神咒八威召龍神經云小劫至時必脱大水焉又云徐來勒等三真以己卯年正月一日日中時於㑹稽上虞山傳仙公字孝先後於天台山傳鄭思逺竺法蘭釋道㣲道㣲傳吳主孫權等仙公昇化令以所得三洞真經一通傳弟子一通藏名山一通付家門子孫與從弟少傅奚奚子䕶軍悌悌子洪洪又於馬跡山詣思逺盟而授之洪號曰枹朴子枹朴以建元六年三月三日於羅浮山隆安之末傳道士任延慶徐靈期之徒相傳於世於今不絶玉緯云昔元始天王以開皇元年七月七日丙午中時三天玉童傳皇上先生教曰若白簡青籙之人自然得乎此法又虛無先生傳於唐堯後聖帝君命小有天王撰集宣行青童君云自唐堯之後得上文者乃七千人此飛龍昇或論化潜引不可具記得道者皆藏文五嶽經内明三劫化主及開皇劫以此妙經生天立地大聖應於始青之中號元始天尊或太上道君人天化主此如三寳科釋今不具詳玉經隐注云三皇天文或云洞神或云洞仙或云太上玉䇿洞仙者明此教法能通行者登太清仙故曰洞仙也玉䇿者是䇿進之名亦是扶持之目謂䇿勤行者扶持使仙也三皇文者洞神第十四云第一天皇文内字字者志也明天使人仰觀上文心識覺悟内志習勤外不燿第二地皇内記書文文者明也内學志明記正無惑舒以廣濟縁明至極也第三人皇文文者明也人能俯察地理法地則天定内安外普度無窮同歸門由學所得此並經釋也又稱三皇經者謂三皇各受隔世禀行又八帝之經亦是隨方為化猶如靈寳一文五帝分寳即為五帝文鮑南海序目云上古初以授於三皇名之三皇文也洞神第六又云仙人曰皇文乃是三皇已前鳥跡之始大章者也第三又云皇文帝書皆出自然虛無空中結氣成字又云本源無異矣至於三皇各受一部分為三元三才之道也第十三卷云三元八㑹自然成文方丈懸空字字各現第十四云得失由人此文不滅聖真寳之鎮太極宫中也
　　序目云小有三皇文本出大有皆上古三皇所受之書也天王一卷地皇一卷人皇一卷凡三卷皆上古三皇時所授之書也作字似符文又似文又似古書各有字數神寳君所出西靈真人所撰此文在小有之天玉府之中諸仙人授之以藏諸名山石室皆不具足唯蜀郡峩嵋山具有此文昔仙人智瓊以皇文二卷見義起不能解遂還之王公以帛公精勤所得傳之賢達宣行至今大字序說十四篇是天文次第之訣小有經下記所載十一卷推部本經分别儀式合一十四卷今孟先生所録者是其山中所傳猶十一卷此二本並行於世抱朴子云昔黄帝東到青丘過風山見紫府先生受三皇内文晉時鮑靚學道於嵩髙以恵帝永康二年於劉君石室清齋忽有三皇文刋石成字乃依經以四百尺絹告而受後亦授洪按三皇經序云鮑靚所得石室之文與世不同洪或兼受也陸先生時所得初傳弟子孫㳺嶽有四卷而已孫後傳陶先生先生分析支流稍至十一卷耳其山中所傳者是命召咒文云三皇治世各受一卷以理天下有急皆召天地神勑使之號曰三墳後有八帝次三皇而治人各授一卷凡八卷號曰八索八帝之治邪逆竄黄帝述以斷邪惡
　　七部【并序】
　　夫七部者盖乃總道化之教方統門之正典包羅羣藝綜括衆文六綜之辯莫階五時之說非擬覩斯法海靡不成真渉此慈波咸皆捨偽者也
　　七部者今因正一經次一者洞神部二者洞部三者洞真部四者太清部五者太平部六者太部七者正一部前之三部已如三洞義釋今釋後四言太清者孟法師云大道氣之所結清虛體大故曰太清以境目經也今謂此經是從所輔之境得名何者此經既輔洞神洞境是太清故也亦未必示者此經既明金丹之術服御之者逺昇太清故言太清也太平者太言極太平謂和平明六合太通為一正平之氣斯行故太平經云今平氣行矣平亦是安又云欲復古太平之法先安中氣也又云三五氣和日月常光明乃為太平爾雅云明成也此亦可訓明言明君治世成濟品物為太平也或有解云三階正為太平或有解云景星現曰太平此並一事為釋耳今明此經現世能使六合同風萬共軌君明物度可謂太平也太者孟法師云是太都也今為老君既隐太平之鄉亦未詳此是何所必非攝跡還本遣之又遣之又寄名太耶此經名太者當是崇之致以為太故曰太也若言起自都不無此義但七部皆爾非獨此文也正一者盟威經云正以治邪一以統萬又言法文者法以合離文以分理此言衆生離本所以言離故下文云反離還本合真捨偽由法乃成言統萬者總攝一切令得還真故下文云一切學士覺悟少欲欲少近乎道宗宗道在乎戒也治邪文云衆生根麤去道賖邈大道慈悲立法訓治令心開兩半成一一成無敗與常道合真故曰正一法文也通言部者以部别為義三部通名太正一獨稱正者以三部輔於三洞大法故言太正一既遍陳三乘簡異邪道故稱為正也
　　四輔
　　第一太清者太一為宗
　　老君演說建豐經云㣲妙之㫖出於太清天老祕䜟經云生道實妙人不釋誠釋誠不倦昇太清也九君申明道要云太清中經元始出來出於老君傳付元君九皇真人祖習不絶皆開此君也正一經云太清金液天文地理之經四十六卷此經所明多是金丹之要又著緯候之儀今不詳辯按黑録所明即漢安元年太上以此經四十六卷付於天師因此至今也
　　第二太平者三一為宗
　　老君所說甲部第一云學士習用其書尋得其根根之本宗三一為主玉緯云太平者六合共行正道之號也今宛利世界九州八十一域擺除六天上問神人詳說古道家國安寧長居慶樂丁部第四云欲知吾道大効付賢明道徳之君使其按用之立與天地乃響應是其大明効證驗也甲部第一又云誦吾書灾害不起此古賢聖所以候得失之文也又云書有三等一曰神道書二曰覈事文三曰浮華記神道書者精一不離實守本根與隂陽合與神同門覈事文者覈事異同疑誤不失浮華記者離本已逺錯亂不可常用時時可記故名浮華記也又云澄清大亂功髙徳正故號太平若此法流行即是太平之時故此經云應感而現事已即藏又云聖主為治謹用兹文凡君在位輕忽斯典然其卷數或有不同今甲乙十部合一百七十卷今世所行按正一經云有太平洞極之經一百四十四卷今此經流亡殆将欲盡此之二經並是盛明治道及證果修因禁忌衆術等也若是一百四十卷洞極經者按正一經此漢安元年太上親授天師流傳兹目若是甲乙十部者按百八十戒云是周赧王時老君於蜀郡臨卭縣授於瑯琊于吉爾來又隐近人相傳云海嵎山石函内有此經自宋梁以來求者不得或往取之每值風雨暝暗雷電激揚至陳祚開基又屢取不得每至山所風雨如故至宣帝立帝好道術乃命太平周法師諱智響往取此經法師挺素清髙良難可序受請至山清齋七日将就取經未展之頃朝雲暗野曉霧昏山師拜禮進趨天光開朗乃命從人數十齊心運力前跪取函函遂不得開法師斂氣開之乃見此經請還臺邑帝乃具禮迎接安於至真觀供養經放大光明傾國人民並皆瞻仰帝命法師於至真觀開敷講說利安天下時稱太平自此以來其盛矣帝因法師得此經故號法師為太平法師即臧靖法師之禀業也
　　第三太者重為宗
　　老君所說故經云至道宗然其卷數亦有不同正一經云太道經二百七十卷今玉緯所撰止有一百三十五卷又非盡是本經餘者不見當時運㑹未行然此經所明大略以為致故太經云無無曰道義極樂真人云道徳五千文兹境之經也舊云道徳經有三卷玉緯云其中經珍祕部入太清亦未詳此解按西昇序云列以二篇乃河濵授於漢文又云素書二卷尹喜所受凡得五卷既說有三時靖法師開為三部宗致道徳二卷是先說以道徳為體其致則總以其文内無的對揚之㫖故也西昇次說以無欲為體故云當持上慧源妙真一後說既盛明真一故以真一為體其源流者所授尹生五卷由漸甚多今不更説通諸一部者按正一經云太上親授天師太經有二百七十卷推檢是漢安元年七月得是經爾來傳世乃至今日但其零落闕遺亦是運還天府耳
　　第四正一者真一為宗
　　太上所說正一經天師自云我受於太上老君教以正一心出道法謂之新者物厭故舊盛新新出名異實同學正除邪仍用舊文承先經教無所改造亦教人學仙皆用上古之法王長慮後改易法師故撰傳録文名為正一新出儀故天師云後世男女必改吾法貪財愛色不施散一切汝曹重檐地獄為家宜各慎之正一經云正一法文一百卷今孟法師録亦一百卷凡為十帙未知並是此經不耳斯經所明總述三乘之用故此經云正一遍陳三乘王長所撰新出之儀四十卷但未有次第長既隨師昇於時多承口訣秪録為卷名未詮次第也其源流者玉緯云昔元始天王以開皇元年七月七日丙午中時使玉童傳皇上先生白簡青籙之文自然得乎此法虛無先生傳於唐堯又後聖帝君命小有天王撰集宣行青童云自爾之後得此文者乃七千人皆飛龍昇或淪化濳引不可具記得道者藏文五嶽精思積感先得此文極妙得之隨縁文來或出河洛或戒經方依因結果也漢末有天師張道陵精思西山太上親降漢安元年五月一日授以三天正法命為天師又授正一科術要道法文其年七月七日又授正一盟威妙經三業六通之訣重為三天法師正一真人按正一經治化品目録云正目經九百三十卷符圗七十卷合千卷付天師正一百卷即在其内後㑹教重自當具顯道本尊卑經云真經要妙其文無雙三十六萬四千正言無數不離正一演氣布化五千為宗真精要妙三洞為最也然此法雖復久逺論其所盛起自漢朝天師既昇天後以此法降與子孫弟子嗣師系師及諸天人一切内外至信者修行傳習屢有傳道之人今不具載此文因此行矣謹按正一經圖科戒品云太清經輔洞神部金丹以下仙業太平經輔洞部甲乙十部以下真業太輔洞真部五千文以下聖業正一法文宗道徳崇三洞遍陳三乘太平經云輔者父也今言三太輔三洞者取其事用相資成生觀解若父之能生也衆生鈍劣聞深教不解更須開說翼成方能顯悟即是扶賛之義也
　　十二部
　　夫十二部經者盖是通三乘之妙訓貫七部之鴻規尋之者知真翫之者悟理實出生死之津梁入大道之途徑故正一經云三乘所修各十二部
　　夫十二部道義通於三乘今就中乘為釋餘例可知十二者第一本文第二神符第三玉訣第四靈圖第五譜録第六戒律第七威儀第八方法第九衆術第十記傳第十一讃頌第十二表奏言本文者即三元八㑹之書長行元起之說其例是也紫㣲夫人云三元八㑹之書太極髙真所有本者始也根也是經教之始文字之根又為得理之元萬法之本文者分也理也既能分辯二儀又能分别法相既能理於萬事又能表詮至理如木有文亦名為理也不名真文者十二義通三乘真文教主中洞非通義也神符者即龍章鳳之文靈跡符書之字是也神則不測為義符以符契為名謂此靈跡神用無方利益衆生信若符契玉訣者如何上釋柱下之文玉訣解金書之例是也玉名無染訣語不疑謂决定了知更無疑染靈圗者如含景五帝之像圖局三一之形其例是也靈妙也圖度也謂度寫妙形傳流下世譜録者如生神所述三君立本所陳五帝其例是也譜緒也録記也緒記聖人以為教法亦是緒其元起使物録持也戒律者如六情十惡之例是也戒者解也界也止也能觧衆惡之縛能分善惡之界防止諸惡也律者率也直也慄也率計罪愆直而不枉使懼慄也威儀者如齋法典戒請經軌儀之例是也威是儼嶷可畏儀是軌式所宜亦是曲從物宜為威法也方法者如存三守一制魄拘魂之例是也方者方所法者節度修行治身有方所節度也衆術者如變丹鍊石化形隐景之例是也衆多也術道也為趣至極之初道也記傳者如道君本業皇人往行之例是也記誌也傳傳也謂記至本業傳示學人讃頌者如五真新頌九天舊章之例是也讃以表事頌以歌徳故詩云頌者美盛徳之形容亦曰偈偈憩也以四字五字為憩息也表奏者如六齋啟願三㑹謁請之例是也表明也奏湊也謂表心事上共湊大道通言部者以部為義亦以部别為名謂别其義以相從也無方釋義十二互通從通制别意如前釋然十二部内唯本文有通相别相以十二部皆是文字為得理之本通名為本文本文猶是經之異名十二部既通名為經是通相本文也於通相文内則出一部是五篇真文有生天立地之能是一切法本為别相本文也不可言十二部皆是玉訣别出一部是别相玉訣也餘部例然又有長行為偈本稱本文者餘二乘經望此可知本文是生法之本數自居前既生之後即須扶養故次辯神符八㑹雲三元玉字若不諳鍊豈能致益故須玉訣釋其理事也衆生暗鈍直聞聲教不能悟解故立圖像助以表明聖功既顯若不祖宗物情容言假偽故須其譜録也此之五條生物義定将欲輔成必須鑒戒惡法文弊宜前防止故有戒律既捨俗入道出家簉於師寳須善容儀故次明威儀也又前乃防惡宿罪未除故須修齋軌儀悔己生惡也儀容既善宿根已浄須進學方術理期登真要假道術之妙顯乎記傳論聖習學以次相從也亦是學功既著名傳竹帛故次記傳始自生物終乎行成皆可嘉稱故次有讃頌又前言諸教多是長行散說今論讃頌即是句偈結辭既切功滿徳成故須表申靈府如齋訖言功之例故終乎表奏也又前十一部明出世之行後之表奏祛世間之灾如三元塗炭子午請命之流皆闗表也
　　三十六部
　　三乘之中乘各有十二部故合成三十六部也論其相攝者一往大乘具有三十六部中乘具有二十四部小乘唯十二部何者以大得兼小故也又大乘得學小為遍行者小不得兼學大故止十二中乘可知此逺論界内化門意也再論三洞即是㑹前三乘入此一乘故三洞大乘唯一耳而又約三洞開三乘者此欲示一乘之内無所不包又云有二經不同一者太部老君自然齋儀云經有三條一曰天經天真所修二曰地經洞天所習三曰人經世間所行三景之法相通而成一曰三乘三乘之用各有十二部交㑹相通總曰三十六部十二條一曰無為二曰有為三曰無為而有為四曰有為而無為五曰續愛六曰斷愛七曰不斷不續八曰分段九曰無斷十曰知微十一曰知彰十二曰適用當境而曰十二部顯兼施則有七十二部今謂此文所出前之三經自可是教後之十二意在行也二者正一所明十二者一者心跡俱無為二者心無為跡有為三者心有為跡無為四者捨家處人間五者擕家入川澤六者出世與人隔絶七者與世和光同塵八者斷欲斯斷九者不斷而斷十者逰空中十一者在地下十二者住天上三乘皆有十二故成三十六部也釋此文意已在位業義科但此兩經名味不同者亦當教義自是一途之耳太所出多據於心正一所明通論心跡但太十二中第八一事言分段考事渉跡又不顯十二部經科




　　雲笈七籖卷六
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷七　　　　　宋　張君房　撰三洞經教部
　　本文
　　説三元八㑹六書之法
　　道門大論曰一者隂陽初分有三元五徳八㑹之氣以成飛天之書後撰為八龍雲明光之章陸先生解三才謂之三元三元既立五行咸具以五行為五位三五和合謂之八㑹為衆書之文又有八龍雲明光之章自然飛之氣結空成文字方一丈肇於諸天之内生立一切也按真誥紫㣲夫人說三元八㑹之書建文章之祖八龍雲是根宗所起有書之始也又云八㑹是三才五行形在既判之後赤書云靈寳赤書五篇真文出於元始之先即此而論三元應非三才五徳應非五行也此正應是三寳丈人之三氣三氣自有五徳耳故九天生神章云天地萬化自非三元所育九氣所導莫能生也又曰三氣為天地之尊九氣為萬物之根故知此三元在天地未開三才未生之前也宋法師觧八㑹秪是三氣五徳三元者一曰混洞太無元髙上玉皇之氣二曰赤混太無元無上玉虛之氣三曰冥寂通元無上玉虛之氣五徳者即三元所有三五㑹即隂陽和隂有少隂太隂陽有少陽太陽就和中之和為五徳也者撰也撰集雲書謂之雲此即三元八㑹之文八龍雲之章皆是天書三元八㑹之例是也雲明光則五符五勝之例是也八㑹本文凡一千一百九字其篇真文合六百六十八字是三才之元根道立天地開化人神萬物之由故云有天道地道神人人道此之謂也玉訣云修用此法五篇皆分字數各有四條一者主召九天上帝校神仙圖籙求仙致真之法二者主召天宿星宫正天分度保國寧民之道三者攝制酆都六天之氣四者勑命水帝制召龍鳥也其諸天内音一天有八字三十二天合二百五十六字論諸天度數期㑹大聖真仙名諱位號所治官府臺城處所神仙變化昇降品次衆魔種人鬼生死轉輪因縁其十三字是五方元精名號服御求仙鍊神化形白日騰空之法餘一百二十二字闕元音觧
　　二者演八㑹為龍鳳之文謂之龍書此下皆聖所述以冩天文也
　　三者軒轅之時倉頡傍龍鳳之勢採鳥跡為古文以代結繩即古體也
　　四者周時史籕變古文為大
　　五者秦時程邈變大為小
　　六者秦後旴陽變小為書又云漢謂書曰佐書或言程邈獄中所造出於徒故以為名此即為六書也
　　雲
　　又有雲明光之章為順形梵書文别為六十四種播於三十六天今經書相傳皆以字觧天書相雜而行也
　　八體六書六文
　　一曰大二曰小三曰刻符四曰蟲書五曰摹印六曰署書七曰殳書八曰書王莽時使司徒甄豐校定文字復有六書一曰古文孔子壁中書二曰竒字古文異書三曰書四曰佐書即書五曰繆所以摹印六曰鳥翻言也倉頡始書已應有筆詩云彤管則是筆也而言恬造筆者盖恬為秦将三世有名制削筆精能獨擅名也漢和帝時蔡倫始造紙爾前唯書簡牒牒者詮牒語事也簡者在簡而不繁也但知本是天書金簡餘地書已下八體六文皆從真出外學者自更詳之又謂知何時書於此經在紙作卷今謂劫初已自有筆太真所書何言無也及以八體六文等耶以天尊造化具一切法也後人承用自有前後耳六文一曰象形日月是也二曰指事上下是也三曰諧聲河海是也四曰㑹意武信是也五曰轉注考老是也六曰假借令長是也
　　符字
　　一切萬物莫不以精氣為用故二儀三景皆以精氣行乎其中萬物既有亦以精氣行乎其中也是則五行六物莫不有精氣者也以道之精氣布之簡墨㑹物之精氣以却邪偽輔助正真召㑹羣靈制御生死保持劫運安鎮五方然此符本於結空太真仰寫天文分置方位區别圖象符書之異符者通取雲物星辰之勢書者别析音句銓量之㫖圖者畫取靈變之状然符中有書參以圖像書中有圖形聲並用故有八體六文更相發顯
　　八顯
　　八顯者一曰天書八㑹是也二曰神書雲是也三曰地書龍鳯之象也四曰内書龍魚鳥所吐者也五曰外書鱗甲毛羽所載也六曰書雜體微昧非人所解者也七曰中夏書草蓺雲是也八曰戎夷書於蜫蟲者也此六文八體或今字同古或古字同今符彩交加共成一法合為一用故同異無定也此依宋法師所說未見正文而三洞經中符有字者如古文尚書中有古字與今同者耳
　　玉字訣
　　太上道君於南丹洞陽上舘為學士王龍賜說此靈文玉字之訣但未知定是何世所注學者尋之又說諸修行符醮五方思存禳灾等法然正是觧訣八會之文而就本文理中復明理如觧真文中更明感通之理定志經又云出思㣲之義事中復有事如玉訣中復明傳經及盟授威儀之事然諸經中凡有觧訣皆通謂之玉訣也
　　皇文帝書
　　三皇經云皇文帝書皆出自然虛無空中結氣成字無祖無先無窮無極隨運隐見綿綿常存
　　天書
　　諸天内音經云忽有天書字方一丈自然見空其上文彩煥爛八角垂芒精光亂眼不可得看天真皇人曰斯文尊妙不譬於常是故開大有之始而閉天光明以寳其道而尊其文其字宛奥非凡書之體盖貴其妙象而隐其至真也
　　龍章
　　靈寳經云赤明開圖運度自然元始安鎮敷落五篇赤書玉字八威龍文保制劫運使天長存此之龍章也
　　鳯文
　　紫鳳赤書經云此經舊文藏在太上六合紫房之内有六頭師子巨獸夾墻玉童玉女侍衛鳳文
　　玉牒金書
　　三元布經皆刻金丹之書盛以自然雲錦之囊封以三元寳神之章藏於九天之上大有之宫謂之玉牒金書又云以紫玉為簡生金為文編以金縷纒以青絲太上太真科云玉牒金書七寳為簡文名紫簡
　　石字
　　本行經云道言昔禪黎世界隊王有女字絓音生而不言年至十四王怪之焉乃棄女於南浮長桑之阿空山之中女行山周帀忽與神人㑹於丹陵之舍柏林之下神執絓音右手題赤石之上語絓音曰汝雖不能言可憶此也天為其感愍其疾遣朱宫靈童下教絓音治身之術授其赤書八字絓音於是能言靈寳玉訣經云道告阿丘曾曰汝前生與南極尊神同在禪黎世界於丹陵之舍栢林之下同發道意爾時南極姓皇字度明執汝右手俱題赤石以記姓名南宫即書汝筆跡題於南軒今猶尚在石字亦存汝憶之不丘曾心悟舉目即見南極所主南壁刻書云太甲嵗七月一日皇度明王阿丘曾同於丹陵栢林下發願合二十三字字甚分明
　　題素
　　五符經云五符一通書以南和之繒南和赤色繒也封以金英之函印以都之章付震水洞之君仙公請問經云道徳上下經及洞真經三皇天文上清衆篇詠等皆是太上所撰而為文書於南和之繒故曰題素也
　　玉字
　　内音玉字經云天真皇人曰諸天内音自然玉字字方一丈自然而見空之上八角垂芒精光亂眼靈書八㑹字無正形其趣宛奥難可尋詳皆諸天之中大梵隐語結飛之氣合和五方之音生於元始之上出於空洞之中隨運開度普成天地之功
　　天尊命天真皇人注解其正音使皇道清暢澤被十方皇人不敢違命按筆注解之曰形魂頓䘮率我所見聊注其文五合之義其道足以開度天人也和合五方無量之音以成諸天内音故曰五合之義也
　　文生東
　　太平經云文者生於東明於南故天文生東北故書出東北而天見其象虎有文章家在寅龍有文章家在辰文者生於東盛於南是知真文初出在東北也
　　玉籙
　　玉清隐書有帝簡金書玉籙籍可以傳羽玉經也又云自非帝圖玉籙者不得聞見上皇玉慧玉清之隐書金隐之羽經也
　　玉篇
　　衆篇序云元始命太真按筆玉妃拂筵鑄金為簡刻書玉篇五老掌籙祕於九靈仙都之宫雲藴而授仙公之經也
　　玉札
　　金根經云太上太道君以大洞真經付上相青童君掌録於東華青宫使傳後聖應為真人者此金簡玉札出自太上靈都之宫刻玉為之
　　丹書墨籙
　　太真科云丹簡者乃朱漆之簡明火主陽也墨籙者以墨書文明水主隂也人學長生遵之不死故名丹簡墨籙祕不妄傳
　　玉策
　　天皇手執飛仙玉䇿人皇手執上皇保命玉䇿地皇手執元皇定録玉䇿
　　福連之書
　　三十九章經曰太上有瓊羽之門合延為胎命之王一為三氣之尊元老為上帝之賔並扶兆身神臺刋名於福連之簡又曰太上金簡玉札為福連之書
　　琅蚪瓊文
　　飛行羽經云金書玉籙乃琅蚪瓊文也
　　白銀之編
　　金房度命經云太常靈神都宫中有金房度命廻年之訣皆鑄金為簡刻白銀之編紫筆書文也
　　赤書
　　玉訣經云元始赤書五篇真文置以五帝導以隂陽轉輪九天之紐運明五星之光也
　　火鍊真文
　　本相經曰吾昔赤明元年與髙上大聖玉帝於此土中鍊其真文以火瑩發字形爾時真文火漏餘處氣生化為七寳林是以枝葉成紫書金地銀鏤玉文其中及諸龍禽猛獸一切神蟲常食林露真氣入身命皆得長夀三千萬劫當終之後皆轉化為飛仙從道不輟亦得正真無為之道
　　金壼墨汁字
　　聖紀云浮提國獻善書二人乍老乍少隐形則出影聞聲則藏形時出金壺四寸上有五龍之檢封以青泥壺中有黒汁若淳漆灑木石皆成科斗之字記造化人倫之始老君撰道經垂十萬言皆寫以玉牒編以金繩貯以玉函及金壺汁盡浮提二人乃欲刳心瀝血以代墨焉
　　瓊札
　　玉清隐書金虎符云鬱儀赤文招日同輿結璘黄章與月共居上清消魔經啟洞門於希林尋靈跡於丹穴發元天之朱匱望上清之瓊札書既刻於玉章絳名始刋於靈闕四遇三元於宫六造五老於靈室
　　紫字
　　八素經云八素真經文生於太空之内見於西之山圃之上積石之隂八素髙羽章靈文鬱乎洞標紫字煥乎瓊林神光流輝於九元金音虛朗於紫天文威煥赫氣布紫庭衆真宴禮稱慶上清
　　自然之字
　　玉帝七聖記云爾乃廻天九霄白簡青籙上聖帝君受於九空結飛紫氣自然之字記後學得道之名靈音韻合玉朗禀真或以字體或以隐音上下四㑹皆表名空生刻書廣靈之堂舊文有十萬玉言字無正韻無正音自非上聖莫能意通積七千年而後崑崙之室北洞之源字方一丈文蔚煥爛四合垂芒虛生晻暖若存若亡流光紫氣拂其黄金治鍊瑩其文遂經累劫字體鮮明至上皇元年九月十七日七聖齊靈清齋長宫金青盟天跪誓告靈奉受靈文髙上觧其曲滯七聖通其妙音記為廻天九霄得道之篇刻以白銀之簡結以飛青之文藏於雲錦之囊封以啟命之章付於五老仙都左仙公掌録瓊宫也
　　四㑹成字
　　玉帝七聖記云七聖記廻天上文或以韻合或以支相參或上下四㑹以成字音或標其正諱或單複相兼皆出古空洞之中髙真撰集以明靈文後學之人若有名者得見此文青空捒【初角切】名四司所保五帝記名也
　　琅簡蘂書
　　八素經云西華宫有琅簡蘂書當為真人者乃得此文
　　石碽
　　三洞珠囊云西王母以上皇元年七月於南浮洞室下教以授清虛真人王君傳於夏禹禹封文於南浮洞室石之中亦有作此碽者故五符云九天靈書猶封於石碽是也今檢諸字無此碽字也玉訣下雲五老真之封題玉亦其例也孔靈符㑹稽記













　　雲笈七籖卷七
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷八　　　　　宋　張君房　撰三洞經教部
　　經釋
　　釋三十九章經
　　大洞真經云髙上虛皇道君而下三十九道君各著經一章故曰三十九章經乃大洞之首也
　　第一章
　　髙上虛皇君曰元氣生於九天之上名曰辟非辟非之烟下入人之身而為明梁之氣居人五藏之中處乎心華之下此至氣之所在長烟之所託能知辟非之由者乃得領祖太無領祖太無者盡體虛之大冠道素之標矣益元羽童乃人鼻之神也衆風亂人鼻之氣也四清撫閑乃鼻下口上之間也當令鼻氣恒閑又當數加手按讀此篇捻鼻間乃髙上之正座天嶽之混氣氣之來也解百結鼻神翩翩列坐緑室緑室者脣上人中之際也是以帝一上景攝烟連衆長契虛運反華自然矣易有者九天之上西北之門名也若既登易有之門乃得昇帝堂之㑹然後五塗既化森羅幽鬱音暗【一云音響】太和萬唱幽發百混九廻還而順一耳太一隐生之寳人之心也乃明梁之所舘辟非之所棲是故七祖反生道濟帝簡髙上之㫖理於此矣讀髙上之洞經既畢乃口祝曰三藍羅波建臺此九天之祝言髙上之内名也夫三藍羅波建臺者於地上之音曰天命長人常寧也易有者於地上之音曰長臺
　　第二章
　　上皇玉虛君曰歸者於九天之音曰泥丸也天晨金霄帝一雌雄之道天晨為雌金霄為雄雄一之神曰晨雌一之神曰霄玉州黄籙者帝之金簡也徳刃者九天之臺名也
　　第三章
　　皇上玉帝君曰玉帝有上之幡一名反華之幡皆玉帝之旌旗招仙之號令也以制命九天之階級徴召四海五嶽之神王也九天真人呼日為濯耀羅三天真人呼日為圓光蔚玉清天中有樹似松名曰空青之林得食其華者身為金光自非妙尋雲景而金房不登自非重誦洞章而玉賔弗見也若既陟其塗則可以窺森然晃朗之門而手掇空青之華也
　　第四章
　　上皇先生紫晨君曰太冥在九天之上謂氣逺而絶乎九惟讀太洞玉經者可以交接其間也故謂洞景寄以神道耳又玉清天中有綺合臺下有萬津之海其水波湧如連嶽焉
　　第五章
　　太㣲天帝君曰九天真人呼風為浮金房在明霞之上九户在瓊闕之内此皆太㣲之所舘天帝之玉宇也第六章
　　三元紫精君曰紫精之天處太無之中三元之氣在上景之衢秀朗者玉清天中臺名太混者玉清天中殿舘名羽明者上清天人之車名也
　　第七章
　　真陽元老一君曰真陽者上清之舘名玉皇者虛無之真人逸宅者真氣之明堂丹乃泥丸之所在也若能七轉洞經於震靈之上三囘帝尊於白氣之中則真人定録而魔王立到則注生籍於玉闕招五老於金臺矣太上有瓊羽之門合延為胎命之王一為三氣之尊元老為上帝之賔並扶兆身神臺刋名於福連之簡也太上金簡玉札名為福連之書
　　第八章
　　上元太素三元君曰太素三元宫中有三華之氣生於自然也似芙蓉之暉晨燈者玉真天中明氣之光洞照於三元之臺也廣靈堂者上清之房名兆若能存雌一於夙夜誦洞章以萬遍者則太㣲小童負五圖於帝側絳宫真人承五符於胎尊合變於三素之氣得形於晨燈之光則人無哭兆終身不亡矣
　　第九章
　　上清紫精三素君曰上清紫精天中有樹其葉似竹而赤其華似鑑而明其子似李而無核名曰育華之林食其葉而辟飢食其華以不死食其實即飛仙所謂絳樹丹實色照五藏者也自非長冥眇思棲神太無而育華之實不可得而食也上清玉房生七寳之雲雲色七重其氣九扇以童子辟非童女宣彌得乘此寳雲上入玉清之天也而辟非者太㣲之内神宣彌者玉清之神女若兆能離合百神間闗帝一變化九魂混暢五七者則辟非可頼宣彌可致七度死厄三光所利五老延日以曲照太上三便以相入矣三便者太上金房之名也第十章
　　青靈陽安元君曰青靈者真人之位號八氣者雲色之相沓元君者虛皇之司命三華者玉清之房名乃陽宅元君之所處也
　　第十一章
　　皇清洞真道君曰皇清乃上清三仙皇之真人也洞真乃上清元老之君也皆俱合生於太無之外俱合死於廣漠之上能生能死是以皇清洞真三帝合生理出於此矣日母者玉清之老母主胞胎於尊神也名曰正薈條兆能知日母之名則胞結自解七祖罪消
　　第十二章
　　髙上太素君曰髙上皇人常宴紫霄之上玉根者玉清天中山名也乃五老上真之所治太素真人拂日月之光於帝一之前太素天中呼日為眇景也玉門蘭室並是上清宫中門户名也月中樹名騫樹一名藥王凡有八樹在月中也得食其葉者為玉仙玉仙之身洞徹如水精瑠璃焉
　　第十三章
　　皇上四老道中君曰皇上四老真人在日中無影呼日名為九曜生常乘明玉之輪轉宴於日中也廣霞者玉清天中山名乃九日之所出矣日帝之所司也
　　第十四章
　　玉晨太上大道君曰道君保形景於法化之内囘眄鏡於上清之上觧襟帶於玉映之室乘八素入於四明之門反日中之神玉併月中之髙靈矣玉映者玉晨之宫名四明者上清玉帝之南門也
　　第十五章
　　太清大道君曰太清天中有山名浮絶三天神王之所治也彼天人呼日為太明又有金華樓諸受真仙玉籙者皆在此樓之中
　　第十六章
　　太極大道元景君曰太極有元景之王司攝三天之神仙者也太漠者太清之外也太極真人呼日為圓明第十七章
　　皇初紫元君曰皇初紫元之天常有暉暉之光鬱鬱如薄霞焉乃九日之所出有如一日之照耳六淵者乃先君之宫名寒童者山名也故曰登寒童之嶽㑹六淵之中矣
　　第十八章
　　無英中真上老君曰無英中真上老君處上真之宫領五帝之籍解兆五符於重結化兆五神於胎骨常逰紫房明堂之内也
　　第十九章
　　中央黄老君曰中央黄老君三元之真皇也圓華者黄老之宫名也玉夀者太㣲天中之山名也皆黄老君之理所
　　第二十章
　　青精上真内景君曰青精之宫有玉華之室室中有自然青氣號曰返香之烟逆風聞三千里紫空者内景之山名也青精君常乘羽逸之車攜景之童逰紫空之山入玉室之内也
　　第二十一章
　　太陽九氣玉賢元君曰太陽九氣者變化三晨之上䇿駕紫軿於㣲之下㣲者日中之神名曰玉賢天中或呼日為㣲也開隂太漠者是胎神之所在也胎門既塞乃滯血之所胎門既開而嬰神之所棲太漠為重之根開隂為常生之源若胎開而明潔則帝一之氣全也若太漠之内修則五老之宴歡故云開隂太漠長保陽源陽源者猶人之有勢也兆能使陽源不傾泉不動淡然淵停潭然天静亦廻老駐年與靈均氣也第二十二章
　　太初九素金華景元君曰太初天中有華景之宫宫有自然九素之氣氣烟亂生雕雲九色入其烟中者易貌居其烟中者百變又有慶液之河號為吉人之津又有流汨之池池廣千里中有玉樹飲此流汨之水則五藏明徹面生紫雲
　　第二十三章
　　九皇上真司命君曰九皇上真者玉虛之元君也四司者天帝之禁宫也晨暉者玉虛司命之宫名也飛霞者玉虛天中之山名逸録者仙皇之符籙也
　　第二十四章
　　天皇上真玉華三元君曰天皇上真者是上清真人之典禁主玉華仙女之母故號曰玉華三元君也乘神徊之車登雲飈之宫入流逸之室神徊者是真人一輪車名九曲下户者是男女之隂地也男曰九曲女曰下户此隂地常生白雲之氣以薫黄庭之間是得道之候騐也
　　第二十五章
　　太一上元禁君曰太一上元君者萬仙之司主方嶽真氣也主隂死籍刻書生簡赤氣王者日中之上神其名曰将車梁能知赤氣王名者不死
　　第二十六章
　　元虛黄房真晨君曰元虛黄房者是真晨仙君之所冶也玉宫者是得道符籍之所在也九元鎮真者是九元太帝之名也太帝名鎮字真兆能知之者不死
　　第二十七章
　　太極主四真人元君曰太極元君乘凌羽之車結雲氣以雕華控九龍以齊驟揚威於髙上之天轉轂於太明之丘鳴鍾於朱火之臺
　　第二十八章
　　四斗中真七晨散華君曰玉清天中有散華之臺是四斗七晨道君之所治也七晨天中有反生之香氣反衝於三寳之山山在四斗之中上有金琅之舘名曰映清夷之宫其中上皇真人皆項負寳曜體映圓光氣合三寳靈洞五藏也洞經所謂香風扇三寳五藏映清夷第二十九章
　　辰中黄景元君曰辰中真人帶迎延之符登太霄之庭飛羽輪於滄浪之臺佩玉章之文於太霞之宫
　　第三十章
　　金闕後聖太平李真天帝上景君曰金闕之中有上景之氣氣色鬱鬱暉照十方乃後聖之靈都太平之所㑹也種年祚於日氣之中植三命於月宫之庭五毒絶於沈没解結生於天堂
　　第三十一章
　　太虛後聖無景彭室真君曰太霞之中有彭彭之室結白氣以造構合九雲而立宇紫烟重扉神華所聚故號曰彭彭之室而太虛元君之所處焉
　　第三十二章
　　太都九氣丈人主仙君曰太虛都九氣丈人乘晨徊之風登蕩滯之山煥鬱然之烟入太暉之宫伐胞樹於死户養胎氣於冥初濟五毒於常闗定三命於金書第三十三章
　　上清八皇老君曰上清之天在絶霞之外有八皇老君運九天之仙而處上清之宫也乘廣琅之車把鳳羽之節登華便之山入太老之堂上清真人呼日月為太寳九華
　　第三十四章
　　東華方諸宫髙晨師玉保仙王曰青童君東華者仙真之州也在始暉之間髙晨玉保王所治也東華真人呼日為紫曜明或曰圓珠青童君乘雕玉之軿御圓珠之氣登雲波之山入東華之堂
　　第三十五章
　　榑桑大帝九老仙皇君曰九老京者山名也在榑桑之際九老仙皇處榑桑之際治九老之京大帝君治榑桑之杪㑹方丈之臺也二道君時乘合羽之車合羽車者雲沓之色登榑桑之杪㑹九老之京出靈户之符召大魔之王矣
　　第三十六章
　　小有玉真萬華先生主圖王君曰小有玉真天中有萬華之宫小有先生主圖玉君之所治也此宫之中藏録上帝之寳經玉清之隐書也又有洞觀之堂懸在太無之中重泉曲者魔王之隂府也兆既得洞一之道乃拔死於泉曲之籍書仙名於靈羽之籙
　　第三十七章
　　洲二十九真伯上帝司禁君曰洲有三溺之津非飛仙而莫越也又有羽景之堂在太無之庭又有絶空之宫在五雲之中玉靈仙母金華仙女常所逰也司禁真伯上帝玉君時乘日月之軿披虎文之裘登重漠之山入宴羽景之堂濯纓帝川之池㑹仙絶空之宫也第三十八章
　　太無晨中君刋峩嵋山中洞宫玉户太素君曰太無在洞景之表太素在幽之上九宫列金門於太素之表丹樓沓七重於太無之庭乃太素三元君所逰也第三十九章
　　西元山九靈真仙母青金丹皇君曰崑崙山有九靈之舘又有金丹流雲之宫上接璇璣之輪下在太空之中乃王母之所治也西元山在崑崙之西太帝玉妃之所在
　　釋太上大道君洞真金八景玉籙
　　經釋題曰東華上仙曰太上八素書南華上仙曰大洞真經西華上仙曰金真玉光映天洞觀玉經北華上仙曰蕭條九曜豁落七元上經玉皇中仙曰太上髙聖八景玉籙中央黄老君南極元君藏録二經於太素瑶臺雲羽室封以鬱林之笈玉清三元之章乃命北寒金臺龍華玉女七百人又命白空虞宫西靈玉童七百人侍衛焉晉永和十一年嵗在乙卯九月一日夜半受經於紫㣲王夫人凡二萬二百三十字其大洞真經一萬字上清髙聖太上道君金八景玉籙
　　上清髙聖太上大道君者盖二晨之精氣慶雲之紫烟玉暉輝煥金映流真結化含秀苞凝神寄胎母氏育形為人諱□天真字開元母姙三千七百年乃誕於西那天鬱察山浮羅嶽丹之阿於是受書玉虛朓景上清位為太上髙聖玉晨大道君治蘂珠日闕舘七暎紫房玉童玉女各三十萬人侍衛於是振䇿七圃揚青達朱騰空儛旍駕景騁飈徘徊八烟盤桓空塗仰日華拾落日珠摘絳林之琅實餌河之紫蕖偃蹇靈軒領理帝書萬神入拜五徳把符上真侍晨天皇抱圖乃仰空而言曰子欲為真當存日中君駕龍驂鳳乘天景雲東逰桑林遂入帝門若必昇天當思月中夫人駕十飛龍乘我流鈴西朝六領遂詣帝堂精根運思上朝玉皇薈薈敷鬱儀以躡景晃晃散結璘以暨霄雙皇合輦後天而凋夫大有者九天之紫宫小有者清虛三十六天之首洞於是
　　太上大道君初乘一景之輿駕八素紫雲攝希㣲蒼帝名録豐子俱東行詣鬱悅那林昌玉臺天見玉清紫道虛皇上君受九暉大晨隐符
　　太上大道君次乘二景之輿駕七素絳雲攝中㣲赤帝名定無彦俱南行詣髙桃厲冲龍羅天見玉清翼日虛皇太上道君受觀靈元晨隐符
　　太上大道君次乘三景之輿駕六素紅雲攝紫㣲白帝名渠淵石俱西行詣碧空歌飲黎天見玉清昌陽始虛皇髙元君受總晨九極隐符
　　太上大道君次乘四景之輿駕五素青雲攝㣲黑帝名齊元旋俱北行詣摩坦婁於醫天見玉清七静道生髙上虛皇君受沓曜旋根隐符
　　太上大道君次乘五景之輿駕四素黄雲攝始㣲上帝名接空子俱東北行詣扶力盖浮羅天見玉清太明虛皇洞清君受景晨光隐符
　　太上大道君次乘六景之輿駕三素緑雲攝靈㣲中帝名秉巨文俱東南行詣具謂耶渠初黙天見玉清始元虛皇太霄君受合暉晨命隐符
　　太上大道君次乘七景之輿駕二素紫雲攝宣㣲下帝名宏膚子俱西南行詣冲容育鬱離沙天見玉清七觀無生虛皇金靈君受齊暉晨隐符
　　太上大道君次乘八景之輿駕一素靈雲攝洞㣲真帝名洄澄攄俱西北行詣單緑察寳輪法天見玉清八觀髙元虛皇渟景君受髙上龍烟隱符
　　太上大道君又乘洞景玉輿駕太霞紫烟景之暉攝九㣲内帝君名申明閑及上皇九九天諸真仙王等俱仰登彌梵羅臺霄絶寥丘飛元雲根之都玉清上天見玉清紫暉太上玉皇明上大道君受髙清太虛無極上道君隐符
　　釋太上神州七轉七變儛天經
　　神州在天闗之北日月廻度其南七星輪轉其中央書左廻八緯夜右轉七經七星運周天光廻靈此上皇紫晨受化之庭修七轉之法位登於玉清
　　七轉七變之道上皇紫晨君受於九天父母修行道成以傳感清天上皇君皇君以傳三天玉童玉童以傳紫極真元君紫極真元君傳天帝君天帝君傳南極上元君南極上元君傳太㣲天帝君太㣲天帝君傳後聖金闕君後聖金闕君傳上相青童君承真相系皆經萬劫一傳小有天王後撰一通以封於西城山中得者皆奉迎聖君於上清宫給玉童玉女各二十一人典衛靈文營䕶有經者身
　　神州玉章凡十四章乃十四帝君洞野之曲百神内名玉天之象三晨之精誦其章玉響激朗上元誦之萬遍白日昇天
　　釋神虎上符消魔智慧經
　　神者靈也靈變無窮隂陽不測名之曰神也虎者威也威震九遐之域神光煥乎上清上者太上祕乎靈都上宫神虎七千備於玉闕因以為名符者信也太上之信召㑹羣靈消魔者滅也凡有玉簡紫名得修上經莫不為衆邪所乘魔所試兆當諷詠此經則激百陽以生電鼓千隂以吐威六天失氣九魔消摧也智者日中之星也慧者宜以生生為急也故慧字有兩生并而共乘一急之象者也誦經五千遍則神智開朗聖慧明發命八景以髙登騁神虎以飛昇此大威變之道故以消魔為名
　　釋太上素靈洞大有妙經
　　太者大也彌綸而不可極故曰太也上者處乎無窮之表故曰上也是道君之號也素靈者房名也洞者洞天洞地無所不通也者幽之所出也大有者宫名也妙者㣲之極也經者營也暢幽極經理神闗故謂之經而有丹上化三真元洞之道本與氣同存元始俱生三精凝化結朗玉章構演三洞之府總御萬真之淵乃祕在九天之上大有妙宫金臺玉室素靈之房蓊藹之上蕭蕭始暉之中是時上聖衆帝清齋三月仰禀太㝠思感於大寂積稔啟於上清而受焉因經所藏之處而以為名
　　釋廻元九道飛行羽經
　　廻元者運星元之綱輪也輪空洞之大輻調四氣之長存九道者北斗九星也九星之運觀渙五常五行乘之以致度萬物禀之以得生皆九道之運也飛行羽經者九天父母太真丈人同宴景龍之輿息駕無崖之端忽致靈瑞降白鸞之車黑翮之鳳口銜素章登空步虛經歴無窮因名白羽黑翮飛行羽經
　　釋九靈太妙龜山元録
　　龜山在天西北角周廻四千萬里髙與玉清連界西王母所封也元録者九虛上真始生變化大妙之法記為名録也皆刻書龜山流精紫閣金華瓊堂其㫖隐奥其音宛妙盖九天書録名題龜山
　　釋大有八禀太丹隐書
　　大有宫名也在九天之上八者八節也稟者授節度也太丹南宫名也隐藏也書文也言八節吉辰天上宴㑹八禀開真大慶之日其時乃萬神集議皆列言大有之宫為學之士以其日清齋首過即上生於南宫也
　　釋七聖記廻天九霄經
　　七聖者髙聖玉帝君髙聖太上大道君上聖紫清太素三元君上聖白玉龜臺九靈太真西王母上聖中央黄老君上聖榑桑大帝君後聖金闕帝君也記者七聖各逆注得道之人名也廻天者太上道君攜契玉虛紫賔廻天傾光上登九層七映朱宫徘徊明霞之上蕭條九空之中列七範於仙籙刻玉名於隐篇九霄九天也一名九空上聖帝君受命於九空結飛氣成自然之字記後學得道之名靈音韻合玉朗禀真或以自體或以隐音上下四㑹皆表名
　　釋曲素訣辭五行祕符
　　曲者臺名也素者八方之素也都上有九曲崚嶒鳳臺皆結自然鳳氣而成瓊房玉室處於九天之上玉京之陽虛生八㑹交真之氣十折九曲洞達八方上招扶揺之翮傍通八素之靈故以曲素為名訣者㫖詣也辭者憂樂之曲也結九元正一之氣以成憂樂之辭上慶神真之歡下悲兆民之憂故曰憂樂之辭也五行者金木水火土也祕者藏於上清瓊宫也符者文也五色流精凝而成文也混化萬真總御神靈
　　釋天闗三圖七星移度經
　　天闗三圖者九天之上有闗玉臺一名天闗一名天圖一名天開是九天之生門闗之樞機也其西五千里則金闗宫東九千里則青華宫上去玉清宫七千里是衆真之所經神仙之所歴學者之所由也七星者斗星也移度者歴轉也日月廻周其境七星歴轉其闗上運九天明皇之氣下潤流灑梵行諸天髙上玉帝出入逰宴之道乃學者簡録所通之門上相所撰以授後學有知上帝宫舘之次第上真所逰處剋成真人也
　　釋除六天玉文三天正法
　　除者罷也六天者赤虛天泰都天清皓天泰天泰倉天泰清天此六天起自黄帝以來民人互興殺害不禀自然六天之理於兹而興太上給以【闕】使於三代之中驅除惡民而六天臨治轉自偽辭太上下玉文遂截六天之氣更出三天正法割惡救善三天者清㣲天禹餘天大赤天是也
　　釋青要紫書金根衆經
　　青要者紫青帝君之别號也紫書者紫筆繕文也金者金簡也根者日根也衆經者科集衆經之最要也盖玉帝命髙上侍真總仙君科集寳目採日根之法合為衆經以紫筆繕文金簡為篇也
　　釋石精金光藏景録形經
　　石精者妙鐵也石者鐵之質精者石之津治之為劍而發金光金者劍之幹光者刃之神藏景者隐身也録形者代身也
　　釋太上九赤斑符五帝内真經
　　太上者是無極大道之號也九赤者乃九元之氣也九元者五嶽四海也山海色雜目之斑也符者真文也五嶽得之以鎮四海得之以潤五帝得之以靈人得之以神仙也


　　雲笈七籖卷八
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷九　　　　　宋　張君房　撰三洞經教部
　　經釋
　　釋太霄琅書
　　太霄琅書妙經云九天九王萬炁之本宗衆帝之祖先乃九炁之精源以天地未凝三晨未明結自然而生於空洞之内溟涬之中歴九萬劫而分氣各治置立天地日月星辰於是而明萬氣流演結成道真元始上皇髙上玉虛並生始天之中三十九帝二十四真遂有宫闕次序之官上皇寳經皆結自然之章以行長生之道不死之方符章玉訣皆起於九天之王傳於世代之真至三五改運九靈應期後聖九道君推校本元以歴九萬億九千累劫上皇典格多不相參道君以中皇元年九月一日於玉天瓊房金闕上宫命東華青宫尋俯仰之格揀校古文撰定靈篇集為寳經三百卷以付上相青童君使傳後學玉名合真之人
　　釋太微黄書
　　太微黄書八卷素訣乃含於九天元母結文空胎歴嵗數劫以成自然之章太皇中嵗成洞真金真玉光八景飛經元始天王名之八景飛經廣生太真名之八素上經青真小童名之豁落七元太上道君曰書玉訣金章
　　釋太上金書秘字
　　金書秘字出乎混洞太無紫氣練真鋒芒豔乎日月斷諸邪闇飛綵空太上有命付諸天君青真小童奉受修習傳太極真人清虛真人南嶽赤松子劉子先等寳祕尤嚴得者勿泄
　　釋太上上皇民籍定真玉籙
　　凡欲定心當受上皇民籍定真玉籙此籙至要為學之先先能定心仙名乃定仙名者由此籙焉是三天正一先生所佩以定得仙之名傳於玉帝三十九真也青童君請問太上道君曰治心入道科術參羅各云要妙由之有緣未審今之所最要何方為勝太上荅曰勝理雖多其有最者治心之要在乎慚愧動心舉目轉體安身常懐慚愧不忘須臾心神乃定定則入道此為最要也青童曰何所慚愧而得入道太上曰心有神識識道可尊尊由無為而我有為有為有累志願無為無為無累不可便及力進苦遲負累稍至為此慚愧不離心中又當思我稟生生由父母父母鞠養辛苦劬勞而我成長學術不深無竒方異法令父母延年長生不死同得神仙此期未克供養又虧公私愆過父母垂憂思慮不精功行怠退為此慚愧不離心中又父母愛念令其攜誘從師學問智慧通神求得仙聖為道種人師又勸勵方便抑揚善誘善接既練既陶而任欲肆心負違師訓或將成而罷叛正入邪攻伐師友反道破經罪延尊上禍滅已身災殃將至不知改悛或不自覺悟以為真正苦及方悔悔無所追為此慚愧不離心中又君王賞徳捜賢訪美舉其宗鄉拔其萃類爵禄光厚宴集綢繆不能竭力盡忠賛宣聖化貪榮慕勢阿䛕面從佞媚自進抑絶髙明嫉害勝已結對連仇災凶賊害毒至不知知不能脱誤交親友為此慚愧不離心中又崇道不忘事親能孝奉君必忠不負幽顯而前身宿障否病相纒公私口舌誹謗横生或鬭訟牢獄非意而及或執勤守慎清直異羣君上所憎衆邪所怨或事師敬友往還身心遭罹凶醜惡惡人交互劫掠慴脅中傷或為善成惡捨財致怨盡禮為佞竭誠為姦或起立舘繕寫經圖堂宇雖立不得常安篇部雖多不得披覽公私罣礙風火志失慘疾飢寒不從本志白日空去素願未成一失生道方向冥冥幽苦煩惱未測還期今欲救之未得要訣為此慚愧不離心中心中有神不知慚愧則馳競遑遑無時得定定由慚愧慚愧既立常在心中心中有慚愧俯仰思道思道不忘須臾則神明定乎内内定則罪去罪去則福來福來則成真成真則入道入道由慚愧慚愧則入神也青童曰慚愧在心謹聞命矣請問慚愧在迹其狀可聞乎太上曰善哉善哉要爾之問也夫有形則有心有心則有事有事則有迹有迹則有狀有狀則有言有言則有法有法則有道有道則法可陳矣學士治心慚愧在内慚愧之迹其狀在外豫兮若冬涉川猶兮若畏四鄰是其狀也慎言語懼悀總也節飲食慮貪饕也衣麤而浄在素潔也居陋而守静篤也恭敬一㘦避凌辱也不敢為先免嫉謗也始終貞信潜化導也進止和光宻行教也挫鋭解紛明道有時也出處變化見神應之縁也各有其法同是慚愧之狀也
　　釋太上倉元上籙
　　倉元上籙一名太清内文又名玉鏡寳章又名金圖瓊字又名破淹洞符又名覽寳籙又名人鳥山經又名金生䇿文又名威武太一扶命玉晨君所修祕于素靈上宫得而奉行能飛能沈能能顯位為真人
　　釋太上太素玉籙
　　太素玉籙者玉晨君所修五帝神使祕於素靈上宫太有之房得者飛行太空能能藏給玉童玉女各二人宻修即驗泄露致災精加謹慎諦憶師言也
　　釋太上神虎玉符
　　老君曰神虎玉符太真九天父母所出太真丈人以傳東海小童九天真王九天真王以傳太上道君太上道君常所寳祕藏於太陵靈都瓊宫玉房之裏衞以巨獸捍以毒龍神虎七千備于玉闕也神虎班其匠金虎亘其真智慧標其幹消魔演其源微㫖幽邃妙趣難詳皆署天魔諱或標百神内名誦其章千精駭動詠其篇萬祅束形以三天立正之始傳付太微天帝君使威制六天斬馘萬神攝山召海束縛羣靈威魔滅試迴轉五星
　　符在本經
　　晉興寜三年乙丑嵗七月一日桐栢真人授道士許逺遊言至甲申乙亥壬辰癸巳嵗九月一日七月一日四月八日當有道士著七色法衣手持九曲䇿杖或在靈壇之所或在人間告乞或詠經詩或作狂歌子若見之勤請其道必授子神虎上符此南嶽真人太上常使其時下在人間察視學者之心也
　　釋太上金虎符
　　此符本刻于上清玉簡智慧篇中有七萬言靈音道妙微㫖難詳或著夭魔隱諱或表萬神内名或釋幽論凝決于瓊音也小有王君抄出此符及威神内文之法以制天地羣靈有一百言耳此呪甚祕名曰三天虎書太元上籙受之者先齋七十日賫金虎玉鈴素錦羅三十尺以為金真之誓盟天地不宣之約依四極明科聴使七百年中得傳三人
　　符在本經
　　釋太上金篇虎符
　　太微天帝君以傳金闕帝君朱書白素盛以紫錦嚢佩之頭上以行則制命天地羣靈神仙敬伏玉華執巾天丁衞軀山嶽稽精加勑威神之祝玉清之章便得斬馘九魔千妖滅形矣此上清禁符不傳於世得佩之者飛昇上清
　　釋太上玉清神虎内真文
　　太上道君曰李山淵徳合七聖為金闕之主方當參謁十天理命億兆定中元於機制陰陽於不測以齊首拔真擢領封河召海斷任死生把執天威馘滅六天總罰三官既已説之以智慧又復記之以消魔智慧可以驅神消魔可以滅邪復授之以神虎危符助之以散去患也其文辭在本經中
　　釋太上三元玉檢布經
　　髙上三元布經乃上清三天真書上真玉檢飛空之篇上元檢天大籙下元檢地玉文中元檢仙真書如是寳篇髙上皆刻金丹書貯以自然雲錦之嚢封以三元寳神之章藏於九天之上大有之宫金臺玉室九曲丹房南極上元君主之以上元朱宫玉女七百人侍衞
　　釋洞真太上九真中經
　　太上九真中經一名天上飛文一名外國放品一名神州靈章雖有四號故一書耳
　　釋洞真玉晨明鏡金華洞房雌一五老寳經
　　一名三元玉晨法一名雌一經
　　釋洞真中黄老君八道秘言經
　　太虛真人南嶽赤松子曰此經或名九素上書或名太極中真玉文或名八道金䇿
　　釋洞神祕籙
　　小有經下記曰三皇治世各受一卷以天下有急召天上神地下皆勑使之號曰三墳後有八帝次三皇而治又各受一卷亦以神靈之教治天下上三卷曰三精次三卷曰三變次二卷曰二化凡八卷號曰八索
　　釋真文赤書玉訣
　　東方九氣青天真文赤書一名生神寳真洞章一名東山神咒八威䇿文
　　南方三氣丹天真文赤書一名南雲通天寳靈鈐一名九天神咒一名赤帝八威䇿文
　　中央黄天真文赤書一名寳劫洞清九天靈書一名黄神大咒一名黄帝威靈䇿文
　　西方七氣素天真文赤書一名金真寳明洞微篇一名西山神咒一名八威召龍文
　　北方五氣天真文赤書一名元神生真寳洞文一名北山神咒
　　釋紫度炎光神經
　　紫度炎光神經者非紫度炎光有本元乃是神經自生空虚之中凝氣成章光炎映積七千年其文乃見太微天帝君以紫簡結其篇目金簡刻書經文仍記為紫度炎光神變經者從中變而名焉
　　釋胎精中記
　　九天丈人告三天玉童曰九丹上化胎精中記乃生九之初結太空自然之氣以成寳文二十四真三十九帝悉所修行一名瓊胎靈曜經一名洞真大丹書一名帝君七化變景九形經一名太一二度帝寳五精經
　　釋地八術
　　地八術乃紫清帝君遊之道變之訣舊文乃有八卷變化八方藏形影之事
　　釋外國放品經
　　外國放品經皆古洞空之書自然之章是上真帝皇以下及學仙得道者莫不受音於太空
　　釋四十四方經
　　太上黄素四十四方皆九天之上書八㑹之文也是以太上大道君命上清髙仙太極真人科集品目陳其次序合為黄素神方四十四首
　　釋八素真經
　　八素真經乃清玉皇之道又有地仙八素經論服王氣吐納之道也又有九素經論召使精行厨檢魂魄之事
　　釋三九素語
　　三九素語玉精真訣上相青童君曰三九素語出九帝三真命咒之辭理氣停年開解靈闗五藏華鮮
　　釋紫赤書
　　龍景九文紫赤書曰太上閒居崚嶒之臺金華九曲之房説龍景九文紫赤書
　　釋靈飛六甲
　　瓊宫五帝靈飛六甲内文一名太上六甲素奏丹符一名五帝内真通靈之文一名玉精真訣一名景中之道一名白羽黒翮上經靈飛左右六十上符並生於九之中結清陽之氣以成玉文
　　釋元始洞靈寳赤書五篇真文
　　五老靈寳五篇真文元始天書生於空洞之中為天地之根又云元始赤書五篇真文上清自然之書九天如化空洞之靈章成天立地開張萬真
　　釋洞智慧大誡經
　　洞智慧大誡經元始天尊以開皇元年七月一日於西玉國鬱察山浮羅之嶽長桑林中授太上大道君智慧上品大誡法文
　　釋洞通微定志經
　　天尊曰卿並還坐吾欲以思微定志㫖訣告卿其要簡易得悟不亦快乎二真曰思微定志為有經也天尊曰都無文字二真曰斯徒解壁無底大癡如無文字何從得悟答曰即時一㘦經書本無文字也今日之言不亦輕乎
　　釋洞真黄氣陽精三道順行經一名藏天偃月經
　　南極上元君曰吾愛髙上順行三道之要黄氣陽精之道喻御靈暉口啜皇華仰餐飛根存七曜於紫庭行三道於金門洞濶狹於淵景明日月之方圓覩朱階於洞陽入練湯於廣寒登七寳於圃攀飛梯於靈闗囘陽精於浮黎採黄氣於鬰單傍金翅於髙木回石景以映顔修御靈圖遂感神真乃三景垂映七精翼軒五靈交帯四司結篇西定録名題髙晨故位登南極上元之君此道髙妙非庸夫狹學所可言論今集其所稟粗説髙上玉帝口言以標虚自然靈文付上相青童君掌録宫經萬劫之後當授記白簡青籙之人
　　釋洞真玉佩金璫太極金書上經
　　玉佩者九天魂精九天之名曰晨燈一名太上洞飛寳章金璫者九天魄靈九天之名曰虹映一名上清華葢隂景之内真
　　釋洞太極注經
　　太上玉經注曰上清之髙㫖極真之微辭飛仙之妙經也靈寳經或曰洞或云太上昇經皆髙仙之上品虚無之至真大道之幽寳也三皇天文或云洞神或云洞仙或云太上玉䇿此三洞經符上道之綱紀太虚之宗上真之首經矣豈中仙之所聞哉
　　釋七經【并序】
　　道學七經經者徑也由也常也成也徑直易行由之得進常通不塞正以治邪轉敗為成經緯相㑹也素黄帝容成彭鏗巫咸陳赦習學七經演術隂陽生生為先先仁之志非但七人七人迹多亦號七經天門玉子皆傳斯道外儒失道不知道為儒本儒為道末本末不知致無長夀之人遂為淫亂之俗也至於外儒五經備有詩首闗雎禮貴婚嫁傳嗣之重歴代所同無後之罪三千莫大而知男女氣數隂陽興衰聞之疑怪蚩鄙成災良可痛念智者悟之能歸内道救理外儒詩禮傳易至于尚書禮樂孝經斂末崇本本孝合乎道習樂同乎徳道徳深仁義備舉禮智恒用信不蹔虧縁末入本引外還内上學之功於此乎在
　　七經者一曰仁經男女婚嫁思愛交接生子種人永世無絶
　　二曰禮經既生當長壯不可恣夫清婦貞内外分别尊卑相敬和而有節
　　三曰信經既知禮節親疎相閒朝野忠直無相違負四曰義經既知忠直有與有取罰惡賞善更相成濟五曰智經既知賞罰防有枉濫抑揚通流除邪入正六曰徳經治邪保正五徳均平無偏無苦常樂長存七曰道經常樂長存騰泰無上上徳不徳敎化立功功成身退權變無窮
　　凡人學道共修七經經有所明各有多少仁經恩多餘事皆少少不受稱多故立名名為仁經亦有禮義信智徳道六同若斯唯道獨多少行均平故號大道一切所宗也





　　雲笈七籖卷九
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷十　　　　　宋　張君房　撰三洞經教部
　　經
　　老君太上虛無自然本起經
　　道者謂太初也太初者道之初也初時為精其炁赤盛即為光明名之太陽又曰元陽子丹丹復變化即為道君故曰道之初藏在太素之中即為一也太素者人之素也謂赤氣初變為黄氣名曰中和中和變為老君又為神君故曰黄神來入骨肉形中成為人也故曰人之素藏在太始之中此即為二也太始者氣之始也謂黄氣復變為白氣白氣者水之精也名太隂變為太和君水出白氣故曰氣之始也此即為三氣也夫三始之相包也氣包神神包精故曰白包黄黄包赤赤包三三包一三一混合名曰混沌故老君曰一生二二生三三生萬物又曰混沌若雞子此之謂也夫人形者主包含此三一故曰三生又曰丹精又曰三形元包含神神得氣乃生能使其氣常生其氣如此三事當相生成
　　夫道為三一者謂虚無空空者白也白包無無者黄也黄包赤赤為虛何為虛虚者精光明明而無形質譬若日月及火其精明然而無有形質故為虛何謂無無者炁也炁有形可見無質可得故為無何謂空空者未有天地山川左顧右視蕩蕩漭漭無所障礙無有邉際但洞白無所見無以聞道自然從其中生譬若琴瑟鼔簫之属以其中空故出聲音是以聖人作經誡後賢者欲使守道空虛其心闗閉其耳目不復有所念若有所念思想者不能得自然之道也所以者何道未變為神時無端無緒無心無意都無諸欲澹泊不動不揺及變為神明神者外其光明多所照見使有心意諸欲因生更亂本真或曰思想不能復還反于道便入五道無有休息時何謂五道一道者神上天為天神二道者神入骨肉形為人神三道者神入禽獸為禽獸神四道者神入薜荔薜荔者餓名也五道者神入泥黎泥黎者地獄名也神有罪過入泥黎中考如此五道各有劫夀嵗月是以賢者學道當曉知虛無自然守虛無者得自然之道不復上天也常在世間變化見死生為世人師守神者能鍊骨肉形為真人屬天官當飛上天此謂中自然也守氣者能含隂陽之氣以生毛羽得飛仙道名曰小自然故神有廣狹知有淺深明有大小由是言之學道讃誦聖文尋逐明師開解愚㝠也
　　夫守道之法當熟讀諸經還自思惟我身神本從道生道者清静都無所有乃變為神明便有光明便生心意出諸智慧智慧者謂五欲六情五欲者謂耳欲聲便迷塞不能止目欲色便淫亂發狂鼻欲香便散其精神口欲味便受罪入網羅心欲愛憎便偏邪失正平凡此五欲為惑亂覆葢六情者謂形識知痛痒欲得細滑耳聞聲心樂之目見色心欲之鼻聞香心逐臭口得味心便喜身得細滑衣被心便利之得所愛心便悦之坐此六情以喪故復名六情喪人神明坐此六情所牽引迷亂淫邪垢濁闇蔽使神明不通達便有肉人不能識别聴視不聰明情志閉塞皆由此五欲六情之所惑亂受罪展轉入五道死生無有休息時以是故當熟自思此意其神本自清浄無此情欲但思念此意諸欲便自然斷止斷止便得垢濁盡索垢濁盡索便為清浄便明見道與道合便能聴視無方變化無常人若復不解此意且聴吾説譬如此若鏡其師本作鏡時極令清明至於人買鏡持歸不肯䕶之至便令㝠無所光照乃復令摩鏡師以藥摩之乃復正明以明能見人形影人神亦如此神本從道生道者清浄故神本自清浄而使以情欲迷惑䧟於闇㝠其鏡㝠者藥摩之便明人神以欲自蔽㝠者亦當以經法自摩諸欲乃得自然斷止而復清浄乃有所見又若天新雨之水皆擾濁若收此水置一器中初時水尚渾濁無所照見久久稍自澄清便明明便可於其中照見形影人神以諸欲亂時如此濁水人能斷此情欲者如澄清水諸欲斷便自然清浄澄明明便為得道當曉知其本者諸欲便自然斷其餘外道不曉知其本清浄而反常相教斷情欲夫情欲非有形質也來化無時不效有形之物可得斷截使不復生此神情欲思想出生無時不可見知不可預防遏不得斷截不效懸懸之緒可得寄絶不效草木可得破碎不效光明可得障蔽不效水泉可得壅遏故神無形呼吸之間丹㳅萬封以是故不可得斷絶但曉知其本清浄無欲自然斷止而不曉知其本强欲自斷情欲終不能斷絶之譬如斷樹木使不生當掘出其根本根本已出便不復生癡人不曉之而但齊地斫之其根續生如故人不曉情欲之本而强斷絶其末如此情欲絶不斷也㑹復生如故外道家不曉人神本清浄而反入室强塞耳目斷情欲不知情欲本在於心意心意者神也神無形往來無時情欲從念中生出生出無時以無形故不得斷絶但當曉知其本自當斷止其意不復生為道當熟明此意若不明知此但自勞傷其精神耳夫為道既知此情欲當復解知道徳經行之法夫道者謂道路也經者謂徑路也行者謂行步也徳者謂為善之功徳也法者謂有成道經可修讀而得道也謂有成道路之徑可隨而行之夫有徳之人念施行諸善行者謂舉足從徑行乃得大道此欲賢者因經法思念十善施行功徳功徳已行為得道譬如舉足因成之徑行步以前當得大道假令人堅坐在家殊不行步何時得道賢者若不思經法施行功徳何能得道乎人為道但守一不移而不作功徳譬若人生在家未嘗出入不能見道路也愚者雖守道不作功徳亦不能得道也故老君作道經復作徳經使忠信者奉行之假令但守道便可得遂聖人但作一言之訣何須並作諸經云耶
　　夫道得三乃成故言三合成徳自不滿三諸事不成夫三者謂道徳人也人為一當行功徳功徳為二功徳行乃為道道為三如此人入道徳三事合乃可得若有人但作功徳不曉道而無功徳亦不得道也若但有道徳而無人人亦不得道也譬若種穀投種土中不得水潤何能生乎譬若釀酒有麴有米而無水何由成酒乎譬若有君臣而無民當何宰牧乎譬若有火有水而無穀食人當何以自活乎譬若有車有馬而無人御之何能自隨行乎如此譬喻皆得三乃能成道
　　夫道者有三三一為三一為三皇為三神為三太一三太一謂上太一中太一下太一為三元其三元各自有三三一如此三三之一為九一故有九宫從一始到九終九陽氣從十月冬至始生黄泉之下到新年六月更終從十月到六月合為九月陽氣便終故陽數九故言九天子午亦數為道當知此九一之變化始終之上下夫人形體為一神為二炁為三此三三一乃成人又神為一炁為二精為三此三三一乃復成神又天為一地為二人為三此三三一乃復成道徳天地之本三一者謂虛為一虛中有自然已立身也亦道君亦元陽子丹也亦貴人也亦神人也其左方之一者亦天也亦日也亦父也亦陽也亦得也亦師也亦魂也為人主作政也其右方之一者亦地也亦月也亦母也亦隂也亦形也亦司命為邪為魔主為人作邪惡賢者當曉了此三三一分别善惡邪正覺知此者便能得道
　　夫道當曉知此左右之一善惡之教中央之一正自我身神者即道子也左右之一輔相我為善惡左方之一日日闗告我為善其功徳日日盛强我便為正道右方之一不能復持邪事反戾我也不能使我為惡也右方之一日日教告我為惡事牽引我惡日日深大便繫屬邪右方之一此為屬邪日與惡通賢者為道但曉知其道而不作功徳便當屬邪不能自出於邪部界邪則日日迷亂入便闇㝠怒作妄語邪精邪神日來附近人賢者不曉此邪而强為静閉塞耳目欲斷情欲此諸邪便姦亂人又為人造作邪念前念適滅後念復起如此之間無有解已若有功徳之人至於静時便為左方之一不能持邪事來干亂人也以是言之無功徳之人而强為静欲斷情欲則終為邪所亂情欲不得定也夫自然有三法守太虚無謂髙學功徳之人解道根元深洞微妙曉知三元九一之變化中之始祖無中之無極道知其所始見其所終天地人物皆各有形物既有形故有成敗死生精神無形展轉變化故無止故曰常在不惑世所聞不迷世所知能知之明覽虛無之自然故澹泊無憂喜情欲不能傾所以者何此人但曉解其本故不惑其未但為與人並有内形耳智慧無窮極此乃為虛無也亦從學而知之非有素自然也其静守道時當少食正閉耳目還神光明著絳宫絶去諸念不得强有所視思想也久久喘息稍微從是以往不復自覺喘息泊然不自知有身無身從是以往為得定道之門道者虛也當爾之時神在天上虚無中左顧右視但皓然正白中無所見有狀如雨雪時四向樹亦白山亦白地亦白一切都白皆無所見所以者何神出天上前向視不復日月星宿山川河海如此為復命返道還入虚無也若得是當下視乃見天下諸事便當迴心念師言為道當濟度天下但見是念故便止前所見白更㝠神便來還形中不如此者神便入道中散形與道合便為天下骨肉形便蹌踤故老君曰知白守黒為天下式見白者為見空守黒者發心下視念天下以有之故便㝠是謂守黒為天下式謂神還形中長在天下為人道師是謂大虛無之自然也夫守中自然之法不能曉知天地人物所從出不能知道之根源變化所由縁不能及不能知虛空之事其所見聞心便疑惑怪之且逈然不知道獨坐無能生於自然直受師言告身中道云言當守神者亦欲除情欲閉塞耳目還神絳宫下視崑崙山或有教令將神昇崑崙山視其上想見中黄道君始時想見久而見之久久悉見諸神與神語言講説天上事無復有世俗之念身中骨腦血日變成萬神盛强共舉身而上天受籙署不得下在人間此謂真人道也名曰中虚無之自然也
　　夫守小虛無自然之法亦當除去情欲閉塞耳目還神絳宫下視崑崙山和合天地日月隂陽雌雄魂魄之精炁以養真人以吾身隂陽炁凝精骨潤光便生毛羽飛上五山時有奉使按行民間亦不得久止也此謂小虚無自然也
　　夫從此大虚無中虛無小虚無以下便有為之法不及虚無也
　　夫有為者謂歴藏導引動作諸氣飛丹合藥吞符跪拜帶印禁忌隨日時王相醮祭名號精靈使人解占候此謂有為不能知道何所謂也亦有得仙亦有住年亦有得尸解從此已下便為道非得長生也
　　夫得太虚無自然之道者不屬天但屬道君耳便能散形與道合能變化聴視無方所在作為欲得此道者當行道教化作功徳奉行經誡平等其心無所貪著無親無疎一心等之如天如地不得殺生所以者何夫蠉飛蠕動之道皆形之太虚無象有曉道而殺生者為害道是以禁之其守中自然者為守中神尚頗有殺生所以者何神有虚無所以有虚形故有食有殺生祀祭道無有故無祭祀不殺生
　　夫得道者但能已得夫人耳目聴有聲之聲見有形之形不能聴視無形無聲也所以者何神赤赤者陽陽者離離為日為目但能見前不能見後亦不能見頭上日者天目也但能照天内不能照天外也亦不能照覆㝠之中是以得神道上天者但能以天耳夫道耳目所聴視無前無後無覆㝠無障蔽洞徹見無數天下事能聴無聲之聲能見無形之形夫作仙道者當故持天耳目聴視但獨見目前事所以者何仙人持骨肉去故夫欲知神何以養象神赤但有光以光為虚形譬若鏡中水中所見景是為無所有其所治止常在天上為生君其夀有劫數終不得在人間也其天上夀續盡當復入五道更形生死如故耳或時夀盡取道便滅矣夫真人者有形景屬天為吏夀嵗有萬數治天上時時有奉使人間天上夀盡便或上補神人則不入五道中受形生死矣
　　夫守太虚無得自然之道住身天上劫有千數夀盡變化滅神亦盡神續入五道中受形生死如故天神都無死生也但展轉在五道耳惟有朕兆常知智神譬如火滅無所復有故取道夫為道所已神有滅盡者何此皆道人為不曉知道本空静專心守空便著空使人空滅盡
　　夫守神之人不能知曉道本空静但自信有不信無以故自守神為守有為著不還道何以故神展轉入五道中無有滅盡時唯有善譬最為功覺有曉了知道本空静亦不守有亦不守無亦不念實亦不念空遍在三界中間有慈哀之心欲度脱勤苦者不肯入空取道因是乃有功徳便自然之道無有夀也亦不復入五道生死亦不滅盡常在久後功滿當補道君賢者為道當熟解此意當知優劣各有所致到賢者學道若知枝末自謂深足不肯復講問窮究淵深是不知道乃獨各自用有所致到深淺微妙不齊等聞仙便呼得道賢者學道譬若上山下視言獨是髙徑住至頂乃復前有髙處住上髙頂直復見前有髙髙處學道亦如此從小師學道得至中師見大師乃知道根元以是言之學不可呼為足也當努力求明師為道切若言爾等何不取大道乎而於小道止是闇㝠淺近哉
　　夫賢者學道不廣聞深見更閲衆師者此人學不足言也夫日月不髙所照不逺江海不廣不能含納出名寳學之人譬若陂中魚遊到池四塞之下自謂窮盡天下之水終日終夜不能學大水之魚交㑹語言不知外乃有江湖淮濟河海恒溺之水也譬若深山中有癡人從生至老不行出入無所見聞安知外方人士之學問尊卑差序車馬衣服鮮綺甘香乎譬若學經書之人但聞天下九州共一天子云言四邉但有外國以謂天地界際極盡於此安能知其外復何等有乎學道亦如此從師受道以謂盡於此安能知學道修行書不能記載也夫學仙道自謂為足定得飛仙上天乃自知道不及真人也學真人道亦自謂為足定得真人乃自知道不及神人也學神人道亦自謂為足定得神人乃自知不及大道也學既得大道之中當復有尊卑者謂知不等也是以言之學學無有極天下神尚後行從君學道何況内政滅神光明變化各有所主有所人各有所致夫為太虚無之道得無象無聲教無思想都無識念之欲守時亦法教道不得取景夢効也或時神相見尚不得與神共語言所以者何或有邪神來試人此處無象自然求道不求神也略小取大故可得自然故老君曰有光而不曜謂欲養其光明至於徹視不欲小電曜光精獨與一神相見也如此不能悉見天下之事矣

　　雲笈七籖卷十
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷十一　　　　宋　張君房　撰三洞經教部
　　經
　　上清黄庭内景經
　　梁丘子注釋叙
　　夫萬法以人為主人則以心為宗無主則法不生無心則身不立心法多門取用非一有無二體隨事應機故有凡聖淺深愚智真假莫非心神辯識運用之所由也但天下之道殊塗而同歸百慮而一致從麤入妙權實則有二階脗跡符真是非同乎一見黄庭内景經者東華之所祕也誠學仙之要妙羽化之根本余襞習未周而觀想粗得裁靈萬品模擬一形義有四宗㑹明七字指事象諭内外兩言絀聰隳體之餘任噓從呬之暇䑛筆摩墨輒貽原筮
　　務成子注叙
　　扶桑大帝君命暘谷神仙王傳魏夫人
　　暘谷神王當是大帝之臣授此經之時與青童君俱來夫人初在修武縣中也
　　黄庭内景者
　　脾為黄庭命門明堂中部老君居之所以云黄庭内人服錦衣也自臍後三寸皆號黄庭命門故下一云命門中有黄庭元王闕大君又云坐當命門猶如頭中亦呼為泥丸洞房中也此經以虚無為主故用黄庭標之耳其景者神也其經有十三神皆身中之内景名字又别有老君外景經總真云黄庭内外㳙子云黄庭内經外經者皆是也此神名與八景不同又遞述有無者葢所施用處異也名服既殊源本亦别太極太微者品號域也
　　一名太上琴心文
　　琴和也誦之可以和六府寜心神使得神仙此十七字本經所注也
　　一名大帝金書
　　扶桑大帝君宫中盡誦此經以金簡刻書之故曰金書此二十一字本經所注也
　　一名東華玉篇
　　東華者方諸宫名也東海青童君所居也其中玉女仙人皆誦詠之刻玉書之為玉篇此三十三字本經所注夫此二宫之神仙猶誦之者非復以辟邪正謂和神耳但誦萬遍畢當得洞經不信此義亦為一滯也
　　當清齋九十日誦之萬遍
　　此謂先齋九十日乃就誦之非九十日齋令誦得萬遍也誦日數無定限若專此一法日夜自可二十遍若兼以餘事者乗閒正可四五遍耳計得十遍亦可依法禮拜若遍限既畢未能通感者但更精心誦之勿便止也
　　使調和三魂制鍊七魄除去三尸安和六府五藏生華色反孩童百病不能傷災禍不得千萬遍既畢自然洞觀神内視腸胃得見五藏其時當有黄庭真人中華玉女教子神仙焉此不死之道也
　　臨目外觀則神標形接手内視則藏腑洞别乃得表裏無隔棲真降靈然後稟受教施行妙訣也既曰不死則天地長存復何索乎
　　子有仙相得吾此書
　　吾者應是谷神王自稱也
　　此文羅列一形之神室處胎神之所在耳
　　於形中諸神乃不都盡而目其室宅亦備窮委宻矣胎神即明堂三老君所謂胎靈大神也此最為黄庭之本
　　恒誦詠之者則神室明正胎真安寜靈液流通百闗朗清血髓充溢腸胃虚盈
　　無復滓為虚津液常滿為盈所謂六氣盈滿神明靈也
　　五藏結華耳目聰明朽齒白髮還黒更生所以却邪痾之紛若者謂我已得魂精六緯之姓名也
　　紛若者猶亂雜也今五藏并膽是為六緯並神魂之精爽矣
　　形充魂精而曰欲死不可得也故曰内景黄庭為不死之道
　　人之死也常在形神相離今形既恒充則神棲而逸神既常寜則形全無毁兩者相守死何由萌雖曰欲逝其可得乎此道乃未能控景登虛髙宴上清而既無死患形固神潔内徹身靈外降英聖芝大洞於是而至端坐招真不俟遊涉筌蹄之妙豈復踰此
　　受者齋九日或七日或三日然後受之授者為師受者奉焉
　　此師及弟子俱應結齋齋日多少隨其身事若履涉世塵宜須積日自潔其山居清整者三日便足也
　　結盟立誓期以勿泄古者盟用雲之錦九十尺金簡文之羅四十尺金鈕九雙以代割髮歃血勿泄之約此物是神鄉之竒帛非赤縣之所有也今錦可用白絹羅可用青布鈕可用金鐶亦足以誓信九天制告三官矣
　　諸經中信用金龍玉魚之例多是寳貴非寒棲能辦故許聴以世中易得物比之今羅錦異事絶人工理宜准代猶應選極精潔者錦九丈當使造織鐶小細於鈕以上金九分作九變於豐儉為適
　　皆奉有經之師散之寒棲違盟負約七祖受考於谷河源身為下考於風刀
　　暘谷神仙王口訣此七字本經中所注
　　一人受書得傳九人
　　諸經多云七百年傳三人此非世上之格今此雖限人數不制年期當是止就一生之身為言也
　　審視形氣必慈仁忠信耽注真不毁真正敬樂神仙者乃可示耳目非其才是為漏泄謹量可授亦誠難也人雖不可常保或始勤而末怠初善而後惡但本性既能慈仁忠信耽樂仙應當無復為過咎矣此六徳則未可全親故後云寜慎宻之
　　又當先求感應推訊虚靈者乃佳也審可傳者亦將得夢以告悟臨時之宜亦解於心矣宣泄之科既重傳之者良為嶮巇有黄庭内經之子寜慎宻之
　　清虚真人口訣夫内景黄庭經者扶桑太帝君之金書練真祕言矣二十六字本經所注案此二篇是説傳授科格非扶桑東華金書玉字本文止是二篇授南真時口訣故並題注言之也
　　讀黄庭内景經者常在别室燒香潔浄乃執之也凡欲讀此經皆當如此施髙座東向燒香沐浴束帶舒經於案格之上微其音響吟諷研詠無使輟誤輟誤之時當依消摩法重却前三十字更讀也記其遍數十過則應起拜
　　諸有此經能辟百邪若入山林空闇之地心中震怖者正心向北讀内經一過即神静意平如與千人同旅而止
　　邪却則神安故無復疑懼之患
　　能讀之萬過自見五藏腸胃又見天下神役使在已内視既朗則外鑒亦徹玉女尚來降授神何足役使也
　　若困病者心存讀之垂死亦愈
　　不能執書故心存讀之若不堪首尾周遍但取神名處誦之涓子云靈元是脾神長四寸坐脾上如嬰兒著黄衣位為中部明堂老君若體中有疾及飢飽不和適之時但存中部老君之服色便髣髴在脾三呼其名畢咽液七過萬病如願也此即經中所云三呼我名神自通者也
　　大都通忌食六畜及魚臊肉
　　六畜牛馬猪羊雞犬也魚臊當謂生臊耳故為禁也
　　忌五辛
　　生蔥蒜薤韭葫荽也
　　淹洿之事
　　世間所可為淹事者皆宜避之不復曲辯之也
　　若脱履淹洿之者沐浴盥潄燒香於左讀經一過百痾除也
　　其餘飲食所忌學者本不待言若脱遇淹則可以桃竹而解之燒香於左以陽消隂若不如此則當致故氣百痾難除矣按經後云入室東向讀玉篇而序云北向讀内景經一過者此謂却邪折惡時與和神召靈時異也今若依法恒讀自可依前所注東向之事也又小君言山世逺受孟先生法暮卧先讀黄庭内景經一遍乃眠使人魂魄自制但行此二十一年亦仙矣是為合萬過也夕得三四過乃佳北岳蔣夫人云讀此經亦使人無病是不死之道也如此暮臨卧每燒香東向於寢床而誦之旦夕一過者至二十七年正得萬遍耳今云二十一年或是字誤若不爾則夕不恒一過也故復云夕三四過乃佳計此十遍畢亦可禮所以云萬遍亦是取其限義也讀不患數患人不能勤耳
　　釋題
　　黄庭内景
　　黄者中央之色也庭者四方之中也外指事即天中人中地中内指事即腦中心中脾中故曰黄庭内者心也景者象也外象諭即日月星辰雲霞之象内象諭即血肉筋骨藏府之象也心居身内存觀一體之象也故曰内景也
　　誦黄庭經訣
　　入室誦黄庭内景玉經當燒香清齋身冠法服入户北向四拜長跪叩齒二十四通啓曰上啓髙上萬真玉晨太上大道君臣今當入室誦詠玉經錬神保藏乞胃宫榮華身得乗虚上拜帝庭畢次東向揖四大帝又叩齒十二通啓曰上啓扶桑大帝暘谷神王【臣某甲】今入室披詠玉經乞使静室神芝自生玉華寳輝三光洞明萬遍胎仙得同帝靈咒畢東向誦經十過為一過便還北向四拜東向四揖不須復啓
　　上清黄庭内景經
　　上清章第一
　　上清紫霞虛皇前太上大道玉晨君
　　上清者三清名也虚皇者紫清太素髙虚洞曜三元道君内號也太上即髙聖太真玉晨皇大道君也理在上清協晨觀蘂珠之房紫霞煥落瑞氣交映也
　　閒居蘂珠作七言
　　蘂珠上清境宫闕名也述作此經皆以七言為句也
　　散化五形變萬神
　　散化形體變通萬神明此經祕妙矣
　　是為黄庭曰内篇
　　真言歎美又曰内篇也
　　琴心三疊儛胎仙
　　琴和也三疊三丹田謂與諸宫重疊也胎仙即胎靈大神亦曰胎真居明堂中所謂三老君為黄庭之主以其心和則神悦故儛胎仙也
　　九氣映明出霄間
　　九天之氣入於人鼻周流腦宫映明上達故曰出霄間九天生神經曰三元育養九氣結形
　　神葢童子生紫煙
　　神葢謂眉也童子目神也紫煙即目光氣也
　　是曰玉書可精研詠之萬過昇三天
　　此經亦曰玉書謂精心研慮誦滿萬遍即自昇天矣三天者太清上清玉清也
　　千災以消百病痊不憚虎狼之凶殘亦以却老年永延真經尊重持誦恩災病自除虎狼不犯衰年轉少夀命延長道經曰攝生者毒蟲猛獸不摶也此一章初説經之㫖也此經葢是太上弟子所撰記耳猶如孝經禮記稱孔子閑居也
　　上有章第二
　　上有魂靈下闗元
　　魂魂魄也靈胎靈也魂在肝魄在肺胎靈在脾闗元臍也臍為受命之宫則魂魄在上闗元居下
　　左為少陽右太隂
　　少陽左目也太隂右目也
　　後有宻户前生門
　　宻户腎也腎為藏精宫當宻守之使不躁泄生門命門也
　　出日入月呼吸存
　　謂常存日月於兩目使光與身合則通真矣九真中經曰夜半生氣或雞鳴時正坐閉氣存左目出日右目出月兩耳之上為六合髙牕令日月使照一身内徹泥丸下照五藏腸胃之中了了洞見内徹外合一身與日月光共合良久叩齒九通咽液九過微祝曰太上一九皇吐精三五七變洞觀窈㝠日月垂光下徹神庭使照六合太一黄寜帝君命簡金書不傾五老奉符天地同誠使我不死以致真靈却遏萬邪禍害咸平上朝天皇還老返嬰太帝有制百神敬聴
　　四氣所合列宿分
　　四氣四時靈氣也列宿三景也謂常存元氣合於身兼思日月斗星分明煥照久則通靈
　　紫煙上下三素雲
　　三素者紫素白素黄素也常存三元妙氣上下在身則形神通感
　　灌溉五華植靈根
　　五華者五方之英華即氣也靈根舌本也謂潄咽津液兼吸引五氣而服之則靈根永存神府清暢
　　七液洞流衝臚間
　　臚間兩眉間謂額也七液者謂四氣三元結成靈液流潤藏府氣衝腦盛也
　　迴紫抱黄入丹田
　　丹田上丹田在兩眉間却入三寸之宫即上元真一所居也紫黄者三元靈氣也
　　幽室内明照陽門
　　幽室腎也陽門命門也謂存念腎臟令其内明專氣保精無使泄散朗照内外兼守命門也此一章先説黄庭宫府所在氣液周流上下相通
　　口為章第三
　　口為玉池太和官
　　口中津液為玉液一名醴泉亦名玉漿貯水為池百節調柔五藏和適皆以口為官主也一本有作太和宫於文韻不便也大洞經云心存胃口有一女子嬰兒形無衣服正立胃管張口承注魂液仰吸五氣當即潄漏口中内外津液滿口咽之遣直入女口中五過畢叩齒三通微咒曰玉清髙上九天九靈化液在下入胃清金和玉映心開神明服食日精金華充盈
　　潄咽靈液災不干
　　靈液真氣邪不干正
　　體生光華氣香蘭
　　不食五穀無滓也
　　却滅百邪玉鍊顔
　　肌膚若冰雪綽約若處子
　　審能修之登廣寒
　　廣寒北方仙宫之名又云山名亦曰廣霞洞真經云冬至之日月伏於廣寒之宫其時育養月魄於廣寒之池天人採青華之林條以拂日月光也
　　晝夜不寐乃成真
　　勤修静定則為真人
　　雷鳴電激神泯泯
　　泯泯取平聲讀調神理氣魂魄恬愉雖遇震雷而不驚慴又曰雷鳴電激為叩齒存思乃是神用不得言泯泯
　　黄庭章第四
　　黄庭内人服錦衣
　　黄庭内人謂道母黄庭真人謂道父人身備有之錦衣具五色也即謂五藏之真氣也三庭之中備有之
　　紫華飛裙雲氣羅
　　十方經云髙上玉皇衣文明飛雲之裙即神仙之所服也
　　丹青緑條翠靈柯
　　五色雜氣共生枝條仙衣之飾
　　七蕤玉籥閉兩扉
　　外象諭也七竅開闔以諭闗籥用之以道不妄開也蕤籥之飾存神必閉目故名曰閉兩扉也
　　重扇金闗宻樞機
　　金取堅剛也故經云善閉者無闗楗而不可開言養生者善守精神不妄洩也
　　泉幽闗髙崔巍
　　泉口中之液也一曰玉泉一名醴泉一名玉液一名玉津一名玉漿兩眉間為闕庭兩腎間為幽闗如門之左右象魏中間闕然為道腎在身中故曰幽闕也據腎在諸藏之下而云髙者形狀存神即在丹田之上故言髙也
　　三田之中精氣微
　　内指事也丹田之中神氣變化感應從心非有無不可為象也從麤入妙必其有係故以氣言之氣以心為主因主立象至精至微不可數求也道機經云天有三光日月星人有三寳三丹田中氣左青右黄上白下黒也
　　嬌女窈窕翳霄暉
　　真語云嬌女耳神名言耳聰朗徹明掩暉也
　　重堂煥煥明八威
　　重堂喉嚨名也一曰重樓亦曰重環本經云絳宫重樓十二級絳宫心也喉嚨在心上故曰重堂喉嚨者津液之路流通上下滋榮一體煥明八方八卦之神曰八威也
　　天庭地闗列斧斤
　　兩眉間為天庭紫微夫人祝曰開通天庭使我長生列斧斤言勇壯
　　靈臺盤固永不衰
　　心為靈臺言有神靈君之静則守一動則存神體安不衰竭矣
　　中池章第五
　　中池内神服赤珠
　　膽為中池舌下為華池小腹胞為玉池亦三池之通名膽部曰龍旂横天擲火鈴赤珠者火鈴之腹
　　丹錦雲袍帶虎符
　　丹錦雲袍心肺之色在膽之上故曰雲袍符命也九真經云皇老君佩龍神虎符帶流金之鈴並道君之服也
　　横津三寸神所居
　　内指事也臍在胞上故曰横津臍下三寸為丹田真人赤子之所居也
　　芝翳鬱自相扶
　　謂男女之形體也翳交合自然之道按内外神芝訣云五藏之液為内芝内芝則芝也又云奥者也
　　天中章第六
　　天中之岳精謹修
　　天中之岳謂鼻也一名天臺消魔經云鼻欲【闕】　其左右令人氣平所謂溉灌中岳名書帝録
　　雲宅既清玉帝遊
　　面為雲宅一名尺宅以眉目鼻口之所居故為宅也修之清通則神仙矣洞神經曰面為尺宅字或作赤澤
　　通利道路無終休
　　太素丹景經曰一面之上常欲兩手摩拭之髙下隨形不休息則通利耳目鼻口之氣脉
　　眉號華葢覆明珠
　　明珠目也
　　九幽日月洞空無
　　五辰行事訣云眉上直入一寸為玉璫紫闕左日右月又玉厯經云太清上有五色華葢九重人身亦有之當存目瞳如日月之明也
　　宅中有真常衣丹
　　真謂心神即赤城童子也亦名真人亦名赤子亦名心丹心存見之常存目前與心相應衣丹象心氣赤色也
　　審能見之無疾患
　　元陽子曰常存心神則無病也
　　赤珠靈裙華蒨粲
　　膺之象也外諭也
　　舌下膺生死岸
　　内指事也膺者通津液之岸也本經云膺氣管受津府
　　出青入二氣煥子若遇之昇天漢
　　謂吐納隂陽二氣煥然著明也人能善遇吐納之理則成天仙矣
　　至道章第七
　　至道不煩決存真
　　專心則至
　　泥丸百節皆有神
　　神者妙萬物而為言因象立名則如下説
　　髮神蒼華字太元
　　白與黒謂之蒼最居首上故曰太元
　　腦神精根字泥丸
　　丹田之宫黄庭之洞易之主隂陽之根泥丸腦之象也
　　眼神明上字英
　　目諭日月在首之上故曰明上英童子之精色内指事也
　　鼻神玉壟字靈堅
　　隂壟之骨象玉也神氣通天出入不竭故曰靈堅
　　耳神空閒字幽田
　　空閒幽静聴物則審神之所居故曰田也
　　舌神通命字正倫
　　咽液以舌性命得通正其五味各有倫理
　　齒神崿鋒字羅千
　　牙齒堅利如劔崿刀鋒摧羅衆物而食之也
　　一面之神宗泥丸
　　腦中丹田百神之主
　　泥丸九真皆有房
　　大洞經云三元化則成三宫三三如九故有三丹田又有三洞房合上元為九宫中有九真神三九二十七神氣相合人當存見之亦謂天皇九魄變成九氣化為九神各居一洞房
　　方圓一寸處此中
　　房有一寸故腦有九宫
　　同服紫衣飛羅裳
　　九真之服皆象氣色飛猶輕也
　　但思一部夀無窮
　　存思九真不死之道也
　　非各别住俱腦中
　　丹田之中衆神所居
　　列位次坐向外方
　　神繞丹田而外其面以扞不祥八素經云真有九品向外列位則當上真上向髙真南向太真東向神真西向真北向仙真東北向天真東南向靈真西南向至真西北向天真者不視而明不聴而聰不言而正不行而從
　　所存在心自相當
　　心存真内外相應
　　心神章第八
　　心神丹元字守靈
　　内象諭也心為藏府之元南方火色棲神之宅故言守靈也
　　肺神皓華字虛成
　　肺為心之華葢皓白也西方金之色肺色白其質輕虛故曰虛成也
　　肝神龍煙字含明
　　肝位木行東方青龍之色也於藏主目日出東方木生火故曰含明
　　翳鬱導煙主濁清
　　翳鬱木象也得火而煙生得陽而氣生清則目明濁即目暗有别本無此一句
　　腎神㝠字育嬰
　　腎屬水故曰㝠腎精為子故曰育嬰也
　　脾神常在字魂停
　　脾中央土位也故曰常在即黄庭之宫也脾磨食消神康力壯故曰魂停
　　膽神龍曜字威明
　　膽色青黄故曰龍曜主於勇捍故曰威明外取東方青龍雷震之象也
　　六腑五藏神體精
　　資係一身廢一不可故曰神體精心肝肺腎脾為五藏膽胃大腸小腸膀胱三焦為六府所言府者猶府邑之府取中受物之義故曰府也藏者各是一質共藏於身謂之藏也言三焦者多矣而未的言其所在葢心肝肺三藏之上係管之中為三焦中黄經云肺首為三焦當指其所也又據五方之色脾為黄應為五藏之主而今共以心為主者何也荅曰心居藏中其質虚受也夫虛無者神識之體運用之源故徧方而得其主動用而獲其神不可以象數言不可以物類取也
　　皆在心内運天經
　　五藏六府各有所司皆有法象同天地順隂陽自然感攝之道故内運天經也
　　晝夜存之自長生
　　服上五神服色思存不捨不死之道也仙經曰存五藏之氣變為五色雲常在頂上覆䕃一身日居於前月居於後左青龍右白虎前朱雀後武即去邪長生之道也
　　肺部章第九
　　部之宫似華葢
　　金宫也肺在五藏之上四垂為宇也
　　下有童子坐玉闕
　　童子名皓華肺形如葢故以下言之玉闕者腎中白氣上與肺連也
　　七元之子主調氣
　　元陽子曰七元之君負甲持符辟除凶邪而布氣七竅生耳目聰明七元七竅之元氣也
　　外應中岳鼻臍位
　　中岳者鼻也又為臍也臍為崑崙之山鼻為七氣之門位猶主也
　　素錦衣裳黄雲帶
　　素錦衣裳肺膜之色也黄雲帶者肺中之黄脉蔓延羅絡有象雲氣
　　喘息呼吸體不快
　　有時而然
　　急存白元和六氣
　　白元君主肺宫也大洞經云白元君者居洞房之右是也
　　神仙久視無災害
　　邪不干正
　　用之不己形不滯
　　常存此道形氣華榮至誠感神之所致也
　　心部章第十
　　心部之宫蓮含華
　　火宫也心藏之質象蓮華之未開也
　　下有童子丹元家
　　心神丹元字守靈神在心内而云下者據華葢而言
　　主適寒榮衞和
　　寒隂陽静躁之義也人當和適以榮衞其身老子經云躁勝寒静勝清浄以為天下正
　　丹錦飛裳披玉羅
　　象心藏之色也有肺之白氣象玉羅
　　金鈴朱帶坐婆娑
　　金鈴肉蘂之象朱帶血脉之象坐婆娑者言神之安静也九真經云黄老君帶流金之鈴仙服也
　　調血理命身不枯
　　心安體和則無病矣
　　外應口舌吐五華
　　心主口舌吐納五藏之液辨識五行之味故言外應
　　臨絶呼之亦登蘇
　　人有病厄當存丹元童子朱衣赤冠以救䕶之也
　　久久行之飛太霞
　　常行此道能獲飛仙
　　肝部章第十一
　　肝部之中翠重裏
　　木宫也肝色蒼翠大小相重之象也
　　下有青童神公子
　　肝東方木位主青故曰青童左位為公子公子一名含明上有華葢故曰下
　　主諸闗鏡聰明始
　　於時主春青陽之本始於竅主日五行之闗鏡故曰聰明之始
　　青錦披裳佩玉鈴
　　青錦肝之色玉鈴白脉垂之象也昇經云三天玉帝帶火玉之佩素靈經云靈耀君衣青錦單裳皆神仙之服也
　　和制魂魄津液平
　　内指事也東春和煦萬物生成
　　外應眼目日月清
　　肝位屬眼象日月明
　　百痾所種存無英
　　左為無英肝神在左故存之一本為無英無英者物生之象也
　　同用七日自充盈
　　五藏兼在故言同用七日為一竟一竟一復也故周易曰七日來復是也
　　垂絶念神死復生
　　存念青衣童子形如上説
　　攝魂還魄永無傾
　　太微靈書云毎月三日十三日二十三日夕三魂棄身遊外攝之者當仰眠去枕伸足交手心上瞑目閉氣三息叩齒三通存心中有赤氣如雞子從内出於咽中赤氣轉大覆身變成火以燒身使帀覺體中小呼三魂名曰爽靈胎光幽精即微咒曰太微宫中黄始青内鍊三魂胎光安寜神寳玉室與我俱生不得妄動鑒者太靈若欲飛行唯詣上清若有饑渴得飲水玉精又每月朔望晦日七魄流蕩交通魅制檢還魄之法當此夕仰眠伸足掌心掩兩耳令指相接於項上閉息七遍叩齒七通心存鼻端白氣如小豆大須臾漸大冠身上下九重氣忽變成兩青龍在兩目中兩白虎在兩鼻孔中皆向外朱鳥在心上向人口蒼在左足下靈蛇在右足下兩玉女著錦衣手把火光當兩耳門畢咽液七過呼七魄名曰尸茍伏矢雀隂吞賊非毒除臭肺即微咒曰素氣九回制魄邪姦天獸守門嬌女執闗錬魄和柔與我相安不得妄動看察形源若有饑渴聴飲月黄日丹
　　腎部章第十二
　　腎部之宫闕圓
　　水宫也闕圓者腎之形狀也水色内象諭也
　　中有童子冥上
　　腎為下其神㝠字育嬰心為上上幽逺氣與腎連故言冥上
　　主諸六府九液源
　　五藏六府九液交連百脉通流廢一不可六府如上説九液九竅之津液
　　外應兩耳百液津
　　腎宫主耳氣衰則聾隂陽和合血液流通
　　蒼錦雲衣舞龍幡
　　蒼錦腎色之象也雲衣腎膜之象也龍幡青脉之象也九真經云道君服青錦衣蒼華之裙也
　　上致明震日月煙
　　腎氣充足耳目聰明隂陽不衰外象諭也
　　百病千災急當存
　　元陽子曰寒暑相生男女相形腎中二神常衣青左男戴日右女戴月存想見之則充無災患者也
　　兩部水玉對生門
　　腎藏雙對故曰兩部腎宫水王則化為赤子故曰對生門
　　使人長生昇九天
　　赤子化為真人而昇九天者謂九氣青天其氣主生者也
　　脾部章第十三
　　脾部之宫屬戊巳
　　土宫也戊巳中央之辰也
　　中有明童黄裳裏
　　明童謂魂停黄裳土之色
　　消榖散氣攝牙齒
　　脾為五藏之樞脾磨食消性氣乃全齒為羅千故攝牙齒
　　是為太倉兩明童
　　太倉肚府此明童謂肚神神名混康
　　坐在金臺城九重
　　注念存思神狀當然
　　方圓一寸命門中
　　即黄庭之中丹田之所也
　　主調百穀五味香
　　口中滋味脾磨之所致也
　　辟却虛羸無病傷
　　内指事也食消故也
　　外應尺宅氣色芳
　　尺宅面也饑飽虛羸形乎面色
　　光華所生以表明
　　亦知虚實
　　黄錦玉衣帶虎章
　　脾主中黄謂黄庭真人服錦衣也玉清書云太上道君佩神虎大章也
　　注念三老子輕翔
　　三老謂元老老黄老之君也念脾中真人自然變化子謂受黄庭之學
　　長生髙仙逺死殃
　　莊子曰方生方死方死方生方可方不可方不可方可以此而談其理均也故長生者不死寂滅者不生不死不生則真長生不生不死則真寂滅何死殃之所及也
　　膽部章第十四
　　膽部之宫六府精
　　膽胃大腸小腸膀胱三焦為六府也太平經云積清成精故膽為六府之精也
　　中有童子曜威明
　　又云膽神龍曜字威明勇捍之義也
　　雷電八振揚玉旌
　　八方雷震有威怒之象也玉旌則氣之色也
　　龍旂横天擲火鈴
　　膽青龍之色旌旂威戰之具也火鈴者膽邉肉珠之象也怒則奮張故言擲也
　　主諸氣力攝虎兵
　　膽力㸦用主於捍難故攝虎兵
　　外應眼童鼻柱間
　　内指事也心之喜怒形於眉目之間
　　腦髮相扶亦俱鮮
　　人之震怒髮上衝冠
　　九色錦衣緑華裙
　　青錦東方九氣之色也緑華裙膽膜之象
　　佩金帶玉龍虎文
　　膽神威明之服飾也
　　能存威明乗慶雲
　　内象諭也思存膽神不倦則仙道可致也
　　役使萬神朝三元
　　三元道君各處三清之上諸天神仙並朝宗之故也
　　脾長章第十五
　　脾長一尺掩太倉
　　太倉胃也中黄經云胃為太倉君元陽子曰脾正横在胃上也
　　中部老君治明堂
　　脾黄庭之宫也黄老君之所治上應明堂眉間入一寸是也
　　厥字靈元名混康
　　脾磨食消内外相應大腸為胃之子混元而受納之康安也
　　治人百病消穀糧
　　胃宫榮華則無病傷
　　黄衣紫帶龍虎章
　　脾居胃上故曰黄衣也紫帶龍虎章胃絡之象
　　長精益命賴君王
　　太倉混康為君為王
　　三呼我名神自通
　　存思胃府之神則心虛洞鑒也
　　三老同坐各有朋
　　上元老君居上黄庭宫與泥丸君蒼華君青城君及明堂中君臣洞房中父母及天庭真人等共為朋也又中元老君居中黄庭宫與赤城童子丹田君皓華君含明君英君丹元真人等為朋也下黄老君居下黄庭宫與太一君魂停君靈元君太倉君丹田真人等為朋也常存三老和合百神流通部位營衞無有差失也
　　或精或胎别執方
　　玉厯經云下丹田者人命之根本精神之所藏五氣之元也在臍下三寸附著春號為赤子府男子以藏精女人以藏胎主和合赤子隂陽之門户也其丹田中氣左青右黄上白下黒
　　桃孩合延生華芒
　　桃孩隂陽神名亦曰伯桃仙經曰命門臍宫中有大君名桃孩字合延衣朱衣巾紫芙蓉冠暮臥存之六甲六丁來侍人也生華芒謂隂陽之氣不衰也
　　男女佪九有桃康
　　男女合㑹必存三丹田之法桃康下神名主隂陽之事佪三為九故曰佪九大洞真經云三元化則成三宫三宫中有九神謂上中下三元君太一公子白元無英司命桃康各有宫室故曰有桃康
　　道父道母對相望
　　隂陽兩半成一故曰相望
　　師父師母丹鄉
　　道為宗師隂陽之主也丹鄉謂存丹田法也
　　可用存思登虚空
　　學仙之道
　　殊途一㑹歸要終
　　合三以為一散一以為三道之要妙内篇云兆欲長生三一當明
　　闗塞三闗握固停
　　經云口為天闗精神機手為人闗把盛衰足為地闗生命扉又臍下三寸為闗元亦曰三闗言固精䕶氣不妄施泄
　　含潄金醴吞玉英
　　金醴玉英口中之津液大洞經云服根之法心存胃口有一女子嬰兒形無衣服正立胃管張口承注魂液仰翕五氣當潄漏口中内外津液滿口咽之遣入女口中五過畢叩齒三通咽液九過也
　　遂至不饑三蟲亡
　　洞神訣云上蟲白而青中蟲白而黄下蟲白而黒人死則三蟲出為尸各化為物與形為殃撃之衝破也其餘衆蟲皆隨尸而亡故學仙者精謹備於五情之氣服食藥物以去三蠱又云上尸彭倨使人好滋味嗜欲癡滯中尸彭質使人貪財寳好喜怒下尸彭矯使人愛衣服耽婬女色亦名三毒
　　心意常和致欣昌
　　道通無礙
　　五岳之雲氣彭亨
　　五藏之氣為五岳之雲彭亨流通無擁之稱也
　　保灌玉廬以自償
　　玉廬鼻廬也言三蟲既亡真氣和洽出入牝綿綿不絶故曰自償
　　五形完堅無災殃
　　五體五藏自然相應故也
　　上覩章第十六
　　上覩三元如連珠
　　三元謂三光之元日月星也非指上中下之三元也
　　落落明景照九隅
　　三光在上而下燭九隅九隅九方也言常存日月洞照一身也
　　五靈夜燭煥八區
　　五靈謂五星也炳煥羅列一身常能存之則與天地同休也
　　子存内皇與我遊
　　大道無心有感則應
　　身披衣銜虎符
　　仙官之服御也
　　一至不久昇虚無
　　一者無之稱也學道專一與靈同體神仙可致也莊子云人能知一萬事畢
　　方寸之中念深藏
　　方寸之中下闗元在臍下三寸方圓一寸男子藏精之所言謹閉藏之
　　不方不圓閉牖牕
　　方止圓動不動不静但當杜塞不妄洩也
　　三神還精老方壯
　　還精神於三田則久夀延年也
　　魂魄内守不争競
　　魂陽魄隂各得其一故易曰一隂一陽之謂道
　　神生腹中銜玉璫
　　腹心内明口吐珠玉按五辰行事訣云兩眉間直上一寸入一寸為玉璫紫闕竊觀文意未應是此也
　　靈注幽闕那得喪
　　存神守一無横夭也
　　琳條萬尋可䕃仗
　　外象諭也琳條玉樹萬尋髙逺象身形同真則神明之所庇䕃者也
　　三魂自寜帝書命
　　真道既成名書帝録
　　靈臺章第十七
　　靈臺鬱靄望黄野
　　靈臺心也謂心專一存見黄庭則黄野也
　　三寸異室有上下
　　三丹田上中下三處各異每室方圓一寸故云三寸今人猶謂心為方寸即一所
　　間闗營衞髙受
　　三田之間各有闗闗營衛分部至髙至心當受以存念之也
　　洞房紫極靈門户
　　大洞經云兩眉直上却入三分為守寸雙田入骨際三分有臺闕明堂正深七分左為青房右為紫户却入一寸為明堂宫左有明童真君右有明女真官中有明鏡神君却入二寸為洞房左有無英君右有白元君中有黄老君却入三寸為丹田宫亦名泥丸宫左有上元赤子右有帝鄉君却入四寸為流珠宫有流珠真人居之却入五寸為玉帝宫有玉清神母居之其明堂上一寸為天庭宫上清真女居之洞房上一寸為極真宫太極帝妃居之丹田上一寸為丹宫中黄太一真君居之流珠上一寸為太皇宫太上真君居之故曰靈門户也
　　是昔太上告我者
　　我者扶桑大帝君自謂也言我道成昔承道君授以黄庭之術也言此道不逺止在丹田故却言是昔也
　　左神公子發神語
　　按太洞經云左有無英此云公子亦㸦言耳發神語者用心專一則教之以道
　　右有白元併立處
　　右為學道者之侍者也
　　明堂金匱玉房間
　　皆上元之宫釋如下説也
　　上清真人當吾前
　　上元部神想在天庭之際
　　黄裳子丹氣頻煩
　　謂中元童子處於赤城頻煩氣盛不衰竭
　　借問何在兩眉端
　　明堂之前
　　内夾日月列宿陳
　　五辰行事訣云太上真人招五辰於洞房南極元君受傳每夜半坐卧心存西方太白星在兩眉間直上一寸入一寸為玉璫紫闕左日右月又次存北方辰星在帝鄉宫在髮際下五分直入一寸也又次存東方嵗星在洞闕朱臺洞闕朱臺在目後一寸直入一寸是也又次存南方熒惑星在玉門華房玉門華房在兩目眥際直入五分是也又次存中央鎮星在金匱黄室長谷黄室長谷在人中直入二分是也存之綴懸於上畢叩齒五通咽液二十五過微咒曰髙元紫闕中有五神寳曜敷暉放光衝門精氣積生化為老人首巾素容緑帔絳裙右帶流鈴左佩虎真手把天剛散絳飛晨足躡華葢吐芒練身三景保守令我得真養魂制魄乗飈飛仙是其事也内象諭
　　七曜九元冠生門
　　七曜七星配人之七竅九元九辰配人之九竅廢一不可故曰生門
　　三闗章第十八
　　三闗之中精氣深九微之内幽且隂
　　謂闗元之中男子藏精之所也又據下文口手足為三闗又元陽子以明堂洞房丹田為三闗並可以義取而存之則成三宫是名太清太素太和三三如九故有三丹田又有三洞房合上二元為九宫中精微故曰九微言九微幽而不可見也
　　口為心闗精神機
　　言發於情猶樞機也
　　足為地闗生命棐
　　言運用已身而生也棐或為扉
　　手為人闗把盛衰
　　縱捨由已
　　若得章第十九
　　若得三宫存丹
　　三丹田之宫故曰三宫丹丹元謂心也存思在心故偏指一所也
　　太一流珠安崑崙
　　太一流珠謂日精洞神經云頭為三台君又為崑崙指上丹田也又云臍為太一君亦為崑崙指下丹田也言心存三丹田諸神皎然在目前本經曰子欲不死修崑崙崑崙山名也
　　重中樓閣十二環
　　謂喉嚨十二環相重在心上心為絳官有象樓閣者也
　　自髙自下皆真人
　　髙下三田十二樓閣皆有真神文如上説
　　玉堂絳宇盡宫
　　絳宫明堂上下相應皆宫室也
　　璇璣玉衡色蘭玕
　　喉冒環圓動轉之象也蘭玕其色也
　　瞻望童子坐盤桓
　　存見赤城童子丹黄真人坐言其神安静
　　問誰家子在我身
　　言已有之
　　此人何去入泥丸
　　與上元諸神上下相應洞神經云腦為泥丸宫
　　千千百百自相連
　　神本出於一一生二二生三三生萬物變化不離身心
　　一一十十似重山
　　存見萬物重疊安坐山象坐形
　　雲儀玉華夾耳門
　　雲儀玉華髮之號言耳居其間經曰髮神名蒼華凡言華者上敷榮之義猶草木之花
　　赤帝黄老與已魂
　　赤帝者南方之帝君也黄老者中黄老也魂為陽神魄為隂神隂陽相推故言與我魂太微靈書云人有三魂一曰爽靈二曰胎光三曰幽精常呼念其名則魂安人身也
　　三真扶胥共房津五斗煥明是七元
　　五斗五星七元北斗也又靈寳經有五方之斗亦為五斗洞房訣云存九元七元者眠初卧及食畢微咒曰五星開道六合紫房廻元道豁落七辰生魂者父變一成神生魄者母化二生身攝吾筋骨者公户為吾精氣者白元長生久視飛仙十天
　　日月飛行六合間
　　天地内為六合存念身中日月星辰森羅萬象一如天地户間了了然也
　　帝鄉天中地户端
　　眉上髮際五分直入一寸亦為帝鄉又明堂上一寸為天庭天庭即天中也又鼻為上部之地户心存日月星辰等諸神皆當在其端端謂鼻之上髮際之下也
　　面部魂神皆相存
　　内外星神自相應也
　　呼吸章第二十
　　呼吸元氣以求仙
　　探飛根採暉吞五牙挹九霞服食胎息之道皆謂天地隂陽四時五行之氣
　　仙公公子已可前
　　此洞房訣也洞房宫左為無英君一名公子仙公直指黄庭學者言學黄庭仙公復行洞房之訣而存見公子故言在前
　　朱鳥吐縮白石源
　　朱鳥舌象白石齒象吐縮導引津液謂隂陽之氣流通不絶故曰源
　　結精育胞化生身
　　本已之所從來也
　　留胎止精可長生
　　真誥曰上清真人口訣夫學仙之人安心養神服食治病使腦宫填滿元精不傾然後可以存神明氣呼吸三景若數行交接漏泄施寫者則氣神亡精靈枯竭雖復梃玉籙金書太極者將亦何解於非生乎在昔先師常戒於斯事云學生之人一交接則傾一年之藥勢二交接則傾二年之藥勢過此以往則不止之藥都傾於身是以真仙常慎於此以為生生之大忌也
　　三氣右徊九道明
　　三氣謂三丹田之氣右徊言周流順緒調和隂陽則四闗九竅通流朗徹而無病也
　　正一含華乃充盈
　　存正守一神氣華榮故能充滿六合乗物而變
　　遥望一心如羅星
　　存見赤城童子居在城中如星之映羅縠
　　金室之下可不傾
　　謂心居肺下肺主金其色白故曰金室常能存之長生不死也
　　延我白首反孩嬰
　　内指事也謂童顔不老也
　　瓊室章第二十一
　　瓊室之中八素集
　　謂上元清真瓊室體骨之象也
　　泥丸夫人當中立
　　經云洞房中有父母母即夫人也亦名道母泥丸洞房上已釋
　　長谷鄉繞郊邑
　　長谷鼻也鄉腎也郊邑謂五藏六府也言鼻中之氣西入下與腎連周繞藏府心居赤城存想内外郭外曰郊故為象諭也
　　六龍散飛難分别
　　言六府之氣微妙潜通難可分别當審存之也
　　長生至慎房中急
　　氣亡液漏髓腦枯竭雖益以畎澮而泄以尾閭不可不慎也
　　何為死作令神泣
　　房中不慎傷精失明故神泣也
　　忽之禍鄉三靈殁
　　禍鄉死地三靈三魂也謂爽靈胎光幽精殁亡者也
　　但當吸氣録子精
　　呼吸吐納閉房止精
　　寸田尺宅可治生
　　謂三丹田之宅各方一寸故曰寸田依存丹田之法以治生也經云寸田尺宅彼尺宅謂面也
　　若當決海百瀆傾
　　謂房中婬泄不知閉止也
　　葉去樹枯失青青
　　象人死無生氣
　　氣亡液漏非已形
　　仙經云閉房練液不多言不逺唾反是矣
　　專閉御景乃長寜
　　專閉情欲存服日光老子曰善閉者無闗楗而不能開又上清紫文靈書有採飛根之法常以日初出東向叩齒九通畢隂咒日魂名日中五帝字曰日魂珠景照韜緑映廻霞赤童炎飈象祝呼此十六字畢瞑目握固存日中五色流霞來繞一身於是日光流霞俱入口中名曰日華飛根玉胞水母也向日吞霞四十五咽畢又咽液九過也
　　保我泥丸三竒靈
　　泥丸上丹田也大洞經云三元化則成三宫一曰太清之中三君二曰三丹田之神三曰符籍之神故曰三竒靈也
　　恬淡閉視内自明
　　謂存思三丹田之法一如上説
　　物物不干泰而平
　　行道真正邪物不干
　　慤矣匪事老復丁
　　猛獸不據攫鳥不搏老者反壯病者皆强慤矣必然
　　思詠玉書入上清
　　精研内景必獲仙道
　　常念章第二十二
　　常念三房相通逹
　　三房謂明堂明房丹田之房也與流珠玉帝天庭極真丹泥丸太皇等諸宫左右上下皆相通達
　　洞得視見無内外
　　存思三丹田三三如九合九為一明洞徹無有内外也
　　存潄五牙不饑渴
　　靈寳有服御五牙者五行之生氣以配五藏元精經云常以立春之日雞鳴時入室東向禮九拜平坐叩齒九通思存東方安寳華林青靈始老帝君九千萬人下降室内鬱鬱如雲以覆已形從口中入直下肝府祝曰九氣青天元始上精皇老尊神衣服羽青役御天官煥明歲星散耀流芳陶溉我形上食明震服引木精固養青牙保鎮朽零肝府充盈玉芝自生延年駐夀色反童嬰五氣混合天地長并畢引青氣九咽止便服東方赤書玉文十二字也
　　神華執巾六丁謁
　　神華者玉厯經云太隂光玉女道之母也衣五色朱衣在脾府之上黄雲華葢之下六丁者謂六丁隂神玉女也老君六甲符圖云丁卯神司馬卿玉女足田之丁丑神趙子玉玉女順氣丁亥神張文通玉女曹漂之丁酉神臧文公玉女得喜丁未神石叔通玉女寄防丁巳神崔巨卿玉女開心之言服鍊飛根存潄五牙之道成則役使六丁之神也
　　急守精室勿妄泄
　　精室謂三丹田上下資運而不絶制之在心心即中丹田緩急之所由真妄之根本也
　　閉而寳之可長活
　　積精之所致也
　　起自形中初不濶
　　調心使氣微妙無形
　　三官近在易括
　　謂三丹田真官近在人身括精氣常以心為君主者也
　　虚無寂寂空中素
　　外指事也素有二説
　　使形如是不當汚
　　使形輕浄如懸縑素於空中也又云身中虚空使如器之練素虚静當然汚謂有其事也
　　九室正虚神明
　　九室謂頭中九宫之室及人之九竅使上宫榮華九竅真正則衆神之所止也洞神經云天有九星兩星故稱九天地有九宫故稱九地人有九竅故稱九生言人所由而生也
　　存思百念視節度
　　存念身中百神呼吸上下一如科法文云千千百百似重山皆神象
　　六府修治勿令故
　　按洞神經云六府者謂肺為玉堂宫尚書府心為絳宫元陽府肝為清泠宫蘭臺府膽為紫微宫無極府腎為幽昌宫太和府脾為中黄宫太素府異於常六府也
　　行自翺翔入天路
　　謂昇仙羽化也











　　雲笈七籖卷十一
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷十二　　　　宋　張君房　撰三洞經教部
　　經
　　上清黄庭内景經
　　治生章第二十三
　　治生之道了不煩
　　無為清簡約以守志
　　但修洞與玉篇
　　謂洞靈寶玉篇真文黄周也
　　兼行形中八景神
　　玉緯經云五蔵有八卦大神宿衞太一八使者主八節日八卦合太一為九宫八卦外有十二樓樓為喉嚨也臍中為太一君主人之命也一名中極一名太淵一名崑崙一名特樞主身中萬二千神也
　　二十四真出自然
　　天有二十四真氣人身亦有之又三丹田之所三八二十四真人皆自然之道氣也
　　髙拱無為䰟安
　　行忘坐忘離形去智
　　清浄神見與我言
　　能清能浄則心神自見機覽無外而與已言即謂黄庭真人
　　安在紫房幃幙間
　　紫房幃幙一名綘宫謂赤城中童子所安之處存思神其狀如此
　　立坐室外三五
　　謂八景及二十四真神營䕶人身則三田五蔵真氣調柔無災病也
　　燒香接手玉華前
　　玉華即華葢之前謂眉間天庭也百神之宗元真人之窟宅從面而存之也
　　共入太室璇璣門
　　洞房經云天有太室玉房雲庭中央黄老君之所居也玉房一名紫房一名絳宫通名明堂上有華葢東西宫洞通左右黄庭之内人身具有之如上文説璇璣中樞名
　　髙研恬淡道之園
　　研精恬淡真氣来遊
　　内視宻盼盡覩真
　　入静存思百神森森
　　真人在已莫問隣
　　玉厯經云老子者天地之䰟自然之君常侍道君左右人身備有之也
　　何處逺索求因縁
　　道經曰大道汎兮其可左右言不逺也
　　影章第二十四
　　影滅形與衆殊
　　學仙之士含光蔵輝滅跡匿端
　　含氣養精顔如朱
　　肌膚若氷雪綽約若處子
　　常執性命守虚無
　　虚静恬淡寂寞無為
　　名入上清死録除
　　得補真人列象名
　　三神之樂由居
　　理身無為則神樂理國無事則人安三神三丹田之神也
　　倐歘遊遨無遺憂
　　倐歘疾發也下文云駕歘接生宴東蒙或云倐歘龍名也無遺憂謂懸解
　　羽服一整八風驅
　　八風八方之風先驅掃路也羽服仙服也按上清寶文仙人有五色羽衣又飛行羽經云太一真人衣九色飛雲羽章皆神仙之服也
　　控駕三素乗晨霞
　　外指事也三雲九霞神仙之所御也
　　金輦正立從玉輿
　　元籙經云上清九天神八聖驂駕九鳯龍車玉輿金輦皆仙人之服器
　　何不登山誦我書
　　書即是黄庭經也
　　鬱鬱窈窕真人墟
　　山中幽邃
　　入山何難故躊躇
　　責志不决
　　人間紛紛臭帤如
　　人間世不可居帤弊惡之帛也
　　五行章第二十五
　　五行相推反歸一
　　五行謂水火金木土相推者水生木木生火火生土土生金金生水水又生木周而復始又相尅法水尅火火尅金金尅木木尅土土尅水水又尅火周而復始相推之道也反歸一者水數也五行之首萬物之宗道經云道生一一生二二生三三生萬物又易有太極是生兩儀太極者一也兩儀天地天地生萬物又終而歸一一者無之稱萬物之所成終故云歸一
　　三五合氣九九節
　　妙經云三者在天為日月星名曰三光在地為珠玉金名曰三寶在人為耳鼻口名曰三生天地人凡三而各懐五行故曰三五其常精也合三者為九宫夫三五所懐順衆也調和萬物理化隂陽覆載天地光明四海風雨雷電春秋冬夏寒暑温涼清濁之氣諸生之物不得三五不立也故曰天道不逺三五復返三五者天地之樞蔕六合之要㑹也九宫之氣節九九八十一為一章云云
　　可用地迴八術
　　九宫中有遁變化之法太上八素奔晨書是曰八術又太㣲八録術云太㣲中有三君一曰太皇君二曰天皇君三曰黄老君三元之氣混成之精出入上清太素之宫能存思之必得長生
　　伏牛幽闕羅品列
　　伏牛腎之象腎為幽闕中黄經云左腎為妙君右腎為元君羅品列存思見之
　　三明出華生死際
　　天三明日月星人三明耳目口地三明文章華也生死之際際音節也
　　洞房靈象斗日月
　　存三光於洞房洞房明堂已釋於上者也
　　父曰泥丸母雌一
　　一明堂中有君臣洞房中有夫婦丹田中有父母泥丸腦神名道經云知其雄守其雌雌無為一也
　　三光煥照入子室
　　明白四達
　　能存真萬事畢
　　莊子曰通於一萬事畢也
　　一身精神不可失
　　常存念之不捨須臾
　　髙奔章第二十六
　　髙奔日月吾上道
　　吾道君也上清紫文吞日氣法一名赤丹金精石景水母玉胞經其法常以日初出時東向叩齒九通畢㣲呪日䰟名日中五帝字曰日䰟珠景照韜緑映迴霞赤童元炎飈象呼此十六字畢目握固存日中五色流霞来接一身於是日光流霞俱入口中又上清紫書有吞月精之法月初出時西向叩齒十通微呪月䰟名月中五夫人字曰月䰟曖蕭芳豔翳寥婉虚靈蘭鬱華結翹淳金清瑩炅容素摽呪呼此二十四字畢目握固存月中五色精光俱入口中又月光中有黄氣大如目童名曰飛黄月華玉胞之精也能修此道則奔日月而神仙矣
　　鬱儀結璘善相保
　　鬱儀奔日之仙結璘奔月之仙同聲相應同氣相求故二仙来相保持也
　　乃見玉清虚無老
　　昇三清之上與道合同也
　　可以迴顔填血腦
　　䰟反嬰得成真人
　　口銜靈芒攜五皇
　　口吐五色雲氣光芒四照與五皇老君同遊六合也
　　腰帶虎籙佩金璫
　　仙人之服也九真經云中央黄老君腰佩龍神虎符帶流金之鈴執紫毛之節籙符籙也
　　駕歘接生宴東
　　歘倐歘言乗風氣忽發而往或云歘也龍名也東東海仙境之山也接生長生也與生氣相接也歘然而遊其處
　　元章第二十七
　　元上一䰟鍊
　　資一以鍊神神鍊以合一
　　一之為物叵卒見
　　一者無之稱也心恬淡以得之知得之而不可見
　　須得至真始顧盼
　　守真志滿一自歸已
　　至忌死氣諸賤
　　凡飛丹鍊藥服氣吞霞等事皆忌見死屍殗之事此衞生家之共悉也然至道沖虚本無浄未獲真正則浄有殊殊而不齊則是非起於内生死見於外則清浄者生之徒濁者死之徒故為養生之所忌也
　　六神合集虚中宴
　　六甲六丁六府等諸神俱在身中身中虚空則宴然而安樂不則憂泣矣
　　結珠固精養神根
　　結珠謂咽液先後相次如結珠固精不妄洩神根形軀也夫神之於身猶國之有君君之有人人以君為命君以人為本互相資藉以為生主而調養之也
　　玉金籥常完堅
　　道經云善閉者無闗楗不可開籥鎻籥或為匙也
　　閉口屈舌食胎津
　　屈舌導津液食津而胎仙故曰胎津
　　使我遂鍊獲飛仙
　　積功勤誠之所致也
　　仙人章第二十八
　　仙人道士非有神
　　修學以得之也
　　積精累氣以為真
　　有本或無此句遂闕注
　　黄童妙音難可聞
　　黄童黄庭真人一名赤城童子妙音謂黄庭真人之妙音也
　　玉書絳簡赤丹文
　　黄庭經一名太帝金書一名東華玉篇也
　　字曰真人巾金巾
　　真人即黄童也金色白在西方生肺肺白在心上故曰巾金巾九真經曰青帝衣青玉錦衣帔蒼華飛裙芙蓉丹冠巾金巾又元陽子曰真人憑午居子履卯戴酉酉者金也
　　負甲持符開七門
　　老君六甲三部符云甲子神王文卿甲戌神展子江甲申神扈文長甲午神衞上卿甲辰神孟非卿甲寅神明文章存六甲神名則七竅開通無諸疾病
　　火兵符圗備靈闗
　　赤章斬邪籙皆役使三五火兵又衞靈神呪曰南方丹天三氣流光熒星轉燭洞照太陽上有赤精開明靈童總御火兵備守三宫即火兵三五家事也符者八素六神陽精玉胎鍊仙隂精飛景黄華中景内化洞神鑒乾等諸符也圗謂太一混合三五圖六甲上下隂陽圖六甲玉女通靈圖太一真人圗東井沐浴圗老君内視圗西昇八吏圗九變含景圗赤界等諸圗可以守備靈闗即三闗四闗等身中具有之
　　前昻後卑髙下陳
　　圖位之形象也
　　執劔百丈舞錦幡
　　神兵幡劔之狀
　　十絶盤空扇紛紜
　　空中作氣煒曄揮霍
　　火鈴冠霄隊落烟
　　金精火鈴冠徹霄漢部伍隊陣狀如落烟屯雲之勢
　　安在黄闕兩眉間
　　存思火兵氣狀俱在天庭天庭一名黄闕兩眉間是
　　此非枝葉實是根
　　學仙之本
　　紫清章第二十九
　　紫清上皇大道君
　　亦名玉晨君也
　　太太和俠侍端
　　太太和真仙之嘉號也
　　化生萬物使我仙
　　道氣之功勣也
　　飛昇十天駕玉輪
　　乗歘而往
　　晝夜七日思勿眠
　　至誠則感
　　子能行此可長存
　　延年神仙之道
　　積功成鍊非自然
　　學以致其道也
　　是由精誠亦由専
　　守一如初成道有餘
　　内守堅固真之真
　　不失節度也
　　虚中恬淡自致神
　　神以虚受
　　百穀章第三十
　　百穀之實土地精
　　草實曰穀隂之也
　　五味外美邪魔腥
　　非清虚之真氣
　　臭亂神明胎氣零
　　胎氣謂無味之味自然之正氣也服氣有胎息之法零猶失也
　　那從反老得還嬰
　　言不可得髮白反黑齒落更生此一句應在自存神之下超此不者
　　三䰟忽忽糜傾
　　忽忽不恬淡糜傾朽敗也
　　何不食氣太和精
　　進勸服鍊之道
　　故能不死入黄寧
　　黄寧黄庭之道成也
　　心典章第三十一
　　心典一體五蔵王
　　神以虚受心為棲神之宅故為王也
　　動静念之道徳行
　　謂念丹元童子也夫念為有忘為無念則易心而後語忘則灰心而神全故道徳行
　　清潔喜氣自明光
　　常念之故
　　坐起吾俱共棟梁
　　神以身為屋宅故云棟梁吾丹元子也
　　晝日曜景暮閉蔵
　　莊子云其覺也形開其寐也䰟交交閉也
　　通利華精調隂陽
　　謂心神用捨與目相應華精目精也心開則目開心閉則目閉晝陽而暮隂故云調隂陽
　　經歴章第三十二
　　經歴六合卯酉
　　舉心之用捨隂陽之所由也晝為經歴暮為蔵六合天地内上下四方卯酉為朝暮幽屬也
　　兩腎之神主延夀
　　腎神冥字育嬰配屬北方主暮夜人能止精則長夀河上公曰腎藏精
　　轉降適斗藏初九
　　九陽數也斗北辰也北辰主隂謂陽氣下與隂合易曰乾元在無首無首藏也
　　知雄守雌可無老
　　守雌則藏九之義也
　　知白見黒急坐守
　　道經云知其雄守其雌知其白守其黒皆藏九之義也
　　肝氣章第三十三
　　肝氣鬱勃清且長
　　肝位東方東方木主春生氣之本也清長氣色之象
　　羅列六府生三光
　　存想生氣徧照五藏六府如日月星辰光曜明朗也
　　心精意専内不傾
　　能知一也
　　上合三焦下玉漿
　　言肝氣上則與三焦氣合下則為口中之液亦猶隂氣上則為雲下則為雨雨潤萬物玉漿潤百骸九竅也
　　液雲行去臭香
　　真氣周流則無災病
　　治蕩髮齒鍊五方
　　雲行雨施無所不通五方五藏也
　　取津膺入明堂
　　咽液之道必自膺下入喉嚨喉嚨一名重樓重樓之下為明堂明堂之下為洞房洞房之下為丹田此中部
　　下溉喉嚨神明通
　　身命以津氣為主也
　　坐侍華葢遊貴京
　　華葢肺也肝在肺之下貴京丹田也
　　飄颻三帝席清涼
　　三帝三丹田中之道君也亦名真人言肝氣飄颻周流三丹田之所也肝氣為目精故言席清涼
　　五色雲氣紛青葱
　　肝氣與五藏相雜上為五色雲
　　閉目内眄自相望
　　常存念之五藏自見
　　使心諸神還相崇
　　赤城童子與五藏真人合契同符共相尊敬也
　　七英華開命門
　　七竅流通無留滯也
　　通利天道存根
　　身為根本
　　百二十年猶可還
　　當急修行時不可失
　　過此守道誠獨難
　　去死近矣
　　唯待九轉八瓊丹
　　九轉神丹白日昇天抱朴子九丹論云考覽養生之書鳩集久視之方曽所披涉篇已千計矣莫不以還丹金液為大要焉又黄帝九鼎神丹經云帝服之而昇仙與天地相畢乗雲駕龍出入太清八瓊九【闕】黄雌黄空青硫黄雲母戎鹽消石等物是也
　　要復精思存七元
　　雖服神丹兼習黄庭之道七元者謂七星及七竅之真神也又五帝元君及白元無英君亦為七元道君洞房訣云存七元者其呪曰迴元遁豁落七辰乃七元也
　　日月之華救老殘
　　左目為日右目為月目主肝配東方木行木位春春為生氣故云救老殘
　　肝氣周流終無端
　　莊子曰指窮為薪而火傳生得納養而命續也
　　肺之章第三十四
　　肺之為氣三焦起
　　中黄經曰肺首為三焦肺之為氣謂氣嗽氣嗽起自三焦故言三焦起説三焦者多未得其的其實今以五藏之上系管為三焦焦者也言肝心肺頭之義也
　　視聴幽候童子
　　童子心神赤城中者元陽子曰闚離而下存童子童子是目童也謂人欲知死生當以手指柱目眥候其目光有光則生無光則死也
　　調理五華精髮齒
　　五華五藏之氣仙經曰髮欲數櫛齒欲數叩也
　　三十六咽玉池裏
　　口為玉池亦曰華池膽為中池胞為玉泉華池咽液入丹田所謂溉灌靈根也
　　開通百脈血液始
　　身中血液以口為本始也
　　顔色生光金玉澤
　　百節開道
　　齒堅髮黒不知白
　　反老還嬰
　　存此真神勿落落
　　専城不墮
　　當憶此宫有座席
　　此宫謂肺宫也座席神之所安中黄經云肺首為三焦老君之所居也
　　衆神合㑹轉相索
　　衆真同聚慮有邪精
　　藏章第三十五
　　藏羽葢看天舍
　　此明脾宫之事脾為丹田黄庭中央戊巳土行也上觀肝肺如葢如舍也
　　朝拜太陽樂相呼
　　謂䰟神與衆仙合㑹也素靈經云太上神仙有太陽君少陽君太虚君浩素君羣仙宗道之遊樂也
　　明神八威正辟邪
　　八威八靈神也真誥云北帝殺呪曰七正八靈太上皓兇長顱巨獸手把帝鐘素梟三神威劒神王衞法辟邪之道也
　　脾神還歸是胃家
　　脾神名常在字䰟停脾磨食消胃家之事也中黄經云胃為太倉太倉肚府也
　　躭養靈根不復枯
　　脾為黄庭人命之根本心専養之延年神仙也
　　閉塞命門保玉都
　　元陽子曰命門者下丹田精氣出入之處也養童下籥䕶其主主身也身為玉都神聚其所猶都邑也
　　萬神方胙夀有餘
　　胙報也萬神以養見報故夀有餘也
　　是謂脾建在中宫
　　脾主中宫土徳
　　五藏六腑神明主
　　以脾為主
　　上合天門入明堂
　　存五藏六腑之氣上合天門天門在兩眉間即天庭是也眉入一寸為明堂
　　守雌存雄頂三光
　　道經云知其雄守其雌雌牝柔弱也三光日月星也
　　外方内圓神在中
　　外方内圓明堂之象也
　　通利血脈五藏豐
　　神恬心静
　　骨青筋赤髓如霜
　　百脈九竅皆悉真正
　　脾救七竅去不祥
　　脾磨食消耳目聰明
　　日月列布設隂陽
　　日陽月隂日男月女
　　兩神相㑹化五英
　　男女隂陽自然之津液也
　　淡然無味天人糧
　　神雖合㑹當味無味
　　子丹進饌肴正黄
　　饌氣也子丹真人進丹田之真氣脾為中黄脾磨食消也
　　乃曰琅膏及玉霜
　　津液精氣之色象也
　　太上環八素瓊
　　謂絳宫重樓十二環即喉嚨也中有八素之瓊液也
　　溉益八液腎受精
　　咽液流下入腎官化為玉精也
　　伏於太隂見我形
　　太隂洞房謂覩瓊液之形象也
　　揚風三出始青
　　揚風感風化也隂陽二氣與和氣為三三生萬物生物㣲妙故曰三出始青言萬物生而青色也太平經曰積清成青也
　　恍惚之間至清靈
　　隂陽生氣至微至妙
　　坐於飈臺見赤生
　　調暢之氣化為赤子赤子真人也飈臺閬風臺神仙之遊集也
　　逸域熙真養華榮
　　物外真氣自然養生
　　内盼沉黙鍊五形
　　内觀形體神氣長存
　　三氣徘徊得神明
　　三丹田之氣也
　　龍遁芝雲琅英
　　仙經云肝膽為青龍故曰龍五藏九孔八脈為内芝故曰遁芝雲琅英脾氣之津液
　　可以充饑使萬靈
　　服氣道成役使神
　　上葢下虎章
　　神仙之服御也元籙經云仙人有羽之葢神虎玉章也
　　沐浴章第三十六
　　沐浴盛潔棄肥薫
　　盛古浄字肥魚肉薫五辛
　　入室東向誦玉篇
　　太帝在東故也
　　約得萬徧義自鮮
　　不出身中
　　散髮無欲以長存
　　仙經服九霞必先散髮又胎息法仰卧散髮令枕髙二寸五分屈兩手大母指握固閉目申兩臂去身五寸乃潄滿口中津液咽之滿三徐徐以鼻内氣氣入五六息則吐之一呼一吸為一息至十吐氣可少頻申頻申訖復為之滿四九為一竟矣尋觀文意此散髮非專此道也葢散髮無為自得之意無外情欲而已
　　五味皆至正氣還
　　合五為一自然之道
　　夷心寂悶勿煩寃
　　悶静也寂黙清静道經云其政悶悶其民淳淳
　　過數已畢體神精
　　專精所致
　　黄華玉女告子情
　　丹田隂神與已言也
　　真人既至使六丁
　　真人指學者身也至謂精至六丁如上者也
　　即受芝大洞經
　　芝謂者也以仙人喻芝英
　　十讀四拜朝太上
　　玉精真訣曰東華玉篇者必十讀四拜玉篇謂此文
　　先謁太帝後北向
　　太帝在東七元君北故也
　　黄庭内經玉書暢
　　仙道成矣
　　授者曰師受者盟
　　斯文可重故以為盟
　　雲錦鳯羅金鈕纒
　　信誓之物
　　以代割髮肌膚全
　　契誠不假出血斷髮
　　攜手登山㰱液丹
　　受行黄庭道者必重盟而後傳
　　金書玉景乃可宣
　　信洽方授
　　傳得可授告三官
　　三官天地水也
　　勿令七祖受冥患
　　傳非其人殃及先世患讀為還也
　　太上㣲言致神仙
　　可尊可貴
　　不死之道此真文
　　一心敬重奉而行之
　　太上黄庭外景經序
　　黄庭經者葢老君之所作也其㫖逺其詞㣲其事肆而實可為典要强識其情則生之本也故黄者二儀之正色庭者四方之中庭近取諸身則脾為主逺取諸象而天理自㑹然谷神不死是謂牝是以實其生也後晉有道士好黄庭之術意専書寫常求于人聞王右軍精於草而復性愛白鵞遂以數頭贈之得乎妙翰且右軍能書繕録斯文頗多逸興自縱而未免脫漏矣後代之人但美其書縱而以為本固未覩於真規耳余毎惜太上聖㫖萬世莫測今故纂註以成一卷義分三部理㑹萬神冀得聖人之教不泯于當来矣
　　太上黄庭外景經
　　務成子注
　　上部經第一
　　老君閒居作七言
　　老子者天之精䰟自然之君造立神仙萬物常存作斯七言以示後生
　　解身形及諸神
　　上談元一濟活一身從頭至足皆可得生總統綱紀形體常平道無二家究備者賢
　　上有黄庭下闗元
　　黄庭者目也道之父母供養赤子左為陵陽字英明右為太隂字元光三合成徳相須而昇
　　後有幽闕前命門
　　腎為幽闕目相連臍為命門三寸日出月入隂陽并呼吸元氣養靈根也
　　呼吸廬間入丹田
　　呼之則出吸之則入呼吸元氣㑹丹田中丹田中者臍下三寸隂陽户俗人以生子道人以生身
　　玉池清水灌靈根
　　口為玉池太和宫唾為清水美且鮮唾而咽之雷電鳴舌為靈根常滋榮
　　審能修之可長存
　　晝夜行之去伏尸殺三蟲却百邪肌膚充盈正氣還邪不從得長生面有光
　　黄庭中人衣朱衣
　　目中小童為夫婦左王父右王母被服衣朱遊宴與合㑹多處丹田裏晝夜存思勿懈怠
　　闗元茂籥闔兩扉
　　冥目内視無所不覩閉口屈舌為食母含咽玉英終身無咎無者氣也齒為茂舌為籥
　　幽闕俠之髙巍巍
　　道有三元恣意所從下部幽闕泉之常中部幽闕兩腎為雙上部幽闕兩耳相望金門玉户上與天通嬌女彈筝盛厲宫商
　　丹田之中精氣㣲
　　丹田者一室也與明堂對精氣㣲妙難可盡分故曰㣲矣
　　玉池清水上生肥
　　口中唾也亭動口舌白唾積聚狀若肥焉漱而咽之可得遂生
　　靈根堅固老不衰
　　舌為靈根制御四方調和五味去臭取香啄齒咽氣化為飲漿
　　中池有士服赤朱
　　喉中若京為元士中和之下闕分理朱光衣服神為友
　　横下三寸神所居
　　明堂之宫方圓三寸神所居正在目中央眉為華葢五色青葱
　　中外相距重閉之
　　中氣當出外氣當入當此之時門三闗二氣相距天道自然也
　　神廬之中當修治
　　教子去鼻中毛神道往来則為廬宅晝夜綿綿無休息也
　　膺氣管受精府
　　喉中之央則為膺元氣下行起動由之故曰受府也
　　急固子精以自持
　　守精勿去也
　　宅中有士常衣絳
　　面為尺宅真人官處其中央被服赤朱光耀燦然赤如絳
　　子能見之可不病
　　欲令世人深知道真覩斯神功終身不病也
　　横理長尺約其上
　　脾長一尺約太倉上中部明堂老君晝所遊止也
　　子能守之可無恙
　　守脾守老君所舍深知知其意可無恙也
　　呼吸廬間以自償
　　閉塞三闗屈指握固呼吸元氣皆㑹頭中降于口中含而咽之則不饑渇逐去三尸心意
　　子保完堅身受慶
　　人人有道不能守之保道之家身形常平上覩三光狀如連珠落落象石心中獨喜故以自慶
　　方寸之中謹葢藏
　　不方不圓目也閉户塞牖中元不有守之守之得道之半
　　精神還歸老復壯
　　精神欲去常如飛雲上精不泄下精不脫䰟内守如年壯時也
　　心結幽闕流下竟
　　耳為心聴結連幽闕鼻聞香則䕃强心達志通則流下竟也
　　養子玉令可杖
　　身為玉常令强壮隂為玉莖轉相和唱還精補腦可得不病長樂無憂在也
　　至道不煩無旁午
　　大道自然不煩不慮照察蕩蕩則人本根至道難得而易行焉
　　靈臺通天臨中野
　　頭為髙臺腸為廣野元氣通天母来下養我已也
　　方寸之中間闗下
　　目央之中玉華際大如雞子黄在外下入口中生五味晝夜行之可不既也
　　玉房之中神門户
　　玉房一名洞房一名紫房一名絳宫一名明堂玉華之下金匱鄉神明門户一之所從者哉
　　既是公子教我者
　　左為神公子右為白元君養我育我常欲令我得神仙父母供養子丹日月相去三寸間
　　明堂四達法海源
　　三寸三重有前後使以日月歸中升洞達四方流于海也
　　真人子丹當吾前
　　象長一寸兩眉端俛仰見之心勿煩
　　三闗之中精氣深
　　口為心闗足為地闗手為人闗深固靈珠更相結連㣲妙難知固為深焉
　　子欲不死修崑崙
　　頭為崑崙道治其中子午為經卯酉為緯日月照明丹焉游戲百官宿衞也
　　絳宫重樓十二環
　　金樓五城十二周帀丹黄為郭五彩雲集絳宫玉堂真一所從出入也
　　瓊室之中五色集
　　璇璣玉衡命立中央五色琅玕極隂反陽營室之中全室也
　　赤神之子中池立
　　喉中之神主池精受符復行付大倉
　　下有長城谷邑
　　腸為長城腸為邑腎為谷上應南北也
　　長生要慎房中急
　　房玉房也急而守之共㑹六合六合之中誠難語子欲得道閉規矩也
　　棄捐婬俗専子精
　　賢者畜精愚者畜財捐去衆累一復何求還精補腦潤澤髮鬚
　　寸田尺宅可治生
　　寸田丹田尺宅面也道之經緯不可廢忽努力求之必得長生也
　　雞子長留心安寧
　　大道混成自然子濛濛鴻鴻狀如雞子専心一意守之不解長安寧
　　推志游神三竒靈
　　大道游戲琬閴琬閴權剛執志觀見道真三靈侍側彈琴鼓筝也
　　行間無事心太平
　　恬淡無欲以道自娯施利不足神明有餘則為太平也
　　常存玉房神明達
　　玉房一室也卧於山西知於山東處於幽冥都見無窮内外相須故言明達也
　　時思太倉不饑渇
　　咀嚼太和神注含太倉胃管一神名黄常子稅曰黄常子吾有長生之道不食自飽不得妄行留為已使辟穀不饑所當得也
　　役使六丁玉女謁
　　清潔獨居便利六寸之地呼其神名字玉女必来謁也
　　閉子精門可長活
　　隂陽交遘此之時精神欲去滛佚淫佚縱情五為不能禁止以手撫嚢引玉籥閉金門
　　正室堂前神所舍
　　正室之中五色雜璇璣玉衡道所立舍於明堂游絳宫變為真人丹田也
　　洗心自治無敗洿
　　敬重天地逺避大疑閉目内視思神往来不與物雜行不敗洿
　　歴觀五蔵視節度
　　五蔵六府各有所主修身潔白絶穀勿食飲食太和周而更始故不失節也
　　六府修治潔如素
　　心不妄念口不妄言目不妄視耳不妄聴手不妄取足不妄行凡此六行六府之候也故能損之道成徳就潔已如素也
　　虚無自然道之固
　　虚無恍惚道之無自然不存俛仰自覩常守素須臾為早知雄守雌䰟不離身也
　　物有自然道不煩
　　自然者天地大神不存不想氣自往来也
　　垂拱無為身體安
　　端慤自守深暢元道不犯天禁身無災咎永保安也
　　虚無之居在幃間
　　虚無之性樂於清浄修和獨立與神言語施設幃帳惡聞人聲觀見徳五色徘徊日月照察使以東西三五復反轉蔵營機也
　　寂寞廓然口不言
　　蔵華葢歸志洞虚寂然廣視目覩明珠昧然獨息不貪榮譽也
　　修和獨立真人宫
　　太和之宫在明堂垂華葢之下衣朱衣明堂四達知者誰真人小童衣璨爛欲知吾居處問太㣲乎
　　恬淡無欲遊徳園
　　外如迷惑内懐玉潔恬淡歡樂不貪世俗也
　　清浄香潔玉女前
　　棄捐世俗處無人之野焚燒香薰便溺六丁玉女自到徑来侍人也
　　修徳明達神之門
　　徳潤身富潤屋心達志通視見神光重樓綺户金門玉堂
　　中部經第二
　　作道優游深獨居
　　身蔵形與世絶踰含氣養精顔如丹珠也
　　扶養性命守虚無
　　決謝祖先避世居司命定録死籍以除改字易姓堅守虚無也
　　恬淡自樂何思慮
　　恬淡忽然樂道守貧不念不慮至不煩也
　　羽翼已具正扶骨
　　脩道行仁骨騰肉輕道成徳就雲車来迎玉女扶轅徑昇太清非生毛羽也
　　長生久視乃飛去
　　萬世常存與一為友玉女採芝啖之苗食之須臾立生毛羽上帝徴聘飛入滄海
　　五行參差同根蔕
　　五彩騰起或參或差混沌不别共生根蔕
　　三五合氣其本一
　　三五十五在中央二友之往来三陽徳㣲妙其狀似龍見之獨笑勿以語人
　　誰與共之斗日月
　　雌在北極雄在南宫真人不逺近在斗中三光洞明天地相望子欲得一問兩童
　　抱玉懐珠和子室
　　琭琭如玉連連如珠調和室房隨世沈浮
　　子能守一萬事畢
　　一為大神天地之根人之本命子能知之萬事自畢
　　子自有之持無失
　　人人有一有一不知守素損本根愛財寶賢者得之以為友也
　　即欲不死入金室
　　却入三寸為金室洞房之中當幽闕變吾形為真人真人所處丹田中
　　出日入月是吾道
　　日出太陽月入太隂迴周返覆受符復行
　　天七地三迴相守
　　天七地三槖籥縮鼻引地氣即上希也故迴相守
　　昇降進退合乃久
　　地氣上昇天氣下降隂陽列布合於絳宫或進或退正氣從容乃得長久
　　玉石落落是吾寶
　　連珠玉璧落落如石出於太陽氣如火烟搏則不得則吾重寶
　　子自有之何不守
　　人自有一不知守之守之者日還一日失之命消也
　　心曉根基養華彩
　　究備道真深解無極留年却老自守本歸根開闔隂陽布色華彩常若少年
　　服天順地合藏精
　　頭為天足為地服食天氣灌溉身形合人丹田蔵之腦户天露雲雨何草不茂
　　七日之午迴相合
　　行道之要七日一合
　　崑崙之上不迷誤
　　崑崙頭也上與天通稟受元氣不迷誤
　　九原之山何亭亭
　　心為九原真人太一處其中也不出户房知四方
　　中有真人可使令
　　真人太一小童子金樓深蔵伏不起蔵九原不可使
　　蔽以紫宫丹城樓
　　金樓玉城丹黄為郭百官宿衞一為上客絳宫玉堂真人宅舍
　　俠以日月如明珠
　　左日右月合精中央五色混沌晝如明星暮如明珠晃晃煌煌曽不休哉
　　萬嵗昭昭非有期
　　明珠来下堅當守之長生之符萬嵗昭然非復有期司命定録死籍已除
　　外本三陽物自来
　　三陽三精也狀若冠纓扉無主用和為根不呼自来黙黙翻翻
　　内拘三神可長生
　　三神三子拘此三神生道畢也
　　䰟欲上天入淵
　　暮卧䰟上天送日中三足烏雞鳴忽朦来還其處者形也年七十八十欲入泉老人愁思形容欲别
　　還䰟返道自然
　　拘䰟制不得行人善守自然不用筋力
　　庶㡬結珠固靈根
　　結珠連珠也入口中含咽其精固灌靈根
　　玉金籥身完堅
　　玉齒金籥舌開口屈舌食母之氣不惡言身保完全
　　戴地懸天周乾坤
　　人生地道来附已故言戴地母在天下養萬物不用機素神明㣲妙非俗所聞常欲令我得神仙迫於乾坤不可踰蹶哉
　　象以四時赤如丹
　　四時五行周則更始真人子丹一化為已被服赤珠狀若丹
　　前仰後卑列其門
　　仰髙也前髙後下背子向午右隂生陽離樓門户
　　選以還丹與泉
　　選取也縮引還丹及泉之氣所謂名上昇泥丸鍊治髮根須臾㣲息其道自然
　　象龜引氣致靈根
　　龜以鼻取氣極停㣲息閉口咽之致靈根
　　中有真人巾金巾
　　金室真人巾金巾
　　負甲持符開七門
　　甲子也背子向午要帶卯酉制御元氣受符復行皇天大道君也常窺看七門
　　此非枝葉實是根
　　上皇大道君老子太和常侍左右化生萬物非為枝葉
　　晝夜思之可長存
　　常注意思念自覩三光道之至妙近在斗中
　　仙人道士非異有
　　仙人度世非有他神守一堅固上精不泄下精不脫精神内守千嵗不死
　　積精所致和専仁
　　育養精氣専心一意和氣仁義徳合道真
　　人盡食穀與五味
　　俗人皆啖百穀之寶土地之精五味香連當令飽食厨内無真道遂歸黄泉
　　獨食太和隂陽氣
　　隂氣上昇陽氣下降合㑹六合之中生五味常自服食天相溉
　　故能不死天相溉
　　飲食太和不死之藥食之不解天自溉之
　　誠説五藏各有方
　　五蔵象五行六律腸胃方
　　心為國主五藏王
　　身有三百六十神心為主不出户知天下不下堂知四方
　　受意動静氣得行
　　志之所從不可極也清香潔善氣自行
　　道自將我神明光
　　座與吾俱息起與吾同衣我飴来食我居不行客常日月三光相保守
　　晝日昭昭夜自守
　　晝日朗然目覩景星暮即徘徊来歸我已知陽者明不知陽妄作凶
　　渇可得漿饑自飽
　　饑食自然之氣渇飲華池之漿不饑不渇可得長生也
　　經歴六府蔵卯酉
　　兩腎之神最為精左王父右王母二氣交錯周六府上㑹目中左卯右酉
　　通我精華調隂陽
　　隂陽列布若流星流星七正益精華
　　轉陽之隂蔵於九
　　陽主陽中乃種其隂生黍粟陽生熒火二氣相得更相包裹九在口中也
　　常能行之可不老
　　知雄守雌其徳不離知白守黒常徳不忒
　　肝之為氣修而長
　　肝為青龍肺為白虎上與天通故為長
　　羅列五蔵主三光
　　心精意専五内不傾平牀安卧仰觀三光
　　上合三焦下玉漿
　　上合三焦者六合中也流布四肢汗為漿
　　我神䰟在中央
　　拘䰟制不得動作俱坐俱起不得行止明堂正在中央
　　精液流泉去臭香
　　精流液出常如源泉暮卧惺寤蕩滌口齒去臭取香治髮齒
　　立於膺舍明堂
　　明堂之中方圓三寸生道之根大如雞子黄如橘過歴膺甜如
　　雷電霹往相聞右酉左卯是吾室
　　午前子後之間中央朝發太一華葢之卿陽氣以下在絳宫
　　下部經第三
　　伏於志門候天道
　　志門門也候天道守白
　　近在子身還自守
　　大道不逺近在身中子自有之無求他
　　清静無為神留止
　　道為賢者施不為愚者作精心定志神明懽也
　　精神上下開分理
　　精神上下恍惚無常求中之
　　精候天道長生草
　　上知天上俯察地理留年住命白髮如墨則長生草
　　七竅已通不知老
　　耳聴五音目觀元黄鼻受清氣口啖五味不知老也
　　還坐天門候隂陽
　　天門太陽一之門也隂陽雌雄㣲妙難覩故坐伺候之
　　下于喉嚨神明通
　　喉嚨咽也啖食和氣則神明乃下降
　　過華葢下清且涼
　　華葢之下五色青葱清靈之淵清且涼
　　入清靈淵見吾形
　　清靈之淵微妙通閉目内視則見江海伺候吾形有頃相望如照明鏡深井對相視樂無極也
　　期成還年可長生
　　年到四十五十則不住還得其理者日益長久不能明者徒自苦耳
　　還過華下動腎精
　　華葢之下多隂涼萬神合㑹更相迎引動腎氣上布紫宫
　　立於明堂望丹田
　　明堂丹田相去不逺相望見
　　將使諸神開命門
　　一名大神萬物之先保使羣神救䕶萬民出入命門
　　通利天道存靈根
　　九九八十一首分為二部從頭至足元氣通流周帀一身靈根堅固守之勿休也
　　隂陽列布若流星
　　三氣昇降閉塞三闗百脈九孔氣候鑠鑠光晃晃列布皮膚若犇星
　　肝氣周還終無端
　　肝為青龍出從吾左肺為白虎住在右神道恍惚無有端緒
　　肺之為氣三焦起
　　肺有三葉三焦起一名華葢紫紅色
　　上座天門候故道
　　天道雄門故道本根存本守根乃得長生
　　津液醴泉通六府隨鼻上下開兩耳
　　閉氣縮鼻長久㣲息呼吸元氣一上一下縮鼻不止開其耳
　　窺視天地存童子
　　上窺天門則覩三光俛視地理見小童子
　　調和精華治髮齒
　　精液華池常以雞鳴啄齒三十六下潄咽之常以管籥開閉九孔皆上頭中治髮齒
　　顔色光澤不復白
　　門户開張精神布合顔色光潤鬚髮滋榮不復白
　　下于嚨喉何落落
　　存候天道要不煩落落如石中心獨喜
　　諸神皆㑹相求索
　　大道遊戲衆神合㑹交游徘徊太素中
　　下入絳宫紫華色
　　下入絳宫丹城樓金紫幃帳徘徊四隅
　　隐藏華葢觀通廬
　　暮華葢晝游明堂觀望神廬金匱鄉也
　　専守心神轉相呼
　　心為國主太一宫専心一意向太陽執志清潔衆神喜樂相呼来
　　觀我神明辟諸邪
　　一居中央諸神宿衞當此之時仰觀神光元陽子丹辟萬邪
　　脾神還歸依大家
　　脾神朝進明堂暮歸其宫故依大家太倉也
　　致於胃管通虚無
　　胃管太倉口也虚無之宫在太初
　　蔵養靈根不復枯
　　蔵養靈根使漸潤調和滿口而咽之内不枯燥
　　閉塞命門如玉都
　　闗門閉牖以知天道耳玉堂之陽一神之都市知萬物之價數也
　　夀萬嵗年有餘
　　俗人有餘財聖人有餘年夀命無期
　　脾中之神主中宫
　　中宫戊己主於土府萬物蚑行土地之子脾為明堂神治中宫也
　　朝㑹五蔵列三光
　　五蔵六府神明之主日月朝㑹長幼有序仰觀三光日月斗
　　上合天門合明堂
　　天門開閉出為雄雌三光所生俠在明堂上圎下方中無不有
　　通利六府調五行
　　安神養已六府通暢邪氣却走正氣内守五行之精金木水火土為榮
　　金木水火土為王
　　五行相生土為其主萬物疇皆歸於土
　　通利血脈汗為漿
　　含氣養精血脈豐盈骨濡筋强潤滋皮膚汗出若漿
　　修䕶七竅去不祥
　　同穴異竅各隔東西常當修䕶神明所依辟却不祥萬物自化
　　二神相得化玉英
　　日月之神隂陽之反暮宿明堂化生黄英下流口淡如無味用之不可既也
　　上稟天氣命益長
　　坐常仰頭鼻受上清氣跨座隨陽四肢安寧敬重天禁命益長
　　日月列布張隂陽
　　日月照察萬物瞻仰隂陽設張四時調和凡此四行亦在已軀也
　　五蔵之主腎最精
　　腎之為氣清且香右為王母左為王公左青龍右白虎與天通
　　伏於太隂成吾形
　　太隂小童武裏赤神之子伏不起轉陽之隂成吾形常存太素老小丁
　　出入二竅合黄庭
　　出入二竅兩手間黄庭中人主神仙欲得吾處入闕山
　　呼吸虚無見吾形
　　虚無恍惚難悉言呼吸元氣環無端欲覩吾形若臨淵也
　　强我筋骨血脈盛
　　精氣不泄骨髓充滿常自壯强血脈平盛行若犇馬終身不倦
　　恍惚不見過青靈
　　恍惚中有物青靈中有形恍惚象大道有一莫見其景也
　　坐於廬下見小童
　　神廬之下金匱野顧見真人小童子何從相求華葢下
　　内息思存神明光
　　閉目内視存在神明見吾光俛仰瞻之青赤白黄
　　出於天門入無閒
　　出於天門見四鄰入於無閒都太太中有衆妙之門
　　恬淡無欲養華莖
　　閒居静處深固靈珠素捐世俗摧剛就深含養五莖色如桃華
　　服食氣可遂生
　　外為太内為大淵若如流俗合四海源審能服食可得遂生
　　還過七門飲大淵
　　大淵玉漿甘如飴近在吾身子不知何處取之蓬莱溪
　　道我懸膺過青靈
　　太清之淵隨時涼青靈之臺四逺望懸膺宛降太倉
　　坐於膺間見小童
　　金匱玉神小廬間坐仙道見小童子候吾規中道畢矣
　　問於仙道與竒方
　　仙道謂虚無自然也不行而至舉足萬里坐在立無竒方不死之藥也
　　服食芝草紫華英
　　絶五穀棄飴糧使六丁玉女自来侍人為取芝草金紫華英得乃食之
　　頭戴白素足丹田
　　真人致住常欲令人得神仙晝日頭黒至頭白如素也足履丹田中也
　　沐浴華池生靈根
　　沐浴華池鍊身丹田之中主潤靈根華池玉池
　　二府相得開命門
　　老子太和各為一府共侍道君常開闔命門陽明無端也
　　五味皆至善氣還
　　六合之中自生五味演而食之正氣並来
　　被髮行之可長存
　　大道萬畢被髮僵卧鍊身五嶽則得長生
　　大道蕩蕩心勿煩
　　大道蕩蕩昭然曠然要道不煩煩道不要求於無形
　　吾言畢矣慎勿傳
　　吾者中央老君也解説天道從頭至足皆可生也勿傳非人令道不明慎之慎之
　　太上黄庭外景經
　　推誦黄庭内景經法
　　當入齋堂之時先於户外叩齒三通閉目想室中有紫雲之氣鬱鬱来冠兆身玉童侍左玉女侍右三光寶芝洞暎内外呪曰
　　天朗氣清三光洞明金房玉室五芝寶生雲紫葢来映我形玉童侍女為我致靈九帝齊景三光同軿得乗飛葢昇入紫庭引氣三十九咽畢入户北向四拜長跪叩齒二十四通上啟髙上天真玉晨太上道君某甲今當入室詠誦玉經鍊神寶蔵乞胃宫華榮身得乗虚上拜帝庭畢還東向揖大帝又叩齒十二通上啟扶桑大帝暘谷神王某乙今披詠玉經乞使静室神芝自生玉華寶耀三光洞明萬徧胎仙得同帝靈畢即東向誦十徧為一過竟還北向四拜東向揖不須復啟也但拜謁如法隨誦多少然以十數為限不依法而受經虧損俯仰之格徒勞於神無益於求仙也五犯廢功㫁事十犯身死於風刀之考死為下負石之役萬劫還生不人之道當以八節日送金環青繒九尺以奉於有經之師師得此信速録上學弟子郡縣鄉里姓名年紀生月日時於九尺青繒之上正中於山岳絶巖之側北向奏名青帝宫叩齒二十四通㣲呪曰
　　天迴道氣八道運精三五應期九祚代傾命真寂輔臣帝靈玉劄已御今奏青名謹關九府五岳司靈記我所列上聞玉清三年之後来迎某甲㣲形賜乗八景昇上帝庭畢埋青繒於絶巖之下如此三年有真人下降一節不一道廢功㫁事不得入仙三節違盟告下三官受考無窮清虚真人曰凡修黄庭内景玉經應依帝君填神混化之道讀竟禮祝畢正坐向東臨目内想身神形色長短大小呼其名字還填本宫不修此法雖萬萬徧真神不守終無感効徒亦損氣疲神無益於延命也今故抄經中要節相示耳
　　髮神蒼華字太元【形長二寸一分】腦神精根字泥丸【形長一寸一分】眼神明上字英【形長三寸】鼻神玉壟字靈堅【形長二寸五分】耳神空閑字幽田【形長三寸一分】舌神通命字正倫【形長七寸】齒神崿鋒字羅千【形長一寸五分】
　　右面部七神同衣紫衣飛羅裙並嬰兒形思之審正羅列一面各填其宫畢便叩齒二十四通咽氣十二過祝曰
　　靈源散氣結氣成神分别前後總統泥丸上下相扶七神敷陳流形遯變愛養華元道引八靈上衝洞門衞驅攝景上昇帝晨畢次思心神丹元字守靈【形長九寸丹錦飛裙】肺神皓華字虚成【形長八寸素錦衣黄帶】肝神龍烟字含明【形長六寸青錦披裳】腎神冥字育嬰【形長三寸六分蒼錦衣】脾神常在字䰟停【形長七寸三分黄錦衣】膽神龍曜字威明【形長三寸六分九色錦衣緑花裙】
　　右六府真人處五蔵之内六府之宫形若嬰兒色如華童思之審正羅列一形叩齒二十四通咽氣十二過呪曰
　　五藏六府真神同歸總御絳宫上下相隨金醴玉液不息縈洄三台流光已枯復榮萬物發生神真氣精㣲保結丹田與日齊暉得與八景合形昇飛紫㣲真人曰昔孟先生誦黄庭修此道八年黄庭真人降之此妙之極也黄庭秘訣盡於此矣形中之神亦可從朝至暮恒念勿忘不必待誦黄庭經矣















　　雲笈七籖卷十二
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷十三　　　　宋　張君房　撰三洞經教部
　　經
　　太清中黄真經【并釋題】
　　釋題
　　中黄真經者
　　中黄者中天之君也真者得無為之身也經者為大道之徑也
　　九仙君譔
　　九仙者天之真也其位最崇下管八天上極真位顯兩儀之成形然大道之人苞裹萬景含養天地以慈愛為百行之源以衆善為資身之本廓然洞達存不捨之根總察萬行無棄絶之智是以出五明殿入中和宫放無極光洞無極景及與黄人論無極之義顯分聖教須知無中不無欲悟元先了義趣得之者同其生失之者共其死哀體内之莫測病生靈之不悟元氣分散隨彼行之所生體節分離掩太隂之泉户依余大教必歸雲路
　　中黄真人注
　　中黄者九天之尊余始自人間登於聖路保養和氣深藏其精慮中行未成切厲精誠然後用其慈愍剪其癡怒去捨萬端百靈潛䕶永絶愛慾隂神私助然可服靈氣固真一知神仙可學也
　　亦號曰胎藏論
　　夫胎藏論者葢以人受形於聖路保和於氣母隂陽交配隨形所成骨肉以精血為根靈識以元氣為本故有淺深愚智禍福不同此經辨人倫之有形明腹内之修養窮本見末尋苗識根端明五蔵然可修身用之以人受之以法守之以功若虧是行徒擅其能亦不可學也
　　胎藏論者葢九仙君兼真人之所集也真人常觀察元氣浩然凝結成質育之以五藏法五行以相應明之以七竅象七曜以昭晰
　　夫人腹内有五行之正氣順之即無疾逆之即為害頭應於天足應於地天欲得髙髙即日月明七竅欲得大七竅大者道易成為心氣大骨氣大和氣大節氣大此為神宅修道易成亦主有夀
　　其識潛萌其神布行
　　夫人受形於胎然布情識之根心識為最因心運已得無不為道有存神宅皆以心識為用即未若無心捨損直上九天為之大要
　　安䰟帶神足而生
　　䰟生於天生於地入胎成形諸神居位嬰兒在胞善知人事無息無聲合於至理既出胎腹六識潛萌體襲五穀貪恚並生隨識所用坐變癡盲故太㣲靈書有還䰟制㳒皆須用心存思若蹔有忘捨前功悉棄此書並不載葢為捨損心識
　　形神相託神形相成口受外味以亡識身受内役以喪情神離形以散壊形離神以去生殊不知皮肉相應筋骨乃成肝合筋其外爪心合脈其外色脾合肉其外脣肺合皮其外毛腎合骨其外髮鹹傷筋苦傷骨甘傷肉辛傷氣酸傷血
　　玉華靈書云陽為氣隂為味味歸形形歸氣氣歸精精食氣形食味味傷形氣傷精初皆相因後皆相反初相生成後皆尅害穀氣盛元氣衰即反壯成老常欲得春七十二日省酸増甘以養脾氣夏七十二日省苦増辛以養肺氣秋七十二日省辛増酸以養肝氣冬七十二日省鹹増苦以養心氣季月末各取十八日省甘増鹹以養腎氣但依此養生亦可得三百嵗矣存神亦得奔於諸天只得為仙官爾不得列於尊位
　　故聖人曰先除慾以養精後禁食以存命是知食胎氣飲靈元不死之道返童還年此葢聖人之所重也且夫一士専志下學而上達一夫有心覩天道之不逺學而無志謂之愚
　　准籙云無志之夫萬行不成矣
　　不學不知謂之
　　元章云三生修道未具志今生方遇中黄秘若能閑得養形章隂神永不奪人志學道修行大忌輕言泄事縱得玉籙金章終不成道凡人遇異書竒術皆天神助應自是人愚慢其神理難成道也無分之人永不相遇矣
　　然三蟲未去子踐荆榛之田當三蟲已亡自達華胥之國
　　境章云華胥國者非近非逺乎非人境所知非車馬所道此國方廣數萬里其國無寒熱無蟲蛇無惡獸國内人民盡處臺殿上通諸天往来人無少長衣食自然不知煙焰勞計之勤不識耕桑農養之苦所思甘腝隨意自生百味珍羞盈滿堂殿甘泉涌溜注浪横飛九醖流池自然充溢人飲一盞體生光滑異竹竒花永無凋謝祥禽瑞獸韻合宫商一國人民㸦相崇敬然其國境外有三十里草莽荆榛四面叢合上有飛棘羅覆數重下有蒺䔧宻布其地欲遊是國先度此中不顧凡身然可得入少生悔意終不見達凡此三十里荆棘者為與三尸相持身受虚羸寂寞思食無味等味及三蟲亡後身識沖和情理安暢冥心内境自達胎仙既入華胥方驗是跡洞靈界非凡所知
　　顯章雲路備述胎仙知聖行之根源辨仙官之尊位至於霞衣羽服玉館天厨葢為志士顯言聊泄天戒非人妄告殃爾明徴
　　准元教令科凡是秘宻天籙不可妄開爾當有滅門之禍輕言泄事隂神為慢易科天奪人志雖欲學道多逢難事隔塞也大忌之
　　宻此聖門必登雲路
　　三天教云閉言之人與道合神天助其徳有其玉骨如此之人修道必成無疑耳
　　慎無於淺學誓莫示於斯文
　　學道無成謂之淺學妄傳此等當有刑禍之殃道教禁科大忌違誓兼獲罪無量誡之
　　慢而折神輕言損夀
　　格曰與人諍曲直尚減算夀况泄天章輕文傳示彼既受禍此亦獲殃家當横難身備刀光
　　若非志士無得顯言
　　夫志士學道心跡無二然可口傳勿示文字
　　總一十八章列成一卷
　　一十八章者為人有五藏六腑外有七竅顯應故有十八章不言九竅者同於北斗九星兩星不見一卷者萬行歸之於一此皆事合形神應於運理
　　號曰胎藏中黄經皆以篇目相銜文句相義精於成道言盡於養生行顯意直事具文切食氣之理備載歸天之道以成援筆録章列篇於後
　　内養形神章第一【此章五句三十五言】
　　内養形神除嗜慾
　　洞元經云修養之道先除嗜慾内合五神次當絶粒心不動揺六府如燭常修此道形神自足
　　専修静定身如玉
　　夫人心起萬端隨物所動常令静居不欲與衆混同内絶所思外絶所慾恒依此道元氣自足
　　但服元和除五穀
　　世人常以五穀為肌膚不知五穀壊身之有餘今取春三月浄理一室著几案設以厚暖牀席案上常焚名香夜半一氣初生之時乃静心神當叩齒三十六通以兩手握固仰卧瞑目候常喘息出時便合口皷滿咽氣以咽入為度漸漸咽之若入肚即覺作聲以飽為度飢即更咽但當坦然服之無所畏懼氣入後如口覺乾即服三兩盞胡麻湯此物能潤腸養氣其湯㳒取上好苣蕂三大升去皮九蒸九曝又取上好茯苓三兩細杵為末先下苣蕂末煎三兩沸次下茯苓末又煎數沸即入少酥渇即飲一兩盞兼止思食或四時枸杞湯時飲一兩盞亦善咽氣自得通暢但覺腹中安和咽氣漸當流滑一切湯水盡不要喫自得通妙理但服氣攻盤腸糞盡咽氣自然如湯水直至臍下初服氣小便黄赤勿恠也心胷躁悶亦勿懼但心境不移自合妙理若不絶湯水雖腹腸中滓盡終不得洞曉是非或若要絶水穀只在自看任持亦不量時限逺近亦有一月亦有五十日亦有百日者三丹田自然相次停滿一月下丹田滿六十日中丹田滿九十日上丹田滿下丹田氣足藏府不飢中丹田氣滿體無虚羸上丹田凝結容貌充盛三焦平實永無所思神凝體清方鑒是非下丹田滿者神氣不泄中丹田滿者行步超越上丹田滿者容色殊絶既三部充實自然身安道泰乃可棲心聖境襲息胎仙此為専氣之妙門求仙之捷徑也若或食或㫁令人志散好食諸味難遣穀氣此二事者習氣之所疾求仙之大病經曰鹹美辛酸五藏病津味入牙昏心境致令六府神氣濁百骸九竅不靈聖人能堅守禁絶嗜慾諸味者九十日三丹田凝實百日内觀五藏三百日怪不藏形隂神不敢欺千日名書帝籙形入太㣲
　　必獲寥天得真籙
　　凡飛鍊上昇為下天仙官存想無為氣神修三一之道得上天仙官若真子服胎息成者得寥天昇真籙千乗萬迎子當獲中天真尊
　　百日専精食氣足
　　謂三丹田氣足也凡食氣吞霞言是休糧葢非旦夕之功先以徳行䕶身次以除隂賊嗔怒此學道之志也隂賊未息三蟲不除或行非教之事不復成矣故太㣲章曰除嗜慾去貪嗔安五藏神足矣
　　食氣㣲章第二【此章二十六句一百八十二言】
　　食氣㣲總五事
　　夫言㣲者皆事理莫達謂之妙言五事者但學絶粒即䰟變改三尸動揺
　　大闗之要莫能知
　　夫人内行未成不知諸魔相違謂言道法無效葢不達真正理也若是先具内行人只服津液由得不飢況於服氣乎
　　元氣初服力尚㣲
　　夫服氣為有滓滯至一七二七已来滓退出漸覺體内虚弱百節無力但勿為懼縁元氣未達腹胃中所以覺虚弱但咽氣使漸通流日勝一日但當堅志守一候下丹田滿頓無飢渇假令未達皮膚容色黄痩亦勿以為畏後當恱懌矣如不専志兼食行即用氣無效也亦愛數敗此亦為不具内行人即如此有愛縁牽心彼自使敗
　　要子將心運守之
　　太元經曰凡休糧諸門甚多學道至近須九年以下無成者唯有服氣堅守百日禁諸湯水子心不動三尸自除永無敗矣只為學者浮心未定居二疑之端使心神動揺三尸齊起百思既至心跡難歸雖服氣易為退敗裏誠必不靈矣
　　穀氣未除子何别氣則難停而易洩
　　夫體服氣欲速達五藏除湯藥外諸物禁㫁四十九日穀氣自絶若少食諸味即難遣穀氣若要用氣使内藏分明當服此元氣經五十日百物不食閉目内想脾藏中氣從心起散至四肢仰卧咒曰中央戊巳内藏元氣黄色力堅運之可治丹陽莫辭朱隂共議得達四支黄雲大起毎至五更雞初鳴時常候莫令參差如此二十七日内見脾藏中氣鬱鬱如黄雲透過四支後當使此氣滅燭吹火百步外便使之如大風起可以興黄雲閉彼形人無見者若不依五更初及不能堅守或則少一日即無效矣此中黄閉氣法
　　或即體弱而心虚或即藏虚而力劣
　　用氣未達四肢當有虚弱之患但志之勿為懼矣大洞經云守之如初成道有餘
　　一者上蟲居腦宫
　　洞神訣上蟲居上丹田腦心也其色白而青名彭倨使人好嗜慾癡滯學道之人宜禁制之假令不絶五穀常行此心一年之外上尸自終人不知行空絶五穀若不絶貪欲焉得蟲終滅也
　　萬端齊起揺子心常思飲膳味無窮想起心生若病容學道者不得内行扶身却為三蟲所惑亂也
　　二者中蟲住明堂
　　洞神訣曰中蟲名彭質其色白而黄居中丹田使人貪財好喜怒濁亂真氣使三䰟不居七流閉洞經曰無喜無怒中尸大懼不貪不慾和氣常足坐見元陽萬神来集
　　遣子䰟夢神飛揚或香或美無定方或進或退難守常精神恍惚似猖狂令子坐敗食穀糧子若知之道自昌怡然不易其道自成也
　　三者下尸居腹胃
　　下尸其色白而黒居下丹田名彭矯使人愛衣服眈酒好色但學道之人心識内安三尸自死永無敗矣
　　令子淡泊常無味
　　若常守淡泊三尸既亡永無思慮矣
　　静則心孤多感思撓則心煩怒多起
　　服氣未通被三尸蟲較力或則多怒或則多悲思或則多嗜滋味
　　使人邪亂失情理子能守之三蟲棄
　　太上昇經曰食氣堅心一月内一蟲當死二蟲無託人但能服氣志守三十日上蟲死六十日中蟲死九十日下蟲死百日心不移即體康神清永永不敗若或食或㫁令人志退則無效也
　　得見五牙九真氣
　　五牙為五行氣生子五藏中九真者為九天之道也此五藏成還應九天所以五藏之氣名九天也元氣成當自别得五行之氣驅使無所不通也
　　五牙咸惡章第三【此章六句四十二言】
　　五牙咸惡辛酸味
　　若五味不絶五藏靈氣不生終不㫁思欲之想但令水穀除何慮不生五氣五氣既生即五情自暢五藏既滿元氣自凝元氣既凝五神自見五神既見賤惡人間何世累之所能牽也
　　為有三蟲鎮隨子尸坐待汝身死何得安然不驚畏三尸之常欲人早終在於人身中求人罪狀毎至庚申日白於司命若不驚不懼不早修鍊形神制絶五穀使年敗氣衰形神枯悴縱使志若松筠亦復無成矣一朝命絶悔恨何及
　　勸子將心捨煩事
　　服氣人大要者静持心神止捨煩務使三蟲動而無效神氣行而有徴自得五神獲安妙理潛達
　　超然自得煙霞志
　　能清能浄即自得志潛明超然洞悟烟霞之暢在乎目前
　　煙霞浄志章第四【此章四句二十八言】
　　煙霞浄志通神奥
　　若得水穀氣除自然諸脈通曉五藏靈光生縱捨目有深奥故不可測也靈光神氣也
　　令子坐知生死道
　　若能制絶諸味百日後無不成矣自得衆靈潛伏生死之路備覩機緘天外隂司之道常知矣
　　蒸筋暴骨達諸闗握固潛通開百竅
　　謹案胎息志理經云凡服氣五十日後假令未絶水穀氣遇日色晴明時景朗曜景正午時當于室宇内浄軟牀席散髮於枕上握固於兩脇之傍然後叩齒七通端心瞑目似覺㣲悶即須用力握固漸漸筋脈徐開靈氣潛通於骨肉之間津液汗澤於皮膚之上但當數數運用自得顔色光恱氣力兼倍髮如新沐髭若青絲如不解閉氣鍊形使用元氣行通於毛髮之間自然毎度髮跳躑若不得此術雖復休糧長生有同瓦礫草木無精光也
　　百竅闗連章第五【此章四句二十八言】
　　百竅闗連總有神
　　百竅通於百穴百穴通於百脈眼上二穴通於肝肝脈通於心故心悲則淚發於臉間腭上穴通於鼻脈鼻脈通於心脈故心悲則鼻酸鼻脈復通於腦脈故腦則鼻乾洞神明藏經云百脈通流百竅相望百闗相鎖百節相連故一穴閉則百病生一脈塞則百經亂故服氣無疾諸脈常自通暢道人不死胃腹無物停留鑒察吉凶百神歸集於體寒不近元氣調伏於身毒物不干五蔵靈神固䕶狂獸不搏土地常自衞持現無難骨肉合於化即何慮不通於聖知也
　　由子驅除歸我身
　　百闗九節皆神宅也藏府無邪氣所生即萬神歸集邪氣即穀氣是也若正氣流行所有瘡痕㸃靨客身自然消滅
　　恬然得達自明真
　　故得洞鑒照然足辨邪正之
　　自明真道永長存
　　致形神於不死之門昇子身於九天之上
　　長存之道章第六【此章四句二十八言】
　　長存之道因専志
　　若不専不志則難通於聖理也
　　返荷三䰟知不死
　　氣通之後當即自荷形神明不死之路也
　　何物為寃七七裏
　　服氣滓盡後絶水穀最切者在四十九日漸漸當百脈洞達返照如燭俗心頓捨五藏恬和若不能堅持前功併棄
　　堅然慎守鹹酸味
　　少食諸味難遣穀氣
　　鹹美辛酸章第七【此章十句七十言】
　　鹹美辛酸五藏病津味入牙昏心境
　　但是五味入牙皆通於兩眼之穴散霑於百脈之内使穀氣堅實藏腹停留若求速達請卓然斷絶也
　　致令六腑神氣衰百骸九竅不靈聖
　　為神氣不凝於丹田之中靈光不照於藏府之内
　　子能慎守十旬終諸脈洞然若明鏡
　　使功滿十旬神氣自當凝實靈光煥耀如燭無不洞達
　　六腑明神不蔵與子言語心境
　　五藏神自見也
　　滯子神功去路難大都穀實偏為病
　　若穀氣不除即不見幽至理也
　　穀實精華章第八【此章六句四十二言】
　　穀實精華與靈隔纒羅六腑昏諸脈
　　穀氣精華化為涎膜纒羅五藏六腑闗節筋脈故不可知但是服氣人經五六十日後見腸胃中滓盡將謂更無别物不知穀氣精華殊未出也所以有思食慮散之意反使情切心懸不可堪忍亦為尸所禍也自後但有物如膿如血或若壊脂或若鷄鴨糞此乃穀氣欲出有此狀也後更三二十日又有異物如涎如膜此則穀實精華之狀也若先曽兼食服氣或㫁或絶經歴嵗餘一旦頓絶還校便成若無此物亦不怪也但無穀氣則諸脈洞達反照如燭大洞經云初服氣人亦覺腸中滓盡又見所食湯水旋於腸中出謂腹内更無别物不知穀氣未出也穀氣若盡想更有何所思形神如歸豁然安泰情無慮思寂寞痩弱等患病亦何懼退敗不進之憂必審而思之無得退也若能頓絶湯水得三十日已来却退不能堅持即若穿井及泥見水而不取也一何痛也
　　元神不返欲何依子心未達焉能測
　　穀氣未除於藏腑之間神氣不守於丹田之内故道者昧然無知神功在近也
　　可惜宫十二樓那知返作三蟲宅
　　若不修鍊形神身上宫室皆為三蟲之窟宅
　　三蟲宅居章第九【此章四句二十八言】
　　三蟲宅居三部裏
　　此蟲常在三丹田内
　　子能運用何憂死
　　但依聖人之言用心修行何殃累之所及也
　　漂然鬱鬱常居此
　　元氣常引内氣周流身中即却復丹田之内也
　　自辨元和九仙氣
　　穀氣盡即自辨識元氣也
　　九仙真氣章第十【此章十二句八十四言】
　　九仙真氣常自靈三蟲已死復安寧
　　大洞元經曰三蟲亡神氣昌内照正藏中氣使之如神若居世遊法具在胎息章中
　　由子運動呼吸生
　　神氣若足呼吸運動興起雲霧自然得成化無滯
　　居在丹田内熒熒
　　服氣成者居在丹田中凝結若鷄子炳炳如燭光照數里内無不見是為三丹田氣自然如此也
　　筋骨康强體和平
　　三光經曰鍊髓如霜換骨如剛服之千日力倍於常後能日馳千里奔馬不及也
　　心識怡然自暢情思逸神髙心彩明
　　食氣成者心神常自暢恱情髙思逸棄賤人間也
　　却聞五味覺膻腥
　　觀五味見滓敗示五香聞腥壊尋苗見根故有是聞自然如此為天氣達也俱有此見
　　肌膚堅白筋骸清
　　胎息章中自有鍊骨法具載也
　　地府除籍天録名坐察隂司役神明内合胎仙道自成入胎息至五百息當入異境地籍除名三天録仙至千息䰟遊上境
　　胎息真仙章第十一【此章四句二十八言】
　　胎息真仙食氣得却閉真氣成胎息
　　服氣二百日五藏虚踈方可學入胎息准九天五神經云先須宻室無風厚軟氊席枕髙四指纔與身平求一志人同心為道侣然後捐捨心識握固仰卧情無所得物無所牽靈氣漸開心識怡然初閉息經十息至五十息至百息只覺身從一處如在一房中只要心不動移凡一日一夜十二時都一萬三千五百息故太㣲昇經云氣絶曰死氣閉曰仙留守身䰟遊上天至百息後䰟神當見其縁是隂神常不欲人生其神七人衣黒衣戴黒冠秉黒璽洞神經曰為之母此神是隂屍之主若見此神子當謹心存念呪曰母母吾屍之主長骨養筋莫離屍户吾與䰟父同遊天去次當見䰟父三人各長一尺五寸衣朱衣戴朱冠秉朱璽當引上元宫諸腦神百餘人出子當身見三丹田中元氣如白雲光照洞達當呼三䰟名一曰爽靈二曰胎光三曰幽精得此三䰟陽神領腦宫神引子元神遊於上天初出之時只覺身從一黒房中出當見種種鬼神形容或偉大者數丈或㣲小者如鷰雀或披髮若亂蓬或開眼如張電為上界道路皆是神之過路子但安心無生懼意亦須得良伴相助縁元氣上與䰟神相應若有懼心元氣當自口鼻出即子身不得去也但一夕之中令傍人自記喘息數至息已子當與三元神同遊上界也其道當成以後即不得㣲有泄漏大慎大慎但不顧於物鬼神伏徳
　　羽服彩霞何所得皆自五藏生雲翼
　　後鍊形上昇自成五色羽衣中天羽經曰輕輕狀蟬翼璨璨光何極蟬為飲氣秉露故生羽翼人服元氣而天衣不礙於體即可知也
　　五藏真氣章第十二【此章十四句九十八言】
　　五藏真氣芝苗英
　　太華受經曰元氣含化布成六根吉凶受用應行相從内氣為識胎氣為神子能胎息復還童嬰反䰟五蔵之始先布於水内有六府外應六根
　　肝主東方其色青
　　太明五緯經曰肝主於木生於水尅之於土来自東方其色蒼受之於陽潛伏此氣千息生光但常用氣未至胎息當存想青氣出之於左脇但六時思之不輟自子時常隔一時至五十日當見此氣如青雲用此氣可治一切人疾時行臃腫疥癬急瘦但觀前人疾狀量其淺深想此氣攻之無不愈差如觀前人肝色枯悴不可治也
　　子但閉固千息經青氣周流色自成
　　胎息經千息為内養此氣青色當自凝結
　　心主南方其色赤伏之千息赤色出
　　太明五緯經曰心主於火生之於木尅之於金来自南方其色赤光受之於朱陽為夏天也潛伏千息當出心堂常服氣未至胎息毎日午時想赤氣在心大如鷄子漸漸自頂而出自散咒曰南方丙丁赤龍居停隂神避位陽官下迎思之必至用之必靈自此三咒之能常行此氣存想五十日不闕當有赤氣如火光自見用此氣可治人一切冷病當用氣攻前人病時其人面色帶青即不治隂氣不可治凡存神氣法並不欲得遣人知
　　肺主西方其色白服之千息白色極
　　太明五緯經云肺主於金生之於水尅之於木来自西方其色白澄浄㣲芒功達千息光徹洋洋常服毎至丑時存想肺間有氣狀如白珠其光漸漸上注於眉間後乃呪曰西方庚辛太㣲真内應六府化為肺神見於無上遊於丹田固䕶我命用之成仙急急如律令存念一遍如此四十九日肺中有氣如白雲自見此氣照地下一切寶物及察人善惡示表知裏如不行存想五氣法服氣三年方見五蔵内事此縁不具真行使用不辨相尅相生如寒用心氣縁是火氣如熱用腎氣縁是水氣不辨用氣即無效也九氣經中亦不言氣法寥廓尚祕況是人間也
　　脾主中央其色黄服之千息黄色昌
　　太明五緯經云脾主於土生之於火尅之於水来自中方其色黄閉氣千息不敢伏蔵存想黄氣但一日一想不限時節亦無咒其脾蔵存之四十九日自見此氣已後能用可將身入墻壁人盡不見
　　腎主北方其色黒服之千息黒色得
　　太明五緯經曰腎主於水生之於金尅之於土来自北方其色黒㣲芒伏之下元主持命房内有真白守之不忘此五蔵神氣恒至五更初各存想氣色都出於頂上訖即止亦不假一一别存想兼不用呪亦得只是較遲滿百日方有效驗也
　　驅役萬靈自有則
　　服氣心志正兼行内行内外相扶一年後應是人間怪精魅及土地神祗並不敢蔵所到去處地界神祗先出拜跪常随衞道者隂司六籍善惡具知然亦不可便將驅使縁未具三天真籙慮有損折若入胎息得昇身訣且要遊人間但依此經尸解法然可遊世即無遮礙不爾未可忘道若不務此術但務化人矣自他俱利
　　乗服彩霞歸太極
　　胎息伏隂經曰内息無名唯行想成若不行戒行入胎息未得合神太㣲靈書曰凡人入胎息遊人間行尸解術隨物所化故有託衣衾所化者常以庚辛日取庚時於一浄室内焚名香一鑪於所卧牀頭兼須設几案上著香鑪下著所拄者龍杖及履鞋等物盡安置於頭邊身衣不解以衾葢之首西而卧自念身作死人當隂念此呪七遍呪曰太一㝠受生白雲七思七召三䰟隨迎代余之身掩余之形形隨物化應化而成急急如律令此存念一食間但依尋常睡如當存念之起一食久輒不得與人語若與人語其法不成如此常行四十九日漸漸法成後要作不問行住坐卧隂念此咒七遍隨手捉物身便别處去衆人只見所把之物身將以死矣後却見物還歸本形此法即可以下界助身不可以便行非法之事大須䕶慎其法大須黙若卧在牀上但以被覆身念一遍便却出入只見所卧衾被是身不見被形若於財色留心當為神理銷折矣
　　太極真宫章第十三【此章九句六十三言】
　　太極真宫住碧空絳闕崇臺一萬重玉樓相行列危峰上界宫館生於窈冥皆有五色之氣而結成下界土地皆是水氣横凝扶住故不得自在不得堅長不得平正上界以八珍為土地七寶為用器至於宫殿七珍合成有自然不運之力無人功興動之用上界以七珍精氣為日月下界以隂陽純氣為日月下界言一年三百六十日是上界一日十二時也太黄經曰不食土地精生居太一城為形神俱得去也
　　瑤殿熒光彩翠濃
　　為七珍翠彩煥爛光徹内外無礙千閣萬樓互相影對太仙真人猶居此外也
　　紅雲紫氣常雍容玉壁金梁内玲瓏
　　宫玉堂經曰白玉為壁黄金為梁青為架紅壁為牀進以九霄之膳酌以八瓊之漿
　　鳯舞鸞歌遊詠中
　　上界有天鳯舞鸞霄之歌並是曲名也
　　玉饌金漿意任從
　　九宴厨經曰一日十進九霄之膳七獻八瓊之漿一日十進食八獻酒
　　九氣真仙位列崇
　　胎息得列九真上仙
　　九氣真仙章第十四【此章十句七十言】
　　九氣真仙衣錦衣綃縠雲裳蟬帶垂
　　真君衣瓊文錦蟬縠之衣也
　　天冠搖響韻參差
　　冠搖衆珮響韻五音為自然也
　　九文花履錦星竒
　　九文錦為履其花零亂如衆星鑚壁也
　　却佩霓裳朝太儀
　　霓服仙官朝裳人初得仙皆朝太儀真君九天主也
　　十方彩女執旌麾百靈引駕玉童隨前有龍旛後虎旗前朱雀後武左青龍右白虎皆是百靈之數
　　羽服飄颻八氣吹
　　八氣八方正氣先治道路也
　　更上寥天入太㣲
　　太㣲都在第五天金星輪朱華宫亦太㣲管下界生死籍部毎四時八節申籍奏聞上界太㣲凢此官吏有四十萬衆大數
　　太㣲宫章第十五【此章八句五十六言】
　　太㣲直上寥天界動静風調鳴竽籟
　　太㣲上界所有風搖皆如笙竽之韻如極樂之所自然如此也
　　殿閣穹崇何杳隗
　　杳隗謂虚竣極也殿閣重數甚多横壯尤麗也
　　夀永衣輕人體大九天各各皆相倍
　　九天羽服儀仗各各相次加倍羽衣轉輕人體轉大彩翠鮮華日月轉邁長逺也
　　是為因心得自在
　　因心運身得出三界
　　静理修真為聖人九行門空列章戴
　　夫九行者道人之窟宅動息住持不離其内一者以慈愍為衣二者以止捨為食三者以正心為乗四者以専志為才五者以謙下為牀六者以順義為器七者以勤恵為屋八者以修空為宅九者以隂施為業修道之子不持此九行去道疎矣
　　九行空門章第十六【此章十二句八十四言】
　　九行空門至真路大道不與人争怒動息能持勿暫停隂神返照神常助
　　持心不息其道易成
　　諸行無心是實心因心運得歸天去
　　無心之心因心運心雖無有心還因心有
　　除茍無心是謂真
　　衆事曰茍無事曰除除心止念萬行歸余
　　自隨胎息入天門
　　胎息以善行為要機無念為至路
　　元正理内蔵身無曲潛形體合真
　　洞經曰心無曲萬神足
　　三部清虚元氣固六府飜成百萬神
　　三元静六府調真氣歸於真行二理相合五蔵六府諸神共有百萬自然相和應也
　　六府萬神章第十七【此章十句七十言】
　　六府萬神恒有常
　　五蔵六府百闗九節有神百萬若日常清浄修之即當自見
　　元和浄治穀實盡
　　但以元氣攻運何穀氣之不去
　　大腸之府主肺堂
　　肺為首三焦之主
　　中有元神内蔵
　　蔵府既浄萬神自蔵故太明經曰大膓主肺也鼻柱中央為侯色也重十二兩長一丈二尺廣八寸在臍左邊曲疊積一十二盤貯水穀一斗二升主十二時内有神各具本色衣冠十二人若除水穀氣盡元氣自足其神當見各據本時遞相更直以衞修道之子也
　　腎府當明内宫女外應耳宅為門户
　　内神經曰精主腎腎為後宫内宫列女主耳腎之官承氣於耳左腎為壬右腎為癸循環兩耳門中有神五百人内有元神守自都管兼主志凡人好嗔怒即傷腎腎傷即失志俱喪元神故道者忌嗔怒道成内神常見於人當衞道者也
　　膀胱兩府合津門氣海循環為要路
　　膀胱是兩府氣腎合膀胱乃受津之府上應於舌根也津液往来常潤肥澤舌岸以應兩膀胱氣若少不潤服氣人未成當欲少語以養津也語多即口乾口乾難用氣也中有神三百六十人以應一年之數氣成當見其神常抱無貪之行故道者不貪志合神理大洞昇經曰行合神見道成歸天此神人行胎息即自出常䕶衞人近道者也
　　子當得見内神章終身不泄神常助
　　勿泄天神章第十八【此章八句五十六言】
　　勿泄天神子存志
　　終始不泄天神助子
　　凡是天章勿輕示三十三篇世絶知況復中黄祕中祕道有胎光經三十三篇禁絶不許妄泄況兹中黄靈句祕之特重慎之慎之
　　先禮三慎玉仙使然後精心覩文字
　　教令科云欲開示三真等經先須擇甲子日浄室燒香心存南華真人念三天真君同開作證首東作禮四拜然後云某為求道輒開九天大聖真文示一遍故得百靈同助身歸太無名入天户不得示三人切忌容易泄漏若不依經教妄開示如覩常文必有殃責非淺莫輕慢
　　違教身罹非命殃子孫受禍當須忌
　　餘殃明罰世世子孫受禍大忌大忌












　　雲笈七籖卷十三
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷十四　　　　宋　張君房　撰三洞經教部
　　黄庭遁甲縁身經
　　道言昔於蘂珠宫中聴黄庭妙義大道琴心靈篇内固變化之道人之受生分靈道氣含和隂陽逐戀聲色為滋味所惑為奢淫所誘亡失正念虚度壯年焉知動静出處當依教修習履歴妙行以輔養其神則身安静萬災不干邪魔不撓存念善道逺離惡道往来出入當呼今日日神姓名字云某送我去来如是呼之乃行其道直日神與人同行神道衆惡不干能却百不逢惡毒又奏表上謁貴人皆書符持懐中三呼直日之神與我同行入疾病家死生家置符於懐中遇隂日右畔陽日左邊若入山林避難者三叩齒直呼其神名字并呼甲申神山中魅狼虎之盡皆迸走若辟除惡神者書六甲六乙符持行并呼甲寅神皆散走若入軍陣辟兵即書六丙六丁符并呼其神姓名仍呼甲午神名兵刃不傷若欲辟火者書六壬六癸符并呼其神又呼甲子神姓名字云與我同行即不被燒若欲避水難者書六戊六已符幷呼甲戌神即免水溺若縣官口舌書六庚六辛符并呼其神姓名又呼甲辰神官符口舌悉皆解散已上所言書符帶之祕之勿假令甲子神姓王字文卿王自是姓文卿是字至癸亥他皆倣此從神計八百七人毎日有一神當直人能毎日清旦三叩齒誦直日之神名云某君為直日與我俱行使我所在咸亨利貞又毎日三叩齒誦本命神須食之物宜與本命神喫尤加福夀更能於本命日與本命神作大福利吉慶尤甚某乞左青龍孟章甲寅右白虎監兵甲申頭上朱雀陵光甲午足下武執明甲子月為貴人入中央右此一首常宻念之令熟勿令出聲不要他人知若有縣官或有殃害之氣軍陣險難之處及入他國未習水土或遇疫病辰日數數存念之或入孝家臨屍見喪亦入門一步誦一遍叩齒三下當誦三遍此我法也来日早覺便念四海神名
　　東海神名阿明　　西海神名祝良
　　南海神名巨乗　　北海神名禺强
　　四海大神辟百蕩凶災急急如律令
　　黄庭内景祕要六甲縁身經曰若人卒得疾及癰瘇惡氣飛尸百毒惡夢之屬便閉氣誦甲午至戊戌止留氣在上斗中上斗中者在兩乳間也閉氣闇誦甲午至戊戌十遍然後吐氣又誦甲子至戊辰止留氣在下斗中下斗中者臍中也亦闇誦十遍然後吐氣以治建八天之質含萬有之軀外有四支九竅内有五蔵六府各有神主精禀金火氣諧水木
　　五蔵者是五神之府含生之器神欲安氣欲寛導養之妙火則躁而禮金則勇而義躁與勇義與禮隂陽之數也長隂則殺長陽則生生殺之數也故抑躁行禮義則生長勇罷禮義則死外行禮義内安脾膽導養之祕也以忠孝為先不識其原傷生之道然知其本靈秘之術若能安其神鍊其形攝生得氣歸正背偽出其恍惚入其妙辨補寫之理誕延育之方可昇仙矣子龜鏡焉道在其中也黄帝敬受靈訣専精行之未逾一紀而神猷先鑒行氣使心精步逾含靈契理入水不溺入火不焚氣運於内神應於外豈非至真哉謹具五蔵玉軸圖於後
　　肺蔵圖
　　治肺當用呬呬為瀉吸為補夫肺者兊之氣金之精其色白其象如懸磬其神如白狩肺主化為玉童長七寸持杖往来於肺蔵其神多怒者葢發於肺蔵也欲安其而存其形者則當收思歛欲含仁育義不怒其怒不聲其聲息其生則含乎太和肺合於大腸上主於鼻故人之肺有風則鼻塞也色枯者肺乾也人鼻痒者肺有蟲也人之多怖者離於肺也人之體生白㸃者肺㣲也人之多聲者肺强也人之不耐寒者肺勞也好食辛者肺不足也顔色鮮白者肺無他惡也人大腸鳴者肺氣壅也夫肺主商肺有疾當用呬呬肺之氣也其氣義則瘳疾久以安神人有怨怒填塞胸臆者則呬而洩之葢自然之理也向若不呬必致傷敗獲呬而獲生乎故病用呬耳夫人無苦用呬者不祥也夫肺處七宫驚門主信使人方正平直習武先忠則安形全也且肺者秋之用事秋三月天地氣明肅殺萬物雀卧鷄起用安至精公施抑怒改息兩相形長秋之道也逆之則傷肺常以七月八月九月望旭旦西面平坐鳴天皷七飲玉漿三然後瞑目吸兊宫白氣入口吞之以補呬之損肺以正白之用以致玉童餞則神安思强氣全兆體百邪不能殃之兵刃不能害之延年益夀名飛仙耳葢所謂補瀉神氣安息靈之所致哉
　　心蔵圖
　　治心當用呵呵為瀉吸為補夫心者離之氣火之精其色赤其象如蓮花其神如朱雀心主神化為玉女身長八寸持玉英出入於心府也其神躁而無凖人之暴急者葢發於心蔵也欲安其神而全其形者則全忠履孝輔義安仁止其風静其急息其熾澄其神而全其形則合中和也心合乎小腸主其血脈上主於舌人之血壅者心驚也舌不知味者心虧也上智者心有七孔中智五孔下智三孔明達者心有二孔尋常者有一孔愚癡者無孔也多忘者心神離也好食苦者心不足也多悲者心傷也重應者心亂也青黒者心冰也容色赤者心無他惡也夫心主徴心有疾當用呵呵者心氣也理其氣體呵能静其心而和其神所以人之心亂者則多呵葢天全之也人皆為而不知哉向若不呵當致憤怒者也故心疾用呵除邪氣也夫心處九宫景門主智使人樂善好施恭孝以修仁則心和而形全也且夫心者夏之用事也天地氣交萬物華結亥寢丑起無厭於養英成實長夏之徳也逆之則傷心常以四月五月六月朔清旦南面端坐叩金梁九潄泉三静思想吸離宫之赤氣入口三吞之以補呵之損植其靈府開心穴餌離火濯玉女神平體安衆殃不害金火不能傷治神之靈也
　　肝蔵圖
　　治肝當用噓噓為瀉吸為補夫肝者震之氣木之精其色青其象如懸匏肝主䰟其神如龍化為二玉女玉童一青衣一黄衣各長七寸一負龍一持玉漿出入於肝蔵也其神好仁人之行恵者葢發於肝也欲安其䰟而延其齡者則當澤被芻棘㤙覃庶而後全其生則合乎太清者也肝合於膽上主於目肝盛則目赤又主於筋肝虧則筋急皮枯者肝也肌肉黒黯者肝風也好食醋味者肝不足也色青者肝盛也手足汗者肝無他惡也毛髮枯者肝傷也夫肝主角故肝有疾者當用嘘噓者肝之氣也其氣仁也故除毁痛人之有傷痛者則噓之以止痛皆自然之驗也豈不以為靈哉此之至理也通之道且肝之主春春之用事春三月天地氣生萬物花葉繁茂人及芻萌順陽之道也逆之傷肝也傷之則毛骨不榮也常以正月二月三月寅時東向平坐叩齒三通閉氣七息吸震宫之青氣三吞之補噓之損以享青帝之祀以致二童之饌木精乗王則肝歡寡憂精之妙也
　　脾蔵圖
　　治脾當用呼呼為瀉吸為補夫脾者坤之氣土之精也色黄狀如覆盆脾主意其神如鳯化為玉女長六寸循環於脾蔵也其神多嫉妬人之疾妬葢起於脾蔵也土無正形故妬之無凖也婦人則妬劇者乗隂氣也欲安其神則當去欲寡色少思屏慮長其土徳而後全其生也脾合乎太隂脾連胃上主於口消穀之腑如磨之轉化生而入熟也食不消者脾不轉也食堅硬之物磨之不化也人方飲食訖便卧其脾則側側則不轉食堅物生食不化則為宿食之患也故食不調則傷脾脾蔵不調則傷質質神俱損則傷人之速故人之不欲食生硬堅澀之物全人之道也人不欲食為脾中有不化食也多惑者脾識不安也多食者脾虛也食不下者脾塞也無顔色者脾傷也好食甘者脾不足也顔色鮮滑者脾無他惡也夫脾主於中宫土也故脾之有疾當用呼呼者能引脾疾故人之中者呼之以驅温之弊也向若不呼則氣擁於内隂氣息於外致憤悶之患形何從而安哉夫脾位寄於土宫宫主義也使人寛舒廣大屈已濟人以利不争者也且脾之無正形寄王四季隨六氣助成萬物脾育腸胃義之道也不以自専為徳不以物競為功長坤之理逆之則傷脾常以四季月末十八日旭旦正坐中宫禁氣五息鳴天鼓七吸土宫之黄氣入口五吞之補呼之損飲玉醴以致神之和以補於脾以佐神氣則入山不畏虎狼登險不懼顛蹶者行氣之精也
　　腎蔵圖
　　治腎當用吹吹為瀉吸為補夫腎者隂之精坎之氣其色黒其象如圓石其神如白鹿兩頭化為玉童長一尺出入於腎蔵其神和也人之柔順者葢發於腎蔵也欲安其神則當仁徳平廣膏潤萬物長其精順其志而後全其生形則合乎太清者也腎合於骨上主於齒齒痛者腎傷也又主於耳人之骨痛者腎虚也耳不聞聲者腎虧也齒多楚者腎虛也齒黒者腎風也耳痛者腎氣壅也腰不伸者腎冰也色黄者腎衰也容色紫光者腎無他惡也骨鳴者腎羸也夫腎主羽人之有疾當用吹吹者腎之氣能瘳腎之疾故人之積氣衝臆者則强吹也腎氣沉滯吹徹則通且腎者冬之用事三月乾坤氣閉萬物伏蔵戌寢寅起與隂并外隂内陽以養骨齒以治其神逆之則傷腎常以十月十一月十二月面北平坐鳴金梁七飲玉泉三吸宫之黒氣入口九吞之以補吹之損以符呦鹿之詞以致玉童之饌益腎氣神和體安則羣妖莫害可致長生之道矣
　　膽蔵圖
　　以前名五蔵加膽名六府膽亦受水氣與坎同道膽有疾當用嘻嘻為瀉吸為補圖形已附在肝蔵夫膽者金之精水之氣其色青其象如懸匏其神龜蛇化為玉童長一尺㦸其手奔馳於膽其神勇人之勇決者葢發於膽蔵也欲安其神當息忿寢争與仁輔義其後全生也膽合於膀胱上主於毛髮毛髮枯者膽損也髮燥者膽有風也無懼者膽洪大也顔貌青光者膽無他惡也爪甲乾者膽虧也毛焦者膽也無事淚出者膽勞也好酸者膽不足也夫膽寄於坎宫使人觀智慕善併邪去佞絶姦治方直也且膽者生於金金主於武故多勇且抑之大吉夫膽乗隂之氣秉金之精故主於殺殺則悲故人之悲者金生於水目中墮淚也夫心主火膽主水火主辛水主苦所以人有弊者即言辛苦故為水火二氣相背則火得木而煎隂陽交争水勝於火故目淚出淚流也苦而出故曰淚夫悲啼號泣其聲稱苦者為淚出於膽而以苦為詞也膽水也而主於隂目水也而主於陽隂從陽故從目出常以孟月端居正北思吸宫之黒氣入口九吞之以補嘻之損以食龜蛇之味飲玉童之漿然後神治體和顛不能犯邪莫之向膽氣所致也岐伯曰夫人之受天地之元氣生氣之来也謂之精精之媾也謂之靈靈之變也謂之神神之化也謂之䰟隨䰟往来謂之識並精出入謂之管主精謂之心心有所從謂之情情有所屬謂之意意有所指謂之志志有所憶謂之思思而逺慕謂之慮慮而用事謂之智智者乃識見者也葢精神䰟意志思慮情智見識之所用也抱朴子曰一人之身含天地之衆具在身矣則胸脇為宫室四支為郊境頭圓象天足方象地左目為日右目為月髮為星辰齒為金玉大腸為江河小腸為川瀆兩乳臍膝為五嶽肝腎脾肺心為五行故修道者常理之若不修緝必致毁敗營衞不通血氣不流齒髮不堅五蔵不調則傾化隨及故至人修其未毁治其無疾也















　　雲笈七籖卷十四
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷十五　　　　宋　張君房　撰三洞經教部
　　黄帝隂符經叙
　　隂符自黄帝有之葢聖人體天用道之機也經曰得機者萬變而愈盛以至於王失機者萬變而愈衰以至於亡厥後伊吕得其末分猶足以拯生靈况聖人乎其文簡其義凡有先聖數家注解互相顯後學難精雖有所主者若登天無階耳近代李筌假託妖巫妄為注述徒參人事殊紊至源不慙窺管之㣲輒呈酌海之見使小人窺自謂得天機也悲哉臣固愚昧嘗謂不然朝願聞道夕死無悔偶於道經蔵中得隂符不知何代人製也詞理邈如契自然臣遂編之附而入注冀將來之君子不失道㫖
　　黄帝隂符經【張果註解】
　　經曰觀天之道執天之行盡矣
　　觀自然之道無所觀也不觀之以目而觀之以心心深㣲而無所不見故能照自然之性性惟深㣲而能照其斯謂之隂執自然之行無所執也故不執之以手而執之以機機變通而無所繫故能契自然之理夫惟變通而能契斯謂之符照之以心契之以機而隂符之義盡矣李筌以隂為暗符為合以此文為序首何昧之至也
　　故天有五賊見之者昌
　　五賊者命物時功神也傳曰聖人之理圖大而不顧其細體瑜而不掩其瑕故居夷則遵道布徳以化之履險則用權發機以拯之務在匡天地謀在濟人倫於是用大義除天下之害用大仁興天下之利用至正錯天下之枉用至公平天下之私故反經合道之謀其名有五聖人禪之乃謂之賊天下頼之則謂之徳故賊天之命人知其天而不知其賊黄帝所以代炎帝也賊天之物人知其天而不知其賊帝堯所以代帝摯也賊天之時人知其天而不知其賊帝舜所以代帝堯也賊天之功人知其天而不知其賊大禹所以代帝舜也賊天之神人知其天而不知其賊殷湯所以革夏命也周武所以革殷命也故見之者昌自然而昌也太公以賊命為用味以取其喻也李筌不悟以黄帝賊少女之命白日上騰為非也
　　五賊在乎心施行在乎天宇宙在乎手萬化生乎身傳曰其立徳明其用機妙發之於内見之於外而已矣豈稱兵革以作寇亂哉見其機而執之雖宇宙之大不離乎掌握況其小者乎知其神而體之雖萬物之衆不能出其胸臆况其寡者乎自然造化之力而我有之不亦盛乎不亦大乎李筌等以五賊為五味順之可以神仙不死誣道之甚也
　　天性人也人性機也立天之道以定人也
　　曰人謂天性機謂人心人性本自合故聖人能體五賊也
　　天發殺機龍蛇起陸人發殺機天地反覆
　　曰天機張而不生天機㢮而不死天有㢮張用有否臧張則殺威行㢮則殺威亡人之機亦然天以氣為威人以徳為機秋冬隂氣嚴凝天之張殺機也故龍蛇畏而蟄蔵冬謝春来隂退陽長天之㢮殺機也故龍蛇恱而振起天有寒暄徳亦有寒暄徳刑整肅君之張殺機也故以下畏而服從徳失刑偏君之㢮殺機也故姦雄恱而馳騁位有尊卑象乎天地故曰天發殺機龍蛇起陸寇亂所由作人發殺機天地反覆尊卑由是革也太公諸亮等以殺人過萬大風暴起晝若暝以為天地反覆其失甚矣
　　天人合徳萬變定基
　　曰天以禍福之機運於上君以利害之機動於下故有徳者萬變而愈盛以至於王無徳者萬化而愈衰以至於亡故曰天人合徳萬變定基自然而然也
　　性有巧拙可以蔵伏
　　傳曰聖人之性巧於用智拙於用力居窮行險則謀道以濟之對强與明則仗義以退避之理國必以是用師亦以是
　　九竅之邪在乎三要可以動静
　　曰九竅之用三要為機三要者機情性也機之則無不安情之則無不邪性之則無不正故聖人動以伏其情静以常其性樂以定其機小人反此故下文云太公謂三要為耳目口李筌為心神志皆忘機也俱失隂符之正意
　　火生於木禍發必剋姦生於國時動必潰知之修鍊謂之聖人
　　曰夫木性静動而生火不覺火盛而焚其質猶人之性静動而生姦不覺姦成而亂其國夫明者見彼之隙以設其機智者知彼之病以圖其利則天下之人彼愚而我聖是以生者自謂得其生死者自謂得其死無為無不為得道之理也天生天殺道之理也
　　天地萬物之盜萬物人之盜人萬物之盜三盜既宜三才既安
　　曰天地以隂陽之氣化為萬物萬物不知其盜萬物以美惡之味饗人人不知其盜人以利害之謨制萬物萬物不知其盜三盜合於人心三才静順於天理有若時然後食終身無不愈機然後動庶無不安食不得其時動不得其機殆至滅亡
　　故曰食其時百骸治動其機萬化安人知其神而神不知其神所以神也
　　曰時人不知其盜之為盜只謂神之能神谷子曰彼此不覺謂之神葢用㣲之功著矣李筌不知此文意通三盜别以聖人愚人為喻何甚謬也
　　日月有數大小有定聖功生焉神明出焉
　　曰日月有准運數也大小有定君臣也觀天之時察人之事執人之機如是則聖得以功神得以明心冥理合安之善也筌以度數為日月以餘分為大小以神氣能生聖功神明錯謬之甚也
　　其盜機也天下莫能見莫能知也君子得之固窮小人得之輕命
　　曰其盜㣲而動所施甚明博所行極妙君子用之達則兼濟天下太公其人也窮則獨善一身夫子其人也豈非擇利之能審乎小人用之則惑名而失其身大夫種之謂歟得利而亡義李斯之謂歟豈非信道之不篤焉
　　瞽者善聴聾者善視絶利一源用師十倍三返晝夜用師萬倍
　　曰瞽者善於聴忘色審聲所以致其聰聾者善於視遺耳専目所以致其明故能十衆之功一晝之中三而行之所以至也一夜之中三而思之所以精也故能用萬衆之人李筌不知師是衆以為兵師誤也
　　心生於物死於物機在於目
　　曰心有愛惡之情物有否臧之用目視而察之於外心應而度之於内善則從而行之否則違而止之所以勸善而懲惡也筌以項羽昧機心生於物以符堅見機心死於物殊不知有否臧之用
　　天之無㤙而大㤙生迅雷烈風莫不蠢然
　　傳曰天以凶象咎徴見人人能儆戒以修徳地以迅雷烈風動人人能恐懼以致福其無㤙而生大㤙之謂也李筌以天地不仁為大㤙以萬物歸於天為蠢然與隂符本意殊背
　　至樂性餘至静性亷
　　曰情未發謂之中守中謂之常則樂得其志而性有餘矣性安常謂之自足則静得其志而㢘常足矣筌以奢為樂性以養為静殊乖至道之意
　　天之至私用之至公
　　傳曰自然之理㣲而不可知私之至也自然之功明而不可違公之至也聖人體之亦然筌引孫子云視卒如愛子可以之俱死何也
　　擒之制在氣
　　曰擒物之氣制之以機豈用小大之力乎太公曰豈以小大而相制哉筌不知擒義之誤以禽獸注解引云龜食蛇黄腰啖虎之為是悲哉
　　生者死之根死者生之根㤙生於害害生於㤙
　　生者人之所愛以其厚於身太過則道喪而死自来矣死者人之所惡以其損於事至明則道存而生自固矣福理所及謂之恩禍亂所及謂之害損已則為物之所益害之生恩也筌引孫子用兵為生死丁公管仲為恩害異哉
　　愚人以天地文理聖我以時物文理哲人以虞愚我以不虞聖人以期其聖我以不期其聖
　　傳曰觀天之運四時察地之化萬物無所不知而蔽之以無知小恩於人以自養之謂也知四時之行知萬物之生皆自然也故聖人於我以中自居之謂也故曰死生在我而已矣人之死亡譬如沈水自溺投火自焚自取滅亡理國以道在於損其事而已理軍以權在於亡其兵而已故無死機則不死矣神其如我何聖人修身以安其家理國以平天下在乎立生機以自去其死性者生之機也除死機以取其生情者死之機也筌不瞭天道以愚人聖人體道愚昧之人而驗天道失之甚也
　　故曰沈水入火自取滅亡
　　注在上矣
　　自然之道静故天地萬物生
　　傳曰自然之道無為而治不為動静皆得其性静之至也静故能立天地生萬物自然而然也伊尹曰静之至不知所以生也
　　天地之道浸故隂陽勝
　　傳曰浸㣲也天地之道體著而用㣲變通莫不歸於正㣲之漸也㣲漸故能分隂陽成四時至剛至順之謂也
　　隂陽相推而變化順矣
　　傳曰聖人變化順隂陽之機天地之位自然故因自然而冥之利自然而用之莫不得自然之道也
　　是故聖人知自然之道不可違因而制之
　　注在上文
　　至静之道律厯所不能契
　　傳曰道之至静也律厯因而制之不能叶其中鳥獸之謂也
　　爰有竒器是生萬象八卦甲子神機蔵
　　傳曰八卦變異之伎從是而生上則萬象下則萬機用八卦而體天用九疇而法地參之以氣候貫之以甲子達之以神機閉之以蔵竒譎之蕩心目也
　　隂陽相勝之術昭昭乎進乎象矣
　　傳曰隂陽相勝之術恒㣲而不違乎本明之信可明故能通乎精曜象矣
　　天機經【解隂符經】
　　叙曰有其機而無其人者敗有其人而無其道者敗故易曰即鹿無虞惟入于林中君子㡬不如舎往吝故聖人觀其時而用其符應其機而制其事故能運生殺於掌内成功業於天下者也易曰君子蔵器於身待時而動是以聖人保之於靈臺以觀機卷之則自勝舒之則勝人察之則無形用之則不極易曰隂陽不測之謂神而隂符象之矣故聖人不測之符陶鈞天下而無所歸怨矣夫天為地主道為徳君故聖人奉地而法天立徳而行道舉天道而為經首明地以奉之易曰乃順承天待時而動是故聖人將欲施為必先觀天道之盈虚後執而行之舉事應機則無遺䇿易曰後天而奉天時
　　昌
　　夫聖人法地而奉天立徳而行道居天地道徳之間建莫大之功者未有不因五賊而成也五賊者其一賊命其二賊物其三賊時其四賊功其五賊神皇帝王霸權變之道也是以聖人觀其機而應之度其時而用之故太公立覇典而滅殷朝行王風而理周室豈不隨時應機驅馳五賊者也故聖人立本於皇王之中應機於權覇之内經治身五賊者備矣則天下望風而從之竭其性命而無所歸其恩怨也乃謂之曰有道之盜無形之兵嗚呼寇莫大焉五賊在心擒縱在手治身佐世莫尚於斯經云見之者昌不亦宜乎
　　身
　　術曰夫人心身之主䰟之宫之府將欲施行五賊者莫尚乎心事有所圖必合天道此則宇宙雖廣覽之只在於掌中萬物雖多生殺不離於術内則明天地不足貴以逺以厚而况耳目之前乎
　　機
　　夫殺機者兩朝終始之萌萬人生死之兆風雲雷大泰之日黄流血之時故天之為變也則龍出于田蛇游乎路此為交戰之機故曰龍蛇起陸人之為變也則春行秋令賞逆罰忠此為顛墮之機故曰天地反覆天人之機同時而發雖千變萬化成敗之機定矣
　　藏
　　夫仁者必有勇勇者不必有仁智者能愚愚者不必能智故聖人時通則見其巧而建其功時否則見其拙而昧其跡故孔明序曰太公八十非不遇也葢審其主焉嗚呼性命巧拙之時識達行蔵之勢可以觀變察機運用五賊所以然者夫聖人所以深裏逺照動不失機觀天料人應時而作故易曰知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎
　　静
　　夫九竅者在天為九星在地為九州在人為九竅九竅之氣不正故曰受邪受邪則識用偏識用偏則不可發機觀變故九竅之急在乎三要太公曰耳目口也夫耳目口者心之佐助也神之門户也智之樞也人之禍福也故耳無聰不能别其音目無明不能見其機口無度不能施其令夫三要不精上不能治國下不能治家况兵者乎懸人之性命為國之存亡動静之間不得無事豈可輕而用之
　　人
　　夫火生於木火發而木焚國生於姦姦深則國亂亦猶蠶能作蠒蠒成則殺其身人能生事事煩則害其命非至聖不能修身鍊行防之於未萌治之於未亂夫十圍之木起於拱把百仞之臺起於足下小惡不懼必成大禍嗚呼木不相摩火無由出國無亂政姦無由生有始有終是非不動能知之其惟聖人乎
　　安
　　萬物盜天地之精以生成人盜萬物之形以御用萬物盜人之力以種植彼此相盜各獲其宜俱不知為萬物化故能用機者法此三事以道之盜而賊於物物亦知為盜之道所以然者貴得其時也貴得其機也故曰合其時而食則百骸治應其機而動則萬化安乖時失機則禍亂生也
　　神
　　老君曰功成不有為而不恃此全生立徳之本也夫小人者貪其財則以身狥利愛其名則以力争功矜神跡而求神名物其嫉之必喪其命欲益招損是不神矣夫君子建大功而不恃防小禍於未萌退已進人推能譲物物共戴之故不奪其利自發神智不能争物物共譲之不居其後為損招益是以至神矣故老君曰為者敗之執者失之誠哉言也
　　聖
　　假如千年一聖五百年一賢日月之數所生而大小之人定矣夫大人出世應明徳而建聖功小人當時則廢正綱而生禍亂故太公於西伯知人望而已歸周劉琨表於琅瑘識天時而未離晉陵母自死知明主之必興括母不誅見趙軍之必敗故天道人事賢者可以預知佐非其人夷於九族故易曰長子帥師開國承家小人勿用必亂也
　　命
　　夫成敗之道未形死生之機未發小人能見君子能知則易見而難知見近而知逺也夫見機者則趨時而就利皆不保其天年知機者則原始而要終固必全其性命
　　倍
　　瞽者善聴神不離於耳聾者善視心不離於目其為聴也神則専耳其為視也心則専目耳之與目遞為用師當用之時利絶其一心之所主則無事不精猶有十倍之利何况反覆以此用之三思精誠一計順時顯應機行蔵以此用師固萬倍之勝利
　　物
　　夫人之心無故不動生之與死縁物而然物動則心生物静則心死生死之狀其惟物乎
　　目
　　目者神之門神者心之主神之出入莫不游乎目故見機者莫不尚乎目能知機者莫不尚乎心
　　蠢然
　　夫道不為萬物而生春萬物感春氣而自生秋不為萬物而殺萬物感秋氣而自殺其為生也不恃其恩不求其報故其恩大矣其為殺也不恃其威不求其懼其威大矣凡物取而得之者小不取而得之者大故聖人不取夫君王有道無道則人民治亂之機謌謠或樂或哀則時年豐儉之兆時人不能省察天地乃降徴祥或五雲騰起七曜變行皆因國風是以然矣且宋君失徳熒惑守心及乎謝愆退之三舎用今儔古皎在目前以彼喻斯豈勞心術故智者悟於人事之初而愚者晦於星象之後矣
　　生
　　老君以無為有母静為躁君夫静者元氣未分之初形於元氣之中故能生天地萬物亦猶人宏静其心不撓則能生天下萬物也
　　勝
　　勝浸長也天地之道各自浸長天則長陽也地則長隂也隂陽相招一晝一夜遞為君臣更相制勝故曰隂陽相勝夫開國用師必侵天道亦猶金火相交而非交不伏也天且弗違而况於人乎
　　順
　　易曰剛柔相摩而生變化變化不慝故曰順也夫人之育身治性尚不可逆時為之而况經佐世之雄哉
　　契
　　至聖之道窈然無為無為則無機無機則至静夫律厯之妙動則能知體既虚無莫得施其管術亦猶兵者不失其機不露其釁雖有智士從何制焉
　　象
　　竒器者隂陽之故能生萬物亦猶人心能造萬事象矣進前象狀也八卦六甲神機宻之事剛柔相制之術昭昭乎前列其狀矣















　　雲笈七籖卷十五
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷十六　　　　宋　張君房　撰三洞經教部
　　靈寶洞自然九天生神章經【一名三寶大有金書】天寶君者則大洞之尊神天寶丈人則天寶君之祖氣也丈人是混洞太無元高上玉皇之氣九萬九千九百九十億萬氣後至龍漢元年化生天寶君出書時號高上大有玉清宫靈寶君者則洞之尊神靈寶丈人則靈寶君之祖氣也丈人是赤混太無元無上玉虚之氣九萬九千九百九十九萬氣後至龍漢開圖化生靈寶君經一劫至赤明元年出書度人時號上清都玉京七寶紫㣲宫神寶君者即洞神之尊神神寶丈人則神寶君之祖氣也丈人是冥寂通元無上玉虚之氣九萬九千九百九十萬氣後至赤明元年化生神寶君經二劫至上皇元年出書時號三皇洞神太清太極宫此三號雖年殊號異本同一也分為元始三氣而治三寶皆三氣之尊神號生三氣三號合生九氣九氣出乎太空之先隱乎空洞之中無光無像無形無名無色無緒無音無聲導運御世開闢通三色混沌乍存乍亡運推數極三氣開光氣清高澄積陽成天氣結凝滓積滯成地九氣列正日月星宿隂陽五行人名品物並受生成天地萬化自非三元所育九氣所導莫能生也三氣為萬物之根故三合成徳天地之極也人之受生於胞胎之中三元育養九氣結形故九月神布氣滿能聲聲尚神具九天稱慶太一執符帝君品命主籙勒籍司命定算五帝監生聖母衛房天神地祗三界備守九天司馬在庭東向讀九天生神寶章九過男則萬神唱恭女則萬神唱奉男則司命敬諾女則司命敬順於是而生九天司馬不下命章萬神不唱恭諾終不生也夫人得還生於人道濯形太陽驚天駭地貴亦難勝天真地神三界齊臨亦不輕也當生之時亦不為陋也所以能愛其形保其神貴其氣固其根終不死壞而得神仙骨肉同飛上登三清是與三氣合徳九氣齊并也但人得生而自不能尊其氣貴其形寶其命愛其神自取死壞離其本真耳九天生神章乃三洞飛之氣三合成音結成靈文混合百神隱韻内名生氣結形自然之章天寶誦之以開天地之光靈寶誦之以開九幽長夜之䰟神寶誦之以制萬靈太一誦之以具身神帝君誦之以結形九天誦之以生人學士誦之以昇天靈聞之以昇遷凡夫聞之以長存幽䰟聞之以開度枯朽聞之以發煙嬰孩聞之以能言死骸聞之以還人三寶神奥萬品生根故非神所知凡夫所聞也夫學上道希慕神仙及得尸解滅度轉輪終歸仙道形與神同不相逺離俱入道真而無此文則胞胎結滯死氣固根真景不守生氣無津九户閡塞體不生神徒受一形若寄氣而行學得此法可坐致自然三寶尊重九天至真秘之大有九重金格紫陽玉臺自非天地一開其文不出元始禁書非神所聞竊之者風刀萬劫䰟死無生依科奉法形神同仙三元宫中宿有金名紫字刻書来生應為三清神仙之人當得此文有其縁㑹當齎金寶奉師効心依科盟受閉心奉行慎勿輕泄風刀考身修行之法千日長齋不闗人事諸塵漏盡夷心黙念清心執戒入室東向叩齒九通調聲正氣誦詠寶章誦之一過聲聞九天誦之二過天地設恭誦之三過三界禮房誦之四過天王降仙誦之五過五帝朝真誦之六過魔王束身誦之七過星宿停闗誦之八過幽夜光明誦之九過諸天下臨一切神靈莫不衛軒一過徹天胞原宣通二過響地胎結解根三過神禮䰟門練仙四過天王降仙户閉闗五過五帝朝真藏府清涼六過魔王伏諾胃管生津七過星宿朗明孔竅開聰八過幽夜顯光三部八景整具形神九過諸天下臨三闗五藏六府九宫金樓玉室十二重門紫户玉閤三萬六千闗節根原本始一時生神九徧為一過一過周竟三界舉名五帝友别稱為真人十過通氣制御萬靈魔王保舉列上諸天百過通神坐致自然太一度符元君受生千過通靈坐在立亡仙童玉女役使東西萬過道備馳騁龍駕白日登晨元始天尊時静處閒居偃息雲宫黄房之内七寶幃中熙夷養素空碧鍊真耽咀洞俯研生神理微太混嘯朗九天是時飛天大聖無極神王玉輔上宰四協侍晨清齋建節侍在側焉憑瓊顔而妙感仰靈眸而開衿竊神章而踊躍餐天音而蒙生敢乗機而悟會冒靈盼而披心於是飛天大聖無極神王前進作禮稽首而言上白天尊賤臣幸㑹得仰侍靈軒不以短狹叨濯冥津重悟凝位登神王總御生死領括天仙賞監七覺逺覽遐方雍觀上宰對司侍晨方當乘機應㑹履九太陽洞理隂符撫掌兆民大運將期數終甲申洪流蕩穢凶災彌天三官皷筆料别種人考算功過善惡當分自赤明以来至上皇元年依元陽玉匱受度者應二十四萬人開皇以後數至甲申諸天選叙仙曹空廢官僚不充流㪚職司皆應選人依元陽玉厯當于三代更料有心積善建功為三界所舉五帝所保名在上天者取十萬人以充其任又當别舉一十二萬人以充儲官如此之例或以宿名圖或骨像合仙或以滅度因縁轉輪或以篤好三寳善功徹天或供養師寳為三官所稱或修齋奉戒功徳積感或施㪚財寳建立道堂或救䘏窮乏載度天人或為三師建功充足天官有名考算簿録三官相應皆逆注種名上下有别毫分無遺又九幽之府被東華青宫九龍符命使拔九幽玉匱男女死䰟宿名有善功徳滿足應受開度者取三十二萬人以充甲申驅除之後開大有之民當此之時生死交㑹善惡分判得過者真為樂哉然三官相切文墨紛紜龍門受㑹鳥母督仙萬聖顯駕晝夜無閑切過平等使生死無偏此之昬鬧亦臣之憂矣大期既切觸事闕替恒恐一旦受羅公門伏聞天尊造大慈之化垂憐蒼生開九天之奥以濟兆民明科有禁戒非賤臣所可參聞然大數有期甲申垂終運度促急大發宜行使有心者得于考算之中聞于法音開示于視聽勸化于未悟者也縁茲上陳懼觸天顔願見哀愍賜所未聞于是天尊撫机高亢凝神遐想仰誦洞章嘯詠琳琅良乆忽然歎曰上範虚漠理微大幽道達重氣冠神霄至極難言妙亦難超子既司帝位受任神王飛天翼于瓊闕四宰輔于明輪遐盼極覽領綜無窮雍和萬化撫料蒼生今大運啟期三五告辰百六應機陽九激揚洪泉鼓波萬災厲天四宫選舉以充種民三代昬亂善惡宜分子當勞心兆庶疲于三官興廢之際事須開能今以相委其勉之焉寳書妙重九天靈音施于上聖非神所聞明真有格四萬劫一行今冒禁相付子祕之矣慎物輕傳登命九天司馬侍仙玉郎開紫陽玉笈雲錦之出九天生神王章四輔别位五老監真太一命辰五帝唱盟一依俯仰明真具典南向長跪以付飛天無極神王法事既畢諸天復位天尊重告飛天神王此九天之章乃三洞飛之氣三㑹成音結成真文混合百神隱韻内名故太一試觀攝生十方領㑹洞虚啟誓丹青自無億劫因縁宿名帝圖不得參見得盼篇目九祖同仙當採擇其人應為仙者七百年中清齋千日齎金繒誓心依盟以傳慎之則享祚漏之則禍臻享祚則福延九祖徳重山海招禍則考流億劫痛于毒湯風刀相刑可不慎之焉
　　鬰單無量天生神章第一
　　帝真胞命元元一黄演之氣
　　混合空洞氣飛爽浮幽寥延康無期却眇眇離本條苦䰟沈九夜乗晨希陽翹大有通户鬰單降晨霄黄雲凝靈府隂陽氣象交胞元結長命惡根應化消桃康合精延二帝秀玉飄灌溉胞命門精鍊神不凋九天命靈章生神神自超元君遏死路司馬誦洞謡一唱萬真和九徧諸天朝稽首恭刼年慶此榮舊苗
　　上上禪善無量夀天生神章第二
　　帝真胎命元洞冥紫户之氣
　　無量結紫户氣尊天中王開度飛爽疑化輪空洞故根離昔愛縁本思舊宗幽夜淪遐劫對盡大運通帝真始明精號曰字元陽嬰兒史伯華結胎守黄房斬根斷死户熙頥養嬰童禪善導靈氣哺飛天芳華景秀玉質精鍊自成容務育尚生羅列備明堂太虚感靈㑹命我生神章一唱動九二誦天地通混合自相和九遍成人功大聖慶元吉㪚華禮太空諸天並歡恱一切稽首恭
　　梵監須延天生神章第三
　　帝真䰟命元長靈明仙之氣
　　須延總三雲元始氣分落落大範布華京翠玉尊明梵飛景開度長夜䰟遊爽赴期歸氣氣反故根太帝號陽堂字曰八靈君九闗廻禄道胎氣生上元陵梵度命籍太一輔精延泥丸敷帝席三部八景分䰟生攝遊氣九轉自成仙琅琅九天音玉章生萬神三遍列正位氣㕘八辰門闗遏死户靈鎮津液源應㑹感靈數明道濳廻輪慶此嬰兒蛻稽首讚洞文
　　寂然兠術天生神章第四
　　帝真命元碭尸冥演由之氣
　　寂然無色宗兠術抗大羅靈化四景分萬條翠朱霞遊䰟不顧反一逝洞羣魔神公攝遊氣飄飄練素華榮秀椿劫期乘運應靈圖空洞生神章瓊音逸九霞一唱萬真㑹騫爽合成家九轉景靈備欝欝曜玉葩兠術開大有一慶享祚多上聖廻帝駕嬰兒歘以歌不勝良晨㑹一切稽首和
　　波羅尼不驕樂天生神章第五
　　帝真藏府命元五仙中靈之氣
　　飜飜五帝駕飄飄上門遊步黄華野廻靈驕樂端採集飛空景舊爽多不存太微廻黄旗無英命靈旛攝召長夜府開度受生䰟公子輔黄寜總録具形神玉章洞幽靈五轉天地分氣鍊元藏府紫户自生仙數周衆真㑹啓陽應感繁玉女灌五香聖母慶萬年三界並歡樂稽首禮天尊
　　洞元化應聲天生神章第六
　　帝真靈府命元高真沖融之氣
　　應聲無色界霄映冠十方廻化輪無影冥期趣道塲靈駕不待轡朗然生神章空洞諒無崖爽亦為彊鍊胎反本初長乘飛梁蘄畜䘮天真㪚思候履常斬伐胞樹滯心遊超上京願㑹既悟我理兼忘界福九天端交禮地辰良混化歸元一高結元始王稽首儔靈運長謝囂塵張
　　靈化梵輔天生神章第七
　　帝真元府命元高仙洞笈之氣
　　㑹統無崖混氣歸梵輔務猷運靈化濳推無寒暑乘數構真條振袂拂輕羽瓊房有妙韻汎登高神所圓輪無停映真仙森列序上上霄衢邈洞元深萬巨秀葉翳翠霞停䕃清泠渚遨翫怡五神繁想嘯明侣五難縁理去沖心自怡處爽䰟隨本根亹亹空中處七誦重闗開豁滯非神武運通由中發高唱稽首舉
　　高虚清明天生神章第八
　　帝真華府命元真靈化凝之氣
　　清明重霄上合期慶雲際玉章㪚沖心孤景要靈㑹煥落景霞布神矜靡不邁玉條流逸響從容虛妙話靈音振空洞九離幽裔感爽無凝滯去留如解帶明識生神章高遊無終敗景曜雲衢跡超神方外應感無方圓聊以運四大研心稽首誦衆聖共稱快
　　無想無結無愛天生神章第九
　　帝真神府命元自然照之氣
　　無結固無情虛中澄輪化無方序數来亦巨乘誰云無色平峩峩多丘陵冥心縱一徃高期清神徵良遇非年歲劫數安可稱浮爽縁故條反胎自有恒靈感洞太虚飛步霄上氷津趣鼓萬流濳凝真神登無愛固無憂高觀稽首昇
　　太極真人頌二首
　　天道雖無心可以有情求佇駕空洞中廻盼翳滄流淨明三界外蕭蕭玉京遊自無挺運誰能悟冥陬落落天漢澄俯仰即虛柔七㪚幽夜反胎順沈浮㝠期茍濳凝陽九無虞憂覩此去来㑹時復為淹留外身而身存真仙㑹良儔
　　亹亹中趣湛湛清漢波代謝若旋環椿木不改柯靜心念至真隨運順離羅感應理常通神適逮自徂淡遊初無際繁想洞九霞飛根㪚葉理反非有它常能誦玉章音徹霄霞甲申洪災至控翮王母家永享無終紀豈不年紀多






　　雲笈七籖卷十六
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷十七　　　　宋　張君房　撰三洞經教部
　　洞靈寳定觀經
　　靈者神也在天曰靈寳者珍也在地曰寳天有靈化神用不測則廣覆無邊地有衆寳濟養群品則厚載萬物言此經如天如地能覆能載有靈有寳功徳無窮證得此心故名靈寳定者心定也如地不動觀者慧觀也如天常照定體無念慧照無邊定慧等修故名定觀
　　天尊告左真人曰
　　左者定也者深妙也真者純也一而無雜人者通理達性之人也曰者語辭也
　　夫欲修道先能捨事
　　進趨之心名為修道一切無染名為捨事
　　外事都絶無與忤心
　　六塵為外事須逺離也六塵者色聲香味觸法更不染著名為都絶境不来忤心即無惱心不起染境則無煩心境兩忘即無煩惱故名無與忤心
　　然後安坐
　　攝澄煩惱名之為安本心不起名之為坐
　　内觀心起若覺一念起須除滅務令安靜
　　慧心内照名曰内觀漏念未除名為心起前念忽起後覺則隨起心既滅覺照亦忘故稱除滅了心不起名之為安覺性不動名之為靜故稱安靜
　　其次雖非的有貪著浮遊亂想亦盡滅除
　　衆心不起妄念悉忘亂想不生何有貪著故曰滅除
　　晝夜勤行須臾不替
　　晝之言淨夜之言垢垢淨兩忘無有間替故名不替
　　唯滅動心不滅照心
　　妄想分别名曰動心覺照祛之故名為滅慧照常明無有間故名不滅照心
　　但凝空心不凝住心
　　不起一切心名空心一切無著名之不凝住心
　　不依一法而心常住
　　若取一法即名著相心不取法名為不依照而常寂故為常住
　　然則凡心躁競其次初學息心甚難或息不得蹔停還失
　　言習性煩惱難可滅除定力未成蹔還失也
　　去留交戰百體流行
　　心起染境境来牽心心境相染故名交戰妄念不息百非自生名曰百體流行
　　乆乆精思方乃調熟勿以蹔收不得遂廢千生之業定心不起則契真常一念不收千生遂廢
　　少得淨已則于行立坐臥之時
　　初得清淨正慧未生故云少得淨已四威儀之時也
　　涉事之處諠鬧之所皆作意安
　　見一切諸相為涉之處起一切諸心名為諠鬧之所也息亂歸寂名為作意恬淡得所名之為安也
　　有事無事常若無心處靜處諠其志唯一
　　有無遣寂用俱忘萬法不二名之唯一
　　若束心太急乆則成病氣發狂顛是其候也
　　偏心執靜名曰束心心外見相名為顛也
　　心若不動又須放任寛急得所自恒調適
　　從定發慧名為放任定慧齊融名曰得所定多即愚慧多即狂定慧等用名曰調適
　　制而不著放而不動處喧無惡涉事無惱者此是真定寂而常照照而常寂空而常用用而常空得本元寂故為真定
　　不以涉事無惱故求多事不以處諠無惡强来就諠習性塵勞常須制御不可縱逸
　　以無事為真宅有事為應跡
　　見本性空寂故為真宅慧用無邊故為應跡
　　若水鏡之為鑒則隨物而現形
　　本心清淨猶如水鏡照用無礙萬物俱現名為現形
　　善巧方便唯能入定
　　諸法性空寂無所起故為入定
　　慧發遲速則不由人勿令定中急急求慧急則傷性傷則無慧
　　急求知見真定乃亡貪著諸相故云無慧
　　若定不求慧而慧自生此名真慧
　　心體寂靜妙用無窮故名真慧
　　慧而不用實智若愚
　　了無分别名之不用韜光晦跡故曰若愚
　　益資定慧美無極
　　寂照齊融故云美無極
　　若定中念想多感衆邪妖精百魅隨心應見
　　為心取相應生一切邪魔競来撓亂
　　所見天尊諸仙真人是其祥也
　　此為諸相不可取著
　　唯令定心之上豁然無覆定心之下曠然無基
　　前念不生故云無覆後念不起故曰無基
　　舊業日銷新業不造
　　宿習並盡名曰舊業日銷更不起心故名新業不造
　　無所罣礙迥脫塵籠
　　一切無染故名無所罣礙解脫無繫故云迥脫塵籠
　　行而乆之自然得道
　　智照不滅名曰行而乆之契理合真故曰得道
　　夫得道之人凡有七候一者心得定易覺諸塵漏心得清淨塵念盡知故曰覺諸塵漏
　　二者宿疾普銷身心輕爽
　　真氣胎息故疾盡瘳體道合真身輕不老
　　三者填補夭損還年復命
　　骨髓堅滿故填補夭損駐顔不易名為還年復命也
　　四者延數萬歲名曰仙人
　　長生不死延數萬歲名編仙籙故曰仙人
　　五者鍊形為氣名曰真人
　　得本元氣故曰鍊形為氣正性無偽故曰真人
　　六者鍊氣成神名曰神人
　　真氣通神隂陽不測故曰神人
　　七者鍊神合道名曰至人
　　真人契道故曰至人
　　其於鑒力隨候益明
　　鑒力者常照不息也益明者明明不絶也
　　得至道成慧乃圓備
　　若了本性得道成真智慧圓明萬法俱備
　　若乃乆學定心身無一候促齡穢質色謝方空自云慧覺又稱成道者求道之理實所未然
　　通神合道即身得道真心證身亡不離生死西昇經云是故失生本焉能知道源
　　而頌曰
　　智起生於境火發生於縁各是真動性承流失道源起心欲息知心起知更煩了知性本空知則衆妙門老君清浄心經
　　老君曰夫道一清一濁一靜一動清淨為本濁動為末故陽清隂濁陽動隂靜男清女濁男動女靜降本流末而生萬物清者濁之源靜者動之基人能清淨天下貴之人神好清而心擾之人心好靜而欲牽之常能遣其欲而心自靜澄其心而神自清自然六欲不生三毒消滅而不能者心未澄欲未遣故也能遣之者内觀於心心無其心外觀於形形無其形逺觀于物物無其物三者莫得唯見于空觀空亦空空無所空既無其無無無亦無湛然常寂寂無其寂無寂寂無俱了無矣欲安能生欲既不生心自靜矣生既自靜神即無擾神既無擾常清靜矣既常清靜及㑹其道與真道㑹名為得道雖名得道實無所得既無所得强名為得為化衆生開方便道
　　老君曰道所以能得者其在自心自心得道道不使得得是自得之道不名為得故言實無所得
　　老君曰道不能得者為見有心既見有心則見有身既見有身則見萬物既見萬物則生貪著既生貪著則生煩惱既生煩惱則生妄想妄想既生觸情迷惑便歸濁海流浪生死受地獄苦永與道隔人常清靜則自得道于是而偈曰
　　天尊妙用常眼前　　舉體動心皆自然
　　息箇動心㸔動處　　動處分明無際邊
　　邊際由来本性空　　非觀心照得虛空
　　自悟因縁無自性　　修然直入紫微宫
　　宫中宫外光且明　　萬法圓中一道平
　　清心清境皎無礙　　無礙無心心自在
　　平等道平無有異　　天堂地獄誰安置
　　神既内寂不虧盈　　善惡若空何處生
　　只為凡夫生異見　　强于土上起縱横
　　縱横遮莫千般苦　　一一諦觀無宰主
　　諦觀無主本無宗　　只箇因縁即㑹中
　　中間雖㑹常無㑹　　放㑹無為任物通
　　若時有人知是經意行住坐臥若能志心念誦深心受持則能滅除無量一切宿障諸惡寃家皆得和合無受苦報邪魔外道道能降伏告諸衆生欲度厄難各已清淨信受奉行
　　太上老君内觀經
　　老君曰天地構精隂陽布化萬物以生承其宿業分靈道一父母和合人受其生始一月為胞精血凝也二月為始形兆肧也三月陽神為三䰟動以生也四月隂靈為七靜鎮形也五月五行分藏以安神也六月六律定腑用滋靈也七月七精開竅通光明也八月八景神具降真靈也九月宫室羅布以定精也十月氣足萬象成也元和哺食時不停也太一帝君在頭曰泥丸君總衆神也照生識神人之䰟也司命處心納心源也無英居左制三䰟也白元居右拘七也桃孩住臍保精根也照諸百節生百神也所以周身神不空也元氣入鼻灌泥丸也所以神明形固安也運動住止闗其心也所以謂生有由然也子内觀之歴歴分也心者禁也一身之主禁制形神使不邪也心則神也變化不測無定形也所以五藏藏五神也䰟在肝在肺精在腎志在脾神在心所以字殊隨處名也心者火也南方太陽之精主火上為熒惑下應心也色赤三葉如蓮花神明依泊從所名也其神也非青非白非赤非黄非大非小非短非長非曲非直非柔非剛非厚非薄非圓非方變化莫測混合隂陽大包天地細入毫芒制之則正放之則狂清淨則生濁躁則亡明照八表暗迷一方但能虛寂生道自常永保無為其身則昌世以無形莫之能名禍福吉凶悉由之矣所以聖人立君臣明賞罰置官僚制法度正以教人人之難伏惟在於心心若清淨則萬禍不生所以流浪生死沈淪惡道皆由心也妄想憎愛取捨去来染著聚結漸自纒繞轉轉繫縛不能解脫便至滅亡猶如牛馬引重趨泥轉增陷没不能自出遂至于死人亦如之始生之時神源清淨湛然無雜既受納有形形染六情眼則貪色耳則滯聲口則耽味鼻則受馨意懷健羨身欲輕肥從此流浪莫能自悟聖人滋念設法教化使内觀已身澄其心也又曰諦觀此身從虛無中来因縁遇㑹積精聚氣乘業降神和合受生發天象地含隂吐陽分錯五行以應四時眼為日月髪為星辰眉為華蓋頭為崑崙布列宫闕安置精神萬物之中人稱最靈性命合道當保愛之内觀其身誰尊之焉而不自貴妄染諸塵不靜臭穢濁亂形神孰觀物我何踈何親守道全生為善保真世愚役役徒自苦辛
　　又曰從道受生謂之命自一禀形謂之性所以任物謂之心心有所憶謂之意意之所出謂之志事無不知謂之智智周萬物謂之慧動以營身謂之䰟靜以鎮形謂之流行骨肉謂之血保神養氣謂之精氣清而駛謂之榮氣濁而遲謂之衛總括百骸謂之身衆象備見謂之形塊然有閡謂之質狀貌可則謂之體大小有分謂之軀衆思不得謂之神莫然應化謂之靈氣来入身謂之生神去于身謂之死所以通生謂之道道者有而無形無而有情變化不測神通羣生在人之身則為神明所謂心也所以教人修道則修心也教人修心則修道也道不可見因生以明之生不可常用道以守之若生亡則道廢道廢則生亡生道合一則長生不死羽化神仙人不能保者以其不内觀于心故也内觀不遺生道常存
　　又曰人所以流浪惡道沈淪滓穢縁六情起妄而生六識六識分别繫縛憎愛去来取捨染著煩惱與道長隔所以内觀六識因起六識從何而起從心識起心從我起我從欲起妄想顛倒而生有識亦曰自然又名無為本来虛淨元無有識有識分别起諸邪見邪見既興盡是煩惱展轉纒縛流浪生死永失于道
　　又曰道無生死而形有生死所以言生死者屬形不屬道也形所以生者由得其道也形所以死者由失其道也人能存生守道則長存不亡也
　　又曰人常能清淨其心則道自来居道自来居則神明存身神明存身則生不亡也人常欲生而不能虛心人常惡死而不能保神亦猶欲貴而不用道欲富而不肯求寳欲疾而足不行欲肥而食不飽也
　　又曰道以心得心以道明心明則道降道降則心通神明之在身猶火之在巵明從火起火自炷存炷因油潤油藉巵停四者若廢明何生焉亦如明縁神照神託心存心由形有形以道全一物不足明何依焉所以謂之神明者眼見耳聞意知身覺分别物理㣲細悉知由神以明故曰神明也
　　又曰所以言虛心者遣其實也無心者除其有也定心者令不動也正心者使不邪也清心者使不濁也淨心者使不穢也此皆已有今使除也心直者不反覆也心平者無高低也心明者不暗昧也心通者不質礙也此皆本自然也粗言數者餘可思也
　　又曰知道易信道難信道易行道難行道易得道難得道易守道難守道不失身常存也
　　又曰道也者不可以言傳口受而得之當虛心靜神道自来也愚者不知乃勞其形苦其心役其志躁其神而道愈逺而神愈悲背道求道怨道不慈
　　又曰道貴長存保神固根精氣不㪚淳白不分形神合道飛升崑崙先天以生後天長存出入無間不由其門吹隂煦陽制抱䰟億歲眷屬千載子孫黄塵四起牛真人金堂玉室送故迎新
　　又曰内觀之道靜神定心亂想不起邪妄不侵周身及物閉目思尋表裏虛寂神道微深外觀萬境内察一心了然明静静亂俱息念念相係深根寧極湛然常住窈冥難測憂患永消是非莫識
　　又曰吾非聖人學而得之故我求道無不受持千經萬術唯在心志也














　　雲笈七籖卷十七
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷十八　　　　宋　張君房　撰三洞經教部
　　老子中經上【一名珠宫玉厯】
　　第一神仙
　　經曰上上太一者道之父也天地之先也乃在九天之上太清之中八冥之外細㣲之内吾不知其名也元氣是耳其神人頭鳥身狀如雄鷄鳯凰五色珠衣黄正在兆頭上去兆身九尺常在紫雲之中華蓋之下住兆見之言曰上上太一道君曾孫小兆王甲潔志好道願得長生
　　第二神仙
　　經曰無極太上元君者道君也一身九頭或化為九人皆衣五色珠衣冠九徳之冠上上太一之子也非其子也元氣自然耳正在兆頭上紫雲之中華蓋之下住兆見之言曰皇天上帝太上道君曾孫小兆王甲好道願得長生養我育我保我䕶我毒蟲猛獸見我皆蟄伏令某所為之成所求之得太清鄉虛無里姓朱愚名光字帝卿乃在大㣲勾陳之内一星是也號曰天皇大帝耀寳兆常念之勿忘也人亦有之常存之眉間通於泥丸氣上與天連
　　第三神仙
　　經曰東王父者青陽之元氣也萬神之先也衣五色珠衣冠三縫一云三鋒之冠上有太清雲曜五色治於東方下在蓬萊山姓無為字君鮮一云君解人亦有之在頭上頂巔左有王子喬右有赤松子治在左目申戲在頭上其精氣上為日名曰伏羲太清鄉東明里西王母字偃昌在目為日月左目為日右目為月目中童子字英明王父在左目王母在右目童子在中央兩目等也兆欲修真當念東王父西王母正在頭上有三人並立乃合日月精光下念紫房太一綘宫黄庭太淵丹田行其真氣五周施于腹中復行氣十二周施于一身中道畢即止朱雀闕門闕門兩乳是也左乳曰君阿右乳曰翁仲當兩乳下有玉闕天狗天雞在其上主晨夜鳴吠
　　第四神仙
　　經曰西王母者太隂之元氣也姓自然字君思下治崑崙之山金城九重雲氣五色萬丈之巔上治北斗華蓋紫房北辰之下人亦有之在人右目之中姓太隂名光字偃玉人須得王父王母䕶之兩目乃能行步瞻視聰明别知好醜下流諸神如母念子子亦念母也精氣相得萬世長存夫人兩乳者萬神之精氣隂陽之津汋也左乳下有日右乳下有月王父王母之宅也上治目中戲于頭上止于乳下宿于絳宫紫房此隂陽之氣也
　　第五神仙
　　經曰道君者一也皇天上帝中極北辰中央星是也乃在九天之上萬丈之巔太淵紫房宫中衣五色之衣冠九徳之冠上有太清元氣雲曜五色華蓋九重之下老子太和侍之左右姓制皇氏名上皇徳字漢昌人亦有之在紫房宫中華蓋之下元貴鄉平樂里姓陵陽字子明身黄色長九分衣五色珠衣冠九徳之冠思之長三寸正在紫房宫中華蓋之下其妻太隂光玉女衣黄五色珠衣長九分思之亦長三寸在太素宫中養真人子丹稍稍盛大自與己身等也子能存之與之語言即呼子上謁道君道君者一也乘雲氣珠玉之車驂駕九極之馬時乘六龍以御天下子常思之以八節之日及晦朔日日暮夜半時祝曰
　　天靈節榮真人王甲願得長生太之一守某甲身形五藏君侯願長安寧
　　第六神仙
　　經曰老君者天之䰟也自然之君也常侍道君在左方故吾等九人九頭君也吾為上首作王父餘人無所作也人亦有之金樓鄉小廬里姓皮名子明字藍藍衣青衣長九分把芝草持青旛侍道君在左方從仙人仲成子思之長三寸常在已左方正與已身等也其妻素女衣黄衣長九分思之亦長三寸
　　第七神仙
　　經曰太和者天之也自然之君也常侍道君在右方人亦有之烏擡鄉姓甪里先生字㵱㵱衣白衣長九分持金劍捧白旛侍道君在右方從仙人曲文子思之亦長三寸起坐行止常在已右其妻青腰玉女衣青衣長九分思之亦長三寸
　　第八神仙
　　經曰泥丸君者腦神也乃生于腦腎根心精之元也華蓋鄉蓬萊里南極老人泥丸君也字元先衣五色珠衣長九分正在兆頭上腦中出見于腦户目前思之長九分亦長三寸兆見之言曰南極老人使某甲長生東西南北入地上天終不死壞迷惑上某甲生籍侍于道君與天地無極
　　第九神仙
　　經曰南極者一也仙人之首出也上上太一也天之侯王太尉公也主諸災變國祚吉凶之期上為熒惑星下治霍山人亦有之在長呉鄉絳宫中元里姓李名尚【一名常】字曾子衣絳衣長九分思之亦長三寸在心中其妻玉女也衣白衣長九分思之亦長三寸常思心中有華蓋下有人赤幘大冠絳章單衣名曰天侯玉紫綬金印黄子能見之徹視八方千日登仙時候視腦中小童子見之是也
　　第十神仙
　　經曰日月者天之司徒司空公也主司天子人君之罪過使太白辰星下治華隂恒山人亦有之兩腎是也左腎男衣皁衣右腎女衣白衣長九分思之亦長三寸為日月之精虛無之氣人之根也在目中故人之目左為司徒公右為司空公兩腎各有三人凡有六人左為司命右為司録左為司校尉右為廷尉卿主記人罪過上奏皇天上帝太上道君兆常存之令削去死籍著某長生屬太初鄉冥里司録六丁玉女字道明皆在神上乘紫雲氣之車驂駕鯉魚字太成子母道母也在中央身之師也主生養身中諸神在五色雲氣華蓋之下坐戴太白明星明月之珠光曜照一身中常存以八節之夜臥祝曰司命司録六丁玉女削去某甲死籍更著某甲長生玉厯
　　第十一神仙
　　經曰中極黄老者真人之府中斗君也天之侯王主皇后素女宫也人亦有之黄庭真人道之父母也赤子之所生也已吾身也皇后者太隂光玉女道之母也正在脾上中斗中也衣五色珠衣黄雲氣華蓋之下坐主哺養赤子常思兩乳下有日月日月中有黄精赤氣来入絳宫復来入黄庭紫房中黄精赤氣填滿太倉中赤子當胃管中正南面坐飲食黄精赤氣即飽矣百病除去萬災不干兆常思存之上為真人故日同出而異名也有注云日月同出異名太素鄉中元里中黄真人字黄裳子主辟穀令人神明乍小乍大常以雞鳴食時祝曰
　　黄裳子黄裳子黄庭真人在于己為我致藥酒松脯粳糧黍臛諸可食飲者令立至祝訖瞑目有頃閉口咽之二七過即飽矣
　　第十二神仙
　　經曰吾者道之子也人亦有之非獨吾也正在太倉胃管中正南面坐珠玉牀上黄雲華蓋覆之衣五綵珠衣母在其右上抱而養之父在其左上教而䕶之故父曰陵陽字子明母曰太隂字光玉女已身為元陽字子丹真人字仲黄真吾之師也當教吾神仙長生之道當侍吾左右休舍太倉在脾中與黄裳子共宿衛吾給事神所當得主致行厨故常思真人子丹正在太倉胃管中正南面坐食黄精赤氣飲服醴泉元陽子丹長九分思之令與己身等也父母養之乃得神仙常自念己身在胃管中童子服五色綵衣坐珠玉之牀黄雲赤氣為帳食黄金玉餌服神丹芝草飲醴泉乘黄雲氣五色珠玉之車駕十二飛龍二十四白虎三十六朱鳥思之九年乘雲去世上謁道君吾之從官凡三萬六千神舉吾宗族皆得仙道白日昇天常以四時祠吾祖先正月亥日雞鳴時祠郊廟二月亥日祠社稷風伯雨師四月五月申卯日七月八月己午日十月十一月卯戌日四季月不祠但解洿土公逐去伏尸耳郊在頭上腦户中廟在頂後骨之上社在脾左端稷在大腸窮風伯在八門八門者在臍旁五城十二樓也雨師在小腸窮四瀆雲氣出崑崙弱水在胞中諸神食厨在於太倉中以次呼神名召之勿忘也
　　第十三神仙
　　經曰璇璣者北斗君也天之侯王也主制萬二千神持人命籍人亦有之在臍中太一君人之侯王也柱天大將軍特進侯也主身中萬二千神中極鄉璇璣里姓王名陽字靈子冠三縫之冠衣絳章單衣長九分思之亦長三寸其大與自身等也太一君有八使者八卦神也太一在中央主總閱諸神案比定録不得逋亡八使者以八節之日上對太一故臍中名為太淵都鄉之府也常以秋分之日案比算之齋戒沐浴靜臥三日勿出日三呼之三日九呼之常如此諸神不得逋亡名上仙籙定為真人故太一不得妄上白事不吉則㐫但八使者耳故以八節日晦朔望日右手拊臍二七左手拊心三七祝曰
　　天靈節榮真人某甲願得長生太真一守某甲身形五藏諸君侯願且安寧公兆七遍庶兆二七明日平旦復祝曰
　　太一北極君敬守告諸神常念䰟安寧無離某甲身形此所謂拘䰟制者也常以十二月晦日人定時向月建太一於空室中再拜正坐瞑目祝曰
　　五藏之君䰟諸神某乞長生無得離身常與形合同成為一身男女各三通常以八節日於室中向其壬地再拜瞑目祝曰
　　大道鴻涬鴻涬天節之日萬兆䰟皆上諸天真人身與神合某甲欲得長生獨在空室之中不豫死籍數男女各三遍常以十二月晦日宿夜晝朝至平旦於室中向寅地再拜祝曰
　　鴻涬鴻涬某受大道之恩太清巔願還某甲去歲之年䰟保身男女各三通
　　第十四神仙
　　經曰臍者人之命也一名中極一名太淵一名崑崙一名特樞一名五城五城中有五真人五城者五帝也五城之外有八吏者八卦神也并太一為九卿八卦之外有十二樓者十二太子十二大夫也并三焦神合為二十七大夫四支神為八十一元士故五城真人主四時上計八神主八節日上計十二大夫主十二月以晦日上計月月不得懈怠即免計上事常當存念留之即長生矣故太一常以晦朔八節日夜半時五城擊鼓集召諸神校定功徳謀議善惡有録者延命衆神共舉無録者終亡司命絶去生籍故常以晦朔八節之日夜欲臥時念上太一中太一下太一五城十二樓真人祝曰天帝太一君天帝太一君敬存諸神與之相親司録司命六丁玉女削去某死籍著某生文皆當言長生
　　第十五神仙
　　經曰五城真人者五方五帝之神名也東方之神名曰句芒子號曰文始洪崖先生東方蒼帝東海君也南方之神名曰祝融子號曰赤精成子南方赤帝南海君也西方之神名曰蓐収子號曰夏里黄公西方白帝西海君也北方之神名曰禺强子號曰冥子昌北方黑帝北海君也此皆后神也天地人神等耳風伯神名吒君號曰長育雨師神名馮修號曰樹徳諸神常當存念之令與司命君司録君共削去某死籍為真人長生矣不與相知存念之即為疾風暴雨雷電霹持子逺去殺子之身埋子深山投子深淵或為毒氣所中衆害人子欲為道宜致敬之此神能害人王者之治不可不知也中央之神名曰黄裳子號曰黄神彭祖中央黄帝君也與中太一并治度人命愛養善人成就人常侍黄天真人人亦有之常侍真人名曰子丹給神所得兆欲志道常思念之即不饑渇長生乆視上為真人能致行厨役使神社稷河伯之神名曰馮夷號曰元梁使者
　　第十六神仙
　　經曰八卦天神下遊於人間宿衛太一為八方使者主八節日上計校定吉㐫乾神字㤗宇號曰伏羲坎神字大曾子艮神字照光玉震神字小曾子巽神字大夏侯離神字文昌坤神字揚翟王號曰女媧兊神字一世【一云字八世】常以八節之日存念之其神皆在臍中令人延年
　　第十七神仙
　　經曰丹田者人之根也精神之所藏也五氣之元也赤子之府男子以藏精女子以藏月水主生子合和隂陽之門户也在臍下三寸附著脊膂兩腎根也丹田之中中赤左青右黄上白下黑方圓四寸之中所以在臍下三寸者言法天地人天一地二人三時四故曰四寸法五行故有五色清水鄉敖丘里丹田名藏精宫神姓孔名中空五氣傳之為師也兆常以夜半存心之赤氣上行至絳宫華蓋各右繞之太一入黄庭滿太倉養赤子復入太淵忽忽不知所在復念太一氣還入丹田中止常念太一光道母養真人子丹正吾身也自兆名也勿忘之
　　第十八神仙
　　經曰大腸小腸為元梁使者主逐捕邪氣三焦闗元為左社右稷主捕奸賊上焦元氣上入頭中為宗廟兆身與天地等也天地萬物不可犯觸也天地之神則知之矣而人身體四支亦不可傷也有痛癢者神亦知之由是言之昭然明矣天不可欺地不可負修身慎行勿令懈怠也兆欲除邪氣治百病啄齒二七過祝曰
　　左社右稷元梁使者逐捕災殃急急如律令五咽一呪三十咽止一日一夜三百六十咽三十日邪氣去六十日小病愈百曰大病愈三蟲皆死三尸走出面目生光與神為友六祝一止十二為之一周
　　第十九神仙
　　經曰兩腎間名曰大海一名弱水中有神呼吸元氣流行作為風雨通氣四支無不至者上有九人三三為位左有韓衆右有范蠡中有太城子左為司徒公右為司空公中有太一君左有青腰玉女右有白水素女中有光玉女光玉女者道元氣之母也左有司録右有司命風伯雨師雷電送迎仙人玉女宿衛門户故名曰太淵之宫先正紫房宫太一女赤子故女常戴太白明星耳著太明之珠光照一身中即延年而不死也
　　第二十神仙
　　經曰胃為太倉三皇五帝之厨府也房心為天子之宫諸神皆就太倉中飲食故胃為太倉日月三道之所行也又為大海中有神神上有七星北斗正在中央其黄色狀如黄金盤左右日月照之故臍下為地中中有五岳四瀆水泉交通崑崙弱水沈沈滉滉冥之淵也日月之行故天晝日照於地下萬神皆得其明人亦法之晝日下在臍中照於丹田臍中萬神皆得其明也夜日在胃中上照於胷中萬神行遊嬉戲相與言語故令人有夢也天不掩人不備故召其神問善惡吉㐫之事令賢者自慎也夜月在臍中下照於萬神晝月在胃中上照胷中萬神更相上下無有休息故胃中神十二人諫議大夫名曰黄裳子黄騰子中黄子主傅相太子光玉女主取金液神丹芝草玉液松脯諸可飲食者立至矣
　　第二十一神仙
　　經曰兆審欲得神仙當知天地父母赤子處兆汝為道不可不知此五神名也當自苦耳知之行之堅守之常念之即神仙矣經中俱有但當心解耳既知其神當須得太一神丹金液乃得神仙耳諸神元氣虚無無為自然為聖人耳不為俗人所施也兆不能服神丹金液勞精思念當自苦耳故謂兆汝晝日常念臍中有日赤黄精氣光明照于臍中胃中有月白光赤黄精氣填滿胃中暮臥念日在胃中赤黄精氣光明照于胷中月在臍中赤黄白光精氣照于臍中以此為常萬世無止
　　第二十二神仙
　　經曰頭髮神七人七星精也神字禄之兩目神六人日月精也左目字英明右目字光頭上神三人東王父也腦户中神三人泥丸君也眉間神三人南極老人元光天靈君也兩耳神四人隂陽之精也字嬌女鼻人中神一人名太一字通盧本天靈也口旁神二人厨宰守神也口中神一人太一君也字丹朱頥下神三人太隂神也頸外神二人玉女君也兩手中神二人太陽之精也字魂隂項中神二人字上間也肩背神二人少隂少陽之精也字女爵胷中神二人虎賁神也兩乳下日月也日月中有大神各一人王父母也兩腋下神二人䰟兆神也小腹中神二人玉女也兩䏶内神二人亦玉女也字隂隱兩脛神二人金木神也字隨孔子兩足神二人太隂之精也字柱天力士頭髮神字録之兩耳神字一女兩目神字英明光鼻孔中神字通盧口神字丹朱肩背神字朱雀一云字女爵兩手神字魂隂上元神字威成子中元神字中黄子下元神字明光子一云字命光隂神字窮英兩䏶神字隂隱兩膝神字樞公兆欲臥瞑目從上次三呼之竟乃止其有病痛處即九呼其神令治之百病悉去即為神仙矣
　　第二十三神仙
　　經曰肺神八人大和君也名曰玉真宫尚書府也其從官三千六百人乘白雲氣之車驂駕白虎或乘白龍心神九人太尉公也名曰絳宫太始南極老人元光也其從官三千六百人乘赤雲氣之車朱雀為蓋丹虵為柄驂駕朱雀或乘赤龍肝神七人老子君也名曰明堂宫蘭臺府也其從官三千六百人乘青雲氣之車驂駕青龍或乘白鹿膽神五人太一道君也居紫房宫乘五彩黄紫蓋珠玉雲氣之車驂駕六飛龍從官三千六百人脾神五人光玉女子丹母也乘黄金珠玉雲氣之車驂駕鳯凰或乘黄龍從官三千六百人真人子丹在上臥胃管中黄雲氣為帳珠玉為牀食黄金玉餌飲醴泉玉液服太一神丹噉玉李芝草存而養之九年成真矣千乘萬上謁太上黄道君東謁王父西謁王母南謁老人元光之前真人得道與天地合元陽子丹者吾也吾道成乃去白日昇天或乘黄金雲氣珠玉之車驂駕六飛龍轡無極之馬從官凡萬八千人天師大神使萬八千人来下著吾身合三萬六千人故能白日升天也胃神十二人五元之氣諫議大夫也臍中神五人太一八人凡十三人合二十五人五行隂陽之神也神之上神三人女虛無道母也腎神六人司徒司空司命司録司校尉廷尉卿也乘神之車駕六鯉魚一云白魚白雲氣之蓋丹田神三人人之根也三合成徳以應道數也三焦神六人左社右稷風伯雨師雷電霹也大腸小腸神二人為元梁使者虎賁神二人為力士在朱雀闕門延年益夀為齡下侍真人鳯凰閣谷神五人大將軍司馬也隂神三人上將軍也萬神之精也男子字窮英女子字丹城天之神萬八千人人之神萬八千人都合三萬六千人共舉一身升天即神仙矣
　　第二十四神仙
　　經曰東方之神女名曰青腰玉女南方之神女名曰赤圭玉女中央之神女名曰黄素玉女西方之神女名曰白素玉女北方之神女名曰光玉女左為常陽右為承翼此皆玉女之名也五行之道常以所勝好者為妻假令今日甲乙木木勝土則甲以已為妻故言甲己乙庚丙辛丁壬戊癸此皆夫妻合㑹之日也言肝膽木也木帝以中宫戊巳素女為妻他皆效此此二神玉女之来敬而侍之慎無妻也妻之殺人終不得道也兆欲為道慎勿淫淫即死矣此玉女可使取玉漿致行厨也
　　第二十五神仙
　　經曰太上神字元光太一君其欲得太一之神也非心神也乃天神南極老人元光也下在人心中常以平旦日中甲午日丙午日呼之曰南極老人元光太一君某甲欲願得太一神丹長生之道因瞑目念心中太一童子衣絳章單衣其色正赤黄如日九十息頓止心中神字光堅中太一中極君也在脾中主養兆身常以鷄鳴食時日西黄昏時辰戌丑未日呼之曰中極光堅太一君某甲欲得真人神仙黄庭之道因瞑目黙念黄氣滿太倉胃管中脾上有一黄人五十息頓止心下神字谷北極君也光道母也常以夜半時甲子丙子戊子庚子壬子日呼之曰北極君谷道母某甲願欲得金液醴泉可飲食者因瞑目念腎間有白氣中有神上有女女右有司命左有司録見之呼曰司命司録六丁玉女削去某甲死籍著玉歴生録皆當言長生故曰能知三神字可以還命延年此三神者乃天地神道君三元君字也人之先也常念勿忘也三元天之貴神是也
　　第二十六神仙
　　經曰子欲為道當先歴藏皆見其神乃有信有信之積神自告之也先念天靈君天靈君青身白頭正在眉間思之三日即見其神念膺狀正赤生光念咽喉中正白如銀環十二重凡三日念遍乃念肺色正白名曰鴻鴻七日念心色正赤名曰呴呴九日念肝色正青名曰藍藍三日念膽色正青名曰䕶䕶三日念脾色正黄名曰俾俾五日念胃色正黄名曰旦旦五日念腎色正黑名曰㵱㵱三日念臍中太一色赤人名曰玉靈子三日念大腸正白色名曰胴胴一作洞洞七日念小腸色正赤名曰契契九日念丹田色正赤中有赤人名曰藏精三日念丈方丈其中有人到住七日念金玉印乾燥完堅三日念英正黑潤澤有光三日念兩脾一作䏶左右脾内各有一玉女衣絳帔襦青裙正立兩䏶上三日念兩足下各有一人正白三日念為道竟矣不出靜室辭庶俗赴清虛先齋戒節飲食乃依道而思之
　　第二十七神仙
　　經曰子審欲為道神仙不死當先去三蟲下伏尸三日百六十息食氣三十通一止九十通一休息日四為之長以夜半鷄鳴時祝曰東方青牙紫雲流霞飲食青牙服食朝華三咽之南方朱丹煥燿徘徊服食朱丹飲以丹池三咽之中央黄氣黄庭髙仙服食黄氣飲之醴泉三咽之西方明石皓靈金質服食明石飲以金液三咽之北方滋珠潤滋服食滋飲以玉飴三咽之如此三十日三蟲皆死伏尸走去而三神正氣自安定伏尸不敢復還兆身中即神仙不死玉字金名乘雲而上升

　　雲笈七籖卷十八
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷十九　　　　宋　張君房　撰三洞經教部
　　老子中經下【一名珠宫玉厯】
　　第二十八神仙
　　經曰常以六甲之日平旦時拊心祝曰
　　蒼林流水如河炎火周身【一作宫】安能知他道来歸已道来歸已因念肝色正青潤澤生光其上髙危在左方次念膽色正青圓中黄外青潤澤清傍生拊心著肝肝覆其巔此道之始也念之既畢乃呼其神曰肉【一本作皮】子藍藍與己為友留為己使某欲得太一神丹服食之令某甲長生勿去某身長在紫房宫中與道合同也因瞑目念日精青氣来下著身入鼻孔中念肝色青氣與之合于目前来入口中咽之三七而止思行青氣周徧一身中九十息止至乙日復存其神呼曰太乙紫宫【一作紫房】素女與己為友留為己使某甲欲得太一華符服之至甲寅乙卯之日復存之
　　第二十九神仙
　　經曰常以六丙之日禺中時拊心祝曰
　　朱雀丹液天海地河願求不死服食天和【一作至和】因瞑目念心色正赤如日在肺葉間乃止念日精赤黄氣来在目前入口中咽之三九而止思行赤氣周徧一身中百八十息止呼其神曰李尚【一作李常】曾子與己為友留為己使某甲願求太一神丹如金汋可飲食者常在絳宫中與己合同至丁日復存其神呼曰天皇絳宫玉女與己為友留為己使某甲欲得天皇長生之道至丙午丁巳之日復存之
　　第三十神仙
　　經曰常以六戊之日鷄鳴時日西黄昏時拊心祝曰天道天道願得不老壽比中黄升天常早願延某命與道長乆因瞑目念脾中黄氣来上至口中上念天精黄氣来在目前入口中咽之三五而止思行黄氣周徧一身中百五十息止呼其神曰光玉女養子赤子真人子丹服食元氣飲宴醴泉故言一身神有父母凡三人至巳日復存之呼其神曰真人黄庭玉女與己為友留為己使某甲欲求真人黄庭神仙之道至戊辰己未戊戌己丑之日復存之
　　第三十一神仙
　　經曰常以六庚之日日晡時拊心祝曰
　　本子本子白雲卒起霧合萬里願雲来歸已長為我使反復仙命終而復始因瞑目念肺色正白令白氣来止至口中念曰天精白氣来下在目前入口中咽之三七而止思行白氣周徧一身中百四十息止呼其神曰先生㵱㵱與己為友留為己使奉持華蓋金液玉英常在勿出侍我道君共合為一身至辛日復存其神曰光黄玉堂青腰玉女與己為友留為己使某甲欲得彭祖長生不死之樂服之至庚申辛酉之日復存之
　　第三十二神仙
　　經曰常以六壬之日夜半時拊心祝曰
　　願覩天鏡滋玉池還白使黒常為嬰兒神来歸已五藏相隨因瞑目念兩腎間白氣周行一身中十二遍翕然布㪚流行四肢乃復念兩腎巍隗狀如鯉魚右黒左赤俠脊而居炫耀光明相照一身中乃念青天太清元氣下在目前入口中咽之一九而止思行太清白元氣周徧一身還藏丹田中呼其神曰司録六丁玉女削去某死籍使某甲長生上為真人十二太一皆當言生至壬子癸亥之日復存之
　　第三十三神仙
　　經曰所存念五藏神皆畢乃更念釐玉英金液恒勿忘也更念釐欲其潤澤而起行列也别念玉英其中有一人大回倒豎小童子服飾也存之欲令堅强長大自倍也念金液欲令其乾燥而緩也如紫縠盛水銀也念此盡遍而復存之法十二周精神處之和氣自来百病去除夀命與天地期長生無極安知死時
　　第三十四神仙
　　經曰食日之精可以長生縁茲上天上謁道君其法常以月一日三日五日七日九日十一日十三日十五日日初出時被髮向日瞑目念心中有一小童子衣絳衣文彩五色灼灼正赤兩手掌中亦正赤以兩手掌摩面下至心止十二反為之念天日精正赤黄氣来下在目前存入口中咽之一九以手摩送之拊心祝曰
　　景君元陽與我合徳俱養絳宫中小童子須臾復念心下至丹田中止以手摩送之以日託心心得日精已乃神仙矣
　　第三十五神仙
　　經曰食月之精以養腎根白髮復黒齒落更生已乃得神仙常以夜半時思腎間白氣周行一身中上至腦户下至足心自然之道易致難行常以月十五日向月祝曰
　　月君子光與我合徳養我丹田中小童子因瞑目念月白黄精氣来下在目前入口中咽之三七而止以手摩送之下至丹田之中丹田中氣正赤氣中有一人長九分小童子也衣朱衣故丹田中赤外黒左青右黄上白五色氣已具但以其月託腎腎得月精乃得陞沈丹田中赤者太陽之精也心火之氣也其外黒者太隂之精也腎水之氣也其左青者少陽之精也肝木之氣也其右黄者中和之精也脾土之氣也其上白者如銀盤而照覆之者少隂之精也肺金之氣也其中有五人即五藏之太子也五行之精神也人須得丹田成乃為真人故生子仁者肝之精也禮容者心之精也義慧者肺之精也和樂者腎之精也忠信篤厚者脾之精也辯勇者膽之精也緩和者膽之氣衰也音者肝之氣衰也懦者肺之氣衰也癲者心之氣衰也濡者腎之氣衰也不肖喑聾者脾之氣衰也其五藏衰者皆自見于己也憂悲不樂則傷肝傷肝者則目瞑頭白當思腎心以養之淫樂過度即傷腎傷腎則腰疼痛身沈重大小便膿血思肝肺以養之恚怒則傷心傷心則病狂吐血思肝脾以養之遭患憂難則傷肺傷肺則思脾腎以養之飲食絶飽酒醉過度則傷脾傷脾則思心肺以養之令其子母相養之即病愈疾除【求神仙之人惡傷五藏學上明照之】
　　第三十六神仙
　　經曰食太極之精乃得長生常以六戊之日時加其辰【辰一作神】道士于室中冠帶北向再拜曰皇天上帝太上道君曾孫小兆王甲好道願得長生暮夜臥上念北斗太極中央大明星精正黄氣来下在兆目前入口中咽之三五而止黄精氣填滿太倉黄庭中下至丹田中乃念絳宫中有一赤人紫房宫中有五人太一君在其中老子仙人仲成子在左太和曲文子在右明堂宫中有光玉女左有黄裳子右有中黄真人俱宿衛真人子丹也乃復下念玉堂三公呼曰司録六丁玉女削去某申死籍令某甲長生氣定乃復念真人子丹在胃管中祝曰
　　光玉女養我真人子丹服食元氣飲宴醴泉以北斗中極託脾脾得斗極之精乃為真人
　　第三十七神仙
　　經曰肺為尚書肝為蘭臺心為太尉公左腎為司徒公右腎為司空公脾為皇后貴人夫人膽為天子大道君胃為太倉太子之府也吾之舍也大腸小腸為元梁使者下元氣為大鴻臚中元氣為八十一元士上元氣為髙車使者通神于上皇故肺為明堂宫心為絳宫朱雀闕門腎為北極幽闕武掖門脾為明堂侍中省閣也胃為上海日月之所宿也臍為下海日月更相上下至胃中故太初者元氣之始也道也一也心上為天太始者為萬物之始也山川也地也為腎太素者人之始也精也脾也土也上亦有三宫兩目為絳宫兩耳為玉堂宫鼻口為明堂宫眉間為郊山能合三元氣以養其真人小童子則列然徹視矣
　　老君曰萬道衆多但存一念子丹耳一道也在紫房宫中者膽也子丹者吾也吾者正己身也道畢此矣
　　第三十八神仙
　　經曰道士鍊水銀消涉液珠玉八石以作神丹服一刀圭飛昇天宫身常食氣乃得長生神仙存神食丹乃為真人真人得道上佐上皇治故真人以水土溟溟浩浩天地潰潰濛濛不知所存藏萬八千歲乃成天地人故真人以土作人呼吸飲食從伏使令土不得獨處人不得獨存故言黄土本人之先也真人去之上昇九天世人無道下入黄泉益土三升子【一作了】無骨筋【一本作肋】故九天丈人有言曰食于天者以身報天上為真人神仙戲游食于地者以身報地下為尸食於人者以身報人骨毛棄捐兆欲為道勿食飛鳥天之所生殺之數數減子夀年人畜食之可以為厨宰六畜也避六丁神獸也勿食丁卯兎也丁丑牛也丁亥猪也丁酉鷄也丁未羊也丁巳蛇也此大禁之六丁神之諱也乘氣服丹入室之時無食生物禁食五畜肉五畜肉者馬牛羊猪狗也但得食鷄子魚耳禁食五辛臰惡自死之物慎勿食服丹尚可乘蹻禁之
　　第三十九神仙
　　經曰道者吾也上上中極君也兆常以日出時日中時酉時夜半時【一云日申酉】上念太極中央太黄星其精氣来下在兆額上眉間止正赤黄白如日狀以意致之下入口中咽之令其氣下入絳宫紫房黄庭中咽之三五而止祝曰
　　皇天上帝太上道君曾孫小兆王甲好道願得長生此吾之氣也吾從此氣生念之萬遍無止也令兆長生上為真人雲車下迎飛升天宫上謁上帝南極老人元光之前
　　老君曰聖人銷珠賢人水玉銷珠水玉其道同法銷珠者服日之精左目日也水玉者食月之精右目月也被髮正偃臥瞑目常念兩目中黄精赤氣来下入口中咽之三九而止令人神明徹視八方食肺之精常念肺中白氣来上出至咽喉入口中咽之三七而止令人神明身生光澤辟邪致神玉女侍之即長生辟百矣常念身中小童子衣絳衣在心中央中央即神明也時念心中有紫華蓋下有一人著赤幘大冠絳單衣銜箭引弩憤然而嗔即能辟兵役使神矣
　　第四十神仙
　　經曰常思頂中紫雲出如車蓋狀如火氣文彩五色上與天連以意極布之與天相率下念胃中黄氣如橘忽長稍大身形如日念目下元氣赤人黄人道氣行布四支登髙入日中【登髙一作登臺】上至絳宫紫房太一祝曰太一北極敬告諸神常令䰟安寧無離某甲身是謂自然無形者也
　　第四十一神仙
　　經曰箭十二可以辟兵常思心中十二芝莖上與肺連以意挹之名曰箭兆常行之五兵自辟凶惡自忘以擊四夷捐撝電光但見兵楯刀㦸金銀天神皆助真也雷公擊鼓也太白揚光白帝持弩蚩尤辟兵青龍守門武夷在庭螣蛇武主辟凶殃白兔擣藥蟾蜍在傍太一和劑彭祖先嘗服一刀圭面目生光身出毛羽上謁上皇此道也使諸神氣與子合同慎之勿懈怠也
　　第四十二神仙
　　經曰常以庚申之日申時被髮西南首申地偃臥縱體瞑目念肺正白潤澤光明中有芝草莖大如小指其中空而明下與心相連其中有青赤氣上下交通出心入肺之中念之至下晡時止肺者人之天也心者人之日也日氣上出如赤丹之精未嘗有之時人須得此氣以生耳失此氣者則死矣名曰自然之道道通神靈矣
　　第四十三神仙
　　經曰常念心中赤氣如日内青外黒三合成徳以應道數師曰常以平旦念心中正赤如日日中有人著大冠赤幘衣絳單衣兆見之呼曰天皇太一君使某甲長生上為真人
　　第四十四神仙
　　經曰還精絳宫之中法常以月一日十五日晦日以日初出時被髮東首向日臥以左手摩兩乳間下至心九反而止拊心言曰神手神還絳宫無離已身神平安居静處與己言語如此三乃止師曰毎摩兩乳間者使氣上下通也拊摩其心存小童子此名虛無還精絳宫者月三日為之也神仙之道也
　　第四十五神仙
　　經曰元陽赤人太一也元陽道君中太一也元陽子丹已吾身也元陽光玉女道之母元陽皇人太一王也元陽丹田藏精宫也師曰元者氣也陽者日也當思心中有日日有赤人著赤幘大冠衣絳單衣次思膽中有太白明星三光耀而相照星上各有一人衣絳朱衣冠九徳之冠道君在中央左有老子仲子右有太和曲文子凡五人是一也次念脾上正黄中有日日中有三人道母光玉女在中央左有黄裳子右有中黄直次念胃管中有真人子丹坐珠玉之床上黄金色雲氣為帳玉女小童子侍之次念臍中太一衣五綵朱衣冠三絳之冠左有青人右有白人前有赤人後有黒人次念丹田中有赤氣赤氣中有三人赤人在中央左有青人右有黄人赤氣繞之内青外黒上白中黄念此畢臥有所見神氣来語人也
　　第四十六神仙
　　經曰常念脾中有黄氣升上至口中咽之三五而止即飽矣可以辟榖坐在立亡師曰常思脾中有日日中有黄金匱匱中有書封之以黄玉印印廣三寸字曰威喜精而思之則自出兆能見而讀之心開目明即時神仙矣
　　第四十七神仙
　　經曰常思念胃中正白如凝脂中有黄氣填滿太倉上至口中咽之即飽師曰胃者太倉也諸神皆就太倉中飲食中黄金釜金甑玉女小童主給使之故呼曰黄裳子致行厨矣
　　第四十八神仙
　　經曰腎者元氣之根也常思腎間白氣上昇至頭中下至足心十指之端周行一身中十二遍而止手足皆可以不飢不渇不寒令人不老白髮復黒兆常念行之
　　第四十九神仙
　　經曰常以月朔望日思兩腎間白氣上頂中下至足心神五彩為甲文若總系上有光玉女二公相對坐前有太一後有冥司録司命共議死生人精念之三十息止呪曰司録君司命君六丁玉女削去某死籍著上生文此當言長生神呼吸吐故納新恣意所為白之神元氣布行四支皆温人須得腎氣神呼吸乃生耳常以甲子日及壬子日存行之即長生矣
　　第五十神仙
　　經曰常以甲午之日日中時被髮南首偃臥瞑目念臍下三寸丹田中黄其氣正赤太如手掌其外黒次其外青臍上有白氣覆之肺氣也左有青右有黄各大如手掌此三者肝氣脾氣肺氣師曰丹田中赤者太陽氣其外黒者太隂氣次外青者少陽氣三合成徳三氣守之即長生矣
　　第五十一神仙
　　經曰心為虛腎為元虛氣以清上為天元氣以寧下為地入于太淵故虛氣生為呼元氣生為噏心為日腎為月脾為㪷心氣下腎氣上合即為一布行四支不休息故心為血腎為氣合即流行名曰脉脉者䰟人之容也䰟以去主人寂寂故伯脉盡即氣絶氣絶即死矣是以為道者不可不存其神養其根益其氣兆汝努力努力將去矣真人得道萬八千歲一㑹道士得道千歲一㑹故作中經以遺後世本上皇藏之金匱道人得千金勿傳出也
　　第五十二神仙
　　經曰三元之日㑹合于己亥三元者太一太隂害氣是也元三俱起己亥太一左行歲一辰害氣右行四孟歲行一辰太隂右行三歲一辰九年行方四九三十六年三元俱合于亥三合之歲水旱兵饑災害並起三合之歲隂陽隔并感天動地害氣流行晝行則傷穀中有人即疾疫中榖即饑貴兆汝居其間不能自生也可不努力勉時學道哉當期之世水旱蝗蟲五榖饑貴兵革並起人民疾疫道路不通負老提幼㪚流他方其父母妻子兄弟哀氣内發摧肝絶腸略為奴婢不知縣鄉于期乃欲學道豈不晚哉豈不晚哉吾深戒子存神作丹早自防即遭亂世逺去深藏聖主明世道可照而行也故天地之㑹四十五歲一小貴九十歲一小饑一百八十歲一大貴三百六十歲一大饑五百歲賢者一小聚千歲聖人一小聚三千六百歲聖人大㑹萬八千歲真人一小出治三萬六千歲至極仙人一出治三百六十萬歲天地一大合元氣溟涬濛鴻元形人為萬物不知東西南北人化為禽獸禽獸化為人真人乃在元氣之上仙人乃在絶域元崖之際道人隱居可以貴重也
　　第五十三神仙
　　經曰天都京兆合在勾陳之左端號曰安徳君主與天太一北君共笇計説諸神主人䰟㑹於南極有録者延夀衆神共舉之無録者終矣司命絶去之人䰟㑹於北極有功徳於人天地萬物者子孫富貴夀考綿延身得封侯復出為人無徳者有三一曰殘賊酷虐害逆天地四時二曰呪詛嫉妬淫泆慢易天地神靈三曰不孝不忠盜竊隂賊椎埋殺人犯此三者子孫絶滅人生自有三命至娶婦嫁女復定其一命移徙葬埋復定其一命得吉身者夀考子孫富貴得凶者死子孫貧困屯汝居世間當何著于天地神可畏也故天置日月北斗二十八宿五星主之六甲六丁諸神主行民間兆汝不知汝甚可畏之常復有邪精魅至于家思不祥里社水土公司命門户井竈清溷太隂水瀆皆能殺人者兆汝欲却邪辟當被符次服神藥符者天地之信也藥者人丹也益其氣力身輕堅强即邪氣官不能中人也即成神仙矣者神之使也見天信即去矣人亦有之京兆舍中極鄉璇璣里夏里黄公字徳皇正在臍中央太一是也一名玉靈子衣五彩朱衣總閱黄神常以八月秋分之日案比計笇常先之一日後之一日正節之日凡三日入室勿出常以鷄鳴時思之平旦兆恱之至日禺中時止為之三日被髮西北向偃臥縱體無令他人見之豫勑家中人無得有聲先齋戒沐浴至其日入静室中安心自定先祝之曰曾孫小兆某甲好道願得長生今日秋分之日天帝使者夏里黄公来下入吾身中案比總閱諸神不得逋亡皆當来㑹從上三呼之比為之日三呼之三日九呼之日中乃止即言曰司録六丁玉女削去某死籍更著某長生神仙玉厯急急如律令即日有天帝無極君教自應曰諾下床回向再拜謝天神一身道畢此矣
　　第五十四神仙
　　經曰子欲知真人仙人何仙人衣揲衣生毛羽真人無影衣五綵朱衣其居無常處東春南夏西秋北冬浮游名山崑崙蓬萊大都九域之上時上謁上謁上皇故真人得道八千萬歲乘珠玉雲氣之車駕元極之馬時乘六飛龍佐上皇治中仙之士中天而上乘雲徃来歴越海江下仙之士法當尸解海日朝㑹拜禮不得懈怠當為神使道非有所異也但有尊卑等級耳故百歲之人黄頭髮二百歲之人兩顴起三百歲之人萬物耳四百歲之人面縱理五百歲之人方瞳子六百歲之人脅肋駢七百歲之人骨體填八百歲之人膓為筋九百歲之人延耳生千歲之人飛上天上謁上皇太一為仙真人重瞳子故能徹視八方食芝服丹即不老人萬八千歲更為童子方八女七從此始
　　第五十五神仙
　　經曰子欲制百邪百及老精魅當持符利劒停水瓮上于中視其形影凡行出入卒逢非常恠物于日月光中視其形影皆可知也以丹書制百邪符置于瓮水上邪見之皆自然消去矣諸精魅龍蛇虎豹六畜狐狸魚鼈飛鳥麋鹿老木皆能為精物犯人者符刻之斬之付河伯社令常召今日直符使六丁神守之宿衛左文字在八十一首圖六甲宫四十九真中亦有珠胎七機華蓋清觀皆能制百邪此四符者惡穢人不可服也當被服威喜巨勝左契右射太極太清太陽章㕘天包元氣太虛此大道也可常被服無所不防亦無禁忌也上制文曰皇天上帝太上道君曾孫小兆王甲好道願得長生所願從心来自在心也不多言上封文曰皇天上帝太上道君天一太一北斗君日月隂陽君司命君司録君曾孫小兆王某好道願得長生唯司命司録君削去死籍更著長生玉厯仙籍定為真人臣某即日除為太一使者再拜受命上皇道君中黄門子再拜著契封符傳當清潔先解過常以西四時除日及八節日以酒脯于東流水上解過南流亦可神仙圖日玉厯五十五章姓名符信本在上皇金匱玉笈玉笥中封之九重兆得之慎勿妄傳子慎之勿受錢子得其人即傳之可得神仙吾時時自案行此三篇三篇上下中經也吾常使司命教守汝勿妄增減吾文一字不具吾即知之兆汝慎之慎之如吾言符與下字以丹青之此吾之信也兆汝審欲神仙當先服還丹金液存神即時仙矣上為真人兆汝不服神丹金液當自苦耳為寒温風所繫司命不救汝也道神無奈汝何兆為道温衣適食守虚元為自然亦不能救殺也年夀終竟自死矣何以言之以其不堅守神故也譬猶萬物之生非欲求死但自然老枯槁腐死其人亦如此矣吾以喻汝努力求師吾教八十一第皆仙其十人布在民間遊遨榖仙吾越度秦項不出為漢出合于黄世見吾大吉


　　雲笈七籖卷十九
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷二十　　　　宋　張君房　撰三洞經教部
　　太上飛行九神玉經【一名金簡内文】
　　太上大道君告北極眞公曰吾昔遊於北天策駕廣寒足踐華葢手排九元逸景雲宫遨戲北逍遥朔隂之館賞于洞毫之門盼璇璣以召運促劫㑹以儛輪歎萬物之凋衰俯天地而長存乃覺九星之竒妙悟斗魁之至靈也夫九星者實九天之靈根日月之明梁萬品之淵宗也故天有九氣則以九星為其靈紐地有九州則以九星為其神主人有九孔則以九星為其命府隂陽九宫則以九星為其門户五嶽四海則以九星為其淵府五九參列綱維無窮制御天宿迴轉三辰調理四五致天地得存萬品之所宗神仙之所馮夫天無九星則無以為髙清地無九星則無以為至靈人無九星則九孔不明上帝兼之以通眞神仙憑之以得成五行乗之以致度萬物稟之以得生也天清地静則九星煥明天激地否則九星翳昏璇璣召刧度之期天闗運五行之氣輪空洞之大幅促九天之應㑹是以神光轉灼監萬生傍行越位以告災祥天地所以有大運之交百六應符皆九星緯轉數終所以隂陽孛蝕二氣否激天翻地覆九海㝠一金玉化消毫末不失也悉九星之所迴璇璣之所促明天地之用綱之妙得其中則有空常步藏景逃形變化三辰萬物立成黑㸃淪二十五名其趣幽㣲秘不下傳上有九辰華君中有九皇夫人魂精魄靈皆九斗之威神吐煥七曜之光流映九天之門洞朗幽虛無毫不彰也其星陽芒則為流金火鈴隂芒則為豁落七元皆髙上之靈策元始之威章也能飛尺素之訣緯吕之中列帛華晨之下羊鴈禮天以招眞則光曲照于盟塲九晨下降于靈宇夫人懽恱於寢席斗記名於書有知此道存之便足以免大劫之㑹度洪災於甲申也修之二十七年便得晏鴻翮而騰翔斥紫霄而升晨也此玉清之上道不比上清之中仙也玉清則上清之髙眞上清則太清之髙神太清則飛仙之髙靈凡行玉清之道出則諸天侍軒給玉童玉女各三千人建三七色之節駕紫雲飛軿十二瓊輪前導鳳歌後從鈞六師啟路飛龍翼轅其位准髙仙列圖玉清行上清之道出則五宿侍衛給玉童玉女各一千五百人建紫毛之節駕飛雲丹輿前吹鳳鸞後奏天鈞龍啟道五帝參軒位准上清左右位卿行太清之道出則五帝侍衛給玉童玉女各八百人建五色之節駕龍輿飛煙前嘯九鳳後吹八鸞白虬啟道太極參軒故眞中有髙卑中有階次也玉清之道逺絶邈不比中眞及飛仙之徒九星上法映之道吾昔受之于元始於今七億萬劫經天地成敗萬品衰滅而其道獨存今猶修之於雲景之上而不能忘之於時節者意玩此道髙妙愛樂夫人接遇也況來生始學飛晏之舉而不知幽尋步空之法何由得披重霄之門觀天地之始終乎既無此道與九晨乖域夫人絶遊也徒有名帝録超卓髙騰正可得策駕雲龍遊盼五嶽但不死而已如此望踐斗魁旋步華晨騰景玉清當未有期也子方當匡御劫運封掌十天科簡録理判神仙宜受此法以綜萬生今出相付子秘而修焉九晨眞人曰行飛步之道先一日沐浴齋浄是日於中庭布星圖隨斗建也北向長跪燒香于㝠星下叩齒三十六通閉眼存嵗星在左脇太白星在右脇熒惑星在頭上辰星在臍下鎮星在心次覆衣九星先舉左手屈于頭上如斗勢存陽明星在左手掌中隂精星在左肘上眞人星在左乳上㝠星當心上【故燒香於星下而啟事因心而應天明也】丹元星在右䏶上北極星在右膝頭上天闗星在右足肧上輔星在臍下弼星在頭上㣲祝曰
　　衣天斗戴金巾乘魁綱入斗門朝眞人拜華晨二十八宿覆絡我身乘空步虚飛升自然畢咽氣九過止次舉右手如斗勢臨頭上存陽明星還右手掌中隂精星在右肘上眞人星在右乳上星當心上丹元星在左䏶上北極星在左膝頭上天闗星在左足肧上弼星在左目上輔星在右目上畢微呪曰
　　我乗天綱步九元復斗魁行飛仙得天心萬神懽形藏景變化萬端敢有千試收繫斗門掃除不祥正眞明分左煥火鈴右輝靈幡威光萬里嘯命立前主帝所呪靡不如言畢咽氣十六通止次乗斗旋行斗星之外步斗魂魄從天樞星上對陽明次登天璇天璣以次周於元往反三過畢於元星上歌三洞飛空章而登陽明也【便立思夫人形像如左也】
　　第一天樞星則陽明星之魂神也天樞星威而不曜光而不照潛洞太虛圍九百二十里對陽明星之西北門其星則號元斗宫魁精上眞皇夫人姓明通諱甖眞名上精頭建飛雲華頽之髻餘髮散至腰衣紫黄青三色之䙱帶九鈴之綬口恒吐青氣之光以注於陽明星上以明星之煥也修飛步之道當思夫人姓諱形像然後呪則魂神澄正明星懽恱天光洞映使魂影俱飛登晨也并足上天樞星上對陽明星左手撫心右手指陽明星叩齒九通咽液九過閉氣三息而微呪曰天妃九星凝氣結真七曜纒絡號曰玉晨上建華葢下躡斗魁身乘天璣飛步瓊軒魂精魄靈與形合仙保元日月天地長存隨運變化夫人齊連上升九天浮景自然畢閉氣三息次左足躡天璇進右足與左足并通氣第二天璇星則隂精星之魂神也天璇星景而逺映照而不焕潜洞太虛圍五百五十里對隂精星之西門其星則號斗宫虛精上皇夫人姓鏡諱鬰勃光真名金歸頭建飛雲華頽之髻餘髮散至腰衣飛錦羅羣鳳文錦帔帶靈飛紫綬口恒吐黑氣之光以注於隂精星上以明星之暉曜也修飛步之道當思夫人姓諱形像并足上天璇星上對隂精星左手撫心右手指隂精星叩齒九通咽液九過閉氣九息而㣲呪曰
　　北皇靈九上開清玉華潛暎緯絡紫庭今日飛歩萬道通明魂魄澄正安附我形無使飛翔同升北星上噏精飲以玉泉變化九㣲保命天靈畢閉氣三息次進左足躡天璣星次右足來并通氣
　　第三天璣星則眞人星之魄精也天璣星猛而不顯暉而不曜潛洞太虚圍七百七十里對真人星之東南門也其星則號上精宫靈妃元皇夫人姓常明諱化雲眞名流爓頭建晨嬰寳冠衣飛雲明光錦䙱帶六出飛晨之綬口恒吐黄氣之精以注眞人星上以明星之曜也修飛步之道當思夫人姓諱形像并足上天璣星上對眞人星右手撫心左手指眞人星叩齒九通咽液九過閉氣十二息而㣲呪曰
　　靈妃元皇九星中眞上理璣度總監諸天下試羣方遊景紫煙是日上吉皇道敷陳潤流九外曲灑我身飛行羽步上入帝晨與皇同眉永享劫年畢閉氣三息次進左足躡天權星進右足與左足并通氣
　　第四天權星則星之魄精也天權星微而而同映潛煥太虛圍八百里對冥星之東門也其星則號綱極宫上虚神妃華皇夫人姓開生諱運明真名嬰闗頭建七稱之冠衣緋羅鳳文之䙱帶金眞玉光口恒吐赤氣之精以注冥星上以明星之煥曜也修飛步之道當思夫人姓諱形像并足上天權星上對冥右手撫心左手指冥叩齒九通咽液三過閉氣三息而㣲呪曰
　　神妃上靈號曰華皇安鎮華葢北上之宫左侍玉女右衛靈童道引七精九暉之光為我致真飛步天綱使我魂魄俱升帝堂畢閉氣三息次進左足躡玉衡進右足與左足并通氣
　　第五玉衡星則丹元皇之魂靈也玉衡星大而嘿踊而不煥潛洞太虚圍七百二十里對丹元星東北門也其星則號紀明宫北上金葢中皇夫人姓元方諱神武真名勃頭建紫晨飛華之冠衣九色之䙱帶神虎玉文口恒吐白氣之光以注丹元星上以明星之暉也修飛步之道當思夫人姓諱形像并足上玉衡星上對丹元星右手撫心左手指丹元叩齒三通咽液三過便閉氣三息而㣲呪曰
　　皇華中妃上元所居九斗吐暉精煥八嵎流煙鬰勃散靈朱廬使我魄靈天地同符形魂俱升駕空策虛玉光纒絡丹軿紫輿飛行北上參受書畢閉氣三息次進左足躡闓陽星進右足與左足並通氣
　　第六闓陽星則北極星之魂靈也闓陽星朗而潜照暉而不煥洞微太虛圍七百七十里對北極之下開北洞之門也其星則號紫極宫安上晨華元皇夫人姓王元諱根華真名冥㑹頭建玉晨進賢之冠衣飛青羽䙱帶流金火鈴口恒吐緑氣之精以注北極星上以明星之曜暉也修飛步之道當思夫人姓諱形像併足上闓陽星上對北極星而左手撫心右手指北極叩齒三通咽液五過閉氣五息而㣲呪曰
　　九天上帝黄華之宗運轉璇璣緫輪八方使我飛歩躡紀天綱及覆交并三五縱横通靈八㣲羽衣黄龍輿玉景飛行太空長享眉壽天地同功畢閉氣五息次左足躡揺光星進右足并通氣
　　第七揺光星則天闗星之魂太明也揺光星則光轉空洞旋天闗潜煥太虚圍九百里上對天闗星之南門下對北極星也其星則號運天宫玉華靈皇夫人姓度元諱終㑹真名啟光頭建飛華頽雲之髻餘髮散至腰衣七色夜光雲錦之帬九色錦帔九天威靈玉䇿口恒吐赤氣之精注天闗星上以明星之大光也修飛步之道當思夫人姓諱形像并足上揺光星上對天闗星而左手撫心右手指天闗叩齒九通咽液九過閉氣三息而㣲呪曰
　　天地迴轉七光大明旋輪九氣上應玉清中有夫人號曰華靈映九外無毫不生是日良吉飛步紫庭使我魂魄安附身形變化空洞出幽入㝠天地同輪萬劫不傾保仙上元九晨齊精畢閉氣七息次左足躡洞明星進右足并通氣
　　第八洞明星則輔星之魂精陽明也洞明星則光迴諸天總輪上宿流暢太虛圍九百九十里上對輔星西南門也在天闗之上梁北極之陽芒也其星則號空真宫太明常皇夫人姓幽昇諱無韻真名空變頭建飛雲華頹之髻餘髮散至腰衣飛羅文䙱帶九光之綬口恒吐青氣之精注於輔星之上以常陽大光也修飛步之道當思夫人姓諱形像并足上洞明星上對輔星而右手撫心左手指輔星叩齒九通咽液九過閉氣三息而微呪曰
　　三五飛行天地開張九元迴綱合紐上京天真散靈萬道益昌夫人曲映是日吉良飛步斗魄旋行玉綱頭戴華葢足履常陽遊戯三清變化萬方保仙自然享壽無窮畢閉氣十二息次左足躡元星進右足并通氣第九元星則弼星之魂明空靈也元星則息華葢之下潛光曜于空洞之中圍九百九十里上對弼星之東南門也其星則號元寶宫空變靈上皇夫人姓冥通諱萬先真名常陽頭建飛雲七稱玉冠衣青文錦䙱帶九光夜燭口恒吐黒氣之精注於弼星之上以明煥隱洞之光也修飛步之道當思夫人姓諱形像并足上隱元星上對弼星而左手撫心右手指弼星叩齒十二通咽液一過閉氣一息而㣲祝曰
　　上步天網飛行羽門出入三生逃身隱淪變化形影千合萬分神安氣鎮鍊度仙䰟舉體同飛衣服錦帬流鈴交落身佩虎文嘯咤五帝䇿駕景雲上造北晨朝謁皇君畢閉氣一息止還并足上天樞星上單步徃反三周不須復存思呪也步斗䰟事畢存呪正初登星一過行之爾徃反三過畢還立天樞星上向陽明星而歌誦徘徊遊行九晨羽章三篇畢便登綱上明明星上行飛步也
　　羽章
　　雲綱落天紀　　九斗翠玉虚　　紫蓋重霄嶺精朗八嵎　　上有九晨賔　　吟詠隱與書飛步遨北漢　　長齡天地居　　控轡羽臺飛行九元所　　洞虛深幽邃　　雲綱乘空舉下有採真士　　仰照玉晨府　　三周陽明上九迴入洞野　　高步登帝尊　　長歌龍飛語玉霄映北朔　　瓊條翠隱柯　　空生九靈臺煥精曜太遐　　天闗運重冥　　刧㑹屢經過乘我羽行駕　　飛步織女河　　保靈空常化永忘天地多
　　此三章出玉清上宫諸九陽玉童九華玉女皆恒歌誦之於華晨之上以和形䰟之交暢啟靈真於幽闗也凡修飛步七元行九星之道無此歌章皆不得妄步天綱足躡斗也犯之九星則執子䰟閉於斗綱之下也令人倡狂失性嗔怒妄興不出三年無不喪身非道不欲使人得仙而人不能閉道淵源耳如此豈可不詳而行焉九星則九天之根玉清之明精九䰟則九星之明靈人徒知步七星之妙而不知九星䰟之至靈也非七星不欲運人上斗而人身䰟神畏斗星之靈不敢隨人而騰空也欲修飛步之道宜知斗星之䰟九皇夫人内名空常之隱訣也而按圖修行豈當不得飛登北元上謁華晨者哉但此道高妙玉清寶秘不行中仙鮮有得者知其法則九星内映夫人降席斗䰟感恱則共攜兆而昇入九元之内宫矣
　　陽明星天之太尉司政主非上總九天上真中監五嶽飛仙下領後學真人天地神靈功過輕重莫不焉星圍九百二十里皆瑠璃水精中有玉樹青實金翅之鳥棲宿其上自生青精玉芝食之一口夀九萬年星有九門有四光芒皆爓照九億萬里中上有青城玉樓據斗真人號曰太上宫青城玉樓九晨君姓上雲諱法嬰容字董洞陽揺天槌頭建九晨玉冠衣青羽飛裳手執斗中圖坐玉樓之中有名玉録當得知九晨君内諱知者玉晨下映明星降修其道飛行太空升入九門之内也修飛步之道當先於陽明星上右手撫心左手指天東北閉氣九息叩齒九通咽液三過閉眼思九晨君姓諱形像留立陽明星上便微祝曰
　　飛天九晨上據魁威振八煥司政糺非今日飛步萬道通開九真齊景天轉地迴謀截頸人逆斬摧三綱所捕逆者將衰神靈侍衛享福巍巍得天之心骨化形飛手攀七綱足踐九扉雲行雨步上昇太微畢左轉陽明星上九迴立向門閉氣三息轉左足躡隂精進右足并於隂精星上通氣
　　隂精星天之上宰主禄位上總天宿下領萬靈及學仙之人諸學道及兆民宿命禄位莫不焉星圍五百五十里亦皆瑠璃水精中有玉樹黒實金翅之所棲自生芝玉飴食之一口得夀五萬年星有五門門有四光芒爓照九億萬里中上有五色玉樓攀魁真人號曰中元宫五色玉樓北上晨君姓育嬰諱上瓫字昌陽文激明光頭建精玉冠衣羽飛裳手執五色羽節坐玉樓之中若有名朱臺當得知上晨君内諱知者則北上下映隂精降修行其道則飛行太虛昇入五門之内也修飛步之道當先於隂精星上左手指本命右手撫心閉氣五息叩齒五通咽液五過閉目思北上晨君諱字形像留立隂精星上便微呪曰
　　晨北靈五氣上精體隱六紀心藏景星日月俠映三光飭形今日元吉步綱紫庭上開天户受福朱靈享祚無極禄位尊榮萬願交覆所向利貞騰飛華葢遨翔玉清上詣北晨九真齊軿畢左轉隂精星上五迴向本命上立閉氣三通轉左足躡弼星進右足并通氣不得躡真人星但躡弼星耳
　　真人星天之司空主神仙上總九天高真中監五嶽靈仙下領學道之人真仙之流莫不焉星圍七百七十里亦皆瑠璃水精中有玉樹黄實金翅之所棲自生黄精玉芝食之一口得夀三千萬歲星有十二門門有四光芒爓照九億萬里中上有黄臺玉樓真人號曰真元宫中黄臺玉樓主仙華晨君姓歸㻂諱妙隂光字通度元度凝脂頭建飛晨寶冠衣青羽飛裳手執斗中青籙坐玉樓之中若有名方諸當得知華晨君内諱知者則華晨下映真人降修行其道則飛行太空昇入十二門之内也修飛步之道皆先得躡真人星也當并足弼星上所謂偃息華葢者也北老真公曰子欲騰身勿干真人子欲飛行勿枉天綱子欲神仙當拜華晨行道當避真人星立弼星之上拜真人朝華晨而求飛空也弼星也空輔星曰常常者常陽空者隱藏其有諱不得傳於人口可於華晨之下羊鴈禮天裂素盟而傳得此秘諱心存而行之輕泄七祖負考風刀也當於弼星上右手撫心左手指西北閉氣九息叩齒九通咽液九過閉眼思主仙華晨君姓諱形像留立真人星上便微祝曰
　　太微通真弼輔華晨吐煥九精結氣紫煙飛霞流映光曜十天上理元衡下攜神仙今日飛步請禮真人一求空行二乞隱身三願上昇北掖四便龍衣羽服錦帔青帬駕乗八景浮遊九元得十天宿與帝同軒畢左迴弼星七過向真人閉氣三息轉左足躡冥進右足并通氣
　　冥星天之遊擊主伐逆上總九天神中領北帝三官下監萬兆伐逆不臣諸以凶勃莫不焉星圍八百里亦皆瑠璃水精中有玉樹赤實金翅之所棲自生丹芝流瑛食之一口得夀八千萬年星有三門門有四光芒爓照九億萬里中上有朱臺玉樓出斗真人號曰紐幽宫中朱臺玉樓上飛葢晨君姓冥樞諱定宣覺字法明度揺天柱頭建三華寶晨冠衣丹錦飛裳手執命靈之節坐玉樓之中若有名玉格當得飛葢晨君内諱知者則飛葢下映冥降修行其道則飛行太空上昇入三門之内也修飛步之道當先於冥星上右手撫心左手指天閉氣九息叩齒三通咽液三過閉眼思飛葢君姓諱形像留立冥星上便微呪曰
　　天真行道步景藏形七元煥落九晨齊并手把天衡足踐飛星左輔火甲右御朱兵威振十天流煥上清先戮謀議後伐妖精敢有干正斬以刀刑三綱所制莫不伏聽變化往反適心華庭乗空飛步上造帝靈畢左迴三轉向天閉氣三息轉左足踐丹元星進右足并通氣丹元星天之斗君主命録籍上緫九天譜籙中統神部目下領學真兆民命籍諸天諸地莫不總統星圍七百二十里亦皆瑠璃水精中有赤樹白實金翅之所棲自生金精冶鍊之膏食之一口得夀七萬年星有七門門有四光芒爓照九億萬里中上有素臺金樓躡紀真人號曰綱神宫中素臺金樓躡紀真人金魁七晨君姓上開諱冥通光字朱煥元變五道頭建七寶飛天冠衣白錦飛帬手執青元籙籍坐金樓之中若有名崐臺當得知七晨君内諱知者則七晨下映丹元降修行其道則飛行太空上昇入七門之内也修飛步之道當先於丹元星上右手撫心左手指天闗閉氣七息叩齒三通咽液三過閉眼思七晨君姓諱形像留立丹元上便微祝曰
　　飛行躡紀上步丹元乘魁落宿呼命斗䰟削死勒生青白簡分三合成道年命長延亨利眉夀齊生華晨肉飛骨輕駕景乘雲仙衣羽服流鈴紛紛五色煥燿昇入七門畢迴星上七轉還向天闗閉氣七息轉左足踐北極進右足并通氣
　　北極星天之太常主昇進上總九天真中統五嶽飛仙下領學者之身凡功勤得道轉輪階級悉總之焉星圍七百七十里亦皆瑠璃水精中有黒樹白子金翅之所棲自生芝水瑛食之一口夀五萬年星有八門門有四光芒爓照九億萬里中上有臺玉樓步綱真人號曰紀明宫中臺玉樓北晨飛華君姓明靈諱長明化字淵洞源昌上元頭建飛精華冠衣紫錦飛裳手執九斗玉策坐玉樓之中若有名金臺當得知飛華君内諱知者則飛華下映北極降修行其道則飛行太空上昇八門之内也修飛步之道當先於北極星上右手撫心左手指金門閉氣八息叩齒三通咽液三過閉目思飛華君姓諱形像叩齒立北極上便微呪曰
　　天行三五中元迴旋飛步華葢御斗乗晨落紀三命徘徊遊煙今日元吉上希神仙名書玉簡列字紫篇青襦羽服丹帔錦裙八景丹輿運我昇軒位為仙卿北上之君請求所呪靡不如言畢迴星上八轉還向西方閉氣八過轉左足踐天闗進右足并通氣
　　天闗星天之上帝主天地機運如四時長養天地否泰劫㑹莫不焉星圍九百里亦皆瑠璃水精中有三華之樹五色之實金翅之所棲生自然九味芝膏服之一口身生九色之光得夀九萬年星有一門門有九光芒總運九天之氣爓照九億萬里中上有九層玉樓乗龍真人號曰闗㑹宫九層玉樓總雲九元北蓋晨君姓樞諱轉光字㑹元終明天徒頭建九元寶冠衣九色錦裳手執暉神之章坐玉樓之中若有名九天帝圖玉籙當得知北蓋晨君内諱知者則北蓋君下映天闗降修行其道飛行太虛昇入一門之内也修飛步之道當於天闗星上左手撫心右手指地户閉氣一息叩齒三通咽液三過閉眼思北蓋晨君姓諱形像留立天闗星上便微呪曰
　　天元運闗地紀轉維九靈交度三五相推四七幡宿五帝徘徊承步虚上躡玉璣衣斗履斗流鈴煥威順我者吉逆我者衰我行天真萬里廓開身騰蒼軿䰟昇形飛長離劫㑹昇入太微畢迴星上一轉還向地户閉氣一息轉左足踐輔星進右足并通氣
　　輔星天尊玉帝之星也曰常常者常陽主飛仙上總九天領九地五嶽四瀆神仙之官悉由之焉星圍九百九十里亦皆瑠璃水精中有青華之樹自有九音之字上有青鳥三足鳥生自然瑠璃芝瑛食之一口得與玉帝同真星有八門交通八氣門有四光芒爓照九天之上中有紫氣玉樓遊行三命真人號曰帝席宫中紫氣玉樓帝尊九晨君姓精常諱常無瓫字解子空正上開延頭建飛精玉冠衣九色衣手執火鈴坐玉樓之中若有名上清得知帝尊内諱知者則帝尊下暎輔星降修行其道飛行太空昇入八門之内也修飛步之道當於輔星上右手撫心左手指熒惑星閉氣三息叩齒三通咽液三過閉眼思帝尊姓諱形像留立輔星上便微祝曰乾坤交覆三命接靈上步天宿飛行九星左把書右執羽經拜謁帝尊受帝之名得越華葢騰翔紫庭今日行道萬慶交并受福巍巍永享長生身變毛羽飛昇玉清畢迴星上三過還向南方閉氣三息轉左足還踐弼星上進右足并通氣
　　弼星太帝真星也曰空空者恒空也主變化無方星圍九百九十里亦瑠璃水精中有三華之樹自生九天玉章上有金口之鳯口銜火鈴中生自然七曜之暉得食暉一口與太帝同真星有九門交闗九天門有四光芒爓照八極之外無央之中也中有玉臺紫館徘徊三陽真人號曰上尊宫中玉樓紫館帝真元晨君姓幽空諱空無先字隱元覺冥陽暉幽寥元頭建飛天玉冠衣九天龍衣手執帝章坐紫館之中若有名九天得知帝真内諱知者則能隱形藏身修行其道則飛升九門之内也修飛步之道當於弼星上右手撫心左手指北辰星閉氣五息叩齒三通咽液七過閉眼思帝真元晨君姓諱形像却立弼星上便微呪曰
　　道合三微虛舉真出常入空逃形天闗浮翔八極駕景紫煙飛步九天變化億千遨戲北蓋嘯命句陳所求所願靡不如言長齡天地保年華晨畢迴星上五轉還向北辰星閉氣七息左轉兩足還并立陽明星上從陽明星單行禹步周迴九星往反九迴止皆不須復存呪也畢還弼星上平坐偃息華蓋存九晨覆衣如初法閉眼思已身在絳雲之内乘天綱飛空上升九天之門隨綱轉輪九過畢覺身如落空還坐星圖之上便以手拭目九過捻兩耳門九過而行周天大呪叩齒九通仰西北而呪曰
　　高上九靈皇上華君總仰天宿迴度三辰變化四節五行成仙是日行真普命萬神五嶽四瀆及諸靈山天地水官悉衛我軒太陽激電六隂吐雲猛獸驅除萬精四奔毒龍食平滅邪源謀我者刑干我者煩樂我者夀願我者仙我帶靈策體佩七元流金火鈴煥落我身頭戴華蓋足躡景雲口銜天精手握天闗空常變化千合萬分金木水火立成自然飛行禹步徘徊九門出入三清天地長存畢又叩齒三通咽氣二七過都止九晨之道畢於此也行九晨之道當以正月七月四月十月四孟月同用上旬五九唯一日也平旦二月八月五月十一月四仲月同用中旬十五十九正中三月九月六月十二月四季月同用下旬二十五二十九夜半此一月六日旬適取其一日一月三過行之一年三十六過以應天闗轉輪九天之氣三百六十度之數也以其日行道皆九天書名得過陽九百六之運身免洪波大劫之災九年乃得晏飛綱而上步乘空紀而超足也九晨岡金簡文曰修飛步九晨之道亦當依步天綱之日兼而行之益求飛天之斗屢鑒也若兼修者當先行九晨而後行步天綱也此二法呪呪為異原同一法
　　歩天綱
　　太微帝君昔授皇清洞真君步天綱飛地紀據斗攀星魁接九真乘飛龍遊三命浮二生固三寶出六害隱六隂入六紀鎮天英守延期存元輔躡大弼用流丹房上升文昌展轉九道位為九老行之二十年受書為上清真人凡人望七星為近不知步之甚逺道士茍知天綱之可步而不知䰟不追其身非身之不將䰟也䰟畏七星之威不敢追身而上行也故三䰟不攝七蕩㪚徒以空尸步綱而神不我從實徒勞也子欲步綱澄心虛静不思哀憂不念榮味於是迴行三帀登星啟祝使䰟二神俱通靈闗豁然縱體奄忽自忘盛潔乃步恒如蹈空一年辟非二年辟兵三年辟死四年地仙千害萬邪衆莫敢干自此以徃福慶無端致神使靈驂駕飛龍太極賜芝玉帝給童行二七年為上清真人步法勿横行干綱也直畫連星之界分曰綱也犯横天綱皆伐斷天道大禁也步綱勿躡真人星大忌犯此二者皆脱巾叩頭謝綱象以布帛為之長九尺廣六尺羅列星位於帛上以青筆為星丹筆為綱盛之潔箱每欲施行燒香出之侍書有玉女七人衛星有玉童七人婦人步綱用絳帛太微帝君教授步天綱之經謹按神真上法先燒香於行事之所閉氣七迴行斗星之外三匝始於隂精匝於陽明畢乃通氣始得足躡於七星身上步於陽明耳於是向陽明星又閉氣而心祝曰陽明大魁極文昌使某䰟俱遊天綱祝畢乃左足躡陽明又進右足躡隂精心祝曰隂精北極太上璇璣使某䰟俱過神津次左足躡北極心祝曰
　　北極天元迴適辰使某䰟俱至闗次右足躡天闗進左足前與并乃通息大祝之一閉息不竟綱者可於丹元星上通息更閉微祝曰
　　金木水火土五行相推七星煥煥天綱最威輔星鎮盛弼星却衰九真太上太極太微三府玉帝三尊辟非天動地轉䰟相隨使我飛仙真光徘徊名入金房玉門乃開乘龍陟空日月同輝遊行上清鳴鈴翠衣左躡流電右御奔雷地上萬邪伏死敢追惡心視我使爾斬摧帝命玉女營侍以歸䰟真神合形升飛
　　倒行法
　　止於天闗倒向北極微祝曰
　　太上辰華蓋紫靈北極玉房藏景化精太微臺九真玉城願某飛仙得行雲庭反步天綱䰟俱生乘龍華宫得道之英左佩玉璫右腰金鈴虎帶龍裙嘯攝天兵乘景三素飛登上清祝畢乃閉氣舉左足躡北極右足躡丹元次舉左足躡冥前右足與左足併而向真人之星通息微祝曰
　　太極九精上皇高真出登元清入隱元隂育某長某使某好仙玉臺忽開【闕】堂八門乞某佩書絳龍青裙上佐紫微後聖之君乘十飛龍蓋景靈列名元圖日月同并祝畢因又閉氣左足躡弼星進右足躡隂精又進左足躡陽明前右足與左足併乃通息微祝曰
　　天魁正陽斗運低昻前轉元機後動靈綱制以寧拘䰟以康䰟與身俱行天堂向見金闗高上太皇右扶仙母左扶仙公紫翠飛華龍袍虎裳帶真巾玉項生圓光手把神鈴腰佩金鐺口詠洞真七變妙章先自虛無生而為王飛行九道據斗攀綱前從太一後從朗告某口訣坐在立亡反行至要位為仙卿五藏自生與天相迎所願如念所求尅昌萬邪伏害易地隱藏惡我天伐水滅火䘮
　　反行法
　　又閉氣右迴斗星之外三匝始于陽明匝于陽明通息祝曰
　　高上太真無極至尊反行尋生上步天元使某飛仙得入紫門　又閉氣左足躡陽明右足躡隂精先前右足躡武左足躡丹元次右足躡北極左足躡天闗右足左足并乃通息祝曰
　　七變返化順行玉宿六紀輔我三綱合步玉帝左眄高上右顧輔我乘星騰登路乞賜飛仙不死之祚遊上清乘華三素金青翠裙出入九舍北皇見揖南真見謝名書仙臺千變萬化得友聖君太平輔佐所願從心萬事成就有惡我者刀刑火墓順行倒行又行三道都畢乃又舉兩足俱上陽明星以右手撫心左手指冥星閉氣三息叩齒三七咽液三九名曰據斗微祝曰陽明太素立辰黄房中有大神左拊上皇右把高真龍銜翠衣飛錦虎文腰帶玉符首戴蓮冠出無入虛金真玉光靈尊巍峩號曰陽明足躡朱煙口詠洞章賜某隱書見教步綱周行三復據斗自忘使某飛仙超虚浮空名書上清乘駕龍意有所之願樂皆從三尊合徳䰟内通致給神官玉女玉童有惡某者刑之電風姦謀斷舌裔之十方祝畢存心中忽然忘身良久而下據斗之道既畢又兩足俱上隂精星以左手撫心以右手指真人星閉氣三息叩齒三通咽液三過名曰攀魁入太微微祝曰
　　隂精素華闕生門中有玉帝北極至尊鳯繡華領龍翠碧裙腰虎佩鈴扶芝丹冠號曰隂精太上之君授某隱書使步七元攀魁上升遂遊靈闗外拘七内制三䰟鍊俗累䰟寶胎神䰟守身與之俱仙飛行上清還氣嬰顔所向如心萬欲無難有惡某者刑死三官威攝六天役使羣神攀魁之道既畢乃又兩足俱上弼星併足向真人星四拜畢跪閉氣四息叩齒四通咽液四過名曰接真跪微祝曰
　　太極九精上元明真正機把衡吐納紫煙金光玉映威照十天攝御三光調陽和隂【闕】元賦氣改易故新上治中宿闗之金室玉戸北掖四便出駕八景浮遊太元龍錦鳯衣虎翠飛裙絳旍緑帔紫羽七縁腰帶神符首戴扶冠上棲九虚下翔天淵自號玉皇九天極真哀某好道授某隱篇躬登弼魁朝拜靈君乞願丹書為生之縁治天三五飛行八五藏自生上品飛仙得翼玉帝後聖之臣位高大夫乘雲飛輪所願皆合衆邪莫干有惡我者暴形破門接真之道既畢乃又兩足俱上冥星以右手撫心以左手指丹元星閉氣三息叩齒三七通咽液三過名曰步斗微祝曰
　　洞天神光迴隱冥氣盈太虚去來無形隱天藏地周灌無生忽登天綱上步紫庭北視雷房南顧電城惑萬變非復故形恍惚流景觸手立成欲求藏身得我姓名虚無傲兀九變冥坐起六甲謁署六丁賜某隱書步斗行星仰見上皇披丹巾青手把靈光腰帶玉鈴上乞飛仙與天俱生名書太微浮化上清下乞變化藏景録形萬事如願所向皆平有惡我者戮以神兵太極真經金根上文曰子登冥步斗隱形子欲變化當得我名迴天動地萬物立成步冥時及欲隱時當心存此名字步斗之道既畢乃又兩足俱上丹元星以左手撫心以右手指北極星閉氣三息叩齒三通咽液三過名曰躡紀微祝曰
　　太上九臺丹元紀外管北樞内正天理金闕映外王庭耀裏中有至尊號曰赤子治在丹元絳房之中翠雲繡華龍帔虎裳右執皇籙左把魁綱足攝景雲首巾紫冠右佩流鈴左帶玉璫賜某隱書躡紀遊行上乞飛仙乘駕龍書名丹臺太極玉堂所向所求福禄來迎有惡某者願為滅亡給侍神官玉女玉童躡紀之道既畢乃又兩足俱上北極星以右手撫心以左手指天闗星閉氣三息叩齒三通咽液三過名曰步綱微祝曰上太微北極紫葢下有太真遊翔九外翠華飛裙金鈴青帶腰佩玉光雲奄藹賜某隱書上行七氣登清戲煙真人合㑹乞丐飛仙書名丹室所向如願無災無害有惡我者令彼傷敗步綱之道既畢乃又兩足俱上天闗星以右手撫心左手指天闗閉氣三息叩齒三通咽液三過名曰乘龍微祝曰
　　太上七極紫微絶辰寶金房外有玉門周運九宫調和天闗中有尊神號曰紫皇授某隱書攜某乘龍上遊九天下飛地元景雲丹輿華翠裳腰佩龍策頭巾虎文包生萬物教訓飛仙脫某死名天地長存乘龍步斗所向受恩有惡我者風刀火然乘龍之道既畢乃又兩足俱上輔星閉氣一息叩齒三通咽液一過名曰遊行三命旋步天英也微呪曰
　　太極輔星精在紫闗飬生育命寶守神䰟金房再開奉見輔君賜某隱書使某遊旋列名聖皇飛仙九天巾金佩真出入洞門遊行三命既畢乃迴行詣弼星兩足俱上閉氣一息叩齒三通咽液一過名曰徘徊三陽出入三生微祝曰
　　太虚泥丸紫宫天尊空真紐為帝之先在道玉皇在身泥丸馮感歘生氣貫霄元精入明堂强胎益䰟朱山再開奉近靈元左採日華右掇月根流火萬丈金羅碧裙腰帶天骨首戴華冠賜某隱書得行天闗乞願飛仙役使萬神萬向皆㑹福徳如山行事時皆北向執隱書而為之也亦可案文視星不必闇誦而作也春步七星名曰步三綱夏步七星名曰躡六紀秋步七星名曰行六害冬步七星名曰登六絶










　　雲笈七籖卷二十
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷二十一　　　宋　張君房　撰天地部
　　總叙天
　　三天正法經曰九天眞王與元始天王俱生始氣之先天光未朗鬱積未澄溟涬無涯混沌太虛浩汗流㝠七十餘劫景始分九氣存焉一氣相去九萬九千九百九十歲清氣髙澄濁氣下布九天眞王元始天王稟自然之孕置於九天之號九氣凝日月星辰於是而明便有九眞之帝上之三眞生於極上清微之天次申三眞生於禹餘之天下有三眞生於大赤之天
　　玉京山經曰玉京山冠於八方諸大羅天列世比地之樞上中央矣山有七寳城城有七寶宫宫有七寶臺其山自然生七寶之樹一株乃彌覆一天八樹彌覆八方大羅天矣即太上無極虚皇大道君之所治也
　　大洞經曰大冥在九天之上葢謂冥氣極逺絶乎九惟讀大洞玉經者可以交接然後玉帝乘丹霄而啟道太冥披緑霞而朗煥也元始經云大羅之境無復眞宰惟大梵之氣包羅諸天太空之上有自然五霞其色蒼黃號曰黃天黃天之上其色青蒼號曰蒼天蒼天之上其色空成青號曰青天故頌曰
　　三界之上　眇眇大羅　上無色根　雲層峩峩
　　三界寳籙
　　諸天靈書經曰飛步入北清者是三界之上四天帝王北眞天也言此四帝上為三清玉京之巔應化接引中為三界四八御運五氣帝主下降無象通生天人各為一天璿璣玉衡三十六帝五斗魁主亦象人腦四象合成故放品經云四天王天在玉清之上九天之巔恒以八節之日命三界四帝周行天下開度道學建齋之人也先師疏云北清天者北斗是也又云北斗之下崑崙上宫故人頭首上象崑崙下愚小解將為是誤此去棄賢既在崑崙山南望將中斗則為北清未審中斗已北北方北清别在何處今依度人經東斗主筭西斗記名北斗落死南斗注生中斗大魁總監衆靈此名一天五斗魁主即明中斗已北而有北斗也今又按靈書正經本文經云天尊降此四章並是四天帝王度命妙品四方正土偏得法音其東方品章經云九氣青天東華宫中青童大君封以青玉寶函之中印以元始九氣之章其南方品章經云南方三氣丹天朱陵上宫南極上元君封以赤玉寶函之中印以太丹三氣之章其西方品章經云西方七氣素天西華宫中西王母封以白玉寶函之中印以太素七氣之章其北方品章經云北方五氣天元始北上宫中玉晨大君封以玉寶函之中印以太五氣之章即明東方而稱東華南方而稱南極西方而稱西靈北方而稱北眞上即明北眞而處三界之上最上之天四天帝主下通一天四序生化非是一天五斗之位也今按靈書正經並是三界之上四天帝王正名正位未稱一天五斗名位今乃獨脫北方取中為上不審更上北眞天也比先所錯上下相承古今疑惑皆從此起又尋先師所錯本意者言三十二天上下重疊亦為一天二十八宿卽錯將中斗而攝北位獨脫北方此方以中為上又中為上亦復是誤言九天初構上下重疊亦為一天比地九宫言鬱單之天上上氣上先立於子而處一宫即明一宫亦為四梵最上第一天也若將人身以等於天頭為崑崙目為日月上下相合其義正是若以身觀身以天下觀天下不及更上頭象三界之上四人四天帝主天也又乃不及更上頭象三清之上玉京之山大羅天地故大洞隱注經云崑崙山上接九氣以為璇璣之輪在太空之中中斗既在崑崙山上即大羅天闕亦在玉京山上也生神經云飛仙翼於瓊闕四宰輔於明輪既在三界中斗之上即大羅天闗玉京瓊闕亦在玉京山上也又明一天三界應位上下重疊比地既殊取上為下上下失科四天帝主闕而不述東華南極西靈北真境界不論何處别立
　　前四天
　　天有九氣上下九宫合中宫位始名三界也三界之内三十二天亦列四方四傍並上下天闗九宫何在比地九宫亦無次序故明一天三界有異也河圖五鍊等經一天二十八宿四七相並以為三界二十二天餘有四星上在中斗亦將三界四七相並傍上列位以為圍而安三界二十八天餘上四天上為四人一處故三清圖云將以元始三氣以為三境三天又以生神經九天乃於三天之下各並著三天又以四方三十六天而取二十七天各於九天之下各並著三天一單三並以為九天未審九天各生八方上下應㑹何所分立故大洞經云元始三氣各生八方而為二十四帝九宫各生八方而為七十二宫即明生神九天無有一單三並九氣天闗上下不應言三洞生化故立三光三乗各三故立九帝九氣分化各生三天故為三境三十六天也若以九天各於三天之下一單三並上下重疊惟有六重之天天若積隂亦任六重天既積陽即合九重如何九品二等不同上下九宫其天何在故赤書經云天有九分之闗轉輪三氣九度明焉故明三元九天九重是也故道徳經云道生一一是元氣一是應化元始天尊也於此妙一而生三洞故靈寶五符經云三洞以為天尊三公天也三生九氣九氣以為天尊九卿天也又此九氣各生三天故立三九二十七位故此二十七位上為天尊二十七大夫天也欲此二十七位上合九天三元各有一十二位合為三洞三十六天也此言三清降生三界各於八方以下而生五億五萬五千五百五十五億等比地無極三界各稟三清皆承此象上下重立是其義也今言傍並者别有一義故洞眞迴元九道飛行羽經云三清天中而有三萬六千天公卿等品並各有官僚公卿大夫侯伯置署如一更相管統降生三界遍備天人皆稟此氣各稟至道妙一之分三公九卿二十七大夫八十一元士百二十郡千二百縣萬二千鄉三萬六千亭同稟此氣或單或並以為生神萬象之主也非是九天傍次分列也三界圖書相傳為錯者言三清九氣降為三界一天氣餘九色又雜也言三清九氣各成一天降為三界上禀本氣未經五色共成故靈寶經云上從大寶初降妙一始生於元元生於三生萬物莫不相承也又按九天生神及門論等經云始生於混沌為蒼色而成鬱單無量天下生三天上聖三品之位復次混生於洞洞為赤色而成上上禪善天下生三天中聖三品之位復次洞生於浩浩為青色而成梵監須延天下生三天下聖三品之位復次元生於旻旻為緑色而成寂然兠術天下生三天上眞三品之位復次旻生於景景為黃色而成不驕樂天下生三天中眞三品之位復次景生於遯遯為白色而成洞元化應聲天下生三天下眞三品之位復次生於融融為紫色而成靈化梵輔天下生三天上仙三品之位復次融生於炎炎為碧色而成髙虛清明天下生三天中仙三品之位復次炎生於演演為烏色而成無想無結無愛天下生三天下仙三品之位故此九氣九色光明上為三境三十六天也三境降氣三界方生各於三清八方已下降生三界五億等天也故九天譜經云上從梵行太清之天三境九氣降為三界天各一色上稟氣生未見五色一時混雜也今所錯者亦可知委故諸天内音經云三十二天皆以五合之氣而成空洞結而成章者此是五篇眞文生成五方通為五行合為五臟混為二儀四序生化此應五方五合所育也非闗九氣混為五色今以五色合為雲氣相參盤鬱是其錯也
　　後四天
　　舊四梵名為四民之天今按九天譜經云三界應化三十二天上從梵行太清天中氣漸流降始生於混混為蒼色而生二萬二千氣其色蒼氣澄凝而成賈奕天即明賈奕天是四民最上初天即明四民非是太清四梵四天王天也今言帝王者統領八方始名帝位不審太虛無上常融天太釋王隆騰勝天龍變梵度天太極平育賈奕等天乃是一天北方五氣天光同四方比地各為小八天也故明三界三十二天上下重疊三元品生亦為一天分别四方各屬四正四九列位及其分應上下相臨故東方九氣青天上為三界東華天也南方三氣丹天上為三界南極天也西方七氣素天上為三界西靈天也北方五氣天上為三界北眞天也五符經云昇為五雲化為五氣又按靈寶經云五篇經文生天立地普植神靈上為三境之根標天地以長存鎮五氣於靈舘制劫運於三闗即明五篇經文上為三清之上四天王位中為三界四天帝主應為太清梵行四天而為四八三十二帝八天生主下為一天二十八宿三十二帝又為比地各列四方四九列位又為一天五方凈土故按上清經及門論等云三界之上而有八清天名三清降氣下生三界今按八清天内而有太清天名重明太清梵行之天而生四民賈奕龍變太釋常融等四天也故法輪經云超度過三羅八難於是名滅度如脫胞曠朗覩八清也朗明四梵而處三清之下四民三界之巔上為八清之天三界劫周二十八天已上八清四民等八天終無劫壞故名三界八清天也或云三界之中從此天上自有華光不假日月自然明朗此是訛言妄為大語各自審明取證即解何者言三清三界凡聖降差有無不同動寂各異慾界六天六慾見生次上色界一十八天在下六天捨欲愛色次中六天漸捨色樂又上六天色心隨凈次上無色由四輕塵色聲香味出於觸體漸捨心識有待都忘昇虚入無出生滅境也言三清上境妙化難思九色寶光不假日月無有晝夜亦無去來信三界之内假合成身者洞眞經云天有一氣則五氣生焉五篇眞文附合生體兩半相合以為生身以身為宅心為主人以神為本神感應生也故明神託五氣共合為識又明神合隂陽以為魂魄若人六識清净感生六慧六慾煩濁躭入六塵故此生身命終之後魂陽歸天魄隂歸地自守魄骨以為尸主生時罪福並以神當神更託生别感諸氣四生六趣應感俱然上天下地清濁有異應化三界並感隂陽既感隂陽寜無日月若是仙家道品自有仙光不假日月神通明朗三界見著色欲染塵二景共滋日月皆有並具晝夜三光齊臨二十八宿璇璣不定宿有時轉天有劫期上下數交百六運㑹今按靈寶九天生神經云日月星宿隂陽五行人民品物並受生成則明三界皆有日月也又按妙經云於此界外八方世界皆上有羅天重重别置日月五星二十八宿亦與南天下宛利同無異也又按門論及大洞經云九天眞人呼日為濯曜羅三天眞人呼日為圓光蔚太素天中呼日為景皇上清眞人呼日為九曜生泰清天中仙人呼日為太明太極天中呼日為圓明玉賢天中呼日為微東華眞人呼日為紫曜明亦名珠亦謂始暉亦謂太明亦謂日名鬱儀亦謂月名結璘亦生人首上為眼目故玉京山經云俯仰存太上華景秀丹田左顧提鬰儀右盼攜結璘普明天人皆有眼目三界日月亦同人目也三界圖云其天中心皆有崑崙山又名須彌山也其山髙濶傍障四方日月繞山互為晝夜日在東方于逯境界日正中時光及南方浮利境界以為日出日在南方於正中時耶尼境界以為日出西方日正中時光及北方鬱單以為日出日在北方於正中時東方境界以為日出者今雖四序合宿是同冬夏二至晝夜不等日若繞山四方合停出没既異則無山隔今以形象難詰或詳日出處即有映體東方日中南即漸明南方初出日既映山其日合如立豎半鏡今泰山上而有日觀遥望日初出在於地中其狀形如橫出半鏡以望初出非映山也若其日出之處即是須彌其山不髙不能映日即知日出在地中也故易證云爻也者效也效也者象也象效於天以為爻象也故日在地下明夷之卦為日處夜陽降隂昇也日出地上陽昇隂降也故地上有日晉卦是也故在午後日昃之離不鼓而歌隂生陽降也言隂陽璇璣晝夜逓興日直繞山證何律呂日若繞山璇璣須停四方度量何為不等言二月八月晝夜各中餘月長短南北互差故月建在子冬至之分日極於南晝短夜長日出於㢲日沒於坤從左行而至於㢲歴於夜分西北東方三方天下一十九位分為五更皆處於夜晝以己丙午丁未等以為晝日即明夜統西北東方三方天下皆處於夜惟獨南方以為晝日即明日月非隔山也又月建在午夏至之分日極於北夜短晝長日出於艮日入於乾從艮左行而歴晝位東南西方一十九位三方天下以為晝日惟獨北方亥壬子癸丑等五辰而處於夜重明日月非隔山也又明夏至之日出沒艮乾東南西方三方天下一時為晝冬至之日出沒㢲坤西北東方三方天下一時為夜日既繞山四方互明未審此節日映山不又明夏至之日日出於艮日入於乾其崑崙山合近於子日既逺山不合更逺何故起難為日映山也其崑崙山向北百千萬里則非東方日正中時南方卯地以為日出也又明月建在子冬至之日日出於㢲日沒於坤其崑崙山既是映日即合移就南方在於午分其此土人不是南方即合住在崑崙山北其山既是天心不移即明日月非映山也又明一年四時行焉與日月合宿以定律吕故一月建寅寅與亥合其神徵明者徵召萬物而明月建在卯合宿天魁月建在辰合宿從魁月建在已合宿傳送月建在午合宿小吉月建在未合宿勝光月建在申合宿太一月建在酉合宿天光月建在戌合宿太衝月建在亥合宿功曹月建在子合宿大吉月建在丑合宿神后十二月建合宿行神璇璣玉衡以定四序四方七宿日夜互更即明一天律吕同則南方律吕也普天既同四方同天不合山隔也後宣八景三光同兹五篇眞文二象通應具在玉京流光品中問宣經理答申應用也或有胡人摩尼珠皆託一物百六數期三清八景降氣通生西戎即序全無分曉或云言此天是屬於地住或云雜報世界故近則不入六慾之天逺則不在三界二十八天之數次上太皇黃曾天上人者始名慾界最下天也下愚小解因述便答三界之内三元通生元各十二共三十六位一天三界上象俱然四梵八清下通元氣既云地住别號誰天雜報世界何氣寄立次上璇璣下攝何方下地雜報上屬何天夫言天者在上巔也在上廣覆謂之天也在下厚載謂之地也言天上天下上下咸差一天之中上屬樞一天之上更屬上象此天即是太皇黃曾天中人也言三界之内五種感生雖同一天善惡兩種所感雜報命短無上品仙家壽九百萬嵗五方凈土皆定壽年洞室虛宫上下不等誠仙碁暫翫柯爛樵人或二日逢仙則經二百餘嵗諸仙人壽具顯後章惟此下地净穢兩别逺明三清上降元氣下生三界法象降成眞仙聖位各備修科雖居三界仙道原深故消魔經云三清上境三十六天下備三界三十六帝其三界劫盡被劫火所燒其三洞仙家不覺有火也故明雜報世界善惡同天善者福壽遐年惡者濁辱短促浄穢二土咸備一天博地下方亦有上道先標前錯一十二條審而觀詳他義總曉請詳圖録入道機要次後顯章具明前疑
　　四梵三界三十二天
　　太上曰第一慾界六天一曰太皇黃曾天二曰大明玉完天三曰清明何童天四曰胎平育天五曰元明文舉天六曰七曜摩夷天
　　右慾界六天有色有慾交接隂陽人民胎生是故舉其重因名為慾界
　　第二色界一十八天七曰虛無越衡天八曰太極濛翳天九曰赤明和陽天十曰明恭華天十一曰曜明宗飄天十二曰竺落皇笳天十三曰虚明堂曜天十四曰觀明端静天十五曰明恭慶天十六曰太煥極瑶天十七曰元載孔昇天十八曰太安皇崖天十九曰顯定極風天二十曰始黄孝芒天二十一曰太黄翁重天二十二曰無思江由天二十三曰上揲阮樂天二十四曰無極曇誓天
　　右色界十八天云其界有色無情慾不交隂陽人民化生但噉香無復便止之患故曰色界
　　第三無色界四天二十五曰晧庭霄度天二十六曰淵通元洞天二十七曰翰寵妙成天二十八曰秀樂禁上天
　　右無色界四天云無復色慾其界人㣲妙無色想乃有形長數百里而人不自覺惟有眞人能見故曰無色界
　　【闕】梵天元始曰二十九曰常融天三十曰玉降天三十一曰梵度天三十二曰賈奕天
　　四天之上則為梵行梵行之上則是上清之天玉京都紫㣲宫也乃太上道君所治眞人所登也自四天之下二十八天分為三界一天則有一帝王治其中其天人皆是在世受持智慧上品之人從善功所得自然衣食飛行來去逍遥歡樂但死生之限不斷猶有壽命自有長短下第一天人壽九萬嵗以次轉治之













　　雲笈七籖卷二十一
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷二十二　　　宋　張君房　撰天地部
　　總説天地五方
　　外國放品元内文經云天地五方皆有制御剛柔之色使不得落其地深二十億萬里得潤澤潤澤下二十億萬里得金粟澤金粟澤下二十億萬里得金剛鐡澤金剛鐡澤下二十億萬里得水澤水澤下八十億萬里得大風澤大風澤下五百二十億萬里乃綱維天地制使不陷如今日月星辰為風所待也學者不知地下之境潤色深淺即五帝不過兆身於外國之境也
　　東方弗于岱九萬里之外極豪林之墟其國音銘呵羅提之國國地形正員土色如碧脂之鮮無有山阜廣狹九十萬里其國人形長二丈壽四百歲國有六音之銘是髙上始氣置於外國胡老之品髙上恒吟歌其音以化胡老之人令知外國有不死之教其國人皆行禮而誦其音是得四百歲之壽無有中夭之命上學之士知外國地色恒吟詠六品之音者則致胡老仙官衛兆之身九年自然得遊呵羅提之國與胡老交言變化飛空遊行東極之境也
　　南方閻浮利三十萬里之外極洞陽之野其國音則銘伊沙陁之國國地平博無有髙下土色如丹廣狹八十一萬里其國人形長二丈四尺壽三百六十歳國有六音之銘是髙上置於外國越老之品髙上恒吟歌其音以化越老之人令知其國有不死之教其國人皆行禮而誦其音是得三百六十歲之壽無有中夭之命學者知外國地色恒吟詠六品之音者則致越老仙官衛兆之身九年自然得遊伊沙陁之國與越老交言變化朱宫飛行南陽之境也
　　西方俱耶尼七十萬里之外極浩素之壟其國音則銘尼維羅緑那之國國地形多高壟與天西關相接土色白如玉廣狹六十八萬里其國人形長一丈六尺壽六百歲國有六音之銘是髙上置於外國氐老之品髙上恒吟歌其音以化氐老之人令知其國有不死之教其國人皆行禮誦詠其音是得六百歲之壽無有中天之命學者知外國地色恒吟詠修行則致氐老仙官衛兆之身九年自然得遊尼維羅綠那之國與氐老仙官交言能飛行虛遊戲浩素之壟也
　　北方鬱單五十萬里之外國極朔隂之庭其國音則銘旬他羅之國國地長流平演圡色黑潤廣狹五十八萬里其國人形長一丈二尺壽三百歲國有六音之銘是髙上置於外國羌老之品髙上恒吟歌其音以化羌老之人令知其國有不死之教其國人皆行禮而誦詠其音是得三百歲之壽無有中夭之命學者知外國地色恒吟詠修行則致羌老仙官衛兆之身九年自然得遊旬他羅之國與羌老交言飛行虚遊宴朔隂之庭也上方九天之上清陽虚空之内無色無象無形無影空洞之銘元精青沌自然之國以青氣為世界上極無窮四覆諸天則髙上玉皇萬聖帝眞受生之根元壽命無量惟劫為年其空洞之内亦有六音之銘則元始置於眞皇自然之品髙上吟歌其音以延羣仙令知空有無量之眞其國玉皇萬聖帝眞皆行禮悉吟詠其音是得無量之壽學者知空洞之色吟詠修行則致三元下降五帝詣房授兆靈音九年則得乘駕浮雲上造玉清太空之中也
　　中國直下極大風澤去地五百二十億萬里綱維地源制使不落土色如金之精中國音則銘太和寶眞無量之國中嶽崑崙即據其中央諸天之别名上有圃七寶珠宫與天交端上眞飛仙之舘中國周廻百二十億萬里其國人形長九尺皆學導引之術壽一千二百歲國有六音之銘是髙上置於中國之品髙上玉皇帝君悉吟詠其音以化中國傖老之人令知其國有不死之教其國人皆修上清之道行禮誦詠是得壽一千二百歲無有橫夭之年學者知中國地色吟詠修行則傖老仙官衛兆之身九年自然與傖老交言察太空飛行上清
　　九地三十六音
　　諸天内銘九地三十六音以元始同存空靈建號結自然之名表於九演流外國三十六音如是天地各有三十六分天則有三十六天王以應三十六國地則有三十六土皇以應三十六天天王典眞土皇主仙為學不知天之内音則天王不領兆名不知地下之音土皇則不滅兆跡閉不得仙有見其文受其訣音天王鑒七聖㓨篇西龜定錄東華書名土皇滅尸落跡九隂保舉上清五靈敬䕶十界扶迎周流六國平滅羣㓙五兵摧伏天魔束形九年乗空飛行上清眞道髙妙不得妄宣輕泄寶音七祖充責已身殞亡二塗五苦萬劫不原上眞之士愼科而行
　　朝禮訣法
　　諸天王恒以八節及月朔之日遊觀無崖歴戲雲房逍遥玉清流眄十方於明霞之上恒詠諸天内音飛之章上慶天眞内懽神衿玉響虛朗瓊韻合音當此之日五老浮位九帝臨軒四司鑒試五帝衛靈衆眞齊唱萬仙禮音三光停暉七元煥明山海静波諸天肅清八素散華四皇拂塵靈風揚香綠霞吐津天元溟涬玉虛含欣朗朗髙清之館太漠之中洞虛入微周覽無窮有得其道與帝結朋勤誦其章位准仙王徳同諸天壽齊三光
　　凡學上仙之道志登玉清奉禮帝尊而不知三十六天之音飛之章則三十六天王不領兆名徒為精勤天不降眞四司不敬五帝不迎天魔侵真終不成仙欲飛行虛遊晏五嶽而不知九地三十六土皇内名則九隂不落兆尸九地不滅兆跡徒勞幽山望飛反沈欲行此道每至八節月朔日沐浴清齋入室燒香朝禮諸天北向叩齒三十六通微祝曰兆【臣甲乙】志慕神仙八慶之日朝禮天尊上願騰景乗空落煙飛超玉清洞遊諸天中願變形致五神昇入月門仰啜八騫石景水母玉胞飛根長披朱日與光同存下願四極授我口言西華侍衛役使金晨攜提五老八景同軒上慶交合五願開陳得如所願體合自然真靈下降賜登上仙畢便六拜仰咽六氣次西向六拜咽六氣次南向六拜咽六氣次東向六拜咽六氣次西北六拜咽六氣次東南六拜咽六氣合六方三十六拜朝三十六天畢還北向平坐詠三十六天飛之章一遍竟又六拜六咽氣都止也此髙上朝三十六天上法行之九年天降雲輿三光詣房書名玉清刻簡青宫四司右列十界敬迎乗空飛行上昇玉晨其法髙妙不得妄宣輕泄寶文七祖充責身役官長閉三徒萬劫不原
　　髙上九三十六天内音
　　第一無上元景無色鬱單無量天英勃天王姓混【諱羅】第二無形清微天化昇天王姓馮【諱提阿沙】
　　第三無精波羅褥天黒天王姓雲【諱奎零】
　　第四入色水無量億羅天飛宗天王姓王【諱阿衛】
　　第五無極洞清上上禪善無量壽天雲羅天王姓□【諱□】
　　第六微自然上虛禹餘天梵咽天王姓羅【諱彼犁茶】第七清上無那首約諍天那天王姓梵【諱摩首波】第八梵行上清氣稽那邊淨天云攜天王姓騫【諱首苛】第九無窮洞虛極上須延天迴摩天王姓澤【諱羅】第十梵玉虛無精氣羅迦浄月天雲阿天王姓周【諱阿迦須】
　　第十一氣元達上靈赤天重慕天王姓丹【諱清浄玦】第十二大梵無氣離惒行如天世畢天王姓周【諱分若】第十三無極上靈玉虚洞寂然天家玉天王姓津【諱】
　　第十四寶梵無色上眞氣潘羅妙天雲持天王姓隨【諱棃沐音】
　　第十五飛梵行眞上答謾福徳天部利天王姓王【諱惟鉢離】
　　第十六雲梵流精中元近際淳天世良天王姓朱【諱梨藹】
　　第十七上洞極無崖不驕樂天流芬天王姓凝【諱霍】第十八大梵青元精答惒近際天元深天王姓阿【諱明秀】
　　第十九行梵紫虚上元首帶快見天洞干天王姓劉【諱且房】
　　第二十虛梵上清化靈須陁結愛天飛衣天王姓彭【諱移那】
　　第二十一上極無景洞微化應聲天玉攜天王姓輝【諱□】
　　第二十二大梵九中元氣阿那給道徳天葵天王姓捷【諱尼姤】
　　第二十三行梵元清下靈氣須達天總幾天王姓周【諱難首】
　　第二十四極梵洞微九靈氣須帶阿那天九曲天王姓竺【諱明和】
　　第二十五無名至極洞微梵寶天【闕二字】天王姓精【諱霧雲】
　　第二十六微梵天氣帶扇給道徳天【闕二字】天王姓洛【諱須阿摩】
　　第二十七虛梵天氣蟬然識慧天【闕二字】天王姓云【諱元陁】
　　第二十八空梵中天績元伊檀天【闕二字】天王姓朱【諱仲生】
　　第二十九太極無崖紫虚洞幽梵迦摩夷天世羅天王姓云【諱霐】
　　第三十綠梵自然識慧入天雲九天王姓迦【諱釋文羅】第三十一梵大行無景無所念慧天宗提天王姓伊【諱檀阿】
　　第三十二天雲梵上行維先阿檀天正羣天王姓仲【諱雲勲勃】
　　第三十三無色清洞微波梨答惒天【闕二字】天王姓王【諱靈□】
　　第三十四洞微上梵氣阿竭含那天【闕二字】天王姓桓【諱墮世宗】
　　第三十五上綠梵滅然天【闕二字】天王姓朱【諱陁雲彌】第三十六極色上行梵泥維先若那天【闕二字】天王姓【諱員珠】
　　三十六天内名生於空洞元氣之先文華表見題於崑崙之山髙上音其玉文上相集其妙篇稟受太空自然之章上標圖中統六國三十六音下總九地三十六土皇靈篇洞暢玉慧虛鮮皆天王之遊歌空之寶章六六韻合四四齊真九帝分號三十六天萬氣總普領羣仙上極無崖無色下極洞源洞淵諸為上真飛仙不禀玉音則不得遊觀無崖之天有得其文天王書名刻字紫札結録玉晨三十六年尅得上登無色之天下洞九地之源上妙之道不傳下仙輕泄寶音七祖充責身負刀山三徒五苦萬劫不原
　　洞淵九地三十六音内銘
　　第一壘色潤地正音土皇姓泰【諱孝景椿】
　　第一壘色潤地行音土皇姓黃【諱昌上文】
　　第一壘色潤地遊音土皇姓青【諱文基】
　　第一壘色潤地梵音土皇姓蜚【諱忠陣星】
　　第二壘剛色地正音土皇姓戊【諱坤文光】
　　第二壘剛色地行音土皇姓鬱【諱黄母生】
　　第二壘剛色地遊音土皇姓【諱乾徳維】
　　第二壘剛色地梵音土皇姓長【諱皇萌】
　　第三壘石脂色澤地正音土皇姓張【諱維神保】
　　第三壘石脂色澤地行音土皇姓周【諱伯上仁】
　　第三壘石脂色澤地遊音土皇姓朱【諱明車子】
　　第三壘石脂色澤地梵音土皇姓庚【諱文敬士】
　　第四壘潤澤地正音土皇姓賈【諱雲子髙】
　　第四壘潤澤地行音土皇姓謝【諱伯无元】
　　第四壘潤澤地遊音土皇姓已【諱文秦陣】
　　第四壘潤澤地梵音土皇姓行【諱機正方】
　　第五壘金粟澤地正音土皇姓華【諱延期明】
　　第五壘金粟澤地行音土皇姓黄【諱齡我容】
　　第五壘金粟澤地遊音土皇姓雲【諱探无淵】
　　第五壘金粟澤地梵音土皇姓蔣【諱通八光】
　　第六壘金剛鐡澤地正音土皇姓李【諱上少君】
　　第六壘金剛鐡澤地行音土皇姓范【諱來力安】
　　第六壘金剛鐡澤地遊音土皇姓長【諱李季元】
　　第六壘金剛鐡澤地梵音土皇姓王【諱駟女容】
　　第七壘水制澤地正音土皇姓唐【諱初生映】
　　第七壘水制澤地行音土皇姓呉【諱正法圖】
　　第七壘水制澤地遊音土皇姓漢【諱髙文徹】
　　第七壘水制澤地梵音土皇姓京【諱仲龍首】
　　第八壘大風澤地正音土皇姓【諱昇先】
　　第八壘大風澤地行音土皇姓華【諱茂雲長】
　　第八壘大風澤地遊音土皇姓羊【諱真洞】
　　第八壘大風澤地梵音土皇姓周【諱尚敬原】
　　第九壘洞淵無色剛維地氣正音土皇姓極【諱无上】第九壘洞淵無色剛維地氣行音土皇姓昇【諱虚元浩】第九壘洞淵無色剛維地氣遊音土皇姓趙【諱上伯】第九壘洞淵無色剛維地氣梵音土皇姓農【諱勤元伯】右九壘之地極下洞淵洞源綱維天地制使不落上則去第一壘五百二十億萬里下則無窮無境無邉無際皆綱維之氣如是第九壘土皇以三月一日六月二日九月三日十二月四日一年四過乗五色雲輿九色飛龍執中元命神之章從傖老仙官耀天羽萬二千人上詣波梨答惒天奏九地學道得仙人名言於四天之主
　　凡學上法當以其日日入時入室向太歲黄書白紙上四土皇内音服之叩齒十二通仰存四土皇姓諱悉著黄五色之衣頭戴九元通天寶冠足著五色師子交交之履執文身保命之符乗黄霞飛輿從五帝玉女三十六人飛行上昇波梨答惒天便咒曰
　　二象迴周九精洞靈皇老應符騰虛入清四通八達飛霞紫瓊上登金華奉對帝靈記仙元録青宫刻名得道白簡封字七靈九壘滅尸東井鍊形三九降眞我道已明得乗飛景上登玉庭畢心拜九拜咽氣十二通止行之三十六年得乗黄霞飛軿上昇波梨答惒之天九地九壘直下九重合三十六音三十六土皇上應三十六天中應三十六國如是土皇皆位齊玉皇之號但分氣各治上下之别名耳土皇三十六年轉號上清之宫襲三十六天之王玉司之官於九壘之下皆舉學道得仙之名上奏九天天王為學不知九壘地音三十六土皇内諱九地不滅兆跡九天丞相不受兆名五嶽不降雲輿五帝不衛兆身徒明外國之音故不得匡㑹而昇也故天地人各稟三三之氣三合成真然後得仙也凡知九地之音三十六土皇内諱則九氣丈人恒以四方五色靈官防衛兆身出入遊行登陟五嶽則仙官侍送滅魔威試降致羣眞九年飛空坐在立亡三十六年上昇太清居世得有此文七九祖則為九氣命靈上皇司官奉衛形骸撫慰靈魂蒿里父老丘丞相掾皆為驅除無復拘閉讁役之患居則在地保安無凶十二守將營扞八門通眞致神欲富則富欲官則官欲仙則仙欲神則神此道祕妙非可言宣上相青童稟受髙上口訣寳篇妄泄靈文七祖充役萬劫不原
　　登山住止安居審地吉凶法
　　若欲登山住止及安居宅審地吉凶當以戊巳之日黄書九地三十六音文白紙上置所居中央以盆覆之三宿開看若有黄色潤紙大吉若有青色則下有死靈之尸若有白色則㐫若有赤色者則驚恐若有黑色者則主財寳若有紫色者得神仙都不異則止可三年安過此必折傷
　　東方呵羅提國
　　第一品銘　正音無夷
　　第二品銘　正音波泥
　　第三品銘　正音久難
　　第四品銘　正音吉羅
　　第五品銘　正音无思
　　第六品銘　正音雲芝
　　東方去中國九十萬里外名為呵羅提之國一名日生國國外有扶桑在碧海之中地一面方萬里上有大帝宫太眞王之别治其上生林如桑皆數千丈大者三千圍兩兩同根而生有實赤如桑椹仙人所啖食體作金光色其實皆九千歲一生又有生洲在扶桑外西接蓬萊地面方二千五百里去岸二十三萬里上有仙家數萬人地無寒暑時節溫和多生神仙芝草食之飛空而行扶桑東又有祖洲在東海之中地方五百里去岸七萬里上有不死芝草形狀似菰苗長三四尺一名養神芝其葉似菰生不叢株食之飛行上清已死之人覆之則生神竒妙藥入其國宜知其名存胡老仙官採之於祖洲思其色而服之三年面有流光延壽萬年符合自然有仙人齎此神物獻送於身也
　　南方伊沙陁國
　　第一品銘　　正音盈華
　　第二品銘　　正音王家
　　第三品銘　　正音握魔
　　第四品銘　　正音耀葩
　　第五品銘　　正音武都
　　第六品銘　　正音飛蒲
　　南方去中國八萬一千里外名閻浮黎之外極洞陽之野國名伊沙陁之國一名火庭天竺之國國外有長洲一名青丘在南海辰巳地方五千里去四方之岸二十萬里則生天樹長三千丈大者二千圍甚多靈藥甘液玉英無所不有其上有民人皆壽三百六十嵗又有靈狐之獸大者如犬色如金叫聲響四千里威制虎豹萬禽得衣其毛夀同天地青丘左則有風山山恒震聲上有紫府宫天眞神仙玉女所遊觀又有炎洲在南海中央地方二千里去岸九萬里上有風生獸似豹青色大如貍積火連天燒之經月不死毛亦不然斫刺不入以鐡鎚交鍛其頭數千下乃死張口向風須臾復活以石上菖蒲塞其鼻即死取其腦和菊花服之壽同天地又有火林山山中有火光獸大如鼠毛長三四寸或赤或白於是夜半望山上林木及此獸光照如然火取其獸毛作布名之火浣布小汙以火燒之即鮮白則伊沙陁國人所衣得此毛仙人降形學者存其國之音思越老仙官三十六年神人當以此獸及本國神竒之物獻送於兆也
　　西方尼維羅緑那國
　　第一品銘　音曰華蓮
　　第二品銘　音曰髙軒
　　第三品銘　音曰明身
　　第四品銘　音曰土纒
　　第五品銘　音曰星震
　　第六品銘　音曰朱天
　　西方去中國六萬里外名俱耶尼之外極皓素之壟寒穴之野則尼維羅緑那之國一名雲胡月支國國人壽六百歲國外則有流洲在西海之南地方三千里去東岸十九萬里其上有仙家數萬上有山生昆吾之石治石成鐵作劎光明照洞如水精割玉如土鳳麟洲在海中央地方一千五百里四面有弱水鴻毛所不浮上有仙家數千鳳麟為羣上有吉光之獸如貍能作北語聲如梵音與其國人通言獸毛生光奕奕悉仙人所衣得衣其毛壽同天地學者存其國音氐老仙官三十六年當獻送昆吾之劎吉光之獸於兆也
　　北方旬他羅國
　　第一品銘　音曰家
　　第二品銘　音曰文多
　　第三品銘　音曰山蘆
　　第四品銘　音曰武都
　　第五品銘　音曰盈家
　　第六品銘　音曰摩
　　北方去中國五萬里外名鬰單極朔隂鈎陳之庭國名旬他羅之國一名天鏡之國國人壽三百歳國外則有洲方七千二百里四面是海去岸三十六萬里上有太都仙伯眞公所治有鸑鷟之鳥如浮氣【闕】丘山名為風山與天西北門連界金堂玉室宫府【闕】金玉紫芝是三天所治其外則有元洲地方三千里去南岸十萬里上生五芝澗澗水如飲之與天地同年中有三萬仙家悉飲此水得仙不死學者存其國音羌老仙官三十六年降獻澗五芝水也
　　上方元精青沌自然國
　　第一品銘　正音重權
　　第二品銘　正音玉金
　　第三品銘　正音三林
　　第四品銘　正音正精
　　第五品銘　正音吸鈴
　　第六品銘　正音綠嬰
　　上方九天之上清陽恢空之内無色無象無形無影空洞之銘元精青沌自然之國一名洞澳清衍之國以青氣為世界上極無竆四覆諸天惟有玉虛紫館結空洞之煙而虚青沌之内也為學存髙上之音則天人授子飛仙之方
　　中央太和寳真無量國
　　第一品銘　正音山蘆
　　第二品銘　正音世家
　　第三品銘　正音嵯峨
　　第四品銘　正音盈革
　　第五品銘　正音翟葩
　　第六品銘　正音羅那
　　中國四周百二十億萬里下極大風澤五百二十億萬里崑崙處其中央弱水周帀繞山山髙平地三萬六千里上三角面方長萬里形似偃盆中央小狹上廣其一角正北千辰星之精名曰閬風臺一角正西名曰圃臺其一角正東名曰崑崙宫一處有積金為天墉城面方千里城上安金臺五所玉樓十二其北户山承淵山竝其支輔又有墉城金臺玉樓相似如一流精之闕光碧之堂瓊華之室紫翠丹房景雲燭日朱霞九光西王母之所治上通璇璣元氣流布五常玉衡普引九天之澳灌萬仙之宗根天地之紐萬度之柄矣上生金銀之樹瓊柯丹寳之林垂蘇瑚以為枝結玉精以為實其樹悉刻題三十六國音諸天玉文上棲紫鷰鳳鸞白雀朱鶚鵾鷄靈鵠赤鳥青□下則飛禽遊獸與崑崙同生初無死耗但文寶經書古字有千二百億萬言在圃之上積石之隂仙人有九萬人皆停散於靈山學者恒誦諸天内音外國三十六音地下九壘之音九年仙人自當降送靈山之神竒三十六年得乗五色雲輿上登崑崙之山也












　　雲笈七籖卷二十二
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷二十三　　　宋　張君房　撰日月
　　總叙日月
　　黄氣陽精三道順行經曰日陽之精徳之長也縱廣二千三十里金物水精暈於内流光照於外其中有城郭人民七寳浴池池生青黄赤白蓮花人長二丈四尺衣朱衣之服其花同衰同盛日行有五風故制御日月星宿遊行皆風梵其綱金門之上日之通門也金門之内有金精冶鍊之池在西闗左之分故立春之節日更鍊魄於金門之内耀其光於金門之外四十五日乃止順行之洞陽宫洞陽宫日之上舘也立夏之日止於洞陽宮吐金冶之精以灌於東井之中沐浴於晨暉收八素之氣歸廣寒之宫也月暉之圍縱廣二千九百里白銀瑠璃水精映其内城郭人民與日宮同有七寳浴池八騫之林生乎内人長一丈六尺衣青色之衣常以一日至十六日採白銀瑠璃鍊於炎光之冶故月度盈則光明比十七日至二十九日於騫林下採三氣之華拂日月之光也秋分之日月宿東井之地上廣靈之堂乃沐浴於東井之池以鍊日魂明八朗之芒受陽精日暉吐黄氣於玉池諸天人悉採玉之華以拂日月之光月以黄氣灌天人之容故秋分是天人㑹月之日也老子歴藏中經云日月者天地之司徒司空也日姓張名表字長史月姓文名申字子光大丹隐書云紫㣲夫人姓王諱清娥字愈音云是西王母第二十四女紫㣲宮在北外羽明野壟山山在崑崙之東北紫㣲説阿母言曰欲存日月氣者當知日月景象日圓形而方景月方精而圓象景藏形内精隐象中景赤象黄是為日月之魂若知其道乃可以吐納流霞耳
　　三奔録
　　三奔之道當按奔景之神經經中節度曉夕修行不得傳及非人如怠慢不専輕泄漏慢之者身受冥責一如經戒
　　奔日
　　日中赤氣上皇真君諱將車梁字髙騫爽此位號尊祕經雖無存修之法而云知者不死當冝行事之始心存以知不得輙呼月法亦然
　　奔月
　　月中黄氣上黄神母諱曜道支字玉薈條其奔月齋静存思具如日法
　　奔辰
　　木春王火夏王金秋王水冬王皆依厯以四立日前夜半為王之始冬七十二日至分至日前各王十八日分至日之前夜夜半為王之始有星時可出庭中坐立適意有五星中相見者次當修服之時而出庭中坐勝於立可於庭壇向星敷席施案燒香禮拜訖正坐而為之若無星之時天隂之夕可於寝室中存修之也星行不必在方面亦隨所在向而修行謂五星所在而向之不必依星本方之面猶如木或在西也一夕服五星常令周遍隨王月以王星為先若静齋道士亦可通於室中存五星之真文方面而並修之不閑筭術不知星之所在又乆静長齋者可常於室中依五星本位之方面而存修之也
　　太上玉晨鬱儀結璘奔日月圗
　　太上隐書中篇曰子欲為真當存日君駕龍鳯乗天景雲東遊希林遂入帝門精思乃得要道不煩名上清靈列位真官乃執鬰儀文太上隐書中篇又曰子欲昇天當存月夫人駕十飛龍乘我流鈴西到六嶺遂入帝堂精思乃見上朝天皇乃執結璘章
　　太上玉晨鬱儀奔日赤景玉文結璘奔月黄景玉章
　　右奔日月隐道太上上清太極九皇四真人所寳祕靈元君之玉章也自非有金簡玉名及緑字東華皆不聞見此二章之篇目矣行之者先清齋百日絶交人事乃可為之也乆乆行之上奔日月得給玉童玉女各五十人太上鬱儀赤文結璘黄章乃太上玉帝君之靈秘篇也藏之於九天之房丹瑶之臺非勤心好眞宿有飛天仙之骨録者莫得而見聞也聞其篇目皆不可妄言稱及犯者受考三官天地不赦初令三百年得宣傳一人却後七百年乃復得一人若神眞宣告有宜授者傳之也傳授之法皆師友相受以宗科也授非其人不遵法度為泄宣天文也漏慢違誓死為下乃七祖受考風刀之罪自非同氣寧當閉口西山洞臺中有此二經刻以玉簡書以金字及王屋清虛天皆有而不備具唯太宮髙上臺及莱府北室金柱玉壁刻文並備具也中宫仙人泰清諸官並不知此書是何事也
　　峩嵋山北洞中石室户樞刻石書字
　　鬱儀引日精結璘致月神得道處上宫位稱大夫眞一云帝君真凡二十字下仙見之甚自不解其意義是何等事也如此仙人自有不見其篇目録者多矣其金液九丹葢小術也皆不得飛行上清欲行此道不必賢愚但地上無此文耳真官法啓誓乃傳有得而行位為上真乃乘八景瓊輪遊行九晨詣太素宫見太一帝君俱朝元晨故祕言曰子欲鬱儀結璘乃成上清之真不修此道不得見三元君
　　太上鬱儀日中五帝諱字服色
　　日中青帝諱圓常無字昭龍轁衣青玉錦帔蒼華飛羽帬建翠芙蓉晨冠
　　日中赤帝諱丹虛峙字緑虹映衣絳玉錦帔丹華飛羽帬建丹符靈明冠
　　日中白帝諱浩鬱将字廽金霞衣素玉錦帔白羽飛華帬建浩靈芙華冠
　　日中黑帝諱澄増停字緑炎衣玉錦帔黑羽飛華帬建山芙蓉冠
　　日中黄帝諱夀逸阜字飈暉像衣黄玉錦帔黄羽飛華帬建芙靈紫冠
　　右日中五帝君諱字服色欲行奔日之道當祝識名字存五帝服色在我之左右前後
　　月中夫人魂精内神名曖蕭臺摽
　　右月魂配五帝次又存祝之能知月魂名終身無災萬害不傷太上藏日月帝君夫人諱字於太素宫有知之者神仙
　　太上結璘月中五帝夫人諱字服色
　　月中青帝夫人諱隐娥珠字芬嬰衣青華瓊錦帔翠龍鳯文飛羽帬
　　月中赤帝夫人諱寥無字婉筵靈衣丹蘂玉錦帔朱華鳯落飛羽帬
　　月中白帝夫人諱靈素蘭字鬱連華衣白珠四出龍錦帔素羽鸞章飛華帬
　　月中黑帝夫人諱結連翹字淳厲金衣琅九道雲錦帔黑羽龍文飛華帬
　　月中黄帝夫人諱清營襟字炅定容衣黄雲山文錦帔緑羽鳯華繡帬
　　巳上五夫人頭並頺三角髻髮垂之至腰
　　右月中五帝夫人諱字服色欲行奔月之道當祝識名字存夫人服色在己之左右前後
　　日中五帝魂精内神名珠景赤童
　　右日魂月魄五帝五夫人次又存祝之能知日魂名終身無疾萬災不犯太上藏日月魂名於紫靈玉宫有知之者通神使靈
　　存奔日月道者任意所便行爾不必盡為之也欲得静室隠止唯令日月之暉處也若不絶人事與外物相干者不得行此道也夜半常燒香存五帝五夫人名字心祝曰
　　願與帝君太一五神合景如一於是二十四年亦白日昇天亦不必行奔存之道也常存在我之左右并心祝竊誦勿令耳聞
　　太素真人受太帝君日月訣法
　　太素真人曰子存日精五帝君口含太上鬱儀文須此道成乃見日中君無此徒勞自煩寃
　　太素真人曰子存月精五夫人口含太上結璘章須此道成乃見月中夫人無此徒勞自悼傷
　　右二條太素真人受太帝君訣言太上隠書云存時執之帝君云含之太素真人教裴君存時含一文執一文並行之也
　　太素真人傳清靈真人裴君二事太上鬱儀結璘之章以致日月之精神上奔日月通天光飛太空之道也皆乘雲車羽葢駕命群龍而上昇皇天紫庭也内視中方曰子欲歩空當存日月王欲登清靈當存五星宻室宻行不出宇庭此之謂也素奏丹符曰大哉鬱儀妙乎結璘非上真不見非上仙不聞以日月五精之神乘龍歩空足躡景雲遂與五帝上入天門有人聞之慎勿妄言去世可出誓金乃傳要傳弟子有心之人勿道篇目玉童上言泄則被考身終不仙玉女玉童去而弗還書文必失獲刑三官子其慎言言為罪源
　　大方諸宫服日月芒法
　　常存心中有日象大如錢在心中赤色又存日有九芒從心中出喉至齒間而芒廻還胃中如此良乆臨目存自見心胃中分明乃吐氣漱液服液三十九過止一日三為之行之十八年得道行日中無影恒存日在心中月在泥丸宮夜服月華如服日法存月十芒白色從腦中下入喉芒亦未出齒而廻入胃
　　太上君訣服日月法
　　東卿司命君曰先師王君昔見授太上明堂真上經清齋休糧存日月在口中晝存日夜存月令大如鐶日赤色有紫光九芒月黄色有白光十芒存咽服光芒之液常宻行之無數若不修存時令日月還住面明堂中日居左月居右令二景與目瞳氣合通也此道以攝運三精理魂神六丁奉侍天兵衛䕶此上真道也大都口訣正如此
　　服日子三五七九根氣法
　　食根之氣法使人體中清朗神明入聰身有日映面有玉澤眼生明光齒含紫氣堅腸華藏長生乆視服吸朝液懸糧絶粒道要於金液事妙於水玉所謂吐納自然之太和御九精之靈氣者也夫道之為用貴自然也徳之為静尊恬愉也攝自然以表真抱沖漠以不邪者則横犯不生非害自滅此乃三五七九之氣可謂要道之㫖也
　　兆卧未起之時存口中有一白氣大如鷄子黄鷄黄之外又有五色氣五色氣宛轉自生結溢黄外須臾乃滿心口中名曰三五七九日子根之氣也又存心胃口之中有一女人如嬰兒之形無衣服也正立胃管門口號曰九天女承注魂液仰噏口中雞子黄之五色氣也常潄滿口中内外上下以舌廻吸日氣五色津液滿口吞之存使津液下入女之口如此三過畢又叩齒三通㣲祝曰
　　玉清髙上九天九靈治在府下入胃清金和玉映先自虛生名曰淳鐶字曰豔精鍊魂抱魄心開神明服食日子金華充盈良乆都畢以手拭兩目二七又以兩手相拭極力摩面眉目之間膚之際小使薫薫然也此太上服三五七九日子根之道也
　　服日月氣法
　　服日氣之法以平旦採日華以夜半存之去面前九寸令方景照我泥丸下及五藏洞徹一形引氣入口光色慰明良乆乃畢則常得長生矣
　　又法
　　夜半生氣時若鷄鳴時正卧閉目存左目中出日右目中出月並徑九寸在兩耳之上兩耳之上名為六合髙牕也令日月使照一身内徹泥丸下照五藏腸胃之中皆覺見了了洞徹内外令一身與日月光合良乆畢叩齒九通咽液九過乃㣲祝曰
　　太上一九皇吐精三五七變洞觀幽日月垂光下徹神庭使照六合太一黄寧帝君命簡金書不傾五老奉符天地同誠使我不死以致真靈却遏萬邪禍害滅平上朝天皇還老反嬰太帝有制百神敬聴畢乃開目名為日月練根三元校魂以制御形神辟諸氣之来侵使兆長生不死多存之矣
　　又法
　　又存左目為日右目為月共合神庭之中却上入於明堂化生黄英之體下流口中九咽之以哺太一常以生氣時存之畢㣲祝曰
　　日月上精黄水月華太一来飲神光髙羅使我長生天地同柯畢五日一行之口中舌上為神庭存日月既畢因動舌覺有黄泉如紫金色從舌上出上流却入明堂為黄英之體也存思之時常閉目施念
　　太一逰日服日月法
　　太一常以甲午丙午戊午日日出時下遊絳宫合形真人及兆身絳宫真人者處心中之丹田中元真人居其心中也先存思真人忽然與太一合形又存我入絳宫中忽然復與太一合形於是絳宫之中惟覺有太一之身身形象服如兆體也但令形細眇然似初生孩子之狀又存兩鼻孔下左有日右有月日中有黄精赤氣月中有赤精黄氣精者二明之質色氣者日月之烟也二氣鬱鬱來入絳宫絳宫溢滿二氣復上入洞房中洞房中鬱滿又下至黄庭中黄庭中者臍下三寸下丹田宫中也二氣既滿又入填溢太倉中二氣洞徹鬱鬱積胃管中存太一上行正當胃管中南向呼召下元丹田黄庭真人衣黄衣巾黄巾與太一共坐飲食精氣二十七咽良乆畢存黄庭真人咒曰日月之華黄赤二精圓光合氣上發大明三元飲食太一受靈又存太一與中元真人還入絳宫黄庭真人還下丹田太一與我合形還六合宫
　　求月中丹光夫人法
　　求仙之道當以夏至之日夜半入室南向眠坐任意閉眼内思月中丹光夫人姓諱形長八寸分頭作頹雲之髻著丹錦帬口銜月光入兆身心絳宮之中須臾月光散為黄氣帀絳一形夫人在月中央採空青之林散拂黄氣之中口吐陽精赤氣以灌兆形從向帀外黄赤二氣更相纒繞洞映一身夫人以紫書丹字六音授於兆身便引黄氣二十四咽引陽精十二咽止即叩齒二十四通仰咒曰
　　流火萬頃洞陽之精陽安之舘三華玉城金仙内映八素四明九曜降氣上仙髙靈夫人焚香散玉華清丹書紫字結音空清瀾池玉潤流灑八溟朱光流翳普天鮮榮廻晨曲曜映監我形形與朱日同死同生乘空駕虛參御飛駢玉女弼位金童輔靈翠羽輕葢上造帝庭畢咽氣二十四過咽液十二過止便服紫書丹字行此道八年夫人授兆丹書真文月中玉璫令飛昇上造洞陽之宮
　　服日月六器法
　　夫氣者神明之器清濁之宗處則天清在人則身存夫死生虧盈葢順乎攝御之間也欲服六氣常以向曉寅丑之際因以天時告方面之時也太霞部暉丹陽誕光靈景啟晨朱精啟時之始也先存日如雞子在泥丸中畢乃吐出一氣存氣為黑色名之尸氣次吐二氣為白色名之故氣次吐三氣存氣為蒼色名之死氣思其氣吐亦良乆也凡出三色合吐六氣也畢又徐徐引納黄氣四過畢輙咽液三過為之三畢乃存泥丸中日從目中出當口前令相去九寸臨目髣髴如見之覆止乃起坐動揺四體俯仰伸引令闗衇調轉存咽津佳夜即存月在泥丸中如存日法若存月當以月一日夜至十五日住從十六日至三十日是月氣衰損天胎虧縮不可以夜存也此法至妙能行者仙
　　金仙内法
　　金仙内法感降靈轝常以月五日夜半子時存日烏從兆口入住在心中使光照一心一心之内與日同光共相合㑹赫赫烱烱當覺心暖霞暉映曖良乆有驗乃宻咒曰
　　太明育精内練丹心光暉體合神真来尋畢咽液九過叩齒九通止到十五日二十五日二十九日復作如前一月之中四度如上便人開明聰察百闗觧通萬神洞徹面有玉光體有金澤行之十五年太一遣寳車来迎上登太霄遊宴紫極行之務數不必一月四辰也
　　存思日月法
　　凡入山思日在面前月在腦後凡暮卧思日在面上月在足後赤氣在内白氣在外凡欲從人各思日月覆身而往當無所畏
　　向日取法
　　欲得延年洗面精心【至日更洗潄也】日出二丈正面向日口吐死氣【服日後便為之死氣四時吐之也】鼻噏日精須鼻得嚏便止是為氣通【若不得嚏以軟物通導之使必得嚏也】以補精復胎長生之方也向日正心欲得使心正常以日出三丈【取嚏訖仍為之】䥘手著兩肩上【左手在上以日當心開衣出心令正當之】常能行之佳
　　雙景翼形道
　　鷄鳴時【東方天色變之時坐卧任意閉目握固】存日月之象在六合之府日左月右【六合府在兩目之上角即眉後空處是也入皮一分仍辟方九分日色赤九紫芒月色黄十白芒也】存使光明洞形令髣髴在位【存令日月合照光芒交映而洞徹身面也】閉目極念無得遺脱畢叩齒七通咽液九過而㣲祝曰太明靈神化度鬱青招霞藏暉灌練五形宮駕六合七神調平使我飛仙登行上清行之十五年玉皇遣三素雲迎兆也
　　食竹筍【鴻脯附】
　　服日月之精華者欲得常食竹筍者日華之胎也一名大明又欲常食鴻脯者月胎之羽鳥也一名月鷺欲服日月當食此物氣感運之太虚真人曰鴻者羽族之總名也其鵠雁鵝鷗皆曰鴻鷺也古謌曰
　　鴻鷺十年鳥　爲肴致天真　五帝銜月華　列坐空中賔【此古之漁父謌也】
　　雲笈七籖卷二十三
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷二十四　　　宋　張君房　撰日月星辰部
　　總説星
　　門寳海經曰陽精為日隂精為月分日月之精為星辰綱者連星也紀者綴星也星形正圓如丸不應似貫珠穿度又不容作鈴鼻相綴理宜如破箭竿還相合以成體天地初成無子舉翅飛上乃在華葢之下左有北辰右有北斗星辰稍備東西南北稍正星辰共以真道要養萬二千物下及六畜糞土草木皆被服其祕道要徳而生長焉
　　北辰星者衆神之本也凡星各有主掌皆繫於北辰北辰者北極不動之星也其神正坐丹宮名太一君也極之為言者界也是五方界俱集於中央是最尊居中也中極一名為天中上極星也是最居天之中東方少陽名為東極星西方少隂名為西極星南方太陽名為南極星中央名為中和上極上星故最髙最尊為衆星之主也北極星天之太常其神主昇進上總九天中統五嶽下領學者北極星圍七百七十里中有臺玉樓真人號飛華君姓羽靈諱昌元著飛精華冠衣紫錦裳執玉策太極君名北辰主帝制御萬神【中央星是】北極神人坐緑炁之光北斗星者太極之紫葢真之靈床九皇之神席天尊之偃房第一太星精名樞神曰陽明第二元星名曰北台神曰隂精第三真星名曰九極上真神又曰真人第四紐星名曰璇相神曰冥第五綱星名曰太平神曰丹元第六紀星名曰命機神曰北極第七闗星名曰陽神曰天闗第八帝星名曰髙上皇神曰八景虛元君第九尊星號太㣲玉帝君神曰太素七晨元君斗有魂魄之星廽旋在斗外裹纒於斗斗在内也陽明隂精二星之間星斗魂魄魁首也名曰天樞魂神斗次第二星名曰天璇魂神斗次行第三星名曰天機魄精斗次行第四星名曰天權魄精斗㳄行第五星名曰玉衡魄靈斗次行第六星名曰闓陽魄靈斗次行第七星名曰揺光大明七星去地四十萬里圍七百二十里皆金精琉璃為其郭七曜紫暉開其光號為帝車運於中央臨制四方分調隂陽四時五行皆禀之焉北斗君字君時一字充北斗神君本江夏人姓伯名大萬挾萬二千石左右神人姓雷名機字太隂主天下諸仙人又招揺與玉衡為輪北斗之星精曜九道光映十天
　　北斗九星七見二隐其第八第九是帝皇太尊精神也漢相國霍光家有典衣奴子名還車忽見二星在斗中光明非常乃拜而還遂得増年六百内輔一星在北斗第三星不可得見見之長生成神聖也外輔一星在北斗第六星下相去一寸許若驚恐厭魅起視之吉黄帝曰以鷄鳴時想北斗七星而天神下不死藥益夀不老又以丁亥之日仰存七星使煥明於北方良乆隂祝曰
　　召書上清役使萬神上登玉庭駕景乗空與天相傾又每立春日東向存北斗来下却葢頭柄指於前吉南斗神君字流時南斗字君元南斗君是河東人姓趙名赦先字君遷南斗君坐左右神人姓戴名道字叔生大道君子也
　　東斗主擊君西斗主伐君中斗伏逆君紫微宫内神姓栁字君明紫微君字露光夫人姓王諱叔華太㣲星君字卿元太㣲内有三皇一曰皇君二曰天皇三曰皇老此即三元之氣混沌之真在太㣲總領符命也文昌星神君字先常天子司命之符也土官星所主能致山内菓實旦為猿晝為猴暮為死石璇璣星君字處行鉤陳水星主之常陳天之虎賁也五車天子五嶽能致甘露麒麟三台星天之陛官旦為龍晝為蛇暮為魚三神者三台之靈也上台神君字顯真上台名虛精主金玉中台神君字章明中台名六淳主禄位中台兩星小濶晉張華為司空死其星開下台神君字際生下台名曲生主土田軒轅星天之后妃土官也其神旦為羊晝為蟹暮為鼈洞明星姓幽昇諱幽韻真人星姓歸珩諱妙光字度元天之司空主五嶽靈仙
　　五星者是日月之靈根天胎之五藏天地頼以綜氣日月繫之而明東方歳星真皇君名澄瀾字清凝夫人名寳容字飛靈南方熒惑真皇君姓皓空諱維淳散融夫人諱華凝字羅太白真皇君姓皓空名徳摽夫人名飈英字靈恩辰星真皇君名啓咺字積原夫人名華字龍娥鎮星真皇君名藏睦字躭延夫人名空瑶字飛賢二十八宿為籬落也織女水官星能致神芝食之夀與天地無極傳水官星主天符南戒星同北戒水官星旦為馬晝為鹿暮為麞天市星天之倉曹神能致明月珠旦為木晝為兎暮為狢平門土官星能致神女倡樂旦為生木晝為豕暮為蛦蝓㝠星姓㝠樞諱定宣覺字法開度真名執天之游擊也主伐逆上總九天神中領北帝三官下監萬兆穀土星能致飛鳥来朱雀旦為雞晝為烏暮為鳶積水星能致四方萬物恣其所欲坐在立亡狼星能致天帝君百二十神
　　夫下有其官則上有其星下署置官失則上星為其亂若露慢三光指斥七曜呵罵風雨欺罔靈則致日月薄蝕星宿流飛常以十二月四日候天西北水母星長九丈大三圍本末正等見即大水滿天下急走奔髙山可逃也計然葵丘濮上人也姓辛字文子習星厯之數知所富利之術
　　二十八宿
　　甲從官陽神也角星神主之陽神九人姓賔名逺生衣緑單衣角星宿主之乙從官隂神也亢星神主之隂神四人姓扶名司馬馬頭赤身衣赤緹單衣帶劒亢星神主之丙從官陽神也氐星神主之陽神十三人姓王名師子衣青紗單衣氐星神主之丁從官隂神也房星神主之隂神八人姓洪名寄生衣絳緋單衣房星神主之戊從官陽神也心星神主之心星火也為工故在東方陽神五人姓女名涂祖牛頭人身衣黄單衣帶劒心星神主之已從官隂神也尾星神主之隂神十一人姓涂名徐澤兎頭人身衣青單衣尾星神主之庚從官陽神也箕星神主之桑木者箕星之精也陽神十一人姓【闕】名仲衣飄颻玉紗單衣箕星神主之辛從官隂神也南斗星神主之隂神四人姓陽名多衣青單衣持矛南斗星神主之壬從官陽神也牛星神主之陽神十二人姓柳名将生衣絳單衣牛星神主之癸從官隂神也女星神主之隂神姓刁名徐字鬱子犬頭人身女星神主之寅從官孟神也虛星神主之槐者虛星之精也孟神四人姓木名徐他鼠頭人身衣銀黒單衣帶劒虛星神主之卯從官仲神也危星神主之仲神十二人姓劉名歸生衣瓊紋單衣帶劒危星神主之辰從官季神也營室星神主之營室之内五色雜神營室天子受命之司水官星神主之季神八人姓吕名昇衣黄錦單衣營室星神主之已從官孟神也東壁星神主之孟神七人姓石名蘇和豕頭人身衣黒單衣帶劒東壁星神主之午從官仲神也奎星神主之仲神六人姓黒名石勝衣丹紗單衣帶劒奎星神主之未從官季神也婁星神主之季神十三人姓竺名逺来衣流熒單衣婁星神主之申從官孟神也胃星神主之孟神八人姓馮名謝君衣流黄單衣帶劒胃星神主之酉從官仲神也昴星神主之仲神四人姓張名弩小衣緑青單衣昴星神主之戌從官季神也畢星神主之季神姓桑名公孫帶劒衣白毛單衣畢星神主之亥從官孟神也觜星神主之孟神十一人姓王名平衣龍青單衣觜星神主之子從官仲神也參星神主之仲神八人姓銅名徐舒衣黄緋單衣帶劒參星神主之丑從官季神也井星神主之季神九人名搏陽衣黄水單衣帶劒能致鳯凰武東井星神主之震乾之長男也星神主之長男神五人姓作名涂于蛇頭黒身帶劒衣赤野單衣星神主之坎乾之中子也栁星神主之中男神四人姓角名石襄羊頭人身衣黄韋單衣栁星神主之艮乾之少子也七星神主之少子神五人名勝子衣飛霞單衣七星神主之巽坤之長女也張星神主之長女神五人姓李名神子衣赤血單衣張星神主之離坤之中女也翼星神主之中女神十人姓張名奴子衣赭黒單衣帶劒翼星神主之兊坤之少女也軫星神主之少女五人姓符離名蘇子衣流黄單衣
　　北斗九星職位總主
　　黄老經曰北斗第一天樞星則陽明星之魂神也第二天璇星則隂精星之魂神也第三天機星則真人星之魄精也第四天權星則冥星之魄精也第五玉衡星則丹元星之魄靈也第六闓陽星則北極星之魄靈也第七揺光星則天闗星之魂大明也第八洞明星則輔星之魂精陽明也第九隱元星則弼星之魂明空靈也陽明星天之太尉司政主非上總九天上真中監五嶽飛仙下領後學真之人天地神靈功過輕重莫不焉隂精星天之上宰主禄位上總天宿下領萬靈及學仙之人諸以學道及兆民宿命禄位莫不焉
　　真人星天之司空主神仙上總九天高真中監五嶽靈仙下領學道之人真仙之官莫不焉
　　星天之遊擊主伐逆上總九天神中領北帝三官下監萬兆伐逆不臣諸以凶勃莫不焉
　　丹元星天之斗君主命禄籍上總九天譜録中統神簿目下領學真兆民命籍諸天諸地莫不總統
　　北極星天之太常主昇進上總九天上真中統五嶽飛仙下領學者之身凡以功勤得轉輪階級悉總之焉天闗星天之上帝主天地機運如四時長短天地否泰劫㑹莫不焉
　　輔星天尊玉帝之星也曰常者常陽主飛仙上總九天下領九地五嶽四凟神仙之官悉由之焉
　　弼星太常真星也曰空者常空隐也主變化無方河圖寳録云第一陽明星天之太尉司正主非上總九天之真中監五嶽飛仙下領後學真人天地神靈功過輕重圍九百二十里有青城玉樓據斗真人號九晨君姓上靈諱揺天搥冠九晨玉冠衣青羽飛裳執斗圖坐玉樓中知内諱者玉晨下映飛行太空
　　第二隂精星天之上宰主禄位上總天宿下領萬靈及學仙之人圍五百五十五里有五色玉樓攀魁真人號北上晨君姓育嬰諱激明光冠精玉冠衣羽飛裳執五色羽節
　　第三真人星天之司空主神仙上總九天高真中監五嶽靈仙下領學道之人圍七百七十里有黄臺玉樓真人號主仙華神君姓歸垪諱度衆踖冠飛晨寳冠衣青羽飛裳執斗中青籙
　　第四星天之㳺擊主伐逆上總九天神中領北帝三官下監萬兆圍八百里有朱臺玉樓步斗真人號上飛盖晨君姓冥樞諱揺天柱冠二華寳晨冠衣丹錦飛裳執九靈之節
　　第五丹元星天之北斗君主命籙籍上總九天諸籙中統神簿目下領學真兆民命籍諸天諸地莫不總統圍七百二十里有素臺金樓躡紀真人號金魁七晨君姓上開諱變五道冠七寳飛天冠衣白錦飛裳執青元籍第六北極星天之太常主昇進上總九天上真中統五嶽飛仙下領學者階級圍七百七十里有臺玉樓歩剛真人號北晨飛華君姓明靈諱昌上元冠飛精華冠衣紫錦飛裳執九斗玉䇿
　　第七天闗星天之上帝主天地機運四時長短否泰劫㑹圍九百里有九層玉樓乗龍真人號總靈九元北蓋晨君姓樞諱開天徒冠九元寳冠衣九色錦裳執暉神之印
　　第八輔星天尊玉帝之星曰常陽也主飛仙上總九天下領九地五嶽四瀆神仙之官圍九百九十里有紫炁玉樓遊行三界真人號帝尊九晨君姓精常諱空上開正延冠飛精玉冠衣九色鳯衣執火鈴
　　第九弼星太帝真人星曰空隐也主變化無方圍九百九十里有玉樓紫舘徘徊三陽真人號帝真元星君姓幽空諱㝠陽暉幽寥冠飛天玉冠衣九天龍衣執帝章兆若訴彼之非明此之是過他之惡申巳之善自責而不怨人通理而各祈祐除罪延福告請天之太尉第一玉皇君
　　兆若隂陽學官干禄求位告請天之上宰第二玉皇君兆若學道期仙通神達聖告請天之司空第三玉皇君兆若制服神惡逆誅伐幽顯凶邪告請天之游擊第四玉皇君
　　兆若立功建德益筭延年告請天之斗君第五玉皇君兆若屈滯疾厄乞申希免告請天之太常第六玉皇君兆若天地否激炁候不調告請天之上帝第七玉皇君兆若禳却衆災飛上履下告請天之尊玉帝第八玉皇君
　　兆若變化無方應救一切告請天之太帝第九玉皇君右九皇君九夫人内姓隱諱知之延壽千年常夕夕觀之想見皇君夫人形相威光憶其姓諱諦存在心得見第八第九星延夀無窮
　　太上空常飛步録
　　太上大道君曰空常者天地之魂魄隂陽之行用唯斗君名姓别有具列於後訣唯有一訣步剛呪啟乞願由人臨時作辭及口啟之在其二十八宿名星圖具在流珠正經以意詳用
　　次南斗君及七宿法老君曰南斗君姓唐名麤字宣道太原人
　　次西斗君及七宿法老君曰西斗君姓劉名起字石嬰長安人也
　　次北斗君及七宿法老君曰北斗君姓陳名奉字百萬江夏人云云在流珠中
　　右四斗君四人官二十八人皆受志人配使并乞願皆如心手相應無事切不得妄行却招禍返損人也
　　次司命法
　　老君曰左司命一人也姓韓名思字元信長樂人也司録司伐等屬焉左司命有三十六大員官
　　右司命姓張名獲邑字子良廣陽人也司録司非等屬焉右司命亦有三十六大員官
　　天師曰韓張二司命皆是漢髙帝之臣也
　　老君曰得左右二司命名可以六甲日躡地紀歩呪如前二十八宿法唯訣各隨命配為司命訣捻之徃徃行之二年便獲長生請出災厄祕妙之法乆乆精修白日昇舉





　　雲笈七籖卷二十四
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷二十五　　　宋　張君房　撰日月星辰部
　　北極七元紫庭祕訣【一名北帝七元延生真經】
　　呉赤烏二年仙公授之於太上魏朝時葉先生傳之於世太上虚無北帝真要上通紫庭
　　魁【身】【禄】【福徳男女】䰢【命】魓【官職】【夀考】魒【妻妾奴婢】
　　已上七位用燈七椀於道靖内明㸃占其明暗即知本位災厄凡醮用晦朔之日
　　七元經云此日北帝七元真人下降人間檢勾罪福凡人每醮求解災厄即得吉無不利又云本命日及禄命合日相生之日犬鼠不至處剗削草穢净地之上用丑亥未時祭之禮是謂掃地而祭亦可使白茅藉之若人能知星名及所食之物所行之處常得吉勝也
　　右件醮時皆湏隨各方位置明燈一盞每燈置放桌子一隻上供香花時果預擇雞犬不聞䖏設立净室乃祀之如法禮拜瞑心䖍請則各位星神自降矣凡欲除殃者隨事䖍請目視列位星像久之可以知本屬星名即得無災何况乆能醮之祀訖須候風從何方来此是求名之方仍各減少許星糧并一囊可方一寸貯之頭戴而行有急難三呼本命星名求其救助及求餘事亦呼本命星名醮用清酒名茶浄果油餅錢財多少計自於人用單状一列其真位并述所求意
　　一陽明星【應五七】
　　二隂精星【應第四星第六星一直也】
　　三真人星【位列亦下歩】
　　四㝠星
　　五丹元星
　　六北極星
　　七天關星
　　輔星
　　弼星
　　已上並頭戴寳冠身披霞帔手執玉簡真人形状醮時存見啓祝
　　第八帝星髙上玉皇景光君見増三百歳
　　第九尊星太㣲玉帝神君又云大帝七辰元君見増六百歳
　　已上帝王装束並與北斗相近一云帝在第四星内尊星在第二星内皆是帝王天尊之精神醮時存見常以每月初三二十七日夜候之勿令雜人見誠心乆之無不見者二星大如七星光皆紫華有異常宿煥然可畏見皆叩頭請乞長生飛仙及心告臨時既見之後二帝君當授子真官矣
　　上台星名虛精求之感帝王之夢及金玉念名求之必應中台星名六淳求官禄盛興念名求之必得吉遂下台星名曲生求妻妾奴婢念名求之必遂
　　右太㣲帝君曰欲得延年長生富貴髙遷須修此術若乆乆歩之乃設醮者能㧞七祖罪累并身災厄凡有厄患求之自滅若帝王求道夀齊三光千變萬化坐在立亡福如山嶽為人重愛修道之者白日升天三公卿相自感帝王愛夢官禄興盛須是至淨人家有此法者辟一切病患及諸不祥昔漢劉景被百萬賊軍圍遶飛矢如雨士卒失色唯景安然無怖散披汗衫歩七星綱嘿許設醮即有神人觧圍賊皆散走此猶是常歩醮之法况此祕宻真訣向来皆真仙口傳之按七元科每一百年乃傳一人須有骨録者不可妄傳殃及九祖如世人未能歩綱但一月兩醮自當感應一年辟非横二年辟非厄三年辟死災四年見真形千災萬邪莫能侵害永無患矣
　　一陽明星【子生人屬之食米】
　　二隂精星【丑亥生人屬之食粟米】
　　三真人星【寅戌生人屬之食糯米】
　　四㝠星【卯酉生人屬之食小豆】
　　五丹元星【辰申生人屬之食麻子】
　　六北極星【己未生人屬之食大豆】
　　七天闗星【午生人屬之食小豆】
　　醮物料
　　代人【一十二軀】　白米【飲】　命絹【一匹】　貼體衣【一對】　命巾【一丈二尺】　金鐶【一對】　玉環【一對】　鹽【一斗二升】　禄米【一石二斗】　銅錢【二千二百文】　䜴【一斗二升】　案表【一百二十張】　筆【一管】　墨【一梃】香爐　淨水　案【一面】
　　鎮信綵　東方【青絹九丈九尺】　南方【緋絹三丈三尺】　西方【素絹七丈七尺】北方【絹五丈五尺】　中央【黄絹一十二丈二尺】
　　菓子所食　李　栗　桃　杏　棗　梨　胡桃　乾柿
　　淨牀【二張】　北壁【安一張】
　　七元圖【安西南】　圖用青絹兩幅長九尺畫之
　　凡醮時燒香了下食都畢退食良乆凝神執簡躬身相去一丈五尺㣲咒曰
　　維某年某月某日某時弟子具銜次云命屬某星下稽首再拜次對謹請上聞
　　七元真君陽明隂精光明煥赫今夜降靈饗兹薄禮暫降淨庭賜臣無畏身䰟安寧除臣死籍注臣長生所求皆得所作皆成上感
　　帝王下感人情衆人欽愛飛升紫庭降臨醮席稽首再拜次對謹請上聞
　　七元真君真人㝠降【臣】凈庭饗臣㣲醮知臣丹誠願升仙都太隂無名役使萬神六甲六丁上感
　　天心下救蒼生降臨醮席稽首再拜次對謹請上聞七元真君丹元北極降【臣】淨域削臣死名乞【臣】道力夀齊三光福慶萬億神人衛身玉女下直降臨醮席稽首再拜次對謹請上聞
　　七元真君天闗大神照耀【臣】身願【臣】長生得為帝賓願如日月四時長春下界垢穢速登上真左盼欝儀右㩦結璘玉童為使玉女為親降臨醮席稽首再拜次對斗口謹請上聞
　　尊帝二星北極之靈人不曾見見即長生注【臣】飛仙勾【臣】死名福慶無窮與天齊傾速超仙都遊行上清降臨醮席稽首再拜次對謹請上聞
　　輔弼真君一隐一顯至真至神佐相北極環遶紫晨願施道力成【臣】道因上扶天意下度迷津降臨醮席稽首再拜次對西坐謹請上聞
　　上台虚精中台六淳下台曲生小【臣】瀝懇再拜奉迎【臣】具薄禮【臣】意不輕盡心竭力知【臣】丹誠除【臣】死籍注【臣】長生位左髙遷列官天庭心意開廓耳目聪明三䰟永乆七不傾上朝金闕下謁玉京乘駕雲龍位作仙卿降臨醮席稽首再拜都畢退後任真饗食如有心告臨時啓聞了宣讀單状皆不可髙聲及雜人知見其天地水三官設三位於斗杓之下其土地直日二分預燒錢供養使闗奏却穢矣
　　祭文
　　維某年某月某日某時具州里銜次敢昭告於
　　上天神后北極靈殿七元真君【事意撰文】謹奏此章冒犯北極輕黷明神倍深戰慄之至謹奏又朝夕朝禮亦心念之呪曰
　　謹請上聞
　　七元真君陽明隂精真人丹元北極天闗之靈去【臣】死籍注【臣】長生所求皆得所作皆成衆人欽愛飛升紫庭次念謹請上聞
　　尊帝二星北極之靈願【臣】早見見即長生福慶無窮與天齊年次念謹請上聞
　　三台至誠虛精六淳曲生之名願【臣】髙遷列官天庭心意開爽耳目聪明三䰟永乆七不傾又北斗延生神咒念之安神延夀北斗七元七靈玉名貪狼巨門保臣長生禄存文曲護【臣】生䰟廉貞武曲衛【臣】生門破軍輔弼保【臣】長生除却災厄絶去邪精落下死籍注上生名脱免三災㧞散九横至真攝羣魔摧傾學道修真願【臣】早成七元守衛身飛紫庭凡未下牀及臨眠時存禮安神度厄之咒皆黙念一遍方下足反卧咒曰
　　貪狼之諱陽明之星玉皇尊福億萬衆兵来扶我身巨門之諱隂精之星禄存真人文曲㝠亷貞丹元武曲之諱北極之星破軍之諱天闗之星七星尊神千千萬萬在吾左右左有青龍名孟章右有白虎名監兵前有朱雀名陵光後有武名執明建節持幢負背鐘鼓在吾前後左右周匝數千萬重急急如律令
　　此法王侯行之華夏率服民人富昌長生乆視與天同如道人修之上升世人行之延夀祕宻而保勿輕易之





　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷二十六　　　宋　張君房　撰十洲三島
　　十洲【并序　東方朔集】
　　漢武帝既聞王母説八方巨海之中有祖洲瀛洲洲炎洲長洲元洲流洲生洲鳳麟洲聚窟洲等十洲並是人跡所希絶處又始知東方朔非世常人是以延之曲室而親問十洲所在方物之名故書記之方朔云臣學仙者耳非得道之人以國家盛美特招延儒墨於文綱之内抑絶俗之道擯虛詭之迹臣故韜隐逸而赴王庭藏養生而侍朱闕矣亦由尊上好道且復欲徜徉威儀也曾隨師之主履行比至朱陵扶桑之闕溽海夜之丘純陽之陵始青之下月宫之間内遊七丘中旋十洲踐赤縣而遨五嶽行陂澤而息名山臣自少及今周流六天涉歴八極於是矣未若陵靈之子聽真之官上下九天洞視百方北極鉤陳而并華蓋南翔太丹而栖大夏東之通陽之霞西薄寒穴之野日月所不逮星漢所不與其上無復物其下無復底臣之所識如是愧不足以酬廣訪矣
　　祖洲
　　祖洲近在東海之中地方五百里去西岸七萬里上有不死之草草形如菰苗長三四尺人死者以草覆之皆當時活也服之令人長生昔秦始皇苑中多枉死者横道有鳥如烏狀銜此草覆死人面當起坐而自活也有司聞奏始皇遣使者齎草以問北郭谷先生谷先生云臣嘗聞東海祖洲上有不死之草生瓊田内或名為養神芝其葉似菰苗叢生一株可活一人始皇於是慨然言曰可採得之不乃使使者徐福發童男童女各三百人率載樓船等入海尋祖洲遂不返福道士也字君房後亦得道
　　瀛洲
　　瀛洲在東大海中地方四千里大抵是一㑹稽郡去西岸七十萬里上生神芝仙草又有玉石高且千丈出泉如酒味名之為玉一泉飲之數升輙醉令人長生洲上多仙家風俗似吳中山川如中國也
　　洲
　　洲在北海之中戌亥之地地方七千二百里去南岸三十六萬里有太都仙伯真公所治多丘山又有風山多風氣響雷電對天西北門上多太仙官仙官宫室各異饒金石紫芝又是三天所治之處
　　炎洲
　　炎洲在南海中地方二千里去北岸九萬里上有風生獸似豹青色大如狸張網取之積薪數車以燒之薪盡而獸不燃灰中而立毛亦不焦斫刺不入打之如皮囊即以鐵鎚鍛其頭數千下乃死而張口向風須臾復活以石上菖蒲塞其鼻即死取其腦和菊花服之盡十斤得壽五百年又有火林山山中有火光獸大如鼠毛長三四寸或赤或白山可三百里許晦夜嘗見此山林乃是此獸光照狀如火光相似取其獸毛以緝為布時人號為火浣布也國人衣服之若有垢汙以灰汁浣之終不潔净唯以火燒兩食久振擺之其垢自落潔白如雪亦多仙家居處
　　長洲
　　長洲一名青丘在南海辰巳之地地方五千里去岸二十萬里上饒山川又多大樹樹乃有二千圍者一洲之上專是林木故一名青丘天有仙草靈藥甘液玉英又有風山山恒震聲有紫府宫天真仙女遊於此地
　　元洲
　　元洲在北海中地方三千里去南岸十萬里上有五芝澗澗水如漿飲之長生與天地相畢服此五芝亦得長生不死上多仙家
　　流洲
　　流洲在西海中地方三千里去東岸十九萬里上多山川積石名為昆吾冶其石成鐵作劔光明洞照如水精狀割玉如泥亦多仙家
　　生洲
　　生洲在東海丑寅之間接蓬萊七十萬里地方二千五百里去西岸二十三萬里上有仙家數萬天氣安和芝草常生地無寒暑安養萬物亦多山川仙草衆芝一洲洲之水味如飴酪至良者也
　　鳳麟洲
　　鳳麟洲在西海之中地方一千五百里洲四面弱水繞之鴻毛不浮不可越也洲上多鳳麟數萬各各為羣又有山川池澤及神藥百種亦多仙家煮鳳喙及麟角合煎作膠名之為續膠或名連金泥此膠能續弓弩已斷之連刀劒斷折之金更以膠連續之處使力士掣之他處乃斷所續之際終無所損也天漢三年帝幸北海祠恒山四月西國王使至獻靈膠四兩及吉光毛裘武帝受以付外庫不知膠裘二物之妙用也以為西國雖逺而上貢者不竒稽留使者未遣久之武帝幸華林園射虎而弩斷使者從駕又上膠一分使口濡以續弩帝驚曰異物也乃使武士數人共對掣引終日不脱如未續時其膠色青如碧玉吉光毛裘黄色葢神馬之也裘入水數日不濡入火不燋帝於是乃悟厚謝使者而遣去又益思方朔之逺見周穆王時西胡獻昆吾刀及夜光常滿盃刀長一尺盃受三升刀切玉如切泥盃是白玉之精光明照夜㝠後出盃於中庭以向天比明而水以滿盃中汁甘而香美斯實靈人之器秦始皇時西域獻切玉刀無復常滿盃耳如此膠之所出從鳳麟洲來劒之所出從流洲來並是西海中所有也
　　聚窟洲【滄海島附】
　　聚窟洲在西海中申未地地方三千里北接崑崙二十六萬里去東岸二十四萬里上多神仙靈官宫第比門不可勝數及有獅子辟邪鑿齒天鹿長牙銅頭鐵額之獸洲上有大山形似人鳥之象因名之為人鳥山山專多大與楓木相而花芳葉香聞數百里名為反魂亦能自作聲如羣牛吼聞之者皆心振神駭伐其木根置於玉釡中煮取汁更微火煎如黒餳狀令可丸之名曰驚精香或名之為振靈丸或名之為返生香或名之為振檀香或名之為人鳥精或名之為却死香一種六名斯靈物也香氣聞數百里死者在地聞香氣乃却活不復亡也以香薰死人更加神驗如此之後延和三年武帝幸安定西域月支國王遣使獻香四兩大如雀卵黒如桑椹帝以其非中國所有以付外庫又獻猛獸一頭形如五六十日犬子大似狸而色黄命國使以呈帝帝見使者抱之以其羸細秃悴怪其貢之非也問使者此小物可弄何謂猛獸使者對曰夫威加於百禽者不必計之以大小是以神麟故為巨象之王鸞鳳必為大鵬之宗百足之蟲制於螣蛇亦不在於巨細也臣國去此三十萬里國有常占東風入律百旬不休青雲干吕連月不散者當知中國將有好道之君我王固將賤儒墨而貴道德薄金玉而厚靈物也故搜竒藴貢神香步天林而請猛獸乘毳車而濟弱淵策驥足以度飛沙契濶途遥辛苦蹊路于今已十三年矣香神起天殘之死疾猛獸却百邪之魅夫此二物實是養生之要助政平化豈圖陛下反不知真乎是臣國占風之謬矣今日仰鑒天姿亦乃非有道之君也眼多視則色口多言則犯難身多動則賊心多飾則奢侈未有用此四者而成天下之治也武帝忿然不平又問使者猛獸何方而伏百禽食噉何物膂力何比其所生何鄉使者曰猛獸所出或生崑崙或生圃或生聚窟或生天路其壽不貲食氣飲露解人言語仁恵忠恕當其仁也愛護蠢動不犯虎豹以下當其威也一聲呌發千人伏息牛馬恐駭驚斷絙繫武士奄忽失其勢力當其神也立興風雲吐雨露百邪迸走蛟龍騰騖附處于太上之廐役御獅子名曰猛獸葢神化無常能為大禽之宗主乃玃天之元王辟邪之長獸者也靈香即雖少斯更生之神物也疫病災死者將能起之乃聞香氣者即活也芳又特甚故難歇也於是帝使使者令猛獸發聲試聽之使者乃指獸命發一聲獸䑛脣良久忽呌如天大雷聲霹又兩目䃱磹交光精氣衝天良久方止帝登時顛蹶掩耳振動不能自止時衛者武士虎賁俱失仗伏地諸内外牛馬犬豕之屬皆絶絆離繫驚駭放蕩久許而定帝忌之因以此獸付上林令虎食之於是虎聞獸來乃相屈聚積如死虎伏獸入徑上虎頭溺虎口去十步已來顧視虎虎輒閉目帝恨使者言不遜欲收之明日失使者及猛獸所在遣四出尋討不知所止到後元封元年長安城内病者數千百亡者大半帝試取月支神香燒之於城内其死未三日者皆活芳氣經三月不歇於是信知其神物也乃更祕録者復一旦又失之檢函封印如初無復香也帝逾懊恨不禮待於使者益貴方朔之遺語自愧求李少君之不懃慙衛叔卿之復去向使厚待使者必有所益也
　　滄海島在北海中地方三千里海四面繞島各五千里水皆滄色仙人謂之滄海者也島上專是大山積石至多石象八石石腦石桂英流丹黄子石膽之輩百餘種皆生於島服之神仙外别有圓海繞山圓水色正黑謂之海無風而洪波百丈不可得往上有九老丈人九天真王蓋太上真人之所居唯飛仙能到其處耳
　　三島
　　崑崙
　　崑崙一號曰崑崙在西海戌地北海之亥地地方一萬里去岸十三萬里又有弱水周廻繞帀山東南接積石圃西北接北户之室東北臨大活之井西南至承淵之谷此四角大山寔崑崙之支輔也積石圃南即是王母宫王母告周穆王云山去咸陽三十六萬里山高平地三萬六千里上有三角山方廣萬里形如偃盆下狹上廣故曰崑崙山三角其一角干辰之輝名曰閬風巔其一角正西名圃堂其一角正東名崑崙宫其一角有積金為天墉城面方千里城上安金臺五所玉樓十二所其北户山承淵山又有墉城金臺玉樓相映如流精之闕光碧之堂瓊華之室紫翠丹房景雲燭日朱霞九光西王母之所治也真官仙靈之所宗上通璿璣元氣流布五常玉衡理九天而調隂陽品物羣生希竒特出皆在於此天人濟濟不可具記此乃天地之根紐萬度之綱柄矣是以太上名山鼎於五方鎮地理也號天柱於珉城象綱輔也諸百川極深水靈居之其隂難到故治無常處非如丘陵而可得論爾乃天地設位物象之宜上聖觀方縁形而著爾乃處風於西極坐王母於坤鄉昆吾鎮於流澤扶桑植於碧津離合火精而光獸生於炎野坎惣衆隂是以仙都宅於海島艮位名山蓬山鎮於寅丑巽體元女養巨木於長洲高風鼓於羣龍之位暢靈符於瑕丘至妙深幽神難盡測真人隱宅靈仙所在六合之内豈唯數處而已哉此蓋舉其摽末耳臣朔所見不博未能宣通王母及上元夫人聖㫖昔曾聞之於得道者説此十洲大丘靈阜皆是真仙隩墟神官所治其餘山川萬端並無覩者矣其北海外又有鍾山在北海之子地隔弱水之北一萬九千里高一萬三千里上方七千里周旋三萬里自生玉芝及神草四十餘種上有金臺玉闕亦元氣之所天帝君治處也鍾山之南有平邪山北有蛟龍山西有勁草山東有束木山四山鍾山之枝幹也四山髙鍾山三萬里宫城五所如一登四面山下望見鍾山耳四面山帝君之城域也又仙人出入道徑自一路從平邪山東南入穴中乃至内長生島中紫石室宫九老仙都治處仙官數萬衆記之
　　方丈【扶桑附】
　　方丈洲在東海中心西南東北岸正等方丈面各五千里上專是羣龍所聚有金玉瑠璃之宫三天司命所治之處羣仙若欲升天者往來此洲受太上生籙仙家數十萬瓊田芝草課計頃畆如種稻狀亦有石泉上有九源丈人宫主領天下水神及龍蛇巨鯨隂精水獸之軰
　　扶桑在東海之東岸一萬里復得碧海海廣狹浩汗與今東海等大碧水既不鹹苦正作碧色甘香味美扶桑在碧海之中地方萬里上有太上帝太真王父所治處地多林木葉皆如桑又有椹子長者數千丈大二千餘圍樹兩兩同根偶生更相依倚是以名扶桑仙人食其椹而一體皆作金色飛翔虚其樹雖大其葉及椹如中夏桑也但椹希而赤九千歲一生實耳味絶甘香地生紫金丸玉如諸夏之瓦石真仙靈官變化萬端無常形有分形為百身十丈者
　　蓬丘
　　蓬丘蓬萊山是也對東海之東北岸周廻五千里北到鍾山北阿門外乃天帝君總九天之維貴無比焉山源周廻具有四城其中高山當心有似於崑崙也昔禹治洪水既畢乃乘蹻車度弱水而到此山祠上帝於北阿歸大功於九天又禹經諸五嶽使工刻石識其里數高下其字科斗書非漢人所曉今丈尺里數皆禹時書也不但刻劘五嶽諸名山亦然其所刻之處獨髙耳今書是臣朔所具見其王母所道諸靈數禹所不履唯書中夏之名山耳臣先師谷希子者太上真官也昔授臣崑崙鍾山蓬莱山及神洲真形圖昔来入漢留以寄所知故人此書又尤重於五嶽真形圖矣昔也傳受年限正同耳陛下好道思微甄心内向天尊下降並受傳寳祕臣朔區區亦何嫌惜而不上所有哉然術家幽事道法隐祕某師云師術泄則事多疑師顯則妙理散願且勿宣臣之言意也武帝欣聞至説明年遂復從受諸真形圖常帶之則候八節常朝拜靈書求脱屐焉朔謂滑稽都虛其心故弄萬乗傲公侯不可得而師友不可得而喜怒故武帝不能盡至理於此人矣



　　雲笈七籖卷二十六
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷二十七　　　宋　張君房　撰洞天福地
　　天地宫府圖【并序　司馬紫微集】
　　夫道本虛無因恍惚而有物氣元冲始乘運化而分形精象著列宫闕於清景幽質濳凝開洞府於名山元皇先乎象帝獨化卓然真宰湛爾㝠寂感而通焉故得瓊簡紫文方傳代學琅函丹訣下濟浮生誠志攸勤則神仙應而可接修鍊克著則龍鶴昇而有期至於天洞區畛高卑乃異真靈班級上下不同又日月星斗各有諸帝並懸景位式辨奔翔所以披纂經文據立圖象方知兆朕庶覿希夷則臨目内思馳心有詣端形外謁望景無差乃名曰天地宫府圖其天元重疊氣象參差山洞崇幽風煙迅逺以兹縑素難具丹青各書之於文撰圖經二卷真經所載者此之略備仙宫不言者蓋闕而未詳
　　十大洞天
　　太上曰十大洞天者處天地名山之間是上天遣羣仙統治之所
　　第一王屋山洞
　　周廻萬里號曰小有清虚之天在洛陽河陽兩界去王屋縣六十里屬西城王君治之
　　第二委羽山洞
　　周廻萬里號曰大有空明之天在台州黄巖縣去縣三十里青童君治之
　　第三西城山洞
　　周廻三千里號曰太惣真之天未詳在所登真隱訣云疑終南太一山是屬上宰王君治之
　　第四西山洞
　　周廻三千里號三元極真洞天恐非人跡所及莫知其所在
　　第五青城山洞
　　周廻二千里名曰寳仙九室之洞天在蜀州青城縣屬青城丈人治之
　　第六赤城山洞
　　周廻三百里名曰上清玉平之洞天在台州唐興縣屬洲仙伯治之
　　第七羅浮山洞
　　周廻五百里名曰朱明曜真之洞天在循州博羅縣屬青精先生治之
　　第八句曲山洞
　　周廻一百五十里名曰金壇華陽之洞天在潤州句容縣屬紫陽真人治之
　　第九林屋山洞
　　周廻四百里號曰佐神幽虚之洞天在洞庭湖口屬北嶽真人治之
　　第十括蒼山洞
　　周廻三百里號曰成德隱之洞天在處州樂安縣屬北海公㳙子治之
　　三十六小洞天
　　太上曰其次三十六小洞天在諸名山之中亦上仙所統治之處也
　　第一霍桐山洞
　　周廻三千里名霍林洞天在福州長溪縣屬仙人王緯治之
　　第二東嶽太山洞
　　周廻一千里名曰蓬洞天在兖州乾封縣屬山圖公子治之
　　第三南嶽衡山洞
　　周廻七百里名曰朱陵洞天在衡州衡山縣仙人石長生治之
　　第四西嶽華山洞
　　周廻三百里名曰惣仙洞天在華州華隂縣真人惠車子主之
　　第五北嶽常山洞
　　周廻三千里號曰惣洞天在恒州常山曲陽縣真人鄭子真治之
　　第六中嶽嵩山洞
　　周廻三千里名曰司馬洞天在東都登封縣仙人鄧雲山治之
　　第七峨嵋山洞
　　周廻三百里名曰虛陵洞天在嘉州峨嵋縣真人唐覽治之
　　第八廬山洞
　　周廻一百八十里名曰洞靈真天在江州德安縣真人周正時治之
　　第九四明山洞
　　周廻一百八十里名曰丹山赤水天在越州上虞縣真人刁道林治之
　　第十㑹稽山洞
　　周廻三百五十里名曰極大元天在越州山隂縣鏡湖中仙人郭華治之
　　第十一太白山洞
　　周廻五百里名曰德洞天在京兆府長安縣連終南山仙人張季連治之
　　第十二西山洞
　　周廻三百里名曰天柱寳極天在洪州南昌縣真人唐公成治之
　　第十三小溈山洞
　　周廻三百里名曰好生上天在潭州澧陵縣仙人花丘林治之
　　第十四山洞
　　周廻八十里名曰天柱司天在舒州懷寧縣仙人稷丘子治之
　　第十五谷山洞
　　周廻七十里名曰貴司真天在信州貴溪縣真人崔文子治之
　　第十六武夷山洞
　　周廻一百二十里名曰真昇化天在建州建陽縣真人劉少公治之
　　第十七玉笥山洞
　　周廻一百三十里名曰太法樂天在吉州永新縣真人梁伯鸞治之
　　第十八華葢山洞
　　周廻四十里名曰容成大玉天在温州永嘉縣仙人羊公修治之
　　第十九葢竹山洞
　　周廻八十里名曰長耀寳光天在台州黄巖縣屬仙人商丘子治之
　　第二十都嶠山洞
　　周廻一百八十里名曰寳洞天在容州普寧縣仙人劉根治之
　　第二十一白石山洞
　　周廻七十里名曰秀樂長真天在鬱林州南海之南也又云和州含山縣是白真人治之
　　第二十二句漏山洞
　　周廻四十里名曰玉闕寳圭天在容州北流縣屬仙人餞真人治之
　　第二十三九疑山洞
　　周廻三千里名曰朝真太虚天在道州延唐縣仙人嚴真青治之
　　第二十四洞陽山洞
　　周廻一百五十里名曰洞陽隱觀天在潭州長沙縣劉真人治之
　　第二十五幕阜山洞
　　周廻一百八十里名曰真太元天在鄂州唐年縣屬陳真人治之
　　第二十六大酉山洞
　　周廻一百里名曰大酉華妙天去辰州七十里尹真人治之
　　第二十七金庭山洞
　　周廻三百里名曰金庭崇妙天在越州剡縣屬趙仙伯治之
　　第二十八麻姑山洞
　　周廻一百五十里名曰丹霞天在撫州南城縣屬王真人治之
　　第二十九仙都山洞
　　周廻三百里名曰仙都祈仙天在處州縉雲縣屬趙真人治之
　　第三十青田山洞
　　周廻四十五里名曰青田大鶴天在處州青田縣屬傅真人治之
　　第三十一鍾山洞
　　周廻一百里名曰朱日太生天在潤州上元縣屬龔真人治之
　　第三十二良常山洞
　　周廻三十里名曰良常方會洞天在潤州句容縣屬李真人治之
　　第三十三紫葢山洞
　　周廻八十里名曰紫洞照天在荆州當陽縣屬公羽真人治之
　　第三十四天目山洞
　　周廻一百里名曰天蓋滌天在杭州餘杭縣屬姜真人治之
　　第三十五桃源山洞
　　周廻七十里名曰白馬光天在朗洲武陵縣屬謝真人治之
　　第三十六金華山洞
　　周廻五十里名曰金華洞元天在婺州金華縣屬戴真人治之
　　七十二福地
　　太上曰其次七十二福地在大地名山之間上帝命真人治之其間多得道之所
　　第一地肺山
　　在江寧府句容縣界昔陶隱居幽栖之處真人謝允治之
　　第二蓋竹山
　　在衢州仙都縣真人施存治之
　　第三仙礚山
　　在温州梁城縣十五里近白溪草市真人張重華治之
　　第四東仙源
　　在台州黄巖縣屬地仙劉奉林治之
　　第五西仙源
　　亦在台州黄巖縣嶠嶺一百二十里屬地仙張兆期治之
　　第六南田山
　　在東海東舟船往來可到屬劉真人治之
　　第七玉溜山
　　在東海近蓬萊島上多真仙居之屬地仙許邁治之
　　第八青嶼山
　　在東海之西與扶桑相接真人劉子光治之
　　第九郁木洞
　　在玉笥山南是蕭子雲侍郎隱處至今隂雨猶聞絲竹之音往往樵人遇之屬地仙赤魯班主之
　　第十丹霞洞
　　在麻姑山是蔡經真人得道之處至今雨夜多聞鐘磬之聲屬蔡真人治之
　　第十一君山
　　在洞庭青草湖中屬地仙侯生所治
　　第十二大若巖
　　在温州永嘉縣東一百二十里屬地仙李方回治之
　　第十三焦源
　　在建州建陽縣北是尹真人隱處
　　第十四靈墟
　　在台州唐興縣北是白雲先生隱處
　　第十五沃洲
　　在越州剡縣南屬真人方明所治
　　第十六天姥岑
　　在剡縣南屬真人魏顯仁治之
　　第十七若耶溪
　　在越州㑹稽縣南屬真人山世逺所治
　　第十八金庭山
　　在廬州巢縣别名紫微山屬馬仙人治之
　　第十九清逺山
　　在廣州清逺縣屬隂真人治之
　　第二十安山
　　在交州北安期先生隱處屬先生治之
　　第二十一馬嶺山
　　在郴州郭内水東蘇躭隱處屬真人力牧主之
　　第二十二鵝羊山
　　在潭州長沙縣婁駕先生所隱處
　　第二十三洞真墟
　　在潭州長沙縣西嶽真人韓終所治之處
　　第二十四青玉壇
　　在南嶽祝融峰西青烏公治之
　　第二十五光天壇
　　在衡嶽西源頭鳳真人所治之處
　　第二十六洞靈源
　　在南嶽招仙觀觀西鄧先生所隱地也
　　第二十七洞宫山
　　在建州闗鎮五嶺里黄山公主之
　　第二十八陶山
　　在温州安國縣陶先生曾隱居此處
　　第二十九三皇井
　　在温州横陽縣真人鮑察所治處
　　第三十爛柯山
　　在衢州信安縣王質先生隱處
　　第三十一芹溪
　　在建州建陽縣東是孔子遺硯之所
　　第三十二龍虎山
　　在信州貴溪縣仙人張巨君主之
　　第三十三靈山
　　在信州上饒縣北墨真人治之
　　第三十四泉源
　　在羅浮山中仙人華子期治之
　　第三十五金精山
　　在䖍州䖍化縣仇季子治之
　　第三十六閤皁山
　　在吉州新淦縣郭真人所治處
　　第三十七始豐山
　　在洪州豐城縣尹真人所治之地
　　第三十八逍遥山
　　在洪州南昌縣徐真人治之
　　第三十九東白源
　　在洪州新吳縣東劉仙人所治之地
　　第四十鉢池山
　　在楚州王喬得道之處
　　第四十一論山
　　在潤州丹徒縣是終真人治之
　　第四十二毛公壇
　　在蘇州長洲縣屬莊仙人修道之所
　　第四十三雞籠山
　　在和州歴陽縣屬郭真人治之
　　第四十四桐栢山
　　在唐州桐栢縣屬李仙君所治之處
　　第四十五平都山
　　在忠州是隂真君上升之處
　　第四十六綠蘿山
　　在朗州武陵縣接桃源界
　　第四十七虎溪山
　　在江州南彭澤縣是五栁先生隱處
　　第四十八彰龍山
　　在潭州澧陵縣北屬臧先生治之
　　第四十九抱福山
　　在連州連山縣屬范真人所治處
　　第五十大面山
　　在益州成都縣屬仙人栢成子治之
　　第五十一元晨山
　　在江州都昌縣孫真人安期生治之
　　第五十二馬蹄山
　　在饒州鄱陽縣真人子州所治之處
　　第五十三德山
　　在朗州武陵縣仙人張巨君治之
　　第五十四高溪藍水山
　　在雍州藍田縣並太上所遊處
　　第五十五藍水
　　在西都藍田縣屬地仙張兆期所治之處
　　第五十六玉峰
　　在西都京兆縣屬仙人栢戸治之
　　第五十七天柱山
　　在杭州於濳縣屬地仙王伯元治之
　　第五十八商谷山
　　在商州是四皓仙人隱處
　　第五十九張公洞
　　在常州宜興縣真人康桑治之
　　第六十司馬悔山
　　在台州天台山北是李明仙人所治處
　　第六十一長白山
　　在齊州長山縣是毛真人治之
　　第六十二中條山
　　在河中府虞鄉縣管是趙仙人治處
　　第六十三茭湖魚澄洞
　　在西古姚州始皇先生曾隱此處
　　第六十四綿竹山
　　在漢州綿竹縣是瓊華夫人治之
　　第六十五瀘水
　　在西梁州是仙人安公治之
　　第六十六甘山
　　在黔南是甯真人治處
　　第六十七山
　　在漢州是赤須先生治之
　　第六十八金城山
　　在古限戍又云石戍是石真人所治之處
　　第六十九雲山
　　在邵州武剛縣屬仙人盧生治之
　　第七十北邙山
　　在東都洛陽縣屬魏真人治之
　　第七十一盧山
　　在福州連江縣屬謝真人治之
　　第七十二東海山
　　在海州東二十五里屬王真人治之







　　雲笈七籖卷二十七
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷二十八　　　宋　張君房　撰二十八治
　　二十四治【并序】
　　謹按張天師二十四治圖云太上以漢安二年正月七日中時下二十四治上八治中八治下八治應天二十四氣合二十八宿付天師張道陵奉行布化張天師沛國豐縣人也諱道陵字輔漢禀性嚴直經明行修學道有方永平二年漢帝詔書就拜巴郡江州令以延和元年三月十日辛丑詔書拜為司空封食冀縣侯以芝草圖經歴神仙為事任採延年藥餌金液丹以漢安元年丁丑詔書遷改不拜遂解官入益州部界以其年於蜀郡臨卭縣渠亭山赤石城中静思精至五月一日夜半時有千乗萬來下至赤石城前金車羽蓋步從龍虎兵不可稱數有五人一人自言吾是周時柱下史也一人自言吾是新出【闕】上老君也一人云吾是太上高皇帝中黄真君也一人言吾是漢師張良子房也一人言吾是佐漢子【闕】天師外祖也子骨法合道當承老君忠臣之後今授子號傳世子孫為國師撫民無期於是道陵方親受太上質勑當步綱躡紀統承三天佐國扶命養育羣生整理氣傳為國師依其度數開立二十四治十九静廬授以正一盟威之道伐誅邪偽與天下萬神分付為盟悉承正一之道也
　　上皇元年七月七日無上大道老君所立上品治八品訣要掌中伏虧造天地五龍布山嶽老君立位治以用化流愚俗學者不得貪競欲仙道克成可傳之與質朴也
　　第一陽平治
　　治在蜀郡彭州九隴縣去成都一百八十里道由羅江水兩岐山口入水路四十里治道東有龍門拒守神水二栢生其上西南有大泉決水歸東治應角宿貴人發之治王始終嗣師天師子也諱衡字靈真為人廣智志節高亮隱習仙業漢孝靈帝徵為郎中不就以光和二年正月十五日已己於山昇仙立治碑一雙在門名曰嗣師治也
　　陽平謫仙妻不知其姓名九隴居人張守珪家甚富有茶園在陽平化仙居内每歲召採茶人力百餘輩男女傭工雜之園中有一少年賃為摘茶自言無親族性甚了慧懃愿守珪憐之以為義兒又一女子二十餘亦無親族願為義兒之婦孝義端恪守珪甚善之一旦山水泛溢市井路絶鹽酪既闕守珪甚憂新婦曰此可買耳取錢出門十數步置錢樹下以杖扣樹得鹽酪而歸後或有所要但令扣樹取之無不得者其夫術亦如此因與鄰婦十數人於堋口市相遇為買酒一椀與衆婦飲之皆醉而椀中酒不減遠近傳説人皆異之守珪請問其術受於何人少年曰我陽平洞中仙人耳因有小過謫於人間不久當去守珪曰洞府大小與人間城闕相否答曰二十四化各有一大洞或方千里五百三百里其中皆有日月飛精謂之伏神之根下照洞中與世間無異其中皆有仙王仙官仙卿輔相佐之如世之職司有得道之人及積功遷神反生之者皆居其中以為民庶每年三元大節諸天有上真下遊洞天以觀其所理善惡人世死生興廢水旱風雨預闗於洞中焉其龍神祠廟血食之司皆為洞府所統也二十四化之外其青城峨嵋益登慈母繁陽嶓冢亦各有洞天不在十大洞天三十六小洞天之數洞之仙曹如人間郡縣聚落耳不可一一詳記之也旬日之間忽然夫婦俱去右陽平治山山中有主簿治嗣師治系師治
　　第二鹿堂山治
　　治在漢州綿竹縣界北鄉去成都三百里上有仙室仙臺古人度世之處昔永夀元年太上老君將張天師於此治上與四鎮太嵗大將軍川廟百共折石為要皆從正一盟威之道山有松栢五龍仙穴能通船渡持火入穴三日不盡治應亢宿號長發之治王八十年
　　第三鶴鳴神山上治
　　治在其上山與青城天國山相連去成都二百里在蜀郡臨卭縣界徑道三百里世人不知之馬底子何丹陽得道處治前三水共成一帶神龍居之有四金釘二石金銀三斛亦言尹喜主之治應氐宿賤人發之治王六十年神仙傳云張天師遇中國紛亂乃入蜀鶴鳴山學道也
　　第四漓沅山治
　　治在彭州九隴縣界與鹿堂山治相連其間八十里去成都二百五十里有果松神草服之升仙又有四龍起之門范蠡主之治應房宿庶人發之治王二十年
　　第五葛璝山治
　　治在彭州九隴縣界與漓沅山相連去成都縣二百三十里去陽平治水口四十八里昔賢於此得道上有松栗山高六百丈治應心宿道人發之治王九十年南康王太尉中書令韋公臯為成都尹相國張公之愛壻而量深器大舉止簡傲不狎於俗張公奕世相家徳望清貴舉族皆輕侮於韋以此見薄亦未之悟也忽夢二神人謂之曰天下諸化領世人名籍吾子名係璝禄食全蜀富貴將及何自滯耶勉哉行矣異日當富貴無以葛璝為忘也由是韋有干禄之志謀於其室家復勉勵之以粧奩數十萬錢資其行計既達秦川屬嵗饑久雨因知友所聘署隴州軍事判官俄而駕出奉天郡守奔難行在臯率土客甲士饋輓軍儲以申扈衞以功就拜防禦使復請赴覲行朝徳宗望而器之既平宼難大駕還京以功檢校右僕射鳳翔節度使懇讓乞改西川乃授西川節度與張公交代焉擁師赴任張假道歸闕以避其鋒既而累年蜀境大穰金帛豐積南詔内附乞為臣妾威名益重而貢賦不虧朝廷倚注戎蠻懾伏由是請許南詔置習讀院入質子學生習詩書禮樂公文翰之美冠於一時南詔得其手筆刻石以榮其國而璝之事久已忘矣又夢二神人曰富貴而忘所因其何甚耶公夢覺流汗驚駭久之乃躬詣雲林炷香禱福遂命工度木揆日修崇作南宫飛閣四十間巨殿修廊重門宇範金刻石知無不為支九隴租賦於山下阿屯輸貯糗糧山積匠石雲起自製碑刋于洞門之側上構層樓揀選僮七十人以供灑掃良田五百畝以贍齋儲在鎮二十餘年封至王爵矣即本命丁夘屬葛璝化也
　　第六庚除治
　　山去平地三百九十丈在廣漢郡綿竹縣西去縣五里去成都二百八十里上常有仙人來往可以度厄養性昔張方得道之處山有二石室三龍頭淮水遶之治應尾宿當道士發之治王始終
　　第七秦中治
　　主神仙在廣漢郡徳陽縣東九里去成都二百里其山浮昔韓衆於其上得仙前有大水東有道徑於漢洛治面有大石銅為誌治應箕宿癲人發之治王始終
　　第八真多治
　　山在懷安軍金堂縣去成都一百五十里山有芝草神藥得服之令人夀千嵗山高二百八十丈前有池水水中神魚五頭昔王方平於此與太上老君相見治應斗宿女人發之治王七十年
　　無極元年十月五日真正無極太上立治中八品氣要訣在掌中
　　第一昌利治
　　山在懷安軍金堂縣東四十里去成都一百五十里昔蜀郡李八百初學道處八百唐公昉之師也遊行蜀中諸名山常自出戲於成都市暮宿於青城山上故號為八百也其山南有一石室容八十人前有三龍門為誌治應牛宿狂惑人發之治王五百年
　　第二上治
　　山季子先生學道飛仙治在廣漢郡徳陽縣東二十里山有二石室有一神井白鹿白鶴白鳩時來飲之有石在治前與綿母治相連西有赤石溪上有三松為誌山去平地二千九百丈昔中山衞叔卿於此得道治應女宿貧賤人發之治王百年
　　第三涌泉山神治
　　昔廣漢馬明生學道得仙太上老君至此化形住此治在遂寜郡小漢縣界上有泉水治萬民病飲之無不差愈傳世為祝水治去成都二百里有懸崖百丈近綿水猴猿百鳥來往其間治應虚宿野人發之治王三十年其山小而高四向有遊道
　　第四稠稉治
　　在犍為郡新津縣去成都一百一十里汶山江水經焉山高去平地一千七百丈昔軒轅學道之處也治左右有連岡相續西北有味江水山亦有芝草仙藥可養性命治應危宿貴人發之治王五十年
　　第五北平治
　　在眉州彭山縣去成都一百四十里山上有池水縱廣二百步中有神芝藥草食之與天相久昔越人王子喬得仙治應室宿道師發之治王四十年一名山治
　　第六本竹治
　　山在蜀州新津縣去成都一百二十五里山高一千三百丈上有一水有香林在治陌北有龍穴地道通峨嵋山上有松昔郭子聲得道之處也後有林竹西去十五里通鶴鳴山前水中常有神龍遊戲治應壁宿龍門吏人發之治王五百年
　　第七秦治
　　山在越嶲郡臺登縣西去城二十里去成都一千四百二十里治與越嶲郡隔河水前有小山後有大山高一千丈昔伊尹於此山學道上有芝英金液草服之得度世後有漢中郡趙昇得道於此治應奎宿凡人發之治王九十年
　　第八平蓋治
　　山在蜀州新津縣去成都八十里前山下有玉人身長一丈三尺昔吳郡崔孝通於此山學道得飛仙山西有大江南有長山北有平川中有龍門治應婁宿隂人發之治王千年
　　無上二年正月七日無為大道真立下八品治氣要訣在掌中
　　第一雲臺山治
　　在巴西郡閬州蒼溪縣東二十里上山十八里方得山足去成都一千三百七十里張天師將弟子三百七十人住治上教化二年白日升天其後一年天師夫人復升天後三十年趙昇王長復得白日昇天治前有巴西大水山有一樹桃三年一花五年一實懸樹高七十丈下無底之谷唯趙昇乃自擲取得桃子餘者無能取之治應胃宿有人形師人發之治王五十年又云雲臺治山中有玉女乗白鶴仙人乗白鹿又有仙師來迎天師白日升天萬民盡見之一云此天柱山也在雲臺治前有立碑處
　　雲臺治中録曰施存魯人夫子弟子學大丹之道三百年十鍊不成唯得變化之術後遇張申為雲臺治官常懸一壺如五升器大變化為天地中有日月如世間夜宿其内自號壺天人謂曰壺公因之得道在治中
　　第二濜口治
　　山在漢中郡江陽縣去成都二千九百二十里陳安世於此山上學道得仙安世京兆人也漢中水過其前山一名平元山西有長山東有流海帝王所住有青龍門治應昴宿俗人發之治王五百年
　　第三後城山治
　　在漢州什邡縣昔爰子然於此山上學仙得道左有大水後有重山山有神芝服之夀千嵗一名黄陵山南有長山北有青龍東有松栢為誌治應畢宿凡人發之治王八十年
　　第四公慕治
　　在漢州什邡縣去治一百里昔蘇子於此山學道得仙一名北逢仙山南有石坎北有懸流水治應觜宿病人發之治王七十年
　　第五平岡治
　　山在蜀州新津縣去成都一百里昔蜀郡人李阿於此山學道得仙白日升天治應參宿道士發之治王二十年北有三重曹溪南有特山為誌
　　第六主簿山治
　　在卭州蒲江縣界去成都一百五十里蜀郡人王興於此學道得仙一名秋長山南有石室玉堂松栢生其前治應井宿徹人發之治王八十年
　　第七玉局治
　　在成都南門内以漢永夀元年正月七日太上老君乗白鹿張天師乗白鶴來至此坐局脚玉牀即名玉局治也治應宿千丈大人發之治王三世
　　第八北邙山治
　　在東都洛陽縣梁水在治左務成子於此得道入黄出東穴泉南流治應栁宿仙聖發之治王六十年
　　都律第十六云治者性命䰟之所屬也五嶽名山圖云陽平治【屬金屬角星】鹿堂治【金亢星】鶴鳴治【木氐星】漓沅治【土房星】葛璝治【火心星】庚除治【火尾星】秦中治【水箕星】真多治【金斗星】
　　右八治是上品並是後漢漢安元年太上老君所立
　　昌利治【土牛星】上治【火女星】涌泉治【木虛星】稠稉治【火危星】北平治【金室星】本竹治【木壁星】秦治【火奎星】平葢治【土婁星】右八治是中品置如前云
　　雲臺治【木胃星】濜口治【木昴星】後□治【土畢星】公慕治【金觜星】平岡治【水參星】主簿治【金井星】玉局治【水星】北邙治【土栁星】右八治是下品置如前云
　　岡氐治【水星星】白石治【金張星】鍾茂治【水翼星】具山治【土軫星】地圖云此四治在京師東北
　　右此四治是張天師所加充前二十四治合成二十八治上應二十八宿
　　平公治【火水配湧泉治】公慕治【屬土配稠稉治】天台治【屬土配本竹治】瀨鄉治【屬金配昌利治】樽領治【屬金配雲臺治】代元治【屬金配雲臺治】和【闕】治【屬火配上治】漓沅治【屬金配昌利治】
　　右是天師更加此八治以配八品周布四海鎮國化人也
　　太真科下卷所説云第一别治有四者
　　第一具山治　　第二鍾茂治　　第三白石治第四岡氐治
　　右四品在外名别治於内名備治備治足二十八也則與三八别也
　　第二遊治有八者
　　第一吉陽治　　第二平都治　　第三河逢治第四慈母治　　第五黄金治　　第六太華治第七青城治【五符經作青城山】第八峨嵋治
　　右八品是遊治也
　　第三配治有八者
　　第一代元治　　第二樽領治　　第三瀨鄉治第四天台治　　第五公慕治　　第六平公治第七利里治　　第八漓沅治
　　右八品是配治也
　　第四正治二十有四者
　　第一北邙治　　第二玉局治　　第三主簿治第四平岡治　　第五公慕治　　第六後城治第七濜口治　　第八雲臺治
　　右是下品八治也
　　第一平蓋治　　第二蒙秦治　　第三本竹治第四稠稉治　　第五北平治　　第六湧泉治第七上治　　第八昌利治
　　右是中品八治也
　　第一真多治　　第二秦中治　　第三庚除治第四葛璝治　　第五漓沅治　　第六鶴鳴治第七鹿堂治　　第八陽平治
　　右是上品八治也
　　第五星宿治二十有八名上治一名内治又名大治又名正治是上皇元年七月七日無上老太上大道君所立上中下品
　　二十八宿要訣
　　第一角宿上治無極虛无无形下治陽平山
　　第二亢宿上治無極虚无自然下治鹿堂山
　　第三氐宿上治無極元無為下治鶴鳴山【此三治主辰生】第四房宿上治虚白下治漓沅山
　　第五心宿上治洞白下治葛璝山【此二治主卯生】
　　第六尾宿上治三一下治庚除山
　　第七箕宿上治三元下治秦中山【此二治主寅生】
　　第八斗宿上治三五下治真多山【此一治主丑生】
　　右上八品無上治
　　第九牛宿上治九天下治昌利山
　　第十女宿上治五城下治上山【此合前三治主丑生】
　　第十一虛宿上治元神下治湧泉山
　　第十二危宿上治丹田下治稠稉山【此二治主子生】
　　第十三室宿上治常先下治北平山
　　第十四壁宿上治金梁下治本竹山【此二治主亥生】
　　第十五奎宿上治六府下治蒙秦山
　　第十六婁宿上治太一君下治平蓋山
　　右中八品老治之
　　第十七胃宿上治五龍下治雲臺山【此合前三治主戌生】
　　第十八昴宿上治隨天下治濜口山
　　第十九畢宿上治六丁下治後城山【此二治主酉生】
　　第二十觜宿上治十二辰下治公慕山
　　第二十一參宿上治還身下治平岡山【此二治主申生】
　　第二十二井宿上治拘神下治主簿山
　　第二十三宿上治無形下治玉局山【此非人所生】
　　第二十四栁宿上治聚元下治北邙山【此三治主未生】
　　右下八品太上治之
　　太上漢安二年正月七日中時二十四治上八中八下八以應二十四氣付天師張道陵
　　第二十五星宿上治别形下治岡氐山
　　第二十六張宿上治保氣下治白石山【此二治主午生】
　　第二十七翼宿上治五玉下治鍾茂山
　　第二十八軫宿上治金堂下治具山【此二治主未生】
　　天師所立四治
　　天師以建安元年正月七日出下四治名備治合前二十八宿也星宿治隨天立厯運設教劫劫有受命為天師者各各申明濟世度人以至太平太平君出更加有司隨其才德進位神仙
　　天師以漢安元年七月七日立四治付嗣師以備二十八宿
　　第一岡氐治在蘭武山應星宿
　　第二白石治在極山應張宿
　　第三具山治在飯陽山應翼宿
　　第四鍾茂治在元東山應軫宿【此四治説與前大同小異】
　　系師以大元二年正月七日立八品遊治
　　峨嵋治【在蜀郡界】青城治【在蜀郡界】黄金治【在蜀郡界】太華治【在京兆郡界】慈母治【在城市山界】河逢治【在上黨郡界】平都治【在巴郡界】吉陽治【在蜀郡界】系師者嗣師子也諱魯於陽平山得尸解仙道又立一治名系師治但嗣師治并主簿是天師門下也又立一治今按都職治律第九云代元治平都治是廵遊治也是知峨嵋治等亦是遊治
　　雲笈七籖卷二十八
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷二十九　　　宋　張君房　撰稟生受命
　　稟受章
　　混元述稟篇曰夫人生於天地之間稟二氣之和冠萬物之首居最靈之位總五行之英參於三才與天地並徳豈不貴乎内觀經云天地構精隂陽布化人受其生一月為胞精血凝也二月為胎形兆胚也三月陽神為三魂動以生也四月隂靈為七魄静鎮形也五月五行分五蔵以安神也六月六律定六府用滋靈也七月七精開竅通光明也八月八景神具降真靈也九月宫室羅布以定精也十月氣足萬象成也元和哺飼時不停也太一居腦總衆神也司命處心納生氣也桃康住臍保精根也無英居左制三魂也白元居右拘七魄也所以周身神不空也易繫辭曰乾道成男坤道成女也元洞經曰人始受身從虚無中來廻黄轉白構氣凝精承天順地合化隂陽一月為胞鬱單天氣下浹身中二月為胎無量夀天氣下浹身中三月魂具須延天氣下浹身中四月魄成寂然天氣下浹身中五月生藏不驕樂天氣下浹身中六月具六府化應聲天氣下浹身中七月明竅梵輔天氣下浹身中八月景附清明天氣下浹身中九月神降無愛天氣下浹身中天神一萬八千身神一萬八千共三萬六千神氣具足十月而生在胞之時三元養育九氣布化嵗星為肝太白為肺鎮星為脾熒惑為心辰星為腎北斗七星開其七竅七星降七童子以衞其身七星之氣結為一星在人頭上去頂三尺人為善者其星光大而明為惡者其星暗㝠而小善積則福至惡積則災生星光墜滅其身死矣
　　生神章經曰人之受生於胞胎之中三元育養九氣結形九月神布氣滿能聲十月神具九天稱慶太一執符帝君品命主録勒籍司命定筭五帝監生聖母衞房天地神祗三界備守九天司馬在庭東向讀生神寳章九過男則萬神唱恭女則萬神唱奉男則司命敬諾女則司命敬順於是而生九天司馬不下命章萬神不唱恭諾終不生也人得還生人道濯形太陽驚天駭地貴亦難稱天真地祗三界齊臨亦不輕也當生之時亦不為陋也若能愛其形保其神貴其氣固其根終不死壞而得神仙骨肉同飛上登三清與三氣合徳九氣齊并反於此者自取死壞耳可不哀乎
　　真文經曰人之生也頭圓象天足方法地髮為星辰目為日月眉為北斗耳為社稷口為江河齒為玉石四肢為四時五藏法五行與天地合其體與道徳齊其生大矣貴矣善保之焉昔天真皇人於峨嵋山中告黄帝曰一人之身一國之象也胸腹之位猶宫室也四肢之列猶郊境也骨節之分猶百官也神猶君也血猶民也能知治身則知治國矣夫愛其民所以安其國恡其氣所以全其身民散則國亡氣竭則身死亡不可復存死不可復生至人消未生之患治未病之疾堅守之於無事之前不追之於既逝之後民難養而易散氣難保而易失審威徳者保其理割嗜欲者保其炁得不勤哉得不成哉
　　太上九丹上化胎精中記
　　九丹上化之文太微帝君受於三天玉童乃上化九轉廻精凝神解散紫胞結節之根還精補胎靈鎮窮腸内充外逸九竅鮮明鍊髓易骨節節納真其法高妙祕於九天金房玉室靈都之宫依四極明科萬劫一傳自無名紫簡緑字上清不得參聞有犯靈禁伐以神兵宻修其道白日飛仙九天丈人告三天玉童曰天地交運二象含真隂陽降炁上應九流丹九轉結炁為精精化成神神變成人故人象天地氣法自然自然之氣皆九天之精化為人身含胎養育九月氣盈九天氣普十月乃生其結胎受炁有吉有凶有夀有夭有短有長皆稟宿根結氣不純藏胃積滯六府敗傷形神不固體不受靈死氣入竅何由得存徒知修學不識此源今以相告一形之真隨生解結哺養百神體自生光内府鮮明神安宫宅萬炁並仙子其祕之慎勿輕宣凡人受生結九丹上化於胞胎之中法九天之氣氣滿神具便於胞囊之内自識其宿命知有本根轉輪因縁九天之氣化成其身既覩陽道開廣三光而自忘其所生所由之因爾者皆由胞根結滯盤固三闗五府不理死氣塞門致靈闗不發而忘其因縁也若靈真託化含鍊瓊胎暫經紫戸運履人道挺秀自然曜景覩靈便騰身九天非復結精受氣而為人也
　　凡人生稟九天之氣氣凝為精精化成丹丹變成人結胎含秀法則自然假令七月生則十月胎受波羅答惒天之氣十一月生則受梵迦摩夷天之氣十二月生則受梵輔天之氣正月生則受化應聲天之氣二月生則受不驕樂天之氣三月生則受寂然天之氣四月生則受須延天之氣五月生則受上上禪善無量夀天之氣六月生則受鬱單無量天之氣
　　凡人從十月結胎至於六月則受九天之氣已滿至七月合十月則天地氣盈受太陽之運而生也
　　凡修學之家仰希神仙當知鍊身於九丹解結於五神引氣於本生滅根於三闗九鍊十變百節開明斷絶胞結乃知本真既知本真便成上仙學無此法三【闕】不聰死氣不滅胃不受靈氣離神遊赤子不歡宫宅空廢邪魔入身所以百痾從此而生死不盡命痛復何言凡陽氣赤名曰丹隂氣黄名曰黄精隂陽交接二氣降精化神結胎上應九天九天之氣下布丹田與精合凝結會命門要須九過是為九丹上化下凝以成於人一月受氣二月受靈三月含變四月凝精五月體首具六月化成形七月神位布八月九孔明九月天氣普乃有音聲十月司命勒籍受命而生故人稟九天之氣降隂陽之精名曰九丹合成人身既得為人便應返其本真通理五藏解散胞根斷滅死氣自然成仙也
　　解胎十二結法
　　凡人生在胞胎之中皆稟九天之氣凝精以自成人也既生而胞中有十二結節盤固五内五内滯閟結不可解節不可滅故人之病由於節滯也人之命絶由於結固也兆能解結於胞中十二結節則求死亦不得也胞上部有四結一結在泥丸中二結在口中三結在頰中四結在目中欲解上部四結當以本命日平旦入室燒香向西北九拜朝九天元父叩齒九通三呼元父諱訖廻向東南三拜三呼九天母諱訖即還向本命平坐閉眼思元父身長九寸九分著黄素靈之綬頭戴七稱珠玉之幘無極進賢之冠居九天之上太極瓊宫玉寳之府丹靈鄉洞元里中乗碧霞飛輿從十二飛龍二十四仙人從西北來下入我身中泥丸之境
　　次思母身長六寸六分著青寳神光錦繡霜羅九色之綬頭戴紫元黄寳冠居九炁無極之上瓊林七映丹房玉寳洞元之府九光鄉上清里中乗紫雲飛精羽葢從十二鳳凰三十六玉女從東南來下入甲身中治面洞房之内思父母化為青黄二氣宛轉相沓竟於頭面之上畢叩齒九通微呪曰
　　甲受九靈之化結氣不純節滯盤固鎮塞靈門謹以本命上告高晨元父母下映我身八景齊暉九天同真共解上部四結胞根廻靈鎮戸九孔結仙内胎鍊化九丹凝神變青為赤二氣纒綿夀同三光永享億年畢咽氣八十一過止
　　又思鬱單無量天王姓混諱衣九色無縫自然斑文之裘頭戴耀精日圓治天無央臺紫户之内乗九麟瓊輪侍玉仙二十四人
　　次思上上禪善無量夀天王姓禊諱衣九色雲文之裘頭戴暉精月光治天王國朱林七寳瓊臺乗十二飛青羽葢從上宫太仙玉童三十二人
　　次思須延天王姓滓諱衣九色三法雲文之裘頭戴天元玉寳明冠治天玉京靈都宫乗九色飛鴻三素飛雲從素靈玉女二十四人
　　次思三天真王共下我身頭面之上化為青紫黄三氣混沌如雲之沓從口耳鼻孔之中而入直帀一面便仰祝曰
　　三天天王九靈仙為我上解頭面之闗結化九丹自然降精金門之上交合三真之雲降流我身以成我神盪去死氣滅絶胞根靈景鎮固棄諸凶患結結得解節節納真光流布洞灌幽泉言名九天反胎化仙内充外盈表裏成神畢仰咽氣九過止
　　又思上部八景神童閉眼存腦神名覺元子字道都形長一寸一分著白錦之衣頭戴三梁寳冠髮神名文華字道衡形長二寸一分衣雲錦衣頭戴無極進賢之冠皮膚神名通衆仲字道連形長一寸五分衣黄錦飛帬頭戴三氣寳天冠目神名虚監生字道童形長三寸六分衣五色章衣頭戴通天之冠頂髓神名靈謨葢字道周形長五寸衣白錦素帬頭戴三梁寳冠膂神名益厯輔字道柱形長三寸五分衣白玉柔衣頭戴元寳冠鼻神名冲龍玉字道微形長二寸五分衣青黄素錦飛帬頭戴逺遊之冠舌神名始梁峙字道岐形長七寸著絳錦飛帬頭戴進賢之冠八景都竟並如嬰兒之形一合在面部之上各安其所乃叩齒八通微祝曰上景一部八神合真結氣九丹化成我身千乗萬如雲散煙降匝頭面施靈布神上解結節中滅胞根下降固滯通理三闗八景翼體與靈同年帝君母曲廻高晨降我玉華停我落鮮返容朱顔面化金仙反景逐電逕造日門仰咽八氣都止便服上化九丹陽靈之符胞中部有四結一結在五藏中二結在太倉中三結在大腸中四結在小腸中兆欲解中部四結以本命之日正午時入室燒香向西北九拜朝元父三呼元父諱轉東南三拜朝母三呼母諱還向行年上平坐叩齒九通閉目思元父身長九寸九分著黄素靈之綬頭戴七稱珠玉之幘無極進賢之冠居九天之上太極瓊宫玉寳之府丹靈鄉洞元里中乗碧霞飛輿從十二飛龍二十四仙人從西北來下入某身中五藏之内次又思母身長六寸六分著青寳神光錦繡霜羅九色之綬頭戴紫元黄寳冠居九氣無極之上瓊林七映丹房玉寳洞元之府九光鄉上清里中乗紫雲飛精羽葢從十二鳳凰三十六玉女從東南下來入我五藏之中思父母化為青黄二氣混沌如日之圓映照五藏光耀内外便仰祝曰
　　父靈母精二氣齊并九丹凝化結胎紫瓊稟景太微命統九靈帝君敷神流真灌生五藏結絡六府洞【闕】胃管開聰九竅朗明宿節散滅新胎更榮變景鍊髓冠帶九星三暉翼部飛入帝庭畢咽四十五氣止
　　又思寂然天王姓津諱衣七色龍文通光之裘頭戴隂精夜光治天朱宫瓊臺之上乗八景飛輪從玉仙十二人
　　次思不驕樂天王姓凝諱霍衣九色飛霜雲文斑裘頭戴青華嵗星精治天元宫映丹之房九層玉臺乗白鹿丹霞之輿從上宫玉仙三十六人
　　次思化應聲天王姓耀諱衣九色流光耀雲錦裘頭戴白光太白精治天瓊林上官朱映之房乗飛鳳遊霄紫輪從太真玉仙三十六人思三天真王共下入我身五藏之内化為赤白皂三色之炁混沌如雲之煙從心孔而入直帀五内便微祝曰
　　九丹凝靈三氣結纒真充降内外明鮮太倉開通腸胃結仙斷滅節莖散除宿根三合成契九化凝神廻精玉胞以成我身九色黄流精灌津盪洗積滯内無滓塵華條合秀種植靈根孔孔洞朗節節泠然骨化景飛上升紫天畢仰咽九氣止
　　又思中部八景神童閉目存呼喉神名百流放字道通形長八寸八分著九色章衣戴平天紫晨之冠肺神名素靈生字道平形長八寸一分著白錦飛雲之衣頭戴九元寳冠心神名煥陽昌字道明形長九寸著絳章單衣頭戴玉晨寳天冠肝神名開君童字道青形長七寸衣飛青羽帬頭戴三梁之冠膽神名龍徳拘字道放形長三寸六分衣青黄緑三色之帬頭戴無極進賢之冠左腎神名春元真字道卿形長三寸七分著五色變光之帬頭戴逺遊之冠右腎神名象地無字道生形長三寸五分衣白錦單衣頭戴三氣寳光之冠脾神名寳元全字道騫形長七寸三分著黄錦飛帬頭戴紫晨之冠八景都竟並如嬰兒之形一合在五藏之内各安其所仍叩齒八通仰祝曰
　　中部八景上變九廻化精玉胞結氣紫微鍊魂固魄萬神總歸帝君解結九孔散開母降靈節節納暉内充外盈華光無衰得與八景合輦同飛本命告使如兆所廻運我上升披觀靈扉畢仰咽八氣止便服胎精鍊神之符
　　胞下部有四結一結在膀胱中二結在隂中三結在後門中四結在兩足中兆欲解下部四結以本命日夜半子時生氣始入室燒香向西北九拜朝元父三呼元父諱轉向東南三拜朝母三呼母諱還向太嵗上平坐叩齒九通閉目思元父身長九寸九分著黄素靈之綬頭戴七稱珠玉之幘無極進賢之冠居九天之上太極瓊宫玉寳之府丹靈鄉洞元里中乗碧霞飛輿從十二飛龍二十四仙人從西北來下入某身中五藏膀胱之内
　　次思母身長六寸六分著青寳神光錦繡霜羅九色之綬頭戴紫元黄寳冠居九炁無極之上瓊林七映丹房玉寳洞元之府九光鄉上清里中乗紫雲飛精羽葢從十二鳳凰三十六玉女從東南來入我膀胱之内下至兩脚即思父母化為青黄二炁混沌如日圓映照一身光耀内外便仰祝曰
　　隂陽交泰二炁洞明上化丹下轉黄精含胎變化體無常形帝君監映九孔納靈十二部結散滅黄庭八景經絡胃結紫瓊三魂被錬七魄安寧萬神保鎮内外齊平三部八景與我俱生運我飛升上造玉清畢咽二十四炁止
　　又思梵輔天王姓精諱霧雲衣九色流雲飛晨之裘頭戴流丹絳寳熒星精治天南上七映之官乗流霞丹霄瓊輿羽葢從上宫玉仙十二人
　　次思梵摩迦夷天王姓諱霐衣九色元鳳飛雲之裘頭戴晨辰星流精治天九鳳城紫瓊玉臺乗白麟素雲飛輪從太華仙童三十二人
　　次思波梨答惒天王姓王諱靈衣九色無縫雲寳裘頭戴無極流黄鎮星飛精治天玉京大有妙宫九曲之房乗五色雲輿從太玉童十二人思三天真王共下降我身治膀胱之中下至兩足化為紫緑碧三色之炁混沌如雲霧從隂中而入流布膀胱後門兩足之中内外映照便祝曰
　　三天育胎九氣結神上化丹下轉變仙二象交降以成我身六胃瓊秀九府納真十二結節各各絶根盪除炁五靈敷陳母吐精鍊化光鮮金仙翼靈玉華結篇記名青宫長保帝晨畢仰咽九炁止
　　又思下部八景神童閉目存呼胃神名同朱育字道展形長七寸衣黄錦飛帬頭戴平天紫晨之冠窮腸中神名兆滕康字道還形長二寸四分衣絳章單衣頭戴三梁之冠大小腸中神名蓬送留字道厨形長二寸一分衣黄絳飛帬頭戴玉晨寳天冠胴中神名受亨勃字道靈形長九寸一分衣九色章衣頭戴飛晨玉冠膈中神名廣瑛宅字道仲形長五寸衣白錦飛帬頭戴無極進賢之冠兩脅神名辟假馬字道成形長四寸一分衣赤白二色之帬頭戴九元寳冠左隂右陽中神名扶流起字道圭形長二寸三分衣青黄白三色之帬頭戴逺遊之冠右隂左陽中神名苞表明字道生形長二寸三分衣青黄白三色之帬頭戴三梁之冠存八景都畢並如嬰兒之狀各安所在千乗萬帀布在我隂中膀胱後門兩足之中仍叩齒八通仰祝曰
　　下部八景散神飛仙含元育炁鍊胎紫煙太一元父母交纒二精流灌含養内真帝君定籍司命改年節結已散九孔已鮮魂魄保固總攝萬神與我同升俱造玉晨畢仰咽液八過止
　　又思道一内神名逮無馬字道極生形長二寸五分衣紫文明光錦帬頭戴無極進賢之冠在兆臍下丹田之中總統三部二十四真叩齒三十六通微祝曰
　　上大神總領無外安鎮幽谷流精紫葢衆真侍靈三部交衞帝君映席母歡泰九元同符司命延邁三晨齊暉與真結帶畢仰咽二十四炁都止便服三開十二結胞胎内符符在本經
　　上部四結固人泥丸落人華容夭人生魂中部四結合凶為群盤固太倉迅人遊魂來妖通姦景夢不專下部四結結人後門遏人九孔斷人命根帝君告靈九天玉文消解結節滅諸根源

　　雲笈七籖卷二十九
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷三十　　　　宋　張君房　撰稟生受命
　　帝一混合三五立成法
　　夫人者受生於天魂經成於元靈轉輪九炁挺生太一開闗二道積神幽宫所以液七纒流津敷澤日月映其六虛口目運其神氣雲行雨施徳擬天地胞胎内匠五因來具立人之道其如此也五因者是五神也三道者是三真也夫五神天之魂三真道之炁九天之胎太一之源日月天之道液天之潤六虚天之光幽宫天之府神氣天之化元靈帝之變凡此言九天者乃混合帝君之變變而化之是謂九宫九宫混變而同一矣若兆欲修已來生當從所生之宗所生之宗謂元父母也元父主炁化理帝先母主精變結胞胎精氣相成如隂陽相生雲行雨施兆已道合無名數起三五兆始稟形七九既帀兆體乃成和合三五七九洞真帝象之先當須營天皇之功九變為靈功成人體體與神并神去則死神守則生是以三元為道之始帝君為道之根太一為道之變九天為道之神九宫為道之宅液為道之津可以照鏡三田以致神仙朝適六合夕守泥丸堅執胎精心中常歡學道之子須此為縁見是經者始可與言存念太一混合帝先雄雌守神灌流浩清常使九天元炁則合九成也夫洞其要也則一體常存津血自生雄鎮命戸雌守神室太一無離與天同時故太上隱符曰存其雄守其雌乃天地不能殄也既存之焉則五神守宅五藏生華靈棲絳宫帝鎮泥丸百神堅固胎塞命門久則三一之神夕見太一帝先晨降並見形於子之寢處也子當清潔齋戒斷絶外事杜塞邪逕節諸人物罕為循詣精心在一晨夕循道孜孜不替沐浴五香别静一室燒香左右以期真炁太一之道尤忌血腥臭臊殗之氣若泣淚墮落則帝君悲擾哭聲發口則太一凝結故九氣止而不變三一悲而不攝九炁不變則三一亦結結滯日積生氣泄出而故炁運入故炁運入將病將死之始也是以真人謂哭音為死絶之聲謂泣涕為漏精之津可不慎避之哉若一見死尸及積日哀哭者則帝君獲罪謫於太上太一受考譴於虚也將來三年子將亡矣諸不受太一之道者自不得同之於學生也所以至忌屍哭殗憂淚之感以為太一帝君之精思也又不得見死屍自受書之後若見四十九屍者皆不得長生必中道絶命也若見二十四屍者則當蹔過太隂然後超仙以為死屍之形既眄於兩眼屍之氣亦滯纒於人思所存記於絳宫絳宫所識雖忌猶存宜蹔歸身顯屍塞思記之眼故也子厚慎之哉見血屍喪殗哀哭泣涕皆太一之至忌也若恒齋戒則存易感精誠立會太一鎮命歡欣混合行之一十八年白日升晨此真人廻老反嬰之道也
　　存三一守太一精洞房會帝君則化生九靈於子形中輔子之神明成子之真仙保子之長生固子之胎魂也白元无英桃君司命太一混合五神捧籍列符五神各有所主混合九變三五洞化於是三宫鎮真百節受靈帝君寳籍宿命無傾周旋虚煙啟通精二十四真無極化生上開上元下開八冥左朝六甲右使六丁玉華引日太一并形千乗萬舉身登晨白日升天真人修是太一之道者皆得三天之舉故曰舉身登晨白日升天以雞鳴時晨登空無皆之中到于三天之上日之正中為白日雞之始鳴為登晨是以存太一混合多用雞鳴及生氣時也九天九宫中有九神是謂天皇九魂變成九氣化為九神各治一宫故曰九宫太清中有太素太和洞房中有明堂絳宫是曰六府上曰天府下曰【闕】臺三五之號其位不同一曰太清之中則一五帝君二曰三一丹田神又五者符籍之神太一公子白元司命桃康君是也合而名為三五三五各有宫室若三真安在其宫五神上見帝君帝君左有元老丈人右有一老君此則無極之中所謂九君上一則真一也九君所謂天之魂自然成真之子也知精存九君深思三真必能以兆一體周旋三五之中反覆七九之裏使天帝之靈魂常治在兆已五神奉籍周而復始必將白日登度何但不死而已
　　高上神霄經曰魂生無中布在九宫道出八極常遊絳宫三宫合化是為紫房紫房所在先由明堂兆能知之當開金門金門洞房内也又曰混而合之出入帝方三五合一必成仙王此謂洞合之時三真五神之道也帝方太清域也故大洞真經中篇曰二老在左右方帝魂不可不分三九變其上下太一立其中根五神奉我生籍司命塞我死門九宫合而為一六合惣而内真也此言謂分别其宫室混合其變化此道是太上寳行長生根本立人之帝先為道之元始生府之仙宗帝籍之祕章洞真之竒妙九宫之要經也
　　九真中經天上飛文
　　太上曰夫人生結精積氣受胎斂血所以凝骨吐津散布流液忽爾而立怳爾而成罔爾而具脱爾而生於是乃九神來入五藏生父母唯知生育之始而不覺神適其間也人體有尊神其居無常展轉榮輸流注元津此神外來内結以立一身非如三魂七魄是積靈受氣生於父母者也尊神有九宫名號曰九真君分化上下轉形萬道子能修之則出水入火五藏自生長齋隱栖以存其真此文一名九真中經一名天上飛文一名外國放品一名神州靈章雖有四號故書一耳
　　第一真法平旦大神在心内號曰天精君平旦接手於兩膝上閉氣瞑目内視存天精君坐在心中使大神口出紫氣以繞心外九重畢因叩齒九下咽液九過祝曰
　　天精大君來見心中身披朱衣頭巾丹冠左佩神書右帶虎文口吐紫華養心凝魂赤藏自生得為飛仙第二真法辰時大神分形盡百骨中號曰堅玉君辰時接手兩膝上閉氣瞑目内視存堅玉君入坐一身諸百骨中使口出白炁吐以繞骨九重畢因叩齒九下咽液九過祝曰
　　堅玉太君來入骨中身披素衣頭巾白冠左佩龍書右帶金真口吐白炁固骨凝蘇白骨不朽筋亦不泯百節生華使我飛仙
　　第三真法巳時大神分形盡流入諸精血中號曰元生君巳時接手兩膝上閉氣瞑目内視存元生君周游一身血脉精液之中使口吐黄氣以纒孔脉外九重畢叩齒九下咽液九過祝曰
　　元生大君周灌血軀身披黄衣頭巾紫元左佩虎籙右帶龍書口吐黄津固血填虚精盈液溢九靈俱居使我飛仙天地同符
　　第四真法午時大神在肝中號曰青明君午時接手於兩膝上閉氣瞑目内視存青明大君入坐肝内使口吐青炁以繞肝九重畢叩齒九下咽液九過祝曰
　　青明大君來入我肝身披青衣頭巾翠冠左佩虎章右帶龍文口吐青氣養肝導神青藏自生上為天仙太一護精抱魄檢魂
　　第五真法未時大神在脾中號曰養光君未時接手於兩膝上閉炁目内視存養光君入坐脾中使口吐緑炁以繞脾九重畢叩齒九下咽液九過祝曰
　　養光大神來入脾中身披緑衣頭巾蓮冠左佩玉鈴右帶威神口吐緑華養脾灌魂黄藏自生上為真人第六真法申時大神在肺中號曰白元君申時接手於兩膝上閉炁目内視存白元君入坐肺中使口吐五色炁以繞肺九重畢叩齒九下咽液九過祝曰
　　白元大君來坐肺中身披龍衣黄晨華冠左把皇籍右執靈篇左佩書右帶虎文口吐五氣理肺和津白藏自生飛仙紫門
　　第七真法酉時大神分坐散形在兩腎中號曰陽君酉時接手於兩膝上閉炁瞑目内視存陽君入形並坐兩腎中使口吐蒼氣以繞腎九重畢叩齒九下咽液九過祝曰
　　陽大君入坐腎中身披紫衣頭巾扶晨左佩龍符右帶鳳文口吐蒼華灌腎靈根黑藏自生身為飛仙北登闕遊行天闗
　　第八真法戌亥時大神在膽中號曰合景君戌亥時接手於兩膝上閉炁目内視存合景君入坐於膽中使口吐五色炁繞膽九重畢叩齒九下咽液九過祝曰
　　合景大神來坐膽中身披錦衣頭戴紫冠左佩神符右帶玉真口吐五氣養膽强魂和情寳血理液固身使我上昇得為飛仙
　　第九真法子時大神在頭洞房之中號曰無英公子時平坐接手於兩膝上閉氣目内視存無英君坐在明堂之内洞房之中使口吐紫炁繞頭九重畢又使吐紫炁繞兩目内外九重畢又吐紫炁繞舌九重畢又使吐紫氣繞齒九重畢凡四九三十六繞氣使都畢叩齒三十六下咽液三十六過祝曰
　　無英大君三元上神鎮守洞房宫在泥丸黄闕金室化為九真龍衣鳳帔紫翠青帬手把真精頭巾華冠左佩玉映右帶虎文下坐日月口吐紫煙周氣齒舌朝溉明辰出丹入虛呼魄召魂凝精堅胎六合長歡上登太微得補真宫
　　右九真之道畢矣則泥丸鎮塞目童長存五藏自生血脉保津若暫入太隂身經三官者則九真召魂太一守骸三元護炁太上攝魂骨肉不朽五藏不殞能死能生能隂能陽出虚入無天地俱生是道士精静營形感致九真之氣應也三元飛精以盈虚太一抱我尸而反質微乎微乎深哉深哉閉氣使極吐氣使微妙出虚入無令其綿綿不自覺也
　　大洞迴風混合帝一之法
　　此法當六十日一行之耳皆須本命日用未中已前夜半已後二時隨意閉房自静精心内觀凝神夷氣黙然忘身存思念讀神名一周令守死闗燒香左右令氣彌滿房室然後施行若身有病痛處皆當指呼其處神使治之也
　　廻風混合為帝一之道以本命之日若不知本命當用甲子日也坐卧任意在所便安心宻讀神名曰太微小童干景精字會元子一名三衿交一名對帝真恒守我舌本之下血液之府小童口出赤氣繞我一身舌本是死氣之門童子嚴固守之使生血液上凝泥丸泥丸堅明百神方正
　　太一尊神號務猷收字歸會昌一名解明一名寄頻恒守我玉枕之下泥丸後户是死氣之門太一嚴固守之使泥丸入於真氣七世父母受仰之更生上籍玉皇重華萬寧
　　帝君延凌梵字履昌靈一名七神一名神丈人恒守我兩眉中間紫戸之外宫紫戸之外宫是死氣之門帝君嚴固守之使華葢入眉間升紫房七世父母罪解而福衝上登帝宫
　　左無英公子元叔字合符子一名元素君一名神公子恒守我左腋之下肝之後户肝之後户是死氣之門神公子嚴固守之使左腋有玉光引神明入眼睛右白元洞陽君鬱靈標字夷絶一名朱精一名啟成恒守我右腋之下肺之後户肺之後户是死氣之門白元君嚴固守之使右腋有金光引神明入六氣之宫七世反胎生一身登玉房
　　中央司命丈人君理明初字度卿一名神宗一名神靈華恒守我絳宫心房之中四孔之户四孔之户是死氣之門司命丈人君嚴固守之使心中得其真理絳宫生五色華司命丈人口吐紫雲氣洞溢我五蔵内
　　命門桃君孩道康字合精延一名命王一名胞根恒守我臍中之闗命門外宫命門外宫是死氣之門桃君孩道康嚴固守之使臍中徘徊黄雲盈溢三命生根胞結解泄令我七祖父母無閡累殃宿罪無滯世世度脫上生天帝宫
　　泥丸天帝君上一赤子凝天字三元先一名伯無上一名伯史華恒守我泥丸中九孔之戸九孔之戸是死氣之門上一天帝君嚴固守之使泥丸玉堅金凝映其體生寳光九孔受靈令我七祖父母世世安寧解脫宿罪共登上清
　　絳宫心丹田宫中一元丹皇君神運珠字子南丹一名生上伯一名央雲拘恒守我項中之大椎骨首之戸骨首之戸是死氣之門中一丹皇君神運珠嚴固守之使百骨受真氣大椎有日光七祖父母獲自然之生道登仙南極宫
　　命門下一黄庭元王始明精字元陽昌一名嬰兒【闕】一名伯史原恒守我兩筦間車軸下戸車軸下戸是死氣之門黄庭元王嚴固守之使百血結凝神氣不散拔出地戸超度八難
　　泥丸九真名帝昌上皇字先靈元宗恒守我口之四際口之四際是死氣之門帝昌上皇嚴固守之使精氣入故氣出神光隨身放光萬丈七世父母罪脫禍除生帝君玉房中
　　膽中八真名含景君字北臺精恒守我背之中骨之下節中骨之下節是死氣之門含景君嚴固守之使背骨受生氣下節孔常閉邪氣不干真光映形
　　兩腎七真名陽君字㝠光先生恒守我背窮骨地戸窮骨地戸是死氣之門陽君嚴固守之使地戸伏生氣窮骨受神液六津調滿生根深宻
　　肺中六真名上元素玉君字梁南中童子恒守我頸外十二闗之梁十二闗之梁是死氣之門上元素玉君嚴固守之使上帝玉華映神間之下玉晨之氣入丹元之宫七世父母解散結滯受生太上之鄉
　　脾中五真名養光君字太昌子恒守我㗋内極根之戸㗋内極根之戸是死氣之門養光君嚴固守之使玉光金真照洞㗋根太帝神氣來往三宫之中
　　肝中四真名青明君字明輪童子恒守我胃管之户膏膜之下膏膜之下是死氣之門青明君嚴固守之使三素之氣生華五停之神侍衞出入玉液之津灌澤胃管精血三真名元生君字黄寧子恒守我鼻兩孔之下源兩孔之下源是死氣之門元生君嚴固守之使精神宣暢於百節血液盈滿於千闗萬靈之氣輔護太一之魂保身
　　骨節二真名堅玉君字凝羽珠恒守我太倉之府五腸之口五腸之口是死氣之門堅玉君嚴固守之使黄庭香潔三尸滅絶中元之氣常滿帝皇之光鬱鬱上衝泥丸敷散筋骨
　　心中一真名天精液君字飛生上英恒守我胷中四極之口四極之口是死氣之門天精液君嚴固守之使五藏生華四闗受真紫液流於胷中絳氣結於百神上升玉天羽衣虎帬
　　九元之真男名拘制字三陽恒守我左耳之下伏晨之戸伏晨之戸是死氣之門拘制三陽嚴固守之使天聰發徹幽谷鮮明真氣雲行往來泥丸
　　皇一之魂女名上歸字帝子恒守我右耳之下伏晨之户伏晨之戸是死氣之門上歸帝子嚴固守之使幽明之光上朗泥丸太元之音獨樂一身金雲鈞流徹太和
　　紫素左元君名翳鬱無刃字安來上恒守我頭面之境使萬邪不侵千精滅亡又使紫雲衝於泥丸太素填於鼻孔景雲被於口齒玉林聚於髮膚散七世之積尸解七祖之罪仇上生天帝堂反真更受胎
　　黄素中元君名圓華黄刃字太張上恒守我胷腹之境使魔伏制三尸滅形又使黄雲散於支體金液充於太倉晨景之暉上華太真之氣運光七世父母罪解受胎更生南宫
　　白素右元君名啓明簫刃字金門上恒守我下闗之境從小腹至脚底使三積宿無滯地尸土沉滅又使明玉之液上陶於隂極神素金炁逆充於兩筦髀受九靈之潤脚生重之雲累祖解於冥罪七世散於禍根更生入南宫上晏入帝軒
　　日中司命君名接生守我左手月中桃君名方盈守我右手左目童子名飛雲右目童子名晨嬰肺部童子名素明皆各守我兩目之瞳子備華蓋之上精五神固於五闗睴光充於太明魔氣不入百㑹受靈
　　胎中一元白炁君名務子字育尚生太一精魂名歸子字盛昌凡二神共守我五藏之上結㗋之本戸結㗋之本戸是死氣之門二神固宻守之使三華之氣入帝一之府九明之津生六胎之下七散禍七祖解結身登真堂併列太一
　　結中青炁君名案延昌字合和嬰元君精魂名保谷童字明天凡二神共守我五藏之下大胃之上口大胃之上口是死氣之門二神固宻守之使金液流匝玉華映魂神飴溢於窮腸帝炁充於九闗七祖披釋於憂受更胎於仙上業結解下脫胞根
　　節中黒炁君名斌來生字精上門帝真精魂名幽臺生字灌上生凡二神共守我九腸之口伏源之下伏源之下是死氣之門二神固宻守之使太上之炁布散腹内太一之神廻行百骨體有玉光面保金澤七祖父母得解冥罪累業之先世世解結上生帝房入保飇室胞中黄炁君名祖明車字神無極天帝精魂名理維藏字法珠凡二神共守我小腹之内二孔之本二孔之本是死氣之門二神固宻守之使日月之根生於二戸之下五帝之炁充於極隂之室精華盈滿五液填溢七祖父母反胎宿對之殃解結上生南宫神仙受炁
　　血中赤炁君名混離子字叔火堅司命精魂名發細子字慶凡二神共守我百闗之血絶節之下絶節之下是死氣之門二神固宻守之使五常之液盈於六府靈潤玉澤充於血肉絶節不空地門填塞七祖結散更生南極我得玉仙合道保徳
　　上元父君名高同生字左廻明下母名叔火王字右廻光帝皇太一名重冥空字幽寥無九帝尊神名日明真字衆帝生太常精魂名楊堂王字八靈天帝九闗魂名録廻道字絶冥天紀帝魂名照無阿字廣神凡七神守我本命之根本命之根胞胎大結常令胞囊玉清開明七祖反胎我命恒生三天同符上與日并右我之死門三十九處太上尊神皆已守備之使口銜日光手執月明照我死門使我長生我體常生讀大洞真經金音仰充上入太無庭解結散禍拔脫七祖靈反胎㑹南宫世世有玉名三塗滅根輪轉上清
　　三素老君名牢張上字神生道正一左仙仲成子一名帝賓字四華正一右仙曲文子一名光堅字靈和守我鼻下人中
　　中央一老子林靈天字靈時道守我隂莖之端北方黒帝保成曷字北代守我膀胱中西方白帝彰安幸字西華守我隂囊中南方赤帝長來覺字南和守我口舌中東方青帝彫梁際字清平守我五藏外凡五帝二老左右仙備衞本命守我身祖宗解考福祚七世世解結散除胞根胎精血光金液玉泉上生南宫以為帝賓我入八景廻駕瓊輪仰升九天白日飛仙
　　帝卿名肇勒精字中生一名起非一名常扶絳宫中一名卿中光堅字四化靈一名幽車伯一名董史華黄庭下弼卿名縁上明字谷下一名奉申伯一名奉光生凡三帝卿神衞我入帝一室保我本命於九天録存祝名都畢更閉兩目存此百神變成白炁如白煙之狀從虛中來入我口中鬱鬱良久覺見白炁下從下部孔中出又從玉莖孔中出又覺白炁從兩脚底兩手心中並出並冠繞一軀上下手足混合一身與白炁同煙上下不相見良久白炁忽復變色成紫雲鬱鬱又從我口中入頭中及至五蔵之間充滿腹内良久紫雲又從兩足底兩掌心大孔玉莖孔中出冠繞一軀鬱氣上下與紫雲相合不相見也須臾存紫雲之炁充滿左右及一室之内又存見口中出風炁之扇紫雲之煙紫雲之煙乃逥轉更纒繞忽成一真人男形也如始生之狀長四寸號曰大洞帝一尊君名父寜在字合母精是守死闗之衆神徊風混化共成此帝一之尊君也又存此尊君來入我口中舌下又從舌下徑上升紫房六合宫平坐外向尊君左手把兆五符右手把兆五籍尊君口之左邉有日光徑九分尊君口之右邉有月光徑一寸尊君口吐逥風之炁吹此日月之光日月之光鬱鬱然或白色或黄色令走炁下入兆五蔵六府百節一身之内洞徹朗然内外如白日之狀良久忘身忽然事訖乃心祝曰
　　大洞帝一太素尊靈父寜母精二合雙成百真一混一徊始生身結入煙變胎元嬰日月寳光洞我軀形太一在上上與帝并泥丸保玉五蔵華明長合日月手執洞經位為仙公晨升上清三十九章金符羽庭畢此是迴風混合帝一之道也萬變百化洞真太一之法極盡於此矣夕夕常存大洞帝一尊君在兆鼻下人中中央白日常存令在口内上齒之外鼻人中皮内上脣之裏上齒之外尊神形皆當向外坐立起居在意存之存尊君口中銜日光徑九分照明萬丈洞明兆身夫一者帝之真一也一之所變歸一者也讀洞經時亦存帝一尊君在兆面前以尊神口對兆之口間令相向聽我讀洞經之音以散七世之結焉
　　帝一尊君名父寧在字合母精日夕常憶之勿忘辟萬試滅千患除惡魔致神仙也若兆體中有疾痛不寧處急存帝一尊君令口吐日光白炁薰我痛疾即愈帝一尊君形如始生之男不著衣服身長四寸耳所謂大洞胎始形之真也
　　本命日常當讀大洞真經三十九章一過能恒誦習之大吉也須得萬徧大限充畢乃得駕自然之雲乗八光之龍千乗萬白日升仙矣萬徧既畢然後一嵗一讀之耳上帝雲龍脱未來迎者不過七百日中忽在人間卒至便升天矣兆當堅守雌一混合五神精心廻風大會帝尊誦習洞經三十九章於是真仙之道畢矣雲龍之會審矣罪結之根散矣上祖獲福佑矣兆勤之矣












　　雲笈七籖卷三十
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷三十一　　　宋　張君房　撰稟生受命
　　太微帝君太一造形紫元内二十四神囘元經
　　太微帝君太一造形紫元内神二十四真人混氣變生主仙上精散解胞結釋滯闗元二十四神所命乃得除脫也兆能修存名字者則治鎮一身保守元精欲解節結之法當先祝之乃得開闗耳此靈並是結氣之宗成體之具神連道雲霧帶生烟煴能致玉輦龍千萬列行同與一體白日登天此太一真人二十四神存元帝君上清乗飈歘之道也常當安身静心正氣夷形閉目内視體念神燒香盥練存神守真髣髴三八藹暉英行之十八年太上命太微帝君太一五神化生混靈道君從二十四真人千乗萬騁風攝雲呼吸流升白日造天存神之道勿交非深室避事栖精躡空心存目想微妙守冲静魄安形則萬害不傷百避竄千妖不行消災散禍福慶不可勝紀先叩齒二十四通畢乃存思
　　腦神名覺元子字道都形長一寸一分色正白
　　髮神名文華字道衡形長二寸一分色
　　皮膚神名通衆仲字道連形長一寸五分色黄
　　目神名虚監生字道童形長三寸六分衣五色
　　項髓神名靈謨蓋字道周形長五寸色白素衣
　　膂神名益歴輔字道柱形長三寸半白玉素衣
　　鼻神名冲龍玉字道微形長二寸五分青白黄色衣舌神名始梁峙字道岐形長七寸正赤色
　　右一身上都八景神童名字先存之並如嬰兒之形髣髴在身各安其所訖乃叩齒八通咽液八過而微祝曰上景八神一合入身帝君母五神各陳舉形遯化流變適真千乗萬俱升帝晨白元無英道養太賓八靈翼體玉華銜煙恍惚十周徑造日門
　　初存思之始先三呼神名字祝訖又三呼神名字令聲則出口三部同爾
　　平旦日中夜半三時恒存二十四神以次念之祝呼如上法高上寳神明科經説曰叩齒之法左左相叩名曰扣天鍾右右相叩名曰搥天磬中央上下相對相叩名曰鳴天鼔若卒遇凶惡不祥當扣天鍾三十過若經山辟邪威神大祝當搥天磬若存思念道致真招靈當鳴天鼓叩齒雖一其實有左右上下也故凶惡而畏天鍾之響山神而懾天磬之動招神而肅天鼓之震矣音有節希微内感不可以一槩而求不可以偶然而合也千章萬事皆當如此叩齒之道演矣鐘鼔之音别矣是以道數不可乖錯法術不可雜亂乖錯則有暗昧之敗雜亂則有囂毁之禍非㝠㝠之無貫也行冥貫之無序則道之不可成事之不可驗良由求真之途不得也履迹踧之造而多愆于世俗矣扣天鐘三十過謂無他祝孤行此以除不祥耳若有所案行隨本法叩齒之多少不必須扣三十過也
　　㗋神名百流放字道通形長八寸八分九色衣
　　肺神名素靈生字道平形長八寸一分純白
　　心神名煥陽昌字道明形長九寸色赤
　　肝神名開君童字道青形長六寸色青黄
　　膽神名龍徳拘字道放形長三寸六分色青黄緑左腎神名春元真字道卿形長三寸七分數變白赤青五色無常
　　右腎神名象地無字道生形長三寸五分色白或黑脾神名寳元全字道騫形長七寸三分色正黄
　　右一身中部八景神童名字次存之並如嬰兒之形髣髴在身各安其所訖叩齒八通咽液八過而微呪曰中景八神四變九飛練魂正身明景同暉帝君解結胎練四歸上通母散靈步威得與八神合輦齊屝千乗萬上登太微
　　胃神名同來育字道展形長七寸色黄
　　窮腸中神名兆滕康字道還形長二寸四分黄赤色大小腸中神名蓬送留字道厨形長二寸一分色赤胴中神名受厚勃字道虚形長九寸一分九色衣胷膈神名廣瑛宅字道仲形長五寸色白
　　兩脇神名辟假馬字道成形長四寸一分赤白色左隂左陽神名扶流起字道圭形長二寸三分青黄白色在男存為左陽在女存為左隂
　　右隂右陽神名苞表明字道生形長二寸三分青黄白色在男存為右陽在女存為右隂
　　右一身下部八景神童名字後存之並如嬰兒之形髣髴在身各安其所訖乃叩齒八通咽液八過而微祝曰下景八神散形化靈紫煙鬱生含元守精太一元父帝君挺生七爽免籍司命記生魂魄以安五華育明千乗萬與我同并先造太素北揖上清
　　道一内神名逮無馬字道極生形長一寸二分紫色男存曰道一内神女存曰真元中靈右一神極根之幽神守中之上靈也次又存之如嬰兒之狀安坐其所訖乃叩齒二十四通咽液二十四過而微祝曰
　　上内真養形侍晨總紐攝綱九度八旋斗星内朗宫館九陳帝君合昌九道七咽出液内精和灌衆神五藏生華反老童顔千乗萬與我昇天上朝太陛高揖玉晨
　　右一身寳名内字化生之精神也不知此名則仙道不成矣若解結之日不先祝此者則結節不解也結節不解必三魂失適上元内喪五老失明帝君乖疎也男存為童子之神女存為女子之神俱同一名字也
　　存二十四神當以夜半去枕平卧握固放體氣調而微微存思其身神安念帝君令髣髴居位閉目内視之如有不具便當燒香平坐閉目握固兩膝上精存衆神祝行如法其平旦日中時存神自平坐而行之勿令有見之者矣皆内視臨閉目而存也
　　月一日夜半存神訖又存兩目中有白無如雞子大在面目前須臾變成兩明鏡徑九寸以前後照我一體上二十四神使洞鑒分明良久乃心祝曰
　　大明寳鏡分形散花鑒朗元神制却萬魔飛行上清披雲巾羅役使千靈封山召河畢五日一行之所謂覆校内精檢斂五神者也常能行之災害不生而位登髙仙拂童之道使徹見帝君五神之法常以甲子之旬庚午日日中時取清水一升以一銖真丹投水中攪之左行三七過祝曰
　　流朱精生光八明身神衆列並來見形徹視萬里中逹九靈帝君映童使我上清祝畢東向以洗目二七過恒行之者徹視萬神祝當微言以水向月建洗目不常東向也
　　濟衆經
　　太上道君告普光真人曰五種烟熅聚而成體會其宿業因而受識輪轉其神有其生也因識受染流入惡縁處在昬衢居於闇界䕃蔽垢濁魔獄禁形長劫艱辛失於明性由是展轉迷波苦海中未有一人求出離者普光又問烟煴之理何處流來闇界明性是誰為主神之與識何處稟形識神是一為復二耶是一不合二名是二各明何事為善作惡不審是誰若神之所為則神妙無方既曰無方則無過惡識為惡者識當異神彼此罪罰何容累及何以扶我聞神尊所說道品中善惡兩業必由於神以是言之識有何罪臣之愚實所不了伏惟哀愍有以敎之則萬劫因縁一切咸荷
　　太上道君告普光曰五無相結乃有烟煴觸業生形因形能化性理和合是以為物從識生變神乃為用識之與神不一不異何以故法同源故體則是識五性相和用則為神照於境智神若無識何所用智識若無神不能為理譬猶荇菜而為和羮五味相和何曾别異無菜則味不獨擅無神則識不為用是以用神為智味菜為羮以此論之何曾有闇衆生執著是故無明悟則是明明無定處迷則為闇闇豈殊方深愛為獄形乃被拘無愛無受亦無所有譬如野外無人之鄉十二時神何曾有地牆垣既至屋宇斯成四方之神以効靈變故其屋宇諸神盡在衆生闇獄亦復如是神之來也不知所從神之去也不知所往惡業若成獄則為業罪咎若盡亦不知無且智有大小神有尊卑見神則曰無方一切人應皆聖何以故同不同故普光真人汝今當知明闇神識盡於此也
　　説真父母
　　天尊言曰氣氣相續種種生縁善惡禍福各有命存非天非地亦又非人正由心也心由神也形非我有所以得生者從虛無自然中來因縁寄胎受化而生我受胎父母亦非我始主父母也真父母不在此父母貴重尊高無上今所生父母我寄備因縁稟受養育之恩故以禮報而稱為父母焉故我受形亦非我形也寄之為屋宅因之為營構以舍我也附之以為形示之以有無故得道者無復有形也及無身神也一身神並一則為真身歸於始生父母而成道也
　　九真帝君九隂混合縱景萬化隐天訣
　　帝君九隂經曰欲變化分形隱淪八方匿軀藏影入室造冥來致萬物招制邪魅者當常齋修帝君九隂之精思也
　　北斗第一星中名太上宫宫中有帝君變隱逃元内妃名太一法怛字幸正扶著黄錦帔丹青飛帬頺雲髻第二星中名中元宫宫中有帝君保胎化形内嬪名太一三瓮字羅朱嬰著赤錦帔緑羽飛帬頺雲髻
　　第三星中名真元宫宫中有帝君六遁七隱上元丹母名太一虚夷字仲雙兆著青錦帔繡羽華飛帬頺雲髻第四星中名紐幽宫宫中有帝君匿景藏光中元内妃名太一七烈字横單槃著紫錦帔黄華羽帬頺雲髻第五星中名綱神宫宫中有帝君變體易景斗中太女名太一鬱書字疇丘蘭著朱錦帔紫青飛帬頺雲髻第六星中名紀明宫宫中有帝君隱迹散衆斗中中女名太一氣精字抱定陵著朱錦帔青繡飛帬頺雲髻第七星中名闗㑹宫宫中有帝君分景萬形斗中少女名太一都墨字天凡著朱錦帔青華明羽帬頺雲髻第八星中名帝席宫宫中有帝君化日月水火斗中髙皇左夫人名太一石啟珠字落茂華著紫錦帔繡羽飛丹帬頽雲髻
　　第九星中名上尊宫宫中有帝君化金石山河斗中髙皇右夫人名太一條字雲育著緑錦帔翠羽華帬頹雲髻
　　右九帝君九星斗中宫妃九隂名字若祝説之時但説位號名字耳勿道著衣帔及頭髻下也子能知帝君九隂者升晨上天位為上清真人兆在世終身不受哭泣災殃太隂之神衛從萬靈之精拜謁分形散變混合天地此太隂九妃者乃帝君之隂宫神也兆行道解結奉符上籍安魂制魄化生體神道炁延精以求長生而不知帝妃之名字行九隂以混合者亦萬不得仙也兩眉間却入一寸為明堂明堂正方一寸帝君太隂九妃常居其中恒以月之偶日齋用生炁時焼香入别室坐臥任意瞑目良久存帝君安坐在太極紫房中又存太一五神在六合中又存北斗九星在心中又存太隂九妃在明堂中又存太微童子干景精對立帝君前童子左手把五符右手把五籍又存兆之形立童子後又存太隂九妃從明堂中上入太極紫房中以次横列立兆後又存太一五神從六合中上入太極紫房中以次横列立太隂九妃後都畢於是帝君衆神倏歘一合大變共為一人一人如嬰兒始生之狀名曰無常童子字變化左手把九星頭戴日口銜月童子以日月九星之光映燻兆一身内外洞徹自覺兆一身通赤如火之炎無復表裏表裏皆炯炯然也此為帝君太一九隂混合變化萬形也良久畢叩齒二十四通咽液九過乃微祝曰洞天神光囬曜紫清隂九晨淪絶冥斗中夫人三女散形神妃内化萬物立成電光雷激雲霧流零九變十化生丹起青太一九女合化混停無當縱遁淪虛館㝠錦帔華袂紫羽飛帬左佩符右帶虎文銜火戴斗手把絶幡傍麾八風四掣景雲逍遥天綱化蕩七元蔽伏山河巔回五辰日月塞暉列宿失真分形作百化軀入千在火為火入林為林居水為水入山為山所求忽至所召已前倏歘適心盼目立臻千種萬物隨心所言帝君在形太上玉晨無英同景四文白元永生天地保養我身口有所道隨意化遷玉童奉侍玉華執巾神妃獻香四真同軒事事物物皆如我言畢







　　雲笈七籖卷三十一
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷三十二　　　宋　張君房　撰雜修攝
　　養性延命録【并序】
　　夫禀氣含靈惟人為貴人所貴者蓋貴於生生者神之本形者神之具神大用則竭形大勞則斃若能遊心虗静息慮無為候元氣於子後時導引於閒室攝養無虧兼餌良藥則百年耆夀是常分也如恣意以耽聲色役智而圖富貴得喪縈於懐抱躁撓未能自遣不拘禮度飲食無節如斯之流寜免夭傷之患也余因正觀微暇聊復披覧養生要集其集乃前彦張湛道林之徒翟平黄山之輩咸是好事英竒志在寳育或鳩集仙經眞人壽考之規或採摭彭祖李聃長齡之術上自農黄已來下及魏晉之際但有益於養生乃無損於後患諸本先皆記録今略取要法刪棄繁蕪聚篇題號為養性延年録庶補助於有縁兾慿以濟物耳
　　神農經曰食者智慧聰明食石者澤肥不老【謂餌五英也】食芝者延年不死食元氣者地不能埋天不能殺是故食藥者與天地相日月並列老君道經曰谷神不死【河上公曰谷養也能養神不死神為五藏之神肝藏魂肺藏魄心藏神腎藏精脾藏志五藏盡傷則五神去矣】是謂牝【言不死之道在於牝天也天於人為鼻牝地也地於人為口天食人以五氣從鼻入藏於心五氣清為精神聰明音聲五性其曰魂魂者雄也出入人鼻與天通故鼻為也地食人以五味從口入藏於胃五味濁為形骸骨肉血脈六情其曰魄魄者雌也出入於口與地通故口與地通故口為牝也】牝之門是謂天地根【根元也言鼻口之門乃是天地之元氣所從徃來也】綿綿若存【鼻口呼吸喘息當綿綿微妙若可存復若無有也】用之不勤【用氣當寛舒不當急疾勤勞】老君德經曰出生【謂情欲出於五内魂定魄静故生也】入死【謂情欲入於胷臆精㪚神惑故死也】生之徒十有三死之徒十有三【言生死之各十有三謂丸竅四闗也其生也目不妄視耳不妄聽鼻不妄嗅口不妄言手不妄持足不妄行精不妄施其死也反是】人之生動之死地亦十有三【人欲求生動作反之十三之死地也】夫何故以其求生之厚【所以動之死地者以其求生活之太厚也遠道反天妄行失紀】蓋聞善攝生者陸行不遇兕虎入軍不被甲兵兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刄夫何故以其無死地焉【以其不犯上十三之死地也】莊子養生篇曰吾生也有涯【向秀曰生之所禀各有涯也】而智也無涯【嵇康曰夫不慮而欲性之動也識而發感智之用也性動者遇物而當足則無餘智從感而求倦而不已故世之所患常在於智用不在性動也】以有涯隨無涯殆已【郭象曰以有根之性尋無窮之智安得而不困哉】已而為智者殆而已矣【向秀曰已困於智矣又為以攻之者又殆矣】莊子曰達生之情者不務生之所無以為【向秀曰生之所無以為者性表之事也張湛曰生理自全為分外所為此是以有涯隨無涯也】達命之情者不務智之所無奈何【向秀曰命盡而死者是張湛曰乘生順之理所禀之分豈智所奈何】列子曰少不勤行壯不競時長而安貧老而寡慾閒心勞形養生之方也列子曰一體之盈虗消息皆通於天地應於萬【强湛曰人與隂陽通氣】和之於始和之於終静神滅想生之道也【始終和則神氣不㪚】老君妙眞經曰人常失道非道失人人常去生非生去人故養生者愼勿失道為道者愼勿失生使道與生相守生與道相保黄老經禾曰天道施化與萬物無窮人道施化形神消亡轉神施精精竭故衰形本生精精生於神不以精施故能與天合德不與神化故能與道同式禾曰以形化者尸解之神與形離二者不俱遂象飛鳥入海為蛤而隨季秋隂陽之氣以氣化者生可兾也以形化者甚可畏也嚴君平老君指歸曰遊心於虗静結志於微妙委慮於無欲歸指於無為故能達生延命與道為久大有經曰或疑者云始同起於無外終受氣於隂陽載形魄於天地資生長於食息而有愚有智有强有弱有夀有夭天耶人耶解者曰夫形生愚智天也强弱夀夭人也天道自然人道自已始而胎氣充實生而乳食有餘長而滋味不足壯而聲色有節者强而夀始而胎氣虗耗生而乳食不足長而滋味有餘壯而聲色自放者弱而夭生長全足加之導養年未可量道機曰人生有命有長短者非自然也皆由將身不謹飲食過差淫泆無度忤逆隂陽魂神不守精竭命衰百病萌生故不終其夀河圖帝視萌曰侮天地者凶順天時者吉春夏樂山高處秋冬居卑深藏吉利多福夀考無窮雒書寳予命曰古人治病之方和以醴泉潤以元氣藥不辛不苦甘甜多味常能服之津流五藏繫之心肺終身無患孔子家語曰食肉者勇敢而悍【虎狼之】食氣者神明而夀【仙人靈是】食者智慧而夭【人也】不食者不死而神【直任喘息而無思慮】傳曰雜食者百病妖邪所鍾所食愈少心愈開年愈益所食愈多心愈塞年愈損焉太史公司馬論曰夫神者生之本形者生之具也神大用則竭形大勞則斃神形早衰欲與天地長久非所聞也故人所以生者神也神之所託者形也神形離别則死死者不可復生離者不可復返故乃聖人重之夫養生之道有都領大歸未能具其㑹者但思每與俗反則闇踐勝轍獲過半之功矣有心之徒可不察歟小有經曰少思少念少欲少事少語少笑少愁少樂少喜少怒少好少惡行此十二少乃養生之都契也多思則神怠多念則㪚多欲則損智多事則形疲多語則氣争多笑則傷藏多愁則心懾多樂則意溢多喜則錯昏亂多怒則百脈不定多好則專迷不治多惡則燋煎無歡此十二多不除喪生之本也無多者幾乎眞人大計奢懶者夀慳靳者夭放㪚劬勞之異也田夫夀膏梁夭嗜慾多少之驗也處士少疾遊子多患事務繁簡之殊也故俗人競利道士罕營胡昭曰目不欲視不正之色耳不欲聽醜穢之言鼻不欲向羶腥之氣口不欲嘗毒辣之味心不欲謀欺詐之事此辱神損夀又居常而歎息晨昏而吟嘯不止來邪也夫常人不得無欲又復不得無事但當和心少念静慮先去亂神犯性之事此則嗇神之一術也黄庭經曰玉池清水灌靈根審能修之可長存名曰飲食自然自然者則是華池華池者口中唾也呼吸如法咽之則不飢也老君尹氏内解曰唾者潄為醴泉聚為玉漿流為華池散為精汋降為甘露故曰為華池中有醴泉潄而咽之漑藏潤身流利百脈化養萬神肢節毛髮宗之而生也中經曰静者夀躁者夭静而不能養減夀躁而能養延年然静易御躁難持盡順養之宜者則静亦可養躁亦可養韓融元長曰酒者五之華味之至也亦能損人然美物難將而易過養性所宜愼之邵仲堪曰五充肌體而不能益夀百藥療疾延年而不能甘口充肌甘口者俗人之所珍苦口延年者道士之所寶素問曰黄帝問岐伯曰余聞上古之人春秋皆百歲而動作不衰【謂血氣猶勝也】今時之人年始半百動作皆衰者時世異耶將人之失耶岐伯曰上古之人其知道者法則隂陽和於術數【房中交接之法】飲食有節起居有度不妄動作故能形與神俱盡終其天命夀過百歲今時之人則不然以酒為漿以妄為常醉以入房以慾竭其精以好散其眞不知持滿不時御神務快其心逆於隂陽治生起居無節無度故半百而衰也老子曰人生大期百年為限節䕶之者可至千歲如膏之用小炷與大耳衆人大言而我小語衆人多煩而我少記衆人悸暴而我不怒不以人事累意不修君臣之義淡然無為神氣自滿以為不死之藥天下莫我如也無謂幽冥天知人情無謂闇昧神見人形心言小語聞人聲犯禁滿千地収人形人為陽善正人報之人為隂善神報之人為陽惡正人治之人為隂惡神治之故天不欺人依以影地不散人依以響老君曰人修善積徳而遇其凶禍者受先人之餘殃也犯禁為惡而遇其福者蒙先人之餘福也名醫叙病論曰世人不終耆夀咸多夭殁者皆由不自愛惜忿争盡意邀名射利聚毒攻神内傷骨體外乏筋肉血氣將無經脈便壅内裏空疎惟招衆疾正氣日衰邪氣日盛矣不異舉滄波以注爝火頺華嶽而斷涓流語其易也甚於兹矣彭祖曰道不在煩但能不思衣不思食不思聲不思色不思勝不思負不思失不思得不思榮不思辱心不勞形不極常導引内氣息但爾可得千歲欲長生無限者當服上藥仲長統曰蕩六情之者有心而不以之思有口而不以之言有體而不以之安安之而能遷樂之而不愛以之圖之不知日之益也不知物之易也彭祖老耼庶幾不然彼何為與人者同而與人者異夀陳紀元方曰百病横夭多由飲食飲食之患過於聲色聲色可絶之踰年飲食不可廢之一日為益亦多為患亦切【多則切傷少則增益】張湛云凡貴權勢者雖不中邪精神内傷心身死亡【非妖邪外侵直由氷炭内煎則自崩傷中嘔血】始富後貧雖不中邪皮焦筋出委痺為攣【貧富之於人利害猶輕於權勢故痢疹損於形骸】動勝寒静勝能動能静所以長生精氣清净乃與道合莊子曰真人不寢不夢慎子云晝無事者夜不夢張道人年百數十甚翹壯也云養性之道莫久行久坐久卧久聼莫强食飲莫大醉莫大愁憂莫大哀思此所謂能中和能中和者必久夀也仙經曰我命在我不在於天但愚人不能知此道為生命之要所以致百病風邪者皆由恣意極情不知自惜故虗損生也譬如枯朽之木遇風即折將崩之岸值水先頺今若不能服藥但知愛精節情亦得一二百年夀也張湛養生集叙曰養生大要一曰嗇神二曰愛氣三曰養形四曰導引五曰言語六曰飲食七曰房室八曰反俗九曰醫藥十曰禁忌過此以徃義可畧焉青牛道士言人不欲使樂樂人不夀但當莫强為力所不任舉重引强掘地苦作倦而不息以致筋骨疲竭耳然勞苦勝於逸樂也能從朝至暮常有所為使之不息乃快但覺極當息息復為之此與導引無異也夫流水不腐户樞不朽者以其勞動數故也飽食不用坐與卧欲得行歩務作以散之不爾使人得積聚不消之疾及手足痺蹷面目黧皺必損年夀也皇甫隆問青牛道士【青牛道士姓封字君達其養性法則可施用】大略云體欲常勞食欲常少勞無極少無過去肥醲節鹹酸減思慮損喜怒除馳逐慎房室武帝行之有效彭祖曰人受氣雖不知方術但養之得理當夀一百二十嵗不得此者皆傷之也少復曉道可得二百四十嵗復㣲加藥物可得四百八十嵗【嵇康亦云導養得理上可夀千嵗下可夀百歲】彭祖曰養夀之法但莫傷之而已夫冬温夏凉不失四時之和所以適身也重衣厚褥體不堪苦以致風寒之疾厚味脯腊醉飽厭飫以致聚結之疾美色妖麗嬪妾盈房以致虗損之禍淫聲哀音怡心悦耳以致荒耽之惑馳騁遊觀弋獵原野以致荒狂之失謀得戰勝兼弱取亂以致驕逸之敗葢聖賢或失其理也然養生之具譬猶水火不可失適反為害耳彭祖曰人不知脈經服藥損傷血氣不足内理空踈髓腦不實内已先病故為外物所犯風寒酒色以發之耳若本充實豈有病乎仙人曰罪莫大於淫禍莫大於貪咎莫大於讒此三者禍之車小則危身大則危家若欲延年少病者誡勿施精施精命夭殘勿大温消骨髓勿大寒傷肌肉勿咳唾失肌汁勿卒呼驚魂魄勿久泣神悲蹙勿恚怒神不樂勿念内志恍惚能行此道可以長生
　　雜戒忌禳災祈善
　　久視傷血久卧傷氣久立傷骨久行傷筋久坐傷肉逺思强健傷人憂恚悲哀傷人喜樂過差傷人忿怒不解傷人汲汲所願傷人戚戚所患傷人寒暖失節傷人隂陽不交傷人凡交須依導引諸術若能避衆傷人事而復曉隂陽之術則是不死之道大樂氣飛揚大愁氣不通用精令人氣力乏多睡令人目盲多唾令人心煩貪美食令人洩痢俗人但知貪於五味不知有元氣可飲聖人知五味之毒焉故不貪知元氣可服故閉口不言精氣息應也唾不咽則氣海不潤氣海不潤則津液乏是以服元氣飲醴泉乃延年之本也沐浴無常不吉夫婦同浴不吉新沐浴及醉飽逺行歸還大疲倦並不可行房室之事生病切慎之丈夫勿頭北向卧令人神不安多愁忘勿跂井今古大忌若見十歩地牆勿順牆坐卧被風吹發癲癎疾勿怒目久視日月使目晴失明凡大汗勿脱衣不慎多患偏風半身不遂新沐浴訖不得露頭當風不幸得大風刺風疾觸寒來勿面臨火上成癎起風頭痛勿跂床懸脚久成血痺足重腰疼凡脚汗勿入水作骨痺亦作遁疾久忍小便脈冷兼成冷痺凡食物汗出勿盪風發疰頭痛令人目澁饒睡凡欲眠勿謌詠不祥眠起勿大語損人氣凡飛鳥投人不可食鳥若開口及毛下有瘡並不可食之凡泔洗頭冷水濯成頭風凡人卧頭邉勿安火鑪令人六神不安冬日温足凍腦春秋腦足俱凍此乃聖人之常法也凡新哭泣訖便食即成氣病夜卧勿覆頭婦人勿跂竈坐大忌凡唾不用逺逺即成肺病令人手重背疼咳凡人魘勿㸃燈照定魘死暗喚之即吉亦不可近前及急喚凡人卧勿開口久成病渇并失血色凡旦起勿以冷水開目洗面令人目澁失明饒淚凡行途中觸逢河勿洗面生烏䵟人睡訖忽覺勿飲水更卧成水痺凡時病新汗解勿飲冷水損人心腹不平復凡空腹不可見聞屍氣入鼻令人成病凡欲見死屍皆須先飲酒及咬蒜辟毒氣凡小兒不用令指月兩耳後生瘡欲斷名月食瘡搗蝦䗫末傅即差并别餘瘡並不生凡産婦不可見狐人善令産婦著腫凡人卧不用膊下令人六神不安凡卧春夏欲得頭向東秋冬頭向酉有所利益凡丈夫饑欲得坐小便飽則立小便令人無病凡人睡欲得屈膝側卧益人氣力凡卧欲得數轉側語笑欲令至少莫令聲高大春欲得卧早起夏秋欲得侵夜卧早起冬欲得早卧晏起皆有所益雖云早起莫在鷄鳴前晏起莫在日出後冬日天地閉陽氣藏人不欲作勞出汗發洩陽氣損人新沐浴訖勿當風結髻勿以濕髻卧使人患頭風悶髮秃面腫齒痛耳聾濕衣及汗衣皆不可著久令發瘡及患風老君曰正月旦中庭向寅地再拜呪曰【某甲】年年受大道之恩太清門願還【某甲】去歲之年男女皆三通自呪常行此道延年【女有清神之法淮南有祠竈之規咸欲體合眞靈䕶生者也】仙經秘要常存念心中有氣大如鷄子内赤外黄辟衆邪延年也欲却衆邪百常存念為炎火如斗煌煌光明則百邪不敢干人可入瘟疫之中暮卧常存作赤氣在外白氣在内以覆身辟衆邪魅老君曰凡人求道勿犯五逆六不祥有犯者凶大小便向西一逆向北二逆向日三逆向月四逆仰視天及星辰五逆夜起裸形一不祥旦起嗔恚二不祥向竈罵詈三不祥以足向火四不祥夫妻晝合五不祥怨恚師父六不祥凡人旦起常言善事天與之福凡言奈何歌嘯名曰請禍愼勿上床卧歌凶始卧伏卧床凶飲食伏床凶以匙筋擊盤上凶司隂之神在人口左人有隂禍司隂白之於天天則考人魂魄司殺之神在人口右人有惡言司殺白之於司命司命記之罪滿即殺二神監口惟向人求非安可不愼言舌者身之兵革善惡由之而生故道家所忌飲玉泉者令人延年除百病玉泉者口中唾也雞鳴平旦日中晡時黄昏夜半一日一夕凡七潄玉泉飲之每飲輙滿口咽之延年髮血之窮齒骨之窮爪筋之窮千過梳髮髮不白朝夕啄齒齒不齲爪不數截筋不替人常數欲照鏡謂之存形形與神相存此其意也若矜容顔色自愛翫不如勿照凡人常以正月一日二月二日三月三日四月八日五月一日六月二十七日七月十一日八月八日九月二十一日十月十四日十一月十一日十二月三十日但常以此日取枸杞菜煮作湯沐浴令人光澤不病不老月蝕宜救人除殃活萬人與天同功【天不好殺聖人則之知不好之者是助天地長養故招勝福】善夢可説惡夢黙之則使之延命也
　　服氣療病
　　元陽經曰常以鼻内氣含而潄滿舌料唇齒咽之一日一夜得千咽甚佳當少飲食多則氣逆百脈閉百脈閉則氣不行氣不行則生病禾曰志者氣之帥也氣者體之充也善者遂其生惡者䘮其形故行氣之法少食自節動其形和其氣志意專一固守中外上下俱閉神周形骸調暢四溢修守闗元滿而足實因之而衆邪自出彭祖曰常閉氣内息從平旦至日中乃跪坐拭目摩搦身體䑛脣咽唾服氣數十乃起行言笑其偶有疲倦不安便導引閉氣以攻所患必存其身頭面九竅五藏四肢至於髪端皆令所在覺其氣雲行體中起於鼻口下達十指末則澄和真神不須針藥灸刺凡行氣欲除百病隨所在作念之頭痛念頭足痛念足和氣徃攻之從時至時便自消矣時氣中冷可閉氣以取汗汗出周身則解矣行氣閉氣雖是治身之要然當先達解其理趣又宜空虗不可飽滿若氣有結滯不得空流或致瘡癤譬如泉源不可壅遏若食生魚生菜肥肉及喜哀憂恚不除而以行氣令人發上氣凡欲學行氣皆當以漸劉安曰食生吐死可以長存謂鼻内氣為生也凡人不能服氣從朝至暮常習不息徐而舒之但覺鼻内口吐所謂吐故納新也服氣經曰道者氣也保氣則得道得道則長存神者精也保精則神明神明則長生精者血脈之川流守骨之靈神也精去則骨枯骨枯則死矣是以為道務寳其精從夜半至日中為生氣從日中後至夜半為死氣當以生氣時正偃卧目握固【握固者如嬰兒之捲手以四指狎大母指也】閉氣不息於心中數至二百乃口吐氣出之日增息如此身神具五藏安能閉氣至二百五十息華葢明華葢明則耳目聰明舉身無病邪不忤人也凡行氣以鼻内氣以口吐氣微而引之名曰長息内氣有一吐氣有六内氣一者謂吸也吐氣六者謂吹呼唏呵噓呬皆出氣也凡人之息一呼一吸元有此數欲為長息吐氣之法時寒可吹溫可呼委曲治病吹以去呼以去風唏以去煩呵以下氣以散滯呬以解極凡人極者則多呬道家行氣多不欲呬呬者長息之心也此男女俱存法法出於仙經行氣者先除鼻中毛所謂通神之路若天惡風猛大寒大時勿取氣明醫論云疾之所起自生五勞五勞既用二藏先損心腎受邪府藏俱病五勞者一曰志勞二曰思勞三曰心勞四曰憂勞五曰疲勞五勞則生六極一曰氣極二曰血極三曰筋極四曰骨極五曰精極六曰髓極六極是為七傷七傷故變為七痛七痛為病令人邪氣多正氣少忽忽喜怒悲傷不樂飲食不生肌膚顔色無澤髮白枯槁甚者令人得大風偏枯筋縮四肢拘急攣縮百關隔塞羸痩短氣腰脚疼痛此由早娶房事過差血氣不足極勞之所致也凡病之來不外於五藏事與識相若不識者勿為之耳心藏病者靣有冷呼呬二氣出之肺藏病者胷膈脹滿嘘出之脾胃病者靣上遊風飁飁身痒疼悶唏氣出之肝藏病者胸中鬱塞不樂呵氣出之已上十二種調氣秘訣先瞑心閉目口中吐氣當令氣聲逐字吹呼而出吸清氣祛患者依此法皆須恭敬用心為之無有怠倦真乃却病長生要術也
　　導引按摩
　　導引經云清旦未起啄齒二七閉目握固潄漏唾三咽氣尋閉而不息自極極乃徐徐出氣亦三止便起狼踞鴟顧左右自揺曳不息自極復三止又下床握固不息頓踵三還上一手下一手亦不息自極三又义手項上左右自了戾不息復三又伸兩足及义手前却自極復三皆當朝暮為之能數尤善平旦以兩掌相摩令熨眼三過次又以指按目四眥令人目明按經云拘魂門制魄戸名曰握固與魂魄安門户也此固精明目畱年還魄之法若能終日握之邪氣百毒不得入【握固法屈大拇指於四小指下把之積習不止即眠中亦不復開一説云令人不遭魔魅】内解云一曰精二曰唾三曰淚四曰涕五曰汗六曰溺皆所以損人也但為損者有輕重耳人能終日不涕唾隨有潄漏咽之若曰含棗核咽之令人愛氣生津液此大要也【謂取津液非咽核也】常每旦啄齒三十六通能至三百彌佳令人齒堅不痛次則以舌潄漏滿口中津液咽之三過止次摩指少陽令以熨目滿二七止令人目明每旦初起以兩手掩兩耳極上下按之二七止令人耳不聾次又啄齒潄玉泉三咽縮鼻閉氣右手從頭上引左耳二七復以左手從頭上引右耳二七止令人延年不聾次又引兩鬢髮舉之一七則總取髮兩手向上極勢擡上一七令人血氣通頭不白又法摩手令以摩面從上至下去邪氣令人面上有光彩又法摩手令摩身體從上至下名曰乾浴令人勝風寒時氣頭痛百病皆除夜欲臥時常以兩手揩摩身體名曰乾浴辟風邪峻坐以左手托頭仰右手向上盡勢托以身并手振動三右托頭振動亦三除人睡悶平旦日未出前面向南峻坐兩手托䏶盡勢振動三令人面有光澤生旦起未梳洗前峻坐以左手握右手於左䏶上前却盡勢按左䏶三又以右手握左手於右䏶上前却按右䏶亦三次又兩手向前盡勢推三次又义兩手向胷前以兩肘向前盡勢三次直引左臂捲曲右臂如挽一斛五斗弓勢盡力為之右手挽弓勢亦然次以右手托地左手仰托天盡勢右亦然次捲兩手向前築各三七次捲左手盡勢向背上握指三右手亦如之療背膊臂肘勞氣數為之彌佳平旦便轉訖以一長拄杖䇿腋垂左脚於床前徐峻盡勢掣左脚五七廻右亦如之療脚氣疼悶腰腎冷氣冷痺及膝冷並主之日夕三掣彌佳勿大飽及忍小便掣如不用拄杖但遣所掣脚不着地手扶一物亦得晨夕梳頭滿一千梳大去頭風令人髮不白梳訖以鹽花及生麻油搓頭頂上彌佳如有神明膏搓之甚佳且欲梳洗時叩齒一百六十隨有津液便咽之訖以水潄口又更以鹽末揩齒即含取㣲酢清漿半小合許熟潄取鹽湯吐洗兩目訖以冷水洗面不得遣冷水入眼中此法齒得堅浄目明無淚永無齒平旦洗面時潄口訖咽一兩咽冷水令人心明浄去胷臆中譙國華佗善養性弟子廣陵吳普彭城樊阿受術於佗佗嘗語普曰人體欲得勞動但不當使極耳人身常揺動則榖氣消血脈流通病不生人猶户樞不朽是也古之真人及漢時有道士君倩者為導引之術作猿經鵄歩引挽腰體動諸闗節以求難老也吾有一術名曰五禽戱一曰虎二曰鹿三曰熊四曰猿五曰鳥亦以除疾兼利手足以常導引體中不快因起作一禽之戯遣微汗出即止以粉塗身即身體輕便腹中思食吳普行之年九十餘耳目聰明牙齒堅完喫食如少壯也虎戯者四肢距地前三擲却二擲長引腰乍却仰天即返距行前却各七過也鹿戯者四肢距地引項反顧左三右二左右伸脚伸縮亦三亦二也熊戯者正仰以兩手抱下舉頭左僻地七右亦七蹲地以手左右托地猿戯者攀物自懸伸縮身體上下一七以脚拘物自懸左右七手鈎却立按頭各七鳥戯者䨇立手翹一足伸兩臂揚眉鼓力右二七坐伸脚手挽足距各七縮伸二臂各七也夫五禽戱法任力為之以汗出為度有汗以粉塗身消榖食益除百病能存行之者必得延年又有法安坐未食前自按摩以兩手相义伸臂股導引諸脈勝於湯藥正坐仰天呼出飲食醉飽之氣立消夏天為之令人凉矣








　　雲笈七籖卷三十二
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷三十三　　　宋　張君房　撰雜修攝
　　攝養枕中方
　　太白山處士孫思邈撰
　　夫養生繕性其方存於卷者甚衆其或幽微祕宻疑未悟之心至於澄神内觀遊採真故非小智所及常思所尋設能及之而志不能守之事不從心術即不驗誠由前之誤交切而難遣攝衛之道賖逺而易違是以混然同域絶而不思者也嵇叔夜悟之大得論之未僃所以將來志士覽而懼焉今所撰錄並在要典事雖祕皆易知易為以補斯闕其學者不違情欲之性而俯仰可從不棄耳目之翫而顧盼可法㫖約而用廣業少而功多余研覈方書盖亦久矣搜求祕道略無遺餘自非至妙至神不入茲録誠信誠効始冠于篇取其益以貽後代茍非其道慎勿虚傳傳非其人殃及三世凡著五章爲一卷與我同志者寶而行之云爾
　　自慎
　　夫天道盈缺人事多屯居處屯危不能自慎而能剋濟者天下無之故養性之士不知自慎之方未足與論養生之道也故以自慎爲首焉夫聖人安不忘危恒以憂畏爲本營無所畏忌則庻事隳壞經曰人不畏威則大威至矣故以治身者不以憂畏朋友逺之治家者不以憂畏奴僕侮之治國者不以憂畏隣境侵之治天下者不以憂畏道徳去之故憂畏者生死之門禮教之主存亡之由禍福之本吉凶之元也是故士無憂畏則身名不立農無憂畏則稼穡不滋工無憂畏則規矩不設商無憂畏則貨殖不廣子無憂畏則孝敬不篤父無憂畏則慈愛不著臣無憂畏則勲庸不建君無憂畏則社稷不安養性者失其憂畏則心亂而不治形躁而不寧神散而氣越志蕩而意昏應生者死應死者亡應成者敗應吉者凶其憂畏者其猶水火不可暫忘也人無憂畏子弟爲勍敵妻妾爲寇仇是以太上畏道其次畏物其次畏人其次畏身故憂於身者不拘於人畏於己者不制於彼慎於小者不懼於大戒於近者不悔於逺能知此者水行蛟龍不得害陸行虎兕不能傷處世謗讟不能加善知此者萬事畢矣夫萬病横生年命横夭多由飲食之患飲食之患過於聲色聲色可絶之踰年飲食不可廢於一日爲益既廣爲患亦深且滋味百品或氣勢相伐觸其禁忌更成沉毒緩者積年而成病急者災患而卒至也
　　凡夏至後迄秋分勿食肥膩餅臛之屬此與酒漿果瓜相妨或當時不覺即病入秋節變生多諸暴下皆由渉夏取冷太過飲食不節故也而或者以病至之日便爲得病之初不知其所由來者漸矣欲知此慎者當去之於微也夫養性者當少思少念少欲少事少語少笑少愁少樂少喜少怒少好少惡行此十二少者養生之都契也多思則神殆多念則志散多欲則損智多事則形勞多語則氣争多笑則傷藏多愁則心懾多樂則意溢多喜則忘錯昏亂多怒則百脈不定多好則專迷不治多惡則憔悴無歡此十二多不除喪生之本也唯無多無少幾乎道也故處士少疾遊子多患繁簡之殊也是故田夫夀膏粱夭嗜欲多少之驗也故俗人競利道士罕營夫常人不可無欲又復不可無事但約私心約狂念靖躬損思則漸漸自息耳封君達云體欲常勞食欲常少勞勿過極少勿過虚恒去肥濃節鹹酸減思慮捐喜怒除馳逐慎房室春夏施瀉秋冬閉藏又魚膾生肉諸腥冷之物此多損人速宜斷之彌大善也心常念善不欲謀欺詐惡事此大辱神損夀也
　　彭祖曰重衣厚褥體不堪苦以致風寒之疾甘味脯腊醉飽饜飫以致疝結之病美色妖麗以致虚損之禍淫聲哀音怡心悦耳以致荒耽之惑馳騁遊觀弋獵原野以致發狂之迷謀得戰勝取亂兼弱以致驕逸之敗斯盖聖人戒其失理可不思以自勗也
　　夫養性之道勿久行久坐久聴久視不强食不强飲亦不可憂思愁哀饑乃食渇乃飲食止行數百歩大益人夜勿食若食即行約五里無病損日夕有所營爲不住爲佳不可至疲極不得大安無所爲也故曰流水不腐戸樞不蠧以其勞動不息也
　　想爾曰【想爾盖仙人名】勿與人争曲直當減人筭夀若身不寧反舌塞㗋漏咽液無數須臾即愈道人疾閉目内視使心生火以火燒身燒身令盡存之使精神如髣髴疾即愈若有痛處皆存其火燒之祕驗
　　仙經禁忌
　　凡甲寅日是尸競亂精神躁穢之日不得與夫妻同席言語面㑹必當清浄沐浴不寢警僃也
　　凡服藥物不欲食蒜石榴猪肝犬肉
　　凡服藥勿向北方大忌
　　凡亥子日不可唾減損年夀
　　凡入山之日未至百歩先却百歩足反登山山精不敢犯人
　　凡求仙必不用見尸
　　又忌三月一日不得與女人同處
　　仙道忌十敗
　　一勿好淫二勿爲隂賊凶惡三勿酒醉四勿穢慢不浄五勿食父母本命六勿食已本命七勿食一切八勿食生五辛九勿殺一切蜫蟲衆生十勿向北大小便仰視三光
　　仙道十戒
　　勿以八節日行威刑勿以晦朔日怒勿以六甲日食鱗甲之物勿以三月三日食五藏百草心勿以四月八日殺伐樹木勿以五月五日見血勿以六月六日起土勿以八月四日市附足之物勿以九月九日起牀席勿以八節日雜處
　　學仙雜忌
　　若有崇奉六天及事山川魔神者勿居其室勿饗其饌右已上忌法天人大戒或令三魂相嫉七魄流競或胎神所憎三官受惡之時也若能奉修則爲仙林不奉修失禁則爲傷敗
　　夫隂丹内御房中之術七九朝精吐納之要六一廻丹雄雌之法雖獲仙名而上清不以比徳雖均至化而太上不以爲髙未至道豈覩闥勿親經孕婦女時醑華池酣鬯自樂全真獨卧古之養生尤須適意不知祕術詎可怡乎勿抱嬰兒仙家大忌
　　夫建志内學養神求仙者常沐浴以致靈氣如學道者每事須令密泄一言一事輙減一筭一筭三日也凡咽液者常閉目内視學道者常當别處一室勿與人雜居著浄衣燒香
　　凡書符當北向勿雜用筆硯
　　凡耳中忽聞啼呼及雷聲鼓鳴若鼻中聞臭氣血腥者並凶兆也即燒香沐浴齋戒守三元帝君求乞救護行隂德爲人所不能爲行人所不能行則自安矣
　　夫喜怒損志哀樂害性榮華惑徳隂陽竭精皆學道之人大忌仙法之所疾也
　　夫習真者都無情慾之惑男女之想也若丹白存於胸中則真感不應靈女上尊不降隂氣所接永不可以修至道吾常恨此賴改之耳所以真道不可以對求要言不可以偶聴慎之哉
　　導引
　　常以兩手摩拭一面上令人有光澤斑皺不生行之三年色如少女摩之令二七而止卧起平氣正坐先义手掩項目向南視上使項與手爭為之三四使真精和血脈流通風氣不入行之不病又屈動身體使極反張側掣宣揺百關為之各三
　　又卧起先以手内著厚帛拭項中四面及耳後周帀溫溫如也順髮摩頂良久摩兩手以治面目久久令人目自明邪氣不干都畢咽液三十過導内液咽之又欲數按耳左右令無數令耳不聾鼻不塞
　　常以生氣時咽液二七過按體所痛處每坐常閉目内視存見五藏六腑久久自得分明了了
　　常以手中指接目近鼻兩眥【兩眥目睛明也】閉氣為之氣通乃止周而復始行之周視萬里
　　常以手按兩眉後小穴中【此處目之通氣者也】此處目之通氣者也三九過又以手心及指摩兩目及顙上又以手旋耳各三十過皆無數時節也畢以手逆乗額上三九過從有中始乃上行人髮際中常行之勿語其狀久而上仙修之時皆勿犯華葢【華葢眉也】
　　行氣
　　凡欲求仙大法有三保精引氣服餌凡此三事亦階淺至深不遇至人不涉勤苦亦不可卒知之也然保精之術列叙百數服餌之方略有千種皆以勤勞不强為務故行氣可以治百病可以去瘟疫可以禁蛇獸可以止瘡血可以居水中可以辟飢渴可以延年命其大要者胎息而已胎息者不復以口鼻噓吸如在胞胎之中則道成矣夫善用氣者嘘水水爲逆流噓火火爲滅炎嘘虎豹虎豹爲之伏匿噓瘡血瘡血則止聞有毒蟲所中雖不見其人便遥爲嘘呪我手男左女右彼雖百里之外皆愈矣又中毒卒病但吞三九九當作九之氣亦登時善也但人性多躁少能安静所以修道難矣
　　凡行氣之道其法當在宻室閉戸安牀暖席枕髙二寸半正身偃卧瞑目閉氣自止於胸膈以鴻毛著鼻上毛不動經三百息耳無所聞目無所見心無所思當以漸除之耳若食生冷五辛魚及喜怒憂恚而引氣者非止無益更増氣病上氣放逆也不能閉之即稍學之初起三息五息七息九息而一舒氣更噏之能十二息氣是小通也百二十息不舒氣是大通也此治身之大要也常以夜半之後生氣時閉氣以心中數數令耳不聞恐有誤亂以手下籌能至於千即去仙不逺矣
　　凡吐氣令人多出少入恒以鼻入口吐若天大霧惡風猛寒勿行氣但閉之為要妙也
　　彭祖曰至道不煩但不思念一切則心常不勞又復導引行氣胎息真爾可得千嵗更服金丹大藥可以畢天不朽清齋休糧存日月在口中晝存日夜存月令大如環日赤色有紫光九芒月黄色有白光十芒存咽服光芒之液常宻行之無數若修存之時恒令日月還面明堂中日在左月在右令二景與目瞳合氣相通也所以倚運生精理利魂神六丁奉侍天兵衛䕶此真道也凡夜行及眠卧心有恐者存日月還入明堂中須臾百邪自滅山居恒爾凡月五日夜半存日象在心中日從口入使照一身之内與日共光相合㑹當覺心腹霞光映照畢咽液九遍到十五日二十五日亦如是自得而闗通暢面有玉光又男服日象女服月象一日勿廢使人聦明朗徹五蔵生華
　　守一
　　夫守一之道眉中却行一寸為明堂二寸為洞房三寸為上丹田中丹田者心也下丹田者臍下一寸二分是也一一有服色姓名出黄庭經中男子長九分女子長六分昔黄帝到峨嵋山見皇人於玉堂中帝請問真一之道皇人曰長生飛仙則唯金丹守形却老則獨真一故仙重焉凡諸思存乃有千數以自衛率多煩雜勞人若守守一之道則一切不須也仙師曰凡服金丹大藥雖未去世百邪不敢近人若服草木小藥餌八石適可除病延年不足以禳外禍或為百所枉或為太山横召或為山神所輕或為精魅所侵唯有真一可以一切不畏也守一法具在皇人守一經中
　　太清存神鍊氣五時七候訣
　　夫身為神氣為窟宅神氣若存身康力健神氣若散身乃謝焉若欲存身先安神氣即氣為神母神為氣子神氣若具長生不死若欲安神須鍊元氣氣在身内神安氣海氣海充盈心安神定若神氣不散身心凝静静至定俱身存年永常住道元自然成聖氣通神境神通性慧命注身存合於真性日月齊齡道成究竟依銘鍊氣欲學此術先須絶粒安心氣海存神丹田攝心浄慮氣海若俱自然飽矣專心修者百日小成三年大成初入五時後通七候神靈變化出没自存峭壁千里去住無礙炁若不散即氣海充盈神静丹田身心永固自然廻顔駐色變體成仙顯自由通靈不變名曰度世號曰真人天地齊年日月同壽此法不服氣不咽津不辛苦要喫但喫須休即休自在自由無礙五時七候入胎定觀耳
　　五時
　　第一時心動多静少思縁萬境取捨無常念慮度量猶如野馬常人心也
　　第二時心静少動多攝動人心而心散逸難可制伏攝之動策進道之始
　　第三時心動静相半心静似攝未能常静静散相半用心勤策漸見調熟
　　第四時心静多動少攝心漸熟動即攝之專注一境失而遽得
　　第五時心一向䋲静有事觸亦不動由攝心熟堅固準定也
　　從此已後處顯而入七候任運自得非闗作矣
　　七候
　　第一候宿疾並銷身輕心暢停心在内神静氣安四大適然六情沉寂心安境抱一守中喜恱日新名為得道
　　第二候超過常限色返童顔形恱心安通靈徹視移居别郡揀地而安隣里之人勿令舊識
　　第三候延年千載名曰僊人遊諸名山飛行自在青童侍衛玉女歌揚騰躡烟霞綵雲捧足
　　第四候鍊身成氣氣遶身光名曰真人存亡自在光明自照晝夜常明遊諸洞宫諸仙侍立
　　第五候鍊氣為神名曰神人變通自在作用無窮力動乾坤移山竭海
　　第六候鍊神合色名曰至人神既通靈色形不定對機施化應物現形
　　第七候髙超物外逈出常倫大道玉皇共居靈境賢聖集㑹演至真造化通靈物無不達修行至此方到道源萬行休停名曰究竟今時之人學道日淺曽無一候何得通靈但守愚情保持穢質四時遷運形委色衰體謝歸空稱為得道謬矣此胎息定觀乃是留神駐形真元祖師相至此最初真人此術術在口訣凡書在文有徳志人方遇此法細詳留意必獲無疑賢智之人逢斯聖文矣





　　雲笈七籖卷三十三
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷三十四　　　宋　張君房　撰雜修攝
　　太清導引養生經【凡十二事】
　　赤松子者神農時雨師能隨風上下至髙辛氏時猶存導引術云導引除百病延年益壽朝起布蓆東向為之息極乃止不能息極五通止此自當日日習之久久知益
　　常以兩手义頭上挽至地五噏五息止脹氣又側卧左肘肘地極掩左手腦復以右手肘肘地極掩右手腦五息止引筋骨
　　以兩手據右膝上至腰胯起頭五息上引腰氣右手據腰左膝右手極止引復以左手據腰右膝左手極上引皆五息止引心腹氣左手據腰右手極上引復以右手據腰左手極上引五息止引腹中氣
　　义手胸脇前左右揺頭不息自極止引面耳邪氣不復得入
　　兩手支腰下左右自揺自極止通血脈
　　兩手相义極左右引肩中氣
　　兩手相义反於頭上左右自調引肺肝中氣
　　兩手义胸前左右極引除皮膚中煩氣
　　兩手相义左右舉肩引皮膚氣
　　正立左右揺兩䏶引脚氣
　　甯先生導引養生法【蝦蟇鼈等氣法附】
　　甯先生者黄帝時人也為陶正能積火自燒而隨烟上下衣裳不灼先生曰夫欲導引行氣以除百病令年不老者常心念一以還丹田夫生人者丹救人者還全則延年丹去尸存乃天所以導引者令人肢體骨節中諸邪氣皆去正氣存處有能精誠勤習理行之動作言語之間晝夜行之骨節堅强以愈百病若卒得中風病固㾯㾼不隨耳聾不聞頭癲疾欬逆上氣腰□苦痛皆可按圖視像於其疾所在行氣導引以意排除去之行氣者則可補於中導引者則可治於四肢自然之道但能勤行與天地相保
　　解髮東向握固不息一通舉手左右導引手掩兩耳令髮黒不白
　　東向坐不息再通以兩手中指口唾之二七相摩拭目令人目眀
　　東向坐不息三通手捻鼻兩孔治鼻宿息肉愈
　　東向坐不息四通啄齒無數伏前側坐不息六通愈耳聾目還坐不息七通愈胸中痛欬
　　抱兩自企於地不息八通愈胸以上至頭耳目咽鼻疾
　　去枕握固不息企於地不息九通東首令人氣上下通徹鼻内氣愈羸弱不能從隂陽法大隂霧勿行之
　　蝦蟇行氣法
　　正坐自動揺臂不息十二通愈勞及水氣
　　左右側卧不息十二通治痰飲不消右有飲病右側卧左有飲病左側卧有不消者以氣排之日初出日中日入時向日正立不息九通仰頭吸日精光九咽之益精百倍若入火垂兩臂不息即不傷
　　又法面南方蹲踞以兩手從膝中入掌足五指令内曲利腰尻完治淋遺溺愈
　　箕踞交兩脚手内並脚中又义兩手極引之愈寐中精氣不泄矣兩手交义頥下自極致肺氣治暴氣欬舉右手展左手坐以右脚上掩左脚愈尻完痛
　　舉手交頸上相握自極治脇下痛
　　舒左手以右手在下握左手拇指自極舒右手以左手在下握右手拇指自極皆治骨節酸疼
　　掩兩脚兩手指著足五指上愈腰折不能低若血久瘀為之愈佳足五指愈腰□痛不能反顧頸痛
　　以右手從頭上來下又挽下手愈頸不能反顧視坐地掩左手以右手指搭肩挽之傾側愈腰膝及小便不通
　　鼈等氣法
　　鼈行氣以衣覆口鼻不息九通正卧㣲㣲鼻出内氣愈塞不通反兩手據膝上仰頭像鼈取氣致元氣至丹田治腰□不知痛手大拇指急捻鼻孔不息即氣上行致泥丸腦中令隂陽從數至不倦以左手急捉髪右手還項中所謂血脈氣各流其根閉巨陽之氣使隂不溢信明皆利隂陽之道也
　　正坐以兩手交背後名曰帶縛愈不能大便利腹愈虛羸
　　坐地以兩手交义又其下愈隂滿
　　以兩手捉繩轆轤倒懸令脚反在其上愈頭風癲以兩手牽反著背上挽繩自懸中愈不專精食不得下以一手上牽繩下手自持脚愈尻久痔
　　坐地直舒兩脚以兩手义挽兩足自極愈腸不能受食吐逆
　　東向坐仰頭不息五息五通以舌撩口中沫滿二七咽愈口乾苦
　　鴈行氣低頭倚臂不息十二通以意排留飲宿食從下部出息愈
　　龍行氣低頭下視不息十二通愈風疥惡瘡不能入咽可候病者以向陽明仰卧以手摩腹至足以手持引足低臂十二不息十二通愈脚足温痺不任行腰□痛以兩手著項相义治毒不愈腹中大氣即吐之
　　噏月精法
　　噏月精凡月初出時月中時月入時向月正立不息八通仰頭噏月精八咽之令隂氣長婦人噏之隂精益盛子道通
　　凡入水舉兩手臂不息沒
　　向北方箕踞以手挽足五指愈伏免痿尻筋急箕踞以兩手從曲脚入據地曲脚加其手舉尻其可用行氣愈淋瀝乳痛
　　舉脚交义項以兩手據地舉尻持任息極交脚項上愈腹中愁滿去三蟲利五藏
　　蹲踞以兩手舉足蹲極横治氣衝腫痛寒疾致腎氣法蹲踞以兩手舉足五指抵頭自極則五藏氣總至治耳不聞目不眀久為之則令人髮白復黒
　　彭祖導引法【凡十事】
　　彭祖者殷大夫歷夏至商比年七百常食桂得道導引法云導引除百病延年益壽要術也
　　凡十節五十息五通二百五十息欲為之常於夜半至鷄鳴平旦為之禁飽食沐浴
　　一凡解衣被卧伸腰瞑少時五息止引腎氣去痟渇利隂陽
　　二挽兩足指五息止引腹中氣去疝瘕利九竅
　　三仰兩足指五息止引腹□痺偏枯令人耳聦
　　四兩足相向五息止引心肺去欬逆上氣
　　五踵内相向五息止除五絡之氣利腸胃去邪氣六掩左脛屈右膝内厭之五息止引肺氣去風虛令人目明
　　七張脚兩足指五息止令人不轉筋
　　八仰卧兩手牽膝置心上五息止愈腰痛
　　九外轉兩足十通止治諸勞
　　十解髮東向坐握固不息一通舉手左右導引以手掩兩耳以指搯兩脈邉五通令人目明髮黒不白治頭風
　　王子喬導引法【凡三十四事】
　　王子喬入神導引法延年益夀除百病導引法曰枕當髙四寸足相去各五寸半去身各三寸解衣披髮正偃卧勿有所念定意乃以鼻徐内氣以口出之各致其藏所竟而復始欲休先極之而止勿强長息乆習乃自長矣氣之徃來勿令耳聞鼻無知㣲而專之長遂推之伏免股胻以省為貴若存若亡為之百動腹鳴氣有外聲足則温成功之士何疾不已喉嚨如白銀環一十重繫膺下去得肺肺色白澤前兩葉髙後兩葉卑心繫其下上大下銳大率赤如茄華未拆倒懸著肺下也肝又繫其下色正青如鳬翁頭也六葉抱胃前兩葉髙後四葉卑膽繫其下如緑綈囊脾在中央亦抱胃正黄如金鑠也腎如兩伏鼠挟□直齊肘而居欲得其居髙也其色正黒肥肪絡之白黑昭然胃如素囊念其屈折右曲無汚穢之患肺藏魄心藏神肝藏意腎藏志此名曰神舍神舍修則百脈調邪病無所居矣小腸者長九尺法九州【一云九土小腸者長二丈四尺】諸欲導引虛者閉目實者開目以所苦行氣不用第七息止徐徐徃來度二百歩所却坐小咽氣五六不差復如法引以愈為効諸有所苦正偃卧被髮如法徐以口内氣填腹自極息欲絶徐以鼻出氣數十所虛者補之實者瀉之閉口温氣咽之三十過候腹中轉鳴乃止徃來二百歩不愈復為之病在喉中胸中者枕髙七寸病在心下者枕髙四寸病在臍下者去枕以口出氣鼻内氣者名曰補閉口温炁咽之者名曰瀉閉氣治諸病法欲引頭病者仰頭欲引腰脚病者仰足十指欲引胸中病者挽足十指引臂病者欲去腹中寒諸所不快若中寒身皆閉氣張腹欲息者徐以鼻息已復為至愈乃止
　　一平坐生腰脚兩臂履手據地口徐吐氣以鼻内之除胸中肺中痛咽氣令温閉目也
　　二端坐生腰以鼻内氣閉之自前後揺頭各三十除頭虛空耗轉地閉目揺之
　　三左脇側卧以口吐氣以鼻内之除積聚心下不便四端坐生腰徐以鼻内炁以右手持鼻除目昏淚若出去鼻中息肉耳聾亦除傷寒頭痛洗洗皆當以汗出為度
　　五正偃卧以口徐出氣以鼻内之除裏急飽食後小咽咽氣數十令温若氣寒者使人乾嘔腹痛從鼻内氣七十咽即大填腹内
　　六右脇側卧以鼻内氣以口小吐氣數十兩手摩極以摩腹令其氣下出之除脇皮膚痛七息止
　　七端坐生腰直上展兩臂仰兩手掌以鼻内氣閉之自極七息名曰蜀王臺除脇下積聚
　　八覆卧去枕立兩足以鼻内氣四四所復以鼻出之極令㣲氣入鼻中勿令鼻知除身中背痛
　　九端坐生腰舉左手仰其掌却右手除兩臂背痛結氣十端坐兩手相义抱膝閉氣鼓腹二七或三七氣滿即吐候氣皆通暢行之十年老有少容
　　十一端坐生腰左右傾側閉目以鼻内氣除頭風自極七息止
　　十二若腹中滿飲食飽坐生腰以鼻内氣數十以便為效不便復為之有寒氣腹中不安亦行之
　　十三端坐使兩手如張弓滿射可治四肢煩悶背急每日或時為之佳
　　十四端坐生腰舉右手仰掌以左手承左脇以鼻内氣自極七息除胃寒食不變則愈
　　十五端坐生腰舉左手仰掌以右手承右脇以鼻内氣自極七息除瘀血結氣等
　　十六兩手却據仰頭自以鼻内氣因而咽之數十除身中傷死肌肉等
　　十七正偃卧端展足臂以鼻内氣自極七息揺足三十而止除胸足中寒周身痺厥逆
　　十八偃卧屈膝令兩膝頭内向相對手翻兩足生腰以鼻内氣自極七息除痺疼痛兩䏶不隨
　　十九覺身體昏沈不通暢即導引兩手抱頭宛轉上下名為開脇
　　二十踞伸右脚兩手抱左膝頭生腰以鼻内氣自極七息除難屈伸拜起䏶下痛瘀痺病
　　二十一踞伸左足兩手抱右膝生腰以鼻内氣自極七息展左足著外除難屈伸拜起䏶中疼一本云除風目晦耳聾
　　二十二正偃卧直兩足兩手捻胞所在令赤如油囊裏丹除隂下濕小便難頹小腹重不便腹中但口出氣鼻内之數十不須小咽氣即腹中不者七息已血氣咽之十所
　　二十三踞兩手抱兩膝頭以鼻内氣自極七息除腰痺背痛
　　二十四覆卧傍視兩踵生腰以鼻内氣自極七息除脚中痛轉筋脚酸疼【二十五段元闕】
　　二十六偃卧展兩䏶兩手兩踵相向亦鼻内氣自極七息除死肌不仁足䏶寒
　　二十七偃卧兩手兩䏶左膀【一本作停字】兩足踵以鼻内氣自極七息除胃中食若嘔
　　二十八踞生腰以兩手引兩踵以鼻内氣自極七息布兩膝頭除痺嘔逆
　　二十九偃卧展兩脚兩手仰足指以鼻内氣自極七息除腹中急切痛
　　三十偃卧左足踵拘右足拇指以鼻内氣自極七息除厥疾人脚錯踵不拘拇指依文用之
　　三十一偃卧以右足踵拘左足拇指以鼻内氣自極七息除周身痺
　　三十二病在左端坐生腰右視目以鼻徐内氣極而吐之數十一止所閉目目上入
　　三十三病在心下若積聚端坐生腰向日仰頭徐以鼻内氣因而咽之三十所而止目作
　　三十四病在右端坐生腰右視目以鼻徐内氣而咽之數十止
　　導引雜說
　　文選江賦云噏翠霞此謂導引服氣稍與枕中相俱用之兩手相捉細捩如洗手法兩手相义翻覆向胸前如挽三石弓力左右同兩手相重共按髀徐徐捩身以返搥背上十度作拳向後築十度大坐徧倚如排山如托千斤石上下數度兩手抱頭宛轉䏶上兩手據地縮身曲□三度兩手相义以脚蹋中立地反拗五舉起立以脚前後踏空大坐伸脚以手勾脚指
　　右導引之法深能益人延年與調氣相須令血脈通除百病宜好將息勿令至大汗能通伏氣行之甚佳又導引法在枕中卷與此導引消息並宜相參作之大佳
　　諸服氣要法并忌觸雜録如能服之便成真人忌隂寒雨霧等邪氣不可輙服也危執閉破除此等日亦不可服
　　凡日午已後夜半已前名為死氣不可服也唯酉時氣可服為日近明浄不為死氣加可服耳
　　凡服氣取子午卯酉時服是也如冬月子時氣不可服也為寒如夏月午時氣不可服為仍須以意消息大畧若是如腹中大冷取近日氣及日午氣是如腹中大服夜半氣及平旦氣如冬寒即於一小浄室中生炭火煖之服即腹中和如夏極時取月中氣服即凉大冷
　　每欲服氣常取體中安穏消息得所如安穏時不住消息耳消息住先舒手展足按支節舉脚跟向上左右展足長出氣三兩度心念病處隨氣出病遂盡矣如服氣之時胸中悶㣲㣲細吐之悶定則掩口勿盡盡則復吸入凡服氣入及出吐皆須㣲㣲吹綿不動是其常候也如入氣太急勿令自耳聞則驚五神招其損也如出氣太急令自耳聞亦然如後腹内及時節出入氣太急轉轉增則盛也如服冷及時寒出入太急令自耳聞亦增冷甚也
　　初入氣之時善將息以飽為度若飽後即左右拓更托左右捩及蹴空各三度然後咳耳㧞髮摩面轉腰令四肢節皮肉骨髓頭面貫徹腹中即空如前服之取飽更不須動作耳自然安泰也
　　神炁養形說
　　混元既分天地得位人與萬物各分一氣而成形動者禀乎天静者法乎地天地之間最靈者人能養人之形者唯氣與神神者妙萬物而為言氣者借冲虛以為用至人之言莫先乎氣至人之用莫妙乎神我先生得至人之道見生死之機常味於無味用於無用為於無為事於無事知神氣可以留形故守虛無以養神氣知窈冥可以致信故入窈冥而觀至精則天地之間其猶橐籥乎至人之不死其猶谷神乎先生曰虛無之中有物謂之神窈冥之中有物謂之氣氣者結虛無以成妙故大洞真人曰三月内視注心一神則靈光化生纒綿五藏其理明矣且氣者神之母神者氣之子欲致其子先修其母若神不受味於氣則氣無以通靈子不求食於母則母無以致和道經曰既得其母以知其子既知其子復守其母東華玉書云母䌓子長流心安寜此皆謂修真之要言也加以耳目者神之户道經曰專氣致柔能如嬰兒乎黄庭經曰仙人道士非有神積精所致和專仁正謂此也後來學者或納四時五芽之氣或服引七宿二景之精握固以象胎形閉氣以為胎息殊乖真人之妙㫖葢是古來之末事如此之徒濁亂元氣尤損於形神夫至人以心遊於恬淡飲潄於泉胎息於無味則神光内照五氣生靈自然有紫烟上浮玉彩交映敬傳先生之㫖化白為朱積精成形口銜靈芝降於形中是謂真仙之術守中抱一抱一勿失與天地齊畢矣
　　將攝保命篇
　　夫人禀二儀之氣成四大之形愚智貴賤則别好養貪生不異貧廹者力㣲而不達富貴者侮傲而難持性愚者未悟於全生識智者或先於名利自非至真之士何能保養生之理哉其有輕薄之倫亦有矯情冒俗口誦其事行已違之設能行者不踰晦朔即覬長夀此亦難矣是以達人知富貴之驕傲故屈迹而下人知名利之敗身故割情而去欲知酒色之傷命故量事而撙節知喜怒之損性故豁情以寛心知思慮之銷神故損情而内守知語煩之侵氣故閉口而忘言知哀樂之損夀故抑之而不有知情欲之竊命故忍之而不為若加之寒温適時起居有節滋味無爽調息有方積氣補於泥丸魂魄守藏和神保氣吐故納新嗜慾無以干其心邪淫不能惑其性此則持身之上品安有不延年者哉














　　雲笈七籖卷三十四
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷三十五　　　宋　張君房　撰雜修攝
　　明補
　　凡質氣礙皆是妄想而所為並由想效也想成即變化無常捨想則庶事空寂以其取鍊力毛孔開流所以須隨而補之其補之法還舒脚手而卧息想項上有酥團融流注心周遍四肢又想身卧酥乳池中心以澡沐久為令人皮膚光澤既取氣鍊補訖欲起出行體上有汗當須少米粉摩令汗解燥然後始得見風日不然傷人凡數章是一時間所作法耳恐後難曉是以依序别勒成章焉
　　禁忌
　　夫鹽能益腎能傷肺故須忌之唼之取味欲令人衰故須禁之夫因欲以生因欲以死譬于桃蹊李逕紫蔕紅葩遇風而遇風而落但人以身為國也神為君也精為臣也氣為民也當須衆戴元后本固寜君臣事强所以治也夫氣化為精精化為神神化為嬰兒故男女構精所以化生人形若能蓄精便得自育夫育精為血脈之泉源骨髓之靈神五藏傷而筋骨枯即魂魄不守矣特宜慎焉猶恐欲性熾隆陶染難割雖自强抑尚恐夢交當須修習静觀以防遏之是謂不死之道還精補腦延齡能益名上仙籍王母内傳若能終竟不唾淚者亦可含一棗唼咽津液也
　　方便
　　凡人之心或迷不悟故須方便示以理矣假令童子既獲妙術乃趨而出遇博公子因而問之曰子免於八難乎何以學道對曰何謂八難曰不廢道心一難不就明師二難不託閑居三難不捨世務四難不割恩愛五難不棄利欲六難不除喜怒七難不斷色欲八難童子曰僕無此累矣公子曰凡人所患皆多以氣為主或有背氣脚氣疰癖等皆以氣為根今子乃咽氣於腹中能不為病乎童子曰鄙哉言乎良可哀耳夫氣起於太極超乎萬象之外應清明以出入佇神機以卷舒澄淺碧於高天淡輕紅於落日不干雲雨不犯塵埃沉清漢而净漪瀾度危而蓄哀韻呼吸牝之門澡雪希夷之域載營魄修谷神去三尸消百病者此乃清泠調和有道之氣故能生成靈命焉至如起於空隙之間因於燥濕之處隨腥臊之穢饌逐徭役之奔喘伺宴息之失序俟劑和之乖宜結淟涊而不敬積勃鬱而遂留時結嗇於胸鬲或煩疼於骨髓久而不消將傾大漸所謂垢濁沉溺之死氣也公子曰夫人身匪瓠焉能不食是身即病未或可除故知食為養身之資身乃有病之聚今子乃去食養身留身除病豈不惑哉童子笑而應之曰善哉或但疑者常抱此疑不疑者因兹而得也故天地因乎而生天地滅而非滅其疑者迷而不悟也但不知耳又不聞乎甘肥者貪欲之本即為得病之源也調氣澄心離二入道者斯仙之常也真教不二但至仁齊物理合捐軀非謂賢聖繫之名實夫百篇之義一乘之典或務理國之倫或究虛寂之相詎返入流之始豈暇汾水之遊哉譬於穿履去泥傘蓋除雨未可得也亦何恠哉公子既聞此言已童子泠然乘風而去莫知所之也
　　化身坐忘法
　　每夜人定後偃卧閉目然後安神定魄忘想長出氣三兩度仍須左右捩之便起拗腰如前法攝心入臍下作影人長三四寸然後遣影人分身百億聳頭而出屋鑚房而上上至天滿法界皆是我身便想中明即自見之既見之便令影人入臍下便大飽其化身到來亦戰身動大况似行氣法仍須正念凝情於身但用心無不動也故老君曰道以心得之
　　胎息法
　　老君曰人之不死在於胎息矣夜半時日中前自舒展脚手拗脚咳長出氣三兩度即坐握固攝心臍下作影人長三二寸以鼻長吸引來入口中即閉閉定勿咽之亦勿令出口即於臍下合氣作小㸃子下之米大如下數已盡却還吸引如前初可數得三十二十㸃子漸可數百及二百後五百若能至數放千㸃子此小胎息長生却老之術
　　影人
　　分身作影人長三四寸許立影人鼻上令影人取天邊元空太和之氣從天而下穿屋及頭直入四肢百脈無處不徹其氣到來覺身戰動每一度為一通須臾即數十通便大飽矣人有大病作之十日萬病俱差當下氣之時作念之我身本空我神本通心既無礙萬物以無障礙何以故得神通故凡一切作法一種即須下之吐氣法皆須作虵喙莫動上頷其吸氣之時㣲叩齒令
　　服紫霄法
　　坐忘握固遊神聳頭而出鑚屋直上到彼天邊引紫霄而來直下穿屋而從頭上入内於腹中常含紫氣隨神而來向作解心我本未悟之時不知道體今既覺悟法本由來不從他得我知今來得自在者更無别法直作定心心决定故即得作意見此氣衆多而來併聚稠宻如赤雲拯神上天但作解脫直以心徃天上取亦得即下方萬物皆空屋亦空人性與道同此神通久視也
　　至言總養生篇
　　老君西昇經曰偽道養形真道養神通此道者能亡能存神能飛形并能移山形為灰土其何識焉又曰凡人之哀人不如哀身哀身不如愛神愛神不如神神不如守身守身長久長存也故神生於形形成於神形不得神不能自生神不得形不能自成形神合同更相生更相成神常愛人人不愛神故絶聖棄智歸無為也雒書寳予命曰古人治病之方和以醴泉潤以氣藥不辛不苦甘甜多味常能服之津流五藏繫在心肺終身無患大有經曰或疑者云始同起於無物終受氣於隂陽載形魄於天地資生長於食息而有愚有智有强有弱有夀有夭天耶解耶解者曰形生愚智天也强弱夀夭人也天道自然人道自已始而胎氣充實生而乳哺有餘長而滋味不足壯而聲色有節者强而夀始而胎氣虛耗生而乳哺不足長而滋味有餘壯而聲色自放者弱而天生長而合度加之以道養年未可量也潁川胡昭字孔明曰常人不得無欲又復不得無事但當和心約念静身損物先去亂神犯性者此嗇神之一術耳黄帝中經曰夫禀五常之氣有静有躁剛柔之性不可易也静者不可令躁躁者不可令静静者躁者各有其性違之則失其分恣之則害其生故静之弊在不通躁之弊在不精宻治生之道慎其性分因使抑引隨宜損益以漸則各得適矣然静者夀躁者夭静而不能養减夀躁而能養延年然静易御躁難持盡慎養之宜者静亦可養躁亦可養也凡貴權勢者雖不中邪精神内傷身必死亡【非妖禍外至直氷炭内結則傷崩中嘔血而已】始富後貧雖不傷邪皮焦筋出委辟内攣為病【貧富之於人利害猶輕於權勢故疾痾止於形骸而已矣】夫養性者欲使習以成性性自為善不習而無不利也性既自善而外百病皆悉不生禍亂不作此養性之大經也善養性者則治未病之病故養性者不但餌藥飡霞其在於五常俱全百行周備雖絶藥餌足以遐年徳行不充縱玉酒金丹未能延夀故老君曰陸行不避虎兕者此則道徳之祐也豈假服餌而祈遐年哉聖人所以和藥者以救無知之人也故不遇道者抱病歴年而不修一行纒痾沒齒終無悔心此其所以岐和長遊彭附永歸良有以也嵇康曰養生有五難名利不去為一難喜怒不除為二難聲色不去為三難滋味不絶為四難神慮精散為五難五者不去雖心希難老口誦至言咀嚼英華呼吸太陽不能回其操不免夭其年五者無於胸中則信順日濟道徳日全不祈喜而有神不求夀而延年此亦養生之大經也然或服膺仁義無甚泰之累者抑亦亞乎歧伯曰人年四十而養隂氣自半也起居衰矣年五十體重耳目不聦明年六十隂痿氣大衰九竅不利下虛上實涕泣俱出故曰知之則强不知之則老又曰同出而異名智者察其同愚者察其愚愚者不足智者有餘則耳目聦明身體輕强年老復壯壯者益理是以聖人為無為事無事樂恬淡無縱欲快志得虛無之守故夀命無窮與天地終此聖人之理身也真人曰雖當服餌而不知養性之術亦難以長生也養性之道不欲飽食便卧及終日久坐皆損夀也人欲少勞但莫大疲及强所不堪耳人食畢行歩躊蹰有所循為快也故流水不腐户樞不蠧其勞動故也人不可夜食食畢但當行步計使中數里往來飽食即卧生百病也夫欲快意任懐自謂達識知命不泥異正極情肆力不營持久者聞此言雖風之過耳電之經目不足喻也故身枯於流連之中氣絶於綺紈之間而甘心焉亦安可告之以養性哉匪惟不納反謂妖訛也而望彼信之所謂明鏡給於矇瞽絲竹娛於聾夫者也抱樸子曰一人之身一國之象也胸腹之位猶宮室也四支之列猶郊境也骨節之分猶百官也神猶君也血猶臣也氣猶民也故能治民則治國也夫愛其民所以安其國愛其氣所以全其身民散國亡氣竭人死死者不可生也亡者不可存也是以至人消未起之患治未病之病醫之於無事之前不追之於既逝之後民難養而易危氣難清而易濁故審威徳所以保社稷割嗜慾所以固血氣然後真一存焉三七守焉百害却焉年夀延焉人年五十至於一百美藥勿離手善言勿離口亂想勿經心常以深心至誠恭敬於物慎勿詐善以悦於人
　　禁忌篇
　　玉珉山人養生方論云病由口入節宣方也生勞敗静養道性也酸鹹以時禮醫具也補㵼以性草經明也性調乎食命延乎藥斷可知也蓼害筋蒜韭傷血生葷損氣葱臊炙神理生之烱戒也白蒿芐【音下】苖【地黄苗也】惡實【牛蒡】苜蓿四物濟身之要也退與不退寡之於思慮進與不進在康之常志凡一切五辛皆害於藥力又薫人神氣凡桃李芸薹蒜韭等不宜丈夫婦人亦宜少食漸斷
　　凡人年四十已下不宜全食補丸散為隂氣尚未足陽氣尚盛之故也特宜慎之就補中有延緩和通者可矣酉後不飲食若冬月夜長及性少食温軟物食訖揺動令消不爾成脚氣入春不宜晚脫綿衣令人傷寒霍亂飲食不消頭痛衝汗出不宜洗身漱口令人五藏乾少津液卧不用著燈及被覆面兼不用口冬夏不用枕冷物䥫石等令人眼暗抱樸子曰或問所謂傷者色欲之間乎答曰亦何獨斯哉然長生之要其在房中上士知之可以延年除病其次不以自伐若年尚少壯而知還隂丹以補腦采七益於長谷者不能服藥物不失一二百歳但不得仙耳不知其術者古人方之於凌坯之拒盛陽羽堂之中畜火者也又思所以不逮而强思之傷也力所以不勝而强舉之傷也深憂重恚傷也悲哀惟悴傷也喜樂過差傷也校級所欲傷也戚戚所患傷也久談言笑傷也寢息失時傷也挽强弓弩傷也沈醉嘔吐傷也飽食即卧傷也跳走乏氣傷也歡呼哭泣傷也隂陽不交傷也積傷至盡盡亡非道也是以養性之方唾不至逺行不疾歩耳不極目不極視坐不至疲卧不至懻【懻居致切强也直也】先寒而衣先而解不欲極飢而食不欲極渇而飲食不過多凡食過多即結積聚飲過多則成痰癖不欲甚勞不欲甚不欲甚流汗不欲多唾不欲奔車走馬不欲極目逺望不欲多啖生冷不欲飲酒當風卧不欲數沐浴不欲廣志逺求不欲規造異巧冬不欲極温夏不欲極凉不欲露星下不欲卧中見扇大寒大大風大露皆不欲冒之五味不欲偏多故酸多則傷脾苦多則傷肺辛多則傷肝鹹多則傷心甜多則傷腎此五行自然之理凡言傷者亦不便覺謂久則損夀耳是以善攝生者卧起有四時之早晚興居有至和之常制筋骨有偃仰之方閑邪有吞吐之術流行營衛有補㵼之法節宣勞有與奪之要忍怒以養隂氣抑喜以養陽氣然後先將草木以救虧缺服金丹以定不窮養性之道盡於此矣
　　黄帝曰一日之忌夜莫飽食一月之忌暮莫大醉一嵗之忌暮莫逺行終身之忌卧莫燃燭行房勿得起恨於人當以自怨仇也一切温食及酒漿臨上看不見物形者勿食成卒病若已食腹脹者急以藥下之諸食鹹物竟不得飲冷水酢漿水等令人善失聲也
　　凡人不得北首而卧卧之勿留燈令魂魄六神不安多愁恐亦不可北向喫食北向尿北向久坐思惟不祥起勿北向唾罵犯魁罡神勿北向冠勿怒目視日月光令人失明凡大汗勿脫衣得偏風半身不遂冬日温足凍腦春秋足腦俱凍此聖人之常道旦起勿嗔恚旦下牀勿叱呼勿惡言勿舉足向火對竈切勿咨嗟呼奈何聲此名請禍特忌之勿豎膝坐而交臂膝上勿令髪覆靣皆不祥清旦作善事聞惡事即於所來方唾之吉惡夢旦不用説以含水向東方噀之云惡夢著草木好夢成寳玉即無咎矣
　　凡上牀先脫左足履襪凡乘車馬不用廻顧顧則神去人凡一切翾飛蠕動勿輕殺傷損至於蛇此二物有靈異於他其他有靈者或隂精害人深宜慎之勿隂霧中行
　　凡行來坐向常存北斗魁罡星在人頭上所向皆吉勿食父母兄弟及自本命肉等令人魂魄飛揚家出不孝悌子息
　　凡旦起著衣誤翻著者云吉利便著無苦也衣有光當三振之云殃去殃去則無害勿塞井及水溝瀆令人目盲向午後隂氣起不可沐髮令人心虛饒汗多夣及頭風也




　　雲笈七籖卷三十五
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷三十六　　　宋　張君房　撰雜修攝
　　鑑導引法
　　抱樸子曰道以為流水不腐户樞不蠧以其勞動故也若夫絶坑停水則穢臭滋積委木在野則蟲蝎太半眞人逺取之於物近取之於身故上天行健而無窮七曜運動而能久小人習勞而湛若君子優游而易傷馬不行而脚直車不駕而自朽導引之道務於詳和俛仰安徐屈伸有節導引秘經千有餘條或以逆却未生之衆病或以攻治已結之篤疾行之有效非空言也今以易見之事若令食而即卧或有不消之疾其劇者發寒癥堅矣飽滿之後以之行歩小小作務役揺肢體及令人按摩然後以卧即無斯患古語有三疾之言暮食太飽居其一焉暮食既飽便以寢息希不生疾故無夀也諸風瘑疾尠不在卧中得之卧則百節不動故受邪炁此皆病然可見近魏華佗以五禽之戯教樊阿以代導引食畢行之汗出而已消榖除病阿行之夀百餘嵗但不知餘術故不得大延年一則以調榮衛二則以消榖水三則排却風邪四則以長進血氣故老君曰天地之間其猶槖籥乎虛而不屈動而愈出言人導引揺動而人之精神益盛也導引於外而病愈於内亦如針艾攻其榮俞之源而衆患自除於流末也導引一十三條如後
　　第一治短炁結跏趺坐兩手相叉置玉枕上以掌向頭以額著地五息止
　　第二治大腸中惡氣左手按右手指五息右手按左手指亦如之
　　第三治腸中水癖以左手指向天五息以右手指拄地左足伸右足展極伸五息止
　　第四治小腸中惡炁先以左手义腰右手指指天極五息止右手亦如之
　　第五治腰脊間悶結跏趺坐以掌相按置左膝上低頭至頰右五息外左廻左膝上還右膝而轉至五匝止右亦如之謂之腰柱
　　第六治肩中惡炁以兩手相义拊左脅舉右手肘從乳至頭向右轉振擿之從右抽上右振五過止
　　第七治頭惡炁反手置玉枕上左右揺之極五息止第九治胸中以兩手义腰左右曲身極五息止【第八闕】第十治肩中勞疾兩手相义左右擗之低頭至膝極五息止
　　第十一治皮膚煩以左右手上振兩肩極五息止第十二治肩胛惡注左右如挽弓各五息止
　　第十三治脯中注炁冷痺起立一足蹋高一足稍下向前後掣之更為之各二七無病亦常為之萬疾不生
　　按摩法
　　按摩日三遍一月後百病並除行及奔馬此是養身之法兩手相捉紐綟如洗手法兩手淺相义翻覆向胸兩手相义共按䏶【左右同】兩手相重按䏶徐徐捩身如挽五石弓【左右同】兩手拳向前築【左右同】又如拓石【左右皆同】以拳却頓此是胸法【左右同】大坐斜身偏拓如排山【左右同】兩手抱頭宛轉䏶上此是抽腦法兩手據地縮身曲脊向上三舉以手杖槌脊上【左右同】大坐伸脚三用手掣向後【左右同】立地反拗三舉兩手拒地回顧此乃虎視法【左右同】兩手急相义以脚踏地【左右同】起立以脚前後踏【左右同】大坐伸脚當手相勾所伸脚者膝上以手按之【左右同】凡一十八勢但老人日能行之三遍者常補益延年續命百病皆除進食眼明輕健不復疲也
　　食氣法
　　養生之家有食炁之道夫根植華長之蚑行蠕動之屬莫不仰炁以然何為能使人飽乎但食之有法道家秘之須其人乃傳俗人無緣得之知茍得其道所甚易也非唯絶穀抑亦辟百毒却千邪百姓日用而不知仙經云食炁法從夜半至日中六時為生炁從日中至夜半六時為死氣唯食生而吐死所謂眞人服六炁也
　　食氣絶榖法
　　向六旬六戊從九九至八八七七六六五五而飽或念天蒼或思黄帝或春引嵗星之炁以肝受之【其法四時皆然】初為之頗有小痩行四旬巳上顔色轉悦體力漸壯白髮更黑落齒更生負重履嶮勝於食穀時余見十餘人為之皆七八十嵗丁健體輕而耐寒暑有真驗非虚傳也善其術者可以攻遣百病消逐邪風及中惡卒急尸注所忤心腹切痛瘟瘧溪毒引炁驅之不過五六十通無不即除又行炁久多而斷穀最易唯有胎息之法獨難所謂胎息者如人未生在胎之中時炁久息也習則能息鼻口炁如已息鼻口炁則可居水底積日矣
　　又治金瘡以炁吹之血斷痛止
　　又蛇虺毒蟲中人皆禁之即愈或十數里便遥治之呼其姓名而咒之男呼我左女呼我右皆愈此所共知孫先生曰旦夕者是隂陽轉換之時日夕五更初陽炁至頻伸眼是上生炁名曰陽息而隂消暮日入後隂炁至凛然時坐睡倒時是下生炁至名曰陽消隂息暮日入後天地日月山川江海人畜草木一切萬物體中代謝徃來一時休息一進一退如晝夜之更始又如海水之潮汐是天地之道耳面向午展兩手於膝上徐按捺肢節口吐濁氣鼻引清氣凡吐者去故炁引生炁也經云牝門天地根綿綿若存用之不勤言鼻是天之門户可以出納隂陽生死之炁也良久徐徐乃以手左拓右拓上拓下拓前拓後拓瞋目張口叩齒摩眼抱頭拔耳挽鬚挽腰咳嗽發陽振動也雙作隻作反手為之然掣足仰展八十九十而止仰下徐徐定心作止息之法見空中元和炁下入鳩尾際漸漸頃如雨晴雲入山自皮肉至骨至腦漸漸入腹中四肢五臟皆受其潤如流水滲入地地徹即覺達於湧泉腹中有聲汨汨然意每存之不得外緣即便覺無炁若徹即手體振動兩脚膝䠰屈亦令牀有聲拉拉然則名一通兩通乃至日别得三通覺身體悅懌膚色滋潤耳目精明令人養美力健百病皆去行之五年十年長存不忘得炁滿千萬通去仙不逺也
　　攝生月令
　　夫攝生大體略有三條所為吐納鍊藏胎津駐容其次餌芝术飛伏丹英其三次五榖資衆味終古不易者生生性命必繫於兹也氣之與藥且標别卷今所撰集用食延生順時省味者也
　　按扁鵲論曰食能排邪而安藏腑神能爽志以資血氣攝生者氣正則味順味順則神氣清神氣清則合眞之靈全靈全則五邪百病不能干也故曰水濁魚痩氣昏人病夫神者生之本本者生之眞大用則神勞大勞則形疲也
　　按彭祖攝生論曰目不視不正之色耳不聽不正之聲口不嘗毒糲之味心不起欺詐之謀此之數種乃亡魂喪精減折筭夀者也
　　按枕中傳曰五味者五行之氣也應感而成人即因五味而生亦因五味而消
　　按黄帝内傳曰食風者靈而延夀食榖者多智而勞神食草者愚癡而足力食肉者鄙勇而多嗔服氣者長存而得道
　　孫氏傳曰五味順之則相生逆之則相反夫人食愼勿愠怒勿臨食上說不祥之事勿呑咽怱遽必須調理安詳而後食
　　黄帝内傳曰春宜食甘甘走肉多食甘則痰溢皮膚粟起夏宜食辛辛走氣多食辛則氣躁好嗔秋宜食酸酸走骨多食酸則筋縮骨中疼冬宜食鹹鹹走血多食鹹則血澁口乾多食苦則嘔逆而齒疎
　　養生傳曰凡人雖常服餌不知養生之道必不全其眞也
　　小有經曰才所不勝而强思之傷也力所不任而强舉之傷也深憂重喜皆有傷也
　　抱樸子曰一人之身一國之象胸腹之位猶宫室也四肢之列猶郊境也骨節之分猶百官也神猶君也血猶民也
　　養生傳曰一日之忌暮勿飽食一月之忌暮勿大醉一歲之忌愼勿逺行永久之忌勿向西北二方大小露赤也
　　孟春泰【斗建寅日在虛律中太蔟五將東方月徳丙月合辛生氣子天利卯五富亥月殺丑月厭戌九空辰死氣午歸忌丑徃亡寅大敗甲寅血忌丑】
　　孟春是月也天地俱生謂之發陽天地資始萬物化生夜卧早起以緩其形使志生生而勿殺予而勿奪君子固宻無泄眞氣其藏肝木位在東方其星歲正月二月三月其卦震其地青州其書詩其樂瑟其帝靈威仰其神勾芒青龍為九天白虎為九地其蟲魚其畜犬其榖麥其果梅其菜韮其味酸其臰腥其色青其聲怒其液泣立春木相春分木王立夏木休夏至木廢立秋木囚秋分木死立冬木沒冬至木胎
　　仲春大壯【斗建卯日在室律中夾鍾五將北方月德甲月合已生氣丑天利辰五富寅月殺戌月厭酉九空丑死氣未歸忌寅徃亡已天敗甲午血忌未】
　　仲春是月也號厭於日和其志平其心勿極寒勿極安静神氣以法生成勿食黄花菜及陳發宿疾動痼氣勿食大蒜令人氣壅闗隔不通勿食蓼子及雞子滯人氣勿食小蒜傷人志性勿食肉令人神魂不安勿食狐狢肉傷人神是月腎藏氣㣲肝藏正王宜淨膈去痰宜泄皮膚令得微汗以散去冬温伏之氣是月六日八日宜沐浴齋戒天祐其福十四日忌逺行水陸亦不可徃九日忌食一切魚鼈二十日宜修眞道
　　季春夬【斗建辰日在婁律中姑洗五將西方月德壬月合丁生氣寅天利已五富亥月殺未月厭申九空戌歸忌子徃亡申大敗甲戌斗陽血忌寅】
　　季春是月也萬物發陳天地俱生陽熾隂伏卧起俱早勿發泄大汗以養藏氣勿食韮發痼疾損神傷氣勿食馬肉令人神魂不安勿食麞鹿肉等損氣損志是月肝臟氣伏心當向王宜益肝補腎以順其時是月五日忌見一切生血物宜齋戒静念眞籍不營俗務十六日忌逺行水陸俱不可徃二十七日宜沐浴是月火相水死勿犯西北風勿久處濕地必招邪毒勿大汗當風勿露體星宿下以招不祥之事
　　孟夏乾【斗建巳日在昻律中仲吕五將南方月德庚月合乙生氣卯天利午五富申月殺辰月厭未九空未死氣酉歸忌丑徃亡亥大敗丁己斗陽血忌申】
　　孟夏謂之播秀天地始交萬物並實夜卧早起思無怒勿泄大汗夏者火也位在南方其藏心其星熒惑時四月五月六月其六月屬土大王於此月其地揚州其書禮其樂竽其帝赤熛弩其神祝融朱雀為九天武為九地其蟲鳯其畜羊其榖麻其果杏其菜薤其味苦其臰焦其色赤其聲呼其液汗立夏火王夏至火相立秋火休秋分火廢立冬火囚冬至火死立春火没春分火胎
　　仲夏姤【斗建午日在參律中㽔賔五將東方月德丙月合辛生氣辰天利未五富亥月殺丑月厭午九空卯死氣戌歸忌寅徃亡卯大敗丁酉斗陽血忌卯】
　　仲夏是月也萬物以成天地化生勿以極勿大汗當風勿曝露星宿皆成惡疾勿食雞肉生癕疽漏瘡勿食蛇蟮等肉食則令人折筭夀神氣不安愼勿殺生是月肝臟以病神氣不行火氣漸壯水力衰弱宜補腎助肺調理胃氣以助其時是月八日忌逺行渉水陸並不可徃宜安心静慮沐浴齋戒必得福慶之事是月切忌西北不時之風此是邪氣犯之令人四肢不通致百闗無力
　　季夏遯【斗建未日在東井律中林鍾五將北方月徳甲月合己生氣己天利申五富寅月殺戌月厭巳九空子死氣亥歸忌子徃亡午大敗丁丑血忌酉】
　　季夏是月也法土重濁主養四時萬物生榮增鹹減甘以資腎藏勿食羊血損人神魂少志健忘勿食生葵必成水癖是月腎藏氣㣲脾臟獨王宜減肥濃之物宜助腎氣益固筋骨切愼賊邪之氣六日沐浴齋戒絶其營俗二十四日忌逺行水陸俱不可徃是月不宜起土功威令不行宜避温氣勿以沐浴後當風勿專用冷水浸手足愼東來邪風犯之令人手癱緩體重氣短四肢無力孟秋否【斗建申日在張律中夷則五將北方月德壬月合丁生氣午天利酉五富巳月殺未月厭辰九空酉死氣子歸忌丑徃亡酉大敗庚申血忌辰】
　　孟秋謂之審天地之氣以急正氣早起早卧與雞俱興使志安寧以緩形収斂神氣秋者金也位在西方其星太白時七月八月九月其卦兌其地蔡州其書春秋其樂磬其帝少昊其神蓐収白虎為九天青龍為九地其蟲虎其畜雞其榖黍其果桃其菜葱其味辛其臰羶其色白其聲哭其液唾立秋金相秋分金王立冬金休冬至金廢立春金囚春分金死立夏金沒夏至金胎仲秋觀【斗建酉日在翼律中南吕五将南方月德庚月合乙生氣未天利戌五富己月殺辰月厭邜九空酉死氣丑歸忌寅徃亡子大敗庚子血忌戌】
　　仲秋是月也大利平肅安寧志性収斂神氣宜增酸減辛以養肝氣無令極飽令人壅勿食生多作霍亂勿食雞肉損人神氣勿食生果子令人多瘡是月肝藏少氣肺藏獨王宜助肝氣補筋養脾胃是月七日宜屏絶外慮沐浴齋戒吉二十九日忌逺行水陸並不可徃起居以時勿犯賊邪之風勿增肥腥物令人霍亂其正毒之氣最不可犯是月祈謝求福以除宿
　　季秋剝【斗建戌日在南斗律中無射五將東方月德丙月合辛生氣申天利亥五富亥月殺丑月厭丑九空寅死氣寅歸忌子徃亡辰大敗庚辰斗陽血忌巳】
　　季秋是月也草木凋落衆物伏蟄氣清風暴為朗無犯朗風節約生冷以防厲疾勿食諸薑食之成痼疾勿食小蒜傷神損夀魂魄不安勿食蓼子損人志氣勿以猪肝和餳同食至冬成嗽病經年不差是月肝藏氣㣲肺金用事宜減辛增酸以益肝氣助筋補血以及其時勿食鵶雉等肉損人神氣勿食雞肉令人魂不安魄驚散十八日忌逺行不達其所二十日宜齋戒沐浴浄念必得吉事天祐人福
　　孟冬坤【斗建亥日在房律中應鍾五將北方月德申月合己生氣酉天利子五富巳月殺戌月厭辰九空亥死氣卯歸忌丑徃亡未大敗癸亥斗陽血忌亥】
　　孟冬謂之閉藏水凍地坼早卧晚起必候天曉使至温暢無泄大汗勿犯冰凍溫養神氣無令邪炁外至冬者水也位在北方其星辰其時十月十一月十二月其卦坎其地分冀州其書周易其樂簫其帝叶光紀其神㝠武為九天朱雀為九地其蟲其畜㹠其榖大豆其果栗其菜藿其味鹹其臰腐其色黑其聲沉其液唾立冬水相冬至水王立春水休春分水廢立夏水囚夏至水死立秋水没秋分水胎
　　仲冬復【斗建子日在箕律中黄鍾五將北方月徳丁月合壬生氣戌天利丑五富巳月殺申月厭子九空申歸忌寅往亡戌大敗癸邜血忌午】
　　仲冬是月也寒氣方盛勿傷冰凍勿以炎火炙腹背無食焙肉宜減鹹増苦以助其神氣無發蟄藏順天之道勿食蝟肉傷人神魂勿食螺蚌蟹鼈等物損人志氣長尸蠱勿食經夏黍米中脯腊食之成水癖疾是月腎藏正王心肺衰宜助肺安神補理脾胃無乖其時是月三日宜齋戒淨念以全神志二十日不宜逺行勿暴溫暖切慎東南賊邪之風犯之令人多汗面腫腰脊强痛四肢不通
　　季冬臨【斗建丑日在南斗律中大呂五將南方月徳庚月合乙生氣亥天利寅五富闕月殺辰月厭已九空已死氣己歸忌子往亡丑大敗癸未血忌子】
　　季冬是月也天地閉塞陽潜隂施萬物伏藏去凍就溫勿泄皮膚大汗以助胃氣勿甚溫煖勿犯大雪勿食猪㹠肉傷人神氣勿食霜死之果菜夭人顔色勿食生薤増痰飲疾勿食熊羆肉傷人神魂勿食生椒傷人血脈七日忌逺行水陸並不吉一日宜沐浴是月肺藏氣微腎藏方王可減鹹増苦以養其神宜小宣不宜全補是月衆陽俱息水氣獨行慎邪風勿傷筋骨勿妄針刺以其血澁津液不行




　　雲笈七籖卷三十六
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷三十七　　　宋　張君房　撰齋戒
　　齋戒叙
　　夫入靖修真要資齋戒檢口慎過其道漸階南華真經云顔囘問道於孔子孔子曰汝齋戒吾將語汝顔囘曰囘居貧唯不飲酒不茹葷乆矣孔子曰是祭祝之齋非心齋也汝一志無以耳聽而以心聽無以心聽而以氣聽疏瀹汝心志澡雪汝精神掊擊汝智慮我將語汝夫道㝠然難言哉將為汝試言其約略爾混元皇帝聖紀云按諸經齋法略有三種一者設供齋以積徳解愆二者節食齋可以和神保夀斯謂祭祝之齋中士所行也三者心齋謂疏瀹其心除嗜慾也澡雪精神去累也掊擊其智絶思慮也夫無思無慮則專道無嗜無慾則樂道無無累則合道既心無二想故曰一志焉葢上士所行也夫齋者齊也齊整三業乃為齊矣若空守節食既心識未齊又唯存一志則口無貪味謂茲二法表裏相資大戒經云夷心靜然專想不二過中不味内外清虛是也子雖薄閑節食未解調心故示齋法令其受道而末學之徒孰能虛心一志哉夫鄙乎祭祀之教自謂得心齋之理葢嗊嗃怠慢之夫矣雖口談空寂無解其因是自矜也
　　洞靈寳六齋十直
　　道教五戒一者不得殺生二者不得嗜酒三者不得口是心非四者不得偷盜五者不得淫色十善一念孝順父母二念忠事君師三念慈心萬物四念忍性容非五念諫諍蠲惡六念損己救窮七念放生養物種諸果林八念道邉舍井種立橋九念為人興利除害教化未悟十念讀三寳經律恒奉香花供養之具凡人常行此五戒十善恒有天人善神衛之永滅災殃長臻福祐唯在堅志
　　年六齋
　　正月　三月　五月　七月　九月　十一月
　　月十齋
　　一日【北斗下】八日【北斗司殺君下】十四日【太一使者下】十五日【天帝及三官俱下】十八日【太一下】二十三日【太一八神使者下】二十四日【北辰下】二十八日【下太一下】二十九日【中太一下】三十日【上太一下】
　　自下中上三太一下日皆天地水三官一切尊神俱下周行天下伺人善惡
　　甲子日【太一簡閲神祗】庚申日【伏尸言人善惡】本命日【計人功行】八節日【有八神記人善惡】三元日【天地水官校人之罪福】
　　六種齋
　　第一道門大論云上清齋有二法
　　一絶羣獨宴靜氣遺形清壇肅侣依太真儀格一心齋謂疏瀹其心澡雪精神
　　第二靈寳齋有六法
　　第一金籙齋救度國王
　　第二黄籙齋救世祖宗
　　第三明真齋懴悔九幽
　　第四三元齋首謝違犯科戒
　　第五八節齋懴洗宿新之過
　　第六自然齋為百姓祈福
　　第三洞神齋精簡為上絶塵期靈
　　第四太一齋以恭肅為首
　　第五指教齋以清素為貴
　　第六塗炭齋以勤苦為功
　　已上諸齋自古及今登壇告盟啓誓聖或三日七日九日十五日皆晝夜六時行道轉經禮懴儀格甚重除上清絶羣獨宴靜氣遺形心齋之外自餘皆是為國王民人學真道士㧞度先祖已躬謝過禳災致福之齋此時移代同異不無詳略於靈寳齋中為半景之齋既無宿請亦無言功唯只一時或兩時懴悔亦不三時上香步虛禮經並闕或小小齋中三禮歎願隨時去取逐便制儀既非大集心達而已
　　二種齋
　　本相經曰齋有二種一則拯道二則濟度拯道者謂發心學道從初至終念念持齋心心不退復有二門一謂志心二謂滅心志心者始終運意行坐動形寂若死灰同於枯木滅諸想念唯一而已滅心者隨念隨忘神行不係歸心於寂直至道場濟度者謂廻心至道翹想真願福降無窮災消未兆又云䖍心者唯罄一心丹誠十極燒香禮拜唯求於道捨財者市諸香油八珍百味營饌供具屈請道士及以凡器歸心啓告委命至真内泯六塵外齊萬境冥心靜慮歸神於道克成道果永契無為救濟存亡㧞度災苦隨其分力福降不差功徳輕重各在時矣
　　十二齋
　　門大論一者金籙齋上消天災保鎮帝王簡文亦云兼為師友
　　二者玉籙齋宗云正為人民今此本未行於世
　　三者黄籙齋拯㧞地獄罪根開度九幽七祖
　　四者上清齋求仙念真練形景
　　五者明真齋學士自㧞億曾萬祖長夜之魂
　　六者指教齋請福謝罪禳災救疾
　　七者塗炭齋㧞罪謝殃請福度命
　　八者三元齋學士已身悔罪
　　九者八節齋學士謝過求仙
　　十者三皇子午齋輔助帝王保安國界
　　十一者靖齋如千日百日三日七日修真之用
　　十二者自然齋救度一切存亡自然之中修行時節
　　八節齋
　　凡八節之日是上天八㑹大慶之日也其日諸天大聖尊神上㑹靈寳都玉京上宫朝慶天真奉戒持齋遊行誦經此日修齋持戒宗奉天文者皆為五帝所舉書名玉厯
　　心齋
　　南華真經曰顔淵問道於孔子孔子曰汝齋戒吾將告汝顔淵曰囘貧唯不飲酒不茹葷乆矣孔子曰是祭祀之齋非心齋也汝一志無以耳聽而以心聽無以心聽而以氣聽疏瀹汝心除嗜慾也澡雪汝精神去累也掊擊其智絶思慮也夫無思無慮則專道無嗜無慾則樂道無無累則合道既心無二想故曰一志
　　齋直
　　三天内解經曰夫為學道莫先乎齋外則不染塵垢内則五藏清虛降真致神與道合居能修長齋者則道合真不犯禁戒也故天師遺教為學不修齋直冥如夜行不持火燭此齋直應是學道之首夫欲啓靈告建立齋直者宜先散齋不使宿臰腥消除肌體清潔無有玷汙然後可得入齋不爾徒加洗沐臰在肌膚之内湯水亦不能除
　　三元齋品曰建齋之日當輸金真玉光九天之信置於五帝以招神致靈
　　三元齋品曰學法未備即俯仰之格多不合儀金鏁流珠經曰古來呼齋曰社㑹今改為齋㑹
　　太上太真科經曰消遺世務三業為修齋存三守一齋為本基齋者齊也潔也淨也不必六時行道三時講經晝夜存念懴悔請福干造虛更失萬一能得一者心攝三業能攝身者端拱不擾能攝口者黙識宻明能攝心者神與道合如斯為主成聖真仙未合此者攝身朝禮離殺盜淫攝口誦經免妄言綺語兩舌罵詈攝心存神脱貪恚癡十惡既去十善自來去來至極與道合真
　　釋齋有九食法
　　門大論云齋法大略有九一者麤食二者蔬食三者節食四者服精五者服牙六者服光七者服氣八者服元氣九者胎食麤食者麻麥也蔬食者菜茹也節食者中食也服精者符水及丹英也服牙者五方雲芽也服光者日月七元三光也服氣者六覺之氣太和四方之妙氣也服元氣者一切所禀三元之氣太和之精在乎太虛也胎食者我自所得元精之和為胞胎之元即清虛降四體之氣不復關外也麄食止諸躭嗜蔬食棄諸肥腯節食除煩濁服精其身神體成英華服牙變為牙服光化為光服六氣化為六氣遊乎十方服元氣化為元氣與天地合為體服胎氣乆為嬰童與道混合為一也此之變化運運改易不復待捨身而更受身往來死生也今意方法未必止是食事其或是方藥或按摩等事可尋也
　　説雜齋法
　　三元品戒經云正月七日天地水三官檢校之日可修齋聖紀云正月七日名舉遷賞㑹齋七月七日名慶生中㑹齋十月五日名建生大㑹齋三官考覈功過依日齋戒呈章賞㑹可祈景福
　　明真科云正月三月五月七月九月十一月一嵗六齋月能修齋上三天帝令太一使者除人十苦八道秘言云正月三月四月六月七月八月九月十月十一月此九真齋月一日十五日二十九日此月中三齋日正月一日名天臘五月五日名地臘七月七日名道徳臘十月一日名民嵗臘十二月節日名侯王臘此五臘日並宜修齋并祭祀先祖明真科云月一日初八日十四日十五日十八日二十三日二十四日二十八日二十九日三十日已上為十直齋日庚申甲子八節太一八神下司察人過咎修齋太一歡悦庚申日人身中伏尸上天言人罪過本命日受法人身神吏兵上天計人功過三洞奉道科云正旦為獻夀齋七日為延神齋二月八日為芳春齋四月八日為啓夏齋五月五日為續命齋六月六日為清暑齋七月七日為迎秋齋八月一日為逐邪齋九月九日為延算齋十月一日為成福齋十一月十五日為啓福齋十二月臘日為百福齋二十八日為迎新齋立春為建善齋春分為延福齋立夏為長善齋夏至為朱明齋立秋為遐齡齋秋分為謝罪齋立冬為遵善齋冬至為廣慶齋如此等齋各具本經儀格故學道不修齋戒徒勞山林矣夫齋者正以清虚恬靜謙卑恭敬戰戰兢兢如履冰谷若對嚴君丹誠謙若必祈靈應檢勑内外無使喧雜行齋之人特忌斬衰孝子新産婦人月信未斷及痎瘧瘡疥廢疾等並不得升齋堂庭壇驅使如願苦求預齋乞解過咎者任投辭為其陳懴悔謝不得雜登堂宇應行法事等仍遷令别坐兼忌六畜
　　【葢此等人觸真靈賢聖不降乃修齋無功也】
　　凡修齋主䖍誠齋宫整肅至如香燈不備亦曰疎遺啓聖祈真莫先於此香貴在沉水旃檀依上清香珠丸合和不得用甲麝招真致靈務存精志如寒棲學真道士修齋單貧不可致者亦宜以少為信無令頓闕若純以乳頭非道家所用也
　　初登齋靖㸔焚香氣向東南西北直上者五帝依向而至登真訣云香者天真用茲以通惑地祗縁斯以達信非論齋潔祈念存思必燒香左右侍香金童必為招真達意登真訣云真人攝日暉以通照役月精以朗幽故然九光之微燈晃八方之盡夜炯徹四極明科云立春春分然九燈於庭立夏夏至然八燈立秋秋分然六燈立冬冬至然五燈本命日十二燈自此陳乞謝過祈恩用燈於庭法與修諸齋自有燈數於庭訖依記四時向王唯本命向太嵗叩齒二十四通呪曰高上太真萬聖帝皇五帝玉司總仙監真今日吉辰八節開陳陽罪隂考絶滅九隂於今永始㧞釋七免脱火鄉永離刀山三塗五苦不累我身得同天地長保帝晨五願八㑹靡不如言呪畢解巾叩頭百二十過當令額向地而已勿令痛竟復巾仰天心念我身今日上享天恩賜反形骸受生飛仙畢仰咽二十四氣止如此三年宿並除身與真同案諸經齋法略有三種一者設供齋可以積徳解愆二者節食齋可以和神保夀斯謂祭祀之齋中士所行也三者心齋謂疏瀹其心除嗜慾也澡雪精神去累也掊擊其智絶思慮也夫無思無慮則專道無嗜無慾則樂道無無累則合道既心無二想故曰一志焉葢上士所行也詳矣齋者齊也要以齊整三業乃為齋矣若空守節食既心識未齊又唯在一志則口無貪味之謂也二法表裏相資故大戒經云夷心靜嘿專想不二過中不味内外清虛是也子雖薄閑節食未解調心故示茲齋法令其受道而末學之徒孰能虛心一志哉夫鄙乎祭祀之教自謂得心齋之理葢怠慢之夫矣雖口談寂無解其因是自矜焉易云聖人以此齋戒
　　齋科
　　道士王纂金壇人也居馬跡山常以隂功救物仁逮蠢動值晉之末中原亂離饑饉既臻疫癘仍作時有毒瘴損斃者多閭里凋荒死亡枕藉纂於靜室飛章告三夕之中繼之以泣至三夜有光如晝照其家庭即有祥風景雲紛郁空際俄而異香天樂下集庭中介金執鋭之士三十餘人羅列如有所候頃之珠幢寳葢霓斾羽節紅旌錦旂各二人相對前行節最後又有四青童執花捧香侍女捧按地鋪錦席前立巨屏左右龍虎將軍侍從官將兵士二千許人立兩面若有備衛焉復有金甲大將軍二十六人神王十人次龍虎二君之外班列肅如也須臾笙簫駭空自西北而至五色竒光灼爍豔逸一人佩劒持版而前告纂曰太上道君至矣於是百寳大座自空而下太上道君侍二真人二天帝在座之左右道君坐五色蓮花二真二帝立侍焉纂拜首迎謁跪伏於地道君曰子慜念生民形於章醮刳心抆血感動幽明地司列名葢化育萬物而五行為之用五行互有相勝各有興衰代謝推遷間不容息是以生之不停氣氣相續億劫己來未暫輟也得其生者合於純陽升天而為仙得其死者淪于至隂在地而為物之中自有優劣强弱剛柔善惡與人世無異玉皇天尊慮神之肆横害於人也常命五帝三官檢制部御之律令刑章罔不明備而季世之民澆偽者衆淳源既散祅詐萌生不忠於君不孝於家廢三綱五常之教自投死地由是六天故氣魔之徒與歴代已來敗軍死將聚結為黨伐害生民駕雨乗風因衰伺隙為種種病中傷甚多亦有不終天年罹其夭枉者尋於杜陽宫出神呪經授真人唐平使其流布以救於物民間有之世人見王翦白起名謂為虛誕此葢從來將領生為兵綂死為帥有功者遷為隂官殘害者猶居魔屬乗五行敗氣為瘵為瘥然以陽威憚之神呪服之自當弭戢矣今以神化神呪二經復授於子按而行之以拯䕶萬民兆庶也即命侍童披九光之韞以神化經及三五大齋訣授之於纂曰勉而勤之隂功克充真階可冀也言訖千乗萬西北而舉升還上清矣纂按經品齋科行於江表疫毒銷弭生靈乂康自晉及茲普蒙其福者不可勝紀焉
　　持齋
　　無上秘要云昔有道士持齋誦經有一凡人為賃作治厨齋堂道士見其用意至日中持齋因喚與同食食竟為其説法語此賃人今隨吾持齋功徳甚大可至明日中時復食勿壊爾齋徒勞無益能如此者將可得免見世窮厄此人稽首受戒而去暮還家其婦一日待婿具以道士戒言喻婦婦甚不解遂致嗔怒賃人不能免其婦意遂壊其齋與婦共食其後命過天使其人主蜀山千嵗樹精恒給其中食其樹茂盛暑夏之月有精進賢者三人經過依樹而息賢者歎曰此樹雖涼日己向中何由得食此人於樹中曰當為賢者供設中食無所為憂須㬰食至賢者共食食竟言曰我覔道道在何所此自然非道也因問樹曰不審大神可得暫降形見與某相面否此人於樹空中荅曰我非能使人得道者也具記姓字處所昔常為道士勸使持齋為婦人所壊功徳不全致令使我守此樹精不能得出天以我昔經齋中食令毎至中給我齋食口不暇食又無縁得遷欲屈賢者為至我舍道我如此能為我建三日齋戒我身便得昇天賢者感此人意為尋其家具以其言語家人如此家人即為建齋請諸道士燒香誦經三日謝過此人即得飛行昇入雲中於景霄之上受書為散仙人故齋之功徳甚重不可不修此人半日持齋死經一日即時出身不拘一年而得為仙故天計功過明之不虧也夫為學者可懃持齋戒以期冥感能修之者必獲昇騰之舉
　　隂陽雜齋日
　　三㑹日
　　正月七日【舉遷賞㑹齋】七月七日【慶生中㑹齋】十月五日【建生大㑹齋】三㑹日三官考覈功過宜受符籙齋戒呈章以祈景福
　　五臘日
　　正月一日【名天臘齋】五月五日【名地臘齋】七月七日【名道徳臘齋】十月一日【名民嵗臘齋】十二月節日【名侯王臘齋】
　　五臘日常當祠獻先亡名為孝子得福無量餘日皆是淫祀通前三元日為人解日皆可設淨供求福焉明真科云甲子日夜半時甲戌日黄昏時已上天皇真官下日
　　甲申日晡時甲午日日中時已上地皇真官下日甲辰日食時甲寅日平旦時已上人皇真官下日右其日修齋五嶽四瀆神君各依方位糾察善惡無不上聞
　　又丁卯日日出時丁丑日雞鳴時已上天皇真官下日又丁酉日日入時丁亥日人定時已上地皇真官下日又丁未日日昳時丁巳日禺中時已上人皇真官下日其日修齋五嶽真人各遣五神營衛記名仙籙



　　雲笈七籖卷三十七
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷三十八　　　宋　張君房　撰説戒
　　説十戒
　　玉清經本起品云道言昔元始天尊與諸賢聖億億萬衆處處周旋最後下觀棄賢世界有一國王名曰徳正直利根辯慧為衆生故而為導首遍告國内臣民男女言今得太平天下無事火災消滅兵刃不起百穀成熟皆由道恩非自然也何以報道罔極之恩唯當傾心盡意恭敬供養造立宫觀香花燈燭晨夕禮誦齋戒悔過以求福祐於是天尊命巨靈仙人而告王曰子為一國之主天下所推凡間之貴不先於此但以正法治化不枉人民亦足功感上天何煩祕要祕要之道卒難可聞然祕要之階不過慈善慈善之法不違科戒戒有多種人亦多品上品之人清潔無犯亦無所持中品之人心有上下觀物浮㳺必湏自制不令放逸如此之人或受十戒或受七十二戒下品之人惡心萬般難可禁制下品之人欲至中品上品者身欲奉戒或受一百九十九戒或受一千八百大戒或受千二百威儀之戒以自防保令無越犯下品者身同禽獸雖有人形而無人心縱受其戒終無所益今且受第二中戒十種科禁入道初門諸人聞説歡喜抃蹈悉皆俯伏而奉戒言
　　天尊告曰
　　第一戒者不得違戾父母師長反逆不孝
　　第二戒者不得殺生屠害割截物命
　　第三戒者不得叛逆君王謀害家國
　　第四戒者不得淫亂骨肉姑姨姊妹及佗婦女
　　第五戒者不得毁謗道法輕泄經文
　　第六戒者不得汙漫靜壇單衣裸露
　　第七戒者不得欺凌孤貧奪人財物
　　第八戒者不得裸露三光厭棄老病
　　第九戒者不得躭酒任性兩舌惡口
　　第十戒者不得兇豪自任自作威利
　　以上十戒信受謹持
　　大戒上品【并序】
　　太上洞靈寳消魔寳真安志智慧本願大戒
　　上品經云太極仙公於天台山靜齋念道稽首禮拜請問太極法師徐來勒曰弟子有幸得侍對天尊自聞微言彌綸萬劫洞觀道源過泰之歡莫有諭也顧少好神仙白日飛騰之道必想上聖恒以髣髴大經微遠妙賾難通將禀口訣釋我㝠津洞暢虛漠有無都盡矣近而未究人生宿世因縁本行之由今願天尊覺所未悟是時太上高真人嘯咏步虛洞章歡然含豫輝金顔而言曰子以累劫念道致太極玉名寄慧人中將獨步玉京超逸三界巍巍乎太上仙公之任矣故慈心於天人念度於後學也常以外身濟物有徳而弗名都所詮諒不虛矣而謂太極真人曰卿受太上虛皇道君之教為其師保亦必盡教以高上大洞之淵賾也豈俟彼多陳乎吾受任忝為都教之法師至於執卷由子矣太極真人荅曰此童真之人名刋金簡才質清逺景秀太上微洞虛故當為仙公之任宏道大度者也吾忝受教化愧不足為彼宗匠太上有命何敢不傾韞哉衆妙之綂仰賴於法師矣太極真人又曰夫道無也彌綸無窮子欲尋之近在我身乃復有也因有以入無積念以得妙萬物芸芸譬於幻耳皆當歸空人身亦然身死神逝喻之如屋屋壊則人不立身敗則神不居當制念以定志靜身以安神寳氣以存精思慮兼忘㝠想内視則身神並一身神並一近為真身也此實由宿世本行積念累感功濟一切徳廕萬物因縁輪轉罪福相對生死相滅貴賤相使賢愚相傾貧富相欺善惡相顯其苦無量皆人行願所得也非道非天非地非人萬物所為矣正由心耳此對既鍾亦難脱也弱喪之徒信道者少宿命者多不積善定念修徳理身而欲忽徳忘身强求外物其可得哉既已不尅莫不傷身矣故有道之士取諸我身無求乎人道言修身其徳乃真斯之謂也夫學道不受大智慧道行本願上品大戒無縁上仙也子有宿命是以見此經其又祕立信効心然後而傳不可妄示不信必發異念異念既生彼此獲罪是故藏之於無待有應為仙王者乃告焉是時雲龍踊躍諸天散華飛香奏烟山海靜波觸竄默魅消亡神魔降伏五苦俱解長離地獄惡者返善信順受福爾乃命太極侍經仙人劉文靜披雲韞而授經也太極真人曰宿世禮奉經師口誦身行布施厄困願樂三寳君親忠孝逺慕山水棲憇賢儒虛心有道燒香散華䕶度一切修道補過信順宿命靜思忍情其行也上可昇仙度世下可輪轉富貴生為人尊容貎偉秀才智清逺為人之道莫不具足夫居世富貴笑於貧賤今報以貧賤居世好殺今報以傷殺居世輕易笑於醜陋今報以醜陋居世聰明不教於人今報以頑塞居世常康笑於困病今報以滯疾居世不信道笑於經教今報以下愚長與道隔女人居世奪人壻者今報以少寡男子居世誘人婦女今報以鰥獨居世發心為夫婦而後世不得俱生人道死為魅今報以本念成於邪病自非大法莫有解其宿纒而消此邪病矣夫為父母兄弟姊妹夫妻君臣師保朋友皆先世所念願為因縁展轉相生莫不有對者哉故曰倚伏難窮矣唯學仙道士當兼忘因縁絶滅生死同歸乎以入妙門能知是本始可與言學道之本也若見居家妻子當願一切早出愛獄攝意奉戒
　　若見飲酒當願一切制於命門以逺禍亂
　　若見彩女當願一切守情忍色志慕賢貞
　　若見淫人當願一切除棄邪念翹心禁戒
　　若見婦人當願一切忍割浮華樂道自娯
　　若見貞人當願一切履信正化日入法門
　　若見衆人當願一切推仁無爭懐道安世
　　若見善人當願一切時刻存念仰軌真道
　　若見惡人當願一切棄凶即吉不犯王法
　　若見貧人當願一切損身施惠後受大福
　　若見富人當願一切救濟萬物世世受禄
　　若見貴人當願一切承其教㫖悉令典訓
　　若見賤人當願一切勤修匪懈各得所為
　　若見帝王當願一切奉仰王道孝如父母
　　若見主相當願一切受其教制四方歸仁
　　若見兵甲當願一切各念仁心天下譲賢
　　若見王子當願一切日歌太平係國承家
　　若見賢人當願一切履行其徳道為世宗
　　若見法師當願一切明解法度得道無為
　　若見栖山道士當願一切悉見法門速得昇仙
　　若見教化當願一切親受聖教皆為淵博
　　若見聖人當願一切尊禮侍見諸國並瞻
　　若見仙人當願一切真道悉成飛昇天堂
　　若見城郭當願一切嚴整修飾以道為基
　　若見大國當願一切歸宗慕徳若水注海
　　若見小國當願一切知止虛冲安其所居
　　若見市朝當願一切羣賢雲萃悉宏正道
　　若見靜觀當願一切功徳巍巍天人得道
　　若見齋戒行香當願一切道徳日新庠序雅正
　　若見誦經當願一切盡上高座咸聞聖音
　　若見經教當願一切各各受讀禮習普行教化
　　若見樓觀當願一切洞觀十方無所藏
　　若見高山當願一切智思無量輔成家國
　　若見栖憇茂林當願一切安居自在廕庇舍識
　　若見好學當願一切得成師宗養徒敷教
　　若見淨手當願一切常執經書無時暫輟
　　若見善口當願一切耽味洞經日新不厭
　　若見動足當願一切超步三界飛行上清
　　若見靜止當願一切滅景停真安閑空寂
　　若見飲食當願一切棄累入淨存徳道味
　　若見大藏當願一切除其災害施為福田
　　若見疾病當願一切以道自安免此苦厄
　　若見死喪當願一切學道常存濟度三徒
　　若見畋獵當願一切不為始終入為無罪
　　若見猺獞當願一切得生中國不生邉地
　　若見少年當願一切及時學問遂成學名
　　若見老病當願一切以道攝生不更衰老
　　若見三光當願一切暜明靈曜闇㝠即消
　　若見雲雨當願一切惠澤盈溢無所不宜
　　若見素雪當願一切常居潔白逍遥自在
　　若見靈風當願一切韞懐披散徳流遐邇
　　若見淨水當願一切洗垢清虛平等其心
　　若見名香當願一切受茲芳淨衆肅然
　　若見好華當願一切樂散諸聖相好具足
　　若見車馬當願一切得道無為乗風駕龍
　　若見歌當願一切翫經歎法以道娯樂
　　若見福食當願一切無不飽滿世享天厨徳流後人如水歸海宗廟裔長常居貴盛世與四輩俱生王家若見散施當願一切禍滅九隂福起十方徳如山海莫不興隆七祖生天子孫賢忠富貴巍巍所欲皆從學道飛仙駕雲乗龍道士坐卧常願我等四大合徳同體道真長存都師友自然濟度十方天下受恩逍遥無為洞觀妙門
　　禮經祝三首【真人口訣云侍經仙童玉女聞此祝皆歡喜而祐兆身也是大經悉用此祝而禮拜矣若㝠心禮經者亦心祝其文乃上仙之祕祝也】
　　第一首
　　樂法以為妻愛經如珠玉持戒制六情念道遣所欲淡泊正氣停蕭然神靜嘿天魔並敬䕶世世受大福
　　第二首
　　鬱鬱家國盛濟濟經道興天人同其願縹緲入大乗因心立福田靡靡法輪昇七祖生天堂我身白日騰
　　第三首
　　大道洞虛有念無不啓鍊質入仙真遂成金剛體超度三界難地獄五苦解悉歸太上經靜念稽首禮太極真人曰學昇仙之道當立千二百善功終不受報立功三千白日登天皆濟人應死之難也施惠其人尤善矣學道當令衆行合法廣建福田發大慈之心動靜常起道意能如是也吐納服藥佩符讀經精進終身不倦豈有不得仙乎人無此徳雖服藥佩符讀經齋戒故終命而不驗矣學士明思要言太極真人曰立三百善功可得長存地仙若一功不全則更從一始而都失前功矣常有其念在於心膂者則是也若導人作善即為善功也太極真人曰常念嘯詠洞經修行大慈先人後身揚善化惡斷絶衆縁滅念守虛心如太為道是求始謂能言神仙之道也太極真人曰吾昔受太極智慧十善勸助徳戒於高上大道虛皇世世宗奉修行大法度人甚易此自然之福也太上以普教天人令各得本願始入法門長存無為不受十苦八難罪對罷散地獄休息三官日日寧閒世世榮樂咸脱羅網後生安泰天性恬然所願隨得其戒如上以傳賢信
　　十善勸戒曰勸助禮敬三寳供養法師令人世為君子賢孝高才榮貴巍巍生為人尊門族昌熾
　　【三寳者謂道經師也能養生敎善行為人範是法師也】
　　戒曰勸助治寫經書令人世世聰明博聞妙賾恒值聖世見諸經教能誦章句
　　戒曰勸助建齋淨治令人世世門戸高貴身登天堂飲食自然常居無為
　　戒曰勸助香油衆供令人世世芳盛香潔光明容貎絶偉天姿高秀
　　戒曰勸助法師法服令人世世閑雅逍遥中國不堕邉夷男女端正冠冕玉珮稱諸身飾
　　戒曰勸助國王父母子民忠孝令人世世多嗣男女賢儒不受諸苦
　　戒曰勸助齋靖讀經令人世世不墮地獄即昇天堂禮見衆聖速得返形化生王家在意所欲玩好備足七祖同歡善縁悉備終始榮樂道法轉至將得仙道
　　戒曰勸助衆人學經令人世世才智洞達動靜威儀常為人師
　　戒曰勸助一切布施諫諍善事令人世世夀考富樂常無怨惱
　　戒曰勸助一切民人除嫉去欲履行衆善令人世世安樂禍亂不生病者自愈仕宦高遷為衆所仰莫不吉祐門戸清貴天人愛育神魔恒䕶常生福地
　　太極真人曰人之行惡莫大於嫉殺貪奢驕婬也若此一在心伐爾年命矣挾之以學神仙者不亦悲乎
　　太霄琅書十善十惡
　　十善既行十惡自息息惡行善大慈徳成是以上品戒云䘏死度生救疾治病施惠窮困割己濟物奉侍師主營建靜舍書經入定修齋念道退身譲義不爭功名宣化愚俗諫諍解惡邉道立井植種果林教化童蒙勸人作善施為可法動靜可觀教制可軌行常使然十善遍行謂之道士不修善功徒勞山林能信斯㫖勤尋諸戒戒部甚多隨縁所得無數諸戒無央科律皆輔一神攝於三業三業者口身心也運動造作善惡無量無量善惡十為惡端一者妄言二者綺語三者兩舌四者罵詈此四口惡返之則善五者貪愛六者竊盜七者姦婬此三者屬身八者嫉妬九者恚瞋十者邪癡此三者屬心心業最重為十惡根斷絶十惡修十善本實言直語通和講誦謙譲捨財内外貞潔慶讃懽喜敬信三尊備此十善十惡永除
　　思微定志經十戒
　　一者不殺當念衆生二者不婬犯人婦女三者不盜取非義財四者不欺善惡反論五者不醉常思淨行六者宗親和睦無有非親七者見人善事心助勸喜八者見人有憂助為作福九者彼來加我志在不報十者一切未得道我有不恡經云時有十二年少處世間樂日日相就共作好食酣飲嬉戲或復論議持戒之難易天尊以道眼遥見此人前世曾為人師而祕恡經典逮諸弟子於道之心亦復猶豫因此持經微縁猶可度耳於是天尊化作凡人從㑹中過託之乞食因悉共語諸年小軰復論如初中一人曰我數隨兄至安樂山見諸道士悉持十戒肅肅甚佳洎至於死魂神所在亦當不虛但其十戒人持難悉從耳化人曰持此甚易違此甚難諸人問化人曰云何持戒則易不持返難化人曰立身如戒上不畏天子亦不畏神何謂之難違戒之者悉畏之是難也其中一人曰餘戒可持惟酒難斷所以者何我先服散散者發之日非酒不解是故難耳化人曰散發所須此乃是藥將養四大藥通可通但勿過量耳一人曰餘事即可妄語其難所以者何若有宻事在尊長前應為諱而人見問不得欺欺即犯戒是故為難化人曰事有諱理有方便此亦可通但勿善惡反論説其長短耳一人曰餘戒即可唯盜戒難小小之間以挂犯目化人曰大事實難小小之間亦可慎之而説偈曰何不受盜戒　　不受盜亦難　　孰云闇昧中中有記盜官　　取一年年倍　　倍倍殊不寬以手捧鎔銅　　燒口煑心肝　　一朝言此苦終年猶心酸　　何不受此戒　　保持必令完我信彼亦信　　在在無不安　　安坐招靈人永享長年歡
　　一人曰餘戒悉易淫最難斷所以爾者我曾履斯事數隨兄中食當中食時自云一日精進無不過理亦謂身後當得此齋戒之福至是夕夜是我所愍輙來狡獪雖苦加抑迮不覺已爾每每如此是知最難化人曰色者是想爾想悉是空何有色邪但先自觀身知身無寄便知無色何可不忍且淫慾頗恣如飲鹹水飲多渴多唯死而已何有厭足而説偈曰
　　色慾劇於渴　　小忍差可度　　何為進鹹水水鹹益渴故　　子能善解渴　　當飲天甘露甘露香且薰　　通體皆流布　　天人尋香降趣自然悟　　熈熈永無為　　長保九天祚一人曰餘悉可從唯殺難戒所以者何我好噉雞一食無雞了自無味數日便痩化人曰賢者肥為人患痩即體輕用肥何為即説偈曰
　　賢賢戒其殺　　亦無懐殺想　　衆生雖微微亦悉樂生長　　如何害彼命　　而用以自養自養今一時　　累汝自然爽　　長淪三塗中辛苦還復往　　善惡各有縁　　譬如呼有響何不改此行　　慈心以自奬　　真人攜手遊逍遥雲景上
　　説此偈已化人見大威變極道之姿侍從僚屬鈞天大樂非可目名返於上方諸人悉見喜懼交集并聞要説意解開悟俱登道果
　　妙林經二十七戒
　　元始天尊告諸四衆一切衆生貪着有為欣生惡死意雖求生由造死業不持戒行假使長夀猶如老樹有何殊别若持戒行死補天官升仙自在人雖有王公之位上至帝皇死皆重罪無益魂神受苦不可堪忍善男子汝等思惟明奉戒行直心行道吾為汝説天下萬物無有長存有死有生有成有敗日出則没月滿則虧從古至今誰能違返若有道徳不生不滅修善者今月亦善今日亦善今時亦善善善積徳諸行修足善念䕶持令入法寳戒曰
　　不得盜竊人物　　不得妄取人財
　　不得妄言綺語　　不得因恨殺人
　　不得貪嗔癡狠　　不得慢老欺人
　　不得呪詛毒心　　不得罵詈高聲
　　不得訾毁謗人　　不得兩舌邪佞
　　不得評人長短　　不得好言人惡
　　不得毁善自譽　　不得自驕我慢
　　不得畜毒藥人　　不得投書譛善
　　不得輕慢經教　　不得毁謗聖文
　　不得持威凌物　　不得貪婬好色
　　不得好殺物命　　不得躭酒迷狂
　　不得殺生淫祀　　不得燒野山林
　　不得評論師長　　不得貪惜財賄
　　不得言人隂事
　　老君二十七戒
　　行無為行柔弱行守雌勿先動此上最三行
　　行無名行清淨行諸善此中最三行
　　行忠孝行知足行推讓此下最三行
　　右九行二篇八十一章集合為道舍尊卑同科九行備者神仙六行備者夀三行備者增年
　　戒勿費用精神戒勿貪含血之物樂其美色戒勿傷正氣戒勿貪寳貨戒勿忘道戒勿為妄動戒勿枝形名道戒勿殺生戒貪功名此上九戒
　　戒勿為耳目鼻口所娯戒常當謙讓戒舉百事詳心勿惚恫戒勿學邪文戒勿資身㚥衣美食戒勿求名譽戒勿貪高榮强求戒勿輕躁戒勿盈溢此中九戒
　　戒勿與人争曲直得失避之戒勿為諸惡戒勿厭貧賤强求富貴戒勿多忌諱戒勿稱聖人大名戒勿强梁戒勿禱祠神戒勿自是戒勿樂兵此下九戒
　　右二十七戒二篇共合為道淵尊卑同行上備者神仙持十八戒備者夀持九戒備者增年不横夭矣









　　雲笈七籖卷三十八
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷三十九　　　宋　張君房　撰説戒
　　老君説五戒
　　老君曰是五戒者持身法之根善男子善女人願樂善法受持終身不犯是為清信得經得法永成道真於是尹喜聞受既已再拜而問何故有五老君曰五者攝一切惡猶天有五精以攝萬靈地有五行以攝羣生人有五藏以攝神明戒者防也防其失也失而不防則三塗盈逸天人虛空是故五也尹喜曰大乎戒也何故失也老君曰本得無失而得亦無所失【本得無失為前身過去已得此戒故于今身而無失也而今身有失者前身無戒或有而違犯故有失耳雖有失而于今得受持者則見生無失後身復善故既失而得亦無所失前頌云世世受大福即此義也尹喜所問一失而併舉二失荅之是對其後問頓顯前身此生後身也明人稟道本自無失義見經中】
　　又曰五戒者在天為五緯天道失戒則見災祥在地為五岳地道失戒則百榖不成在數為五行五數失戒則水火相薄金木相傷在治為五帝五帝失戒則祚夭身亡在人為五藏五藏失戒則性發狂
　　又曰是五戒於此而順於彼故殺戒者東方木也受生氣尚於長養而人犯殺則肝受其害盜戒者北方水也太隂之精主於閉藏而人為盜則腎受其殃婬戒者西方金也少隂之質男女真固而人好婬則肺受其沴酒戒者南方火也太隂之氣物以之成而人好酒則心受其毒妄語戒者中央土徳而人妄語則脾受其辱五徳相資不可虧缺
　　又曰此五失一則命不成是故不殺者乃至無有殺心不盜者乃至無有邪取不淫者乃至無有邪念不飲酒者乃至無有勢立不妄語者乃至無有漏泄如是可謂成也
　　又曰戒中淫酒能生五惡戒者戒惡也世之男女讙淫罹于骨肉上慢下暴毁滅天徳沉醉爭訟禍命辱身妄詐欺誑罔有所由六親相盜非但於他殺害衆生利養身口如此等軰見生受業永墮諸苦備加五惡無有休限如有出者當在邉夷短命傷殘夫婦醜惡及不貞廉貧窮凍露在處不安如有財畜為人所奪言説不信人所不親意慮惽塞衆所慢輕
　　老君化人經十二戒
　　戒之不飲酒常當莫念醉五聲味相和混沌亂正氣戒之不食肉心當莫念殺含血有形元氣所養活戒之勿罵詈言當禁呪舌罵人為自罵呪人為自殺戒之勿欺詐言當有成契欺人為自欺華詞為口過戒之勿為盜見利當莫取所利為贓罪貪利更相害戒之勿淫佚常當與色絶隂形相感動子命為天折戒之勿慳恡有物無過惜富饒當施惠慳貪後受厄戒之勿剛强當可自屈折强者必先摧剛者必先缺戒之勿視聽耳目當常閉逺視令精散極聽神潰亂戒之勿言語其口常當吸語煩則費炁多言則有失戒之勿恚怒心懟當莫發金木水火土五行更相伐戒之勿淫祀邪能亂真但常存正念道氣自扶身














　　雲笈七籖卷三十九
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷四十　　　　宋　張君房　撰説戒
　　説百病
　　老君曰救災解難不如防之為易療疾治病不如備之為吉今人見背不務防之而務救之不務備之而務藥之故有君者不能保社稷有身者不能全夀命是以聖人求福於未兆絶禍於未有葢災生于稍稍禍起于微微人以小善為無益故不肻為以小惡為無損故不肻改小善不積大徳不成小惡不止以成大罪故摘出其要使知其所生焉乃百病者也
　　喜怒無常是一病　　　忘義取利是一病
　　好色壊徳是一病　　　專心係愛是一病
　　憎欲令死是一病　　　縱貪蔽過是一病
　　毁人自譽是一病　　　擅變自可是一病
　　輕口喜言是一病　　　快意遂非是一病
　　以智輕人是一病　　　乗權縱横是一病
　　非人自是是一病　　　侮易孤弱是一病
　　以力勝人是一病　　　威勢自愶是一病
　　語欲勝人是一病　　　貸不念償是一病
　　曲人自直是一病　　　以直傷人是一病
　　惡人自善是一病　　　喜怒自伐是一病
　　愚人自賢是一病　　　以功自與是一病
　　名人有非是一病　　　以勞自怨是一病
　　以虛為實是一病　　　喜説人過是一病
　　以富驕人是一病　　　以貴輕人是一病
　　以貧妬富是一病　　　以賤訕貴是一病
　　䜛人求媚是一病　　　以徳自顯是一病
　　敗人成功是一病　　　以私亂公是一病
　　好自掩意是一病　　　危人自安是一病
　　隂陽嫉妬是一病　　　激厲旁悖是一病
　　多憎少愛是一病　　　評論是非是一病
　　推負著人是一病　　　文拒鉤錫是一病
　　持人長短是一病　　　假人自信是一病
　　施人望報是一病　　　無施責人是一病
　　與人追悔是一病　　　好自怨諍是一病
　　罵詈蟲畜是一病　　　蠱道厭人是一病
　　毁訾高才是一病　　　憎人勝已是一病
　　毒藥酖飲是一病　　　心不平等是一病
　　以賢嗊嗃是一病　　　追念舊惡是一病
　　不受諫諭是一病　　　内疎外親是一病
　　投書敗人是一病　　　談愚痴人是一病
　　煩苛輕躁是一病　　　擿揺無理是一病
　　好自作正是一病　　　多疑少信是一病
　　笑顛狂人是一病　　　蹲踞無禮是一病
　　醜言惡語是一病　　　輕易老少是一病
　　惡態醜對是一病　　　了戾自用是一病
　　好喜嗜笑是一病　　　喜禁固人是一病
　　詭譎䛕諂是一病　　　嗜得懐詐是一病
　　兩舌無信是一病　　　乗酒歌横是一病
　　罵詈風雨是一病　　　惡言好殺是一病
　　教人墮胎是一病　　　干預人事是一病
　　孔穴窺視是一病　　　借不念還是一病
　　負債逃竊是一病　　　背向異辭是一病
　　喜抵捍戾是一病　　　調戯必固是一病
　　故迷誤人是一病　　　探巢破卵是一病
　　刳胎剖形是一病　　　水火敗傷是一病
　　笑盲聾喑是一病　　　教人嫁娶是一病
　　教人擿捶是一病　　　教人作惡是一病
　　舍禍離愛是一病　　　唱禍道非是一病
　　見便欲得是一病　　　强奪人物是一病
　　老君曰能念除此百病則無災累疾自愈濟度苦厄子孫蒙祐矣
　　崇百藥
　　老君曰古之聖人其於善也無小而不得其於惡也無微而不改而能行之可謂餌藥焉所謂百藥者
　　體弱性柔是一藥　　　行寬心和是一藥
　　動靜有禮是一藥　　　起居有度是一藥
　　近徳逺色是一藥　　　除去欲心是一藥
　　推分引義是一藥　　　不取非分是一藥
　　雖憎猶愛是一藥　　　好相申用是一藥
　　為人願福是一藥　　　救禍濟難是一藥
　　教化愚蔽是一藥　　　諫正邪亂是一藥
　　戒勑童蒙是一藥　　　開導迷誤是一藥
　　扶接老幼是一藥　　　以力助人是一藥
　　與窮䘏寡是一藥　　　矜貧救戹是一藥
　　位高下士是一藥　　　語言謙遜是一藥
　　恭敬卑微是一藥　　　不負宿債是一藥
　　愍慰篤信是一藥　　　質言端慤是一藥
　　推直引曲是一藥　　　不爭是非是一藥
　　逢侵不鄙是一藥　　　受辱不怨是一藥
　　推善惡是一藥　　　推好取醜是一藥
　　推多取少是一藥　　　稱難賢良是一藥
　　見賢自省是一藥　　　不自彰顯是一藥
　　推功引苦是一藥　　　不自伐善是一藥
　　不掩人功是一藥　　　勞苦不恨是一藥
　　懐實信厚是一藥　　　覆蔽隂惡是一藥
　　富有假乞是一藥　　　崇進勝已是一藥
　　安貧不怨是一藥　　　不自尊大是一藥
　　好成人功是一藥　　　不好隂私是一藥
　　得失自觀是一藥　　　隂徳樹恩是一藥
　　生不罵詈是一藥　　　不評論人是一藥
　　好言善語是一藥　　　災病自咎是一藥
　　苦不假推是一藥　　　施不望報是一藥
　　不罵畜生是一藥　　　為人祝願是一藥
　　心平意等是一藥　　　心靜意定是一藥
　　不念舊惡是一藥　　　匡邪弼惡是一藥
　　聽諫受化是一藥　　　不干預人是一藥
　　忿怒自制是一藥　　　解散思慮是一藥
　　尊奉老者是一藥　　　閨門恭肅是一藥
　　内脩孝悌是一藥　　　蔽惡揚善是一藥
　　清廉守分是一藥　　　好飲食人是一藥
　　助人執忠是一藥　　　救日月蝕是一藥
　　逺嫌避疑是一藥　　　恬淡寛舒是一藥
　　尊奉聖文是一藥　　　思神念道是一藥
　　宣揚聖化是一藥　　　立功不倦是一藥
　　尊天敬地是一藥　　　拜謁三光是一藥
　　恬淡無欲是一藥　　　仁順謙讓是一藥
　　好生惡殺是一藥　　　不多聚財是一藥
　　不犯禁忌是一藥　　　廉潔忠信是一藥
　　不多貪財是一藥　　　不燒山木是一藥
　　空車助載是一藥　　　直諫忠信是一藥
　　喜人有徳是一藥　　　赴與窮乏是一藥
　　代老負擔是一藥　　　除情去愛是一藥
　　慈心愍念是一藥　　　好稱人善是一藥
　　因富而施是一藥　　　因貴為惠是一藥
　　老君曰此為百藥也人有疾病皆有過惡隂掩不見故應以疾病因縁飲食風寒溫氣而起由其人犯違於神致䰟逝魄䘮不在形中體肌空虛精炁不守故風寒惡氣得中之是以聖人雖處幽闇不敢為非雖居榮禄不敢為利度形而衣量分而食雖富且貴不敢恣欲雖貧且賤不敢犯非是以外無殘暴内無疾痛可不慎之焉
　　清戒
　　大部卷第八老君傳授經戒儀注訣云凡受戒及經畢後月晦日半夜不可不齋齋則清戒清戒竟夜誦之百遍千遍限外無數未堪如此者不可減九遍他日齋靜行來出入得誦更不必齋時宜諮師訪友思而行之不須高聲心口相知在人衆中勿發于口審能感通上聖正一法文下卷云凡為道民便受䕶身符及三戒進受五戒八戒然後受籙從前未受戒者受籙之後依次受之誦習通利恒存思行持憶不謬忘則不犯科未受籙之時無所呼召受籙已後動靜呼神不行戒者呼之不至破戒之人吏兵逺身還上天曹考官便逮致諸戹疾公私灾横轗軻衰否所作不成成功立徳捨闇入明施善禳惡以吉除凶要在行戒神即祐之戒有别文精詳脩習或有不解或有遺忘或有謬誤或冒禁故或尊上逼迫或畏死犯之皆是招愆悉名破戒即應懴悔首謝自新也凡違戒者背負誓言疑道信邪雜事佛俗此為不專中心懐貳愚迷猶豫惑障纒深師三誨之必能改革守一不廻召神有效三誨不悛是為叛道乖逆師尊法應奪籙入佛奉俗及元所事師慈愍之不追咎責怨懟事他棄本逐末雖名奉道實犯正利諸官不得容受積乆知悔更立功乞還許依聽昇遷矣
　　太都中宫女青律戒
　　凡脩上清之法不得北向及本命之上二處便溺觸忤玉晨慢本真五犯不得入仙也十犯被考左官死入地獄三塗之中萬劫還生不人之道
　　凡上學之士受三天正法四明之科佩帶真文出入三光及宜卧息不得露頭不著巾帽及脱衣露形毁慢身神耻辱真文令真靈逺逝空尸獨在三犯不得入仙也五犯死入地獄萬劫還生不人之道
　　凡上學之士受三天正法四極明科妄入殗哭泣悲淚弔問死䘮五犯伐功斷事不得入仙也十犯死入地獄萬劫還生不人之道
　　太上黄素四十四方經戒
　　凡道士存思上法及脩學太一事皆禁見死尸血之物當以真硃一銖散入水中因以洗目漱口并洗手足微咒曰
　　三元上道太一䕶形司命公子五神黄寧血尸散滅凶沉零七液纒注五藏華生令我仙度長亨利貞凡道士受學長生法不得稱死事稱死事者則生氣變動不居常宅故炁運入䰟神離棄是以惡炁游尸陳其間孔矣持病將死之漸也真一條檢經云夫立功徳者不得觸禁犯忌當與身神相和不可更相尅賊更相尅賊則生災起禍也夫消災散禍不得用本命行年如用本命行年賊害汝身
　　金書仙誌戒
　　夫學仙之人勿北向便曲仰視三光勿北向理髮解脱衣裳勿向北唾罵犯破毁王破謂嵗下辰也王謂王炁之所在也勿怒見日月星辰勿以八節日以威刑勿以月朔日怒恚勿以三月三日食百草心勿以四月八日殺草伐樹勿以五月五日見血物勿以六月六日起土勿以七月七日思存惡事勿以八月四日市履屐附足之物勿以九月九日起床席勿以十月五日罰責人勿以十一月十一日不沐浴勿以十二月三日不齋燒香念仙也諸如此忌天人大禁三官告察以是為重罪矣或令人三䰟七流競或胎神所憎三宫受惡之時也是以惡夢交於丹心妖魅乗其朱闕精液觸犯神真煩惱流變多禁莫識其術子能奉修則為仙才不奉天禁則為傷敗
　　受法之身不入産婦之户及不見尸者謂異處斷隔於往來則乃朝禮無廢不拘日數之限若家無隔異者四十五日外方得朝禮
　　凡修受上法及雌一太一之事者兆身中三䰟五神之炁常薰於巾服之中七魄九靈餘精常栖於履屐之下是以道士學長生不死不得雜席而寢故衣褐之服不借非己之炁履屐之物常惡土之糞亦不故使雜人犯觸以驚三䰟
　　凡道士吐納和炁存神服霞修求長生之事慎不可五葷之菜及為酒色之病敗也是故古之神人云五葷為伐藏之斧斤酒色為䘮身之棺椁夫能斷斧斤之所傷塞棺椁之死宅者然後可以陟長生之途徑漸神仙之蹊路乎
　　凡存修太一之事欲有所禮願慎不可叩頭叩頭者則傾九天動千真神官廻覆泥丸倒懸天帝號于上府太一泣於中田數如此者則存念無益三真棄宫七神漂散宅納凶是為太一五神之至忌也故古之真人但心存叩頭運精感而行事不因頰顙以祈靈也
　　凡修行太一之事真人之道不得有所禮拜禮拜亦帝君五神之所忌也若有所精思行禮願之時但心拜而已不形屈也
　　上清大洞戒
　　凡修雌一之法不得哀哭哀哭感則五神號於上府太一泣於中田神䘮精亡靈真去身空尸獨立復何仙冀哉不得見尸一年不得行事却傾一年之功苦一年見三尸者則三年不得行事亦却三年之功見二十四尸子失道矣前文太素亦與此大同小異矣亦不得言稱死事恚怒願己之死言滿四十不得為真人以為棄生之罪三年身亡滅矣不得衣五色衣裳敷華好服則真靈去身淫邪内發馳心猖獗潜逸赤子飛飇長離宫破形解骸身死名滅若衣服勿雜色藍布之服可以終日詠誦洞章奚求不得乗雲駕龍逍遥太極
　　靈寳戒
　　真仙内科云功之人常布衣草履不得榮華之服犯者失道祖父母已父母同法可拜不同法不得拜【闕】以下不同法亦不得拜犯者身亡父母吉㑹不【闕】　坐父母兄弟妻子同契雖有骨血之親皆不得同床而坐同盤而食其法不同皆為尸犯者失道【闕】　不得同室而寢若邪念在心長失道矣自非同盟不得同室而寢自非同契不得同牀而坐同盤而食同衣而服犯者失道
　　凡身荷仙官靈籙不得妄拜妄哀不得妄哭凡於父母國君官長二千石刺史三公皆設敬不得即誤禮拜
　　受持八戒齋文
　　劉宋朝陸先生修靜上啓
　　元始天尊無極大道感應靈聖一切神明今有善男子善女人等求欲受持八戒清齋一日一夜用以檢御身心滅諸三業罪惱故洞神經第十二云夫齋以齊整身心為急身心齊整保無亂敗起發多端大畧有八一者不得殺生以自活
　　二者不得婬慾以自悦
　　三者不得盜他物以自供給
　　四者不得妄語以為能
　　五者不得醉酒以恣意
　　六者不得雜臥高廣大牀
　　七者不得普習香油以為華飾
　　八者不得躭著歌舞以作倡伎
　　今日善男子善女人等人若能不犯此之八事則八敗無從以起則八成自然而立立乆不失則延年保命神通洞達是故齋者受持八戒思真行道通而無窮顯驗必速皆如所期也今請受既畢再拜起奉戒而退














　　雲笈七籖卷四十
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷四十一　　　宋　張君房　撰七籖雜法
　　沐浴
　　太上素靈經云太上曰兆之為道存思大洞真經毎先自清齋沐浴蘭湯
　　太上靈寳無量度人上品妙經云道言行道之日皆當香湯沐浴
　　黄籙簡文經云奉經威儀登齋誦經當沐浴以精進若神氣不清則魂爽奔落
　　紫虚元君内傳云夫建志内學養神求仙者常當數沐浴以致靈氣玉女降祥不沐浴者故氣前來三宫汗仙公請問經云經汚不以香水洗沐則䰟魄奔落為他鬼所拘録
　　三元品戒曰常以正月十五日七月十五日十月十五日平旦中夜沐浴東向以杓廻香湯左轉三十二遍閉目思日光在左目上月光在右目上五星纒絡頭上五雲葢體四靈侍衛訖便叩齒三十二通祝曰
　　天澄氣清五色高明日月吐暉灌我身形神洋内澳香湯鍊形光景洞曜煥映上清氣不受塵五府納靈罪滅三塗禍消九冥惡根斷絶福慶自生今日大願一切告盟身受開度升入帝庭畢仰咽液三十二通止便洗沐畢冠帶衣服又叩齒十二通祝曰
　　五濁以清八景以明今日受鍊罪滅福生長與五帝齊叅上靈祝畢便出户入室依法行道夫每經一殗皆須沐浴修真致靈特宜清淨不則多病侍經真官計人罪過沐浴香湯用竹葉桃枝栢葉蘭香等分内水中煑十數沸布濾之去滓加五香用之最精
　　太丹書洞真經云五香沐浴者青木香也青木華葉五節五五相結故辟惡氣檢䰟魄制烟致靈跡以其有五五之節所以為益於人耶此香多生滄浪之東故東方之神人名之為青木之香焉又云燒青木薫陸安息膠於寢室頭首之際者以開通五濁之絶止魔邪之炁直上衝天四十里此香之煙也破濁之炁開邪之霧故天人玉女太一帝皇隨香炁而來下憩子之面目間焉燒香夜特亦常存而為之
　　黄氣陽精三道順行經云上學之士服日月皇華金精飛根黄氣之道當以立春之日清朝煑白芷桃皮青木香三種東向沐浴
　　西王母寳神起居玉經云數澡浴要至甲子當沐浴不爾當以幾【音羈】月日旦使人通靈浴不患數患人不能耳蕩鍊尸臰而真氣來入又云太上九變十化易新經曰若履殗及諸不淨處當洗澡浴盥解形以除之其法用竹葉十兩桃皮削取白四兩以清水一斛二㪷於釜中煑之令一沸出適寒溫以浴形即萬殗消除也既以除殗又辟濕痺瘡癢之疾且竹虛素而内白桃即却邪而折故用此二物以消形中之滓濁也天人下遊既返未嘗不用此水以自蕩也至於世間符水祝潄外舍之近術皆莫比於此方也若浴者葢佳但不用此水以沐耳
　　三皇經云凡齋戒沐浴皆當盥汰五香湯五香湯㳒用蘭香一觔荆花一觔零陵香一觔青木香一觔白檀一觔凡五物切之以水二斛五㪷煑取一斛二㪷以自洗浴也此湯辟惡除不祥炁降神靈用之以沐并治頭風太上七晨素經云每以月一日十五日二十三日一月三取三川之水一斛一經云三川水取三江口水一經云取三井水亦佳雞舌青木香零陵香薫陸香沉香五種各一兩内水中煑之水沸便出盛器之中安著床上書通明符著中以浴未解衣先東向叩齒二十四通思頭上有七星華葢紫雲覆滿一室神童散香在左玉女執巾在右畢取水含仰潄左右三通祝曰
　　三光朗照五神澄清天無浮翳地無飛塵沐浴東井受胎返形三鍊九戒内外齊精玉女執巾玉童散靈體香骨芳上造玉庭長保元吉天地俱并畢脱衣東向先潄口三通沐洗手面然後而浴也浴畢轉西向隂祝曰浣濁除塵洗返新改易故胎永受太真事訖取符沉著井中天帝君沐浴上法受之元始天王按法修行體香骨芳得為帝皇傳付天帝君修行得流精紫光覆冠帝身天帝君傳南極上元君上元君修行得流芳上徹香聞三清傳付太微天帝君修行五方自生神芝來㑹帝房傳付上聖金闕君金闕君修行面生玉澤體發竒光傳付上相青童君青童君修行香充三清光映十方此之妙道非世所行祕在南極紫房之内有分應仙當得此經按文修行三元紫房體生玉澤面發竒光神聰竒朗究徹無窮能行其道白日登晨
　　外國放品經云沐浴金門冠帶神輝學同天人夀極二儀高上合懽萬仙總歸正虛結符永無傾危
　　沐浴七事獲七福
　　沐浴身心經云沐浴内淨者虛心無垢外淨者身垢盡除存念真一離諸色染證入無為進品聖階諸天紀善調湯之人功徳無量天真皇人復白
　　天尊未審五種香湯獲七福因何者為是何所修行有何勝業願更開曉天尊荅曰五香者一者白芷能去三尸二者桃皮能辟邪氣三者栢葉能降真仙四者零陵能集靈聖五者青木香能消召真此之五香有斯五徳七福因者一者上善水二者火薪三者香藥四者浴衣五者澡豆六者淨巾七者湯此七福因能成七果一者常生中國為男子身二者身相具足三者身體光明眼瞳徹視四者髭髮紺青圓光映項五者脣朱口香四十二齒六者兩手過七者心聰意慧通了三洞經法
　　沐浴吉日
　　正月十日人定時沐浴令人齒堅
　　二月八日黄昏時沐浴令人輕健
　　三月六日日入時沐浴令人無厄
　　四月四日日晡時沐浴令人無訟
　　五月一日日中時二十九日巳時沐浴令人身光六月二十七日食時沐浴令人輕健
　　七月二十五日早食時沐浴令人進道
　　八月二十二日日出時沐浴令人無非禍
　　九月二十日雞三鳴時沐浴令人辟兵
　　十月十八日雞初鳴時沐浴令人長夀
　　十一月十五日過夜半時沐浴令人不憂畏
　　十二月十三日夜半時沐浴得玉女侍房
　　此皆當天炁月宿東井時與神仙合㑹此日蘭湯沐浴已也
　　洞二十四生圖經云天河灌東井石景水母精圓光拂靈曜暉瑩高明元始披重夜天人逐月生沐浴瀾池上龍負長更瓶金童灑香華玉女流五星冠帶濯玉津鍊度五仙形體香萬神降乗景登高清
　　洞真太上黄素四十四方經云凡存念上道呪除三尸之時常當採取白芷草根及青木香合以東流水煑取其汁以沐浴於身辟諸血尸惡氣可和香燒之以致神明若無青木香者亦可單用白芷
　　清虛真人曰每至甲子必當沐浴
　　紫微夫人曰沐浴不欲數者之性也性違返是鍊其濁自亡矣
　　真誥云南嶽夫人曰浴不厭數患人不能耳數則盪鍊尸臭而真炁來入
　　金房度命上經云修度命廻年之道毎以六癸之日取北泉之水一斛就本命日取白芷桃皮栢葉各一觔合煑令沸正中而浴臨浴之時向本命叩齒九通思玉童三人執巾在左玉女二人擎香在右紫雲華葢覆到前後微祝曰
　　天地洞清洗除塵鍊化九道返形太真百關納靈節節受新清虛監映内外敷陳日吉時良度命廻年玉童玉女為我執巾靈紫葢冠帶我身使我長生天地同根畢便沐浴訖還入室東首而臥取粉自飾通身令帀仍摩兩掌令拭面二七又微祝曰
　　天朗炁清我身已精塵消除九孔受靈使我變易還返童形引骨更生體映玉光面發金容
　　洞神經第十二云上元齋者用雲水三斛青木香四兩真檀七兩參二兩四種合煑一沸清澄適溫先沐後浴此難辨者用桃皮竹葉剉之水三斛隨多少煑一沸令有香氣人人作浴内外同用之辟惡除不祥沐浴室令香淨勿近圊溷勿逼井竈勿侵堂壇勿用地故厠牢獄尸柩堂居皆不可用
　　櫛沐浴
　　道書云凡道士理髮將髻及沐頭散髮之時先叩齒七通乃祝曰
　　太帝散華歸大神今日元吉理髮沐塵辟惡除患長生神仙畢乃髻之竟又叩齒七通都畢此名為太帝散華理髮内法令人終年不病耳目聰明頭腦不痛凡道士浴身及洗手面之時先臨水叩齒三通乃祝曰四大開朗天地為常水澡辟除不祥雙童守門七靈安房雲津鍊灌萬炁混康内外利真保茲黄裳祝畢又叩齒三通乃洗手面此名為澡除凶七房祝法常能行之者使人神明血淨辟諸凶氣
　　解【并叙】
　　入靖思真要須清潔不履衆惡吉祥止焉道士女官受法已後持忌殗諸不宜者不在履限
　　都律曰民家殗洿不過晦朔不得入治哭亦三日三年之喪未滿百日並不得書符奏章朝真入靖違者奪筭一紀
　　太極法師曰道士女官先無殗哭亦不淹唯須佩籙者身或被縣官繫閉出後香湯沐浴解殗三日已後始得入靖夫殗忌臨屍入産婦室及喪家齋食産家三日并滿月及見喪車靈堂六畜生産抱嬰兒胎哭泣不得言死亡事及不祥事午前忌之不得見血肉死禽獸寢臥櫛髮飲食便曲並不得向北便曲不得視三光餐十二辰肉魚臊五辛並忌若婦人有經通不得近亦不得與同房寢臥并造醮食及近道塲如夢洩亦須解若見死柩喪車速存火從自己心中直出往燒之赫然死柩喪車並為灰燼便想烈風吹之又閉目内視令火自焚舉體潔白見氣消滅即解矣又存一真人頭戴籙中九鳯真冠口中含水噴洒亦消解乃朱書解符【符在經本】書時三叩齒稱令明天帝日【闕】　　之置水中以刀子左攪水三帀想見北斗星在水中祝曰百殗之逺去萬里奔走斬死西方白童子急急如律令則含水噴洒氣都散嵗除日不浴元日不沐尋常五日一浴十日一沐【皆用桃竹】
　　朝禮
　　朝真儀云每月一日十五日三元日庚申甲寅甲子八節三㑹本命等日並須朝禮若與戊辰戊戌天父天母殺害日常日殺同者即不可為之凡朝禮先一日以桃湯澡浴如法【在解篇中】並不得食葱薤韭蒜乳酪等至其日更潔衣服執香罏至靖户外叩齒三通微祝曰守靖玉女四明功曹今欲朝禮願通達上聞便開門先進左足至香案前置罏案上執簡平立臨目叩齒三通存思玉童玉女在香案左右即長跪三捻香訖起平立又微僂身發罏祝曰
　　太上元五靈老君當召功曹使者左右龍虎君捧香使者三氣正神急上關啟三天太上元道君臣今正爾燒香朝真願得九天正真生氣降臣身中令臣所啟速達逕御
　　太清紫微宫真元大道君几前畢起存心若至金闕前再拜訖又長跪叩齒二十四通祝曰
　　正一盟威弟子某甲稽首歸身歸神歸命
　　太清元無極大道太上老君太上丈人天帝君天帝丈人九老仙都君九炁丈人百千萬重道炁千二百官君太清玉陛下臣幸資夙慶得奉道真竊不自揆輙希長生誓已立功修徳乞願赦臣積生已來至于今日所犯元惡重罪咸賜蕩除許臣自新補復前咎令九祖父母幽䰟苦爽皆下拔九幽上昇天衢令臣修道克合誠精削除死籍注上籙闔門之内共保元吉生成之惠實在于此臣某叩頭【便以簡即叩頭】謹啟【若更有他事任隨意言之但不得繁耳】訖又再拜便于禮處伏地以簡叩頭搏頰訖復罏祝曰香官使者左右龍虎君捧香使者三氣正神當令朝真之所自然降金丹玉芝之英百靈衆真交㑹在此香火案前令臣修道克合至真闔門受福天下恩仙童玉女侍衛香烟傳奏所啟徑御
　　至真帝前【燒香時勿反顧顧則忤真氣致䙝應又勿囂喧使至平明須了矣】
　　太素真人朝禮願上仙法
　　受大洞上訣施行雌一讀太丹五晨金華經者常月宻朝太素三元君以正月十日二月九日三月八日四月七日五月六日六月五日七月四日八月三日九月二日十月十一日十一月十二日十二月十三日夜於寢靜之室燒香北向心存三君再拜訖坐臥任意稽首心祝曰
　　謹啟太上大道高虛玉晨太素紫宫三元帝君中央黄老元英白元玉皇大帝五老高真太極皇精皇玉君某是大洞三景弟子謹以吉日之夜天關九開之間上聞太上太素三元玉皇真君前乞得長生世上夀無億年時乗黄晨緑葢龍轅上詣紫庭役使萬神侍衛四明太素帝君畢常當行之勿令人知也此太極真人朝三元夜禮願之道昔常安季仲子不知他道又亦不施行太丹之事三元之法唯偶得此朝之道按行之三十年得乗雲駕歘昇入洲仙人王履氷趙雙成范叔友管平阿李明延安生之軰皆得此道而昇崑崙之房或在神洲或在三宫也
　　朝極
　　㫖曰月用一日【一年有四日不同常步日及上生日不向者及同者並依常法竟各依時王朝若甲子日八節日與四時同者亦止一步而為二朝以五星為始若欲各步各朝以午時朝極子時朝中元】㫖曰春【正月一日二月二十日三月二十七日】步綱畢正身入斗魁中東向視嵗星象在肝中【步畢仍於弼上左廻身左足先下入魁中對天樞下隂精弼星之間東向右足併立閉氣臨目存嵗星精象圓如珠青光照洞從天來下飛入我口小開口受而吞之逕在肝中内外合映良久乃通氣開目餘星皆倣此】各依本色及所生之藏再拜【好安處兩足拜跪勿令犯諸星綱跪長極並當以綱上不爾不得也】心祝曰
　　太嵗元神木公九元陽華氣盡來入身祝畢叩齒九通【畢起左廻登天樞而出若值六甲日仍左行步三台非六甲日左行詣五星綱口餘四朝倣此】㫖曰夏【四月八日五月六日六月十八日】正身入斗魁中南視熒惑星象在心中再拜跪心祝曰
　　南上元神火陽四光仲離丹水來入丹房祝畢叩齒九通【畢起出】㫖曰秋【七月七日八月二十日九月九日】正身入斗魁中西向視太白星象在肺中再拜跪心祝曰
　　西上太金精七通玉元二帝氣廻胎腦祝畢叩齒九通【畢起出】㫖曰冬【十月五日十一月三日十二月六日】正身入斗魁中北向視辰星象在腎中【十月十一月在左腎十二月在右腎】再拜跪心祝曰北紫辰金車水元龍胎化靈來入一身祝畢叩齒九通【畢起出甲子日八節日正身入斗魁中弼星後入隂精弼星中間對向真人星未得拜跪】向真人星存鎮星象在脾中再拜跪心祝曰
　　太極九真流康隂根飛一却葢來入泥丸祝畢叩齒九通【畢起出若值六甲日即步三台非六甲日乃便步五星】行之十四年七星之精下化成神人並乗流鈴八景丹斑雲俱來詣子拜子仙官授子真符道成皆登上清昇太微宫【注云五嶽君四極真人太極真人各有獻送具在經文】
　　朝玉晨君
　　正月四日　二月八日　三月十五日　四月八日五月九日　六月六日　七月七日　八月八日　九月九日　十月五日　十一月三日　十二月十二日太上大道玉晨君帝以此日中登玉霄琳房四眄天下有志節逺遊之心者子至其日平旦日出時北向再拜亦可於中靜【出庭壇燒香北望乃拜雨雪於靜室中】自陳本懐所願曰糞土小兆男某謹上啟
　　太上玉晨皇大道君某以思真願仙歸心奉朝伏希眄鑒矜允誠請原赦某歴刼之殃考一生之罪咎學道修身克蒙感遂長生度世登侍霄房畢嚥液三十過【伏席叩搏使心形慊極良久起跪嚥液也】
　　朝青童君
　　東海青童君常以丁夘日登方諸東華臺四望子以此日常可向日再拜日出行之【至其日出時於庭壇施香案如法乃拜若所居不早見日者當視東方昕昕然即可為之其方諸山既在㑹稽東小近南若夏月日出東北乃不可每正向日出要當向山所在為之值雨雪則於靜室中存而朝之長跪曰】
　　糞土小兆男生姓名謹上啟
　　九微太真玉明青保王金闕上相大司命高晨師東海玉明青華小童道君某以塵濁罪願樂清虛乞霑所望仰濟拔所以幽明考譴並希赦蕩業預仙階侍謁靈景【因伏席叩搏使心形慊極又再拜】可因此以服日精【九月已後正月已前日出同在其方非其月則拜畢轉身正對日行諸服飛華水母奔日五帝等法亦可正爾吸日精霞九嚥之】
　　朝胎元法
　　學生之法不可泣淚及多唾泄此皆為損液漏津使喉腦大竭是以真人道士常吐納嚥沫以和六液常以本命之日向其方面叩齒三通心存再拜而微祝曰太一鎮生三炁合真室胎上景母父先生我五藏攝我精神下灌玉液上朝泥丸夕鍊七朝和三䰟右命玉華左嘯金晨令我神仙役靈使神常保利津飛行十天祝畢又心拜四方叩齒三通此名為太山上呪生朝胎元之道常能行之令人䰟保守長年神仙
　　朝禮九天䰟帝君求仙上法
　　常以月三日九日十六日平旦向日九拜九揖亦可心拜仰頭叩齒二十四通微祝曰
　　天䰟九纒上帝尊神太陽日精金門變仙小兆王甲敢奏微言今日上告八願開陳請施禮願仰希恩蒼龍朱鳯策轡紫軒五雲交䕃六炁扇塵高上曲眄三元降真二景纒絡我道欣欣心朗耳聰目明色鮮體軒骨昇面發華顔羽服生形飛造帝晨畢仰天引日精四十五嚥止行此三年目明徹視洞覩無窮面有金容體生玉津九年能行身外無影飛空虛也若天隂無日於宻室心存行之亦感於自然也
　　又以月五日十五日二十五日此三日皆以人定時向月九拜九揖亦可心拜仰頭向月叩齒十六通祝曰䰟精靈九天同生石景水母太隂朗明徘徊月宫冶鍊金庭二景合原上吉時清八㑹交帶我願克成願光願容願鮮願榮願神願仙飛行上清畢仰引月精四十五嚥止
　　䰟精帝君即九天司命部九天之䰟精下統後學筭命鎮在日門金庭之内靈帝君即九天丞相主九天之靈下統後學之籙籍鎮在月宫琳瑯之都
　　凡修上道旦夕坐起臥息常當存念日在頭上月在口中䰟精帝君在泥丸靈帝君在明堂心存目想常使彷彿將其踰年真形見也青白分也九年能乗空飛行上登晨燈之館遊宴虹映之山也
　　朝太素三元君【受行先進洞房之事者依此朝若未修其道者則不得為之】
　　正月九日　二月八日　三月七日　四月六日　五月五日　六月四日　七月三日　八月二日　九月一日　十月十日　十一月十一日　十二月十二日夜用子時左右於寢靜北向六再拜訖起跪【施香案具冠服再拜訖更一拜便長跪曰】
　　謹啟
　　太上大道高聖玉晨太素紫宫八靈三元君中央黄老君无英白元太帝五老高真上仙太極皇精三皇玉君大洞三景弟子某謹以吉日之夜天關九開之門上聞太上玉皇真君乞得長生上夀無億年時乗黄晨龍轅上詣紫庭役使萬神侍衛四明畢勿令人知太素三元君女子也徳凝虛无神高太上教制天真領理萬炁三元君乃一女子耳積感瓊琅虛生霄晨結烟散景道陵玉真夫三元君之出遊也則日月傾曜列燭拔根八風揚波飈蕩幽源連暉九萬高霄儛晨絳震鬱敷黄雲九纒於是五老啟途太帝扶軒西皇秉節東華揚旛九天為之顛徊太無為之起烟幽炁藹八景連塵顧眄羅於無上俯仰周於百圓大哉高皇是曰太素三元君夜在宻室常存三元君來在室中心拜心語如是不替則所向如願萬事克和此為真人致神仙之要法也太素三元君服紫炁浮雲錦帔九色龍錦羽裙建寳琅扶晨羽冠腰流金火鈴虎符龍書而座空中焉膝下常有緑丹青三素之雲炁鬱然冠其形也太素三元君常詠曰
　　太無連玉清三曜洞高明八素廻晨風散雲藹飛靈圓輪擲崆峒金映冠天精玉華結五老紫烟運霄軿乗炁蕩房委順扶所經金姿曜九霞玉質躍寒庭幽童廻孩眄老艾還返嬰帝一固泥丸九真保黄寧視眄萬刼外齊此九天傾若存念之時當諷此詠之作云是玉清上宫之唱以和於形䰟之炁也若存三元君者首作頺雲三角髻餘髮散垂至腰中髻上乃冠扶晨冠耳子存感致若亦將見之於紫房及左右也此時之間當有太素玉女三寳真人來降於子矣欲行此道常當别寢獨處不雜他人毎事亦爾非唯此一事而已














　　雲笈七籖卷四十一
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷四十二　　　宋　張君房　撰存思
　　存大洞真經三十九真法【出三十九章經】
　　太㣲小童
　　讀髙上虚皇君道經當思太微小童干景精真氣赤色煥煥從兆泥丸中入下布兆身舌本之下血液之府畢微祝曰
　　真氣下流充幽闗鎮神固精塞死源玉經慧朗通萬神為我致真命長存拔度七祖返胎仙畢引赤氣三嚥止便讀玉經畢又祝曰
　　天有大生之靈寳稱曰明梁上之氣守我絶塞之下户更受生牢門之外乃又召益元之羽童列於緑室之軒使解七祖百結隨風離根配天遷基達變入玉清隱文又祝曰
　　元氣非本生五塗承靈出雌雄寄神化森羅邃幽鬱玉音響太和萬唱元中發仙庭迴九變百混同得一易有合虚中俱入帝堂室畢此髙上祝祕文泄之七祖充責太一尊神
　　讀上皇玉虚君道經當思太一尊神務猶収真氣紫色爓爓從兆泥丸中入下布兆玉枕之下泥丸之後户畢微祝曰
　　太一保命固神定生為我上招帝真之氣下布紫户之庭玉經仰徹九元朗明七祖同歡俱昇上清畢引紫氣三嚥止便讀玉經畢又祝曰
　　兆身常死闗結胎害百神百神解胎結披散胞内根七世入帝室一體合神仙神仙會玉堂七祖生南宫併帶理明初同席孩道康萬真守身形是日藏初明帝一迴雌雄保鎮百神門閉塞萬邪户受事九宫間典禁召司命三日朝泥丸
　　帝君
　　讀皇上玉帝君道經當思帝君延陵梵真氣紫光鬱鬱從兆泥丸中入下布兩眉中間紫户之外宫畢微祝曰帝君度符籍正氣召萬神上招玉真充氣布兩眉間混一生帝景三素成我仙飈粲乗龍蓋逕昇髙上軒畢引紫氣三嚥止便讀玉經畢又祝曰
　　扶晨始暉生紫雲映阿煥洞圓光蔚晃朗濯耀羅眇眇靈景元森灑空清華九天館玉賓金房唱霄歌賢哉對帝賓役召伯幽車七祖解胞根世世為仙家玉清文又祝曰
　　丹皇運珠守鎮死門上一赤子帝凝天一名伯元上亦為三元先扶我養我使我登雲輪常坐上清軒七為仙君
　　无英公子
　　讀上皇先生紫晨君道經當思左无英公子元叔真氣玉光奕奕從兆泥丸中入下布兆左腋之下肝之後户畢微祝曰
　　无英神真生紫皇三氣混合成宫商招引真氣鎮膀胱運流三丹會洞房為我致仙變丹容飛昇雲館入金墉畢引玉光三嚥止便讀玉經畢又祝曰
　　神安氣洞上與天通越出地户過度天門息四維七星散分飛行陰房日月植根守金藏玉制御萬神仙王何人我已成真存雌雄洞四鄉結中青氣號為延昌字曰和嬰理命年長歸固内慶牢張我日成真飛仙雲京
　　白元洞陽君
　　讀太微天帝君道經當思右白元洞陽君真氣金光耀耀從兆泥丸中入下布兆右腋之下肺之後户畢㣲祝曰
　　洞陽鬱靈標魂生金光煥煥氣中精招真固神令長生拔出幽根逢胎嬰晨御氣昇玉清畢引金光三嚥止便讀玉經畢又㣲祝曰
　　洞陽鬱靈標守體死門開户出三尸蟲受入九真源解胞散滯血百節生正神七祖滅尸禍拔殖後葉患黒氣斌來生斫斷胞死根世世受道徳後獲帝仙卿帝仙是何人明明七葉孫乃祖入丹都併坐精上門
　　司命丈人
　　讀三元紫精君道經當思中央司命丈人君真氣紫雲之色爓爓從兆泥丸中入下布兆絳宫心房之中畢㣲祝曰
　　司命定年丈人保仙度名于南宫上奏帝君前世世為仙王拔出七葉根福報無窮已皆著玉經言畢引紫雲氣三嚥止便讀玉經畢又祝曰
　　會元三襟交攜領迴胎嬰承光守下闗務待月明於是混離固籥明車受成福延七世禍散生守景六合陵梵七靈共生億千歘昇玉庭嬰兒徘徊羽衣命仙吉濟萬萬福布千千骨有玉映血承瓊泉生樂天地日月同年玉清隱文又祝曰
　　福布七前罪滅三塗中靈吹九晨杪納氣大帝宫五仙攜太一併位重㝠空遂上清室羽明帝一房桃孩君
　　讀真陽元老一君道經當思命門桃孩君道康真氣黄雲之色從兆泥丸中入下布兆臍中命門之外畢祝曰
　　真靈正神號曰桃君混合生宫守䕶命門通仙致氣齊景寶雲七祖同生受福髙晨畢引黄雲之氣三咽止便讀玉經畢又微祝曰
　　五嶽真人定録四賓司録促到䕶籍理民起非【闕】　雲拘執旛香風八披惡魔絶煙並來對帝萬萬稱臣度我生籍名遷玉門扶翼五老慎護披塵玉清文又祝曰太上時非子一曰合精延是為命門王可以召萬神萬神即時到合會瓊羽門使令散禍禍絶福連上寢玉堂世受名仙
　　上一赤子
　　讀上元太素三元君道經當思泥丸天帝上一赤子真氣如寳光從兆泥丸中入下布泥丸九孔之户畢微祝曰
　　上元赤子號上真飛雲羽衣耀紫烟上招明景對帝賓寳光奕奕映我身身生毛羽昇九天畢引寶光三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　童子景精有神有威合象三形九道相推衣服朱丹步正㕘差出入上元太極内階知我者長生存我者不衰人無哭兆恃賴辟非欲知吾處宻問太微太微玉帝三聖徘徊夾我左右一合俱飛混同六府日月齊暉玉清隱文又祝曰
　　九道轉對五老各寧洞陽銜籍號曰鬱靈七世父母返胎更生累業積罪罪滅福生上入帝堂受書丹明常與伯史原徘徊三界庭巾金佩羽寶曜圓形玉輪北回役御朱兵
　　中一丹皇君
　　讀上清紫真精三素君道經當思絳宫中一元丹皇君真氣日光之色從兆泥丸中入下布頂中大椎骨首之户畢微祝曰
　　中一真君號曰運珠上招日光灌我形軀三真寶曜固命玉符壽億萬年永无終休身生羽服飛昇天衢畢引日光三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　天有九魂不可不分道有三真不可去身帝一變景萬化以臻流珠停暉紫霞踊烟七度迴路三光映真太一精符相與為親司命銜月嘘我重脣五老銜日吸我三便太上道君與我纒綿上造天階攜把太真
　　黄庭元王
　　讀青靈陽安元君道經當思命門下一黄庭元王真氣月光之色從我泥丸中入下布兩筦間車軸下户畢㣲祝曰
　　下一真元王號曰始明精三皇把符命金契度仙庭上招景中氣氣布冠我形羽車曜雲羅令我飛上清畢引月光三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　五藏百結生此萬疾一林虛開闗解結結絶病散精神盈溢福氣充明禍翳傾竭仙心日臻死道月絶混化九君合符帝一七神奉符公子入室
　　九真帝昌君
　　讀皇清洞真道君道經當思泥丸九真帝昌君上皇真氣青光萬丈從兆泥丸中入下布口之四際畢㣲祝曰九真始生生於上元號為先靈三景各分上招暉布流四門鎮神保仙拔度七景乗浮朝拜三元畢引青氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　七氣離羅太混黄寧六甲輔魂内注六丁三真入胃液流大明五符上皇泥丸常生九星下映日同母軿遊盼八極迴蓋雙嬰上到紫房被巾羽青七祖父母各得返生
　　八真含景君
　　讀髙上太素君道經當思膽中八真含景君真氣黄雲之色從兆泥丸中入下布兆背中骨節之府畢㣲祝曰八真結神神生九天號曰北臺君常在三合間招真洞明氣下流布我身身生紫暉與帝結親攜契五老太仙纒綿畢引黄氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　生生得帝心各會重户内紫房混五神魂魄恒寶貴七闗受仙輝五藏充玉氣俱過水火天披建四和蔚上歸皇一子與兆魂相對
　　七真陽君
　　讀皇上四老道中君道經當思左腎七真陽君右腎七真陰君真氣黒雲之色從兆泥丸中入下布兆背窮骨地戸中畢㣲祝曰
　　七真生帝景八氣運常寧上招日中童圓珠映我形迴風混幽府歸妙大洞經拔出地戸難超凌逸九天畢引黑氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　太一鬱書上登洞房六合三賓司命神公手執録籍駕景乗龍左迴靈曜右扇神風峨峨珠芬豔嬰浩觀太元濯練五通澄魂羽幽練魄空洞招兆百神月帝之功七祖順生景福昌隆迴我老艾還復童上對神霄金光十方飛飈玉輪彈金鳴鐘
　　六真元素君
　　讀玉晨太上大道君道經當思肺中六真上元素玉君真氣白雲之色從兆泥丸中入下布兆頸外十二闗梁之中畢微祝曰
　　六真奕奕白光央央迴帝之景上入丹鄉招真下流灌我玉霜羽裙紛紛衣我仙裳越過水火飛登神京畢引白氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　九合三離紫房散分五老正嚴帝一保神司命奏籍奉行三元胞樹斷落血尸絶根返胎朱火迴氣泥丸我合九清大混百神身登玉房同軿金仙逍遙太素徘徊三天重華列簡累支流世為道伯大福纒綿上寢玉清下息命門五藏秀華頂負日魂長保刧齡後天第全五真養光君
　　讀太清大道君道經當思脾中五真養光君真氣如玉光金真之色從兆泥丸中入下布兆喉内極根之户畢微祝曰
　　五真散靈布氣九金光曜暉玉氣吐津萬神並暢熈怡我身圓光奏命籍太一勒九天降致八景輿䇿龍駕紫烟混合三帝室保我億刧年畢引玉光金真之氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　晨登九景臺夕入神霄門太一神夫子或曰三來瓫左執兆符籍右攜洞陽君定生會紫房五神更混分混分逸帝堂七祖絶死根五毒氣零滅繄津无浮連令我尸血化帝房出金元三塗絶苦樹世世獲天仙常與景中王積刼保元元
　　四真清明君
　　讀太極大道元景君道經當思肝中四真清明君真氣青雲之色從兆泥丸中入下布兆胃脘之户膏膜之下畢㣲祝曰
　　四真常生青光華精徘徊秀朗垣沈珍玉景庭攜提髙上元俯仰要五靈拔解七葉根與我保華嬰畢引青氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　帝室混身一道萬分是曰帝一白帝皓靈金霞迴日重㝠幽寥藏神化宻把兆五符與天相畢玉暉覆盖無死無疾七祖父母超登丹室胞根八解死符絶滅帝得五元我迴三七六府煥爽金書羽札世為仙真寶録别華繁曽世無曲折
　　三真元生君
　　讀皇初紫虛元君道經當思精血中三真元生君真氣赤雲之色從兆泥丸中入下布兆鼻兩孔下源之中畢微祝曰
　　三真煥光流丹徘徊合九景三洞金扉上招朱童五苦廊開死根斷落日魂同飛超逸十界上昇玉階畢引赤氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　七氣混合帝一迴元結滯日散兆命長遷死道閉滅斷絶胞根五藏生華六府金鮮帝一保形司命保神五符啟扉五籍登仙世為道王帝師纒綿散香龍䆫返華揚烟七攜無上八暉九陳流源回液領會六淵名書上清氣積寂軒迴風脱死帝一相連五通七合俱生上元二真堅玉君
　　讀无英中真上老君道經當思骨節二真堅玉君真氣碧雲之色從兆泥丸中入下布兆太倉五腸之口畢微祝曰
　　二真固神鬱勃三闗迴金合玉堅備泥丸上通帝氣布流金門混化啟明合我仙魂七祖同飛滅絶胞根世保道徳永享欣欣畢引碧雲之氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　魂生無中布在九重道出三極常遊絳宫三宫合化是為紫房紫房所在先由明堂明堂之内守神桃康風雲鬱鬱既清且凉塞閉欲孔割破戀根其聖曰哥其真曰兆能知之乃開金門金門左右忽見髙賢左曰父寧右曰精延此是景中伯與爾登玉晨父寧母精世世為仙萬條重華皆受帝恩
　　一真天精君
　　讀中央黄老君道經當思心中一真天精君真氣絳雲之色從兆泥丸中入下布兆胷中四極之口畢微祝曰一真鎮心總領百神百神常生會我絳軒上招玉氣六液沈珍赤景啟靈拔我七根超逸三塗上昇南仙畢引絳氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　帝一風化合桃康流生起福上溢玉堂混而合之出入帝房三五合一必成仙君七父母滅尸散怨萬刼千年皆登上仙曲節伏扈廣敷鬱申守我形者司命丈人帝君公子深固泥丸太㣲玉華羽服揚幡魂魄長相抱百骨皆滿神神王生津上超越度死門遂友髙仙子把持玉清賓
　　九元之真
　　讀青精上真内景君道經當思九元之真拘制真氣五色雲氣從兆泥丸中入下布兆左耳之下伏晨之户畢㣲祝曰
　　九天之精天闗開窻八景合氣上通金房三元帝室返老生翁玉華灌溉鍊改艾容飛霄紫輿運我昇空畢引五色雲氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　太微小童常在帝前其名景精其姓曰干合形太一被服朱丹五符命籍把持玉案帝君所臨主通諸神混合太一司命丈人固保靈户五藏會分帝仙守宅凶種滅根三氣鬱敷八五烟我得昇霄駕龍明軒
　　皇一之魂
　　讀太陽九氣玉賢元君道經當思皇一之魂上歸真氣雲之色從兆泥丸中入下布兆右耳之下伏晨之户畢微祝曰
　　皇一上真洞生丹房朱映蘭曜發溢明光太元之音朗徹九空金獨落振響琅琅上招玉景協我神堂䇿虚昇飛遊宴玉京畢引雲之氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　九宫一合化形帝晨上昇紫房命真召仙會濟魂魄須括百神七康樂拔苦破根死烟滅氣福禄充軒兆登太霄駕景控雲月中五帝挾日精輪鬱將逸阜飈景同遷
　　紫素左元君
　　讀太初九素金華景元君道經當思紫素左元君翳鬱元刃真氣景雲之色從兆泥丸中入下布兆頭面之境畢微祝曰
　　翳鬱生真真景生空靈光昱昱紫氣融融上致流津下布我宫身生水火體變玉光飛仙羽盖昇入神公受書玉經成我仙宗畢引景雲之氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　慶元吉津流汨西田太帝攜手命召髙仙拔散濁穢斷絶死根上一天帝號凝天曜明六合淨寂泥丸是為百無上使兆保長安列圖玉皇併襟帝晨五府生華六液龍源淵清太素鬱霞金津萬仙來朝五嶽啟陳愆沈散天福奏烟彫梁守命户長來䕶死門上生玉房受位金仙天之玉堂常接帝賢九天之中宴眄刼年黄素中元君
　　讀九皇上真司命君道經當思黄素中元君圓華黄刃真氣晨景之暉上華從兆泥丸中入下布兆胷腹之境畢微祝曰
　　九天上景化生華暉晃太空曜真紫微上致中黄百神降迴散根離苦八難豁開七祖同昇福慶巍巍使我神仙八景齊飛畢引景暉之氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　太帝精魂陽堂八靈披散死氣混合衆生帝一承圖三元會明九真安安七神寧寧超越滯節過度鬼兵上昇帝晨眄樂玉庭母定録五府開清胞根沒種血汙殄平七祖父母起福三清无英明夫掌我仙經廣神安氣縁迴絶㝠閉藏死闗太混一生長寢羽臺上固神五老室受録上清闕保徳七元日上上登玉霄下下合帝一白素右元君
　　讀天皇上真玉華三元君道經當思白素右元君啟明蕭刃真氣月中之華從兆泥丸中入下布兆下闗小腹至脚畢微祝曰
　　白素啟明九天同生髙虚素轡浮景玉清迴真典仙流灑八溟通幽達微朗曜華精使我内徹五孔開明神公來遊我道克成畢引月華之氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　魂生九氣氣變成神五老纒會太一化仙二十四真迴形帝先九曲下戸鎮生白雲黄庭六府合養命根胎結胞樹種栽死山一得拘制永斷滅源符籍清明金映玉軒長為徳伯世得道恩昇登日月遂友帝仙
　　日中司命
　　讀太一上元禁君道經當思日中司命接生真氣三華之氣從兆泥丸中入下布兆左手之户畢㣲祝曰四大乗天天元來歸三華吐曜司命景飛為我招仙七祖散開上登太虚日月同暉畢引三華之氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　太一務猶収傳司北帝司一老子握節往來元素把符白元守雌煥然神光明披霞昇帝墉列坐震靈席混合五日房白氣育上生青君案延昌左攜精上門右抱合和嬰我生日月華友賓赤氣王八景照泥丸朗然洞房中嬰兒為赤子混離生玉容五道秀金華位為上清公七祖斷滯身得乗神風徘徊三清上和樂返嬰童月中桃君
　　讀元虚黄房真晨君道經當思月中桃君方盈真氣月暉之色從兆泥丸中入下布兆右手之户畢㣲祝曰元虚黄房内月中號方盈左宴朱顔臺右攜仙皇庭宴景三秀房結我神始生同飛入七祖返華嬰畢引月暉之氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　九元鎮真五帝纒綿日月中王與兆為親大混三五離落魄魂百節金映玉液迴神五府生華白氣運烟充溢三清紫房寶津上開仙户下塞死門令我羽簡玉帝之前七祖父母返生南軒虎符攝魔龍旌命神太一金書招束三官除滅死籍刋名玉真保生太上日月同年左目童子
　　讀太極主四真人元君道經當思左目童子飛雲真氣日之華光從兆泥丸中入下布兆左目之中畢微祝曰四極太靈元君精映日華充溢童明光光二景相照通我明梁三丹啟真我道開張毛羽羅裙飛上玉京畢引華光三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　我乗混合氣纒固九真丘養光太昌子駢羅凝羽珠九尊衆帝生洞景迴須臾七祖結解散積忽已除世世生福昌祖獲仙書身昇太霞宫控龍宴玉虚上朝上清皇見侍幸正扶
　　右目童子
　　讀四斗中真人七晨散華君道經當思右目童子晨嬰真氣月之華光從兆泥丸中入下布兆右目之中畢㣲祝曰
　　七晨飛華華散三元混合成真上招月魂為我降靈啟我仙門七祖同飛上朝帝君畢引月之華光三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　三素牢張上老君神生道固我魄逸遊保召六合腦憂苦沒曲門死氣閉地下身為帝一君併襟樂六府鏡心丹房熈氣泥丸野體曜金暉羽録召真白氣重鬱百神死鮮長與日月符籍纒綿世保道徳永為天仙寂寂内注遂昇帝晨
　　肺部童子
　　讀辰中黄景元君道經當思肺部童子素明真氣五闗暉光從兆泥丸中入下布兆肺部華盖之門上通兩目之童畢㣲祝曰
　　童子素明黄雲九纒滄臺飛輪三神協真號曰上景列位髙皇賓總攝命百神攜我入紫烟畢引暉光三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　二老在左右帝魂不可分三九變共上下太一立其中根五神奉我生籍司命塞我死門九宫合而為一六合總而内真世獲仙書福慶纒綿五老對席日月為親太一來迎上昇帝晨七祖滯血皆為拔根返胎南宫受生帝軒兆宴玉堂同襟帝輪世世列圖羽服揚旛子孫保昌慶及後長為仙伯役使萬神
　　胎中白氣君
　　讀金闕後聖太平李真天帝上景君道經當思胎中一元白氣君務子太一精魂歸子二神真氣三華之色從兆泥丸中入下布兆五藏結喉之本畢微祝曰金闕煥玉清白氣映丹霞明光鬱金鈴五色吐三華流津宴寢堂結我始生牙玉符召百神金威徵萬魔保此億刼年仙道明凶邪畢引三華之氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　天生八氣迴合帝鄉五神奉符司命扶將拔斷死籍盪幽㝠七世解結福延玉庭血積沈沒三素煥清兆昇天堂與帝合靈世得仙契所願必成種年日中植命月庭返胎童蒙回為孩嬰生與天同壽與日併
　　結中青氣君
　　讀太虚後聖元景彭室真君道經當思結中青氣君案延昌元君精魂保谷童二神真氣氣如玉華從兆泥丸中入下布兆五藏大胃上口畢㣲祝曰
　　離合九靈二真幽宻太虚重天上攜太一雌雄混合同仙妙室上變九仙下解胎結七祖慶欣吾苦解脱使我飛騰靈化本質畢引玉華三咽止便讀玉經畢又祝曰種福九天外拔尸地門下七解滯積斷樹除憂苦返胎朱火宫更生九户真氣日日臻禍害日日除兆昇三清室乗飈上景庭命與月母俱年隨日帝生累保仙籍迴老更童嬰福昇六合内受圖永常生
　　節中黑氣君
　　讀太都九氣丈人主仙君道經當思節中黑氣君斌來生帝真精魂幽臺生二神真氣玉光之色從兆泥丸中入下布兆九腸之口伏源之下畢㣲祝曰
　　太何寥寥黑氣生上靈帝真洞明景九氣合神廬變化十方領倐歘肇明初萬真錬我仙百闗自清居七斷胞樹九曽昇福堂上招景中子與我登飛輿畢引玉光三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　帝魂照元阿常鎮兆生門伏尸滅落保魂寧神母迴光奉帝玉仙右命太一乃及兆身北宴上清列為玉賓顔生日華年合月烟長躋金房晨景為鄰除憂伏胃門拔苦三塗中福積丹内慶充泥丸房百神混帝一大變流迴風返兆朽艾形改貌為嬰童世世入仙堂登羽宫大刼雖屢傾與日方増崇
　　胎胞中黄氣君
　　讀上清八景老君道經當思胞中黄氣君祖明車天帝精魂理維藏二神真氣黄雲之色從兆泥丸中入下布兆小腸二孔之本畢㣲祝曰
　　上清曜臺八景乗天紀黄氣協神真精魂對帝子太一度命籍五符固不死攜仙帶晨暉迴風返形始拔苦出七祖同歡九裏畢引黄雲三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　白雲合神景乘素會太微上朝帝一室解帶皇一階啟明金門中三陽召上歸昇我身内神覆盖大明威大寳九華光映兆形招雲混真散香要靈含景月中返胎受生年停曜景命遂无傾身為仙王保此上清世受真書華玉庭
　　血中赤氣君
　　讀東華方諸宫髙晨師玉保王青童君道經當思血中赤氣君混離子司命精魂發紐子二神真氣如赤雲之色從兆泥丸中入下布兆百闗絶節之下畢㣲祝曰晨暉煥東霞丹景映髙清二真協神宗落落七華生五老飛帝席太一保童嬰錦雲曜幽夜朗朗開重㝠七祖勒符籍南極受胎靈髙晨眄雲輿運我昇飛軿拔解億世基歡我萬刼程畢引赤雲氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　五道混迴七門始分南和建節白帝彰形靈標理魄會昌䕶神奉符登霄寢息玉軒定録瓊札世為天仙三塗塞絶除伐胞根死氣沈零禍輪元連福臻重枝慶會華名書玉堂内世為道徳門
　　上元父母
　　讀扶桑大帝九老仙皇君道經當思上元父髙同生下母叔大玉帝皇太一重㝠空九帝尊神日月真太帝精魂陽堂玉天帝九闗魂録迴道天紀帝魂照元阿七神真氣混合蓮花之形從兆泥丸中入下布兆本命之根胞胎大結之中畢㣲祝曰
　　元父母七真齊氣神公大帝九老并位為我固生拔度十界日月同符九帝合契坐命天魔萬靈來拜浮景三舉上震杖保億世畢引蓮花之氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　太聚暉映冠扶晨大帝變景須臾混分入兆五府堅我玉根雙軿太一合羽揚輪與兆上昇迴轉金門年日徳昌體寳金仙世世昌盛真符流連累葉名書靈軒羽籍紫庭飛香奏烟福逮百枝慶溢帝門
　　三素老君
　　讀小有玉真萬華先生主圖玉君道經當思三素老君牢張上正一左仙仲成子正一右仙曲文子三神真氣混合黄白三色之雲從兆泥丸中入下布兆鼻下人中畢㣲祝曰
　　玉真生帝景萬華乘雲發三老輔二仙共鎮死户窟神映七華生朽骨更蜕起逸三界庭五苦咸解脱得入九天表上朗髙朱日畢引三色之氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　命門合精六混七分太一把籍司命理神帝一固形无英守魂太迴紫房奉符帝君胞樹伐滅斷絶血根七更起沈景生烟兆得上昇合化帝晨身映日月命與天連重華累暉咸會上尊世書靈羽紫録内宣乘景三素北宴髙元號曰仙王上清真人
　　中央一老子
　　讀洲二十一真伯上帝司禁君道經當思中央一老子林靈天真氣黄雲之色布兆陰莖之端北方黑帝保成曷真氣雲之色布兆膀胱之中西方白帝彰安幸真氣素雲之色布兆陰囊之中南方赤帝長來覺真氣絳雲之色布兆口舌之中東方青帝雕梁際真氣青雲之色布兆五藏内五帝真氣從兆泥丸中入下布兆一身畢㣲祝曰
　　五帝明真輔仙伯上帝景暉吐靈敷席翳翳神曜徘徊重寞羽景保録太一命籍五氣總魂三精固魄金仙鍊容停年返白拔出幽根日月同宅畢引五色氣五咽止便讀玉經畢又祝曰
　　上寶月九真日羲變玉室呼吸紫㣲太混帝一八烟叢生百靈明威九魂離合三光同暉天王在元紫烟霏霏五神奉圖始命不虧變入九宫被服朱衣腰被虎章流雲繡帔帷帳瓓玕五色徘徊日月照察俠以東西神庭内醴以除渴飢三五復反轉藏營機周流太一生均兩儀玉清文又祝曰
　　太一變六合五神哺泥丸七積滅三塗血尸塞下闗三衿對五真拔斫胞樹根丈人號神宗同心元素君天皇入太清五老奉符文世世登羽宫重華日中軒元王始明精固我本命門保弼運録氣歸上谷下㝠景映形神朝躋太上輪日月併玉鈴年隨二景分丹書玉堂内位為天上君左攜羽臺子右提金顔仙
　　帝卿
　　讀太元晨中君刋峨眉山中洞宫玉户太素君道經當思帝卿肇勒精絳宫中一輔卿中光堅黄庭下弼卿緣上明三真之氣混合青白黄三色之雲從兆泥丸中入下布兆身三宫本命帝室畢㣲祝曰
　　三真生太炁玉户映晨霞太素洞元虚丹靈森朱阿迴神九重府内唱發瓊華闗納百津液停年三秀柯我身騰玉清七祖離幽都長保不終刼萬億承仙家畢引三色雲氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　帝一混九太素五華精寶羽宴玉堂八風扇太明髙上乘元景凌梵履昌靈七化紫房下九混五帝清體生六色曜金映流神形感濯元氣内金書玉皇庭玉清文又祝曰
　　靈雲始分白氣鬱素混會九三五流布帝一解形起登霄路太一呼吸五華堅固司命主日中白元司日暮日中靜心心中妙悟夕隱泥丸百神宣布二宫可以長生心腦可以長度
　　帝一真君
　　讀西元山九靈真仙母青金丹皇道君道經當思大洞帝一尊君父寧在真氣五色紫雲之烟從兆泥丸中入下布一形之内散氣九孔之中畢㣲祝曰
　　九靈通妙化金仙混扶桑帝一變百神合靈西丹皇上為胎仙母下號稱神宗曜景絶雲杪蕭蕭紫微宫為我執命籍保真三素房妙景空中降鍊我返嬰䝉七根絶苦哀逸起九福堂畢引紫雲三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　太上洞明飛景九元結精凝神司命混合散形億分千乘火甲萬揚幡俱與太一上造帝庭仙伯元起徘徊仲成曲文一合我氣再合我神三合我魄四合我魂五合我精六合我身我身六合洞靈啟真八景靈駕三素浮輪我與帝一俱昇玉晨重華累枝混合天仙身有道籍世有生根金簡羽符名刋日軒所願即從天禄詵詵所向如心萬福盈門常存太上帝一泥丸雌雄混化百靈纒綿讀經萬遍雲駕來迎攜宴五帝日月九君號為仙公上清真人
　　大洞消魔神慧内祝隱文存諸真法
　　九天上文出自髙上口訣解滯散原大洞真經三十九章理極於此上則引致髙靈之霞映下則滅於萬魔之凶誦之一遍開明幽闗三十九户納受玉津死氣沈塞百神内歡百神既暢則聲達九氣朗紫霄響叩玉晨五帝束帶萬靈朝軒生生來歸七祖昇遷身致羽童駕景乘雲飛行玉清位齊紫賓此髙之妙道玉清之祕篇皆授金名玉字髙仙真人七百年中有合此質聴得一傳
　　後聖曰傳授大洞真經三十九章修行之日當先行大洞之儀格誦玉清祝之文又存百神内名外則遏於萬試内則塞於死闗如此一遍便得一日一夜單誦三十九章不煩遍遍依舊行其儀軌也若是日又登齋誦經者當便按舊過行之






　　雲笈七籖卷四十二
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷四十三　　　宋　張君房　撰存思
　　存思三洞法
　　常以旦思洞天日中思洞地夜半思洞淵亦可日中頓思三真其存思之法
　　次入室東向叩齒三十二通先瞑目思素靈宫清微府中青氣赤氣相沓鬱鬱來下入兆身中泥丸上宫便咽九氣次思蘭臺府中赤黄二氣相沓如先來下入兆身絳宫之中便咽九氣次思皇堂府中白黑二氣相沓如先來下入兆身臍下丹田宫中便咽九氣咽三洞氣畢便仰祝曰
　　天地混沌淵源三精元始結化五氣混生變化元灌注身形服御流霞昇入紫庭北帝落死東華記名洞達幽微與帝合并畢又叩齒九通思元洞元明元曜延靈耀元君混以陽霞朱明之符授與我身次思洞天生官衣服諱字如法並從素靈宫清微府中下以次入兆泥丸宫中畢仰祝曰
　　洞天上元監御九總統三氣混生丹田披洞幽闗出入無間魂魄寶耀纒絡華鮮飛雲降室遊宴紫天齊保天地長享億年思洞天畢
　　轉向南思洞地洞真大熒惑星大洞元生太靈機皇君景化以通明四洞九元之符以授我身次思洞地生官衣服諱字如上法並從素靈宫蘭臺府下入兆身絳宫中便仰祝曰
　　洞地中元總領飛仙華冠寶耀腰青建巾授我靈符通真致神洞思幽微受帝祕言解胞散結九孔朗然七祖咸脱上昇南軒雲輿下降白日昇晨思洞地畢
　　轉向北思洞淵洞太白子留金城耀耀元精元導太仙君諱浩田以啟通明天寶符以授兆身次思洞淵生官衣服諱字如上法並從素靈宫皇堂府下入兆身臍下丹田宫中便仰祝曰
　　洞淵幽闗上㕘三元氣鬱勃飛霞紫雲流黄五色華晨寶符服御啟明與天長存乘空駕靈遊宴玉晨攜提景皇結友真仙思洞淵畢還東向叩齒九通咽氣九過三洞畢矣子能行之真神見形玉女可使玉童見靈三元下降以丹輿緑軿來迎兆身上昇太清惟在寶祕慎勿輕傳
　　老君存思圖十八篇【并叙】
　　師曰修身濟物要在存思存思不精漫瀾無感感應由精精必有見見妙如圖識解超進神氣堅明業行無倦兼濟可期期於有證證之顯驗逆知吉凶以善消惡一切所觀觀其妙色色相為先都境山林城宫臺殿尊卑君臣神仙次第得道聖衆自然玉姿英偉竒特與我為儔圓光如日有炎如烟周繞我體如同金剛文不盡意猶待訣言言妙罕傳文精希現現傳果驗刼載一人一人明難非為無果勿謂不易而息遵求求之能篤隨漸昇登雖未具足徵涉便到勝途出俗居道居道化俗湼而不緇故號居士一曰道士士即事也習事超倫謂之大覺覺者取微昧圖證驗得鳥之羅在其一目如左【本文内所説形圖畫像元闕】
　　存道寶第一
　　師曰寶者自然元一無祖無先常存無滅濟度無窮應感為三終始一也不一由人人有億兆心兆億行大品有三上中下才悟或遲速速之與遲必宗三寶一曰道寶二曰經寶三曰師寶師寶者得道人為我師也經寶者自然妙文師所傳也道寶者無形之形即太上是窅㝠中精應感緣時成數分形散體不可思議議而思之得不可得得不可得竟何所得得道真也真也者得之不死不生生死應化不損不勞保此貴重故號道寶存思之時皆應臨目常見太上在髙座上老子在左元君在右又見經在西方師在東面次見十天光儀侍衛文武伎樂各從方來朝禮太上先存見齋堂為太都玉京山七寶城宫臺寶蓋獅子之座座上蓮花以為茵藉床前獅子蹲踞相向香官伎樂參然羅列
　　存經寶第二
　　見道寶竟仍存臺之裏在於太上之西有七寶莊嚴光明帳座座有玉案案有寶經絳綃之巾火鈴之室宛藉緼函鎮覆經上玉童玉女侍衛香燈三十六部道徳為宗太侍官其形如左
　　存師寶第三
　　見經寶竟仍存臺之裏在於太上之東有七寶莊嚴明光帳座座上有中大法師即是髙上老君妙相不可具圖應感變化無定無定之定定在心得心得有由由階漸悟悟發之初先覩玉貌素髮冠黄裳皂帔憑几振拂為物祛塵凝神釋滯以正治邪仙真侍側左右肅然人天相交其形如左
　　存十方天尊第四
　　見三尊竟仍存十方天尊相隨以次同詣玄臺朝禮太上嚴整威儀為一切軌則
　　北方無極太上道徳天尊【服色黒羽儀多】
　　東方無極太上道徳天尊【服色青羽儀多碧】
　　南方無極太上道徳天尊【服色赤羽儀多丹】
　　西方無極太上道徳天尊【服色白羽儀多素】
　　東北方無極太上道徳天尊【服色青黑又多黄】
　　東南方無極太上道徳天尊【服色青赤又多黄】
　　西南方無極太上道徳天尊【服色赤白又多黄】
　　西北方無極太上道徳天尊【服色黒白又多黄】
　　上方無極太上道徳天尊【服色紫又多蒼】
　　下方無極太上道徳天尊【服色黄紅又多緑】
　　右十人其形如左【天尊雲駕同到玉京傘扇羽儀之盛不可悉備伎樂侍從亦同具陳舉一反三聞一知十耳】
　　授道徳經存三宫第五
　　授道徳經師北向置經於案上弟子伏左師執經弟子擎法信師叩齒三十六通心存三宫泥丸【上元宫也】絳宫【中元宫也】丹田【下元宫也】三一出千乘萬騎營衛於經其形如左朝朝於户外存四明等第六
　　朝朝於户外呪存見四明功曹一人通真使者一人傳言玉童二人侍靜玉女二人
　　右六人其形如左
　　凡神官位號各以明義雖皆道應感化不同前後髙卑各隨才識識悟緣漸故諸官互陳或申通宣傳或侍衛開導學者所求各從其願三元妙氣氣妙本一一本居宗三元化接三之宗一四主㝠明明之者知道知道者見妙見妙由明資於神識職有典掌總名為曹曹有績効皆名為功功曹接導開闇覩明故曰四明凡夫愚憑道乞照修行法事先闗功曹次及通真使者玉童玉女達道正神能致生氣生氣即妙一之本入身則延年不死超三界之上居三元宫中正一合徳八方和明功職所闗故號四上右虎左龍仁義嚴明仁以輔善義以止惡惡消善積由於知真真無復雜雜弗能變故稱素女潔白靡汙夜闇無明兼須童朗上少女演元始之氣同學者入黄宫之中中極正宗髙尊所處信誠感通所啟必允黄房八牕義依此例
　　夕入於户存四上等第七
　　夕入常於户外呪存見四上功曹一人龍虎使者二人侍靜素女一人開明童子一人上少女一人
　　右六人其形如左
　　入堂存三師第八
　　入堂先思見經師次思見籍師次思見度師
　　右三條各見所在之方也
　　存五藏五嶽五星五帝金映五色圓光第九
　　三師竟次思見五藏五嶽五星五帝
　　右四條備衛身中【身中變化無所不容至於畫圖無由備受之於外標各方位得之言前功拘迹致謬耳】
　　金映盖一體體作五色從肺後出項有圓光如日象右三條在身中照明十方
　　凡存思之時皆閉目内視人體多神必以五藏為主主各料其事事各得其成成正則一而不二不二則隱顯無邪無邪則衆如可見見則與聖符同同聖即可積學自然感會是以朝夕存思不可懈怠存者何也敦也輪也思者何也司也嗣也勿以輕躁失本學以重厚得宗得宗則輪轉無滯輪轉無滯則存而不亡不亡由於司察善惡善惡在乎嗜慾偏頗嗜慾偏頗者愛憎迴遑往返生死勞苦未停未停之停停善不著善之善歸宗未能至至宗無者資於念念相續繼念嗣存無有入於無間無為而無不為號曰微妙通和光挫鋭濟度無窮是故為學之基以存思為首存思之功以五藏為盛藏者何也藏也潛神隱智不炫燿也智顯慾動動慾日耀耀之則敗隱之則成光而不耀智靜神凝除慾中淨如玉山内明得斯時理乆視長生也
　　第一見肺紅白色七葉四長三短接喉嚨下
　　【肺者何也腦也伐也善惡之初北而未明明則伐惡善廢惡興伐人命根根斷不斷由於此藏此藏藏魄魄者何也粕也著也人之燿莫不闗慾慾著曰惡惡如糟粕愚俗滯之不識精本今願捨著存而見之魄則肅然不得為惡惡急宜改先存之火與金合成則未分其色紅白葉數納言取其和成徳徳始於肺終於脾脾一又二兼濟也兼濟者信也】
　　第二見心如芙蕖未開又似懸赤油囊長三寸在前【心者何也深也斟也是非未辨斟酌優量敗則滅身成則得道禍福之深由於此藏此藏藏神神者何也申也真也智慧之主使屈能伸存而見之神則凝然識定入真不可深厚也】
　　第三見肝蒼紫色五葉三長二短九寸在心下
　　【肝者何也幹也决也悟惡氣能改决定無疑行善建功幹事不怠審正還宗由於此藏此藏藏魂魂者何也紛也迴也紛紜俗海迴向道門存而見之魂則欣然歡進勤立克隆善業也】
　　第四見腎蒼色如覆雙漆盃長五寸夾脅兩膂著脊【腎者何也也津習善不及慢津潤無窮濟度無極通道祛俗由於此藏此藏藏精精者何也清也靈也動以徐清化變無礙神靈往還提攜空極存而見之精則澄然不散泄也】
　　第五見脾黄蒼色長一尺二寸中有一尺曲㩉大倉胃上
　　【脾者何也禆也移也清凝潜潤補益一切能安能移而不匱既成由於此藏此藏藏志志者何也至也異也潤宻化頑鄙異人存而見之信驗治志則湛然至道乎】
　　坐朝存思第十
　　坐朝者端坐而修禮也凡有公事私礙或在非類之間不得束躬止當展敬但有安坐不使人知香火非嫌乃可為之人見致笑亦不可闕將䕶彼意勿増他愆初夕向曉依時修之白日啟請亦宜平坐坐則如常勿革形色惟令異人不能覺知人覺而喜乃可化之覺而嗤鄙訾毁正真設其招殃又壊子業古之學道為己今之學道為人為人茍以悦人不顧心非為己者存心是則不顧迹違違亦申心致感迷速强欲伏衆有迹無心非惟徒勞乃更獲罪學真之士各加思宜宜貴會時時貴善合合而非善此時勿會會必兼濟濟物及身善善相得捨惡昇仙乃謂為會會惡致敗名濫殊若出處所遭遭時二病一者滯心二者執迹執迹者宜以心法化之滯心者宜以迹法引導導迹弗偏化心遣執二病豁除上聖之道就矣凡行經山水積日舟車舟車之中山水之際步涉登陟舎住相須疲倦止息皆依時存禮隱顯隨宜存思精審自然忘勞魔邪惡人不敢撓近當誦經行戒以善興居興居無善破戒違經雖復存禮終不覩真嫉鬼妬神凶人惡物更相衝犯煩惱生災坐臥無寧急存乆行行之檢身心存口誦解了無疑以定三業三業既定衆災自消人鬼敬伏擁䕶去來出入動靜必保貞吉凡行者亦存想爾注三業在盟威經後凡存思者急宜憶之故標出如左
　　上最三行
　　行無為　　行柔弱　　行守雌勿先動
　　中最三行
　　行無名　　行清靜　　行諸善
　　下最三行
　　行無欲　　行知止足　　行推讓
　　一者不殺二者不盜三者不淫【此三事屬身業】
　　一者不妄言二者不綺語三者不兩舌四者不惡口【此四事屬口業】
　　一者不嫉妬二者不瞋恚三者不邪疑【此三事屬心業】
　　右九行三業十事存念驚恐人思相干皆速思之危即安也
　　臥朝存思第十一
　　臥之為法勿正仰如尸當側傍檢體莫恣縱四肢不可髙枕三寸許耳香藥為枕無用惡木泠漯臭衝犯泥丸雖行途權假常宜防之臥起呪願善念從心心存朝禮時不可闕闕礙公私後皆懴悔也
　　朝出户存玉女第十二
　　玉女者是自然妙氣應感成形形質明淨清皎如玉隱如有潤顯又無邪學者存真階漸昇進進退在形出入在道道氣妙纖毫必應應引以次從卑至尊故白日則玉女守宫夕夜則少女通事濟度危難登道場也夕出户存少女第十三
　　夕出户呪曰少女通靈學未昇不得無業業有優劣皆必須因因精果妙乃一其神神而未一由學未止詣之以漸引陰濟陽人生陽境動靜歸陰陰為道幾應感最妙妙應之初有兹少女秉正治邪和釋隔戾罰惡祐善陰徳濟陽顯稱玉明其可堅貞呪而存之成真則速矣
　　右一人其形如左
　　齋存雲氣兵馬第十四
　　朝夕出入存神禮師志與朝儀同凡行道時所存清旦先思青雲之氣帀滿齋堂中青龍師子備守前後【次思青氣從師肝中出如雲之昇青龍師子在青氣中往覆弟子家合宅大小之身仙童玉女天仙飛仙日月星宿五帝兵馬九億萬監齋直事三界官屬羅列左右】
　　正中思赤雲之氣帀滿齋堂朱雀鳳凰悲鳴左右【次思赤氣從師心中出如雲之昇鳳凰朱雀在赤雲中往覆弟子家合宅大小之身仙童玉女天仙飛仙日月星宿五帝兵馬九億萬監齋直事三界官屬羅列左右】
　　日入思黄雲之氣帀滿齋堂黄龍黄麟備守四方【次思黄氣從師脾中出如雲之昇黄龍黄麟在黄氣之中往覆弟子合家大小之身仙童玉女天仙地仙飛仙日月星宿五帝兵馬九億萬監齋直事三界官屬羅列左右此三時行道六時依如後科】
　　人定思白雲之氣帀滿齋堂白虎麒麟備守内外【次思白氣從師肺中出不須存麒麟宜存白虎若存麟思白麟在白氣中往覆弟子合家大小之身仙童玉女兵馬日月悉如前法黄籙大齋三時行道宜用日入常齋三時可取人定人定而用日入存思又六時更從青始次赤周白此皆失法青白别有皆非五藏六府之儀也】
　　夜半思雲之氣帀滿齋堂靈螣蛇備守上下【次思黑氣從師腎中出如雲之昇靈螣蛇在黑雲中仙童玉女日月兵馬悉如前法也】
　　向曉思紫雲之氣帀滿齋堂辟邪師子備守顯【次思紫氣從師膽中出餘如前法其形如左】
　　凡思師雲氣各從方來青雲出上見從其方稍出漸成蓊鬱氤氲充溢堂宇然後思己身中藏氣又出與雲色采合氣同明淨香潔覆庇家門宫城山水小大畢周神官靈獸齊整參羅前後左右四方内外上下顯六時轉隆神靈普遍也
　　上講座存三色三一魂魄第十五
　　上講時先存三色次存三一行道有六時上講但三時食後上晡人定三時入齋堂捻香禮三拜巡迴依坐竟有衆者法師以板擊席仍放板膝前同臨目握固存頭氣青兩手氣赤兩足氣白三氣繞身其形如左
　　初登髙座先存禮三尊第十六
　　講義及讀經先靜竟登起向太上座三過上香却後數尺禮三尊三拜又仍存經師籍師度師各禮一拜合六拜乃登髙座其形如左【三尊者道尊經尊真人尊三尊通乎人身人身欲與三尊同者清齋精思禮拜存之日一過如此初下六拜後重不須禮一則二拜叩搏願念如法羸者心拜之】
　　登髙座侍衛第十七
　　登髙座安坐【安坐者大坐也】歛板當心鳴鼓三十通咽液三十六過臨目見在左青龍右白虎前朱雀後武足下八卦神三十六師子伏前頭巾七星五臟生五氣羅文覆身上三一侍經各千乘萬仙童玉女衛之其形如左
　　萬遍竟雲駕至第十八
　　能讀五千文萬遍太上雲駕下迎萬遍畢未去者一月三讀之須雲駕至便昇仙其形如左【修行萬遍之道又存五雲之星轉經之後夜半至生氣之時飽服五牙之氣坐向月建之方叩齒九通咽液三十六過臨目存五星辰在頭嵗在左肘太白在右肘熒惑在兩膝間鎮在心中乆乆乃止行入常思不忘千災自然絶萬禍不能干後當身上出水身下出火智慧六通奄見五老是五星精神見之則變化自在同昇乎天也】
　　思脩九宫法
　　守寸在兩睂頭入三分【左黄闕紫户右絳臺青房】天庭宫【左明堂上雌宫】明堂宫【兩睂中却入一寸是雄宫】極真宫【左洞房宫上雌宫】洞房宫【兩睂間却入二寸是雄宫】丹宫【在丹田泥丸宫上雄宫】丹田泥丸宫【兩眉間却入三寸是雄宫】太皇宫【在流珠宫上雌宫】流珠宫【在泥丸宫後一寸是雄宫】玉帝宫【在流珠宫後一寸是雌宫】守寸紫户大神名平靜字法王青房大神名正心字初方三呼其名字祝曰
　　紫户青房有二大神手把流鈴身生風雲俠衛真道不聴外前使我思感通利靈闗出入貞利上登九門即見九真太上之尊明堂宫左有明童真君諱陽字少青右有明女真君諱微音字少元中有明鏡君諱照精字四明三君共治明堂宫並著緑錦衣腰帶四玉鈴口銜玉鏡鏡鈴並赤玉並如嬰兒之狀三呼三君名字叩齒九通則千妖伏息【洞房宫左有元英公子右有白元君中有黄老魂三真共治洞房宫中此飛真之道在金華經中】
　　丹田泥丸宫左上元赤子名凝天字三元先右帝卿君名肇勒精字中生二人共治丹田宫此守三元真一地真之要路昇空乘龍車之道也
　　流珠宫有流珠真神居之又有日月中女子名纒旋字宻真别有流珠經此太極公卿司命之道
　　玉帝宫有玉清神母居之又有紫素黄素白素三素元君居之玉清神母姓廉名銜字荒彦長九寸九分著黄衣素靈之綬頭戴七稱珠玉之髻冠無極進賢冠居無上之上太極珠宫中七宫府五靈鄉元里下治兆身玉帝宫中
　　天庭宫有上清真女居之真女姓厥名迴字粥長六寸六分著青寶神光錦繡霜羅九色之綬頭戴玉寶飛雲之髻冠黄進賢之冠居無上之上太上崑崙太幽宫中明堂府九光鄉大化里下治兆身天庭宫中極真宫有太極帝妃居之太極帝妃姓名靈生字伯元長七寸七分著羅五色鳳文之綬頭戴七寶雲之髻冠無極進賢之冠居無景之上太清極宫中玉房府三丹鄉丹元里下治兆身極真宫中
　　太皇宫有太上君后居之太上君后姓遷名含孩字合延生長三寸三分著七寶飛精光雲錦霜羅九色之綬頭戴九玉精頽雲之髻冠黄無極三寶玉冠居太清九之洞無極真宫中丹精府靈光鄉里下治兆身太皇宫中
　　四宫雌真一之道髙於雄真一素靈所祕是天元始生之陰宫號帝妃也叩齒十六通祝曰
　　太清陰神號曰女靈變景九乘真㝠日吉天朗告齋上清心念目瞩洞鑒神形還守宫宅玉華芳盈五色變化流黄紫青運致飛霞上造帝庭畢叩齒三十六過止
　　丹宫有中黄太一真君居之太一真君厥諱規英字化貌如嬰孩坐在金牀玉帳之中著紫緑錦衣腰帶流火之鈴鈴赤色光聲聞於十萬里左手把北斗七星之柄右手把北辰之綱乃存北極辰星中有紫氣滿宫溢出身外身與紫氣混合為一又存日從天上下入丹宫紫氣中央次存中黄太一真君從北極紫氣中下入兆丹宫日中央坐口吐紫氣滿丹宫中又存己身上入丹宫中對中黄太一真君坐因心起再拜膝前問道求神仙長生之意因存口吞紫氣四十過又存北斗七星中有一赤氣大如下入己丹宫中又存太一真君與兆俱乘日入赤氣道中上詣北斗魁中寢臥良乆行之十八年後使玉童玉女祝曰
　　太上真皇中黄紫君厥諱規英字曰化金牀玉帳紫繡錦裙腰帶火鈴斬邪滅奸手把星晶項生日真正坐吐氣使我咽吞與我共語同晏丹錬灌七魄和柔三魂神靈奉衛使我飛仙五藏自生還白童顔受書上清司命帝官所願所欲百福惟新
　　頭中諸真神上治九天之上下治頭中泥丸人身中百神皆與天靈通同乆存呼之則載人昇天也【其文在前】帝君諱逢陵梵字履昌靈一名七靈一名神丈人居太極紫房中為身中百神之主帝君上治玉清天紫房宫下治人頭紫房宫中太一名務猷収字歸會昌一名解明一名寄頻左无英公子名元叔字合符子一名元素君一名神公子【洞房宫】右白元洞陽君名鬱靈標字夷絶一名朱精一名啟成【在六合洞房宫】中央司命丈人君名理明初字度卿一名神宗一名靈華【六合洞房宫】司命桃君名孩道康字合精延一名命王一名胞根【六合洞房宫】帝君主變太一主生司命无英主精白元主魂魄桃康主神靈人有五籍五符稟之帝君五神執之各主其一間闗本命除死籍上生名常存五神各捧一青玉案上有我五符五籍符長一寸廣五分籍長五分廣一寸存司命君左手把白玉簡右手執黑青筆為我削除死録白簡黑書為我上生録白簡青書存符籍上有我州縣鄉里姓名年如干青文緑字分明了了五神各捧案擎符籍從六合宫中上入紫房宫中對帝君前以呈帝君帝君即命左一老子林虚夫右三素老君牢張上正一左仙人仲成子正一右仙人曲文子齎兆【兆已】符籍上詣玉清太素太上三元上清髙諸君九天宫【太素三元髙並太上仙官也】
　　思九宫五神法
　　九天九宫中有九神謂天皇九魂變成九氣化為九神各治一宫故曰九宫太清中有太素太和洞房中有明堂絳宫是曰六府上曰天府下曰洞臺三五之號其位不同一曰太清之中則三五帝君二曰三一丹田神又五者符籍之神太一公子白元司命桃君是也合而名為三五三五各有宫室若三真各安在其宫五神上見帝君帝君左有元老丈人右有一老君此則無極之中所謂九宫上一則真一也九君所謂天之魂自然成真子也以為兆神者也若兆知精存九君深思三真必能以兆一體周旋三五之中反覆七九之裏使天帝之靈魂常治兆己五神奉籍周而復始必將白日登度何但不死而已哉
　　存元成皇老法
　　以月二日三日夜半安臥閉目存思太極中【闕】
　　皇帝君次思左有元成老子衣青衣冠五華
　　白冠左手持金液漿右手持白幡並在太極之中有九名一曰太清二曰太極三曰太微四曰紫房五曰臺六曰帝堂七曰天府八曰黄宫九曰玉京都要而言之從人頂上直下一寸為太極宫太極宫方一寸耳在六合宫之上六合太一之神居焉從兩睂間却入一寸為明堂却入二寸為洞房却入三寸為丹田其明堂之北洞房之南兩眉之間上一寸為六合宫宫方一寸存三真畢又存我魂一人如我之狀上入太極宫二老因授青芝金液漿見與以次存食芝而飲漿青芝似蓮華漿似美酒耳飲食都畢已乃再拜帝君之前而言曰今日清吉帝君在庭賜以神芝金液玉漿二老度籍太一奉章長生乆視壽命未央又存帝君答曰幸哉奉時月二日三復來畢因以取服名受帝之藥存思太極之時皆當從兩眉間入焉兩眉間為泥丸之玉門名曰守寸黄闕紫房矣
　　存帝君法
　　常以本命日或正月一日或以六戊日正中時冠帶入室北向再拜呪曰
　　髙皇帝君太上玉晨皇天元老無上大道曾孫某甲願帝君長安兆身紫房宫中其夜人定時入宻室正臥瞑目上向存念北斗太極中央大明星精耀正黄光氣來下在兆目前引入口中咽三十七過止存使黄精和氣填滿太倉黄庭中下丹田下至陰室地户周行帀體悉令畢至乃又念紫房宫中有五人歘象成五帝天皇帝君正在中央太一來上當跪帝前奉兆命籍司命立後除兆死録存削去死録死録白簡黑書也生録白簡青書也存見白玉之簡黑青之筆司命進授此白簡青筆於帝君帝君伏南向而書之曰某郡某鄉里某甲字乞玉簡記年長生上所向如願為真為仙天下見者皆曰真人太一司命保䕶甲身永養日月壽百萬年又心存籍簡一枚令長一寸濶五分耳思念書字極令了了又次存太一公子白元司命桃君五人從六合宫上入紫房中各奉書玉案上各有一符符各有青緑色以呈帝君帝君以次取符付向者共化之四帝其一帝名曰彫梁際字青平其一帝名曰長來覺字南和其一帝名曰彰安辛字西華其一帝名曰保成曷字北伐存此四帝並共讀五符讀五符畢因授與兆兆得符即跪帝君前以次服之畢又存思四帝從虚空中上昇三天臨去各告兆曰子能常存我名字者則辟萬害長生不死我太上之子三元之内真度汝命籍五符入形故以永存天地以致仙靈也若春月則存青平帝以青液之醴盛以青玉椀一升見與服之服之畢四帝俱上昇天也夏月存南和帝四時倣此
　　存一老子法
　　又存帝君之左有一老子服紫衣建龍冠又存帝君之右有三素老君服錦衣建虎冠夫龍虎冠象如世間逺遊冠而有龍虎之文章也一老子名林虚夫字靈時道三素老君名罕張上字神生道二老並從正一仙人在後其左仙人仲成子一名帝賓字四華其右仙人曲文子一名光堅字靈和服色衣冠亦如二老之狀
　　存司命法
　　又存司命下至六合中詣太一宫司命合形太一太一復上請帝君度兆符籍太一啟帝君曰符籍已度司命合形四帝賜醴髙上記生乞得書名出録以付二老君於是帝君忽於懐中出兆命籍付左老子又於懐中出兆五符付右老君二老受符籍而言於帝君曰某甲生録已定長存世上帝符五行上記太素宫於是二老命二正一仙人仲成子曲文子齎某甲命籍五符上詣玉清太素太上三元上清髙諸君九天宫宣令帝度某甲生籍使得神仙號曰真賢二老有命皆使記焉於是二人齎兆符籍宣於九天良乆都畢又存司命太一分形合為一人共遊行太清檢御一體百神上下既帀各還其宫名此為百神混合本命帝君大變之道五帝定録之時二老定生之會也











　　雲笈七籖卷四十三
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷四十四　　　宋　張君房　撰存思
　　太一帝君太丹書【一名太一别訣】
　　夫學道而無太一猶視瞻之無兩眼存念而無太一猶胷腹之失五藏御神而無太一猶起行之無四支立身而無太一猶尸殭而無氣矣是為此經開通萬神生成魂津千塗百徑太一而立人焉若學無師者徒自煩勞也今别復撰此經之波流鈔出其外際未陳幽妙靡該祕唱者名為太一别訣
　　如有可㝷以悟始涉未令頓開深源者也自使别訣微行於學者涉麤跡以自覺焉至於幽内構合竒萬津流會真神混合靈府煒於神景之變發曜於造化之外煥如圓曜寂如太無鬱起而空洞結雲凝思而千年繼夜可謂微乎深哉太一之變也皆理竭於此經事悉於洞者矣夫人者受生於天魂結成於元靈轉輪九氣挺命太一開闗三道積神幽宫所以液七纒流津敷澤日月映其六虚口目運其神器雲行雨施徳擬天地胞胎内一五因來具立人之道其如此也故五因者是五神也三道是三真也夫五神天之魂也三真天之道也九氣天之胎太一天之源日月天之眼液天之潤六虚天之光幽宫天之府神器天之化元靈帝之變凡此言九氣者乃混合帝君之變變而化九是謂九宫九宫混變而同一矣兆欲脩己求生當從所生之宗所生之宗謂元父母也元父主氣化理帝先母主精變結胞胎精氣相成如陰陽相生雲行雨施兆已道合無名數起三五兆始稟形七九既帀兆體乃成和合三五七九洞㝠象帝之先當須帝營天皇之功九變為靈功成人體體與神并神去則死神守則生是以三元為道之始帝君為道之根太一為道之變九天為道之神九宫為道之宅液為道之津脩之三年可以照鏡三田以致神仙朝適六合夕守泥丸堅執胎精使心常勤後學之子須此為緣見是經者始可與言九氣陶注太一運神矣既得為人人亦象矣自無太一靈簡三元金名司命符五老紫籍雖受天氣而生皆不得聞見至道矣子又無宫紫札上皇寶名太一玉籙東華圖三元銘神大帝參魂者雖受天之性既得蹔聞至道矣亦不能脩為為不能乆乆而不固固而不專專而不能洞也適可存五嶽登行常生之塗耳不得八景超霄浮烟控暉飛騰虚羽踴躍太无矣子又無瓊臺羽札流雲五校太一金閣五皇籙後聖七符空山石函丹臺素章皇玉行天母胞圖太上圓名保真秀景光鍊神驅之録者皆不得見洞真經覩帝一之變又不得聞消魔神智慧之詠又不得聞太上書八素之辭又不得聞大洞真經三十九章金真玉光豁落七元也存三守一精思洞房會帝君則化生九靈於子形中輔子之神明成子之仙真保子之長生固子之胎魂也白元无英桃康司命太一混合五神捧籍列符五神各有所主混合九變三五化形於是三宫鎮真百節受靈帝君寶籍宿命無傾九天九宫中有九神是謂天皇九魂變成九氣化為九神各治一宫故曰九宫太清中有太素太和洞房中有明堂絳宫是曰六府上曰天府下曰洞臺三五之號其位不同一曰太清之中則三五帝君二曰三一丹田神又五者符籍之神太一公子白元司命桃康君是也合而名為三五三五各有宫室若三真各安其宫五神上見帝君左有元老丈人右有一老君此則無極之中所謂九君上一則真一也九君所謂天之魂自然成之子也以為兆神者也若兆之精存九君深思三真必能以兆一體周旋三五之中反覆七九之裏使天帝之靈魂常治在兆己五神奉籍周而復始必將白日登晨何但不死而已哉帝君混化周旋三五太一萬結成七九其數合二十四也天有二十四氣氣之上化也變而則成真人真人亦稟之故體有二十四神神有千乘萬雲行八極之中子若思存念之慎勿忘可以辟死求生上超十方於是神安氣洞上與天通越出地户過度天門息四維七星散分飛行雲房日月殖根守金藏玉制御萬神仙王何人我已成其真矣此存之道也並有經訣在上皇中極寳景篇中子既有之不得妄傳必須㰱誓審人乃宣夜半生氣時若雞鳴時正臥閉目微氣存左目中出日右目中出月並徑九寸在兩目耳之上名為六合髙窻也日月使照一身内徹泥丸下照五臟腸胃之中皆覺見了了洞徹内外令一身與日月光共合良乆畢叩齒九通咽液九過乃㣲祝曰
　　太上一九星吐精三五七變洞觀幽㝠日月神光下徹神庭夾照六合太一黄寧帝君命簡金書不傾五老奉符天地同誠使我不死以致真靈却遏萬邪禍滅消平上朝天皇還老返嬰太帝有制百鬼敬聴呪畢乃開目名為日月鍊根三光校魂以制御百神辟諸鬼氣之來侵使兆長生不死夕夕存之矣又存左目為日右目為月共合神庭之中却上入明堂之中化生黄英之醴下流口中九咽之以哺太一常以生氣時存之畢微呪曰
　　日月上精黄水月華太一來飲神光髙羅使我長生天地同柯畢五日一行之
　　口中舌上為神庭存日月既畢因動舌覺有黄泉如紫金色從舌上出上流却入明堂之中名為黄英之醴也存思之時當閉目絶念常以月朔之夕生氣之時安臥閉目向上心存二十四星星大一寸如相連結之狀又存一星中輒有一人合二十四人如小兒始生之状無衣服也於是二十四星直從天上虚空中來下迴繞一身外三帀畢次以咽之入口中凡作二十四咽咽時輒覺吞一星也覺從口中徑至臍中名曰受命之宫也又覺星光照一腹内洞徹五藏又存星光化為二十四真人並吐黄氣如烟以布滿臍中鬱鬱然洞徹内外也良乆微呪曰
　　二十四真迴入黄庭口吐黄氣二十四星灌我命門百神受靈使我骨强魂魄安寧五藏受符天地相欽畢名曰真氣入守命門以辟災禍百鬼之疾令人長生不死太元混合以象一靈虚生之子以為上帝君又居泥丸之帝以為三一之尊帝尊帝者是虚生之子也是謂三帝焉太一受生於空洞變化乎八方立景於三帝之間流會乎萬神之領天地之尊皆須太一而自運也靈帝無太一則靈不迴氣尊帝無太一則三一不居其宫域故太一之神併五神以通用上合體於二帝帝之為髙猶天皇帝君者也尊形九魂魄生三五合會結成帝君將帝生也受中上氣三五離合之所挺焉是以帝生於无極之表空成之中是於太清之域治在玉清氣紫微宫光耀五色華蓋九重前洞泥丸後開幽門下臨六合上連紫雲百靈宿衛飛閣交通玉殿朱陛内有金房中有太真號曰天皇憑虚而生處無極之中衣五色珠衣冠九徳晨冠制御天地時乘飛龍六轡超虚九道自通此自然之精氣衆真之帝君兆常思而誦之可以為仙王太極之中有九名一曰太清二曰太極三曰太微四曰紫房五曰臺六曰帝堂七曰天府八曰黄宫九曰玉京都要而言之從人頂上直下一寸為太極宫宫方一寸耳在六合宫之上六合宫太一之神居焉六合宫在明堂之北洞房之南兩眉之間上一寸也帝君主變太一主生司命主命无英主精白元主魂魄桃康主神靈人有五籍五符稟之帝君五神執之各主其一間闗本命除死上生而無太一之事者萬不生也太一者胞胎之精變化之主魂魄生於胎神命氣出於胞府變合帝君混化為人故太一之神生之神生之母帝君之尊生之父太一名務猷収字歸會昌又一名解明一名寄頻此三元洞内寶經之真名字外訣雜抄云云之名皆非實非真也今此名字甚不可告人自知之者長生不死辟却萬禍能致神靈玉女來降已矣夕夕當存太一在己身中六合宫或存太一在兆左右坐臥背向無所不在也皆以生氣時存之畢呪曰
　　太一之精起於太清魂魄受化形影為靈攝御百神拘制三陽帝君烟合真會昌内安精氣外攘災殃却除死籍延命永長衣服老少變易無常治在六合周旋絳宫下達洞門上到鄉混合三五遊息天京呼引日月變化雌䧺攝兆符籍胞胎之囊死生之命太一扶將存太一與兆形正同衣服亦同也是以兆之身常當齋潔而脩盛以求會景於太一也衣服中物一不得假借於不同氣者諸如此皆當慎之子既不能服食去穀精思研真矣當節諸臊穢腥血雜食葷辛之菜一為禁絶若能如是以愈矣可以庶生命之長矣
　　右无英公子者結精固神之主三元上氣之神結精由於天精精生歸於三氣矣故元英公子常攝精神之符命也名元叔字合符子又一名元素君一名神公子常在玉房上清之内夕夕存思之畢呪曰
　　太上玉真皇精相連三元英氣太紫辰九霄挺明五華生烟黄闕金室中有大神握固流鈴首建華冠紫盖迴飈龍衣虎文貌狀嬰兒四靈洞均出丹入虚合形帝君呼陰召陽天道有真名曰元叔號為元英君周流九道散化五常攝精生我與道長存
　　右白元君者或曰洞陽君也主攝魂魄之氣檢御靈液之神故魂魄生於九靈之宫神液運於三氣之真是以御之者號曰白元洞陽君攝持魂魄之符命焉白元君名鬱靈標字元夷絶又一名朱精一名啟成治在玉堂上清之内夕夕存思畢呪曰
　　太上神精髙清九宫三氣結變正當神門龍衣虎帶扶命還魂腰佩玉書黄晨華冠把籍持符呼吸混分名曰鬱靈號曰白元與我俱遊上到陽闗周旋九清六合之中髙養精液泥丸上元百神扶將各鎮寶宫檢御既畢還安黄房
　　中央司命者或曰制命丈人主生年之本命攝壽天之簡札太一變魂而符列司命混合而對魂帝君司命之神主典年壽魁柄長短之期是以混合太一以符籍而由之故稱丈人焉名理明初字度卿一名神宗一名靈華白日治幽極宫通御隂房出入神廬兩門中夕治在室地户之中幽宫之下六合宫之上一界中耳陰房者是鼻之兩孔中也司命出入當由鼻孔在兩眉間也夕在室為玉莖之中地户亦為陰囊中也若女子存之令在陰門之内北極中夕夕存思焉存畢呪曰皇一之魂化成九名混合三真變景帝庭幽極户中有天靈周旋七運百神合成攝籌把算司命之精龍衣虎裙冠巾七星常在我已安存我形號為丈人名曰理明上通符命使我長生三元六府萬闗條平攝御靈氣與兆合并龍輪徘徊共登太清齊光日月幽幽㝠㝠刻命青籙天地俱傾
　　命門桃君者攝稟氣之命此始氣之君也還精歸神變白化青合規挺矩生立肇㝠天地之資元陰陽之靈宗金門玉闕房戸之寶並制命於桃君之氣也故太一還景帝君合魂還景者俱混洞以萬變合魂者化精液而生也精變之始由桃君而唱以别男女之兆焉桃君名孩道康字合精延一名命王一名胞根白日治在金門五城中是為臍中命門下丹田之宫也夕治在六合中太一之右焉夕夕存思畢乃呪曰
　　元結精虚氣合烟胞胎之結陰陽之親太上三氣下入兆身百節受靈萬神各陳混沌為一名為桃君形如始生暉暉衝天衣服五色華綵鳳文手執神符合帝之魂腰帶虎書赤巾丹冠金床玉榻正當命門口吸精氣强我骨筋右有神女手把朱幡左有玉童書記帝言陽氣左行混變未分隂氣右迴流形七旋上詣泥丸常遊九宫出入幽門攝鍊魂魄六府之間領録萬神與我俱仙
　　右三五渾合化生五神之法此五神者稟五氣之大靈符命之宗也上生虛無下結一身身中之生須五神以起居焉兆當夕夕存思而祝之焉若不能闇諷可白日按文而吟之不必夜半要生氣時耳夫三魂生於五神三真出於五靈謂此道為混合三五之法焉行之者長生不死名此道日察明堂歴神紫宫生化三五朝胎上元者也雖已得仙者亦當行之存思之時坐臥任意若坐者得向本命為佳若不能頓思五神者可以先存二神後存三神周帀復始先後太一始也
　　鎮神養生内思飛仙上法
　　太微天帝君鎮神内思解脱散結固魂凝魄混合化脩真之道開通六府五宫受靈咽氣思真芝芳自生胃管結絡神澄體清玉輦立至白日登晨常當清齋沐浴燒香入室夷心棄累遺塵豁然無滯注念不眠然後真形可覩遊神可還每以平旦向東平坐臨目内存形色朗然呼其正諱還鎮本宫叩齒三十六通乃存
　　髮神名蒼華字太元形長二寸一分
　　腦神名精根字泥丸形長一寸一分
　　眼神名明上字英形長三寸
　　鼻神名玉壟字靈堅形長二寸五分
　　耳神名空閑字幽田形長三寸一分
　　舌神名通命字正倫形長七寸
　　齒神名㟧鋒字羅千形長一寸五分面部七神同衣飛羅裙並嬰兒之形存之審正羅列一面各鎮其宫畢便叩齒二十四通咽氣二十四過祝曰
　　靈源散氣結氣成神分别前後總統泥丸上下相扶七神敷陳流形遁變變養華元導引八靈上衝洞門衛軀攝景上昇帝晨畢次思
　　心神名丹元字守靈形長九寸
　　肺神名皓華字虚成形長八寸
　　肝神名龍烟字含明形長七寸
　　腎神名㝠字育嬰形長三寸六分
　　脾神名常在字魂庭形長七寸三分
　　膽神名龍曜字威明形長三寸六分六府真神同著丹錦飛裙處五藏之内六府之宫形若嬰兒色如華童存之審正羅列一形從朝至暮思念勿忘叩齒二十四過祝曰
　　五藏六府真神同歸總御絳宫上下相隨金房赤子對處四扉幽房闕神堂紐機混化生神真氣精㣲保鍊丹田與日齊暉得與八景合形昇飛畢次思
　　精血三真名無生君字黄寧子鎮我兩乳之下源骨節二真名堅玉君字凝羽珠鎮我太倉之府五腸之口
　　心中一真名天精液君字飛生上英鎮我胷中四極之口
　　九元之真男名拘制字三陽鎮我左耳伏晨之户皇一之魂女名上歸字帝子鎮我右耳伏晨之户紫素左元君名翳鬱无刃安來上鎮我頭面之境黄素中元君名圓華黄字太張上鎮我胷脅之境白素右元君名啟明蕭刃字金門上鎮我下闗之境日中司命名接生鎮我左手中
　　月中桃君名方盈鎮我右手中
　　胎中一元白氣君名務子字育尚生
　　太一精魂名歸子字盛昌二神鎮我五藏之上維喉之本
　　結中青氣君名案延昌字合和嬰兒
　　元君精魂名保谷童字明夫二神鎮我五藏之下大胃之上
　　節中黑氣君名斌來生字精上門
　　帝真精魂名幽臺生字灌上生二神鎮我九腸之口伏源之下
　　胞中黄氣君名祖明車字神無極
　　天帝精魂名理維藏字法珠二神鎮我小腹之内二孔之本
　　血中赤氣君名混雜子字叔保堅
　　司命精魂名發紐子字慶二神鎮我百闗之血絶節之下
　　上元父君名髙同生字左迴明
　　下元母名叔火玉字右迴光
　　帝皇太一名重㝠空字幽寥无
　　九帝尊名日明真字衆帝生
　　太帝精魂名陽堂王字八靈君
　　九闗魂名緑迴道字絶㝠
　　天紀帝魂名照無阿字廣神七神鎮我本命之根塞我死路之門存祝衆真從頭至臍無不朗然便使金液流帀玉華映魂靈溢於窮腸帝氣充於九闗七祖披釋於三塗受更胎於南宫鎮存神於一身布真氣以固年畢叩齒三十九通祝曰
　　氣生於無結生陽神陽氣外賁陰氣内成二象番錯交結元靈内真鎮衛九孔受生保魂固魄萬神安停保我三闗華芝充盈與我同昇俱造玉清畢咽氣三十九過以鎮三十九戸氣澤帀潤流布一身若能棄累不拘世塵靜心夷意朗覩虚房眄想内視鎮神固魂絶死氣於九户鎮生宫於上闗迴帀存祝如面共言晝夜三年真神見形皓華反根朽齒牙生五藏結絡内補充盈役召六甲驅䇿六丁室致九霄之賓神降三素之軿神見形舉白日登晨
　　右上真之神寳名内字鎮在人身之内運於九天之氣固人六府機闗萬積化生皆由於神神鎮則生神遊則亡勤心積感則能舉人身形上昇宫求仙之道不知形神内名又不知填死户長生豈可冀乎夫修此道不得冒履淹食五辛酒肉之屬觸忤正氣神則去矣人知豐肴以甘口爵禄以榮身而不知甘口之食是傷人命之斧奢麗是消真之源故神人受幽寂而棲身不顯形於風塵者也修生之家其可不慎乎
　　三九素語玉精真訣存思法
　　訣文曰九天丈人三天玉童同時傳太帝君天帝君天帝君以傳太㣲天帝君及西王母太帝君以傳南極上元君太微天帝君以傳金闕聖君金闕聖君以傳上相青童君青童君傳西城王君使付後學應為真人者承真相統氣係皇篇至王君曰經七千餘刼王君後封靈文於王屋山西穴玉室之内有素靈之官侍香典文其道祕妙不行於世若有名得遇此文萬仙來朝天官衛身懃行苦思白日昇晨凡受玉清道經三寳妙章步虚昇之道而不先釋五藏開理幽闗萬氣不固真靈不欣徒勞懃事必不得仙今撰玉訣上帝妙言以傳後學祕而奉真慎勿輕傳殃滅子身
　　每至本命之日沐浴入室東向叩齒九通瞑目思東方青帝少陽九靈真人諱拘上生身長九寸頭戴九元之冠衣單青飛裙手執青精玉板乘青雲飛輿從青袿玉女十二人從天青陽宫中來下以青雲冠覆我身中安鎮肝内便三呼少陽九靈真人拘上生齎青芝玉精補養我身便三味口三咽止仰呪曰
　　蒼元浩靈少陽先生九氣還肝使我魂寧幽府結華藏内鮮明鍊容固體返白為青化内發景登昇紫庭敢有犯試摧以流鈴止帝玉録太清記名畢引氣九咽止正南向瞑目叩齒三通思南方赤帝太陽南極真人諱融上生身長三寸頭戴進賢之冠衣絳章之衣手執朱玉之板乘赤雲飛輿從赤袿玉女十二人從天蘭臺宫中來下以丹雲冠覆我身思太陽南極真人乘雲氣入我身中安鎮心内便三呼太陽南極真人融上生齎丹芝玉精補養我身便三味口三咽止仰呪曰
　　赤庭絳雲上有髙真三氣歸心是我丹元騰我淨躬遙奏以聞心固神靜九靈閉闗金真内映紫烟結雲太㣲緑字書名神仙飛行上清朝謁帝庭畢引氣三咽止正西向瞑目叩齒七通思西方白帝少陰素靈真人諱辱明子身長七寸頭戴玉寶素冠衣素錦之衣手執素玉之板乘白雲飛輿從素靈玉女十二人從天皇宫來下以素雲冠覆我身思素靈真人乗雲氣入我身中安鎮肺内便三呼少陰素靈真人辱明子齎白芝玉精補養我身便三味口三咽止仰呪曰
　　素元洞虚天真神廬七氣守肺與神同居保鍊玉藏含華玉芝澄誠明石遊御虚白玉金字九帝真書使我飛仙死名落除遊洞三清適意所如畢引氣七咽止正北向瞑目叩齒五通思北方黑帝太隂靈真人諱㝠黙身長五寸頭戴冠衣雲之衣手執黑精玉板乘雲飛輿從太玉女十二人從天陰玉虚宫中下以雲冠覆我身思太隂靈真人乘雲氣入我身中安鎮腎内便三呼太陰靈真人㝠黙齎芝玉精補養我身便三味口三咽止仰呪曰
　　元北極太上靈璣五氣衛腎玉參差寶華結絡胃藏朗開神名玉臺年同二儀上皇大帝峙然不迷役使六甲以致八威㕘龍駕浮超然昇飛吐納神芝歴刼不衰畢引氣五咽止
　　正向本命之上瞑目叩齒十二通思中央黄帝總元三靈真人諱原華身長一寸二分頭戴黄晨玉冠衣黄錦飛裙手執黄精玉板乘黄霞飛輿從中央黄帝玉女十二人從天玉房宫中下以黄雲冠覆我身思三靈真人乘黄雲入我身中安鎮脾内便三呼總元三靈真人原華齎黄芝玉精補養我身便三味口三咽止仰呪曰黄元中帝本命之神一氣侍脾使我得真五藏生華結絡紫晨變景鍊容保命長延後物而傾千神來臣老君録名書神仙長生乆視與天同存畢引氣十二咽止還東向瞑目叩齒三十六通思五氣玉清髙皇上寶真人諱太虚身長三寸頭戴玉晨之冠衣五色无縫單衣左手捧日精右手執月光鎮我上府泥丸宫中三呼上寶真人太虚齎五氣流精陶灌我身便五味口五咽止仰呪曰
　　髙上真皇五帝太靈保我泥丸映五形三光朗耀日月洞明飛雲流霞陶注玉精錬容保魄神魂自生千變萬化昇入紫庭畢引氣五咽止
　　五方命呪畢摩兩掌拭面目如此五年面發金容五内華生五藏保氣神仙道成三宫感暢真靈見形乘空駕虚白日昇天惟在宻修慎勿輕傳
　　紫書存思元父母訣
　　紫書訣言脩行上真之道當以三月九月十二月三日十五日二十五日一年三月月有三日三過行之此月是九天元父受化之月日是遊宴九天上宫值合之時也每至其日沐浴清齋於寂之地不闗人事正中時向東北之上仰天思九天元父姓名身長九寸九分著黄素靈之綬頭戴七稱珠玉之幘冠無極進賢之冠居九天之上太極瓊宫玉寶之府丹靈鄉洞元里中時乘碧雲飛輿從十二飛龍二十四仙人白鵠侍輪遊於虚之上存思分明令如對顔便九拜於元父三過陰喚元父甲有言乞與上昇奉侍帝靈輒叩齒九通仰祝曰
　　髙上帝尊元始大神含真氣形秀紫天乘雲駕浮落景八烟迴輪曲降道廕我身得乘霄景奉侍靈轅今日八會上願開陳所向所啟莫不如言長享元吉與帝同存畢仰咽九氣止如此元父感悦帝尊欣喜即命領仙注子金名九年精思克遣瓊輿下迎子身白日飛昇上造帝庭此道髙妙非下世凡學所可參聞自無金名圖録字上清莫得知見若於機會遇得寶篇皆宿挺合仙但當寶録宻而奉行輕説非真罪延七祖父母長閉地獄萬刼不原身沒鬼宫萬不得仙
　　紫書訣言凡脩上真之道當以二月七月十月五日十六日二十九日一年三月月有三日此月是九天母合化始生之月日是天元合慶變雌天徳之日也至其日沐浴清齋别室寂處不闗人事夜半露出中庭西南向仰天思九天母姓名身長六寸六分著青寶神光錦繡霜羅九色之綬頭戴紫元黄寶冠居九氣無極之上瓊林七映之宫玉寶洞元之府九光鄉上清里中時乘紫雲飛旌羽盖從十二鳳凰三十六玉女白鳳侍輪遊於太清之上無崖之中存思分明朗然對前便九拜於母三過隂喚母甲穢質貪真仰慕上清乞與眄接得侍玉靈叩齒九通仰呪曰
　　三合五離混化二元氣凝成神神變合魂胎養九天保固生門隂精絳陶灌形源錬質染氣受化自然今日何日母開陳八願九會上獲天真景嚮參㣲得啟玉晨骨騰肉浮汞虚絡烟上造紫轅長輔帝臣畢仰咽氣九過止如此母含暢帝妃喜懽天真下降得見靈顔即命清宫注上玉名九年精思帝遣玉女乘雲下迎上昇玉清侍衛宫此道髙妙非世所聞若有金名標侍帝簡得見此文皆宿挺合仙克得飛昇遊宴九天也慎勿輕洩身沒三官七祖被考長閉河源
　　凡行此道當精心苦念目瞻靈顔仰希降以要飛仙不得汙上干太真身被禁閉萬不得仙若天隂無日亦可於靜室行事但使心目相應口嚮相和神無不感道無不降學無不成道降神附飛行太空也
　　紫書存思九天真女法
　　紫書訣言凡脩上真之道常以九月九日七月七日三月三日此日是九天真女合慶玉宫遊宴霄庭敷陳納靈之日至其日五香沐浴清齋處别室不交人事夜半露出燒香北向仰思九天真女諱字身長七寸七分著七色耀羅袿明光九色紫錦飛裙頭戴黄七稱進賢之冠居上上紫瓊宫玉景臺七映府金光鄉無為里中時乘紫霞飛盖緑軿丹轝從上宫玉女三十六人手把神芝五色華幡御飛鳳白鸞遊於九之上青天之崖思畢心拜真女四拜叩齒二十四通仰祝曰天真迴慶遊宴紫天敷陳納靈合運無間上御玉宫下眄兆臣八會開張九願同纒思微立感上窺神真流精陶注玉華降身萬慶無量長種福田畢仰引氣二十四咽止如此真女感悦神妃含歡上列玉帝奉兆玉名記書東華參篇玉清也修之九年面發金容體映玉光神妃交接身對靈真克乘飛盖遊宴紫庭此法髙妙世所不行若有金名書字紫簡得見祕文骨挺應仙寶而宻修計日成仙輕洩非真罰以神兵長役幽泉七祖受累萬刼不原














　　雲笈七籖卷四十四
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷四十五　　　宋　張君房　撰祕要訣法【修真㫖要】
　　序事第一
　　道者虚無之至真也術者變化之伎也道無形因術以濟人人有靈因修而會道人能學道則變化自然道之要者深簡而易知也術之祕者唯符與氣藥也符者三光之靈文天真之信也氣者隂陽之太和萬物之靈爽也藥者五行之華英天地之精液也妙於一事則無不應矣
　　性情第二
　　夫生我者道稟我者神而夀夭去留不由於己何也以性動而為情情反於道故為化機所運不能自持也將超跡存亡之域棲心自得之鄉者道可以為師神可以為友何謂其然乎夫道與神無為而氣自化無盧而物自成入於品彚之中出於生死之表故君子黜嗜慾隳聰明視無色聴無聲恬淡純粹體和神清希夷忘身乃合至真所謂返我之宗復與道同與道同者造化不能移鬼神不能知而况於人乎盖傳受之者多不能叩師㫖曉奥濫㕘經法不會修行之由不知避忌動靜進退取舍之端致於俯仰觸於正真雖然立功功不足以補過學仙之士須探幽願玄制遏情性性常靜之情無撓之情性平和方可以學道矣
　　明正一籙第三
　　籙者戒録情性止塞愆非制斷惡根發生道業從凡入聖自始及終先從戒籙然後登真夫事悉兩存則理無不通籙者亦云録三天妙氣十方神仙靈官名號與奉道之人脩行經云生無道位死為下鬼若髙人俗士有希道之心未能捨榮禄初門不可頓受可受三五階若脩奉有功然更遷受上古真人尋按經籙唯受一二階修行便登上真多受不會至理師又不明修行之由於身未能有益道在用心真而又正修行契合於道其應如神也正一籙流傳總二十四階今略云一二階以明正一之由正一三五百五十將軍籙有兩階每一階分為七十五將軍上階云上仙下階云上靈是人身中二儀正神也正一三五混沌元命真人籙正一法中王也正則不邪一則不二制伏邪偽悉歸正道混沌者我初生亦如天地混沌之初也元命者有身之元命也知道修其元命可為真人也此元命之理稍長事難具載臨壇受度師合明示弟子令識元命之由矣萬法悉有内外及兩存外以天中指事者正一盟威處乎星漢斗宫之中若内以指事者以身中三丹田為三氣正神變化有千二百形影萬二千精光經云得三氣之所生能知六數之所因即陽氣化為龍車隂氣化為玉女騰轉無方輪舞空之上又氣之所在隨神所生焉神在則氣盛神去則氣遷氣者則二十四神之正氣氣亦成神神亦成氣散之為雲霧合之為形影出為亂入為真上結三元下生萬物靜用為我身動用為我神故知道成動用悉在我身修鍊之人隂氣日消陽氣日隆既無隂氣自然上昇吳天師曰九天之上無陰也九地之下無陽也
　　避忌第四
　　正一籙云弟子遇大風雨時皆不可朝真醮請當黙坐燒香為真靈不降候晴為之受道之家或遭疾病唯思愆悔過不得怨咎神明可晨夕䖍心焚香禮念陳列章表乞贖過尤無不應也道士行法為人治病所受信物分於寒栖之人次充功徳之用若私用非道則治病不驗罪考難解殃流子孫凡人詣師受道入靖啟事弟子皆應三叩頭搏頰再拜受訖三日謝恩若師在逺處入靜室面向師所在方志心再拜焚修香火不得用竈中灰火天師門下科令云竈灰火為伏龍屎故宜忌耳經大喪一年殗朞喪四十日殗限内不得入靖朝真限滿沐浴方可朝真犯者考病十日凡人入靖朝禮啟事言詞章表欲得質而不繁約而不華上真聖聰不在繁詞凡欲入靖朝真具衣褐執簡當心定神存思然後閉氣入靖經云閉口入靖百神長憚功曹使者龍虎君各可見與語謂能精心乆乆行之
　　殗忌第五
　　科曰忌臨屍産婦喪家齋醮食櫛沐飯食便曲不欲向北及不得見三光婦人月經不得造齋食近道場不得見諸畜産喪車靈堂等
　　解湯方第六【出真誥】
　　竹葉十兩　　　桃白皮四兩
　　右以水二斗煎取一兩沸適寒温先飲一盞次澡浴兼以水摩髮自散也
　　真誥曰既除殗又辟濕痺瘡且竹清素而内虚桃即折邪而辟故用此二物以消形中之滓濁見屍及喪車速存火從己心中出往燒之令火赫然與屍柩等並為灰燼便想烈風吹之又閉目内視令火自焚舉體潔白見氣自滅忽於街衢道中見諸尤要此法也








　　凡書符叩齒三通三度稱合明天帝日閉口閉氣書之置水椀中以刀子左攪水三帀想北斗七星在水中呪曰
　　北斗七星之精降臨此水中百殗之鬼速去萬里如不去者斬死付西方白童子急急如律令呪訖即含水噴灑氣都散當噴之時存正一真官朱衣頭戴籙中九鳳之冠口中含水噴灑亦自解
　　沐浴洗面常用此呪三呵水呪曰
　　四大開明天地為常水澡穢辟除不祥雙童守門七靈安房雲津錬濯萬氣混康内外利貞保兹黄裳急急如律令
　　旦夕焼香第七
　　每日夘酉二時燒香三捻香三叩齒若不執簡即拱手微退暝目視香烟㣲祝曰
　　玉華散景九氣含烟香雲宻羅上衝九天侍香金童傳言玉女上聞帝前令某長生世為神仙所向所啟咸乞如言畢叩齒心禮四拜亦云真禮四拜
　　旦夕衛靈神呪第八
　　每朝及臨臥之際焚香向王長跪叩齒三十二通誦衛靈神呪一徧呪曰
　　北斗七真天中大神上朝金闕下覆崑崙調理綱紀統制乾坤貪狼巨門禄存文曲廉貞武曲破軍輔星大周天象細入微塵何災不滅何福不臻黄正氣來合我身天罡所指晝夜常輪隔居小人好道求靈常見尊儀願賜長生髙上玉皇紫微帝君
　　朝真儀第九
　　每月一日　　　　　　　十五日
　　三元日【正月十五日七月十五日十月十五日】庚申日
　　甲午日　　　　　　　　本命日
　　三會日【正月七日七月七日十月五日】
　　八節日【立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至】
　　右此日並須朝禮若其日遇值戊辰戊戌戊寅即不須朝真道家忌此日辰凡入靖朝禮預先一日不食五辛酥乳酪能常斷尤佳若未能常斷但修行日慎勿食之可以桃竹湯沐浴至其日五更以潔淨衣服執簡香爐至靖户叩齒三通微祝曰
　　四明功曹通真使者傳言玉女侍靖玉女為我通達道室正神上元生氣入臣身中今日朝真願為通達皆使上聞訖便開門先進右足次進左足至香案前置爐案上執簡臨目叩齒三通存思玉女童在香案左右即上香訖起執簡當心平立微僂身發爐呪曰
　　太上元五靈老君當召功曹使者左右龍虎使者捧香使者三氣正神急上闗啟三天元無上道君臣今正爾入靖燒香朝真願得九天正真生氣降入臣身中令臣所啟速達逕御太清紫微君元大道君几前畢再拜長跪存思大道君著九色雲霞之帔戴九徳之冠左真人在左右真人在右龍虎君玉童玉女並在左右天師在西位四面功曹使者青雲之氣滿堂所存並坐紫雲座座如雲之昇畢退身再拜又長跪叩齒二十四通啟曰正一盟威弟子某稽首歸身歸神歸命
　　太清元無上三天無極大道太上老君太上丈人天帝君天帝丈人九老仙都君九氣丈人百千萬重道氣千二百官君太清玉陛下臣某幸資宿慶得奉道真竊不自揆輒希長生誓將克己立功改過修徳伏乞原赦臣積生以來至於今日所犯元惡重罪咸賜蕩除許臣自新補復前咎令九祖父母幽魂苦爽皆拔九幽上昇天衢令臣修道允合至誠請削臣死籍注上籙闔門之内共保元吉生成之惠實在於此臣某叩頭謹啟再拜又長跪曰臣某䝉師資受道荷佩法籙雖未明真理志願神仙長生度世自頃以來轗軻病疾注連沈滯即日上請虚素天精君一人赤衣兵士十萬人在天柱宫以制鬼滅禍遏却六天之氣令臣某百病除愈仰荷大道生育之恩某稽首再拜叩頭又長跪曰臣某自頃已来轗軻不寧夢想不真魂魄不守上請収神上明君一人官將一百二十人主為臣某治之令臣心安神定與道合同再拜又長跪曰臣某身常有疾病四大昏沈百骸委頓慮恐一旦沈沒泉壤上請天官陽祑君一人官将一百二十人左右吏兵一百二十人為某治之開生門益夀命當請南上君一人官将一百二十人在倉廩宫為臣某延年長生不死仰荷大道生成之恩臣某誠惶誠恐稽首再拜又長跪曰臣某自居止此已来夢想不安及有凶强故氣之鬼不忌太上道法每來逼近身中若不早請天官将吏削除日月深逺恐為災禍臣今謹上請召仙君一人官将一百二十人乞制滅凶危故氣之鬼使真氣降流室宇清淨妖邪斥却耳目聰明仰荷大道罔極之恩臣某誠惶誠恐稽首再拜便於彼處地土伏地以簡叩頭搏頰訖起立復爐呪曰
　　香官使者左右龍虎君捧香使者三氣正神當令朝真之所自然生金液丹碧芝英百靈衆真交會在此香火案前令臣脩道克合至真闔門受福天下䝉恩仙童玉女侍衛香烟傳臣所奏徑至帝前再拜便出勿回顧入靖預約家人勿令囂喧畢須寂然
　　已上五等朝儀及魏夫人傳嵩嶽吳天師亦常用此儀也
　　入靖法第十
　　真誥云上清真人馮延夀訣曰凡人入靖燒香皆當對席心拜叩齒隂祝隨意所陳唯使精專必獲靈感正心平氣故使人陳啟通達上聞也焼香時勿反顧顧則忤真致邪外應又清虚真人曰每入靖當以水潄口洗穢氣出靖潄口以閉三宫故氣出靖户之時亦不得反顧顧則忤真克致不誠入靖户之時不得與外人言語及不得脚蹋門限勅禁至重
　　燒香法第十一
　　太上教曰夫燒香不得以口嚙香靈禁至重登真訣曰夫朝奏之時先烈火焚香使一舉便到了不宜綿綿翳翳
　　存思訣第十二
　　天師燒香儀曰入靖燒香常存左青龍右白虎前朱雀後武陸先生思神訣曰常存爐左金童右玉女侍香烟也李氏儀曰存香火中有五色烟也都入治律曰呈章朝真存五方氣及功曹使者吏兵左右分位森然如相臨對侍左右前後天師墨教篇曰入靖燒香皆目想髣髴若見形儀不可以空靜寂然無音響趨拜而退也
　　叩齒訣第十三
　　九真髙上寶書神明經曰叩齒之法左相叩名曰打天鐘右相叩名曰搥天磬中央上下相叩名曰鳴天鼓若卒遇凶惡不祥當打天鐘三十六遍若經凶惡辟邪威神大呪當搥天磬三十六遍若存思念道致真招靈當鳴天鼓當以正中四齒相叩閉口緩頬使聲虚而深響也
　　臨目訣第十四
　　臨目目欲閉而不閉欲開而不開令幽顯相闗存注審諦今人入靖及呈章可依此法
　　稽首訣第十五
　　登真訣曰稽首者先一拜額至地乃再拜按先一拜而世相承不見至於再拜猶不肯全何况能先别一拜以行稽首今或因坐仍額至地稽首首至地如因坐地非稽首也
　　再拜訣第十六
　　夫再拜者兩拜是也别起更坐勿因拜便坐也拜坐止一拜全非再拜也
　　誠惶誠恐訣第十七
　　夫誠惶誠恐者即握簡低身戢地兩過捧簡長跪當心少時復下戢地又兩過止若言頓首者便以頭頓也陶居曰道雖心存亦須形恭口宣詞列進退足蹈並使應機赴會動靜得宜内以冲神外以協禮
　　已上出登真隱訣
　　明二人同奉第十八
　　太都云髙人俗士居家或有妻室志有希道之心心遊道徳之鄉者宜夫妻同脩若不同脩皆相賊害以一人不知故見一人脩行心有相阻遂成相賊可同奉朝脩入靖之日男官立左女官立右一人啟奏二人䖍心同時再拜女人至朝真日身有穢亦宜止之但有同奉心即可合於感耳
　　本命日第十九
　　夫本命日可轉度人經一兩過即魂神澄正萬氣長存不經苦惱身有光明三界侍衛五帝司迎功滿徳就名書上清本命日早朝焚香向本命位叩齒三通心存再拜而㣲祝曰
　　太一鎮生三氣合真室胎上景母父元生我五藏攝我精神下灌玉液上朝泥丸夕鍊七魄朝和三魂右命玉華左嘯金晨令我神仙役靈使神常保利貞飛行九天畢叩齒三通咽液三過心禮四拜此名太上祝生朝胎元之道常能行之令人魂魄保守長生神仙此法不用入靖室可坐所但少靜無人即為之【出真誥第三】
　　入室對席第二十
　　凡人入室焚香皆當對席心禮叩齒陰祝適意所陳唯使專精必獲靈感
　　制三尸日第二十一
　　凡甲寅庚申之日是三尸鬼競亂精神之日也不可與夫婦同室寢食可慎之甲寅日可割指甲甲午日可割脚甲此日三尸遊處故以割除以制尸魄也
　　常存識己形第二十二
　　凡人常存識己之形極使髣髴對我前存我面上常有日月洞照一形使日在左月在右去面九寸日紫色光芒赤光九芒也月黄色光芒白光十芒也存了叩齒三通㣲祝曰
　　元胎上真雙景二右抱七魄左拘三魂令我神明與形常存畢叩齒三通咽液七過名為帝君録形拘魂制魄之道黄庭經云攝䰟還永無傾也
　　寢臥時祝第二十三
　　凡人臥床常令髙則地氣不及鬼吹不干鬼氣侵人常因地氣而逆上耳人臥室宇當令潔盛潔盛則受靈氣不盛則受故氣故氣之亂人室宇者所為不成所依不立一身亦爾當數沐浴潔淨
　　真誥云世人有知酆都六天宫名者則百鬼不敢害欲臥時常先向北祝之三遍㣲其音也祝曰
　　吾是太上弟子下統六天六天之宫是吾所部不但所部乃太上之所主吾知六天門名是故長生敢有犯者太上斬汝形
　　第一宫名紂絶陰天宫以次東行
　　第二宫名泰殺諒事宗天宫
　　第三宫名明辰耐犯武城天宫
　　第四宫名恬照罪炁天宫
　　第五宫名宗靈七非天宫
　　第六宫名敢司連宛屢天宫
　　畢叩齒六下仍臥辟諸鬼邪之氣如此凡三過也此法亦出酆都記
　　北帝祝法北帝神祝之法若非制鬼神常持者可微微而誦自然除穢惡滅三尸消故氣鬼魅邪精永不敢近乆乆持之北帝每差天丁侍衛若制伏用事乃可髙聲誦持法面北叩齒三十六通存五神誦持四言一叩齒祝曰
　　天蓬天蓬九元殺童五丁都司髙刁北公七政八靈太上浩凶長顱巨獸手把帝鐘素梟三神嚴駕䕫龍威劒神王斬邪滅蹤紫氣乘天丹霞赫衝吞魔食鬼横身飲風蒼舌六齒四目老翁天丁力士威南禦兇天騶激戾威北銜鋒三十萬兵衛我九重辟尸千里去却不祥敢有小鬼欲來見状钁天大斧斬鬼五形炎帝烈血北斗然骨四明破骸天猷滅神刀一下萬鬼自瀆急急如太上帝君律令畢皆四言一叩齒以為節也若㝠夜白日得祝為常祝也鬼有三被此祝者眼睛盲爛而身滅矣此上神祝皆斬鬼之司名北帝祕其道若世人得此法常能行之乃不死之道也男女大小皆得行之此所謂北帝神呪殺鬼之法鬼常畏聞因病行之立愈叩齒當臨目存見五藏五藏具五神自然在身酆都中祕此呪法令宻耳不可洩非其人也此呪出上清部登真訣真誥中並有正一部中及法事要訣皆有其文道教靈驗記亦録上古及近世脩持有效者甚多略而言之
　　服日月光芒第二十四
　　服日月光芒大方諸宫青童君常治處其上人皆天仙髙真太極公卿司命所在也有服日光芒法雖以得道為真猶故服之凡存心中有日象大如錢在心中赤色有光芒從心中上出喉至齒間即不出却迴還胃中如此良乆臨目存見心中胃中分明乃吐氣訖咽液三十九過止一日三為之日出時食時日中時行之一年除疾五年身有光彩十八年得道日中行無影辟百邪千災之氣常存日在心月在泥丸中晝服日夜服月服月法存月十芒白色從腦中下入喉芒亦至齒而咽入胃一云常存月一日至十五日已前服十五日已後不服月減光芒損天氣故言止也又此方諸真人法出大智慧經中篇常能用之保見太平南極夫人所告行此日在心月在泥丸之道謂省易得㫖須勤行無令廢絶也除身中三尸百疾千惡乃錬魂制魄之道也日月常照形即鬼無藏形青童君云故常行之吾即其人也今告子子脱可宻示有心者耳行此道亦不妨行寶書所以服日月法兼行有益也仙人一日一夕行千事不覺勞倦勤道之至生不可失【出真誥第三】
　　右出西城王君告
　　孟先生訣第二十五
　　山世逺受孟先生法暮臥先讀黄庭内景經一過乃眠使人魂魄自然制鍊常行此法二十八年亦仙矣是合萬遍夕得三四過乃佳北嶽蔣夫人云讀此經年限未滿亦且使人無病是不死之道也
　　已上出真誥第三
　　惡夢吉夢祝第二十六
　　太素真人教始學者辟惡夢法若數遇惡夢者一曰魄妖二曰心試三曰尸賊此乃厭消之方也若夢覺以左手捻人中二七過叩齒二七通㣲祝曰
　　大洞真長鍊三魂第一魂速守七魄第二魂速守泥丸第三魂受心節度速啟太素三元君向遇不祥之夢是七魄遊尸來協邪源急召桃康䕶命上告帝君五老九真各守體門黄闕神師紫户將軍把鉞握鈴消滅惡精返凶成吉生死無緣畢若又臥必獲吉應而造為惡夢之氣則受閉於三闕之下也三年之後唯神感應乃有夢者皆有将来之明審也無復惡夢不祥之想若夜有善夢吉應如夢而心中自以為佳則吉感也臥覺當摩目二七過而祝曰
　　太上髙精三帝丹靈絳宫明徹吉感告情三元柔魄天皇受經所向諧合飛仙上清常與玉真俱會紫庭已上出太丹書
　　山源者是鼻下人中之左側在鼻下尖谷中也暮常咽液三九過急以左手第二第三指按三九下常為之令人致靈徹視杜遏萬邪之道也旦亦宜為之按了宻呪曰
　　開通天庭使我長生徹視萬里魂魄返嬰滅鬼却魔來致千靈上昇太上與日合并得補真人列象名
　　明耳目訣第二十七
　　真誥曰求道要先令目明耳聰為事主也且耳目是尋真之梯級綜靈之門户得失繫之而立存亡須之而辨也今抄經相示可施用之道日常以手按兩眉後小穴中三九過又以手心及指摩兩目顴上以手旋耳行三十過唯令數無時也畢輒以手逆乘額三九過從眉中始入髮際中仍須嚥液多少無數如此常行耳目清明二年可夜書眉後小穴為上元六合之府化生眼暉和瑩精光長映徹瞳保鍊目神是真人坐起之上道也
　　青牛道士存日月訣第二十八
　　青牛道士口訣暮臥存日在額上月在臍下上辟千鬼萬邪致玉童玉女來降萬禍伏走甚祕驗此即封君達也
　　欒巴口訣第二十九
　　欒巴口訣行經山野及諸靈廟惡神之門存口中有真人字赤靈丈人侍以玉女二人一女名華正一女名攝精丈人著赤羅袍玉女二人上下黄衣所存畢乃咤曰廟中鬼神速來使百邪詣赤靈丈人受斬死衆邪走千里此是三天前驅使者赤靈丈人捕鬼之法也
　　服食忌第三十
　　女仙程偉妻曰服食靈藥勿食血物使三尸不得去乾肉可耳鳳綱訣曰道士有疾内視心使生火以燒身及疾處存之要精如髣髴疾即愈凡痛處加其人必驗也沈羲曰服神藥勿向北方大忌亥子日不得唾損精失氣減折年命也






　　雲笈七籖卷四十五
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷四十六　　　宋　張君房　撰祕要訣法【修真㫖要】
　　黄素内法第一
　　凡精誠宻向躭味真清齋苦志感慕神仙忽自遇此三品之經而不師受者其人皆會宿感列籍帝鄉真人宻授應得此經其人異挺以標世功依太上黄素四十四方聴得盟誓神科也當以甲子之日清齋入室夜半生氣之時眠坐任意臨目髣髴叩齒二十四通心拜四方而微祝曰
　　太上九靈三素精仙都大神四極三清昔奉法化遇會上經師㝠逺靡覽真形乞山盟以神明玉童侍衛玉華扶生八願九合妙慧通靈願神願仙飛行上清祝畢又叩齒二十四通咽液十過心拜經前因此而寢亦可起坐誦經必有吉感常能行之三年之中得為經師成其真人大夫之任矣此是黄素内法不煩復經營師及㰱血之盟也真人雖已受經亦常行之
　　八朝三元内禮法第二
　　凡為道士受三真品經雌一洞羽章者當勤慕上契感會神明精心齋淨專道固生孜孜不替味景清若此人者必獲上仙依太上黄素四十四方得行八朝三元内禮法當以甲寅丙寅戊申庚申丁巳己巳癸亥乙亥之日平旦入室燒香左右臨目髣髴叩齒二十四通心拜四方微祝曰
　　太上太靈三素元精謹以吉日内朝真經神童玉女散香虚庭使我神仙天地相傾祝畢疾閉兩目使内外瞑合不相聞見又叩齒三七通咽液三過開目都畢也此名為八朝三元内禮法常能行之令人通靈徹視精應三元真會妙感陟降太侍經玉女奏子求生神仙不死天地相傾諸未受經者行之三年得為經師靈瑞吉祥
　　内除罪籍第三
　　凡脩受大洞真經雌一竒文者皆當别寢一室不交人物常置經於機格潔淨之處旦夕燒香禮拜陳願人間内除罪籍盖以月三日七日二十一日侍經玉女乃奏大罪過於三元與太乙帝君共詳子之云為是其日也當入室燒香叩齒三七通瞑目㣲祝曰
　　太上神方大洞真經昔以有幸遭遇神明啟䕃七圖受會三清若有陰罪帝君散靈二象開明上帝合形令我飛仙神真長生祝畢又叩齒二七通心拜四方開目都畢常常行之則三元宻感帝君赦過諸有奏子之罪者皆不見用也
　　三元謝解穢内法第四
　　凡道士存思上法及脩學太乙之事皆禁見死尸血穢之物若兆見之者得聴三元謝解内法當以朱砂一銖散内水中因以洗目潄口并洗手足畢入室正寢交手心上叩齒二七通心拜四方乃㣲祝曰
　　三元上道太乙䕶形司命公子五神黄寧血尸散滅凶穢沈零七液灌注五藏華生令我神仙長亨利貞祝畢因疾閉兩目屏氣自持使内外瞑合不相聞見良乆覺身中小為候竟又叩齒七下嚥液三過都畢誦此三元隱謝解穢之内法也
　　大帝開結經法第五
　　凡道士脩受上法欲有所看省誦讀經文發篋之時皆當燒香左右心拜經前叩齒三通乃微祝曰
　　玉帝上法上聞三清吉日齋戒敢開神經萬試伏所向皆成玉童侍衛玉華散馨上告三元與我長生祝畢開經然後乃得誦讀之此名為大帝開經之法令玉女玉童侍守燒香啟降神靈上聞九天
　　祝太一帝君法第六
　　凡道士受學洞經脩行太一之事不得宣洩太一帝君之名字以語於不同志之人洩則犯太陰考兆三犯之者則五神廢宅不得復為仙矣過三以往死為下鬼已無仙冀
　　凡道士受經以後常晨夕存祝太一帝君之名字先叩齒三通㣲祝曰
　　凌梵履昌七靈丈人太一務猷五神黄寧上昇九天與帝共并乞願飛仙七祖胎嬰解愆釋罪上登玉清畢又啄齒七通咽液三過此為存神釋罪請帝求仙也行之七年則神明感會帝君喜歡母注生五神常存七祖罪釋受胎南仙長生不死白日昇晨
　　帝君捕神祝第七
　　凡道士獨宿山林而多為山精惡鬼所犯試者當叩齒二七通閉氣祝曰
　　吾昨被帝君召攝領真元令我封掌此五嶽摧割酆山山精萬靈受事俱會帝前七神所引三元司真若有小妖即時梟殘山精澤尉速來奉迎神師口命上聞三清一如大洞之法不得稽停呪畢又叩齒三七通此為帝君捕神祝伐山精百鬼法諸山神地祇房祠正氣之神聞此之呪皆来執鞭奉迎神兵侍衛若與萬人同宿矣
　　遏邪大祝第八
　　大洞真經髙上内章遏邪大祝上法曰每當經危險之路鬼廟之間意有疑難之處心有㣲忌者皆當返舌内向喉咽液三過畢以左手第二第三指捻兩鼻孔下人中之本鼻中鬲孔之内際也三十六過即手急按勿舉指計數也鼻中鬲之際名曰山源一名鬼井一名神池一名邪根一名魂臺也捻畢因叩齒七通畢又進左手心以掩鼻於是臨目乃呪曰
　　朱鳥凌天神威内張山源四鎮鬼井逃亡神池吐氣邪根伏藏魂臺四明瓊房玲琅玉真巍峩坐鎮明堂手揮紫霞頭建晨光執咏洞經三十九章中有辟邪龍虎截嶽斬岡猛將奔牛銜刀吞鎗揭山攫天神雀毒龍六頭吐火啖鬼之王電豬雷父掣星流横梟嗑駮灼逆風横行天禽羅陣皆在我傍吐火萬丈以除不祥羣精啟道封落山鄉千神百靈併首叩顙澤尉捧爐為我燒香所在所經萬神奉迎畢又叩齒三通乃開目徐去左手手按山源則鬼井閉門手薄神池則邪根散發手臨魂臺則真神守門於是感激靈根天獸來衛千精震伏莫干我真此自然之理忽爾而然也鼻下山源是我一身之靈津真邪之通府背真者所以生邪氣為真者所以遏萬邪在我運攝之爾故吉凶兆焉
　　三天正法祝魔神第九
　　凡道士隱跡山林精思感靈或讀洞經發響之時多為北帝大魔來試敗兆每至昏夜當叩齒三十六通畢乃祝曰
　　北帝大魔王受事帝君前泉曲之鬼四明酆山千妖混形九首同身神虎放毒馘滅雷霆神公吐呪所戮無親太微有命攝録山川鳴鈴交擲流煥九天風火征伐神鋒十陳凶試伏滅萬精梟殘妖毒敢起受閉三闗請依洞法莫不如言呪畢又叩齒三十六通此名為三天正法呪魔神方常能行之則神兵侍衛山川攝精千妖受閉萬試不干
　　思三台厭惡法第十
　　凡於靜房端坐思三台覆頭次思兩腎氣從胷中出與三台相連乆乆思畢二七啄齒二鼻微微内氣閉口滿便嚥之嚥畢乃呪曰
　　節節榮榮願乞長生太三台常覆我形出入行來萬神攜營步之五年仙骨自成步之七年令藥皆精步之十年上昇天庭急急如律令
　　上台【虚精】中台【六淳又作六停】下台【曲生】
　　右三台内諱知者衆惡悉除諸善備至
　　歩台日
　　正月三日　　二月二日
　　五月五日　　九月九日
　　十二月十六日【法在本經】
　　步台法
　　凡道士步台當先齋沐淨身凝神閉闗精思三台覆頭次思兩腎氣從胷中出與三台相連乆乆思畢叩齒二七通嚥液三七過呪曰
　　上台一黄祛卻不祥中台二白䕶身鎮宅下台三青祛病除精台精到處大賜威靈急急如律令
　　帝一燒香祝第十一
　　凡修行洞法及太一帝一之事者常至黄昏時入室燒香心拜經前因叩齒二七通乃微祝曰
　　太一帝尊帝一經五雲散景鬱徹三清玉童玉女燒香侍靈上願開陳與我合形使我神仙長亨利貞呪畢又叩齒二七通此名為帝一焼香開陳上願與靈合形之道也常能爾者則玉華侍衛神靈輔真鬱散香雲上徹九天將來三年則玉童玉女都見於子矣
　　魂胎受馨祝第十二
　　凡道士入室齋戒之時臨食當以左手持筯琢拌三過乃微呪曰
　　二上道四極清泠太一帝君百神黄寧受糧三宫灌溉脾靈上饗太和餐味五馨魂胎之命七液流停百闗通和五藏華明雙星合景飛行上清食畢又啄齒三通此名為魂胎受馨百神饗糧之道常能行之令人神明氣和魂魄安寧羣惡除試常保利津
　　理髮祝第十三
　　凡道士理髮及沐頭將散髮之時先啄齒七通乃㣲呪曰
　　太帝散華歸大神今日吉日理髮沐塵辟惡除病長生神仙呪畢乃髻髻竟叩齒七通都畢此名為太帝散華理髮内法令人終年不病耳目聰明頭腦不痛理髮尚向本命既櫛髮之始而陰呪曰
　　太帝散靈五老返神泥丸華保精長存左拘月右引日根六合清鍊百神受恩畢行之使人頭腦不痛太極緑華經曰理髮欲向王地既櫛之始而㣲呪曰泥丸華保精長存左為引月右為日根六合清鍊百神受恩畢咽液三過能行之使髮不落而日生當數易櫛櫛之取多而不使痛亦可令侍者櫛取多也於是血脈不滯髮根長堅
　　大帝脩願隱祝第十四
　　凡道士入室燒香有所脩願皆先啄齒三通乃㣲祝曰玉華散景九炁含烟香雲宻羅徑衝九天侍香玉女上聞帝前令我長生世為神仙所向所願莫不如言祝畢心拜精念亦適意所陳矣此名大帝祝散香九天降靈寢室願會神仙也
　　厭惡夢呪第十五
　　太上大道君具言其狀不過四五則自消絶也青童君口訣曰夜遇惡夢非好覺當即返枕而呪曰
　　太靈玉女侍真衛魂六宫金童來守生門化惡返善上書三元使我長生乗景駕雲畢咽液七過叩齒七通而更臥如此四五亦自都絶也此祝亦返惡夢而更吉祥也　一云每遇惡夢但北向啟
　　揮神内呪第十六
　　凡道士行來獨宿山林廟座之間或有魔精鬼惡之地當先啄齒三十六通閉氣㣲呪曰
　　太帝陽元四羅幽闗千妖萬毒敢當吾前巨獸重吻刳腹屠肝神公使者守衛營蕃黄衣帥兵斬伐妖魂馘滅千魔摧落凶姦絶種滅取令梟殘玉帝上命清蕩三元呪畢又叩齒三十六通此名為太帝揮神内呪塞滅萬魔之法常能誦之則神兵見衛萬鬼受事千妖死伏
　　太帝寢神滅鬼除凶呪第十七
　　凡道士臨眠解衣之時先啄齒三通立而呪曰
　　受命太帝上昇九宫百神安位列侍神公魂魄和鍊五藏華豐百醴注七液虚充火鈴交煥滅鬼除凶上願神仙長生無窮呪畢又叩齒三通脱衣而臥此名為太帝寢神滅鬼除凶之法令人精明不病魂魄常存數有吉感
　　又滅鬼除惡呪第十八
　　本命之日及有心震之地閉闗精思叩齒三通安氣呼吸正身北向而心存微祝曰
　　羅勒那朝方柰閼錬班目勃隊憚漢臣蛇赫察白鼠丹利大魔真馥廣敷虚靈峙霄總攬吉凶發洞暢幽儛眄衆品領括繁條百方千塗莫不豁寥天地齊度孰云能彫
　　澡穢除凶七房祝法第十九
　　凡道士沐身及洗手之時先臨水啄齒三通乃微祝曰四大開朗天地為常水澡穢辟除不祥雙皇守門七靈安房雲津鍊灌萬氣混康内外利貞保兹黄裳呪畢又叩齒三通乃洗沐手面此名為澡除凶七房呪法常能行之者使人神明血淨解諸凶氣
　　除六天呪第二十
　　凡道士夜行之時及有所畏恐震之地叩齒二七通乃呪曰
　　吾是小有真王三天師君昔受太上神方殺邪之文夜行遊尸七惡妖魂九鬼共賊千魔成羣赫栢圖兵巨獸羅千揮割萬妖當我者殘龍烽七燭逐邪無閒玉帝神呪揮劒東西滅凶除邪萬鬼即懸三天正法皆如我言呪畢又叩齒二七通此名為三天正法除六天之呪也鬼有被此呪者皆目盲脚殘自然死滅矣凡行来有恐之處但按如此不必須夜行事也常能誦之則萬魔伏試千妖滅形
　　大帝制魄伐尸神呪第二十一
　　凡道士呪滅三尸之法常以月晦朔之日及甲寅庚寅庚申之日兆身中七魄遊尸諸血尸之鬼上天白人罪過自還中傷於身或遊走他鄉召呼外鬼協進為妖賊是以惡夢交於寢魂痾眚纒於神室人所以惡夢疾病者皆七魄遊尸之所為也至其日常當沐浴淨服燒香入室精思懃懇不營他事以夜半生氣時或黄昬時正寢東首按手心上先叩齒三七通乃㣲呪曰
　　七靈八神八願四陳上告靈命中皇雙真録魂鍊魄塞滅邪精血鬼遊尸滯長冺利我生闗閉我死門若有真命聴對帝前使我長生刧齡常存太帝之法敢告三元畢又叩齒二七通嚥液十過都畢此名為大帝制魄代尸神呪之法也血尸七惡被此呪者皆得滅於死尸之下魂明魄柔受化於三官之中辟惡除病令人神明不死常能誦之則終身不被邪昧凡存念上道呪除三尸之時常當採取白芷草根及青木香合以東流水煮取其汁以沐浴於身辟諸血尸惡氣亦常可和香燒之以致神明若無青木香香亦可單用白芷凡庚申甲寅之日是血鬼遊尸直合之日也天氣交合七魄競亂淫穢混真邪津流煥明法動精七魄飈散每至其日當清齋别處不雜他席慎不可與夫婦相見及同床而寢又不可爭競財物所行非道之方也每當焼香感氣脩行之時消呪之法亦可誦經混神若思洞房帝一之事唯使精真以為意也
　　太帝辟夢神呪第二十二
　　凡道士忽得不祥之夢或夢與人鬬爭或相収録者此亦七魄遊尸所為也或導將外鬼來入本宅或三魂散翳五神戰勃或被束縛不得來還故使惡夢非祥将有禍敗之漸也臥覺之時即正寢上向接手心上叩齒三七通畢乃㣲呪曰
　　九天上帝四門八靈七房二三素元精太一桃康上詣三清速告帝君攝命黄寧速召七魄校實神庭若有不祥七尸鬼兵從呼雙真流濁鍊形太㣲大神斬伐邪精三魂和柔血尸沈零神歸絶宅觸向利真使我神仙長保刼齡呪畢又啄齒二七通嚥液十過此名為太帝神呪辟夢除凶之法能行之者則三魂和鍊七魄受制神明氣正尸穢散滅而向所呪之鬼即已受考於地獄矣經三呪之後自然靈感吉應不復夢於非常也
　　三元八節朝祝第二十三
　　凡道士禮願神明精思上法行諸呪之時皆當燒香心拜宻呪而已勿使得耳聞之也若欲呪伐六天滅諸凶鬼者乃可小發聲耳亦不得絶大髙響使傍人聞解之也若讀誦之時乃任意耳凡八節之日皆三天仙靈朝宴禮會之日兆脩行禮願朝禮之時皆當齋用此日至於朔朢朝禮非上法也凡是其日欲行禮願陳祝當先叩齒七通心拜四方乃㣲祝曰
　　上清玉帝三素元君太上髙靈仙都大神今日吉日八願開陳上願飛霄長生神仙中願天地合景風雲下願五藏與我長存次願七祖釋罪脱愆又願帝君斫伐胞根六願世世知慧開全七願滅鬼馘斬六天八願降靈徹聴東西上願一合莫不如言願神願仙上朝三元祝畢又拜如初亦適意所陳求解脱七祖之愆及首已之罪狀一續於行事之後也此名為三元八節朝祝上願神仙之要法也行之三年七祖父母及已之罪都解釋矣然後玉華降衛感會神明八願開陳必獲靈仙之要契
　　雜法第二十四
　　凡行來畏恐常鳴天鐘於左齒三十六通先閉氣左嘘之叱叱五通常行之辟精邪惡物不祥之氣常夜寢臨欲眠時以手撫心叩齒三通閉目微呪曰
　　太靈化宫太一守房百神參位魂魄和同長生不死塞滅邪凶呪畢而寢此名為九宫呪寢魂之法常能行之使人魂魄安寧常保吉祥
　　凡傳授上法之時有經之師當先求感應然後傳之乃入室燒香宻願神明即心拜經前㣲祝曰
　　太上元君仙都大神今日吉日八願開陳欲傳某上法敢告靈元未知可否須應乃宣呪畢便寢必獲靈應凡經師授經之法先心拜四方以感神明為宗師之主餘皆執經起立仰天而祝告神靈以為科之約當説受經者之姓名并啟天神陳受經之品目為之科條名䇿告誓合麗文傳諱而陳之祝畢弟子再拜跪受畢又再拜此真人告神之盟内法不必盡存割血為敢漏之約也
　　凡存修太一之事欲有所禮願不可叩頭叩頭者則傾九天動千真神官迴覆泥丸倒懸天帝號於上府太一泣於中田數如此者則存念無益三真棄宫七神漂散宅納凶是為太上五神之至忌也故古之真人但心存叩頭運精感而行事不因頰顙以祈靈也
　　凡修行太一之事真人道士不得有所禮拜亦帝君五神之所忌也若有所精思行禮願之時但心拜而已不形屈也自不修受上法者不得同於外學之夫矣凡道士登齋入室忽有靈感妙應及有吉神之夢皆道之欲成兆當勤修苦志感慕上會如是不替則真靈玉女將憩子之寢矣臥覺之時當正身上向叩齒三七通閉目㣲呪曰
　　上一赤子丹皇運珠太一帝尊凝天伯无七靈上感五神歸遊靈童玉女豁落雙符七星同昇上登晨居呪畢又叩齒三七通嚥液三過開目都畢此名為太一留神感會仙賢之呪也如此者三年則九天諸神及太玉女将降衛於兆身
　　凡道士入室齋戒存修而數有不祥之物及竒怪血光諸精氣來恐試人者兆當行北帝呪殺邪神方先叩齒三十六通乃呪之曰
　　二象傾一之旌七靈䕶命上詣三清雙皇驅除赫栢羅兵三十萬人侍衛神營巨獸百丈吐威攝精揮劒逐邪馘落魔靈神伯所呪千妖滅形呪畢又叩齒三十六通此名為北帝呪鬼殺邪神方諸神靈氣聞此之呪皆來奉衛於子而向不祥之氣得即死滅矣








　　雲笈七籖卷四十六
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷四十七　　　宋　張君房　撰祕要訣法
　　安魂魄呪【出北帝經】
　　紂絶標帝晨諒事構重阿炎如霄中烟勃若景耀華武城帶神鋒恬照吞青阿閶闔臨丹井雲門鬱嵯峨七非通竒盖連宛亦敷魔六天横北道此是鬼神家急急如律令
　　著衣呪
　　旦起叩齒著衣呪曰
　　左青童靈右青童玉英冠帶我身輔佑我形百邪奔散賊摧精敢有犯我天地滅形急急如律令
　　櫛髮呪
　　凡欲櫛髮先叩齒三通呪曰
　　上清朱雀不得動作勿離吾身勿受邪惡六丁七星邪魔分形敢有當我北帝不停急急如律令畢閉目存想髮神蒼華字太元如嬰兒之形在己髮上然後解櫛之當令三五百遍為佳然經中唯須一千五百遍畢成髻兩手握固於膝上閉目㣲呪曰
　　泥丸華保精長存左為月右為日根六合清練百神受恩急急如律令
　　三洞奉道科曰凡梳頭先洗手面然後梳之皆不得使人見増壽八百二十
　　又凡梳頭髮及爪皆埋之勿投水火正爾抛擲一則敬父母之遺體二則有鳥曰鵂鶹夜入人家取其爪髮則傷魂若能勤行増筭六百二十訖即入靖或殿當朝禮便於寢臥之處焚香左右叩齒二十四通存思如圖下床躡履之際三稱大吉得所願㣲言言不可使人聞却當存斗星在頭上斗合於頂指於前閑和其心使虚靜恬然心動必思立功濟物也
　　將臥之際焚香東面長跪叩齒三十六通誦衛靈神呪曰
　　東方九氣青天明星大神煥照東方洞映九門轉燭揚光掃穢除氛開明童子備衛我軒収魔束妖上對帝君奉承正道赤書玉文九天符命攝龍驛傳普天安鎮我得飛仙
　　南方丹天三氣流光熒星轉燭洞照太陽上有赤精開明靈童總御火兵備守三宫斬邪束妖翦截魔王北帝所承風火入衝流鈴交煥靡有不從正道流行我享上功保天長存億刼無終
　　西方七氣之天太白流精光耀金門洞朗太㝠中有素皇號曰帝靈保神安鎮衛我身形斷絶邪源王道正明宫殿整肅三景齊并道合自然飛昇紫庭靈寳符命普惠萬生功加一切天地咸寧
　　北方天五氣徘徊辰星煥爛光耀太㣲黑靈尊神飛羽衣備衛五門檢精捕非敢有干試豁落斬摧玉符所告神真八威邪門閉塞正道明開映照我身三光同輝䇿空駕浮舉形仙飛
　　中央黄中理氣總綂真鎮星吐輝流煥九天開光童子一十二人元氣陽精焰上朱烟洞照天下及得我身百邪摧落殺萬千中山神呪普天使然五靈安鎮身飛上仙
　　此呪攝五方五星真氣入人五藏中每經恐畏之處及欲臥時面向東正立拱手叩齒三十六通誦之一遍欲臥時又存斗星依前横在頭
　　洗手面神呪
　　凡道士浴身及洗手面時先臨水叩齒三通呪曰四大開朗天地為常水澡穢辟除不祥雙皇守門七真衛房靈津灌鍊萬氣混康内外利貞保兹黄裳畢又叩齒三通乃洗手面浴身此名澡穢除凶七房元法常能行之目明血淨辟諸凶氣
　　耳鳴祝
　　道士聞耳鳴祝【出大有妙經中卷】凡聞耳鳴者錯手掩耳祝曰赤子在宫九真在房請聴神命示察不祥太一流光以滅萬凶以手指捻耳門一七過畢當覺面即佳候也若覺頭頸間索索寒者惡氣入也當急臥臨目存丹宫太一真人以流火之鈴煥而擲之令惡氣即出身外光亦隨之在後炯炯然以照己身良乆平復矣
　　審耳鳴吉凶法
　　凡耳中忽聞灘水雷電鼓鳴聲者是身中勞損心藏極不能味真注生而淫放喪亂使六府失攝魂哀魄號盖將結疾致死之兆矣是以泥丸流縱九宫失常悲憂錯亂鳴鼓亂行將欲寫其居館以棄一身也聞之者當精念不怠還專其心若罪未深者自聴改也所聞耳鳴者神亡之故也耳中忽聞金聲玉音者真氣入道欲成也忽聞歌之聲者六丁玉女來衛子道也當靜專修所行勤至之心愈彌强也真人因是遂有形見之漸也自非爾師且勿言於他人也耳中聞簫角之音吉貴象至也聞號呼之聲者凶敗之象也聞惡氣者必有殗穢之事急更沐浴燒香掃除寢室此是帝君戒勸於人也若聞血氣者及無故見聚血者兵凶也急遁人間急守三元帝君求救自藏齋三月禍方止也此皆是帝君先告人吉凶以令懼畏戒其禍耳
　　夫見凶惡當行隂徳施惠救為人所不能為免乎必死之兆也子朂之勿犯守常而已修道得真天差玉女來䕶符於人有記記即道者鼻頭以玉為記也其鼻上如黍米一顆白如玉也
　　未食呪
　　凡道士臨於盛饌皆正心存一目想一先飲食然後兆乃食食之畢心㣲呪曰
　　百穀入胃與神合氣填補血液尸邪亡墜飛登金闕長生天地役使六丁靈童奉衛真氣來前邪氣逺退
　　道士三時食飯呪【出北帝經】
　　瓊漿玉液北帝降來王母親示玉童捧盃五藏受正真之氣雙眸朗耀一顧百神變作塵埃敢有當我太上滅摧急急如律令
　　齋見不祥之物解法【出四十四方經】
　　道士齋入室有不祥之物者常行北帝呪南向叩齒三十六下呪曰
　　二象傾一之精七靈䕶命上詣三清雙皇驅除赫奕羅兵三十萬人侍衛神營巨獸百萬威攝千精揮劒逐邪馘落魔靈神伯所呪千妖滅形畢又叩齒三十六通
　　行道見死屍法【出精要經】
　　紫書訣云凡上學之士遊行忽見死屍穢物氣干道者兆當行二十四步止北向叩齒九通男屍思玉童三人女屍思玉女七人來請兆身玉谷之中皇芝素水以灌死屍之上斯須存死人屍化成生人便隂呪曰
　　已枯復榮已滅復生得生上天更稟太靈九天之刼反復胎嬰穢累盪滅白屍返生以手拭目二七過止如此穢氣即解死人更受化後為靈人兆遇二十四過行鍊呪畢功滿得加名標上清二十四年克昇素虚輪飛行九也
　　道士既見死屍上經解殗法【出四十四方經】
　　凡道士見死屍血穢之物當以硃砂一銖散内水中以洗目潄口洗手足畢入室正寢交手心上叩齒二十四過呪曰
　　三元上道太一䕶形司命公子五神黄寧血屍散滅穢氣流零七液纒注五藏華生令我神仙長亨利貞畢閉目逆氣良乆覺為候竟又叩齒二七通嚥液三七過此三元解穢内法
　　錬祝死屍法【出青要紫書金根衆經】
　　紫書訣云凡修上清之道兆身父母伯叔兄弟於世上死亡兆身未得絶跡故在人中身履死殗者三日當取清水一盆真朱一兩投水中兆於中庭南向臨水上叩齒九通呪曰
　　氣化成人尸變入三化五鍊昇入九天九天之刼更度甲身甲身更化得為真人男屍思玉童三人女屍思玉女七人盆盛水以灌死人取水自洗手面仰天噴噀又陰呪曰
　　天氣已清人化已生得生上天九變受形五苦三塗斷落死名超度窮魂還向帝庭如此亡人更受化生於九天之上九年得昇玉清之宫其法妙於大洞度七祖之法玉帝所秘不傳非真有金名帝圖緑字紫文者得見此文勿輕施用妄傳於人七祖父母長閉鬼門三塗五苦萬刼不原四極明科七百年有真者聴傳
　　修行呪咀訣
　　夫身者神之宅神者身之器若不安宅以全道修身以養神則精氣為物遊魂為變以成萬宜常拘泥也故須存思守一神器研精道心則衆神備矣邪氣去矣太上寳神經曰每日早起【早起每至雞鳴時也】平坐東向又或春夏東南秋冬西北任所宜先以兩手摩拭面目次將兩手第二第三指於眼下横手摩三七遍次将左手中指從眉逆拓上至髮際三七遍此名為手朝三元次将兩手二指三指各摩眼後靨中三七遍此名為真人榮瑩府又將左手第二第三指入鼻孔中摩三七過名為開山源又将兩手捋耳畢叩齒三十六通㣲呪曰
　　太上四明九門發精耳目徹通真達靈天中之臺流氣調平驕女雲儀眼瞳英明華聰晃朗百度眇清保和上元徘徊九成五藏植根耳目自生天臺鬱素梁柱不傾七魄澡鍊三魂安寧赤子攜景遥與我并有敢掩我耳目太上當摧以流鈴萬凶消滅所願必成日月守門心藏五星真皇所呪羣嚮敬聽【此名真人常居之道故真誥曰子欲夜寫書先當修常居也】修天真旦暮咽液三九過以手舉急按天真【天真在眉内角者也】山源【在鼻下人中人谷裏也】華庭【在兩眉下凹中是也】各三九過按而呪曰
　　開通天庭使我長生徹視萬里魂魄返嬰滅鬼却魔來致千靈上昇太上與日合并得補真人列象名此道令人致靈徹視杜遏萬邪如此亦可以次按亦可一時俱按行呪之
　　道士被天魔所試即誦拂魔呪【出消魔經】
　　先存思頭上圓光如日左朱雀右武紫霞之盖光明身形仙童玉女執五色之節從三界萬神前嘯九鳳後鳴八鸞白帝啟道太極參軒叩左齒三十六通叩右齒二十四通叩天鼔十二通微呪曰
　　羅天毒獸備巨四門吞流割膽山醜萬羣張喉玃天猛衛髙聲毒龍奮爪金頭横吞威兵巨萬受符接山六天不恂合玉成羣妖魔波洋穢氣紛紛謡歌空洞禮帝障雲水鬼賈形當人生門神王所告無幽不聞上攝六氣下檢河源五嶽四瀆善惡速分萬萬千千來對我前五帝校録有功者原凶魔千羣束形帝君敢不從命所誅無蠲屠割刳腹斬首滅根北鑊漬湯南陵火焚金真録氣流鈴捕魂妖爽無遺極盡形元身佩天書宣行正文滌蕩九氣清明三元舉天真上合自然莫有干試改動上聞引氣十二咽止
　　玉帝衛靈呪鬼上法【出消魔經】
　　玉帝呪曰
　　九天有命上告玉清促召千真俱會帝庭太一下觀雙皇翼形監察萬邪理氣攝生若有不祥干試神明清帝之道整勑神兵七神秉鉞天鋒右征揮劒前驅煥擲火鈴檄命甲騶武卒天丁風火齊戰伐邪狡精上威六天下攝魔靈既威既攝萬凶滅形神戈電掃姦妖無生仙皇秉節有命敢停拒節違令是誅汝形各驚各慎保兹皇寧九天告命萬神敬聴急急如律令
　　若夜恐怖夢想魔鬼試人干犯真氣欲病者急念此呪心存至道求請於帝乃向北叩齒三十六通閉氣宻念前呪呪畢又叩齒三十六通咽液十過於是百惡魔邪伏滅七神纒綿太一監攝萬靈衛真亦可日日誦臥寢念之以塞百邪也
　　治急病法
　　凡受三五法在存識三天真名三師真名有急災急病三大喚天名宻呼三師名即災病皆消
　　上清㣲天真名防中
　　中禹餘天真名元
　　下大赤天真名徳丘
　　右三天真名也
　　左無上真名□
　　右老真名众
　　中央太上真名□
　　右三師真名也
　　反舌塞喉法
　　凡守一者身神常安若體中不寧當反舌塞喉嗽漏醴泉滿口咽之訖又如前咽液無數覺寧乃止止而未寧重復為之須臾之間不寧之痾即應廓散自然除也當時有效覺體中寛軟逍遙復常太極衆真太虚真人南嶽赤君妙行真人莫不修此以成聖真矣
　　金仙内法
　　金仙内法感降靈輿常以月五日夜半子時存日烏從是口入住在心中使光照一心一心之内與日同光共相合會赫赫烱烱當覺心暖霞暉映曖良乆有驗乃宻祝曰
　　大明育精内鍊丹心光暉合映神真來㝷畢咽液九過叩齒九通止到十五日二十五日二十九日復作如前一月之中四度如上使人開明聰察百闗解通萬神洞徹面有玉光體有金澤行之十五年太一遣寳車來迎上登太霄遊宴紫極行之務欲數不必一月四辰也







　　雲笈七籖卷四十七
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷四十八　　　宋　張君房　撰祕要訣法【行持㫖要】
　　老君明照法叙事【誓法附】
　　老君曰金水内景以陰發陽能為此道分身散形以一為萬立成六軍千億里外呼吸往還乘雲履水出入無間天神地祇邪鬼老魅蔽之皆可見也審其精思逆見方來子能守之為仙王也
　　又曰欲行明鏡勿入喪家産乳之中精澄萬慮沐浴五香當飲蘭桂之液無食葷辛之物絶棄腥臊無近婦人於宻靖之地幽室之中不聞車馬之聲金鼓之音鳥獸嚾噪乃可為之此道之忌莫甚於驚一往不復反一敗不復成也當其時心不欲復有所存耳不欲復有所聴注心正目髣髴想念至精不怠乃可成矣
　　又曰當得明鏡九寸無令面有偏缺毁漬疵瑕務欲清明周正不失人容色者善昔我先師以尺二寸鏡前後左右一焉名曰四規行此道者甚難速成易得驚敗驚則有大殃少能成也又容成皆以一尺鏡一枚正置其前亦見以神而不能長生也商子云以九寸鏡各一枚夾其左右名曰日月亦以延年矣若欲分身散形坐在立亡上昇黄庭長生不死役使百靈入水入火入金入石入木入土飛行任意者當用吾四規之道若但欲逆知吉凶日月即用此矣
　　又曰青紫為裏合之九寸規者一尺二寸鏡也
　　又曰立規之法皆去已一尺五寸髙三尺令與眉齊各垂紫青線下有華水務令平也晝夜不閉目以得為效不可閉目者恐當閉目之時神明忽見而不即見之或失神以去或卒開目見之不漸致驚懼而敗也
　　又曰四規之道必見尊神非上士至真勿以此示之吾道至宻世無其人寧見道門
　　又曰東規當見仙二人冠丹纚之冠面貌狹小耳髙其頭身皆生黑毛見之勿驚
　　又曰西規當見西王母玉女侍之
　　又曰南規當見中和無極元君一身十一頭冠自然之冠衣赤色
　　又曰北規當見天皇君十三頭衣冠之色如其時也又曰或見一人衣黄衣冠黄冠白鬚者即延夀君也少者受命君也
　　又曰或見一人赤衣赤幘年少者稟命君也老者司命君也
　　又曰或見二人羽衣黄色冠察行君也
　　又曰或見三人羽衣赤色青冠聴響君也
　　又曰或見一人大冠朱衣執筆札者司過君也
　　又曰或見一人黄衣冠掩面者増年君也
　　又曰或見二人赤裳視形君也
　　又曰或見玉女青衣者名曰惠精玉女
　　又曰或見玉女黑衣者名曰太玉女
　　又曰或見玉女赤衣者名曰赤圭玉女
　　又曰或見玉女黄衣者名曰常陽玉女
　　又曰或見玉女三人青衣紫下裳俱來者一名常在一名絶洞一名五徳
　　又曰或見九玉女衣服五綵俱來者一名上一名兆一名扶一名靈闕一名孔林一名憑一名住一名多一名元
　　又曰或見一人目下徑三寸黄衣青下裳者同目君也又曰或見嬰兒長二三尺向人笑者是九都童子也又曰或見童子長五六尺立而笑其左上有自然盖者日中童子也右上有自然盖者月中童子也
　　又曰或見人頭鳥身五色黄者上上太一君道父也又曰或見九人皆衣青而白首者無極太元君也又曰或見一人長六尺五寸冠角冠白衣赤領或虎文鳳章者姓李名耳字伯陽見之常以平旦
　　又曰或見一人長六尺七寸冠重華冠白衣青緣者名李字伯陽見之常以日出時
　　又曰或見一人長六尺九寸冠重華冠五色衣者名李【闕】字伯光見之常以食時
　　又曰或見一人長七尺二寸冠辟邪冠衣羅袿形象龍蛇者名李石字孟公見之常在禺中
　　又曰或見一人長七尺三寸冠飛龍冠衣朱衣者名李重泉字子文見之常以日中
　　又曰或見一人長七尺五寸冠三傑冠朱玉衣者名李定字元陽見之常以日昳
　　又曰或見一人長八尺冠皮毛冠衣黑衣者名李元字伯始見之常以日晡
　　又曰或見一人長七尺五寸冠自然冠衣龍蛇者名李願字元生見之常以日夕
　　又曰或見一人長九尺五寸冠自然冠衣青紫者名李徳字伯文見之常以黄昏
　　又曰凡為明鏡之道上士為之七日中士一旬下士一月成矣
　　又曰上士為之先見己形次見宅中神次見天神也又曰見神或見有一身多不過六神七神来也但熟視規中物熟所見既見神也亦勿語亦勿拜急自定無驚恐
　　又曰為此道者春無伐木夏無水灌滅火四季之月無握土秋無鑠金冬無遏水抒井
　　又曰為此道者春無食肝夏無食心四季之月無食脾秋無食肺冬無食腎五藏神怒則令人不明不夀又曰為此道者長不怠七日得者七十日一施之必如初日見也
　　又曰此道可以還年却老也
　　又曰見神之後更施之可以問長生之要則具以告人耳
　　又曰為此四規之道既成可握一規之道施之不復用四也
　　又曰幽闕二童齊著緑幘上入北極下入宫以鏡其事
　　又曰為此道常當上朱鳥髙三尺下武髙五尺左青龍髙九尺右白虎髙七尺又當履日月耳
　　又曰不唯已也又當令朱鳥銜九寸鏡武背員尺二鏡青龍銜日白虎銜月己形象龍蛇須能分形坐見四海之外乃止者真物來也
　　又曰夜則以燭燈麻油為火大善
　　又曰欲理病人及入大山恐山神及百試人者以一規著户上一器盛華水著户下用刀劒横水上以刃外向百不敢前老魅直入户亦不得過水即死血在水中祕之勿示俗人
　　又曰欲辟五兵百邪者以三寸鏡一枚鑄圓天符著其背懐之陰日右陽日左入大衆所以為勝人人皆畏之吾道祕矣
　　誓法
　　某州某縣某鄉某里某宫觀道士某以老君四規明鏡要訣授學者某州某縣某鄉某里某人以白絹四十尺米一㪷薪一束鹽五升為盟某不得不告要言兆若不奉行身入黄泉一同先師科律盟專勤一志某與兆共畫一為信三年有功乃得傳傳非其人身謝天地水三官永不得仙及不得有背本之言
　　明照法
　　照鏡欲見形之法當小開户居闇向明暫閉目思想見面形初時若無所見中宿之後漸漸洞逺自見面目巾幘心中了然開明平旦及日入此時最好若日盛明當小開户在灼灼中窺鏡無所見也若火下照鏡當以火自逺勿得逼近火欲開目照鏡自視形體當在灼灼明中無若若欲閉目思見面形當居闇向明然後形耳照鏡大要當安臥思想精誠未臥之間使身體翛翛須臾之頃當有赤黄從額上出照耀一室中於是髣髴恍恍如覺如臥便自見面形在光中對共相視如頃即便消滅臥覺之後輒復照鏡欲臥思之如前法當夕夕自見也或臥覺兩面相對見或己形兩人相併坐或臥寐之間見好神童玉女年十五六好衣服頭額正見輒再拜或耳邊聞語聲天下吉凶萬事皆預知之或在壁東見壁西或暮臥夢照鏡或還光内視五藏當以申始明鏡君官屬將吏百二十人住開陽宫主人兩目童子童子精光相視見景知吉凶明鏡有三童九女侍之三童長六尺九女長五尺
　　三童
　　寳聞黄衣　　　當聞紫衣　　　内子青衣
　　九女
　　素女白衣　　　皇女黄衣　　　帳上衣緗
　　道女黄衣　　　女嬰紅衣　　　曽女絳衣
　　寶照法
　　夜半存神訖【存道一竟仍起坐為之未可别行餘一事起向王平坐握固臨目】又存兩目中有白氣如雞子大在面目前【存目中忽出白氣懸在目前乃如雞子大】須臾變成兩明鏡徑九寸以前後照我一體上二十四神使洞鑒分明良乆【鏡形既成仍存左鏡當前照見神前面右鏡當後照見神後其鑒二十四神各安其所雖不呼名而存形色長短歴然示於鏡中】乃心祝曰
　　大明寶鏡分形散化鑒朗元神制御萬魔飛行上清披雲中羅役使千靈封山召河畢【鏡忽然光變小還入眉目中奄然而滅仍以臥之】常能行之災害不生而位登仙
　　摩照法
　　昔有摩鏡道士遊行民間賃為百姓摩鏡鏡無大小財責六七錢耳不以他物摩也唯以藥塗而拭之而鏡光明不常有好事仲陽者知其有道乃要留使宿為好設主人禮乃拜而請問之道士吿仲陽曰明鏡之道可以分形變化以一為萬又能令人聰明逆知方來之事又令人與天上諸真相見行其道徳法則天上諸神仙皆來至道士自見己身則長生不老還成少童又道士入山山精老魅多來試之或作人形故道士在石室之中常當懸明鏡九寸於背後以辟衆惡又百老物雖能變形而不能使鏡中形影變也見其形在鏡中則便消亡退走不敢為害也是以道士有摩鏡之藥藥方出於帛子方用錫四兩燒釡猛下火令釡正赤與火同色乃内錫末又胡粉三兩合内其中以生白楊刻作人令長一尺廣二寸厚一寸其後柄長短在人耳以此攪之手無消息盡此人七寸又復内真丹四兩胡粉一兩復攪之人餘二寸内摩照錫四兩攪令相得欲用時末如胡豆以唾和之得膒脂為善又以如米大者於前齒上嘘之復以唾拂其上以手拂之即明如日月欲作藥先齋戒七日乃為之作清靜宻室勿令人見之也其火欲猛祕之勿妄傳非其人
　　拂童法
　　拂童之道徹見二十四神之法常以甲子旬庚午日日中時取清水一升【東流水為佳亦用古井】以一銖真丹【極精末細者】投水中攪之左行三七過【當以二物向月建左旋攪一周為過也】㣲祝曰元水精生光八明身神衆列並來見形徹視萬里中達九靈祝畢向東以左手洒目二七過【祝則隨月建洒目當東向餘流水仍留以洒目不復更祝也】
　　神枕法【并叙】
　　叙曰昔太山下老翁者失其名字漢武東巡見老翁鋤於道背上有白光髙數尺帝怪而問之有道術否老翁對曰臣昔年八十五時衰老垂死頭白齒落有道士者教臣服棗飲水絶穀并作神枕法中有三十二物其三十二物中二十四物善以當二十四氣其八物毒以應八風臣行之轉少髮白返黑墮齒復生日行三百里臣今年一百八十矣不能棄世入山顧戀孫子復還食穀又已二十餘年猶得神枕之力往不復老武帝視老翁顔狀當如五十許人驗問其鄰皆云信然武帝乃從受其方作枕而不能隨其絶穀飲水也
　　方用五月五日七月七日取山林栢以為枕長一尺二寸髙四寸空中容一斗二升以栢心赤者為盖厚二分盖致之令宻又當使可開閉也又鑚盖上為三行行四十孔凡一百二十孔令容粟米大其用藥
　　芎藭　當歸　白芷　辛夷　杜衡
　　白术　藁本　木蘭　蜀椒　桂
　　乾薑　防風　人參　桔梗　白薇
　　荆實【一云壯荆實】肉蓯蓉　飛廉　栢實
　　薏苡子　　欵冬花　白蘅　秦椒
　　麋蕪【凡二十四物以應二十四氣加毒者八物以應八風】烏頭
　　附子　䔧蘆　皂莢　菵草　礜石
　　半夏　細辛
　　右三十二物各一兩皆咬咀以毒藥上安之滿枕中用布囊以衣枕百日面有光澤一年體中所疾及有風疾一一皆愈差而身盡香四年白髮變黑齒落更生耳目聰明神方驗祕不傳非其人也藁本是老芎藭母也武帝以問東方朔答云昔女廉以此方傳玉青玉青以傳廣成子廣成子以傳黄帝近者穀城道士淳于公枕此藥枕耳百餘嵗而頭髮不白夫病之来皆從陽脈起今枕藥枕風邪不得侵人矣又雖以布囊衣枕猶當復以幃囊重包之須欲臥枕時乃脱去之耳詔賜老翁疋帛老翁不受曰臣之於君猶子之於父也子知道以上之於父義不受賞又臣非賣道者以陛下好善故進此耳帝止而更賜以諸藥
　　神杖法
　　神杖用九節向陽竹取擇具别有法凡用之齋戒沐浴焚香再拜訖叩齒三十六通思五帝直符吏各一人衣隨方色有五色之光流煥杖上五帝玉女各一人合衛杖左右微祝曰
　　太上之仙元始上精開天張地甘竹通靈直符守吏部御神兵五色流煥朱衣金鈴輔翼上真出幽入㝠招天天恭攝地地迎指鬼鬼滅妖魔束形靈符神杖威制百方與我俱滅與我俱生萬刼之後以代我形景為吾解神昇上清承符吿命靡不敬聴畢引五方氣二十咽止以杖指天天神設禮以杖指地地祇司迎以杖指東北萬束形
　　帝君明燈内觀求仙上法
　　南極上元君授於帝君帝君居朗之宫金房紫户之内明燈以自映通霞光於照窻念太真於五形披三願於帝房靈上降以紫盖元皇給以金童自然號我位總掌於宫太品生乎始妙道在㣲茫今以相告子勤奉焉告南極上元君曰子學神真之道處靈宫之上瓊房之内而不知明燈以自映通光於五藏五藏之内罔得明也形體之神罔得歸也子若能暮明燈於本命朝明燈於行年常明燈於太嵗上三處願念即體澄氣真光明内照萬神朗清元君奉受法度施行三年即致夜光童子二十四人光自然而明不須明燈而通光也然此上真之妙法亦不傳於下世若其金名玉字格者得吾此道行之九年身體光明徹視萬里朗光自然夜光童子降子之房授以真書白日登晨
　　法曰常明燈於所住靜室本命之上暮入室向燈長跪叩齒十二通祝曰
　　光映太陰八達且朗明澄神曲室裏仰徹曜上清五暉發朗臺玉芝自然生洞照通太真萬神監我形削滅九陰氣既上東華名保我無終刼體與日月并拔度七榮明光啟玉皇上受内觀經天降飛霄輦騰空御緑軿得謁太皇館進拜玉皇庭畢再拜向本命仰頭咽液七過止
　　又常明燈於行年之上朝燈叩齒十二通呪曰
　　明燈照行年散光煥八方嬰嬰色象澄内觀朗空洞披釋朗神衿子與玉真通仰髙宗上道邈無行蹤恩得雲降整轡御飛龍却我百年期還返嬰兒容賜我西華女給我金晨童侍香履年命稽首玉帝房神泰道亦暢歡適香烟中整心注太精感洞虚無室招神霄降瞑目矚仙公拔過七祖難度形還南宫畢再拜向燈咽氣二過止
　　常於太嵗上明燈以通神禮願以求真滿三年則光内映神真下降授子不死之方當時自有感應也當朝夕焼香叩齒十二通向燈祝曰
　　燈火映太真明光徹虚披朗無上道心注玉帝廬洞達空洞内神覩形自舒積感致靈降心恬理居朝禮太帝堂夕誦金真書逍遙都裏萬嵗返嬰孩天符紫霄霞帝給瓊轝浮遊五嶽巔適一得所如七祖免三塗福慶有盈餘畢再拜嚥液二七過止
　　若能常於三處明燈不滅七九祖即得去離十苦上昇南仙一身神明澄正目視萬里耳聰逺聴心智逆知未然神真来降夜光童子當教子求仙之道九年如此靈光自表通於裏也





　　雲笈七籖卷四十八
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷四十九　　　宋　張君房　撰秘要訣法【三一】
　　守一【一在人心鎮定三處】
　　太上智慧消魔眞經云一無形象无欲无為求之難得守之易失失由識闇不能進明貪慾滯心致招衰老得喜失嗔致招疾病迷著不改致招死殁衰患及老三一所延治救保全惟先守一非一不救非一不成守一恬淡夷心寂寞損欲折嗔返迷入正廓然无為與一為一此乃上上之人先身積徳所致也中中已上先善未積積而未極皆由漸昇當存三元諦識神炁狀貌出入有无生鎭三宫三尸必落尸毒既去鍊暗成明智慧神通長生不死眞聖神仙隨因受果
　　太平經云何以為初思守一也一者數之始也一者道之生也元氣所起也天之綱紀也符經云知一者无一之不知也不知一者无一能知也一者至貴無偶之號也
　　上清三天君列紀經云柏成歘生請問雲房之道三眞之訣二玉皇曰三真者兆一身之帝君百神之内始眞也若使輔弼審正三皇内寧太一保胎五老扶精一居丹田司命護生一居絳宫紫氣灌形一居洞房三炁合明變化離合與真洞靈明堂雲宫紫户玉門黄闕金室丹城朱牕皆帝一之内宅三眞之寳室也於是雲房一景混合神人上通崑崙下臨清淵雲盖嵯峨竹林葱蒨七靈廻轉五色纒綿層樓萬重三氣成烟玉闕虚静七門幽深金扉玉櫃符籍五篇公子内伏外牽白元渾一成形呼陽招隂上帝司命各保所生微哉難言非先不
　　三一訣
　　昇經曰仙人竇子明問云向聞法師咨請真一太一未聞三一之設當復云何既為一而復言三為一有三耶為三有一耶昔雖奉行未能曉了願為究盡使後来末學得知眞要法師曰三一者正一而已三處授名故名三一所以一名三一者一此而三彼也雖三常一故名三一三一者向道初門未入真境得見一分未能捨三全一是未離三雖未離三少能見一故名三一分言三不離一故名三一子明曰此一者何所有也答曰無所有而有問曰無所有而有何名為有答曰以無為有又問無何而有答曰得無為有又問得而無為者何所義答曰形聲虚僞又問何為虛僞答曰不住又問云何不住答曰變異又問雖速變異非無所有既云變異果是有物可變安得云無邪答曰向曰變異者亦不言都無如虛空故但言一切皆有僞非真生者必死有者必無成者必壊盛者必衰少者必老向有今無寒暑推變恍惚無常也
　　門大論三一訣【并叙】
　　夫三一者盖乃智照無方神功不測恍兮為像金容玉質之姿窈兮有精混一㑹三之致因為觀境則開衆妙之門果用成徳乃極重之道道經云三者不可致詰故混而為一洞神經三環訣云精神炁也
　　釋名云三一者精神炁混三為一也精者虛妙智照之功神者無方絶累之用氣者方所形相之法也亦曰希微夷希踈也微細也夷平也夷即是精希即是神微即是氣精言夷者以知萬境均為一照也神言希者以神於無方雖徧得之甚疎也氣言微者以氣於妙本義有非麤也精對眼者眼故見明義同也耳對神者耳空故聞無義同也鼻對氣者觸於體義相扶也
　　孟法師云言三言一不四不二者以言言一即成三也今謂明義各自有宜少多非為定準如六通四達豈止三若教之所興無乖此説然三義雖異不可定分一體雖同不容定混混亦不混故義别成三分不定分故體混為一混三為一三則不三分一為三一則不一不三而三不一而一斯則三是不三之三一是不一之一不三之三非直非三亦非非三不一之一非止非一亦非非一此合重之致也
　　出體之義畧有四家
　　一者大孟法師解云三一之法以妙有為體有而未形故謂為妙在理以動故言為一經云道生一又云布氣生長裁成靡素兼三為用即一為本今不同此果法若起故非未形之妙經云生豈是常在之本
　　二者宋法師解云有縂有别總體者三一即精神氣也别體者精有三智謂道實權神有三宫謂上中下氣有三别謂元始今謂之判三一之殊非定三一之體三者徐素法師云是妙極之理大智慧源圎神不測布氣生長裁成靡素兼三為義即一為體此解雖勝語猶混通未的示體如極理之與大智即是境智之名慧源之與裁成即是本迹之目故未盡為定也
　　四者靖法師解云夫妙一之本絶乎言相非質非空且應且寂今觀此則以圎智為體以圎智非本非迹能本能迹不質不空而質而空故也今依此解更詳斯意既非本非迹非一非三而一而三非一之一三一既圎亦非本之本非迹之迹迹圎者明迹不離本故雖迹而本本不離迹故雖本而迹雖本而迹故非迹不迹雖迹而本故非本不本本迹皆圎故同以三一為體也三一圎者非直精圎神氣亦圎何者精之絶累即是神精之妙體即是氣神之智即是精氣之智即是精氣之絶累即是神也斯則體用圎一義共圓三圎三之三三不乖一圓一之一一不離三一不離三故雖一而三三不乖一故雖三而一雖三而一故非一不一雖一而三故非三不三三一既圎故同以精智為體三義並圎而取精者名殊勝也
　　義有九條用有五迹義九條者三一各三合成九義精有三正實權也神有三空洞无也氣有三始元也精三者具如鏡智科解神三者無是豁然之名洞是通同之目空是虗容之理也氣三者正一經云方無變化三氣明焉黄氣為白氣為元青氣為始也論其相生者正智生實智實智生權智無生於洞洞生於空空生於始始生於元元生於也然自一之三從三至九千應萬變同歸本一不殊而殊殊而不殊也用五迹者洞神經云大道無極極乎自然變化無極其中要妙三五八九三者精神氣也五者精有二君精氣也神有二君神炁也精有二君赤氣名曰太陽化為元陽子丹變為道君是二君也神有二君赤氣變黄名曰中和變為老子又為黄神是二君也氣有一君黄氣變白名曰太陽變為太和是一君也以五當法體義不分二分三一之變有此五君以三就五為八三内有一成九也斯亦一途應用示此五身然化迹多端塵沙莫辨
　　孟法師云用則分三本則常一今解論其正意體一義三本迹而言四句變九四句者一者本一迹三二者本三迹一三者本迹俱三四者本迹俱一本一迹三者妙本圎一分應開三迹一本三者應氣為一本體俱三第三第四兩句者望前兩句不知本迹不殊故同三同一其義具顯前章也九變者三一之化號精神氣精神氣中又各相生三三相續遂為九變故從一之九從九反一上元真書云一曰源一二曰元一三曰太一四曰一五曰真一六曰雌一七曰雄一八曰三一九曰正一源者至道之根衆妙之本元者衆善之長萬法之先太者極大之名包含為徳者不滯為用妙絶髙虛也真者去假除惑即色皆空也雌者安静柔和觀空照實也雄者剛動能化方便善權也三者精神氣也正者治邪滅惡去闇就明也明此至道垂迹有此九條攝會歸本同為一致故三天正法云從九返一乃入道真辯教曰第一出衆經不同孟法師云涉學所宗三一為本故七部九結皆有圖術今列如左
　　第一洞眞三一【上元泥丸宫天帝帝卿中元綘宫丹皇君輔皇卿下元丹田宫黄庭元王保鎮弼卿出三元真一經】
　　第二洞三一【治三丹田元先子丹元陽子也出太上真一經】
　　第三洞神三一【南極老人中極道元北極妙出洞神太上三一經】
　　第四皇人三一【始青元白黄出皇人祕㫖】
　　第五太清三一【赤子真人嬰兒出太清上中經上卷】
　　第六太平三一【意神志神念神出第一卷自占盛衰法】
　　第七太三一【夷希微出太存圖及道徳經】
　　第八正一三一【闕䦱即治三元】
　　第九自然三一【虚赤光元黄光空白光】
　　合有九經所明三一並治三迹其條守體儀具如彼經所辯然洞神所出三一之變亦云精神氣虚無空等具如彼經第十三卷所明也今三一者神氣精希微夷虛無空所以知此為三一者以其明義圎極故也昔正一三一等是以其明義淺迹故也
　　昇經太上告道陵云汝昔所行名為真一道者是則隂陽之妙道服御之至術耳非吾所問真一此昔教也下文云汝以堪受吾至真平等要訣無上妙經乃至第四辯不一之一此之教也其外六經所辯三一既不彰言辯空而但為氣觀之境可属於昔故㳙子修上清僅得地仙而已若言三氣三色並是界外之事三洞三一本意皆為入空此則攝属於今也能倫聖教本不有無何曽今昔故九經所辯皆不有無並非今昔但逐物情不了滯教為昔物情若悟曉教成令也更二義往分今昔一就大小乗分二就因果義分大小乗分凡有三義一約定有分二約偏並分三約待絶分定有者昔小乗以三一為定境義極於有今大乗以三一為智慧義在於空何者昔小乗入定則捨於有故在空之時無復三一也今大乗為觀羣色是空故雖於空不失三一也故洞神經釋守三一云知守虛無空者為大乗守神鍊形為中乗守氣含和為小乗也二偏並者昔小乗學偏今大乗能並小乗捨色入空故不能並大乗即色辯空故能並也三待絶者昔因三一以入於無得無之時謂為眞一此之無一猶對於有之無是為挾二故為待也今之三一即體非有亦復非無非有非無故無所挟既無所挾故為絶也二就因果義分亦有三義一約近逺别二約方便究竟别三約常無常别一約近逺者昔以三為氣觀果則近極三有今以一為神觀果則逺極道塲故極果圎智成今三一義如前也二約方便究竞者昔開方便果極三界今開究竞果極常一故昇經云是為究竟究竟者功業成罪行畢則常一也三約常無常别昔三有之果為災所成故是無常今一常之果嶷然不動故為常也
　　金闕帝君五斗三元真一經口訣
　　涓子受之東海青童君至春分日夜半時起坐東向瞑目存身中三宫三一三卿及我合七人我在中央也俱乗紫氣之烟共登北斗陽明星陽明星者北斗之東神也於是存入星中共坐吞紫氣三十過行之乆乆自見陽明星東元太上宫宫中有青小童授子眞光也【先當存北斗星紫氣大如從上直流我前然後乃存三一也】
　　周君口訣云存七眞人並北斗七星而共登陽明雁行我居中央也巾七星者以魁覆頭杓柄前指也我存吞紫氣三十過而嚥之也又思三一三卿登同吞之也吞畢便存七真人縁向從紫氣空中来下還兆三宫中良久心祝曰
　　三尊上真太髙神陽明主春萬童開門丹元主夏朱紫含烟隂精主秋天威六陳北極主冬萬邪塞奸五土乗王戊己天闗所指皆滅所同莫干鍊我七魄和我三魂生我五蔵使我得真登飛上清浮景七元長生順往嘯吟千神畢亦可眠存之四節共此一呪爾
　　夏至之日夜半時起坐南向瞑目存我身中三宫三一三卿及我合七人我在中央也俱乗紫氣之烟共登北斗丹元星丹元星者北斗之南神也於是存入星中共坐吞紫炁三十過行之乆久自見丹元星南極太上宫宫中有朱陽靈妃授子絳書寳衣也
　　秋分日夜半時起坐西向瞑目存我身中三宫三一三卿及我合七人我在中央也俱乗紫炁之烟共登北斗隂精星隂精星者北斗之西神也於是存入星中共坐吞紫炁三十過行之久久自見隂精星西元太上宫宫中有白素少女授子玉章虎書也
　　冬至之日夜半時起坐北向瞑目存我身中三宫三一三卿及我合七人我在中央也俱乗紫炁之烟共登北斗北極星北極星者北斗之北神也於是存入星中共坐吞紫炁三十過行之久久自見北極元星北元太上宫宫中有精真人授子金書祕字三五順行
　　六月一日㦯十五日令與秋分夏至日相避也夜半時坐西南向暝目存身中三宫三一三卿及我合七人我居中央也俱乗絳紫青黄四炁之烟共登北斗天闗星天闗星者北斗之中神也於是存入星中共坐並臨目各呑四色氣各十過先吞絳氣以次行之久久自見天闗星中元太上宫宫中有太上威眞人授子滅魔符钁邪鉞黄衣丘籙
　　八節日各守八方各以節日夜半為始餘唯存在【闕】宫中安坐而已極精想使有至髣髴
　　守五斗真一經口訣
　　厯八節盖璇璣之正度萬真靈仙神明朝宴之日也北帝自然發月數之中日二景氣相隨之日亦大吉時也宜以修道建思併而論之吾從唯一
　　每至建日㦯月一日平旦存三一從已三宫中出坐已前乃心起再拜若如見之髣髴在目心呪曰
　　天尊三帝守我命門出遊虛中六氣互分養我五神正我三魂五蔵自生長生飛仙畢又存從虛中還三宫良久咽液三十過十過為良夜當見三一及三卿也㦯夢見白鳥白鵠白虎金玉之物皆三一之化景示象也如此守之勿怠則相見之象也對面之漸也每至除日夜半時密起北向仰視北斗七星之内象見三一從輔星中下来入已三宫中畢還寝精思存之髣髴似見乃微呪曰
　　太上天輔三帝所遊三卿扶持與真合俱下入我身安寂坐無吐精灌形魂魄和濡使我飛仙雲車行浮畢嚥液二七過乃止
　　每至開日夜半時起叩齒三十六通存想泥丸氣達之結令通良久畢祝曰
　　上元三真真中嬰兒散髮開烟上通天台泥丸堅凝與天同時使我飛仙交行洞臺畢咽液十九過畢乃巾而寝精思存三一三卿各安其宫帝與卿相對而坐存三一呼氣宫中三十過已存時亦自呼氣三十過也呼者口吐氣之謂也其時亦當覺一體則和神凝魂之驗也存三一皆當臨兩目内視神宫
　　存一之道使太上三素氣見三宫中三素者紫青綘三沓色炁也紫在上存守三一在其中目想見北極紫房玉宫天官序列使我将在帝前對坐所乞所求乃心拜焉太上是上清之帝極貴者也北極紫房帝之房耳亦存已三一與帝論飛真生生之道凡臨盛饌皆正心存一目想一先飲食然後兆乃食之也常如此則邪氣逺退真氣来前飲食畢心祝曰
　　百穀入胃與神合氣填補血液尸邪亡墜長生天地飛登金闕役使六丁靈童奉衞
　　守一之法以甲午甲辰甲寅日夜半掃除静寝之庭方圎一丈布席燒香北向再拜亦可心拜因仰視北斗七星使紫炁從斗中出入兆身中三宫之内北向接手兩膝上心存三一三卿與兆俱乗紫氣上登太極太極北極星也存令忘身失體恍焉如昇天之状如此則仙道近矣仙人謂之大静也隂雨可於寝牀上為之亦可預作壇於盛處使方圎一丈籬四面使髙數尺至日常當修之此大静之道也
　　守一之法當伺月初出時向月再拜畢心祝曰
　　太隂精明月夫人初生流光照我三宫神仙上飛髙遊八方所向所願皆與福會
　　守一之道常存七星覆頭上柄指前如此百邪之不干凶氣之滅亡要訣也
　　守一人忌食五辛猪犬肉履産婦家甲子日思存又忌大醉及諸殗臭皆避而慎之勿疑矣又勿抱嬰兒不與人共衣履同床席而存一也思眞静神念道招靈皆欲别處非徒此事而已












　　雲笈七籖卷四十九
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷五十　　　　宋　張君房　撰袐要訣法【三一】
　　三一九宫法
　　夫三一者乃一身之靈宗百神之命根津液之山源魂精之玉室是以胃池體方以受物腦宫員虚而適眞萬毛植立千孔生烟徳備天地混同太故名曰泥丸泥丸者形軀之上神所居也兆唯知吞炁咽津鳴齒納液不知此所因者乃泥丸之末流腦家之邉枝爾今将告子三一之訣上真之妙法也閉口奉修慎勿宣傳負違盟誓身沒鬼官考延七祖長閉河源兩眉間却入一寸為明堂宫却入二寸為洞房却入三寸為丹田丹田直上辟方一寸為丹腦精泥丸魂宫也
　　明堂宫左有明童真君右有明女真官中有明鏡神君明童真君諱陽字少青明女真官諱微隂字少元明鏡神君諱招精字四明此三君共治明堂宫並著緑錦衣腰錦裙帶四玉鈴口銜玉鏡鏡鈴並如赤玉也頭如嬰兒形亦如之對坐俱向外面或相向也此明堂之道也若道士恐畏存三神使鳴玉鈴聲聞太極使口吐玉鏡赤光令萬丈存之俱畢因三呼三君名字叩齒九通則千妖伏息萬鬼滅形也若道士饑渴亦存三君並口吐赤炁使灌已口中因吸而咽之須㬰而飽也若道士夜行闇不見路又存三君使口出火光照前須㬰路自朗明也若行凶處厄難之中有刀兵之地急存三君使鳴玉鈴精而想之敵人自然心駭意懾不復生害心也若道士欲求延年不死及疾病臨困求救而生者當正心安寝存明堂三君並向外長跪口吐赤炁使光貫我身令帀我口傍咽赤炁無數當閉目微咽之也須臾赤炁繞身都變成火火因燒身與火共作一體内外洞光良久乃止名曰日月鍊形死而更生者也又暮臥常當為之則必長生不死也又數存咽赤炁使人顔色返少色如童女此不死之道明堂之要訣畢也旦起皆咽唾三十過以手拭面摩目以為常存唾色作赤津液洞房中有三真左為无英公子右為白元君中為黄老君三人共治洞房中此為飛真之道别自有經事在金華經中
　　丹田宫有上元真一帝君帝君之卿合三人共治丹田宫守三元真一之道是也此真地之要路控乗龍車之經也天真多官位樂欲為地真人地真人遁於官位不勞損於朝宴故從容任適隨時而遊坐七輿以造歩四炁也至於天真雖差階小異俱一真矣地真人亦各安其所之不願為雲中官也
　　流珠宫有泥丸太一真人在丹田後却入一寸為流珠宫流珠真人自别有經司命之所行也其道妙太發誓用珠帛結盟乃能付之此經三百年一傳滿五授止不得復出此太極公卿司命之道也
　　丹宫在丹田之上正方一寸紫房緑室朱烟滿内其中有泥丸太一真君治丹之宫太一真君貌如嬰兒始生之状坐在金牀玉帳之中著紫繡錦衣腰帶流火之鈴流火之鈴者無質而赤光動之聲聞十萬里盖上清中太一真人之寳鈴也左手把北斗七星之柄右手把北辰之綱北辰者北極不動之星謂之辰綱也正坐丹宫向外左右無侍者所以名之為太一真君也旦夕守諸三一訖獨後乃末存之末存之者先造其輕後行其重也
　　夫頭有九宫請先説之兩眉間上其裏有黄闕紫户絳臺青房共搆立守寸之中【左右耳為守寸】左面有絳臺右面有黄闕其九宫真人出入皆從黄闕絳臺中間為道故以道之左右置臺闕者以伺非常之炁伺迎真人往来也紫户大神名平静字法王青房大神名正心字初方形並如嬰孩各服衣如其方房户之神手執流金火鈴守寸者却入三分名為守寸也暮臥及旦存思之時先存二大神髣髴存見仍呼其神名字畢微呪曰
　　紫户青房有二大神手把流鈴身生風雲夾衛真道不聼外前使我思感達利靈闗出入利貞上登九門即見九真太上之尊祝畢乃可存思三一洞房九真諸要道也守寸二大神唯聼九宫中真官在九宫内者出入耳目上帝信命及玉童靈真往来諸帝軒二大神聼以進其餘非真者二大神皆不聼進此中黄太一法度也於是赤子帝君乃命兩耳神嬌女雲儀使引進之故人覺耳鳴者外使入也雲儀時扣磬鍾以聞九宫使知外人来入令警備也磬鍾者是今耳鳴之聲音也其聞之者錯手掩耳而祝曰
　　赤子在宫九真在房請聼神命永察不祥太一流鈴以滅萬殃祝畢以手拍耳門二七遍畢當覺面即佳也若覺頭項頸間索索寒者惡氣入也當急臥臨目内存丹宫太一真君以流火之鈴煥而擲之惡氣即出身外火光亦隨之在後炯炯然以照己一身良乆平復也其明堂洞房丹田流珠四宫之經皆神仙為真人之道傳於世其丹宫經亦真仙司命之要言四宫之領宗須太極帝君告可與乃與之爾
　　凡合五宫之道行乎世上有真名者遭值之自非骨相挺命不聞此言也又有玉帝宫玉清神母居之又有天庭宫上清真女居之又有極真宫太極帝妃居之又有太皇宫太上君后居之此四宫皆雌真一也道髙於雄真一並有寳經傳已成真人者未得成真非所聞也太上所以出極八景入驂瓊軒玉女三千侍真扶轅靈妃夾唱神后執巾者寔守雌一之道用以髙會晨也此太上之宗根虚皇之所傳也此四宫人皆有之但不修此道者宫中空耳夫不盡修於九宫九宫中亦空爾非但雌家而已至於丹田宫中常有帝君守寸常有大神須修乃見在宫中爾修之者神仙不修者以夀死矣雌雄一神者男女並可兼修之無不在也唯決精苦之至乃獲益矣
　　守丹太一真君之道暮夕静寝去諸思念臥坐任意先存北極辰星紫炁来入己丹宫中須臾滿宫溢出耳外使帀身通洞内外與紫炁合體畢又存日来入丹宫中日滿宫内在紫炁中央望視如闇中視火珠之状畢乃存上清中黄太一真君從北極紫炁中来下入丹宫日中坐君諱規英字化貌如嬰兒始生之状坐在金牀玉帳之中著紫繡錦衣腰帶流火之鈴無質而赤光動之聲聞十萬里又存己一身忽然昇上入丹宫日中在太一真君前對坐服色任意因心起再拜稽首膝前問道求神仙長生隨意言之因存乃吞紫炁三十過咽液三十過畢又存北斗七星内有一赤炁大如徑下直入丹宫中於是太一真君及己俱乗日入行赤炁道中直上詣北斗魁中寝息良乆自因此寝即有真應十四年行之則與太一同遊俱到七元綱也十八年詣上清宫受書佩符役使玉童玉女各十八人一夕一存之唯數而已勿令脱夕専修此道不必須守三一也兼之益精致感速爾月一日三日七日十一日十五日夜半之時存丹宫太上真君正坐向外口吐青炁下入我口中我隨咽之凡五十過畢乃咽液五十過畢微祝曰
　　太一真皇中皇紫君厥諱規英字曰化金牀玉帳繡帔錦裙腰帶火鈴斬邪滅奸手把星精項生日真正坐吐炁使我咽吞與我共語同宴丹鍊灌七魄和柔三魂神靈奉衛使我飛仙五蔵自生還白童顔受書上清司命帝君所願所欲百福唯新又存己上入宫中在太一前寝息因以取眠亦當夢感妙應矣日為此而數精至即相見之階漸也
　　四宫雌一内神寳名玉訣
　　凡學上真之道而不知雌真之一内名亦萬不得仙也學者受師口訣然後奉行每以正旦月朔太嵗本生之日入室東向思存
　　玉清神母姓亷名銜字荒彦長九寸九分著黄素靈之綬頭戴七稱珠玉之髻冠無極進賢之冠居無上之上太極珠宫七寳府五靈鄉元里下治兆身玉帝宫中
　　上清真女姓厥名廻字粥長六寸六分著青寳神光錦繡霜羅九色之綬頭戴玉寳飛雲之髻冠黄進賢之冠居無上之上崑崙太幽中宫明堂府九光鄉大化里下治兆身天庭宫中
　　太極帝妃姓名虛生字伯無長七寸七分著羅流光五色鳯文之綬頭戴七寳雲之髻冠無極進賢之冠居元景之上太清極宫中玉房府三丹鄉丹元里下治兆身極真宫中
　　太上君后姓遷名含孩字合延生長三寸三分著七寳飛精光雲錦霜羅九色之綬頭戴九玉精頹雲之髻冠黄無極三寳玉冠居太清九之洞無極真宫丹精府雲光鄉里下治兆身太皇宫中
　　行丹之道守三一之訣當常存四宫雌真一之神衣服形影名諱鄉居所在此寳經之上篇以傳見成真人者始學不得參問其要素靈所祕不行於世凡受上真之法三寳神經雖通靈究幽不知雌真一之法亦萬無成矣故太上標其重禁格於輕洩不載於紙墨有者宜審實内心然後受焉每以正旦月朔及太嵗本生日沐浴清齋燒香入室東向存思四宫雌真一之神鄉居姓名服色長短如上法畢當叩齒十六通祝曰
　　太隂真神號曰女靈含景九乗真冥日吉天朗告齋上清心念目瞩洞鑒神形還守宫宅玉華芳盈五色變化流黄紫青運致飛霞上造帝庭畢咽氣三十六過止如此則九年面生玉華金真映光神見軀形與兆共言子既見神心知而已慎勿妄也
　　此四宫雌真一之神是天元始生之隂官受號帝妃也始其元氣未立五政未開光景未通氣極虚無無上無下無外無内無左無右無前無後太上之元精始之妙真虚極之先結氣而凝混化萬物天地得存皆由於四真也能有至心存思者千齡不知老九天之中萬神同夀也
　　金闕帝君三元真一經訣
　　㳙子受之東海青童君太上曰真人所以貴一為真者上一而已一之所契太元感化一之變通天地㝠合是以上一為一身之天帝中一為絳宫之丹皇下一為黄庭之元王並監統身中二十四炁炁以受生生立一身上應太微二十四真真氣徊和品彚成形神混分紫房杳冥夫氣者結虛烟而成神也神者托三一以自生也變化者三一之所造得化者皆由神之自混黄相成得之極故三一元君各有真炁真炁結成自為千乘萬雲車羽盖常以内入紫宫以登玉清列録元圗化胞保胎三一養身得為真人飛行九霄受事髙上所以一之所濟者乃生乎天地非但行飛蠕動小事而已子若能守之彌固則精應感暢精應感暢則三元可見三元可見則白氣鬱變白氣鬱變則混分自生混分自生則千乘萬忽然至矣於是羽盖可御雲車可乘白日昇天上造太微實三一之功精感之所會也太微中有二十四氣混黄雜聚結炁變化有時忽爾而分覺然而生也化炁中有二十四真人結虚生成不由胞胎皆三一帝皇之神炁所以分道變化託立景也既能守身中三一則天上太微中三一帝皇之真君必降見於外與子面言矣身中二十四真人亦精光爽炁所分而變萬化若雲車来迎合炁晨景以登太微則二十四真人俱與身中神明合宴於混黄之中共景於紫房之内託形炁于千途廻老艾以返嬰改死籍於北酆夀長存乎帝鄉出入玉清寝止太微又兼行帝一太一五神及三五七九之事則一神之感易致也盖紫房須守一為根本守一須守紫房為華盖故三一三素相須也紫房六合相待也雖其居不同而致一之用俱濟也子善思而存之則三一之事畢矣若單得一道但注心於一者則三元不備差可長生不死得入太清而已不得遊宴太極北登上清之宫也上一真帝之極也中一真皇之至也下一真王之妙也天皇得極故上成皇極地皇得至故上成正一人皇得妙故上成衆妙之君三皇體真以守一故一無蔵形仙人尋真以求一故三一俱明一無蔵形其真極也三一俱明得一而明也其真既極三一既明得一而生也夫真守一者當令心寂神凝體専求感所以百念不㝷精意不散但三月内視注心一神則靈光化生纒綿五蔵若其注念不散専炁致和由朴之至也得一之速也若華偽僣起競心亂生則一不卒見神不即應非不卒見即應由存之者不専思之者不審是故積年之功㒺有髣髴也若能心濟逺感縱心無勞亦必三月之精思與一混合也
　　太上告曰三元者九天之玉真太上之正道胎根之所生六合之所存故正一大道以出真帝正道真以生大神離合五化萬化忽成三元解變則一之所生也故變氣布結神得以靈衆真歸一而功成焉此正道之宗祖元氣之根始也散之於無則白氣杳合養之於形則長生永乆夫三一之法觀道備于三元其道竒妙總括靈篇天人仙皇握寳神經第一之訣太洞真經三十九章第二之訣雌一合變大有妙經第三之訣洞真經三五七九號太上素靈是故上一帝君寳洞真經中一丹皇寳雌一大有妙經下一元王寳太上素靈洞大有妙經此之三文並是真道之至精一神之玉章天真之禁訣髙上之秘篇兆守三一得吾三經即能乘雲上昇太清洞觀無窮遊宴紫庭微哉深矣難可文宣守一所生三一見矣既見三一可求此經當必授守三一之法皇天上清金闕帝君真書之首篇衆真之妙訣子而守一一亦守子子而見一一亦見子一須身而立身須一而生子身進退千端萬事常當念一飲食念一喜樂念一哀戚念一疾病念一危難念一履水火念一乘車馬念一有急念一人之念一舉止瞩目念亦多矣思念必専不専無冀矣患人有志不固固不能乆知一名字而不能守守不能堅志志不能苦思念無極多有誇心不能常守故三一去則正氣離失失正氣者故氣前故氣前死日近也俗人學道多尋浮華不信真一為貴初有其志後必變敗由用志不一邪氣来入故也守一之戒戒於不専専復不久久不能精精不能固固而不常則三一去矣為空宅爾空宅無主其身安乆
　　太上告曰氣結為精精感為神神化為嬰兒嬰兒上為真人真人昇為赤子此一真之㫖也天有三謂日月星也亦為三精是用長生人有三寳三丹田也亦為三真是用永存靈寳經曰天精地真六寳常存此之謂也兩眉間上却入一寸為明堂却入二寸為洞房却入三寸為丹田泥丸宫却入者却就項後之背向也丹田泥丸宫正四方面各一寸紫氣衝天外映照九萬里北斗七星以魁為盖以杓柄前指外向也變化大小飛形恍惚在意存之上元赤子居其中在斗盖之下諱凝天字元先位為泥丸天帝君其右有帝卿一人坐相對是齒舌腦之精神化而生也上入為帝卿君諱肇精字生此二人共治泥丸中並著赤繡華衣貌如嬰孩始生之狀天帝君執上清神虎符帝卿執大洞真經坐俱外向㦯相向也内以鎮守泥丸面目齒舌兩耳鼻髮之境外以振威六天萬鬼㓙惡魔也三魂七魄五日一来朝而受事焉心為中丹田號為絳宫鎮心之中央正四方面各一寸朱烟參天外映照三萬里變化恍惚在意存之中元真人居其中諱神珠字子丹位為絳宫丹皇君其右輔皇卿一人是五蔵精神之結化也入絳宫為輔卿諱光堅字四靈此二人共治絳宫中並著朱錦衣貌如嬰兒始生之狀丹皇君左手把太清經輔卿君執大有妙經八景章坐俱外向㦯相向也内則鎮守筋骨五蔵血肉之境外以震折萬邪之不祥養炁安神長生乆視飛仙太霄三魂七魄三日一来朝而受事焉臍下三寸號命門丹田宫下元嬰兒居其宫四方各一寸白氣衝天外映照七萬里變化大小飛形恍惚在意存之下元嬰兒諱胎精字元陽位為黄庭元王其右有寳鎮弼卿一人是津氣津液之神結烟昇化也入在丹田宫弼卿諱歸明字谷此二人共治丹田下元宫並著黄繡羅衣貌如嬰孩始生之状黄庭元王左手把太白星君右手執玉晨金真經弼卿執太上素靈經九庭生景符坐俱向外㦯相向也内以鎮守四胎津血腸胃膀胱之府外以消災散禍辟却萬邪三魂七魄一日三来朝而受事於王焉守一之法立春之日夜半之時正坐東向服氣九過咽液三十五過畢乃存北斗七星冉冉来下我頂上却向天以杓柄正向前指東也存隂精真人二星親泊頭頂上陽明冥二星却在上也陽明隂精二星在後面冥真人在前面於是髣髴存念位定又思三一之尊君忽見變生共出在斗魁之中須臾三卿君復坐如三尊須臾見六人俱登㝠綱行東去達天闗而止俱向我口又存見上元手扶上卿中元手扶中卿下元手扶下卿也我乃咽氣一通良久上元二人從氣中来入我口上昇還泥丸宫次咽氣一通良久中元二人從氣中来入我口中歸絳宫次咽氣一通良久下元二人從氣中来入我口中咽入下丹田中存天闗星令去口七尺星在口前三元入我三宫中都畢乃精念真一各安所在坐臥思之在心心有所願事事心啟之所求者亦心啟求之存思唯令静寂若寝室内晝日亦可存思
　　立春存三一東向如立冬精思
　　立夏存三一南向如立春精思
　　立秋存三一西向如立夏精思
　　立冬存三一北向如立秋精思
　　存思三一各安其宫畢乃微祝曰
　　五方命斗神致七星三尊凝化上招紫靈六神徘徊三宫丹城通大帝下洞黄寧天真保衛召引六丁神仙同浮乘烟三清四體堅鍊五蔵自生

　　雲笈七籖卷五十
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷五十一　　　宋　張君房　撰祕要訣法【行持事要】
　　八道命籍
　　八道命籍一名八間一名八達一名八解纒綿釋結謝罪延福妙經太素三元君受於自然之章封於太上靈都紫房之内金章玉華三百人侍衛典香東海小童四極真人西城王君封於峨嵋之山西室之中萬劫一傳有名帝簡紫字青宫玉蔵之人千年之内聽得三傳上學之子不得此文虚困山林終不得道所謂八道者日月四時八節所行也日行赤道月行黄道黄赤二道隂陽之所恒行至於立春春分日月行青道二【出黄道東】立夏夏至日月行赤道二【出黄道南】立秋秋分日月行白道二【出黄道西】立冬冬至日月行黒道二【出黄道北】此八道也日月行八道之日各有變化翾飛蠕動含炁之流草木飛沉隨縁感應改故易新輕者或更重重者或更輕善惡回換炁象之運自然而然上學真人因變行化習吉除凶進善黜惡申明棄闇入正治邪鍊偽成真厲思登聖其法髙妙兹道通故曰八達至極無窮矣
　　一道命籍立春清朝北望有紫緑白雲者是太上三元君三素飛雲也正存之叩頭搏頰各九心禮四拜再宻呪曰曽孫名今日幸遇三元君出行願得長生侍給輪轂餘所言隨人意也某病乞差某厄乞度某災乞消某事乞果三見雲轝白日昇仙不須復存思千百所施為行此必有仙録是故謂之八道命籍也
　　二道命籍春分夜半子時東北望有青黄雲是太微天帝君三素雲也存思宻呪皆如上法
　　三道命籍立夏清旦北望有紫青黄雲者是太極上真君三元内宫真人三素雲也存思宻呪皆如上法四道命籍夏至清旦南望有赤白青雲者是扶桑大帝君三素雲也存禮宻呪皆如上法
　　五道命籍立秋清旦正西望有白赤紫雲者是太素真人天皇白帝君三素雲也存禮宻呪皆如上法
　　六道命籍秋分清旦南望有素赤黄雲者是南極真人上皇赤帝三素雲也存禮宻呪皆如上法
　　七道命籍立冬清旦西南望有緑紫青雲者是上清真人帝君皇祖三素雲也存禮宻呪皆如上法
　　八道命籍冬至清旦正東望有朱碧黄雲者是太霄玉妃太虚上真人三素雲也存禮宻呪皆如上法
　　右八道命籍之日月未至一二日先沐浴燒香以待至日依時出望一食頃還室隂雨則不望非其日忽見此雲禮呪如上三倍勝於其日也凡先身今身前世今世罪結不除謾謝不得原恕賒遲功行難進魔試不知多致退落衰老易至求昇難期一去長夜幽苦未央上學之士悟此驚心誓志感徹靈能得命籍的斷罪根解釋惡結滋長善源羣邪不敢干得真必速諦念密修即有驗矣
　　八道祕書
　　閑心静室寥朗虚真逸想妙觀騰躍人茍誠感上㑹精悟輝晨亦将得見丹景之炁三素飛雲八輿朱輦紫霞瓊輪上清淨眄徊轡三元髙皇秉節靈童攀轅太素擁盖南極臨軒於是冥光外映濛蔚龍顔象燭太虚流逸七觀也子能見之則白日昇晨不煩凝霜濯華映金丹矣
　　一道祕言曰以八節日清朝北望有紫緑白雲者是為三元君三素雲也其時三元君乘八輪之輿上詣天帝子候見之當再拜自陳乞得待給輪轂之祝矣三見元君輦者則白日昇仙
　　二道祕言曰以八節日夜半東北望有青黄雲者是為太微天帝君三素雲也其時太微天帝君乘八景之輿上詣髙上玉皇也四見天帝之輿者則白日有龍輿見迎而昇天也
　　三道祕言曰以甲子上旬戊辰己巳之日清旦西北望有紫青黄雲者是為太極真君真人三素雲也其時太極真君太極真人乘景緑輿上詣紫㣲宫九見太極輿者則白日昇仙
　　四道祕言曰以甲戌上旬戊寅己夘之日清旦東北望有赤白青雲者是為扶桑大帝君三素雲也其時扶桑公大帝君乗光明八道之輦上詣太微宫七見之者則白日有雲龍見迎而昇天也
　　五道祕言曰以甲申上旬戊子己丑之日清旦正西望見白赤紫雲者是為太素上真白帝君三素雲也其時太素上真人白帝君乗翛條玉輦上詣玉天皇髙真也十四過見之則白日昇仙
　　六道祕言曰以甲午上旬戊戌己亥之日清旦正南望有素赤黄雲者是為南極上真赤帝君三素雲也是時南極上真赤帝君乘絳琳碧輦上詣閬風臺十過見之則白日昇仙
　　七道祕言曰以甲辰上旬戊申己酉之日清旦西南望見緑紫青雲者是為上清真人三素雲也其時上清真人乗景八光丹輦上詣髙上九天帝君四見之者則太一来迎白日昇仙
　　八道祕言曰以甲寅上旬戊午己未之日清旦正東望有朱碧黄雲者是為太虚上真人三素雲也其時太虚上真人乗徘徊玉輦上詣太微天帝君十五見之者則白日昇仙
　　右八道祕言見者當再拜自陳如上法三素雲各自有色色氣上下相沓積如所次説也假令八節日見三元三素雲者則紫雲在上緑雲次之白雲在下共相沓也子謹視之上旬者謂甲子之日初入月上十日之内有甲子日是也非其時日而見此雲者亦當拜祝則三倍於其日見也他日效於甲子矣行九真司八道之事者則天人衛䕶真皇守其命骨矣夫非有仙名玉籍者亦不能遇此經見之者皆書宿名應為仙人故也七百年内聽得三傳施行此道者勿令人犯其履屐弄其巾褐也七魄變成龍虎守人地闗伏於履屐之下三魂化成靈光之雲映其巾中若有犯之者則心震意惕惕然自失所以神虧魂散精光翳滯也常慎之侍書有玉童玉女各七人言白有經者之功過攝萬邪之不祥若子視文皆燒香於左右面也傳授之時對齋四日立誓委盟為不漏不宣之約須得其人然後乃可付耳違科負盟七祖父母受拷於都地獄身死下鬼如四極明科太虚真人南嶽赤松子曰此經或名九素上書或名太極中真玉文或名八道金䇿按四極明科受書皆立誓約盟不傳泄以代㰱血割髮之信驗也其受九真太上真文白素九十尺其受八道祕言黄老法素絲八兩其受太上鎮生五蔵雲腴之法金縱容珠二枚以為閉宻之誓若有違盟泄露如神州四極法晉永和七年嵗在辛亥十月四日丁巳夜受劉君九真中經八道祕言齋盟如法
　　太上曲素五行祕符
　　太上告後聖金闕帝君曰太上五行祕文與天地同生混仙萬真總御神靈天無五行則三光不明地無五行則山崩嶽傾人無五行則身朽零故五行混合相須而生若有志心當尋真名既受其法天地同根呼魂招魄保命役神修之九年克登上仙夫受曲素訣辭學上真之道當知五行父母真君内諱存以招魂召以制魄魂魄長存真神總歸宫宅備守形身便得反於自知若此克遂遊宴玉清與炁合真矣
　　凡修此道當以甲乙之日入室燒香東向存思甲父乙母二真之神父諱青嬰冠九碧寳冠衣翠羽章衣手執青精保命秘符母諱浩先頭作頹雲之髻著飛青錦帬手執化生丹霞符二人以符授我身便叩齒九通呪曰
　　真君父母化生二靈三五反真與元合冥外攝遊魂内固魄精長居宫宅無離我形長與三元同保玉清畢服符又叩齒九通嚥液三過止修此九年洞覩無窮徹視逺聞逆知吉凶
　　丙丁之日入室燒香南向存思丙父丁母二真之神父諱樞户冠朱陽通天寳冠衣絳章之衣手執朱明保身長存祕符母諱納靈頭作飛雲之髻衣丹羅飛帬手執中原黄精祕符來授我身便三呼二真内諱呪曰隂陽變化二景生真玉靈反魂拘魄鎮神三五混合無離我身得保日月三景齊晨畢服符又叩齒九通嚥炁三過止修此八年真靈降見雲輿来迎
　　戊己之日入室燒香向西南存思戊父己母二真之神父諱長御冠黄華三寳冠衣黄章單衣手執中元度命祕符母諱来生頭作二角頹雲髻著黄錦飛帬手執金兕自然祕符来授我身便三呼二真内諱呪曰中元紀攝御四方化生五炁混合帝房拘魂御魄與形合同長保天地歴劫無窮服符畢又叩齒九通嚥液三過止修此十二年徹見八方身化金光乘虚太空庚辛之日入室燒香西向存思庚父辛母二真之神父諱啟明冠九元碧寳冠衣素羽衣手執素靈召神保命祕符母諱徳神頭作飛雲之髻衣素錦飛帬手執隂生形上化祕符来授我身便三呼二真内諱呪曰金精注結炁九靈流真混合灌養身形使我魂魄安鎮黄寧饑食三元渴飲玉精乘虚駕浮遊宴紫庭仍服符畢又叩齒九通嚥炁三過止修此六年得駕景霄晨出入紫房
　　壬癸之日入室燒香北向存思壬父癸母二真之神父諱朔靈冠晨之冠衣皁紈單衣手執通靈長命祕符母諱法勞頭作頽雲髻衣錦飛帬手執飛仙騰化祕符来授我身便三呼二真内諱呪曰
　　上有九元化生隂陽五行參差金剛反强三晨寳耀冠我衣裳五色流黄天關開張上昇玉清出入帝房乃服符畢又叩齒九通嚥炁九過止修行五年洞視無涯逆知吉㐫乘虚駕浮上昇霄晨
　　玉珮金璫
　　上靈元年正月一日六元合慶甲子直辰元始天王與太帝君共乘碧霞流飈輦上登九之崖無色之端徘徊洞天逍遥極元流眄縱體適意浮輪有青鳥来翔口銜紫書集於玉軒奉受記文曰玉珮金璫太極金書真洞飛二景寳經二君以金青盟天禀受上真鑄金為簡刻書靈文使龜母按筆太乙拂筵盛以雲錦之囊祕於鬰森之笈封以玉清三元之章付仙都老公侍仙羽郎蔵太素瑶臺雲羽室夫玉珮者九天魂精九天之上名曰晨燈一曰太上洞飛寳章處於玉清之舘太霄之中結青陽之炁靈照九天青光沌沌洞照三元之臺色如青玉形如月圎内有空玉臺紫殿則魂精帝君處在中央太霄書云玉珮臺南軒之文經曰欲求長生宜先取諸身月華月精日霞日精左廻玉珮右把金璫二景纒綿雙神安康上行太極下造十方堅存真寳固靈根谷華嬰灌映沉珍漱月咀日以入天門金璫仰注玉珮執闗青白分明適我泥丸寳液閉精鍊柔身形三君備衞丹絳之裙珠繡華帔飛錦青裙帶月銜日首建紫冠安坐明堂隂以七元黄庭戊己塞鎮邪源恭司二子无英白元桃康三老當我生門通徹五府十二之綸吐納六宫魂魄歡欣却此百痾辟除寒二景纒絡萬神内歡有明其文飛昇南軒把金璫玉珮八景光九天同靈母齋房隂哺陽導明色鮮容位刻丹室名題帝宫三周九度與運混同此玉珮寳文太極真之經也能修之者皆飛行太虚逸放九清白簡結録東華書名西王母令刻書此於崑崙山圃之室自非清虚之質不得窺參夫欲騰九清宴南軒廻玉珮於明堂引金璫於泥丸降魂真於晨燈招飛景於帝君凡行此道常以暮臥兩手撫心閉目在景存玉珮青陽之氣光色沌沌如月之圓靈映兆身洞逹一形魂精帝君姓開明形長九寸頭建紫冠身披朱繡華帔衣飛錦青帬帶月銜日乘御青烏在青光之中下降兆身安鎮泥丸兆當叩齒九通嚥液二十七過隂呪曰
　　元太靈九天魂精晨燈朗映結炁光青號曰玉珮洞耀太明帶月銜日建符執鈴華光流煥普天鬱冥乘空控翮丹轅紫軿先晏三元廻降我形鎮在泥丸下流黄庭檢魂束魄萬鬼安寧五蔵結絡九穴華榮八景騰飛升入玉清畢以手相摩令拭目二七過嚥炁三過止便臥如此則魂安魄寧萬神鎮宫内固靈氣外塞邪源八景變化鍊真變仙行之九年尅能洞覩幽㝠逆究未然坐在立亡與神對顔一十八年道成真降飛行上清學無此法則三魂不守七魄不寧三尸飛翔九蟲奔驚攻伐形内来邪通精神氣散遊體不潔清徒勞嚥液損炁喪靈有得此道克成長生寳慎密修命胡可傾金璫者九天魄靈九天之上名曰紅映一曰上清華盖隂景之内真處於上清之舘太霄之中結白煙之炁靈映九天白光奕奕洞觀上清色如白雲形如玉山上有瓊林之宫則魄靈帝君所處太霄書云金璫之經蔵於臺北軒之内文曰欲求飛仙當鍊魄靈魂精九天俱生二景纒綿神洞明右廻金璫左旋玉鈴流光紫虚耀真上清飛行太極下造八冥堅存真保固華嬰日月交溉谷益盈玉珮金璫青白分明鎮我明堂魂安魄寧是謂華盖九天帝靈紫繡珠帔飛羅丹帬帶日銜月首建華精安坐明堂隂以七星上降陵梵務猷黄寧三老帝尊固我長生通徹胃管六府五庭虹映纒絡萬神衞形有得其文飛昇上清此金璫寳文上清隂景之内真也能修之者皆上步霄霞遨遊太極寝宴九空遊行紫虚也西王母令刻書此文於崑崙山積石之隂自無圖帝簡録字丹臺此文不可得而披也夫欲騰景九霞之上運身上清之中廻金璫於泥丸引玉珮於明堂降華盖於虹映招飛景於帝君者常以雞鳴天光未分之時叩齒二十四通思金璫白雲之氣光色奕奕如玉山映靈兆身洞達一形魄靈帝君姓暉諱无形長九寸頭建華冠身披紫繡珠帔飛羅丹帬帶日銜月乘白翮之鸞在白光之中下降兆身入明堂之中便引炁二十四嚥隂呪曰
　　九天靈元始上真虹映峩峩白光玉山號曰金璫天帝之神帶日銜月迅轡白鸞上宴玉清出入三元廻降我形安鎮靈闗拘魂御魄萬神自歡五内生華靈秀玉顔䇿雲飛行上昇帝晨畢摩兩掌令拭額二十七過捻兩目後二十七過嚥液二十七過止此則金璫下映帝君安鎮萬神總歸身生光明行之九年之内飛行上清矣
　　又當以月一日及甲子太嵗本命之日清齋入室白書九天魄靈太霄隂符於青紙上夜半向東方叩齒二十四通誦金璫之經一遍存金鐺白氣之光當奕奕洞明如玉山靈映兆身洞匝一形兆引白光二十四嚥止服太霄隂符微呪曰
　　隂七雲九天魄精玉山奕奕虹映上清金璫玉珮與天同生二氣纒綿下降我形列奏丹臺刻書紫名得乗飛輿流黄鬱冥飛空騰虚昇入洞庭上享無極與天齊靈畢摩兩掌拭額三九過手接目外眥一七過又嚥氣三七過止
　　黄衣童
　　華陽諸洞記曰黄衣童者即玉珮金璫之官凡坐上常有一人共坐眆䀟者即太極真人也時或往来盖受行玉珮金璫經者自然致太極真人耳唁云服九靈日月之華得降我太極之家此之謂也凡修太霄之道存廻金璫玉珮之法當兼日月之精以鍊五胎之神招日中五帝月中五夫人二景映下降我形使面有玉澤體發竒光内外洞朗心聰目明於是玉珮可挹金璫可旋也魂魄帝尊將憇子之房晨燈虹映之光将可立昇也
　　流金火鈴
　　流金火鈴乃太上大道君遊宴之圎光上激九天之威下滅六天之凶光靈映道君之項流照八極四十萬里三天立正之初六天罷除之始太上大道君以傳太㣲天帝君神文蔵於瓊宫玉房之内靈光自明煥赫上清飛龍毒獸翼其側紫雲暉盖其巔玉華之女金真之童各三百人典衞靈文散香虚庭積七千年化生五符光徹八方因有五方營衞之官太微天帝君以傳金闕後聖道君後聖道君以付上相青童君使授諸爲真人者佩遊上清學真之夫而無流金火鈴項生圎光皆不得上登三光若有金骨玉質名清宫得受此文佩之而行諸天諸地四海五嶽率天衆聖仙官莫不稽首来迎浄光駭動所制不輕三立遣玉女玉童三十六人侍衞其身佩之九年得乗八景玉轝飛行太空流金火鈴者九星之精一名圎光太上之威幸生於九天之先結氣成文光明煥赫徹照十方懸精垂映太上之項積七千年化生五鈴神符降太微天帝君威攝八極天之魔神布之霞庭率天以下莫不總統太上大道君寳祕此道告下普天主司真仙糺察輕洩有真仙之才者得佩此符不依科而輕付非真穢慢靈文皆七祖受殃考及先師同充鬼官以紫繒二尺二寸朱書戴之頭上佩符之身出入遊行恒當存想己身項上有圎光映照四十萬里之外九年之中勤心念真清齋篤志克得真靈下降圎光自明乘空而行坐在立亡五鈴登空虚保仙上符【見本經】
　　流金火鈴内存振威大祝
　　修佩流金火鈴出入遠近經履危險宼病之中戹害之下當存真光以自衞開道萬里之路發行之始正向其方叩左齒二七通咽炁三十六過思所在之處形象山林草木人民禽獸神靈分明朗然皆来朝拜我身思北斗七星覆我頭上仍存我左目為奔星右目為迅電其光煥赫奔星九萬里外所見之道路隨光開通山林草木人民屋宅兵宼鬼炁盡令消滅無復孑遺四道豁然因祝曰
　　前後閉天平地昻神公出遊四道開張當令天地通我橋梁前後左右洞達八方我左擲奔星右迅電光流火萬里何妖敢當太一將送萬神来迎有所之向靡不吉良乘雲駕虚上昇太空畢引二目之精各還其宫左取七炁右取七炁嚥之畢如此可以冒險涉艱攻鬼伐兵炁無不應應響盪然其法至妙不得妄傳口口相授而已明慎之焉
　　五帝流鈴五符威制極天之魔召攝五方神靈上應五晨參落七元下應人身九孔七明周天竟地靡有不闗無幽不測無細不鑒有符則光見擲符則振威子若佩之口受師言若在人間遇惡鬼之地當作振威大祝北向閉炁十二息思五方炁覆冠一身内外晻冥覩無所見因叩齒三十六通嚥五方炁方各三嚥炁徐盡入兆身存我兩目童子光如流星煥落五方便祝曰
　　天元七精五帝流鈴煥擲電光如天奔星光耀十方照鬼真形有何小妖當我生門太上有命誅戮無親屠肝刳腹絶鬼滅精千千皆摧萬萬皆傾神威吐祝攝録無停便嚥炁三十六過止如此一祝則五方神官皆保甲命卒攝録所在有靈之炁束縛詣庭三祝則鬼王滅種若入五嶽周遊山川冒險履峻皆當未及其處五歩叩左齒三十六通若之東嶽便存東方青帝希林珠官屬九千人衞我前後左右以青霞之炁覆冠我身若之南嶽當存赤帝丹子官屬八千人衞我前後以絳雲之炁覆冠我身若之西嶽當存西方白帝少昊靈官屬六千人衞我前後以素霞之炁覆冠我身若之北嶽當存黑帝冥皓官屬五千人衛我前後以皁雲之炁覆冠我身若之中嶽當思黄帝執中元官屬萬二千人衛我前後以黄雲之炁覆冠我身祝曰
　　乾元曜靈七星精五斗華葢繞絡我形五色飛霞混合交并身佩七元流金火鈴煥擲無方極天鬱冥五帝神官驅䇿天兵我為攝制山川土地千鬼萬靈皆来束首自送真形前誅後戮所捕無停畢如此一祝天魔滅迹萬鬼来朝遊行五嶽履涉山川無復試觀之患五嶽仙官自奉送五芝玉英来給子身若在軍寇之中懸白刃之下厄難之處當叩右齒十二通存七星覆我光洞映周匝一體存肝為木星出在左肺為太白星出在右心為熒惑星出在前腎為辰星出在後脾為鎮星出在胷上令五星精炁纒繞前後我身居斗魁之中五星之下又思五帝神官衞我左右祝曰
　　天為我屋地為我牀五嶽山河為我橋梁斗元精為我衣裳蔵身七元之内流火之鄉度我者太一務猷過我者白元无英災不能干兵不能傷當令我身上詣金闕九老之京畢如此在屈厄之中垂終之命便得解脱矣







　　雲笈七籖卷五十一
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷五十二　　　宋　張君房　撰雜要圖訣法
　　九真行事訣
　　三月三日五月五日以東流水沐浴燒香於左右畢向王氣再拜心祝曰
　　太上髙真九靈之精使某飛仙登於紫庭沐浴華池身神澄清精通太虚五蔵自生
　　第一真法平旦按手兩上閉氣暝目内視存天精君著朱衣巾丹冠坐在心中口出紫炁以遶心外九重因叩齒九通嚥液九過祝曰
　　天精大君来見心中身披朱衣頭巾丹冠左佩神符右帶虎文口吐紫華養心凝神赤蔵自生得為飛仙第二真辰時按手如法存堅玉君著素衣巾白冠入坐諸骨中恍惚分形存之無的所行也口出白氣以繞骨九重乃叩齒九通嚥液九過祝曰
　　堅玉大君来入骨中身披素衣頭巾白冠左佩龍書右帶金真口吐白氣固骨凝筋白骨不朽筋亦不冺百節生華使我飛仙
　　第三真已時按手如法存元生君著黄衣巾紫冠周旋血脈津液之中口吐黄氣纒薰孔脈之外九重乃叩齒九通嚥九過祝曰
　　元生大君周灌血樞身披黄衣頭巾紫芙左佩虎籙右帶龍書口吐黄津固血填虚精盈液溢九靈俱居使我飛仙天地同符
　　第四真午時按手如法存青明君著青衣巾翠冠坐肝内口吐青氣繞肝九重乃叩齒九通嚥液九過祝曰青明大君来入我肝身披青衣頭巾翠冠左佩虎章右帶龍文口吐青氣養肝導神青蔵自生上為天仙太一護精抱魄檢魂
　　第五真未時按手如法存養光君著緑衣巾蓮冠坐脾中口吐緑氣繞脾九重乃叩齒九通嚥液九過祝曰養光大神来入脾中身披緑衣頭巾蓮冠左佩玉鈴右帶威神口吐緑華養脾冠魂薰蔵自生上為真人第六真申時按手如法存白元君著龍衣巾黄晨華冠坐肺中口吐五色氣繞肺九重乃叩齒九通嚥液九過祝曰
　　白元大君来坐肺中身披龍衣黄晨華冠左佩書右帶虎文口吐五氣理肺和津白蔵自生飛仙紫門第七真酉時按手如法存陽君著紫衣巾芙蓉冠化形並入兩腎中口吐蒼氣繞腎九重乃叩齒九通嚥液九過祝曰
　　陽太君入坐腎中身披紫衣頭巾芙晨左佩龍符右帶鳯文口吐蒼華灌腎靈根黑蔵自生身為飛仙北登闕遊行大闗
　　第八真戌亥時按手如法存含景君著錦衣巾紫冠坐膽中口吐五色氣繞膽九重乃叩齒九通嚥液九過祝曰
　　含景大神來坐膽中身披錦衣頭戴紫冠左佩神光右帶玉真口吐五氣養膽强魂和精實血理液固身使我上昇得為飛仙
　　第九真子時按手如法存无英君著龍鳯衣巾紫華冠坐洞房中口吐紫色氣繞頭九重又吐紫氣繞兩目内外九重又吐紫氣繞舌九重又吐紫氣繞齒九重凡四過炁各各繞合乃叩齒三十六通嚥液三十六過祝曰天昌祖君帝皇元神鎮守紫房宫在泥丸黄闕金室混為九真龍衣鳯帔紫華青縁手把黄符頭巾黄冠左佩金瑛右帶虎文下坐日月口吐紫煙周氣齒舌朝溉眼辰出丹入靈呼魄召魂凝精堅胎六合長懽上登太㣲列補仙官
　　凡行九真之道四十年五蔵自生上登上清若長静山林可日日行之也
　　昇行事訣
　　一日三日五日禺中若夜半入室北向正坐按手定氣臨目存北斗九星【星紫色綱赤色形大小隨意】忽来入頭泥丸中偃魁向上杓指前魁中有鬼神名竒劒字靈綱著紫羽帔丹錦裳巾芙蓉冠手把流鈴坐向外良乆乃嚥液五十過叩齒九通以左手第三指捻兩眉中央微祝曰太上紫暉九通之尊華盖七落廻曜萬晨動御髙靈静和景雲隂陽流灌三氣中分遊濟無外煥朗衆天令月啟辰来登泥丸元精結感化為大神名曰竒劒厥字靈綱正坐斗中遊我明堂鳯羽紫帔虎錦丹裳左帶玉佩右腰金璫手把流鈴頭巾神光吐氣溉精泥丸以康魂魄凝和植華柱梁使我飛仙超虚躡空上造上清䇿虎命龍北朝玉帝瓊林上宫西謁太素稽首三元更按手嚥液三十過叩齒九通又祝乃起北向再拜次西面再拜
　　七日九日十三日禺中若夜半入室北向正坐按手定氣臨目存北斗七星来下入心絳宫中魁在下向外杓指上魁中有神名旋度字素康著絳羽帔龍帶虎裳巾芙晨冠項有圎光坐向外良久乃嚥液五十過叩齒九通以右手第二指㣲捻心祝曰
　　太上紫真九氣中靈包括萬度璇璣煥明飛霞流曜暉燭玉清盖衆晨隂陽判成四和交降七緯順生肇月吉辰来映心庭飛光落景中元充盈六府啟開華液泯平魂魄制鍊得真之精感至觸變億化立成忽見大神正坐安房整氣朝津百節開通攀斗據魁眄邈百方其名旋度厥字素康絳羽華帔龍帶虎裳身充寳曜項負圎光首巾飛晨芙冠低昻使我飛仙超浮太空上造紫闕北朝玉皇役使萬神衆靈奉迎心上生華慶雲永昌鳯簫泠泠鸞吹鏘鏘更按手嚥液三十過叩齒九通又祝乃起南面再拜
　　十五日十九日二十三日禺中若夜半入室北向正坐按手定氣臨目存北斗九星来入臍下丹田中魁在下向外杓指上魁中有神名抗萌字流鬱著黄羽帔龍衣虎帶巾緑芙冠坐向外良乆乃嚥液六十過叩齒九通以左手第三指捻鼻人中祝曰
　　太上紫皇煥朗中樞九瑋炳靄光透太霞萬靈仰鎮千神植牙七度用明九烟芬葩制陽表順執隂以和其暉啟陣根物羅肇月惟吉觀映臍内紫氣發霄飛光縱墜鍊我魂魄華精縈蔚忽見大神上宫靈貴名曰抗萌厥字流鬱正坐臍中乗斗九氣吐納雲液平血理胃黄鳯羽帔龍衣虎帶手啟日根頭巾緑芙腰流火鈴煥電映無使我飛仙超空躡浮上造玉房攜帶霄虚役使萬神天地同休更按手嚥液二十過叩齒九通又祝乃起向本命再拜
　　八節日夜半入室北向正坐按手定氣閉目内視存身冉冉起上飛身斗魁中【思念良乆如覺我身已在斗魁中也】又存向三神名字服色貎如嬰兒並與我同坐我心拜之又存斗中王妃名宻華字璘蒨披錦帔鳯光鸞裙巾紫芙蓉冠在我前坐口吐紫煙入我心中良久嚥液八十過叩齒九通左手撫心微祝曰
　　太上丹靈光飈煥九絳啟璇暉氣澄散晨幽朗燭七曜蔚燦二景奏明隂陽以判四度用昌雲津囘灌八節氣啟上昇九元據斗攀綱奉見三晨問我稽留何不昇仙我即稽首畏思已前帝乃赫莊口銜日根左破六天右蹙酆山流鈴上煥萬魔碎分遂和我魄强我三魂蔵斗内曜九精在心紫霞洞映飛光萬尋和魄制魂六胎調鍊感精變曜玉妃忽見坐當我心俯視仰眄其名宻華厥字璘蒨吐納朱氣和平百闗身服錦帔鳯光鸞裙腰帶虎録龍章玉文手執月華頭巾紫冠騰躍太霄駕景盖天書名太素我得飛仙超浮崆峒乗瓊太元上造朱房役使萬神紀均二度遂返嬰顔北帝溉電南帝火陳東蒼啟燭赫赫雷震西流抃鳴音唱鈞四舉超躍薦我玉真遂乗八景遨宴九烟更按手嚥液三十過叩齒九通更祝乃起向西北再拜畢行此九真昇存九皇之道一十四年超浮虚無上登上清若長静山林可日日行之
　　方諸洞房行事訣
　　暮臥平枕偃臥小舉左手垂右手正心隂祝曰
　　第一太星精名樞願某飛仙乗虚架無【存下一室著左足前小逺安之】第二元星精名北胎願某飛仙遊行洞臺【次下著左手前把之】第三真星精名極上真願某飛仙得治三【次下當頭下】第四紐星精名璇根願某飛仙列為玉名【次下著右手前執之令成魁形】
　　第五綱星精名天平願某飛仙登行上清【次紐星右】
　　第六紀星精名命機願某飛仙名書太微【次綱星右】
　　第七闗星精名陽願某飛仙得使玉童【次紀星右】
　　第八帝星精名髙上玉皇願某飛仙登後聖之堂【次下還魁中當右足前綱連紐星】
　　第九尊星精名太微帝君願某飛仙得入丹瑤玉房【次下當左足前太星内綱連帝星】九祝畢更分明審存如斗形【令一五七二四六皆相應也】安臥其中乃叩齒三七通隂祝曰
　　九星太精北極真君益我精胎强我三魂左引日華右拘月精辰中黄景元虚黄真使我飛仙上登紫煙神氣玉符當守生門萬邪伏法受形斗君
　　又存斗星分精别為小斗形從斗户入洞房中杓左右魁中有黄老君魂衣黄華繡衣坐在中央已魂如已服色坐在右相對赤子衣赤繡華衣坐在左【黄赤子並如嬰兒之色】使斗星精光照徹五内百節皆令赤光赫然祝曰
　　洞房元精赤子太尊斗光華盖来照泥丸寳鍊骨血制魄拘魂使某飛仙乗雲登晨上朝玉帝太上元君若月旦存之者當兼思北辰六星起真紐星間右列又思華盖二十二星以十一星為綱連真星右列小曲起以十一星為盖前近關星曲廕後對綱星旦欲起先叩齒二七通嚥液二七過隂祝曰
　　天元上一斗中七童上清紫精在兆身中華衣紫盖太素宫後聖靈氣下入洞房使我飛仙行太極金堂凡行洞房道七年除死籍上生名刻方諸府十八年九精来下雲車見迎白日登晨常以月三日二十七日夜竊北斗魁中第八帝星髙上玉皇神八景靈元君第九尊星太微玉帝君神太素七晨元君此星紫光煥煥甚大見者各隨見之名呼之再拜叩頭請乞【見一星増年三百見二星増年六百】慎勿傳之道之所祕也
　　五神行事訣
　　雞鳴時向東平坐臨目存青炁從日中来忽入頭泥九中泥丸中有兩青煙復各從目中出變成二童子如嬰兒上下青衣左目名飛靈在我左右目名晨嬰在我右各吐青炁灌繞我身洞徹内外極念良乆叩齒九通嚥液九過微祝曰
　　東方上靈日炁煥青旦入泥丸鍊腦保形左變右化得道之名使我上朝太素紫清
　　午時向日平坐臨目握固存日中有兩赤氣来各入手掩中變成赤童如嬰兒上下赤衣左手名按生在我左手中右手名方盈在我右手中各吐赤炁灌入我口中極念良乆叩齒嚥液各九過微祝曰
　　太陽正真赤雲運煙玉靈化生與我相親按生方盈日中之神理仙護形延命億千舉體合景昇為髙仙晡時向日平坐臨目存日中有兩白氣来入兩足蹠心中變成二白龍一名飊精在我左二名歘亭在我右各吐白煙入我兩鼻孔中遥達胇胇中有一童子如嬰兒上下白衣名素明子從鼻孔中出在我右立口吐白煙鬰我面上極念良久叩齒嚥液各七過微祝曰
　　玉皇飊歘二龍降晨入我兩足化生一身素明童子左廻右旋和攝真氣養育五神負我上奔太素寳仙
　　二十四神行事訣
　　平旦平坐閉目内視握固兩膝上叩齒二十四通存呼腦神覺元子字道都【形長一寸一分白衣】髮神文華字道衡【長二寸一分衣】皮膚神通衆仲字道連【長一寸一分黄衣】目神虛監生字道童【長三寸五分青衣】項神靈謨盖字道周【長五寸白衣】膂神益歴輔字道柱【長三寸五分白玉素衣】鼻神沖龍玉字道微【長二寸五分青黄白色衣】舌神名梁峙字道岐【長七寸衣赤衣】凡五過存呼各安其所乃叩齒八通嚥液八過微祝曰
　　上景八神一合入身舉形遁化流變適真千乗萬俱昇帝晨八靈翼體玉華衞身恍惚十周逕造日門又存呼神三過止
　　次存呼喉神百流放字道通【長八寸九色衣】肺神素靈生字道平【長八寸一分白衣】心神煥陽昌字道明【長九寸赤衣】肝神開君童字道青【長六寸青衣】膽神龍徳拘字道放【長二寸六分青黄緑衣】左腎神春元真字道卿【長三寸七分白色衣五色無常】右腎神象地無字道玉【長三寸五分衣白或黑衣】脾神名寳无全字道騫【形長七寸三分色正黄】凡三過各安其所乃叩齒九通嚥液八過微祝曰
　　中景八神九變九飛鍊魂正身明景同暉得與八神合輦齊威千乗萬上登太微又存呼神三過止
　　次存呼胃神同来育字道展【長七寸衣黄衣】窮腸中神兆滕康字道還【長二寸四分黄赤衣】大小腸中神蓬送留字道厨【長二寸一分衣黄衣】胴中神受後勃字道虚【長七寸一分九色衣】膈神廣英宅字道仲【長五寸衣白衣】兩脅神辟假馬字道成【長四寸一分赤白衣】隂左卵神扶流起字道圭【長二寸三分青黄白衣】陰右卵神苞表明字道生【長二寸三分青黄白衣】凡三過各安其所乃叩齒八通嚥液八過微祝曰
　　下景八神散景化靈紫煙鬰生含元守精魂魄以安真氣以寧千乗萬與我同并先造太素北揖上清又存呼神三過止
　　次存呼道一内神遁無馬字道極生【長二寸三分紫色衣】凡三過令安坐心中乃叩齒三十通嚥液二十四過微祝曰上内真養形侍晨縂紐攝綱九度八旋出液内精和灌衆神五蔵生華返老童顔千乘萬與我昇天上朝太階髙揖玉晨又存呼神三過止
　　日中夜半亦更存如上法【若人多事難専者日中可存中景夜半存下景亦佳也】夜半存者當去枕平臥握固放體而存之若月一日六日十一日十六日二十一日二十六日夜半存神訖又存兩目中有白氣如雞子在目前須臾變成兩明鏡徑九寸以前後照我一體并上二十四神洞鑒分明良久心祝曰
　　大明寳鏡分形散化鑒朗元神制御萬魔飛行上清帔雲巾羅役使千靈封山召河【畢可以開眼也】
　　常以庚午日日中取清水一斗真丹一銖投水中向月建左行三七過攪之祝曰
　　流朱精生光八明身神衆列並来見形徹視萬里中達九靈東向洗目二七過久行之得見二十四神【行五神二十四神法十八年千乗萬来迎召上造紫清】
　　五辰行事訣
　　夜半清静坐臥任意臨目視存太白星在玉璫紫闕【在眉上一寸直入一寸陽日在左隂日在右】次存辰星在天中帝卿宮【在眉間直上来至髮際五分直入一寸】次存熒惑星在玉門華房【在目内眥際五分直入五分陽日在左隂日在右】次存嵗星在洞闕朱臺【在目後一寸直入一寸陽日在左隂日在右】次存鎮星在金匱黄室長谷【在鼻人中中央直入二分星綴懸於上】良久令五星出光芒五色煙薰繞一身洞徹内外【五色各隨其星之色】乃叩齒五通嚥液二十五過微祝曰
　　髙元紫闕中有五神寳曜敷暉放光衡門精化積生變為老人首巾紫容緑帔絳裙右帶流鈴左佩虎真手把天綱散絳飛晨足躡華盖吐芒鍊身三景保守令我得真養魂制魄乗飈飛仙仍嚥液三過叩齒三通【若别有所願於祝後續言之】
　　凡此五處各方一寸星如彈丸居中照洞面體雞鳴時存日月象在六合府中日在左月在右光明洞形【此在兩目上角小仰髙空中接之叩齒聞有四動在其中是也直入一寸方九分】叩齒七通嚥液九過祝曰
　　大明靈神九度鬱青招霞蔵暉灌鍊五形宫駕六合七神調平使我飛仙登行上清
　　右一條南極夫人受於太上髙真名景翼形道【行此五辰雙景法十五年五方老人俱下来迎俱昇紫庭】
　　右五辰二十四神事凡五訣
　　廻元行事訣
　　丁卯日夜半於寝牀平坐北向按手臨目叩齒七通乃仰存七星煥明北方良乆微祝曰
　　第一太星樞陽明天樞魂神上君七過願得除某七世以来下逮某身陽罪隂過皆令消除所向如願萬事合心飛歩七星與天相傾名刋斗晨延紀億千存陽明星從斗飛入口光芒廻散徑在心中内外光徹【當存覺七星缺陽明星餘故懸於天地効也】
　　丁丑日夜半【如上法】微祝曰
　　第二元星北極隂精天旋魂神上玉君七過願得除某七世以来下逮某身隂罪陽過皆令消除六氣盈滿四神用虚飛行七元名刋玉書上登紫清乗駕無出入利貞與天同符
　　存隂精星從斗来飛入口徑在肺中鑒洞内外
　　丁亥日夜半【如上法】微祝曰
　　第三真星北極上真人天機魄精上素君七過願得除某七世以来下逮某身生罪死過積惡私匿犯違天地三官者皆得消滅目明徹視鑒洞幽無飛行七元名書上清役使萬神上登玉庭駕景乗空與天相傾
　　存真人星飛来入口徑在肝中乃北向再拜嚥液九過【亦可心拜】
　　丁酉日夜半【如上法】㣲祝曰
　　第四紐星璇根冥天權魄精上虚君七過願得除某七世以来下逮某身無恩無徳不仁不孝隂惡之罪數千萬計皆令消滅服食納精日以進益飛登七元録刋太上列玉皇乗歘九天役使神靈日月同新
　　存冥星飛来入口徑在脾中嚥液二七過
　　丁未日夜半【如上法】微祝曰
　　第五綱星天平丹元玉衡魄靈上君皇七過願得除某七世以来下逮某身内外罪表裏沈過數千萬億記在幽闗者皆令消除當令體充氣盈黄鎮胃庭中上刻太素景紫宫右侍玉女左侍玉童日月同暉位為真王
　　存丹元星来飛入口徑在胃中嚥液二九過
　　丁巳日夜半【如上法】微祝曰
　　第六紀星命機北極闓陽魄靈上丹皇虚君七過願得除某七世以来下逮某身所犯所行賊惡罪過奸逆亂妄列記帝宫皆令消滅百痾康愈體氣利貞名書仙臺刻金上清役使萬神飛行大明
　　存北極星来飛入口徑在腎中【陽日在左腎隂日在右腎】嚥液二七過
　　月晦日夜半後未雞鳴於寝牀東向平坐按手叩齒七通仰存七星煥明於北方良乆微祝曰
　　第七闗星元陽天闗瑶光太明上皇道君七過願得除某七世以来闇昧匿罪五罪五形身中之神數千萬億紀在北帝鬼官者皆令消滅當令其神精八達坐在立亡耳聽絶音目生紫光刋玉太素洞覽鬼形名書帝軒命均二明飛行七元寝宴紫庭
　　存天闗星来飛入目瞳中【陽日在左隂日在右】通映兩眼内外自照存見五蔵分明
　　六甲夜半於寝牀坐臥首向任意握固閉氣定神良乆叩齒九通存北斗九星煥明於頂上令光芒相映祝曰第八帝星髙上玉皇神八景靈元君第九尊星太微玉帝君神太素七神元君九過願得除某九世祖父母以来下逮某身諸丘山水源大小罪過名上死籍者隂匿賊惡伏姧蔵欺事有億萬列在鬼帝酆山上死罪條列之愆記在北上九元太極真人黑簿者乞九天元太上帝尊王君皆令罪事消除飛行七道上登玉清洞遊太无乗景晨生北宴八素與日相傾總朝真妃攝御萬靈
　　存帝尊二星来飛入泥丸中洞照五蔵内外通生紫光嚥液三九過【若六甲六丁日與月晦日同者重行之】
　　右逥元事凡八訣
　　五帝襍修行乗龍圗
　　五蔵神名
　　肝東方青其人姓為婁氏字君明衣青衣
　　心南方赤其人姓為張氏字巨明衣赤衣
　　肺西方白其人姓為文氏字元明衣白衣
　　腎北方黒其人姓為氏字子真衣黑衣
　　脾為中央戊巳土黄其人姓為己氏字元已衣黄衣知吾者生不知吾者死【知五蔵神名字與天地適等晨暮常呼之與言語有痛處自令其神治之即差也不與相知不與言語則危矣出黄書西方兵法】
　　肝神名為青龍字龍子方
　　心神名為豪丘字陵陽子明
　　肺神名為方長宜字子元
　　腎神名為雙以字林子
　　脾神名為黄庭字飛黄子
　　肝痛思東方青帝君治之不差思身中所出将軍悉治之
　　心痛思南方赤帝君治之
　　肺痛思西方白帝君治之
　　腎痛思北方黑帝君治之
　　脾痛思中央黄帝君治之
　　東方甲乙者木氣起於肝其氣青中有神人姓為婁氏字君明衣羽衣戴繡冠幘
　　南方丙丁者火氣起於心其氣赤中神人姓為張氏字巨明衣絳衣戴繡冠幘帶龍頭紐鏌鎁刅常治太清之中腰帶紫綬能與天皇語
　　西方庚辛者金氣起於肺其氣白中有神人姓為文氏字元明衣白衣戴繡冠幘
　　北方壬癸者水氣起於腎其氣黑中有神人姓為氏字子真衣黑衣帶繡冠幘
　　中央戊巳者土氣起於脾其氣黄中有神人姓為已氏字元已衣黄衣帶繡冠幘
　　膽為長命宫中有神人姓為吴氏字元仙衣黄衣持北斗此五内之神四面供養之拘魂録魄来附小臣某甲身
　　右此五蔵神先當静思之次以上静文吏兵守宅次之














　　雲笈七籖卷五十二
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷五十三　　宋　張君房　撰
　　雜祕要訣法
　　太上書八景飛經八法
　　九天丈人受太虚靈都金真玉光元始天王名之八景飛經廣生太空名之八素上經青真小童名之豁落七元九天太上大道君名之素書玉訣金章同出於九之先目其上篇而四時名焉其道髙妙衆經之尊凡行此道不得冒殗入觸死生之汙犯此之禁真靈髙逝返止上宫施召不至返悮兆身子得此法慎此為先法曰
　　立春之日三素元君上詣天皇大帝遊宴之時元景行道受仙之日也兆修金真玉光八景飛經之法當以其日沐浴齋戒清朝入室燒香行禮施按招靈致其攝魔之符置於四方兆於中央東北向叩齒十二通仰思紫緑白三色之雲東北而廻便心念微言三素元君乞廻神駕下降我身右列我名賜我神仙畢還思東方青微上府始陽宫中元景司空司錄道君姓葛諱太兕獻形長七寸八分身著黄之綬頭冠七色曜天玉冠足躡五色之履手執神威之䇿乗八輿之輪飛雲之車驂駕青龍從太和仙童二十三人下治兆身泥丸宫中乃微祝曰
　　元景大神道廻精上節告始萬混生九微上化廻降我形保固元宫監總帝靈招真制魔我道威明上致太和玉芝充盈通神徹視洞覩三清得乗飛景俱昇帝庭畢仰嚥八炁止此元景之道行之八年則三素之雲八輿飛輪迎兆之身上昇帝晨所謂八道元景招靈祕言不傳非仙之士
　　春分之日太㣲天帝君上詣髙上玉皇遊宴之時始景行道受仙之日也至其日如上法夜半東向叩齒九通仰思青黄三色之雲東北而廻便心念微言太微天帝君乞廻神駕下降我身上我帝間賜我神仙畢還思東方青陽上府微宫中始景老子大道君姓某諱幽宛形長九寸身著紫青之綬頭戴九色通天寳冠足躡九色之履手執命神之章從太陽仙童三十六人乗八景之輿青雲之車驂駕蒼龍下治兆身明堂宫中乃微祝曰
　　始景上元招靈致真承氣命節法典帝先廻精盖上宴玉晨迴靈下降鎮固我身保精鍊氣五華結鮮紫氣流映洞得御神驂乗飛景上晏瓊軒畢仰嚥九止此始景之道行之八年則景飛輪来迎兆身上昇太清八道始景祕言勿非仙之人
　　立夏之日太極上真三元真人上詣紫微宫遊宴之時景行道受仙之日也至其日如上法清旦東南向叩齒九通仰思紫青黄三色之雲西北而便心念微言太極上真三元真人乞神駕下降我房書我正名使我神仙畢還思東南少陽上府太微宫景玉光無極道君姓王諱無英形長八寸八分身著丹錦之綬頭帶無極進賢玉冠足躡九色之履手執招靈之章乗景緑輿五色雲車驂駕鳯凰從靈飛仙童三十九人下治兆身洞房宫中乃㣲祝曰
　　景上靈驂宴八氣造宴九翺翔無外廻真下降解我宿滯廕以飛雲覆以紫葢得乗八景上昇霄際畢仰嚥八氣止此景之道行之八年則紫青黄三色之雲景緑輿来迎兆身上昇太清景八道祕言勿非仙之人
　　夏至之日扶桑公大帝君上詣太㣲宫遊宴之時靈景行道受仙之日也至其日如上法清旦南向叩齒八通仰思赤白青三色之雲東南而廻便心念㣲言扶桑大帝君乞廻神光下降兆身記名東華得乗飛煙畢還南向思太陽上府紫㣲宫中靈景太尉元先道君姓諱伯史形長八寸八分身著絳錦丹綬頭戴平天耀精玉冠足躡九色之履手執制魔之章乗光明八道之輿赤雲氣之車驂駕鳯凰從丹靈上宫玉童三十六人下治兆身中元丹田宫中乃微祝曰
　　靈景啓靈乗氣旋廻迅駕八道光明吐威下降我房映我丹輝攝魔御神萬靈悉摧使我洞幽與景齊飛畢仰嚥八氣止此靈景之道行之八年則致光明八道之輿来迎兆身上昇太清靈景八道祕言勿非仙之人立秋之日太素上真白帝君上詣玉天皇髙真遊宴之時元景行道受仙之日也至其日如上法清旦西南向叩齒十二通仰思赤白紫三色之雲正西而廻便心念微言太素真人乞廻神光下降我身奏名玉天得為真人畢思西南少隂上府靈微陽宫之中元景太淡天道君姓黄諱運珠形長七寸八分著黄素綬頭帶七寳進賢之冠足躡九色之履手執命神之䇿垂翛條玉輦五采朱葢紫雲之車驂駕六龍從黄素上宫仙童二十四人下治兆身丹田宫中乃㣲祝曰
　　元景上真八道景上治黄母下治兆身徘徊神輦流映紫清歴運御氣三元煥明制神攝魔我道洞精長保上景飛仙長生畢仰嚥七氣止此元景之道行之八年則致翛條玉輦来迎兆身上昇太清元景八道祕言勿傳非仙之人
　　秋分之日南極上真赤帝君上詣閬風臺九靈夫人遊宴之時明景行道受仙之日也至其日如上法清旦西向叩齒十二通仰思青黄赤三色之雲西南而廻便心念微言南極上真上皇赤帝君乞廻神光下眄我房賜書玉簡上奏九靈得乗飛景昇入無形畢思正西太隂上府精思兊宫中明晨太和道君姓浩諱仁義形長六寸八分身著白文素靈之綬頭戴無極玉寳天冠足躡九色之履手執度命保生玉章乗絳琳碧輦白雲之車驂駕白虎從素靈上宫玉童二十四人下治兆身華葢宫中乃㣲祝曰
　　明景道宗總綂九天匡絡紫霄迅御八煙廻停玉輦下降兆身啓以光明授以金真豁落招靈身無稽延得乗飛景上宴霄晨畢仰嚥七氣止此明景之道行之八年則致絳琳碧輿来迎兆身上昇太清明景八道祕言勿非仙之人
　　立冬之日上清真人帝君皇祖上詣髙上九天玉帝子遊宴之時洞景行道受仙之日也至其日如上法清旦西北向叩齒九通仰思緑紫青三色之雲西南而廻使心念微言上清真人帝君皇祖乞廻神駕下降兆房賜書玉名上奏上清得乗飛景昇入無形畢思西北隂暉上府清㣲宫中洞景司録太陽道君姓某諱元輔形長五寸八分身著黄之綬頭戴九飛景玉冠足躡五色之履手執攝殺之律乗景八光丹輦紫雲之車驂駕武從太仙童二十四人下治兆身倉命宫中乃微祝曰
　　洞景帝尊靈隂神乗霞御龍驂駕飛煙上遊玉清下治太廻降紫輦来入我身得乗八景位同真人畢仰嚥五氣止此洞景之道行之八年則致景八光丹輦下迎兆身上昇太清洞景八道祕言勿非仙之士冬至之日太霄玉妃太靈上真人詣太皇宫太微天帝君遊宴之時清景行道受仙之日也至其日如上法清旦正北向叩齒十二通仰思朱碧黄三色之雲東北而廻便心念微言太霄玉妃太靈真人乞廻神駕下降我房賜書玉名奏上太霄得為真人遊宴上宫畢思北方隂精上府道微宫中諫議和道君姓王諱隂精形長五寸八分身著雲五色之綬頭戴晨寳冠足躡五色師子之履手執招靈之䇿乗徘徊玉輦錦雲珠玉之車驂駕鳯黑翮從太上宫仙童二十六人下治兆身谷宫中乃微祝曰
　　清景素真元始洞靈受化九元含氣朱嬰徘徊玉輦逍遥紫清轉輪八節緯度天經削我死録保命南生得乗飛景接轡緑軿畢仰嚥五氣止此清景之道行之八年致徘徊玉輦下迎兆身上昇太清八道祕言勿非仙之人
　　行八景飛經八道祕訣上皇玉帝告命諸天十方衆聖五嶽靈仙敬護兆身降致輿飛輦得與真人同昇上清真皇守兆之命太一防兆之身出入遊行無有凶横之禍若非仙名玉籍列圖紫宫幽冥亦不以此經啟悟兆心兆得此經即東華注簿位同真人惟保惟祕不可輕宣妄泄祕言死滅兆門
　　太上丹景道精地八術
　　地八化真之術一曰蔵形匿景二曰乗虚御空三曰淪飛霄四曰出有入無五曰飛靈八方六曰解形遁變七曰廻晨轉八曰景儛天此乃上清金臺玉室祕房妙術蔵之玉笈封以金章侍以玉童衞以玉女各八百人太上玉晨髙聖君受之九七千年乃傳太極真人東華太神方諸青童扶桑暘谷神王清虚真入告盟于上清裂金以誓身有其文者則淪八方修其術者則乗虚駕空口口相授不得妄傳子不示父臣不奉君惟在刻字金簡書名玉篇者始得聞之輕泄祕文殃及七身為下鬼充塞河源按如神真祕而奉焉第一蔵形匿影之術當以立春之日平旦入室向東北角上坐思紫雲鬱鬱從東北角上艮宫中下覆滿一室晻冥内外良乆紫雲化為九色之獸如麟之狀在我眼前因叩齒三十六通而微祝曰
　　廻元變影晚暉幽蘭覆我紫牆蔵我金城與氣混合莫顯我形畢便九嚥止閉目雲氣豁除便服靈飛玉符修之一年形常空有難之日立艮宫之上取本命上土撮以自障按如立春之日祝思之氣自覆人不見焉第二乗虛御空之術當以春分之日正中入室東向冥目思碧色之雲鬱鬱如飛輪從東方震宫中下覆滿一室内外晻冥良久青氣化為蒼龍在我左耳上纒繞我身因叩齒三十六通而微祝曰
　　騰御氣輪轉八宫坐則同人起則入室覆我碧霄衞我神龍映顯我形通幽洞冥吞嚥九靈永得無窮畢便九嚥氣止開眼服符修之二年乗虚駕空有難之日立於震宫上取行年上土撮以自障按如春分之祝思氣自覆人視如氣
　　第三淪飛霄之術當以立夏之日正中入室東南向冥目思赤雲如煙之状從東南㢲宫中来覆滿一室内外晻冥良久赤氣化為兎在兆腹之上因叩齒三十六通而微祝曰
　　兎靈飛啟告三晨披除囂翳通我清津景登雲舉氣降紫煙萬靈稽首皆伏我前畢便九嚥氣止開目服符修之三年淪飛霄有難之日立於㢲宫左取十四氣以自覆則與氣同行
　　第四出有入無之術當以夏至之日正中入室南向冥目思赤氣蓊鬱從南方離宫中来覆滿一室内外晻冥良乆赤雲化為鳯凰在我頭上因叩齒三十六通而微祝曰
　　赤霞映氣液流通九道之變化為鳯凰授我真符賜我玉漿出自天門入自離宫招致雲駢駕虚乘光畢便九嚥氣止開目服符修之四年能出入無窮有難之日立於離宫左取九氣畢便開目服符又九嚥氣止撮取月建上土以自障按如立夏之祝思赤氣自覆則身為火光
　　第五飛靈八方之術當以立秋之日晡時入室西南向冥目内思白氣鬱鬱如天之霧從西南上坤宫中来覆滿一室内外晻㝠良乆白氣化為麒麟對在我前因叩齒三十六通而微祝曰
　　仰注精吞嚥黄華身生飛羽輕舉登霞遊宴八宫萬萬不爼畢便九嚥氣止開目服符修之五年能昇八方有難之日立於坤宫上仰嚥三十六氣左取今日辰上土以自障按如立秋之祝思白氣以自覆則身化為霧露人不見也
　　第六解形遁變之法當以秋分之日晡時入室西南冥目内思白雲從西方兌宫中來覆滿一室内外晻冥良乆白氣化為白虎常在我右邉因叩齒三十六通而微祝曰
　　解形遁變追飛躡浮先謁玉皇退之八嵎分身為萬適意如求俄頃之變八宫已周畢便九嚥氣開目服符修之六年形化影變縱横八方任意所之有難之日當立兑宫之中思火氣来燒我身仰嚥氣九過取丙上土以自障祝如上法則人莫之見也
　　第七廻晨轉之術當以立冬之日子時入室西北向冥目内思黑雲從西北方上乾宫中来覆滿一室内外晻㝠良乆黑雲化為螣蛇在我左足下因叩齒三十六通而微祝曰
　　太微九化為螣蛇廻輪五星運轉七機上宴宫八景同暉吞精嚥氣永無終衰畢便九嚥氣止開目服符修之七年能廻轉五晨出入無間有難之日當立乾宫之中思黑雲来覆我身仰嚥三十五氣取天門上土以自障其身祝如立冬之日則人不見之
　　第八景儛天之術當以冬至之日子時入室北向内思黑氣疊沓相覆從北方坎宫中来下覆滿一室内外暗冥良久黑氣化為龜在我右足下因叩齒二十六通而微祝曰
　　八道方蔵地儛天逃以六隂顯身玉輪驂龍御煙上造帝晨畢便九嚥氣止開目服符修之八年則登玉清宫有難之日立在坎宫之上思黑雲覆身仰嚥三十五氣取地户上土以自障祝如冬至之文則人不見逃也
　　太清玉霞紫映觀上法
　　常以本生上旬之日沐浴清齋浄服平旦入室以内觀開明玉符清華之水便向洗眼并潄蕩口腹令内外清虚口無餘味腹無餘熏眼無餘視體無餘塵恬淡静黙惟道是身然後還南向平坐瞑目内思紫氣出兆頭頂之上勃勃充天氣冠已身内外鬱冥便引紫氣仰嚥三十九過覺三十九過氣嚥入兆口腹之中訖開眼朗然豁除便叩齒三通仰祝曰
　　上清流霞暉真吉旦紫雲映靈揚精交煥内住金門玉户受觀寳神和蔵魂魄無散明皇九真八道流羨攀雲招靈靈降樂漢洞徹幽元三晨齊宴遊騰玉堂上拜帝館畢仰嚥三過止本生上旬之日若甲子旬生以甲寅日為上旬他皆倣此
　　紫書訣云修上清玉霞紫映内觀之道常以月生一日取西流水三升盛之以銅器亦佳以真珠一兩内著水中名曰金精石景水母玉胎之瑛露於中庭至月十五日正中日精暎於石景水母日象煥明水母之中東向流霞開明洞觀玉符投内石景水母中轉南向叩齒十六通仰呼曰日魂珠景照韜緑映丹霞赤童炎飈象凡十六字畢閉眼思日中五色流霞下冠兆身洞煥一形存見日中有一仙人形長八寸頭戴朱陽赤冠衣絳錦丹裙下在兆身頭頂之上口引日中赤丹金精石景水母之瑛以灌溉兆形便臨所盛水中映日光而微祝曰
　　耀羅丹陽元景敷陳赤鑪大明九氣齊真三五運精二象交纒玉胞石體鍊故返新流霞注水母凝神和魂柔魄内外同煙仰飡丹華口啜日根靈芝盈溢面發金仙與氣同軀與日同存乗景飛空上造帝晨畢仰向日十六嚥止取石景水母之瑛向日洗目并沐浴形體餘水放之西流行此九年面有金容内外洞徹與日同光飛行虚上造日間此道髙妙不傳下世輕世寳文罰以鬼兵身役鬼官七祖獲殃
　　存白法
　　胎精中景黑白内法常以旦旦坐臥任意存泥丸中有黑氣存心中有白氣存臍中有黄氣三氣俱生如雲以覆身初存氣如小豆漸大衝天三氣纒繞身共成一混因變成火火又燒身通明洞徹内外如一【内通外徹支體共火一色】旦行之至日中乃止於是服氣一百二十都畢行之三十年遁形身日行五百里
　　三素雲法
　　一云夜卧【謂子後睡覺起時】又行坐起可行之不必夜也要當以生氣時【如此則子後午前皆可為之然宜以丑後夘前為之佳】先閉目東向【當東向平坐】以手大指後掌左右按拭目就耳門使兩手俱交會於項後三九過存目中各有紫青絳三色並出目前此是内按三素雲以灌目童子也【先存兩目中各有此三色雲仍各出目前凝鬱良乆按拭之於按中每覺目外之雲還入目童子中暉光瑩徹手過又出拭之又入以至數畢】而隂祝曰
　　眼童三雲兩目真君英明注精開通精神太雲儀靈驗篇篇保我雙闗啟徹九門百節映響潮液泥丸身昇玉宫列為真君畢因嚥液五十過【存液入肝中】行之一年則耳目聪明乆為之徹視千里羅映神靈聽之於絶響也又法返胎按摩經云每陽日之旦【月一日為陽】将起急閉目向本命之方以兩手掌相摩切令小各左右拭按兩目籠耳門令兩掌交㑹於項中九過又存兩目中各有紫赤黄三色雲炁各下入兩耳中良久隂祝曰
　　眼童三雲明目真君映明注精開通帝神太雲儀玉靈敷篇保我雙闗啟徹九門百節應響廻液泥丸身昇玉宫列為上真祝畢嚥液三過乃開目坐起常行之不如旦暮也行之三年耳目聰明














　　雲笈七籖卷五十三
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷五十四　　　宋　張君房　撰魂神
　　說魂魄
　　正一真人居鶴鳴山洞告趙昇曰夫人身有三魂一名胎光太清陽和之氣也一名爽靈隂氣之變也一名幽精隂氣之也若隂氣制陽則人心不清净隂襍之氣則人心昏暗神氣闕少腎氣不續脾胃五脈不通四大疾病係體大期將至焉旦夕常為尸臥之形將奄忽而謝得不傷哉夫人常欲得清陽氣不為三魂所制則神氣清爽五行不拘百邪不侵疾病不縈長生可學趙昇稽首再拜伏問何以制禦得隂襍之氣使清和之氣降昇欲謹敬行之導接生靈牢固朽敗之徒免幽魂所侵逼也真人曰復坐告汝夫人身最貴天地委形三元真氣之所載若合三氣百神則不至於死夫第一魂胎光屬之於天常欲得人清净與生人延益夀算絶亂之想久居人身中則生道備矣第二魂爽靈屬之於五行常欲人機謀萬物揺役百神多生禍福災衰刑害之事第三魂幽精屬之於地常欲人好色嗜欲亂昏暗躭著睡眠爽靈欲人生機生機則心勞心勞則役百神役百神則氣散氣散則太清一氣不居人將䘮矣幽精欲人合襍合襍則厚於色欲厚於色欲則精華竭精華竭則名生黒簿鬼録罪著死將至矣夫人重色欲必昏邪亂不避三光四明雷霆神察為四司所録五帝所責延累九七祖父母長居幽途榮禄長生不可覩矣趙昇驚起請紀其原狀使尸敗之徒見乎全生之道正一真人曰胎光本生於始青元君聖母之宫降於正月七日爽靈本生於太一之宫降於七月七日幽精生於太極隂宫降於十月五日皆以本降之日上詣本宫受事送人善惡謂之三魂㑹日此日是本㑹之日亦更有小攅㑹三日胎光以甲子日上爽靈以庚申日上幽精以本命日上言人善惡災難非禍若三魂不相制禦歸本宫各言人清浄不生惡狀則魂常不離人左右神氣雄壯百神隨從所為無不從其善願幽藹絶對四司莫能書其罪狀災害隂邪疾病不敢輙近其形體吾為汝備述謹而行之真道立見正一真人曰夫修道攝生常以清旦日未出時叩齒三呼三魂三遍夜欲臥亦三呼祝曰
　　胎光延生爽靈益禄幽精絶死急急如律令每日如此魂不離人左右飛災横禍惡鬼㐫神不能為害遊夢變怪杜絶房寢又每以此前上三日下三日隔宿潔浄恭肅清齋三日沐浴拜章言功謝罪著善即爽靈幽精不能强制真一元氣道可易求行之勿得不常存之勿得不精常精者道人之志也正一真人又告趙昇曰夫人身有三魂謂之三命一主命一主財禄一主災衰一常居本屬宫宿一居地府五嶽中一居水府以本命之日一魂歸降人身惟七魄常居不散若至本命日一魂歸降檢行生人與魄合察衰敗壯健若三魂循環不絶則生人安穩無病其日可清浄身心不酒不色著新衣焚香習善至本命日若欲睡則睡少時魂與魄合即去若其日婬醉昏亂魂歸去身三步取合不得氣衝射魂遂去而不歸如三度魂歸不合魄即去身神斃矣魄者隂也常欲得魂不歸魂若不歸魄即與鬼通連魂欲人生魄欲人死魂悲魄笑曰歸無我舍五鬼侵室三魂絶而不歸即魄與五鬼為徒令人遊夢怪惡謂之遊魂身無主矣令人行事昏亂躭睡好眠災患折磨求添續不可得也一年六旬魂六度歸身中制禦隂魄令不與隂邪通好百神交㑹形體災難不侵若六旬不返魄得其便與隂鬼謀人將亡矣毎本命日一魂從本宿降下二魂雖非廵次其日亦隨從母魂而下有本司官吏四人都十二人其日本生父母亦與魂降當須以錢財酒脯一十二分取本命時祭之後本司不與魄為兩難及時降下福莫能盡常為設長生之門王真人曰吾聞先師真人之言夫混沌元始本一氣化散三萬六千神氣者皆流約為其數夫天地神氣新舊交續豈有數而限之百川因氣而不絶天地因氣而長久維斗得之而不窮綿綿接續而生焉聖人指一氣為歸交接降約令人不死而凡約者不知苟取其死天地晝夜一周三萬六千炁候交接不愆則日月貞明風雲不昧澤及四時萬物資生若氣候愆時不相接續數有闕少上下不應即雷霆震怒日月失道星宿失位愆陽水澇萬物失生人身法天象地毎日一周時腎氣上至脾胃晝夜三萬六千喘息不絶上下相應流通經絡傳溉五藏滋澤榮衛即人輕健精明强記無病學道易成若三五十炁不續即人病傳於經絡令人壯飲食不下魂魄驚怖神氣錯亂一藏容受即病得其土地分野療之不及而人困矣是以修真之人採新安故添續不絶即神氣常堅精華不散而人不衰不老疾病不侵鬼神畏懼五靈鎮守精氣充塞外制百邪隂毒之氣氣既精鋭禁無不伏言其神氣壯鋭摧伏五兵如猛大將軍故以神氣為將軍也
　　拘三魂法
　　月三日十三日二十三日夕三魂不定爽靈浮遊胎光放形幽精擾喚其爽靈胎光幽精三君是三魂之神也其夕皆棄身遊遨飈逝本室或為他魂外鬼所見留制或為魅物所收録不得還返離形放質或犯於外魂二氣共戰皆躁競赤子能為他念去來無形心非意悶道士皆當拘而制之使無遊逸矣拘留之法當安眠向上下枕伸足交手仰上冥目閉氣三息叩齒三通存身中赤氣如雞子從内仰上出於目中出外赤氣轉火燒身使匝一身令其内外洞徹有如燃炭之狀都畢其時覺身中小乃叩齒三通即存三魂名字胎光爽靈幽精三神急住因微祝曰
　　太微宫幽黄始青内鍊三魂胎光安寧神寳玉室與我俱生不得妄動鑒者太靈若欲飛行惟得詣太極上清若欲饑渇惟得飲廻水玉精
　　制七魄法
　　月朔月望月晦之夕七魄流蕩遊走濁或交通血食徃鬼來魅或與死尸相闗入或淫赤子聚奸伐宅或言人之罪詣三官河伯或變為魍魎使人魘魅或將鬼入呼邪殺質諸殘病生人皆魄之罪樂人之死皆魄之性欲人之敗皆魄之病道士當制而厲之陳而變之御而正之攝而威之
　　其第一魄名尸狗　　其第二魄名伏矢其第三魄名雀隂　　其第四魄名吞賊其第五魄名非毒　　其第六魄名除其第七魄名臭肺
　　此七魄身中之濁也制檢之法當正臥去枕伸足兩手握掌心次掩兩耳指端相接交於頂中閉息七通存鼻端白氣如小豆須臾漸大以冠身九重下至兩足上至頭上既畢於是白氣忽變成天獸使兩青龍在兩目中兩白虎在兩鼻孔中皆向外在心上向人口蒼龜在左足下靈蛇在右足下兩耳中有玉女著錦衣當耳門兩手各把火光良久都畢又嚥液七過叩齒七通呼七魄名畢乃祝曰
　　素氣九廻制魄邪姧天獸守門嬌女執闗七魄和柔與我相安不得妄動看察形源若汝饑渇聽飲月黄日丹於是七魄内閉相守受制若常行之則魄濁下消返善合形上和三宫與元合景一人身有三元宫神命門有闕大君及三魂之神合有七神皆在形中欲令人長生仁慈大吉之君也此七魄亦受生於一身而與身為攻伐之賊故當制之道士徒知求仙之方而不知制魄之道亦不免於徒勞也
　　三元宫所在上元宫泥丸中也其神赤子字元先一名帝卿中元宫絳房中心是也其神真人字子丹一名光堅下元丹田宫臍下三寸是也其神嬰兒字元陽子一名谷
　　此三一之神也欲拘制魂魄之時皆先隂呼其名存三神皆玉色金光如嬰兒之貌中上二元皆赤衣下元衣黄頭如嬰兒始生之狀也
　　對日存三魂法
　　太靈真人曰先師教以五建之日日出三四丈許正立以心對日存三魂神與日光俱入心中良久閉氣三息嚥三過祝曰
　　太陽散暉垂光紫青來入我魂照我五形却鬼試心使心平正内徹九氣外通胎命飛仙上清玉籙以定呪畢以手拭目二七叩齒二七都畢此法使人三魂凝明丹心方正萬邪藏術心試不行真要道也行之者以五建日向日輙令若不得以軟物向日引導鼻中亦可也即祝曰
　　天光來進六胎上通三魂守神七魄不亡承日嗚與日神同飛仙上清位為真公祝畢拭目二七是内精上交日光三魂發明於内使人心開神解百精流轉於内府也若非五建日可不須爾也五建之日北向五再拜心呼上真皇君夫人名字三過畢叩齒五通畢解巾長跪謹啟
　　五星日月上皇髙皇道君夫人玉清太上上清上皇上帝大道聖君几前因自陳七祖父母以下及一身千罪萬過上世以來乞願得解脱三官告下天帝使罪名離釋削除黑籍乞願得與五星之真俱奔華晨上登上清交行玉門
　　朝禮九天魂魄求仙上法
　　常以月三日九日十六日平旦向日九拜九揖亦可心拜仰頭叩齒二十四通祝曰
　　天魂九上帝尊神太陽日精金門變仙小兆某甲敢奏微言今日上吉八願開陳請施禮願仰希恩蒼龍朱鳯䇿轡紫軒五雲交䕃六氣扇塵髙上曲眄三光降真二景纒絡我道欣欣心朗耳聰目明生鮮體輕骨昇而發華顔羽服生形飛造帝晨祝畢仰天引日精四十五嚥止行此三年目明徹視洞覩無窮面有金容體生玉津九年能行身外無影飛空靈也若天隂無日於宻室心存心行亦感於自然也又以月五日十五日二十五日此三日皆人定向月九拜九揖亦可心拜仰向月叩齒十六通祝曰
　　魂精魄靈九天同生石景水母太隂朗明徘徊月宫冶鍊金庭二景合原上吉時清八㑹交帶我願克成願光願容願鮮願榮願神願仙飛行上清祝畢仰引月精四十五嚥止
　　存魂精法
　　魂精帝君即九天司命部九天之魂下統後學之算命也鎮在日門金庭之内魄靈帝君即九天丞相九天之魄靈下統後學之録籍也鎮在月宫琳瑯之都凡修上道旦夕坐起臥息常當存念日在頭上月在口中魂精帝君在泥丸魄靈帝君在明堂心存目想常使彷彿然行之踰年真形見矣青白分矣九年能乘空飛行上登晨燈之舘遊宴虹映之山也
　　上清飛歩七星魂魄法
　　太素真人口訣曰
　　北斗第一星天樞魂神　　第二星天璇魂神
　　第三星天機魂精　　　　第四星天權魄精
　　第五星玉衡魄靈　　　　第六星闓陽魄精
　　第七星瑶光太明
　　右七星魂魄之名號曰七元之靈明歩星魂魄行星之上皆心存之名曰飛仙飛仙歩斗魂魄三匝畢於是向陽明星上又閉氣而心祝曰
　　陽明大魁祝畢第一左足躡陽明星第二又進右足躡隂精星祝畢第三次左足躡冥星祝畢第四次右足躡丹元星祝畢第五次左足躡北極星祝畢第六次右足併躡闓陽星祝畢次左足併躡瑶光星乃通息大祝曰金木水火土五行相推七星煥煥天綱最威輔星鎮盛弼星扶衰九真太上太極太微三府玉帝三尊辟非天動地轉魂魄相隨使我飛仙真光徘徊名入金房玉開乘龍陟空日月同輝遊行太清鳴鈴翠衣左躡流電右御奔星地上萬邪伏死敢追惡心視我使爾斬摧帝命玉女勞侍以歸魂真魄神合形昇飛畢












　　雲笈七籖卷五十四
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷五十五　　　宋　張君房　撰魂神
　　思神訣
　　至道無形應生元氣謂之一也一之所剖分為三也三者清濁和結為天地人也【清氣上浮為天濁氣下凝為地和氣中結為人】立曰三元上中下也在天為三光日月星也在地為三寳金玉珠也在人為三生耳目心也在道為三氣元始也又為三天清微禹餘大赤也又為三境玉清上清太清也天陽地隂隂陽變化而成五行謂木火金水土也亦曰五氣謂九三七五一也在天為五星謂嵗熒白辰鎮也在地為五嶽謂岱衡華恒嵩也在人為五藏謂肝心肺腎脾也又為五色青赤白黒黄也又為五音角徵商羽宫也又為五味酸苦辛鹹甘也又為五徳仁義禮智信也總之為三五行導布化生成萬物各有神明即天地之至用也而天以之動地以之静人以之生皆頼其神明也天有五億五萬五千五百五十五重天天皆有天尊太上天帝天師也地有三十六重地地皆有土皇將軍金剛神王靈官也人有三宫五神三魂七魄也天地各有神仙吏兵不可稱計且神明變化皎在目前愚者莫知顯無方運轉難識輔物立象靈用在焉故天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈是也日者天之魂月者地之魄謂之神明人則左目為日右目為月目者神明之堂也故神明所託依於日月於隂陽且日出於卯陽也月出於酉隂也三變成徳日初變於卯其數六以五乘之五六三十也中變於辰其數五五五二十五也終變於已其數四四五二十也故上仙七十五將軍陽神也月初變於酉其數六五六三十也中變於戌其數五五五二十五也後變於亥其數四四五二十也故上靈七十五將軍隂神也三元五徳合數為八各有上仙上靈隂陽二宫合為一千二百也三元各八為三千六百也而隂陽皆五合為三萬六千也其萬八千陽陽為外景為外神也其萬八千隂隂為内景為内神也而内由外發隂以陽明所以一身有一萬八千神曰本分神也一萬八千神曰影照神也無陽也隂不能成無隂也陽不能生是以隂以陽成陽以隂生亦内由外明外由内清清明相得而後生成也所謂神明者由神故明也故三光在天而萬物彰百神在已而五氣昌其耳目適用氣力體庸是其神也天寳之以致浮地秘之以致安五嶽享之而安鎮一人則之而太平人身上部八景以應於天下部八景以應於地中部八景以應於空三部八景七十二神景皆有五三萬六千與天地合有一十萬八千自此以徃雖神不極由斯數矣則三洞諸經神仙將吏侍奉靈官高下品格未有不因兹始也既知其數當識其方既識其方須知表裏表裏既見隂陽審焉内外不同左右亦别而象分五色位列四方男女可以隂陽求文武可以剛柔取凡諸存念身為之主身有三魂七魄三元五真一神百神三萬六千神皆在於心也心正則神正心邪則神邪邪之與正由悟不悟悟則入正迷則歸邪悟者由得其門迷者由失其路猶時當黑夜處至暗冥室學道之士宜詳究之始乎數息歴藏終乎常住湛寂誠在爾心矣
　　存身神法
　　而東坐叩齒三十六通每九下一嚥液而祝曰
　　玉清髙上九天九靈化為下入胃清金和玉映心開神明服食日精金華充盈便嚥液想㗋中有赤身童子仰頭開口承液下入胃中畢又存四神想肺中童子著白衣冠口吐白氣於右變作白虎次想肝中童子著青衣冠口吐青氣於左變作青龍次想心中童子著赤衣冠口吐赤氣於前化為朱雀次想腎中童子著黑衣冠口吐黒氣於後化為武祝曰
　　青龍孟章甲寅白虎監兵甲申朱雀陵光甲午武執明甲子四獸前後圍繞勿令外邪來干急急如律令次存心肺氣作圎光寳盖盖頭訖次握固瞑目念勑身祝曰
　　謹勅身中五體真官五藏六腑九宫十二宫室四肢五體筋骨髓腦肌膚血脈孔竅榮衛一百八十闗房三百六十骨節一千二百形影一萬二千精光三萬六千神氣左三魂幽精爽靈胎光各守本宫右七魄衛從尸狗伏矢雀隂吞賊非毒除臭肺青龍扶迎白虎扶送朱雀導前持幡幢武從後司鐘鼓臣身不受邪肝不受病肺不受奸腎不受甘脾不受化膽不受怖胃不受心不受觸神氣紛溢吏兵神將侍衛側立急急如律令次叩齒五通念五藏神名先存肺神著白衣冠在肺肺神皓華字虚成三呼次存心神著赤衣冠在心中心神丹元字守靈三呼次存肝神著青衣冠在肝中肝神龍煙字含明次存膽神龍曜字威明次存脾神常在字魂庭次存腎神冥字育嬰又瞑目内視五藏分明了見肝中童子著青衣冠口吐青氣從左脅出化為青龍次存肺中童子著白衣冠口吐白氣從右脅出化為白虎次存心中童子著赤衣冠口吐赤氣從心中出化為朱雀次存兩腎中童子著黒衣冠坐兩腎上口吐黒氣從腎中出化為武次存頭巾七星下坐青黄白三色雲上七星在頭下有金光盖頂一身並作黄金色面是金容次存肺中白氣右出繞頂有圎光左右日月在眼前洞煥一室吏兵玉女執節持幢捧香獻花遍滿前後心常念飛仙同昇金闕帝前永為帝臣
　　受生天魂法
　　夫人受生於天魂經成於元靈轉輪於九氣挺命於太一闕開三道積神幽宫所生液七纒流津敷澤日月映其六虚口耳運其神氣雲行雨施徳擬天地胞胎内匝五因來具立人之道其如此也故五因者五神也三道者三真也天尊曰氣氣相續種種生縁善惡禍福各有命根非天非地亦又非人正由心也心則神也形非我有我所以得生者從虚無自然中來因縁寄胎受化而生我受胎父母亦非始生真父母也真父母貴重尊高無上今所生父母以我寄備因縁禀受育養之恩故以禮報而稱為父母焉故我受形亦非我形也寄之為屋宅因之為營舍附之以為形示之以有無故得道者無復有形也及無身也神一也身並一則為真身歸於始生父母而成道也凡人不知存神動止任意意愚事僻神散形枯仙真聖人守神無替常存自身名在左契志學之士當知人身之中自有三萬六千神左三魂右七魄隂陽配合共輔䕶識神五行相王之君周衛體内一千二百形影一萬二千精光備守體外日日存之時時相續念念不忘長生不死不能常存八節勿替能念身神康强無病病三呼之常衛子身欲臥之時左手撫心右手撫臍各二七隂祝曰
　　欲具身神從頭起經歴四肢至踝子祝竟存之委悉乃眠必得吉夢髣髴見神若有罪過應致災厄神來語人或示形象倚託物使人思惟自解意趣吉凶善惡了然知之避禍就福所向諧也
　　第一胎光　　第二爽靈　　第三幽精
　　神精氣
　　精神者君臣也【玉清秘録云夫神者君也氣者臣也心神動則精揺精揺則形不安若三事各令清净無為則萬事自安也又曰夫修身之道乃國之寳也然一身之根有三一為神二為精三為氣此三者本天地人之氣也神者受於天精天精者受於地氣地氣者受於中和相為共成一道也故神者乘氣而行氣者神之轝也精者居其中也三者相助為理故人欲夀者當愛氣尊神重精也】精轉為神神生於明【夫氣生於精精生於神神生於明故人生本於隂陽之氣氣轉為精精轉為神神入於明是故不欲死者當念守其氣含精神也令不出其形合而為一也即綝綝自見身益輕意葢精也神光欲生也心中大安欣然若喜也盖但閉目而臥著志意於身内身意不出則身鍊形變也如此則理身已得太平自應矣神哉此道也内以致夀外以安理不用筋力自然致也】神智之泉【夫神智之泉也神清則智明智者心之府也智公即心平人莫鍳於流水而鍳於止水水性欲清沙塵之人心欲清嗜慾則生豈能善之故鍳明則塵垢弗集神清則嗜慾不入是以聖人輕天下即神不累細萬物即心不惑齊死生即意不懾同變化即明不】
　　入室思赤子法
　　老子曰吾道生於恍惚而無形視之不可見聼之不可聞隨之不見其後迎之不見其首包含於天地之表還入於毫毛之裏分之為日月隂陽含之為夫婦演布於八卦乾坤為頭首胞胎轉相生變化有前後處任為十月結定神備有虚無把録籍司命徃奉夀陽精為室宅包形立相待隂陽相感溉開閉藏其裏清轉上為頭精凝成童子璇璣與玉衡鼻為其梁柱合觀於八極兩半共為友合精於子午藏形於卯酉明堂開四仲洞房在其後丹田著後宫自口王父母丙午拜真人丁巳伏命受戊寅銜丹録光曜所藏止精明合且離出規還入矩鈞明照神后徃來有配偶皇制有其階自然如雲雨陽出真人隂學之為師父棲宿有常處正在洞房裏三五運返覆甲癸邀辰巳子午都集會吾道自索子邀之於南極真人自告子安之令審諦枯木不煩擾乙壬於寅卯午申亦相須丙辛於亥酉未戌邀中野吾道已見矣忽然無所有丁庚子與午戊巳卯與酉失候不相覩吾道去萬里周旋天地間傷命還害子觀吾隂與陽交精相哺乳此謂養赤子勿失其時矣【甲癸邀辰巳注云子丑者謂甲癸之日時加辰加已加子加丑也到此時道未養已常當念之矣乙壬之日時加寅加卯加午加申也當復俟之勿失其候矣丙辛之日時加亥加酉加未加戌也為老公見之勿驚也道之化見矣丁庚之日時加子加午也戊巳之日時加卯加酉也失此四仲之日候而不相覩吾道去萬里慎之】
　　老子曰為吾道者當先安牝牡牝牡者腎也腎門元氣也元氣氣常下行元常上昇元者赤氣也白元上到心中心中當動動即元下矣
　　老子曰元者安雌雄雌雄者心也一名明堂得元因共養合成赤子赤子自然也念令上昇昇於真人真人者宿衛之臣赤子到則因安心定意泊然於洞房中矣老子曰赤子到因還意於洞房洞房者兩目間有真人不衣而到住下視赤子赤子到真人乃立真人所以到住何也欲令赤子得昇耳赤子昇真人復赤子不昇真人不復不復早已
　　老子曰夫赤子初欲昇時也形似丹蛇其光照人忽然到著人面若炬火聲矣此即赤子到矣安意如故須臾當忽然不見矣
　　老子曰丹蛇者日之精也日精作火形來著人欲來著人人心動人心動即赤子不得昇遂令後難致難致則冥冥絶矣
　　老子曰丹蛇來到心不驚不恐者當與真人共語時目中忽然見正黄浩浩而無形兆身體因變化見西王母乘鳯凰之車後駕六赤龍車前三朱雀見之忽驚也有頃忽然去矣
　　老子曰當見西王母之時與人語慎勿答也不答當復有所告問於人慎勿答不答恚怒勿恐怖也恚不止真人自代子與語畢自去矣
　　老子曰西王母去後大道來見矣當大道見時身形乃曠然昭浩而無形兆上見日月星宿若有若無當有天師與真人來見倡樂萬端慎勿視也仙人玉女慎勿觀也龍虎禽獸慎勿驚也此倡樂天師仙人玉女禽獸皆非真也但自子形中五藏六府都精神耳非真道也老子曰天師真人來見子之時安心定意善與人語言彼見子信告子道張羅其網具見子矣
　　老子曰參乘戊子入室百日神明相覩乃止精神通洞舉足萬里精之畢熟少食為有齋戒洗心沐浴徃來急疾狀若風雨
　　老子曰人頭者道之所徃來解止處也號隂陽隂陽者兩目也道一之臣人也道之所尊器也主調御兩目精光故曰兩半成一也一正在明堂中兩半所處也陽精光於子午收明於卯酉子午者洞房也卯酉者明堂也亦方圎一寸正在兩眉間明堂却入一寸名洞房亦方圎一寸又却入一寸名丹田此三者道之徃來變化常處也





　　雲笈七籖卷五十五
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷五十六　　　宋　張君房　撰諸家氣法
　　元氣論并序
　　混沌之先太無空焉混沌之始太和寄焉寂兮寥兮無適無莫三一合元六一合氣都無形象窈窈冥冥是為太易元氣未形漸為太初元氣始萌次謂太始形氣始端又謂太素形氣有質復謂太極質變有氣氣未分形結胎象卵氣圓形備謂之太一元氣先清昇上為天元氣後濁降下為地太无虚空之道已生焉道既無生自然之本不可名宣乃知自然者道之父母氣之根本也夫自然本一大道本一元氣本一一者真正至元純陽一氣與太無合體與大道同心與自然同性無始無終無形無象清濁一體混沌未質莫可紀其窮極洎乎元氣濛鴻萌芽兹始啟隂感陽分布元氣乃孕中和是為人矣首生盤古垂死化身氣成風雲聲為雷霆左眼為日右眼為月四肢五體為四極五嶽血液為江河筋脈為地里肌肉為田土髮髭為星辰皮毛為草木齒骨為金石精髓為珠玉汗流為雨澤身之諸蟲因風所感化為甿以天之生稱曰蒼生以其首黒謂其黔首亦曰黔其下品者名為蒼頭今人自名稱黒頭蟲也或為躶蟲盖盤古之後三皇之前皆躶形焉三王之代乃裁革結莎巢櫓營窟多食草木之實啖鳥獸之肉飲血茹毛蠢然無悶既興燔捭豚抔飲窊樽蕢桴土鼓火化之利絲麻之益範金合土大壯宫室重門擊柝户牖庖厨以炮以烹以煑以炙養生送死以事鬼神自太无太古至於是世不可備紀爰從伏羲迄于今日凡四千餘載其中生死變化裁成人倫為君為臣為父為子興亡損益進退成敗前儒志之後儒承之結結紛紛不可一時殫論也且天地溟涬之後天經地緯五羅二曜黄赤交道五嶽百川白黒晝夜産生萬物亭育萬彚其為羽毛鱗介各三百六十之數凡一千八百人為躶蟲之長預其一焉人與物皆禀一元之氣而得生成生成長養最尊最貴諸無過人之氣也某叨預一躶忝三才漁獵百家披尋萬古備論元氣盡述本根委質自然歸心大道求諸精義纂集譚記諸真經永傳來哲達士遇者慎勿輕生以日以時勤鍊勤行鶴栖華髮無至噬臍同好受之常為寳耳
　　論曰元氣無號化生有名元氣同包化生異同包無象乃一氣而稱元異居有形立萬名而認表故無名天地之始有名萬物之母常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼徼為表妙為裏裏乃基也表乃始也始可名父妙可名母此則道也名可名也兩者同出而異名同謂之道異謂之之又衆妙之門又曰有物混成先天地生寂兮寥兮獨立不改周行不殆可以為天下母吾不知其名字之曰道乃自然所生既有大道道生隂陽隂陽生天地天地生父母父母生我身夫情性形命禀自元氣性則同包命則異性不可離於元氣命隨而化生是知道徳仁義禮此五者不可斯須暫離可離者非道徳仁義禮也道則信也故尊於中宫曰黄帝之道徳則智也故尊於北方曰黒帝之徳仁則人也故尊於東方曰青帝之仁義則時也故尊於西方曰白帝之義禮則法也故尊於南方曰赤帝之禮然三皇稱曰大道五帝稱曰常道此兩者同出異名元氣本一化生有萬萬須得一乃遂生成萬若失一立歸死地故一不可失也一謂太一太一分而為天地天地謂二儀二儀分而立三才三才謂人也故曰才成人備人分四時四時分五行五行分六律六律分七政七政分八風八風分九氣從一至九陽之數也從二至八隂之數也九九八十一陽九太終之極數八八六十四隂六太終之極數也一含五氣是為同包一化萬物是為異既分而為二為萬然不可暫離一氣五氣者隨命成性逐物意移所以變化無窮不惟萬數故曰遊魂為變只如武都耆男化為女江氏祖母化為黿黒胎氏猪而變人蒯武安人而變虎斯遊魂之驗也夫一含五氣軟氣為水水數一也温氣為火火數二也柔氣為木木數三也剛氣為金金數四也風氣為土土數五也五氣未形三才未分二儀未立謂之混沌天謂混元亦謂元塊如卵五氣混一一既分元列為五氣氣出有象故曰氣象張衡靈憲渾天儀云夫覆載之根莫先於元氣靈曜之本分氣成元象昔者先王步天路用定靈軌尋諸本元先准之於渾體是為正儀是為立度而後皇極有所建也旋運有所稽也是為經天緯地之根本也聖人本無心因兹以生心心生於物死於物機在心目天地萬機成敗興亡得失去留莫不由於心目也死者隂也生者陽也隂陽之中生道之術而不知修行之路常遊生死之逕故墨翟悲絲楊朱泣岐盖以此也夫太素之前幽清静寂寞冥黙不可為象厥中惟虚厥外惟無如是者永久焉斯謂溟涬盖乃道之根既建方有太素始萌萌而未兆一氣同色混沌不分故曰有物混成然雖成其氣未可得而形也遲之數未可得而化也如是者又永久焉斯謂龎鴻盖乃道之幹也於是元氣剖判剛柔始分隂陽搆精清濁異位天成於外地定於内天體於陽也象乎道幹以有物成體以圓規覆育以動而始生地體於隂也象乎道根以無名成質以方矩載誕以静而終死所謂天成地平矣既動以行施報以含化鬱氣搆精時育庶斯謂天元盖乃道之實也夫在天成象在地成形天有九位地有九域天有三辰地有山川有廣可效有形可度情性萬殊旁通感著自然相生莫之能紀紀綱經緯今畧言之四方八極地之維也徑二億三萬二千五百一十七里南北則知減千里東西則廣増千里自地至天半於人極地中深亦如之【半之極徑圍之數一半是也計天地相去一億一萬二百五十八里半也】通四度之乃是混元之大數也天道左行有反於物則天人氣左盈右縮天以陽而廻轉地以隂而停輪是以天致其動禀氣舒光地致其静永施候明天以順動不失其光則四序順節寒暑不忒地以順静不失其體則萬物榮華生死有禮故品物成形天地用順夫至大莫若天至厚莫若地至多莫若水至空莫若土至華莫若木至實莫若金至無莫若火至明莫若於日月至昏莫若於暗虚【日月至明遇暗虚猶薄蝕昏黒豈况於人乎哉】夫地有山嶽川谷井泉江河洞湖池沼陂澤溝壑以宣吐其氣也天有列宿星辰三百四十八座亦天之精氣所結成凝瑩以為星也星者體生於地精成於天列居錯峙各有所屬斯謂懸象矣【或云象亦可兩存】夫日月徑周七百里三十六分之一其中地廣二百里三十二分之一日者陽精之宗積精成象象成為禽金雞火烏也皆曰三足表陽之其數竒月者隂精之宗積精成象象成為獸玉兎蟾蜍也皆四足表隂之其數偶是故竒偶之數隂陽之氣不失光明實由元氣之所生也人之受天地元氣始因父精母血隂陽㑹合上下和順分神減氣忘身遺體然後我性隨降我命記生綿綿十月之中【人皆十月處於胞胎皆在卷末也】蠢蠢三時之内【人雖十月胞胎其實受孕三十八臘一臘謂一七日一變凡三十八變】然後解胎求生氣足形圓百神俱備如二儀分三才體地法天負隂抱陽喻熟蔕落啐啄同時既而産生為赤子焉夫至人含懐道徳冲泊情性抱一守虚澹寂無事體合虚空意栖胎息故曰合徳之厚比於赤子赤子之心與至人同心内為道徳之所保外為神明之所䕶比若慈母之於赤子也夫赤子以全和為心聖人以全徳為心外無分别之意内無害物之心赤子以全和故能拳手執握自能牢固所謂骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而䘒作精之至終日號而不嗄和之至執牢實者其由元氣充壯致骨弱筋柔未知隂陽配合而含氣之源動作者由精氣純粹之所然也隂為雌牝陽為雄牡䘒謂氣命之源氣命之源則元氣之根本也言赤子心無情欲意無辨認雖有䘒作且不被外欲牽挽終無畎澮尾閭之虞其氣真精徃還泝流自然自在任運任真而已故曰精之至也終日號啼而聲不嘶嗄者亦純和之至也故曰和之至也嗄者聲物之破也赤子以元氣内充真精存固全和之至乃不破散也上清洞真品云人之生也禀天地之元氣為神為形受元一之氣為液為精天氣減耗神將散也地氣減耗形將病也元氣減耗命將竭也故帝一回風之道泝流百脈上補泥丸下壯元氣腦實則神全神全則氣全氣全則形全形全則百闗調於内八邪消於外元氣實則髓凝為骨腸化為筋其由純粹真精元神元氣不離身形故能長生矣秦少齊議黄帝難經云男子生於寅寅為木陽也女子生於申申為金隂也元氣起於子乃人命之所生於此也男從子左行三十女從子右行二十俱至於己為夫妻懐妊受胎氣於此也男從已左行十至寅女從已右行十至申俱為十月受氣氣足形圓寅申乃男女生於此也從寅左行三十至未未謂小吉男行年所至也從申右行二十至丑丑謂大吉女行年所至也乃許男婚而女聘矣如是永久焉則元氣無所覆精氣無所散可致長生也夫天地元氣既起於子之位屬水水之宫為坎主北方恒嶽冀州之分野人之元氣亦同於天地在人之身生於腎也人之元氣得自然寂静之妙抱清虚妙之體之又妙之又妙是謂衆妙之門乃元氣妙之路也故妙曰神神之靈者曰道道生自然之體故能長生生命之根元氣是矣夫腎者神之室神若無室神乃不安室若無神人豈能健室既固矣神乃安居則變凡成聖神自通靈神乃愛生而室不能固致使神不得安居室屋於是空廢遂投於死地矣若人自以其妙於運動勤於修進令内清外静絶諸染汙則大壯營室神魂安居神之與祗恒為營衛身之與神兩相愛䕶所謂身得道神亦得道身得仙神亦得仙身神相須窮於無窮也夫元氣者乃生氣之源則腎間動氣是也此五藏六腑之本十二經脈之根呼吸之門三焦之源一名守邪之神聖人喻引樹為證也此氣是人之根本根本若絶則藏腑筋月如枝葉根朽枝枯亦以明矣問何謂腎間動氣答曰右腎謂之命門命門之氣動出其間乃元氣之係也精神之舍也以命門有真精之神善能固守守御之至邪氣不得妄入故名守邪之神矣若不守邪邪遂得入入即人當死也人所以得全生命者以元氣屬陽陽為榮以血脈屬隂隂為衛榮衛常流所以常生也亦曰榮衛榮衛即榮華氣脈如樹木芳榮也榮衛藏腑愛䕶神氣得以固營保於生路又云清者為榮濁者為衛榮行脈中衛行脈外晝行於身夜行於藏一百刻五十周至平旦大㑹兩手寸闗尺隂陽相貫常流如循其環終始不絶絶則人死流即人生故當運用調理愛惜保重使榮衛周流神氣不竭可與天地同夀矣夫混沌後有天地水三元之氣生成人倫長養萬物人亦法之號為三焦三丹田以養身形以生神氣有三位而無正藏寄在一身主司三務上焦法天元號上丹田也其分野自胃口之上心鬲已上至泥丸上丹田之位受天元陽炁治於亶中亶中穴在胷主温於皮膚肌肉之間若霧露之溉焉中焦法地元號中丹田也其分野自心下鬲至臍中丹田之位受地元隂治於胃脘胃脘穴在心下主腐穀熟水變化胃中水穀之味出血以營藏腑身形如地氣之蒸焉下焦法水元號下丹田也其分野自臍中下膀胱嚢及漏泉下丹田之位受水元陽氣治於氣海【在臍下一寸】府於氣街【氣街者氣之道路也三焦都是行氣之主乃四通八達之大道也】主運行氣血流通經脈聚神集精動静隂陽如水流就濕澆注以時雲氣上騰降而雨焉仙經云我命在我保精受氣夀無極也又云無勞爾形無揺爾精歸心静黙可以長生生命之根本决在此道雖能呼吸導引修福修業習學萬法得服大藥而不知元氣之道者如樹有繁枝茂葉而無根荄豈能久活耶若以長夜聲色之樂嗜欲之歡非不厚矣卒逢夭逝之悲永捐泉壠之痛是則為薄亦已甚矣若積年勤苦修鍊受延齡之方依玉經之法遵火食之禁知元氣之㫖拘魂制魄留胎止精此非不薄矣卒逢長久之夀永住雲霄之境是則為厚亦已甚矣故性命之限有極嗜欲之情無窮以有極之性命逐無窮之嗜欲亦自斃而已矣夫土能濁河不能濁海風能㧞樹不能㧞山嗜欲之能亂小人不能動君子夫何故哉君子乃處士也小人乃遊子也須知性分有極生涯難保若不示之以樞機傳之以要道宣之以心髓授之以精華則片言曠代一經皓首不可得聞道矣夫道者何所謂焉道即元氣也元氣者命卒也命卒者惟中之術也以存道為法化精為妙使氣流行運無阻滯是故流水不腐户樞不蠧若知之又男女同修夫婦俱仙斯謂妙道仙經云一隂一陽謂之道三元二合謂之丹泝流補腦謂之還精化為氣謂之轉一轉一易一益每一轉延一紀之夀九轉延一百八嵗西王母云呼吸太和保守自然先榮其氣氣為生源所謂易益之道益者益精也易者易形也能益能易名上仙籍不益不易不離死厄行此道者謂常思靈寳靈者神也寳者精也但常愛氣惜精握固閉口吞氣咽液液化為精精化為氣氣化為神神復化為液液復化為精精復化為氣氣復化為神如是七返七還九轉九易既益精矣即易形焉此易非是其死乃是生易其形變老為少變少為童變童為嬰兒變嬰兒為赤子即為真人矣至此道成謂之胎息修行不倦神精充溢元氣壯實腦既已凝骨亦換矣仙經云隂陽之道精液之寳謹而守之後天而老又云子欲長生當由所生之門遊處得中進退得所動静以法去留以度可延命而愈疾矣又云以金理金是謂真金以人理人是謂真人人常失道非道失人人常去生非生去人要常養神勿失生道長使道與生相保神與生相守則形神俱久矣王母云夫人理氣如龍理水氣歸自然神歸虚無精歸泥丸水出髙源上入天河下入黄泉横流百川終歸四海氣之與水循環天地流注人身輪轉無窮運行無極人能治之與天地齊其經日月同其明矣古詵記云人之元氣乃神魂之餚饌故曰子丹進餚饌正黄是以神服元氣形食五味氣清即神爽氣濁即神病故常謂匀修鍊氣常令氣清所謂鍊神鍊魂却鬼制魄使形神俱安夫魂降於天謂之神魄本於地謂之鬼鬼即屬隂神即屬陽所以鍊魂神服元氣千萬不死身得昇天食五味祝淫鬼千萬皆死形没於地夫魂飛於天魄沉於泉水火分解各歸本元生則同體死則相懸飛沉各異禀之自然何哉如一條之木以火燔之煙即飛上灰即下沉亦是自然而然也九皇上經曰始青之下月與日兩半同升合成一出彼玉池入金室大如彈丸黄如橘中有佳味甜如子能得之愼勿失注云交梨火棗生在人體中其大如彈丸其黄如橘其味甚甜如不逺不近在於心室心室者神之舍氣之宅精之主魂之魄玉池者口中舌上所出之液液與神氣一合謂兩半合一也太清誥云許逺遊與王羲之書曰夫交梨火棗者是飛騰之藥也君能剪荆棘去人我泯是非則二樹生君心中亦能葉茂枝繁開花結實君若得食一枝可以運景萬里此則隂丹矣但能養精神調元氣吞津液液精内固乃生榮華喻樹根壯葉茂開花結實胞孕佳味異殊常品心中種種乃形神也隂陽乃日月雨澤和風甘露潤沃溉灌也氣運息調榮枝葉也性清心悦開花也固精留胎結實也津液沉暢佳味甜也古仙誓重傳付於口今以翰墨宣授宜付竒人道林云此道亦謂玉醴金漿法玉醴金漿乃是服鍊口中津液也一曰精二曰淚三曰涶四曰涕五曰汗六曰溺人之一身有此六液同一元氣而分配五藏六腑九竅四肢也知術者常能嵗終不泄所謂數交而不失出便作獨卧之仙人也常能終日不唾恒含而嚥之令人精氣常存津液常留面目有光老子節解云唾者溢為醴泉聚流為華池府散為津液降為甘露潄而嚥之溉藏潤身通宣百脈化養萬神支節毛髮堅固長春此所謂内金漿也可以養神明補元氣矣若乃清玉為醴鍊金為漿化其本體柔而不剛色瑩冰雪氣奪馨香飲之一盃夀與天長此所謂外金漿也可以固形體堅藏腑矣又常使身不妄出汗汗是神之信元調而運動微汗適致勿衝冷風若極勞形盜失精汗霢霂不止大困神形須當緩形徐行勞而不極坐臥勿及疲倦行立坐臥常能消息從容導引按摩消息令人起居輕健意思暢逸又常伺候大小二事無使强闗抑忍又勿使失度或澀或寒或猾多皆傷氣害生為禍甚此所謂知進退存亡聖人之道也夫聖凡所共寳貴者命也賢愚所共愛惜者身也是故聖人以道徳仁義謙慈恭儉天文人事預垂端兆以示君子也禮樂征代法律刑典鬼神卜筮夣覺警象以示小人也夫養生之要先誡其外後慎其内内外寂静此為善入無為也欲求無為先當避害何者逺嫌疑逺小人逺苟得逺行止愼口食愼舌利愼處鬧愼力鬭常思過失改而從善又能通天文通地理通人事通鬼神通時機通術數是則與聖齊功與天同徳矣夫術數者莫過修神淘鍊真氣使年延疾愈外禳邪惡清净心身使禍害不干道徳論曰大中之象莫高乎道徳次莫大乎神明次莫廣乎太和次莫崇乎天地次莫著乎隂陽次莫明乎聖功夫道徳可道不可原神明可生不可伸太和可體不可化天可行不可宣隂陽可用不可得聖功可觀不可言是知可道非自然也可明非素真也夫修無為入真道者先須保道氣於體中息元氣於藏内然後輔之以藥物助之以百行則能内愈萬病外安萬神内氣歸元外邪自息却災害於外神道徳於内内外相濟保守身命豈不善乎老子云功成名遂身退天之道又云功成事遂百姓謂我自然又云修之於身其徳乃真修之天下其徳乃普以身觀身以天下觀天下吾何以知天下之然哉故教天子則為事法天教諸侯則以政理國教用兵則不敢為主教利器則不可示人教處世則和光同塵教出家則道與俗反教養性則谷神不死教體命則善夀不亡教修身則全神具教修心則虚心守道教見前則常善救物教冥報則神不傷人所謂事少理長由人備授其得之者則骨節堅强顔色悦澤老而還少不衰不朽長存世間長生久視寒温風溼不能傷鬼神精魅不敢犯五兵百蟲不敢害憂悲喜怒不為累此其真得道要矣真人云聖人知元氣起於子生於腎胞於己胎於午故存於心息於火養於未土生於申金沐浴於酉冠帶於戌土官榮於亥帝王於子水衰於土丑病於木寅死於震卯墓於㢲辰墓即葬也葬者藏也歸也終也元氣元始於水歸終於風藏風於土是謂歸魂【㢲即風也辰即土也水之所流歸於辰也故云地缺於東南水流於巽户列子云海之表有大壑焉號為尾閭是大水泄去之所人之元氣亦冇尾閭之壑故象於水焉】是知土藏其風風藏其土土藏其水水藏其土土藏其火火藏其土【火所以墓在戌土水所以墓在辰土】土藏其木木藏其土土藏其金金藏其土木所以墓在未土金所以墓在丑土土能藏木金水火而土亦自歸於土故墓亦在辰土是謂還元返本歸根復命之道老子云夫物芸芸各歸其根歸根曰静静曰復命復命曰常知常曰明是謂知常道之理㑹可道之事知明白之路達坦平之涯故曰知其白守其黒為天下式知常容容乃公公乃王王乃天天乃道道乃久是謂公道盜之公道盜之天地萬物無不通容隂符經云三盜既宜三才既安故曰食其時百骸理動其機萬化安真人云知此道者即識真水真火真鉛真汞真龍真虎真牙真車真金真石真木真土真丹真藥真神真氣真物真精真客真主既皆認得其真乃依師用師依道用道依術用術依法用法修之鍊之淘之汰之研之精之調之習之仙人所以目八字妙門一元真法謂虚心實腹饑氣渇津八字是也訣云常能虚寂一心善亦不貯豈况一塵惡所謂静心守一除欲止亂衆垢除萬事畢恒使腹中飽實盖腹中無滓但有真精元氣淘汰修鍊不輟自然開花結實矣饑即吞氣渇即嚥津不饑不渇久久調習使周流通暢不滯不隔蠢蠢陶陶滔滔樂樂不知天地大小不知日月廻轉可以八百一十年為一大運矣夫修鍊法者言調和神氣使周流不竭於腎腎乃命門名曰命術神氣不竭則身形長生鍊骨化形遊於帝庭位為真人以養元氣男女俱存經頌云道以精為寳寳特宜宻秘施人則生人留己則生己生己永度世名籍存仙位人生則陷身身退功成遂結嬰尚未可何况空廢棄捐不覺多衰老而命墜天地有隂陽元氣人所貴貴之合於道但當慎無貴夫能養其元綿綿服其氣轉轉還其精沖融妙其粹夫能服元氣者不可與餌一葉一花一草一木靈芝金石之精砂礫滓之物同年而語也老子云精者血脈之川源守骨之靈神故重之以為寳氣者肌肉之雲氣固形之真物故重之以為生人之一身法象一國神為君精為臣氣為民有徳可為尊君有道可以永久有天下是以養氣有功可化為精養精有徳可化為神養神有道可化為一身永久有其生三一訣云修鍊元氣真神三一存至者即精化為神神化為嬰兒嬰兒化為真人真人化為赤子赤子乃真一也一乃帝君也能統一身主三萬六千神帝若在身三萬六千神無不在也故能舉其身遊帝庭天老十千經云食氣之道氣為至寳一嵗至肌膚充榮二嵗至機闗和良三嵗至骨節堅强四嵗至髓腦塡塞天有四時氣應四嵗食氣守一功備四年則神與形通形能通神如日明焉不視而見形不聽而聞聲不行而能至不見而知之所謂形一神千得稱為仙形一神萬得稱嬰兒形一神萬八千得稱真人形一神三萬六千得稱赤子即真一帝君矣與日月長生天地齊齡道之成矣夫元氣有一用則有二用陽氣則能飛行自在朝太清而遊五嶽用隂氣則能住世長夀適太陽而遊洞穴是謂元氣一性隂陽二體一生二二生三三生萬物萬物若不得元氣分隂陽之用即萬物無由得生化成長故神無元氣即不靈道無元氣即不生元氣無隂陽即不形形須有氣氣須有隂陽隂陽須有精精須有神神須有道道須有術術須有法法須有心心須有一一須有真真須有至至無至虚至清至浄至妙至明至至相續親親相授授須其人非道勿與人能學道是謂真學學諸外事是謂淫學亦謂邪道夫學道謂之内學内學則身内心之事名三丹田三元氣一丹有三神一氣分六氣陽則終九隂則終六陽九百六天地之極亦人之極至此謂之還元返本夫云極者元氣内藏盡無出入之息兼為有竅作出入息處亦皆並無出入之息此名得道謂之至無也真經曰修鍊元氣至無出入息是落籍逃丁之士不為太陽所管三官不録萬靈潜衛矣夫稱混元者氣也周天之物名之混元混元之氣者本由風也風力最大能載持天地三才五行而天地三才五行不能大其風風氣俱同一體而能開花折桞結實成果莫不由其四時八風也夫修心是三一之根鍊氣是榮道之樹有心有氣如留樹留根根即心也存心即存氣存氣即存一一即道也存道即總存三萬六千神而總息萬機總息萬機即無不為而無不為即至丹見矣服至丹者與天地齊年何謂至丹至丹即丹田真神真一帝君存心為主衆神存體元氣不散至無出入之息能胎息者命無傾矣謂形留氣住神運自然羅公逺三峯歌云樹衰培土陽衰氣補含育元氣慎莫失度注云無情莫若木木至衰朽即塵土培之尚得再榮又見以嫩枝接續老樹亦得長生却為芳嫩用意推理陽衰氣補固亦宜爾衰陽以元氣補而不失取其元氣津液返於身中即顔復童矣何况純全正氣未散元和遇之修鍊其功奚翅百倍故學道切忌自已元氣流奔也真人云夫修鍊常須去鼻孔中毛宣降五藏六腑穀滓濁洗漱口齒沐浴身體誡過分酒忌非適色遇飲食先捧明堂前心存祭祀三丹田九一帝真三萬六千神君恒一其意調和神氣本末來去常令息匀如此堅守精氣得固即學節氣節氣時先閉口黙察外息從鼻中入以意預料入息三分而節其一分令住入訖即料出息三分而節其一分凡出入各節一分如此不得斷絶夫節氣之妙要自已意中與鼻相共一則節之其氣便自止驚氣之出入人不節之其氣乃亦自専出入若解節之即不敢自専出入是謂節之由人不由氣也夫氣與神復以道為主道由心心由意即知意為道主意亦可謂之神也大約神使其氣以意為妙鼻失出口亦勞閉之舌柱齒覺小悶悶即微微放之三分留一却復閉之如上所説當節氣令耳無聞目無見心無思周而復始調習之氣未調和常放少許出意度氣和即如法節之若意能一日節之如常息者其氣即永固不假故節但勤用功即氣自永息不從口鼻出入一一自然從皮膚毛孔流散如風雲在山澤天地自然自在仙經云元氣調伏常常服之不絶不竭自不從口鼻出修鍊百日已來耳目自然不聞見也修鍊之人切不得亂食凡味即令元氣奔突又不能清净其心不依教法惟貪財色嗜慾妒嫉恣食辛懐毒抱惡不敬仙法但務偷違負背逆為凶者三官書過北隂召魂未死之間精神亡失忘前忘後如騃如癡醉亂昏迷横遭殃禍延於九祖形謝九泉此盖失道負神明矣真人曰夫道者無義而無恩子不見隂符經云天之無恩而大恩生天之至私用之至公禽之制在氣生者死之根死者生之根恩生於害害生於恩故天與道不私於人乃萬物而言恩人與萬物自有感仰之心歸恩於天道不恃其功至公無私與物不懐其曲直洪纎一體貴賤同途棄愛惜於坦然絶去留於用意是以順天時者見生逆天意者見殺殺非以私生非以公但隨人物逆順自然而致其生殺也故曰無義而無恩夫道可及者雖仇讎而必化道不可及者雖父母而終不可言盖夙分有無一一出於天籍且非一夕一朝而得偶㑹生所化者曰死死所化者曰生生死之根反復為常盖善於生者不為死之行不善於生者為死之行得死之行為其死為生之行得其生故得生者莫不由於氣氣化於生則生化於死則死故曰禽之制在氣者惟以氣感不以力為氣感自於虚無而能制於萬有至於天地日月星宿雲雷並頼氣之所轉運使不失墜落巍巍乎蕩蕩乎無始無終安其所動樂其所静是謂道氣自然若以身之禽制在氣者實由乎心不能禽制者亦心也夫居於塵世惟利與名於中能不諂不偷無賊無害於物不傷和氣每懐亭育之心斯近仁焉不貪不争無是無非斯近道焉非内非外寳而持之自有隂靈書其福祐災害逺去禍横難侵自感上天下察益算延齡大道之元兹為始也夫惠及人物曰恩侵毁人物曰害行恩則福生行害則禍至莫忌對鏡求象從感生疑罔之中狂癡之鬼亂則難寧六寸傾動百神斯須之間本則亡矣誠深誡之【元氣冇六寸内三寸外三寸人能保一寸延三十年夀若保固六寸則萬神備體自然永保長生失一寸減三十年之夀】元氣訣云天氣自傾我命自然黄帝求珠使離婁不獲罔象乃獲者珠氣也離婁目罔象心也元無者道體虚無自然乃無為也無為者乃心不動也不動也者内心不起外境不入内外安静則神定氣和神定氣和則元氣自至元氣自至則五藏通潤五藏通潤則百脈流行百脈流行則津液上應而不思五味饑渇永絶三田道成則體滿藏實童顔長春矣夫元氣修鍊氣化為血血化為髓一年易氣二年易血三年易脈四年易肉五年易髓六年易筋七年易骨八年易髮九年易形從此延數萬嵗名曰仙人九年是鍊氣為形名曰真人又鍊形為氣氣鍊為神名曰至人仙經云神常愛人人不愛神神常愛者藉身以養靈也人若造凶作惡即陷壊身既毁敗神乃去人神去人死得不驚哉所謂不知常妄作凶也黄帝求道於皇人皇人問所得者凡一千二百事乃謂曰子所得皆末事也又曰子欲長生三一當明夫三一者乃上皇黄籙之首篇也能知之者萬禍不干夫長生之術莫過乎服元氣胎息内固靈液金丹之上藥所以禽蟲蟄藏以不食而全盖是息得其元氣也節氣功成即學嚥氣但合口作意如嚥食一般嚥液嚥氣皆如嚥食存想入腎入命門穴循脊流上泝入腦宫又既臍下至五星五藏相逢内外相應各各有元氣管係連帶若論元氣流行無處不到若一身内外疾病之處以意存金木水火土五色相刻相生以意注之無不立愈又有妙訣雖云呵呬呼吹嘘唏一六之氣不及冷暖二氣以愈百病夫節氣從容稍久含氣候暖而嚥之謂之暖氣可愈虚冷若節氣氣滿便嚥謂之冷氣可愈虚臨時皆以意度而行又或有病但以呵呵十至三十知其應驗酒毒食毒俱從呵氣並出若人能専心服元氣更須専念於一存而祝之可與日月同明矣夫天得一以清天即泥丸有䨇田宫紫宫亦曰腦宫宫有三焉丹田洞房明堂乃上一神所居也其名赤子帝卿元先常存念之即耳聰目明鼻通腦實矣地得一以寧地即臍中氣海亦有丹田洞房明堂三宫下三一神所居也其名嬰兒元陽谷存念之永久即口不乏津腹實心寂不亂不惑自通神靈矣神得一以靈即心主於神心為帝王主神氣變化感應從心非有非無非空非色從麤入細從凡入聖心為絳宫亦有丹田洞房明堂三宫三一神所居也其名真人子丹光堅存念不絶即帝一不離身心身心安寧遇白刃來逼但當念一一來救人必得免難道不虚言其三丹田其神九人皆身長三寸並衣朱衣朱冠幘朱履坐金牀玉榻几案金鑪常依形象存而念之【一云男即一神長九分女長六分其兩存注之】夫元命者元氣也有身之命非氣不生以道固其元以術固其命即身形神氣永長存矣我命之神即三丹田之三一神也其形影精光氣色凡三萬六千神皆臣於帝一一分二謂陽氣化為元龍隂氣化為玉女訣云氣之所在神隨所生神在氣即還神去氣即散若能存念其神以守元氣氣亦成神神亦成氣修之至此氣合則為影精光氣色氣散則為雲霧風雨出即為亂入即為真上結三元下結萬物静用為我身動用為我神形神感應在乎運用神氣變化在乎存念三元經云上元神名日元中元神名還丹下元神名子安亦須如三一九神専存念之凡出入行住坐起所遇皆然精意専念之又道之極秘矣















　　雲笈七籖卷五十六
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷五十七　　　宋　張君房　撰諸家氣法
　　服氣精義論【天治白雲撰】
　　夫氣者道之㡬微也㡬而動之微而用之乃生一焉故混元全乎太易夫一者道之冲凝也冲而化之凝而造之乃生二焉故天地分乎太極是以形體立焉萬物與之同禀精神著焉萬物與之齊受在物之形惟人為正在象之精惟人為靈並乾坤居三才之位合隂陽當五行之秀故能通降聖鍊質登仙景入虛無之心至妙得登仙之法所學多途至妙之至其歸一揆或霄飛丹液藥效升騰或齋戒存修功成羽化然金石之藥候資費而難求習學之功歴歳年而彌逺若乃為之速效專之尅成與虚無合其道與神靈合其德者其惟氣乎黄帝曰食榖者知而夭食氣者神而壽不食者不死真人曰夫可久於其道者養生也常可與久遊者納氣也氣全則生存然後能養志養志則合真然後能久登生氣之域可不勤之哉是知吸引晨霞飡漱風露養精源於五臟導榮衛於百關既袪疾以安形復延和而享壽閉視聽以胎息返衰朽以童顔逺取於天近取於已心閒自適體逸無為欣邈已於百年全浩然於一室就輕舉之諸術真清虚之雅致歟若兼真之業鍊化之功則佇雲軺而促期馳羽駕而増逺矣服氣之經頗覽多本或散在諸部或未暢其宗觀之者以不廣致疑習之者以不究無效故今纂篇目詳精源流庶蟪蛄之兼濟豈龍之獨善凡九篇如後
　　五牙論第一
　　夫形之所全者本於臟腑也神之所安者質於精氣也雖禀形於五神已具其象而體衰氣耗乃致凋敗故須納雲牙而溉液吸霞景以孕靈榮衛保其純和容貌駐其朽謝加以久習成妙積感通神與五老而齊升並九真而列位經文所載以視津途修學所遵自冝詳覈服真五牙法每以清旦宻呪曰【經文不言面當各宜向其方平坐握固閉目即叩齒三通而祝中央向四維】
　　東方青牙服食青牙飲以朝鮮祝畢舌料上齒表䑛唇漱口滿而嚥之三
　　南方朱丹服食朱丹飲以丹池祝畢舌料下齒表䑛唇漱口滿而嚥之三
　　中央戊已昻昻太山服食精氣飲以醴泉祝畢舌料上應取玉水䑛唇漱口滿而嚥之三
　　西方明石服食明石飲以靈液祝畢舌料上齒内䑛唇漱口滿而嚥之三
　　北方滋服食滋飲以玉飴祝畢舌料下齒内䑛唇漱口滿而嚥之三
　　都數畢以鼻内氣極而徐徐放之令五過已上真道畢矣【意調諸方亦宜納氣各依其數即東方九南方三中央十二西方七北方五】又曰先師益中央醴泉祝曰白石巖巖以出此源泉湧洞以玉漿飲之長生壽命益長永保長夀之法此是靈寳五符經中法上清經中别有四極雲牙之法其道密秘不可輕言凡服氣皆先行五牙以通五臟然後依常法乃佳東方青色入通於肝開竅於目在形為筋
　　南方赤色入通於心開竅於舌在形為血
　　中央黄色入通於脾開竅於口在形為肉
　　西方白色入通於肺開竅於鼻在形為皮
　　北方黑色入通於腎開竅於耳在形為骨
　　又肺為五藏之華葢第一肺居心上對胷有六葉色如縞暎紅脈出於少髙【左手大指之端内側去爪甲二分許舀者之中】心居肺下肝上對鳩尾下一寸色如縞暎絳心脈出于中衝【左手中指之端去爪甲之二分許舀者之中】肝在心下小近後右四葉左三葉色如縞暎紺肝脈出於大敦【左足大指端乃三毛之中】脾正掩臍上近前横覆于胃色如縞暎黄脾脈出于白【左足大指端側去爪甲如韭葉】左腎右腎前對臍摶著腰脊色如縞暎紫左為正腎以配五臟右為命門男以藏精女以繋胞腎脈出為湧泉【左足心舀者之中】
　　凡服五牙之氣者皆冝思入其臟使其液宣通各依所主既可以周流形體亦可以攻療疾病如服青牙者思氣入肝中見青氣氲氲青液融融分明良久乃見足大敦之氣循服而至㑹於脈中流散諸脈上通於自然次服諸方仍冝以丑後澡漱冠服入别室焚香坐向其方靜慮澄心注想而為之
　　服氣論第二
　　夫氣者胎之元也形之本也胎既誕矣而元精既散形既動矣而本質漸敝是故須納氣以凝精保氣以鍊形精滿而神全形休而命延元本既實可以固存耳觀夫萬物未有有氣而無形者未有有形而無氣者攝生之子可不専氣而致柔乎
　　太清行氣符
　　欲服氣斷榖先書向王吞之七日吞一三七日止合符三枚皆燒五香左右
　　凡欲服氣者皆冝先療身疹疾使臟腑宣通肢體安和縱無舊疹亦須服藥去疾飲量體冷服一兩劑瀉湯以通泄腸胃去其積滯吐瀉方在後将息平復訖乃清齋百日敦潔操志其間所食漸去酸鹹滅絶滋味得服茯苓蒸曝胡麻等藥預斷榖為佳服氣之始亦不得頓絶其藥食宜日日減藥宜漸漸加氣氣液流通體藏安穏乃可絶諸藥食仍須兼膏餌消潤之藥助之勿食堅澁滓滯冷滑之物久久自覺腸胃虚全無復饑渇消息進退以意自量不可具於此述宜於春秋二時月初三日後八日前取其一吉日為始先服太清行氣符計至其日令吞三符訖於靜室東向得早朝景為佳於東壁開一窻令日之光正對卧面此室之東勿令他障隔以子時之後先解髮梳頭數百下便散髪頸後矣【初服須如此久後亦不須散髮也】焼香【勿用薰陸香】東向正坐澄心定思叩齒導引【其法具後篇】又安坐定息乃西首而卧【本經皆云東首然面則向西於存息吸引殊為不便】牀須厚暖其枕宜令低下與背髙下平使頭頸順身平直解身中衣帶令闊展兩手離身三寸仍握固兩脚相去五六寸且徐吐氣息令調然後想東方初曜之氣共日光合丹於流暉引此景而來至於面前乃以鼻【先㧞鼻孔中毛初以兩手大指下掌按鼻左右上下動之十數過令通暢】微引吸而嚥之【久久乃不須引吸但存氣而嚥之其氣自入此便為妙】嚥之三乃入肺中小開唇徐徐吐氣入氣有緩急宜在任性調息必不得頓引至極則氣麤麤則致損又引嚥之三若氣息長加至五六嚥得七尤佳如此以覺肺中大滿為度且停嚥乃閉氣存肺中之氣隨兩肩入臂至手握中入存下入於胃至兩腎中隨髀至兩脚心中覺皮肉間習習如蟲行為度訖任微喘息少時待喘息調依法引導送之覺手足温潤和調為度【諸服氣方直存入腹不先向四肢故致四肢逆冷五臟壅滯是以必須先四肢然後入腹即氣自然宣流也】此後不復須存在肺直引氣入大腸小腸中鳴轉通流臍下為度應如此以腸中飽滿乃止則豎兩膝急握固閉氣鼓腹九度就鼓中乃存其氣散入諸體閉之欲極徐徐吐之慎勿長若氣急稍稍并引而吐之若覺腹中闊此一極則止如腹猶滿急便閉氣鼔之訖舒脚以手摩面捋心而下數十度并摩腹繞臍手十數度展脚趾向上反偃數度乃放手縱體忘心遺形良久待氣息闗節調平訖乃起若有汗以粉摩拭頭面頸項平坐稍動揺關節體和如常可起動其中隨時消息觸多方既不云煩述善以意調適之又服氣所以必令停於肺上入於胃至於腎者何肺藏氣氣之本也諸氣屬於肺夫氣通於肺又肺者藏之長也為諸藏之華葢呼吸之津源為傳送之官治節出焉又魄門為五藏之使為四藏之主通於十二經脈周而復始故為五藏使也故令氣停於肺而後流行焉胃者五藏六腑之海也水榖皆入於胃六腑之大主也五藏六腑皆禀於胃五味入胃各走其家以養五氣是以五藏六腑之氣皆出於胃變見於氣口故也腎者生氣之源五藏六腑之本十二經脈之根左為正腎右為命門故令氣致於腎以益於其精液天食人以五氣地食人以五味五氣入於鼻藏於心肺五味入於口藏於腸胃味有所藏以五氣和而生津液氣液相感神乃自生【五味豈獨其榖而五味氣中自有其味又兼之以藥藥之五味尤勝其穀】此雖只論肺腎其氣亦自然流通諸藏故曰呼出心與肺吸入腎與肝呼吸之間脾受其味也呼吸之理乃神氣之要故太上問曰人命在㡬間或對曰在呼吸之間太上曰善哉可謂為道矣
　　凡服氣皆取子後午前者鷄鳴至平旦天之隂隂中之陽也旦至日中天之陽陽中之陽也日中至黄昏天之陽陽中之隂也黄昏至鷄鳴天之隂隂中之隂也人亦如是又春氣行於經絡夏氣行於肌肉秋氣行於皮膚冬氣行於骨髓又正月二月天氣始方地氣始發人氣在肝三月四月天氣正方地氣正發人氣在脾五月六月天氣盛地氣髙人氣在頭七月八月隂氣始殺人氣在肺九月十月隂氣冰地氣始閉人氣在心十一月十二月冰復地氣合人氣在腎至四時之月宜各依氣之所行兼存而為之
　　凡服氣皆取天景明澄之時為好若恒風雨晦霧之時皆不可引吸外氣但入宻室閉服内氣加以諸藥也凡服氣斷榖者一旬之時精氣弱微顔色萎黄二旬之時動作暝昡肢節悵恨大便苦難小便赤黄或時下痢前剛後溏三旬之時身體消瘦重難以行【己前羸弱之候是專氣初服所致若以諸藥不至於此也】四旬之時顔色漸恱心獨安康五旬之時五藏調和精氣内養六旬之時體復如故機關調暢七旬之時心惡諠煩志願髙翔八旬之時恬淡寂寞信明術方九旬之時榮華潤澤聲音洪彰十旬之時正氣皆至其效極昌修之不止年命延長三年之後瘢痕滅除顔色有光六年髓填腸化為筋預知存亡經歴九年役使鬼神玉女侍傍腦實脇駢不可復傷號曰真人也五靈心丹章【行之十五日心澄心通五年當身心俱通】
　　東方長生章一氣和大和得一道皆太和乃無不和理同際
　　右誦九十遍氣不調存誦之便調
　　南方不饑章不以意思意亦本求無思意而不以思是法如是持
　　右誦三十遍饑時存誦便飽
　　中央不章諸食氣結氣非諸久定結氣歸諸本氣隨取當隨泄
　　右誦一百二十遍時存誦之便凉
　　西方不寒章修理志離志積修不符離志而不修志已業無已知
　　右誦七十遍寒時存誦之便暖
　　北方不渴章莫将心縁心還莫住絶縁心存莫存心真則守真淵
　　右誦五十遍渇時存誦之便不渇
　　所主寒等本文如此然倣五藏之義乃有所乖惟渇誦北方章是謂今為魂神不寧誦東方章寒誦西方章饑誦南方章渇誦北方章誦中央章亦可以五藏行之以意消息為之誦既不論早晚然以子午前為佳誦五方數畢即誦大道讚一遍
　　大道無形因物為名乾坤萬品秀氣乃成既受新質惟人抱靈五行三才秋殺春生四九寳偈除誦守精修奉太和不不盈嘗之無味嗅之無馨察之無色和之無聲坐卧無所行走無程遊歴太空湛爾黄庭動而不去住而不寜無營無作無視無聼非聚非散非離非并非巨非細非重非輕非黄非白非赤非青道髙黄老曉朗其情太上要章封宻金城子得聞之命合真星
　　此五靈章既可通五藏氣每宜通誦之仍各存藏位其文有苦寒饑渇者始可别誦章爾當面向其方坐閉目澄神閉口心誦仍動舌觸料口中令津液生微微引氣而嚥之各入其藏中此法專行應至虚惙兼以符水藥味則不致羸頓矣
　　服六戊氣法　氣旦先從甲子旬起向辰地舌料上下齒取津液周旋三至而一嚥止次向寅次向子次向戌次向申次向午又法起甲子日匝一旬恒向戊辰嚥氣甲戌日則向戊寅餘旬依為之此六戊法亦是一家之義以戊氣入於脾為倉廪之本故也此真不饑若通益諸體則不逮餘法矣
　　服三五七九氣法　徐徐以鼻㣲引氣内之三以口吐死氣久久便三氣次後引五氣以口一吐死氣久久便五氣次引七氣以口一吐死氣久久便七氣次引九氣以口一吐死氣久久便九氣因三五七九而并引以鼻二十四氣内之以口一吐死氣久久便二十四氣嚥逆報之法因從九數下到三復順引之嚥可九九八十一嚥氣而一吐之以為節也此法以入氣多吐氣少為妙若不作此限數漸増入則意於常數之耳死氣者是四時五行休死之氣存而吐之自餘節度仍依常法養五藏五行氣法　春以六丙之日時加已食氣百二十致於心令心勝肺無令肺傷肝此養肝之氣也夏以六戊之日時加未食氣百二十以助脾令脾勝腎則腎不傷於心也季夏以六之日時加申食氣百二十以助肺令肺勝肝則肝不勝於脾也秋以六壬之日時加亥食氣百二十以助腎令腎勝心則心不傷於肺也冬以六甲之日時加寅食氣百二十以助肝令肝勝脾則脾不傷於腎也
　　右此法是五行食氣之要明時各有九凡一千八十食氣各以養藏周而復始不得相刻精心為之【此法是一家之義所在五藏事事具在五牙論中】
　　導引論第三
　　夫肢體關節本資於動用經脈榮衛實理於宣通今既閒居乃無運役事須導引以致和暢戸樞不蠧其義信然人之血氣精神者所以奉生而周其性命也脈經者所以行血氣也故榮氣者所以通津血強筋骨利關竅也衛氣者所以温肌肉充皮膚肥腠理司開也又浮氣之循於經者為衛氣精氣之行於經者為榮氣隂陽相隨内外相貫如環之無端也又頭者精明之腑背者胸之腑腰者腎之腑膝者筋之腑髓者骨之腑又諸骨皆屬於目諸髓皆屬於腦諸筋皆屬於節諸血皆屬於心諸氣皆屬於肺此四肢八環之朝夕也是知五勞之損動靜所為五禽之導揺動其關然人之形體上下相承氣之源流升降有叙比日見諸導引文多無次第今所法者實有宗㫖其五體平和者依常數為之若一處有所偏疾者則於其處加數用力行之凡導引當以丑後卯前天氣清和日為之先解髮散梳四際上達頂三百六十五過散髮於後或寛作髻亦得燒香面向東平坐握固閉目思神叩齒三百六十過乃縱體平氣依次為之先閉氣以兩手五指交乂反掌向前極引臂拒托之良久即舉手反掌向上極臂即低左手力舉右肘令左肘臂按著後項左手向下力牽之仍亞向左開右腋努脇為之低右舉左亦如之即低手鈎項舉両肘偃胷仰頭向後令頭與手前後競力為之即低手鈎項擺肘綟身向左向右即放手両膝上㣲吐氣通息又從初為之三度
　　符水論第四
　　夫符文者雲明章神靈之書字也書有所象故神氣存焉文字顯焉有所生故服用朱焉夫水者氣之津潛陽之潤也有形之莫不資焉故水為氣母水潔則氣清氣為形本氣和則形㤗雖身之榮衛自有内液而腹之臟腑亦假外滋即可以通腸胃益津氣又可以導符靈助祝術今撰諸符水之法以備所用可按而為之焉符在本經
　　服藥論第五
　　夫五臟通榮胃之氣六腑資水穀之味今既服氣則臟氣之有餘又既絶榖則腑味之不足素問曰榖不入半日則氣衰一日則氣少故須諸藥以代於榖使氣味兼致臟腑兩全也清陽為天濁隂為地清陽出上竅濁隂出下竅清陽發腠理濁隂走五臟清陽實四肢濁隂實六腑清陽為氣濁隂為味味歸形形歸氣氣歸精精食氣形食味氣為陽味為隂隂勝則陽病陽勝則隂病和氣以通之味以實之通之則不憊實之則不羸矣今以草木之藥性味於臟腑所宜為安臟丸理氣膏其先無病疹臟腑平和者可常服此丸膏并茯苓巨勝等丹服之藥若臟有疾者則以所宜者増損而服如先有痼疾及别得餘患者當别醫攻療則非此之所愈也其上清方藥各依本經禀受者自宜遵服安和臟腑丸方茯苓　桂心　甘草【灸已上各二兩】　人參　栢子仁薯蕷　麥門冬【去心已上各二兩】　　天門冬【四两】
　　右搗篩為散白和為丸丸如梧桐子大每服三十丸日再服以藥飲下之松葉枸杞等諸藥可為飲也滋潤氣液膏方
　　天門冬煎【五升】　黄精煎【五升】　地黄煎【五升】　术煎【五升巳上煎各煎訖相和著】　茯苓【二兩】　桂心【二兩】　薯蕷【五兩】澤㵼【五兩】　　甘草【三兩炙】
　　右並搗以宻絹篩令極細内諸煎中又内熟巨勝杏仁屑三升白二升攪令稠重湯煑攪勿令住手令如膏便調強為佳冷凝擣數千杵宻器貯固之每早農以一丸如李核大含消嚥之日再三此藥宜八月九月合至三月已來服之若三月二月中更煑一度令稠硬則經夏不復壊
　　慎忌論第六
　　夫氣之為理也納而難固吐而易竭難固須保而使全易竭須惜而勿泄真人曰學道常如憶朝飡未有不得之者惜氣常如惜面未有不全之者又曰若使惜氣常如一身之先急吾少見於枯悴矣其於交接言笑務宜省約運動呼呌特須調緩觸愛慎方免所損矣夫人之為性也與天地合體隂陽混氣皮膚骨體臟腑榮衛呼吸進退寒暑變異莫不均乎二儀應乎五行也是知天地否泰隂陽亂焉臟腑不調經脈之候病焉因外所中者百病起於風也因内有所致者百病生於氣也故曰恬澹虚寂真氣居之精神内守病從何來信哉是言故須知形神之性而全之辨内外之疾而畏慎之素問曰天有宿度地有經水人有經脈天地和則經水安靜寒則經水凝沍暑則經水滯溢卒風暴起則經水波湧而隴起或虚邪用而入客亦由水之得風也天温日明則人血淖液而衛氣揚天寒日隂則人血凝沍而衛氣沉血氣者喜温而惡寒寒則沍而不能流温則喜而去之蒼天之氣清靜則志意治從之則陽氣固而賊邪不能容此因時之孕也月始生則人血氣始精衛氣始行月郭滿則血氣實肌肉堅月郭空則肌肉減經絡虚衛氣去形獨居是以因天時而調血氣也若此時犯冐虚邪則以身之虚而逢天之虚兩虚相感其起至骨入則傷五臟故曰天忌不可不知也八正者所以俟八風虚邪以時至者也八正之虚邪避之如矢射慎勿犯之假令冬至之日風從南來為賊傷也謂從虚之鄉來乃能病人也他節倣此陽氣者一日而生外平旦陽氣生日中陽氣隆日西陽氣虚氣門乃開是故暮而收拒無擾筋骨無見霧露及此三時形乃困薄久視傷血久卧傷氣久立傷骨久行傷筋久坐傷肉是謂五勞所傷也憂愁思慮則傷心形寒飲冷則傷肺恚怒氣逆上而不下則傷肝飲食勞倦則傷脾久坐濕地強力入水則傷腎人有五氣喜怒憂悲恐也怒則氣上喜則氣緩悲則氣消恐則氣下寒則氣聚則氣泄憂則氣亂勞則氣耗思則氣結喜怒不節寒暑過度氣乃不固五味所入苦入心辛入肺酸入肝甘入脾鹹入腎隂之生本在五味是故味過於酸則肝氣以津肺氣乃絶味過於鹹則骨氣勞短肌氣折味過於苦則心氣喘滿色黒腎氣不衛味過於甘則脾氣濡骨氣乃厚味過於辛則筋脈沮弛精神乃英是故謹和五味則骨正筋柔氣血以流腠理以宻骨氣與精謹道如法長天有命多食鹹則脈凝沍而變色多食苦則皮槁而毛㧞多食辛則筋急而爪枯多食酸則肉胝䐢而唇掲多食甘則骨痛而髮落此五味之所傷也此論飲食之五味而藥性亦有五味服餌丸散特宜慎之服氣之人不宜食辛味何者辛走氣氣病無食辛也
　　五臟論第七
　　夫生之成形也必資之於五臟形或有廢而臟不可闕神之為性也必禀於五臟性或有異而氣不可是天有五星進退成其經緯地有五嶽靜鎮安其方位氣有五行混化其埏埴人有五臟生養處其精神故心藏神肺藏氣肝藏血脾藏肉腎藏志志通内連骨體而成身形矣又心者生之本神之處也肺者氣之本魄之處也肝者罷極之本魂之處也脾者倉廪之本榮之處也腎者封藏之本精之處也至如九竅施為四肢動用骨肉堅實經脈宣行莫不禀源於五臟分流於百體順寒暑以延和保精氣以享壽且心為諸臟之主主明則運用宣通有心之子安可不悟其神之理臟有要害不可不察肝生於左肺生於右心部於表腎位於裏脾為之使胃為之市心為之汗肺為之涕肝為之淚脾為之涎腎為之唾是謂五液心為噫肺為咳肝為語脾為笑腎為天氣通於肺地氣通於肝雷氣通於心榖氣通於脾雨氣通於腎五臟各有所合心之合於脈也其榮色也肺之合於皮也其榮毛也肝之合於筋也其榮爪也脾之合於肉也其榮唇也腎之合於骨也其榮髪也五臟各有腑臟為陽腑為隂五臟者藏精神而不瀉也故滿而不能實六腑者受水榖而不能留也故實而不能滿小腸為心之腑大腸為肺之腑膽為肝之腑胃為脾之腑膀胱為腎之腑六腑者各有其應小腸者脈其應也大腸者皮其應也膽者筋其應也胃者肉其應也三焦膀胱者腠理毫毛其應也十二臟之相使者心者君主之官神明出焉肺者相傳之官治節出焉肝者将軍之官謀慮出焉膽者忠正之官决斷出焉膻中者使臣之官喜樂出焉胷中上焦之門戸也脾胃者倉廪之官也五味出焉大腸者傳導之官也變化出焉小腸者受盛之官也化物出焉腎者作強之官也伎巧出焉三焦者决瀆之官也水道出焉膀胱者州都之官也精液藏焉化氣則能出焉凡出十二官不得相失也故主明則下安和以此養生則壽没世不殆主暗則十二官危使道閉塞而不通形乃大傷以此養生則殆也
　　服氣療病論第八
　　夫氣之為功也廣矣妙矣故天氣下降則寒暑有四時之變地氣上勝則風雲有八方之異兼二儀而為一體者總形氣於其人也故存之為家則神靈儼然用之於禁則功效著矣况以我之心使我之氣適我之體攻我之疾何往而不愈焉習服閒居則易為功使諸有疾痛皆可按而療之凡欲療疾皆可以日出後天氣和靜面向日在室中亦向日存為之平氣閉目握固叩齒九通存日赤暉紫芒長引吸而嚥之使入所患之臟腑若非臟腑之疾在於肢體筋骨者亦宜先存入所主之臟也閉極又引凡得九嚥覺其臟中有氣乃存其氣攻於所苦之處閉極微微吐氣其息稍定更嚥而攻之覺疾處温暖汗出為佳若在四肢應可導引者則先導引其處已後攻之縱是體上亦宜按捻令其氣通若在頭中當散髮梳頭皮數百下左右揺頭數十過乃吸氣以兩手指於項上急攀之以頭向上力拒之仍存氣向上入腦於頂髮諸孔衝出散去一極訖放手通氣更為之以覺頭頸汗出痛處寛暢為候若病在臟腑者仰卧吸引存入其處得五六嚥則一度閉息攻之皆以意消息其病或久來痼疾并有癥塊堅積者則非氣之所能愈終亦覺積寛平也兼藥同療亦無妨乃於藥性易效爾用氣攻病雖攻其處膚腠散出然兼依明堂圖取其所療之宂而相引去之佳既知其宂宜依十二月各用其律管急按宂上相而出之則心存有所主氣行有所適矣黄鍾十一月律也管長九寸空中圍九分諸管並同大吕十二月律也管長八寸太蔟正月律也管長七寸強夾鍾二月律也管長七寸強姑洗三月律也管長七寸強仲吕四月律也管長六寸強蕤賔五月律也管長六寸強林鍾六月律也管長六寸強夷則七月律也管長五寸強南吕八月律也管長五寸強無射九月律也管長四寸強應鍾十月律也管長四寸強皆取山陽之竹孔圎者其節生枝不堪用手臂不援雖云手臂諸有疾處亦可為之先以一手徐徐按摩所疾之處良久畢乃瞑目内視視見五臟嚥液三過叩齒三通正心微祝曰太上四五華六庭三魂七魄天關地精神符榮衛天胎上明四肢百神九節萬靈受籙玉晨刋書玉城玉女侍身玉童護命永齊二景飛仙上清長與日月年俱後傾超騰昇仙得慗太平流風結痾注鬼五飛魍魎冡訟二氣徘徊陵我四肢干我盛衰太山天丁龍虎曜威斬不祥㐫邪即摧考注内訟百毒形使我復常日月同暉考注見犯北辰收摧百邪不敢干明上威
　　常以生氣時嚥液二七過按體所痛處向王而祝曰左右二神合真左黄右黄六華相當風氣惡疾伏匿四方玉液流澤上下宣通内遣水火外辟不祥長生飛仙身常休強畢又嚥液二七過又當急按所痛處三十一過常如此則無疾也
　　病候論第九
　　夫生之為命也資乎形神氣之所和也本乎臟腑形神真頥則生全而享壽臟腑清休則氣泰而無病然禀精結胎之初各因四時之異誕形立性之本罕備五常之節故躁擾多端嗜慾増結或積痾於受生之始或致疾於役身之時是故喜怒憂傷自内而作疾也寒暑飲食自外而成病也強壮之嵗惟知犯觸衰謝之年又乖修養隂陽五升形氣相違諸疹既生厥後多状况乎服氣者榖餚已斷形體漸羸精氣未全神魂不暢或舊疹因之以發動新兆致之以虚邪須知所由宜詳所療今粗具可辨之状以代問醫則其氣攻之術希同勿藥虚實之形其何以生自氣血以并隂陽相傾氣亂於衛血流於經血氣離居一實一虚血并於隂氣并於陽故為驚狂血并於陽氣并於隂乃為炅中血并於上氣并於下煩惋善怒血并於下氣并於上亂而善忘陽虚則外寒隂虚則内陽盛則内寒隂盛則外五臟之道皆出於經遂行血氣血氣不和百病乃變化血而生氣有餘則腹脹滲泄不厥天之邪氣感則害五臟水榖之寒温感則害六腑也地之温氣感則害皮肉筋脈也又邪之主也或生於隂或生於陽生於陽者得之風雨寒暑生於隂者得之飲食居處隂陽喜怒陽者天氣也主外隂者地氣也主内陽道實隂道虛故犯賊風虛邪者陽受之飲食不節起居不時者隂受之陽受之則入六腑隂受之則入五臟入六腑則身不卧上為喘呼入五臟則填滿閉塞下為滲泄久為腸癖故喉主天氣主地氣陽受風氣隂受濕氣隂氣從足上行至頭而下行循臂至指端陽氣從手上行至頭而下行至足故曰陽病者上行極而下行隂病者下行極而上行傷於風者上先受之傷於濕者下先受之頭者精明之腑也頭憊視深精則奪矣背者胸之腑也背曲肩隨胸將壞矣腰者腎之腑也轉搖不能腎將憊矣膝者筋之腑也屈伸不得則屨跗筋將憊矣髓者骨之腑也不能久立行則掉慄骨將憊矣肺病者右頬赤心病者顔先赤肝病者左頬赤脾病者鼻赤腎病者頥赤病雖未發見其色者所宜療之故曰療未病之病肺病者色白而毛槁心病者色赤而絡脈溢肝病者色蒼而宻枯脾病者色黄而肉濡腎病者色墨而齒枯肝主春足厥隂少陽主治其日甲乙肝苦急食鹹以緩之又曰肝病欲散急食苦以㵼之禁當風肝惡風也心主夏手少隂太陽主治其日丙丁心苦緩急食辛以収之又曰心病欲濡急食鹹以濡之用酸補之甘瀉之禁温衣食心惡也
　　脾主長夏足太隂陽明主治其日戊巳脾苦濕急食苦以滲之又曰脾病欲緩急食以緩之用苦補之辛瀉之禁濕食飽食濕地濡衣脾惡濕也
　　肺主秋手太隂陽明主治其日庚辛肺苦氣上急食鹹以泄之又曰肺病欲収急食甘以収之鹹以瀉之禁寒衣飲冷肺惡寒也
　　腎主冬足少隂太陽主治其日壬癸腎苦渗急食辛以潤之腠理致液氣通又曰腎病欲急食苦以堅之用辛補之酸之焠煖無食温衣腎惡渗也
　　辛走氣氣病無食辛甘走肉肉病無食甘鹹走血血病無食鹹酸走筋筋病無食酸是謂五禁勿多食也肺病者喘咳逆氣肩背痛汗出尻隂股腨胻足背痛虛則少氣不能報自耳聾嗌乾矣
　　心病者胸中痛脅肢滿肋下痛膺背肩脾間兩臂内痛虛則胸腹大脅下與腰相引而痛
　　肝病者兩脅下痛引入小腹令人喜怒虛則恐如人將捕之氣極則頭痛耳聾頰腫
　　脾病者身重肌肉萎足不収行喜挈脚下痛虚則腹脹腸鳴泄食不化
　　腎病者腸大體重喘咳汗出惡風虚則胸中痛也肺風之狀多汗惡風時欲咳喘氣晝日善暮則甚診在眉上其色白
　　心風之狀惡風焦絶喜怒診在口其色赤
　　肝風之狀惡風耳鳴嗌乾喜悲善怒診在目其色青微蒼
　　脾風之多汗惡風身體急墮四肢不通微黄不嗜食診在鼻上其色黄
　　胃風之狀多汗惡風飲食不下隔塞不通腹善滿失衣則脹食寒則泄診在形瘦而腹大
　　首風之狀其頭痛面多汗惡風先當風一日病其頭痛不可出至其風止則小愈矣






　　雲笈七籖卷五十七
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷五十八　　　宋　張君房　撰諸家氣法
　　胎息精微論
　　身不衰老内食太和元氣為首清淨自鍊委身放體志無念慮安定臟腑洞極太和長生乆視濳氣不動意如流水【前波已去而後波續處不返也】行之不休得真道矣每日入淨室守元元謂存門中有是我命命中有命是我形形中有形是我精精中有精是我氣氣中有氣是我神神中有神是我自然德以形為車道以氣為馬魂以精為根魄以目為戸形勞則德散氣越則道叛精銷則魂損目勤則魄微是以靜形愛氣全精寳視道德凝宻魂魄固守所以道不言德氣之眞肌膚潤澤得道之根手足流汗精氣充溢不飢不渇龍胎息綿綿長存用之不勤飲於泉登於太清還年返嬰道之自然至道不逺近在已身用心精微命乃延永夫道者傳服五牙八方四時日月星辰等氣【五牙者五行之生氣黄庭經云存漱五牙不飢不渇】思自頂而入自鼻而出雖古經所載然為之者少見成遂亦非食榖者所能行耳是以服氣者多不得其訣即在精勤不懈矣
　　桑榆子曰鳥鶡而至乎天地是不知量彼五牙八方日月星辰等教不為初地者設無成也當俟其稍近之時可也
　　凡胎息服氣從夜半後服内氣七嚥每一嚥既調氣六七息即更嚥之每嚥如水流過坎聲是氣通也直下氣海中凝結腹中充滿如胎之狀氣從有胎中息【氣海中有氣充然後為胎息之道也】氣成即清氣凝為胎濁氣從手足及髮中出胎成即萬疾自遣漸通仙靈今之學服氣者或得古方或授自非道皆閉口縮鼻但貴息長而不知蔵擁閉畜損傷正氣殊非自然之息但煩勞形神無所禆益凡服氣之時即須關節通胃海開納元氣固納鼻即關節還閉徐徐鼻出納外氣自然内外不離胎中氣亦不得出但濳屈指數息從十至百數從一百至二百三百此為小通即耳目聪明百病皆愈若抑塞口鼻擬習胎息殊無此理也口鼻氣既不通即畜損臓腑有何益哉凢餌内氣者用力寡而見功多惟在安神静慮不煩不擾則氣道疏暢關節開通内元和終日不散膚體潤澤手足汗出長生之道訣在此矣從夜半後服七嚥即閉氣令内氣不出鼻口常徐徐出納外氣内氣都不相雜至五更又服七嚥平旦又服七嚥都二十一嚥止若休糧者即不限此數肚空即嚥内氣嚥内氣常滿自無饑渇初似小難久久習慣自然内外之氣不相混雜漸漸關節開通毛髮踈暢氣自來往亦不假鼻中徐徐通外氣也胎息之妙窮於此也
　　茅山賢者服内氣訣
　　側卧右脇著地微縮兩足著頭向南面東兩手握固傍其頥閉取内氣極力開喉嚥之如此七嚥一吐氣【若病時服氣一嚥兩嚥一吐然後一七嚥一吐氣可也】又調息令出入氣勻準前又嚥都四十嚥乃起坐鍊之豎膝坐兩手相乂抱閉氣鼓腹二七或三七氣滿即吐更調息特不得令喘麤調訖又閉氣二七或三七一吐氣使腹調適乃休或汗出頭足此氣遍也即當飽滿三關百節宣通暢適行之十年登仙老容返少夫舊經皆存想恐為煩勞却使心意難行服氣本於胎息但無思念自合元化之功久久行之當自知其妙矣僕遊蒙山遇此賢者年可五十已下其精神清朗頗異於俗因問之云貞觀已前遊此山不道姓名自稱老夫僕遂慇懃拜之授此訣行之甚益妙哉妙哉凢欲得道不死腸中無屎【音滓】欲得長生五臟精明故黄庭經云何不食氣太和精故能不死入黄寧隂符云積火可以焚五毒五毒謂五味五味盡可以長生西王母告武帝曰能益能易名上仙籍不益不易不離死厄所謂益易者能益精易形也常法能愛精握固閉氣吞液則氣化為血血化為精精化為液液化為骨常行之不倦精神充滿一年易氣二年易骸【一本為易血也】三年易血【一本為易脈】四年易肉五年易筋【一云易髓】六年易髓七年易骨八年易髮九年易形十年道成位居真人變化自由即靈官玉女而侍
　　胎息根㫖要訣
　　古修胎息者尋其所著皆未達於門據其文字所陳悉皆互有得失或云無氣是胎閉氣不喘是息各執一門未有所趣迷誤後學疑惑益滋而修生之人性命已殆足可悲哉余今所得實為簡易将來學人保而深惜夫云服氣即胎息之妙用也切在分析内外氣及在臟腑之氣統一身之所生不可得而知也此氣須日日生之凡麤氣在榮衛之中為喘鳴之氣【氣本麤者命促氣本細者命長】衆氣在臟腑之内為運動之氣此兩者並非修服之氣其胎息者是天地隂陽二氣初結精之氣氣結而為形形既成立則精氣光凝為雙瞳子雙瞳子者即父母之精氣號為純陽之精故能鑒視萬物又受父母之隂氣而成牝即口鼻也是知形為受氣之本氣為成形之根此二氣為形之根蔕也根蔕既成則能隨母呼吸綿綿十月胎體成而生故修養者效之云復其根本此胎息之要也古皆云氣海者為氣之根本此非也為不知其所止是以復之無益古仙皆口口相授非著於文字之中葢欲貽其同志所謂根本者正對臍下九【闕】　兩脊相夾其中空處膀胱下近脊是也名曰命蔕亦曰命門亦曰命根亦曰精室男子以藏精女子以月水此則長生氣之根本也今之所復其根本修其所生則形中母子何不守之夫氣為母神為子氣則津液也氣無形質隨精液以上下但先立形則因形而住氣為其母而子不捨母則依母而住神氣住形中則能住世長生久視故修生之人常令神與氣合子母相守自然牝無出入息也荘周云真人息以踵言其息深深也老子經云深根固蔕是為復命此乃命門元氣根本之㫖也将來君子勿得輕泄耳
　　胎息訣
　　一經云但徐徐引氣出納則元氣亦不出如胎息者然内外之氣不此名胎息然用功之人閉固内氣訖亦鼻中微微通氣往來候氣調即復閉之切勿令至咽㗋極力抑忍為之須臾忽然自得調暢内外泰矣【此葢關節開毛竅通故也】到此雖千息亦不倦焉又胎息之妙切在無思無慮體合自然心如死灰形如枯木即百脈暢關節通矣若憂慮百端起滅相繼欲求至道徒費艱勤終無成功【桑榆子曰有苦惱之氣有貪惡之氣諸如此皆邪氣横中能為元氣之關防亦猶小人當路則君子無所逞其才也】此道至微至妙出塵之士方可為之未離名利之關徒勞介意【桑榆子曰縱未出塵但能使心不亂不見可欲則可矣】
　　尹真人服元氣術
　　夫人身中之元氣常從口鼻而出今制之令不出便滿丹田丹田滿即不饑渇不饑渇葢神人矣是故人之始胎不飲不啄不飲不啄故無出入息即元氣復元氣復即長生之道機也所以然者謂元氣在丹田中諸臟不隔周流和布無所不通以其外不入内不出全元氣守真一是謂内真之胎息也始生之後則飲食飲食之後即臟腑實臟腑實即諸臟相隔【諸臟相隔即丹田氣】亡其本也居乎臟腑之上行乎心胷之中數寸徃來安得長乆是以未終其分已有枯首蹇足槁形喪氣之患所以至人有見能復其氣還其本使得延年長生也夫服元氣先須澄其心令無思無為沖然恬澹可也故知絶粒者乃長生之徑路服氣者不死之妙門深信不疑力行無倦經曰綿綿若存用之不勤術曰因其出息任以自然而出未至半口鼻俱關徐徐而已氣即上行氣既上行即舉首以聲嚥之矣仰息左覆息右【其注在調氣篇】以氣送通下胃氣【又云以意引氣送之至胃胃中氣轉流下方至丹田丹田滿即流達於四肢也】轉下流至丹田又從容如初嚥下嚥下餘息息即丹田不隔丹田不隔即入四肢以意運行即流布矣大底氣息不欲出於牝但令通流欲出皆須調息不得麄喘也若隔氣未達丹田雖欲强為終難致矣是以初服者皆多妨滿但資少食必在勤行勤心行即氣自流轉自然之功著矣所謂飲自然以御世朝神以入微始乎三五成乎七九若斯道者豈虚語哉謂氣入腹中皆三處有隔初學之者先覺胃中妨滿噫氣不休但少食為之即覺通於生臟後自覺到丹田然始覺氣周行身中【身中調暢】即神明自然致矣故須居於靜處克意行之功業若成所在可也如其妄動氣即難行初作之時先覆仰凡一日一夜限取四時四時不即氣息相接氣息相接即丹田實丹田實即任意行之中間停歇亦得其四時謂寅午戌子時也用仰勢法低枕卧縮兩肩兩膝伸兩手著兩肋用覆勢法以腹著牀以被搘胷手足並伸其仰嚥即令氣從左下覆嚥即令氣從右下嚥氣之時皆令作聲有津液來亦須别嚥乃出息若用入息即生風隨入不可不慎之嚥氣中間即别任意休息待心喘俱定然後乃可復為之初用氣時必須安穏坦然無事氣則流通若心有所拘即窒塞不流注也慎勿疑慮亦勿畏其敗失亦勿慮其不成但謀進取勤勤之功稍稍之效自然至誠感神神明自至矣夫服氣斷榖不得思食未能自靜切須之或渴或即煑薜荔湯飲之即定湯中著少生薑或煎薑湯亦得如覺心中滿悶即咬嚼些甘草桂心五味子等並妙但服氣不失其節即氣自盈滿縱出入行人事或對賓客語言談話種種運為百無妨癈及成之後更不服氣氣亦自足窮神極理妙不可言須食即食須休即休復食復氣惟意所在每日飲少許酒引氣切慎果子五辛邪蒿葫荽芸薹椿等此物深亂人氣慎勿食之如能至心三七日中可以内視五臟歴歴在目神清形靜行之七日其效驗也已自知之更須專精二十日來不食即腹中盡腹中盡之後喫一兩杯煑菜苜蓿芥菘蔓菁及枸杞葉葵等並著少蘇油醬醋取味食之勿著米麵所欲腹中榖氣盡耳更四五日除菜喫汁又三數日後即總停之可三十日即自見矣所謂不寒不不渴不饑修行至此世為神人即吾道成矣
　　服元氣法
　　服元氣於氣海氣海者是受氣之初傳形之始當臍下三寸是也嬰兒誕育時惟臍帶與母胞相連其帶空中如管則傳氣之所形從此漸凝結也人欲長生必修其本樹欲滋榮必固其根人不知根本外求修助萬無一成氣海者與腎相連屬壬癸水水歸於海故名氣海氣以水為母水為隂隂不能獨生成必以陽相配心屬南方丙丁火是盛陽之主既知氣海以心守之陽既下臨隂即上報是以化為雲霧蒸薫百骸九竅無所不達亦能為津液如甘雨以潤草木正氣流行他氣自匿用久轉微意思則久矣初用與己成不得同年而語凡氣困者身皆有疾沉結在内或醫藥不能療尤須精誠併去外想閉氣於氣海以手於臍下候之氣應之候衝容如喘如觸或鳴或痛如掣如物動於掌下亦須靜候之兼以目下注是陽氣照隂隂氣騰上又能為津液也如此久久鼻中喘息都無出入祇覺氣海中時動用耳初用意時須平卧去枕小努氣海便得滿腹作意勿令至心肺至即心悶妨塞即不能下照下照是心守海也良久元氣遍身無處不暖每關節皆難通若至腰關尤難過之當稍以氣閉努之三兩間突然便過過後即氣常至腰踵荘子云息之以踵是也已後筋骨常欲動用每動有聲是氣到無擁常能如是長生道也竊用其道不授口訣反受其病凡欲鼔腹不在入氣是要訣欲過腰關當側卧縮兩脚兼拳兩手偃腰極努如此即不覺通也不然終成閉塞若能常用不絶雖在衆中宻為之用心令熟外事不擾尤為佳也若隔上并頭面間有疾處即上攻之尋常即下至踵及氣海中微微用之息自消矣久候液當滿口如逆喫物下消用之隨盡每用氣後必須微調息使散若不散他日為瘡瘍終不為佳須先以意在疾處攻擊之徐徐用意與撃令散疾差已後即不得注令留滯當遣通遍身微微如霧露是其常也收散俱歸海中閉目為想開口為存存則不専乃著著則氣滯覺應則止謂之常覺覺而味謂之滯候應専靜謂之守流液滿口謂之報報與應一也朝飲少酒暮食少麵不可多之
　　胎息口訣【并序】
　　序曰在胎為嬰初生曰孩嬰兒在腹中口含泥土喘息不通以臍嚥氣養育形兆故得成全是知臍為命門凡嬰兒或有初生尚活少頃輙不收者但以暖水浸臍帶向腹捋三五過即蘇乃知臍為命門信然不謬修道者欲求胎息先須知胎息之根源按而行之喘息如嬰兒在腹中故名胎息返本還元却老歸嬰良有由矣綿綿不間胎仙之道成焉故先序經紀體用兼明備矣凡欲胎息先須於靜室中勿令人入正身端坐以左脚搭右脚上解緩衣帶徐徐按肢節兩手握固於兩腿上即吐納三五過令無結滯滌慮清閒虚心實腹左右徐徐揺身令臟葉舒展訖還徐徐放著實即鳴天鼓三十六過潄滿華池然後存頭帶朱雀脚履武左肩有青龍右肩有白虎然後想眉間一寸為明堂却入二寸為洞房却入三寸為丹田宫【亦名為泥丸宫】宫中有神人長二寸戴青冠披朱執絳簡次存中丹田【中丹田心也亦名絳宫】中有神人亦被朱褐次存下丹田【在臍下二寸半紫微宫亦名氣海也】中有神人亦披褐【桑榆子曰金剛經云如來諸相具足即非諸相具足彼所以立相生名者以為戒絜之階也夫神豈立於上豈住於下豈留中間舒澤彌乎大千挈之亦復無物若隨跡觀相隨相強名恒河之沙詎足以算數夫神也變化不測豈如九品郎執笏兢兢不出局門哉】次存五臟從心起遍存五臟六腑存五臟中各出本方氣及三丹田中素雲合為一氣於頭後出煥煥分光九色上騰可長三丈餘想身在其中此時即口鼻俱閉心存氣海中胎氣出入喘息只在臍中如氣急即鼻中細細放通息候氣平還依前用心存之以汗出為一通亦不限過數如體悶即心存氣遍身出如飯甑中氣此名滿息久久行之入寂中出妙黙中再嚥洞觀形中五臟六腑及大小腹胃受一二升如黄土色脾長一尺二寸在胃上前後摩動不停停則不和飯食不消如飯食不消即是不摩矣當須閉氣以手摩腹一百下即自然轉摩矣次存心心如紅蓮花未開下垂長三寸上有九竅二竅在後正面有黒毛莖長二寸半次存肺肺似白蓮花開五葉下垂上有白脈膜在心上覆心次存肝肝在心後七葉紫蒼色上有黄脈膜從左邉第三葉下膽在此也其膽色雜青黄長二寸半次存腎腎狀如覆杯黒色却著脊去臍三寸上小下大左為上右為下遍觀一形三十六位三百六十骨節皆有筋纒骨青白如玉色筋色黄白髓若冰雪有三百六十宂宂宂之中皆有鮮血如江河池潭也及見左脚中指第二節是血液上源其中湧出通流一形一夜繞身三萬六千匝至右脚中指第二節則化盡所以人若睡必須側卧拳跼隂魄全也睡覺即須展兩脚及兩手令氣通遍渾身陽氣布也若如此修行即與經所言動息善時之義合矣久久行之口鼻俱無喘息如嬰兒在胎以臍通氣故謂之胎息矣綿綿不間經三十年以䋲勒項不令通氣亦不喘息喘息常在臍中水底坐經得十日五日亦可矣獨行此事功效如前若果得真更須修道此事乃是一門不可不作也














　　雲笈七籖卷五十八
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷五十九　　　宋　張君房　撰諸家氣法
　　延陵君修養大略
　　仙真經云夫人臨終而始惜身罪定而思遷善病成而方切藥天網已挂胡可逭故賢人上士惜未危之命懼未萌之禍理未至之病也修真之品有三上年中年下年上年者二十三十也中年者四十五十也下年者六十七十也上年者早悟大道識達微體壮骨堅筋全肉滿從容履道無不成功中年者悟道已晚筋肉骨髓各有其半處在進退如日中功下年者骨髓筋脈十有二三猶可補修如日暮功矣八十已上者罪位已定無可救之法腦竭髓盡萬關乾枯神謝氣亡尸行鬼歩【桑榆子曰尸以喻無知鬼以喻有知而非人情者行惟尸行步惟鬼歩且行且歩運之者誰則知元氣尚在但以減耗降於涸耳若逢至人或得大藥譬恃盈車之焦蓬蓻将鑪之餘焰亦可以致其赫然而熾矣此言無可救者只謂氣功已晚自我之事不及矣若遇聖而救則能生其肉骨起仆荑枯何為而不可况彼尚為物也】先賢上士知風燭之倐忽乃攝志禠情捨榮棄俗奉身歸道不與物傷道氣也氣者身之根也魚離水必死人失道豈存是以保生者務修於氣愛氣者務保於精精氣兩存是名保真也人有三丹田上元中元下元是也上元丹田腦也亦名泥丸中元丹田心也亦名絳宫下元丹田氣海也亦名精門三元之中各有一神【桑榆子曰精化為氣氣化而神集焉神何物也靈照之名也知之則氣全氣全則神全若元氣充滿百骸孔竅神必備矣必備者無他氣至則神到今人冇憂患動中則知見因而暫虧葢氣權有不至者耳苟心冥氣和其神豈獨三元之中而已哉】然精者身之根根者氣之位精全則氣全精泄則氣泄氣泄則神棄而去之惟精與氣須全焉黄庭經云長生至慎房中急何為死作靈神泣但當吸氣鍊子精寸田尺宅可治生若當决海百瀆傾葉去樹枯失青青故先覺至於道者莫不因愛氣保精而能全也夫服氣本名胎息胎息者如嬰兒在腹中十箇月不食而能長養成就為新受正氣無思無念汎然凝寂受元氣變化關節臟腑皆自然而成豈有傅保之流饑渇之備及出母腹即吸納外氣而有啼呌之聲即乾濕饑飽似有所念即失元氣人能依嬰兒在母腹中自服内氣握固守一是名曰胎息【桑榆子曰此言失元氣者非也苟納外氣便失元氣即世間無復有生人矣】法華經云須行住坐卧身心不亂者亦言炁主心心邪則氣邪心正則炁正今人舉手動足喜怒哀樂莫不由心心之動息莫不是炁炁感意意從心心和則炁全炁全則身全炁滅則神滅神滅則為委土矣故醫家先診脈者則候五臟四時之氣察諸病源始尋方藥人但能察得氣候口鼻取捨斯須不自然五臟和而脈調氣順也夫人與天地合體隂陽混氣皮膚骨髓臟腑及榮衛呼吸進退寒暑變異莫不均乎二儀應乎五行是知天地否泰隂陽之氣亂焉臟腑不調經脈之候病焉因外所中者百病起於風因内所致者起於氣為百病故曰恬澹虚无真炁從之精神内守病從何來信哉是故須知形神之理養而全之須審内外之病慎而修之岐伯髙曰食氣者則靈而壽延食榖者多智而限命凡服氣者何求也以其功至則氣化為血血化為精精化為髓一年易氣二年易血三年易脈四年易肉五年易髓六年易筋七年易骨八年易髮九年易形即三萬六千神備於兆身化為真仙號為真人矣是以意在微理生可測修真之人又有三等任時分理其状不一上等之士本性虚閒用志清雅發言合道履行無瑕如此之人有前代之資以石投水無所比之也中等之人或身居榮禄或地勢髙逺或巨葉厚姻或有名有望遲疑進退倐忽虚捐聞道即寤寐不安思名則終朝不息兩心交戰勝者即全逡廵之間十失六七矣中等已降二時既過蹉暮年筋力衰微心神已䘮雖食厚禄白日将傾追念噬臍方即正路此時若能精心勵志尚可救其一二焉此皆先賢所悲表示於後幸察根柢生實信心
　　神仙絶榖食氣經
　　經曰夫欲學道神仙食氣之法常以春二月三月九日十八日二十七日若甲辰乙巳丙辰丁巳王相成滿日可行氣也夫欲行氣起精室於山林之中静之處必近甘泉東流之水向陽之地沐浴蘭湯以丹書玉房為丹田方一寸玉房在下三寸是也精念玉房内視中丹田内炁致之於下丹田又先去鼻中毛偃卧兩足相去五寸兩臂去身亦五寸暝目握固手如嬰兒之拳蒲蒻為枕髙三寸若胷中有病枕髙七寸病在臍下可去枕既行氣不復食生菜五辛及葷也諸欲絶榖行氣法食日減一口十日後可不食二日三日腹中或悁悁若饑取好棗九枚或方寸术餅九枚食之一日一夜不過此也不念食者勿噉也飲水日可五勝亦可三勝勿絶也口中恒含棗核令人愛氣且生津液也經曰道者炁也愛氣則得道得道則長生精者神也寳精則神明神明則長乆行氣一名鍊氣其法正強卧徐潄醴泉嚥之醴泉者華池以鼻微微内炁徐引之莫令大極滿入五息己一息因可吐也一息屈指數之至九十息若身大煩滿者可頻伸頻伸訖復行之滿四九三百六十息為一竟為之乆乆衆病自除吐氣既還欲吸之時先復小吐微微往來如是再三更鼻引之不爾者令人氣逆凡内氣則氣上昇吐氣則氣下流乆自覺氣周於身中若行氣未定意中疲倦便鍊氣以九十息為一節三九二百七十息為一竟行氣令胓胓滿臟無令氣大出閉氣於内九十息一嚥嚥含未足者復滿九十息三九自足莫頓數也當念氣使隨髮際上竟及流四肢自然下至三星【玉莖二卵是】經曰行氣常以月一日至十五日念氣從手十指出十六日至三十日念氣從足十指出乆之自覺氣通手足行之不止身日輕強氣脈柔和榮衛肢節長生之道在於行氣靈所以長存服氣故也諸行氣之後或還欲食者初飲米汁粥日増一口漸加之十日之後可食淖飯勿致飽也經曰行氣之法初為之時多不和調令人欬逆四肢或冷既行之久日自益也四九三百六十息身如委衣骨節皆解久久乃覺氣行體中經營周匝濡潤形體洗滌皮膚五臟六腑皆悉充滿百病除去凡初行氣之時先安其身而和其體若氣與競爭身不安者且止和乃行之氣至則形安形安則鼻息調和鼻息調和則清氣來至清氣來至則自覺形自覺形則頻汗出且勿便起在安徐養之務欲其久諸行氣皆無令意中有忿怒愁憂忿怒愁憂則氣亂氣亂則逆思一則正氣来至正氣来至則口中甘香口中甘香則津液多生而鼻息微長鼻息微長則五臟安五臟安則氣各順理為長生久壽行之之法以鼻微微引氣内之以口吐之此為長息内氣有一吸也吐氣有六呼也吹也嘻也呵也噓也呬也凡人之息一呼一吸無過此數行道之法時寒可吹時温可呼吹以去呼以去風呵以去煩嘻以下氣嘘以散滯呬以觧極夫人之極率多嘘呬嘘呬者長息之忌也道家行氣之所惡也
　　太元先生服氣法
　　夫形之所恃者氣也氣之所依者形也氣全即形全氣竭即形斃是以攝生之士莫不鍊形養氣以保其生未有有形而無氣者氣之與形相須而成豈不皎然余慕至道備尋經訣行氣守真向三十餘載所聞所見殊未愜心大厯中遇羅浮山王公自北嶽而返倚策髙郵依然相顧余竒其異人延之與語果然方外有道之士哀余懇至見授吐納皆一二理身之要道也心思罔極非言詞所能盡每云道之要法不在經書悉傳口訣其二景五牙六戊諸服氣皆為外氣外氣剛勁非從中之事未宜服也至如内氣是曰胎息身中自有非假外求不得明師口訣徒為勞苦究無所成今所撰録皆承師之㫖要以申明之諒非愚所自裁王公常謂余曰老君云我命在我不在天地又曰吾與天地分一氣而自理焉天地焉能死吾斯真言要訣也修奉之士宜三復之參承誘訓敢不佩服有偶得此訣者慎勿輕傳無或泄露以致其殃修真服氣法每日常卧攝心絶想閉氣握固鼻引口吐無令耳聞惟是細微滿即閉使足心汗出一至二數至百已上閉極微吐之引少氣還閉即呵之冷即吹之能至千數即不須糧食亦不須藥時飲一盞酒或水通腸耳數至五千則隨處出入有功可入水卧矣夫服食養生貴其有常真氣既降方有通感豈有縱心嗜慾而望靈仙羽化必無此事也但仙人至士功行未滿尚不能致况凡俗人乎但信老人言勤行之當自知也
　　墨子閉氣行氣法
　　老子曰長生之道惟在行氣養神吐故納新出入呼吸生門其身神不使去人即長生也者有上下謂鼻中口隂也鼻口隂亦謂之生門矣老子曰生不再來故遵之以道道者氣之寳寳氣則得道得道即長生矣神者精也寳精則神明神明則長生氣行之則為道也精存之則為寳也行氣名鍊氣一名長息其法正偃卧握固漱口嚥之三日行氣鼻但納氣口但出氣徐縮鼻引之且莫極滿極滿者難還初為之時入五息已一息可吐也每口吐氣欲止輙一嚥之乃復鼻内氣不爾者或令頻凡内氣則氣上昇吐氣則氣下流自覺周身也行氣常以月一日至十五日念令氣從手十指出十六日至月晦念令氣從足十指出若行之能久自覺氣從手足通氣從手足通則能閉氣不息便長生矣凡欲行氣先安其身而和其氣無與意爭若不安和且止和乃為之常守勿倦也氣至則形安形安則鼻息鼻息則調和調和則清氣来至清氣來至則自覺自覺則形形則汗出且勿便起以安養氣務欲其久當去忿怒愁憂忿怒愁憂止則氣不亂氣不亂則正氣來至正氣來至則口内無唾而鼻息微長鼻息微長則五臟安五臟安則氣各順其理百病退去飲食甘美視聽聰明形體輕強可長生矣夜半至日中為生氣從日中至夜半為死氣當以生氣時正偃卧冥目握固閉氣息於心中數至二百乃口吐出之日増數如此身神具五臟安能閉氣數至二百五十即絳宫神守泥丸常滿丹田數至三百華葢明目耳聰舉身無病邪不復干玉女使令司命著生籍矣
　　太清王老口傳服氣法
　　此卷口訣並楊府脫空王老所傳授其脫空王老時人莫知年歳但見見自若或示死於此即生於彼屢於人間蟬蛻轉脫故時人謂之脫空王老多遊楊府自言姓王亦不知何處人每逢志士即傳此訣云祕妙方若傳非其人自招其咎此卷並學有次第志人口訣非初學法也為當學人初兼食服以此屢言食物且食氣秘妙切資斷食使榖氣併絶但能精修此法知騰陟道不逺也凡人腸中三處有隔即心有隔初學服氣者覺心下胃中滿但少食久作之自覺通下生藏下有隔即覺腸中滿久作之自覺到臍下丹田中到丹田中始覺氣周行身中然猶自未入鳩中後覺鳩中氣出即能與人治病也初學時必須安身間處定氣澄心細意行之久而不已氣入腸中即於行住坐卧一切處不妨胃中氣未下入腸中即不得作初服氣皆須因入息時即住其息少時似閉滿其息出時三分可二分出還住少時嚥之嚥已又作至腹中滿纔休必須日夜四時作為初學人氣未入丹田還易散意欲得氣入丹田未間縱不服氣亦氣不散四時者朝暮子午時是也心裏滿不服氣咬少許甘艸桂亦得其滿即散丹田未滿亦不到滿也元氣下時自然有少悶也祕之勿妄傳非人也
　　曇鸞法師服氣法
　　初寛坐伸兩手置膝上解衣帶放縱肢體念法性平等生死不二經半食頃閉目舉舌奉㬽徐徐長吐氣一息二息傍人聞氣出入聲初麤漸細十餘息後乃不自聞聲凡覺有痛痒處便想從中而出但覺有異【闕】漸長吐氣從細至麤十息後還如初或問曰初調氣何意從麤而漸細将罷何意從細而入麤鸞荅曰凡動作視盼飲食行坐言語是麤也【桑榆子曰凡修氣學者未服及服罷於飲食言語葢常事也鸞公欲使兩相接㑹不令其首尾陡異也】凡睡寤後復如前繫念如虎銜子莫急莫緩不問寒温室中先淨所住使心不亂静其腠耳又曰四大不調何以察之當於唇口察之冷為風増為火増滑為水増澁為地増不冷不不滑不澁為調和又聲為風増動為喘増痒為増涎為水増不聲不喘不痒不涎為調和又心煩為結憂悸為喘結志蕩為水結不煩不亂不悸不蕩為調和四大不調有二或外或内寒饑虚飽飫疲勞為外起名利喜怒聲色滋味念慮為内起凡氣節量一任自然綿綿若存用之不勤而已但能不以生為生乃賢於養生也【桑榆子曰諸經皆言吐納不欲自聞其聲而鸞言初麄而漸細後細而漸麄始甚疑之及覩下文云一任自然則知闢麄細之漸是為最下乗者設不欲使之與自然爭力也然必以微細自不聞聲為上從細微而至無息即胎息之理盡矣恐學者功至之後猶拘牽文字著於麄細先後之門返與自然為敵良可哀也如此又焉得不為之明辨】
　　逹摩大師住世留形内真妙用訣
　　吾昔於西國受得住世留形胎息妙師名寳冠傳吾秘訣問曰今欲東遊震旦及諸國土宏傳心地宻法其諸國土人多遇寒暑為災患所傷例皆死䘮意欲擬向此土宏傳心法願求留形不為灾患疫疾所侵長能住世留形不死不知得否師云得又問曰如何即得師云夫所生之本始胎息即是神與精氣相合凝結能變化為形者即是為受之本本氣是人有之根氣因神而生形因氣而成形不得氣無因得成氣不得形無因為主原其所禀之時伏母臍下混沌三月牝具焉【牝者口鼻也】牝既立猶如花闇注母氣終於此也在胎之日母呼即呼母吸即吸綿綿十月氣足形圎神備識全遂觧胎而生矣世人不知胎息之術住世留形之本如有學者能心不縁境住在本源意不散流守於内息神不外役免於勞傷心即氣之主氣即形之根形即氣之宅神即形之具令人相因而立若一事有失即不合於至理何能乆立焉但凡夫之人年二十口好滋味心懐喜怒目五氣耳躭五音身貪欲樂意逐外縁役智運神間不容息如此之流晝夜未曽暫息原樸之根蕩然而盡以致形傷氣散命絶形枮魂惡業所牽宅舍因而無主故知心静即神恱神恱即福生福生即道増圎明益智明妙即通心有照用即能用而無用故聖人知外用而無益所以返本還源令握胎息之機即長生不死其理昭然故論云形中之子母云何長守智者能守壽命得長即知神為氣子氣為神母神行神住即氣行氣住心能主氣識慿氣住若要長生神氣相人心不動念無來無去無出無入湛然常住但於此修行合真道路勤勤行之莫極言數牝之門長生之戸若一雙行慈悲甘露外施救物人天福祚不思外物不視外色不外聲不躭外欲不嗜外味常令心神魂魄意識長生神氣相合循環臟腑之内御呼吸應上下久久修習即神氣自明神氣既明即可照徹五臟五臟氣和即可使神氣通於四肢故聖人三日内視專注於一心神充化之綿綿存之久而不斷可通流五臟四肢斯言可推而得理也但凡俗之人神與氣各别不知子母相守氣雖呼吸于内神一勞役於外遂使神常穢濁而不清神既不清即元和之氣漸散而不能相守也道人常用之而不知根本以形神為主不守於内而守於外自然令宅舍虚危漸見衰壊矣况非道之人勞神役思無一息神氣注於氣海之中而欲望其長生豈不逺乎若知神氣之所生即心之主即修於一了然可見矣若不知氣之所生任運呼吸役役尋文惟得通調於氣理於五臟六腑及能消化飲食五榖而已焉能返魂還魄填血益腦者哉凡人呼吸與聖人殊凡人息氣出入於嚥㗋聖人息神氣常在氣海即元氣之根本所居之處也葢臍下合太倉亦為子宫為氣海即子母相合道人能守之綿綿不絶此是返本還源歸本生之處而堅住凝結不化不散即其義也不敗神識多静即自然長生留形住世要妙之真訣也師曰若住自然之息神御氣即鼻無出息為真胎息也凡俗之人二境相覩即情慾動情慾動即精氣悉下降於莖端而下洩之皆為情慾所引制御不得遂有澮之憂衰喪其本也
　　項子食氣法
　　項子曰人能清淨安和自然者十月通矣或一年二年通或三年乃通其不能通者不能得道適可長生壽老延年也又曰人之才能靜於三軍之中虎狼之間有千人之才能靜於室家之中有百人之才能靜於市道旁有十人之才能靜於山澤之中有倍人之才此凡器之人終不可知也凡此多者則能清淨清淨者則能斷情慾斷情慾則能絶房室絶房室則能休糧休糧則能保愛氣能保愛氣則德應自然德應自然則十月通者謂上士也中士或三年而通下士才薄九年乃成其才倍人皆不能通聞之不信語之無益此則土人行尸矣所謂下士聞道大笑之者也常以清旦鼻内氣嚥之經行勿休口口吐之所謂食生吐死可以長生從夜半至日中為生氣日中後至子時前為死氣常以生氣正生時仰眠瞑目閉口屈十指置握固不絶息於心中數至二百乃以口吐氣出之増息如此則身神具生五臟安矣
　　申天師服氣要訣
　　取半夜之後五更已來睡覺後以水潄口仰卧伸手足徐徐吐氣一二十度候榖氣消盡心靜定即閉氣忘情将心在臍下丹田氣海之中寂然不動嚥氣三兩度便閉氣使心送向丹田中漸覺氣作聲下入氣海中幽幽然便是氣行之候也良乆待氣行訖人開口吐氣徐徐又閉口而嚥之如是三二十度皆依前法覺氣飽即㝠心忘情清息萬慮久久習之覺口中津液甘香食即有味是其候也凡欲行此道先須忘身忘本守元抱一兀然乆之澄定而入妙之要在於此也
　　王真人氣訣
　　每四更後五更初當處靜室居一牀疊雙足面東端坐先作導引以左手握固右手虎口擡首並仰盡力後却以右手握固左手虎口復如之訖即交手掌向外三引訖又左右手搘頥三交手搭頭左轉三右轉三左展拓空三右展拓空三當面虚拓地三背手虚拓空三此為導引法導引竟然後自思神【先叩齒自呼已名後隂念五臟三焦及三魂七魄頭面手足一身諸神令輔形體也】又前思太陽【日也】後思太隂【月也】左存青龍右存白虎思頭戴朱雀足履武【此存想四神也】又存想七政配合五臟所謂肺魁肝餺心脾䰢膽魓左腎右腎魒當想真君降其本臟仍須宻念七過次想二十八宿周遍行體以輔七政依此法數之先從左手腕起角左肘亢左肩氐房右胯心右膝尾右足踝箕却從右手腕起斗右肘牛右肩女虚自心至左胯危左膝室左足踝壁又却從右足以踝起奎右膝婁右胯胃至心昴自心至左肩畢左肘觜左手腕參又却從左足踝起井左膝鬼左胯柳至心星自心至右肩張右肘翼右手腕軫又自左手腕起角宿至右手腕匝軫宿凡一十三處存想象一年之有閠計兩度交互數之一十二處皆存兩宿心一處獨存四宿都計二十八宿凡存想五臟六腑三魂七魄四神七政二十八宿訖即吐出衆死濁之氣然後閉口從鼻左孔納其生清之氣内想瞑目想此氣綿綿下至丹田方周流通傳汨汨作聲氣滿即再吐出切不得令自己耳聞如此十過止此即王真人法也
　　大威儀先生素真人要用氣訣
　　凡用氣法先須左右導引令骨節開通筋柔體弱然後正身端坐吐納三過使無結滯靜慮忘形令氣平息良久徐徐先以口吐濁氣鼻引清氣凡此六七過此名調氣調氣畢即口鼻俱閉虚含令氣滿口即鼓口十五過已上更佳如嚥一大口水入腹中直以心存至氣海中良乆更依前法嚥之但以腹飽為度亦不限過數然後虚心實腹閉口以手左右摩腹上令氣流行即鼻中細細放通息勿令喘麤恐失中和然後正身仰卧四平著牀枕枕髙低與身平兩手握固展手離身四五寸兩脚亦相去四五寸然後鼻中息收即口鼻俱心存氣行遍身此名運氣如有病即心存氣偏注病處如氣急即鼻中細細放通息口不開候氣息平還依前法閉之揺動兩足指及手指并骨節以汗出為度此名氣通即徐徐收身側卧拳兩脚先左邊著地經十息即轉右邊著地亦十息此名補損依此法服經一月後行立坐卧時但腹空即鼓嚥之不限時節如喫飯了即喫空飯一兩口和水嚥下此名洗五臟即以清水潄口虚心實腹令臟腑葉舒展嚥之令五臟不停五味氣訖即以口先吐濁氣鼻引清氣不限多少盡須放之如下泄一濁氣出還鍊一口和氣補之若尋常喫飯飲茶此皆外氣入當須入口便合口口既合所入外氣即於鼻中出也鼻中入氣即是清氣也常須合口喫飯不令口中有氣入入即是死氣凡人言語口中氣出必須却於鼻中入此常行吐納也行住坐卧常須揺動脚指此名常令氣得下流如節候不精忽有外氣入腹覺微痛可以摩腹一百下氣即下泄也氣或上不得出抑之使下此名理順忌破氣物及生冷黏膩等物不宜喫動氣冷物如依此法不闕常行九年功成履空如履實履水如履地
　　王說山人服氣新訣
　　子夏曰食氣者神明而壽黄庭經云玉池清水灌靈根審能修之可長存釋氏止觀有用氣療疾法是知氣之與液逓相通潤也古經法皆有時節行之今議食氣不復以時節也液則時時助氣使調滑也所論食氣皆内氣也嚥之代食耳液者嚥之代漿耳上食新氣下泄舊氣使推陳而納新也嚥氣不必飽滿下泄不必常出但得無臰即自平定嚥氣不必常嚥但氣清則腹内自平不須嚥矣初學之時覺饑即食食時不覺饑即由氣矣若食常以一嚥兩嚥壓之則食易消食漸消如嚥數至食消氣自調若覺腹中氣小妨即或行或卧東轉西側以意想驅逐之使下若未下不得急性忙廹但以意從容之不久自泄也食氣時若欲上噫但任意出不得抑之【桑榆子曰夫功淺多噫盖由乍服所得真氣尚少疳氣必多不正而多命宫不受則宜常有出者又初服之時所嚥者往往不到氣海則無所歸投返上為噫也若得内氣雖不入到氣海自然無如著功多時忽復噫者不是傷多即是外氣誤入也】欲下出任下出不得祕之在細意自審也消息盈虚久自得其妙矣行步宜兼小導引引亦不得頻為之世間諸事皆自細意斟酌之有諸疾則絶粒三數日輕則一日兩日更輕即絶一頓亦得若疾在上驅之在下以意想下驅之若在四肢及左右側並以想驅逐之則愈矣大都不得閉氣若閉氣即疾生所食物宜潤暢寒暑皆適宜也瘴瘧時但絶粒數日靜居則差矣
　　嵩山李奉時服氣法
　　每欲服氣如嬰兒吮乳氣息似悶即嚥之依前吮嚥大悶即放令口出甚須微細每嚥使心送之至臍下有病亦使心送至病處當服之時第一須閉目專意握固新欲服之安神氣然後為之尤須導引令四體舒緩然為之卧服勿枕枕舒手足安定如病重氣甚悶頻蹙上至極仍便握固一氣氣行聲從耳中出即得矣祕之祕之此為内氣無問早晚晴明隂晦須服即服大都得晴明時大精若服外氣即有生氣知之十年服之五日不服即無益矣每日五更午時服第一服子須攝鍊兼以手按之勿令心腹下硬














　　雲笈七籖卷五十九
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷六十　　　　宋　張君房　撰中山玉櫃服氣經【碧巖元君撰黄元君注】
　　録神誠戒序第一
　　昔黄帝㑹羣仙於崆峒山問道于廣成子曰夫人養生全真遊觀於天庭間止息於洞房中得與衆聖齊羣駐童顔而不敗者則何法最寳廣成子曰夫人以元氣為本本化為精精變為形形雖好生欲能竭之故欲不可縱縱之則生虧制之則生盈盈者精滿氣盛百神備足夫人體内有百關九節合為形質洞房玉戸紫宫泥丸丹田以處泊【百關者號百禄之神為九節之用九節者一掌二腕三臂四五項六腰脊七腿䏶八脛踝九腦是謂九節也洞房等皆天庭三田神止泊處也】百神守衛六靈濳護【百神者百節之神守固榮衛保護五藏藏亦有神五神清則百節靈五神傷則百節尫清則少傷則老經云貪慾嗜味傷神促壽金玉滿堂莫之能守六靈者眼耳鼻舌身意亦謂之六識常隨心動念則識闇但閉之則寧用之則成察之則悟任之則真又有三魂伏於身七魄藏於腑故云肝藏魂肺藏魄脾藏志心藏神腎藏精此皆百神六靈之主也宜防濁亂輕躁動作違之不守自致敗傷而已】保其關守其要路【道以真一為□以專精為要路】既食百榖則邪魔生三蟲聚【蟲有三名伐人三命亦號三尸一名青姑號上尸伐人眼空人泥丸眼暗面皺口臰齒落鼻塞耳聾髪秃眉薄皆青姑之作也一本作青石二名白姑號中尸伐人腹空人藏府心旋意亂肺脹胃弱炁共傷胃失饑過度皮癬肉焦皆白姑之作也一本作白石三名血尸號下尸伐人腎空人精髓腰痛脊急腿痺臋頑腕疼頸痠隂痿精竭血乾骨枯皆血尸之作也一本作血姑此三尸毒流噬嗑胎魂欲人之心務其死是謂邪魔生也尸化為鬼遊觀幽非樂天庭之樂也常於人心識之間使人常行惡事好色慾增喜怒重腥穢輕良善或亂意識令陷昏危其於一日之中念念之間不可絶想恒以甲子庚申日上白天曹下訟地府告人罪狀述人過惡十方刺史受其詞九泉主者容其對於是上帝或聼人則被罰輕者人世迍邅求為不遂重者奄歸大夜分改身屍殃異百出今俗傳死次直符雄雌殃注破在煞星此之是也都由人不能絶百榖五味誡嗜欲禁貪妄而自致其殞殁内景玉書云百榖之實土地精五味外美邪魔腥臰亂神明胎炁零三魂恍惚魄糜傾要知成彼之三蟲由斯五穀也】貫穿五藏環鑿六府使丹田不華實津液不流注血脈不通行精髓不凝住胎魂不守宫隂魄不閉戸令人躭五味長貪欲衰形神老皮髮若不却粒絶味禁嗜誡色則尸蟲全而生身神必死滅若三蟲弭尸鬼失魂魄養精髓固形神保天地者非氣術而不可倚矣【擒制情欲弭滅蟲尸使形神不枯朽須服神氣還元返本過此皆不可倚也】且我大仙以氣術為先元炁是本道以太和為宗沖元是本及吾歸之於妙寂之於化之於無用之於自然自然輕舉昇於出入無間其道恬焉與道通靈當有何患【内景云勿令七祖受冥患不許以道傳非人即七祖受冥殃也今言當有何患是亦依道奉行保無殃咎也】夫上清所崇中仙以丹術為本下仙以藥術為首量此二者夫何以久皆以勤勞勞神餌金服石動費貨泉失於歸寂葢不得自然之理乖於真道矣昔大隗翁曰生吾有身憂吾勤勞念吾飢渇觸情縱欲過患斯起遂虧於化之道也於是大黄帝君謹心神觀想元氣【用啟理先静丹元觀想自然融於歸寂也】乃感太一真君持元内景氣訣妙經一篇授之帝君邇後降中嶽復㑹羣仙宣是妙經因名中山玉櫃服神炁經夫太一真君是北極太和元炁之神神通變化自北極紫㣲宫經過於天地間滋育萬物在天則五象明焉在地則草木生焉居人則神識靈焉在鑒則五行察在化則四運變聽之不聞視之不見摶之不得無狀而與萬物作狀故謂之謂之象所患無不應所真無不證所專無不用所精無不動是知道以真正為玄關專精為要路倚於此者則無所不通也經曰夫欲服氣以服元氣為本以歸寂為妙若不得此門及不知關要路則終不能成就功徳也夫求仙之道絶粒為宗絶粒之門服氣為本服氣之理齋戒為先當持齋戒須揀好日晏靜一室安置牀席【其齋以心清意静無諸躁動正可二七日】若不先齋則不得神炁内助若不存想則神氣不内補故欲修行要當别置一室好土香泥泥飾明宻髙敞牀褥厚暖衾枕新潔不得使人穢汚輙到其中其中地須鋤深二尺篩去滓礫除諸穢物更添好土築擣平實更羅細土拍踏令既得穏便勤須灑掃務其清淨室中惟安書几經櫃每一度焚香念元无上天尊又念太一真君【又可存乎三一三元五藏六靈一身之神冥心叩齒静黙思之也】太一真君有五誡誠心依之克獲神應一者不得與女人語笑同處致尸鬼惑亂精神二者勿食一切薰膩五辛留滯冷滑之物若食之令三尸濁觸五神三者勿入一切穢惡處所夫弔死問病至人不為殺戮決罰驚魂大怒大怖精神飛散就中死屍道家大忌或誤衝見當以桃皮竹葉湯浴訖入室平卧存想心家火遍身焚燒身都烱然使之如晝然後閉氣咽新氣驅逐腹内穢氣攻下泄務令出盡當自如故四者勿與一切衆人爭論是非忿諍鬬競及抱小兒减人算壽損志傷神五者勿得為欺罔一切事隂神不助常慎言語節度行止勿對北旋溺犯太一紫微殃罰非細若有違此五戒於二七日間眠夢之内自有驚覺覺悟於人務令修善其事祕宻無事勿泄於人【夫内景是内祕之事惟自己心内知之固不合漏泄他人也】
　　服氣絶粒第二
　　要當用雙日【日則竒雙日則偶】及本命日預前沐浴於室内焚香几上上安淨水一碗設衾枕其訣例日卧至夜半起坐鳴天鼓三十六過靜心神為元氣和此炁子時生發於心藏間上貫泥丸丹田眉間却行三寸是上丹田宫周轉於身如紫雲氣又想太一真君如嬰兒左手持玉訣右手執靈符遊於紫雲氣間然後平枕正卧絶一切浮想浮想若不除則心神炁當閉不行絶想止念既定且待出息盡便閉牝氣鼓滿牙齒勿得相近欲嚥之時齒牙微相近仍須收息縮氣弽【音攝】腹嚥下以嚥得為度嚥得飽以為期亦無時限此法與諸家嚥氣不同若不收息縮氣取弽嚥下則不入大腹中又不入食脈中夫㗋嚨中嚥入之氣自有三道一入腸胃中脈二入五藏中脈三入食脈若不依前法縮氣弽腹但空嚥得其炁只得獨入腸中不入食脈即無所成益也若直下入腹中入腹胃縁腹中多阻隔致令上衝下泄食退其腸四肢漸似無力體内不免虚羸縱喫湯飲餌服諸藥並亦不免口乾舌澀若但依此法候氣滿口食久畜取弽腹嚥下自當分入食脈及五藏内息以此為都契假令元氣未達腸中其食脈已先強滿與食無異輙無虚羸神妙無比若不依此一日縱三五十度嚥氣其腹内未免欠乏常思於食即不可見其效矣要坐服亦得須依前法以炁息畜嚥入嚥入之時仍須低頭取勢嚥下嚥下即當時分入臟腸及食脈中但解用氣食脈當時強滿滿即自然飽足如未曽學者亦不過三數日便見次第若嚥物不得縱嚥不入於食脈及心意妄思即是夙生無分矣諸門嚥氣皆先入腸中衝排滓穢經三五七日後方逹食脈縱逹食脈且神勞力倦思食之意未能全絶假令堅守數日之間尚多腹中欠乏若遇此法但持四十九日自然絶思飲食縱有百味佳餚都不採覧神功若此無以加焉切在藏祕勿示見人凡春夏秋冬並不假暖氣日久自悟諸理了然若要湯藥杏仁薑及好蜀茶無妨力未圎可以調助惟薑不得多著性能壊物善奪人志曽有通服豉湯此則未達深理豉本性太冷久淹塵穢只辟麵毒及觧傷寒大約傷壊藏府又傾元氣特宜忌之前云收息者當低頭納氣炁入都亦無聲攻排滓穢務令速退腸中滯食納得元炁自然常飽氣與神合行之至也三日後亦不擇行住坐卧為之總得亦不假致氣但嚥強自下人亦不知自覺體理疏通四肢常健如此七日神炁自足不假久鍊功夫亦不要每日存想自此一百日三尸自除忽爾一日神自内現但食氣五十日榖氣方盡便可絶諸湯藥其食出時當有五色物出如膿血此物既盡諸府通達内視藏胃如晝所見若得至此切不得慢泄於人一旦神功通悟亦不得輙懐怪異尤須秘之勿申於外自然之功外姧亦所不入在陽不燋託隂不腐一切質礙無不穿貫不危不殆若榖氣未盡即不到通地如曽經受法之後得遇此術神氣内輔靈響外應自然自在無所拘束要食亦得不食亦得食亦無損絶亦無傷再食再服不揀月日不論行住坐卧處處總得若不食多時要得食者可依前受法訖即食若食多時要得絶者亦可受法訖更依術為之取以大成諸絶為定夫至道無二守之必成但不錯功自然秘世間吉凶善惡無不曉達上至天府下至隂司一切神靈皆得使役所有疾病見無不理所有異物見無不識顔如童女光彩射人行速如風所去無滯一年之外自入門門者謂入胎息【道言牝門天地根綿綿若存用之不勤又之又衆妙之門也】
　　胎息羽化功第三
　　夫修胎息於宻室中厚設牀枕焚上好名香兼請一至友為伴縁初學人乍通路見種種事善惡境界鬼神形容自渉怪疑心生妄亂必然閉息不固須要假相伴以安其意切在清淨心神使寂然不動【自淨具心無想他事善惡俱捨出入兩忘有若處胎了然絶息即寂然不動也】乃正施手足平枕仰卧待出息盡歘然閉之更勿令出當得攻面流下四肢渾身稍處處自得絶喘絶息乃遣至下籌記泄息數【凡一出一入口鼻之氣名一息以傍人出入數其息也】不過五百息内景自現若却還口鼻中當微放出功至千息其效的然當易換骨肉鍊髓如霜即合於大元通於天府上清事固不可裁其功元力固不可明其德神仙之法固不可宣其言修道之術固不可示其要所以雖言胎息不羽化者良由此也若依此術修鍊胎息得成而羽化亦成就自有五神相伴不假至友此則不言之功功已成矣此中山玉櫃服神氣經非至人至行不可妄傳豈惟罪業一身抑亦殃累七祖切宜誡慎勿示非人
　　聖正規法第四
　　論曰夫達士悟道常畏於身故吾有大患為吾有身故有其患患在毁傷形體莫若寄寓神精譬於器中安物物假器而居之畏器之破壊物乃不得安居形體若也消亡精神於何處安泊神畏身死物忌器破若乃小心護惜專意保持身器兩存神物何慮但以麤心大膽棄擲墜撲色欲勞形縱性費力炁因兹而破壊身自此而毁傷有如燋榖枯木不可復生其芽葉縱遇陽和中春長為隂冥下鬼畢於朽腐可為愍嗟雖位極人臣皆行尸走骨矣【言雖位極人臣若不知道皆是行尸走骨也】夫元得之於自然廣成受之於上仙黄帝修之於内景余今遇之於中天【中天即中山謂嵩嶽也碧巗於此遇斯經焉】此經微妙不可思議述服氣之神功漸通達於胎息之道若成羽化之期自至便能昇於天府名紀玉書位為大仙階躋聖列将來學人見此中山玉櫃服神炁經安心修行請勿有疑必然之理通於神明幸宜保敬勿負余言
　　幼眞先生服内元氣訣法
　　進取訣
　　凡欲服氣先須髙燥淨空之處室不在寛務在絶風隟常令左右燒香不用穢汚牀須厚軟脚稍令髙【真誥曰牀髙鬼吹不及言鬼神善因地炁以吹人為崇牀髙三尺可也】衾被適寒温令冬稍暖尤佳枕髙二寸餘令與背平每至半夜後生氣時或五更睡初覺先吹出腹中濁惡之氣一九下止若要細而言之則亦不在五更但天炁調和腹中空則為之先閉目叩齒三十六通以警身神畢以手指捻目大小眥兼按鼻左右旋耳及摩面目為真人起居之法更隨時少為導引以宣暢關節乃以舌柱上腭料口中外津液候滿口則嚥之令下入胃存胃神承之如此三止是謂潄嚥靈液灌溉五藏面乃生光此之去就大體略同便兀然放神使心如枯木身若委衣内視返聼萬累都遣然後淘之每事皆閉目握固惟臨散氣之時則展指也夫握固所以閉關防而却精邪初服氣之人氣道未通則不得握固待至百日或半年覺氣通暢掌中汗出則可握固黄庭經云閉塞三關握固停潄嚥金醴吞玉英遂至不食三蟲亡久服自然得興昌
　　淘氣訣
　　訣曰凡人五藏各有正氣夜卧閉息覺後欲服氣先須轉令宿食得消故氣得出然後始得調服其法閉目握固仰卧倚兩拳於乳間豎兩膝舉背及尻間閉氣乃鼓氣海中氣使自内向外輪而轉之呵而出之一九或二九止是曰淘氣畢則調之
　　調氣法
　　訣曰鼻為天門口為地戸鼻納之口宜吐之不得有誤誤則氣逆氣逆則生疾吐納之際尤宜慎之亦不使自耳聞調之或五或七至九令平和也是曰調氣畢則嚥之夜睡則閉之不可口吐之也
　　嚥氣訣
　　訣曰服内氣之妙在乎嚥氣世人嚥外氣以為内炁不能分别納吐之士宜審而為之無或錯誤夫人禀天地之元氣而生身身中自分元氣而理每嚥及吐納則内氣與外氣相應自然氣海中氣隨吐而上直至㗋中但喉吐極之際輙閉口連鼔而嚥之令郁郁然有聲汨汨然從男左女右而下納二十四節如水瀝瀝分明聞之如此則内氣與外氣之别皎然可知矣以意送之以手摩之令入氣海氣海臍下三寸是也亦謂之下丹田初服氣人上焦未通以手摩之令下若流通不摩亦得一閉口三連嚥止乾嚥號曰雲行一濕口嚥取口中津嚥謂之雨施初服氣之人炁未流行每一嚥則旋行之不可遽至三連嚥也氣通暢然後漸漸加之直至於小成也一年後始可流通三年功成乃可恣服新服氣之人炁既未通嚥或未下須一嚥以為候但自郁然有聲汨汨而下直入氣海
　　行氣訣
　　法曰下丹田近後二穴通脊脈上達泥丸泥丸腦宮津名也每三連嚥則存下丹田所得内元氣以意送之令入二宂因想見兩條白炁夾脊雙引直入泥丸薫蒸諸宫森然遍下毛髪面部頭項兩臂及巨手指一時而下入胷至中丹田丹田心宫神也灌五藏却歴入下丹田至三星遍經䏶膝脛踝下達湧泉湧泉足心是也所謂分一氣而理鼓之以雷霆潤之以風雨之状也只如天有泉源非雷霆騰鼔無以潤萬物若不廻蕩濁惡之氣則令人有不安既有津液非潄嚥之不堪溉灌五藏發其光彩終不能還精補腦非交合則不能泝而上之嚥服内氣非吐納則不能引而用之是知廻蕩之道運用之理所以法天則地想身中濁惡結滯邪氣瘀血被正榮氣蕩滌皆從手足指端出去謂之散氣氣散則展手指不須握固如此一度是一通通則無疾則復調之以如使手使手復難鼓咽如前閉炁鼓咽至三十六息謂之小成若未絶粒但至此常須少食務令腹中曠然虚淨無問坐卧但腹空則嚥之一日通夕至十度自然三百六十嚥矣若久服氣息頓三百六十嚥亦謂之小成一千二百嚥謂之大成謂之大胎息但閉炁數至一千二百息亦是大成然後胎不結不能鍊形易質縱得長生同枯木無精光又有鍊氣閉氣委氣布氣諸訣法具列於文同志詳焉
　　鍊氣法
　　訣曰服氣鍊形稍暇入室脫衣散髪仰卧展手勿握固梳頭令通垂手足於席上調氣嚥之嚥訖便閉氣候極乃冥心絶想任氣所之以通理悶即吐之喘息即調之氣平又鍊之如此十遍即止新服氣之人未通有暇漸加一至十候通漸加至二十至五十即令遍身汗出如此狀是其效也安心和氣且卧勿起衝風此乃却老延年之良術但津液清爽時為之爾氣惛亂欲睡慎勿為也常勤行之四肢煩悶不暢亦為之【不必毎平旦要在清爽時】黄庭經云千災已消百病痊不憚虎狼之兇殘亦以却老年永延
　　委氣訣
　　訣曰夫委氣之法體氣和平也身神調暢無問行住坐卧皆可為之但依門户調氣或伸於牀或兀然而坐無神無識寂寂沈沈使心同太空因而調閉或十氣二十氣皆通須任氣不得與意相爭良久氣當從百毛孔中出不復口吐也縱有十分無二也復調能數至千二百息已上彌佳行住坐卧亦可為之如此勤行百關開通顔色光澤氣清長如新沐浴之人但有不和則為之亦當清泰也黄庭經云髙拱無為魂魄安清淨神見與我言
　　閉氣訣
　　訣曰忽有修養乖宜偶生疾患宜速於宻室依服氣法布手足訖則調氣嚥之念所苦之處閉氣以意想注以意攻之氣極則吐之訖復嚥氣相繼依前攻之氣急則止氣調復攻或二十或五十攻覺所苦處汗出通潤即止如未痊即毎日夜半或五更晝日頻作以意攻之不拘病在頭面手足但有疾之處則攻之無不愈者是知心之所使氣甚於使手有如神助功力難比也
　　布氣訣
　　訣曰凡欲布氣與人療病先須依其人五藏所患之處取方面之炁布入其人身中令病者面其方息心靜慮此與炁布炁訖便令嚥氣鬼賊自逃邪氣自絶
　　六炁訣
　　訣曰六炁者嘘呵呬吹呼嘻是也氣各屬一藏餘一氣屬三焦呬屬肺肺主鼻有寒不和及勞極依呬吐納兼理皮膚瘡疥有此疾則依狀理之立愈也
　　呵屬心心主舌口乾舌澁氣不通及語邪氣呵以去之大大開口小小開口呵若須作意是冝理之呼屬脾脾主中宫如微不和腹胃脹滿氣悶不洩以呼字炁理之
　　吹屬腎腎主耳腰肚冷陽道衰以吹字炁理之
　　嘻屬三焦三焦不和嘻以治之氣雖各有所治但五藏三焦冷勞極風邪不調都屬於心心主呵呵所治諸疾皆愈不必六氣也
　　噓屬肝肝主目赤腫昏等皆以噓治之
　　調氣液訣
　　訣曰人食五味五味各歸一藏毎藏各有濁氣同出於口又六氣三焦之氣皆湊此門衆穢併投合成濁氣毎睡覺薫薰氣從口而出自不堪聞審而察之以知其候凡口中焦乾口苦舌澀乳頰無津或嚥唾喉中痛不能食是極状也即須大張口呵之毎呵必須依門戸出之十呵二十呵即鳴天鼔或七或九以舌下撩華池而嚥津復嚥令氣退止但口中清水甘泉生即是退五藏凉也若口中津液冷淡無味或呵過多心頭汪汪然食飲無味不受水則是冷狀也即當吹以温之如温法伺候口美心調温即止黄庭經云玉池清水灌靈根審能修之可長存又云潄嚥靈液災不干
　　飲食調護訣
　　訣曰服氣之後所食須有次第可食之物必有益不可食之物必有損損宜永斷益乃恒服毎日旦食少許淡水粥或胡麻粥甚益人治脾氣令人足津液日中淡麵餺飥及餅並佳祇不得承食之勃亂正氣也煮葱薤羮可佳飯必粳米大麥麵益人服氣之人經四時甚宜服食之此等物不必日日食之任隨臨時之意欲食之鹿肉作白脯食之佳如是齋戒即不得食也三十六禽神直日其象鳥並不可食棗栗之兼䭔餅亦得食也作可餧慎勿飽飽則傷心氣尤難行凡麵蘿蔔羮切忌切忌鹹酸辛物宜漸漸節之毎食畢即須呵出口中食毒濁氣永無患矣服氣之人腸胃虚淨生冷酸滑黏膩陳硬腐敗難消之物不用食若偶然食此等之物一口所在處必當㣲痛慎之但食軟物乃合宜也毎食先三五嚥氣而喫食令作主兼吞三五粒生椒佳也食畢更吞三粒下走引氣此物能消食引氣向下通三焦利五藏趂濁穢消宿食助正氣也宜長久服之能辟寒沍暑濕明目生髪治氣功力不可具述備在太清經中服椒别有方服後有氣下則泄之慎勿留留則恐為疾毎空腹隨性飲一兩盃清酒甚佳冬濕夏冷助正氣排遣諸邪其功不細戒在多多則惛醉醉則傷神損壽若不獲已而飲放即呵三五口飲併即大開口十數下以遣出麴蘖之毒調治之常時飲一二升徐徐飲之亦不中酒兼不失食味生産死亾并六畜一切穢惡不潔之氣並不宜近之甚不宜正氣如不意卒逢速閉氣上風閉目而過便求一兩盃酒以蕩滌之覺氣入腹不安須調氣過出濁氣即却嚥下更納新氣以意送之以手摩之便含椒及飲一兩盃酒令散矣如不肯散亦不須過理逼任出無苦此則上焦擁故終須調氣理之使和平也食油膩辛味甚犯正氣切意省之亦有服氣一年通氣二年通氣實三年功成元氣凝實縱有觸犯無能為患日服千嚥不足為多返老還童漸從此矣氣化為津津化為血血化為精精化為髓髓化為筋一年易氣二年易血三年易脈四年易肉五年易髓六年易筋七年易骨八年易髮九年易形即三萬六千真神皆在身中化為仙童號曰真人矣勤修不怠則關節相連五藏牢固黄庭經云千千百百自相連一一十十似重山是内氣不出外氣不入寒暑不侵刀兵不害昇騰變化素同三光也
　　休糧訣
　　訣曰凡欲休糧但依前勤修三年之後正氣流通髓實骨滿百神守位三尸遁逃如此漸不欲聞五味之氣常思不食欲絶則絶不為難也但覺腹空即須嚥氣無問早晚何論限約久久自知節無煩其言何用藥物大抵服藥之人多不能服氣終日區區但以藥物為務身形不得精實固非上士用心也黄庭經云百榖之實土地精五味外美邪魔腥臭亂神明胎氣零那從返老却還嬰何不食氣太和精故能不死入黄寧此之謂也
　　慎守訣
　　訣曰世上之人多嗜慾傷生伐命今古共焉不早自防追悔何及夫人臨終而始惜身罪定而後思善病成而方求藥天網已發何可救之故賢哲上士惜未絶之命防未禍之禍理未病之病遂拂衣人寰攝心歸道道者氣也氣者心之主精者命之根愛精重氣然後身心保之矣黄庭經云方寸之中謹葢藏精神還老復丁壯養子玉樹令如杖急固子精以自償又曰長生至慎房中急何謂死作令神泣若當決海百瀆傾葉去樹枯失青青夫長生久視未有不由愛精保氣致之隂丹内御之道世莫得知雖務於氣而不觧絶情慾亦未免殃矣故曰人自失道非道失人人常去生非生去人修養君子自保省爾
　　服氣胎息訣
　　訣曰精者氣也氣者道也先叩齒三十六通右轉頭一匝如引頸其胎息上至咽喉即嚥之如此三遍方閉口以舌内外摩料取津滿口漱流昻頭嚥之上補泥丸泥丸即昻頭是也下潤五藏老子曰甘雨潤萬物胎津潤五藏晝夜不寐乃成真人上致神仙下益壽考在身所有疾苦想氣送至所苦處即愈真氣逐濁氣上衝下泄覺神清爽則氣自冲和故聖人有言夫人在氣中氣在人中人不離氣氣不離人人得氣而生因失氣而死死生之理盡在氣也但調得其氣求死不得則每夜半及五更展兩脚握固展手去身五寸其枕不得過二寸閉目依前法嚥之梳洗訖以暖一盃酒飲之益胎息潤六府引氣開百關昔峨眉山仙人幽秘法此不可言也老君曰靈芝玉英並在其腹名山大澤取藥服之與道甚乖吾道甚易但能行之早起展兩脚喘息勻以兩手义腦後手前拽頭向後拽頓如此三畢兩手相乂向前拽前拽三兩遍左右掣三二十遍畢嚥津二十遍如覺四體不和即乃舌漱液三二十嚥邪却疾去萬金不傳非其人造次傳者殃及三代也
　　胎息經
　　胎從伏氣中結【臍下三寸為氣海亦為下丹田亦為牝世人多以口鼻為牝非也口鼻即牝出入之門葢者水也牝土母也世人以隂陽氣相感結於水母三月胎結十月形體具而生人修道者常伏其氣於臍下守其神於身内神氣相合而生胎胎既結乃自生身即為内丹不死之道也】氣從有胎中息【神為氣子氣為神母神氣相逐如形與影胎母既結神子自息即元氣不散】氣入身來為之生神去離形為之死【西昇經云身者神之舎神之至也主人安静神即居之主人躁動神即去之神去氣散其可得生是以人耳目手足皆不能自主必假神以御之學道養生之人常拘墟神以為身主主既不去宅豈崩壊也】知神氣可以長生固守虚無以養神氣【道經云我命在我不在天也所患人不能知其道復知而不行知者但能虚心絶慮保氣養精不為外境愛欲所牽恬淡以養神氣即長生之道畢矣】神行即氣行神住即氣住【所謂意是氣馬行止相隨欲使元氣不離牝即先拘守其神神不離身氣亦不散自然内實不饑不渇也】若欲長生神氣相注【相注者即是神氣不相離綱云纎亳陽氣不盡不為鬼纎毫隂氣不盡不為仙元陽即陽氣也食氣即隂氣也常減食節欲使元氣内運元氣既壯即隂氣自消陽壯隂衰則百病不作神安體悦可觀長生】心不動念無來無去不出不入自然常住【神之與氣在母腹中本是一體之物及生下為外境愛慾所牽未嘗一息暫歸於本人知此道常泯絶情念也】












　　雲笈七籖卷六十
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷六十一　　　宋　張君房　撰諸家氣法
　　用氣集神訣
　　神集於虚【桑榆子曰虛無盖為象也】而安於實【實為精也】神心中智也安而無欲則神王而氣和正如此之時一任所之唯乆彌善行之不已體氣至安謂之樂天【天者虚而知之者】樂天則夀身外虚空亦天也身内虚通亦天也習之乆乆乃明生焉【虚中生白】宻自内知之久習彌廣而精上合於明明則内發於精如是乃至於道道應於德德之成矣用而為仁分而為義精氣晝出於首夜栖於腹當自尊其首重其腹色莊於上敬直於中應機無想唯善是與此神氣事質合吾一體謂之大順自天祐之吉无不利凡玅本有所神在心中之虚上通其系氣藴腸中之實【實精藏之府水腸之上也】常宜温養之【桑榆子曰凡温者生之徒但不得自温而失于也】平居常冝閉目内視氣源【下丹田也】每行一事利於生靈則欣然閉目内視其心謝之若曰吾身之神氣明發於吾形使吾達道也如此則天降之吉故天者虚氣之靈吾能用之道極於斯矣【桑榆子曰所謂天者自然之謂也非蒼蒼之謂乎】
　　服五方靈氣法
　　訣曰子若虧於仁則青帝非真子若虧於義則白帝非真子若虧於禮則赤帝非真子若虧於信則黄帝非真子若虧於智則黑帝非真且夫五氣之道體通神真子不負道違真即可修用是以道君保而傳之於至人以助自然以調元化修之於身而感於天天乃五行順序地乃五嶽安鎮人乃五藏保和神乃五靈運御是故性虧五德凶惡萃焉真人存用五氣法先當勿食葷血之物勿履殗汚絶除欲念檢身口意三業清浄别造一室沐浴盛潔以立春日雞鳴時面月建寅方平旦坐調氣瞑目叩齒三十六通漱咽津液䁝目左右各三握固臨目都忘萬慮放乎太空無起無絶良乆覺身中通煖即搖動支體任吐濁氣却又調息抱守氣海朝太淵北極丹田真宫稍用力深滿其大淵則覺百關氣歸朝其内也如此數過復冥心太空若東方洞然無有隔礙徐鼻引氣使極存見五藏覺東方青帝真氣從肝中周迴内外一體念身中三萬六千神與青帝真氣合又調息咽液良久起立再拜事竟如此日日勿闕至驚蟄面夘也盡夘節至清明日面辰存黄氣從脾中周迴内外洞徹也至立夏日面已存赤氣從心中周迴内外也芒種日面午小暑面未存黄氣從脾中周迴内外也至立秋日面申存白氣從肺中出周迴内外也至白露日面酉至寒露日面戌存黄氣從脾中出周迴内外也至立冬日面亥存黑氣從腎中出周迴内外也至大雪日面子至小寒日面丑存黄氣從脾中出周迴内外也此一周年五氣備全矣其存想調息次第法用如初説䁝目叩齒亦如初數不須等級可也至明年立春重習三日或五日七日九日如去年次第為用以朝其氣也其氣由心應手當把覽三才五行萬靈之目也夫掌訣以握固為總法所以運魁綱封五嶽關三晨捉鬼道攬河源固真氣而幽顯備統之也事竟即隨息訣遣以散其氣凡指訣女人尚右男人尚左隂陽之體然也大指屬土食指屬火中指屬水無名指屬金小指屬木從根節為孟中節為仲頭節為季指甲之目為五行刀支刀支主殺斬邪誅逆用之五氣既全當隨五互相制伏無不如意握固法以大指搯四指根人畢鬼道三過隨文閉氣握之指節具十二辰亦隨其相生相剋例用之也諸步綱起於三步九跡是謂禹步其来甚逺而夏禹得之因而傳世非禹所以統也夫三元九星三極九宫以應太陽大數其法先舉左一跬一步一前一後一隂一陽初與終同步置脚横直互相承如丁字所亦象隂陽之會也踵小虚相及勿使步闊狹失規矩當握固閉氣實于大淵宫䁝目自三臨目叩齒存神使四靈衛已吏羅列前後左右五方五帝兵馬如本位北斗覆頭上杓在前指其方常背建擊破也步九跡竟閉氣却退復本跡又進是為三反即左轉身都遣神氣綱目直如本意攻患害除遣衆事存用訖却閉目存神調氣歸息于大淵宫咽液九過其禁勅符水等請五方五帝真氣如常言真師曰先習五氣都畢乃習三步九跡星綱一年無差然後行諸禁法隨意剋中如神也能清慎守道乆乆飛仙度世古人真仙聖王皆得之以佐世治俗但世傳不真妄生穿鑿唯按此行之乃見其驗先師云三步九跡如既濟卦得星綱真訣又須條習五帝之氣及握固掌訣始合其宜通徹真原也若但受持符圖寳籙不得師傳修用之門終不獲靈驗一如籙文不爾且謂尊奉供養而已為之善縁用資來業者梯級爾
　　五厨經氣法【并叙】
　　老子五厨經夫存一氣和泰則五藏充滿五神静正五藏充則滋味足五神靜則嗜欲除則此經是五藏之所取給如求食於厨故云五廚爾
　　東方一氣和泰和【一氣者妙本沖用所謂元氣也沖用在天為陽和在地為隂和交合為泰和也則人之受生皆資一氣之和以為泰和然後形質具而五常用矣故老子曰萬物負隂而抱陽沖氣以為和也則守本者當外絶二受以全生分内存一氣以和泰和泰和和一而性命全矣故老子又曰專氣致柔能如嬰兒乎得一道皆泰得一者言内存一氣以養精神外全形生以為車宅則一氣沖用與身中泰和和也故云得一如此脩生養神之道皆含於泰和矣故老子曰萬物得一以生】和乃無一和【言人初稟一氣以和泰和若存和得一則和理皆泰至和既暢非但無一亦復無和不可致詰如土委地故老子曰吾不知其名】理同際【妙也理性也此言一氣存乎中而和理出其性性修反德而妙暢於和妙性既和則與同際故老君曰同謂之】
　　南方不以意思意【意者想受也言存一氣以和泰和者慎勿存想受以縁境識當凝神湛照令杳然空寂使和暢於起念之前慧發於忘知之後瞻彼闋者虚室生白則吉祥止矣若以意思意想受塵坐令焚和焉得生白故老君曰塞其兊閉其門終身不勤】亦不求無思意而不復思【但不縁想受則自發慧照慧照之發亦不自若求無思即涉想受與彼思意無差别故老君曰無名之朴亦將不欲意無有思内存一氣但令其虚虚即降和和理自暢則不縁想受納和强假意名既非境識所存是以於思無有故老君曰用其光復歸其明】是法如是持【如是内存泰和泰和之法和暢則是法皆遣遣法無住復何所持以不持為持故云是法如是持也】
　　北方莫將心緣心【心者發慧之質想受之器也正受則發慧邪受則生想言人若能氣和於中心正於内内照清淨則正慧湛然鑒明而塵垢不止淵停而萬象俱見見象無主謂之常心若以心得心縁心受染外存諸法内無慧照常心既䘮則和理亦虧矣故莊子曰得其心以其心得其常心物何為最之㢤】還莫住絶緣【夫以心縁心則受諸受若正受生慧日得常心慧心既常則於心無受何等為絶緣心亦無縁絶湛然常寂何所住乎故老君曰損之又損之以至于無為也】心在莫存心【慧照湛常則云心在心忘慧照故曰莫存既不將而不迎心縁則無絶而無住矣】真則守真淵【真者謂常心慧照清淨不雜也若湛彼慧源寂無所染既無知法亦無縁心則泰和與真本不相離故云守爾】西方修理志離志【理者性也志者心有所注也前絶外境受此絶内性受也言修性者心有所注心有所注但得遍照外塵已絶境識無住離形去智同於天通性修反初圎照無滯内外俱静之又則離于住想矣】積修不符離【上令修性離志則内外俱寂無起住心亦無空心坐忘行忘次来次滅若積修習不能忘泯起修一念髪引千鈞内照既搖外塵咸起則與彼離志不相符合矣】志而不修志【若心無所注則何由漸悟必因所注而得定心心得故云志也不修志者明離志而不積修忘修而後性足則寂然圎照矣】已業無已知【因心注而慧業清浄故云已業内忘諸已外忘諸物於慧照心無毫芒用則於已業自亦知故云無已知也】
　　中央諸食氣結氣【夫一氣凝結以和泰和和一皆泰則慧照常湛今口納滋味以充五藏身聚泡沫以載其形生者受骸於地凝濕於水稟於火持息於風四縁結漏皆非妙質故淄涅一氣昬汨泰和令生想受識動之弊矣】非諸久定結【言人當令泰和含一無所想受守真湛常則與泰和合體今以諸食結氣故非乆定結也】氣歸諸本氣【四縁受識六染生弊地水火風散而歸本根識既識則從所受業矣】隨取當隨洩【取者受納也洩者發用也夫想有二受業有二應隨所受納法用其徵若泰和和一則一氣全和致彼虚極謂之復命復命得常是名正受正受淨業能生慧照慧照湛常一無所有則出入無間矣不者則食氣歸諸四縁業成淪于六趣】
　　谷神妙氣訣
　　訣曰氣為吾籬落元氣為吾屋宅始氣為吾牀席天為氣正清從我頭上而下入我止我肝關川九天從我兩目而出水為元氣正白從我左右脈下入我止我肺關川九天從我兩鼻孔中而出地為始氣正黄從我左右足下而入我止我脾關川九天從我口中而出願其三氣俱来覆被其身周年竟嵗永無窮極次人身中七十二生氣髪為清城君頭為三台君眉為八極君兩耳為决明君左目為明君右目為元明君鼻為周天妙户君口為列元玉戸君齒為八土君舌為無極君咽為校尉君喉為九卿君肺為華盖君膽為長命君胃為太倉君大腸為食母君小腸為導引君左腎為妙君右腎為元君腸為越道君三焦為老君兩膝為小車徘徊君兩足為雷電起君願師子取口中七十二生氣常當在師子身中不得妄出次念嬰兒真人赤子三君為我存泥丸行絳宫守丹田不得妄出嬰兒字子元治人丹田中主人長生無為真人字子丹治人心中主人萬神長生赤子字太上治人頭中主人延年益夀制靈不死長生事畢上一在人腦中其神赤子是中一在人心中其神真人是下一在人臍下一寸三分其神嬰兒是凡人久生之道一切由是念之不止即見神矣腦為紫㣲宫心為洞房宫臍下三寸名丹田宫人常念三宫中神氣則可長生久視次念身中五宫六府五藏肝為木宫心為火宫肺為金宫腎為水宫脾為土宫亦為五藏肝為左將軍府肺為右將軍府心為前將軍府腎為後將軍府臍為中大將軍府頭為上將軍府内者見外外者知内内五行六府五藏五行者肝為木心為火肺為金腎為水脾為土謂之五行肺為玉堂宫尚書府心為絳堂宫元陽府肝為清冷宫蘭臺府膽為紫㣲宫無極府腎為幽致宫太和府脾為中和宫太素府謂之六府肺藏魄肝藏魂心藏精腎藏意脾藏志謂之五藏五者在天為五星在地為五行在物為五色在天為五星者東方歳星南方熒惑星西方太白星北方辰星中央鎮星在地為五行者金木水火土在人為五藏者心脾肝肺腎在物為五色者赤青白黑黄所以有間色者甲已為妻夫以黄入青為緑丙辛為妻夫以白入赤為紅壬丁為妻夫以赤入黑為紫戊癸為妻夫以黑入黄為紺故今有間色者甲為木乙為林丙為火丁為灰戊為土已為赭庚為金辛為鑛壬為水癸為泥夫木氣有所生火氣有所長金氣有所殺水氣有所滅何以明之春三月萬萌皆簇地而生故是知木氣有所生夏三月萬木皆成大故知火氣有所長秋三月萬物皆死故知金氣有所殺冬三月巢蟲蟄蟻動皆飛走故知水氣有所藏滅夫木氣有所生木榮有華而死者何自妻来女歸春三月木王甲召乙歸得金故亦有所遊夏三月有所長土有所生麥中死者何辛為丙妻金氣出辛為有所殺椹所以先青後赤至熟其黑者何生故先青後黑火生其氣赤熟黑者何丁為壬妻丙召丁歸得水氣故令黑棗先白至熟而赤者何棗始入七月被金故白熟赤者辛為丙妻為庚召辛歸得火氣故令赤金氣有所殺至秋八月薺菱而生者何乙為庚妻以得木氣故有所生乙為庚妻以青入白為縹夫五行更為夫妻者何皆有威制故土欲東遊木往刻之故戊嫁已為甲妻木欲西遊金徃伐之故甲嫁乙為庚妻金欲南遊火往殺之故庚嫁辛為丙妻火欲北遊水灌而滅之故丙嫁丁為壬妻水欲南遊土徃竭之故壬嫁癸為戊妻矣夫五行有相刑滅毁或死者何木之穿土不毁火之燒金不滅木火者仁陽氣好生不殺金之伐木死水之灌火死皆隂氣好貪故所刑皆死五行者心為火行肝為木行肺為金行腎為水行脾為土行為五藏法五行肝為木行所以行水而沈者何已為甲妻得地氣令其沈肺為金行所以得水而浮者何辛為丙妻得火氣故浮脾者土得水正居中央癸為戊妻夫土者五行之中癸助土故脾得水上不至上下不至下正在中央
　　中嶽郄儉食氣法
　　平旦七七四十九咽
　　日出六六三十六咽
　　食時五五二十五咽
　　㬂中四四一十六咽
　　日中九九八十一咽
　　晡時七七四十九咽
　　日入六六三十六咽
　　黄昏五五二十五咽
　　人定四四一十六咽
　　黄庭經曰玉池清水灌靈根子能修之可長存名曰飲食自然華池者口中之唾也呼吸如法咽之即不饑矣初絶穀三日七日小極頭慎勿怪也滿二十一日成矣氣力日増欲食可食即息禁隂陽不可妄失精氣也食穀乃通老君道經絶穀氣第三法曰先合口引氣咽之滿三百六十已上不得減咽欲多多益善能日咽至千益佳咽多而食日減一餐十日後能不食也後氣常入不出意氣常飽不食三日腹中悁悁若飢或小便赤黄取好棗九枚或好脯如棗者九枚念食噉一枚若二枚至三枚一晝一夜無過此九也意中不念食者不須噉也常含棗核受氣令口中常行津液佳
　　十二月服氣法
　　正月朝食陽氣一百六十暮食隂氣二百
　　二月朝食陽氣一百八十暮食隂氣一百八十
　　三月朝食陽氣二百暮食隂氣一百六十
　　四月朝食陽氣二百二十暮食隂氣一百四十
　　五月朝食陽氣二百四十暮食隂氣一百二十
　　六月朝食陽氣二百二十暮食隂氣一百四十
　　七月朝食陽氣二百暮食隂氣一百六十
　　八月朝食陽氣一百八十暮食隂氣一百八十
　　九月朝食陽氣一百六十暮食隂氣二百
　　十月朝食陽氣一百四十暮食隂氣二百二十
　　十一月朝食陽氣一百二十暮食隂氣二百四十十二月朝食陽氣一百四十暮食隂氣二百二十夫陽氣者鼻取之氣也隂氣者口取之氣也此二氣十二月中日日旦暮能不絶者周天一竟又一周天足則與天同齡矣
　　三一服氣法
　　夫欲長生三一當明上一在泥丸中中一在絳宫中下一在丹田中人生正在此也夜半至日中為生氣日中至人定為死氣常以生氣時强卧瞑目握固閉目閉口不息心數至二百乃口小㣲吐氣出之日增其數數得滿二百五十即絳宫守泥丸滿丹田成數得滿三百則華盖明耳目聰身無疾邪不干司命削去死籍移名南極為長生閉氣之法以鼻㣲㣲引内之數滿乃口小㣲吐之小吐即便以鼻小引咽之如此再三可長吐之為之既久閉氣數得至千五百則氣但從鼻入通行四支不復從口出也自欲通之乃從口出如此不止仙道成矣饑取飽止絶穀長久
　　服三氣法
　　華陽諸洞記云范幼沖遼西人也受胎光易形之道今来在此常服三氣三氣之法常存青白赤三氣如綖從東方日下來直入口中挹之九十過自飽便止服之十年身中自生三色光氣遂得神仙此是高上元君太素内景法旦旦為之臨目施行視日益佳其法鮮而其事驗
　　服氣雜法祕要口訣
　　天關中為内氣【口為天關生神機手為人關把盛衰足為地關生命扉並黄庭内景云】神廬中為外氣【神廬鼻也神廬之中常欲修治黄庭外景云】凡服氣皆取陽時夜半平旦也即東南向静而端坐叩齒三通三漱咽之則兩手相摩令掌心揩拭面目便以大拇指上下揩其腎骨七遍即握固鼔氣以滿天關調匀為度閉口而咽之既努腹訖徐徐出神廬中氣其神廬中當修治之鼓努每須相應一鼓一咽一努為相應也其鼓之咽時天關莫開恐生氣入腹而為疾也夫服氣須安神定志徐徐咽之急即心胷中氣不散結痛每咽五十服漸加至一百服二百服三百服有他故即二十三十服行住服之並得臨時自消息也所貴常行不欲闕日如初服有噫氣上即鼓而却咽無使出氣【桑榆子曰元氣融和不為粗厲必若噫上豈元和之氣耶然初服之時特以氣道未得全暢事須仰就且以元氣待之也若至再至氣海不受必五藏之中舊有濁氣如此故亦不宜愛惜】忽下部有泄不妨每鼓咽氣須調和徐緩不欲天關中有聲若咽急恐下部氣祕令人脫肛慎之如服内氣久而自通通即服無時矣但飢即服之飽即止每鼓咽之際常存思氣入五藏流行即從手足心及項三關九竅支節而出忽有疾即思以氣攻其病處何疾不愈如要服氣休糧即不論咽鼓努多少常令腹滿為度勿令腸擪若饑即時服三五咽以意自調息勿須仰卧仰卧即氣難下損人心胷凢氣相應即腹中有聲愚者謂之腸空即有聲有聲即損人其不然矣此猶雷鳴電激陶鍊隂氣百關流潤真要深門也夫服氣多方若非鼓努之法不為真玅或有人未解咽服氣未通流便虚其心忘其形雖日效忘必無所成多因困弊也夫鼓努法本服自然元氣流利藏府氣既長存人即不死何假外求吸引外氣夫人氣盡則神亡神亡則身謝故知守元氣不失胎成皆祕訣所傳者幸勿疑夫行氣候閒時鼓十咽二十咽含令腸滿然後存思行入四支有事之時即一咽一行氣手足須著物候氣通流然必虚心忘形然後煩蒸之氣散出四支精華之氣凝歸氣海久而自然胎成封固支節得雷鳴相應當鼔轉其腹令氣調暢也夫服氣導引先須舒展手足鼓咽即捩身左右精思入骨節行引相應令通不㫁謂之行氣導引又宛轉盤迴存思氣從手足關節散出古經云有行氣導引非至道口傳罕有知者夫行氣導引若飢時服候腹滿乃行之若食飲後旋行之若兼服氣導引當候閒時習之非尋常可作也夫服氣導引當居静宻房室不欲處高屋當風如遇暴風疾雨霑濕衝寒冐逺来皆須歇息候其體乾氣和方可為之若欲四支常瘦即數導引謂肌膚充恱也若能導引服氣不失其時則神氣常清形容不易暴脂虚肉不生永無諸疾矣世人或謂服氣與胎息殊誤之深矣胎從氣中結氣從胎中息乆服則清氣凝而為胎濁氣散而出胎或可以入水蹈火世人或依古方或受非道者以秘數之貴其息長不亦謬乎殊不知五藏無常服之氣一時閉塞關門豈知是胎中自然之意但煩勞形終無所益時人服氣多閉口縮鼻皆抑忍之但取息長不知反損問曰氣外氣内二氣俱出五藏焉得内外吐納不同【桑榆子曰此言二氣俱出五藏即大謬也外氣喘息之氣即府氣也但入至榮衞非自中而有者也焉得謂之出於五藏乎】答曰服内氣鼓努之時即胃海開納真氣封固納訖即還閉徐徐出外氣自然有殊夫抑塞口鼻氣俱不通不通即蓄損五藏此乃求益而反損也且人健時閉氣息即有疾力㣲即難制豈不失之極也若服内氣用力甚少而功即多當勤行之也問曰夫上士先導引後出入下士先出入後導引何也答曰上士先導引氣隨舉動散出下士先出入恐其氣入支節不散此則學氣導引得與失各有殊天師云内氣者一吐氣有六氣道成乃可服氣吐氣六者吹呼嘻喣嘘呬皆出氣也【桑榆子曰喣一名為呵大抵六氣之用與他本有五不同也】時寒可吹以去寒時温可呼以去嘻以去風喣以去煩又以去下氣嘘以散滯呬以解凢人則多呼呬道家行氣不欲嘘呬長息之忌也悉能六氣位為天仙【呬丑利許氣二反桑榆子曰凡人喜怒嗜慾衆邪之氣不絶於中辛鹹甘酸外物之味不離於口若即便禁長息則濁之氣無洞盡之期彼得道者無思無慮無榮無欲含其浩然之氣又焉取於噓呬㢤彼視噓呬猶決提耳】
　　凡服氣畢即思存南方熒惑星為赤氣大如珠入其天關中流入藏府存身盡為氣每日一遍此乃以陽鍊隂去三尸之患又古涓子留口訣令想火鍊身為炭道者商量火氣非自然陽精恐傷神未可為也其精者真人宻傳至玅精思行之勿疑【桑榆子曰云商量者延陵君之意也夫存想之中寧暇分别其自然與非自然乎若如所言則存之與想得為自然否况人間錬丹亦用火則乆與熒惑同是天地之中一物耳亦何擇然】凢導引服氣之時衣帶常欲寛若急即損氣氣海悶【桑榆子曰損謂限滯之也非能傷之】夏冬寢處飲食常欲温勿食酸鹹油膩之物食之損五藏五藏損即神不安豬狗肉生果子尤忌尤忌
　　延陵君鍊氣法
　　每服氣餘暇取一静室無人處散髪脫衣覆被正身仰臥展脚及手勿握固淨席一領邉垂著地其髪梳以理之令散垂席上即便調氣氣候得所咽之便閉氣盡令悶又冥心無思任氣所之氣悶即開口放出氣新出喘息急即且調氣七八氣已來急即定又鍊之如此有暇且十鍊之止為新功恐氣未通擁在皮膚反致疾也有餘暇又鍊之更加五六鍊至二十三十或四十五十並無定限何以為則如服氣功漸成關節通毛孔開鍊到二十三十覺遍身潤或汗出即是功效好且安心穩卧不得早起衝風如病人得汗良久將息方可著衣徐徐行步小言愛氣省事澄思身輕目明百脈流注四支通暢故黄庭經云千災已銷百病痊不憚虎狼之凶殘亦以却老年永延夫鍊氣者每夜頭及午時任自方便候神情清爽即依前次第迅坐修咽勤勤致之不得惰慢忽有昏悶欲睡即睡不得勉强欲睡而復强為即却邪亂其意意邪氣亂失正道也如新服未有正氣即較昏昏已後亦無昏沈矣【桑榆子曰所言須勤勤不得惰慢又説任方便不得勉强消息之妙在於此矣則知勤勤不在勉强候未方便寧循惰慢藏修息遊乗自然以運則氣行矣】夫鍊氣者不得每日行之十日五日有餘暇覺不通暢四體煩悶即為之常日無功不用頻也【桑榆子曰隂陽合節即不為災沴此云常日無功若如所言為之何害但以不止於無功將臻乎有咎何以言之借如炎帝勤稼而併功倍功必反為大旱也按摩亦然】


　　雲笈七籖卷六十一
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷六十二　　　宋　張君房　撰諸家氣法
　　太清王老口傳法序
　　此卷口訣並是楊府脫空王老所傳授其脫空王老時人莫知年歳但見見自若或示死於此即生於彼屢於人間蟬蛻轉脫故時人謂之脫空王老也其遊楊府自言姓王亦不知何處人耳每逢志士即傳此説云祕妙方若傳非其人自招其咎此卷並學有次第至人口訣非初學法也為當學人初兼食服以此屢言食物且食氣祕妙切資斷食使穀氣併絶但能精修此法知騰陟仙道不逺耳
　　説隔結
　　凡人腹中三處有隔一心有隔初學服氣者但覺心下胃中滿宜少食乆作之自覺通下二生藏下有隔即覺腸中滿久而覺到臍三下丹田中有隔能固志通之然後始覺氣周行身中矣遊行身中漸入於鳩後覺鳩中氣出即能與人治病也
　　初學訣法
　　初學時必須安身閒處定氣澄心細意行之久而不已氣入腸中即於行住坐卧一切處不妨胃中氣未下入腸中来即不得到處作初服氣皆須因入息時即住其息少時似悶滿其息出時三分可二分出還住少時咽之咽已又作至腸中滿休必須日夜四時作為初學人氣未入丹田還當易散得氣入丹田縱不服氣亦氣不散四時者朝暮子午時是也如覺心滿悶但咬少許甘草桂亦得其滿悶即散丹田未滿亦不至滿悶也元氣下時自然有少悶祕之勿妄傳非其人
　　凡初服氣日夜要須四度朝暮二時用仰覆勢夜半及日中唯用仰勢其仰勢用低枕仰卧縮兩脚豎兩膝伸兩手著兩肋邉即咽氣只咽十咽氣即滿丹田中待一時咽了然後以意運入鳩中其覆勢以腹坦牀以意搘胷令髙手脚並伸著牀即咽十咽每咽皆以意運令縁脊下從熟藏中出
　　覆仰法
　　每朝暮服氣先覆後仰毎咽氣皆須一下下作聲尋聲運入丹田中縁脊下亦須作聲若解作聲毎勢只十咽即足如不能作聲三十五十咽亦不足要須解作聲始得不解作聲徒勞耳
　　凡咽氣皆喉中深咽不得淺淺即發嗽
　　凡咽氣毎一迴咽中間十息五息亦非事停歇從容任意不解用氣咽淺即當時患嗽
　　凡咽氣不得和唾咽氣須乾咽中間有津液来别咽之咽液亦須用出息咽之若用入息恐生風入極須用心也
　　凡初受服氣法要誦祝受法已後平常自用氣不要誦祝與人療病當應誦祝
　　服氣雜法
　　凡服氣四度外或非時腹中覺氣少氣力不健任意咽多少亦得
　　凢初服氣氣未固多從熟藏中下泄宜固之勿令下泄以意運令散
　　凡初服氣必須心意坦然無疑無畏不憂不懼若有畏懼氣即難行
　　凡服氣若四體調和意思欣樂自足不羡一切餘事即日勝一日歡快無極
　　凡服氣不得思食坦然無所念始得若忽然思食必須抑捺如不在意抑捺心即邪矣如渴煑薜荔湯湯中著生薑少許更煑一兩沸喫一椀其渴即定【薜荔者絡石根是子亦得】或薑湯亦得若能自抑捺縱終日對嘉饌亦無所欲凡服氣但不失時節丹田常滿縱出行人事亦不可廢若乆乆行慣縱失一時兩時亦無所苦
　　凡服氣成者終日不服氣氣亦自足至妙不可窮盡凡服氣得臍下丹田常滿呌喚讀書終日對人語話氣力不少出入行步無倦怠也
　　凡初學服氣氣未堅不可過勞勞即損氣仍須時時步行少地令氣向下大精
　　凡服氣成欲得食即縱食食亦不障氣縱飽食咽氣氣還作聲直至臍下一成已後兼食行氣亦無妨
　　凡初服氣欲以氣推腹中糞令盡且勿食二十餘日彌佳若入頭即食理不得妙
　　凡服氣日别喫少酒亦好如或思食喫少許薑即定仍不得多睡能百種不喫最妙但至誠感神百無所畏凡服氣縱體中及心胷間不好亦無他事乆乆行氣自可散也
　　凡初服氣小便黄赤亦勿怪久久自變色如常
　　凡初服氣不用喫果子恐腹中不安穏又恐滓腹中氣難行且欲空却腹藏令氣通行但能忍心久作自覺精神有異四體日日漸勝神清氣爽不可比量若乆乆行氣眼中自識善惡視人表知人裏能志心學三七日即内視腸胃分明知心不忘久行始通能内視五藏歴歴使用妙不可言如能堅心行氣肌膚不減亦不消瘦若作不如法或無堅固之志即似瘦弱也
　　凡人身中元氣常從口鼻中出今制令不出使臍下丹田中常滿即不至飢若神識清明求出不得
　　凡服氣丹田滿如悶即運氣令從四肢及頂上出第一勿令從口鼻出若從口鼻出散雖餐百味飲食但得虚肌身受諸病漸入死地凡人飲酒食肉一時雖勇健百病易生瘴癘蠱毒逢即被傷能服元氣久而諸毒不能傷一切疫病無得染但恐不能堅持如能堅持乆而自知其妙
　　凡初服氣氣悶多從下洩悶須制勿令洩以意運令散即好
　　凡初服氣了或氣衝上欲從口出即須咽液送令下咽液勿咽入息恐外氣入
　　凡初學服氣太多腸或脹滿攪轉作聲不安穏即須數數以意運氣逐却腸中宿糞即好必須數數逐却糞令肚空其氣在内方得安穩如未逐糞間仍攪轉不安穩任下泄一兩下寛快雖下洩失氣續更咽添之若洩一下即咽一下添之若兩下或至三下四下還須計數添之意者常令丹田氣飽足為佳
　　凡服氣周徧不須閉氣想但依平常以意運之如飢抑捺却自定渴即任飲水漿薜荔湯無妨如有氣衝上即咽令下能咽氣咽唾送之令下亦得凡滿悶只從心胷間衝上耳
　　凢服氣宜日服椒三兩服毎一合椒淨治擇去目及蔕以酒水薜茘飲菜汁送之令下益氣及推腸中惡物此是蒙山四祕
　　辨腸轉數法
　　凡仰咽氣入子腸運入鳩中覆咽氣運令從熟藏中出凡人有熟藏生藏行之一月日氣始入盤屈腸中作小聲遶腸轉鳴凡人盤屈腸轉數多者為上聖人十二轉已下或十轉九轉七五三兩轉者是賤人腸麤而短聰而無智麤屬聰長屬智候得腸長為上如腸短更細不是類也
　　凡人腸長者氣易固腸短者氣難固
　　凡初服氣腸中攪轉作聲即須右脅著牀以右手搘頭以左手牽左脚令屈直身及直右脚咽氣令咽入右脚中出腸中即可乆行氣毎下作聲聲繞盤屈處皆自記得屈數其聲流轉幽幽隱然小聲即是流通好也人腸中又有四縁又有節次有二十四次乆行氣毎氣下即覺有節次次數亦自記得
　　凡元氣與外氣不相雜若咽生氣須臾即從下泄出去不得停腸中
　　凡腸賢士大腸十二節小腸二十四節上士大腸九節中士大腸七節其氣毎至節經過皆自覺至節須用氣即過其洗腸多飲漿
　　服氣十事
　　凡服氣總有十事所謂心為神氣肝為禁氣肺為殺氣脾為道氣腎為元氣并陽氣隂氣和氣外服氣内服氣名為十事今時正咽者只是内服氣一事耳至如外服氣者譬如别人在别處患左脚腫痛禁之自引外氣運入己左脚中彼人即自差所謂遙禁法以此而論妙不可解
　　凡運氣得應頭腦中即頭腦中氣上運氣向脚亦如此若先運陽氣即覺脚冷然後始應縁陽氣排隂氣出所以如此先運隂氣亦陽氣先出脚如火然後始脚冷他皆倣此若能運氣入頭中始免面瘦【已上九條】服氣軌則即須得知取其精妙乆而自佳腹中食盡後並不過三七日即自得其要兼食行之事似遲腹中穀氣四十日始應得盡亦有更出者待後自㸔若有膿血黑物黄物等出即是穀氣盡也如斯物未出即不能令氣徧身周行體中歳除日夜以淨飲食酒麞鹿脯等於無人處鋪設四拜誦祝或七遍二七三七遍祝曰無你婆帝無你俱沙諦多寫無你歸婆僻能持婆莎訶事訖喫諸飲食不盡者致東流水中【僻毗二切】
　　凡運氣十五日已前可令氣從頭及手出十五日已後從兩脚心出常用氣時喘息喘息出盡即閉氣令氣極更莫令入即咽之有强壯人作即多有尋常人作即少大都三四下即得坐卧不飢右脅著牀卧展右脚縮左脚膝左手攀右膝頭可經四五端攀膝頭用少力時左脅著地卧又如前少時仰卧手攀兩膝即以左右手攀膝用少力餘如前三事總須高枕作之如欲逐食令出即兼取安穩氣極者尋常初仰卧看氣與心脾骨齊即休取飽即服氣者别服氣即弱肚高即脹滿大都三下兩下取卧者自料量看氣出極即閉之勿取入息良久即氣攻頭上得諸處度更即得鼻中喘息從月一日至十五日左邉十六日至月暮右邉用此得冷時用氣寒不能寒得時用冷氣不能得時用法得冷時用冷法依法不至即引入息自然冷出息始得入息極作不得【此是自法】左邉肝肝氣青著青氣右邉肺肺氣白著白氣氣上即孔合氣下即孔開乗開咽氣自然糞盡又前言服氣喫諸湯藥等為初學人氣於三丹田中不住多有反出或兩脇脹滿以此藥散氣或言初學人力微服餌助道或言益氣道也初學不可不知久久總不用為妙譬如嬰兒居胎中湛然不動服何藥物有何人言須服藥者未悟其深妙耳但如嬰兒斯則盡之莫錯用心不然入邪也方中有祝後人加耳古本無之王老報書具尋来問非至人豈能致此甚善此可謂元氣通流不死之道復何疑哉夫寒之氣者用氣則得此事用功要在口訣非筆所能傳也五通他智者但行之不已三尸自除三尸既除五通何逺可懸解於心也忌死穢者黄庭内景云真真一魂魄鍊至忌死氣諸穢賤若能避之大好如必不可避而見之即存心家火氣從頂而出徧燒其身訖即取桃皮四兩竹葉一觔煑湯沐浴亦可以解穢初見之時仍須閉氣若涉深水能閉氣内息此已得道氣扶身魚龍豈能為害語云行道之人入水不避蛟龍此之謂也更不假外助今徃徃親見狀若鬼神者盖氣通之後則心合正真而鬼神不能藏形固是常理復何足怪但凝心内照莫取莫説自然降伏諸魔得未曽得豈在一二所論也夫神仙法者與此法了無有異此法精思静慮安形定息呼吸綿綿神氣自若百病不生長存不死所謂身安道隆度世法也
　　神息法
　　神息法者觀心遺照動念即差當用心之時氣自無滯當用氣之時心亦不生兩法相須事同唇齒何謂不相應善思念之勿有疑慮景藏形者當勤修此法使退皮煉骨身合太無則所遇咸適雖山河石壁無有擁遏之者此必然之理
　　右已後口訣並學有次第然非初學人法為當學人初兼食服以此屢言食物且服氣祕妙切資斷食使穀氣併絶知騰陟不逺也
　　服氣問答訣法
　　問云或有心腹不好或痢疾等於氣如何答曰但能絶食服氣其疾不過數日必愈
　　問云或有心腹不好或有病患或須止痢或須冷或須亦擬自問得當否答曰生藏在脾上熟藏在脾下近脊所以覆咽尋聲縁脊從熟藏中下耳凡咽氣乆即自至鳩僕當時雖咽未至鳩頭每五更皆須自應鳩【或云皆自應鳩】鳩健一如見敵耳凡覆想縁脊下只以意想腹中近脊尋聲不入熟藏中出仍令聲從右邉下
　　問云咽氣滿下泄不得禁亦非事後有膿答曰自腸中先有滯結所為不須忍覺欲出即放令出肚中即不鳴
　　問云想氣使出頂及四肢只憑想便是凢咽氣只得丹田氣拍之彭彭即得縱心頭未滿亦得如欲心頭飽滿只是多取氣即得如蟲行答曰乆行自覺更無别法問云如何得似喫食時一種初學只合如此久久即共喫食一種所云運氣從頂及四肢出有妨礙不答曰非有妨礙始令出任其自出耳但運徧身即休不假以意令出他氣自出如行人事氣少即咽亦不須候時攻擊病及與人療病乆行氣得通始得如何初學即有所望内視腸中糞盡訖閉目内視即自見腸中糞極難盡從斷食一十餘日始盡初㫁食三七日即須别喫一兩頓煑菜推宿糞令下如得毎頓喫一椀苜蓿莽薑蔓菁菘蕪在煉若苦汁著少油酥最好任少著鹽醬汁作味勿著米麫等且欲腸中穀氣盡喫菜可四五日已後即除却菜喫汁又數日然後總須停毎喫少酒任性腸中空訖即喫一頓酒令吐心胷中痰極善
　　姑婆服氣親行要訣問答法【此法傳自李液家言姑婆者液之姑婆也】
　　問云食訖今排糞盡若為用氣排糞答云其腸中先來已經盪滌淨訖不食日乆若遇難事要須食喫即用氣排之凡生藏在脾上熟藏在脾下咽氣從生藏排下過至熟藏其糞即盡如不用作糞即當時排之其食不變色而出候食出可飲一椀薜荔飲洗滌腸中常令淨潔其氣即易流行
　　問云若不須於口鼻出氣即閉之不限時節於諸處出息若何答曰閉氣内息先以略訖但得穀氣盡腸中空閉氣令氣更莫令外氣入即得鼻中喘息餘閉法日乆當自悟
　　問云若何得隔塞開通答云凡服氣欲得速流通無隔塞會須百物不食即得咽氣入子腸一月日始入盤腸其盤腸轉數多者為上聖人十二轉已下或十轉或九轉七轉五轉三兩轉者是賤人腸麤而短者聰而無智其氣須上即上須下即下須左即左須右即右若適所云用氣自由但行之日乆自得通暢小小口訣非筆所宣問云當眼闇如隔數重紗自氣入頭入眼極明徹若何答云其眼漠漠如隔紗者只為用氣不堅致令如此但能運氣入頭溜入眼中從胷前過注入肝中即得眼目精明光色異衆
　　問云今服内氣與元氣循環身内無處不通亦無飢渴兼自通得内氣其法不可卒言者何答云凢服氣欲得循環身中百物不食腸中滓既盡氣即易行但能忍心乆作自覺神情有異四體日勝一日腸中既淨即閉目内視五藏歴歴分明知其處所即可安存此五藏神常自衞䕶久行氣人眼中别人善惡視人表知人裏亦能驅使此五藏神以治人病其内息法用氣日乆即得若兼食飲酒漿等即内息不成其深奥之義不可卒陳問云其宿有患處作意併氣注之不過三日五日必愈者何答曰愈病法腸内及四肢有患處但用氣法攻其病處想氣偏攻其病即散吾自服氣来癥痃脚氣皆悉除愈初攻病時若痢五色膿亦勿畏之病出之候也問云須肥用氣即肥須瘦用氣即瘦若何答曰若須瘦用元氣運令入頭即枯瘁
　　敢問冬月單衣不寒若何答曰先運陽氣覺兩脚冷極然後始為以陽氣排隂氣從脚而出所以先冷而後陽氣至徧體燻燻如春月也
　　敢問從八月九月来鼓聲動出行冐寒即面項極痒不可忍以手搔隨手即軫起如風軫脚及脛亦然何也答曰秋來患如風軫者此為正氣来入皮膚與穀氣競又為元氣弱排皮肉間風邪未出所致舊云初服氣時令服椒粥今請勿服為上其椒粥能動心起麪滓敢問咽氣不已盛夏沸子渾身者何答云夏日沸子此為身中有五穀水漿等津液所以得生但空腹服氣表裏虚疏此疾如何得有
　　敢問忽患痢若何答曰痢元因腸胃内有食而生絶食日乆何得有痢若遇難須食登時逐出亦不令變色亦不至痢如兼食服氣悮食非宜之物得痢者則絶食以氣排之其痢即止
　　敢問常腰裏氣一道向上又一道氣向下從開元十八年二月十一日從項一道向腦後至脚從頂一道經面亦至脚何也答此是氣欲通徹經脈之候其經脈甚難通徹若能通訖氣即無滯
　　敢問語笑哭泣於氣若何答喜怒亡魂卒驚亡魄哭泣之事至人不為但元氣及丹田氣常足縦終朝讀經書亦無疲倦
　　敢問今數面腫何也答其面腫者只為飲食侵肺痰水上衝氣壅不行所以如此其食中尤忌葫荽芸薹韮薤菠薐葱蒜此物皆木之精能損脾亂氣必不可食敢問夏月氣攻頭頭裏悶若何去得答此為丹田氣隔塞不通所宜速併氣攻之令前後經脈開通即無所疾
　　敢問從十月十日至今日毎初夜卧玉枕連項頸極痒何也答此為風疾所致但服氣日乆風除其疾即愈敢問閉氣攻病待十咽小腸烹烹滿始閉氣攻為當總不須咽即閉如何答曰用氣人常令下丹田氣足然後閉氣偏攻病處亦不須數咽數閉
　　敢問盛冬風雪寒時鼓聲動須要入朝若何咽即能禦得此極寒風雪氣答曰但用和氣運想使周身而行風雪亦不能為害
　　敢問咽訖小腸烹烹早晚弔問哭泣了哽咽得否答曰弔死問疾憂恚哭泣道家所忌必不得已而為之可登時於一淨室處晏坐安心用元氣排惡氣出盡然後依法服元氣足即服丹田中氣氣足即運氣令入四肢體中
　　敢問今年十月行至灞橋北盪東北寒風登時眼腫面腫一宿始可十一月冬至後行人事至永崇坊盪冷即眼痒以爪甲搔之當時兩眼皆腫不知當此若何禁禦得眼之不腫答曰凡服氣人居山藪法即易成豈有盪風觸寒便致於病只為頭面素多風疾氣排未盡風在皮膚所以如此但正氣流行得入毛髮舊髮換新髮生訖此疾若眼腫以氣偏注於肝肝受正氣即眼目精明亦無腫痒
　　敢問咽十咽即小腸烹烹一食乆拍之聲已無矣若何得終夕小腸常烹烹答曰初用氣人令朝暮子午服者為氣㣲弱不能乆固所以令四時服欲得氣相續也但無穀氣即正氣常存
　　敢問固氣不令泄之用力固當以漸然用力固即小腸㣲痛並若何治答曰凡初用氣甚難固其氣多從熟藏出但用想固之勿令數泄其小腸㣲痛者是用氣時取氣傷多生風入腹故也毎覺㣲痛即泄故氣以新氣補之即愈
　　敢問從數年以来常患背痒今年十一月初背痒自定移于兩臋痒脚及脛亦痒何也答曰此是正氣初入背間排風邪下之候也排此風邪至兩臋令下出盡病自愈
　　敢問從冬至後来每初夜卧時氣從項習習下至脚夜半後先腰脚煖此氣漸上至頂何也答曰此是元氣初行可引此氣周身而行甚善矣
　　敢問有時兩鼻孔裏氣直上頭而滿面氣行何也答曰氣直上衝頭者此是逆行氣之候凡氣從後向前行為順從前向後行為逆
　　敢問初夜仰卧三五咽兩手一時氣出如煙須臾渾身連頭面至脚通同一家氣絡繹行如春月雨晴後瓦上及地上陽氣相似連臋連曲䐐脚跟皆氣行徧皆從兩脚大拇指甲及兩脚心下出左手極汗何也答曰此是和氣初行循環經絡節氣令度日乆行之自通玅非紙筆之所陳
　　敢問有時腦連項頸自涼冷氣行甚覺好何也答曰此是正氣行於心肝之間若患傷寒鼻塞眼白晴不明可用此氣登時即愈此法亦療時行黄病瘧疾等極効敢問有時口裏煖氣游颺行入齒前即透過齒後經過六七齒三十餘度皆入齒内外行何也答曰此是氣欲入骨先有此候但堅行之勿懼而不服
　　敢問有時玉枕連項頸煖氣突突出何也答曰此為丹田中食氣多拒正氣不得環流所致但腹中穀盡即諸法易成必不慮飢渴羸弱等患其法深妙與人療病騰陟等雜術行之日久作皆必成諸無疑也
　　王老真人經後批
　　一法與萬法皆同不須看諸方術徒役使其心但久用功自到㣲妙只如嬰兒居胎中豈解尋諸方術邪前早具述恐道者猶有錯失抄諸丹方故再言也但在勵身持心決至㣲妙此是胎息之宗原初學之梯磴若有看此法不見祕妙之言無由得道故今附此訣於後必不得容易傳示非道之流定招殃咎宜大慎之焉




　　雲笈七籖卷六十二
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖巻六十三　　　　宋　張君房　撰金丹訣
　　辨元君辨金虎鉛汞造鼎入金祕真肘後方上篇
　　夫金虎鉛汞者不出五行萬物生成因陽而結因隂而生隂者道之基陽者盈之始陽不能獨立隂不可自生人民萬皆禀一氣判二儀從混沌分後因兆立基勾屈伸達而生因造化父母成形還本各歸其根變化也隂陽相奪法象乃立坎一離二從隂歸陽火一水二從陽歸隂水二火一前者象後者質如身内修道之真源重義幽闇契真理雙喻鉛汞二隂水之二也火性炎上寄方自守火之一也在天地之間配象五行在人身田中心為火藏在肺下其數一腎為水藏雙居命門其數二足明火一水二為道之祖悟者修行神仙不難珠優遊於赤水中胚結成胎還丹亦生於一因陽發騰為流珠足明三五與一天地之至精變化須臾且如内修得一者隂丹氣也氣能存生外修得一者陽丹丹成服餌功能内固性命外化五金乃知修行不二至藥無雙天人合道理契自然非隂不生非陽不成還丹交媾不出於水火金木土即符應候丹自成矣丹基在一但辨得真鉛真汞二物真隂真陽大道也故託易象藥不須斤立三百八十四銖象月兩上下對望二八十六故立一十六兩剰少即不合爻象節符用事也坎離為藥天地為爐乾坤震巽為運卦生成但以符結隂氣變為白馬牙陽氣變為金砂金砂入五内霧散如風雨雖無外一施妙用無極此皆長生出世之方還丹之至道元君三景真人每至元日會議得道之子有分者感天曹赤帝君勅以金簡朱書乃示此訣若内行不真心生猶豫口是心非終無得理學者但行不二之心道師必當自至以戒後來者也
　　㫖教五行内用訣
　　訣曰辨藥并火候法象上清真經諸仙籍祕録纂要及歌中但遇五行不出數内水一火二木三金四土五土無正位遊於四季五行生土土生金金生水水生木木生火甲之精結媾萬物成形生死歸於后土土主黄金主白但㸔雞子内黄外白二氣相感分判自然豈假外物為情而反也
　　一北方黑子水金之寄位五行之始道之基黑鉛朱砂中自生者牙也日月照曜時足在砂中性白伏火名曰天生鉛也
　　二南方赤午火之正數火寄位朱丹丹者南方之異名朱砂鉛之父母仰月也
　　三東方青夘木道之本宗隂陽父母萬物各禀一氣皆同此祖所資負隂抱陽甲之精曰火之本父母日魂也四西方白酉金神水之寄位轉北成西卯酉相望金木相剋水火交運以成大道隂之精月魄也
　　五中央黄戊巳土華池之寄位黄能制水下流自死土是還丹父母也生死在於父母父者火母者土制伏萬物不起各依本父母故曰金鼎土釜故云三五與一不差也
　　訣曰日者積陽之精其數有九在天成象在地成形含和萬物布氣生靈日之烏黑色象北方壬癸水名曰陽中隂精陽含隂也是以離支丙丁火宫得九之名結氣朱英鍊之固形三五與一龍虎來迎古之仙者鍊日之精身歸純陽飛遊太清且水銀水而含陽性外陽而内隂陽象黄隂象白是知外赤裏白故水銀生於朱砂中是汞産於鉛也此明陽中有隂不孤隂寡陽也訣曰月者積隂之精而成坎位其數守一隂陽含牙魂魄相應隂陽也如日月之有蟾烏隂陽兩氣雙白色象西方庚辛金名曰隂中陽精隂含陽也是以坎支壬癸水宫得一之名氣結英諭人皆因父母傳氣而成形遞相含育自然之道藥物象月從陽而受隂胎而含陽精外隂而内陽隂象白陽象黄故外白裏黃是以白金生於河車河車者火赤色之名朱砂也故云砂産於金此明隂中有陽不孤陽寡隂也
　　訣曰朱鉛二物入爐合銷爍取其精添入丹魂之中用立乾其聖如神故得稱姹女者鉛也砂者白金也金基黄輕黄轝也
　　訣曰一者丹基水也鉛在内二者火基木也符在内五者土基母也金在内修丹不悟真一之理互金石為藥又不得節符火候還丹因何而立乎
　　訣曰大丹並非金銀銅鐡鉛錫曾青雄黄五諸雜金石等盖各有毒備諳制伏君臣可治疾並無延駐之功訣曰朱砂得傍門制伏治世疾駐顔無長生之分何也縁不得本父母及爻象失其元氣故也
　　訣曰汞者水精之名受含符信曰汞飛起為流珠故云丹砂流汞父戊巳黄金母也
　　訣曰凝流珠為白金此明白金從一中成形貌也金水道并使以金為黑鉛隂中陽生反老為少隂之精物極即反已老却少遂之長生故水銀生於北方来居火位相交以成大丹
　　訣曰上聖祕愚昧自迷設用凢鉛黒金汞銀為河車雄黄為土金銀為母並非至藥之源【凢鉛者銅鐵草並有鉛及鑛鉛並凢鉛也真鉛者子母鉛也有銀者是鉛為大丹神水金之母也子母相得其情也】
　　訣曰金為月精以處陽位汞含離氣以應六爻天地之靈孕日月之精否極泰來隂盡陽生皆順天道而為也訣曰從月一日受符六氣從性成情十六至三十六氣從情成性象偃月魄月出沒之象
　　訣曰金為父木為母震為長男兌為少女白者歸一之名金者得位之稱黑者性含水色鉛者同金之黄者象土牙者主生子者九轉之運名河者水之基車者符育之功
　　訣曰世人不悟朱砂者鉛之母符者丹之父生死歸於后土黄能制水不流自生自死生亦依於土死亦依於土土者火之母也
　　訣曰朱砂是鉛之祖還丹之基鉛生於朱砂故云汞生於鉛砂産於金悟者萬無一焉
　　訣曰朱砂隂汞天符運育日月滿足自生出曰陽汞此是陽為君隂為臣二汞本一物無二
　　訣曰寳丹本乎一物而生自無外入譬如蚌吸月華之氣為珠在腹豈有異而成
　　訣曰大丹有三品上者汞中者丹下者砂悟者歸一無二金虎含隂位屬西方真氣内藏寄生太隂鉛而為至精名曰龍虎卯酉相剋子午相望此是天地隂陽輪軸轉運造化也
　　訣曰九轉二百七十日毎月換鼎至九鼎換之便妙不換亦得受符金性低昻十五金性全滅三十日道窮乃歸子坤元受符三物同沒於土陽符上騰至于宗廟即下降巽生受符乾坤震巽蟠虬上下五行藏伏隂陽燮理往來天道之用周而復始
　　造金鼎銘
　　后土金鼎生死長七神室明三圓五隂一混沌徘徊天地五里陽陽兩頭狀如雞子形具莫黄白在裏厚薄均匀六一固濟好守午門參同自契
　　訣曰一者五行之始月之隂魄位居坎中藥生於隂暗之處時人不知金公之理金者太白之名公者物中之尊呼之曰鉛
　　訣曰金入中宫太一大庚成赤鳥守黄烏蒼龍在前白虎制取本相聚故曰參同
　　訣曰黑鉛入仰月配合為夫妻陽魂合隂魄兩情自和同世人不悟正五金八石是隂之總數配合運動為丹者八石者八卦五金者五行火候也
　　訣曰不容之木是甲之父母所以受制於金金孕水安水必存金木孕火制火必假木
　　訣曰鉛水者砂中自生之液主陽汞水者砂中抽出之液主隂是鉛水制汞水
　　訣曰鉛水者符也汞火者砂中抽出之液故云鉛火制汞火水合其性火合其形二物在鼎中被真符制之遂不飛走然氣相臨吞蝕變化得稱大還
　　訣曰丹砂木精得金乃并參銖不偏至聖至靈世人不悟見金視之如土藥曰太隂符道生隂陽隂陽生五行合為還丹故名龍虎龍者陽氣木也虎者隂氣金也訣曰受持二木漸順汞雖得伏未是大丹且要服食可治世疾延夀守至九轉蒼狼黄色守三年太元之氣足色歸北方黒色服之一刀圭金粟之小分長生住世刀圭可制汞一斤成白道守五年服食可三銖長生一銖可㸃鐵水銀各一斤成赤道守九年畢法服食可二銖長生住世㸃水銀及五色瓦礫各一斤用藥一銖各隨本色成寳
　　訣曰大丹守運三年氣足以木為丸麻子大依分兩服食奉藥跪坐面東向念天真餌之其丹九粒繫之臂後出入往来奏表上書登壇拜謁人皆欽重或有悖惡逆黨生意向人自散或入山林居逈野猛獸毒蟲山林物魅摧心伏藏不敢為害至於交戰鬭敵周迴侍衞五百人不遭弓矢鋒刃損傷所在之處土地靈祗悉皆侍衛古今法造神鏡及凢銅鐵鏡用藥一粒磨之自然通靈若用一粒書符作法口解召集五嶽天仙龍神萬靈立至驅䇿自由世人有疾書一字吞之立愈死七日未壞者内二丸兩鼻中返魂却活七日外不得已死者内一丸口中埋之不腐禽獸並同藥守九年取四銖和黄土一斤水煮三日成黄金用之不道殃罸七祖身為下鬼天道秘宻容易輕洩見世必招仙官譴謫種種不稱意神理同煞順慎無咎
　　正甲法象天符用火并合金造鼎肘後方下篇
　　經曰甲者木火之祖其數三成數九正位生於東方青寄位丙丁萬物之師火之父母日之精魂陽之始祖照曜成形名曰魂日者在天為直符能發泄萬物在地為地符爨熟萬物陽氣分判稱木精青腰使者隂陽二性契證參同金砂火并三五與一還丹自靈三者木陽精之父母隂汞陽汞並是陽精照曜結媾生成强名金砂天地之至精也丹者陽之隂汞陽反為臣二也朱砂是謂之火鉛五者土主母隂中陽精隂之陽汞隂反為君一也黑鉛是謂之水基九銖陽魂謂之真水喻居離位陽中隂三錬隂魄謂之黄銀喻居坎位隂中陽故號水銀水火相交混沌自并剋復歸一成形無外物故云隂火自會其符理由人消息即合天道聖意上品
　　金丹第一訣曰火鉛制火火自滅隂陽進退數七八受氣分離在半月三十道窮起復處養育通靈九箇月又曰隂陽二汞同一形先後配合自有情用金反應為神水華池得母由木精直符交運依爻象悟者得之丹自靈化寳服食長生路天地反還三一并
　　行符合天符法象
　　訣曰夫修金丹合符法象大演易道行符初候喻起建子月陽爻動喻生坎位初九潛龍勿用陽氣混沌分判冬至後一陽衝過甲子為上元從子時起始為一陽生見龍在田爻動驚蟄受陽用事謂之一陽生遇甲為火之父母故法喻用火便象十一月受陽故從子起陽生於隂暗之中壬癸宫符至建午月陽中隂生符喻同陽全也
　　經曰起計行符子喻斤兩爻動初隂太陽火隂竒陽符共信四五銘而兩合
　　經曰日月象五行起伏始數為一陽生象天地發揮傍通情也驚蟄萌兆並行
　　經曰但取春分晝夜停用符陽爻漸生至大壯法喻從一至十五象春夏火木用事從文入武十六日取秋分晝夜停隂爻漸生至隂盛月盡法喻秋冬金水用事從武入文並喻合更漏一百刻故應天之象藏伏沒在晦閏合朓朒之數也即天道日月行度無差
　　經曰符從子起亦非火之父母子者隂中一爻之始子喻斤兩造化軸轄之總數是隂陽起伏法喻行符合刻漏分氣用符合斤兩喻也符動生於辰巳至二周半午首分氣終於戍非子之正位
　　經曰還丹行符法象秪喻天符隂符行度易道合更漏五行四時運轉無差二十八宿斗杓諸星位並主休咎吉凶之兆修丹法象正用不在數用之限行符定用法本火在下古法行符象喻也
　　經曰隂長生翻符在上象冬至夏至陽隂上下故上用符守鼎審依爻象進退斤兩然用隂谷子依灰覆藉茗燼為依尤佳但消息皆陽向隂伏藏通如土蜂穴勿令氣泄
　　經曰從一至第七日半便象一季以次遇子即加子生坎位故明隂内一陽生法象故從子起漸加爻至立夏夏至象火王母相背十五十六計符共當六十符望前為陽望後為隂隂生從十七合十四漸退至立冬冬至五行數盡終三十實數共計合符日用都依六爻上下生成終始數正用符日計都合五行天符六候足為隂符陽符各守界受氣之總數經曰起伏法象陽符隂符藥物並不得逾斤故合大演一周周而復始乾坤大理運軸大數又合乾䇿二百一十六坤䇿百四十四總喻合天符行度之數即火符自然初候兩日半一氣三十時二周半至午分氣符歴十二支五周計六十時行符五日一候足當用五爻十符第二候兩日半一氣三十時二周半至午分氣還歴五周計六十時行符至十日兩候足當用十爻二十符第三候兩日半一氣三十時二周半至午分氣還歴五周計六十時行符至十五日三候足當用十五爻三十符
　　經曰十五日前為白月陽符火木用事後十五日為黒月隂符金水用事退符漸計合還九起爻動始數應陽竒隂偶合六四銘同兩用二符初爻為定遇子則加逢隂即退周而復始法象天符建子發泄陽動之始混沌欲分潜龍未見須遇甲為陽之父母分氣屬陽道上元始陽動行符震復用事便象初九併用氣候以喻孟春每行符巡歴十二辰周半終巳三十時二日半起午分氣又二周半終亥計六十時以象仲春二九象法坤兌氣交初候五日第二候隂陽起伏天地初交法喻季春屬上九事後遇分氣計爻符用翻譯但從子至巳午亥畢還復起第三候至初九分氣屬隂道上元隂生退符巽姤用事便象孟秋漸退候歸三十五行數已盡起伏志在用火失在抽添即氣候錯令若依象無虧神靈自契一象不足與瓦礫無殊進退明守期候還丹自成夫修至藥須用真鉛汞子母混沌自相扶炋爍應氣候金水相并歸戊巳交合象嬰兒受氣於母母子胎子藏於金中含孕自然金精石液相反一飛一伏陽推隂證像雞子黄精在母而伏外白裏黄河車運轉須臾脫胎象萌芽伸屈萬各禀一氣而受形然未有功能變化神足作用故立養育感動大丹明喩須用法象方合聖意託易道五金八石六爻生成乾坤互用運轉正氣定五周分午首終亥起子進退加爻藏伏時節乃合天道參同自然須依更漏用火即合符不差但依晝夜停用符毎十二辰遇子即加行符一月便象四時或九月或三年或守畢法九祀而終喩大演九周太一君臣人民合局之數丹自靈矣能内固性命外化五金轉弄顔色服食多少及變世寳説在辨藥龍虎肘後方










　　雲笈七籖卷六十三
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷六十四　　　宋　張君房　撰金丹訣
　　金華玉女説丹經
　　太極元真帝君自洞庭陟王屋登天壇周覧以極天老相風后侍方明力牧常戒先昌宇從時六宫主悉以天衆會於雲臺觀龍軒鶴仙仗森列駐于空界時帝命天老乗龍蹻詣六女修敬【帝者即軒轅黄帝也證位曰太極元真君天老為丞相故勅之往六宫問説起居六女也】六宫主亦各遣仙女乗鶴蹻詣帝君修敬事畢甲寅宫主太金華玉女登堂不起仙座浮遊至于帝前白帝君言仙尊我於天界諸天之中遍禮天王仙真道衆咸仰聖徳玉皇寳籙三洞祕文大道真經普明法要帝君當知天䇿降靈位為仙王子同本師是慶嘉福
　　元真曰予暗昧至言不知以何法事而同本師女曰中黄元君是吾本師太陽元精是吾本服即今太清宫左瓊室神丹也是名天地元寳䕶生丹是以天帝命我䇿居寅宫號曰金華以旌法域
　　元真曰予當受玉皇寳籙太陽元精經然知其靈化至明是真神道而終未達其性太陽元精以何因縁至太一君易名龍虎女曰以吾法位足辨道源龍木德也虎金精也丹砂生木鉛華出金金華之德帝知之矣子何言哉
　　元真曰太陽元精為水銀耶為鉛華耶二物合成為元精耶女曰非也我昔於紫微上宫見太上説太陽元精左正之靈與道合并化元之英涉於水以黒見於火而明託體水銀之胎而非水銀之形五行相生太陽元炁遂伏為精何者土生金金生水水生木木生火火生土土之精生石石之隂精為玉石之陽精為金【金經云一石之中分隂陽為金玉故謂一隂一陽之道】金之精生靈液靈液之精生水銀水銀之精生丹砂丹砂之精生陽光陽光之精生元炁元炁之精生神明神明為真靈真道其成矣
　　元真曰何謂陽光女曰丹砂之精也夫靈液猶金之血也水銀猶金之髓也丹砂猶金之神也太陽元精猶金之父也故陽光是丹砂之精居金火之位而生元炁元炁是金之子也
　　元真曰何謂生丹砂丹砂為木精何謂為元炁予未知之女曰其體於運數然也支乗其干納音相會以從五行分成隂陽者也夫金為酉酉配金金嫁火逐豬而入鼠穴以生水也故汞色帶酉而白體為子而液子配水水乗牛隨虎以入兎穴而生木也故鉛生帶子而黒體為卯而凝夘配木為龍而稱父酉配金為虎而稱母夫火能固物而存元炁故服元炁者炁質永固神合元和以通靈也
　　元真曰元精至矣通靈上藥止於是耶尚在妙用乎女曰有之昔吾與天衆朝會太一神君聞元上大道演度天人宣説法要其一名金液其二名九轉神丹以授衆真普救世苦
　　元真曰其理云何女曰以筒左味液金成水流注五藏堅滑四支調補百神潤澤六腑變易毛骨延乆生形其力神速
　　元真曰金液然矣九轉丹其術云何女曰烹鉛為砂化砂為餅化資五液實為通汁也以餅歸爐收鉛為砂砂而復餅終始數九九陽也九九相乗化之為砂其不爾者粉白可用是為九轉矣
　　元真曰既九轉矣復云何㢤女曰以左味化以稠為度以調蚌粉狀如塊泥圓餅塊泥以隨器量中安經以餅覆結是為内盖結而不結難為制也既内盖已以泥實之實必築固勿盈器外上又加盖盖又加固固既周際陞於爐焉文候以月武候以日日月畢開際候鼎底紅日月相乗赤黑乃巳
　　元真曰法既度矣復云何哉女曰粉三銖一二兩兩七以兩化斤沸如亂星星滅事畢刀圭奔日
　　元真曰善哉吾道匡矣金華復位未㡬而六宫宫主及衆真飛仙冉冉悠悠退杳㝠遍虚空界奕奕暉暉黄光曜明於震宫之中有赤輪炁中太一神君現於明輪之間雲軒羽盖滿其光界山川赫日黯無晶光是時太㣲真人朝拜於齋壇之下方明力牧天老風后等同時讃禮俄而靈炁霏微於其光中晻曖徘徊遨翔繚繞太一神君與無鞅仙衆深中帝君臣衆并六宫御女山林道衆數千萬人咸生无上道心得不退志
　　解録
　　余少抱甚疾專意修養至於金石服餌亦嘗勤求竊見時之好事者不顧貨財大修鑪鼎謂河車立成可變土石謂金砂立化可壯筋骨然而往往有為藥所悮醫救莫及何㢤豈根源不正歟師法不明歟致終始不相副如此之甚也余因覽道書偶見九霄劉丹藥要訣乃喩俗徒都未窺至道之毫末而妄自誇誑誘時人凢所施為無非自伐之捷逕能無悲乎真仙之言定不誣矣余乆懷滯惑方因於是今故抉其要語書之座隅目之曰觧録冀觀覽之時疑撓盡釋雖未達金液守身之術當必免毒丹傷命之虞亦天年之幸也如有同我斯志者同願攻其未悟耳大中九年乙亥嵗五月十七日甲子纂
　　辨金石藥并去毒訣
　　漢安帝時有劉者久學至道棄官入山後至延光元年十一月九霄君来降為憫道士不知燒丹之正道乃指陳至藥之根源分别雜丹之門户并解金石毒守仙丸方傳付於疏之如後
　　九霄君謂劉曰夫學鍊金液還丹并服丹砂硫黄并諸乳石等藥世人苦求得之將為便成至藥不得深淺竟學服餌皆覔長生不死者也並不悟金丹并諸石藥各有本性懷大毒在其中道士服之從羲軒已来萬不存一未有不死者劉再拜稽首問曰何也
　　九霄君曰世人所造金丹服餌皆求長生愚者既竭力以資俗事又欲將至藥㸃化金銀榮其行尸以養僕妾但一起心即是必死之兆至藥亦無因而見也準教藥無雙能功無二用又不知藥有至毒造丹成後世人只知餘甘制河車礠石引針硫黄乾水銀將謂制金丹了便無毒矣假如先賢鍊秋石以地霜結為石能引生汞亦能制金石毒亦能壯金石毒如有服者中路毒發不可禁止必見死矣縱不死亦卒患惡瘡此為先兆也秋石云解毒且朱砂粉霜并硫黄等被秋石制伏豈能解毒也先聖遺教世人難知焉知之者真仙也不知者凢人也
　　問曰變化銅鐵之藥並不堪服何也君曰縁㸃化藥法多用諸礬石硝之其結成毒雖能乾制水銀及化銅鐵其用火時候亦與至藥不同縁毒成結在其中縱令千銷萬化毒終不出亦如人有毒心毒在心内必不從外入亦如木中有火火元在内其㸃化之道本亦在内各受其性色目法作不同炁遞相生各懷毒性雄雌清雜相助其火候不展天時地理之法或近或逺者盖不禀天道而成則知古徃仙人不服此藥明矣縁有大毒造化之力不足故也
　　又問曰㸃化之藥為有雜石衆毒固不堪服常聞換頭紫粉七返丹砂更無礬所雜可服不君曰此二藥世人千百中無一人解作縱能為之亦不堪服何也換頭紫粉是仙人所合之粉以為宫室之用有硫黄在其中水銀入硫黄含大毒豈可服哉又七返丹砂雖燠令伏火本無四象五行筋骨血肉隂陽炁不全如服之令人五藏血乾凡人血少即病血盡則死矣如何服得曰世人修服丹砂顆塊不破顔色如故大火燒之不動者服之如何君曰凡朱砂凝結之初皆於砂石中成質縱是光明者飛之毎斤只得十二兩水銀其四兩即是山澤滓滯之物其滓懷大毒道士若解出滓便相和服之則澀人炁脈乾人血液豈得有益乎况從古已来道士未經至仙之教皆謂伏火丹砂是死水銀妄言金砂入五内有不死之兆甚錯矣世人豈不知從前服者未有不死之人唯硫黄獨體不入他藥猶能去人積冷但不可多服縁是純陽炁不全耳其他小術固所不論問曰何藥則堪服可以延駐君曰我仙人所鍊至藥例皆日魂月魄四炁為象日魂不離日裏月魄不離月中假如至藥亦不離從木而生何也木帶青以象水銀内含其火火為陽以象朱砂朱砂屬離離南方火之位火為朱砂亦同木中有火矣配木火入中宫之土土能剋水火能生土而乃道成如人初生為嬰孩及長大還為人父母遞換相承本處其一至藥根本亦不處二道無根以心為根道無用以四時受炁發生各得其所為用道因炁而生因炁而死至藥服之不死者盖為不參雜諸味無毒銷成汁為器或方或圎並赫然通徹晝夜光明乃始堪服去人昏沈定人神思除邪魅耐寒暑皮膚潤澤髭不白返老成少千日可驗故服之不死又問曰至藥有幾般君曰真正之門有三焉一曰神符上仙上丹二曰白雪中仙上丹三曰九轉下仙上丹其三般丹出一門而異名各有三一禁法不可輕傳於人何謂不可輕傳假如神符若非太一宫天一宫成者即名白液終不成器縁以天一宫名其三一不可傳也白雪若不堅不成氷不入調青不受青炁亦共粉霜毒無别亦如日無烏而不明月無桂而無魄相似縁引凝成堅氷青如礠石引針其三一不可傳也九轉曽青白雪成結即入紫宫用縁以凝四炁納萬象而成質其三一不可傳也夫至藥若不受四炁混沌豈得號曰龍虎之丹所以我仙人天地之化同日月之光如神符白雪修鍊功畢始有上昇之路九轉即返老成少顔如處子夀同南山矣其三一之訣不許輕傳豈不宜㢤劉曰三一之㫖矣祕矣未知何人即可傳授君曰如吾者即可傳授夫三一者造化之機關也非獨至藥有之凢人身中亦皆自備人若能修身中三一者即子母不相離神炁自相守怡怡和煦光照明白子不見空陽之月當晝之景乎風雲不去纎羅不動碧空澄徹豈有障翳㢤人亦有之若能常調三一百慮不生與碧空之炁相合内外光明虚無同體者知可昇騰矣世人或有竊聞此道者云是服炁乃鼻吸口吐鼓腮强咽以立致其殞斃亦猶藥中錯服毒丹不可救矣所以身中三一與至藥三一不殊其身中三一亦不可輕傳也又問曰如有人先服丹砂及乳石硫黄紫粉毒發者如何解救之君曰已服死者不須言也如有後服者只可救之遞須相勸道士志造守仙丸服之可存性命假如換頭紫粉縁不入凝白雪為骨骨為陽及無調青入者即名大毒紫粉人服不㸔多少逺近如喫雜物觸犯不問日月遲晚如發不在醫療例不問三日五日無藥可救如硫黄紫粉伏火丹砂及諸乳石若發服守仙丸猶可救之十有二三命在若曽服諸石藥雖未發能防備者服守仙丸尤妙
　　又問曰三大丹既延駐人命無毒如未畢功可以服否君曰神符白雪九轉未經太一宫者四象未全不可服如有人誤服者忽覺發動不安但急服伏龍肝汁并甘草湯生菉豆汁乃立定少見命終何也縁此三藥並無雜相撓只空火毒乃不至死除三般其餘丹砂之流雜物一朝一夕强餐服之如或發動命即危矣劉曰守仙丸丹可得聞乎君曰守仙五子丸此法仙家所祕然須擇有道之士授之以䕶其性命今故一一教示并粗舉三丹大略爾冝熟思流傳以救未悟者無忘吾言吾將往矣乃雨淚稽顙再拜九霄君舉手别入雲天不見矣劉乃於山中刻石書記後有道士見之録出遂傳於世至唐開元中通先生張果進上此方宗大喜祕於禁中通兼述三丹之功極備但無修丹之法今不書去繁也
　　守仙五子丸方
　　餘甘子　覆盆子　莵絲子　五味子　車前子
　　右已上五子各五大兩别擣如粉麵取二月三月枸杞嫩莖葉擣取汁二大升拌藥末令乾訖後七八月採蓮子草取汁一大升亦拌藥末令乾又取杏仁一大升同好酒研取汁五大升於銀器中煎令杏仁無苦味然後下生地黄汁半大升真酥五兩鹿骨膠五大兩炙擣末都入前汁中略煎過又下五子末一時以栁箆急攪㸔乾濕得所衆手丸之如梧桐子每日酒下三十丸如要加减以意斟之忌猪肉蒜芥蘿蔔等服之百日先服金石藥毒並盡亦益金丹之炁通流於五藏潤澤血肉萬毒悉除髭如漆返老成少皆因制其隂陽兩炁性彼此相備耳祕之通先生制五子守仙丸歌以讃其妙歌曰
　　返老成少是還丹不得守仙亦大難愁見斑令却黒一日但服三十丸松竹本自無燄故金液因從火制乾五子可定千秋㫖百歲如同一萬年
　　隂真人論三品大丹之靈效嘗云五味守仙之草藥尚能守生相助縱不得上昇且為地仙永不死矣為其制一切丹砂及解諸石毒永不發動又益靈丹之功盛行於榮衛也決定無疑矣隂君之意言五子草藥尚能令人不死則神丹之功可知矣以其有助於守仙丸故附之于後
　　王屋真人口授隂丹祕訣靈篇
　　夫陽丹可以上昇隂丹可以駐夀陽丹者還丹也隂丹者還精之術也黄帝問道於廣成子曰無勞爾形無揺爾精守此之道可以長生此之謂也混元皇帝道徳經云深根固蔕長生乆視之道也河上公注云人以精為根以炁為蔕亦此之謂也又曰虚其心實其腹弱其志强其骨强骨之道亦此之謂也黄庭經云日月之華救老殘隂陽相合故謂日月之華亦此之謂也黄庭經云躭養靈柯不復枯閉絶命門保玉都命門即精室之下是也玉都即五藏是也無欲即閉絶是也根葉俱茂方可長生又天之為道但付人愚智之性不付短長之命夫愚智之性猶木實甘酸也至如潤沃則榮乾涸則顇榮則長活顇則速顛人之夭夀亦猶此也故道者相傳皆曰我命在我不在天亦此之謂也又炁序遷轉毎嵗一春至於隂丹田暄煦則得容顔悦澤耳目聪明心既泰然不夀何待又道門有庚申守三尸之法此即不然使三尸自銷化為精髓者也古仙經云仙有十種其一曰堅固精色而不休息翕精圎成名之行仙者千萬嵗亦此之謂也
　　王屋真人劉守依真人口訣進上
　　代宗時真人姓王名長生遊諸名山不常厥所臣於王屋山獲見故謂之王屋真人真人自言東晉朝人也一妻姓劉自言太宗朝人也夫婦之顔俱若氷雪探幽索毎亦相隨臣親伯父名登常學道於北嶽恒山事張果先生五十餘載凡夀命年一百一十六嵗天寳十四載春三月告諸子曰元炁錯謬不可乆居我行三山海上以求名藥若来期稍遲汝等勿怪遂去而不返其年十一月果有禄山之叛臣家本儒業於道術頃者居王屋十有餘年毎見樵翁未嘗不敬修行不輟果遇異人即王屋真人是也因問臣出處親族乃自言曽與臣伯父同事張果先生見愛之情更加數等當時臣已朽邁耳目不聡真人見哀授以此訣邇来諸疾減退雖未返童顔漸覺似於少者
　　訣曰不敢為主而為客此一句借道經以説其事也夫先舉者為主後舉者為客主者先施於人也客者受施於人也若施於人者則情散精竭受施於人者精固而情專以其納和炁以助陽夫何患焉然則亢陽為災隂盛為毒災則自損毒則殺人凢口鼻炁塞是隂之毒炁也慎莫從髙自投擲夫陽怒急於施㵼若自投擲何可制焉尾閭之尤於是乎在也黄庭經云若當決海百瀆傾葉去枯失青青斯之謂矣側身内想閉諸隟此非有事於隂門而側身也所為將閉諸隙先側其身也隟所謂命門在精室之下接脊之末黄庭經云躭養靈柯不復枯閉絶命門保玉都此之謂也正展垂壺兼偃脊垂壺脚根是也側身又偃其脊兼展脚根則命門自閉脚根為垂壺者盖取其時人不悟也然後安定其心文火為嘘呵青炁抑流散入諸髓養生之急莫甚於此夫如是乃可以有事於隂門有事之法亦常式爾四合五合道乃融合隂陽相合也出入之間或四或五即當精炁漸動諸脈通融之道也是炁之母也翕精吐炁㣲將通翕精之道自翕之而上也吐炁之道噓呵之法是也夫如是即又勞精在亦將患理宜㣲㵼以存其真此所謂㣲將通者也黄庭經云但當翕炁録子精寸田尺宅可治生此之謂矣又自古道者相傳云欲得不老運精補腦正在此矣大抵是炁為精若此即化精為炁廣成子授黄帝之道曰無揺爾精盖用此法也嫋嫋靈柯不復空靈柯不復空炁充實也徐徐玉壘補前功既通之後腠理必虚若不補之則成其病彭祖曰隂養陽精命可長生此之謂矣舉隂能養陽即知陽亦能養隂然則俱不得腠則害生靈柯玉壘不言可知可補之其道將如何牝之門通且和此補之道也所謂隂陽相合更相補養夫為鼻主入炁牝為口主出炁出炁與命門入炁相應一出一翕相續不㫁暢極即止亦無定數諸炁不泄凝結為精精既補焉何疾之有銷散三尸用此法也夫本来合實虚即蟲生菓蟲之也本來合虚實即蟲生木蠧之也三尸在三丹田也三丹田者上丹田腦髓是也中丹田心虚是也下丹田精室是也心有竅合虚哀恚塞之即生蟲也精室腦髓合實施㵼過度即生蟲也若合虚者令虚合實者令實三尸之蟲自當消散夫何患焉因之肌膚恱澤如春花返其童顔是此術也泝流百脈填血腦向之所務亦已畢矣彼靈柯既不空矣且宜摩拭手足挼搦筋節使精炁流布散入肌骨百關通利其在兹乎泝逆流也精却上而逆流也夫婦俱仙此得道者夫以陽為主隂為客婦以隂為主陽為客以客助主主當安矣俱獲暢達非仙而何然此乃仙之階耳至於羽化上昇亦由此矣經曰欲求此生夀無極隂户初開别消息此二句真長生乆視之道也夫長生之術如接焉以命續命也然接之法雖以枝接之至於妙用之要在假元炁陽和之力續命之法有同於此夫隂門初開必有血候初正腠理始通此時隂陽相感者將有孕也夫將成後人之命而續我前命事既相理亦昭然唯於此時要在勿洩自古道者傳皆言施之於人則生子存之於已則生身此之謂矣然此法要尤在春初當萬物發生之時固當興其盛矣凢一感延十二歳十二歳者天地一周也頻十感而延一百二十歳此軒轅上昇之道






　　雲笈七籖卷六十四
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷六十五　　　宋　張君房　撰金丹訣
　　太清金液神丹經序
　　夫虚之號既不知其名而字之曰道道之為言覺也覺猶悟也有一夕之寢則有一旦之覺有大夢則有大寤覺夢之極其可略言乎戀生謂之弱喪欣死謂之樂無樂無所樂有不足有戀有則甚惑樂無亦未達達觀兼忘同歸於既曰兼忘又忘其所忘心智泯於有無神精凝於重此窮理盡性者之所體也獨運陶鈞之上潜撝不疾之塗寂然以應萬感之求散迹以乘幽明之轍固不可成之於一象徴之於一名也皇王之號其來久矣若縉雲生而能言坐朝百靈享國征伐則乘雲炁而驅虎豹厭世昇遐則御飛龍而落六合顧視赤縣之内爭讓俯仰之事擾擾乎不猶嬰兒戲於一庭哉復有懸枕空同之上無慮無思之客順風而從之相與談乎營神之道比夫經世治亂之言則有精麤賔實之間髣髴其戸牗未究其房奥矣若夫神化之要妙之言無理之至理不然之大然已備載於宗非一毫之所宣也老子者葢暢其虚紀道者也其神德之狀感興所由所以製經設教紀載異聞彌綸道俗剖判三極先明逆順然後蕩之以兼忘為人攝生耳【違生則逆養生則順得順者則不安其逆得逆者則不詳其順是謂死生之途理得一之限兼忘之忘各忘其所忘猶井蛙不樂為海鱗林獸不願為牛馬各受生而别天稟異自隔也】盛稱有德然後綂之以無待【此老子行炁導引嘘吸太和之液也盛稱吸新必得綂虚㣲而吐故納津滑利無害岀入呼吸無間具其身神不使去人也】利用出入羣生莫見其端百姓日用常善不知所由此其權見於清明而為萬物津梁也【利用者神炁也神炁日為尸骸之用而羣生莫識神炁之端神炁日為四體之用而愚俗不知須神炁而生人不可須臾無炁不可俯仰失神無炁則五藏潰壊失神則顛蹷而亡尸得炁則生骸得炁則全炁之與神相隨而行神之與炁相宗為强神去則炁忘炁逝則人喪百姓皆知畏死而樂生而不知生活之功在於神炁是以數凶其心而犯其炁屢淫其神而彫其命不愛其靜而守其真者固不免於尫殘既莫期年壽更為權見於清明清明者日月之光也既覩日月而長流即莫知生禍跡於萬物萬物既㣲其有得失咎而後生必有津梁之關其禍必兆其對互生明人不可以不惜精守炁以要久延之視和愛育物以為枝葉之福矣】其道經焉其德經焉推宗明本窮極妙總衆枝於真根攝萬條於一要緬然而不絶光矣而不耀既洞明於至道又俯於世教其為辭也深而不淡遠而可味磊落高宗恢廓宏致煒寂觀三一之藥標鏡營六九之位閉炁長息以爭三辰之年胎養五物以要靈真之致【三一者腦心臍三處也上一泥丸君在頭中中一絳宫君在心中下一丹田君在臍中存之則煒煒於三府忽之則幽寂於一身好生者存之為樂亡身者廢之為歡也故煒寂觀三一之樂矣按仙經云子欲長生三一當明道正於此從夜半至日中為生炁從日中至夜半為死炁常以生炁時正偃卧㝠目握固閉炁息於心中數至二百乃口吐之日日増數如此身神具五蔵安能閉炁數之至二百五十即絳宫神守泥丸常滿丹田充盛數至三百華葢明耳目聰舉身無病邪炁不復干玉女來合使令長生無極也標鏡營六九之位者六謂吐納御於六炁九者九丹之品號太真王夫人已具記之焉老子云從朝至暮常習不息即長生也凡行氣法者内氣者一吐氣者六也云内氣一者謂吸也吐氣六者謂吹呼嘻呵噓呬皆岀氣也凡人之息一呼一吸夫欲為長生息宜長也息氣之法時寒可吹時温可呼吹以去寒呼以去嘻以去病又以去風呵以去煩又以下氣嘘以散滯呬以解極嘘呬者長息之謂能適六氣位為天仙營者自然神氣謂之標挹九丹之位謂之鏡鏡標在於丹經氣存則年命遐而不墜閉炁長息以爭三辰之年者此言皆行氣也夫行氣之法先安其身去諸忿怒寫諸愁憂而和其氣不與意爭若不宜且止須體和乃為之常守勿倦氣至則形安形安則和息和息則氣清氣清則清氣來至濁氣不生清氣來至則自覺長息形則嘘口閉中而自甘香滋液既多五藏長存則壽與天地三光比年矣胎養五物以要靈真之致者乃是胎食導養也胎食之後平旦潄口中之水而取飽而止亦長生也既飽而坐則五藏自靈靈真之致意在於此仙經曰玉池清水灌靈根子能修之可長存口為玉池太和官液為清水美且鮮所謂飲食自然者也夫養生唯氣與丹經叙婉妙幽而難論昔聞師教今述之焉至於空同之辭叙明道德真且已陳之於既徃非須用之要言故不煩復一三注别其事而勞費兼宣也将來有道其營之】冷若蕙風之叩瓊林煥若晨景之曄寶肆其叙事也廣大悉備曲成無遺初若森聳終則希夷陶羣象於鑪領萬殊於一揆其取也辯而不枝博而不雜若㣲而顯若乖而合恢詭竒於大方幽隔忘異而自納大哉妙唱可謂神矣言理之極弗可尚也至於金丹之功神洞高冥體幽變龍化靈照其含枯絶者反生挹生氣者年遼登景漢以凌邁遊雲嶺以逍遙面生玉光體育竒毛吐水潄火無翮而飛分形萬變恣意所為塞江川不異覆簣破山梁不煩斧斤叱咤則雲雨翳㝠指麾則叢林可移其神難紀其妙巨㣲大哉靈要不可具述陵後生不達未接高㑹漂浪無涯遂迄千載神師秉機拯我險津越自困蒙仰闚路坦然無關而不可開非不可開弗能開矣諸弟子宻視根攬㧞其鍵鑰焉弟子趙昇王長乃顧影撫心慨愧交集靈鑒罔極乃遘淵人朗内鏡卓然先㧞鑚研所通殆則上聖之奥側聞其義輙傍以為解復率其管闚志諸所見摽較高㫖而斟酌之焉
　　太清金液神丹經
　　金液丹華是天經太清神仙諒分明當立精誠乃可營玩之不休必長生六一合和相須成黃金鮮光入華池名曰金液生羽衣千變萬化無不冝雲華龍膏有八威却辟衆精與魑津入朱兒乃騰飛所有奉詞丑未衰受我神言冝且隨九老九炁相扶持千年之鳥水人亡用汝求生又所攘太上景電必來降氣徘徊為我用委帛襜襜相繾綣使汝晝一金玉斷弗尊强趨命必隕神言之教勿笑弄受經佩身焉可放乘雲豁豁常如夢雄雌之黃養三宫泥丸真人自溢充絳府赤子駕龍丹田君侯常豐隆三神並悅身不窮勿使霜華得上通鬱勃九色在釜中黃流精隱幽林和合隂陽可飛沉飛則九天沉無深丹華黃輕必成金水銀鉛錫謂楚皇河上姹女御神龍流珠之英能延年華葢神水乃億千雲液踊躍成雪霜挹而東拜存真王陵為山稱陽為丹子含午精明班璉是用月炁日中官明朗燭夜永長安天地爭期遂盤桓傳汝親我無禍患不相營濟殃乃延冥都書罪自相生先死父母何其寃為子禍上考不全祭書置廢于明宣水玉液朱鳥見終日用之故不遍山林石室身自錬反汝白髮童子嚥太和自然不知老天皷叩鳴響懐抱天中之山似頭腦玉酒競流可大飽但用挹焉仍壽老千年一劑謂究竟丹文玉盛務從敬見我外㫖已除病何况神經不延命禍入泄門福入宻科有天禁不可抑華精菴藹化仙人連城大璧愈更堅長生由是不用牽子将不信命九淵袐要思之飛青天【此太清金液神丹經文本上古書不可解隂君作漢字顯出之合有五百六字】
　　作六一泥法
　　礬石　戎鹽　滷鹹　礜石
　　右四物分等燒之二十日止復取左顧牡蠣赤石脂滑石凢七物分等視土釜大小令足以泥土釜合治萬杵訖置鐵器中猛下火九日九夜藥正赤復治萬杵下細篩和以醇釅苦酒合如泥名曰六一泥取兩赤土釜隨人作多少定其釜大小以六一泥塗兩土釜表裏皆令厚三分日中曝之十日期令乾燥
　　合丹法
　　取水銀九斤鉛一斤置土釜中猛其火從旦至日下晡水銀鉛精俱出如黃金名曰黃一名飛輕一名飛流取好胡粉鐵器中火熬之如金色與黃等分和以左味治萬杵令如泥更合以塗中上下兩釜内外各令厚三分暴之十日期乾無令燥拆拆即輙以泥隨䕶之取越丹砂十斤雄黃五斤雌黃五斤合治下篩作之隨人多少下可五斤上可百斤内土釜中以六一泥宻塗其際令厚三分暴之十日又擣白瓦屑下細簁又以苦酒雄黃牡蠣一斤合搗二萬杵令如泥更泥固濟上厚三分暴之十日令燥如入火更拆半髮者神精去飛若有細拆更以六一泥塗好宻視之先以釜置鐵鐒上令安便以馬矢燒釜四邉去五寸燃之九日九夜無馬稻米糠可用又以火附釜九日九夜又當釜下九日九夜又以火擁釜半腹九日九夜凢三十六日藥成也寒之一日發視丹砂當飛著上釜如奔月墮星雲繡九色霜流煒又如凝霜積雪劒芒翠光華八暢羅光紛紜其炁似紫華之見太陽其色似青天之映景雲重樓綩綖英采繁宛乃取三年赤雄鷄羽掃取之名曰金液之花若不成者更燒如前法又三十六日合七十二日理無不成要即通火令以時不可冷不均均則三十六日而成不復重燒之也釜坼則無神服之無益泥之小令出三分乃佳又當猛其火增損之以意矣平旦澡浴薰衣東向再拜心存天真靈官諸君因長跪服如黍米復漸小豆上士七日登仙下士七十日昇仙愚民無知一年乃仙耳若心至誠竭齋盛理盡容旦服三刀圭匕立飛仙矣但道士恐懼不精未敢自服三刀圭即㸔神丹烈驗初服三刀圭皆暫死半日許乃生如眠覺狀也既生後但復服如前粟米之法知其賢愚之日限也凢已死者未三日以神丹如小豆一粒發口含服立活先以一銖神丹投水銀一斤合火即成黃金不可用當再火之金成筒盛丹丹經以繡囊褁之先淨潔作苦酒令釅不釅不可用也既成酒澄令得一斛以器著清涼處封泥宻葢泥器四面使通半寸許以古穪彌黃金九兩置苦酒中百日可發以和六一泥用之名曰金液也金在醯中過三七日皆軟如餌屈伸隨人其精液皆入醯中成神炁也百日欲出金先取冷石三兩擣為屑絞三斗冷水徐徐出金漬一宿金復如故初發器中取金勿手撓之撓則金軟碎壊若無金者亦可借用若土釜大則醯多不限之一斛也又隨醯多少或減損金兩數也丹砂雄黃雌黃先搗下重絹篩治令和合著宻器中又令器上口如火也又取雲母粉二十斤擣下細篩布於冷地上見天以穿蚛桑葉十斤布著雲母上酉時以清水三斗洒桑葉上畢冥出丹砂露器於桑葉上發其葢隱彰日欲出還丹砂葢頓於室中别以席覆桑葉於地如此七日從甲子齋日始訖辛未日旦於是黃龍雲母液盡入丹砂中天雨屋下為之露丹砂當毎謹視䕶或恐蟲物穢犯之多反側丹砂令更見天日訖又治一萬杵閉鏁須申時俱内土釜中筒令平正勿手抑之令急急則難飛
　　祭受法
　　祭受之法用好清酒一斗八升千年沉一斤【沉香也】水人三頭【鷄頭也】皆令如法若用之治取米令淨潔其米或蒸或煮隨意用三盤盤用三盃餘内别盤盛座左右燒三香火共一座令西北向主人齋七日或三日訖施祭祭在子時潔衣服三再拜謹請九天皇王三天真皇九老仙都君九炁丈人太上真人虚無丈人真官太丹玉女天一君王中黃夫人九皇真神下降某郡鄉里某甲室中因又三再拜三叩頭三自搏曰今日吉辰齋志奉迎太上諸君丈人乞停住華輦憩駕須臾因重上香少頃又三再拜良久而跪某以胎生肉人枯骨子孫久淪愚俗積聚罪考禍咎深重愆過山嶽唯乞太上解脫三尸令百戹除解今奉屬太上道君永為神民常思清虚以正穢身思遇因縁得開路即日受先師告某金液之經披省妙祭蕭然反生乃知天尊靈貴非世尸所陳豈其頑朴可得希欣是不敢輕祕故祀啟天神至尊一書委帛一傳之誓已備如本科将輙抱諷永年無泄無漏唯願太上大道諸君丈人當扶某一身使享壽延年所向詣㑹早得從心神藥速辦棲遁山林别啟告祈高上諸皇以合丹液之英依傳授之科敬受師節度言畢又九叩頭九自搏令徐徐聲出若不能諷誦本呪文可執卷讀之也又重上香酒畢送神起立稽首曰上煩九天真王又一拜起曰上煩三天真皇九老仙都君又一拜起曰上煩九氣丈人又一拜起曰上煩太上真人又一拜起曰上煩虚無丈人真官又一拜起曰上煩太丹玉女又一拜起曰上煩天一君王又一拜起曰上煩中黃夫人又一拜起凢拜祭訖其食不得與俗人食之以寫經墨筆硯别著祭左右并啟白之曰今以此寫丹經乞願常無毁敗祭盤當用生薑各三兩著盤上合九兩其餘甘果珍殽隨心所增損亦毋從厚家貧此為限也明日所不解者當一二口訣求解釋之祭時勿令俗人近其房室屏之為佳無戎鹽者河東大鹽可用無滷鹹者取好清酒㣲火煎之令如飴餳之堅然後令與礬石礜石分等用之此二物不可得而代之且自不及真物之堅宻也但須牢厚其泥此代是窮極也
　　作金液還丹之道其方用大銅筩開孔廣三寸半令筩厚四分高九寸二枚以一枚為葢葢高五寸也治熟礜石一斤鉛丹半斤夫礜石先火燒二十度搗萬杵又鐵器中猛火九日九夜復萬杵下細篩調之以淳苦酒和之如泥塗銅筩裏令上下俱厚四分是第一塗也修此後即當以雄黃雌黃之精以淳醯和復塗兩筩重令厚半分此第二塗也第三次霜雪也其上筩葢亦如下筩法塗之内霜雪不滿寸半已藥内霜雪中以上筩葢之再用代赭瓦屑如前以塗其㑹牢塗之無令泄泄則華汋飛去已復塗之冝於陰熇潔處令其大乾置於蘆葦火馬通火中央作鐵豎安之筒令去地高三尺糠火亦佳也火前後左右去筩皆三寸不可不審詳精占如是後至十日更近左右前後各二寸如是二十日復更近火去筩一寸如是至三十日左右前後五十日名曰黃金黃金者中神藥可以成黃金也如是又火二十日合七十日藥成名曰赤金所謂赤金者此中神藥可成赤金名曰金液還丹即欲作黃金取還丹一銖置一斤鉛中即成真金矣亦可先内鉛於器中先火為水方内刀圭赤藥於其器中臨而觀之五色飛華紫雲亂映蓊鬱黃若仰㸔景雲之集也名曰紫金道之妙矣其葢上紫霜名曰神丹服食以龍膏澤和之令如大豆大平旦以井華水服之日一丸七十日六丁六甲諸神仙玉女皆來朝之侍左右前後導引服百日恍惚往來無間出入移時至矣百五十日玉女皆謁侍旦夕為其侍易形如真玉之色得變化自在常見按摩致諸行厨寶物也金主為肌肉還丹為血脈主致神上下無極出入無間得與日月神相見又旦旦常潄華池玉漿使常飽溢玉漿口中液也玉漿主為骨髓筋肉益人精炁上昇不勞不倦長生久視龍膏澤者桑上露著桑葉上平旦綿拭取之煮大乾棗取上清汁合駕羊髓分等煎以為棗膏亦可長服令人填滿有美色銅筩亦可大作向者所作寸數是還丹之一劑耳增損隨冝也
　　作棗膏法一劑用三斗大乾棗六斗水煮之令棗爛後内三斗水又煮沸合用九斗水絞去滓清澄之令得三斗乃内駕羊髓六斗投汁中㣲火更煎如飴状無駕羊髓者駕羊膏亦得可用
　　取雄黃雌黃精之法雄黃雌黃各一斤細擣治萬杵一篩得所用六一泥故土釜以著其上下合之即取新燒瓦屑合幷和泥釜固濟無令泄炁暴令燥圻又泥之次以葦薪三日三夕燒釜底及左右也盛精華上著如霜雪即成矣若筩大亦可作取釜葢上精霜雪用之作霜雪之法取曾青礜石石硫黃戎鹽凝水石代赭水銀等七分合治萬杵不須篩也以淳醯和之令浥浥則淖自適即置土釜中封泥皆如泥神丹土釜法又以代赭白瓦屑塗固濟不可令泄也事事如封前者無異以葦火炊其下及左右四日四夜小猛之神華霜雪上著以三歲雄鷄羽掃之名曰霜雪可加丹砂雄黃雌黃三種並與前分等合為十種也名曰金華凝霜雪如此還丹之道畢矣
　　還丹不先祭作不成又齋三日以清酒五斤白脯一二斤祠竈神銅筩用蘆葦者是天馬極當用葦耳要亦須馬通火也葦火自難将視至於燒雄黃雌黃之精及燒霜雪自冝用葦火不與銅筩火同也今華凝精霜正可服使人不死耳非是霜雪不冝内著銅筩中用也霜雪所用曾青戎鹽凝水石皆貴藥不可用交代非真則藥不成也
　　太清金液神丹陰君歌
　　金液還丹仙華流高飛翺翔登天丘黃赤之物成須臾當得雄雌紛亂殊可以騰變致行厨靈人玉女我為夫出入無間天同符其精凝霜善沈浮汝其震驚必來游【凢六十三字本亦古書難了陰君顯之】





　　雲笈七籖卷六十五
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷六十六　　　宋　張君房　撰丹論訣㫖心照五篇
　　㫖敘訣第一【南陽張徳撰】
　　參同契云諸術甚衆條有萬餘即知大丹之妙唯鉛汞二物為至藥也非用四黃八石若大丹有石藥之氣入二物中即有大毒凢言死水銀固生人陰陽之炁水火結成為大丹服之即長生若用礬石硫黃砂等燠伏乾為藥服之有大毒久久損人砂有食鋼壞鐵之功豈堪服食礬石有殺虎之能可為深誡大凢學者傳得一小法即言世上少雙将丹與人服反成夭橫之禍深可哀也省解之藥須宣瀉喫防葵甘草湯漸出之可服大藥也葢大丹是天地元正真之炁太皇衆仙之食包四象以成形依乾坤而自化結成紅紫色變為丹名曰正陽專陽元陽一名還丹豈凢夫容易而㑹奉道君子審而保之夫還丹者吸日月運成還其本元却歸本丹砂色名曰還丹丹有三等一名正陽丹上元也二名專陽丹中元也次名元陽丹三元也本一體而三品並大還之宗不知此妙不可言修丹術事又單以滷水煮伏丹砂獨伏水銀並不可服何也孤陰無陽也久久損人不是正陽之位又有用曾空煞水銀雄雌亦不堪服食此互相傳受非真聖之良藥何也八石俱有毒金碧經云損去五礬不用八石訣云不用藥用五行理之要也
　　明辨章第二
　　大硫黃三兩能制水銀一斤信汞力不如硫黃也【汞一兩之力如牛一頭如此説功力大丹不用硫黃用真鉛也】真鉛五兩能制水銀二斤信水銀力不如鉛也故陰能伏陽陽不能伏陰此之為反也夫至道求長生養志不得大丹終無得理今愚此訣皆多積福方得若傳非人皆七祖受殃及損子孫凢修大丹不在藥味事在五行精究易象明節序之運移知日月之度數陰陽相使神仙之要合道之宗輙不可信八石四黃非長生之妙藥夫鉛汞大丹之根五行之本八石之主金性冷居其陽【坎中一陽】汞即生於朱中是也石性居其陰【離中二隂】鉛中金真鉛也故曰陰陽相合陽即是君陰即是臣石浮金沈義之明矣君臣相得浮沈得度藥物和合即神仙之要妙也若不知君臣不明本徒費千金終無得理必知君臣合乾坤之要大丹之術自明矣且以鉛為君能引五藏以汞為臣能煞三賊通於神明光於四海故真人訣云用鉛不用鉛五金生於鉛中用鉛不用鉛五金出自鉛中此至之言也賢者審而知之方知道可成也用鉛不用鉛鉛者五金之精髓七寶之良媒夫大丹味與天地而齊畢五金切忌於鉛将何物而制之五金歌曰以黃牙為根黃牙是何物又欲用何鼎器黃牙不是鉛不離鉛中作狐剛子問曰用何物而作又曰不用五金八石用何物而生魏生答種禾當用粟非不可成也若以五金八石為之何異狐兎求乳馬燕雀求生鳯何異将膠補釜醫病用野乎異不同種安能合體居㸃金須用金化銀須用銀黃牙鉛裏得方知此道親鉛若得真不失汞神鉛若不真其汞不親白虎是腦黃牙為根青要使者赤血将軍此青汞中有丹砂也非用曾青也若人得此術可保重之若泄之當減壽殃子孫葢凢愚迷不見其義雖積覽方書一無成者何也由其不遇至人明師一一言之乃措意㒺象自為多有此輩余曾於嵩山見司馬希夷修大丹喜乃問訪之曰火已五月余再請之希夷又祕奈何欲明此道恐此子虚為累日久見之不成也希夷又云大道有三般内用一人㸔遂於鉛汞中制伏雄黃也果非大藥之妙只是㒺象尋文自為之爾又見李尊師子虚於二味中入硫黃亦言内用一人㸔此二子並非正解傳處誤也余慜而哀之二子根性不純熟迹不及於真終無得年且内用一人㸔即㸔戊巳之鼎此子不了虚而為之徒經皓首果不遇人非余之過皆道不合人五金歌曰不慮藥不聖恐藥而不正不怕藥不神恐藥而不真若智者曉㑹此義是正真通靈真人也何愁龍虎大丹不成所謂日月在手造化由心真實不虚之説也龍虎真文云虎者真鉛也龍者真汞也反鉛為黃牙反水銀為真汞真鉛不枯真汞不飛即此非世間水銀也已出一切塵俗耳馬自然歌訣云汞【闕】水銀死鉛因靈牙是出世為還丹迷人不能委汞【闕】水銀别迷人用之拙若了此真源可以凢俗隔後之學者固不遇真師傳矣
　　訣曰用鉛八兩為陽為乾為虎水銀八兩為陰為坤為龍此二物能變化無窮鉛亦陰也本黒水一也一陰也又一爻陽也水銀木三也朱砂為火火數二陽中陰也故藥自有陰陽逓相制伏為至藥此二靈物是天地陰陽之正象豈有凢間八石四黃為丹乎此太古一切真仙人云真境真母也又言乾坤剛柔配合龍虎八兩屬乾八兩屬坤一兩有四分一分有六銖一分應一卦一兩應四卦八兩有三十二分以應三十二卦坤有八亦應三十二卦合六十四卦道之本也二八共一斤以應六十四卦銖有三百八十四象一年三百六十日古仙觀易象合乾坤應於節候一年火畢合於天數豈更有四黃八石何以合之乾象乎口訣云黃牙一水銀二木三火二水一金四土五法象天地在此中矣孤陰亦不可孤陽亦不可訣云白金為君本黒金精也西方之位太陽之精金碧經云錬銀於鉛神物自生灰池炎鑠鉛沈銀浮潔白見寶可造黃金牙又隱言名黃經又曰黃牙又名秋石秋是西方之位石是兊長之名其性陰陰中陽也是長生之至藥牙是萬物之初也故號牙縁因白被火變色黃故名黃牙淮南王號秋石王陽得之名黃牙太古真人名還丹至訣言二物至靈而堪為大丹真人曰金於鉛中九錬受水火炁呈水銀於太陽中受炁呈此二物各於陰陽中受炁畢故聖人採之為大藥相和入土器中上下水火昇降功畢千變萬化物遇同相從此龍吟雲起虎嘯風生道之交感非不可若以他石藥參雜意希化寶舉浩劫而無成此二物太古真人之法千金不可傳也
　　金丹論第三
　　夫丹砂太陰之精本受太陽之正炁因火變白居青帝之首為汞之名是木生於火自含德而至靈鉛本黒精化為西方庚辛正位是以金生水水生木金木自相匹敵若非至靈至聖何以成丹乎大凢愚人妄言豈有餌金丹而長生久視余常慜而傷之自古真人聖人皆錬藥致長生葢百千萬數人皆知之豈有不信乎子不聞參同契云金與砂為主稟和於水銀即二物自靈矣又云不用藥用五行即具金木水火土也又不聞白馬牙好丹砂酉二八和兩家又淮南王錬秋石黃帝美金華又鉛不是凢鉛真鉛真丹砂二物相匹敵伏錬成一家廵火近九轉自然成黃牙又火化白藥變花紅流汞秋石自相同流珠入體虎吞食不知何處認金公又自古燒丹者難窮鉛汞情若人知此理修制自通靈又孤陽不獨化單陰獨不成本來同二物自有變身明又龍虎相逄遇何時不自顧白液共相吞相吞作夫婦隨化成黃牙逐時依后土若得紫河車便是神仙顧又修丹若得訣神用便由人生煞在我手參詳定為真修丹不得術終歲損心神莫錬枯鉛汞抛功似土塵又天地日月中丹藥號金公金公爾是鉛本向鉛裏分明向君説迷者又怱怱㸃汞安鉛裏金花約略同此花不是藥圖自枉抛功此者神仙術何曾不大通熟念參同契仍依古同但得真鉛理修持必見終又鉛汞合天地修作大還丹丹成牙自見非此實為難太古真人説如今得見懽方知神不誑須道将即安中有五彩靈變化伏其般十月脫胎出令人見可觀為報榮華子百年凋與殘如何空棄世兀兀道将䦨熟説君猶謗詞虚理更漫嗟見南山塵積年為丘山茫茫苦海中生死成波瀾自古帝王居至今何足㸔又白液爐中化黃牙變漸成憶初相見日難㸔水銀形陽極生陰火火衰陽炁并自變紫河車服食堪長生又一箇月白液初凝恰如雪兩箇月如酥漸漸相凝結三箇月半含蘂綻埀珠劣四箇月二物抱持如㸃血五箇月飛騰戀母聲嗚六箇月行到子宫陰炁絶顔色似鵝兒請君分明别七箇月垂陰受炁手足厥八箇月欲成藏府含凝血九箇月㸃㸃成珠長毛髮十箇月母子分明欲相别此時母困子體全似見顔容上如雪【鉛脫胞後鉛上肉白如雪】更向爐中温養之名為食乳肌膚悅出兒毒炁當依訣【藥成入赤色六十日出毒服食】此藥如兒在母胎精神爽分肌骨勸君學者須精㣲莫枉悠悠抛日月此中妙不能説有次第莫越但能修得黃牙成變轉之功不休歇食長生換白髮有白銀救孤拙仁者得之修不闕與道契宿縁深傳之得人在正心非道者罪将沈得亦為災禍害侵關造化不容易取次不得輕傳付君不聞古人有祕詞妄有傳之殃七祖君須信不在疑賢者通明必得之今日囑君千萬意歴歴結盟當記之陽初復【十一月用下火也】陰起始【十一月用至四月陽極至五月一陰生轉火候也】爐寄中央戊巳土鼎上下互用湊寶守固之勿令走消息不失㸔節候有龍有虎相奔驟嬰兒寂寂顔初幼由母養之母肌瘦子成母困長相救陽極乾陰極坤乾坤四象易之門六十四卦修中尊龍虎相嚙自相吞立生定位此中存水火為媒掬我魂陰陽養我明神昏八節運移寒與温㸔㸔漸變黃牙根日月相催母感㤙因之結實立真門千秋萬歲生子孫審藏祕慎勿須論此道㣲未可言時人笑道濁昏渾寜可深居市與村莫将妙藥示凢人見之謗之言語諠君切記祕而藏之貯金匱長生之術付道人自有天官録名字
　　大還丹宗㫖第四
　　夫言還丹者即神仙服食也自古之天人留此術降下人間傳付於後自黃帝得之白日鼎湖昇仙若古往神仙不一一具言也夫論還丹皆至藥而為之即丹砂之珠金汞之靈異亦有自然還丹生太陽背陰向陽之山丹砂皆生南方不生北方地自然還丹自流汞抱金公而孕也有丹砂處皆有鉛及銀四千三百二十年丹成左雄右雌上有丹砂下有曾青抱持日月陰陽炁四千三百二十四萬三千二百年成上仙天人還丹下界神仙修錬鉛汞一年可成取十一月一陽生下火至來年十一月成丹象上界仙人天人聖人取食者還丹此自然還丹是仙人天人聖人取食之今修者象而成之大千之數服之亦長生羽化與天同功問曰何以一年象天生還丹之數答曰上界一日一夜為人間五年且人間一年十二月三百六十日一月三十日又一日十二時一月三百六十時合一年四千三百二十時象天生自然還丹此亦上界真仙流傳人間有依法度日月精四時運移得成服之皆延年上昇上士修真契理羽化上昇中士服之地仙下士延年長生不死服食之間别有法矣
　　赤松子記第五
　　赤松子曰丹砂之精有白有朱含火得白是虎號朱是火丹丹中生汞三者同一體也白虎金象西方之艮含五彩之瑞包八石之異鉛是白虎與汞為匹敵也二物為之君臣為天地夫婦為子母神也妙之與黃同不與八石逈然造化而修制之為丹也余昔遇道人傳授修之合符已至羽化敢歌訣之歌曰
　　神仙妙難測鉛汞人不識鉛汞天地精陰陽天地力功歸於戊己能生一切食萬物用土功土是母之極母養一切子子亦因母殖三物自通靈三炁元直功在成垣固稀在堅柔識必在於人成由人所心憶心靈藥自靈心迷藥難測至道至心虚中妙難悉智者得宗源他年致雲翼
　　梁朝四公訣
　　梁有四公子界外神仙周廻八極至於四周千界【闕】上上至于天下入九幽四人云聖人有歌曰
　　鉛汞合神功交歸太㫖全在五行中盡入三才智神仙㽞至門服食令人異若得真鉛門神仙自然矣















　　雲笈七籖卷六十六
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷六十七　　　宋　張君房　撰金丹部
　　黃帝九鼎神丹序
　　按黃帝九鼎神丹經曰黃帝服之遂以昇仙又云雖呼吸導引及服草木之藥可得延年不免於死也服神丹令人壽無極已與天地相畢乘雲駕龍上下太清黃帝以傳子戒之曰此道至重必以授賢茍非其人雖積金如山勿以告之受之者以金人金魚投於東流水中以為約㰱血為盟無神仙之骨亦不得見此道也合丹當於名山之中無人之地結伴不得過三人先齋百日沐浴五香致加清潔勿近汚穢又不得與俗人徃來又不令不信道者知之謗毁神藥藥即不成成者舉家皆仙不但一身耳世人不合神丹反信草木之藥埋之即爛燒之即焦不能自生况人乎九丹者長生之要非凢人所當見聞也兆之蠢蠢惟知貪富貴而已豈有非行尸者乎合時又當祭醮自有圖法一卷
　　九轉丹名
　　第一丹名丹華當先作武用雄黃雌黃礬汞戎鹽鹵鹽礜石牡蠣赤石脂滑石胡粉各數十斤以為六一泥固濟火之三十六日成之服七日仙又以黄膏丸此丹置猛火上須成黃金又以二百四十銖合水銀百斤火之亦成黃金金成者藥成也金不成者藥不成也更封藥而火之日數如前無不成也
　　第二丹名神符服之百日仙也行度水火以此丹塗足下可步行水上服之三尸九蟲皆消壊其身中百病皆愈
　　第三丹名神丹服一刀圭百日仙也以與六畜吞之亦不死又能辟五兵服二百日仙人玉女山川鬼神皆來侍見如形
　　第四丹名還丹服一刀圭百日仙也朱鳥鳯凰翔覆其上玉女至傍以一刀圭合水銀一斤火之立成黃金以此丹塗錢物用之即日皆還以此丹書凢人目上百鬼走避
　　第五丹名餌丹服之三十日仙也鬼神來侍玉女至前第六丹名鍊丹服之十日仙也又以汞合火即成黃金第七丹名柔丹服一刀圭百日仙也以缺盆汗和之服九十日仙也九十老翁亦能有子與金公合火之即成黃金
　　第八丹名伏丹服之百日仙也以此丹如核許帶行百鬼避之以丹書門戸上萬邪衆精不敢前又辟盜賊虎狼
　　第九丹名寒丹服一刀圭即日仙也玉女來侍飛行輕舉不用羽翼凢此九丹但此得一丹便仙不在悉作之作之在人所好者耳凢餌九丹欲昇天則昇欲且止人間亦任意皆能出入無間不可得而害矣
　　太清神丹法
　　抱朴子曰太清神丹其法出於元君元君即老子之師也太清觀天經有十篇其上七篇不可教授其下三篇世無足傳當沈之三泉之下三篇者是正丹經上中下凢三卷也元君者大神人也能調和隂陽役使風雨驂駕九龍十二白虎天下衆仙皆焉猶自言本亦學道服丹之所致也非自然也况凢夫乎其經曰上士得道昇為天官中士得道棲集崑崙下士得道長生世間愚民不信謂為虛言從朝至暮但作求死之事了不求生而天豈能强生之乎凢人惟知美食好衣聲色冨貴而能恣心盡欲盡命奄歿之徒慎無以神丹告之令其笑道侮真益罪也傳丹經不得其人即不告若有篤信者可将合成藥以分之莫輕易傳之也知此道者神丹既成不但長生又以作黃金金成取百斤先設大祭祭自有别法一卷不與九鼎祭同也祭當别稱名銜各檢署具用金斤數
　　禮天二十斤　　日月五斤　　北斗八斤
　　太一八斤　　　井五斤　　　竈五斤
　　河伯十二斤　　社五斤
　　門戸閤鬼清君各五斤
　　凢八十八斤餘一十二斤以好韋囊盛之良日於都市中市盛之處嘿聲放棄之徑去無復顧凢用百斤外乃得自恣用之不先以金禮神必致殃咎又曰長生之道不在祭祀鬼神在導引與屈伸也昇仙之要在神丹知之不易為之甚難子能作之可長存也近代漢末新野陰君合此太清丹得仙其法難於合九鼎經是白日昇天之上法也當合之日先生華池亦鹽艮雪白飛符三五神水乃可起火耳
　　九轉丹遅效騐
　　一轉之丹服之三年仙　二轉之丹服之二年仙三轉之丹服之一年仙　四轉之丹服之半年仙五轉之丹服之百日仙　六轉之丹服之四十日仙七轉之丹服之三十日仙八轉之丹服之十日仙九轉之丹服之三日仙
　　若取九轉之丹内神鼎中夏日暴之昇内朱兒一斤於葢下伏伺之候日精照之須翕然俱起煌輝神光五色即化為還丹取而服之一刀圭即白日昇天又以丹封泥之塗於土釜中穅火燒先文後武其一轉至九轉遅各有日數多少以知之耳其轉數少其藥力未足故服之用日多而得仙遅也其轉數多則藥力成故服之用日少而得仙也
　　九光丹法
　　九光丹與九轉丹法大都相似作之法當以諸藥合火之以轉五石五石者丹砂雄黃白礬曽青磁石也一石輙五轉而各成五色五色為二十五色色各有一兩而異噐盛之欲起死人未滿三日者取青丹一刀圭發其口内之死人立生也欲致行厨取黒丹和水以塗左手其所求如口所道皆至可召天下萬物也欲隱形及先知未然方來之事及駐年不老服黃丹一刀圭即便長生坐見萬里之外吉凶所知皆如在目前人生宿命盛衰壽夭貴賤貧冨皆知之也其法俱在太清經卷中
　　五靈丹法
　　五靈丹一卷凢有五法用丹砂雄黃雌黃硫黃曾青礬石磁石戎鹽太一餘粮亦用六一泥及神室祭醮之合之三十六日成又用五帝符以五色書之亦令人不死但不及太清及九鼎丹耳
　　岷山丹法
　　岷山丹法道士張葢蹹精思於岷山石室中得此方也其法鼓黃銅以作方諸以承取月水以水銀覆之致日精火其中長服之不死又取此丹置雄黃銅燧中覆以汞暴之二十日發而治之以井花水服如小豆大百日盲者能視百病即愈髮白還黒齒墮更生
　　五成丹法
　　五成丹亦有九首似九鼎而不及也其要取雄黃燒取其中銅鑄以為噐覆之逾歲淳苦酒上比百日此噐皆生赤乳長數分或有五色琅玕取治而服之亦令人長生又可以和莵掘取剋其血以和此丹服之即變化在意也又以朱草和一刀圭服之能乗虛而行朱草葉如菰生不羣長不雜枝幹皆赤莖如瑚多生名山嵓石之下刻之汁如血以玉及八石金銀投其中立便可丸如泥久則成水以金投之化為金漿以玉投之即為玉醴服之皆長生
　　金液法【威喜巨勝法附】
　　抱朴子曰金液太一所服而仙者不減九丹也合之用古秤黃金一斤並用明龍膏太一旬守中石氷石紫遊女水液金化石丹砂封之即成水其經云金液入口則身皆金色老子受之於元君元君曰此道至重百年一出藏之石室合之齋戒百日不得與俗人徃來於名山之側東流之水上别立精室百日成服一兩便仙若未欲去世且作地仙者但齋戒百日若欲昇天皆先斷榖一年乃服之若半兩則長生不死矣萬害百毒不能傷之可畜妻子居官秩在意所欲無所禁也若後昇天者乃齋戒服一兩便飛仙矣
　　威喜巨勝法取金液及水銀左味合煮之三十日出以黃玉甌盛以六一泥封置猛火炊之卒時皆化為丹服如小豆大便仙以此丹一刀圭粉水銀一斤又取此丹一斤置火上扇之化為赤金而流名曰丹以塗刀劒辟兵萬里以此丹金為盤椀飲食俱令人長生以承日月下得神汋如方諸之得水飲之者不死也以金汋和黃土内六一泥甌中猛火炊之盡成黃金復以火灼之皆化為丹服之如小豆大可以入名山大川為地仙受金液經投金八十兩於東流水中㰱血為誓乃告之口訣曰不知本法盜其方而合之終不成也凢人有至信者可以藥與之不可輕傳其書必兩受其殃天神鍳人甚近不可不知耳
　　抱朴子曰九丹成為仙藥之上然合作之所用雜藥甚多若四方清通市之可具若九域分隔則其物不可得也又當起火夜數十日伺候火力不可令失其適勤苦致難故不及合金液之易也合金液惟金為難得耳古秤一斤於今秤二斤率不過直三十許萬其使用雜藥差易而又不起火但以置華池中日數足便成耳都合不用四十萬而得一劑可足八仙人也











　　雲笈七籖卷六十七
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷六十八　　　宋　張君房　撰金丹部
　　太上八景四蘂紫漿五珠降生神丹一名三華飛綱丹【并序】
　　太上眞人所以廣眄衆天豁落紫空晏觀七覺朝遊萬方寔由四液之飛津五珠之丹皇矣遂乘三英以八眄御飛綱以保眞分神易景逍遥上清者也兆觀琅玕之華則降生之丹立焉既獲九眞之高章而九隂之戸啓矣長年在於覽得道存乎精㣲所宜注神眞氣棲心冥機澄五神於紫房鏡混合於太㣲月華合於結璘日暉洞於鬱儀靈變朗於九晨把凝液以虛飛玉經唱於朗景煥龍華於扶希眇眇奔乎冥漠天地歘以推移立變易於圓塗電散疾於震雷居洪淵而不溺踐兵刅而不危将塞也則萬戸鍵閉欲通也則積滯俱蕩沈飛無方隨意所宜大哉靈化之丹與帝一九隂齊其光暉服盡一劑後三光而不衰
　　藥名口訣
　　第一絳陵朱兒七兩【口訣是丹砂巴越者是也】
　　第二丹山日䰟四斤【口訣是雄黃取明者】
　　第三臺月華三斤【口訣是雌黃也】
　　第四青要玉女五斤【口訣是空青也】
　　第五靈華沈三斤【口訣是薫陸香】
　　第六北帝珠一斤【口訣是硝石】
　　第七紫陵文侯五兩【口訣是紫石英精好者】
　　第八東桑童子七兩【口訣是青木香】
　　第九白素飛龍八兩【口訣是白石英】
　　第十明玉神珠七兩【口訣是眞瑰拾芥者】
　　第十一五精金羊五兩【口訣是陽起石】
　　第十二兩華飛英五兩【口訣是雲母光明者】
　　第十三流丹白膏九兩【口訣是粉霜】
　　第十四亭炅獨生五兩【口訣是雞舌香味辛者】
　　第十五碧陵文侯五兩【口訣是石黛】
　　第十六倒行神骨五兩【口訣是戎鹽】
　　第十七白虎脫齒四兩【口訣是金牙石】
　　第十八九靈黃童三兩【口訣是石硫黃】
　　第十九陸虛遺生五兩【口訣是龍骨䑛之着舌者佳】第二十威文中王六兩【口訣是虎頭腦隂骨擣用】第二十一沈明合景四兩【口訣是蚌中珠子已穿者亦可用但令新者佳】第二十二章陽羽四兩【口訣是白附子】
　　第二十三緑伏石母五兩【口訣是磁石取懸針者可用】第二十四中山盈脂七兩【口訣是太一餘粮取中央黃也】右二十四味合二十四神之炁和九晨九隂之精凝液結日月之明景也以次别搗從丹砂始令各四千杵藥皆用精上鮮明者搗藥者當得温愼無多口舌者當先齋戒三十日訖擣藥别處盛室潔其衣服沐浴合藥可三四人同心齊意隱静而處禁忌之法亦如齋禁例搗藥都畢以藥安著釜中安藥次第之法先内丹砂次内雄黃次內雌黃次內空青末後乃內太一餘糧太一餘糧在衆藥之上也二十四種都畢皆當循次令竟釜中以小柳箆子按令相薄又以水銀五斤灌藥之上都畢又徐徐安上土釜以黃丹泥泥其平際以牡礪泥泥其外際一寸隂乾十日取拆又上泥之畢又通以牡礪泥泥其外面上下四邉厚六分又應先作六一泥土釜內外作泥法東海左顧牡礪戎鹽黃丹滑石赤石脂蚓螻黃土凡六物皆令分等搗治下細絹篩和以百日苦酒極酸釅者和畢更搗二萬杵六一之泥成以泥兩土釜內外漸漸薄泥日曝令乾使經時稍上泥都畢令釜內外各厚一寸半如此泥釜了作六一泥隱量取足用凡作泥之法皆以苦酒和泥無戎鹽者河東大鹽可用又以東海細鹽二斤內一斛苦酒中攪之去滓以和六一泥計此為準作竈屋長四丈南向屋東頭為戸屋南向為紗窻屋中央作竈竈令四方四面開口以大鐵鐒鐒施四脚以著竈之中央上下相逺高下之法以意裁量安穩之所盛藥土釜好安著鐒鐒上以好糠火於下燒之令去釜一尺許調適視火勿令暴猛足十八日訖更令火去釜下一寸復五日日足更令火齊底二十七日日足更令半下釜之腹三十日日足更令火末下釜之上二寸二十四日日足都畢藥成也可復寒之七日而徐發視八景四蘂之華皆懸著上釜以三歲白雄雞羽掃之盛以金銀宻器其華當作景雲之色五十八種之氣流霞映紫光鬱耀不可名字名曰八景四蘂五珠降生神丹以二月八月朔平旦向太歲王方再拜以東流水服一兩即頭有九晨之光面有玉華飛映寶曜洞觀天下閉氣則立致三素之雲輿唾地則化為日月之光左嘯則神仙啓首右嘯則八景合眞於是騰空上造以詣紫虚出入玉清寝晏神房若藥華未盡起者可更合泥固濟如前法使宻更燒釜腹頓六十日萬無不成復寒之七日開發如初右以已鍊麻一斛取四蘂華三兩合投之以炭火於銅器中㣲煎之三日藥成名曰四蘂紫漿日服一合壽同天地分形為萬乘虚而行所欲隨意又以四蘂紫華塗掌及手爪甲以鏡細視之則見萬里之外物欲覿之事則隨心所視而現之亦照見方來之倣像生死盛衰之至運也此丹或名八景丹或名四蘂紫華或名太㣲紫玉或名五珠丹華或名降生晨華或名三華上丹或名太上飛綱或名九晨上丹凡八名也
　　煉麻腴法
　　煉麻之法用清水五斛麻一斛葱薤白各二斤合水葱薤四物煎取一斛止作紫蘂當以寂静處發火以木盖盖銅器上勿令煙散出煉亦可單服以致延年凡糠火火八景神丹日數既足勿發復更火之如初日時進火之日法如先都畢寒之七日乃發藥煙變成明月珠五枚仰綴上葢皆裹以絳幙送以清水則絳雲見覆飛登上清佩此五珠則光映天下與日月景同名為五珠降生以行上清者用一倍火之五珠既成勿發復更火之日如前火畢又寒之二十二日乃開明月五珠又變成三華飛剛之龍發釜之後便恍惚長大神光采華吐氣興雲所謂隱龍者也乘之而行可以造九晨之宫故高上經曰子乘隱龍與天無窮夫火之倍者計先火一日後火則應二日又後火則應四日又後火則應八日又後火則應十六日每事效此為數取作虎腦之法用馬銜芎藭一斤細搗為屑以虎腦六兩和此屑為餅而隂乾既乾更搗而秤取六兩餘者投之於東流水中隂乾虎腦三年内亦可用不必新乾者為佳也乾時以絹囊盛之勿以塵附用薰陸香而膠者先多塵濁當以湯水洗煉去垢取光明而無滓者取錫十斤於鐡鑊熬之半日投四蘂紫華一銖合攪須成萎蕤金紫金屈伸在人而用之謂初成之時耳投二銖成紫蘂玉投三銖成梨緑景玉
　　取八景丹滓搗三萬杵日服一丸如小豆大身生玉光壽同九晨體香聞三十里燒一丸如小豆大辟百疾惡氣諸不祥而香芳十日不絶取一丸如黍米含之而唾則變化隨意任心藏形蔽影從橫天下欲止即吞此丸乃息已死未三日服一丸如大豆立活當發口扣齒送以水又以一丸鎭心則䰟自還而四體温軟也取鉛十斤於鐵器中煎熬投此二丸如雞子黃合攪須成金投三丸即成紫金帶一丸則山海之神來朝以一丸塗門戸則一家無病辟精日服一丸百日則色如處子三年而面反嬰童也以一丸如小豆大投水中龍魚浮出而水沸以一丸如大豆大投水中而光停一日許
　　九還金丹二章
　　第一章六篇
　　上證品含元章叙
　　夫還丹本九陽之精降授二十四眞真水真火内外包含含化五神五神運氣積而為砂積砂成丹禀積氣極乃號紫華紅英大還之丹大還丹師師相承傳之口訣靈文藏於洞府金簡秘在仙都先人恐道絶源湮出隱文謎言留傳於世遂使後來明俊博採尋幽曠日劬勞終無所悟漸潰沈溺倐忽形腐神消尸化為魔魅深可悲哉然大道所運禀之專精變通之功必歸於煉汞煉汞要妙備於二章二章之中分為九品上三品則抽砂出汞煉汞投金修金合藥合於七篇中三品陳五石之金四黃伏制陽金變通下三品和合大丹鑪鼎火候成丹證眞之訣俱列於九品二章之中也
　　抽砂岀汞品第一
　　大洞鎭眞寶經皆隱祕眞鉛眞汞眞汞者則上品光明砂抽出汞轉更合內水火之法然名為眞而光明砂一斤其中含汞十四兩抽出汞訣先取䈥竹為筒節宻處全留三節開孔如彈丸許中節開小孔子如筯頭許而容汞溜下處先鋪厚蠟兩重致中節之上次取丹砂細研入於筒中以麻其筒蒸之一日然後以黄泥包裹之可厚三寸埋入土中令筒與地面平筒四面築勿令漏泄其氣便積薪燒其上一復時令火透其筒上節汞即流岀於下節之中毫分不折若火小汞岀未盡尚重而猶黒紫依此更燒之令其汞合大數足如紅馬牙紫靈砂抽汞一同此訣餘别訣飛抽者損折積多而筒抽訣最妙具列於章上品也
　　鍊汞添金出砂品第二
　　凡同丹砂雖抽出汞未可便添於合金化砂砂終不出七篇猶未周備且投金化砂祕於鍊汞訣其汞則重受內水火氣遇本金相投合化而便生砂矣鍊汞訣取汞一斤石硫黃三兩先搗研為粉致於甆鉢中下著㣲火續續下汞急手研之令為青砂後便将入於甆瓶子可受一升以黃土泥泥其瓶外厚可二分以盖合之累宻固濟致之鑪中用炭火一斤於瓶子四面養之三日瓶子四面長須有一斤炭三日後更以文武火燒之可用炭十斤分為兩分每一分上炭五斤燒其瓶子忽有青焰透出即以稀泥急塗之莫令焰出炭盡為度寒三日開之其汞即化成紫砂分毫無失其紫砂用黑鉛一斤於鼎中鎔成汁次取紫砂研細投入鉛中歇去火急手炒令和為砂便就鼎中細研鹽覆盖可厚二分按令實固濟武火飛之半日靈汞即出毫末無失然依七篇反數投化合金生砂如第二反其化寶砂篇中用汞則兩度用石硫黃燒令成砂兩度入黑鉛却抽歸汞添金化砂第三反英砂用汞則三度燒令抽入第四反出妙砂中用汞汞則四度抽燒第五反化靈砂用汞還五度抽鍊第六反出神砂用汞汞亦須六度燒抽如第七反化出眞絳霞砂用汞汞一依前七著石硫黃燒成紫砂七度用黒鉛抽歸靈汞每度燒皆用石硫黃三兩却抽歸汞則用黑鉛一斤轉轉燒抽火候依前一訣其汞燒抽變錬則含其內水火之精氣亦合七篇之大數自然水火金三光禀氣相合㑹精而化靈證眞也修金合藥品第三
　　且陽元之䰟遇隂氣所感伏成形魄謂之兊金兊金則成見隂質更而含陽精漸令去其滯氣靈汞投化轉轉增光反濁歸清然後正陽之體其修金用藥窮眞合無令其靈通於七篇也
　　石鹽本禀坤坎之精隂極之氣結其成質方而稜如片石光白似顆鹽之味㣲淡于顆鹽功則能伏制陽精銷化火石之毒力與石硫黃敵體變鍊功性能發明金精去麤滯飛昇七篇之中假之為使
　　馬牙硝亦是隂極之精形若凝石生于蜀川其功亦能制伏陽精消化火石之氣獨用伏制則力稍㣲合於石鹽隂毒則甚矣
　　北庭砂所禀隂石之氣性含陽毒之精功能消敗五石之金各遣證於本性能成能敗力頗並於硫黃却穢益陽其功甚著本質亦作顆生而淺紅色光明通透為上七篇中用之為使使引其陽金之精破敗隂若合於大明砂戎鹽硫黃用之其變鍊功則高於造化
　　麒麟碣出于西湖稟之於熒惑之氣生於陽石之隂結而成質如紫形若爛石其功亦能添益陽精消隂滯氣拘添其鍊亦有大功眞者於火中燒之赤汁湧流火不易本色者是其色眞也
　　石膽出於嵩嶽蒲州禀之靈石異氣形如琵琶本性流通精感八石液化五金陽遇之清歸中宫若欲識眞塗之銅鐵以火燒之色似紅金伏制變鍊頗最有功又以銅器盛水投少許入其水中水色青碧數日不異者是眞也
　　持明砂者雖禀陽精從陽所養體如琥珀質似桃膠其性和而能銷漉陽金革隂滯質若合硫黃赤鹽變鍊其陽精轉轉增光七篇之中用御正陽之炁復歸眞元其功甚矣
　　夫赤鹽戎鹽是也所出西戎之上味禀自然水土之氣結而成質其方水土氣本黃赤其鹽赤隨氣而生號言赤鹽味㣲淡于石鹽力則能鍊伏陽精增明吐輝若合硫黃用功能反䰟成鍊增光制伏四黃定質還歸戊己欲辨其元於火中燒汁流紅赤凝定轉益其色則本元是
　　石硫黃本出波斯南明之境禀純陽火之精精氣結而成質質性通流含其猛毒藥品之中號為将軍功能破邪歸正反濁還清挺立陽精消隂化䰟元眞運轉偏假其功金遇之精消敗色稍青光者力大凝黃色者力次赤黃色者力小合和大丹伏鍊消化須其力大者用之察元氣辨高下當合七篇化金生砂砂漸澄清明威乃證于九丹也
　　中三品陳五石之金品第四
　　夫五石之金各禀五神之隂精合于山澤異氣結而為
　　鐵禀南方丁隂之精結而成形形堅服之傷肺
　　銅禀東方乙隂之精炁結而成其性戾服之傷腎銀禀西方辛隂之精神炁而為之質其性戾服之傷肝鉛錫俱禀北方壬癸之氣錫受壬精鉛禀癸氣隂終於癸故鉛禀於隂極之精也鉛錫性濡滯而多隂毒服之傷心胃
　　金禀於中宫隂己之性本剛服之傷腸損肌
　　右金之五性例多隂毒乆服之即傷肌敗骨促壽損命凡世之士本求長生不明五金之性擅意将石之金轉轉修煉殊不知石之金皆受五神隂濁之氣結而成質質體沈重雖遇四黃能變易其體隂毒之性終不輕飛縱令煉化為丹服之亦傷于五臓乃其本性也至理殊乖欲服求仙與道彌逺
　　四黃制伏品第五
　　四黃者雄雌砒硫其質皆屬於中宫戊土之位性各含陽火之毒能敗五藏之金若别制伏去其火毒則能成易變轉五金之質若能制伏拒火色而不易本元有汗流通即其功能變銅銀而化成黃金之質若伏火色變白如輕粉泮液流利者化五金盡成白銀而四黃功力各稟本氣變化其五金雄黃功能變鐵雌黃功能變錫砒黃功能變銅硫黃功能變銀化汞且四黃功能反鐵為銅反銅為銀反銀為金轉轉變化其硫黃功力最高能添陽益精反濁歸清此乃是七十二石之将也其四黃遇于赤鹽大朋砂石膽則伏質歸本不易其色若遇石鹽馬牙硝石膽亦伏于火則變質反而為白色如輕粉是以大洞寶經鄭君修眞内傳論其七十二石制伏訣皆須含元胞胎以黃土等分和鉛粉及石腦作鼎伏之縁土與四黃鉛又能消火之毒石腦伏石毒其修眞傳中諸石變通之訣文理稍煩不能具載姑略陳四黃五金伏制之規列之於品第耳
　　陽金變通品第六
　　陽金者禀陽之精五神吐符㑹氣託形為丹砂丹砂外包八石内含金精金精先禀氣於甲受形為丙出胎見壬結成庚增光歸戊隂陽昇降各歸其且如□石五金俱受五神隂之氣炁結亦分為五之形形質頑狠至性沈滯汞則稟五神陽之靈精㑹符合為一體故能輕飛化感遇萬靈汞本託胎于丹砂位居南方易胎乃為壬水水則見形于北方降成庚庚則西方白金鍊形來甲之東方青金精增于戊戊則中宫黃金也化質歸離功成於九以陽金遷變動用化機運質易胎合其五方之體然後受天地革隂陽超于三元脫質歸眞號之還丹
　　第二章三篇
　　下三品丹砂序
　　夫合大丹先須積陽之精反紫金運動變遷化五神消形去質輕化通流假之眞水然火功推演志精九九數終眞水内火黑鉛石硫黃是也鉛屬北方壬癸水硫黃性稟南方丙丁火眞鉛者含其元氣從□石燒出未經桮抽錬之者為眞鉛也
　　合和品第七
　　取眞鉛一斤反眞絳霞砂中紫金十五兩二物各别于鍋内消為汁乃均合一處去火急手炒令為細砂入硫黃五兩三物於鉢中熟研之一日然後遷于鼎中運火燒之六轉毎轉添陽爐鼎火候列在于火候品中夫大丹受之於天運之於人養育運鍊累積正陽内含水火外含三光五神混蒸或乃輕揚化赫成丹還歸南方清澄優遊坐紫㣲堂此亦猶内外火運轉感化而成大還丹也
　　鑪鼎火候品第八
　　夫大丹鑪鼎亦須合其天地人三才五神而造之其鼎須是七反中金二十四兩應二十四氣内将十六兩鑄為圓鼎可受砂九合八兩為盖十六兩為鼎者合一斤之數受九合則應三元陽極之體盖八兩則應八節鼎并盖則為二十四合其大數然後将其合了紫金砂入於鼎中宻固濟莫令泄陽氣斯致于爐中造鑄訣於甲辰旬中取戊申日於西南方申地取淨土先壘土為壇壇高八寸廣二尺四寸壇上為鑪鑪高二尺四寸為三台象通氣上台高九寸為天關九竅象九星中台高一尺為人關十二門象十二辰門門皆須具扇下台高五寸為地關八達象八風其内須徑一尺二寸然致鼎於鑪中可懸二寸下為土臺子承之其臺子亦高二寸大小令與鼎相當然後運火燒之
　　火候訣夫用火之訣亦象乎隂陽二十四氣七十二候五日為一候三候為一氣二氣為一月七十二候則應二十四氣為十二月十二月為一周年隂陽運足而丹成矣夫起火之時取十一月甲子日夜半甲子時動火從子門起火五日用炭三兩須常有熟炭三兩在其鑪中不得增少次開丑門發火五日用炭四兩次開寅門下火五日用炭五兩次開卯門著火五日用炭六兩次開辰門著火五日用炭七兩次開巳門著火五日用炭八兩此六門是陽門火須豎安炭如陽氣後發動次至午門著火五日用炭九兩次開未門著火五日用炭八兩次開申門著火五日用炭七兩次開酉門著火五日用炭六兩次開戊門著火五日用炭五兩次開亥門著火五日用炭四兩此六門火須橫安炭亦象于陰陽氣候從子門起火至亥門周旋十二時門終計用炭七十二兩在鑪應七十二候之數則成四象十二候六十日兩月為一轉則開㸔之更添石硫黃二兩和紫金砂于鉢中以玉槌研之半日却入鼎中封閉固濟依前毎門五日運火燒之
　　運火訣還從甲子日子時於子門起火用炭五兩丑門用六兩寅門用七兩卯門用八兩辰門用炭九兩巳門用炭十兩至午門却退炭歸九兩未門用炭八兩申門用炭七兩酉門用炭六兩戌門用炭五兩亥門用炭四兩此第二轉運火每門五日為一候周旋十二門成十二候六十日足計有八十四兩炭鑪中增第一轉炭十二兩應十二節之數候爐中火歇開視之色如褐土金星燦然而在又添石硫黃二兩和砂重研却入鼎固濟之又依前運火周遭十二門毎門五日為一候還從甲子日夜半子時於子門起火五日用炭七兩其炭長須應七兩熟炭在鑪中不得增少又丑門火五日用炭八兩次寅門火五日用炭九兩次卯門火五日用炭十兩次辰門火五日用炭十一兩次巳門火五日用炭十二兩次至午門火五日却退炭歸十一兩次未門火五日退炭至十兩次申門火五日退炭至九兩次酉門火五日退炭至八兩次戌門火五日退炭至七兩次終于亥門火五日退炭至六兩其十二門皆須依本數著炭周廻十二門匝合有一百八兩炭在鑪中增於第二轉炭二十四兩應二十四氣之數終十二門六十日足候鼎寒開看色㣲欲紫又添石硫黃二兩出金砂和研令相合則却入鼎中固濟之亦依前門門五日火候亦從甲子日夜半甲子時子門起火五日用炭九兩則開丑門著火五日用炭十兩次開寅門著火五日用炭十一兩次開卯門著火五日用炭十二兩次開辰門著火五日用炭十三兩次開巳門著火五日用炭十四兩次至午門却退炭至十三兩次至未門火五日退炭至十二兩次申門火五日退炭至十一兩次酉門火五日退炭至十兩次戌門火五日退炭至九兩次終亥門火五日退炭至八兩此轉十二門周回計鑪中有炭一百三十二兩又增第三轉炭二十四兩亦應氣候足寒之開看其合砂色漸轉金紫光色若星璀璨流輝又添石硫黃二兩出金砂於鉢中和硫黃熟研却入於鼎中固濟令宻視之上下無罅漏泄然後依前門門運火亦取甲子日子時起火從子門先入炭十一兩亦五日次丑門入火五日用炭十二兩次開寅門入火五日用炭十三兩次卯門著火五日用炭十四兩次開辰門入火五日用炭十五兩次開己門入火五日用炭十六兩次至午門退運火五日用炭却至十五兩次至未門入火五日用炭十四兩次至申門入火五日用炭十三兩次至酉門入火五日用炭十二兩次至戌門入火五日用炭十一兩次至亥門入火五日用炭十兩從子門終于亥門廵十二門周計用炭一百五十六兩炭在鑪中旋燒其鼎積連燒之六十日數增于第四轉炭二十四兩其鑪内鼎四外紫氣廻繞看之如霧候寒開鼎見金砂色轉化為紫光之丹丹内紅星㸃㸃似欲輕湧更添石硫黃二兩和於鉢中熟研半日則却入鼎中封固濟然後依氣候運武火一轉還丹從甲子日甲子時子門起火五日用炭十七兩次丑門火五日用炭十八兩次寅門火五日用炭十九兩次卯門火五日用炭二十兩次辰門火五日用炭二十一兩次巳門火五日用炭二十二兩次午門火五日退炭至二十一兩次未門火五日用炭二十兩次申門火五日用炭十九兩次酉門火五日用炭十八兩次終亥門火五日用炭十六兩計從子門運武火終于亥門合有炭二百二十八兩在鑪中增於第五轉炭七十二兩應七十二候足其鑪鼎中紫氣連天日月失輝山河震岌乃是丹成之候也歇鑪出鼎于香壇之上寒之然後開看其丹赫然輕飛脫離于質如芙蓉花九層連於鼎盖之上下五日分毫無失其鼎内有滯灰二十四兩如紫金色其紫金一丸麻子大亦制伏汞一斤及五石五金盡化為至寶然則遷其鼎於三洞各鎭其功功合歸眞逈然蟬蛻此乃還丹之力其寶偉哉成丹歸眞品第九
　　夫仙有品格眞則一同如七反之丹砂功力甚著服之亦得高仙尚未證其眞仙也縁尚有質礙之體未能輕化離于五神猶為眞水世人所以銷鑄若九還之丹成飄飄輕化逈脫去質圓光洞煥氣耀衝天遇物而化無有礙也千鼓萬鞴終不銷化而精光轉益得服之者當即羽化雲飛為高上之眞人也故積精而致仙積仙以成眞者則超于至陽與天地長久騰凌雲霧宰制萬靈役使羣仙巍巍高上昇于紫闕號曰眞人矣
　　造六一泥法【處士孫士邈撰】
　　凡飛金轉石唯以六一為要自逺代諸賢銷鍊之流莫不咸蔽其事大都相傳法者皆用礜石赤石脂左顧牡礪礬石滑石戎鹽滷鹹等或妄用蚯蚓糞者以此等藥並亦具錬作之方其方法又各各不同作之例皆不能精了古來名方要術無不備經試鍊就此之中未有不盡其理不見一事近髣髴者余嘗為之發憤興歎不能已矣自謂古人隱祕斯術且誑将來學者又按古方並用礬石用黃土泥燒之經夕即自然成其細粉余遂依法燒之經兩三日竟不覺有異謹因閒暇更依古方燒煉可經十日已來以指㣲捻乃成爛粉光潤可愛亦細膩希竒更取新礬石燒之二十餘日到加乾石全不一種始知一切方法不可率爾輕試之不依古法即云無驗如此者觸目皆是又礬有種不同所出之處各異并州與嵩嶽出者為良自外者不堪入用
　　鍊礬石法凡鍊礬石器以黃土作之其狀似竹管可長五六寸闊三四寸以礬二三斤其口以上瓦作盖葢之礬石内筒訖别以細沙並黃土等分為泥泥筒周遍可厚一二分許緩火炙之令乾又更泥泥又更炙炙令乾然後入鑪燒之但使将息伺候得所必萬無一失造燒礬石鑪法其鑪壘高二尺明闊一尺其下四面各開一小門子擬牽風擊火也又時時去積灰一頭别一箇鐵釜大小與藥筒相稱高可三四寸許即以鐵釜置鑪中筒與釜上以炭燒之七日明使晝夜火氣不絶恰好更不勞多日滿取之研極細别以赤石脂粗擣篩相和為泥作餅子可厚半寸闊四寸曝之令乾内於礬石鑪中燒之一日更細擣篩極細研之别入生赤石脂細擣篩訖與成鍊者等分相和和訖又以礬石及赤石脂二分和之為泥稀稠得所攪之令極熟用之泥釜固濟一泥以後即一手取藥更不得重看其藥氣永不畏失余用之多遍唯覺善莫能加焉
　　礬石宜取燉煌者輕手擣之以馬尾蘿下篩之訖置鐵鐺中以猛火熬令汁盡又擣篩令細毎計赤石脂與礬石二分相和訖計所和之粉五兩内可加戎鹽一兩滷鹹二兩合和亦無妨不著亦得凡作六一泥者只為固濟欲使牢固今只二種藥為泥又加一二種亦善矣何煩多種其六一之名乃是古人隱祕之語其六下加一便是為七以七種藥為泥故云六一也世人不識不知何以名之六一也滑石所出處其石本出東華州今人不究其根本乃用崑崙所出者為六一泥所謂圖北向南於理殊非所允又其石性有數種硬者細細擣之篩研令熟用之益佳
　　左顧牡蠣法左顧牡蠣者意本取其細膩比試向經二三度有經火鍊而用者有經不鍊而用者皆無異即知此一味乃是無用之物若更有别法用之為佳者非余所知也
　　戎鹽法戎鹽本方亦不的言出處既不知所出即知出戎鹽之地亦不知用何者為良見人皆云識之實不能知孰是南人所出以南土無有此鹽故關中所出者為是余復陳此愚見亦不知是否識者宜詳而用之雖貴之有能然用勢亦相似好事君子知之焉
　　滷鹹法此物本出同州東北隅去城可七八里生陂澤中其狀似河中細顆鹽其味苦而不鹹本方亦不言出處人用平澤中地有鹹炁之處因辨其土白嫰之色者為是今推其所由於理又全乖錯用之無驗特為於此辨同州所出者若入六一泥用極理粘好今但礬石赤石脂礜石等並依所陳之法細用之則不復須此藥矣諸好事者於此更勿猶豫也本方亦云用蚯蚓糞為泥亦曾用之乃與常土不異於理殊非所宜
　　凡六一泥所言諸藥等其有所用之徒並不能精識其委曲雖時有識者又不閑将用之法求鑪火之妙理亦難為具悉今著條件六一泥者味雖不多用之極善直云固際神膠足得為上何必要須六一也凡按古方合鍊多不見成者古人但恐文繁所以不能具載其事以此作者遂無一法能就非深知其本末者則孰能照其出處乎
　　造上下釜法
　　右下釜鑄鐵作之深三寸明闊八寸底厚六分四面各厚四分其脣闊半寸厚三分平穩作之勿令高下之也右上釜作之高一尺明闊八寸厚三分許唯飛雄黃上高五寸以外不平下釜並圓作凡欲有心試錬者其上下釜並依様作之大都形勢更不過此法其間上下釜但能将息用者永無破壊之日余自好道術以來向二十載餘種種歴試備曾經渉其中校殊無所不為之者並無成法資財罄竭不免至於困弊今用此上下釜始離其艱辛其上下釜即須用以六一泥塗之其泥和稀稠得所㯶刷遍塗之日曝令乾乾後依前塗曝乾之可三四遍計厚三分許必無壞時其上釜以泥一二遍亦好不塗亦得今以六一泥塗上下釜者乃久亦何必須土塗釜也糖和乃是舊法用既無驗雖舊何為若有所不知亦不簡於今昔古人賢則賢矣然不廢於此事多不能知其理也
　　造竈法
　　右其門高六寸闊五寸以鐵為之其突勿令向上宜下開之可高三寸半許闊二寸半若向上開者火則㣲翳向下開之為佳也
　　用六一泥固際上下釜法
　　右留前所調和泥用小鐵匙均厚三分以來塗訖又縁合下釜上輕手按之勿令過度即以六一泥周廻遍泥其際乾即以文火細細使積漸就乾若有拆裂處復以鐵匙取泥泥之周悉直至藥成以來更不勞再視此法易而且要也
　　修金碧丹砂變金粟子方
　　先作泥毬子泥用黃丹白土瓦末鹽醋溲用蠟為胎不得令有㣲隟隂乾傍邊安孔去蠟更燒過即取好光明砂研擣為末以卷灌入了用一大蚯蚓和毬子泥擣令爛固濟孔子待乾更打一鐵鐶子安於鐵鼎中安置鎔鉛汁入鼎中其上可二寸已來即以糠火養長令鉛輭為候如此一百二十日加火取出更於地上以火煅過候冷出之其藥如青紫螺子揀去黑末不中用者餘者細末於甘鍋中用好黃礬一兩以砂末上下布盖固濟頭乾了灰火中養四十九日以大火煅候冷開皆成金粟子取鼠尾一寫鍮三兩用半分眞庚先於甘鍋内鎔引鍮乃下三四粒子粟便化為眞西方也
　　将此去鼎中盛毬子
　　一切臨時取毬子大
　　小其毬孔頭向上安
　　在銘鼎之中
　　神室河車方
　　别取光明砂一斤細研以左味拌取一瓷鼎子可貯得藥者将拌砂築成櫃将伏了砂細研醋調泥櫃内乾了著汞八兩以火二兩入鑪養一百二十日成紫金即将投名山不宜用告上書名仙籍也其神室収取要用時坐于灰中著汞六兩用二兩火養一復時成眞上色西方也參同契外丹亦云龍虎之訣即金華黃芽之品秘訣
　　九轉錬鉛法
　　取鉛十斤汞一斤以器㣲火鎔之用鐵匙掠取其黑皮直令盡每一遍傾在地上復器中鎔之凡如此九遍訖即下汞用猛火熬作青砂色如不散即糠醋灑之即變為青砂矣更於一鐵器中盛醋傾砂醋中訖用鐵匙研令熟又醋烹添取鉛黃于瓦上令乾取黃牛糞汁并小大麥麵亦得和所熬青砂作團如雞子大或作餅日曝乾一本云隂乾於燎鑪火上鞴袋吹取鉛精名鉛丹其性濡更著器熬令至熟其色盡赤又出醋中研令熟至澄著瓦上使乾於器中熬令熟紫色又别以一器取好酒一升下赤鹽二兩和投器中相得即取紫色丹一時寫著酒中待冷出之此即名九還鉛丸為丹名曰九轉紫鉛丹
　　金丹法
　　硫黃一斤【通明者細研如粉】　山池石鹽二兩【亦細研如麵】伏火北亭汁三兩
　　右三味藥並同相和令匀便取鐵合用米醋研上好香墨濃塗鐵合内三遍候乾便入此三味藥於合内以文火逼合令候藥化為汁出盡北亭隂氣住火候凝冷便用硝石四兩細研如粉入於合足内實按了以粘封定合足候乾方入于鼎内用法泥固濟其法泥用鴈門代赭如雞冠色左顧牡蠣赤石脂等三味各細擣如粉入伏火北亭汁匀和入白内杵一千以來方用固濟相合并足周迴唯務宻為妙合鼎上用鐵關關定切在宻候隂乾便取鉛三斤於銚子内鉛化作汁用小鐵杓子抄于合足四面候勻遍又更消鎔鎔鉛汁漸漸灌于鼎内直至鼎滿合上二寸以來便選成合日夜半子時起火初六兩日加一兩至六十日滿足後藥鼎冷定用小鐵鑿子鑿去黑鉛開合取藥眞如金色便入於乳鉢内研細如粉
　　伏火北亭法
　　北亭沙三兩明白者以黃蠟一分半鎔作汁拌北亭令匀作一團子以裹炒風化石灰一斗用一磁罐先将一半風化灰入於罐内實築内剜一坑子放北亭於内上又将一半風化灰盖准前實築初用火三斤以來漸漸加火至五七斤三復時足乃起一弄十斤火煆令通赤火盡候冷取出用生絹袋子盛又用一地坑子可受五七升滿添火候泣盡水安一細磁碗於坑子内上橫一杖子懸釣北亭袋子於碗上更用一盆子合葢周回用濕土壅盆子勿透氣三復時並化為水取此水拌調前件二味藥
　　伏藥成制汞為庚法
　　汞一斤藥一分於新鐵銚子内藥置汞上於茶椀子盖固濟如法安銚子於火上專聽裏面滴滴聲即将銚子於水内淬底如此十數度其汞已伏研砂如黑鉛砂子别入甘鍋銷鞴當為紫磨金其於變化不可具載
　　化庚粉法
　　上好庚一十兩汞五十兩貯於一罐内常用火煖将庚燒令赤投於汞内柳箆攪化盡為度用鹽花三斤與金泥同研唯細便入一大鐺内匀平上用勘盆子蓋鐺以泥固濟周廻令宻慢火煆之却令汞飛上以汞盡為度次用煎湯沃鹽花候鹽味盡為度其庚粉於鹽内日曝乾後細研入在藥内雄黃八兩如雞冠色者研如粉雌黃八兩通明葉子者研如粉戎鹽四兩研如粉金粉十兩右五味藥並細研如粉别換鼎合【合即鐵合】一依前法用米醋濃研香墨勻塗合内還用文火逼合令藥作汁一依前法用硝石四兩細研如粉安在合足内實按以麵粘封定合足便固濟合盖入於鼎内准前法泥固濟合足合上用鐵關關定後隂乾一依前法先取鉛三斤於銚子内鎔作汁以杓子抄在合足四面相次更鎔鉛汁漸漸灌滿鼎内至合子上二寸以來一依前法選成合日夜半子時起火火候准前初起六兩日加一兩至六十日滿足候鼎合冷定用鐵鑿鑿去黑鉛取合其藥當作紫金色每一分於乳鉢内細研可制汞一斤立成紫磨黃金此非人世所有是神仙祕授若於助道須知足乎













　　雲笈七籖卷六十八
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷六十九　　　宋　張君房　撰金丹部
　　七返靈砂論【并序衡嶽陳少微字子明撰】
　　論曰丹砂者大陽之至精金火之正體也通扵八石應二十四氣丹者是金感於火名之為丹汞者是水去於金而名汞丹受陽精而候足汞則離本質而體不全故丹砂是金火之精結成含元澄正之眞氣也此是還丹之基本大藥之根源德合則萬象生焉體離則杳冥難測經曰陽精赫赫得之可以還魂返魄故餌陽精者所以長生服陰魄者死而為丹砂是陽之正氣赤帝之君據於南方火之正位只如丹砂之體數種受氣不同惟三種堪為至藥上者光明砂中者白馬牙砂下者紫靈砂餘有溪砂雜之砂不中入至服藥餌所用光明砂一両服之力敵白馬牙砂四两白馬牙砂一兩服之力敵紫靈砂八兩如溪砂土砂之力不可比量也㦯曰一等是丹砂俱受太陽之精氣因何有溪土雜之砂力有大小耶答曰光明砂者受太陽清通澄朗正眞之精氣降結而紅光耀耀名曰光明砂白馬牙砂者受太陰平和明徹柔順之精氣降結而白光璨璨如雲母色者名曰白馬牙砂紫靈砂者中受山澤之靈氣結而成砂而色紅紫名曰紫靈砂如溪土雜之砂俱受濁滯不眞之氣結而成砂即混沌無精光也故不中入至藥所用且如光明砂一斤伏錬得十四兩伏火鼓得至寳七兩白馬牙砂一斤伏錬得十二兩伏火鼓得至寳六兩紫靈砂一斤伏錬得十兩伏火鼔得至寳六兩溪砂土砂雜色之砂一斤伏錬可得六七兩伏火鼓得至寳一二兩明知溪土之砂受氣不清滯濁參雜髙上賢明之士先揀其砂次調火候在意消息而成七返七還且金石之中至靈至聖至明無過於丹砂者懷袖致之一兩尚可辟邪魔况乎伏錬入於五藏者哉且如七返七還異名同體而返者是丹砂化為金還者是金歸於丹經曰返我鄉歸我常服之白日朝玉皇㦯曰七返者是丹砂屬火變鍊成金假名為七返者乎論曰火之成數是七七度變轉以應陽九之極體也所謂七度變轉者是丹砂鍊治得伏火也鼔成白銀化出砂令伏火鼓成黄花銀即是第二返將黄花銀化出砂伏火鼓成青金砂即是第三返將青金變化出砂伏火鼔成黃金即是第四返將黄金化出紅砂伏火鼔成紅金即是第五返將紅金還遣化出砂伏火鼔成赤金即是第六返將赤金變化為砂伏火鼔成紫金至紫金即是第七返靈砂之金而含積陽精眞元之氣足矣而將紫金變化為砂運火焼之一周逈然通徹洞耀即成紫金還丹得服之者形神合當輕舉且世人多誤取石硫黄呼為太陽之精和汞而焼七返且硫黄受孤陽偏石之氣汞又離於元和二物俱偏如何得成正眞之寳切見世人伏鍊衆多終無成者蓋緣迷迷相傳至於後世予甚哀之只如第一返伏火丹砂服餌一兩即去除萬病服之二兩即髭髪元青服之三兩即顔色恱紅服之四兩即延年益壽第二返砂服之一兩即體和神清返老歸童第三返砂服之一兩虛夷忘情心合至精第四返砂服之一兩即精神明徹通於内外第五返砂服之一兩即身光滿室水不能溺火不能焼第六返砂服之一兩即造化不能移神不能知第七返砂服之一兩即超然於九天之上逍遥乎宇宙之間更服九丹即赴金闕列位眞人故知丹砂之力昭然而可觀乎自上古髙仙㦯昭其㫖而秘其蹤皆以隱言深宻好道之流志慕輕舉者莫究其根源自予得其奥㫖常欲周濟為功大道垂恩咸願同歸境遂作靈砂七篇金丹二章并述火候次第藥物品數髙下列之於後章以授賢明至誠君子得而寳之即福夀無疆輕泄之人殃其九祖
　　第一返丹砂篇
　　本經曰丹砂者是萬靈之主造化之根神明之本而居清緫御萬靈動之則離體定之則乾成能變化者故號曰青龍若翺翔而為名謂之朱鳥上品者生辰錦石穴之中而有數色中品者生於交桂亦有數下品者生於衡邵數種品皆緣清濁體異眞邪不同降氣分精感通金石受正氣者服之而通契眞為上仙矣受偏氣者服之亦得長生留世且上品光明砂者出於辰錦山石之中白牙石牀之上十二枚為一座生色如未開紅蓮華光明曜日亦有九枚七枚五枚三枚一枚為牀座者十二枚九枚者最靈七枚五枚生者其次每一座當中有一大珠可重十餘兩為主君四小者亦重八九兩亦有六七兩已下者為臣周繞朝揖中心大者於座四又有雜砂一二斗廻抱其玉座朱牀於其座外雜砂中㨂得芙蓉頭成夜安紅絹中光明通徹者亦入上品又有如馬牙成白浮光明者是上品白馬牙砂有如雲母片白光者是中品白馬牙砂圓長似笋生而紅紫色者即上品紫靈砂若是白片稜角生青光者是下品紫靈砂如交桂所出但是座生及打石中得者形如芙蓉頭而光明者亦入上品如顆粒成三四枚重一斤通明者為中品片段成明徹者為下品如衡邵所出緫是紫砂打破石中得紅光者亦是下品之砂如溪砂有顆粒成而通明者伏鍊餌之亦得長生留世未得為上仙矣如土砂生於土穴之中溪砂養於溪水之內而土石相雜故不中入上藥服食使用如座生者是最上品之砂若得其座中心主君砂一枚伏錬入於五藏則功勲便著名上丹臺正氣長存超然絕累更服至七返九還自然魄鍊尸滅神怡體清隂氣都消合而輕舉永為上真之飛仙也故知陽之真精降氣而圓光周滿無有偏邪但是伏鍊之砂作芙蓉頭成而圓光通明者即是上品神仙服餌之藥經言丹砂者自然之還丹也世俗莫測其元只如玉座之砂世人緫知之如金座天座是太上紫龍華之丹非世俗凡夫之所見知也其玉座則俗流志士積功修鍊服之致仙其金座則宿有仙骨清虛鍊神隠之巖穴則其神仙採與食之便當羽化昇騰髙清矣其天座則天上天仙真官之所收採服餌非下仙之藥也其玉座砂受得六千年陽靈之清精則化為金座黄堂中有五枚層層生四四五十小珠珠周繞金座受一萬六千年則化為天座天座則座碧當中有九枚層層而生四七十二枚周抱在於飄飄太虛之中常有太一之神護持上元之日真官下採其山忽開光眀照一山如火其天座砂真官收之其世人不可得而取採也故丹砂之元深秘賢明之士志慕輕舉者切須辨其藥品髙下而可調其火候合其隂陽伏制自然而契於髙真矣
　　隂陽制伏及火候飛伏法
　　經言陽精火也陰精水也陰陽伏制水火相持故知冰炭不同處勝負終有歸且丹砂是陽精而須隂制陰制者水石鹽馬牙硝英化石是也如玉座光明砂一斤制之用石鹽六兩黄英化石各二兩座外生光明砂一斤用石鹽及馬牙硝各四兩黄英化石各一兩白馬牙砂一斤用石鹽馬牙硝各二兩黄英化石各三分紫靈砂一斤用石鹽馬牙硝各二兩黄英化石各三分如溪土雜類之砂力小每一斤可用石鹽及馬牙硝各二兩制之其用石鹽和黄英化石細研為粉入鍋以文火養一日即鼓成汁後和馬牙硝重燒令赤先用石鹽鼓成汁後方入前藥用之其光明砂大者須打碎如江荳大然後入於土釜中先下石鹽次下馬牙硝和水文武火晝夜煮三十日不得火絶日滿淘澄取砂入於鼎中用隂陽火候飛伏其鼎可受一升且鼎者有五一曰金鼎二曰銀鼎三曰銅鼎四曰鐵鼎五曰土鼎土鼎者瓷噐是也入砂於鼎中用隂陽火候飛伏之飛伏法訣曰五日為一候三候為一氣用八氣二十四候一百二十日周而砂伏火畢每一候飛伏法五日內四日用坎卦一日用離卦坎卦者水煮四日離卦者陽火飛之一日初起陽火用炭七兩豎安鼎下須熟炭七兩不得増减每一轉後却増炭一兩飛之増炭至五轉後忽有黑氣和汞霜飛出則收霜和鼓了石鹽半錢重於鉢中以玉槌輕手研之令汞入盡即依前却安鼎中用坎離火候飛伏至十二轉後每轉加炭二兩使入鼓了石鹽半分作粉鋪安上合有汞霜可二兩來飛出其霜虛光鼎中藥色漸欲黄紫收其霜及汞和石鹽一錢重於鉢中熟研了入鼎依前火候飛伏伏至十八轉加炭三兩其藥色欲赤至二十轉後每轉增炭四兩只有半兩已下汞霜飛出其霜堅硬如青金片黄白光明亦和石鹽於鉢中研之入鼎飛伏伏至二十四轉其砂候足伏火畢矣而色紅赤光明可觀其砂伏了更須用鹽花包之重以黄土泥裹緊固濟入陽罏武火白燒之三十日後出砂安淡竹筒中封之入寒泉中深埋三十日然後淘研輕飛者分抽服餌沈重者即鼓成金汁盖上品光明砂伏火了其色紅赤淘澄下可有金星砂六兩光明燦爛中品馬牙砂伏火了色紅鮮淘澄下有金星砂四兩下品紫靈砂伏火了色稍紫赤淘澄下亦有金星砂三兩如溪土雜色之砂伏火了色㦯赤亦無光彩下無金星砂上古髙仙皆鍊服其真丹砂而道成也其上品光明砂者即是真砂也賢明者須在意採索其真精然後可合還丹也且伏火丹砂出寒泉了可便鎔鼓令見真寳鎔鼓訣每一兩伏火丹砂可用鹽花半兩置於鍋底次入伏砂於鍋中候鍋及砂與火同赤然後鼓之千下即金汁流注名曰白銀而上黄花漠漠潤澤光芒可愛是天地之中至真之寳也如將服餌分抽取一兩作三百六十丸丸用棗肉和之為丸每日服一兩丸欲服此丹砂先湏潔齋七日然後晨朝東向䖍心叩請告
　　三清紫微真君太一真人先師仙官水火之靈願服此靈砂丹於五内永保形神合於至真呪畢禮拜七拜然後服之凡服丹砂後不得喫臭穢陳積之物及諸生血家屬之肉生死之穢尤不可觀故經云陽精好潔隂尸好穢常須虛和其志澡雪其形以助陽靈之真氣自然神怡體清而神仙可俟也
　　第二返寳砂篇
　　本經曰鍊真合於秘妙鍊妙合於至靈鍊靈合於至神至神合於至道道合則昇騰玉清而為髙仙矣且鍊砂而得寳者是至真之藥化寳而生砂者即成立感之靈丹也
　　化寳成丹訣曰將丹砂中白銀四兩打作鍋子安一通油甆瓶子中其瓶中可受一升其寳鍋子可瓶子底大小先將此銀鍋子著北庭砂一兩石鹽一兩麒麟竭一分三物和研以苦酒調如膏塗於鍋子四令乾以黄土為泥包裹之可厚一寸二分便於糠火中燒三七日然後白炭武火燒三日去泥取寳鍋子安瓶子中入真汞須是本色丹砂中抽得者同感其氣而轉轉生砂故上仙眞經秘而不泄者為此子母之法恐凡愚之見知也然入眞汞於瓶子中後即著水五合常須添瓶子中至五合莫令増少文火養一七日後令乾固濟其口便以武火廹之三日而紅黄沙湧出於寳鍋子之上將其砂又依前添汞常令有汞八兩在瓶子中不得増减亦依前用文武火候養廹令生砂出即収之每四兩寳計収砂一斤其寳即枯乾焦脆而精盡化為砂瓶子中每只餘二兩青黑灰耳將其砂依前篇入藥煮三十日後淘取入鼎中還以隂陽火候飛伏五日為一候一百日足其砂伏火矣火候加炭兩多少一依前篇飛伏五日四日用坎卦水煮一日用離卦火飛為其砂伏了不用著鹽包裹燒之便可鎔鼓訣亦依前篇鹽為使引令金汁流注此寳砂一斤修鍊而得伏火丹砂十五兩鼓得黄花銀十三兩色黄光浮容體潤澤而内外黄名曰黄花銀也如將此砂服餌入寒泉出火毒寒泉法入土深埋三十日出後淘硏用棗肉為丸每兩亦作三百六十丸每日清晨東向䖍心服一丸服此寳砂丹後自然慮静神清濁氣不入而志不擾漸證於神仙之階也第三返英砂篇
　　本經曰陽元積習而英氣自㑹於真精真精感化而神丹可得故曰鍊真致華真華通應而化為金英之砂化寳砂中白金而生英砂也訣曰將寳砂中黄花銀四兩打作鍋子還依前篇作用可瓶子底大小為之用蒲州石膽一兩石鹽一兩砂一兩共三物和苦酒研調如膏塗其鍋子四令藥盡為候候乾以黄泥為毬包裹于糠火中燒二七日後用白炭武火燒之一七日去泥出鍋子依前安入通油瓶子中入真汞四兩清水五合文火養之二七日後更汞四兩又文火養一七日候乾固濟武火廹之一日其砂湧出於寳鍋之上而紅黄映徹光耀不可言及收砂添汞計取砂可得一斤則數足便將其砂入扵鼎中依前篇用火候飛伏亦五日為一轉内二日用坎卦即水煑之三日用離卦即陽火飛之三日初起陽火可用炭七兩每一轉後即増炭二兩至七轉後有汞霜飛出可二兩來其色黄赫紫光爍爍飛在鼎盖之下収其霜扵鉢中用蒲州石膽一錢重和苦酒及砂以玉搥輕手熟研之相入後却入鼎中飛伏伏經十八候九十日足其英砂伏火畢分毫無少便可鎔鑄亦依前篇用鹽花引鼓之即寳汁流下而清英光潤名曰靑金靑金者是陽精漸著從兑見震由坤歸離此是陽精變轉廵歴之始終也如將此英砂服食每兩先用餘甘子半兩生甘草二兩煎取汁於白銀器中煑二七日後澄取砂入安淡竹青筒中入土深埋三十日後出以棗肉和為丸每兩亦分為三百六十丸每日清晨東向叩告
　　三清上聖仙官然後服服此英丹後自然嗜慾無營葷血不入端居浄室而神和體輕與真人為儔矣
　　第四返妙砂篇
　　本經曰乾體陽曜離精漸明艮雪輕鮮陰魄消化乃是靑金精液感汞而生砂英氣相因集而為妙名曰妙化砂
　　妙化砂訣曰將青金四兩還打為鍋子用赤鹽半兩石硫黄半兩大硼砂半兩北庭砂一兩蒲州石膽一兩凡五物和苦酒研為泥塗其靑金鍋子四以炭火炙漸漸逼令藥泥盡乾為候一依前篇用黄泥為毬包裹之以糠火中燒二七日後即白炭武火燒之一七日畢去泥出鍋子依前篇安瓶子中入真汞四兩清水五合不得増减養之二七日後更添汞四兩又火養經七日後令乾固濟之以武火廹之一日而妙砂湧出可有四兩即收之更添汞四兩亦依前文火養之令生砂出即収取計収砂一斤即數足矣其砂入鼎中依前篇用火候飛伏亦依五日為一轉内二日用坎卦是水煑三日用離卦則陽火飛之飛伏火候一依英砂篇中用火加増炭數多少經十六候八十日而妙砂伏火畢則金星光璨映徹紅耀不可言為至英至妙之丹砂也如將鎔鑄亦須用鹽花為使引令金汁流出便成黄金其金凝黄皎潔精彩光耀既至坤形離精漸見故經曰從隂而返歸陽自濁而返歸清此則是陽炁變錬合於真妙而自然位至神仙也若將服餌每一兩先須餘甘子半兩生甘草一兩紫石英一兩煎取汁於寳噐中煮二七日後亦入淡竹青筒中入寒泉埋之三旬後出以棗肉和為丸每兩分三百六十丸每日晨朝向東服一丸自服此妙砂後漸漸精思通徹濁滯之氣消革則形神虛白洞合於至真自然超其玉京而㑹金闕也若志士得其含元錬真之訣如神仙之事豈逺哉
　　第五返靈砂篇
　　本經曰陽德播功而垂光運動其元精元精流化為英砂轉而入妙妙氣變錬而生萬靈故知妙聖轉轉而増光感激真精自然靈化且靈砂者是前妙砂中黄金轉感汞而生砂則紅光煥赫璨爛金星而絳色清靈乃號為靈砂者也
　　化靈砂訣曰取砂中黄金八両打作圓鼎可受四合又將二両金為鼎盖其鼎内先著石硫黄一兩赤鹽一兩北庭大朋各半兩共四物和苦酒研如泥塗於鼎内及盖内外調勻藥盡候乾即以黄土為泥包裹之可厚一寸文火四養之三七日以不通手為候三七日後漸以武火廹燒一七日晝夜不令絶火七日滿寒之去泥重以甘土泥其鼎外可二分即懸安罏中其鼎下周廻令通安火便入真汞四兩於金鼎中著水二合以盖合之火養經七日其鼎下常有熟炭火五兩不得増减其鼎中續續添水長須二合不得令乾在意消息莫遣失候七日後更添汞四兩又依前文火養之七日後令乾緊固濟其口即武火廹之一日便生紅光靈砂可收得五兩紅砂即須臾入真汞五兩於鼎中鼎中常令有炭八兩不得多少亦文火養之七日後令乾即固濟之便武火廹之一日而生砂砂出則收之更添真汞於鼎中又文火武火養廹令生砂砂出収之此一鼎中計収砂得三十兩便止則數足矣其金出砂後精竭而枯脆無光澤之色秤只可重四兩以來耳其精華與汞相感結盡化為靈砂也其黄金鼎中抽收得靈砂三十兩數足訖不用隂煑便依前篇用隂陽火候飛伏還五日為一候内一日用坎卦是水煮一日四日用離卦即陽火飛之四日初起陽火用炭九兩每轉後増炭二兩至五轉後每轉増炭三兩便有五彩金輝霜三兩飛出収其霜和砂於鉢中著蒲州石膽半分黄一分和苦酒熟研之半日依前安鼎中用坎離二卦火候飛伏之經十四候七十日足其霜砂伏火畢砂既伏火金彩光輝色如石榴花精彩璨璨光曜日月一切毒龍蛇神見之潜伏目不敢舉可得言至靈哉其砂靈而難鼓鑄若欲鎔之先於潔浄之處取净土為鍋鑪絶諸穢雜用鹽花和靈砂等入鍋鼓之二千鞴始得銷鎔即金汁流注凝而鮮煥名曰紅金紅金者是隂魄之氣變鍊而盡去正陽之精挺立而垂光此是陽靈之真金也如將服食一依前篇用餘甘子生甘草紫石英煎取汁於寳噐中煮二七日火候藥數多少亦依前篇煮了入安竹筒中固濟其口入土深埋三十曰出之以棗肉和為丸每兩丸作三百六十丸丸如麻子大每日清晨潔心東向啓告三清上帝君眞仙官衆然後叩拜而服之即得心神明達徹視表裏身生紅光而調合於眞也
　　第六返神砂篇
　　經曰妙極則靈通靈通則致神神合則道全道全則真降便昇玉清而為髙仙矣且神砂者是九靈搆精寳風凝集華標結而化為神砂則煥燦黃光輝照灼而名為神砂者也
　　化神砂訣曰取前靈砂中紅金九両鑄為寳鼎可受五合又将三両作寳盖盖之其鼎内亦先著石硫黃一両大朋砂一両赤鹽一兩北庭砂一両共四物和苦酒熟研如泥塗其鼎禸及盖周廻令勻盡為候候乾以盖合之著黄土泥包裹可厚二分為則一依前文火養之二七日後即武火廹燒之七日令與火同色赤後令去黃泥重以甘土為泥泥其鼎外可厚三分即置其鼎于鑪中入眞汞六両于鼎中用水三合徐徐添之不得令乾文火養七日後更入汞三兩文火養之三日候冷又固濟封閉令緊宻即武火廹經二宿即盡化為紅光神砂収砂又添汞八兩依前文火養七日後便武火廹二日亦化為砂収之又添汞七兩亦以文火養之武火廹之令生砂砂出即収又添汞五兩亦文火養之武火廹之令出砂収之又添汞三兩亦依前法文武火候養廹之計前後収得神砂可三十二兩足即止將其砂入石硫黄四兩蒲州石膽二兩和於鉢中熟研半日便入安寳金鼎中陽火飛伏其陽火者純離卦火候伏之還五日一候初起火用炭九兩每一轉後加炭二兩每轉轉出砂於鉢中熟研之却入鼎飛伏至六轉後每轉加炭三兩如有絳金霜飛出其霜紅赫照曜光彩射目収其霜於鉢中和砂用蒲州石膽一分和苦酒熟研之半日却入安鼎中用火候飛伏伏經十二轉六十日足其神砂伏火畢矣其色赫奕輝紫光洞徹不可言述若得鎔鑄訣一依前靈砂篇法度和鹽花鼓之即寳汁流注凝成赤金精光如火故號曰離已之金者神也其丹研便可以服餌每兩亦分為三百六十丸以棗肉和之為丸服餌訣一依前篇且服此靈寳神丹後自然神靈骨輕身有光明足蹈眞境而為上仙也
　　第七返真絳霞砂篇
　　本經曰靈寳禀運則感應而神棲歸真積精自然霜絳雪騰躍流通則為髙真之靈仙也且真絳霞砂者是神砂中赤金寳鼎養汞而生砂其砂紫霞紅英五彩輝灼號為真絳霞之砂
　　化寳生砂訣曰取前篇神砂中寳金一斤鑄作圓鼎可受七合又將寳金五兩為鼎蓋其鼎内先須用石硫黄四兩赤鹽二兩北庭砂二兩大硼砂一兩共四物以苦酒和研如泥塗其鼎内藥盡為度候乾則蓋合之黄土為泥包裹可厚一寸依前神砂篇文火養之二七日後即武火燒七日寒之去其黄泥重以甘土為泥泥其鼎外周廽可厚二分半即安鑪中入真汞十二兩於鼎中著水三合不得遣乾徐徐添水則以蓋合其鼎文火養之七日其鼎上常令通手為候七日養候乾緊固濟其口即漸漸武火廹之三日開鼎㸔之其汞即盡化為絳霞砂也其砂不得収之便更添汞九兩亦依前文武火候養廹之日數滿開㸔又盡化為砂又添汞六兩於鼎中固濟文武火廹促之日數足又㸔亦化為砂矣更添汞五兩還以七日文火養之後即武火廹之一日而成其砂紅紫五彩霞光晃耀在其鼎中可三十二兩分毫無失又出其砂於鉢中用石硫黄七兩以玉槌細研之一日却入於此神砂赤金寳鼎中固濟其口令緊用純陽火伏之七日為一轉即開之出砂和苦酒一合熟研而却入鼎飛伏七日為一候初起火用炭十三兩每轉加炭一兩至三轉每轉加炭二兩便有五色轉鮮絳霞霜二兩飛出於鼎盖之上連連如麥顆即収之和砂於鉢中用蒲州石膽半兩苦酒二合熟研却入於鼎中飛伏經七轉轉轉須開㸔即入石膽苦酒熟研方可入鼎中伏之伏經七轉四十九日足其砂伏火畢矣便以武火焼之一日可用炭二十斤分為四座廹焼之然後開之一日開鼎看其真綘霞之砂文彩輝赫雜錯霞光洞曜於日月至靈哉極陽元之砂丹也如鎔鑄真訣用鹽花和鼓引令寳汁流注而凝紫光耀名曰絳霞之紫金也若将服餌即以棗肉和為丸每兩亦分作三百六十丸每日清晨東向服一丸服此丹砂後倐忽合形而輕舉駕飛龍遊于十天八極之外豈不優游哉此真丹砂一丸㸃汞及鉛錫銅鐵一斤立化成紫磨黄金光澤不可言故輕言真汞者皆是本色丹砂中抽得汞添用之若伏煉光明砂為藥頭者即光明砂中汞轉轉添用如用白馬牙砂為藥頭者即取白馬牙砂中汞添用變轉如無紫砂為藥頭者即取紫砂中汞添合如溪土砂中所出汞者名為雜氣色終不相感且光明砂一片抽汞可得十四兩而光白流利此上品光明砂只含石氣二兩白馬牙砂一斤抽汞得十二兩而石氣四兩紫靈砂一斤抽汞得十兩而石氣六兩上色通明一斤抽出汞只可得七兩而含石氣九兩石氣者火石之空氣也如汞出後可有石胎一兩青白灰耳前寳砂萹中略述真汞之訣而未周細鄭重言之其抽汞用事具列於金丹前章之上品也盖余自神道設教啓於慈愍在俗之賢明而述為七篇二章此篇本從大洞寳經中仙君九品一章文煉真妙訣禁文甚重非賢莫傳頑愚悖戾行尸穢質之徒深可忌之哉







　　雲笈七籖卷六十九
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷七十　　　　　宋　張君房　撰内丹訣法
　　還丹内象金鑰匙【并序昌利化飛一名黒鉛水虎論鶴山真一子譔一名紅鉛火龍訣】
　　夫金液還丹并諸經訣者無出古文龍虎上經魏伯陽周易参同契為還丹經訣之最妙也莫不以鉛火為宗龍虎為祖諸家經訣中有明鉛而不明火者有説虎而不龍者雖則互有指陳實則殊途歸於一理盡一源也丹訣中有太白真人歌四句少即少矣妙即妙焉實為直指龍虎之幽㣲全露汞鉛之宗㫖歌曰五行顛倒術龍従火裏出五行不順行虎従水中生此要言二十字可謂泄天地互用之機分隂陽反覆之道水虎真汞之夲火龍真鉛之門還丹根基於斯盡矣實為真祕之言不易之誥也余因撰諸黒鉛水虎論紅鉛火龍訣葢演真人之㣲邃開祕訣之循途也名之曰還丹内象金鑰匙火龍水虎論庻誘将来用祛未悟者也
　　黑鉛水虎論
　　夫黒鉛水虎者是天地妙化之根無質而有氣也乃妙真一之精為天地之母隂陽之根日月之宗水火之本五行之祖三才之元萬物頼之以生成千靈禀之以舒慘至于髙天厚地洞府仙山象靈官神仙聖衆風雨晦朔春夏秋冬未有一物不因鉛氣産出而成變化也故經云天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈萬物得一以生又云無名天地之始有名萬物之母即是真一之精聖人異號為真鉛則天地之根萬物之母是也豈可以嘉州諸鉛硫黄碙砂青鹽白雪雄黄雌黄硝石銅鐵金銀水垢水精凢砂凢汞桑霜楮汁松子栢脂穢汚之物白石硝石夜霜朝露雪水氷漿其諸礬土雜之屬草木衆名之已上皆誤用不可備載也或問曰其真鉛如何乞為指的将示未明答曰黒鉛者非是常物是天神水生於天地之先作衆物之母此真一之精元是天地之根能於此精氣中藏生天地五行萬物若将天地之後所生之雜物呼為真鉛即誤之甚也縁此精上為星辰下為真鉛之精常與太陽和合生養萬物所隨太陽極逺不過二十六度故我先真聖師採此隂精設其法象誘㑹太陽之氣結為神丹故經云太陽流珠其性猛烈急而難當若不以方便法象留連取其至精安肯等閒住於雜物之上非我北方正氣純粹之精鑄成鼎器運養周生安能龍虎相吞夫婦合體而成神物哉
　　紅鉛火龍訣
　　夫紅鉛火龍者是天地妙用發生之氣萬物因之而生有氣而無質故将一年三百六十日蹙於一月三百六十時又於一月三十日三百六十時内朝夕各係一卦又移此六十卦三百六十爻陷於五日六十時内復象一月也兩日半三十時便為三十日又象一月朝暮各占一卦又係六十卦計三百六十爻復象一年三百六十日也又於両日半三十時内却分十五時應半月一十五日用事復将此半月一至十五日又䧟於十二辰中自子後至已前六辰之内係三十卦計一百八十爻便象冬至後到夏至前應半年一百八十日也自十六日至三十日又陷於六辰之内午後至亥前六辰之中係三十卦計一百八十爻便象夏至後到冬至前應半年一百八十日也春秋二分在時内二分二至於一日十二辰中都合三百六十象一年之氣始復至乾自姤終坤循十二辰候分震巽甲門
　　子丑午未隂符陽火圎合天符三百三十六度是晦朔隂陽刑德交㑹天地變化萬物生成之數也皆依刻漏運行奪取氣入神鼎中使真鉛天地之母受此運用而産精神易曰乾之策三百六十日是隂陽起伏運用一年周星萬物之大數也凡一年計三百六十日計四千三百二十時每日朝暮兩卦計六十卦每卦六爻合計三百六十爻【又奪得一年三百六十日計數奪得四千三百二十年正氣在神室中】凡五日為一周合六十時應一月六十卦用事六十時係卦三百六十爻便應三百六十日一年也【又奪得一月内四千三百二十年正氣於兩日半】假如有一月三百六十時便象一年三百六十日於三百六十時内用六十卦之理以占卦氣候又陷於五日六十時内用六十卦時為一周又象一年復於五日内分兩日半計三百六十爻復象一年也又分三十卦一百八十爻移在半月十五日朝暮各一卦計三十卦又將此十五日配在半日六辰之内共分得三十卦一百八十爻便象半年一百八十日也每一辰内於二十四氣中分得二氣七十二候中分得六候此氣候逐子後午前六辰陽火入神室之中各有寒暄氣候符證互立變化之功此六辰是冬至已後夏至已前半年一百八十日運火合天符動静盈縮造化萬物之數也聖人蹙一百八十日節候陷於半日六辰之中計奪得二千一百六十年正氣入於神室中養萬靈也【如兼午後六辰圓合一日夜火數即奪得四千三百二十年正氣在一日夜之内也還丹之道要妙在震巽起隂陽之中復姤分進退之符十二卦周行一年氣足坎離運用龍虎生成數滿周星神精水火進氣而出即非常藥也】午後亥前六辰隂符分得氣候節符與已前六辰數時刻並同亦象夏至後冬至已前一百八十日也所有震巽隂陽進退之符刑徳相背圎缺相交出入抽添起伏否泰即少有不同也此是合天符進退周星造化萬象生成潛運之數也故先眞到此皆傳在口訣至誡輕泄勿使非人知之令竊弄神機妙用也諸經訣云月有火記明六百篇卦爻行於世也今不偹録【六百篇火記盖魏真論周星數寔篇篇相冀達士細思道如返掌也】今所云一日一夜内運隂陽符火入鼎中如震復至乾六卦為陽火也自巽姤至坤六卦為隂符也一日一夜内合奪得四千三百二十年正氣在神室中生産神精也【全依内百刻也】凡一時奪得三百六十年正氣一日夜奪得四千三百二十年正氣一月奪得一十二萬九千六百年正氣一年奪得一百五十五萬五千二百年正氣也故經云人服金液還丹一粒如稲米許三氣限滿必獲上昇三年藥成已於身内受得四百六十六萬五千六百年正氣年夀也如常服食夀限無量出天地三界之外純陽真精之身有生而無死天地陽元否㤗動静常數服金丹之人逃出隂陽之外九陽之表故夀年無數也賢達思之此外乃無上至真之妙道也遇者得無保秘之緘於心口以待賢能者哉凡一月三百六十時一年十二月合四千三百二十時象四千三百二十年内夘酉二卦息符一年内合數共除出六十日兩計七百二十時象七百二十年汞内胎符火數實十箇月計三千六百年合天符合三百六十度符合參同契六百篇火記也其餘出息七百二十年是金沐浴其精之限微哉此法是大丹紅鉛黑鉛龍虎交媾生成乾精坤粹真砂純妙之上道運火之秘訣養赤龍之魂方也先眞聖人之心隐文希夷之妙道也非防閑淺近之事矣故經云既得真鉛又須得眞正為此事也【經云得在受氣抽添】凡運節符火數一一皆依約刻漏晝夜一百刻分四時五行二十四氣七十二候不可分毫差矣若使四季不調五緯失度即眞砂眞汞不産龍虎不交故經云纎芥不正悔吝為賊是也賢達君子反覆思之無意輕動令不合天道則天地妙用之氣憑何節候而成變化生於萬象哉隂符經云天有五賊見之者昌知之修煉謂之聖人也時有習常道者止余東鄰聞余斯言忽叩扃而至大咍而謂余曰吾聞昔先聖有言曰死生有命脩短在天又西域書云天地及日月時至皆歸盡至於劫石有消無存纎芥天地之内萬物從起豈有不拘常數而長存者哉數盡皆歸於空空者無也又聞言人之生如箭射空力盡還墜今子獨云餌金液還丹之人夀年無數復還我命在我不在於天者子言得非習偏見有好惡立虚准乎余答曰吁呼此盖鄙俚偏執之談也豈達古賢通聖論哉且鄙俚偏執之人焉能鑿混元徵造化之端擘鴻濛結隂陽之表歟豈將目之附近度量寥廓之幽端乎且乾坤之氣生成萬物諸途而出始因元判受析隂陽有萬法焉有萬形焉有泉石焉且陽數竒九之數也相須隂陽之氣相禪乾坤之内故互用之數未有無用之物也且九地之下無陽精而純隂濁氣也九天之上無隂精而純陽清氣也有脩積隂之氣者盡棄魂神於無中煉妙有任定而性寂静故死而為隂爽之也有脩純陽之精者謂存神氣而於有中煉妙全身形而入無形故生無死為天上神仙也且神者受積隂之氣隂之道貴無形故棄陽而煉隂之氣氣積即陽息即歸隂隂即歸死有得死者故名曰寂滅寂者静之極也滅者無也道貴無形盖任空寂於真無中煉妙有為下土隂中清虛善爽之神非尋常之有也神隂静之中以斯為妙道有隂中之妙門煉隂之妙法【煉隂之法故有大小以有大小之門】天上之神仙者受純陽之精神仙之道貴有形故棄隂而煉陽陽氣積而動動即返陽陽即歸生生即得仙不死故名曰上昇上者輕也飛也仙者昇也舉也仙道貴有形盖運氣於眞有中煉妙無爲上天九陽中清眞妙靈之神仙即非常之無也神仙於陽動之中以斯為妙道有陽中之妙門消隂之妙法煉陽法有大小門非一也積隂之精附地積陽之形奮天天地自然之道非有為也故易云方以聚物以羣分夲乎天者親上本乎地者親下各從其也修丹術士煉純陽出陽精取而服之變為純陽之身是以就天乃從其也故名之曰上昇九天天上無隂乃純陽陽濤之境出乾坤隂陽之表故夀限無數也真汞無也故不同乾坤之内有數之物且上天不有為藥空寂之形不可服丹故隂教無純陽之神仙與下士定寂之明有優劣非等倫也純陽之真無死數積隂之神無生數此真隂真陽俱出天地之表故無常數也且天地之間隂陽鍊真形二門於斯無别理也又問曰隂陽二門鍊真形之法得非西域瞿曇氏之法邪中華李老君法邪答曰余始只以明天地之間鍊凡為聖隂陽二門出世之道元不説李老君瞿曇氏之法也若以二眞造兹之法即二眞何多於天地乎此二真皆能盗天地賊隂陽變化之情煉隂陽純精之道俱無成數之身故後世立此二真為隂陽煉真之教且二真俱曰修道道之一字是隂陽二門衆妙之法强名也善號也故總之曰道老君瞿曇各得道中之一門爾故皆出隂陽之外俱得無死生之數也又問曰今修道之人存神養氣復煉金液陽丹服食以至為純陽之真修隂寂之人可得服丹乎答曰修陽之人葢存陽魂留暖氣故餌丹以助成純陽之身修隂寂之人棄陽魂而就隂魂隂寂之形虗而冷不可以受陽丹也葢服陽丹即隂形豈可為純隂妙化乎即隂寂不凝純隂者不生妙有妙有不生空也又問曰隂陽鉛汞别有丹藥乎答曰隂寂之法易隂之形空中有空有中不有為藥空寂之形不可服丹故隂教無丹藥也此義昭然賢達可見但性理凝寂絶相離言即真為空妙有而已修隂之人得此言之為心印過此以往無别義也又問曰竊聞髙僧中有出沒自在死生任情接跡見聞不可勝數以載於經論動逾數百今指一二粗立事端且僧佛圗澄生死自在著於明史述金液訣形于丹經又僧曇鸞師作氣術論行於世皆同道家忽暫亡而起忽躡空而行隂教之中豈曰無之吾仁之言陽法有上昇隂教歸空寂即此二僧皆留形住世隐顯自由得非空寂乎吾曰嘻有何難明哉其二子皆内修陽法外修僧形法豈分外貎乎僧皆人也同天地間一物耳若外為僧内修陽法何異於外貌黄冠乎且隂陽之道任情變化豈有偏黨乎惟達摩師氣訣正是外内不出入凝定空寂中煉妙有之法便是空寂法中隂真又問曰今云煉陽即出九天之上煉隂即入九地之表将欲並教天下得否答曰不可也治世之道無出於文也斯隂陽二門出世之道不可治世不可普教於人也問者曰吾偏習治世鬻譽之書不達延生出世之道罔知二主之㫖難通三教之情今既聞命寔是飽於風醉其真義也吾向来井蛙醯雞哉乃唯唯而退余所略書隂陽二門煉真之至道意者為上智之人明達而自知無勞論也愚昧無知勉論不及也中智之人心或進退往往執言不廻多云生死有命富貴在天復云天地及日月時至皆歸盡斯言舉世鮮有不言者遂便顒顒待死迕真失正迷於所苦自甘取也即輕薄無知泛濫之徒豈可見天地之心乎天地之用生成乎豈知隂陽互情乎隂陽相盗出没乎余因達還丹有長生無數之辭故少立通論以示同人非滛欲虗誕沽誚於賢達者哉於斯復有向美索乎同心之子幸鑒于斯
　　歌曰大道生吾真隂陽運吾質寄生天地間生死互經歴死生終有門二路各分一一門隂静中於中有虗寂修成隂中神此是西胡術别有陽中道道祕在仙籍徑指天地根此根號真一真一天地先天地因而闢令人採取精煉為庚辛石邀取木中龍合之令契宻忽然為夫妻漸生男女出十月男女生却化為金液金液作神丹餌之天地畢書情告同人何妨留意覔日月疾如風三萬六千日
　　還金術三篇【并叙】
　　植嘗讀金碧通經至魏先生云三五與一天地至精研思十霜妙㫖斯在謂一者水數為五行之始色禀北方包含五采終之合道理契自然故能生天生地為牝為牡然後還日精於月窟結粹華於沖氣靈運應與真合同即非人間術士所能窺測竊見今時學者咸謂水銀可以為金丹硃砂可以為河車殊不知汞生於鉛鉛産於金既不辨真遂假他物譬如綴花以為子斷體以安孕傷殘既爾精氣莫全舉世作迷途之人漏氣非混成之子茫茫志士同歸有待或謂古人妄設終無此道愚甚不取也故徴經義為術上中下以質之同志爾術上篇
　　古之人所以假易象而為經者謂至道與天地配如太上始分一氣為二儀二儀判然後有三才俾乾坤運而品彚貞坎離用而金水并此道之樞也男冠女笄牝牡相得氣交體合應變無方此道之用也日月運矣寒暑節矣滋液潤澤施化流通此道之驗也隂伸陽屈陽用隂潜一往一来推移合性道之返也此乃明乎剖一氣以法天象地自有合於無為者矣豈假他物而成之乎今謹按黄白内經神農云知白守黒求死不得白者金精非世間金黒者水銀非世間銀又龍虎經云若鉛外黒内懐金華金華者為青龍為黄為乾居木位其數三又曰被褐懐玉外為狂夫夫玉者為白虎為丹砂為汞為坤居土位其數五故曰三五即和諧八石調正綱紀三五則土木之位合而言之其數八又曰金為水母母隐子胎水者金子子藏母胞此言金水自相含孕韞櫝於母中須造化而生也又曰長子繼父體因母立兆基此言砂産於金汞流為子以金養子繼體而榮道合自然事根至妙不可不思也濳通訣曰白生金公巍巍建始初此明丹砂生於鉛金碧歌曰赤水流為汞汞者㺯明璫此明汞非外入也自是乾坤交媾受氣而生欲生不生煥乎其有文章故經云聖人不空生上觀顯天符天符信也天氣降地氣應是隂陽交接而流珠下也流珠者亦謂之流汞矣經曰砂流朱汞父戊巳黄金母此數者明鉛汞合三才應五行而非人間凡物也又參同契曰植禾當以粟覆雞用其子此明情出於性性紐乎情情性相依還返自然是為變化由與水銀非不相為用也且情性既分真終始自相因為乾坤矣牝牡也金水也木土也情性也龍虎也雖同出異名須以合如有差謬不相渉入矣故曰同者相從事乖不成寶又水以土尅木以土榮相殺相生更為父母且水銀不在五行正位朱砂非龍虎配合故曰雜不同種安能合體居故古歌云莫壊我鉛令我命全莫破我車廢我還家又曰鉛斷河車空所作必無功鉛破河車絶所作無處出又五篇曰鉛中有金金中有還見寳别寳修心鍊形賢人得道又曰寧修鉛中金不修金中寳此數者聖人明喻以示後學猶慮不曉故鄭重而言之亦知龍虎二事夲乎一物者也得其理者喻諸返掌迷其逕者譬彼上天但以世人未悟遂使後學捨返掌之易從上天之難用意逾切去眞逾逺紛紜難議眞假相亂或曰用鉛耶或曰用水銀耶若以氷銀為之乾坤其可立乎剛柔其可分乎必以雜鉛而為之則金水何由而得生還返何由而得行又焉能變化其眞歟且古来歌訣唯讚鉛之功效不説水銀之精妙以二事共成不得不兼而美之乎必以水銀為言但假鉛氣而成河車何得遺夲而逐末乎作者之意既其如彼後學之見又且如此耕石種稻縁木求魚期於有獲難矣又况文字所傳者非精妙之至閑訣所受者非至人之遇夫知與不知猶千里之與指掌爾自非真人曷辨真理今特與衆人為論者謂言者不知知者不言又焉知道隱乎言與不言之間哉
　　術中篇
　　凡言水銀可以為金丹者妄人也言朱砂可以駐年者不知道也不知道惑妄人之言去眞逺矣夫汞者姹女之别名砂者中之至寳丹經所謂砂汞者此其眞訣也且鉛中有砂汞猶人之有情性情性於人非外物也砂汞生於鉛非外也三一之道修性合情然後可以返魂還元若引外物為情為性則性不可合水銀代汞則鉛不可親性不可合三宮其可固乎鉛不可親八石其能妙乎故參同契云結白見寳造黄金此皆非人間朱砂水銀為之有頃之間當為白煙矣又焉得觧散為水馬齒欄干乎明者省之可以一言而辨真偽矣術士得之則正性不惑正性不惑則為道日親而根夲自正豈假外名遣妻絶粒丘壑然後希遇哉故再叙情性原其砂汞重觧先聖指象立喻之意誨貽於後賢也術下篇
　　經曰白者金精黑者水基水者道樞其數一又曰知白守黑神明自来是知太之精為道根夲當其樞紐天地煅煉隂陽理契自然功侔造化故定兩之數以二八合上下得乾坤之體也稽六十四卦極天地之數用卦又云爻爻披摘而三百八十四神存乎其中矣乾之策二百一十有六坤之策一百四十有四引而伸之觸而長之總一萬二千五百二十所以應萬物之數備剛柔之體又天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五所以成變化而還返也若積陽為天聚隂為地天否地閉神明見焉雖元化一施妙用無極且世以金木水火土合之寒暑衰榮若春夏秋冬日夜相易陽之用也以金生水水生木木生火火生土土生金隂之用也若天地在乎手造化由乎身自凡躋聖名列金簿與黄帝老子為先後所以顧兹門而無别徑也凡我同志庻㡬於此者要在細求真訣務以師授不可以謏聞淺説多言或中之義所希企及矣噫今之人不達神明之意未通天地之理按文責實以意推彼殊不知古人與其不可傳去矣徒議枝葉不得根夲迷迷相指詎可復追直林野鯫儒豈曰先覺常給侍長者側聆斯義以為砂汞無乾坤不可得也龍虎捨金公無自入也或陳梗槩以備錯悮焉歌曰仙人拍手雪成團黃花欲入紫河難子母一時流作水變化還同九轉丹













　　雲笈七籖卷七十
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷七十一　　　宋　張君房　撰金丹部
　　太清真人大丹【孫思邈撰】
　　初陳神仙小丹異名三十四種
　　太一玉粉丹太一召魂丹返魂丹更生丹全生歸命丹四神丹太一神精丹神變丹神液丹假使通神丹五靈丹昇霞丹靈化丹三使丹捧香丹太一丹使者丹奔雲丹控丹八石丹麗日丹素月丹度厄丹持節丹絳色紫遊丹雄黄赤丹赤雪流珠丹紅景丹赤曜丹重輝丹紅紫相間丹艮雪丹月流光丹水銀素霜丹
　　右所陳諸小丹法雖時所稱用然其丹異名未必能知所以今並列之
　　次陳神仙出世大丹異名十三種
　　黄帝九鼎丹九轉丹大還丹小還丹九成丹素子仙童丹九變丹太仙霞丹太和龍胎丹張大夫靈飛丹昇仙丹神龍丹馬仙人白日昇天丹
　　右諸大丹非世人所能知之今復標題其名記斯篇目而始終不可速值也是以其間營構方法並不陳附有好事者但知其大略也
　　次陳非世所用諸丹等名有二十種
　　八景丹金華丹玉味消災丹神光散馥丹凝霜積雪丹奔星住月丹墮月驚心丹金液玉華丹茅君白雪丹白雪赤雪丹紅絳垂璧丹七星辟惡丹七曜靈真丹流石鮮翠丹金耀吐曜丹太清五色丹北帝珠丹感靈降眞丹羣昇雲丹太白精丹
　　右按其方服之神仙既藥物難具營作非易所以但列其名不復陳其法式若好事者宜以廣知其名也
　　太一玉粉丹法
　　硃砂一斤　　雄黃一斤　　玉粉十兩
　　右玉粉極硬難搗但以生鐵臼搗之以輕踈絹羅之再度即得入用磁石粉十兩其性極硬亦依玉粉法治之以水沉取細者用之篩之亦得
　　紫石英五兩　　白石英五兩　　銀粉五兩空青十兩　　　流艮雪一斤【用銀雪】
　　右以打作薄以河東鹽合擣研令細絹篩下不盡者依前更著鹽研篩以盡為度即以藥末等和以釅醋㣲濕拌之曝乾可十遍餘上先以白鹽為籍次布藥末等訖又以鹽覆之即以上下釜相合以六一泥固濟以文武火九日九夜寒之一日一夜開看煥澈如寒霜素雪之狀又似鍾乳垂穗之形五色備具無可比象又更還取藥三遍以醋拌如前以白鹽末覆籍一依前法布之更無别異如此可四五轉訖一依鍊金英丹法鍊之訖然後将服其勢力不若金英丹二種藥並能延人夀命愈疾除此一小有陳丹消毒之者並幽深難觧自非妙閑訣法豈造次而可悟也今所陳列一無隐秘冀有雅好之士請於此無惑焉
　　太一三使丹法
　　水銀霜一斤　　朱砂十斤　　石亭脂十兩雄黃十兩
　　右朱砂等三味别擣訖和布置不異前法還以銀霜布諸藥上帛覆之合上下釜固濟飛之凡用猪負革脂者是老母猪近脊梁邉脂也
　　造紫遊丹法
　　朱砂　　雄黃　　曾青　　石亭脂【各五両】
　　右别擣研水銀十兩别研石膽三兩别擣篩白石英别熬令沸盡取三兩【此别味恐是錯多是白礬石英不沸也】陽起石三兩别擣石膽六兩别擣篩取東嶽者用之礬石五兩直爾篩生用之朴硝六兩别研篩磁石三兩别擣篩又朴硝三兩和諸藥餘三兩用覆諸藥上自外者並依前法治理如前醋拌令依法十遍餘止其布置飛鍊日數重轉一依前無異同也凡承前已來飛鍊諸藥等精訖皆須重轉三兩度方可堪用比見丹無驗唯覺毒害者為轉數不多所以無驗矣但飛鍊未曾重轉者如此雜石未得丹者氣盛在藥中不毒何待然聖人設法意在救厄難且世中庸愚情在名利先不嫻藥理復不究方書或見淺方或聞傳説因即猛浪頑心自謂更無比復有無知之軰視聼未宏疾疹既纒豈與力惜未之于彼又偃仰風神眞在得物為未欲愧於容色余亦不欲論之於此然性命之變非輕但雜石稍堪服食實為非久請有道君子審而詳之忽有失理於毫㣲幸改之從正耳
　　造小還丹法
　　水銀一斤　　石硫黃四兩【飛鍊如朱色依大丹法出毒了研如粉】光明砂三兩别擣研　　犀牛角四兩别擣研麝香二兩别研
　　右五味攪和令調以枣肉和為丸如大麻子許每食後一丸去心忪風氣邪疰蠱毒天行瘟瘧又益五藏利關節除脹滿心痛中惡益顔色明耳目毒風服五百丸瘟瘧服一百丸天行飲下十丸蠱毒准上心忪二十丸每食後只可二三丸不可多服壘至如前功能不可具載畧而言之餘依本草
　　又法
　　石亭脂四兩　　水銀一斤　　鉛黃華三兩金一兩成薄者
　　右水銀金鉛黃等加功細研取大鐵瓶瑩磨之末硫黃三兩先布瓶下為藉次下前三味訖又布餘一兩硫黃末為覆次下盖都畢以六一泥固濟火先文後武七日七夜止又寒半日開之其中盡化為丹煥然暉赫光曜眼目准此丹一兩用牛黃麝香各半兩重於洪州土鉢中以玉鎚研之極細用棗穰丸如梧桐子每日食後棗裹之食三丸治風顚癎失心魅魍魎等乆服凝骨髓益血脉潤肌膚出顔色安魂魄通神仙也
　　造艮雪丹法
　　汞一斤以鍊成十三兩錫破以次計之即時合者八兩汞六兩半錫其中雜藥謹錄如左吴白礬六兩於鐺中鎔以火熬沸盡使乾訖即擣篩為末用此鍊白礬今時鍊六兩稱得五兩黃礬四兩為末於鐺中熬使乾更擣篩為末太隂精二兩擣篩為末朴硝二兩擣碎熬使水氣盡為末伏龍肝四両為末取一兩和鹽及諸藥增鹽六兩擣篩為末於鐺中熬取乾初鍊錫三遍訖更鎔投好醋中殺錫毒更於鐺中鎔訖以水銀投錫中以鐵杖攪使相和置薄掘地作淺坑子以一張藉下取瀉勿流於地上紙上流者水銀和錫是也仍以好醋噴之使濕即急盖其上次熬鹽使乾訖取黃礬白礬伏龍肝二兩總和擣勿留於臼中擣之為末以粗篩度之入少許醋拌勿使濕取二兩伏龍肝藉釜下鐵匙按之使平實次以鹽燥末二匙按使平實次朴硝還以匙撥使平實即内藥但平撥不須實以匙多少抿使平整即以盆子覆上固濟使宻著火三日兩夜開藥收取如恐不盡所有惡者并鐺中藥滓總和於一小盆中取少醋噴之使潤細研之訖以一匙内底盖鹽依初飛法固濟訖著火兩日一夜即開看所有水銀並皆盡矣取藥即休此藥主鎮心安藏除邪瘴惡氣疰忤風癲風癎等疾飛藥三兩轉已後可研令極細以棗穰和為丸丸如麻子大每日服四丸若不覺有異者漸加至六七丸每旦服之不過二三丸其藥性㣲冷若先患冷疾不宜服之治傳尸瘧瘴癘時氣一切病入口立愈神效若用入面脂治皯太隂精出河東解縣界鹽池中水採之其色理如玉質無異其形似甲以殊黒重者不堪黄明者上也
　　造赤雪流朱丹法
　　右雄黄一斤擣輕紗篩訖以苦酒拌和之令浥浥日乾乾更拌如此十遍止與白鹽末拌和以鹽覆藉固濟一日一夜後以㣲火炙六一泥令極乾漸加火勿須猛更一日一夜即加猛火令其下釜旦暮常須與火同色不得暫時令火㣲弱如此焼三日三夜止寒之一復時開取上釜藥精更㣲研之下釜餘滓亦擣以藥精相和飯拌令浥浥依前布置文武火一如前法焼之藥成煥然暉赫並作垂珠色絲之狀又似結網張羅之勢光彩鮮明耀人目睛見之者不覺心神驚駭惟宜安心若有卒暴之病及垂死欲氣絶及已絶者以藥細研之可三四麻子大直爾雞子黄許酒灌之令藥入口即扶起頭少時即差其口噤不受藥者可斡上齒而灌之令藥入口以手按之下腹及揺動之使其藥氣流㪚須即甦其治邪之病小小瘧疾入口即愈此藥神驗不可具説但恨造次無人觧鍊用之
　　鍊太陽粉法
　　石亭脂十斤　　鹽花五升　　伏龍肝二斤左味三斗
　　右石亭脂破如豆大用鹽花和左味煑之七日七夜其脂以布袋盛之懸勿令着鐵煑毒性盡出研和前伏龍肝令均入内釜中先布鹽花安亭脂盡上還将白鹽為盖了固濟之三日三夜文武火依前法煅訖寒之半日開謹案本草云石亭脂味酸温有毒主治婦人隂蝕疽痔惡血堅筋骨治頭秃心腹積聚邪氣冷癖在脇嘔逆上氣脚冷疼弱無力及鼻衂惡瘡並下部漏瘡止血殺疥蟲治脚氣男子隂痿陽道衰弱婦人體冷血氣腹内雷鳴但是患冷諸藥不能療者服之不過三五日愈服之法研粉令極細以飯和為丸丸如梧桐子大毎日空腹服五六丸酒送之若兼餘草藥為丸服之益佳也
　　造金丹法
　　黄金八兩【挫碎為末】　　水銀八兩【以前金末水銀攪一宿化為泥】雄黄一斤　　雌黄一斤
　　右以前雄雌二味細研如粉乃和之皆於六一土釜中宻固濟炭火九日九夜煆之寒二日刮取飛精先别作筒用淳左味鈆釵丹作泥塗筒裹令極乾又以左味飛精如軟泥内筒中堅之以銅盖覆上六一固濟作鐵鉤懸筒令底去地二三寸馬通火煴之常令筒底㣲煴六七十日寒之發取藥赤如丹即成也更研治以棗穰和丸如小豆大且以井花水向日服一丸七日玉女來侍二百日行厨至三百日壽與天地齊此方似金液而小異若馬通難得用糠火亦得也
　　造鉛丹法【治一切及鬼癲癎病及瘧疾】
　　鉛四斤【煉熟使】　　水銀一斤【鹽研令淨】
　　右取榖二斗蒸之令破蒸熟以醋漿水投榖中宻盖五六日令為醋次用車轍中土篩安拌中攪和似煎餅取鉛銷之投泥中拌半即於好鐺中更烊鉛令銷煖汞投一斤鉛中待瀉凝以䋲子繫之懸於鐺中二七日其精自下醋中収淘洗令淨和朴硝硝石各一兩如飛丹法三遍飛之每轉三日収取精以飯和為丸丸如麻子大每有諸病者皆治之
　　鍊紫精丹法
　　水銀一斤　　石亭脂半斤
　　已上二味入瓶固濟用黄土紙筋為泥泥瓶子身三遍可厚一大寸已上用瓷盞合瓶子口以六一泥固濟之可厚半寸用火三日三夜一日一夜半文一日一夜半武日滿出藥打碎取新青竹筒盛和醋於筒中又於大釜中重湯煑之三日夜常令魚目沸日滿以冷水淘去醋味曝乾一日還内筒中以清水和朴硝如前煑一復時出藥淨淘曝乾擣為末極細用棗穣和少麝香丸之欲丸時和少酥及用塗手不然即著手丸如梧桐子大每日食上服之五丸去諸風疾明目心二斤已上變白功力既多卒難陳忌與流珠方同亦用麝香一錢秤之流珠方在後
　　造流珠丹法
　　硫黃一斤鐺中以小麻油煑之取黑為度即用灰汁煑之去油訖即研鹽於鐺中伏之用六一泥固濟鐺口以文火經一日兩夜又用武火漸加以鐺赤為度去火待寒出藥清水淘去鹽味取酒七升半斤亦云一升一如紫精丹法煑之三日三夜出藥清水淘去酒味曝乾擣篩以棗穰丸之更擣五六千杵至萬尤佳丸如梧桐子大空心服每日三十丸覺即減至十五丸長年服者每日只可五丸所有冷風等病無不愈者【忌蒜米醋】
　　七返丹砂法
　　汞一大斤安瓷瓶子中瓷椀合之用六一泥固濟訖以文火漸燒數至六七日即武火一日成如此七轉堪服其火每轉湏減損之如不減恐藥不佳也
　　太山張和煑石法
　　章栁根六斤　　杏仁五升　　酸棗仁五升槐子一升【别擣】
　　右三味先擣槐子以水攪之去滓取汁和前藥内不津器中埋舍北隂地入土一尺以土覆之百日發取名曰太一神水取河中青白石如桃李大者五斤取北流水九升煑之一沸以神水二合攪之又煑一沸候石熟任意食食之五日後萬病愈一年壽命延永久服白日昇天矣取神水二斤漬生鐵二斤十日化為白銀矣
　　添離用兊法【凡四法】
　　離一兩　　兊半兩【以赤鹽煉作白銅為兊】
　　右以鍋烊之先下離次下兊取栁木攪令均次下黄礬一分准前攪之令均㵼出成錠取黄土和左味作鍋乾之即取黃礬碙砂胡同律各一兩赤土一升和左味為泥裹之内中三四固之令宻火火之十餘遍以氊拭令黑氣盡為度如難盡取赤鹽和左味為泥裹之亂髮纒之入火燒之其赤鹽作聲如是更為數遍以黑盡為限然後取碙砂作漿牛糞火燒之佳也
　　又法
　　離一兩　　兊七錢　　熟銅一錢
　　右合烊成錠待冷又入火燒之令極投馬通中冷将鎚鎚之入火焼之又鎚令離錠薄如剪破如指大取黃礬一升末之同律三分碙砂二分擣為末取黃土為泥作鍋子鍋子盖之訖布離葉於中以前藥重重裹之宻固鍋口於牛糞火中燒之一日一夜常令鍋赤以好為度矣
　　又法
　　離兊對作波斯鹽緑赤土胡同律碙砂等分以左味為泥裹之厚三分猛火火之如此五十遍已上即以金牙一兩末之以漿水三升煮之從旦至暮時以布裹離横木懸之勿使着器任用之
　　又法
　　碙砂一兩　　紫□一兩　　石膽一分
　　胡同律一兩
　　右以猪脂和為泥襯鍋底烊離出之如朱而光烊了為為薄錠以赤土十兩末之風化灰三兩碙砂三兩赤鹽五兩赤石脂五兩石鹽三兩右已上藥必須精治之以左味和為泥可離鋌大小布上厚一二分裹三鋌寸烊火之以赤煙盡為度開之以左味洗之准前裹火之以漿洗之三十遍即表裏赤光為梵天寳也
　　伏汞要法
　　夫汞遇火則飛不能使住凡所為者盖亦多矣若非物制伏不可為之今以藥伏之萬不失一
　　烏頭　　赤石脂　　石鹽　　白鹽　　胡椒雄黃　　蓽撥　　黃礬石　　黃碙砂　　黑鹽
　　右擣為末以左味和為泥團作鍋形以汞置中巾裹之以横木穿之入釜煮以左味三日夜出之入霜鉢中還以左味和烏頭碙砂雲母等分研之七日三易藥洗之以油鹽碙砂少許入釜中煮之一日夜任用也
　　素真用錫去暈法
　　右錫取白不限多少打令薄厚似方二寸十斤以上始可為之多則氣相蒸少則不堪取一瓷器可物多少令滿從下布之一重蒜韮如此重重相次令滿器口大小盖之漆固令宻埋地中經百日出即成不得欠一日其馬通屋下安置日滿出之鎔一斤和上鍮一两若軟加鍮堅加白其蒜取赤皮者佳左味取三年者方可用著少鹽一如食法
　　素真用兊添白銅法
　　白銅一斤　　錫一兩
　　右令烊之㵼酒中出之打破取伏汞一两胡同律二两油脂一升煮令脂盡胡粉色赤伏火即以前兌體鎔之投水中取白黑二礬胡同律碙砂白鹽各二两合烊之㵼安鋌池中成矣若脆不任用即火之令赤投牛脂中十遍即柔矣【胡粉即胡同律】
　　赤銅去暈法
　　右取熟銅打作葉長三寸濶三寸取牛皮膠煮之如粥以銅葉内中以鹽封之内鑪中火之令烟盡極赤出冷之於砧上打之黑皮自落如此十遍已上止即以醋漿水煑令極沸焼葉赤内漿中出之以刷刷之於鍋中烊之㵼灰汁中㪚為珠子其色黄白至十遍止不須臾㵼成兌凡十两可得三两成入梅漿洗之令白也
　　波斯用苦楝子添鍮法
　　烏梅一石　　苦楝子一石　　碙砂一斤
　　雀糞一升　　波斯鍮二斤　　賀州鑞一斤兌五两
　　右取苦楝子二升酒研之新醋二升雀糞半升研之鹽一合相和令調取桑木作槽長八寸濶三寸深四寸置前藥於槽中鎔波斯鍮一斤下少碙砂攪之清㵼槽中藥汁裏冷出之用氈揩洗令淨災【闕】乾明時用之攪藥忌鐵物也如此十遍烊瀉藥槽中佳也白兊十两波斯鍮四两鍊錫一两須先鎔兊次下波斯鍮次下錫下碙砂攪㵼為鋌甚妙如脆入牛脂中煮柔之色不明以梅漿洗之
　　素真用鍮要法
　　成鍊波斯鍮二两　　兌二两
　　碙砂三豆許大　　　鹽三指撮
　　右置鍋中相和鎔之成鎔少時又火之令赤㵼着鹽水中如此四五遍止即以梅漿洗之六七遍以白為度入梅漿先焼令赤然後投漿中其漿亦瓷器中火之令
　　素真用雄黄要法
　　雄黄一两　　雌黄一两
　　右置猪脂中煮之三百沸即取熟銅十两兊三两令烊攪之取黒礬末投中佳也
　　素真用鐵法
　　右取生鐵擣碎篩細研十两打錫為薄如杯形裹上末用㯿木為灰熟研之令光然後入錫盃了重入甘鍋中入風爐内火之候鐵欲動不動即取勿令絶碎紙裹著爐中鐵上其鐵即沸看錫凝定即安兊添之沸其兊鐵上如不相入即更下勿郎藤其兊鐵即和即以鐵錍研兊下掠却不淨看兊不動即下鑪中灰覆上良久還将錍抉餘氣以竹筋㸃水沃兊上三两遍止任意用之勿郎藤其莖大如指其子亦堪食稍飴少許生在山中或生平地纒草而生莖上有刺刺相對生葉如邉鴈齒大如指葉葉相對取時勿驚動仍取其根必須隂乾勿令日乾七月八月子熟赤色其鐵取犂頭鐵白色佳餘並不堪用
　　伏雄雌二黄用錫法【據法合有雌黄今元本内闕】
　　雄黃十两【末之】　　錫三两
　　鐺中合鎔出之入皮袋中揉使碎入甘鍋中火之其甘鍋中安藥了以葢合之宻固入風爐吹之令鍋同火色寒之開其色似金堪入伏火用之佳也二物准數别行
　　鍊丹合殺丸法
　　硃砂　　雄黃　　雌黃　　盧　　桃仁比目　　烏頭　　附子　　半夏　　巴豆犀角　　石硫黃　　臼　　麝香　　箭蜈蚣　　野葛　　白赤术　　牛黃
　　右各二分擣篩為末以菵草汁合為丸丸如雞子大燒一丸百皆卒抱朴子用此藥飛三竒丹也
　　鍊礬石伏汞法
　　并州礬石十斤
　　為末以州礬和左味拌之三十遍入釡飛之每二十一日一開更加生礬三分之一還拌生者飛之生者性利相接即止三十日已上者螻蟻之狀光明可愛百日彌加右取帛裹之内筒中蒸三日夜末之一兩粉制汞一斤若令赤左味煑之令乾色紫赤止釡中不上准法焼之以赤墐土團之入風鑪火之百日風化為灰准礬石三斤用脂一斤鐵噐中炒之以脂盡為度汞十斤礬石鐵器猛火火之攪令煙入即成然後土團前汞宻封内釜中火之九日夜止任用之能先以脂熟熬後入鍋中火之一百日彌勝取鐺中熬之加礬石末一度如錫再度如石
　　造白玉法
　　右取大蛤殻擣為末細研之取一斤内竹筒中復内硝石宻固之内左味中二十日成水後取白石英半斤作末投筒中即凝出之好炭火火之令赤即成白玉亦服餌之也
　　造真珠法二首
　　右取光明蚌殻削去上皮以醋中煑之令熟出細條之丸作珠大小任意取鯉破腹開内珠置中還隨令合蒸之令極熟出珠未蒸前鑽孔以猪毛穿中又取雲母以白羊乳煑之數沸出令温以珠著中清之經宿然後洗令浄成矣
　　又法
　　以鰾膠和蚌屑作珠隨意大小鑽孔近草火後炙令乾以兩塼支一甖置珠瓦上復以一瓦盖上泥塼四邊作竈形以草火燒之令赤出之取蚌屑盛筒中四固口内於瓷噐以左味浸之十日即色變珠成
　　造石碌法
　　青銅一斤　石黛半斤　雌黃五兩　栢汁一斤
　　右和合日乾入盡用之盡妙也
　　造石黛法
　　蘇方木半斤【細碎之】
　　右以水二斗煑取八升又石灰二分著中攪之令稠煑令汁盡出訖藍汁浸之五日成用
　　雲笈七籖卷七十一
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷七十二
　　内丹　　　　　　　　宋　張君房　撰大還丹契祕圖
　　并序
　　叙曰大還丹者乃日之䰟月之二曜精氣之所致也本乎南方火位襲化北方壬癸之中歴涉五行包含五彩功齊天地難可備書混沌為先象其元氣分判清濁以神為助八卦相配日月光曜合成大丹所論火候以朔望為據言藥物則汞為先鑪鼎華池真人定位神仙證讚成十二章以象十二月用曉求真之士將傳志道之人耳
　　混沌華池第一
　　夫華池者元始初之氣造化天地之象三一之數雄雌而未分清濁浮沉不定處乎濳龍之位故君子守道候時得之者分析有無超凡入聖經云知白守黑神明自來是知為萬物母聖人祕之不形文字口口相傳知其訣者為仙耳



　　白金黄牙第二
　　言白金黄牙者非金銀銅鐵鉛錫水銀朱砂五金八石□鉛之是乾坤搆精太流液感氣而成且如人之有身皆因父母傳氣而生非肉所化至藥亦然坎男離女情性相依結氣而成白金黄牙為天地之先經云有名萬物母時象九二見龍在田如修得之者即仙道俯拾而取之益人顔色堅固骨髓如人食玉如玉之潤此之是也



　　五行第三
　　夫五行者水生木水銀也非世間水銀木生火朱砂也非世間朱砂火生土神氣化生非世間土土生金白金也非世間金金生水黑水也非世間水金尅木水尅火土旺四季終始相因五行相生相尅共成至藥若取外金木水火土何得聖人偏讚三五與一之功故知迷者素絲可悲岐路可泣無師執文萬無一得求真之士可不勉力精修勤志乎
　　四象第四
　　夫四象者乃青龍白虎朱雀武也
　　青龍者東方甲乙木水銀也澄之不清攪之不濁近不可取逺不可捨濳藏變化無盡故言龍也





　　白虎者西方庚辛金白金也得真一之位經云子若得一萬事畢淑女之異名五行感化至精之所致也其伏不動故稱之為虎也





　　朱雀者南方丙丁火朱砂也剖液成龍結氣成鳥其氣騰而為天其質降而為地所以為大丹之本也見火即飛故得朱雀之稱也





　　武者北方壬癸水黑汞也能柔能剛經云上善若水非鉛非錫非衆石之水乃河車神水生乎天地之先至藥不可暫捨能養育萬物故稱武也





　　如志士燒鍊丹鼎知此四象者十方夭人莫不瞻奉古經云四神之丹此是也
　　明鉛汞真偽第五
　　外黑内紅色



　　夫言鉛汞者離流液為汞坎結白為鉛世人以黑鉛□鉛夾生銀陀僧啣鉛鉛黄花黄丹等為鉛此大謬也且鉛中有金金中有還丹是知黑水中生白金白金變黄金黄金變紫金紫金含五色名曰大還丹豈不明乎何得更將水銀汞成質之物為鉛經云鳴鶴在陰其子和之又云虎嘯龍吟物相感豈謬言哉且汞為情鉛為性情性相合曰常道道曰自然誠非外物也幸願精思其理天不遺於志願也
　　歌曰
　　鼎鼎不用鼎藥藥元無藥用鉛不用鉛意向鉛中作賢者審思之用鉛依前錯
　　日月第六
　　夫日月者天地之至精也藥中即以坎男為月離女為日日中有烏屬陰月中有蟾屬陽白金産於河車中即陰中有陽水銀生於朱砂中即陽中有陰此二者聖人相傳賢人相授寳訣具明非凡常術士所能窺也




　　如知日月在乎手造化萬靈事無難也訪神仙瞻日月之精為長生之道實可重矣
　　明藥色第七




　　得此白金服者可為地仙


　　得此黄金服者為中仙


　　得此紫金服者為上仙
　　夫藥之權輿者水生白金白金變黄金黄金變紫金紫金含五色名曰大還丹又古歌曰一物有五彩永作仙人禄按今之修藥但以匱盛用火養之汞無變化兼不伏火餌之便隨大腸而出返䘮天年實可悲哉終不可得之也但在精之審之神仙必無所誤義理曉然即人麤心不細詳得此意與陰丹合義理即不同互有修制惟久而披尋方可見真也
　　外青中黄心白色　大還丹之象




　　大哉無麤不包無細不通若懸象於夭則十方夭人莫不瞻奉若懸象於地則寃䰟得離塗炭若懸象於身則身神並為飛仙








　　排雲控鶴壽杖殺活自由鑄鏡殺一切魑魅十方神仙以此為無價珠乃如意神珠也無可無不可勉力修之
　　九還七返第八
　　夫九還七返者大而論之一年小而論之一日只如北斗一日一夜一周天天降地騰生化萬物從寅至申為七返子至坤為九還此則不曰還丹大還丹須得三千六百年氣候亦如是以小而明大只如一日有十二時六時陽六時陰陽象春夏陰象秋冬若然者一時象一月一月有三十日三十日有三百六十時亦象一年即一日十二時象十二年三百六十日象三千六百年還丹之功畢人以十月成身丹以十月脫胎人道相通超凡入聖豈不了然乎
　　擇友第九
　　君無友䘮國臣無友失忠庶人無友䘮家道無友失真所以元與尹喜宿契孔子與漁父合機馬明生與陰君闇合青牛與惠逺而㑹同豈非良友者乎且今之求道上至王侯下及庻民萬無一得者何皆由不擇其友也夫至藥由心所感志士應感而歸者表天道無所不燭時機未精多生疑慮又失前功為靈官之所呻何以然葢由王侯心希早成情無專志返疑術人轉託所使監守致令凡眼所窺而擬成至藥若然者即率土可為仙耳又古經傳授至藥先須清齋七日立置壇宇燒名香掛十方繒綵用黄金百兩以為心信投簡破券向天設盟方可傳授若不然者獲賊天機之罪殃及九七祖身被天地水三官所誅豈合輕師䘮得自從胷造次而窺真聖至藥者哉夫臣子得遇此圖兼曾受口訣者隱而不獻君父任為老耄是為不忠之臣不孝之子矣
　　金鼎第十
　　夫言金鼎者上應天下應地中應人民天平地正人民昌泰天欹地盈萬物䘮害故易云先天而天弗違後天而奉天時可明矣世人所修多用黄金白銀銅鐵鉛錫之為鼎此大謬矣又於諸色鼎内用鹽或磁石錫粉或枯鉛或黄花曾青石膽之為匱焉巧言云天中復有天人飾詞也此聖人又何謬若然者黄帝不合鑄鼎於荆山其鼎高下尺寸錙銖厚薄十病如後





　　鼎法高一尺二寸重七十二兩其數有九内圍一尺五寸當有放脚下去地二寸半底厚二寸身厚一寸半深六寸内受三升半蓋厚一寸耳高一寸半鼎有十病一忌秋夏鐵不精好鑄不及時二不懸胎鑄三肚大四脚短曲五口大耳小六上下厚薄不勻七沙竅漏氣八不潤滑九不依尺寸十鐵皺有此十病並不宜用
　　造鑪第十一
　　夫鑪者是鼎之城郭如無城郭為邪氣所侵高象蓬壺横象五嶽壇有三層鑪有八門十二支月隨斗建厚薄尺寸高下一一自有圖様莫不開露聖意者乎





　　高四尺厚六寸内圍三尺五寸門周二寸亦有八門也







　　夫一鑪於壇上高二尺厚六寸内圍三尺五寸門高二寸闊半寸十二支周廻一寸闊壇隨便宜又華池鑪高四尺厚六寸八門周廻二寸壇隨便宜餘象圖也
　　火候第十二




　　凡一斤藥有十六兩毎兩有二十四銖一斤有三百八十四銖易有六十四卦每卦六爻六十四卦有三百八十四爻一年有三百六十日有二十四氣每月合一兩一銖半一絫隂陽之氣候從冬至建子日辰起火此年日月大小數至陽生合得多少兩分錙銖分毫如爻動時開閉門户相應月隨斗建生殺有時不逾月例之如後若仙如線貫珠明者省悟矣
　　開驚門應杜門斗建子支應午其一日終陽生一兩一銖半絫其年三百六十日此一月終陽氣合得三十二兩初九濳龍也候時而行乎其不可㧞也小數三日
　　【三日出為爽見西南得朋】
　　【十二月臨　卦】　開傷門應塞門斗建丑支應未其月終陽【二陽爻】　　氣六十四兩時象九二見龍在田君德也
　　小數六日
　　【正月泰卦】　　開開門應生門斗建寅支應申其月終陽【三陽爻】　　氣九十六兩時象九三君子進德可存義
　　其小數九日
　　【二　月大壯卦】開休門應殺門斗建卯支應酉其月終陽【四陽爻】　　氣一百二十八兩時象九四或躍在淵欲及時也藥中水銀上下無定小數十二日
　　【八日上平　如繩】
　　【三月夬卦】開休門應殺門斗建辰支應戌其月終陽【五陽爻】　　氣一百六十兩時象九五飛龍在天得其
　　志也藥積陽為天小數十五日
　　【十五】
　　【日望】
　　【四月乾卦】開傷門應塞門斗建巳支應亥其月終得【六陽爻】　　陽氣一百九十二兩時象上九亢龍有悔此時藥火盛須宻防䕶其日積在前月耳
　　【十六】
　　【日缺】
　　【五月姤卦】　　　開開門應生門斗建午支應子其月一日【一隂爻】　　　陰生一兩一銖半一絫陽減亦然至月終陰生三十二兩時象初六履霜堅冰繫于金柅明藥金花凝也小數十八日
　　【六月遯卦】　　　開休門應殺門斗建未支應丑其月終陰【二隂爻】　　　生六十四兩時象六二直方大明藥至此
　　欲成白金地道光也小數二十一日
　　【七月否卦】　　　開開門應生門斗建申支應寅其月終陰【三隂爻】　　　生九十六兩時象六三含章可貞智光大【下不動如山嶽】也藥不動如嶽小數二十四日
　　【八月觀卦】　　　開傷門應塞門斗建酉支應卯其月終陰【四隂爻】　　　生一百二十八兩時象六四括囊旡咎藥至此否泰未定須勞心力未相形即慎之吉也小數二十七日
　　【九月剥卦】　　　開開門應生門斗建戌支應辰其月終陰【五隂爻】　　　生一百六十兩時象六五黄裳元吉此藥【東北䘮朋三十】物文而自美亨之極也小數三十日後日【日日月㑹】月亦寄此也
　　【十月坤卦】　　開休門應殺門斗建亥支應巳時象上六龍戰于野其道窮也陰生一百九十二兩并陽之數三百八十四兩日積在前月至此生藥周畢也
　　已上從此月冬至日起火至亥月有三百六十日都計得一百六十四兩陰陽氣内外兩月沐浴即三千六百年此以小明大大還丹之功畢
　　歌曰
　　聖人奪得造化意手摶日月安鑪裏微微騰倒天地精攢簇陰陽走神日䰟月若箇識識者便是真仙子錬之餌之千日期身己無陰那得死
　　又歌曰
　　九還七返三五一龍虎相將入神室灰池閉錬天地間方知大還功已畢乾坤不合相違避志士元知在天地十月懷胎母子分賢者何曾更運氣
　　此先聖之象莫令凡俗輕聞恐不曉其真道之情銷毁前人微祕闇銷福壽神仙考罰折奪紀殃及九七祖慎之
　　又歌曰
　　不須勞力別求仙碧落雲梯在眼前曾效鼎湖延日月豈嗟東海變桑田三淸未降蒼梧印五帝驚書火候篇深囑瑶臺珠珮客還丹莫妄與人傳



　　真元妙道修丹歴驗抄
　　草　衣　洞　真　子子述
　　夫至道真㫖以凝性鍊形長生為上所謂凝性者心靈也乃内觀不動湛然無為焉雖云凝心一也乃有二德二德者謂住心空心若凝住心則身境與道同形性俱超此真得長生不死高真妙道也若凝空心即性超而身沈此得脫腔尸解之下法也蓋住心無心即真道自㑹名虛無之身實有之質此得性遺形之妙不得鍊形之要名為清虛善爽之故經云下仙者即脫腔尸解之法是也凡此二說成道之㫖若得性遺形雖成然不契道㫖蓋上士保生者以為斃法而不修也凝住心神形氣俱得得者壽延萬歳名曰仙人又鍊身成炁萬年名曰真人又萬年錬氣成神名曰神人又錬神三千年名曰至人又錬至人三千年成道人而證高真之果此道為上品之真爾及三萬六千年至真方具然初學凡人習之者如毛成之者如角於是無上法母為太上道君說元精經令救度好生保命之人蓋古有龍虎經㫖天地自然野生還丹者案上經說一千八十年生真金鑛真金鑛一千八十年生真丹砂真丹砂一千八十年生真水銀真水銀一千八十年成還丹為得天地陰陽五行真氣都合四千三百二十年元精結成出名山幽靜巖石之間自成成時光照千里上真仙官降下採之凡學者難得之又无上元精法母愍念修行之人遂令以時代年採虛无之氣成真金真金成丹砂丹砂成水銀合三才為用以法促捉四千三百二十年陰陽元氣就十二箇月感應而生成還丹備矣服之便登无上至道白日昇天又古仙得道聖人猶恐初學之士一年之内寒暑侵傷又令將初地聖藥成製凡藥成靈藥生小紫河車天生黄牙為延駐還丹服餌者定命長生漸可登真惟未有羽化之大功此並依師口訣及解真經之要妙不顯者今略而顯之以凡證聖以外曉内述易鑒難集為圖論將俟好生君子比驗立十二圖表十二辰位全聖功神明之道陰符經云日月有數大小有定聖功生焉神明出焉此之謂也乃各證注如後
　　三十輻共一轂圖第一
　　經曰三十輻共一轂河上公曰古者之車三十輻共一轂轂中有孔故輻共輳之法一月之數也蓋以小制大以寡御衆陰符經云日月有數大小有定是也經曰當其無有車之用莊子曰無用之用矣一輻者凡車亦無用也
　　日月要訣三十七字法曰
　　一爻三爻五爻七爻九爻十一爻十三爻十五爻十七爻二十爻二十三爻二十五爻二十七爻三十爻周而復始四千三百二十年元氣生此歌曰時代日月應替年周而復始道自然十月脫胎九轉滿卯【卯者玉兎之位火木為赤日陽符用事】酉【酉者金雞之位金水為黒月陰符用事】二意【左旋右轉】對相看三萬六千神炁足正元在内【正元者四千三百二十年元氣也】共成丹驅除邪毒因兹盡服之便上大羅天
　　日火月火法曰
　　今法及元君陰君古嵩子碧通子等行符開落三花在上花即符也古法開落三花在下法曰律吕者陰陽之位也陽為律陰為吕青霞子曰一陽生為春夏一隂生為秋冬陰終坤陽終乾子丑寅為春卯辰已為夏午未申為秋酉戌亥為冬
　　凡此圖者日月火鏡之妙也若不悟此法象即還丹逺矣哉
　　從外第一暈黄地卦炁紅第二暈白第三暈青第四暈淺紅第五暈白卦炁并心並紅色










　　採真鉛汞圖第二














　　夫鉛者元之泉泉者水之源也人但見泉水流出于石窟之中奔騰莫知泉源自何而至亦如元氣生有萬物成熟莫見元氣從何而來也故道經云微妙通深不可識夫惟不可識故强為之容是無狀之狀焉夫天輪左旋五星與日月右轉火鉛象日珠汞象月月行疾一日一夜行十二度日行遲一日一夜行一度月一月一周天日一年一周天凡日月一年十二合成歲生化萬物要在十二卦周而復始九還氣足鉛汞神具而成金丹矣故經云日月有遲疾藥性有燥慢此之是也歌曰遲為日疾為月何用多羅亂分別真鉛本是火宗精真汞好飛含赤血男精女血既相包血生肉兮精産骨全藉良媒與結婚養成赤子方堪悅
　　經云汞者洪元之光萬物之宗也汞宗者赤龍也赤龍者即丹砂也非凡丹砂乃太流液二千一百六十年元氣所成號曰虛无真丹也
　　六通圖第三
　　六者六候一月之法也通者通十二辰知龍虎行藏六合六律六吕産見十二周之要也








　　知陰陽六候昇降訣
　　三日兌越于庚微明八日震坤起戲于上暫停十五日乾健見滿于田亨十六日㢲損入于辛二十三日艮上離麗于丙下三十日坤順循陷于坎革革者隔也夫此日䰟月若交精萬化在天生萬象在地生萬物在人生萬神在藥生萬靈矣要假三花力四子共相經欲知黄老意祕妙在中庭此言俱說畢學人醒不醒
　　陰陽交映圖第四



　　日月交鉛汞合故經曰和其光同其塵是謂同又曰復歸其明此之謂也
　　古今大同小異配合
　　崔君使天鎮星呼辰星㑹乾坤立兩生育萬物三姓子與崔君法同又元君亦有此法使此法當□天地元氣交立道之本本即丹田也經曰本立而道生此是也諸仙君使熒惑星呼辰星兩箇七十終三旬元氣始交大同不離辰星為元首
　　埏埴圖第五
　　埏者和也埴者土也經曰埏埴以為器當其無有器之用為和土為内外之器内者鼎器也非凡用之器鼎也乃受神汞之鼎器也故陰苻經曰爰有竒器是生萬象八卦甲子神機藏此之謂也者癸氣也無用者乃不用之器焉留精于鼎内成三䰟䰟者龍龍者木精之神光也按元精經云大道君曰太陽元精是左正之靈與道合并服之身輕而長生又曰火能固物堅存元氣服元精者氣質永固神合元和以通靈焉元者真火之精也


　　鑪郭第六
　　鑪郭者外埏埴也如人之城邑居君民也故陰陽萬神憑鑪郭感應而立聖功而成還丹三極之道備矣鼎白鑪紅色臺青色
　　日月星綱取宜





　　夫北斗隨天輪一日一夜一周行八方鼎轉八門同遊十二神生化萬靈二精交感四象相生五行相尅相反萬物生矣龍虎還丹萬靈具矣留隨于鼎内七者虎也虎者金精金液之神也故女謂太一帝君曰金液金水流注五藏堅滑四肢調養百神潤澤六腑變易毛骨延久生形其力至神足矣
　　神室圖第七
　　大九轉
　　第一品紫晨室


　　經曰鑿户牖以為室當其無有室之用服上九轉丹居上三天服中九轉丹居中三天服下九轉丹居下三天蓋道氣神感如然矣
　　中九轉
　　第二品紫霞室


　　夫室者非凡室也謂三清神室也經云三清者太清上清玉清之宫室也謂紫微宫紫霞宫紫晨宫三宫者三丹田也上中下三品也三品者小還中還大還三丹立三宫宫中各三神三三成九宫生三九為大九轉之室小九轉之田中九轉之宫乃神道所居真人出入居遊之門户覩視之窻牖也皆有八卦大神營衛扶持聖道制惡興善之境也
　　下九轉
　　第三品青真室一曰紫微室


　　内景經曰瓊室之中八素襍素者本也八者别也室者青真之室也瓊霞晨微同體異名也夫曉之者即修生修生者必成真神焉又者九天之炁合集之景也
　　周易七十二候圖第八
　　周者三周也三三生九周九周者九還也要者三周日周月周年周産七十二候四時八節二十四氣二十四氣者旦暮一月二氣十二月法産足即運育鉛汞成還丹之功也



















　　周易七十二候度訣
　　　　　鶡鳥不鳴未濟卦斗宿五度
　　　　　虎始交水山蹇卦斗宿五度
　　　　　荔挺出山雷頥卦斗宿六度
　　　　　蚯蚓結中孚卦斗宿五度
　　　　　麋角解山火賁卦斗宿三度
　　　　　水泉動地雷復卦
　　　　　鴈北郷水雷屯卦牛宿三度
　　　　　鵲始巢地山謙卦牛宿四度
　　　　　野雉始雊火澤睽卦女宿十一度半
　　　　　雞始乳地風升卦虛宿七度
　　　　　鷙鳥厲疾地澤臨卦虛宿三度二十五分半　　　水澤腹堅地澤臨卦
　　　　　東風解凍雷山小過卦危宿六度
　　　　　蟄蟲始振山水蒙卦危宿四度
　　　　　魚上冰風雷益卦危宿八度
　　　　　獺祭魚風山漸卦室宿十二度
　　　　　鴻鴈來地天泰卦室宿五度
　　　　　艸木萌動地天泰
　　　　　桃始華水天需卦壁宿五度
　　　　　倉庚鳴澤雷随卦壁宿五度
　　　　　鷹化為鳩火地晉卦奎宿九度
　　　　　乙鳥至雷水解卦奎宿八度半
　　　　　雷乃發聲雷天大壯卦婁宿二度
　　　　　始電雷天大壯卦
　　　　　桐始華雷地豫卦婁宿十一度
　　　　　田鼠化為鴽天水訟卦胃宿五度
　　　　　虹始見山風蠱卦胃宿九度半
　　　　　萍始生澤火革卦昴宿二度
　　　　　鳴鳩拂其羽澤天夬卦昴宿九度
　　　　　戴勝降于桑澤天夬卦
　　　　　螻蟈鳴火山旅卦畢宿十一度
　　　　　蚯蚓出地水師卦畢宿五度
　　　　　王瓜生水地比卦觜宿一度
　　　　　苦菜秀風天小畜卦參宿六度
　　　　　靡草死乾卦參宿三度
　　　　　小暑至乾卦
　　　　　螳螂生火天大有卦井宿八度
　　　　　鵙始鳴風火家人卦井宿十度
　　　　　反舌無聲水風井卦井宿二度
　　　　　鹿角解澤山咸卦井宿一十度
　　　　　蜩始鳴火風鼎卦宿三度
　　　　　半夏生天風姤卦
　　　　　温風至㢲卦
　　　　　蟋蟀居壁雷火豐卦柳宿七度
　　　　　鷹始摯風水渙卦柳宿七度
　　　　　腐草化為螢天澤履卦星宿三度
　　　　　土潤溽暑天山遁卦星宿四度
　　　　　大雨時行天山遁卦
　　　　　凉風至雷風恒卦張宿十度
　　　　　白露降水澤節卦張宿九度
　　　　　寒蟬鳴天火同人卦翼宿八度
　　　　　鷹乃祭鳥山澤損卦翼宿七度
　　　　　天地始肅天地否卦翼宿四度
　　　　　禾乃登天地否卦
　　　　　鴻鴈來㢲卦軫宿四度
　　　　　乙鳥歸澤地萃卦軫宿十度
　　　　　羣鳥養羞風天小畜卦軫宿十五度半　　　雷乃收聲山火賁卦角宿五度
　　　　　蟄蟲坯户風地觀卦角宿八度
　　　　　水始涸風地觀卦
　　　　　鴻鴈來賓雷澤歸妹卦亢宿九度
　　　　　雀入大水化為蛤天雷无妄卦氐宿七度　　　菊有黄花地火明夷卦氐宿九度
　　　　　豺乃祭獸澤水困卦房宿五度
　　　　　草木黄落山地剥卦心宿五度
　　　　　蟄蟲咸俯山地剥卦
　　　　　水始氷艮卦尾宿二度
　　　　　地始凍水火既濟卦尾宿八度
　　　　　野雉入水化為蜃火雷噬嗑卦尾宿七度　　　虹藏不見澤風大過卦箕宿四度
　　　　　天氣上騰地氣下降坤卦箕宿六度見　　　閉塞而成冬坤卦
　　胞胎證混元圖第九
　　在胎成人證　　在藥成神證





　　夫包者爻也爻者五陰之下一陽濳龍建子之初卦也謂一生二二者丑也一者子也子至丑丑即臨卦也至寅三陽成胎胎者泰也陰陽二氣并和氣三也故云一生二二生三三生萬物三為子丑寅發生之氣也故胎者泰也在混沌為天地間在人為精血氣在藥為水火土鼠化牛牛化虎此三象者希夷微也三者混沌出太一經云爾
　　雞子石英證含光圖第十
　　在人證精血成形　在藥證鉛汞成丹



　　雞者證金也子者證水也金水者鉛汞也陰符中男少女之道石者堅汞止止艮卦也謂殘金衰木含光之喩也英者暑也清淨一物含五色英之令象也故引凡而喩此英出蜀岷山及中國華山即白石英是也映日而光生矣
　　瑾瑜證神寶圖第十一




　　瑾瑜者五色玉出西海宻山即生還丹之也以證本色之真鉛矣山海經云瑾瑜之玉為良黄帝是食是饗乃軒轅服而仙也又經曰五色發作說寶玉之符彩玉子靈符曰應赤如雞冠黄如蒸栗白如凝脂青如秦碧黑如㸃漆說此之玉德五氣以喩還丹五行金木水火土之象故引為神寶之證神寶即鉛汞也
　　還丹五行功論圖第十二
　　還者還其本質丹者赤色之名五者五星五帝五臟五性五經五味五金五氣五方五色五嶽也五行者亨布也功者通曉之用論之如後
　　圖青色下黄五藏
　　隨五方餘取宜








　　西方庚辛金色白五音商卦兌神白虎令主秋五金主銀五味主辛氣臭腥象傷星太白嶽華五藏肺口性主義五經書始數四成數九此白元精服之補肺腑經曰玉堂尚書府制錬七益言氣増性義可通外五金邪氣并害氣不能傷滯能間德伏虎金宿不能窺謂金精神帝靈元之益也
　　東方甲乙木色青五音角卦震神青龍令主春五金主鉛五味主酸氣臭羶象主星歲嶽泰五臟肝膽性主仁五經詩始數三成數八青元精服之補目及内二肝膽也經曰肝為清冷宫圓靈府膽為紫微宫无極府滋三䰟明目令人逺視益性仁木氣不能淘并害氣不能擊隔得伏龍木曜無能窺蓋因木精神帝靈元之益也北方壬癸水色黑五音羽卦坎神武令主冬五金主鐵五味鹹氣臭腐象閉星辰嶽常五臟腎外通耳性主智五經易始數一成數六黒元精服之補耳益智神經曰腎為出故宫太和府固髓血滋洞聽令人性智聰潤錬肌毛髪緑陰邪懼水不能漂溺通太陰而合隱出不遊户月輝中無影水曜不能見蓋恃水玉鉛精紫微帝君靈元之益也
　　南方丙丁火色赤五音徵卦離神朱雀令主夏五金主銅五味主苦氣臭焦象盛星熒惑嶽衡五藏心通目性主禮經亦禮始數二成數七赤元精服之補心神益陽光補固肌骨化陰滯經云心為絳宫元陽府内滋此府外滋目威令人性禮真行不踐迹輕騰陵陽是火不能燒是陽毒不能身與太陽通元而合現化日光中無影火曜不能測蓋恃炎帝靈元之益也
　　中央戊巳土色黄五音宫卦坤神后土令四季五金主黄金味主甘氣臭香象含星鎮嶽嵩五藏脾通鼻性主信五經主樂始數五成數十黄元精服之補中黄宫太素府脾神益志氣滋性信錬五形和九氣加聖惠伏萬凶親五老地獄不能理閉土曜不能傍窺蓋恃五星帝威得靈元之益也
　　夫還丹者極一冲二和三譽四旋五通六逹七政八靈九極十具无上之真道豈不明明可覩其義乎凡人有才貌不可學若遇大丹即變見如意故經云無可無不可皆可矣按參同契大易誌圖言一象此圖含象衆美方得通靈又古經及元君訣并艸衣子碧通子變化圖皆錬丹之名或號如意珠天帝得之為絳宫珠天龍得之為頂上珠鑄劒則伏萬邪萬凶壽杖則煞活自由以一粒磨凡銅鐵鏡能别一切精魅魍魎古藏之物昔黄帝寶鏡亦是也元君以一粒書符作法尸解及召集五嶽靈神立至驅䇿自由元陽子曰乾動而還丹成枯樹得再榮人服而長生雲遊紫府
　　又古先真曰土石五金悉化成寶枯骨再返朽肉重甦又古嵩子曰服之者日月長而命益延大海竭而神轉壯
　　又貞白先生曰服之飛騰于太清之上逍遥于造化之中看海水為丘陵覩凡生如聚沫此非天地之功實是還丹之力
　　又葛洪曰余學道三十餘年覽諸經訣數萬餘卷上古以來高真上仙無有不以還丹金液為大要也
　　又元君金液訣曰服一橡斗子立成黄金色身故黄庭經云五行參差同根節
　　又曰三五合氣本一八仙歌曰一物含五彩永作仙人禄
　　又三景訣云至藥一氣不足與瓦礫無殊何以言之蓋人五藏元神生命扶身若五藏皆真則藏腑氣和身命昌錬質存精元氣全形固肌膚神明凝現靈性相并永無沈蕩之昧矣若五氣不和則勝負相刑性超而形墮性既歸空身即沈朽是以强弱奔散闕足欺傷不交冲和終無久視之道且如凡人身也一脉乖卽衆脉亂而患生况五行靈元闕一者乎夫四黄八石五金等非不是天地之精蓋緣五氣不全孤陰寡陽頑滯之物不利五行皆無定性故得不可為至藥也可以理病之小藥終無長水羽化之用若要長生須服五色鉛汞丹砂黄芽之藥包含五色五味五行者乃是内明始無而真有也
　　蓋道經曰視之不足見聽之不足聞用之不可既又魏君曰綿綿不斷謂之黄芽變化無窮名曰丹砂
　　又云服之一生不死造化永了留根
　　又青霞子曰汞是砂之精牙是鉛之脚但了宗枝用即不錯
　　又古經曰金丹留身至道全神萬般别法徒勞苦辛然若不遇師傳不易措手是故石藥損命悔奚及哉學人君子幸請審之真證㫖略無繆述矣




　　雲笈七籖卷七十二
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷七十三
　　内丹　　　　　　　　宋　張君房　撰古龍虎歌
　　陰君真人註
　　四者混沌五行之祖一曰曾青為使使為氣氣為筋二曰陰中陽為日之䰟䰟為日之精精為陽陽為父父為胞衣三曰從白液化為堅冰冰是陰中陽陽為骨骨憑氣而生白液白液化為髓四曰水銀為内之炁炁為血血化毛髪毛髪憑皮膚為匡郭而成質可知三箇月成形十箇月生餘兩箇月沐浴合一年終質禀天成象逓用五行而輪轉得名天地至寶如人受天地正氣亦為至人我大道仙人藥寶不同在世有價之寶秪如世間所用金銀瑚瑪瑙真珠之並量其功價以貴賤論之惟我仙丹象日月之光明此是法天象地之寶令人服之可得長生天地齊畢皆是憑自然混沌之氣在天為霧露在地為泉源如在碧潭之中即是自然之道也學仙之士勿令錯用意妄將變黄白藥錯服食如道士得我自然之道四氣混沌至藥但服食一千日則知神仙路不逺矣如四氣不足即為神化無憑亦象至人日月不足豈為至人乃知至人合天地文理為聖世人以時物文理為哲哲者自為聖人乎乃自明其道採世間機運動以功成法焉量其作事根性逺近時至盡化為灰燼惟我三清宫神化藥寶即得保命長生天地齊畢其道不合傳之如傳在得人付之緣道本無形以五行氣相侵為根人本無志而心為志如心惡即言凶言凶即行疎行疎即道不成所以三品之丹付賢不付愚愚者心暗於世終日覽仙方書訣而念之不得其道性性由心也休糧服氣導引忘治谷神䰟䰟凝神定思一法已上並是道之空門實非長生之理九鼎之丹用四時火氣張設文武不絶火候而晚成大器寶貴難貨至人難識也鉛為匡郭周遭祐助青瑤為使能調風雨曾青能為一切金丹使使為氣氣為筋筋成大力焉夫藥不至者由曾青之力為使如人不食即無力食象氣氣象使無食力乃事不解矣夫功皆從力而生成大壯藥無力即無靈而安身白液金花水生龍虎龍虎本從虛無氣中相承浸法天道感化運得四時大地成象之器然各禀自然生猶四時薰蒸各有所歸生於無始啟道本元者得名龍虎龍虎縁陰陽二性和合相吞伏之氣所知從虎氣中生有象之質自然修善去惡即成之三一昇騰必定規矩三者淮上三丹田各有歸䰟守一之法論至藥門中四氣筋骨血肉相承之法不差毫釐勿令其陰陽時候差錯每月初發火從一日數九九之法此三一法並是内三一之法用十二箇月火候管十二時配十二位行九宫象八卦合五行黄帝於皇人處請問三一之門因此流傳口訣受之如世世有仙士付之亦勿令載於書方訣止以口付之若不依此三一規矩縱解萬般小法能變黄白救世財寶如積山亦未免身死矣終不是保命之法學而知之者為善矣赫然還丹日月光顧星辰透明雲中見路其還丹成赫然分明亦如木中有火火雖不露其色如青中帶赤氣服之一千日化肉質換骨通靈安身定䰟反老成少感天神助之通神明不得輙妄泄露却如未得道之日可以成道矣雖未滿於陰功之間且得度世不死矣可知大道無跡不失其根本人不失其父母之遺體除此一方外其妄制伏水銀黄白不得為真道之門也訣中思深㑹者有數百歳之間生死不住仙士傳之遞相保䕶哀哉流言更無别故訣中至藥教人長生之門至藥與世寶别仙人藥寶千鍊萬化金丹再鍊令人服食可得神靈得長生之路所以我惜時貴命輕財也愚者即惟貴世之有財寶救一朝一夕妻妾榮華行尸走輕命而時至自滅亡百歲之間死者莫知其數元君所以哀哉世人流行藥中妙道已化真人勿令妄運動各令四人歸業守道安貧共成保命之藥亦名卯酉二八二八成一斤之數白液白雪是也白雪壓冰是也所以言將卯酉二八合入二性同於丹砂勿令常人知之以火候九九午之位也然三一中云三日一候三三如九數足其紫帶黒色者元君讚之惜於後世仙士所論歌訣願明於師勿令心二可以長生備矣可知天本無親以心為親天本無私以心為私天本無災由人與非天與人學不違於師子莫逆於父母即天道長久矣即人師轉備矣所以論至事不二至藥無雙天人合道明然可增其福大不矣若骨多即肉不勝骨肉多即骨不勝肉骨肉俱由筋可壯其力猶增也如無力即如有袋不盛物豈能立焉無嬰兒不戀母嬰兒失母即如藥無筋為藥由主力也無力自無神化之功如會者一言見三枝枝條不會者即經歴千書萬訣不免為愚人好求仙求黄白不尋讀仙書究其至寶者多好黄白未見一兩不覺身亡賢者好其至藥雖未見藥之門且積善如然神無愛利之心守道安貧天不可罰矣善慶從人師自感其至且從羲軒之前後累代求仙者得之幾人哉
　　又歌曰
　　生成數極一百八陰氣相從自凝結赫然紫色成還丹服餌長生不可說
　　又歌曰
　　丹砂一味更無别子母相生無休歇人世不知費財寶悟者為之大還訣
　　源真銘
　　有訣不彰有序不述得之感之可傳可說
　　藥異銘
　　一名土之父二名水之母三名號黄牙四為七十二石晶
　　又歌曰
　　黄芽天生物子母相汨沒子母不相抛母向子中出
　　和合相假歌
　　之又在眼前陰中有陽道自全陰陽不離得和合錬之服之得神仙
　　又歌曰
　　一名準中成二號大道名採續不斷之自靈
　　又藥歌
　　在天為霧露在地為泉源數盡陰陽盡得之終不言
　　又歌曰
　　甲子下火當旬候辨得子母仍依舊旬候數足自周旋從此堪為兩分首
　　又藥歌
　　一名真源秋石二名大道精還丹採之合宜離塵是真仙客
　　又歌曰
　　日月非我形陰陽自成質乾坤造化中六合皆歸一
　　又室歌
　　壇竈為宫濛之又濛一旬方一候一沐又還濛數足自靈聖乾坤處處通
　　金丹金碧濳通訣
　　神室者丹之樞紐衆石父母砂汞别名出陽入陰流曜二方列數三軸法象水火制猶王者武以討叛文德懷柔土德為王提劒偃戈以鎮四方坎離數一二南北獨為經故冠七十二名之長剛柔禀自然金火當直事水土相含受雄雌併一體用之有條理變化既未濟終即復更始初九為期度陽和准早晚周歴合天心陽爻畢於己正陽發丙午自丁終於亥水火列一方守界成寒暑東西表仁義五行變四時如是陰陽之互用順三一而得其理神室設位變化乎其中神室者上下釜也設位者雌雄配合之宻也變化為砂汞砂汞者金土二用二用無定位張翼飛虛危徃還性不定上下以為常獨居不改化獨處於中宫包囊衆石為丹祖宗有無相制朱雀炎空紫華耀石砂汞沒亡訣不輙造理不虛擬約文申奥叩索神明演爻徵卦五行為諷坎雄金精離雌火光金火自伐水土相尅土王金郷三物俱徳四海輻輳以致太平並由中宫土德黄帝之功也金火者真也丹術著明莫大乎金火窮微以任化陽動則陰消混沌終一九寶精更相持藥有三百八十四銖銖據一斤為十六兩也金精一化青龍受符當斯之時神室鍊其精火金相運推雄陽翠水雌陰赩黄金陰陽混交接精液包元氣萬象憑虛生感化各有衆丹靈跡長莫不由於是元君始錬汞神室含洞虛白生金公巍巍建始初三五以相守飛精以濡滋女演其序戊巳貴天符天符道漸剥難以應圖故演作丹意乾坤不復言丹砂硫汞父戊巳黄金母鍾律還二六斗樞建九三赤童戲朱雀變化為青龍坤初變成震三日月出庚龍虎自相尋坤再變成兌八日月出丁上金半斤坤三變成乾十五三陽備圓照東方甲金水温太陽赤髓流為汞汞者弄明璫月盈自含虧十六轉將减乾初缺成㢲平明月見辛乾再損成艮二十三下下水半斤月出於丙南乾三變成坤坤乙三十日東北喪其朋月沒於乙地坤乙月既晦土木金將化繼坤生震龍乾坤括始終如上三十日坤生震兌乾乾生㢲艮坤八卦列布曜運移不失中調火六十日變化自為證神室有所象雞子為形容五嶽峙潛洞際㑹為樞轄發火初温微亦如爻動時上戴黄金精下負坤元形中和流汞情深合應三才乾動運三光坤静含陽氣神室用施行金丹然後成可不堅乎鍊化之器包括飛凝開合靈户希夷之府窟造化之泉源陽氣發坤日晷南極五星連珠日月合璧金砂依分呼吸相應華蓋上臨三台下輔統録之司當宻其固火錬中宫土金入水北方土水金三物變化六十日自然之要先存後亡或火數多分兩違則或水不定同處别居剛柔亢行不相涉入非火之咎責譴於土土鎮中宫籠罩四方三光合度以致太平五藏内養四肢調和水涸滅影含曜内明金水相瑩潤色沈耀調火温水發之俱化道近可求土水獨相配翡翠生景雲黄赤混其精紫華敷太陽水能生萬物聖人獨知之金德尚白錬鉛以求黄色焉為生中宫黄金不飛灼土煙雲起後有無互相制上有青龍居兩無宗一有靈化妙難窺鍊銀於鉛神物自生銀者金精鉛者北靈水者道樞陰陽之始始固生銀鉛化黄丹寄立五金為鉛外黑色禀北方内有銀精披褐懷玉外似狂夫銀為鉛子子隱鉛中汞者鉛子子藏母胎素真漠似有似無灰池炎灼鉛沉銀浮潔白見寶可造黄金殻為金精水環黄液徑寸以混三才天地初分混若雞子圓高中起狀似蓬壺關閉微宻神運其中鑪竈取象固塞周堅委曲相制以使無虞自然之理神化無方磁石吸鐵間隔濳應何况雞子配合而生金土之德常與汞俱自火記不虛作已下重解前文丹術既著不可更疑焉故演此訣以輔火記焉庻使學者取象下文云文字鄭重說與世人豈不熟思是其義也
　　大還心鏡
　　寒山子至訣云但悟鉛真藥必自神但記汞正藥如自聖修之合聖天地同慶得因師傳為道之經所以古之聖人不直言之託之周易寄之五行合之符契真仙之理莫若大丹之神歟蓋論大丹惟一陰一陽謂之道即合天機也一金一石謂之丹亦合天地也一金者真鉛中白虎是也一石者丹砂中水銀是也陶埴真人云若用世間水銀化白煙此真言也神符白雪門馬真人曰汞與水銀别迷人用之拙即知此言從凡化聖聖不離凡因凡入聖凡中有聖聖中出凡即知水銀本在丹砂中出合鉛汞成至寶色還本丹丹更不能却歸水銀即真汞矣既至真汞即從凡入聖可以統領萬靈即馬真人云汞與水銀别也自後之學者寡學生疑至此矣陶真人云若言非世間水銀又云砂産於金也汞生於鉛也此非世間何不審之妙㫖矣自古真人皆從凡入聖與大丹同契以至上昇而迷者多惑如丹惟一陰一陽龍虎二物鉛是水之一名北方河車金生於水金數四水數一共為五也汞是青龍東方木木生火木數三火數二丹砂火之名二與三共為五也五土無定位四季立名水與金共五木與火共五三五道還丹道之也還丹之妙罕有能知知之者聖人乎欲為造化在乎心變轉自由耳不知真訣徒然念誦真歌不遇師授終無成理余憶昔年迷謬徒歴山川一事不為虚棄財貨忽然指悟如醉醒焉目前可致煙霄足知大道不逺蓋人祕易為難恐愚者侮之容易即天官減神道奪壽故真人誡經云世皆延年為人身命漸被隂境侵之以至陰死也豈陽生之神術乎夫不修行益生損人侵物何長生乎雖遇至人道不相契固不傳其非人也科儀云希長生還丹取成大丹不可不知鑪鼎也知鑪鼎又不可不知火候也知火候又不可不知心也既知心又慮多難與宿殃也萬一自知又不可妄傳授於人也道不傳即廢傳非人即殃故知萬妙不得離心也心為出世之宗丹為延年之藥服之陽宫即陰司落名已後縱徃亦神解上仙此真聖之言不惑矣余悟古賢真㫖至參同契金碧經古文龍虎傳三聖遺文衆真歌訣不離真妙之鉛汞乎恐後之有疑未决者更序之於心鏡必欲明其大道照曜真元滌學者凝滯之㫖曉愚者狂惑之說悟而見受可披青雲可致朗月也











　　雲笈七籖卷七十三
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷七十四
　　方藥　　　　　　　　宋　張君房　撰太極真人青精乾石䭀飯上仙靈方
　　王君注解
　　太極真人曰夫受生氣於五榖者結胎育物必抱穀氣之流精也含真萬化必陶五穀之潤也若子寄形於父母亦因所生而攝其生耳不縁所生之始本而頓廢其所因者未有不枯竭於偏見斷年命以雕傷也故必因其所由順其精源凝滌柔和微而散根使榮衛易鍊於日用六府化穀於毫漸也故因穀以斷穀者乃衛明之良術縁本以去本者乃攝生之妙迹也於是扇南燭之東暉招始牙之朱靈五液夷泯百關通盈神樂三官魂柔魄寧復以晨潄華泉夕飲靈精鳴鼓玉池呼吸清華腴童於規方胃滿填乎空青所以千笇一啟壽随年榮歲與藥進飛步仙庭也服盡一劑者命不復傾五雲生身體神氣清亦能久食百關流亭亦能終歲不飢還老反嬰遇食即食不食即平真上仙之妙方斷穀之竒靈二千二百歲中得傳十人無其人祕之勿泄一日有其人聽頓授之十人過限不得復授受之者皆立盟約誓啟不宣漏有方之師青帛三十尺金鐶兩雙代㰱血之信傳非其人宣泄寶文身考三官死為下摙濛山之石填積夜之河凢受書齋十日授者亦然然後乃得對傳之
　　生白粳米一斛五斗更舂治折取一斛二斗得稻名有青者如豫章西山青米吳越青龍稻米是也青米理虛而受藥氣故當用之盛治勿令雞犬穢物臨見之南燭草木葉五斤燥者用三斤或都用三斤亦可雜用莖及皮益佳多取令淹潚一斛二斗米耳不待斤兩之制度也以意消息之其樹是木而葉似草故號南燭草木一名猴藥一名男續一名後卓一名惟那木一名草木之王生嵩高少室抱犢雞頭山名山皆有之非但數處而已江左吳越尤多其土人名之曰猴菽或染菽粗與其名相髣髴也煮取汁極令清泠以潚米米釋炊之灑䕶皆用此汁令飯正作紺青之色乃止要作高格暴令乾若不辦得他藥者但作此亦可服日二升勿服血食亦以填胃補髓消滅三蟲為益少遲但終不及衆和者耳亦神仙食也上元寶經曰子食草木之王氣與神通子食青燭之津命不復殞此之謂也合藥之始當先齋三日乃得為之尤禁房室穢慢藥不行也此上真之方不同他事山林諸道士但按此而用之若不辦諸雜物及貧者又或無米但單服此葉或擣為散以丸服之皆得仙也近易之草而俗人不知知猶不用可不哀哉初欲服者要當先作和者三二劑劑盡無復和乃單行耳先冝填胃間故也有資力者自可常和而服之得效尤速百害災病不復犯單以米合猶為小遲要自愈於胡麻术桂之單行也服之使人童顔聰明延年無病又不令人有憂思之心禁食血肉生之物若噉脯不害也若無和而單行者當三蒸三曝極令乾旦以清水漬二升或一升再服之如食狀亦可水送餐及以葉擣此飯為屑以和白重擣萬杵丸如梧桐子大日再服服五十丸乃佳有愈於乾飯之益也其日遇食亦食無苦也如不得食平平耳又常當漱玉池之華以益六液和用空青七兩精鮮者先細擣重絹羅之夫空青者虛曜而益真填胃而明眼强筋而補液增精而童顔上仙品石也若施之以房室則氣穢而神亡害殺立驗可不慎哉
　　又用丹砂一斤精徹者先細擣絹篩之夫丹砂者朱明而陽煥填骨而益血强智而補腦增氣而理肺使人百節通利關樞調和上品仙石也忌血食履殗濁及房室犯之者上氣生癥積骨枯之病
　　又用伏苓二斤白好而不氷者以水五升煮之三沸焙乾而細擣重絹篩之伏苓者通神而致靈和魂而鍊魄明目而益肌厚腸而開心又與南燭二炁相養調榮理衛亦可單以乾飯和之尤良禁食酸及猪犬肉忌見血腥犯之者藥勢不行無益於身單乾䭀飯合茯苓擣篩丸如前服之良
　　又用荆木杪軟葉華隂乾者五両乾葉益佳細擣千下重絹篩之荆木葉華通神見精取荆之時勿令雞犬見凢合此藥者皆宜靜宻勿以藥名字以語不同志者所將使人不得不示之耳慎之凡四物擣篩都畢又合内臼中重擣一萬杵畢乃以合溲青乾飯中善令調布盛以布或絹囊著甑中蒸之微火半日許釜中水多少如乾飯斗數數反側囊四面令通濕若釜中水竭而飯不濕更以意增水微火也畢出囊飯著高格日中曝之取令極燥以藥溲乾飯訖又以清酒合溲飯令浥浥然後内囊當將大甑内囊飯時以蓋宻甑上勿令氣泄塵入又曝飯當善分解勿令相滯令極乾歴歴可耳亦可擣之為屑丸以白梧桐子大日服八十丸日再服使人長生延年
　　又和用白二斗清酒一斛
　　右二物皆令精好以投酒中攪之調和畢以薄溲䭀飯於大器中皆令通濕浥浥乃出日中曝令極乾乾復内如前凡一斛二斗令作十過溲飯或七八過溲之取令浥浥調濕亦務欲薄溲使調而數於日中曝也用酒溲䭀飯都畢乃内囊中復蒸如前畢出乾令燥於此亦可擣而丸服如梧桐子大日再服八十丸
　　又和用一斗酒一斗清水若井花水淋沃之極令清徹以南燭葉一斤或二斤漬之或煮之一沸出令汁正作紺青色小令濃也又内白五升或一斗著青汁中攪令匀和畢又以溲䭀飯如前溲令調濕日中乾之唯欲多溲乾也湏盡清汁乃止又輙復蒸畢日中乾之極燥青精䭀飯之道都畢矣若釜甑蒸之不相容者亦可分蒸之合藥當用月之上旬於寅卯日别安釜竈若藥歴歴者但服五合送以飲若藥相結謾不解者乃擣丸計五物合為八十丸平旦一服或再藥成封著宻器中數出乾暴之若作丸亦當頓作之也服畢聽得食腑初服之始不便絶穀也當减後以二升半為限一年後减為二升三年後减為一升四年後减為半升减之以至都盡至於五年令人輕明大驗自此以後亦能一日九食亦能終歲不食食麫乃易為減服䭀飯百害不能傷疾病不能干去諸思念絶滅三尸耳目聰明行步輕騰十年之後青精之神給以使之能坐在立亡能隱化遯變招致風雨一劑轍益一千長服不死凶年無穀或窮不能得米者皆單服南燭或和茯苓或以和南燭或雜松栢葉㑹用相參非但須穀也但當不得名之䭀飯耳皆宜參以吐納咽液以和榮衛常當如此䭀飯須雲牙之用雲牙不須䭀飯而行事也若和用古秤日服二合半服不患多唯患不可供故二合半以自節限耳初服藥不便斷穀此上仙之名方去食之妙道也太上巨勝腴煮五石英法【一名太帝君鎮生五藏】
　　訣曰太極金華真人以此經文刻於太微帝君紫微宫珠玉殿東壁牖上其文曰五石異方津光合形有終而死有始而生萬反本千條歸真氣適浮烟血奔流精哀哉兆身飛真不成何不竭以雲草波徊以卉醴華英會以七白露蔬和以白素飛龍沐浴平旦正心向東凝精厲魂上帝五公再拜朝靈鎮固五方長生天地出入流通各安其位生華五藏此文乃上清八食龍文大書非世之學者可得悟了者也太素真人顯别書字受而服之求其釋注於太極帝君焉雲草波者黑巨勝腴也一名清卉醴華英者也五光七白靈蔬者薤菜也白素飛龍者白石英也法當種薤菜使五月五日不掘㧞者唯就鋤壅䕶治之耳經涉五年中乃取任藥名為五光七白靈蔬取薤白精肥者十斤黑巨勝腴一斛五斗白凝雪者五斗高山巖絶泉石孔之精水二十六斛白石英精白無有厲瑕者五枚光好於磨石上礪之使正圓如雀卵之小小者好瑩治令如珠狀勿令有礪石之餘迹先清齋一月或六十日令齋日訖於九月九日先築土起基高二尺作竈屋屋成作好竈口向西屋亦開西户也當得新大鐡釜安竈上於九月九日申酉時向竈口跪東向内五石子於釜中於是乃先投一枚於釜中祝曰
　　青帝公石三素元君太一司命母理魂固骨鎮肝守養肝神肝上生華使肝永全次又投一枚於釜中祝曰赤帝公石帝君同音母理神桃康鎮心守養心神無灰無沉心上生華華茂玉林次投一枚於釜中祝曰黄帝公石老君同威太一帝君理魂鎮脾守養脾神使無崩頹脾上生華白日上昇投石時皆各閉氣五息然後乃投石都畢起向竈五再拜又取薤白五斤好積覆於五石之上畢内灌薤上畢内腴一斛五斗灌上畢乃格度腴入釜深淺高下處所也然後稍入清水使不滿釜少許止木蓋游覆釡上九月十日平旦發火當取直理之木熇燥好薪不用蠧蟲及木皮不淨薪也微火煮之纔令䧟劣沸而已勿使涌溢大沸大沸則五石消爛當屢發視調其下火當先視腴格處所若煮水煎竭輙當益水使盡二十六斛水而止又水盡之後更加煎令減先腴二十格疇量以意斟酌視之都畢成也寒之於釡中下火灰宻蓋其釜上五日乃徐取五石平旦向五方各拜拜畢跪以此腴雜以東流水以次服之餘水及腴取令送石子入口下喉中耳聞之再服時亦如初投石於釜中時一一按祝而服之也畢又五再拜畢若藥煎既成而視無復石者非有他也直五精伏散隱靈化形故自流逐於雲腴之中無所疑也但當日服五合以酒送之神變反質各自鎮養五藏矣自於五藏之内更生成五石也慎不可猛火火猛石精飛去滓濁壞爛雲腴熬臰殆不可服御又雲腴之味香甘異美强骨補精鎮生五藏守炁凝液長魂養魄真上藥也以好器盛之宻蓋其上即日服二合為始日以為常若腴煎强者亦可先出服石後加腴更和腴煎取令凝如割肪也人亦有丸服之者大都丸不如腴服佳也任人所便便則安於體體便則無不佳常能服此腴者乃佳若先腴盡當更合如前内白石英五兩鎮釜底一兩輙一枚祝說如法但不復礪石使員而重服之耳藥成出此石沈東流水中不常熇竭之淵若不欲更此合腴者亦無損於前五石此腴名女玉液一名飛龍雲腴一名錬五石之華膏服之十五年内外洞徹壽長天地役使鬼神三年之後眼可夜視真人云此方愈於錬八石之餌全勝於水雲母之玉漿既服此五石石入喉徑寶鎮五藏中輙有一石以守藏孔藏孔之上皆生五色華也若其人或蹔適太陰權過三官者肉既灰爛血沈脉散而猶五藏自生白骨如玉七魄營待三魂守宅三元權息大神内閉太一録神司命秉節五老扶華帝君寶質或三十年二十年或十年三年隨意而出當生之時即便收血育肉生津結液復質本胎成形濯質乃勝於昔死之容也真人錬身於太陰易貌於三官者此之謂也太微天帝君詠曰
　　太陰錬身形勝服九轉丹華容端且嚴面色合靈雲上登太極闕受書為真人趙成子嘗服此得錬質成仙事見南岳夫人誥及竒事抄
　　太上肘後玉經方八篇　　霞棲子盧道元
　　昔巢居子奉祀東海青童君節苦心寂奉師禮具暑雨祁寒無懈無怠僅二十年乃口授法手録聖方曰若求跨鶴昇九霄未易致也若優遊乾坤之内守顥然之氣容色不改心目清朗壽數百年不歸可得矣然神仙秘術不可傳非其人長安年中巢居子以寒棲子賢人也使沐浴齋戒乃授其事至貞元八年寒棲子以余不揆陋微游放自適所從來者匪世俗之士無聲利之交若天與之正性乃傳之余以棲子文華之士昔登上科忽遺馳騖息心道門僅六七年其法秘術無不得之而至理之要曾似未遇顧余有此遺禮留愛久之而言余知其志士也心忘爵禄遯時稱騷雅之什有而若無實而若虚者哉必當羽化雲飛豈止鶴齊壽寶歴乙未歲霞棲子盧道元敬持太上北方絪緼寶一軸以授棲施君敬之哉戒之哉
　　乾天父地母七精散方第一
　　坤風后四扇散方第二
　　艮王君河車方第三
　　㢲臺王母四童散方第四
　　離彭君麋角粉方第五
　　兊夏姬杏金丹方第六
　　坎南嶽真人赤松子枸杞煎丸第七
　　震青精先生䭀米飯方第八
　　乾天父地母七精散方第一
　　竹實三大兩【九蒸九曝主水氣日精】地膚子四大兩【太陰之精主肝明目】黄精四大兩【戊巳之精主脾藏】蔓菁子三大兩【九蒸主邪鬼明目】松脂三大兩【鍊令熟主風狂癉濕】桃膠四大兩【五木之精主鬼忤】苣蕂五大兩【九曝五穀之精】
　　右方昔黄帝服之上昇後欲傳者立壇焚香啟告上帝方可授之立盟不泄四十年一傳之爾若違誓傳之太上奪七代受考於水官慎之
　　坤風后四扇散方第二
　　五靈脂三大兩【延年益命】仙靈毗三大兩【强觔骨】松脂三大兩【主風癎】澤瀉三大兩【强腎根】术二大兩【益氣力】乾姜二大兩【益氣】生乾地黄五大兩【補髓血】石菖蒲三大兩【益心】桂心三大兩【補虛乏不足】雲母粉四大兩【長肌膚肥白】
　　右方風后傳黄帝黄帝傳髙丘子髙丘子傳大茅君大茅君傳弟固凢欲傳授誓不妄泄若輕授非道之人考延七祖右藥十物各如法擣篩仍擣三萬杵同錬過白和擣一二萬杵酒服日三十丸
　　艮王君河車方第三
　　紫河車一具【王母歌曰紫河車一龍潜變易却老還童枯陽再益下又注曰紫河車者首女是也東流水洗斷血一百遍酒洗五十遍陰乾曝和合】生乾地黄八大兩【補髓】牛四大兩【主腰膝】五味子三大兩【主五藏】覆盆子四大兩【主陰不足】巴㦸天二大兩【欲多世事加兩女去之】訶勒皮三大兩【主胸中氣】鼓子花二兩【膩筋骨】苦躭二大兩【治諸毒藥】澤瀉三大兩【補男女人虛】菊花三大兩【去筋風】甘草菖蒲三大兩【益精】乾漆三兩【去肌肉五藏風熬令黄】栢子仁三兩【添精】茯苓三兩【安神】雲英三兩【縮腸】黄精二兩【補脾胃】芙蓉三兩【助莖力女人去之】金石斛二兩【添筋】逺志二大兩【益心力不忘】杏仁四大兩【炒令焦去尖皮去惡血氣】苣蕂四大兩【延年駐形神】
　　右二十二味共擣散錬丸如梧桐子大日以酒下三十丸服三劑顔如處子昔王君傳蘇林子當傳立盟㰱血不爾違太上之科延災祖考
　　㢲臺王母四童散方第四
　　丹砂七兩　朱砂三兩　胡蔴四大兩【九蒸九曝煎令香】天門冬四兩　茯苓五兩　术三兩　乾黄精五兩桃仁四兩【去皮尖】
　　右八味合篩擣三萬杵冬月散服夏月丸之服以丸如梧桐子大服八年顔如嬰童之狀肌膚如凝脂昔王母傳大茅君大茅君傳弟衷立盟契約誓不慢泄泄則太上科之慎歟慎歟
　　離彭君麋角粉方第五
　　麋角三兩具不限多少解開厚三分長五寸許去心并惡物用米泔浸之夏三日冬十日一換泔約一月巳上似欲軟即取出入甑中蒸之覆以桑白皮候爛如蒸芋曝乾粉之每斤入伏火硫黄一兩麋食菖蒲其精實入角也以酒調服三錢
　　右方彭君服之壽七百七十九歲後入地肺山去不知所在今人云彭逝謬耳别自有傳此方者又有人於鵠鳴山石洞獲此方文法皆同不可宣也
　　兌夏姬杏金丹方第六
　　杏子六斗水研之取一石八斗入鐵釜中煮之先以羊脂三斤揩鐵釜令盡即下杏子汁以糠火煮之四十九日乃取以構子煎丸如大豆日服一丸三兩為一劑夏姬服三劑為少女後白日上昇此方出於羡門子上經立盟勿泄傳者殃及七代慎之慎之
　　又杏金丹方
　　取杏子三斗去其中兩仁者作湯纔三四沸内杏子湯中便須手摩令皮去熟治之置盆中研之清其汁度得七八斗棄其滓取一石釜置糠火上以羊脂四斤摩釜中令膏脂盡著釜復摩之令盡四斤脂内汁釜中以糠火并砂火火四五日藥成其色如金狀如小兒哺服如鷄子黄日三服百日父母不能識令人顔色美好
　　坎南嶽真人赤松子枸杞煎丸第七
　　枸杞根三十斤取皮别著九蒸九曝擣粉取根骨煎之水可三石後併煎之如稀餳即入前粉和丸如梧桐子大服之一劑壽加百年此方赤松子以傳李八伯立盟不泄如妄傳天殃將罰
　　震青精先生䭀米飯方第八
　　白粱米一石南燭汁浸九蒸九曝乾可三斗已上每日服一匙下一月後用半匙兩月日後可三分之一盡一劑則腸化為筋風寒不能傷鬚鬢如青絲顔如氷玉此方若人服之役使六丁天兵衛侍秘之勿傳當獲神仙切慎妄傳
　　太一餌瑰葩雲屑神仙上方【并引說】
　　夫茂實者翹春之明珠也苣蕂者秋之沈靈也丹棗者盛陽之雲芝也茯苓者絳晨之伏胎也五華合烟三氣淘精調安六氣養魂䕶神能用得其方位為天仙老者復壯反嬰童顔千害不傷延壽萬年
　　三春茂實一斛名曰茂者茂於陽精也故為藥首若三春不得合藥者藏茂實於宻器中封泥之須用乃開到來春不佳者不復用敗者勿取【注蟲茂也】此物難藏當素精盛燥器盛之如藏久而變成水者當絞去滓以茂水和藥也
　　黒苣蕂屑三斗先熬令香乃擣為屑
　　茯苓十斤細擣下篩為屑　白五升
　　乾棗一斗大者剥皮去核蒸過擣令相和調清美酒五斗
　　凡六物合攪令和内一釜中微火煎令凝如糖可丸乃出著宻器中更分擣三千杵丸如雞子中黄大日服三丸夫擣藥為屑皆令極細輕絹篩又内釜中煎之當數攪和之以蓋釜上合藥欲得别處不欲得人多聞見服此藥者六年白髪還黒面有童子之色行步如飛身生玉光災害不傷道士多有單服此藥而上昇者不比常方冝用合餌
　　靈飛散方【出太清經第一百五十三卷】
　　凡欲致萬神永昇仙皆先潔齋清已香水灌頭沐浴五體益善百日之後乃可致神明欲求仙者當從北嶽西嶽中嶽真人靈飛散得而服之必得神仙矣真人曰凡欲求神仙不老長生久視白髪更黒齒落更生面目悅澤肌肉有光從表覩裏者當服靈飛散老君曰此方術之要神仙之道必化之本道士服之神仙不難術士服之遊於華山凡夫服之年去更還老翁服之反生童顔老君曰服此藥者可以不老十日服之三年不食服之五年可壽二千六百二十四歲傳非一人皆得真道保成神仙
　　雲母一斤【成鍊者】茯苓半斤【亦可一斤】栢子仁七兩　石鍾乳七兩　菊花五兩【亦可用十五兩】术四兩【一本人參七兩】乾地黄十二兩【亦可十五兩】桂心七兩　續斷七兩
　　以九物治下篩訖以生天門冬十九斤擣糜絞取汁以丸此藥汁多可和之汁少者溲之著銅器中懸著甑下蒸黍一斛二斗熟出藥曝乾更治擣之令細篩服一方寸匕旦服無毒可多服餌當食十日身輕二十日耳目聰明七十日髪白返黒故齒皆去若落去者而得更生取藥二十七匕以白和之擣二百下止丸如梧桐子可得八十一丸曝令燥訖視丸表裏相見如明月珠或似瑩火精珠或赤或白此仙人隨身常所服藥也欲令頭髪時生者日服此七丸至髪生不白不落若入深山不食亦可作此丸日七丸不飢也若頭髪不落未白但可服散可壽五六百年不白耳白者如前法已白服藥可至一百一十七年乃落耳求道必仙要至神仙髪齒更生如三十時求道服藥不頭白齒落者老而服之得仙之要齒骨尸解道之下者凡作此靈飛散服之三日力倍五日血脈盛七日身輕十日面目悅澤智慮聰明十五日力作不知極徐行及馬二十日力不復當三十五日夜視有光
　　治雲母法
　　白鹽一斤【和合】雲母一斤【並擣之】
　　右雲母糜勿篩内重布囊中挼挻之水汰鹽味盡絹囊中懸令乾即成粉一法以鹽湯煮之盡解如泥狀挻之為粉
　　又法雲母一斤大鹽一斤漬之銅器中三四日蒸之一日於臼中擣之為粉
　　又法用朴硝水三升煮治雲母一斤取成粉燥舒之向日光看無芒更好有芒勿服服之久後病殺人宜精治之此本於盧司勲所得正經上傳寫記經中云擣雲母糜後入重布囊中挼挻之又須入皮囊中挼挻大抵不如取廬山水磑舂擣者最為輕細自造恐工不至忽有麤芒者損人慎之服藥後禁食鯉魚能斷一切魚為上恐刀砧所相染害不輕又禁食血是生肉生乾脯之血羮是熟血却非所忌禁生葱蒜生韮釅醋桃李木瓜酸物等並不宜食又忌流水若江行及溪澗無井處但煎熟食之亦得大麥損雲母力亦宜慎之服此藥能斷葷血兼靜修心氣得效尤不得面授故此批上






　　雲笈七籖卷七十四
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷七十五　　　宋　張君房　撰方藥
　　神僊鍊服雲母祕訣序
　　本草經玉石部云雲母味甘平無毒主身皮死肌中寒如在車船上除邪氣安五臓益精明目下炁堅肌續絶補中療五勞七傷虛損少炁止利乆服輕身延年悅澤不老耐寒暑志髙神僊一名雲珠色多赤一名雲華五色具一名雲英色多青一名雲液色多白一名雲沙色青黄一名磷石色正白生泰山山谷在雲山及瑯琊北定山石間二月採澤㵼爲之使畏魚甲反流水案僊經雲母乃有八種向日視乃别之彭城東北青州亦有今江東唯有廬山者爲勝以沙土養之歳月生長今鍊之用石則柔爛如粉極細用百草上露乃勝東流水亦用五月茅屋水制之也色黄白而青多者名雲英宜春服之令人身輕入水不寒増壽四千年
　　色青黄煌煌而多赤者名雲珠宜以夏服之令人身輕耐寒暑增夀三千年
　　色如承雲如冰露乍黄名雲沙季夏服之身輕生光乍白耐風寒增夀二千年
　　色黄白皛皛名雲液宜秋服之堅筋骨通經脉增夀一千年
　　色青白多黑名雲母宜以冬服之身輕入火不灼增夀五千年
　　色皎然純白而明徹者名磷石四時皆服堅筋骨通經脉增夀五千年
　　色晻晻純黑若有黑文斑斑如鐵者名雲膽不可服令人患淋發瘡
　　色襍黑而厚强肌者是銅鐵間襍名地碌不可服伐人命
　　又赤色厚重名陽起石是五雲之根别將入藥用不可服凡五雲之根厚一寸有一千八百年重以土沙埋新盆葢着隂地歳月既乆便自生長
　　又雲母五名第一精者名雲光第二名雲英第三名雲珠第四名雲母第五名磷石
　　鍊雲母法【凡十方】
　　鍊之法先薄擘去沙土亦可先以東流水漬數日乃槌破而擘之訖又以水淘沐百許過極令清乃隨遲用之遲用者當以五月乆茅屋漏水於白甆器中漬之百日漉出若有水垢不潔更以東流水浴之數過漉令燥其浮濁細者亦别器盛之八月中以新布两人各持一端亦可繫竹竿頭於山野淨草上拂取朝露絞汁隨復拂汁足淹雲母乃止不必一朝取足又以漬雲母六十日以外便可取用著溫暖處勿令寒凍欲爲粉者便漉取令燥作熟皮囊盛急繫口手挼捺之從旦至中碎靡靡出以絹篩過餘滓更挼捺取盡止若猶不細以指撚㸔尚見炅炅星文者更於大木盆中以少水溲如泥研之良乆以水淘沐細絹濾漉取餘滓更硏淘取盡清澄之亦可挼竟且以紗葛麄篩之乃於白甆燥盆中硏之絹漉如法亦善亦可先硏以麤絹澄令燥乃用皮囊挼細絹篩之亦可露水漬百日出令燥以絹囊於水中漉汁澄乾治之凡如此皆成粉唯令極細如麫指撚無復光明乃佳若猶嫌不精可以露水煮粉㪚沸出口懸燥乃更白重絹篩之用者取淘竟薄擘絹囊盛内湯中出浮寒水中又内湯又浮水中如此十過易水令冷候視輭出曝乾革囊搥便成粉
　　又法取石三斤皮囊盛没湯中令稍釋乃以雲母漬汁中一宿則輭如更水淘去沫硏挼宜急成粉石有㣲毒特須淘去
　　又法礬石四斤以東流水四斗漬之取汁以黄甆器盛雲母十斤燒令赤內汁中又出更燒使三過止加鹽如雞子大內汁中燒投令汁盡乃止水淘去沫漬澄自碎成粉若不甚細更挼篩之用硝石亦佳【李夫人曰硝石損骨】又法雲母十斤葱白五斤鹽三升水淹煮之葱出以水淘去鹽味硏挼隨意則成粉務精致也
　　又法麻母葉汁以漬五雲母則糜如泥研成粉麻母生山谷其樹如梓様純白色葉似樗而細折之有白汁山人蒸食之
　　又法露水八升作湯分半淘洗雲母二十斤如此再過又取二升作湯內硝十斤以雲母漬中二十日出絹囊盛懸屋頭使見風日令燥以水漬漉皮囊搥之從旦至中乃細絹篩滓復槌令得上好粉五升
　　又法薄擘雲母十斤硝石二斤絹囊盛置銅器中酒一升水二升半合炭上煮之沸出囊投寒水中用酒復煮如此十上十下靡靡然於水中槌汁出清澄成粉此出玉清法
　　又法取成汰雲母以地榆灰汁漬一月細濾治碎令熟又以沸湯濯之去灰炁十餘過凝乾取十斤煮以桂五斤細槌研以水二升半煮之令桂無味乃止去滓取汁以解雲母如糜此崔文子法
　　又法苦酒漬雲母四十五日出治之水漬攪去酸味凝之單絹袋盛水中挼令汁出澄之此越師法
　　又法以茅屋水三升銅器煮沸同礬石三两淘滓内雲母一斤煎五六沸出乾治淘爲粉凡鍊治五雲惟宜精熟不爾傷藏致疾或於腸中生長不可復治故方家殷勤備說【治之以火不如湯多服不常不如少服而長乆也】
　　衆僊服雲母法【二十六方】
　　中山叔卿柏桂下玉匱素書雲母方
　　取雲母五色具者一斤細擘之以茅屋溜水惹秋百草上露以漬之百日內革囊槌之絹篩着竹筒中塞口懸甑下白沙一石塡其上蒸之一日炁達去之更內黍稻米一石蒸一日炁達又去更內稷稻米一石蒸一日炁達去之乃以白一升和合於銅器中湯上煎令可丸丸如麻子以星宿出時一服三丸日再三十日加如梧桐子大三丸常以雞鳴服一丸三十日身輕目明五十日腹中痒七十日三蟲去八十日皮膚光九十日入水不溺面白易骨三百日走及奔馬一年爲眞人又云年七十已上四百五十日已後乃得僊【此是用一斤法多合者益之一云用二斤】
　　堯師方囘自服雲母方
　　取雲母粉三斤雲滋五升煎之且竭內松脂三升洋又內崖三升合蒸之從旦至暮下寒暑自凝如餌服如彈丸日三服可飲水而食棗七枚乆服騰山越海神仙長生寒暑不侵
　　又韓衆服雲母方
　　雲母粉一升大麥屑二升合煮令熟去滓服其汁身光長生亦能度世
　　赤松子服雲母方【凡二方】
　　雲母三斤硝石一斤以醇醖酒漬雲母三日細破內生竹筒中以硝石俱內復以升半醇醖酒內中火上煎乾攪勿住須臾如膏出置板上半日當細成粉平旦以井華水服寸匕日一服百日三尸下正黑如泥盛以筒葬之於冡次百日許惆悵不樂過此乃佳二百日還少如童子藥盡更合
　　又方葱白蒸擣絞取汁二升桂屑雲粉各一斤合內生竹筒中安一石米下蒸之成水曝凝乾服之還老如少童雲母澤㵼爲之使
　　又方雲母一斤澤㵼二两【末】天門冬八两【末】茯苓八两【末】
　　右四味和爲㪚毎日清旦服方寸匕漸至三匕日酒下佳九僊君曰以白露水和雲粉服一方寸匕日三服一百日光生二百日三蟲伏尸下其惡血從鼻出夫人禀性不同受炁亦異或虛或實有有寒初服時皆有覺觸以意消息如覺體中唇口乾燥即須加三两味冷藥和粉服之若覺冷即加藥候炁宣通臓腑調適方可單服服時乍少常令不絶初服粉巨勝一升蒸曝乾研碎水淘取汁以粳米和汁作粥稀稠得所如人腹内暖用粉一匕和服緣粉膩巨勝粥得滑利流向下凡人皆上下冷然乆可依方服之九僊經云雲母者千二百種之精七十二氣雲之英體精而光不爲水毁不爲火焦天地相終日月同耀採雲母取山陽面者爲佳炅先生服雲母方【凡二方】
　　薄削生竹筒盛白鹽半升木盆葢漆之埋井傍濕地深五尺十餘日爲水又內硝石一升化爲水乃內雲母粉三斤復漆固口埋之十日出與白分等鐵器中蒸之凝如餌服或丸如梧子日三服身光耐寒暑
　　玉清服雲母法
　　取前方所槌成粉者一斤麥門冬屑半升白半斤合和內生竹筒宻葢之蒸三斗粳米下半日許出當如餳狀常服彈丸大日三服長生不死惟專服之
　　崔文子服雲母方
　　取前地榆灰所漬成粉者用青竹筒各長尺五削去皮盛之令不滿五寸以縑掩口悉住甑中細沙壅之竹口出沙上五寸蒸之一日可復悉取置新甆瓶中縑塞口漆周宻之以春分日內井底秋分日出之先取白一升鍊牛脂二升蠟半斤於銅器中㣲火煎和合乃內雲母又煎可丸止吞如梧子大三丸日三服之三年則不飢渴耐寒暑不畏風濕五年白髪却黑形體輕强長服神僊
　　越法師服雲母方
　　取前苦酒漬成粉者以生竹汁㣲火煮之三日三夜已更以清水鍊之乾三十日後以葱涕和糜於瓦器中蒸之半日已出乾之和以白服如梧子大三丸日三服光澤肌膚顔如嬰童
　　越女元明服雲母方【凡九方】
　　雲母粉十斤竹汁一斤內器中肉桂半斤細屑之合盛蒸之五日五夜當水盡爲度出內銅器中眞丹二斤白三斤攪令相得復蒸一日當如餳狀盛以竹筒丸之如酸棗大毎日服一丸一月服之還年滿一歳成童子又法葱白華絞取汁二升肉桂屑雲母各一斤合內生竹筒中蒸之一石米下成水曝凝乾治服一刀圭日三服二十日還年十歳有童子色四十日似嬰兒百日入火不入水不寒
　　又方先以桂屑一升蒸成水乃内雲母於中又蒸之成膏服美酒下之一月覺效
　　又方桂十斤削取心得三斤篩葱白花四十斤熟擣絞取汁和桂屑內生竹筒中葢實宻口懸蒸黍米五斗熟即化爲水又內雲母粉一斤一日復化爲水日服一橡斗日三服二十日貎如童子
　　又方葱涕和桂屑漬之三日絞去滓以和雲母粉內於薄竹筒中宻固口內於醇苦酒中二十日成水服之一橡斗日三服夀數無極
　　又方葱涕三升桂屑二斤雲母屑五斤合和內生竹筒中埋隂地入土三尺百二十日盡化爲水服一橡斗日三服服之長生
　　又方葱涕五升桂屑半斤合和銅器蒸之又內雲母一斤溲埋地中與地平宻葢三日盡爲水服一勺日三服長生不老
　　又方雲母粉一斤白三升內銅器中漆固口埋北垣下三十日出之器中已化成漿水飲之多少自在服二十日身生光三十日風濕不傷百日成童子
　　又方雲母五色具者細擘於硝石湯煮沸即投寒水中如是九度止乃以日乾之盛鐵器中燒之與火同色即出注白中攪之相得如糜乃以絹絞去滓取汁寒凝如膏先食服如彈丸日三服神僊長生
　　老君餌雲母方【凡六方】
　　雲母粉一斤硝石白者一斤篩白三升都合攪如粥內生竹筒中漆固口埋北墻下三十日出之盛銅器中稍稍似水若酒中服二十日身生光三十日露不着身五十日入山辟虎狼水火不能害百日出窈入㝠縱横反覆便成僊人
　　又方雲母粉一斤蝦蟇脂如彈丸白硝石寒水石各如彈丸舂內竹筒中牢宻封口埋濕地深四尺九日出以塗手執火不如更埋七日乃成可服之服藥一升日再服百病除身面潤澤二百日與天通達
　　消玉石法
　　取美玉一斤細末之內雲母水中十日乃消可服半斤諸石硝內中皆消不但是玉此方秘妙勿傳
　　又方雲母粉二斤硝石一斤合如泥內甖中漆固口濕地埋深三尺亦可懸井中去水三尺十日化爲水服一橡斗日三服稍加之却老還少身形光澤
　　又方雲母粉一斤薄削生竹筒盛之朴硝二两置上宻封其口內蠶屎中七日化爲水出凝蒸之塡以黄土三夜或至四五日入硝更以黄帛三重宻固置隂花池中七日又爲水出曝屋上三日下內五六丈井勿至底十日成餌潤澤名雲液服一刀圭日三服洞視千里百日長生
　　又方雲母粉天門冬屑茯苓屑各三斤合治白丸如梧子大服三七丸稍増至三十丸十日後日再服二十日後日一服欲服雲母先須作此法服然後可單服餌凡服雲母禁房室履殗穢及食五辛血腥之炁
　　僊人鍊食雲母方
　　此方所以不依古方是東海女子賣鹽與蒙山隱居遂求隱居得之方云凡服雲母粉須煮一椀粳米粥稀稠得所著一匙雲母粉熟攪和服之僊經云此藥多能述之難盡凡欲合藥先須祭竈辦以種種香華五果酒漿酥油等大須潔浄藥成之後百無所忌凡合藥必須擇神臨日案經用成除収開建滿日神必來臨藥自大有神騐不得用執破閉之日合藥不好服無騐不效又欲得春夏合佳或初秋七月亦得八月半已後不得受冷雖成不佳又不用近火亦不用湯漬藥大忌其藥欲得甆器盛服之佳又云欲玉椀槌研藥益人漬雲滋最佳已前竝神僊袐法傳者勿傳非人藏之金匱臣法藏言臣少長寒㣲早嬰疾瘵遂投山谷尋訪良醫因之服餌綿歴年載云云
　　眞人常服雲母方
　　葱白莖汁二升桂心半斤以葱汁和雲母一斤半斤總內生竹筒中蒸一石米飯中藥成爲丸服三十丸日再服之獲神僊雲母上藥爲君主治萬病大畧如前唯禁血胡荽生鯉魚膾迎三送七已後任食凡服雲母粉老人服之三七日骨髓塡滿舌聲清亮丈夫彌健是藥之騐也少年服之二七日有騐已前雖明服法未明冷大便祕澁和飲服之如冷大便滑和酒服之良劉鍊師服雲母方
　　採得雲母札先以木槌側打令葉葉開去沙石訖以布袋盛瓮中取東流水浸之每五日一易水浸二十日已來便漉出於大木盆中淘洗以淨爲度然即却入布袋盛之內釜中依前法煮一二十日候水減即添之毎五日一易釜中舊水第一度易水即除却第二度易水即須澄取雲母粉却入袋中煮但候釜中雲母捻如麫即止還入水盆中淘洗曝乾以木杵臼爲粉其時須帳中勿令風塵入了即依前法入絹袋擺入瓮盛欲煮雲母時先須煮五加地榆取濃汁以大瓮盛之用此水旋旋入釜中依前法煮之如無硝石亦得校難爛毎斤五加即取二斤地榆觸而長凡擇雲母須去黑硬及瑕翳者但向日㸔光明透徹青白者爲上化雲母爲水法【凡三方】
　　取葱涕如無涕取葱熟研代之挼取桂心爲末硝石研之以二味拌雲母粉埋向墻隂地一月日並化爲水李夫人云但取葱汁和拌雲母化爲水尤勝硝石云硝石損骨以上二法皆應以青皮竹筒中盛之宻固其口也
　　又方雲母粉二斤硝石一斤合如泥內甖中漆固口埋地深三尺二七日外取懸井中七日化爲水
　　又方雲母一斤白三斤合和於銅器中㣲火煮之令沸以一器覆上漆固之埋北壁下入地三尺四十日化爲水名曰雲母漿服法粳米飲下
　　李大夫化雲母粉法
　　取雲母側敲重重劈開爲葉便入銅器中煮十數沸令暖氣徹即以粗布縫作裌袋以前件雲母入袋中盛之又於盆中㵼暖水相和熟挼若得白汁旋旋傾入别盆中又用暖水和挼之候得濃汁即㵼入别盆中以雲母汁盡爲度即取諸盆中合入一盆又重入裌絹袋中重挼過還依前法㵼入通油盆中以雲母汁盡爲度又取前件雲母重入裌絹袋中過依前法挼之候雲母汁盡爲度如此两遍入裌絹袋中挼盡汁過其粉始精細都向裌絹袋盛之懸於空處瀝水盡即以瓷鉢収之道者鍊雲母法【白雲明徹者爲上】
　　雲母不得用鈇器修砂盆中煮鍊爲上雲母一斤白礬四两都研碎百沸湯化爲漿初以礬汁拌雲母袋盛蒸七日後更入礬汁漬之一月日並爲粉訖以三重絹囊濾之水飛澄停爲粉訖即以黄溪砂中蒸之七日亦以礬漿拌之
　　成粉雲母一斤用白二升鍊澄濾訖入竹筒以漆固口埋入地三尺一月化爲漿如未成漿濁在更埋半月日時寒即一月成也服法毎日空腹以井花水二合調雲母漿一合服飲少酒無妨忌羊血
　　煮雲母法【凡二方】
　　雲母五十斤硝石半斤取雲母側打擘成葉訖便入粗布袋中於清水中擺洗去穢令盡然後入釜中和硝石煮六七日當爛成粉
　　又取五加皮及葱涕煮雲母但得一復時便爛成粉其成粉雲母即入絹袋中洗過尤妙
　　眞人服水雲母法【凡三方】
　　葱莖取汁桂一斤治下篩雲母一斤粉之合盛竹筒中蒸之一石米頃減火使凝令乾服方寸匕日三服三十日顔如玉服百日入水不溺入火不燒雲母有五種色今時人多不能别法當向日㸔其色詳瞻視之乃可用爾正隂視之不見其五色並見如多青者名雲英春宜服之五色並見如多白者名雲液宜秋服之五色並見多黑者名雲母宜冬服之但有異色多者名雲沙宜季月服之其色皛皛純白多者名磷石宜四時服之色如黄而堅者名雲精春秋夏冬常服餌之
　　五雲母之法或以桂葱玉和之爲水或於鐵器中以水漬之爲水或以硝石合内竹筒中埋之爲水或以酪爲水或以秋露漬之百日以韋囊盛之爲粉或以無心草汁合餌服之一年則病愈三年老翁化爲童子五年役使神入火不燒入水不溺枳棘不傷與僊人相見又他物不相干以雲母内火中至時不然埋之不腐故能令人長生又云服之十年雲母炁常覆之純黑色者不可服令人淋發瘡唯好者餌之皆當以茅屋雨水東流水若露水漬之百日沙汰去土石乃可用爾又方葱莖絞取汁二升桂一斤下篩雲母一斤粉之三物都合盛竹筒中蒸之炊一石米頃一皆化爲水出凝之曝乾治服一方寸匕五十日作童子百日入水不溺履冰不寒
　　神僊服雲母方
　　取雲母五色具者十斤細擘去黑者取精光明浄者八月露時以露粉成務令細熟向日㸔無芒乃可用也取成粉二升内生竹筒中宻塞其口甑中蒸之又以白沙覆上蒸之一日一夜去沙更装一斛黍米復一日一夜去黍米覆装稻米復蒸一日一夜乃出雲母内銅器中加雲母一升合和之浮於鑊湯上煎之半日雲母消盡令可丸丸如小豆大以星宿出時服三丸日三服至十五日後體輕雞鳴時三丸復十五日後增四丸日三服十五日後體輕目明五十日後腸化爲筋七十日三蟲伏尸盡下八十日身光潤九十日入水不溺入火不燒百日後皮膚更生二百日更易筋骨毛髪三百日後行如飛龍走過奔馬一歳仙道成矣二十至四十服三百日得仙五十至七十服之三百六十日得仙八十已上服之四百日得神仙矣雲母者五石之精天之精氣日月之光神仙之藥非賢勿傳
　　眞人食雲母方【凡四方】
　　雲母五斤松脂十二斤茯苓十斤附子四十五枚䗶内中封令清使得一斗五升不津器盛著衆手攪令相和埋著地中滿千日乃出藥自成無疑藥成時其香三里聞之服之一斤身中三蟲伏尸盡下百病皆除服之五斤身中空虛顔色甚好十五時服之六斤身飛行手摩日月服之七斤無所不能出没自在在處隨形入道教化羣生宻過人間諸有厄難者皆能救脱之領立諸仙興顯大法隨所敎化此藥神秘非賢勿傳
　　又方葱涕和桂屑漬三月絞去滓取水和粉納竹筒中筒須削去皮令薄内浮醯中爲醸酒瓮二十日成水服之當神不復衰老矣又雲母粉一斗大麥二升合煮熟去滓服其汁身即生光長年不老
　　又方桂一十斤削取肉以得三斤篩葱白四十斤熟布絞取汁桂屑内竹筒中覆葢上宻封口懸蒸五斗黍米下熟爲水内雲母粉一斤一日復化爲水日服一盞四十日狀貎如童子
　　雲漿法【凡二方】
　　雲母粉一斤硝石四两朴硝二两白五升右煎令相得和雲母粉如煎餅麫以竹筒盛之用葢葢之以泥四邊勿令炁洩埋地中一二尺許一百五十日熟服之光澤肌膚顔如童子
　　又方雲母粉一大斤澤㵼四两五升【煎去二升取三升】朴硝四两硝石四两桂心三两右件雲母粉等和如煎餅麫以竹筒盛之其竹筒去青皮漆固濟其口待漆乾即埋於井北去井三尺五寸深七八尺用手下土實之埋一百五十日乃出其色凝碧洞徹清明可服之百病立愈乆即長生
　　赤松子見授雲母神散方
　　吾見上仙眞人學道遊山下戯大海之濵見一丈夫沐浴光白鮮明異常而問之云吾服神㪚而得身光白鮮如是也因見遺方云日取雲母粉清旦以井華水服方寸匕即身生光澤
　　蒸雲母法
　　法須東南作竈釡上燒桑柴蒸之九日九夜凡煮雲母一斗用鹽花二升和之
　　終南衞叔卿柏桂下玉匱中素書服雲母粉方
　　右以雲母粉一斤白一升合於銅器中重湯上煎令可丸丸如麻子以明星出時服三丸雞鳴服七丸三十日身輕目明五两腹堅七两三蟲下八两皮膚光澤九十日入水不濡入火不灼百日易骨二百日走及奔馬一年飛行自在便可昇仙
　　雲母長生斷穀丸方
　　雲母三斤白二升銅器盛湯上煎以淡竹瀝三升漸令盡用箆左右攪之勿令停手以竹瀝盡爲度合時須䕶淨勿令雞犬婦人見服時先吃一頓好飲食任意食之盡飽明旦空腹即取藥一丸如雞子大向生炁方服渴任飲食淡麫餅枸杞蔓菁苜蓿龍葵等服两劑萬病出齒落勿怪不經月必更生平復凡欲食麫時皆著三两匙雲粉相和作食不覺有别異
　　雲漿法
　　雲母粉一斤白三斤右和合銅器中火上令沸停冷以内新甆器中宻封以板覆上乃埋北壁下入地三尺四十日化爲水名雲漿先齋戒三十日以王相日平旦取井華水一升雲漿一合和飲之日三服身出光澤臨雲不著降玉女感神仙
　　服雲母畏忌法
　　芹菜胡荽豬肉鱔魚大麻子鮎魚諸陳臭等味不畏觸藥但恐損粉力黄衣米醋亦不可喫制粉
　　糠醋稍通喫若但擬求治病補益延年増夀亦不假須斷葷茹血肉若脩仙道須特愼之爲佳
　　韓藏法師療病法
　　療人五勞七傷虛損發汗出以粉粉身手摩之雲粉入肉不見乃止加食即汗出並是虛也數數粉摩之欲除肌膚中風能多塗身令人骨膩療人疳濕瘡以粉和粳米粥服之差即止療人金瘡以少許内瘡中粉和粳米粥两服當差如差永除痕跡下部病五十年不差者日服粉二度二十日永差十餘日斷五辛胡荽猪肉生冷療時行疫毒壯頭痛心腹脹滿及患黄以粉三两和粥半椀稀稠得所冷煖如人體日三度服之立斷療金石發動頭痛身體壯以粉一匕和冷水二合服之日三度即止療患偏風半身不遂口喎面捩精神悶亂毎日以两匕和飲服之以差爲度兼以粉摩身極佳也療七種風氣冷炁心腹脹滿連胸徹背痛無常處胸中逆氣以粉一匕和酒三合及粥等日三服以差爲度神驗
　　療骨蒸虛唇口乾燥四肢羸瘦不能飲食依前方服粉不過三斤悉皆除
　　療十二種心痛飛尸但依前服之亦愈
　　療白痢多年不差者用三匕粉和粳米粥服之二七立效忌血食治下不止服諸藥不差者以粉内下部兼依前法服立愈驗
　　療刺風如行針刺如前服并以粉摩身特忌房室五辛等
　　療蟲毒下血不止及三蟲痔漏如前服驗
　　療腹中冷食不消將粉摩身并以方寸匕好酒冷合和服無不差
　　療冷及痃癖癥瘕者但凖前以清酒服之不過三斤永除曾有人被虵咬踝上通身腫苦痛甚不得屈伸即以針刺歇其毒炁以粉和酒服三两匕兼將粉少許塗所咬處少許時毒汁出即當消歇比見有人因醉亂以刀刺著三處皆深腹漏諸藥不能救遂將凝粉三匕爲两服服之凝血内㪚經一食乆即下部血出并鮮血片便無痛苦渙如冰釋因知破血有驗















　　雲笈七籖卷七十五
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷七十六　　　宋　張君房　撰方藥
　　靈寳還魂丹方【并序】
　　夫人生禀於五行拘於五常則爲五味之所賊八風之所攻爰自飲乳至於耄年莫不因風而喪命或多食而過飽或失食而甚飢或飲啜太多或乾渴乏水或食鹽苦或啜酸辛或畏當風或惡寒親火或庭前㸔月或樹下乘涼或刺損肌膚或撲傷肢體或時餐燥藥或多啜冷漿或乆絶屏幃或日多施泄自此風趨百竅毒聚一支遂使手足不隨言詞蹇澁或痛貫骨髓或痺襲皮膚或痒甚蟲螟或頑如鐵石或多痰唾健忘好嗔血脉不通肉色乾瘦或乆安牀枕起坐須臾語澀面虚雖活如死或總無疾苦卒暴而亾男即氣引於風女即風隨其血未有不因風而喪命者也世人不能治其風但以藥攻其内安有風在五臓六腑之中四肢百脉之間而湯飲之曷能去乎假令相疾而醫用藥乖誤雖難經素問三世十全欲去沉綿其可得余乆居太白抱疾數年萬藥皆施畧不能效後有一翁遺余此藥服都五粒疾乃全除稽顙叩天求其藥法方皆傳授誓不輕泄余故録於左置諸靈室後人得之者宜敬之無或輕慢自貽殃咎但依法脩鍊何慮不神夫炙藥制燒藥燒藥制煮藥煮藥制生藥生藥使煮藥煮藥使燒藥燒藥使炙藥逓互相制逓互相使君臣俱具父子固全遂得隂陽各有其緒陽藥制隂以引其隂隂藥制陽而引其陽此藥雖不能致神仙得之者但服一豆許則夀限之内永無疾矣如已患風疾及撲傷肢節十年五年運動不得者但依法服之一粒便效重者不過十粒有人卒亡者但心頭未冷取藥一粒以醋調一粒摩臍中一千餘下當從臍四面漸煖待眼開後醋下一粒入口即活但是風疾不拘年月深遠神驗不可具載其功力毎丸如芥子大日曝乾収之凡疾人不問年月遠近先次以紅雪或通中散茶下半丸如或風澀甚者即一丸良乆以茶投之令患疾人㵼三两行依法潑薑豆湯下一粒當以他人手更互摩之患處良乆徹即當覺肉内有物如火走至痛處所苦當時已失矣一二百日及一年内風疾下牀不得者服一粒後當時可行歩一如不患人至重者毎㵼後服藥一粒後歇三五日間依前服紅雪先㵼後服丹藥但毎日服不過一二粒平復如本打撲損多年者天隂即疼痛動不得者尤驗只可一两粒服此藥多者疾愈後藥力當伏脚心下男左女右但有所苦發心念藥隨意則至此藥神驗功效非智能測其法
　　光明砂一两【研如麫以蕎麥灰汁煮三日淘取秤一分】
　　雄黄三大两【研如麫以醋煮三日淘取秤】
　　石亭脂三大两【研如麫以酒煮三日淘取秤】
　　金箔二十四片　　　陽起石三大两
　　磁毛石三大两　　　紫石英三大两
　　自然銅三大两　　　長理石三大两
　　已上九味各四大分研如麫生用
　　遠志　巴㦸天　參　烏蛇　仙靈毗
　　已上五味各五大分
　　木香　肉豆蔻　鹿茸【如乾柿者】　肉桂
　　已上四味各六大分
　　延胡索　　　　木胡桐律
　　已上二味各三分
　　石硫黄　雄黄　硃砂　自然銅
　　已上四味同一瓶子入金箔覆藉不固口以火炙三日火常去瓶子三寸不得甚
　　陽起石　磁毛石　紫石英　長理石
　　已上四味同一瓶子内以金箔覆灰埋瓶子一半歇口燒三日第一日火去瓶子二寸第二日火去瓶子一寸第三日火近瓶子至夜煅通赤無火毒
　　又鍾乳十两以玉槌研七日如麫即用熟夾絹袋貯繫定頭邊懸於鍋中煮以水二㪷煎取一㪷内取鍾乳水三合研生犀角一千下將此水别収貯候入皂筴仁時同研用又將其餘鍾乳水煎遠志等五味仍加蔓精子五大分拍碎同煎令水至七升去滓取此藥水又煎青木香等四味至四升去滓又取藥汁煎半夏【只以湯洗十度拍破】當歸【細剉】二味各一大两煎至三升去滓澄浄
　　又地黄汁一升無灰酒一升童子小便一升此三味與藥汁三升都計六升於浄器中文武火養成煎候至一升即下諸般金石藥攪勿住手待如稀粥即去火下雄黄等五味生藥未熟攪令極匀即下皂筴仁【炒其子打取仁杵爲末秤取六大分】龍腦二分【於盆内研如麫入藥中】并所研犀角汁同入於乳鉢中令壯士研三千下候可丸丸如芥子大不得太大此藥功效造化無殊又此藥就後分爲三大分如品字取一口即一分也
　　又加鍊了芒硝一大两名爲破棺丹芒硝即上好蜀硝有鋒鋩者是也於銚子内火上煉令汁盡取爲末入於藥中或有暴亡不問疾状但肢體未變者可破棺打齒醋調下一粒過得咽喉即活十救八九其丸如菉豆大餘砂並依歌訣
　　還魂丹歌
　　硫雄砂隔銅居上磁起長排紫作頭金上下三中各二【第一句説石藥四味依此次第入瓶子第二句説四味亦依前次第入瓶子第三句説金箔上下各三片中間两片隔石藥】此燒銅炙滿三休【一瓶燒一瓶炙依藥法三日止】乳烹四五俱歸一【乳即鍾乳烹即煎也四五二十也乃二㪷水煎至一㪷也是歸一㪷也】取一仍須十一修【即此一㪷鍾乳水煎草藥十一味云十一修也】煎到三時還要出【即煎至三升也】地和童酉一時勾【地黄酒童子小便三物是也】去火石歸安静室【是去火入石藥】待如肌肉五生稠【肌肉和入體也五生即生牛黄五味用也】别盛三合鍾間水外邊千下轉犀牛【此即鍾乳水磨犀也】
　　修金碧丹砂方
　　先作泥毬子泥用黄丹白土瓦末鹽醋溲用蠟爲胎不得令有㣲隟隂乾傍邊安孔去蠟更燒過即取好光明砂研爲末以卷灌入了用一大蚯蚓和毬子泥令爛固濟孔子待乾更打一鐵鐶子安於鐵鼎中鎔鉛汁入鼎中其上可二寸以來即以糠火養長令鉛輭爲候如此一百二十日加火取出更於地上以火煅過候冷出之其藥如青紫螺子揀去黑末不中用者分藥一半以青竹筒貯用牛乳蒸五遍三度換乳乳皮堪療䵟取出入地坑子中三宿細研以粟米飯爲丸丸如粟米大年四十日一丸年五十日二丸年六十日三丸其力更别不得多服治一切風延齡駐顔治炁益顔色



　　修羽化河車法
　　光明砂四两揀取如皁筴子大者州黄礬半两已上取三年米醋拌細勻如泥將用一一裹其硃砂待乾别取上色西方半两打作薄剪作小片子更裹砂子然後取武都上色雄黄一两曾青一两細研以左味煎以膠調將雄青末揑成小餅子將裹前砂待乾鹽醋爲膠泥更裹一重總了直待乾用眞鉛爲櫃【鉛則别有法】更燒三遍出寒之乃篩如法取鉛銀六两打作合子其合子須相度處口拒深下二寸四分深廣上一寸二分即取眞鉛鋪於合底可二分即排砂如蓮子様更以眞鉛葢更鋪砂重重取盡了即以眞鉛葢却取滿合却先打銀束子束定六一泥固濟待乾取五斤鹽用消石鍊過两度了細篩取鐵鼎可容得前合稍寛者實其鹽作陷合處是爲外櫃以鹽鎮持了葢却鐵箸貫定固濟待乾掘一地爐深一尺六寸闊一尺四寸以馬通火糠火燒四十九日開鼎以鐵箸撥鹽櫃看銀合櫃變爲金色即去火取出如未更燒七日取待冷開合剥下黄礬及雄青留著取一粒細研水銀二两於鐺中㣲火取藥半豆大糝上便乾煅成寳且惜莫用别取光明砂十二两研碎和煎伏火砂同研依前用米醋煎溲成團取前内櫃細篩築爲櫃即取前剥下者雄青細研鋪底了安砂團更以葢子上了便著櫃未塡滿依前來固濟待乾入鼎别泥爐著草灰火半斤養一百二十日以大火煅出爐取藥如前當成上色西方也此名第二轉紫金河車若要服食出毒入寒泉一月日却以乳蒸用楮汁丸丸如粟米大延齡治萬病毎日服只可一丸若志心盡一两夀年五甲子神秘不得偶然輕泄傳非道之人受其殃考
　　四壁櫃硃砂法
　　四壁櫃硃砂其法能除風冷温煖骨體悅澤顔色乆服無疾延年益夀
　　針砂一斤　　硫黄四两　　硃砂三两
　　白礬四两　　鹽一两
　　右以濃醋一斗五升煮針砂硫黄二味令乾以火煅之待焰出盡後放冷研别入硫黄一两又用醋一斗五升更煮候乾依前煅之熖盡即止放冷以水淘取紫汁去其針砂澄紫汁極清去其水盡隂乾即入白礬鹽同研内甆瓶中四面下火煅之候瓶内沸定即止待冷出之細研以醋拌爲櫃先用藥一半入鉛桶中築實即以金箔两重硃砂入櫃上又以餘櫃葢之築實以四两火養三七日即換入銅桶中宻固濟用六两火養三七日足即用十斤火煅之任火自消寒爐出藥硃砂已伏於潤濕地薄攤盆合一復時出火毒了細研以棗肉和丸如麻子大毎日空腹以温水下五丸以鉛作桶可重二斤以銅作桶可重三斤【忌羊血】







　　雲笈七籖卷七十六
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷七十七　　　宋　張君房　撰方藥
　　大洞西華玉堂仙母金丹法
　　右用凝白三斗眞丹精明有白華者三斤精雲母屑二斤凡三物攪令和合著銅器中葢以器著大鑊湯中令浮銅器桑木薪㣲火煎鑊令及藥皆乾於銅器中出器涼之三日又曝燥爲散還内銅器中又宻葢器口以器著竈上甑中好桑薪蒸之三十日當以白日竟日火蒸之夜不火蒸也日數足出丹作高格曝燥之又擣三萬杵細篩爲散又内銅器中葢器上如初時法著大鑊湯中浮煮銅器三日三夜訖名曰仙母金丹一名西王母停年止白飛丹涼之三日曝燥更擣三萬杵篩細爲散以凝白丸如小豆大平旦服二十丸日常服之者長生不死面有少容如女子若讀大洞眞經而服此丹者萬遍旣畢立乘雲升天不得復住止世間觀戯於風塵中也其不誦大洞經者而服此丹便得長㳺於世上矣服此丹無所禁食食飲之宜任意耳常在人間周旋俗中人不覺也所謂眞仙混合隱化八方矣先齋三十九日以七月七日日中時合此丹也
　　鎭魂固魄飛騰七十四方靈丸
　　雲母四两　　雄黄四两　　眞瑰四两
　　硝石四两　　參四两　　槐子中仁四两龍骨五两　　猪苓四两　　青丘霜四两
　　虎杖花四两【隂乾】雞舌香二两　青木香二两
　　沉香二两　　薰陸香四两　詹糖一两
　　戎鹽三两　　空青八两　　丹砂八两
　　石兊黛四两　白石英二两　桃華四两
　　太陽嬰童羽衣二两　　太隂精上素華二两北結隂精流華一升二合【當以九月建日取之盛别器中】
　　結炁凝精素華丹一升二合【當以十二月建日取之盛别器中】神華隂精流珠一升二合【當以冬節日取之盛别器中】
　　合二十七種【已上二十六種後入白成二十七種】上二十四種法二十四神三種應以三元之精炁上應九晨結魄凝魂五色硫黄化形變景無有常方故人服之神鎭氣安當以三月建日合藥五月壬日服丸始合以次從雲母起各别三千杵匝桃華合二十四種合七萬二千杵畢各置一柈中未得藥仍告齊三十日訖事令童女侍香皆令少口愼言好性善行肉香骨芳之人置藥於二十四柈中露著中庭三宿勿令雞犬外人見之不使聞哭泣之聲露畢以次内藥著釜中第一内雲母次内雄黄後内桃華内二十四種都畢皆當以次序相覆令竟釜中次内北結隂精流華一升二合次内結炁凝精素華丹一升二合次内神華隂精流珠一升二合畢以清稷□一斗二升沃藥即以土釜葢之令上下四面四邊内外宻厚七分以雲母在下其炁衝上桃華在上其色冠下故有次第也當先作六一泥泥土釡二枚用東海左顧牡蠣戎鹽赤石脂黄丹滑石蚓螻黄土六分皆等合治細篩和以百日米醋和畢搗令匀以合成六一泥也泥两土釡内外漸漸薄泥日曝令燥燥則再上内外令厚二寸半都畢仍作竈南向安孤著竈中央釜底令去地一尺二寸米糠燒之九日九夕令火去釜九寸九日九夕進火令近六寸又九日九夕令火至底三寸合三九二十七日畢寒之三日發開視藥起飛精仰著上釡神藥成若不起更泥如初又進火如先二十七日寒之三日無不成也取三歳雄雞羽掃取之仰著上釡神藥則名飛丹其紫華流精有百變之色光映煥七十四方服之一銖身生流光七十四色左唾則三魂童子立見右唾則七魄化生七形之童衣飛羅羽裙神輿玉輦立到於前盛之金柈精凝釡底則爲玉胎瓊液之膏和以白更合於臼中東向之令七萬杵一銖爲一丸丸畢宻器封之露於中庭三日三夕畢清朝服一丸令三日服三丸即能乘空歩虛出有入無令至七日合服七丸即自能浮景霄霞身生五色五嶽神官五萬人衞從身形
　　東向服九丸則致青霞緑軿青龍控轡青陽玉童九十人青腰玉女九十人東嶽仙官九千人來迎兆身南向服八丸則致絳霞雲軿赤龍控轡絳宫玉童八十人太一赤圭玉女八十人南嶽仙官八千人來迎兆身西向服六丸則致素霞玉輿白龍控轡耀靈玉童六十人素靈玉女六十人西嶽仙官六千人來迎兆身北向服五丸則致皁霞飛輦龍控轡太極玉童五十人太玉女五十人北嶽仙官五千人來迎兆身向戊巳之上服三丸則致黄霞玉輿十二飛龍控轡中央黄機玉童十二人黄素玉女十二人中嶽仙官一千二百人來迎兆身服五丸則致五嶽仙官奉玉札鳳章請兆之身上詣九宫金闕之下受署眞仙之號可謂靈丸之妙大哉乎凡諸變化七十四種金銀寳玉赤樹絳實立生水火有妙於琅玕八景四蘂絳生神丹之用不能一二具處特畧其大化之㣲爾
　　凡欲㳺戲五嶽周流八極不拘仙官之勞意憚典局之未欲昇天者自可不須服五方之丸但常服三丸七丸之數固魂鎭魄飛騰七十四方遨㳺五嶽壽同三光餘可依五方之數爾若服五方之丸便爲五嶽之司五嶽之司便有局任不得適意也
　　南嶽眞人鄭披雲傳授五行七味丸方
　　上皇保命固精丹訣用藥味配隂陽精氣五行之精君臣相佐固精保命養氣安神調理五臓補養六腑虚敗自充衰朽復潤血脉壯盛筋骨長堅髪白重黑胎髪却生功效如神録不可盡丹藥非道無以延其夀道非藥何以養其身道藥相扶何慮不痊其沉痼某自幼年好學經方陟嶺穿崖登雲渡谷㝷師訪道僅二十餘年暮齒五旬衰劣尤甚苦心既乆但渴至遂到南嶽靈巖山得遇至士授傳某此術盟誓丁寧與某修合之門服藥之法忌雞犬穢惡腥羶葷血莫非潔淨䖍精專心脩製某遂修合依方服之經三月已來頓覺精神有異五臓之内調暢得安氣力之間自然强壯又服經半劑其效不可名狀如年三十之人服一劑如十五童子竒哉靈藥具方如後
　　硫黄二两【日之精】　　白龍骨二两【月之精】
　　安息香半两【火之精】　柏子仁二两【木之精】
　　兎絲子二两【土之精】　肉蓯蓉二两【水之精】
　　右件六味藥其香用胡桃仁隔杵别其餘並羅爲末和合以魁罡日用棗肉爲丸如小豆粒大毎日空心無灰酒下三十丸忌雞猪魚蒜欲脩合服藥之時須用丙寅丙午日或日所合和以火命人面東合之忌孝子師僧婦人雞犬皆不得見服藥日王相方浄潔房内經半年後若近房色常洩穀炁即精氣永固不洩也神效不可具述
　　九眞中經四鎭丸
　　太一神仙生五臓塡六腑養七竅和九關鍊三魂曜二童保一身長生萬嵗四鎭丸方
　　太一禹餘糧四两【定六腑塡五臓】　薰陸香一兩【以和當歸薰五臓内】眞當歸一两【以和禹餘糧止關節百病】　雞舌香一兩【除胃中客止痰悶】人參一两【補六腑津液助禹餘糧之勢】
　　凡五種以禹餘糧爲主四物從之先納禹餘糧一百杵次内四物合和爲散
　　丹砂四大两【攝魂魄鎮三神理和氣】　甘草一两【以和丹砂潤肌膚去白髪】青木香一两【以助甘草去三蟲伏尸】　乾地黄一两【以和百髓溝腦血】詹糖香一两【補目瞳薰下關】
　　凡五種以丹砂爲主四物從之先納砂一百杵次内四物爲散
　　茯苓四大两【塡七竅補乆虛和靈關】　白术一两【以和茯苓潤神氣明目瞳】乾薑一两【以輔术勢除痰開三關去寒】防風一兩【補濕痺除滓止飢渴】雲母粉一两【澤形體面生光補骨血】
　　凡五種以茯苓爲主四物從之先内茯苓一百杵次内四物成散
　　麥門冬四两【去心塡神精養靈液固百骨】
　　乾棗膏一两【以助麥門冬通血脉去心穢】
　　附子一两【炮益腦中氣眞臓内冷去痰】
　　胡麻一两【熬和喉舌液塡下關泄澤三神】
　　龍骨一两【潤六液養窮腸烏髪止白】
　　凡四鎭神丸合二十種藥令精上者其五物爲一部皆令成散先取禹餘糧部三千杵次入丹砂部四千杵次内茯苓部五千杵次内麥門冬部六千杵又内白四升擣七千杵又内白蠟十二两八千杵更下鍊令可丸若剛硬更下令柔復三萬杵藥成丸如雞子中黄許大分爲細丸而服之以正月九月十一月上建日合之滿日起服之百日中籌量服五丸當先一日不食後日平旦乃服服畢然後飲食如故千日之後二百日中服七丸二千日之後三百日中服二十丸三千日之後四百日中服三十丸計爲率鎭神守中與天地相畢此藥萬年不敗若常服此藥一切不同服雜藥餌之軰若欲合此藥先禁戒七日永不得入房室無令雞犬小兒婦人見修合之時當燒香設一神席於東面爲太一帝君太一君太一上元君坐位心常存呼呪之服藥時當赤心存之以向月王此所謂四大以鎭四神除百病令人不老遠視萬物之外白髪却黑齒落重生面目悅澤皮理生光服之一年宿疾皆除二年易息三年易氣四年易脉五年易體六年易筋七年易骨八年易齒九年易形十年役使神威御虎狼毒物不敢近
　　黄帝四扇散方
　　大茅君以授中茅君
　　松脂　　澤㵼　　乾薑　　乾地黄
　　雲母　　桂心　　术　　　石上菖蒲
　　右八味精治令等分合四萬杵盛以宻器勿令女人六畜諸汚殗等見旦以酒服三方寸匕亦可以水服亦可丸如大豆許二十丸至三十丸此黄帝受風后四扇神方却老還少之道我昔受於高丘先生今以相傳爾
　　王母四童散方
　　胡麻四大两【九蒸九曝黑肥者去皮熬令黄香】
　　天門冬四两【髙地肥甘者乾之】
　　白茯苓五两【白實者亦當先煮曝乾】
　　术三两【時月採肥大者】
　　桃仁四两【當用好者仍須大熟桃解核取仁湯浸去皮尖】
　　乾黄精五两【高地宿根者乾之】
　　右六味精治先熬胡麻後入諸藥三萬杵細羅爲散毎日平旦以酒服三錢暮再服宜漸加之亦可水服如丸即鍊和之更萬杵丸如梧桐子大自二十丸加至四十丸
　　帝女霜掌上録
　　一名帝女霜二名瓊漿三名玉液四名地母乳五名甘露漿六名九轉隂丹七名醍醐酥自古神仙雖餌金丹無不修此隂丹者且如黑鉛屬水其數一一生二二生三三能生萬物豈不因隂陽乎夫大丹者是隂陽龍虎及至修鍊了號爲正陽如此即孤陽也既孤陽不可立身須假隂丹而相負以爲梯航也其數隨陽數用九也若論津潤五臓灌注華葢上泥丸下補精元大藥不得霜服乆而難見其功大丹出於契中隂元霜出自祕録所以術士難知也今具著修隂丹
　　白雪霜法
　　取上好黑鉛一生者二斤汞半斤先將鉛於銚子中撥㵼令細絶灰便將汞投在鉛中熟攪鉛作堝子大小臨時用瓷瓶子一口表裏通油者便取上好醋五升貯在瓶内即於穩便房内明淨處室向陽者下手作假陽極之時當合道氣也便安瓶子於土坑内其口與地平將鉛堝安瓶口上更以三四重上又安瓷碗葢之若是陽極之時七日一度取出其堝上如垂雪倒懸見風良乆自硬掃取後其瓶内醋損即須換如此重重取至一斤霜即於瓷碗内入甜漿水用桞木槌殺研漸漸入漿水如麫糊末在碗四面安在飯甑中蒸蒸了又研以清水淘澄乾又用清水殺研末在碗上土甑内又蒸研淘准此法五度入飯甑四度入土甑蒸之其土甑蒸時椀口上别用一口椀合之如此九轉足即須用熟絹袋盛以清水於銀器中擺過後一復時用却去清水以綿葢器口日内曬乾掃下又用柳木槌研了其色始如春雪亦如麫勃其味甜澹甘美捻在口中冷如春冰若有人修得者以丸如梧桐子大日服五丸至一歳萬病不侵經夏不渴但洗頭生油調塗頂須臾至脚心自冷神功難述若引大還丹返老爲少葢由津液行也孫氏歌曰白霜白霜龍虎君中立爲長萬物不從隂所生即問孤陽何處養
　　螢火丸方
　　劉子南者漢冠軍將軍武威太守也從道士尸公受務成子螢火丸辟病除百虎狼蚖蛇師子蜂蠆諸毒及五兵白刅賊盗凶害其方用雄黄雌黄各二两螢火箭蒺藜各一两鐵鎚柄燒令焦黑煅爐中灰羖羊角各一分九物各如粉麫以雞子黄并丹雄雞冠血丸如杏仁大作三角絳囊盛五丸左臂上從軍者繫腰中居家懸戶上辟盗賊諸毒劉子南合而佩之永平十二年行武威北卒遇虜大戰敗績士衆奔潰獨爲冦所圍矢下如雨未至子南馬數尺矢輙堕地終不能中傷虜以爲神人也乃解圍而去子南以神方教其子及弟兄爲軍者皆未嘗被傷俱得其驗傳世寳之及漢末有青牛道士封君達以傳安定皇甫隆隆授魏武帝乃稍傳於人間一名冠軍丸亦名武威丸今載在千金翼中所稱也
　　黄帝受黄輕四物仙方
　　一曰鴻光【即雲母】　二曰千秋【即捲柏】　三曰萬歳【即澤㵼】四曰慈黑實【一名莧實一名兔絲子】
　　右件杵羅爲末以白松脂和爲丸如梧桐子大毎日空心温酒下三十丸服七年效可壽千歳乆服之與天地相守帝恭拜之
　　眞人駐年藕華方
　　右一物七月七日採藕華七分八月八日採藕根八分九月九日採藕實九分採合畢日服方寸匕南陽劉長生居清淵澤中北界長生服藥七十餘年不壯不老長服神仙藕實一名水丹芝一名茄實一名芡實一名蓮華一名芙蓉其葉名荷其小根名芋大根名藕其初根名菱與雞頭爲隂陽以八月上戊日取蓮實九月上戊日取雞頭實十月上午日取藕各等分隂乾百日治之正月上寅日旦井華水服一方寸匕日四五後飯服之百日止主補中益氣力養神不飢除百病乆服輕身延年不老神仙雞頭實一名鴈實一名天門精一名天禹一名曜味甘治濕痺腰脊膝病補益氣强志耳目聰明乆服身輕不飢神仙
　　老君益夀散方
　　天門冬五两【去心焙】　白术四两　防風一两【去蘆頭】熟地黄二两　細辛三分　乾薑一两【炮裂剉】　桔梗一两【去蘆頭】　天雄半两【炮裂去皮臍】　桂心半两　遠志一两【去心】　肉蓯蓉一两【酒浸去皺皮】　澤㵼一两　石斛半两【去根剉】　柏實半两　雲母粉半两　石韋半两【去毛】　杜仲半两【去粗皮剉】　牛膝半两【去鬚】　白茯苓半两菖蒲半两　五味子半两　虵牀子半两　甘菊花半两　山茱萸半两　附子一两半【炮裂去皮臍】
　　右件藥羅爲散平旦酒服三錢冬月日三服夏平旦一服春秋平旦日暮各一服藥後十日知效二十日所苦覺滅三十日氣力盛四十日諸病除六十日身輕如飛七十日光澤八十日神通九十日精神非常一百日已上不復老也若能斷房長生矣
　　驪山老母絶穀麥飯術
　　黑豆五斗　大麻子一斗五升　青州棗一斗
　　右件黑豆淨水淘過蒸一遍曝乾去皮又蒸一遍又曝令乾麻子以水浸去皮共棗同入甑中蒸熟取出去棗核三味一處爛又再蒸一遍團爲拳大又再蒸之從初夜至夜半令香熟便去火以物宻葢之經宿曝乾羅爲末任性喫以飽爲度遇渴得喫新汲水麻子湯柏湯第一服七日三百日不飢第二服四日二千日不飢若人依法服之得神仙若是奇人服即得長生甚是殊妙切不可亂傳若食犯之損人如要食即以葵子爲末煎湯服之其藥即轉下如金色此藥之靈驗也
　　文始先生絶穀方
　　雄黄半两【細研】　禹餘糧一两　雲母粉一两
　　白礬一两【燒灰】　麥門冬一两半【去心焙】
　　右件藥擣羅爲末鍊和一千杵丸如梧桐子大欲服藥先作牛羊肉羮稻米飯飽食明旦服三十丸以井華水下之可一月不飢矣
　　太清飛仙法
　　方曰當取松脂茯苓各一十二斤先次水漬茯苓一七日朝朝換水滿日曝乾以醇酒二斗又漬茯苓七日出曝令乾一月食一斤欲不食即取松脂鍊去苦臰汁以火温之内茯苓中治合和以白三物合服之月各一斤百日身輕二百日寒去三百日風頭眴目去四百日五勞七傷去五百日腹中寒癖飲癖炁去六百日顔色駐七百日黑去八百日黑髪生九百日炙瘢滅千日两目明二千日顔色易三千日行無跡四千日諸痕滅五千日夜視光六千日肌肉嫩七千日皮脉藏八千日精神强九千日童子方萬日形自康二萬日神明通三萬日白日無影四萬日坐在立亡日服食愼勿忘但過萬日仍縱横變名易姓昇天爾
　　張少眞鍊九轉鉛精法
　　青鉛二斤【屎多者曰盃鉛澤精者曰唐並不堪用唯伊陽及波斯色紫者爲上】
　　右置一仰月鐵釡量大小著鉛用猛火炒之候洋訖徹底勻攪之須臾自成青砂但匀攪不停變盡即止欲便成鉛黄花者即將青砂猛火不歇攪之乆之即成鉛黄花若取青砂於盆中少少益苦酒漸添研之苦酒即糠醋不全用釅者澄濾細好訖於火上爆乾須臾㣲㣲火逼之取爲汁流漿入左味團之磁粉入左味也不得此法團鼓之不成鉛曝乾即入鑄道鐵鍋内上下用雙皮袋猛火鼓之其青砂須臾即變爲鉛從鑄道流出下著一鐵器盛取以盡爲度其色明白名鉛孫八返九轉度紫色凡一斤鉛九轉耗折十五两得一两强名曰金公丹一曰紫河車一曰金狗子一曰九轉鉛精可用之矣【别有經在上清靈書中及龍虎正文中】
　　茯苓麨方
　　茯苓三大斤【去黑皮剉如酸棗大】　甘草二小两【剉】
　　右以水六大升先下甘草煮取三升漉出去滓澄棄濁者又入白三大升牛乳九大升和茯苓煎盡及出挼令散擇去赤膜又更熟挼令如麨隂令乾日三四服之初服二方寸匕稍稍加之任性大忌菘菜米酢春秋合不須着乳臨時着乳下
　　雲笈七籖卷七十七
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷七十八　　　宋　張君房　撰方藥
　　三品頤神保命神丹方
　　上品頤神保命篇第一
　　論丹功能第一
　　論曰凡鐵丹體性沉緩若欲純服獲驗多遲葢由臓腑先虛故也若本充實寧有是乎麤藥服之其效必速何也如兎絲子之得清酒若鴛尾之佐黄□皆以草藥先導之冀相宣發也又草性速發而易歇鐵性遲效而長乆是以服藥之人蹔餌便獲驗者此皆藥力非關鐵功也鐵性沉緩服者初未即效謂言藥無功中道而絶此葢同於棄井勞而無益者焉故三品方中皆兼草木以相先佐爾是以本經云上中藥竝堪乆服今制三品兼而用之若姬后之獲太公濟巨川而須舟楫者矣鐵丹雖與金丹同而長服者終無發動之期所以不言解療之法喻如俗間食器盛鐵爲之未嘗聞有患鐵之人以此而論用堪乆服至如硫黄雲母乳石之徒有爲湯酒服者有爲丸散服者而服之者既衆發之者猶多莫不寢膳乖常背穿腦裂夏則重裘酒未解其戰冬則處泉寒食寧釋其溫少服猶弊於斯多餌翻令夀夭事皆目擊今古共知以此而論詎堪乆服若欲方之鐵豈可同日而語哉故本方云鐵主堅肌耐痛明目鎭心實髓充膚安魂定魄風虛損驚悸顛癎如斯等疾悉皆除愈能乆服者令人體氣壯勇一人當百志意剛决心力無敵毎一見聞終身不忘延年長夀絶粒休糧髪常黑已白更變又有五勞七傷八風十二痺莫不能愈服滿千日行及奔馬又按本草經云鐵味辛甘平而無毒熟鐵鐵精稍溫乆服㣲生鐵鐵漿㣲冷冷雖殊俱至明目鎭心安魂定魄實五臓堅肌膚除心煩去黑子療風皮膚中氣風癲癎驚悸恍惚惡瘡瘑疽疥癢胸膈中氣塞不能化食諸下部惡病隂㿗脫肛蟯蟲五痔皆悉主之别録云鐵屑燒之投酒中飲主賊風風疰又云以鐵團燒赤投鹽醋中青布裹之熨腋下多時除胡臰及汗氣又鐵漿及鍛家磨鐵汁澄清飲之令婦人斷産又以剛鐵合半夏湯能療氣噎反胃等疾又仙方古録有鐵丹既非常藥人怯不能服又以鐵化爲水飲之鎭心强記除風去又有服鐵末法終不逮此又按古今經方唯金玉不可輒服令人心腸焦爛有毒故也唯銀鐵二種乃堪乆服無毒故也常有人服具一年之中少覺異常二年中間氣力益健三年之後十倍加常自兹已往漸更健壯口鼻之中氣息衝遍餌諸藥皆不能過至於房帷特苦强盛行坐之間莖不委歇若去此弊可依别方【即余所閉情者今具造開性上品篇中】又近代有增損此方加諸胡藥云益心力又强陽道余觀其方多用胡椒蓽撥蘓乾薑蓽澄茄等總十餘味和丹服㝷其藥性而且補又兼下氣寧有不强陽道乎應是矯俗之人故述斯詐以惑凡庻爾嗟乎此皆貴遠賤近之所致也余制開性閉情方藥旣中華不俟邊城頻經試驗今故出之擬貽學道之賢不傳矯俗之子凡此功效實珍竒異合和之法列之如左
　　造丹法第二
　　凡欲合鐵神丹者必先辨諸鐵性擇其善者乃爲之古方多以雅州百丈建州東瞿爲上陵州都盧爲次并州五生爲下又䍧牱及廣郴二州所出竝不煩灌鍊即堪打用此即自然剛也又嘉陵榮資四州所出功力與廣郴相似而灌剛之時要須百丈者相參乃堪服用又蘄州及忠渝等州所出並力薄不堪用而峽州所出與當陽連接故亦其次矣然總言之竝不如荆州當陽者最佳自古以來楚金等一其性勁快服者必俊快江漢英靈山水之應也鐵者感山水氣以成其形而服之者必當俊健又說者云遼左軍中有刀千口用斬賊并甲俱斷諸刀相刻皆不逮之或問其故云是當陽鐵造衆並奇之以此而論其俊如是今之合鍊用此爲佳又灌剛之時必須櫟栗等炭餘皆不堪用調停火色唯須善别生熟失宜即不任用其方曰
　　剛鐵一百斤【取自然成剛鐵上次取剛五灌已上者佳】
　　右取前件鐵打作鏡中央開孔容指許狀似璧形徑五寸已上一尺已下厚三分許兩刮削令極平淨亦有打作方鋏長七寸闊四寸厚三分上㣲開孔盡此百斤作鏡畢
　　次作神水法
　　調和腑臓鹽一升【煎作亦得】
　　臺引鐵磁石十两【毛亦得】
　　清淨花水一升半【竝大作两】
　　右以花泉和鹽攪令消次内磁石末畢【若用盡更當准此數爲之】以此神水噀鏡两令濕穿於長鐵箸上片片相去三分許先埋甕於地中爲架架上重重側安之以瓦盆合甕口【其甕欲得貯物者良若無可用新者爲佳】畢盆上覆土可厚一尺許毎日鹽水灑上令濕滿一百五十日發之其有如鐵衣之狀以剛刀刮取作紫赤色於鐵鉢内以玉槌和清酒研之唯須極細畢更添酒泛取浮者傾置别器中澄取澱曝乾更和酒研泛澄如上法再三爲之畢即堪服用所有麤者更研令細准前泛取以盡爲度其埋甕處勿使婦人小兒雞犬汚物犯之【若先患冷氣癥癖并欲肥者於前神水加鍾乳末十分欲加増陽道者加陽起石末十分並須令極細自非年七十以上者不加石出太山黑白二色者餘并不堪用】又法清水一㪷【九月二日者佳】臺引鐵一斤【毛亦得】和噀鏡令濃自外如前又一法甕底穿作一小孔甕下掘地作一小溝内常使有水流不得露風日如是百日即成有逾前若急須之五十日亦得【余謂此於山間則可爲之】又云明日欲埋甕今夜須宿齋淨心當埋之時勿令婦人小兒雞犬疾病人見之又以成滿除日爲之復得福德建王盛潔等地埋之最佳
　　開性閉情方第三
　　論曰夫以至道幽求之者寡縱有好生君子鮮能終卒者皆由染習尚存情慾仍在致使南宫朱火鍊質靡期北府黑編刋名何日病斯等事披覧經方自製開性閉情絶諸滛思頻經試用心若死灰入道之賢寳而服之自然衆疾可療羣妖斂迹恒餌不絶仙路可昇丹三十二分　　　萱草根二十四分【日乾】女貞實二十四分　　龍葵子二十四分【切日乾】青木香二十四分　　苦參十八分【切日乾】
　　白子十分【甘者】　　　乾蒲桃二十八分【隴西者】菰首二十分【八九月採】　　寄生實十八分【諸木並得】杜苦根十二分【切日乾】　蓮子三十二分【去皮心乾】
　　右十二味合治如法淨室中清潔童子篩之諸子有脂潤者共處擣如膏令細乃和散更令極細調若春月合者以櫻桃實汁和丸非此時者以大麻子汁煎爲稀麫糊爲丸丸如梧桐子大一服二十丸日二服以酒若湯薑飲等下之忌五辛血味陳臰之物
　　又方
　　丹十二分　　　　　薤白一握【乾之】
　　槐子三合【漬之七日】　　　　萱草根八分【切炒】
　　菰首三分【八月採】　　　　甘草六分【炙】
　　韮子五合【炒令黄】　　　　薏苡仁六分
　　右八味合治如法於淨室中令童子篩和以白丸如梧桐子大以棗湯服二十五丸日再服漸加至六十丸爲恒忌猪肉蒜魚麫血羮五辛陳臰物
　　四主保神守中安魂定魄可以去俗長服神仙方【以建王日爲始】
　　丹一百二十分　　茯神八十一分
　　人參三十六分　　　赤箭十分【去心】
　　麥門冬二十四分　　牛膝三十二分
　　右六味以棗膏若白和丸如梧桐子大用酒服十二丸日二服加至二十四丸止四時常服滿千日則腸化爲筋色如童子髪白更黑齒落再生力敵百人經三千日行五百里走及奔馬能役使神滿七千日形體骨髓皆易更受新者五嶽朝拜青腰玉女皆來侍衞滿萬日白日昇天上謁太上玉宸君拜爲仙公壽與天地相畢忌大醋陳臰物及遇死喪孝家合藥時勿使小兒婦人雞犬殘疾不足人見之
　　五主留年還白堅實骨髓通神延命長服方【以六丁日爲始】
　　丹一百二十分　　茯苓三十二分
　　蓍目實八十一分　　牛膝七十二分
　　桂心二十四分　　　天門冬三十二分
　　右六味以棗實若白和丸梧桐子大若飲酒酒服十二丸日二服加至二十四丸止四時不絶若宿有風病者加防風三十二分有氣者加橘皮二十八分心腹滿脹者加枳殻二十四分【炙】皮膚枯乾者加柏子仁三十二分無心力加遠志二十四分【去心】夢洩精者加白龍骨二十四分若精澁者加桑寄生二十四分有冷者加乾薑二十八分有者加乾地黄二十八分【生作之】服經一月皮膚内風竝盡滿百日筋脉中風竝盡滿一年體中風竝盡滿二年髓中風竝盡服千日五臓六腑中風竝盡滿三千日形體皆易瘡瘢總滅白髪竝變齒落更生顔如十五六童子日日聰慧漸漸自汚俗間神皆悉見之能役使六丁玉女身輕如風日夜見物力能負重輕渉山川妖邪惡魅不敢近之諸山林神皆來謁見深宜祕之忌如前法
　　六主鎭精神補髓肉堅如鐵氣力壯勇一人當百長服方【以王日爲始】
　　丹一百二十分　　乾地黄八十一分
　　兎絲子七十二分【蒸】　茯苓二十四分【煉黄用】徐長卿三十二分　　巴㦸天七十二分
　　右六味和丸如梧桐子大若飲酒酒服二十四丸日再服日加二丸至三十二丸爲恒服百日雄氣大至語聲寥亮行歩如風經得一年萬病消除筋髓充實力敵百人幃房之間夕能御百亦不疲倦皮光悅色如華羙通幽洞㝠鍳照一切制伏神莫不從心疫氣流行身終不染服經十年輕舉雲霄縱賞三清遨逰五嶽往來圓嶠出入方諸仙聖同居永辭生死有效不得語人洩藥功能仙家大忌故古人服藥要入名山大藪良有以也愼之
　　七主開心益智
　　丹一百二十分　　菖蒲八十一分
　　遠志三十二分　　　人參四十九分
　　龜甲二十四分【炙】　　藷蕷二十四分
　　龍骨一十二分
　　右七味和丸如梧桐子大酒服二十四丸日三服别加二丸滿三十二丸爲恒服得百日心神開悟二百日耳目聰明三百日問一知十滿三年夜視有光日誦萬言一覧無長生乆視狀若神明忌羊血餳陳臰物八主無草藥和丹服者單餌防萬病方【以甲子日爲始】
　　丹三百六十分
　　右件以棗膏倍之和爲丸研令相入丸如麻子大一服七丸酒服或井花水皆任意服旦朝日晚两時服之漸加至二十丸爲恒服經百日腰腎實三百日五臓皆實滿千日骨髓堅强多御百女終無所勌若生男女聰慧如神顔色光華若童子滿三千日日行三百里力舉千斤身重三百六十斤樹徑尺者抝拉折之能萬日必證神仙雖然要不如和上品藥三五種味服之佳其驗爾
　　九延命澄神論
　　論曰凡上品藥養命安神將服之人須持上法若能眞心奉道苦節求仙如是修行神仙可冀若不求仙出俗取樂人間自服之後一年斷慾要令藥力成就骨髓堅充因此百病消除眞氣來入身神既具臓腑端嚴表裏清澄魂魄雄盛内與道合外以辟邪所有功能一如經說若未能頓絶躭滛世華百日以來㣲用宣洩此之意况以理可知如不能愼徒服無益斯可謂揚湯止沸不如離薪也故說云雞雛養蠶續不供口此之謂也至於坐卧居處極須清淨衣物衆具竝宜香潔鞋履雜物不用借人恐雜氣相亂正氣不居正氣不居則魂魄散越多諸夢想則神識不澄神識不澄則志誠不定志誠不定則情懐燥擾情懐燥擾則有始無終有始無終則於服餌養生有能終卒者鮮矣若居處清淨衣香嚴潔藥物精新懷形一定服餌不輟志存長年不雜交遊唯知内視依方禁戒受氣寳精如是十年則諸仙畢至青腰丞翼咸侍衞之六甲直符任其馳使十二守士應答俱臻八使天官隨懷即感若能階此已證神仙何拘於長者焉其葷辛血屬仙家大忌乃至凶穢之處亦勿履之若止療病蹔時所不論爾三品服餌丸散任情隨時取宜亦無恒唯消息節度觸引之上品養生道盡於此也
　　中品和形養性篇第二
　　十主頭面諸疾可以和形長服留顔還白方【以立春日爲始】
　　丹三十六分　　　槐子十九分
　　夜干十二分　　　　牛膝二十四分
　　防風十二分
　　右五味丸如梧桐子大一服二十丸日二服别加二丸以三十丸爲恒服得百日縁身頭所有諸疾悉皆除愈服得周年白髪總變色如童子身輕目明能滿千日見諸神夜視有光忌諸肉陳臰物
　　十一主心腹諸疾可以和形長服駐年還白方【以立春日爲始】
　　丹三十六分　　　蜚亷十二分
　　人參十一分　　　　白术十二分
　　茯苓二十分
　　右五味丸如梧桐子大一服二十丸日二服别加二丸至三十丸爲恒服得百日縁身心腹所有諸疾悉皆除愈服得周年白髪更黑顔如十五女子日可四五頓食定心神能滿千日役使山精忌桃李大醋陳臰等物十二主四肢諸疾可以和形長服反顔還白方【以夏至日爲始】
　　丹三十二分　　　山茱茰十八分
　　牛膝十二分　　　　石龍芮十二分
　　杜仲十二分
　　右五味丸如梧桐子大一服二十丸日二服别加二丸至三十丸爲恒服得百日緣身四肢所有諸疾皆悉除愈服得一年腰脚輕利陽道不衰白髪更黑耳目聰明能滿千日尸蟲竝死四大舒緩調和關節去諸頭寒多生男女忌惡魚肉陳臰物
　　十三主胸諸疾可以和形長服更還白方【以立秋日爲始】
　　丹三十六分　　　白芷六分
　　防風十二分　　　　細辛六分
　　牛膝二十分　　　　甘草十八分【炙】
　　右六味丸如梧桐子大一服二十丸日再服别加二丸至三十丸爲常服得百日縁身胸背所有諸疾皆悉除愈服得一年耳目聰明口氣香潔肉色肥澤眼目頭面輕利風邪竝除九竅通爽五臓安和去諸煩滿忌生菜陳臰菘菜等物
　　十四主人福薄少媚令人愛念好容色延年方【以立春日爲始】
　　丹七十二分　　　麥門冬三十二分
　　萬歳二十四分　　　牛膝二十四分
　　蓍實二十四分　　　獨揺草二十四分
　　右六味丸如梧桐子大一服二十丸日二服服加二丸至三十二丸爲恒服得百日皮膚光悦二百日面如十五六童子三百日媚好俱足見者皆愛神彩縱逸不可名之有所好求莫不依允忌五辛魚肉陳臰生菜等物
　　十五主利關節四肢九竅通百脉令人能食輕身長生方【以建日爲始】
　　丹八十四分　　　天門冬四十二分
　　苦參二十四分　　　白术二十四分
　　青木香十二分　　　兎絲子十二分
　　桂心二十四分　　　甘草十二分
　　茯苓二十四分　　　牛膝二十四分
　　右十味丸如梧桐子大一服十五丸日再服服加二丸至二十四丸止欲得陽氣充實加巴㦸天二十四分肉蓯蓉二十四分欲得小便滑利者加澤㵼二十一分多風者加防風三十分多頭風加芎藭二十四分山茱茰二十四分薯預二十分若内傷絶者加鹿角膠二十八分炙續斷二十分者加乾地黄二十四分忌桃李蒜菜陳臰鯉魚醋等物
　　十六主安神强記方
　　丹八十一分　　　防風三十四分
　　遠志二十四分　　　天門冬二十一分
　　菖蒲二十四分【寸九節者】　人參二十四分
　　茯苓二十四分　　　通草十二分
　　右八味丸如梧桐子大服二十丸日再服加二丸至二十八丸止服得三百日舊日之事皆總記之六百日平生習學者悉記儼然九百日誦萬言終身不忘志氣虛豁聲音柔和所有風皆悉除愈身神具腑臓安服九年聰慧若神顔色充美終身不惙及獲神仙忌羊肉餳鯉魚大醋陳臰五辛等物
　　十七主心虗恐怖驚忪不定方【以平定日合之】
　　丹八十一分　　　茯苓四十九分
　　卷柏三十一分　　　龍齒十二分【研】
　　人參十二分
　　右五味丸如梧桐子大一服十二丸日再服日加二丸至二十四丸止服得百日恐怖即定服二百日迅雷不驚臨危不懼神安志定延命無窮肌肉充華顔如童子終身不絶效驗若神忌大醋猪肉陳臰等物
　　十八主辟邪魅山精魍魎等方【以五月五日臘日合之】
　　丹四十九分　　　蘓合香三十分
　　青木香二十四分　　安息香二十四分
　　麝香十二分　　　　生犀角二十四分
　　羚羊角十二分　　　白木香二十四分
　　右八味以棗膏丸如小豆大一服七丸日再服不過七日邪病皆瘥亦可七丸合爲一丸燒於香火上薰病人隱處若鼻孔中吸噎日夕各一度薰香即瘥若山行野宿燒之則羣妖斂迹不能近若欲召眞神燒之則仙官竝至玉女衞形若能乆服滿百日衣汗皆香千日所卧牀枕吐氣言語香氣遠聞非說可盡一云迎風而立香聞三十里乆乆百邪不干羣妖殄萬日道成白日昇仙役使神拯濟無極長生乆視與天地齊備忌五辛生魚肉生菜桃李及陳臰等物
　　十九主荒年絶穀不饑去俗方【以成滿日爲始】
　　丹一百二十分　　白术三十六分
　　天花葚三十分　　　天門冬九十一分【去心】眞蘓合二十四分　　茯苓三十九分
　　松柏十二分　　　　鍊蠟四十九分
　　靑木香二十四分　　乾地黄三十六分
　　大豆黄四十九分　　松根白皮二十二分
　　右十二味爲散好錬酥三斤入鼎爲丸如彈子大日服五丸乆乆不饑渴飲冷水及醇酒爲佳身輕目明力作不勌可以入山往險亦無所殆乆乆服者神仙也其辟邪魅毒蟲蛇虺皆不敢近亦甚省睡至夢相見如晨事識與神通乆乆諳知幽㝠間事當宻之忌血味生菜鯉魚大飯陳臰若絶穀者則都不食餘物
　　二十養性宜食論
　　論曰凡中品藥性爲宗至於服餌皆須導引相助能兼上法尤益其性房帷之間月惟一洩年五十以上四十日一交此於藥餌過無妨損但爲藥力未成骨髓須實所以制之是三年一發可御百女然鐵有鑒形之明神懼觸其鋒精魅媿彰其質所以妖邪魍魎終身免之然三年始服一劑劑即百斤計有千餘日也藥力將成精靈自衞其功效亦如方述四時消息臨時制宜所論服日皆依下注當服之時須食牛羊麞鹿雉兎雞鴨鵝酒麫之属以助藥勢大說如是自外依常中間亦有禀受盛衰不同强弱不等或一年藥力乃盛或數年始效此竝受性不同氣候有異未可怪也【此謂單服如兼草藥則一依其方所陳功效深淺】若修行上道不顧妻孥可行上品閉情眞法此則强身益智永絶驕滛朱室紫房可能逺矣予自服丹來向欲周歳中間獲驗非筆能申惟恨過之失期晚也今故具述廣宣流布有道君子知我志焉
　　下品療疾蠲痾篇第三
　　二十一主心風虛弱健忘心家諸病方【以上戊已日合】
　　丹三十二分　　　茯苓二十四分
　　逺志十二分　　　　人參十二分
　　右四味丸如梧桐子大一服十二丸日再服加二丸至二十四丸止服盡更合病差乃停忌大醋陳臰等物二十二主脾風虛不能食脾家諸病方【以庚子日合】
　　丹三十六分　　　白术二十四分
　　甘草十二分　　　　荳十三分【去皮】
　　右四味丸如梧桐子大一服十五丸日再服加二十丸爲恒忌桃李蒜菜生冷難消之物
　　二十三主肺氣虛兼嗽或氣上肺家諸疾方【以壬癸日合】
　　丹三十六分　　　天門冬二十四分
　　五味子十四分　　　紫蘓子五合
　　右四味丸如梧桐子大一服十五丸日再服漸加至二十一丸爲恒忌鯉魚生臰大酢鹹等物
　　二十四主腎風虛腰痛腎家諸疾方【以定日合之】
　　丹三十六分　　　杜仲二十四分
　　牛膝二十四分　　　鹿角膠十八分【炙】
　　右四味丸如梧桐子大一服二十丸日再服漸加至三十丸爲恒忌生菜生魚
　　二十五主肝風虛目暗肝家諸病方【以丙子日合之】
　　丹三十六分　　　車前子二十四分
　　槐子十八分　　　　決明子十八分
　　右四味丸一服十丸漸加至三十丸爲恒忌五辛毒物
　　二十六主五癆七傷八風十二痺乏氣少力弱房方【以四時常服】
　　丹八十一分　　　肉蓯蓉三十九分
　　白膠二十四分【炙】　　防風二十四分
　　虵床仁十二分　　　兎絲子十八分
　　薯預十二分　　　　茯苓十二分
　　五味子十八分　　　杜仲十八分
　　桂心十二分　　　　牛膝二十四分
　　右十二味丸一服二十五丸日再服漸加至三十丸爲恒忌大醋生菜陳臰等物
　　二十七主房帷間衰弱方
　　丹八十一分　　　巴㦸天皮二十四分兎絲子二十四分　　虵床仁二十四分
　　右四味雀卵和丸一服二十丸用雞子和亦得漸加至三十丸忌如前法
　　二十八主宿食不消心腹冷痛脹滿虛鳴不能食方
　　丹十八分　　　　當歸十二分
　　乾薑二十分　　　　白术十二分
　　薑黄十分【炙】　　　　甘草十分
　　厚朴十分　　　　　呉茱茰十分
　　右八味丸一服二十丸日再服漸加至三十丸爲恒忌同前法
　　二十九主心腹積癥瘦腹大方
　　丹十二分　　　　鱉甲十分【炙】
　　蟬甲十分【炙】　　　　牛膝十分【炙】
　　大黄十分　　　　　附子八分
　　防葵八分　　　　　桑耳十分【金色者】
　　右八味丸一服十丸日二服乆疾根者即差忌如前法
　　三十主五尸九注骨蒸傳屍復連滅門方
　　丹二十四分　　　獺肝二具【炙】
　　安息香十分　　　　蘓合香十分
　　督郵十一分　　　白术十分
　　青木香八分
　　右七味丸散任意毎服七丸日再服散即服一錢匕忌如前法
　　三十一主疥癰疽手足攣躄鼻柱斷壞者方
　　丹一百二十八分　天門冬八十分
　　虵脯三十六分　　　茯苓三十六分
　　眞木蘭皮三十分　　苦參八十一分
　　梔子仁十四分　　　白术二十八分
　　蒼耳子二十分　　　乾地黄二十四分
　　牛膝二十四分　　　枳殻二十分
　　右十二味丸一服三十六丸日二服服之百日以外周年以來所患無不愈者如極重不過千日一差之後色勝於未病前忌法同前
　　三十二主消渴中晝夜飲水乃至一石不能食方
　　丹四十分　　　　苦參三十二分
　　知母二十八分　　　栝蔞三十二分
　　黄連三十八分　　　麥門冬二十四分【去心】
　　右六味生地黄汁及竹瀝和丸如梧桐子大衆手爲丸曝乾以荆根汁服三十丸日再服加至四十丸忌如前法
　　三十三主痢下黄赤水若鮮血無時度方
　　丹十二分　　　　茯苓十八分
　　黄連二十四分　　　黄芩二十四分
　　黄檗十八分　　　　龍骨十二分
　　犀角十二分
　　右七味篩飲服方寸匕日再漸加至三匕爲度忌如前法
　　三十四主冷痢下膿血下部疼痛小腹脹滿方
　　丹十二分　　　　乾薑二十四分
　　呉茱茰二十四分　　黄連二十分
　　厚朴二十分【炙】　　　荳二十分【去皮】
　　白术十二分　　　　赤石脂十八分
　　右八味下篩飲服方寸匕日再服漸加至二匕疾愈當止忌如前法
　　三十五主小兒驚癎壯發作有時方
　　丹二十八分　　　龍齒十二分
　　牛黄十三分　　　　茯苓六分
　　人參八分　　　　　蚺虵膽八分
　　麥門冬八分　　　　甘草六分【炙】
　　右八味下篩以牛乳和五錢匕服之日再盡此一劑但驚癎除差亦終身不染時氣永定心力開聰明强記不忘亦不患瘟氣無辜等疾忌如前法
　　三十六主目闇眼中三十六疾方【以開日合之】
　　丹八十一分　　　薺子四十九分
　　車前子七十二分　　决明子三十二分
　　槐子二十二分
　　右五味末以麥門冬汁煎溲爲丸毎食後服二十丸日再服盡更合能滿千日夜視有光乆乆能跳赴深谷身輕目明心神清朗忌五辛酒肉陳臰等物
　　三十七主耳聾耳中三十六疾方【以開日合之】
　　丹八十一分　　　磁石三十八分
　　菖蒲十八分　　　　通草十八分
　　參十八分
　　右五味以葱涕溲爲丸一服二十八丸日再服滿千日則聞百歩中人語聲事周萬日則神與物通有所警戒皆聞語忌如前法
　　三十八主鼻塞鼻中三十六疾方【以開日合之】
　　丹八十一分　　　通草三十二分
　　細辛二十八分　　　乾薑二十八分【炮】
　　蒲黄十二分
　　右五味以生地黄汁煎溲爲丸一服二十八丸日再服滿千日聞百歩内香周萬日人聞藥物則知善惡三十九主口舌青黑口内三十六疾方
　　丹八十一分　　　黄連七十二分
　　升麻三十二分　　　檀恒二十八分
　　天門冬二十八分
　　右五味以砂糖和丸一服二十八丸日再服滿千日色如朱丹面色赤白肌肉潤悅滑膩異常與人談論見者歡喜功能不可具言忌如前法
　　四十主身體麤皮膚甲錯多諸瘢疥身中三十六疾方
　　丹八十一分　　　千秋七十二分
　　乾地黄七十二分　　人參三十分
　　麥門冬七十二分【去心】
　　右五味以酥和爲丸一服三十二丸日再服滿千日則體生光白行歩縱濶舉止生情多有逸能周萬日則顔如十五女子無問人見者欣愛所爲善事莫不從心
　　四十一主心虛悸戰栗多汗心中三十六疾方【以定日合之】
　　丹八十二分　　　人參七十二分
　　茯苓三十二分　　　高良薑八十分
　　赤石脂二十八分
　　右五味以麥門冬汁煎和爲丸一服三十二丸日再服滿百日所患皆愈周千日則聞一知十聞雷聲亦不驚悚神安志定萬日備通觸目之事見則自悟若多以菖蒲代高良薑可以常服
　　四十二主隂㿗疝氣等方
　　丹四十分　　　　蒺藜子十二分
　　桃仁四十分　　　　貍隂一具【去毛炙】
　　海藻二十四分【馬毛者沉之】
　　右五味丸如梧桐子大酒服二十丸日再服訖任意忌殗穢百日外無忌
　　四十三主少小脫肛或隂虗冷者主之方
　　丹三十分　　　　卷柏十二分
　　肉蓯蓉十分　　　　兎絲子十分
　　右四味丸如梧桐子大酒服二十丸再服無忌又兼丹傅肛上三五度差
　　四十四主虗勞五痔方
　　丹三十分　　　　兎絲子十二分
　　覆盆子十二分　　　五味子十二分
　　牛膝二十分　　　　乾地黄二十分
　　當歸十二分　　　　桂心十二分
　　右八味丸酒服滿百日即差服既更合之忌行房生菜陳臰物
　　四十五蠲痾禁忌論
　　論曰下品療病蹔服縱延時日不過數劑一差已後能乆服之
　　續斷二兩　　　　　當歸二兩
　　棗膏八兩　　　　　麥門冬二兩【去心】
　　巴㦸天二兩　　　　肉蓯蓉三兩
　　右六味准上日再服服二十丸漸加三十丸爲恒
　　右鐵粉方
　　夫金玉之藥停置積乆終無自壞以其自然生因其自生故名爲凡斷割萬病非不克理藥化金非鐵不成勁利堅健既剛既快或光輝燭地或銷鎔變化邪精懼其鑑形神畏其剛利夫人但責玉石藥不知鐵強筋骨益氣力使心健人勇身體輕利療五勞七傷補腰脚不足尤療虗損反白變黑延年益夀補精塡髓起隂發陽增長業命無三五婦則不可輒服功效極多難可具記其法取精剛蒸鐵打作片如笏形兩面磨礱使淨作三四十枚以水淨拭即側著甕中放簀上葢頭泥之置隂潤處百日開取盡生也以竹箆刮取其丹色赤黄於甆鉢中玉槌研篩三遍以酒浸三日少渾卽轉瀉别器中輕細飛過者隨酒取淀著下者棄之其隨酒者又澄一日更傾於酒取下淀日曝乾棗肉爲丸如梧桐子大初服十五丸日再服漸加至三十丸用所澄酒服益佳百無所忌
　　後代名醫造鐡粉
　　右取蒸剛鐵一百斤任意大小打作葉厚三分許兩面刮削平淨如鏡長短方圎任意作訖取白鹽一合磁石毛一兩【磁石亦得】水一合半和鹽攪令消内磁石末【若更多亦准此爲數】以此鹽水噀即側著甕中令葢口其甕先盛醬者佳新者不堪葢訖埋甕於北隂地下使不見日葢甕土可一尺許多非惟療病神仙亦可冀也丹之體特忌猪肉酒醉變吐無所不至於餘食竝無妨廢前知三品所論者爲兼草藥所以須然大凡論餌之法傷愼猶好無損藥勢得益彌速其陳穢之物在凡人亦不宜多食惟令昏濁精神亂忤眞氣眞氣既亂邪氣反入由是百病競生死亡無日而况求延年乎而况求神仙乎攝生之士可不朂哉此之教識畧舉綱目服餌之法觸而長凡正服藥病未全療必不得近房一犯損十日藥再犯百日三犯畢劑力絶乃更生餘病何論於舊疾乎有病君子深須達之予自服餌以來今將二十餘載其間禁忌節度乃至犯誡違方善惡備經今具述服餌之士宜知之得者愼重而勿袐隂德濟人其功大矣
　　丹二十八分　　　人參十分
　　石斛六分　　　　　兎絲子六分
　　枸杞子六分　　　　牛膝六分
　　茯苓六分　　　　　桂心四分
　　逺志六分　　　　　薯蕷六分
　　肉蓯蓉六分　　　　虵牀子四分
　　右十二味依常法服
　　丹四分　　　　　人參二兩
　　茯苓二兩　　　　　逺志二兩
　　薯預二兩　　　　　五味子二兩
　　杜仲二兩　　　　　甘草二兩
　　兎絲子二兩　　　　牛膝二兩
　　日以鹽水灑之一如前法








　　雲笈七籖卷七十八
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷七十九
　　符圗　　　　　　　　宋　張君房　撰五嶽真形圖序
　　東方朔
　　五嶽真形者山水之象也盤曲迴轉陵阜形勢髙下參差長短卷舒波流似於舊筆鋒芒暢乎嶺雲林黄有書字之狀是以天真道君下觀規矩擬縱趣向因如字之韻而隨形而名山焉子有東嶽真形令人神安命延存身長久入山履川百芝自聚子有南嶽真形五瘟不加辟除火光謀惡我者反還自傷子有中嶽真形所向惟利致財巨億願願克合不勞身力子有西嶽真形消辟五兵入陣刀刃不傷山川名神尊奉伺迎子有北嶽真形入水却災百毒滅伏役使蛟龍長享福禄子盡有五嶽真形横天縱地彌綸四方見我懽悦人神攸同黄帝徴師諸侯與蚩尤戰於涿鹿之野遂擒之諸侯咸宗軒轅為天子代神農氏是為黄帝天下有不順者從而征之破山通道未嘗寧居東至於海登太山及岱宗西至崆峒登雞頭南至于江登熊湘北逐獯鬻登符釡山而邑于涿鹿之阿遷徙徃來無有常處察四嶽並有佐命之山而南嶽獨孤峙無輔乃章詞三天太上道君命霍山山為儲君奏可帝乃自造山躬寫形像連五圗之後又命拜青城為丈人署廬山為使者形皆以次相續此道始於黄帝耳
　　東嶽太山君領羣神五千九百人主治死生百之主帥也血食廟祀所宗者也世俗所奉祠邪精之神而死者皆歸泰山受罪考焉諸得佩五嶽真形入經山林及太山諸山百川神皆出境迎拜子也泰山君服青袍戴蒼碧七稱之冠佩通陽太平之印乗青龍從羣官來迎子
　　南嶽衡山君領仙七萬七百人諸入南嶽所部山山神皆出迎南嶽君服朱光之袍九丹日精之冠佩夜光天真之印乗赤龍從羣官來迎子
　　中嶽嵩髙君領仙官玉女三萬人道士入其中嶽所部名靈皆來迎拜中嶽君服黄素之袍戴黄玉太乙之冠佩神宗陽和之印乗黄龍從羣官而來迎子中嶽五土之主子善敬之太上常用三天真人有徳望者以居之西嶽華山君領仙官玉女四千一百人道士入其所部之山川神並來迎華山君服白素之袍戴太初九流之冠佩開天通真之印乗白龍而來迎子
　　北嶽恒山君領仙人玉女七千人道士入其所部之山川神皆來迎北嶽君服流之袍戴太真冥靈之冠佩長津悟真之印乗黒龍而來迎子
　　青城丈人黄帝所命也主地仙人是五嶽之上司以總羣官也丈人領仙官萬人道士入山者見丈人服朱光之袍戴盖天之冠佩三庭之印乗科車從衆靈而來迎子廬山使者黄帝所命秩比御史主總仙官之位盖五嶽之監司道士入其山者使者服朱緋之袍戴平華之冠佩三天真形之印而來迎子亦乗科車
　　霍山南嶽儲君黄帝所命衡嶽之副主也領靈官三萬人上調和氣下拯黎民閱校衆仙制命水神是峻險之府而諸靈之所順也道士入其境儲君服青錦之袍戴啟明之冠佩道君之玉䇿而來迎子或乗科車或駕龍虎
　　潜山儲君黄帝所命為衡嶽儲貳時參政事今職似輔佐者也道士入其山者潜山君服紫光繡衣戴參靈之冠佩朱宫之印乗赤龍之車而來迎子
　　諸佐命山君並輔弼嶽君預於位政道士入其山佐命服朱袍戴仙華之冠佩太上真形之章而來迎子所乗無常東方朔言古書五嶽真形首目者乃是神農前世太上八㑹羣方飛天之書法始於鳥跡之先代也自不得仙人譯注顯出終不可知也凡道士欲佩圗進取山象及書古文卷畢以此題外面
　　五嶽真形神仙圖記
　　神仙圖曰一切感到妙應備周或天或人或山或水或飛或沉或文或質皆是真精之信有字總號為符符驗證感皆由善功功無妄應其路莫因因悟立功其符必現現而未得兼者由功行未充方應修戒積精存神常想真形受符佩服妙氣入身智慧通達達士通人懃宻遵崇消災厭惡精則有徴徴則神降所願必諧是以三五傳用至今但後人善少得之偏頗或時遇值㫖訣不明明之者希希故為貴貴不可妄得得不可妄行臣擇君而奏君卜臣而傳傳奏非人兩受災害下未達者上行之宜奏未通者下修之宜潜宻則各保元吉諧和則俱享利貞君臣父子男女師朋更相曉喻疑則勿行了然無惑正信同心上下和睦必通神明玉帛鐘鼔禮樂外形三牲百味嗜慾之事日損之教止殺之科明者警悟不復曲言今録古迹記時不因風移俗易三牲可停觀妙之徒勿拘文以翳理縁本取悟必守源以究流源一生二二為父母不可忘常當存念
　　老君中經曰東王父者清陽之氣也萬神之先治東方下在蓬萊山姓無為字君解人亦有之在頭頂精氣為日在左目中名伏戲字偃昌西王母者太陰之氣也姓自然字君思下治崑崙之金城九重雲氣五色萬丈之巔上直北斗華盖紫房北辰之下人亦有之在右目中姓太陰名光字偃玉人須得王父母兩目中護之乃能行步視瞻聰明别知好醜下流諸神如母念子子亦念母精明相得萬世常存人之兩乳萬神精氣陰陽之湊液左乳下有日右乳下有月王父母之宅上治目中遊戲頭上止於乳下宿於絳宫此陰陽之氣人欲長生神仙務和陰陽之氣氣中有神神驗有符符次於神神為符本本是誰乎太一父母也太一祖宗源本之主父為東帝母為西君應感赴救隨念而來來無所從而來去無所至而去衆生大感都應有方寓崑萊並立宫殿大㑹集乎太嶽位居五嶽之端符信之始始於此方元氣周迴北斗分下天地交泰父母轉居人能得者混合黄驅使六甲正定五行常以嵗暮三元之朝諸王之辰拜訊父母練符建徳上乗元制化一切賞罰分明始氣蕩滌正之以符常起王初受符施行應當拜者皆迴向日晷五嶽真形神仙圖記並出太真人漢初有司馬季主師事太仙女【太仙女號西靈子都居委羽石室大有宫中有諸妙法五嶽圖焉】諮受五嶽以奏孝文帝帝不能勤行又教賈誼誼未練習粗諳本源文帝受坐於宣室【未央殿前正室也祠還致福祚曰】因問神事誼具道之帝曰吾乆不見賈生自以為過之今不及也雖有此言猶斥逺誼誼既失志法遂不行後孝武好道少君薦之王母感降圖文宣明不能専修俄復散季主同學道士季守及西門君惠圖䜟兼精知劉季當為天子光武中興詣上此科帝務未遑信用疎略建武七年【此年日蝕積雨為災陰陽變怪四方多壘冦逆縱横及至八年上自西征潁川盗賊河東叛逆京師騷動求福神明方士道術頗信用】乃徴道士郭憲代張堪為光禄勲從駕南郊委以祭事遍醮五嶽行戒立功後不能從兹法又絶至桓帝時仲甫賣筭遼刀城市上以供酒脯為百姓祈福外人齎禮即皆設之逺近歌恩昏朝所忌李公嘉遁左生微行葛孝先為孫權修之多諸効驗李方回為晉武修之亦有休徴世塵難蕩善始少終元帝過江鮑太頻奏王丞相雅重之鮑為廣州長史南海太守化行丹天傳授葛洪洪傳滕叔叔傳樂真條流稍廣約在至誠修行唯宻也
　　王母授漢武帝真形圖
　　西王母既降漢宫武帝見王母巾器中有一卷書盛以紫錦之囊帝問此書是仙靈方也不審其目可得瞻盼否王母出以示之曰此五嶽真形圖也昨青城諸仙就吾請求今當過以付之乃三天太上所出文祕禁重豈汝質所宜佩乎今且與汝靈光生經可以通神勸志也帝叩頭請求不已王母曰上皇清虚元年三天太上道君下觀六合瞻海河之長短察丘山之髙卑立天柱而安於地理植五嶽而擬諸鎮輔貴昆陵以舍靈仙尊蓬丘以館真人安水神乎極陰之源棲大帝乎扶桑之墟於是方丈之阜為理命之室滄浪海島養九老之堂祖炎長元流生鳯麟聚窟各為洲名並在滄流大海津之中水則碧黒俱流波則震蕩羣精諸仙玉女聚乎滄溟其名難測其實分明乃因山源之規矩覩河嶽之盤曲陵迴阜轉山髙隴長周旋逶迤形似書字是故因象制名定實之號畫形祕於臺而出為靈真之信諸仙佩之皆如傳章道士執之經行山川百神羣靈尊奉親迎汝雖不正然數詣山澤如求之志不忘於道欣子有心今以相與當深奉慎如事君父泄失凡人必致禍考也夫人語帝曰阿母今以瓊笈妙韞發紫臺之文賜汝八㑹之書五嶽真形可謂至珍且貴上帝之觀矣子自非受命合神弗見此文矣今雖得其真形覩其妙理而無五帝六甲左右靈飛之符太陰六丁通真遂靈玉女之籙太陽六戊招神天光䇿精之書左一混洞東之文右庚素昭攝殺之律壬癸六遯地八術丙丁入火九赤斑符六辛入金致黄水月華之法六已石精金光藏影化形子午夘酉八禀十决六靈威儀丑辰未戌地直曲素訣辭長生紫書三五順行寅巳申亥紫度炎光内現中方凡闕此十二事者當何以召山靈朝地神攝萬精驅百來虎豹役蛟龍乎子所謂適知其一未見其他帝下席叩頭曰徹下土濁民不識清真今日聞道是生命遇㑹聖母今當賜與真形修以度世夫人方今告徹應須六甲六丁六戊致靈之術既啟發益無量唯願告誨濟臣饑渴使已枯之木靈陽之潤焦火之草幸甘雨之溉不敢多陳帝啟陳不已王母又告夫人曰適真形寶文靈官所貴此子守求不已誓以必得故虧科禁將以與之然五帝六甲通真招神此術眇邈必須精潔至誠殆非流濁所宜施行吾今既賜徹以真形夫人當愛之矣吾當億與夫人共登隴羽野及曜真之山視童子王子就吾所請太上書吾以三九祕言不可傳泄於中仙夫人時亦有言見守助子童之至矣吾既難違來意不獨執惜至於今日之事有以相似後來朱陵食靈味甚好憶此久而已七十嵗矣夫人既已告徹篇目十二事畢當匠而成之何縁令主人稽首謝某乙流血邪夫人曰環不茍惜向不持來耳此是太虛羣文真人赤童所出傳之既自有男女之别耳又宜宣得道者恐徹下才未應用此耳王母色不平乃曰天禁漏泄犯違明科傳必其人授必知真者夫人何向下才而説靈飛之篇目乎妄説則泄説而不傳是為天道此禁乃重於傳耶别勑三官司直推夫人之輕泄也吾五嶽真形文乃太上天皇所出其文寶妙而為天仙之信豈復下授於劉徹也直以徹孜孜之心數請川嶽勤修齋戒以求仙之應志在度世不遭明師故吾等有下眄之耳至於教仙之術不復限惜而傳夫人但有致靈之方能獨執之乎吾今所以授徹真形文者非謂其必能得道欲使其精神有驗求仙之不惑可以誘進向化之徒又欲令悠悠者知天地間有此靈真之事足以却不信之狂夫耳吾意在此也子性氣淫暴眼時不紅何能得成真仙浮空參差乎懃而行之適可庶於不死乎明科云非長生難也聞道難非聞道難也行之難非行之難也終之難良匠能與人規矩不能使人巧也必何足之耶夫人曰謹受命矣但環倒景君無常先生二君傳靈文約以四千年一傳女授女男授男太上科禁以表於昭生之符矣環以來并賢大女郎抱簡凡六十八女子固不可授男也頃刻浮廣山青真小童受六甲靈飛於太微中元君凡十二事與環所授者同青真是環入火弟子所受六甲未聞别受於人彼男官也今正勑取之將以授徹也先所以告其篇目者亦是愍其有心將欲堅其専氣令且廣求他日與之亦欲與男授男承科而行使勤而方獲令知天真之珍貴耳非徒茍執泄天道矣願不罪焉阿母真形之貴愍於懃志亦以授之可謂大不宜矣王母笑曰亦可恕乎夫人即命侍女紀離容但到浮廣山勑青真小童出若左右六甲靈飛致神之方十二事當以授劉徹也須侍女還捧八色玉笈鳯文之韞以出六甲之文曰弟子柯昌言向奉使絳河攝南真七源君校檢羣龍猛獸事畢過門授教承阿母相邀詣劉徹家不意天靈至尊下降於濁臰不審起居此來何如侍女紀離容至云尊欲得金書祕字六甲靈飛左右䇿精之文十二事欲授劉徹封一通付信且徹雖有心實非仙才詎宜以此傳泄於行尸乎昌近在帝處見有上言之者甚衆云山哭於藂林孤魂號於絶域興師而族有功妄兵勞而縱白骨奢擾黔首淫酷自恣罪已彰於太上怨己見於天氣囂言聞必不得度世也值尊見敕不敢有違耳王母笑曰言此子者誠多然帝亦不必推也夫好道慕仙者精神志念齋戒思愆輒除過一百克已反善奉敬真神存真守一行此一月輒除過一千徹念道累年齋亦勤矣累禱名山願求度脱校計功過殆己相掩但自今已去勤修志誠奉上元夫人之言不宜復奢淫暴虐使萬兆勞殘怨魂窮破掘之訴流血之尸忘功賞之辭耳夫人乃下席起立手執八色玉笈鳯文之韞仰天向帝而呪曰
　　九天浩洞太上耀靈神照微清虛朗明清虛者妙守氣者生至念道臻寂感真誠役神形辱安精年榮授徹靈飛及此六丁左右招神天光榮精可以步虚可以形長生久視還白留青我傳有四萬之夀徹傳在四十之齡違犯泄漏禍必族傾反是天真必沉幽㝠示其福禍敢告劉生師主是青真小童太上中黄道君之司直元始十天王入室弟子也姓延陵名陽字庇華形有嬰孩之貌仙宫以青真小童為號其為器也玉朗洞照聖同萬變鏡幽覽才為真俊游於浮廣推此始運館於圃治仙職分子在師君爾從所願不存所授命必傾淪言畢夫人一一手指所願用節文以示帝焉凡十二事都畢又告帝曰夫五帝者五方之真精六甲者六位之通靈佩而尊之可致長生此書上帝封於景之臺子其寶祕焉王母曰此三天太上之所撰藏於紫陵之臺以靈壇之房封以華琳之函韞以蘭簡之帛約以紫羅之索印之以太帝之璽受之者四十年傳一人如無其人八十年可頔受二人得道者四百年一傳得昇太上者四十萬年一傳傳非其人謂之泄天道得人不傳是為蔽天寶非限妄傳是謂輕天老受而不敬是謂慢天藻泄蔽輕慢四者取死之刀斧延禍之車乗也泄者身死於道路受土形而骸裂蔽者盲聾於來世命雕枉而卒没輕則禍終於父母諸都而受罰慢則暴終而墮惡生棄疾於後世皆道之科禁故以相戒不可不慎也王母因授以五嶽真形圖帝拜受之
　　五嶽真形圗法【并序】
　　弟子葛洪曰夫至道無形機妙難論神仙之事誠非小醜所宜縁尋然世人不覩其門皆謂之无既見真驗復肯以語人是以清濁乖體香臭絶倫若道士得祕聖之書皆當吐於一人口者則靈真之文將墜於獨見何縁得存流於百代乎洪謂傳授當必得其人豈可都蔽邪自江東都无有此書若鄭君復祕而不出則斯文永翳也昔曽以此白鄭君曰道書人皆有之始三皇天文大字及靈書至妙修勤求慕時忽聞見五嶽真形在目録之首吳越之人無有得傳將斯文之不出文貴而不授乎不審先生有此書與不儻令魚目之珠映於九陽之光洿丘瓦石蹔眄南和之肆若遂仰天真則洪心堅愈深鄭君曰此書吾固有之傳授禁重不可妄泄傳非其人罪咎必至凡道士輩雖心希清正而行多不備不備則有慮禍詣急令致禍之書而為刀鋸乎是以先流得之者多不敢輕以授人便自都絶正如此耳卿極有心必能通暢昧是故相告且勿宣之吾先此書受於青牛先生自吾受圖以來未傳一人依仙科當付一人乃得絶身棄迹耳世上波波不可復停行當以此文與卿後復是一年許七月閒夜見呼告曰吾方當去可具素寫圗洪乃齋戒祭受今施用節度皆出於鄭君也鄭君説青牛先生仙人封君達本隴西人也初服黄連五十餘年入鳥鼠山中服錬水銀百餘年還鄉里年如三十者常乘青牛故號青牛道士行聞有疾殆死者識與不識便以腰間竹管中藥與服之或為下針應手皆愈世多得其驗效都不以姓字語人人通識乗青牛為名耳人間復二百餘年入丘山中不知所在青牛先生言人間有五嶽真形一嶽各遣五神來衛護圗書所居山川近者山澤神又常遣侍官防身凶逆欲見傷害皆反受其殃辟除五兵五瘟可帶履鋒刃又司人之姦言人之不正不正者禍身姦者禍門是以宜深忌慎人有帶此文及執持以履山林者其山地源靈主皆出境拜迎尊貴圖信神猶執卑降之禮何况凡人而可慢墮哉鄭君言在家一嵗輒一祭圖令人居家富昌宦身升隆行來諧合凶禍逺逆求欲得願長生延年若山林獨處可虧祭也所以然者山林幽寂棲心無邪又非酒炙所出唯當恭而已矣家居混雜有婦女鷄犬塵生於部界墮慢出自言語或汙濁神炁産乳堂宇是故齋祭靈圖為謝災屬以月建齋三日又須夜半之時出庭中或宻室中西向勿令人見祭用白米粿脯二十五斤清酒一斛以十杯酒著一桉上无桉新布巾上亦可燔兩爐香大例祭餘酒以别甖盛座左隨杯奠粿花脯餘脯著柈盛座右取可食菜覆祭上令花脯在菜下有果尤良安施既畢主人立而不拜因以朱書章紙著桉上圖著桉後席上若别有所道當令聲載出口祭食須訖也祭畢即於祭所室中燒章文烟盡取灰以雜水湯中令舉家各取少多噴澡面目手足令人目明无患辟兵却去尸安神若家富財豐而竭盡珍寶欲置腆於神明益善也亦如祠山川務厚耳古人祭多用大牢或少牢飯粿之物殆崇厚者也其傳授祭用粿花脯五斤酒二斗凡祭胙唯得與同志人若大祭饌多得分一家飲食之耳食胙者除災辟禍禳諸惡氣祭五嶽文以好紙朱書之
　　請五嶽儲佐等君【鄭君所出】
　　年月嵗在某日子男生州郡縣鄉里【某甲】年若干嵗謹依道明科告齋請五嶽君霍儲君青城丈人廬山使者諸佐命八山神君
　　東嶽泰山君　　　　　羅浮括蒼佐命
　　南嶽衡山君　　　　　黄帝所命霍山山儲君
　　中嶽嵩髙山君　　　　少室武當佐命
　　西嶽華山君　　　　　地肺女几佐命
　　北嶽恒山君　　　　　河逢抱犢佐命
　　太嶽衆官君千山百川諸墟陵真仙地主源澤丘阜大神有泰清三天籙飛精稱下土者皆登遊降於某郡縣鄉里村中齋盛處某昔以某年月日受先師直像如干年按九都千明之科九炁丈人昭生之符五嶽君共遣二十五神千山百源皆遣侍官營衛圖書防捍某身某身生長濁世動多違離才非通真識淺術薄未得逺避風塵游適林岫抱持靈圖汙染氣文禁深重懼以抵觸謹吿䖍齋祠誠照至心當令某長生乆視所向无前凶害藏匿金石為開精光神炁常在身中願欲如意昌盛隆豐謀議者反死毁謗者反傷令此二十五神千靈侍官長守某身擁護靈文日月代序當復以聞某居在郡縣鄉里中因九光使者威明大夫謹請祭文如此細書如道家章狀其所書山神郡縣鄉村上叙年月姓字當如常法自從後應所道斟酌出入隨意耳此是嵗祭儀若祭酒祭者兼建道家之治位鄭君云神饗下是太上道君致神符仙人祕魯女生所出以付封先生者昔黄帝遊觀六合後造神靈見東中西北四嶽並有佐命之山唯衡山峙立無輔乃與昌宇力牧方明等章詞三天太上使霍山山為南嶽儲君拜青城山為丈人署廬山為使者今總衡嶽以鼎鎮舉徳真而為主儲君者衡山之副君也吳越人或謂霍山為嶽其實非正也
　　授圖祭文
　　某以胎生肉人白骨子孫躭酒囂惡流濁世務運遇有幸得奉大化滌蕩俗許以更始修心慎違希企靈真夙夜馳兢不敢寧捨昔以某年月日嵗在某處受先師甲乙真形按九都千明之科許得傳授謹按道法當付良宻今有同志道士某郡縣鄉里男生某甲年如干嵗小心勤翼必能宣啟靈化敷正神炁即以今年月誓書授其真圖委繒告盟禁以不泄天親同心常相愛護不得棄元崇末要榮希利其五八大約禍福所期量已審人任之處焉謹齋祭以符唯即一列上
　　受圖祭文
　　某胎生肉人枯骨子孫生長濁世染亂罪考宿行積咎禍髙丘陵天啟其得聞聖化心開改跡好生樂道仰慕靈感思求真應庶清蕩以延性命常捨率善願為種民鑚求遐年當須天啟登山履川亦賴靈助注心道門不敢攜貳並仰貢方物自輔信誠以今即日受五嶽真形藏戢一己與之終始五八有期永无中泄傳授相親愛護同炁蠲齊榮辱天科所祐不敢慢惰抵犯禁綱遵守法訣付之于心謹清齋告祭以為其始唯即一列上三天章奏太上除某三尸登書生籙刻題玉札緘之絳府五方靈嶽各遣五神千百山川時差侍官營守圖文防護某身使長生永存夀延億千
　　晉鮑靚施用法
　　靚按黄帝九籥玉匱内真文此書是三天太上撰次所出曽聞之於先達也言西王母紫蘭宫室通畫此象在諸宫墉玉女仙人服衣皆以此形畫之昔遣中黄太一以此圖下授名山逸有仙籙者結約五八之年而傳也自无運命之遇莫見其篇目矣如魯女生山中受之皆此也仙人道士佩此文入山林川澤所經其靈神皆出郊境奉迎焉然五嶽各有所部東方之山則屬東嶽其西嶽南嶽北嶽亦同唯平地江河淮水及中央之山陵皆統之中嶽之部也諸入山採八石石象石腦流丹珠飛節黄子石髓桂英芝草諸神藥自无五嶽佩之此仙物終不可得也欲佩之法以青為繒或用白為繒或盛以紫囊或帶之頭上或帶之心前或肘後山無大小皆有靈神神來見形自稱某山某甲來迎拜也是太上真人以為竹使策文五嶽衛此圗書如今世人二監司之章節狀所以丘山之神而來拜謁也受付之法限之四十年一傳㰱血委誓而約人有此文在家者五嶽君各遣五神來奉衛圖文所居山川源澤諸靈各遣侍人營護子耳他人憎嫉謀議口舌凶逆賊害及官繫子者五嶽所衛二十五神及山川侍官即白所居之部嶽君嶽君即使物反害彼人自中也奉之者不可不淨身清神若行邪亂慢不尊所受忽賤靈信輕侮宗末者禍至滅家不可不慎入山无其真形則衆精壊人採藥不得真形則羣靈蔽之為道士不得真形則魂炁不定三尸亂干術士不得此文皆不成就但有此文以佩身乃是彌綸衆神横行天地在家則神人奉衛入山則羣靈奉迎採藥服芝草則真仙營護結疫涉害則妖災自滅爾乃虛往實來真驗禍福將有道者其祕而尊焉















　　雲笈七籖卷七十九
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷八十
　　符圖　　　　　　　　宋　張君房　撰洞靈寶三部八景二十四住圖
　　覺子
　　大運告期赤明開光三景朗煥五劫始分元始天尊與十方大聖至真尊神無極太上大道君飛天神人和玉女无鞅之衆同坐南浮洞陽上館栢陵中清淡空泊素語自然靈音十合妙唱開真諸天歡樂日月停輪星宿黙度九天徊闗河海静波山嶽吞烟龍麟踊躍人神歡焉是時太上无極道君稽首作禮上白天尊今日侍坐太漠開昏无極世界一切見明法音遐振澤被十方過泰因縁劫劫化生轉輪聖位任居總真方當御部判六天考劫理運料度種民推算長夜檢實三官役勞任重歡戚難言敢附靈風回嚮披心前與元始天王俱於長桑碧林園中聞天尊並告大聖尊神云洞天文靈寶玉奥有三部八景神二十四圖上應二十四真中部二十四炁下鎮二十四生靈章璀璨妙絶空洞覩之者九天書名金簡記録生死得仙來運當促三五傷喪萬兆短命流洩八難風刀痛體五苦備嬰淪於長夜不覩三光無知受對任運死生撫之生化痛感人神今大慈道行惠澤普隆伏願天尊有以哀矜冀發科教所未聞使未見者見未成者成福流一切億劫㤙如䝉訓授輒當承神鼓風因流揚波清蕩三界肅檢衆魔部正六天馘斬羣邪安國育民使隂陽順寧明化既興道暢太虛矣於是天尊仰而含笑有青黄赤三色之氣從口中而出光明徹照十方内外无幽无一切曉明金書紫字玉文丹章文綵煥爛在三炁之中三部八景神二十四真各從千乗萬騎在空之上輔衛靈文諸天日月流灑華光衆津交灌飛香八纒萬聖稱慶一時禮真天尊告曰今生一切歡樂難譬傾心露藴情無遺當依科七寶鎮靈黄金為壇授子神真之道道尊法重四萬劫一行下世度人祕則真降泄則禍臻今已相告明識之焉太上道君欣喜惶懼惟北向而立又手聴命天尊登命九光太真十方飛天侍經玉郎披九光玉藴出金書紫字玉文丹章三部八景二十四圗盛以白玉立空之案九色之巾雲精空結飛文錦盖懸覆經上諸天大聖无極天尊飛天神王三天真人同時監盟燒香散花誦詠靈章旋行宫城繞經三周一依舊典俯仰之格自然威儀付度道君法事粗畢三景復位衆真退席是明赤明天中是男是女莫不範徳歸心信向皆徳度世
　　上皇元年九月二日後聖李君出遊西河歴觀八方值元始天王乗八景玉輿駕九色龍三素飛雲導從羣仙手把華幡師子白鶴嘯歌邕邕浮空而來同㑹西河之上李君稽首請問天王昔訓授天書玉字二十四圖雖得其文未究妙章雖有圖讃而無其像修之罨藹妙理難詳今遇天尊喜慶難言願垂成就極其道真於是天王口吐洞内觀玉符以授於君使清齋千日五香薫體東向服符子形神備見自當洞達諸疑頓了李君稽首奉承教㫖具依天儀長齋千日東向服符三部八景神並見口吐金書玉字二十四圗空中而明文彩光鮮洞徹無竆羅縷自然是時即命主圗上仙而畫圗焉金書紫字玉文丹章於此成音自南極上元九光太真王夫人東西二華南北真公五嶽神仙清靈真人所受真文並是後聖所畫圖像而各係之
　　真人沐浴東井圖上部第一真氣頌
　　天河灌東井石景水母精圓光拂靈曜暉瑩髙明元始披重夜天人逐月生沐浴蘭池上龍負長庚缾金童灑香華玉女流五星冠帶濯玉津錬度五仙形體香萬神降乗景登髙清
　　神仙五嶽真形圖上部第二真氣頌
　　妙哉元始道五靈敷真文上開龍漢劫煥爛三景分十部飛天書安鎮五帝神靈嶽承宫鬱勃吐寶雲上有不死炁殖牙錬五仙玉芝中奥體潔自生熏精思髙靈降交遊上帝君
　　通靈決精八史圖上部第三真氣頌
　　三景吐靈華晃朗八門開中有智慧神被服飛天衣八史通靈氣玉符洞精微寶雲映玉宇巨獸振天威煥爛八㑹宫紛紛靈人飛思精招真氣五符生光輝八景策玉輿上登入紫微
　　神仙六甲通靈圖上部第四真頌
　　靈宫飛天女六真宴常陽抱日負明月仰攝三晨光通靈究幽微洞觀朗十方招致自然㕑五芝六府昌變化鍊萬神分形改正容乗虛步都高奔入空洞時降金霄人解衿三素房攜契策飛盖逍遥昇玉京
　　神仙九宫紫房圖上部第五真氣頌
　　紫房暎髙清宫室互相扶香烟繞日月飛天翳太虛至真大聖衆蕭條詠羽書開度諸天劫塵沙始一周九氣固靈運長保天地居精思安能逺紫宫生我軀
　　元始太清圖上部第六真氣頌
　　太清無邊際青氣鬱紫微靈風迅七寶琳樹何萋萋紫鳯鳴長條龍麟交横馳太上觀十方諸天整法衣旋行繞宫城三周長夜開若能思靈氣自得乗景飛
　　神仙真道混成圖上部第七真氣頌
　　蕩蕩元始初混沌氣未分三色無中化迴合靄慶雲幽冥生真景煥落敷靈文豁朗長夜府植立天地根自然妙真氣淳淳氣常存運通九天界開度諸天門
　　神仙西昇寶籙圗上部第八真氣頌
　　乗運迅靈氣駕景昇西宫之造玉那國萬乗來相從神魔稽首伏天王並歸降分金範正法世恭道徳王故施正真氣别號度一方是時有道世稱曰福徳堂
　　靈寶神仙圖曰上部八真神圖以洞天元始之氣化生自然八景上真在人身中致上元生氣精心内思八真見形千乗萬騎運致景雲載人上昇

<子部,道家類,雲笈七籤,卷八十>
<子部,道家類,雲笈七籤,卷八十>
<子部,道家類,雲笈七籤,卷八十>
<子部,道家類,雲笈七籤,卷八十>
　　神仙圖曰八景神真玉符上元洞天自然之氣以部上部八景鎮在人身上元宫中服之八年八景見形為已通達幽微之事洞觀自然坐在立亾降致天仙千乗萬騎雲輿羽盖白日登晨
　　神仙通微靈化圖中部第一真氣頌
　　大道妙無象運氣凝髙真結空自然生靈化表三神朝引五星精中噏日中津夕食黄月華寢卧鍊五仙變景隨空化倐歘立自然
　　神仙躡靈九天圖中部第二真氣頌
　　蕭蕭九天氣清澄自髙慶雲翳重虛金闕承紫烟中有太極宫道君羅大千青林彌衆梵十方並飛天南陵福徳堂四座皆須賔散華慶我願逍遥無波津
　　神仙九變圖中部第三真氣頌
　　妙化因空感専思通至靈上食九天氣導引五雲精三日鍊萬神一日九變形脱身遊九域遊戲三界庭乗景望太素靈風扇緑軿飛烟繞十絶黄旛召萬靈諸天降羽儀鬱鬱入上清
　　神仙常存圖中部第四真氣頌
　　黙念招幽真専静神自歸漏静外應消正氣自夷微積感妙真降六府生光輝㑹空相和萬物應嚮迴八景浮雲盖煥落迅羽儀載我大梵外逍遥乗空飛
　　神仙守一養身圖中部第五真氣頌
　　導引九天氣摩手熨身形遏㫁邪魔逕瑩飾鍊光明鳯翔通真氣龍超制萬靈辰旦衆真㑹養身覺神生恬淡還守一静思正氣停神備景自飛髙昇入上清
　　神仙守神含景圖中部第六真氣頌
　　泥丸置魄營中元抱一宫丹田三靈府混合生神王二闗統九天呼吸日月光五星奥滋流演六胃充静思萬氣歸神安形亦芳三部八景真攜我入太空長居天地劫無始永無終
　　神仙寂黙養精守志圖中部第七真氣頌
　　清朝餐五星専思守泥丸正中咽日光黙念絳府熏黄昏導月精奥灌丹田君三真生一景變化形自分一見萬神歸攝氣景髙奔上登日月宫出入觀八門龍漢無終劫妙哉靈寶文
　　芝英玉女圖中部第八真氣頌
　　飄飄散靈氣芝英隨風迴諸天灑香華日月灌靈暉玉女擎金盤粲粲乗空飛仰思真顔降咽芝五神開導引光明徹萬劫體不衰
　　靈寶神仙圖曰中部八景神圖以元始靈寶洞之氣化生自然中部八景在人身中中元宫致中元生氣精思八年八真見形千乗萬騎運致神仙羽盖飛行太空






<子部,道家類,雲笈七籤,卷八十>
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<子部,道家類,雲笈七籤,卷八十>
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　　神仙圗曰靈寶洞中元八景真符以部中部八景神真鎮在人身中元宫中服之八年中元八景見形為已通靈達神洞觀八方神芝玉漿五氣雲牙身中光明神仙乗騎飛行太空
　　神仙六陰玉女圗下部第一真氣頌
　　靈飛秀太微玉女翠朱瓊窈窕飛空出飄飄乗空生妙自然氣六陰安常形遐念希良㑹仰盼降六丁攜景金房内嬿婉娉精神感自相求豈期形與名變化因款發應響神自靈
　　神仙九元導仙圗下部第二真氣頌
　　玉清暉都十聖迴紫微神仙披雲出紛紛流羽衣香華隨風散十天乗空飛丹霄暎輕盖日月灌靈暉仰思妙真降神感因心歸
　　神仙導引圗下部第三真氣頌
　　鬱鬱五雲芝暉吐玉光凝津洞靈府徘徊日月宫五色理髙真流津灌十方吸吸不覺疲飛天並金容導引餐靈氣哺六胃充精思易致感安坐覩空洞
　　神仙洞中黄寶圗下部第四真氣頌
　　澄氣理太蕭蕭羣真居下治諸名山洞房清且虛五色煥日月列號衆仙廚上統紫微宫總録天寶書中有守一士精思待洞開五老監魔試心端情自灰身度水火宫名入九天廬苦哉有衿人遂得乗景輿
　　神仙變化側圗下部第五真氣頌
　　變化空無中五行兆身形洞思自然氣金木水火精土為側府六戊合景庭玉女變衣裳老壯應響生細入毫釐裏大包山嶽靈種殖通神草身與八史并萬化隨所欲逍遥可娛情
　　神仙探芝開山圗下部第六真氣頌
　　靈嶽鬱嵯峨翠阜凌景霄五芝秀嶺仙草茂霜條上有採芝人被服乗羽飈靈洞萬劫開一煥諸天交得妙安覺淹塵沙如一朝
　　神仙明鏡圗下部第七真氣頌
　　妙鐵生威光流煥照八冥洞徹方圓内通真别精自然觀重陰照曜諸天形伏魔致神仙變化入紫庭神仙無極太一圗下部第八真氣頌
　　煥爛帝一真身生龍鳯文威光動九天焰照天囿圓上御諸天氣總為萬仙君巍巍至道宗落落大範門靈寶神仙圗曰下部八真神圗以元始靈寶洞之氣化生自然下部八景在人身中下元宫中致下元生氣精思八年下元八真使千乗萬騎運致神仙羽盖載人俱升七寶林中







<子部,道家類,雲笈七籤,卷八十>
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<子部,道家類,雲笈七籤,卷八十>
<子部,道家類,雲笈七籤,卷八十>
　　神仙圖曰靈寶洞神下元八景靈符以部下部八景神真鎮在人身下元宫中服之八年下元八景見形為人養精補氣鍊髓凝真身生光澤八景雲興載人飛行玉清七寶神仙圖總三八部真氣頌
　　蕭蕭三清上凝真大羅天瓊林翠臺日月煥靈軒飛天梵緑氣駕景乗紫烟鬱鬱披雲出紛紛靈寶仙逍遥七寶林五色煥金銀振響衆真㑹靈歌慶萬神精思三八景超步登霄門
　　五稱符二十四真圖
　　案五稱符上經云
　　子欲求道法先沐浴臭當得東井圖
　　子欲定五帝役山精當得五嶽圖
　　子欲通神靈洗先訣八精當得八史真形圗
　　子欲通吾行廚當得六甲通靈圗
　　子欲存吾身致天神當得九宫紫房圗
　　子欲奉道法當得太清圗
　　子欲奉順道當得混成圗
　　子欲通道機當得西昇寶籙圗
　　子欲通變化當得靈化圗
　　子欲躡大道當得九天圗
　　子欲脱身形當得九變圗
　　子欲存身守神當得常存圗
　　子欲定身心守身神寶當得含景圗
　　子欲恬淡守一以存身當得養身圗
　　子欲寂黙養其志當得精誠守志圗
　　子欲清浄潔白致芝英當得芝英玉女圗
　　子欲娉六丁當得六陰玉女圗
　　子欲致仙籙當得九元導仙圗
　　子欲食道氣當得導引圗
　　子欲治道術當得洞中皇寶圗
　　子欲為變化當得側圗
　　子欲臨鑪定九丹金液當得太一圗
　　子欲登五嶽求神仙芝藥當得採芝開山圗
　　子欲保神形别邪精魔魅當得明鏡圗
　　凡二十四真圗天之靈寶也子能得之必得長生蕭蕭髙仙飛步太清也
　　元覽人鳥山形圗
　　太上曰無數諸天各有人鳥之山有人之象有鳥之形峰巗峻極不可勝言臺寶殿尊神所居林澗鳥獸水石香花芝草衆藥不死之液又難具陳陳之無益於學學者自應精尋得一知萬了然究知教須題名是故標文妙氣結字聖匠寫之以傳上學不泄中人妙氣之字即是山容其表異相其蹠殊姿皆是妙氣化為成焉達之思閉目見之周覽既畢行久有微妙氣既降肉身能飛久鍊得妙肉去妙充其翔似鳥出遊三界之外其神真人入宴三清之中總號人鳥學者遊山縁山至道永保常存自非至精勿妄叩也

<子部,道家類,雲笈七籤,卷八十>
　　太上曰人鳥山之形質是天地人之生根元氣之所因妙化之所用聖真求其域仙靈仰其神敬而事之存而念之受而帶之精而行之和而宻之無致懈怠三氣調均生身赤子為道種民在世行化入山研方出處自在魔不敢當於是朝致五嶽使役八溟從三天之君佩日月之精知之不死習之永生諦之合智究之同神其山之上元始天王所居其山之下衆聖真仙所處其山之氣生五色之水名反魂流液成脂名震檀之香西王母初學道詣元始天王三千年道成徳就應還崑崙之山臨去辭元始天王共刻銘人鳥山上虛空之中製作文字字方一丈懸在無中以接後學于今存焉九老仙都君九丈人圗畫山形佩之於肘天帝寫空中之書以附人鳥之體百年一出以傳真人道士有此山形及書文備者便得仙度世遊宴崑崙能讀此書萬遍修行不負文言天帝君即遣使雲車羽盖來迎不須服御丹液無勞導引屈伸精之不休自獲昇天矣太上曰凡能清齋三月别於静室修行仙人當降自以文字語人受之宻遵速得成真道士佩之役使萬神正月有甲子二月有壬申三月有戊子一年之中惟取三日祭醮山形於金鏡之上相傳口訣之事慎勿妄泄書文若年中無此三日或有而邂逅趣得甲子一年三醮也醮時皆齋清嚴禁斷明月之夜露出中庭不須壇纂不可他知宻自灑掃浄席南向兆敷别席向北施禮先以明鏡九寸面者置座中央紫紋傘以罩座上紫錦囊巾覆藉山圗正安鏡中清酒三碗置圗之前香脯棗果圎施鏡外酌酒半碗潄口捻香即位閉目叩齒三通存思依常鳴鼓發鑪亦如常法又三捻香臨目見太上大道十方天尊元始真王人鳥山元氣生神大帝君雲駕羅列布滿空中同來向座良久仍宻稱名位臣妾姓名奉請太上大道十方天尊元始真王人鳥山元氣生神大帝君一切諸靈官今日吉時良散薦芬芳表獻至誠仰希垂降臣妾某等稽首禮拜【仍禮三拜伏地閉目存神降座良久乃起】又三招酒長跪稱位臣妾姓名上啟
　　太上大道十方天尊元始真王人鳥山元氣生神大帝君一切神明臣妾叨恩得見今日奉對尊神喜懼交集惟願大慈開度當使臣妾學道得道求仙得仙神通自在永保長存小醜賤臣妾不敢多陳不勝踴躍屏營謹稽首禮拜【三拜畢三招酒招畢又啟如此】三招三啟都畢三捻香啟起倚送神稱位臣妾姓名上啟
　　太上大道十方天尊元始真王人鳥山元氣生神大帝君一切靈官縁恩上請紆迴雲儀神駕已整還昇三清臣妾戀慕俯仰屏營惟願大慈流布洪恩臣妾得道謁見王宫後宜有請仰希重降臣妾某稽首禮拜訖起復鑪某復鑪畢東一碗酒㵼浸四周畢依次斂之也同志者還房進胙不得妄與非法之人夫妻接侍皆同此法不同不得交㑹此禁至重明各慎之清齋千日丹書山形於薄紙上方三寸至五寸玉池之泉向王吞服一服長生不死二服神仙飛行三服昇登尊位與道合同清齋起圗佩之三年晨夕誦文吉日修事慎終如始一千日限足遊行山澤威制五嶽三河四海八溟九地一切神靈奉迎拜謁功徳流布五年七年不過九年超登三清矣











　　雲笈七籖卷八十
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷八十一
　　庚申部　　　　　　宋　張君房　撰
　　上清元始譜録太真玉訣【凡二門又名觧形遯變流景玉光三惡□】
　　三尸三惡門
　　第一門名色慾門一名上尸道一名天徒界
　　第二門名愛慾門一名中尸道一名人徒界
　　第三門名貪慾門一名下尸道一名地徒界
　　此三惡之門一名三尸之道一名三徒之界常居人身中塞人三闗之口斷人三命之根遏人學仙之路抑人飛騰之魂為學之本而不落尸於三道之上去慾於三界之門真何由降道何由成夫學上法宜遣諸慾滅落尸根道自然成克得飛騰上昇三清
　　三尸五道門
　　第一門名色累苦心門一曰太山地獄苦道
　　第二門名愛累苦神門一曰風刀苦道
　　第三門名貪累苦形門一曰摙山負石苦道
　　第四門名華競苦精門一曰作江河苦道
　　第五門名身累苦魂門一名吞火食炭鑊湯苦道此五苦五道之門常居於人身係人命根遏人招真之路斷人修仙之門為學之本而不解形於五道之上滅跡於五苦之下衆累不斷沈淪罪門何由得脱騰身遯變流景玉光也夫欲上學當先斷諸累絶滅苦道真自然降神仙自然成克得變形遊宴諸天落上尸之道當青書上滅慾斬尸變景流光五符著頭上當於色慾之門北向銜刀請一杯清水面臨水上師於弟子後叩齒九通呪曰
　　上尸青慾自號彭倨變化九種烏頭蛇軀混沌無心或沈或浮貪慾滋美華色自居走作魂魄司人過咎斷人命根氣散神遊放浪三宫小蟲無劬真人甲乙佩籙帶符色慾已斷死路已除元始有命請斬尸頭三台監形速出無留滅根絶種勿使遺餘甲乙鍊真三宫清虚五帝監映太一定書北元沐浴冠帶行疇飛度天界流景玉輿遯變上清乗空遨遊畢取所銜刀師以繞弟子頭結九過下所卷玉符埋於色慾門下以杯水灌上行此之道上尸即滅色慾自除身過天徒之界形魂無復苦惱之患太真上道慎勿輕傳以次進中門而落中尸落中尸當黄書中元滅慾斬尸變景流光玉符著心前於愛慾中門向王捉刀向腹請一杯清水著前師於後叩齒十二通呪曰
　　中尸彭質號曰中黄愛慾自居依腹逃藏沈浮變化形無常方執人魂魄走作三宫赤子馳競使人發狂慾性喪神罪由小蟲真人甲乙上帝已徴身佩玉符丹文金章列名元圗三慾已忘元始符命斬滅尸形斷根絶種勿得飛甲乙受鍊五符休粮真仙安鎮藏内生光五帝監映太一列行中元沐浴冠帶衣裳解形遯變流景玉光飛昇上清食息太空長保自然天地無竆畢以次進下門而落下尸落下尸當白書下元滅慾斬尸變景流光玉符著兩脚上當於貪欲門向南横刀於兩足上請一杯清水著足下師於後叩齒三通而呪曰
　　下尸彭矯貪慾自榮白色混沌體無常形依人兩足訅動人情言白得失走作魂靈三宫擾亂赤子不寧貪慾小蟲賈患幽冥真人甲乙三鍊已清慾門斷塞不受邪精元始急令三台臨庭速出無及汝弟兄九種子孫一時斬形五帝度真太一記名下元沐浴冠帶羽青度三界上飲元精解形遯變流景上清飛步虚三界齊明畢三界既度便度五苦之道
　　解形遯變飛度五道之法當作新衣一通巾履並新於第一色累苦心門上黒書解形遯變滅度地獄流景玉符置兩足下北向平立師叩齒五通呪曰
　　解形遯變落尸五難三慾已清神津内灌脱故鍊新體香氣蘭玉符滅跡地無拘攣飛度天界起凌雲端魔王保真氣合自然七祖同昇飛步天門五帝監暎萬神咸闗畢脱中解結埋符於兩足下脱履而去次進愛慾苦神門於愛慾苦神門上白書解形遯變滅度風刀流景玉符置兩足下西向平立師叩齒九通呪曰
　　雲行飛步遯變玉光解形脱跡散髪翺翔人界無拘乗虚空行天魔已保五道開通越度風刀形升上宫畢埋符兩足下去之勿顧
　　論庚申存童子去靈訣凡五法
　　潁陽經曰童子者心神也衆神之主靈惑人耳目鼻口身意靈者三尸六甲神同遊内外其神咸有色象觸物皆欲令人重車馬黄聲利飲食多有求欲不知止足行妨身辱也先鍛鍊其心使欲者不欲令不欲者欲觀欲如道志道如欲大底苦於色味其色味者情欲之府喪亂之原不得求言亦勿求有至道人云欲者不欲不欲者欲【或云至人惜言以制欲物心因有而生欲有者欲之主言者道之筌道契則言忘欲無則事息】此語無不如在至人乃消息之消一百刻息一百刻息減消加稽古之道也【刻遍也每遍為一欲】肇啟一門就萬欲中窺離【去聲】一門知至至之知終終之動用消息必齅其跡【注云齅為委氣鍊心根無為有欲情廣施至敬無私念故文曰敬勝欲者昌欲勝敬者亾】審自詶難専氣致柔每尋一刻皆以謙道而尋之覺昏沈睡生尋理不出乃凝然内省大丈夫懇責其心節慕聖賢興諭洗零【歴逕切】故經云少則得多則惑【注云少謂退方寸之源本來無事則可應萬物而不亂也】天道惡盈神道託靈知心惟微逹理至静積習有常自成廣大貞一㑹道之謂也常思往者來者今者之事【註曰往謂已過之事來謂未然之事今謂即日消息之事了然自知】動無二過常於欲者擘不欲之欲於心尤苦當如割截肌膚叩物懸解乃可超生死之門浴澄浄之境研之不止聲參太極大無不包細無不入以息情欲節滋味清五藏通神明至真乆夀之要道
　　制六欲神法
　　舌者榮辱之機禍害之閫【亂之所生者必言語以為階故君子慎言語節飲食也】六神各主其欲斷欲斷識於理咸宜用平若併平之則弱塵生矣是以對境先從欲制【六神謂六欲門耳目鼻口身意泄亂神機之路也意從内發寄在於物物從外入經自何門應接之時心盡知見常起悲敬性本不生此應物之義文子曰萬物之總皆閲一孔百事之根皆出一門】當豫斷之肇啟一門消之於未形息之於未亂令心壯於欲【用壯處謙壯乃全也】黄庭曰負甲持符開七門備豫之謂也夫性者本乎心情者本乎性静動則性亂性亂則心荒心荒則移神伐性亾無日矣故對物識交之際於中不有情欲【欲至識動物之常情若對心真無形欲何用能止而順動不窮也】啟妙一門復其生源本無流動神用澹泊喘息安徐令魂魄和通意慮精宻【養之以忘欲之以生】若物應心揺動亂而惑我我乃息機深敬介如石焉不可轉也久當委順遺形言忘理析言忘理析故積其弱以為强捨其美而自康矣如覺物去情餘進退未決【謂不欲之欲也】宜息心謙下潔誠責已超然離欲氣静安神候心見欲如朽木虚空是欲者不欲也【道之相應必有所因信乃心師安為動主動識生於無地無地自是宜安】正尋理之時萬緒躁心乗念飛越昏機内應真興不彰為爾心神習成妄濁氣薫灼世業堅深正用決邪邪神戀欲【謂靈也】交戰於内而致斯也若不誓心惕慮反偽還真乃隨欲居心是滋洩慢【以一柔之性馭六剛之情情與物親性與道合堅正自理去邪勿疑之也】又言念靈欲我懈怠當建志願苦節安貞如謀必成如戰必克仁而能武正以殺情大丈夫天地同心清寧無事常自激勵若對嚴君肅然一門謙以養徳煩結都盡欲境不生是不欲者欲也【欲不生則神不死也】斯乃静勝欲消諸難將解恒退藏於宻焉【夫能解難釋險以處安也險必處安宜其對境悟心為難於易視無前欲往有功也功成身退天之道得魚忘筌之道也】黄庭曰經歴六腑藏夘酉轉陽之陰藏於九常能行之不知老其此之謂乎凡心者公平之司非親於欲而疎於道靈習之然矣欲心躁滑道性深微不自執為任其浮動情之所變物莫能全人有心識不覺變動得非慎靈之運哉宜加懇到也至人哀其迷方示其生理見於不見知於不知感通神明是謂道用言之者甚衆行之者罕及實志之不至耳且亡喪猶影響履真豈獨逺哉其三尸者託陰氣以為靈感私欲而致用邪藴藏府變生亂習世相組織流落貪昏非天機清明至歎沈濁者不能易其心矣觀我生無無能彰有色為空影欲是影賔欲生則三尸生欲滅則三尸滅古人云欲者不欲不欲者欲反覆自明之謂也去尸成道之速者先外制聲色名利内平喜怒愛惡退心自察徹底真無【真為實無餘欲】動静能知身世不礙宛其見情殉物而死聖人興悲於物兼濟為心者以此苦心零於情卓然虚静尸乃無處潜留則遁跡而逝常思正道朗然不寐尸亦無再宅於心仍心私言曰所欲者靈之欲不欲者靈不欲也嚴心王而使之零【以身喻國心則王也王侯能守之萬物將自化三尸其如子何】故君子存而不忘亡理而不忘亂身安而國家可保也神定而性命可全也若荒怠不敬冒于寢寐貪于飲食尸乃千變萬化隨欲而歸令人世患日深多愚早亾【道書曰勿與争曲直當減人夀算也争尚如此其況大者淪於世務非逹者之莫棄】靈飛去心神凝定則五方秀氣入於靈臺滋於童子經曰惚兮恍兮其中有象恍兮惚兮其中有物惟恍惟惚而童子生焉黄庭經曰窺離【去聲】天地有童子【窺猶欺也因欺其心敬於天地之間不欲一物則神氣不喪也】夫天地者陰陽列位也童子者人神至精也非精無以崇其聖非蕩無以長其愚是故聖人修之以真行之以勤若能克已勵志不出三年道成矣乃心中有白氣拂拂然生光明久習彌廣
　　六甲存童子去靈法
　　又有甲子日辰其人年月命算日減被靈伐命至夜半起坐端策私誦靈名彭倨彭質彭矯七遍無令耳聞也依守清浄法動用消息之宜晝不睡六甲庚申日守之亦爾黄庭曰晝夜不寐乃成真此之謂也潁陽書下篇略例【容成公曰凡筭先扣上古變日六甲積日辰變見天地甲子諸神算心清静而應之以十二律扣之聲同於律者先存童子童子可以聴之若存童子先去三尸可以合道】治脾腎舌術
　　甲子旬【靈多遊黄庭幽闕靈根之内令人好色極欲意亂精施貪滋味妄言笑】
　　右旬内日辰及年月日命算日結舌正言閉目思神依經肇啟一門欲者不欲不欲者欲【他旬倣此】即於靈根却味保氣静意全真【脾藏主意意者氣之節也意寧即脾泰】其旬正五方秀氣應律於心而靈自化矣其道閉精尤急宜啄齒咽液令靈根堅固【靈根舌本也其下有華池通腎池不欲枯竭津液同源腎舌相固耳】若人依法守之心乃清零【去呼】其神日生故經云藏養靈根不復枯閉塞命門如玉都【藏謂無言養謂咽液腎宫主夀故曰命門玉者津液之狀都猶聚也】容成公曰凡人兩腎有日月命門左男戴日右女戴月虚無相生寒暑相成男女相形中有二神皆衣青子能見之可長生晝敬光夜履真跡久視道也
　　治鼻口喉嚨術
　　甲戌旬【靈多遊神廬天闕氣管之内令愛香憎臭入鼻觸心也】
　　右旬依肇啟一門於神廬用平香臭治中毛専氣寡言飬精飲液消氣管口吐濁鼻引清綿綿若存如此靈不復入人腦則上元清静矣故經曰神廬之中當修治膺氣管受精符急固子精以自持人生而静天之性也天假其生地成其形天地造化有為物性清者能久濁者多咎則知本乎天真可謂至人親於地利曷足為貴形有三闗之號鼻與天通用之不竆餘可知也治肺心耳術
　　甲申旬【靈多遊玉堂靈臺神牖之内令人貪亂神憂驚傷魄叛道離徳輕燥煩勞也】
　　右旬依肇啟一門於靈臺不妄是非不妄察聴除色去味吐納寛舒斯乃乾坤合氣之所謂玉堂靈臺也必在内視無形反聴無聲則其神各守司舍故經曰六府五藏神體精皆在心内運天經晝夜存之自長生閉守三闗勿令邪氣得入靈無所施其巧【上闗口也中闗手也下闗足也闗者閉固之異名邪謂心揺物感也】洗五藏有節度修六腑令潔清【能調三闗則為洗五藏修六腑矣五藏者心肝脾肺腎也六腑者大小腸胃膽膀胱三焦也藏為陰腑為陽迭相生也】不求道而道自至不求有而有自來不出三年坐見萬里之外豫觀成敗辨天下事數如響之應聲也
　　治兩眉間腦舌中神術
　　甲午旬【靈多遊明堂泥丸靈根赤宅之内令人妄視昏寐重味輕言也】
　　右旬依肇啟一門於三丹田收視養心精誠自保屏其寢夢節其言語飲食静於闗潤於舌三府相得命門自開【潤謂飲其華池二府腎舌也精液相得元氣開通陽净陰凝幽闗洞見矣】明堂者正室也真一常遊其間一氣含三周流變化未始有極【天地之氣禀於真一真一之氣從道而生也】故經曰明堂四逹法海圎真人子丹當我前固守一門於三靈不求道令道自見【三靈者三丹田也眉間入三寸為上丹田心為絳宫中丹田臍下三寸為下丹田守為精神不散合三以為一也】所思則存不思則亾攻之不止通天合道天人玉女六甲諸神自於左右而與人言靈滅矣
　　治肝目身中陽氣術
　　甲辰旬【靈多遊蘭臺寸田陽氣之内令人喜怒忘魂沈迷思寢恐懼懈怠鄙恡矜誇也】右旬依肇啟一門於身中莫敢懈怠端心黙念含垢黜聰令魂魄太平志氣不懾息喜怒哀慼節五味色音【前此者皆亂正氣也】修鍊心闗童子清浄則靈不能為祟也左目為日王父治其中右目為月王母治其中人能守之與天地相保日月齊明外本三陽自去内陽三神自生【外本者靈也内陽者三闗神也】故經曰魂欲還天魄欲入淵還魂返魄道自然此之謂也【真性自然非所造作退藏於宻不繋有無則還䰟返之道也】治兩手足術
　　甲寅旬【靈多遊四闗之内令人手欲妄持足欲妄行也】
　　右旬依肇啟一門於四闗握固思手不妄持足不妄行嚴策其心動用清静靈不復得安便飛去故經云口為天闗精神機足為地闗生命扉手為人闗把盛衰闗門杜籥闔兩扉丹田之中精氣微【兩扉謂雙腎門連於下闗也籥動則扉開精流則命竭善閉藏者真氣㑹於丹田化為赤子矣】
　　三尸中經【一名去尸駐色得不死之道】
　　太上三尸中經曰人之生也皆寄形於父母胞胎飽味於五穀精氣是以人之腹中各有三尸九蟲為人大害常以庚申之日上告天帝以記人之造罪分毫録奏欲絶人生籍減人禄命令人速死死後魂昇于天魄入于地惟三尸遊走名之曰四時八節企其祭祀祭祀既不精即為禍患萬病競作伐人性命上尸名彭倨在人頭中伐人上分令人眼暗髪落口臭面皺齒落中尸名彭質在人腹中伐人五藏少氣多忘令人好作惡事噉食物命或作夢寐倒亂下尸名彭矯在人足中令人下闗騷擾五情湧動淫邪不能自禁此尸形狀似小兒或似馬形皆有毛長二寸在人身中人既死矣遂出作如人生時形象衣服長短無異此三尸九蟲種羣多蛔蟲長四寸五寸或八寸此蟲貫心人死白蟲長一寸相生甚多長者五寸躁人五藏多即殺人兼令人貪食煩滿胇蟲令人多咳胃蟲令人吐嘔不喜膈蟲令人多涕唾赤蟲令人腸鳴虚脹蜣蟲令人動止勞劇則生惡瘡顛癡癰癤疽瘻癬疥癎種種動作人身中不必盡有亦有少者其中有十等就中婦人最多也其蟲凶惡好汚人新衣極患學道欲調去之即可矣凡至庚申日兼夜不卧守之若曉體疲少伏牀數覺莫令睡熟此尸即不得上告天帝又太上律科云庚申日北帝開諸罪門通諸神訴訟羣魔併集以司天下兆人及諸異善惡之業隨其功過多少賞勞謫過毫分不遺經曰三守庚申即三尸振恐七守庚申三尸長絶乃精神安定體室長存五神恬静不復騷擾不迷不惑不亂不淫瞋怒平息真靈衛佐與天地相畢每夜臨卧之時叩齒三七以左手撫心上呼三尸名使不敢為害耳
　　去三尸符法符並朱書
　　太上曰三尸九蟲能為萬病病人夜夢戰鬭皆此蟲也可以用桃板為符書三道埋於門闑下即止矣每以庚申日書帶之庚子日吞之三尸自去矣【常以六庚日書姓名安元命籙中三尸不敢為患也】













　　此符消九蟲當以六庚日常以白薄紙竹紙書服之每庚皆如之惟庚申書之不限多少從庚申日早朝服一枚次庚午日吞一枚值六庚勿失蟲皆不貫五臟人身無病也勑符呪曰
　　日出東方赫赫堂堂某服神符符衛四方神符入腹換胃蕩腸百病除愈骨體康强千萬邪無有敢當知符為神知道為真吾服此符九蟲離身攝録萬毒上昇真人急急如律令



　　雲笈七籖卷八十一
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷八十二　　　宋　張君房　撰庚申部
　　三尸篇
　　洞章曰太上三氣化爲神符號曰三元無量洞章制命六甲運使五行率離還合却死來生消除三滌蕩五神五神一曰五尸三一曰三蟲蟲尸互名參神亂三尸上尸中尸下尸也五尸青尸赤尸黄尸白尸黒尸神祝曰三尸五尸俱入黄泉吾升青天保長生樂史世世居天王
　　神仙守申法
　　常以申日徹夕不眠下尸交對斬死不還復申日徹夕不眠中尸交對斬死不還復申日徹夕不眠上尸交對斬死不還三尸皆盡司命削去死籍著長生籙上與天人遊【或六月八月申彌佳冝竟日盡夕守之二守申三尸伏没七守申三尸長滅】
　　申夜祝尸蟲法
　　常以申夜中平坐叩齒七下撃額呼彭倨次叩齒七下撫心呼彭質又叩齒七下捫腰呼彭矯先兩手心書太上祝曰
　　吾受太上靈符五嶽神符左手持印右手持㦸日月入懐濁氣出清氣入三尸彭倨出彭質出彭矯出急急如律令
　　用甲子日除三尸法
　　常以甲子日夜半時披髪東向坐呼腹中伏尸名字第一之名葢東第二之名彭侯第三之名蝦蟆一呼其名以右手撫心三過尸當應人便不復去言人過也又云男用左手女用右手撫心留伏尸即尸不離人上言其過人但能勤行氣閉氣者身中神亦自安爾乆之消尸
　　六甲除三尸法
　　法曰清心掃除中庭正向北用一案三杯羅列案上以井華水著中甲子日夜半時披髪置後三拜跪稱臣自某州郡縣鄉里曾孫某甲奉請北極三台君斗中眞人請以三杯水除去三尸令某修道得神仙因飲三杯水先從東起飲時祝曰
　　日月君水除我頭尸次飲中央祝曰眞人水除我腹中尸次飲西杯祝曰日月君水除我足尸畢稱臣三拜左廻還牀臥當應夢見人辤謝去者止不爾未去未去者後甲子日當又如此勿忘
　　除三尸法
　　常以鷄鳴時潄取醴泉咽之三而止徐徐定氣勿與人言語
　　祝去伏尸方
　　以正月五日七月七日取商陸根細切以水漬之三日隂乾可治爲末服方寸匕水服下日三服百日伏尸盡下出如人狀醮埋之祝曰
　　伏尸當屬地我當屬天無復相召卽去隨故道無還顧常先食服之禁一切血肉辛菜物
　　厭尸蟲法
　　眞人曰江南多白芷艸掘取根細擣末以沭浴用之此香乃三尸所憎者
　　又方
　　三月三日取桃葉一云桃根擣取汁七升以大醋一升同煎令得五六分先食頓服之隔宿無食即尸蟲俱下
　　上仙去三尸法
　　丹砂【一斤細研飛過】淳大醋【三升】純漆【二升】
　　右合和令相得於㣲火煎之令乾稠可丸之如麻子大日再服從三丸漸加至二十一丸經四十日百病自愈三尸自出服之百日肌膚堅固千日令人長生不死與天地相保不能俱言後當自知
　　下三尸方
　　貫衆五分【主伏蟲】白藜蘆十二分【主長蟲欲得雄者】蜀漆三分【主白蟲】蕪荑五分【主肉蟲】石五分【主蟲】厚朴三分【主肺蟲】狼牙子四分【主胃蟲】雷丸六分【主赤蟲】殭四分【主膈蟲】
　　右九味物熬令黄合擣篩之鍊丸如梧桐子大以粉漿服五丸日三服之漸加至十丸十二日癥聚下六十日百病愈服之先從小起若女人如齋戒恭謹者亦可服之
　　仙人下三蟲伏尸方
　　茯苓十斤商陸根削去上皮但取下白者五斤清酒麥麴各五斤并炊釀之酒置盆中封之二十日藥成擠之但淳大豆熬之作末如飴狀合丸如大彈丸日服三丸十日以去稍益如雞子黄上尸者百日中尸六十日下尸四十日當爛出上尸如手中尸如足下尸如雞子上尸黑中尸青下尸白此三尸與人俱生常欲令人死至晦朔日上天白人罪過每至其日當拘制七及守申夕於是三尸不能得動矣是申夕人夢與他争鬬者是䰟與尸鬭夫䰟常欲令人身安故静常欲令人恍惚葢欲人早死故相攻奪此之謂也
　　凡道士醫師但知按方治身而不知伏尸所在上尸好寳貨千億中尸好五味下尸好色若不下之但自欺耳去之即不復飢心神靜念可得延生眞人貴其道道士尊其藥賢者樂其法愚俗笑其事所以言人死爲尸骸者乃是三蟲之號位也當服商陸散者乃自除去三尸不必酒釀而服之也槐子亦善能服氣者不用此術又眞氣是青牙五方之精道士服之二十一日三蟲走出矣
　　神仙去三尸法
　　眞人去三尸延年反白之方宜服浮水雲之髓此自然能生千歳一變百歳一化先變後化藥之精英也故可服之而得長生也丹光之母者松脂也浮水之髓者茯苓也能伏神却死更生松脂流入地中千年變爲茯苓茯苓千年化爲琥珀琥珀千年變爲丹光丹光之色赫然照人丹光千年變爲蜚節芝蜚節芝千年變爲浮水之髓浮水之髓千年變爲夜光夜光千年變爲金精金精千年化爲流星流星千年化爲石膽石膽千年化爲金剛金剛千年化爲木威喜夫金入火不耗入水益生夫松脂變化葢無常形故能沉淪無方上升太清此飛仙之法勿其非人方曰當取茯苓松脂各十二斤以水漬松脂七日朝陽去水以淳酒二斗與茯苓合漬之日曝令乾月食一斤欲不食用鍊松脂去苦以火温之内茯苓中治合和以白三物合服之月各一斤百日身輕二百日寒去三百日風頭眴目去四百日五勞七傷去五百日腹中寒癖飲癥氣去六百日顔色佳七百日面䵟除八百日黑髪生九百日灸瘢滅千日兩目明二千日顔色易三千日行無跡四千日諸痕滅五千日夜視有光六千日肌肉易七千日皮脈藏八千日精神强九千日童子薄萬日形自康二萬日神明通三萬日白日彰四萬日太一迎五萬日坐在立亡日三食愼勿忘但過萬日仍自縱横變名易姓升天遊嶽皆可耳
　　神仙去三蟲伏尸方【凡二方】
　　章陸根味酸有毒主胷中邪氣塗癰腫殺精物鍊五藏散水氣根如人形者神生故墟田間三月八月採章陸一名夜呼一名蕩根一名當陸一名莧陸一名長根一名商陸草一名神陸一名白華一名逐邪一名天艸一名逐隂之精此神草也去三蟲殺伏尸去面䵟黒益智不忘男女五勞七傷婦人乳産餘病帶下結赤白皆愈右用麴十斤米三斗加天門冬成末一斗釀酒漬章陸六日便齋服五日食減二十日榖絶腸肥容氣充茂諸蟲皆去耳目聰明瘢痕皆滅以月宿與日加丁時取商陸服如日三道士常種此藥草於靜室之園使人道神令人不老長生去三蟲治百病毒不能傷矣
　　又方
　　取當陸根四十斤削去麤皮細切之以水八斗於東向竈煎之令減半去滓更煎之令可丸服如梧桐子大丸作之勿令人見又一方章陸根三十斤正月二月九月十月十一月十二月採取過此不中用取章陸根浄洗麤切長二寸許勿令中風也絹囊盡盛懸屋北六十日隂燥爲末以方寸匕水服旦先食服十日見六十日使取金銀寳物作屋舎隨意所欲八十日見千里百日身飛行登風履雲腸化爲筋乆服成仙矣
　　除去三尸九蟲法【并藥術】
　　先生曰夫三尸之變化無方或見厲或假人形雖千妖萬怪即而不神不悟人言語不能鍳其情欲修法事愼無發揚心或黙語聞人聲既聞人聲即爲禍害厭暴祟戾其憂百端審察災源急宜詳解逆爲人之備無令寖滛故訣稱用建日修法破日服符及造藥術欲爲消去即其尸亦嘗忌此日也兼慮人用月晦日開執之日故於此日能迷淪人意俾耽眠睡造作夢寐顛倒非常或縁人性之所畏惡輒變此物恐怖多端或於眠中喚人名字或解吏卒收録執縳或託人父母兄弟責詈於己或夢妻子困病死喪使人慞惶悲哀哭泣或夢塜墓狼籍尸骸或若乗危爲其迫塞或若犬來咋嚙或見牛馬奔衝徃來號吠倉卒抵踏或鳥豕之形千狀或蟲蛇之物萬端或顛倒其巾冠或訐揚人過惡此皆其所爲也可先期一二日間收心斂意以道自處庶㡬行法而去之耳仙經云凡服仙藥先去三尸其方如左
　　附子七枚炮　蕪荑二兩炒　乾漆二兩炒令煙
　　右三物篩擣爲散常以空腹酒服一匕日再服七日而上尸去九日中尸去十二日下尸去後當痢於盆中即見三尸蟲状以綿裹之東流水中㣲哭之呪曰汝死屬地我得升天别道而歸更勿反顧之經三日後或自於日中大哭煩惱恍惚勿自訝之後當爽朗爲道人耳
　　劉根眞人下三尸法【此方與前方稍但别出耳】
　　眞人曰欲求長生先去三尸三尸去則志意定志意定則嗜慾除乃以神方五篇見授云伏尸常以月望晦朔日上天白人罪過故司命奪人算使人不壽欲去之法用此方
　　蜀狗脊【七枚】　乾棗【二兩】　蕪荑【二兩】
　　右藥並皆依法事持杵羅爲散以清水服一合日再服七日上尸去九日中尸去十二日下尸去其形似人以綿帛裹之埋於東流水呪曰
　　子死屬地我當升天易道而歸勿復囘顧三日之日當恍惚後乃佳耳
　　神仙古方傳授所來【二首】
　　朱璜者廣陽人也少病毒瘕就雎山下事道士阮丘丘憐之言卿除腹中三尸眞人之業可度教也璜曰病愈當爲君作客三十年不敢自違丘因與璜匕物藥日服九丸百日病下如肝脾者數升乃愈後數十日肥健心意日更開朗乃與老君黄庭經令讀之告曰日三過通之能思其意當度世丘遂與璜俱入浮陽山玉女祠且八十年復歸故處白髪盡黑鬚更長三尺餘過家食止數年復去至武帝末猶存焉
　　沈文泰者九嶷人也得紅線神丹去土符還年益命之道服之有效徃崑崙畱安息二十餘年以傳李文淵曰土符不去服藥行道無益也文淵遂受祕要後亦昇仙今以竹根汁煮丹及黄白去三尸法出此二人矣
　　遊稚川記
　　僧契虚姓李其父開元中爲御史契虚㓜好浮屠氏年二十髠髪衣褐居長安中佛舎及明皇幸蜀羯胡陷兩京契虚乃入太白山食栢葉絕粒遇道士喬君清痩髙古髪鬢皎白謂契虚曰師神骨孤秀後當寓遊仙都契虚謙謝之喬君曰異日師於商山備食物於逆旅有桻子必犒而餽焉或有問師所求但言願遊稚川當有桻子導師去矣及禄山破上皇還京天下息兵契虚卽於商山旅舎備食膳遇桻子而餽焉近數月餽桻子數百人食畢輒去無問者契虚意爲喬君見欺將歸長安忽遇一桻子年甚少問契虚所詣答曰願遊稚川積有年矣桻子驚曰稚川仙府也安得至乎契虚曰㓜而好道曾遇至人勸遊稚川但不知其路耳桻子曰與我偕行可以到也於是與之俱至藍田上理行俱登玉山渉危嶮踰巗巘八十餘里至洞穴水自洞側而出桻子與契虚運石塡水三日而水絶俱至洞中昏晦不可辨遥見一門在十數里外望門而去旣出洞外風日恬炅山水清麗凡行百餘里登一髙山攢峰逈㧞石徑危峻契虚惑不敢前去桻子曰仙都近矣無自退也挈其手而登既至山頂緬然平坦下視山峰川源杳不可辨又行百餘里入一洞中又數十里及出洞見積水無窮中有危徑纔横尺餘長亘百里桻子引之躡石而去頗加悚慄不敢顧視卽至一山下有巨木煙景繁茂髙數十尋桻子遂登而長嘯乆之風生林杪俄有巨索自山頂懸竹橐而下桻子與契虚入竹槖中閉目危坐勢如騰飛舉巨絙引之卽及山頂城邑宫闕璣玉交映在雲物之外桻子指而語曰此稚川也與契虚俱詣其所仙童百輩羅列有一大仙謂桻子曰此僧爲何而來桻子曰此僧願遊稚川久矣故挈而來至一殿中見冠冕大仙貌甚偉據玉几而坐侍衛環列呵禁極嚴桻子命契虚拜謁且曰此稚川眞君也旣拜召升階問曰爾絶三彭之仇乎契虚不能對眞君曰此未知道不可留此卽命桻子引登翠霞亭其亭亘空丹檻雲矗内一人而寐髪長數十尺凝膩黯黒洞瑩人心目又命契虚拜曰此楊外郎因隋室奔亂入山得道此非瞬目乃徹視也徹視者寓目人世耳拜請忽寤而開目光若日月之朗焉又見一人臥石壁之下桻子曰此乙支君名潤亦得道人也旣而桻子承眞君之教引契虚歸人間凡所渉歴皆是來時所經之路契虚問桻子曰眞君問三彭之事我所未了何答曰三彭者三尸之姓也常居人身中伺人之過欲令人死毎以申日條列人罪目奏于上天學仙之士不去三尸無由得道徒苦無益也既及平地在秦川矣亦不知桻子所之契虚自此居太白山未嘗言稚川之事貞元中徙居華山滎陽鄭紳呉興沈聿自京出關値契虚見契虚絶粒不置庖㸑鄭異其不食訪其所遇因話其事鄭甚竒之自關東却囘詣其舍契虚已遁去不知所之鄭君述稚川記耳
　　夢三尸説
　　道書曰言人身中有三尸蟲居三丹田好惑人性欲得早亾每至申日上讒于帝請䧏災禍於人故人多夭枉禍厄修鍊者用術及藥以去之則年長不死有廣羊人宋彦華家于濮上好儒文及術伎因於道者處受術及藥百計求去三尸忽一夕夢三人古冠服而立堂閤之内彦華問曰君何人乎答曰吾即是君身中三彭也欲辤子故來相告耳彦華夢中責之曰吾受生于天天賦有命命有短長必自悉矣聞君好居吾身中讒賊幻惑惱亂吾神使邪夭禍厄則喜而去吾何負於君輩哉今吾師道術以殺汝汝不速去必遭楚苦三尸曰子能我言将以辨吾非罪而以辭子可乎彦華曰何也答曰吾之族隂陽之精也上係太虚自無入有凡人有生質則上帝乃頒吾兄弟賦于人中主其䰟魄護其性而保其中也葢人中及壯則百緒之爲貪財食溺邪淫矯詐欺誣姧狡佞妄外示正直内趨僻違不孝友不慈惠抑民掠財逞形恃勢濳窺隂計自豐其家喜利忌賢輕貧叶富晝夜役使兄弟甚勞苦哉吾之疲倦且録其尤以害之得速死冀吾有暇耳不如是何得適哉今子若好道不必去吾兄弟子但修中正抛榮去味遠世棄欲息役沈光滌清三宫凝定九府日月内燭星斗髙臨則吾兄弟優游清閒雖千萬歳與子周旋賓護外物吾無勞役又何敢怠况讒賊乎今子且愛榮好奢戀世輕命矯謀財色旣而返逐於我我今去矣若上彭去則子言語倒錯耳窒目暗容貌滋味無復暢也中彭去則子規謀失算治官乖政榮業壯圖文詞術藝無復適也下彭去則子風月蕩絶馳騁艱難坐立無復強也子孫廢滅䰟飄沈如此則子返爲竹尸非人也夫人之處世賴我兄弟以爲精識思慮子不修中正保元氣而誣我以罪豈非戾乎言訖揖彦華將去彦華夢中牽其而畱之曰自古皆有死民無財不活今吾不能保其眞矣子且爲我留居共子謀財不復反覆矣三彭倐然躍入其鼻怳而驚乃寤自後但以積財爲業不復更言道術溟洪先生曰吾聞大道虚無無一物可辨自無入有葢賦形也人禀中正不可自邪也中正則天地合其神豈小蟲能害乎三彭誠有靈者豈能制天地乎亦信人自下端隂役其内則更有小於三彭者固能致禍矣是其説可深信歟宋氏多金能轉貨有餘財所慕道藝今盡擲矣與予話夢故書以傳之笑其惑也如此








　　雲笈七籖卷八十二
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷八十三　　　宋　張君房　撰庚申部
　　中山玉櫃經服氣消三蟲訣
　　昔大黄帝君【太古無名云大黄帝君者則黄帝有熊】會羣臣於崆峒山問道于廣成子曰夫人養生全眞遊觀於天庭間止息於洞房中得與衆聖齊羣駐童顔而不敗者則何法最寳廣成子曰夫人以元氣爲本本化爲精精變爲形形雖好生欲能竭之故欲不可縱縱之則生虧制之則生盈盈者精滿氣盛百神備足夫有死必有生有生必形虧虧盈盛衰物之常理【日中則移月滿則虧樂極悲來物盛則衰有生死是天地人之常數也聖人智通萬物以法堅身在養育之門無犯形本則合于化元之道者也】夫人體内有百關九節【百關者號百禄之神爲九節之用九節者一掌二腕三臂四五肩項六腰七腿䏶八脛踝九腦是謂九節也】合爲形質洞房玉戸紫宫泥丸丹田以處泊【古人作楮薄今論神氣棲息故宜處泊洞房等皆天庭三田神正泊處也】百神守衛六靈濳護【百神者百節之神守固營䰟保護五藏神五神清則百節靈五神傷則百節尫清即少傷則老經云貪欲嗜味傷神促壽金玉滿堂莫之能守六靈者眼耳鼻舌身意亦謂之六識常隨心動動念則識便從之是故制之則寜用之則成察之則悟任之則冥又有三䰟伏于身七藏于府故云肝藏䰟肺藏脾藏志心藏神腎藏精此皆百神六靈之主也宜防濁亂輕躁動作違之不守自致敗傷而已】保其關守其要路【道以眞一爲關以專精爲要路】既食百榖則邪魔生三蟲聚【蟲有三名伐人三命亦號三尸一名青姑號上尸伐人眼空人泥丸眼暗面皺口齒落鼻塞耳聾髪秃眉薄皆青姑之作也一本作青古二名白姑號中尸伐人腹空人藏府心旋意亂肺脹胃弱氣共傷胃失飢過度皮癬肉焦皆白姑之作也一本作白古三名血尸號下尸伐人腎空人精髓腰痛脊急腿痺臋頑腕疼脛痠隂萎精竭血乾骨枯皆血尸之作也一本作血姑此三尸毒流噬嗑胎䰟欲人之心務其速死是謂邪魔生也人死則尸化爲遊觀幽冥非樂天庭之樂也常於人心識之間使人常行惡事好色欲増喜怒重腥穢輕良善惑亂意識令陷昏危無於一日之中念念之間不可絶想常以甲寅申日上白天曹下訟地府告人罪狀述人過惡十方刺史受其詞九泉主者容其對於是上帝或聼人則罰輕者在世迍邅求爲不遂重者奄歸大夜分改身形成殃而出今俗死吹直符雄雌殃注波在殺心此之是都由人不能絶百榖斷五味誡嗜欲禁貪妄而自致其傷殞内景玉書云百榖之實土地精五味外美邪魔腥亂神明胎氣零三䰟恍恍糜傾要知成敗彼之三蟲由斯五榖也】貫穿五藏環鑿六府使丹田不華實津液不流注血脉不通行精髓不凝注胎䰟不守宫隂不閉戸令人躭五味長貪慾形老神衰皮皺髪落若不却粒絶味禁嗜戒色則尸蟲全而生身必死若滅三蟲弭尸安䰟養精髓固形神保天地者非氣術而不可倚矣【擒制情欲弭滅蟲尸使形神不枯朽須服神氣還元返本過此皆不可倚也】且我大仙以氣術爲先元氣是本是以太和爲宗冲元是本及吾歸之於妙寂之於化之於無用之於自然自然輕舉昇於出入無間其道恬焉與道通靈當有何患【音還内景云勿令七祖受殃患但不許以道傳於非人即七祖受其殃也今言當有何患是亦依道奉行保無殃咎也】夫上仙以元氣爲宗中仙以丹術爲本下仙以藥術爲首量此三者夫何以久皆以勤勞神餌金服石動費貨泉失於歸寂盖不得自然之理乖於眞道矣昔大隗翁曰生吾有身憂吾勤勞念吾飢渇觸情縱欲過患斯起遂虧於化之道也【此廣成子述初古大仙要道所得之祕㫖也】於是大黄帝君謹心神觀想元氣【用啟理先靜丹元歸想自然融于歸寂也】乃感太一眞君持元内景氣訣妙經一篇授之帝君帝君爾後降中嶽復會羣仙宣是妙經因名中山玉櫃服神氣經【此碧巖受行是經於師奉傳然得分明知其的實以爲誥】夫太一眞君者是北極太和元氣之神神通變化自北極紫㣲宫經過於天地間滋育萬物在天則五象明焉在地則草木生焉居人則神識靈焉在鑒則五行察焉在北則四運變焉聽之不聞視之不見摶之不得無形無狀而與萬物作狀故謂之謂之象所感無不應所眞無不證所專無不用所精無不動是知道以眞正爲關專精爲要路倚於此者無所不通也【碧巖受之相次顯示使其將來不滯迷惑】經曰夫欲服氣服元氣爲本以歸寂爲妙若不得此門及不知關要路則終不能成就功德也【經之要言故不妄語】夫求仙道絶粒爲宗絶粒之門服氣爲本服氣之理齋戒爲先當持齋戒然揀好日晏静一室安置牀薦【其齋以心清意净無諸躁動止可二七日】若不先齋則不得神氣内助若不存想則神氣不得内夫欲修行要當别置一室好土香泥泥飾明宻髙敞牀褥厚煖衾枕新㓗不得使雜人穢汚輙到其中其中地須深鋤深二尺篩去滓礫除諸穢物更添好土築擣平實更羅細土拍踏令緊既得平稳勤須灑掃務其清凈室中唯安書几經櫃毎一度焚香念元無上天尊又念太一眞君【又可呼三一三元五藏六靈一身之神冥心叩齒静黙思之也】太一眞君有五誡誠心依之克獲神應一者不得與女人語笑同處致尸惑亂精神二者勿食一切葷膩五辛留滯冷滑之物若食之令三尸濁觸五神三者勿入一切穢惡處所夫弔死問病至人爲殺戮決罰驚䰟大怒大怖精神飛散就中死尸道人大忌【海之至大尚不宿尸人之至靈尸之至穢也】或誤衝見當以桃皮竹葉湯浴訖入室平臥存想心家火遍身焚燒身都炯然使之如盡然後閉氣咽新氣驅逐腹内穢氣使攻下泄務令出盡當自如故四者勿與一切衆人爭於是非忿諍闘競及抱小兒減人算壽損志傷神五者勿得欺罔一切事隂神不助常愼言語節度行止勿對北旋溺犯太一紫㣲殃罰非細若有違此五戒於二七日間眠夢之内自有驚覺覺悟於人務人修善其事祕宻勿泄於人【所言内景氣訣妙經一篇良有是也夫景是内祕之事唯自已心内知之固不可漏泄他人也】
　　説三尸
　　眞人云上尸名彭倨好寳物中尸名彭質好五味下尸名彭矯好色慾三尸之爲物常居人脾至修法之夜即宜右覆臥則脾不得動脾不得動則三尸不得作恐耳亦乃一助也是夕心中祝言曰
　　三尸九蟲我已知你所能也若眠中聞喚誤應者即當起正坐叩齒十二通心中祝曰
　　吾知汝是三尸九蟲耳但知行正意役使夢中勿與相應對也常先預思憶勑戒之亦無能變化矣
　　説三尸所居法
　　上尸彭倨居人頭上在泥丸宫中一名上丹田宫却入眉後三寸自有宫殿樓閣
　　中尸彭質居人心後却入三寸三分居其間名曰中泥丸一名中丹田自有宫殿樓閣
　　下尸彭矯居人下丹田亦名下泥丸在人小腹去臍下三寸却入腹三寸七分自有宫殿樓閣
　　候三尸法
　　若忽夢起屋舎籬障者是腹中尸蟲共相依止若夢與女人交通者其尸蟲會也重者皆成病若服丹砂有功者當夢大火燒其屋宇服諸藥有者當夢父母䘮亡妻子殺或是姊妹兄弟之屬或女人或塜墓破壊失去棺槨及五刑死者此是尸蟲皆將消滅候也
　　趙先生口訣祝尸蟲法【凡三法】
　　趙先生口訣曰欲祭三尸九蟲法常以月建之日夜半之時宻出中庭正立東向平體正氣叩齒三十通訖舉頭小仰即復下頭小俛因嚥液二十過又向前仰兩手二七過前後仰緩手爲之竊祝曰
　　南昌君五人官將百二十人爲某甲除三蟲伏尸將某周遊天下過度災厄訖徐徐左廻還臥行之三年尸蟲消滅若月中有重建者亦重爲之修此法欲齋戒獨住不欲雜錯人衆務令寂靜勿使知之及六畜鳥獸並不聞聲爲此法易行無恍惚之患
　　又法
　　先生曰欲除尸蟲之法春月擇甲乙夜視歲星所在朝之再拜正心竊祝曰
　　願東方明星君扶我䰟接我使我壽如松栢生年萬歲生不落願爲甲除身中三尸九蟲盡走消滅常擇潔靜頻行之爲善此仁德樂生君木也木剋土所以土尸去妙訣祕之
　　又法
　　先生口訣去三尸九蟲法常以月晦日日出昕昕時東向日所出處禹歩三祝曰
　　諾睪【睪者喚聲如言號耳】月中有蟲兎蝦蟆日中有蟲三足烏水中有蟲虵與魚土中有蟲蛾螻蛄腹中有蟲蚘白從凡三祝止之祕而勿傳
　　東方氏制三尸法
　　常以申日存頭中有太上老君泥丸眞人二人並共坐上著逺遊冠服坐于冥光帳中下視口目耳鼻清滌神氣謂之上一拘面部之䰟次存心中有太一大帝絳宫眞人二人並共坐上著九陽冠服丹南逸景之坐于朱陵帳中下視四體清洗肝肺膽腎皆令淨㓗如五色玉謂之中一拘四肢之部精次存臍内有太黄老君黄庭眞人二人並共坐上著十靈之冠服黄羅之坐于黄錦帳中下視脾腹之下孔竅令分明如白素謂之下一拘制骸於是三尸無從得動矣
　　紫㣲宫降太上去三尸法
　　夫人身並有三尸九蟲人之生也皆寄形于父母胞胎五榖精氣是以人腹中盡有尸蟲爲人之大害常以申日夜上告天帝記人罪過絶人生籍欲令速死䰟升于蒼天入于黄泉唯有蟲尸獨在地上遊走曰或四時八節三牲祭祀不精輙與人作禍害心痛疰忤伐人性命上尸彭倨在人頭中伐人眼目令人好作惡噉食衆生或口臭齒落中尸彭質在人腹中伐人五藏少氣多忘令人好作惡噉食衆生或作惡夢驚恐不安下尸彭矯在人足令人下關搔擾五情踴動不能自禁若尸爲神則害子是故復疰不絶又云上尸彭倨名青服中尸彭質名白服下尸彭矯名赤口此三尸狀如小兒或似馬形狀皆有鬚髪毛長三四寸人既死遂出作耳如人生時形像衣服長短親人見之謂是亡人還家實非亡人靈也身中三尸九蟲種羣多夫學道修長生者若不先滅三尸九蟲徒煩服藥㫁榖求長生不死不可得也後人謂先聖經方虚謬乃未究害之所由也此上聖之至誡眞人之祕言宜可朂哉制之法每至申日夕不眠以守之令不得訴天帝罪滿五百條其人必死三守申三尸振伏七守申三尸長絶太鑊湯煑而死矣爾乃精神安定五藏恬和不復騷擾
　　太虚眞人消三尸法
　　眞人曰常以春甲寅日夏丙午日秋申日冬壬子日瞑臥時先擣朱砂雄黄雌黄三物等分細擣以綿裹之使如棗大臨臥時塞兩耳中此消三尸鍊七之道也明日日中時以東流水沐浴畢更整飾牀席易著衣服浣故者更履屐先除澡之都畢又掃灑于寢牀下通令所住一室淨潔平安枕臥向上閉氣握固良乆㣲呪曰天道有常改易故新上帝吉日沐浴爲眞三氣消尸朱黄安䰟寳鍊七與我相親此道是消鍊尸穢之上法改眞易形之要訣也四時唯各取一日爲之
　　思念道誡去三尸法
　　老君遺誡教子防軀外如空城裏如丹朱外常不足内實有餘保道五藏勿得發舒行正念道常覆子軀思道念道坐致行厨思道念道常以道俱内懐金寳外常如無保神愛氣萬邪不拘長生在已三尸自去百病九蟲皆自消除身過千災仙人鄰居
　　五行紫文除尸蟲法【凡三法】
　　五行紫文曰常用朔望之日日中時臨目西向存兩目中出青氣心中出赤氣臍中出黄氣於是三氣相繞合爲一以冠身盡見外洞澈如光之狀良乆乃叩齒四十通畢而嚥液此謂鍊形之道除尸蟲之法乆行之佳也
　　又法
　　常以七月十六日去手爪甲燒作灰服之即自滅【消九蟲下三尸】
　　又法
　　凡寅日去手爪甲午日去足爪甲名之斬三尸
　　存心中赤氣去三尸法
　　經曰常念心中出赤氣上行通喉嚨以意閉之於泥丸爲之不止三尸自去長生乆視司命刻名著不死之紫籙也





　　雲笈七籖卷八十三
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷八十四　　　宋　張君房　撰尸解
　　太極眞人石精金光藏景録形經説
　　上宰總眞西城王君昔受之於紫陽公施行道成後以付弟子茅盈以傳南嶽夫人使授學道者當爲眞人
　　釋石精金光藏景録形法
　　夫石者鐵之質精者石之津金者劒之幹光者刅之神藏飊亂景録四寳之形揮割百魔映彩五星觀煥七元激烈火兵者矣軒轅有橋山之葬所以劒舄在焉玉子有渤海之塚劒鳴空槨王喬有京陵之墓而劒飛冲霄斯實眞驗九精應太虚神方之靈致威劒之妙化也諸以劒尸解者以劒代身五百年之後此劒皆自然還其處也幽響無間恍惚難尋不可得言矣不可得書矣爲之者見之者惟當應之於心耳
　　軒轅自採首山銅以鑄鼎虎豹百禽爲之視火參鑪鑄成而軒轅疾崩葬橋山五百年後山崩空室無尸惟寳劒赤舄在焉一旦又失所在也一説云黄帝丹成乗龍上天羣臣攀慕葬劒舄於橋山後五百年山崩空室惟劒又失所在玉子者帝嚳也曾詣鍾山獲九化十變經以隠遯日月遊行星辰後一旦疾崩營在渤海山夏中衰時有發玉子墓者室中無所有惟見一劒在北寢上自作龍鳴虎嘷人遂無敢近者後亦失所在也既發墓時亦當在五百年之間也王子喬墓在京陵戰國時復有發其墓者惟見一劒在室人適欲取視而劒忽然飛入天中也案神劒代身五百年後劒自歸其處當是靈人使故有崩發者令劒得出而上飛冲天乎
　　尸解叙
　　夫尸解之道如爲小妙既令希者情阻聞者下及以一死鎭其路亦無所復論惟彭鏗遊山鳯綱市朝四皓假首以素八公變形萬化亦吾所不願矣自有方諸刻名應得尸解之仙者或禀受使然或志行替敗或學尋淺狹或情向頹住此自希尚所及正以分得之非向所論諸君衍門子軰既飽上藥而故爲尸解者也吾昔受先師尸解上方委化之道雖不得獲用常所依依今向塵埃四會交兵激合三官驅除疾賢害道言神仙者致疴尋滛利者富貴志道求生者亦何爲汨沒於風火之中束帶以入乎牢市者哉今宻出尸解之方可各以傳示弟子應得爲眞人者用之濳遯足以逺凶惡施之而逝可以盡子孫之近戀隠之而遊可以登名山也若夫道數兼備方術斯明役使百招召衆靈坐在立亾分氣散形雖處三軍而飊鋒不能兵雖行凶危而災癘弗能干雖入市朝而百害不能生者可無復施尸化之遷耳夫此之解者率多是不汲汲於龍輪樂安棲於山林者矣
　　又叙
　　眞誥曰吞琅玕之華而營丘墓者衍門子髙丘子洪崖先生是也衍門子墓在漁陽潞縣髙丘子墓在河中聞喜縣洪崖先生墓在武威姑臧縣此三郡並云上古死人之空也而不知髙丘子尸解入六景山後服金液之水又受琅玕華丹於中山復託死乃入洲受書爲中嶽眞人衍門子今在䝉山大洞黄金之庭受書爲中元仙卿洪崖先生今爲青城眞人也潄龍胎而决死飲瓊漿而叩棺者王西城及趙伯劉子先是也服金丹而告終者臧延甫張子房墨翟子是也挹九轉而尸臰服刀圭而蟲流者司馬季主甯仲君燕昭王王子晉是也夫尸解託死者正欲斷以死生之情示民有終始之限耳豈肻腐骸太隂以肉餉螻蟻者哉直欲遏違世之夫塞民之源望也
　　造劒尸解法
　　眞人用寳劒以尸解者蟬化之上品也當自齋戒百日乃使鍛人用七月有申日八月有辛酉日作精利劒使長三尺九寸廣一寸四分厚三分半以杪九寸爲左右刅處其柄任長短取適也頭可安録鐶也惟使長三尺九寸耳
　　録鐶者鏤刻劒鐶也鐶左右面刻之作刅字面有九刅字也鐶背上刻作已字作九已字也深刻之字刻皆從刀背而下順刅也順鐶而刻之也
　　諸刻處欲得以金銀廁塡之益分明佳也劒身中有刻象在後鐶中央復有豎起如小半鐶者名之曰伏基内鐶刻左面爲日字刻右面爲月字先又圓刻日月之外爲郭也所謂伏日月之光基五百年還出以揮五嶽入以藏無間下以制九隂上以承冥衛足以逐邪魔威足以鑒七精仰以映録五氣俯以代身化形矣欲知劒之左右内外以劒正指南使劒背在上使劒刅在下也於是乃以東面爲右西面爲左東爲内面西爲外面所謂巓黄赤縱列五行歩斗含隂斬電割風者也斗謂七星隂謂六丁之神也劒杪九寸有兩刅處並則兩刅中脊上内外面各作三丁字從兩刅頭始作丁字分以三寸爲一丁字字順向劒杪
　　此劒恒置所臥牀上枕櫛被褥之間使常不離身以自衛也既足以逐辟邪魔又可以照映五形爾乃神藥題之即得遯景濳㝠矣
　　此劒尺度長短廣狹厚薄刻鏤文字乃太極四眞人靈劒之模範也或謂曰分景或曰揮神刀但當論鋌質有利鈍耳上人皆陶昆吾之石冶西流之金鑄而作之凖其成範也此之上質非世人所得但取精鐵按而作之亦足以流景逸眞靈化形藥既陳矣將不待西吾之質乃成其妙也凡鐵亦皆可用也所存在於範質而已夫虎狼惡獸聞麟唱而竄穴百鳥羣遊聽鳯鳴而絶響麟角豈鋭於虎狼之爪牙哉鳯聲豈猛於鵰鶚之玃乎所貴在於靈音神氣道妙發煥德爲羣物之眞爲至空之柄足以鎭萬精之眩惑威千凶之用矣奚必須昆吾之金割玉之鋌耶王子喬劒乃凡下之鐵耳黄帝今所帶劒是橋山中尸解劒也若是者復非西昆之流金也
　　尸解次第事迹法度
　　若欲且遯濳名山棲身髙岫或欲隨時觀化逍遥林澤或欲斷兒子之情令始終道畢外割親悲内遏希尚不願眞官隠浪自足者當修劒尸解之道以曲晨飛精書劒左右面先逆自託疾然後當抱劒而臥又以津和飛精作丸如大豆於是吞之又津和作一丸如小豆以口含縁拭之於劒鐶宻呼劒名字祝曰良非子于今以曲晨飛精相哺以汝代身使形無洩露我當濳汝暫入墓五百年後來尋我路今請别矣愼勿相悮上登太極言功八素祝畢因閉目咽氣九十息畢開目忽見太一以天馬來迎於寢臥之前於是上馬顧見所抱劒已變成我之死尸在彼中也臨時當易著太一迎服留故衣巾以覆劒也乃乗馬躡虚任意所適或可改名易姓還反故郷無所忌難矣劒成死尸與眞不異又有臰氣又乃生蟲既劒入棺即復劒形不復爲尸形也天馬者吉光騰黄之獸也太極眞人命太一使者齎馬執控并迎以寳衣恍惚而來不知所以然也馬去之時雖衆醫侍疾子孫滿側而我易服束劒流景變迹徒相衛比肩對目而不覺我之云爲也所謂化遯三辰巓徊日精呼吸萬變非復故形者也寳衣無縫衣也劒字子干名良非若未用劒之時眠臥常祝呼劒名字曰良非子干神金揮靈使役百精令我長生萬邪不害天地相傾當宻祝於劒鐶之中上馬時以藏景録形靈丸二枚著劒青囊中結空囊口著中良乆已復變成向者囊中劒也二三年間乃忽然自失之耳此曲晨飛精一名七陽日精之華葢琅玕之併例矣此丹復能流遁散形分景藏毫四海不能容其體粟米固能纒其外者也廻七度昏蔽三光實其妙矣其用他藥得尸解非是用靈丸之化者皆不得返故郷返故郷則爲三官執之也有死而更生者有頭斷已死乃從一㫄出者有死畢未殮而失尸骸者有人形猶存而無復骨者有衣在而形去者有髪脫而失形者白日去謂之上尸解夜半去謂之下尸解向暁暮之際而去者謂之地下主者此皆迹兆不滅爲人所疑雖獲遁今世志未厭又不得返旋故郷遊棲靡定深所恨恨意在於此此自是太清尸解之法那得比太極之化遯乎髙卑絶軌良有由也
　　太極眞人誡
　　太極眞人誡夫傳受此雖年多者所謂道初起耳上古之世平當全其限中古世衰漸可半之下古世亂三分之一乃可傳授不但此法而已長生大道亦然若必是其人亦復不限下古謂今焉之世也事在太極眞人誡中
　　尸解神杖法
　　赤書玉訣云當取靈山陽向之竹令長七尺有節作神杖使上下通直甘竹乃佳書黒帝符著下第二節中白帝符第三節中次黄帝符第四節中次赤帝符第五節中次青帝符第六節中空上一節以通天空下一節以立地蠟封上節穿中印以元始之章又蠟封下節穿中而印以五帝之章絳文作韜長短大小足容杖臥息坐起常以自隨行來可脱杖衣以出入每當别著凈處以杖指天天神設禮以杖指地地祇伺迎以杖指東北萬束形乘杖行來及所施用當叩齒三十六通思五帝直符吏各一人衣隨方色有五色之光流煥杖上五帝玉女各一人合共衞杖左右㣲祝曰
　　太陽之山元始上精開天張地甘竹通靈直符守吏部御神兵五色流煥朱火金鈴輔翼上眞出入幽冥召天天恭攝地地迎指威妖魔束形靈符神杖威制百方與我俱滅與我俱生萬劫之後以代我形影爲吾解神昇上清承符告命靡不敬聽畢引五方各五咽合二十五咽止行此道九年精謹不慢神眞見形杖則載人空行若欲尸解杖則代形倐歘之間已成眞人朝拜以本命八節日當燒香左右朝拜此杖則神靈感䧏道則成矣
　　水解【凡三人】
　　辛子
　　辛子字延期隴西定谷人好道行度秦川長梁溺死西王母酆都北帝愍之勑三官攝取骸還魄復得成人度命南宫今正差領東海侯補禁元中郎将爲呉越鬼神之司
　　段季正
　　道跡靈仙記云代郡叚季正隠士也晚從司馬季主學道渡秦川溺水而死葢水解也今在委羽山中
　　王進賢
　　王進賢者琅琊王衍之女也遭石勒略共侍女名六出赴黄河自誓不受辱即投河中時遇嵩山女仙韓西華出遊見而愍焉撫接二人救而度之外示沈没



　　雲笈七籖卷八十四
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷八十五　　　宋　張君房　撰尸解
　　太極眞人飛仙寳劒上經叙
　　夫尸解者尸形之化也本眞之鍊蜕也軀質遯變也五屬之適也雖是仙品之下第而其禀受所承未必輕也或未欲昇天而髙棲名山或崇明世教令生死道絶欲斷子孫之近戀葢神仙爲難矣或欲長觀世化憚仙官之劬勞也妙道一備髙下任適固不可用明死生以制其定格也所謂隠囘三光白日陸沈者也又云以鍊形靈丸塗火炭則他人見形而燒死謂之火解以一丸和水而飲之抱木而臥則他人見已傷死於空室中謂之兵解凡百縱任即不得還故邑也當變姓名易容貌爾昔有人作此法入林慮山積三年而復還家也夫修下尸解者皆不得反望故郷此謂上解之道名配紫簡三官不得復闚其間隙豈妄以死加之也
　　爲我記名於白簡之上結籙於青文之編以我簡籙付監眞使者定籙左仙上刺九天帝王七聖凡下簡籙定名五老仙伯領仙玉郎化入我身絳宫之中便祝曰朱明南丹慶合上陽天元交會六願内昌九聖七眞齊靈瓊堂上刺簡結籙西宫刻書正音明逹四通丹雲廻霄來降我房飛羽儀衛翼翼光光左䇿朱鳯右挺游龍六轡同舉超登華堂五老攜契四極齊雙長保暉日月同光畢又七拜禮七聖咽七氣止行此七年則紀得道之名於上官九霄廻映昇入無形
　　太隂生符
　　靈寳太隂生之符夏禹文命受之於鍾山眞人其祭醮服佩皆有法在本經
　　太極眞人遺帶散
　　眞人曰凡尸解者皆寄一物而後去或刀或劒或竹或杖及水火兵刅之解既得脱去即不得廻戀故郷及父母妻子之愛也惟此散化即當解之塗於衣帶之上緊結而繋之閉息作法而去頗易於他爾方藥如後水金【一大分】丹砂【二大分】木汞【三大分】庚鈆【四大分】黄土【五大分】
　　右共細研之取九隂神水調勻塗衣帶上緊結之當自脱去但見其尸臥於牀簀爾
　　軒轅黄帝
　　黄帝者號曰軒轅能劾百神朝而使之弱而能言聖而預知知物之紀自以爲雲師有龍形自擇亡日與羣臣辤至於卒還葬橋山山崩柩空無尸惟劒舄在焉仙書云黄帝採首山之銅鑄鼎荆山下鼎成有龍垂胡髯下迎帝乃昇天羣臣百僚悉持龍髯從帝而昇攀帝弓及龍髯拔而弓墜羣臣不得從仰望帝而悲號故世以其處爲鼎湖名其弓烏號焉
　　讚曰
　　神聖淵　邈哉帝皇　暫莅萬物　冠名百王化周六合　數通無方　假葬橋山　超昇昊蒼甯封火解
　　甯封者黄帝時人也世傳爲黄帝陶正有人過之爲其掌火能出五色煙乆則以教封子封子積火自燒而隨煙氣上下視其灰燼猶有其骨時人共葬於甯北山中故謂之甯封子焉
　　讚曰
　　竒矣封子　妙禀自然　鑠質洪鑪　暢氣五煙遺骨寒燼　寄墳甯山　人覩其跡　惡識其玉子
　　玉子者姓韋名震南郡人也少學衆經周幽王徴之不出乃歎曰人生世間去生轉遠去死轉近矣而但貪富貴不知養性命盡氣絶則死位爲王侯金玉如山何益形爲灰土乎獨有神仙度世可以無窮爾乃師桑子具受衆術乃别造一家之法著道書百有餘篇其術以務魁爲主而精於五行之意演其㣲妙以養性治病消災散禍能起飄風發屋折木作雷雨雲霧能以草芥瓦石爲六畜龍虎立便成行分形爲數百千人能渉江海含水噴之皆成珠玉遂亦不變也或時閉氣不息舉之不起推之不動屈之不曲申之不直百日數十日乃復起與弟子行各丸泥爲馬與之皆令閉目須臾皆成大馬乗之一日行千里又能吐氣五色起數百丈飛鳥過指之即墜臨淵投符召魚鼈即皆上岸又能使諸弟子舉眼即見千里上物亦能乆矣其務魁時以器盛水著兩肘之間吹而嘘之上直有赤光輝輝起一二丈以此水治百病病在内者飲之在外者澡之皆便立愈後入崆峒山合丹服之佯死尸解而去
　　王子喬
　　王子喬者周靈王太子晋也好吹笙作鳯鳴游伊洛之間道人浮丘公接以上嵩髙山三十餘年後求之於山上見桓良曰告我家七月七日待我於緱氏山頭至時果乗白鶴駐山頭望之不得到舉手謝時人數日而去亦立祠於緱氏山下及嵩髙首焉
　　讚曰
　　妙哉王子　神遊氣爽　笙歌伊洛　擬音鳯響浮丘感應　接手俱上　揮䇿青崖　假翰獨徃清平吉
　　清平吉沛國人也漢高皇帝時衛平也至光武時容色不老後尸解去百餘年復還鄉里數日間又尸解而去
　　司馬季主
　　司馬季主者楚人也卜於長安市文帝時賈誼宋忠爲中大夫曰吾聞聖人不在朝廷或游肆試徃觀之焉見季主閒坐弟子侍而論隂陽之紀二人曰望先生之狀聽先生之辭世未嘗見也尊官高位賢者所處何舉之卑何行之汚季主笑曰觀大夫有道術何言之陋今蠻夷不服四時不和徒趦趄而言相引以勢相延以利賢者乃何羞爾夫内無饑寒之累外無劫奪之憂處上而人敬居下而無害君子之道也卜之爲業所謂上德不德也鳯凰不與燕雀同羣公等瑣瑣何足知長者乎二人忽爾自失後相謂曰道髙者安勢髙者危卜而不審不見奪糈爲人主計而不審身無所處宋忠抵罪賈感鵩梁孝王墜馬吐血而死季主入委羽山大有宫中師西靈子都受石精金光藏景化形之道臨去之際畱枕席以代形粗似如其眞身不異也家人乃葬之於蜀昇盤山之南諸亮爲其碑讚云
　　漠大寂混合隂陽天地交泮萬滋彰先生理著分别柔剛鬼神以觀六度顯明季主得道後常讀玉經服明丹之華挹扶晨之輝顔如少女鬚三尺黒如墨有子二人男名法育女名濟華乃俱在委羽山並讀三十九章
　　鮑叔陽
　　鮑叔陽者廣甯人也少好養生服桂屑後與司馬季主俱在委羽山師西靈子都太仙女得尸解之道
　　徐彎
　　徐彎者呉郡海鹽人也少有道術能收束邪精錢塘杜氏女患邪彎爲作術召魅即見丈夫著白單衣入門彎一叱之即成白龜一旦爲羣從兄弟數人登石﨑山斫春柴日暮彎不返明旦尋覓見彎在山上腋挾䥥倚樹而不動或向前抱惟有空殻
　　董仲君
　　董仲君者臨淮人也少行氣錬形年百餘歳不老常見誣繋獄佯死爛生蟲獄家舉出而後復生尸解而去
　　龍述
　　龍述不知何許人也於金山得神芝實如梧桐治而服之日二刀圭服二年得仙尸解而去
　　王方平
　　王逺者字方平東海人也舉孝亷除郎中稍加至中散大夫博學五經兼明天文圖䜟河洛之要逆知天下盛衰之期九州吉凶如握已成漢孝桓帝聞之連徴不出使郡國逼載以詣京師低頭閉口不肻荅詔乃題宫門扇四百餘字皆記方來帝惡之使人削之外字適去内字復見墨皆徹入材裏方平無復子孫郷里人累世傳事之同郡故太尉公陳躭爲方平架道室旦夕朝拜之但乞福願不從學道也方平在躭家三十餘年躭家無疾病死喪奴婢皆安然六畜繁息田萬倍仕宦髙遷後語躭云吾期運當去不得復停明日日中當發至時方平死躭知其化去不敢下著地但悲啼歎息曰先生捨我去我將何怙具棺器燒香就著衣至三日三夜忽然失其所在衣帶不解如虵蜕也方平去後百餘日躭薨或謂躭得方平之道他去或謂方平知躭將終故委躭去也方平東入括蒼山過呉住胥門蔡經家
　　欒巴兵解
　　欒巴者蜀郡人也好道不修俗事太守詣與相見屈爲功曹待以師友之禮嘗謂巴曰聞功曹有神術可使見否巴曰唯唯即平坐却入壁中去冉冉如雲氣狀須臾失巴而聞壁外作虎聲而虎還功曹宅乃巴爾後入朝爲尚書正旦大會而巴後至而頗有酒態酒至又不飲即西南噀之有司奏巴大不恭詔以問巴巴頓首曰臣鄉里以臣能治鬼護人爲臣立生廟今旦耆老皆令臣飲不得即委之是以頗有酒態適來又觀臣本郡大火故噀酒爲雨以滅之詔原復坐即令驛書問成都果信云正旦日雨自東北來而有酒氣後爲事而誅即兵解也
　　女眞趙素臺
　　趙素臺者漢幽州刺史趙熈之女也熈少有善行濟窮困救王惠等族誅有隂德數十事熈得身詣朱陵兒子得遁化遊洞天素臺在易遷宮中已四百年不肻移去自謂天下無復樂於此處也數㣲服遊行眄山澤以自足也
　　女眞程偉妻
　　漢期門郎程偉妻者能神通變化偉當從出而無衣甚愁之妻即爲致兩縑無故至前偉好作黄白連時不成妻乃出其囊中以少藥投其所已煎水銀須臾成銀欲從求方終不可得云偉骨未應得之逼不得已妻尸解而去
　　劉㦎
　　劉㦎者不知何許人也長大多鬚垂手下乆住武當山去襄陽五百里旦發夕至不見有所修爲頗以藥術救治百姓能勞而不倦用藥多自採識草石乃窮于藥性雍州刺史劉道産忌其臂長於襄陽録送文帝每旦檻車載徃蔣山採藥暮還廷尉㦎後以兩短卷書與獄吏吏不敢取㦎焚之一夜失㦎關鑰如故門吏行夜得㦎送還廷尉㦎語獄吏云官尋殺我殯後勿釘棺也既被殺後數日文帝疑其言使開棺不見尸有竹杖云
　　張賓
　　張賓者定襄人也曾舉茂才始師西河蘇公受服术行洞房白元之事後遇樊子明於少室山授以遁變景之道昔在天柱山今來華陽内爲理禁伯主諸水雨官賓善談空無無者大有之宅小有所以生焉積小有以養小無見大有以本大無有有亦無無焉無無亦有有焉所以我目都不見物物亦不見無寄有以成無寄無以得無於是無則無宅也太空亦宅無矣我未生時天下皆無無也其所論端據如此桐栢諸靈仙亦不能折之自云昔於蓬萊遇宋晨生論無粗得其意也
　　王嘉兵解
　　王嘉字子年隴西安陽人也乆在於東陽谷口攜弟子登崕穴處御六氣守三一冬夏不改其服顔色日少苻堅累徴不就堅尋大舉南征以弟融爲大將軍遣人問嘉嘉曰金堅火强仍乗使者馬正衣冠徐徐東行數百歩而䇿馬馳反脱衣服棄冠履而歸下馬踞而不言堅又不解更遣人問世祚如何嘉曰未央堅欣然以爲吉徴明年歳在癸未堅大敗於壽春遂亾秦國是殃在未年也以秦居西爲金晋都南爲火火能鑠金也嘉尋移嵩髙山姚萇定長安問嘉朕應九五不嘉曰略得之萇大怒曰得當云得何略之有遂斬之及二弟子萇先使人隴右逢嘉將兩弟子計已千餘里正是誅嘉日也嘉使書與萇萇令發嘉及二弟子棺並無尸各有竹杖一枝萇尋亡
　　隂君傳鮑靚尸解法
　　鮑靚字太陳留人也少有宻鍳洞於幽元沈心冥思人莫知之按洞天記云靚及妹並是先身七世祖李湛張濾者俱杜陵北鄉人同在渭橋爲客舍積行隂德好道希生故福逮於靚等使易世變鍊改氏更生合爲天倫根胄雖異德廕皆同靚學明經術緯候師左元放受中部法及三皇五嶽劾召之要行之神驗得能役使鬼神封山制魔晉大興元年靚暫徃江東於蔣山北道見一人年可十六七許好顔色俱行數里此人徐徐動足靚奔馬纔及已漸遠因問曰相觀行歩似有道者此人曰吾仙人隂長生太上使到赤城君有心故得見我爾靚即下馬拜問寒温未及有所陳隂君曰此地復十年當交兵流血計至蘇峻亂足十年君慕道乆矣吾相當得度世爾仙法老得仙者尸解爲上上尸解用刀下尸解用竹木皆以神丹染筆書太上太隂生符於刀刅左右須臾便滅所書者面目死於上矣其眞身遁去勿復還家家人謂刀是其人也用竹木如刀之法隂君乃傳靚此道又與靚論晉室修短之期皆演一爲十廣十爲百以表元帝託云推歩所知不言見隂君所説是隂君戒其然矣
　　折象
　　折象字伯式廣漢人也少好黄老之業後師東平先生虞叔雅亦得道者也篤尚養生黙無言家世豐財以爲多藏厚亾無益散千金以賑貧苦或諫之象曰昔竇子文有言我之施物乃逃禍非避時也知者咸服焉自刻亾日尸解如蛇蜕而去
　　呉猛
　　呉猛字世雲豫章人也性至孝小兒時在父母下殊無憍慢色夜寢在父母邊未曾離也夏月多蚊䖟不揺扇有同寢人見猛在不患蚊䖟問其故猛云恐蚊䖟去我及父母爾得道後登廬山與三弟子越三石梁至一處高堂多珍玩不可識弟子乃竊取一物欲以示世人還見向經梁化小如指須臾晝昏猛知弟子有過失使送還方得度後太尉庾亮迎猛至武昌便歸自言算訖未至家五十里亾殯後疑化弟子開棺無尸
　　左慈
　　左慈字元放廬江人也少明五經兼通星緯見漢祚之將盡天下向亂乃歎曰值此衰運官髙者危財多者死當世榮華不足貪矣乃學道術尤明六甲能役使鬼神坐致行廚精思於天柱山中得石室内九丹金液經能變化萬端不可勝紀曹公聞召取關一室中使人守視斷榖日與二升水朞年乃出之顔色如故曹公乃欲規殺之慈知之乃求乞骸骨曹公曰何忽爾慈曰知君欲殺故乞去爾曹公曰固無此意君欲高尚其志亦當不乆相留乃爲設飲慈曰今將分曠願乞分盃飲酒公曰善是時天寒温酒酒尚冷慈解劒以攪酒須臾劒都盡如人磨墨之狀初曹公聞慈求分盃飲酒謂慈將使公先飲以餘酒與慈㧞以畫盃酒酒即中斷其間相去一寸許慈即飲其半送與公公不喜未即爲飲慈乞飲盡之以杯擲屋棟盃便懸著棟動揺似飛鳥之俯仰若欲落而復不落舉坐莫不屬目盃良乆乃墮地諸人乃視盃已失慈所在尋還問所常住處曹公欲殺之知慈足以免死乃勑外收慈慈走入羣羊中而奄忽失之後有人見慈住處乃徃白公公又遣人收之得慈慈非不能故令世人知其神爾於是受執入獄獄吏欲拷詰戸中有一慈戸外有一慈不知當拷何者曹公聞而惡使將軍引出市殺之須㬰有七慈相似如一官收得六慈失一慈有頃六慈皆失於是奏上乃令閉四市門而索之或不識慈問慈何如人曰一目眇著巾青單衣見有此人便收之正爾視之一市數萬人皆眇一目巾青單衣無非慈者竟不知所收曹公令捕得逐人便斬後數日見慈便斬頭斷以白曹公公大喜言果左慈頭也就而視之一束茆爾還視其尸亦失所在人有從荆州來見慈在荆州矣
　　王延
　　王延字子扶風始平人也九歳從師西魏大綂三年丁巳入道依貞懿先生陳君寳熾時年十八居於樓觀與眞人李順興特相友善又師華山眞人焦曠共止石室中餐松飲泉絶粒幽處後周武帝欽其髙道遣使訪之焦君謂曰世道陵夷佇師拯援可應詔出以大法吾自此逝矣延來至都下乆之請還西嶽居雲臺觀周武詔修所居觀宇以山髙無土運取爲勞延黙告眞願有靈貺忽於觀側巗間涌土取之不竭又山上無油延置一甕爲貯燈油之器一夕自滿累歳然燈用之不減既居山頂杜絶人寰毎有人來賓客将至即有二青鳥先來報之其鳥如烏常飛左右延毎登仙掌蓮峰攝衣前行如履平地常有猛獸馴衞所止其三洞奥眞經玉書皆焦君所畱俾後傳於世周武以沙門邪濫大革其訛教之中亦令澄汰而素重於延仰其道德又召至京探其道要乃詔雲臺觀精選道士八人與延共㫖又勑置通道觀令延校三洞經圖緘藏於觀内延作珠囊七卷凡經傳䟽論八千三十卷奏貯於通道觀藏由是教光興朝廷以大象紀號至隋文禪位置都觀以延爲觀主又以開皇爲號六年丙午詔以寳車迎延於大興殿帝潔齋請益受智慧大戒于時丹鳯來儀飛止壇殿詔以延爲道門威儀之制自延始也蘇威楊素皆北面執弟子之禮仁壽四年告門人曰吾欲歸止西嶽但恐帝未悉爾是年九月委化於都觀體柔香潔儼然如生白鶴羣飛彩霧徊合異香之氣聞於逺近煬帝初即寳位聞之尤加歎異賜物百段錢二十萬設三千人齋送還西嶽所至之處竒香異雲連屬不散入壙之日但空棺而已得解化之妙焉
　　王叟
　　王叟寓居冀氏縣四十餘年不知其所來狀貌七十餘矣常以針割理疾無不效者郷里傳其所用針砭異於常醫有患邪疾者以刅開其㗋取一物如蝘蜒頭足並其獨少尾而已叟曰此物形狀足則人必死矣幸去之速也疾即愈有背轉急痛如束縛者以刅割其背數寸去兩腋下筋各截尺餘其疾遂已或問針割者皆不言覺有割之痛而疾立除矣如此得效者歴年不可勝紀忽謂人曰余明年夏初將有所適不可復住矣及期無疾而卒鄰里之間但聞香氣累月及瘞葬之時棺輕若無物皆以爲尸解仙矣





　　雲笈七籖卷八十五
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷八十六　　　宋　張君房　撰尸解
　　洞生大帝君鎭生五藏訣
　　太極金華眞人以此經文刻於太㣲帝君紫㣲宫珠玉殿東壁牖上其文曰五石異方津光合形有終而死有始而生萬反本千條歸眞氣適浮煙血奔流精哀哉兆身非眞不成何不竭以雲草波徊以卉醴華英會以七白靈和以白素飛龍沐浴平旦正心向東凝精厲䰟上帝五公再拜朝靈鎭固五方長生天地出入流通各安其位生華五藏此文乃上清八會交龍大書非世之學者可得悟了者也太素眞人顯别書字受而服之求其釋注於太極帝君焉雲艸波者黒巨勝也一名清卉醴華英者也五光七白靈者薤菜也白素飛龍者石英也法當種薤菜使五月五日不掘㧞惟就鋤壅護治之耳經渉五年中乃取任藥名爲五光七白靈擇取薤白精肥者十斤黒巨勝一斛五斗白凝雪者五斗髙巗絶泉石孔之精水三十六斛白石英精白無有厲瑕者五枚光好於磨石上礪護使正圓如雀卵之小小者好瑩治令如珠狀勿令有礪石之餘迹先清齋一百六十日令齋日訖於九月九日先築土起基髙二尺作竈屋屋成作好竈以竈口向西屋亦用西戶當得新大鐵釡安竈上於九月九日申酉時向竈口跪東向内五石子於釜中於是乃先投一枚於釡中祝曰
　　青帝公石三素元君太一司命母理䰟固骨鎭肝守養肝神肝上生華使肝永全次又投一枚於釡中祝曰白帝公石太一所憩元父理精母鎭肺守養肺神使無朽廢肺上生華千萬億歳次又投一枚於釡中祝曰赤帝公石帝君同音母理神桃康鎭心守養心神無灰無沈心上生華華茂玉林次又投一枚於釡中祝曰黒帝公石太一同算母元父理液混變守養腎神使無壊亂腎上生華當得上願次又投一枚於釡中祝曰黄帝公石老君同威太一帝君理䰟鎭脾守養脾神使無崩頹脾上生華白日上昇投石時各閉氣五息然後乃投石都畢起向竈五再拜又取薤白五斤好者覆於五石之上畢内灌薤上畢内一斛五斗灌上畢乃格度入釡深淺高下處所也然後稍入清水使不滿釡少許止木葢游覆釡上九月十日平旦發火當以直理之木熇燥好薪不用蠧蟲及木皮之不淨薪火煑之纔令陷劣沸而已勿使涌溢大沸當屢發視其下火當先視格處所若煑水煎竭輒當益水所盡三十六斛水而止又水盡之後更加煎令減先二寸格疇量以意斟酌視之都畢成也寒之於釡中去下火灰宻葢其釡上五日乃徐取五石平旦向五方各拜拜畢跪以此雜以東流水以次服之餘水及取令送石子入口下㗋中耳聞之再服亦如初投石於釡中時一一按祝而服之也畢又五拜再畢若藥煎既成而視無復石者非有他也直由五精伏散化形故自流逐於雲之中無所疑也但當日服五合以酒飲送神變反質各自鎭養五藏之内更生成五石也愼不可猛火火猛石精飛去滓濁壞爛雲熬臭不可服御又雲之味香甘異美强骨精鎭生五藏守元凝液長䰟眞上藥也以好器盛之葢其上即日服二合爲始日以爲常若煎强者亦可先出服石後加更和煎取令凝如割肪也人亦有丸服之者日三十丸大都丸不如服佳也趣後任人所便則安於體體便則無不佳常能服此者石乃住若先盡當更合如前用白石英五兩鎭釡底二兩輙一投祝説如法但不復礪石圓而重服之耳藥成出此石沈東流水中不常熇竭之淵若不欲更合此者亦無損於前五石此名水玉液一名飛龍雲一名錬五石之華膏服之十五年内外洞徹長生天地役使神三年之後眼可夜視
　　眞人云此方愈於錬八石之餌全勝於水雲母之玉漿既服此五石五石入㗋徑寳鎭五藏一藏中輙有一石以守藏孔藏孔之上皆生五色華也
　　太隂鍊形
　　眞誥曰若人之死暫適太隂權過三官者肉既灰爛血沈脈散而猶五藏自生白骨如玉七魄榮衞三䰟守宅三元護息大神内閉或三十年二十年隨意所出當生之時即便收血育肉生津成液質本胎成易形濯貌乃勝於未死之容也眞人鍊形於太隂易貌於三官者此之謂也太㣲天帝詠曰太隂鍊身形勝服九轉丹形容端且嚴面色合靈雲而能登太極金闕爲眞人又云趙成子死後五六年樵人入華山中見之葢得鍊形於太隂之道矣
　　水火蕩錬尸形
　　本行經云北方洞隂朔單鬰絶五靈老君者本姓浩字敷明葢黄之太清之胄先於元福棄賢世界始青天中年至十二性好幽寂心翫山水逺於家中或去十日時復一還時天下大荒人民餓死一國殆盡敷明於地鏡山下遇一頃巨勝身自採取餉惠窮乏日得數過救度垂死數千餘口隨取隨生三年不訖他人徃覓即莫知其處是時辛苦形體顦顇不暇營身救於百姓遂致疲頓死於山下九天書其功徳金格記其玉名度其䰟神於朱陵之宫帝遣金翅大鳥常敷兩翼以覆其尸七百年中形體不灰至水劫改運洪災滔天水捧其尸漂於無涯水過之後敷明尸落貝胄耶渠初黙天鬱單之國北壟丘四十年中又經山火火行焚焼尸形尸於火中受鍊而起化生成人五色之雲覆葢其上火尚猛盛敷明唾成洪雨大水以滅火勢敷明雖已得道轗軻備經水火艱辛亦爲理盡至開明元年於北壟丘改姓黒節諱靈會元始乃錫靈會洞隂朔單鬱絶五靈老君號
　　隂陽六甲鍊形質法
　　正一眞人曰鍊質者何其狀有三夫修長生之道皆須明曉生氣接續衰厄毎甲子六十日爲一甲人間有六十甲爲隂甲天上有六十甲爲陽甲毎十日一甲盡半夜天上降陽甲十日續隂甲隂陽不孤生氣相續即人無病若十日一甲盡半夜陽甲不䧏即人病生爲邪所入六壬經曰甲巳之日半夜生甲子六十日皆盡周而復始六十年爲一大期旬修行正一朝請生氣無邪所亂至六十年即更延請六十年至一百二十年稍異於前縁眞氣積實氣與神合所爲克獲從一百二十年更延至三甲子一百八十年直至五六三百年隂陽三萬六千神氣集不散得爲尸解晝死而暮生肉身周行五嶽七十四方一一受事訖即得白日騰翥飛行無待皆正一之道或有效修正一功滿成就洗滌祖黒簿除名露影陽錬雖功成道著先未知道之時積罪殃結毁破肌膚損傷骨脉成就之後得蟬蜕留皮換骨隠跡巗穴養骨髓滋皮肉千日方朝五嶽受事與前等同功也或有積釁幽結代不流善百邪必集飲啖貪淫損傷五藏暮方暁知勤修正人雖成就名入仙民之籍然質殞尸重道期將至質不能佳即太隂君降體中五藏六府三百六十隂神侍衛闇消肌肉露骨留五藏百神守衛或經一年二年或十年隨先福深淺方降太醫博士再肥骨肉徐徐如舊反生再起體如玉人或世事巗穴隠養形質經千日方遊太隂水帝受事訖得爲水府掾吏居四海名山爲封柱官積功成就遷効五嶽官吏即漸徐見眞仙之道【王眞人句此三狀錬法並在下卷更不繁述爾】
　　修九眞中道
　　上清九眞中經内訣云夫人修身中九眞之道身未昇登翳景示俗暫入太隂身經三官三官不得攝也則九眞召䰟太一守骸三元護氣太上攝魂骨肉不朽五藏不隕能死能生能隂能陽出虚入無天地俱生是道士精静營形感致九眞之氣應也三元飛精以盈虚太一抱尸而反質㣲乎深哉九眞名字多此不具録之略鈔出在道例第九名數品中又常存九眞神常所居育乃在此房紫明之北觀生續精防守谷出入命室遨遊洞闕時入中宫上通太無太一守䰟寢息幽庭
　　化形濯景
　　眞誥第七云受學化形濁景易氣十二年氣攝神䰟十五年神束藏魄三十年棺中骨還附神氣四十年平復如生人還遊人間五十年位仙官六十年得居廣寒之䑓百年得入崐瀛之宫
　　地下主者
　　太㣲金簡玉字經云尸解地下主者按四極眞科一百四十年乃得眞官於是始得飛華葢駕羣龍登太極遊九宫也夫至忠至孝之人既終皆受書爲地下主者一百四十年乃得受下仙之教授以大道從此漸進得仙官又一百四十年聽一試進也至孝者能感激於神使百鳥山獸馴其墳埏也至忠者能公抱直心精貫白日或剖藏殺身以激其君者也比干今在戎山李善今在少室有此得變錬者甚多略舉二人爲標耳夫有上聖之德既終皆受三官書爲地下主者一千年乃轉三官之五帝或爲東西南北明公以治神復一千四百年乃得遊行太清爲九宫之中仙也
　　夫有蕭邈之才有絶衆之望養其浩然不營榮貴者既終受三官書爲善爽之四百年乃得爲地下主者從此以進以三百年爲一階夫有至廉至貞之才者既終受書爲三官清爽之二百八十年乃得爲地下主者從此以漸進仙官以二百八十年爲一階也先世有功在三官流遠後嗣或易世錬化改氏更生者此七世隂德根葉相及也既終當遺脚一骨以歸三官餘骨隨身而遷也男留左骨女留右骨皆受書爲地下主者二百八十年乃得進受地仙之道矣臨終之日視其形如生人尸不強直足指不青手皮不皺者謂之先有德行自然得尸解者也右此五條皆積行獲仙不學而得但階級之難造道用年歳耳要自得度名方諸不復承受於三官之號令矣諸有英雄之才彌羅四海誅整亂拓平九州建號帝王臣妾四海者既終受書爲三官四輔或爲五帝上相或爲四明公賓友以助治百綜理死生此等自奉屬於三官永無進仙之冀坐殺伐積惡害生尤多故也秦始皇今爲北帝上相劉季今爲南明公賓友有其人甚多略示於標的耳齊桓公今爲三官都禁郎主死生之簡籙晉文公今爲水官司命其楚嚴公趙簡子之徒數百人今猶息於三官之府未見任也此等名位自是三官之賓耳無豫眞仙家事矣
　　甯先生
　　十眞記曰甯先生者古之神仙在黄帝之前常游四海之外崑丘之下有蘭沙之地去中都萬里其沙隨歩隨没不知淺深非得道之士莫能渉之沙如細塵風吹成霧泛泛而起有石藍之花輕而堅勁一枝千花千年一開隨風靡靡名曰青藍花灼爍可翫又有魚鼈龍蛇飛於塵霧中先生因翫藍花常遊其地又食飛魚而死臥沙百餘年蹶然而起形容復故乃作遊海詩曰青藍灼灼千載舒百齡暫死食飛魚
　　靈壽光
　　神仙傳第十云靈壽光者扶風人也年七十餘乃得石英丸方合而服之年如二十許建安元年巳年二百二十歳後死於江陵胡岡家殯埋百餘日人見之在小黄寄書與岡岡得書掘視之棺中空無所有釘亦不脱惟故履存焉
　　趙成子
　　南嶽夫人告曰吾昔有入室弟子仙人趙成子者初受吾鎭生五藏上經乃案爲之成子後欲還入太隂求改貌化形故自死亾於幽州上谷丘中石室之下死後五六年有山行者見白骨在室中露骸冥室又見腹中五藏自生不爛如故五色之華瑩然於内故山行人歎曰昔聞五藏可養以至不朽白骨中生花者覩其人矣此子將有道不修行乎將中道試不過乎因手披之見五藏中各有一白石子鎭生五色華如容狀在焉彼人曰使汝五藏所以不朽必以五石生華故也子已失道可以相與因取而吞之去復四五年而成子之尸當生彼人先服石子以成子當生之旦而五石皆從口中飛出如蟬狀雷聲五色洞明徑還死尸之藏因此成子改形而起如一宿醉睡之間其人心懼忽因病日甚乃至入山尋視死尸所在到石室前方見成子偃據洞嘯面有玉光而問之曰子何人哉忽見有五老仙公披錦帶符手秉羽節頭建紫冠言於成子曰昔盗吞先生五藏寳石者此人是也言畢彼人面上即生惡噤而失言比歸逹家瘡已匝一門大小同時俱死族亦遂滅矣
　　許玉斧
　　眞誥第十許長史第三男名翽字道翔小名玉斧㓜有珪璋標挺清秀瑩潔糠粃塵務居雷平山下修業精勤常願早遊洞室不欲乆停人世遂詣北洞以梁太和五年於茅山舊宅年三十而告終即居方隅山洞方源舘中常去來四平方臺後爲上清仙公
　　張魯
　　眞誥云張鎭南在北洞北石壇上焼香禮拜因伏而不起遂乃夜解明旦視形如生此壇今猶存歴然也
　　許道育【女眞】
　　許黄民女道育宋孝建元年甲午歳於埭山亡世謂之許大娘臥尸石上尸壞不殯常有香氣也亦出道學傳第二卷
　　范豺
　　范豺字子恭巴西閬中人也宋元嘉中有名香數十斛細擣煑以作湯朝用湯自浴正中湯盡不復聞聲侍者入看見豺還著故時布衣披㡌坐而無復氣江夏王令殯殮而不下棺葢四日尸不臭送還於新亭豺亡時年四十九膚貌顔色猶如初劉凝之爲豺作傳書置道書部不傳於世
　　喬順
　　喬順字仲産扶風茂陵人也少好黄老隠山修道年七十不肯娶妻絶交接之道心不染可欲之地一旦歸家自言死日其時果死世人以爲知命既葬之後有見順於燉煌者前世傳之皆以爲昇仙故訣録曰仲産知道遁化神仙七十不娶畢命幽山










　　雲笈七籖卷八十六
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷八十七　　　宋　張君房　撰諸真要畧
　　太清神仙衆經要略【武當山士南陽翟煒撰】
　　抱朴子初受業於從祖其覽悟超至包綸身神以為竒偉所逹也精曠之流僉亦歸屬乃分居浙陽之山既而患門人學者有徴衆之惑復追於宜都問曰夫晷以度徴人以貌兆若巫咸之星經度無遺算季咸之神占貌無失揣列子之三顧而季咸陋其術滔天之襄陵而巫咸空其籍謂聖人天道不可得而測之歟謂二咸之虚詭而妄經術歟天道聖人故以逺矣今之即事人有求度於洪者衆矣始進之貌俛視謹精沈肅彌篤若志至而不可加者及服道暫年學宗未淹而毁隨已興沮徒愆結蕞爾居二三之衆貌非一子之然而不可得而詳又何况子長驅世利馳競生榮隂機密巧廣羣術衆以感其君而可辨哉此洪所亂也亂所寔洪聖人其無病諸乎曰巫咸之准度季咸之辨血機並得之於數分亦聖習之一途未可以侮而欺也夫人精神之蒸生非氣無以兆其形氣之結形非性無以成其體故形長而煩性滋深年茂而濁欲愈甚也是以聖人之垂道清浄以潔精神除煩以混元一故能囊括和照明無障而習潔有諧否除煩有深淺致使神裕有逺近叡能有彼此陵陽所以善啜霞於朝陽而不能襲馮夷於濤駕者也夫學窮盡於數分者未必通於心明通於心明者未必陶於氣表陶於氣表者未必至於虚寂之真表也而責巫氏之闇洪災季占之迷靈貌謂聖人之亂處物不其固矣夫天地以元氣而著成聖人以性鍊而陶真元氣有渾煩渾煩在剖判之前剖判然後有象列象列然後有晷度晷度在數見之内洪災生於渾煩之運故洪災不可以數見審也性鍊有苞苞在蒸生之外蒸生然後有形色形色然後有血機血機在觀揣之内靈貌生於苞之運故靈貌不可以觀揣得也是以至人不責鑒於備途知其神分之有巨細學錬之有髙卑也昔者吾嘗學於陶先生與邯鄲太子王休長延閭子甘元淑農張伯英青牛子封君逹河南卜文先陳㽞成仲式等俱受五氣端經數子並以學逹昇而吾以滯昧濁質弗通味㫖然所誌畧猶可得而言夫人禀生之有真偽神分之有巨細皆五氣之所流也是以至人莫不精乎五氣之學以鑒神分之源師導者莫不明乎五氣之本以真之教王者莫不通乎五氣之性以闡天地之和貫於五氣之用大矣哉夫五氣者隂陽之中五常之氣也夫人生天地之間其形骸五蔵之氣一象天地五形四時之賦也天以五行為五常人以五行為五蔵天以木府仁其温為春以主生生之常溫精上結為嵗星以照開篤之表人以木為肝其識為慈以為温恭喜悦之蔵其蔵精上形為口以任啟泄之司象天之有春徳以生其吐舒發叙之意也天以火府禮其炎為夏以主茂盛之常眀靈上臨為日以宣曜明之道炎精上結為熒惑之星以表察司之禁人以火為心其識為哲以為鑒逹之蔵其蔵精上形為目以任光視之司象天之有夏有日以生其明勝長大之意也天以土府信其厚為地主王季夏統維四方以主産施安給之常厚精上結為鎮星以照公靖之表人以土為脾其識為公正之蔵其蔵精上形為舌以任審味當之司象天之有土徳以生其受宜辯重之意天以金府義其凉為秋以主威裁萬物之常凉精上結為太白之星以照斷肅殺之表人以金為肺其識為氣威之蔵其蔵精上形為鼻以任猛决臭馨之司象天之有秋徳以生其威亮敷簡之意天以水府智其寒為冬以主保實澄嚴之常義靈上臨為月以宣晦皇贊之道寒精上結為辰星以表法慎之禁人以水為腎其識為領以為禽獸沈驚之蔵其蔵精上形為耳以主聽採聞鑒之司象天之有冬有月以生其謙承納之意人之有五蔵溫凉寒燠猶天之有四時也人之有耳目猶天之有日月也人之有精神猶天之有太帝也精神居乎心脾之中肺肝之間猶太帝處四守之内也精神以膽為御坐猶太帝之居紫㣲宫也以心為御庭猶太帝以太㣲為御庭也以脾為内室猶太帝以軒轅為内舍也以肝為咸池以肺為天河以腎為司闕猶太帝之有四守也紫㣲執計而先左故精神據膽而守肝是以人生莫不以溫恭慈喜為先治也精神以氣為乗輿以行為五識猶太帝以運為術行以周乎天也
　　夫氣之在人亮清而為嚴氣激濁而為咶聲揺延而為音咶放舒而為呼音平辯而為言呼怒鼓而為詈言深為語語深為談談深為論論深為議議深為罵罵深為詈詈深為謗謗深為誹誹深為讟
　　氣整沖至精神篤之為志氣循准常精神守之為性氣㑹機指精神適之為情氣密模精神運之為意氣合裏遇精神澄之為懐氣因事結精神係之為憂氣美偶觸精神降之為勇氣聳馳御精神崇之為願氣仁垂注精神鍾之為念念深為矜矜深為愍愍深為慈慈深為悲悲深為啼啼深為號皆肝府之氣起也
　　夫肝者精神首運之路也故嬰兒之生墜藉而先啼肝氣激也未知偶識於人寤寐怡然而獨笑肝氣浮也未知有揺於人摳支躁然而獨揺肝氣煩也多恐驚而無當捍之威善直一而無繁頑之欲皆精神未及周御於肺脾心腎四蔵之氣也
　　夫䰟者精神所首左枕為䰟精神所體右據為故肝蔵䰟䰟動為恐肺蔵動為懼魂震為驚震為怖故嬰兒之所以多恐驚者精神之所在肝也及其長有怯勇者膽虚為怯膽實為勇膽附乎肝生而怯膽附乎肺生而勇剛捍而生膽附乎肺柔澤而生膽附乎肝人怯積習禦捍變而成勇者膽氣漸而增也人怯醉酒恚亂奮而成勇者膽氣脹而滿也醉而喜怒悲呼交錯不至其常者五蔵之氣浮而亂也
　　精神御氣于肝氣清而為溫恭慈仁深念之逺其體恭而安其視治而正氣浮而為喜適感㑹之悦氣煩而為戲歡笑劇之極氣激而為啼號哀泣之至由是有樂極則悲悲極則樂亦復為憂恐怵惕愧慙之時皆肝府之氣激動之中因事周環懼憂之所生也
　　精神御氣于脾氣清而為公正暢吟詠閒逺之思其貌則和而舒其視則平而亮氣浮而為輕委於物不慮之誤氣煩而為寛慢驕縱豪誕忽忘之失氣激而為矜擾怨恚嫌恨忿懟距塞之違
　　精神御氣于心氣清而為鑒逹周物之敏其容是有决速之精氣浮而為虚華矜妄輕談齟齬詆訶是非之論氣煩而為躭愛美著奢華矜誕尅好勝人之傲其視則髙而眇其與人對則以貌忽人有蕭然無偶之状舉動不自勝守氣激而為脱輕飊躁之烈
　　精神御氣于肺氣清而為貌威色尊不可狎之顔氣浮而為輕冶貌列髙深失准有不常之色氣煩而為凌侮莫顧之畜氣激而為勃怒振勇驚急之害
　　精神御氣于腎氣清而為謙儉約謹之節氣浮而為妄欲諱匿悔惱之弊氣煩而為貪恡嗜欲聚斂無厭之鄙氣激而為衝忌隂邪謀逆之毒夫人之生氣未嘗不煩煩者氣積之大恒也遇静則清氣有生遇動則浮氣益起遇發則煩氣益盛遇觸則激氣益迅氣有流謝故氣煩則怠怠必弊弊而多過者觸觸而激激必竭竭則衰衰則精神散矣散則絶絶則形體朽矣竭遇驕極風厲入之則暴卒而僵衰極氣盡則老斃而終此人生之所以死也温恭慈喜之變變而為謟柔而為曲恭而為媚其俯仰之謹色色則虚而俛措俛措則婉而卑其容貌有不安之候公正之變變而自専無憚翹陸肆固之驕其措則好訐人之行以為己正之驗也貌威之變變而為侮忽凌誕之慢媢嫉矜害其道掩善其目則嵎而冗其色則顔而懔其與言則不稱憂人之徴也鑒逹之變變而為巧佞機詭䜛毁之姦其言則易而若真其宣則浮而振亮其目睛候則揺易而竊速有不治守之動其操則不能久居重定也謙儉之變變而為密毒隂違之武亦為殘虐僣逆之姧其視則下而鬱其直則巧而嚴其意則曠而戾其與居則有憤噫遽奮之效也是五變之俗皆化利之所由也是以聖人之和天地逹民有五氣之變故不以意利而化之也
　　夫上好逸豫愛民有由恭阿順之巧厚之以利則民競謟柔色順之媚以求之故邪偽化惑之俗興而木行篤直之氣失矣失積則咎氣有餘縮之差世犯嵗星之忌災則有温毒之疫民負司命之禁殃則有項痛煩殞奪夀促命之死咎氣流注蒸産而相生為謟䛕遺釁之燼上好寛委愛民有徑執偏専之守厚之以利則民競肆固矜誇之見以求之故狠軼忿戾化亂之俗興而土行公利之氣失矣失積則地有舒泄結亂積風雷反震動之故世犯鎮星之忌災則有悸氣蒸毒之疫民負司危之禁咎氣流注蒸産而相生為驕逸恣惰遺釁之燼上好煩品愛民有降若風邁之貌厚之以利則民競魁㟁豪傑争第妄進之姧以求之故相凌踐蔑忽禍化流亾之俗興而金行信質之氣失矣失積則時有雪霜愆節之侵世犯太白之忌災則有氣痛之疫民負司契之禁殃則有癘竭氣斷及兵凶震殺奪夀促命之死咎氣流注蒸産而相生為侮慢相仇遺釁之燼
　　上好慧敏愛民有文辨彩之巧厚之以利則民競機飾浮詭流尚之偽以求之故佞偽掩聽化闇之俗興而火行哲明之氣失矣失積則日有病無光勃蝕之促世犯熒惑之忌災則有暑毒之疫民負司順之禁殃則有魅忤痛心悶殞絶慌惱及狂逆妄圖不道之覬奪夀促命之死咎氣流注蒸産而相生為奢華佞害闚覦遺釁之燼
　　上好嚴厲愛民有敢斷尅决之巧厚之以利則民競懐毒逞其害烈之能以求之故空患隂圖禍背化逆之俗興而水行義守之氣失矣失積則月有黶傷遲速不常之度世犯辰星之忌災則有隂毒之疫民負司録之禁殃則有殘痼滯㬥僵及盗賊獄戮奪夀迫促殘命之死咎氣流注蒸産而相生為凶滛禁虐遺釁之燼化失五常之氣世運五常之災民沈五促之燼皆榮辱争奪恥怨仇侮嫉媢之所生也
　　夫民之生性莫非氣煩氣煩則嗜欲生焉原夫嗜欲之本勢不踰乎口實五味體衣暖男女偶適之間而已矣五徳之後無故以珍食華服重嬪嬙之利害耀長而茂之為無厭之盛也於是乎利害生榮辱榮辱生喜怒喜怒生是非是非生賞罰賞罰者化末季之者也聽訟者天下之禍弊者也賞罰聽訟非所以斷嗜欲之茂也古先之為者盖自尊其勢而為之者也
　　夫嗜欲之茂好利而惡害喜榮而忿辱失其常姓為五燼之源豈有厭乎極已哉故其嚮榮也靡知足其喜故其觸辱也莫知己其忿當其所争也奮劒振鋭冐嚴陷凶不違矢刃之屠不顧性命之歿父子兄弟不假相格故胡可以介介乎是非繩墨而欲以裁之哉胡可以未来乎賞罰之准令而能以遏之哉亂民五清之氣成民五燼之殃皆由王者使五燼之士治五燼之民不自知己有五燼之固其知拯民有五燼之難乎秪相激戾而生其釁怨此不逹之咎也故雖昩旦不㤀徒苦心而無成星言夙駕徒勞役而無濟夫道徳之運世也不民以煩利則民無所馳其奸求不促民以煩辱則民無所忿其恥怨奸求恥怨弗行則嗜欲自簡嗜欲自簡則民俗定一民俗定一則太平淳樸雍和淑豫之深至矣太平之民不自知在太平之世所以雍和淑豫然也惡識夫榮辱争奪恥怨仇侮嫉媢之措哉
　　若夫崐㠊之南而西北東北諸域之俗不此東南赤縣之名教遺䇿而其民弗知有甲兵攻伐之亂而其世弗知有相暴殺逆之禍精保性常而大仙大賢慈浄之神出焉由兹言之何瑣瑣乎庸爾准令故事之有乎夫燼士之執政也勢傍典刑隆崇矜據明其權柄識其寒暑欲以擅秉而懲違忤富貴而制蒼生弗覺夫鄙哉流末參差人情轉易已滑其在始立意之頑而成其固弊仇衆潰逆之敗也積代相習豈悟之哉是以燼士不可以任之者也為其将則禍大矣任之道學清净之衆則道學喪矣任之王者朝廷之列則王者亡矣覩其血機觀其舉候豈離乎五變之氣乎聖人之麤教耳易可以審何亂之有哉惜乎而固奚其甚哉是以至人之所以濳棲山谷者豈好為遁世之名乎盖不欲以五燼之俗滑其五清之氣也五燼之俗莫不以聲勢相傾而亂其清氣者也觸其契色逆其聲音欲無忿憾潰中之氣者難矣事有蹇違以已求人欲無卑側媚悦之巧者希矣遇有勢居人求於己欲無驕凌豪御之張者鮮矣此三者皆五燼殃氣有生之常也與之糅俗望無亂清氣其可得乎是以道士不可得與其雜處而狎之者也九靈上寳經云夫五情者隂陽五府之神氣形於人者也故學仙者必靖山林潔修五清欲清浄而精至以㑹真神應是以溫恭慈悦之氣蔵於肝木府之所賦也司命所守也其治肝潔常以正月十日齋治少陽令人肝氣生至二月八日定少陽應春風至三月六日治陽明定春風至于四月四日於甘泉東流水之北㟁東面向朝陽之地晨早沐浴蘭湯使身意清净香火向日禮祈無上正真大道太真太寳内内及左太禁上師之神上宫左諸司頓首稽首三百數然後靖跪以手捧心至誠定息静念木府之真靈閴無他思其禁不得有求於世利妄為不柔之溫妄為不誠之恭妄為不實之慈妄為不衷之悦其修潔攝息有定則肝氣真而無虚春温不睦之眚不能得侵其實氣體節休和幹力强利首無暴痛之疾司命之神奉之青龍䕶之青氣繞之青液調之東嶽之精隨之山谷之神衞之若獨處林嶺則百獸依仁有自馴之騐狼虎歸慈有息猛之徴其修潔有積則青帝之芝及黒玉之芝見於所行止之前得而服之昇仙三千嵗而息羸其潔深大至著極於木府則神弟視崐崘之東少陽之域慈浄之仙其神變能為洪海之溢涸能為天地之倒易能為瓊宫玉宇滿乎天地之見木府少陽之神性也哲明敏見之氣蔵於心火府之所賦也司慎之所守也其治心潔則常以四月四日齋定陽明受夏氣至五月一日應陽調氣至于六月二十七日常以日中沐浴蘭湯使身意清净香火南面向日禮祈無上正真大道太真太寳内内及太陽太覺之神上宫都司頓首稽首三百數然後靖跪捧心至誠定息静念火府之真靈閴無他思其禁不得有規于世利妄為不道之哲妄為不順之明妄為不真之敏妄為不正之見其修潔攝息有定則心氣真而無煩夏暑不睦之眚不能得侵其實氣其意明澄朗慧用道㣲妙鑒徹真性目無昧睡之疾司慎之神奉之赤龍䕶之赤氣繞之赤液調之南嶽之精隨之山谷之神衞之則鴻鶴鸞鳯之鳥應而歸之其修潔有積則赤帝之芝及青玉之芝見於所行止之前得而服之昇仙九千嵗而息羸其潔深大至著極於火府則神弟視崐崘之南太陽之域大覺之仙其神變能為項佩日曜能為光照四海而震揺諸域能為飛騰所詣無礙之至火府太陽之神性也公正重之氣蔵於脾土府之所賦也尸蜃之所守也其治脾潔則常以六月二十七日齋定太陽受秋氣至于七月二十七日昳時沐浴蘭湯使身意清净香火向日禮祈無上正真大道太真太寳内内及上宫太均之神宫内諸司頓首稽首三百數然後靖跪捧心至誠定息静念土府之真靈閴無他思其禁不得交擾於世事妄為求名不體之公妄為矯圖不淳之正妄為縱墯昏忘之妄為専固不泰之重其修潔攝息有定則脾氣真而無怠衷豫安静而無憒蕩塞悶體沈不收腫疽之病季暑不睦之眚不能侵其實氣志意益沖而無厭免之痾舌味藥物而無不進之滋尸蜃之神奉之黄龍䕶之黄氣繞之黄液調之中嶽之精隨之四方羣臣衞之萬歸之其修潔有積則黄帝之芝及赤玉之芝見於所行止之前得而服之昇仙二萬嵗而息羸其潔深大至著極於土府則神弟視崐崘之頂太和之仙其神貴常寂不貴變動之見土府太均之神性也尊嚴威儀之氣蔵於肺金府之所賦也司契之所守也其治肺潔常以七月二十七日齋治人利氣至八月三日定少隂令人受生氣至九月二十七日治厥隂令人受剛氣常以日晡沐浴蘭湯使身意清净香火向日禮祈無上正真大道太真太寳内内及右太禁收土之神宫右諸司頓首稽首三百數然後靖跪捧心至誠定息静念金府之真靈閴無他思其禁不得有御於世趣妄為驕逸接戻之尊妄為懐害之嚴妄為侮忽之威妄為滛飾之儀其修潔攝息有定則肺氣真而無倦秋冷不睦之眚不能得侵其實氣則喘引和亮胷中無竭寒斷氣之毒司契之神奉之白龍䕶之白氣繞之白液調之西嶽之精隨之山澤之神衞之津梁之精侍之虎狼依之為之驅用修潔有積則白帝之芝及黄玉之芝見所行止之前得而服之昇仙七千嵗而息羸其潔深大至著極於金府則神弟視崐崘之西少成之域成道之仙其神變能為偃月之照能為行水而足不濡行地若水而地不堅能為身上身下漂出水火之變金府少隂成道之神性也【城陽郄孟節疏注尊嚴威儀之義曰不狎䙝黷為尊色正儼然為嚴神肅澄澈為威舉動徐詳為儀】謙儉妙密之氣蔵於腎水府之所賦也司録之所守也其治腎潔則常以十月十八日齋治厥隂受冬氣至十一月十五日治太隂定五蔵氣至十二月十三日通太陽受腎氣至於正月十日皆以夜半沐浴蘭湯使身意清净北面向隂香火禮祇無上正真大道太真太寳内内及沆澄【當作瀣字】太隂之神宫後諸司頓首稽首三百數然後靖跪捧心至誠定息静念水府之真靈閴無他思其禁不得有馳於世務妄為傾邪之謙妄為失其常守及貪欲無厭之險妄為傾毒隂匿謂人不覺之妙妄為濳謀奸私之密其修潔攝息有定則腎氣真而無損冬寒不睦之眚不能得侵其實炁則行歩勁速進退堅强腰竅玉房及膀胱股脛無疼滯之疾其修潔有積則司録之神奉之黒龍䕶之黒氣繞之黒液調之北嶽之精隨之太隂之神衞之靈葵歸之其居水濵則蛟龍魚鼈依之其修潔有積則黒帝之芝及白玉之芝見所行止之前得而服之昇仙一萬嵗而息羸其潔深大至著極於水府則神弟視崐崙之北都之域太豫玉膏之仙其神變能為晦天之變能為他方逺膳之饋能以大為小以小為大以有為無以無為有之變水府沆瀣之神性也凡學道不能精立至潔於所行則五府之神未嘉祐之而以服氣及進服藥物藥精餌木丹石之小法多為所敗矣設小有效不踰五百年之力耳其術多退溺而無成也夫殖至潔之氣於五府其精不泯及蒸人道莫不於九元之清而生之者也莫不常為仙為神為聖矣其齋法沐浴清浄所以常於正月十日二月八日三月六日四月四日五月一日六月十七日七月二十七日八月三日九月二十日十月十八日十一月十五日十二月十三日者以道氣數之此日皆天帝遊東井之日也是以行道輙當於此日更起新意為沐浴清净之始倍加謹敬之篤也其服氣法攝五情之息漸能有定然後常以二月三日九日十八日二十七日若甲寅乙巳丁巳甲子丁夘王相成滿日於山林靖之處近東流水醴泉向陽之地地氣陽而調也沐浴蘭湯以丹書玉房為田字方一寸玉房在臍下三寸精念玉房令氣致於丹田去鼻中毛正偃卧兩足相去五寸兩臂去身各五寸合目握固如嬰兒之拳是用蒲蒻為枕髙可三寸若胷中有病可髙五寸若病在臍下可去枕既服氣不復得食生菜及生果硬物服氣時食日减一口十日後可不食二三日腹中或㳙㳙若飢選好肥乾棗上术煎㣲得食之一日一夜不過此不念食者勿有進噉其飲水一日一夜可五升而已其太一醪醴亦可一日一夜五升勿絶口中常含棗核者令人受氣且生津液故也如此則胷中上下氣脹腸胃致令得空虚空虚則和氣通焉五神宗而助之則昇仙矣孔子家語云食氣者神明而夀食榖者智慧而天不食者不死而神食者百疾妖邪之所鍾焉是以食愈少者心愈開而延年益夀食愈多者心愈塞而年愈奪也翟煒釋周論云悠悠九天茫茫萬㝢氣之所蒸産之所煩品物叢生迭相大小擾擾營營為利害所纒有生之為乎其猶塵粉之一毫蹔浮於洿池之内有國之所域其猶芥石之一片孤寓於大衍之中是以荘周稱四海之於天下猶壘凷之在大澤有國之於四海猶米之在太倉其中一世之是非芥石之利害焉足以經於曠然之念哉是以至人之所以輕天下細萬物也豈措心於矯亢之觀乎直以世利無以干其胷懐榮華無以䙝其顧盼将在子靖氣潔精其貴存真而已矣



　　雲笈七籖卷八十七
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖巻八十八　　　宋　張君房　撰仙籍㫖訣
　　道生㫖【谷神子裴鉶述】
　　鍾陵郡之西山有洪崖壇焉壇側有棲真子楊君知余有道詣予請述道生之宗㫖余曰子不聼西昇經云人徒知天地萬物而不知生之所由又曰吾與天地分一氣而治自守根本非效衆人是知修道之士若不知生之所由道之根夲則茫茫然罔測道之来矣欲求長生先修所生之本子能曉耶楊生曰未悟予告曰欲曉則速具誓戒楊君再拜具詞曰某才器瑣㣲行能幽晦将葷血為滋味以艶容為歡娱罪根既深神彩益濁豈三䰟之寧謐五賊之戰争以恍惚而暢懐極其喜樂俄悼亡而感物過甚悲傷振蕩命門壊堕元氣虚羸漸逼豈異尸居枯槁欲來何難骨立鹽梅銷鑠寒暑煎熬既非金石之身須示風霜之大患擬作㣲軀豈安實為聾瞽之徒豈覺幽之理歩歩就死兀兀不知人間或有道髙河上術入壺中霓服羽衣一遊而縮其地脉珠幢玉節一舉而登其天門變瓦礫於金丹改容儀於玉液造化由已修行在心魚縱涸而重波骨雖枯而再肉伏以小子螻蟻之命纎芥之軀昏濁無知敗亡有日忽神鑿其竅天啓其心善逹闗志求道要慕真仙而汲汲如飢渴中腸陋浮世之悠悠若煙埃滿眼欲冀希夷之質長含橐籥之間擺去塵機冥搜真朴推無形於恍惚見有物而萌芽至此時則萬象空揺寸誠不撓敢匍匐懇請誓戒深詞存歸太上之清壇靖想虚皇之寳座仙童握節侍女焚香既得事之證明豈将心而猶豫疑誤氷泮端倪竇流荷重徳而便頂丘山感深恩而已銘肝膈若非人妄泄得士不則觸景罪殃動足受禍指陳白日契約丹誠無任驚䰟泣血之至予即告之曰子既誠懇如是予當語子生生所由人之根夲者男精女血既凝有道自然而生為水一㸃今膀胱之水是其餘也水中有氣鬱鬱然未有所著歘然感天地純陽真精之華入於氣而相依憑氣遂飬之是謂之神神之甚㣲雖得水氣飬之澆溉懼氣强而見迫若水之澆溉物之甲拆又不可以浸之浸之則其甲即死矣仍於水中純陽真精之華生為二腎也二者以應隂陽之數遂隔水擎捧其神與氣乃得炁與腎神之靈是謂氣為母神為子道幹既育萬物成體子母既長不可同處須放其子之造化成其窟宅然母亦安矣神又須物引而離其母乃借水之兩㸃氣如腎之數神以陽光守而凝之然又慮水之盛兼五行不足無以成物而假土来尅其水慮土尅其水盡又假木来尅其土慮木尅其土盡又假金来尅其木慮金尅其木盡又假火来尅其金火若尅其金盡即内以水救之是謂轉相生轉相制成物是謂人之眼眼者與天地合體五行足矣所以眼當中黒水也次黄土也次青木也次白金也次赤火也其事明也五色既成陽神乃寄光於其上是謂神光焉眼之位屬肝者縁光明如日日出東方肝在東方而屬木故肝蔵得而管之黄庭經云肝神龍煙字含明注云日出東方故曰含明神者純陽也勢長飛動如天之日月而轉動也其眼漸上昇須照燭其外為神之樞機而神則合居其内而主其中神専盼其眼漸漸不覺已離其母若眼者只要引神而離其母後居外與神相應不可附其眼則依前不成造化矣其氣母雖離其子終須飬其子成長安穩若中途而廢則彼此不能安矣即須假木来生火是為心焉使心而盛其神心之内空方寸乃受神而居其神曰靈也故謂心為靈臺神是陽也心為火焉故神得而居其内盖水流濕火就燥之義道書曰心為神之都是也所以心靈於諸蔵者縁神之故非心獨能靈焉若無神之在内則與諸蔵何異但縁心屬陽之故勢多飛動因兹便乃不得停爾目但然而定其神則心亦不動矣盖須修道習熟不然者大難不揺動其心耳其次肝肺脾六府五體九竅毛髪之皆神得而造化焉盖取眼之規則耳即眼為五蔵之苖也如此三九二百七十日則應陽之數極人之體備具矣然神自離其母後更不復到本來凝結之處盖人漸被五味沈之而不清泠神雖同用雖同行終不解却相飬却相成但相反爾今以子母相離本者盖縁未有窟宅諸體尚闕所以事須相離而各造化及其彼此安穩更不相存省豈有子母得為順序哉今言心為氣馬但意到則氣到今人或偶使氣到諸處則不解到根本從来相合處耳修道之士不可不留意焉脾去腎近者若眼中黒與赤逺矣足可明之其神雖都於心亦寄位于精中飬其體潤其性保其骨髓使其堅强人之夀考神亦得久安於人體中矣凡人臨危險而毛髪寒豎者是神恐傷其窟宅爾若人之暴横而死者元氣猶强而未弱還元返本不得或為匿而憑陵於人盖元神不病噐用不銷耗使其然也則春秋云匹夫匹婦强死䰟憑依於人是焉於强死中其神或漸耗未盡却被盛将去為人則分明記得前生事也則鮑靚記井羊祜識環之大約記得前生事者也童子暴横而死精氣未散使其然爾所言精者積津氣而成若動揺而出則神不安為滑而决泄减耗神之用也精之既竭神亦耗盡微微然漸與初来相然心氣既壮水氣又盛人體堅强五味薄鑠則氣與神不相當既而無戀求住不得歘然而去歸空却成舊時真精之英華附之于天所言泄性不滅是也則禮記云骨肉化為土䰟氣歸于天元神如主千神如臣元神既去千神無主國之空耳所以謂心為帝王水氣既無陽氣管攝亦便散也二物既去則人體傾去謂死即無所知也舉世人皆為好道修道不知道是何物而修耶凡人好酒必知是麴米所作凡人好色必知是西施洛浦凡人好財必知是金玉寳貨耳且押韻從東字起首至于法字數萬皆著切脚人盡能辨認之惟至道一字則懵然不㑹或云虚無自然修心行善竟不能知其㫖也既不知之則向何門而修哉殊不知道水也在人身曰氣也所以云道生一盖水蔵也一隂一陽謂之道盖水火也一陽既去一隂亦散是不成道也人須死矣夫天地生於道盖浮世界耳是謂道去則人死水乾則魚終所以隂氣為母者是内隂之根夲非外隂邪之氣也所説陽神者是純陽之精英是元神也非五蔵諸體之神也元神能生其三䰟七及諸體之神爾黄庭經云腎神冥字育嬰注曰腎精為子故曰育嬰二腎之中男為精門女為子宫精門既開腎氣亦泄不獨内陽而散内隂亦竭所以腎為隂之都心為陽之都凡生化先從隂而入陽是萬物從濕而生也盖精亦從腎中而出其子亦從腎中而成是不離腎蔵耳大約心之元神俱借其體而共治之三䰟亦助成爾但専為害者乃七三尸向外隂邪之氣而賊身徃徃神氣多不敵則人死矣人死則三尸七暢焉夫元神君也尸之亦臣耳若狡蠧之臣亂其國而迫其君也若修飬其氣壮其神則七三尸終不能勝夀自長生耳夫不疾暴死者盖脉偶然蹶澁不到一蔵其蔵既弱遂為五行遞相尅至于火盡陽脉絶則神去人自死矣盖脉蹶澁不行而阻之亦中有傷敗使其然也昔扁鵲治虢太子病云所謂尸蹶也以陽脉下墜隂脉上争㑹閉氣而不逹上有絶陽之脉下有破隂之經絶陽之氣色氣管於脉故形濁如死状夫陽入支蘭蔵蹶者生隂入支蘭蔵蹶者死此數事者皆五蔵之中時時暴作者也良工取之拙者疑殆信有之矣於戲目營萬象心虚異端神被牽驅身無管攝則室家無主國邑傾頽固其宜矣主人不修舍宇而外經營則舍宇日有危壊矣夫人若知神之所主子母運行則修身了逹之門可見矣若無所主但任呼吸喉中主通理蔵腑消化榖氣而已終不能還隂返陽填補血腦又衆人之呼吸與真人之呼吸殊矣南華真經云衆人之息以喉真人之息以踵注云從根本中來又云其息深深此其義也豈容易哉若但信其自呼吸未有得道哉夫一呼一吸不得神宰則不全其呼吸耳真人曰若神能御氣則鼻不失息斯言至矣又能咽其津以意送之至氣海中則直灌其靈根矣吁今之人不㑹神與體彼此是非邪人能算盡萬物而不能算其神與體何感而相成但記三嵗之後事而三嵗已前昧無所知也若到算歸其盡處即自見神與體元氣配合之根由則了然無二物知神與真氣同體假名則一存一想歸其真矣此所謂深根固夫復氣者復於夲生之處如周易復卦云一陽生五隂之下若還丹之義非伏與服也其義明矣天為受氣之始氣是有形之根氣不得形無因而立形不得氣無因而成二物相資乃能混合聖人知外用之無益所以還元返夲握固胎息洞明於内調理於中取合元和之大朴不死之福庭夫神和則可以照徹於五蔵氣和則可以使用於四肢道經云三月内視注一心守一神則神光化生纒綿五蔵凡人勞神役役無一息駐於形中而希長生不亦逺乎若能胎息道成精氣有主則使男子莖中無壅精婦人臍下不結嬰萬化之用莫先乎氣至人之用莫妙乎神虚無之中有物謂之神窈㝠之中有精謂之氣吁其神與氣来既恍惚去無联兆其來也則難其去也甚易是以聖人悲痛而惜之於戲世人何容易而驅其氣也不知形者不可與言氣不知者不可與言神知神者則資道矣易曰精炁為物游䰟為變變易不節人不長生所以王母有金璫玉佩之道軒轅行内視返夲之術不可不信之吁萬物有終而天地長久人民有死真人長生乃俱隂陽交感之氣矣人能守其隂陽隂陽亦能守人矣天地不死而人自死化腐於其間哉夫崩墻毁堞土能填之老木衰果以枝接之破車漏船木能補之折鼎穿釡鐵能固之人遇衰老返神活之皆上仙成敗之言不可不知也夫陽丹可以上昇隂丹可以輕舉陽丹即大還之丹隂丹即是内修返夲之理黄帝問道於廣成子廣成子曰無勞爾形無揺爾精少思寡欲可得長生夫道之最要以精為根以為經云躭養靈柯不復枯夫含真之道禦飬之術訣之在口不之於牋翰也但能寂然不動感而遂通冺滅萬慮久久習熟用晦而明必得道矣
　　養生辨疑訣【栖真子施肩吾述】
　　一無方與時消息萬物生死共氣盛衰處自然之間而皆不知所以然而然其所禀習在覆載之下有形者先須知其本知其夲則末無不通修道者先須正其源正其源則流無不應若棄其本而外求背其源以邪究雖躐盡百家學窮諸子徒廣虚論之功終無攝飬之效得者觀之實為自悟耳今歴觀世間好道之流不可勝數雖知恬淡以自守全不知恬淡之中有妙用矣雖知虚無以為理全不知虚無之中而無不為矣若不知虚無恬淡妙用之理徒委志於寂黙之間妄作於形神之外是謂無益之用非攝生之鴻漸也且神由形住形以神留神茍外遷形亦難保抑又服餌草木金石以固其形而不知草木金石之性不究四時順逆之儀久而服之反傷和氣逺不出中年之内疾害俱生使夫輕薄之流皆謂繋風捕影不可得也翻以學者為不肖以真為詭道不亦傷哉或人以此事而譏余曰吾聞學道可致長生吾自童年至于暮齒見學道之人已千數矣服氣絶粒者驅役考召者清净無欲者修仙鍊行者如斯之流未有聞其不死者也身歿幽壤之下徒以尸解為名推此而論之盖得者猶靈骨耳非可學而得之余聞斯論不覺心愍然于内神恍惚于外沉吟之間乃太息而應之曰觀子向来所説實亦鄙之甚矣迷之尤矣今世人學凡間之事猶有成與不成豈况妙本深昏昏黙黙胡可造次而得之且大道無親感之即應茍云靈骨無乃踈乎然夫服氣絶粒者道家之所尚人茍得之皆有不食輕舉之效便自言膓胃無滓立致雲霓形體獲輕坐希鸞鶴採餌者復以毛女為憑呼吸者又引靈作證曾不知真暗减胎精内枯猶執滯理於松筠守迷端於翰墨良可嗟矣寧不怪乎至於驅役考召之流盖是道中之法事研討至精窮其真誥誠為身外之虚名妄矣且元和之氣非時長而有之未有此形天地之間已有之矣經曰先天地而生即元氣矣此身有者父母交合施其元氣元氣者真精矣何以明之精留於身則身生精施於人則生人移此精氣結彼元氣彼既成於形此則受損耳内景經云長生至慎房中急此在乎妙用之道元氣結之為精矣身中之精元氣之本能使氣一泝精移之上元下元之中又採新氣旬日還為精矣如彼釡熟其物則出之更添新者廻還無窮天地不足為久夀矣上元充滿百節自實老者反丁丁者反嬰斯得上元下元我能經絡運度寛猛是則審修我宫神仙必得不修我宫死之必尅人在氣如魚在水沉浮東西莫不由已修鍊經時百節盡暢炅若陽春久乃自知若有不通及疾病之處注意中元發火以焚之乃自通通則愈矣心為絳宫絳宫者赤色猶火也存心炎火亘乎一身非特為氣道流通抑亦銷其邪也凡欲行氣之前但焚之一度經曰廣成子積火焚五毒五毒五味矣五榖五味不焚之必能壅遏氣道焚之或久令人煩存之通即須行氣行氣之法但泯思慮任神廬㣲㣲元氣自然遍體夫炁者百節毛孔皆自有之能以意行之是賢臣化百姓矣何以明炁之在身但以一丈之竹通其節以扄一頭口向中吹之氣忽然逹於筒中自有元氣相撑而出人身中亦猶此筒思慮既絶元氣遍身遍身之後兀然而定其取定之術具載下元篇中審而行之萬不失一矣
　　下元歌
　　契真之道飄颻易動不動中如有寄那知有無可超忽去住機此其義
　　此篇調下元之訣契真之要甚不難人自强難飄颻猶閒暇矣能閒暇其身澄心絶想三元俱通仙則近矣動不動者珠矣謂存下元之中作一珠可彈丸許大焰焰然如動又不動動中寄者注意於下丹田之中有炁海使炁細細於海遶珠四合入足動中寄有其珍珠矣中元注下元之珠元乃定定則外不入内氣不出兀然與天地同和命無涯矣天地自傾我長自然矣黄帝於赤水求珠赤水則赤血矣如珠在於氣中求此珠珠得必生故使罔象則無思無慮冥然之後乃自得此珠矣欲知超忽飛昇之道切在去機機去身存機住身死無機胷中純白自處得失之要此其義矣
　　後序
　　冲和子云余少學道長乃尤益天下名山靡不尋覽躋危躡險敢憚乎勞意有殊觀不逺千里乙未嵗歩青城之燕谷幽百里松蘿上蔽于天偶逐樵人歩入石窟窟内有真人云姓李氏不知何許人也垂髪過腰姿容氷雪余再拜之怡怡如矣良久問從何而來余因述誠素願處几履之傍天幸見録俄經四十三載忽授三元之術如訣修之俾晝作夜一紀之後徃徃自飛之又難於數載受之者可三十一年非其人災罰可見行此道者五辛陳臭並宜損之損之在漸不宜頓矣一年之後氣道充實自不食矣其大要在乎冺機機絶則不召而至不謀而成躬自行之一一神效今為注解庶無後迷髙尚之徒幸祕斯訣矣











　　雲笈七籖卷八十八
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷八十九　　　宋　張君房　撰諸真語論
　　經告
　　安妃告曰衝風繁激将不能伐君之正性絶颷勃鬱焉能廻已之清淳爾乃空冲自吟虚心待神營攝百絶棲澄至真當使憂累靡干於宅哀念莫撓於絳津太上曰髙才英秀惟酒是躭麴糵薫心性情顛倒破壊十善興隆十惡四逹既六通亦塞
　　天尊曰一切衆生久習顛倒心想雜亂隨逐諸塵捨一取一無暫休止猶如猿猴遊於林澤跳躑奔趨不可禁止是諸凡夫心性亦爾遊五欲林在六根澤縱騰躍不可拘制
　　又曰人情難制猶如風中豎幡飄飄不止或思作偽以邀名譽定志經云人既受納有形形染六情六情一染動之弊惑於所有昧於所無世務因縁以此而發招引罪垢歴世彌積輪廻於三界漂浪而忘返流轉於五道長淪而弗悟嬰痾抱痛不能自和馳神惶悸惟罪是履
　　太上曰天之道利而不害聖人之道為而不争故與時爭之者昌與人争之者亡是以有兵甲而無所陳之以其不争夫不祥者人之所不争垢辱者人之所不欲能受人所不欲則足矣得人所不争則寧矣
　　妙真經曰視過其目明不居聽過其耳精泄漏愛過其心神出去常於欲事汲汲懅為利動者惕惕懼結連黨友以自助者非真也
　　又曰罪莫大於滛禍莫大於貪咎莫大於僣此三者禍之車也小則亡身大則殘家
　　道言吉凶禍福窈㝠中來其災禍也非富貴者請而可避其榮盛也非貧賤者欲而可得盖修福則善應為惡則禍来
　　天尊曰氣不可極數難可窮死而復生幽而復明天地運轉如車之輪人之不滅如影隨形故難終也
　　妙林經曰夫有為生死衆生漂浪如虚中雲如空中色如谷中響如水中月如鑑中象如中炎如電中火如聾中聽如盲中視如啞中言如二頭鶴如三足雞如中毛如兎中角如是無明貪著愛見生死之本亦復如是必竟皆空不可論説譬如燈滅不可尋求生死本空亦復如是如大猛火如四毒虵不可親近生死之法亦復如是
　　天尊告聖行真士曰若復有人於諸法中生有見心捨於土求三清樂捨衆生身求真道相欲斷煩惱而入無為求離諸見乃得寂滅如是等相我説此人名大邪見譬愚人畏於大地而欲走避所至之處不離大地衆生亦爾畏生死身疾捨三界有心厭離所得之身不離生死如是衆生未能見法求真道相深實可哀真道相者名為不作無起無滅非有非無非常非斷非大非小非色非心體如此名為修習真道正行
　　又告聖行真士曰世間衆生無明重暗真道在身莫能覩見譬如愚人東西馳走求覔空色而不能知即色是空一切世間亦復如是心性馳走欲求真道不知身心即是真道又寳瑞降之有千善則後代神真有二千善則為聖真仙将吏有三千善則為聖真仙曹掾有四千善則為天下師聖真仙主統有五千善則為聖真仙魁師有六千善則為聖真仙卿大夫有七千善則為聖真仙公王有八千善則為聖真仙皇帝有九千善則為元始五帝君有萬善則為太上玉皇帝元君曰萬善之基亦在三業十善相生至于萬善行善益算行惡奪算賞善罰惡各有職司報應之理毫分無失長生之夲惟善為基也専精飬神不為物雜謂之清反神服氣安而不動謂之静忘念以定志修身以安神寳氣以存精思慮兼忘冥想内視則身神並一身神並一則近真矣道曰凡人遇我以禍者我當以福徃是故福氣常至此害之氣重徙還在於彼此道者之行也徐來勒問曰何謂兼忘髙真人曰一切凡夫從煙煴之際起愚癡染著諸有雖積功勤不能無滯故使備定除其有滯有滯雖浄猶滯於空空有雙淨故曰兼忘是故名初入正觀之相
　　盟威經云道無不在在師為師在經為經不離中也寳經云裁制偏邪同歸中正能返流末還至本源源即道也道無形状假言象以為津既言冲用用實無物三皇經曰天下無常豈有堅固者故急當厭逺之求索自然以脫身耳又曰萬物無有常成者皆不久完三光永明天地常昭然
　　黄老示經曰道者不可以言欲使學者述書以相授然可得聞也夫善述事者必通其言善言詞者必通其意其意若通道可得也夫天地之初知其無联也入於虚無者知其有實也故云其以成法其初始終也是以聖人見有書即知其本無書也聞其言即知其出無言也見書知言聞言知意知意即知道也知道即知其可以書也故真人以神聽聽可尊也聖人以身教教可珍也
　　太上告王母曰夫人受天地之氣生氣之來也謂之精精之媾也謂之靈靈之變化之謂神神之化也之謂䰟隨䰟徃来之謂識隨䰟出入之謂主管精之謂心心有所從之謂情情有所屬之謂意意有所措之謂志志有所憶之謂思思而逺慕之謂慮慮而用事之謂智智者盡此諸見者也夫性者静也氣者動也動静如一内外和順非至人安能措心於此哉術蔵於内隨務應變法設於外適時御民民用其道而不知其數者術也懸教設令以示民者法也氣變萬物而不見其象術化萬民而不見其形故天以氣為靈王以術為神
　　四等智慧觀身經云夫道者要在行合冥科積善内足然後始渉大道之境界若自不能皆為徒勞於風塵耳無益生命之修短也道在我不由彼惟慈惟愛惟善惟忍能行此四等乃與道為鄰耳
　　老君戒經云惡人者胎於醨薄之精形於芻狗之䰟㣲盛尸毒滿腹人面蟲心體性狼敵嫉妬蛆蠣常懐隂賊壊成作敗言則噭噭自遇如玉遇人如土陽推不計殃咎昔有一人不念居業専行偷盗入大臣家此人夜作狗形既到其家值其大建功徳吾時見此偷徒作狗形吾即叱之令長作狗使常銜巨石還此大臣家積以為山盟威經云滛犯内外逼掠非偶翻覆隂陽公私戚屬烝通姦狡異妖交本行經云昔有國王元慶放心於愛欲之門值劫運終寄胎於洪氏之胞上天以其先身好色故轉為女子遂其先好也
　　太平經云何謂為多言然一言而致大凶是為上多言人也一言而致辱是為中多言人也一言而見窮是為下多言人也夫古之聖賢也出文辭滿天地之間尚苦其少有不及者故災害不絶後生賢聖復重言之天下以為法不敢厭其言也故言而除害者常苦其少是以善言無多惡言無少故古之聖人将言也皆思之聖心出而成經置為人法愚者出言為身災害還以自傷真誥曰夫百思纒胷寒破神營此官務當此風塵口言吉凶之㑹身扉得失之門衆憂若是萬慮若此雖有真心固不為篤抱道不行握寳不用而自然望頭不白者亦希聞也在官無事夷真内鍊紛錯不其聰明爭競不交於心胷此道士之在官也
　　太清中經云慎無賣吾以求寳也慎無吾非其人也慎無閉吾絶其學也吾學者昌閉塞吾學者雖獨行之必遇天殃吾道者當法則天地江河淮海法則天地者何等不生何等不成法則江河淮海者何水不流何川不行
　　西昇經云欲者凶害之根也氣者天地之元也莫知其根莫識其元是故聖人去欲入氣以輔其身
　　洞神誡身保命篇云黄帝曰聖人保命之最莫上於身心利害身心豈過於善惡善惡所起本於心心法不住攀縁是用所縁者名曰境界能縁者名之曰心故萬品所起莫過於心萌於心者名曰行業行業所操名曰善惡故縱欲為惡息貪為善善者能為濟俗出塵之益惡者必作敗徳染之資故聖人知無形而用者心也形不自運者身也然心不託於身則不能顯班借用身不藉于民則亡滅不起故身心體異而理符致用萬善而趨一故能表裏為用動静相持身無獨徃為心所使心法不浄惟欲攀縁身量無涯納行不息故心為凡聖之根身為苦樂之聚聖人知患生于心愆必由已是以清心除患潔志消愆凡俗之流其即不然肆情縱欲不知欲出於心侮慢矜奢不知慢生於己情騁愚暴不顧其身故以禍難所階由之不識危亡自此日用不知故聖逹愍愚而垂教也



　　雲笈七籖卷八十九
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷九十　　　　宋　張君房　撰七部語要
　　連珠【凡六十五首】
　　神静而心和心和而形全神躁則心蕩心蕩則形傷将全其形先在理神故恬和養神則自安於内清虚棲心則不誘於外也
　　七竅者精神之户牖也志氣者五蔵之使候也耳目誘于聲色鼻口悦于芳味肌體之於安適其情一也則精神馳騖而不守志氣縻於趣捨則五蔵滔蕩而不安嗜慾連綿於外心腑壅塞於内曼衍於荒滛之波留連於是非之境而不敗徳傷生者盖亦寡矣
　　人之禀氣必有情性性之所感者情也情之所安者慾也情出于性而情違性慾由於情而慾害情情之傷性性之妨情猶煙氷之與水火也煙生於火而煙鬱火氷生於水而氷遏水故煙㣲而火盛氷泮而水通性貞則情銷情熾則性滅夫明者刳情以遣累約慾以守貞食足以充虚接氣衣足以盖形禦寒美麗之華不以滑性哀樂之感不以亂神處於止足之泉立於無害之岸此全性之道也
　　海蚌未剖則明珠不顯崑竹未斷則鳯音不彰情性未鍊則神明不發譬諸金木金性包水木性蔵火故鍊金則水出鑽木而火生人能務學鑽鍊其性則才慧發矣吴竿質勁非筈羽而不美越劒性利非淬礪而不銛人性懐慧非積學而不成人不渉學猶心之聾盲不知逺近祈明師以放心術性之蔽也
　　奕秋通國之善奕也當弈之思有吹笙過者乍而聽之則弈敗矣非弈道暴敗情有暫闇笙滑之也首天下之善算也有鳴鴻過者彎弧掇之将發未發之間問以三五則不知也非三五難算意有暴昧鴻亂之也弈秋之弈首之算窮㣲盡數非有差也然而心在笙鴻而弈敗算撓者是心不専一遊情外務也瞽無目而耳不可以察専於聽也鼈無耳而目不可以聞専於視也瞽鼈之㣲而聽察聰明審者用心一也
　　善者行之不可斯須離可離非善也人之須善猶首之須冠足之待履首不加冠是越也行不躡履是夷民也今䖏顯而修善在而為非是清旦冠履而昏夜倮跣也
　　蘧瑗不以昏行變節顔回不以夜浴改容句踐拘于石室君臣之禮不替冀缺耕于坰野夫婦之敬不斯皆慎乎㣲枕善而居不以視之不見而移其心聽之不聞而變其情故居室如見賔入虚如有人
　　昧暗之事未有幽而不顯昏惑而行未有而不彰修操於明行勃於幽以為人不知也若人不知則神知之神已知之而云不知是盗鐘掩耳之智也若身常居善則内無憂慮外無畏懼獨立不慙影獨寝不媿衾上可以接神明下可以固人倫徳被幽明慶祥臻集仁愛附人堅於金石金石可銷而仁愛不離則太王居邠而人隨之也
　　水性宜冷而有華陽温泉猶曰水冷冷者多也火性宜而有蕭丘寒燄猶曰火者多也迅風波髙下相臨山隆谷窪差以㝷常較而望之猶曰水平舉大體也
　　智者作法愚者制焉賢者更禮不肖者拘焉拘禮之人不足以言事制法之士不足以論理若握一世之法以百世之人猶以一衣擬寒暑一藥治瘵瘕也若載一時之禮以誹無窮之俗是刻舟而求劒守株而待兎故制法者為理之所由而非所以為治也拘禮者成化之所宗而非所以成化也成化之宗在於隨時為治之本在於因世未有不因世而欲治不隨時而成化也言以譯理理為言本名以訂實實為名源有理無言則理不可明有實無名則實不可辨理由言明而言非理也實由名辨而名非實也故明者論言以尋理不遺理而著言執名以責實不棄實而存名是乃言理兼通名實俱正
　　靈氣謂之神休氣謂之煩氣謂之蟲豸雜氣謂之禽獸姦氣謂之精邪氣之濁者愚癡凶虐氣之剛者髙嚴壮律氣之柔者仁慈敦篤所以君子行正氣小人行邪氣
　　萬善之要者道徳孝慈功能也萬惡之要者反道背徳凶逆賊殺也若乃强然之善者天亦福之自然之善者即可知也若乃强然之惡者天亦禍之自然之惡者即可知也但有為小善者勿為無福為小惡者勿為無禍小善者如九層之臺起於累土千里之行起於足下為一善以至於萬善一一而皆有福應既萬善功滿乃為九天大帝為小惡者如積小以成大從㣲至著為一惡以至於萬惡一一而皆有禍應既萬惡業滿乃為薜茘獄囚衆永無原放之期也
　　形者氣之聚也氣虚則形羸神者精之成也精虚則神悴形者人也為萬物之最靈神者生也是天地之大徳最靈者是萬物之首大徳者為天地之宗萬物以停育為先天地以清浄是務故君子飬其形而愛其神敬其身而重其生莫不禀於自然從於自在不過勞其形不妄役其神
　　形者生之具神者生之夲形不得神不能自生神不得形不能自成形神更相生更相成形神合同可以長久形者神之舍也神之主也主人安静神即居之主人躁動神即去之神之無形難以自固形之無神難以自駐若是形神相親則表裏俱濟
　　夫人只知飬形不知飬神不知愛神只知愛身殊不知形者載神之車也神去即人死車敗則馬奔自然之至理也
　　若乃飬其身愛其神自合於至真除其好去其躁自合於大道則有神有餘而形不足者亦有形有餘而神不足者神有餘者貴也形有餘者賤也假如石韞玉而山輝水含珠而川媚乃知形有神而遂靈神有靈而乃聖是以庖犧女媧神農夏后虵身人面牛頭虎足雖非有人之状而有大聖之徳也
　　隂陽粹靈胎化而成乃成乃生乃性乃情所以性者陽也情者隂也性者静也情者動也性有愚智情有利欲性者仁義禮智信也情者喜怒哀懼好惡慾也夫清浄恬和人之性也恩寵愛惡人之情也凡人不能愛其性不能惡其情不知濁亂躁競多傷其性悲哀離别多傷其情故聖人云順物者物亦順之逆物者物亦逆之不失物之性情乃自然性情之道者也理好憎之情則愛弗近也和喜怒之性則怨弗犯也故喜怒亂氣嗜欲傷性性之相近習以之逺如水性欲清泥沙汚之人性欲平嗜慾害之與性相害不可兩立一起一廢不可俱興故聖人損慾而從其性也性同者相善情同者相成扶其情者害其神為其賢者困其性若是無其能者無所求也無其能者唯聖人耳
　　夫生死之道之在人生死常也乎在天但禀以自然則生死之道無可而無不可也或未生而已死或已死而重生或不可以生而生或不可以死而死或可以死而不死或可以生而不生或有生而不如無生或惜死而所以致死是以致死之地則生致生之地則死或為知而不可以死或為時而不可以生或云勞我以生生者好物也不可惡其生或云休我以死死者惡物也不可好其死凡人心非不好其生不能全其生非不惡其死不能逺其死
　　草木反者帶甲而生鳥獸馴者守節而死經冬之草覆而不死在廪之粟積而不生一溉之苖死必在後有蠧之木死必在前卵生者輕清生必在前胎生者重濁生必在後草生在英木生在心及草木之死也乃英心而無異鳥生乃在天獸生乃在地及鳥獸之死也乃天地以同歸
　　晴空之中有蠓蚋者因雨而生見陽而死朽壤之上有菌芝者生於朝死於夜則知生者死之根死者生之根天之道利而不害聖人之道為而不争故與時争者昌與人爭者亡是以雖有甲兵無所陳之者以其不争也夫不祥者人所不争垢辱者人所不欲能受人所不欲者則足矣得人之所不争者則寧矣制生殺者天也順性命者人也非逆天者勿殺也非逆人者勿伐也故王法當殺而不殺縱天賊當活而不活殺天徳為政如是使後世攸長
　　君子之立身以徳為父以神明為母清浄為師太和為友為虎為龍與天地同終為為黙與道窮極非時不動非和不言圖難為易治之於根本絶之於末也為善者自賞造惡者自刑故不争無不勝不言無不應者也
　　尚爭貴武威勢流行名盖天下殘委忠信伐紀滅理與善為怨與為仇與惡為友飲食重味多積珍寳此為禍之人危亡之大數故名在青雲之上身居黄泉之下矣
　　執道徳之要固存亡之機無為事主無為事師寂若無人至於無為定安危之始明去就之理是可全身去危離咎終不危殆也
　　口舌者禍患之宫危亡之府語言者大命之所屬刑禍之所部也言出患入言失身亡故聖人當言而懼發言而憂常如臨危履氷以大居小以富居貧處盛卑之谷遊大賤之淵㣲為之夲寡為之根恐懼為之宅憂畏為之門
　　福者禍之先利者害之源治者亂之本存者亡之根上徳之君質而不文不視不聽而抱其無心無意若未生焉執守虚無而因自然原道徳之意揆天地之情禍莫大於死福莫大於生是以有名之名喪我之槖無名之名飬我之宅有貨之貨喪我之賊無貨之貨飬我之福
　　罪莫大於滛禍莫大於貪咎莫大於僭此三者禍之車小則危身大則殘家
　　天下有富貴者三貴莫大於無罪樂莫大於無憂富莫大於知足知足之為足天遺之禄不知足之為止害乃及己
　　五色重而天下爽珠玉貴而天下勞幣帛通而天下傾是故五色者陷目之錐五音者塞耳之錐五味者截舌之斧
　　言者萬神之機闗非言無以序形非言無以暢聲非言無以序真非言無以化人言者矚覩之像非言何以序人言聲而相須形響而共俱
　　大徳者受天下之大惡大仁者受天下之大辱能受天下之大惡故能食天下之尊禄能受天下之大辱故能為天下之獨貴奔想飛馳迅於逰鳥荒動滯固給【疑作急】若兩絞膠附素疎壞之若流慾風速發色火亦然嬰發猛虎惡光莫當慾之氣移不滑其族放散無常目染著累色至亦不有足釣魚不餌網而不繒弋而不繳而不煞雖為柯鋒而心不施有道者處之有徳者居之虎兕措爪而無所慮神同羣而無所懼玃鳥鸚鴿不相畏恐狸犬兎鼠不相避忤故君子自處不羣不黨不曜不動不利不害常守静不移故成君子也
　　任重唯重其重必累居蔵不蔵其蔵必涌好淫與淫其淫唯昏好帛與帛終亡乃止凌謀不生攝亦俱然故攝心者若仰中著止意者若以盜凌晝夜怵怵憂道不行是以道人憂道不憂貧憂行不憂身
　　處惡不壤居穢不塵在弱不諍臨亭不望期謂志業之行可獨修之道者是故不行而知不取而取故曰取其味甘焉和而謂飬其藥善焉衆和乃醫其疾徙焉先後乃所其佃作焉日足獲矣故累足成少著備成徳接下舉髙敷徳以正截他不修勤於三道三道訖備通天達道是故太初降於太始太始降於太素崇正匠者其萬備也鐘鼓鳴乎非手不聲水中有像非質不映川谷有神非呼不返朴中有器非匠不崇子有長質非功不苖故道加一切從氣滿太虚隨前降對有之以有無之以無道徳圓入不拘一切衆生假明而見其物假聲以聽其音非謂聽見之所能因前而有之故道人修於假明之明習於假聲之聲故能聽見而不可彰體於未言之言知於未聲之聲故辨言而可極是故真人所為處異所造者返何以故盖知天道無親惟與善人
　　飬貴葉功乃就之飬神貴道真乃可登貴本尚末上下通逹敬根重枝天道可為存母得子可保終始珍道保身大道可因守黙不移故能廣載執直不曲故能道長本法無也質真若渝抱一化元存元以通其道守夲以致其子故善道者吉審己者逹察過者泰忖短者思齊賢哲貪髙進務先活是以真人常以守一遜過攘而無臂動而不揺髙而不貴故能常貴飾兵者不祥之器嚴觀者無厭之至假使戰勝何益乎命是以有道者貴於亷無道者貴於貪國貪則民病好兵則民殘民殘者無道之極也
　　去不修之道故能長生絶自聖之力故能無極祛外來之知故能發大慧之慧任自然之徳故能合大徳之徳是以進可進之進去可發之發以斯之業故能果耳質真者徳著徳者真積行者逹和氣者聖不行而知不見而明故曰他心力也是以道人行於不足故能有足處下不讓故能成髙夫欲興太山之功要須寛居乃得成髙為太極之道要須廣徳乃能逹道故真人自卑下細以致標逺
　　金處鑛礫性同内殊兩人同名形性必别狼彘貪侣所求趣異故安危心殊所各别
　　水之無味萬用崇之土之無氣廣載生物故無味為味無氣為氣故成氣味處下居徳能為不失
　　累絲至匹累土至山累業至聖累靈至真故萬里之渉累足乃逹雲海中漂明行自悦敦朴易匠是盈是顯沖而不厭和而不嗄正道易興而人反是
　　氣盈於内彌耀於外周流表裏津及百節六甲錯形流灌丹元敷道廣成無極太康少而不老昏而不耄或先於人或遊太極無形無色非品而利成之不居故能大成
　　伴豕而為羣徒遊天下伴羔而為黨交行野路去留無趣生死無在愚惡侣行通於天聖無無伏皆至神明故真人治身不滛不弊絶荒閉原鍊神守一赤子安寧保國常道也
　　禾穡邪外非種同茂青苖共無可分别銀鍮鑞錫同室而蔵遣不識任意之流無可分别唯有審顧之士乃可了耳是以真人審匠投身而無有悮顧比學士而師事之何以故非其審者氷湯同㸑莫有全之審巳擇交而無漏敗
　　其日莫宵長明不殆其月莫長登景曜劫運到滅墮㑹而沒是以道人託而不久功而不處自容自受正氣不離
　　道成四生廣育萬物性入萬因人成器明行者器貪餌者絶是以道生一徳生二人生三故天生萬物以人為貴人能知貴可以成器若不知貴雜生其精識斯理者大通無極
　　夫真人者不為而功髙不㧞而徳集聲而不答動而不揺五彩加形不以曜其目五甘入口不以爽其味故心流速於飛電馳想急於風雲是故折心不在嚴刑絶味不在五甘故去而不為天道階津矣
　　萬嶮之途因路而逹珠羅之服因針而成故學道君子非路而同趣異居而同心是以道不同不相為謀非其同行之路殊而心見異故以非同之同也
　　石利傷腰鐵利傷身寳利傷命心利傷性夫惟傷者善或競兹異厲必申故割利去傷道必附将舉下取中氣必充飬無階之期大願果常積在元氣而布和太康無英公子善舉朱塲由除煩結累心道梁㑹我無邉是乃無傷
　　真人散玉華以却金仙散日精以拂塵八素虚映以讚靈三元命仙以運冥明氣九廻神精八纒若能夷遐心於牀室思神顔於自然招靈景之幽華榮朽老以長存













　　雲笈七籖卷九十
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷九十一　　　宋　張君房　撰七部名數要記
　　九守【凡九篇】
　　守和第一
　　老君曰天地未形窅窅㝠㝠渾而為一自然清澄凝濁為地清㣲為天離為四時分為隂陽精氣為人煩氣為蟲剛柔相成萬物乃生精神夲乎天骨骼根乎地精神入其門骨骼及其根我尚何存故聖人法天順地不拘於俗不誘於人以天為父以地為母隂陽為綱四時為紀天静以清地定以寧萬物失者死順者生故静寞者神明之宅也虛無者道之所居也夫精神所受於天也而骨骼所禀於地也故曰一生二二生三三生萬物萬物負隂而抱陽沖氣以為和故貴在守和
　　守神第二
　　老君曰人之受天地變化而生也一月而膏二月而胞三月而胚四月而胎五月而筋六月而骨七月而成八月而動九月而躁十月而生形骸以成五蔵乃形肺主鼻腎主耳心主舌肝主眼外為表中為裏頭之圓以法天足之方以象地天有四時五行九星三百六十日人有四支五蔵九竅三百六十節天有風雨寒暑而人有興居喜怒膽為雲肺為氣脾為風腎為電肝為雷以與天地相比而人之心為主耳目者日月也血氣者風雨也日月失其行薄蝕無光風雨非其時毁折生災五星失其度羣受其殃天地之道至闊且大尚猶節其章光愛其神明人之耳目何能久勞而不息人之精神何能馳騁而不乏是故聖人内守而不失
　　守氣第三
　　夫血氣者人之華也五蔵者人之精也血氣専乎内而不越外則胷腹充而嗜欲寡嗜欲寡即耳目精而視聽明五蔵能屬於心而無離即意氣勝而行不僻精神盛而氣不散以聽無不聞以視無不見以為無不成患禍無由入邪氣不能襲故所求多者所得少所見大者所知小夫孔竅者精神之户牖也氣意者五蔵之使候也故耳目滛於聲色則五蔵揺動而不定血氣滛蕩而不休精神馳騁而不守禍福之至雖如丘山無由識之矣故聖人愛而弗越誠使其耳目清明逹無使誘慕氣意虚無和静而少嗜慾五蔵便利精神内守形骸不越即觀乎徃世之外来事之内禍福之間何足見也故其出彌逺者其知彌少以言精神之不可使外滛也故五色亂目使目不明五音入耳使耳不聰五味亂口使口厲爽趨舍滑心使性飛颺故嗜欲使人之氣衰殺好憎使人之心勞倦疾至即志氣日耗也夫人所以不能終其天年者以其生生之謂也夫惟無以生為者即所以長得生也天地運而相通萬物總而為一能知一即無一之不知也不能知一即無一之能知也吾處天下亦為一物而物二物也物之與物何以相物故生之不可恃也死之不可辭也賤之不可憎也貴之不可喜也自其資而寧之弗敢極也敢極即失至樂矣
　　老君曰所謂聖人者因時而安其位當世而樂其業夫哀樂者徳之邪也好憎者心之累也喜怒者道之過也故其生也天行其死也物化静即與隂合徳動即與陽同波故心者形之主也神者心之寳也形勞而不休即蹷精用而不已即竭是故聖人尊之弗敢越以無應有必究其理以虚受實必窮其節恬愉虚静以終其命無所疎無所親抱徳飬和以順於天與道為際與徳為鄰不為福始不為禍先生死無變於己故曰至人即神以求無不得也即神以為無不成也
　　守仁第四
　　老君曰輕天下即神無累細萬物即心不惑齊死生即意不懾同變化即明不夫至人倚不立之柱行無闗之塗禀不端之府學不死之師無徃而不遂無至而不通屈伸俯仰抱命而行宛轉禍福利害不足以患心夫為義者可迫以仁而不可劫以兵可止以義而不可懸以利君子義死不可以富貴留故為仁義者不可以死亡恐也况於無為者乎無為即無累無累之人以天下為量夫上觀至人之論源道徳之意以考世俗之行乃足薄也
　　守節第五
　　老君曰尊勢厚利人之所貪也比之身即賤故聖人食足以充虚接氣衣足以盖形蔽寒適情辭餘不貪多積清目不視静耳不聽閉口不言委心不慮棄聰明反泰一休精神去知故無好無憎是為大通除去累莫若未始出其宗何為而不成故知飬生之和者即不可懸以利通乎外内之府者不可誘以勢無外之外至大無内之内至貴能知大貴何徃而不遂也
　　守易第六
　　老君曰古之道者理情性治心術飬以和持以適樂道而忘賤安徳而忘貧性有弗欲而不拘心有弗樂而不有無益於情者不以累徳不便於性者不以滑和縱身肆意度制可以為天下儀量腹而食度形而衣容身而游適情而行餘天下而弗有委萬物而弗利豈為貴賤貧富失其性命哉若然可謂能體道矣
　　守清第七
　　老君曰人所受形於天者耳目之於聲色也口鼻之於芳臭也肌膚之於寒温也其情一也或以死或以生或為君子或為小人其所以為制者異也神者知之源也神清即知明知者心之府也知公即心平人莫鑒於流水而鑒於澄水者以其清且浄也故神清意平乃能制物之情故用者必假之於弗用也夫鑒明者塵垢弗汙染也神清者嗜欲弗躭著也故心有所至神既然之反之於虚即消爍滅息矣此聖人之游也故治天下者必逹性命之情而後可已
　　老君曰夫所謂聖人者適情而已量腹而食度形而衣節乎已而貪汙之心無由生故能有天下者必無以天下為者也能有名譽者必不以趨行求者也誠逹乎性命之情仁義自付若夫神無所奄心無所載通同修逹澹然無事勢利不能誘也聲色不能滛也辯者不能説也知者不能動也勇者不能恐也此乃真人之道也夫生生者不死化物者不化不達乎此雖知統天地明照日月辯解連環澤潤金石猶無益於天下故聖人不失所守
　　老君曰静漠恬淡所以飬生也和愉虚無所以處徳也外不亂内即性得其宜静不動和即得安其位飬生以安世抱徳以終年可謂能體道矣若然者血脈無鬱堙五蔵無積氣禍福弗能撓滑毁譽弗能塵累非有其世孰能濟焉有其人不待時身猶不能脱又况無道乎夫目察秋毫之末者耳不聞雷霆之聲耳調玉石之音者目不見太山之峻故小有所志者必大有所忘今萬物之來擢㧞吾性倦苦吾情精若泉源雖欲勿衰其可得耶今盆水清之終日不能見塵瞹濁之不過一撓即不能見方圓之象精神難清而易濁猶盆水也
　　老君曰上聖法天其次尚賢其下任臣任臣者危亡之道也尚賢者疑惑之源也法天者治天地之道虚静為主虚無不受静無不待知虚静之道乃能終始故聖人以静為治以動為亂故曰勿惑勿攖萬物将自清勿驚勿駭萬物将自理謂之天道
　　守盈第八
　　老君曰天子公侯以天下一國為家以萬物為搐懐天下之有萬物之多即氣實而志驕大者用兵侵伐小者居傲陵下用心奢廣譬猶飄風暴雨不可長久是以聖人以道損之執一無為以損沖氣見小守柔退而無為法於江海江海弗為百川自歸故能成其大聖人弗强萬兆自歸故能成其王為天下牝故能不死人自愛故能成其貴萬乗之勢以萬物為功名權任至重不可以自輕自輕則功名不成天之道大以小成多以少生故聖人以道蒞天下柔弱㣲妙者見小也儉嗇損缺者見少也見小故能成其大見少故能成其美也天之道抑髙舉下損有餘奉不足江海處地之不足故天下歸之奉之聖人卑謙清浄辭讓者見下也虚心無為者見不足也見下者故能致其髙見不足者故能成其賢豉者不立矜者不長强梁者死滿溢者亡飄風驟雨不終日小谷不能須臾盈飄風驟雨行强梁之氣故不能久而滅小谷處强梁之地故不得而奪是以聖人執雌牝去此奢泰不敢行强梁之氣執雌牝故能立其雄不敢奢泰故能長久也
　　老君曰天道極即盈盈即損日月是也故聖人保沖氣不敢自滿日進以牝功徳不衰天道自然也人之情性皆好髙而惡下好得而惡亡好利而惡病好尊而惡卑賤衆人為之故弗能成執之故弗能得是以聖人法天弗為而成不執即得與人同情而異道故能長久故三皇五帝有戒之器命曰侑巵其沖即正其盈即覆夫物盛即衰日中則移月滿則樂終則悲是故聰明俊智守以愚多聞博辯守以儉武勇驍力守以畏貴富廣大守以狹徳施天下守以讓此五者先王之所以守天下也服此道者不欲盈夫惟不盈是以能弊不新成
　　守弱第九
　　老君曰聖人與隂俱閉與陽俱開能至於無樂也即無不樂也即至樂極矣是以内樂外不樂以樂内者也故有以自樂也即至貴乎天下所以然者因天下而為天下也天下之要不在於彼而在於我不在於人而在於身身得即萬物備矣故逹於心術之論者即嗜欲好憎外矣是故無所喜無所怒無所樂無所苦萬物同無非無是故士有一定之論女有不易之行不恃勢而尊不須財而富不須力而强不利財貨不貪勢名不以貴為安不以賤為危形神氣志各居其宜夫形者生之舍也氣者生之元也神者生之制也一失其位即二者傷矣故以神為主者形從而利以形為制者神從而害貪驕多欲之人冥乎勢利誘慕乎名位㡬以過人之智立髙於世即精神日耗以逺久滛而不還形閉口距即無由入矣是以時有盲妄之患夫精神氣志者静而日充以壮躁而日耗以老是故聖人持養其神和弱其氣平夷其形而與道沉浮如此則萬物之化無不偶也百事之變無不應也
　　老君曰所謂真人者性合乎道者也故有若無實若虚治其内不知其外明白入素無為而復樸體此精神以逰天地之間芒然彷徉塵埃之外逍遥無事之業機械知巧弗載於心審於無假不與物遷見事之化而守其宗心意専於内通逺歸於一居不知所為行不知所之弗學而知弗視而見弗為而成弗治而辨感而應迫而動不得已而用如光之不耀如景之不炎以道為循有待而然廓然而虚清浄而無為以死生為一化以萬異為一方有精而弗使有神而弗行守大渾之樸立至精之中其寝不夢其知不萌其動無形其静無體存而若亡生而若死出入無間役使神所以能假乎道者也使神陽逹而不失於充日夜無隂而與物為春即是合而生時於心者也故形有靡而神未甞化以不化應化千變萬化千變萬轉而未始有極化者復歸於無形者也不化者與天地俱生者也故生者未甞其生化者未甞其化此真人之游也純粹素樸之道矣
　　十三虚無
　　老君曰生從十三虚無清静㣲寡柔弱卑損時和嗇一曰遺形忘體恬然若無謂之虚
　　二曰損心棄意廢偽去欲謂之無
　　三曰専精積神不與物雜謂之清
　　四曰反神服氣安而不動謂之静
　　五曰深居閒處功名不顯謂之㣲
　　六曰去妻離子獨與道遊謂之寡
　　七曰呼吸中和滑澤細㣲謂之柔
　　八曰緩形從體以奉百事謂之弱
　　九曰憎惡尊榮安貧樂辱謂之卑
　　十曰遁盈逃滿衣食麤踈謂之損
　　十一曰静作隨陽應變却邪謂之時
　　十二曰不飢不渴不寒不暑不喜不怒不哀不樂不疾不遲謂之和
　　十三曰愛視愛聽愛言愛慮堅固不費精神内守謂之嗇
　　七報
　　真人曰負隂抱陽因縁各異捨死得生果報不同為善善至為惡惡来如影隨形毫分無謬善惡多端福報難數大而言之其標有七一者先身施功布徳救度一切今身所行與先不異必得化生福堂超過八難受人之慶天報自然
　　二者先身好學志合神仙崇奉科敬信靈文念善改惡立行入真今身所行與先不異得接帝皇名書紫簡上昇玉晨
　　三者先身樂道不憚苦寒隨師執役惟勞為先飢渴務要不生怨言今身所行與先不異得䇿飛軿遊宴五嶽乗虚落煙
　　四者先身貞潔不滛不奸不貪不欲見色無歡心如死灰執固道源今身所行與先不異得報靈人超度三塗五苦不經
　　五者先身施善願天普隆同得昇度去離八難衆身不過已身不安割已之服以拯窮寒捐糧餉鳥遺物空山今身所行與先不異四司稱善感徹玉皇書名紫簡禮補上仙
　　六者先身忠孝恭奉尊親崇敬勝已宗禮師君腹目相和如同一身心無嫉妒口無輕言内外齊并動止合真今身所行與先不異得受靈人不經三塗超過八難善善相注福福相資
　　七者生世不良懐惡抱奸攻伐師尊訾毁聖文不崇靈章疑二天真外形浮好假求華榮口是心非行負道源竊盗經書不盟而宣泄露祕訣流放非真今身所行與先不異違科犯忌身入罪源七祖横罹責及窮䰟身死負掠食火踐山三塗五苦萬劫不原楚撻幽夜痛切其身失欲修學熟尋此文改惡行善速登神仙
　　七傷
　　真人曰學貴六合宜慎七傷
　　第一之傷帶真行偽滛色喪神魂液泄漏精光枯乾氣散零骨空形振神泣窮府上聞天闗真仙逺逝則與凡塵結因土府同符豈復得仙
　　第二之傷外形在道皮好念真而心抱隂賊凶惡内臻願人破敗嫉賢妒能口美心逆面歡内嗔形論得失妄造罪原毁慢同學攻伐師友三官所記標為惡門仙真髙逝邪魔攻身作形景飛散體神故令枉横極其惡源考滿形灰滅已九泉圖有名豈保自然
　　第三之傷飲酒洞醉損氣喪靈五府攻潰萬神振驚䰟飛散内外朽零本室空索赤子悲鳴真仙髙逝邪魔入形如此之學徒損精誠雖有記空失玉名神昇上宫身灰幽冥恍惚求延年焉久停
　　第四之傷行不引物責人宗匠心忽口形罵詈無常嗔喜失節性乖不恒氣激神散内真飛魄離魂游九孔塵埃五府奔喪皆由性之不純行之不祥真仙髙逝外痾入形如此之學将欲何䝉雖有圖不免斯殃望仙日悠地里日長
　　第五之傷或圖表見得受寳經或運遇靈師啓授神文而不依科盟形泄天真未經九年投刺名山使青宫有録金闕結篇便於人流散世間輕真泄寳考結已身圖有名反累七仙道髙逝身死幽泉長充責萬劫不原
　　第六之傷身履殗靈闗失光五神飛散赤子騫邪魔来攻内外交喪如此之學望成反傷真仙髙逝空景獨淪於溷濁仙胡可冀
　　第七之傷啖食六畜之肉殺害足口之美臰氣充於蔵府伐生形於非已真氣擾於靈門遊神駭於赤子䰟游於宫宅濁滯纒於口齒仙真髙登於玉清已身沉頓於地里圖有名帝簡亦不免於不死
　　髙聖帝君曰為學之本當以七傷為急既得瞻眄洞門披覩玉篇不犯七傷之禁将坐待靈降白日昇晨如外勤存學内不遣於七傷者此将望成而反敗期生而反亡希吉而反凶求飛而反沈靈仙遊於髙清五神散於八赤子號泣於中宅遊䰟悲鳴於宫故仙相有成敗上學有七傷篤尚之士熟精其真諸有神挺應圖瓊胎紫虚名題東華得見七傷檢文自無此神挺靈篇不可得妄披寳文不可得而看得見此文皆質合仙九年修得克得飛行虚上昇玉清也





　　雲笈七籖卷九十一
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷九十二　　　宋　張君房　撰仙籍語論要記
　　衆真語録
　　安妃告曰衝風繁激將不能伐君之正性絶飊勃鬱焉能迴已之清淳爾乃空中自吟虚心待神營攝百絶栖澄至真當使憂累靡干於宅哀念莫撓於絳津太上曰高才英秀惟酒是耽麴糵薰心性情顛倒破壞十善興隆十惡四達既荒六通亦塞
　　天尊曰一切衆生久習顛倒心想襍亂隨逐諸塵捨一取一無暫休止猶如猿猴遊於林澤跳躑奔趨不可禁止是諸凡夫心性亦爾遊五欲林在六根澤縱逸騰躍不可拘制
　　又曰人情難制猶如風中豎幡飄飄不止或思作偽以邀名譽定志經云人既受納有形形染六情六情一染動之弊惑於所有昧於所無因務因縁以此而發招引罪垢歴世彌積輪迴於三界漂浪而㤀反流轉於五道長淪而弗悟嬰抱痛毒不能自知馳神惶悸惟罪是履
　　太上曰天之道利而不害聖人之道為而不爭故與時爭之者昌與人爭之者凶是以有甲兵而所陳之以其不爭夫不祥者人之所不爭垢辱者人之所不欲能受人所不欲則足矣得人所不爭則寧矣
　　妙真經曰視過其目明不居聴過其耳精泄漏愛過其心神出去牽過於利動惕懼結連黨友以自助者此非真也
　　又曰罪莫大於淫禍莫大於貪咎莫大於僣此三者禍之車也小則亾身大則殘家【按此條複出第九十卷】
　　道言吉凶禍福窈寞中來其災禍也非富貴者請而可避其榮盛也非貧賤者欲而可得盖修福則善應為惡則禍來
　　天尊曰氣不可極數難可窮死而復生幽而復明天地運轉如車之輪人之不滅如影隨形故難終也
　　妙林經天尊曰夫有為生死衆生漂浪如虚中雲如空中色如谷中響如水中月如鑑中象如中炎如電中火如聾中聽如盲中視如啞中言如二頭鶴如三足雞如中毛如兎中角如是無明貪著愛見生死之本亦復如是必竟皆空不可論説譬如燈滅不可尋求生死本空亦復如是如大猛火如四毒虵不可親近生死之法亦復如是
　　天尊告聖行真士曰若復有人於諸法中生有見心捨於土求三清樂捨衆生身求真道相欲㫁煩惱而入無為求利諸見乃得寂滅如是等相我此人名大邪見譬如愚人畏於大地而欲走避所至之處不離大地衆生亦爾畏生死身疾捨三界有心厭離所得之身不離生死如是衆生未能見法求真道相深實可哀真道相者名為不作無起無滅非有非無非常非㫁非大非小非色非心能體如此名為脩習真道正行
　　又告聖行真士曰世間衆生無明重暗真道在身莫能覩見譬及愚人東西馳走求覓空色而不能知即色是空一切世間亦復如是心性馳走欲求真道不知身心即是真道又如愚人但見竹木而不知火捨木求火四散奔走一切世間亦復如是捨身求道不知道在身中爾又如愚人捨形求影黙聲求響而不知形是影根聲為響本以是當知世間邪見煩惱熾盛猶荆棘林如蒺藜園不可親近我今宣示汝等令知将來三清不離煩惱令知大道不在他方但觀身心修習正道自然解脫天尊告遍通真士曰一切衆生心法如生云何一切衆生心法如生一切衆生本有生邪若有生者生從何有一切衆生本無生邪若無生者見有生身汝衆今見身有耶見身無耶遍通荅言我等今衆見身是無何以故前色滅已後色生故天尊曰心法亦爾非有非無念念生滅前心滅故不為後因後心生故不為前果是故我言一切衆生心法如生遍通又問曰一切衆生心法如生生法見生生法如心心可見耶天尊荅曰心法可見欲見心法還如見生生無方所欲見心法亦無方所遍通又問心法如生俱無方所云何安慰令得安樂天尊荅言身可安耶遍通曰身法念念不可安慰天尊曰心法亦然不可安慰遍通又問既不可安云何向言安慰其心令得樂耶天尊荅曰為見有身故令安慰既安慰己知心非有亦復非無名得真心故得安樂
　　保聖纂要曰情者䰟之使性者之吏情生於陰以起造性生於陽以治理陽仁陰貪故情有利欲性有仁和精多則䰟強氣少則情性弱情性為嗜慾亂之由素絲染於五色也
　　又曰人之情性為利欲之所敗如氷雪之曝日艸木之沾霜皆不移時而消壞矣冰雪以不消為體而盛暑移其真艸木以不凋為質而大寒奪其性人有乆視之命而嗜欲滅其夀若能導引盡理則長生罔極
　　又曰神者䰟也降之於天者也經之於地是以神能服氣形能食味氣清則神爽形勞則濁服氣者綿綿而不死身飛於天食味者混混而殂形歸於地理之自然也
　　仙經曰有者因無而生形者須神而立故有為無之宫形乃神之宅莫不全宅以安主修身以養神若氣散歸空遊䰟為變火之於燭燭靡則火不居水之於隄隄壞則水不存䰟勞神散氣竭命終矣
　　又曰人常失道非道失人人常去生非生去人養神者慎勿失道為道者慎勿失生道與生相守神與氣相保形神俱乆矣
　　聖母元君曰功術之祕者惟符藥與氣也符者三光之靈文天真之信也藥者五行之英華池之精液也氣者陰陽之和萬物之靈爽也此三者致道之機要求仙之所寶也
　　又曰凡人有一千惡者後代祅逆二千惡者為奴厮三千惡者六疾孤窮四千惡者惡病流徙五千惡者為五獄六千惡者為二十八獄囚七千惡者為諸方地獄徒八千惡者墮寒冰獄九千惡者入無邉底獄一萬惡者墮薜茘獄萬惡之基起於三業一一相生以至千萬惡墮薜茘獄者永無原期終天無由濟拔得不痛哉夫人覺有一惡急宜改而不犯者去道近矣若為魔邪所干者當洗心責已悔過自修即可反惡為善矣人有一善則心定神安有十善則氣力強壯有百善則寶瑞降之有千善則後代神真有二千善則為聖真仙将吏有三千善則為聖真仙曹掾有四千善則為天下師聖真仙主統有五千善則為聖真仙魁師有六千善則為聖真仙卿大夫有七千善則為聖真仙公王有八千善則為聖真仙皇帝有九千善則為元始五帝君有萬善則為太上玉皇帝元君曰萬善之基亦在三業十善相生至千萬善行善益算行惡奪算賞善罰惡各有職司報應之理毫分不失長生之本惟善為基也
　　又曰專精養神不為物襍謂之清反神服氣安而不動謂之靜制念以定志靜身以安神保氣以存精思慮兼㤀㝠想内視則身神並一身神並一則近真矣
　　道曰凡人遇我以禍者我當以福往是故福之氣常至此害之氣重徙還在於彼此學道者之行也
　　徐來勒問曰何謂兼忘高元真人曰一切凡夫從氣氤氲際而起愚癡染著諸有雖積功勤不能無滯故使備定除其有滯有滯雖淨猶滯於空空有雙浄故曰兼忘是故名初入正觀之相
　　明威經云道無不在在師為師在經為經不離中矣寶經云裁制偏邪同歸中正能返本流末還至本源源即道也道無形狀假言象以為津既言冲用用實無物
　　三皇經曰天下無常豈有堅固者故急當厭逺之求索自然以脱身耳又曰萬物無有常成者皆不乆完三光明㝠天地常昭然黄老示經曰道者不可以言傳欲使學者述書以相授然可得聞也夫善述事者必通其言善言詞者必通其意其意若通道可得也夫天地之初知其無联也入于虚無者知其有實也故云其以成法其初始終也是以聖人見有書即知本無書也聞其言即知其本無言也見書知言聞言知意知意即知道也知道即知其可以口言不可以書傳也故真人以神聴聴可尊也聖人以身教教可珍也
　　太上告王母曰夫人受天地之氣生氣之來也謂之精精之搆也謂之靈靈之變也之謂神神之化也之謂魂隨魂往來之謂識隨魂出入之謂魄主管精魄之謂心心有所從之謂情情有所屬之謂意意有所指之謂志志有所憶之謂思思而逺慕之謂慮慮而用事之謂智智者盡此諸見者也夫性者靜也氣者動也動靜一如内外和順非至人安能措心於此哉術蔵於内隨務應變法設於外適時御民民用其道而不知其數者術也懸教設令以示民者法也氣變萬物而不見其象術化萬民而不見其形故天以氣為靈王以術為神
　　四等智慧觀身經云夫道者要在行合㝠科積善内足然後始涉大道之境界若自不能爾皆謂徒勞於風塵耳無益生民之脩短也道在我不由彼惟慈惟愛惟善惟忍能行此四等乃與道為鄰耳
　　老君戒經云惡人者胎於醨薄之精行於芻狗之魂微魄盛尸毒腹滿人面蟲心體性狼敵嫉妒蛆蠣常懐陰賊壞成作敗言則噭嘅自遇如玉遇人如土陽推不計殃咎昔有一人不念居業專行偷盜入大臣家此人夜作狗形既到其家值其大功徳吾時見此偷往作狗形吾即叱之令長作狗使常銜巨石還此大臣家積以為山
　　明威經云淫犯内外逼掠非偶翻覆陰陽公私戚屬烝通奸狡異類祅交
　　本行經云昔有國王元慶放心於愛欲之門值刧運終寄胎於洪氏之胞上天以其先身好色故轉為女子遂其先好也
　　太平經云何謂為多言然一言而致大凶是為上多言人也一言而致辱是為中多言人也一言而見窮是為下多言人也夫古之聖賢也出言文辭滿天地之間尚苦其少有不及者故災害不絶後生賢聖復重言之天下以為法不敢厭其言也故言而除害者常苦其少是以善言無多惡言無少故古之聖人將言也皆思之聖心出而成經置為人法愚者出言為身災害還以自傷真誥曰夫百思纒胸寒破神營此官務當此風塵口言吉凶之㑹身扇得失之門衆憂若是萬慮若此雖有真心固不為篤抱道不行握寶不用而自然望頭不白者亦稀聞也在官無事夷真内練紛錯不其聰明爭競不交於心胷者此道士之在官也
　　太清中經云慎無賣吾以求寶也慎無吾非其人也慎無閉吾絶其學也吾學者昌閉塞吾學者雖獨行之必遇天殃吾道者當法則天地江河淮海法則天地者何等不生何等不成法則江河淮海者何水不流何川不行
　　西昇經云欲者凶害之根也無者天地之元也莫知其根莫識其元是故聖人去欲入無以輔其身
　　洞神誡身保命篇云黄帝曰聖人保命之最莫尚於身心利害身心豈過於善惡善惡所起本於心心法不住攀縁是用所縁者名曰境界能縁者名之曰心故萬品所起莫過於心萌於心者名曰行業行業所操名曰善惡故縱欲為惡息貪為善善者能為濟俗出塵之益惡者必作敗徳染之資故聖人知無形而用者心也形不自運者身也然心不記於身則不能顯班備用身不藉於心則亾滅不起故身心體異而理符致用萬善而趣一故能表裏為用動靜相持身無獨往為心所使心法不靜惟欲攀縁身量無涯納行不息故心為凡聖之根身為苦樂之聚聖人知患生於心愆必由已是以清心除患潔志消愆凡俗之流其即不然肆情縱欲不知欲出於心悔慢矜奢不知慢生於巳惟騁愚暴不顧其身故以禍難所階由之不識危亾自此日用不知故聖達愍愚而垂教也













　　雲笈七籖卷九十二
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷九十三　　　宋　張君房　撰仙籍理論要記
　　神仙可學論
　　洪範嚮用五福其一曰夀延命至於期頥皇天猶以為景福之最况神仙度世永無窮乎然則長生大慶無等倫以儔擬當代之人忽而不尚何哉嘗試論之中智已下逮于庶民與飛走蛸翹同其自生自死昧識所不及聞道則相與笑之中智已上為名教所檢區區於三綱五常不暇聞道而若存若亾能挺然竦身而不使常情汨沒專以脩鍊為務者千萬人中或一人而已又行之者宻得之者隱故舉俗罕為其方悲夫昔桑矯問於涓子曰自古有死復云有仙如之何涓子曰兩有耳夫言兩有者為理無不存理無不存則神仙可學也嵇公言神仙特受異氣稟之自然非積學所能致此未必盡其端矣有不因脩學而致者稟受異氣也有必待學而後成者功業充也有學而不得者初勤中惰誠不終也三者各有其㫖不可以一貫推之人生天地之中殊於衆明矣感則應激則通所以耿恭拔刀平陸泉湧李廣發矢伏石飲羽精誠在於斯須擊猶土石應若影響况丹懇乆著真君豈不為之潜運乎潜運則不死之階立致矣孰為真君則太上也為神明宗極獨在於窅㝠之先高居紫微之上陰隲兆庶詩稱上帝臨汝書曰天監孔明福善禍淫不差毫末而迷悟之子焉測其源日用不知背本向末故逺於仙道者有七焉近於仙道亦有七焉當世之士未能窺妙門洞幽雷同以泯滅為真實生成為假幻但所取者性所為者形甘之死地乃為常理殊不知乾坤為易之韞乾坤毁則無以見易形氣者為性之府形氣敗則性無所存性無所存於我何有逺於仙道一也其次謂仙必有限竟歸淪墜之彼昏於智察則信誣誷詎知塊然之有起自寥然之無積虚而生神神用而孕氣氣凝而漸著累著而成形形立神居乃為人矣故任其流遁則死反其宗源則仙所以招真以鍊形形清則合於氣含道以鍊氣氣清則合於神體與道㝠謂之得道道固無極仙豈有窮乎舉世大迷終於不悟逺於仙道二也其次强以存亾為一體謬以前識為悟真形骸以敗散為期營以更生為用乃厭見有之質惟謀將來之身安知入造化之洪鑪任陰陽之鼓鑄遊魂遷革别守他器神歸異族識昧先形猶鳥化為魚魚化為鳥各從所適兩不相通形變尚莫之知何况死而再造誠可哀者而人不哀逺於仙道三也其次以軒冕為得意功名為不朽悦色躭聲豐衣厚味自謂封殖為長䇿貽後昆為逺圗焉知盛必衰高必危得必喪成必虧守此用為深固置清虚於度外肯以恬智交養中和率性通真為意乎逺於仙道四也其次強盛之時為情愛所役斑白之後有希生之心雖脩學始萌而傷殘未補靡蠲積習之性空務皮膚之好竊慕道之名乖契真之實不除死籍未載籙嵗月荏苒大期奄至及將殂謝而怨咎神明逺於仙道五也其次聞大丹可以羽化服食可以延齡遂汲汲於鑪火孜孜於草木財屢空於八石藥難効於三關不知金液待訣於靈人芝英必資於道氣莫究其本務之於末竟無所就謂古人欺我逺於仙道六也其次身棲道流心溺塵境動違科禁靜無脩習外招清浄之譽内蓄姦回之謀人乃可欺神不可誷逺於仙道七也若乃性躭虚情寡嗜好不知榮華之可貴非強力以自高不見淫僻之可欲非閑邪以自正體至仁含至靜超跡塵滓棲真物表想道結襟以無為為事近於仙道一也其次希高敦古尅意尚行知榮華為浪寄忽之而不顧知聲色能伐性捐之而不取剪陰賊樹陰徳懲忿欲齊毁譽處林脩清真近於仙道二也其次身居禄位之場心游道徳之鄉奉上以忠臨下以義於己薄於人厚仁慈恭和宏施博愛外混囂濁内含澄清潜行宻脩好生惡死近於仙道三也其次蕭灑蓽門樂貧甘賤抱經濟之器泛若無洞古今之學曠若虚爵之不從禄之不受乎以方外為尚恬乎以攝生為務近於仙道四也其次稟明穎之姿懷秀拔之節奮㤀機之旅當鋭巧之師所攻無敵一戰而勝然後靜以安身和以保神精以致真近於仙道五也其次追悔既往洗心自新雖失之於壯齒冀收之於晚節以功補過過落而功全以正易邪邪㤀而正在轗軻不能移其操諠譁不能亂其情惟精惟微積以誠著近於仙道六也其次至忠至孝至貞至廉案真誥之言不待脩學而自得比干剖心而不死風溺水而復生伯夷叔齊曽參孝巳人見其沒道之使存如此之流咸入仙格謂之景潜化死而不㤀此例自然近於仙道七也放彼七逺取此七近謂之拔陷區出溺塗碎禍車登福輿始可與涉神仙之津矣於是識元命之所在知正氣之所由虚凝澹泊怡其性吐故納新和其神髙虚保定之良藥匡補之使表裏兼濟形神俱超雖未昇騰吾必謂之揮翼於丹霄之上矣夫道無為無形有情有性故曰人能思道道亦思人道不負人人負於道淵哉言乎世情謂道體虚則貴無而賤有人資器質則取有而遺無庸知有自無而生無因有而明有無混同然後為至故空寂寥大道無象之象也兩儀三辰大道有象之象也若但以虚極為妙不應以吐納元氣流陰陽生天地運日月也故有以無為用無以有為資是以覆載長存真聖不滅故為生者天地之大徳也所以見宇宙之廣萬物之殷為吾存也若煙散灰滅何異於天傾地淪彼徒昭昭非我所有故曰死者天人之荼毒孰能黜彼荼毒拂衣絶塵獨與道鄰道豈逺乎將斯至矣夫至虚韞妙待感而靈猶金石含響待擊而鳴故豁方寸以契虚虚則靜憑至静以積感感則通通則宇宙泰定天光發明形性相資未始有極且人之稟形模範天地五蔵六府百關四肢皆神明所居各有主守存之則有廢之則無有則生無則死故去其死取其生若乃諷太帝之金書研洞真之玉章集帝一於絳宫列三元於紫房吸二曜之華景登七元之靈綱道備功全則不必琅玕大還而高舉矣此皆自凡而為仙自仙而為真真與道合謂之神人神人能存能亡能晦能光出化機之表入太漠之鄉無心而朗鑒無翼而翺翔嬉明霞之館宴羽景之堂歡齊浩劫而無疆夀同太虚而不可量此道布在金簡安可輕宣其宻奥哉好學之士宜啟玉檢以探其祕焉又儒墨所宗忠孝慈愛仙家所尚則慶及王侯福薦祖考祚流子孫其三者孰為大於戲古初不得而詳羲軒已來廣成赤松令威安期之徒何代不有逺則載於竹帛近則接於見聞古今得者皎皎如彼神仙可學炳炳如此凡百君子胡不勉之哉
　　道性論
　　天尊告善才言善男子我欲海空修習因者即是道性道性無生無滅無生滅故即是海空海空之空無因無果無因果故以破煩惱以是因縁名為脩習善才答言如是所説道性之性無生無滅衆生道性為悉共有各各有之若共者一人得入海空蔵時一切衆生亦應俱入譬如怨讎或千或百若一人可和千百則千百亦和一人相怨道性亦爾一人時和一切衆生道性不一不二究竟平等猶如虚空一切衆生同共有之天尊告曰善男子深山有寶名曰上勝人若取之則成富有衆生道性亦復如是善才又言如所説上勝寶者是一是多若一者一人得已則應有盡山空寶盡云何而言一切衆生修持淨戒得入一乗海空智蔵若是多者云何而言是海空者非一切法衆生道性亦如是耶天尊答曰善男子譬如一路或大或小一切衆生悉於中行無障礙故道性衆生亦復如是善男子譬如寶珠惟有一門雖有人多經遊出入曽無逼窄亦無人能破壞寶珠而賫持去道性衆生亦復如是善男子譬如橋梁隨諸行人或重或輕以是橋梁無有増减衆生道性亦復如是又譬如鹽味置於諸物乃至水中皆悉鹹物物不名鹽鹽不名物乃至水中亦復如是名字雖變性不失偏五味之中皆悉鹹味若有飲水鹽味甚逼實不見鹽於水中衆生道性亦復如是維遍五道長短異身而道性常一不異
　　三相論
　　海空智蔵經云三相者所謂有相非有相非無相若照此相則得入於智慧之源夫觀三相舛越不同自有衆生従有相觀入至無相自有衆生從無相觀入至有相自有衆生神意定然非彼二相而得觀見有無之相善男子若有衆生作人學人常運其心從有觀無而樹意言我見萬物今雖現有必歸於無當知一切盡是虚無非有實事無湛然慧無觀空慧無應用慧當知此人是為㫁見雖似智慧而乖其宗善男子若復有人常運其心従無觀有而樹意言即此世中皆從無生向本無此而今有之有何縁生必因於無是知無中皆悉有有以有有故一切無無當知此人是為狭見雖以智慧而失其宗善男子若復有人常運其心従非有非無中觀於有無而樹意言即世衆生悉皆非有亦復非無所以爾者若言有者則終歸無若言無者今見則有若必爾者則為不定不定業故不得出生人天果報當知六道形有則有形滅則無若作此觀是謂惑見非謂智慧如此三見失智慧本善男子若復有人觀於三者作如此心曰我觀一切無即是寂寥不能生物豁然不動不能感應善男子譬如大山善能興雲生雨如此等從有出有決定當知無無不出又復觀於既有形質即此形質是有象有離此形質無處名有又復觀於非有非無善男子譬如風聲聲響遍徹如此等例風質非無質不可得若言實有又非礙著響亦如是應知此例非有非無若有學人作此觀者亦皆失於智慧之本善男子復有人觀於三相作四種意妙無妙有麤無麤有明此四意自然能見非有非無何謂妙無即是道性以何因縁道性之理自為妙無以淵寂故以應感故若以住於淵寂之地觀於諸有則見無相若以住於感應之地觀於諸有則見有相善男子若言道性命為無有中有應感若言道性令為有者而實寂泊以是當知道性之有非世間有道性之無是謂妙無何等因縁觀於妙有即是應感法身之端嚴茂發起超絶三有雖有其質不同凡有以是因縁謂為妙有善男子以何因縁觀於麤無麤無即無無感無應空處寂漠豁然而已謂為麤無善男子以何因縁觀於麤有若麤有者即是質礙以礙著故謂為麤有善男子若能善知遍此四意分别體相當知此人已得知非有非無以何因縁而得知之即尋道性義理得之若有學人習觀三相了此四意則為入於智慧寶城遊智慧室坐智慧牀餐智慧食是得智慧機相之本
　　真相論
　　曜明真人稽首問天尊曰不審世間真相為一相耶天尊告言曜明真士今當問子子之所見為法見耶曜明荅曰世間真相有法見耶有相見耶天尊荅曰吿言真相世間本無差别衆生所見未能通逹但觀其相未能見法是故分别世間真相其相不同今以慧眼觀世間相即相是真能了真相名為見法以是之故不壞世間而得真相曜明又曰不壞世間而得真相未審世間何以為相而言不壞即是真相天尊曰世間相者即是無明貪著愛見瞋恚愚癡等諸煩惱是世間相若人能知煩惱性空本無貪愛無明永靜無法可斷以是當知不㫁煩惱而得真相無相無㫁無得無明無法無㫁無得名斷煩惱無斷名得真相以是當知不㫁煩惱而得真相如向所説是有二種一者相見二者法見法見之人言得真相相見之人言得煩惱以是當知法見之人常得妙本故得真相相見之人常觀麤迹故得煩惱若人能知煩惱性空未曽有法從迹觀本名得法見
　　陰陽五行論
　　陰潜陽内陽伏陰中陰得陽蒸故能上昇陽得陰制故能下降陽蒸陰以息氣陰凝陽以澄精日月昇降乾坤交泰而萬化成焉陰陽自少至老而分為五行少陽成木老陽成火少陰成金老陰成水參而和之而成夫婦火性炎蒸木性勁直金性堅剛水性潤滋土性和柔故木以發之火以化之水以滋之土以和之金以勁之故得品物成焉五勝者皆以生我為利尅彼為用利用相乗故有成敗經云五行相尅萬物悉可全云動靜者終始之道聚散者化生之門也陽其動乎陰其處乎動以生之靜以息之淳陽不生淳陰不成陰陽更用晝夜相資晝日行陽夜月行陰陽養於陰陰發於陽而明生焉陽和氣者發於春王於夏收於秋蔵於冬九地之下反有陽九天之上反有陰故十一月卦辭云復其見天地之心乎陽在下也陽伏地内潜靜之時故見天心其在人也腎蔵於陽腦潜於陰及其老也和氣不足陰陽將散則陽上昇陰下降故腦而腎冷腎無陽氣則脚無力腦無陰氣則眼目不明故陰陽不交萬物不成純陽亢極則日月無光艸木以之焦枯純陰滯畜則霖雨淫霔水淹以之漂蕩故陰陽相摩天地相盪震而為雷擊而為電鼓而為風結而為雹蒸而為雲霧液而為雨露凝而為霜雪和氣為民人偏氣為禽獸襍氣為艸木煩氣為蟲魚











　　雲笈七籖卷九十三
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷九十四　　　宋　張君房　撰仙籍語論要記
　　坐忘論【并序凡七篇】
　　夫人之所貴者生也生之所貴者道也人之有道如魚之有水涸轍之魚猶希升水弱喪之俗無心造道惡生死之苦愛生死之業重道徳之名輕道徳之行喜色味為得志鄙恬素為窮辱竭難得之貨市來生之福縦易染之情喪今生之道自云智巧如夢如迷生來死去循環萬刧審惟倒置何甚如之故妙真經云人常失道非道失人人常去生非生去道故養生者慎勿失道為道者慎勿失生使道與生相守生與道相保二者不相離然後乃長乆言長乆者得道之質也經云生者天之大徳也地之大樂也人之大福也道人致之非命禄也又西昇經云我命在我不屬於天由此言之脩短在已得非天與失非人奪捫心苦晚時不少留所恨朝菌之年已過知命歸道之要猶未精通為惜寸陰速如景燭勉尋經㫖事簡理直其事易行與心病相應者約著安心坐忘之法略成七條脩道階次兼其樞翼以編叙之
　　信敬
　　夫信者道之根敬者道之蔕根深則道可長蔕固則徳可茂然則璧耀連城之彩卞和致刖言開保國之效伍子從誅斯乃形器著而心緒迷理事萌而情思忽况至道超於色味真性隔於可欲而能聞希微以懸信聽罔象而不惑者哉如人有聞坐忘之法信是脩道之要敬仰尊重決定無疑者加之勤行得道必矣故荘周云隳肢體黜聦明離形去智同於大通是謂坐忘夫坐忘者何所不忘哉内不覺其一身外不知乎宇宙與道冥一萬慮皆遺故荘子云同於大通此則言淺而意深惑者聞而不信懷寶求寶其如之何故經云信不足有不信謂信道之心不足者乃有不信之禍及之何道之可望乎
　　斷縁
　　斷縁者謂斷有為俗事之縁也棄事則形不勞無為則心自安恬簡日就塵累日消跡彌逺俗心彌近道至神至聖孰不由此乎故經云塞其兌閉其門終身不勤或顯徳露能來人保已或遺問慶弔以事往還或假脩逸情希昇進或酒食邀致以望後恩斯乃巧藴機心以干時利既非順道深妨正業凡此之皆應絶之故經云開其兌濟其事終身不救我但不唱彼自不和彼雖有唱我不和之舊縁漸斷新縁莫結醴交勢合自致日疎無事安閒方可脩道故荘子云不將不迎為無交俗之情故也又云無為名尸無為謀府無為事任無為知主若事有不可廢者不得已而行之勿遂生愛繫心為業
　　收心
　　夫心者一身之主百神之帥靜則生慧動則成昏欣迷幻境之中唯言實是甘晏有為之内誰悟虚非心識顛癡良由所託之地且卜鄰而居猶從改操擇交而友尚能致益况身離生死之境心居至道之中安不捨彼乎能不得此乎所以學道之初要須安坐收心離境住無所有不著一物自入虚無心乃合道故經云至道之中寂無所有神用無方心體亦然原其心體以道為本但為心神被染蒙蔽漸深流浪日乆遂與道隔今若能浄除心垢開釋神本名曰脩道無復流浪與道冥合安在道中名曰歸根守根不離名曰靜定靜定日乆病消命復復而又續自得知常知則無所不明常則永無變滅出離生死實由扵此是故法道安心貴無所著故經云夫物芸芸各歸其根歸根曰静靜曰復命復命曰常知常曰明若執心住空還是有所非謂無所凡住有所則自令人心勞氣發既不合理又反成疾但心不著物又得不動此是真定正基用此為定心氣調和乆益輕爽以此為驗則邪正可知若心起皆滅不簡是非永斷知覺入於盲定若任心所起一無收制則與凡人元來不别若唯斷善惡心無指歸肆意浮游待自定者徒自悮耳若遍行諸事言心無染者於言甚美於行甚非真學之流特宜戒此今則息亂而不滅照守靜而不著空行之有常自得真見如有時事或法有要疑者且任思量令事得濟所疑復悟此亦生慧正根事訖則止實莫多思多思則以知害恬為子傷本雖騁一時之俊終虧萬代之業若煩邪亂想隨覺則除若聞毁譽之名善惡等事皆即撥去莫将心受若心受之即心滿心滿則道無所居所有聞見如不聞見則是非美惡不入於心心不受外名曰虚心心不逐外名曰安心心安而虚則道自來止故經云人能虚心無為非欲於道道自歸之内心既無所著外行亦無所為非靜非故毁譽無從生非智非愚故利害無由至實則順中為常權可與時消息茍免諸累是其智也若非時非事役思强為者自云不著終非真覺何邪心法如眼也纎毫入眼眼則不安小事關心心必動亂既有動病難入定門是故脩道之要急在除病病若不除終不得定又如良田荆棘未誅雖下種子嘉苖不成愛見思慮是心荆棘若不除翦定慧不生或身居冨貴或學備經史言則慈儉行乃貪殘辯足以飾非勢足以威物得則名已過必尤人此病最深雖學無益所以然者為自是故然此心由來依境未慣獨立乍無所託難以自安縦得蹔安還復散亂隨起隨制務令不動久久調熟自得安閒無問晝夜行立坐卧及應事之時常須作意安之若心得定但須安養莫有惱觸少得定分則堪自樂漸漸馴狎唯覺清逺平生所重已嫌弊漏況因定生慧深達真假乎牛馬家畜也放縦不收猶自生鯁不受駕御鷹鸇野鳥也被人繫絆終日在手自然調熟況心之放逸縦任不收唯益麤疎何能觀妙故經云雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道夫法之妙者其在能行不在能言行之則此言為當不行則此言為妄又時人所學貴難賤易若深論法惟廣説虚無思慮所不達行用無所階者則歎不可思議而下風盡禮如其信言不美指事陳情聞則心解言則可行者此實不可思議而人不信故經云吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行夫唯不信是以不吾知也或有言火不燈不照闇稱為妙義夫火以為用燈以照為功今則盛言火不未嘗一時廢火空言燈不照闇必須終夜然燈言行相違理實無取此只破相之言而人反以為深元之妙雖則子之宏辯荘生以為不堪膚受之流誰能科簡至學之士庶不留心或曰夫為大道者在物而心不染處動而神不亂無事而不為無時而不寂今猶避事而取靜離動而之定勞於控制乃有動靜二心滯於住守是成取捨兩病不覺其所執仍自謂道之階要何其謬耶述曰緫物而稱大道物之謂道在物而不染䖏事而不亂真為大矣實為妙矣然謂吾子之鑒有所未明何則徒見貝錦之輝煥未曉始抽於素絲聞鳴鶴之沖天詎識先資於鷇食蔽日之榦起於毫末神凝之聖積習而成今徒學語其聖徳而不知聖之所以徳可謂見卵而求時夜見彈而求鴞炙何其造次哉故經云徳深矣逺矣與物反矣然後乃至大順
　　簡事
　　夫人之生也必營於事物事物稱萬不獨委扵一人巢林一枝鳥見遺於叢葦飲河滿腹獸不恡於洪波外求諸物内明諸已知生之有分不務分之所無識事之有當不任非當之事事非當則傷於智力務過分則斃於形神身且不安何情及道是以脩道之人要須㫁簡事物知其閒要較量輕重識其去取非要非重皆應絶之猶人食有酒肉衣有羅綺身有名位財有金玉此並情欲之餘好非益生之良藥衆皆徇之自致亡敗靜而思之何迷之甚故荘子云達生之情者不務生之所無以為生之所無【生之所無以為者分之外物也】蔬食敝衣足延性命豈待酒食羅綺然後為生哉是故於生無要用者並須去之於生雖用有餘者亦須捨之財有害氣積則傷人雖少猶累而況多乎今以隨侯之珠彈千仞之雀人猶笑之况棄道徳忽性命而從非要以自促伐者乎夫以名位比於道徳則名位假而賤道徳真而貴能知貴賤應須去取不以名害身不以位易道故荘子云行名失已非士也西昇經云抱元守一至度神仙子未能守但坐榮官若不簡擇觸事皆為則身勞智昏修道事闕若䖏事安閒在物無累者自屬證成之人若實未成而言無累者誠自誑耳
　　真觀
　　夫觀者智士之先鑒能人之善察究儻來之禍福詳動靜之吉凶得見機前因之造適深祈衛定功務全生自始至末行無遺累理不違此故謂之真觀然則一餐一寢居為損益之源一言一行堪成禍福之本雖則巧持其末不如拙戒其本觀本知末又非躁競之情是故收心簡事日損有為體靜心閒方能觀見真理故經云常無欲以觀其妙然於修道之身必資衣食事有不可廢物有不可棄者當須虚襟而受之眀目而當之勿以為妨心生煩躁若見事為事而煩躁者心病已動何名安心夫人事衣食者我之船舫我欲渡海事資船舫渡海若訖理自不留何因未渡先欲廢船衣食虚幻實不足營為欲出離虚幻故求衣食雖有營求之事莫生得失之心則有事無事心常安泰與物同求而不同貪與物同得而不同積不貪故無憂不積故無失跡每同人心常異俗此實行之宗要可力為之前雖㫁簡病有難除者且依法觀之若色病重者當觀染色都由想耳想若不生終無色事若知色想外空色心内妄妄心空想誰為色主經云色者全是想耳想悉是空何有色耶又思妖妍美色甚於狐魅狐魅惑人令人厭患身雖致死不入惡道為厭患故永離邪婬妖艷惑人令人愛著乃至身死留戀彌深為邪念故死墮地獄永失人道福路長乖故經云今世發心為夫妻死後不得俱生人道所以者何為邪念故又觀色若定是美何故魚見深入鳥見高飛仙人以為濁賢士喻之刀斧一生之命七日不食便至於死百年無色飜免夭傷故知色者非身心之切要適為性命之讎賊何乃繫戀自取銷毁若見他人為惡心生嫌惡者猶如見人自殺已身引項承取他刃以自害命他自為惡不遣代當何故引取他惡以為巳病又見為惡者若可嫌見為善者亦須惡夫何故同障道故若苦貧者則審觀之誰與我貧天地平等覆載無私我今貧苦非天地也父母生子欲令富貴我今貧賤非由父母人及神自救無暇何能有力将貧與我進退尋察無所從來乃知我業也乃知天命也業由我造命由天賦業命之有猶影響之逐形聲既不可逃又不可怨唯有智者因而善之樂天知命不覺貧之可苦故荘子云業入而不可舎為自業故貧病來入不可舍止經云天地不能改其操陰陽不能迴其業由此言之故知真命非假物也有何怨焉又如勇士逢賊無所畏懼揮劔當前羣冦皆潰功勲一立榮禄終身今有貧病惱害我者則冦賊也我有正心則勇士也用智觀察則揮劒也惱累消除則戰勝也湛然常樂則榮禄也凡有苦事來迫我心不作此觀而生憂惱者如人逢賊不立功勲棄甲背軍以受逃亡之罪去樂就苦何可愍焉若病者當觀此病由有我身我若無身患無所託故經云及吾無身吾有何患次觀於心亦無真宰内外求覔無能受者所有計念従妄心生若枯體灰心則萬病俱泯若惡死者應念我身是神之舍身今老病氣力衰微如屋朽壞不堪居止自須捨離别處求安身死神逝亦復如是若戀生惡死拒違變化則神識錯亂自失正業以此託生受氣之際不感清秀多逢濁辱盖下愚貪鄙實此之由是故當生不悦順死無惡者一為生死理齊二為後身成業若貪愛萬境一愛一病一肢有疾猶令舉體不安而向一心萬疾身欲長生豈可得乎凡有愛惡皆是妄生積妄不除何以見道是故心捨諸欲住無所有除情正信然後返觀舊所癡愛自生厭薄若以合境之心觀境終身不覺有惡如将離境之心觀境方能了見是非譬如醒人能知醉者為惡如其自醉不覺他非故經云吾本棄俗厭離人間又云耳目聲色為子留愆鼻口所喜香味是怨老君厭世棄俗猶見香味為怨嗜慾之流焉知鮑肆為臭哉
　　泰定
　　夫定者盡俗之極地致道之初基習靜之成功持安之畢事形如槁木心若死灰無感無求寂泊之至無心於定而無所不定故曰泰定荘子云宇泰定者發乎天光宇則心也天光則慧也心為道之器宇虚靜至極則道居而慧生慧出本性非適今有故曰天光但以貪愛濁亂遂至昏迷澡雪柔挺復歸純靜本真神識稍稍自明非謂今時别生他慧慧既生已寶而懷之勿謂多知以傷於定非生慧之難慧而不用為難自古忘形者衆忘名者寡慧而不用是忘名者也天下希及之是故為難貴能不驕富能不奢為無俗過故得長守富貴定而不動慧而不用徳而不恃為無道過故得深證常道故莊子云知道易勿言難知而不言所以之天知而言之所以之人古之人天而不人慧能知道非得道也人知得慧之利未知得道之益因慧以明至理縱辯以感物情與心徇事觸而長自云處動而心常寂焉知寂者寂以待物乎此行此言俱非泰定智雖出衆彌不近道本期逐鹿獲兔而歸所得盖微良由局小故荘子云古之脩道者以恬養智智生而無以知為也謂之以智養恬智與恬交相養而和理出其性恬智則定慧也和理則道徳也有智不用以安其恬養而久之自成道徳然論此定因為而得成或因觀利而見害懼禍而息心或因損捨滌除積習心熟同歸於定咸若自然疾雷破山而不驚白刃交前而無懼視名利如過隙知生死若潰癰故知用志不分乃凝神也心之虚妙不可思也夫心之為物即體非有隨用非無不馳而速不召而至怒則石飲羽怨則朱夏隕霜縦惡則九幽匪遙積善則三清何逺忽來忽往動寂不能名時可時否蓍龜莫能測其為調御豈鹿馬比其難乎太上老君運常善以救人昇靈臺而演妙畧二乗之因果廣萬有之自然漸之以日損頓之以不學喻則張弓鑿户法則挫鋭解紛脩之有途習以成性黜聦隳體㗳焉坐忘不動於寂幾微入照履殊方者了義無日由斯道者觀妙可期力少功多要矣妙矣
　　得道
　　夫道者神異之物靈而有性虚而無象隨迎莫測影響莫求不知所以不然而然之通生無匱謂之道至聖得之於古妙法之於今循名究理全然有實上士純信克己勤行空心谷神唯道來集道有至力染易形神形隨道通與神為一形神合一謂之神人神性虚融體無變滅形與之同故無生死隱則形同於神顯則神同於形所以蹈水火而無害對日月而無影存亡在已出入無間身為滓質猶至虚妙况其靈智益深益逺乎故靈寶經云身神共一則為真身又西昇經云形神合同故能長乆然虚心之道力有深淺深則兼被於形淺則唯及其心被形者則神人也及心者但得慧覺而已身不免謝何則慧是心用用多則體勞初得小慧恱而多辯神氣散洩無靈潤身生致早終道故難備經云屍解此之謂也是故大人含光蔵暉以期全備凝神寶氣學道無心神與道合謂之得道故經云同於道者道亦得之又云古之所以貴此道者何不日求以得有罪以免耶山有玉草木因之不彫人懷道形體得之永固資薰日乆變質同神練神入微與道㝠一散一身為萬法混萬法為一身智照無邉形超有際總色空以為用合造化以為功真應無方信惟道徳故西昇經云與天同心而無知與道同身而無體然後大道盛矣而言盛者謂證得其極又云神不出身與道同久且身與道同則無時而不存心與道同則無法而不通耳則道耳無聲而不聞眼則道眼無色而不見六根洞達良由於此至論教為利深廣循文究理嘗試言之夫上清秘精脩在感假神丹以鍊質智識為之洞忘道徳開宗勤信唯一藴虚心以滌累形骸得之絶影方便善巧俱㑹道源心體相資理踰車室従外因内異軌同歸該通奥議黙無逮二者之妙故非孔釋之所能鄰其餘不知盖是常耳









　　雲笈七籖卷九十四
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖巻九十五　　　宋　張君房　撰仙籍語論要記
　　法性虛妄
　　妙林經云天尊告度命真士曰所謂安樂皆從心生心性本空云何修行知諸法空乃名安樂譬如愁人心意昏亂煩毒悶於此人前設諸幻術木男木女木牛木馬羅列施張作諸戲術愁者見之如生平牛馬相息諸煩憒心意泰然我今亦爾一切衆生虚妄愁毒未能安樂是故我説修諸功徳無量無邉及諸往生不思議土若知虛妄本無所有一切衆生舉足行步諸所作為悉不思議若知清静自在無礙心所求願恣意充足若有修善當得往生三清妙土如此方便止彼虛妄而實未曽有彼三清常樂境界之所希望若欲速得三清寶城常樂淨土當以大乗無上慧心觀我身相從無量劫因何法生既知無因乃知我以無我故是我身常在三清常樂浄土
　　道性因縁
　　海空智蔵作禮問言天尊我今思念萬兆造化之由云何一切諸法各有道性従因縁生以是因縁應有耶應無耶是五陰耶是五塵耶天尊答曰譬如衆生臨欲終時如日之没臨欲沒時山陵堆阜影見東移理無西没衆生業果亦復如是此五陰滅彼五陰生譬如燈明暗滅燈滅暗生譬如泥瓶泥與瓶合泥滅瓶成而是泥相終不名瓶瓶雖非泥不餘䖏來以泥因縁而生是瓶五陰生滅亦復如是有煩惱故名為繫縳無煩惱故名為解脱譬如眼根開時見色閉時無見煩惱繫合散生滅更無别法衆生五陰亦復如是
　　本性淳善
　　天尊吿最勝童子當知夫一切六道四生業性始有識神皆悉淳善唯一不雜與道同體依道而行行住起臥語黙飲食皆合真理如魚在水始生之初便習江湖不假教令亦如玉質本白黛色本青火性本水性本冷不關習學理本自然一切衆生識神亦復如是禀乎自然自應道性無有差異云何而生種種惡縁地獄餓畜生等報當知皆是六根所引所以六根六濁六情六染是四大結能生種種善惡業因増長三途種種知惱能㫁無始以來一切善本又真人決理禮白天尊既言一切衆生有神識初淳善不雜行必合規動應真理進退俯仰行住起臥莫有失節一一諸法皆合道宗無有差異若如此者衆生所見及與所聞動止所為云何得染麤之事天尊曰譬如氷寒之堂淳以氷凍而為梁柱床席屛幃莫非氷結就此中間云何得火云何得煩惱之患一切衆生識神之初亦復如是本既為善所習復善云何獲種種果報又復天尊譬如百和之香共在一箧之内芬芳流溢無有一家臭之氣識神之初亦復如是本既香潔滓無方又復天尊譬如日光炅發明照於其中間了無暗黒識神之初亦復如是本既曉了冥昧云何猶復並用我今有疑世間不容於善法中生無量惡唯願大徳為我解説令諸衆㑹悉皆洗然離諸疑滯爾時天尊安詳答言决理真人如斯切問不可思議汝等已曽親近無量無邉一切真人供養無量無邉一切天尊通達大智曉了無礙故能發此微妙之言我當為汝具實解説汝等諦聽勿生疲怠決理大真夫人心法不可全以譬喻如氷凍瑠璃香等所以爾者如此物等皆為靜法其安謐不能變易是以其體不能生他以静因故物不能入此譬為異若喻日者是義或同所以爾者日不恒明不恒正有時薄蝕有時昃心法亦爾遷動不定染滯所驅貪著利己所招爾
　　有為無為法
　　爾時天尊告海空智蔵言汝勿邪疑執有著相以尋至真無上之道寧可得乎真士當知一切諸法有為性相悉皆滅壞無有常住所以者何三界之所行諸法是知因衆生心力衆生之性念念生滅有為之法亦復皆爾念念生滅即其生時已是滅相即其實時便生空相有不常故故謂為空無為之法不可毁滅不可測量若有感應則隨事顯若無感應湛然恒存以是當知有為者則有滅相有滅相故是謂為空無所者則無毁壞無毁壞故是謂為有汝當思惟善加分别一切妙法本源所在
　　觀四大相
　　上真童子曰觀諸衆生四大之相何大是我如空中雲如時火如電中光如水中月如幻如化如鏡中像如空中響色想行識悉皆如是衆生心相不可思議非是二乗之所能了大哀天尊衆生之相亦復如是不來不去非有非無非内非外來無所從去無所至而常流轉妄受若皆以衆生無始以來染著我故増長惡根受大煩惱無有窮盡衆生之相烟煴之温神本澄清湛然無雜一切法本從中而有以是因縁一切衆生善惡諸業唯一心作更無餘法是故衆生不來不去不有不無同等虛空無分别相大哀天尊我觀衆生相法如是
　　色身煩惱
　　海空智蔵白天尊言大哀天尊云何凡夫不見煩惱於煩惱中當有身耶過去世中身本有耶未来見在是身有耶是身無耶若有身者即是色耶即非色耶身屬他耶不屬他耶非屬他耶非不屬他耶有命無身耶無命有身耶有身有命耶無身無命耶身之與命俱有常耶俱無常耶常無常耶非常非無常耶爾時天尊安心含笑答海空言善哉善哉善男子一切凡夫有身無身煩惱之身何以故煩惱身者囊裏膿血障於道性是故衆生不悟煩惱有真道性真道之性不在内耶不在外耶不在中間亦不有耶亦不無耶非過去耶非見在耶非未來耶非色相耶非自他耶非有命耶非無命耶非有身耶非無身耶非有常耶非無常耶爾時海空稽首作禮白天尊言如是所説非有身耶非無身耶云何煩惱障於道性道性之身從父母耶從微塵耶從幻化耶從自然耶従虛空耶從變易耶從善生耶従惡生耶從畜生耶從地獄耶從天上耶若從父母生道性者云何父母是煩惱耶非煩惱耶若是煩惱云何能生真道性者若是真生真性應常云何真性従煩惱生若従煩惱煩惱之障或墮於地獄道性之生亦墮地獄若是不墮云何道性從煩惱生若無煩惱云何煩惱障扵道性以是義故唯願慈尊垂哀愍説時衆顒顒欲有所聞爾時天尊發微妙音答海空言善男子言道性者無性之性非有法性非無法性道性之生亦有亦無善男子言道性者非有身生非無身生非非無有非非有無亦有身生亦無身生善男子云何煩惱障扵道性言道性者即煩惱生非煩惱生亦是煩惱生是煩惱亦非煩惱云何障於道性善男子譬如黒雲障扵日光之光不生不滅不去不來不有不無道性之生亦復如是善男子道性之生非父母生是父母生何以故若父母生父母生已生無所生無生之生譬如花果花生無果果生無花道性之生亦復如是道性云何從父母生善男子云何道性從微塵生言道性者是微塵生非微塵生是幻化生非幻化生是自然生非自然生是虛空生非虚空生是變易生非變易生是善因生非善因生是惡因生非惡因生是畜生生非畜生生是地獄生非地獄生是天上生非天上生以是因縁無生之生生生無生非無法生非有法生若如是者生相不生若是無者無生不無不無不有是為道性道性之生生之所生生生不生善男子向難云若從父母生道性者云何父母是煩惱耶善男子今當為説道性者從父母生善男子譬如蓮花從淤泥生之生亦不是泥亦不非泥道性之生亦復如是亦是父母亦非父母善男子譬如人寄屋生屋非有人道性之生亦復如是如木寄生隨木而生生非木種道性之生亦復如是生於煩惱非煩惱云道性猶如虛空相不可得以是當知非煩惱本亦非衆生亦非非衆生善男子一切衆生若非父母因縁而生不識因縁妄造諸惡生分别想不信經典不愛衆生任命生無復極已以是因縁分别善惡不攝六情生種種愛誹謗一乗海空寶蔵聞説不聞聽不聽起種種念以是因縁或得癩病或得聾盲或受畜生牛馬猪犬或受人形六根不具雖有人形而無情智
　　栰喻
　　海空智蔵經云昔有國王以四虎令人養食瞻視臥起摩洗虎令曰若令一虎生瞋恚者我依律法當斬汝命爾時其人聞王教令心大怖畏惶惶無所於是思惟捨虎而走爾時大王聞人已走即遣少剛抜刀隨之其人囘顧見後少剛即便疾走是時少剛以惡方便即蔵持刀宻遣一人假為親善而語之言汝可來還其人不信即入空城而自匿既入城中視諸精舍悉空無人既不見人即便坐臥聞空中聲咄哉男子此城空曠無有人居今夜當有四百賊来汝設遇者命不安全汝當云何而得免之爾時其人益増恐怖復捨而去路礙河水漂流無舟楫可渡不得已乃取種種草木為栰復更思惟我必住此當為猛虎之所危害若渡此河栰不可依當没水死終不為彼虎所傷害即推草栰置之水中身倚其上還動手足截流而去當到彼岸安穏如故心大歡喜
　　病
　　天尊告善種王曰我病者即是煩惱煩惱既空病法亦空病法既空身法亦空何以故煩惱身者如幻夢故以是因縁以空為空善種白言地水火風四大之中何大是身答云煩惱身者非地大生不離地大水火風大亦復如是一切衆生煩惱身者從四大起以之為病是故真士隨之為病於是善種得聞説已即起作禮讃歎一乗海空智藏是我大師為我輩説言病諸行無常身法無我不海空厭離於身身有苦不説常樂都玉京教導三乗為諸衆生作大橋梁度生死海扵空城中託身有疾哀彼衆生令識宿世億劫中苦當念饒益一切衆生脩宏福田念於衆生勿令憂惱勸助衆生勤行進道作大醫王療治衆生一切病根慰喻衆生以疾而臥爾時海空智蔵告善種王汝等勿疑我身疾者而言無疾今我疾者皆前世因妄相顛倒諸煩惱生無有實法惟之為疾所以者何四大合故假名為身相實無身相可著則今我疾者皆由身起是故於身不應生著善種王既知病本即除我想及煩惱想當滅法想汝等大王應作是念但以衆法合成此身我身之身唯起滅法此法身者各不相知起時不言我起汝滅滅時不言我滅汝起我念衆生亦復如是善種大王汝等當知應作是念此法身者亦是顛倒是我身者即是大患汝等應當厭離此身云何為離我所離我所者即離二法離二法者不念内外諸法平等云何平等我等當樂清靜内外無我我亦清靜此二法者悉皆空空以何為空但以名字名字故空如此二法無決定性得是平等無有餘病唯有空病空病亦空了空病故是我有病今我病者無受而受説身無常法相不滅而取證信故設有身普念衆生發大慈心説一乗蔵調伏我身亦當調伏一切衆生除種種病今我説病為斷衆生攀縁病本諸根若盡是我無病善種大王若有一人有疾而臥汝等應當作如是念諸法無我我身無常若空非我雖身有疾在生死中化度一切而不厭倦是名方便汝等又復念於我身身不離身是病是身悲新悲故是方便設身有病而寂寞故莫知方便善種大王若有衆生有疾而臥不作是念不調伏心不厭離身而貪求愛如是人者是愚人法當知是人不離生死地獄若有一人有疾而臥念想法法若空無我是我身疾在生死中而不生死無生死故生死無我我於生死亦無汙行住於常樂亦不常樂不寂靜故是海空行如是之行永離生死煩惱城中雖有我身不依身心雖在三界不壞法性雖行於空亦無空想又告善根長者大王我身雖病為諸衆生有疾而臥雖行無相為彼衆生而現受作雖行無動為彼衆生而作動相種種演説雖行一乗海空智蔵為彼衆生而遍現微塵之身雖行智慧轉大法輪為彼衆生無明暗室現大道光照彼煩惱俱發善心行一乗行説是語已善種大王及諸羣臣八千餘人皆發善心
　　求道二患
　　天尊告度命真士曰修身求道具有二患一者由有惡患二者見有身故如是二患道之大病是故衆生若欲求道當以大乗無上慧心觀我身相既了無身三業自浄修六度行行四等心是名隨順方便引接譬喻如行客隔礙湯谷欲到彼岸無因得過假借舟航以濟沈溺既至彼岸向之舟航無所用之六度四行亦復如是為諸衆生未能體了無生道岸是故假借六度安慰其心令得調伏即了無身得致道地六度諸行無所復用度命又言大徳天尊所説譬喻要㫖如是一切衆生脩衆行以求度世既得度已無所復用如是一切成真得道無所行邪既無所行應失所悲云何大道扵衆生常行四宏以度衆苦天尊答曰度命真士天尊大聖濟生度苦無彼此故無愛憎故無成壞故無得失故譬如橋梁無心度物不揀浄是人非人牛馬騾驢皆悉通過天尊大聖無心大度亦復如是雖度衆生無彼此相無愛憎相無成壞相無得失相猶如大海容納百川無増無滅無無淨無心簡擇
　　夢喻虛妄
　　天尊謂正見童子曰十方天尊出現於世為欲㫁諸衆生虛妄説此妙經深邃之法諸衆生各得浄慧明了法性無所障翳知諸法空本無虛妄虛妄既空心性清靜乃知十方一切天尊無出沒相以是之故十方天尊出現扵世得大利益一切衆生皆得正見坦然安樂譬如夜夢見諸毒蛇開利牙齒近來逼身擬作吞噬心神惶懼東西馳走呌聲烈天迷悶躃地床邉覺人呼之曰咄哉睡夢如斯呌耶而其夢人忽然睡覺申舒手足乃知夢見虚妄非真心意於是坦然安樂一切衆生同在三界無明巨室諸所為皆知是夢幻無有真實天尊大聖此大乗微妙經典覺悟一切令得正見
　　散花喻
　　真蔵經云天尊在靈解山散本微花其華飄颻遍滿法界非青非白非赤非黒非長非短非大非小非廣非狭入扵細微離諸色像華中有自然之果其果圓浄具一切味非一切味具一切聲非一切聲具一切色非一切色具一切香非一切香具一切觸非一切觸具一切法非一切法具一切智非一切智其果名具慈甘泉得此泉味自然飽滿無飢無渴姿容端正妙麗希有到靈解山不生不滅湛然常住證無生果爾時衆中有一童子名曰善達従坐而起上白天尊不審本微之華中有自然之果散滿法界盡諸微塵無大不覆無小不入為赤為白為青為黒為長為短為大為小為廣為狭為見為聞為來為去為天為地如是華果浩博周普徧成法界不可思議不審一華還是同稟一華云何諸縁各有差别善惡不同生死異果苦樂殊形返覆往還受生各異或生邉夷或生中國或生奴婢或生人王或生貧賤或生富貴或生跛躃或生具足或生愚癡或生智慧或生慳貪或生布施或生好殺或生慈悲或生五逆或生孝順㦯生受苦或生受樂或生聾盲或生聦哲或生禽蟲或生魚鼈如此業報種種不同唯願慈悲分别解釋天尊告善達童子曰一切法生皆従一本微華種種相好衆生迷惑不自覺知於實相中横生顛倒法成受苦見懲自生不孝慈愛逺離失本求末冥冥不曉長處闇中無有解脫慈慜種種濟度顯法因由衆中疑惑不了業縁諸法空寂畢竟無我推問東方生物有邉崖不南方顯照有極源不西方衰殺有情變不北方冥昧有窮通不色聲香味觸有色聲香味觸不貪嗔癡縛有貪嗔癡縛不善惡行業可修不也大師所顯推問諸法行業並無所得云何差别苦樂不同天尊曰諸法幻生幻生幻滅幻生幻滅幻滅幻生如是幻相生滅幻無生滅幻相去來幻無去來幻相貪癡幻無貪癡幻相取捨幻無取捨幻相煩惱幻無煩惱幻相恩愛幻無恩愛幻相差別幻無差别幻相一切衆生業縁端正生滅無幻來去無幻貪癡無幻取捨無幻煩惱無幻恩愛無幻差别無幻如是空寂究竟道場善達聞之忽然覺悟
　　論種子
　　天尊告曜明真人曰向問言譬如種子種子不壞牙莖枝葉花實等法從何而生吾今問子種子壞邪牙實生邪種子若壞壞則無因無因有果斯無是處牙生種壞壞則不生壞為生因亦非有是當知種子牙莖枝葉花實非生非壞非因非果非不因果煩惱真相亦復如是非前非後非一非異非不一異又語曜明汝為種子壞乃牙生今又問種子牙壞時生耶未壞生耶壞後生耶若壞時生者以壞為生生則不生生則壞者以生為壞壞則不壞云何種壞而得生牙譬如䕃壞身則不壊蔭有身理則不然以是當知種子既壞牙則不生種壊有牙理亦不然是故我言不生者與生同功不壞者與壞同體云何得生譬如一身諸根同體云何頭壞而得足生理則不然以是當知種子壞時牙則不生生壞同體理亦不然是故我言壞時不生壞後生者生滅相離云何為因譬如種已先滅滅即無牙云何牙後従敗種生以是當知壞後不生壞已牙生理亦不然是故我言種子壞後牙亦不生又語曜明種壞牙生生壞一耶生壞異耶生壞一者壞相相違云何同體滅則不生云何生壞生壞異者異則非因非因生果理則不然譬如虛空非兔角因虛空非因生兔角果理則不然以是當知異亦不生云何不生又語曜明未壞生者則種子體中未變未變牙生則無因無因有果無種有耶理則不然猶如無形影則不生形若未生有影生者當知此影不従形生譬如麻子未壞油則不生以是當知未壞不生云何有生又語曜明壞後生者彼種已滅而後生如滅後生牙始生生則非果彼種滅已有牙生扵理則不然猶如無乳酪則不生若無彼乳而有酪不生則酪有不従乳生以是當知壞後不生云何不生檢求生相畢竟永滅不可得故是故無生
　　真假
　　上真人曜明問曰既無所有以何為有道陵答曰以無所有而名為有又問何名所義答曰形聲虛偽故又問何故虛偽答曰乃不住故又問云何不住答曰速變異故又問雖速變異非無所有也既已變異果是有物可變安得云無答曰向變異者亦不言都無如虛空耶但言一切所有皆為非真生者必死有者必無成者必壞盛者必衰少壮必老向有今無寒暑推移恍惚無常父母兄弟妻子室家朋友交遊富貴強盛豪勢欣樂未盈幾時豁然分散死亡别絶老病衰耗諍訟忿恨失心喪志諸如此者憂惱萬端皆為虚幻無一真實惟賢人道士知此非真是虛偽法思惟分别得其真性沖漠淡泊守一安神深解世間無所有故即亦俗法守道念真安神無為得不死之術昇仙度世到長夀宫是名得無所得又曰有性常假無性常無雖有二名求之則一是則一體而有二名又曰有無二名生扵偽物形見曰有亡形曰無相因而然並非真實
　　空法
　　天尊告遍通真人曰空不可説我今説空虛空既空我説亦空以是當知世間虚妄本無所有我説世間不墮虚妄何以故虚妄本無所有我説世間不墮虛妄何以故虚妄性空我説虚妄説妄亦空是故我説不虛妄遍通白言大徳天尊所説世間一切皆空隨順衆生有何利益天尊答曰遍通真士為化引故得出離故入空門故滅諸見故了無相故明無作故一切諸行畢竟寂滅永不復生既不生滅常住不動是故我今以大悲心隨順世間令諸衆生得此大利

　　雲笈七籖卷九十五
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷九十六　　　宋　張君房　撰讃頌歌
　　太微天帝君讃大有妙經頌一章
　　丹暉映雲庭紫煙光玉林煥爛七寶花璀璨瑤靈音宫商自相和妙靈開人衿唱種福田廣度無界心
　　天帝君讃大有妙經頌一章
　　化本無跡有跡生道宗遨逰九天際息駕六領宫道暢虛漠内靈歌發太空形感至寂庭思詠希微通
　　太帝君讃大有妙經頌一章
　　翳翳元化初眇眇晨霞散太寂空上寥朗二儀判凝精抱空胎結化孕靈觀含真頥神内倐歘啓㝠旦始悟憂促齡運交反天漢
　　老君本生經頌一章
　　衆生之本際寂然無起滅弱喪迷其根自與真源別妄作善惡縁禍福報無絶欲得苦海傾當使愛河竭守一固專柔持此無疵缺正智通羣有妙慧摧諸結萬行混同歸三乗泯殊轍真靜離塵垢清涼無惱
　　太上智慧佪經頌一章
　　靈仙乗慶霄駕龍躡波洽真表嘉祥濯足入天河福應不我期故能釋天羅道徳冠三界地網亦以過感遇靈真會浄慧經蓮華
　　太上智慧經讃一章
　　學仙絶華念念念相因積去來亂我神神躁靡不厯滅念停虚閒蕭蕭入空寂請經若飢渴持志如金石保子飛路五靈度符籍
　　本願大戒經頌一章
　　學仙行為急奉戒制情心虚夷正氣居仙聖自相尋若不信法言胡為棲山林
　　玉皇授歘生大洞三十九章與登龍臺歌二章
　　飊飊三霞嶺佪剛七元葢八景入太元飛灑九天外瓊扉生景雲靈煙絶幽靄西宫詠洞清唱扶桑際守雌森峰間吟五老㑹歘生有心哉與爾結中帶
　　其一
　　匏河振滄茫天津鼓萬流八風駕神霄緬緬虛中逰詠洞神明唱音為汝投歘然必至行肘伏塵中趨可為苦心哉當告爾所求
　　其二
　　西王母授紫度炎光神變經頌三篇
　　嘯歌九臺崖凝淒端心理六覺暢目棄塵滓氛流霞耀金室虛堂散重積感致靈降形單道亦分倐歘盼萬刼豈覺周億椿
　　其一
　　秀圃蔚神階朱扉瓊林庭流風鼓空洞玉乗虚鳴紫烟纒曲户丹暉映緑軿飛旗鬱盖羽節耀紫清登景九霄際遨逰戲鳳城顧愛幽境子至樂同朝生
　　其二
　　騰轡控朗暉宴景洞野外流浪尋靈人合形慶霄際手披朱島户朗若神冲泰金闕鬱嵯峨清景無塵解衿閬臺適我良願㑹脫屣三塗難保鍊固年邁
　　其三
　　靈寶真一自然太上一真人頌一章
　　衆妙出洞真燦爛曜太清奉者號仙人體無永長生逍遙戲碧落宫殿羅無形蒨粲七寶林晃朗日月精龍鱗交橫馳丹鳳翔悲鳴太上治紫臺衆真誦洞經捻香稽首禮旋行遶宫城三周歸髙座道王為應聲人主至道天下普安寧
　　太上道頌一章
　　太上虛宗道尊其經俯仰已得仙歴劫無數齡巍巍太真徳寂寂因無生霄景結空搆乗虚自然征日月光炳灼安和樂未央
　　方諸宫東華上房靈妃歌曲一章
　　紫桂植瑤園朱華聲悽悽月宫生蘂淵日中有瓊池左拔貟靈曜右掣丹霞暉流金煥絳庭八景絶煙迴緑盖浮明朗控節命太微鳯精童華顔琳充長飢控晨挹太素乗歘翔玉墀吐納六虛氣玉嬪挹巾隨彈徵南雲扇香風鼓錦披叩商百獸舞六天攝神威儵歘億萬椿齡紀鬱巍巍小鮮未烹鼎言我巖下悲
　　青童大君常吟詠一章
　　欲植滅度根當拔生死栽沈吟墮九泉但坐惜形骸
　　太虛真人常吟詠一章
　　觀神載形時亦如車従馬車敗馬奔亡牽連一時假哀世俱識此但是惜風火種罪天網上受毒地獄下
　　西城真人王君常吟詠一章
　　形為渡神舟泊岸當别去形非神常宅神非形常載徘徊生死輪但苦心猶豫
　　小有真人王君常吟詠一章
　　失道從死津三魂迷生道生生日已逺死死日已早悲哉苦痛客根華已顛倒起就零落塵焉知反枯老已上四首詩去月秋分日瑤臺大㑹四君吟此言以和鈞廣韶之聲右英夫人此郭四朝常乗小船㳺戲塘中叩船而歌四首
　　清池帶靈岫長林鬱青葱鳥翔幽野悟言出從容鼓楫乗神波稽首希晨風未獲解脫期逍遙丘林中【晨風謂上清玉晨之風非毛詩所稱鴧彼晨風之鳥也】
　　其一
　　浪神九陔外研道遂全真戢此靈鳳羽蔵我華龍鱗髙舉方寸物萬吹皆垢塵顧哀朝生蟪孰盡汝車輪【女寵不蔽席男愛不盡輪朝生蜉蝣也以喻人之在世易致消歇】
　　其二
　　遊空落非飊靈步無形方圎景煥明霞九鳯唱朝陽揮翮扇天津晻藹慶雲翔遂造太微宇挹此金棃漿逍遥陔表不存亦不亡【陔九陔也皆八極之外九霞之頂名也飛登木星亦云朗東陽之陔故若士語盧敖云與汗漫期於九陔之上也】
　　其三
　　駕歘舞神霄披霞帶九日高皇齊龍輪遂造北華室神虎洞瓊林風雲合成一開闔幽㝠户靈變跡滅【四朝為玉臺執盖郎故云髙皇齊輪】
　　其四
　　保命仙君告許虎牙杜廣平常喜歌一章【杜契字廣平居華陽】
　　淳景翳廣林曖日東霞升晨風儛六烟勃鬱八道騰五嶽何必秀名山亦足陵矯首躡洞阜棲心潜中興吐納胎精氣白誰能勝
　　西王母宴漢武帝上元夫人彈雲林之璈歌步虛之曲一章
　　昔涉真道騰步登太霞負笈造天關借問太上家忽過紫微垣真人列如麻渌景清飊起雲盖暎朱葩蘭宫敞珠扇碧空啓瓊沙丹臺結空構暐曄生光華飛鳳踶甍峙燭龍倚逶蛇玉胎來絳芝九色紛相拏挹景練仙骸萬劫方童牙誰有夀前終扶桑不為查
　　西王母又命侍女田四妃答歌一章
　　晨登太靈宫挹此八玉蘭夕入元闕採蘂撥琅玕濯足匏河織女立津盤吐納挹景雲味之當一餐紫微何濟濟瓊輪服朱丹旦發汗漫府暮宿句陳垣去之道不同且各體所安二儀復猶存奚疑億萬椿莫與世人行尸言此難
　　王母贈魏夫人歌一章【并序】
　　夫人旣白日昇晨在王屋山時九微元君山王母三元夫人雙禮珠紫陽左仙石路成太極髙仙伯延盖公子西成真人王方平太虛真人南嶽赤松子桐柏真人王子喬等並降夫人小有清虛上宫絳房之中時夫人與王君為賓主焉設瓊酥渌酒金觴四奏各命侍女陳曲成之鈞於是王母擊節而歌
　　駕我八景輿歘然入玉清龍裙拂霄漢虎旂攝朱兵逍遙津際萬流無暫停哀此去留㑹劫盡天地傾當盡無中景不死亦無生體彼自然道寂觀合太㝠南嶽挺真翰玉映曜穎精有任靡期事虚心自受靈嘉㑹絳河内相與樂未央
　　雙禮珠彈雲璈而答歌一章
　　玉清出九天神館飛霞外霄臺煥嵳峩靈夏秀蔚翳五雲興翠華八風扇緑氣仰吟消魔誄俯研智與慧萬真啓晨景唱期絳房㑹挺穎徳音子神映乃拂沛天嶽凌空構洞臺深幽邃逰海悟井隘履真覺世儛輪宴重空筌魚自然廢迴我大椿羅長謝朝生世
　　髙仙盼逰洞靈之曲一章【并序】
　　玉皇又命歘生入隱室見上清元君山君於是二真乃各命侍女王延賢于廣運等弹雲林琅玕之璈侍女安徳音范四珠擊昆眀之筑侍女左抱容韓能賓吹鳳鸞之簫侍女趙運子李慶玉拊流金之石侍女辛白鵠鄭辟方燕婉來田雙連等四人合歌
　　玉室煥東霞紫輦浮絳晨華臺何盼目北宴飛天元清淨太無中躡景遷吟詠大洞章唱此三九篇曲寝大漠内神王方寸間寂室思靈暉何事苦山林須臾變衰翁迴為孩中顔
　　四真人降魏夫人歌共五章【并序】
　　四真人降魏夫人靜室教神真之道授黃庭等經因設酒餚四真吟唱太極真人先命北寒玉女宋聯娟弹九氣之璈方諸青童又命東華玉女燕景珠擊西盈之鐘扶桑暘谷神王又命雲林玉女賈屈庭吹鳳唳之簫清虛真人又命飛玉女鮮于靈金拊九合玉節扵是太極真人發飛空之歌一章
　　丹明煥上清八風鼓太霞迴我神霄輦遂造玉嶺阿咄嗟天地外九圍皆吾家上採日中精下飲黄月華靈觀空無中鵬路無間邪顧見魏賢安濁氣傷爾和勤研中思道成更相過
　　方諸青童歌一章
　　太霞扇神暉九氣無常形轡飛霄外八景乗髙清手把玉皇袂攜我晨中生盼觀七曜房朗朗亦㝠㝠超哉魏氏子有心復有情挺自嘉㑹金書東華名賢安宻所研相期暘谷津
　　次扶桑神王歌一章
　　晨啓太帝室超越匏水碧海飛翠波連岑赤嶽峙浮輪雲濤際九龍同轡起虎旂鬱霞精靈風翻然理華存久樂道遂致髙神擬拔徙三縁外感㑹乃方始相期陽洛宫道成㩦魏子
　　次清虚真人歌二章
　　駕歘控清虛徘徊西華館瓊林既神妙虎旂逐烟散慧風振丹旍明燭朗八煥解庸房裏神鈴鳴蒨粲棲景若林柯九中弹遺我積世憂釋此千年歎怡盼無極已終夜復待旦
　　其一
　　紫霞儛空神風無綱領歘然滿八區祝爾豁虛靜八無常朗有㝠亦有煚洞觀三丹田寂寂生形景凝神挺相遇雲姿卓鑠整愧無郢石運葢彼自然穎勤宻攝生道泄替結災眚靈期自有時攜袂乃俱永
　　其二
　　人間可哀之曲一章【并序】
　　太子文學陸鴻漸撰武夷山記云武夷君地官也相每於八月十五日大㑹村人於武夷山上置幔亭化虹橋通山下村人既往是日太極玉皇太姥魏真人武夷君三座空中告呼村人為曽孫汝等若男若女呼坐乃命鼓師張安凌槌鼓【木槌也】趙元胡拍副鼓劉小禽坎苓鼓曽少童擺鼗鼓高知滿振嘈鼓高子春持短鼓管師鮑公希吹橫板師何鳯兒撫節板次命師董嬌娘彈箜篌謝英妃撫掌离【篳篥】吕阿香戛圎腹【琵琶】管師黄次姑噪悲慄【篳篥】秀琰鳴洞簫小娥運居巢【笙也】金師羅妙容揮撩銚【銅鈸也】乃命行酒須臾酒至云酒無謝又命行酒乃令歌師彭令昭唱人間可哀之曲其詞曰
　　天上人間㑹合疎稀日落西山兮夕鳥歸飛百年一晌兮志與願違天宫咫尺兮恨不相隨
　　巴謠一章【并序】
　　秦始皇三十一年九月庚子茅盈髙祖濛扵華山之中乗雲駕鶴白日昇天先是時有巴謠歌曰
　　神仙得者茅初成駕龍上昇入太清時下洲戲赤城世而往在我盈帝若學之臈嘉平
　　楊羲真人夢蓬萊仙公洛廣休召四人各賦詩一章
　　石安慶先作詩一章
　　靈山造太霞豎巖絶霄峰紫煙散神州乗飊駕白龍相攜四賓人東朝桑林公廣休年雖前壮氣何蒙蒙實未下路讓推年以相崇
　　次張誘世作詩一章
　　北逰太漠外來登蓬萊闕紫雲構靈宫香煙何鬱鬱美哉洛廣休久在論道位羅駢真人座齊觀白龍邁離式四人用何時共解帶有懷披襟友欣欣髙晨㑹
　　次許玉斧作詩一章
　　遊觀竒山巘漱濯滄流清遙覩蓬萊間屹屹衝霄㝠五芝被絳嵒四階植琳瓊紛紛靈華散晃晃煥神庭從容七覺外任我攝天生自足方寸裏何用白龍榮
　　次丁瑋寧作詩一章
　　山構滄浪金房映靈軒洛公挺竒尚従容有無間形沈北寒宇三神接九天同寮相率往推我高勝年弱冠石慶安未肯崇尊賢嘲笑蓬萊公呼此廣休前明公将何以却此少年翰
　　吴王夫差書一章【并序】
　　天文五符云仙人樂修門於勞盛山上刻石作五符文津流絳波崑碧映琅山朝日控晨輝薈豔何蜿蜒遊雲落太陽飊景凌三天靈寶曜九虛幽明鍾山間夏禹登八牎散氣響金蘭因枝振玉條縁波討洪源扶質立靈榦垂葉以結繁邈龍鳳跡煥爛九天翰仰挹三辰精保身永長安俯潄五華液還復反童顔騰神温涼宫豈知與寒千秋似清旦萬嵗猶日半鼓翼空洞上要我靈寳官棼棼五帝駕俱㑹景漠端相問飢與渴泉饒流丹永仙方寸内八遐無易難顧聞朱門當塗中有難銘碣勞巖陰穴岫可稽盤
　　辛子詩三首【并序】
　　子字延期隴西定谷人也漢明帝時諫議大夫上洛雲中趙國三郡太守辛之子也子少好至道遵奉法戒先世殃流享年不永沒命於長津西王母見我苦行酆都北帝愍我道心告勅司命傳檄三官攝取形骸還魂復真使我頥胎位為靈神近得度名南宫定䇿朱陵蔵精待時方列為仙而太帝今見差領東海侯氏更生又補禁元中郎将吴越神之司故來相従今贈詩三篇以叙推情之至也【注云楊君既為吴越司命董統神元子職方應相聞故先造此詩陳情】
　　疇昔入㝠鄉順駕應靈招神隨空無散氣與慶雲消形非明玉質匠安能彫蹀足吟幽唱仰手翫鳴條林室有逸歡絶此軒外交遺景附圎曜嘉音何寥寥【此篇叙事迹之本志也】
　　其一
　　寂通寄興感氣攝動音高輪雖參差萬仞故來尋蕭蕭研道子合神契靈襟委順浪世化心摽窈窕林同期理外遊相與靜東岑【此篇申情寄之來縁也】
　　其二
　　命駕廣酆阿逸跡幽㝠鄉空中自有物有中亦無常悟言有無際相與㑹濠梁目擊解了神理自忘【此篇論人之幽致也】
　　其三






　　雲笈七籖卷九十六
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷九十七　　　宋　張君房　撰歌詩
　　太㣲清左夫人歌一首【并序】
　　太㣲清左夫人太㣲之上真也晉興寧三年乙丑十二月十七日與太元真人衆真降於句曲金壇真人楊羲之室吟北淳宫中歌詞曰
　　鬱藹非真墟太元為我館公豈有壞縈蒙孤所難落鳯控紫霞矯轡登晨巘寂寂無濠涯暉暉空中觀芝秀鳯丘逡廵瑶林畔龍胎嬰爾形八瓊迴素旦琅華繁玉宫結葩凌巖粲鵬飛絶億嶺拊翮扶霄翰西庭命長歌雲璈棄虛彈八風纒綠宇叢烟豁然散靈童擲流金火㣲啓辭案三元折腰舞紫皇揮袂讃朗朗扇景輝曄曄長庚煥超軿聳明刃下眄使我惋顧哀地仙軰何為棲林澗
　　靈鳯歌一首【并序】
　　本行經云西方衞羅國王有女字曰醜瑛與鳯共處於是靈鳯常以羽翼扇女十二年中女忽有胎王意而恠之因斬鳯頭埋着長林丘中女後生女名曰皇妃歎而歌曰
　　杳杳靈鳯綿綿長歸悠悠我思永與願違萬刼無期何時來飛
　　於是王所殺之鳯鬱然而生抱女俱飛逕入雲中去
　　女仙張麗英石鼓歌一首【并序】
　　金精山記云漢時張芒女名麗英面有竒光不照鏡但對白紈扇如鑑焉長沙王吳芮聞其異質領兵自來聘女時年十五聞芮來乃登此山仰臥披髮覆於石鼓之下人謂之死芒妻及芮使人往視忽見紫雲鬱起遂失女所在得所留歌一首在石鼓之上歌曰
　　石鼓石鼓悲哉下土自我來觀民生實苦哀哉世事悠悠我意我意不可辱兮王威不可奪余志有鸞有鳯自歌自舞凌雲歴漢逺絶塵羅世人之子其如我何暫來期會運往即乖父兮母兮無傷我懷【至今石鼓一處黑色直下狀女垂髮時人號為張女髮】
　　漢初童謡歌一首【并序】
　　漢初有四五小兒戲於路中一兒歌曰
　　著青裙入天門揖金母拜木公
　　時人皆莫知之唯張子房知之乃往拜焉曰此乃東王公之玉童也言仙人得道昇天當揖金母而拜木公也自非冲虛登真之子莫知其津矣
　　蕚綠華贈羊權詩三首【并序】
　　蕚綠華者仙女也年二十許上下青衣顔色絶整以晉穆帝昇平三年己未十一月十日夜降於羊權家自云是南山人不知何仙也自此一月輒六過其家權字道輿即晉簡文帝黄門郎羊欣之祖也權及欣皆潛修道要躭味真綠華云我本姓楊又云是九嶷山中得道女羅郁也宿命時曽為其師母毒殺乳婦洲以先罪未滅故暫謫降臭濁以償其過贈權詩一篇并火澣布手巾一條金玉條脱各一枚條脱似指環而大異常精好謂權曰慎無泄我下降之事泄之則彼此獲罪因曰修道之士視錦繡如敝帛視爵位如過客視金玉如瓦礫無思無慮無事無為行人所不能行學人所不能學勤人所不能勤得人所不能得何者世人行嗜欲我行介獨世人學俗務我學恬漠世人勤聲利我勤内行世人得老死我得長生故我今已九百嵗矣授權尸解藥亦影化形而去今在湘東山中綠華初降贈詩曰神嶽排霄起飛峰鬱千尋寥籠靈谷虛瓊林蔚蕭森羊生標美秀弱冠流清音棲情莊惠津超形象魏林彩朱門中内外邁俗心
　　其一
　　我與夫子族源胄同淵池宏宗分上業於今各異枝蘭金因好著三益方覺彌
　　其二
　　靜尋欣斯會雅綜彌齡祀誰云幽鑒難得之方寸裏翹想樊籠外俱為山巖士無令騰虛翰中隨驚風起遷化雖由人藩羊未易擬所期豈朝華嵗暮於吾子
　　其三
　　九華安妃贈楊司命詩二首【并序】
　　九華安妃者晉興寧三年乙丑六月二十五日夜與紫㣲王夫人降金壇楊羲家妃著雲錦裙上丹下青文彩光鮮腰中有綠繡帶繫十餘小鈴鈴作青黃色更相參間左帶玉珮亦如世間珮但幾小耳衣服鯈鯈有光照眠室内如日中暎視雲母形也雲髮漆整頓絶倫頂中作髻餘髮垂下至腰指著金環白珠約臂年可十三四許左右有二侍女一著青衣帶青章囊手持一錦囊長一尺二寸盛書書當十許卷以白玉檢檢囊口檢上刻字云玉清神虎内真紫元丹章其一侍女著青衣捧白箱以絳帶束絡之白箱似象牙形侍女年可十七八許整飾非常妃及侍者顔容瑩朗鮮徹如玉五香芬馥如燒香嬰氣也初來入户在紫㣲夫人後行夫人啓之始乃見告曰今日有貴客來於是楊君起立紫㣲曰可不須起但當共坐自相向作禮耳於是就坐相禮畢紫㣲曰此即上真元君金臺李夫人之少子也太虛元君昔遣詣龜山學上清道道成受太上書署為紫清上宫九華真妃也賜姓安名鬱嬪字虛簫紫㣲問楊君世曽見有此人否答曰靈真髙秀無以為喻妃手中先握三枚色如乾棗而形長大亦不作棗味食之無核味似梨而好夫人楊君各食一枚妃問君年幾荅三十六庚寅嵗九月生妃曰君師南真夫人司命秉權道髙妙備實德之宗也聞君德音甚久不期今日契㝠運之會君荅以沈湎下俗塵染其質髙卑雲邈無緣禀敬猥虧靈降欣踊罔極唯䝉啓訓以袪其闇濟其兀兀夙夜所願也妃曰君今語不得有謙飾之詞謙飾殊非事宜良久命楊染筆為詩畢妃取視之曰今以相贈以宣丹心若意中有不解者自可徵訪耳詩曰
　　雲闕豎空上瓊臺竦鬱羅紫宫乗綠景靈觀藹嵯峨琅軒朱房内上德煥絳霞俯漱靈瓶津仰掇碧㮏花濯足玉天池鼓枻牽牛河遂策景雲駕落龍轡阿振衣塵滓際褰裳步濁波願為山澤結剛柔順以和相攜雙清内上真道不邪紫㣲㑹良謀唱納享福多
　　其一
　　駕歘發西華無待有待間或眄五嶽夆【音峯】或濯天河津釋輪尋虛舟所在皆纒綿芥子忽萬項中有崑崙山小大固無殊逺近同一緣彼作有待來我作無待親
　　其二
　　中候王夫人詩四首【并序】
　　東華夫人紫清内傳妃領東宫中候真夫人亦為紫㣲之姊理在滄浪雲林宫晉興寧三年乙丑降金壇楊羲之家云靈王有子三十八人子晉太子也師事嵩嶽浮丘公白日昇天中候名觀香字衆愛是宋姬子於子晉為别生妹子晉兄弟五人妹二人凡七人得道弟眉壽即觀香同母兄也是夕裴清靈真人王桐栢真人昭靈李夫人紫㣲王夫人右英王夫人南嶽魏夫人同降中候所受修真之道與定錄同㖟曰鳯巢髙木素衣毿然履順思貞凝心虛五公石腴彼體所便急宜服之可以少顔三八令明次行真觧駕偃息可誦洞篇瓊刃應數精心髙棲嘿沈閒正氣不虧木散除疾是汝所宜次服䭀飯兼穀勿違益髓除患肌膚充肥然後登山詠洞講㣲寅獸白齒亦能見機遂得不死過度壬辰偃息盛木玩執周書太極植簡金名西華與服可否自應靈符理契同神【原闕】洞相求此解許長史名穆字思及玉斧【闕】　名字勸修習服餌
　　衆真為詩中候吟曰
　　龍旂儛太虛飛輪五嶽阿所在皆逍遙有感興冥歌無待喻有待相遇故得和滄浪奚足遼井不為多鬱絶尋步間俱會四海羅豈若絶明外三刼方一過
　　其一
　　八塗㑹無宗乗運觀囂羅化浮塵中際解衿有道家眄烟忽未傾攜真造靈阿虛景磐瓊軒鈞作鳯歌適路無軌滯神音儛雲波齊德秀玉景何用世間多
　　其二【㖟此畢吟良久復㖟曰】
　　但觀夷天真去累縱衆情體寂廢機駟崇有則攝生焉得齊物子委運任所經
　　其三
　　登軿發東華扇飊儛太飛轡騰九萬八落亦已均暫眄山水際窈窕靈嶽間同風自齊氣道合理亦然龍芝永遐齡内觀攝天真東岑可長靜何為物所纒
　　其四
　　方丈臺昭靈李夫人詩三首【并序】
　　方丈臺東宫昭靈李夫人者即北元中道君李慶賔之女太保玉郎李靈飛之妹也以湯時得道白日昇天受書為東宫昭靈夫人治方丈臺第十三朱館中東晉哀帝興寧三年乙丑八月二十二日夜降於真人楊羲之家夫人著紫錦衣帶神虎符握流金鈴年可十三四許有兩侍女年可二十一二名暉皆青綾衣捧白玉箱二枚青帶絡之題曰太上帝章一曰太上玉文夫人帶青色綬如世人帶章囊狀章當長五丈許三四尺與上元夫人紫㣲夫人右英夫人諸眞同降臨去作詩曰
　　雲墉帶天構七氣煥神慿瓊扉啓晨鳴九音絳樞中紫霞與朱門香烟生綠牕四駕舞虎旗青軿擲空華葢隨雲列落鳯控六龍策景五嶽阿三素眄君房適聞臊氣萬濁汚我胷臭物薰精神囂塵互相衝明玉皆璀爛何獨盛得躬髙揖苦不早坐地自生蟲其年九月三日復降又歌曰
　　縱酒觀羣慧倐歘四落周不覺所以然實非有待遊相遇皆歡樂不遇亦不憂縱影空中兩會自然疇十二月一日夜南岳夫人又吟寄許玉斧詩曰
　　飛輪髙晨臺控轡壟隅手攜紫皇袂倐忽八風驅玉華翼綠幃青裙扇翠裾冠軒煥崔嵬珮玲帶月珠薄入風塵中塞鼻逃當除臭腥凋我氣百阿令心徂何不飆然起蕭蕭步太虛
　　南極王夫人授楊羲詩三首【并序】
　　南極王夫人王母第四女也名林字容真一號南極紫元夫人或號南極元君理太丹宫受書為金闕聖君上保司命漢平帝時降於陽洛山石室之中授清虛真人小有天王王褒字子登太上寳文等經三十一卷夫人年可十六七許著錦帔青羽裙左佩虎書右帶揮靈形貌真正天姿晻藹乗羽寳之車駕以九龍女九千居渤陽丹海長離山中主教當為真人者晉興寧三年乙丑降真人楊羲之家與真人同㑹因吟授羲曰
　　控飆扇太虛八景飛髙清仰浮紫晨外俯㸔絶落溟心空同間上下弗流停無待兩除中有待無所營體無則能死體有則攝生東賔會髙唱二待何足爭【東賔東嶽上卿大茅君也】
　　其一
　　命駕玉錦輪儛轡仰徘徊朝遊朱火宫夕宴夜光池浮景清霞杪八龍正參差我作無待遊有待輒見隨髙㑹佳人寢二待互是非有無非有定待待各自歸
　　其二
　　是嵗六月二十三日夜南極夫人又吟㖟楊君曰林振須感雲鬱待龍吟數自相求觸節皆有音飛軿出西華總轡忽來尋八遐非無娛同詠理自欽悼此四維内百憂常在心俱遊北寒臺神風開爾襟
　　其三
　　紫㣲王夫人詩一十七首【并序】
　　紫㣲夫人名青娥字愈音王母第二十女也昔降授太上寳神經與裴仁裴得道拜清靈真人晉興寧三年乙丑六月降楊羲之家時與太元真人桐栢真人右英夫人南嶽夫人同降言夫人位為紫㣲宫左夫人鎮羽野隴之山上宫主教當成真人者是夕真人㑹右英夫人歌修真之事夫人荅歌曰
　　乗飆遡九天息駕三秀嶺有待徘徊盼無待固當靜滄浪奚足勞孰若越井
　　又吟曰
　　龜闕鬱巍巍墉臺落月珠列坐九靈房叩璈吟太無玉簫和我神金醴釋我憂
　　又吟曰
　　宴酣東華内陳鈞千百聲青君呼我起折腰希林庭羽帔扇翠暉玉佩何鏗零俱指髙晨殿相期象中㝠
　　又敘隴之遊吟曰
　　超舉步絳霄飛飆北壟庭神華暎仙臺圓曜隨風傾啓暉挹丹元扉景餐月精交袂雲林宇浩軫還童嬰蕭蕭寄無宅是非豈能營世自擾競安可語養生
　　九月六日夕雲林又降命楊君染筆喻作吟曰
　　解輪大霞上斂轡造紫丘手把八天氣縱身空中浮一眄造化綱再視索髙疇道要既已是可以解千憂求真得良友不去復何求
　　吟此令示許長史穆及郗方囘又吟曰
　　紫空朗景宫帶絳河濟濟上清房靈臺煥嵳峩八輿造朱池羽蓋傾霄柯震風廻三晨金鈴散玉華七轡降九陔宴眄不必家借問求道子何事坐塵波豈能棲東秀養真收太和
　　亦令示許與郗十月十八日又與衆降命楊君書曰
　　左把玉華蓋飛景攝七元三晨煥紫輝竦眄撫眀真變踊期須臾四面皆已神靈發無涯際勤思上清文何事坐横途令爾感不專陰痾失機不覺年嵗分
　　徐謂楊君曰夫令勤者勤其事躭其㣲耳慎者亦觸而作也學道之難不可書矣有恥鄙之心者於道亦遼乎灌秉然後可貴耳賢者之舉自更始爾今且當内忘也因吟曰
　　清眇眇觀落景出東渟願得絶塵友蕭蕭罕世營
　　吟此再三又曰
　　靈人峯真人韜雲來唱非無期妙應自有待豈期虛空寂至韻固常在攜襟登羽宫同宴廣寒裏借問朋人誰所存惟玉女
　　吟竟曰卓雲虛之駿抗翮於崆峒之上斯文也豈不長挹南面求謝千乗乎二月三十日吟一章曰
　　褰裳濟淥河遂見扶桑公髙㑹太林墟賞宴華宫信道茍淳篤何不棲東峯【此亦叙方諸東華之勝也】
　　四月十四日又作七章詞曰
　　控景始揮津飛飆登上清雲臺鬱峨峨閶闔秀玉城晨風鼓丹霞朱烟洒金庭綠葉粲峯紫芝巖下生慶雲纒丹鑪鍊玉飛八瓊宴眄廣寒宫萬椿愈童嬰龍旂啓靈電【旂音斤】虎旗徵朱兵髙真廻九曜洞觀均潛明誰能步幽道尋我無窮齡
　　其一
　　翳藹紫㣲館鬱臺散景飆鸞唱華葢間鳯鈞導龍軺八狼攜絳旌素虎吹角簫雲勃冩靈宫來適塵中囂觧轡佳人所同氣自相招尋宗須臾項萬齡乃一朝椿期㑹足衰刼往豈足遼真真乃相目莫令心徂抄虛刀揮至空鄙滯五神愁
　　其二
　　朝啓東晨暉飛軿越滄溟山波振青涯八風扇烟廻眄易遷房有懷真感人三金可遊盤東岑宜永甄紛紛當途中孰能歩生津
　　其三
　　飄颻八霞嶺徘徊飛晨葢紫軿騰太虛曬眄九虛外玉簫激景雲靈烟絶幽靄髙仙宴太真清唱無涯際去來山嶽庭何事有待邁
　　其四
　　神玉曜靈津七元煥神扉虛遷方寸裏一躍登太㣲妙音乗和唱髙會亦有機齊此天人眄恊彼晨景飛總轡六合外寧有傾與危
　　其五
　　薄宴塵飆嶺代謝緣還歸奚識靈劫期顧眄令人悲
　　其六
　　靈草廕方仰感旋曜精詵詵繁茂萌重德必克昌
　　其七











　　雲笈七籖卷九十七
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷九十八　　　宋　張君房　撰詩贊辭
　　太真夫人贈馬明生詩二首【并序】
　　太真夫人者王母之小女也年可十六七名婉字羅敷遂事都太真有子名三天太上府司直總糺天曹之過比地上之卿佐年少好委官遊逸虛廢事任有司奏劾以不親局察降主東嶽退真王之編司神之帥五百年一代其職夫人因來視之勵其後使修守政事以補其過道過臨淄值縣小吏和君賢為賊所傷當時殆死夫人見而愍之問其何傷乃爾君賢以實對夫人曰汝所傷乃重刃闗於肺五臟泄漏血凝絳府氣激腸外此將死之急也不可復生如何君賢知是神人叩頭求哀乞賜救䕶夫人於肘後筒中出藥一丸大如小豆即令服之登時而愈血絶瘡合無復慘痛君賢再拜跪曰貧家不足以謝不知何以奉荅恩施唯當自展駑力以報所受耳夫人曰汝必欲謝我意亦可佳可見隨去否君賢乃易姓名自號馬明生隨夫人執役夫人還入東嶽岱宗山峭壁石室之中上下懸絶重巖深去地千餘丈石室中有金牀玉几物竒瑋乃人跡所不能至處也明生初但欲學金瘡方既見其神仙來往乃知有不死之道旦夕供給掃洒不敢懈倦夫人亦以恠虎狼惑衆變試之明生神情澄正終不恐懼又使明生他行别宿因以好女於臥息之間調戲親接之明生心堅志靜固無邪念夫人或行去十日五日還或一月二十日還見有仙人賔客乗龍麟駕虎豹往來或有拜謁者真仙彌日盈坐客到輒令明生出外别室或立致精細厨食肴果非常香酒竒漿不覺而至不可目名或呼明生坐與之同飲食又聞空中有琴瑟之音歌聲宛妙夫人亦時自彈琴有一而五音並奏髙朗響激聞於數里衆鳥皆為集於岫室之間徘徊飛翔驅之不去殆天人之樂自然之妙也夫人棲止常與明生同石室中而異榻耳若幽寂之所都唯二人或行去亦不道所往之處但見常有一白龍來迎夫人即著雲光繡袍乗白龍而去其袍專是明月珠綴著衣縫帶玉珮戴金華太之冠亦不見有從者既還即龍自去不知所在石室玉牀之上有紫錦被褥緋羅之帳中有服玩之物瑰金函奩黃羅列非世所有不能一一知其名也兩卷素書上題曰九天太上道經明生亦竟不敢發舒視其文也唯供給洒掃守巖室而已至於服玩亦不敢竊闚之亦不敢有所請問如此五年愈加勤肅輒不怠惰夫人謂之曰汝可謂真可教也必能得道者也以子俗人而恭仰靈氣終莫之廢雖欲求死亦焉可得乎因以姓字本末告之曰我久在人間今奉天皇命又被太上召不復得停念汝專謹故相語欲教汝長生之方延年之術而我所授服以太和自然龍胎之醴適可授三天真人不可以教始學之者固非汝所得聞矣縱或聞之亦必不能用之持身也有安期先生曉金液丹法其方秘要是元君太一之道白日昇天者矣安期明日來吾將以汝付囑之焉相隨稍久其術必明日安期先生至乗駮驎著朱衣戴逺遊冠帶玉珮及虎頭鞶囊視之可年二十許潔白嚴整從六七仙人皆執節奉衞見夫人甚揖敬稱下官須臾厨膳至飲宴半日許夫人語明生曰吾不復得停汝隨此君去勿憂念也我亦時時當往視汝因以五言詩二篇贈之可以相朂明生流涕而辭乃隨安期先生授九丹之道詩曰
　　暫捨墉城内命駕岱山阿仰瞻太清闕雲樓鬱嵳峩虛中有真人來往何紛葩鍊形保自然俯仰挹太和朝朝九天王夕館還西華流精可飛騰吐納養青牙至藥非金石風生自然歌上下凌景霄羽衣何婆娑五嶽非妾室都是我家下看榮競子篤似蛙與蟆眄顧塵濁中憂患自相羅茍未悟妙㫖安事於琢磨禍凑由道泄宻慎福臻多
　　其一
　　昔生崐陵宫共講天年延金液雖可遐未若太和仙仰登㝠仙臺虛想詠靈人忽遇扶桑王九老仙都真駕驂紫虬輦靈顔一何鮮啓我尋常塗邀我自然津告以鴻飛術授以玉胎篇瓊膏凝氣素女為我陳俯挹琳鳯腴仰上飄三天雲綱立爾歩五嶽可暫旋都安足逺蓬萊在脚間傳受相親愛結友為天人替即游刑對禍必無愚賢祕則享無傾泄則軀命顛
　　其二
　　雲林右英夫人㖟楊真人許長史詩二十六首【并序】
　　雲林右英夫人名媚蘭字申林王母第十三女也受書為雲林宫右英夫人治滄浪山晉興寧三年乙丑七月三日東嶽上卿司命諸真同降於楊君因㖟書曰弱喪瀁篤靈未盡倚伏異因雲梯未抗雖有懷於進趨猶未淵於至理矣君才實天工以清瀾凝浪於髙韻志栖神乎太期紫庭而歩空矣有心洞於飛滯柔翰蔚乎㝠契也動合規矩等圓殊方靜和真味吐納興音可謂縱誕德挺良為欽然矣然思不豁鄙恡内固淫念不斬靈池未澄將未得相與論内外之期汎二景之交耳夫失機者貴在能改相釋有精今無妨矣雖暫弭羣聽故克和也前途悠邈此比非一漏緒多端當恒戢宻茍情有愆散得隨事失悟言㣲矣將何以遏之將何以遣之清響㪚空神風洒林身超㝠衢志詠靈音仁侯其人也守真一勤篤者一年使頭不白而秃髮再生茍内憂子孫外綜王事朋友之交耳目廣用聲氣雜役此亦無益矣又述玉斧修道之事因喻以薛季和七試不過乃長里先生薛公之弟為淫泆失位然性好簫音鳯響長里乞之於太上使其生因言肇阿陰德可以及於許侯玉斧也又云聞北風則悲覩啓曜懷泰思駿騄以慕騁嘉柔順以變鬱世人之心曷嘗不爾此則其本鄉之夙氣首丘之内感也茍能信之君其諧矣如其壅秉欲丹絳不暢靈人攜手而空返髙友斂袂而廻晏神氣不眄其宅寂通不鼓其目自命矣夫故可悲耶夫得道者以其排却衆累直面而進於是百度自靜衆務雲散該其優者不足為勞披於艱者可以表心正月中必有龜山客來賢者之舉復宜詳之自古及今死生有津顯黙異㑹蔵往滅智與世同之者皆得道之行也若夫瓊丹一御九華三飛雲液晨酣流黃徘徊仰咽金漿咀嚼玉蕤者立便控景登空昇太㣲也自世事乖斯業未就當暫履太陰潛生冥鄉外身棄質養胎虛宅陶氣絶籥受精漠故改容於三陰之館童顔於九錬之户然後知神仙為竒死而不亡去來之事理之深也夫垂蔭萬畝者必出峻極之嶺滔天振岑者必發板桐之源洪哉積陰德之賢有似邠人也逸驎逍遙大荒之表故無羈絡之憂靈有振翅圃之峯以違羅絙之患人之修道豈厭乎蔵身之宻匿跡之深也且尋飛絶影之足不能騁逸於吕梁淩波浪泉之舟不得陟峻於太行此才之異也繁林翳薈則羽族雲華泉浩瀚則鱗羣競赴此在德之茂也為道者實為勤苦者必得之矣學道者當在專道任真情無散念撥奢侈保沖白寂焉如宻有所覩熈焉如潛有所得專如臨深谷戰如履薄氷此得道之門耳而未得道之室也所謂學道甚難而甚易若其探躭味保和天真注神栖靈躭研六府惜氣杜情無視無聽此學道之易也若其不能行此數者所以為難也况山嶽氣擾則禽獸號於林川瀆結滯則龍蛇槮於澤此自然象也茍趣捨理乖則次萬之用不同也非靜順無以要謙非虛栖無以冥㑹思之無邪則無禍害矣在㝠其心而斥其累澄其源而清其流也若南起而北騁心念而口違捐薺苨而茹荼哂九成而悦北鄙我知其無識和音之聽鑒也因告晉簡文帝宜以麝香一具於頸間辟水注及惡夣學道在積功累善太虛真人常云人有衆過而不自悔罪歸其身如川赴海日益深廣矣有惡知非悔過從善亦得道也夫人遇我以惡者以善對之遇我以禍者以福對之善常在已矣惡人害善人如常仰天而唾唾不汚天還自汚身逆風塵塵不汚彼還汚其己道不可毁禍必滅已又飯凡人百不如飯一善人飯善人千不如飯一寒栖學道之人此髙真之袐言太上之要戒也財色之於身也譬如小兒䑛刀刃之不足以美口而有截舌之憂戒之哉愛欲之大莫大於色其罪無外其惡無救得不戒邪學道在陰德施惠解救也用志莫大於守身奉道其福甚大其生甚固夫人㖟詩曰
　　駕歘遨八虛迴宴東華房阿母延軒觀朗嘯躡靈風我為有待來故乃越滄浪
　　其一
　　騰躍雲景轅浮觀霞上空霄軿縱横舞紫葢託靈方朱烟纒旍旄羽帔扇香風雷號猛獸玃電吟奮龍鈞籟昆庭響金筑唱神鍾採芝滄浪阿掇華八渟峯朱顔日以新劫往方嬰童養形靜東岑七神自相通風塵有憂哀隕我白公長㝠遺遐歎恨不早逸蹤
　　其二
　　停駕望舒移迴輪返滄浪末覩若人遊偶想安得康良因候青春以叙中懐忘
　　其三
　　控景浮紫烟八景觀汾流羽童捧瓊漿玉華餞琳相期白水涯我萎蕤珠
　　其四
　　滄房煥東霞紫造浮絳晨雙德秉道宗作鎮真伯藩八臺可盼目北看乃飛元清淨雲中視躡景遷吐納洞嶺秀藏暉東山久安人事上日也無虛閒豈若易翁質反此孩中顔
　　其五
　　晨闕太霞構玉室起霄清領畧三竒觀浮景翔絶㝠丹華空中有金暎育挺精八風鼓錦披碧樹曜四靈華葢廕蘭暉紫轡策綠軿結信通神交觸率天誠何事外象感須覩瑶玉瓊
　　其六
　　三景秀鬱霄暎朗八方丹雲浮髙宸逍遙任靈風鼔翼乗素飆竦眄瓊臺中綠葢入協晨青軿擲空同右揖東林帝上朝太虛皇玉賔剖鳯腦嗷酣飛蘂漿雲鈞囘曲寢千音何琅琅錦旍召猛獸華幡正低昂香母折腰唱紫烟排棟梁總轡髙清闕解駕佳人房昔運挺未兆靈化順氣翔心涯感年隨積椿崇形垢甘臭味動靜失滄浪我友實不爾榮辱昨已忘
　　其七
　　絳景浮晨紫軒乗烟征仰超綠闗内俯眄朱火城東霞啓廣暉神光煥七靈翳暎汎三燭流任自齊㝠風纒空洞宇香音觸節生手攜織女儛併衿匏庭左徊青羽旗華葢隨雲傾宴寢九度表是非不我營抱真栖太寂金姿日愈嬰豈似愆穢中慘慘無聊生
　　其八
　　四旌曜明空朱軒飛靈丘玉葢廕七景鼓翼霄上浮九音朗紫空玉璈洞太無宴詠三晨宫唱嘯呼我儔不覺春已來豈知二景流佳人雖兼忘而未放百憂長林真可靜巖中自多娛
　　其九
　　北登真闕攜手結髙羅香烟㪚八景風鼓絳波仰超琅園津俯眄霄陵阿玉簫雲上奏鳯鳴動九遐乗氣浮太空曷為躡山阿金節命羽靈徵兵折萬魔齊挹二晨暉千春方嬰牙喪真投競室不觧可奈何
　　其十
　　仰眄太霞宫金閣曜紫清華房暎太素四軒皆朱瓊擲輪空洞津總轡儛綠軿玉華飛雲葢西妃運錦旍飜然塵濁涯儵歘佳人庭宿感應真降所招已在㝠乗風奏霄晨共酣丹林甖公侯徒安知真人靈
　　其十一
　　清晨挹絳霞總氣霄上遊徊軿躡曲波遂覩世人憂辭㫖蔚然起不散三秀嵎何若廵鄉撫璈為爾娛君心安有際我願有中無
　　其十二
　　轡景登霄晨遊宴滄浪宫綵雲繞丹霞靈靄散八空上真吟瓊室髙仙歌琳房九鳯唱朱籟虛節錯羽鍾交栖金庭内結我㝠中朋俱挹玉醴津倐忽已嬰童云何當路蹲愆痾隨日崇
　　其十三
　　晨遊太素宫控軿觀玉河夕宴鬱絶宇朝采圓景華彈璈北寒臺七靈暉紫霞濟濟髙仙舉紛紛塵中羅盤桓囂靄内愆累不當多
　　其十四
　　駕氣騁雲軿晨登太渟丘絳津連岑振清波鼓浚流步空觀九緯八綱皆已遊暫宴三金秀來觀建志儔勤懈不相掩是以積百憂
　　其十五
　　淩波越滄浪忽然造金山四顧終日遊罕我雲中人
　　其十六
　　紫闕構虛上館衝絶飆琳琅敷靈囿華生結瓊瑶騁軿滄浪津八風激雲韶披羽扇北翳握節鳴金簫鳯籟和千鐘西童歌晨朝心豁虛無外神襟何朗寥迴舞太空嶺六氣運重幽我途豈能尋使爾終不彫
　　其十七
　　波振滄濤洪津鼓萬流駕景眄六虛思與佳人遊妙唱不我對清音誰可投靈中騁瓊輪何為塵中趨
　　其十八
　　松栢生嶺鬱為寒林傑繁葩盛嚴氷未肯懼白雪亂世幽重岫廵生道常潔飛此逸轡輪投彼遐人轍公侯可去來何為不能絶
　　其十九
　　清淨願東山廕景栖靈宂愔愔閒庭虛翳薈青林宻圓曜暎南軒朱風扇幽室拱袂閒房内相期啓妙術寥朗逺想蕭條神心逸
　　其二十
　　縱心空洞津竦轡策朱軿佳人來何遲道德何時成
　　其二十一
　　寓言必可用不用是無情焉得駕歘跡尋此空中靈㣲音良有㫖當用慎勿輕事應神機㑹保爾見太平
　　其二十二
　　轡景落滄浪騰躍青海津絳烟亂太陽羽葢傾九天雲輿浮空同倐忽滄浪間來尋真中友相攜侍帝宸王子協明德齊首招玉賢下眄八河宫上寢希林巔漱此紫瓊腴方知途辛佳人將安在勤之乃得親
　　其二十三
　　絳闕排廣霄披丹登景房紫旗振雲霞羽晨舞八風停葢濯碧谿採秀月支峯咀嚼三靈華吐吸九神芒椿數無絶紀協日積童攜袂明真館仰期無上皇北鈞唱羽人玉粲賢衆【音終】云何波浪宇得失為我鍾引領囂庭内開心擬衝習適榮辱域罕躡希林宫一靜安足苦試去視滄浪
　　其二十四
　　世珍芬馥交道宗霄㑹振衣尋真疇廻軒風塵際良德暎暉頴拔粲華蔚宻言多償福沖靜尚真貴恒當二象順攜手同襟帶何為人事間日焉生患害
　　其二十五
　　有心許斧子言當采五芝芝草不必得汝亦不能來汝來當可得芝草與汝食
　　其二十六
　　太極真人智慧經贊六
　　學仙絶華念念念相因積去來亂我神神躁靡不歴滅念停虛閉蕭蕭入空寂請經若饑渴持志如金石保子飛路五靈度符籍
　　其一
　　濟我六度行故能解三羅清齋禮太素吐納養雲牙逍遥金闕内玉京為余家自然生七寳人人坐蓮華仰嚼都㮏俯含空洞容顔曜十日奚計年劫多法鼓㑹天仙鳴鐘徵大魔
　　其二
　　靈風扇香花璨爛開繁襟太真撫雲璈衆仙彈靈琴雅歌三天上散慧玉華林七祖昇福堂由此歩音前世德未足斯經邈難尋信道情不盡圖飛乃反沈太上無為道之在兆心
　　其三
　　學道由丹信奉師如至親揖景偶清虛孜孜隨日新衆人未得度終不度我身大願有重報德畢信然陰惡罪至深對來若轉輪
　　其四
　　學道甚亦苦晨夕建福田種德猶植樹根深果亦繁子能躭尚飄爾昇清天修是無為道當與善結緣太上至道經書智慧篇拔苦由大才超俗以得真靈姿世所竒燦若淵中蓮
　　其五
　　人行各有本皆由宿世功立德務及時發願莫不從善惡俱待對倚伏理難窮賢士奉法言道德在兼忘解是大智慧上為太極公寳葢連玉輿命駕御九龍金華擎洞經捧香悉仙童嘯歌徹都鳴玉叩瓊鐘
　　其六










　　雲笈七籖卷九十八
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖巻九十九　　　宋　張君房　撰贊詩詞
　　吳子來寫真贊一首詩二首【并序】
　　費真者成都雙流縣興唐觀道士也大中末有道士自稱吳子止觀中淹留嵗餘養氣絶粒時亦飲酒其為志也泛然自適無所營為忽謂真曰吾欲為師冩真可乎真笑曰夫欲冩真先須自冩吳子如其言引鏡濡毫自冩其貌下筆惟肖頃刻而畢復自為贊兼詩二章留遺真為贊及詩未嘗抒思
　　贊曰
　　不才吳子知命任真志尚素心樂清貧渉歴羣山翛然一身學未明道形惟保神山水為家形影為鄰布裘草帶鹿冠紗巾餌松飲泉經蜀過秦大道杳㝠吾師何人矚念于土思彼上賔曠然無巳罔象惟親
　　詩曰
　　終日草堂間清風常往還耳無塵事擾心有翫雲閒對酒惟思月餐松不厭山時時吟内景自合駐童顔
　　其一
　　此生此物當生涯白石青松便是家對月臥雲如野鹿時時買酒醉烟霞
　　其二
　　寂爾孤遊翛然獨立飲木蘭之墜露衣鳥獸之落毛不求利於人間絶賣名於天下此山居之道士也題罷振衣理䇿而去莫知所在焉
　　仙人貽白永年詩一首【并序】
　　白椿夫字永年湖南衡嶽人也少有髙趣習神仙之道三元八節以詣嶽中諸觀助焚修朝謁之禮問經參真之義頗為髙尚之所歎異至於負薪汲水勤苦尋師不以為替因得丹書飛步覈邪之術修之二十年由以濟俗救民懲祅袪疾賴其力者衆矣巢冦犯闕大駕西廵海内干戈紀綱淩紊酋豪獷暴者所在自樹置不遵法度永年必約正道以戒教之從者多矣時境内有豪帥亡其姓名嘗為其子娶婦吉日之前一辰忽有一少年從十餘輩不知所從來徑造其㕔事箕踞詬之曰我先欲聘某氏汝何為奪之衆雖驚駭莫敢酬對因使其徒取纒絳羔雁青錢束帛備物之數以還之而欲迫其女衆疑其物豪帥無以拒之選迅足者百餘里召永年詰明將至少年初無懼色良久自謂曰白尊師果來矣乃然流涕跳躍上屋號呼數聲而滅所致之物皆在永年乃散之以遺貧病者因顯以逆順理諭豪帥豪帥知非乃散釋堡聚袪解兵衞復為編民廉使州將嘉其事湘衡間賢不肖者皆美師之德仰師之教焉一日有樵人扣户曰西峯巖中有仙人㑹話師可造之永年疑其山水之祅也睨其目晴以辨邪正方攝衣將行樵者曰師功行已著係仙籍何邪之敢干然毫之差勿為恨也言畢由他徑去師策杖尋之至即暝矣但見崖壁有光因熟視之有詩焉翰墨猶濕其詩曰清秋無所事乗霧出遥天慿仗樵人語相期白永年讀訖即空壁無字光亦止矣
　　李公佐仙僕詩一首【并序】
　　李公佐舉進士後為鍾陵從事有僕夫自布衣執役勤瘁晝夕恭謹迨三十年公佐不知其異人也一日告去留詩一章其詩曰
　　我有衣中珠不嫌衣上塵我有長生理不厭有生身江南神仙窟吾當混其真不嫌市井諠來救世間人蘇子跡已往【注云蘇耽是也】顓事可親【公佐字顓】莫言東海變天地有長春
　　自是而去出門不知所之鄰里見僕距躍凌空而去攄浩然泛虛舟辭遺欒渾之詩二首【并序】
　　欒先生者名清字渾之好道術與東海徐戡字貞為方外之友同遊江南泊舟於渚雨霽㣲風聞上流有清嘯之聲乃相與上流望之見二人共乗一舟不刺不棹順風㳂流欒移舟迎之見二客舟中有筆硯蓮葉及酒器二蓮葉上各有文字因並舟問之二客不對欒先生堅詰之笑持蓮葉以遺焉曰熟讀此明日當便知我無煩問也
　　一葉題曰攄浩然其詩曰
　　行時雲作伴坐即酒為侣腹以元化充衣將雲霞補紂虐與堯仁可惜皆朽腐
　　一葉題云汎虛舟其詩曰
　　檝棹無所假超然信萍查朝浮旭日輝夕蔭清月華營營功業人朽骨成泥沙
　　有頃遺渾之酒一巵甚馨香飲訖别去渾之縱棹追之杳不可及須臾風濤忽起二人驚伏舟中良久方定失蓮葉之所在欒大醉日暮及漁人家至夜半欒轉側啼呌良久吐數斗物徐生疾起舉燭視之乃其五藏爛黑皆在於地先生歡然而起拊掌而歌曰
　　得飲攄公酒復登攄公舟便得神體清超遥曠無憂既歌畢復長嘯和之清響激越非昔所習數月欒謂徐曰吾醉遺所佩九寸鏡今端午將及議欲重鑄宜賣酒收直以備資費開篋取藥屑二升和水十石自寅及午便成酒載於舟中㳂岸沽之不知所適徐貞與旅人朱倣熟於江表相遇貞維舟登岸與倣展叙未竟風雨暴至及霽徐生與舟復失所在其後有人於廬山懸巖中見醉人抱樽而卧識者疑是徐生以其素好酒焉時貞元十四年也
　　靈響詞五首【并序】
　　道德經云視之不見聽之不聞摶之不得詳乎老君之㫖趣葢諭以衆庶之俗民非修生之道民也尹真人節解經云内觀者覩神光不可謂之不明返聽者聞神聲不可謂之無音握固者精神備體不可謂之無形凡在道中之民當須視不見之形聽不聞之聲搏不得之名三者皆得謂之道民矣余慕道年久修持沒功夙夜自思如負芒棘嘗因暇日竊覽三清經云夫修鍊之士當須入靜三闗淘鍊神氣補續年命大靜三百日中靜二百日小靜一百日愚雖不敏情頗激切神道扶持遂發至懇且試以小靜即開成三年戊午嵗起正月一日閉户自修不交人事尅期百日方出靜堂雖五穀併絶而五氣長修幸免痩羸不知饑渴未逾月而神光照目百靈集耳精爽不昧此三者皆應則知仙經祕典言不虛設也人不修即不知既不知則信彼前後學咸謂神仙之教盡為誑誕之辭今古相未始有極小兆忝為前得者故發言為詞以正將來之惑因剏五篇篇止四句貽諸同好用紀深其詞曰
　　此響非俗響心知是靈仙不曽離耳裏髙下如秋蟬
　　其一
　　入夜聲則勵在晝聲則㣲神靈斥衆惡與我作風威
　　其二
　　妙響無住時晝夜常輪迴那是偶然事上界特使來
　　其三
　　何以辨靈應事須得梯媒自從靈響降如有真人來
　　其四
　　存念長在心展轉無停音可憐清爽夜靜聽秋蟬吟
　　其五
　　衆仙歩虛詞五首
　　飄飄上雲路黯黯入長霄星宫日去逺光陰劫數遥仰德金顔傾想佇神飊願得暎霞軫焚香稽首朝
　　其一
　　風轉飛葢紫氣汎仙車浮空不待駕倐忽昇虛無徘徊哀下界顧眄愍羣諸三元真化畢翛然入太虛
　　其二
　　萬氣浮空上千光合太㣲霄間望華葢虛裏眄霞衣真儀入雲路圓曜逐風飛願得三元會金容乗運歸
　　其三
　　吉光騰紫氣霄路逸丹天幡颺香風轉葢動超浮烟道中還復道中已復真光不識際大道竟無形法輪常自轉希音不可聽空門待三寳虛中聞洞經七變遊魂反萬氣駐頹齡
　　其四
　　香風飄羽葢遊氣轉飆車泠泠上雲路窈窈入長虛顧愍埃塵子應運演靈書妙果諧今日契自然符
　　其五
　　青童天君常吟一首
　　欲植滅度根當拔生死栽沉吟墮九泉但坐惜形骸
　　南嶽夫人作與許長史一首
　　靈谷秀瀾縈藏身棲巖京披褐均衮龍帶素齊玉鳴形盤幽遼裏擲神太霞庭霄上有陛賢空中有真聲仰我曲晨飛案此綠軒軿下觀八度内俛歎風塵縈解脱遺波浪登此身憂竟三津竭奔馳割爾齡
　　南嶽夫人作一首
　　感妙像外和聲自相招雲書鬱紫晨蘭風扇綠軺上真宴瓊臺邈為地仙標所期貴逺邁故能秀頴翹翫彼八素翰道成初六遼人事胡可豫使爾形氣消















　　雲笈七籖卷九十九
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷一百　　　　宋　張君房　撰紀
　　眞宗皇帝御製先天紀叙
　　葢聞幽通造化是謂神功胥洎範圍斯云聖迹若乃六合無外億世相因仰之若日星遵之若繩墨上賔之御黙贊於髙旻長發之祥隆興於丕緒故當遹追盛烈昭示羣倫廣五典之闕疑為六經之首冠者也思文聖祖肇初生民時屬洪荒政方樸畧儲精曽宙下撫於八紘應運中央茂宣於三統先覺以化庶彚總已以御衆靈鹿觀兵濟人而定難梁峯紀號奉天而告成順拜峒山所以尊乎沖妙輕舉冶谷所以登乎紫清俗畏其神民習其教九國承於世祀三代繼於大宗宜乎竹帛之文紀丕功而罔盡車書之域仰遺迹而咸周豈止唐堯之協和萬姬文之本支百世庖犧之始畫八卦髙辛之正是五行者哉顧以眇躬紹兹寳厯元符之降實荷於鴻仁真馭之臨獲聞於諄誨知開先之有自懷積累之無疆由是寳綬以奉徽稱棟宇以新原廟夙夜之意靡捨於歸尊卿士之心彌思乎順美樞宻使檢校太尉同平章事王欽若樞機協贊文史博通仰錫羡於元都徇追崇於涼德覃精紬素盡銓魯壁之編率勵鉛黃感正晉河之誤以至琅函瓊藴竹簡芸籖逺訪名山近觀藏室羣分聚索造㣲纘集成書蓋無乎遺論封章來上尤見乎資忠庶諧永世之期求乃冠篇之作慶基紹祚思祖德之垂鴻惇史輝表孫謀之繼志雖有慙於麗薄葢聊叙乎徽音式製佳名用標緗袠題曰先天紀冀夫恢隆世表丕顯天宗龍門補藝之言常其實錄闕里升堂之士莫得而措辭云爾
　　軒轅本紀
　　軒轅黄帝姓公孫【自周制五等諸侯後乃有公孫姓軒轅為黃帝長於姬水合以姬為姓不知古史何據也】有熊國君少典之次子也【伏羲生少典少典生神農及黃帝襲帝位居有熊之封焉】其母西喬氏女名附寳瞑見大電光繞北斗樞星照於郊野附寳感之而有娠以樞星降又名曰天樞懷之二十四月生軒轅於壽丘【地名在魯東門之外】帝生而神靈幼而徇齊【疾而也】弱而能言長而敦敏成而聰明龍顔日角河目隆顙蒼色大肩始學於大項長於姬水帝年十五心慮無所不通乃受國於有熊襲封君之地【在鄭州新鄭縣】以制作軒冕乃號軒轅以土德王曰黄帝得奢龍辨乎東方【解在下文】得祝融辨乎南方【心星以火火在正南大明也融光明也主火之官號祝融南字從南從午南求也求正對為明為暗則南為陽北為陰也】得火封辨乎西方酉之半也【雞之鳴旦則望東而身居西也酉雞也以小入時名之酉半為西也】得后土辨乎北方【北陰也背也故曰北四方之名也東者動也日出萬物乃動也東字從日穿木以日出望之如穿扶桑之林木也日所出在扶桑東數十萬里】帝娶西陵氏於大梁曰嫘祖為元妃生二子囂昌意初喜天下之戴已也養正娛命自取安而順之為鴻黄之代以一民也時人未使而自化未賞而民勸其心愉而不偽其事素而不飾謂之太清之始也耕者不侵畔漁者不爭岸抵市不預價市不閉鄙商旅之人相譲以財外户不閉是謂大同帝理天下十五年之後憂念黎庶之不理竭聰明進智力以營百姓具修德也考其功德而務其法教時元妃西陵氏始養為絲【今禮記皇后祭先西陵氏葛稚川西京記曰宫内有先壇】乃有天老五聖以佐理化帝取伏犧氏之卦象法而用之據神農所重六十四卦之義帝乃作八卦之説謂之八索求其重卦之義也時有臣曹胡造衣臣伯余造裳臣於則造履帝因之作冠冕【冠者則服之又名冕者則冠中之别名以其後髙前下有俛仰之形因曰冠冠冕也】始代毛革之弊所謂黃帝垂衣裳而天下理也帝因以别尊卑令男女異處而居取法乾坤天尊地卑之義帝見浮葉方為舟即有共鼓化狄三臣作舟檝所謂刳木為舟剡木為檝也以取諸渙渙散也物大通也所以濟不通也帝又觀轉蓬之象以作車時有神馬出生澤中因名澤馬一曰吉光又曰言良出大封國【亳州東古國也】文馬縞身朱鬛乗之壽千嵗以聖人為政應而出【今飛龍司有吉良廐因此也薛綜曰與騰黃一也所出之國各别葛稚川曰騰黄之馬吉光之獸則獸馬各異今據吉光即馬騰黃即獸稚川之説又别】又有騰黃神獸其色黄狀如狐背上有兩角龍翼【一本云龍翼而馬身一名乗黃一名飛黃或曰古黃又曰翠黄出日本國壽三千嵗日行萬里乗此令人壽二千嵗】出日本國壽二千嵗【六典曰宋齊梁陳皆有車府乗黃之官今太僕寺有乗黃署即其事】黃帝得而乗之遂周旋六合所謂乗八翼之龍遊天下也故遷徙往來無常帝始教人乗馬有臣胲作服牛以用之世本云所謂服牛乗馬引重致逺以取諸隨得隨所宜也有臣黄雍父始作舂所謂斷木為杵掘地為臼以濟萬人取諸小過也小過者過而通也帝作竈以著經始令鑄釡造甑乃蒸飯而烹粥以易茹毛飯血之弊有臣揮始作弓臣夷牟作矢所謂木為弧剡木為矢也【史記云黄帝為之也】弧矢之利以威天下取諸暌暌乖也制不順也帝始作屋築宫室以避寒暑燥濕謂之宫室言處於中也所謂上棟下宇以待風雨取諸大壯大者壯也帝又令築城邑以居之始改巢居穴處之弊又重門擊柝以待暴客以取諸豫備不虞也又易古之衣薪塟以棺槨以取諸大過也帝服齋於中宫於洛水上坐扈石室與容光等觀忽有大鳥銜圖置於帝前帝再拜受之是鳥狀如鶴而雞頭鷰喙頸龍形駢翼魚尾體備五色三文成字首文曰慎德背文曰信義膺文曰仁智天老曰是鳥麟前鹿後蛇頸背有龍文足履正尾繫武有九苞一口包命二心合度三耳聰逹四舌屈伸五采色備六冠鉅鋭鉤七金目鮮明八音激九腹大一名鶠其雄曰鳯其雌曰凰髙五六尺朝鳴曰登晨晝鳴曰上祥夕鳴曰歸昌昏鳴曰固常夜鳴曰保長皆應律吕見則天下安寧黄帝曰是鳥遇亂則去居九夷矣出於東方君子之國又出丹穴之山有巨沮頌蒼頡鳥跡以作文字此文字之始也【先儒論文字之始不同或始於三皇或始於伏羲或云與天地並興今據司馬遷班固韋延宋衷等云蒼頡黃帝臣今據此載之諸家説蒼頡亦無定據】黃帝修德義天下大理乃召天老謂之曰吾夣兩龍挺白圖出於河以授予敢問於子天老對曰此河圖洛書將出之狀天其授帝乎試齋戒之黄帝乃齋於中宫衣黃服戴黄冕駕黄龍之乗載交龍之旂與天老五聖遊於河洛之間求夣未得帝遂沉璧於河乃大霧三日又至翠媯之泉有大鱸魚於河中泝流而至殺三牲以醮之即甚雨七日七夜有黄龍負圖而出於河黄帝謂天老五聖曰子見河中者乎天老五聖乃前跪授之其圖五色畢具白圖蘭葉而朱文以授黄帝乃舒視之名曰綠錯圖令侍臣冩之以示天下黄帝曰此謂河圖書是嵗之秋也帝既得龍鳯之圖書蒼頡之文即制文章始代結繩之政以作書契蓋取諸夬夬決也決斷萬事【自垂衣裳至制文字凡九事按皇甫謐帝王代記載此九事皆黄帝之功今各以當時事及衆書所載列之如前以明之然於易繫説此九事則上自黄帝下至堯舜以其先儒説者或以為不獨黄帝若以皇甫所載及今所引衆書則九事皆黃帝始創制之以服用後代聖人至堯舜但繼作修飾爾】於是黄帝定百物之名作八封之説謂之八索一號帝鴻氏一號歸藏氏乃名所制曰歸藏書此易之始也黃帝垂衣裳之後作龍衮之服畫日月星辰於衣上以象天故有龍衮之頌帝納女節為妃其後女節見大星如虹下臨華渚女節感而接之生少皥【代記云女節即嫘祖非也】帝又納醜女號嫫母使訓宫人而有淑德奏六德之頌又納費修氏為夫人是時庶民甘其食美其服樂其俗安其居無羨欲之心鄰國相望雞犬之音相聞至老而不相徃來無求故也所謂黄帝理天下便民心謂之至理之代是時風不鳴條謂之天下之喜風也雨不破塊謂十日一小雨應天下文十五日一大雨以叶運也以嘉禾為糧謂大禾也其穗異常以醴泉為漿謂泉水味美如酒可以養老也以五芝為芳謂有異草生於圃則芝英紫芝金芝黒芝五芝草生皆神仙上藥時有水物洋湧山車滿野於是德感上天故有黃星之祥謂之異星形狀似月月為光名曰景星又有赤方氣與青方氣相連赤方中有二星青方中有一星凡三星又有異草生於庭月一日生一葉至十五日生十五葉至十六日一葉落至三十日落盡若小月即一莢厭而不落謂之蓂莢以明於月也亦曰厯莢帝因鑄鏡以象之為十五面神鏡寳鏡也於時大撓能探五行之情占北斗衡所指乃作甲乙十干以名日立子丑十二辰以名月以鳥獸配為十二辰屬之以成六旬謂造甲子也黄帝觀伏犧之三畫成卦八卦合成二十四氣即作紀厯以定年也帝敬大撓以為師因毎方配三辰立孟仲季自是有陰陽之法焉黃帝聞之乃服黃衣帶黃紳首黃冠齋於中宫即有鳯凰蔽日而至帝乃降階東面再拜稽首曰天降丕祐敢不承命鳯乃止帝東園集於梧桐又巢於阿閣非竹實不食非醴泉不飲其飲也則自鳴舞音如笙簫帝即使伶倫往大夏之西【大夏國在西去長安萬里】阮榆之谿崑崙之陰嶰谷采龍鍾之竹取其竅厚均者斷兩節間三寸七分吹之為黃鍾之音【十一月律為黄鍾謂冬至一陽生萬物之始也】以本至理之代天地之風氣所謂黃帝能理日月之行調陰陽之氣為十二律吕雄雌各六也【晉書云律管長尺六孔十二月之音稟之以竹取自然圓虛也以玉取堅貞温潤也】時有女媧之後容成氏善知音律始造律厯元起辛卯又推冬至日在之星【南斗後星也】又問天老得天元日月星辰之書天文刻漏之書以紀時有臣首善筭法始作數著筭術焉臣伶倫作權量【權秤也量即斗斛也】黃帝得蚩尤始明乎天文【據管子言之蚩尤有術後乃叛】帝又獲寳鼎乃迎日推策於是順天地之紀旁羅日月星辰作葢天儀測象推分星度以二十八宿為十二次角亢為壽星之次房心為大火之次箕斗為析木之次牛女為星紀之次虛危為枵之次室壁為諏觜之次奎婁為降婁之次昴畢為大梁之次觜參為實沉之次井為鶉首之次星張為朱火之次翼軫為鶉尾之次立中外之星作占日月之書此始為觀象之法也皆自河圖而演之又使羲和占日常儀占月區占星帝作占候之法占日之書以明休咎焉黄帝有茂德感真人來遊玉池至德所致也有瑞獸在囿枵之獸也尚書中候云麋身牛尾狼蹄一角角端有肉示不傷物也音中黃鍾文章彬彬然牝曰麒牡曰麟生於火遊於土春鳴曰歸禾夏鳴曰扶幼秋冬鳴曰養信帝又得㣲蟲蛄螻有大如羊者大如牛者蟲名螾大如虹者應土德之王也有獸名如師子食虎而循常近人或來入室人畏而患之帝乃上奏於天徙之北荒帝以景雲之瑞慶雲之祥即以雲紀官官以雲為名故有縉雲之官【或云帝鍊金丹有縉雲之瑞自號縉雲氏赤多白少為縉】於是設官分職以雲命官春為青雲官夏為縉雲官秋為白雲官冬為黒雲官帝以雲為師也是時炎帝之裔姜姓者也縉雲者帝之祥雲其雲非雲非煙非紅非紫又以帝鍊丹於婺州縉雲之堂有此祥雲也帝置四史官令泹誦蒼頡首孔甲居其職主圖籍也【周禮掌版圖人户版籍也】又令蒼頡主人儀孔甲始作盤盂以代凹尊坯飲之朴著盤盂篇盤盂之誡也帝作巾几之法以著經黄帝書中通理黄帝史謂之墳墳大也【孔安國曰遭秦焚之不可聞也】有臣史王始造畫又濟南人公玉帶上黃帝明堂圖有複道上有樓從西南入此樓之始也帝依圖制之曰合宫可以觀其行也乃立明堂之議以觀於賢也時有仙伯出於岐山下號岐伯善説草木之藥性味為大醫帝請主方藥帝乃修神農所嘗百草性味以理疾者作内外經又有雷公述炮炙方定藥性之善惡扁鵲俞跗二臣定脉經療萬姓所疾帝以扁鵲論脉法撰脉書上下經【漢文里陽公淳于意能知疾之生死按脉經也】帝問岐伯脉法又制素問等書及内經【今有二帙各九卷後來就修之按素問序云岐伯作今卷數大約闕少其八十一難後來増修又云天降素女以治人疾帝問之遂作素問也】帝問少俞鍼注乃制鍼經明堂圖炙之法此鍼藥之始也黃帝理天下始以中方之色稱號初居有熊之國曰有熊帝【如顓頊為髙陽帝帝嚳為髙辛帝唐堯為陶唐帝也】不好戰爭當神農之八代榆罔始衰諸侯相侵以黃帝稱中方故四方僭號亦各以方色稱【史載而不言名號即青帝太皥赤帝神農白帝少昊黒帝顓頊時有四帝之後子孫僭越而妄有稱者也】僉共謀之邊城日駭黃帝乃罷臺榭之役省靡麗之財周戎士築營壘帝問於首陽山【在河中郡不安其居】令采首山之金始鑄刀造弩有於東海流波山得竒獸狀如牛蒼身無角一足能出入水吐水則生風雨光如日月其音如雷名曰䕫牛帝令殺之以其皮冐之以為鼓以擊之聲聞五百里【世本云殷巫咸始作鼔則非也】帝令軍人吹角為龍鳴此鼓角之始也於是又令作蹴踘之戲以練武士【今擊毬也西京記曰踘場即毬場也】黄帝云日中必熭操刀必割狂屈豎聞之曰黃帝知言也帝有天下之二十有二年忽有蚩尤氏不恭帝命諸侯中彊暴者也兄弟八十人並獸身人語銅頭鐵額不食五穀啗沙吞石【蚩尤始作鎧甲兠牟時人不識謂是銅頭鐵額李太白曰南人兵士見北地人所食麥飯糗粮不識謂之啗沙吞石以喻於此】不用帝命作五虐之刑以害黎庶於葛盧山發金作冶制為鎧甲及劔造立兵仗刀㦸大弩等威震天下不順帝命帝欲伐之徵諸侯一十五旬未剋敵思念賢哲以輔佐將征不義乃夣見大風吹天下塵垢又夣一人執千鈞之弩驅羊數萬羣覺而思曰風號令執政者也垢去土解化清者也天下當有姓風名后者夫千鈞之弩冀力能逺者也驅羊萬羣是牧人為善者也豈有姓力名牧者乎帝作此二夣及前數夣龍神之驗即作夣之書令依二夣求其人得風后於海隅得力牧於大澤即舉風后以理民初為侍中後登為相力牧以為將此將相之始也以大鴻為佐理於是順天下之紀幽明之數生死之説是謂帝之謀臣也帝問張若謀敵之事張若曰不如力牧能於推歩之術著兵法十三巻可用之乃習其干戈以征弗享始制三公之職以象三台【天象有三台星】風后配上台天老配中台五聖配下台【太公六韜曰風后力牧五聖為七公則五聖五人也】黄帝於是取合已者四人謂之四面而理時獲寳鼎迎日推策又得風胡為將作五牙旗及烽火戰攻之具著兵法五篇又以神皇為將帝之夫人費修之子為太子好張羅及弓矢以大將謂之撫軍大元帥為王前敵張若力牧為行軍左右别乗以容光為大司馬統六司兼掌國之九法【容光一曰常光】又置左右大監監于萬國臣龍紆者有勇有義亦為將帝之行也以師兵為營衞乃與榆罔合謀共擊蚩尤帝以玉為兵【玉飾兵器】帝服黃冕駕象車交六龍大丙太一為御載交龍之旂張五牙綵旗引之以定方位東方青牙旗餘各依方色帝之行也常有五色雲氣狀金枝玉葉止於帝上如葩華之象帝因令作華葢【今之繖葢是也】黄帝即與蚩尤大戰於涿鹿之野【地在上谷郡南有涿鹿城】帝未克敵蚩尤作百里大霧彌三日帝之軍人皆迷惑乃令風后法斗機作指南車以别四方【崔豹古今注曰周公作指南之車據此時已有指南車即周公再修之爾】帝乃戰未勝歸太山之阿慘然而寐夢見西王母遣道人披狐之衣以符受帝曰太一在前天一在後得之者勝戰則剋矣帝覺而思之未悉其意即召風后告之后曰此天應也戰必剋矣置壇祈之帝依以設壇稽首再拜果得符廣三寸長一尺青色以血為文即佩之仰天歎所未㨗以精思之感天大霧冥冥三日三夜天降一婦人人首鳥身帝見稽首再拜而伏婦人曰吾女也有疑問之帝曰蚩尤暴人殘物小子欲萬戰萬勝也女教帝三宫袐略五音權謀陰陽之術【兵法謂女戰術也衞公李靖用九天女是也又神符黄帝之符也陰陽術即六壬太一遁甲運式法也】女傳陰符經三百言帝觀之十旬討伏蚩尤授帝靈寳五符真文及兵信符帝服佩之滅蚩尤又令風后演河圖法而為式用之創十八局名曰遁甲【周公時約為七十二局漢張子房共向映一云四皓議之為十八局案神龍負圖文遁其甲乃名之遁甲今為一局揭帖是也】以推主客勝負之術黃帝又著十六神厯推太一六壬等法又述六甲陰陽之道作勝負握機之圖及法要訣黃帝兵法三卷【宋武傳云神人出之】河圖出軍訣稱黄帝得王母兵符又有出軍大帥年命立成各一卷太一兵厯一卷黄帝出軍新用訣一十二卷黃帝夏氏占兵氣六卷【此書至夏后時重修之也】黄帝十八陣圖二卷【諸葛亮重修為八陣之圖】黄帝問女之法三卷風后孤虛訣二十卷務成子兵災異占十四卷㬰區兵法三卷圖一卷【或作谷區設兵法以來皆起於黄帝亦後來増修也】黃帝於是納五音之策以審攻戰之事復率諸侯再伐蚩尤於冀州蚩尤率魑魅魍魎請風伯雨師從天大風而來命應龍蓄水以攻黃帝黃帝請風伯雨師及天下女祅以止雨於東荒之地北隅諸山黎土羌兵驅應龍以處南極殺蚩尤與夸父不得復上故其下旱所居皆不雨蚩尤乃敗於顧泉遂殺之於中冀其地因名絶轡之野【在媯州也】既擒殺蚩尤乃遷其庶善者於鄒屠之鄉其惡者以木械之帝令畫蚩尤之形於旗上以厭邪魅名蚩尤旗殺蚩尤於黎山之丘【東荒之北隅也】擲械於大荒之中宋山之上其械後化為楓木之林【山海經曰融天山有楓木之林蚩尤之桎梏所化也】所殺蚩尤身首異處帝閔之令塟其首冡於壽張【縣名在鄆州冡髙七尺土人常以十月祀之則赤氣如絳見謂之蚩尤旗】其肩膂冡在山陽【縣名在楚州肩膂府藏也】其髀冡在鉅鹿【邢州鉅鹿縣也】收得蚩尤兵書行軍袐術一卷蚩尤兵法二卷黃帝都於涿鹿城【上谷郡涿州地名獨鹿又曰濁鹿聲傳記誤也】黃帝又與榆罔爭天下榆罔恃神農帝之後故爭之黃帝始以鵰鶡鷹鸇一云隼之羽為旗幟【六典曰今鵕䴊旗也】以熊羆貙虎為前驅戰於阪泉之野【地名在上谷郡今媯州也】三戰而後剋之帝又北逐獯鬻之戎【即匈奴也】諸侯有不從者帝皆率而征之凡五十二戰天下大定帝以伐叛之功始令岐伯作車樂鼔吹謂之簫鐃歌以為軍之警衞棡鼓曲靈䕫吼鵰鶚爭石墜崖壯士怒雲朱鷺等曲所以武德也謂之凱歌【六典曰漢時張騫得之於西域凡入曲軍樂之遺音簫笳也金鐃如鈴而無舌有柄執之以止鼔也】於是諸侯咸尊軒轅為天子帝以己酉嵗立承神農之後火生土帝以土德稱王天下號黃帝位居中央臨制四方帝破山通道未嘗寧居令風后負壽書伯常荷劔旦出流沙夕歸陰浦行萬里而一息反涿鹿之阿帝又試百神而朝之帝問風后予欲知河所泄對曰河凡有五皆始於崑崙之墟黃河出於崑崙山東南脚下即其一也【餘四河説在於東方朔十洲記】帝令豎亥歩自東極至於西極得五億十選九千八百八步【一云二億三萬三千】南北二億三萬一千三百里【二億二十萬】豎亥左手把筭右手指青丘北東盡泰逺西窮邠國東西得二萬八千里南北得二萬六千里【萬里曰選神農時東西九千萬里南北八千萬里逾四海之外韋昭注漢書不信此濶逺於海外臣瓉據道書神農乗龍遊逺也黄帝乗馬以理土境祗四海内也淮南子云北極至於南極二億三萬三千五百七十里也淮南王學道此言絶逺亦據道書也】黄帝始畫野分州令百郡大臣授德教者先列珪玉於蘭蒲席上使舂雜寳為屑以沉榆之膠和之為泥以分土别尊卑之位與華戎之異文出封禪記帝旁行天下得百里之國者萬區【今之縣邑者也】所謂首出庶物萬國咸寧有青烏子能相地理帝問之以制經帝又問地老説五方之利害時有瑞草生帝庭名屈軼佞人入則指之是以佞人不敢進時外國有以神獸來進名獬豸如鹿一角置於朝不直之臣獸即觸之帝問食何物對曰春夏處水澤秋冬處松竹此獸兩目似熊容成子有道知律者女媧之後初為黄帝造律厯元起辛卯至此時造笙以象鳯鳴素女於廣都來教帝以鼓五十瑟【古史考曰琴則非也】黄帝損之為二十五其瑟長七尺二寸伏羲置琴女媧和之黄帝之琴名號鍾作清角之弄帝始制七情行十義之教七情者喜怒哀樂懼惡欲七情也十義者君仁臣忠父慈子孝兄良弟悌夫義婦聽長惠幼順十義也帝制禮作樂之始也黄帝書説東海有度索山或曰度朔山譌呼也【此山間以竹索懸而度也】山有神荼鬱壘神能禦凶為百姓除患制驅儺之禮以象之帝以容成子為樂師帝作雲門大卷咸池之樂乃張樂於洞庭之野北門成曰其奏也陰陽以之和日月以之明和風俗也【唐至德二年洞庭側有人穿地得古鍾有古篆文黄帝時樂器也永泰二年巴陵令康通中得采藥人石季德於洞庭鄉採藥得古鍾上有篆岳州刺史李蕚進之可明莊子所謂黄帝於洞庭張樂誠不妄者也】黄帝將㑹神靈於西山之上乃駕象車六交龍畢方並轄蚩尤居前【蚩尤旗也】風伯進掃雨師灑道鳯凰覆上乃到山大合神帝以號鐘之琴奏清角之音【師曠善於琴晉平公强請奏角弄師曠不得已一奏雲從西北起再奏大風起大雨作平公懼而成疾焉】謂崑崙山之靈封致豐大之祭以詔後代斯封禪之禮也於時崑崙山北玉山之神人也西王母太陰之精天帝之女也人身虎首【山海經曰虎顔一云虎色】豹尾蓬頭戴勝顥然白首善嘯石城金臺而穴居坐於少廣之山有三青鳥常取食此神人西王母也慕黄帝之德乗白鹿來獻白玉環又有神人自南來乗白鹿獻鬯帝德至地秬鬯乃出黄帝習樂以舞衆神又感鶴二八翔舞左右帝於西山甞木果味如李狀如棠華赤無核因名沙棠食之禦水不溺帝立臺於沃人國西王母之山名軒轅臺帝乃休於㝠伯之丘崑崙之墟帝遊華胥國此國神仙國也【伏羲生於此國伏羲母此國人】帝徃天毒國居之因名軒轅國【後來曰天竺去長安一萬二千里古史考曰在海外妄也】帝又西至窮山女子國北又復遊逸於崑崙宫赤水匕及南望還歸而遺其珠使明目人離婁求之不得使罔象求而得之後為䝉氏之女竒相氏竊其珠沉海去為神【珠喻道蒙氏女得之為水神】帝廵狩東至海登桓山於海濵得白澤神獸能言逹於萬物之情因問天下神之事自古精氣為物遊魂為變者凡萬一千五百二十種白澤言之帝令以圖冩之以示天下帝乃作祝邪之文以祝之帝周遊行時元妃嫘祖死於道帝祭之以為祖神令次妃嫫母監䕶於道以時祭之因以嫫母為方相氏【嚮其方也以䕶喪亦曰防喪氏今人將行設酒食先祭道謂之祖餞祖送也顔師古注漢書云黄帝子為道神乖妄也崔寔四民月令復曰黄帝之子亦妄也皆不得審詳祖嫘祖之義也】黄帝以天下大定符瑞並臻乃登封太山禪于亭亭山【泰山下小山也】又禪於几几山勒功於喬嶽作下畤以祭炎帝以觀天文察地理駕宫室制衣服候氣律造百工之德故天授輿服斧華蓋羽儀天神之丘黄帝著軒輿之銘帝以事周畢即推律定姓【孔子京房皆行此事】紀鍾甄聲帝之四妃【嫘祖嫫母費修女節是也】生二十五子得姓者十二人【一云十三人】姬酉祈已滕箴任茍僖詰旋依【史記云六十一姓惟嬛二姓不同所云黄帝姓公孫者十八代合一千五百年其十二姓十三代合一千七十二年史又云十二姓德薄不記錄亦不可也姬祈滕任僖詰皆有德有名者也所云黄帝姓公孫雖古史相傳理終不通且黄帝生於有熊長於姬水秪合以姬為姓至周武王稱黄帝十九代孫姬姓之後即黄帝姬姓非公孫也且周置五等諸侯以公侯伯子男後諸侯子孫多稱公孫言公之子孫也故連公子為姓者且有八十五氏皆非黄帝時人】黄帝九子各封一國【潘安仁詩言之未知其源】元妃嫘祖生二子囂昌意並不居帝位囂得道為北方水神昌意娶蜀山氏之女生顓頊居帝位即黄帝嫡孫也號髙陽氏摯字青陽即帝位號金天氏黄帝之小子也少昊後有子七人顓頊時以其一子有德業髙陽帝賜姓曼氏餘不聞黄帝以天下既理物用具備乃尋真訪問道求仙冀獲長生久視所謂先理代而後登仙者也時有子為陶正有神人過教火法出五色烟能隨之上下道成仙去往流沙之所食飛魚暫死二百嵗更生作沙頭頌曰青蕖灼爍千載舒萬齡暫死餌飛魚有務光子者身長八尺七寸神仙者也【至夏時餌藥養性鼔琴有道壽永者】有赤將子輿不食五穀啗百花而長年【堯時為木工木隨風上下即已二千嵗矣】有容成公善補導之術守生養氣谷神不死能使白髪復黒齒落復生黄帝慕其道乃造五城十二樓以候神人即訪道遊華山首山東之太山時致怪物而與神仙通接神人於蓬萊囘乃接萬靈於明庭京兆仲山甘泉寒門谷口【在長安北甘泉雲陽】黄帝於是祭天圓丘將求至道即師事九元子以地皇元年正月上寅日齋於首山【在河東蒲坂縣】復周遊以訪真道令方明為御昌宇驂乗張若謬扅道焉【謬音習扅舒氏切或作明】昆閽滑稽從車而至襄城之野七聖俱迷見牧馬童子黄帝問曰為天下若何小童曰理天下何異牧馬去其害馬而已黄帝稱天師而退至於圜丘其國有不死樹食其子與葉人皆不死有丹巒之泉飲之而壽有巨蛇害人黄帝以雄黄卻逐之其蛇留一時而返【外國記云留九年也】帝令三子習服之皆壽三百嵗北到洪隄上具茨山【在於陽翟】見大隗君【密縣大隗神也】又見黄葢童子受神芝圖七十二卷適中岱見黄子中受九茄之方【一云至崆峒山見中黄真人其方原州有崆峒之山應劭云在隴右非也】登崆峒山見廣成子問至道【司馬彪注荘子云崆峒當斗之山也一方在梁國虞城東下十三里是也】廣成子不荅帝退捐天下築特室藉白茅間居三月方往再問修身之道乃授以自然經一卷黄帝捨帝王之尊託猳豚之文登雞山陟王屋山開石函發玉笈得九鼎神丹注訣南至江登熊湘山【熊山召陵在長沙湘山在長沙益陽縣】往天台山受金液神丹東到青丘山見紫府先生受三皇内文大字【抱朴子云有二十卷】以劾召萬神南至五芝澗登圜壠蔭建木觀百靈所登降采若乾之芝【一云花】飲丹巒之水南至青城山禮謁中黄丈人乃間登雲臺山見先生受龍蹻經問真一之道皇人曰子既居海内復欲求長生不死不亦貪乎頻相反覆而復受道即中黄真人黄帝拜謝訖東過廬山為使者以次青城丈人也廬山使者秩比御史主總仙官之道是五嶽監司也又封潜山君為九天司命主生死之錄黄帝以四嶽皆有佐命之山而南嶽孤特無輔乃章詞三天太上道君命霍山為儲君命潜山為衡嶽之副以成之時參政事以輔佐之帝乃造山躬冩形象以為五嶽真形之圖黄帝往鍊石於縉雲堂於地鍊丹時有非紅非紫之雲見是曰縉雲因名縉雲山【在婺州金華縣一云永康縣也】帝藏兵法勝負之圖六甲陰陽之書於苖山【禹㑹計功於此集諸侯因名㑹稽也】黄帝合符瑞於釡山得不死之道奉事太一元君受要記修道養生之法於女素女受房中之術能御三百女女授帝如意神方即藏之崆峒山帝精推歩之術于山稽力牧著體診之訣於岐伯雷公講占候於風后先生救傷殘綴金治之事故能祕要窮盡道真也黄帝得女授陰符經義能内合天機外合人事帝所理天下南及交趾北至幽陵西至流沙東及蟠木【蟠桃在度索山具在山海經也】帝欲棄天下曰吾聞在宥天下不聞理天下我勞天下久矣將息駕於圃以返吾真矣【崑山岑有玉圃也】黄帝修興封禪禮畢采首山之銅將鑄九鼎於荆山之下以象太一於雍州【虢州湖城縣有石記黄帝鑄鼎於此舊日述州農郡地理志云馮翊鼎懐德縣南之荆山是也】是鼎神質文精也知吉知凶知存知亡能輕能重能息能行不灼而沸不汲自滿中生五味真神物也黄帝鍊九鼎丹服之逮至鍊丹成後以法傳於子此道至重盟以誡之帝以中經所紀藏於九嶷山東號委羽承以文玉覆以盤石其書金簡玉字黄帝之遺䜟也【夏禹得之亦仙化又云藏之於㑹稽覆釡山中去也】帝又以所佩靈寳五符真文書金簡一通封於鍾山一通藏於宛委之山帝嘗以金鑄器皆有名題上古之字也以記年月或有祠也時有薰風至神人集成厭代之志即留冠劔珮舄於鼎湖極峻處崑臺之上立館其下崑崙山之軒轅臺也時有馬師皇善醫馬有通神之妙思有龍下於庭伏地張口閉目師皇視之曰此龍病求我醫也師皇乃引鍼於龍口上下以牛乳煎甘草灌之龍病愈師皇乗此龍仙去黄帝聞之自擇日卜云還宅升仙之日得戊午果有龍來垂胡髯下迎黄帝乃乗龍與友人無為子及臣僚等從上七十二人同去小臣不得上者捋龍髯拔墜髯及帝之弓小臣抱其弓與龍髯而號泣弓因曰烏號鑄鼎之地後曰鼎湖【至周王時封虢叔於此因曰虢州古曰鼎州於漢名縣曰湖也】其後有臣左徹削木為黄帝象率諸侯朝奉之臣僚追慕靡所措思或取几杖立廟而祭或取衣冠置墓而守是以有喬山之冡【在上谷郡周陽縣又膚施縣有黄帝祠四所邡州橋山黄帝冡在焉】黄帝曽遊處皆有祠五百年後喬山墓崩惟劔與赤舄在焉一旦亦失【荆山記龍首記具載之也】黄帝居代總百一十一年在位一百年自上仙後昇天為太一君其神為軒轅之宿在南宫黄龍之體象【火體祭天神軒轅星一也】後來享之列為五帝之中方君也以配天黄帝土德居中央之位以主四方【東方青帝太昊南方赤帝神農西方白帝少昊北方黑帝顓頊】以鎮星配為子名樞紐之神為佐配享於黄帝帝之子昌意居弱水昌意弟少昊帝妃女節所生也帝之女溺於東海化為鳥名精衞常銜西山木石以堙東海少昊名摯字青陽即帝位號金天氏黄帝之子也顓頊髙陽氏黄帝之孫也各有聖德在位七十八年終母蜀山氏所生都商丘濮陽禺強黄帝之不居帝位與顓頊俱得道居北方為水神【顓頊已來以所興之地為名號】帝嚳髙辛氏黄帝之孫【蟜極生髙辛也】帝嚳髙辛神靈自言其名都偃師【亳州河南】在位七十年壽一百五嵗帝堯陶唐氏黄帝之孫也姓伊祁名放勛興於定陶以唐侯為帝【濟陰定陶又云定州唐縣】都於平陽【郡在晉州】在位九十八年一百一十八嵗舜有虞氏黄帝八代孫禹為孫也按遁甲開山圖曰禹得道仙人也古有大禹女媧十九代孫大禹壽三百六十嵗入九嶷山仙飛去後三千六百嵗堯理天下洪水既甚人民墊溺大禹念之乃化生於石紐山泉女狄暮汲水得石子如珠愛而吞之有娠十四月生子及長能知泉源代父鯀理洪水三年功成堯帝知其功如古大禹知水源乃賜號禹推之是黄帝孫無疑也殷湯黄帝七十代孫【黄帝子少昊生蟜極蟜極生髙辛十四世後即天一為殷王是也】黄帝子孫各得姓於事帝推律定姓者十二【具在中卷】少昊有子姓曼顓頊姬姓【以黄帝居姬水帝嚳子后稷姬姓也】堯姓伊祁舜姓姚禹姓姒湯姓子又張鄧軒路黄冦宋酈白薛虞資伊祁申屠黄公託拔【昌意少子封北土以黄帝土德化俗以土為託以君為拔乃以託拔為姓】黄帝有九子各封一國【具在中卷】總三十三氏出黄帝之後黄帝相承凡一千二百五十年自黄帝己酉嵗至今












　　雲笈七籖卷一百
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷一百一　　　宋　張君房　撰紀
　　元始天王紀
　　元始天王禀天自然之結形未沌之霞託體虛生之胎生乎空洞之際時景未分天光㝠逺浩漫太虛積七千餘劫天朗氣清二暉纒絡雲紫葢映其首六氣之電翼其真夜生自明神光燭室散形靈馥之煙棲心霄霞之境鍊容洞波之濵獨秉靈符之節抗御降之章内氣崖潛想幽窮忽焉逍遥流盼忘旋瓊輪玉輿碧輦龍飛精流靄耀電虛宫東遊碧水豪林之境上憇青霞九曲之房進登金闕受號玉清紫虛髙上元皇太上大道君受金簡玉札使奏名東華方諸青宫於時受命總統億津降玉華之女金晨之童各三千人飛龍毒獸巨虬千尋玃天奮爪備衞玉闕天威煥赫陳于廣庭飛青羽葢流紫鳯章金真玉光豁落七元神虎上符流金火鈴結編元皇位在玉清掌括上皇髙帝之真
　　太上道君紀
　　洞本行經云太上道君者於西那天鬱察山浮羅之嶽坐七寳騫木之下清齋空山靜思神真合慶㝠樞蕭朗自然擁觀萬化俯和衆生是時十方大聖至真尊神詣座燒香稽首道前上白道君不審靈寳出法從何劫而來至於今日凡幾度人為盡如是復有轉輪天尊是何劫生值遇真文得今太上之任致是得度何獨如之巍巍德宗髙不可勝願垂賜告本行因緣解説要言開悟後生道言天元輪轉隨劫改運一成一敗一死一生滅而不絶幽而復明靈寳出法隨世度人自元始開光至於赤明元年經九千九百億萬劫度人有如塵沙之衆不可勝量赤明之前於眇莽之中劫劫出化非可思議赤明已後至土皇元年宗範大法得度者衆終天説之亦當不盡今為可粗明真正之綱維標得道者之遐迹爾今聊以開示於後來領會於靈文之妙我濯紫晨之流芳葢皇上之胄我隨劫死生世世不絶常與靈寳相值同出經七百億劫中㑹青帝劫終九氣改運於是託胎於洪氏之胞凝神於瓊胎之府積三千七百年至赤明開運嵗在甲子誕於扶刀蓋天西那玉國浮羅之嶽復與靈寳同出度人元始天尊以我因緣之勲錫我太上之號封鬱悦那林昌玉臺天帝君位登髙聖治都玉京實由我身尊承大法靈寳真文世世不絶廣度天人慈心於萬劫溥濟於衆生功德之大勲名繕於億劫之中致今報為諸天所宗焉
　　上清髙聖太上玉晨大道君紀
　　洞真大洞真經云上清髙聖太上大道君者蓋二晨之精氣九慶之紫煙玉暉煥耀金映流真結化含秀苞凝神寄胎母氏育形為人諱□喬字上開元母姙三千七百年乃誕於西那天鬱察山浮羅嶽丹之阿於是受籙紫皇受書玉虛眺景上清位司髙仙為髙聖太上玉晨大道君治蘂珠日闕館七映紫房玉童玉女各三十萬人侍衞於是振策七圃青九霄騰空儛旌駕景馳飆徘徊八煙盤桓空塗仰簮日華俯拾月珠摘絳林之琅實餌河之紫蕖偃蹇靈軒領理帝書萬神入拜五德把符上真侍晨天皇抱圖乃仰空言曰子欲為真當存日中君駕龍驂鳯乗天景雲東遊桑林遂入帝門若必昇天當思月中夫人駕十飛龍乗我流鈴西朝六嶺遂詣帝堂精根運思上朝玉皇薈薈敷鬱儀以躡景晃晃散結璘以暨霄雙皇合輦後天而凋夫大有者九天之紫宫小有者清虛三十六天之首洞於是
　　髙聖太上大道君初乗一景之輿駕八素紫雲攝希㣲蒼帝名録豐子俱東行詣鬱悦那林昌玉臺天見玉清紫道虛皇上君受九暉大晨符
　　太上大道君次乗二景之輿駕七素絳雲攝中㣲赤帝名定無彦俱南行詣髙桃厲冲龍羅天見玉清翼日虛皇太上道君受觀靈元晨符
　　太上大道君次乗三景之輿駕六素紅雲攝太㣲白帝名蕖淵石俱西行詣碧落空歌餘黎天見玉清昌陽始虛皇髙元君受總晨九極符
　　太上大道君次乗四景之輿駕五素青雲攝㣲黒帝名齊元旋俱北行詣摩坦婁於翳天見玉清七靜導生髙上虛皇君受沓曜旋根符
　　太上大道君次乗五景之輿駕四素黄雲攝始㣲上帝名接空子俱東北行詣扶刀蓋華浮羅天見玉清大明虛皇洞清君受景晨平符
　　太上大道君次乗六景之輿駕三素緑雲攝靈㣲中帝名秉巨文俱東南行詣貝渭耶蕖初黙天見玉清始元虛皇太霄君受合暉晨命符
　　太上大道君次乗七景之輿駕二素紫雲攝宣㣲下帝君名宏膚子俱西南行詣冲容育鬱離沙天見玉清七觀無生虛皇金靈君受齊暉晨符
　　太上大道君次乗八景之輿駕一素靈雲攝洞㣲真帝名泗澄攄俱西北行詣單緑察寳輪法天見玉清八觀髙元虛皇渟景君受髙上龍煙符
　　太上大道君又乗洞景玉輿駕太霞紫煙景之暉攝九㣲内帝君名申名閑及上皇九九天諸真仙王等俱仰登彌梵羅臺霄絶寥丘飛元雲根之都玉清上天見玉清紫暉太上玉皇明上大道君受髙清太虛無極上道君符
　　三天君列紀
　　上清真人總仙大司馬長生法師主三天君姓栢成諱歘生字芝髙乃中皇時人嵗在東維之際誕于北水中山栢林之下夫名為歘生者以母感日華而懷孕年九嵗求長生之道至十四與西歸公子巨靈伯尹俱師事黄谷先生黄谷先生者能為不死修靜無為不營他術含精内觀凝神空漠思真安炁以致不死後五百年遇金仙石公氏先生晃夜童子三人受胎精中記化胞内經養神上法觧結之要又登太帝滄浪山洞臺中玉穴酣紫明芝液遇上清萬石先生授以乗飛駕虛八氣景龍之蹻反胎守白越度之法又廣成子授以丹青玉爐鍊雲根柔金剛之經又授以飛煙發霜沈雪浮日朱之法又遇始元童子丰車小童受虛皇帝籙仙忌真戒化一成萬觧形之法後遇玉清文始東王金暉仙公號曰玉皇二道君吿以胎閉靜息内保百神開洞雲房堅守三真之事後復詣二玉皇君問雲房之道三真之訣二玉皇君曰三真者兆一身之帝君百神之始真也若使輔弼審正三皇内寧太一保胎五老扶精一居丹田司命䕶生一居絳宫紫氣灌形一居洞房三素合明於是變化離合與真同靈明堂雲宫紫户玉門黄闕金室丹城朱牎皆帝一之内宅三真之寳室也於是雲房一景混合神人上通崑崙下臨清淵雲蓋嵯峨林竹葱芊七靈轉七門幽深金扉玉匱符籍五篇公子内伏外牽白元混一成形呼陽召陰上帝司命各保所生㣲哉難言非仙不傳又問呼陽召陰出入無方之法氣出神變之道二玉皇曰呼陽者三氣之所出入也召陰者六丁之所往來也若得三氣之所生能知六丁之所因者則陽氣化為龍車陰氣變為玉女則騰轉無方輪舞空之上也夫氣之所在神隨所生焉神在則氣成神去則氣零氣者即二十四神之正氣是為二十四氣也氣能成神神亦成氣散之為雲霧合而為形影出之為仙化入之為真一上結三元下結萬物靜為兆身動為兆神是以常混合二十四神變化三五之真人混成正一合為帝君即兆本神也夫人受生於天魂結成於元靈天魂生之根元靈生之胎流㑹太一達觀三道神積玉宫液溢府津流地户澤憇洞房日月煥於霄暉五神混於元父元父主氣化散帝極母主精變㑹幽元是以司命奉符固形扶神公子内守桃康保魂左攜無英右引白元雲行雨施萬闗流布也後二玉皇授歘生大洞真經三十九章廻風混合帝一之道斷環割青盟誓而得為上清真人位曰總仙大司馬長生法師主三天君理太都閬風玉臺總司學道之仙籍主括三天之人神萬仙受事於玉臺五帝北朝於靈軒矣
　　青靈始老君紀
　　洞本行經云東方安寳華林青靈始老帝君者往在白氣御運於金劫之中暫生鬱悦金映雲臺那林之天西婁無量玉國浩明嶽厥名元慶於此天中大建功德初無懈心勲名仰徹朱陵火宫書其姓名記於赤簡仙道垂成而值國多綵女元慶遂以寄世散想靈魔舉其濁目朱宫輟其仙名一退遂經三劫中值火劫改運元慶又受氣寄胎於洪氏之胞上天以其先身好色故轉為女子朱靈元年嵗在丙午誕於丹童龍羅衞天洞明玉國丹霍之阿改姓洪諱那臺年十四敬好道法心願神仙常市香膏然燈照暝大作功德諸天所稱名標上清南極上靈紫虛元君託作傭人下世教化見那臺貞潔好尚至法廻駕於丹霍之阿授那臺靈寳赤書南方真文一篇於是那臺勵志殊勤自謂一生作於女子處於幽房無由得道因齋持戒思念願得轉身為男丹心遐徹遂致感通上真下降元始天尊時於琅碧之溪扶瑶之丘坐長林枯桑之下衆真侍坐是日那臺見五色紫光曲照齋堂於是心悟疑是不常仍出登墻四望忽見東方桑林之下華光赫奕非可勝名去那臺所住數百里中隔礙谷滄海之口心懷踊躍無由得往因乂手遥禮稱名那臺先緣不厚致作女身發心願樂志期神仙髙道法妙不可得攀日夕思念冀得滅度轉形為男歴年無感常恐生死不得遂通彌齡之運有於今日天河隔礙無由披陳今當投身碧海沒命于天冀我形魂早得輪轉更建功德萬劫之中冀見道真言訖便從墻上投身擲空命赴滄海極淵之中紛然無落即為水帝神王以五色飛龍棒接女身俄頃之間已於懸中得化形為男子乗龍策虚飛至道前於是元始即命仙都錫加帝號於火劫受命輔於靈寳青帝玉篇七百年中火劫數極青氣運行隨元滅度以開光元年於彌梵羅臺霄絶寥丘飛元雲根之都滄霞九雲之墟元始又錫安寳華林青靈始老帝君號
　　丹靈真老君紀
　　洞本行經云南方梵寳昌陽丹靈真老君者本姓鄭字仁安大炎之生於禪黎世界赤明天中生有三氣之雲纒其身朱鳥鼓翮覆其形三日能言便知宿命年及十二面有金容玉顔便棄世離俗逺遊山林於寒靈洞宫遇和先生授仁安靈寳赤書五氣天黑帝真文一篇智慧上品十戒而去仁安於是奉戒而長齋大作功德珍寳布施以拯諸乏割口飴鳥功名徹天因於西那國遇天洪災大水滔天萬姓流漂仁安於洪波之上汎舟誦戒書黑帝真文以投水中水為開道百頃之地鳥獸麞鹿虎豹師子皆往依親悉得無他是時國王百口登樓而漂沒歎不能得度仁安見王垂沒乃浮舟而徃以所佩真文授與國王王敬而奉之水劫即退翕然得過王既得免真文於是即飛去入雲中莫知所在仁安失去真文退仙一階運應滅度託命告終死於北戎之阿暴露靈屍三十餘年形體不灰光色鮮明無異生時在於北戎長林之下時國王遊獵放火燒山四面火帀去其靈屍之間百歩之内火不得然麞鹿虎豹莫不依親王怪而往見靈屍之上有三色之光雲霧鬱㝠鳥獸帀繞王乃伐薪圍屍放火焚燒于時屍放火中鬱起成人坐青煙之上指拈虛無五色煥爛左右侍者仙童玉女三百餘人肅然而至凡是禽獸依親之者並在火中皆得過度仁安以赤明二年嵗在丙午於摩坦婁于翳天中洞寥之嶽改姓洞浮諱曰極炎受錫南單梵寳昌陽丹靈真老帝號丹靈老君也
　　中央黄老君紀
　　洞真九真中經云中央黄老君者太上太㣲天帝君之弟子也以混皇二年始生焉年七嵗乃知長生之要天仙之法仍綸上思欽納真蕭條靈想棲心神源解脱於文蔚之羅披素於空任之肆於是太上授九真之訣八道秘言施修道成受書為太極真人
　　金門皓靈皇老君紀
　　洞本行經云西方七寳金門皓靈皇老君者本乃靈鳯之子也靈鳯以阿羅天中降生於衞羅天堂世界衞羅國王取而蓄之王有長女字曰配瑛意甚憐愛常與共戲於是靈鳯常以兩翼扇女面後十二年中女忽有胎經渉三月王意怪之因斬鳯頭埋著長林丘中女後生女墮地能言曰我是鳯子位應天妃王即名曰皇妃生得三日有羣鳯來賀哺玉霜洪泉曲水八鍊芝瑛年八嵗執心肅操超拔俗倫常朝則謁日暮則揖月於重宫之内王設厨膳物不味口天作大雪一年不解雪深十丈鳥獸餓死王女思憶靈鳯往之遊好駕而臨之長林丘中歌曰
　　杳杳靈鳯綿綿長歸悠悠我思永與願違萬劫無期何時來飛於是王所殺鳯鬱然而生抱女俱飛徑入雲中王女今於景霄之上受書為南極上元君常乗九色之鳯此女前生萬劫已奉靈寳致靈鳯降形得封南極元君之號皇妃功德遐徹天真感降以上元之年嵗在庚申七月七日中時元始天尊㑹於衞羅王國鳯麟之丘坐騫華之下衆真侍坐是時皇妃所住室内忽有日象如鏡之圓空懸眼前皇妃映見天真大神普在鏡中長林之下一室光明於是自登通陽之臺遥望西方見鳯生丘上紫雲鬱勃神光煒煥非可得名去皇妃所住五百步許逼以女根處在宫内無由得往須臾忽有神鳯來翔集於臺上皇妃白鳯言曰西方有道心願無緣不審神鳯可得暫駕見致與不於是鳯即敷翮使坐翮上舉之徑至道前元始天尊指以金臺王母即汝師也便可施禮皇妃叩頭上啓惟願衆尊特垂哀矜則枯骸更生言畢金母封以西靈玉妃之號卽命九光靈童披霜羅之藴出靈寳赤書白帝真文一篇以授皇妃受號三百中仍值青劫改運皇妃方復寄胎於李氏之胞三年於西那玉國金壟幽谷李樹之下而生化身為男子改姓上余諱日昌至開光元年嵗在上甲元始天尊錫西方七寳金門皓靈皇老君號
　　五靈老君紀
　　洞本行經云北方洞陰朔單鬱絶五靈老君者本姓浩字敷明葢皇之太清之胄生於元福棄賢世界始青天中年十二性好幽寂心翫山水逺於家中或去十日時復一還時天下災荒人民餓殍一國殆盡敷明於地境山下遇一頃巨勝身自採取餉飼窮乏日得數過救度垂死數千餘口隨取隨生三年不訖他人往覓莫知其處是時辛苦形體憔悴不暇營身遂致疲頓死於山下九天書其功德金格記其玉名度其魂神於朱陵之宫後帝遣金翅大鳥常敷兩翼以覆其尸七百年中尸形不灰至水劫改運水泛尸漂於無崖之淵水過而後敷明尸泊貝渭邪源初黙天鬱單之國北壟丘四十年中又經山火盛行焚燒尸形於火中受鍊而起化成真人五色之雲覆葢其上至開明元年於北壟丘改姓節諱靈㑹元始天王錫靈㑹洞陰朔單鬱絶五靈老君號

　　雲笈七籖卷一百一
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷一百二　　　宋　張君房　撰紀
　　混元皇帝聖紀
　　太上老君者混元皇帝也乃生於無始起於無因為萬道之先元氣之祖也蓋無光無象無音無聲無宗無緒幽幽冥冥其中有精其精甚眞彌綸無外故稱大道焉夫道者自然之極尊也於幽無之中而生空洞焉空洞者眞一也眞一者不有不無也從此一氣化生後九十九萬億九十九萬歲乃化生上三氣三氣各相去九十九萬億九十九萬歲三合成徳共生無上也自無上生後九十九萬億九十九萬歲乃化生中三氣三氣各相去九十九萬億九十九萬歲三合成徳共生老也自老生後九十九萬億九十九萬歲乃化生下三氣三氣各相去九十九萬億九十九萬歲三合成徳共生太上也自太上生後復八十一萬億八十一萬歲乃生一氣一氣生後復八十一萬億八十一萬歲乃生前三氣三氣各相去八十一萬億八十一萬歲三合成徳共生老君焉老君生後八十一萬億八十一萬歲化生一氣一氣生後八十一萬億八十一萬歲化生後三氣三氣又化生妙玉女玉女生後八十一萬億八十一萬歲三氣混沌凝結變化五色黃大如彈丸入妙口中妙因吞之八十一年乃從左腋而生生而白首故號為老子老子者老君也此即道之身也元氣之祖宗天地之根本也夫大道妙出於自然生於無生先於無先挺於空洞陶育乾坤號曰無上正眞之道神竒微逺不可得名故曰吾生於無形之先起乎太初之前長乎太始之端行乎太素之元浮游幽虚出入杳冥觀混沌之未判視清濁之未分盼髣髴之興光瞻響罔之眇然窺惚恍之容象覩鴻洞之無邊步宇宙之曠野歴品物之族羣惟吾生之卓兮獨立而無倫消則為氣息則為人矣
　　老君者乃元氣道眞造化自然者也强為之容則老子也以虚無為道自然為性也夫莫能使之然莫能使之不然亦不知其所以然不知其所以不然故曰自然而然者也至若以地為輿操天為蓋馳騖曠蕩翺翔八外不足比其大也窮幽極微至纎無際析毫剖釐刀鋏鋒鋭不足言其細也絲竹八音簫韶九成宫商調暢律吕和平不足言其聲也黃煥爛丹青熻煜焜煌煒曄麗靡華飾不足言其色也皦耀熠爍神明恍惚風流電遊霆振響逸不足言其疾也結根九泉沈嶠八海水凝藪澤淵渟嶽峙不足言其止也陰陽不測變化無倫飄颻太素師虚友眞不足言其神也光燭昧洞鑒無形仰觀太極俯察幽冥不足言其明也影離響絶雲銷霧除鑽氷求火探巢捕魚不足言其無也滌宇宙之塵穢掃雲漢於天衢下坑宏而無底上寥廓而無隅包六合而造域跨八維以為區不足言其虚也然則道固無形夫何為名故乃託虚寄無假道以言之言之不足以盡意故歸之自然自然者理之極乃道之常也故衆聖所共尊道尊徳貴夫莫之爵而常自然惟老氏乎老君者乃元生之至精兆形之至靈也昔於虛空之中結氣凝眞强為之容體大無邊相好衆備自然之尊上無所攀下無所躡懸身而處不頽不落著光明之衣照虚空之中如含日月之也或在雲華之上身如金色面放五明自然化出神王力士青龍白獸麒麟師子列於前後或坐千葉蓮花光明如日頭建七曜冠衣晨精服披九色離羅帔項負圓或乗八景玉輿駕五色神龍建流霄皇天丹節廕九鶴葢神丁執麾從九萬飛仙師子啓塗鳯凰翼軒或乗玉衡之車金剛之輪驂駕九龍三素飛雲寳蓋洞耀流煥太無燒香散華浮空而來伎樂駭虚難可稱焉或坐寳堂大殿明七寳之帳朱華羅垂覆其上仙眞列侍神丁衞軒旛幢旌節乗滿空或金容玉姿黃裳繡帔凭几振拂為物祛塵或冠素服白馬朱仙童夾侍神光洞夫妙相不可具圖學上道之子宜識眞形眞形不測但存此足以感㑹也夫學不知其本如嬰兒之失母能知其母又知其子既知其子復守其母母者何也無中之有也是道也至眞也宗極也一切所崇也隨感而應應有著微微則妙象恍惚乍存乍亡屈者資之得伸暗者向之獲明迷者歸之果定故神明之君應著之時形像相好動静有則以正理邪周徧無滯救度無窮故稱為聖或君或臣或師或友依縁相逢逢此應者皆由精心感道道氣通感是故隨機適品矣夫大道處於無形無形非凡所見應感以形妙相隨時而出或玉姿金體爰及肉身或飛或步或尊或卑或山或岱或夷或夏不可測量隨感一妙應已則藏或來無所從去無所至洞有洞無周徧一切悟者即心得道迷者觸向乖眞能崇識老君尊而敬之則得正眞道矣論曰夫道不可見見而非也道不可聞聞而非也蓋示理教俱空寂而不動也而道亦能使未見者見未聞者聞此明境智相發感而遂通也然通寂雖殊其至一焉故曰道常無為而無不為以此論之蓋由人心者也夫心之念道凡有二種一念法身七十二相八十一好具足微妙三界特尊二念眞身猶如虚空圓滿清浄不生不滅若於此相未能明審須慿圖像係録其心當鑄紫金寫此眞形泥水銅綵稱力所為殿堂帳座旛華燈燭隨心供養如是眞身想念丹到功徳齊等若能洞觀非身之身圖像眞形理亦無二是以敬像隨心獲福報之輕重惟在其心念念增進自然成道所謂人能念道道亦念人即此之謂也
　　太微天帝君紀
　　紫度炎神變經云太微天帝君生於始青之端九曜神靈之氣未凝之始結流芳之胄而法形焉連映靈紫雲曜電煙流靄丹暉纒絡妙覺潛啓仍採納上契條暢純和吐納冥津遂降靈生之胎哺兼洪泉曲芝行年二七金容内發玉華外映洞慧神聰朗覩虚編掌帝號其所任乎澄流九霄之霞飛眺洞清之源明機覽於極領綜運於億津積感加於冥㑹妙啟發於自然是以得禦紫度炎光迴神飛霄登空之法修行内應上登玉清高上之尊道備以付中央黄老君焉
　　青要帝君紀
　　洞眞青要紫書金根衆經云青要帝君者九陽元皇玉帝之弟子也以中皇元年歲在東維天始告暉君育於丘王國無崕之天瓊林七寳之下溟濛九域之濱法化應圖三日啟晨厥姓堯諱字伯開仍有九龍翼君側七色瓊鳯廕君身神麟含芝以哺天女吐精以灌眞玉童擲華以却穢神妃散香以攘塵含潄胎息法秀自然年冠二六面發金容體生靈符容與順化應運浮沈棲心明霞之境遨遊玉圖之墟執抗元皇之䇿落景九域之丘逍遥流盼遂經萬劫方還清齋雲房之間以紫雲為屋青霞為城黄金為殿白玉為牀五氣交結高臺連甍玉陛文階鳯闕四張金童侍側玉華執巾天仙羅衞五千餘人九陽元皇玉帝君時乗碧霞九鳯飛輿瓊輪羽蓋從桑林千眞萬乗億飛行侍仙三十六人宴景霄庭來降於君與君共登九老仙都之京九曲之房命西臺母開雲鳯之藴紫錦之囊出紫書眞訣玉篇已受於君君修行道備位登玉清太上大道君授君飛雲羽蓋流紫鳯章金眞玉光豁落七元金神虚符流金火鈴青玉璽九色無縫之章單青羽裙飛行上清於是縱景萬變迴轉五晨策虚召月攝日揚輪洞化離合與眞同靈解形遯變儵億千上登三元朝謁玉宫遊覽無涯廓落九天出入洞門㩦契玉仙仰禀髙上元始太眞應氣順命位掌帝晨縱統萬道無仙不闗下攝十天山靈河源五嶽四海莫不上隸於君者也
　　總眞主籙紀
　　洞眞變化七十四方經云上清總眞主籙南極長生司命君姓王諱改生字易度乃太虚元年歲洛西番孟商啓運朱明謝遷天元冥遯三暉翳昏晨風迅虚六日明焉君誕于東林廣昌之城長樂之鄉行年十四棄世離俗心慕神仙遇紫府華先生授陰陽補養削死修生三五變鍊七九復神道御中和胎息之方行其術壽至四百年登谿之澗隱巗之房詣屠先生受金丹鍊雲芝之根柔金剛之經飛煙起霜沈雪之方招霞咽精之道服御七年與曰合景行經神州空洞之山遇太一眞人戴先生受帝君九鍊之方
　　中天玉寳元靈元老君紀
　　洞本行經云中天玉寳元靈元老君者本姓字信然蓋洞元之中和之胄生於善忍世界青元天中流生之丘受生一劫黙然不語混沌無心食氣為糧天地未光無常童子於無色之國授信然靈寶赤書赤帝眞文一篇於是而言是時惟修一身初不開張廣度天人善功未充運應更滅於青元天中命終流生之州靈體絶丘之下經一百餘年死而不灰常有黄氣覆蓋其上至水劫流行天下溟然靈骸四面涌土連天遏雲水道信然應化鬱然而起更生成人改姓通班諱曰元氏水過之後天地開三象曜七元髙明元始天尊以開元年歲在己丑於高桃厲沖龍羅天反魂林中錫元氏玉寳元靈元老君號
　　赤明天帝紀
　　洞本行經云昔禪黎世界隊王有女字絓音【一曰繼音】生乃不言年至十四王怪之乃棄女於南浮長桑之阿空山之中女乏糧食常仰日咽氣引月服精自然充飽體不疲損常行山中周帀巗洞忽與神人㑹於丹陵之舍栢林之下執絓音右手題赤石之上語絓音曰汝雖不能言可憶此也絓音私心自悼受生不幸口不能言棄在窮山誓心自願得還人中當作功徳無有愛惜百劫之後冀與願㑹天為其感遣朱宫靈童下教絓音理身之術受赤書八字之音於是能言絓音晨夕朝禮天文道眞既䧏逆知吉凶役使百靈坐命十方於山而出還於王國時天下大旱人民燋燎王大懼怖祈請神明絓音往白王言常聞山中有女不言能感於天王識之乎王於是悟識是王女乃迎女還宫見女能言王見愧顔女顯其道為王仰笑天降洪雨注水至丈於是化形隱景而去仍更寄形王氏之胞運未應轉方又受生還為女身父字以福慶名曰阿丘曾年及人禮乃發大慈之心布施窮乏獨寢一處不於物然燈燒香長齋幽室丹誠感積道為之降以開光元年十方大聖尊神妙行眞人㑹南圃丹霍之阿三元洞室青華林中衆眞侍坐香華伎樂五千餘衆眞文奕奕光明洞達映朗内外雲景煒爍如星中之月去阿丘曽所住舎數十里中丘曽時年十六見舎光明内外朗照疑似不常乃出南向望見道眞丘曽歡喜於是作禮遙稱名曰丘曽今日幸㑹身覩天尊愚下質不知所陳歸命十方天中之天惟鑒賜以誡言萬劫滅度冀得飛仙魔見丘曽心發大願力過魔界因化作五帝老人往告丘曽云我受十方尊神使命來語汝曰靈寳法興五道方行每欲使人仁愛慈孝恭奉尊長敬承二親如聞汝父當聘汝身已相許和受人之言父母之命不可不從宜先從之人道既備餘可投身違父之教仙無由成女荅魔言我前生不幸夙無因縁功徳未充致作女身晨夕尅勵誓在一心用意堅固應於自然生由父母命歸十天誠違父教不如君言魔見丘曽執心昺正於是便退丘曽自云道既髙邈無縁得暢乃聚柴發火焚燒身形冀形骸得成飛塵隨風自舉得至道前於是火然丘曽投身紛然無著身如蹈空俄頃之間已見丘曽化成男子立在道前元始天尊始命南極尊神為丘曽之師授丘曽十戒靈寳眞文元始天尊又告南極尊神曰丘曽前生萬劫已奉靈寳功徳未備致寄生轉輪至于今日化生人中見吾由法即得化形當更度人九萬九千乃得至眞大神為洞陽赤明天帝
　　南極尊神紀
　　洞本行經云南極尊神者本姓皇字度明乃閻浮黎國宛王之女也生於禪黎世界赤明天中生乃當貴父為國王女居宫内金牀玉榻七色寳帳明月雙珠光照内外王給妓女數千人國中珍寳無有所乏常欲布散大建功徳志極山水訪及神仙逼限宫禁津路無縁志操不樂心自愁煎王意憐愍慰諭百端問女意故女終不言淚落如雨切無一歡王加其妓樂日日作唱度明聞樂常如不聞獨在一處清淨焚香長齋持戒日中乃餐王知其意乃於宫中為踊土作山山高百丈種植竹林山上作臺名曰尋眞玉臺度明棄於宫殿登臺棲身遮遏道徑人不得通單影獨宿一十二年積感昊蒼天帝君遣朱宫玉女二十四人乘雲駕鳯下迎度明當去之夕天起大風雨雷電激地舎旋轉驚動一國王大振懼莫知所從天曉分光失去山臺不見其女天帝迎度明於陽丘之嶽丹陵上舎柏林之中朱鳯侍衞神龍翼軒玉童玉女三百餘人於後大劫數交天地易位度明應在棄落之例南上感其丹至朱宫書其紫名化其形骸於無始之胞一劫而生得為男身於南丹洞陽上館明珠七色寳林赤帝梵寳昌陽丹靈眞老君錫度明以南極上眞之號













　　雲笈七籖卷一百二
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷一百三　　　宋　張君房　撰傳
　　宋眞宗御製翊聖保徳眞君傳序
　　蓋聞天心降顧家所以㑹昌靈命丕昭神道所以協贊考載籍之攸記固今古而同符矧復吾宗在于戰國基緒方始精感寔緐或山祗而見形或帝所而協夢其來已久斯謂不誣乃有接三綂而開基將隆景業冠百神而儲佑茂顯明徵奠條梅之名區號玉之奥主見之於
　　翊聖保徳眞君矣太祖肇膺元厯觀徳而無言太宗祗紹睿圖順期而前告若夫述玉晨之寳睠序斗極之仙階告國命之延洪示眞科之秘賾洪威顯洽屏乎物魅神姦諄誨博臨乎天祺民祉由是靈壇爰峙徽稱斯崇欽奉於芬馨仰祈於先覺固惟九域咸被底綏豈止三秦獨増忻戴暨兹沖眇纘乃基扄仰嘉話之在人瞻至神之佑世由是載稽茂典恭益尊名以為上帝之恒符文考之眞應安可黙而無述故當垂之不刋爰詔輔臣俾詮靈訓詢求斯至編帙旋成想風烈而昭然思音徽而可覿誠足鏤之金板祕于蘭臺披封奏歸美之心願裁於序引屬乙夜觀文之暇聊志於歲時題曰翊聖保徳眞君傳云爾
　　翊聖保徳眞君傳
　　推忠協謀同徳守主佐理功臣樞密使開府儀同三司行吏部尚書同中書門下平章事上柱國太原郡公臣王欽若編集
　　建隆之初鳳翔府盩厔縣民張守眞因逰終南山忽聞空中有召之者聲甚清徹守眞驚懼四顧無所見黙行聽約數里又聞語云汝若先行吾即在後如是者數日守眞莫能測既還其家又聞於室中曰吾受命降臨汝何為頑梗如此不聽吾言吾若不為宋朝大事當已粉碎汝矣守眞方異之而且懼因曰未審是何星辰如此臨降守眞性本愚戇且昧神祇願勿慿陵必無事奉乃曰吾是高天大聖玉帝輔臣授命衞時乗龍降世但以非正眞之士無以奉吾教汝有異骨不常流汝可䖍心奉吾道訓也守眞曰聞在男曰巫在女曰覡守眞雖處凡庸恥為兹又曰吾上天之神非魅也五嶽四瀆吾能役使汝若迴心入道勤奉香火當令汝應大國之徵命受眞主之㤙遇豈同巫覡之輩耶守眞曰神人既若此教導敢不䖍事乃設酒肉之饌以祀焉又聞言曰吾神人也汝何為以腥穢瀆我以汝未曉不欲罪汝此去但以香茶及素食鮮果為供吾雖不食歆汝之意也守眞稽首而謝又曰吾為汝天上之師汝别有人間之師但訪高士以求度焉守眞乃禮古樓觀先生梁筌為師度為道士遂於所居之側擇隙地出家則於北帝宫内立殿以事神旦暮崇奉頗極精至神謂之曰觀汝䖍心稱吾教導貞潔之士可以驅邪吾先將誨汝劒法俾汝為民除妖後當令汝結壇俾汝為國祈福守眞再拜曰守眞本實凡庸粗懷愚直當緣夙生奉事乃致今獲歸依願以至心永奉靈徳壇儀劒法恭俟靈訓眞君曰劒法有三但以鋼鐵鍛為利刃吾目一視便可用也有疾之人俾汝揮擊邪氣銷鑠其人無損或地祇作孽水族生妖分野為災國家軫慮當以上劒治之或山澤之怪飛之雄震駭閭閻侵毒黎庻當以中劒治之或魑魅之徒魖之軰挾邪暴物作祟害人當以下劒治之守眞曰三劒之法已聞命矣結壇之儀伏俟指教
　　眞君曰結壇之法有九上三壇則為國家設之其上曰順天興國壇凡星位三千六百為普天大醮旌旗鑑劒弓矢法物羅列次序開建門户具有儀範其中曰延祚保生壇凡星位二千四百為周天大醮法物儀範降上壇一等其下曰祈穀福時壇凡星位一千二百為羅天大醮法物儀範降中壇一等儻非時禱祀不及備此三壇亦當精潔詞章鮮異花果叩鼓集神懇禱而告去地九尺焚香以奏亦可感應也中三壇則為臣僚設之其上曰黃籙延壽壇凡星位六百四十其中曰黃籙臻慶壇凡星位四百九十其下曰黃籙去邪壇凡星位三百六十此三壇所用法物儀範各有差降下三壇則為士庻設之其上曰續命壇凡星位二百四十其中曰集福壇凡星位一百二十其下曰却災壇凡星位八十一所用儀範量有等差此九壇之外别有應物壇或六十四位或四十九位或二十四位法物所須各以差降士民之可量力而為之如臣庻上為帝王祈祐當作祈穀福時壇凡一千二百位或為父母師尊禳災祈福當為醮設壇隨儀增益也守眞拜而受之自爾多有徵驗不能備紀乾徳中太宗皇帝方在晉邸頗聞靈應乃遣近侍齎信幣香燭就宫致醮使者齋戒焚香告曰晉王久欽靈異欲備俸緡増修殿宇仍表乞勑賜宫名
　　眞君曰吾將來運值太平君宋朝第二主修上清太平宫建十二座堂殿儼三界中星辰自有時日不可容易而言但為吾啟大王言此宫觀上天已定増建年月也今猶未可使者歸以聞太宗驚異而止太祖皇帝素聞之未甚信異遣使齎香燭青詞就宫致禱召守眞詣闕備詢其事守眞具言之且曰非精誠懇至不能降其神仍以上聖降靈事迹聞奏太祖召小黃門長嘯於側謂守眞曰神人之言若此乎守眞曰陛下儻謂臣妖妄乞賜按驗戮臣於市勿以斯言䙝黷上聖詔守眞止於建隆觀翌日遣内臣王繼恩就觀設醮移時未有所聞繼恩再拜䖍告須㬰眞君降言曰吾乃高天大聖玉帝輔臣蓋遵符命降衞宋朝社稷來定遐長基業固非山林魑魅之也今乃使小兒呼嘯以比吾言斯為不可汝但説與官家言上天宫闕已成玉鏁開晉王有仁心晉王有仁心凡百餘言繼恩惶懼不敢隱具録以奏因復面言神音歴歴聞者兢太祖黙然異之時開寳九年十月十九日之夕也翌日太祖升遐太宗嗣位尋召守眞於瓊林苑為周天大醮作延祚保生壇醮罷眞君降言於内臣王繼恩曰吾有言汝當為吾奏之曰
　　建隆元年奉帝言乘龍下降衞人君掃除妖孽猶閒事縱橫整頓立乾坤國祚已興長安泰兆民樂業保天眞八方效貢來稽首萬靈振伏自稱臣親王祝壽須焚禱逓相䖍潔向君親吾有捷疾一百萬諸位靈官萬輩人若行忠孝吾加福若行悖逆必誅身賞罰行之既平等天無氛穢地無塵愛民治國勝前代萬年基業永長新繼恩録之於簡翌日以聞太宗覽之驚異稽首謝曰國家之幸宗廟之慶䖍荷上聖賜此格言命緘藏於内殿尋遣内供奉官王守節起居舎人王從就終南山下築宫方卜地於終南鎭
　　眞君忽降言於從等曰此地乃修建上帝宫闕之地不可易也於是乃定凡三年宫成中正之位列四大殿前則玉皇通明殿次紫㣲殿次七元殿次眞君所御殿東廡之外有天蓬九曜東斗天地水三官四殿西廡之外有眞武十二元神西斗天曹四殿又有靈官堂南斗閣並列星宿諸神之像豎鐘經二樓齋道堂室靡不完備建碑以紀其事題曰上清太平宫一如眞君預言之制命常參官一人監宫擇道士焚修每歲三元及誕節上本命日並遣中使致醮祀神之夕上望拜焉歲或水旱或國家將舉事率致禱焉初宫成眞君忽䧏言謂王從等曰汝奉詔修宫勤則至矣然何為不開日月華門不畫八小殿壁堦墀甓甃亦未嚴備惟求成以冀恩寵然上天亦不掩爾功亦不赦爾罪守節從頗切驚懼然已奏訖役不及増備惟稽首祈謝及至闕皆獲増秩賜白金千兩既而守節染疾而亡從殁於兵刃此乃不掩功不赦罪之戒明矣太平興國初太宗皇帝親征太原眞君忽降言於守眞曰官家已臨汾晉非久克復城池汝當令監宫内臣等設醮以謝勝捷於上帝守眞等曰國家大事乞俟捷音眞君曰上天已定勝負也踰旬而王師告捷監宫等以聞帝遣内臣盧文壽齎内庫香藥御署詞章詣宫陳醮以謝上帝是夕眞君䧏言曰官家設此大醮上帝與諸天皆喜國祚延逺過於有唐矣至六年守眞以乾明節詣闕朝賀召見因面奏曰聖眞下降俯為昌朝乞降詔加號以荅靈貺上允其奏尋下詔曰太平宫神受命上穹降靈下土苾芬致薦肸蠁有徵大庇斯民屢垂丕貺宜加美號以荅神休其封神為翊聖將軍詔命至宫守眞焚香以告眞君忽降言曰汝當上問官家所言翊聖者翊於何聖守眞數日疑懼不敢荅復言曰汝但馳奏官家不罪汝守眞遂具章以聞太宗覽之召近臣謂之曰
　　玉帝輔臣所輔翊者上帝也當以此意報守眞令啟白也既而内臣傳命到宫守眞詣殿焚香以告眞君曰此意是也七年守眞復詣闕朝賀眞君忽降言曰吾有言汝當聞於官家曰
　　大道興隆隂謀滅諸天衆聖皆欣悦宋朝社稷甚延年太平景運初興發君上端心顯明哲愛民治國常須切萬年基業永長新金枝玉葉無休歇守眞得之到闕以聞詔賜守眞紫衣號崇元大師自後每遣使醮吿眞君或有言守眞皆密以聞至道初忽降言謂守眞曰吾建隆之初奉上帝命下降衞時今基業已成社稷方永承平之世將繼有明君吾已有期却歸天上汝等不復聞吾言矣儻國家祈禱但嚴潔焚香北面告吾雖不降言當授福衞護宗社又曰汝遇吾下降至今三十五年勤亦多矣
　　上帝已有符命授汝為五土之主此限滿日升汝仙官汝亦不久住也自是不復降言明年閏七月十六日守眞謂門人等曰吾已領符命今將去矣言訖而化既而聖上嗣位崇奉之典率遵舊式洎受元符封泰山建玉清昭應宫於官中寳符閣之西北隅作凝命殿殿後為凝命閣以奉眞君大中祥符七年詔曰誕敷寳命仰荷於至神昭報殊徵䖍増於懿號蓋為之大典庇民之深㫖也而況翊宣元化式表衆靈司陰隲於含生播明威於福地當王基肇啟固降治而已彰洎文考纘承復先期而斯應由是亟營珍館備薦徽章䝉介福於無垠佐鴻圖於累盛顧惟眇質紹撫綿區屬典禮之交修實祺祥之沓委緬懷幽贊罔怠欽崇是用益以丕稱奉之茂則式達至精之懇庶伸祗荅之文期克享於寅恭永保寧於品彚爰頒成命俯吿宰司深體予懷共宣其事翊聖將軍宜加號曰
　　翊聖保徳眞君自眞君之降世也或時有所授人即傳録而岐雍之間有物魅妖怪為害之極者皆投誠致告則守眞祈禱奉教而往靡不祛殄凡所靈驗不可勝紀今録其傳聞者云守眞常朝禮至
　　玉皇大殿覩其題曰通明殿不曉其㫖因焚香告曰通明之理所未諭敢祈眞教眞君曰
　　上帝在無上三天為諸天之尊萬象羣仙無不臣者常陞金殿殿之光明照於帝身身之光明照於金殿光明通徹無所不照故為通明殿諸天帝君萬靈侍衞仙衆梵佛悉來朝謁仰視其殿惟見大光明中
　　上帝儼然仙班既退光明徧徹諸天焉有王叟者年七十餘少事戎帥老而退居終南鎭膽氣雄傑談五代時事歴歴可聽每聞妖怪誕妄之事則扼腕切齒自眞君之始䧏未甚信嚮洎目覩靈異欣然歸仰自後常日二時赴宫焚香伏拜雖風雨霜雪未嘗暫曠一日忽告守眞啟殿門瞻禮焚香且泣曰老夫本懷剛氣幼事軍門不信邪魔常守正直百生有幸得遇上眞今已衰耗大期將至所願歸全之後得在左右以備驅使為萬足矣眞君降言而許之未㡬叟無疾而終踰旬守眞忽於眞君殿前聞空中有呼其名者曰我鐵輪將軍也汝何以略不見録守眞仰而問曰眞君左右有四將軍常侍殿中守眞常所䖍事未知鐵輪將軍是何星辰名位空中又曰我即王叟也曽有至願乞侍左右今收録使掌鐡輪位在四將軍之下汝今後或有醮祭勿㤀吾名也眞君嘗謂守眞曰吾每巡遊周天有諸位靈官捷疾吏兵數逾百萬彗孛妖沴知吾從所至皆屏跡逺避嶽鎭海瀆可以麾召而世之物魅邪怪豈足數耶吾念汝正直付汝劒法俾汝為民救患攘災汝宜精勤無或懈怠積功立名加惠及物上天所鑒當録汝名若慢道輕教不守虚寂自有陰責矣吾若一怒萬物立為埃塵汝其可當乎然汝每有責罰乃吾小將軍怒汝不專謹爾汝自宜致恭於彼汝所興念彼各預知不可欺心貽汝禍患守眞常一日從容焚香䖍誠問曰守眞覩釋氏之教言天上天下無如佛者未知
　　三清之上品位何若願賜眞語以蠲蒙滯眞君降言曰佛即西方得道之聖人也在
　　三清之中别有梵天居之於上帝則如世之九卿奉天子也守眞曰其教流演頗盛於世又何理也眞君曰教流中夏帝之念也隨世盛衰亦帝之念也守眞曰道釋經典並垂於世未審崇奉何者即獲其福
　　眞君曰太上道徳經大無不包細無不納修身錬行治家治國世人若悟其指歸達其妙用造次於是信奉而行豈惟増福諒無所不至矣釋氏之四十二章經制心治性去貪逺禍垂慈訓誡證以干惡亦一貫於道矣奉之求福固亦無涯至于周公孔子皆列僊品而五經六籍治世之法治民之術盡在此矣世雖諷誦多不依從若口誦而心隨心隨而事應仁義信行禮智之道常存于懷豈惟正其人事長生久視之理亦何逺矣守眞又嘗啟請云終南山中赤谷神祠者近鄉之人多所祈祀屠牛擊豕以為饗饌酒樂喧沸民氓鼓舞若斯之事其獲佑乎
　　眞君曰終南山實名山福地人凡境聖今古皆然興妖致邪殺命祈福以兹俟福斯亦逺矣既而草濳匿其下捕賊者積薪焚之祠宇煨燼寂無靈異建隆末長安進士劉頏頗有文學出於流輩嘗詣宫再拜禱曰頏欲知將來位秩髙卑願賜靈語
　　眞君降言曰天賦汝文性不賦汝禄位汝若學道退閒當猶延永若妄求進身慮促汝壽算也頏聞之不悦而退後三歲果無成而卒雍熙中華山希夷先生陳摶卒於張超谷石室中世多傳其羽化守眞朝禮之次因焚香啟告曰華山陳摶近卒時人謂之尸解未審其人功行證仙階乎敢希上眞略賜指諭
　　眞君降言曰摶之鍊氣養神頗得其要然及物之功未至但有所主掌爾端拱中知鳯翔府比部郎中高凝祐嘗就宫致禮既去
　　眞君忽降言於監宫李鑄曰髙凝祐行虧忠信死非久矣鑄竊志之俄而凝祐秩滿還京為三司判官鑄聞之乃復焚香啟吿曰髙凝祐今為此職又何福耶眞君降言曰死將至矣數月而凝祐卒吏部尚書宋白乾徳中家于盩厔有弟顯小字曰岐哥年十餘歲為狐魅所惑號呼無度舉動失常忽力敵數夫家人莫能制醫砭之輩至者必遭凌撲白因齋心遣所親詣宫致禱懇求衞護
　　眞君降言曰汝去吾當令守眞往彼守眞受教而往方至其家坐於客館而岐哥已覺慞惶失次家人遽出迎拜守眞具問之因厲聲呼其名須㬰岐哥捽其首從中唯唯而出至守眞前戰汗悚息守眞呵責移時乃露形叩頭伏罪守眞以術戮之應手而斃岐哥仆地良久而蘇即獲平愈
　　眞君嘗忽謂守眞曰山下李靖廟中有狐數十盤泊於彼本方地神適有馳報慮其為妖害民汝可速往逐之守眞禀命仗劒而去須㬰坐於廟前震呼數四俄而狐數十悉出徧列於前惶惑驚悸守眞乃責之曰此上眞下降之地汝輩豈宜處今未欲戮汝可返林莽無以血汗我靈劒等相顧狼狽匍匐而散守眞自往至還曽不移時寓宫道士王徳淵問其所適守眞具道之徳淵曰自此至彼往復二十里何其耶守眞曰我離廟時以劒揮下庭樹低枝在地可驗也徳淵俟曉躍馬而觀焉果於廟前聞腥穢之氣不可近得斷枝而還始再拜稱異時又有妖狐數百在邠州城中頗為怪異守眞聞之因焚香致告具道其事願奉教往彼除之眞君降言曰此狐妖輩嘗於長安南山中化形為菩薩之狀誘彼居民捨財為寺其間迴心歸善亦十有八九上帝以此故授其符命俾為邠州土地亦有限數俟其歲滿當自逺去無能為害汝不必徃也開寳中鳳翔府民陳英美家有山魈為怪投擲瓦礫日盈其庭時放煙焰欲焚其財物耗散親族愁苦召術士禳禁命僧徒課誦皆不能止乃移居逺遁亦躡蹤而至英美計無所出因齋戒持香躬詣宫庭精䖍以告
　　眞君降言謂守眞曰汝今受吾命令往為除守眞再拜負劒躍馬再宿而至其家而擲瓦之聲喧囂如故觀者塡隘皆曰此道士必不能去此怪守眞乃盥滌嚴潔整衣引劒而入其怪忽然而止是夕為壇於庭中守眞噀劒立其上厲聲徐呼曰山魈何在乎儻為妖未已當出與吾較勝不然則當去萬里之外釋汝之罪如是移時悄無影響自是其家安肅乃隨守眞詣宫陳醮以謝焉又長安富民楊氏家有物為怪擲瓦縱火一日萬變聚族憂惶莫可寧處時有術士李捉者尤善符禁楊氏召之方及其門若為物所擊匍匐而起俄復顚隕如是者三遂狼狽而楊氏復召僧衆為道場誦經作梵唄以祛之俄又若有物攫其道具或投於屋或棄於井羣僧惶懼而去乃至擣衣砧石亦自空中騰起三三兩兩相逐而落中庭遇物凌觸而物無所損如是之怪尤衆不可具紀楊氏素聞
　　眞君之靈乃躬持香燭等馳赴焚禱具言其怪且求驅殄
　　眞君降言曰汝當歸吾令守眞繼往也守眞尋再拜而往其家士民觀者塡隘其户守眞易衣整冠呪水揮劒行於四隅其怪即寂然無聲守眞謂楊氏曰此妖伏矣請為醮以祛之向夕結壇焚章禮畢而去一城之衆稽首稱歎守眞既歸楊氏隨詣宫中陳醮以謝又富民劉文璨者忽為狐所惑心神恍愡動止不寧市中逢道流語之曰子面有妖氣必為邪物所著眞君下降可䖍心禱之必愈斯疾文璨乃自齎香燭晨夕馳赴中路為物所追或為僧尼婦女或為商賈萬端誘惑不進文璨既迷且惑復遇道流於路具告其故道流曰是皆物也汝宜逕往無或退志為羣妖所害文璨心悟不數日奔迫至宫潔齋懇至百拜殿下
　　眞君降言曰知汝逺來吾今令守眞為汝除邪是夕守眞立文璨於庭中守眞仗劒噀水呵叱數四文璨懵然踣於地移時而起曰適先生呵叱之際見數人若神將者各擒二而去文璨惶駭不覺顚仆今神思清爽如酣醉之始醒也百拜而去自
　　眞君之臨降官吏民庻不逺千里或馳誠遙禱或齋戒朝拜以祈眞㖟時有所聞大抵多隨其性習加以訓勗人臣依於忠人子依於孝清淳者示之格言貪酷者警以要道詞甚平易頗叶音韻然獲聞之者至寡今據其所傳録之如左乾徳中驪山白鹿觀道士馮洞元朝禮之次焚香䖍告曰洞元講孔子之書依老氏之教積有年矣而修身鍊行未得眞㫖幸逢
　　上眞敢求一言
　　眞君降言曰
　　到境始知安形忘靈物閒眞空須照達幽㣲即大還動觀無障礙希夷合自然功成神莫測變化可沖天去住由自已三官赦舊愆命曹除罪簿六丁奏上天衆生要修道須知無上源
　　洞元百拜䖍謝而去開寳中侍御史路沖奉詔知鳳翔府就宫禮請守眞就府署中陳醮祈降是夕潔齋致禱曰沖身居職守阻拜眞儀輒以蘋藻䖍祈降鑒乞賜眞語以導昧
　　眞君降言曰盡力事君以為忠臣濁財勿顧邪事莫聞整雪刑獄救療人民動合王道終為吉人積愆累咎必有沈淪衆生本無形之性配有形之軀曠劫以來不能自悟自有無極世界不夜之鄉混合太虚杳㝠同理
　　又曰
　　六合乾坤内衆生多不㑹造業向前行有如驀江海如將智慧觀自越千重海
　　沖再拜録而奏之左補闕王從一日齋心詣宫焚香懇禱曰凡庸賤釁咎無涯幸逢
　　上眞願賜靈誨如何修身以獲遐壽
　　眞君降言曰勸汝修鍊莫如精勤精勤不怠上聖皆聞太平降世用武興文無文則不正用武則益君食禄利勿違王命行吉善但守清貧清貧者響合天地濁富者像火投冰投氷者火縁漸滅積惡者自貫其身自貫者殃及七祖地府下痛害及親吾懸千尺之索提釣有縁之人道之尊徳之貴大道能生一切物衆生頭象天足象地中心空然合眞理鑿户牖以為室房室之中有一物亦無形亦無影杳杳冥冥人不識若能識者得長生陽在天隂在地二氣同和誠有謂空中造化乃自然自然之中生萬天不髙地不卑大道混合虚無理學道衆生審欲聞此是修行崇妙門開寳中丞相沈倫嘗連綿卧疾䖍心遣使詣宫陳醮致告曰倫濁穢之質病惱所侵如何修行得免灾患敢期聖語以導愚
　　眞君降言曰靈物不病形軀自安形軀有病返照而看來人録之歸致於倫倫捧覽之驚喜曰吾得之矣尋而疾愈復遣人詣宫醮謝道士王徳淵因遊終南山寓止宫中勤奉香火好養生而性褊多所恚怒忽一日眞君降言謂之曰汝學道修眞先當調習其性以順天和忘諸有為勿耗心識融怡凝湛道乃可見復戒之曰莫管内莫管外來往眞靈無罣礙所居安樂是汝家各自勤行莫相待莫相待先達之人無滯礙眞空妙樂有天堂與聖相同滅諸罪
　　又曰
　　妙理須行到周旋皆合道舉措見眞空眞空無煩惱混合太虚中自有無聲樂地鑪天竈間皆同凡聖道常將智慧觀可向今生了
　　徳淵曰上感
　　眞君降言教示不曉前篇内與聖相同滅諸罪願垂誨諭
　　眞君曰汝若除煩入静鍊心修眞積累其功數盈之後泥丸百節元神靈通而自同於聖天堂妙樂無所不至豈更有諸罪也故言與聖相同滅諸罪太平興國中駕部員外郎李鑄嘗知鳯翔府備覩靈應俄復奉詔監宫凡十餘年志頗嚴潔
　　眞君前後降語僅十餘篇其所録者數首
　　一曰
　　建隆之初方禀希夷上帝命吾衆聖皆知乗龍下降列宿相隨五嶽受命主張地祇濳扶社稷宻佐明時吾要李鑄知吾降期不得輕泄免漏天機
　　又曰
　　與吾獨異佐國與吾以道理民與吾慈善理家與吾不飲自醉醒時理民醉時理神此語是延年益壽之法吾勸府主記取
　　又曰
　　為官求理在貞明智慧俱通臨事清觀天行道合陰徳食君爵禄常若驚為吾洗心復換骨背凡入聖奔長生天宫快樂勝凡世不夜之鄉挂一名
　　又曰
　　府主累世為人生中國與吾清直莫行斜曲與吾積善累功與吾輔佐明主與吾洗雪黎民與吾掛心刑獄上帝若知名天官也尅取捨在世轉流之財但修取有形之象獲隨身之功得無量之福與吾不得因循不奈時光迅靈官賞汝功勲天曹與汝福若一一依吾聖言必得延年益壽
　　又曰
　　年登七十餘仕世不久居饒君壽百歲問汝得㡬秋地府直須怕冥司難請求有功無驚懼積罪必遭誅子孫難替代早覺莫癡愚
　　又曰
　　有縁無縁福業相牽有縁福至無縁業纒三業大罪信根不圓若遵吾語如倚太山
　　又曰
　　聽吾之語必延年亦將康健保安然至誠不退修眞理今生若在玉皇前
　　又曰
　　為汝䖍心星辰下降來駕於風去乗於法雨開盲愚之耳目迴積惡之人心盡歸投於正路因汝醮告上惡人盡來歸敬此汝之功也吾已與汝聞於
　　上帝俾汝獲福也汝宜清者重清白者重白明者重明勿初勤末怠中路變異迴清為濁迴善為惡設靈官奏聞
　　上帝若知有誤於吾也又七月十日夜
　　眞君降言汝忠勤奉國惠愛臨民更要用心勿違吾誡未遇吾之前所作諸惡吾與汝並銷除也遇吾之後況無諸業左右已録汝功也更須晨夕與吾積其善功勿得怠惰吾聖言也又曰但行王事洗雪寃沈常差靈官護助汝也或有諸事常行平正依吾聖言況是太平君治化諸事前程汝但莫憂
　　又曰
　　托托莫憂煩軍府自然安每事依王道從他天下傳
　　又曰
　　為主䖍誠拜上宋朝社稷保長安不久太平天下樂一家受福鎭如山
　　又曰
　　為主合䖍誠將心助太平天宫繫其職每事更宜精衆聖皆知汝舉措直須驚一朝功滿後永住看三清
　　又曰
　　生前莫亂憂已後亦無愁主判陽間事凡人得㡬秋但依聖言著長生上天求鑄每受一篇未嘗不晨夕諷誦焉又嘗謂鑄曰汝年及八十别無修鍊之功未免掩形升魂亦當有所主掌爾鑄再拜曰此生得遇上眞下降屢受祕語他日儻獲主掌願與守眞同列眞君曰人間官職守眞不及汝天上名位汝不及守眞也但心歸眞正升仙階亦有時矣淳化中西京畱守中書令趙普嘗遣使備禮致醮䖍祈願聞休咎
　　眞君降言曰趙普扶持社稷甚有功勲
　　上帝所知賜汝福壽然以大妨小幽府亦有寃對當啟誦眞經告祈天地首懴前非吾亦與爾達于
　　上帝庶解兹咎汝官職壽數已有限矣其使録之而去普跪讀感涕因焚香謝過復遣人詣宫設醮給事中參知政事賈黄中嘗遣人投誠致禱以祈聖誨
　　眞君降言曰聖主命臣臣之事君道佐當代心依古人善惡無隱姦邪必聞君臣合道可立功勲
　　又曰
　　愛民用心賞罰平等但依吾語合家保安
　　殿中丞張卓嘗乞聖言
　　眞君曰大道養汝性陰陽生汝身為吾勤行道為吾勤修眞公㢘常用意憂恤在乎民遇時佐明主清濁上帝聞濁富終不久清貧為天人莫教人道富從他人笑貧自有眞家富清髙不愧貧
　　又曰
　　形凡性不凡為國顯清廉家積千餘口有罪自家擔
　　又曰
　　但服陽和氣天竈再熏蒸地鑪别有用道徳日日新延年積福應眞空若至清虚無有妙理度脱有縁人道士周務本嘗詣宫奏詞一通乞降真語
　　眞君降言曰汝有詞言慕上天其如心意隔關山仙宫不逺如指掌内外工夫全未圓陰官察録無譴過免墮酆都數百年依吾所語合吾道要履三清應不難張守眞子元濟常齋戒詣宫
　　眞君降言曰汝父守眞遭逢於吾故令子孫受福汝豈不聞信州龍虎山張道陵至今子孫不絶亦逢於上聖得道之後應及後世汝亦與吾有縁直須在家孝於父母食禄忠於帝王立身名豈非好事又誨之曰無事莫街行勤學必立名名在天下道廕有長生
　　又曰
　　為過自家知善惡日相隨分明違天道問汝阿誰癡淳化中
　　眞君降言示守眞曰當今顯聖明修徳動三清上天歸正道四海息交兵八方欽睿聖五穀盡收成勸君須修徳上帝賜長生
　　又曰
　　關西賊冦縁應時數官家須指揮招捉使臣莫殺平人官家修徳之際正賊須翦滅又嘗降言誡輔道士曰千人心不同萬人心皆錯舉意不相通與聖難相約真君又嘗降言誡官吏等曰
　　每存忠信齊其天文武班行自有賢為主萬年定基業常憂黎庶饑寒長行徳行合其道燒香䖍祝告虚但願國安君長久齊心輔佐太平年
　　又嘗降言誡朝臣等曰
　　擎天之柱著功勲包羅大海佐明君文王治世及堯日輔弼乾坤在忠臣為主直須行決烈死生齊却戴皇恩常行吉善合其徳愼終如始莫憂身
　　進翊聖保徳眞君事迹表
　　臣欽若言臣聞髙穹睠命元聖膺期必有至神聿彰幽贊謨訓標於保乂雅頌載於監觀考古今之冥符見天人之交感臣欽若誠慶誠抃頓首頓首伏以靈源錫羨炎徳嗣興景祚有開丕徵允赫惟玉晨之元輔奉金闕之明威降精爽不貳之民顯陰陽莫測之造佐大之啟運吿神宗之紹圗兆自㡬先聳乎聞聽繇是増隆靖館茂薦徽稱鉅典崇嚴純禧響荅乃至搢紳卿士横目烝黎稽首以瞻睟容洗心以佇靈誥隨其性之逺近視其器之淺深時亦戒以徽音警其惑諄諄之誨咸洞其隱微蚩蚩之氓濳識其眞正或魑魅為孽夏鼎之所未刋或膏肓致妖秦醫之所難究亦復俯聆䖍遙授指蹤眞教猥臨羣邪必殄窈㝠之象既炳於人寰飊歘之遊亟還於霄極永載苾芬之祀濳施睠祐之祥凡厥祕言悉存舊録將伸倫次以示方來敢謂㣲臣猥承明詔齊心仰誦盥手兢持莫究淵沖粗伸紬繹念上眞之茂躅實為昭代之明徵豈夫庸瑣之材輒敢形容其事伏望皇帝陛下垂旒注覽援翰摛文賜名以紀芳蕤作序以冠篇首式彰寅奉永耀洪休臣無任瞻天望聖戰汗屏營之至其所録成
　　眞君事迹三卷謹隨表上進以聞臣誠惶誠懼頓首頓首謹言
　　批荅
　　省表具知夫妙道為大本於若沖至神無方昭乎善應惟玉虚之元輔冠瓊簡之眞階幽贊裁成亶彰陰隲當藝祖之受命降福穰而炳靈逮文考之紹休告帝期而前兆式申美報肇建殊庭奉禳禬之嚴科介蒼黔之丕祉若乃夷㣲委鑒肸蠁攸憑示諄誨以惟勤昭明威而叵測恍兮之應猶響泠然之馭亟旋自朕慕承寅加崇奉儼睟儀於恭館薦嘉號於元都念祕誥之具存表格思之攸盛期於綜緝以耀休徵卿任冠樞衡道熙采雅資博洽庶就編聨而能紬緗帙以惟精封縹囊而來上懇求制序復冀命名再循淺昧之辭曷敘直聰之烈勉從勤請良積靦慙嘉尚之懷寤興無捨所請宜依








　　雲笈七籖卷一百三
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷一百四　　　宋　張君房　撰傳
　　洲上卿蘇君傳【周季通集】
　　先師姓蘇諱林字子濮陽曲水人也少稟異操獨逸無倫訪眞之志與日彌篤常負擔至趙師琴髙先生時年二十一受鍊氣益命之道琴髙初為周康王門下舎人以内行補精術及丹法能水游飛行時已九百歲惟不死而已飛仙也後乗赤鯉入水或出入人間而林託景丹霄志不終此後改師華山仙人仇先生仇先生者湯王時木匠也服胎食之法還神守魂之事大得其益先生曰子眞人也當學眞道我迹不足躡矣乃致林於㳙子㳙子者眞人也既見之遂授以眞訣吿林曰欲作地上眞人必先服食藥物除去三尸殺滅穀蟲三尸者一名青姑伐人眼是故目暗面皺口臭齒落由是青姑之氣穿鑿泥丸也二名白姑伐人五臟是故心耄氣少喜忘悶由白姑貫穿六府之液也三名血尸伐人胃管是故腸輪煩滿骨枯肉焦志意不開所思不固失食則饑悲愁感歎精誠昏怠神爽錯由血尸流噬䰟胎之關也若不去三尸而服藥者穀食雖斷蟲猶不死也徒絶五味雖勤吐納亦無益者蓋其蟲生而求人不死不可得也是故服食不辟於死生由青姑白姑血尸三不去所致爾雖復斷穀人體重滯奄奄淡悶又所夢非眞顚倒飜錯邪滛不除由蟲在内搖動五神故也凡欲求眞當先服制蟲丸制蟲丸者一名初神去本丸也欲作眞人當先服制仙丸制仙丸者太上八瓊飛精之丹也夫求長生不死仙眞之初㒺不先服制蟲丸以除尸蟲建長生之根矣若人腹中有蟲寧得仙乎形中饒安得眞乎其蟲凶惡人之死故當除之㳙子後告林曰我被帝召上補中黄四司大夫領北海公去世無復日也後林詣㳙子寢靜之室得書一幅以遺林也其文曰五斗三一太帝所祕精思二十年三一相見授子書矣但有三一長生不滅況復守之乎能存三一名刋玉札況與三一相見乎加存洞房為上清公加知三元為五帝君後聖金闕帝君所以乘景迅雷周行十天實由洞房三元眞一之道吾餌术精三百年服氣五百年精思六百年守三一三百年守洞房六百年守丹五百年中間復周遊名山看望八海迴翔五嶽休息洞室樂林草之垂條與鳥獸之相激川瀆吐精丘陵蓊鬱萬物之秀寒暑之節弋釣長流遨遊瀨靜心山岫念眞養氣呼召六丁玉女見衞展轉六合無所羈束守形思眞二千八百餘年寔樂中仙不求聞達今卒被召上補天位徘徊世澤惆悵絶氣吾其去矣請從此别子勤勖之相望飊室也林省書流涕徬徨拜空㳙師之迹於是絕迹矣夫丹者泥丸之神也其法出太上素靈訣守三一為地眞守洞房為眞人守丹為太㣲官也林謹奉法術施行道成周觀天下遊睠名山分形散影寢息丹陵賣履市巷醜形試眞得意而栖遯化不倫時人莫能識也以漢元帝神爵二年三月六日吿季通曰我昨被洲召為眞命上卿領太極中侯大夫與汝别比明旦有雲車羽葢驂龍駕虎侍從數千人迎林即日登天冉冉西北而去良久雲氣覆之遂絶林未去之時先是太極遣使者下拜為中嶽眞人後又太上遣玉郎下拜為五嶽地眞人宫在丹陵予見先師得道為仙已三被拜授而乃登昇蓋洪徳髙妙韻宿感靈化虚源神澄八方龍昇鳳逐飛步眞門隱顯津梁觀試風塵其道神矣其法珍矣非紙札麤意所能述宣今聊撰本師之標略爾將來有道之士以遊目也
　　太和眞人傳【元陽子附】
　　太和眞人尹字公度太原人也乃文始先生之從弟少學天文兼通䜟緯來事先生因教服黄精花及授諸道經凡百餘篇皆口訣先生登眞之後即與隱士杜沖等同於先生宅修學時年二十八絶粒行氣專修上法太上哀之賜任太和眞人仍下綂仙寮於杜陽宫時復出遊帶神丹十餘筒周歴天下濟護有縁或鍊金銀以賑貧窮或行丹藥以救危厄求哀之人咸得其福利焉或上朝玉京校一切行業善惡報應宿命之期或論天地日月星辰運度賖促之分或遊宴諸天參校神仙圖籙品位部御之方或論童眞始仙威儀俯仰之格或臨諸地領察兆人建功立行齋請之福或監度學道男女經方藥餌之道或逰百山千川檢閲神司神考録罪福之目或論風雨雷電水旱豐儉之事焉吾所遊行或為道士或為儒生或為童愚或為長老不可以一塗限也或與羣眞衆仙驂龍馭鳯策空駕虚雲馳電邁出有入無分形散影處處遊集或巡五嶽之洞適十洲之宫出八之域入九幽之府或酌碧海之津挹邱之雲採丹華於閬苑掇絳實於玉圃故上清瓊文帝章曰太和眞人與太華眞人三天長生君南極總司禁君西臺中侯北帝中眞九靈王子太靈仙妃赤精王童谷先生南嶽赤松子中山王喬紫陽眞人西城王君中黄先生趙伯山仲宗等同修行三眞寳經上法皆面發金容項負圓光乘虚登霄遊宴紫庭變化萬方適意翺翔嘯命立到徵召萬靈攝制羣魔決斷生死駕霄乘煙出入帝庭焉
　　元陽子者仙人也生於北極之端育於虚無之中與天地浮沈隨日月周迴被服自然含剛懷柔優游乎太漠之外踟蹰乎中嶽之上觀和氣之布施察萬物之經紀覽緯度之差序圖盛衰之終始乃遇老君哀愍元陽遺經一卷名曰黄庭乃太素之始元陰陽之至道分理之眞要養神之訣文上古之人行得其眞中古以來不得其要傳授謬誤亦從來久也本黄老作此經令學者皆得神仙然黄老已來英儒之士多為注解不得黄老之本旨失其要説於是元陽憮然退思採黄老之妙䜟粗為其注不能究盡道意深逺至通猶可為學之徒使微悟之爾有得黄庭經者老子也史記或云黄者黄帝老者老子今亦謂太上經為正也
　　太極眞人傳
　　太極眞人杜沖字逸鎬京人也以周昭王丁巳年聞文始先生登眞乃於兹靈宅棲學道于時幽人逸士自逺而來者有五人焉並沈黙虚逺方雅髙素道術相忘共不伐之則也後穆王聞之為修觀建祠置沖為道士焉將以氣均巢許徳為物範故天子禮之而不臣諸侯敬之而不爵蓋以其修道業故也沖閒居幽室吟咏道徳常攝護氣液吐納光華經二十餘載幽感眞人展先生降於寢静侍者二人捧碧玉函立於左右沖乃拜首求哀授九華丹方一函謂沖曰老君與尹先生於東海八渟山召太帝集羣眞天下山川洞室仙人不逺而至時有地司保舉子之勤勞老君勅我付爾仙經也沖依按合服而身生玉映五臟堅潤裁容氣息又感眞人李君授以太上素靈洞大有妙經沖復修之甚得其驗遂乃解胞釋結保命凝眞領攝羣神洞觀衆妙焉穆王親崇道教以祈神仙共策遺風之駿日馳千里中到崑崙山昇圃之宫西詣山謁王母於青琳之室東遊碧海展敬丈人採若木之華北適壟南邁長離同挹絳山之髓驅策虎豹役使百靈通冥達幽莫測其涯年一百二十餘以懿王己亥歲上清元君遣仙官下迎授書為太極眞人下任王屋山仙王矣
　　太清眞人傳
　　太清眞人宋倫字徳洛陽人也以厲王甲辰歲入道於是凝心寢景抱一沖和不交人事日誦五千文數遍服黄精白术積二十餘年乃宻感老君項負圓明面放金光披九色離羅之帔建七映暉晨之冠有仙童六人負眞執籙倫匍匐乞哀乃告倫曰吾有景中之道通眞之經生乎三元之始出乎九之庭五徳合慶六氣凝精分眞散景保遐固齡子能修之立致雲軿出有入無徹幽洞冥三光並耀二氣齊靈變化適意飛昇上清倫拜授之乃開藴出靈飛六甲素奏丹符以付於倫倫得經修之乃自然通感常有玉童六人更遞侍之察物如神言無不驗能望巖申步淩波涉險不由津路或化為麞鹿或託作鳩鴿翺翔原陸試人之心年九十餘以景王時受書為太清眞人下司中嶽神仙之籙焉
　　論曰按樓觀仙師傳及樓觀本記並云昔周康王聞尹先生有神仙大度之志乃拜為大夫并賜嘉名因號此宅為樓觀焉次昭王時大夫遇老君因遂得道其次穆王乃欽尚遺塵為建祠修觀召幽逸之人置為道士自爾相承于今不絶故樓觀碑云樓觀者昔周康王大夫關令尹喜所立也以其結草為樓因即為號又云周穆王西遊秦文東獵並枉駕迴輪親崇道教始皇建廟於樓南漢武立宫於觀北晉宋謁板于今尚存秦漢廟户相繼不絶由是論之乃驗老君西度關在於昭王之時信矣或云幽厲平敬之時西度者此由後人不見老君本紀妄為穿鑿者也幽王時孔子時有見老君者斯並化胡之後復還中夏幽演之時也或云老君西出散闗者按張天師述老君本紀云老子幽演訖乃與文始先生遊此赤城上虞山過女几雞頭天柱太白山秦昭襄王聞之於西麓下為修城邑今散闗中其故墟猶在是也謂曽於此過乃昇於崑崙山故此舊墟尚稱尹喜城老停驛等名爾以此詳之則癸丑年復非度此散關明矣或云史記無文事同虚妄者至如九天九壘川源土俗徧於六合猶有不書況其一區一第輒能備載焉若編以史為實録者則天下譜牒圖書䜟緯經論並為虚誕豈獨此一觀一傳而已哉蓋驗之在實其來久矣周宣王時郊聞採薪之人行歌曰巾金巾入天門呼長精歙泉鳴天鼓養泥丸時人莫能知之惟老君曰此活國中人其語祕矣斯皆修習無上正眞之道也
　　太元眞人東嶽上卿司命眞君傳
　　弟子中候仙人李道字安林撰
　　眞人姓茅諱盈字叔申咸陽南關人也姬胄分根氏族於茅積徳累仁祚流百世誕縱明賢繼踵相承髙祖父諱濛字初成深識逺察覽興亾知周之衰不仕諸侯乃師於北郭北阿谷先生遂隱遁華山盤桓靈峰逍遙幽岫静念神仙髙抗蕭寥絶塵人間也盈曾祖父諱偃字泰【闕】濛之第四子也仕秦昭王之世位為舎人稍遷車校尉長平恭侯毗弼霸正有功業於時焉盈祖父諱嘉字正倫仕秦莊王為廣信侯始皇即位嘉輔帝室當莊襄王時也秦地漸以并巴蜀漢内宛郢置南郡矣北收上郡以東為河東太原上黨東至滎陽并二周置三川郡以吕不韋為丞相號文信侯以嘉為徳信侯使招置賓客游士欲并天下始皇六年韓魏趙衞楚共擊秦取壽陵始皇使嘉將兵攻之有功焉衞迫東都嘉又尅討皆平之始皇壯嘉志節賜金五千斤二十五年秦大興兵使嘉攻燕遼東得燕王而還又遣嘉定荆江南地皆降是年置㑹稽郡嘉將兵於㑹稽而亾始皇哀其忠因以相國禮葬之於長安龍首山西南嘉有六子並知名於時始皇皆官爵承先並各賜姓其第六子諱祚字彦英不仕不學志願農巷即盈之父也祚有三子長子諱盈字叔申次子諱固字季偉小子諱衷字思和盈少秉異操天才頴爍矯志蕭抗行邁逺逸不營聞達不交非獨味清虚恬心漠盈時年十八遂棄家委親入于恒山讀老子道徳經及周易傳採取山术而餌服之濳景絶崖素挺靈岫仰希標與世永違始皇三十年九月庚子盈髙祖父濛於華山之中乗雲駕龍白日升天先是時其邑謠曰神仙得者茅初成駕龍上昇入太清時下洲戲赤城繼世而往在我盈帝若學之臘嘉平始皇聞謠歌而問其故父老具對曰此仙人之謠勸帝求長生之事於是始皇忻然乃有尋仙之志因改臘曰嘉平盈於恒山積六年思念至道誠感宻應寢興妙論通于神夢髣髴見太玉女把玉札而攜之曰西城有王君得眞道可為君師子奚不尋而受教乎心豁靈暢啟徒内爽覺悟流光之騰曄自謂已得之於千載矣明辰植暉東盼霄邁登嶺陟峻徑到西城齋戒三月沐浴向望遂超榛冒險稽首靈域卒見王君後二十年從王君西至山見王母盈乃叩頭再拜自陳於王母曰盈小醜賤生枯骨之餘敢以不肖之軀而慕龍鳯之年欲以朝菌之質竊求積朔之期雖仰逺流莫以知濟津塗堅塞所要無寄常一旦死於鑚放之難取笑於世俗之夫是以昔日負笈幽林貪師所生遂遇王君哀盈丹苦見授治身之要服氣之法於是静齋深室造行其事師重見告以盈身非玉石而無主於恒氣非四時常生於内正當率御出入呼吸中適和液得修形神靡錯感應思積則魂魄不滯理合其分氣甄其適乃可形精不枯宅不可廢也若使精神疲於往反津液勞於出入則形當日凋神亦枯落歲減其始月虧其昔矣宜便妙訪求其長易之益西王母曰子心至矣吾昔先師元始天皇及皇天扶桑太帝君見遺以要言汝願聞之邪於是口告盈以玉珮金璫之道太極眞之經盈拜受所言稽首而立又吿盈曰夫金璫者上清之華蓋陰景之内眞玉珮者太上之隱洞飛之寳章得其道者皆上陟霄霞登遨太極寢晏高空游行紫虚也向説元始天皇太帝君言是太霄二景隱書玉珮金璫之文章也又有陰陽二景内眞符與本文相隨太上法惟令授諸司命子玉札挺録字刋金黃映内躍素書上清似當為上卿之君司命之任矣此道後别當付於子也然不先聞明堂眞之道亦無由得太霄隱書也盈於是辤師乃歸帶索混俗亦不矯於世自説入恒山北谷學儒俗之業時年四十九也盈父母尚存父見大怒為子不孝不親供養尋逐妖妄流走四方吾當喻汝為不生之子也欲杖罰之盈長跪謝曰盈受命應當得道道法世事兩不相濟雖違逺供飬無旦夕之益能使門内平安父母老壽盈已受聖師符籙見營助者以天丁之兵見侍衞者以仙童玉女今道已成不可打擊三官考察非小故也父外信禮度未該内修道徳域意有未釋故驗盈情狀俾衆不惑於是操杖向盈適欲舉杖杖即摧折成數十段段皆飛如弓矢之發中壁壁穿中柱柱陷父悟不凡瞋意乃止盈曰向所啟正慮如此邂逅中人則有所傷故耳至漢宣帝時二弟俱貴衷為五官大夫西河太守固為執金吾並當之官鄉里相送者數百人時盈亦在座謂賓曰吾雖不作二千石亦有仙靈之職矣來年四月三日當之官能如今日之集㑹不衆許之至期日盈門前數頃地忽自平治無復寸芥皆青縑幄屋屋下鋪數重白氊容數百人坐逺近翕赫相語來者塞道客乃有數倍於送弟時衆賓並集爾乃大作主人不見使人但見金槃玉杯自至人前竒餚異果不可名字酒又美好又有妓樂絲竹金石聲動天地香麝之芳達于數里飲食隨益六百餘人莫不醉飽明日迎官來至文官則朱衣素帶數百人武官則甲兵牙旗器杖曜日盈與家人及親族辭訣而語宗室子弟曰夫眞仙道隱貴在跡翳不應表光曲飾動耀視聽吾所以不得黙遁藏景濳舉空同者蓋欲以此道誘勸二弟之追慕也亦何但固衷之返迷耶天下有心者盡當注向神仙之冀獲爾言訖遂歸句曲人因改句曲為茅君之山時二弟在官聞盈跡眇邁白日神仙乗飛步虚越波淩津靈官奉從著於民口節蓋旌旗光耀天下始乃信仙化可學神靈可致然後明松喬不虚鼎湖實有於是並各棄官還家以日昃之年方修盈糟粕遺事不得口訣未為補益乃相與共歎而相謂曰家兄得道非他人也胡不往從親禀問宻訣而畱此按云云方書以規度世乎縱往而不達兄之神仙終不使吾等死於非所也遂共棄家扶輿自載以尋斯舉以漢元帝永光五年三月六日渡江求兄於東山遂與相見悲忻流涕吿二弟曰悟何晚矣二弟跪曰固衷頑下不達道德願賜長生濟弟元元盈曰卿已老矣欲難可補復縱得眞訣適可成地上仙耳其上清昇霄大術非老夫所學今且當漸階其易行以自支住於是並教二弟服青牙始生咽氣液之道以住血斷補焦枯攝筋骨之益亦停年不死之法也因以長齋三年授以上道使存明堂眞之氣以攝運生精理和魂神三年之内竭誠精思神光乃見於是六丁奉侍天兵衞護盈又各賜九轉還丹一劑并神方一首各拜而服之仙道成矣後授紫素之書各百字以付固衷固衷拜受其時亦有執儀者以啟正之紫素文曰太上有命天載眞書言咸陽茅固家于南關厥字季偉受名當仙位為定録兼綂地眞使保舉有道年命相關勤恭所莅四極法令宫館洞臺治丹陽句曲之山固其勗之動静察聞又曰盈固弟衷挺業該清雖晚反正思㣲徹誠斷馘六天才潁標明今屈司三官保命建名總括岱宗領死記生位為地仙九宫之英勸教童開道方成教訓女官授諸妙靈莅治百典祟校精開察水源江海流傾封掌金谷藏録玉漿監植龍芝洞草夜光治于良常之山帶北洞之口鎭陰宫之門也使者授書訖而去至漢平帝元壽二年八月己酉五帝各乘方面色車從羣官來下受太帝之命授盈為司命東卿上眞君文以紫玉為板黄金刻之其文曰惟盈虚挺逺朗幽耽妙爰自童蒙散髪北山静心林澤積思求神登峻履谷艱尋師門擲形絶崿投軀萬津丹誠率往肆其天然遂造明匠乃授靈篇剪髪祝殘首截身帶索自樂不恥飢寒所適惟道所保以眞情昭上帝感激太今敬授盈位為太元眞人領東嶽上卿司命神君君平心正格秉操金石丹心矯衆栖神髙映故報盈以玉緑旌八威之策使盈征伐源澤折衝萬神君寒凍林谷味仰眞思激窮岫啟心精誠今故報盈以紫髦之節藕敷華冠使盈招驅萬靈封山召雲君棄家獨往離親樂仙契闊嶮巇冬袒山川今故報盈繡羽紫帔丹青飛帬使盈從容霄階攜命玉眞君步驟深藪足履危仞心耽志尚曽不愆憚今故報盈以斑龍之輿素虎之軿使盈浮晏太空飛輪帝庭君披榛併景寒淩霜雪心求明眞不戰不慄今故報盈以曲晨寳葢瓊幃緑室使盈遊盼九宫静神温宻君逺秀遁榮無疲於心濳形幽嶽静思萬林今故報盈以流金火鈴雙珠月明可以上聞太極通音上清君貞心髙静淫累不經素挺浩映内外坦平今故報盈以錦旌繡旛白羽竿可以呼召六隂玉女侍軒君慈向觸物陰徳萬生蠢動之毛皆念經營今故報盈以鳳鸞之簫金鐘玉磬可以和神虛館樂眞舞靈君飢渇養神艱辛求眞萬物不能致其惑千邪不能毁其淳今故賜盈紫琳之玉漿金甖可以壽同三光刻簡丹瓊也盈標領清紫瑋八映心暉重離神曜太霞實眞人之長者故以太元為號君九徳既備感積太㣲天人虚白不期同歸今酬九事以報往懷盈心神方朗四靈所栖丹神啟煥秉直不迴正任全固監無照微今屈宰上卿總括東嶽又加司命之任以領録圗籍給玉童玉女各四十人以出入太微受事太極也治宫赤城玉洞之府盈其莅之動静以聞於是盈與二弟決别而與王君俱去到赤城玉洞之府道次諸山川神靈有司迎啟引者將以千萬矣臨去告二弟曰吾今去矣便有局任不得復數相往來旦夕相見要當一年再過來於此山二月十八日十二月二日期要吾師及南嶽太虚赤眞人遊盼於二弟之處也將可記識之及有好道者待吾於是乎吾自當料理之以相教訓未悟于是季偉思和遂畱治此山洞内立宫結構於外將道著萬物流潤蒼生徳加鳥獸各獲其情神驗禍福罪惡必明内法既融外教坦平爾乃風雨以時五禾成熟疾癘不起㬥害不行父老謌曰茅山連金陵江湖據下流三神乘白鵠各治一山頭召雨灌旱稻陸田苗亦柔妻子咸保室使我無百憂白鵠翔青天何時復來遊






　　雲笈七籖卷一百四
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷一百五　　　宋　張君房　撰傳
　　清靈真人裴君傳
　　清靈真人裴君字仁右扶風夏陽人也以漢孝文帝二年君始生焉為人清明顔儀整素善於言笑目有精光垂臂下聲氣髙徹呼如鐘鳴家奉佛道年十餘歲晝夜不寐精思讀經嘗於四月八日與馮翊趙康子上黨皓季成共載詣佛圖時天隂雨忽有賤人著故布單衣巾黄巾詣君車後索載君禮而問之不答君下車以載之康子季成並大怒呵問何等人而上吾車乎君乃陳諭遂聽俱載君自徒行在後顔無變色寄載人自若亦不以為慙也將至佛圖乃曰吾家近在此乃下車奄然失之佛圖中道人支子元者亦頗知道宿舊人傳之云己年一百七十歲見君而歎曰吾從少至老見人多矣而未嘗見如子者乃延君入曲室之中幽静之房大設豐饌飲食既畢將君更移隱處呼之共坐乃謂曰吾善相人莫如爾者子目中珠子正似北斗瑶光星自背已下象如河魁既有貴爵又當神仙天下志願子寶享焉然津梁未啟七氣未淳不見妙事亦無縁而成也因以所修秘術密以告君道人曰此長生内術世莫得知吾昔遊焦山及鼈祖之阿遇仙人蔣先生者乃赤將子輿也以神訣五首授吾奉而行之於今一百七年矣氣力輕壯不覺衰老但行之不勤多失真志不能去世故雖延年不得神仙也猶是行之多違精思不至之罪也今以教子子祕而慎傳之
　　第一思存五星以體象五靈存之法常於密室以夜半後生氣之時服挹五方之氣於寢牀上平坐向月建所在先叩齒九通咽液三十過畢存想五星使北方辰星在頭上東方歳星在左西方太白星在右南方熒惑星在中間中央鎮星在心中久久行之出入逺行常思不㤀無所不卻萬禍所不能干也後當奄見五老人則是五星精神也若見者當問以飛仙之道五神共扶人身形白日昇天
　　第二初以甲子上旬直開除之日為始以生氣之時夜半之後勿以大醉大飽身體不精皆生疾病也當精思遠念於是男女可行長生之道其法要祕非賢勿傳使男女並取生氣含養精血此非外法專採隂益陽也若行之如法則氣液雲行精醴凝和不期老少之皆返童矣凡入靖先湏忘形忘物然後叩齒七通而呪曰白元金精五華敷生中央黄老君和䰟攝精皇上太精凝液骨靈無上太真六氣内纒上精老還神腦使我合會鍊胎守寶祝畢男子守腎固精煉炁從夾脊遡上泥丸號曰還元女子守心養神煉火不動以兩乳炁下腎夾脊上行亦到泥丸號曰化真養之丹扄百日通靈若久久行之自然成真長生住世不死之道也第三用五行紫文以除三尸常用朔望之日日中時臨目南向臨目者當閉而不閉也心存兩目中出青氣心中出赤氣臍中出黄氣於是三氣相繞合為一氣以貫一身須臾内外洞徹如火光之狀良久乃叩齒十四通咽液十四過畢此鍊形之道除尸蟲之法也久而行之體有五香之氣目明耳聰長生不死
　　第四名曰隂徳致神仙之道其文曰常以甲子日沐浴竟甲子上旬日當燒香於所止牀之左右久久行之天仙玉女下降也又一法當養白犬白雞犬名曰白靈雞名曰白精諸八節日及行入五嶽乃登名山諸有神仙之所在處宻放雞犬於其間去勿迴顧天真仙官當與子芝英靈草矣又一法作素奏使長一尺二寸丹書其文曰某郡縣鄉里某欲得長生登仙度世飛行上清真人至神五嶽羣靈三官九府乞除罪名書奏畢以青絲係金鐶一雙合以纒奏再拜北向置奏石上因以火燒成灰乃藏鐶於宻石間而去勿反顧無鐶可用條脫一雙以代鐶古人名為縱容珠子也慎與多口嫉妒之人道之非但無益乃更致禍如此十過天上五帝三官九府更相屬勑除人罪過著名生籙刋定仙籍入山求芝草靈藥所欲皆得山神玉女自來營衛狼虎百害不敢犯近神靈祐助常欲使人得道開人心意惡老魅不敢試人行此道易成而無患若道士不知此術入山必多不利數為物所試在人間則多轗軻疾病財物不昌所願不從若能行此道長生神仙
　　第五太極真人常以立春之日日中時會諸仙人於太極宮刻玉簡記仙名常以其夕夜半時正北向仰視北極再拜頓首陳乞已罪多少之數求解之意畢復再拜乃止至春分之日日中時崑崙瑶臺太素真人㑹諸仙官校定真經至立夏之日日中時上清五帝㑹諸仙人於紫㣲宮見四真人論求道者之功過至夏至之日日中時天上三官會於司命河侯校定萬民罪福増年減算至立秋之日日中時五嶽諸真人詣中央黄老君於黄房雲庭山會仙官於日中定天下神圖靈藥至秋分之日日中時上皇大帝乃登玉清靈闕太微之觀會太上三老君北極諸真公八海大神五嶽尊靈仙官萬萬共集議定天下萬兆之罪福學道之勤懈一一條列副之司命至立冬之日日中時陽臺真人㑹諸仙官玉女定新得道始入仙録之人至冬至之日日中時天真衆仙諸方諸東華大宮見東海青童君刻定衆仙籍金書内字常以八節日夜半日中謝七世祖父母及身中罪過罪過自除也久行之神仙不死夫秋分日者太上神真觀試萬仙自非真正者不可輕用其日謝罪也真人仙官以八節日日中時共會集三日乃解欲修道者當先齋戒勿失之也又一法每至八節日常當行入五嶽若神仙真人所棲名山之處也每於深僻隱巖之中宻燒香乞願祝曰
　　上九靈太真高神使某長生所欲從心百福如願壽如靈山謹以節日登巖請生畢因散香於左右勿顧而返常能行此必長生神仙所欲如心玉女詣房衆靈衛身也若或有棲道冥契而不獲登山者寄心啟願精意向真亦與身詣名山者無異每事決在心誠宻暢求真堅正乃獲之也此赤將子輿五首隱訣内道要事畢矣君乃再拜而奉要言還歸精思行之常處隱室不逮名好乃服食茯苓餌卉醴華腴積十一年夜視有光常能不息從旦至中年二十三本郡所命為功曹君不應命尋又州辟主簿轉别駕舉秀才詣長安拜博士高第轉尚書曹郎御史中丞散常侍侍中出為北軍中候以伐匈奴有功封濉陽侯後遷冀州刺史别駕劉安之時年四十五初迎君為主簿後轉别駕亦知仙道飲食黄精積二十餘年身輕面有華光數與君俱齋静室中以正月上旬君沐浴齋于静室至三月奄有仙人乗白鹿從玉童玉女各七人從天中來下在庭中他人莫之見君拜頓首乞請一言仙人曰我南嶽真人赤松子也聞子好道故來相過君何所修行乎君長跪自陳所奉行凡百二十事松子曰勤存五靈别當授子真道奄然而去君於是乃求解去官自稱篤疾欲詣太上請命遂棄官委家逃遊名山尋此微妙别駕劉安之從焉君時年四十五帝累徴召一不應命逼之不已君乃北遊到陽峪山以避人間之網羅也遂入石室北洞中學道精思無所不至安之不能久處山中時復出於人間君於後將雲子去乃登太華山入西洞石室裏積二十二年奄見五老人皆巾來詣君再拜頓首乞請神訣乃出神芝見賜一老人巾青巾著青衣柱青杖帶通光陽霞之符乃東方歲星之大神也以青華之芝見賜出青書一卷是紫微始青道經也又一老人巾蒼巾著蒼衣柱蒼杖帶鬱真簫鳯之符乃北方辰星之大神也以蒼華之芝見賜出蒼元上籙北斗真經中命四旋經四卷見授又一老人巾白巾著白衣柱白杖帶皓靈扶希之符乃西方太白星之大神也以白華之芝見賜出太素玉籙寳真經三卷見授又一老人巾赤巾著赤衣柱赤杖帶四明朱碧之符乃南方熒惑星之大神也以丹華之芝見賜出龍胎太和丹經二卷見授又一老人巾黄巾著黄衣柱黄杖帶中元八維玉門之符乃中央鎮星之大神也以黄華之芝見賜出四氣上樞太元黄書八卷見授乃五星之精天之大神也君再拜服此神芝讀神經十旬之間視見萬里之外能日歩千里能隱能彰役使神乃遊行天下東到青丘遇谷希子青帝君授以青精日水飲食青芝還到太山遇司命君授以上皇金籙乃西到流沙濱白水㟁遇太素真人乗龍雲軿建紫晨巾以紫羽為蓋仗七色之節侍從神童玉女各二百許人在白水沙洲空山之上方遊觀金城鳴玉鍾舞華幢望在空山之上往而不至君乃身投長淵浮白水冐洪波越沙㟁嶮巇沈溺遂登空山見而拜焉頓頭稽顙乞請真訣太素真人笑曰危乎濟哉子今日始當得之矣因口教服二景飛華上奔日月之法又授太上隱書告君曰此足以為真矣遂留空山上修二景引日法誦隱書積十一年太素真人曰子道已成矣因以景雲龍輿見載羽蓋華寳之儀詣太素宮見上清三元君君當爾之時亦不知在何處也三元君治太素宮諸仙童玉女侍者有千餘人以黄金為屋青玉為牀君既詣金闕再拜稽首三元君以玉璽金真見賜玉女二十四人玉童三十二人見侍乃乗飛雲中輦復北遊詣太極宮見太極四真人四真人見授神虎符流金火鈴乃詣太微宮受書為清靈真人治青靈宮佩三華寳衣乗飛龍景輿仗青旂玉鉞七色之節遊行上清九宮
　　西者衍山之别名衍有三山相連西為西東為鬱絶根山中央名衍山三山有三府名曰三宮西山為清靈宮衍山為紫陽宮鬱絶根山為極真宮三山纒固萬三千里髙二千七百里下有洞庭潛行地中通洲崑崙府也西山下有洞臺方圓千里金城九重有玉堂蘭室東西宮殿中有四百二十真人處焉其樹則絳碧草則芝英其鳥獸則麒麟鳯皇距崑崙七萬里其間有髙暉山上有洞光如曰衍西鬱絶根三山也道人支子元受先生入室精思存五靈之神光服氣之法常以夜半之時靜室獨處平坐向東瞑目陰呪曰
　　蒼無皓靈少陽先生九氣還肝使我䰟寧上帝玉籙名上太清畢因閉氣九息咽液九過叩齒九通次南向瞑目陰呪曰
　　赤庭絳雲上有髙真三氣歸心是我丹元太微緑字書名神仙畢因閉氣三息咽液三過叩齒三通次西向瞑目陰呪曰
　　素元洞虛天真神廬七氣守肺與神同居白玉金字九帝之書使我飛仙死名已除畢因閉氣七息咽液七過叩齒七通次向生年之本命處瞑目陰呪曰
　　黄元中帝本命之神一氣侍脾使我得真老君籙書名神仙長生久視與命永存畢因閉氣一息咽液一過叩齒一通次北向瞑目陰呪曰
　　元北極太上之機五氣衛腎玉參差神名玉札年同二儀役使六甲以致八威畢因閉氣五息咽液五過叩齒五通爾乃存五方之氣都畢又咽液九過北向再拜陰呪曰
　　謹白太上太極四真君請存五方五靈神使某相見得語言畢乃精思此一法存五靈先服氣陰祝之道與出中庭存法等耳此法乃逕要不煩又於静思易也裴君後重更授傳如此於靜室祝時亦先存五靈在體中使備然後服氣爾庭中之法所修煩多難行又於致神之驗不勝於靜室之速也後出要言祕之勿傳庭中之法以勸於始學使不懈息爾篤而言之室中為要法支子元受蔣先生第五首之訣以八節之日存思陳已立身已來罪過多少之數輸誠自狀已上希天皇諸真開寫之祐尅身歸善以求長生神仙者也蓋秋分之節者氣處清靈太和之正日也衆真諸仙是其日皆聽訟焉又地上刺姦吏部境域諸仙官並糾奏所在道士之功過及萬民有罪應死生者也仙忌真記曰子欲昇天慎秋分罪無大小皆上聞以罪求仙仙甚難是故學道為心寒此是朱火丹陵仲陽先生之要言矣秋分氣調日和中順天地者也夫火炎之氣摧於凋落之勢水包津胎於金生之府乃太陽光轉少陽藏養天地於是所以定剛柔之際合二象之序煥成流明乃别陰陽三元實八節之標目求道之要梯矣每至其日日中之時上皇太帝君玉尊陛下乃登廣寒上清靈宅太空之闕丹城紫臺長錦玉樓羣真集于太微之觀上關九天之真皇中要太上三老君北及諸真及八海大神下命五嶽名山諸得道者尊靈萬萬並會于陽寥之殿共集議定天下萬民之罪福記學道求仙者之勤疏議犯過日月修行善惡刑罰之科生死之狀各隨其所屬部境根源條例副之司命書之皇籙罪福纎芥刻于丹城之籍伏匿之犯惡隂徳之細切者無不一二縷而知之者也其夕夜半當出中庭北向脫巾再拜長跪上啟太上北極天帝太帝君因宻自陳已立身已來犯罪多少之狀乞得赦貰從今自後改往修來之言言之必使信誓于丹心盟于天地不敢復犯惡之行也其中言在意陳之也畢云願太上皇帝削其罪名移書三官使神仙之籙某厠玉札長生久視通真逹靈畢又叩齒四下再拜而還静室深自刻責并存念三元中神令上啟太上如此者三名上仙籍罪咎除滅也三元泥丸絳宮丹田三神也存令三元三神上啟天尊求恩赦助已自陳令必上聞也三啟秋分生籍乃定死名乃除此一法出經命青圖是長生秘法矣俗人雖存道未離人間甚多罪咎犯之者非一恐未便可施用秋分首過之法也入山林中遠去人事蕭然獨處不犯萬物者乃可為之既有反善之詞誓有改行之言言已聞於髙上之聽慎不可復使犯惡逺生之事也重犯罪十過天地弗救身死為驗非可復改補者矣以此求道無所復索也養生者有如水火之交爾得其益則白日昇天犯戒律則身沒三泉也又此日獨重於七節趙伯元所謂生死門戸者也三元素語曰秋判之日尊卑盡會生死之日也古人以秋分之日為秋判之日也所以爾者秋分之日乃會九天八地衆真人神上皇至尊三日三夕共定萬民之命所聚議者咸多而神尊並集故也諸八節日會天地諸真官先後及節凡三日三夕而各還所司此是支公之口訣又别此一事不離七節之條例也候夜神童金根經曰八節之日求仙極會天命衆真皆當集對未節一日萬靈詣闕節日日中尊卑入謁節後一日罪福分别三日三夕天事乃畢子其慎罪務為功德名可上真列編太極吾不試言知者深宻急宜謝過秘而慎泄此亦支公所告出以傳示裴君太素真人教裴君二事為真人之法曰旦視日初出之時臨目閉氣十息因又咽日光十過當存令日光霞使入口中即而吞之畢仍存青帝君從日光中來在我之左次存赤帝君從日光中來在我之右次存白帝君從日光中來在我之背次存黒帝君從日光中來在我之左手上次存黄帝君從日光中來在我之右手上五帝都來乃又存陽燧絳雲之車駕九龍從日光中來到我之前仍與五君共載而奔日也裴君止於空山之上修行精思一年之中髣髴形象二年之中五帝俱乗日形見在左右三年之中終日而言語笑樂五年之中五帝日君遂與裴君驂乗飛龍之車東到日窟之天東長丘大桑之官八極之城登明真之臺坐希琳之殿授裴君以揮神之章九有之符食青精日飲雲碧腴於是與五帝日君日日而遊此所謂奔日之道也日中亦有五帝一曰日君太上隱書中篇曰子欲為真當存日君駕龍驂鳯乗天景雲東遊希琳遂入帝門精思仍得要道不煩名上清靈列位真官乃執鬱儀文第二事為真人之法日夕視月臨目閉氣九息因又咽月光九過當存月光使入口中即而吞之畢仍存青帝夫人從月光中來在我之左次又存赤帝夫人從月光中來在我之右次又存白帝夫人從月光中來在我之背次又存黒帝夫人從月光中來在我左手上次又存黄帝夫人從月光中來在我右手上五帝夫人都來乃又存流鈴飛雲之車駕十龍從月光中來到我之前仍存五夫人共載而奔月也裴君止於空山之上修行精思一年之中髣髴姿容二年之中五夫人遂俱乗月形見在君左右三年之中並共笑樂言語五年之中五帝月夫人遂與君共乗飛龍之車西到六嶺之門八絡之丘協晨之宮八景之城登七靈之臺坐太和之殿授裴君流星夜光之章十明之符食黄琬紫精之飲月華雲膏於是與五夫人夕夕共遊此所謂奔月之道矣月中亦有五帝夫人外經云日君月夫人者是少有髣髴也太上隱書中篇曰子欲昇天當存月夫人駕十飛龍乗我流鈴西到六嶺遂入帝堂精思乃見上朝天皇乃執結璘章裴君白日精思對日存日中五帝君夜則精思對月存月中五夫人五年之中日月精神並到共乗飛龍上遊太始學則五靈形見授書賜芝終成則日月五帝君五夫人驂轡清虚乗雲太丹朝謁三元稽首金闕乃獲玉璽金真威制羣神役使玉女玉童北朝四真人受書為真佩神虎之符以制嚴六天授流金之鈴以命召衆精仗青旄之節以周流九宮皆由精思微妙幽感天心是以靈降扶身上昇帝庭爾道士行之者則是耳不必以已仙人也若處宻室及日月不見時但心中存而思之可也不待見日月要見視之為至佳惟精思心盡無所不通此言要也臨目者令目當閉而不閉之間也少令得見日月之光景宻而行之勿令人知雖人同室而止有宻其思者比肩仍自不覺毎事盡當爾不但此一條而已求生養命在於心三丹田三寸之間耳是以龍變蟬蛻皆以一致而成也八素經曰仙者心學心誠則成仙道者内求内宻則道來榮者外求口發則貴至財者動心心寂則富集諸寂動異用而所攻者一守之在役用之機也
　　太素真人曰為真不知道者亦復多耳要於乗光景騰雲昇虚並日月之精遊九天之表餐霞飲呼吸太和乃不可不為此竒道此道亦易成而速得也衆真有不知此道者見吾乘雲而攜日月五帝五夫人莫不敬親而求請問之也吾亦復未示之也内視中方曰子欲歩空常當存日月子欲登清泠當存五星宻室宻行不出宇庭此之謂也
　　夫守道者及學道求仙者修行至精皆可為之為之既得便成昇天仙人也此道不必真人而當獨行之也子有真骨真性而宻行之必能含章守慎不妄傳泄故以相教耳黄老祕言曰子得鬱儀結璘乃成上清之真子得太洞真經乃能飛行上清無此三文不得見三元君要道盡此仙子加勤中仙都無知此道者此道相傳惟口訣耳能知此道不問賢愚皆乘雲昇天役使神羣仙立盟為約不得妄宣泄則滅門口訣者黄老祕言是也裴君受命留在空山之上精思存修二事五年之中得見日月之精五帝夫人讀隱書及九有十明之符積十一年太素真人來吿曰子成真矣因錫以龍車給以羽蓋並日月之遊精參五帝之同乗詣太素宫見上清三元君受玉璽金真給玉女二十四人玉童三十二人北遊詣太極宮及太微宮位為清靈真人太素真人曰子存日精五帝君口含太上鬱儀文須此道成乃見日中君無此徒勞自煩寃太素真人曰子存月精五帝月夫人口含太上結璘章須此道成乃見月中夫人無此徒勞自悼傷
　　右二條太素真人受太帝君訣言
　　太上隱書云存時執之帝君云含之太素真人教裴君存時含一文執一文並行之太上隱書曰欲行此道不必愚賢但地上無此文耳真官法啟誓乃傳金丹之信道乃備焉青帛之盟道乃可宣有得而行位為真人乃乗歩景雲晏羽旂瓊輪遊行九天上詣太極宮謁髙皇上元君裴君乃先宻受太上鬱儀文太上結璘章二書然後齋戒而得存日月之精爾有仙名骨籙者乃得見此二書見之者仙為之者真鬱儀結璘經及大洞真經乃太極四真人之所祕上清天皇之所珍貴也西山下洞臺中有此書刻以玉簡書以金字及王屋清虚洞中亦見有鬱儀結璘之篇目爾而不盡備具惟太宮髙上臺及蓬萊府北室金柱玉壁刻文並備具也精心存念晝夜為之十一年而成爾與修洞經者大都等爾夫此二文是洞經之祖宗素靈經之園囿爾凡諸下仙莫有聞鬱儀之篇目結璘之宻㫖者得其道皆成而無試也又致神之驗是為逕疾得其要道者但於大洞之祕妙爾非有仙名者皆不得聞見此書聞見此書而敢妄以語一人者即減侍真官玉女玉童各十人自然使天火災而失之語二人已上不可得以學仙也按泄洞經之科條即已有輕重之異減損侍真便十倍於大洞地上骨録有相之道人而有此書者皆為師主男稱監靈大夫女稱執明大夫男稱左女稱右素奏丹符曰大哉鬱儀妙行結璘非上真不見非上仙不聞以致日月五精之神乗龍歩空足躡景雲遂與五帝上入天門有之聞之慎勿妄言去世可出誓金乃傳要付弟子有心之者勿道篇目玉童上言泄則被考身終不仙玉童玉女去而不還書文必失獲刑三官子其慎之言為罪先峨嵋山北洞中石室戶樞刻石書字曰鬱儀引日精結璘致月神得道為上官位稱大夫真凡二十字下仙讀此不解其意仙人自有不見其篇目者多矣其金液九丹蓋小術也皆不得飛行上清大洞真經有泄之者按元中科即減一紀玉童玉女各減一人三泄之身死不得復成仙人太上鬱儀文結璘章有泄之者減玉童玉女各十人天火燒屋書從火中失而還上天也再泄身刑死不復生學道終不成仙也泄言妄說篇目並受考於三官師有當因縁去世之日或歸返隂塗絶迹藏變之時要當有所授若無其人乃自隨身受之者皆青金丹縷之為誓天地不泄宣之盟約乃得出之師隨事上聞而有奏署日月也不從科條皆為妄泄大洞真經乃中央黄老君之寶書非至真上士有玉名之者莫見篇章條目也真仙亦有不聞此書者矣初限令一百年乃得一出傳可成而不得妄說篇目太上鬱儀結璘文章以致於日月之精神上奔日月通天光飛太空之道也皆乗雲車羽蓋駕命羣龍而上昇皇天紫庭也大洞真經以致於朝靈之道招神成真人之法也乗雲駕龍騰躍虚衣繡羽佩金真玉光逍遥太霞上昇九霄矣此二書天帝之祕塗微妙哉太素真人猶隱其篇目但漫云二事者是祕諱之甚也況世人而令知其甲乙乎有相遇而得之者至誠好事仍可為之别有事㫖故不一二裴君所受真書篇目列之於左
　　支子元神訣五首蔣先生所祕用咸陽城南佛圖中曲室宻房受之
　　青帝君授紫微始青道經一卷
　　蒼帝君授蒼元上籙北斗真經中命四旋經四卷白帝君授太素玉籙寶經三卷
　　赤帝君授龍胎太和丹經二卷
　　黄帝君授四氣上樞大元黄書八卷
　　青帝君授通光陽霞之符
　　蒼帝君授鬱真簫鳯之符
　　白帝君授皓靈扶希之符
　　赤帝君授四明朱碧之符
　　黄帝君授中元八維玉門之符
　　右十書於太華山西洞石室受之
　　谷希子青帝君授青精日水青華芝東到青丘授服上司命君授上皇金籙在太山授
　　太素真人授太上鬱儀文在白水沙洲空山之上授太素真人授太上結璘文在白水沙洲空山之上授太素真人授太上隱書在白水沙洲空山之上授上清三元君授玉璽金真在太素宮金闕下授
　　四真人授神虎符流金火鈴在太極宮授
　　日中五帝君授揮神之章九有之符青精日雲碧腴
　　日中五帝夫人授流星夜光章十明之符黄琬紫津之月華雲膏
　　右裴君所受衆書符之目
　　裴君受支子元服茯苓法焦山蔣先生所傳茯苓五斤盛治去外皮乃擣下細簁以漬白三斗中盛之以銅器若耐曰瓦器以此器著大釡中著水裁半於所盛藥器腹微火燒釡令水沸煑藥器數反側藥令相和合良久銷竭煎出著鐵臼中擣三萬杵令可丸但服三十丸如梧桐子大百日百病除二百日可夜書二年使神四年玉女侍衛十年夜視有光能隱能彰長生久視服此一年百害不能傷疾病不復干色反嬰兒肌膚充悅白髪再黒眼有流光合藥齋三日煑之於宻盛處勿令婦人雞犬見及穢慢之也五斤茯苓三斗白為一劑當作木蓋蓋之煑藥器上勿露也煑之時反側藥熟乃開之耳火以好薪炭不可用不成樵輩以煑之也當用意伺候料視恒以為意欲并合多少在意藥成預作丸盛之以宻器可經於千歲不敗
　　裴君受支子元服胡麻法蔣先生於黄金鼈祖山中授支公也
　　胡麻三斗肥者黄黒無拘在可擇之使精潔於微火上熬令香氣極令燥細擣以為散令没没爾勿下簁白三斗以胡麻散漬㑹中攪令相和使調帀安器著釡水中乃煑如前煑茯苓法也伺候令煎竭可擣乃出擣之三萬杵如桐子大旦服三十丸盡一劑腸化為筋不知寒面反童顔役使衆靈蔣先生惟服此二方先生已凌煙化升呼吸立至出入無間輿乗羣龍上朝帝真位為仙宗者也當簸擇胡麻令精此二方與世方書小異裴君所祕者驗而有實也云體先不虚損及年少之時當服茯苓若出三十者當服胡麻蔣先生云此二方是大有之要法長生神仙之祕寶寶經云茯苓治少胡麻治老合以齋戒服以朝蚤卉醴華腴火精水寶和以為一還精歸寶此之謂也卉醴華腴也火精茯苓也水寳胡麻也裴君以年少時所用故服茯苓二方同耳皆長生不死必仙之竒方也若大有資力者亦可合二物倍用共煎擣以為丸乃佳亦並治老少矣茯苓胡麻不必别作之也此二方蔣先生乃各在一處授支公不頓之也是以焦山而茯苓方傳鼈祖而胡麻方出明道祕之文乃不可得一盡其根源也至於支公授裴君亦乃頓倒囊笈之奥言肆傾真之祕塗將以逆鑒察天籙必當已知應為仙真乎








　　雲笈七籖卷一百五
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷一百六　　　宋　張君房　撰傳
　　清虚真人王君内傳弟【子南嶽夫人魏華存撰】
　　華存師清虚真人王君諱褒字子登范陽襄平人也安國侯七世之孫君以漢元帝建昭三年九月二十七日誕焉洪基大業世籍貴盛君父諱楷以德行懿美比州所稱舉茂才除議郎轉中壘大夫上黨太守黄門侍郎侍中左將軍雁門太守楷正色彤管坦誠獻替納言推謨披袊㧞領率職蒞民政以禮成捨刑寛賦不肅而敬天子賢之遷殿上三老使賓皇太子講春秋尚書論語禮易恢恢仁長循循善誘微言既甄搢紳秉其範大義已陳百王格其準遷光禄大夫謚曰文侯夫人司馬遷之孫淑慎沈博德配母儀蓋以清源髙流圓潁遠映靈根散條芳華朗曜是用忠孝啟於上葉善誘彰於文徳世載英旄斯人有焉君體六和之妙挺天然之嘉質含嶽秀以植韻秉靈符而標貴暉灼煥於三晨峻逸超於風少讀五經傍看百子綜算象緯通探隂陽及風炁律呂靡有不覽也父為聘丞相孔光女娶婦在室以和人倫而君凝形淳觀明徳獨往髙期真全絶不内盼峨峨焉若望慶雲之沓軫浩浩焉似汎滄溟之無極神棲萬物之嶺邁霄漢之津鴻漸鄧林展翮東園將藏鳯羽以翳於南風匿龍華以沈於幽源是乃夜光潛躍映耀於難掩遂名沸絶圃聲馳京夏四府交辟君即閒夜之感喟然悲歎曰人間塵靄趨競得失利害相攻有踰鵷雛之視老燕矣遂決志辭親入華山中九年契闊備至精感昊穹神映幽人體期冥靈心唱至真爾一日夜半忽聞林澤中有人馬之聲簫鼔之音須臾之間漸近此山仰而望之見千萬乗浮虚空而至神人乗三素雲輦手把虎符朱鉞啟途握節執旄曲晨傾䕃錦旍蔽虚神人暫停駕而言曰吾太極真人西梁子文也聞子好道劬勞山林未該真要誠可愍也勤企長生實為至矣君乃馳詣輪轂之下叩頭自搏而言曰褒以肉人愚頑庸賤體染風塵恣躁亂性然少好生道莫知以度真人曰夫學道無師無縁自解我太極真人神仙之司主試校學者領舉正真爾於籙上清金書東華名編清虚位登小有必當掌括寶籍為天王之任爾但注心四景勤慕上業道自成也後隱陽洛山中感南極夫人西城真人並降南極夫人乃指西城曰君當為王子登之師子登亦佳弟子也良久西城真人長嘆而謂君曰夫學道者諒不可以倉卒期求生者不可以立爾綜故冥術棲於元而髙偕太妙凌重霄以纍抗矣夫道雖無形其實有焉妙雖昧昧其實坦然子當勤求其無然後見其至有子廣延諸妙然後究其坦大得有則有生得妙則年全也子求生雖篤而未見其涯慕道雖勤而未啟其門殆猶㳂湧波以索鳥巢尋長木而訪淵鱗爾是故子心疲於導引而朱宮為之喪潰肺弊於理炁故神華為之凋落肝勞於視盼而䰟精為之遼索脾竭於守神而丹田為之閡滯腎困於經緯而津液為之不澤膽銳於趨競故四肢為之亂作五臟相攻六府顛覆三焦滯而不瀉八關絶而無續賴䭀飯以勁汝身恃丹青以固汝内爾正可却衰白之凋折猶不免必死之期㑹徒有萬年之壽豈足貴乎西城真人遂以即日授君太上寶文八素隱書大洞真經靈書八道紫度炎光石精玉馬神真虎文髙仙羽凡三十一卷依科立盟結誓而付乃將君觀洲須臾而至四面大海懸濤千丈洲上宮闕朱閣樓觀瓊室瑶房不可稱記西城真人曰此僊都之府太上丈人處之乃將君入紫桂宮見丈人著流霞羽袍冠芙蓉之冠腰帶神光手把火鈴侍女數百龍虎衛階太上丈人與西城真人相禮而已相攜共坐君時侍側焉太上丈人曰彼所謂王子登乎學道遭逢良師將得之矣西城真人笑因命君拜拜畢太上丈人使坐北向丈人乃設廚膳呼吸立具靈肴千種丹醴湛溢燔煙震檀飛節香陳鈞天之大樂擊金璈於七芒崆峒啓音徹朗天丘於是龍騰雲崖飛鳯鳴嘯山阜洪鯨湧波淩濤雲起太虛風生廣遼靈歌九真雅吟空無玉華作唱西妃折腰爾乃衆仙揮袂萬神遷延羽童拊節慶雲纒綿於是太上丈人㑹二十九真人皆洲之太真公也其第一真人自稱主仙道君指君而向西城真人言曰彼悠悠者將西城之室客上宰之賓友耶視此子心眸澄邈神渟形凝圓晨不煥六景發華殆真人之美者小有之賢王也夫彼果何人哉於是西城真人笑而答曰道君今何清音之不妙曲問之陋碎哉請粗陳其歸要焉蓋夫聖匠剖太混之一朴分為億萬之體發大蘊之一包散為無窮之物是故立三光呼天而置晷儀封區域呼地而制五服制漏刻以分日夜正四時以財歲月五位以正方面山川以定險阻城郭以自居焉兵械以自衛焉旌旗輿服以自表用九穀以自養凡此之象乎天而形存乎地日月有幽明之分寒暑有生殺之震雷有出入之期風雨有動静之節浮乎上而衆精流乎下廢興之數治亂之運賢愚之質善惡之性剛柔之壽夭之命貴賤之位尊卑之班吉凶之徴窮達之期普陳矣性發乎天而命成乎人也故立之者天而行之者道受焉性合神同混而為一流通並行不可細得分别也於是主仙道君命侍女范運華趙峻珠王抱臺等發瓊笈披緑蘊出上清隱書龍文八靈真經二卷授子登又以雲碧陽水晨飛丹腴二升賜君君拜服之真人遂將君還西城九年道成給飛飊之車東行渡啟明滄海登廣桑山入始暉庭詣太帝君稽首再拜太帝授以龍景九文紫鳯赤書上清神圖八道玉籙次南行渡渤海丹海登長離山詣南極紫元夫人一號南極元君授以九道逥太丹緑書又詣赤臺童子華蓋上公授以五雲夜光雲琅氷霜南極夫人曰昔日之言豈負舉哉君稽首謝恩辭退次西行渡庾丘巨海沈羽之津登麗農山詣紫蓋晨夫人景真三皇道君授以玉道緑字迴曜太真隱書次北遊渡彫柔海濟飲龍上河匏津登廣野山詣髙上虚皇大道玉君會其出遊駕日月之晨乗紫始之光鬱靄黄素之雲勃蔚八景之曜飛真萬億不可稱數君再拜道側唱者曰聞君乃詣上清玉晨帝君清六微元君二君授以寶洞飛霄絶金章及賜太極隱書龍明珠絳和雲芝君拜而飲之即身金色項映圓光七曜散華流煥映形又退登閬風之野圃之宮詣中皇玉帝受解形遯變流景三經乃越鬱絶濟弱河西詣臺謁九靈太真上清夫人退更清齋三月受三華寳曜瓊文琅書靈暉上籙七晨素經退又清齋三年浮浩汗之河登白空虞山山周迴三萬里遊行翌日趨詣紫清太素瓊闕即大素三元上道君所治焉處丹靈白玉宮飛映絶曜紫霞落煥七光交陳結於雲宇之上竒麗黄不可名字仙童玉女侍右天尊蓋無數也君既至稽首再拜詣瓊闕之下久時太素三元上道君乃使繡衣命者西林藻授君金真玉光流金火鈴豁落七元八景飛晨又使清真左夫人郭靈蓋右陽玉華仲飛姬齎神策玉璽授君以為太素清虚真人領小有天王三元四司右保上公治王屋山洞天之中給玉童玉女各三百人主領上清玉章太素寶太極上品九天靈文六合祕籍山海妙經悉主之焉又總括洞内明景三寶得乗虎旂龍輦金蓋瓊輪八景飛輿出入上清受事太素寢宴太極也後歸西城清齋三月授書為太素清虚真人矣
　　紫陽真人周君内傳
　　紫陽真人姓周諱義山字季通汝隂人也漢丞相勃七世之孫以冠族播流世居貴宦祖父元鳯元年為青州刺史父祕為范陽令時君始生焉父後積秩累遷官至陳留刺史君時年十六隨從在郡始讀孝經論語周易為人沈重少言笑喜怒不形於色好獨坐静處不結名好然精思微宻所存必感常以平旦之後日出之前正東向立潄口咽液服百數向日再拜旦旦如此為之經年父怪而問之所行何等君長跪對曰義山中心好日光長景之暉是以拜之爾至月朔旦之日輙遊市及閭閻陋巷之中見窮乏飢餓之人解衣與之時時上登名山喟然悲歎或入石室中歡然獨笑時陳留大儒名士聞君盛徳體性沈美咸修詣焉君輙稱疾不見賓客漢侍中蔡咸陳留髙士亦頗知道聞君徳行數往詣君輙解疾不欲見之父乃大怪怒責之督切使出見之既不得已遂出相見咸大發清談及論神仙之道變化之事君乃凝黙内閉斂神虚静頷而和之一不答也是歲大旱斗米千錢路多飢莩君乃傾財竭家以濟其困隂行之人亦不知是君之慈施也對萬物如臨赤子斯積善德仁愛之施矣後遇陳留黄泰告君曰聞君好道隂德流行用思微妙誠感於我是以相詣吾是中嶽仙人須林字子也本衛人靈公末年生少好道徳受學於岑先生見授錬身消災之道術後又遇仇公公乃見教以服之法還神守䰟之事吾行之甚驗大得其益子少知還陽精髓不泄又知導引服吞景咽漿不復須隂丹内術補胎之益也然猶三蟲未壞三尸未死故導引服炁不得其理可先服制蟲細丸以殺穀蟲蟲有三名一名青姑二名白姑三名血尸謂之三蟲三蟲在内令人心煩滿意志不開所思不固失食則飢悲愁感動精志不至仍以飲食不節斷也雖復斷穀人體重滯奄奄淡悶所夢非真顛倒飜錯邪俗不除皆由此蟲在内揺動五藏故也殺蟲之方如後
　　附子【五兩】麻子【七升】地黄【六兩】术【七兩】茱茰根【大者七寸】桂【四兩】雲芝英【五兩】
　　凡七種先取菖蒲根煑濃作酒使清淳重美一斗半以七種藥㕮咀内器中漬之亦可不用㕮咀三宿乃出曝之令燥又取前酒汁漬之三宿又出曝之湏酒盡乃止曝令燥内鐵臼中擣之下細簁令成粉取白和之令可丸以平旦東向初服二丸如小豆漸益一丸乃可至十餘丸也治腹内實上心胷結塞益肌膚令體輕有光華盡一劑則蟲死蟲死則三尸枯三尸枯則自然落矣亦可數作不限一劑也然後合四鎮丸加曾青黄精各一兩以斷穀畢若導引服不得其理可先服食衆草藥巨勝茯苓术桂天門冬黄連地黄大黄桃膠及皮任擇焉雖服此藥以得其力不得九轉神丹金液之道不能飛仙矣為可延年益壽亦辟其死也君按次為之服食术五年身生光澤徹視内見五臟乃就仙人求飛仙要訣仙人曰藥有數種仙有數品有乗雲駕龍白日升天與太極真人為友拜為仙宮之主其位可司真公定元公太生公及中黄大夫九氣丈人仙都公此皆上仙也或為仙卿大夫上仙之次也遊行五嶽或造太清役使神中仙也或受封一山總領神或遊翔小有羣集清虚之宮中仙之次也若食穀不死日中無影下仙也或白日尸解過死太隂然後乃仙下仙之次也我受㳙子祕要是中仙耳子名上金書當為真人我之道非子為真人所學也今以守三一之法靈妙小有之書二百事傳子石菌朱柯若乾芝與子服之吾道畢矣子可遠索師也君再拜受教退而服神芝五年目視千里外日行五百里遂巡行名下尋索仙人聞山欒先生能讀龍蹻經遂往尋之遇衍門子於是授以龍蹻經及三皇内文退登王屋山遇趙佗子受芝圖十六首及五行祕符又遇黄先生受黄素神方五帝六甲左右靈飛之書四十四訣退登磻冡山遇上衛君受太素傳左乙混洞東之録右庾素文攝殺之律退登嵩髙山遇中央黄老君合㑹仙人在其上太室洞門之内君頓頭再拜乞長生度世黄老君曰子存洞房之内見白元君耶君對曰實存洞房嘗見白元君黄老君曰子道未足矣未見無英君也且復游行受諸要訣當以上真道經授子矣見白元君下仙之事可壽三千年見無英君乃為真也可壽一萬年矣君再拜受教而退遊行天下名山大澤西登白空山遇沙野帛先生受太清上經退登峨嵋山入空洞金府遇先生受太丹隱書八禀十訣退登岷山遇隂先生受九赤班符退登岐山遇臧延甫受憂樂曲素訣辭乃登梁山遇淮南子成受天關三圖乃退登牛首山遇張子房受太清真經乃退登九嶷山遇李伯陽受李氏幽經乃遊登鍾山遇高丘子受金丹方二十七首乃登鶴鳴山遇陽安君受金液丹經九鼎神丹圖乃登猛山遇青精先生受黄素乃登陸渾山潛入伊水洞室遇李子耳受隱地八術乃登戎山遇趙伯受三九素語乃登陽洛山遇㓜陽君受青要紫書三五順行乃登霍山遇司命君受經命青圖上皇民籍乃登鳥鼠山遇墨翟子受紫度炎光内視圖中經乃登曜名山遇太帝侯夜神童受金根之經乃登委羽山遇司馬季主受石精金光藏景化形乃登大庭山遇劉子先受七變神法乃登都廣建木遇谷希子受黄之法太空之術陽精三道之要乃登桐栢山遇王喬受素奏丹符乃登太華山遇南嶽赤松子受上元真君書乃登太冥山遇九老仙都君受黄水月華四真法乃登合黎山遇皇人受八素真經太上隱書乃登景山遇黄臺萬畢先生受九真中經乃登壟羽山遇玉童十人九丈人得白羽紫蓋服黄水月華法乃到桑林登扶廣山遇青真小童君受金書祕字乃退南行朱火登丹陵山遇龔仲陽受仙忌真記乃西遊登空山見無英君而退洞房中無英君處其左白元君處其右黄老君處其中無英君服金精朱碧玉綾之袍光赤朝霞流景耀天要太上靈之章佩九帝祛邪之䇿戴翠上紫靈之冠蓋太丹靈上元赤子之祖父也左連青宮之灌萬神乃未有天地先自虚空而生矣白元君服丹玉之錦雲羅重袍白光内朱流景參天垂暉映神黄徹虚要太上靈精之章佩元攝魔之䇿戴招龍皂冠蓋玉房雲庭上元赤子之父右夾皓青之室朝運生者也中央黄老君是太極四真王之師老矣上攝九天中游崑崙黄闕來其外紫戸在其内下與二君入洞房圓三寸威儀具焉夫至思神見得為真人若見白元君得為下真壽三千歲若見無英得為中真壽萬歲若見黄老與天相傾上為真人列名金臺君既詣之乃再拜頓首乞與上真要訣黄老君曰可還視子洞房中君乃冥目内視良久果見洞房之中有二神人無英白元君也被服狀如在空山中者黄老君笑言曰微乎深哉子用意思之精也此白日升天之道子還登常山授子上真之道君乃還常山石室中齋戒念道復積九十餘年中白元君無英君黄老君遂使授之大洞真經三十九篇有玉童二十一人玉女二十一人皆侍直燒香晝夜習之積十一年遂乗雲駕龍白日升天上詣太微宮受書為紫陽真人佩黄旄之節八威之䇿帶流金之鈴服自然之衣食玉醴之飲金液之漿治衍山金庭銅城所謂紫陽宮也紫陽有八真人君處其右一日三登崑崙一朝太微帝君以磻冡為紫陽别宮所謂洞庭潛宮也磻冡山有洞穴潛行通王屋清虚小有天亦潛通閬風也
　　馬明生真人傳
　　馬明生者齊國臨淄人也本姓和字君寳少為縣吏捕賊為賊所傷遇太真夫人適東嶽見而憫之當時殆死良久忽見一女子年可十六七服竒麗姿容絶世行歩其傍問君寳曰汝何傷血也君寳以實對夫人曰汝所傷乃重刃關於肺五臟泄漏血凝絳府激腸外此將死之急也不可復生如何君寳知是神人叩頭求哀乞賜救護夫人於肘後筒中出藥一丸大如小豆即令服之登時而愈血絶瘡合無復慘痛君寳再拜跪曰家財不足以謝不知何以奉答恩施惟當自展駑力以報所受爾夫人曰汝必欲以謝我意亦可佳可見隨去否君寳乃易名姓自號馬明生隨夫人執役夫人入東嶽岱宗山峭壁石室之中上下懸絶重巖深隱去地千餘丈石室中有金牀玉几珍物竒瑋乃人跡所不能至處也明生初但欲學金瘡方既見其神仙來往乃知有不死之道旦夕供給掃灑不敢懈倦夫人亦以怪狼虎惑衆變試之明生神情澄正終不恐懼又使明生他行别宿因以好女於臥息之間調戲令接之明生心堅志静固無邪念夫人或行去十日五日還或一月二十日輙見有仙人賓客乗龍駕鳯往來或有拜謁者真仙彌日盈座客到輙令明生出外别室或立致精細廚食肴果非常香酒竒漿不覺而至不可目名或呼明生坐與之同飲食又聞空中有琴瑟之音歌聲宛妙夫人亦時自彈琴琴有一五音並奏髙響激聞於數里衆鳥皆為集於岫室之間徘徊飛翔驅之不去蓋天人之樂自然之妙音也夫人棲止常與明生同石室中而異榻爾幽寂之所都惟二人或行去亦不道所往之處但見常有一白龍來迎夫人即著雲光繡袍乗白龍而去袍上專是明月珠綴著衣縫帶玉佩戴金華太之冠亦不見有從者既還即龍自去不知所在石室玉牀之上有紫錦被褥緋羅之帳中有服玩之物瑰金函英黄羅列非世所有不能一一知其名也有兩卷素書上題曰九天太上道經明生亦竟不敢發舒視其文也惟供給掃灑守巖室而已至於玩服亦不敢竊闚之亦不敢有所請問如此五年愈加勤肅輙不怠惰夫人歎而謂之曰汝可謂真可教也必能得道者也以子俗人而不淫不慢恭仰靈而莫之廢雖欲求死亦焉可得乎因以姓字本末告之曰我名婉羅字勃遂事元都太真有子為三天太上府都官司直總糾天曹事官秩比人間卿佐也年少數委官遊逸虚廢事任有司奏劾降主東嶽退真王之編司神之師五百年一代其職因來視之勵其後使修守政事以補其過我久在人間今奉天皇命又被太上召不復得停念汝專謹故以相語欲教汝長生之方延年之術而我所受服以太和自然龍胎之體適可授三天真人不可以教始學之者固非汝所得聞矣縱或聞之亦必不能用以持身也有安期先生曉金液丹法其方祕要便可立用是九君太一之道白日升天者矣安期明日來吾將以汝付囑之焉相隨稍久其術必明日安期先生至乗駮驎著緋衣戴遠遊冠帶玉珮及虎頭鞶囊視之可年二十許潔白嚴整從六七僊人皆執節奉衛見夫人揖之甚謹稱下官須臾設酒果廚膳飲宴半日許夫人語明生曰吾不復得停汝隨此君去勿憂念也我亦時時當往視汝因以五言詩二篇贈之可以相存明生流涕而辭乃隨先生受九丹之道詩曰
　　其一
　　暫捨墉城内命駕岱山阿仰瞻太清闕雲樓鬱嵯峨虚中有真人來往何紛葩錬形保自然俯仰食太和朝朝九天王夕館還西華流精可飛騰吐納養青牙至藥非金石風生自然歌上下凌景霄羽衣何娑婆五嶽非妾室元都是我家下看榮競子篤似蛙與蟆顧盼塵濁中憂患自相羅苟未悟妙㫖安事於琢磨禍湊由道泄宻慎福多
　　其二
　　昔生崑陵宮共講天年延金液雖可遐未若太和僊仰登冥靈臺虚想詠靈人忽遇扶桑王九老仙都真駕驂紫虬輦靈顔一何鮮啟我尋長途邀我自然津告以鴻飛術受以玉胎篇瓊膏凝炁素女為我陳俯挹琳鳯腴仰上飄三天雲綱立爾歩五嶽可暫還都安足逺蓬萊山脚間傳授相親愛結友為天人替即游刑對禍必無愚賢祕則享無傾泄則軀身顛
　　明生乃隨安期先生負笈西之女几北到圓丘南至秦廬潛及青城九嶷周遊天下二十年中勤苦備嘗安期乃曰子真有仙骨何專恭之甚耶吾所不及也遂授以太清金液神丹方而告之曰子若未欲升天但先服半劑與明生相别而去明生乃入華隂山依方合金丹餌之半劑得仙而與俗人無異人莫識其非凡漢靈帝時惟太胡廣知其有道嘗訪明生以國祚大期問之明生初不對後亦告焉無不驗者後人怪其不老遂復服金丹半劑白日昇天臨去著詩三首以示將來漢光和三年也詩曰
　　其一
　　太和何久長人命將不永噏如朝露晞奄忽睡覺頃生生世所悟傷生由莫靜我將尋真人澄神挹容景盤桓崑陵宮都可馳騁涓子牽我遊太真來見省朝朝王母前夕歸鍾嶽嶺仰採瓊瑶葩俯潄琳琅井千齡猶一刻萬紀如電頃
　　其二
　　天地自有常人命最驗毳年若驚發時猶輕矢逝雖有灼灼姿玉為塵土穢林草無秋耀緑葉豈終歲惜此繁茂摧哀彼寒霜厲有存理必亡有興故有廢真官戲津與物無凝滯神沖紫霄内形棲山水際對虚忘有懷遊目記容裔風塵將何來真道故可大
　　其三
　　濁塗諒為歎世樂豈足預振褐掃塵遐飄飄獨逺舉寥寥巗嶽際蕭蕭縱萬慮靈真與我遊落景乗鴻御朝乗雲輪來夕駕扶揺去嗷嘈天地中囂聲安得附
　　隂真君傳【隂真君自叙附】
　　隂長生者新野人漢和帝永元八年三月己丑立皇后隂氏即長生之曽孫也少處富貴之門而不好榮位潛居隱身專務道術末聞有馬明生得度世之道乃以入諸名山求之到南陽太和山中得與相見乃執奴僕之役親運履舄之勞明生不教以度世之法但旦夕與之高談榮華當世之事治生園圃之業十餘年長生未嘗懈怠同時有共事明生者十二人皆怨恚歸去獨長生禮敬彌肅而明生數因言語得失之際屢罵之長生乃和顔悦心奉謝不及如此積二十年後清閒之日明生問其所欲長生跽曰惟乞生爾今以糞草之身委質天匠不敢有所汲汲憚於遲速也明生哀其語乃告之曰子真是能得道者也乃將長生入青城山中煮黄土為金以示之立壇㰱血即日以太清金液神丹授之欲别去長生乃叩頭陳謝暫留仙駕拜辭曰弟子少長豪樂希執卑遜尅身勵已若臨冰谷不能宏道讃徳宣暢妙味徒尸素壁立而老耄及之是以心存生契捨世尋真天賜嘉㑹有幸遭遇自執箕箒二十二年心力莫植常懼毁替筋力弱薄微效靡騁恩養不酬夙夜感慨告以更生頓受靈方是將灰之質蒙延續之年炎林燋草惠膏澤之霑若絶炁以其蘇息瞽闇開其視聽感荷殊戴非陋辭所謝昔太歲庚辰聞先生與南嶽真人洪崖君雲成公瀛洲仙女數人共坐論授當委絹之誓教授有交帶之盟應祭九老仙都九丈人諸君禱祠受之大藥必行不祭而受為之不成弟子預在曲室嘗侍帷側亦具聞諸仙起末得道之言說昔受斯節度矣先生今日見諭不復陳此或非先生所授之不盡將恐是弟子困窮爾馬明生慰諭之曰非有不盡汝性躭味專而和靈官幽鑒以相察矣不復煩委為俗人之信耳於是長生入武當山石室中合丹又服半劑不即升天而大作黄金數萬斤以布施天下窮乏不問識與不識周行天下與妻息相隨舉門皆壽後委之入平都山白日升天臨去著書九篇云上古仙者多矣不可具記而論但漢興已來高士得仙者四十五人迨予為六矣二十人見尸解去餘者白日升天焉弟子丹陽洪字稺川日嘗聞諺言有云不夜行則不知道上有夜行人今不得仙者亦安知天下山林間宻自有學道得仙者耶隂君已服神藥雖未升天然方以嚴麗同聲相應便自與仙人相尋求聞見故知此近世諸仙人之數爾而俗人謂為不然已所不聞則謂之無有不亦悲哉夫草澤閒士以隱逸得志經籍自娛不耀文彩不名聲不修求友不營聞逹猶不能識之又況仙人亦何急令朝菌之徒知其所云為哉
　　隂真君自敘
　　惟漢延光元年新野山之子受仙君神丹要訣道成去世副之名山如有得者列為真人行乎去來何為俗間不死之道要在神丹行導引俛俯屈伸服食草木可得小道不能永度於世以至天仙子欲聞道此是要言積學所致不為有神上士為之勉力加勤下愚大笑以為不然能知神丹久視長存
　　呉猛真人傳
　　呉猛字世雲豫章人也性至孝小兒時在父母膝下無驕慢色後得道海昏上僚路有大虵時或斷道以吸吞行人行旅為絶猛與弟子往除虵害虵乃入藏深穴猛勑南昌社公追虵虵頭高數丈猛踏虵尾㳂背而以足按頭弟子斫殺之猛云此虵是蜀精虵死則杜毅滅矣果如言將軍王敦迎猛道過宮亭廟神具官僚迎猛猛曰汝神王已盡不宜久居非㨿我不相問也神乃去至蜀見敦時多疫病猛標浦水百歩飲者皆愈日中請水者將千人敦惡之於座收猛奄然失去大相檢覆猛恐坐者多乃徐歩於萬人之中還天地冥合乗風迅逝一宿至家弟子見兩龍負船眼如甕大猛云敦踐人君之位命終此稔其年敦死後太尉庾亮迎猛至武昌便歸自言算盡未至家五十里亡殯後疑化弟子開棺不見其尸
　　許遜真人傳
　　許遜字敬之南昌人也少以射獵為業一旦入山射鹿鹿胎從弩箭瘡中出墮地鹿母䑛其子未竟而死遜愴然感悟折弩而歸聞豫章有孝道之士呉猛學道能通靈達聖歎我縁薄未得識之於是旦夕遥禮拜猛久而彌勤已鑒其心猛升仙去時語其子云吾去後東南方有人姓許名遜應來弔汝汝當重看之可以真符授也至時遜果來弔其子以父命將真符傳遜奉修真感有愈於猛
　　許邁真人傳
　　許邁字叔元小名映丹陽句容人也世為胄族冠冕相承映總角好道潛志幽契曽從郭璞筮卦遇大壯之大有上六爻發璞謂映曰君元吉自天宜學輕舉之道初師鮑靚受中部之法及三皇天文一旦辭家往而不返東入臨安縣山中散髪去累改名逺遊服术黄精漸得其益注心希微日夜無間數年之中宻感虚太元真人定籙茅君降授上法遂善於胎息内觀歩斗隱逸每一感通將超越雲漢後移臨海赤山遇王世龍趙道傅太初映因師世龍受解束反行之道服玉液朝腦精三年之中面有童顔靈應得道三官都禁遣典柄侯周魴主非使者嚴白虎出丹簡罪簿各執一通誥映諸愆如其無答便當執也賴得龔㓜節李開林相助映甚怖懼强長嘯叱咤而答曰大道無親惟善是與天地無私隨徳乃矜是以阪泉流血無違龍髯之舉三苗丹野鹿絳草豈妨大聖靈化高通上逹耶吾七世祖許子阿者積仁蘊徳隂加鳥獸遇㓙荒疫癘之年百遺一口子阿散財拯救自營方藥已死之命懸於子阿手得濟者四百八人徳墜我等應得仙者五人皆録字青宮豈是爾輩所可豫乎言畢會司命君遣中候李遵握鈴而至魴等笑而走即得度名東宮為地仙中品映第五弟謚小名穆官至護軍長史散侍郎年七十二捨世尋仙能通靈降真先經患滿腹中結塞小便不利遇西王母第二十七女號曰紫微夫人謂穆曰此病冡訟之所致家又有怨為害可服术自得豁然除去紫微夫人因作服术敘以傳穆依方修合服十旬都愈眼明耳聰容貌日少司命君授以飛歩之道告穆曰淵竒體道解幽逹精虚中受物柔徳順貞寛慈博採聞道必行逍遥飛歩啟誠坦平䇿龍上超浮煙三清實真仙之師友乃長里之先生必當封牧鍾邑守伯仙京傳佐上德列書絳名穆第二子虎牙耀穎根列景真圖諸天仙人咸謂為寅獸白齒定籙君所告服藥事多隱語誌諸姓名曰鳯棲喬木素衣炳然履順思貞凝心虚五公石彼體所便急宜服之可以少顔三八合明次行真解駕偃息可識洞篇瓊刃應數適心高元棲隱黙沈正不衰木散除疾是汝所宜次服䭀飯兼穀勿違益髓除患肌膚充肥然後登山詠洞講微寅獸白齒爾能見機遂得不死過度壬辰偃息盛木玩報周書太極殖簡金書西華學服可否自應靈符理契同歸神洞相求穆第三子玉斧含真淵嶷少有徽譽司徒辟掾不就隱居茅山師楊羲受三天正法曲素鳯文後定籙君授其上道告玉斧曰斧欲學道當如穿井井形愈深土愈難運出若不堅其心正其行豈得見泉源耶又曰夫學道當專注精無散念撥奢侈保沖泊寂焉如宻有所覩熈焉若潛有所得始得道之門也猶未入道之室也所謂知道為易學道為難者也若乃幽寂沈味保和天真耽正六府無視無聽此乃道之易也即是不能為之者所以為難矣許侯研之哉斧子瑩之哉年二十八超然登仙映於東山與穆書曰吾自寄神炁收景東林沐浴明丘乖我同生每東瞻滄流歎逝之迅西盼雲崖哀興内發髣髴故鄉鬱何壘壘將欲返身歸塗但矯足自抑爾於是靜心一思逸憑靈虚登巖﨑嶇引領仰真志飛上遊空竦真始覺形非我質遂忘軀逐神矣浪心飊外世務永絶足樂幽林外難一塞建志不倦精誠無廢遂遇明師見授竒術請講新妙玉音洞宻吐納平顔鍊形保骨沖炁夷泯無復内外也但恨吾遭良師之太晚返滯性之不早吾得道之狀艱辛情事定籙真君以當之矣崇賴成覆救濟之功天地不能踰也聞弟遠造上法偶真重幽心觀靈無陶太素登七關之巍峩味三辰以積遷虚落霄表映朗九此道髙妙非吾徒所聞也亦由下挺禀淺末由望也然髙行者常戒在危殆得者常險乎將失禍福之萌於斯而用道親於勤神歸精感丹心待真招之須臾若念慮百端協以營道雖騁百年亦無冀也三官急難吾昔聞之在前七考之福既已播之於後因運乗易不亦速耶幾成而敗自己而作試校千端因邪而生矣爾想善功苦心勞形勤立功徳萬物芸芸亦何益哉斧子蕭蕭其可羨也各不自悟當造此事斧獨何人享其高乎師友之結得失所宗託景希真在於此舉也吾方棲神空岫廕形深林採汧谷之幽芝掇丹草以成真矣昔約道成當還信雖未通徹粗有髣髴亦欲暫偃洞野看望墳塋不期而往冀暫見弟因縁簡略臨書増懷映報
　　楊羲真人傳
　　楊羲者不知何許人也仕晉簡文帝為人朝隱唯要人莫能識少好道服食精思遂能進靈接真屢降人茅君定籙安九華等授其道要西城王君又教服日月之精及思泥丸絳宮鍊䰟制滅三尸之法清真人謂羲曰夫為道當如射箭箭直往不顧乃造堋的操志入山惟往勿疑乃獲至真羲恭受勤行得仙簡文後師羲得道
　　鮑靚真人傳
　　鮑靚字太元陳留人也少有宻鑒洞於幽元深心冥肆人莫之知按洞天記云靚及妺並是先身七世祖李湛張慮者俱杜陵北鄉人同在渭橋為客舍居積行隂徳好道希生故福逮於靚等使易世變鍊改氏更生合為天倫根胄雖異德廕並同靚學明經術緯候師左元放受中部法及三皇五嶽劾召之要行之神驗能役使神封山制魔晉太興元年靚暫往江東於蔣山北道見一人年可十六七許好顔色俱行數里其人徐徐動足靚奔馬不及已漸而遠因問曰相觀行歩必有道者其人曰吾仙人隂長生也太上使到赤城君有心故得見我爾靚即下馬拜問寒溫未及有所陳隂君曰此地復十年當交兵流血計至蘇峻亂足十年也君慕道久矣吾相見當得度爾仙法考得仙者尸解為妙上尸解用刀下尸解用竹木皆以神丹染筆書太上太隂生符於刀刃左右須臾便滅所書者而自死於牀上矣其真身遁去勿復還家家人謂刀是其人也用竹木如刀之法隂君乃傳靚此道又與靚論晉室修短之期皆演一為十廣十為百以表元帝託云推歩所知不言見隂君所說是隂君戒其然矣


　　雲笈七籖卷一百六
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷一百七　　　宋　張君房　撰傳録
　　陶先生小傳【吳興謝瀹撰】
　　先生諱景丹陽人也㓜標異操聰明多識五經子史皆悉詳究善書得古今法不肯婚宦以資營未立且薄遊下位為宜都王侍讀年二十餘便稍就服食遵行道要所得符文妙法竝是真人遺跡於是業行漸進乃拂衣止於茅山焉觀其神儀明秀盼睞有光形細長項耳間矯矯顯然異衆矣
　　華陽隱居先生本起録【從子翊字木羽撰】
　　永明十年太歲己卯謝詹事瀹先從呉興還聞先生已辤世入山甚懷嗟賞於路中仍為前傳雖未能究洽而粗舉大綱有似王右軍作許先生傳翊從叔隱居先生諱景字通明丹陽人也宅在白楊巷南岡之東宋初土斷仍割秣陵縣西鄉之桐下里至今居之陶氏本冀州平陽人帝堯陶唐之苗裔也堯治冀州平陽故因居焉漢興有陶舍為高祖右司馬子青擢位至丞相十三世祖超漢末渡江始居丹陽七世祖濬交州刺史璜之弟仕呉為鎮南將軍封句容侯食邑二千户與孫皓俱降晉拜議郎散常侍尚書六世祖謨濬第三子永嘉中為東海王越司馬領屯軍隨王出許昌因敗仍復過江為大將軍王敦參軍敦為丞相轉軍諮祭酒後隨敦南下而情懼禍及乃啟分屬籍禁錮積年晚起為車丞相參軍不就昇平四年卒始别葬白石山之嶺贍湖北高祖毗有理識器幹髙竒以文被黜不肯遊宦州郡辟命並不就後板授南安正佐亦不起元興三年卒曽祖興公多才藝叵營産殖舉郡功曹察孝廉除廣晉縣令義熈二年卒祖隆身長七尺五寸美姿狀有氣力便鞍馬善射好學讀書善寫兼解藥性常行拯救為務行參征南中郎軍事侍從宋孝武伐逆有功封晉安侯除正佐固辤顔峻恃寵就求宅以益佛寺弗與因辭官見譛削爵徙廣州後被恩除南海酉平縣令後監新㑹郡大明五年卒於彼父諱貞寶字國重司徒建安王劉休仁辟為侍郎遷南臺侍御史除江下孝昌相亦閑射善藁隸書家貧以寫經為業一紙直價四十書體以羊欣蕭思話法深解藥術博渉子史好文章美風儀凡遊從與蕭思話王釗劉秉周旋多為諸貴勝所賞遇元徽四年冬銜使虜庭通鄰國之好甚得雅稱昇平元年還都具撰遊歴記并詩數千字及所造文章等劉秉索看仍值石頭事亡失無復别本不得傳世建元三年於縣亡背喪還葬舊墓母東海郝夫人諱智湛精心佛法及終有異焉先是貞寶攜家隨蕭之郢州孝建二年蕭亡其年九月母覺有娠仍夢見一小青龍忽從身中出直東向而昇天遂視之不見尾既覺宻語比丘尼云弟子必當生男兒應出非凡人而恐無後尼問其故以所夢答尼云將出家又答審爾亦是所願時年二十五其冬仍隨蕭部伍還都住東府射堂前參佐廨中以孝建三年太歲丙申四月三十日甲戌夜半先生誕焉是年乃閏三月明日朔旦便是夏至母即沐浴而起了無餘患先生四五歳便好書今猶有六歳時書已方幅成就九歳十歳讀禮記尚書周易春秋雜書等頗以屬文為意年十一為司徒左長史王釗子昊博士十三父貽宅席卷隨吏部尚書劉秉之淮南郡十五歸都寓憩中外徐胄舍後仍立别宅從此不復還舊廬十七乃冠常隨劉秉尹之丹陽郡得給帳下食出入乗廐馬秉第二男俁少知名時為司徒祭酒俁雅好文籍與先生日夜搜尋未嘗不共味而食同車而遊俁與江斆禇等俱為順帝四友故最以才學得名俁作宋德頌連珠七警當世稱絶俁既亡後文章皆零落先生欲為纂集竟不能得是歲昇明元年冬先生年二十二隨劉丹陽入石頭城就袁粲建事先生與韓賁糜淡同掌文檄及事敗城潰即得奔出俁及弟侅為沙門以逃為人所獲建康獄死人莫敢視先生躬自收殯瘞葬查硎舊墓營理都畢自此棄世尋山而止值宋齊之際物情未安既結劉宗常懷憂惕父乃因紀僧真求事髙帝於新亭即蒙帳内驅使二年正月沈攸之平從還東府公仍遣使侍第五息六息暠侍讀兼助公間管記事先生時年二十三除巴陵王侍郎明年侍從髙祖登極還臺住殿内除太尉豫章王侍郎先生云革運之際頗有微勤何處不容三兩階級遂不拜又明年隨安成王出鎮石頭次歳夏丁孝昌府君憂上郢奉迎冬還都安厝世祖即位以振武將軍起侍宜都王侍讀齊世侍讀任皆總知記室手筆事選須有文才者先生於吉凶内外儀禮表章爰及踐疏啟牒莫不絶衆數王書佐典書皆承授以為准格諸侍讀多有慙憚頗致讒嫉先生亦任之不以介意年二十八服闋召拜左衛殿中將軍頗鬱時望先生驚亦不解所以即告庾道敏論諸屈滯庾為面啟武帝帝云先帝昔親命此官卿不知耶其何辭之庾告先生先生喟然嘆曰昔不受豫章王侍郎于今五年翻為此職驛馬非驥騄猶欲固辤庾切言之云太元已來此官皆用名家裴松之從此轉員外郎但問人才若官何所枉君恐為爾誤我事庾于時正被委任總知諸王府事先生不獲已而拜矣年二十九清溪宮新成帝宴樂之先生拜表獻頌又有伏曼容亦上賦於是勑遣中書省舍人劉係宣㫖褒賛并勑豫舊宮金石㑹于時上意欲刻此頌於石碑王儉沮議而止時獻賦者五人惟以先生為最将欲遷擢㑹母憂去職尋授振武將軍起特賜酒食省禄隨宜都王赴京帝欲幸武進宮先生復作頌頌成而車駕事廢不復得奏云此頌體制爽絶倍勝舊格三年還都方除奉朝請拜竟怏怏與從兄書云昔仕宦應以體中打斷必期四十左右作尚書郎出為浙東一好名縣粗得山水便投簪髙邁宿昔之志謂言指掌今年三十六矣方作奉朝請此頭顱可知矣不如早去無自勞辱明年五月遂拜表解職求訖巖林青雲之志於斯始矣是歲永明十一年壬申歳也先生初隱不欲辤省出仍脫朝服掛神虎門鹿巾徑出東亭已約語左右曰勿令人知爾乃往與王晏語别晏云主上性至嚴治不許人作高竒事脫致忤㫖坐貽罪咎便恐違卿此志詎可作先生嘿思良久答云余本徇志非為名若有此慮奚為所宜於是即不詣省直上表陳誠詔賜帛十疋燭二十鋌又别勑月給上茯苓五斤白二斗以供服餌先生既遂命理舳東下衆賓並餞於征虜亭舉酒揮袂皆云江東比來未有此事乃見今日爾於是止于句容之句曲山先生云此山是金壇洞宮周迴百五十里名曰華陽之天有三茅司命之府故名曰茅山所以自稱華陽隱居亦猶士安之晏稚川之抱朴凡絓人間書疏皆以此號代名先善稽古訓詁七經大義備解而不好立義異於先儒議論惟著不甚口談尤好五行隂陽風角候太一遁甲星厯算數山川地里方國所産及醫方香藥分劑蟲鳥草木考校名莫不該悉善隸書不常式别作一家骨體勁媚琴棋射亦皆領括常言心中恒如明鏡觸形遇物不覺有滯礙為人少憂慼無嫉競淡哀樂夷喜怒時有形於言述者云皆是欲顯事厲物了無歡慍於胷先生以甲子乙丑丙寅三年之中就興世館主東陽孫遊嶽咨禀道家符圖經法雖相承皆是真本而經歴摸寫意所未愜者於是更博訪遠近以正之戊辰年始往茅山便得楊許手書真跡欣然感激至庚午年又啟假東行浙越處處尋求靈異至㑹稽大洪山謁居士婁慧明又到餘姚太平山謁居士杜京産又到始寧山謁法師鍾義山又到始豐天台山謁諸僧標及諸處宿舊道士並得真人遺跡十餘卷遊歴山水二百餘日乃還爰及東陽長山呉興天目山於潜臨海安固諸名山無不畢踐身本輕捷登陟無艱贍䘏寒棲拯救危急救療疾恙朝夕無倦其别有隂恩宻惠人莫得知之雖借人書隨誤治定在人間製述甚多了不存録謹條先生所撰記世道書名目如左學苑十帙百卷【此一書先生常云羣書舛雜欲探一事不可徧檢乃鈔撰古今要用以相從為一百五十條名為學苑比於皇覽十倍該備近賜翊語吾無復此暇汝可踵成之此書若畢於學問手筆家無復他尋之勞矣】孝經論語集注共一帙十二卷【並自立意】三禮序共一卷【并自注】注尚書毛詩序共一卷【左傳已有劉實賀道養注易略例即是易序不假復注】老子内外集注四卷【并自立意】三國志讃述一卷抱朴子注二十卷世語闕字二卷【依陸文更以意造世語所闕者】續臨川康王世說二卷太公孫呉書略注二卷古今州郡記三卷【并造西域圖一張】帝王年厯五卷【起三皇至汲冢竹書為正檢五十家書厯異同共撰之也】員儀集三卷玉匱記三卷【說名山福地事】七曜新舊術二卷占筮略要一卷【有十三法】風雨水旱飢疫占要一卷【有十法】算數藝術雜事一卷舉百事吉凶厯一卷本草經注七卷肘後百一方三卷【增補氏】效驗施用藥方五卷【此二十四種並世用所撰目書又作相書序述異記序如此等並存集中】登真隱訣三帙【二十四卷此一訣皆是修行上真道經要妙祕事不以出世】真誥一失七卷【此一誥並是晉興寧中衆真降授楊許手書遺跡顧居士已撰多有漏謬更詮次敘注之爾不出外聞】夢記一卷【此一記先生自記所夢徴想事不以示人】合丹藥諸法式節度一卷集金丹藥白要方一卷服雲母諸石藥消化三十六水法一卷服草木雜藥法一卷斷穀祕方一卷靈方秘奥一卷消除三尸諸要法一卷撰集服導引法一卷集人間諸却災患法一卷【此九種所撰集道書自先生凡所撰集皆卷多細書大卷貪易提録若大書皆得數四又有圖象雜記甚多未得一二盡知盡見也】
　　又作渾天象髙三尺許地居中央天轉而地不動二十八宿度數七矅行道昏明中星見伏早晚以機轉之悉與天相㑹云此修道所須非但史官家用又欲因流水作自然漏刻使十二時輪轉循環不須守視而患山澗水易生苔垢參差不定是故未立先生形細身長七尺二寸腰止圍二尺六寸薄皮膚露筋骨青白色長頭面踈眉目鼻小而平直長額聳耳左耳内輪有大黒誌如豆耳兩孔裏各有十餘大毛出外二三寸方頥秃鬢露顙少鬚髪右肩上有一紫誌如兩錢大右股内有數十細黒子多作七星形起正方如鐵鎗脚眼中常見有異光象左右各未嘗言其狀聞人說小來本神儀端潔十五已上彌為羙茂每出路人多嘆羨雖冬月行常執扇自障年二十九時於石頭城忽得病不知人事而不服藥不飲食經七日乃豁然自差說多有所覩見事從此容色痩瘁言音亦跌宕闡緩遂至今不得復常音響本清正大小稱形言詞率易無姿製行步舉動翩翩輕利顔儀和明不嚴毅小大見之皆樂悦附而自令人畏服門徒胥附承奉祗肅有如宮庭小來與人有隔數歳便不與人共甌筯飲食及長遊處宿息常自然安置性不嘲調世中戲謔一切不為為人强精䰟夜行獨宿無所疑畏一生不識魔入山以來巾褐未嘗離體
　　梁茅山貞白先生傳【唐李渤撰】
　　呉荆牧陶濬七代孫名景字通明丹陽秣陵人也初娠母夢日精在懷并二天人降手執香鑪覺語左右曰當孕男子非凡人亦恐無後及生標異幼而聰識成而博逹因讀神仙傳便有乗雲馭龍之志年十七與江斆禇劉俁為宋昇明四友仕齊歴數王侍讀皆總記室牋疏精麗為時所重師法及清溪宮成獻頌宣㫖褒贊兼欲刻石王儉議異乃止年二十餘服道後就興世館孫先生諮禀經法精行道要殆通幽洞微轉奉朝請乃拜表解職答詔優歎賜與甚厚公卿祖之征虜亭供帳甚盛咸云自齊已來未有斯事遂入茅山又得楊許真書遂登巗造静自稱華陽隱居書疏亦如此代名特愛松風庭院皆植每聞其響便欣然為樂至明帝欲迎往蔣山懇辭得止然勑命餉賚恒為煩劇乃造三層樓先生居其上弟子居中接賓於其下令一小豎傳度而已潜光隱曜内修祕宻深誠所詣遠屬霞人可謂感而遂通者也身長七尺八寸為性圓通謙謹心如明鏡遇物斯應少憂慼無嫉競滅喜怒澹哀樂或有形於言迹者是顯事厲物深慕張良之為人率任輕虚飄飄然恒有雲間氣其所修為皆自得於心非傍識能及尤長於銓正偽謬地理厯算文不空發成即為體造渾天儀轉之與天相㑹其纂真誥隱訣注老子等書二百餘卷至永元二年深託向晦及梁武帝革命議國號未定先生乃引諸䜟記梁是應運之符又擇郊禪日靈驗昭著勑使入山宣㫖酬謝帝既早與之遊自此之後動静必報先生既得祕訣以為神丹可成恒苦無藥帝皆給之又手勑咨迓先生畫兩牛一牛散放於水草之間一牛著金籠頭有人執繩以杖驅之帝笑曰此人無所求欲效曳尾豈有可致之理時有大事無不前已奏陳時人謂為山中宰相以大通初獻刀二一名善勝二名成勝為佳寶梁帝金樓子云於隱士重陶貞白士大夫重周正其於義理精博無窮亦一時名士也先生常作詩云夷甫任散誕平叔坐談空不言朝陽殿化作單于宮其時人事競談理不習武事侯景之難並如所言大同二年告化時年八十五顔色不變屈伸如常屋中香氣積日不散詔贈中散大夫謚曰貞白先生仍遣舍人監護喪事【馬樞得道傳云授蓬萊仙監】弟子數十人惟王遠知陸逸沖稱上足焉
　　雲笈七籖卷一百七
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷一百八　　　宋　張君房　撰列仙傳
　　赤松子
　　赤松子者神農時雨師服水玉以教神農能入火自燒至崑崙山上常止西王母石室中隨風雨上下炎帝少女追之亦得仙俱去至髙辛時復為雨師今之雨師本是焉
　　甯封子
　　甯封子者黄帝時人也世傳為黄帝陶正有人遇之為其掌火能出五色煙久則以教封子封子積火自燒而隨煙上下視其灰燼猶有其骨時人共葬於甯北山中故謂之甯封子焉
　　馬師皇
　　馬師皇者黄帝時馬醫也知馬形氣死生之診理之輙愈後有龍下向之垂耳張口師皇曰此龍有病知我能理乃鍼其脣下口中以甘草湯飲之而愈後數有疾龍出其陂告而治之一旦龍負而去
　　赤將子輿
　　赤將子輿者黄帝時人不食五穀而噉百草花至堯時為木工能隨風雨上下時於市中貨繳亦謂之繳父
　　偓佺
　　偓佺者槐山採藥父也好食松實形體生毛長數寸兩目更方能飛行逐走馬以松子遺堯堯不暇服也松者簡松也時人受服者皆至二三百歳焉
　　容成公
　　容成公者自稱黄帝之師見周穆王能善補導之事取精於牝其要谷神不死守生養精者髪白復黒齒墮更生事與老子同亦云老子師
　　方囘
　　方囘堯時隱人也堯聘以為閭士錬食雲母粉亦與人民之有病者隱於五柞山中夏啓末為宮士為人所劫閉之室中從求道囘化而得去更以方囘印封其戶時人言得囘一圓泥塗門戶終不可開
　　涓子
　　涓子齊人好餌术接食其精至三百年乃見於齊著天地人經四十八篇後釣於荷澤得鯉腹中有符隱於宕山能制風雨受伯陽九僊法淮南王安少得其文不能解其㫖也其琴心三篇有條理焉
　　嘯父
　　嘯父冀州人少在西周市上補履數十年人不知也後竒其不老好事者造求其術不能得惟梁母得其作火法臨上三亮山與梁母别列數十火而昇天西邑多奉祀之焉
　　師門
　　師門者嘯父弟子也亦能使火食桃李葩為夏孔甲龍師孔甲不能順其心意殺而埋之野外一旦風雨迎之訖則山木皆焚孔甲祀而禱之還而道死
　　務光
　　務光夏時人耳長七寸好琴服蒲韭根湯伐桀因光而謀光曰非吾事也湯曰孰可曰吾不知也湯曰伊尹何如曰强力忍垢吾不知也湯既克桀以天下讓於光曰智者謀之武者遂之仁者居之古之道也吾子胡不遂之請相吾子光辤曰廢上非義也殺人非仁也人犯其難我享其利非廉也吾聞非義不受其禄無道之世不踐其位況於尊我我不忍也遂負石自沈蓼水已而自匿後四百餘歳至武丁時復見武丁欲以為相不從武丁以輿迎而從逼不以禮遂投河浮山後遊尚父山
　　仇生
　　仇生者不知何許人湯時為木正三十餘年而更壯皆知其壽人也咸共師奉之其人云常食松脂在尸鄉北山上自作石室至周武王幸其室祠之
　　卭疏
　　卭疏者周封史也能行錬形煮石髓而服之謂之石鍾乳至數百年往來入太室山中有卧石牀枕焉
　　馬丹
　　馬丹者晉狄人也當文侯時為大夫至獻公時復為幕正獻公滅狄殺恭太子丹去至趙宣子時乗安車入晉都候諸大夫靈公欲仕之逼不以禮有迅風發屋丹入囘風中而去北方人尊而祠之
　　陸通
　　陸通者云楚狂接輿也好養生食橐盧木實及蕪菁子遊諸名山在蜀峨嵋山上人世世見之歴數百年也
　　由
　　由者羌人也周成王時好刻木羊賣之一旦羊而入蜀蜀中王侯貴人追之上綏山綏山在峨嵋山西南髙無極也隨之者不復還皆得仙道故里諺曰若得綏山一桃雖不得仙亦足以豪山下立祠數十處也
　　琴髙
　　琴髙趙人能鼓琴為宋康王舍人行涓彭之術浮游冀州涿郡間二百餘年後辭入涿水取龍子與諸弟子期期日皆齋潔待於水傍設祀果乗赤鯉來坐祠中且有萬人觀之留一月復入水去【一本涿作碭】
　　冦先生
　　冦先生者宋人也釣魚為業居睢水傍百餘年得魚或放或賣或食常著冠帶好種荔食其葩實焉宋景公問其道不告即殺之數十年踞宋城門鼓琴數十日而去宋人家家奉祀焉
　　安期生
　　安期生者琅琊阜鄉人賣藥於東海邊時人皆言千歳翁秦始皇東遊請見與語三日三夜賜金璧度數千萬出於阜鄉亭皆置去畱書以赤玉舄一緉為報曰後千年求我於蓬萊下始皇即遣使者徐市盧生等數百人入海未至蓬萊山輙逢風波而還立祠阜鄉亭海邊數十處也
　　桂父
　　桂父者象林人也時黒而時白時黃而時赤南海人見而尊事之常服桂及葵以腦和之千丸用十斤桂累世見之今荆州之南尚有桂丸焉
　　瑕丘仲
　　瑕丘仲甯人也賣藥於甯百餘年人以為壽而因地動舍壞仲及里中數十家屋臨水皆敗仲死民或取仲尸棄水中收其藥賣之仲被裘而從詣之取藥棄仲者懼叩頭求哀仲曰非恨汝使人知我爾吾去矣後為夫餘胡王驛使復來至甯北方謂之謫仙人
　　酒客
　　酒客梁市上酒家人也作酒常美售日得萬錢有過而逐之主人酒常酢敗貧窮梁市中賈人多以女妻而迎之或去或來後百餘歳來為梁丞使民益種芋菜三年當大飢果如其言梁民不死後五年解印綬去莫知所終焉
　　任光
　　任光上蔡人善餌丹賣於都里間積八十九年乃知是故時任光也稱說如故後數十年間頃後長老識之趙簡子聘與俱歸常在栢梯山上三世不知所在晉人常服其丹矣
　　祝雞翁
　　祝雞翁洛人居尸鄉北山下養雞百餘年雞皆有名字千餘頭暮棲樹上晝放散之欲引呼名即種别而至賣雞及子得千餘萬輙置錢去之呉作養魚池後昇呉山白鶴孔雀數百常止其傍矣
　　朱仲
　　朱仲㑹稽人常於市上販珠髙后時下書募三寸珠仲讀【音同御名】書笑曰真值汝矣齎三寸珠詣闕上書珠好過度即賜五百金魯元公主復私以七百金從仲求珠仲獻四寸珠送至闕即去下書㑹稽徴聘不知所在景帝時復來獻三寸珠數十枚輙去不知所之云
　　修羊公
　　修羊公魏人華隂山石室中有懸石榻臥其上石盡穿陷略不動時取黄精食之後以道干景帝禮之使止主邸中數歳道不可得有詔問公何日發語未訖牀上化為白石羊題其脇曰修羊公謝天子後置石羊於通靈臺上羊後復去不知所在
　　稷丘君
　　稷丘君者太山下道士武帝時以道術受賞賜髪白再黑齒落更生後罷去上東巡太山君乃冠章甫衣黄衣擁琴來迎拜武帝曰陛下勿上必傷足指及數里左足指果折上諱之但祠而還為君立祠復百户使承奉之
　　崔文子
　　崔文子太山人世好黄老事居濳山下後作黄老丸成石父祠賣藥都市自言三百歳後有疫民死者萬計長吏告之求救文擁朱旛繫黄散以循民間飲散者即愈所愈計萬後去蜀賣黄藥故世寳崔文赤丸散實近於神焉
　　赤須子
　　赤須子酆人也酆中傳世見之云秦穆公主魚吏也數言酆界災害水旱十不失一臣向迎而師之從受業以長好食松實天門冬石脂齒落更生髪白還黑服霞絶粒後往呉山下十餘年莫知所之
　　犢子
　　犢子鄴人也少在黑山採松子茯苓餌而服之且數百年時壯時老時美時醜乃知是仙人也常過酤酒於陽都家都女者眉生而連耳細而長衆以為異皆言此天人也會犢子牽一黄犢來過都女悅之遂相奉侍都女隨犢子出取桃李一宿而返皆連兠甘美邑中隨伺逐之出門共牽犢耳而走不能追也旦復在市中數十年乃去見磻山下冬賣桃李也
　　龍鳴
　　龍鳴者渾亭人年二十於池中求得龍子狀如守宮者十餘頭養食結草廬而守之龍長大稍稍去後五十餘年水壞其廬而去一旦龍來至渾亭下語云我馮伯昌孫也此間人不去五百里必當死不信之者以為妖言至八月果水至死者萬計
　　王柱
　　王柱不知何所人與道士共上宕山言此有丹砂可得數萬斤宕長吏知而上山封之砂流出飛如火乃聽柱取為邑令章君明餌砂三年得神砂飛雪服之五年能飛行與柱俱去矣
　　鹿皮翁
　　鹿皮翁菑川人也少為府小吏工木精巧舉手能成器械岑山上有神泉人不能至小吏白府君請木工斤斧三十人作轉輪懸閣意思横生數十日梯道四間成上其巔作祠舍留止其傍絶其二間以自固食芝草飲神泉且七十年菑水來三下呼宗族家室得六十餘人令上山半水盡漂一郡者萬計小吏乃辭遣宗家令下山著鹿皮衣遂去復上閣後百餘年下賣藥於市
　　昌容
　　昌容常山道人自稱湯王女食蓬蔂根往來上下見之者二百餘年顔色如二十許人能致紫草貨與染家得錢以遺孤寡歴世而然奉祠者萬計也
　　谿父
　　谿父南郡甗人居山間有仙人常止其家從買瓜教之煉瓜子與桂附枳實共藏而對分食之二十餘年能飛走昇山入水後百餘年絶居山頂呼谿下父老與道生時事也
　　山圖
　　山圖隴西人少好乘馬馬踏之折脚山中道人教以雌黄當歸羌活獨活苦參散服之一歳而不嗜食病愈身輕追道士問之自言五嶽使之名山採藥能隨吾使汝不死山圖追隨之六十餘年一旦歸來行母服於家朞年復去莫知所之
　　谷春
　　谷春櫟陽人成帝時為郎疫死而尸不冷家發喪行服猶不敢下釘三年更著冠幘坐縣門上邑中人大驚家人迎之不肯歸發棺有衣無尸留門上三宿去之長安止横門上人知追迎之復去之太白山立祠於山上時來至其祠中止宿焉
　　隂生
　　隂生長安渭橋下乞兒常止於市中乞市人厭苦以糞洒之旋復見身中衣不汚如故長吏知之試收繫著桎梏而續在市中乞又試欲殺之乃去洒者之家室自壞殺十餘人故長安謡曰見乞兒與美酒以免破屋之咎
　　子主
　　子主者楚語而細音不知何所人也詣江都王自言甯先生雇我作客三百年不得作直以為狂人也問先生所在云在龍眉山上王遣吏將上龍眉山巔見甯先生毛身廣耳被髪鼓琴主見之叩頭吏致王命先生曰此主吾北舍九世孫且念汝家當暴死女子三人勿預吾事語竟大風發吏走下山比歸宮中相殺三人王遣三牲立祠焉
　　陶安公
　　陶安公六安鑄冶師數行火火一旦散上行紫色衝天安公伏冶下求哀須臾朱雀止冶上曰安公安公冶與天通七月七日迎汝赤龍至期赤龍到大雨而公之東南上一城邑數萬人衆共送視之皆與辭決也
　　赤斧
　　赤斧者巴戎人為碧雞祠主簿能作水澒鍊丹與硝石服之三十年反如童子毛髪生皆赤後數十年上華山取禹餘糧餌賣之於蒼梧滇江間累世傳見之手掌中有赤斧焉
　　呼子先
　　呼子先漢中闕下卜師老壽百餘歳臨去呼酒家老嫗曰急裝當與嫗共應中陵王夜有仙人持二茅狗來至呼子先子先持一與酒家嫗得而之乃龍也上華隂山常於山上大呼言子先酒家母在此矣
　　負局先生
　　負局先生不知何許人語似燕代間人常負磨鏡局循呉市中磨鏡一錢因磨之輙問主人得無有疾苦者輙出紫丸藥以貽之得莫不愈如此數十年後大疫病家至户到與藥活者萬計不取一錢呉人乃知其真人也後上呉山絕崖頭懸藥下與人將欲去時語下人曰吾還蓬萊山為汝曹下神水崖頭一旦有水白色流從石間來下服之多愈疾立祠十餘處
　　阮丘
　　阮丘睢山上道士衣裘披髪耳長七寸口中無齒日行四百里於山中種蔥薤百餘年人不知時下賣藥廣陽人朱璜有毒瘕疾丘與七物藥服之而去三尸後與璜俱入浮陽山朱璜發明之乃知是神人也地動山崩道絶豫戒於人世共禀奉祠之
　　陵陽子明
　　陵陽子明鉅鄉人好釣魚於旋溪獲得白龍子明懼解釣拜而放之後得白魚腹中有書教子明服食之法子明遂上黄山採五石脂沸水而服之三年龍來迎去止陵陽山上百餘年山去地千餘丈大呼下人令上山半所言谿中子安當來問子明釣車在否後二十餘年子安死人取葬著山中有黄鶴來棲其冡邊樹上鳴呼子安
　　邗子
　　邗子自言蜀人好放犬知相犬犬走入山穴邗子隨入十餘宿行度數百里上出山頭上有臺殿宮府青松森然仙吏侍衛甚嚴見故婦主洗魚與邗符一函使還與成都令喬君君發函有魚子也著池中飬之一年皆為龍邗復送符還山上犬色更赤有長翰常隨邗往來百餘年遂留止山上時下來護其宗族蜀人立祠於穴口常有鼔吹傳呼聲西南數十里共奉祠焉
　　木羽
　　木羽鉅鹿南和平鄉人母貧賤主助産嘗探産婦兒生便開目視母大笑母怖懼夜夢見大冠赤幘守兒言此司命君也當報汝恩使汝子木羽得仙母隂信識之後母生兒字為木羽所探兒生年十五夜有車馬來迎去遂過母家呼木羽為我御來遂俱去後二十餘年鸛雀旦旦以銜二尺魚著母户上母匿不道而賣其魚三十年乃發云母至百年乃終
　　俗
　　俗稱河間人服巴英賣藥都市七丸一錢善治百病河間王患瘕買藥服之下蛇十餘頭問藥意俗曰王瘕乃六世餘殃下墮情非王之所招王嘗放乳鹿麟母也仁心感天故遭俗爾王家老舍人自言父世見俗俗之身無影王乃呼著日中看實無影王以女聘之俗夜亡去後人見於常山下

　　雲笈七籖卷一百八
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷一百九　　　宋　張君房　撰神仙傳
　　廣成子
　　廣成子者古之仙人也居崆峒之山石室之中黄帝聞而造焉曰敢問至道之要廣成子曰爾治天下雲不待族而雨木不待黃而落奚足以語至道哉黃帝退而閒居三月復徃見之膝行而前再拜請問治身之道答曰至道之精杳杳冥冥無視無聽抱神以靜形將自正必靜必清無勞爾形無搖爾精乃可長生愼内閉外多知爲敗我守其一而處其和故千二百年而未甞衰老得吾道者上為皇失吾道者下為土予將去汝入無窮之間遊無極之野與日月齊光與天地為常人其盡死而我獨存焉
　　若士
　　若士者古之仙人也莫知其姓名燕人盧敖者以秦時遊乎北海經乎太隂入乎闕至於䝉榖之山而見若士焉其爲人也深目而凖鳶肩而脩頸豐上而殺下欣欣然方迎風而儛顧見盧敖因遯逃乎碑下盧俯而視之方踡殻而食蟹蛤盧敖乃與之語曰唯以敖焉背羣離黨窮觀六合之外㓜而好遊長生而不渝周行四極唯此極之未窺今覩夫子於此殆可與敖爲友乎若士淡然而笑曰嘻子中州之民不宜逺而至此此猶光乎日月而載乎列星比乎不名之地猶㝔奥也昔我南遊乎之野北息乎沉嘿之鄉西窮窈冥之室東貫鴻洞之光其下無地其上無天視焉無見聽焉無聞其外猶有沃沃之氾其行一舉而千萬餘里吾猶未之能究也今子遊始至於此乃語窮觀豈不陋哉然子處矣吾與汗漫期於九陔之上不可以久駐乃舉臂竦身遂入雲中盧敖仰而視之不見乃止恍惚若有所䘮也敖曰吾比夫子也猶黃鵠之與壤蟲也終日行不離咫尺而自以為之逺不亦悲哉
　　沈文泰
　　沈文泰者九嶷人也得紅泉神丹去土符還年益命之道服之有效欲之崑崙留安息二千餘年以傳李文淵曰土符不去服藥行道無益也文淵遂受秘要後亦昇仙今以竹根汁煮丹及黃白去三尸法出此二人矣
　　皇初平
　　皇初平者丹溪人也年十五家使牧羊有道士見其良謹將至金華山石室之中四十餘年翛然不復念家其兄初起行索初平歴年不得後見市中有一道士善易而問之曰吾弟牧羊失之四十餘年不知存亡之在願君與占之道士曰昔見金華山中有一皇初平非君弟乎初起聞之驚喜即隨道士去求弟果得相見悲喜語畢兄問初平曰牧羊何在答曰近在山東初起徃視之杳無所見但有白石纍纍復謂弟曰山東無羊也初平曰羊在耳兄自不見兄與初平偕徃尋之初平言叱叱羊起於是白石皆起成羊數萬頭兄曰我弟獨得神仙道如此可學否弟曰唯唯好道便得耳初起於是便捨妻兒留就初平共服松栢茯苓至萬日坐在立亡日中無影顔有童子之色乃俱還鄉里親戚死亡略盡乃復還去臨行以方敎南伯逢易姓爲赤松子也初起改字為魯班初平改字為松子其後服此藥仙者共有數十人
　　沈建
　　沈建者丹陽人也世為長吏而建獨好道不肯仕宦學導引服食之術還年却老之法又能理病病無輕困見建者愈奉之者數千家毎逺行寄奴侍三五人驢一頭羊數十口各與藥一丸謂主人曰但累屋舍不煩飲食也便辭去主人大怪之云此君所寄奴畜十五餘口並不留寸資當如何建去之後主人飲食奴侍奴聞食氣皆吐逆不視又以草與驢羊亦避去不食更欲抵觸人主人乃驚異之後百餘日而奴侍身體光澤異於食時驢羊俱肥沈建三年乃返各復以一丸藥與奴侍驢羊乃還飲食如故建遂斷榖不食能舉身飛行或去或還如此三百餘年乃絶迹不知所在也
　　華子期
　　華子期者淮南人也師甪里先生受山隱靈寶方一曰伊洛飛秩二曰白禹正機三曰平衡按合服之日以還少一日能行五百里能舉千斤一歳十易皮後乃得仙去
　　魏伯陽
　　魏伯陽者吳人也髙門之子而性好道術不肯仕宦閒居飬性時人莫知其所從來謂之治民飬身而已入山作神丹將三弟子知兩弟子心不盡誠丹成乃誡之曰金丹雖成當先試之飼於白犬犬卽能飛者人可服之若犬死者即不可服也伯陽入山時將一白犬自隨又丹轉數未足和合未至自有毒丹毒丹服之皆暫死伯陽故便以毒丹與白犬食之犬即死伯陽乃復問諸弟子曰作丹恐不成今成而與犬食犬又死恐是未得神明之意服之恐復如犬為之奈何弟子曰先生當服之否伯陽曰吾背違世路委家入山不得仙道吾亦恥復歸死之與生吾當服之耳伯陽便服丹丹入口即死弟子相顧謂曰所以作丹者欲求長生耳而服之即死當奈此何惟一弟子曰師非凡人也服丹而死得無有意耶又服之丹入口復死餘二弟子乃相謂曰作丹求長生耳今服丹即死當用此何為若不服此自可得數十年在世間活也遂不服乃共出山欲為伯陽及死弟子求棺木殯具二人去後伯陽卽起將服丹弟子姓虞及白犬而去逢入山伐薪人作手書與鄉里人寄謝二弟子弟子見書始大懊惱伯陽作參同契五相凡二卷其說如似觧釋周易其實假借爻象以論作丹之意而儒者不知神仙之事多作隂陽注之殊失其奥㫖矣
　　沈羲
　　沈羲者呉郡人也學道於蜀中但能消災除病救濟百姓不知服食藥物功德感天天神識之羲與妻賈氏共載詣子婦卓孔寧家還逢白鹿車一乘青龍車一乗白虎車一乘從數十人皆朱衣仗矛帶劒輝赫滿道問羲曰君是道士沈羲否羲愕然不知何等答曰是也何以問之曰羲有功於民心不忘道從生以來履行無過受命不長夀將盡矣黄老命遣仙官下來迎之侍郎薄延之白鹿車是也度世君司馬生青龍車是也送迎使者徐福白虎車是也須臾有三仙人著羽衣持節以白玉板青玉介丹玉字授羲羲不能讀遂載昇天爾時道間耕鋤人皆共見之不知何等須臾大霧霧解失其所在但見羲所乘車牛在田中食苗或有識是羲車牛以語羲家弟子數百人恐是邪魅將羲入山谷間乃分布於百里之内求之不得後四百餘年求還鄉里推求得數十世孫名懐懐喜曰聞先人相傳有祖仙人仙人今來留數十日説初上天時云不見天帝但見老君老君東向坐左右敕羲不得謝但嘿坐而已宮殿鬱鬱有如雲氣五色黃不可名字侍從數百多女少男庭中有珠玉之樹衆芝叢生龍虎辟邪遊戲其間但聞琅琅如銅鐵聲不可知測四壁熠熠有符書著之老君身形長一丈被髪文衣身體有光須臾數變玉女持金案玉盃盛藥賜羲曰此是神丹飲者不死夫妻各得一刀圭告言飲畢拜而不謝服藥後賜二枚大如鷄子脯五寸遣羲去曰汝還民間治百姓之疾病者若欲來上界書此符懸之竿杪吾當迎汝乃以一符及仙方一首賜羲羲奄忽如睡已在地上今多得符驗者矣
　　李八百
　　李八百者蜀人也莫知其名歴世見之時人計之已八百歳因名云李八百或隱山林或居市知唐公房有志而不遇明師欲教授之乃先徃試之為公房作傭客公房乃不知仙人也八百驅使任意過於他人公房甚愛之後八百詐為病困劣欲卒公房乃命醫合藥費用數十萬錢不以為損憂念之意形於顔色八百又轉作惡瘡周遍身體潰爛臭濁不可近也公房乃流涕曰汝為吾家勤苦歴年而得篤疾吾甚要汝得愈無所恡惜而今正爾當奈汝何八百曰吾瘡可愈須得人䑛之公房令三婢䑛之八百又曰婢䑛不能使疾愈若得君䑛應愈耳公房卽自䑛之八百言君䑛復不能使吾愈若得君妻䑛之當差公房乃復使妻䑛之八百曰吾瘡已差欲得三十斛㫖酒以沐浴乃當都愈耳公房即為具酒三十斛致於器中浴瘡即愈體如凝脂亦無餘痕乃告公房曰吾是仙人子有志心故來相試子定可教也今眞相授度世之訣矣使公房夫妻及䑛瘡三婢以其浴餘酒澡洗即皆更少顔色美悦以丹經一卷授公房入雲臺山中合作丹丹成乃服之仙去
　　李阿
　　李阿者蜀人也傳世見之不老如故常乞食於成都市所得隨多少與貧窮者夜去朝還市人莫知其所宿有古强者疑阿是異人常親事之試隨阿還所宿乃去青城山中强後欲復隨阿去然未知道恐有虎狼私持其父大刀阿見而怒强曰汝隨我行那畏虎也取强刀以撃石刀折敗强憂刀折至旦復出阿問强曰汝憂刀敗耶曰實愁父怒阿即取刀以左右撃地刀復如故以還强强逐阿還成都未至道逢人犇車阿以脚置車下轢其骨皆折阿即死强守視之須臾阿起以手抑脚而復如常强時年十八見阿如五十許人至强年八十餘而阿猶如故語人言被崑崙召當去遂不復還
　　王逺
　　王逺者字方平東海人也舉孝亷除郎中稍加至中散大夫博學五經兼明天文圖䜟河洛之要逆知天下盛衰之期九州吉凶之事漢孝桓帝聞之連徴不出使郡國逼載以詣京師低頭閉口不肯答詔乃題宮門扇四百餘字皆紀方來帝惡之使人削之外字適去内字復見墨皆徹入木裏方平無復子孫鄉里人累世傳事之同郡故太尉公陳耽為方平架道室旦夕朝拜之但乞福願從學道也方平在耽家三十餘年耽家無疾病死䘮奴婢皆安然六畜繁息田萬倍仕宦髙遷後語耽云吾期運當去不得復停明日日中當發至時方平死耽知其化去不敢下著地但悲啼歎息曰先生捨我去我將何怙具棺噐燒香就上衣裝至三日三夜忽然失其所在衣帶不解如蛇蛻也方平去後百餘日耽卒或謂耽得方平之道化去或謂方平知耽將終故委耽去也方平東入括蒼山過呉住胥門蔡經家
　　蔡經
　　蔡經者小民耳而骨相當得仙方平知之故徃其家謂經曰汝生命應得度世故來取汝補官僚然汝少不知道今氣少肉多不得上天去當作尸解須臾如從狗竇中過耳告以要言乃委經去經後忽身體發如火欲得水灌舉家汲水灌之如沃燋狀如此三日中消耗骨盡乃入室以被自覆忽然失其所在視其被中有皮頭足俱存如蟬蛻也去後十餘年忽還家去時已老還更少壯頭髪皆黑語家云七月七日王君當來過到其日可作數百斛飲以供從官乃去到其日家假借甕噐作飲數百斛羅列覆置庭中至其日方平果來未至經家一時間但聞金鼓簫管人馬之聲比近皆驚不知何等及至經舉家皆見之方平著逺遊之冠朱衣虎頭鞶嚢五色之綬帶劒黃色少髭長短中人也乘羽葢之車駕五龍龍各異色前後麾節旌旗導從威儀如大將軍出也有十二隊五百士皆以蠟宻封其口鼓吹皆乘麟從天上來下懸集不從人道行也旣至從官皆不復知所在唯尚見方平身坐須臾引見經父兄因遣人與麻姑相問亦莫知麻姑是何神也言王方平敬報久不行民間今來在此想姑能暫來語否有頃信還但聞其語不見所使人也答言麻姑再拜但不相見忽已五百餘年尊卑有序修敬無階思念久煩承來在彼故當躬到而先被詔當按行蓬萊今便暫徃如是當還便親覲願未即去耳如此兩時間麻姑來也來時亦先聞人馬之聲旣至從官當半於方平也麻姑至蔡經亦舉家見之是好女子年可十八許於頂中作髻餘髪散垂之至腰其衣有文章而非錦綺光綵耀日不可得名字皆世所無有也入拜方平方平爲起立坐定各進行廚皆金盤玉杯餚膳多是諸華而香氣逹於内外擘脯而食之如食肉炙云是麟脯也麻姑自說接待以來見東海三爲桑田向到蓬萊水乃淺於徃者㑹將略半也豈時復為陵陸乎方平笑曰聖人皆言海中復行塵也麻姑欲見蔡經母及經婦弟婦新産數十日麻姑望見乃知之曰噫且止勿前索少許米來便以擲之視其墮地皆成眞珠方平笑曰麻姑故作少年戲也吾老矣不喜復作此狡獪變化也方平語經家人曰吾欲賜汝輩酒此酒乃出天廚其味淳醲非俗人所宜飲之或能爛人腸胃今當以水添之汝輩勿怪也乃以水一斗合酒一升攪之以賜經家人人飲一升許皆醉良久酒盡方平語左右曰不足復還取也以一貫錢與餘杭姥相聞求酤酒須臾信還得一油嚢酒五斗許信傳餘杭姥答言恐地上酒不中尊飲耳又麻姑手爪不似人形皆似鳥爪蔡經心言背大痒時得此爪以爬背當佳也方平已知經心中所言即使人牽經鞭之曰麻姑神人也汝忽謂其爪可爬背何也但見鞭著經背亦不見有人持鞭者方平告經曰吾鞭不可妄得也經家比舍有姓陳者失其名字甞罷尉聞經家有神人乃詣門叩頭求乞拜見於是方平引前與語此人便乞得隨從驅使比於蔡經方平曰君且起向日立方平從後視之言噫君心邪不正於經不可敎以仙道也當授君地上主者之職臨去以一符并一傳著小箱中以與陳尉告言此不能令君度世能令君延夀本夀自出百歳也可以禳災治病病者命未終及無罪過者君以符到其家便愈矣若有邪血食作禍祟者君使帶此符以敕社吏當收送其君心中當亦知其輕重臨時以意治之陳尉以此符治病有效事之者數百家夀一百一十歳而死死後子孫行其符不復效方平去後經家所作數百斛酒飲在庭中者皆盡亦不見人飲之也經父母私問經曰王君常在何處經答言常治崑崙徃來羅浮山括蒼山此三山上皆有宮室如一王君常平天曹事一日之中與天上相連反覆者數十過地上五嶽生死之事皆先來關王君王君出或不盡將百官唯乘一黃麟將十數人毎常見山林在下去地數百丈所到則山海之神皆來奉迎拜謁也或有于道白言者後數十年經復暫歸省家方平有書與陳尉眞書書字廓落大而不楷先是人無知方平名逺者因此乃知之陳尉家于今世世存録王君手書及其符傳小箱也
　　渉正
　　渉正者字元眞巴東人也秦始皇時事了了似及見也漢末從數十弟子入呉而正常閉目雖行猶不開也弟子隨之數十年莫有見其開目者有一弟子固請之正乃為開目目開時有音如霹而光如電照於室宇弟子皆不覺頓伏良久乃能起正已復還閉目正道成莫見其所服食施行而授諸弟子皆以行房室及服石腦小丹云李八百呼正為四百嵗兒
　　孫博
　　孫博者河東人也有清才能屬文著詩百篇誦經數十萬言晚乃學道治子之術能使草木金石皆為火光照曜數十里中亦能令身成火口中吐火指大樹生草即焦枯更指之即復故亦能使三軍之衆各成一聚火有藏人亡奴在軍中者累日求之不得博語奴主曰吾為卿燒其營舍奴必走出卿但當諦伺捉取之於是博以一赤丸擲軍中須臾火起張天奴果走出而得之博乃更以一青丸擲火火即滅所燔屋舍百物向己焦然者皆悉復故博毎作火有所燒他人雖以水灌之終不可滅須博自止之乃止耳行大水中不但己身不霑乃能使從己者數百人皆不霑又能將人於水上布席坐飲食作樂使衆人舞於水上不没不濡終日盡歡其病疾者就博自治亦無所云爲直指之言愈即愈又山間石壁及地上磐石博乃入其中去初故見背及兩耳出石間良久乃沒又能吞刀劒數十枚及從壁中出入如有孔穴也引鏡為刀屈刀為鏡可積時不改須博指之乃復故形耳後入林慮山中合神丹仙去矣
　　玉子
　　玉子者姓韋名震南郡人也少學衆經周幽王徴之不出乃歎曰人生世間去生轉逺去死轉近矣而但貪富貴不知養性命盡絶則死位爲王侯金玉如山何益形為灰土乎獨有神仙度世可以無窮耳乃師長桑子具受衆術乃别造一家之法著道書百有餘篇其術以務魁為主而精於五行之意演其㣲妙以飬性治病消災散禍能起飄風發屋折木作雷雨雲霧能以草芥瓦石爲六畜龍虎立便成行分形爲數百千人能歩渉江海含水噴之皆成珠玉遂亦不變也或時閉氣不息舉之不起推之不動屈之不曲申之不直百日數十日乃復起與弟子行各丸泥為馬與之皆令閉目須臾皆成大馬乘之一日行千里又能吐五色起數百丈飛鳥過指之即墮地臨淵投符召魚鼈即皆上岸又能使諸弟子舉眼即見千里之物亦不能久也其務魁時以器盛水著兩肘之間吹而嘘之水上立有赤光輝輝起一二丈以此水治百病病在内者飲之病在外者澡之皆便立愈後入崆峒山合丹白日昇天
　　天門子
　　天門子者姓王名剛尤明補養之要故其經曰陽生立於寅純木之精隂生立於申純金之精夫以木投金無徃不傷故隂能疲陽也隂人著脂粉者法金之白也是以眞人道士莫不留心注意精其㣲妙審其盛衰我行青龍彼行白虎取彼朱雀煎我武不死之道也又隂人之情有急於陽而外自收抑不肯請陽者明金不為木屈也陽性剛躁志節䟽畧至於遊宴聲和柔言辭卑下明木之畏於金也天門子既行此道年二百八十嵗猶有童子之色乃服珠醴得仙入洲中去
　　南極子
　　南極子者姓柳名融能含粉成雞子吐之數十枚煑而啖之與雞子無異黃中皆餘有少許粉如指端者取杯呪之即成煮之可食腸臟皆具而杯成殻煮取肉則殻還成杯矣取水呪之即成美酒飲之醉人舉手即成大樹人或折其細枝以刺屋間連日猶在以漸萎壊與眞木無異也服雲霜丹得仙去矣
　　黃盧子
　　黃盧子者姓名越甚能治病千里寄姓名與治之皆愈不必見病人身也善禁之道禁虎狼百蟲皆不得動飛鳥不得去水為逆流一里年二百八十嵗力舉千鈞行及走馬頭上常有五色高丈餘天下大旱時能到淵中召龍出催促使昇天使作雨數數如此一旦與親故别乘龍而去遂不復還矣
　　張道陵
　　張道陵字輔漢沛國豐人也本大儒生博綜五經晚乃計此無益於年命遂學長生之道弟子千餘人其九鼎大要惟付王長後得趙升七試皆過第一試升初到門不通使罵辱之四十餘日露霜不去第二試遣升於草中守稻驅獸暮遣美女詐言逺行過寄宿與升接牀明日又稱脚痛未去遂留數日頗以姿容調升升終不失正第三試升行路上忽見遺金四十餘餅升趨過不取不視第四試升入山伐薪三虎交摶之持其衣服但不傷升不恐怖顔色自若謂虎曰我道士也少不履非故逺千里來事師求長生之道汝何以爾豈非山使汝來試也汝不須爾虎乃去第五試升使於市買十餘疋物已估直而物主誣言未得直升即捨去不與爭訟解其衣服賣之於他處更買而歸亦不説之第六試遣升守别田榖有一人來乞食衣不蔽形靣目塵垢身體瘡膿臭惡可憎升為之動容即解衣衣之以私糧為食又以私米遺之第七試陵將諸弟子登雲臺山絶巖之上有桃樹大如臂生石壁下臨不測之谷去上一二丈桃樹大有實陵告諸弟子有能得此桃者當付以道要于時伏而窺之三百許人皆戰慄却退汗流不敢久臨其上還謝不能得唯升一人曰神之所護何險之有聖師在此終不使吾死於谷中矣師有教者是此桃有可得之理乃從上自擲正得桃樹上足不蹉跌取桃滿懐而石壁峭峻無所攀縁不能得還於是一一擲上桃得二百枚陵乃賜諸弟子各一枚餘二枚陵食一留一以待升於是陵乃臨谷伸手引升衆人皆見陵臂不加長如掇一二尺物忽然引手升已得還仍以向餘一桃與升食畢陵曰趙升猶以正心自投桃上足不蹉跌吾今欲試自投當得桃否衆人皆諫言不可唯趙升王長不言陵遂自投不得桃上不知陵所在四方則皆連天下則無底徃無道路莫不驚咄唯升長二人嘿然無聲良乆乃相謂曰師則父也師自投於不測之谷吾等何心自安乃俱自擲谷中正墮陵前見陵坐局脚玉牀斗帳中見升長笑曰吾知汝二人當來也乃止谷中授二人道要
　　欒巴
　　欒巴者蜀郡人也好道不修俗事太守詣與相見屈為功曹待以師友之禮甞謂巴曰聞功曹有神術可使見否巴曰唯唯即平坐却入壁中去冉冉如雲氣狀須㬰失巴而聞壁外作虎聲而虎走還功曹宅乃巴耳後入朝為尚書正旦大㑹而巴後至而頗有醉態酒至又不飲即西南噀之有司奏巴大不恭詔以問巴巴頓首曰臣鄉里以臣能治護人為臣立生廟今旦耆老皆入臣廟不得即委之是以頗有酒態適來又觀臣本郡大火故噀酒為雨以滅之詔原復坐即令驛馬書問成都果信云正旦日大火雨自東北來滅之而有酒氣焉
　　淮南王八公
　　淮南王劉安高皇帝之孫好儒學方技作内書二十一篇又著鴻寶萬畢三卷論變化之道有八公徃詣之門吏自以意難問之曰王上欲得延年却期長生不老之道中欲得博物洽聞精義入㣲之大儒下欲得勇敢武力扛鼎暴虎横行之壯士今先生皆耆矣自無駐衰之術賁育之氣也豈能究三墳五典八索九丘鉤深致逺窮理盡性乎三者並乏不敢相通公笑曰聞王欽賢好士吐握不倦苟有一介莫不畢至古人貴九九之學飬鳴吠之士誠欲市馬骨以致騏驎師郭生以招羣彦吾等雖鄙不合所求故逺致身欲一見王就令無益亦不作損云何限之逆見嫌擇若王必見少年則謂之有道見垂白則謂之庸人恐非發石取玉探淵索珠之謂也薄吾等老今已少矣言畢八公化為十五童子露髻青色如桃花於是門吏驚悚馳以白王王聞之不及履即徒跣出迎以登思仙之臺張錦綺之帷設象牙之牀燔百和之香進金玉之几執弟子之禮北靣拱手而言曰安以凡材少好道徳羇鎖世業沉淪流俗不能遺負笈山林然夙夜飢渇思願神明沭浴垢穢精誠浮薄抱情不暢邈若雲泥不圖厚幸道君降屈是安祿命當䝉拔擢喜懼屏營不知所措唯乞道君哀而敎之則螟蛉假翼去地飛矣八公便復成老人而告王曰雖復淺識具備先學知王好道故來相從不知意何所欲吾一人能坐致風雨立起雲霧畫地為江河撮土為山嶽一人能崩高塞淵牧虎豹致龍蛇役神一人能分形易貎坐在立亡隱蔽六軍白日盡瞑一人能乘虚歩空越海陵煙出入無間呼吸千里一人能入火不燋入水不濕刅之不傷射之不中冬凍不寒夏暑不汗一人能千變萬化恣意所爲禽獸草木萬物立成移徙山川轉易宮室一人能防災度厄辟却衆害延年益夀長生久視一人能煎泥成金鍛鉛為銀水鍊八石飛騰琉珠乘龍駕雲浮逰太清在王所欲安於是旦夕朝拜身進酒果先乞試之變化風雨雲霧無不有效遂受丹經及三十六水銀等方
　　雲笈七籖卷一百九
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷一百十　　　宋　張君房　撰洞仙傳
　　元君
　　元君者合服九鼎神丹得道著經九卷
　　九元子
　　九元子者錬紫金合神丹登仙其經曰庚辛經
　　長桑公子
　　長桑公子者常散髪行歌曰巾金巾入天門呼長精吸泉鳴天鼓養丹田柱下史聞之曰彼長桑公子所歌之詞得服五星守洞房之道也
　　龔仲陽
　　龔仲陽者受嵩山少童歩六紀之法
　　上黃先生
　　上黃先生者修歩斗之道得隱形法
　　蒲先生
　　蒲先生者常乘白鹿採芝草於茅山
　　茅濛
　　茅濛字初成咸陽南關人也即東卿司命君盈之高祖入華山修道後乘雲駕龍白日昇天先是其邑歌曰神仙得者茅初成駕龍上昇入太清時下洲戲赤城繼世而徃在我盈帝若學之臘嘉平秦始皇聞之因改臘曰嘉平
　　常生子
　　常生子者常潄水成玉屑服之以昇天
　　長存子
　　長存子者學道成爲洲仙伯
　　蔡瓊
　　蔡瓊字伯瑶師老子受太陽生符還丹方合服得道白日昇天常以陽生符活已死之人但骸骨存者以符投之即起
　　張穆子
　　張穆子者修太極上元年紀以昇仙後以此法授龔叔進王文卿尹子房皆得道
　　童子先生
　　童子先生者於狄山學道修浴契鈴經得仙
　　九源丈人
　　九源丈人者為方丈宮主領天下水神及隂精水獸蛟鯨之
　　谷希子
　　谷希子者學道得仙為太上眞官東方朔師之受閬風鍾山蓬萊及神州眞形圖
　　王仲高
　　王仲高常在淮南市行卜父老云比世見之伍被言於淮南王安安欣然迎之謂安曰黃帝吾父之長子也昔師朱襄君受長生之訣即以傳安
　　陽生
　　陽生者住少室西金門山山有金漿服之得道
　　西門君惠
　　西門君者少好道明諸䜟緯以開山圖授秦始皇而不能用
　　都先生
　　都先生者授仙人黑玉天地鈴經行而得道
　　黃列子
　　黄列子者嘗遊獵九江射中五色神鹿逐跡尋穴遇神芝服而得風仙
　　公孫卿
　　公孫卿者學道於東梁甫山一云滋液山山宫中有合成仙藥得服之人立仙日月之神並在宮中合藥時頌曰玉女斷分劑蟾蜍主和擣一丸鍊人形二丸顔容好
　　蔡長孺
　　蔡長孺者蜀郡人夫妻共服十精丸體氣充盈年九十生一男名度世一百五十歳復生一男名無極年三百歳視之如少童
　　延明子高
　　延明子高者服麋角得仙
　　崔野子
　　崔野子者服术以度世
　　靈子眞
　　靈子眞者服桃膠得仙
　　宛丘先生
　　宛丘先生者服制命丸得道至湯之末世已千餘年以方傳弟子姜若春服之三百年視之如十五童子彭祖師之受其方三首
　　馬榮
　　馬榮者住梁國榖城中兩眼赤爛瞳子不見物而能明察洞視北方多病鄉里不容者輒來投榮榮為治之悉差榮云患脚常乘鹿車行無逺近不見人牛推行而車自至或一日赴數十處請而各有一榮凡與人語自稱厄子作牽三詩乎䜟緯孝建二年三月初作書與兩國人别至十六日中時果卒
　　任敦
　　任敦博昌人也少在羅浮山學道後居茅山南洞修歩斗之道及洞五符能役召神隱身分形居山舍虎狼不敢犯
　　敬子
　　敬子修行中部之道存道守三一常歌曰遥望崑崙山下有三頃田借問田者誰赤子字元先上生烏靈木闕夾兩邊日月互相照神路中間採藥三㣲嶺飲潄華池泉遨遊十二樓偃蹇歩中原意欲觀絳宮正值子丹眠金樓凭玉几華葢與相連顧見雙使者博著太行山長谷何崢嶸齊城相接隣縱我飛龍轡忽臨無極淵黃精生泉底芝草披岐川我欲將黃精流丹在眼前徘徊飲流丹羽翼奮迅鮮意猶未䇿外子喬提臂牽所經信自險所貴得神仙
　　帛舉
　　帛舉字子高嘗入山採薪見二白鵠飛下石上即成兩仙人共語云頃合隂丹成就河北王母索九劒酒服之至良子高聞仙人言就訪王母者得九劒酒還告仙人乞隂丹服之即翻然昇虚至於雲中掌雲雨之任
　　徐道季
　　徐道季少住鵠鳴山後遇眞人謂曰夫學道當巾天青詠大歴跖白徊二赤此五神道之祕事也其語隱也大歴者三皇丈是也道季修行得道
　　趙叔期
　　趙叔期不知何許人學道於王屋山中遇卜者謂叔期曰欲入天門修三關存朱衣正崑崙叔期請其要道因以素書一卷與之是胎精中記拜受之後得道
　　毛伯道
　　毛伯道劉道恭謝稚堅張兆期皆後漢時人也同於王屋山學道三十餘年共合神丹成伯道先服即死次道恭服之又死稚堅兆期不敢服棄藥而歸未出山忽見伯道道恭各乘白鹿在山上仙人執節以從之二人悲愕悔謝道恭授以服茯苓方二人後亦度世
　　莊伯㣲
　　莊伯㣲者少好道不知求道之方惟以日入時正西北向閉目握固想崑崙山積三十年後見崑崙山人授以金液方合服得道
　　劉道偉
　　劉道偉少入嶓冡山學道積十二年遇仙人試之將一大石約重萬斤以一白髪懸之使道偉卧其下顔色無異心安體悦又十二年遂賜以神丹服之昇天
　　匡俗
　　匡俗字子希少以孝悌著稱召聘不起至心學眞遊諸名山至覆笥山見山上有湖周迴數里多生靈草異物不可識其傍有石井泉通湖中又有石鴈至春秋時皆能羣飛復有小石笥中有玉牒多記名山福地及得道人姓名後服食得道
　　盧耽
　　盧耽者少學道得仙後復仕為州治中毎時乘空歸家到曉則反州嘗元㑹期㑹在列時耽後至廻翔閣前欲下次為威儀以帚擲耽得一履墜地耽由是飛去
　　范豺
　　范豺者巴西閬中人也久住支江百里洲修太平無為之道臨日噓潄頂有五色光起冬夏惟單布衣而桓温時頭已斑白至宋元嘉中狀貎不變其占吉凶雖萬里外事皆如指掌或問先生是謫仙邪云東方朔乃我我小兒時數與之狡獪又云我見周武王伐紂洛城頭戰前歌後舞宋文帝召見豺答詔稱我或稱吾元兇初爲太子豺從東宮過指宮門曰此中有博勞鳥奈何飬賊不知文帝惡之勑豺自盡江夏王使埋於新亭赤岸岡文帝令發其棺看柩無屍乃悔之越明年豺弟子陳忠夜起忽見光明如晝而見豺入門就榻坐又一老翁後至豺起迎之忠問是誰豺笑而不答須㬰俱出門豺問忠比復還東鄉善護我宅即百里洲也
　　傅先生
　　傅先生者學道於焦山中精思七年遇太極真人與之木鑚使以穿一石盤厚五尺許戒云石盤穿仙可得也於是晝夜鑚之積四十七年鑚盡石穿仙人來曰立志若斯寧有不得道者即授以金液還丹服之度世
　　石坦
　　石坦字洪孫渤海人也遊趙魏諸名山得道能分身同時詣十餘家各家有一坦所言各異
　　鄭思逺
　　鄭思逺少為書生善律厯候緯晚師孝先受正一法文三皇内文五嶽眞形圖太清金液經洞五符入廬江馬迹山居仁及鳥獸所住山虎生二子山下人格得虎母虎父驚逸虎子未能得食思逺見之將還山舍養飼虎父尋還又依思遠後思逺毎出行乘虎父二虎子負經書衣藥以從時於永康横江橋逢相識許隱且暖藥酒虎即拾柴然火隱患齒痛從思逺求虎鬚欲及挿齒間得愈思逺為㧞之虎伏不動
　　郭志生
　　郭志生字通明朱提郡人晉元帝時云已四百歳見之如五十許人有短卷書滿兩箧中常負之多止烏場張績家毎歎曰兵荒方生毒流生民將以溝瀆爲棺材蒼蠅爲孝子必然之期可爲痛心後二年孫恩妖亂東夏殺害及餓死者十不遺一忽謂績曰應亡為吾備粗材器殯不須釘材亦不須埋但送山巖中以石鎮材上後少日而死績謹依斯教經數日績親人自富陽還見志生白鹿山中行作書與績
　　介琰
　　介琰者不知何許人也師白羊公受白之道能變化隱形常隨師入東海暫過吳為先主禮之先主為琰起静室一日之中數過遣人問起居琰或為童子或為老翁無所食啖不受餉遺先主欲學其術琰以帝多内御遂不傳道法先主大怒敕縛琰著車甲轅引弩射之弩發而繩索獨存不知琰所之耳
　　徐福
　　徐福字君房不知何許人也秦始皇時大苑中多枉死者横道數有鳥如烏狀衘草覆死人面皆登時活有司奏聞始皇使使者齎此草以問北郭谷先生先生云是東海中祖洲上不死之草生瓊田中一名飬神芝其葉似菰生不叢一株可活一人始皇於是乃謂可索得因訪求精誠道士徐福發童男童女各五百人率樓船等入海尋祖洲不返不知所在逮沈羲得道黃老遣福爲使者乘白虎車度世君司馬生乘龍車侍郎薄延之乗白鹿車俱來迎
　　車子侯
　　車子侯者扶風人也漢武帝愛其清淨稍遷其位至侍中一朝語家云我今補仙官此春應去至夏中當暫還還少時復去如其言武帝思之乃作歌曰嘉幽蘭兮延秀覃妖媱兮中塘華斐斐兮麗景風徘徊兮流芳皇天兮無慧至人逝兮仙鄉天路逺兮無期不覺涕下兮霑裳
　　蘇耽
　　蘇耽者桂陽人也少以至孝著稱母食欲得魚耽出湘州市買去家一千四百里俄頃便返耽叔父爲州吏於市見耽因書還家家人大驚耽後白母曰耽受命應仙違逺供飬作兩大櫃留家中若欲須食扣小櫃欲得錢帛扣大櫃是所須皆立至鄉里共怪其獨如此白官遣吏檢櫃無物而耽母用之如故先耽將去時云今年大疫死者略半家此井水飲之無恙果如所言合門元吉母年百餘歳終聞山上有人哭聲服除乃止百姓為之立祠矣
　　張巨君
　　張巨君者不知何許人也許季山得病不愈清齋祭太山請命晝夜祈訴忽有神人來問曰汝是何人何事苦告幽㝠天使我問汝可以實對季山曰僕是汝南平輿許季山抱疾三年不知罪之所在故到靈山請决死生神人曰我是仙人張巨君吾有易道可以射知汝禍祟所從季山因再拜請曰幸蒙神仙廽降願垂告示巨君爲筮卦遇震之恒初九六二六三有變巨君曰汝是無狀之人病安得愈乎季山曰願爲發之巨君曰汝曾將客東行爲父報仇於道殺客内空井中大石蓋其上此人上訴天府以此病謫汝也季山曰實有此罪巨君曰何故爾耶季山曰父曽爲人所搏恥䝉此以終身時與客報之未至客欲告怨主所以害之巨君曰㝠理難欺汝勤自首吾還山為請命季山漸愈巨君傳季山筮訣遂善於易占但不知求巨君度世之方惜哉
　　馮伯逹
　　馮伯達者豫章建昌人世奉孝道精進濟物道民陳辭得㫖與戴矜生相似又是同時人也元嘉中伯達下都後寄戴鄉人還南行至梅根阻風連日伯達謂船主曰欲得速至家但安眠愼勿開眼其夜聞舫下刺樹杪而不危抗有窺者見兩龍夾梁翼迅若電逝未曉到舍伯達尋入廬山不返
　　韓越
　　韓越者南陵冠軍人也心慕神仙形狂愚隨師長齋誦詠口不輟響常著屐行無逺近入山或百日五十日輙還家人問越未嘗實對後鄉人斫枯木作弓於太陽山絶崖石室中見越與六七仙人讀經越後山中還於巒村暴亡家迎覺棺輕疑非眞尸發㸔唯竹杖耳宋大明中越鄉人爲臺將北使於青州南門遇越容貎更少共語移時訪親表存亡悲欣凝然越云吾婦患嗽未差今因與卿散一裹令温酒頓服之臺將還都番下具傳越言而越婦服散嗽即愈
　　郭璞
　　郭璞字景純河東人也王敦欲反使之占夢曰吾昨夢在石頭外江中扶犁耕卿占之璞曰大江扶犁耕耕亦自不成反亦無所成敦怒謂璞曰卿自占命盡何如璞曰下官命盡今日敦令誅璞璞謂伍伯曰吾年十三時於柵塘脱袍與汝言吾命應在汝手中汝可用吾刀伍伯感昔深惠銜涕行法殯後三日南州市人見璞貨其平生服飾與相識共語敦聞之不信使開棺無尸璞得尸解之道今爲水仙伯
　　戴孟
　　戴孟字成子武威人也漢武帝時爲殿中將軍本姓燕名濟字仲㣲得道後改姓名入華隂山授祕法於清靈眞人裴君得玉佩金璫經石精金光符仙人郭子華張季連趙叔逹山世逺常與之遊處
　　郭文舉
　　郭文舉河内軹人少愛山水常游名山觀華隂石室洛陽陷入呉居大璧山停木於樹苫覆而止時猛獸為暴文舉居之十餘年無患丞相王導使迎至京師朝士咸共觀之文舉頽然箕踞旁若無人周顗問曰猛獸害人先生獨不畏邪文舉曰吾無害獸之心故獸不害人周顗庾亮桓温劉恢共歎文舉雖無賢人之才而有賢人之德咸和元年懇求還山導不許復少日遁入臨安白土山明年蘇峻作亂時人謂文舉逆知故去也有老子經二卷緼盛懸屋未嘗見讀之山外人徐凱師事文舉受籙籙上將軍吏兵並見形於凱使役之令凱見社竈神戒凱曰不可有房室不復為卿使凱後娶暨氏女諸神即隱唯餘籙吏二人不復從命語凱云汝違師約天曹已攝吏兵留我等守太上籙不復可使文舉亡如蟬蛻山下人為之立碑文舉書箬葉上著金雄詩金雌記後人於其所住牀席下得之次第尋㸔䜟緯相似乃傳於世
　　姚光
　　姚光者不知何許人也得神丹之道能分散形影坐在立亡火之不焦刀之不傷吳主身臨試之積荻數千束令光坐荻千束旋裹十餘重火焚之煙焰翳日觀者盈都咸謂光爲煨燼矣火息後見光從灰中振衣而起神容晏如也手把一卷書呉主讀不能解後不知所之
　　徐彎
　　徐彎者呉郡海鹽人也少有道炁能收束邪精錢塘人杜氏女患邪彎召魅即見丈夫著白巾單衣入門彎一叱即成白一旦與羣從兄弟數人登石﨑山斫春柴日暮彎不返明旦尋覓見彎在山上腋挾鐮倚而不動或乃抱彎唯有空殻
　　丁令威
　　丁令威者遼東人也少隨師學得仙道分身任意所欲嘗蹔歸化為白鶴集郡城門華表柱頭言曰我是丁令威去家千歳今來歸城郭如舊人民非何不學仙離塜纍夫左元放為羊令威為鶴斯並一時之跡耳非永為羊鶴也遼東諸丁譜載令威漢初學道得仙矣
　　王嘉
　　王嘉字子年隴西安陽人也久在於東陽谷口攜弟子登崖穴處御六炁守三一冬夏不改其服顔色日少苻堅累徴不就堅尋大舉南征以弟融爲大將軍遣人問嘉曰金堅火强仍乗使者馬衣冠徐徐東行數百歩因墮其衣裳奔馬而還卧牀而不言堅又不解更遣人問世祚云何嘉曰未央堅欣然以爲吉徴明年歳在癸未堅大敗於夀春遂亡秦國是殃在未年也以秦居西為金晉都南爲火火能鑠金也嘉尋移嵩高山姚萇定長安問嘉朕應九五不嘉曰畧當得萇大怒曰小道士答朕不恭有司奏誅嘉及二弟子萇先使人隴右逢嘉將兩弟子計已千餘里正是誅日嘉使書與萇萇令發嘉及二弟子棺並無尸各有竹杖一枚萇尋亡
　　冦謙之
　　冦謙之者不知何許人也弱年好道入東嶽岱宗山精苦累年一旦得眞人分以成丹白日昇天謙之符章救治百姓神驗于今北方猶行其道者多焉
　　董幼
　　董幼者海陵人也兄弟三人幼最小早䘮父㓜母偏念其多病不能治家年十八謂母曰幼病困不可卒愈徒累二兄終不得活欲依道門灑掃以度一世母許之幼在師家恭謹勤修長齋篤學未嘗暫怠遂洞明道術年四十一夜有眞人降授幼水行不溺之道以一馬鞭與幼令幼以鞭水行於水上如行平地晉義熈中幼還家辭母云㓜已得道不復留人間今還與家别母曰汝應徃何處去復幾時可還幼曰應徃峨嵋山更受業未有歸期中表鄉隣共送幼至區陽西江見幼鞭水而行漸漸而逺顧謂二兄曰世世傳道業矣
　　劉㦎
　　劉㦎者不知何許人也長大多鬚垂手下膝久住武當山去襄陽五百里旦發夕至不見有所修為頗以藥術救治百姓能勞而不倦用藥多自採所識草石乃窮千藥性雍州刺史劉道産忌其臂長於襄陽録送文帝毎旦檻車載將徃山採藥暮還廷尉㦎後以兩短卷書與獄吏吏不敢取㦎焚之一夜失㦎關鑰如故閶闔門吏行夜得㦎送廷尉㦎語獄吏云官尋殺我殯後勿釘棺也後果被殺死數日文帝疑此言使開棺不見尸但有竹杖耳
　　王質
　　王質者東陽人也入山伐木遇見石室中有數童子圍碁歌質聊置斧柯觀之童子以一物如核與質令含咽其汁便不覺饑渇童子云汝來已久可還質取斧柯爛已盡質便歸家計已數百年






　　雲笈七籖卷一百十
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷一百十一　　宋　張君房　撰洞仙
　　于吉
　　于吉者瑯瑘人也其父祖世有道術不殺生命吉精苦有踰於昔人常遊於曲陽流水上得神書百餘卷皆赤界白素青首朱目號曰太平青籙書孫䇿平江東進襲㑹稽見士民皆呼吉爲于郎事之如神䇿招吉為客在軍中將士多疫病請吉水歕漱輙差䇿將兵數萬人欲迎獻帝討曹公使吉占風色毎有神驗將士咸崇仰吉且先拜吉後朝䇿見將士多在吉所因怒曰吾不如于君耶乃收吉責數吉曰天乆旱水道不通君不同人憂安坐船中作態束吾將士敗吾部曲今當相除即縳吉暴使請雨若能感天今日中大雨者當相原不爾加誅俄而雲興雨霔致中漂沒將士共賀吉䇿遂殺之將士涕泣收明旦徃視失尸䇿大愴恨從此常見吉在其前後䇿尋為許貢伏客所傷照鏡見吉在鏡中因掊鏡大呌胷創裂而死世中猶有事于君道者
　　昌季
　　昌季者不知何許人也入山擔柴崖崩墮山下尚有㣲氣婦來見之涕泣哀慟仙人尹伊聞之愴然謂婦曰吾是仙人能治汝壻即以角煎賜之并付其方藥盡未差可隨合作也能長服之令人神仙婦以藥治季即愈季合藥服之千日忽然飛昇婦流涕追之顧謂婦曰道與世殊卿善自愛敬婦慨然復合藥服之三年便復飛去至蓬萊山見季季曰知卿當來爾
　　王子喬
　　王子喬者河東人也漢明帝時為尚書郎出為葉縣令漢法畿內長吏節朔還朝毎見子喬先生至不見有車馬跡而怪之明帝宻使星官占候輙見雙鳬從東南飛來乃羅得一履時人異之
　　杜契
　　杜契字廣平京兆人也建安初渡江依孫䇿後孫權用爲立信校尉黃武二年遂學道師介琰受黃白術乆乆能隱形遁迹後居茅山之東時與弟子採伐貨易山塲市里而人不能知之數入洞中得仙
　　范幼冲
　　范幼冲者遼西人也受太素胎化易形之道常旦旦存青白赤三炁各如綖從東方日下直入口中挹之九十過自飽便止行之十年得道其法約其事驗太素秘道也
　　青谷先生
　　青谷先生者不知何許人也常修行九息服氣之道後合爐火大丹服之得道一旦天降劉文饒於寢室授其杖觧法得入太華山文饒名寛農人也仕後漢位至司徒太尉視民如赤子怒不形顔口無疾言好行隂德拯寒困萬民悅而附之如父母焉
　　夏馥
　　夏馥者不知何許人也少好道常服术和雲母後入吳山遇赤須先生之要法又遇桐栢眞人授之黃水雲漿法行之得道馥少時被公府辟書致於桑樹乃去當時咸服其高邁
　　劉諷
　　劉諷字偉惠潁川人也師季主服日月精華得道後歸鄉里託形杖履而去
　　展上公
　　展上公者不知何許人也學道於伏龍地乃植李彌滿所住之山上公得道今爲九宫右保司其常白諸仙人云昔在華陽下食白李美憶之未乆忽已三千嵗矣郭四朝後來住其處又種五果上公云此地善可種柰所謂福鄉之柰可以除災癘
　　周太賔【姜叔茂附】
　　周太賔巴陵侯姜叔茂者並不知何許人也學道在句曲山種五果五菜貨之以市丹砂今姜巴地多韭薤即其種也二人並得仙叔茂曾作書於太極官僚云昔學道於谷得道於少室飬翮於華陽待舉於逸域時乘飈車宴于句曲太賔善鼓琴昔揮獨乃彈而八音和以敎麋長生孫廣田即登也二人後皆得道爾
　　郭四朝
　　郭四朝者燕人也秦時得道來句曲山南所住處作塘遏澗水令深基墌垣墻今猶有可識處四朝乘小船遊戯其中毎扣船而歌其一曰清池雲岫長林鬱青葱鳥翔幽野悟言出從容鼓檝揚神波稽首乘晨風未獲觧脫期逍遥丘林中其二曰浪神九陔外研道遂全眞戢此靈鳳羽藏我華龍鱗高舉方寸物萬吹皆垢塵顧哀朝生輩孰盡汝車輪其三曰遊空落飛颷虚歩無形方圓景煥明霞九鳯唱朝陽揮翮扇天津晻靄慶雲翔遂造太㣲戸挹此金梨漿逍遥陔表不存亦不亡其四曰駕欻舞神霄披霞帶九日高皇齊龍輪遂造九華室神虎洞瓊林香風合成一開闔幽㝠戸靈變迹滅
　　張賔
　　張賔者定襄人也曽舉茂才始師西河薊公受服术行洞房白元之事後遇樊子明於少室山授以遁變隱景之道昔在天柱山今來華陽内為理禁伯主諸水雨官賔善談空無無者大有之宅小有所以生焉積小有以飬小無見大有以本大無有有亦無焉無無亦有焉所以我目都不見物物亦不見無寄有以成無寄無以得無於是無則無宅也太空亦宅無矣我未生時天下皆無無也桐栢諸靈仙亦不能折之自云曾於蓬萊遇宋晨生論無粗得其意也
　　趙威伯
　　趙威伯者東郡人也少好道受業於邯鄲張先生挹日月之景服九雲明鏡之華得道來入華陽内為保命丞河圖云呉楚多有得見太平者常語人云此論不虚此驗不久其所存明鏡非世間常法又善嘯聲若衝風之擊長林衆鳥之羣鳴須㬰歸雲四集零雨其濛
　　樂長治
　　樂長治者不知何許人也仕漢桓帝至中書侍郎後師中嶽李先生受歩七元法修之得道
　　杜昺
　　杜昺字叔恭呉國錢塘人也年七八嵗與時輩北郭戯有父老召昺曰此童子有不凡之相惜吾已老不及見之昺早孤事後母至孝有聞鄉郡三禮命仕不就歎曰方當人殽亂非正一之炁无以鎭之於是師餘杭陳文子受治為正一弟子救治有效百姓咸附焉後夜中有神人降云我張鎭南也汝應吾道法故來相授諸秘要方陽平治昺毎入靜燒香能見百姓三五世禍福説之了然章書符水應手即驗逺近道俗歸化如雲十年之内操米戸數萬晋太謝安時為吳興太守見黃白光以問昺昺曰君先世有隂德於物慶流後嗣君當位極人臣尚書令陸納世世臨終而並患侵滛瘡納時年始出三十忽得此瘡昺爲奏章云令君大戹得過授納靈飛散方納服之云年可至七十大司馬桓温北伐問以捷不昺云公明年三月專征當挫其鋒温至枋頭石門不開水涸粮盡為鮮卑所躡謂弟子桃葉云恨不從杜先生言遂至此敗苻堅未至夀春車將軍謝領兵伐堅問以勝負昺曰我不可徃徃必無功彼不可來來必覆敗是將軍効命之秋也堅果散敗盧竦自稱先生常從弟子三百餘人昺以白桓温竦恊東治老木之精惑百姓比當逼探宮闕然後乃死耳咸安中竦夜半從男女數百人直入宮稱海西復位一時間官軍誅勦温方歎伏後桓冲欲引昺息該為從事昺辭曰吾兒孫並短命不欲令進仕至曾孫方得吾福耳昺曰吾去世後當有假吾法以破大道者亦是小驅除也與黃巾相似少時消滅素書此言函封付妻馮氏若有災異可開示子侄勤德自守隆安中瑯琊孫泰以妖惑陷咎及禍延者衆昺忽彌日聚集縱樂無度勑書吏崇桃生市凶具令家作衣衾云吾至三月二十六日中當行體尋小惡至期於寢不覺尸柔炁潔諸道民弟子為之立碑謚曰明師
　　扈謙
　　扈謙者魏郡人也性縱誕不耻惡衣食好飲酒不擇精麄常吟曰風從牖中入酒在杯中揺手握四十九靈光在上照巍峩藂蓍下獨向㝠理又曰進不登龍門退不求名位无以消天日常作巍峩醉精於易占常在建康後巷許新婦店前筮一卦一百錢日限錢五百止次卦千錢不爲也謙母住尚方門外路西有飬女三四人自料理謙日日送錢三百供飬母餘錢二百謙以飲酒乞與貧寒晉海西旦出見赤蛇盤于御俄爾失蛇詔謙筮卦易林曰晉室有磐石之固陛下有出宮之象海西曰可消伏不謙曰後年應有大將北征失利以三萬人逆之於夀春北此災可消明年秋桓温北討敗績咎豫州刺史袁眞不爲後援誅眞還鎭石頭廢海西立簡文温妾産息至艱難謙筮曰公第西北六間馬厰壊竟便産是男兒聲炁雄烈當震動四海温賜謙錢三十萬謙云謙用筮錢常患不盡且家无容錢處請還公庫温不聽許氏以空檻借謙貯錢俄而夫人復送錢三十萬謙從得温錢後日筮三卦以供飬母以温錢飲酒求能酣客不問識與不識羣聚極飲於是逺近嗜飲客隨謙者衆許氏常以賢人禮待謙不計求酒之多少謙後斷不復詣許氏尋覓經年忽於譙溝遇謙曰家中欲得檻用先令隨還家取先所寄錢謙笑曰三年飲酒數千斗唯四十者纔足相補正餘一百半許有耳夫人不復足顧矣吾以爪刻壁記之寫便知也許氏試依自言不差一文謙後母夜亡謙旦還云因緣盡矣而去不知所之數日許氏家人於落星路邉見謙卧地始謂其醉捉手牽引唯空衣無尸也
　　朱庫
　　朱庫者不知何許人也乆服石春辟符水不饑不渇强丁不老庫忽云應得仙尅日發與親舊别云當有迎者單衣白韐須㬰有兩黃鶴下中庭庫便度世中庭仍有三黃鶴相隨飛向東郭外成三黃衣道士擕手東行因鄉人附書與家家人㸔尸唯有空殻耳
　　姜伯眞
　　姜伯眞者不知何許人也少好道在猛山採藥忽值仙人使伯眞平立日中背後觀之其心不正仙人曰勤學之至而不知心不正為失因教之服石腦石腦色斑柔軟形如小石處所皆有乆服身而不渇後遂得仙繁陽子服之亦得道





　　雲笈七籖卷一百十一
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷一百十二　　宋　張君房　撰神仙感遇上
　　吉宗老
　　吉宗老者豫章道士也廵遊名山訪師渉學而未有所得大中二年戊辰於舒州村觀遇一道士敝衣冐風雪甚急忽見其來投觀中與之道室而宿既瞑無燈燭雪又甚忽見室内有光自隙而窺之見無燈燭而明唯以小葫蘆中出衾被帷幄裀褥器用陳設服翫無所不有宗老知其異扣門謁之道士不應而寢光亦尋滅宗老乃坐其門外一夕守之冀天曉之後聊得一見及曉推其門已失所在宗老刳心責已周遊天下以訪求焉
　　葉遷韶
　　葉遷韶者信州人也㓜年樵採避雨於大樹下忽見雷公爲樹枝所夾奮飛不得樹枝雷霹後却合遷韶為取石楔開枝間然後得去乃愧謝之曰約來日却至此可也如其言明日復至樹下雷公亦來以墨一卷與之曰此行之可以致雷雨祛疾苦立功救人也我兄弟五人要雷聲喚雷大雷二必即相應然雷五姓剛若無危急之事不可喚之自是行符致雨咸有殊效甞於吉州市中醉太守擒而責之欲加凌辱遷韶於堦下大呼雷五一聲時中旱日光猛熾便震霹一聲人皆顛沛太守下堦禮接之請為致雨信宿大霔雨澤遂足因為逺近所遊滑州時方乆雨黃河泛官吏被水爲勞忘其寢食遷韶以鐵札長二尺作一符立於河岸之上水湧溢堆阜之形而㳂河流下不敢出其符外人免墊溺于今之人有疾請符不擇筆墨書而授之皆得其效多在江浙間周遊好啗葷腥不修道行後不知所之
　　于滿川
　　于滿川者是成都樂官也其所居鄰里闕水有一老叟常擔水以供數家乆矣忽三月三日滿川於學射山通眞觀看市見賣水老人與之語云居在側近相引市㸔訖即邀滿川過其家入榿竹徑歴渠壍可十里許即見門宇殿閣人物喧闐有像設圖繪若宮觀焉引至大厨中人亦甚衆失老叟所在問人乃璝化厨中爾云來日市方營設大齋頃刻之間已三日矣賣水老叟自此亦不復來
　　進士王叡
　　進士王叡漁經獵史之士也孜孜矻矻窮古人之所未窮得先儒之所未得著炙轂子三十卷六經得失史册差謬未有不鍼其膏而藥其盲者所有二種之篇釋喻之説則古人高識洞鑒之士有所不逮焉嗜酒自娯不拘於俗酣暢之外必切磋義府研覆詞樞亦猶劉䦨之詬誚古人矣然其咀吸風露呼嚼嵐霞因亦成疹積年苦冷而莫能愈遊燕中道逢櫻杖椶笠者鶴貎高古異諸其儕名曰希道謂之曰少年有三惑之累耶何苦瘠若斯辭以不然道曰疾可愈也予雖釋仵有鑪鼎之功何疾不除也叡委質以師之齋于漳水之濵三日而授其訣曰木精天魂金液地魄坎離運行寛猛無成金木有數秦晉合宜近効六旬遠期三載爾歌曰魄㣲入魂牝牡結陽呴隂滋神滅千歌萬讃皆未決古徃今來抛日月受而製焉餌之周星疹且瘳矣乃隱晦自處佯狂混時年八十殕於彭山道中識者瘞之無幾又在成都市常寓止樂温縣時摯獸結尾為害尤甚叡醉宿草莽露身林野無所憚焉斯亦蟬蛻得道之流也
　　王從玘
　　王從玘者宦官也蜀王初節制卭蜀黎雅為永平軍從玘爲監軍判官自是收剋成都罷鎭為郡從玘栖寓蜀中十餘年食貧好善不常厥居於卭市有老叟睨而視之曰將有大厄濵于死所探懐袖中小瓢以丹砂十四粒與之曰餌此旬日而髯生勿為怪也可以免難矣服之三五日髯果生焉月餘詔誅宦官從玘亦在其數人或勸其遁去荅曰君父之命豈可逃乎俛首赴縶太守哀而上請蜀王特乞宥之視其狀貎無復宦官矣
　　令狐絢
　　令狐絢者餘杭太守【闕其名】子也雅尚㣲不務名宦於開化院自創静室三日五日即一度開室焚香終日乃出時有神仙降之竒煙異香毎見聞於庭宇因言入静之時有青童引入至天中高山之上朝謁老君見丹命張天師爲元中大法師以代尹眞人之任初尹與三天論功於太上之前太上曰中原多故之時禍結兵連不能戢之尹眞人之過也再立二十四化分别人澤及生靈道陵之功也此二者各宜登臺㝠思取騐於大道可即勅尹眞人登一蓮華寳臺端寂而坐頃之萬景昏曀又命道陵亦登此臺既坐良久則竒彩異光種種變化天人交暢矣自是以道陵代尹為元中法師焉乙未年聞令狐之説丁酉年於四川濛陽見張道士云天師降授道法遠近敬而事之因聆其天師降教之事云天師進位近為元中法師與令狐所説符契論功登臺之事一無異者焉功杳㝠難可詳驗聊以紀其異也
　　李筌
　　李筌號逹觀子居少室山好神仙之道常歴名山博採方術至嵩山虎口巖得黃帝隂符本經素書朱漆軸緘以玉匣題云大魏眞君二年七月七日上清道士冦謙之藏諸名山用同好其本縻爛筌抄讀數千遍竟不曉其義理因入秦至驪山下逢一老母髽髻當頂餘髪半垂敝衣扶杖狀貎甚異路傍見遺火燒樹因自言曰火生於木禍發必剋筌驚而問之曰此黃帝隂符老母何得而言之母曰吾受此符已三元六周甲子矣少年從何而得之筌稽首再拜具告所得母曰少年顴骨貫於生門命輪齊於日角血腦未減心影不偏賢而好法神勇而樂智眞是吾弟子也然四十五當有大厄因出丹書符一道貫於杖端令筌跪而吞之曰天地相保於是坐於石上與筌説隂符之義曰隂符凡三百言一百言演道一百言演法一百言演術上有神仙抱一之道中有富國安民之法下有强兵戰勝之術皆内出心機外合人事觀其精㣲黄庭八景不足以為察其至要經傳子史不足以為文任其巧智孫呉韓白不足以為竒非有道之士不可使聞之故至人用之得其道君子用之得其術常人用之得其殃職分不同也如同好必清齋而授之有本者為師無本者為弟子也不得以富貴為重貧賤為輕違者奪紀二十本命日誦七遍益心機加年夀毎年七月七日寫一本藏於名山石巖中得加筭乆之母曰日已晡矣吾有麥飯相與為食袖中出一瓠令筌谷中取水既滿矣瓠忽重百餘斤力不能制而沉泉及還已失母所在但留麥飯數升而已筌食之自此絶粒開元中爲江陵節度副使御史中丞筌有將畧作太白隂經十卷又著中台志十卷時為李林甫所排位不大顯竟入名山訪道後不知其所之也
　　劉彦廣
　　劉彥廣者金陵磵璧倉人也嘗為淅西衙職事節度使唐若山若山好道與其弟若水皆遇神仙授以道要開元中明皇寵異之仗節鎭浙西逾年而棄位泛海遺表於船舫內監軍使以事上聞詔若水於江嶺仙山訪之不知所適彦廣十年後奉使揚州於魚行遇若山擔魚貨之若山召彦廣至其家門巷陋隘蒿徑荒梗露草霑漬通人行入門漸平布磚花卉臺榭繁華之飾迨非世有命坐設食聞其尚負官錢家内窮罄憫之形於容色既而令於所止店中備生鐵及炭是夕唐詣其店置炭鐵烈火而去謂之曰汝後世子孫合於仙山遇道不宜復居小職但貞隱丘園可也此金三分之一以支官中債其二豐産資家力勿食珍羞以增爾祿勿衣綺繡以増爾福隂功及物濟人之急道之所重也度人上品五千文妙經行而勤之焉彦廣得金如其言償官債營家業於磵壁世世八九十其孫松年入道天台焉
　　宋文才
　　宋文才者眉州彭山縣人也文才初與鄉里數人遊峩眉山已及絶頂偶遺其所賫巾履歩求之去伴稍逺見一老人引之徐行皆廣陌平原竒花珍木數百歩乃到宮闕玉砌瓊堂雲樓霞館非世人所覩老人引登蕚臺顧望羣峯棊列於地有道士奕棊青童採藥清渠瀬石靈鶴翔空文才驚駭問老人曰此為何處也荅曰名山小洞有三十六天此峩眉洞天眞仙所居第二十三天也揖坐之際有人連呼文才之名老人曰同侶相求不可乆住他年復來可也命侍童引至門外與同侶相見顧失仙宮所在同侶曰相失已半月矣毎日來求今日乃得相見耳文才具述所遇之異焉
　　劉景
　　彭城劉景因遊金華山尋眞訪道行及山半覺景物異常山川秀茂見崇門髙閣勢出雲表入門左右池沼澄澈嘉樹垂條棊布行列披蔓柔弱其實如梨馨香觸景顧望無人因掇擷其實於懐袖中未暇啗食俄有犬子數軰馳出吠之競欲噬景乃倉惶支捂四顧無瓦石可投探懐中所摘之果以擲之果盡而犬亦去也迴顧前之宫宇但林谷榛莽而已時僧休與劉景友善常話其事跡者也
　　蓬球
　　蓬球字伯堅北海人也晉大始中入貝丘西玉女山中伐木忽覺異香球迎風尋之此山廓然自開宮殿盤樓臺博敞球入門窺之見五株玉樹復稍前有四仙女彈棊於堂上見球俱驚起謂曰蓬君何故得來球曰尋香而至焉言訖復彈棊如初有一小者登樓彈琴戲曰元暉何謂獨昇樓球於樹下立饑以舌䑛葉上垂露俄有一女乘鶴而至曰玉華汝等何故有此俗人王母即令王方平按行諸仙室可令速去球懼出門迴頭忽然不見及還家已是建平中矣舊居閭舍皆爲墟墓因復周遊名山訪道不返
　　王可交
　　王可交者蘇州崑山人也本農畆之夫素不知道年數嵗眼有五色光起夜則愈甚㝠室之中可以鑒物或人謂其所親曰此疾也光盡即䘮其目矣父母愚召庸醫以灸之光乃絶矣咸通十年十一月可交自市還家於河上見大舫一艘絡以金綵飾以珠翠張樂而遊可交立而觀之舫艤于岸中有一青童引之登舫見十餘人峩冠羽服衣文斑駁雲霞山水之狀各執樂器一人唱言曰王三叔欲與汝相見亦不知何許人也傍一人言曰好仙骨為火所損未可與酒但不食十年方可得道耳以栗子一枚與之令食可交食一半留一半在手中遂奏樂飲酒童子復引之上岸忽如夢中足及地已墜於天台山瀑布之巖下頃刻之間水陸千里台州刺史袁從疑其詐妄移牒驗其鄉里自失可交之日洎到天台之時已三十日矣可交自此不食顔狀鮮瑩袁以羽褐授之使居紫極宮越州亷察御史大夫王諷奏曰始以神遊天上之簫韶一曲俄如夢覺人間之甲子三旬雖云十載為期終恐一朝飛去詔曰神仙之跡具載縑緗靈異可稱忽詳聼鑒定非凢骨况在名山今古不殊蓬瀛何遠委本道切加安䘏遂其栖隱於是任其遊息數年猶在江表間
　　陳簡
　　陳簡者婺州金華縣小吏也早入縣未啟關躊躇以候忽逢道流其行甚急睨簡不覺隨之行三五里所及一宮觀殿宇森竦旁倚大山引之至一室内有机案筆墨之屬以黄素書一卷十餘幅授之曰以汝有書性爲我書之發褾視之皆古文素不識字亦未甞攻學心甚難之道流已去無推譲之所試案本書之甚易半日已畢道流以一杯湯與之曰此金華神液不可妄得飲之者夀無限窮味甚甘羙因勞謝而遣之曰世難即復來此金華洞天也出門恍如夢覺已三日矣還家習書遒勁異常而不復飲食太守解梓方將受籙頗異其事以為神仙嘉應判縣狀曰方傳祕籙有此嘉祥既彰悟道之階允叶登眞之兆尋復入金華山去亦時還郡中
　　金庭客
　　金庭客咸通中自剡溪金庭路由林嶺間將抵明州行三二十里忽迷失舊路怱怱而行日已將暮莫知栖息之所因遇一道士荷鋤問津焉道士曰此去人家稍逺無寓宿之所不嫌敝陋宿於吾廬可也引及其家則林徑幽邃山谷冲寂既憩廡下乆之烹野藥苖食之頃有扣其門者童子報云隱雲觀請來日齋既曉道士去約童子曰善祗奉客客因問隱雲觀置來幾年去此觀逺近荅曰自古有此觀去此五百里常隱雲中世人不見故以為名客驚曰五百甚逺尊師何時當還荅曰尊師徃來亦頃刻耳俄而道士復歸欲留客乆住客方有鄉關之念懇辭而出乃遣童子示其舊路行三二里失向來所在及問嵗月已三四年矣尋即復徃再訪其蹤無能知其處所矣
　　裴沈
　　裴沈仕為同州司馬云其再從伯自洛徃鄭州日晚道左聞人呻吟下馬披蒿萊尋之見一病鶴垂翼俛咮翅上瘡壊無毛異其有聲惻然哀之忽有白衣老人曳杖而至謂曰郎君年少豈觧哀此鶴耶若得人血一塗必能飛矣裴頗知道性甚高逸遽曰某請刺此臂血不難老人曰君此志甚佳然須三世人身其血方可中用郎君前生非人唯洛中胡蘆生三世人矣郎君此行非有急切豈能却至洛爲求胡蘆生耶裴沈然而返洛中訪胡蘆生裴沈具陳其事拜而祈之生無難色取一石合子大如兩指以針刺臂滴如乳下滿合以授裴曰無多言也及鶴處老人喜曰固是信士乃以血盡塗鶴瘡上言與之結縁既而謂裴曰我所居去此不逺可少留也裴覺非常人以丈人呼之隨行數里至莊竹落草舍庭廡狼藉裴渇甚求茗老人指一土龕曰中有少漿可就飲之裴視龕中有杏核一扇大如笠中有漿其色正白乃力舉飲之味如杏酪不復饑渇裴拜老人願爲僕老人曰君世間微禄不可乆住君賢叔眞有所得吾與之友出入遊處君自不知今有一信憑君逹之因裹一幞物大如羮盎戒無竊開共視鶴瘡並已生毛矣又謂裴曰君向飲漿當哭九族但戒酒色耳裴還洛中將竊開其幞四角各有赤蛇出頭乃止其叔開之有物如乾大麥飯因食之入王屋山不知所終裴夀至九十嵗也
　　權同休
　　權同休元和中舉進士下第遊江湖間遇病貧窘有村夫賃雇已一年矣秀才疾中思甘豆湯令其市甘草雇者但具湯火意不爲市疑其怠惰而未暇詰之忽見折小樹枝盈握搓之近火已成甘草又取麤沙挼之為豆湯成與眞無異秀才大異之疾稍愈謂雇者曰余貧病多時既愈將他適欲市少酒肉㑹村中父老丐少路粮無以辦之雇者乃斫一枯桑樹成數筐札聚於盤上以水灑之悉成牛肉汲水數缾為酒㑹村中父老皆至醉飽獲束縑三十緡秀才方慚謝雇者曰某遭遇道者過亦甚矣今請為僕役以師事焉雇者曰余少有失謫為凡賤合役於秀才自有限日勿請變常且卒其事秀才雖諾之毎所呼指常蹙蹙不安雇者乃辭去因爲説修短窮達之數且言萬物無不可化者唯淤泥中朱筯及髪鬚藥力不能化因去不知所之
　　曹橋潘尊師
　　杭州曹橋福業觀有潘尊師者其家贍足虚襟大度延接賔客行功濟人一旦有少年容狀踈俊異於常人詣觀告潘曰某逺聆尊師德義拯人急難甚欲求託師院後竹徑中茆齋内寄止两月以避厄難可乎或垂見許勿以負累為憂勿以食饌為慮只請酒二升可支六十日矣潘雖不測其來聞欲逃難欣然許之少年遂匿於茅齋中亦無人追訪之亦不飲不食六十日既滿再拜謝焉從容問潘曰尊師曽佩授符籙乎潘云所受已及洞中盟矣但未敢參進上法耳少年曰師之所受品位已高然某曽受正一九州社令籙一階以冐奉傳以申報荅耳即焚香於天尊前傳社令名字及靈官將吏隨所呼召兵士乘應時皆至既畢令之曰傳授之後隨逐尊師營衛召命與今無異由是兵士方隱又謂潘曰可於中堂壘牀為壇設案几焚香恭坐九州内外吉凶之事靡不知也但勿以葷血為犯茍或違之㝠必有譴若精潔守慎可致長生神仙矣言訖隱去不知所之潘即設榻隱几坐於中堂須㬰四海之内事無巨細一一知之如是旬日爲靈官傳報頗甚諠聒潘勃然曰我閒人也四逺之事何須知之嚴約靈官不使傳報荅曰職司不宜曠闕所報益多約之不已潘乃食肉啗蒜以却之三五日所報之聲漸逺靈官不復至以亡一夕少年來曰吾輕傳眞訣以罹譴責師犯汚眞靈罪當㝠考念以前來相容之恩不可坐觀淪陷别授一術廣行隂功救人疾苦用贖前過不爾常墮於幽獄矣潘自啗葷食之後自知己失及聞斯說憂懼異常少年乃取米屑和之爲人形長四五寸置於壁竇中又授玉子符兩道戒潘曰民有疾苦厄難來求救者當問粉人以知災祟源本然以吾符救之勿取緡錢務此精功贖過耳勤行不替十年後我當復來自是潘以朱救人祛災蠲疾赴之者如市十餘年少年復至淹留逾月多話諸天方外之事然後别去嵗餘潘乃無疾而終疑其得尸觧之道也
　　盧鈞
　　相國盧鈞進士射䇿為尚書郎以疾求出為均州刺史到郡疾稍加羸瘠而不耐見人常於郡後山齋飬性獨處左右接侍亦皆遠去非公召莫敢前也忽有一人衣飾故敝踰垣而入公詰之云姓王問其所自云山中來公而謂之曰即王山人也此來何以相教王曰公之高貴位極人臣而夀不永災運方染由是有沉綿之疾故相救耳山齋無水公欲召人力取湯茶之屬王止之以腰巾醮於井中觧丹一粒捩腰巾之水以丹與之因約曰此後五日疾當康愈倍常復三年當有大厄勸立隂功救人憫物為意此時當再來相遇在夏之初也自是盧公疾愈旬日平復明年解印還京署鹽鐵判官夏四月於務本東門道左忽見山人尋至盧宅㑹而言曰君今年第二限終為災極重以君在郡去年雪寃獄活三人之命災已息矣只此月内三五日小不康已困無憂也翌日山人令使二僕持錢十千於狗脊坡分施貧病而已自後復去云二十三年五月五日午時可令一道士於萬山頂候此時君節制漢上當有丹華相授勿愆期也自是盧公厯清切便蕃貴盛而後出鎭漢南之明年已二十三年矣及期命道士牛知微五月五日午時登萬山之頂山人在焉以金丹二粒使知㣲吞之謂曰子有道氣而無隂功未契道品勤更宜修也以金丹十粒授於公曰當享上夀無怠修錬世限既畢佇還蓬宮矣與知㣲揖别忽不復見其後知㣲年八十餘狀貎常如三十許盧公年僅九十耳目聰明氣力不衰既終之後異香盈室
　　王子芝
　　王子芝字仙苖自云河南緱氏人常遊京洛聞耆老云五十年來見之狀貎常如四十許莫知其甲子也好飬氣而嗜酒故蒲帥瑯琊公重盈作鎮之初年仙苖居於紫極宮王令待之甚厚又聞其嗜酒日以二榼餉之間日仙苗因出遇一樵者荷擔於宮門貎非常也意甚異焉因市其薪厚償厥價樵者得金亦不譲而去子芝令人躡其後以問之樵者徑趨酒肆盡飲酒以歸他日復來謂子芝曰是酒佳即佳矣然殊不及解縣石氏之醖也予適自彼來恨向者無侶不果盡於斟酌子芝因降階執手與之擁爐祈於樵者曰石氏芳醪可致不樵者頷之因丹筆書符一置於火上煙未絶有小豎立於前樵者勑之曰爾領尊師之僕挈此二榼第徃石家取酒吾待與尊師一醉時旣昏夜門已扃禁小豎謂芝僕曰可閉目因搭其頭人與酒壺偕出自門隙已及觧縣買酒而還因與子芝共傾焉其甘醇郁烈非世所儔中宵樵者謂子芝曰子已醉矣予召一客伴子飲可乎子芝曰可復書朱符置火上瞬息聞異香滿室有一人甚堂堂羙眉紫袍秉簡揖樵者而坐引滿兩廵二壺且竭樵者燒一鐵筯以焌紫衣者云子可去時東方明矣遂各執别樵者因謂子芝曰識向來人否少頃可造河瀆廟睹之子芝送樵者訖因過廟所覩夜來共飲者廼神耳鐵筯之驗宛然趙均郎中時在幕府自驗此事文舘校書郎蘇悦亦寓於中條甚熟蹤跡其後子芝再遇樵仙别傳修錬之訣且為地仙矣
　　鄭又
　　鄭又者名家子居長安中其少與隣舍閭丘氏子偕學於師氏又性驕率自以門望清貴而閭丘子寒賤徃徃戲而罵之曰爾非而與吾偕學吾雖不語爾寕不愧於心乎閭丘黙有慚色嵗餘乃死又十年又明經上第補蜀州叅軍既至官郡守命假尉唐興有同舍仇生者大賈之子年始冠其家資産萬計日與又宴遊又累受仇生金錢之賂然以仇生非士族未甞以禮貎接之一日又置酒高㑹而仇生不得預及酒䦨友謂又曰仇生與子同舍子㑹宴而仇生不預豈其罪邪又慙而召仇既至又以巵飲之生辭不能引滿固辭又怒罵曰爾市井之甿徒知錐刀何僣居官秩耶且吾與爾為伍爾已幸矣又何敢辭酒乎因振衣起仇生慙耻而退棄官閉門月餘病卒明年又官罷僑居濛陽而常好黄老之道聞蜀山有呉道士又高其風徃而請之願為門弟子留之且十年未禀有所授又稍惰辭之而還其後因入長安褒城逆旅有一童子十餘嵗貎秀而慧又與語機辯萬變又深竒之童子謂又曰我與君故人有年矣省之乎又曰忘之矣童子曰吾生閭丘氏居長安中與子偕學而子以我為非罵辱我又為仇氏子作尉唐興與子同舍受我厚賂而謂我為市井之甿何吾子驕傲之甚也子以衣纓之家而凌侮於物非道也哉我太清真人也上帝以爾有道氣使我生於人間與汝為友將授汝神仙之訣而汝輕果高傲終不得其道吁可悲哉言訖忽不復見又既悟其罪而竟以慚怍而卒矣
　　虬鬚客
　　虬鬚客道兄者不知名氏煬帝末司空楊素留守長安帝幸江都素恃權驕貴蔑視物情衞公李靖時擔簦謁之因得素侍立紅拂妓姓張第一知素危亡不乆棄素而奔靖靖與同出西京將適太原税轡於靈石店與虬鬚相值乃中形人也赤鬚而虬破衫蹇衛而來投布嚢於地取枕欹卧㸔張妓理髪委地立梳於牀靖見虬鬚視之甚怒未決時時側目張熟觀其靣妓一手握髪一手映身揺示靖令勿怒急梳頭畢歛袵前問其姓卧者曰張妓曰妾亦姓張合是妹遽拜之問第幾云第三又曰妹第幾曰最長喜曰今日幸得逢一妹妓遂呼靖曰李郎且來拜三兄靖遂拜之環坐割肉為食客以餘肉飼驢笑曰李郎貧士何以致異人且話其由客曰然則何之曰避地太原復命酒共飲又曰甞知太原之異人乎靖曰州將之子年可十八姓李客曰似則似矣然須見之李郎能致予一見否靖言余友人劉文靜與之甚狎必可致也客曰望氣者俾吾訪之遂約其日相候於汾陽橋及期果至靖話於文靜曰吾有善相者欲見郎君請迎之文靜素竒其人方議匡輔遽致酒迎之俱見太宗不衫不履裼衣裘而來神氣揚揚邈與常異客見之黙然居末坐氣䘮心死飲數杯招靖謂曰此眞天子也靖以告劉益喜賀既出虬鬚曰吾見之十得八九也然亦須令道兄見之又約靖與妹於京中馬行東酒樓下既至登樓見虬鬚與一道流對飲因環坐為約與道兄同至太原道與劉文静對碁鬚靖俱㑹文皇亦來精彩驚人長揖而坐神清氣爽滿坐風生顧眄煒如也道兄一見慘然下棊子曰此局輸矣於此失局竒哉救無路矣知復奚言罷奕既出謂虬鬚曰此世非公世界也他方可矣勉之勿以爲念同入京虬鬚命其婦出與李郎相見其婦亦天人也虬鬚紗巾褐裘挾彈而至相與入中堂陳樂歡飲女樂三十餘人非王侯之家所有也殆若洞天之㑹既而舁二十以繡帊盖之去其帊曰此乃文簿鑰匙耳皆珍寶貨泉之數併以充贈吾本欲中蕐求事或龍戰三五年以此爲經費今既有主亦復何為太原李氏眞英主也三五年内即當太平李郎一妹善輔賛之非李郎不能賛明主勉之哉此去十年後東南數千里外有異是吾得事之秋也聞之可潜以酒相賀因呼家僮百餘人出拜曰李郎一妹是爾主也言訖與妻戎裝乘馬而去道兄亦不知所之靖得此事力以助文皇締大業貞觀中東南夷奏有海賊以樓船千艘兵十餘萬入扶餘國殺其主自立爲王國內已定矣靖知虬鬚成功歸告其妻乃瀝酒東南而賀焉故知眞人之興乃天受也豈庸庸之徒可以造次思亂者哉
　　崔希眞
　　㑹稽崔希眞嚴冬之日有負薪老叟立門外雪中崔凌晨見之有傷憫之色揖問之叟去笠與語顧其狀貎不常乃問其姓氏云某姓第三崔延坐崔曰雪寒既甚作大麥湯餅可乎叟曰大麥四時足食之益人勿以豉不利中府崔然之自促令備饌時崔張絹欲召畫工爲圖連阻沍寒畫工未至張絹倚于壁叟取几上筆墨畫一株枯松一採藥道士一鹿隨之落筆迅逸畫蹤高古殆非人世所有食畢致謝而去崔異其事寳以自隨因遊淮海遇鑒古圖畫者使閱之鑒者曰此稚川之子三郎畫也崔咸通初入長安於㶚橋遇鬻者狀貎與叟相因問非三郎乎蔬者曰非也三郎是晉代稚川之子人間安得識之負而去不知所之
　　越僧懐一
　　越僧懐一居雲門寺咸通中凌晨欲上殿燃香忽見一道流相顧而語曰有一竒境事能徃遊乎懐一許諾相與入山花木繁茂水石幽勝或連峯槩天長松夾道或瓊樓蔽日層城倚空所見之異不可殫述乆之覺饑道流已知矣謂曰此有仙桃千嵗一實可以療饑以一桃授之大如二升噐竒香珍味非世所有食訖復行或凌波不濡或騰虚不礙或矯身雲末或振袂空中或仰視日月下窺星漢如是復歸還舊居已周嵗矣懐一自此不食周遊人間與父母話其事因入道歴詣仙山更尋靈勝去而不復返
　　王廓
　　布衣王廓咸通中自荆渚隨船將過洞庭風甚泊舟君山下與數人出岸尋山徑登山而行忽聞酒香問諸同行皆曰無良乆香愈甚路側崖間見有洞穴廓心疑焉遂入穴中行十餘歩平石上有窪穴中有酒掬而飲之味極醇羙飲可半斗餘陶然似醉坐歇窪穴之側稍醒乃歸舟中話於同侶衆人爭徃求之無復所見自此充悦無疾漸厭五榖乃入名山學道去後㸔仙經云君山有天酒飲之昇仙廓之所遇者乃此酒也
　　楊大夫
　　楊大夫者宦官也亡其名年十八歳為㝠官所攝無疾而死經宿乃蘇云既到隂㝠間有廨署官屬與世無異隂官案牘示之見其名字歴歴然云年夀十八而亦無言請託旁有一人爲其請乞願許再生詞意極切乆之而㝠官見許即令還其人送楊數百歩將别楊媿謝之知再生之恩何以爲報問其所欲其人曰或遺鳴砂弓即相報也因以大銅錢一百餘與楊俄然而覺平復無苦自是求訪鳴砂弓亦莫能致或作小宫闕屋宇焚而報之如是者數矣楊頗留心鑪鼎志在丹石能製反魂丹有疰悞暴死者研丹一粒拗開其口灌之即活甞救數人有閹官夏侯者楊與丹五粒以服之既而以為㝠官追去責問之次白云曾服楊大夫丹一粒耳㝠官既遣還夏侯得丹之效既蘇盡服四粒嵗餘又見黃衣者追捕之云非是㝠曹乃泰山追之耳夏侯隨去至高山之下有宮闕焉及其門見二道士問其平生所履一一對答徐啓曰某曾服楊大夫丹五粒矣道士遽令却迴夏侯拜謝曰某是得神丹之力延續年命願改名延年可乎道士許之後即因改名延年矣楊自審丹之靈效常以救人其子暄因自畿邑歸京未明行二十餘里歇於大莊之上忽聞莊中有驚諠哭泣之聲問其故主人之子暴亡暄觧衣中取丹一粒令研而灌之良乆亦活楊物産贍足早觧所任縱意閒放唯以金石為務未甞有疾年九十七而終晚年遇人擕一弓問其名云鳴砂弓也於角面之内中有走砂楊買而焚之以報見救之者見其反魂丹方云是救者授之自宻修製故無能得其術者矣
　　薛逢
　　河東薛逢咸通中為綿州刺史嵗餘夢入洞府見餚饌甚多而不覩人物亦不敢食之乃出門有人謂曰此天倉也明日話於賔友或曰州界昌明縣有天倉洞中有自然飲食徃徃遊雲水者得而食之即使道士孫靈諷與親吏訪之入洞可十餘里猶須執炬十里外漸明朗又三五里豁然與人世無異崖屋極廣可容千人其下平整有石羅列牀上有飲食名品極多皆新食軟美甘香靈諷拜而食之又别開三五所請以奉於薛公爲信及齎出洞門形狀宛然皆化爲石矣洞中左右有散麫溲麫堆鹽積豉不知紀極又行一二里溪水迅急既闊且深隔溪見山川居第歴然不敢渡而止近崖坡中有履跡徃來皆長二三尺纔如有人行處薛公聞之歎異靈勝而莫窮其所以也余按地理誌云少室山有自然五榖甘果神芝仙藥周太子晉學道上仙有九千年資粮留於少室山山在嵩山西十七里從東角上四十里下又上十里得上定思十里中有大石門爲中定思自至崖頭下有石室中有水多白石英室内有自然經書自然飲食與此無異矣天台山東有洞入十餘里有居人市肆多賣飲食乾符中有遊僧入洞經歴市中饑甚聞食香買蒸餅啗之同行一僧服氣不食既飽行十餘里出洞門已在登州吳平縣界所食之僧俄變為石以此言之王烈石髓張華龍膏得食之者亦須累積隂功天挺仙骨可上登仙品若常人啗之必化爲石矣
　　蜀氏
　　蜀氏遇晉氏饑輩三五人挾木弓竹矢入白鹿山捕獵以自給因值羣鹿駭走分路格之一人見鹿入兩崖間纔通人過隨而逐之行十餘歩但見城市櫛比閭井繁盛了不見鹿徐行市中因問人曰此何處也荅曰此小成都耳非常人可到子不宜乆住遂出穴宻誌歸路以告太守劉悛悛使人隨徃失其舊所矣庾仲沖雍荆記曰武陵西陽縣南數里有孤山巖石峭㧞上有葱自成畦壠拜而乞之輒自㧞食之甚美山頂有池魚鼈至七月七日皆出而遊半巖室中有書數千卷昔道士所遺經也元嘉中有蠻人入此山射鹿入石穴中蠻人逐之穴傍有梯因上即豁然開朗别有天日行數十歩桑果蔚然阡陌平直行人甚多蠻人驚遽而出旋削樹記路却結伴尋之無復處所顧野王云天地之内名山之中神異窟宅非止一處則桃源天台皆其也
　　僧悟
　　僧悟不知何許人也雖寓跡緇褐而潜心求道自三江五嶺黔楚諸名山無不遊歴毎遇洞府必造之焉入峩山聞有七十二洞自雷洞之外諸崖石室邃穴之間無所遺焉偶歇於巨木之下乆之有老叟自下而上相揖而坐問其所詣悟具述尋訪名山靈洞之事叟曰名山大川皆有洞穴不知名字不可輒入訪須得洞庭記嶽瀆經審其所屬定其名字約其里數必是神仙所居與經記相合然後可遊耳不然有風雷洞神洞地獄洞龍蛇洞誤入其中害及性命求益反損深可戒也悟驚駭乆之謝其所敎因問曰今峩洞天定可遊否叟曰神仙之事吾不敢多言但謁洞主自可問耳悟又問洞主為誰叟曰洞主姓張今在嘉州市門屠肉為事中年而肥者是也語訖别去悟復至市門求之張生在焉以前事告之張曰無多言也命其妻烹肉與悟為饌以肉三器與之悟辭以不食肉乆矣張曰遊山須得炁力不至饑乏然後可行若不食此無由得到矣勉之再三悟亦心自計度恐是神仙所試不敢拒命食盡二器厭飫彌甚張亦勸之固不能食矣食訖求去張俯地拾一瓦子以授之曰入山至某峯下值某洞門有長松下有迴溪上有峭壁此天真皇人所居之洞也以瓦扣之三二十聲門開則入毎遇門即扣之則神仙之境可到矣依教入山果得洞與所指無異以瓦扣之良乆峭壁中開洞内髙廣平穩可通車馬兩面皆青石瑩㓗時有懸泉流渠夾路左右凡行十餘里又值一門扣之復開大而平闊徃徃見天花夾道所窺見花卉之異人物徃來之盛多是名姝麗人仙童玉女時有仙官道士部伍車憧憧不絶又遇一門扣之彌切瓦片碎盡門竟不開乆之聞震霆之音疑是山石摧陷惶懼而出奔走三五十歩已在洞門之外無復來時景趣矣復訪洞主已經月餘屠肆宛然而張生已死十許日矣自此志棲名山誓求度世復入峩不知所之矣
　　費冠卿
　　費冠卿者池州人也進士擢第將歸故鄉别相國鄭餘慶公素與秋浦劉令友善喜費之行託以寓書焉手札盈幅緘授費戒之曰劉令乆在名塲所以不登甲乙之選者以其率不拘於時捨高科而就此官可善遇之也費固請公略批行止於書末貴其因所慰薦稍垂青眼公然之發緘批數行復緘之如初費至秋浦先投刺於劉劉閱刺委諸案上畧不顧盼費悚立俟命乆之而無報疑其不可干也即以相國書授閽者劉發緘覽畢慢罵曰鄭某老漢用此書何爲擘而棄之費愈懼排闥而入趨拜於前劉忽憫然顧之揖坐與語日已暮矣劉促令排店費曰日已昏黒或得逆旅之舍已不及矣乞於㕔廡之下席地一宵明日却詣店所即自解嚢裝舒氊席於地劉即拂衣而入良乆出曰此非延賔之所有一閤子可以憇息僕乘於外可也即令左右引僕夫衛子分給下處劉引費挈氊席入㕔後對堂小閤子中既而閉門鎻繫甚嚴費莫知所以據榻而息是夕月明於門竅中窺其外悄然無聲見劉令自操篲畚掃除堂之內外庭廡階壁靡不周悉費異其事危坐屏息不寐而伺焉將及二更忽有異香之氣非常人世所有良乆劉執版恭立於庭似有所候香氣彌甚即見雲冠紫衣仙人長八九尺數十人擁從而至劉再拜稽首此仙人直詣堂中劉立侍其側俄有筵席羅列餚饌竒果香溢閤中費聞之已覺神清氣爽須臾奏樂飲酒命劉令布席於地亦侍飲焉樂之音調非世間之曲仙人忽問曰得鄭某信否對曰得信甚安頃之又問得鄭書否對曰費冠卿先輩在長安中來得書曰費冠卿且喜及第也今在此耶對曰在仙人曰吾未合與之相見且與一杯酒但向道早修行即得相見矣即命劉酌一杯酒送閤子中費冠卿窺見劉自呷酒了即於堦下取盆中水投之費疑而未飲仙人忽下堦與徒從乘雲而去劉拜辭嗚咽仙人戒曰爾見鄭某但令修行即得相見也既去即詣閤中見酒猶在驚曰此酒萬刼不可一遇何不飲也費力爭得一兩呷劉即與冠卿為修道之友卜居九華山以左拾遺徴竟不起鄭相國尋以去世劉費頗祕其事不知所降是何仙也
　　鄭南海紫邏任叟
　　鄭南海為牧梁宋其表弟進士劉生寓居汝州有紫邏山即神仙靈境也劉以寓居力困欲之粱宋求救因行諸藥肆中既坐有樵叟倚擔於壁亦坐焉主人連叱之曰此有官客何忽唐突劉歛袵而起謂主人曰某閒人也樵叟此來必有所求或要藥物有急難所請不可令去懇揖叟令坐問其所要叟曰請一幅紙及筆硯耳劉即取肆中紙筆以授之叟揮毫自若書畢以授於劉書曰承欲徃梁宋梁宋災方重旦夕為人訟承欲訪鄭生鄭生將有厄即為千里客兼亦變衫色紫邏樵叟任某書呈劉覧驚異筆勢遒逸超逾常倫看讀之際失叟所在月餘鄭為人所訟黜官千里之外皆如其言劉即於紫邏葺居物色求訪不復見叟世寶其書巢冦犯闕方失其所在也













　　雲笈七籖卷一百十二
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷一百十二　　宋　張君房　撰神仙感遇傳下
　　任生
　　任生者隱居嵩山讀書志性專静常夜聞異香忽於外有謂生曰某以冥數合與君偶故來耳生意其異物堅拒不納其女子開而入年可二十餘凝態艷質世莫之見有雙鬟青衣左右翼侍夜漸久顧謂侍者曰郎君書籍中取一幅紙兼筆硯來乃作贈詩一首曰我名籍上清謫居遊五嶽以君無俗累來勸神仙學又曰某後三日當來言畢而去書生覽詩見筆札秀麗尤疑其妖異三日果來生志彌堅女子曰妾非山精水魅名列上清數運冥合暫謫人間自求匹偶以君閒澹願侍巾箱不止於延福消禍亦冀貴而且夀今反自執迷亦薄命所致又贈一篇曰葛洪亦有婦王母亦有夫神仙盡靈匹君子意何如書生不對面牆而已女子重贈一篇曰阮郎迷不悟何要申情素明日海山春綵舟却歸去嗟嘆良久出門東行數十步閃閃漸上空中去地百餘丈猶隱隱見於雲間以三篇示於人皆知其神仙矣痛生之不遇也數月生得疾見二黃衣人手持牒來追曰子命已盡遂被引去行十餘里忽見幢節幡蓋迤邐不絶有女子乗翠輦侍衞數十人二黃衣與生辟易隱於牆下女子望見既至問曰何人黃衣具言女子笑曰是嵩山讀書薄命漢謂黃衣把牒來曰公數盡矣今既相遇不能無情索筆判牒更與三年生再拜之二使者曰此三素元君仙官最貴既有命即須囬使者送至舊居見身卧於床上使者從後推之乃蘇嗟恨累日後三年果卒
　　羅公逺
　　羅公逺八月十五日夜侍明皇於宫中翫月公逺曰陛下莫要月宫中看否帝唯之乃以拄杖向空擲之化為大橋橋道如銀與明皇昇橋行若十數里精光奪目寒氣侵人遂至大城公逺曰此月宫也見仙女數百皆素練霓衣舞於廣庭上問其曲名曰霓裳羽衣也乃宻記其聲調旋為冷氣所逼遂復躡銀橋迴返顧銀橋隨步而滅明日召樂工依其調作霓裳羽衣曲遂行於世明皇欲傳隱形之術公逺袐而不説上怒乃選善射者十人伏於壁召公逺與語衆矢俱發公逺致斃上令瘞於宫内月餘中使自蜀迴奏事訖云臣至駱谷見羅公逺令附起居專於成都望車駕上大驚問其行李如何曰跣足攜鞋一乃令開棺視之唯見一草鞋在棺有箭孔十數安祿山犯闕明皇幸蜀有稱維厶延來謁召之即不見思其意維厶延葢公逺字也上悔恨歎息累日
　　羅方逺
　　羅方逺江夏人也刺史春致設觀者如市有白衣人長丈餘質貌甚異門衞者皆恠俄有一小兒傍過叱曰汝何故離本所驚怖官司其人攝衣而走官吏執小兒至宴所具白刺史問甚姓對曰姓羅名方逺自幼好道適見守江龍入州看設某叱令迴刺史不信曰爾何誕妄若誠有龍即令我見本形方逺曰請試之乃於江濵作小坑深濶一丈去岸八九尺引江水注之刺史與寮佐郡人皆往注視逡巡有白魚可長五六寸隨水入坑騰躍漸大有青烟如練起須臾黑氣滿空雷電赩赫風雨馳驟久之乃息見龍於江心身與雲氣相連素光滿水食頃方滅刺史具表以進方逺時明皇方留意神仙即日召見上與張果老葉法善奕棊次二人見之大笑曰村兒有何解乃各執棊子數枚謂方逺曰此有物曰空手及開手果無所有悉在方逺處上大驚異自後累試其術如神
　　李師稷
　　會昌元年李師稷中丞為浙東觀察使有商舟遭風飄不知所止月餘至大山瑞雲覆繞竒花異樹盡非人間所覩山側有人迎問安得至此客具以告乃令移舟於岸既登岸乃云須謁天師遂引至一處若大宫觀既入見一道士眉俱白侍衞十餘人坐大殿令上與語曰汝中國人也兹地有緣方得一到此即蓬萊山也乃令左右引於宫内遊觀玉臺翠樹光彩奪目院宇數十皆有號至一院扄鎖嚴固窺之衆花滿亭堂有几褥焚香階下客問之此院誰何答曰此是白樂天院樂天在中國未來耳乃潜記之遂辭歸數旬至越具白亷使李公盡録以報白公公已脫烟埃投棄軒冕與夫昧昧者固不同也安知非謫仙哉
　　袁滋
　　袁相名滋未達時居復郢間復州青溪山秀麗無比袁公因晴登臨此山行數里逕漸幽小阻絕無蹤有人儒服市藥為業結廬山之下袁公與語甚相狎因留宿其舎袁公曰此境山泉竒異當為靈仙之所都府儒生曰有道士五六人蓋物外之士也數日一來莫知其所居處與之雖熟不肯細言袁公曰某可來相謁否曰彼甚惡人然頗好酒足下但求美醖一榼或得見也公辭歸後得美酒挈而往歴數宿五人果來布裘紗㡌䔧杖草履相見遂通寒暄大笑乃相與臨清澗據石濯足戲調儒生為列席致酒五人顧酒甚歡曰何處得此物來且各三五盞儒生曰非某所能致有客携來願謁仙兄乃引袁公出歴拜五人相顧失色悔飲其酒兼怒儒生曰公不合以外人相擾儒生曰此人誠志復是士流許之從容亦何傷也意遂漸解見袁公謙恭特甚乃時與笑語目袁公曰坐袁公再拜就席少頃酒酣乃視袁公相謂曰此人似西華坐禪僧良久云眞是便屈指計之曰此僧去來四十七年矣問公之歲適四十七撫掌曰須求官職福禄已至遂與袁公握手言别過洞踰嶺捫蘿跳躍翩翩如飛倐忽不見袁公後乃登第果拜相領西蜀節制
　　王水部
　　大厯中有水部王貟外者篤好道術雖居朝列有布衣方藥之士日與遊從一日有道侣數人在㕔王君方與談諧會除厠裴老携穢路側宻近㕔所王君妻令左右止之因附耳於壁聽道侣言笑不已王君僕使皆恠之少頃裴老傭事畢王君將如厠遇於戸外裴老斂衣似有白事曰員外甚好道王君驚曰老人安得知莫有所解否對曰某曽留心知員外酷似好道然無所遇適來㕔上數人大是凡流但惑員外希酒食而已王君異之其妻罵之曰君身為朝客乃與穢夫交結遣人逐之裴老笑請去王君邀從容曰老人請後日相訪王君齋沐淨室裴老布袍曵杖而至有隱逸之風王君坐話茶酒更進裴老曰員外非眞好道乃是愛藥術試鑪火可驗取一鐵合重二斤分為兩片致於火中須臾色赤裴老解布衫角藥兩丸小於糜粟撚碎於合上復以火燒之食頃裴老曰成矣令王君僕使壯者以火筯持之擲於地逡巡成金色如雞冠王君降禮再拜而謝之裴老曰此一兩敵常金三兩然員外亦不用留將施貧乏遂辭去曰從此亦無復來矣王君曰願至仙伯髙第申起居容進否裴老曰可蘭陵西坊大菜園後相尋遂别王君乃易服往果見小門叩之有蒼頭出曰莫是王員外否遂引入堂宇甚新浄裴老道服相迎侍女十餘人皆有殊色茶酒果實甚珍服用輝煥迨晚王君告去裴老送出門旬日再去其第已為他所質裴老亦不知所在
　　崔生
　　進士崔生常遊青山解鞍放驢無僕御驢逸而走馳之不能及約行十里至一洞口時已曛黒驢即奔入崔生悚懼不敢前進力固疲矣遂寢巖下至曉洞中㣲明乃入十餘里望見巖壑間有金城絳闕而被甲執兵者守衞之崔生知是仙境乃吿曰某塵俗之士願謁仙翁守吏趨報頃之召入見一人居殿服羽衣身可丈餘侍女數百與崔生趨拜使坐與語忻然留宿酒味珍香異果羅列謂崔生曰此非人世府也驢追益走者余之奉邀也蓋一女子願事於君此亦冥數前定耳生再拜謝遂以女妻之數日令左右取青合中藥兩丸與生服之但覺臟腑清瑩摩體若蟬蛻瑩然嬰兒之貌每朔望與崔生乗鶴而上朝蘂宫月餘崔生曰某血屬在人間請歸一決非有所戀也仙公戒之曰崔郎不得淹留遂與符一通急有患禍此可隱形愼不可遊宫禁臨别又與一符曰甚急即開乃命取一驢付之崔生到京都試往人家皆不見因入内會劒南進太眞錦繡乃其珍者上曰計無賊至此必為妖取之遂令羅公逺作法以朱字照之寢殿户後果得崔生崔生具冩本末上不信令笞死崔生乃出仙翁臨行之符照公逺與持執者當時絶倒良久方起啟上曰此人已居上界不可殺也縱殺之臣等即受禍亦非國之福上乃赦之猶疑其事不實遣數百人具兵服兼術士送至洞口復見金城絳闕仙翁御殿侍從森然出呼曰崔郎不守吾語㡬至顚毁崔生拜訖遂昇洞門所送者欲隨之仙翁以杖畫地成川濶數丈崔生妻擲一領巾化為五色絳橋令崔生踏過橋隨步即滅既至洞口崔生謂送人曰事只如此可以歸須臾雲霧四合咫尺不見唯聞鸞鶴簫籟之聲遙望雲山而去上方知其神仙也
　　黃尊師
　　茅山黃尊師法籙甚髙嘗於山前修觀起天尊殿置講求資日有數千人時講衆初合忽有一人排門大呼貌甚麤黒言詞鄙陋腰挿驢鞭如隨商客者罵道士奴時正誘衆何事自不向深山學修道業何敢妄語黃師不測之即輟講遜詞謝之衆人悉畏不敢抵忤良久詞色稍和曰如是聚集豈不是要修堂殿都用㡬錢尊師曰要五千貫其人曰可盡輦破鐵釡及雜鐵來黃師疑是異人遂遽令於觀内諸處收拾約得鐵八百斤其人乃掘地為鑪以火銷之探懷中取一葫蘆瀉出兩丸藥以物攪之少頃去火已成銀曰此合錢萬貫若修觀計用有餘請施貧乏如所獲無多且罷之黃師與徒衆皆敬謝問其所欲笑出門去不知所之後十餘年黃師奉詔入京忽於市街西見挿驢鞭者肩絆小複子隨驢老人行全無茅山氣色黃欲趨揖乃揺手指乗驢者復連叩頭黃但拱禮而已老人髪盡白視之如十四五童子也
　　盧杞
　　盧相名杞少時甚貧與市嫗麻婆者於東都廢宅税舎以居麻婆亦孑然盧公常以疾卧月餘麻婆憫之常來為作粥食盧病愈多謝之後累日向晚自外歸見金犢車子立麻婆户外盧且驚異宻候之見一女子年十四五眞神仙人明日潜訪麻婆曰郎君莫要作婚姻否如是則為請求之盧曰某貧賤安敢輙有此意麻曰亦何妨既夜麻婆曰事諧矣請郎君清齋三日會於城東廢觀既至見古樹荒草久無人居逡巡雷電震曜風雨暴至化為樓臺金鑪玉帳景物華麗俄有輜軿降空即所見女子也與盧相見曰某奉上帝命遣人間自求匹偶郎君有仙相故遣麻婆傳意㫖更七日清齋當再奉見女子呼麻婆付藥兩丸須臾雷電黑雲女子忽失所在古樹荒草蒼然如舊麻婆與盧遂歸又清齋七日钁地種藥適已蔓生未移刻二葫蘆生於蔓上漸大如兩斛甕許麻婆以刀刳其中及七日之期與盧公各處其一仍令盧公具油衣三領風雲忽起騰上碧霄耳中唯聞波濤之聲迤邐東去又謂盧公曰莫寒否令著油衣如氷雪中行復令著至三重即甚温暖謂麻婆曰此去洛陽多少婆曰已八萬里良久葫蘆止息遂見樓臺皆以水晶為牆垣被甲仗者數人麻婆引盧公入見女子居殿侍從女數百人命盧公坐具酒饌麻婆屏息立於諸衞之下女子謂盧公曰郎君合得三事取一事可者言之若欲長留此宫壽與天畢次為地仙常居人間時得至此下為中國宰相如何盧生曰在此實為上願女子喜曰此水晶宫也某為太隂夫人仙格已髙郎君便當白日昇天須執志堅一不得改移以致相累也仍須啟上帝乃索青紙為寫素當庭拜奏少頃聞東北喧然聲云帝使至太隂夫人與諸仙趨降俄有幢節香幡引朱衣少年立於階下朱衣宣帝命今得太隂夫人狀云盧杞欲住水晶宫如何盧公無言夫人但令疾應又無言夫人及左右大懼馳入取鮫綃五疋以賂使者欲其稽緩食頃間又問盧杞欲求水晶宫住否欲地仙否欲人間宰相否盧公大呼曰欲得人間宰相朱衣趨去太隂夫人失色令麻婆速領回遂入葫蘆依前聞風雨之聲至地遂到舊居塵榻儼然時已中夜葫蘆與麻婆俱不見矣杞後果為相
　　盧李二生
　　昔有盧李二生隱居太白山讀書兼習吐納導引一旦李生吿歸曰某不能甘於寒苦且浪跡江湖決别而去後李生為橘子園吏隱欺折官錢數千貫羈縻不得他去貧悴日甚偶過州阿師橋逢見一人草履麻衣視之乃盧生也昔號二舅李生與之語哀其衣敝盧生大罵曰我貧賤何恥公不外物投身凡冗之所又有積負且攖囚拘尚何面目以相見乎李生媿謝二舅笑曰居所不逺翌日馳馬奉迎至旦果有一僕御駿足而來云二舅邀郎君既去馬疾如風出城之南行數十里路側有朱門斜開二舅出星冠霞帔容貌光澤侍女數十人與橋下儀質全别邀李生中堂宴饌名花異木疑在仙府又累出藥品悉皆珍竒既夕引李生坐北亭置酒曰適命得佐酒者頗善箜篌須臾紅燭引一女子至容貌極麗新聲甚嘉李生視箜篌上有朱書十字云天際識歸舟雲間辨江樹罷酒二舅曰莫願作婚姻否此人名家質貌兼美李生曰某安敢及此二舅許為成之又曰公所負官錢㡬何曰二千貫乃與一拄杖曰將此於波斯店内取錢可從此學道無自穢身陷罪也迨晚僕人復御前馬至二舅令李生去送出門洎歸頗疑訝為神仙矣即以拄杖詣波斯店其輩見杖曰何以得之依語付錢遂得免縶而去既驚且異乃再往盧二舅所居將謝之即荒草滿地而已悵望而歸其年往汴州行軍陸長源以女嫁之既見頗盧二舅北亭見者復解箜篌仍有朱字視之果見天際之句也李生具説楊州城南盧二舅亭中筵宴之事女曰某少年兄弟戲書之句嘗夢見云仙官追如公所言也李生嘆訝之甚後竟不能得遇
　　李石
　　唐相李石未達時頗好道嘗遊嵩山荒草中間有人呻吟聲視之乃病鶴鶴乃人語曰某已為仙厄運所鍾為樵者見傷一足將折須得人血數合方能愈也君有仙骨故以相託李公解衣即欲刺血鶴曰世間人少公且非純人乃拔一眼睫曰持徃東都但映照之即知矣李公中路自視乃馬首也至洛陽所遇頗衆悉非全人或犬彘驢馬首偶於橋上見一老翁驢以㫸照之乃人也李公敬揖具言病鶴之事老翁忻然下驢袒臂刺血李公以小瓶盛之持往鶴所濡其傷處裂衣封裹鶴謝曰公即為明皇時宰相後當輕舉相見非遙愼勿墮志李公拜之鶴沖天而去
　　李主簿
　　近有選人李主簿者新婚東出關過華嶽廟將妻入謁金天王妻拜未終氣絶而倒唯心上㣲暖舁歸客邸馳馬詣華隂縣求醫術之人縣宰曰葉仙師善術奉詔投龍迴去此一驛公可疾往迎之李公單馳去約十五餘里遇之李公下馬伏地流涕敬拜具言其事仙師曰何等妖魅乃敢及此遂與李公先行謂從者曰鞍䭾速驅來持朱鉢及筆至舎已聞哭聲仙師入見曰事急矣且將黒筆及紙來遂書一符焚香以水噀之符北飛走聲如飄風良久無應仙師怒又書一符其聲如雷頃之亦無驗少時鞍䭾到取朱筆令李公左右煮少許薄粥以候其起乃以朱書一符噴水叱咤之聲如霹須臾口鼻有氣眼開良久能言問其狀曰某初拜時金天王曰好夫人第二拜云留取遣左右扶歸院適已三日親賔大集聞敲門門者走報王曰何不逐却乃第一符也逡巡門外閙甚門者數人細言於王王曰且發遣是第二符也俄有赤龍飛入王扼喉纔能出聲曰放去某遂有人送出第三符也李公罄囊以謝之是知靈廟女子不得入也
　　盧常師
　　秘書少監盧常師進士擢第性恬淡不樂軒冕世利蔑然無留意因棄官之東洛謂所親曰某與浙西魚尚書故舊旬日當謁去又曰某前身是僧坐禪處猶在會稽亦擬自訪遺跡家人亦怪其將逺行而不備舟檝不旬日而卒
　　裴令公
　　裴令公少時有術士云命屬北斗亷貞星將軍宜每以清酒名果敬祭當得冥助也裴公自此未嘗懈怠及為相機務繁迫乃遺始志心或不足未始言於人諸子亦不知在京有道者來宿于裴公第中夜謂曰相公昔年尊奉天神何故中道而止崇護不已亦有感於相公裴公心知其亷貞不知靈應後為太原節度使家人染疾召女巫視之有彈胡琴巫顛而倒之良久蹶然而起曰請見相公亷貞將軍遣某傳語何大無情都不相知也將軍怒甚相公何不敬謝之裴公大驚女巫曰當擇良日齋潔於静院焚香設酒果將軍亦欲示見於相公别日裴公沐浴具朝服立於庭前東南奠酒再拜見神披金甲持朱戈身長三丈餘南嚮而立裴公驚悚流汗俯伏於地不敢動少頃即不見問左右皆曰無之自是裴公尊奉有踰厥初






　　雲笈七籖卷一百十二
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷一百十三　　宋　張君房　撰傳
　　續仙傳序
　　古今神仙舉世知之然飛騰隱化俗難可覩先賢有言曰人間得仙之人且千不聞其一況史書不載神仙之事故多不傳於世詳其史意以君臣父子理亂忠孝之道激勵終古也若敦尚虚無自然之迹則人無所拘制矣史記言三神山在海中仙人居金銀宫闕不死之藥生其上人有欲往者則風引舟而去終莫能到斯亦激勵拘制之意也大哉神仙之事靈異罕測述云初之修也守一錬氣拘謹法度孜孜辛勤恐失於纎㣲及其成也千變萬化混跡人間或藏山林或遊城市其飛昇者多往海上諸山積功已髙便為仙官卑者猶為仙民何者十洲間動有仙家數十萬耕植芝田課計頃畝如種稻焉是有仙官分理仙民及人間仙凡也其隱化者如蟬蛻留皮換骨錬氣養形質於巖洞然後飛昇成於眞仙信非虚矣汾生而慕道常媿積習及長遊厯宦途周遊寰宇凡接髙尚所説或覽傳記兼復聞見皆銘於心而書於牘又以國史不書事散於野矧當中和兵火之後墳籍猶闕詎有秉筆記而述作者處世斯久人漸稀傳惜哉他時寂無遺聲今故編録其事分為三卷冀資好事君子學道之人譚柄用顯眞仙者哉朝請郎前行溧水縣令兼監察御史賜緋魚袋沈汾撰
　　眞子
　　眞子姓張名志和㑹稽山隂人也博學能文進士擢第善畫飲酒三斗不醉守眞養氣卧雪不寒入水不濡天下山水皆所遊覽魯公顔眞卿與之友善眞卿為湖州刺史與門客㑹飲乃唱和為漁父詞其首唱即志和之詞曰西塞山邊白鳥飛桃花流水鱖魚肥青箬笠緑蓑衣斜風細雨不須歸眞卿與陸鴻漸徐士衡李成矩共唱和二十五首遞相誇賞而志和命丹青剪素冩景夾詞須臾成五本花木禽魚山水景像竒絶蹤跡今古無倫焉眞卿與諸賔客傳翫歎伏不已其後真卿東遊平望驛志和酒酣為水戲布席於水上獨坐飲酌嘯詠其席來去遲速如刺舟聲復有雲鶴隨覆其上眞卿親賔叅佐觀者莫不驚異尋於水上撝手以謝眞卿上昇而去今猶有傳寳其畫在人間者
　　藍采和
　　藍采和不知何許人也常衣破藍衫六銙黑木腰帶闊三寸餘一脚著靴一脚跣行夏則衫内加絮冬則卧於雪中氣出如蒸每行歌於城市乞索持大拍板長三尺餘常醉踏歌老少皆隨看之機捷諧謔人問應聲荅之笑皆絶倒似狂非狂行則振鞋踏歌云踏踏謌藍采和世界能㡬何紅顔一春樹流年一擲梭古人混混去不返今人紛紛來更多朝鸞鳳到碧落暮見桑田生白波長景明輝在空際金銀宫闕髙嵳峩歌詞多率爾而作皆神仙意人莫之測但以錢與之繩穿拖行或散失亦不迴顧或見貧人即與之或與酒家周遊天下人有為兒童時見者及斑白見之顔狀如故後踏歌濠梁間於酒樓上乗醉有雲鶴笙簫聲忽然輕舉於雲中擲下靴衫腰帶拍板冉冉而去其靴衫等旋亦失亡
　　朱孺子
　　朱孺子永嘉安固人也幼而師道士王眞居大箬巖【巖即陶隱居修眞誥於此亦為眞誥巖巖之西有陶山在焉】勤苦事於眞深慕仙道常登山嶺採黃精服餌歴十餘年一日就溪濯見岸側二小花犬孺子異之乃㝷逐入枸杞叢下歸告眞訝之遂與孺子俱往伺之復見二犬戲躍逼之又入枸杞下眞與孺子共㝷掘乃得二枸杞根形狀如花犬堅若石洗挈歸以煑之而孺子益薪看火三日晝夜不離竈側試嘗汁味取喫不已及見根爛以吿眞共取食之俄頃孺子忽飛昇在前峯上元眞驚異久之孺子謝别眞昇雲而去到今俗呼其峯為童子峯眞後餌其根盡不知其年壽亦隱於巖之西陶山有採捕者時或見之
　　王老
　　王老坊州宜君縣人也居于村野頗好道愛客務行隂徳為意其妻亦同心不倦一日有繿縷道士造其門王老與妻俱迎禮之居月餘間日與王老談盃酌甚相歡洽俄患惡瘡徧身王老乃求醫藥看療益加勤切而瘡日甚迨將逾年道士曰此不煩以凡藥相療但得數斛酒浸之自愈於是王老為精潔釀酒及熟道士言以大甕盛酒吾自加藥浸之遂脱衣入甕三日方出髪俱黑而顔復少年肌若凝脂王老闔家視之驚異道士謂王老曰此酒可飲能令人飛昇上天王老信之初甕酒五斛餘及窺三二斗在爾清冷香美異於常酒時方與二人持麥次遂共飲皆大醉道士亦飲云上天去否王老曰願隨師所適於是祥風忽起綵雲如蒸屋舎草樹全家人物雞犬一時飛去空中猶聞打麥聲數村人共觀望驚歎惟猫鼠棄而不去風定其賃持麥二人乃遺在别村樹下後亦不食皆得長年今宜君縣西三十里有昇仙鄉存焉
　　侯道華
　　侯道華自言峩山來泊於河中永樂觀若風狂人衆道士皆輕易之而道華能斤斧觀舎有所損悉自修葺登危歴險人所難及處皆到又為事賤劣有客來不問道俗凡庶悉為擔水汲湯濯足浣衣又淘溷灌園辛苦備厯以資於衆衆益賤之驅叱甚於僕而道華愈忻然又常好子史手不釋卷一覽必誦之於口衆或問之要此何為荅曰上天無愚懵仙人衆咸笑之經十餘年殿梁上或有神光人每見之相傳云開元年中有劉天師甞錬丹成試犬犬死而人不敢服藏之於殿梁皆謂妄言忽暴風雨殿㣲損道華乃登梁復見光於梁上陷中鑿起木得一合三重内有小金合子有丹遂吞之擲下其合吞丹訖遽無變動謂之虚誑忽一日入市醉歸其觀前素有松樹偃蓋甚為勝景道華乃著木履上樹悉斫去松枝羣道士屢止之不可但斫曰他日礙我上昇處衆人以為風狂怒之且甚適永樂縣令至其公人觀見斫松深訝之衆具白於縣官於是責辱之道華亦忻然後七日道華晨起沐浴裝飾焚香曰我當有仙使來相迎但望空拜不已衆猶未信須臾人言見觀前松上有雲鶴盤旋笙簫響亮道華忽飛在松頂坐久之衆甚驚永樂縣官吏道俗奔馳瞻禮其責辱道華縣官叩頭流血道華撝手以謝道俗云我受玉皇詔授仙臺郎知上清宫善信院今去矣俄頃雲中仙衆作樂幡幢隱隱凌雲而去
　　馬自然
　　馬湘字自然杭州鹽官人也世為縣之小吏而湘獨好經史攻文學乃隨道士天下遍遊後歸江南湘嘗醉於湖州墮霅溪經日而出衣不濕坐於水上而言曰適為項王相召飲酒大醉方返溪濵觀者如雲酒氣猶衝人狀若風狂路人多隨看之又時復以拳入鼻及出拳鼻如故又指溪水令逆流食頃指栁樹隨溪水走來去指橋令斷復續後遊常州遇馬植相出任常州刺史素聞湘名乃邀相見迎禮甚異之植問道兄幸同宗姓欲為兄弟冀師道術可乎湘曰相公何望曰扶風湘戲曰相公扶風馬湘則馬風牛但且相知無徴同姓意言與植風馬牛不相及也然植留之郡齋益敬之或飲會次植請見小術乃於席上以瓷器盛土種須臾引蔓生花結實取食衆賔皆稱香美異於常又於遍身及襪上摸錢所出不知多少擲之皆青銅錢撮投井中呼之一一飛出人有以取者頃復失之又植言此城中鼠極多湘書一符令人帖於南壁下以筯擊盤長嘯鼠成羣而來走就符下俯伏湘乃呼䑕有一大者近堦前湘曰汝毛蟲㣲物天與粒食何得穿穴屋宇晝夜撓於相公且以慈憫為心未能殺汝宜便率衆離此大䑕乃迴羣䑕前皆叩頭謝罪遂作隊莫知其數出城門去自此城内便絶䑕後南遊越州經洞巖禪院僧三數百人方齋而湘與婺州永康縣牧馬巖道士王知㣲弟子王延叟同行僧見湘知㣲到踞而食略無揖者但資以飯湘不食促知㣲延叟速食而起僧齋未畢及出門又促速行到諸暨縣南店中約去禪院七十餘里深夜聞尋道士聲主人遽應此有三人問者極喜請於主人願見道士及入乃二僧見湘但禮拜哀鳴曰禪僧不識道者昨失迎奉致貽責怒三數百僧到今下牀不得某二僧是主事且不坐所以得來固乞捨之湘惟睡而不對知㣲延叟但笑之僧愈哀乞湘起曰此後無以輕慢人為意迴去入門僧輩當能下牀僧迴果如其言湘翌日又南行時方春見一家好菘菜求之不得仍聞惡言命延叟取紙筆知㣲言求菜見阻誠無訟理況在道門詎宜施之湘笑曰我非訟者也作小戲爾於是延叟捧紙筆湘畫一白鷺鶿以水噴之飛入菜畦中啄菜其主人赶起又飛下再三湘又畫一猧子走赶捉白鷺鶿共踐其菜碎盡不已其主人見道士戲笑求菜致此慮復為他術即來哀求湘曰非求乞菜也故相戲爾於是呼鷺及猧皆飛走投入湘懷中視菜如故悉無所損又南遊霍桐山入長溪縣界夜投旅店宿舎小而行旅已多主人戲言無宿處道士能壁上睡即相容已逼日暮知㣲延叟曰祗能舎宿爭會壁睡湘曰爾但俗旅中睡我坐可到明衆皆睡而湘躍身梁上一脚掛梁倒睡適主人夜起燭火照見大驚異湘曰梁上猶能壁上何難而入壁久之不出主人祈謝移時請知㣲延叟入家内淨處方出及旦主人留連忽失所在知㣲延叟前行數里尋求已在路傍自霍桐迴永康縣東天寳觀駐泊觀前有大枯松湘指之曰此松已三千年餘即化為石自後果化為石忽大風雷震石倒山側作數截楊發自廣州節度責授婺州刺史發性尚竒異知之乃徙兩截就郡齋致之龍興寺九松院各髙六七尺徑三尺餘其石松皮鱗皴今猶存焉或有告疾者湘無藥但以竹杖打病處腹内及身上百病以竹杖指之口吹杖頭如雷鳴便愈有患腰駞脚曲持拄杖而來者亦以杖打之令放拄杖應手便伸展時有以財帛與湘阻讓不免留之復散與貧人所遊行之處或宫觀巖洞多題詩句其登杭州秦望山詩曰太一初分何處尋空留厯數變人心九天日月移朝夕萬里山川換古今風動水光吞逺嶠雨嵐氣沒髙林秦皇謾作驅山計滄海茫茫轉更深後歸故鄉省兄適兄逺出嫂姪喜歸湘吿曰我與兄共此宅今歸要分我惟愛東園爾嫂異之曰小叔久離家歸來兄猶未見面何言分地骨肉之情必不忍如此駐留三日嫂姪訝之不食但飲酒而待兄不歸及夜遽卒明日兄歸問妻子具以實對兄感慟乃曰弟學道多年非歸要分宅是歸託化於我以絶思望耳乃棺殮之其夕棺輷然有聲一家驚異乃葬於東園時大中十年也明年東川奏劒州梓桐縣道士馬自然白日上昇湘於東川謂人曰我鹽官人也新羽化於浙西今又為玉皇所詔於此上昇以其事奏之遂勑浙西道杭州覆之發塚視棺乃一竹杖而已
　　鄔通㣲
　　鄔通㣲不知何許人也為道士神氣清爽静黙虚夷或吟或醉多遊於洪州名山見之多年或十數年不見則顔狀益少於當時如此識者不測其服煉丹藥遊行定止後於酒樓乘醉飛昇而去
　　許碏
　　許碏自稱髙陽人也少為進士累舉不第晚學道於王屋山周遊五嶽名山洞府後從峨嵋山經兩京復自荆襄汴宋抵江淮茅山天台四明仙都委羽武夷霍桐羅浮無不遍厯到處皆於懸崖峭壁人不及處題云許碏自峩眉尋偃月子到此觀筆蹤者莫不歎其神異竟莫詳偃月子也後多遊廬山甞醉吟曰閬苑花前是醉鄉淊【以冉切】翻王母九霞觴羣仙拍手嫌輕薄謫向人間作酒狂好事者詰之曰我天仙也方在崑崙就宴失儀見謫人皆笑之以為風狂後當春景挿花滿頭把花作舞上酒樓醉歌昇雲而去
　　金可記
　　金可記新羅人也賔貢進士性沉静好道不尚華侈或服氣煉形自以為樂博學強記屬文清麗美姿容舉動言談逈有中華之風俄擢第不仕隱於終南山子午谷葺居懷退逸之趣手植竒花異果極多常焚香静坐若有念思又誦道徳及諸仙經不輟後三年思歸本國航海而去復來衣道服却入終南務行隂徳人有所求無阻者精勤為事人不可偕也大中十一年十二月上表言臣奉玉皇詔為英文臺侍郎明年二月十五日當上昇時宣宗頗以為異遣中使徴入内固辭不就又求見玉皇詔辭以為别仙所掌不留人間遂賜宫女四人香藥金綵又遣中使二人專看待然可記獨房靜室宫女中使多不接近每夜聞室内常有人談笑聲中使竊窺但見仙官仙女各坐龍鳳之上儼然相對復有侍衞非少而宫女中使不敢輒驚二月十五日春景妍媚花卉爛熳果有五雲唳鶴翔鸞白鵠笙簫金石羽蓋瓊輪幡幢滿空迎之昇天而去朝列士庻觀者塡溢山谷莫不瞻禮歎異焉
　　宋白
　　宋白不知何許人也為道士身長七尺餘眉目如畫端美肥白言談秀麗人見皆愛之頗有道術夏則衣綿冬則單衣卧於雪中去身一丈餘周匝氣出如蒸而雪不凝又指燈即滅指人若隙風所吹颼颼然指庭間花草䬃䬃而動多遊名山自茅山出潤州希觀入括蒼洞辟榖服氣或時食彘肉五斤以蒜虀一盆撮喫畢即飲酒二斗用一白梅人有求得其一片蒜食之者言不作蒜氣味如異香終日在齒舌間香不歇得食之者頗多而畢身無病壽皆八九十白到處住則以金帛求置二三美妾行則捨之人皆以為得補腦還元之術又遊越州適大旱方暴尫禜龍以祈雨渉旬亢陽愈甚白見之以為凡所祈雨須候天命非上奏無以致之乃於所止觀焚香上祝經夕大霔雨告足越人大神異之復到信州又逢天旱祈禱有道士知白能致雨州人乃請之遽作術飛釘釘城隍神目刺史韋徳隣怪其貯婦女復釘城隍神此妖也將加責辱使健步輩欲向之手脚皆不能動悉自仆倒枷杖亦自摧折白笑謂徳隣曰使君干忤劉根欲誅罰祖襧徳隣方懼祈謝須臾雨足禮而遣之其靈術屢施不可備録後於撫州南城縣白日上昇而去
　　賀自眞
　　賀自眞莫究其所來也為道士居嵩山有文學為事髙古常焚修精勤年少人亦不知其甲子然道俗相傳見之多年矣皆不甚為異一日雲鶴滿空聲樂清亮自眞忽飛昇而去時有處士陳陶在東都見洛城人觀望瞻禮驚歎不已乃為詩曰子晉鸞飛古洛川金桃再熟賀郎仙三清樂奏嵩丘下五色雲屯御苑前朱頂舞翻迎絳節青鬟歌對駐香軿誰能白晝相悲泣太極光隂㡬萬年
　　酆去奢
　　酆去奢衢州龍丘人也家住於九峯山下少入道遊學道術精思忘疲年三十餘便居處州松陽縣安和觀其觀即葉静能故鄉學道之所而觀北五里有卯山髙五十餘丈相傳云漢張天師及葉靜能皆居此山修道去奢慕前事登其山結庵以居後觀中道士相率山下居人為構屋及造堂殿設老君張天師像及葉靜能眞影朝夕焚修朝禮山東南有一方石濶二丈餘平若砥蓋天然也去奢常坐其上拱黙静想一旦感神人謂之曰張天師有斬邪劒二口并瓶貯丹在此石下可以取之去奢謝神人曰此石天設非人力可加自惟謬守眞而已託兹山棲獲安久蒙聖佑丹之與劒詎可輙取神人曰但勤修無怠劒丹自可立致後三年神人乃以劒丹送於去奢劒乃張天師七星劒丹以石匣藏之一瓶貯之傾藥有斗餘如麻子紅色光明去奢自服及施人有疾皆愈時麗水縣人華造因中和年荒亂之後擁土人據巖險浙東連帥具以上聞朝廷議欲息兵乃授造以刺史而造㓙險聞去奢神與劒丹乃以兵圍其山取去奢并劒丹到州奪其劒丹而囚鎻去奢於空室中時方炎暑一月日不與之水造謂去奢已斃矣及開室見神色儼然顔狀紅白愈於來時造驚異乃却送去奢歸山劒丹留之一夜風雷飛鳴失所去奢聞劒却歸石下爾後居山十五年餘每言常見龍虎異鳥行於庭際安和觀道士多寓山頂燒奏見龍虎鳥跡咸驚異之去奢不食多年或人穢觸其山春冬則猛獸來驚秋夏則毒蛇所螫去奢又言每雷雨只在山半常見雲龍雷公電姥神甚衆或到此相見咸有禮焉又寄宿道士夜聞去奢所居靜室若與人談話竊窺之惟聞異香滿室及環珮聲或見有戴逺遊絳服螺髻垂髪碧綃衣男女四人對坐侍從皆玉童玉女光明照身復有神人逺立於側而道士皆不敢驚但䖍敬而已一日去奢吿道士曰恐當離此山去不長相見也後數日有綵雲鸞鵠聲樂滿空徘徊山頂後有軿輿幡幢靈官駕龍鹿皆五色亦鸞鳳迎去奢昇天而去山下道俗觀望者甚衆
　　孫思邈
　　孫思邈京兆華原人也七歲就學日誦千言及長好談莊老百家之説周宣帝時以王室多事隱於太白山學道錬氣養形求度世之術洞曉天文推步精究醫藥審察聲色常藴仁慈凡所舉動務行隂徳濟物為功偶出路行見牧牛童子殺小蛇已傷出血思邈求其童脱衣贖而救之以藥封裹放於草内復月餘出行見一白衣少年僕馬甚壯下馬拜思邈謝以言曰小弟蒙道者所救思邈聞之不以為意少年復拜思邈請以别馬載之偕行如飛到一城郭花木正春景色和媚門庭煥赫人物繁雜儼若王者之居少年延思邈入見一人端正美貌袷㡌絳衣侍從甚衆欣喜相接謝思邈曰深思道者故遣兒子相迎前者小兒獨出忽為愚人所傷賴脫衣贖救獲全其命此中血屬非少共感再生之恩今得面道者榮幸足矣俄頃延入若宫闈内見中年女子領一青衣小兒出再三拜謝思邈曰此兒癡騃為人傷損賴救免害思邈省記嘗救青蛇即訝此何所也又見左右皆閹人宫妓呼袷㡌君王呼女子為妃后心異之潜問於左右曰此涇陽水府也王者乃命賔寮設酒饌妓樂以宴思邈辭以辟榖服氣惟飲酒爾留連三日問其欲對曰山居樂道思眞錬神目雖有窺心固無欲乃以輕綃珠金贈行思邈堅辭不受曰道者不以此為意耶何以相報乃命其子取龍宫藥方三十首與先生曰此真方可以濟世救人俄復命僕馬送先生歸山既歸深自為異厯試諸方皆若神效後著千金方三十卷散龍宫方在其内又以聲色診人之疾著脉經一卷大行於世隋文帝輔政徴為國子博士不就甞謂人曰過此五十年當有聖人出吾方助之以濟生人至唐太宗時召詣京師訝其容貌甚少曰故知有道者誠可尊重羨門之徒豈虚言哉將授以爵位固辭不受髙宗初拜諫議大夫復固辭時年九十餘視聽不衰范陽盧照隣有時名而染惡疾嗟禀受之不同昧遐夭之殊致問於思邈曰名醫愈疾其道如何對曰吾聞善言天者必質於人善言人者必本於天夫天有四時五行寒暑迭代其轉運也和而為雨怒而為風凝而為霜雪張而為虹蜺天地之常數也人有四肢五藏一覺一寐呼吸吐納動而為往來流而為榮衛彰而為氣色發而為音聲此人之常數也陽用其精隂用其形天人之所同也及其失也蒸則生否則生寒結而為疣贅陷而為癰疽奔而為喘息竭而為焦枯診發乎面變動乎形推此以及天地則亦如之故五緯盈縮星辰失度日月錯行彗孛流飛此天地之疾疹也寒暑不時此天地之蒸否也石立土湧此天地之疣贅也山崩地陷此天地之癰疽也奔風暴雨此天地之喘乏也雨澤不時川源涸竭此天地之焦枯也良醫導之以藥石救之以針劑聖人和之以道徳輔之以人事故人有可愈之疾天地有可銷之災又曰膽欲大而心欲小智欲圓而行欲方詩曰如臨深淵如履薄氷謂小心也﨣﨣武夫公侯干城謂大膽也不為利迴不為義疚行之方也見機而作不俟終日智之圓也其文學也頴出其道術也不可勝紀髙宗立無何制授承務郎致之尚藥局不就永徽三年二月十五日晨起沐浴儼其衣冠端拱而坐謂子孫曰我為世人所逼隱於洞府修錬將昇無何之鄉臣於金闕不能應召往來俄而氣絶遺命薄葬不設盟器牲牢之奠月餘顔色不變舉屍入棺如空衣焉已尸解矣
　　張果
　　張果隱於恒州條山徃來汾晉間時人傳有長生祕術耆老云為兒童時已見之自言數百歲矣唐太宗髙宗徴之不起則天召之出山佯死於妬女廟前時方炎暑須臾臰爛生蟲於是則天信其死矣後有人於恒州山中復見之開元二十三年明皇詔通事舎人裴晤馳驛於恒州迎之果對晤氣絶而死晤乃焚香宣天子求道之意俄頃漸蘓晤不敢逼馳還奏之乃命中書舎人徐嶠通事舎人盧【闕】賫璽書迎果果隨嶠到東京於集賢院安置肩輿入宫備加禮敬公卿皆往拜謁問以方外之事皆詭對每云余是堯時丙子年人時人莫能測也又云堯時為侍中善於胎息累日不食時進美酒及三黄丸明皇留之内殿賜之酒辭以小臣飲不過二升有一弟子可飲十升明皇聞之喜令召之俄頃一小道士自殿簷飛下年可十六七美姿容㫖趣雅澹謁見上言辭清爽禮貌臻備明皇命坐果曰弟子常侍立於側不可賜坐明皇愈喜賜酒飲及一斗不醉果辭曰不可更賜過度必有所失致龍顔一笑爾明皇又逼賜之酒忽從頂湧出冠子撲落地化為榼明皇及嬪御皆驚笑視之失道士矣但金榼在地覆之榼貯一斗驗之乃集賢院中榼也累試仙術不可窮紀乃下詔曰恒州張果先生遊方之外者也跡先髙尚心入窅㝠是混光塵應召城闕莫知甲子之數且謂羲皇上人問以道樞盡㑹宗極今則將行朝禮爰升寵命可銀青光禄大夫號通先生果累陳老病乞歸恒州賜絹三百疋隨從弟子二人給驛肩舁到恒州弟子一人放迴一人相隨入山天寳初明皇又遣徴詔果聞之示卒弟子葬之後發之但空棺而已
　　許宣平
　　許宣平新安歙人也睿宗景雲年中隱於城陽山南塢結庵以居不知其服餌但見不食顔若四十許人輕徤行疾奔馬時或負薪以賣薪擔常掛一花瓢及曲竹杖每醉行騰騰以歸吟曰負薪朝出賣沽酒日西歸時人莫問我穿雲入翠㣲邇來三十餘年或施人危急或救人疾苦城市之人多訪之不見但覽庵壁題詩云隱居三十載築室南山巓静夜翫明月閒朝飲碧泉樵人歌壠上谷鳥戲巖前樂矣不知老都㤀甲子年好事者多誦其詩有抵長安者於驛路洛陽同華間傳舎是處題之天寳中李白自翰林出東遊經傳舎覽詩吟之嘆曰此仙人詩也詰之於人得宣平之實白於是遊及新安涉溪登山累訪之不得乃題詩於庵壁曰我吟傳舎詩來訪仙人居烟嶺迷髙跡雲林隔太虚窺庭但蕭索倚杖空躊躇應化遼天鶴歸當千載餘宣平歸庵見壁詩又吟曰一池荷葉衣無盡兩畝黃精食有餘又被人來尋討著移菴不免更深居其庵後為野火燒之莫知宣平蹤跡後百餘載至咸通十二年郡人許明恕家有婢當逐伴入山採樵一日獨於南山中見一人坐石上方食桃甚大問婢曰汝許明恕家人也婢曰是其人曰我即明恕之祖宣平也婢言曰常聞家内説祖翁得仙多年無由尋訪宣平謂婢曰汝歸為我向明恕道我在此山中與汝一桃食之不得將出山内虎狼甚多山神惜此桃婢乃食之甚美頃之而盡遣婢隨樵人歸家言之婢歸覺擔樵輕健到家具言入山逢祖翁宣平云明恕嗔婢將上祖之名牽呼取杖打之其婢隨杖身起不知所之後有人入山内逢見婢童顔輕徤身衣樹皮行疾如風遂入昇林木而去
　　劉商
　　劉商彭城人也家於長安好學強記攻文有胡笳十八拍頗行於世兒童婦女悉誦之進士擢第歴臺省為郎中性躭道術逢道士即師資之煉丹服氣靡不勤切每歎光景甚促筯骸漸衰朝馳暮止但自勞苦浮榮世宦何益於已古賢皆墮官以求道多得度世幸畢婚嫁不為俗累豈劣於許逺遊哉是以託病免官入道遊及廣陵於城街逢一道士賣藥聚翫頗衆人言多有靈效衆中見商目之甚相異乃罷藥攜手登樓以酒為歡道士所談自秦漢歴代事皆如目視商頗驚異即師敬之復言神仙道術不可得也及暮商歸僑止道士下樓閃然不見商益訝之翌日又於街市訪之道士仍賣藥見商愈喜復挈上酒樓劇談歡醉出一小藥囊贈商并戲吟曰無事到州相携上酒樓藥囊為贈别千載更何求商記詞得囊暮乃别去後商㝷之不復見也商乃開囊視重重紙裹一葫蘆得九粒藥如麻子依道士口訣吞之頓覺神爽不饑身輕飄然過江遊茅山久之復往宜興張公洞當春之時愛罨畫溪之景乃入胡父渚葺居隱於山中近樵者猶見之曰我劉郎中也莫知所止蓋已為地仙矣
　　劉
　　劉【音僭】小字宜哥瞻兄也家貧好道常有道士經其居見異之問知道否曰知然性饒俗氣業應未淨遽可強學道士曰能相師乎曰何敢於是師事之隨道士入羅浮山與瞻俱讀書山栖求道無巾裹鬃角布衣事道士甚專而瞻性慕榮達謂瞻曰鄙必不第則逸於山野爾得第則勞於塵俗竟不及於鄙也然愼於富貴四十年當有驗曰神仙遐逺難求秦皇漢武非不區區也廊廟咫尺易致馬周張嘉貞可以繼踵矣自後愈精思於道乃隱於羅浮山瞻進士登科屢歴清顯及昇輔相頗著燮調之稱俄謫南行次廣州潮臺泊舟江濵忽有鬃角布衣少年衝暴雨而來衣履不濕欲見瞻左右皆訝乃語之但言宜哥來也以白瞻問形狀具以對瞻驚歎乃迎而見之顔貌可二十來許瞻已皤然衰朽為逐臣悲喜不勝復勉之與爾為兄弟手足所痛曩日之言今四十年矣瞻益感嘆謂曰可復修之否曰弟身邀榮寵職和隂陽用心動静能無損乎自非茅家阿兄已昇天仙詎能救爾今惟來相别非來相救也於是同舟行别話平生隔濶一夕失所在今羅浮山中時有見者瞻乃南行歿於貶所矣
　　羅萬象
　　羅萬象不知何許人有文學明天文洞精於易節操竒特惟布衣遊行天下居王屋山久之後遊羅浮山歎曰此朱明洞天昔稚川曾栖此以煉丹今雖無鄧嶽相留聊自駐泊爾於是愛石樓之景乃於山下結庵以居常餌黃精服氣數十年或出遊曾城泉山布水下採藥及入福廣城市賣藥飲酒來往無定或一食則十數人之食或不食則莫知歲月光悦輕健日行三四百里緩行奔馬莫及後却歸石樓庵竟不復出隱於山中矣
　　司馬承禎
　　司馬承禎字子㣲博學能文攻迥為一體號曰金剪刀書隱於天台山玉霄峯自號白雲子有服餌之術唐則天累詔之不起睿宗深尚道教屢加尊異承禎方赴召睿宗問隂陽術數之事承禎對曰老君經云損之又損以至於無為且心目所見知每損之尚未能已豈復攻乎異端而增智慮哉睿宗曰理身無為則清髙矣理國無為如之何對曰國猶身也莊子云游心於澹合氣於漠順於自然乃無私焉而天下理易曰聖人者與天地合其徳是知天不言而信不為而成無為之㫖理國之要也睿宗深賞異留之欲加寵位固辭不可吿歸山乃賜寳琴花帔以遣之公卿多賦詩以送常侍徐彦伯撮其美者三十餘篇為製序名曰白雲記見傳於世時盧藏用早隱於終南山後登朝居要官見承禎將還天台藏用指終南謂之曰此中大有佳處何必天台承禎徐對曰以僕所觀乃仕宦之捷徑爾藏用有慙色明皇在宥天下深好道術徴詔承禎到京留於内殿頗加禮敬問以延年度世之事承禎隱而㣲言明皇亦傳而袐之故人莫得知也由是明皇理國四十五年雖禄山犯闕鑾輿狩蜀及為上皇迴又七年方始晏駕雖由天數豈非道力之助延長耶初明皇登封泰山迴問承禎五嶽何神主之對曰嶽者山之巨鎭而能出雲雨潜諸神仙國之望者為之然山林神也亦有仙官主之於是詔五嶽於山頂别置仙官廟自承禎始也又蜀女眞謝自然泛海將詣蓬萊求師船為風飄到一山見道士指言天台山司馬承禎名在丹臺身居赤城此眞良師也蓬萊隔弱水三十萬里非舟檝可行非飛仙無以到自然乃迴求承禎受度後白日上昇而去承禎居山脩眞勤苦年一百餘歲童顔輕健若三十許人有弟子七十餘人一旦告弟子曰吾自玉霄峰東望蓬萊常有眞靈降駕今為東海青童君東華君所召必須去人間俄頃氣絶若蟬蛻已解化矣弟子葬其衣冠焉
　　閭丘方逺
　　閭丘方逺字大方舒州宿松人也幼而辯慧年十六精通詩書學易於廬山陳元晤二十九問太丹於香林左元澤澤竒之後師事於仙都山隱眞巖劉處靖學修眞出世之術三十四受法籙於天台山玉霄官葉藏質眞文袐訣盡以付授而方逺守一行氣之暇篤好子史羣書每披卷必一覽之不遺於心常自言稚川陶貞白吾之師友也詮太平經為三十篇備盡樞要其聲名愈播於江淮間唐景祐二年錢塘彭城王錢鏐深慕方逺道徳禮謁於餘杭大滌洞築室宇以安之列行業以表之昭宗累徴之方逺以天文推尋秦地將欲荆榛唐祚必當革易侔迹園綺不出山林竟不赴召乃降詔褒異就頒命服俾耀風賜號妙有大師同先生闡聖化啟發昧眞靈事跡顯聞呉楚由是從而學者若正一眞人之在蜀趙昇王長亦混於門下弟子二百餘人㑹稽夏隱言譙國戴隱虞滎陽鄭隱瑶吴郡陸隱周廣陵盛隱林武都章隱芝皆傳道要而升堂奥者也廣平程紫霄應召於秦宫新安聶師道行教於吴國安定胡謙光魯國孔宗魯十人皆受思眞錬神之妙㫖其餘遊於聖跡藏於名山不復得而記矣天復二年二月十四日沐浴焚香端拱而㘴俟亭午而化顔色怡暢屈伸自遂異香芬馥三日不散弟子以從俗葬舉以就棺但空衣而尸解矣葬於大滌洞之傍白鹿山後有道俗於仙都山及廬山累見之自言我捨大滌洞歸隱灊山天柱源也
　　聶師道
　　聶師道字通㣲新安歙人也性聰淳直言行謙謹養親以孝聞深為鄉里所敬少師事道士于方外即徳誨之從兄也徳誨自省郎出牧新安之二年方外從之荆南書記早捨妻子入道學養氣修眞之術周遊五嶽名山到新安徳誨乃於郡之東山選勝地構室宇以居之目為問政山房而師道事之辛勤十餘年傳法籙修眞之要後出遊績溪山自言甞覽内傳見服松脂法乃與道侣上百丈山採松脂崖石迴聳百丈遂以名之其四望髙千餘仞夜宿於崖頂松下天清月朗忽聞仙樂起自東南紫雲上遙遙而來遲緩過於石金山石金與百丈其髙相等雖平地隔三十里山頂相望咫尺間乃聞仙樂到彼輟少時敲小皷三通復奏樂金石笙簫絲匏響亮擊鼓而拍莫審其曲調聲掲而清特異人間之樂自三更及雞鳴而止後問於山下人是夜皆聞之其同侣歎曰方採靈藥遽聞仙樂豈非有感此亦君得道之嘉兆矣其後遊行歸南嶽禮玉清及光天二壇後泊招仙觀入洞靈源時當春景聞蔡眞人舊隱處不逺有花木甚異採樵者時或見蔡眞人在其間師道喜之乃辟榖七日晨起獨趨山中漸行見花有異香不覺日晚忽到大溪傍見一樵人臨水坐於沙上師道驟欲親近之乃負薪將下溪迴顧師道却駐樵擔問獨此何往應之曰學道㝷仙深心所切聞蔡眞人隱此山願一禮謁耳樵人曰蔡君所居極深人不可到師道曰攀蘿登崖已及於此有山通行豈憚逺近樵人又曰日將暮矣且行過此山東有人家可宿師道欲隨樵人去樵人遽入水甚淺及師道入水極深而急不敢涉樵人曰爾五十年後方過得此溪目送樵人步水面而去不見乃迴山東行十餘里遙望見草舎三間有籬落雞犬漸近見一人青白色似農者年可三十獨居見師道到甚訝師道深山自行忽曰家累俱出何為主人又問師道此來何之應曰㝷蔡眞人也主人曰路上見一樵人否曰見主人曰此蔡道者適過也師道聞之禮祝曰凡愚見仙聖不識亦命也已逼夜山林深黑投宿無地又問曰從何來具述發跡新安尋眞之由以對乃許入其舎復指師道令近火鑪邊牀上坐曰山中偶食盡求之未歸師道曰絶糧多時却不以食為念見火側有湯鼎復有數箇黃甆合主人曰合内物皆堪喫任意取之乃掲一合是茶主人以湯潑及喫氣味頗異於常茶復思茶更掲之合不可開遍掲諸合皆不能開師道心訝不似村人家而不敢言主人别屋睡日髙不起又無火燭睡中曰此孤寂之處忽病無以相待前村人家甚多可以往彼師道便行數里不見人家悉是崖險乃迴已迷向宿之處復行約三十餘里即逢見一老人欣喜邀於石上坐問入山之意具以前事對之老人曰蔡君父子俱隱於此山昨夜所宿之處即其子也又曰爾道氣甚濃仙骨未就入山饑渇何能却迴俄折草一莖與師道形如薑苗而長尺餘嚼之味甘美復令取泉水喫次舉頭已失老人所在師道悲歎不已而覺食茶草之後氣力輕健愈於來時欲却㳂山路尋宿處其路已為棘蔓蔽塞前去不通却迴招仙觀衆道士忽見師道驚異曰此觀地雖靈嶽側近蟲獸甚多人罕能獨行何忽去月餘日實久憂望師道曰昨日方去始經一宿具言見樵人及宿處又逢老人道士皆歎曰吾輩雖同居此觀徒為學道知有蔡眞人無緣一見吾子夙有仙分已見蔡君父子其老人者昔聞彭眞人亦隱此山豈非彭君乎子一入見遽逢三仙人一日一宿人閒月餘矣其實積習之命也師道深自歎異駐招仙觀修鍊逾年後以親老思歸却回問政山每入諸山捨薪斸藥或逢虎豹見師道垂耳揺尾俯伏於地師道以手撫而呼之乃起隨行或以薪藥附於背上負之送歸而去昔郭文泰之居大滌洞伏虎亦如之歙之近山頗有猛獸而不為人之害者自師道之感也其親時問師道遊學所益具陳其事親聞之而喜曰汝以孝養我以道資我亦幸為汝母矣此盖宿慶之及也後又出遊復思往南嶽九疑山早聞梅眞人蕭侍郎皆隱玉笥山時人多見之梅即漢南昌尉福也蕭即子雲字景喬梁之公子自東陽太守避侯景之亂全家入山二人俱得道於此師道且止玉笥清虚觀思慕梅蕭三遊都水坑或冀一見堅心以去山行極深忽見一人布衣烏紗㡌顔若五十許人師道禮敬問之初自稱行者問師道何往乃以尋梅蕭為荅行者曰聞爾精勤慕道遍訪名山情亦非易欲見二君行者可以相引爾宿業甚净已應玉籍有名雖未便飛昇當亦度世爾行者又曰我謝修通也恐爾未識所以自言本居南山與彭蔡同隱已三百年知爾常逰洞靈源我適為東華君命主玉笥山林地仙兼掌清虚觀境土社令爾與我素有道縁是時相見然梅蕭日中為小有天王所召恐未便還非可俟也師道於是䖍拜曰凡世肉人謬探大道凝神注想以朝繼夕未知要妙若浮于海詎識其涯不期今日獲見道君實百生之幸也修通曰丹心懇苦誠可憫哉爾世事未了且當送爾出山路徃我所止隨行數里忽見草舎兩間甚新潔有牀席小鐺然火煎湯儼若書生所居而無人修通命師道入坐於木兎上修通自坐白石鹿牀上俄有一角童以湯一盌與師道呷之神氣爽然又指令架上自抽取書一卷修通曰此素書也但習之無怠當得眞㫖師道意欲求住師學未之啟言而修通已知曰爾有親垂老雖有兄能養若欲更南遊此未可言住我弟子紫芝在九嶷山若往彼見之為我傳語兼出素書示之得盡其㫖矣或不見但投素書於毛如溪上洞中仍題石壁記我傳語之意紫芝當自授爾要道言訖乃發遣師道迴俄不見修通已在郁木坑師道入清虚觀矣衆道士驚曰一去七日而返何之也師道具以對之有道士二人欣躍乞與師道共入郁木坑到舊處巖石草厯厯宛然但失其草舎竟日悵望而迴師道得素書文字可識皆説山王母理化衆仙袐要眞訣也他仙習此當得昇天世人授之跡參洞府其間有疑義不可究也後到南嶽九嶷山湘眞觀月餘尋問紫芝蹤跡咸言毛如溪有一隱士莫知姓名人或見者師道累入山尋之不見乃如修通之言投書題石壁後當夢神人稱紫芝教之以釋凝滯意乃醒然經歲餘復還問政居二十餘年毎焚修即以二蔡彭薛眞形畫像瞻禮乃自以管幅編異於道俗其後吳太祖霸江淮間聞師道名迹冀其道徳䕶於軍庶繼發召止及廣陵建元元宫以居之毎昇壇祈㤙禱福水旱無不應致天地感動烟雲呈祥是以人情咸依道化境若華胥俗皆可封雖古今異時寔大帝之介君也乃降褒美為逍遙大師問政先生以顯國之師也弟子鄒徳匡王處訥楊匡翌汪用眞程守朴㑹景霄王可儒崔繟然杜崇眞鄧啟遐呉知古皆得妙理上清法散於諸州府襲眞風而行教朝廷皆命以紫衣光其門有秦呉荆齊燕梁閩蜀之士咸來逾紀勤苦奉事師道常謂之曰我無道術何以逺來若此弟子皆曰昔張君居蜀天下之人悉往師之隨其所修各授以道要焉羣弟子執奴僕之役久而不去者方得成仙今悉是枯骨子孫日逼朽腐思避短景希度長生願無却懇切也然師道以仁慈接衆言不阻違隨其性識指以道要若久行霧露餘潤漬衣近羅沉檀輕香襲體由是居廣陵三十餘年有弟子五百餘人而師道胎息已久錬丹有成一旦告弟子曰適為黑幘朱衣一符吏告我為仙官所召必須去矣頃之異香滿室雲鵠近庭若眞靈所集爽然言别而化弟子殮之棺忽有聲視之若蟬蛻尸解矣後數日人自豫章來見之領一角童隨行道俗多識之咸問何為逺遊曰離南嶽多年今暫往爾所在多泊舊遊宫觀而去半年後有人自長沙來亦如豫章所見復言衡陽路見歸洞靈源去樵人言五十年後過此溪適足驗矣詳其由來是二蔡彭謝之儔侣也隱化而往絶世思望神仙皆然矣
　　殷文祥
　　殷七七名文祥又名道筌常自稱七七俗多呼之不知何所人也遊行天下人言久見之不測其年壽面光白若四十許人到處或易其姓名不定曾於涇州賣藥時靈臺蕃漢疫癘俱甚得藥入口即愈皆謂之神聖得錢即施之於人而常醉於城市間周寳於長安識之尋為涇原節度迎之禮重慕其道術還元之事及寳移鎭浙西數年後七七忽到復賣藥寳聞之驚喜遽召之師敬益甚每醉自歌曰解醖須臾酒能開頃刻花琴彈碧玉調鑪鍊白朱砂寳嘗試之悉有驗其於種釣魚若仙公術也鵠林寺杜鵑花髙丈餘毎春末花爛熳僧傳言貞元年中有外國僧自天台鉢盂中以藥養其根來種之自後構飾花院鎻閉人或窺見女子紅裳艷麗遊於樹下有輙採花折枝者必為所祟俗傳女子花神也所以人共保惜故繁艷異於常花其花欲開探報分數節度使賔寮官屬繼日賞翫其後一城士女四方之人無不以酒樂遊從連春入夏自旦及昏閭里之間殆于廢業寳一日謂七七曰鵠林之花天下竒絶甞聞能開非時之花此可開否七七曰可也寳曰今重九將近能副此日否七七諾之乃前三日往鵠林寺宿焉中夜女子來謂七七曰道者欲開此花耶七七乃問何人深夜到此女子曰妾為上所命下司此花在人間已逾百年非久即歸閬苑去今與道者共開之非道者無以感妾於是女子倐然不見來日晨起寺僧或訝花漸拆蘂及九日爛熳如春乃以聞寳一城士庶異之遊賞復如春夏間數日花俄不見亦無落花在地後七七偶到官僚家適値㑹賔次主與賔趨而迎之有佐酒倡優共輕侮之七七乃白主人欲以二栗為令可乎咸喜謂必有戲術資於歡笑乃以栗巡行嗅者皆聞異香驚嘆惟佐酒笑七七者二人嗅之化作石綴於鼻掣不落但言穢氣不可堪二人共起狂舞花鈿委地相次悲啼粉黛交下優伶輩一時亂舞鼓樂自作聲頗合節奏曲止而舞不已一席之人笑皆絶倒久之主人祈謝於七七有頃石自鼻落復為栗嗅之皆有異香及花鈿粉黛悉如舊畧無所損咸敬事之又七七酌水為酒削木為脯使人退行止船即住呼鳥自墮唾魚即活撮土畫地狀山川形勢折茆聚蟻變城市人物有人曾經行處見之言歴歴皆似但小狹爾凡諸術不可勝紀後二年薛劉浩作亂寳南奔杭州而寳總戎為政刑或無辜前上饒牧陳全裕經其境搆之以禍盡赤其族寳八十三筯力尤壯女妓百數蓋得七七之術後為無辜及全裕作厲一旦忽殂七七劉浩軍變之時甘露寺為衆推落北崖謂墮江死矣其後人見在江西十餘年賣藥入蜀莫知所止其鵠林花兵火焚樹失根株信歸閬苑矣
　　譚峭
　　譚峭字景升國子司業洙之子幼而聰明及長頗涉經史強記問無不知屬文清麗洙訓以進士為業而峭不然逈好黃老諸子及周穆漢武茅君列仙内靡不精究一旦告父出遊終南山父以南山近京都許之自經終南太白太行王屋嵩華泰嶽迤邐遊歴名山不復歸寧父馳書責之復謝曰茅君昔為人子亦辭父學仙今峭慕之冀其有益父母以其堅心求道不以世事拘之乃聽其所從而峭師於嵩山道士十餘年得辟榖養氣之術惟以酒為樂常醉騰騰周遊無所不之夏則服烏裘冬則緑布衫或卧於風雨雪霜中經日人為已斃視之氣出烋烋然父常念之每遣家僮尋訪春冬必寄之衣及錢帛捧之且喜復書遽遣家僮乃厚遺之纔去便以父所寄衣出街路見貧寒者與之及寄於酒家一無所留人或問之何為如此曰何能看得盜之所竊必累於人不衣不食固無憂也常欣欣然或謂風狂每行吟曰線作長江扇作天靸鞋抛向海東邊蓬萊信道無多路只在譚生拄杖前爾後居南嶽錬丹成服之入水不濡入火不灼亦能隱化復入青城而去
　　杜昇
　　杜昇字可雲自言京兆杜陵人也莫測其年壽不食常飲酒三斗不醉顔甚悦澤若三十許人裹大方巾破㡌冬夏常著緑布衫而言談甚髙頗有文學人有與換新巾衫必受之舊者堅不脱得新者出門逢人便與常遊城市間醉行能沙書好於水椀及盆内以沙書龍字浮而左右轉或叱之則飛起髙丈餘隱隱若雲霧作小龍形呼之復下水中不就人求錢人自以錢與之召人穿擔行少頃之間得錢甚多便散與貧人及酒家如此到處日日為之人皆不厭以錢與之疑以術惑於衆也冬則卧於雪中三兩日人以為殭斃矣或撥看之徐起抖擻雪而行猶若醺酣氣出如夏醉睡醒也杜孺休邠國公琮之子也為蘇州牧或聞可雲在城市極喜乃延入州拜之呼為道翁賔客僚屬皆訝之孺休曰先君出鎭西川日與此道翁深相喜重常來去書齋中時孺休纔年十餘歲今五十餘歲别道翁四十年而裝飾顔貌一如當時乃留之郡齋咨以道術可雲曰但以政化及人慈愛為意況今多事尤在保身未能脱屣世塵委家林野宜逺於兵傷道術詎可問也時郡人以錢帛與之阻讓不可出城便散與人孺休敬之愈甚可雲或與孺休賔僚聚飲有唱和者而可雲出口成章屬意深逺多神仙㫖趣人無以綴之後軍亂孺休果為兵傷而死可雲人見亦被傷殺頃之但有舊衫一領作三四段斫破㾗在地後數日人多見過松江浙江經杭越衢信入江西市醉吟沙書如故又一年人於湖南見之問蘓州事歴歴話而笑復言曾居南嶽即當去矣詳而究之是得隱形解化之道人莫能知也
　　羊愔
　　羊愔太山人也以世禄官家於縉雲明經擢第解褐嘉州夾江縣尉罷歸縉雲兄忻為台州樂安令愔幽棲括蒼山性惟沉静薄於世榮志尚逍遙常慕道術一旦妻暴亡曰莊生皷盆迥為達者今樂矣葬之不亦宜乎男且有業女已有歸永無累也後遊阮郎亭崖上去地十餘丈有書刻石字極大世傳言阮肇題詩所成使匠人鏨石摸搭驗之乃唐李陽氷常為縉雲令遊此亭題詩曰阮客身何在仙雲洞口橫人間不到處今日此中行愔於亭側與縉雲觀道士數人花時飲酒日午忽仆地若斃氣息猶暖乃舁還家七日方醒鄉里之人與道士俱往問之愔曰初為一人青幘絳服自稱靈英邀入洞府中見樓觀宏麗鸞鵠徘徊天清景暖異於人間須臾一石宂中有物飛出狀如簦青色柄長靈英指之曰此青靈芝也可食之得仙愔覺饑方甚取坐於石上食之味甘美俄而都盡靈英曰爾夙有仙分今日遽得見仙官乃引見仙官戴逺遊冠霞帔三人文武侍從極多靈英謂愔曰一人小有天王君一人華陽大茅君一人隱天佐命君愔歴拜之咸曰有仙骨未能飛昇猶宜地上修鍊俄而靈英送出乃括蒼洞西門也愔方悟此身後不喜榖氣但飲水三升日食百合一盞身輕骨節皆動抖擻如竹片及拍板聲又多言語吟詠若與人談話晝夜不已時或以紙三二百幅書之頃刻皆遍文字人莫識之愔讀之悉是文章道侣好事者依口録之實亦清辭麗句多神仙瀛洲閬之意如此經年清痩輕健有不信者謂為妖物所魅及二年漸肥白不喜食百合惟飲水飲酒三年髪如漆面有童顔行步輕健似飛飲酒三斗不醉衣布褐後南行入委羽山人莫得見














　　雲笈七籖卷一百十三
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷一百十四　　宋　張君房　撰傳
　　墉城集仙録叙
　　墉城集仙録者紀古今女子得道昇仙之事也夫去俗登仙超凡證道駐隙馬風燈之景享古椿蟾桂之齡變泡沬之姿同金石之固長生度世代有其人綿歴刼年編載經誥圗祕籙燦然可觀神仙得道之蹤或品昇上聖或秩預髙眞或統御諸天或主司列嶽或箕浮漢或隱月奔晨或朝宴九清或徊翔八極開皇已往劫運之前三洞寳書多所詳述洎九皇三古之後服牛乗馬已還皆輟天府而下拯生靈由仙曹而暫司宰制垂法立教秉國佐時儒籍史臣備顯其事至有韜光混跡駕景登晨或功著巖林遡煙霞而輕舉或身離囂濁控鸞鶴以冲虚或躬贊帝王或樂居甿俗隂功克就徳昇聞使雞犬以俱飛拔庭除而共舉光于簡冊無世無之昔秦大夫阮蒼漢校尉劉向繼有述作行於世間次有洞㝠書神仙傳道學傳集仙傳續神仙傳後仙傳洞仙傳上眞記編次紀録不啻十家又名山福地之篇括地山海之説搜神博物之記仙方藥品之文旁引姓名别書事跡接於聞見詎可勝言則神仙之事煥乎無隱矣常俗之流或言神仙者必俟身形委謝魂識成眞而後謂之神仙非是骨肉昇翥此蓋愚瞽未達之甚也何者眞經云得道去世或隱或顯證道雖一修習或殊故云神仙之道百數非一途所限非一法所拘也或為眞人之友或為天帝之賔倐忽而龍駕來迎參差而雲駢遐邁者則谷希長異青光赤松之例是也或受書禀籙隂景錬形靈肉再生前功克懋者則五老上帝四極眞王之例是也或精誠不易試難不移目注崑丘心朝大帝而得道者黃觀韋道㣲君之例是也況復大洞七變八禀三圗胎精斑符隱芝曲素玉精金液黃水祕符赤青英環剛絳實白羽皇象九轉八瓊服之而化鳳化龍餌之而為金為玉復有金璫玉珮之訣三皇八景之文華丹素奏之靈神虎金眞之要飛行之羽超虚躡空流金之光攝神制逆翺翔則翠羽元翮控御則飛蓋曲晨七十四方之所修靡虧毫髪三十七色之所授漸備羽儀至或降九錫以騰凌踐七試而貞介資師祕訣證自我心厯象不能易其堅雷霆不能駭其聽富貴不能惑其志聲色不能誘其衷此則我命在我長生自致故古今得者詎可殫論南眞云功滿三千白日昇天宏道無已自致不死此之謂也夫神仙之上者雲車羽蓋形神俱飛其次牝谷幽林隱景潜化其次解形託象虵蜕蟬飛然而沖天者為優尸解者為劣又有積功未備累徳未彰或至孝至忠至貞至烈或心不㤀道功未及人寒棲獨錬於巳身善行不加於幽顯者太上以其有志太極以其推誠限盡而終魂神受福者得為善爽之地司不制録不書逍遙福鄉逸樂遂志年充數足得為仙然後昇隂景之中居王者之秩積功累徳亦入仙階矣如此則善不徒施仙固可學功無巨細行無洪纎在立功而不休為善而不倦也修習之士得不勗哉又一隂一陽道之妙用裁成品物孕育羣形生生不停新新相續是以天覆地載清濁同其功日照月臨晝夜齊其用假彼二象成我三才故木公主於震方金母尊於兑澤男眞女仙之位所治昭然觀夫誥籍之中圖傳所述混同載録未有解張今按上清七部之經存注修行之事日月五星之内空常飛步之篇元父母以兼行陽號隂名而具著纂彼衆説集為一家女仙以金母為尊金母以墉城為治編記古今女仙得道事實目為墉城集仙録上經曰男子得道位極於眞君女子得道位極於元君此傳以金母為主元君次之凡十卷矣廣成先生杜光庭撰
　　西王母傳
　　西王母者九靈太妙山金母也一號太靈九光臺金母亦號曰金母元君乃西華之至妙洞隂之極尊在昔道氣凝寂湛體無為將欲啟廸功生化萬物先以東華至眞之氣化而生木公焉木公生於碧海之上蒼靈之以主陽和之氣理於東方亦號曰王公焉又以西華至妙之氣化而生金母焉金母生於神洲伊川厥姓緱氏生而飛翔以主隂靈之氣理於西方亦號王母皆挺質太無毓神奥於西方眇莽之中分大道純精之氣結氣成形與東王木公共理二氣而育養天地陶鈞萬物矣體柔順之本為極隂之元位配西方母養羣品天上天下三界十方女子之登仙得道者咸所焉所居宫闕在山之春山西那之都崑崙圃閬風之苑有金城千重玉樓十二瓊華之闕光碧之堂九層臺紫翠丹房左帶瑤池右環翠水其山之下弱水九重洪濤萬丈非飈車羽輪不可到也所謂玉闕暨天緑臺承霄青琳之宇朱紫之房連琳綵帳明月四朗戴華勝佩靈章左侍仙女右侍羽童寳蓋沓映羽旂廕庭軒砌之下植以白環之丹剛之林空青萬條瑤榦千尋無風而神籟自韻烺然皆九奏八㑹之音也神洲在崑崙之東南故爾雅云西王母日下是矣又云王母蓬髪戴勝虎齒善嘯者此乃王母之使金方白虎之神非王母之真形也元始天王授以萬天元統山九光之籙使制召萬靈統括眞聖監盟證信總諸天之羽儀天尊上聖朝宴之㑹考校之所王母皆臨決焉上清寳經三洞玉書凡所授度咸所關預也昔黃帝討尤之暴威所未禁而尤幻化多方徴風召雨吹烟噴霧師衆大迷帝歸息太山之阿昏然憂寐王母遣使披狐之裘以符授帝曰太一在前天一在後得之者勝戰則尅矣符廣三寸長一尺青瑩如玉丹血為文佩符既畢王母乃命一婦人人首鳥身謂帝曰我九天女也授帝以三宫五意隂陽之畧太一遁甲六壬步斗之術隂符之機靈寳五符五勝之文遂尅尤於中冀剪神農之後誅榆罔於阪泉而天下大定都於上谷之涿鹿又數年王母遣使白虎之神乘白虎集帝之庭授以地圖其後虞舜攝位王母遣使授舜白玉環又授益地圖遂廣黃帝之九州為十有二州王母又遣使獻舜玉琯吹之以和八風尚書帝驗期曰王母之國在西荒之野昔茅盈字叔申王褒字子登張道陵字輔漢洎九聖七眞凡得受書者皆朝王母於崑陵之闕焉時叔申道陵侍太上道君乘九葢之車控飛虬之軒越積石之峯濟弱流之津汲白水凌黑波顧眄倐忽謁王母於闕下子登清齋三月王母授以瓊華寳曜七辰素經茅君從西城王君詣白玉臺朝謁王母求乞長生之道曰盈不肖之軀慕龍鳳之年欲以朝之脆求積朔之期王母愍其勤志告之曰吾昔師元始天王及皇天榑桑帝君授我以玉珮金璫二景纒煉之道上行太極下造十方溉月咀日以入天門名曰眞之經今以授爾宜勤修焉因敕西城王君一一解釋以授焉又授寳書四童散方洎周穆王滿命八駿與七萃之士驊騮赤驥蹈驪山子之乗駕以飛軿之輪栢夭導車造父為右風馳電逝三千里越剖閭無鳬之鄉犀玉池之野吉日甲子黿鼉魚為梁以濟弱水而昇崑崙圃閬風之野而賓于王母穆天子持白珪重錦以為王母之壽謌白雲之謠刻石紀迹于弇山之上而還中土矣世之昇天之仙凡有九品第一上仙號九天眞王第二次仙號三天眞皇第三號太上眞人第四號飛天眞人第五號靈仙第六號眞人第七號靈人第八號飛仙第九號仙人凡此品次不可差越然其昇天之時先拜木公後謁金母受事既訖方得昇九天入三清拜太上覲奉元始天尊耳故漢初有四五小兒戲於路中一兒謌曰著青裙入天門揖金母拜木公時人皆莫知之唯張子房知之乃往拜焉曰此乃東王公之玉童也仙人得道昇天當揖金母而拜木公也自非沖虚登眞之子莫知其津矣漢孝武皇帝徹好長生之道以元封元年登嵩髙之嶽築尋眞之臺齋戒精思四月戊辰王母使墉城玉女王子登來語帝曰聞子欲輕四海之禄迂萬乘之貴以求長生眞乎勤哉七月七日吾當暫來也帝問東方朔審其神應乃清齋百日焚香宫中夜二唱之後白雲起於西南鬱鬱而至徑趣宫庭漸近則雲霞九色簫鼓震空龍鳳人馬之衆乗麟駕鹿之衞軒車天馬霓旂羽幢千乗萬光耀宫闕大仙從官森羅億衆皆長丈餘既至從官不知所在王母乗紫雲之輦駕九色斑龍帶天眞之䇿佩金剛靈璽黃錦之服文彩鮮明金光奕奕腰佩分景之劒結飛雲大綬頭上華髻戴太眞晨纓之冠躡方瓊鳳文之履可年二十許天姿晻藹靈顔絶世眞靈人也下車扶侍二女登牀東向而坐帝拜跪問寒温侍立良久呼帝使坐設以天厨芳華百果紫芝萎蘂紛若填樏精珍異常非世所有帝不能名也又命侍女取桃玉盤盛七枚大如【音保與鳵同】子四以與帝母自食三帝食桃輙收其核母問何為帝曰欲種之耳母曰此桃三千歲一實中國土地薄種之不生如何於是王母命侍女王子登彈八琅之璈董雙成吹雲和之笙石公子擊昆庭之玉許飛瓊鼓震靈之簧婉凌華拊吾陵之石范成君擊洞隂之磬段安香作九天之鈞法嬰歌靈之曲衆聲激朗清音駭空歌畢帝下席叩頭以問長生之道王母曰汝能賤榮樂卑耽虚味道自復佳耳然汝性恣體欲淫亂過甚殺伐非法奢侈恣性夫侈者裂身之車也淫者破身之斧也殺者響對奢者心爛積欲則神隕聚穢則命斷以子蕞爾之身而宅殘形之賊盈尺之材乃攻之者百刃欲以解脱三尸全身永久不可得也有似無翅之鷃願鼓天池朝生之而樂春秋者哉若能蕩此衆亂撥穢易意保神氣於絳府閉淫宫而不開静奢侈於寂室愛衆生而不危守慈務施錬氣惜精儻有若斯之事豈無髣髴耶若不爾者譬如抱石而濟長河耳帝跪受王母之誡曰徹不才沉淪流俗承禪先業遂羈世累刑政乖謬罪積丘山今日之後請事斯語矣王母曰夫養性之道理身之要汝固知矣但在勤行不怠也我師元始天王昔於嚴霄之臺授我要言曰欲長生者先取諸身堅守三一保靈根谷華體灌沉珍溉長清精入天門金室宛轉在中關青白分明適泥丸養液閉精具身神三宫備衞存絳宫黃庭戊巳無流源徹通五臟十二綸吐納六府魂魄欣却此百病辟寒保精留命永長存此所謂呼吸太和保守自然眞得道者也凡人為之皆必長生亦可役使神遊戲五嶽但不得飛空騰虚而已汝能為之足可度世也夫學仙者未有不由此而始也至若太上靈藥上帝竒物地下隂生重雲妙草皆神仙之藥也得上品者後天而老乃太上之所服非中仙之所寳其中品者有得服之後天而逝乃大眞之所服非下仙之所逮其次藥有九丹金液紫華虹英太清九轉五雲之漿霜絳雪騰躍三黃東瀛白香洲飛生八石千芝威喜九光西流石膽東滄青錢髙丘餘糧積石瓊田太虚還丹盛以金蘭長光絳草雲童飛千有得服之白日昇天此飛仙之所服非地仙之所聞其下藥有松栢之膏山薑沉精菊花澤㵼枸杞茯苓菖蒲門冬巨勝黃精靈飛赤板桃膠木英升麻續斷威蕤黃連如此下藥畧舉其端草類繁多名數有千子得服之可以延年雖不能長享無期上昇青天亦可以身生光澤返老童顔役使羣得為地仙求入道者要先慿此階漸而能致逺勝也若能呼吸御精保固神氣精不脱則永久氣長存則不死不用藥石之費又無營索之勞取之於身耳百姓日用而不知此故為上品自然之要也且夫一人之身天付之以神地付之以形道付之以氣氣存則生氣去即死萬物草木亦皆如之身以道為本豈可不養神固氣以全爾形也形神俱全上聖所貴形滅神逝豈不痛哉一失此身萬劫不復子其寳焉我之所言乃我師元始天王所授之詞也即勅玉女李慶孫書出之以付於帝勗善修之焉王母命駕將去帝下席叩頭請留王母即命侍女召上元夫人同降帝宫良久上元夫人至復坐設天厨久之王母命夫人出八㑹之書五嶽眞形五帝六甲靈飛之符凡十二事云此書天上四萬刼一傳若在人間四十年可授有道之士王母乃命侍女宋靈賔開雲錦之囊取一策以授帝王母執書起立以付帝王母呪曰
　　天髙地卑五嶽鎭形元眞激氣太澤精天囘九道六和長平太上八㑹飛天之成眞仙節信由兹通靈泄墜滅腐寳歸長齡徹其愼之敢告劉生祝畢帝拜受之王母曰夫始學道受符者宜别祭川嶽諸眞靈潔齋而佩之焉四十年後若將付汝之所有董仲君李少君可校之爾況為帝王可勤祭川嶽以安國家授簡眞靈以祐黎庶也言訖與上元夫人命車言去從官互集將欲登天因笑指方朔曰此我隣家小兒性多滑稽曾三來偷桃矣昔為太山仙官因沉湎于玉酒失部御之和謫佐於汝非流俗之夫也其後武帝不能用王母之戒為酒色所惑殺伐不休征遼東擊朝鮮通西南夷築臺榭興土木海内愁怨自此失道幸囘中臨東海三祠王母不復降焉所受之書置於栢梁臺上為天火所焚李少君解形而去東方朔飛翥不還巫蠱事起帝愈悔恨元始二年崩於五柞宫葬於茂陵其後茂陵所藏道書五十餘卷盛以金箱一旦出於抱犢山中又玉箱玉杖出於扶風市驗茂陵宛然如故而箱杖出於人間此亦得託形尸解之驗也又大茅君盈南治句曲之山元壽二年八月己酉南嶽眞人赤君西城王君方諸青童並從王母降於茅盈之室頃之天皇大帝遣繡衣使者冷廣子期賜盈神璽玉策太微帝君遣三天左宫御史管修條賜盈八龍錦輿紫羽華衣太上大道君遣協晨大夫石叔門賜盈金虎眞符流金之鈴金闕聖君命太極眞人使正一上玉郎王忠鮑丘等賜盈以四節燕胎流明神芝四使者授訖使盈食芝佩璽服衣正冠帶符握鈴而立四使者告盈曰食四節隱芝者位為眞卿食金闕玉芝者位為司命食流明金英者位為司禄食長曜雙飛者位為眞伯食夜光洞草者總主左右御史之任子盡食之矣壽齊天地位為司命授東嶽上卿統吴越之神仙綜江左之山源矣言畢使者俱去五帝君各以方面車服降於其庭傳大帝之命賜盈紫玉之版黃金刻書九錫之文拜盈為東嶽上卿司命眞君太元眞人授事訖俱去王母及盈師西城王君為盈設天厨酣宴歌靈之曲宴罷王母攜王君及盈省顧盈之二弟各授道要王母命上元夫人授茅固衷太霄隱書丹景道精等四部寳經王母執太霄隱書命侍女張靈子執交信之盟以授於盈固及衷事訖西王母昇天而去其後紫虚元君魏華存夫人清齋於陽洛隱元之臺西王母與金闕聖君降於臺中乗八景輿同詣清虚上宫傳玉清隱書四卷以授華存是時三元夫人馮雙禮紫陽左仙公石路成太極髙仙伯延蓋公子西城眞人王方平太虚眞人南嶽赤松子桐栢眞人王子喬等三十餘眞各歌太極隂歌陽歌之曲王母為之歌曰
　　駕我八景輿歘然入玉清龍旌拂霄上虎旂攝朱兵逍遙津際萬流無暫停哀此去留㑹刼盡天地傾當尋無中景不死亦不生體彼自然道寂觀合太㝠南嶽挺眞幹玉映輝頴精在任靡其事虚心自受靈嘉㑹絳河曲相與樂未央歌畢三元夫人答歌亦竟王母及三元夫人紫陽左仙公太極仙伯清虚王君乃攜南嶽魏華存同去東南行俱詣天台霍山過句曲之金壇宴太元茅眞人於華陽洞天留華存於霍山洞宫玉宇之下衆眞皆從王母昇還臺矣太眞金母師匠萬品校領羣眞聖位尊髙總緑幽顯至若邉洞躬朝而受道謝自然景侍而登仙故洞及自然傳謂金母師即王母也經所證事跡蓋多此未備録矣
　　九天女傳
　　九天女者黃帝之師聖母元君弟子也黃帝在昔為有熊之國君佐神農之孫榆㒺既衰諸侯相伐干戈相尋各據方邑自稱五行之號太皥之後自為青帝榆㒺神農之後自號赤帝共工之後自號白帝天氏之後自號黑帝帝起有熊之墟自號黃帝帝乃恭已下士側身修徳在位二十一年而尤肆孽弟兄八十一人獸身人語銅頭鐵額噉沙吞石不食五榖作五虎之形以害黎庶鑄兵於葛鑪之山不順帝命帝欲征之博求賢能以為己助得風后於海隅得力牧於大澤以大鴻為佐天老為師置三公以象三台風后為上台天老為中台五聖為下台始獲寳鼎不㸑而熟迎日推筴以封胡為將以夫人費修之子為太子用張若隰朋力牧容光龍行倉頡容成大撓奢龍衆臣以為輔翼戰尤於涿鹿帝師不勝尤作大霧三日内外皆迷風后法斗機作大車以杓指南以正四方帝用憂憤齋於太山之下王母遣使披狐之裘以符授帝曰精思告天必有太上之應居數日大霧冥冥晝晦女降焉乗丹鳳御景雲服九色彩翠之衣集于帝前帝再拜受命女曰吾以太上之教有疑可問也帝稽首曰尤暴橫毒害蒸黎四海嗷嗷莫保性命欲萬戰萬勝之術與人除害可乎女即授帝六甲六壬兵信之符靈寳五符策使神之書制妖通靈五明之印五隂五陽遁甲之式太一十精四神勝負握機之圗五嶽河圗策精之訣九光玉節十絶靈幡命魔之劒霞冠火珮龍㦸霓旂翠輦綠軿虬驂虎千花之蓋八鸞之輿羽籥竿虹旌玉神仙之物五龍之印九明之珠九天之節以為兵信五色之幡以辨五方帝遂復率諸侯再戰尤驅魑魅雜妖以為陣雨師風伯以為衞應龍蓄水以攻於帝帝盡制之遂滅尤于絶轡之野中冀之鄉塚分其四肢以葬之由是榆罔拒命又誅之於版泉之野北逐獯鬻大定四方步四極凡二萬八千里乃鑄鼎立九州置九行九徳之臣以觀天地祠萬靈垂法設教然後採首山之銅鑄鼎於荆山之下黃龍下迎帝乗龍昇天皆由女之所授符策圗局也


　　雲笈七籖卷一百十四
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷一百十五　　宋　張君房　撰傳
　　梁母
　　梁母者旴人也孀居無子舍逆旅于平原亭客來投憩咸若還家不異住客還錢多少未嘗有言客住經月亦無所厭麤衣糲食之外所得施諸貧病曾有少年住經月舉動異於常人臨去云我是東海小童母亦不知小童何人也宋元徽四年丙辰馬耳山道士徐道盛蹔至蒙隂於城西遇一青羊車車自行見一小童子喚云徐道士前來道盛行進去車三歩許止又見二童子年十二三許齊著黄衣絳裹頭上用髻容服端正世無比也車中人遣一童子傳語云我是平原客舍梁母也今被太上召還應過萊尋子喬經太山檢考召意欲相見果得子來靈轡飄飄岡嶮巇津驛有限日程三千侍對在近我心憂勞夜當乗烟三清此三子見送都因汝為我謝東方清信士女太平在近十有餘一好相開度過此無憂危也舉手謝去云太平相見馳車騰逝極目而没道盛還逆旅訪之正是梁母度世日相見也
　　鮑姑
　　鮑姑者南海太守鮑靚之女晉散常侍葛洪之妻也靚字太陳留人也少有宻鑒洞於幽元沉心冥肆人莫知之靚及妹並先世累積隂徳福逮於靚故皆得道姑及小妹並登仙品靚學通經緯後師左元放受中部法及三皇五嶽劾召之要行之神驗能役使鬼神封山制魔東晉元帝大興元年戊寅靚於蔣山遇眞人隂長生授刀解之術累徴至黄門侍郎求出為南海太守以姑適稚川稚川自散常侍為錬丹砂求為句漏縣令太在南海小女及笄無病暴卒太時對賔客略無悲悼葬於羅浮山容色若生人皆謂為尸解靚還丹陽卒葬於石子岡後遇蘓峻亂發棺無尸但有大刀而巳賊欲取刀聞塜左右兵馬之聲顧之驚駭中間其刀訇然有聲若雷震之音衆賊奔走賊平之後收刀别復葬之靚之妹亦得尸解之道姑與稚川相次登仙
　　孫寒華
　　孫寒華者吴人孫奚之女也師杜契受白之要顔容日少周旋吴越諸山十餘年乃得仙道而去
　　李奚子
　　李奚子者晉東平太守李忠祖母也不知姓氏忠祖父貞節丘園性多慈憫以隂徳為事奚子毎與一志務於救人大雪寒凍露積稻及榖於園庭恐禽鳥餓死其用心如此今得道而居華陽洞宫中也
　　韓西華
　　韓西華者不知何許人也慈愛於物常行隂功至於蛸翹微命皆愛而䕶之學道得仙今在嵩山洞天之中
　　竇瓊英
　　竇瓊英者竇武之妹也其七代祖名峙常以葬枯骨為事以活死為心故祚及瓊英令行女仙在易遷宫中
　　劉春龍
　　劉春龍郭叔香並不知何許人也以其先世有隂徳故皆得遁化煉景入華陽易遷宫中劉春龍竇瓊英韓太蕐李奚子並天姿嚴麗儀觀駭衆才識偉鑠皆得為明晨侍郎以居洞中侍郎之任以良才舉之不限男女也
　　趙素臺
　　趙素臺者漢幽州刺史趙熈之女也熈少有善行常濟窮困救王惠等族殊有隂徳數十年熈得身詣朱陵兒子得遊洞天素臺在易遷宫中已四百年不肯移去自謂天下無復樂於此處也數微服遊行眄山澤以自足易遷夫人者乃其品也
　　傅禮和
　　傅禮和者北地傅建之女也舉家奉佛禮和常日日灑掃佛前毎發願云獨慕仙道常服五星精身生光蕐得道仙去善為空洞之歌歌則禽鳥翔舞而集飛聚其前以聽之此乃至誠所感而獲道也
　　黄景華
　　黄景華者漢司空黄瓊之女也景華少好仙道常宻修至要後師韓君授其岷山丹方服之得入易遷宫位為協晨夫人領九宫諸神女亦總教授之
　　張微子
　　張微子者漢昭帝大匠張慶之女不知何郡人也微子少好道因得尸解去在太元司命華陽含眞臺師東華玉妃受服霧氣之道云霧是山澤水火之華金石盈氣久服之能散形入空與雲霧合體微子修之得其仙道也
　　丁淑英
　　丁淑英者不知何許人也有救窮之隂徳度趙阜之急難上感皇天授其道要今為朱陵嬪數遊三清司命亦令聽政也
　　王法進
　　王法進者劒州臨津縣人也孩孺之時自然好道家近古觀雖無道士居之其嬉戯未嘗輕侮於尊像見必斂手致敬若有凛懼焉十餘歲有女官自劔州歴外邑過其家父母以其慕道託女官以保護之與授正一延生籙名曰法進而專勤香火䕶持齋戒亦茹栢絶粒時有感降是歲三川饑歉斛㪷翔貴死者十有五六多採山芋野充饑忽有二青童降於其庭宣上帝之命曰以汝宿禀仙骨歸心精誠不忘於道今以青童召汝受事於玉京也法進即隨青童騰身凌虚徑逹太帝之所命以玉盃霞漿賜之飲訖帝謂之曰人禀五行之大體天地之和氣得為人形復生中土甚不易也而天運四時之氣地禀五行之秀生五榖百果以飬於人而人不知天地飬育之恩輕棄五榖厭捨絲麻使耕農之夫紡織之婦身勤而不得飽力竭而不免寒徒施其勞曾不愛惜斯固神明所責天地不祐也近者地司嶽瀆日有奏言人厭賤米麥不貴衣食之本我已勅太華之府收五榖之神令所種不成下民饑餓因示責罰以懲其心世愚悠悠曾未覺悟旋奉太上所勅以大道好生不可因彼惡民以害衆善雖天地神明罪之愚民亦不知過之所起因無懴請首原之路虚受其苦耳汝當為無上侍童入侍天府今且令汝下於世告諭下民使其悔罪寳愛桑貴敬農事惜五榖百果知大道之飬人厚地之育物宗奉正道崇事神明至於水火之用不可厭棄衣食之飬儉已約身皆能行此明戒天地愛之神明䕶之風雨順調家國安泰此乃増益汝之隂功也即命侍女披琅笈珠韞出靈寳清齋告謝天地法一卷付之傳行於世曰世人可相率幽山髙靜之處置齋悔謝一年之内春秋两為春則祈於年豐秋則謝於道力如此則宿罪可除榖父母之神為置豐衍也龍虎之年復當召汝矣命青童送還其家已三箇月也所受之書即今靈寳清齋告謝天地之法是也其法簡易與靈寳自然齋大率相類但人間行之立成徴效苟或几席器物小有輕慢濁汚者營奉之人少有不公心者即飄風驟雨壊其壇筵迅霆吼雷毁其器用自是三川梁漢之人歲皆崇事雖愚樸之士狂暴之夫罔不戰慄兢戒肅恭警恐知奉其法焉或螟蝗旱潦害稼傷農之處衆誠有率勉於修奉之處炷香告旦夕響應必臻其祐與不䖍不信之徒立可較其徴驗矣巴南謂之清齋蜀土謂之天功齋葢一揆矣法進以天寳十一年壬辰歲雲鶴迎之而昇天此乃亦符龍虎之運神人之言矣
　　王氏
　　王氏者中書舍人謝良弼之妻也東晉右軍逸少之後㑹稽人也良弼進士擢第為浙東從事而婚焉既而抱疾沉痼歴年未愈良弼赴闕竟不果行而加綿篤時吴筠天師遊四明天台蘭亭禹穴駐策山隂王氏之族謁而求救為禁水吞符信宿即愈王氏感道力救䕶乃詣天師受籙精修焚香寂念獨處靜室志希晨飛因絶粒嚥氣神和體輕時有竒香異雲臨映居第髣髴眞降宻接靈仙而人不知也忽謂其女曰吾昔之所疾将僅十年頼天師救之而續已盡之命悟道既晚修奉未精宿考徃過懴之未盡吾平生以俗態之疾頗懐妬嫉今猶心閉藏黑未通於道當須隂景鍊形洗心易藏二十年後方得蟬蛻耳吾死勿用棺器可作栢木帳致尸於野中時委人檢校也是夕而卒家人所殯如其言凡事儉約置於園林間偃然如寐亦無變改二十年有盗發殯棄其形於地隆冬之日帳側忽聞雷震之聲舉家驚異馳行看之及舉其尸則身輕如空殻肌膚髪無不具備右脇上有折痕長尺餘即再收瘞焉南嶽夫人常言得道者上品白日昇天形骨俱飛上眞官次者蛻如虵蟬亦形骨騰舉肉質登天皆為天仙不居山嶽矣良弼亦執弟子之禮躬侍天師仍與天師立傳詳載其事迹矣
　　花姑
　　花姑者女道士黄靈微也年八十而有少容貌如嬰孺道行髙潔世人號為花姑蹀履徐行奔馬不及不知何許人也自唐初來徃江浙湖嶺間名山靈洞無所不造經渉之處或宿於林野即有神靈衛之人或有不正之念欲凌侮者立致顛沛逺近畏而敬之奉事之如神明矣聞南嶽魏夫人平昔渡江修道有壇靖在臨川郡臨汝水西石井山有仙壇遂訪求之歲月且久榛蕪淪翳時人莫得知之以則天長壽二年壬辰冬十月詣洪都西山謁道士胡超而問焉超字㧞俗能通神明即為指南郭六里許有烏原古有石每犯田苗被人擊其首折則其處也姑訪之見之左右壇跡宛然立處當壇中矣於其下得尊像油甕錐刀燈盞之因葺而興之復夢夫人指九曲池於壇南訪而獲之塼砌尚在景雲中睿宗皇帝使道士葉善信將繡像幡花來修法事仍於壇西建洞靈觀度女道士七人住持洎明皇醮祭祈禱不絶毎有風雨或聞簫管之聲凡是禮謁必須嚴潔不爾有虵虎驚吼之異時有雲物如烏羣飛垂直下壇上倐忽西出如向井山前後非一而已花姑肹蠁靈通宻有所告曰井山古跡汝須崇修俄聞異香從西來姑累得嘉兆躬申葺理行宿洞口聞鐘磬之音雖荒梗多時若有人接導寓宿林莽怡然甚安逹明入山果遇壇殿餘址遂立屋宇聞歩虚仙梵之響環壇數里有樵採不精潔者必有怪異之驚有野象中箭來投花姑姑為㧞之其後每齋前則衘蓮藕以獻姑開元九年辛酉歳姑欲昇化謂其弟子曰吾仙程所促不可乆住吾身化之後勿釘吾棺只以絳紗羃覆棺上而已明日無疾而終肌膚香潔形氣温煖異香滿於庭堂之内弟子依所命棺不釘以絳紗覆之而已忽聞雷震擊紗上有孔大如雞子棺中唯有被覆木簡屋上穿處可通人座中奠數日生蔓結實如桃者二焉毎至忌辰即風雲鬱勃直入室内明皇聞而駭之使覆其事明日使道士蔡偉編入後仙傳開元二十八年庚辰三月乙酉勑道士齎龍璧來醮忽有白鹿自壇東出至姑塜間而滅即花姑葬空棺木簡之處又有五色仙蛾集於壇上刺史張景佚以為聖徳所感立碑頌述天寳八載己丑以魏夫人上昇之所度女道士二人常修香火大厯三年戊申魯郡開國公顔眞卿為撫州刺史舊跡荒毁闕人住持召仙臺觀道士譚仙巖道士黄道進二七人住洞靈觀又以髙行女道士黎瓊仙七人居仙壇院顔公述仙壇碑而自書之以紀其事跡焉
　　徐仙姑
　　徐仙姑者北齊僕射徐之才女也不知師奉何人已數百嵗狀貌常如二十四五歲矣善禁呪之術獨逰海内三江五嶽天台四明羅浮括蒼名山勝賞無不周徧多宿巖麓林窟之中亦寓止僧院忽為豪僧數輩㣲詞所嘲姑輙罵之羣僧激怒欲以力制之詞色愈悖姑笑曰我女子也而能棄家雲水不避蛟龍虎狼豈懼汝鼠輩乎即解衣而卧遽撤其燭僧輩喜以為得志也明日姑理䇿出山諸僧一夕皆僵立尸坐若被拘縛口禁不能言姑去數里僧乃如故來徃江表吳人見之四十餘年矣顔色如舊其行若飛所至之處畏而敬之若神明矣無敢以非正之意戲侮者咸通初謂剡縣白鶴觀道士陶蕢雲曰我先君仕於北齊以方術聞名隂功及物今亦得道故我為福所及亦延年長生耳以此詳之即實之才之女也
　　緱仙姑
　　緱仙姑者長沙人也入道居衡山年八十餘容色甚少於嶽之下魏夫人仙壇精修香火十餘年孑然無侣壇側多虎狼常人遊者須結侣執兵器方敢入仙姑深隐其間曾無所畏數年後有一青鳥形如鳩鴿紅頂長尾飛來所居自語曰我南嶽夫人使也以姑修道精苦獨棲窮林命我為伴耳他日又言西王母姓緱乃姑之聖祖也聞姑修道勤至將有眞官降而授道但時未至耳宜勉於修勵也每有人遊山必青鳥豫説其姓字及其日一一皆驗又曰河南緱氏王母修道之處故鄉之山也又一日青鳥飛來曰今夕有暴客無害勿以為怖也其夕果十餘僧來魏夫人仙壇乃是一片白石方可丈餘其下宛然浮寄他石之上或一人以手推之則揺動人多則屹然而住是夜羣僧持火仗刃將害仙姑入其室姑在上而僧不見既出門即推壊仙壇轟然有聲山震谷裂謂已顛墜矣而終不能動僧相率奔去及明有至逺村者乃見九僧為虎噬殺一僧推壇之時不同其惡免為虎害夫人仙壇然無損姑亦無恙歳餘青鳥語姑遷居他所因徙居湖南鳥亦隨之而徃人未嘗㑹其語相國文昭鄭公畋自承㫖學士左遷梧州牧師事於姑姑謂文昭公曰此後四海多難人間不可乆居吾將卜隐九疑矣一旦遂去
　　廣陵茶姥
　　廣陵茶姥者不知姓氏鄉里常如七十歲人而輕健有力耳聰目明頭髪鬒黒晉元南渡之後耆舊相傳見之百餘年顔狀不改每持一器茗徃市鬻之市人爭買自旦至暮所賣極多而器中茶常如新熟而未嘗减少人多異之州吏以冐法繫之於獄姥乃持所賣茗器自牖中飛去












　　雲笈七籖卷一百十五
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷一百十六　　宋　張君房　撰傳
　　南溟夫人
　　南溟夫人者居南海之中不知品秩之等降葢神仙得道者也有元徹栁實二人同志訪道於衡山結廬棲遁歲餘相與適南至廣州合浦縣登舟將越海而濟南抵交阯維舟岸側適村人享神簫鼓喧奏舟人水工至于僕使皆徃觀焉唯二子在舟中俄爾颶風斷纜漂舟入海莫知所之幾覆没者二三矣忽泊一孤島風浪亦定二子登岸極目於島上見白玊天尊像瑩然在石室之内前有金爐香燼而竟無人二子周覽悵望見一巨獸出於波中若有所察良乆而没俄爾紫雲湧於海面瀰漫三四里中有大蓮花髙百餘尺葉葉旋舒内有帳幄綺繡錯雜虹橋濶數十尺直抵島上有侍女捧香於天尊像前炷香未巳二子哀叩之以求救㧞願示歸路侍女訝曰何遽至此耶以事白之侍女曰少頃南溟夫人與玉虛尊師㑹子可求而請之也侍女未去有一道士乗彩雲白鹿而至二子哀泣以告之道士曰可隨此女謁南溟夫人也二子受教隨侍女登橋至帳前再拜稽首以漂汎之由述其姓字夫人命坐尊師亦至環坐奏樂頃之進饌尊師曰二客求人間饌以享之饌畢尊師以丹一卷授夫人夫人拜受訖尊師告去謂二子曰有道氣無憂歸路也合有靈藥相贈子分未合當自有師吾不當為子之師也他日相見矣二子拜辭尊師乗鹿而去頃有武夫長十餘丈金甲執劒進曰奉使天吴清道不謹法當戮今已行刑遂趨而没夫人即命侍女示二子歸路曰從百花橋去贈以玉壺曰前程有事可叩此壺也遂辭夫人登橋而去橋長且廣欄干上皆異花二子花間窺見千虬萬龍互相繳結而為橋矣見向之巨獸巳身首異處浮於波間二子問所送使者斬獸之由答曰為不知二客故也使者謂二客曰我不當為使送子盖有深意欲奉託也衣帶間解琥珀合子與之中有物然若蜘蛛形謂二子曰我輩水仙也頃與番禺少年情好之餘生一子三歲合棄之夫人令與南嶽郎君為子矣中間鴈峯使者有事于水府吾寄與子所弄玉環與之而為使者却頗以為悵望二客持此合子於鴈峯廟中投之若得玉環為送嶽廟吾子亦當有答愼勿開啓二子受而懐之又問玉虚尊師云子自有師誰也曰南嶽太極先生耳自當遇之須臾橋盡與使者相别巳達合浦之岸問其時代已十二年矣於是將還衡山中途餒甚試叩玉壺則珍味至二子一食不復饑渇及還妻已謝世家人曰郎君溺海十餘年矣自此二子益有厭俗之志無復名宦之心乃登衡嶽投合子於鴈峯廟瞬息之間有黒龍長數丈激風噴電折木發屋霹一聲廟宇立碎戰慄之際空中有人以玉環授之二子得環送於嶽廟及歸有黄衣少年持二金合以酬二子曰南嶽郎君持此還魂膏以報君也家有斃者雖一甲子猶可塗頂而活既受之而失其使二子遂以膏塗活其妻後因大雪見一樵叟負重凌寒二子哀其老以酒飲之忽見其擔上有太極字遂禮而為師曰吾得神仙之道列名太極矣太上勑我來度子耳因見玉壺曰此吾貯玉液之壺亡來數十甲子甚喜再見遂以玉壺獻之二子隨太極先生入朱陵宫祝融峯歴遊諸仙府與妻俱得昇天之道
　　邊洞
　　邊洞者范陽人女也㓜而高潔敏慧仁慈好善見㣲物之命有危急者必俯而救之救未獲之間忘其饑渇毎霜雪凝沍鳥雀饑棲必求米榖粒食以散餵之歳月既深鳥雀望而識之或飛鳴前導或翔舞後隨年十五白其父母願得入道修身絶粒飬氣父母憐其仁慈且孝未許之也既笄誓以不嫁奉養甘㫖數年丁父母憂毁不食幾至滅性服闋詣郡中女官請為道士終鮮兄弟又無近親性巧慧能機杼衆女官憐而敬之紡織勤勤晝夜不懈毎有所得市胡麻茯苓人參香火之外多貯五榖之人或問之既不食累年而貯米麥何也豈非永夜凌晨有饑渇之念耶笑而不答然每朝於後庭散米榖以餉禽鳥於宇内以餉鼠積歲如之曾無怠色一觀之内女官之家機織為務自洞居後未嘗有鼠害於物人皆傳之以為隂德及物之應也性亦好服餌或有投以丹藥授以丸散必於天尊堂中焚香供養訖而後服之徃徃為藥所苦嘔逆吐痢至於疲劇亦無所怨嘆疾纔已則吞服如常其同道惜之委曲指喻丁寧揮除而至信之心不移也茍遇歳饑分所貯米麥以濟於人者亦多矣一旦有老叟負布囊入觀賣藥衆因問之所賣者何藥也叟曰大還丹餌服之者長生神仙白日昇天聞之皆以為笑叟面目䵟黑形容枯槁行歩傴僂聲纔出口衆笑謂之曰既還丹可致不死長生昇天何憔悴若此而不自恤邪叟曰吾此丹初熟合度人立功度人未滿求仙者難得吾不能自服便飛昇冲天耳衆問曰舉世之人皆願長生不死延年益壽人盡有心何言求仙者難得也叟曰人皆有心好道而不能修行能好道復能修行精神不退勤乆其事不被聲色所誘名利所惑奢華所亂是非所牽初心不變如金如石者難也百千萬人無一人矣何謂好道也問曰貴為天子富有四海有金丹之藥何不獻之令得長生永壽也叟曰天上大聖眞人高真上仙與北斗七元君輪降人間以為天子期滿之日歸昇上天何暇服丹而得道也又問曰既盡知之今天子是何仙也曰朱陽太一南宫眞人耳問答之敏事異於人發言如流人不可測逡廵暴風雷雨相顧視驚悸異常衆人稍稍散去叟問衆曰此有女道士好行隂徳絶粒多年者何在因指其院以示之叟入院不扣問徑至洞之前曰此有還丹大藥逺來相救能服之邪洞驚喜延坐問藥須幾錢叟曰所直不多五十萬金耳洞曰此窮窘多年殊無此錢何以致藥耶叟曰勿憂子自㓜及今四十年矣三十年積聚五榖餉飼禽蟲以此計之不啻藥價也即開囊示之藥丸青黒色大如梧桐子者二三斗令於藥囊中自探之洞以意於藥囊中取得三丸叟曰此丹服之易腸換血十五日後方得昇天此乃中品之藥也又於衣裾内解一合子大如錢出少許藥如桃膠狀亦似桃香叟自於井中汲水調此桃膠令吞丸藥叟喜曰汝之至誠感激太上有命使我召汝既服二藥無復易腸換血之事即宜處臺閣之上接真㑹仙勿復居臭濁之室七日即可以昇天當有天衣天樂自來迎矣須臾雨霽叟不知所之衆女官奔詣洞之房問其得藥否具以告之或嗤其怪誕或歎其遭遇相顧驚駭由是郡衆之人有知者亦先馳徃觀之於是洞告人曰我不欲居此願登於門樓之上顧盻之際樓猶扄鏁洞告人曰我不於此語猶未終已騰身在樓上矣異香流溢竒雲散漫一郡之内觀者如堵太守僚吏遠近之人皆禮謁焉洞告衆曰中元日早必昇天可來相别也衆乃致齋大㑹七月十五日辰時天樂滿空紫雲蓊鬱縈繞觀樓衆人見洞昇天音樂導從幡旌羅列直南而去午時雲物方散矣太守衆官具以奏聞是日辰巳間大唐明皇居便殿忽聞異香紛郁紫炁充庭有青童四人導一女道士年可十六七進曰妾是幽州女道士邊洞也今日得道昇天來以辭陛下言訖冉冉而去乃詔問所部奏函亦驛馳至與此符合其觀為登仙觀樓曰紫雲樓以旌其事是歳皇妹玉真公主咸請入道進其封邑及實封由是上好神仙之事彌更勤篤焉仍勑校書郎王端敬之為碑以紀其神仙之盛事
　　黄觀福
　　黄觀福者雅州百丈縣民之女也自㓜不食葷血好清浄家貧無香取栢葉栢子焚之每凝然静坐無所營為經日不以為倦或食栢葉飲水自給不嗜五榖父母憐之聼其率性任意既笄欲嫁之忽謂父母曰門首水中極有異物常時多與父母説竒事先兆徃徃信驗聞之固以為然隨徃看水果洶湧不息乃自投水中良乆不出父母撈摝得一木像天尊古昔所製金彩已駁狀貌與女無異水即澄清如舊無復他物便以木像置於路側號泣驚異而歸其母時來視之憶念不已忽有彩雲仙樂導衛甚多與女伴三人下其庭中謂父母曰女本上清仙人也有小過謫在人間年限既畢復歸上天無至憂念也同來三人一是玉皇侍女一是大帝侍晨女一是上清侍女我姓黄名觀福此去不復來矣今年此地疾疫死者甚多以金遺父母使移家益州以避㓙歳即留金數餅昇天而去父母如其言移家蜀郡其歳疫毒民雅地尤甚十䘮三四即麟徳年也今俗呼為黄冠佛葢以不識天尊像仍是相傳語訛以黄觀福為黄冠佛也
　　陽平治
　　陽平治謫仙妻不知其名九隴居人張守珪家甚富有茶園在陽平化仙居山内每歳召採茶人力百餘輩男女傭工者雜之園中有一少年賃為摘茶自言無親族性甚了慧勤愿守珪憐之以為義兒又一女年二十餘亦無親族願為義兒之婦孝義端恪守珪甚善之一旦山水汎溢市井路絶鹽酪既闕守珪甚憂新婦曰此可買耳取錢出門十數歩置錢下以杖叩得鹽酪而歸後或有所要但令叩取之無不得者其夫術亦如此因與隣婦十數人於堋口市相遇為買酒一盌與衆婦飲之皆醉而盌中酒不減逺近傳説人皆異之守珪請問其術受於何人少年曰我陽平洞中仙人耳因有小過謫於人間不乆當去守珪曰洞府大小與人間城闕相類否答曰二十四化各有一大洞或方千里五百三百里其中皆有日月飛精謂之伏神之根下照洞中與世間無異其中皆有仙王仙卿仙官輔相佐之如世之職司有得道之人及積功遷神反生之者皆居其中以為民庻毎年三元大節諸天各有上真下遊洞天以觀其所理善惡人世死生興廢水旱風雨預關於洞中焉其龍神祠廟血食之司皆為洞府所統也二十四化之外其青城峨嵋益登慈母繁陽嶓冡皆亦有洞不在十大洞天三十六小洞天之數洞之仙曹如人間郡縣聚落耳不可一一詳記之也旬日之間忽夫婦俱去
　　神姑
　　神姑者盧眉娘是也後魏北祖帝師盧景祚之後生而眉長且緑因以為名永貞元年南海太守以其竒功而神異貢於京師眉娘幼而慧悟能以一絲析為三縷染綵於掌中結為傘盖五重其中有十洲三島天人玉女臺殿麟鳯之像而外列執幢捧節仙童不啻千數其濶一丈秤之無三數兩自煎靈香膏傅之則虬硬不斷順宗皇帝歎其巧妙二宫内謂之神姑入内時方年十四每日但食胡麻飯三二合至元和中憲宗皇帝嘉其聰慧因賜金鳯環以束其腕久之不願在宫掖乃度為女道士放歸南海賜號曰逍遥數年不食常有神人降㑹一旦羽化香氣滿室将葬舉棺覺輕撤其盖唯舊履而已往往人見乗紫雲於海上羅浮李象先作盧逍遥蘇鶚載其事於杜陽編中焉
　　王奉仙
　　王奉仙者宣州當塗縣民家之女也家貧父母以紡績自給而奉仙年十三四因田中餉飯忽見少年女十餘人與之嬉戲乆之散去他日復見如初自是每到田中餉飯即聚戲為常矣月餘諸女夜㑹其家竟夕言笑達曉方散或攜竒果或設珍饌非世所有其房宇湫陋來衆雖多不以為窄父母聞其言笑疑焉伺而察之復無所見又疑妖魅所惑詰之甚切必託他詞以對自是諸女不復夜降常晝日往來或引其逺逰凌空泛逝不到至暮乃返仍不飲不食日加殊異一日將夕母氏見其自庭際竹杪墜身於地母益為憂懇問其故遂以所遇之事言之父母竟未諭其本末諸女剪奉仙之髪前露眉後垂至肩自此數年髪竟不長不食歲餘肌膚豐瑩潔若氷雪螓首蠐領皓質明眸貌若天人智辯明悟江左之人謂之觀音焉咸通末相國杜公審權鎮金陵令狐公綯鎮維延請供養聲溢江表其後秦彦請留於江都展師敬之禮髙士主父懐杲正直倜儻疑以為邪詣而問之奉仙欣然加敬話道累日主父問所論之理頗合要何復有觀音之目耶奉仙曰某所遇者道也所得者仙也嗤俗之徒加我以觀音之號耳然頃歳杜公捜於茅之下欲貢於宫掖之内適以斷髪免未容歸侍下遂虐留寺中閭巷不知騰口虛譽至有擎香捧燭施寳投金囂然經年莫知竄免而今日遂其修養不拘閉於後庭者亦是真仙冥祐斷髪齊領之明效也得不自以為慰喜且名之與道兩者無滯莊生云人以我為牛而我為牛人以我為馬而我為馬忘形體真者不以名為累也故亦不鄙人爾且某所見之女年可十八九容貌異常著雲霞錦繡大袖之衣執持者仙花靈草吟詠者仙經洞章所話乃神仙長生度世之事隨其所行逍遥迅速不知其倦所到天宫仙闕金樓玉堂修廊廣庭芝田雲圃神禽天獸珍木靈芳非世間所覩過星漢之上不知幾千萬里朝謁天尊天尊處廣殿之中羽衛森列告奉仙曰汝寄生人世五十年後當還此勑左右以玉漿一盃見賜飲畢戒曰百榖之實草木之果食之殺人夭汝年壽特宜絶之是以不食二十年矣夫天尊行化天上教人以道延人以生主宰萬物覆育周徧如世人之父也釋迦行化世上勸人止惡誘人求福如世人之母也仲尼儒典行於人間示以五常訓以百行如世人之兄也世之嬰兒但識其母不知有父兄之尊故庸常之徒知道者稀尊儒者寡不足怪也且所見天上之人男子則雲冠羽服或丱髻青襟女子則金翹翠寳或三鬟角手執玉笏項負圓光飛行乗空變化莫測亦有龍麟鸞鶴之羽幢虹節之仗如人間帝王耳了不見有菩薩佛僧之像也因出其所供養圖繪甚多率是天人帝王道君飛仙之狀亦無僧佛之容焉自咸通迄光啟四十年間遊淮浙之宛陵所至之處觀者雲集其警俗也常以忠孝貞正之道清淨儉約之言修身宻行之要故逺近瞻敬凡金寳貨委之於前所施億萬皆棄之去而未嘗顧也雖三淮沸浪四野騰烟棲止自若曾不為患其有擁衆威悍如孫儒趙宏畢師鐸欲以不正逼之白刃脅之及覩其神貌不覺折腰屈伸弟子之禮後與二女弟俱入道居洞庭山光啟初遷餘杭界千頃山山下之人為棣華宇以居之歳餘無疾而化年四十八有雲鶴異香之瑞果符五十年之言矣况其不食三十年童顔雪肌常若處子非金丹玉液之效豈能與於此哉又徃徃神遊天界端坐逾月或下察地府冥關之事坐見八極多與有道者言之世人不知以為坐忘耳乃南極元君及東陵聖母之儔侶者乎
　　薛同
　　薛氏者河中少尹馮徽之妻也道號同適馮徽二十年乃言素志託疾獨處誓焚香念道持黄庭經日三兩遍又十三年夜有青衣玉女二人降其室内將至有光如月照其庭廡香風颯然時當初秋殘暑方甚而清涼虚爽颯若洞中二女告曰紫虚元君主領南方下教之籍命諸真大仙於四海之外六合之内名山大川有志慕長生心冥真道者必降而教之同善功為地司累奏簡在紫虚之府况聞女子立志元君尤嘉其用心即日將親降於此如是凡五夕焚香嚴盛以候元君咸通十五年甲午七月十四日元君與侍女羣真二十七人降於其室同拜迎於門元君憩坐良乆示以黄庭塡神存修之㫖賜九華之丹一粒使八年後吞之當遣玉女飊車迎汝於嵩嶽矣言訖散去同自是㝠心靜神徃徃不食雖真仙降眄光景燭空靈風異香雲璈鈞樂奏於其室馮徽亦不知也徽以同别室修道不可親愚嫉之懐常加毁笑每獲東陵之疑矣洎廣明庚子之歳大冦犯闕衣纓奔竄所在偷安馮與同寓跡於常州晉陵存注不輟益用䖍恭中和元年十月舟行至直瀆口欲抵别墅親隣女伴數人乗流之際忽見河濵有朱紫官吏及戈甲武士立而序列若候同舟楫之至也四境多虞所在冦盗舟人見之驚駭不進同曰無懼也即移舟及之官吏皆拜同指揮曰未也猶在春中私第去無速也其官吏遂各散去而同舟者雖見莫究其由明年壬寅二月同沐浴餌紫虚所賜之丹二仙女宻降其室促嵩髙之行是月十四日示以有疾一夕終於私第有仙鶴三十六翔集室宇之上同形質柔煖狀若生人額中炅然白光一㸃良久化為紫氣沐浴之際髪重生立長數尺十五日夜雲彩滿室忽聞雷電震霹之聲棺葢飛起在庭中失尸所在空衣衾而已異香雲鶴浹旬不去浙西節度使相國周寳奏曰伏聞趙夫人登遐之日玉貌如生陶先生厭世之時異香不絶同其羽化録在仙經豈謂明時復覩斯事伏以馮徽妻薛氏早抛塵俗久息門神仙祕宻之書能採奥㫖女子鉛華之事不撓冲襟非絶粒茹芝守真見素履聖世無為之化窮元守一之規不然者安得方念鼓盆靈禽疊降正悲鸞鏡髪重生雷電顯祥雲霞表異天逈而但聞絲竹棺空而唯有衣衾謫來暫住人間仙去却歸天上事傳千古美稱一時雖屬郡之休禎乃國朝之盛事臣忝分優寄輙具奏聞干冐天廷無任戰越喜賀之至是歳二月十五日奏於成都行在勑曰惟天法道著在仙經上徳勤修功是致覽兹申奏頗叶殊祥同魏氏之登仙比花姑之降世光乎郡縣煥我國朝宜付史官編於簡冊仍委本道以上供錢於其住處修金籙道場以答上用伸䖍感者時駐蹕成都之三年也






　　雲笈七籖卷一百十六
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷一百十七　　宋　張君房　撰道教靈驗記
　　宫觀
　　真宗皇帝御製序
　　夫妙道本於混成至神彰於不測經誥所以宣契象宫觀所以宅威靈符籙所以備真科齋詞所以達精懇驗徴應之非一明蠁之無差誠覺悟於蒼黔而彰癉於善惡也朕顧惟寡昧獲纂隆平荷祉福之咸臻務齋盟而匪懈思妙理普示羣生因覽杜光庭所集道教靈驗記二十卷其事顯而要其指實而詳今昔所聞盈編而有次殊尤之迹開卷以斯存冀永流俾列方版庶資訓範克暢淳風直叙厥由題於篇首云爾
　　廣成先生叙
　　道之為用也無言無為道之為體也有情有信無為則任物自化有信則應用隨機自化則㝠乎至真随機則彰乎立教經曰善者吾善之不善者吾亦善之此明太上渾其心而等觀赤子也書曰不獨親其親天下皆親不獨子其子天下皆子此明聖人體其道而慈育蒼生也惡不可肆善不可沮當賞罰以評之經曰人之不善何棄之有故立天子置三公此聖人教民捨惡從善也又曰為惡於明顯者人得而誅之為惡於幽闇者得而誅之又曰為善者善氣至為惡者惡氣至此太上垂懲勸之㫖也書曰惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃此聖人法天道禍淫福善之戒也由是論之罪福報應猶響荅影随不差毫末豈獨李釋言其事哉抑儒術書之固亦乆矣宣王之夢杜伯晉侯之夢大厲恭世子之非罪渾良夫之無辜化豕之報齊侯結草之酬魏氏良宵之殂駟帶鄭之捽劉蘭直筆不遺良史攸載足可以為罪福之鑒戒善惡之凖繩者也况積善有餘福積惡有餘殃幽則有神明則有刑憲斯亦勸善懲惡至矣大道不宰太上好生固無責於芻狗而示其報應直以法字像設有所主張真文靈科有所拱衛茍或侵侮必䧟罪尤故歴代以來彰驗多矣成紀李膺之道門集驗記十卷始平蘇懐楚門靈驗記十卷俱行於世今訪諸耆舊採之見聞作道教靈驗記凡二十卷庶廣慎微之㫖以匡崇善之階直而不文聊記其事
　　饒州元觀神運殿閣過湖驗
　　饒州開元觀舊在湖水之北去郭二里巨殿層樓軒廣厦枕湖有水閣松徑有虚亭松竹森疎花木秀茂郡人避暑尋春為一州勝賞之所其後道流既少廊廡摧損惟上清閣大殿齋堂三門皆在里中民庶多葬於觀地中壇殿之外盡為墟墓矣大中二年郡中夜聞千萬人聲如風雷之響及明見開元殿閣門堂四十餘間移在湖水之南平地之内其所布列形勢逺近殿閣相去與舊不殊太守上聞請易其名額以旌神異詔㫖依舊為開元觀只改上清閣為神運閣别命崇修逺近歸心争捨美利遂加繕葺觀殿鼎新記云所移之地途超二里水越一湖出自神功事資聖感是也
　　洋州馮行襲毁素靈宫驗
　　洋州素靈宫云漢武帝為素靈夫人降真内殿於太白之前為築宫宇即其地也年代寖逺遺址僅存我唐髙祖既至長安受隋恭帝禪是歳夢素衣神人云我太白之主也居素靈臺以荒毁為告詔訪其地特創臺殿命為素靈宫開元中傅天師曽奉詔齋醮於其上徳宗幸梁洋欲駕幸其地又加營飾由是材石之功最為宏壯馮行襲自金州遥統洋州武定軍命其子守之欲毁素靈屋宇以修公署工人揭瓦皆有毒蛇居於霤中莫知其數竟無所措手以事白焉馮子怒使吏焚之曵薪炷火而雷電大震風雨總至羣吏奔駭數輩死之靈跡巋然無敢犯者
　　文銖臺二僧擊救苦天尊像驗
　　文銖者長安人也父母令於别業讀書於莊前堆阜之上置書堂焉而性本疎誕不樂文字但與隣里少年彈射飛鳥捕格野獸以為戲樂至於筌笱之具罻羅之屬弋網罝罩弓矢槌刃靡不置之數年之間殺獲不可勝記忽有道士見之謂曰子之頭何遽變也銖驚而問之乃引於臺下令其窺井照之自見其人形而獸頭矣欲求道士悔謝更令熟視井中頃刻之間身形不改而頭已百變或鳥或獸或蛇或魚銖見之異常憂懼道士曰萬物營營各貪其生至於飛動皆重其命爾反天道而殺之當有此報耳每變一頭則受一生終爾所殺之數一一償之積月累日計其壽限自此之後爾身則死乃歴生異類之中報所殺之命百千萬年未有還復人身之日銖號泣求救願焚弋獵之具以謝前愆洗心改悔不敢更犯道士見其誠至乃謂之曰我奉太上之歴救衆生之苦名曰救苦真人爾有昔縁早合遇道此若不救淪陷無期乃以道士衣與之令其終身修道陰功救世廣濟物命方免前罪道士即踊身而起去地數丈立於金蓮花上左執瓊椀右執栁枝金冠鳯履身逾三丈通身有五色之光上連天表照曜一川逡巡乃隱文銖乃焚羅網之具披道士天衣於其處立殿製所見之像書夜精勤焚香懴罪居十餘年又感真仙授以藥訣令遊行海内救人疾苦後乃得道而去其俗所居處相號曰文銖臺而救苦天尊之像猶在忽有僧數人遊行見之曰既是文銖聖跡何得有道士功徳固知道士無良侵我古跡已多年矣因㧞得大木惟二僧共擊天尊像手折耳傷口鼻亦壊力擊其項未能致損用力甚困二僧少歇看天尊所傷之處並已如舊惟二僧口耳鼻項痛楚極甚及看其手亦已折矣匍匐號呌告於衆人自述其事良久而死
　　亳州太清宫老君挫賊驗
　　亳州真源縣太清宫聖祖老君降生之宅也歴殷周至唐而九井三檜宛然常在武徳中枯檜再生天寳年再置宫宇其古跡自漢宣漢桓增修營葺魏太武隋文帝别授規模邊韶薛道衡為碑以紀其事唐髙祖太宗髙宗中宗睿宗眀皇六聖御容列侍於老君左右兩宫二觀古檜千餘樹屋宇七百餘間有兵士五百人鎮衛宫所咸通中龎勛據徐州十道徴師詔討長圍將合龎勛恐力不支乆遂領徒三千餘人徑来欲奪宫所據為營壘是日避難士庶千餘家咸在宫内見黒氣自九井中出良乆昏曀一川老君空中應現龎勛徒黨迷失道路自相蹂踐蘄水橋斷盡溺死水中逡巡開霽賊黨無孑遺矣廣眀中黄巢將領徒伴欲焚其宫亦有黒霧遍川迷失行路又有草賊遍地自欲凌毁太清宫迷路乃徃亳州城下因圍逼州城攻打彌急刺史潘稠望宫焚香以希神力救䕶頃之黒霧自宫中而来周繞城外腥風毒氣聞者頓仆宻雪交至寒凍異常死者十有五六初攻城之時有神鴉無數銜接賊箭投於城中賊輩已加驚異既而城内朗晏城外風雪賊人懼此神力解圍而去尋亦散滅潘稠奏云自大冦犯闕之後羣兇誅殄已来大小冦逆前後一十八度欲犯太清宫或迷失道途或龍神示見終挫兇計宫城晏然所庇䕶居人不知其數請移真源縣就宫安置勑㫖恐移縣就宫必多穢瀆縣依舊所宜准萬年例昇為赤縣仍降青詞修齋告盟
　　周真人居上經堂基驗
　　周真人名太陶隱居弟子也年二十一而得道先於隱居證位其所居即今紫陽觀處茅嶺之前平陸爽塏實為福地堂側一片地稍髙如舊屋基而無甎甓蹤跡太於其上植花木時見有人髙冠襃衣或三或二亦有介金之士明月静夜立於其中家有小兒名小豆纔五六歲遊戲其上逡巡有人送置庭中如是者數四而無傷損一旦問陶君説此祥異陶曰晉朝許君舊宅乃上經堂基正當其地速作静室為焚香之所不可䙝瀆也太因問上經所安之地何神明如此耶陶曰三洞寶經所在之地萬靈侍衛百神朝揖豈可不尊之耶太曰真經已去其地乆虚而猶真靈衛之耶陶曰上經所安之地地祗守之七百年法宇之地千年正一所安之地善神䕶之三百年經法雖去年限未滿所以然耳太遂作静室每旦夕香燈而不敢於此室朝拜存修恐法位髙卑有真凡之隔耳
　　魏夫人壇十僧来毁九遭虎噬驗
　　魏夫人壇在南嶽中峯之前巨石之上是一片大石方可丈餘其形方穩下圓上平浮寄他石之上嘗試一人推之似能轉動人多即屹然而定相傳以為靈異徃徃神仙幽人遊憩其上竒雰靈氣彌覆其頂忽有衲僧十餘人秉炬挟杖夜至壇所欲害緱仙姑入其居處仙姑在牀上而僧不見乃出詣壇所推壊夫人壇轟然有聲若已顛墜燭照之元不能動知其靈異奔迸遁去及明有至逺村者大都不過走十餘里十人中同志九人為虎噬殺一人推壇之時不同其惡遂免虎害乃以其事白於村鄉之人逺近驚異焉
　　嚴譔掘洪州鐵柱驗
　　洪州鐵柱神仙許真君所鑄也晉朝豫章有巨蛟長蛇水獸肆害於人許君與其師吳君得正一斬邪三五飛步之術制禦萬精自潭州井中奮劒逐蛟出於此井君出謂吳君曰此井之下蛟螭所穴若不鎮之每三百年一度為民之害後來復何人制之役神運鐵數百萬斤鑄於井中溢於井外數尺屹若柱焉於井之下布巨索八條以鏁地脈自是鍾陵之境無妖惑之事無墊溺之災誓之曰後人壊我柱者城池渰没江波泛溢人皆知之固不敢犯或有漁人柱上鐵用墜其網所損頗甚近亦官中禁之嚴譔節制江西信誹毁之詞使人掘鐵柱將欲碎之迅霆大擊江波遽溢掘未二三尺城池震動内外驚懼譔方信之焚香告謝而止柱側道院為其所毁近亦再修矣
　　王峯吳行魯毁掘成都龍興觀驗
　　成都龍興觀即後周至真觀也基址廣袤四面通街大殿講堂玉華宫碑碣皆在有王峯者事潁川王於小蠻坊創置私第以基地卑濕乃使力役者斸觀門土墻及廣掘觀地取土數千車築基址土木未畢已數口凋亡一旦自衙歸宅於其門外見二黄衣人曰為觀中取土事要有對勘應答之間下馬而卒其觀内有鐘樓曰靈響臺有門樓宏壯制度精巧節度使吳行魯奏移門樓於天王寺拆其鐘樓遺蹤勝賞併為毁蕩矣頃年駕在蜀明道大師尹嗣云行魯之吏因疾入㝠數日復活言見行魯為鬼吏所驅搬運龍興材木鐵鏁繋械晝夜不休木纔積垜又却飛去如是摙運不知何年當得息爾欲求子孫為立觀門贖其罪子孫貧窘固不及爾
　　劉將軍取東明觀土修宅驗
　　劉將軍者職右神䇿軍居近東明觀大修第宅於觀内取土築基脱墼計數千車功用既畢劉忽得疾沈綿旬日稍較忽如風狂於其堦庭之中攫土穴地指爪流血而終不已骨扶救之似稍歇定又須匍匐穴土似有驅廹之者時聞為物捶擊痛楚之聲但流淚嗚咽而已問之竟無所答日又沈困垂命巫醫殫術略無徴應偶召瞽者筮云求道法救之劉素不信道未嘗有道士過其家妻子既切因詣金仙觀請符理之懸符於牀前又焚數道和水飲之劉乃言曰我以無知犯暴道法取東明觀土修築私舎地司已奏天曹罰令運土填賠不知車數計我獨力般運三二百年恐未可足稍或遲怠㝠官考責鞭撻極嚴卒無解免之日言訖嗚咽號呌若有所訴一家聞之俱為嗟痛其妻子就東明大殿上焚香祈乞續買浄土五千車填送所穿坑處設齋告謝求賜寛赦疾乃稍定一旦又自言曰天符有勅穿掘觀土修築私家雖已賠填尚未塞責有十二年禄命並宜削奪所連累子孫即可原赦是夕遂死余按道科凡故意凌毁大道及福地靈壇殃流三世今劉生以賠填首謝罪止一身得不為戒
　　南康王夢二神人告以將富貴驗
　　南康王太尉中書令韋公臯為成都尹相國張公之愛壻而量深器大舉止簡傲不狎於俗張家奕世相家徳望清貴張族皆輕侮於韋以此見薄亦未之悟也忽夢二神人謂之曰天下諸化領世人名籍吾子名係璝祿食全蜀富貴將及何自滯耶勉哉行矣異日當富貴無以璝為忘也由是韋有干祿之志謀於其室室家復勉勵之以粧奩數十萬錢資其行計既達秦川屬歳饑乆雨因知友所聘署隴州軍事判官俄而駕出奉天郡守奔難行在臯率土客甲士饋挽軍儲以申扈衛以功就拜防禦使復請赴覲行朝徳宗望而器之既平冦難大駕還京以功檢校右僕射鳯翔節度使懇讓乞改西川乃授西川節度與張公交代焉擁師赴任張假道歸闕以避其鋒既而累年蜀境大穰金帛豐積南詔内附乞為臣妾威名益重而貢賦不虧朝廷倚注戎蠻懾伏由是請許南詔置習讀院入質子學生習詩書禮樂公文翰之美冠於一時南詔得其手筆刻石以榮其國而璝之事乆已忘矣又夢二神人曰富貴而忘所因其何甚耶公夢覺流汗驚駭乆之乃躬詣雲林炷香禱福遂命工度木揆日修崇作南宫飛閣四十間巨殿脩廊重門邃宇範金刻石知無不為支九隴租賦於山下列屯輸貯糗糧山積匠石雲趨自製碑刋於洞門之側上構層樓僰僮七十人以供洒掃良田五百畆以贍齋儲在鎮二十餘年封以王爵矣即本命丁卯屬璝化也
　　果州元觀工匠同夢得材木驗
　　果州開元觀接郡城頗為爽塏以形勝之美選立觀額雖州使旋具結奏而制置之内猶闕大殿州司差工匠及道流將泝嘉陵江於利州上游採買林木臨行道流工匠同夢有人云朱鳯潭中有木可以足用如此者三因聚議曰夢兆如斯必有大商貨木沿江而至可躊躇三五日以伺之或免逺適頗以為便一匠曰吾於朱鳯山下江中尋之莫有商筏已到来否即徃山下尋求潭水澄澈忽見潭底有木因使善沈者鉤求得梓木千段構成三尊殿鐘樓經閣三門廊宇咸得周足又市塼甃壇内有黄赤色者疑其火力未足棄而不用信宿皆化為金起觀之費過於豐資殿宇既成將塑尊像又於白鶴山觀掘地得鐵數萬斤鑄三尊鐵像僅髙二丈今謂之聖像逺近祈禱立有徴騐起觀道流何氏家世代豐足今為胄族焉至今負販之徒錐刀求利者每以三日五日必詣聖像前焚香祈祐或闕而不精信者即貿易無利貨鬻不售焉
　　北都潜丘臺崔相國應夢修觀驗
　　北都潜丘臺有古觀焉像設精嚴樓臺宏麗地形顯敞逈出於都城之中制創多年乆無崇葺風號雨漬日以傾摧相國崔公彦昭常夢野步尋幽至古臺之下翹首仰望其上有紫氣氤氲祥光四照無登躡之路良乆復聆天樂笳簫之音尋訪之意彌切但四隅絶咫天萬里忽前有金橋如梯層級寛博遂攀梯而上中路三四級板闕欄摧躋登不得即見巨手金色引指而接之公握指未定已登臺上矣徘徊四顧唯古殿欲摧荒壇蕪没歎嗟數四復到天尊之前認金橋乃座前之橋耳金手乃天尊之手耳不復聞天樂之聲亦絶紫氣之像因言曰豈天尊有所付囑耶何變化如此也天尊忽言曰子即居此地無忘摧殘也俄而驚覺旬日授北都留守到鎮朞月恍恍然似有所失似有所疑因命駕縱遊用攄其志聞潜丘臺不逺造而觀焉唯古殿摧殘深草堙翳乃瞻拜天尊見儀像侍衛宛若曽所遊覩徐視座前金橋在焉欄折板斷矣復睨金臂及指皆醒然頓悟即前之所夢也施俸金募工役革故之鼎新其宇惟殿屋且乆隨其古制増修而已其餘垣牆廊宇壇庭門房圖繢丹雘赭堊金翠靡不畢備焉締構之功香花之獻鬱為一時之盛也
　　相國劉瞻夢天尊言再居相位驗
　　相國劉公瞻南遷交趾道過江陵既登扁舟將欲解纜迴首道左見像設甚嚴而朽殿傾圯問其名即真符玉芝觀也入門昇階拜手潜祝是夕舟中夢青童前導登大山之上松徑連延崖巘竒秀芳芝幽草好鳥靈花燦然在目行一里許見元始天尊坐寶花座上瞻仰粹容乃玉芝殿中天尊也拜祝曰某得罪聖朝竄逐且逺非敢怨望但祈生還耳天尊曰爾之青簡列於方諸矣何憂於世難乎再居相位而後得道自此齋一旬戒三日則蠻陬瘴海魑魅之鄉無所憚矣辰未巳午與子為期也自是劉公南征至湖嶺間所在藩方勞問相繼旋得金帛寓信於荆帥特創天尊殿齋㕔廊宇選精介焚修之士以居之於是再徵入掌鈞軸洎厭俗棄世界符夢中之言歳辰亦無爽矣
　　李蔚相國應夢天尊修觀驗
　　李相國蔚擁旄汴州兼太清宫使每翹心闗思真念道一夕夢野步郊外叢箔間見竒花五色中有天尊像頂光半缺手握玉芝狀如白蓮花而圓莖條細芝有八秀歴歴詳記注於心目翌日因送賔出郊顧見有道像暴露問其所即玉芝觀也相國異之迴鑣而禮謁莎莠盈庭蕭蒿蔽路披榛而後進所覩尊像與夢同焉雖不握玉芝而名與夢叶遂廣加崇飾焉巨殿森沈飛甍烜赫齋宫講肆月牖霜壇前闞通街雄臨郛郭為藩方之壯觀焉噫開元皇帝尊祖奉先躭味道精誠上徹禎貺下通得真符於靈峰産玉芝於内殿因勑大鎮重地置觀以真符玉芝為名封太白山為靈應公改華陽為真符縣上瑞已彰於昔日嘉徵復顯於兹辰所以相國名臣皆符吉夢夷門渚宫之完葺自非大道應靈其孰能與於此乎
　　鄭相國還願修寧州真寧觀騐
　　寧州真寧縣通聖觀即開元皇帝夢二十七真得刻石真像之所置也歳祀寖深旋已摧毁邊徼素寡道流繕修之事因已曠絶矣相國司空鄭公畋登龍之年偶嘗遊禮賦詩三十韻以紀其故實亦㝠祝曰異日官達必冀増修洎入掌絲綸尊居鈞軸樞機少暇前願都忘一夕夢遊洞府之中羣仙賞翫奏鈞天廣樂以恣嬉遊俄而幢節羽衛自天而下使者一人降曰太上有命徴還上清於是羣仙或控鳴鶴或駕飛龍騰躍而去相國亦欲振袂騫飛一仙人迴首笑曰還畢真寧之願然後可此来爾既覺省憶真寧修觀之事乃輟鼎食之資為締構之費邠帥李尚書偘命都校以董其事十旬而靈觀鼎新矣相國嘗話斯夢以為洞天者羅川之洞也羣仙者二十七真也驚其忽忘懋此巨功信大道之明徴矣
　　段相國報願修忠州仙都觀驗
　　忠州酆都縣平都山仙都觀前漢真人王方平後漢真人隂長生得道昇天之所蕪没既乆基址僅存晉代髙先生首為崇構太元中姚再加繕飾其後梁隋共葺國朝繼修華閣翔虚丹簷照日黔荆蜀梓元戎重臣或弭棹登臨必命修葺相國鄒平段文昌旅寓之年邅迴峡内時因登眺炷香稽首祝於二真曰茍使官達粗脱棲遲必有嚴飾之報自是不十歳擁旄江陵視事之初已注念及此俄夢二真仙若平生宻友引公登江渚之山及頂乃隂君洞門矣二真亦不復見翌日施一月俸錢修觀宇一月俸為常住本錢常俾繕完以答靈貺
　　樓觀赤光示人以避難驗
　　樓觀者周康王大夫尹喜宅也在京兆盩厔縣神就鄉聞仙里居終南之隂觀内有周穆王秦始皇漢武帝所置殿宇及秦始皇墨跡尹喜靈井老君支革昇天臺晉宋謁板秦漢銘記歴代存焉大唐將受命義師起於河東觀内有赤光屬天者六七夜廣明庚子冦犯長安觀中有光如義寧之歳近車駕幸鳯翔盩厔將陷觀中復有光景之異由是避難士庶多投觀中靈跡巋然人莫敢犯髙祖時賜號為宗聖觀焉




　　雲笈七籖卷一百十七
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷一百十八　　宋　張君房　撰道教靈驗記
　　尊像見
　　木文天尊見像驗
　　木文天尊者開元七年蜀州新津縣新興尼寺四月八日設大齋聚食之次有一道流後至就衆中坐衆人輕侮之不與設齋齋畢道流起入佛殿中良乆不出人皆異之争入殿尋求無復蹤跡忽見道流隱形在殿柱中隱隱分明以刀斧削之益加精好其像於殿柱中自然而見髙三尺五寸以来雲冠霞衣左手執手鑪右手炷香於烟上冠中有鳥如鴛鴦形足下方頭履履下蓮花花後荷葉上有神龜之形左肘後有雲片連熖光中有青龍之首右肩之前有虎形迴顧於左此外周身光熖如太一天尊眉髯髪細於圖畫自外繞身有雲葉天花一十二處頭光之上有大花如蓋以䕃其身長史張敬忠具以上聞勑内官林昭隱就川迎取像柱令作寶輿好好立安至京進於内殿上躬親禮謁三日大齋訖令衛尉寺於東明觀陳設宣送天尊就觀安置大開道場許臣庶瞻禮仍令兩街大宫觀每處作道場七日是時僧等上表抗論云寺中示現必是維摩詰之像非闗道門所有上令宣示曰朕觀像柱之異是天尊之冠非維摩詰巾也僧等既慙於妄奏乃雇有力之士使於東明觀道場中竊之既供養數日人心怠倦力士夜於道場中抱取像柱以絹䋲繫縛負之而出觀院之外歴街坊極逺約十餘坊力疲而坐歇須㬰既曉只在道場之前衆遂擒之訊其所以乃西明寺僧召募三十人令其竊取像柱具事宻奏明皇不令尋究收像柱於大内其後榻冩絹本宣賜諸道及宰臣焉
　　漢州什邡縣水浮鐵像天尊驗
　　漢州什邡縣鐵像天尊髙丈二三俗謂之烏金像元在金堂峡中崖壁之下大水石摧像仍露現或浮於水上出五六尺其側即昌利化也道衆焚香備幡葢迎引尋却沉隱不見稍晴又泛泛而出昌利三迎之皆不可致明年夏大水泛濫乃泝流至什邡縣興道觀後水脈甚小不知其所来之由邑人迎引上岸初只百人引拽巳及平地欲置於大殿之中數百人挽之竟不能動因立講堂以盖之至今頻經亂離雖堂宇盡焚此像不損
　　青城丈人真君賜錢驗【鐵像驗附】
　　青城山丈人觀真君像冠盖天之冠著朱光之佩三亭之印以主五嶽威制萬神元中明皇感夢乃夹紵製像送於山中自天國祠宇移觀於今所盖取春秋祭山去縣稍近以天國太深故也數十年金冠之色宛如新製有村人無知以賦税所廹徵促鞭箠一夕走投觀中齎三數錢神香於真君燒香告以官税所切累遭杖責乞真君頭冠賣以充税因睡忽夢見真君謂之曰我頭上冠非是純金乃金薄耳賣無所直汝或得金亦為官中所責損汝性命其禍不小山門廟前有十千錢碑傍木葉下可以取之官税之外資汝家産此人禮敬致謝出山得錢租税既畢家亦漸富自是每月送香油觀中至今真君頭冠低俯向前傳云令此人看驗冠非純金所以然矣雲頂山鐵像天尊髙三四尺亦是則天朝濛陽匠人廖元立所鑄其山本是仙居觀有兩處洞門及盧照隣碑近無道士住持為僧徒所奪為寺碑及洞穴亦已掩蔽摧損惟天尊一軀每有僧徒創意欲毁之立有禍患捶擊不壊鎚鍛不傷僧徒託言山神有靈掩閉天尊之驗逺近莫能知之廖元立初鑄大尊之時有紫雲如城其上吐五色以捧於日衆共瞻禮忽有靈鶴數隻引一大鳥翼廣丈餘通身赤色其形如鳯衆鶴繞鑪盤旋嘹唳相應大鳥飛勢迅疾徑入鑪中衆方驚異即有火熖髙三五十丈其聲如雷邐迤屬天迸散流溢直遍山上衆人奔駭但聞異香之氣彌日方歇既鑄成天尊儀相竒妙四方禱請立福祐靈驗如此豈常凡之意可以毁傷哉
　　金州洵陽縣望仙觀天尊理訟驗
　　金州洵陽縣望仙觀天尊古跡所造極多靈應縣境之人有論訟難理之事公私攘竊之徒但焚香披陳即有響答有隱情誣蔽者即夜有神人詣門喚之遽令對㑹被唤者見宫闕官署在大殿之後别有樓閣十餘間兩廊下列曹吏鞫勘一如人間官府矣故有匿情狡蠧朋黨姦惡者亦見送於獄中送獄者於此即死對㑹者但具情狀即復放還由是境内畏威各洗心改過而為善矣其邑中失走猫犬巨細論訟陳狀於殿壁之上動盈百幅矣至今常然
　　張仁表念太一救苦天尊驗
　　左街道士張仁表辯愽多才應内殿講論逗機響答抗敵折衝莫能當之也而所履浮誕未嘗有由衷之言及於儕友險躁詭妄人多薄之因疾作逾月醫不能效夢為司命所攝步卒吏就所居以捕之亦如世上之擒冦捕姦爾竄匿無所縻束將去歴荒徑曠原皆荆棘之地牽頓舁曵其速如飛衣罣叢刺肉碎芒棘苦不可堪行可三十餘里遥見黒城上有烟焰漸近視之乃鐵城也擁闗衞門守陴抗敵皆獸頭人身辮蛇臂蛇之士或四口八目或十臂九頭齒若霜雪牙如鋒劒真世之所畫地獄狀也入門則珠宫瓊堂玉樓金殿非常目所覩頓異於㝠闗之中行四五里一無所覩徐問所驅捕者此何處也與門外所見不同或答曰此太一天尊宫爾過此方到本司仁表聞太一之名忽記得平常講説之處多勸人念太一救苦天尊今此乃天尊之宫何可不念即髙聲念太一救苦天尊十餘聲牽頓者皆笑曰臨渇穿井事同噬臍胡可得也既聞衆笑不阻其念更唱十餘聲其調哀楚其音悲切亦淚下沾衣如是忽有赤光照其左右牽頓者一時捨去獨在光明之中顧盻四方即山川明媚雲物間暇頃之天尊與侍從千餘人現其前矣仁表禮謁悲咽叩摶稽顙述平生之過願乞懴悔天尊坐五色蓮花之座垂足二小蓮花中其下有五色獅子九頭共捧其座口吐火焰繞天尊之身於火焰中别有九色神光周身及頂光焰鋒鋩外射如千萬鎗劒之形覆七寶之葢後有騫木寶花照曜八極真人力士金剛神王玉女玉童充塞侍衞隂陽太一四十六神自領隊從亦侍左右雲車羽葢遍滿空中天尊謂仁表曰人之在生大慎三業十惡三業之中口過尤甚一人妄説萬人妄行妄説之人首當其罪汝之三業罪無不為吾不救䕶永淪幽苦汝壽命已盡不當復還今赦汝七年誘化於世以吾此像廣示於人開引進之門為趣善之要勉宜行之即使童子引還疾已瘳矣數日後以已之財帛於肅明觀畫天尊之像東洛闗外畿輔之間傳冩其本遍令開悟仁表因出城於春明門外見蒿棘之中如曽行之處視棘刺之末有所罥掛衣綿紫縷及棘上微有血痕果是所追之夕經行其路七年而終
　　李邵畫太一天尊驗
　　李邵者為葭萌縣令云其妻亡已八九年素不在京國忽因參選入京就於三洞觀側客邸之中偶見其家亡婢自隣居而出熟視之果其婢小玉也以名呼之斂袵而至問其故即云某隨娘子在此已歲餘矣暫出買物逡巡即回回即與報娘子矣邵待之食頃方至買果實茶餅之屬奔馳還家良乆延邵相見所居兩間自有庭除少許既見叙存没之事或泣或悲而頻令小玉看時節乆之小玉報云來矣顔色慘悴語聲哽咽揖邵請去邵未出門有一少年張盖而入邵怱遽避之小玉即引於簾後且立其妻出迎少年拜亦不顧擲盖於地化為大鑊水滿火起烟焰蓬勃少時即沸少年去大帽即牛頭神人也持义立於鑊前以义其妻抛於鑊中號呌痛楚不乆即爛骨肉分張尋亦火滅以义挑其骨排於庭中張盖而去其妻身亦復舊蘇而徐起泣謂邵曰平生罪業合受三年今已一年餘矣每日如此痛苦難言邵見其變化苦楚亦深悲歎問妻曰今既相見所須何物莫要作功徳救拔否妻曰適令小玉相邀全無功徳相託爾此處隣里有受苦者畫太一天尊一身便得免罪知之數月無託人處今得君來將有離苦之望矣邵即於三洞觀中訪太一天尊之像殿上有古本剥落厚以金帛召工畫之亦就觀設齋表祝只三日内事事周畢躬自檢校無暇到妻所居功徳既了方得徃報見其所止已空屋爾留託隣母深荷太一功徳已得解脱徃生矣昨日辰巳間與小玉俱去也邵每勸人作太一天尊像其福報可以立待矣
　　楊師謨修觀享壽驗
　　合州慶林觀多年摧朽殿宇不修穿漏尤甚雨滴太上尊容刺史楊師謨夢太上示現而左目有涙痕乃巡謁諸觀朝禮功徳至慶林方驗尊像左目前漏滴之痕宛若垂淚因剗薙荒蕪恢張制度創兩殿二樓重門邃宇壯麗華盛冠絶一時既畢復夢太上謂之曰子以崇葺之功上簡府當流化十郡矣其後師謨累典符竹日深渥恩凡一十一郡享壽九十焉【大中年】
　　吕細修觀仙人來徃驗
　　益州唐隆縣大通觀晉義熙元年乙巳置周末摧殘僅存基址武徳中邑人吕細因過其地遇一道士乗青驢自天而下於觀基之内盤迴指畫良乆昇天吕細與范仲良同受其教即日共出金帛特造觀宇有紫微閣髙八十餘尺尤為宏壯太尉南康王韋臯再加修飾其側有市城觀在縣西南八里有石像天尊一十三身髙一丈三尺每至齋月吉辰鐘或自鳴夜有神燈晝有仙人来徃逺近共知焉
　　黒髭老君召代宗遊十洲三島驗
　　黒髭老君在京左街務本坊光天觀東聖祖院夾紵所作功用精能相好周圓常作所不可及日月角隆起身長丈五六餘左右侍立玉童玉女十二人真人八身金剛力士神王各四身兩壁畫金甲神王各八人天樂一部老君黒髭山水帔黄金九鳯冠凭几而坐帳幄嚴備不知所置年月亦不知所製之由代宗皇帝常夢為二青童所召混元聖祖命皇帝從遊四海之外夢中隨二童至老君所帝著絳紗衣平天冠執圭立於老君之後遊十洲三島六合四方海嶽山川無不備到歴歴記之隊從儀衛一無遺忘既覺命畫工圖之宣示京師求訪其像於光天觀所驗部仗人物與所夢同焉勅塑御容乘五色雲立從老君之後選髙徳道士七人焚修住持内庫及度支别給服用齋厨刻石以紀其瑞焉
　　玉局化玉像老君應夢驗
　　玉局化玉像老君天寶中觀前江内徃徃夜中有光從水而出髙七八尺上赤下白其末如煙衆人瞻之以為有寶器之物撈摝求訪又無所見明皇幸蜀夢有聖祖真容在江水之内果有人見神光於光處得玉像老君以進髙餘一尺天姿瑩潔其相圓明殆非人工所製駕廻留鎮太清宫其光見處號為聖容埧亦是玉女埧金砂泉古跡連接矣玉像老君自近年以来不知所在
　　自然石文老君降雨驗
　　閬州石壁自然石文老君像中書舎人髙元裕責授閬州刺史是歳大旱元裕禱祈山川祠廟無不周詣忽於玉臺觀前瞻望山東叢林之上見有異氣披榛徑徃果有嵌竇懸泉在峭巖之曲喬木之下有石壁竒文自然老君之狀前有玉童褎袖捧爐雙髻髙竦後有神王之形恭若聽命元裕焚香叩祈以崇葺為請雨還未及州甘雨大霔聨綿兩夕逺近告足乃翦薙蕪翳創為齋宮立碑以紀其事於懸泉之下堰為方塘引水注為流杯小池植花木松竹遽成勝賞光啓年大駕還京光庭奏置元觀寵詔褒允至今郡中水旱祈祝靈驗益彰矣
　　賴處士預言老君降生作幼主驗
　　賴處士者江湖人也在楊公黙門館為客十餘年矣不知其道術所習楊公每盡禮敬之若師友焉多在宅内少有見者楊公時為左軍有小判官數人有王有梁王則辯博聰明人多致敬必謂其有非常之位也梁則謙黙謹静慎重寡言人多踈之必謂其不肖也惟使宅軍將成君常與梁稍狎賴處士忽於宅門與成語曰致身之道先須識貴人頗識之乎成曰某愚暗何以能辨願山丈教之處士曰梁大夫貴人也此後當主樞機重務吾子立身領旄節須在其手善依託焉王大夫雖聰穎如此壽且不永將殁於他鄉此後宗社不寧天下荒亂兵戈競起祚厯甚危太上老君自降王宫作幼主以扶此難社稷可以存爾梁大夫主機務吾子領藩方皆在幼主之手可自保愛爾吾自此不復留也數日處士辭楊公而去成異其言禮敬於梁交結甚固俄而楊公罷權位王有罪竄於南方死於道路其言愈驗咸通十四年秋梁為内樞宻成為軍使僖宗即位三日對軍日色初出微照堦砌聖上起更衣未坐梁公醒然憶悟賴處士之説因臨堦與成話之左軍韓公頗異其私語詰之再三梁與成以實白之韓以少主初立中外未安聞此言極為慰喜自是成持節滄州皆如賴處士之説中原紛擾禍亂積年社稷晏安宫城再復駐蹕數年聖徳如一僖宗中興之力也
　　賈湘嚴奉老君驗
　　賈湘累世好道崇奉香燈職計司家頗富贍然其修奉勤至人所不及有一幅老君像幀持以自隨所至之處雖一日一夕亦設焚香之位應感之效不可殫述黄巢既䧟長安大駕西幸湘摙金帛挈骨肉自東渭橋出道路剽掠之人不知紀極其一家百餘人行李無所驚懼遂於龍角山下葺居避難衣冠及逺近道流皆投其家各與拯給請道流轉道徳度人經不啻萬卷有羣賊忽圍其家湘入告老君乃出與語賊投刃於地羅拜其前湘問其故黙而不答拜亦不已湘捨而入門羣賊猶拜唯稱罪過湘哀之持繒帛使人與之慰勉移時稍稍而去一無所取自此外户不扄人無敢犯或問羣惡有何所見而反拜之曰我見賈湘常侍左右神兵極多皆長數丈呀口瞪目似欲吞噬不覺亡魂喪膽惟恐不得命耳時既修宫闕車駕將還湘於老君前請進退之兆忽見香爐邊有粟苗甚茂上有兩穗如風所動粟穗西指乃破産移家歸京永興里尋其舊第已隳拆有小舎一二十間權為棲止三月駕歸京師方薙草構宇於基址之下得銀六千兩家産益贍五載亂離力未嘗闕乃其嚴奉精專太上垂祐使之然也
　　沈瑩供養老君驗
　　吳興沈瑩宿奉至道常供養老君於越州剡縣市中有居第時草冦裘甫起自農畆聚集凶徒奔突縣邑素無武備官吏奔駭甫因據有縣城詔徴陳許鄭滑淮浙徐泗之軍以討之八道天軍圍城以攻之海内乆無兵戈居人不識征戰師至之日皆潜竄村落瑩倉惶鏁其外門而逸士馬既至瑩誤鏁小童一人在舎中却回將開門則營幕施列不敢窺犯而去其後或勝或敗兵勢不常市肆半被焚爇或逆徒所據或家軍所收十餘月日方至誅殄罷兵之後瑩所居六七間扄鐍如常籬垣完備及開鐍小童安然問其故云門閉之後有一童子青衣年可十三四云老君令與其嬉戲良乆引去一大宅内得飲食果實餐啗了却與童子為伴遊戲如半日頃即聞老君令其添香纔炷香了即聞開門之聲瑩入門時香烟未歇問其鬭戰火燭鄰里焚燒驚怕之事一無所聞是則十月戰争比鄰灼爇如同頃刻殊不覺知列肆併焚其家獨在非大聖神通之力孰能及於此乎瑩亦自此栖心門探真慕道將有長徃之志尋離鄉邑莫知所之只領此童而去
　　姚鵠修老君殿驗
　　台州刺史姚鵠因遊天台山天台觀命於講堂後鑿崖伐木創老君殿焉將平基址於巨石下得石函方可三尺發之中有小石函得丹砂三兩玉簡一枚長九寸闊二寸厚五六分上有文曰海水竭台山缺皇家寶祚無休歇具以上聞勑曰上天降祉厚地呈祥爰有白簡之靈書出於元之寳殿告國祚延洪之兆示坤珍啟廸之符惟此休徴實為上瑞宣付史館頒示萬方乃咸通十三年壬辰之歲也鵠塑老君像而山中土石相渾求訪極難夢青童告之曰殿東丈餘所有土如堊可以用之求而果得塑太上之容侍衛凡八九身土無餘矣既成天儀粲然睟容伊穆月日角若載誕於渦川雙柱三門疑表靈於相野洎潔齋以賛之則景氣融空竒光煒爍似聞笙磬絲竹之音咸以為休瑞昔桐栢初構天尊之堂有雲五色浮靄其上三井有異雲氣入堂復出者三書於國史以紀符應清河崔尚碑文詳焉此聖祖殿亦自有記
　　楊閙兒奉事老君驗
　　成都楊閙兒父母崇道常奉事老君精懃不怠閙兒在軍伍中於金堂把截為敵人擒虜徃南山寨中不被傷殺晝夜常念老君願再見父母忽夢老君賜雲一朶令童子引之送於平地童子曰可以歸矣及覺已出山寨因得還家到家之日父母為其作百日齋矣
　　雲笈七籖卷一百十八
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷一百十九　　宋　張君房　撰道教靈驗記
　　昭成觀壁畫天師驗【絹畫驗附】
　　昭成觀壁畫天師嵗月既深彩粉昏剥在通廊之下未嘗有香燈之薦頒政坊内居人姓李患痁逾年醫不能愈日以羸瘠待時而已忽夢一道流長八九尺來至其前以大袖布衣拂其面目之上頓覺清涼謂之曰自此差矣勿復憂也於是醒然疾愈稍能飲食洎晚䇿杖行繞其家不覺為倦但覺所夢道流猶在其前遽欲入昭成觀家人慮其困憊亦頗多止之不聽入觀於天師真前瞻眎良久曰即所夢也拜禮數四乃命夾紵塑人劉處士塑天師真改葺堂宇旦夕供養人所祈禱福祥立應其所塑夾紵真於夾紵内畫羅隔布肉色縫絳綵為五臓腸胃喉嚨十二結十二環與舌本相應臓内填五色香各依五臓兩數當心置水銀鏡一一精至與常塑不同其塑中土形移在天長觀金彩嚴飾亦皆靈驗彭城劉存希天師靈驗云自幼以來於唐興觀瞻禮天師發心圗寫供養因得絹本出入䕶持雖祗命逺行奉使南北未嘗一日闕香火之薦黃巢犯闕時在内署倉惶之際隨駕不及唯捲天師幀捧持而行同伍三十餘人皆為虜捉或被殺傷獨於衆中得免將入南山夜深邨落行次遇避難人偶語而聞妻在其間因得同往洋州大巖山深處結草寓居况素無骨肉唯夫婦而已既免支離決志林谷不復有名宦之望野麋山鹿性已成矣山下居人以其口食不多時亦助其糧儲饋其鹽酪此外拾柏子焚香禮敬天師而已無何舊交宋開府入典樞務知其在洋山之中強之使出被以朱紱加以品位固辭不獲黽勉從焉又駕出石門因便奔竄投莎城山中自匿數月有軍士搜山谷不得安居夫婦棄繒帛之衣夜行四十餘里出及平陸遙見馬軍十餘兩面交至已擒擄行人數輩存希夫婦驚恐而立馬軍過其側似若不見中竟得免後數年奉使西川攜天師幀而至余亦傳寫其本存希深山窮谷虎狼之中軍士紛擾白刃之下心常坦然若與數人居憂懼之際然若侍立在天師之側亦有感降之事祕而不言
　　陵州天師井填欠數鹽課驗
　　陵州天師井本傳云天師經行山中有十二玉女來謁天師願奉箕箒天師知其地下陰神也謂之曰汝等何以為獻将觀汝心厚薄選而納焉玉女各持一玉環徑皆數寸天師曰所獻一般不可併納吾化此十二環令作一環投之入地有得之者即納之焉遂合十二環為一大環徑餘一尺投於地中隨即深陷已成井矣玉女皆脫衣入井以探玉環竟不能得天師取其衣蔵石匱中玉女至今只在井内今陵州鹽井直下五百七十尺透兩重大石方及鹹水每年一度淘洗其中須歌唱喧聒然後入井不然必見玉女裸居井中見者多所不利井既深不可數入或絙索㫁損皮囊墜落唯於天師前炷香良乆玉女自與掛之依舊不失頃年井屬東川有張常侍主其鹽務於事稍怠鹽課不登欠數千斤交替之後縻留填納未得解去替人素亦崇道因與䖍告天師云張填所欠之鹽家資已盡空此留滯益恐困窮於三五日内願借神力増加所出為其填納與張俱拜祈訴懇切自此每日所煎水數四十五函如常而鹽數羡溢五六日内填之果足此後一如舊數無復増減矣十二玉女戌亥二人在天唯十人在井所煎鹽至戌亥時亦歇天師初以兹地梗无人安居山川亦貧不可耕植化鹽井以救窮民民聚居井傍户口日衆遂置州統之以天師名故曰陵州天師誓曰我所化井以養貧民若官奪其利千年外井當陷矣今諸井皆有天師玉女之像焉
　　李瓌夢遇天師告授陵州刺史驗
　　李瓌咸通中為王府長史以勲貴之旅不慣食貧居閒力闕鬱鬱不得志中夜而寐夢入深山窮谷棧閣縈折流水潺湲如此者不知其幾千百里又見闤闠雜遝城闉爽塏飛宇横樓摩霄槩日不知其幾千萬家縦神遊目熈熈自得又出郊甸涉岡原荒榛茂草小松巨木間以果林側以筠篠山嶺危峭或迂或平山囘途盡抵一小郡茅棟縦横隘路欹側傍有公署署内白氣屬天其大如屋中有悲歌號呼之聲見一青童引瓌即路躡危磴步石梯入門甚峻門内古樹芳草若古觀宇焉瓌素崇教頗為慰恱俄而升殿見像設尊儀笑而謂之曰爾來耶吾待爾久矣入天門漱泉古人所脩也注丹田存白元上士所脩也混而合之子其行之隂功及人隂徳濟物千百之家待子而字之勉哉勉哉明年之春瓌再拜稽首受其言而覺是冬頻訴於宰執復希入用乃授陵州刺史之任是時經歴山川郡邑神思惝怳皆如常所經行素未入蜀莫可知其由也至郡乃謁天師昇階及門至於殿所覩其真像侍衛屋宇布列醒然而悟乃叶其所夢矣乃以俸金修天師之堂加以丹雘立為銘碑誌其白氣屬天乃鹽井之所也悲歌之聲乃轉車之人也而内脩之訣瓌未得之矣【瓌即西平王孫也】
　　謝貞精意圬墁遇天師授符驗
　　謝貞者臨邛工人也善圬墁而用意精鵠鳴化天師修道老君感降之所頂上有上清古宫相傳云天師時所制嵗月甚多而結構如舊但瓦破壁壞而已貞賃工為修泥之貞精研盡意墁飾周宻有道流引二從者觀其功用神彩異常身逾九尺自門而入謂貞曰山中難值修葺頗愧用心以手畫地作一符使貞再三審記之曰此後有疾者雖千里之外行符必效勿多取錢但可資家給終身衣食而貞具記符行之極效大獲金帛家業殷豐鵠鳴諸山无天師真像陵州井中所塑又非世代子孫所之真貞忽於青城山遇峽中賈客修齋有天師小幀供養乃是授符應現之真爾
　　道士劉方瀛依天師劒法治疾驗
　　天台道士劉方瀛師事老君精脩介潔早佩畢道法籙常以丹救人與同志弋陽縣令劉翽按天師劒法以五月五日就弋陽葛溪鍊鋼造劒勅符禁水疾者登時即愈嘗於黄巖縣修齋勅壇以救疫毒有見巫者潜往眎之見神數千奔北潰散如大陣崩敗一縣之疫數日而愈咸通末方瀛無疾而終戒其門人使與劍俱莫敢違之乾符中和間台州帥劉文下裨将李生領徒廢其墓欲以取劍見其尸柔軟容色不變如醉臥而已顧視其劔哮吼有聲羣黨驚懼卒不敢取李生命瘞之而去不獨劒之有靈劉方瀛亦陰景鍊形得道之流也
　　西王母塑像救疾驗【三將軍附】
　　玉局化西王母塑像多年頃因觀宇燒焚廊屋頽壞而儀像不損人稱其靈居人范彦通忽患風癩瘡痍既甚眉鬚漸落因入觀於王母前發願但所疾較損即竭力修装是夕夢一玉女手執花盤以衣袖拂其身曰王母令我救汝疾即愈矣數日之間所疾漸退瘡腫皆息眉鬚復生遂造紗牕装金彩通檐兩楹嚴潔修奉每月自送香燈近年方稍不見觀中三將軍亦古之所塑觀因南詔焚燒屋宇摧盡而三将軍塑像不壞起觀之日再於其上立堂宇居人閻士林臥疾月餘迨將不救夢三將軍以㦸揮其身上穿一物去狀如黒犬自此疾愈乃捨衣物製紗牕重加彩繢矣
　　歸州黄魔神峽水救船驗
　　歸州黃魔神因相國李吉甫自忠州除替五月下峽至峽水之中波濤極甚忽有神人湧於水上為其扶船三面六手醜眸朱髮袒而虓譀風濤遽息李公祝而謝曰是何靈神拯危救難神曰我是黄魔神也既而歸州駐船旬月選地立宇於紫極宫作黄魔堂言是黄天魔王横天擔力之神也刻石紀焉相國蕭遘自拾遺左遷峽内徵還京師峽水泛漲舟船将没亦見其神捧船以救之復命修飾加其粉繢嚴其室宇刻石為誌亦列於次焉
　　青城丈人同葛璝化靈官示現驗
　　青城丈人真君太和六年壬子節度使賛皇李公徳裕差軍將蔡舉二人就山修齋便令訪尋草藥蔡舉於六時巖下忽有勁風自谷中出因見二神人行虚空中一人在前長丈餘著大袖衣平冠一人居後著青衣大袖捧一帙書舉驚悸問曰何神也前一人荅曰我是竹枝老又指其後人曰此是璝之璪我有宻語兩紙可一一記之録與尚書今年西蜀合有水災以修齋之故我回後山一峯堰水向東梓州當秋大水即其應也於是授以宻語述李公吉㓙未兆之事蔡舉一一記之歸常道觀録於紙上果得兩紙依神人之言封題送李公書寫即畢併亦遺㤀矣是年八月東川水深數丈西蜀無害李公歴問官寮及道流解語不得李公曰竹枝老丈人也此當是丈人真君耳璝之璪者本命屬葛璝化亦恐是化中靈官特此示見以彰靈應也
　　羅真人降雨助金驗
　　羅真人即神仙羅公逺也于濛陽羅江埧接九隴什邡之界在漓沅化後今相傳號羅仙范仙宅修道於青城之南今號羅家山明皇朝出入帝宫輔導聖徳自有内至今見於堋口什邡楊邨濛陽新繁新都畿服之内人多見之不常厥狀或為老嫗或為丐食之人每風雨愆期田農曠廢則必見焉疑其仙品之中主司風雨水旱之事也楊邨居人衆以旱暵将禱於洛口後城李冰祠廟甚憩於路隔樹陰之下忽有老嫗歇而問曰衆人欲何往悉以祈雨事荅之嫗曰要雨須求羅真人其餘神不可致也言訖不見衆知嫗即羅真人也於是見處焚香以告焉俄而風起雲布微雨已至衆乃還家是夕數十里内甘雨告足乃於其所置天宫塑像焉諸鄉未得雨處聞此説以音樂香花就新宫祈請迎就本邨别設壇場創宫室雨亦立應如是什邡綿竹七八縣界真人之宫處處皆有請禱祈福無不徵效忽為乞士於堋口江畔謂人曰此將大水漂損居人信我者遷居以避之不旬日矣有疑其異者即移卜髙處以避水災其不信者安然而處五六日暴水大至漂壞廬舍損溺户民十有三四焉居人以為信立殿塑像以祠之金銀行人楊初在重圍之内配納贍軍錢七百餘千貨鬻家資未支其半初事母以孝每為供軍司追促必託以他出恐母為憂嘗於山觀得真人像幀一幅香燈嚴奉己數年矣至是真人託為常人詣其肆中問以所納官錢以何准備具以困窘言之此人令市生鐵備炭火明日復來燃炭壘鐵投之一夕而去臨行謂之曰我羅公逺也在青城山中以爾孝不違親心不忘道以此金相助支官錢之外可以肥家復引初往山中時令歸覲初亦得丹藥以奉其親髮白還青老能返壯矣
　　嘉州開元觀飛天神王像捍賊驗
　　嘉州開元觀後周所創本名宏明觀隋大業中方製大殿於殿西頭塑飛天神王像坐高二丈餘坐二之上初修觀道士吕元璪數夕夢神人在山頂其形接天或白日髣髴如見郡人有好道者時亦見之或通夢寐遂商議塑此形像本有十身初製其一而隋末多事中原沸騰不果徧就像之靈應郡人所知矣疾瘵之家禱祈必驗其下二青黒者往往見於人家太和中相國杜元穎鎮成都疆場不修關戍失守為南詔侵軼木源川路境上夷人導誘蠻蜑分三道而來掩我不備將取嘉州去州四十餘里冦乃大驚奔潰而去州境稍安方設備禦有擒得夷人覘候者大冦及境何驚而去云三路蠻冦本欲徑取嘉州謂州中無備去州四十里忽旗幟遍山兵士羅立不知其數有三五人大將軍金甲持斧長二三丈聲如雷霆立二之上麾諸山兵士齊為拒捍自量力不可敵驚奔而去是日蠻中主軍酋帥死者三人蠻國之法行軍有死傷及糞旋即瘞埋不令露見由是不知酋帥瘞埋之所時衆聞之皆言飛天神王兵示現以全州境自是祈福禱願殆無虚日又嘗有人下峽之時曽詣飛天求乞保䕶至瞿唐水方汎溢波濤甚惡同䑸三船一已損失二皆危懼忽見神人立於岸上如飛天之形使二大入水扶船亦長丈餘船乃安定風濤亦止驚迫之際莫知所自徐而思之乃飛天所坐二救其船耳一赤一青形與所塑無異成都乾元觀在市創制多年頃因用軍焚毁都盡三門之下舊有東華南極西靈北真四天神王依華清宫朝元閣様塑於外門之下並金甲天衣門既隳壞而神王無損風雨飄漬亦無所傷邑人相傳頗為靈應時蜀王既尅川蜀移軍收彭州圍州乆矣因暫還成都方當暑月參從将吏所在取便而行大将杜克脩先至神王之所見衆人聚觀塑像問其故云塑神皆動克脩以器盛水致神手中果揺動而水溢出頃之蜀主至復祝而試焉曰若即克彭州更觀揺動之應良乆而振動數四不逾月而尅州城殱殄大敵乃施金幣命本邑創制堂宇以崇飾之
　　楚王趙匡凝北帝祥應
　　楚王趙匡凝鎮襄州也州郭舊有北帝堂嵗乆蕪毁在營壘中一旦楚王寢室之上有物如曵㦸皮革之聲瓦皆震動潜起視之見黒氣一道自北帝舊基之所至板屋上楚王異之宻加䖍祝將欲興創堂宇以荅祥應詰明眎事之際先嘗選将校五十人俾往營田日給以衣装農器指揮教命一無應者楚王疑有異圗拘而訊之得其搆孽之狀咸勦戮焉王乃謂人曰北帝靈驗信有徵矣中夜有雲氣之異詰朝乃姦慝彰明若非功告示幾有不測之禍遂締飾堂廡崇嚴像貌俾謁之士主其香燈闔境聸禱累獲符應矣
　　李昌遐誦消災經驗
　　李昌遐者後漢兖州刺史之後也生而奉道常誦太上靈寶昇消災䕶命經而稟性柔弱每為衆流之所侵虐忽因晝寢夢坐烟霞之境四顧而望熊羆虎豹圍繞周匝莫知所措不覺傷歎何警戒之甚邪謂積善之無驗于時空中有一道士呼其名而語之曰吾即救苦真人也汝勿驚駭吾奉太上符命與諸神將宻衛於汝且汝常念者經云流通讀誦則有飛天神王破邪金剛䕶法靈童救苦真人金精猛獸各百億萬衆俱侍衛是經昌遐既覺豁然大悟因知自前侵虐我者未有無禍患殃咎盖誦經之所驗也
　　崔晝誦度人經驗
　　崔晝者漢汶陽侯仲牟之後嘗謁白雲先生學脩身之術先生曰汝富貴之子何思淡泊崔子避席而對曰以財賑人財有數而人無厭矣以爵賞人爵既崇而人或驕矣如何示我以道將以普濟生靈先生曰吾道之内有度人經在汝可誦之崔晝乃作禮承受至誠誦之厥後有使者持一緘遺崔公曰子之先君令吾持此謝汝言訖使者忽然不見於是啟緘熟視果備認得先君親札云感汝念誦度人經功徳之力累世之祖盡得生天自後崔晝一家至今念誦
　　姚元崇女精志焚脩老君授經驗
　　元宰相姚元崇昔出官為馮翊太守有一女名長夀年七嵗不茹葷不飲酒父母常令於元像前焚香㸃燈忽晝寢夢見老君有二侍童二神將夾侍左右侍童語長夀曰爾之焚脩精志可隨口授汝九天生神經一章云云
　　王道珂誦天蓬呪驗
　　王道珂成都雙流縣南笆居住當僖宗幸蜀之時常以卜筮符術為業行坐常誦天蓬呪每入雙流市貨符卜得錢須喫酒至醉方歸其郭門外有白馬將軍廟曉夕有人祈賽長垂簾簾内往往有光及聞吹口之聲以此妖異人皆競信所下酒食忽忽不見愚民畏懼無有輒敢正視者道珂因喫酒囘歸入廟朗誦神呪則廟堂之上悄悄然傍人視之無不驚駭道珂異日晨鷄初呌忽隨邨人擔蒜趂市夜行至廟前忽然倒地倉惶之間見野狐數頭眼如火炬銜拽入廟堂階之下聞堂上有人呵責曰你何得恃酒入我廟内念呪驚動我眷屬道珂心中黙持天蓬神呪逡巡却蘇盖縁其時與擔蒜同行神兵逺其臭而不衛其身遂被妖狐擒伏洎擎蒜人抛去道珂心中想念神呪即妖狐便致害不得既蘇息之後遂歸家沐浴清潔却來廟内大詬而責曰我是太上弟子不獨只解持天蓬呪常誦道經經云天得一以清地得一以寧神得一以靈爾若是神明只合助道行化何以惡聞神呪我知非白馬明神狐狸精怪傍附神祠幻惑生靈今日我決定於此止泊持呪為民除害遂志心朗念神呪至夜不歇廟堂之上寂然無聲亦無光透簾幕唯聞自撲呻吟之聲至明呼喚鄰近居人視之唯見老野狐五頭皆頭破血流滿地已斃自後寂無妖異竟絶祭祀廟宇廢是知凡持此呪勿得食蒜至甚觸天蓬將軍是北帝上將制伏一切神豈止誅滅狐狸小小妖怪哉
　　王清逺誦神呪經驗
　　王清逺世居北邙山下唐咸通年時多疫疾清逺身雖在俗常服氣行藥誦神呪經自稱是緱山真人逺孫是時天子蒙塵入蜀兵火不息疫癘大行遶州匝縣飢病患衆矣清逺佩受神咒經籙每行符藥救人多不受錢只要少香油供養經籙鄉人迎請醫治日夕喧闐清逺有表弟一人為僧名法超亦持大悲輪行祕字嫉清逺之醫道大亨忽一日冒夜來投宿止潜以瓶盛狗血傾於清逺道堂内至二更已來忽聞空中有兵甲之聲頃聞法超於牀上如有人挽拽呌譀唯言乞命清逺命燈照之但見以頭自頓地頭面血流至平明不息須臾之間但見兩脚直下如人拖拽竄入緱水江内浮屍水上闔市目擊無不驚歎是知神咒真經實有神將吏兵守䕶豈容嫉妒庸僧將惡之物犯冒所謂為不善於幽暗之中神得而誅之清逺服氣持經陰功濟物夀一百七嵗辭世之夕闔境皆聞異香仙樂斯亦證之漸階矣
　　忠州平都山仙都觀取太平經驗
　　忠州平都山仙都觀陰真人鎮山太平經武徳中刺史獨孤晟取經欲進舟行半日有二龍一青一白横江鼓波船不得進舟人驚懼復泝流還郡晟即命所由墊江路陸行進經時山川之中乆無鷙獸至是蛇虎當道經使恐懼将經却回晟即脩黄籙道場拜表上吿然後取經以進在内道場供養綿歴嵗年開元中供奉道士司馬秀准詔祭醮名山開函取經但空函而已訶詰道衆疑是觀司蔵法侣驚懼無詞披雪遂焚香吿真述武徳中經已將去今詔旨搜訪無經上進仰憂譴責時景氣晴朗野絶塵埃忽陰雲覆殿迅雷震擊俄而簷宇溢霽經在案上異香盈空祥煙紛靄復得昔日所取之經以進㑹昌中賜紫道士郭重光晏元夀復齎詔醮山取經石函之中經復如舊至今鎮觀者猶是此經不知何年歸還爾
　　天台玉霄宫葉尊師符治狂邪驗
　　天台山玉霄宫葉尊師脩養之暇亦以符術救人婺州居人葉氏其富億計忽中狂瞽之疾積年不瘳數月沈頓後乃呌號悲笑裸露奔走力敵數人初以絹索縻縶之俄而絶絆出通衢犯公署不可枝梧官以富室之子不能加罪頻有所犯亦約束其家嚴為守衛加持禳制飯僧祈福祠神召巫覡靡所不作莫能致效其家素不信道偶有人謂之令詣天台請玉霄宫葉尊師符可袪此疾不然莫知其可也乃備繒帛器皿入山請符尊師謂使者曰此符到家疾當愈矣無以器帛為用盡歸之使者未至三日疾者方作㫁絙投石舉家閉户以拒之折關拔櫺力不可禦如此狂猛非人所遏忽怱遽斂容自歸其室盥洗巾櫛束帶鞹足執板磬折於門内道左其色怡然一家忻喜爭問其故笑而不荅但言天使即來飲食都㤀夕不暇寢孜孜焉企踵翹足延頸望風汗流浹背不敢為倦如此二日三夕使者持符而至入門迎拜懽呼踴躍前導得符服之瞑然食頃疾已瘳矣由是躬詣山門厚施金帛助修宫宇一家脩道置浄室道堂旦夕焚脩焉初玉霄賜二符一已吞之一帖房門之上葉之女使竊酒飲之嘔於符下葉見一神人介金執劒長可三四寸從符中出去焚香拜謝而不見其歸數日親戚家女使近患風魔疾尚未甚困來葉房之前立且未定忽呌一聲葉見符中将軍如前之形揮劒加女使頭上問其故云適有神人以劒於頭上斬下一物墜於衣領中令二三女僕捧持驗有蛇頭如指㫁在衣領中血猶滴焉風魔之疾自此亦愈
　　賈瓊受童子籙驗
　　成都賈瓊年三嵗其母因看市三月三日過龍興觀門衆齊受籙遂觀受童子籙一階十餘年後因女兄有疾母為請䖏士吳太元為入㝠看檢致疾之由仍看弟兄年命㓙吉經宿太元還言疾在江瀆求之即差籍中不見有賈瓊之名父母愈憂復請太元看之時太元每與人入㝠檢事必鏁於一屋中安寝而往不復人驚呼候其自醒喚人開門乃開之歴歴説㝠中之事有如目擊言必信驗或兩宿然後廻爾既再往檢瓊名字云年三嵗時三月三日於龍興觀受正一籙已名係天府不屬地司籍中不見名字於天曹黃簿之内檢得其名
　　尹言念陰符經驗
　　尹言者修徳坊居與明道大師尹嗣元為宗姓之弟常崇道慕善孜孜不倦因嗣元受陰符經至誠諷念為其常少記性願得心神聰爽受之數年念逾萬遍稍覺心力開悟因本命日齋潔焚香念三十遍忽了憶前生之事姓張名處厚在延夀坊居家有巨業兒女皆存記其小字年紀一一明了與其家説之乃往尋訪述張生死年月形色情性無所差異張之兒女聞之嗚咽感認言其今之狀貌與昔不殊但性較舒緩爾自是兩家契為骨肉黃冦犯闕之前其二家皆在
　　趙業受正一籙驗
　　趙業定州人開成中為晉安縣令因疾暴卒手足柔軟心上微暖三日乃蘇云初為㝠官所追牽拽甚急問其所以但云為欠債抵諱事自思身心無此罪犯必恐誤追行三五十里過一山嶺上有宫闕崇麗人物甚多有一青衣童子前來問云汝非道士趙太元乎某荅云晉安縣令趙業爾童子笑曰豈得便㤀却耶又一童子續來云太一令喚趙太元追事人一時散去即與童子到宫闕中不見太一但見一道流云汝六嵗時為有疾受正一八階法籙名為太元豈得流於俗官併忘此事耶太一有命便令放還却須佩籙脩真行功及物居官理務勿貪凟貨財輕人性命言訖不見所疾已蘇遂於思依山叅受法籙累置壇場廣崇功徳復以法名太元矣
　　僧法成竊改道經驗
　　僧法成姓陳不知何許人立性拘執束於本教而矯飾多端因遊廬山至簡寂觀不遇道流而堂殿經厨素不關鑰遂取道經㸔之將三十四卷往靈溪觀棲止誑云某在僧中本意好道欲於此駐泊轉讀道經兼欲長髮入道人皆善其所言又取觀中經百餘卷日夕披覽每三五日一度下山化糧人聞其所説施與甚多糧鹽所須計月不闕乃改換道經題目立佛經名字改天尊為佛言真人為菩薩羅漢對荅詞理亦多換易塗抹剪破計一百六十餘卷忽山下有人請齋兼欲求丐紙筆借觀奴一人同去行二三里見軍吏陳仗訶道甚嚴謂是刺史遊山法成與奴下道於林中迴避良乆見旗幟駐隊有大官立馬於道中促喚地界令捉僧法成來法成與奴聞之未暇奔竄力士數人就林中擒去奴隨㸔之官人責曰大道經教聖人之言關汝何事輒敢改易決痛杖一百令其依舊脩寫填納觀中填了報來别有處分即於道中決杖百下仆於土瘡血徧身隊仗尋亦不見奴走報觀中差人看驗微有喘息而已扶舁入山數日方蘇遂出所改換經本呈衆道流法成本有衣鉢寄在江州寺中取來貨賣更求乞紙筆經年脩寫經足送還本觀燒香懇謝欲願入道道流以其無頼無人許之是夜呼呌數聲如被敺擊耳鼻血流而死矣
　　僧行端輒改五厨經驗
　　僧行端性頗狂譎因看道門五厨經只有五首咒偈遂改添題目云佛說三停厨經以五咒為五如來所説經末復加轉讀功效之詞増加文句不啻一紙五厨經屬太清部明皇朝諫議大夫肅明觀主尹愔注云盖五神之祕言五臓之真氣持之百遍則五氣自和可以不食其經第一咒云一氣和太和得一道皆泰和乃无不和理同際開元中天師趙仙甫為疏皆以習氣和神為指行端旁附此說既云讀誦百二十遍可以咒水飲之令人不食名為三停厨經詞理鄙淺與尹趙注疏殊不相近改經既了已寫五六本傳於他人於牕下寫經之際忽有神人長八九尺挾劒而來謂之曰太上真經歴代所寶何得輕肆庸愚輒為改易奮劒斬之以手拒劒傷落數指同居僧二人其見其事驚為哀乞神人曰如此無良也解惜命促令追收寫換然後奏聴勅㫖行端與同居僧散尋所行之本只得一半餘本已被僧將出關别寫元本經十本燒香懴謝所改添本香上焚之神人復見曰訾毁聖文追收不獲不宜免死逡巡頓仆而卒其所改經至今往往傳行諸處覽觀其義自可曉焉
　　崔公輔取寶經不還驗
　　崔公輔明經及第歴官至雅州刺史至官一年忽覺精神恍惚多悲恚狷急往往忽㤀舉家異之一旦無疾而終心上猶暖三日再蘇亦即平復謂其寮佐曰昨為㝠使齎帖見追隨行三五十里甚為困憊至城闕入門數重追者引到曹署之門立於屏外逡巡有官人著緋執板至屏迎之先拜公輔驚曰某為帖所追乃罪人也官人見迎致拜深所不安官人曰使君固應忘之矣某是華陰縣押司録事巨簡使君初官曽獲伏事庭廡近奉天符得酆都掾地司所奏使君任酆都縣令之日於仙都觀中取真人陰君寶經四卷至今不還天符令追生魂勘責使君一魂日夕在此對㑹恐使君不知故欲面見具此諮述以報往日之恩耳使君頗覺近日忿怒悲愁精神遺㤀否此是生魂被執繫故也於是引至㕔中良乆言曰此有茶飯不可與使君食食之不得復歸人間矣但脩一狀請置黄籙道場懴悔所犯兼請送經却歸本山即生魂釋放矣命本司檢使君年禄逺近逡巡有吏執案云崔公輔自此猶有三任刺史二十三年夀言訖公輔留手狀官人差吏送還乃於成都及雅州紫極宫忠州仙都山三䖏脩黄籙道場齎送經還本觀公輔平復如常其後歴官年夀皆如所説此事是開成年中任雅州刺史也
　　劉載之誦天蓬咒驗
　　彭城劉載之儒家子修辭學外常事北極香火不懈多寓京師少而神氣怯懦每驚魘往往不寤嘗遇蘇門道士劉大觀授以天蓬神咒令持誦千遍載之勤而行焉絶葷腥專香火逆旅之中亦拳拳脩尚自是無復魘悸矣冦陷長安在宣楊里為冦所虜力役勞苦之事素非其所能稍或遲舒必承之以劍性命憂迫在乎頃刻而宻誦神咒以求其祐是夕有一人如軍士之飾謂之曰勞役之事吾為子免之此有徑路可以脱禍可相隨而行也載之疑為寇所試辭焉此人引其手若騰躍於空中良乆覆地是夕月光如晝但見山川參差泉聲流激已在巨石之上驚異之際有邨童前引入洞府中宫闕深嚴層城煥麗金樓玉堂竒禽珍木周還數十里有謁者平冠褒袖云太帝君令於賔宇憩息俄賜酒饌仙果二仙官與之宴飲載之問太帝君所主何國某未曽朝拜忽奉恩勅深所愛懼仙官曰太帝是北斗之中紫微上宫卿太帝君也上理斗極下綂酆都陰境帝君乃太帝之所部天蓬上将即太帝之元帥也吾子㝠心北元尊奉神咒而值此危難将陷鋒鏑太帝閱籍當在驅除之伍仰軫聖慮已奏章太上述勤瘁之心延夀三紀使還於故里爾頃之得朝謁太帝叩顙謝恩於闕下命二童送之食頃已達泗州其友人謝艮奏事行朝具話其事載之今猶在江表是則太帝之昭鑒天蓬之威神不遺毫分之善也
　　姚生持黃庭經驗
　　姚生者華原人也幼而好道持黄庭經光啟中僖宗再幸陳倉逺近驚擾姚為賊所迫夜走墮枯井中傷足求出未得乃旁有窨穴匿於其中晝夜念經因不飢渴足疾亦愈時襄土既平大駕歸闕鄉里人户稍復有遊軍夜宿井側見井中有光拯而出之具述經靈驗遂為道士居華原西界觀中焉








　　雲笈七籖卷一百十九
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷一百二十　　宋　張君房　撰道教靈驗記
　　處州青田縣清溪觀古鐘自歸驗
　　處州青田縣清溪觀古有銅鐘因晁亂後失其所在有墨書青田字人或記焉其後温州島嶼山下水中舟人時聞鐘聲幽咽不逺一旦有人忽見水中一物如半鐘之形側露水上盪槳視之既近即覆矣露其一半認其模範之跡蒲牢之形乃鐘也以物觸之沈於水中矣與人語其異好事者乗舟看之天氣晴霽亦時一見州寺僧結綵舫具幡花致齋迎之或經宿水上道場禮懴而請或得見之尋又沈去道門亦備幡花舟舫香火迎之見而不得清溪道士時亦有迎鐘衆中稽首祝之曰此州觀寺皆自有鐘唯清溪觀無鐘多年極是闕事逺地不辦香花丹心而已鐘若有靈願泝流自往某旬日即歸於觀前溪中奉候衆聞其説皆笑之十餘日道士歸青田鐘已在觀前清溪中矣焚香迎之汎汎就岸重千餘斤數人挽拽懸掛若百許斤爾自後時亦飛去旬日却迴今以大鎖繫之不復去矣其上墨書青田字久在水中宛然不滅井邑老人詳認其字乃觀中舊鐘也
　　青城山宗觀銅鐘不能損驗
　　青城山宗觀古跡銅鐘三千餘斤隱花文飛仙幢節之狀工甚精好劉闢據成都取管内銅像大鐘鑄兵器及錢此鐘差縣人挽拽下山磨其上隱起花文欲盡頻以巨石捶擊終不能損拽至江干將入竹筏力敵萬斤竟亦不動縣狀申闢闢異之令送山中三二十人牽送上山纔若一二百斤爾既復懸掛時或擊之立致雲雨至今見在
　　温江縣太平觀鑄鐘道士得道驗
　　温江縣太平觀有任尊師者於市中每日户乞一錢鑄鐘萬斤數年鐘成尊師年已八十餘矣作大齋表讃扣鐘數百下辭決而去即大厯年中也其後劉潼僕射擁旄西川觀寺鐘上皆鐫刻陁羅尼咒至是任尊師復歸領巧工於咒邉刻云觀家銅鐘不合妄刻佛咒别立誓詞數句而人見任状貌益少壯於當時信是得道者
　　眉州故彭山市觀大鐘傷寺匠驗
　　眉州故彭山市觀有大鐘重千斤觀去州二十餘里每扣鐘之時聲應州郭頃年僧輩誑陳文状云觀無道士鐘在草中當用運之時官無正理遂移於州寺懸掛上鐘之時折匠人之足人以為靈驗寺當州門扣擊之聲不聞州内羣僧别鑄大鐘此鐘不還本觀賣與嘉州寺中下樓之時傷其二匠㫁足折腰入船出岸皆有傷損聾俗不以為靈驗至今流俗未還良可惜也
　　浴爰赤木古鐘水洗瘡驗【古鐘驗附】
　　爰赤木古鐘開元中所進云赤木莊在玉山之下時聞地中隱然有鐘聲尋求莫能致一旦赤木患瘡疾且甚醫不能祛夢一青童曰得浴鐘水洗之即愈赤木就近觀寺中以水洗鐘用器盛之歸以洗瘡微加痛劇乃令人於常聞鐘聲處聴之果聞鐘在地下掘數尺而得形上有坐師子為鼻鼻下平闊其頂圎大圍三尺餘六七寸頓小如腰鼓形向下復大竒文鏤萬狀千名殆非鎔範所作既得以水浴去泥土取其水洗瘡即日痊愈夜有光影時或自鳴為鄰里所異不敢蔵隱奉表進焉勅賜景龍觀黄巢前此鐘猶在寶應中盩厔縣居人耕地亦得古鐘百餘斤上有伏虎形為鼻自鼻以下頓大數寸而小殺之如是再殺三成共髙一尺八九寸徧身天花雲葉工用殊妙比赤木所得圎厚而重既得夜夜有光或飛於空中聲韻清越亦表上進詔送真觀乆之取留内殿
　　渝州南平縣道昌觀古鐘竒巧驗
　　渝州南平縣道昌觀有古鐘焉以二獅子對立捧花座蛟螭為鼻蛟尾分繞獅之足盤於鐘上鐘形再殺三成如盩厔古鐘之状於其殺處細花文五條當中一條黄色明浄纍纍若珠貫焉次珠條之外作花片之狀屈曲相縈又外一重雲葉纒繞蹤跡竒巧工甚周細若非人工此外周身有花不可細記云是湘東王送與居陶貞白近因亂離鐘已遺失
　　黔南鹽井古鐘多年無毁蝕驗
　　黔南鹽井中因摧損修築得一古鐘長三四尺中細而實如腰鼓瓦腔之狀兩頭圎厚扣之皆有聲竒音響亮與常鐘異在鹽井多年益加光膩無毁蝕之勢時有金色精明異常節度使僖公留鎮府庫焉
　　天台山玉霄宫古鐘僧偷而卒驗
　　天台山玉霄宫古鐘髙二尺重百餘斤制度渾厚形如鐸上有三十六乳隱起之文亦甚精妙相傳云夏禹所鑄或云是越王樂器頃年於空中夜夜飛鳴人皆聞之忽墮於禹廟内蔵之府庫綿歴七八十年累有名僧求請欲彰其異而皆嫌間不與咸通中左常侍李綰為浙東觀察使請玉霄宫葉尊師修齋受籙於使宅立壇出此鐘以擊之既而水部貟外栁韜白上京得老君夾紵像髙三四尺聖相竒妙乃重装修作盝頂寶帳以白金香鴨香數事送於玉霄亦便留籙壇内供養齋畢李乃命賔為鐘銘具以嵗日刻於鐘上并老君像皆送山中所刻之處燦然金色禹跡寺僧頻求此鐘不得既知鐫勒銘已送天台計無所出乃言曰天台所得古鐘乃真金也匠人所刻之末是數兩金況於鐘乎又有香鴨器皿計其所直多矣因有衲僧與不道輩十餘人夜入玉霄宫伏於版閣之下中夜踰欄干而上於道場中取香鴨香金龍道具實於囊中縻鐘於背出門羣呼而去尊師知之不許徒弟追之僧等約行三十餘里憩一大下良乆天明只在閣柱之側衆小師往視之背鐘者已殭死矣其餘徒黨癡懵凝然不辨人物鐘及金帛一無所失尊師咒水灑之良乆僧亦稍醒羣賊乃蘇發願立誓乞不聞於官乃盡釋之扶舁病僧而去僧至山下乃卒
　　開州龍興觀鐘雪寃驗【雲安鐘附】
　　開州龍興觀鐘七八千斤未有鐘樓懸於殿上而已相傳云州中有之徒遺失之物爭訟不決之事沈滯抑屈之情焚香叩鐘立有明效至有囚徒刑獄推鞫不得其實者即入欵請擊鐘便可分雪明白余頃駐泊觀中忽見官吏押領囚徒來於鐘前焚香告誓援槌将擊之際有人抑止之更令取款如是數四都不擊鐘論訟已得其理矣因問其故云累有公案不決者請撃此鐘擊鐘之後旬日之内誣罔寃抑於人者必暴病而死情有相黨事有連累者一年之中無孑遺矣有理被抑之人宛然無苦由是刑獄大小無敢有欺以鐘為凖的也雲安白鶴觀鐘亦於此逺近傳焉
　　施州清江郡開元觀鐘見夢驗
　　施州清江郡開元觀有鐘焉其形絶古用麟為鼻以系於簴狀若懸匏扣之初則清音纎逺俄而震然響聞數里然不知何代之器也初有郡民牧牛於郡南田間忽聞有異聲自地中發民與牧童數輩聞之皆驚走辟易其後民病旬餘夢一丈夫衣青襦告之曰汝遷我於開元觀民亦不悟其㫖又到田間再聞其聲如前而宻誌其地即以事白於郡守郡守封君怒曰此民昏妄輒以不急之事上我耶叱去之是夕民又夢青襦者曰吾委跡於地下有年矣汝不速出者必有大咎民大懼及曉與其子皆往鑿其地深丈餘得此鐘色青如所夢丈夫色也遂再白郡守置於開元觀是日辰時不撃自鳴震響極逺郡人俱異而歎之郡守以其事上聞明皇詔編於國史復命宰臣李林甫寫其奏以頒示天下焉
　　洪州遊帷觀鐘州官彊取入寺驗
　　洪州遊帷觀有二鐘一是觀司特勅所鑄一是許真君修行鐘歴代傳之在真君殿稍小於觀鐘爾節度使嚴譔創置節制威令風行素重緇徒長老増修其院長老欲取許真君鐘嚴令官吏取而授之道士皆不敢論其曲直取鐘之日雷風震擊是時大設齋筵費用極廣風雨暴至曽不施張頃刻水溢數尺及扣其鐘如擊土木並無音響長老謂嚴曰此州道士例多妖法必是禁鐘使無聲爾嚴怒捕諸道士所在禁繫責其邪幻將加重法官吏畏威無敢諫者嚴忽沈然思寐夢見許真君與二從者來至其前謂嚴曰無知無道彊取我鐘又加法於道士若不送鐘還觀禮謝大道令侍者斷其頭來即見授劒於侍者嚴驚覺汗流而侍者持劒髣髴在其前遽釋諸道士送鐘還觀自詣遊帷焚香致謝迴顧見持劒侍者謂之曰汝為不道加害於人上帝所責斷頭之事恐將不免言訖而去不乆已開江事敗斷鞅而死
　　天師劒愈疾驗
　　天師劒五所鑄狀若生銅五節連環之柄上有起符文星辰日月之象重八十一兩嘗用誅制神降翦兇醜昇天之日留劒及都功印傳於子孫誓曰我一世有子一人於印劒及都功籙唯此非子孫不傳於世頂上有朱髮十數莖以表竒相于今二十一世矣其劒時有異光或聞吟吼乍存乍亡頗彰靈應至十六世天師好以慈及人憂軫於物以神劒靈效每有疾苦者多借令供養即所疾旋祛鄰家夜産性命危切亦以此劒借之既至産家有神光如燭閃然照一室之中墮地而折經數十年十八世孫欽性温和守謙退與物無競俗機世務泛然不經其心人有所言雖譎詐者亦皆信用略無疑慮一旦有人挈布囊入雲錦山仙居觀周行廊廡之下瞻禮功徳云解磨鏡釘鉸門人令其綴銲小銅鎖子師見之問曰我有折劒銲綴得乎此人請劒看之云可矣請别掃一室須炭數斤反扃其門以巨石為碪熾炭鎚擊聲聞於外門人皆股慄心戰憂此劔碎於其手師殊不為慮頃之鎚鍛聲絶工人執劒以呈果完綴如舊所銲之處微有黒痕如絲髮爾師以錢半千酬之此人得錢愧謝致於老君前負囊而去出門數步尋失所在識者疑是天師化見降於人間自續其劔不然何得重新若此而鎚擊不傷完復如故
　　張讓黄神印救疾驗
　　張讓家於桂州客遊湘鄂間因得心疾初則迷忘在途忘行在室㤀坐惑於昏曉迷其東西累月之後復多狂怒詬責神凌突於人至於裸露馳騁不知避忌履水火冒鋒刃不為憂患時亦燒灼害之傷割及之道士歸真新刻黄神越章印醮祭方畢試為焚香依法以印印之印心及背讓正狂走執而印焉昏然而睡歸真知印之效也復染丹炷香再印其心倐然疾愈有物如鶻從其口中飛去數丈之外墜於地上衆往視之乃大蝙蝠耳背上印字宛然讓乃平復如舊歸真持此印所在救疾大獲靈驗
　　范希越天蓬印祈雨驗
　　范希越成都人也事北帝修奉之術雕天蓬印以行之祭醮嚴潔逾於常法廣明庚子嵗三月不雨五月踰望人心焦然穀稼将廢願於萬嵗池試行神印為生靈祈雨於是詣至真觀致齋是日庚辰以戌時投印池中陰風遽起雲物周布亥時大雨達曉及辰大雷迅電驚震數四至已少霽乃得歸府昇遷橋水漸及馬腹羅城四江平岸流溢螟蝗之屬淹漬皆死自是有年矣駕駐成都上知其道術召對問以逆冦誅鋤宫城尅復之事命持印於内殿奏醮積雨之中雲霽月朗是夕夢神人示以誅冦復城之兆上大悦授太常寺奉禮郎累遷主客貟外郎衛尉少卿錫以朱紱黄巢捷至果符聖夢之㫖特加寵異自言初居煮膠巷印初成而蠻冦凌突居人奔散蔵印於堂屋瓦中蠻去之後四鄰焚燼其所居獨在疑印之靈也
　　越州上虞縣鐘時鳴地中驗
　　越州上虞縣郛郭間有隙地數畆時聞鐘鳴地中咸通年縣令夏侯頗傾心崇道以縣邑無觀買其地創造觀宇掘地獲古鐘百餘斤上有文字曰正觀是冬賜額以降誕節祝夀所奏賜名延慶觀焉
　　王謙據蜀隋文帝黄籙齋尅平驗
　　隋文帝開皇之初干戈不施寰海克定唯王謙後周舊臣勲名素重畏憚隋祖恐禍及身遂據三蜀以圗變帝出師征之頻戰不克兵士多病死者相枕乃於内殿脩黄籙道場祈天請祐三日夜夢神人降曰帝王上承天命下順人心天人合符然後有國今陛下革周立隋天所命也一方之力何以敵於四海之力乎帝曰剋蜀弔民盖不獲已但主師疾疫以此為憂爾神人曰疾疫者北人不堪瘴毒所以多病壇中法水可救億兆況偏師乎即見神人取壇中禁水向西南噀之曰雨至即愈無煩聖慮也子日進軍必當剋蜀旬日軍中奏某夜雷雨麗營壘之上三軍疾者皆愈無復疾疫矣其後王謙傳首三蜀底寧果是子日也
　　青城丈人授黄帝龍蹻并降雨驗
　　青城山黄帝詣龍蹻真人先生受龍蹻經得御飛雲之道乃封先生為五嶽丈人戴盖天之冠著朱衮之袍佩三庭之印為五嶽之上司與潜山司命廬山使者為三司之尊勅五嶽神一月再朝虚中灑水以代晷漏其後歴代帝王雖置祠齋祭未再加封號僖宗皇帝中和元年辛丑七月十五日詔内臣易簡刺史王兹縣令崔正規與朕詣山脩醮封為五嶽丈人希夷真君是時縣境亢旱苗穀將焦封醮之夜龍吟於觀側溪中風雨大至枯苗再茂縣境乃豐以事上聞編於國史矣
　　天師葉法善設醮攝魅驗
　　天師葉法善括州人也三世為道士皆有神術攝養登真之事法善符籙尤能劾役神顯慶中髙宗徵入内道場恩禮優異時駕幸東都法善於陵空觀作大壇設大醮城中士女咸往觀之俄有數十人奔投火中衆皆大驚救之而免亦無傷損法善曰此人皆有魅病為吾法所攝及問之果然盡為劾之其病皆愈法善自髙宗中宗則天睿宗明皇五朝來往名山累召入内先天二年拜鴻臚卿越國公贈其父歙州刺史焉
　　范陽盧蔚醮本命驗
　　范陽盧蔚弱冠舉進士有日者言其年夀不永常宜醮本命以増年禄蔚素崇香火勤於脩醮未嘗輟焉年二十五寢疾於東都逾月益困忽夢為親友所招出門乗馬其行極速疑為冥司所攝有一人乗馬奔來所在留滯必為撝解遮救言㫖懇切及到所司此人又懇為請託因得却還部署行李有如親吏焉所還道中見兵士數千初頗疑懼此人曰此皆他日郎君所主兵士也將至所居自後垣乗虚而入徑及庭中有門旗麾鎗武器之屬此人曰他日當用之瘞於兩階之下將别去蔚曰素未相識何憂勤之甚也答曰某乃本命神爾郎君為冥官所召大限欲及某已於天司奏陳必及中夀疾亦就痊無以為憂也蔚愧謝而去疾亦尋愈其後䇿名金紫亦享中年除宿州刺史角橋都知兵馬指揮使不到任死以其瘞武器門旗故也
　　崔圖脩黄籙齋救母生天驗
　　崔圗者坊州中都人好遊獵馳馬於野中獵次馬忽不行鞭箠數下亦不進圖怒下馬欲射之馬作人言曰吾是汝之母也不得相害曽竊取汝三十千錢私與小女為嫁資不告於汝吾死冥司罰吾與汝為馬八年今限已畢吾將死矣圗聞之舉身自撲迷悶良乆悲告母曰兒之不孝致令我母見受如斯罪馬亦流淚曰吾為馬身報汝未了更罰與汝為瞽目之婢仍復喑啞圗聞之號哭言曰如何免得此罪業母曰吾聞罪障重者須作黄籙道場懴悔即得免苦言訖而死圗收其馬焚射獵之具請道流脩黄籙道場三日三夜至第三夜圗聞叩門之聲甚急出看乃是其母還現本形立於門外謂其夫婦曰人生世間願作善業勿為惡事冥司報應一一分明母用子錢尚被責罰况他人非已之物豈可偷盜乎吾受此罪苦痛萬般不可言説賴汝夫婦為吾修無上黄籙寶齋功徳一切吾乗此功徳已得生天故來相别於是乗虚而去圖自此知罪福必應大道可依夫婦詣王屋山同志脩道矣
　　赫連寵脩黄籙齋解父罪驗
　　赫連寵者靈州定逺縣人也父悰領軍於邉上殺降兵一千餘人武徳二年八月死於邉上冥司論對受諸罪苦寵總不知寵為靈州押衙貞觀八年奉使入京因與友人遊終南山行至炭谷口有道士楊景通結廬修行三百餘嵗寵醉歇廬前謂景通曰吾饑有何所食景通素不飲食笑而不對寵令左右取火焚其廬室景通曰汝父屈殺生民見受罪地府不能修善救父更害於吾寵曰何以知之景通曰汝坐於此吾與汝喚令汝見之言訖書一符擲於空中逡巡有黒雲至於廬前雲中有二十餘領一人枷杻鎖械來景通前曰汝子不孝不能救汝寵見之果父悰也悲泣謂父曰何故受苦如斯父曰吾殺降兵被他寃訟於地獄下受諸罪苦汝何故更毁真人令吾轉轉罪重寵乃匍匐悲泣懴悔謝過乞捨已身之罪救亡父之魂景通曰汝要免父之罪脩黄籙道場可以救拔必得汝父生天免此罪報逡巡父被諸領去寵乃禮謝景通入城於三洞觀設黄籙道場七日七夜至第五日見父乗雲氣而來謂寵曰吾奉天符乗黄籙功徳已生天堂凡是所殺寃魂皆已託生人世
　　唐獻脩黃籙齋母得生天驗
　　唐獻者蔡州平輿縣人也年二十三隋大業四年授導江縣尉寵狎侍婢春紅不親官務公事數闕兼患風勞乆未痊瘥母曰我兒狂疎疾病皆嬖婢所致也母令貨此婢婢告於獻獻恨母擬貨其婢與婢為計遂鴆其母母死月餘獻亦暴死三日心暖家人不敢便忽即起活曰我有大罪毒母之過也冥司令我生受罪報自是每夜有二鬼使領夜义數人舁大鑊於堂中良乆火起湯沸夜义义獻於鑊湯之中痛楚號呌至五更方息如此三年萬般捨施功徳終不能免忽有賣藥道士獻問其方術道士曰衆生罪業重大無過黄籙道場祈告天地三日三夜燒香散花懸諸旛盖歌讃禮願懴悔拔罪救度亡魂解除寃對最為勝妙之法爾獻遂請道士置黄籙道場三日之後使夜义不復更至身心安愈無復憂患忽見黄衣使者一人曰昨奉天符以脩齋之力母生天堂汝大逆之罪亦已原赦唯罪婢春紅令瘡疥三年爾自此春紅果患三年方愈獻棄家於晉州羊角山請為道士志脩道矣
　　李承嗣解妻兒寃脩黄籙齋驗
　　李承嗣者鄂州唐年人也家富巨萬而娶妻貌醜有子年十嵗仍患腰脚承嗣常惡之乃娶小婦四人終日伎樂忽因酒醉小婦佞言與醜妻一百千錢令其離異妻欲詣官訟之因此方免承嗣遂與小妻為計夜飲之次以毒藥殺其醜妻及兒葬後旬日以來每至午時即見二烏來啄承嗣心痛不可忍驅之不去迷悶於地乆而方定如此一年萬法不能救青城道士羅公逺遊淮泗間承嗣請命至家問禳救方術公逺曰寃魂所為皆上告天帝奉天符來報人間方術不能免之只有修黄籙道場拜表奏天可解斯罪爾承嗣遂脩黄籙道場三日三夜二日之後烏鳥不復來其妻與兒現於夢中曰汝枉殺我母子二人併命毒藥我上訴於天帝許報汝寃今以黄籙善功太上降敕我已生天受諸福報與汝永解寃結留一玉合子可收之覺後於寝室中得玉合子一枚承嗣捨於鄂州開元觀大脩道門功徳塑尊像葺理觀宇以報道恩矣
　　吴韜脩黄籙齋却兵驗
　　吴韜者汴州開封人也家富為魏大將軍領兵三萬泝江入蜀至戎州值蜀漢大將縂師五萬拒之與韜水陸大戰韜素好道常持黄帝陰符經是日陣敗告天曰吾聞持陰符者危急之日有陰靈助之喪敗如此願賜救䕶言訖有二白衣謂韜曰汝自入峽縱意殺人幽魂咨怨致此亾敗韜曰危既如此何以免之二神人曰汝速為寃告天發願請脩黄籙大齋拔贖亡者如此當免失利韜如其言即為發願蜀將亦已收軍韜收合敗卒直至夷陵屯集乃脩黄籙道場三日前二神人復見謂之曰寃魂並已託生諸方汝亦沾此餘福神兵宻衛必得大勝慎勿殺人夫天地生萬物一草一木尚欲其生長成遂况人命至重上應星辰豈可非理致殺恣汝胷襟也古今名將不及三世者為其心計陰謀殺人利己雖立功為國亦須道在其間善分逆順不枉物命使功過顯明即必征伐有功神明祐助今蜀不乆坐見敗亡矣旬月蜀將兵至收夷陵交兵之次風雷震擊大雨忽至蜀兵潰散韜開門納降得蜀兵三千擒其裨将蜀將領兵却迴自兹蜀亦削弱矣
　　公孫璞修黄籙齋懴悔宿寃驗
　　公孫璞者雍州髙陵人也武徳二年為州司馬年四十餘沈湎酒肉荒淫財色常令家童漁釣弋獵恣殺物命甘其口腹忽夢千餘人持刀劒弓矢入其家擒璞殺之璞流汗驚懼因成瘡疾遍身有瘡皆有口及舌日夜楚痛求死不得璞表兄華陰令賈宣古見其所疾驚曰未嘗見有此瘡當是殺生太多宿業所致然也華山道士姚得一多記神方可使人一往求問也璞依教令其長子到華山具述所疾涕泣求救得一曰此疾是殺生害命衆寃所為可脩黄籙大齋懴悔宿寃疾可冀愈爾其子以此告璞便於所居脩黄籙道場七日至第五日璞夢青童二人引至一處門闕宏麗有如府署良久天上有黄光如日直照地司其門大開即見魚鼈鳥獸豬羊牛馬竒形異狀者千百頭從門中出乗此黄光旋化為人飛空而去逡巡化盡青童曰此是汝之所殺寃魂今天符既下乗功徳力託生為人汝罪已除瘡疾亦愈旬日之間璞乃平復遂入華山禮謝姚尊師看覽雲泉戀慕幽境直至日晚得一曰山中無食可以延留長者若住宿宵必恐僕從飢餒此有徑路可以還家取一卷仙經擲之展於崖上化為一橋二青龍負之放五色光其明如晝送璞與僕從此而去須臾到家明日差人入山致謝已失得一所在璞全家脩道居於華陽山焉雲笈七籖卷一百二十
<子部,道家類,雲笈七籤>
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷一百二十一　宋　張君房　撰道教靈驗記
　　胡尊師修清齋驗
　　胡尊師名宗自稱曰□【孚郭切】居梓州紫極宫嘗沿江入峽道中遇神人授真仙之道辨慱該贍文而多能齋醮之事未嘗不㝠心滌慮以祈感通梓之連帥皆賢相重徳幕下盡皆時英碩才如周相國李義山畢加敬致禮其志亦泊如也洎解化東蜀顯跡涪陵方知其虵蟬之蛻得道延永爾梓益襃閬間自王法進受清齋之訣俗以農所務每嵗祈穀必相率而修焉至有白衣之夫緇服之侣往往冒科禁而蔵事者固以為常矣有郡人劉崧慕師之道徳請於别地以致齋焉師謂之曰夫嘯儔侣命儕友者猶須正席拂筵整洗爵恭敬以成禮嚴恪以致事或懼其誚讓責其不勤况成降天真禱求福祐豈可陡然而賈罪乎俗之怠惰有自來矣子可訓勗于衆必精必䖍乃可為爾崧承命誓衆潔已率先而撰香花備壇墠師然後往猶丁寧戒誨既昇壇展禮思神之際有黒雲暴起旋飈入座拔其二柱飄其竹席投其鎗釜於千步之外而後卒事而融風熈熈祥氣亘野師詰所投之物其二柱嘗閣於豕圏之上竹席嘗蔽於産婦之室鎗釜嘗爨於衰絰之家其不投者皆物之潔矣師曰器用不潔神明惡之况爾之心乎心茍有疵行茍有玷雖百牢陳于席九韶奏于庭適足以瀆神明延大禍爾人之修心必使乎言行相脗内外坦然明不愧於人幽不慙於吾知其可爾反於是者豈言行之足徵哉士君子里巷之人聞師之言各革惡趨善矣
　　崔元亮修黄籙齋驗【持經驗附】
　　崔公元亮奕葉崇道雖登龍射鵠金印銀章踐鴛鷺之庭列珪組之貴參趨道之志未嘗怠也寶厯初除湖州刺史二年乙巳於紫極宫修黃籙道場有鶴三百六十五隻翔集壇所紫雲蓬勃祥風虚徐與之俱自西北而至其一隻朱頂皎白無復翮者棲於虚皇臺上自辰及酉而去杭州刺史白居易聞其異而恱之作吴興鶴讃曰有鳥有鳥從西北來丹頂火綴白翎雪開遼水一去緱山不囘噫吴興郡孰為來哉寶厯之初三元四齋當白晝下與紫雲偕三百六十拂壇徘徊上昭貺下屬仙才誰其尸之太守姓崔崔公常持黄庭度人道徳諸經未嘗曠矣其後以感通之至彌加篤勵去世之時入靖室諷黄庭無疾而化將棺輕若空衣焉
　　武昌人醮水驗
　　武昌人寓居蜀之青城其邑每嵗修竹笿之堰以隄川防水賦税之户輪供其役武昌是嵗籍在修堰之内邑吏第名分地以授之自冬始功訖嵗而畢所受之地當洄水之穴新有漩注基址不立雖運石以塞之負土以實之一夕之後已復深矣主吏疑其龍神所為也求陀羅尼幢三四尺投於其中侵陷彌甚晝勤夕勞不離其所諸家有緒而獨未定其址頗以為憂乃備禱醮之禮撰詞以告焉其大㫖曰國以人為本人以食為先人依神以安寧神依人而變化蜀之田疇既廣租賦是資所修隄堰二百餘里或少有怠廢則墊溺為災嵗茍不登則飢寒緫至人或失所神何依焉况復漂陷為憂淪胥是懼有一扵此則粢盛不供椒漿莫給春祈秋報何所望扵疲民哉當使封畛克完浸淫息患地租天賦無曠於循常東作西成克彰於幽賛矣如是潔其器用豐其禮物掃地而醮焉是夕夢衆人紛紜擔囊荷橐襁嬰攜孺若遷於他所明日投石以實之水乃退涸遽成其堰八月之後方復摧陷濬為洄潭焉
　　徐翥為父修黄籙齋驗
　　髙平徐翥漣水人也因官遷于青州貨殖殷贍有子三人其二癃殘小者項有肉枷人見所共驚畏翥初鋭意求官驕佚自任下輦成宴言行事隨欣欣然有凌雲霄之志見二子之疾未甚介意及覩肉枷之異悒悒不樂道遽喪矣因遊東海山觀中與道士話其事道士曰三子之疾非已之過非子之罪盖宿業所鍾爾道門所謂宿業非是疾者前生之業乃先人之罪殃流後裔也君家先世當有酷於刑法暴於捶楚為官不恤牢獄不矜囚徒意生法外殘毒害物遂使子孫受其報爾翥然流涕曰實然先父為官當則天之朝世亂讒勝誅鋤李氏諸王屠害宗室朝廷徳望必設法以陷之殘刑以毒之誅考掠不勝其毒者陷子狴牢死于繫械故不可勝紀如武懿宗來俊臣周利貞李義府之徒恩渥隆異回天轉日天下畏之以矜恕慈者為懦夫以彊愎忍酷者為能吏仁憫道息貞正事隳勢使然也先父雖位卑威薄時稱能官累案大獄寧無枉抑今日之報信而有徵將祛此罪滌此寃奈何道士曰拔先世之考當修靈寶解厄齋救存歿之苦當修黄籙齋勿恡金寳一遵天科竭財向善孜孜不倦可以謝其罪爾翥還家大修黄籙道場三日第二日夜時方嚮晦中夜聞門外車馬人物之聲甚衆出門視之則白光如晝天兵千餘擁官吏數百羅列門外若有所候良乆黒氣鬱勃滚滚而來中有三人枷鏁械神數十人領之置於官吏天兵之前一人即翥父元之也俄而黄赤之光如雲自西北來照地上草木屋宇人物之形皆若白晝異香盈空光中神仙一人青童十餘人二力士在前導引其左一人武弁朱衣執金䇿去地三丈許衆官拜迎神仙俯揖武弁者稱太上之勅讀金札曰徐元之侮法害人宜加考謫以其子精脩黄籙功簡上即宜赦宥同惡延連並為原除於是神仙復去官吏皆即見其父素服麻衣謂翥曰吾不知罪福但恣胷襟法外害人乆被寃訴考責已十八年同官屬吏皆均其罪猶有十二年殃苦報訖方履惡道痛苦之狀不可具言賴汝歸向法門精修此福太上降赦前罪併除寃訟之人先已解脱延累之罪自此亦銷吾得生天去矣勤於香火以報道恩乃飛空而去翥之三子旬月之間殘病者完復肉項亦銷更修黄籙齋十壇廣為存歿仍令小子於山觀入道永奉香燈翥終身髙閒不窺禄利常持誦真經時亦鍊氣絶粒
　　張郃妻賠錢納天曹庫驗
　　成都張郃妻死三年忽還家下語曰聖駕在蜀之時西川進軍在興平定國寨以討黄巢其時鄰家馮老父子二人差赴軍前去時留寄物直三十千在某處馮父子殁陣不回物已尋破用却近忽扵㝠中論理某被追魂魄對會經今六年近奉天曹斷下云自是歿陣不歸非關巨蠧故用令賠錢三十貫即得解免縁臘月二十五日已後百司交替又須停住經年其錢須是二十五日已前就玉局化北帝天曹庫子送納一張紙作一貫其餘庫子門司本案一一别送與人間無異光化三年臘月二十三日就北帝院奏前件錢訖是夕妻夢中告謝而去又成都縣押司録事姓馮死十餘年其姪為㝠司誤追到縣馮怒所追吏放其姪自縣後門倉院路而還見路兩畔有舍六十餘間云是天曹庫收貯玉局化所奏錢
　　蘇州鹽鐵院招商官修神咒道場驗
　　蘇州鹽鐵院招商官姓王其家巨富貨殖豐積而疾苦沈痼逾年不痊齋供像設巫醫符咒靡不周詣莫能蠲除玉芝觀道士陳道明專勤清齋拜章累有徵驗而招商素不崇道聞之蔑如也攻理所疾費貨財萬計矣日以羸俟時而已其親友勸勉俾請陳道明章醮祈禳不獲已而召焉道明為於其家修神咒道場疾方綿篤不保旦夕促以啟壇當禁壇之際疾者㝠然家眷親友相顧失色禁壇既畢道明持劒水房内外噴水除疾者曰請尊師就此噴水可否道明就臥内噴之忽然起坐稽首頂禮曰深謝神功我疾有瘳矣乃求衣命几隱坐而喜曰一生錯用心不知有大道今日方荷天兵之力也徐與親友妻子言曰我初困頓絶甚謂今夕死矣尊師開道場之時都不醒悟但聞空中有言大帝下降領天兵討逆如是即黄光如日照灼逺近即見千乗萬天兵神将圍繞此宅物邪怪並已擒縳去矣方見大帝太一乗七寶車對行前引侍衛儀仗如人間帝王忽令召某至太一前令神以水噴面清涼徹心無復痛楚但氣稍羸即云元始下降乃見大帝太一對望迎拜隊仗倍於前百倍多矣元始天尊有光一道下照某身今則氣力亦似勝任矣速備盥洗自要臨拜壇前親友尚恐其未任勸俟來日懇要盥漱更衣扶杖而立良乆捨杖而行便於拜跪數四家人扶䇿揮手掉之因坐觀法事素若無疾飲食氣力逡巡如常自是三日齋壇炷香䖍對略無暫替乃獨修創玉芝觀講堂大殿三門通廊齋厨道院前及官河開街廣四十餘步土木之用像設之製牀几器皿服玩庖厨凡計錢數百萬二年之内畢周備焉自兹氣爽神清智識明敏乃乞解所職養道閒居
　　相國杜豳公修黄籙齋免閻羅王驗
　　相國杜豳公幼履顯榮歴居大任名藩重鎮皆再領之年九十餘薨扵荆渚是夕中使楊魯周自五嶺使迴止於傳舍一更之後風勢可懼敲磕擊觸若兵甲之聲人人股慄莫知所以魯周驛所倦尋亦成寐四衢之内師旅充斥不通人行問其故皆曰迎閻羅王今夜四更去又問王是何人曰此州大將官髙年長者是既覺召驛吏問之時公不愈半月矣官髙年長首冠衆人疑其必有薨變是夕四更果去世矣魯周話此於儕友間自是京師亦有知者明年春女妓間有暴殞而蘇傳公之命云我今居閻羅之任要作十壇黄籙道場以希退免令送錢二百萬圗幕各二百事於開元觀古柏院詣冲真大師胡紫陽嚴修齋法齋畢前傳命之妓復暴殞如初云我已奉上帝之命為他國之王免㝠官之任矣言罪福之報信如影響不可不戒也凡修黄籙道場表奏上帝上帝降命無所不可
　　南康王韋修黄籙道場驗
　　太尉中書令南康王韋節制成都於萬里橋隔江創置新南市發掘墳墓開拓通街水之南岸人逾萬户闠樓閣連屬宏麗為一時之盛然每至昏暝則人多驚悸投礫擲石哭嗚咽其喪失墳隴平剗墟墓無所告訴故俗謂之虚耗焉居既不安市亦不甚完葺韋公知之請道流置黄籙道場精伸懴謝至第三日哭之聲頓息居人亦安韋公夢神人曰所營南市開發墳塚使幽之類失其所居喪其骸骨相與悲怨幾為分野之災賴黄籙之功為其遷拔上帝勅窮三萬餘輩皆乗此福託生諸方居人自此安矣勿復為憂也公深異之自製黄籙記立於真符觀
　　李約妻要黄籙道場驗
　　李約者咸通十二年為諸衛小將軍妻王氏死已逾年忽一日還家約勒大小幹當家事言語歴歴一如平生初一家甚驚及旬月後亦已為常矣約罷官二年力甚困闕頻入中書見宰相求官未有成命妻忽謂約曰人間命官須得天符先下然後受官近見陰司文字五月二十五日方得符下必受黄州刺史可用二十三日更入中書投狀也約如其言二十三日入中書求官時相侍中路巖性甚強正早聞其妻還魂之事又聞二十五日必除刺史適㑹其日路公知即因㑹話之際已與諸㕔有約云李約妖妄之言固不可聴某已斷意不與除官矣至二十五日路公知即黄州刺史有闕路遲疑多時未欲注擬忽下筆與署黄州刺史亦總不知勅下之後方復醒悟乃歎曰此天道也豈人力可爭乎約将赴任妻亦隨之發日及上官日皆其妻所擇到任旬月妻謂約曰我人間世限盡與君生死之訣所以未去者為天司與一主持處日限未即赴任又以平生過咎未得原免今居官之際可為作少功徳也約問要何功徳妻曰請修黄籙道場三日約素不好道意甚疑之問何故須黄籙道場曰天上地下一切神明無幽無顯無小無大皆屬道法所制如人間萬國遵奉帝王爾黄籙齋者濟拔存亡消解寃結懴謝罪犯召命神明無所不可上告天地拜表陳詞如世間表奏帝王即降明勅上天有命萬神奉行天符下時先有黄光如日出之象照地獄中一切苦惱俱得停歇救濟拔贖功徳極速故須脩黄籙道場為急矣約問曰佛家功徳甚有福利何得不言妻曰佛門功徳不從上帝所命不得天符指揮只似世間人情請託囑致而已神無所遵稟得力極遲雖云來世他生亦恐難得其效約聞之乃備法物置黄籙道場三日三夜其兒女復為母氏於紫極宫别修一壇亦三日三夜齋時妻扵壇前設位奉香觀聴法事既畢謂約曰此官二十九箇月即當除替授金吾小將軍但勤心奉公濟恤貧弱矜憫孤獨疎薄財貨重人性命哀矜刑獄崇奉大道清靜身心勿食珍鮮勿衣華美即為上矣勿以乆貧而貪財帛人生各有定分勉之思之此去授一職任足以自安無以眷屬為念也長子後宰昌明亦在道鄉中子一尉不足榮顯小子當令入道以奉香火十年之内四海多事善自保焉言訖不復影響約更焚香䖍請竟無言矣後三子及約官任皆如其所言
　　盧賁修黄籙道場驗
　　盧賁者邠州三水人也晉永和二年為道州司法參軍性强毒凡推詰刑獄鞭笞捶楚人不勝酷死者甚衆忽一日㕔前地裂有二舁一大鑊置於庭中發火煎之水已沸湧數人上㕔擒賁投入鑊中煎煮楚痛呌喚半日餘乃擎出於地上諸乃去醒後渾身猶如火色官吏共見如此半年每日受苦無方救拔羅浮山道士孟知微因遊州境賁延請到家告以斯苦知微曰此乃枉害良善魂告於天乃受斯報急修黄籙道場得天符放救寃魂生天此罪方免遂請道士修黄籙道場三日禮謝至第三日夢三十餘人有吏引之謂賁曰國之刑律自有常科訊獄詳刑哀矜而弗喜賞宜從重所以示恩也罰宜從輕所以示仁也憂人之情惜人之命常兢兢而慎之豈可肆汝心胷法外加罰苦毒捶楚害及扵人非罪而死者其魂告天幽㝠不能制神不能拒上帝有命許其雪寃所以汝受其苦今黃籙懴謝救彼寃魂魂既生天寃即解矣此三十餘人各執蓮花乗雲氣從道場之側翩翩上天自此鑊湯永息賁遂捨官入峨嵋山修道矣
　　樊令言修北帝道場誅狐魅驗
　　樊令言者汴州人也莊在外縣因晚歸莊僕從行遲其馬駿疾不覺獨行三二十里道傍見一少女悲泣駐馬問之暏其妖豔遲回不去遂與此女同入道側數里之間到其居處屋宇宏麗侍從繁奢如公郡之家矣是夕女之母約與令言為婚留連飲宴親賓皆集不覺已三日矣懇欲還莊母亦令從者車擔侍女數人使其女隨往莊所嬿婉歡樂彌日移時令言日以瘦削因而成疾未及牀枕體羸氣衰唯誕是務不接賓友惡見於人時多恚怒心神恍惚偶自莊還家數里下馬頻頻憩息於店中遇一道士自言是終南圭峰杜太明熟眎令言謂之曰子之邪氣貫心妖疾已作百脈奔散五臓虚勞若不救理死亡無日矣吾之山童善於雜術子可遽還與此童偕往可宻室之中作北帝道場今夕當有其效勿為驚怛如此即性命可全形骸可保矣令言異其説奉其教素亦貯疑徑與此童還荘中掃灑宻室備香火案几其婦望而怒之曰信邪妄之言行非正之事禍由自投非我本所知也洎晚有十餘人將鷹犬弋獵之具從空中而下徑入堂内殺其婦及女僕凢七八人既死皆化為狐矣令言驚懼投宻室中不見童子但留朱字一行曰太上命北帝鷹犬軍誅樊令言家害人狐魅之如符命自此令言所疾日痊心力日益神氣充溢年八十猶如少童則天時為東臺御史
　　鮮于甫為解寃修黄籙道驗
　　鮮于甫者鄧州南陽人也屬隋朝喪亂年三十七膽勇多計率荘户一百餘人初即自衛鄉里尋乃攻劫近封汝郢荆襄之間大為劫奪殺害户口侵掠行人至武徳初甫忽患雙手痛疹如被燒煮三日一爛疾狀異常萬藥千醫了不能救捨數百千錢作諸功徳亦無所應乃入京尋醫至藍田與道士同店止宿因話所疾道士曰此寃横殺人業報使然也急宫觀脩黄籙道場可以濟拔耳遂還家置黄籙道場三日三夜手不復痛平復如常有十餘人或朱或紫或官或庶去壇百餘步於東北隅髣髴而現使人致謝於甫甫往見之欣然款晤曰君昔以無辜殺我實抱沈寃上訴於天乞報其酷皇天降命得以相讎君忽值神仙示以至道依經聖典開黄籙道場奏表九天垂恩大宥非止我等之身君之九祖亦同得生天矣齋功重大聖力顯明所有寃對自此永解十華真人奉太上命下校善功但當修福勿復惡念也甫捨錢三千餘貫廣修宫觀補葺尊像施及貧病救厄濟危於鄧州修觀立碑具紀靈驗之事
　　竇徳元為天符專追求奏章免驗
　　都水使者竇徳元貞觀中奉詔於淮浙名山檢括真經於汴河上逢一使者脚痛徒步甚為艱難欲託船後謂從者曰某逺道行役脚疾忽甚官程有限又難駐留欲寄船後聊歇三五十里不知可否從者白於徳元徳元亦以牕中窺見深有哀憫之心因令船後安泊日給茶飯直過淮口將息已效欲辭徳元出船方問其行止曰某太山使者非世間人也奉天符往揚州追竇都水耳聞之急驚請天符一看如人間符牒不敢開之因問曰某都水使者竇徳元也既是専追何須待到揚州耶使者曰某不識其人但據文字行耳所到之處下天符之後當處土地同共追收未到之間固不合妄洩於天機也既君是都水與牒中事同數日存䘏之恩理須奉報欲免此難可徑州王逺知仙伯拜章求請某即未下天符待上章了必有敕命爾此外不可禳之也徳元至州主客參迎纔畢便王仙伯具述性命之急懇乞拜章仙伯曰某退迹自脩不營章表既有㝠數之急敢不奉為也乃與自寫章拜之是夕使者復來白章已達矣太上有勅更延三十年位為左相其後年夀官秩皆如其言矣
　　馬敬宣為妻修黄籙道場驗
　　馬敬宣者懷州武陟人也開元六年春授司農寺丞移家入京妻亡有二男一女亦皆幼小後妻姓謝前室兒女多被抑挫衣食不足鞭楚異常敬宣皆不得知因夜作煎餅前室女方七嵗飢甚竊而食之謝氏候敬宣不在以火筯刺其手掌不經旬日女乃致死數日謝亦無疾而卒心上微暖三日却活敬宣問其所見之事曰汝前妻訴我為火筯之事㝠司罰我生受爛足之報今乃雙足痛苦不可堪忍敬宣遂看之足已爛矣膿血横流痛楚極甚敬宣初不知火筯刺女手之事及是聞之甚加痛恨謝之所病三年求死不得醫藥彌甚廣作功徳亦無濟益敬宣於永穆觀燒香女冠杜子霞頗有髙行因以此事問之子霞曰解寃釋結除宿報之災唯黄籙道場可以懴拔寃魂生天疾病自損過此不知也遂於景龍觀修黄籙齋七日七夜謝夢前妻及亡女曰以功徳故捨汝大寃天符下臨不得乆住今則受福於天堂去矣足疾遂愈敬宣夫婦常修齋戒歸心妙門矣
　　秦萬受斗尺欺人罪修黄籙齋驗
　　秦萬者廬州巢縣人也家富開米麫綵帛之肆常用長尺大斗以買短尺小斗以賣雖良友勸之終不改悔元和四年五月身死㝠司考責了罰為大蛇身長丈餘無目在山林中被諸小蟲日夜噆食痛疼苦楚無休歇時託夢與其子具説此苦云汝明日於南山二十里林間看我與少水喫廣造功徳其子夢覺語之一家悲歎坐以待旦及明徑至城南林中果見大蛇無目被衆蟲噆食鱗甲血流異常腥一家見之號泣以水於盆飲之飲水欣喜舉身蟠屈若有所告其子廣求救䕶歴問扵人紫極宫道士霍太清曰可修黄籙道三日懴悔必可濟拔其子即於宫中修齋三日三夜至第二日見一大蛇在道場中香案之下與林中蛇大小無異忽復不見是夜妻夢見萬著白衣坐紫雲中謂其妻曰深愧修此道已蒙天符釋放前罪併盡今便生天上更可捨三千貫錢大修道門功徳以救貧病自此子孫不得輕秤小斗短尺狹度欺於平人受無眼衆毒之報此事顯然如影隨形爾非黄籙大齋懴拔上達天宫太上有勅天符放赦此罪萬劫不可卒除吾有金装割爪刀子留以為騐夢覺果得此刀乃是棺中隨殮之物信知生天非謬齋畢却往林中不復見大蛇矣乃施刀子入紫極宫大修宫宇立碑標載其事
　　杜鵬舉父母修南斗延生醮驗
　　京兆杜鵬舉相國鴻漸之兄也其父年長無子歴禱神祗乃生鵬舉二三嵗間終年多疾十嵗猶尫劣怯懦父母常以為憂太白山道士過其家説陰陽休咎之事因以鵬舉甲子問之道士曰此子年夀不過十八嵗父母大驚曰年長無子唯此一兒將以紹續祭祀如其不永杜氏之神将有若敖之餒乎相眎灑涕請其禳䕶之法道士曰我有司命延生之術但勤而行之三年之外不獨保此一兒更當有興門族居大位者父母拜而請之因授以醮南斗延生之訣使五月五日依法祈醮然後每日所食别設一分若待賓客雖常饌亦可設之如是一年當有嘉應父母勤奉無闕致醮之夕有物如流星墜席中一年之外忽有青衣吏二人過憩其門留連與語吏曰主人每日常饌亦設位致饗何所求也具以前事白之吏曰司命知君竭誠明年復當有一子此之二子皆保眉夀其名有一邉著鳥向下懸鍼者當居重任必為相國所食自此無煩致享明年果有此子兄弟俱充盛無疾自是兄名鵬舉終安州都督弟名鴻漸為國相西川節度使並夀逾九十終身無疾





　　雲笈七籖卷一百二十一
　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷一百二十二　宋　張君房　撰道教靈驗記
　　衢州東華觀監齋欺常住驗
　　衢州東華觀物産殷贍財用豐美主持綱領多恣隱欺有監齋一人其過尤重不知禍福不信神明或聞罪福報應謂之虚誕常曰道士用常住物如子孫用父母物耳何罪之有以此故教誨所不及矣辯於飾非給於應對人有文過者率引之以為語端如俗中之說徐六侯白耳既死數年一旦道侣三五人縦步園林遊春肆目坐石藉草之際觀中牛十餘頭飲齕於坐側一人偶曰某監齋常能排斥罪善不信報對量其積過莫在羣牛中否衆方言笑一牛直衆前驅之不去試以某監齋呼之跪而雨涙每呼名必隨應焉道侣愍之為拜章修齋謝過遷拔二日夜寓夢致謝言宿過已赦徑得往生矣三夕而牛斃
　　婺州開元觀刺史復常住驗
　　婺州開元却倚小坡形勢髙爽元置之地四面通街其後居人所侵基地漸狹大殿之後便逼居人私舍亦有州司勢要占地造宅道士明知其事未嘗敢言主觀道士夢天上官吏三五十人自空而下集於殿前即喚此道士問觀地疆界答云某後生晚長自主觀來祗據見在而已據老人所言此觀元置為御容四面通街以防水火今去街極逺盡隔人家官人㸃頭曰實然又見一人云是地司所説亦同有朱衣吏一人進曰此事不煩躬親指説但處分刺史温璋即時忽見令人往處分言訖昇空而去明日刺史忽入觀行逰登尊殿上顧望問道流此觀形勢布置不合隘窄如此何得側近便有户人居住道流逡巡未敢祗對温郎中曰固應難説即令懸牓發遣居人四面以官街為界併還常住所侵占地者據侵住年月限一月日内陪納租地錢隨間數徵地租約數百千充版築垣牆修飾屋宇六十餘日觀復舊制温夜夢青童降曰汝有改理常住之功賜節鎮三任若瀆貨殺人得其一矣亦如其言
　　杭州餘杭上清觀道流隱欺常住驗
　　杭州餘杭上清觀田畆沃壤常住豐實主持道流每减尅欺以私於己雖教門鈐轄官中舉明必廣費金帛以請託於局吏賄貨既行多覆蔵其罪掩蔽其惡由是州吏縣曹相知罔冒積乆矣殿宇摧殘香燈寖絶遊客經過略無投足之所有識者為之寒心嫉惡者為之扼腕固有日矣㑹昌中人家併産兒女五六輩皆形骸不具瘖聾瞽躄數嵗有白尊師自金華山至駐留旬日住持道流因話其事尊師促令召之既至愍然曰汝何得作此重業犯負大道致兹考責邪謂觀中諸道流曰此奴婢輩皆是此觀前輩道流欺常住恣為罪業不惟祗受此報方欲更履諸苦未有解免之期即次第呼其昔日姓名一一問之數輩亦以曉悟先身之罪啼號嗚咽悶絶扵地尊師令其家各備香油為之焚香懴謝求乞赦宥常住亦為辦齋食供養如是三日尊師㝠心靜定經宿方起曰太上有明科常住法物供養三寶於無窮之世固不可輒有盗侵欺之者罪及七世生受荼毒死履諸苦或為賤人畜類以償昔債雖三元八節天地肆赦此罪不在可赦之例吾以愍物之故適為冒禁上干天府此輩已得止此一報即生身得於善處矣三旬之後相次有應此後主持者當明為鑒戒勿履此轍也月餘瘖瞽聾者相繼而死惟躄者足稍能履十餘年後平復如常白尊師言此奴罪名稍輕即當赦免此奴免之日諸輩皆釋其幽牢也果如其言以此奴平復能行為㝠中赦宥之期爾
　　李賞斫龍州牛心山古觀松柏驗
　　龍州牛心山古觀即大唐逺祖隴西李龍遷梁武陵王蕭紀理益州使遷築城於此所居既沒葬於山側鄉里立祠號李古人廟武徳中改為觀其後武氏簒國潜欲革命勅鑿斷山脈其岡斷處水色變赤其腥如血天寶末明皇幸蜀駕入劔門有老人蘇坦迎駕奏曰龍州牛心山國之祖墓因李古人名遂為州名故老相傳皆有靈應陛下今日蒙塵之禍乃則天掘鑿所致請御衣一襲蔵於山脈斷處修築復舊山必有聲如此則克復兩京囘鑾有日矣明皇異其言即命内使齎御衣國信祭山修築刺史蘇邈准詔以近山四鄉百姓放明年租税併功修填還使如舊山果有聲如牛呴焉明年誅禄山復宫闕至徳二年十月二十八日詔曰江油舊壤境帶靈山自狩巴梁屢昭感應眷兹郡邑合有増崇可昇龍州為都督府賜號應靈郡長慶四年中使張士謙王元宥刺史尉遲鋭修之寳厯元年三月内使閻文清又齎詔祈醮僖宗朝宗子李特立復以前事上奏請修觀及廟置金籙道場乃授特立龍州録事參軍與内使髙品王彦忠就山修飾委東川節度使楊師立選髙法道士道常等開黄籙道醮山祈福山亦有牛呴之聲明年誅黄巢復京邑靈應復如初中和三年詔昇江油為望縣其後東川修造將李賞嘗過山觀見貞松古柏皆可材用因修立廨署茍圖其功不奉使司指揮徑往望林採伐山臨江滸便於運載所斫材木摙運未半日夜常有神人詬責之賞歴歴聞所詬之聲莫知禳謝之路既而以贓賄發露為衆所怒今相國瑯琊公斬之於都市
　　蜀州新津縣平盖化被盗毁伐驗
　　蜀州新津縣平盖化即第十六化也神仙崔孝通得道之所真像存焉化有玉人長一丈見則天下太平殿左有玉女泉水深三四尺飲之愈疾化之上當山之半有榑木樹徑六七尺居人常聞其下有考楚號呌之聲莫知所以大順元年丁未山下居人何六者性本凶悍不懼罪福因值干戈化中無道流棲止乃毁拆屋宇採伐林木為樵薪以貨之固有日矣一旦山前僧舍中求水漿以救其渴乏僧素與相識聞其聲哀切出門眎之見其仰面反手如被拘縛喉口喘急流涕於口問其所疾曰我為毁平盖化屋宇斫伐樹木今有黄衣使者追捉繫縳将往榑木樹下地獄中考問去渴乏既甚乞少水相救耳以水與之良乆徑去死扵榑木之下鄉里所共知焉又有人取水泉側古跡雕塑二玉女以為竒玩傳於人間既無玉女之像泉畔小舍亦被人毁拆近化居人見擒取盗玉女人生魂入化中其人遂風癩焉
　　嘉州開元觀門扉為馬棧驗
　　嘉州開元觀在層岡之上下眺城邑俯眎江山二水縈迴衆峯環抱頗為郡中之勝舊有髙閣臨崖崇棲切漢制度宏巧逺近稱之乆曠葺修樓已摧壞官收其材用之餘者為馬廄焉有古制門扉堅不朽蠧亦置扵木棧之旁既而夜夜有光炯然可鑒以其為怪棄而不用及遷於紫極宫元殿内有小赤蛇蟠綴門櫺之上累日不去雖衆人聚觀以物驅斥宛然猶在浹旬之外不知所之爾
　　成都景雲觀三將軍堂柱礎驗
　　成都景雲觀舊在新北市内節度使崔公安潜置新市遷於大西門之北觀有三將軍堂此頗靈應既毁撤之後唯柱礎一枚穿掘不得置手足扵其上愈扵火逡巡應心側近居人有犯觸者立有報應至今猶存
　　成都卜肆支機石驗
　　成都卜肆支機石即海客攜來自天河所得織女令問嚴君平者也君平卜肆即今成都小西門之北福感寺南嚴真觀是也有嚴君通仙井圖經謂之嚴仙井及支機石存焉太尉燉煌公好竒尚異多得古物命工人鐫取支機一片欲為器用以表竒異工人鐫刻之際忽若風瞀墜於石側如此者三公知其靈物不復敢取至今所刻之迹在焉復令人穿掘其下則風雷震驚咫尺昏曀遂不敢犯
　　成都玉局化洞門石室驗
　　成都玉局化洞門石室昔老君降現之時玉座局脚從地而湧老君昇座傳道既去之後座隱地中陷而成穴遂為深洞與青城第五洞天相連天師以為玉局上應宿不宜開穴通氣將不利分野乃刻石以閉之因為石室髙六七尺廣一步中鏤元之像焉節度使長史章仇兼瓊開元中徧修觀宇崇顯靈迹欲開洞門使人究其深淺發石室之際晴景雷震大風拔木因不敢犯
　　漢州金堂縣三元觀轍迹驗
　　漢州金堂縣大㕔前有雙轍迹與三元觀殿前相連入昌利江際而絶無窪陷之狀與平地一般但隱隱然土色稍異晝眎之其跡似黒夜眎之其色似白月中看之亦帶黒色屈曲行勢逺近相合雨霽即先燥雪即先消此最為異綿歴嵗年雖鋤劚踐蹂其迹自在頃因離亂主兵者斬人於其㕔前微汙其迹所汙之處微不相續爾青城山天倉峰側地中亦有此迹陷深四五寸闊一尺雖年嵗更移其迹依舊縉雲仙都山温州仙巖山皆有轍迹或輾石上或在平地與此轍迹靈應無異矣
　　玉局化九海神龍驗
　　玉局化九海神龍㑹稽山處士孫立畫也乾符庚子年九月庚辰辰時下筆巳時巳畢蟠挐蹴縮者七十三尺壁廣一丈八尺許噴雲鼓波頗為竒狀燕國公劉景宣因夢神龍降於玉局遂畫其像潁川王陳公敬瑄濬井於其前逺近居人時有禱祈者率言有應一旦川境亢旱有一健步者恃酒臥於龍前井欄之上慢罵曰天旱如此用汝何為以大石擊畫龍之脚其痕尚在既還家足疾忽甚痛不可忍使人焚香告謝竟不能解於是數日而殂
　　清城絶頂上清宫天池驗【六時水驗附】
　　清城絶頂上清宫有天池焉距宫之下東南十步深三尺廣亦如之水常深尺許滯雨不加積旱不减每春遊山致齋者多則一二百人少或三五十人飲用其水亦無涸竭經夏霖霔無人汲水水亦不溢或人所汙立致竭焉頃因遊禮有府中健步一人隨余登山令以椀汲水誤投足於其間頃刻即涸數月經雨竟亦無水余宿於上清宫焚香祈謝一夕復舊矣昔黄帝命君為五嶽丈人嶽神一月再朝虚中灑水以代刻漏陽時則颯然而下陰時即無晝夜凡六時灑水故號六時水焉其所出處在天倉巨巖之前宗觀之南三師壇側其下有明皇御容碑水所落處側石為六角池闊三四尺以貯之焉上無泉源亦無流注應時懸降勢若暴雨人或炷香執鑪祝而引之自東自西隨香而灑可移數步之内乾符巳亥年觀未興修水常如舊忽有飛赴寺僧竊據明皇真碑舍中擬侵占靈境創為佛院其水遂絶半嵗餘僧為飛石所驚蛇虺所擾奔出山外縣令崔正規秋醮入山聞鄉閭所芟薙其下焚香以請水乃復降至今不絶
　　葛璝化丁東水驗
　　葛璝化周回巖巒左右嵌穴地靈境秀迥絶諸山故有二十四峯八十一洞焉觀下有彌水深在谷底汲之非便此宫之西過崖磴十五步户石之下有丁東水出於崖腹滴入窪石竅中積雨不加乆旱不竭人或汙之立致枯涸中和年刺史安金山准詔投龍郡縣參從者三百餘人忽有汚觸其水者頃刻乃竭安公與道流頗為憂懼夜至泉所拜手焚香叩祈良乆㳙涓而滴雖従之衆食之充足每年三月三日市之辰衆逾萬人宿止山内飲食之外水常有餘
　　金堂縣昌利化元觀九井驗
　　金堂縣昌利化元觀南院元殿前有九井焉平陸之上纔深一二尺或方或圎大者五六尺小者三二尺相去各數步泉脈相通而水色皆異其味甘香盖醴泉之屬也無水旱増減之變常涵岸不溢蜀王討東川之年岐隴之師赴援乗鋭深入來屇金堂江側江水泛漲雷雨異常遂不克濟師驚而遁時以盛暑探十餘人入昌利化見井而喜繫馬解衣將赴泉以浴忽大井中有馬絆蛇騰湧而出首如白虎大若車軸嘘氣噴毒勢欲噬人卒見之奔迸而去又每嵗三月三日市之辰逺近之人祈乞嗣息必於井中探得石者為男瓦礫為女古今之所效驗焉
　　仙都山陰君洞驗【道場驗附】
　　仙都山陰君將欲昇天謂門人劉逺曰此山孤峙勢若龍蟠其首東向必當吐雲送我言訖有五色雲從地湧出乗雲昇天出雲之處呀成洞穴水旱祈禱立有感通大厯九年七月十五日邑人宇文萬年女人阿仵等一十五人以元節之辰奉香花於洞門禮拜忽見洞中波濤湧溢出一金手一玉手其大如扇良久乃隱水波亦不復見長慶元年江陵人緗聞洞中雷吼之聲咸通初道士王芳芝聞洞中聲如羣鳥飛異香紛郁徧於山頂鄉人常占於嵗鶴翔必致於年豐鹿鳴必致於嵗歉不棲凡鳥每有二烏廣明辛丑嵗刺史陳侊修置道場有祥雲天樂之應甘露於叢林寵詔褒美中和甲辰年賜紫大徳曹用言准詔齋醮有卿雲瑞雪之祥時既畢黄籙道場未撤門纂有神人見曰靈山齋醮必命神祗主張某即近廟之神差衛壇靖齋功既畢門纂未移某不敢輒還本廟道衆聞其言睹其異遽拆門纂其神見形愧謝而去兹山靈應今古昭彰傳於衆多非可備述
　　嘉州東觀尹真人石函驗
　　嘉州東十餘里有東觀在羣山中石壁四擁殿有石函長三尺其上鏨鳥獸花卉文理纖妙鄰於工緘鎖極固泯然無毫縷之隙相傳云是尹喜真人石函也真人昇天之時以石函付門弟子約之曰此函中有符籙慎不可開犯之必有大禍郡人逺近咸所敬之大厯中清河崔公為太守惟剛果自恃聞有真人石函笑謂官屬曰辛垣平之詐見矣即觀眎函使破其鎖道士白曰真人有遺教啟吾函者必有大禍幸君侯無犯仙官之約崔怒曰尹喜死且千年安得獨有函在促命破鎖而堅不可動即以巨索繫函鼻以數牛拽之鞭驅半日石函乃開但有符籙數十軸黄素為幅丹書其文炳然如新矣崔觀畢謂道士曰吾向者謂函中有竒寳故開而閲之今但符籙而已於是令緘鎖如舊崔既歸郡是夜暴卒三日而蘇官吏將佐咸謁且賀崔謂其衆曰吾甚大愚未嘗知神仙之事無何開關尹真人石函果有紫衣㝠吏直至寢門曰我㝠吏也奉命召君君不可拒拒則禍益大矣始聞甚懼不覺隨吏俱去出郡城五十餘里至一官署其㝠官即故相吕公諲也謂吾曰子奈何開尹真人石函乎今奉上帝命削君之禄夀果如何哉即召吏案吾名籍吏曰崔公有官五任有夀十五年今奉上帝命削五任官削十三年夀獨有二年在矣於是聴崔還生崔與吕公友善泣告吕公曰某之罪固不可逃上帝之責固非三赦所及矣過自己招甘心受責知復何言然故人何以為救乎公曰折夀削官不可逃矣吾為足下致二年假職優其禄廪用副吾友之託耳崔拜謝即為吏所導還郡廨中見其身卧于榻妻子環而哭之使者命崔俯眎其尸魂神翕然相附而蘇焉問其家已三日矣本郡以白廉使崔即治装盡室之成都具以事白節制崔寧署攝副使月給俸錢二十萬果二年而卒矣
　　九嶷山女仙魯妙典石盆鐵臼驗
　　九嶷山魯妙典仙女得道之所妙典居山修道自山門漸遷就髙深岑寂之地每居作一麓牀蹤跡皆在妙典初居山北無為觀中去何侯宅舜壇三二里後居第一麓牀巳在山上去舜壇五里其居所有古鏡一面闊三尺次作第二麓牀又直北上山三十里中有石盆可廣三尺長四尺自有神水雨不加溢旱不減耗飲之不竭又有鐵臼重二百五十斤延唐縣令王翺令人强取藥臼行未及縣王翺舉家二十餘口兩三日中相次俱死藥臼今在潭州麓山寺中寺中有犯者輒病極有靈驗
　　真宗皇帝御製天童護命妙經序
　　夫妙本難窮至真善應可道而非常道無為而靡不為是以瓊簡瑤函爰敷寶訓雲章鳯咸演祕文標示明科形容造化所以宣博利佽助洪鈞為善教之筌蹄道含靈之耳目朕獲膺元命茂育羣黎冀廣真詮潜資庶品以天童䕶命經者太清宻語金闕真符素有前徵播於别籙其或洗心誠誦結念奉持固可却厲蠲邪臻和致夀羲圖之立象幽賛神明同夏鼎之除祅不逢魑魅愈凶災於六極集戩榖於百祥因摸寫以頒行乃標題而叙列所期寰海共樂生成云爾
　　太上天童經靈驗録
　　益州西門内石笋街百姓李萬壽者年五十餘景福元年壬子嵗三月中值亂城門盡閉家道罄竭親屬二十餘口悉皆淪沒萬夀一身窮悴其月城開之後遂往漢州投託親知行至新都縣覺日色猶早乃更前去殆至昏黒無處止息遙見西山之下隔橋似有人居茅齋四向園林森萬夀至門扣扉良乆一女子出年及笄忽見萬夀甚驚問曰君是何人因何至此萬夀曰欲往漢州至此抵夜願寄一宿希不艱阻女子曰君宜速去此不可住萬夀再三懇告乃曰縁妾夫壻非人也萬夀堅問其故乃曰妾夫即行病王也啖食生人莫知其數妾即新都縣藍淀行内王萬囘家女也偶然被攝至此無由歸得萬夀曰某遙見山路險惡去亦死住亦死願得一處蔵匿幸勿阻難當為娘子通報本家令知在此女子良乆欣諾遂引萬夀入大甕中以物蒙之萬夀既喜又懼不敢喘息但至心宻誦太上天童護命經四更以來忽聞大風拔樹走石飛沙俄見鞍馬鏗訇旗隊震耀入扵堂内須臾而風止俄又聞鼾睡之聲雷吼達扵屋外夜未曉女子潜至甕間語萬夀曰我王與羣睡矣然王問妾云適來忽見宅四面金剛力士遍滿空中紫雲之内白鶴仙童羅列前後吾遂急歸復遇一老翁四目部領兵使三十餘萬逐吾至大鐵圍山吾奔迸竄避直候兵散﨑嶇至此今大困乏豈是有術人至此否妾但荅云此無人也君必有秘術耶為妾言之萬夀曰某無所能適但至心宻誦天童䕶命經耳女子曰君試誦之我願聞也萬夀遂宻宻歴誦經一遍女子稽首跪聽移時讃歎乃曰豈非此經靈驗否言訖復入室内忽寂然無物但有空房四向尋覔絶無影響但聞香風颯颯覺在土穴中仰見天色皎然遂奔至甕所驚告萬夀同尋香氣而出天氣漸曉方知身在大古墓中相顧悚懼萬夀遂引女子至新都縣尋其本家父母聚族悲喜問其事由逺近人民傳説驚歎以錢十萬荘一區贈萬夀即於嚴真觀入道其女子之父王萬囘即於萬夀處傳受天童經於玉皇觀中入道






　　雲笈七籖卷一百二十二