《尚书》序《释文》：“此孔氏所作，述《尚书》起之时代，并叙为注之由。故相承讲之，今依旧为音。” 
　　[疏]正义曰：道本冲寂，非有名言。既形以道生，物由名举，则凡诸经史，因物立名。物有本形，形从事着，圣贤阐教，事显于言，言惬群心，书而示法，既书有法，因号曰“书”。后人见其久远，自于上世，“尚”者，上也。言此上代以来之书，故曰“尚书”。且言者意之声，书者言之记，是故存言以声意，立书以记言。故易曰：“书不尽言，言不尽意。”是言者意之筌蹄，书言相生者也。书者，舒也。《书纬·璇玑钤》云：“书者，如也。”则书者，写其言，如其意，情得展舒也。又刘熙《释名》云：“书者，庶也，以记庶物。又为着。”言事得彰着。五经六籍皆是笔书，此独称“书”者，以彼五经者非是君口出言，即书为法，所书之事，各有云为，遂以所为别立其称。称以事立，故不名“书”。至于此书者，本书君事，事虽有别，正是君言，言而见书，因而立号，以此之故，名异诸部。但诸部之书，随事立名，名以事举，要名立之后，亦是笔书，故百氏六经总曰“书”也。《论谶》所谓“题意别名，各自载耳”。昭二年《左传》曰，晋韩起适鲁，“观书于太史氏，见易象与《鲁春秋》”。此总名“书”也。“序”者，言序述《尚书》起、存亡注说之由，序为《尚书》而作，故曰“尚书序”。《周颂》曰：“继序思不忘。”《毛传》云：“序者，绪也。”则绪述其事，使理相胤续，若茧之抽绪。但易有《序卦》，子夏作《诗序》，孔子亦作《尚书序》，故孔君因此作序名也。郑玄谓之“赞”者，以序不分散，避其序名，故谓之“赞”。赞者，明也，佐也。佐成序义，明以注解故也。安国以孔子之序分附篇端，故已之总述亦谓之“序”。事不烦重，义无所嫌故也。

　　古者伏牺氏之王天下也，始画八卦，造书契，以代结绳之政，由是文籍生焉。○伏牺氏，伏古作虙，牺本又作羲，亦作戏，辞皮反。《说文》云，贾侍中说此牺非古字。张揖《字诂》云：“羲古字，戏今字。”一号包羲氏。三皇之最先，风姓，母曰华胥，以木德王，即太皞也。王，于况反。画，乎麦反。卦，俱卖反。契，苦计反。书者，文字；契者，刻木而书其侧：故曰“书契”也。一云以书契约其事也。郑玄云：“以书书木边，言其事，刻其木，谓之书契也。”结绳，《易·系辞》上：“上古结绳以治，后世圣人易之以书契。”文，文字也。籍，籍书 
　　[疏]“古者”至“生焉”○正义曰：“代结绳”者，言前世之政用结绳，今有书契以代之。则伏牺时始有文字以书事，故曰“由是文籍生焉”。自今本昔曰“古”。古者以圣德伏物教人取牺牲，故曰“伏牺”。字或作宓牺，音亦同。《律历志》曰：结作网罟，以取牺牲，故曰“伏牺”。或曰“包牺”，言取牺而包之。顾氏读包为庖，取其牺牲以供庖厨。顾氏又引《帝王世纪》云：“伏牺母曰华胥，有巨人迹，出于雷泽，华胥以足履之，有娠，生伏牺于成纪，蛇身人首。”《月令》云：“其帝太昊。”《系辞》云：“古者包牺氏之王天下也。”是直变“包”言“伏”耳。则伏牺是皇，言“王天下”者，以皇与帝、王据迹为优劣，通亦为王。故《礼运》云“昔者先王”，亦谓上代为王。但自下言之，则以上身为王，据王身于下，谓之“王天下”也。知伏牺“始画八卦”者，以《系辞》云“包牺氏之王天下也”，后乃云：“始画八卦以通神明之德，以类万物之情”，故知之也。知时“造书契以代结绳之政”者，亦以《系辞》云“上古结绳而治，后世圣人易之以书契，盖取诸夬”，是造书契可以代结绳也。彼直言“后世圣人”，知是伏牺者，以理比况而知。何则？八卦画万物之象，文字书百事之名，故《系辞》曰：“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，始画八卦。”是万象见于卦。然画亦书也，与卦相类，故知书契亦伏牺时也。由此孔意正欲须言伏牺时有书契，本不取于八卦。今云“八卦”者，明书、卦相类，据《系辞》有画八卦之成文而言，明伏牺造书契也。言“结绳”者，当如郑注云：“为约，事大大其绳，事小小其绳。王肃亦曰“结绳，识其政事”是也。言“书契”者，郑云：“书之于木，刻其侧为契，各持其一，后以相考合，若结绳之为治。”孔无明说，义或当然。《说文》云：“文者，物象之本也。”“籍”者，借也，借此简书以记录政事，故曰“籍”。“盖取诸夬”，“夬”者，决也，言文籍所以决断，宣扬王政，是以夬。《繇》曰：“扬于王庭。”《系辞》云“包牺氏之王天下”，又云“作结绳而为罔罟，盖取诸离”。彼谓结罔罟之绳，与结为政之绳异也。若然，《尚书纬》及《孝经谶》皆云三皇无文字，又班固、马融、郑玄、王肃诸儒皆以为文籍初自五帝，亦云三皇未有文字，与此说不同。何也？又苍颉造书出于《世本》，苍颉岂伏牺时乎？且《系辞》云黄帝、尧、舜为九事之目，未乃云：“上古结绳以治，后世圣人易之以书契。”是后世圣人即黄帝、尧、舜，何得为伏牺哉？孔何所据而更与《系辞》相反，如此不同者？《艺文志》曰：“仲尼没而微言绝，七十子丧而大义乖。”况遭秦焚书之后，群言竞出，其纬文鄙近，不出圣人，前贤共疑，有所不取。通人考正，伪起哀、平，则孔君之时，未有此《纬》，何可引以为难乎？其马、郑诸儒，以据文立说，见后世圣人在九事之科，便谓书起五帝，自所见有异，亦不可难孔也。而《系辞》云后世圣人在九事之下者，有以而然。案彼文先历说伏牺、神农“盖取”，下乃云：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。”是黄帝、尧、舜之事也。又舟楫取涣，服牛取随，重门取豫，臼杵取小过，弧矢取睽，此五者时无所系，在黄帝、尧、舜时以否皆可以通也。至于宫室、葬与书契，皆先言“上古”、“古者”，乃言“后世圣人易之”，则别起事之端，不指黄帝、尧、舜时。以此葬事云“古者”不云“上古”，而云“易之以棺椁”。棺椁自殷汤而然，非是彼时之验，则上古结绳何废伏牺前也？其苍颉，则说者不同，故《世本》云：“苍颉作书。”司马迁、班固、韦诞、宋忠、傅玄皆云：“苍颉，黄帝之史官也。”崔瑗，曹植，蔡邕，索靖皆直云：“古之王也。”徐整云：“在神农、黄帝之间。”谯周云：“在炎帝之世。”卫氏云：“当在庖牺、苍帝之世。”慎到云：“在庖牺之前。”张揖云：“苍颉为帝王，生于禅通之纪。”《广雅》曰自开辟至获麟二百七十六万岁，分为十纪。则大率一纪二十七万六千年。十纪者，九头一也，五龙二也，摄提三也，合雒四也，连通五也，序命六也，循飞七也，因提八也，禅通九也，流讫十也。如揖此言，则苍颉在获麟前二十七万六千馀年。是说苍颉其年代莫能有定，亦不可以难孔也。然纪自燧人而下，揖以为自开辟而设，又伏牺前六纪后三纪，亦为据张揖、慎到、徐整等说，亦不可以年断。其涚讫之纪，似自黄帝为始耳。又依《易纬·通卦验》，燧人在伏牺前，“表计置其刻曰：苍牙通灵，昌之成，孔演命，明道经”。郑玄注云：“刻谓刻石而记识之。”据此，伏牺前己有文字矣。又《阴阳书》称天老对黄帝云：“凤皇之象，首戴德，背负仁，颈荷义，膺抱信，足履政，尾系武。”又《山海经》云：“凤皇首文曰德，背文曰义，翼文曰顺，膺文曰仁，腹文曰信。”又《易·系辞》云：“河出图，洛出书，圣人则之。是文字与天地并兴焉。又《韩诗外传》称古封太山、禅梁甫者万馀人，仲尼观焉不能尽识。又《管子》书称管仲对齐桓公曰：“古之封太山者七十二家，夷吾所识十二而已。”首有“无怀氏封太山，禅云云”。其登封者皆刻石纪号，但远者字有雕毁，故不可识，则夷吾所不识者六十家，又在无怀氏前，孔子睹而不识，又多于夷吾，是文字在伏牺之前己自久远，何怪伏牺而有书契乎？如此者，盖文字在三皇之前未用之教世，至伏牺乃用造书契以代结绳之政，是教世之用，犹燧人有火，中古用以燔黍捭豚，后圣乃修其利相似。文字理本有之，用否随世而渐也。若然，惟《系辞》至神农始有噬嗑与益，则伏牺时其卦未重，当无杂卦，而得有取诸夬者，此自郑玄等说耳。案《说卦》曰：“昔者圣人幽赞于神明而生蓍。”《系辞》曰：“天生神物，圣人则之。”则伏牺用蓍而筮矣。故郑注《说卦》亦曰：“昔者圣人，谓伏牺文王也。”《系辞》又曰：“十有八变而成卦。”是言爻皆三归奇为三变，十八变则六爻明矣。则筮皆六爻，伏牺有筮，则有六爻，何为不重而怪有夬卦乎？

　　伏牺、神农、黄帝之书，谓之“三坟”言大道也。少昊、颛顼、高辛、唐、虞之书，谓之“五典”，言常道也。○少，诗照反。昊，胡老反。少昊。金天氏，名挚，字青阳，一曰玄器，已姓。黄帝之子，母曰女节。以金德王，五帝之最先。颛音专。顼，许玉反。颛顼，高阳氏，姬姓。黄帝之孙，昌意之子，母曰景仆，谓之女枢。以水德王，五帝之二也。高辛，帝喾也，姬姓。喾，口毒反。母曰不见。以木德王，五帝之三也。唐，帝尧也，姓伊耆氏。尧初为唐侯，后为天子，都陶，故号陶唐氏。帝喾之子，帝挚之弟，母曰庆都。以火德王，五帝之四也。虞，帝舜也，姓姚氏，国号有虞。颛顼六世孙，瞽瞍之子，母曰握登。以土德王，五帝之五也。先儒解三皇五帝与孔子同，并见发题 
　　[疏]“伏牺”至“常道”也。○正义曰：坟”，大也。以所论三皇之事，其道至大，故曰“言大道也”。以“典”者，常也，言五帝之道，可以百代常行，故曰“言常道也”。此三皇五帝，或举德号，或举地名，或直指其人，言及便称，不为义例。顾氏引《帝王世纪》云：农母曰女登，有神龙首感女登而生炎帝，人身牛首。黄帝母曰附宝，见大电光绕北斗枢星，附宝感而怀孕，二十四月而生黄，日角龙颜。少昊金天氏母曰女节，有星如虹下流，意感而生少昊。颛顼母曰景仆，昌意正妃，谓之女枢，有星贯月如虹，感女枢于幽房之宫而生颛顼。尧母曰庆都，观河遇赤龙，晻然阴风，感而有孕，十四月而生尧。又云舜母曰握登，见大虹感而生舜。此言“谓之三坟”，“谓之五典”者，因《左传》有“三坟五典”之文，故指而谓之。然五帝之书皆谓之典，则《虞书·皋陶谟》、《益稷》之属，亦应称典。所以别立名者，若主论帝德，则以典为名，其臣下所为，随义立称。其“三坟”直云“言大道也”，“五典”直云“言常道也”，不训“坟”、“典”之名者，以坟大典常，常训可知，故略之也。“常道”所以与“大道”为异者，以帝者公平天下，其道可以常行，故以“典”言之。而皇优于帝，其道不但可常行而已，又更大于常，故言“坟”也。此为对例耳。虽少有优劣，皆是大道，并可常行。故《礼运》云：“以大道之行”为五帝时也。然帝号同天，名所莫加，优而称“皇”者，以“皇”是美大之名，言大于帝也。故后代措庙立主，尊之曰“皇”，生者莫敢称焉。而士庶祖父称曰“皇”者，以取美名，可以通称故也。案《左传》上有“三坟五典”，不言坟是三皇之书，典是五帝之书。孔知然者，案今《尧典》、《舜典》是二帝二典，推此二典而上，则五帝当五典，是五典为五帝之书。今三坟之书在五典之上，数与三皇相当，坟又大名，与皇义相类，故云三皇之书为三坟。孔君必知三皇有书者，案《周礼·小史职》“掌三皇五帝之书”，是其明文也。郑玄亦云其书即三坟五典。但郑玄以三皇无文，或据后录定。孔君以为书者记当时之事，不可以在后追录，若当时无书，后代何以得知其道也？此亦孔君所据三皇有文字之验耳。郑玄注《中候》，依《运斗枢》以伏牺、女娲、神农为三皇，又云五帝坐，帝鸿、金天、高阳、高辛、唐、虞氏。知不尔者，孔君既不依纬，不可以纬难之。又易兴作之条，不见有女娲，何以辄数？又郑玄云：“女娲修伏牺之道，无改作则。”已上修旧者众，岂皆为皇乎？既不数女娲，不可不取黄帝以充三皇耳。又郑玄数五帝，何以六人？或为之说云，德协五帝，座不限多少，故六人亦名五帝。若六帝何有五座？而皇指大帝，所谓“耀魄宝”，止一而已，本自无三皇，何云三皇？岂可三皇数人，五帝数座，二文舛互，自相乖阻也。其诸儒说三皇，或数燧人，或数祝融以配牺、农者，其五帝皆自轩辕，不数少昊，斯亦非矣。何燧人说者以为伏牺之前，据易曰“帝出于震”，震，东方，其帝太昊。又云“古者包牺氏之王天下也”，言古者制作莫先于伏牺，何以燧人侧在前乎？又祝融及颛顼以下火官之号，金天已上百官之号，以其征五经，无云祝融为皇者，纵有，不过如共工氏。共工有水瑞，乃与牺、农、轩、挚相类，尚云霸其九州，祝融本无此瑞，何可数之乎？《左传》曰：“少昊之立，凤鸟适至。”于《月令》又在秋享食，所谓白帝之室者也，何为独非帝乎？故孔君以黄帝上数为皇，少昊为五帝之首耳。若然，案今《世本·帝系》及《大戴礼·五帝德》并《家语》宰我问、太史公《五帝本纪》皆以黄帝为五帝，此乃史籍明文，而孔君不从之者。孟轲曰：“信《书》不如其无《书》，吾于《武成》取二三策而已。”言书以渐染之滥也。孟轲已然，况后之说者乎？又《帝系》、《本纪》、《家语》、《五帝德》皆云：“少昊即黄帝子青阳是也，颛顼黄帝孙、昌意子，帝喾高辛氏为黄帝曾孙、玄嚣孙、侨极子，尧为帝喾子，舜为颛顼七世孙。此等之书，说五帝而以黄帝为首者，原由《世本》。经于暴秦，为儒者所乱。《家语》则王肃多私定，《大戴礼》、《本纪》出于《世本》，以此而同。盖以少昊而下皆出黄帝，故不得不先说黄帝，因此谬为五帝耳。亦由《系辞》以黄帝与尧、舜同事，故儒者共数之焉。孔君今者意以《月令》春曰太昊，夏曰炎帝，中央曰黄帝，依次以为三皇。又依《系辞》，先包牺氏王。没，神农氏作。又没，黄帝氏作。亦文相次。皆著作见于易，此三皇之明文也。《月令》秋曰少昊，冬曰颛顼，自此为五帝。然黄帝是皇，今言“帝”不云“皇”者，以皇亦帝也，别其美名耳。太昊为皇，《月令》亦曰“其帝太昊”，易曰“帝出于震”是也。又轩辕之称黄帝，犹神农之云炎帝，神农于《月令》为炎帝，不怪炎帝为皇，何怪轩辕称帝？而梁主云：“书起轩辕，同以燧人为皇，其五帝自黄帝至尧而止。知帝不可以过五，故曰舜非三王，亦非五帝，与三王为四代而已。”其言与诗之为体，不雅则风，除皇已下不王则帝，何有非王非帝，以为何人乎？典，谟皆云“帝曰”，非帝如何！　　至于夏、商、周之书，虽设教不伦，雅诰奥义，其归一揆。○夏，禹天下号也。以金德王，三王之最先。商，汤天下号，亦号殷，以水德王，三王之二也。周，文王、武王有天下号也。以木德王，三王之三也。诰，故报反，告也，示也。奥，乌报反，深也。揆，葵癸反，度也。 
　　[疏]“至于”至“一揆”○正义曰：既皇书称“坟”，帝书称“典”，除皇与帝坟、典之外，以次累陈，故言“至于”。夏、商、周三代之书，虽复当时所设之教，与皇及帝坟、典之等不相伦类，要其言皆是雅正辞诰，有深奥之义，其所归趣与坟、典一揆。明虽事异坟、典而理趣终同，故所以同入《尚书》，共为世教也。孔君之意，以坟、典亦是《尚书》，故此因坟、典而及三代。下云“讨论坟、典，断自唐、虞以下”，是坟、典亦是《尚书》之内，而小史偏掌之者，以其远代故也。此既言坟、典，不依外文连类，解八索、九丘，而言三代之书厕于其间者，孔意以坟、典是《尚书》，丘、索是《尚书》外物，欲先说《尚书》事讫，然后及其外物，故先言之也。夏、商、周之书，皆训诰誓命之事，言“设教”者，以此训诰誓命即为教而设，故云“设教”也。言“不伦”者，伦，类也。三代战争不与皇帝等类，若然，五帝称“典”，三王劣而不伦，不得称“典”。则三代非典，不可常行，何以垂法乎？然三王世浇，不如上代，故随事立名，虽篇不目典，理实是典，故曰“雅诰奥义，其归一揆”，即为典之谓也。然三王之书，惟无典谟，以外训、诰、誓、命、歌、贡、征、范，类犹有八，独言“诰”者，以别而言之。其类有八，文从要约，一“诰”兼焉。何者？以此八事皆有言以诰示，故总谓之“诰”。又言“奥义”者，指其言谓之诰，论其理谓之义，故以义配焉。言“其归一揆”，见三代自归于一，亦与坟、典为一揆者，况喻之义。假譬人射，莫不皆发，志揆度于的，犹如圣人立教，亦同揆度于至理，故云“一揆”。

　　是故历代宝之，以为大训。 
　　[疏]正义曰：《顾命》云：“越玉五重，陈宝。”即以赤刀、大训在西序，是“宝之，以为大训”之文。彼注以典谟为之，与此相当。要六艺皆是，此直为《书》者，指而言之，故彼注亦然也。彼直周时宝之，此知历代者，以坟、典久远，周尚宝之，前代可知，故言“历代”耳。

　　八卦之说，谓之“八索”，求其义也。九州之志，谓之“九丘”。丘，聚也。言九州所有，土地所生，风气所宜，皆聚此书也。○八索，所白反，下同，求也。徐音素，本或作素。 
　　[疏]“八卦”至“此书”也。○正义曰：以坟、典因外文而知其丘、索与坟、典文连，故连而说之，故总引传文以充足己意，且为于下见与坟、典俱被黜削，故说而以为首引。言为论八卦事义之说者，其书谓之“八索”。其论九州之事所有志记者，其书谓之九丘，所以名“丘”者，以丘，聚也，言于九州当有土地所生之物，风气所宜之事，莫不皆聚见于此书，故谓之“九丘”焉。然八卦言之“说”，九州言之“志”，不同者，以八卦交互相说其理，九州当州有所志识，以此而不同。此“索”谓求索，亦为搜索，以易八卦为主，故易曰：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。”又曰：“八卦相荡。”是六十四卦，三百八十四爻，皆出于八卦。就八卦而求其理，则万有一千五百二十策，天下之事得，故谓之“索”，非一索再索而已。此“索”于《左传》亦或谓之“索”，说有不同，皆后人失其真理，妄穿凿耳。其“九丘”取名于聚，义多如山丘，故为聚。《左传》或谓之“九区”，得为说当九州之区域，义亦通也。又言“九州所有”，此一句与下为总，即“土地所生，风气所宜”是所有也。言“土地所生”，即其动物、植物，大率土之所生不出此二者。又云“风气所宜”者，亦与土地所生大同。何者？以九州各有土地，有生与不生，由风气所宜与不宜。此亦《职方》、《禹贡》之类。别而言之，“土地所生”若《禹贡》之“厥贡”、“厥篚”也，“风气所宜”若《职方》其畜宜若干、其民若干男、若干女是也。上“坟”、“典”及“索”不别训之，以可知，故略之。“丘”训既难，又须别言“九州所宜”已下，故先训之，于下结义，故云“皆聚此书”也。　　《春秋左氏传》曰，楚左史倚相“能读三坟、五典、八索、九丘”，即谓上世帝王遗书也。○左史，史官左右。倚，于绮反，刘琴绮反。相，息亮反。倚相，楚灵王时史官也。 
　　[疏]“春秋”至“遗书”也。正义曰：以上因有外文言坟、典、丘、索而谓之，故引成文以证结之。此昭十二年《左传》楚灵王见倚相趋过，告右尹子革以此辞。知“倚相”是其名字，盖为太史，而主记左动之事，谓之“左史”。不然，或楚俗与诸国不同，官多以左右为名，或别有此左史乎？彼子革答王云：“倚相，臣问《祈招》之诗而不知，若问远焉，其焉能知之？”彼以为倚相不能读之。此云“能”者，以此据《左传》成文，因王言而引之。假不能读，事亦无妨，况子革欲开谏王之路，倚相未必不能读也。言此坟、典、丘，索即此书是谓上世帝王遗馀之书也。以楚王论时已在三王之末，故云“遗书”。其丘、索知是前事，亦不知在何代，故直总言“帝王”耳。

　　先君孔子，生于周末，史籍之烦文，惧览之者不一，遂乃定《礼》、《乐》，明旧章，删《诗》为三百篇，约史记而修《春秋》，赞易道以黜八索，述《职方》以除九丘。○删，色奸反。 
　　[疏]“先君”至“九丘”。○正义曰：既结申帝王遗书，欲言孔子就而刊定。《孔子世家》云，安国是孔子十一世孙，而上尊先祖，故曰“先君”。《谷梁》以为鲁襄公二十一年冬十一月庚子孔子生，《左传》哀公十六年夏四月已丑孔子卒，计以周灵王时生，敬王时卒，故为“周末”。上云“文籍”，下云“灭先代典籍”，此言“史籍”。“籍”者，古书之大名。由文而有籍。谓之“文籍”；因史所书谓之“史籍”；可以为常，故曰“典籍”，义亦相通也。但上因书契而言“文”，下伤秦灭道以称“典”，于此言“史”者，不但义通上下，又以此“史籍”不必是先王正史，是后代好事者作，以此惧其不一，故曰：“盖有不知而作之者，我无是也。”先言“定《礼》、《乐》”者，欲明孔子欲反于圣道以归于一，故先言其旧行可从者。修而不改曰“定”，就而减削曰“删”，准依其事曰“约”，因而佐成曰“赞”，显而明之曰“述”，各从义理而言。独《礼》、《乐》不改者，以《礼》、《乐》圣人制作，已无贵位，故因而定之。又云“明旧章”者，即《礼》、《乐》、《诗》、易、《春秋》是也。以“易道”、“职方”与“黜八索”、“除九丘”相对，其约史记以删《诗》、《书》为偶，其定《礼》、《乐》文孤，故以“明旧章”配之，作文之体也。易亦是圣人所作，不言“定”者，以易非如《礼》、《乐》，人之行事，不须云“定”。又因而为作《十翼》，故云“赞”耳。易文在下者，亦为“黜八索”与“除九丘”相近故也。为文之便，不为义例。孔子之修六艺，年月孔无明说。《论语》曰：“吾自卫反鲁，然后乐正，《雅》、《颂》各得其所。”则孔子以鲁哀公十一年反鲁为大夫，十二年《孟子》卒，孔子吊，则致仕时年七十以后。“脩”，述也。《诗》有序三百一十一篇，全者三百五篇，云“三百”者，亦举全数计。《职方》在《周礼·夏官》，亦武帝时出于山岩屋壁，即藏秘府，世人莫见。以孔君为武帝博士，于秘府而见为。知必“黜八索”、“除九丘”者，以三坟、五典本有八，今序只有二典而已，其三典、三坟今乃寂寞，明其除去，既坟、典书内之正尚有去者，况书外乎？故知丘、索亦黜除也。“黜”与“除”其义一也，黜退不用而除去之。必云“赞易道以黜”者，以不有所兴，孰有所废故也。《职方》即《周礼》也，上已云“定《礼》、《乐》”，即《职方》在其内。别云述之，以为“除九丘”，举其类者以言之。则云“述”者，以定而不改即是遵述，更有书以述之。

　　讨论坟、典，断自唐虞以下，讫于周。芟夷烦乱，翦截浮辞，举其宏纲，撮其机要，足以垂世立教，典、谟、训、诰、誓、命之文凡百篇。○断，丁乱反。讫，居乙反，又许乙反。芟，色咸反。翦，咨浅反。撮，七活反。机，本又作几。典凡十五篇，正典二，摄十三，十一篇亡。谟，莫胡反。凡三篇，正二，摄一。训凡十六篇，正二篇亡，摄十四，三篇亡。诰凡三十八篇，正八，摄三十，十八篇亡。誓，市制反。凡十篇，正八，摄二，十篇亡。命凡十八篇，正十二，三篇亡，摄六，四篇亡。 
　　[疏]“讨论”至“百篇”。○正义曰：言孔子既惧览之者不一，不但删《诗》、约史、定《礼》、赞易，有所黜除而已，又讨整论理此三坟、五典并三代之书也。《论语》曰：“世叔讨论之。”郑以“讨论”为整理，孔君既取彼文，义亦当然。以书是乱物，故就而整理之。若然，坟、典周公制礼，使小史掌之；而孔子除之者，盖随世不同亦可，孔子之时，坟、典已杂乱，故因去之。《左传》曰“芟夷蕴崇之”，又曰“俘翦惟命”，《诗》曰“海外有截”，此孔君所取之文也。“芟夷”者，据全代、全篇似草随次皆芟，使平夷。若自帝喾己上三典、三坟是芟夷之文，自夏至周虽有所留，全篇去之而多者，即“芟夷”也。“翦截”者，就代就篇辞有浮者翦截而去之，去而少者为“翦截”也。“举其宏纲”即上“芟夷烦乱”也，“撮其机要”即上“翦截浮辞”也。且“宏纲”云“举”，是据篇、代大者言之；“机要”云“撮”，为就篇、代之内而撮出之耳。“宏”，大也；“纲”者，网之索，举大纲则众目随之。“机”者，机关，撮取其机关之要者，“断自唐虞以下”者，孔无明说。《书纬》以为帝喾以上，朴略难传，唐虞已来，焕炳可法。又禅让之首，至周五代一意故耳，孔义或然。“典”即《尧典》、《舜典》，“谟”即《大禹谟》、《皋陶谟》，“训”即《伊训》、《高宗之训》，“诰”即《汤诰》、《大诰》，“誓”即《甘誓》、《汤誓》，“命”即《毕命》、《顾命》之等是也。说者以《书》体例有十，此六者之外尚有征、贡、歌、范四者，并之则十矣。若《益稷》、《盘庚》，单言附于十事之例。今孔不言者，不但举其机约，亦自征、贡、歌、范非君出言之名，六者可以兼之。此云“凡百篇”，据序而数故耳。或云百二篇者，误有所由。以前汉之时，有东莱张霸伪造《尚书》百两篇，而为纬者附之。因此郑云：“异者其在大司徒、大仆正乎？此事为不经也。”郑作《书论》，依《尚书纬》云：“孔子求书，得黄帝玄孙帝魁之书，迄于秦穆公，凡三千二百四十篇。断远取近，定可以为世法者百二十篇，以百二篇为《尚书》，十八篇为《中候》。”以为去三千一百二十篇，以上取黄帝玄孙，以为不可依用。今所考核《尚书》，首自舜之末年以禅于禹，上录舜之得用之事，由尧以为《尧典》，下取舜禅之后，以为舜让得人，故史体例别，而不必君言。若《禹贡》全非君言，而禹身事受禅之后无入《夏书》之言。是舜史自录成一法，后代因之耳。

　　所以恢弘至道，示人主以轨范也。帝王之制，坦然明白，可举而行，三千之徒并受其义。○恢，苦回反，大也。坦，土管反 
　　[疏]“所以”至“其义”。○正义曰：此论孔子正理群经已毕，总而结之，故为此言。《家语》及《史记》皆云“孔子弟子三千人”，故云“三千之徒”也。

　　及秦始皇灭先代典籍，焚书坑儒，天下学士，逃难解散，我先人用藏其家书于屋壁。○始皇名政，二十六年初并六国，自号始皇帝。焚《书》、《诗》在始皇之三十四年，坑儒在三十五年。坑，苦庚反。难，乃旦反。解音蟹。 
　　[疏]“及秦”至“屋壁”。○正义曰：言孔子既定此书后，虽曰明白，反遭秦始皇灭除之。依《秦本纪》云，秦王正二十六年平定天下，尊为皇帝，不复立谥，以为初并天下，故号始皇。为灭先代典籍，故云“坑儒焚书”。以即位三十四年，因置酒于咸阳宫，丞相李斯奏请“天下敢有藏《诗》、《书》、百家语者，悉诣守、尉亲烧之。有敢偶语《诗》、《书》者弃市。令下三十日不烧，黥为城旦”。制曰：“可。”是“焚书”也。三十五年，始皇以方士卢生求仙药不得，以为诽谤，诸生连相告引，四百六十馀人皆坑之咸阳。是“坑儒”也。又卫宏《古文奇字序》云：“秦改古文以为篆隶，国人多诽谤。秦患天下不从，而召诸生，至者皆拜为郎，凡七百人。又密令冬月种瓜于骊山硎谷之中温处，瓜实，乃使人上书曰：‘瓜冬有实。’有诏天下博士诸生说之，人人各异，则皆使往视之。而为伏机，诸生方相论难，因发机，从上填之以土，皆终命也。”“我先人用藏其家书于屋壁”者，《史记·孔子世家》云，孔子生鲤，字伯鱼。鱼生伋，字子思。思生白，字子上。上生求，字子家。家生箕，字子京。京生穿，字子高。高生慎，慎为魏相。慎生鲋，鲋为陈涉博士。鲋弟子襄，为惠帝博士，长沙太守。襄生中。中生武。武生延陵及安国，为武帝博士，临淮太守。《家语序》云：“子襄以秦法峻急，壁中藏其家书。”是安国祖藏之。　　汉室龙兴，开设学校，旁求儒雅，以阐大猷。济南伏生，年过九十，失其本经，口以传授。裁二十馀篇。以其上古之书，谓之《尚书》。百篇之义，世莫得闻。○校，户教反。《诗》笺云：“郑国谓学为校。”阐，尺善反，大也，明也。济，子礼反，郡名也。伏生，名胜。过，古卧反，后同。传，直专反，下“传之”同。“二十馀篇”即马、郑所注二十九篇也。 
　　[疏]“汉室”至“得闻”。○正义曰：将言所藏之书得之所由，故本之也。言“龙兴”者，以易龙能变化，故比之圣人。九五“飞龙在天”，犹圣人在天子之位，故谓之“龙兴”也。言“学校”者，校，学之一名也。故《郑诗序》云“子衿，刺学校废”，《左传》云“然明请毁乡校”是也。《汉书》云：“惠帝除挟书之律，立学兴教，招聘名士。文景以后儒者更众，至武帝尤甚。”故云“旁求儒雅”。《诗·小雅》曰：“匪先民是程，匪大猷是经。”彼注云：“猷，道也。”大道即先王六籍是也。伏生名胜，为秦二世博士，《儒林传》云：“孝文帝时，求能治《尚书》者，天下无有，闻伏生治之，欲召。时伏生年已九十有馀，老不能行，于是诏太常，使掌故臣晁错往受之。得二十九篇，即以教于齐鲁之间。”是“年过九十”也。案《史记》：“秦时焚书，伏生壁藏之。其后兵火起，流。汉定天下，伏生求其书，亡数十篇，独得二十九篇，以教于齐鲁之闲。”则伏生壁内得二十九篇。而云“失其本经，口以传授”者，盖伏生初实壁内得之以教齐鲁，传教既久，诵文则熟，至其末年，因其习诵，或亦目暗，至年九十晁错往受之时，不执经而口授之故也。又言“裁二十馀篇”者，意在伤亡，为少之文势。何者？以数法随所近而言之，若欲多之，当云得三十篇，今“裁二十馀篇”，言“裁”亦意以为少之辞。又二十九篇自是计卷，若计篇则三十四，去《泰誓》犹有三十一。案《史记》及《儒林传》皆云“伏生独得二十九篇，以教齐鲁”，则今之《泰誓》，非初伏生所得。案马融云“《泰誓》后得”，郑玄《书论》亦云“民间得《泰誓》”。《别录》曰：“武帝末，民有得《泰誓》书于壁内者，献之。与博士使读说之，数月皆起，传以教人。”则《泰誓》非伏生所传。而言二十九篇者，以司马迁在武帝之世见《泰誓》出而得行，入于伏生所传内，故为史总之，并云伏生所出，不复曲别分析。云民间所得，其实得时不与伏生所传同也。但伏生虽无此一篇，而《书》传有八百诸侯俱至孟津，白鱼入舟之事，与《泰誓》事同，不知为伏生先为此说？不知为是《泰誓》出后。后人加增此语？案王充《论衡》及《后汉史》献帝建安十四年黄门侍郎房宏等说云，宣帝本始元年，河内女子有坏老子屋，得古文《泰誓》三篇。《论衡》又云：“以掘地所得者。”今《史》、《汉》书皆云伏生传二十九篇，则司马迁时已得《泰誓》，以并归于伏生，不得云宣帝时始出也。则云宣帝时女子所得，亦不可信。或者尔时重得之，故于后亦据而言之。《史记》云伏生得二十九篇，《武帝记》载今文《泰誓》末篇，由此刘向之作《别录》，班固为《儒林传》，不分明，因同于《史记》。而刘向云武帝末得之《泰誓》，理当是一。而古今文不同者，即马融所云：“吾见书传多矣，凡诸所引，今之《泰誓》皆无此言，而古文皆有。”则古文为真，亦复何疑？但于先有张霸之徒伪造《泰誓》，以藏壁中，故后得而惑世也。亦可今之《泰誓》百篇之外，若《周书》之例，以于时实有观兵之誓，但不录入《尚书》。故古文《泰誓》曰“皇天震怒，命我文考，肃将天威，大勋未集。肆予小子发，以尔友邦冢君，观政于商”是也。又云：“以其上古之书，谓之《尚书》”者，此文继在“伏生”之下，则言“以其上古之书，谓之《尚书》”，此伏生意也。若以伏生指解《尚书》之名，名已先有，有则当云名之《尚书》。既言“以其上古之书”，今先云“以其”，则伏生意之所加，则知“尚”字乃伏生所加也。以“尚”解上，则“尚”训为上。上者，下所慕尚，故义得为通也。孔君既陈伏生此义，于下更无是非，明即用伏生之说，故书此而论之。马融虽不见孔君此说，理自然同，故曰“上古有虞氏之书，故曰《尚书》”是也。王肃曰：“上所言，史所书，故曰《尚书》。”郑氏云：“尚者上也，尊而重之，若天书然，故曰《尚书》。”二家以“尚”与“书”相将，则上名不正出于伏生？郑玄依《书纬》，以“尚”字是孔子所加，故《书赞》曰：“孔子乃尊而命之曰《尚书》。”《璇玑钤》云：“因而谓之《书》，加尚以尊之。”又曰：“《书》务以天言之。”郑玄溺于《书纬》之说，何有人言而须系之于天乎？且孔君亲见伏生，不容不悉，自云伏生“以其上古之书，谓之《尚书》”，何云孔子加也？王肃云“上所言，史所书”，则“尚”字与“书”俱有，无先后。既直云“尚“，何以明上之所言？书者，以笔画记之辞，群书皆是，何知《书》要责史所为也？此其不若前儒之说密耳。云“上古”者亦无指定之目，自伏生言之，则于汉世，仰遵前代，自周已上皆是。马融云：“有虞氏为《书》之初耳。”若易历三世，则伏牺为上古，文王为中古，孔子为下古。《礼运》郑玄以先王食腥与易“上古结绳”同时，为上古，神农为中古，五帝为下古。其不相对，则无例耳。且太之与上为义不异，《礼》以唐虞为太古，以下有三代，冠而推之为然，是为不定则。但今世已上，仰之已古，便为上古耳。以《书》是本名，“尚”是伏生所加，故诸引《书》直云“《书》曰”，若有配代而言，则曰“《夏书》”无言“《尚书》”者。

　　至鲁共王好治宫室，坏孔子旧宅，以广其居，于壁中得先人所藏古文虞夏商周之书及传《论语》、《孝经》，皆科斗文字。王又升孔子堂，闻金石丝竹之音，乃不坏宅。○共音恭，亦作龚，又作恭。共王，汉景帝之子，名馀。好，呼报反，下“好古”同。坏音怪，下同。《字林》作《褱攴》，云公坏反，毁也。传谓《春秋》也，一云周易十翼，非经谓之传。论如字，又音伦。科，苦禾反。科斗，虫名，虾蟆子。书形似之。 
　　[疏]“至鲁”至“坏宅”。○正义曰：欲云得百篇之由，故序其事。汉景帝之子名馀，封于鲁，为王，死谥曰共。存日以居于鲁，近孔子宅。好治宫室，故欲裒益，乃坏孔子旧宅，以增广其居。于所坏壁内得安国先人所藏古文虞夏商周之书及传《论语》、《孝经》，皆是科斗文字。王虽得此书，犹坏不止。又升孔子庙堂，闻金钟石磬丝琴竹管之音，以惧其神异乃止，不复敢坏宅也。上言藏家书于屋壁，此亦屋壁内得书也，亦得及传《论语》、《孝经》等。不从约云“得《尚书》”，而烦文言“虞夏商周之书”者，以壁内所得，上有题目“虞夏商周书”，其序直云“书序”，皆无“尚”字，故其目录亦然，故不云“尚书”而言“虞夏商周之书”。安国亦以此知“尚”字是伏生所加。惟此壁内所无，则书本无“尚”字明矣。凡书，非经则谓之传。言“及传《论语》、《孝经》”，正谓《论语》、《孝经》是传也。汉武帝谓东方朔云：“传曰：‘时然后言，人不厌其言。’”又汉东平王刘云与其太师策书云：“传曰：‘陈力就列，不能者止。’”又成帝赐翟方进策书云：“传曰：‘高而不危，所以长守贵也。’”是汉世通谓《论语》、《孝经》为传也。以《论语》、《孝经》非先王之书，是孔子所传说，故谓之传，所以异于先王之书也。上已云“坏孔子旧宅”，又云“乃不坏宅”者，初王意欲坏之，已坏其屋壁，闻八音之声，乃止，馀者不坏，明知已坏者亦不敢居，故云“乃不坏宅”耳。

　　悉以书还孔氏。科斗书废已久，时人无能知者，以所闻伏生之书考论文义，定其可知者，为隶古定，更以竹简写之，增多伏生二十五篇。伏生又以《舜典》合于《尧典》，《益稷》合于《皋陶谟》，《盘庚》三篇合为一，《康王之诰》合于《顾命》，复出此篇，并序，凡五十九篇，为四十六卷。其馀错乱摩灭，弗可复知，悉上送官，藏之书府，以待能者。○隶音丽，谓用隶书写古文。二十五篇谓《虞书·大禹谟》，《夏书·五子之歌》、《胤征》，《商书·仲虺之诰》、《汤诰》、《伊训》、《太甲》三篇、《咸有一德》、《说命》三篇，《周书·泰誓》三篇、《武成》、《旅獒》、《微子之命》、《蔡仲之命》、《周官》、《君陈》、《毕命》、《君牙》、《冏命》。合旧音合，又如字，下同。皋音高，本又作咎。陶音遥，本又作繇。盘，步干反，本又作般。复，扶又反，下同。五十九篇即今所行五十八篇，其一是百篇之序。谓《虞书·汩作》、《九共》九篇、《膏饫》，《夏书·帝告》、《厘沃》、《汤征》、《汝鸠》、《汝方》，《商书·夏社》、《疑至》、《臣扈》、《典宝》、《明居》、《肆命》、《徂后》、《沃丁》、《咸乂》四篇、《伊陟》、《原命》、《仲丁》、《河亶甲》、《祖乙》、《高宗之训》，《周书·分器》、《旅巢命》、《归禾》、《嘉禾》、《成王政》、《将蒲姑》、《贿肃慎之命》、《亳姑》，凡四十二篇，亡。上，时掌反。 
　　[疏]“悉以”至“能者”。○正义曰：既云王不坏宅，以惧神灵，因还其书。已前所得，言“悉以书还孔氏”，则上“传《论语》、《孝经》”等皆还之，故言“悉”也。科斗书，古文也，所谓苍颉本体，周所用之，以今所不识，是古人所为，故名“古文”。形多头粗尾细，状腹团圆，似水虫之科斗，故曰“科斗”也。以古文经秦不用，故云废已久矣，时人无能知识者。孔君以人无能知识之故，己欲传之，故以所闻伏生之书，比校起发，考论古文之义。考文而云“义”者，以上下事义推考其文，故云“义”也。“定其可知”者，就古文内定可知识者为隶古定。不言就伏生之书而云以其所闻者，明用伏生书外亦考之。故云“可知者”，谓并伏生书外有可知，不徒伏生书内而已。言“隶古”者，正谓就古文体而从隶定之。存古为可慕，以隶为可识，故曰“隶古”，以虽隶而犹古。由此故谓孔君所传为古文也。古文者，苍颉旧体，周世所用之文字。案班固《汉志》及许氏《说文》，书本有六体：一曰指事，上下；二曰象形，日月；三曰形声，江河；四曰会意，武信；五曰转注，考老；六曰假借，令长。此造字之本也。自苍颉以至今，字体虽变，此本皆同，古今不易也。自苍颉以至周宣，皆苍颉之体，未闻其异。宣王纪其史籀始有大篆十五篇，号曰篆籀，惟篆与苍颉二体而已。卫恒曰：“苍颉造书，观于鸟迹，因而遂滋，则谓之字。字有六义，其文至于三代不改。及秦用篆书，焚烧先代典籍，古文绝矣。”许慎《说文》言自秦有八体：一曰大篆，二曰小篆，三曰刻符，四曰虫书，五曰摹印，六曰署书，七曰殳书，八曰隶书。亡新居摄，以应制作，改定古文，使甄丰校定，时有六书：一曰古文，孔子壁内书也；二曰奇字，即古字有异者；三曰篆书，即小篆，下杜人程邈所作也；四曰佐书，秦隶书也；五曰缪篆，所以摹印也；六曰鸟虫书，所以书幡信也。由此而论，即秦罢古文而有八体，非古文矣。以至亡新六书并八体，亦用书之六体以造其字。其亡新六书于秦八体，用其小篆、虫书、摹印、隶书，去其大篆、刻符、殳书、署书，而加以古文与奇字，其刻符及署书盖同摹印，殳书同于缪篆，大篆正古文之别，以慕古故乃用古文与奇字而不用大篆也。是孔子壁内古文即苍颉之体，故郑玄云：“书初出屋壁，皆周时象形文字，今所谓科斗书。”以形言之为科斗，指体即周之古文。郑玄知者，若于周时秦世所有，至汉犹当识之，不得云无能知者。又亡新古文亦云即孔氏壁内古文，是其证也。或以古文即大篆，非也。何者？八体六书自大篆，与古文不同；又秦有大篆，若大篆是古文，不得云“古文遂绝”，以此知大篆非古文也。六书古文与虫书本别，则虫书非科斗书也。郑玄云周之象形文字者，总指六书象科斗之形，不谓六书之内“一曰象形”也。又云“更以竹简写之”，明留其壁内之本也。顾氏云：“策长二尺四寸，简长一尺二寸。”“曾多伏生二十五篇”者，以壁内古文篇题殊别，故知“以《舜典》合于《尧典》，《益稷》合于《皋陶谟》”。伏生之本亦壁内古文而合之者，盖以老而口授之时，因诵而连之，故殊耳。其《盘庚》本当同卷，故有并也。《康王之诰》以一时之事，连诵而同卷，当以“王出在应门之内”为篇首，及以“王若曰，庶邦”亦误矣。以伏生本二十八篇，《盘庚》出二篇，加《舜典》、《益稷》、《康王之诰》凡五篇为三十三篇，加所增二十五篇为五十八，加序一篇为五十九篇，云“复出此篇，并序，凡五十九篇”。此云“为四十六卷”者，谓除序也。下云“定五十八篇，既毕”，不更云卷数，明四十六卷故尔。又伏生二十九卷而序在外，故知然矣。此云“四十六卷”者，不见安国明说，盖以同序者同卷，异序者异卷，故五十八篇为四十六卷。何者？五十八篇内有《太甲》、《盘庚》、《说命》、《泰誓》皆三篇共卷，减其八，又《大禹谟》、《皋陶谟》、《益稷》又三篇同序共卷，其《康诰》、《酒诰》、《梓材》亦三篇同序共卷，则又减四，通前十二，以五十八减十二，非四十六卷而何？其《康王之诰》乃与《顾命》别卷，以别序故也。“其馀错乱摩灭”，五十八篇外四十二篇也，以不可复知，亦上送官。其可知者己用竹简写得其本，亦俱送入府，故在秘府得有古文也。以后生可畏，或贤圣间出，故须藏之以待能整理读之者。

　　承诏为五十九篇作传，于是遂研精覃思，博考经籍，扌采摭群言，以立训传。约文申义，敷畅厥旨，庶几有补于将来。○为，于伪反。覃，徒南反，深也。思，息嗣反。扌采，本又作采。摭，之石反，一音之若反。敷，芳夫反。畅，丑亮反。 
　　[疏]“承诏”至“将来”。○正义曰：安国时为武帝博士，孔君考正古文之日，帝之所知，亦既定讫，当以闻于帝，帝令注解，故云“承诏为五十九篇作传”。以注者多言曰“传”，“传”者，传通故也。以“传”名出自丘明。宾牟贾对孔子曰“史失其传”。又《丧服》儒者皆云子夏作传，是“传”名久矣。但大率秦汉之际，多名为“传”；于后儒者以其传多，或有改之别云“注解”者；仍有同者，以当时之意耳。说者为例院“前汉称传，于后皆称注”，误矣。何者？马融、王肃亦称注名为“传”，传何有例乎？以圣道弘深，当须详悉，于是研核精审，覃静思虑以求其理，冀免乖违，既顾察经文，又取证于外，故须广博推考群经六籍，又捃拾采摭群书之言，以此文证造立训解，为之作传。明不率尔。虽复广证，亦不烦多，为传直约省文，令得申尽其义。明文要义通，不假烦多也。以此得申，故能遍布通畅《书》之旨意，是辞达而已，不求于烦。既义畅而文要，则观者晓悟，故云庶几有所补益于将来，读之者得悟而有益也。敷，布也。厥，其也。庶，幸也。几，冀也。《尔雅》有训。既云“经籍”，又称“群言”者，“经籍”，五经是也；“群言”，子史是也。以《书》与经籍理相因通，故云“博考”；子史时有所须，故云“采摭”耳。案孔君此传辞旨不多，是“约文”也。要文无不解，是“申义”也。其义既申，故云敷畅其义之旨趣耳。考其此注，不但言少，《书》之为言多须诂训，而孔君为例，一训之后，重训者少，此亦约文也。

　　《书序》，序所以为作者之意。昭然义见，宜相附近，故引之各冠其篇首，定五十八篇。既毕，会国有巫蛊事，经籍道息，用不复以闻，传之子孙，以贻后代。若好古博雅君子，与我同志，亦所不隐也。○为，于伪反，又如字。见，贤遍反。冠，工乱反。巫蛊，汉武帝末征和中，江充造蛊败戾太子，故经籍道息焉。巫音无。蛊音古。贻，以之反。 
　　[疏]“书序”至“隐也”。○正义曰：孔君既言己立传之意，又当斟酌所宜。而《书序》虽名为序，不是总陈书意泛论，乃篇篇各序作意，但作序者不敢厕于正经，故谦而聚于下。而注述者不可代作者之谦，须从利益而欲分之，从便云序，序所以当篇为作此书之意，则是当篇作意观序而昭然，意义显见。既义见由序，此序宜各与其本篇相从附近，不宜聚于一处。故每篇引而分之，各冠加于篇首，令意昭见。序既分散，损其一篇，故定五十八篇。然此本承诏而作，作毕当以上奏闻知，但会值国家有巫蛊之事，好爱经籍之道灭息，假奏亦不能行用，为此之故，不复以此传奏闻。亦以既传成不得闻上，惟自传于己之子孙，以遗与后世之人使行之。亦不敢望后世必行，故云若后世有好爱古道、广博学问、志怀雅正如此之君子，冀能与我同于慕古之志，以行我道。我道得此人流行，亦所以传不隐蔽。是弘道由人也。言“巫蛊”者，《王制》曰：“执左道以乱政者杀。”郑玄注云：“左道谓巫蛊之属。”以非正道，故谓之左道。以蛊皆巫之所行，故云巫蛊。蛊者总名。《左传》云：“惑蛊其君。”则蛊者怪惑之名。指体则药毒害人者是，若行符厌俗之为魅，令人蛊惑夭年伤性皆是也。依《汉书》，此时武帝末年，上已年老，淫惑鬼神，崇信巫术。由此奸人江充因而行诈，先于太子宫埋桐人，告上云：“太子宫有蛊气。”上信之，使江充治之，于太子宫果得桐人。太子知己不为此，以江充故为陷己，因而杀之。而帝不知太子实心，谓江充言为实，即诏丞相刘屈牦发三辅兵讨之。太子看长安因与斗，不胜而出走，奔湖关自杀。此即巫蛊事也。言“不隐”者，不谓恐隐藏己道，以己道人所不知，惧其幽隐，人能行之使显，为不隐蔽耳。易曰：“谦谦君子。”仁者好谦，而孔君自作揄扬。云君子知己者亦意在教世，欲令人睹此言，知己传是深远，因而有所晓寤，令之有益，故不可以苟谦也。亦犹孔子曰：“何有于我哉”。   


　　○《释文》：“凡十六篇，十一篇亡，五篇见存。” 
　　[疏]“古文尚书尧典第一”。○正义曰：检古本并石经，直言“《尧典》第一”，无“古文尚书”。以孔君从隶古，仍号“古文”，故后人因而题于此，以别伏生所出、大小夏侯及欧阳所传为今文故也。“尧典第一”，篇之名，当与众篇相次。“第”训为次也，于次第之内而处一，故曰“尧典第一”。以此第一者，以五帝之末接三王之初，典策既备，因机成务，交代揖让，以垂无为，故为第一也。然《书》者理由舜史，勒成一家，可以为法，上取尧事，下终禅禹，以至舜终，皆为舜史所录。其尧、舜之典，多陈行事之状，其言寡矣，《禹贡》即全非君言，准之后代，不应入《书》，此其一体之异，以此禹之身事于禅后，无入《夏书》之理。自《甘誓》已下，皆多言辞，则古史所书于是乎始。知《五子之歌》亦非上言，典书草创，以义而录，但致言有本，名随其事。检其此体，为例有十。一曰典，二曰谟，三曰贡，四曰歌，五曰誓，六曰诰，七曰训，八曰命，九曰征，十曰范。《尧典》、《舜典》二篇，典也。《大禹谟》、《皋陶谟》二篇，谟也。《禹贡》一篇，贡也。《五子之歌》一篇，歌也。《甘誓》、《泰誓》三篇、《汤誓》、《牧誓》、《费誓》、《泰誓》八篇，誓也。《仲虺之诰》、《汤诰》、《大诰》、《康诰》、《酒诰》、《召诰》、《洛诰》、《康王之诰》八篇，诰也。《伊训》一篇，训也。《说命》三篇，《微子之命》、《蔡仲之命》、《顾命》、《毕命》、《冏命》、《文侯之命》九篇，命也。《胤征》一篇，征也。《洪范》一篇，范也。此各随事而言。《益稷》亦谟也，因其人称言以别之。其《太甲》、《咸有一德》，伊尹训道王，亦训之类。《盘庚》亦诰也，故王肃云：“不言诰，何也？取其徒而立功，非但录其诰。”《高宗肜日》与训序连文，亦训辞可知也。《西伯戡黎》云，“祖伊恐，奔告于受”，亦诰也。《武成》云，“识其政事”，亦诰也。《旅獒》戒王，亦训也。《金縢》自为一体，祝亦诰辞也。《梓材》，《酒诰》分出，亦诰也。《多士》以王命诰，自然诰也。《无逸》戒王，亦训也。《君奭》周公诰召公，亦诰也。《多方》、《周官》上诰于下，亦诰也。《君陈》、《君牙》与《毕命》之类，亦命也。《吕刑》陈刑告王，亦诰也。《书》篇之名，因事而立，既无体例，随便为文。其百篇次第，于序孔、郑不同。孔以《汤誓》在《夏社》前，于百篇为第二十六；郑以为在《臣扈》后，第二十九。孔以《咸有一德》次《太甲》后，第四十；郑以为在《汤诰》后，第三十二。孔以《蔡仲之命》次《君奭》后，第八十三；郑以为在《费誓》前，第九十六。孔以《周官》在《立政》后，第八十八；郑以为在《立政》前，第八十六。孔以《费誓》在《文侯之命》后，第九十九；郑以为在《吕刑》前，第九十七。不同者孔依壁内篇次及序为文，郑依贾氏所奏《别录》为次，孔未入学官。以此不同，考论次第，孔义是也。　　虞书 
　　[疏]正义曰：《尧典》虽曰唐事，本以虞史所录，末言舜登庸由尧，故追尧作典，非唐史所录，故谓之《虞书》也。郑玄云“舜之美事，在于尧时”是也。案马融、郑玄、王肃、《别录》题皆曰《虞夏书》，以虞、夏同科，虽虞事亦连夏。此直言《虞书》，本无《夏书》之题也。案郑序以为《虞夏书》二十篇，《商书》四十篇，《周书》四十篇，《赞》云“三科之条，五家之教”，是虞、夏同科也。其孔于《禹贡》注云“禹之王以是功，故为《夏书》之首”，则虞、夏别题也，以上为《虞书》则十六篇。又《帝告》、《厘沃》、《汤征》、《汝鸠》、《汝方》于郑玄为《商书》，而孔并于《胤征》之下，或以为夏事，犹《西伯戡黎》，则《夏书》九篇，《商书》三十五篇，此与郑异也。或孔因《帝告》以下五篇亡，并注于《夏书》不废，犹《商书》乎？别文所引皆云“《虞书》曰”、“《夏书》曰”，无并言《虞夏书》者。又伏生虽有一《虞夏传》，以外亦有《虞传》、《夏传》，此其所以宜别也，此孔依虞、夏各别而存之。庄八年《左传》引“《夏书》曰‘皋陶迈种德’”，僖二十四年《左传》引夏书曰“地平天成”，二十七年引《夏书》“赋纳以言”，襄二十六年引《夏书》曰“与其杀不辜，宁失不经”，皆在《大禹谟》、《皋陶谟》。当云《虞书》而云《夏书》者，以事关禹，故引为《夏书》。若《洪范》以为《周书》，以箕子至周，商人所陈而传引之，即曰《商书》也。案壁内所得，孔为传者凡五十八篇，为四十六卷。三十三篇与郑注同，二十五篇增多郑注也。其二十五篇者，《大禹谟》一，《五子之歌》二，《胤征》三，《仲虺之诰》四，《汤诰》五，《伊训》六，《太甲》三篇九，《咸有一德》十，《说命》三篇十三，《泰誓》三篇十六，《武成》十七，《旅獒》十八，《微子之命》十九，《蔡仲之命》二十，《周官》二十一，《君陈》二十二，《毕命》二十三，《君牙》二十四，《冏命》二十五。但孔君所传，值巫蛊不行以终。前汉诸儒知孔本有五十八篇，不见孔传，遂有张霸之徒于郑注之外伪造《尚书》凡二十四篇，以足郑注三十四篇为五十八篇。其数虽与孔同，其篇有异。孔则于伏生所传二十九篇内无古文《泰誓》，除《序》尚二十八篇，分出《舜典》、《益稷》、《盘庚》二篇、《康王之诰》为三十三，增二十五篇为五十八篇。郑玄则于伏生二十九篇之内分出《盘庚》二篇，《康王之诰》、又《泰誓》三篇，为三十四篇更增益伪书二十四篇为五十八。所增益二十四篇者，则郑注《书序》，《舜典》一，《汩作》二，《九共》九篇十一，《大禹谟》十二，《益稷》十三，《五子之歌》十四，《胤征》十五，《汤诰》十六，《咸有一德》十七，《典宝》十八，《伊训》十九，《肆命》二十，《原命》二十一，《武成》二十二，《旅獒》二十三，《冏命》二十四。以此二十四为十六卷，以《九共》九篇共卷，除八篇，故为十六。故《艺文志》、刘向《别录》云“五十八篇”。《艺文志》又云：“孔安国者，孔子后也。悉得其书，以古文又多十六篇。”篇即卷也。即是伪书二十四篇也。刘向作《别录》，班固作《艺文志》并云此言，不见孔传也。刘歆作《三统历》，论武王伐纣，引今文《泰誓》云“丙午逮师”，又引《武成》“越若来三月五日甲子，咸刘商王受”，并不与孔同，亦不见孔传也。后汉初贾逵《奏尚书疏》云“流为乌”，是与孔亦异也。马融《书序》云：“经传所引《泰誓》，《泰誓》并无此文。”又云：“逸十六篇，绝无师说。”是融亦不见也。服虔、杜预注《左传》“乱其纪纲”，并云夏桀时，服虔、杜预皆不见也。郑玄亦不见之，故注《书序》、《舜典》云“入麓伐木”，注《五子之歌》云“避乱于洛汭”，注《胤征》云“胤征，臣名”，又注《禹贡》引《胤征》云“厥匪玄黄，昭我周王”，又注《咸有一德》云“伊陟臣扈曰”，又注《典宝》引《伊训》云“载孚在毫”，又曰“征是三朡”，又注《旅獒》云“獒读曰豪，谓是遒豪之长”，又古文有《仲虺之诰》、《太甲》、《说命》等见在而云亡，其《汩典》、《典宝》之等一十三篇见亡而云已，逸是不见古文也。案伏生所传三十四篇者谓之今文，则夏侯胜、夏侯建、欧阳和伯等三家所传及后汉末蔡邕所勒石经是也。孔所传者，胶东庸生、刘歆、贾逵、马融等所传是也。郑玄《书赞》云：“我先师棘子下生安国，亦好此学，卫、贾、马二三君子之业，则雅才好博，既宣之矣。”又云：“欧阳氏失其本义，今疾此蔽冒，犹复疑惑未悛。”是郑意师祖孔学，传授胶东庸生、刘歆、贾逵、马融等学，而贱夏侯、欧阳等；何意郑注《尚书》，亡逸并与孔异，篇数并与三家同？又刘歆、贾逵、马融之等并传孔学，云十六篇逸，与安国不同者，良由孔注之后，其书散逸，传注不行。以庸生、贾、马之等惟传孔学经文三十三篇，故郑与三家同，以为古文。而郑承其后，所注皆同贾逵、马融之学，题曰《古文尚书》，篇与夏侯等同，而经字多异。夏侯等书“宅嵎夷”为“宅嵎铁”，“昧谷”，曰“柳谷”，“心腹肾肠”曰“忧肾阳”，“劓刵斀黥”云“膑宫劓割头庶黥”，是郑注不同也。三家之学传孔业者，《汉书·儒林传》云，安国传都尉朝子俊，俊传胶东庸生，生传清河胡常，常传徐敖，敖传王璜及涂恽，恽传河南桑钦。至后汉初卫、贾、马亦传孔学，故《书赞》云：“自世祖兴后汉，卫、贾、马二三君子之业是也，所得传者三十三篇古经，亦无其五十八篇，及传说绝无传者。”至晋世王肃注《书》，始似窃见孔传，故注“乱其纪纲”为夏太康时。又《晋书·皇甫谧传》云：“姑子外弟梁柳边得《古文尚书》，故作《帝王世纪》，往往载孔传五十八篇之书。”《晋书》又云：“晋太保公郑冲以古文授扶风苏愉，愉字休预。预授天水梁柳，字洪季，即谧之外弟也。季授城阳臧曹，字彦始。始授郡守子汝南梅赜，字仲真，又为豫章内史，遂于前晋奏上其书而施行焉。”时已亡失《舜典》一篇，晋末范宁为解时已不得焉。至齐萧鸾建武四年姚方兴于大航头得而献之，议者以为孔安国之所注也。值方兴有罪，事亦随寝。至隋开皇二年购慕遗典，乃得其篇焉。然孔注之后历及后汉之末，无人传说。至晋之初犹得存者，虽不列学官，散在民间，事虽久远，故得犹存。

　　孔氏传传即注也，以传述为义，旧说汉已前称传。 
　　[疏]正义曰：以注者多门，故云其氏以别众家。或当时自题孔氏，亦可以后人辨之。

　　昔在帝尧，聪明文思，光宅天下。言圣德之远着。○昔，古也。尧，唐帝名。马融云：“谥也，翼善传圣曰尧。”聪，千公反。思，息嗣反，又如字，下同。着，张虑反。将逊于位，让于虞舜，逊，遁也。老使摄，遂禅之。○遁本作遯，徒逊反，退也，避也。“遂禅”音时战反，让也，授也。作《尧典》。 
　　[疏]“昔在”至“尧典”。○正义曰：此序郑玄、马融、王肃并云孔子所作，孔义或然。《诗》、《书》理不应异，夫子为《书》作序，不作《诗》序者，此自或作或否，无义例也。郑知孔子作者，依纬文而知也。安国既以同序为卷，检此百篇，凡有六十三序，序其九十六篇。《明居》、《咸有一德》、《立政》、《无逸》不序所由，直云“咎单作《明居》”、“伊尹作《咸有一德》”、“周公作《立政》”、“周公作《无逸》”。六十三序者，若《汩作》、《九共》九篇，《槁饫》，十一篇共序；其《咸乂》四篇同序；其《大禹谟》、《皋陶谟》、《益稷》、《夏社》、《疑至》、《臣扈》、《伊训》、《肆命》、《徂后》、《太甲》三篇、《盘庚》三篇、《说命》三篇、《泰誓》三篇、《康诰》、《酒诰》、《梓材》，二十四篇，皆三篇同序；其《帝告》、《厘沃》、《汝鸠》、《汝方》、《伊陟》、《原命》、《高宗肜日》、《高宗之训》八篇皆共卷，类同，故同序。同序而别篇者三十三篇，通《明居》、《无逸》等四篇为三十七篇，加六十三即百篇也。序者以序别行辞为形势。言昔日在于帝号尧之时也，此尧身智无不知聪也，神无不见明也。以此聪明之神智足可以经纬天地，即“文”也；又神智之运，深敏于机谋，即“思”也。“聪明文思”即其圣性行之于外，无不备知，故此德充满居止于天下而远着。德既如此，政化有成，天道冲盈，功成者退，以此故将逊遁避于帝位，以禅其有圣德之虞舜。史序其事，而作《尧典》之篇。言“昔在”者，郑玄云：“《书》以尧为始，独云“昔在”，使若无先之典然也。”《诗》云：“自古在昔。”言“在昔”者，自下本上之辞。言“昔在”者，从上自下为称，故曰“使若无先之”者。据代有先之，而书无所先，故云“昔”也。言“帝”者，天之一名，所以名“帝”。帝者，谛也。言天荡然无心，忘于物我，言公平通远，举事审谛，故谓之“帝”也。五帝道同于此，亦能审谛，故取其名。若然，圣人皆能同天，故曰“大人”。大人者与天地合其德，即三王亦大人。不得称帝者，以三王虽实圣人，内德同天，而外随时运，不得尽其圣，用逐迹为名，故谓之为王。《礼运》曰，“大道之行，天下为公”，即帝也。“大道既隐，各亲其亲”，即王也。则圣德无大于天，三皇优于帝，岂过乎天哉！然则三皇亦不能过天，但遂同天之名，以为优劣。五帝有为而同天，三皇无为而同天，立名以为优劣耳。但有为无为亦逐多少以为分，三王亦顺帝之则而不尽，故不得名帝。然天之与帝，义为一也。人主可得称帝，不可得称天者，以天随体而立名，人主不可同天之体也。无由称天者，以天德立号，王者可以同其德焉，所以可称于帝。故继天则谓之“天子”，其号谓之“帝”，不得云“帝子”也。言“尧”者，孔无明解。案下传云：“虞，氏。舜，名。”然尧、舜相配为义，既舜为名，则尧亦名也。以此而言，禹、汤亦名。于下都无所解，而放勋、重华、文命注随其事而解其文以为义，不为尧、舜及禹之名。据此，似尧、舜及禹与汤相类，名则俱名，不应殊异。案郑以下亦云：“虞，氏。舜，名。”与孔传不殊。及郑注《中侯》，云：“重华，舜名。”则舜不得有二名。郑注《礼记》云：“舜之言充。”是以舜为号谥之名，则下注云“舜，名，亦号谥之名”也。推此则孔君亦然。何以知之？既汤类尧、舜当为名，而孔注《论语》“曰予小子履”云，“履是殷汤名尧舜，是汤名履，而汤非名也。又此不云尧、舜是名，则尧及舜、禹非名，于是明矣。既非名，而放勋、重华、文命盖以为三王之名，同于郑玄矣。郑知名者，以《帝系》云“禹名文命”，以上类之亦名。若然，名本题情记意，必有义者，盖运命相符，名与运接，所以异于凡平。或说以其有义，皆以为字。古代尚质，若名之不显，何以着字？必不获已，以为非名非字可也。谯周以尧为号，皇甫谧以放勋、重华、文命为名。案《谥法》“翼善传圣曰尧，仁义盛明曰舜”，是尧、舜谥也。故马融亦云谥也。又曰“渊源流通曰禹，云行雨施曰汤”，则禹、汤亦是谥法。而马融云：“禹汤不在《谥法》。”故疑之。将由《谥法》或本不同，故有致异。亦可本无禹、汤为谥，后来所加，故或本曰“除虐去残曰汤”，是以异也。《檀弓》曰：“死谥，周道也。”《周书》谥法周公所作，而得有尧、舜、禹、汤者，以周法死后乃追，故谓之为谥。谥者，累也，累其行而号也。随其行以名之，则死谥犹生号。因上世之生号陈之为死谥，明上代生死同称。上世质，非至善至恶无号，故与周异。以此尧、舜或云号，或云谥也。若然，汤名履而王侯，《世本》“汤名天乙”者，安国意盖以汤受命之王，依殷法以乙日生，名天乙。至将为王，又改名为履，故二名也。亦可。安国不信《世本》，无天乙之名。皇甫谧巧欲傅会，云“以乙日生，故名履，字天乙”。又云祖乙，亦云“乙日生，复名乙”，引《易纬》“孔子所谓天之锡命，故可同名”。既以天乙为字，何云同名乎？斯又妄矣，号之曰尧者，《释名》以为“其尊高尧尧然，物莫之先，故谓之尧也”。《谥法》云：“翼善传圣曰尧。”尧者以天下之生善，因善欲禅之，故二八显升，所谓为翼。能传位于圣人，天下为公，此所以出众而高也。言“聪明者，据人近验，则听远为聪，见微为明，若离娄之视明也，师旷之听聪也；以耳目之闻见，喻圣人之智慧，兼知天下之事，故在于闻见而已，故以“聪明”言之。智之所用，用于天地，经纬天地谓之“文”，故以聪明之用为文。须当其理，故又云“思”而会理也。经云“钦明”，此为聪明者，彼方陈行事，故美其敬，此序其圣性，故称其“聪”，随事而变文。下《舜典》直云“尧闻之聪明”，不云“文思”者，此将言尧用，故云“文思”，彼要云舜德，故直云“聪明”，亦自此而可知也。言“光宅”者，经传云：“光，充也。”不训“宅”者，可知也。不于此训“光”者，从经为正也。下“将逊于位”传云“逊，遁”者，以经无“逊”字，故在序训之。○传“言圣德之远着”。○正义曰：“圣德”解“聪明文思”，“远着”解“光宅天下”。○传“老使”至“禅之”。○正义曰“老使摄”者解“将逊于位”，云“遂禅之”者，解“让于虞舜”也。以己年老，故逊之。使摄之，后功成而禅。禅即让也。言“摄”者，“纳于大麓”是也。禅者，“汝陟帝位”是也。虽舜受而摄之，而尧以为禅。或云“汝陟帝位”为摄，因即直言为让，故云“遂”也。郑玄云：“尧尊如故，舜摄其事”是也。　　尧典言尧可为百代常行之道。 
　　[疏]“尧典”。○正义曰：序已云“作尧典”而重言此者，此是经之篇目，不可因序有名，略其旧题，故诸篇皆重言本目而就目解之。称“典”者，以道可百代常行。若尧、舜禅让圣贤，禹、汤传授子孙，即是尧、舜之道不可常行，但惟德是与，非贤不授。授贤之事，道可常行，但后王德劣不能及古耳。然经之与典俱训为常，名典不名经者，以经是总名，包殷、周以上，皆可为后代常法，故以经为名。典者，经中之别，特指尧、舜之德，于常行之内道最为优，故名典不名经也。其太宰六典及司寇三典者，自由当代常行，与此别矣。

　　曰若稽古，帝尧，若，顺。稽，考也。能顺考古道而行之者帝尧。曰放勋，钦明文思安安，勋，功。钦，敬也。言尧放上世之功，化而以敬明文思之四德，安天下之当安者。○放，方往反，注同。徐云：“郑、王如字。”勋，许云反，功也。马云：“放勋，尧名。”皇甫谧同。一云：“放勋，尧字。”“钦明文思”，马云：“威仪表备之钦，照临四方谓之明，经纬天地谓之文，道德纯备谓之思。”允恭克让，光被四表，格于上下。允，信。克，能。光，充。格，至也。既有四德，又信恭能让，故其名闻充溢四外，至于天地。○被，皮寄反，徐扶义反。闻音问，本亦作问。溢音逸。 
　　[疏]“曰若”至“上下”。○正义曰：史将述尧之美，故为题目之辞曰，能顺考校古道而行之者，是帝尧也。又申其顺考古道之事曰，此帝尧能放效上世之功而施其教化，心意恒敬，智慧甚明，发举则有文谋，思虑则能通敏，以此四德安天下之当安者。在于己身则有此四德，其于外接物又能信实、恭勤、善能、谦让。恭则人不敢侮，让则人莫与争，由此为下所服，名誉着闻，圣德美名充满被溢于四方之外，又至于上天下地。言其日月所照，霜露所坠，莫不闻其声名，被其恩泽。此即稽古之事也。○传“若顺”至“帝尧”。○正义曰：“若、顺”，《释言》文。《诗》称“考卜惟王”，《洪范》考卜之事谓之“稽疑”，是“稽”为考，经传常训也。《尔雅》一训一也，孔所以约文，故数字俱训，其末以一“也”结之。又已经训者，后传多不重训。显见可知，则径言其义，皆务在省文故也。言“顺考古道”者，古人之道非无得失，施之当时又有可否，考其事之是非，知其宜于今世，乃顺而行之。言其行可否，顺是不顺非也。考“古”者自己之前，无远近之限，但事有可取，皆考而顺之。今古既异时，政必殊古，事虽不得尽行，又不可顿除古法，故《说命》曰：“事不师古，以克永世，匪说攸闻。”是后世为治当师古法，虽则圣人，必须顺古。若空欲追远，不知考择，居今行古，更致祸灾。若宋襄慕义，师败身伤，徐偃行仁，国亡家灭，斯乃不考之失。故美其能顺考也。郑玄信纬，训“稽”为同，训“古”为天，言“能顺天而行之，与之同功”。《论语》称惟尧则天，《诗》美文王“顺帝之则”，然则圣人之道莫不同天合德，岂待同天之语，然后得同之哉？《书》为世教，当因之人事，以人系天，于义无取，且“古”之为天，经无此训。高贵乡公皆以郑为长，非笃论也。○传“勋功”至“安者”○正义曰：“勋、功”、“钦、敬”，《释诂》文。此经述上稽古之事，放效上世之功，即是考于古道也。经言“放勋”，放其功而已。传兼言“化”者，据其勋业谓之功，指其教人则为化，功之与化所从言之异耳。郑玄云：“敬事节用谓之钦，照临四方谓之明，经纬天地谓之文，虑深通敏谓之思。”孔无明说，当与之同。四者皆在身之德，故谓之“四德”。凡是臣人王者皆须安之，故广言“安天下之当安者”。所安者则下文“九族、百姓、万邦”是也。其“敬明文思”为此次者，顾氏云：“随便而言，无义例也。”知者此先“聪”后“明”，《舜典》云“明四目，达四聪”，先明后“聪”，故知无例也。今考《舜典》云：“浚哲文明”，又先“文”后“明”，与此不类，知顾氏为得也。○传“允信”至“天地”○正义曰：“允、信”、“格、至”，《释诂》文。“克，能”、“光，充”，《释言》文。在身为德，施之曰行。郑玄云：“不懈于位曰恭，推贤尚善曰让。”恭让是施行之名。上言尧德，此言尧行，故传以文次言之。言尧既有敬明文思之四德，又信实、恭勤、善能、推让，下人爱其恭让，传其德音，故其名远闻，旁行则充溢四方，上下则至于天地。持身能恭，与人能让，自己及物，故先恭后让。恭言信，让言克，交互其文耳。皆言信实能为也。传以“溢”解“被”，言其饶多盈溢，故被及之也。表里内外相对之言，故以表为外，向不向上至有所限，旁行四方无复限极，故四表言“被”，上下言“至”。“四外”者，以其无限，自内言之，言其至于远处，正谓四方之外畔者，当如《尔雅》所谓“四海”、“四荒”之地也。先“四表”后“上下”者，人之声名，宜先及于人，后被四表，是人先知之，故先言至人。后言至于上下，言至于天地，喻其声闻远耳。《礼运》称圣人为政，能使“天降膏露，地出醴泉”，是名闻远达，使天地效灵，是亦格于上下之事。

　　克明俊德，以亲九族。能明俊德之士任用之，以睦高祖玄孙之亲。○九族，上自高祖，下至玄孙，凡九族。马、郑同。九族既睦，平章百姓。既，已也。百姓，百官。言化九族而平和章明。百姓昭明，协和万邦。黎民于变时雍。昭亦明也。协，合。黎，众。时，是。雍，和也。言天下众民皆变化化上，是以风俗大和。○黎，力兮反。 
　　[疏]“克明”至“时雍”○正义曰：言尧能名闻广远，由其委任贤哲，故复陈之。言尧之为君也，能尊明俊德之士，使之助己施化。以此贤臣之化，先令亲其九族之亲。九族蒙化已亲睦矣，又使之和协显明于百官之族姓。百姓蒙化皆有礼仪，昭然而明显矣，又使之合会调和天下之万国。其万国之众人于是变化从上，是以风俗大和，能使九族敦睦，百姓显明，万邦和睦，是“安天下之当安”者也。○传“能明”至“之亲”○正义曰：郑玄云：“‘俊德’，贤才兼人者。”然则“俊德”谓有德。人能明俊德之士者，谓命为大官，赐之厚禄，用其才智，使之高显也。以其有德，故任用之。以此贤臣之化，亲睦高祖玄孙之亲。上至高祖，下及玄孙，是为九族。同出高曾，皆当亲之，故言之“亲”也。《礼记·丧服小记》云：“亲亲以三为五，以五为九。”又《异义》、夏侯、欧阳等以为九族者，父族四、母族三、妻族二，皆据“异姓有服”。郑玄驳云：“异姓之服不过缌麻，言不废昏。又《昏礼》请期云‘惟是三族之不虞’，恐其废昏，明非外族也。”是郑与孔同。“九族”谓帝之九族，“百姓”谓百官族姓，“万邦”谓天下众民，自内及外，从高至卑，以为远近之次也。知“九族”非民之九族者，以先亲九族，次及百姓，百姓是群臣弟子，不宜越百姓而先下民。若是民之九族，则“九族既睦”，民已和矣，下句不当复言“协和万邦”，以此知帝之九族也。尧不自亲九族，而待臣使之亲者，此言用臣法耳，岂有圣人在上，疏其骨肉者乎？若以尧自能亲，不待臣化，则化万邦百姓，尧岂不能化之，而待臣化之也？且言“亲九族”者，非徒使帝亲之，亦使臣亲之，帝亦令其自相亲爱，故须臣子之化也。○传“既已”至“章明”。○正义曰：“既”、“已”义同，故训“既”为已，经传之言。“百姓”或指天下百姓，此下句乃有“黎民”，故知“百姓”即百官也。百官谓之百姓者，隐八年《左传》云：“天子建德，因生以赐姓。”谓建立有德以为公卿，因其所生之地而赐之以为其姓，令其收敛族亲，自为宗主。明王者任贤不任亲，故以“百姓”言之。《周官》篇云：“唐、虞稽古，建官惟百。”《大禹谟》云：“率百官若帝之初。”是唐、虞之世经文皆称“百官”。而《礼记·明堂位》云“有虞氏之官五十”，后世所记不合经也。“平章”与“百姓”其文非九族之事，传以此经之事文势相因，先化九族，乃化百官，故云“化九族而平和章明”。谓九族与百官皆须导之以德义，平理之使之协和，教之以礼法，章显之使之明着。○传“昭亦”至“大和”。○正义曰：《释诂》以“昭”为光，光、明义同，经已有“明”，故云“昭亦明也”。《释诂》以“协”为和，和、合义同，故训“协”为合也。“黎，众”、“时，是”，《释诂》文。“雍，和”，《释训》文。尧民之变，明其变恶从善，人之所和，惟风俗耳。故知谓“天下众人皆变化化上，是以风俗大和”，人俗大和，即是太平之事也。此上经三事相类，古史交互立文。以“亲”言“既睦”，“平章”言“昭明”，“协和”言“时雍”。“睦”即“亲”也，“章”即“明”也，“雍”即“和”也，各自变文以类相对。平九族使之亲，平百姓使之明，正谓使从顺礼义，恩情和合，故于万邦变言“协和”，明“以亲九族”、“平章百姓”亦是协和之也。但九族宜相亲睦，百姓宜明礼义，万邦宜尽和协，各因所宜为文，其实相通也。民言“于变”，谓从上化，则“九族既睦”、“百姓昭明”亦是变上，故得睦得明也。　　乃命羲和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授人时。重黎之后羲氏、和氏世掌天地四时之官，故尧命之，使敬顺昊天。昊天言元气广大。星，四方中星。辰，日月所会。历象其分节。敬记天时以授人也。此举其目，下别序之。○羲和，马云：“羲氏掌天官，和氏掌地官，四子掌四时。”昊，胡老反。重，直龙反，少昊之后。黎，高阳之后。“日月所会”谓日月交会于十二次也。寅曰析木，卯曰大火，辰曰寿星，巳曰鹑尾，午曰鹑火，未曰鹑首，申曰实沈，酉曰大梁，戌曰降娄，亥曰娵訾，子曰玄枵，丑曰星纪。分命羲仲，宅嵎夷，曰旸谷。宅，居也。东表之地称嵎夷。旸，明也。日出于谷而天下明，故称旸谷。旸谷、嵎夷一也。羲仲居治东方之官。○嵎音隅，马曰：“嵎，海嵎也。”夷，莱夷也。《尚书、·考灵耀》及《史记》作“禺铁”。旸音阳。谷，工木反，又音欲，下同。马云：“旸谷，海嵎夷之地名。”“日出于谷”本或作“日出于阳谷”，“阳”衍字。寅宾出日，平秩东作。寅，敬。宾，导。秩，序也。岁起于东而始就耕，谓之东作。东方之官敬导出日，平均次序东作之事，以务农也。○寅，徐以真反，又音夷，下同。宾如字，徐音殡，马云：“从也。”出，尺遂反，又如字，注同。平如字，马作苹，普庚反，云：“使也。”下皆放此。秩如字。日中，星鸟，以殷仲春。日中谓春分之日。鸟，南方朱鸟七宿。殷，正也。春分之昏，鸟星毕见，以正仲春之气节，转以推季孟则可知。○中，贞仲反，又如字。殷，于勤反，马、郑云：“中也。”宿音秀，下同。见，贤遍反，下同。厥民析，鸟兽孳尾。冬寒无事，并入室处。春事既起，丁壮就功。厥，其也。言其民老壮分析。乳化曰孳，交接曰尾。○析，星历反。孳音字。乳，儒付反。《说文》云：“人及鸟生子曰乳，兽曰产。”申命羲叔，宅南交。申，重也。南交言夏与春交。举一隅以见之。此居治南方之官。○重，直用反。平秩南讹，敬致。讹，化也。掌夏之官平叙南方化育之事，敬行其教，以致其功。四时同之，亦举一隅。○讹，五和反。日永，星火，以正仲夏。永，长也，谓夏至之日。火，苍龙之中星，举中则七星见可知。以正仲夏之气节，季孟亦可知。厥民因，鸟兽希革。因，谓老弱因就在田之丁壮以助农也。夏时鸟兽毛羽希少改易。革，改也。分命和仲，宅西，曰昧谷。昧，冥也。日入于谷而天下冥，故曰昧谷。昧谷曰西，则嵎夷东可知。此居治西方之官，掌秋天之政也。○昧，武内反。冥，莫定反。寅饯纳日，平秩西成。饯，送也。日出言导，日入言送，因事之宜。秋，西方，万物成。平序其政，助成物。○饯，贱衍反。马云：“灭也，灭犹没也。”宵中，星虚，以殷仲秋。宵，夜也。春言日，秋言夜，互相备。虚，玄武之中星，亦言七星皆以秋分日见，以正三秋。厥民夷，鸟兽毛毨。夷，平也，老壮在田与夏平也。毨，理也，毛更生整理。○“毛毨”，下先典反。《说文》云：“仲秋鸟兽毛盛，可选取以为器用也。”申命和叔，宅朔方，曰幽都。平在朔易。北称朔，亦称方，言一方则三方见矣。北称幽都，南称明从可知也。都谓所聚也。易谓岁改易北方，平均在察其政，以顺天常。上总言羲和敬顺昊天，此分别仲叔，各有所掌。○别音彼列反，下同。日短，星昴，以正仲冬。日短，冬至之日。昴，白虎之中星，亦以七星并见，以正冬之三节。厥民隩，鸟兽氄毛。隩，室也。民改岁入此室处，以辟风寒。鸟兽皆生而毳细毛以自温焉。○隩，于六反，马云：“暖也。”氄，如勇反，徐又音而充反，马云：“温柔貌。”辟音避。耎，如兖反，本或作濡，音儒。毳，尺锐反。帝曰：“咨！汝羲暨和。期三百有六旬有六日，以闰月定四时，成岁。咨，嗟。暨，与也。匝四时曰期。一岁十二月，月三十日，正三百六十日；除小月六，为六日，是为一岁有馀十二日；未盈三岁足得一月，则置闰焉，以定四时之气节，成一岁之历象。○暨，其器反。期，居其反，下同。旬，似遵反，十日为旬。匝，子合反。允厘百工，庶绩咸熙。”允，信。厘，治。工，官。绩，功。咸，皆。熙，广也。言定四时成岁历，以告时授事，则能信治百官，众功皆广，叹其善。○厘，力之反。熙，许其反，兴也。 
　　[疏]“乃命”至“咸熙”○正义曰：上言能明俊德，又述能明之事，尧之圣德美政如上所陈。但圣不必独理，必须贤辅。尧以须臣之故，乃命有俊明之人羲氏、和氏敬顺昊天之命，历此法象。其日之甲乙，月之大小，昏明递中之星，日月所会之辰，定其所行之数，以为一岁之历。乃依此历，敬授下人以天时之早晚。其总为一岁之历，其分有四时之异，既举总目，更别序之。尧于羲和之内，乃分别命其羲氏而字仲者，令居治东方嵎夷之地也。日所出处名曰旸明之谷，于此处所主之职，使羲仲主治之。既主东方之事，而日出于东方，令此羲仲恭敬导引将出之日，平均次序东方耕作之事，使彼下民务勤种植。于日昼夜中分，刻漏正等，天星朱鸟南方七宿合昏毕见，以此天之时候调正仲春之气节。此时农事已起，不居室内，其时之民宜分析适野。老弱居室，丁壮就功。于时鸟兽皆孕胎卵，孳尾匹合。又就所分羲氏之内，重命其羲氏而字叔者，使之居治南方之职，又于天分南方与东交，立夏以至立秋时之事，皆主之。均平次序南方化育之事，敬行其教，以致其功，于日正长，昼漏最多，天星大火东方七宿合昏毕见，以此天时之候调正仲夏之气节。于时苗稼已殖，农事尤烦，其时之民，老弱因一丁壮就在田野。于时鸟兽羽毛希少，变改寒时。又分命和氏而字仲者，居治西方日所入处，名曰昧冥之谷。于此处所主之职，使和仲主治之。既主西方之事，而日入在于西方，令此和仲恭敬从送既入之日，平均次序西方成物之事，使彼下民务勤收敛。于昼夜中分，漏刻正等，天星之虚北方七宿合昏毕见，以此天时之候调正仲秋之气节。于时禾苗秀实，农事未闲，其时之民与夏齐平，尽在田野。于时鸟兽毛羽更生，已稍整治。又重命和氏而字叔者，令居治北方名曰幽都之地，于此处所主之职，使和叔主治之。平均视察北方岁改之事。于日正短，昼漏最少，天星之昴西方七宿合昏毕见，以此天时之候调正仲冬之气节。于时禾稼已入，农事闲暇，其时之人皆处深隩之室，鸟兽皆生耎毳细毛以自温暖。此是羲和敬天授人之实事也。羲和所掌如是，故帝尧乃述而叹之曰：“咨嗟！汝羲仲、羲叔与和仲、和叔。一期之间三百有六旬有六日，分为十二月，则馀日不尽，令气朔参差，若以闰月补阙，令气朔得正定四时之气节，成一岁之历象，是汝之美可叹也。又以此岁历告时授事，信能和治百官，使之众功皆广也。”叹美羲和能敬天之节，众功皆广，则是风俗大和。○传“重黎”至“序之”○正义曰：《楚语》云：“少昊氏之衰，九黎乱德，人神杂扰，不可方物。颛顼受之，乃命南正重司天以属神，火正黎司地以属民，使复旧常，无相侵渎。其后三苗复九黎之恶，尧复育重黎之后，不忘旧者，使复典之。以至于夏商。”据此文则自尧及商无他姓也。尧育重黎之后，是此羲和可知。是羲和为重黎之后，世掌天地之官文所出也。《吕刑》先“重”后“黎”，此文先“羲”后“和”，杨子《法言》云：“羲近重，和近黎。”是“羲”承“重”而“和”承“黎”矣。《吕刑》称“乃命重黎”与此“命羲和”为一事也。故《吕刑》传云：“重即羲也，黎即和也。”羲和虽别为氏族而出自重黎，故《吕刑》以“重黎”言之。《郑语》云：“为高辛氏火正。”则高辛亦命重黎。故郑玄于此注云：“高辛氏世，命重为南正司天，黎为火正司地。”据“世掌”之文，用《楚语》为说也。《楚世家》云：“重黎为帝喾火正，能光融天下，啻喾命曰祝融。共工氏作乱，帝喾使重黎诛之而不尽。帝乃以庚寅日诛重黎，而以其弟吴回为重黎，复居火正，为祝融。”案昭二十九年《左传》称少昊氏有子曰重，颛顼氏有子曰黎。则重黎二人，各出一帝。而《史记》并以重黎为楚国之祖，吴回为重黎，以重黎为官号，此乃《史记》之谬。故束晰讥马迁并两人以为一，谓此是也。《左传》称重为句芒，黎为祝融，不言何帝使为此官。但黎是颛顼之子，其为祝融，必在颛顼之世。重虽少昊之胤，而与黎同命，明使重为句芒亦是颛顼时也。祝融火官可得称为火正，句芒木官不应号为南正，且木不主天，火不主地，而《外传》称颛顼命南正司天，火正司地者，盖使木官兼掌天，火官兼掌地。南为阳位，故掌天谓之南正。黎称本官，故掌地犹为火正。郑答赵商云：“先师以来，皆云火掌为地，当云黎为北正。”孔无明说，未必然也。昭十七年《左传》郯子称少昊氏以鸟名官，自颛顼已来乃命以民事。句芒、祝融皆以人事名官，明此当颛顼之时也。传言少昊氏有四叔，当为后代子孙，非亲子也。何则？传称共工氏有子曰句龙，共工氏在颛顼之前多历年代，岂复共工氏亲子至颛顼时乎？明知少昊四叔亦非亲子，高辛所命重黎或是重黎子孙，未必一人能历二代。又高辛前命后诛，当是异人。何有罪而诛，不容列在祀典。明是重黎之后，世以重黎为号，所诛重黎是有功重黎之子孙也。《吕刑》说羲和之事，犹尚谓之重黎，况彼尚近重黎，何故不得称之？以此知异世重黎号同人别。颛顼命重司天，黎司地，羲氏掌天，和氏掌地，其实重、黎、羲、和通掌之也。此云“乃命羲和，钦若昊天”，是羲和二氏共掌天地之事。以乾坤相配，天地相成，运立施化者天，资生成物者地，天之功成其见在地，故下言“日中，星鸟”之类是天事也，“平秩东作”之类是地事也，各分掌其时，非别职矣。案《楚语》云，重司天以属神，黎言地以属人。天地既别，人神又殊，而云通掌之者，外传之文说《吕刑》之义，以为少昊之衰，天地相通，人神杂扰，颛顼乃命重黎分而异之，以解绝地天通之言，故云各有所掌。天地相通，人神杂扰，见其能离绝天地，变异人神耳，非即别掌之。下文别序所掌，则羲主春夏，和主秋冬，俱掌天时，明其共职。彼又言：“至于夏商，世掌天地。”《胤征》云：“羲和湎淫，废时乱日。”不知日食，羲和同罪，明其世掌天地共职。可知颛顼命掌天地，惟重黎二人，尧命羲和则仲叔四人者，以羲和二氏贤者既多，且后代稍文，故分掌其职事，四人各职一时，兼职方岳，以有四岳，故用四人。颛顼之命重黎，惟司天地，主岳以否不可得知。设令亦主方岳，盖重黎二人分主东西也。马融、郑玄皆以此“命羲和”者，命为天地之官。下云“分命”，申命为四时之职。天地之与四时于周则冢宰司徒之属，六卿是也。孔言“此举其目，下别序之”，则惟命四人，无六官也。下传云四岳即羲和四子，《舜典》传称禹、益六人新命有职，与四岳十二牧凡为二十二人。然新命之六人，禹命为百揆，契作司徒，伯夷为秩宗，皋陶为士，垂作共工，亦禹、契之辈即是卿官。卿官之外别有四岳，四岳非卿官也。孔意以羲和非是卿官，别掌天地，但天地行于四时，四时位在四方，平秩四时之人因主方岳之事，犹自别有卿官分掌诸职。《左传》称少昊氏以鸟名官，五鸠氏即周世之卿官也。五鸠之外别有凤鸟氏，历正也，班在五鸠之上。是上代以来皆重历数，故知尧于卿官之外别命羲和掌天地也。于时羲和似尊于诸卿，后世以来稍益卑贱。《周礼》“太史掌正岁年以序事”，即古羲和之任也。桓十七年《左传》云“日官居卿以底日”，犹尚尊其所掌。周之卿官明是尧时重之，故特言“乃命羲和”。此“乃命羲和”重述“克明俊德”之事，得致雍和所由。已上论尧圣性，此说尧之任贤，据尧身而言用臣，故云“乃命”，非“时雍”之后方始命之。“使敬顺昊天”，昊天者混元之气，昊然广大，故谓之“昊天”也。《释天》云：“春为苍天，夏为昊天，秋为旻天，冬为上天。”《毛诗》传云：“尊而君之则称皇天，元气广大则称昊天，仁覆闵下则称旻天，自上降监则称上天，据远视之苍苍然则称苍天。”《尔雅》四时异名，《诗》传即随事立称。郑玄读《尔雅》云“春为昊天，夏为苍天”，故驳《异义》云：“春气博施，故以广大言之。夏气高明，故以远言之。秋气或生或杀，故以闵下言之。冬气闭藏而清察，故以监下言之。皇天者尊而号之也。”六籍之中，诸称天者以情所求言之耳，非必于其时称之。然此言尧敬大四天，故以“广大”言之。“星，四方中星”者，二十八宿，布在四方，随天转运，更互在南方，每月各有中者。《月令》每月昏旦，惟举一星之中，若使每日视之，即诸宿每日昏旦莫不常中，中则人皆见之，故以中星表宿，“四方中星”总谓二十八宿也。或以《书传》云“主春者张，昏中，可以种谷。主夏者火，昏中，可以种黍。主秋者虚，昏中，可以种麦。主冬者昴，昏中，可以收敛。皆云上告天子，下赋臣人。天子南面而视四方星之中，知人缓急，故曰敬授人时”，谓此“四方中星”如《书》传之说。孔于虚昴诸星本无取中之事，用《书传》为孔说非其旨矣。“辰，日月所会”者，昭七年《左传》士文伯对晋侯之辞也。日行迟，月行疾，每月之朔月行及日而与之会，其必在宿。分二十八宿，是日月所会之处。辰，时也，集会有时，故谓之辰。“日月所会”与“四方中星”俱是二十八宿。举其人目所见，以星言之。论其日月所会，以辰言之，其实一物，故星、辰共文。《益稷》称古人之象，日月星辰共为一象，由其实同故也。日月与星，天之三光。四时变化，以此为政。故命羲和，令以算术推步，累历其所行，法象其所在，具有分数节候，参差不等，敬记此天时以为历而授人。此言星辰共为一物。《周礼·大宗伯》云：“实柴祀日月星辰。”郑玄云“星谓五纬，辰谓日月所会十二次”者，以星、辰为二者。五纬与二十八宿俱是天星，天之神祇，礼无不祭，故郑玄随事而分之。以此“敬授人时”无取五纬之义，故郑玄于此注亦以星、辰为一，观文为说也。然则五星与日月皆别行，不与二十八宿同为不动也。○传“宅居”至“之官”。○正义曰：“宅，居”，《释言》文。《禹贡》青州云：“嵎夷既略。”青州在东界外之畔为表，故云“东表之地称嵎夷”也。阴阳相对，阴闇而阳明也，故以“旸”为明。谷无阴阳之异，以日出于谷而天下皆明，故谓日出之处为“旸谷”。冬南夏北不常厥处，但日由空道，似行自谷，故以“谷”言之，非实有深谷而日从谷之出也。据日所出谓之“旸谷”，指其地名即称“嵎夷”，故云“旸谷、嵎夷一也”。又解“居”者，居其官不居其地，故云“羲仲居治东方之官”。此言“分命”者，上云“乃命羲和”，总举其目，就“乃命”之内分其职掌，使羲主春夏，和主秋冬，分一岁而别掌之，故言“分命”。就羲和之内又重分之，故于夏变言“申命”。既命仲而复命叔，是其重命之也。所命无伯、季者，盖时无伯、季，或有而不贤，则《外传》称“尧育重黎之后，不忘旧者，使复典之”，明仲叔能守旧业，故命之也。此羲和掌序天地，兼知人事，因主四时而分主四方，故举东表之地，以明所举之域。地东举嵎夷之名，明分三方皆宜有地名，此为其始，故特详举其文。羲仲居治东方之官，居在帝都而遥统领之。王肃云“皆居京师而统之，亦有时述职”，是其事也。以春位在东，因治于东方，其实本主四方春政，故于和仲之下云：“此居治西方之官，掌秋天之政。”明此，掌春天之政，孔以经事详，故就下文而互发之。○传“寅敬”至“务农”○正义曰：“寅，敬”，《释诂》文。宾者主行导引，故“宾”为导也。《释诂》以“秩”为常，常即次第有序，故“秩”为序也。一岁之事，在东则耕作，在南则化育，在西则成熟，在北则改易，故以方名配岁事为文，言顺天时气以劝课人务也。春则生物，秋则成物。日之出也，物始生长，人当顺其生长，致力耕耘。日之入也，物皆成熟，人当顺其成熟，致力收敛。东方之官当恭敬导引日出，平秩东作之事，使人耕耘。西方之官当恭敬从送日入，平秩西成之事，使人收敛。日之出入，自是其常，但由日出入，故物有生成。虽气能生物，而非人不就。勤于耕稼，是导引之。勤于收藏，是从送之。冬夏之文无此类者，南北二方非日所出入，“平秩南讹”亦是导日之事，“平在朔易”亦是送日之事。依此春秋而共为宾饯，故冬夏二时无此一句。劝课下民，皆使致力，是敬导之。平均次序，即是授人，田里各有疆埸，是平均之也。耕种收敛使不失其次序，王者以农为重，经主于农事。“寅宾出日”为“平秩”设文，故并解之也。言“敬导出日”者，正谓平秩次序东作之事以务农也。郑以“作”为生，计秋言西成，春宜言东生。但四时之功皆须作力，不可不言力作，直说生成，明此以岁事初起，时言“东作”，以见四时亦当力作，故孔以耕作解之。郑玄云：“寅宾出日，谓春分朝日。”又以“寅饯纳日，谓秋分夕日”也。○传“日中”至“可知”○正义曰：其仲春、仲秋、冬至、夏至，马融云：“古制刻漏昼夜百刻。昼长六十刻，夜短四十刻。昼短四十刻，夜长六十刻。昼中五十刻，夜亦五十刻。”融之此言据日出见为说。天之昼夜以日出入为分，人之昼夜以昏明为限。日未出前二刻半为明，日入后二刻半为昏，损夜五刻以裨于昼，则昼多于夜，复校五刻。古今历术与太史所候皆云，夏至之昼六十五刻，夜三十五刻。冬至之昼四十五刻，夜五十五刻。春分秋分之昼五十五刻，夜四十五刻。此其不易之法也。然今太史细候之法，则校常法半刻也。从春分至于夏至，昼暂长，增九刻半。夏至至于秋分，所减亦如之。从秋分至于冬至，昼暂短，减十刻半。从冬至至于春分，其增亦如之。又于每气之间增减刻数，有多有少，不可通而为率。汉初未能审知，率九日增减一刻，和帝时待诏霍融始请改之。郑注《书纬·考灵曜》仍云“九日增减一刻”，犹尚未觉悟也。郑注此云：“日长者日见之漏五十五刻，日短者日见之漏四十五刻。”与历不同。故王肃难云：“知日见之漏减昼漏五刻，不意马融为传已减之矣。因马融所减而又减之，故日长为五十五刻，因以冬至反之，取其夏至夜刻，以为冬至昼短，此其所以误耳。”“鸟，南方朱鸟七宿”者，在天成象，星作鸟形。《曲礼》说军陈象天之行，“前朱雀，后玄武，左青龙，右白虎”。“雀”即鸟也。“武”谓龟甲捍御，故变文“玄武”焉。是天星有龙虎鸟龟之形也。四方皆有七宿，各成一形。东方成龙形，西方成虎形，皆南首而北尾。南方成鸟形，北方成龟形，皆西首而东尾。以南方之宿象鸟，故言鸟谓朱鸟七宿也。此经举宿，为文不类。春言“星鸟”，总举七宿。夏言“星火”，独指房、心。虚、昴惟举一宿。文不同者，互相通也。《释言》以“殷”为中，中、正义同，故“殷”为正也。此经冬夏言“正”，春秋言“殷”者，其义同。春分之昏，观鸟星毕见，以正仲春之气节，计仲春日在奎、娄而入于酉地，则初昏之时井、鬼在午，柳、星、张在巳，轸、翼在辰，是朱鸟七宿皆得见也。春有三月，此经直云“仲春”，故传辨之云，既正仲春，转以推季孟之月，则事亦可知也。天道左旋，日体右行，故星见之方与四时相逆。春则南方见，夏则东方见，秋则北方见，冬则西方见，此则势自当然。而《书纬》为文生说，言“春夏相与交，秋冬相与互，谓之母成子，子助母”，斯假妄之谈耳。马融、郑玄以为“星鸟、星火谓正在南方。春分之昏七星中，仲夏之昏心星中，秋分之昏虚星中，冬至之昏昴星中，皆举正中之星，不为一方尽”，见此其与孔异也。至于举仲月以统一时，亦与孔同。王肃亦以星鸟之属为昏中之星，其要异者以所宅为孟月，日中、日永为仲月，星鸟、星火为季月，“以殷”、“以正”皆总三时之月，读“仲”为中，言各正三月之中气也。以马融、郑玄之言，不合天象，星火之属仲月未中，故为每时皆历陈三月，言日以正仲春，以正春之三月中气。若正春之三月中，当言“以正春中”，不应言“以正仲春”。王氏之说非文势也。孔氏直取“毕见”，稍为迂阔，比诸王、马，于理最优。○传“冬寒”至“曰尾”。○正义曰：“厥，其”，《释言》文。其人老弱在室，丁壮适野，是老壮分析也。孳、字，古今同耳。字训爱也，产生为乳，胎孕为化，孕产必爱之，故乳化曰“孳”。鸟兽皆以尾交接，故交接曰“尾”。计当先尾后孳，随便言之。○传“申重”至“之官”。○正义曰：“申、重”，《释诂》文。此官既主四时，亦主方面，经言“南交”，谓南方与东方交，传言“夏与春交”，见其时、方皆掌之。春尽之日与立夏之初，时相交也，东方之南，南方之东，位相交也，言羲叔所掌与羲仲相交际也。四时皆举仲月之候，嫌其不统季孟，于此言“交”，明四时皆然，故传言“举一隅以见之”。春上无冬，不得见其交接，至是夏与春交，故此言之。○传“讹化”至“一隅”○正义曰：“讹，化”，《释言》文。禾苗秀穗，化成子实，亦胎生乳化之类，故“掌夏之官平序南方化育之事”，谓劝课民耘耨，使苗得秀实。“敬行其教，以致其功”，谓敬行平秩之教，以致化育之功。农功岁终乃毕，敬行四时皆同，于此言之，见四时皆然，故云“亦举一隅”也。夏日农功尤急，故就此言之。○传“永长”至“可知”○正义曰：“永，长”，《释诂》文。夏至之日日最长，故知谓夏至之日。计七宿房在其中，但房、心连体，心统其名。《左传》言“火中”、“火见”，《诗》称“七月流火”，皆指房、心为火，故曰“火，苍龙之中星”。特举一星，与鸟不类，故云“举中则七星见可知”。计仲夏日在东井而入于酉地，即初昏之时角、亢在午，氐、房、心在巳，尾、箕在辰，是东方七宿皆得见也。○传“因谓”至“革改”○正义曰：春既分析在外，今日因往就之，故言“因，谓老弱因就在田之丁壮以务农”也。鸟兽冬毛最多，春犹未脱，故至夏始毛羽希少，改易往前。“革”谓变革，故为改也。传之训字，或先或后，无义例也。○传“昧冥”至“之政”○正义曰：《释言》云：“晦，冥也。”冥是暗，故“昧”为冥也。“谷”者日所行之道，日入于谷而天下皆冥，故谓日入之处为“昧谷”，非实有谷而日入也。此经春秋相对，春不言“东”，但举昧谷曰“西”，则嵎夷东可知。然则东言“嵎夷”，则西亦有地明矣，阙其文所以互见之。传于春言“东方之官”，不言“掌春”，夏言“掌夏之官”，不言“南方”，此言“居治西方之官，掌秋天之政”，互文明四时皆同。○传“饯送”至“成物也”○正义曰：送行饮酒谓之饯，故“饯”为送也。导者引前之言，送者从后之称，因其欲出，导而引之，因其欲入，从而送之，是其因事之宜而立此文也。秋位在西，于时万物成熟，平序其秋天之政，未成则耘耨，既熟则收敛，助天成物，以此而从送入日也。纳、入义同，故传以入解“纳”。○传“宵夜”至“三秋”○正义曰：“宵，夜”，《释言》文。舍人曰：“宵，阳气消也”。三时皆言日，惟秋言夜，故传辨之云：“春言日，秋言夜，互相备”也，互着明也。明日中宵亦中，宵中日亦中，因此而推之，足知日永则宵短，日短则宵长，皆以此而备知也。正于此时变文者，以春之与秋日夜皆等，春言“出日”即以“日”言之，秋云“纳日”即以“夜”言之，亦事之宜也。北方七宿则虚为中，故虚为玄武之中星。计仲秋日在角、亢而入于酉地，初昏之时斗、牛在午，女、虚、危在巳，室、壁在辰，举虚中星言之，亦言七星皆以秋分之日昏时并见，以正秋之三月。○传“夷平”至“整理”○正义曰：《释诂》云：“夷、平，易也。”俱训为易，是“夷”得为平。秋禾未熟，农事犹烦，故“老壮在田与夏平”也。“毨”者，毛羽美悦之状，故为理也。夏时毛羽希少，今则毛羽复生，夏改而少，秋更生多，故言“更生整理”。○传“北称”至“所掌”○正义曰：《释训》云：“朔，北方也。”舍人曰：“朔，尽也。北方万物尽，故言朔也。”李巡曰：“万物尽于北方，苏而复生，故言北方。”是“北称朔”也。羲和主四方之官，四时皆应言“方”，于此言“方”者，即三方皆见矣。春为岁首，故举地名；夏与春交，故言“南交”；秋言“西”以见嵎夷当为东，冬言“方”以见三时皆有方。古史要约，其文互相发见也。“幽”之与“明”文恒相对，北既称“幽”，则南当称“明”，从此可知，故于夏无文。经冬言“幽都”，夏当云“明都”，传不言“都”者，从可知也。郑云：“夏不言‘曰明都’三字，摩灭也。”伏生所诵与壁中旧本并无此字，非摩灭也。王肃以“夏无‘明都’，避‘敬致’，然即‘幽’足见‘明’，阙文相避”，如肃之言，义可通矣。“都谓所聚”者，总言此方是万物所聚之处，非指都邑聚居也。“易谓岁改易于北方”者，人则三时在野，冬入隩室，物则三时生长，冬入囷仓，是人之与物皆改易也。王肃云：“改易者，谨约盖藏，循行积聚。”引《诗》“嗟我妇子，曰为改岁，入此室处”。王肃言人物皆易，孔意亦当然也。《释诂》云：“在，察也。舍人曰：“在，见物之察。”是“在”为察义，故言“平均在察其政，以顺天常”。以“在察”须与“平均”连言，不复训“在”为察，故《舜典》之传别更训之。三时皆言“平秩”，此独言“平在”者，以三时乃役力田野，当次序之，冬则物皆藏入，须省察之，故异其文。秋日物成就，故传言“助成物”，冬日盖藏，天之常道，故言“顺天常”，因明“东作”、“南讹”亦是助生物，类常道也。上总言羲和敬顺昊天，此分别仲叔各有所掌，明此四时之节，即顺天之政，实恐人以“敬顺昊天”直是历象日月，嫌仲叔所掌非顺天之事，故重明之。○传“隩室”至“温焉”。○正义曰：《释宫》云：“西南隅谓之隩。”孙炎云：“室中隐隩之处也。”隩是室内之名，故以“隩”为室也。物生皆尽，野功咸毕，是岁改矣。以天气改岁，故入此室处，以避风寒。天气既至，故鸟兽皆生耎毳细毛以自温焉。经言“氄毛”，谓附肉细毛，故以“耎毳”解之。○传“咨嗟”至“历象”○正义曰：“咨，嗟”、“暨，与”，皆《释诂》文也。“迎四时曰期”，“期”即“迎”也。故王肃云：“期，四时是也。”然古时真历遭战国及秦而亡，汉存六历虽详于五纪之论，皆秦汉之际假托为之，实不得正要有梗概之言。周天三百六十五度四分度之一。而日日行一度，则一期三百六十五日四分日之一。今《考灵曜》、《干凿度》诸纬皆然。此言三百六十六日者，王肃云：“四分日之一又入六日之内，举全数以言之，故云三百六十六日也。”传又解所以须置闰之意，皆据大率以言之，云：“一岁十二月，月三十日，正三百六十日也；除小月六，又为六日。”今经云三百六十六日，故云“馀十二日”，不成期。以一月不整三十日，今一年馀十二日，故未至盈满三岁足得一月，则置闰也。以时分于岁，故云“气节”，谓二十四气，时月之节。岁总于时，故云“历象日月星辰，敬授人时”，以相配成也。六历、诸纬与《周髀》皆云，日行一度，月行十三度十九分度之七，为每月二十九日过半。日之于法，分为日九百四十分日之四百九十九，即月有二十九日半强。为十二月，六大之外有日分三百四十八，是除小月无六日，又大岁三百六十六日，小岁三百五十五日，则一岁所馀无十二日。今言“十二日”者，皆以大率据整而计之，其实一岁所馀正十一日弱也。以为十九年七闰，十九年年十一日则二百九日，其七月四大三小犹二百七日，况无四大乎？为每年十一日弱分明矣。所以弱者，以四分日之一于九百四十分，则一分为二百三十五分，少于小月馀分三百四十八。以二百三十五减三百四十八，不尽一百一十三，是四分日之一馀矣。皆以五日为率，其小月虽为岁日残分所减，犹馀一百一十三，则实馀尚无六日。就六日抽一日为九百四十分减其一百一十三分，不尽八百二十七分。以不抽者五日并三百六十日外之五日为十日，其馀九百四十分日之八百二十七，为每岁之实馀。今十九年年，十日得整日一百九十。又以十九乘八百二十七分，得一万五千七百一十三。以日法九百四十除之，得十六日。以并一百九十日为二百六日，不尽六百七十三分为日馀。今为闰月得七，每月二十九日，七月为二百三日。又每四百九十九分以七乘之得三千四百九十三，以日法九百四十分除之得三日。以二百三日亦为二百六日，不尽亦六百七十三为日馀，亦相当矣。所以无闰时不定，岁不成者，若以闰无，三年差一月，则以正月为二月，每月皆差；九年差三月，即以春为夏；若十七年差六月，即四时相反；时何由定，岁何得成乎？故须置闰以定四时。故《左传》云“履端于始，序则不愆；举正于中，民则不惑；归馀于终，事则不悖”是也，先王以重闰焉。王肃云：“斗之所建，是为中气，日月所在。斗指两辰之间，无中气，故以为闰也。”○传“允信”至“其善”○正义曰：《释训》云：“鬼之为言归也。”《乡饮酒义》云：“春之为言蠢也。”然则《释训》之例有以声相近而训其义者，“厘，治”，“工，官”，皆以声近为训，他皆放此类也。“绩，功”、“咸、皆”，《释诂》文。“熙、广”，《周语》文。此经文义承“成岁”之下，传以文势次之，言定历授事能使众功皆广。“叹其善”谓帝叹羲和之功也。

　　帝曰：“畴咨若时？登庸。”畴，谁。庸，用也。谁能咸熙庶绩，顺是事者，将登用之。○畴，直由反。放齐曰：“胤子朱启明。”帝曰：“吁！嚚讼，可乎？”放齐，臣名。胤，国。子，爵。朱，名。启，开也。吁，疑怪之辞。言不忠信为嚚，又好争讼，可乎！言不可。○放，方往反，注同。胤，引信反，马云：“嗣也。”吁，况于反，徐往付反，一音于。嚚，鱼巾反。讼，才用反，马本作庸。好，呼报反，下注同。争，斗也。帝曰：“畴咨若予采？”采，事也。复求谁能顺我事者。○予音馀，又羊汝反。采，七在反，马云：“官也。”复，扶又反。欢兜曰：“都！共工方鸠僝功。”欢兜，臣名。都，于，叹美之辞。共工，官称。鸠，聚。僝，见也。叹共工能方方聚见其功。○欢，呼端反。兜，丁侯反。共音恭，注同。僝，仕简反，徐音撰，马云：“具也。”于音乌。称，尺证反。帝曰：“吁！静言庸违，象恭滔天。”静，谋。滔，漫也。言共工自为谋言，起用行事而违背之，貌象恭敬而心傲很，若漫天。言不可用。○滔，吐刀反。漫，末旦反，下同，又末寒反。背音佩。傲，五报反，下同。很，恨恳反。帝曰：“咨！四岳，四岳，即上羲和之四子，分掌四岳之诸侯，故称焉。汤汤洪水方割，汤汤，流貌。洪，大。割，害也。言大水方方为害。○汤音伤。洪音户工反。荡荡怀山襄陵，浩浩滔天。荡荡，言之奔突有所涤除。怀，包。襄，上也。包山上陵，浩浩盛大，若漫天。○浩，胡老反。涤，大历反。上，时掌反。下民其咨，有能俾乂？”俾，使。乂，治也。言民咨嗟忧愁，病水困苦，故问四岳，有能治者将使之。○俾，必尔反。佥曰：“于，鲧哉！”佥，皆也。鲧，崇伯之名。朝臣举之。○佥，七廉反，又七剑反。于音乌。鲧，故本反，马云：“禹父也。朝，直遥反。帝曰：“吁，咈哉！方命圮族。”凡言“吁”者皆非帝意。咈，戾。圮，毁。族，类也。言鲧性很戾，好比方名，命而行事，辄毁败善类。○咈，扶弗反，忿戾也。方如字，马云：“方，放也。”徐云：“郑、王音放。”圮音皮美反。戾音力计反。岳曰：“异哉！试可乃已。”异，已也。已，退也。言馀人尽已，唯鲧可试，无成乃退。○异，徐云：“郑音异，孔、王音怡。”帝曰：“往，钦哉！”敕鲧往治水，命使敬其事。尧知其性很戾圮族，未明其所能，而据总言可试，故遂用之。九载，绩用弗成。载，年也。三考九年，功用不成，则放退之。 
　　[疏]“帝曰畴咨若予”至“九载绩用弗成”○正义曰：史又序尧事。尧任羲和，众功已广，及其末年，群官有阙，复求贤人，欲任用之。帝曰：“谁乎？咨嗟。”嗟人之难得也。“有人能顺此咸熙庶绩之事者，我将登而用之”。有臣放齐者对帝：“有胤国子爵之君，其名曰朱，其人心志开达，性识明悟。”言此人可登用也。帝疑怪叹之曰：“吁！此人既顽且嚚，又好争讼，岂可用乎？”总言不可也。史又记尧复求人。帝曰：“谁乎？咨嗟。”嗟人之难得也。“今有人能顺我事者否乎？”言有即欲用之也。有臣欢兜者对帝曰：“呜乎！”叹有人之大贤也。“帝臣共工之官者，此人于所在之方能立事业，聚见其功”。言此人可用也。帝亦疑怪之曰：“吁！此人自作谋计之言，及起用行事而背违之，貌象恭敬而心傲很，若漫天。”言此人不可用也。频频求人，无当帝意。于是洪水为灾，求人治之。帝曰：“咨嗟！”嗟水灾之大也，呼掌岳之官而告以须人之意。“汝四岳等，今汤汤流行之水，所在方方为害。又其势奔突荡荡然，涤除在地之物，包裹高山，乘上丘陵，浩浩盛大，势若漫天。在下之人其皆咨嗟，困病其水矣。有能治者将使治之”。群臣皆曰：“呜呼！”叹其有人之能。“惟鲧堪能治之”。帝又疑怪之曰：“吁！其人心很戾哉！好此方直之名，命而行事，辄毁败善类。”言其不可使也。朝臣已共荐举，四岳又复然之。岳曰：“帝若谓鲧为不可，馀人悉皆已哉。”言不及鲧也。“惟鲧一人试之可也。试若无功，乃黜退之”。言洪水必须速治，馀人不复及鲧，故劝帝用之。帝以群臣固请，不得已而用之。乃告敕鲧曰：“汝往治水，当敬其事哉！”鲧治水九载，已经三考而功用不成。言帝实知人，而朝无贤臣，致使水害未除，待舜乃治。此经三言求人，未必一时之事，但历言朝臣不贤，为求舜张本故也。○传“畴谁”至“用之”○正义曰：“畴，谁”，《释诂》文。“庸”声近“用”，故为用也。马融以“羲和为卿官尧之末年，皆以老死，庶绩多阙。故求贤顺四时之职，欲用以代羲和”。孔于下传云：“四岳，即上羲和之四子。”帝就羲和求贤，则所求者别代他官，不代羲氏、和氏。孔以羲和掌天地之官，正在敬顺昊天，告时授事而已，其施政者乃是百官之事，非复羲和之职。但羲和告时授事，流行百官，使百官庶绩咸熙，今云“咸熙庶绩，顺是事者”，指谓求代百官之阙，非求代羲和也。此经文承“庶绩”之下而言“顺是事者”，故孔以文势次之，此言“谁能咸熙庶绩，顺是事者，将登用之”，盖求卿士用任也。计尧即位至洪水之时六十馀年，百官有阙，皆应求代。求得贤者，则史亦不录。不当帝意，乃始录之，为求舜张本。故惟帝求一人，放齐以一人对之，非六十馀年止求一人也。尧以圣德在位，庶绩咸熙，盖应久矣。此继“咸熙”之下，非知早晚求之，史自历序其事，不必与治水同时也。计四岳职掌天地，当是朝臣之首。下文求治水者，帝“咨四岳”，此不言“咨四岳”者，帝求贤者固当博访朝臣，但史以有岳对者言“咨！四岳”，此不言“咨”者，但此无岳对，故不言耳。○传“放齐”至“不可”○正义曰：以放齐举人对帝，故知臣名，为名为字，不可得知。传言“名”者，辩此是为臣之名号耳，未必是臣之名也。夏王仲康之时，胤侯命掌六师，《顾命》陈宝有胤之舞衣，故知古有胤国。“胤”既是国，自然“子”为爵，“朱”为名也。马融、郑玄以为“帝之胤子曰朱也”。求官而荐太子，太子下愚以为启明，揆之人情，必不然矣。“启”之为开，书传通训，言此人心志开解而明达。“吁”者必有所嫌而为此声，故以为“疑怪之辞”。僖二十四年《左传》曰：“口不道忠信之言为嚚。”是“言不忠信为嚚”也。其人心既顽嚚，又好争讼，此实不可，而帝云“可乎”，故吁声而反之。“可乎”，言不可也。唐尧圣明之主，应任贤哲，放齐圣朝之臣，当非庸品，人有善恶，无容不知，称“嚚讼”以为“启明”，举愚臣以对圣帝，何哉？将以知人不易，人不易知，密意深心，固难照察。胤子矫饰容貌，但以惑人，放齐内少鉴明，未能圆备，谓其实可任用，故承意举之。以帝尧之圣，乃知其嚚讼之事，放齐所不知也。欢兜荐举共工，以为比周之恶，谓之四凶，投之远裔。放齐举胤子，不为凶人者，胤子虽有嚚讼之失，不至滔天之罪，放齐谓之实贤，非是苟为阿比。欢兜则志不在公，私相朋党，共工行背其言，心反于貌，其罪并深，俱被流放，其意异于放齐举胤子故也。○传“采事”至“事者”○正义曰：“采，事”，《释诂》文。上已求顺时，不得其人，故复求顺我事者。顺时顺事其义一也。史以上承“庶绩”之下，故言顺时，谓顺是庶绩之事，此不可复同前文，故变言顺我帝事，其意亦如前经，当求卿士之任也。顺我事之下亦宜有“登用”之言，上文已具，故于此略之。○传“欢兜”至“其功”○正义曰：欢兜亦举人对帝，故知臣名。“都，于”，《释诂》文。“于”即“呜”字，叹之辞也。将言共工之善，故先叹美之。《舜典》命垂作共工，知共工是官称。郑以为“其人名氏未闻。先祖居此官。故以官氏也”。计称人对帝。不应举先世官名．孔直云“官称”，则其人于时居此官也。时见居官，则是已被任用，复举之者，帝求顺事之人，欲置之上位，以为大臣，所欲尊于共工，故举之也。“鸠，聚”，《释诂》文。僝然，见之状，故为见。“叹共工能方方聚见其功”，谓每于所在之方，皆能聚集善事，以见其功，言可用也。若能共工实有见功，则是可任用之人，帝言其庸违滔天不可任者，共工言是行非，貌恭心很，取人之功以为己功，其人非无见功，但功非己有。《左传》说欢兜云“丑类恶物”，是与比周；“天下之人谓之浑敦”，言欢兜以共工比周，妄相荐举，知所言见功非其实功也。○传“静谋”至“可用”○正义曰：“静，谋”，《释诂》文。滔者，漫浸之名，浸必漫其上，故“滔”为漫也。共工险伪之人，自为谋虑之言皆合于道，及起用行事而背违之，言其语是而行非也。貌象恭敬而心傲很，其侮上陵下，若水漫天，言貌恭而心很也。行与言违，貌恭心反，乃是大佞之人，不可任用也。明君圣主莫先于尧，求贤审官王政所急，乃有放齐之不识是非，欢兜之朋党恶物，共工之巧言令色，崇伯之败善乱常，圣人之朝不才总萃，虽曰难之，何其甚也！此等诸人，才实中品，亦虽行有不善，未为大恶，故能仕于圣代，致位大官。以帝尧之末，洪水为灾，欲责非常之功，非复常人所及，自非圣舜登庸，大禹致力，则滔天之害未或可平。以舜禹之成功，见此徒之多罪。勋业既谢，愆衅自生，为圣所诛，其咎益大。且虞史欲盛彰舜德，归过前人，《春秋》史克以宣公比尧，辞颇增甚，知此等并非下愚，未有大恶。其为不善，惟帝所知，将言求舜，以见帝之知人耳。○传“四岳”至“称焉”○正义曰：上列羲和所掌云宅嵎夷、朔方，言四子居治四方，主于外事。岳者，四方之大山。今王朝大臣皆号称“四岳”，是与羲和所掌其事为一，以此知“四岳，即上羲和之四子”也。又解谓之岳者，以其“分掌四岳之诸侯，故称焉”。《舜典》称“巡守至于岱宗，肆觐东后”，《周官》说巡守之礼云，诸侯各朝于方岳之下，是四方诸侯分属四岳也。计尧在位六十馀年，乃命羲和盖应早矣。若使成人见命，至此近将百岁，故马、郑以为羲和皆死。孔以为四岳即是羲和至今仍得在者。以羲和世掌天地，自当父子相承，不必仲叔之身皆悉在也。《书传》虽出自伏生，其常闻诸先达，虞传虽说《舜典》之四岳尚有羲伯、和伯，是仲叔子孙世掌岳事也。○传“汤汤”至“为害”○正义曰：汤汤，波动之状，故为“流貌”。“洪，大”，《释诂》文。刀害为割，故“割”为害也。“言大水方方为害”谓其遍害四方也。○传“荡荡”至“漫天”○正义曰：荡荡，广平之貌，“言水势奔突有所涤除”，谓平地之水，除地上之物，为水漂流，无所复见，荡然惟有水耳。怀，藏，包裹之义，故“怀”为包也。《释言》以“襄”为驾，驾乘牛马皆车在其上，故“襄”为上也。“包山”谓绕其傍，“上陵”谓乘其上，平地已皆荡荡，又复绕山上陵，故为盛大之势，总言浩浩盛大若漫天然也。天者无上之物，漫者加陵之辞，甚其盛大，故云“若漫天”也。○传“俾，使”、“乂，治也”○正义曰：“俾，使”、“乂，治”，《释诂》文。○传“佥皆”至“举之”○正义曰：“佥，皆”，《释诂》文。《周语》云“有崇伯鲧”，即鲧是崇君；伯，爵；故云“鲧，崇伯之名”。帝以岳为朝臣之首，故特言四岳，其实求能治者，普问朝臣，不言岳对而云皆曰，乃众人举之，非独四岳，故言“朝臣举之”。○传“凡言”至“善类”○正义曰：自上以来三经求人，所举者帝言其恶，而辞皆称“吁”，故知凡言“吁”者皆非帝之所当意也。“咈”者相乖诡之意，故为戾也。“圮，毁”，《释诂》文。《左氏》称“非我族类，其心必异”，族、类义同，故“族”为类也。言鲧性很戾，多乖异众人，好此方直之名，内有奸回之志，命而行事辄毁败善类。何则？心性很戾，违众用己，知善不从，故云“毁败善类”。《诗》称“贪人败类”，与此同。郑、王以“方为放，谓放弃教命”。《易·坤卦》六二“直、方、大”，是直方之事为人之美名。此经云“方”，故依经为说。○传“异，已。已，退也”○正义曰：“异”声近已，故为已也。已训为止，是停住之意，故为退也。○传“敕鲧”至“用之”○正义曰：传解鲧非帝所意而命使之者，尧知其性很戾圮族，未明其所能。夫管氏之好奢尚僣，翼赞霸图；陈平之盗嫂受金，弼谐帝业，然则人有性虽不善，才堪立功者。而众皆据之言鲧可试，冀或有益，故遂用之。孔之此说，据迹立言，必其尽理而论，未是圣人之实。何则？禹称“帝德广运，乃圣乃神”，夫以圣神之资，聪明之鉴，既知鲧性很戾，何故使之治水者？马融云：“尧以大圣，知时运当然，人力所不能治，下民其咨，亦当忧劳。屈己之是，从人之非，遂用于鲧。”李颙云：“尧虽独明于上，众多不达于下，故不得不副倒悬之望，以供一切之求耳。”○传“载年”至“退之”○正义曰：《释天》云：“载，岁也。夏曰岁，商曰祀，周曰年，唐虞曰载。”李巡云：“各自纪事，示不相袭也。”孙炎曰：“岁，取岁星行一次也。祀，取四时祭祀一讫也。年，取禾谷一熟也。载，取万物终而更始；是载者年之别名，故以载为年也。”《舜典》云：“三载考绩，三考，黜陟幽明。”是“三考，九年”也。功用不成，水害不息，故放退之，谓退使不复治水。至明年得舜，乃殛之羽山。《周礼·太宰职》云：“岁终则令百官各正其治，而诏王废置。三年则大计群吏之治而诛赏。”然则考课功绩必在岁终，此言“功用不成”，是九年岁终三考也。下云“朕在位七十载”，而求得虞舜历试三载，即数登用之年，至七十二年为三载，即知“七十载”者与此异年，此时尧在位六十九年。鲧初治水之时，尧在位六十一年。若然，鲧既无功，早应黜废。而待九年无成始退之者，水为大灾，天之常运；而百官不悟，谓鲧能治水，及遣往治，非无小益，下人见其有益，谓鲧实能治之。日复一日，以终三考，三考无成，众人乃服，然后退之，故至九年。《祭法》云：“鲧障洪水而殛死，禹能脩鲧之功。”然则禹之大功，顾亦因鲧，是治水有益之验。但不能成功，故诛殛之耳。若然，灾以运来，时不可距，假使兴禹，未必能治。何以治水之功不成而便殛鲧者？以鲧性傲很，帝所素知，又治水无功，法须贬黜，先有很戾之恶，复加无功之罪，所以殛之羽山，以示其罪。若然，禹既圣人，当知洪水时未可治，何以不谏父者？梁主以为“舜之怨慕，由己之私；鲧之治水，乃为国事。上令必行，非禹能止。时又年小，不可干政也”。

　　帝曰：“咨！四岳，朕在位七十载，尧年十六以唐侯升为天子，在位七十年，则时年八十六，老将求代。○朕，直锦反，马云：“我也。”汝能庸命，巽朕位？”巽，顺也。言四岳能用帝命，故欲使顺行帝位之事。○巽音逊，马云：“让也。”岳曰：“否德忝帝位。”否，不。忝，辱也。辞不堪。○否，方久反，又音鄙。忝音他簟反。曰：“明明扬侧陋。”尧知子不肖，有禅位之志，故明举明人在侧陋者。广求贤也。○肖音笑，《说文》云：“肖，骨肉相似也，不似其先，故曰不肖。”师锡帝曰：“有鳏在下，曰虞舜。”师，众。锡，与也。无妻曰鳏。虞，氏。舜，名。在下民之中。众臣知舜圣贤，耻己不若，故不举。乃不获已而言之。○锡，星历反。鳏，故顽反。虞舜，虞，氏；舜，名也。马云：“舜，谥也。舜死后贤臣录之，臣子为讳，故变名言谥。”帝曰：“俞，予闻，如何？”俞，然也。然其所举，言我亦闻之，其德行如何？○俞，羊朱反。行，不孟反，下“其行”同。岳曰：“瞽子，父顽，母嚚，象傲，无目曰瞽。舜父有目，不能分别好恶，故时人谓之瞽，配字曰瞍。瞍无目之称。心不则德义之经为顽。象，舜弟之字，傲慢不友。言并恶。○瞽音古。傲，五报反。瞍，素后反。称，尺证反，又如字。克谐以孝，烝烝乂，不格奸。”谐，和。烝，进也。言能以至孝和谐顽嚚昏傲，使进进以善自治，不至于奸恶。○谐，户皆反。烝，之承反。奸，古颜反。帝曰：“我其试哉！言欲试舜，观其行迹。女于时，观厥刑于二女。”女，妻。刑，法也。尧于是以二女妻舜，观其法度接二女，以治家观治国。○女音而据反。妻音千计反。厘降二女于妫汭，嫔于虞。降，下。嫔，妇也。舜为匹夫，能以义理下帝女之心于所居妫水之汭，使行妇道于虞氏。○妫音居危反。汭音如锐反，水之内也。杜预注《左传》云：“水之隈曲曰汭。”嫔音毗人反。帝曰：“钦哉！”叹舜能脩己行敬以安人，则其所能者大矣。 
　　[疏]“帝曰咨四”至“钦哉”○正义曰：帝以鲧功不成，又已年老，求得授位明圣，代御天灾，故咨嗟：“汝四岳等，我在天子之位七十载矣。”言己年老，不堪在位。“汝等四岳之内，有能用我之命，使之顺我帝位之事。”言欲让位与之也。四岳对帝曰：“我等四岳皆不有用命之德，若使顺行帝事，即辱于帝位。”言己不堪也。帝又言曰：“汝当明白举其明德之人于僻隐鄙陋之处，何必在位之臣乃举之也。”于是朝廷众臣乃与帝之明人曰：“有无妻之鳏夫，在下民之内，其名曰虞舜。”言侧陋之处有此贤人。帝曰：“然，我亦闻之，其德行如何？”四岳又对帝曰：“其人愚瞽之子，其父顽，母嚚，其弟字象，性又傲慢。家有三恶，其人能谐和以至孝之行，使此顽嚚傲慢者皆进进于善以自治，不至于奸恶。”言能调和恶人，是为贤也。帝曰：“其行如此，当可任用，我其召而试之哉！欲配女与试之也。”即以女妻舜，于是欲观其居家治否也。舜能以义理下二女之心于妫水之汭，使行妇道于虞氏。帝叹曰：“此舜能敬其事哉！”叹其善治家，知其可以治国，故下篇言其授以官位而历试诸难。○传“尧年”至“求代”○正义曰：遍检今之书传，无尧即位之年。孔氏博考群书，作为此传，言“尧年十六以唐侯升为天子”，必当有所案据，未知出何书。计十六为天子，其岁称元年，在位七十载，应年八十五。孔云“八十六”者，《史记》诸书皆言，尧帝喾之子，帝挚之弟。喾崩，挚立。挚崩，乃传位于尧。然则尧以弟代兄，盖逾年改元，据其改元年则七十载，数其立年故八十六。下句求人巽位是“老将求代”也。此经文承“绩用不成”之下，计治水之事于时最急，不求治水之人而先求代己者，尧以身既年老，臣无可任治水之事，非己所能，故求人代己，令代者自治。是虞史盛美舜功，言尧不能治水，以大事付舜，美舜能消大灾，成尧美也。○传“巽顺”至“之事”○正义曰：“巽，顺”，《易·说卦》文。帝呼四岳，言“汝能庸命”，四岳自谦，言“己否德”，故知“汝”，四岳。言四岳能用帝命，故帝欲使之顺行帝位之事，将使摄也。在位之臣，四岳为长，故让位于四岳也。○传“否不”至“不堪”○正义曰：否，古今不字。“忝，辱”，《释言》文。己身不德，恐辱帝位，自辞不堪。岳为群臣之首，自度既不堪，意以为在位之臣皆亦不堪，由是自辞而已，不荐馀人。故帝使之明举侧陋之处。○传“尧知”至“求贤”○正义曰：此经“曰”上无“帝”，以可知而省文也。传解四岳既辞，而复言此者，尧知子不肖，不堪为主，有禅位与人之志，故令四岳明举明人令其在侧陋者，欲使广求贤也。郑注《杂记》云：“肖，似也，言不如人也。”《史记·五帝本纪》云：“尧知子丹朱之不肖，不足授天下，于是权授舜。授舜则天下得其利而丹朱病，授丹朱则天下病而丹朱得其利。尧曰‘终不以天下之病而利一人’，而卒授舜以天下。”是尧知子不肖而禅舜之意也。《文王世子》论举贤之法云：“或以事举，或以言扬。”扬亦举也，故以举解“扬”。经之“扬”字在于二“明”之下，传进“举”字于两“明”之中，经于“明”中宜有“扬”字，言明举明人于侧陋之处。“明”下有“扬”，故上阙“扬”文。传进“举”于“明”上，互文以足之也。“侧陋”者，僻侧浅陋之处。意言不问贵贱，有人则举，是令朝臣广求贤人也。尧知有舜而朝臣不举，故令广求贤以启之。臣亦以尧知侧陋有人，故不得不举舜耳。此言尧知子不肖，有志禅位，然则自有贤子，必不禅人。授贤爰自上代，尧舜而已。非尧舜独可，彼皆不然。将以子不肖，时无圣者，乃运值污隆，非圣有优劣。而《纬侯》之书附会其事，乃云：“河洛之符，名字之录。”何其妄且俗也！○传“师众”至“言之”○正义曰：“师，众”、“锡，与”，《释诂》文。“无妻曰鳏”，《释名》云：“愁悒不寐，目恒鳏鳏然，故鳏字从鱼，鱼目恒不闭。”《王制》云：“老而无妻曰鳏。”舜于时年未三十而谓之“鳏”者，《书传》称孔子对子张曰：“舜父顽，母嚚，无室家之端，故谓之鳏。”“鳏”者无妻之名，不拘老少。少者无妻可以更娶，老者即不复更娶，谓之天民之穷，故《礼》举老者耳。《诗》云：“何草不玄，何人不鳏。”暂离室家尚谓之鳏，不独老而无妻始称鳏矣。《书传》以舜年尚少为之说耳。“虞，氏。舜，名”者，舜之为虞，犹禹之为夏，外传称禹氏曰“有夏”，则此舜氏曰“有虞”。颛顼已来，地为国号，而舜有天下，号曰“有虞氏”，是地名也。王肃云：“虞，地名也。”皇甫谧云：“尧以二女妻舜，封之于虞，今河东太阳山西虞地是也。”然则舜居虞地，以虞为氏，尧封之虞为诸侯，及王天下，遂为天子之号，故从微至着，常称虞氏。舜为生号之名，前已具释。传又解众人以舜与帝，则众人尽知有舜。但舜在下人之中，未有官位，众臣德不及之，而位居其上，虽知舜实圣贤，而耻己不若，故不举之。以帝令举及侧陋，意谓帝知有舜，乃不获己而言之耳。知然者，正以初不荐举，至此始言，明是耻己不若，故不早举。舜实圣人，而连言“贤”者，对则事有优劣，散即语亦相通。舜谓禹曰“惟汝贤”，是言圣德称“贤”也。传以“师”为众臣，为朝臣之众，或亦通及吏人。王肃云：“古者将举大事，讯群吏，讯万人。尧将让位，咨四岳，使问群臣。众举侧陋，众皆愿与舜。尧计事之大者莫过禅让，必应博询吏人，非独在位。”王氏之言得其实矣。郑以“师为诸侯之师”，帝咨四岳，遍访群臣，安得诸侯之师独对帝也。○传“俞然”至“如何”○正义曰：“俞，然”，《释言》文。“然其所举，言我亦闻也，其德行如何？”恐所闻不审，故详问之。尧知有舜，不召取禅之而访四岳，令众举荐者，以舜在卑贱，未有名闻，率暴禅之，则下人不服。故郑玄《六艺论》云：“若尧知命在舜，舜知命在禹，犹求于群臣，举于侧陋，上下交让，务在服人。孔子曰：‘人可使由之，不可使知之。’此之谓也。”是解尧使人举舜之意也。○传“无目”至“并恶”○正义曰：《周礼》乐官有瞽蒙之职，以其无目使思了相之，是“无目曰瞽”。又解称瞽之意，舜父有目但不能识别好恶，与无目者同，“故时人谓之瞽”。“配字曰瞍”，“瞍”亦无目之称，故或谓之为“瞽瞍”。《诗》云“蒙瞍奏公”，是“瞍”为瞽类。《大禹谟》云“祗载见瞽瞍”，是相配之文。《史纪》云：“舜父瞽瞍盲。”以为“瞽瞍”是名，身实无目也。孔不然者，以经说舜德行，美其能养恶人，父自名瞍，何须言之？若实无目，即是身有固疾，非善恶之事，辄言舜是盲人之子，意欲何所见乎？《论语》云：“未见颜色而言谓之瞽。”则言瞽者非谓无目。《史记》又说瞽瞍使舜上廪，从下纵火焚廪；使舜穿井，下土实井。若其身自能然，不得谓之无目，明以不识善恶故称瞽耳。“心不则德义之经为顽”，僖二十四年《左传》文。“象，舜弟之字”，以字表象是人之名号，其为名字未可详也。《释训》云：“善兄弟为友。”《孟子》说象与父母共谋杀舜，是“傲慢不友”。言舜父母与弟并皆恶也。此经先指舜身，因言瞽子，又称父顽者，欲极其恶，故文重也。。○传“谐和”至“奸恶”○正义曰：“谐，和”、“烝，进”，《释诂》文。上历言三恶，此美舜能养之，言舜能和之以至孝之行，和顽嚚昏傲，使皆进进于善道，以善自治，不至于奸恶。以下愚难变化，令慕善是舜之美行，故以此对尧。案《孟子》及《史纪》称瞽瞍纵火焚廪，舜以两笠自扞而下；以土实井，舜从旁空井出；象与父母其分财物。舜之大孝升闻天朝，尧妻之二女，三恶尚谋杀舜，为奸之大莫甚于此。而言“不至奸”者，此三人性实下愚，动罹刑网，非舜养之，久被刑戮，犹尚有心杀舜，馀事何所不为？舜以权谋自免厄难，使瞽无杀子之愆，象无害兄之罪，“不至于奸恶于此益验。终令瞽亦允若，象封有鼻，是“不至于奸恶”也。○传“言欲”至“行迹”○正义曰：下言妻舜以女，观其治家，是试舜观其行迹也。马、郑、王本说“此经皆无‘帝曰’”，当时庸生之徒漏之也。郑玄云：“试以为臣之事。”王肃云：“试之以官。”郑、王皆以《舜典》合于此篇，故指历试之事充此“试哉”之言。孔据古今别卷，此言“试哉”正谓以女试之，既善于治家，别更试以难事，与此异也。○传“女妻”至“治国”○正义曰：《左传》称“宋雍氏女于郑庄公”，“晋伐骊戎，骊戎男女以骊姬”，以女妻人谓之女，故云“女，妻”也。“刑，法”，《释诂》文。此已下皆史述尧事，非复尧语。言“女于时”，谓妻舜于是，故传倒文以晓，民“尧于是以二女妻舜”。必妻之者，舜家有三恶，身为匹夫，忽纳帝女，难以和协，观其施法度于二女，以法治家观治国。将使治国，故先使治家。敌夫曰妻，不得有二女，言“女于时”者，总言之耳。二女之中当有贵贱长幼，刘向《列女传》云：“二女长曰娥皇，次曰女英。舜既升为天子，娥皇为后，女英为妃。”然则初适舜时，即娥皇为妻。郑“不言妻者，不告其父，不序其正”。又注《礼记》云：“舜不告而娶，不立正妃。”此则郑自所说，未有书传云然。案《世本》“尧是黄帝玄孙，舜是黄帝八代之孙”，计尧女于舜之曾祖为四从姊妹，以之为妻，于义不可。《世本》之言未可据信，或者古道质故也。○传“降下”至“虞氏”○正义曰：“降，下”，《释诂》文。《周礼》九嫔之职“掌妇学之法”，嫔是妇之别名，故以“嫔”为妇。“厘降”，未能以义理下之，则女意初时不下，故传解之，言舜为匹夫，帝女下嫁，以贵适贱，必自骄矜，故美舜能以义理下帝女尊亢之心于所居妫水之汭，使之服行妇道于虞氏。“虞”与“妫汭”为一地，见其心下，乃行妇道，故分为二文。言“匹夫”者，士大夫已上则有妾媵，庶人无妾媵，惟夫妻相匹，其名既定，虽单亦通，谓之匹夫匹妇。妫水在河东虞乡县历山西，西流至蒲坂县，南入于河，舜居其旁。周武王赐陈胡公之姓为妫，为舜居妫水故也。舜仕尧朝，不家在于京师，而令二女归虞者，盖舜以大孝示法，使妻归事于其亲，以帝之贤女事顽嚚舅姑，美其能行妇道，故云“嫔于虞”。○传“叹舜”至“大矣”○正义曰：二女行妇道，乃由舜之敬，故帝言“钦哉”。叹能脩己行敬以安民也。能脩己及安人，则是所能者大，故叹之。《论语》云：“脩己以安百姓，尧舜其犹病诸。”传意出于彼也。   


　　○《释文》：“王氏注，相承云：‘梅颐上孔氏传《古文尚书》，云《舜典》一篇。’时以王肃注颇类孔氏，故取王注从‘谨徽五典’以下为《舜典》，以续孔传徐仙民亦音此本，今依旧音之。” 
　　虞舜侧微，为庶人，故微贱。尧闻之聪明，将使嗣位，历试诸难，嗣，继也。试以治民之难事。○难，乃丹反。作《舜典》。 
　　《舜典》“典”之义与尧同。 
　　[疏]“虞舜”至“舜典”○正义曰：虞舜所居侧陋，身又微贱，尧闻之有聪明圣德，将使之继己帝位，历试于诸所难为之事，史述其事，故作《舜典》○传“为庶人，故微贱”○正义曰：此云“侧微”即《尧典》“侧陋”也。不在朝廷谓之“侧”，其人贫贱谓之“微”，居处褊隘故言“陋”，此指解“微”，故云“为庶人，故微贱”也。《帝系》云：“颛顼生穷蝉，穷蝉生敬康，敬康生句芒，句芒生蟜牛，蟜牛生瞽瞍，瞽瞍生舜。”昭八年《左传》云：“自幕至于瞽瞍无违命。”似其继世相传，当有国土。孔言“为庶人”者，《尧典》云“有鳏在下”，此云“虞舜侧微”，必是为庶人矣，盖至瞽瞍始失国也。○传“嗣继”至“难事”○正义曰：“嗣，继”，《释诂》文。经所云“慎徽五典”、“纳于百揆”、“宾于四门”皆是试以治民之难事也。　　曰若稽古，帝舜，亦言其顺考古道而行之。曰重华，协于帝。华谓文德，言其光文重合于尧，俱圣明。○“曰若稽古，帝舜，曰重华，协于帝”，此十二字是姚方兴所上，孔氏传本无。阮孝绪《七录》亦云然。方兴本或此下更有“浚哲文明，温恭允塞，玄德升闻，乃命以位”。此二十八字异，聊出之，于王注无施也。浚哲文明，温恭允塞，浚，深。哲，智也。舜有深智文明温恭之德，信允塞上下。玄德升闻，乃命以位。玄谓幽潜，潜行道德，升闻天朝，遂见征用。 
　　[疏]“曰若”至“以位”○正义曰：昔东晋之初，豫章内史梅赜上孔氏传，犹阙《舜典》。自此“乃命以位”已上二十八字，世所不传。多用王、范之注补之，而皆以“慎徽”已下为《舜典》之初。至齐萧鸾建武四年，吴兴姚方兴于大航头得孔氏传古文《舜典》，亦类太康中书，乃表上之。事未施行，方兴以罪致戮。至隋开皇初购求遗典，始得之。史将录舜之美，故为题目之辞曰，能顺而考案古道而行之者，是为帝舜也。又申其顺考古道之事曰，此舜能继尧，重其文德之光华，用此德合于帝尧，与尧俱圣明也。此舜性有深沉智慧，文章明鉴，温和之色，恭逊之容，由名闻远达，信能充实上下，潜行道德，升闻天朝，尧乃征用，命之以位而试之也。○传“浚深”至“上下”○正义曰：“浚，深”、“哲，智”皆《释言》文。舍人曰：“浚，下之深也。哲，大智也。”舜有深智，言其智之深，所知不浅近也。经纬天地曰“文”，照临四方曰“明”。《诗》云：“温温恭人。”言其色温而貌恭也。舜既有深远之智，又有文明温恭之德，信能充实上下也。《诗》毛传训“塞”为实，言能充满天地之间，《尧典》所谓“格于上下”是也。不言四表者，以四表外无限极，非可实满，故不言之。尧舜道同，德亦如一，史官错互为文，故与上篇相类，是其所“合于尧”也。○传“玄谓”至“征用”○正义曰：老子云：“玄之又玄，众妙之门。”则“玄”者微妙之名，故云“玄谓幽潜”也。舜在畎亩之间，潜行道德，显彰于外，升闻天朝。“天朝”者，天子之朝也。从下而上谓之为“升”。天子闻之，故遂见征用。　　慎徽五典，五典克从。徽，美也。五典，五常之教，父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。舜慎美笃行斯道，举八元使布之于四方，五教能从，无违命。○徽，许韦反，王云美，马云：“善也。”从，才容反。八元，《左传》“高辛氏有才子八人，伯奋、仲堪、叔献、季仲、伯虎、仲熊、叔豹”。○纳于百揆，百揆时叙。揆，度也。度百事，总百官，纳舜于此官。舜举八凯，使揆度百事，百事时叙，无废事业。○揆音葵癸反。凯音开在反。《左传》“高阳氏有才子八人，苍舒、隤岂攵、梼戭、大临、尨降、庭坚、仲容、叔达，齐圣广渊，明允笃诚，天下之民谓之八凯”。宾于四门，四门穆穆。穆穆，美也。四门，四方之门。舜流四凶族，四方诸侯来朝者，舜宾迎之，皆有美德，无凶人。○朝，直遥反。纳于大麓，烈风雷雨弗迷。麓，录也。纳舜使大录万机之政，阴阳和，风雨时，各以其节，不有迷错愆伏。明舜之德合于天。○麓音鹿，王云：“录也。”马、郑云：“山足也。”愆音起虔反。帝曰：“格，汝舜。询事考言，乃言厎可绩，三载。汝陟帝位。”格，来。询，谋。乃，汝。厎，致。陟，升也。尧呼舜曰：“来，汝所谋事，我考汝言。汝言致，可以立功，三年矣。三载考绩，故命使升帝位。”将禅之。○询音荀。厎音之履反，王云：“致也。”马云：“定也。”本或作“《疒互》，非。舜让于德，弗嗣。辞让于德不堪，不能嗣成帝位。 
　　[疏]“慎徽”至“弗嗣”○正义曰：此承“乃命以位”之下，言命之以位，试之以事也。尧使舜慎美笃行五常之教，而五常之教皆能顺从而行之，无违命也。又纳于百官之事，命揆度行之，而百事所揆度者于是皆得次序，无废事也。又命使宾迎诸侯于四门，而来入者穆穆然皆有美德，无凶人也。又纳于大官，总录万机之政，而阴阳和，风雨时，烈风雷雨不有迷惑错谬。明舜之德合于天，天人和协，其功成矣。帝尧乃谓之曰：“来，汝舜，有所谋之事，我考验汝舜之所言。汝言致可以立功，于今三年，汝功已成，汝可升处帝位。”告以此言，欲禅之也。舜辞让于德，言已德不堪嗣成帝也。○传“徽美”至“违命”○正义曰：《释诂》云“徽，善也”，善亦美也。此“五典”与下文“五品”、“五教”其事一也。一家之内品有五，谓父母兄弟子也。教此五者各以一事，教父以义，教母以慈，教兄以友，教弟以恭，教子以孝，是为五教也。五者皆可常行，谓之“五典”，是五者同为一事，所从言之异耳。文十八年《左传》曰：“昔高辛氏有才子八人，伯奋、仲堪、叔献、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季狸，忠肃恭懿，宣慈惠和，天下之民谓之八元。舜臣尧，举八元，使布五教于四方，父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。”以此知“五典”是五常之教，谓此父义之等五事也。《皋陶谟》云：“天叙有典，敕我五典五惇哉！”惇，厚也，行此五典须厚行之，笃亦厚也。言舜谨慎美善，笃行斯道，举八元使布之于四方，命教天下之民。以此五教能使天下皆顺从之，无违逆舜之命也。《左传》又云：“故《虞书》数舜之功，曰‘慎徽五典，五典克从’，无违教也。”父母于子并宜为慈，今分之者，以父主教训，母主抚养；抚养在于恩爱，故以慈为名；教训爱而加严，故以义为称。义者宜也，理也，教之以义，方使得事理之宜，故为义也。《释训》云“善兄弟为友”，则兄弟之恩俱名为友，今云“兄友、弟恭”者，以其同志曰友，友是相爱之名；但兄弟相爱，乃有长幼，故分其弟使之为恭，恭敬于兄，而兄友爱之。○传“揆度”至“事业”○正义曰：“揆，度”，《释言》文。“百揆”者，言百事皆度之。国事散在诸官，故度百事为“总百官”也。《周官》云：“唐虞稽古，建官惟百，内有百揆四岳。”则“百揆”为官名，故云“纳舜于此官”也。文十八年《左传》云：“昔高阳氏有才子八人，苍舒、隤岂攵、梼戭、大临、尨降、庭坚、仲容、叔达，齐圣广渊，明允笃诚，天下之民谓之八凯。舜臣尧，举八凯，使主后土，以揆百事，莫不时叙，地平天成。”又云：“《虞书》数舜之功，曰‘纳于百揆，百揆时叙’，无废事业也。”是言百官于是得其次叙，皆无废事业。舜既臣尧，乃举元、凯，主后土，布五教，同时为之。史官立文，自以人事外内为次，故孔先言“八元”。若《左传》据所出代之先后，故先举“八凯”。尧既得舜，庶事委之。舜既臣尧，任无不统。非“五典克从”之后方始“纳于百揆”，“百揆时叙”之后方始“宾于四门”，“四门穆穆”谓流四凶，流放四凶最在于前矣。《洪范》云：“鲧则殛死，禹乃嗣兴。”是先诛鲧而后用禹明。此言三事皆同时为之，但言“百揆时叙”，故言“纳于百揆”，其实“纳于百揆”初得即然，由舜既居百揆，故得举用二八，若偏居一职，不得分使元、凯。○传“穆穆美”至“凶人”○正义曰：“穆穆，美也”，《释诂》文。“四门，四方之门”，谓四方诸侯来朝者从四门而入。文十八年《左传》历言四凶之行乃云：“舜臣尧，流四凶族，浑敦、穷奇、梼杌、饕餮投诸四裔，以御螭魅。”又曰：“《虞书》数舜之功，曰‘宾于四门，四门穆穆’，无凶人也。”是言“皆有美德，无凶人”也。案验四凶之族，皆是王朝之臣，舜流王朝之臣，而言诸侯无凶人者，以外见内，诸侯无凶人，则于朝必无矣。郑玄以“宾”为摈，谓“舜为上摈以迎诸侯”。今孔不为摈者，则谓舜既录摄事，无不统以诸侯为宾，舜主其礼，迎而待之，非谓身为摈也。○传“麓录”至“于天”○正义曰：“麓”声近录，故为录也。《皋陶谟》云：“一日二日万几。”言天下之事，事之微者有万，喻其多无数也。纳舜使大录万机之政，还是纳于百揆，揆度百事，大录万机，总是一事，不为异也。但此言“德合于天”，故以“大录”言耳。《论语》称孔子曰：“迅雷风烈必变。”《书传》称：“越常之使久矣，天之无烈风淫雨。”则烈风是猛疾之风，非善风也。经言“烈风雷雨弗迷”，言舜居大录之时，阴阳和，风雨时，无此猛烈之风，又雷雨各以其节，不有迷错愆伏也。“迷错”者，应有而无，应无而有也。昭四年《左传》云“冬无愆阳，夏无伏阴”。无愆伏者，无冬温夏寒也。舜录大政，天时如此，明舜之德合于天也。此文与上三事亦同时也。上为变人，此为动天，故最后言之，以为功成之验。王肃云：“尧得舜任之，事无不统，自‘慎徽五典’以下是也。”其言合孔意。○传“格来”至“禅之”○正义曰：“格，来”，《释言》文。“询，谋”、“陟，升”《释诂》文。“厎”声近致，故为致也。经传言“汝”多呼为“乃”，知“乃”、“汝”义同。凡事之始必先谋之，后为之，尧呼舜曰：“来，汝舜。”呼使前而与之言也。“汝所谋事，我考汝言。汝所为之事，皆副汝所谋，致可以立功，于今三年矣”。从征得至此为三年也。君之驭臣，必三年考绩。考既有功，故使升帝位，将禅之也。鲧三考乃退，此一考使升者，鲧待三考，冀其有成，无成功乃黜，为缓刑之义；舜既有成，更无所待，故一考即升之。且大圣之事，不可以常法论也。若然，《禹贡》“兖州作十有三载乃同”，是禹治兖州之水，乃积十有三年。此始三年已言“地平天成”者，《祭法》云：“鲧障洪水而殛死，禹能修鲧之功。”先儒马融等皆以为“鲧既九年，又加此三年为十二年，惟兖州未得尽平，至明年乃毕”。八州已平，一州未毕，足以为成功也。

　　正月上日，受终于文祖。上日，朔日也。终谓尧终帝位之事。文祖者尧文德之祖庙。○正音政，又音征。王云：“文祖，庙名。”马云：“文祖，天也。天为文万物之祖，故曰文祖。”在璇玑玉衡，以齐七政。在，察也。璇，美玉。玑、衡，王者正天文之器，可运转者。七政，日月五星各异政。舜察天文，齐七政，以审己当天心与否。○璇音旋。肆类于上帝，尧不听舜让，使之摄位。舜察天文，考齐七政而当天心，故行其事。肆，遂也。类谓摄位事类。遂以摄告天及五帝。○王云：“上帝，天也。”马云：“上帝，太一神，在紫微宫，天之最尊者。”禋于六宗，精意以享谓之禋。宗，尊也。所尊祭者，其祀有六，谓四时也、寒暑也、日也、月也、星也、水旱也。祭亦以摄告。○禋音因，王云：“洁祀也。”马云：“精意以享也。”六宗，王云：“四时、寒暑、日、月、星、水旱也。”马云：“天地四时也。”望于山川，遍于群神。九州名山大川、五岳四渎之属，皆一时望祭之。群神谓丘陵、坟衍、古之圣贤，皆祭之。○坟，扶云反。衍音演。辑五瑞，既月，乃日觐四岳群牧，班瑞于群后。辑，敛。既，尽。觐，见。班，还。后，君也。舜敛公侯伯子男之瑞圭璧，尽以正月中，乃日日见四岳及九州牧监，还五瑞于诸侯，与之正始。○辑，徐音集，王云合，马云：“敛也。”瑞，垂伪反，信也。牧，牧养之牧，徐音目。 
　　[疏]“正月”至“群后”○正义曰：舜既让而不许，乃以尧禅之。明年正月上日，受尧终帝位之事于尧文祖之庙。虽受尧命，犹不自安。又以璇为玑、以玉为衡者，是为王者正天文之器也，乃复察此璇玑玉衡，以齐整天之日月五星七曜之政。观其齐与不齐，齐则受之是也，不齐则受之非也。见七政皆齐，知己受为是，遂行为帝之事，而以告摄事类祭于上帝，祭昊天及五帝也。又禋祭于六宗等尊卑之神，望祭于名山大川、五岳四渎，而又遍祭于山川、丘陵、坟衍、古之圣贤之群神，以告已之受禅也。告祭既毕，乃敛公侯伯子男五等之瑞玉。其圭与璧悉敛取之尽，以正月之中，乃日月见四岳及群牧，既而更班所敛五瑞于五等之群后，而与之更始，见己受尧之禅，行天子之事也。○传“上日”至“祖庙”○正义曰：月之始日谓之朔日，每月皆有朔日，此是正月之朔，故云“上日”，言一岁日之上也。下云“元日”亦然。郑玄以为“帝王易代，莫不改正。尧正建丑，舜正建子。此时未改尧正，故云‘正月上日’。即位，乃改尧正，故云‘月正元日’”，故以异文。先儒王肃等以为“惟殷周改正，易民视听。自夏已上，皆以建寅为正。此篇二文不同，史异辞耳”。孔意亦然。下云“岁二月”，传云“既班瑞之明月”，以此为建寅之月也。“受终”者，尧为天子，于此事终而授与舜，故知“终谓尧终帝位之事”，“终”言尧终舜始也。礼有大事，行之于庙，况此是事之大者，知“文祖者，尧文德之祖庙”也。且下云：“归，格于艺祖。”“艺”、“文”义同。知“文祖”是庙者，《咸有一德》云：“七世之庙，可以观德。”则天子七庙，其来自远。尧之文祖，盖是尧始祖之庙，不知为谁也。《帝系》及《世本》皆云“黄帝生玄嚣，玄嚣生侨极，侨极生帝喾，帝喾生尧”。即如彼言，黄帝为尧之高祖，黄帝以上不知复祭何人，充此七数，况彼二书未必可信，尧之文祖不可强言。○传“在察”至“与否”○正义曰：“在，察”，《释诂》文。《说文》云：“璇，美玉也。”玉是大名，璇是玉之别称。玑衡俱以玉饰，但史之立文，不可以玉玑、玉衡一指玉体，一指玉名，犹《左传》云“琼弁玉缨”。所以变其文，传以总言玉名，故云“美玉”，其实玉衡亦美玉也。《易·贲卦》彖云：“观乎天文以察时变。”日月星宿运行于天，是为天之文也。玑衡者，玑为转运，衡为横箫，运玑使动，于下以衡望之，是“王者正天文之器”。汉世以来，谓之浑天仪者是也。马融云：“浑天仪可旋转，故曰玑。衡，其横箫，所以视星宿也。以璇为玑，以玉为衡，盖贵天象也。”蔡邕云“玉衡长八尺，孔径一寸，下端望之以视星辰。盖悬玑以象天而衡望之，转玑窥衡以知星宿”，是其说也。“七政”，其政有七，于玑衡察之，必在天者，知“七政”谓日月与五星也。木曰岁星，火曰荧惑星，土曰镇星，金曰太白星，水曰辰星。《易·系辞》云：“天垂象，见吉凶，圣人象之。”此日月五星有吉凶之象，因其变动为占，七者各自异政，故为七政。得失由政，故称政也。舜既受终，乃察玑衡，是“舜察天文，齐七政，以审已之受禅当天心与否”也。马融云：“日月星皆以璇玑玉衡度知其盈缩、进退、失政所在。圣人谦让，犹不自安，视璇玑玉衡以验齐日月五星行度，知其政是与否，重审已之事也。”上天之体，不可得知，测天之事，见于经者唯有此“璇玑玉衡”一事而已。蔡邕《天文志》云：“言天体者有三家，一曰周髀，二曰宣夜，三曰浑天。宣夜绝无师说。周髀术数具在，考验天象，多所违失，故史官不用。惟浑天者近得其情，今史所用候台铜仪，则其法也。”虞喜云：“宣，明也。夜，幽也。幽明之数，其术兼之，故曰宣夜。”但绝无师说，不知其状如何。周髀之术以为天似覆盆，盖以斗极为中，中高而四边下，日月旁行绕之。日近而见之为昼，日远而不见为夜。浑天者以为地在其中，天周其外，日月初登于天，后入于地。昼则日在地上，夜则日入地下。王蕃《浑天说》曰：“天之形状似鸟卵，天包地外，犹卵之里黄，圆如弹丸，故曰浑天。”言其形体浑浑然也。其术以为天半覆地上，半在地下。其天居地上，见有一百八十二度半强，地下亦然。北极出地上三十六度，南极入地下亦三十六度，而嵩高正当天之中极，南五十五度当嵩高之上。又其南十二度为夏至之日道，又其南二十四度为春秋分之日道，又其南二十四度为冬至之日道，南下去地三十一度而已。是夏至日北去极六十七度，春秋分去极九十一度，冬至去极一百一十五度，此其大率也。其南北极持其两端，其天与日月星宿斜而回转，此必古有其法，遭秦而灭。杨子《法言》云：“或问浑天，曰，落下闳营之，鲜于妄人度之，耿中丞象之，几乎，几乎，莫之能违也！”是杨雄之意，以唬骸半天而问之也。闳与妄人，武帝时人。宣帝时司农中丞耿寿昌始铸铜为之象，史官施用焉。后汉张衡作《灵宪》以说其状。蔡邕、郑玄、陆绩、吴时王藩、晋世姜岌、张衡、葛洪皆论浑天之义，并以浑说为长。江南宋元嘉年皮延宗又作是《浑天论》，太史丞钱乐铸铜作浑天仪，传于齐梁，周平、江陵迁其器于长安，今在太史书矣。衡长八尺，玑径八尺，圆周二丈五尺强，转而望之，有其法也。○传“尧不”至“五帝”○正义曰：传以既受终事，又察玑衡，方始祭于群神，是舜察天文，考齐七政，知己摄位而当于天心，故行其天子之事也。《祭法》云：“有而下者祭百神”遍祭群神是天子事也。“肆”是纵缓之言，此因前事而行后事，故以“肆”为遂也。“类”谓摄位事类，既知摄当天心，遂以摄位事类告天帝也。此“类”与下“禋”、“望”相次，当为祭名。《诗》云“是类是祃”，《周礼·肆师》云“类造上帝”，《王制》云“天子将出类乎上帝”，所言“类”者皆是祭天之事，言以事类而祭也。《周礼·小宗伯》云：“天地之大灾，类社稷，则为位。”是类之为祭，所及者广。而传云“类谓摄位事类”者，以摄位而告祭，故类为祭名。《周礼·司服》云：“王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。”是昊天外更有五帝，上帝可以兼之，故以“告天及五帝”也。郑玄笃信谶纬，以为“昊天上帝谓天皇大帝，北辰之星也。五帝谓灵威仰等，太微宫中有五帝座星是也”。如郑之言，天神有六也。《家语》云：“季康子问五帝之名，孔子曰：‘天有五行：金木水火土。分时化育，以成万物，其神谓之五帝。’”王肃云：“五行之神，助天理物者也。”孔意亦当然矣。此经惟有祭天，不言祭地及社稷，必皆祭之，但史略文耳。○传“精意”至“摄告”○正义曰：《国语》云：“精意以享禋也。”《释诂》云：“禋，祭也。”孙炎曰：“禋，洁敬之祭也。”《周礼·大宗伯》云：“以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、风师、雨师。”郑云：“禋之言禋，周人尚臭，烟气之臭闻者也。”郑以“禋祀”之文在“燎”、“柴”之上，故以“禋”为此解耳。而《洛诰》云“秬鬯二卣，曰‘明禋’”，又曰“禋于文王、武王”，又曰“王宾杀禋咸格”。经传之文，此类多矣，非燔柴祭之也，知“禋”是精诚洁敬之名耳。“宗”之为尊，常训也。名曰“六宗”，明是所尊祭者有六，但不知六者为何神耳。《祭法》云：“埋少牢于太昭，祭时。相近于坎坛，祭寒暑。王宫，祭日。夜明，祭月。幽禜，祭星。雩禜，祭水旱也。”据此言六宗，彼祭六神，故传以彼六神谓此六宗。必谓彼之所祭是此六宗者，彼文上有祭天、祭地，下有山谷、丘陵，此“六宗”之文在上帝之下，山川之上，二者次第相类，故知是此六宗。王肃亦引彼文乃云：“禋于六宗，此之谓矣。”郑玄注彼云：“四时谓阴阳之神也。”然则阴阳寒暑水旱各自有神，此言“禋于六宗”，则六宗常礼也。礼无此文，不知以何时祀之。郑以彼皆为祈祷之祭，则不可用郑玄注以解此传也。汉世以来，说六宗者多矣。欧阳及大小夏侯说《尚书》皆云：“所祭者六，上不谓天，下不谓地，旁不谓四方，在六者之间，助阴阳变化，实一而名六宗矣。”孔光、刘歆以“六宗谓乾坤六子：水火雷风山泽也”。贾逵以为：“六宗者，天宗三，日月星也；地宗三，河海岱也。”马融云：“万物非天不覆，非地不载，非春不生，非夏不长，非秋不收，非冬不藏，此其谓六也。”郑玄以六宗言“禋”，与祭天同名，则六者皆是天之神祗，谓“星、辰、司中、司命、风师、雨师。星谓五纬星，辰谓日月所会十二次也。司中、司命文昌第五第四星也。风师，箕也。雨师，毕也”。晋初幽州秀才张髦上表云：“臣谓禋于六宗，祀祖考所尊者六，三昭三穆是也。”司马彪又上表云，历难诸家及自言己意“天宗者，日月星辰寒暑之属也；地宗，社稷五祀之属也；四方之宗，四时五帝之属”。惟王肃据《家语》六宗与孔同。各言其志，未知孰是。司马彪《续汉书》云：“安帝元初六年，立六宗祠于洛阳城西北亥地，祀比大社，魏亦因之。晋初荀顗定新祀，以六宗之神诸说不同废之。挚虞驳之，谓：‘宜依旧，近代以来皆不立六宗之祠也。’”○传“九州”至“祭之”○正义曰：“望于山川”，大总之语，故知九州之内所有名山大川、五岳四渎之属皆一时望祭之也。《王制》云：“名山大川不以封。”山川大，乃有名，是“名”、“大”互言之耳。《释山》云：“泰山为东岳，华山为西岳，霍山为南岳，恒山为北岳，嵩高山为中岳。”《白虎通》云：“岳者何？捔也，捔考功德也。”应劭《风俗通》云：“岳者，捔考功德黜陟也。”然则四万方有一大山，天子巡守至其下，捔考诸侯功德而黜陟之，故谓之“岳”。《释水》云：“江河淮济为四渎。四渎者，发源注海者也。”《释名》云：“渎，独也，各独出其水而入海也。”岳是名山，渎是大川，故先言名山大川，又举岳渎以见之。岳渎之外犹有名山大川，故言“之属”以包之。《周礼·大司乐》云：“四镇五岳崩，令去乐。”郑云：“四镇，山之重大者，谓扬州之会稽山，青州之沂山，幽州医无闾山，冀州之霍山。”是五岳之外名山也。《周礼·职方氏》每州云“其川”、“其浸”，若雍州云“其川泾、汭，其浸渭、洛”，如此之类，是四渎之外大川也。言“遍于群神”，则神无不遍，故“群神谓丘陵、坟衍、古之圣贤，皆祭之”。《周礼·大司乐》云：“凡六乐者，一变而致川泽之示，再变而致山林之示，三变而致丘陵之示，四变而致坟衍之示。”郑玄《大司徒》注云：“积石曰山，竹木曰林，注渎曰川，水钟曰泽，土高曰丘，大阜曰陵，水崖曰坟，下平曰衍。”此传举“丘陵坟衍”则林泽亦包之矣。“古之圣贤”谓《祭法》所云“在祀典”者，黄帝、颛顼、句龙之类皆祭之也。○传“辑敛”至“正始”○正义曰：“觐，见”，“后，君”，《释诂》文。《释言》云：“辑，合也。”“辑”是合聚之义，故为敛也。日月食尽谓之既，是“既”为尽也。《释言》云：“班，赋也。”孙炎曰：“谓布与也。”“辑”是敛聚，“班”为散布，故为还也。下云“班瑞于群后”，则知“辑”者从群后而敛之，故云“舜敛公侯伯子男之瑞圭璧”也。《周礼·典瑞》云：“公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，子执谷璧，男执蒲璧。”是圭璧为五等之瑞。诸侯执之以为王者瑞信，故称“瑞”也。舜以朔日受终于文祖，又遍祭群神及敛五瑞，则入月以多日矣。“尽以正月中”谓从敛瑞以后至月末也。“乃日日见四岳及九州牧监”，舜初摄位，当发号出令，日日见之，与之言也。州牧各监一州诸侯，故言“监”也。更复还五瑞于诸侯者，此瑞本受于尧，敛而又还之，若言舜新付之，改为舜臣，与之正新君之始也。　　岁二月，东巡守，至于岱宗，柴，诸侯为天子守土，故称守，巡行之。既班瑞之明月，乃顺春东巡。岱宗，泰山，为四岳所宗。燔柴祭天告至。○巡，似遵反，徐养纯反。守，时救反，本或作狩。岱音代，泰山也。柴，士皆反。《尔雅》：“祭天曰燔柴。”马曰：“祭时积柴，加牲其上而燔之。”行，下孟反。燔，扶袁反，又扶云反。望秩于山川，东岳诸侯竟内名山大川如其秩次望祭之。谓五岳牲礼视三公，四渎视诸侯，其馀视伯子男。○渎，徒木反。肆觐东后。遂见东方之国君。协时月正日，同律度量衡。合四时之气节，月之大小，日之甲乙，使齐一也。律法制及尺丈、斛斗、斤两，皆均同。○同律，王云：“同，齐也。律，六律也。”马云：“律，法也。”郑云：“阴吕阳律也。”度如字，丈尺也。量，力尚反，斗斛也。衡，称也。修五礼、五玉、修吉、凶、宾、军、嘉之礼。五等诸侯执其玉。三病?二生、一死贽，三帛，诸侯世子执纁，公之孤执玄，附庸之君执黄。二生，卿执羔，大夫执雁。一死，士执雉。玉、帛、生、死，所以为贽以见之。○贽音至，本又作挚。纁，许云反。如五器，卒乃复。卒，终。复，还也。器谓圭璧。如五器，礼终则还之。三帛、生、死则否。○复，扶又反，下同。还音旋。五月南巡守，至于南岳，如岱礼。南岳，衡山。自东岳南巡，五月至。八月西巡守，至于西岳，如初。西岳，华山。初谓岱宗。○华，户化反。华山在弘农。十有一月朔巡守，至于北岳，如西礼。北岳，恒山。○有，如字，徐于救反。如西礼，方兴本同，马本作“如初”。归，格于艺祖，用特。巡守四岳然后归，告至文祖之庙。艺，文也。言祖则考着。特，一牛。○艺，鱼世反，马、王云：“祢也。”五载一巡守，群后四朝。各会朝于方岳之下，凡四处，故曰“四朝”。将说“敷奏”之事，故申言之。尧舜同道，舜摄则然，尧又可知。○四朝，马、王皆云：“四面朝于方岳之下。”郑云：“四朝，四季朝京师也。”朝音直遥反，注同。敷奏以言，明试以功，车服以庸。敷，陈。奏，进也。诸侯四朝，各使陈进治礼之言。明试其言，以要其功，功成则赐车服以表显其能用。○敷音孚。 
　　[疏]“岁二月”至“以庸”○正义曰：舜既班瑞群后，即以其岁二月东行巡省守土之诸侯，至于岱宗之岳，燔柴告至，又望而以秩次祭于其方岳山川。柴望既毕，遂以礼见东方诸侯诸国之君，于此诸国协其四时气节、月之大小，正其日之甲乙，使之齐一。均同其国之法制、度之丈尺、量之斛斗、衡之斤两，皆使齐同，无轻重大小。又修五礼：吉、凶、宾、军、嘉之礼。修五玉：公侯伯子男所执之圭璧也。又修三帛：诸侯世子、公之孤、附庸之君所执玄、纁、黄之帛也。又修二生：卿所执羔、大夫所执雁也。又修一死：士所执雉也。自“五玉”至于“一死”，皆蒙上“修”文，总言所用。玉、帛、生、死皆为贽以见天子也。其贽之内，如五玉之器，礼终乃复还之。其帛与生、死则不还也。东岳礼毕，即向衡山，五月南巡守，至于南岳之下，柴望以下一如岱宗之礼。南岳礼毕，即向华山，八月西巡守，至于西岳之下，其礼如初时，如岱宗所行。西岳礼毕，即向恒山。朔，北也。十有一月北巡守，至于北岳之下，一如西岳之礼。巡守既周，乃归京师。艺，文也。至于文祖之庙，用特牛之牲设祭以告巡守归至也。从是以后每五载一巡守，其巡守之年，诸侯群后四方各朝天子于方岳之下。其朝之时，各使自陈进其所以治化之言。天子明试其言，以考其功，功成有验，则赐之车服，以表显其有功，能用事。○传“诸侯”至“告至”○正义曰：王者所为巡守者，以诸侯自专一国，威福在己，恐其拥遏上命，泽不下流，故时自巡行，问民疾苦。《孟子》称晏子对齐景公云：“天子适诸侯曰巡守。巡守者，巡所守也。”是言天子巡守主谓巡行诸侯，故言诸侯为天子守土，故称守，而往巡行之。定四年《左传》祝鮀言卫国“取相土之东都，以会王之东搜”，“搜”是猎之名也。王者因巡诸侯，或亦猎以教战，其守皆作“狩”。《白虎通》云：“王者所以巡狩者何？巡者循也，狩者收也，为天子循收养人。”彼因名以附说，不如晏子之言得其本也。正月班瑞，二月即行，故云“既班瑞之明月，乃顺春东巡”。春位在东，故“顺春”也。《尔雅》：“泰山为东岳。”此巡守至于岱，岱之与泰，其山有二名也。《风俗通》云：“泰山，山之尊者，一曰岱宗。岱，始也。宗，长也。万物之始，阴阳交代，故为五岳之长。”是解岱即泰山，为四岳之宗，称岱宗也。《郊特牲》云：“天子适四方，先柴。”是燔柴为祭天告至也。○传“东岳”至“子男”○正义曰：四时各至其方岳，望祭其方岳山川，故云“东岳诸侯境内名山大川如其秩次望祭之”也。言秩次而祭，知遍于群神，故云“五岳牲礼视三公，四渎视诸侯，其馀视伯子男”也。其尊卑所视，《王制》及《书传》之文，“牲礼”二字孔增之也。诸侯五等，三公为上等，诸侯为中等，伯子男为下等，则所言诸侯，惟谓侯爵者耳。其言所视，盖视其祭祀。祭五岳如祭三公之礼，祭四渎如祭诸侯之礼，祭山川如祭伯子男之礼。公侯伯子男尊卑既有等级，其祭礼必不同，但古典亡灭，不可复知。郑玄注《书传》云：“所视者，谓其牲币粢盛笾豆爵献之数。”案五等诸侯适天子皆膳用太牢，礼诸侯祭皆用太牢，无上下之别。又《大行人》云，上公九献，侯伯七献，子男五献。《掌客》上公饔饩九牢、飧五牢，侯伯饔饩七牢、飧四牢，子男饔饩五牢、飧三牢。又上公豆四十，侯伯三十二，子男二十四。并伯与侯同。又郑注《礼器》“四望”、“五献”据此诸文。与孔传《王制》不同者，《掌客》、《行人》自是周法，孔与《王制》先代之礼。必知然者，以《周礼》侯与伯同，《公羊》及《左氏传》皆以公为上，伯子男为下，是其异也。○传“合四”至“均同”○正义曰：上篇已训“协”为合，故注即以合言之也，他皆仿此。《周礼·太史》云：“正岁年，颁告朔于邦国。”则节气晦朔皆天子颁之。犹恐诸侯国异或不齐同，故因巡守而合和之。节是月初，气是月半也。《世本》云：“容成作历。大挠作甲子。”二人皆黄帝之臣，盖自黄帝已来始用甲子纪日，每六十日而甲子一周。《史记》称纣为长夜之饮，忘其日辰。恐诸侯或有此之类，故须合日之甲乙也。时也，月也，日也，三者皆当勘检诸国使齐一也。“律”者候气之管，而度量衡三者法制皆出于律，故云“律法制”也。度有丈尺，量有斛斗，衡有斤两，皆取法于律，故孔解“律”为法制，即云“及尺丈、斛斗、斤两皆均同之”。《汉书日·律历志》云，度量衡出于黄钟之律也。度者，分、寸、尺、丈、引，所以度长短也。本起于黄钟之管长。以子谷秬黍中者，以一黍之广度之，千二百黍为一分。十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引，而五度审矣。量谓龠、合、升、斗、斛，所以量多少也。本起于黄钟之龠，以子谷秬黍中者千有二百实为一龠。十龠为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛，而五量嘉矣。权者，铢、两、斤、钧、石，所以称物知轻重也。本起于黄钟之龠，一龠容千二百黍，重十二铢，两之为两，十六两为斤，三十斤为钧，四钧为石，而五权谨矣。权、衡一物。衡，平也；权，重也；称上谓之衡，称锤谓之权，所从言之异耳。如彼《志》文，是度量衡本起于律也。时月言“协”，日言“正”，度量衡言“同”者，以时月须与他月和合，故言“协”；日有正与不正，故言“正”；度量衡俱是明之，所用恐不齐同，故言“同”；因事宜而变名耳。○传“修吉”至“其玉”○正义曰：《周礼·大宗伯》云：“以吉礼事邦国之鬼神示，以凶礼哀邦国之忧，以宾礼亲邦国，以军礼同邦国，以嘉礼亲万民之昏姻。”知“五礼”谓此也。帝王之名既异，古今之礼或殊，而以周之五礼为此“五礼”者，以帝王相承，事有损益，后代之礼亦当是前代礼也。且历验此经，亦有五事：此篇“类于上帝”，吉也；“如丧考妣”，凶也；“群后四朝”，宾也；《大禹谟》云“汝徂征”，军也；《尧典》云“女于时”，嘉也。五礼之事，并见于经，知与后世不异也。此云“五玉”，即上文“五瑞”，故知“五等诸侯执其玉”也。郑玄云：“执之曰瑞，陈列曰玉。”○传“诸侯”至“执黄”○正义曰：《周礼·典命》云：“凡诸侯之适子，誓于天子，摄其君，则下其君之礼一等。未誓，则以皮帛继子男之下。公之孤四命，以皮帛视小国之君。”是诸侯世子、公之孤执帛也。附庸虽则无文，而为南面之君，是一国之主，春秋时附庸之君适鲁皆称“来朝”，未有爵命，不得执玉，则亦继小国之君同执帛也。经言“三帛”，必有三色，所云纁、玄、黄者，孔时或有所据，末知出何书也。王肃云：“三帛，纁、玄、黄也。附庸与诸侯之适子、公之孤执皮帛，其执之色未详。闻或曰孤执玄，诸侯之适子执纁，附庸执黄。”王肃之注《尚书》，其言多同孔传。《周礼》孤与世子皆执皮帛，郑玄云：“皮帛者，束帛而表，之以皮为之饰。皮，虎豹皮也。”此三帛不言皮，盖于时未以皮为饰。○传“卿执”至“执雉”○正义曰：此皆《大宗伯》文也。郑玄曰：“羔，小羊，取其群而不失其类也。雁，取其候时而行也。雉，取其守介，死不失节也。《曲礼》云‘饰羔雁者以缋’，谓衣之以布而又画之。雉执之无饰。《士相见之礼》，卿大夫饰贽以布。不言缋，此诸侯之臣与天子之臣异也。”郑之此言，论周之礼耳，虞时每事犹质，羔雁不必有饰。○传“玉帛”至“见之”○正义曰：《曲礼》云：“贽，诸侯圭，卿羔，大夫雁，士雉。”雉不可生，知“一死”是雉，“二生”是羔、雁也。郑玄云：“贽之言至，所执以自至也。”自“五玉”以下，蒙上“修”文者，执之使有常也。若不言“贽”，则不知所用，故言“贽”以结上，又见玉、帛、生、死皆所以为贽，以见君与自相见，其贽同也。○传“卒终”至“则否”○正义曰：“卒，终”，《释诂》文。《释言》云：“还、复，返也。”是还、复同义，故为还也。“五器”文在“贽”下，则是贽内之物。《周礼·大宗伯》云：“以玉作六器。”知“器谓圭璧”，即五玉是也。如，若也。言诸侯贽之内，若是五器，礼终乃还之，如三帛、生、死则不还也。《聘义》云：“以圭璋聘，重礼也。已聘而还圭璋，此轻财而重礼之义也。”《聘义》主于说聘，其朝礼亦然。《周礼·司仪》云：“诸公相见为宾，还圭，如将币之仪。”是圭璧皆还之也。《士相见礼》言大夫以下见国君之礼云：“若他邦之人，则使摈者还其贽。”己臣皆不还其贽，是“三帛、生、死则否”。○传“南岳”至“月至”○正义曰：《释山》云：“河南华，河东岱，河北恒，江南衡。”李巡云：“华，西岳华山也。岱，东岳泰山也。恒，北岳恒山也。衡，南岳衡山也。”郭璞云：“恒山一名常山，避汉文帝讳。”《释山》又云：“泰山为东岳，华山为西岳，霍山为南岳，恒山为北岳。”岱之与泰，衡之与霍，皆一山而有两名也。张揖云：“天柱谓之霍山。”《汉书·地理志》云，天柱在庐江灊县，则霍山在江北。而与江南衡为一者，郭璞《尔雅》注云：“霍山今在庐江灊县，潜水出焉，别名天柱山。汉武帝以衡山辽旷，故移其神于此。今其彼土俗人皆呼之为南岳。南岳本自以两山为名，非从近来也。而学者多以霍山不得为南岳，又云汉武帝来始乃名之。即如此言，谓武帝在《尔雅》前乎？斯不然矣。”是解衡、霍二名之由也。书传多云“五岳”，以嵩高为中岳，此云“四岳”者，明巡守至于四岳故也。《风俗通》云：“泰山，山之尊者，一曰岱宗。岱，始也。宗，长也。万物之始，阴阳交代，故为五岳之长。王者受命恒封禅之。衡山一名霍山，言万物霍然大也。华，变也，万物变由西方也。恒，常也，万物伏北方有常也。”二月至于岱宗，不指“岳”名者，巡守之始，故详其文，三时言岳名，明岱亦是岳，因事宜而互相见也。四巡之后乃云“归，格”，则是一出而周四岳。故知自东岳而即南行，以五月至也。王者顺天道以行人事，故四时之月各当其时之中，故以仲月至其岳。上云“岁二月，东巡守”，以二月始发者，此四时巡守之月，皆以至岳为文，东巡以二月至，非发时也，但舜以正月有事，二月即发行耳。郑玄以为“每岳礼毕而归，仲月乃复更去”。若如郑言，当于东巡之下即言“归，格”，后以“如初”包之，何当北巡之后始言归乎？且若来而复去，计程不得周遍，此事不必然也。其经南云“如岱礼”，西云“如初”，北云“如西礼”者，见四时之礼皆同，互文以明耳。不巡中岳者，盖近京师，有事必闻，不虑枉滞，且诸侯分配四方，无属中岳，故不须巡之也。○“朔巡守”○正义曰：《释训》云：“朔，北方也。”故《尧典》及此与《禹贡》皆以“朔”言北，史变文耳。○传“巡守”至“一牛”○正义曰：此承四巡之下，是巡守既遍，然后归也。以上受终在文祖之庙，知此以“告至文祖之庙”。才、艺、文、德其义相通，故“艺”为文也。“文祖”、“艺祖”史变文耳。《王制》说巡守之礼云：“归，格于祖祢，用特。”此不言“祢”，故传推之。“言祖则考着”，考近于祖，举尊以及卑也。“特”者独也，故为“一牛”。此惟言“文祖”，故云“一牛”。遍告诸庙，庙用一牛，故郑注：“彼云祖下及祢皆一牛也。”此时舜始摄位，未自立庙，故知告尧之文祖也。○传“各会”至“可知”○正义曰：此总说巡守之事，而言“群后四朝”，是言四方诸侯各自会朝于方岳之下。凡四处别朝，故云“四朝”。上文“肆觐东后”是为一朝，四岳礼同，四朝见矣。计此不宜须重言之。为将说“敷奏”之事，“敷奏”因朝而为，故申言之。申，重也。此是巡守大法，文在舜摄位之时，嫌尧本不然，故云“尧舜同道，舜摄则然，尧又可知”也。尧法已然，舜无增改，而言此以美舜者，道同于尧，足以为美，故史录之。○传“敷陈”至“能用”○正义曰：“敷”者布散之言，与陈设义同，故为陈也。“奏”是进上之语，故为进也。诸侯四处来朝，每朝之处，舜各使陈进其治理之言，令自说巳之治政。既得其言，乃依其言明试之，以要其功。以如其言，即功实成，则赐之车服，以表显其人有才能可用也。人以车服为荣，故天子之赏诸侯，皆以车服赐之。《觐礼》云“天子赐侯氏以车服”是也。

　　肇十有二州，肇，始也。禹治水之后，舜分冀州为幽州、并州，分青州为营州，始置十二州。○肇音兆。十有二州，谓冀、兖、青、徐、荆、杨、豫、梁、雍、并、幽、营也。封十有二山，浚川。封，大也。每州之名山殊大之，以为其州之镇。有流川则深之，使通利。○浚，荀俊反。象以典刑，象，法也。法用常刑，用不越法。流宥五刑，宥，宽也。以流放之法宽五刑。○宥音又，马云：“宥，二宥也。”鞭作官刑，以作为治官事之刑。扑作教刑，扑，槚楚也。不勤道业则挞之。○扑，普卜反，徐敷卜反。槚，皆雅反。金作赎刑。金，黄金。误而入刑，出金以赎罪。○赎，石欲反，徐音树。眚灾肆赦，怙终贼刑。眚，过。灾，害。肆，缓。贼，杀也。过而有害，当缓赦之。怙奸自终，当刑杀之。○眚，所景反。怙音户。钦哉，钦哉，惟刑之恤哉！舜陈典刑之义，敕天下使敬之，忧欲得中。○恤，峻律反，忧也。流共工于幽洲，象恭滔天，足以惑世，故流放之。幽洲，北裔。水中可居者曰州。○共音恭。《左传》：“少皞氏有不才子，毁信废忠，崇饰恶言，靖僣庸回，服谗搜慝，以诬盛德，天下之民谓之穷奇。”杜预云：“即共工。”裔，以制反。放欢兜于崇山，党于共工，罪恶同。崇山，南裔。○欢，呼端反。兜，丁侯反。《左传》：“帝鸿氏有不才子，掩义隐贼，好行凶德，丑类恶物，顽嚚不友，是与比周，天下之民谓之浑敦。”杜预云：“即欢兜也。帝鸿，黄帝也。”窜三苗于三危，三苗，国名。缙云氏之后，为诸侯，号饕餮。三危，西裔。○窜，七乱反。三苗，马、王云：“国名也。缙云氏之后，为诸侯，盖饕餮也。”《左传》：“缙云氏有不才子，贪于饮食，冒于货贿，侵欲崇侈，不可盈厌，聚敛积实，不知纪极，不念孤寡，不恤穷匮，天下之民以比三凶，谓之饕餮。”杜预云：“缙云，黄帝时官名，非帝子孙，故以比三凶也。贪财曰饕，贪食曰餮。”缙音晋。饕，土刀反。餮，他节反。殛鲧于羽山，方命圮族，绩用不成，殛窜放流，皆诛也。异其文，述作之体。羽山，东裔，在海中。○殛，纪力反。鲧，故本反。《左传》：“颛顼氏有不才子，不可教训，不知话言，告之则顽，舍之则嚚，傲狼明德，以乱天常，天下之民谓之梼杌。”杜预云：“即鲧也。梼杌，凶顽无俦匹之貌。”四罪而天下咸服。皆服舜用刑当其罪，故作者先叙典刑而连引四罪，明皆征用所行，于此总见之。 
　　[疏]“肇十”至“咸服”○正义曰：史言舜既摄位，出行巡守，复分置州域，重慎刑罚。于禹治水后，始分置十有二州，每州以一大山为镇，殊大者十有二山。深其州内之川，使水通利。又留意于民，详其罪罚，依法用其常刑，使罪各当，刑不越法。用流放之法宽宥五刑。五刑虽有犯者，或以恩减降，不使身服其罪，所以流放宥之。五刑之外，更有鞭作治官事之刑；有扑作师儒教训之刑；其有意善功恶，则令出金赎罪之刑；若过误为害，原情非故者，则缓纵而赦放之；若怙恃奸诈，终行不改者，则贼杀而刑罪之。舜慎刑如此，又设言以诫百官曰：“敬之哉！敬之哉！推此刑罚之事最须忧念之哉！”令勤念刑罚，不使枉滥也。又言舜非于摄位之后，方始重慎刑罪，初于登用之日即用刑当其罪，流徙共工于北裔之幽州，放逐欢兜于南裔之崇山，窜三苗于西裔之三危，诛殛伯鲧于东裔之羽山。行此四罪，各得其实，而天下皆服从之。○传“肇始”至“二州”○正义曰：“肇，始”，《释诂》文。《禹贡》治水之时，犹为九州，今始为十二州，知“禹治水之后”也。禹之治水，通鲧九载，为作十有三载，则舜摄位元年，九州始毕。当是二年之后，以境界太远，始别置之。知“分冀州为幽州、并州”者，以王者废置，理必相沿。《周礼·职方氏》九州之名有幽、并，无徐、梁。周立州名必因于古，知舜时当有幽、并。《职方》幽、并山川于《禹贡》皆冀州之域，知分冀州之域为之也。《尔雅·释地》九州之名于《禹贡》无梁、青，而有幽、营，云“燕曰幽州，齐曰营州”。孙炎以《尔雅》之文与《职方》、《禹贡》并皆不同，疑是殷制。则营州亦有所因，知舜时亦有营州。齐即青州之地，知分青州为之。于此居摄之时，始置十有二州，盖终舜之世常然。宣三年《左传》云：“昔夏之方有德也，贡金九牧。”则禹登王位，还置九州，其名盖如《禹贡》，其境界不可知也。○传“封大”至“通利”正义曰：《释诂》云：“冢，大也。”舍人曰：“冢，封之大也。”定四年《左传》云“封豕长蛇”，相对是“封”为大也。《周礼·职方氏》每州皆云“其山镇曰某山”，扬州会稽，荆州衡山，豫州华山，雍州吴山，冀州霍山，并州恒山，幽州医无闾，青州沂山，兖州岱山，是周时九州之内最大之山。舜时十有二山，事亦然也。州内虽有多山，取其最高大者，以为其州之镇，特举其名，是殊大之也。其有川，无大无小，皆当深之，故云“浚川”，有“流川则深之，使通利也。”《职方氏》每州皆云其川、其浸，亦举其州内大川，但令小大俱通，不复举其大者，故直云浚之而已。○传“象法”至“越法”○正义曰：《易·系辞》云：“象也者，象此者也。”又曰：“天垂象，圣人则之。”是“象”为仿法，故为法也。五刑虽有常法，所犯未必当条，皆须原其本情，然后断决。或情有差降，俱被重科；或意有不同，失出失入，皆是违其常法。故令依法用其常刑，用之使不越法也。○传“宥宽”至“五刑”○正义曰：“宥，宽”，《周语》文，“流”谓徙之远方；“放”，使生活；以流放之法宽纵五刑也。此惟解以流宽之刑，而不解宥宽之意。郑玄云：“其轻者或流放之，四罪是也。”王肃云：“谓君不忍刑杀，宥之以远方。”然则知此是据状合刑，而情差可恕，全赦则太轻，致刑即太重，不忍依例刑杀，故完全其体，宥之远方。应刑不刑，是宽纵之也。上言“典刑”，此言“五刑”者，其法是常，其数则五，“象以典刑”谓其刑之也，“流宥五刑”谓其远纵之也。“流”言“五刑”，则“典刑”亦五，其文互以相见。王肃云：“言宥五刑，则正五刑见矣。”是言二文相通之意也。“典刑”是其身，“流宥”离其乡，流放致罪为轻，比鞭为重，故次“典刑”之下。先言“流宥”，鞭扑虽轻，犹亏其体，比于出金赎罪又为轻，且《吕刑》五罚虽主赎五刑，其鞭扑之罪亦容输赎，故后言之。此正刑五与流宥鞭扑俱有常法，“典”字可以统之，故发首言“典刑”也。○传“以鞭”至“之刑”○正义曰：此有鞭刑，则用鞭久矣。《周礼·涤狼氏》：“誓大夫曰，敢不关，鞭五百。”《左传》有鞭徒人费、圉人荦是也，子玉使鞭七人，卫侯鞭师曹三百，日来亦皆施用。大随造律，方使废之。“治官事之刑”者，言若于官事不治则鞭之，盖量状加之，未必有定数也。○传“扑槚”至“挞之”○正义曰：《学记》云：“槚楚二物，以收其威。”郑玄云：“槚，槄也。楚，荆也。二物可以扑挞犯礼者。”知“扑”是槚楚也。既言“以收其威”，知“不勤道业则挞之”。《益稷》云：“挞以记之。”又《大射》、《乡射》皆云司马搢扑。则扑亦官刑，惟言“作教刑”者，官刑鞭扑俱用，教刑惟扑而已，故属扑于教。其实官刑亦当用扑，盖重者鞭之，轻者挞之。○传“金黄”至“赎罪”○正义曰：此以“金”为黄金。《吕刑》“其罚百钅爰”，传为“黄铁”。俱是赎罪而金铁不同者，古之金银铜铁总号为金，别之四名耳。《释器》云：“黄金谓之荡，白金谓之银。”是黄金白银俱名金也。《周礼·考工记》攻金之工筑氏为削，冶氏为杀矢，凫氏为钟，?氏为量，段氏为镈，桃氏为剑，其所为者有铜，有铁，是铜铁俱名为金，则铁名亦包铜矣。此传“黄金”、《吕刑》“黄铁”，皆是今之铜也。古之赎罪者皆用铜，汉始改用黄金，但少其斤两，令与铜相敌。故郑玄驳《异义》言：“赎死罪千钅爰，钅爰六两大半两，为四百一十六斤十两六半两铜，与今赎死罪金三斤为价相依附。”是古赎罪皆用铜也。实谓铜而谓之金、铁，知传之所言谓铜为金、铁耳。汉及后魏赎罪皆用黄金，后魏以金难得，合金一两收绢十匹。今律乃复依古，死罪赎铜一百二十斤，于古称为三百六十斤。孔以钅爰为六两，计千钅爰为三百七十五斤，今赎轻于古也。误而入罪，出金以赎，即律“过失杀伤人，各依其状以赎论”是也。《吕刑》所言“疑赦”乃罚者，即今律“疑罪各从其实，以赎论”是也。疑谓虚实之证等，是非之理均，或事涉疑似，旁无证见，或虽有证见，事非疑似，如此之类，言皆为疑罪。疑而罚赎，《吕刑》已明言。误而输赎，于文不显，故此传指言误而入罪以解此“赎”。鞭扑加于人身，可云“扑作教刑”，金非加人之物，而言“金作赎刑”，出金之与受扑俱是人之所患，故得指其所出，以为刑名。○传“眚过”至“杀之”○正义曰：《春秋》言“肆眚”者，皆谓缓纵过失之人，是“肆”爰缓也，“眚”爰过也。《公羊传》云“害物曰灾”，是为害也。宣二年《左传》晋侯杀赵盾，“使锄麑贼之”，是“贼”为杀也。此经二句承上“典刑”之下，总言用刑之要。过而有害，虽据状合罪，而原心非故，如此者当缓赦之。小则恕之，大则宥之，上言“流宥”、“赎刑”是也。怙恃奸诈，欺罔时人，以此自终，无心改悔，如此者当刑杀之。小者刑之，大者杀之，上言“典刑”及“鞭”、“扑”皆是也。经言“贼刑”，传云“刑杀”，不顺经文者，随便言之。○传“舜陈”至“得中”○正义曰：此经二句，舜之言也。不言“舜曰”，以可知而略之。舜既制此典刑，又陈典刑之义，以敕天下百官，使敬之哉，敬之哉，惟刑之忧哉。忧念此刑，恐有滥失，欲使得中也。○传“象恭”至“曰洲”○正义曰：《尧典》言共工之行云：“静言庸违，象恭滔天。”言貌象恭敬，傲狠漫天，足以疑惑世人，故流放也。《左传》说此事言“投诸四裔”。《释地》云“燕曰幽州”，知“北裔”也。“水中可居者曰洲”，《释水》文。李巡曰：“四方有水，中央高，独可居，故曰洲。”天地之势，四边有水，邹衍书说“九州之外有瀛海环之”，是九州居水内，故以州为名，共在一洲之上，分之为九耳。州取水内为名，故引《尔雅》解“州”也。“投之四裔”，“裔”训远也，当在九州之外，而言“于幽州”者，在州境之北边也。《禹贡》羽山在徐州，三危在雍州，故知北裔在幽州。下三者所居皆言山名，此共工所处不近大山，故举州言之。此流四凶在治水前，于时未作十有二州，则无幽州之名，而云“幽州”者，史据后定言之。○传“党于”至“南裔”○正义曰：共工象恭滔天而欢兜荐之，是“党于共工，罪恶同”，故放之也。《左传》说此事云：“流四凶族，投诸四裔。”则四方方各有一人，幽州在北裔，雍州三危在西裔，徐州羽山在东裔，三方既明，知崇山在南裔也。《禹贡》无崇山，不知其处，盖在衡岭之南也。○传“三苗”至“西裔”○正义曰：昭元年《左传》说自古诸侯不用王命者，“虞有三苗，夏有观扈”，知三苗是国，其国以三苗为名，非三国也。杜预言“三苗地阙，不知其处”。三凶皆是王臣，则三苗亦应是诸夏之国入仕王朝者也。文十八年《左传》言：“缙云氏有不才子，贪于饮食，冒于货贿，侵欲崇侈，不可盈厌，聚敛积实，不知纪极，不分孤寡，不恤穷匮天下之民以比三凶，谓之饕餮。”即此三苗是也。知其然者，以《左传》说此事言：“舜臣尧，流四凶族浑敦、穷奇、梼杌、饕餮，投诸四裔，以御螭魅。”谓此欢兜、共工、三苗与鲧也。虽知彼言四凶，此等四人，但名不同，莫知孰是，惟当验其行迹，以别其人。《左传》说穷奇之行云“靖谮庸回”，《尧典》言共工之行云“静言庸违”，其事既同，知穷奇是共工也。《左传》说浑敦之行云“丑类恶物，是与比周”，《尧典》言欢兜荐举共工，与恶比周，知浑敦是欢兜也。《左传》说梼杌之行言“不可教训，不知话言，傲狠明德，以乱天常”，《尧典》言鲧之行云“咈哉，方命圮族”，其事既同，知梼杌是鲧也。惟三苗之行《尧典》无文，郑玄具引《左传》之文乃云：“命欢兜举共工，则欢兜为浑敦也，共工为穷奇也，鲧为梼杌也，而三苗为饕餮亦可知。”是先儒以书传相考，知三苗是饕餮也。《禹贡》雍州言“三危既宅，三苗丕叙”，知三危是西裔也。○传“方命”至“海中”○正义曰：“方命圮族”，是其本性；“绩用不成”，试而无功；二者俱是其罪，故并言之。《释言》云：“殛，诛也。”传称流四凶族者，皆是流而谓之“殛窜放流，皆诛”者，流者移其居处，若水流然，罪之正名，故先言也。放者使之自活，窜者投弃之名，殛者诛责之称，俱是流徙，异其文，述作之体也。四者之次，盖以罪重者先。共工滔天，为罪之最大。欢兜与之同恶，故以次之。《祭法》以鲧障洪水，故列诸祀典，功虽不就，为罪最轻，故后言之。《禹贡》徐州云“蒙羽其艺”，是羽山为东裔也。《汉书·地理志》羽山在东海郡祝其县西南，海水渐及，故言“在海中”也。○传“皆服”至“见之”○正义曰：此四罪者征用之初即流之也，舜以微贱超升上宰，初来之时，天下未服，既行四罪，故天下皆服舜用刑得当其罪也。自“象以典刑”以下，征用而即行之，于此居摄之后，追论成功之状。故作者先叙典刑，言舜重刑之事，而连引四罪，述其刑当之验，明此诸事皆是征用之时所行，于此总见之也。知此等诸事皆“征用所行”者，《洪范》云“鲧则殛死，禹乃嗣兴”，僖三十三年《左传》云“舜之罪也殛鲧，其举也兴禹”，襄二十一年《左传》云“鲧殛而禹兴”，此三者皆言殛鲧而后用禹，为治水是征用时事，四罪在治水之前，明是“征用所行”也。又下云禹让稷、契、皋陶，帝因追美三人之功，所言稷播百谷、契敷五教、皋陶作士皆是征用时事，皋陶所行“五刑有服”、“五流有宅”即是“象以典刑”、“流宥五刑”，此为征用时事足可明矣。而郑玄以为“禹治水事毕，乃流四凶”。故王肃难郑言：“若待禹治水功成，而后以鲧为无功殛之，是为舜用人子之功，而流放其父，则禹之勤劳适足使父致殛，为舜失五典克从之义，禹陷三千莫大之罪，进退无据，亦甚迂哉！”

　　二十有八载，帝乃殂落。殂落，死也。尧年十六即位，七十载求禅，试舜三载，自正月上日至崩二十八载，尧死寿一百一十七岁。○殂，才枯反。百姓如丧考妣，考妣，父母。言百官感德思慕。○丧如字，又息浪反。妣，必履反，父曰考，母曰妣。三载，四海遏密八音。遏，绝。密，静也。八音，金、石、丝、竹、匏、土、革、木。四夷绝音三年，则华夏可知。言盛德恩化所及者远。○遏，安葛反，或音谒。八音谓金，钟也；石，磬也；丝，琴瑟也；竹，篪笛也；匏，笙也；土，埙也；革，鼓也；木，柷敔也。匏，白交反。 
　　[疏]“二十”至“八音”○正义曰：舜受终之后，摄天子之事二十有八载，帝尧乃死。百官感德思慕，如丧考妣。三载之内，四海之人，蛮夷戎狄皆绝静八音而不复作乐。是尧盛德恩化所及者远也。○传“殂落”至“七岁”○正义曰：“殂落，死也”，《释诂》文。李巡曰：“殂落，尧死之称。”郭璞曰：“古死尊卑同称。故《书》尧曰‘殂落’，舜曰‘陟方乃死’。”谓之“殂落”者，盖“殂”为往也，言人命尽而往；“落”者若草木叶落也。尧以十六即位，明年乃为元年。七十载求禅，求禅之时八十六也。试舜三年，自正月上日至崩二十八载，总计其数，凡寿一百一十七岁。案《尧典》求禅之年即得舜而试之，求禅试舜共在一年也。更得二年，即为历试三年，故下传云“历试二年”。与摄位二十八年，合得为“三十在位”。故王肃云：“征用三载，其一在征用之年，其馀二载，与摄位二十八年凡三十岁也。”故孔传云：“历试二年。”明其一年在征用之限。以此计之，淮有一百一十六岁，不得有七，盖误为七也。○传“考妣”至“思慕”○正义曰：《曲礼》云：“生曰父母，死曰考妣。”郑玄云：“考，成也，言其德行之成也。妣之言媲也，媲于考也。”《丧服》为父为君，同服斩衰。《檀弓》说事君之礼云：“服勤至死，方丧三年。”郑玄云：“方丧资于事父，凡此以义为制。”义重则恩轻，其情异于父。“如丧考妣”言百官感德，情同父母，思慕深也。诸经传言“百姓”或为百官，或为万民，知此“百姓”是百官者，以《丧服》庶民为天子齐衰三月，畿外之民无服，不得如考妣，故知百官也。○传“遏绝”至“者远”○正义曰：“密，静”，《释诂》文。“遏”，止绝之义，故为绝也。《周礼·太师》云：“播之以八音：金、石、土、革、丝、木、匏、竹。”郑云：“金，钟镈也；石，磬也；土，埙也；革，鼓鼗也；丝，琴瑟也；木，柷敔也；匏，笙也；竹，管箫也。”传言“八音”与彼次不同者，随便言耳。《释地》云：“九夷八狄七戎六蛮谓之四海。”夷狄尚绝音三年，则华夏内国可知也。《丧服》诸侯之大夫为天子正服穗衰，既葬除之。今能使四夷三载绝音，言尧有盛德，恩化所及远也。　　月正元日，舜格于文祖，月正，正月。元日，上日也。舜服尧丧三年毕，将即政，故复至文祖庙告。○复，扶又反。询于四岳，辟四门，询，谋也。谋政治于四岳，开辟四方之门未开者，广致众贤。○辟，婢亦反，徐甫亦反。明四目，达四聪。广视听于四方，使天下无壅塞。咨十有二牧，曰：“食哉，惟时！咨亦谋也。所重在于民食，惟当敬授民时。柔远能迩，惇德允元，柔，安。迩，近。敦，厚也。元，善之长。言当安远，乃能安近。厚行德信，使足长善。○惇音敦。长，张丈反，下同。而难任人，蛮夷率服。”任，佞。难，拒也。佞人斥远之，则忠信昭于四夷，皆相率而来服。○难音乃旦反。任音壬，又音而鸩反。 
　　[疏]“月正”至“率服”○正义曰：自此已下言舜真为天子，命百官授职之事。舜既除尧丧，以明年之月正元日，舜至于文祖之庙，告己将即正位为天子也。告庙既讫，乃谋政治于四岳之官。所谋开四方之门，大为仕路致众贤也。明四方之目，使为己远视四方也。达四方之聪，使为己远听闻四方也。恐远方有所拥塞，令为己悉闻见之。既谋于四岳，又别敕州牧，咨十有二牧曰：“人君最所重者，在于民之食哉！惟当敬授民之天时，无失其农要。为政务在安民，当安彼远人，则能安近人耳。远人不安，则近亦不安。”欲令远近皆安之也。“又当厚行德信，而使足为善长”。欲令诸侯皆厚行其德，为民之师长。“而难拒佞人，斥远之，使不干朝政，如是则诚信昭于四夷，自然蛮夷皆相率而来服也”。○传“月正”至“庙告”○正义曰：“正”训长也，“月正”言月之最长，正月长于诸月，“月正”还是正月也。上日，日之最上；元日，日之最长，“元日”还是上日。王肃云：“月正元日，犹言正月上日。”变文耳。《礼》云“令月吉日”，又变文言“吉月令辰”，此之类也。知“舜服尧丧三年毕，将即政”者，以尧存且摄其位，尧崩谦而不居。《孟子》云：“尧崩，三年丧毕，舜避丹朱于南河之南。天下诸侯朝觐者不之尧子而之舜，狱讼者不之尧子而之舜，讴歌者不之尧子而讴歌舜。曰‘天也。’然后之中国践天子位。”既言然矣，此文又承“三载”之下，故知舜服尧丧三年毕，将欲即政。“复至文祖庙告”，前以摄位告，今以即政告也。此犹是尧之文祖，自此以后舜当自立文祖之庙，尧之文祖当迁于丹朱之国也。○传“询谋”至“众贤”○正义曰：“询，谋”，《释诂》文。“辟”训开，开四方之门，谓开仕路，引贤人也。《论语》云：“从我于陈蔡者，皆不及门也。”门者行之所由，故以门言仕路。以尧舜之圣，求贤久矣，今更言开门，是开“其未开”者，谓多设取士之科，以此广致众贤也。○传“广视”至“壅塞”○正义曰：“聪”谓耳闻之也。既云“明四目”不云“聪四耳”者，目视苦其不明，耳聪贵其及远，“明”谓所见博，“达”谓听至远，二者互以相见。故传总申其意“广视听于四方，使天下无壅塞”。天子之闻见在下，必由近臣四岳亲近之官，故与谋此事也。○传“咨亦”至“民时”○正义曰：“咨，谋”，《释诂》文。以上“帝曰，咨”，上连“帝曰”，故为咨嗟，此则上有“询于四岳”，言“咨十有二牧”，故为谋也。立君所以牧民，民生在于粒食，是君之所重。《论语》云“所重民食”，谓年谷也。种殖收敛，及时乃获，故“惟当敬授民时”。○传“柔安”至“长善”○正义曰：“柔，安”、“迩，近”、“惇，厚”，皆《释诂》文。“元，善之长”，《易》文言也。安近不能安远，远人或来扰乱，虽欲安近，近亦不安。人君为政，若其不能安近，但戒使之柔远，故能安近。言当安彼远人，乃能安近。欲令远言皆安也。王肃云：“能安远者先能安近。”知不然者，以牧在远方，故据远言之。“惇德”者，令人君厚行德也。“允元”者，信使足为长善也。言人君厚行德之与信，使足为善长，民必效之为善而行也。○传“任佞”至“来服”○正义曰：“任，佞”，《释诂》文。孙炎云：“似可任之佞也。”《论语》说为邦之法云“远佞人”，“佞人殆”，故以难距佞人为“斥远之”，令不干朝政。朝无佞人，则“忠信昭于四夷，皆相率而来服”也。举蛮夷而戎狄亦见矣。

　　舜曰：“咨！四岳，有能奋庸熙帝之载，奋，起。庸，功。载，事也。访群臣有能起发其功，广尧之事者。言“舜曰”以别尧。○奋，弗运反。使宅百揆，亮采惠畴？”亮，信。惠，顺也。求其人使居百揆之官，信立其功，顺其事者谁乎？佥曰：“伯禹作司空。”四岳同辞而对，禹代鲧为宗伯，入为天子司空。治洪水有成功，言可用之。帝曰：“俞，咨！禹，汝平水土，惟时懋哉！”然其所举，称禹前功以命之。懋，勉也。惟居是百揆，勉行之。○俞，以朱反。懋音茂，王云：“勉也。”马云：“美也。”禹拜稽首，让于稷、契暨皋陶。居稷官者弃也。契、皋陶，二臣名。稽首，首至地。○稽音启。稽首，首至地，臣事君之礼。契，息列反。陶音遥。帝曰：“俞，汝往哉！”然其所推之贤，不许其让，敕使往宅百揆。 
　　[疏]“舜曰”至“往哉”○正义曰：舜本以百揆摄位，今既即政，故求置其官。曰：“咨嗟！四岳等，汝于群臣之内，有能起发其功，广大帝尧之事者，我欲使之居百揆之官。在官而信立其功，于事能顺者，其是唯乎？”四岳皆曰：“伯禹作司空，有成功，惟此人可用。”帝曰：“然。”然其所举得人也。乃咨嗟敕禹：“汝本平水土，实有成功，惟当居是百揆而勉力行哉！”禹拜稽首，让于稷、契与皋陶。帝曰：“然。”然其所让实贤也。“汝但往居此职”。不许其让也。○传“奋起”至“别尧”○正义曰：“奋”是起动之意，故为起也。《释诂》云：“庸，劳也。”劳亦功也。郑玄云：“载，行也。”王肃云：“载，成也。”孔以“载”为事也，各自以意训耳。舜受尧禅，当继行其道。行之在于任臣，百揆臣之最贵，求能起发其功，广大帝尧之事者，欲任之。舜既即位，可以称帝，而言“舜曰”者，承尧事下，言“舜曰”以别尧，于此一别，以下称帝也。○传“亮信”至“谁乎”○正义曰：“亮，信”，《释诂》文。“惠，顺”，《释言》文。上云舜“纳于百揆”，“百揆”是官名，故求其人，使居百揆之官。居官则当信立其功，能顺其事者谁乎？此官任重，当统群职继尧之功，故历言所顺而后始问谁乎，异于馀官先言“畴”也。○传“四岳”至“用之”○正义曰：“佥”训为皆，故云“四岳皆同辞而对”也。《国语》云：“有崇伯鲧，尧殛之于羽山。”贾逵云：“崇，国名。伯，爵也。”禹代鲧为崇伯，入为天子司空，以其伯爵，故称“伯禹”。言人之贤而举其为官，知禹“治洪水自成功，言可用”也。○传“然其”至“行之”○正义曰：禹平水土，往前之事，嫌其今复命之令平水土，故云“称禹前功以命之”。“懋，勉”，《释诂》文。○传“居稷”至“首至地”○正义曰：下文帝述三人，遂变“稷”为“弃”，故解之“居稷官者弃也”。独称“官”者，出自禹意耳，不必着义。郑云：“时天下赖后稷之功，故以官名通称。”或当然也。经因“稷、契”名单，共文言“暨皋陶”，为文势耳。三人为此次者，盖以官尊卑为先后也。《周礼·太祝》：“辨九拜，一曰稽首。”稽首为敬之极，故为“首至地”。稽首是拜内之别名，禹拜乃稽首，故云“拜稽首”也。

　　帝曰：“弃，黎民阻饥，汝后稷，播时百谷。”阻，难。播，布也。众人之难在于饥，汝后稷，布种是百谷以济之。美其前功以勉之。○阻，庄吕反，王云：“难也。”播，波左反。 
　　[疏]“帝曰弃”至“百谷”○正义曰：帝因禹让三人而官不转，各述其功以劝之。帝呼稷曰：“弃，往者洪水之时，众民之难难在于饥，汝君为此稷之官，教民布种是百谷以济活之。”言我佑汝功，当勉之。○传“阻难”至“勉之”○正义曰：“阻，难”，《释诂》文。“播”是分散之义，故为布也。王肃云：“播，敷也。”尧遭洪水，民不粒食，故众民之难在于饥也。“稷”是五谷之长，立官主此稷事。“后”训君也。帝言：“汝君此稷官，布种是百谷以济救之。”追美其功以劝勉之。上文“让于稷、契”，《益稷》云“暨稷”《吕刑》云“稷降播种”，《国语》云“稷为天官”。单名为“稷”，尊而君之称为“后稷”，故《诗传》、《孝经》皆以“后稷”为言，非官称“后”也。

　　帝曰：“契，百姓不亲，五品不逊，五品谓五常。逊，顺也。汝作司徒，敬敷五教，在宽。”布五常之教务在宽，所以得人心，亦美其前功。 
　　[疏]“帝曰契”至“在宽”○正义曰：帝又呼契曰：“往者天下百姓不相亲睦，家内尊卑五品不能和顺。汝作司徒之官，谨敬布其五常之教，务在于宽，故使五典克从。是汝之功，宜当勉之。”○传“五品”至“顺也”○正义曰：“品”谓品秩，一家之内尊卑之差，即父母兄弟子是也。教之义慈友恭孝，此事可常行，乃为“五常”耳。传上云“五典克从”，即此五品能顺。上传以解“五典”为五常，又解此以同之，故云“五品谓五常”。其实五常据教为言，不据品也。“逊，顺”，常训也。不顺谓不义、不慈、不友、不恭、不孝也。○传“布五”至“前功”○正义曰：文十八年《左传》云“布五教于四方，父义、母慈、兄友、弟恭、子孝”，是“布五常之教”也。《论语》云“宽则得众”，故“务在宽，所以得民心”也。治不逊之罪，宜峻法以绳之，而贵其务在宽者，此五品不逊，直是礼教不行，风俗未淳耳，未有杀害之罪，故教之务在于宽。若其不孝不恭，其人至于逆乱而后治之，于事不得宽也。　　帝曰：“皋陶，蛮夷猾夏，寇贼奸宄，猾，乱也。夏，华夏。群行攻劫曰寇，杀人曰贼。在外曰奸，在内曰宄。言无教之致。○猾，户八反。寇，苦豆反。宄音轨。汝作士。五刑有服，士，理官也。五刑，墨、劓、剕、宫、大辟。服，从也。言得轻重之中正。○劓，鱼器反，截鼻也。剕，扶味反，刖足也。大辟，婢亦反，死刑也。五服三就。既从五刑，谓服罪也。行刑当就三处，大罪于原野，大夫于朝，士于市。○处，昌虑反。朝，直遥反。五流有宅，五宅三居。谓不忍加刑，则流放之，若四凶者。五刑之流，各有所居。五居之差，有三等之居，大罪四裔，次九州之外，次千里之外。惟明克允。”言皋陶能明信五刑，施之远近，蛮夷猾夏，使咸信服，无敢犯者。因禹让三臣，故历述之。 
　　[疏]“帝曰皋陶”至“克允”○正义曰：帝呼皋陶曰：“往者蛮夷戎狄猾乱华夏，又有强寇劫贼外奸内宄者，为害甚大。汝作士官治之，皆能审得其情，致之五刑之罪，受罪者皆有服从之心。”言轻重得中，悉无怨恨也。“五刑有服从者，于三处就而杀之。其有不忍刑其身者，则断为五刑而流放之。五刑之流，各有所居处。五刑所居，于三处居之。所以轻重罪得其宜，受罪无怨者，惟汝识见之明，能使之信服，故奸邪之人无敢更犯。是汝之功，宜当勉之”。因禹之让，以次诫之。○传“猾乱”至“之致”○正义曰：“猾”者狡猾相乱，故“猾”为乱也。“夏”训大也，中国有文章光华，礼义之大。定十年《左传》云“裔不谋夏，夷不乱华”，是中国为华夏也。“寇”者众聚为之，贼者杀害之称，故“群行攻劫曰寇，杀人曰贼”。成十七年《左传》云：“乱在外为奸，在内为宄。”是“在外曰奸，在内曰宄”也。“寇贼奸宄”皆是作乱害物之名也。“蛮夷猾夏”，兴兵犯边，害大，故先言之。“寇贼奸宄”，皆国内之害，小，故后言之。《管子》曰：“仓廪实知礼节，衣食足知荣辱，让生于有馀，争生于不足。”往者洪水为灾，下民饥困，内有寇贼为害，外则四夷犯边，皆言无教之致也。唐尧之圣，协和万邦，不应末年，顿至于此，盖少有其事，辞颇增甚，归功于人，作与夺之势耳。○传“士理”至“中正”○正义曰：“士”即《周礼》司寇之属，有士师、卿士等，皆以“士”为官名。郑玄云：“士，察也，主察狱讼之事。”《月令》云：“命大理。”昭十四年《左传》云：“叔鱼摄理。”是谓狱官为理官也。准《吕刑》文，知五刑谓墨、劓、剕、宫、大辟也。人心服罪是顺从之义，故为从也。所以服者，言得轻重之中正也。《吕刑》云“咸庶中正”是也。○传“既从”至“于市”○正义曰：经言“五服”，谓皋陶所断五刑皆服其罪，传既训“服”为从，故云“既从五刑谓服罪也”。“行刑当就三处”，惟谓大辟罪耳。《鲁语》云：“刑五而已，无有隐者。大刑用甲兵，次刑斧钺，中刑刀锯，其次钻笮，薄刑鞭扑，以威民。故大者陈之原野，小者致之市朝，五刑三次，是无隐也。”孔用彼为说，故以“三就”为原野与朝、市也。《国语》贾逵注云：“用兵甲者，诸侯逆命，征讨之刑也。大夫已上于朝，士已下于市。”传虽不言“已上、已下”，为义亦当然也。《国语》云五刑者，谓甲兵也，斧钺也，刀锯也，钻笮也，鞭扑也，与《吕刑》之五刑异也。所言“三次”即此“三就”是也。惟死罪当分就处所，其墨、劓、剕、官无常处可就也。马、郑、王三家皆以“三就为原野也、市朝也、甸师氏也”。案刑于甸师氏者，王之同族，刑于隐者，不与国人，虑兄弟耳，非所刑之正处。此言正刑，不当数甸师也。又市、朝异所，不得合以为一，且皆《国语》之文，其义不可通也。○传“谓不”至“之外”○正义曰：此“五流有宅”即“流宥五刑”也。当在五刑而流放之，故知谓“不忍加刑，则流放之，若四凶”也。郑玄云：“舜不刑此四人者，以为尧臣，不忍刑之。”王肃云：“谓在八议之辟，君不忍杀，宥之以远。”八议者，《周礼·小司寇》所云议亲、议故、议贤、议能、议贵、议宾、议勤是也。以君恩不忍杀，罪重不可全赦，故流之也。“五刑之流，各有所居”，谓徙置有处也。“五居之差，有三等之居”，量其罪状为远近之差也。四裔最远，在四海之表，故“大罪四裔”，谓不犯死罪也。故《周礼·调人职》云“父之仇，辟诸海外”，即与“四裔”为一也。“次九州之外”，即《王制》云入学不率教者，“屏之远方，西方曰僰，东方曰寄”，注云“逼寄于夷狄也”，与此“九州之外”同也。“次千里之外”者，即《调人职》云“兄弟之仇，辟诸千里之外”也。《立政》云“中国之外”，不同者，言“中国”者，据罪人所居之国定千里也。据其远近，其实一也。《周礼》与《王制》既有三处之别，故约以为言。郑玄云：“三处者，自九州之外至于四海，三分其地，远近若周之夷、镇、蕃也。”然罪有轻重不同，岂五百里之校乎？不可从也。○传“言皋”至“述之”○正义曰：“惟明”谓皋陶之明，“克允”谓受罪者信服。故王肃云：“惟明其罪，能使之信服。”是信施于彼也。但彼人信服，由皋陶有信，故传言：“皋陶能明信五刑，施之远近蛮夷，使咸信服。”主言信者，见其皋陶有信，故彼信之也。

　　帝曰：“畴若予工？”佥曰：“垂哉！”问：“谁能顺我百工事者？”朝臣举垂。垂，臣名。○垂如字，徐音睡。 
　　[疏]传“问谁”至“臣名”○正义曰：《考工记》云：“国有六职，百工与居一焉。”“工”即百工，故云“问谁能顺我百工事者”。直言“帝曰”，无所偏咨，故知“佥曰”是朝臣共举垂也。

　　帝曰：“俞，咨！垂，汝共工。”共谓供其职事。○共音恭。 
　　[疏]“传共谓供其职事”○正义曰：《尧典》传云：“共工，官称。”即彼以“共工”二字为官名。上云“畴若予工”，单举“工”名，今命此人云“汝作共工”，明是帝谓此人堪供此职，非是呼此官名为“共工”也。其官或以“共工”为名，要帝意言“共”谓供此职也。

　　垂拜稽首，让于殳斨暨伯与殳斨伯与二臣名。○斨，七良反。与音馀。帝曰：“俞，往哉！汝谐。”汝能谐和此官。帝曰：“畴若予上下草木鸟兽？”佥曰：“益哉！”上谓山，下谓泽，顺谓施其政教，取之有时，用之有节。言伯益能之。○益，皋陶子也。 
　　[疏]传“上谓”至“能之”○正义曰：言“上下草木鸟兽”，则上之与下各有草木鸟兽，即《周礼》山虞、泽虞之官各掌其教，知“上谓山，下谓泽”也。顺其草木鸟兽之宜，明是“施其政教，取之有时，用之有节”也。马、郑、王本皆为“禹曰：‘益哉！’”是字相近而彼误耳。　　帝曰：“俞，咨！益，汝作朕虞。”虞，掌山泽之官。 
　　[疏]“作朕虞”○正义曰：此官以“虞”为名，帝言作我虞耳，“朕”非官名也。郑玄云：“言朕虞，重鸟兽草木。”《汉书》王莽自称为予，立予虞之官。则莽谓此官名为“朕虞”，其义必不然也。

　　益拜稽首，让于朱虎、熊罴。帝曰：“俞，往哉！汝谐。”朱虎、熊罴，二臣名。垂、益所让四人皆在元凯之中。○罴，彼皮反。 
　　[疏]传“朱虎”至“之中”○正义曰：知“垂、益所让四人皆在元凯之中”者，以文十八年《左传》八元之内有伯虎、仲熊，即此“朱虎、熊罴”是也。虎、熊在元凯之内，明殳斨、伯与亦在其内，但不知彼谁当之耳。益是皋陶之子，皋陶即庭坚也。益在八凯之内，垂则不可知也。传不在伯夷、夔龙之下为此言者，以伯夷姜姓，不在元凯之内，夔龙亦不可知，惟言此四人耳。传虽言殳斨、伯与，亦难知也。　　帝曰：“咨！四岳，有能典朕三礼？”佥曰：“伯夷。”三礼，天地人之礼。伯夷，臣名，姜姓。 
　　[疏]传“三礼”至“姜姓”○正义曰：此时“秩宗”，即《周礼》之宗伯也，其职云“掌天神、人鬼、地祇之礼”，虽三者并为吉礼，要言三礼者是天地人之事，故知三礼是“天地人之礼”。上文舜之巡守言“修五礼”，此云“典朕三礼”，各有其事，则五礼皆据其所施于三处。五礼所施于天地人耳。言“三”足以包五，故举“三”以言之。《郑语》云：“姜，伯夷之后也。伯夷能礼于神以佐尧。”是伯夷为姜姓也。此经不言“畴”者，访其有能，是问谁可知，上文已具，此略之也。

　　帝曰：“俞，咨！伯，汝作秩宗。秩序宗尊也，主郊庙之官。 
　　[疏]传“秩序”至“之官”○正义曰：《尧典》传已训“秩”为序，此复训者，此为官名，须辨官名之义，故详之也。“宗”之为尊，常训也。主郊庙之官，掌序鬼神尊卑，故以“秩宗”为名。“郊”谓祭天南郊，祭地北郊；“庙”谓祭先祖，即《周礼》所谓“天神、人鬼、地祇之礼”是也。　　夙夜惟寅，直哉惟清。”夙，早也。言早夜敬思其职，典礼施政教，使正直而清明”○寅如字，徐音夷。 
　　[疏]传“夙，早也。言早夜敬思其职，典礼施政教，使正直而清明”○正义曰：“夙，早”，《释诂》文。“早夜敬服其职”，谓侵早已起，深夜乃卧，谨敬其职事也。典礼之官施行教化，使正直而清明。正直，不枉曲也。清明，不暗昧也。　　伯拜稽首，让于夔、龙。夔、龙，二臣名。○夔音求龟反。帝曰：“俞，往，钦哉！”然其贤，不许让。帝曰：“夔，命汝典乐，教胄子，胄，长也，谓元子以下至卿大夫子弟。以歌诗蹈之舞之，教长国子中、和、祇、庸、孝、友。○胄，直又反，王云：“胄子，国子也。”马云：“胄，长也，教长天下之子弟。”直而温，宽而栗，教之正直而温和，宽弘而能庄栗。○庄栗，战栗也。刚而无虐，简而无傲。刚失入虐，简失入傲，教之以防其失。诗言志，歌永言，谓诗言志以导之，歌咏其义以长其言。○永徐音咏，又如字。声依永，律和声。声谓五声：宫、商、角、征、羽。律谓六律、六吕，十二月之音气。言当依声律以和乐。八音克谐，无相夺伦，神人以和。”伦，理也。八音能谐，理不错夺，则神人咸和。命夔使勉之。夔曰：“于！予击石拊石，百兽率舞。”石，磬也。磬，音之清者。拊亦击也。举清者和则其馀皆从矣。乐感百兽，使相率而舞，则神人和可知。○于如字，或音乌而绝句者，非。拊音抚，徐音府。 
　　[疏]“帝曰夔”至“率舞”○正义曰：帝因伯夷所让，随才而任用之。帝呼夔曰：“我念命女典掌乐事，当以诗乐教训世适长子，使此长子正直而温和，宽弘而庄栗，刚毅而不苛虐，简易而不傲慢。教之诗乐，所以然者，诗言人之志意，歌咏其义以长其言。乐声依此长歌为节，律吕和此长歌为声。八音皆能和谐，无令相夺道理，如此则神人以此和矣。”夔答舜曰：“呜呼！我击其石磬，拊其石磬，诸音莫不和谐，百兽相率而舞。”乐之所感如此，是人神既已和矣。○传“胄长”至“孝友”○正义曰：《说文》云：“胄，胤也。”《释诂》云：“胤，继也。”继父世者惟长子耳，故以“胄”为长也。“谓元子已下至卿大夫子弟”者，《王制》云：“乐正崇四术，立四教。王太子、王子、群后之太子、卿大夫元士之适子皆造焉。”是“下至卿大夫”也。不言“元士”，士卑，故略之。彼郑注云：“王子，王之庶子也。”此传兼言“弟”者，盖指太子之弟耳。或孔意公卿大夫之弟亦教之，国子以适为主，故言“胄子”也。命典乐之官，使教胄子。下句又言诗歌之事，是令夔以歌诗蹈之舞之，教此适长国子也。《周礼·大司乐》云：“以乐德教国子中、和、祇、庸、孝、友。”郑云：“中犹忠也。和，刚柔适也。祇，敬也。庸，有常也。善父母曰孝。善兄弟曰友。”是言乐官用乐教之，使成此六德也。《乐记》又云：“乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬。在族党乡里之中，长幼同听之，则莫不和顺。在闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲。”是乐之感人，能成忠、和、祇、庸、孝、友之六德也。○传“教之”至“庄栗”○正义曰：此“直而温”与下三句皆使夔教胄子，令性行当然，故传发首言“教之”也。正直者失于太严，故令“正直而温和”；宽弘者失于缓慢，故令“宽弘而庄栗”；谓矜庄严栗。栗者，谨敬也。○传“刚失”至“其失”○正义曰：刚彊之失入于苛虐，故令人刚而无虐。简易之失入于傲慢，故令简而无傲。刚、简是其本性，教之使无虐、傲，是言教之以防其失也。由此而言之，上二句亦直、宽是其本性，直失于不温，宽失于不栗，故教之使温、栗也。直、宽、刚、简即皋陶所谋之九德也。九德而独举此四事者，人之大体，故特言之。○传“谓诗”至“其言”○正义曰：作诗者自言己志，则诗是言志之书，习之可以生长志意，故教其诗言志以导胄子之志，使开悟也。作诗者直言不足以申意，故长歌之，教令歌咏其诗之义以长其言，谓声长续之。定本经作“永”字，明训“永”为长也。○传“声谓”至“和乐”○正义曰：《周礼·太师》云：“文之以五声：宫、商、角、征、羽。”言五声之清浊有五品，分之为五声也。又“太师掌六律、六吕以合阴阳之声。阳声黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射。阴声大吕、应钟、南吕、林钟、仲吕、夹钟”。是六律、六吕之名也。《汉书·律历志》云：“律有十二，阳六为律，阴六为吕。”是阴律名同，亦名吕也。郑玄云：“律述气也，同助阴宣气，与之同也。”又云：“吕，旅也，言旅助阳宣气也。”《志》又云：“律黄帝之所作也，黄帝使伶伦氏自大夏之西、昆仑之阴，取竹于嶰谷之中各生、其窍厚薄均者，断两节之间吹之，以为黄钟之宫。制十二籥，以听凤皇之鸣，其雄声为六，雌鸣亦六，以比黄钟之宫，是为律之本。”言律之所作如此。圣人之作律也，既以出音，又以候气，布十二律于十二月之位，气至则律应，是六律、六吕述十二月之音气也。“声依永”者，谓五声依附长言而为之，其声未和，乃用此律吕调和其五声，使应于节奏也。○传“伦理”至“勉之”○正义曰：“伦”之为理，常训也。八音能谐，相应和也。各自守分，不相夺道理，是言理不错乱相夺也。如此则神人咸和矣。帝言此者，命夔使勉之也。《大司乐》云：“大合乐以致鬼神示，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以说远人。”是神人和也。○传“石磬”至“可知”○正义曰：乐器惟磬以石为之，故云：“石，磬也。”八音之音石磬最清，故知磬是音之声清者。磬必击以鸣之，故云拊亦击之。重其文者，击有大小，“击”是大击，“拊”是小击。音声浊者粗，清者精，精则难和，举清者和，则其馀皆从矣。《商颂》云：“依我磬声。”是言磬声清，诸音来依之。“百兽率舞”即《大司乐》云“以作动物”、《益稷》云“鸟兽跄跄”是也。人神易感，鸟兽难感，百兽相率而舞，则神人和可知也。夔言此者，以帝戒之云“神人以和”，欲使勉力感神人也。乃答帝云“百兽率舞”，则神人以和，言帝德及鸟兽也。

　　帝曰：“龙，朕堲谗说殄行，震惊朕师。堲，疾。殄，绝。震，动也。言我疾谗说绝君子之行而动惊我众，欲遏绝之。○堲，徐在力反。谗，《切韵》仕咸反。说如字，注同，徐失锐反。殄，《切韵》徒典反。行，下孟反，注同。命汝作纳言，夙夜出纳朕命，惟允。”纳言，喉舌之官。听下言纳于上，受上言宣于下，必以信。○喉音侯。 
　　[疏]“帝曰龙”至“惟允”○正义曰：帝呼龙曰：“龙，我憎疾人为谗佞之说，绝君子之行，而动惊我众人，欲遏之。故命汝作纳言之官。从早至夜出纳我之教命，惟以诚信。”每事皆信则谗言自绝，命龙使勉之。○传“堲疾”至“绝之”○正义曰：“堲”声近疾，故为疾也。“殄，绝”、“震，动”皆《释诂》文。谗人以善为恶，以恶为善，故言“我疾谗说绝君子之行”。众人畏其谗口，故为谗也，“动惊我众”，欲遏止之。○传“纳言”至“以信”○正义曰：《诗》美仲山甫为王之喉舌。喉舌者，宣出王命，如王咽喉口舌，故纳言为“喉舌之官”也。此官主听下言纳于上，故以“纳言”为名。亦主受上言宣于下，故言出朕命。“纳言”不纳于下，“朕命”有出无入，官名“纳言”，云“出纳朕命”，互相见也。“必以信”者，不妄传下言，不妄宣帝命，出纳皆以信也。

　　帝曰：“咨！汝二十有二人，禹、垂、益、伯夷、夔、龙六人新命有职，四岳、十二牧凡二十二人，特敕命之。钦哉！惟时亮天功。”各敬其职，惟是乃能信立天下之功。 
　　[疏]“帝曰咨”至“天功”○正义曰：帝既命用众官，乃总戒敕之曰：“咨嗟！汝新命六人，及四岳、十二牧凡二十有二人，汝各当敬其职事哉！惟是汝等敬事，则信实能立天下之功。天下之功，成王在于汝，可得不敬之哉！”○传“禹垂”至“命之”○正义曰：传以此文总结上事，据上文“询于四岳”，“咨，十有二牧”，及新命六官等，适满二十二人，谓此也。其稷、契、皋陶、殳斨、伯与、朱虎、熊罴七人仍旧，故不须敕命之。岳、牧亦应是旧而敕命之者，岳牧外内之官，常所咨询，故亦敕之。郑玄云：“自‘咨，十有二牧’至‘帝曰龙’，皆月正元日格于文祖所敕命也。”案经“格于文祖”之后方始询于四岳，咨十二州牧，未必一日之内即得行此诸事，传既不说，或历日命授，乃总敕之，未必即是元日之事也。郑以为“二十二人数殳斨、伯与、朱虎、熊罴，不数四岳”。彼四人者直被让而已，不言居官，何故敕使敬之也？岳、牧俱是帝所咨询，何以敕牧不敕岳也？必非经旨，故孔说不然。

　　三载考绩，三考，黜陟幽明，三年有成，故以考功。九岁则能否幽明有别，黜退其幽者，升进其明者。○黜，丑律反。庶绩咸熙。分北三苗。考绩法明，众功皆广。三苗幽暗，君臣善否，分北流之，不令相从。善恶明。○北如字，又音佩。令，力呈反。 
　　[疏]“三载”至“三苗”○正义曰：自此以下史述舜事，非帝语也。言帝命群官之后，经三载乃考其功绩，经三考则九载。“黜陟幽明”，明者升之，暗者退之。群官惧黜思升，各敬其事，故得“众功皆广”。前流四凶时，三苗之君窜之西裔，更绍其嗣，不灭其国。舜即政之后，三苗复不从化，是暗当黜之。其君臣有善有恶，舜复分北流其三苗。北，背也。善留恶去，使分背也。○传“三年”至“明者”○正义曰：三年一闰，天道成，人亦可以成功，故以三年考校其功之成否也。九年三考，则人之能否可知，幽明有别。“黜退其幽者”，或夺其官爵，或徙之远方。“升进其明者”，或益其土地，或进其爵位也。○传“考绩”至“恶明”○正义曰：考绩法明，人皆自励，故得“众功皆广”也。“分北三苗”即是黜幽之事，故于“考绩”之下言其流之。“分”谓别之。云“北”者，言相背，必善恶不同。故知三苗幽暗，宜黜其君臣，乃有善否，分背流之，不令相从。俱徙之则善从恶，俱不徙则恶从善，言善恶不使相从，言舜之黜陟善恶明也。郑玄以为“流四凶者，卿为伯子，大夫为男，降其位耳，犹为国君”，故以“三苗为西裔诸侯，犹为恶，乃复分北流之”，谓分北西裔之三苗也。孔传“窜三苗”为诛也，其身无复官爵，必非黜陟之限，其所“分北”，非彼“窜”者。王肃云：“三苗之民有赦宥者，复不从化，不令相从，分北流之。”王肃意彼赦宥者复继为国君，至不复从化，故分北流之。禹继鲧为崇伯，三苗未必绝后，传意或如肃言。

　　舜生三十征庸，言其始见试用。三十在位，历试二年，摄位二十八年。 
　　[疏]传“历试”至“八年”○正义曰：上云：“乃言厎可绩，三载”，则历试当三年。云“二年”者，其一即是征用之年，已在上句三十之数，故惟有二年耳。受终居摄，尚在臣位，故历试并为三十。“在位”谓在臣位也。

　　五十载陟方乃死。方，道也。舜即位五十年，升道南方巡守，死于苍梧之野而葬焉。三十征庸，三十在位，服丧三年，其一在三十之数，为天子五十年，凡寿百一十二岁。 
　　[疏]传“方道”至“十二岁”○正义曰：《论语》云：“可谓仁之方也已。”孔注亦以“方”为道，常训也。“舜即位五十年”，从格于文祖之后数之。“升道”谓乘道而行也。天子之行必是巡其所守之国，故通以“巡守”为名，未必以仲夏之月巡守南岳也。《檀弓》云“舜葬苍梧之野”，是舜死苍梧之野因而葬焉。孔以“月正元日”在“三载”、“遏密”之下，又《孟子》云，舜服尧三年丧毕，避尧之子，故“服丧三年”。三年之丧，二十五月而毕，其一年即在三十在位之数，惟有二年。是舜年六十二，为天子五十年，是舜“凡寿百一十二岁”也。《大禹谟》云“帝曰‘朕宅帝位三十有三载’”，乃求禅禹。《孟子》云：“舜荐禹于天子，十有七年。”是在位五十年，其文明矣。郑玄读此经云：“‘舜生三十’，谓生三十年也。‘登庸二十’，谓历试二十年。‘在位五十载，陟方乃死’，谓摄位至死为五十年。舜年一百岁也。”《史记》云：“舜年三十尧举用之，年五十摄行天子事，年五十八尧崩，年六十一而践天子位，三十九年崩。”皆谬耳。

　　帝厘下土，方设居方，言舜理四方诸侯，各设其官居其方。○厘，力之反，马云：“赐也，理也。”下土，绝句；一读至“方”字绝句。别生分类。生，姓也。别其姓族，分其类，使相从。○别，彼列反。分，方云反，徐扶问反。作《汩作》、汩，治。作，兴也。言其治民之功兴，故为《汩作》之篇。亡。○汩音骨。《九共》九篇、《槁饫》。槁，劳也。饫，赐也。凡十一篇，皆亡。○共音恭，王己勇反，法也，马同。槁，苦报反。饫，于据反。《槁饫》亦《书》篇名也。《汩作》等十一篇同此序。其文皆亡，而序与百篇之序同编，故存。今马、郑之徒百篇之序总为一卷，孔以各冠其篇首，而亡篇之序即随其次篇居见存者之间。众家经文并尽此，唯王注本下更有“《汩作》、《九共》故逸。故亦作古”。 
　　[疏]“帝厘”至“槁饫”○正义曰：此序也，孔以《书序》序所以为作者之意，宜相附近，故引之各冠其篇首。其经亡者，以序附于本篇次而为之传，故此序在此也。帝舜治理下土诸侯之事，为各于其方置设其官，居其所在之方而统治之。又为民别其姓族之生，分别异类，各使相从作《汩作》篇，又作《九共》九篇，又作《槁饫》之篇，凡十一篇，皆亡。○传“言舜”至“其方”○正义曰：在《虞书》，知“帝”是舜也。“下土”对天子之辞，故云“理四方诸侯，各为其官居其方”。不知若为设之。凡此三篇之序，亦既不见其经，暗射无以可中。孔氏为传，复顺其文为其传耳，是非不可知也。他皆仿此。○传“汩治”至“篇亡”○正义曰：“汩”之为治，无正训也。“作”是起义，故为兴也。“言其治民之功兴”，以意言之耳。○传“槁，劳。饫，赐也”○正义曰：《左传》言“槁师”者，以师枯槁，用酒食劳之，是“槁”得为劳也。襄二十六年《左传》云：“将赏，为之加膳，加膳则饫赐。”是“饫”得为赐也。亦不知劳赐之何所谓也。   


　　○《释文》：“徐云：‘本《虞书》裛为一卷，凡十二卷，今依《七志》、《七录》为十三卷。’” 
　　皋陶矢厥谟，矢，陈也。○皋音高。陶音遥。禹成厥功，陈其成功。帝舜申之。申，重也，重美二子之言。○重，直用反。作《大禹》、《皋陶谟》、大禹谋九功，皋陶谋九德。○谟亦作谟。《益稷》。凡三篇。 
　　[疏]“皋陶”至“益稷”○正义曰：皋陶为帝舜陈其谋，禹为帝舜陈已成所治水之功，帝舜因其所陈从而重美之。史录其辞，作《大禹》、《皋陶》二篇之谟，又作《益稷》之篇，凡三篇也。篇先《大禹》，序先言皋陶者，《皋陶》之篇，皋陶自先发端，禹乃然而问之，皋陶言在禹先，故序先言皋陶。其此篇以功大为先，故先《禹》也。《益稷》之篇亦是禹之所陈，因皋陶之言。而禹论益稷，在《皋陶谟》后，故后其篇。○传“矢，陈也”○正义曰：“矢，陈”，《释诂》文。○传“陈其成功”正义曰：此是谟篇，禹成其功，陈其言耳。蒙上“矢”文，故传明之，言“陈其成功”也。序“成”在“厥”上，传“成”在下者，序顺上句，传从便文，故倒也。○传“申重”至“之言”○正义曰：“申，重”，《释诂》文。《大禹谟》云：“帝曰：‘俞！地平天成，时乃功。’”又“帝曰：‘皋陶，惟兹臣庶，罔或于予正。时乃功，懋哉！”《益稷》云：“迪朕德，时乃功。”皆是重美二子之言也。○传“大禹”至“九德”○正义曰：二篇皆是谟也，序以一“谟”总二篇，故传明之。大禹治水能致九功而言“谟”，以其序有“谟”文，故云“谟”也。○传“凡三篇”○正义曰：《益稷》亦大禹所谋，不言“谟”者，禹谋言及益稷，非是益稷为谋，不得言《益稷谟》也。其篇虽有“夔曰”，夔言乐和，本非谋虑，不得谓之“夔谟”。

　　大禹谟禹称大，大其功。谟，谋也。 
　　[疏]传“禹称”至“谋也”○正义曰：馀文单称“禹”，而此独加“大”者，故解之：禹与皋陶同为舜谋，而禹功实大，禹与皋陶不等，史加大其功，使异于皋陶，于此独加“大”字与皋陶总言故也。“谟，谋”，《释诂》文。此三篇皆是舜史所录，上取尧事，下录禹功，善于尧之知己，又美所禅得人，故包括上下以为《虞书》。其事以类相从，非由事之先后。若其不然，上篇已言舜死，于此岂死后言乎？此篇已言禅禹，下篇岂受禅后乎？聪明史以类聚为文。计此三篇，禹谟最在后，以禹功大，故进之于先。《孟子》称“舜荐禹于天，十有七年”，则禹摄一十七年，舜陟方乃死。不知禹征有苗，在摄几年。史述禹之行事，不必以摄位之年即征苗民也。

　　曰若稽古，大禹，顺考古道而言之。曰：“文命敷于四海，祗承于帝。言其外布文德教命，内则敬承尧舜。○文命，孔云：“文德教命也。”先儒云：“文命，禹名。” 
　　[疏]“曰若”至“于帝”○正义曰：史将录禹之事，故为题目之辞曰，能顺而考案古道而言之者，是大功之禹也。此禹能以文德教命布陈于四海，又能敬承尧舜。外布四海，内承二帝，言其道周备。○传“顺考”至“言之”○正义曰：典是常行，谟是言语，故传于典云“行之”，于谟云“言之”，皆是顺考古道也。○传“言其”至“尧舜”○正义曰：“敷于四海”即敷此文命，故言“外布文德教命”也。“四海”举其远地，故传以“外”、“内”言之。“祗”训敬也，禹承尧舜二帝，故云“敬承尧舜”。传不训“祗”而直言“敬”，以易知而略之。　　曰：“后克艰厥后，臣克艰厥臣，政乃乂，黎民敏德。”敏，疾也。能知为君难，为臣不易，则其政治，而众民皆疾修德。○易，以豉反。治，直吏反。帝曰：“俞！允若兹，嘉言罔攸伏，野无遗贤，万邦咸宁。攸，所也。善言无所伏，言必用。如此则贤才在位，天下安宁。○俞，羊朱反。攸音由，徐以帚反。稽于众，舍已从人，不虐无告，不废困穷，惟帝时克。”帝谓尧也，舜因嘉言无所伏，遂称尧德以成其义。考众从人，矜孤愍穷，凡人所轻，圣人所重。○舍音舍。告，故毒反。矜，居陵反。 
　　[疏]“曰后”至“时克”○正义曰：禹为帝舜谋曰：“君能重难其为君之事，臣能重难其为臣之职，则上之政教乃治，则下之众民皆化而疾修其德。而帝曰：“然。信能如此，君臣皆能自难，并愿善以辅己，则下之善言无所隐伏，在野无遗逸之贤，贤人尽用，则万国皆安宁也。为人上者考于众言，观其是非，舍已之非，从人之是。不苛虐鳏寡孤独无所告者，必哀矜之；不废弃困苦贫穷无所依者，必愍念之。惟帝尧于是能为此行，馀人所不能。”言“克艰”之不易也。○传“敏疾”至“修德”○正义曰：许慎《说文》云：“敏，疾也。”是相传为训。“为君难，为臣不易”，《论语》文。能知为君难，为臣不易，则当谨慎恪勤，求贤自辅，故其政自然治矣。见善则用，知贤必进，众民各自举，则皆疾修德矣。此经上不言禹者，承上禹事，以可知而略之。○传“攸所”至“下安”○正义曰：“攸，所”，《释言》文。“善言无所伏”者，言其必用之也。言之善者必出贤人之口，但言之易，行之难，或有人不贤而言可用也，故“嘉言”与“贤”异其文也。如此用善言，任贤才在位，则天下安。○传“帝谓”至“所重”○正义曰：舜称为“帝”，故知“帝谓尧”也。舜因嘉言无所伏，以为尧乃能然，故遂称尧德以成其义。此禹言之义，以尧之圣智，无所不能，惟言其“考众从人，矜孤愍穷”，以为尧之美者，此是“凡人所轻，圣人所重”。“不虐”、“不废”，皆谓矜抚愍念之，互相通也。《王制》云：“少而无父谓之孤，老而无子谓之独，老而无妻谓之鳏，老而无夫谓之寡。此四者天民之穷而无告者。”故此“无告”是彼四者。彼四者而此惟言孤者，四者皆孤也，言“孤”足以总之。言“困穷”，谓贫无资财也。

　　益曰：“都！帝德广运，乃圣乃神，乃武乃文。益因舜言又美尧也。“广”谓所覆者大，“运”谓所及者远。圣无所不通，神妙无方，文经天地，武定祸乱。皇天眷命，奄有四海，为天下君。”眷，视。奄，同也。言尧有此德，故为天所命，所以勉舜也。○眷，居倦反。奄，于检反。 
　　[疏]“益曰”至“下君”○正义曰：益承帝言，叹美尧德曰：“呜呼！帝尧之德，广夫运行。乃圣而无所不通，乃神而微妙无方，乃武能克定祸乱，乃文能经纬天地。以此为大天顾视而命之，使同有四海之内，为天下之君。”○传“益因”至“祸乱”○正义曰：“广”者阔之义，故为“所覆者大”。“运”者动之言，故为“所及者远”。《洪范》云“睿作圣”，言通知众事，故为“无所不通”。案《易》曰“神者妙万物而为言也”，又曰“神妙无方”，此言神道微妙，无可比方，不知其所以然。《易》又云：“阴阳不测之谓神。”《谥法》云：“经纬天地曰文，克定祸乱曰武。”经传“文”、“武”倒者，经取韵句，传以文重故也。○传“眷视”至“勉舜”○正义曰：《诗》云：“乃眷西顾。”谓视而回首。《说文》亦以“眷”为视。“奄，同”，《释言》文。益因帝言盛称尧善者，亦劝勉舜，冀之必及尧也。

　　禹曰：“惠迪吉，从逆凶，惟影响。”迪，道也。顺道吉从逆凶。吉凶之报，若影之随形，响之应声。言不虚。○迪，徒力反。响，许丈反。益曰：“吁！戒哉！儆戒无虞，罔失法度。先吁后戒，欲使听者精其言。虞，度也。无亿度，谓无形。戒于无形，备慎深。秉法守度，言有恒。○吁，况俱反。度，徒布反。虞度，徙洛反。罔游于逸，罔淫于乐。淫，过也。游逸过乐，败德之原。富贵所忽，故特以为戒。○乐音洛。任贤勿贰，去邪勿疑。疑谋勿成，百志惟熙。一意任贤，果于去邪，疑则勿行，道义所存于心，日以广矣。○去，起吕反。熙，火其反。罔违道以干百姓之誉，干，求也。失道求名，古人贱之。罔咈百姓以从己之欲。咈，戾也。专欲难成，犯众兴祸，故戒之。○咈，扶弗反。戾，连弟反。无怠无荒，四夷来王。”言天子常戒慎，无怠惰荒废，则四夷归往之。○怠音待。惰，徒卧反。 
　　[疏]“禹曰”至“来王”○正义曰：禹曰：“益言谋及世事，言人顺道则吉，从逆则凶。吉凶之报，惟若影之随形，响之应声。”言其无不报也。益闻禹语，惊惧而言曰：“吁！诚如此言，宜诫慎之哉！所诫者，当儆诫其心无亿度之事。”谓忽然而有，当诫慎之：“无失其守法度，使行必有恒，无违常也。无游纵于逸豫，无过耽于戏乐，当诫慎之以保己也。任用贤人勿有二心，逐去回邪勿有疑惑。所疑之谋勿成用之，如是则百种志意惟益广也。无违越正道以求百姓之誉，无反戾百姓以从己心之欲。常行此事，无怠惰荒废，则四夷之国皆来归往之。”此亦所以劝勉舜也。○传“迪，道也”○正义曰：《释诂》文。○传“先吁”至“有恒”○正义曰：《尧典》传云：“吁，疑怪之辞。”此无可怪，闻善惊而为声耳。“先吁后戒”者，惊其言之美，然后设戒辞，欲使听者精审其言。“虞，度”，《释诂》文。“无亿度”者，谓不有此事，无心亿度之。《曲礼》云：“凡为人子者，听于无声，视于无形。”戒于无形见之事，言备慎深也。安不忘危，治不忘乱，是其慎无形也。法度当执守之，故以“秉法守度”解不失，言有恒也。○传“淫过”至“为戒”○正义曰：“淫”者过度之意，故为过也。“逸”谓纵体，“乐”谓适心，纵体在于逸游，适心在于淫恣，故以“游逸过乐”为文。二者败德之源，富贵所忽，故特以为戒。○传“干求”至“贱之”○正义曰：“干，求”，《释言》文。“失道求名”谓曲取人情，苟悦众意，古人贱之。○传“咈戾”至“戒之”○正义曰：《尧典》已训“咈”悉戾。彼谓戾朋侪，此谓戾在下，故详其文耳。“专欲难成，犯众兴祸”，襄十年《左传》文。　　禹曰：“于！帝念哉！德惟善政，政在养民。叹而言“念”，重其言。为政以德，则民怀之。水火金木土谷惟修，言养民之本在先修六府。正德、利用、厚生惟和，正德以率下，利用以阜财，厚生以养民，三者和，所谓善政。九功惟叔，九叔惟歌。言六府三事之功有次叙，皆可歌乐，乃德政之致。○乐音洛。戒之用休，董之用威，劝之以九歌，俾勿坏。”休，美。董，督也。言善政之道，美以戒之，威以督之，歌以劝之。使政勿坏，在此三者而已。○俾，必尔反。坏，乎怪反。帝曰：“俞！地平天成，六府三事允治，万世永赖，时乃功。”水土治曰“平”，五行叙曰“成”。因禹陈九功而叹美之，言是汝之功，明众臣不及。 
　　[疏]“禹曰”至“乃功”○正义曰：禹因益言，又献谋于帝曰“呜呼！帝当念之哉！”言：“所谓德者惟是善于政也。政之所为，在于养民。养民者，使水火金木土谷此六事惟当修治之。正身之德，利民之用，厚民之生，此三事惟当谐和之。修和六府三事，九者皆就有功，九功惟使皆有次叙，九事次叙惟使皆可歌乐，此乃德之所致。是德能为善政之道，终当不得怠惰。但人虽为善，或寡令终，故当戒敕之念用美道，使民慕美道行善。又督察之用威罚。”言其不善当获罪。“劝勉之以九歌之辞。但人君善政，先致九歌成辞自劝勉也。用此事，使此善政勿有败坏之时”。劝帝使长为善也。帝答禹曰：“汝之所言为然。汝治水土，使地平天成，六府三事信皆治理，万代长所恃赖，是汝之功也。”归功于禹，明群臣不及。○传“叹而”至“怀之”○正义曰：“于”，叹辞。叹而言“念”，自重其言，欲使帝念之。此史以类相从，共为篇耳。非是一时之事，不使念益言也。禹谋以九功为重，知“重其言”者，九功之言也。○传“言养”至“六府”○正义曰：下文帝言“六府”即此经六物也。六者民之所资，民非此不生，故言“养民之本在先修六府”也。“府”者藏财之处，六者货财所聚，故称“六府”。襄二十七年《左传》云：“天生五材，民并用之。”即是水火金木土，民用此自资也。彼惟五材，此兼以谷为六府者，谷之于民尢急，谷是土之所生，故于土下言之也。此言五行，与《洪范》之次不同者，《洪范》以生数为次，此以相刻为次，便文耳。六府是民之急，先有六府乃可施教，故先言“六府”，后言“三事”也。○传“止德”至“善政”○正义曰：“正德”者，自正其德，居上位者正己以治民，故所以率下人。“利用”者，谓在上节俭，不为縻费，以利而用，使财物殷阜，利民之用，为民兴利除害，使不匮乏，故所以阜财。“阜财”谓财丰大也。“厚生”谓薄征徭，轻赋税，不夺农时，令民生计温厚，衣食丰足，故所以养民也。“三者和”谓德行正、财用利、生资厚。立君所以养民，人君若能如此，则为君之道备矣。故谓“善政”，结上“德惟善政”之言。此三者之次，人君自正乃能正下，故以“正德”为先；利用然后厚生，故后言“厚生”。“厚生”谓财用足，礼让行也。○传“言六”至“之致”○正义曰：上六下三，即是“六府三事”，此总云“九功”，知六府三事之功为九功。“惟叙”者，即上“惟修”、“惟和”为次序。事皆有叙，民必歌乐君德，故九叙皆可歌乐，乃人君德政之致也。言下民必有歌乐，乃为善政之验，所谓和乐兴而颂声作也。○传“休美”至“而已”○正义曰：“休，美”，《释诂》文。又云：“董，督，正也。”是“董”为督也。此“戒之”、“董之”、“劝之”皆谓人君自戒劝，欲使善政勿坏，在此三事而已。文七年《左传》云，晋却缺言于赵宣子，引此一经，乃言：“九功之德皆可歌也，谓之九歌。若吾子之德莫可歌也，其谁来之？盍使睦者歌吾子乎？”言“九功之德皆可歌”者，若水能灌溉，火能烹饪，金能断割，木能兴作，土能生殖，谷能养育，古之歌咏各述其功，犹如汉魏已来乐府之歌事，歌其功用，是旧有成辞。人君修治六府以自劝勉，使民歌咏之，三事亦然。○传“水土”至“不及”○正义曰：《释诂》云：“平，成也。”是“平”、“成”义同，天、地文异而分之耳。天之不成，由地之不平，故先言“地平”，本之于地以及天也。禹平水土，故“水土治曰平”。五行之神，佐天治物，系之于天，故“五行叙曰成”。《洪范》云“鲧堙洪水，汩陈其五行，彝伦攸斁”，禹治洪水，“彝伦攸叙”，是禹命五行叙也。帝因禹陈九功而叹美之，指言是汝之功，明众臣不及。

　　帝曰：“格，汝禹。朕宅帝位三十有三载，耄期倦于勤。汝惟不怠，总朕师。”八十、九十曰耄，百年曰期颐。言己年老，厌倦万机，汝不懈怠于位，称总我众，欲使摄。○格，庚白反。朕，直锦反。耄，莫报反。倦，其卷反。颐，以之反。厌，于艳反。解，于卖反。禹曰：“朕德罔克，民不依。皋陶迈种德，德乃降，黎民怀之。迈，行。种，布。降，下。怀，归也。言己无德，民所不能依。皋陶布行其德，下治于民，民归服之。○种，章用反。降，江巷反。帝念哉！念兹在兹，释兹在兹，兹，此。释，废也。念此人在此功，废此人在此罪。言不可诬。名言兹在兹，允出兹在兹，惟帝念功。”名言此事，必在此义；信出此心，亦在此义。言皋陶之德以义为主，所宜念之。 
　　[疏]“帝曰格”至“念功”○正义曰：此舜言。将禅禹帝，呼禹曰：“来，汝禹。我居帝位已三十有三载，在耄、期之间，厌倦于勤劳。汝惟在官不懈怠，可代我居帝位，总领我众。”禹让之曰：“我德实无所能，民必不依就我也。”言己不堪总众也。“皋陶行布于德，德乃下洽于民，众皆归服之，可令皋陶摄也。我所言者，帝当念之哉！凡念爱此人，在此功劳，知有功乃用之。释废此人，在此罪衅，知有罪乃废之”。言进人退人不可诬也。“名目言谈此事，必在此事之义而名言之。若信实出见此心，必在此心之义而出见之”。言己名言其口，出见其心，以举皋陶，皆在此义，不有虚妄。“帝当念录其功以禅之”。言皋陶堪摄位也。○传“八十”至“使摄”○正义曰：“八十、九十曰耄，百年曰期颐”，《曲礼》文也。如《舜典》之传，计舜年六十三即政，至今九十五矣。年在耄、期之间，故并言之。郑云：“期，要也。颐，养也。不知衣服食味，孝子要尽养之道而已。”孔意当然。○传“迈行”至“服之”○正义曰：“迈，行”、“降，下”，《释言》文。又云：“怀，来也。”来亦归也。种物必布于地，故为布也。○传“兹此”至“可诬”○正义曰：“兹，此”，《释诂》文。“释”为舍义，故为废也。禹之此意，欲令帝念皋陶。下云“惟帝念功”，“念”是念功，知“废”是废罪，言念、废心依其实，不可诬罔也。○传“名言”至“念之”○正义曰：“名言”谓己发于口，“信出”谓始发于心，皆据欲举皋陶，必先念虑于心，而后宣之于口。先言“名言”者，己对帝让皋陶，即是名言之事，故先言其意。然后本其心，故后言“信出”。“以义为主”者，言己让皋陶，事非虚妄，以义为尚。

　　帝曰：“皋陶，惟兹臣庶，罔或于予正。或，有也。无有干我正。言顺命。汝作士，明于五刑，以弼五教，期于予治。弼，辅。期，当也。叹其能以刑辅教，当于治体。○治音稚。当，丁浪反，又如字。刑期于无刑，民协于中，时乃功，懋哉！”虽或行刑，以杀止杀，终无犯者。刑期于无所刑，民皆命于大中之道，是汝之功，勉之。○懋音茂。皋陶曰：“帝德罔愆，临下以简，御众以宽。愆，过也。善则归君，人臣之义。○愆音牵。罚弗及嗣，赏延于世。嗣亦世，俱谓子。延，及也。父子罪不相及，而及其赏。道德之政。宥过无大，刑故无小。过误所犯，虽大必宥。不忌故犯，虽小必刑。○宥音又。罪疑惟轻，功疑惟重。刑疑附轻，赏疑从重，忠厚之至。与其杀不辜，宁失不经。好生之德，洽于民心，兹用不犯于有司。”辜，罪。经，常。司，主也。皋陶因帝勉己，遂称帝之德，所以明民不犯上也。宁失不常之罪，不枉不辜之善，仁爱之道。○辜音孤。好，呼报反。帝曰：“俾予从欲以治，四方风动，惟乃之休。”使我从心所欲而政以治，民动顺上命，若草应风，是汝能明刑之美。 
　　[疏]“帝曰皋陶”至“之休”○正义曰：帝以禹让皋陶，故述而美之。帝呼之曰：“皋陶，惟此群臣众庶，皆无敢有干犯我正道者。由汝作士官，明晓于五刑，以辅成五教，当于我之治体。用刑期于无刑，以杀止杀，使民合于中正之道，令人每事得中，是汝之功，当勉之哉！”皋陶以帝美己，归美于君曰：“民合于中者，由帝德纯善，无有过失，临臣下以简易，御众庶以优宽。罚人不及后嗣，赏人延于来世。宥过失者无大，虽大亦有之。刑其故犯者无小，虽小必刑之。罪有疑者，虽重，从轻罪之。功有疑者，虽轻，从重赏之。与其杀不辜非罪之人，宁失不经不常之罪。以等枉杀无罪，宁妄免有罪也。由是故帝之好生之德，下洽于民心，民服帝德如此，故用是不犯于有司。”言民之无刑非已力也。帝又述之曰：“使我从心所欲而为政，以大治四方之民，从我化如风之动草，惟汝用刑之美。”言己知其有功也。○传“弼辅”至“治体”○正义曰：《书传》称“左辅右弼”，是“弼”亦辅也。期要是相当之言，故为当也。传言“当于治体”，言皋陶用刑，轻重得中，于治体与正相当也。○传“虽或”至“勉之”○正义曰：言皋陶或行刑，乃是以杀止杀。为罪必将被刑，民终无犯者。要使人无犯法，是期于无所用刑，刑无所用。此“期”为限，与前经“期”义别，而《论语》所谓“胜残去杀”矣。“民皆合于大中”，言举动每事得中，不犯法宪，是“合大中”即《洪范》所谓“皇极”是也。○传“愆过”至“之义”○正义曰：“愆，过”，《释言》文。《坊记》云：“善则称君，过则称己，则民作忠。”是善则称君，人君之义也。“临下”据其在上，“御众”斥其治民，简易、宽大，亦不异也。《论语》云：“居敬而行简，以临其民，不亦可乎？”是临下宜以简也。又曰：“宽则得众。”“居上不宽，吾何以观之哉？”是御众宜以宽也。○传“嗣亦”至“及也”○正义曰：“嗣”谓继父，“世”谓后胤，故“俱谓子”也。“延”训长，以长及物，故“延”为及也。○传“辜罪”至“之道”○正义曰：“辜，罪”，《释诂》文。“经，常”，“司，主”，常训也。皋陶因帝勉己，遂称帝之德。所以明民不犯上者，自由帝化使然，非己力也。“不常之罪”者，谓罪大，非寻常小罪也。枉杀无罪，妄免有罪，二者皆失，必不得民心。宁妄免大罪，不枉杀无罪，以好生之心故也。大罪尚赦，小罪可知。欲极言不可枉杀不辜，宁放有罪故也，故言非常大罪以对之耳。“宁失不经”与“杀不辜”相对，故为放赦罪人，原帝之意，等杀无罪，宁放有罪。传言帝德之善，宁失有罪，不枉杀无罪，是仁爱之道。各为文势，故经传倒也。“治”谓沾渍优渥，洽于民心，言润泽多也。

　　帝曰：“来，禹。降水儆予，成允成功，惟汝贤。水性流下，故曰下水。儆，戒也。能成声教之信，成治水之功，言禹最贤，重美之。○儆，居领反。重，直用反。克勤于邦，克俭于家，不自满假，惟汝贤。满谓盈实。假，大也。言禹恶衣薄食，卑其宫室，而尽力为民，执心谦冲，不自盈大。○假，工雅反。尽，津忍反。为，于伪反。汝惟不矜，天下莫与汝争能。汝惟不伐，天下莫与汝争功。自贤曰矜，自功曰伐。言禹推善让人而不失其能，不有其劳而不失其功，所以能绝众人。予懋乃德，嘉乃丕绩，天之历数在汝躬，汝终陟元后。丕，大也。历数谓天道。元，大也；大君，天子。舜善禹有治水之大功，言天道在汝身，汝终当升为天子。○丕，普悲反。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。危则难安，微则难明，故戒以精一，信执其中。无稽之言勿听，弗询之谋勿庸。无考无信验，不询专独，终必无成，故戒勿听用。○听，徐天定反。可爱非君？可畏非民？非元后何戴？后非众罔与守邦？民以君为命，故可爱。君失道，民叛之，故可畏。言众戴君以自存，君恃众以守国，相须而立。钦哉！慎乃有位，敬修其可愿，四海困穷，天禄永终。有位，天子位。可原谓道德之美。困穷谓天民之无告者。言为天子勤此三者，则天之禄籍长终汝身。惟口出好兴戎，朕言不再。”好谓赏善，戎谓伐恶。言口荣辱之主，虑而宣之，成于一也。○出如字，徐尺遂反。好如字，徐许到反。 
　　[疏]“帝曰来”至“不再”○正义曰：帝不许禹让，呼之曰：“来，禹。下流之水儆戒于我，我恐不能治之。汝能成声教之信，能成治水之功，惟汝之贤。汝能勤劳于国。”谓尽力于沟洫。“能节俭于家”。谓薄饮食，卑宫室。“常执谦冲，不自满溢夸大，惟汝之贤也”。又申美之：“汝惟不自矜夸，故天下莫敢与汝争能。汝惟不自称伐，故天下莫敢与汝争功。”美功之大也。“我今勉汝之德，善汝大功，天之历运之数帝位当在汝身，汝终当升此大君之位，宜代我为天子”。因戒以为君之法：“民心惟甚危险，道心惟甚幽微。危则难安，微则难明，汝当精心，惟当一意，信执其中正之道，乃得人安而道明耳。又为人君，不当妄受用人语。无可考验之言，勿听受之。不是询众之谋，勿信用之。”言“民所爱者，岂非人君乎？民以君为命，故爱君也”。言“君可畏者，岂非民乎？君失道则民叛之，故畏民也。众非大君而何所奉戴？无君则民乱，故爱君也。君非众人无以守国，无人则国亡，故畏民也。君民相须如此，当宜敬之哉！谨慎汝所有之位，守天子之位，勿使失也。敬修其可原之事”。谓道德之美，人所原也。“养彼四海困穷之民，使皆得存立，则天之禄籍长终汝身矣”。又告禹：“惟口之所言，出好事，兴戎兵，非善思虑无以出口，我言不可再发。”令禹受其言也。○传“水性”至“美之”○正义曰：“降水”，洪水也。水性下流，故曰下水。禹以治水之事儆戒于予。《益稷》云：“予创若时，娶于涂山，辛壬癸甲，启呱呱而泣，予弗子，惟荒度土功之事。”虽文在下篇，实是欲禅前事，故帝述而言之。《禹贡》言治水功成云：“朔南暨声教。”故知“成允”是“成声教之信”，“成功”是“成治水之功”也。前已言地平天成是汝功，今复说治水之事，“言禹最贤，重美之”也。禹实圣人，美其贤者，其性为圣，其功为贤，犹《易·系辞》云“可久则贤人之德，可大则贤人之业”，亦是圣人之事。○传“满谓”至“盈大”○正义曰：“满”以器喻，故为盈实也。“假，大”，《释诂》文。言己无所不知，是为自满。言己无所不能，是为自大。禹实不自满大，故为贤也。《论语》美禹之功德云：“恶衣服，菲饮食，卑宫室，而尽力乎沟洫。”故传引彼。恶衣、薄食、卑其宫室是“俭于家”，尽力为民是“勤于邦”。上言其功，此言其德，故再云“惟汝贤”。○传“自贤”至“众人”○正义曰：自言己贤曰矜，自言己功曰伐。《论语》云：“愿无伐善。”《诗》云：“矜其车甲。”“矜”与“伐”俱是夸义，以经有“争能”、“争功”，故别解之耳。弗矜莫与汝争能，即矜者矜其能也。贤、能大同小异，故“自贤”解“矜”。《老子》云：“夫惟不争，故天下莫能与之争。”是故不矜伐而不失其功能，此所以能绝异于众人也。○传“丕大”至“天子”○正义曰：“丕，大”，《释诂》文。“历数”谓天历运之数，帝王易姓而兴，故言“历数谓天道”。郑玄以“历数在汝身谓有图箓之名”，孔无谶纬之说，义必不然。当以大功既立，众望归之，即是天道在身。《释诂》“元”训为首，首是体之大也。《易》曰“大君有命”，是“大君”谓天子也。○传“危则”至“其中”○正义曰：居位则治民，治民必须明道，故戒之以“人心惟危，道心惟微”。道者经也，物所从之路也。因言“人心”，遂云“道心”。人心惟万虑之主，道心为众道之本。立君所以安人，人心危则难安。安民必须明道，道心微则难明。将欲明道，必须精心。将欲安民，必须一意。故以戒精心一意。又当信执其中，然后可得明道以安民耳。○传“无考”至“听用”○正义曰：为人之君不当妄用人言，故又戒之：“无可考校之言谓无信验，不询于众人之谋谓专独用意。”言无信验是虚妄之言，独为谋虑是偏见之说，二者终必无成，故戒令勿听用也。“言”谓率意为语，“谋”谓豫计前事，故互文也。○传“民以”至“而立”○正义曰：百人无主，不散则乱，故“民以君为命”。君尊，民畏之，嫌其不爱，故言“爱”也。民贱，君忽之，嫌其不畏，故言“畏”也。○传“有位”至“汝身”○正义曰：上云“汝终陟元后”，命升天位，知其慎汝有位，慎天子位也。道德人之可愿，知“可愿”者，是道德之美也。惟言“四海困穷”，不结言民之意，必谓四海之内困穷之民，令天子抚育之。故知如《王制》所云，孤独鳏寡“此四者，天民之穷而无告者”，此是困穷者也。言为天子，当慎天位，修道德，养穷民，勤此三者，则天之禄籍长终汝身。禄谓福禄，籍谓名籍，言享大福，保大名也。○传“好谓”至“于一”○正义曰：昭二十八年《左传》云：“庆赏刑威曰君。”君出言有赏有刑，“出好”谓爱人而出好言，故为赏善。“兴戎”谓疾人而动甲兵，故谓伐恶。《易·系辞》曰：“言语者，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主。”必当虑之于心，然后宣之于口，故成之于一而不可再。帝言“我命汝升天位”者，是虑而宣之，此言故不可再。

　　禹曰：“枚卜功臣，惟吉之从。”枚谓历卜之而从其吉。此禹让之志。○枚音梅。帝曰：“禹，官占，惟先蔽志，昆命于元龟。帝王立卜占之官，故曰官占。蔽，断。昆，后也。官占之法，先断人志，后命于元龟，言志定然后卜。○蔽，必世反，徐甫世反。断，丁乱反。朕志先定，询谋佥同，鬼神其依，龟筮协从，卜不习吉。”习，因也。然已谋之于心，谋及卜筮，四者合从，卜不因吉，无所枚卜。○佥，七潜反。禹拜稽首，固辞。再辞曰固。帝曰：“毋！惟汝谐。”言毋，所以禁其辞。禹有大功德，故能谐和元后之任。○禁，今鸩反，又音金。 
　　[疏]“禹曰”至“汝谐”○正义曰：禹以让而不许，更请帝曰：“每以一枚历卜功臣，惟吉之人，从而受之。”帝曰：“禹，卜官之占，惟能先断人志，后乃命其大龟。我授汝之志先以定矣，又询于众人，其谋又皆同美矣。我后谋及鬼神，加之卜筮，鬼神其依我矣，龟筮复合从矣。卜法不得因前之吉更复卜之，不须复卜也。”禹犹拜而后稽首，固辞。帝曰：“毋！”毋者，禁止其辞也。“惟汝能谐和此元后之任，汝宜受之”。○传“枚谓”至“之志”○正义曰：《周礼》有衔枚氏，所衔之物状如箸。今人数物云一枚、两枚，则“枚”是筹之名也。“枚卜”谓人人以次历申卜之，似老枚数然。然请卜不请筮者，举动也。○传“帝王”至“后卜”○正义曰：占是卜人之占，而云“官占”者，帝王立卜筮之官，故曰“官占”。《洪范》“稽疑”云：“择建立卜筮人。”是帝王立卜筮之官。《周礼》司寇断狱为蔽狱，是“蔽”为断也。“昆，后”，《释言》文。官占之法，先断人志，后命元龟，言志定然后卜也。《洪范》云“汝则有大疑，谋及乃心，谋乃卿士，谋及庶人”，是先断人志；乃云“谋及卜筮”，是后命元龟。“元龟”谓大龟也。○传“习因”至“枚上”○正义曰：《表记》云“卜筮不相袭”。郑云：“袭，因也。”然则“习”与“袭”同。重衣谓之袭，习是后因前，故为因也。“朕志先定”言已谋之于心。“龟筮协从”是谋及卜筮。经言“询谋佥同”，谋及卿士、庶人，谋皆同心。“鬼神其依”，即是龟筮之事，卜筮通鬼神之意，故言“鬼神其依”。“龟筮协从”，谓卜得吉，是依从也。志先定也，谋佥同也，鬼神依也，龟筮从也，四者合从，然后命汝。卜法不得因吉，无所复枚卜也。如帝此言，既谋既卜，方始命禹，仍请枚卜者，帝与朝臣私谋私卜，将欲命禹，禹不预谋，故不在，更请卜也。○传“言毋”至“之任”○正义曰：《说文》云：“毋，止之也。”其字从女，内有一画，象有奸之者，禁止令勿奸也。古人言毋，犹今人言莫，是“言毋者，所以禁其辞”，令勿辞。　　正月朔旦，受命于神宗，受舜终事之命。神宗，文祖之宗庙，言“神”尊之。○正音政，徐音征。率百官，若帝之初。顺舜初摄帝位故事奉行之。 
　　[疏]“正月”至“之初”○正义曰：舜即政三十三年，命禹代己，禹辞不获免。乃以明年正月朔旦，受终事之命于舜神灵之宗庙，总率百官。顺帝之初摄故事，言与舜受禅之初，其事悉皆同也。此年舜即政三十四年，九十六也。○传“受舜”至“尊之”○正义曰：《舜典》说舜之初“受终于文祖”，此言“若帝之初”，知“受命”即是“舜终事之命”也。神宗犹彼文祖，故云“文祖之宗庙”。“文祖”言祖有文德，“神宗”言神而尊之，名异而实同。神宗当舜之始祖。案《帝喾》云，黄帝生昌意，昌意生颛顼，颛顼生穷蝉，穷蝉生敬康，敬康生句芒，句芒生蟜牛，蟜牛生瞽瞍，瞽瞍生舜。即是舜有七庙，黄帝为始祖，其颛顼与穷蝉为二祧，敬康、句芒、蟜牛、瞽瞍为亲庙，则文祖为黄帝颛顼之等也。○传“顺舜”至“行之”○正义曰：“若”不得为“如”也。《舜典》巡守之事，言如初者皆言“如”，不言“若”，知此“若”为顺也。顺舜初摄帝位故事而尽行之，其奉行者当如《舜典》在“璇玑”以下，“班瑞群后”以上也。其巡守非率百官之事，舜尚自为陟方，禹摄帝位，未得巡守，此是舜史所录，以为《虞书》，故言顺帝之初，奉行帝之事故，自美禅之得人也。

　　帝曰：“咨！禹，惟时有苗弗率，汝徂征。”三苗之民数干王法。率，循。徂。往也。不循常道，言乱逆。命禹讨之。○数音朔。禹乃会群后，誓于师曰：“济济有众，咸听朕命。会诸侯共伐有苗。军旅曰誓。济济，众盛之貌。○济，子礼反。蠢兹有苗，昏迷不恭，蠢，动。昏，暗也。言其所以宜讨之。○蠢，春允反。侮慢自贤，反道败德，狎侮先王，轻慢典教，反正道，败德义。○侮，亡甫反。慢，亡谏反。君子在野，小人在位，废仁贤，任奸佞。民弃不保，天降之咎，言民叛，天灾之。○咎，其九反。肆予以尔众士，奉辞罚罪。”肆，故也。辞谓“不恭”，罪谓“侮慢”以下事。尔尚一乃心力，其克有勋。”尚，庶几。一汝心力，以从我命。 
　　[疏]“帝曰咨”至“有勋”○正义曰：史言禹虽摄位，帝尊如故，时有苗国不顺，帝曰：“咨嗟！汝禹，惟时有苗之国不循帝道，汝往征之。”禹得帝命，乃会群臣诸侯，告誓于众曰：“济济美盛之有众，皆听从我命。今蠢蠢然动而不逊者，是此有苗之君。昏暗迷惑，不恭敬王命。侮慢众常，自以为贤。反戾正道，败坏德义。君子在野，小人在位。由此民弃叛之，不保其有众，上天降之殃咎。故我以尔众士，奉此谴责之辞，伐彼有罪之国。汝等庶几同心尽力，以从我命，其必能有大功勋，不可懈惰。”○传“三苗”至“讨之”○正义曰：《吕刑》称苗民“作五虐之刑”，皇帝“遏绝苗民，无世在下”，谓尧初诛三苗。《舜典》云“窜三苗于三危”，谓舜居摄之时，投窜之也。《舜典》又云“庶绩咸熙，分北三苗”，谓舜即位之后，往徙三苗也。今复不率命，命禹徂征，是三苗之民数千王诛之事，禹率众征之，犹尚逆命。即三苗是诸侯之君，而谓之“民”者，以其顽愚，号之为“民”。《吕刑》云“苗民弗用灵”，是谓为“民”也。《吕刑》称尧诛三苗云“无世在下”，而得有苗国历代常存者，“无世在下”谓诛叛者，绝后世耳，盖不灭其国，又立其近亲绍其先祖。鲧既殛死于羽山，禹乃代为崇伯，三苗亦窜其身而存其国。故舜时有被宥者，复不从化，更分北流之。下传云“三苗之国，左洞庭，右彭蠡”，其国在南方。盖分北之时，使为南国君，今复不率帝道。“率，循”、“徂，往”皆《释诂》文。不循帝道，言其乱逆，以其乱逆，故命禹讨之。案《舜典》皆言舜受终之后，万事皆舜主之。舜自巡守，不禀尧命。此言“若帝之初”，其事亦应同矣。而此言命禹征苗，舜复陟方乃死，与舜受尧禅事不同者，以题曰《虞书》，即舜史所录，明其详于舜，事略于尧、禹也。○传“会诸”至“之貌”○正义曰：军众曰誓”，《曲礼》文也。隐八年《谷梁传》曰：“诰誓不及五帝，盟诅不及三土，交质不及二伯。”“二伯”谓齐桓公、晋文公也。“不及者”，言于时未有也。据此文，五帝之世有誓。《周礼》立司盟之官，三王之世有盟也。《左传》云平王与郑交质，二伯之前有质也。《谷梁传》汉初始作，不见经文，妄言之耳。美军众而言“济济”，知是“众盛之貌”。○传“蠢动”至“讨之”○正义曰：蠢，动”，《释诂》文。《释训》云：“蠢，不逊也。”郭璞云：“蠢动为恶，不谦逊也。”日入为“昏”，是为暗也。动为恶而暗于事，言其所以宜讨之。○传“狎侮”至“德义”○正义曰：“侮”谓轻人身，“慢”谓忽言语，故为“狎侮先王，轻慢典教”。“侮”、“慢”义同，因有二字而分释之。《论语》云“狎大人，侮圣人之言”，则“狎”、“侮”为异。《旅獒》云“狎侮君子”，则“狎”、“侮”意亦同。郑玄云：“狎，惯忽也。”惯见而忽之，是“侮”之义。传取“狎”、“侮”连言之。慢先王典，教自谓己贤，不知先王训教。“道”者，物所由之路，“德”谓自得于心。反正道，从邪径，败德义，毁正行也。○传“废仁贤，任奸佞”○正义曰：虽则下愚之君，皆云好贤疾佞，非知贤而废之，知佞而任之。但愚人所好，必同于民，贤求其心，佞从其欲，以贤为恶，谓佞为善，故仁贤见废，奸佞被任，此则“昏迷”之状也。○传“肆故”至“下事”○正义曰：“肆，故”，《释诂》文。所奉之辞即所伐之罪，但天子责其不恭，数其身罪，因其文异而分之。○传“尚庶”至“我命”○正义曰：《释言》云：“庶几，尚也。”反以相解，故“尚”为庶几。

　　三旬，苗民逆命。旬，十日也。以师临之，一月不服，责舜不先有文诰之命、威让之辞，而便惮之以威，胁之以兵，所以生辞。○诰，古报反。惮，徒旦反，一音丹末反。胁，许业反。益赞于禹曰：“惟德动天，无远弗届。赞，佐。届，至也。益以此义佐禹，欲其修德致远。○届音戒。满招损，谦受益，时乃天道。自满者人损之，自谦者人益之，是天之常道。帝初于历山，往于田，日号注于旻天于父母，仁覆愍下谓之旻天。言舜初耕于历山之时，为父母所疾，日号泣于旻天及父母，克己自责，不责于人。○田，本或作畋。号，户高反。旻，武巾反。负罪引慝，祗载见瞽瞍，夔夔斋栗，瞽亦允若。慝，恶。载，事也。夔夔，悚惧之貌。言舜负罪引恶，敬以事见于父，悚惧斋庄，父亦信顺之。言能以至诚感顽父。○慝，他则反。见，贤遍反。瞽音古。瞍，素后反。夔，求龟反。斋音侧皆反。至諴感神，矧兹有苗。”諴，和。矧，况也。至和感神，况有苗乎！言易感。○諴音咸。矧，失忍反。易，以豉反。禹拜昌言曰：“俞！”班师振旅。昌，当也。以益言为当，故拜受而然之，遂还师。兵入曰振旅。言整众。○当，丁浪反，下同。还，经典皆音旋。帝乃诞敷文德，远人不服，大布文德以来之。○诞音但。舞干羽于两阶，干，楯。羽，翳也。皆舞者所执。修阐文教，舞文舞于宾主阶间，抑武事。○阶徐音皆。楯，食允反。翳，于计反。阐，尺善反。七旬，有苗格。讨而不服，不讨自来，明御之者必有道。三苗之国，左洞庭，右彭蠡，在荒服之例，去京师二千五百里也。○洞，徒弄反。蠡音礼。 
　　[疏]“三旬”至“苗格”○正义曰：禹既誓于众，而以师临苗。经三旬，苗民逆帝命，不肯服罪。益乃进谋以佐于禹曰：“惟是有德，能动上天。苟能修德，无有远而不至。”因言行德之事：“自满者招其损，谦虚者受其益，是乃天之常道。”欲禹修德，谦虚以来苗。既说其理，又言其验：“帝乃初耕于历山之时，为父母所疾。往至于田，日号泣于旻天。于父母乃自负其罪，自引其恶，恭敬以事见父瞽瞍，夔夔然悚惧，斋庄战栗，不敢言己无罪。舜谦如此，虽瞽瞍之顽愚，亦能信顺。帝至和之德尚能感于冥神，况此有苗乎！”言其苗易感于瞽瞍。禹拜益受之当言，曰：“然。”然益语也。遂还师整众而归。帝舜乃大布文德，舞干羽于两阶之间，七旬而有苗自服来至。言主圣臣贤，御之有道也。○传“旬十”至“生辞”○正义曰：《尧典》云“三百有六旬”，是知“旬，十日”也。以师临之，一月不服者，责舜不先有文告之命、威让之辞，而便惮之以威，胁之以兵，所以有苗得生辞也。传知然者，昭十三年《左传》论征伐之事云：“告之以文辞，董之以武师。”是用兵者先告，不服然后伐之。今经无先告之文，而有逆命之事，故知责舜不先有文告之命，而即胁之以兵。其“文告之命、威让之辞”，《国语》亦有其事。夫以大舜足达用兵之道，而不为文告之命，使之得生辞者，有苗数干王诛，逆者难以言服，故惮之以威武，任其生辞。待其有辞，为之振旅，彼若师退而服，我复更有何求？为退而又不降，复往必无辞说。不恭而征之，有辞而舍之，正是柔服之道也。若先告以辞，未必即得从命。不从而后行师，必将大加杀戮。不以文诰，感德自来，固是大圣之远谋也。○传“赞佐”至“致远”○正义曰：《礼》有赞佐，是助祭之人，故“赞”为佐也。“届，至也”，《释诂》文。经云：“惟德动天。”天远而难动，德能动远。又言：“无远不届。”乃据人言德动远人，无不至也。益以此义佐禹，欲脩德致远，使有苗自来也。德之动天，经传多矣。《礼运》云，圣人顺民，“天不爱其道”，地不爱其宝，故天降膏露，地出醴泉”。如此之类，皆德动之也。○传“自满”至“常道”○正义曰：自以为满，人必损之；自谦受物，人必益之。《易宝·谦卦》彖曰：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”是满招损，谦受益为天道之常也。益言此者，欲令禹脩德息师，持谦以待有苗。○传“仁覆”至“责于人”○正义曰：“仁覆愍下谓之旻天”，《诗》毛传文也。旻，愍也。求天愍己，故呼曰“旻天”。《书传》言：“舜耕于历山。”郑玄云：“历山在河东。”是耕于历山之时，为父母所疾，故往于田，日号泣于旻天。何为其然也！《孟子》曰：“怨慕也。长息问于公明高曰：‘舜往于田，则予既闻命矣，号泣于旻天及父母，即吾不知矣。’公明高曰：‘非尔所知也。’我竭力耕田，供为子职而已，父母不爱我，何哉？大孝终身慕父母，五十而慕者，予于大舜见之矣。”言舜之号泣怨慕者，克己自责，不责于人也。○传“慝恶”至“顽父”○正义曰：“慝”之为恶，常训耳。《舜典》已训“载”为事，以非常训，故详其文。“夔夔”与“斋栗”共文，故为“悚惧之貌”。自负其罪，引恶归己，事瞽同耳，丁宁深言之。“敬以事见于父”者，谓恭敬，自因事务须见父，恭敬以见。夔夔然悚惧齐栗，是见时之貌。“父亦信顺之”者，谓当以事见之时，顺帝意不悖怒也。言“能以至诚感顽父”者，言感使当时暂以顺耳，不能使每事信顺，变为善人。故《孟子》说舜既被尧征用，尧妻之以二女，瞽瞍犹与象欲谋杀舜而分其财物，是下愚之性，终不可改。但舜善养之，使不至于奸恶而已。○传“諴和”至“易感”○正义曰：“諴”亦咸也，咸训为皆，皆能相从，亦和之义也。“矧，况”，《释言》文。上言德能动天，次言帝能感瞽。天以玄远难感，瞽以顽愚难感，言苗民近于天而智于瞽，故言感天感瞽以况之。天是神也，覆动上天，言至和尚能感天神，而况于有苗乎！言有苗易感。神覆动天而不覆言瞽者，以瞽虽愚，犹是人类，天神事与人隔，感天难于感瞽，故举难者以见之。其实天与瞽俱言难感，以况有苗易于彼二者。○传“昌当”至“整众”○正义曰：“昌，当也”，《释诂》文。禹以益言为当，拜舜而已即还。还不请者，《春秋》襄十九年“晋士丐帅师侵齐，闻齐侯卒，乃还”，《公羊传》曰“大夫以君命出，进退在大夫”，是言进退由将，不须请也。或可当时请帝乃还，文不具耳。“兵入曰振旅”，《释天》文。与《春秋》二传皆有此文。振，整也。言整众而还。○传“远人”至“来之”○正义曰：“远人不服，文德以来之”，《论语》文也。益赞于禹，使脩德，而帝自诞敷者，言君臣同心．“大布”者，多设文德之教，君臣共行之也。○传“干楯”至“武事”○正义曰：《释言》云：“干，扞也。”孙炎曰：“干楯，自蔽扞也。”以楯为人扞。通以“干”为楯名，故“干”为楯。《释言》又云：“纛，翳也。“郭璞云：“舞者持以自蔽翳也。”故《明堂位》云，朱干玉戚以舞大武。戚，斧也，是武舞执斧执楯。《诗》云：“左手执籥，右手秉翟。”是文舞执籥，故干羽皆舞者所执。修阐文教，不复征伐，故舞文德之舞于宾主阶间，言帝抑武事也。经云“舞干羽”，即亦舞武也。传惟言舞文者，以据器言之，则有武有文，俱用以为舞，而不用于敌，故教为文也。○传“讨而”至“百里”○正义曰：“御之必有道”者，不恭而往征，得辞而振旅，而御之以道。《史记》吴起对魏武侯云：“昔三苗氏左洞庭，右彭蠡，德义不修，而禹灭之。”此言来服，则是不灭。吴起言灭者，以武侯恃险，言灭以惧之。辩士之说，不必皆依实也。知“在荒服之例”者，以其地验之为然。《禹贡》五服，甸、侯、绥、要、荒。荒最在外，王畿面五百里，其外四服又每服五百里，是去京师为二千五百里。   


　　皋陶谟谟，谋也。皋陶为帝舜谋。○为，于伪反。 
　　[疏]传“谟谋”至“舜谋”○正义曰：孔以此篇惟与禹言，嫌其不对帝舜，故言“为帝舜谋”。将言“为帝舜谋”故又训“谟”为谋，以详其文。

　　曰若稽古，皋陶亦顺考古道以言之。夫典、谟，圣帝所以立治之本，皆师法古道以成不易之则。○夫音扶。治，直吏反，下同。曰：“允迪厥德，谟明弼谐。”迪，蹈。厥，其也。其，古人也。言人君当信蹈行古人之德，谋广聪明以辅谐其政。○蹈，徒报反。禹曰：“俞，如何？”然其言，问所以行。皋陶曰：“都！慎厥身修，思永。叹美之重也。慎修其身，思为长久之道。○“身修”绝句。惇叙九族，庶明励翼，迩可远，在兹。”言慎修其身，厚次叙九族，则众庶皆明其教，而自勉励翼戴上命，近可推而远者，在此道。○惇，《切韵》都昆反。禹拜昌言曰：“俞。”以皋陶言为当，故拜受而然之。○当，丁浪反，下同。 
　　[疏]“曰若”至“曰俞”○正义曰：史将言皋陶之能谋，故为题目之辞曰，能顺而考案古道而言之者，是皋陶也。其为帝谋曰：“为人君者当信实蹈行古人之德，而谋广其聪明之性，以辅谐己之政事，则善矣。”禹曰：“然。”然其谋是也。“此当如何行之？”皋陶曰：“呜呼！重其事而叹美之。“行上谋者，当谨慎其己身，而修治人之事，思为久长之道。又厚次叙九族之亲而不遗弃，则众人皆明晓上意，而各自勉励翼戴上命，行之于近，而可推而至远者，在此道也。”禹乃拜受其当理之言，曰：“然。”美其言而拜受之。○传“亦顺”至“之则”○正义曰：二谟其目正同，故云“亦顺考古道以言”也。尧舜考古以行，谓之为“典”，大禹皋陶考古以言谓之为“谟”。“典”、“谟”之文不同，其目皆云考古，故传明言其意：“夫典、谟，圣帝所以立治之本。”虽言行有异，皆是考法古道以成不易之则，故史皆以“稽古”为端目。但君则行之，臣则言之，以尊卑不同，故“典”、“谟”名异。禹亦为君而云“谟者，禹在舜时未为君也。顾氏亦同此解。皋陶德劣于禹，皆是考古以言，故得同其题目。但禹能“敷于四海，祇承于帝”，皋陶不能然，故此下更无别辞耳。○传“迪蹈”至“其政”○正义曰：《释诂》云：“迪，道也。”声借为导，导音与蹈同，故“迪”又为蹈也。其德即其上“稽古”，故曰“其，古人也”。而臣为君谋，故云“言人君当信蹈行古人之德”，谓蹈履依行之也。“谋广聪明”，“聪明”者自是己性，又当受纳人言，使多所闻见，以博大此聪明，以辅弼和谐其政。经惟言“明”，传亦有“聪”者，以耳目同是所用，故以“聪明”言之。此“曰”上不言“皋陶”，犹大禹为谋，“曰”上不言“禹”。郑玄云：“以皋陶下属为句。”则“稽古”之下无人名，与上三篇不类甚矣。○传“叹美”至“之道”○正义曰：案传之言以“修”为上读，顾氏亦同也。○传“言慎”至“此道”○正义曰：自身以外，九族为近，故慎修其身，又厚次叙九族，犹尧之为政，先以亲九族也。人君既能如此，则众庶皆明其教，而各自勉励翼戴上命。昭九年《左传》说晋叔向言“翼戴天子”，故以为“翼戴上命”，言如鸟之羽翼而奉戴之。王者率己以化物，亲亲以及远，故从近可推而至于远者，在修己身、亲九族之道。王肃云：“以众贤明为砥砺，为羽翼。”郑云：“厉，作也，以众贤明作辅翼之臣。”与孔不同。

　　皋陶曰：“都！在知人，在安民。”叹修身亲亲之道在知人所信任，在能安民。禹曰：“吁！咸若时，惟帝其难之。言帝尧亦以知人安民为难，故曰：“吁！”知人则哲，能官人。安民则惠，黎民怀之。哲，智也。无所不知，故能官人。惠，爱也。爱则民归之。能哲而惠，何忧乎欢兜？佞人乱德，尧忧其败政，故流放之。何迁乎有苗？何畏乎巧言令色孔壬？”孔，甚也。巧言，静言庸违。令色，象恭滔天。禹言有苗、欢兜之徒甚佞如此，尧畏其乱政，故迁放之。 
　　[疏]“皋陶曰都在”至“孔壬”○正义曰：皋陶以禹然其言，更述修身亲亲之道，叹而言曰：“人君行此道者，在于知人善恶，择善而信任之；在于能安下民，为政以安定之也。”禹闻此言，乃惊而言曰：“吁！人君皆如是。能知人，能安民，惟帝尧犹其难之，况馀人乎？知人善恶，则为大智。能用官，得其人矣。能安下民，则为惠政，众民皆归之矣。此甚不易也，若帝尧能智而惠，则当朝无奸佞，何忧惧于欢兜之佞而流放之？何须迁徙于有苗之君？何所畏惧于彼巧言令色为甚佞之人？”三凶见恶，帝尧方始去之，是知人之难。○传“哲智”至“归之”○正义曰：“哲，智”，《释言》文。舍人曰：“哲，大智也。”无所不知，知人之善恶，是能官人。“惠，爱”，《释诂》文。君爱民则民归之。○传“孔甚”至“放之”○正义曰：“孔，甚”，《释诂》文。上句既言“欢兜”、“有苗”，则此“巧言令色”共工之行也，故以《尧典》共工之事解之：“巧言，静言庸违”也，“令色，象恭滔天”也。“孔壬”之文在三人之下，总上三人皆甚佞也。“苗”言其名，“巧言令色”言其行，令其文首尾互相见，故传通言之：“禹言有苗、欢兜之徒甚佞如此，尧畏其乱政，故迁放之。”传不言共工，故云“之徒”以包之。“迁”与“忧”、“畏”亦互相承言，畏之而忧，乃迁之也。四凶惟言三者，马融云：“禹为父隐，故不言鲧也。”

　　皋陶曰：“都！亦行有九德。言人性行有九德，以考察真伪则可知。○行，下孟反，注“性行”、“行正直”之“行”同。亦言其人有德，乃言曰，载采采。”载，行。采，事也。称其人有德，必言其所行某事某事以为验。 
　　[疏]“皋陶”至“采采”○正义曰：禹既言知人为难，皋陶又言行之有术，故言曰：“呜呼！人性虽则难知，亦当考察其所行有九种之德。人欲称荐人者，不直言可用而已，亦当言其人有德。问其德之状，乃言曰其德之所行某事某事。以所行之事为九德之验，如此则可知也。”○传“言人”至“可知”○正义曰：“言人性行有九德”，下文所云是也。如此九者考察其真伪，则人之善恶皆可知矣。然则皋陶之贤不及帝尧远矣，皋陶知有此术，帝尧无容不知；而有四凶在朝，禹言帝难之者，尧朝之有四凶，晦迹以显舜尔。禹言惟帝难之，说彼甚佞，因其成败以示教法，欲开皋陶之志，故举大事以为戒；非是此实甚佞，尧不能知也。顾氏亦云：“尧实不以此为难。今云难者，俯同流俗之称也。”○传“载行”至“为验”○正义曰：“载”者，运行之义，故为行也。此谓荐举人者称其人有德，欲使在上用之，必须言其所行之事，云见此人常行其某事某事，由此所行之事以为有德之验。《论语》云：“如有所誉者，其有所试矣。”是言试之于事，乃可知其德。

　　禹曰：“何？”问九德品例。皋陶曰：“宽而栗，性宽弘而能庄栗。柔而立，和柔而能立事。愿而恭，悫愿而恭恪。○愿音愿。悫《切韵》苦角反。恪，苦各反。乱而敬，乱，治也。有治而能谨敬。扰而毅，扰，顺也。致果为毅。○扰，而小反，徐音饶。毅，五既反。直而温，行正直而气温和。简而廉，性简大而有廉隅。刚而塞，刚断而实塞。○断，丁乱反。彊而义。无所屈挠，动必合义。○挠，女孝反。彰厥有常，吉哉！彰，明。吉，善也。明九德之常，以择人而官之，则政之善。 
　　[疏]“禹曰”至“吉哉”○正义曰：皋陶既言其九德，禹乃问其品例曰：“何谓也？”皋陶曰：“人性有宽弘而能庄栗也，和柔而能立事也，悫愿而能恭恪也，治理而能谨敬也，和顺而能果毅也，正直而能温和也，简大而有廉隅也，刚断而能实塞也，强劲而合道义也。人性不同，有此九德。人君明其九德所有之常，以此择人而官之，则为政之善哉！”○传“性宽”至“庄栗”○正义曰：此九德之文，《舜典》云“宽而栗，直而温”，与此正同。彼云“刚而无虐，简而无傲”，与此小异。彼言“刚失入虐”，此言“刚断而能实塞”，“实塞”亦是不为虐。彼言“简失入傲”，此言“简大而有廉隅”，“廉隅”亦是不为傲也。九德皆人性也。郑玄云：“凡人之性有异，有其上者，不必有下；有其下者，不必有上。上下相协，乃成其德。”是言上下以相对，各令以相对兼而有之，乃为一德。此二者虽是本性，亦可以长短自矫。宽弘者失于缓慢，故性宽弘而能矜庄严栗，乃成一德。九者皆然也。○传“悫愿而恭恪”○正义曰：“愿”者悫谨良善之名。谨愿者失于迟钝，貌或不恭，故悫愿而能恭恪乃为德。○传“乱治”至“谨敬”○正义曰：“乱，治”，《释诂》文。有能治者，谓才高于人也，堪拨烦理剧者也。负才轻物，人之常性，故有治而能谨敬乃为德也。“愿”言“恭”，“治”云“敬”者，恭在貌，敬在心；愿者迟钝，外失于仪，故言“恭”以表貌；治者轻物，内失于心，故称“敬”以显情。“恭”与“敬”其事亦通，“愿”其貌恭而心敬也。○传“扰顺”至“为毅”○正义曰：《周礼·大宰》云：“以扰万民。”郑玄云：“扰犹驯也。”《司徒》云：“安扰邦国。”郑云：“扰亦安也。”“扰”是安驯之义，故为顺也。“致果为毅”，宣二年《左传》文。彼文以“杀敌为果，致果为毅”，谓能致果敢杀敌之心，是为强毅也。和顺者失于不断，故顺而能决乃为德也。○传“性简”至“廉隅”○正义曰：“简”者，宽大率略之名。志远者遗近，务大者轻细，弘大者失于不谨，细行者不修廉隅，故简大而有廉隅乃为德也。○传“刚断”至“实塞”○正义曰：“塞”训实也。刚而能断失于空疏，必性刚正而内充实乃为德也。○传“无所”至“合义”○正义曰：强直自立，无所屈挠，或任情违理，失于事宜，动合道义乃为德也。郑注《论语》云：“刚谓强，志不屈挠。”即“刚”、“强”义同。此“刚”、“强”异者，“刚”是性也，“强”是志也。当官而行，无所避忌，刚也。执己所是，不为众挠，强也。“刚”、“强”相近，郑连言之。“宽”谓度量宽弘，“柔”谓性行和柔，“扰”谓事理扰顺，三者相类，即《洪范》云“柔克”也。“愿”谓容貌恭正，“乱”谓刚柔治理，“直”谓身行正直，三者相类，即《洪范》云“正直”也。“简”谓器量凝简，“刚”谓事理刚断，“强”谓性行坚强，三者相类，即《洪范》云“刚克”也。而九德之次，从“柔”而至“刚”也，惟“扰而毅”在“愿”、“乱”之下耳。其《洪范》三德，先人事而后天地，与此不同。○传“彰明”至“之善”○正义曰：“彰，明”、“吉，善”，常训也。此句言用人之义。所言九德，谓彼人常能然者。若暂能为之，未成为德。故人君取士，必明其九德之常，知其人常能行之，然后以此九者之法择人而官之，则为政之善也。“明”谓人君明知之。王肃云：“明其有常则善也，言有德当有恒也。”其意亦言彼能有常，人君能明之也。郑云：“人能明其德，所行使有常，则成善人矣。”其意谓彼人自明之，与孔异也。

　　日宣三德，夙夜浚明有家。三德，九德之中有其三。宣，布。夙，早。浚，须也。卿大夫称家。言能日日布行三德，早夜思之，须明行之，可以为卿大夫。○浚，息俊反，马云：“大也。”日严祗敬六德，亮采有邦。有国，诸侯。日日严敬其身，敬行六德，以信治政事，则可以为诸侯。○严如字，马、徐鱼检反。翕受敷施，九德咸事，俊乂在官。翕，和也。能合受三六之德而用之，以布施政教，使九德之人皆用事。谓天子如此，则俊德治能之士并在官。○翕，许及反。俊乂，马曰：“千人曰俊，百人曰乂。”百僚师师，百工惟时，僚、工皆官也。师师，相师法。百官皆是，言政无非。○僚本又作寮。抚于五辰，庶绩其凝。”凝，成也。言百官皆抚顺五行之时，众功皆成。○抚，方武反。凝，鱼陵反，马云：“定也。” 
　　[疏]“日宣”至“其凝”○正义曰：皋陶既陈人有九德，宜择而官之，此又言官之所宜：“若人能日日宣布三德，早夜思念而须明行之，此人可以为卿大夫，使有家也。若日日严敬其身，又能敬行六德，信能治理其事，此人可以为诸侯，使有国也。然后抚以天子之任，合受有家有国三六之德而用之，布施政教，使九德之人皆得用事，事各尽其能，无所遗弃，则天下俊德治能之士并在官矣。皆随贤才任职，百官各师其师，转相教诲，则百官惟皆是矣，无有非者。以此抚顺五行之时，以化隘天下之民，则众功其皆成矣。”结上知人安民之意。○传“三德”至“大夫”○正义曰：此文承“九德”之下，故知“三德”是九德之内课有其三也。《周语》云：“宣布哲人之令德。”“宣”以布义，故为布也。“夙，早”，《释诂》文。又云：“须，待也。”此经之意，谓夜思之，明旦行之，“须”为待之意，故“浚”为须也。大夫受采邑，赐氏族，立宗庙，世不绝祀，故称“家”。位不虚受，非贤臣不可，言能日日布行三德，早夜思之，待明行之，如此念德不懈怠者，乃可以为大夫也。以士卑，故言不及也。计有一德二德，即可以为士也。郑以“‘三德’、‘六德’，皆‘乱而敬’以下之文”，经无此意也。○传“有国”至“诸侯”○正义曰：天子分地建国，诸侯专为己有，故“有国”谓诸侯也。“祗”亦为敬，“敬”有二文，上谓敬身，下谓敬德，“严”则敬之状也。故言“日日严敬其身，敬行六德，以信治政事，则可以为诸侯”也。诸侯大夫皆言“日日”者，言人之行德，不可暂时舍也。臣当行君之令，故早夜思之。君是出令者，故言敬身行德。此文以小至大，总以天子之事，故先大夫而后诸侯。○传“翕合”至“在官”○正义曰：“翕，合”，《释诂》文。以文承“三德”、“六德”之下，故言合受三六之德而用之。以此人为官，令其布施政教，使此九德之人皆居官用事。谓天子各任其所能。大夫所行三德，或在诸侯六德之内，但并此三六之德，既充九数，故言九德皆用事，谓用为大夫，用为诸侯，使之治民事也。大夫诸侯当身自行之，故言“日宣”、“日严”。天子当任人使行之，故言“合受而用之”。其实天子亦备九德，故能任用三德、六德也，则俊德治能之士并在官矣。“乂”训为治，故云“治能”。马、王、郑皆云：“才德过千人为俊，百人为乂。”○传“僚工”至“无非”○正义曰：“僚，官”，《释诂》文。“工，官”，常训也。“师师”谓相师法也。○传“凝成”至“皆成”○正义曰：郑玄亦云：“凝，成也。”王肃云：“凝犹定也。”皆以意训耳。文承“百工”之下，“抚于五辰”还是百工抚之，故云“百官皆抚顺五行之时，则众功皆成”也。“五行之时”即四时也。《礼运》曰“播五行于四时”，土寄王四季，故为“五行之时”也。所抚顺者，即《尧典》“敬授民时”，“平秩东作”之类是也。

　　无教逸欲有邦，不为逸豫贪欲之教，是有国者之常。兢兢业业，一日二日万几。兢兢，戒慎。业业，危惧。几，微也。言当戒惧万事之微。○兢，居凌反。业如字，徐五荅反。几，徐音机。无旷庶官，天工人其代之。旷，空也。位非其人为空官。言人代天理官，不可以天官私非其才。天叙有典，敕我五典五惇哉！天次叙人之常性，各有分义，当敕正我五常之叙，使合于五厚，厚天下。○有典，马本作“五典”。分，扶问反。天秩有礼，自我五礼有庸哉！庸，常。自，用也。天次秩有礼，当用我公、侯、伯、子、男五等之礼以接之，使有常。○有庸，马本作“五庸”。同寅协恭，和衷哉！衷，善也。以五礼正诸侯，使同敬合恭而和善。○衷音中。天命有德，五服五章哉！五服，天子、诸侯、卿、大夫、士之服也。尊卑彩章各异，所以命有德。天讨有罪，五刑五用哉！言天以五刑讨五罪，用五刑宜必当。政事懋哉！懋哉！言叙典秩礼，命德讨罚无非天意者，故人君居天官，听政治事，不可以不自勉。 
　　[疏]“无教”至“懋哉”○正义曰：皋陶既言用人之法，又戒以居官之事：“上之所为，下必效之。无教在下为逸豫贪欲之事，是有国之常道也。为人君当兢兢然戒慎，业业然危惧。”言当戒慎。“一日二日之间而有万种几微之事，皆须亲自知之，不得自为逸豫也。万几事多，不可独治，当立官以佐己，无得空废众官，使才非其任。此官乃是天官，人其代天治之，不可以天之官而用非其人”。又言：“典礼德刑皆从天出，天次叙人伦，使有常性，故人君为政，当敕正我父、母、兄、弟、子五常之教教之，使五者皆惇厚哉！天又次叙爵命，使有礼法，故人君为政，当奉用我公、侯、伯、子、男五等之礼接之，使五者皆有常哉！接以常礼，当使同敬合恭而和善哉！天又命用有九德，使之居官，当承天意为五等之服，使五者尊卑彰明哉！天又讨治有罪，使之绝恶，当承天意为五等之刑，使五者轻重用法哉！典礼德刑，无非天意，人君居天官，听治政事，当须勉之哉！”○传“不为”至“之常”○正义曰：“毋”者禁戒之辞，人君身为逸欲，下则效之，是以禁人君使不自为耳。不为逸豫贪欲之教，是有国者之常也。此文主于天子，天子谓天下为国。《诗》云“生此王国”之类是也。○传“兢兢”至“之微”○正义曰：《释训》云：“兢兢，戒也。业业，危也。”戒必慎，危必惧，传言“慎”、“惧”以足之。《易·系辞》云：“几者动之微。”故“几”为微也。一日二日之间，微者乃有万事，言当戒慎万事之微。微者尚有万，则大事必多矣。且微者难察，察则劳神，以言不可逸耳。马、王皆云：“一日、二日，犹日日也。”○传“旷空”至“其才”○正义曰：“旷”之为空，常训也。位非其人，所职不治，是为空官。天不自治，立君乃治之。君不独治，为臣以佐之。下典、礼、德、刑，无非天意者。天意既然，人君当顺天，是言人当代天治官。官则天之官，居天之官，代天为治，苟非其人，不堪此任，人不可以天之官而私非其才。王肃云：“天不自下治之，故人代天居之，不可不得其人也。”○传“天次”至“天下”○正义曰：天叙有典，有此五典，即父义、母慈、兄友、弟恭、子孝是也。五者人之常性，自然而有，但人性有多少耳。天次叙人之常性，使之各有分义。义，宜也。今此义、慈、友、恭、孝各有定分，合于事宜。此皆出天然，是为天次叙之。天意既然，人君当顺天之意，敕正我五常之教，使合于五者皆厚，以教天下之民也。五常之教，人君为之，故言“我”也。五教遍于海内，故以“天下”言之。○传“庸常”至“有常”○正义曰：“庸，常”，《释诂》文。又云：“由，自也。”“由”是用，故“自”为用也。“天次叙有礼”，谓使贱事贵，卑承尊，是天道使之然也。天意既然，人君当顺天意，用我公、侯、伯、子、男五等之礼以接之，使之贵贱有常也。此文主于天子，天子至于诸侯，车旗衣服、国家礼仪、飨食燕好、饔饩飧牢，礼各有次秩以接之。上言“天叙”，此云“天秩”者，“叙”谓定其伦次，“秩”谓制其差等，义亦相通。上云“敕我”，此言“自我”者，五等以教下民，须敕戒之；五礼以接诸侯，当用我意；故文不同也。上言“五惇”，此言“五庸”者，五典施于近亲，欲其恩厚；五礼施于臣下，欲其有常；故文异也。王肃云：“五礼谓王、公、卿、大夫、士。”郑玄云：“五礼，天子也，诸侯也，卿大夫也，士也，庶民也。”此无文可据，各以意说耳。○传“衷善”至“和善”○正义曰：“衷”之为善，常训也。故《左传》云“天诱其衷”，说者皆以衷为善。此文承“五礼”之下，礼尚恭敬，故“以五礼正诸侯，使同敬合恭而和善”也。郑玄以为“并上之礼共有此事”。五典室家之内，务在相亲，非复言以恭敬，恭敬惟为五礼而已，孔言是也。○传“五服”至“有德”○正义曰：《益稷》云：“以五采彰施于五色，作服，汝明。”是天子、诸侯、卿、大夫、士之服也。其“尊卑采章各异”，于彼传具之。天命有德，使之居位，命有贵贱之伦，位有上下之异，不得不立名，以此等之，象物以彰之。先王制为五服，所以表贵贱也。服有等差，所以别尊卑也。

　　天聪明，自我民聪明。言天因民而降之福，民所归者天命之。天视听人君之行，用民为聪明。天明畏，自我民明威。天明可畏，亦用民成其威。民所叛者天讨之，是天明可畏之效。○畏如字，徐音威，马本作威。达于上下，敬哉有土！”言天所赏罚，惟善恶所在，不避贵贱。有土之君，不可不敬惧。皋陶曰：“朕言惠，可厎行。”其所陈“九德”以下之言，顺于古道，可致行。禹曰：“俞，乃言厎可绩。”然其所陈，从而美之曰：“用汝言，致可以立功。”皋陶曰：“予未有知思，曰赞赞襄哉！”言我未有所知，未能思致于善，徒亦赞奏上古行事而言之。因禹美之，承以谦辞，言之序。○知如字，徐音智。思如字，徐音息吏反。襄，息羊反，上也。马云：“因也。”案《尔雅》作儴，因也，如羊反。 
　　[疏]“天聪”至“襄哉正义曰：此承上“懋哉”以下言所勉之者。以天之聪明视听，观人有德。用我民以为耳目之聪明，察人言善者，天意归赏之。又天之明德可畏，天威者，用我民言恶而叛之，因讨而伐之，成其明威。天所赏罚，达于上下，不避贵贱，故须敬哉，有土之君！皋陶既陈此戒，欲其言入之，故曰：“我之此言，顺于古道，可致行，不可忽也。”禹即受之曰：“然，汝言用而致可以立功。”重其言以深戒帝。皋陶乃承之以谦曰：“我未有所知，未能思致于善，我所言曰，徒赞奏上古所行而言之哉！非己知思而所自能。”是其谦也。○传“言天”至“聪明”○正义曰：皇天无心，以百姓之心为心。此经大意言民之所欲，天必从之。“聪明”谓闻见也，天之所闻见，用民之所闻见也。然则“聪明”直是见闻之义，其言未有善恶；以下言“明威”，是天降之祸，知此“聪明”是天降之福。此即《泰誓》所云“天听自我民听，天视自我民视”。故“民所归者，天命之。”大而言之，民所归就，天命之为天子也。小而言之，虽公卿大夫之任，亦为民所归向，乃得居之。此文主于天子，故言“天视听人君之行，用民为聪明”，戒天子使顺民心，受天之福也。○传“言天”至“敬惧”○正义曰：上句有赏罚，故言“天所赏罚，不避贵贱”。此之“达于上下”，言天子亦不免也。《丧服》郑玄注云：“天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君。”即此“有土”可兼大夫以上。但此文本意实主于天子，戒天子不可不敬惧也。○传“言我”至“之序”○正义曰：皋陶目言“可致行”，禹言“致可绩”，此承而为谦，知其目言未有所知，未能思致于善也。“思”字属上句，王肃云：“赞赞犹赞奏也。”显氏云：“襄，上也。谓赞奏上古行事而言之也。”经云“曰”者，谓我上之所言也。传不训“襄”为上，已从“襄陵”而释之。故二刘并以“襄”为因，若必为因，孔传无容不训其意。言进习上古行事，因赞成其辞而言之也。传虽不训“襄”字，其义当如王说。皋陶虑忽之，自云“言顺可行”。因禹美之，即承谦辞。一扬一抑，言之次序也。郑玄云：“赞，明也。襄之言畅，言我未有所知，所思徒赞明帝德，畅我忠言而已。谦也。”   


　　益稷禹称其人，因以名篇。 
　　[疏]传“禹称”至“名篇”○正义曰：禹言“暨益”、“暨稷”，是禹称其二人，二人佐禹有功，因以此二人名篇。既美大禹，亦所以彰此二人之功也。禹先言“暨益”，故“益”在“稷”上。马、郑、王所据《书序》此篇名为《弃稷》。“弃”“稷”一人，不宜言名又言官，是彼误耳。又合此篇于《皋陶谋》，谓其别有《弃稷》之篇，皆由不见古文，妄为说耳。

　　帝曰：“来，禹，汝亦昌言。”因皋陶谟九德，故呼禹使亦陈当言。○当，丁浪反，本亦作谠，当汤反。李登《声类》云：“谠言，善言也。”禹拜曰：“都！帝，予何言？予思日孜孜。”拜而叹，辞不言，欲使帝重皋陶所陈。言己思日孜孜不怠，奉承臣功而已。○思，徐如字，又息吏反。孜音兹。皋陶曰：“吁！如何？”问所以孜孜之事。禹曰：“洪水滔天，浩浩怀山襄陵，下民昏垫。言天下民昏瞀垫溺，皆困水灾。○浩，户老反。垫，丁念反。瞀音务，一音茂，本或作务。溺，乃历反。予乘四载，随山刊木，所载者四，谓水乘舟，陆乘车，泥乘輴，山乘樏。随行九州之山林，刊槎其木，开通道路以治水也。○乘音绳。刊，苦安反。輴，丑伦反。《汉书》作橇，如淳音蕝，以板置泥上。服虔云：“木橇，形如木箕，擿行泥上。”《尸子》云：“泽行乘蕝。”蕝音子绝反，樏，力追反。《史记》作桥，徐音丘遥反。《汉书》作梮，九足反。行，下孟反。槎，士雅反，下同。《说文》云：“袤斫。”又庄下反。暨益奏庶鲜食。奏谓进于民。鸟兽新杀曰鲜。与益槎木，获鸟兽，民以进食。○塈，其器反。鲜，徐音仙，马云：“鲜，生也。”予决九川，距四海，浚畎浍距川。距，至也。决九州名川，通之至海。一畎之间，广尺、深尺曰亩。方百里之间，广二寻、深二仞曰浍。浍畎深之至川，亦入海○畎，工犬反。浍，故外反。广，光浪反。深，尸鸩反。暨稷播，奏庶艰食鲜食。艰，难也。众难得食处，则与稷教民播种之，决川有鱼鳖，使民鲜食之。○艰，工间反，马本作根，云：“根生之食，谓百谷。”处，昌虑反。鳖，必灭反。懋迁有无化居。化，易也。居谓所宜居积者。勉劝天下，徙有之无，鱼盐徙山，林木徙川泽，交易其所居积。○懋音茂。盐，余廉反。烝民乃粒，万邦作乂。”米食曰粒。言天下由此为治本。○烝，之承反。粒音立。治，直吏反，下同。皋陶曰：“俞！师汝昌言。”言禹功甚当，可师法。○当，丁浪反。 
　　[疏]“帝曰来”至“汝昌言”○正义曰：皋陶既为帝谋，帝又呼禹进之，曰：“来，禹，汝亦宜陈其当言。”禹拜曰：“呜乎！帝，皋陶之言既已美矣，我更何所言？我之所思者，每日孜孜勤于臣职而已。”皋陶怪禹不言，故谓之曰：“吁！”问其所以孜孜之事如何。禹曰：“往者洪水漫天，浩浩然盛大，包山上陵，下民昏惑沉溺，皆困水灾。我乘舟车輴樏等四种之载，随其所往之山，槎木通道而治之。与益所进于人者，惟有槎木所获众鸟兽鲜肉为食也。我又通决九州名川，通之至于四海。深其畎浍，以至于川，水渐除矣。与稷播种五谷，进于众人难得食处，乃决水所得鱼鳖鲜肉为食也，人既皆得食矣。又劝勉天下徙有之无，交易其所居积。于是天下众人乃皆得米粒之食，万国由此为治理之政。我所言孜孜者在此也。”皋陶曰：“然。可以为师法者，是汝之当言。”○传“因皋”至“当言”○正义曰：上篇皋陶谋九德，此帝呼禹，令亦陈当言。“亦”者，亦皋陶也。明上篇皋陶虽与益相应，其言亦对帝也。上传云“皋陶为帝舜谋”者，以此而知也。○传“拜而”至“而已”○正义曰：既已拜而叹，必有所美，复辞而不言，是知欲使帝重皋陶所陈，言己无以加也。王肃云“帝在上，皋陶陈谋于下，已备矣，我复何所言乎”是也。既无所言，故言已思惟日孜孜不敢怠惰，奉成臣职而已。孜孜者，勉功不怠之意。○传“言天下”至“水灾”○正义曰：“瞀”者眩惑之意，故言“昏瞀”。“垫”是下湿之名，故为溺也。言天下之人遭此大水，精神昏瞀迷惑，无有所知，又苦沉溺，皆困此水灾也。郑云：“昏，没也。垫，陷也。禹言洪水之时，人有没陷之害。”○传“所载”至“治水”○正义曰：《史记·河渠书》云：“《夏书》曰：‘禹湮洪水十三年，三过家不入门。陆行载车，水行载舟，泥行蹈橇音蕝，山行即桥丘遥反。’”徐广曰：“桥一作輂几玉反，輂，直辕车也。”《尸子》云：“山行乘樏，泥行乘蕝子绝反。”《汉书·沟洫志》云：“泥行乘毳，山行则梮居足反。”毳行如箕，擿行泥上。如淳云：“毳谓以板置泥上，以通行路也。”《慎子》云：“为毳者，患涂之泥也。”应劭云：“梮或作樏，为人所牵引也。”如淳云：“梮谓以铁如锥，头长半寸，施之履下以上山，不蹉跌也。”韦昭云：“梮，木器也。如今舆床，人舆以行也。”此经惟言“四载”，传言所载者四，同彼《史记》之说。古书尸子、慎子之徒有此言也。輴与毳为一，樏与梮、舆为一。古篆变形，字体改易，说者不同，未知孰是。禹之施功，本为治水，此经乃云“随山刊木”，刊木为治水，治水遍于九州，故云“随行九州之山林”。襄二十五年《左传》云：“井堙木刊。”“刊”是除木之义也。《毛传》云：“除木曰槎。”故曰“刊槎其木，开通道路以治水”。○传“奏谓”至“进食”○正义曰：黎民阻饥，为人治水，故知“奏谓进食于人”也。《礼》有鲜鱼腊，以其新杀鲜净，故名为鲜，是鸟兽新杀曰鲜，鱼鳖新杀亦曰鲜也。此承“山”下，故为鸟兽，下承水后，故为鱼鳖，其新杀之意同也。既言刊木乃进鲜食，食是除木所得，故言“与益槎木，获鸟兽，人以进食”。○传“距至”至“入海”○正义曰：“距”者相抵之名，故为至也。非是名川不能至海，故“决九州之名川通之至海”也。《考工记》云：“匠人为沟洫，耜广五寸，二耜为耦。一耦之伐，广尺、深尺谓之畎。田首倍之，广二尺、深二尺谓之遂。九夫为井，井间广四尺、深四尺谓之沟。方十里为成，成间广八尺、深八尺谓之洫。方百里为同，同间广二寻、深二仞谓之浍。”是畎、遂、沟、洫、浍皆通水之道也。以小注大，故从畎、遂、沟、洫乃以入浍，浍入于川，川入于海，是畎内之水亦入海也。惟言“畎、浍”，举大小而略其馀也。先言决川至海，后言浚畎至川者，川既入海，然后浍得入川，故先言川也。○传“艰难”至“鲜食之”○正义曰：“艰，难也”，《释诂》文。禹主治水，稷主教播种，水害渐除，则有可耕之地，难得食处，先须教导以救之，故云“众难得食处，则与稷教人播种之”。易得食处，人必自能得之，意在救人艰危之厄，故举难得食处以言之。于时虽渐播种，得谷犹少，人食未足，故决川有鱼鳖，使人鲜食之。言食鱼以助谷也。郑玄云：“与稷教人种泽物菜蔬艰厄之食。”稷功在于种谷，不主种菜蔬也。言后稷种菜蔬艰厄之食，传记未有此言也。○传“化易”至“居积”○正义曰：变化是改易之义，故“化”为易也。“居谓所宜居积者”，近水者居鱼盐，近山者居林木也。“勉劝天下徙有之无”者，谓徙我所有，往彼无乡；取彼所有，以济我之所无。“鱼盐徙山，林木徙川泽，交易其所宜居积”，言此“迁”者，谓将物去，不得空取彼物也。王肃云：“易居者不得空去，当满而去，当满而来也。”○传“米食”至“治本”○正义曰：《说文》云：“粒，糁也。”今人谓饭为米糁，遗馀之饭谓之一粒、两粒，是米食曰粒，言是用米为食之名也。人非谷不生，政由谷而就，言天下由此谷为治政之本也。君子之道以谦虚为德，禹盛言己功者，为臣之法当孜孜不怠，自言己之勤苦，所以勉劝人臣，非自伐也。　　禹曰：“都！帝，慎乃在位。”帝曰：“俞。”然禹言，受其戒。禹曰：“安汝止，惟几惟康，其弼直，言慎在位，当先安好恶所止，念虑几微，以保其安，其辅臣必用直人。○好恶，上呼报反，下乌路反，又并如字。惟动丕应徯志。徯，待也。帝先安所止，动则天下大应之，顺命以待帝志。○应，应对之应。徯，胡启反。以昭受上帝，天其申命用休。”昭，明也。非但人应之，又乃明受天之报施，天又重命用美。○施，始豉反。重，直用反。帝曰：“吁！臣哉邻哉！邻哉臣哉！禹曰：“俞。”邻，近也。言君臣道近，相须而成。 
　　[疏]“禹曰都”至“曰俞”○正义曰：禹以皋陶然已，因叹而戒帝曰：“呜呼！帝当谨慎汝所在之位。”帝受其戒，曰：“然。”禹又戒帝曰：“若欲慎汝在位，当须先安定汝心好恶所止，念虑事之微细，以保安其身，其辅弼之臣必用正直之人。若能如此，惟帝所动，则天下大应之，以待帝志。以明受天之布施，于天其重命帝用美道也。”帝以禹言已重，乃惊而言曰：“吁！臣哉近哉，臣当亲近君也！近哉臣哉，君当亲近臣也！”言君臣当相亲近，共与成政道也。禹应帝曰：“然。”言君臣宜相亲近也。○传“言慎”至“直人”○正义曰：此禹重戒帝，覆上“慎乃在位”。“当先安好恶所止”，谓心之所止，当止好不止恶，言恶以刑好也。《大学》云：“为人君止于仁，为人臣止于敬。”“好恶所止”谓此类也。传意以上“惟”为念，下“惟”为辞，故云念虑几微，然后以保其好恶所安宁耳。○传“徯待”至“帝志”○正义曰：“徯，待”，《释诂》文。帝先能自安所止，心之所止，止于好事，其有举动，发号出令，则天下大应之，顺命以待帝志。谓静以待命，有命则从也。○传“昭明”至“用美”○正义曰：《尧典》已训“昭”为明，此重训，详之。皇天无亲，惟德是辅，人之所欲，天必从之。帝若能安所止，非但人归之，又乃明受天之报施。天下太平，祚胤长远，是天之报施也。“天又重命用美”，谓四时和祥瑞臻之类也。或当前后非一，故传言“又”也。○传“邻近”至“而成”○正义曰：《周礼》“五家为邻”，取相近之义，故“邻”为近也。禹言君当好善，帝言须得臣力，再言邻哉，言君臣之道当相须而成，郑玄云：“臣哉，汝当为我邻哉！邻哉，汝当为我臣哉！反覆言此，欲其志心入禹。”

　　帝曰：“臣作朕股肱耳目。言大体若身。○股音古。肱，古弘反。予欲左右有民，汝翼。左右，助也。助我所有之民，富而教之，汝翼成我。予欲宣力四方，汝为。布力立治之功，汝群臣当为之。予欲观古人之象，欲观示法象之服制。○观，旧音官，又官唤反。日、月、星辰、山、龙、华虫，日月星为三辰。华象草华虫雉也。画三辰、山、龙、华虫于衣服旌旗。○虫，直弓反。作会，宗彝，会，五采也，以五采成此画焉。宗庙彝樽亦以山、龙、华虫为饰。○会，胡对反，马、郑作绘。彝音夷，马同，郑云“宗彝，虎也。”藻、火、粉、米、黼、黻、絺、绣，藻，水草有文者。火为火字，粉若粟冰，米若聚米，黼若斧形，黻为两己相背，葛之精者曰絺，五色备曰绣。○藻音早，本又作藻。粉米，《说文》作《黹分》《黹米》，徐米作纟米，音米。黼音甫，白与黑谓之黼。黻音弗，黑与青谓之黻。絺，徐敕私反，又敕其反，马同，郑陟里反，刺也。绣音秀。背音佩。以五采彰施于五色，作服，汝明。天子服日月而下，诸侯自龙衮而下至黼黻，士服藻火，大夫加粉米。上得兼下，下不得僣上。以五采明施于五色，作尊卑之服，汝明制之。○衮，工本反。僣，子念反。予欲闻六律、五声、八音，在治忽，以出纳五言，汝听。言欲以六律和声音，在察天下治理及忽怠者，又以出纳仁义礼智信五德之言，施于民以成化，汝当听审之。○出如字，又尺遂反，注同。纳如字，又音内。予违，汝弼。汝无面从，退有后言。我违道，汝当以义辅正我。无得面从我违，而退后有言我不可弼。钦四邻。庶顽谗说，若不在时，四近前后左右之臣，敕使敬其职。众顽愚谗说之人，若所行不在于是而为非者，当察之。侯以明之，挞以记之，当行射侯之礼，以明善恶之教。笞挞不是者，使记识其过。○挞，他末反，又他达反。笞，敕疑反。书用识哉，欲并生哉！书识其非，欲使改悔，与共并生。工以纳言，时而飏之，工，乐官，掌诵诗以纳谏，当是正其义而飏道之。○飏音扬。格则承之庸之，否则威之。”天下人能至于道则承用之，任以官。不从教则以刑威之。○否，方有反，徐音鄙。任，汝鸩反。 
　　[疏]“帝曰臣”至“威之”○正义曰：帝以禹然己言，又说须臣之事：“作我股肱耳目。”言已动作视听皆由臣也。“我欲助我所有之人，使之家给人足，汝当翼赞我也。我欲布陈智力于天下四方，为立治之功，汝等当与我为之。我欲观示君臣上下以古人衣服之法象，其日、月、星辰、山、龙、华虫作会，合五采而画之。又画山、龙、华虫于宗庙彝樽。其藻、火、粉、米、黼、黻于絺葛而刺绣，以五种之彩明施于五色，制作衣服，汝当为我明其差等而制度之。我欲闻知六律，和五声，播之于八音，以此音乐察其政治与忽怠者，其乐音又以出纳五德之言，汝当为我听审之。我有违道，汝当以义辅成我。汝无得知我违非而对面从我，退而后更有言，云我不可辅也”。既言其须臣之力，乃总敕之：“敬其职事哉，汝在我前后左右四旁邻近之臣也。其众类顽愚谗说之人，若有所行不在于是而为非者，汝当察之以法，行射侯之礼，知其善恶以明别之。行有不是者，又挞其身以记之。书其过者以以识哉。所以挞之书之者，冀其改悔，欲与并生活哉！工乐之官以纳谏言于上，当是正其义而显扬之，使我自知得失也。”又总言御下之法：“天下之人有能至于道者，则当承受而进用之，当任以官也。不从教者，则以刑罚威之，当罪其身也。此等皆汝臣之所为。”○传“言大体若身”○正义曰：君为元首，臣为股肱耳目，大体如一身也。足行手取，耳听目视，身虽百体，四者为大，故举以为言。郑玄云：“动作视听皆由臣也。”○传“左右”至“成我”○正义曰：《释诂》云：“左、右、助，虑也”，同训为虑，是“左右”得为助也。立君所以牧人，人之自营生产，人君当助救之。《论语》称孔子适卫，欲先富民而后教之，故云“助我所有之民，欲富而教之”也。君子施教，本为养人，故先云助人，举其重者。以其为人事重，当须翼成，故言“汝翼”。次显君施教化，须臣为之，故言“汝为”。次明衣服上下，标显尊卑，故云“汝明”。次云六律、五声，故云“汝听”。各随事立文，其实不异。○传“布力”至“为之”○正义曰：《诗》云“四方于宣”，《论语》云“陈力就列”，是布政用力，故言“布力立治之功，汝群臣当为之”。○传“欲观”至“服制”○正义曰：“观示法象之服制”者，谓欲申明古人法象之衣服，垂示在下使观之也。《易·系辞》云：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。”象物制服，盖因黄帝以还，未知何代而具彩章。舜言己欲观古，知在舜之前耳。○传“日月”至“旌旗”○正义曰：桓二年《左传》云：“三辰旗旗，昭其明也。”三辰谓此日月星也，故“日月星为三辰”。辰即时也，三者皆是示人时节，故并称辰焉。传言此者，以“辰”在“星”下，总上三事为辰，辰非别为物也。《周礼·大宗伯》云：“实柴祀日月星辰。”郑玄云：“星谓五纬也，辰谓日月所会十二次也。”“星”、“辰”异者，彼郑以遍祭天之诸神十二次也，次亦当祭之，故令“辰”与“星”别。此云画之于衣，日月合宿之辰，非有形容可画，且《左传》云三辰即日月星也。《周礼》“司常掌九旗之物”，惟日月为常，不言画星，盖太常之上又画星也。《穆天子传》称天子葬盛姬，画日月七星，盖画北斗也。草木虽皆有华，而草华为美，故云“华象草华虫雉”也。《周礼·司服》有“鷩冕”，鷩则雉焉，雉五色，象草华也。《月令》五时皆云其虫，“虫”是鸟兽之总名也。下云“作服，汝明”，知“画三辰、山、龙、华虫于衣服”也。又言“旌旗”者，《左传》言“三辰旗旗”，《周礼·司常》云“日月为常”，王者礼有沿革，后因于前，故知舜时三辰亦画之于旌旗也。下传云“天子服日月而下”，则三辰画之于衣服，又画于旌旗也。《周礼·司服》云：“享先王则衮冕。”衮者，卷也，言龙首卷然。以衮为名，则所画自龙已下，无日月星也。《郊特牲》云：“祭之日，王被衮冕以象天也。”又曰：“龙章而设日月，以象天也。”郑玄云：“谓有日月星辰之章”，“设日月画于衣服旌旗也”。据此记文，衮冕之服亦画日月。郑注《礼记》言《郊特牲》所云“谓鲁礼也”。要其文称王被服衮冕，非鲁事也。或当二代天子衣上亦画三辰，自龙章为首，而使衮统名耳。《礼》文残缺，不可得详，但如孔解，舜时天子之衣画日月耳。郑玄亦以为然。王肃以为“舜时三辰即画于旌旗，不在衣也，天子山、龙、华虫耳。○传“会五”至“为饰”○正义曰：“会”者合聚之名，下云“以五彩彰施于五色，作服”，知“会”谓五色也。《礼》衣画而裳绣，“五色备谓之绣”，知画亦备五色，故云“以五彩成此画焉”，谓画之于衣、宗彝。文承“作会”之下，故云“宗庙、彝樽亦以山、龙、华虫为饰”。知不以日月星为饰者，孔以三辰之尊不宜施于器物也。《周礼》有山罍、龙勺、鸡彝、鸟彝，以类言之，知彝樽以山、龙、华虫为饰，亦画之以为饰也。《周礼》彝器所云牺、象、鸡、鸟者，郑玄皆为画饰，与孔意同也。《周礼》彝器无山、龙、华虫为饰者，帝王革易，所尚不同，故有异也。○传“藻水”至“曰绣”○正义曰：《诗》云“鱼在在藻”，是“藻”为水草。草类多矣，独取此草者，谓此草有文故也。“火为火字”，谓刺绣为“火”字也。《考工记》云：“火以圜。”郑司农云：“谓圜形似火也。郑玄云：“形如半环。”然《记》是后人所作，何必能得其真？今之服章绣为“火”字者，如孔所说也。“粉若粟冰”者，粉之在粟，其状如冰。“米若聚米”者，刺绣为文，类聚米形也。“黼若斧形”，《考工记》云：“白与黑谓之黼。”《释器》云：“斧谓之黼。”孙炎云：“黼文如斧形”，盖半白半黑，似斧刃白而身黑。“黻谓两己相背”，谓刺绣为“己”字，两“己”字相背也。《考工记》云：“黑与青谓之黻。”刺绣为两《己》字，以青黑线绣也。《诗·葛覃》云“为絺为绤”，是絺用葛也。《玉藻》云：“浴用二巾，上絺下绤。”《曲礼》云：“为天子削瓜者副之，巾以絺。为国君者华之，巾以绤。”皆以絺贵而绤贱，是絺精而绤粗，故“葛之精者曰絺”。“五色备谓之绣”，《考工记》文也。计此所陈，皆述祭服。祭服玄纁为之，后代无用絺者，盖于时仍质，暑月染絺为纁而绣之以为祭服。孔以“华象草华虫雉”，则合华虫为一，《周礼》郑玄注亦然，则以日、月、星辰、山、龙、华虫六章画于衣也。藻、火、粉、米、黼、黻六章绣于裳也。天之大数不过十二，故王者制作皆以十二象天也。顾氏取先儒等说，以为“日月星取其照临，山取能兴云雨，龙取变化无方，华取文章，雉取耿介”。顾氏虽以唬骸蔼虫为二，其取象则同。又云：“藻取有文，火取炎上，粉取洁白，米取能养，黼取能断，黻取善恶相背。”郑玄云：“会读为绘。宗彝谓宗庙之郁鬯樽也。故虞夏以上，盖取虎彝蜼彝而已。粉米，白米也。絺读为黹。黹，紩也。自日月至黼黻凡十二章，天子以饰祭服。凡画者为绘，刺者为绣。此绣与绘各有六，衣用绘，裳用绣。至周而变之，以三辰为旗旗，谓龙为衮，宗彝为毳，或损益上下，更其等差。”郑意以“华虫”为一，“粉米”为一，加“宗彝”谓虎蜼也。《周礼》宗庙彝器有虎彝、蜼彝，故以“宗彝”为虎蜼也。此经所云凡十二章，日也，月也，星也，山也，龙也，华虫也，六者画以作绘，施于衣也；宗彝也，藻也，火也，粉米也，黼也，黻也，此六者紩以为绣，施之于裳也。郑玄云“至周而变易之，损益上下，更其等差”，《周礼·司服》之注具引此文，乃云：“此古天子冕服十二章也。王者相变，至周而以日月星画于旌旗。冕服九章，登龙于山，登火于宗彝，尊其神明也。九章，初一曰龙，次二曰山，次三曰华虫，次四曰火，次五曰宗彝，皆画以为缋；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，以絺为绣。则衮之衣五章，裳四章，凡九也。鷩画以雉，谓华虫也。其衣三章，裳四章，凡七也。毳画虎蜼，谓宗彝也。其衣三章，裳二章，凡五也。”是郑以冕服之名皆取章首为义，衮冕九章，以龙为首，龙首卷然，故以衮为名。鷩冕七章，华虫为首，华虫即鷩雉也。毳冕五章，虎蜼为首，虎蜼毛浅，毳是乱毛，故以毳为名。如郑此解，配文甚便，于絺绣之义，总为消帖。但解“宗彝”为虎蜼，取理太回，未知所说谁得经旨。○传“天子”至“制之”○正义曰：此言“作服，汝明”，故传辨其等差。天子服日月而下十二章，诸侯自龙衮而下至黼黻八章，再言“而下”，明天子诸侯皆至黼黻也。士服藻火二章，大夫加粉米四章。孔注上篇“五服”，谓“天子、诸侯、卿、大夫、士”，则卿与大夫不同，当加之以黼黻为六章。孔略而不言，孔意盖以《周礼》制诸侯有三等之服，此诸侯同八章者，上古朴质，诸侯俱南面之尊，故合三为一等。且《礼》诸侯多同为一等，故《杂记》云“天子九虞，诸侯七虞”，《左传》云“天子七月而葬，诸侯五月而葬”，是也。孔以此经上句“日、月、星辰、山、龙、华虫”尊者在上，下句“藻、火、粉、米、黼、黻”尊者在下，黼黻尊于粉米，粉米尊于藻火，故从上以尊卑差之，士服藻火，大夫加以粉米，并藻火为四章。马融不见孔传，其注亦以为然，以古有此言，相传为说也。盖以衣在上为阳，阳统于上，故所尊在先。裳在下为阴，阴统于下，故所重在后。《诗》称“玄衮及黼”《顾命》云“麻冕黼裳”，当以黼为裳，故首举黼以言其事如孔说也。天子诸侯下至黼黻，大夫粉米兼服藻火，是“上得兼下”也。士不得服粉米，大夫不得服黼黻，是“下不得僣上”也。训“彰”为明，以五种之彩明施于五色，作尊卑之服，汝当分明制之，令其勿使僣滥也。郑玄云：“性曰采，施曰色。”以本性施于缯帛，故云“以五采施于五色”也。郑云：“作服者，此十二章为五服，天子备有焉，公自山龙而下，侯伯自华虫而下，子男自藻火而下，卿大夫自粉米而下。”亦是以意说也。此云“作服”，推据衣服，所以经有“宗彝”，及孔云旌旗亦以山、龙、华虫为饰者，但此虽以服为主，上既云“古人之象”，则法象分在器物，皆悉明之，非止衣服而已。旌旗器物皆是彩饰，被服以明尊卑，故总云“作服”以结之。○传“言欲”至“审之”○正义曰：此经大意，令臣审听乐音，察世之治否以报君也。金、石、丝、竹、匏、土、革、木，八物各出其音，谓之“八音”。八音之声皆有清浊，圣人差之以为五品，宫、商、角、征、羽，谓之“五声”。五声高下各有所准则，圣人制为六律，与五声相均，作乐者以律均声，声从器出。帝言我欲以六律和彼五声八音，以此乐之音声，察世之治否。《诗序》云：“治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖。”此则听声知政之道也。言今听作乐，若其音安乐和平，则时政辨治而修理也；若其音怨怒乖离，则时政忽慢而怠惰也；是用乐之声音察天下治理及忽怠者也。知其治理，则保以修之；知其忽怠，则改以修之；此治理忽怠，人君所愿闻也。又乐之感人，使和易调畅，若乐音合度，则言必得理。以此乐音出纳仁义礼智信五德之言，乃君之发言，合彼五德，施之于人，可以成其教化，是出五言也。人之五言，合彼五德，归之于君，可以成讽谏，是纳五言也。君言可以利民，民言可以益君，是言之善恶由乐音而知也。此言之善恶，亦人君之所原闻也。政之理忽，言之善恶，皆是上所愿闻，欲令察知以告己，得守善而改恶，故帝令臣，汝当为我听审之也。六律、六吕，当有十二，惟言“六律”者，郑玄云：“举阳，阴从可知也。”传以“五言”为“五德之言”者，《汉书·律历志》称五声播于五常，则角为仁，商为义，征为礼，羽为智，宫为信，《志》之所称必有旧说也。言五声与五德相协，此论乐事而云“出纳五言”，知是出纳五德之言也。乐音和，则五德之言得其理；音不和，则五德之言违其度；故亦以乐音察五言也。帝之此言，自说臣之大法。于舜所听，使听韶乐也。襄二十九年《左传》吴季札见舞韶乐而叹曰：“德至矣哉，大矣！如天之无不帱也，如地之无不载也。”然则韶乐尽善尽美，有理无忽，而并言“忽”者，韶乐自美，取乐采人歌为曲，若其怠忽，则音辞亦有焉，故常使听察之也。○传“四近”至“察之”○正义曰：《冏命》云：“惟予一人无良，实赖左右前后有位之士，匡其不及。”知“四近”谓前后左右四者近君之臣，敕使敬其职也。更欲告以此下之辞，故敕之。众顽愚谗说之人，若有所行不在于是而为非者，当察之。知其非，乃挞之书之。此与以下发端也。“庶顽谗说”谓朝廷之臣，“格则承之”乃谓天下之人。舜之朝廷当无谗说之人，故设为大法，戒慎之耳。四近之臣，普谓近君之臣耳，无常人也。郑玄以“四近为左辅右弼，前疑后承”，惟伏生《书传》有此言，《文王世子》云“有师保，有疑承”，以外经传无此官也。○传“当行”至“其过”○正义曰：《礼》射皆张侯射之，知“侯以明之”，“当行射侯之礼，以明善恶之教”。射礼有序宾以贤，询众择善之义，是可以明善恶也。“笞挞不是者，使记识其过”，谓过轻者也，大罪刑杀之矣。古之射侯之士，无以言之。案《周礼·司裘》云：“王大射则供虎侯、熊侯、豹侯、设其鹄。诸侯则供熊侯、豹侯，卿大夫则供麋侯，皆设其鹄。”郑玄注云：“虎九十弓，即方一丈八尺。熊七十弓，方一丈四尺。豹、麋五十弓，方一丈。”郑又引《梓人》“为侯，广与崇方，三分其广，而鹄居一焉”。则丈八之侯，鹄方六尺。丈四之侯，鹄方四尺六寸大半寸。一丈之侯，鹄方三尺三寸少半寸，此皆大射之侯也。《射人》云：“王以六耦射三侯，五正。诸侯以四耦射二侯，三正。孤卿大夫以三耦射一侯，二正。士以三耦射豹侯，二正。”郑玄注云：“五正者，五采。中朱，次白，次苍，次黄，玄居外。三正者，去玄、黄。二正者，去白、苍而画以朱、绿。”此宾射之侯也。郑以宾射三侯步数高广，与大射侯同，正大如鹄。《司裘》及《射人》所云诸侯者，谓圻内诸侯。若圻外诸侯，则《仪礼·大射》云，大侯九十弓，熊侯七十弓，豹侯五十弓，皆以三耦；其宾射则无文。若天子已下之燕射，案《乡射记》云：“天子熊侯，白质。诸侯麋侯，赤质。大夫布侯，画以虎豹。士布侯，画以鹿豕。”熊侯已下同五十弓，即侯身高一丈，君臣共射之。○传“书识”至“并生”○正义曰：书识其非，亦是小过者也，欲并生哉。总上三者，“侯以明之，挞以记之，书用识哉”，皆是欲其改悔，与无过之人共并生也。○传“工乐”至“道之”○正义曰：《礼》通谓乐官为工，知《工》是乐官，则《周礼》大师、瞽蒙之类也。乐官掌颂诗言以纳谏，以诗之义理或微，人君听之，若有不悟，当正其义而扬道之。扬，举也，举而道向君也。○传“天下”至“威之”○正义曰：言“承之用之”，则此人未在官也，故言谓天下民必也。能至于道即贤者，故承用之而任以官也。“否”谓不从教者，则以刑威之而罪其身也。臣过必小，故挞之书之；人罪或大，故以刑威之。

　　禹曰：“俞哉！帝光天之下，至于海隅苍生，光天之下，至于海隅，苍苍然生草木。言所及广远。万邦黎献，共惟帝臣，惟帝时举。敷纳以言，明庶以功，车服以庸。献，贤也。万国众贤，共为帝臣。帝举是而用之，使陈布其言，明之皆以功大小为差，以车服旌其能用之。谁敢不让？敢不敬应。上惟贤是用，则下皆敬应上命而让善。○应，应对之应。帝不时，敷同日奏罔功。帝用臣不是，则远近布同而日进于无功，以贤愚并位，优劣共流故。无若丹朱傲，惟慢游是好。丹朱，尧子。举以戒之。○傲，五报反，字又作奡。好，呼报反。傲虐是作，罔昼夜昆仑。傲戏而为虐，无昼夜，常昆仑肆恶无休息。○傲，五羔反，徐五报反，注同。额，五客反。罔水行舟，朋淫于家，用殄厥世。朋，群也。丹朱习于无水陆地行舟，言无度。群淫于家，妻妾乱。用是绝其世，不得嗣。○殄，徒见反。予创若时，娶于涂山，辛、壬、癸、甲。创，惩也。涂山，国名。惩丹朱之恶，辛日娶妻，至于甲日，复往治水，不以私害公。○娶，促住反。复，扶又反。启呱呱而泣，予弗子，惟荒度土功。启，禹子也。禹治水，过门不入，闻启泣声，不暇子名之，以大治度水土之功故。○呱音孤。予如字，郑将吏反。度，徒洛反。弼成五服，至于五千，州十有二师。五服，侯、甸、绥、要、荒服也。服五百里，四方相距为方五千里，治洪水辅成之。一州用三万人功，九州二十七万庸。○至于五千，马云：“面五千里，为方万里。”郑云：“五服已五千，又弼成为万里。”州十有二师，二千五百人为师，郑云：“师，长也。”要，一遥反。外薄四海，咸建五长。薄，迫也。言至海。诸侯五国立贤者一人为方伯，谓之五长，以相统治，以奖帝室。○薄，蒲各反，徐扶各反。长，丁丈反。五长，众官之长。各迪有功，苗顽弗即工，帝其念哉！九州五长各蹈为有功，惟三苗顽凶，不得就官。善恶分别。○别，彼列反。帝曰：“迪朕德，时乃功惟叙。”言天下蹈行我德，是汝治水之功有次序，敢不念乎！ 
　　[疏]“禹曰”至“惟叙”○正义曰：禹既得帝言，乃答帝曰：“然。既帝之任臣，又言当择人，充满大天之下，旁至四海之隅，苍苍然生草木之处，皆是帝德所及。其内有万国众贤，皆共为帝臣。”言其可用者甚众也。“帝当就是众贤之内，举而用之。其举用之法，各使陈布其言，纳受之，以其言之所能，从其所能而验试之。明显众人所能，当以功之大小。既知有功，乃赐之以车服，以表其功有能用。帝以此法用人，即在下之人，知官不妄授，必用度才能而使之。如此，谁敢不让有德？敢不敬应帝命而推先善人也？若帝用臣不是，不宜试验，不知臧否，则群臣远近，遍布同心，而日进无功之人”。既戒帝择人，又劝帝自勤。“无若丹朱之傲，惟慢亵之游是其所好。傲戏而为虐，是其所为。为此恶事，不问昼夜，而额额然恒为之无休息。又无水而陆地行舟，群朋淫泆于室家之内。用此之故，绝其世嗣，不得居位。我本创丹朱之恶若是也，故娶于涂山之国，历辛、壬、癸、甲四日而即往治水。其后过门不入，闻启呱呱而泣，我不暇入而子名之，惟以大治度水土之功故也。水土既平，乃辅成五服，四面相距，至于五千里。州十有二师，其治水之时，所役人功，每州用十有二师，各用三万人也。自京师外迫及四海，其间诸侯五国皆立一长，迤相统领。以此诸侯各蹈行所职，并为有功，惟有三苗顽凶，不能就官，我以供勤之故，得使灾消没。帝念此事哉！不可不自勤也”。帝答禹曰：“天下之人皆蹈行我德，是汝治水之功，惟有次叙故也。”受其戒而美其功也。○传“光天”至“广远”○正义曰：《尧典》之序，训“光”为充，即此亦为充，言充满大天之下也。据其方面即四隅，为远至于海隅，举极远之处，言帝境所及广远，其内多贤人也。○传“献贤”至“用之”○正义曰：《释言》云：“献，圣也。贤是圣之次，臣德不宜言圣，故为贤也。“万国众贤，共为帝臣”，言求臣之处多也。帝举是众贤而用之，使陈布其言，令其自说己之所能，听其言而纳受之，依其言而考试之，显明众臣，皆以功大小为差，然后赐车服以旌别其人功能事用，是举贤用人之法也。《舜典》云：“敷奏以言，明试以功。”“奏”、“试”二字与此异者，彼言施于诸侯，其人见为国君，故令奏言试功；此谓方始擢用，故言“纳”、“庶”。“纳”谓受取之，“庶”谓在群众。○传“帝用”至“流故”○正义曰：帝用臣不是，不以言考功，在下知帝不分别善恶，则无远近遍布同心，日日进于无功之人，由其贤愚并位，优劣共流故也。“敷”是布之义，故言“远近布同”，同心妄举也。○传“丹朱，尧子”○正义曰：《汉书·律历志》云：“尧让舜，使子朱处于丹渊，为诸侯。”则“朱”是名，“丹”是国也。○传“傲戏”至“休息”○正义曰：《诗》美卫武公云：“善戏谑兮，不为虐兮。”丹朱反之，故“傲戏而为虐”也。“昆仑”是不休息之意，“肆”谓纵恣也，昼夜常昆仑然纵恣为恶，无休息时也。○传“朋群”至“得嗣”○正义曰：朋辈与群聚义同，故“朋”为群也。圣人作车以行陆，作舟以行水，丹朱乃习于无水而陆地行舟，言其所为恶事无节度也。此乃禀受恶性，习恶事也。郑玄云：“丹朱见洪水时人乘舟，今水已治，犹居舟中，昆仑使人推行之。”案下句云，予创若时，乃勤治水，则丹朱行舟之时，水尚未除，非效洪水之时人乘舟也。“群淫于家”，言群聚妻妾，恣意淫之，无男女之别，故言“妻妾乱”也。用是之恶，故绝其世位，不得嗣父也。此用“殄厥世”一句，禹既见世绝，今始言之，以明行恶之验。此句非禹所创，创之者，创其行之恶耳。○传“创惩”至“害公”○正义曰：“创”与“惩”皆是见恶自止之意，故云“创，惩也”。哀七年《左传》云：“禹会诸侯于涂山。”杜预云：“涂山在寿春县东北。”“涂山，国名”，盖近彼山也。“娶于涂山”，言其所娶之国耳，非就妻家见妻也。惩丹朱之恶，故不可不勤，故辛日娶妻，至于甲日复往治水。孔云“复往”，则已尝治水，而辍事成昏也。郑玄云：“登用之年，始娶于涂山氏，三宿而为帝所命治水。”郑意娶后始受帝命，娶前未治水也。然娶后始受帝命，当云闻命即行，不须计辛之与甲日数多少，当如孔说，辍事成昏也。此时禹父新殛，而得为昏者，鲧放而未死，不妨禹娶。且治水四年，兖州始毕，禹娶不必在殛鲧之年也。○传“启禹”至“功故”○正义曰：“启，禹子”，《世本》文也。《孟子》称禹治水，三过其门而不入，是至门而闻启泣声，不暇如人父子，名为己子而爱念之，以其为大治度水土之功故也。训“荒”为“大治”，谓去其水。“度”谓量其功，故“治度”连言之。○传“五服”至“万庸”○正义曰：据《禹贡》所云五服之名数，知五服即甸、侯、绥、要、荒服也。彼五服每服五百里，四面相距为方五千里也。王肃云：“五千里者，直方之数。若其迥邪委曲，动有倍加之较。”是直路五千里也。“治洪水辅成之”者，谓每服之内，为其小数，定其差品，各有所掌，是禹辅成之也。《周礼》大司马法，二千五百人为师。每州十有二师，通计之一州用三万人功，总计九州用二十七万庸。“庸”亦功也。州境既有阔狭，用功必有多少，例言“三万人”者，大都通率为然，惟言用“三万人”者，不知用功日数多少，治水四年乃毕，用功盖多矣，不知用几日也。郑玄云：“辅五服而成之，至于面方，各五千里，四面相距为方万里。九州州立十二人为诸侯师，以佐牧。尧初制五服，服各五百里。要服之内方四千里，曰九州。其外荒服，曰四海。此禹所受，《地记书》曰‘昆仑山东南，地方五千里，名曰神州’者。禹弼五服之残数，亦每服者合五百里，故有万里之界、万国之封焉。犹用要服之内为九州，州更方七千里。七七四十九，得方千里者四十九。其一以为圻内，馀四十八，八州分而各有六。《春秋》传曰：‘禹朝群臣于会稽，执玉帛者万国。’言执玉帛者，则九州之内诸侯也。其制特置牧，以诸侯贤者为之师。盖百国一师，州十有二师，则州千二百国也。八州凡九千六百国，其馀四百国在圻内。与《王制》之法准之，八州通率封公侯百里之国者一，伯七十里之国二，子男五十里之国四，方百里者三，封国七有畸，至于圻内，则子男而已。”郑云：“禹弼成五服，面各五千里。”王肃《禹贡》之注已难之矣。传称“万”，盈数也，“万国”举盈数而言，非谓其数满万也。《诗》桓曰“绥万邦烝民”，曰“揉此万邦”，岂周之建国复有万乎？天地之势，平原者甚少，山川所在不啻居半，岂以不食之地，亦封建国乎？王圻千里，封五十里之国四百，则圻内尽以封人，王城宫室无建立之处，言不顾实，何至此也？百国一师，不出典记，自造此语，何以可从？“禹朝群臣于会稽”，《鲁语》文也。“执玉帛者万国”，《左传》文也，采合二事，亦为谬矣。○传“薄迫”至“帝室”○正义曰：《释言》云：“逼，迫也。”“薄”者逼近之义，故云迫也。外迫四海，言从京师而至于四海也。《释地》云：“九夷、八狄、七戎、六蛮谓之四海。”谓九州之外也。《王制》云：“五国以为属，属有长。”此“建五长”亦如彼文，故云“诸侯五国立贤者一人为方伯，谓之五长，以相统治，欲以共奖帝室故”也。僖元年《公羊传》曰：“上无天子，下无方伯。”“方伯”谓《周礼》“九命作伯”者也。《王制》云：“千里之外设方伯。”“方伯”一为之长，谓《周礼》“八命作牧”者也。传言五国立一人为方伯，直是五国之长耳，与彼异也，以其是当方之长，故传以“方伯”言之。○传“九州”至“分别”○正义曰：蹈为有功之长，言蹈履典法，持之有功。惟三苗顽凶，不得就官，谓舜分北三苗之时，苗君有罪，不得就其诸侯国君之官，而被流于远方也。言“九州五长各蹈为有功”，则海内诸侯皆有功矣。惟有三苗不得就官，以见天下大治，而恶者少耳。顽则不得就官，言善恶分别也。　　皋陶方祗厥叙，方施象刑惟明。方，四方。禹五服既成，故皋陶敬行其九德考绩之次序于四方，又施其法刑，皆明白。史因禹功重美之。○重，直用反。 
　　[疏]“皋陶”至“惟明”○正义曰：此经史述为文，非帝言也。史以禹成五服，帝念禹功，故因美皋陶。言禹既弼成五服，故皋陶于其四方敬行九德考绩之法，有次叙也。又于四方施其刑法，惟明白也。由禹有此大功，故史重美之也。○传“方四”至“美之”○正义曰：皋陶为帝所任，遍及天下，故“方”为四方也。天下蹈行帝德，水土既治，亦由刑法彰明，若使水害不息，皋陶法无所施，若无皋陶以刑，人亦未能奉法。天下蹈行帝德，二臣共有其功，故史因帝归功于禹，兼记皋陶之功。《舜典》与《大禹谟》已美皋陶，故言“重美之”也。传言“考绩之次叙”者，皋陶所言九德，依德以考其功绩，亦是刑法之事，故兼言也。郑云“归美于二臣”，则以此经为帝语。此文上无所由，下无所结，形势非语辞也，故传以为史因记之

　　夔曰：“戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏。祖考来格。戛击，柷敔，所以作止乐。搏拊以韦为之，实之以糠，所以节乐。球，玉磬。此舜庙堂之乐，民悦其化，神歆其祀，礼备乐和，故以祖考来至明之。○夔，求龟反。戛，居八反，徐古八反，马云：“栎也。”球音求。搏音博。拊音抚。柷，尺叔反，所以作乐。敔，鱼吕反，所以止乐。糠音康。歆，许金反。虞宾在位，群后德让。丹朱为王者后，故称宾。言与诸侯助祭，班爵同，推先有德。下管鼗鼓，合止柷敔，堂下乐也。上下合止乐，各有柷敔，明球、弦、钟、籥，各自互见。○鼗音桃。合如字，徐音合。籥，余若反。互音护。见，贤遍反，下“见细器”同。笙镛以间，鸟兽跄跄。镛，大钟。迹葴迭也。吹笙击钟，鸟兽化德，相率而舞，跄跄然。○镛音庸。间，间侧之间。鸟兽，孔以为自舞也。马云：“鸟兽，笋篪也。”跄，七羊反，舞貌。《说文》作跄，云：“鸟兽求食声。”迭，直结反。箫韶九成，凤皇来仪。”韶，舜乐名。言箫，见细器之备。雄曰凤，雌曰皇，灵鸟也。仪，有容仪。备乐九奏而致凤皇，则馀鸟兽不待九而率舞。○韶，时昭反。夔曰：“于！予击石拊石，百兽率舞，庶尹允谐。”尹，正也，众正官之长。信皆和谐，言神人治。始于任贤，立政以礼，治成以乐，所以太平。○于、予并如字。 
　　[疏]“夔曰”至“允谐”○正义曰：皋陶、大禹为帝设谋，大圣纳其昌言，天下以之致治，功成道洽，礼备乐和，史述夔言，继之于后。夔曰：“在舜庙堂之上，戛敔击柷，鸣球玉之磬，击搏拊，鼓琴瑟，以歌咏诗章，乐音和协，感致幽冥，祖考之神来至矣。虞之宾客丹朱者在于臣位，与群君诸侯以德相让。此堂上之乐，所感深矣。又于堂下吹竹管，击鼗鼓，合乐用柷，止乐用敔，吹笙击钟，以次迭作，鸟兽相率而舞，其容跄跄然。堂下之乐，感亦深矣。箫韶之乐，作之九成，以致凤皇来而有容仪也。”夔又曰：“呜呼！”叹舜乐之美。“我大击其石磬，小拊其石磬，百兽相率而舞，鸟兽感德如此，众正官长信皆和谐矣。”言舜致教平而乐音和，君圣臣贤，谋为成功所致也。○传“戛击”至“明之”○正义曰：“戛击”是作用之名，非乐器也，故以“戛击”为柷敔。柷敔之状，经典无文，汉初已来学者相传，皆云柷如漆桶，中有椎柄，动而击其旁也。敔状如伏虎，背上有刻，戛之以为声也。乐之初，击柷以作之；乐之将末，戛敔以止之，故云“所以作止乐”双解之。《释乐》云：“所以鼓柷谓之止，所以鼓敔谓之籈。”郭璞云：“柷如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎，柄连氐，挏之令左右击。止者，其椎名也。敔如伏虎，背上有二十七锄铻刻，以木长一尺栎之。籈者，其名也。”是言击柷之椎名为“止”，戛敔之木名为“籈”，“戛”即栎也。汉礼器制度及《白虎通》、马融、郑玄、李巡其说皆为然也。惟郭璞为详，据见作乐器而言之。搏拊形如鼓，以韦为之，实之以糠，击之以节乐，汉初相传为然也。《释器》云：“球，玉也。”“鸣球”谓击球使鸣，乐器惟磬用玉，故球为玉磬。《商颂》云“依我磬声”，磬亦玉磬也。郑玄云：“磬，悬也，而以合堂上之乐。玉磬和，尊之也。”然则郑以球玉之磬悬于堂下，尊之，故进之使在上耳。此“舜庙堂之乐”，谓庙内堂上之乐，言“祖考来格”，知在庙内，下云“下管”，知此在堂上也。马融见其言“祖考”，遂言“此是舜除瞽瞍之丧，祭宗庙之乐”，亦不知舜父之丧在何时也。但此论韶乐，必在即政后耳。此说乐音之和，而云“祖考来格”者，圣王先成于人，然后致力于神。言“人悦其化，神歆其祀，礼备乐和，所以“祖考来至“明矣。以祖考来”至“明乐之和谐也。诗称神之格思不可度思而云：“祖考来至”者，王肃云：“祖考来至者，见其光辉也。”盖如《汉书·郊祀志》称武帝郊祭天祠，上有美光也。此经文次，以“柷敔”是乐之始终，故先言“戛击”。其“球”与“搏拊琴瑟”，皆当弹击，故使“鸣”冠于“球”上，使下共蒙之也。郑玄以“戛击鸣”球三者，皆总下乐，栎击此四器也”。乐器惟敔当栎耳，四器不栎，郑言非也。○传“丹朱”至“有德”○正义曰：《微子之命》云“作宾于王家”，《诗》颂微子之来，谓之“有客”，是王者之后，为时王所宾也。故知“虞宾”谓丹朱，为王者后，故称宾也。王者立二代之后，而独言丹朱者，盖高辛氏之后，无文而言，故惟指丹朱也。王者之后，尊于群后，故殊言“在位”。群后亦在位也，后言德让，丹朱亦以德让矣，故言“与诸侯助祭，年爵同者，推先有德”也。二王之后并为上公，亦有与丹朱爵同，故丹朱亦让也。丹朱之性下愚，尧不能化，此言“有德”者，犹上云“瞽亦允若”，暂能然也。○传“堂下”至“互见”○正义曰：经言“下管”，知是“堂下乐”也。敔当戛之，柷当击之，上言“戛击”，此言“柷敔”，其事是一，故云“上下合止乐，各有柷敔”也。言堂下堂上合乐各以柷，止乐各以敔也。上言作用，此言器名，两相备也。上下皆有“柷敔”，两见其文，明球、弦、钟、籥，上下乐器不同，各自更互见也。弦谓琴瑟。钟，镛也。籥，管也。琴瑟在堂，钟籥在庭，上下之器各别，不得两见其名，各自更互见之。依《大射》礼，钟磬在庭，今鸣球于庙堂之上者，案《郊特牲》云“歌者在上”，贵人声也。《左传》云“歌钟二肆”，则堂上有钟，明磬亦在堂上，故汉魏已来登歌皆有钟磬。《燕礼》、《大射》堂上无钟磬者，诸侯乐不备也。○传“镛大”至“跄跄然”○正义曰：《释乐》云：“大钟谓之镛。”李巡曰：“大钟音声大。镛，大也。”孙炎曰：“镛，深长之声。”《释诂》云：“间，代也。”孙炎曰：“间厕之代也。”《释言》云：“递，迭也。”李巡曰：“递者，更迭间厕，相代之义。”故“间”为迭也。吹笙击钟，更迭而作，鸟兽化德，相率而舞，跄跄然。下云“百兽率舞”，知此“跄跄然”亦是舞也。《礼》云“凡行容愓愓”，“大夫济济，士跄跄”，是为行动之貌，故为舞也。○传“韶舜”至“率舞”○正义曰：“韶”是舜乐，经传多矣，但馀文不言“箫”。“箫”乃乐器，非乐名，箫是乐器之小者。“言箫，见细器之备”，谓作乐之时，小大之器皆备也。《释鸟》云：“鶠，凤。其雌皇。”是此鸟“雄曰凤，雌曰皇”。《礼运》云：“麟、凤、龟、龙谓之四灵。”是凤皇为神灵之鸟也。《易·渐卦》上九：“鸿渐于陆，其羽可用为仪。”是仪为“有容仪”也。“成”谓乐曲成也。郑云：“成犹终也。”每曲一终，必变更奏，故经言“九成”，传言“九奏”，《周礼》谓之“九变”，其实一也。言“箫”见细器之备，备乐九奏而致凤皇，则其馀鸟兽不待九而率舞也。尊者体盘，灵瑞难致，故“九成”之下始言“凤皇来仪”。“鸟兽跄跄”乃在上句，传据此文言鸟兽易来，凤皇难致，故云“鸟兽不待九”也。乐之作也，依上下递奏间合而后曲成，神物之来，上下共致，非堂上堂下别有忻感。以祖考尊神，配堂上之乐；鸟兽贱物，故配堂下之乐。总上下之乐，言九成致凤。尊异灵瑞，故别言尔，非堂上之乐独致神来，堂下之乐偏令兽舞也。郑玄注《周礼》具引此文，乃云“此其在于宗庙九奏效应也”。是言祖考来格、百兽率舞皆是九奏之事也。《大司乐》云：“凡六乐者，六变而致象物及天神。”郑玄云：“象物，有象在天，所谓四灵者。”彼谓大蜡之祭，作乐以致其神。此谓凤皇身至，故九奏也。○传“尹正”至“太平”○正义曰：“尹，正”，《释言》文。“众正官之长”，谓每职之首，《周官》所谓“唐虞稽古，建官惟百”是也。“信皆和谐”，言职事修理也。上云“祖考来格”，此言众正官治，言神人洽，乐音和也。此篇初说用臣之法，末言乐音之和，言其“始用任贤，立政以礼，治成以乐，所以得致太平”，解史录夔言之意。

　　帝庸作歌曰：“敕天之命，惟时惟几。”用庶尹允谐之政，故作歌以戒，安不忘危。敕，正也。奉正天命以临民，惟在顺时，惟在慎微。乃歌曰：“股肱喜哉！元首起哉！百工熙哉！”元首，君也。股肱之臣喜乐尽忠，君之治功乃起，百官之业乃广。○乐者洛。尽，津忍反。皋陶拜手稽首，飏言曰：“念哉！大言而疾曰飏。承歌以戒帝。○飏音扬。率作兴事，慎乃宪，钦哉！宪，法也。天子率臣下为起治之事，当慎汝法度，敬其职。屡省乃成，钦哉！屡，数也。当数顾省汝成功，敬终以善，无懈怠。○屡，力具反。省，悉井反。数，色角反。懈，隹卖反。乃赓载歌曰：“元首明哉！股肱良哉！庶事康哉！”赓，续。载，成也。帝歌归美股肱，义未足，故续歌。先君后臣，众事乃安，以成其义。○赓，加孟反，刘皆行反，《说文》以为古续字。又歌曰：“元首丛脞哉！股肱惰哉！万事堕哉！丛脞，细碎无大略。君如此，则臣懈惰，万事堕废，其功不成。歌以申戒。○丛，太公反。脞，仓果反。徐音锁，马云：“丛，总也。脞，小也。”惰，徒卧反。堕，许规反。帝拜曰：“俞，往钦哉！”拜受其歌，戒群臣自今以往，敬其职事哉。 
　　[疏]“帝庸”至“往钦哉”○正义曰：帝既得夔言，用此庶尹允谐之政，故乃作歌自戒。将歌而先为言曰：“人君奉正天命，以临下民，惟当在于顺时，惟当在于慎微。”既为此言，乃歌曰：“股肱之臣喜乐其事哉！元首之君政化乃起哉！百官事业乃得广大哉！”言君之善政由臣也。皋陶拜手稽首，飏声大言曰：“帝当念是言哉！率领臣下，为起政治之事，慎汝天子法度而敬其职事哉！又当数自顾省已之成功而敬终之哉！”乃续载帝歌曰：“会是元首之君能明哉！则股肱之臣乃善哉！？事皆得安宁哉！”既言其美，又戒其恶：“元首之君丛脞细碎哉！则股肱之臣懈怠缓慢哉！众事悉皆堕废哉！”言政之得失由君也。帝拜而受之曰：“然。”然其所歌显是也。“汝群臣自今已往，各敬其职事哉！”○传“用庶”至“慎微”○正义曰：此承夔言之下，既得总言而歌，故知“帝庸作歌”者，用“庶尹允谐之政，故作歌以自戒之，安不忘危”也。“敕”是正齐之意，故为正也。言人君奉正天命，以临下民，惟在顺时，不妨农务也，惟在慎微，不忽细事也。郑玄以为戒臣，孔以为自戒者，以正天之命是人君之事故也。○传“元首”至“乃广”○正义曰：《释诂》云：“元、良，首也。”僖三十三年《左传》称狄人归先轸之元，则“元”与“首”各为头之别名，此以“元首”共为头也。君臣大体犹如一身，故“元首，君也”。“股肱之臣喜乐尽忠”，谓乐行君之化。“君之治功乃起”言无变事业，事业在于百官，故众功皆起，百官之业乃广也。○传“宪法”至“其识”○正义曰：“宪，法”，《释诂》文。此言“兴事”，对上“起哉”。“天子率臣下为起治之事”，言臣不能独使起也。○传“屡数”至“懈怠”○正义曰：《释诂》云：“屡、数，疾也。”俱训为疾，故“屡”为数也。“顾省汝成功”，谓已有成功，令数顾省之，敬终以善，无懈怠也。恐其惰于已成功，故以此为戒。○传“赓续”至“其义”○正义曰：《诗》云：“西有长赓。”《毛传》亦以“赓”为续，是相传有此训也。郑玄以“载”为始，孔以“载”为成，各以意训耳。“帝歌归美股肱，义未足”者，非君之明，为臣不能尽力，空责臣功是其义未足。以此续成帝歌，必先君后臣，众事乃安，故以此言成其义也。○传“丛脞”至“申戒”○正义曰：孔以“丛脞”为细碎无大略，郑以“丛脞，总聚小小之事以乱大政”，皆是以意言耳。君无大略，则不能任贤，功不见知，则臣皆懈惰，万事堕废，其功不成，故又歌以重戒也。“庶事”、“万事”，为义同而文变耳。   


　　夏书 
　　禹别九州，分其圻界。○别，彼列反。九州，《周公职录》云：“黄帝受命，风后受图，割地布九州。”《鄹子》云：“中国为赤县，内有九州。”《春秋说题辞》云：“州之言殊也。”圻，其依反。随山浚川，刊其木，深其流。○浚，思俊反。刊，苦安反。任土作贡。任其土地所有，定其贡赋之差。此尧时事，而在《夏书》之首，禹之王以是功。○任，而鸩反。贡，字或作赣。王，于况反。 
　　[疏]“禹别”至“作贡”○正义曰：禹分别九州之界，随其所至之山，刊除其木，深大其川，使得注海。水害既除，地复本性，任其土地所有，定其贡赋之差，史录其事，以为《禹贡》之篇。○传“分其圻界”○正义曰：《诗》传云：“圻，疆也。”分其疆界，使有分限。计九州之境，当应旧定，而云“禹别”者，以尧遭洪水，万事改新，此为作贡生文，故言“禹别”耳。○传“刊其木，深其流”○正义曰：经言“随山刊木”，序以较略为文，直云“随山”，不云随山为何事，故传明之随山刊其木也。“浚川”，深其流也。“随山”本为“浚川”，故连言之。○传“任其”至“是功”○正义曰：九州之土，物产各异，任其土地所有，以定贡赋之差，既任其所有，亦因其肥瘠多少不同，制为差品。郑玄云：“任土谓定其肥硗之所生。”是言用肥瘠多少为差也。“赋”者，自上税下之名，谓治田出谷，故经定其差等，谓之“厥赋”。“贡”者，从下献上之称，谓以所出之谷，市其土地所生异物，献其所有，谓之“厥贡”。虽以所赋之物为贡用，赋物不尽有也，亦有全不用赋物，直随地所有，采取以为贡者，此之所贡，即与《周礼·太宰》“九贡”不殊，但《周礼》分之为九耳。其赋与《周礼》“九赋”全异，彼赋谓口率出钱。不言“作赋”而言“作贡”者，取下供上之义也。诸序皆言作某篇，此序不言“作《禹贡》”者，以发首言“禹”，句末言“贡”，篇名足以显矣。百篇之序，此类有三。“微子作诰父师、少师”，不言“作《微子》”，“仲虺作诰”，不言“作《仲虺之诰》”，与此篇皆为理足而略之也。又解篇在此之意，此治水是尧末时事，而在《夏书》之首，禹之得王天下，以是治水之功，故以为《夏书》之首。此篇史述时事，非是应对言语，当是水土既治，史即录此篇，其初必在《虞书》之内，盖夏史抽入《夏书》，或仲尼始退其第，事不可知也。

　　禹贡禹制九州贡法。 
　　[疏]“禹贡”○正义曰：此篇史述为文，发首“奠高山大川”，言禹治九州之水，水害既除，定山川次秩，与诸州为引序。自“导岍”至“嶓冢”，条说所治之山，言其首尾相及也。自“导弱水”至“导洛”，条说所治之水，言其发源注海也。自“九州攸同”至“成赋中邦”，总言水土既平，贡赋得常之事也。“锡土姓”三句，论天子于土地布行德教之事也。自“五百里甸服”至“二百里流”，总言四海之内，量其远近，分为五服之事也。自“东渐于海”以下，总结禹功成受锡之事也。○传“禹制九州贡法”○正义曰：禹制贡法，故以“禹贡”名篇。贡赋之法其来久矣，治水之后更复改新，言此篇贡法是禹所制，非禹始为贡也。

　　禹敷土，随山刊木，洪水泛溢，禹布治九州之土，随行山林，斩木通道。○敷，芳无反，马云：“分也。”泛，敷剑反。行，下孟反。奠高山大川。奠，定也。高山，五岳。大川，四渎。定其差秩，祀礼所视。○奠，田遍反。渎音独，下同。 
　　[疏]“禹敷”至“大川”○正义曰：言禹分布治此九州之土，其治之也，随行所至之山，除木通道，决流其水，水土既平，乃定其高山大川。谓定其次秩尊卑，使知祀礼所视。言禹治其山川，使复常也。○传“洪水”至“通道”○正义曰：《诗》传云：“泛，泛流也。”泛是水流之貌，洪水流而泛溢，浸坏民居，故禹分布治之。知者，文十八年《左传》云“举八凯使主后土”，则伯益之辈佐禹多矣，禹必身行九州，规谋设法，乃使佐巳之人分布治之。于时平地尽为流潦，鲜有陆行之路，故将欲治水，随行山林，斩木通道。郑云：“必随州中之山而登之，除木为道，以望观所当治者，则规其形而度其功焉。”是言禹登山之意也。《孟子》曰，禹三过门不入。其家门犹三过之，则其馀所历多矣。来而复往，非止一处，故言分布治之之。○传“奠定”至“所视”○正义曰：《礼》定器于地，通名为“奠”，是“奠”为定也。山之高者，莫高于岳；川之大者，莫大于渎；故言“高山，五岳”，谓、嵩、岱、衡、华、恒也；“大川，四渎”，谓江、河、淮、济也。此举高大为言，卑小亦定之矣。《舜典》云：“望秩于山川。”故言“定其差秩”，定其大小次叙也。定其“祀礼所视”，谓《王制》所云“五岳视三公，四渎视诸侯，其馀视伯子男”。往者洪水滔天，山则为水所包，川则水皆泛溢，祭祀礼废，今始定之，以见水土平，复旧制也。经云“荆岐既旅”，“蔡蒙旅平”，“九山刊旅”，是次秩既定，故旅祭之。　　冀州既载，尧所都也。先施贡赋役，载于书。○冀，居器反。州，九州名义见《尔雅音》。载如字。载，载于书也；马同，郑、韦昭云：“载，事也。” 
　　[疏]“冀州”○正义曰：九州之次，以治为先后。以水性下流，当从下而泄，故治水皆从下为始。冀州，帝都，于九州近北，故首从冀起。而东南次兖，而东南次青，而南次徐，而南次扬，从扬而西次荆，从荆而北次豫，从豫而西次梁，从梁而北次雍，雍地最高，故在后也。自兖已下，皆准地之形势，从下向高，从东向西。青、徐、扬三州并为东偏，雍州高于豫州，豫州高于青、徐，雍、豫之水从青、徐而入海也。梁高于荆，荆高于扬，梁、荆之水从扬而入海也。兖州在冀州东南，冀、兖二州之水，各自东北入海也。冀州之水不经兖州，以冀是帝都，河为大患，故先从冀起，而次治兖。若使冀州之水东入兖州，水无去处，治之无益，虽是帝都，不得先也。此经大体每州之始先言山川，后言平地。青州、梁州先山后川，徐州、雍州先川后山，兖、扬、荆、豫有川无山，扬、豫不言平地，冀州田赋之下始言“恒、卫既从”，史以大略为文，不为例也。每州之下言水路相通，通向帝都之道，言禹每州事了，入朝以白帝也。○传“尧所”至“于书”○正义曰：史传皆云尧都平阳，《五子之歌》曰：“惟彼陶唐，有此冀方。”是冀州尧所都也。诸州冀为其先，治水先从冀起，为诸州之首。记其役功之法，“既载”者，言先施贡赋役，载于书也。谓计人多少，赋功配役，载于书籍，然后征而用之，以治水也。冀州如此，则馀州亦然，故于此特记之也。王肃云：“言巳赋功属役，载于书籍。”传意当然，郑云：“载之言事，事谓作徒役也。禹知所当治水，又知用徒之数，则书于策以告帝，征役而治之。”惟解“载”字为异，其意亦同孔也。

　　壶口治梁及岐。壶口在冀州，梁、岐在雍州，从东循山治水而西。○壶音胡，马云：“壶口，山名。”治如字。岐，其宜反。雍，于用反，后州名同。 
　　[疏]传“壶口”至“而西”○正义曰：《史记》称高祖入咸阳，萧何先收图籍，则秦焚诗书，图籍皆在。孔君去汉初七八十年耳，身为武帝博士，必当具见图籍，其山川所在，必是验实而知。“壶口在冀州，梁、岐在雍州”，当时疆界为然也。此于冀州之分，言及雍州之山者，“从东循山治水而西”故也。郑云：“于此言‘治梁及岐’者，盖治水从下起，以襄水害易也。”班固作《汉书·地理志》，据前汉郡县言山川所在。《志》云壶口在河东北屈县东南。应劭云：“已有南屈，故称北屈。”梁山在左冯翊夏阳县西北，岐山在右扶风美阳县西北，然则壶口西至梁山，梁山西至岐山，从东而向西言之也。经于“壶口”之下言“治”者，孔意盖云欲见上下皆治也。

　　既修太原，至于岳阳。高平曰太原，今以为郡名。岳，太岳，在太原西南。山南曰阳。○岳，字又作{山狱}。太岳，山名。阳，山南曰阳，水北亦曰阳。 
　　[疏]传“高平”至“曰阳”○正义曰：“太原”，原之大者，《汉书》以为郡名，传欲省文，故云“高平曰太原，今以为郡名”，即晋阳县是也。《释地》云：“广平曰原，高平曰陆。”孔以太原地高，故言“高平”，其地高而广也。下文导山云“壶口、雷首至于太岳”，知此“岳”即太岳也。属河东郡，在太原西南也。《地理志》河东彘县东有霍太山，此彘县周厉王所奔，顺帝改为永安县，《周礼·职方氏》冀州其山镇曰霍山，即此太岳是也。山南见日，故“山南曰阳”。此说循理平地，言从太原至岳山之南，故云“岳阳”也。　　覃怀厎绩，至于衡漳。覃怀，近河地名。漳水横流入河，从覃怀致功至横漳。○覃，徒南反。厎，之履反。衡如字，横也；马云：“水名。”漳音章。近，附近之近。 
　　[疏]传“覃怀”至“衡漳”○正义曰：《地理志》河内郡有怀县，在河之北，盖“覃怀”二字共为一地，故云“近河地名”。“衡”即古“横”字，漳水横流入河，故云“横漳”。漳在怀北五百馀里，从覃怀致功而北至横漳也。《地理志》云，清漳水出上党沾县大黾谷，东北至渤海阜城县入河，过郡五，行千六百八十里，此沾县因水为名。《志》又云：“沾水出壶关。《志》又云，浊漳水出长子县，东至邺县入清漳。郑玄亦云：“横漳，漳水横流。”王肃云：“衡、漳，二水名。”厥土惟白壤，无块曰壤，水去土复，其性色白而壤。○壤，若丈反。马云：“天性和美也。”块，苦对反。

　　[疏]传“无块”至“而壤”○正义曰：《九章算术》“穿地四，为壤五。壤为息土”，则“壤”是土和缓之名，故云“无块曰壤”。此土本色为然，水去土复其性，色白而壤。雍州色黄而壤，豫州直言“壤”，不言其色，盖州内之土不纯一色，故不得言色也。

　　厥赋惟上上错，赋谓土地所生，以供天子。上上，第一。错，杂，杂出第二之赋。○上如字，赋第一。错，仓各反，马云：“地有上下相错，通率第一。”供音恭。 
　　[疏]传“赋谓”至“之赋”○正义曰：以文承“厥土”之下，序云“任土作贡”，又“赋”者税敛之名，往者洪水为灾，民皆垫溺，九州赋税盖亦不行，水灾既除，土复本性，以作贡赋之差，故云“赋谓土地所生，以供天子”。谓税谷以供天子，郑玄云“此州入谷不贡”是也。因九州差为九等，“上上”是第一也。交错是间杂之义，故“错”为杂也。顾氏云“上上之下即次上中”，故云“杂出第二之赋”也。《孟子》称税什一为正；轻之于尧舜，为大貊小貊；重之于尧舜，为大桀小桀；则此时亦什一。税俱什一，而得为九等差者，人功有强弱，收获有多少。传以荆州“田第八，赋第三”，为“人功修”也，雍州“田第一，赋第六”，为“人功少”也，是据人功多少总计以定差。此州以上上为正，而杂为次等，言出上上时多，而上中时少也。多者为正，少者为杂，故云“第一”。此州言“上上错”者，少在正下，故先言“上上”，而后言“错”。豫州言“错上中”者，少在正上，故先言“错”，而后言“上中”。扬州云“下上上错”，不言“错下上”者，以本设九等，分三品为之上中下，下上本是异品，故变文言“下上上错”也。梁州云“下中三错”者，梁州之赋凡有三等，其出下中时多，故以“下中”为正，上有下上，下有下下，三等杂出，故言“三错”，是明杂有下上、下下可知也。此九等所较无多，诸州相准为等级耳。此计大率所得，非上科定也。但治水据田责其什一，随上丰瘠，是上之任土，而下所献自有差降，即以差等为上之定赋也。然一升一降，不可常同。冀州自出第二，与豫州同，时则无第一之赋。豫州与冀州等一同，时则无第二之赋。或容如此，事不可恒。郑玄云：“赋之差，一井，上上出九夫税，下下出一夫税，通率九州一井税五夫。”如郑此言，上上出税，九倍多于下下。郑《诗笺》云：“井税一夫，其田百亩。”若上上一井税一夫，则下下九井乃出一夫，税太少矣；若下下井税一夫，则上上全入官矣，岂容轻重顿至是乎？

　　厥田惟中中。田之高下肥瘠，九州之中为第五。○中，丁仲反，又如字。中，马云：“土地有高下。”肥，符非反。瘠，在亦反。 
　　[疏]传“田之”至“第五”○正义曰：郑玄云“田着高下之等者，当为水害备也”，则郑谓地形高下为九等也。王肃云“言其土地各有肥瘠”，则肃定其肥瘠以为九等也。如郑之义，高处地瘠，出物既少，不得为上。如肃之义，肥处地下，水害所伤，出物既少，不得为上。故孔云“高下肥瘠”，共相参对，以为九等。上言“敷土”，此言“厥田”，“田”、“土”异者，郑玄云：“地当阴阳之中，能吐生万物者曰土。据人功作力竞得而田之，则谓之田。”“田”、“土”异名，义当然也。

　　恒、卫既从，大陆既作。二水已治，从其故道，大陆之地巳可耕作。○从，才容反。 
　　[疏]传“二水”至“耕作”○正义曰：二水泛溢漫流已治，从其故道故，今已可耕作也。青州“潍、淄其道”，与此“恒、卫既从”同，是从故道也。荆州“云土、梦作乂”，与此“大陆既作”同，是水治可耕作也。其文不同，史异辞耳，无义例也。“壶口”与雍州之山连文，故传言“壶口在冀州”。此无所嫌，故不言在冀州，以下皆如此也。《地理志》云，恒水出常山上曲阳县，东入滱水。卫水出常山灵寿县，东北入滹   


　　启与有扈战于甘之野，作《甘誓》。夏启嗣禹位，伐有扈之罪。○启，禹子，嗣禹为天子也。扈音户。有扈，国名，与夏同姓。马云：“姒姓之国，为无道者。”案京兆鄠县即有扈之国也。甘，有扈郊地名，马云：“南郊地也。”甘，水名，今在鄠县西。誓，马云：“军旅曰誓，会同曰诰。” 
　　[疏]“启与”至“甘誓”○正义曰：夏王启之时，诸侯有扈氏叛，王命率众亲征之。有扈氏发兵拒启，启与战于甘地之野。将战，集将士而誓戒之。史叙其事，作《甘誓》。○传“夏启”至“之罪”○正义曰：《孟子》称，禹荐益于天，七年，禹崩之后，益避启于箕山之阴，天下诸侯不归益而归启，曰：“吾君之子也。”启遂即天子位。《史记·夏本纪》称，启立，有扈氏不服，故伐之。盖由自尧舜受禅相承，启独见继父，以此不服，故云“夏启嗣禹立，伐有扈之罪”，言继立者，见其由嗣立，故不服也。

　　甘誓甘，有扈郊地名。将战先誓。 
　　[疏]“甘誓”○正义曰：发首二句叙其誓之由，其“王曰”已下皆是誓之辞也。《曲礼》云：“约信曰誓。”将与敌战，恐其损败，与将士设约，示赏罚之信也。将战而誓，是誓之大者。《礼》将祭而号令齐百官，亦谓之誓。《周礼·大宰》云：“祀五帝则掌百官之誓戒。”郑玄云：“誓戒，要之以刑，重失礼也。”《明堂位》所谓“各扬其职，百官废职，服大刑”，是誓辞之略也。彼亦是约信，但小于战之誓。马融云：“军旅曰誓，会同曰诰。”“诰”、“誓”俱是号令之辞，意小异耳。○传“甘有”至“先誓”○正义曰：《地理志》扶风鄠县，古扈国，夏启所伐者也。“鄠”、“扈”音同，未知何故改也。启伐有扈，必将至其国，乃出兵与启战，故以“甘”为有扈之郊地名。马融云：“甘，有扈南郊地名。”计启西行伐之，当在东郊。融则扶风人，或当知其处也。“将战先誓”，誓是临战时也。《甘誓》、《牧誓》、《费誓》皆取誓地为名，《汤誓》举其王号，《泰誓》不言“武誓”者，皆史官不同，故立名有异耳。《泰誓》未战而誓，故别为之名。《秦誓》自悔而誓，非为战誓，自约其心，故举其国名。

　　大战于甘，乃召六卿。天子六军，其将皆命卿。○将，子匠反。王曰：“嗟！六事之人，各有军事，故曰六事。予誓告汝：有扈氏威侮五行，怠弃三正，五行之德，王者相承所取法。有扈与夏同姓，恃亲而不恭，是则威虐侮慢五行，怠惰弃废天地人之正道。言乱常。○侮，亡甫反。正如字，徐音征，马云：“建子、建丑、建寅，三正也。”惰，徒卧反。天用剿绝其命，用其失道故。剿，截也。截绝，谓灭之。○剿，子六反，《玉篇》子小反，马本作巢，与《玉篇》、《切韵》同。今予惟恭行天之罚。恭，奉也，言欲截绝之。○罚音伐。左不攻于左，汝不恭命。左，车左，左方主射。绝之也，治其职。右不攻于右，汝不恭命。右，车右，勇力之士，执戈矛以退敌。御非其马之正，汝不恭命。御以正马为政。三者有失，皆不奉我命。○御，鱼虑反。用命，赏于祖。天子亲征，必载迁庙之祖主行，有功则赏祖主前，示不专。弗用命，戮于社，天子亲征，又载社主，谓之社事，不用命奔北者，则戮之于社主前。社主阴，阴主杀，亲祖严社之义。○戮音六。北如字，又音佩，军走曰北。予则孥戮汝。”孥，子也。非但止汝身，辱及汝子。言耻累也。○孥音奴，累，劣伪反。 
　　[疏]“大战”至“戮汝”○正义曰：史官自先叙其事，启与有扈大战于甘之野，将欲交战，乃召六卿，令与众士俱集。王乃言曰：“嗟！”重其事，故嗟叹而呼之：“汝六卿者，各有军事之人。我设要誓之言以敕告汝：今有扈氏威虐侮慢五行之盛德，怠惰弃废三才之正道，上天用失道之故，今欲截绝其命。天既如此，故我今惟奉行天之威罚，不敢违天也。我既奉天，汝当奉我。汝诸士众在车左者，不治理于车左之事，是汝不奉我命。在车右者，不治理于车右之事，是汝不奉我命。御车者非其马之正，令马进退违戾，是汝不奉我命。汝等若用我命，我则赏之于祖主之前。若不用我命，则戮之于社主之前。所戮者非但止汝身而已，我则并杀汝子以戮辱汝。汝等不可不用我命以求杀敌。”戒之使齐力战也。○传“天子”至“命卿”○正义曰：将战而召六卿，明是卿为军将。“天子六军，其将皆命卿”，《周礼·夏官序》文也。郑玄云：“夏亦然，则三王同也。”经言“大战”者，郑玄云：“天子之兵，故曰大。”孔无明说，盖以六军并行，威震多大，故称“大战”。○传“各有”至“六事”○正义曰：卿为军将，故云“乃召六卿”，及其誓之，非六卿而已。郑玄云：“变六卿言六事之人者，言军吏下及士卒也。”下文戒左右与御，是遍敕在军之士，步卒亦在其间。六卿之身及所部之人，各有军事，故“六事之人”为总呼之辞。○传“五行”至“乱帝”○正义曰：“五行”，水、火、金、木、土也。分行四时，各有其德。《月令》孟春三日，太史谒于天子，曰：“某日立春，盛德在木。”夏云“盛德在火”，秋云“盛德在金”，冬云“盛德在水”。此五行之德，王者虽易姓，相承其所取法同也。言王者共所取法，而有扈氏独侮慢之，所以为大罪也。且五行在人为仁、义、礼、智、信，威侮五行，亦为侮慢此五常而不行也。有扈与夏同姓，恃亲而不恭天子，废君臣之义，失相亲之恩，五常之道尽矣，是“威侮五行”也。无所畏忌，作威虐而侮慢之，故云“威虐侮慢”。《易·说卦》云：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”物之为大，无大于此者，《周易》谓之“三才”。人生天地之间，莫不法天地而行事，以此知“怠惰弃废天地人之正道”。弃废此道，“言乱常也”。孔、马、郑、王与皇甫谧等皆言有扈与夏同姓，并依《世本》之文。《楚语》云，昭王使观射父傅太子，射父辞之曰：“尧有丹朱，舜有商均，夏有观扈，周有管蔡。”是其“恃亲而不恭”也。《周语》云，帝嘉禹德，赐姓曰姒，禹始得姓。有扈与夏同姓，则为启之兄弟。知此者，盖禹未赐姓之前，以姒为姓，故禹之亲属旧已姓姒，帝嘉其德，又以姒姓显扬之。犹若伯夷《国语》称赐姓曰姜，然伯夷是炎帝之后，未赐姓之前先为姜姓，与此同也。故有扈以为夏之同姓。○传“用其”至“灭之”○正义曰：天子用兵，称“恭行天罚”，诸侯讨有罪，称“肃将王诛”，皆示有所禀承，不敢专也。有扈既有大罪，宜其绝灭，故原天之意，言天用其失道之故，欲截绝其命，谓灭之也。“剿”是斩断之义，故为截也。○传“左车”至“其职”○正义曰：历言“左”、“右”及“御”，此三人人在一车之上也，故“左”为车左，则“右”为车右明矣宣十二年《左传》云：“楚许伯御乐伯，摄叔为右，以致晋师。乐伯曰：‘吾闻致师者，左射以菆。’摄叔曰：‘吾闻致师者，右入垒，折馘执俘而还。’”是左方主射，右主击刺，而御居中也。御言“正马”，而左右不言所职者，以战主杀敌，左右用兵是战之常事，故略而不言；御惟主马，故特言之，互相明也。此谓凡常兵车，甲士三人，所主皆如此耳。若将之兵车，则御者在左，勇力之士在右，将居鼓下，在中央，主击鼓，与军人为节度。成二年《左传》说晋伐齐云：“晋解张御郤克，郑玄缓为右。却克伤于矢，未绝鼓音，曰：‘余病矣。’张侯曰：‘自始合，而矢贯余手及肘，余折以御，左轮朱殷，岂敢言病？’”郤克伤于矢而鼓音未绝，张侯为御而血染左轮，是御在左而将居中也。“攻”之为治，常训也。“治其职”者，左当射人，右当击刺，是其所掌职事也。○传“御以”至“我命”○正义曰：“御以正马为政”，言御之政事，事在正马，故马不正则罪之。《诗》云：“两骖如手。”传云：“进止如御者之手。”是为马之正也。左、右与御三者有失，言“皆不奉我命”，以御在后，故总解之。○传“天子”至“不专”○正义曰：《曾子问》云：“孔子曰：‘天子巡守，以迁庙之主行，载于齐车，言必有尊也。’”巡守尚然，征伐必也。故云“天子亲征，必载迁庙之祖主行，有功则赏祖主前，示不专”也。《周礼·大司马》云：“若师不功，则厌而奉主车。”郑玄云：“厌，伏冠也。奉，犹送也。”送主归于庙与社，亦是征伐载主之事也。○传“天子”至“之义”○正义曰：定四年《左传》云：“君以军行，祓社衅鼓，祝奉以从。”是天子亲征，又载社主行也。《郊特牲》云：“惟为社事，单出里。”故以“社事”言之。“不用命奔北者，则戮之于社主之前”，“奔北”谓背陈走也。所以刑赏异处者，社主阴，阴主杀，则祖主阳，阳主生。《礼》左宗庙，右社稷，是祖阳而社阴。就祖赏，就社杀，亲祖严社之义也。大功大罪则在军赏罚，其遍叙诸勋，乃至太祖赏耳。○传“孥子”至“耻累也”○正义曰：《诗》云“乐尔妻孥”，对“妻”别文，是“孥”为子也。非但止辱汝身，并及汝子亦杀，言以耻恶累之。《汤誓》云：“予则孥戮汝。”传曰：“古之用刑，父子兄弟罪不相及，今云‘孥戮汝’，权以胁之，使勿犯。”此亦然也。   


　　太康失邦，启子也。盘于游田，不恤民事，为羿所逐，不得反国。昆弟五人须于洛汭，作《五子之歌》。太康五弟与其母待太康于洛水之北，怨其不反，故作歌。○五子名字，书传无闻，仲康盖其一也。○须，马云：“止也。”汭，如锐反，本又作内，音同。 
　　[疏]“太康”至“之歌”○正义曰：启子太康，以游畋弃民，为羿所逐，失其邦国。其未失国之前，畋于洛水之表，太康之弟，更有昆弟五人，从太康畋猎，与其母待太康于洛水之北。太康为羿所距，不得反国，其弟五人，即启之五子，并怨太康，各自作歌。史叙其事，作《五子之歌》。○传“太康”至“作歌”○正义曰：“昆弟五人”，自有长幼，故称“昆弟”，嫌是太康之昆，故云“太康之五弟”。

　　五子之歌启之五子，因以名篇。 
　　[疏]“五子之歌”○正义曰：史述作歌之由，先叙失国之事，“其一曰”以下乃是歌辞。此五子作歌五章，每章各是一人之作，辞相连接，自为终始。初言“皇祖有训”，未必则指怨太康。必是五子之歌相顾，从轻至甚。“其一”、“其二”盖是昆弟之次，或是作歌之次，不可知也。○传“启之”至“名篇”○正义曰：直言“五子”，不知谓谁，故言“启之五子”。太康之弟，叙怨作歌，不言“五弟”而言“五子”者，以其迷祖之训，故系父以言之。

　　太康尸位以逸豫，尸，主也。主以尊位，为逸豫不勤。○逸，本又作佾。豫，本又作忬，音同。灭厥德，黎民咸贰。君丧其德，则众民皆二心矣。○黎，力兮反。丧，息浪反。乃盘游无度，盘乐游逸无法度。○盘，步干反，本或作槃。度如字。乐如字。畋于有洛之表，十旬弗反。洛水之表，水之南。十日曰旬。田猎过百日不还。○畋音田。有穷后羿，因民弗忍，距于河。有穷，国名。羿，诸侯名。距太康于河，不得入国，遂废之。○羿，五计反，徐胡细反。距音巨。厥弟五人御其母以从，御，待也，言从畋。○从如字，或作才用反，非。徯于洛之汭。五子咸怨，待太康，怨其久畋失国。○徯，胡启反。述大禹之戒以作歌。述，循也。歌以叙怨。 
　　[疏]“太康”至“作歌”○正义曰：天子之在天位，职当牧养兆民。太康主以尊位，用为逸豫，灭其人君之德，众人皆有二心。太康乃复爱乐游，逸无有法度，畋猎于洛水之表，一出十旬不反。有穷国君其名曰羿，因民不能堪忍太康之恶，率众距之于河，不得反国。太康初去之时，其弟五人侍其母以从太康。太康畋于洛南，五弟待于洛北，太康久而不反，致使羿距于河。五子皆怨太康，追述大禹之戒以作歌，而各叙已怨之志也。其弟待母以从太康，太康初去即然。待于洛水之北，以冀太康速反。羿既距之，五子乃怨。史述太康之恶既尽，然后言其作歌，故令“羿距”之文乃在“母从”之上，作文之势当然也。○传“尸，主也”○正义曰：《释诂》文。○传“有穷”至“废之”○正义曰：襄四年《左传》曰：“夏之方衰也，后羿自锄迁于穷石。”然则羿居穷石，故曰“有穷，国名”。“穷”是诸侯之国，“羿”是其君之名也。《说文》云：“羿，帝喾射官也。”贾逵云：“羿之先祖，世为先王射官，故帝赐羿弓矢使司射。”《淮南子》云：“尧时十日并生，尧使羿射九日而落之。”《楚辞·天问》云：“羿焉彃日乌解羽？”《归藏易》亦云：“羿彃十日。”《说文》云：“彃者，射也。”此三者言虽不经以取信，要言帝喾时有羿，尧时亦有羿，则羿是善射之号，非复人之名字。信如彼言，则不知羿名为何也。夏都河北，洛在河南，距太康于河北，不得入国，遂废太康耳。羿犹立仲康，不自立也。○传“述循”至“叙怨”○正义曰：“述，循”，《释诂》文。循其所戒，用作歌以叙怨也。其一曰“皇祖有训”，其二曰“训有之”，是“述大禹之戒”也。其三恨亡国都，其四恨绝宗祀，其五言追悔无及，直是指怨太康，非为述祖戒也。本述戒作歌，因即言及时事，故言祖戒以总之。

　　其一曰：“皇祖有训，民可近，不可下，皇，君也。君祖禹有训戒。近谓亲之。下谓失分。○近，附近之近。分，扶问反。民惟邦本，本固邦宁。言人君当固民以安国。予视天下，愚夫愚妇，一能胜予，言能畏敬小民，所以得众心。一人三失，怨岂在明？不见是图。三失，过非一也。不见是谋，备其微。○三如字，又息暂反。见，贤遍反。予临兆民，懔乎若朽索之驭六马，十万曰亿，十亿曰兆，言多。懔，危貌。朽，腐也。腐索驭六马，言危惧甚。○懔，力甚反。朽，许久反。驭音御。腐，扶甫反。为人上者，奈何不敬？”能敬则不骄，在上不骄，则高而不危。 
　　[疏]“其一”至“不敬”○正义曰：我君祖大禹有训戒之事，言民可亲近，不可卑贱轻下。令其失分，则人怀怨，则事上之心不固矣。民惟邦国之本，本固则邦宁。言在上不可使人怨也。我视天下之民，愚夫愚妇，一能过胜我，安得不敬畏之也？所以畏其怨者，一人之身，三度有失；凡所过失，为人所怨，岂在明着？大过皆由小事而起。言小事不防，易致大过，故于不见细微之时，当于是豫图谋之，使人不怨也。我临兆民之上，常畏人怨，懔懔乎危惧，若腐索之驭六马。索绝则马逸，言危惧之甚。人之可畏如是，为民上者奈何不敬慎乎？怨太康之不恤下民也。○传“皇君”至“失分”○正义曰：“皇，君”，《释诂》文。述禹之戒，知“君祖”是禹，禹有训也。“民可近”者，据“君”为文。“近”谓亲近之也，“下”谓卑下轻忽之，失本分也。夺其农时，劳以横役，是失分也，故下云“予视天下，愚夫愚妇，一能胜予”，是畏敬下民也。○传“言能”至“众心”○正义曰：我视愚夫愚妇，当能胜我身，是畏敬小民也。由能畏敬小民，故以小民从命，是“得众心”也。○传“三失”至“其微”○正义曰：顾氏云：“怨岂在明？未必皆在明着之时，必于未形之日思善道以自防卫之。”是备慎其微也。○传“十万”至“惧甚”○正义曰：古数十万曰亿，十亿曰兆，言多也。懔懔，心惧之意，故为危貌。“朽，腐”，常训也。腐索驭六马，索绝马惊，马惊则逸，言危惧甚也。经传之文，惟此言“六马”，汉世此经不传，馀书多言驾四者，《春秋·公羊》说天子驾六，《毛诗》说天子至大夫皆驾四，许慎案《王度记》云天子驾六，郑玄以《周礼》校人养马，“乘马一师四圉”，四马曰乘，《康王之诰》云“皆布乘黄朱”，以为天子驾四。汉世天子驾六，非常法也。然则此言马多惧深，故举六以言之。

　　其二曰：“训有之，内作色荒，外作禽荒。作，为也。迷乱曰荒。色，女色。禽，鸟兽。 
　　[疏]传“作为”至“鸟兽”○正义曰：“作，为”，《释言》文。昭元年《左传》晋平公近女色过度，惑以丧志。《老子》云：“驰骋田猎，令人心发狂。”好色好田则精神迷乱，故“迷乱曰荒”。女有美色，男子悦之，经传通谓女人为“色”。猎则鸟兽并取，故以“禽”为鸟兽也。

　　甘酒嗜音，峻宇雕墙。甘嗜无厌足。峻，高大。雕，饰画。○甘，一音户甘反。嗜，市志反。峻，思俊反。墙，慈羊反。厌，于盐反，又于艳反。有一于此，未或不亡。”此六者，弃德之君必有其一。有一必亡，况兼有乎！ 
　　其三曰：“惟彼陶唐，有此冀方。陶唐，帝尧氏，都冀州，统天下四方。 
　　[疏]传“陶唐”至“四方”○正义曰：《世本》云：“帝尧为陶唐氏。”韦昭云：“陶、唐皆国名，犹汤称殷商也。”案书传皆言尧以唐侯升为天子，不言封于陶唐，“陶唐”二字或共为地名，未必如昭言也。以天子王有天下，非独冀州一方，故以“冀方”为“都冀州，统天下四方”。尧都平阳，舜都蒲坂，禹都安邑，相去不盈二百，皆在冀州，自尧以来其都不出此地，故举陶唐以言之。

　　今失厥道，乱其纪纲，乃厎灭亡。”言失尧之道，乱其法制，自致灭亡。○厎，之履反。 
　　其四曰：“明明我祖，万邦之君。有典有则，贻厥子孙。君万国为天子。典谓经籍。则，法。贻，遗也。言仁及后世。○贻，以之反。遗，唯季反。关石和钧，王府则有。荒坠厥绪，覆宗绝祀。”金铁曰石，供民器用，通之使和平，则官民足。言古制存，而太康失其业，以取亡。○覆，芳服反。供音恭。 
　　[疏]“其四”至“绝祀”○正义曰：有明明之德，我祖大禹也。以有明德为万邦之君，谓为天子也。有治国之典，有为君之法，遗其后世之子孙，使法则之。又关通衡石之用，使之和平。人既足用，王之府藏则皆有矣。典存国富，宜以为政，今太康荒废坠失其业，覆灭宗族，断绝祭祀。言太康弃典法，所以灭宗祀也。○传“君万”至“后世”○正义曰：“万邦之君”，谓君统万国为天子也。“典”谓先王之典，可凭据而行之，故为经籍。“则，法”，《释诂》文。“典”谓先王旧典，“法”谓当时所制，其事不为大异，重言以备文耳。“贻，遗”，《释言》文。以典法遗子孙，言仁恩及后世。○传“金铁”至“取亡”○正义曰：“关”者，通也。名“石”而可通者，惟衡量之器耳。《律历志》云：“二十四铢为两，十六两为斤，三十斤为钧，四钧为石。”是石为称之最重，以石而称则为重物，故“金铁曰石”。言丝绵止于斤两，金铁乃至于石，举“石”而言之，则所称之物皆通之也。传取金铁重物以解言“石”之意，非谓所关通者惟金铁耳。米粟则斗斛以量之，布帛则丈尺以度之，惟言关通权衡，则度量之物，懋迁有无，亦关通矣，举一以言之耳。衡石所称之物，以供民之器用，其土或有或无，通使和平也。《论语》云：“百姓足，君孰与不足？”民既足用，则官亦富饶，故“通之使和平，则官民皆足”。有典有法可依而行，官民足可坐而守，言古制存，而太康失其业，所以亡也。训“绪”为业，费氏、顾氏等意云，通金铁于人，官不禁障，民得取之以供器用。器既具，所以上下充足。以金铁皆从石而生，则金铁亦石之类也。故《汉书·五行志》云石为怪异，入金不从革之条。费、顾之义，亦得通也。

　　其五曰：“呜呼！曷归？予怀之悲。曷，何也。言思而悲。○曷，户割反。万姓仇予，予将畴依？仇，怨也。言当依谁以复国乎？郁陶乎予心，颜厚有忸怩。郁陶，言哀思也。颜厚，色愧。忸怩，心惭，惭愧于仁人贤士。○郁音蔚。陶音桃。郁陶，忧思也。忸，女六反。怩，女姬反，徐乃私反。思，息嗣反。弗慎厥德，虽悔可追？”言人君行己不慎其德，以速灭败，虽欲改悔，其可追及乎？言无益。○虽如字，或作雎。 
　　[疏]“其五”至“可追”○正义曰：呜呼！太康已覆灭矣，我将何所依归？我以此故，思之而悲。太康为恶，毒遍天下，万姓皆共仇我，我将谁依就乎？郁陶而哀思乎，我之心也！我以此故，外貌颜厚而内情忸怩羞惭。由太康不慎其德，以致此见距，虽欲改悔，其可追及之乎？事已往矣，不可如何。从首渐怨，至此为深，皆是羿距时事也。○传“仇怨”至“国乎”○正义曰：桓二年《左传》云“怨耦曰仇”，故为怨也。羿距于河，不得复反，乃思太康，欲归依之，言当依谁以复国乎？○传“郁陶”至“贤士”○正义曰：《孟子》称舜弟象见舜云：“思君正郁陶。”“郁陶”，精神愤结积聚之意，故为哀思也。《诗》云：“颜之厚矣。”羞愧之情见于面貌，似如面皮厚然，故以“颜厚”为色愧忸怩，羞不能言，心惭之状。小人不足以知得失，故“惭愧于仁人贤士”。   


　　羲和湎淫，废时乱日，羲氏、和氏，世掌天地四时之官，自唐虞至三代，世职不绝。承太康之后，沉湎于酒，过差非度，废天时，乱甲乙。○湎，徐音缅，面善反。差，初卖反，又初佳反。胤往征之，作《胤征》。胤国之君受王命往征之。○胤，国名。 
　　胤征奉辞罚罪曰征。 
　　[疏]“羲和”至“胤征”○正义曰：羲氏、和氏，世掌天地四时之官，今乃沉湎于酒，过差非度，废天时，乱甲乙，不以所掌为意，胤国之侯受王命往征之。史叙其事，作《胤征》。○传“羲氏”至“甲乙”○正义曰：“羲氏、和氏世掌天地四时之官”，《尧典》所言是其事也。羲和是重黎之后，《楚语》称尧育重黎之后，使典天地，以至于夏商，是“自唐虞至三代，世职不绝”，故此时羲和仍掌时日。以太康逸豫，臣亦纵弛。此承太康之后，于今仍亦懈惰，沉湎于酒，过差非度，废天时，乱甲乙，是其罪也。经云“酒荒于厥邑”，惟言荒酒，不言好色，故训“淫”为过，言耽酒为过差也。圣人作历数以纪天时，不存历数，是“废天时”也。日以甲乙为纪，不知日食，是“乱甲乙”也。○传“奉辞罚罪”○正义曰：奉责让之辞，伐不恭之罪，名之曰“征”。征者，正也。伐之以正其罪。

　　惟仲康肇位四海，羿废太康，而立其弟仲康为天子。○肇音兆。胤侯命掌六师。仲康命胤侯掌王六师，为大司马。羲和废厥职，酒荒于厥邑，舍其职官，还其私邑，以酒迷乱，不修其业。○舍音舍。胤后承王命徂征。徂，往也，就其私邑往讨之。 
　　[疏]“惟仲康”至“徂征”○正义曰：惟仲康始即王位，临四海，胤国之侯受王命为大司马，掌六师。于是有羲氏、和氏废其所掌之职，纵酒荒迷，乱于私邑，胤国之君承王命往征之。○传“羿废”至“天子”○正义曰：以羿距太康于河，于时必废之也。《夏本纪》云：“太康崩，弟仲康立。”襄四年《左传》云：“羿因夏民以伐夏政。”则羿于其后篡天子之位，仲康不能杀羿，必是羿握其权，知仲康之立，是羿立之矣，故云“羿废太康，而立其弟仲康为天子”。计《五子之歌》，仲康当是其一，仲康必贤于太康，但形势既衰，政由羿耳。羿在夏世为一代大贼，《左传》称羿既篡位，寒浞杀之。羿灭夏后相，相子少康始灭浞复夏政。计羿、浞相承，向有百载，为夏乱甚矣。而《夏本纪》云：“太康崩，其弟仲康立。仲康崩，子相立。相崩，子少康立。”都不言羿、浞之事，是马迁之说疏矣。

　　告于众曰：“嗟予有众，誓敕之。圣有谟训，明征定保。征，证。保，安也。圣人所谋之教训，为世明证，所以定国安家。先王克谨天戒，臣人克有常宪，言君能慎戒，臣能奉有常法。百官修辅，厥后惟明明。修职辅君，君臣俱明。每岁孟春，遒人以木铎徇于路，遒人，宣令之官。木铎，金铃木舌，所以振文教。○遒，在由反。铎，待洛反。铃音令。官师相规，工执艺事以谏。官众，从官。更相规阙，百工各执其所治技艺以谏，谏失常。○艺，本又作埶。更音庚。技，其绮反。其或不恭，邦有常刑。言百官废职，服大刑。 
　　[疏]“告于”至“常刑”○正义曰：胤侯将征羲和，告于所部之众曰：“嗟乎！我所有之众人，圣人有谟之训，所以为世之明证，可以定国安家。其所谋者，言先王能谨慎敬畏天戒，臣人者能奉先王常法，百官修常职辅其君，君臣相与如是，则君臣俱明，惟为明君明臣。”言君当谨慎以畏天，臣当守职以辅君也。“先王恐其不然，大开谏争之路。每岁孟春，遒人之官以木铎徇于道路，以号令臣下，使在官之众更相规阙；百工虽贱，令执其艺能之事以谏上之失常。其有违谏不恭谨者，国家则有常刑”。○传“征证”至“安家”○正义曰：成八年《左传》称晋杀赵括，栾、郤为征。“征”是证验之义，故为证也。能自保守是安定之义，故为安也。圣人将为教训，必谋而后行，故言“所谋之教训”。圣人之言，必有其验，故为“世之明证”。用圣人之谟训，必有成功，故“所以定国安家”。○传“言君”至“常法”○正义曰：王者代天理官，故称“天戒”。臣人奉主法令，故言“常宪”。君当奉天，臣当奉君，言君能戒慎天戒也，臣能奉有常法，奉行君法也。此谓大臣，下云“百官修辅”，谓众臣。○传“遒人”至“文教”○正义曰：以执木铎徇于路，是宣令之事，故言“宣令之官”。《周礼》无此官，惟《小宰》云：“正岁，帅理官之属而观治象之法，徇以木铎曰：‘不用法者，国有常刑。’”宣令之事，略与此同。此似别置其官，非如周之小宰。名曰“遒人”，不知其意，盖训“遒”为聚，聚人而令之，故以为名也。《礼》有“金铎”、“木铎”，“铎”是铃也，其体以金为之，明舌有金木之异，知木铎是木舌也。《周礼》教鼓人“以金铎通鼓”，大司马“教振旅，两司马执铎”，《明堂位》云“振木铎于朝”，是武事振金铎，文事振木铎。今云“木铎”，故云“所以振文教”也。○传“官众”至“失常”○正义曰：“相规”，相平等之辞，故“官众”谓“众官”，“相规”谓“更相规阙”。平等有阙，已尚相规，见上之过，谏之必矣。“百工各执其所治技艺以谏”，谓被遣作器，工有奢俭，若《月令》云“无作淫巧，以荡上心”，见其淫巧不正，当执之以谏，谏失常也。百工之贱，犹令进谏，则百工以上，不得不谏矣。○传“言百”至“大刑”○正义曰：“百官废职，服大刑”，《明堂位》文也。顾氏云：“百官群臣其有废职懈怠不恭谨者，国家当有常刑。”

　　“惟时羲和，颠覆厥德，颠覆言反倒。将陈羲和所犯，故先举孟春之令，犯令之诛。○覆，芳服反。倒，丁老反。沈乱于酒，畔宫离次，沈谓醉冥。失次位也。○离如字，又力智反。冥，莫定反，又亡丁反。俶扰天纪，遐弃厥司。俶，始。扰，乱。遐，远也。纪谓时日。司，所主也。○俶，本又作   


　　《释文》：凡三十四篇，十七篇存。 
　　商书 
　　伊尹相汤，伐桀，升自陑，桀都安邑，汤升道从陑，出其不意。陑在河曲之南。○相，息亮反。汤如字。马云：“俗儒以汤为谥，或为号。号者似非其意，言谥近之。然不在《谥法》，故无闻焉。及禹，俗儒以为名，《帝系》禹名文命，《王侯世本》汤名天乙，推此言之，禹岂复非谥乎？亦不在《谥法》，故疑焉。”桀，其列反，夏之末天子。升音升。陑音而。遂与桀战于鸣条之野，地在安邑之西，桀逆拒汤。作《汤誓》。 
　　[疏]“伊尹”至“汤誓”○正义曰：伊尹以夏政丑恶，去而归汤。辅相成汤，与之伐桀，升道从陑，出其不意，遂与桀战于鸣条之野。将战而誓戒士众，史叙其事，作《汤誓》。○传“桀都”至“之南”○正义曰：此序汤自伐桀，必言“伊尹相汤”者，序其篇次，自为首尾，以上云伊尹丑夏，遂相成汤伐之，故文次言“伊尹”也。计太公之相武王，犹如伊尹之相成汤，《泰誓》不言“太公相”者，彼文无其次也。且武王之时，有周、召之伦，圣贤多矣。汤称伊尹云：“聿求元圣，与之戮力。”伊尹称：“惟尹躬暨汤，咸有一德。”则伊尹相汤，其功多于太公，故特言“伊尹相汤”也。“桀都安邑”，相传为然，即汉之河东郡安邑县是也。《史记》吴起对魏武侯云：“夏桀之居，左河济，右太华，伊阙在其南，羊肠在其北，修政不仁，汤放之也。”《地理志》云：上党郡壶关县有羊肠坂，在安邑之北。是桀都安邑必当然矣。将明陑之所在，故先言“桀都安邑”。桀都在亳西，当从东而往，今乃升道从陑。“升”者，从下向上之名。言陑当是山阜之地，历险迂路，为出不意故也。陑在河曲之南，盖今潼关左右。河曲在安邑西南，从陑向北，渡河乃东向安邑。鸣条在安邑之西，桀西出拒汤，故“战于鸣条之野”。陑在河曲之南，鸣条在安邑之西，皆彼有其迹，相传云然。汤以至圣伐暴，当显行用师，而出其不意，掩其不备者，汤承禅代之后，尝为桀臣，惭而且惧，故出其不意。武王则三分天下有其二，久不事纣，纣有浮桀之罪，地无险要之势，故显然致罚，以明天诛。又殷勤誓众，与汤有异，所以汤惟一誓，武王有三。○传“地在”至“拒汤”○正义曰：郑玄云：“鸣条，南夷地名。《孟子》云舜卒于鸣条，东夷之地，或云陈留平邱县今有鸣条亭是也。”皇甫谧云：“《伊训》曰：‘造攻自鸣条，朕哉自亳。’又曰：‘夏师败绩，乃伐三朡。’《汤诰》曰：‘王归自克夏，至于亳。’三朡在定陶，于义不得在陈留与东夷也。今安邑见有鸣条陌、昆吾亭，《左氏》以为昆吾与桀同以乙卯日亡，韦顾亦尔。故《诗》曰：‘韦顾既伐，昆吾夏桀。’于《左氏》昆吾在卫，乃在濮阳，不得与桀异处同日而亡，明昆吾亦来安邑，欲以卫桀，故同日亡，而安邑有其亭也。且吴起言险以指安邑，安邑于此而言，何得在南夷乎？”谧言是也。

　　汤誓戒誓汤士众。 
　　[疏]“汤誓”○正义曰：此经皆誓之辞也。《甘誓》、《泰誓》、《牧誓》发首皆有序引，别言其誓意，记其誓处。此与《费誓》惟记誓辞、不言誓处者，史非一人，辞有详略，序以经文不具，故备言之也。

　　王曰：“格尔众庶，悉听朕言。契始封商，汤遂以为天下号。汤称王，则比桀于一夫。○格，庚白反。非台小子，敢行称乱。有夏多罪，天命殛之。称，举也。举乱，以诸侯伐天子。非我小子敢行此事，桀有昏德，天命诛之，今顺天。○台，以之反，下同。殛，居力反。今尔有众，汝曰：‘我后不恤我众，舍我穑事，而割正夏。’汝，汝有众。我后，桀也。正，政也。言夺民农功而为割剥之政。○恤，荀律反。舍音舍，废也。予惟闻汝众言，不忧我众之言。夏氏有罪，予畏上帝，不敢不正。不敢不正桀罪诛之。今汝其曰：‘夏罪其如台。’今汝其复言桀恶，其亦如我所闻之言。○复，扶又反。夏王率遏众力，率割夏邑。言桀君臣相率为劳役之事以绝众力，谓废农功。相率割剥夏之邑居，谓征赋重。○遏，于葛反，徐音谒，马云：“止也。”有众率怠弗协，曰：‘时日曷丧？予及汝皆亡！’众下相率为怠惰，不与上和合。比桀于日，曰：“是日何时丧？我与汝俱亡！”欲杀身以丧桀。○丧，息浪反。惰，徒卧反。夏德若兹，今朕必往。凶德如此，我必往诛之。尔尚辅予一人，致天之罚，予其大赉汝。赉，与也。汝庶几辅成我，我大与汝爵赏。○罚音伐。赉，力代反，徐音来。尔无不信，朕不食言。食尽其言，伪不实。尔不从誓言，不用命。予则孥戮汝，罔有攸赦。”古之用刑，父子兄弟罪不相及，今云孥戮汝，无有所赦，权以胁之，使勿犯。 
　　[疏]“王曰”至“攸赦”○正义曰：商王成汤将与桀战，呼其将士曰：“来，汝在军之众庶，悉听我之誓言。我伐夏者，非我小子辄敢行此以臣伐君，举为乱事，乃由有夏君桀多有大罪，上天命我诛之。桀既失君道，我非复桀臣，是以顺天诛之，由其多罪故也。桀之罪状，汝尽知之。今汝桀之所有之众，即汝辈是也。汝等言曰：‘我君夏桀，不忧念我等众人，舍废我稼穑之事，夺我农功之业，而为割剥之政于夏邑，敛我货财。’我惟闻汝众言，夏氏既有此罪，上天命我诛，桀我畏上天之命，不敢不正桀罪而诛之。又质而审之，今汝众人其必言曰：‘夏王之罪其实如我所言。’夏王非徒如此，又与臣下相率遏绝众力，使不得事农。又相率为割剥之政于此夏邑，使不得安居。上下同恶，民困益甚，由是汝等相率怠，惰不与在上和协。比桀于日，曰：‘是日何时能丧？君其可丧，我与汝皆亡身杀之。’宁杀身以亡桀，是其恶之甚。夏王恶德如此，今我必往诛之。汝庶几辅成我一人，致行天之威罚，我其大赏赐汝。汝无得不信我语，我终不食尽其言，为虚伪不实。汝若不从我之誓言，我则并杀汝子，以戮汝身，必无有所赦。”劝使勉力，勿犯法也。“庶”亦“众”也，古人有此重言，犹云“艰难”也。○传“契始”至“一夫”○正义曰：以汤于此称“王”，故本其号商之意，“契始封商，汤遂以商为天下之号”。郑玄之说亦然。惟王肃云：“相士居商丘，汤取商为号。”若取商丘为号，何以不名“商丘”，而单名“商”也？若八迁，国名商不改，则此商犹是契商。非相士之商也。若八迁。迁即改名。则相士至汤改名多矣。相士既非始祖，又非受命，何故用其所居之地以为天下号名？成汤之意，复何取乎？知其必不然也。汤取契封商，以商为天下之号，周不取后稷封邰为天下之号者，契后八迁，商名不改，成汤以商受命，故宜以商为号；后稷之后，随迁易名，公刘为豳，大王为周，文王以周受命，故当以周为号。二代不同，理则然矣。《泰誓》云：“独夫受。”此汤称为王，则比桀于一夫；桀既同于一夫，故汤可称王矣。是言汤于伐桀之时始称王也。《周书·泰誓》称王，则亦伐纣之时始称王也。郑玄以文王生称王，亦谬也。○传“称举”至“顺天”○正义曰：“称，举”，《释言》文。常法以臣伐君，则为乱逆，故举乱谓“以诸侯伐天子”。“桀有昏德”，宣三年《左传》文。以有昏德，天命诛之，今乃顺天行诛，非复臣伐君也。以此解众人守常之意也。○传“今汝”至“之言”○正义曰：如我者，谓汤之自称我也。汤谓其众云：“汝言桀之罪，如我誓言所述也。”○传“言桀”至“赋重”○正义曰：此经与上“舍我穑事，而割正夏”其意一也。上言夏王之身，此言“君臣相率”，再言所以积桀之非也。力施于农，财供上赋，故以止绝众力谓废农功，割剥夏邑谓征赋重。言以农时劳役，又重敛其财，致使民困而怨深，赋敛重则民不安矣。○传“众下”至“丧桀”○正义曰：上既驭之非道，下亦不供其命，故“众下相率为怠惰，不与上和合”，不肯每事顺从也。比桀于日，曰：“是日何时丧亡？”欲令早丧桀命也。“我与汝俱亡”者，民相谓之辞，言并欲杀身以丧桀也。所以比桀于日者，以日无丧之理，犹云桀不可丧，言丧之难也。不避其难，与汝俱亡，欲杀身以丧桀，疾之甚也。郑云：“桀见民欲叛，乃自比于日，曰：‘是日何尝丧乎？日若丧亡，我与汝亦皆丧亡。’引不亡之征以胁恐下民也。”○传“食尽”至“不实”○正义曰：《释诂》云：“食，伪也。”孙炎曰：“食言之伪也。”哀二十五年《左传》云，孟武伯恶郭重，曰：“何肥也？”公曰：“是食言多矣，能无肥乎？”然则言而不行如食之消尽，后终不行前言为伪，故通谓伪言为“食言”，故《尔雅》训“食”为伪也。○传“古之”至“勿犯”○正义曰：昭二十年《左传》引《康诰》曰：“父子兄弟，罪不相及。”是古之用刑如是也。既刑不相及，必不杀其子，权时以迫胁之，使勿犯刑法耳。不于《甘誓》解之者，以夏启承舜、禹之后，刑罚尚宽，殷、周以后，其罪或相缘坐，恐其实有孥戮，故于此解之。郑玄云：“大罪不止其身，又孥戮其子孙。《周礼》云：‘其奴男子入于罪隶，女子入于舂稿。’”郑意以为实戮其子，故《周礼》注云：“奴谓从坐而没入县官者也。”孔以孥戮为权胁之辞，则《周礼》所云非从坐也。郑玄云：“谓坐为盗贼而为奴者，输于罪隶。”舂人、稿人之官引此“孥戮汝”。又引《论语》云：“箕子为之奴。”或如众言，别有没入，非缘坐者也。

　　汤既胜夏，欲迁其社，不可。汤承尧、舜禅代之后，顺天应人，逆取顺守而有惭德，故革命创制，改正易服，变置社稷，而后世无及句龙者，故不可而止。○社，后土之神。禅，时战反。应，应对之应。创，初亮反。正音征，又音政。句音钩。句龙，共工之子，为后土。作《夏社》、《疑至》、《臣扈》。言夏社不可迁之义，《疑至》及《臣扈》，三篇皆亡。○扈音户。 
　　[疏]“汤既”至“臣扈”○正义曰：汤既伐而胜夏，革命创制，变置社稷，欲迁其社，无人可代句龙，故不可而止。于时有言议论其事，故史叙之，为《夏社》、《疑至》、《臣扈》三篇，皆亡。○传“汤承”至“而止”○正义曰：传解汤迁社之意，汤承尧、舜禅代之后，已独伐而取之，虽复应天顺人，乃是逆取顺守，而有惭愧之德，自恨不及古人，故革命创制改正易服，因变置社稷也。《易·革卦·彖》曰：“汤武革命，顺乎天而应乎人。”下篇言汤有惭德。《大传》云：“改正朔，易服色，此其所得与民变革者也。”所以变革此事，欲易人之视听，与之更新，故于是之时变置社稷。昭二十九年《左传》云：“共工氏有子曰句龙，为后土，后土为社。有烈山氏之子曰柱，为稷，自夏已上祀之。周弃亦为稷，自商已来祀之。”《祭法》云：“厉山氏之有天下也，其子曰农，能殖百谷。夏之衰也，周弃继之，故祀以为稷。共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以为社。”是言变置之事也。《鲁语》文与《祭法》正同，而云“夏之兴也，周弃继之”，“兴”当为“衰”字之误耳。汤于初时，社稷俱欲改之。周弃功多于柱，即令废柱祀弃。而上世治水土之臣，其功无及句龙者，故不可迁而止。此序之次在《汤誓》之下，云“汤既胜夏”，下云“夏师败绩，汤遂从之”，是未及逐桀，已为此谋。郑玄等注此序，乃在《汤誓》之上，若在作誓之前，不得云“既胜夏”也。《孟子》曰：“牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水益，则变置社稷。”郑玄因此乃云：“汤伐桀之时，大旱，既置其礼祀，明德以荐而犹旱，至七年，故更致社稷。”乃谓汤即位之后，七年大旱，方始变之。若实七年乃变，何当系之“胜夏”？“胜夏”犹尚不可，况在《汤誓》前乎？且《礼记》云：“夏之衰也，周弃继之。”商兴七年乃变，安得以“夏衰”为言也？若商革夏命，犹七年祀柱，《左传》亦不得断为自夏已上祀柱，自商以来祀弃也。由此而言，孔称改正朔而变置社稷，所言得其旨也。汉世儒者说社稷有二，《左传》说社祭句龙，稷祭柱、弃，惟祭人神而已。《孝经》说社为土神，稷为谷神，句龙、柱、弃是配食者也。孔无明说，而此经云“迁社”，孔传云“无及句龙”，即同贾逵、马融等说，以社为句龙也。○传“言夏”至“皆亡”○正义曰：“疑至”与“臣扈”相类，当是二臣名也。盖亦言其不可迁之意。马融云：“圣人不可自专，复用二臣自明也。”

　　夏师败绩，汤遂从之，大崩曰败绩。从谓遂讨之。○绩，子寂反。从，才容反。遂伐三朡，俘厥宝玉。三朡，国名，桀走保之，今定陶也。桀自安邑东入山，出太行，东南涉河。汤缓追之，不迫，遂奔南巢。俘，取也。玉以礼神，使无水旱之灾，故取而宝之。○朡，子公反。俘音孚。行，户刚反，一音如字。 
　　[疏]传“三朡”至“宝之”○正义曰：汤伐三朡，知是国名。逐桀而伐其国，知“桀走保之”也。“今定陶”者，相传为然。安邑在洛阳西北，定陶在洛阳东南，孔迹其所往之路，桀自安邑东入山，出太行，乃东南涉河，往奔三朡；汤缓追之，不迫，遂奔南巢。“俘、取”，《释诂》文。桀必载宝而行，弃于三朡。取其宝玉，取其所弃者也。楚语云：“玉足以庇荫嘉，谷使无水旱之灾，则宝之。”韦昭云：“玉，礼神之玉也。”言用玉礼神，神享其德，使风雨调和，可以庇荫嘉谷，故取而宝之。

　　谊伯、仲伯作《典宝》。二臣作《典宝》一篇，言国之常宝也，亡。○谊，本或作义。   


　　汤归自夏，至于大坰，自三朡而还。大坰，地名。○夏，亥雅反。坰，故萤反，徐，钦萤反，又古萤反。仲虺作诰。为汤左相，奚仲之后。○虺，许鬼反。诰，故报反。相，息亮反。奚，弦鸡反。 
　　[疏]“汤归”至“作诰”○正义曰：汤归自伐夏，至于大坰之地，其臣仲虺作诰以诰汤，使录其言，作《仲虺之诰》。上言“遂伐三朡”，故传言“自三朡而还”。不言“归自三朡”，而言“归自夏”者，伐夏而遂逐桀，于今方始旋归，以自夏告庙，故序言“自夏”。传本其来处，故云“自三朡”耳。“大坰，地名”，未知所在，当是定陶向亳之路所经。汤在道而言“予恐来世以台为口实”，故仲虺至此地而作诰也。序不言“作仲虺之诰”，以理足文便，故略之。○传“为汤”至“之后”○正义曰：定元年《左传》云：“薛之皇祖奚仲居薛，以为夏车正。仲虺居薛，以为汤左相。”是其事也。　　仲虺之诰仲虺，臣名，以诸侯相天子。会同曰诰。 
　　[疏]“仲虺之诰”○正义曰：发首二句，史述成汤之心。次二句，汤言己惭之意，仲虺乃作诰。以下皆劝汤之辞。自“曰呜呼”至“用爽厥师”，言天以桀有罪，命伐夏之事。自“简贤辅势”至“言足听闻”，说汤在桀时怖惧之事。自“惟王弗迩声色”至“厥惟旧哉”，言汤有德行加民，民归之事。自“佑贤辅德”以下说天子之法，当擢用贤良，屏黜昏暴，劝汤奉行此事，不须以放桀为恶。《康诰》、《召诰》之类，二字足以为文，“仲虺诰”三字不得成文，以“之”字足成其句。《毕命》、《冏命》不言“之”，《微子之命》、《文侯之命》言“之”，与此同，犹《周礼·司服》言“大裘而冕”，亦足句也。○传“仲虺”至“曰诰”○正义曰：伯仲叔季，人字之常，“仲虺”必是其名，或字仲而名虺。古人名或不可审知，纵使是字，亦得谓之为名，言是人之名号也。《左传》称居薛，为汤左相，是“以诸侯相天子”也。《周礼·士师》云：“以五戒先后刑罚，一曰誓，用之于军旅。二曰诰，用之于会同。”是“会同曰诰”。“诰”谓于会之所，设言以诰众，此惟诰汤一人而言“会同”者，因解诸篇“诰”义，且仲虺必对众诰汤，亦是“会同曰诰”。　　成汤放桀于南巢，惟有惭德，汤伐桀，武功成，故以为号。南巢，地名。有惭德，惭德不及古。○汤伐桀，武功成，故号成汤。一云：“成，谥也。”曰：“予恐来世以台为口实。”恐来世论道我放天子，常不去口。 
　　仲虺乃作诰，陈义诰汤，可无惭。曰：“呜呼！惟天生民有欲，无主乃乱，民无君主则恣情欲，必致祸乱。惟天生聪明时乂。言天生聪明，是治民乱。有夏昏德，民坠涂炭。夏桀昏乱，不恤下民，民之危险，若陷泥坠火，无救之者。天乃锡王勇智，表正万邦，缵禹旧服，言天与王勇智，应为民主，仪表天下，法正万国，继禹之功，统其故服。○缵，子管反。应，应对之应。兹率厥典，奉若天命。天意如此，但当循其典法，奉顺天命而已，无所惭。 
　　[疏]“成汤放桀于南巢”○正义曰：桀奔南巢，汤纵而不迫，故称“放”也。传言“南巢，地名”，不知地之所在。《周书》序有“巢伯来朝”，传云：“南方远国。”郑玄云：“巢，南方之国。世一见者，桀之所奔，盖彼国也。以其国在南，故称南耳。”传并以“南巢”为地名，不能委知其处，故未明言之。

　　“夏王有罪，矫诬上天，以布命于下。言托天以行虐于民，乃桀之大罪。○矫，居表反。诬音无。帝用不臧，式商受命，用爽厥师。天用桀无道，故不善之。式，用。爽，明也。用商受王命，用明其众，言为主也。○臧，作郎反。简贤附势，实繁有徒。简，略也。贤而无势则略之，不贤有势则附之。若是者繁多有徒众，无道之世所常。○繁音烦。肇我邦于有夏，若苗之有莠，若粟之有秕。始我商家，国于夏世，欲见翦除，若莠生苗，若秕在粟，恐被锄治簸飏。○莠，羊九反。秕，悲里反，徐，甫里反，又必履反。锄，仕鱼反。簸，彼我反。飏音扬。小大战战，罔不惧于非辜。矧予之德，言足听闻。言商家小大忧危，恐其非罪见灭。矧，况也。况我之道德善言足听闻乎！无道之恶有道，自然理。○恶，乌路反。惟王不迩声色，不殖货利。迩，近也。不近声乐，言清简。不近女色，言贞固。殖，生也。不生资货财利，言不贪也。既有圣德，兼有此行。○近，附近之近。行，下孟反。 
　　[疏]“夏王”至“厥师”○正义曰：“矫”，诈也。“诬”，加也。夏王自有所欲，诈加上天，言天道须然，不可不尔，假此以布苛虐之命于天下，以困苦下民。上天用桀无道之故，故不善之，用使商家受此为王之命，以王天下。用命商王，明其所有之众，谓汤教之使修德行善以自安乐，是明之也。○传“式，用。爽，明也”○正义曰：“式，用”，《释言》文。昭七年《左传》云：“是以有精爽至于神明。”从爽以至于明，则“爽”是明之始，故“爽”为明也。经称“昧爽”，谓未大明也。

　　德懋懋官，功懋懋赏。用人惟己，改过不吝。勉于德者，则勉之以官。勉于功者，则勉之以赏。用人之言，若自己出；有过则改，无所吝惜，所以能成王业。克宽克仁，彰信兆民。言汤宽仁之德明信于天下。 
　　[疏]“德懋”至“不吝”○正义曰：于德能勉力行之者，王则劝勉之以官。于功能勉力为之者，王则劝勉之以赏。用人之言，惟如己之所出；改悔过失，无所吝惜。美汤之行如此。凡庸之主，得人之言，耻非己智，虽知其善，不肯遂从。己有愆失，耻于改过，举事虽觉其非，不肯更悔，是惜过不改。故以此美汤也。成汤之为此行，尚为仲虺所称叹，凡人能勉者鲜矣。　　乃葛伯仇饷，初征自葛，东征西夷怨，南征北狄怨，葛伯游行，见农民之饷于田者，杀其人，夺其饷，故谓之仇饷。仇，怨也。汤为是以不祀之罪伐之，从此后遂征无道。西夷、北狄，举远以言，则近者着矣。○仇音求。饷，式亮反。曰：‘奚独后予？’怨者辞也。攸徂之民，室家相庆，曰：‘徯予后，后来其苏。’汤所往之民，皆喜曰：“待我君来，其可苏息。”○徯，胡启反。苏，字亦作稣。民之戴商，厥惟旧哉！旧，谓初征自葛时。 
　　“佑贤辅德，显忠遂良。贤则助之，德则辅之，忠则显之，良则进之。明王之道。兼弱攻昧，取乱侮亡。弱则兼之，暗则攻之，乱则取之，有亡形则侮之。言正义。推亡固存，邦乃其昌。有亡道，则推而亡之；有存道，则辅而固之。王者如此，国乃昌盛。○推，土雷反。 
　　[疏]“乃葛伯仇饷”○正义曰：此言“乃”者，却说已过之事。《胤征》云“乃季秋月朔”，其义亦然。《左传》称“怨耦曰仇”，谓彼人有负于我，我心怨之，是名为“仇”也。饷田之人不负葛伯，葛伯夺其饷而杀之，是葛伯以饷田之人为己之仇。言非所怨而妄杀，故汤为之报也。《孟子》称汤使亳众往为之耕，有童子以黍肉饷，葛伯夺而杀之。则葛伯所杀，杀亳人也。传言“葛伯游行，见农人之饷于田者，杀其人而夺其饷，故谓之仇饷”，乃似葛伯自杀己人，与《孟子》违者，汤之征葛，以人之枉死而为之报耳，不为亳人乃报之，非亳人则赦之，故传指言杀饷，不辨死者何人。亳人、葛人，义无以异，故不复言“亳”，非是故违《孟子》。○传“贤则”至“之道”○正义曰：《周礼·乡大夫》云：“三年则大比，考其德行道艺，而兴贤者。”郑玄云：“贤者谓有德行者。”《诗序》云：“忠臣良士皆是善也。”然则“贤”是德盛之名，“德”是资贤之实，“忠”是尽心之事，“良”是为善之称，俱是可用之人，所从言之异耳。“佑之”与“辅、显之”与“遂”，随便而言之。○传“弱则”至“正义”○正义曰：力少为“弱”，不明为“昧”，政荒为“乱”，国灭为“亡”，“兼”谓包之，“攻”谓击之，“取”谓取为己有，“侮”谓侮慢其人。“弱”、“昧”、“乱”、“亡”，俱是彼国衰微之状。“兼”、“攻”、“取”、“侮”，是此欲吞并之意。“弱”、“昧”是始衰之事，来服则制为己属，不服则以兵攻之。此二者始欲服其人，末是灭其国。“乱”是已乱，“亡”谓将亡，二者衰甚，已将灭其国。亡形已着，无可忌惮，故陵侮其人。既侮其人，必灭其国，故以“侮”言之。此是人君之正义。仲虺陈此者，意亦言桀乱亡，取之不足为愧。下言“推亡”及“覆昏暴”，其意亦在桀也。

　　德日新，万邦惟怀。志自满，九族乃离。日新，不懈怠。自满，志盈溢。○懈，工债反。 
　　[疏]“德日”至“乃离”○正义曰：《易·系辞》云：“日新之谓盛德。”修德不怠，日日益新，德加于人，无远不届，故万邦之众惟尽归之。志意自满则陵人，人既被陵，情必不附，虽九族之亲，乃亦离之。“万邦”，举远以明近；“九族”，举亲以明疏也。汉代儒者说九族有二，案《礼戴》及《尚书纬》、欧阳说九族，乃异姓有属者，父族四，母族三，妻族二。《古尚书》说九族，从高祖至玄孙凡九族。《尧典》云“以亲九族”，传云“以睦高祖玄孙之亲”，则此言“九族”，亦谓高祖玄孙之亲也。谓“万邦惟怀”，实归之。“九族乃离”，实离之。圣贤设言为戒，容辞颇甚，父子之间，便以志满相弃。此言“九族”，以为外姓九族有属，文便也。　　王懋昭大德，建中于民，以义制事，以礼制心，垂裕后昆。欲王自勉，明大德，立大中之道于民，率义奉礼，垂优足之道示后世。○中如字；本或作忠，非。裕，徐以树反。予闻曰：‘能自得师者王，求贤圣而事之。○王，徐于况反，又如字。谓人莫已若者亡。自多足，人莫之益，亡之道。好问则裕，自用则小。’问则有得，所以足，不问专固，所以小。○好，呼报反。呜呼！慎厥终，惟其始。靡不有初，鲜克有终，故戒慎终如其始。○鲜，息浅反。殖有礼，覆昏暴。有礼者封殖之，昏暴者覆亡之。○覆，芳服反。暴，蒲报反，字或作虣。钦崇天道，永保天命。”王者如此上事，则敬天安命之道。   


　　汤既黜夏命，黜，退也，退其王命。复归于亳，作《汤诰》。 
　　汤诰以伐桀大义告天下。 
　　[疏]“汤既”至“汤诰”○正义曰：汤既黜夏王之命，复归于亳，以伐桀大义诰示天下。史录其事，作《汤诰》。仲虺在路作诰，此至亳乃作，故次《仲虺》之下。

　　王归自克夏，至于亳，诞告万方。诞，大也。以天命大义告万方之众人。○诞音但。告，工毒反。 
　　[疏]“王归自克夏”○正义曰：汤之伐桀，当有诸侯从之，不从行者必应多矣。既已克夏，改正名号，还至于亳，海内尽来，犹如《武成》篇所云“庶邦冢君暨百工，受命于周”也。汤于此时大诰诸侯以伐桀之义，故云“诞告万方”。“诞，大”，《释诂》文。“万”者举盈数。下云“凡我造邦”，是诰诸侯也。

　　王曰：“嗟！尔万方有众，明听予一人诰。天子自称曰予一人，古今同义。惟皇上帝，降衷于下民。皇，大。上帝，天也。衷，善也。 
　　[疏]“降衷于下民”○正义曰：天生烝民，与之五常之性，使有仁义礼智信，是天降善于下民也。天既与善于民，君当顺之，故下传云，顺人有常之性，则是为君之道。　　若有恒性，克绥厥猷惟后。顺人有常之性，能安立其道教，则惟为君之道。夏王灭德作威，以敷虐于尔万方百姓。夏桀灭道德，作威刑以布行虐政于天下百官。言残酷。尔万方百姓，罹其凶害，弗忍荼毒，罹，被。荼毒，苦也。不能堪忍，虐之甚。○罹，力之反；本亦作罗，洛河反。荼音徒。 
　　[疏]“弗忍荼毒”○正义曰：《释草》云：“荼，苦菜。”此菜味苦，故假之以言人苦。“毒”谓螫人之虫，蛇虺之类。实是人之所苦，故并言“荼毒”以喻苦也。

　　并告无辜于上下神祇。言百姓兆民并告无罪，称冤诉天地。○冤，纡元反。天道福善祸淫，降灾于夏，以彰厥罪。政善天福之，淫过天祸之，故下灾异以明桀罪恶，谴寤之而桀不改。○谴，遣战反。寤，五故反。 
　　“肆台小子，将天命明威，不敢赦。行天威，谓诛之。○台音怡。敢用玄牡，敢昭告于上天神后，请罪有夏。明告天，问桀百姓有何罪而加虐乎？○牡，茂后反。 
　　[疏]“敢用玄牡”○正义曰：《檀弓》云：“殷人尚白，牲用白。”今云“玄牡”，夏家尚黑，于时未变夏礼，故不用白也。故安国注《论语》“敢用玄牡”之文云，“殷家尚白，未变夏礼，故用玄牡”，是其义也。郑玄说：“天神有六，周家冬至祭皇天大帝于圜丘，牲用苍。夏至祭灵威仰于南郊，则牲用骍。”孔注《孝经》，圜丘与郊共为一事，则孔之所说无六天之事，《论语·尧曰》之篇所言“敢用玄牡”即此事是也。孔注《论语》以为“尧曰”之章“有二帝三王之事，录者采合以成章。检《大禹谟》及此篇与《泰誓》、《武成》，则‘尧曰’之章其文略矣。”。郑玄解《论语》云：“‘用玄牡’者，为舜命禹事，于时裛告五方之帝，莫适用，用皇天大帝之牲。”其意与孔异。

　　聿求元圣，与之戮力，以与尔有众请命。聿，遂也。大圣陈力，谓伊尹。放桀除民之秽，是请命。○聿，允橘反，述也。戮旧音六，又力雕反，《说文》力周反，《史记》音力消反。秽，于废反。 
　　[疏]传“聿遂也”至“请命”○正义曰：“聿”训述也，述前所以申遂，故“聿”为遂也。“戮力”犹勉力也。《论语》云：“陈力就列。”汤臣大贤惟有伊尹，故知“大圣陈力，谓伊尹”也。伊尹贤人而谓之“圣”者，相对则“圣”极而“贤”，次散文则“贤”、“圣”相通。舜谓禹曰：“惟汝贤。”是“圣”得谓之“贤”，则“贤”亦可言“圣”。郑玄《周礼注》云：“圣通而先识也。”解先识则为圣名，故伊尹可为圣也。《孟子》云：“伯夷圣人之清者也，伊尹圣人之任者也，柳下惠圣人之和者也，孔子圣人之时者也。”是谓伊尹为圣人者也。桀为残虐，人不自保，故伐桀除人之秽，是为请命。　　上天孚佑下民，罪人黜伏。孚，信也。天信佑助下民，桀知其罪，退伏远屏。天命弗僣，贲若草木，兆民允殖。僣，差。贲，饰也。言福善祸淫之道不差，天下恶除，焕然咸饰，若草木同华，民信乐生。○僣，子念反，忒也；刘创林反。贲，彼义反，徐扶云反。焕，呼乱反。乐音洛。 
　　[疏]“天命”至“允殖”○正义曰：桀以大罪，身即黜伏，是天之福善祸淫之命信而不僣差也。既除大恶，天下焕然修饰，若草木同生华，兆民信乐生也。昔日不保性命，今日乐生活矣。僣差，不齐之意，故传以“僣”为差。“贲，饰”，《易·序卦》文也。

　　俾予一人，辑宁尔邦家。言天使我辑安汝国家。国，诸侯。家，卿大夫。兹朕未知获戾于上下，此伐桀未知得罪于天地。谦以求众心。○戾，力计反。 
　　[疏]传“此伐”至“众心”○正义曰：经言“兹”者，谓此伐桀也。顾氏云：“‘未知得罪于天地’，言伐桀之事，未知得罪于天地以否。”汤之伐桀，上应天心，下符人事，本实无罪，而云未知得罪以否者，谦以求众心。

　　栗栗危惧，若将陨于深渊。栗栗危心，若坠深渊。危惧之甚。○栗音栗。陨，于敏反。 
　　“凡我造邦，无从匪彝，无即慆淫，戒诸侯与之更始。彝，常。慆，慢也。无从非常，无就慢过，禁之。○彝，徐音夷。慆，他刀反。各守尔典，以承天休。守其常法，承大美道。尔有善，朕弗敢蔽。罪当朕躬，弗敢自赦，惟简在上帝之心。所以不蔽善人，不赦己罪，以其简在天心故也。 
　　[疏]“惟简在上帝之心”○正义曰：郑玄注《论语》云：“简阅在天心，言天简阅其善恶也。”

　　其尔万方有罪，在予一人。自责化不至。予一人有罪，无以尔万方。无用尔万方，言非所及。呜呼！尚克时忱，乃亦有终。”忱，诚也。庶几能是诚道，乃亦有终世之美。○忱，市林反。 
　　咎单作《明居》。咎单，臣名，主土地之官。作明居民法一篇，亡。○单音善，卷末同。 
　　[疏]“咎单作明居”○正义曰：百篇之序此类有四，伊尹作《咸有一德》、周公作《无逸》、作《立政》，与此篇。直言其所作之人，不言其作者之意，盖以经文分明，故略之。马融云：“咎单为汤司空。”传言“主土地之官”，盖亦为司空也。   


　　成汤既没，太甲元年，太甲，太丁子，汤孙也。太丁未立而卒，及汤没而太甲立，称元年。伊尹作《伊训》、《肆命》、《徂后》。凡三篇，其二亡。 
　　[疏]“成汤”至“徂后”○正义曰：成汤既没，其岁即太甲元年。伊尹以太甲承汤之后，恐其不能纂修祖业，作书以戒之。史叙其事，作《伊训》、《肆命》、《徂后》三篇。○传“太甲”至“元年”○正义曰：“太甲，太丁子”，《世本》文也。此序以“太甲元年”继“汤没”之下，明是太丁未立而卒，太甲以孙继祖，故汤没而太甲代立，即以其年称为元年也。周法以逾年即位，知此即以其年称元年者，此经云“元祀十有二月，伊尹祠于先王。奉嗣王祗见厥祖”，《太甲》中篇云“惟三祀十有二月朔，伊尹以冕服奉嗣王归于亳”，二者皆云“十有二月”，若是逾年即位，二者皆当以正月行事，何以用十二月也？明此经“十二月”是汤崩之逾月，《太甲》中篇“三祀十有二月”是服阕之逾月，以此知汤崩之年，太甲即称元年也。舜禹以受帝终事，自取岁首，遭丧嗣位，经无其文，夏后之世或亦不逾年也。顾氏云：“殷家犹质，逾月即改元年，以明世异，不待正月以为首也。”商谓年为祀，序称“年”者，序以周世言之故也。据此经序及《太甲》之篇，太甲必继汤后，而《殷本纪》云：“汤崩，太子太丁未立而卒，于是乃立太丁之弟外丙。三年崩，别立外丙之弟仲壬。四年崩，伊尹乃立太丁之子太甲。”与经不同，彼必妄也。刘歆、班固不见古文，谬从《史记》。皇甫谧既得此经，作《帝王世纪》，乃述马迁之语，是其疏也。顾氏亦云：“止可依经诰大典，不可用传记小说。”

　　伊训作训以教道太甲。 
　　惟元祀十有二月乙丑，伊尹祠于先王。此汤崩逾月，太甲即位，奠殡而告。○祀，年也。夏曰岁，商曰祀，周曰年，唐虞曰载。尹祠音辞，祭也。 
　　[疏]“惟元祀”○正义曰：“伊尹祠于先王”，谓祭汤也。“奉嗣王祗见厥祖”，谓见汤也。故传解“祠先王”为“奠殡而告”，“见厥祖”为“居位主丧”，“群后咸在”为“在位次”，皆述在丧之事，是言“祠”是奠也。祠丧于殡，敛、祭皆名为奠，虞祔卒哭始名为祭。知“祠”非宗庙者，“元祀”即是初丧之时，未得祠庙，且汤之父祖不追为王，所言“先王”惟有汤耳，故知“祠”实是奠，非祠宗庙也。祠之与奠有大小耳，祠则有主有尸，其礼大；奠则奠器而已，其礼小。奠、祠俱是享神，故可以“祠”言奠，亦由于时犹质，未有节文，周时则祠、奠有异，故传解“祠”为奠耳。○传“此汤”至“而告”○正义曰：《太甲》中篇云：“三祀十有二月，伊尹以冕服奉嗣王。”则是除丧即吉，明十二月服终。《礼记》称：“三年之丧，二十五月而毕。”知此年十一月汤崩，此祠先王是“汤崩逾月，太甲即位，奠殡而告”也。此“奠殡而告”，亦如周康王受顾命尸于天子。春秋之世既有奠殡即位、逾年即位，此逾月即位当奠殡即位也。此言“伊尹祠于先王”，是特设祀也，“嗣王祗见厥祖”是始见祖也。特设祀礼而王始见祖，明是初即王位，告殡为丧主也。

　　奉嗣王祗见厥祖，居位主丧。○见，贤遍反。侯甸群后咸在，在位次。○甸，徒遍反。百官总己以听冢宰。伊尹制百官，以三公摄冢宰。○总音揔。伊尹乃明言烈祖之成德，以训于王。汤有功烈之祖，故称焉。 
　　[疏]传“汤有”至“称焉”○正义曰：“汤有功烈之祖”，《毛诗》传文也。“烈”训业也，汤有定天下之功业，为商家一代之大祖，故以“烈祖”称焉。　　曰：“呜呼！古有夏先后，方懋厥德，罔有天灾。先君谓禹以下、少康以上贤王。言能以德禳灾。○少，诗照反。上，时掌反。禳，如羊反。 
　　[疏]传“先君”至“禳灾”○正义曰：有夏先君，总指桀之上世，有德之王皆是也。传举圣贤者言“禹已下、少康已上”，惟当禹与启及少康耳。《鲁语》云：“杼能师禹者也。”杼少康之子，传盖以其德衰薄，故断自少康已上耳。由勉行其德，故无有天灾。言能以德禳灾也。

　　山川鬼神，亦莫不宁，莫，无也。言皆安之。暨鸟兽鱼鳖咸若。虽微物皆顺之，明其馀无不顺。○暨，其器反。鳖，必灭反。 
　　[疏]“山川”至“咸若”○正义曰：“山川鬼神”，谓山川之鬼神也。“亦莫不宁”者，谓鬼神安人君之政。政善则神安之，神安之则降福人君，无妖孽也。“鸟兽鱼鳖咸若”者，谓人君顺禽鱼，君政善而顺彼性，取之有时，不夭杀也。鸟兽在陆，鱼鳖在水，水陆所生微细之物，人君为政皆顺之，明其馀无不顺也。

　　于其子孙弗率，皇天降灾，假手于我有命，言桀不循其祖道，故天下祸灾，借手于我有命商王诛讨之。造攻自鸣条，朕哉自亳。造、哉，皆始也。始攻桀伐无道，由我始修德于亳。○亳，旁各反，徐扶各反。 
　　[疏]“于其”至“自亳”○正义曰：“于其子孙”，于有夏先君之子孙，谓桀也。“不循其祖之道，天下祸灾”，谓灭其国而诛其身也。天不能自诛于桀，故借手于我有命之人，谓成汤也。言汤有天命，将为天子，就汤借手使诛桀也。既受天命诛桀，始攻从鸣条之地而败之。天所以命我者，由汤始自修德于亳故也。　　惟我商王，布昭圣武，代虐以宽，兆民允怀。言汤布明武德，以宽政代桀虐政，兆民以此皆信怀我商王之德。今王嗣厥德，罔不在初。言善恶之由无不在初，欲其慎始。立爱惟亲，立敬惟长，始于家邦，终于四海。言立爱敬之道，始于亲长，则家国并化，终洽四海。○长，丁丈反。 
　　[疏]“立爱”至“四海”○正义曰：王者之驭天下，抚兆人，惟爱敬二事而已。《孝经·天子之章》盛论爱敬之事，言天子当用爱敬以接物也。行之所立，自近为始。立爱惟亲，先爱其亲，推之以及疏。立敬惟长，先敬其长，推之以及幼。即《孝经》所云“爱亲者不敢恶于人，敬亲者不敢慢于人”。是推亲以及物，始则行于家国，终乃治于四海，即《孝经》所云“德教加于百姓，刑于四海”是也。所异者《孝经》论爱敬并始于亲，令缘亲以及疏，此分敬属长，言从长以及幼耳。

　　呜呼！先王肇修人纪，从谏弗咈，先民时若。言汤始修为人纲纪，有过则改，从谏如流，必先民之言是顺。○咈，扶弗反。 
　　[疏]“先民时若”○正义曰：贾逵注《周语》云：“先民，古贤人也。”《鲁语》云“古曰在昔，昔曰先民”，然则先民在古昔之前，远言之也。远古贤人亦是民内之一人，故以“民”言之。先民之言于是顺从，言其动皆法古贤也。

　　居上克明，言理恕。 
　　[疏]“居上克明”○正义曰：见下之谓“明”，言其以理恕物，照察下情，是能明也。

　　为下克忠，事上竭诚。与人不求备，检身若不及，使人必器之。常如不及，恐有过。 
　　[疏]“检身若不及”○正义曰：“检”谓自摄敛也，检敕其身，常如不及，不自大以卑人，不恃长以陵物也。

　　以至于有万邦，兹惟艰哉！言汤操心常危惧，动而无过，以至为天子，此自立之难。○操，七曹反，又七报反。 
　　敷求哲人，俾辅于尔后嗣，布求贤智，使师辅于尔嗣王。言仁及后世。○哲，本又作喆。俾，必尔反。制官刑，儆于有位。言汤制治官刑法，以儆戒百官。○儆，居领反。曰：‘敢有恒舞于宫，酣歌于室，时谓巫风。常舞则荒淫。乐酒曰酣，酣歌则废德。事鬼神曰巫。言无政。○酣，户甘反。巫音无。乐音洛。敢有殉于货色，恒于游畋，时谓淫风。殉，求也。昧求财货美色，常游戏畋猎，是淫过之风俗。○殉，辞俊反，徐辞荀反。畋音田。敢有侮圣言，逆忠直，远耆德，比顽童，时谓乱风。狎侮圣人之言而不行，拒逆忠直之规而不纳，耆年有德疏远之，童稚顽嚚亲比之，是荒乱之风俗。○远，于万反，注同。耆，巨夷反。比，毗志反，徐扶至反。稚，直利反。嚚，鱼巾反。惟兹三风十愆，卿士有一于身，家必丧；有一过则德义废，失位亡家之道。○愆，去干反。丧如字，又息浪。邦君有一于身，国必亡。诸侯犯此，国亡之道。臣下不匡，其刑墨，具训于蒙士。’邦君卿士则以争臣自匡正。臣不正君，服墨刑，凿其额，?以墨。蒙士，例谓下士，士以争友仆隶自匡正。○争，谏争之争。凿，在洛反。额，鱼白反。?，乃结反。未，郎计反。 
　　[疏]“曰敢有”至“蒙士”○正义曰：此皆汤所制治官之刑，以儆戒百官之言也。“三风十愆”，谓巫风二，舞也，歌也；淫风四，货也，色也，游也，畋也；与乱风四为十愆也。舞及游、畋，得有时为之，而不可常然，故三事特言“恒”也。歌则可矣，不可乐酒而歌，故以“酣”配之。巫以歌舞事神，故歌舞为巫觋之风俗也。货色人所贪欲，宜其以义自节，而不可专心殉求，故言“殉于货色”。心殉货色，常为游畋，是谓淫过之风俗也。侮慢圣人之言，拒逆忠直之谏，疏远耆年有德，亲比顽愚幼童，爱恶憎善，国必荒乱，故为“荒乱之风俗”也。此“三风十愆”，虽恶有大小，但有一于身，皆丧国亡家，故各从其类，相配为风俗。“臣下不匡，其刑墨”，言臣无贵贱，皆当匡正君也。“具训于蒙士”者，谓汤制官刑，非直教训邦君卿大夫等，使之受谏，亦备具教训下士，使受谏也。○传“常舞”至“无政”○正义曰：酣歌常舞并为耽乐无度，荒淫废德，俱是败乱政事，其为愆过不甚异也。恒舞酣歌乃为愆耳，若不恒舞、不酣歌非为过也。“乐酒曰酣”，言耽酒以自乐也。《说文》亦云：“酣，乐酒也。”《楚语》云：“民之精爽不携贰者，则明神降之，在男曰觋，在女曰巫。”又《周礼》有男巫女巫之官，皆掌接神，故“事鬼神曰巫”也。废弃德义，专为歌舞，似巫事鬼神然，言其无政也。○传“殉求”至“风俗”○正义曰：“殉”者心循其事，是贪求之意，故为求也。志在得之，不顾礼义，“昧求”谓贪昧以求之。《无逸》云“于游、于畋”，是“游”与“畋”别，故为游戏与畋猎为之无度，是淫过之风俗也。○传“狎侮”至“风俗”○正义曰：“侮”谓轻慢，“狎”谓惯忽，故传以“狎”配“侮”而言之。《旅獒》云“德盛不狎侮”，是“狎”、“侮”意相类也。○传“邦君”至“匡正”○正义曰：言十愆有一，则亡国丧家，邦君卿士虑其丧亡之故，则宜以争臣自匡正。犯颜而谏，臣之所难，故设不谏之刑以励臣下，故言“臣不正君，则服墨刑”。墨刑，五刑之轻者。谓“凿其额，?以墨”，《司刑》所谓“墨罪五百”者也。“蒙”谓蒙稚，卑小之称，故“蒙士例谓下士”也。顾氏亦以为“蒙”谓蒙暗之士，“例”字宜从下读，言此等流例谓下士也。　　“呜呼！嗣王祇厥身，念哉！言当敬身，念祖德。圣谟洋洋，嘉言孔彰。洋洋，美善。言甚明可法。○洋音羊，徐音翔。 
　　[疏]“圣谟”至“孔彰”○正义曰：此叹圣人之谟洋洋美善者，谓上汤作官刑，所言三风十愆，令受下之谏，是善言甚明可法也。

　　惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。祥，善也。天之祸福，惟善恶所在，不常在一家。尔惟德罔小，万邦惟庆。修德无小，则天下赉庆。○赉，力代反。尔惟不德罔大，坠厥宗。”苟为不德无大，言恶有类，以类相致，必坠失宗庙。此伊尹至忠之训。 
　　[疏]“尔惟”至“厥宗”○正义曰：又戒王，尔惟修德而为善。德无小，德虽小犹万邦赖庆，况大善乎？尔惟不德而为恶，恶无大，恶虽小犹坠失其宗庙，况大恶乎？。○传“苟为”至“之训”○正义曰：“尔惟德”，谓修德以善也。“尔惟不德”，谓不修德为恶也。《易·系辞》曰：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。”乃谓大善始为福，大恶乃成祸。此训作劝诱之辞，言为善无小，小善万邦犹庆，况大善乎？而为恶无，大言小恶犹坠厥宗，况大恶乎？此经二事辞反而意同也。传“言恶有类”者，解小恶坠宗之意。初为小恶，小恶有族类，以类相致，至于大恶，若致于大恶，必坠失宗庙。言至于大恶乃坠，非小恶即能坠也。《晋语》云：“赵文子冠，见韩献子，曰：‘戒之，此谓成人。成人在始，始与善，善进，不善蔑由至矣。始与不善，不善进，善亦蔑由至矣。’”言恶有类，以类相致也。今太甲初立，恐其亲近恶人，以恶类相致祸害，故以言戒之。此是伊尹至忠之训也。

　　肆命陈天命以戒太甲，亡。 
　　徂后陈往古明君以戒，亡。   


　　太甲既立，不明，不用伊尹之训，不明居丧之礼。伊尹放诸桐。汤葬地也。不知朝政，故曰放。○朝，直遥反。三年复归于亳，思庸，念常道。伊尹作《太甲》三篇。 
　　[疏]“太甲”至“三篇”○正义曰：太甲既立为君，不明居丧之礼，伊尹放诸桐宫，使之思过，三年复归于亳都，以其能改前过，思念常道故也。自初立至放而复归，伊尹每进言以戒之，史叙其事作《太甲》三篇。案经上篇是放桐宫之事，中下二篇是归亳之事，此序历言其事以总三篇也。○传“不用”至“之礼”○正义曰：此篇承《伊训》之下，经称“不惠于阿衡”，知“不明”者，“不用伊尹之训”也。“王徂桐宫”，始云“居忧”，是未放已前不明居丧之礼也。○传“汤葬”至“曰放”○正义曰：经称“营于桐宫，密迩先王”，知桐是“汤葬地”也。舜放四凶，徙之远裔；春秋放其大夫，流之他境；嫌此亦然，故辨之云“不知朝政，故曰放”。使之远离国都，往居墓侧，与彼放逐事同，故亦称“放”也。古者天子居丧三年，政事听于冢宰，法当不知朝政，而云“不知朝政，曰放”者，彼正法三年之内，君虽不亲政事，冢宰犹尚谘禀，此则全不知政，故为放也。

　　太甲戒太甲，故以名篇。 
　　[疏]传“戒太甲，故以名篇”○正义曰：《盘庚》、《仲丁》、《祖乙》等皆是发言之人名篇，此《太甲》及《沃丁》、《君奭》以被告之人名篇，史官不同，故以为名有异。且《伊训》、《肆命》、《徂后》与此三篇及《咸有一德》皆是伊尹戒太甲，不可同名《伊训》，故随事立称，以《太甲》名篇也。

　　惟嗣王不惠于阿衡，阿，倚。衡，平。言不顺伊尹之训。○倚，于绮反。 
　　[疏]“惟嗣”至“阿衡”○正义曰：太甲以元年十二月即位，比至放桐之时，未知凡经几月。必是伊尹数谏，久而不顺，方始放之，盖以三五月矣，必是二年放之。序言“三年复归”者，谓即位三年，非在桐宫三年也。史录其伊尹训王，有《伊训》、《肆命》、《徂后》，其馀忠规切谏，固应多矣。太甲终不从之，故言“不惠于阿衡”。史为作书发端，故言此为目也。○传“阿倚”至“之训”○正义曰：古人所读“阿”、“倚”同音，故“阿”亦倚也。称上谓之“衡”，故“衡”为平也。《诗》毛传云：“阿衡，伊尹也。”郑玄亦云：“阿，倚。衡，平也。伊尹，汤倚而取平，故以为官名。”

　　伊尹作书曰：“先王顾諟天之明命，以承上下神祇。顾谓常目在之。諟，是也。言敬奉天命以承顺天地。○顾音故。諟音是，《说文》：“理也。”祇，巨支反。 
　　[疏]传“顾谓”至“天地”○正义曰：《说文》云：“顾，还视也。”“諟”与“是”，古今之字异，故变文为“是”也。言先王每有所行，必还回视是天之明命，谓常目在之。言其想象如目前，终常敬奉天命，以承上天下地之神祇也。　　社稷宗庙，罔不祇肃。肃，严也。言能严敬鬼神而远之。○远，于万反。天监厥德，用集大命，抚绥万方。监，视也。天视汤德，集王命于其身，抚安天下。○监，工暂反。惟尹躬克左右厥辟宅师，伊尹言能助其君居业天下之众。○辟，必亦反，徐甫亦反。 
　　[疏]“惟尹躬”○正义曰：《孙武兵书》及《吕氏春秋》皆云伊尹名挚，则“尹”非名也。今自称“尹”者，盖汤得之，使尹正天下，故号曰“伊尹”；人既呼之为“尹”，故亦以“尹”自称。礼法君前臣名，不称名者，古人质直，不可以后代之礼约之。

　　肆嗣王丕承基绪。肆，故也。言先祖勤德，致有天下，故子孙得大承基业，宜念祖修德。丕，普悲反，徐甫眉反。惟尹躬先见于西邑夏，自周有终，相亦惟终。周，忠信也。言身先见夏君臣用忠信有终。夏都在亳西。○先见，并如字，注同。其后嗣王，罔克有终，相亦罔终。言桀君臣灭先人之道德，不能终其业，以取亡。○相，悉亮反。嗣王戒哉！祗尔厥辟，辟不辟，忝厥祖。”以不终为戒慎之至，敬其君道，则能终。忝，辱也。为君不君，则辱其祖。 
　　王惟庸，罔念闻。言太甲守常不改，无念闻伊尹之戒。伊尹乃言曰：“先王昧爽丕显，坐以待旦。爽，显皆明也。言先王昧明思大明其德，坐以待旦而行之。○昧音妹。旁求俊彦，启迪后人，旁非一方。美士曰彦。开道后人。言训戒。○俊，本亦作畯。迪，大历反。无越厥命以自覆。越，坠失也。无失亡祖命而不勤德，以自颠覆。○越，于月反，本又作粤。覆，芳服反，注同。慎乃俭德，惟怀永图。言当以俭为德，思长世之谋。若虞机张，往省括于度，则释。机，弩牙也。虞，度也。度机，机有度以准望，言修德夙夜思之，明旦行之，如射先省矢括于度，释则中。○省，息井反。括，故活反。度如字。虞度，待洛反。中，丁仲反。钦厥止，率乃祖攸行，止谓行所安止，君止于仁，子止于孝。 
　　惟朕以怿，万世有辞。”言能循汝祖所行，则我喜悦，王亦见叹美无穷。○怿音亦。 
　　[疏]“伊尹”至“有辞”○正义曰：伊尹作书以告，太甲不念闻之。伊尹乃又言曰：“先王以昧爽之时，思大明其德，既思得其事，则坐以待旦，明则行之。其身既勤于政，又乃旁求俊彦之人，置之于位，令以开导后人。先王之念子孙，其忧勤若是，嗣王今承其后，无得坠失其先祖之命，以自覆败。王当慎汝俭约之德，令其以俭为德而谨慎守之，惟思其长世之谋。谋为政之事，譬若以弩射也。可准度之机已张之，又当以意往省视矢括，当于所度，则释而放之。如是而射，则无不中矣。犹若人君所修政教，欲发命也，当以意夙夜思之，使当于民心，明旦行之，则无不当矣。王又当敬其身所安止，循汝祖之所行。若能如此，惟我以此喜悦，王于万世常有善辞，言有声誉，亦见叹美无穷也。”○传“爽显”至“行之”○正义曰：昭七年《左传》云：“是以有精爽至于神明。”从“爽”以至于“明”，是“爽”谓未大明也。“昧”是晦冥，“爽”是未明，谓夜向晨也。《释诂》云：“丕，大也。显，光也。”光亦明也。于夜昧冥之时，思欲大明其德，既思得之，坐以待旦而行之。言先王身之勤也。○传“旁非”至“训戒”○正义曰：“旁”谓四方求之，故言“非一方”也。“美士曰彦”，《释训》文。舍人曰：“国有美士，为人所言道也。”○传“机弩”至“则中”○正义曰：“括”谓矢末，“机张”、“省括”，则是以射喻也。“机”是转关，故为弩牙。“虞”训度也。度机者，机有法度，以准望所射之物，“准望”则解经“虞”也。如射者弩以张讫机关，先省矢括与所射之物，三者于法度相当，乃后释弦发矢，则射必中矣。言为政亦如是也。

　　王未克变。未能变，不用训。太甲性轻脱，伊尹至忠，所以不已。○轻，遣政反。 
　　[疏]传“未能”至“不已”○正义曰：“未能变”者，据在后能变，故当时为未能也。时既未变，是不用伊尹之训也。太甲终为人主，非是全不可移，但体性轻脱，与物推迁，虽有心向善，而为之不固。伊尹至忠，所以进言不已。是伊尹知其可移，故诲之不止，冀其终从己也。

　　伊尹曰：“兹乃不义，习与性成。言习行不义，将成其性。○义，本亦作谊。予弗狎于弗顺，营于桐宫，密迩先王其训，无俾世迷。狎，近也。经营桐墓立宫，令太甲居之。近先王，则训于义，无成其过，不使世人迷惑怪之。○俾，必尔反，后篇同。近，附近之近。令，力呈反。 
　　[疏]“伊尹”至“世迷”○正义曰：伊尹以王未变，乃告于朝廷群臣曰：“此嗣王所行，乃是不义之事。习行此事，乃与性成。”言为之不已，将以不义为性也。“我不得令王近于不顺之事，当营于桐墓立宫，使此近先王，当受人教训之，无得成其过失，使后世人迷惑怪之”。○传“狎近”至“怪之”○正义曰：狎习是相近之义，故训为近也。不顺即是近不顺也。习为不义，近于不顺，则当日日益恶，必至灭亡，故伊尹言已不得使王近于不顺，故经营桐墓，立宫墓旁，令太甲居之，不使复知朝政，身见废退，必当改悔为善也。　　王徂桐宫居忧，往入桐宫，居忧位。 
　　[疏]传“往入”至“忧位”○正义曰：亦既不知朝政之事，惟行居丧之礼。“居忧位”谓服治丧礼也。伊尹亦使兵士卫之，选贤俊教之，故太甲能终信德也。

　　克终允德。”言能思念其祖，终其信德。   


　　惟三祀十有二月朔，汤以元年十一月崩，至此二十六月，三年服阕。○阕，苦穴反。伊尹以冕服奉嗣王归于亳。冕，冠也。逾月即吉服。○冕音免。 
　　[疏]“惟三”至“于亳”○正义曰：周制，君薨之年属前君，明年始为新君之元年。此殷法，君薨之年而新君即位，即以其年为新君之元年。“惟三祀”者，太甲即位之三年也。汤以元年十一月崩，至此年十一月为再期，除丧服也。至十二月服阕。阕，息也。如丧服息即吉服。举事贵初始，故于十二月朔以冕服奉嗣王归于亳。冕是在首之服，冠内之别名，冠是首服之大名，故传以“冕”为冠。案《王制》云：“殷人冔而祭。”《大雅》云：“常服黼冔。”冔是殷之祭冠，今云“冕”者，盖“冕”为通名。《王制》又云：“有虞氏皇而祭，夏后氏收而祭，殷人冔而祭，周人冕而祭。”并是当代别名。殷礼不知天子几冕，《周礼》天子六冕，大裘之冕，祭天尚质。弁师惟掌五冕，备物尽文，惟衮冕耳。此以“冕服”，盖以衮冕之服也。顾氏云：“祥禫之制，前儒不同。”案《士虞礼》云“期而小祥”，又“期而大祥”，“中月而禫”。王肃云：“祥月之内又禫祭，服弥宽而变弥数也。”《礼记·檀弓》云“祥而缟，是月禫，徙月乐”。王肃云：“是祥之月而禫，禫之明月可以乐矣。”案此孔传云“二十六月，服阕”，则与王肃同。郑玄以中月为间一月，云“祥后复更有一月而禫”，则三年之丧凡二十七月，与孔为异。

　　作书曰：“民非后，罔克胥匡以生。无能相匡，故须君以生。○胥，息馀反。后非民，罔以辟四方。须民以君四方。皇天眷佑有商，俾嗣王克终厥德，实万世无疆之休。”言王能终其德，乃天之顾佑商家，是商家万世无穷之美。○疆，居良反。 
　　王拜手稽首，曰：“予小子不明于德，自底不类。君而稽首于臣，谢前过。类，善也。暗于德，故自致不善。○底，之履反。欲败度，纵败礼，以速戾于厥躬。速，召也。言己放纵情欲，毁败礼仪法度，以召罪于其身。○败，必迈反，徐甫迈反。纵，子用反。戾，郎计反。 
　　[疏]传“速召”至“其身”○正义曰：《释言》云：“速，征也。征，召也。”转以相训，故“速”为召也。“欲”者本之于情，“纵”者放之于外，有欲而纵之，“纵”、“欲”为一也。准法谓之“度”，体见谓之“礼”，“礼”、“度”一也。故传并释之，“言己放纵情欲，毁败礼仪法度，以召罪于其身”也。

　　天作孽，犹可违。自作孽，不可逭。孽，灾。逭，逃也。言天灾可避，自作灾不可逃。○孽，鱼列反。逭，胡乱反。 
　　[疏]传“孽灾”至“可逃”○正义曰：《洪范五行传》有“妖、孽、眚、祥”，《汉书·五行志》说云：“凡草物之类谓之妖，妖犹夭胎，言尚微也。虫豸之类谓之孽，孽则牙孽矣。甚则异物生，谓之眚。自外来谓之祥。”是“孽”为灾初生之名，故为灾也。“逭，逃也”，《释言》文。樊光云：“行相避逃谓之逭，亦行不相逢也。”天作灾者，谓若太戊桑谷生朝，高宗雊雉升鼎耳。可修德以禳之，是“可避”也。“自作灾”者，谓若桀放鸣条，纣死宣室，是“不可逃”也。据其将来，修德可去；及其已至，改亦无益。天灾自作，逃否亦同。且天灾亦由人行而至，非是横加灾也。此太甲自悔之深，故言自作甚于天灾耳。　　既往背师保之训，弗克于厥初，尚赖匡救之德，图惟厥终。”言己已往之前，不能修德于其初，今庶几赖教训之德，谋终于善。悔过之辞。○背音佩，徐扶代反。 
　　伊尹拜手稽首，拜手，首至手。 
　　[疏]传“拜手，首至手”○正义曰：《周礼·太祝》：“辨九拜，一曰稽首，二曰顿首，三曰空首。”郑玄云：“稽首，拜头至地也。顿首，拜头叩地也。空首，拜头至手，所谓拜手也。”郑惟解此三者拜之形容，所以为异也。稽首头至地，头下至地也。顿首头下至地，暂一叩之而已。此言“拜手稽首”者，初为拜头至手，乃复申头以至于地，至手是为“拜手”，至地乃为“稽首”。然则凡为稽首者，皆先为拜手，乃后为稽首。故“拜手稽首”连言之，诸言“拜手稽首”，义皆同也。《太祝》又云：“四曰振动，五曰吉拜，六曰凶拜，七曰奇拜，八曰褒拜，九曰肃拜。”郑注云，振动者，战栗变动而拜。吉拜者，拜而后稽颡，谓齐衰不杖以下者之拜。凶拜者，稽颡而后拜，即三年丧拜也。奇拜者，谓君答臣一拜也。褒拜者，谓再拜拜神与尸也。肃拜者，谓揖拜也，礼介者不拜，及妇人之拜也。《左传》云：“天子在，寡君无所稽首。”则诸侯于天子稽首也，诸侯相于则顿首也，君于臣则空首也。

　　曰：“修厥身，允德协于下，惟明后。言修其身，使信德合于群下，惟乃明君。先王子惠困穷，民服厥命，罔有不悦。言汤子爱困穷之人，使皆得其所，故民心服其教令，无有不忻喜。并其有邦厥邻，乃曰：‘徯我后，后来无罚。’汤俱与邻并有国，邻国人乃曰：“待我君来。”言忻戴。“君来无罚”，言仁惠。○徯，胡启反。 
　　[疏]“并其”至“无罚”○正义曰：言汤昔为诸侯之时，与汤并居其有邦国，谓诸侯之国也。此诸侯国人其与汤邻近者，皆原以汤为君。乃言曰：“待我后，后来无罚于我。”言羡慕汤德，忻戴之也。

　　王懋乃德，视乃厥祖，无时豫怠。言当勉修其德，法视其祖而行之，无为是逸豫怠惰。○懋音茂。奉先思孝，接下思恭。以念祖德为孝，以不骄慢为恭。视远惟明，听德惟聪。言当以明视远，以聪听德。 
　　[疏]传“言当”至“听德”○正义曰：人之心识所知在于闻见，闻见所得在于耳目，故欲言人之聪明，以视听为主。视若不见，故言“惟明”，“明”谓监察是非也。听若不闻，故言“惟聪”，“聪”谓识知善恶也。视戒见近迷远，故言“视远”。听戒背正从邪，故言“听德”。各准其事，相配为文。　　朕承王之休无斁。”王所行如此，则我承王之美无厌。○斁音亦。厌，于艳反。   


　　伊尹申诰于王曰：“呜呼！惟天无亲，克敬惟亲。言天于人无有亲疏，惟亲能敬身者。 
　　[疏]“伊尹申诰于王”○正义曰：伊尹以至忠之心喜王改悔，重告于王，冀王大善，一篇皆诰辞也。天亲克敬，民归有仁，神享克诚，言天民与神皆归于善也。奉天宜其敬谨，养民宜用仁恩，事神当以诚信，亦准事相配而为文也。

　　民罔常怀，怀于有仁。民所归无常，以仁政为常。鬼神无常享，享于克诚。言鬼神不保一人，能诚信者则享其祀。天位艰哉！言居天子之位难，以此三者。德惟治，否德乱。为政以德则治，不以德则乱。○治，直吏反，注及下同。与治同道，罔不兴。与乱同事，罔不亡。言安危在所任，治乱在所法。 
　　[疏]传“言安”至“所法”○正义曰：任贤则兴，盐佞则亡，故“安危在所任”。于善则治，于恶则乱，故“治乱在所法”。总言治国则称“道”，单指所行则言“事”。兴难而亡易，道大而事小，故大言“兴”而小言“亡”也。此所云“惟言治乱在所法”耳。下句云“终始慎厥与”，言当与贤不与佞，治乱在于用臣，故传于此言“安危在所任”也。

　　“终始慎厥与，惟明明后。明慎其所与治乱之机，则为明王明君。 
　　[疏]“惟明明后”○正义曰：重言“明明”，言其为大明耳。传因文重，故言“明王明君”，君、王犹是一也。

　　“先王惟时懋敬厥德，克配上帝。言汤推是终始所与之难，勉修其德，能配天而行之。今王嗣有令绪，尚监兹哉！令，善也。继祖善业，当夙夜庶几视祖此配天之德而法之。若升高，必自下。若陟遐，必自迩。言善政有渐，如登高升远必用下近为始，然后终致高远。无轻民事，惟难。无轻为力役之事，必重难之乃可。无安厥位，惟危。言当常自危惧，以保其位。慎终于始。于始虑终，于终思始。 
　　[疏]“慎终于始”○正义曰：欲慎其终，于始即须慎之，故传云“于始虑终”。传以将终戒惰，故又云“于终思始”，言终始皆当慎也。　　有言逆于汝心，必求诸道。人以言咈违汝心，必以道义求其意，勿拒逆之。有言逊于汝志，必求诸非道。逊，顺也。言顺汝心，必以非道察之，勿以自臧。呜呼！弗虑胡获？弗为胡成？一人元良，万邦以贞。胡，何。贞，正也。言常念虑道德，则得道德；念为善政，则成善政。一人，天子。天子有大善，则天下得其正。 
　　[疏]传“胡何”至“其正”○正义曰：“胡”之与“何”，方言之异耳。《易》彖、象皆以“贞”为正也。伊尹此言，劝王为善，“弗虑”、“弗为”，必是善事。人君善事，惟有道德政教。言不虑何获，是念虑有所得，知心所念虑是道德也。不为何成，则为之有所成，则知心所念是为善政也。谓天子为“一人”者，其义有二。一则天子自称“一人”，是为谦辞，言己是人中之一耳。一则臣下谓天子为“一人”，是为尊称，言天下惟一人而已

　　君罔以辩言乱旧政，利口覆国家，故特慎焉。臣罔以宠利居成功，成功不退，其志无限，故为之极以安之。 
　　[疏]传“成功”至“安之”○正义曰：四时之序，成功者退。臣既成功，不知退谢，其志贪欲无限，其君不堪所求，或有怨恨之心，君惧其谋，必生诛杀之计，自古以来，人臣有功不退者皆丧家灭族者众矣。经称臣无以宠利居成功者，为之限极以安之也。伊尹告君而言及臣事者，虽复泛说大理，亦见已有退心也。

　　邦其永孚于休。”言君臣各以其道，则国长信保于美。   


　　伊尹作《咸有一德》。言君臣皆有纯一之德，以戒太甲。 
　　[疏]“伊尹作《咸有一德》”○正义曰：太甲既归于亳，伊尹致仕而退，恐太甲德不纯一，故作此篇以戒之。经称尹躬及汤咸有一德，言己君臣皆有纯一之德，戒太甲使君臣亦然。此主戒太甲而言臣有一德者，欲令太甲亦任一德之臣。经云“任官惟贤材，左右惟其人”，是戒太甲使善用臣也。伊尹既放太甲，又迎而复之，是伊尹有纯一之德，己为太甲所信，是己君臣纯一，欲令太甲法之。

　　咸有一德即政之后恐其不一，故以戒之。 
　　[疏]“咸有一德”○正义曰：此篇终始皆言一德之事，发首至“陈戒于德”叙其作戒之由，已下皆戒辞也。“德”者，得也，内得于心，行得其理，既得其理，执之必固，不为邪见更致差贰，是之谓“一德”也。而凡庸之主，监不周物，志既少决，性复多疑，与智者谋之，与愚者败之，则是二三其德，不为一也。经云：“德惟一，动罔不吉。德二三，动罔不凶。”是不二三则为一德也。又曰：“终始惟一，时乃日新。”言守一必须固也。太甲新始即政，伊尹恐其二三，故专以一德为戒。

　　伊尹既复政厥辟，还政太甲。将告归，乃陈戒于德。告老归邑，陈德以戒。 
　　[疏]“伊尹”至“于德”○正义曰：自太甲居桐，而伊尹秉政。太甲既归于亳，伊尹还政其君，将欲告老归其私邑，乃陈言戒王于德，以一德戒王也。太甲既得复归，伊尹即应还政，其告归陈戒，未知在何年也。下云“今嗣王新服厥命”，则是初始即政，盖太甲居亳之后即告老也。《君奭》云：“在太甲，时则有若保衡。”保衡，伊尹也。襄二十一年《左传》云：“伊尹放太甲而相之，卒无怨色。”则伊尹又相太甲。盖伊尹此时将欲告归，太甲又留之为相，如成王之留周公，不得归也。○传“告老”至“以戒”○正义曰：伊尹汤之上相，位为三公，必封为国君。又受邑于畿内，告老致政事于君，欲归私邑以自安。将离王朝，故陈戒以德也。《无逸》云“肆祖甲之享国三十三年”，传称祖甲即太甲也。《殷本纪》云：“太甲崩，子沃丁立。”《沃丁》序云：“沃丁既葬伊尹于亳。”则伊尹卒在沃丁之世。汤为诸侯之时已得伊尹，此至沃丁始卒，伊尹寿年百有馀岁。此告归之时，已应七十左右也。《殷本纪》云：“太甲既立三年，伊尹放之于桐宫。居桐宫三年，悔过反善，伊尹乃迎而受之政。”谓太甲归亳之岁已为即位六年，与此经相违，马迁之说妄也。《纪年》云，殷仲壬“即位，居亳，其卿士伊尹”。仲壬崩，伊尹乃放太甲于桐而自立也。伊尹即位于太甲七年。太甲潜出自桐，杀伊尹，乃立其子伊陟、伊奋，命复其父之田宅而中分之。案此经序伊尹奉太甲归于亳，其文甚明。《左传》又称“伊尹放太甲而相之”，《孟子》云“有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡”，伊尹不肯自立，太甲不杀伊尹也。必若伊尹放君自立，太甲起而杀之，则伊尹死有馀罪，义当污宫灭族，太甲何所感德而复立其子，还其田宅乎？《纪年》之书，晋太康八年汲郡民发魏安僖王冢得之，盖当时流俗有此妄说，故其书因记之耳。

　　曰：“呜呼！天难谌，命靡常。以其无常，故难信。○谌，徐巿林反。常厥德，保厥位。厥德匪常，九有以亡。人能常其德，则安其位。九有，诸侯。桀不能常其德，汤伐而兼之。 
　　[疏]“九有以亡”○正义曰：《毛诗》传云：“九有，九州也。”此传云“九有，诸侯”，谓九州所有之诸侯。伊尹此言，泛说大理，未指夏桀，但传顾下文比桀，为此言之验，故云“桀不能常其德，汤伐而兼之”。

　　夏王弗克庸德，慢神虐民。言桀不能常其德，不敬神明，不恤下民。皇天弗保，监于万方，启迪有命，言天不安桀所为，广视万方，有天命者开道之。眷求一德，俾作神主。天求一德，使伐桀为天地神祇之主。惟尹躬暨汤，咸有一德，克享天心，受天明命，享，当也。所征无敌，谓之受天命。 
　　[疏]传“享当”至“天命”○正义曰：德当神意，神乃享之，故以“享”为当也。天道远而人道近，天之命人，非有言辞文诰，正以神明佑之，使之所征无敌，谓之受天命也。纬候之书乃称有黄龙白龟白鱼赤雀负图衔书以授圣人，正典无其事也。汉自哀平之间，纬候始起，假托鬼神，妄称祥瑞，孔时未有其说，纵使时已有之，亦非孔所信也。

　　以有九有之师，爰革夏正。爰，于也。于得九有之众，遂伐夏胜之，改其正。非天私我有商，惟天佑于一德。非天私商而王之，佑助一德，所以王。○王，于况反，下同；或如字。非商求于下民，惟民归于一德。非商以力求民，民自归于一德。德惟一，动罔不吉。德二三，动罔不凶。二三，言不一。惟吉凶不僣在人，惟天降灾祥在德。行善则吉，行恶则凶，是不差。德一，天降之善；不一，天降之灾；是在德。○僣，子念反。 
　　[疏]“惟吉”至“在德”○正义曰：指其已然，则为“吉凶”；言其征兆，则曰“灾祥”；其事不甚异也。吉凶已成之事，指人言之，故曰“在人”。灾祥未至之征，行之所招，故言“在德”。“在德”谓为德有一与不一，“在人”谓人行有善与不善也。吉凶已在其身，故不言来处；灾祥自外而至，故言“天降”；其实吉凶亦天降也。

　　“今嗣王新服厥命，惟新厥德。其命，王命。新其德，戒勿怠。终始惟一，时乃日新。言德行终始不衰杀，是乃日新之义。○行，下孟反。杀，色界反，衰微也，杀害也，言小小害也。任官惟贤材，左右惟其人。官贤才而任之，非贤材不可任。选左右，必忠良。不忠良，非其人。臣为上为德，为下为民。言臣奉上布德，顺下训民，不可官所私，任非其人。○为上，于伪反，下“为民”同。为德，如字，下“为下”同，徐皆于伪反。其难其慎，惟和惟一。其难无以为易，其慎无以轻之，群臣当和一心以事君，政乃善。○易，以豉反。 
　　[疏]“今嗣王”至“惟一”○正义曰：上既言“在德”，此指戒嗣王，今新始服其王命，惟当新其所行之德。所云“新”者，终始所行，惟常如一，无有衰杀之时，是乃“日新”也。王既身行一德，臣亦当然。任人为官，惟用其贤材。辅弼左右，惟当用其忠良之人，乃可为左右耳。此“任官”、“左右”即王之臣也。臣之为用，所施多矣。何者？言臣之助为在上，当施为道德；身为臣下，当须助为于民也。臣之既当为君，又须为民，故不可任非其才，用非其人。此臣之所职，其事甚难，无得以为易。其事须慎，无得轻忽。为臣之难如此，惟当群臣和顺，惟当共秉一心，以此事君，然后政乃善耳。言君臣宜皆有一德。○传“其命”至“勿怠”○正义曰：《说命》云：“王言惟作命。”成十八年《左传》云：“人之求君，使出命也。”是言人君职在发命。“新服厥命”，新始服行王命，故云“其命，王命”也。“新其德”者，勤行其事，日日益新，戒王勿懈怠也。○传“言德”至“之义”○正义曰：“日新”者，日日益新也。若今日勤而明日惰，昨日是而今日非，自旁观之，则有新有旧。言王德行终始皆同，不有衰杀，从旁观之，每日益新，是乃“日新”之义也。○传“官贤”至“其人”○正义曰：“任官”谓任人以官，故云“官贤才而任之”，言官用贤才而委任之。《诗序》云“任贤使能”，非贤才不可任也。《冏命》云：“小大之臣，咸怀忠良。”故言“选左右，必忠良”，不忠良，即是非其人。“任官”是用人为官，“左右”亦是任而用之，故言“选左右”也。直言其人，“人”字不见，故据《冏命》之文，以“忠良”充之。○传“言臣”至“其人”○正义曰：“言臣奉上布德”者，“奉上”谓奉为在上，解经“为上”也；“布德”者谓布为道德，解经“为德”也。“顺下训民”者，“顺下”谓卑顺以为臣下，解经“为下”也；“训民”者，谓以善道训助下民，解经“为民”也。顾氏亦同此解。○传“其难”至“乃善”○正义曰：此经申上臣事既所为如此，其难无以为易，其慎无以轻忽之，戒臣无得轻易臣之职也。既事不可轻，宜和协奉上，群臣当一心以事君，如此政乃善耳。一心即一德，言臣亦当一德也。

　　德无常师，主善为师。德非一方，以善为主，乃可师。善无常主，协于克一。言以合于能一为常德。俾万姓咸曰：‘大哉！王言。’一德之言，故曰大。又曰：‘一哉！王心。’能一德，则一心。克绥先王之禄，永厎烝民之生。言为王而令万姓如此，则能保安先王之宠禄，长致众民所以自生之道，是明王之事。○烝，之丞反。呜呼！七世之庙，可以观德。天子立七庙，有德之王则为祖宗，其庙不毁，故可观德。万夫之长，可以观政。能整齐万夫，其政可知。○长，丁丈反。 
　　[疏]“呜呼”至“观政”○正义曰：此又劝王修德以立后世之名。礼王者祖有功、宗有德，虽七世之外其庙不毁。呜呼！七世之庙其外则犹有不毁者，可以观知其有明德也。立德在于为政，万夫之长能使其整齐，可以观知其善政也。万夫之长尚尔，况天子乎？观王使为善政也。○传“天子”至“观德”○正义曰：天子立七庙，是其常事，其有德之王则列为祖宗，虽七庙亲尽，而其庙不毁，故于七庙之外可以观德矣。下云“万夫之长，可以观政”，谓观其万夫之长。此“七世之庙，可以观德”，谓观七世之外。文虽同而义小异耳，所谓辞不害意。汉氏以来，论七庙诸多矣，其文见于记传，《礼器》、《家语》、《荀卿书》、《谷梁传》皆曰天子立七庙，以为天子常法，不辨其庙之名。《王制》云：“天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七。”《祭法》云：“王立七庙，曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，曰显考庙，曰祖考庙，皆月祭之。远庙为祧，有二祧，享尝乃止。”《汉书》韦玄成议曰：“周之所以七庙者，后稷始封，文王武王受命而王，是以三庙不毁，与亲庙四而七也。”郑玄用此为说。惟周有七庙，二祧为文王武王庙也，故郑玄《王制》注云：“此周制。七者，太祖及文王武王二祧，与亲庙四。太祖，后稷也。殷则六庙，契及汤与二昭二穆。夏则五庙，无太祖，禹与二昭二穆而已。”良由不见古文，故为此谬说。此篇乃是《商书》，已云“七世之庙”，则天子立七庙，王者常礼，非独周人始有七庙也。文武则为祖宗，不在昭穆之数，《王制》之文不得云“三昭三穆”也。刘歆、马融、王肃虽则不见古文，皆以七庙为天子常礼。所言二祧者，王肃以为高祖之父及祖也，并高祖已下共为三昭三穆耳。《丧服小记》云：“王者禘其祖之所自出，以其祖配之而立四庙。庶子王亦如之。”所以不同者，王肃等以为受命之王是初基之王，故立四庙。“庶子王”者，谓庶子之后自外继立，虽承正统之后，自更别立己之高祖已下之庙，犹若汉宣帝别立戾太子悼皇考庙之类也。或可庶子初基为王，亦得与嫡子同，正立四庙也。

　　后非民罔使，民非后罔事。君以使民自尊，民以事君自生。无自广以狭人，匹夫匹妇，不获自尽，民主罔与成厥功。”上有狭人之心，则下无所自尽矣。言先尽其心，然后乃能尽其力，人君所以成功。○狭，户夹反。尽，徐子忍反，注同。 
　　[疏]“无自”至“厥功”○正义曰：既言君民相须，又戒王虚心待物。凡为人主，无得自为广大，以狭小前人，勿自以所知为大，谓彼所知为小。若谓彼狭小，必待之轻薄。彼知遇薄，则意不自尽。匹夫匹妇不得自尽其意，则在下不肯亲上，在上不得下情，如是则人主无与成其功也。

　　沃丁既葬伊尹于亳，沃丁，太甲子。伊尹既致仕老终，以三公礼葬。○沃，乌毒反，徐于毒反。咎单遂训伊尹事，训畅其所行功德之事。作《沃丁》。咎单，忠臣名。作此篇以戒也，亡。 
　　[疏]“沃丁”至“作沃丁”○正义曰：沃丁，殷王名也。“沃丁既葬伊尹”，言重其贤德，备礼而葬之。咎单以沃丁爱慕伊尹，遂训畅伊尹之事以告沃丁。史录其事，作《沃丁》之篇。○传“沃丁”至“礼葬”○正义曰：《世本》、《本纪》皆云“太甲崩，子沃丁立”，是为太甲子也。伊尹本是三公，上篇言其告归，知“致仕老终，以三公礼葬”。皇甫谧云：“沃丁八年，伊尹卒，卒年百有馀岁。大雾三日。沃丁葬之以天子礼，葬祀以太牢，亲临丧，以报大德。”晋文请遂，襄王不许，沃丁不当以天子之礼葬伊尹也。孔言三公礼葬，未必有文，要情事当然也。

　　伊陟相大戊，伊陟，伊尹子。太戊，沃丁弟之子。○陟，张力反。相，息亮反。太戊，马云：“太甲子。”亳有祥，桑谷共生于朝。祥，妖怪。二木合生，七日大拱，不恭之罚。○桑，苏臧反。谷，工木反，楮也。朝，直遥反。伊陟赞于巫咸，作《咸乂》四篇。赞，告也。巫咸，臣名。皆亡。○巫咸，马云：“巫，男巫也，名咸，殷之巫也。” 
　　[疏]“伊陟”至“四篇”○正义曰：伊陟辅相太戊，于亳都之内，有不善之祥，桑谷二木共生于朝。朝非生木之处，是为不善之征，伊陟以此桑谷之事告于巫咸。史录其事，作《咸乂》四篇。“乂”训治也，言所以致妖，须治理之，故名篇为《咸乂》也。伊陟不先告太戊而告巫咸者，《君奭》云：“在太戊，时则有若巫咸乂王家。”则咸是贤臣，能治王事，大臣见怪而惧，先共议论，而后以告君。下篇序云：“太戊赞于伊陟。”明先告于巫咸，而后告太戊。○传“伊陟”至“之子”○正义曰：“伊陟，伊尹子”，相传为然。《殷本纪》云：“沃丁崩，弟太庚立。崩，子小甲立。崩，弟雍己立。崩，弟太戊立。”是太戊为小甲弟，太庚之子。○传“祥妖”至“之罚”○正义曰：《汉书·五行志》云：“凡草物之类谓之妖，自外来谓之祥。”“祥”是恶事先见之征，故为“妖怪”也。“二木合生”谓共处生也。“七日大拱”，伏生《书传》有其文，或当别出馀书，则孔用之也。郑玄注《书传》云：“两手扼之曰拱。”生七日而见其大满两手也。《殷本纪》云“一暮大拱”，言一夜即满拱，所闻不同，故说异也。《五行传》曰：“貌之不恭，是谓不肃。时则有青眚之祥。”《汉书·五行志》夏侯始昌、刘向等说云：“肃，敬也。内曰恭，外曰敬。人君行己，体貌不恭，怠慢骄蹇，则不能敬。木色青，故有青眚之祥。”是言木之变怪，是貌不恭之罚。人君貌不恭，天将罚之，木怪见其征也。皇甫谧云：“太戊问于伊陟，伊陟曰：‘臣闻妖不胜德，帝之政事有阙。’白帝修德。太戊退而占之曰：‘桑谷野木而不合生于朝，意者朝亡乎？’太戊惧，修先王之政，明养老之礼，三年而远方重译而至七十六国。”是言妖不胜德也。○传“赞告”至“臣名”○正义曰：礼有赞者，皆以言告人，故“赞”为告也。《君奭》传曰：“巫，氏也。”当以“巫”为氏，名“咸”。此言“臣名”者，言是臣之名号也。郑玄云“巫咸谓之巫官”者，案《君奭》咸子又称，贤父子并为大臣，必不世作巫官，故孔言“巫，氏”是也。　　太戊赞于伊陟，告以改过自新。作《伊陟》、《原命》。原，臣名。《原命》、《伊陟》二篇皆亡。 
　　[疏]“太戊”至“原命”○正义曰：言太戊赞于伊陟，惟告伊陟，不告原也。史录其事，而作《伊陟》、《原命》二篇，则太戊告伊陟，亦告原，俱以桑谷事告，故序裛以为文也。“原”是臣名而云“原命”，谓以言命原，故以“原命”名篇，犹如《冏命》、《毕命》也。

　　仲丁迁于嚣，太戊子。去亳。嚣，地名。○嚣，五羔反。 
　　[疏]“仲丁迁于嚣”○正义曰：此三篇皆是迁都之事，俱以君名名篇，并陈迁都之义，如《盘庚》之诰民也。发其旧都谓之“迁”，到彼新邑谓之“居”，“迁于嚣”与“居相”亦事同也。以“河亶甲”三字句长，不言“于”，其实亦是俱于相也。“圮于耿”者，孔意以为毁于相地，乃迁于耿地，其篇盖言毁意，故序特言“圮”也。李颙云：“嚣在陈留浚仪县。”皇甫谧云：“仲丁自亳徙嚣，在河北也。或曰今河南敖仓，二说未知孰是也。”相地孔云“在河北”，盖有文而知也。谧又以耿在河东，皮氏县耿乡是也。○传“太戊”至“地名”○正义曰：此及下传言仲丁是太戊之子，河亶甲仲丁弟也。祖乙河亶甲子，皆《世本》文也。仲丁是太戊之子，太戊之时仍云亳有祥，知仲丁迁于嚣去亳也。

　　作《仲丁》。陈迁都之义，亡。 
　　河亶甲居相，仲丁弟。相，地名，在河北。○亶，丁但反。相，息亮反，在河北，今魏郡有相县。作《河亶甲》。亡。 
　　祖乙圮于耿，亶甲子。圮于相，迁于耿。河水所毁曰圮。○圮，备美反，徐扶鄙反。马云：“毁也。” 
　　[疏]传“亶甲”至“曰圮”○正义曰：孔以河亶甲居相，祖乙即亶甲之子，故以为圮于相地，乃迁都于耿。《释诂》云：“圮，毁也。”故云“河水所毁曰圮”。据文“圮于耿”也，知非圮毁于耿，更迁馀处，必云圮于相地，迁于耿者，明与其上文连。上云“迁于嚣”，谓迁来向嚣；“居于相”，谓居于相地，故知“圮于耿”谓迁来于耿，以文相类，故孔为此解。谓古人之言，虽尚要约，皆使言足其文，令人晓解，若圮于相，迁居于耿，经言“圮于耿”，大不辞乎？且亶甲居于相，祖乙居耿，今为水所毁，更迁他处，故言毁于耿耳，非既毁乃迁耿也。《盘庚》云：“不常厥邑，于今五邦。”及其数之，惟有亳、嚣、相、耿四处而已。知此既毁于耿，更迁一处，盘庚又自彼处而迁于殷耳。《殷本纪》云：“祖乙迁于邢。”马迁所为说耳。郑玄云：“祖乙又去相居耿，而国为水所毁，于是修德以御之，不复徙也。录此篇者善其国圮毁，改政而不徙。”如郑所言，稍为文便。但上有《仲丁》、《亶甲》，下有《盘庚》，皆为迁事，作书述其迁意，匆阳毁而不迁，序当改文见义，不应文类迁居，更以不迁为义。汲冢古文云“盘庚自奄迁于殷”者，盖祖乙圮于耿，迁于奄，盘庚自奄迁于殷，亳、嚣、相、耿与此奄五邦者。此盖不经之书，未可依信也。

　　作《祖乙》。亡。   


　　盘庚五迁，将治亳殷，自汤至盘庚凡五迁都，盘庚治亳殷。○盘，本又作般，步干反。治，直吏反。民咨胥怨，胥，相也。民不欲徙，乃咨嗟忧愁，相与怨上。○胥，徐思馀反。怨，纡万反。作《盘庚》三篇。 
　　[疏]“盘庚”至“三篇”○正义曰：商自成汤以来屡迁都邑，仲丁、河亶甲、祖乙皆有言诰，历载于篇。盘庚最在其后，故序总之，“自汤至盘庚凡五迁都”。今盘庚将欲迁居，而治于亳之殷治，民皆恋其故居，不欲移徙，咨嗟忧愁，相与怨上，盘庚以言辞诰之。史叙其事，作《盘庚》三篇。○传“自汤”至“亳怨”○正义曰：经言“不常厥邑，于今五邦”，故序言“盘庚五迁”。传嫌一身五迁，故辨之云“自汤至盘庚凡五迁都”也。上文言“自契至于成汤八迁”，并数汤为八，此言“盘庚五迁”，又并数汤为五，汤一人再数，故班固云：“殷人屡迁，前八后五，其实正十二也。”此序云盘庚“将治亳殷”，下传云“殷，亳之别名”，则“亳殷”即是一都，汤迁还从先王居也。汲冢古文云：“盘庚自奄迁于殷，殷在邺南三十里。”束晰云：“《尚书序》‘盘庚五迁，将治亳殷’，旧说以为居亳，亳殷在河南。孔子壁中《尚书》云‘将始宅殷’，是与古文不同也。《汉书·项羽传》云‘洹水南殷墟上’，今安阳西有殷。”束晰以殷在河北，与亳异也。然孔子壁内之书，安国先得其本，此“将治亳殷”不可作“将始宅殷”。“亳”字摩灭，容或为“宅”。壁内之书，安国先得，“始”皆作“乱”，其字与“始”不类，无缘误作“始”字，知束晰不见壁内之书，妄为说耳。若洹水南有殷墟，或当馀王居之，非盘庚也。盘庚治于亳殷，纣灭在于朝歌，则盘庚以后迁于河北，盖盘庚后王有从河有亳地迁于洹水之南，后又迁于朝歌。○传“胥相”至“怨上”○正义曰：《释诂》云：“胥，皆也。”“相”亦是皆义，故通训“胥”为相也。民不欲徙，乃咨嗟忧愁，相与怨上，经云“民不适有居”，是怨上之事也。仲丁、祖乙亦是迁都，序无民怨之言，此独有怨者，盘庚，祖乙之曾孙也，祖乙迁都于此，至今多历年世，民居已久，恋旧情深；前王三徙，诰令则行，晓喻之易，故无此言；此则民怨之深，故序独有此事。彼各一篇，而此独三篇者，谓民怨上，故劝诱之难也。民不欲迁，而盘庚必迁者，郑玄云：“祖乙居耿后，奢侈逾礼，土地迫近山川，尝圮焉。至阳甲立，盘庚为之臣，乃谋徙居汤旧都。”又序注云：“民居耿久，奢淫成俗，故不乐徙。”王肃云：“自祖乙五世至盘庚，元兄阳甲，宫室奢侈，下民邑居垫隘，水泉泻卤，不可以行政化，故徙都于殷。”皇甫谧云：“耿在河北，迫近山川，自祖辛已来，民皆奢侈，故盘庚迁于殷。”此三者之说皆言奢侈，郑玄既言君奢，又言民奢，王肃专谓君奢，皇甫谧专谓民奢。言君奢者以天子宫室奢侈，侵夺下民；言民奢者以豪民室宇过度，逼迫贫乏；皆为细民弱劣无所容居，欲迁都改制以宽之。富民恋旧，故违上意，不欲迁也。案检孔传无奢侈之语，惟下篇云“今我民用荡析离居，罔有定极”，传云：“水泉沉溺，故荡析离居，无安定之极，徙以为之极。”孔意盖以地势洿下，又久居水变，水泉泻卤，不可行化，故欲迁都，不必为奢侈也。此以君名名篇，必是为君时事，而郑玄以为上篇是盘庚为臣时事，何得专辄谬妄也！

　　盘庚盘庚，殷王名。殷质，以名篇。○盘庚，殷王名。马云：“祖乙曾孙，祖丁之子。不言‘盘庚诰’何？非但录其诰也，取其徙而立功，故以“盘庚”名篇。 
　　[疏]“盘庚”○正义曰：此三篇皆以民不乐迁，开解民意，告以不迁之害，迁都之善也。中上二篇，未迁时事，下篇既迁后事。上篇人皆怨上，初启民心，故其辞尤切。中篇民已少悟，故其辞稍缓。下篇民既从迁，故辞复益缓。哀十一年《左传》引此篇云“盘庚之诰”，则此篇皆诰辞也。题篇不曰“盘庚诰”者，王肃云：“取其徙而立功，故但以‘盘庚’名篇。”然《仲丁》、《祖乙》、《河亶甲》等皆以王名篇，则是史意异耳，未必见他义。○传“殷质，以名篇”○正义曰：《周书》谥法成王时作，故桓六年《左传》云：“周人以讳事神。”殷时质，未讳君名，故以王名名篇也。上《仲丁》、《祖乙》亦是王名，于此始作传者，以上篇经亡，此经称《盘庚》，故就此解之。《史记·殷本纪》云：“盘庚崩，弟小辛立。殷复衰，百姓思盘庚，乃作《盘庚》三篇。”与此序违，非也。郑玄云：“盘庚，汤十世孙，祖乙之曾孙，以五迁继汤，篇次《祖乙》，故继之。于上累之，祖乙为汤玄孙，七世也，又加祖乙，复其祖父，通盘庚，故十世。”《本纪》云：“祖乙崩，子祖辛立。崩，子开甲立。崩，弟祖丁立。崩，门甲之子南庚立。崩，祖丁子阳甲立。崩，弟盘庚立。”是祖乙生祖辛，祖辛生祖丁，祖丁生盘庚，故为曾孙。

　　盘庚迁于殷，亳之别名。民不适有居。适，之也，不欲之殷有邑居。率吁众戚，出矢言，吁，和也。率和众忧之人，出正直之言。○吁音喻。戚，千历反。曰：“我王来，既爰宅于兹，我王祖乙居耿。爰，于也。言祖乙已居于此。重我民，无尽刘。刘，杀也。所以迁此，重我民，无欲尽杀故。○尽，子忍反。不能胥匡以生，卜稽曰：‘其如台。’言民不能相匡以生，则当卜稽于龟以徙，曰：“其如我所行。”○稽，工兮反。台音怡。先王有服，恪谨天命，兹犹不常宁，先王有所服行，敬谨天命，如此尚不常安，有可迁辄迁。○恪，苦各反。不常厥邑，于今五邦。汤迁亳，仲丁迁嚣，河亶甲居相，祖乙居耿，我往居亳，凡五徙国都。○马云：“五邦谓商丘、亳、嚣、相、耿也。”今不承于古，罔知天之断命，今不承古而徙，是无知天将断绝汝命。○断又音短。矧曰其克从先王之烈？天将绝命，尚无知之，况能从先王之业乎？○从，才容反。若颠木之有由蘖，言今往迁都，更求昌盛，如颠仆之木，有用生蘖哉。○蘖，五达反，本又作蘖，马云：“颠木而肄生曰蘖。”仆音赴，又步北反。天其永我命于兹新邑，言天其长我命于此新邑，不可不徙。绍复先王之大业，厎绥四方。言我徙欲如此。○厎之履反。 
　　[疏]“盘庚”至“四方”○正义曰：盘庚欲迁于亳之殷地，其民不欲适彼殷地别有邑居，莫不忧愁，相与怨上。盘庚率领和谐其众忧之人，出正直之言以晓告曰：“我先王初居此者，从旧都来，于是宅于此地。所以迁于此者，为重我民，无欲尽杀故。先王以久居垫隘，不迁则死，见下民不能相匡正以生，故谋而来徙。以徙为善，未敢专决，又考卜于龟以徙。既获吉兆，乃曰：‘其如我所行欲徙之吉。’先王成汤以来，凡有所服行，敬顺天命，如此尚不常安，可徙则徙，不常其邑，于今五邦矣。今若不承于古，徙以避害，则是无知天将断绝汝命矣。天将绝命，尚不能知，况曰其能从先王之基业乎？今我往迁都，更求昌盛，若颠仆之木，有用生蘖哉。人衰更求盛，犹木死生蘖哉。我今迁向新都，上天其必长我殷之王命于此新邑，继复先王之大业，致行其道，以安四方之人。我徙欲如此耳，汝等何以不原徙乎？”前云若不徙以避害，则天将绝汝命，谓绝臣民之命，明亦绝我殷王之命。复云若迁往新都，天其长我殷之王命，明亦长臣民之命，互文也。○传“亳之别名”○正义曰：此序先“亳”后“殷”，“亳”是大名，“殷”是亳内之别名。郑玄云：“商家自徙此而号曰殷。”郑以此前未有殷名也。中篇云：“殷降大虐。”将迁于殷，先正其号，明知于此号为殷也。虽兼号为殷，而商名不改，或称商，或称殷，又有兼称殷商。《商颂》云“商邑翼翼”、“挞彼殷武”是单称之也。又《大雅》云“殷商之旅”、“咨汝殷商”，是兼称之也。亳是殷地大名，故殷社谓之亳社，其亳郑玄以为偃师，皇甫谧以为梁国谷熟县，或云济阴亳县。说既不同，未知谁是。○传“适之”至“邑居”○正义曰：《释诂》云：“适、之，往也。”俱训为往，故“适”得为之，不欲往彼殷地，别有新邑居也。○传“吁和”至“之言”○正义曰：“吁”即裕也，是宽裕，故为和也。忧则不和，“戚”训忧也，故“率和众忧之人，出正直之言”。《诗》云“其直如矢”，故以“矢言”为“正直之言”。○传“我王”至“于此”○正义曰：孔以祖乙圮于相地，迁都于耿，今盘庚自耿迁于殷，以“我王”为祖乙，此谓耿也。○传“刘杀”至“杀故”○正义曰：“刘，杀”，《释诂》文。水泉咸卤，不可行化，王化不行，杀民之道。先王所以去彼迁此者，重我民，无欲尽杀故也。○传“言民”至“所行”○正义曰：不徙所以不能相匡以生者，谓水泉沉溺，人民困苦，不能以义相匡正以生。又考卜于龟以徙，《周礼·大卜》：“大迁考贞龟。”是迁必卜也。○传“先王”至“辄迁”○正义曰：下云“于今五邦”，自汤以来数之，则此言“先王”总谓成汤至祖乙也。“先王有所服行”，谓行有典法，言能敬顺天命，即是“有所服行”也。盘庚言先王敬顺天命，如此尚不常安，有可迁辄迁；况我不能敬顺天命，不迁民必死矣，故不可不迁也。○传“汤迁”至“国都”○正义曰：孔以盘庚意在必迁，故通数“我往居亳”为“五邦”。郑、王皆云，汤自商徙亳，数商、亳、嚣、相、耿为五。计汤既迁亳，始建王业，此言先王迁都，不得远数居亳之前充此数也。○传“言今”至“蘖哉”○正义曰：《释诂》云：“蘖，馀也。”李巡曰：“蘖，槁木之馀也。”郭璞云：“晋卫之间曰蘖。”是言木死颠仆，其根更生蘖哉。此都毁坏，若枯死之木，若弃去毁坏之邑，更得昌盛，犹颠仆枯死之木用生蘖哉。　　盘庚敩于民，由乃在位，以常旧服，正法度。敩，教也。教人使用汝在位之命，用常故事，正其法度。○敩，户教反，下如字。度如字。曰：“无或敢伏小人之攸箴。”言无有故伏绝小人之所欲箴规上者。戒朝臣。○箴，之林反，马云：“谏也。”朝，直遥反。 
　　[疏]“盘庚”至“攸箴”○正义曰：前既略言迁意，今复并戒臣民。盘庚先教于民云：“汝等当用汝在位之命，用旧常故事，正其法度。”欲令民徙，从其臣言也。民从上命，即是常事法度也。又戒臣曰：“汝等无有敢伏绝小人之所欲箴规上者。”○传“敩教”至“朝臣”○正义曰：《文王世子》云：“小乐正敩干，大胥赞之。籥师敩戈，籥师丞赞之。”彼并是教舞干戈，知“敩”为教也。小民等患水泉沉溺，欲箴规上而徙，汝臣下勿抑塞伏绝之。郑玄云：“奢侈之俗，小民咸苦之，欲言于王。今将属民而询焉，故敕以无伏之。”

　　王命众悉至于庭。众，群臣以下。 
　　[疏]传“众，群臣以下”○正义曰：《周礼》：“小司寇掌外朝之政，以致万民而询焉，一曰询国危，二曰询国迁，三曰询立君。”是国将大迁，必询及于万民。故知众悉至王庭是“群臣以下”，谓及下民也。民不欲徙，由臣不助王劝民，故以下多是责臣之辞。

　　王若曰：“格汝众，予告汝训，告汝以法教。汝猷黜乃心，无傲从康。谋退汝违上之心，无傲慢，从心所安。○傲，五报反。古我先王，亦惟图任旧人共政。先王谋任久老成人共治其政。○任，而鸩反。 
　　[疏]传“先王”○正义曰：此篇所言“先王”，其文无指斥者，皆谓成汤已来诸贤王也。下言“神后”、“高后”者，指谓汤耳。下篇言“古我先王，适于山”者，乃谓迁都之王仲丁、祖乙之等也。此言“先王”谓先世贤王。此既言“先王”，下句“王播告之”、“王用丕钦”蒙上之“先”，不言“先”，省文也。　　王播告之脩，不匿厥指，王布告人以所脩之政，不匿其指。○播，波饿反。匿，女力反。 
　　[疏]传“王布”至“其指”○正义曰：上句言先王用旧人共政，下云“王播告之脩”，当谓告臣耳。传言“布告人”者，以下云“民用丕变”，是必告臣，亦又告民。

　　王用丕钦，罔有逸言，民用丕变。王用大敬其政教，无有逸豫之言，民用大变从化。今汝聒聒，起信险肤，予弗知乃所讼。聒聒，无知之貌。起信险伪肤受之言，我不知汝所讼言何谓。○聒，古活反，马云《说文》皆云：“拒善自用之意。” 
　　[疏]传“聒聒”至“何谓”○正义曰：郑玄云：“聒读如‘聒耳’之聒，聒聒，难告之貌。”王肃云：“聒聒，善自用之意也。”此传以“聒聒”为“无知之貌”，以“聒聒”是多言乱人之意也。“起信险肤”者，言发起所行，专信此险伪肤受浅近之言。信此浮言，妄有争讼，我不知汝所讼言何谓。言无理也。

　　非予自荒兹德，惟汝含德，不惕予一人。予若观火。我之欲徙，非废此德。汝不从我命，所含恶德，但不畏惧我耳。我视汝情如视火。○惕，他历反。 
　　[疏]“非予”至“观火”○正义曰：言先王敬其教，民用大变。我命教汝，汝不肯徙。非我自废此丕钦之德，惟汝之所含德甚恶，不畏惧我一人故耳。汝含藏此意，谓我不知。我见汝情若观火。言见之分明如见火也。

　　予亦拙谋，作乃逸。逸，过也。我不威胁汝徙，是我拙谋成汝过。○拙，之劣反。 
　　[疏]传“逸过”至“汝过”○正义曰：“逸，过”，《释言》文。我若以威加汝，汝自不敢不迁，则无违上之过也。我不威胁汝徙，乃是我亦拙谋，作成汝过也。恨民以恩导之而不从己也。

　　若网在纲，有条而不紊。若农服田力穑，乃亦有秋。紊，乱也。穑，耕稼也。下之顺上，当如网在纲，各有条理而不乱也。农勤穑则有秋，下承上则有福。○紊音问，徐音文。 
　　[疏]传“紊乱”至“有福”○正义曰：“紊”是丝乱，故为乱也。“稼”、“穑”相对，则种之曰“稼”，敛之曰“穑”。“穑”是秋收之名，得为耕获总称，故云“穑，耕稼”。“下承上则有福”，“福”谓禄赏。

　　汝克黜乃心，施实德于民，至于婚友，丕乃敢大言，汝有积德。汝群臣能退去傲上之心，施实德于民，至于婚姻僚友，则我大乃敢言汝有积德之臣。乃不畏戎毒于远迩，惰农自安，不昏作劳，不服田亩，越其罔有黍稷。戎，大。昏，强。越，于也。言不欲徙，则是不畏大毒于远近。如怠惰之农，苟自安逸，不强作劳于田亩，则黍稷无所有。○昏，马同；本或作暋，音敏。《尔雅》昏、暋皆训强，故两存。越，本又作粤，音曰，于也。强，其丈反。 
　　[疏]传“戎大”至“所有”○正义曰：“戎，大”、“昏，强”、“越，于”皆《释诂》文。孙炎曰：“昏，夙夜之强也。《书》曰：‘不昏作劳。’”引此解彼，是亦读此为昏也。郑玄读“昏”为暋，训为勉也，与孔不同。传云“言不欲徙，则是不畏大毒于远近”，其意言不徙则有毒，“毒”为祸患也；“远近”谓赊促，言害至有早晚也。不强于作劳，则黍稷无所获，以喻不迁于新邑，则福禄无所有也。此经惰农弗昏无黍稷，对上“服田力穑，乃亦有秋”，但其文有详略耳。

　　“汝不和吉言于百姓，惟汝自生毒，责公卿不能和喻百官，是自生毒害。 
　　[疏]传“责公”至“毒害”○正义曰：此篇上下皆言“民”，此独云“百姓”，则知百姓是百官也。百姓既是百官，和吉言者又在百官之上，知此经是责公卿不能和喻善言于百官，使之乐迁也。不和百官，必将遇祸，是公卿自生毒害。

　　乃败祸奸宄，以自灾于厥身。言汝不相率共徙，是为败祸奸宄以自灾之道。○宄音轨。乃既先恶于民，乃奉其恫，汝悔身何及？群臣不欲徙，是先恶于民。恫，痛也。不徙则祸毒在汝身，徙奉持所痛而悔之，则于身无所及。○奉，孚勇反，注同。恫，敕动反，又音通，痛也。 
　　[疏]传“群臣”至“所及”○正义曰：群臣是民之师长，当倡民为善，群臣亦不欲徙，是乃先恶于民也。“恫，痛”，《释言》文。

　　相时憸民，犹胥顾于箴言，其发有逸口，矧予制乃短长之命？言憸利小民，尚相顾于箴诲，恐其发动有过口之患，况我制汝死生之命，而汝不相教从我，是不若小民。○相时，相，息亮反，马云：“视也。”徐息羊反。憸，息廉反，马云：“憸利，小小见事之人也。”徐七渐反。汝曷弗告朕，而胥动以浮言，恐沈于众？曷，何也。责其不以情告上，而相恐欲以浮言，不徙，恐汝沉溺于众，有祸害。○曷，何末反。若火之燎于原，不可乡迩，其犹可扑灭。火炎不可向近，尚可扑灭。浮言不可信用，尚可得遏绝之。○燎，力召反，又力鸟反，又力绍反。向，许亮反。扑，普卜反。近，附近之近。则惟汝众自作弗靖，非予有咎。我刑戮汝，非我咎也。靖，谋也。是汝自为非谋所致。 
　　[疏]“相时”至“有咎”○正义曰：又责大臣不相教迁徙，是不如小民。我视彼憸利小民，犹尚相顾于箴规之言，恐其发举有过口之患，故以言相规。患之小者尚知畏避，况我为天子制汝短长之命？威恩甚大，汝不相教从我，乃是汝不如小民。汝若不欲徙，何不以情告我，而辄相恐动以浮华之言？乃语民云：“国不可徙，我恐汝自取沉溺于众人，而身被刑戮之祸害。”此浮言流行，若似火之燎于原野，炎炽不可向近，其犹可扑之使灭，以喻浮言不可止息，尚可刑戮使绝也。若以刑戮加汝，则是汝众自为非谋所致此耳，非我有咎过也。○传“曷何”至“祸害”○正义曰：“曷”、“何”同音，故“曷”为何也。顾氏云：“汝以浮云恐动不徙，更是无益。我恐汝自取沉溺于众人，不免祸害也。”○传“我刑”至“所致”○正义曰：我刑戮汝，汝自招之，非我咎也。“靖，谋”，《释诂》文。告民不徙者，非善谋也。由此而被刑戮，是汝自为非谋所致也。

　　“迟任有言曰：‘人惟求旧，器非求旧，惟新。’迟任，古贤。言人贵旧，器贵新，汝不徙，是不贵旧。○迟，直疑反，徐持夷反。任，而今反，马云：“古老成人。”古我先王，暨乃祖乃父，胥及逸勤，予敢动用非罚？言古之君臣相与同劳逸，子孙所宜法之，我岂敢动用非常之罚胁汝乎？世选尔劳，予不掩尔善。选，数也。言我世世数汝功勤，不掩蔽汝善，是我忠于汝。○选，息转反，又苏管反。掩，本又作弇。数，色主反。兹予大享于先王，尔祖其从与享之。古者天子录功臣配食于庙。大享，烝尝也。所以不掩汝善。○与音预。烝，之丞反。作福作灾，予亦不敢动用非德。善自作福，恶自作灾，我不敢动用非罚加汝，非德赏汝乎？从汝善恶而报之。 
　　[疏]“迟任”至“非德”○正义曰：可迁则迁，是先王旧法。古之贤人迟任有言曰：“人惟求旧，器非求旧，惟新。”言人贵旧，器贵新，汝不欲徙，是不贵旧，反迟任也。古者我之先王及汝祖汝父相与同逸豫，同勤劳，汝为人子孙，宜法汝父祖，当与我同其劳逸。我岂敢动用非常之罚胁汝乎？自我先王以至于我，世世数汝功劳，我不掩蔽汝善，是我忠于汝也。以此故我大享祭于先王，汝祖其从我先王与在宗庙而歆享之，是我不掩汝善也。汝有善自作福，汝有恶自作灾，我亦不敢动用非德之赏妄赏汝，各从汝善恶而报之耳。其意告臣言从上必有赏，违命必有罚也。○传“迟任”至“贵旧”○正义曰：其人既没，其言立于后世，知是古贤人也。郑玄云：“古之贤史。”王肃云：“古老成人。”皆谓贤也。○传“选数”至“于汝”○正义曰：《释诂》云：“算，数也。”舍人曰：“释数之曰算。”“选”即算也，故训为数。经言世世数汝功劳，是从先王至己常行此事，故云“是我忠于汝”也。言己之忠，责臣之不忠也。○传“古者”至“汝善”○正义曰：《周礼·大宗伯》祭祀之名，天神曰“祀”，地祇曰“祭”，人鬼曰“享”。此“大享于先王”，谓天子祭宗庙也。传解天子祭庙，得有臣祖与享之意，言“古者天子录功臣配食于庙”，故臣之先祖得与享之也。“古者”孔氏据已而道前世也，此殷时已然矣。“大享，烝尝”者，烝尝是秋冬祭名，谓之“大享”者，以事各有对。若烝尝对禘祫，则禘祫为大，烝尝为小。若四时自相对，则烝尝为大，礿祠为小。以秋冬物成，可荐者众，故烝学为大；春夏物未成，可荐者少，故禘祫为小也。知烝尝有功臣与祭者，案《周礼·司勋》云“凡有功者，铭书于王之太常，祭于大烝，司勋诏之”是也。尝是烝之类，而传以尝配之，《鲁颂》曰“秋而载尝”是也。《祭统》云“内祭则大尝禘是也，外祭则郊社是也”。然彼以祫为大尝，知此不以烝尝时为禘祫，而直据时祭者，以殷祫于三时，非独烝尝也。秋冬之祭，尚及功臣，则禘祫可知。惟春夏不可耳，以物末成故也。近代已来，惟禘祫乃祭功臣配食，时祭不及之也。近代已来，功臣配食各配所事之君，若所事之君其庙已毁，时祭不祭毁庙，其君尚不时祭，其臣固当止矣。禘祫则毁庙之主亦在焉，其时功臣亦当在也。《王制》云：“犆礿，祫禘，祫尝，祫烝，诸侯礿犆，禘，一犆一祫，尝祫，烝祫。”此《王制》之文，夏殷之制，天子春惟时祭，其夏秋冬既为祫，又为时祭。诸侯亦春为时祭，夏惟作祫，不作祭，秋冬先作时祭，而后祫。周则春曰祠，夏曰礿，三年一祫在秋，五年一禘在夏，故《公羊传》云：“五年再殷祭。”《礼纬》云：“三年一祫，五年一禘。”此是郑氏之义，未知孔意如何。　　予告汝于难，若射之有志。告汝行事之难，当如射之有所准志，必中所志乃善。○射，食夜反。准音准。中，丁仲反。 
　　[疏]“予告”至“有志”○正义曰：既言作福作灾由人行有善恶，故复教臣行善：“我告汝于行事之难，犹如射之有所准志。志之所主，欲得中也，必中所志，乃为善耳。”以喻人将有行，豫思念之，行得其道为善耳。其意言迁都是善道，当念从我言也。○传“告汝”至“乃善”○正义曰：此传惟顺经文，不言喻意。郑玄云：“我告汝，于我心至难矣。夫射者，张弓属矢而志在所射，必中然后发之。为政之道亦如是也，以己心度之，可施于彼，然后出之。”

　　汝无侮老成人，无弱孤有幼。不用老成人之言，是侮老之。不徙则孤幼受害，是弱易之。○侮，亡甫反。易，以豉反。 
　　[疏]传“不用”至“易之”○正义曰：“老”谓见其年老，谓其无所复知。“弱”谓见其幼弱，谓其未有所识。郑云：“老弱皆轻忽之意也。”老成人之言云可徙，不用其言，是侮老之也。不徙则水泉咸卤，孤幼受害，不念其害，则是卑弱轻易之也。　　各长于厥居，勉出乃力，听予一人之作猷。盘庚群臣下各思长于其居，勉尽心出力，听从迁徙之谋。○长，丁丈反。 
　　[疏]传“盘庚”至“之谋”○正义曰：于时群臣难毁其居宅，惟见目前之利，不思长久之计。其臣非一，共为此心。盘庚群臣下各思长久于其居处，勉强尽心出力，听从我迁徙之谋。自此已下皆是也。

　　无有远迩，用罪伐厥死，用德彰厥善。言远近待之如一，罪以惩之，使勿犯，伐去其死道。德以明之，使劝慕，竞为善。○去，起吕反。 
　　[疏]“无有”至“厥善”○正义曰：此即迁徙之谋也。言我至新都，抚养在下，无有远之与近，必当待之如一。用刑杀之罪伐去其死道，用照察之德彰明其行善。有过，罪以惩之，使民不犯非法。死刑不用，是“伐去其死道”。“伐”若伐树然，言止而不复行用也。有善者，人主以照察之德加赏禄以明之，使竞慕为善，是彰其善也。此二句相对，上言“用罪伐厥死”，下宜言“用赏彰厥生”，不然者，上言用刑，下言赏善，死是刑之重者，举重故言“死”；有善乃可赏，故言“彰厥善”；行赏是德，故以“德”言赏；人生是常，无善亦生，不得言“彰厥生”，故文互。

　　邦之臧，惟汝众。有善则群臣之功。○臧，徐子郎反。邦之不臧，惟予一人有佚罚。佚，失也。是己失政之罚。罪己之义。○佚音逸。凡尔众，其惟致告：致我诚，告汝众。自今至于后日，各恭尔事，齐乃位，度乃口。奉其职事，正齐其位，以法度居汝口，勿浮言。○度，徐如字，亦作渡。 
　　[疏]“度乃口”○正义曰：“度”，法度也，故传言“以法度居汝口”也。

　　罚及尔身，弗可悔。”不从我谋，罚及汝身，虽悔可及乎？   


　　盘庚作，惟涉河以民迁。为此南渡河之法，用民徙。乃话民之弗率，诞告用亶其有众。话，善言。民不循教，发善言大告用诚于众。○话，胡快反，马云：“告也，言也。”诞，徐音但。亶，丁但反，马本作单，音同，诚也。咸造勿亵在王庭，造，至也。众皆至王庭，无亵慢。○造，七报反，注同；马在早反，云：“为也。”亵，息列反。盘庚乃登进厥民。升进，命使前。 
　　[疏]“盘庚”至“厥民”○正义曰：盘庚于时见都河北，欲迁向河南，作惟南渡河之法，欲用民徙，乃出善言以告晓民之不循教者，大为教告，用诚心于其所有之众人。于时众人皆至，无有亵慢之人，尽在于王庭。盘庚乃升进其民，延之使前而教告之。史叙其事，以为盘庚发诰之目。○传“为此”至“民徙”○正义曰：郑玄云“作渡河之具”，王肃云“为此思南渡河之事”，此传言“南渡河之法”，皆谓造舟舡渡河之具，是济水先后之次，思其事而为之法也。○传“话善”至“于众”○正义曰：《释诂》云：“话，言也。”孙炎曰：“话，善人之言也。”王苦民不从教，必发善言告之，故以“话”为善言。郑玄《诗笺》亦云：“话，善言也。”曰：“明听朕言，无荒失朕命。荒，废。呜呼！古我前后，罔不惟民之承。言我先世贤君，无不承安民而恤之。保后胥戚，鲜以不浮于天时。民亦安君之政，相与忧行君令。浮，行也。少以不行于天时者，言皆行天时。○鲜，息浅反。　　[疏]传“民亦”至“天时”○正义曰：以君承安民而忧之，故民亦安君之政，相与忧行君令，使君令必行。责时群臣不忧行君令也。舟舡浮水而行，故以“浮”为行也。行天时也，顺时布政，若《月令》之为也。

　　殷降大虐，先王不怀。我殷家于天降大灾，则先王不思故居而行徙。 
　　[疏]传“我殷”至“行徙”○正义曰：迁徙者止为邑居垫隘，水泉咸卤，非为避天灾也。此传以“虐”为灾，“怀”为思，言“殷家于天降大灾，则先王不思故居而行徙”者，以天时人事终是相将，邑居不可行化，必将天降之灾。上云“不能相匡以生”、“罔知天之断命”，即是天降灾也。

　　厥攸作视民利，用迁。其所为视民有利，则用徙。汝曷弗念我古后之闻？古后先王之闻，谓迁事。○曷，何末反，下同。承汝俾汝，惟喜康共，非汝有咎，比于罚。今我法先王惟民之承，故承汝使汝徙，惟与汝共喜安，非谓汝有恶徙汝，令比近于殃罚。○俾，必尔反。咎，其九反。比，毗志反，徐扶志反，注及下同。共，群用反。令，力呈反。近，附近之近。 
　　[疏]“承汝”至“于罚”○正义曰：先王为政，惟民之承。今我亦法先王，故承安汝使汝徙。惟欢喜安乐皆与汝共之，非谓汝有咎恶而徙汝，令比近于殃罚也。　　予若籥怀兹新邑，亦惟汝故，以丕从厥志。言我顺和怀此新邑，欲利汝众，故大从其志而徙之。○吁，羊戍反。 
　　[疏]“予若”至“厥志”○正义曰：盘庚言，我顺于道理，和协汝众，归怀此新邑者，非直为我王家，亦惟利汝众，故为此大从我本志而迁徙，不有疑也。

　　“今予将试以汝迁，安定厥邦。试，用。汝不忧朕心之攸困，所困，不顺上命。乃咸大不宣乃心，钦念以忱，动予一人。汝皆大不布腹心，敬念以诚感我，是汝不尽忠。○忱，市林反。尔惟自鞠自苦，鞠，穷也。言汝为臣不忠，自取穷苦。○鞠，居六反。若乘舟，汝弗济，臭厥载。言不徙之害，如舟在水中流不渡，臭败其所载物。○臭，徐尺售反。载如字，又在代反。 
　　[疏]“臭厥载”○正义曰：“臭”是气之别名，古者香气秽气皆名为“臭”。《易》云“其臭如兰”，谓香气为“臭”也。《晋语》云“惠公改葬申生，臭彻于外”，谓秽气为“臭”也。下文覆述此意云“无起秽以自臭”，则此“臭”谓秽气也。肉败则臭，故以“臭”为败。船不渡水，则败其所载物也。

　　尔忱不属，惟胥以沈。不其或稽，自怒曷瘳？汝忠诚不属逮古，苟不欲徙，相与沉溺，不考之先王，祸至自怒，何瘳差乎？○属音烛，注同，马云：“独也。”沈，直林反。瘳，敕留反。 
　　[疏]“尔忱”至“曷瘳”○正义曰：盘庚责其臣民，汝等不用徙者，由汝忠诚不能属逮于古贤。苟不欲徙，惟相与沉溺于众。不欲徙之言，不其有考验于先王迁徙之事。汝既不考于古，及其祸至，乃自忿怒，何所瘳差也？　　汝不谋长，以思乃灾，汝诞劝忧。汝不谋长久之计，思汝不徙之灾，苟不欲徙，是大劝忧之道。 
　　[疏]“汝诞劝忧”○正义曰：凡人以善自劝，则善事多。若以忧自劝，则忧来众。今不徙则忧来众，是自劝励以忧愁之道。

　　今其有今罔后，汝何生在上？言不徙无后计，汝何得久生在人上，祸将及汝。 
　　[疏]“今其”至“在上”○正义曰：顾氏云：“责群臣：汝今日其且有今目前之小利，无后日久长之计，患祸将至，汝何得久生在民上也？”

　　今予命汝一，无起秽以自臭。我一心命汝，汝违我是自臭败。○秽，于废反。 
　　[疏]“今予”至“自臭”○正义曰：今我命汝，是我之一心也。汝当从我，无得起为秽恶，以自臭败。汝违我命，是起秽以自臭也。

　　恐人倚乃身，迂乃心。言汝既不欲徙，又为他人所误。倚，曲。迂，僻。○倚，于绮反，徐于奇反。迂音于。僻，匹亦反。 
　　[疏]“恐人”至“乃心”○正义曰：言汝心既不欲徙，旁人或更误汝。我有恐他人倚曲汝身，迂僻汝心，使汝益不用徙也。○传“言汝”至“迂僻”○正义曰：人心不能自决，则好用非理之谋。言汝既不欲迁徙，又为他人所误。盘庚疑其被误，故言此也。以物倚物者必曲，故“倚”为曲也。“迂”是回也，回行必僻，故“迂”为僻也。

　　予迓续乃命于天，予岂汝威？用奉畜汝众。迓，迎也。言我徙，欲迎续汝命于天，岂以威胁汝乎？用奉畜养汝众。○迓，五驾反。畜，许竹反，下同。胁，虚业反。 
　　[疏]传“迓迎”至“汝众”○正义曰：“迓，迎”，《释诂》文。不迁必将死矣，天欲迁以延命。天意向汝，我欲迎之。天断汝命，我欲续之。我今徙者，欲迎续汝命于天，岂以威胁汝乎？迁都惟用奉养汝群臣民耳。

　　“予念我先神后之劳尔先，予丕克羞尔，用怀尔然。言我亦法汤大能进劳汝，以义怀汝心，而汝违我，是汝反先人。○劳，力报反，又如字，注同。 
　　[疏]“予念”至“尔然”○正义曰：我念我先世神后之君成汤，爱劳汝之先人，故我大能进用汝，与汝爵位，用以道义怀安汝心耳。然汝乃违我命，是汝反先人也。○传“言我”至“先人”○正义曰：《易》称：“神者，妙万物而为言也。”殷之先世，神明之君惟有汤耳，故知“神后”谓汤也。下“高后”、“先后”与此“神后”一也。“神”者，言其通圣。“高”者，言其德尊。此“神后”言“先”，于“高后”略而不言“先”，其下直言“先后”，又略而不言“高”，从上省文也。“劳尔先”，谓爱之也。“劳”者，勤也，闵其勤劳而慰劳之，“劳”亦爱之义，故《论语》云：“爱之，能勿劳乎？”是“劳”为爱也。此言汤劳汝先，则此所责之臣，其祖于成汤之世已在朝廷。世仕王朝而不用己命，故责之深也。

　　失于政，陈于兹，高后丕乃崇降罪疾，曰：‘曷虐朕民？’崇，重也。今既失政，而陈久于此而不徙，汤必大重下罪疾于我，曰：“何为虐我民而不徙乎？”○重，直勇反，又直恭反。汝万民乃不生生，暨予一人猷同心，不进进谋同心徙。先后丕降与汝罪疾，曰：‘曷不暨朕幼孙有比？’言非但罪我，亦将罪汝。幼孙，盘庚自谓。比，同心。故有爽德，自上其罚汝，汝罔能迪。汤有明德在天，见汝情，下罚汝，汝无能道。言无辞。 
　　[疏]“失于”至“能迪”○正义曰：盘庚以民不愿迁，言神将罪汝，欲惧之使从己也。我所以必须徙者，我今失于政教，陈久于此，民将有害，高德之君成汤必忿我不徙，大乃重下罪疾于我，曰：“何为残虐我民而不徙乎？”我既欲徙，而汝与万民，乃不进进与我一人谋计同心，则我先君成汤大下与汝罪疾，曰：“何故不与我幼孙盘庚有相亲比同心徙乎？”汝不与我同心，故汤有明德，从上见汝之情，其下罪罚于汝。汝实有罪，无所能道。言无辞以有解说也。○传“崇重”至“徙乎”○正义曰：“崇，重”，《释诂》文。又云：“尘，久也。”孙炎曰：“陈居之久，久则生尘矣。”古者“陈”、“尘”同也，故“陈”为久之义。○传“不进”至“心徙”○正义曰：物之生长，则必渐进，故以“生生”为进进。王肃亦然。“进进”是同心原乐之意也。此实责群臣而言“汝万民”者，民心亦然，因博及之。○传“汤有”至“无辞”○正义曰：训“爽”为明，言其见下，故称“明德”。《诗》称“三后在天”，死者精神在天，故言下见汝。

　　古我先后，既劳乃祖乃父，劳之共治人。汝共作我畜民。汝有戕，则在乃心。戕，残也。汝共我治民，有残人之心而不欲徙，是反父祖之行。○戕，在良反，又士良反。行，下孟反。我先后绥乃祖乃父，乃祖乃父乃断弃汝，不救乃死。言我先王安汝父祖之忠，今汝不忠汝父祖，必断绝弃汝命，不救汝死。○断，丁缓反。 
　　[疏]“古我”至“乃死”○正义曰：又责群臣：“古我先君成汤，既爱劳汝祖汝父，与之共治民矣。汝今共为我养民之官，是我于汝与先君同也。而汝有残虐民之心，非我令汝如此，则在汝心自为此恶，是汝反祖父之行。虽汝祖父，亦不佑汝。我先君安汝祖汝父之忠，汝祖汝父忠于先君，必忿汝违我，乃断绝弃汝命，不救汝死。”言汝违我命，故汝祖父亦忿见汤罪汝，不救汝死也。○传“劳之共治人”○正义曰：下句责臣之身云“汝共作我畜民”，明先后劳其祖父，是劳之共治民也。○传“戕残”至“之行”○正义曰：《春秋》宣十八年“邾人戕鄫子”，《左传》云：“凡自虐其君曰弑，自外曰戕。”“戕”为残害之义，故为残也。先后爱劳汝祖汝父，与共治民，汝祖父必有爱人之心。“作”训为也。汝今共为我养民之官，而有残民之心，而不用徙以避害，是汝反祖父之行。盘庚距汤，年世多矣，臣父不及汤世而云“父”者，与“祖”连言之耳。

　　兹予有乱政同位，具乃贝玉。乱，治也。此我有治政之臣，同位于父祖，不念尽忠，但念贝玉而已。言其贪。○治，直吏反。尽，子忍反。乃祖先父丕乃告我高后曰：‘作丕刑于朕孙。’言汝父祖见汝贪而不忠，必大乃告汤曰：“作大刑于我子孙，求讨不忠之罪。”○告，工号反。我高后，本又作“乃祖乃父”。迪高后，丕乃崇降弗祥。言汝父祖开道汤，大重下不善以罚汝。陈忠孝之义以督之。 
　　[疏]“兹予”至“弗祥”○正义曰：又责臣云：“汝祖父非徒不救汝死，乃更请与汝罪。于此我有治政之臣，同位于其父祖。其位与父祖同，心与父祖异。不念忠诚，但念具汝贝玉而已。”言其贪而不忠也。“汝先祖先父以汝如此，大乃告我高后曰：‘为大刑于我子孙。’以此言开道我高后，故我高后大乃下不善之殃以罚汝。成汤与汝祖父皆欲罪汝，汝何以不从我徙乎？”○乱治”至“其贪”○正义曰：“乱，治”，《释诂》文。舍人曰：“乱，义之治也。”孙炎曰：“乱，治之理也。”大臣理国之政，此者所责之人，故言于此我有治政大臣。言其同位于父祖，责其位同而心异也。贝者，水虫。古纫选其甲以为货，如今之用钱然。《汉书·食货志》具有其事。贝是行用之货也，贝玉是物之最贵者，责其贪财，故举二物以言之。当时之臣不念尽忠于君，但念具贝玉而已，言其贪也。○传“言汝”至“之罪”○正义曰：上句言成汤罪此诸臣，其祖父不救子孙之死，此句言臣之祖父请成汤讨其子孙，以不从已，故责之益深。先祖请讨，非盘庚所知，原神之意而为之辞，以惧其子孙耳。○传“言汝”至“督之”○正义曰：训“迪”为道，言汝父祖开道汤也。不从君为不忠，违父祖为不孝，父祖开道汤下罚，欲使从君顺祖，陈忠孝之义以督励之。

　　“呜呼！今予告汝不易。凡所言皆不易之事。○易，以豉反，注同。永敬大恤，无胥绝远。长敬我言，大忧行之，无相与绝远弃废之。○远，于万反，又如字，注同。汝分猷念以相从，各设中于乃心。群臣当分明相与谋念，和以相从，各设中正于汝心。○分，扶问反，又如字，注同。乃有不吉不迪，不善不道，谓凶人。颠越不恭，暂遇奸宄，颠，陨。越，坠也。不恭，不奉上命。暂遇人而劫夺之，为奸于外，为宄于内。○暂，才淡反。陨，于敏反。我乃劓殄灭之，无遗育，无俾易种于兹新邑。劓，割。育，长也。言不吉之人当割绝灭之，无遗长其类，无使易种于此新邑。○劓，鱼器反，徐吾气反。殄，徒典反。易如字，又以豉反，注同。长，丁丈反，下“遗长”同。往哉生生！今予将试以汝迁，永建乃家。”自今以往，进进于善。我乃以汝徙，长立汝家。卿大夫称家。 
　　[疏]“呜呼”至“乃家”○正义曰：盘庚以言事将毕，欲戒使入之，故“呜呼”而叹之。今我告汝皆不易之事，言其难也。事既不易，当长敬我言，大忧行之，无相绝远弃废之，必须存心奉行。汝群臣臣分辈相与计谋念，和协以相从，各设中正于汝心，勿为残害之事。汝群臣若有不善不道，陨坠礼法，不恭上命，暂逄遇人，即为奸宄而劫夺之，我乃割绝灭之，无有遗馀生长。所以然者，欲无使易其种类于此新邑故耳。自今已往哉，汝当进进于善。今我将用以汝迁，长立汝家，使汝在位，传诸子孙。勿得违我言也。○传“不易之事”○正义曰：此“易”读为“难易”之“易”，“不易”言其难也。王肃云：“告汝以命之不易。”亦以“不易”为难。郑玄云：“我所以告汝者不变易，言必行之。”谓盘庚自道己言必不改易，与孔异。○传“颠陨”至“于内”○正义曰：《释诂》云：“陨，落也。陨，坠也。”“颠越”是从上倒下之言，故以“颠”为陨，“越”是遗落，为坠也。《左传》僖九年齐桓公云：“恐陨越于下。”文十八年史克云：“弗敢失坠。”“陨”、“越”是遗落废失之意，故以陨坠不恭为“不奉上命”也。“暂遇人而劫夺之”谓逄人即劫，为之无已。成十七年《左传》曰“乱在外为奸，在内为宄”，是劫夺之事，故以劫夺解其“奸宄”也。○传“劓割”至“新邑”○正义曰：五刑截鼻为劓，故“劓”为割也。“育，长”，《释诂》文。“不吉之人当割绝灭之，无遗长其类”，谓早杀其人，不使得子孙，有此恶类也。“易种”者，即今俗语云“相染易”也。恶种在善人之中，则善人亦变易为恶，故绝其类，无使易种于此新邑也。灭去恶种，乃是常法，而言“于此新邑”，言己若至新都，当整齐使洁清。○传“自今”至“称家”○正义曰：“长立汝家”谓赐之以族，使子孙不绝，《左传》所谓“诸侯命氏”是也。王朝大夫，天子亦命之氏，故云“立汝家”也。   


　　盘庚既迁，奠厥攸居，乃正厥位，定其所居，正郊庙朝社之位。○奠，田荐反。朝，直遥反。绥爰有众，曰：“无戏怠，懋建大命。安于有众，戒无戏怠，勉立大教。今予其敷心腹肾肠，历告尔百姓于朕志。布心腹，言输诚于百官以告志。○肾，时忍反。肠，徐待良反。罔罪尔众，尔无共怒，协比谗言予一人。群臣前有此过，故禁其后。今我不罪汝，汝勿共怒我，合比凶人而妄言。○比，毗志反。谗，仕咸反。 
　　[疏]“盘庚”至“一人”○正义曰：盘庚既迁至殷地，定其国都处所，乃正其郊庙朝社之位。又属民而聚之，安慰于其所有之众，曰：“汝等自今以后，无得游戏怠惰，勉力立行教命。今我其布心腹肾肠，输写诚信，历遍告汝百姓于我心志者。”欲迁之日，民臣共怒盘庚盘庚，恐其怖惧，故开解之。“今我无复罪汝众人。我既不罪汝，汝无得如前共为忿怒，协比谗言毁恶我一人”。恕其前愆，与之更始也。○传“定其”至“之位”○正义曰：训“攸”为所，“定其所居”，总谓都城之内官府万民之居处也。郑玄云：“徙主于民，故先定其里宅所处，次乃正宗庙朝廷之位。”如郑之意，“奠厥攸居”者，止谓定民之居，岂先令民居使足，待其馀剩之处，然后建王宫乎？若留地以拟王宫，即是先定王居，不得为先定民矣。孔惟言“定其所居”，知是官民之居并定之也。《礼》郊在国外，左祖右社，面朝后市，“正厥位”谓正此郊庙朝社之位也。○传“安于”至“大教”○正义曰：郑玄云：“勉立我大命，使心识教令，常行之。”王肃云：“勉立大教，建性命，致之五福。”又案下句尔然共怒予一人，是恐其不从已命，此句宜言我有教命，汝当勉力立之。郑说如孔旨也。○传“布心”至“告志”○正义曰：此论心所欲言，腹内之事耳。以心为五脏之主，腹为六腑之总，肠在腹内，肾在心下，举“肾肠”以配“腹心”，《诗》曰：“公侯腹心。”宣十二年《左传》云：“敢布腹心。”是“腹心”足以表内，“肾肠”配言之也。

　　古我先王，将多于前功，言以迁徙多大前人之功美。适于山，用降我凶德，嘉绩于朕邦。徙必依山之险，无城郭之劳。下去凶恶之德，立善功于我国。○降，工巷反。去，羌吕反。今我民用荡析离居，罔有定极。水泉沉溺，故荡析离居，无安定之极，徙以为之极。 
　　[疏]“古我”至“定极”○正义曰：言古者我之先王，将欲多大于前人之功，是故徙都而适于山险之处，用下去我凶恶之德，立善功于我新国。但徙来已久，水泉沉溺，今我在此之民，用播荡分析，离其居宅，无有安定之极，我今徙而使之得其中也。说其迁都之意，亦欲多大前人之功，定民极也。○传“言以”至“功美”○正义曰：“古我先王”，谓迁都者。“前人”谓未迁者。前人久居旧邑，民不能相匡以生，则是居无功矣。盘庚言先王以此迁，徙故多大前人之功美，故我今迁，亦欲多前功矣。○传“徙必”至“我国”○正义曰：先王至此五邦，不能尽知其地，所都皆近山，故总称“适于山”也。《易·坎卦》彖云：“王公设险以守其国。”徙必依山之险，欲使下民无城郭之劳。虽则近山，不可全无城郭，言其防守易耳。徙必近山，则旧处新居皆有山矣。而云“适于山”者，言其徙必依山，不适平地，不谓旧处无山，故徙就山也。水泉咸卤，民居垫隘，时君不为之徙，即是凶恶之德。其徙者是下去凶恶之德，立善功于我新迁之国也。言“下”者，凶德在身，下而坠去之。○传“水泉”至“之极”○正义曰：民居积世，穿掘处多，则水泉盈溢，令人沈深而陷溺。其处不可安居，播荡分析，离其居宅，无安定之极。“极”训中也。《诗》云：“立我烝民，莫匪尔极。”言民赖后稷之功，莫不得其中。今为民失中，故徙以为之中也。

　　尔谓朕：‘曷震动万民以迁？’言皆不明己本心。肆上帝将复我高祖之德，乱越我家。以徙故，天将复汤德，治理于我家。○治，直吏反。朕及笃敬，恭承民命，用永地于新邑。言我当与厚敬之臣，奉承民命，用长居新邑。肆予冲人，非废厥谋，吊由灵。冲，童。童人，谦也。吊，至。灵，善也。非废，谓动谋于众，至用其善。○吊音的，或如字。各非敢违卜，用宏兹贲。宏、贲皆大也。君臣用谋，不敢违卜，用大此迁都大业。○贲，扶云反。 
　　[疏]“尔谓”至“兹贲”○正义曰：言我徙以为民立中，汝等不明我心，乃谓我何故震动万民以为此迁。我以此迁之故，上天将复我高祖成汤之德，治理于我家。我当与厚敬之臣，奉承民命，用是长居于此新邑。以此须迁之故，我童蒙之人，非敢废其询谋。谋于众人，众谋不同，至用其善者。言善谋者，皆欲迁都也。又决之于龟卜而得吉，我与汝群臣各非敢违卜，用是必迁，光大此迁都之大业。我徙本意如此耳。○传“以徙”至“我家”○正义曰：民害不徙，违失汤德。以徙之故，天必佑我，将使复奉汤德，令得治理于我家。言由徙故天福之也。○传“冲童”至“其善”○正义曰：“冲”、“童”声相近，皆是幼小之名。自称“童人”，言己幼小无知，故为“谦也”。“吊，至”、“灵，善”皆《释诂》文。《礼》将有大事，必谋于众。谋众乃是常理，故言“非废，谓动谋于众”，言己不自专也。众谋必有异见，故至极用其善者。○传“宏贲”至“大业”○正义曰：“宏、贲皆大也”，《释诂》文。樊光曰：“《周礼》云‘其声大而宏’，《诗》云‘有贲其首’，是宏、贲皆为大之义也。”“各”者非一之辞，故为“君臣用谋，不敢违卜”。《洪范》云：“汝则有大疑，谋及卿士，谋及卜筮。”言“非敢违卜”，是既谋及于众，又决于蓍龟也。“用大此迁都”，“大”谓立嘉绩以大之也。

　　“呜呼！邦伯师长，百执事之人，尚皆隐哉！国伯，二伯及州牧也。众长，公卿也。言当庶几相隐括共为善政。○长，丁丈反，注同。予其懋简相尔，念敬我众。简，大。相，助也。勉大助汝，念敬我众民。○相，息亮反。朕不肩好货，敢恭生生。鞠人谋人之保居，叙钦。肩，任也。我不任贪货之人，敢奉用进进于善者。人之穷困能谋安其居者，则我式序而敬之。○好，呼报反。任，而林反。 
　　[疏]“呜呼”至“叙钦”○正义曰：言迁事已讫，故叹而敕之：“呜呼！国之长伯，及众官之长与百执事之人，庶几皆相与隐括共为善政哉！我其勉力大助汝等为善，汝当思念爱敬我之众民。我不任用好货之人，有人果敢奉用进进于善，见穷困之人能谋此穷困之人安居者，我乃次序而敬用之。”○传“国伯”至“善政”○正义曰：“邦伯”，邦国之伯，诸侯师长，故为东西二伯及九州之牧也。郑玄注《礼记》云：“殷之州长曰伯，虞夏及周皆曰牧。”此殷时而言“牧”者，此乃郑之所约，孔意不然，故总称“牧”也。“师”训为众，“众长”，众官之长，故为三公六卿也。其“百执事”，谓大夫以下，诸有职事之官皆是也。此部敕众臣，故二伯已下及执事之人皆戒之也。《释言》云：“庶几，尚也。”反覆相训，故“尚”为庶几。“庶”，幸也。“几”，冀也。“隐”谓隐审也。幸冀相与隐审检括，共为善政，欲其同心共为善也。“隐括”必是旧语，不知本出何书。何休《公羊序》云：“隐括使就绳墨焉。”○传“简大”至“众民”○正义曰：“简，大”，《释诂》文。又云：“相、助，虑也。”俱训为“虑”，是“相”得为助也。盘庚欲使群臣同心为善，欲勉力大佐助之，使皆念敬我众民也。○传“肩任”至“敬之”○正义曰：《释诂》云：“肩，胜也。”舍人曰：“肩，强之胜也。”强能胜重，是堪任之义，故为任也。我今不委任贪货之人。以“恭”为奉。人有向善而心不决志，故美其人能果敢奉用进进于善者，言其人好善不倦也。“鞠”训为穷，“鞠人”谓穷困之人。“谋人之保居”，谓谋此穷人之安居，若见人之穷困，能谋安其居。爱人而乐安存之者，则我式序而敬之。《诗》云：“式序在位。”言其用次序在官位也。郑、王皆以“鞠”为养，言“能谋养人安其居者，我则次序而敬之”，与孔不同。

　　今我既羞告尔于朕志，若否，罔有弗钦。已进告汝之后，顺于汝心与否，当以情告我，无敢有不敬。○告，故报反。无总于货宝，生生自庸。无总货宝以求位，当进进皆自用功德。式敷民德，永肩一心。”用布示民，必以德义，长任一心以事君。 
　　[疏]“今我”至“一心”○正义曰：今我既进而告汝于我心志矣，其我所告，顺合于汝心以否，当以情告我，无得有不敬者。汝等无得总于货宝以求官位，当进进自用功德，不当用富也。用此布示于民，必以德义，长任一心以事君，不得怀二意。以迁都既定，故殷勤以戒之。   


　　高宗梦得说，盘庚弟小乙子，名武丁，德高可尊，故号高宗。梦得贤相，其名曰说。○说，本又作兑，音悦，注及下篇同。相，息亮反。下同。使百工营求诸野，得诸傅岩，使百官以所梦之形象经求之于野，得之于傅岩之溪。作《说命》三篇。命说为相，使摄政。 
　　[疏]“高宗”至“三篇”○正义曰：殷之贤王有高宗者，梦得贤相，其名曰“说”。群臣之内既无其人，使百官以所梦之形象经营求之于野外，得之于傅氏之岩，遂命以为相。史叙其事，作《说命》三篇。○传“盘庚”至“曰说”○正义曰：《世本》云：“盘庚崩，弟小辛立。崩，弟小乙立。崩，子武丁立。”是武丁为“盘庚弟小乙子”也。《丧服四制》云：“高宗者，武丁。武丁者，殷之贤王也。当此之时，殷衰而复兴，礼废而复起，中而高之，故谓之高宗。”是“德高可尊，故号高宗”也。经云“爰立作相”，王呼之曰“说”，知其“名曰说”。○传“使百”至“之溪”○正义曰：以“工”为官，见其求者众多，故举“百官”言之。使百官以所梦之形象经营求于外野。皇甫谧云“使百工写其形象”，则谓“工”为工巧之人，与孔异也。《释水》云：“水注川曰溪。”李巡曰：“水出于山，入于川曰溪。”然则“溪”是水流之处，“岩”是山崖之名。序称“得诸傅岩”，传云“得之于傅岩之溪”，以“岩”是总名，故序言之耳。○传“命说”至“摄政”○正义曰：经称“爰立作相”，是命为相也。“惟说命总百官”，是“使摄位”也。

　　说命始求得而命之。 
　　[疏]“说命”○正义曰：此三篇上篇言梦说，始求得而命之；中篇说既总百官，戒王为政；下篇王欲师说而学，说报王为学之有益，王又厉说以伊尹之功。相对以成章，史分序以为三篇也。

　　王宅忧，亮阴三祀。阴，默也。居忧，信默三年不言。○亮，本又作谅，如字，又力章反。 
　　[疏]“王宅忧，亮阴三祀”○正义曰：言王居父忧，信任冢宰，默而不言已三年矣。三年不言，自是常事，史录此句于首者，谓既免丧事，可以言而犹不言，故述此以发端也。○传“阴默”至“不言”○正义曰：“阴”者，幽暗之义，“默”亦暗义，故为默也。《易》称“君子之道，或默或语”，则“默”者，不言之谓也。《无逸》传云“乃有信默，三年不言”，有此“信默”，则“信”谓信任冢宰也。

　　既免丧，其惟弗言，除丧，犹不言政。群臣咸谏于王曰：“呜呼！知之曰明哲，明澈实作则。知事则为明智，明智则能制作法则。○哲，本又作喆。天子惟君万邦，百官承式，天下待令，百官仰法。王言惟作命，不言臣下罔攸禀令。”禀，受。令亦命也。 
　　王庸作书以诰曰：“以台正于四方，台恐德弗类，兹故弗言。用臣下怪之，故作诰。类，善也。我正四方，恐德不善，此故不言。○诰，故报反。台音怡。恭默思道，梦帝赉予良弼，其代予言。”梦天与我辅弼良佐，将代我言政教。○赉，力代反，徐音来。乃审厥象，俾以形旁求于天下。审所梦之人，刻其形象，以四方旁求之于民间。○俾，必尔反。说筑傅岩之野，惟肖。傅氏之岩，在虞虢之界，通道所经，有涧水坏道，常使胥靡刑人筑护此道。说贤而隐，代胥靡筑之以供食。肖，似。似所梦之形。○肖音笑。虢，寡白反。坏音怪。供音恭。 
　　[疏]传“傅氏”至“之形”○正义曰：传以“傅”为氏，此岩以“傅”为名，明岩傍有姓傅之民，故云“傅氏之岩”也。《尸子》云：“傅岩在北海之洲。”传言“虞虢之界”，孔必有所案据而言之也。《史记·殷本纪》云：“是时说为胥靡，筑于傅险。”晋灼《汉书音义》云：“胥，相也。靡，随也。古者相随坐轻刑之名。”言于时筑傅险，则以杵筑地，傅说贤人，必身不犯罪，言其说为胥靡，当是时代胥靡也。传云：“通道所经，有涧水坏道，常使胥靡刑人筑护此道。说贤而隐，代胥靡筑之以供食。”或亦有成文也。《殷本纪》又云，武丁得说，“举以为相，遂以傅险姓之，号曰傅说”。郑云：“得诸傅岩，高宗因以傅命说为氏。”案序直言“梦得说”，不言“傅”，或如马郑之言。如高宗始命为傅氏，不知旧何氏也。皇甫谧云：“高宗梦天赐贤人，胥靡之衣蒙之而来，且云：‘我徒也，姓傅名说，天下得我者岂徒也哉！’武丁悟而推之曰：‘傅者，相也。说者，欢悦也。天下当有傅我而说民者哉！’明以梦视百官，百官皆非也。乃使百工写其形象，求诸天下，果见筑者胥靡衣褐带索，执役于虞虢之间、傅岩之野，名说。以其得之傅岩，谓之傅说。”案谧言初梦即云“姓傅名说”，又言“得之傅岩，谓之傅说”，其言自不相副，谧惟见此书傅，会为近世之语，其言非实事也。　　爰立作相，王置诸其左右。于是礼命立以为相，使在左右。命之曰：“朝夕纳诲，以辅台德。言当纳谏诲直辞，以辅我德。○朝，张遥反。若金，用汝作砺。铁须砺以成利器。○砺，力世反。若济巨川，用汝作舟楫。渡大水待舟楫。○楫音接，徐音集。若岁大旱，用汝作霖雨。霖，三日雨。霖以救旱。 
　　[疏]传“霖，三日雨”○正义曰：隐九年《左传》云：“凡雨自三日已往为霖。”

　　启乃心，沃朕心。若药弗瞑眩，厥疾弗瘳。开汝心，以沃我心。如服药必瞑眩极，其病乃除。欲其出切言以自警。 
　　[疏]“启乃”至“弗瘳”○正义曰：当开汝心所有，以灌沃我心。欲令以彼所见，教己未知故也。其沃我心，须切至，若服药不使人瞑眩愤乱，则其疾不得瘳愈。言药毒乃得除病，言切乃得去惑也。○传“开汝”至“自警”○正义曰：“瞑眩”者，令人愤闷之意也。《方言》云：“凡饮药而毒东齐海岱间或谓之瞑，或谓之眩。”郭璞云：“瞑眩亦通语也。”然则药之攻病，先使人瞑眩愤乱，病乃得瘳。传言“瞑眩极”者，言闷极药乃行也。《楚语》称卫武公作懿以自警，“懿”即《大雅·抑》诗也。切言出于傅说，据王以为自警也。

　　若跣弗视地，厥足用伤。跣必视地，足乃无害。言欲使为已视听。○跣，先典反，徐七显反。为，于伪反。惟暨乃僚，罔不同心，以匡乃辟。与汝并官，皆当倡率，无不同心以匡正汝君。○辟，必亦反。俾率先王，迪我高后，以康兆民。言匡正汝君，使循先王之道，蹈成汤之踪，以安天下。呜呼！钦予时命，其惟有终。”敬我是命，修其职，使有终。 
　　说复于王曰：“惟木从绳则正，后从谏则圣。言木以绳直，君以谏明。后克圣，臣不命其承，君能受谏，则臣不待命，其承意而谏之。畴敢不祗若王之休命？”言王如此，谁敢不敬顺王之美命而谏者乎？   


　　惟说命总百官，在冢宰之任。○总音揔。 
　　[疏]“惟说命总百官”○正义曰：惟此傅说，受王命总百官之职，谓在“冢宰之任”也。说以官高任重，乃进言于王，故史特标此句为发言之端也。

　　乃进于王曰：“呜呼！明王奉若天道，建邦设都，天有日月北斗五星二十八宿，皆有尊卑相正之法，言明王奉顺此道，以立国设都。○宿音秀。 
　　[疏]传“天有”至“设都”○正义曰：《晋语》云：“大者天地，其次君臣。”《易·系辞》云：“天垂象，见吉凶，圣人象之。”皆言人君法天以设官，顺天以致治也。天有日月照临昼夜，犹王官之伯率领诸侯也。北斗环绕北极，犹卿士之周卫天子也。五星行于列宿，犹州牧之省察诸侯也。二十八宿布于四方，犹诸侯为天子守土也。天象皆有尊卑相正之法，言明王奉顺天道以立国设都也。“立国”谓立王国及邦国，“设都”谓设帝都及诸侯国都，总言建国立家之事。　　树后王君公，承以大夫师长，言立君臣上下，将陈为治之本，故先举其始。○王，于方反。长，丁丈反。治，直吏反，下同。 
　　[疏]“树后”至“师长”○正义曰：此又总言设官分职之事也。“树”，立也。“后王”谓天子也。“君公”谓诸侯也。“承”者奉上之名。“后王君公”，人主也。“大夫师长”，人臣也。臣当奉行君命，故以“承”言之。《周礼》立官多以“师”为名，“师”者众所法，亦是长之义也。大夫已下，分职不同，每官各有其长，故以“师长”言之。三公则“君公”之内包之，卿则“大夫”之文兼之，“师长”之言亦通有士。将陈为治之本，故先举其始，略言设官，故辞不详备。为治之本，“惟天聪明”已下皆是也。

　　不惟逸豫，惟以乱民。不使有位者逸豫民上，言立之主使治民。○豫，羊虑反。惟天聪明，惟圣时宪，惟臣钦若，惟民从乂。宪，法也。言圣王法天以立教，臣敬顺而奉之，民以从上为治。○从，才容反。 
　　[疏]传“宪法”至“为治”○正义曰：“宪，法”，《释诂》文。人之闻见于耳目，天无形体，假人事以言也。“聪”谓无所不闻，“明”谓无所不见。惟圣人于是法天，言法天以立教，于下无不闻见，除其所恶，纳之于善。虽复运有推移，道有升降，其所施为未尝不法天也。“臣敬顺而奉之”，“奉”即上文“承”也，奉承君命而布之于民。“民以从上为治”，不从上命则乱，故“从乂”也。

　　惟口起羞，惟甲胄起戎，甲，铠。胄，兜鍪也。言不可轻教令，易用兵。○胄，直又反。铠，苦代反。兜，丁侯反。鍪，莫侯反。易，以豉反。惟衣裳在笥，惟干戈省厥躬。言服不可加非其人，兵不可任非其才。○笥，息嗣反。省，息井反，一本作眚。 
　　[疏]“惟口”至“厥躬”○正义曰：言王者法天施化，其举止不可不慎。惟口出令不善，以起羞辱；惟甲胄伐非其罪，以起戎兵；言不可轻教令，易用兵也。惟衣裳在箧笥，不可加非其人，观其能足称职，然后赐之。惟干戈在府库，不可任非其才，省其身堪将帅，然后授之。上二句事相类，下二句文不同者，衣裳言在箧笥，干戈不言所在，干戈云“省厥躬”，衣裳不言视其人，令其互相足也。○传“甲铠”至“用兵”○正义曰：经传之文无“铠”与“兜鍪”，盖秦汉已来始有此名，传以今晓古也。古之甲胄皆用犀兕，未有用铁者，而“鍪”、“铠”之字皆从金，盖后世始用铁耳。口之出言为教令，甲胄兴师乃用之，言不可轻教令，易用兵也。“易”亦轻也。安危在出令，令之不善，则人违背之，是“起羞”也。静乱在用兵，伐之无罪，则人叛违之，是“起戎”也。○传“言服”至“其才”○正义曰：“非其人”、“非其才”，义同而互文也。《周礼·大宗伯》：“以九仪之命正邦国之位，一命受职，再命受服，三命受位，四命受器，五命赐则，六命赐官，七命赐国，八命作牧，九命作伯。”郑云：“一命始见，命为正吏。受职，治职事也。列国之士一命，王之下士亦一命。再命受服，受玄冕之服。列国之大夫再命，王之中士亦再命。”然则“再命”已上始受衣服，未赐之时在官之箧笥也。甲胄干戈俱是军器，上言不可轻用兵，此言不可妄委人，虽文重而意异也。　　王惟戒兹，允兹克明，乃罔不休。言王戒慎此四“惟”之事，信能明，政乃无不美。惟治乱在庶官。言所官得人则治，失人则乱。官不及私昵，惟其能。不加私昵，惟能是官。○昵，女乙反。爵罔及恶德，惟其贤。言非贤不爵。 
　　[疏]“官不”至“其贤”○正义曰：《王制》云：“论定然后官之，任官然后爵之。”郑云：“官之，使之试守也。爵之，命之也。”然则治其事谓之“官”，受其位谓之“爵”，“官”、“爵”一也，所从言之异耳。“贤”谓德行，“能”谓才用；治事必用能，故“官”云“惟其能”；受位宜得贤，故“爵”云“惟其贤”。《诗序》云：“任贤使能。”《周礼·乡大夫》：“三年则大比，考其德行道艺，而与贤者能者。”郑云：“贤者，有德行者。能者，有道艺者。”是“贤”、“能”为异耳。“私昵”谓知其不可而用之，“恶德”谓不知其非而任之，戒王使审求人，绝私好也。

　　虑善以动，动惟厥时。非善非时不可动。有其善，丧厥善。矜其能，丧厥功。虽天子亦必让以得之。○丧，息浪反。 
　　[疏]“有其”至“厥功”○正义曰：人生尚谦让而憎自取，自有其善，则人不以为善，故实善而丧其善。自夸其能，则人不以为能，故实能而丧其能。由其自取，故人不与之。“有其善”则伐善也。舜美禹云：“汝惟不矜，天下莫与汝争能。汝惟不伐，天下莫与汝争功。”是言推而不有，故名反归之也。

　　惟事事乃其有备，有备无患。事事，非一事。无启宠纳侮，开宠非其人，则纳侮之道。 
　　[疏]“无启宠纳侮”○正义曰：君子位高益恭，小人得宠则慢。若宠小人，则必恃宠慢主，无得开小人以宠，自纳此轻侮也。“开”谓君出恩以宠臣，“纳”谓臣入慢以轻王，据君而言“开”、“纳”，以出、入为文也。

　　无耻过作非。耻过误而文之，遂成大非。 
　　[疏]传“耻过”至“大非”○正义曰：仲虺之美成汤云：“改过不吝。”明小人有过，皆惜而不改。《论语》云：“小人之过也必文。”耻有过误而更以言辞文饰之，望人不觉，其非弥甚，故“遂成大非”也。　　惟厥攸居，政事惟醇。其所居行，皆如所言，则王之政事醇粹。○醇音纯。粹，虽遂反。黩于祭祀，时谓弗钦。礼烦则乱，事神则难。”祭不欲数，数则黩，黩则不敬。事神礼烦，则乱而难行。高宗之祀特丰数近庙，故说因以戒之。○黩，徒木反。数，色角反。 
　　[疏]传“祭不”至“戒之”○正义曰：“祭不欲数，数则黩，黩则不敬”，《礼记·祭义》文也。此一经皆言祭祀之事，“礼烦”亦谓祭祀之烦，故传总云：“事神礼烦，则乱而难行。”孔以《高宗肜日》祖已训诸王“祀无丰于昵”，谓傅说此言为彼事而发，故云高宗之祀特丰数于近庙，故说因而戒之。　　王曰：“旨哉！说乃言惟服。旨，美也。美其所言皆可服行。乃不良于言，予罔闻于行。”汝若不善于所言，则我无闻于所行之事。说拜稽首，曰：“非知之艰，行之惟艰。言知之易，行之难。以勉高宗。王忱不艰，允协于先王成德，王心诚不以行之为难，则信合于先王成德。○忱，市林反。惟说不言有厥咎。”王能行善，而说不言，则有其咎罪。   


　　王曰：“来，汝说。台小子旧学于甘盘，学先王之道。甘盘，殷贤臣有道德者。○台音怡。 
　　[疏]“王曰”至“甘盘”○正义曰：“旧学于甘盘”谓为王子时也。《君奭》篇周公仰陈殷之贤臣云：“在武丁，时则有若甘盘。”然则甘盘于高宗之时有大功也。上篇高宗免丧不言，即求傅说，似得说时无贤臣矣。盖甘盘于小乙之世以为大臣，小乙将崩，受遗辅政，高宗之初得有大功。及高宗免丧，甘盘已死，故《君奭》传曰：“高宗即位，甘盘佐之，后有傅说。”是言傅说之前有甘盘也。但下句言“既乃遯于荒野”，是学讫乃遁，非即位之初从甘盘学也。

　　既乃遁于荒野，入宅于河。既学而中废业，遁居田野。河，洲也。其父欲使高宗知民之艰苦，故使居民间。○遁，徒顿反。 
　　[疏]传“既学”至“民间”○正义曰：“河”是水名，水不可居，而云“入宅于河”，知在河之洲也。《释水》云：“水中可居者曰洲。”初遁田野，后入河洲，言其徙居无常也。《无逸》云：“其在高宗，时旧劳于外，爰暨小人。”言“其父欲使高宗知民之艰苦，故使居民间”也。于时盖未为太子，殷道虽质，不可既为太子，更得与民杂居。

　　自河徂亳，暨厥终罔显。自河往居亳，与今其终，故遂无显明之德。尔惟训于朕志，言汝当教训于我，使我志通达。若作酒醴，尔惟麹糵；酒醴须麹糵以成，亦言我须汝以成。○麹，起六反。糵，鱼列反。若作和羹，尔惟盐梅。盐，咸。梅，醋。羹须咸醋以和之。○羹音庚，一音衡。盐，余廉反。梅亦作梅。醋，七故反。和如字，又胡卧反。尔交脩予，罔予弃，予惟克迈乃训。”交，非一之义。迈，行也。言我能行汝教。 
　　[疏]传“交非”至“汝教”○正义曰：“尔交脩予”，令其交更脩治己也。故以“交”为“非一之义”，言交互教之，非一事之义。“迈，行”，《释诂》文。说曰：“王，人求多闻，时惟建事，学于古训，乃有获。王者求多闻以立事，学于古训，乃有所得。事不师古，以克永世，匪说攸闻。事不法古训而以能长世，非说所闻。言无是道。惟学逊志，务时敏，厥脩乃来。学以顺志，务是敏疾，其德之脩乃来。

　　[疏]“惟学”至“乃来”○正义曰：人志本欲求善，欲学顺人本志，学能务是敏疾，则其德之脩乃自来。言务之既疾，则德自来归己也。

　　允怀于兹，道积于厥躬。信怀此学志，则道积于其身。惟敩学半，念终始典于学，厥德脩罔觉。敩，教也。教然后知所困，是学之半。终始常念学，则其德之脩，无能自觉。○敩，户孝反。 
　　[疏]“惟敩”至“罔觉”○正义曰：教人然后知困，知困必将自强，惟教人乃是学之半，言其功半于学也。于学之法，念终念始，常在于学，则其德之脩渐渐进益，无能自学其进。言日有所益，不能自知也。

　　监于先王成宪，其永无愆。愆，过也。视先王成法，其长无过，其惟学乎！○愆，起虔反。惟说式克钦承，旁招俊乂，列于庶位。”言王能志学，说亦用能敬承王志，广招俊乂，使列众官。○俊，本又作畯。 
　　王曰：“呜呼！说，四海之内，咸仰朕德，时乃风。风，教也。使天下皆仰我德，是汝教。○仰如字，徐五亮反。股肱惟人，良臣惟圣。手足具，乃成人。有良臣，乃成圣。昔先正保衡，作我先王，保衡，伊尹也。作，起。正，长也。言先世长官之臣。○长，丁丈反，下同。 
　　[疏]传“保衡”至“之臣”○正义曰：保衡、阿衡俱伊尹也。《君奭》传曰：“伊尹为保衡，言天下所取安所取平也。”郑笺云：“阿，倚。衡，平也。伊尹汤所依倚而取平也，故以为官名。”又云：“太甲时曰保衡。”郑不见古文《太甲》云“不惠于阿衡”，故此为解，孔所不用。计此阿衡、保衡非常人之官名，盖当时特以此名号伊尹也。“作”训为起，言起而助汤也。“正，长”，《释诂》文。

　　乃曰：‘予弗克俾厥后惟尧舜，其心愧耻，若挞于市。”言伊尹不能使其君如尧舜，则耻之，若见挞于市，故成其能。○俾，必尔反。挞，他达反。一夫不获，则曰时予之辜。伊尹见一夫不得其所，则以为己罪。佑我烈祖，格于皇天。言以此道左右成汤，功至大天，无能及者。尔尚明保予，罔俾阿衡，专美有商。汝庶几明安我事，则与伊尹同美。○阿，乌何反。惟后非贤不乂，惟贤非后不食。言君须贤治，贤须君食。○治，直吏反。其尔克绍乃辟于先王，永绥民。”能继汝君于先王，长安民，则汝亦有保衡之功。○辟，必亦反。说拜稽首，曰：“敢对扬天子之休命。”对，答也。答受美命而称扬之。   


　　高宗祭成汤，有飞雉升鼎耳而雊，耳不聪之异。雊，鸣。○雊，工豆反。祖已训诸王，贤臣也，以训道谏王。○己音纪。作《高宗肜日》、《高宗之训》。所以训也，亡。○肜音融。 
　　[疏]“高宗”至“之训”○正义曰：高宗祭其太祖成汤于肜祭之日，有飞雉来升祭之鼎耳而雊鸣，其臣祖已以为王有失德而致此祥，遂以道义训王，劝王改脩德政。史叙其事，作《高宗肜日》、《高宗之训》二篇。○传“耳不”至“雊鸣”○正义曰：经言“肜日，有雊雉”，不知祭何庙，鸣何处，故序言“祭成汤”、“升鼎耳”以足之。禘祫与四时之祭，祭之明日皆为肜祭，不知此肜是何祭之肜也。《洪范》“五事”有貌、言、视、听、思，若貌不恭、言不从、视不明、听不聪、思不睿，各有妖异兴焉。雉乃野鸟，不应入室，今乃入宗庙之内，升鼎耳而鸣，孔以雉鸣在鼎耳，故以为“耳不聪之异”也。《洪范·五行传》云：“视之不明，时则有羽虫之孽。听之不聪，时则有介虫之孽。”言之不从，时则有毛虫之孽。貌之不恭，时则有鳞虫之孽。思之不睿，时则有裸虫之孽。”先儒多以此为羽虫之孽，非为“耳不聪”也。《汉书·五行志》：“刘歆以为鼎三足，三公象也，而以耳行。野鸟居鼎耳，是小人将居公位，败宗庙之祀也。”郑云：“鼎，三公象也，又用耳行，雉升鼎耳而鸣，象视不明，天意若云当任三公之谋以为政。”刘、郑虽小异，其为羽虫之孽则同，与孔意异。《诗》云：“雉之朝雊，尚求其雌。”《说文》云：“雊，雄雉鸣也。雷始动，雉乃鸣而雊其颈。”○传“所以训也，亡”○正义曰：名《高宗之训》，所以训高宗也。此二篇俱是祖己之言，并是训王之事，经云“乃训于王”，此篇亦是训也。但所训事异，分为二篇，标此为发言之端，故以“肜日”为名。下篇总谏王之事，故名之“训”，终始互相明也。《肆命》、《徂后》，孔历其名于《伊训》之下，别为之传。此《高宗之训》因序为传，不重出名者，此以训王事同，因解文便作传，不为例也。

　　高宗肜日祭之明日又祭。殷曰肜，周曰绎。○绎音亦，字书作释。《尔雅》云：“又祭也。周曰绎，商曰肜，夏曰复胙。” 
　　[疏]传“祭之”至“曰绎”○正义曰：《释天》云：“绎，又祭也。周曰绎，商曰肜。”孙炎曰：“祭之明日寻绎复祭也。”“肜”者，相寻不绝之意。《春秋》宣八年六月“辛巳，有事于太庙。壬午，犹绎”。《谷梁传》曰：“绎者，祭之旦日之享宾也。”是肜者，“祭之明日又祭”也。《尔雅》因绎祭而本之上世，故先周后商，此以上代先后，故与《尔雅》倒也。《释天》又云“夏曰复胙”，郭璞云“未见所出”，或无此一句。孔传不言“夏曰复胙”，于义非所须，或本无此事也。《仪礼·有司彻》上大夫曰“傧尸”，与正祭同日。郑康成注《诗·凫鹥》云，祭天地社稷山川，五祀皆有绎祭。

　　高宗肜日，越有雊雉。于肜日有雉异。祖己曰：“惟先格王，正厥事。”言至道之王遭变异，正其事而异自消。 
　　[疏]“高宗”至“厥事”○正义曰：高宗既祭成汤，肜祭之日，于是有雊鸣之雉在于鼎耳，此乃怪异之事。贤臣祖已见其事而私自言曰：“惟先世至道之王遭遇变异，则正其事而异自消也。”既作此言，乃进言训王。史录其事，以为训王之端也。○传“言至”至“自消”○正义曰：“格”训至也。“至道之王”谓用心至极，行合于道。遭遇变异，改脩德教，正其事而异自消。大戊拱木，武丁雊雉，皆感变而惧，殷道复兴，是异自消之验也。至道之王，当无灾异，而云遭变消灾者，天或有谴告，使之至道，未必为道不至而致此异。且匆寻戒之辞，不可执文以害意也。此经直云“祖己曰”，不知与谁语，郑云“谓其党”，王肃云“言于王”。下句始言“乃训于王”，此句未是告王之辞，私言告人，郑说是也。

　　乃训于王。曰：“惟天监下民，典厥义。祖己既言，遂以道训谏王，言天视下民，以义为常。降年有永有不永，非天夭民，民中绝命。言天之下年与民，有义者长，无义者不长，非天欲夭民，民自不修义以致绝命。○中，丁仲反，又如字。民有不若德，不听罪。天既孚命正厥德。不顺德，言无义。不服罪，不改修。天已信命正其德，谓有永有不永。 
　　[疏]“乃训”至“厥德”○正义曰：祖己既私言其事，乃以道训谏于王曰：“惟天视此下民，常用其义。”言以义视下，观其为义以否。“其下年与民，有长者，有不长者”。言与为义者长，不义者短。“短命者非是天欲夭民，民自不修义，使中道绝其性命。但人有为行不顺德义，有过不服听罪，过而不改，乃致天罚，非天欲夭之也。天既信行赏罚之命，正其驭民之德，欲使有义者长，不义者短，王安得不行义事，求长命也？”○传“言天”至“绝命”○正义曰：经惟言“有永有不永”，安和由义者？以上句云“惟天监下民，典厥义”，天既以义为常，知命之长短莫不由义，故云“天之下年与民，有义者长。无义者不长”也。民有五常之性，谓仁义礼智信也，此独以“义”为言者，五常指体则别，理亦相通；“义”者，宜也，得其事宜；五常之名，皆以适宜为用，故称“义”可以总之也。民有贵贱贫富愚智好丑，不同多矣，独以夭寿为言者，郑玄云：“年命者，蠢愚之人尤憩焉，故引以谏王也。”憩，贪也。《洪范》“五福”以寿为首，“六极”以短折为先，是年寿者最是人之所贪，故祖己引此以谏王也。○传“不顺”至“不永”○正义曰：传亦顾上经，故“不顺德，言无义”也。“听”谓听从，故以“不听”为“不服罪”。言既为罪，过而不肯改修也。“天已信命正其德”，言天自信命，赏有义，罚无义，此事必信也。天自正其德，福善祸淫，其德必不差也。谓民有永有不永，天随其善恶而报之。劝王改过修德以求永也。

　　乃曰：‘其如台。’祖己恐王未受其言，故乃复曰，天道其如其所言。○台音怡。复，扶又反。呜呼！王司敬民，罔非天胤，典祀无丰于昵。”胤，嗣。昵，近也。叹以感王入其言，王者主民，当敬民事。民事无非天所嗣常也，祭祀有常，不当特丰于近庙。欲王因异服罪改修之。○丰，芳弓反。昵，女乙反。《尸子》云：“不避远昵。”昵，近也。又乃礼反。马云：“昵，考也，谓祢庙也。” 
　　[疏]“呜呼”至“于昵”○正义曰：祖己恐其言不入王意，又叹而戒之：“呜呼！王者主民，当谨敬民事。民事无非天所继嗣以为常道者也。天以其事为常，王当继天行之。祀礼亦有常，无得丰厚于近庙，若特丰于近庙，是失于常道。”高宗丰于近庙，欲王服罪改修也。○传“胤嗣”至“改修之”○正义曰：《释诂》云：“胤、嗣，继也。”俱训为继，是“胤”德为嗣，嗣亦继之义也。《释诂》云：“即，尼也。”孙炎曰：“即犹今也，尼者近也。”郭璞引《尸子》曰“悦尼而来远”，是“尼”为近也。“尼”与“昵”音义同。烝民不能自治，自立君以主之，是“王者主民”也。既与民为主，当敬慎民事。民事无大小，无非天所嗣常也，言天意欲令继嗣行之，所以为常道也。“祭祀有常”，谓牺牲粢盛尊彝俎豆之数礼有常法。“不当特丰于近庙”，谓牺牲礼物多也。祖己知高宗丰于近庙，欲王因此雊雉之异，服罪改修以从礼耳，其异不必由丰近而致之也。王肃亦云：“高宗丰于祢，故有雊雉升远祖成汤庙鼎之异。”   


　　殷始咎周，咎，恶。○咎，其九反，马云：“咎周者，为周所咎。周人乘黎。乘，胜也。所以见恶。○黎，力兮反，国名，《尚书大传》作耆。祖伊恐，祖己后贤臣。奔告于受，受，纣也，音相乱。帝乙之子，嗣立，暴虐无道。○受如字，传云：“受，纣也。音相乱。”马云：“受读曰纣。或曰受妇人之言，故号曰受也。”作《西伯戡黎》。戡亦胜也。○伯亦作柏。戡音堪，《说文》作《令戈》，云“杀也”。以此戡训刺，音竹甚反。胜，诗证反。 
　　[疏]“殷始”至“戡黎”○正义曰：文王功业稍高，王兆渐着，殷之朝廷之臣始畏恶周家。所以畏恶之者，以周人伐而胜黎邑故也。殷臣祖伊见周克黎国之易，恐其终必伐殷，奔走告受，言殷将灭。史叙其事，作《西伯戡黎》。○传“咎恶”，又云“乘胜”至“见恶”○正义曰：《易·系辞》云“无咎者善补过也”，则“咎”是过之别名，以彼过而憎恶之，故“咎”为恶也。以其胜黎，所以见恶，释其见恶之由，是周人胜黎之后始恶之。《诗毛传》云：“乘，陵也。”乘驾是加陵之意，故“乘”为胜也。郑玄云：“纣闻文王断虞芮之讼，又三伐皆胜，而始畏恶之。”所言据《书传》为说，伏生《书传》云“文王受命，一年断虞芮之质，二年伐邘，三年伐密须，四年伐犬夷，五年伐耆，六年伐崇，七年而崩”。耆即黎也。乘黎之前始言恶周，故郑以伐邘、伐密须、伐犬夷三伐皆胜，始畏恶之。《武成》篇文王“诞膺天命”，九年乃崩，则伐国之年不得如《书传》所说，未必见三伐皆胜始畏之。○传“祖己后贤臣”○正义曰：此无所出，正以同为祖氏，知是其后，明能先觉，故知贤臣。○传“受纣”至“无道”○正义曰：经云“奔告于王”，王无谥号，故序言“受”以明之。此及《泰誓》、《武成》皆呼此君为“受”，自外书传皆呼为“纣”。“受”即“纣”也，音相乱，故字改易耳。《殷本纪》云：“帝乙崩，子辛立，是为帝辛，天下谓之纣。”郑玄云：“纣，帝乙之少子，名辛。帝乙爱而欲立焉，号曰受德，时人传声转作纣也。”史掌书，知其本，故曰“受”，与孔大同。《谥法》云：“残义损善曰纣。”殷时未有谥法，后人见其恶，为作恶义耳。○传“戡亦胜也”○正义曰：“戡，胜”，《释诂》文。孙炎曰：“戡，强之胜也。”　　西伯戡黎 
　　西伯既戡黎，近王圻之诸侯，在上党东北。○近，附近之近。圻，巨依反。 
　　[疏]“西伯戡黎”○正义曰：郑玄云：“西伯，周文王也。时国于岐，封为雍州伯也。国在西，故曰西伯。”王肃云：“王者中分天下，为二公总治之，谓之二伯，得专行征伐，文王为西伯。黎侯无道，文王伐而胜之。”两说不同，孔无明解。下传云“文王率诸侯以事纣”，非独率一州之诸侯也。《论语》称“三分天下有其二，以服事殷”，谓文王也。终乃三分有二，岂独一州牧乎？且言“西伯”对东为名，不得以国在西而称“西伯”也，盖同王肃之说。○传“近王”至“东北”○正义曰：黎国，汉之上党郡壶关所治黎亭是也。纣都朝歌，王圻千里，黎在朝歌之西，故为“近王圻之诸侯”也。郑云：“入纣圻内。”文王犹尚事纣，不可伐其圻内。所言“圻内”，亦无文也。　　祖伊恐，奔告于王。曰：“天子，天既讫我殷命，文王率诸侯以事纣，内秉王心，纣不能制，今又克有黎国，迫近王圻，故知天已毕讫殷之王命。言将化为周。○王心，于况反，下注“宜王者”同。 
　　[疏]传“文王”至“为周”○正义曰：襄四年《左传》云：“文王率殷之叛国以事纣。”是率诸侯共事纣也。貌虽事纣，内秉王心，布德行威，有将王之意。而纣不能制，日益强大，今复克有黎国，迫近王圻，似有天助之力，故云“天已毕讫殷之王命”，言殷祚至此而毕，将欲化为周也。

　　格人元龟，罔敢知吉。至人以人事观殷，大龟以神灵考之，皆无知吉。 
　　[疏]传“至人”至“知吉”○正义曰：“格”训为至，“至人”谓至道之人，有所识解者也。至人以人事观殷，大龟有神灵逆知来物，故“大龟以神灵考之”。二者皆无知殷有吉者，言必凶也。祖伊未必问至人，亲灼龟，但假之以为言耳。

　　非先王不相我后人，惟王淫戏用自绝。非先祖不助子孙，以王淫过戏怠，用自绝于先王。○相，息亮反。故天弃我，不有康食。不虞天性，不迪率典。以纣自绝于先王，故天亦弃之，宗庙不有安食于天下。而王不度知天性命所在，而所行不蹈循常法。言多罪。○度，待洛反。 
　　[疏]传“以纣”至“多罪”○正义曰：《礼记》称“万物本于天，人本于祖”，则天与先王俱是人君之本。纣既自绝于先王，亦自绝于天。上经言纣自绝先王，此言天弃纣，互明纣自绝，然后天与先王弃绝之。故传申通其意，“以纣自绝先王，故天亦弃之”。“亦”者，亦先王，言先王与天俱弃之也。《孝经》言天子得万国之欢心，以事其先王，然后祭则鬼享之。今纣既自绝于先王，先王不有安食于天下，言纣虽以天子之尊事宗庙，宗庙之神不得安食也。而王不度知天命所在，不知已之性命当尽也，而所行不蹈循常法，动悉违法，言多罪。　　今我民罔弗欲丧，曰：‘天曷不降威？大命不挚？’今王其如台。”挚，至也。民无不欲王之亡，言：“天何不下罪诛之？有大命宜王者，何以不至？”王之凶害，其如我所言。○挚音至，本又作{执女}。 
　　[疏]传“挚至也”至“所言”○正义曰：挚”、“至”同音，故“挚”为至也。“言天何不下罪诛之”，恨其久行虐政，欲得早杀之也。“有大命宜王者，何以不至”，向望大圣之君，欲令早伐纣也。“王之凶祸，其如我之所言”，以王不信，故审告之也。

　　王曰：“呜呼！我生不有命在天？”言我生有寿命在天，民之所言，岂能害我。遂恶之辞。祖伊反曰：“呜呼！乃罪多参在上，乃能责命于天？”反，报纣也，言汝罪恶众多，参列于上天，天诛罚汝，汝能责命于天，拒天诛乎？○参，七南反，马云：“参字累在上。”殷之即丧，指乃功，不无戮于尔邦。”言殷之就亡，指汝功事所致，汝不得无死戮于殷国，必将灭亡，立可待。   


　　殷既错天命，错，乱也。○错，七各反，马云：“废也。”微子作诰父师、少师。告二师而去纣。○少，诗照反。 
　　[疏]“殷既”至“少师”○正义曰：殷纣既暴虐无道，错乱天命，其兄微子知纣必亡，以作言诰告父师箕子、少师比干。史叙其事而作此篇也。名曰《微子》而不言“作《微子》”者，已言“微子作诰”，以可知而省文也。○传“错，乱也”○正义曰：交错是浑乱之义，故为乱也。不指言纣恶而言“错乱天命”者，天生烝民，立君以牧之，为君而无君道，是错乱天命，为恶之大，故举此以见恶之极耳。

　　微子微，圻内国名。子，爵。为纣卿士，去无道。 
　　[疏]传“微圻”至“无道”○正义曰：微国在圻内，先儒相传为然。郑玄以为微与箕俱在圻内，孔虽不言箕，亦当在圻内也。王肃云：“微，国名。子，爵。入为王卿士。”肃意盖以微为圻外，故言“入”也。微子名启，《世家》作开，避汉景帝讳也。启与其弟仲衍，皆是纣之同母庶兄，《史记》称“微仲衍”。衍亦称“微”者，微子封微，以微为氏，故弟亦称微，犹如春秋之世虞公之弟称虞叔，祭公之弟称祭叔。微子若非大臣，则无假忧纣，亦不必须去，以此知其为卿士也。传云“去无道”者，以“去”见其为卿士也。

　　微子若曰：“父师、少师，父师，太师，三公，箕子也。少师，孤卿，比干。微子以纣距谏，知其必亡，顺其事而言之。殷其弗或乱正四方。或，有也。言殷其不有治正四方之事，将必亡。○治，直吏反。我祖底遂陈于上，言汤致遂其功，陈列于上世。我用沈酗于酒，用乱败厥德于下。我，纣也。沉湎酗蒏，败乱汤德于后世。○沈，徐直金反。酗，况具反，以酒为凶曰酗，《说文》作《酉句》，云：“酒蒏。”湎，面善反。蒏音咏，《说文》于命反，《酉句》酒也。殷罔不小大，好草窃奸宄。草野窃盗，又为奸宄于内外。○好，呼报反。宄音轨。 
　　卿士师师非度，凡有辜罪，乃罔恒获。六卿典士相师效，为非法度，皆有辜罪，无秉常得中者。○度如字。小民方兴，相为敌雠。卿士既乱，而小人各起一方，共为敌雠。言不和同。○雠，常周反。今殷其沦丧，若涉大水，其无津涯。沦，没也。言殷将没亡，如涉大水，无涯际，无所依就。○沦音伦，徐力允反。丧，息浪反。涯，五皆反，又宜佳反。殷遂丧，越至于今。”言遂丧亡于是，至于今，到不待久。 
　　[疏]“微子”至“于今”○正义曰：微子将欲去殷，顺其去事而言，曰“父师”、“少师”，呼二师与之言也。今殷国其将不复有治正四方之事，言其必灭亡也。昔我祖成汤，致行其道，遂其功业，陈列于上世矣。今我纣惟用沉湎酗Ｅ１于酒，用是乱败其祖之德于下。由纣乱败之故，今日殷人无不小大皆好草窃奸宄。虽在朝卿士，相师师为非法度之事。朝廷之臣皆有辜罪，乃无有一人能秉常得中者。在外小人，方方各起，相与共为敌雠。荒乱如此，今殷其没，亡若涉大水，其无津济涯岸。殷遂丧亡，言不复久也。“此丧亡于是，至于今，到必不得更久也”。○传“父师”至“言之”○正义曰：以《毕命》之篇王呼毕公为“父师”，毕公时为太师也。《周官》云：“太师、太傅、太保，兹惟三公。少师、少傅、少保曰三孤。”《家语》云：“比干官则少师。”少师是比干，知太师是箕子也。遍检书传，不见箕子之名，惟司马彪注《庄子》云：“箕子名胥馀。”不知出何书也。《周官》以少师为孤，此传言“孤卿”者，孤亦卿也，《考工记》曰“外有九室，九卿朝焉”，是三孤六卿共为九卿也。比干不言封爵，或本无爵，或有而不言也。《家语》云：“比干是纣之亲，则诸父。”知比干是纣之诸父耳。箕子则无文。《宋世家》云：“箕子者，纣亲戚也。”止言亲戚，不知为父为兄也。郑玄、王肃皆以箕子为纣之诸父，服虔、杜预以为纣之庶兄，既无正文，各以意言之耳。微子以纣距谏，知其必亡，心欲去之，故顺其去事而言，呼二师以告之。○传“或有”至“必亡”○正义曰：“或”者不定之辞，其事欲当然，则是有此事，故以“或”为有也。郑玄《论语注》亦云：“或之言有也，不有言无也。”天子，天下之主，所以治正四方，“言殷其不有治正四方之事”，言将必亡。○传“我纣”至“后世”○正义曰：嗜酒乱德，是纣之行，故知“我”，我纣也。人以酒乱，若沈于水，故以耽酒为“沈”也。湎然是齐同之意，《诗》云：“天不湎尔以酒。”郑云：“天不同汝颜色以酒。”是“湎”谓酒变面色，湎然齐同，无复平时之容也。《说文》云：“酗，蒏也。”然则“酗”、“蒏”一物，谓饮酒醉而发怒。经言乱败其德，必有所属，上言“我祖”指谓成汤，知言“败乱汤德于后世”也。上谓前世，故下为后世也。○传“六卿”至“中者”○正义曰：“士”训事也，故“卿士”为“六卿典事”。“师师”言相师效为非法度之事也。止言“卿士”，以贵者尚尔，见贱者皆然。故王肃云：“卿士以下，转相师效为非法度之事也。”郑云：“凡犹皆也。”传意亦然，以“凡”为皆，言卿士以下在朝之臣，其所举动皆有辜罪，无人能秉常行得中正者。

　　曰：“父师、少师，我其发出狂，吾家耄逊于荒。我念殷亡，发疾生狂，在家耄乱，故欲遯出于荒野。言愁闷。○出，尺遂反。耄，字又作旄，莫报反，注同。遯，徒困反，徐徒顿反，一音都困反。今尔无指，告予颠隮，若之何其？”汝无指意告我殷邦颠陨隮坠，如之何其救之？○隮，子细反，《玉篇》子兮反，《切韵》祖稽反。陨，于敏反。 
　　[疏]“曰父师”至“何其”○正义曰：微子既言纣乱，乃问身之所宜，止而复言，故别加一“曰父师少师”，更呼而告之也。“我念殷亡之故，其心发疾生狂，吾在家心内耄乱，欲逊遯出于荒野。今汝父师少师无指灭亡之意告我云，殷邦其陨坠，则当如之何其救之乎？”恐其留己共救之也。○传“我念”至“愁闷”○正义曰：狂生于心而出于外，故传以“出狂”为“生狂”。应璩诗云“积念发狂痴”，此其事也。在家思念之深，精神益以耄乱。郑玄云：“耄，昏乱也。”在家不堪耄乱，故欲遯出于荒野，言愁闷之至。《诗》云：“驾言出游，以写我忧。”亦此意也。○传“汝无”至“救之”○正义曰：“无指意告我者”，谓无指殷亡之事告我，言殷将陨坠，欲留我救之。“颠”谓从上而陨，“隮”谓坠于沟壑，皆灭亡之意也。昭十三年《左传》曰：“小人老而无子，知隮于沟壑矣。”王肃云：“隮，隮沟壑。”言此“隮”之义如《左传》也。

　　父师若曰：“王子，比干不见，明心同，省文。微子帝乙元子，故曰王子。○见，贤遍反。省，所景反。天毒降灾荒殷邦，方兴沈酗于酒，天生纣为乱，是天毒下灾，四方化纣沉湎，不可如何。乃罔畏畏，咈其耇长旧有位人。言起沉湎，上不畏天灾，下不畏贤人。违戾耇老之长致仕之贤，不用其教，法纣故。○咈，扶勿反。耇，工口反。长，丁丈反，注同。今殷民乃攘窃神祇之牺牷牲用，以容将食，无灾。自来而取曰攘。色纯曰牺。体完曰牷。牛羊豕曰牲。器实曰用。盗天地宗庙牲用，相容行食之，无灾罪之者。言政乱。○攘，如羊反，因来而取曰攘。窃，马云：“往盗曰窃。”神祇，天曰神，地曰祇。牺，许宜反。牷音全。降监殷民，用乂雠敛，召敌雠不怠。下视殷民，所用治者，皆重赋伤民、敛聚怨雠之道，而又亟行暴虐，自召敌雠不解怠。○雠如字，下同。徐云：“郑音畴。”马本作稠，云：“数也。”艳，力检反；马、郑力艳反，谓赋敛也；徐云：“郑力剑反。”治，直吏反。亟，欺忌反，数也；又纪力反；本又作极，如字，至也。解，佳卖反。罪合于一，多瘠罔诏。言殷民上下有罪，皆合于一法纣，故使民多瘠病，而无诏救之者。○瘠，在益反。商今其有灾，我兴受其败。灾灭在近，我起受其败，言宗室大臣义不忍去。商其沦丧，我罔为臣仆。诏王子出迪。商其没亡，我二人无所为臣仆，欲以死谏纣。我教王子出，合于道。○臣仆，一本无臣字。我旧云刻子，王子弗出，我乃颠隮。刻，病也。我久知子贤，言于帝乙。病立子，帝乙不肯。病子不得立，则宜为殷后者子。今若不出逃难，我殷家宗庙乃陨坠无主。○旧云，马云：“言也。”刻音克，马云：“侵刻也。”难，乃旦反。自靖人自献于先王，各自谋行其志，人人自献达于先王，以不失道。○靖，马本作清，谓洁也。我不顾行遁。”言将与纣俱死，所执各异，皆归于仁，明君子之道，出处语默非一途。○顾音故，徐音鼓。 
　　[疏]“父师”至“行遁”○正义曰：父师亦顺其事而报微子曰：“王子，今天酷毒下灾，生此昏虐之君，以荒乱殷之邦国。纣既沉湎，四方化之，皆起而沉湎酗蒏于酒，不可如何。小人皆自放恣，乃无所。上不畏天灾，下不畏贤人，违戾其耇老之长与旧有爵位致仕之贤人。今殷民乃攘窃祭祀神祗之牺牷牲用，以相通容，行取食之，无灾罪之者。”盗天地大祀之物用而不得罪，言政乱甚也。“我又下视殷民，所用为治者，皆雠怨敛聚之道”也。言重赋伤民，民以在上为雠，重赋乃是敛雠也。“既为重赋，又急行暴虐，此所以益招民怨，是乃自召敌雠不懈怠也。上下各有罪，合于一纣之身”。言纣化之使然也。“故使民多瘠病，而无诏救之者。商今其有灭亡之灾，我起而受其败。商其没亡丧灭，我无所为人臣仆”。言不可别事他人，必欲谏取死也。“我教王子出奔于外，是道也。我久云子贤，言于帝乙，欲立子，不肯。我乃病伤子不得立为王，则宜终为殷后。若王子不出，则我殷家宗庙乃陨坠无主”。既劝之出，即与之别云：“各自谋行其志，人人各自献达于先王，我不顾念行遁之事。”明期与纣俱死。○传“比干”至“王子”○正义曰：谘二人而一人答，“明心同，省文”也。郑云：“少师不答，志在必死。”然则箕子本意岂必求生乎？身若求生，何以不去？既“不顾行遁”，明期于必死，但纣自不杀之耳。若比干意异，箕子则别有答，安得默而不言？孔解“心同”是也。“微子帝乙元子”，《微子之命》有其文也。父师言微子为“王子”，则父师非王子矣，郑、王等以为纣之诸父当是实也。○传“天生”至“如何”○正义曰：“荒殷邦”者，乃是纣也，而云“天毒降灾”，故言“天生纣为乱”，本之于天，天毒下灾也。以微子云“若之何”，此答彼意，故言“四方化纣沉湎，不可如何”。○传“言起”至“纣故”○正义曰：文在“方兴沈酗”之下，则此无所畏畏者，谓当时四方之民也。民所当畏，惟畏天与人耳，故知二畏者，上不畏天，下不畏贤人。违戾耇长与旧有位人，即是不畏贤人，故不用其教，纣无所畏，此民无所畏，谓法纣故也。○传“自来”至“政乱”○正义曰：“攘”、“窃”同文，则“攘”是窃类。《释诂》云：“攘，因也。”是因其自来而取之名“攘”也。《说文》云：“牺，宗庙牲也。”《曲礼》云：“天子以牺牛。”天子祭牲必用纯色，故知“色纯曰牺”也。《周礼》：“牧人掌牧六牲，以供祭祀之牲牷。”以“牷”为言，必是体全具也，故“体完曰牷”。经传多言“三牲”，知“牲”是牛羊豕也。以“牺”、“牷”、“牲”三者既为俎实，则“用”者簠簋之实，谓黍稷稻粱，故云“器实曰用”，谓粢盛也。《礼》“天曰神，地曰祗”，举天地则人鬼在其间矣，故总云“盗天地宗庙牲用”也。训“将”为行，“相容行食之”谓所司相通容，使盗者得行盗而食之。大祭祀之物，物之重者，盗而无罪，言政乱甚也。汉魏以来着律皆云：“敢盗郊祀宗庙之物，无多少皆死。”为特重故也。○传“下视”至“懈怠”○正义曰：箕子身为三公，下观世俗，故云“下视殷民”。“所用治者”谓卿士已下是治民之官也。以纣暴虐，务称上旨，“皆重赋伤民”。民既伤矣，则以上为雠，《泰誓》所谓“虐我则雠”是也。重敛民财，乃是“聚敛怨雠之道”。既为重敛，而又亟行暴虐。亟，急也。急行暴虐，欲以威民，乃是“自召敌雠”。勤行虐政，是“不懈怠”也。○传“商其”至“于道”○正义曰：“有灾”与“沦丧”一事，而重出文者，上言“商今其有灾，我兴受其败”，逆言灾虽未至，至则己必受祸；此言“商其沦丧，我罔为臣仆”，豫言殷灭之后，言己不事异姓，辞有二意，故重出其文。我无所为臣仆，言不能与人为臣仆，必欲以死谏纣。但箕子之谏，值纣怒不甚，故得不死耳。“我教王子出，合于道”，保全身命，终为殷后，使宗庙有主，享祀不绝，是合其道也。○传“刻病”至“无主”○正义曰：“刻”者，伤害之义，故为病也。《吕氏春秋·仲冬纪》云：“纣之母生微子启与仲衍，其时犹尚为妾，改而为妻后生纣。纣之父欲立微子启为太子，太史据法而争，曰：‘有妻之子，不可立妾之子。’故立纣为后。”于时箕子盖谓请立启而帝乙不听，今追恨其事，我久知子贤，言于帝乙，欲立子为太子，而帝乙不肯，我病子不得立，则宜为殷后。○传“言将”至“一途”○正义曰：不肯遁以求生，“言将与纣俱死”也。或去或留，所执各异，皆归于仁。孔子称“殷有三仁焉”，是“皆归于仁”也。《易·系辞》曰：“君子之道，或出或处，或默或语。”是“非一途”也。何晏云：“仁者爱人，三人行异而同称仁者，以其俱在忧乱宁民。”   


　　周书 
　　惟十有一年，武王伐殷。周自虞芮质厥成，诸侯并附，以为受命之年。至九年而文王卒，武王三年服毕，观兵孟津，以卜诸侯伐纣之心。诸侯佥同，乃退以示弱。○芮，如锐反。虞、芮，二国名。佥，七廉反。一月戊午，师渡孟津，十三年正月二十八日，更与诸侯期而共伐纣。○孟津，地名也。作《泰誓》三篇。渡津乃作。 
　　[疏]“惟十”至“三篇”○正义曰：惟文王受命十有一年，武王服丧既毕，举兵伐殷，以卜诸侯伐纣之心。虽诸侯佥同，乃退以示弱。至十三年纣恶既盈，乃复往伐之。其年一月戊午之日，师渡孟津，王誓以戒众。史叙其事，作《泰誓》三篇。○传“周自”至“示弱”○正义曰：《武成》篇云：“我文考文王，诞膺天命，以抚方夏。惟九年，大统未集。”则文王以九年而卒也。《无逸》称文王“享国五十年”至嗣位至卒非徒九年而已。知此十一年者，文王改称元年，至九年而卒，至此年为十一年也。《诗》云：“虞芮质厥成。”《毛传》称“天下闻虞芮之讼息，归周者四十馀国”，故知“周自虞芮质厥成，诸侯并附，以为受命之年。至九年而文王卒”，至此十一年，武王居父之丧“三年服毕”也。案《周书》云：“文王受命九年，惟暮春在镐，召太子发作文传。”其时犹在，但未知崩月。就如暮春即崩，武王服丧至十一年三月大祥，至四月观兵，故今文《泰誓》亦云“四月观兵”也。知此十一年非武王即位之年者，《大戴礼》云“文王十五而生武王”，则武王少文王十四岁也。《礼记·文王世子》云：“文王九十七而终，武王九十三而终。”计其终年，文王崩时武王已八十三矣。八十四即位，至九十三而崩，适满十年，不得以十三年伐纣。知此十一年者，据文王受命而数之。必继文王年者，为其卒父业故也。纬候之书言受命者，谓有黄龙玄龟白鱼赤雀负图衔书以命人主，其言起于汉哀平之世，经典无文焉，孔时未有此说。《咸有一德》传云：“所征无敌谓之受天命。”此传云：“诸侯并附，以为受命之年。”是孔解受命皆以人事为言，无瑞应也。《史记》亦以断虞芮之讼为受命元年，但彼以文王受命七年而崩，不得与孔同耳。三年之丧，二十五月而毕，故九年文王卒，至此一年服毕。此经武王追陈前事，云：“肆予小子发，以尔友邦冢君，观政于商。”是十一年伐殷者，止为观兵孟津，以卜诸侯伐纣之心，言“于商”，知亦至孟津也。○传“十三年正月”至“伐纣”○正义曰：以“一月戊午”，乃是作誓月日。经言“十三年春，大会于孟津”，又云“戊午，次于河朔”，知此“一月戊午”是十三年正月戊午日，非是十一年正月也。序不别言“十三年”，而以“一月”接“十一年”下者，序以观兵至而即还，略而不言月日，誓则经有“年”有“春”，故略而不言“年春”，止言“一月”，使其互相足也。戊午是二十八日，以历推而知之，据经亦有其验。《汉书·律历志》载旧说云：“死魄，朔也。生魄，望也。”《武成》篇说此伐纣之事云：“惟一月壬辰，旁死魄。”则壬辰近朔而非朔，是为月二日也。二日壬辰，则此月辛卯朔矣。以次数之，知戊午是二十八日也。不言“正月”而言“一月”者，以《武成》经言“一月”，故此序同之。《武成》所以称“一月”者，《易·革卦》彖曰：“汤武革命，顺乎天而应乎人。”象曰：“君子以治历明时。”然则改正治历，必自武王始矣。武王以殷之十二月发行，正月四日杀纣，既入商郊，始改正朔，以殷之正月为周之二月。其初发时犹是殷之十二月，未为周之正月，改正在后，不可追名为“正月”，以其实是周之一月，故史以“一月”名之。顾氏以为“古史质，或云正月，或云一月，不与《春秋》正月同”，义或然也。《易纬》称“文王受命，改正朔，布王号于天下”。郑玄依而用之，言文王生称王，已改正。然天无二日，民无二王，岂得殷纣尚在而称周王哉？若文王身自称王，已改正朔，则是功业成矣，武王何得云“大勋未集”，欲卒父业也？《礼记大传》云：“牧之野，武王之大事也。既事而退，追王大王亶父、王季历、文王昌。”是追为王，何以得为文王身称王，已改正朔也？《春秋》“王正月”谓周正月也，《公羊传》曰：“王者孰谓？谓文王。”其意以正为文王所改。《公羊传》汉初俗儒之言，不足以取正也。《春秋》之“王”，自是当时之王，非改正之王。晋世有王愆期者，知其不可，注《公羊》以为春秋制，文王指孔子耳，非周昌也。《文王世子》称武王对文王云：“西方有九国焉，群王其终抚诸。”呼文王为“王”，是后人追为之辞，其言未必可信，亦非实也。○传“渡津乃作”○正义曰：“孟”者，河北地名，《春秋》所谓“向盟”是也。于孟地置津，谓之“孟津”，言师渡孟津，乃作《泰誓》，知三篇皆“渡津乃作”也。然则中篇独言“戊午，次于河朔”者，三篇皆河北乃作，分为三篇耳。上篇未次时作，故言“十三年春”。中篇既次乃作，故言“戊午”之日。下篇则明日乃作，言“时厥明”。各为首引，故文不同耳。《尚书》遭秦而亡，汉初不知篇数，武帝时有太常蓼侯孔臧者，安国之从兄也，与安国书云：“时人惟闻《尚书》二十八篇，取象二十八宿，谓为信然，不知其有百篇也。”然则汉初惟有二十八篇，无《泰誓》矣。后得伪《泰誓》三篇，诸儒多疑之。马融《书序》曰：“《泰誓》后得，案其文似若浅露。又云：‘八百诸侯，不召自来，不期同时，不谋同辞。’及‘火复于上，至于王屋，流为雕，至五，以谷俱来。’举火神怪，得无在子所不语中乎？又《春秋》引《泰誓》曰：‘民之所欲，天必从之。’《国语》引《泰誓》曰：‘朕梦协朕卜，袭于休祥，戎商必克。’《孟子》引《泰誓》曰：‘我武惟扬，侵于之疆，取彼凶残，我伐用张，于汤有光。’《孙卿》引《泰誓》曰：‘独夫受。’《礼记》引《泰誓》曰：‘予克受，非予武，惟朕文考无罪。受克予，非朕文考有罪，惟予小子无良。’今文《泰誓》，皆无此语。吾见书传多矣，所引《泰誓》而不在《泰誓》者甚多，弗复悉记，略举五事以明之亦可知矣。”王肃亦云：“《泰誓》近得，非其本经。”马融惟言后得，不知何时得之。《汉书》娄敬说高祖云：“武王伐纣，不期而会盟津之上者八百诸侯。”伪《泰誓》有此文，不知其本出何书也。武帝时董仲舒对策云：“《书》曰：‘白鱼入于王舟，有火入于王屋，流为乌。周公曰：“复哉！复哉！”’”今引其文，是武帝之时已得之矣。李颙集注《尚书》，于伪《泰誓》篇每引“孔安国曰”，计安国必不为彼伪书作传，不知颙何由为此言。梁王兼而存之，言“本有两《泰誓》，古文《泰誓》伐纣事，圣人选为《尚书》。今文《泰誓》观兵时事，别录之以为《周书》”，此非辞也。彼伪书三篇，上篇观兵时事，中下二篇亦伐纣时事，非尽观兵时事也。且观兵示弱即退，复何誓之有？设有其誓，不得同以《泰誓》为篇名也。

　　泰誓大会以誓众。 
　　[疏]传“大会以示众”○正义曰：经云：“大会于孟津”，知名曰《泰誓》者，其“大会以示众”也。王肃云：“武王以大道誓众。”肃解彼伪文，故说谬耳。《汤誓》指汤为名，此不言“武誓”而别立名者，以武誓非一，故史推义作名《泰誓》，见大会也。《牧誓》举战地，时史意也。顾氏以为：“泰者，大之极也。犹如天子诸侯之子曰太子，天子之卿曰太宰，此会中之大，故称《泰誓》也。”

　　惟十有三年春，大会于孟津。三分二诸侯，及诸戎狄。此周之孟春。○“惟十有三年春”或作“十有一年”，后人妄看序文辄改之。 
　　[疏]“惟十”至“孟津”○正义曰：此三篇俱是孟津之上大告诸国之君，而发首异者，此见大会誓众，故言“大会于孟津”；中篇徇师而誓，故言“以师毕会”；下篇王更徇师，故言“大巡六师”，皆史官观事而为作端绪耳。○传“三分”至“孟春”○正义曰：《论语》称“三分天下有其二”，中篇言“群后以师毕会”，则周之所有诸国皆集。《牧誓》所呼有“庸、蜀、羌、髳、微、卢、彭、濮人”，知此大会，谓三分有二之诸侯及诸戎狄皆会也。序言“一月”，知此春是“周之孟春”，谓建子之月也。知者案《三统历》以殷之十二月武王发师，至二月甲子咸刘商王纣，彼十二月即周之正月建子之月也。

　　王曰：“嗟！我友邦冢君，越我御事庶士，明听誓。冢，大。御，治也。友诸侯，亲之。称大君，尊之。下及我治事众士，大小无不皆明听誓。 
　　[疏]传“冢大”至“听誓”○正义曰：“冢，大”，《释诂》文。侍御是治理之事，故通训“御”为治也。同志为“友”，天子友诸侯，亲之也。《牧誓》传曰：“言志同灭纣。”令总呼国君皆为大君，尊之也。“下及治事众士”，谓国君以外卿大夫及士诸掌事者。“大小无不皆明听誓”，自士以上皆总戒之也。

　　惟天地万物父母，惟人万物之灵。生之谓父母。灵，神也。天地所生，惟人为贵。 
　　[疏]传“生之”至“为贵”○正义曰：万物皆天地生之，故谓天地为父母也。《老子》云：“神得一以灵。”“灵”、“神”是一，故“灵”为神也。《礼运》云：“人者天地之心，五行之端也，食味别声被色而生者也。”言人能兼此气性，馀物则不能然。故《孝经》云：“天地之性人为贵。”此经之意，天地是万物之父母，言天地之意，欲养万物也。人是万物之最灵，言其尤宜长养也。纣违天地之心而残害人物，故言此以数之，与下句为首引也。

　　亶聪明，作元后，元后作民父母。人诚聪明，则为大君，而为众民父母。○亶，丁但反。今商王受，弗敬上天，降灾下民。沉湎冒色，敢行暴虐，沉湎嗜酒，冒乱女色，敢行酷暴，虐杀无辜。○湎，面善反。冒，莫报反，注下同。嗜，市志反，《切韵》常利反。酷，苦毒反。 
　　[疏]传“沉湎”至“无辜”○正义曰：人被酒困，若沈于水，酒变其色，湎然齐同，故“沉湎”为嗜酒之状。“冒”训贪也，乱女色，荒也。“酷”解经之“暴”，“杀”辞经之“虐”，皆果敢为之。案《说文》云：“酷，酒厚味也。”酒味之厚必严烈，人之暴虐与酒严烈同，故谓之“酷”。

　　罪人以族，官人以世，一人有罪，刑及父母兄弟妻子，言淫滥。官人不以贤才，而以父兄，所以政乱。 
　　[疏]传“一人”至“政乱”○正义曰：秦政酷虐，有三族之刑，谓非止犯者之身，乃更上及其父，下及其子。经言“罪人以族”，故以三族解之。父母，前世也；兄弟及妻，当世也；子孙，后世也。一人有罪，刑及三族，言淫滥也。古者臣有大功，乃得继世在位。而纣之官人，不以贤才，而以父兄，已滥受宠，子弟顽愚亦用，不堪其职，所以政乱。“官人以世”，惟当用其子耳，而传兼言“兄”者，以纣为恶，或当因兄用弟，故以“兄”协句耳。

　　惟宫室、台榭、陂池、侈服，以残害于尔万姓。土高曰台，有木曰榭，泽障曰陂，停水曰池，侈谓服饰过制。言匮民财力为奢丽。○榭，《尔雅》云：“有木曰榭。”本又作谢。陂，彼皮反。障，之亮反。匮，其愧反。 
　　[疏]传“土高”至“奢丽”○正义曰：《释宫》云：“宫谓之室，室谓之宫。”李巡曰：“所以古今通语，明实同而两名。”此传不解“宫室”，义当然也。《释宫》又云：“阇谓之台。有木者谓之榭。”李巡曰：“台积土为之，所以观望也。台上有屋谓之榭。”又云：“无室曰榭，四方而高曰台。”孙炎曰：“榭但有堂也。”郭璞曰：“榭即今之堂堭也。”然则榭是台上之屋，歇前无室，今之厅是也。《诗》云：“彼泽之陂。”《毛传》云：“陂，泽障也。”障泽之水，使不流溢谓之“陂”，停水不流谓之“池”。“侈”亦奢也，谓依服采饰过于制度，言匮竭民之财力为奢丽也。顾氏亦云：“华侈服饰。”二刘以为宫室之上而加侈服。据孔传云“服饰过制”，即谓人之服饰，二刘之说非也。《殷本纪》云：“纣厚赋税以实鹿台之钱，而盈钜桥之粟。益收狗马奇物，充牣宫室。益广沙丘苑台，多聚野兽飞鸟置其中。大聚乐戏于沙丘，以酒为池，悬肉为林，使男女裸相逐其间。”说纣奢侈之事，书传多矣。

　　焚炙忠良，刳剔孕妇。忠良无罪焚炙之，怀子之妇刳剔视之。言暴虐。○刳，口胡反。剔，他历反。孕，以证反，徐养证反。 
　　[疏]传“忠良”至“暴虐”○正义曰：“焚炙”俱烧也，“刳剔”谓割剥也。《说文》云：“刳，刲也。”今人去肉至骨谓之“剔去”，是则亦《剔》之义也。武王以此数纣之恶，必有忠良被炙，孕妇被刳，不知其姓名为谁也。《殷本纪》云，纣为长夜之饮。时诸侯或叛，妲己以为罚轻，纣欲重刑，乃为熨斗，以火烧之然，使人举辄烂其手，不能胜。纣怒，乃更为铜柱，以膏涂之，亦加于炭火之上，使有罪者缘之，足滑跌坠入中。纣与妲己以为大乐，名曰炮烙之刑。是纣焚炙之事也。后文王献洛西之地，赤壤之田方千里，请纣除炮烙之刑，纣许之。皇甫谧作《帝王世纪》亦云然。谧又云：“纣剖比干妻，以视其胎。”即引此为“刳剔孕妇”也。

　　皇天震怒，命我文考，肃将天威，大勋未集。言天怒纣之恶，命文王敬行天罚，功业未成而崩。肆予小子发，以尔友邦冢君，观政于商。父业未就之故，故我与诸侯观纣政之善恶。谓十一年自孟津还时。惟受罔有悛心，乃夷居弗事上帝神祗，遗厥先宗庙弗祀。悛，改也，言纣纵恶无改心，平居无故废天地百神宗庙之祀。慢之甚。○悛，七全反。 
　　[疏]传“悛改”至“之甚”○正义曰：《左传》称“长恶不悛”，“悛”是退前创改之义，故为改也。观政于商，计当恐怖，言纣纵恶无改悔之心，平居无故不事神祗，是纣之大恶。“上帝”，举其尊者，谓诸神悉皆不事，故传言“百神”以该之。“不事”亦是“不祀”，别言“遗厥先宗庙弗祀”，遗弃祖父，言其慢之甚也。

　　牺牲粢盛，既于凶盗。凶人尽盗食之，而纣不罪。○粢音咨，黍稷曰粢。盛音成，在器曰盛。乃曰：‘吾有民有命。’罔惩其侮。纣言：“吾所以有兆民，有天命。”故群臣畏罪不争，无能止其慢心。○惩，直承反。争，争斗之争。天佑下民，作之君，作之师。言天佑助下民，为立君以政之，为立师以教之。○为，于伪反。惟其克相上帝，宠绥四方。当能助天宠安天下。○相，息亮反。有罪无罪，予曷敢有越厥志？越，远也。言己志欲为民除恶，是与否，不敢远其志。○否，方有反。 
　　[疏]“天佑”至“厥志”○正义曰：已上数纣之罪，此言伐纣之意。上天佑助下民，不欲使之遭害，故命我为之君上，使临政之；为之师保，使教诲之。为人君为人师者，天意如此，不可违天。我今惟其当能佑助上，天宠安四方之民，使民免于患难。今纣暴虐，无君师之道，故今我往伐之。不知伐罪之事，为有罪也？为无罪也？不问有罪无罪，志在必伐，我何敢有远其本志而不伐之？○传“言天”至“教之”○正义曰：众民不能自治，立君以治之。立君治民，乃是天意，言天佑助下民为立君也。治民之谓“君”，教民之谓“师”，君既治之，师又教之，故言“作之君，作之师”，“师”谓君与民为师，非谓别置师也。○传“当能”至“天下”○正义曰：天爱下民，为立君立师者，当能佑助天意，宠安天下，不夺民之财力，不妄非理刑杀，是助天宠爱民也。○传“越远”至“其志”○正义曰：“越”者，逾越超远之义，故为远也。武王伐纣，内实为民除害，外则以臣伐君，故疑其有罪与无罪。“言己志欲为民除害，无问是之与否，不敢远其志”，言己本志欲伐，何敢远本志，舍而不伐也？　　“同力度德，同德度义。力钧则有德者胜，德钧则秉义者强。揆度优劣，胜负可见。○度，徒洛反，下注同。 
　　[疏]传“力钧”至“可见”○正义曰：“德”者得也，自得于心。“义”者宜也，动合自宜。但德在于身，故言“有德”；义施于行，故言秉执。武王志在养民，动为除害，有君人之明德，执利民之大义，与纣无者为敌，虽未交兵，揆度优劣，胜负可见。示以必胜之道，令士众勉力而战也。

　　受有臣亿万，惟亿万心。人执异心，不和谐。○亿，十万曰亿。予有臣三千，惟一心。三千一心，言欲同。商罪贯盈，天命诛之。予弗顺天，厥罪惟钧。纣之为恶，一以贯之，恶贯已满，天毕其命。今不诛纣，则为逆天，与纣同罪。○贯，古乱反。 
　　[疏]传“纣之”至“同罪”○正义曰：纣之为恶，如物在绳索之贯，一以贯之，其恶贯已满矣。物极则反，天下欲毕其命，故上天命我诛之。今我不诛纣，则是逆天之命，无恤民之心，是我与纣同罪矣。犹如《律》“故纵者与同罪”也。

　　予小子夙夜祗惧，受命文考，类于上帝，宜于冢土，以尔有众，厎天之罚。祭社曰宜。冢土，社也。言我畏天之威，告文王庙，以事类告天祭社，用汝众致天罚于纣。○类，师祭名。冢，中勇反。厎，之履反。 
　　[疏]传“祭社”至“于纣”○正义曰：《释天》引《诗》云：“乃立冢土，戎丑攸行。”即云：“起大事，动大众，必先有事乎社而后出，谓之宜。”孙炎曰：“宜，求见福佑也。”是“祭社曰宜”。“冢”训大也，社是土神，故“冢土，社也”。《毛诗传》云：“冢土，大社也。”“受命文考”是告庙以行，故为“告文王庙”也。《毛诗》云：“天子将出，类乎上帝，宜乎社，造乎祢。”此“受命文考”即是“造乎祢”也。《王制》以神尊卑为次，故先言“帝”、“社”，后言“祢”，此以庙是己亲，若言家内私义，然后告天，故先言“受命文考”，而后言“类于上帝”。《舜典》“类于上帝”传云：“告天及五帝。”此“以事类告天”，亦当如彼也。罚纣是天之意，故“用汝众致天罚于纣”也。

　　天矜于民，民之所欲，天必从之。矜，怜也。言天除恶树善与民同。○从，才容反。尔尚弼予一人，永清四海。秽恶除，则四海长清。时哉弗可失！”言今我伐纣，正是天人合同之时，不可违失。   


　　惟戊午，王次于河朔。次，止也。戊午渡河而誓，既誓而止于河之北。 
　　[疏]传“次止”至“之北”○正义曰：“次”是止舍之名，《谷梁传》亦云：“次，止也。”序云“一月戊午，师渡孟津”，则师以戊午日渡也。此戊午日次于河朔，则是师渡之日次止也。上篇是渡河而誓，未及止舍而先誓之，此“次于河朔”者，是“既誓而止于河之北”也。庄三年《左传》例云：“凡师一宿为舍，再宿为信，过宿为次。”此“次”直取止舍之义，非《春秋》三日之例也。何则？商郊去河四百馀里，戊午渡河，甲子杀纣，相去才六日耳。是今日次讫又誓，明日誓讫即行，不容三日止于河旁也。

　　群后以师毕会，诸侯尽会次也。王乃徇师而誓。曰：“呜呼！西土有众，咸听朕言。徇，循也。武王在西，故称西土。○徇，似俊反，《字诂》云：“徇，巡也。” 
　　[疏]传“徇循”至“西土”○正义曰：《说文》云：“徇，疾也。循，行也。”“徇”是疾行之意，故以“徇”为循也。下篇“大巡六师”，义亦然也。此誓总戒众军，武王国在西偏，此师皆从西而来，故称“西土”。

　　我闻吉人为善，惟日不足。凶人为不善，亦惟日不足。言吉人竭日以为善，凶人亦竭日以行恶。○竭，苦曷反，又苦盖反。今商王受，力行无度，行无法度，竭日不足，故曰力行。播弃黎老，昵比罪人。鲐背之耇称黎老，布弃不礼敬。昵近罪人，谓天下逋逃之小人。○黎，力私反，又力兮反。昵，女乙反。比，毗志反。鲐，他来反，又音怡，鱼名。逋，布吴反。 
　　[疏]传“鲐背”至“小人”○正义曰：《释诂》云：“鲐背、耇、老，寿也。”舍人曰：“鲐背，老人气衰，皮肤消瘠，背若鲐鱼也。”孙炎曰：“耇，面冻梨色似浮垢也。”然则老人背皮似鲐，面色似梨，故“鲐背之耇”称“梨老”。传以“播”为布。布者，遍也，言遍弃之，不礼敬也。“昵，近”，《释诂》文。孙炎曰：“昵，亲近也。”《牧誓》数纣之罪云：“四方之多罪逋逃，是崇是长，是信是使。”知纣所亲近罪人，“谓天下逋逃之小人”也。

　　淫酗肆虐，臣下化之，过酗纵虐，以酒成恶，臣下化之。言罪同。○酗，况付反。 
　　[疏]传“过酗”至“罪同”○正义曰：“酗”是酒怒，“淫酗”共文，则“淫”非女色，故以“淫”为过，言饮酒过多也。“肆”是放纵之意，酒过则酗，纵情为虐。以酒成此暴虐之恶，臣下化而为之，由纣恶而臣亦恶，言君臣之罪同也。

　　朋家作仇，胁权相灭。无辜吁天，秽德彰闻。臣下朋党，自为仇怨，胁上权命，以相诛灭。吁，呼也。民皆呼天告冤无辜，纣之秽德彰闻天地。言罪恶深。○胁，虚业反。吁音喻。秽，于废反。 
　　[疏]“朋家”至“彰闻”○正义曰：小人好忿，天性之常，化纣淫酗，怨怒无已。臣下朋党，共为一家，与前人并作仇敌，胁上权命，以相灭亡。无罪之人，怨嗟呼天，纣之秽恶之德，彰闻天地。言其罪恶深也。○传“臣下”至“恶深”○正义曰：“胁上”谓纣既昏迷，朝无纲纪，奸宄之臣，胁于在下，假用在上之权命，胁之更相诛灭也。

　　“惟天惠民，惟辟奉天。言君天下者当奉天以爱民。○辟，必亦反。有夏桀，弗克若天，流毒下国。桀不能顺天，流毒虐于下国万民。言凶害。天乃佑命成汤，降黜夏命。言天助汤命，使下退桀命。惟受罪浮于桀。浮，过。 
　　[疏]传“浮过”○正义曰：物在水上谓之浮，“浮”者高之意，故为过也。桀罪已大，纣又过之，言纣恶之甚，故下句说其过桀之状。案《夏本纪》及《帝王世纪》云：“诸侯叛桀，关龙逢引皇图而谏，桀杀之。伊尹谏桀，桀曰：‘天之有日，如吾之有民，日亡吾乃亡矣。’”是桀亦“贼虐谏辅，谓己有天命”。而云过于桀者，《殷本纪》云：“纣剖比干观其心”，桀杀龙逢，无剖心之事；又桀惟比之于日，纣乃诈命于天；又纣有炮烙之刑，又有刳胎斫胫之事，而桀皆无之，是纣罪过于桀也。

　　剥丧元良，贼虐谏辅。剥，伤害也。贼，杀也。元，善之长。良，善。以谏辅纣，纣反杀之。○丧，息浪反。长，丁丈反。 
　　[疏]传“剥伤”至“杀之”○正义曰：《说文》云：“剥，裂也，一曰剥，割也。”裂与割俱是伤害之义也。杀人谓之“贼”，故“贼”为杀也。“元者，善之长”，《易》文言文。“良”之为善，书传通训也。“元良”俱善而双举之者，言其剥丧善中之善，为害大也。“以谏辅纣，纣反杀之”，即比干是也。上篇言“焚炙忠良”，与此经相类而复言此者，以杀害人为恶之大，故重陈之也。

　　谓己有天命，谓敬不足行，谓祭无益，谓暴无伤。言纣所以罪过于桀。○己音纪。厥监惟不远，在彼夏王。其视纣罪，与桀同辜。言必诛之。 
　　[疏]传“其视”至“诛之”○正义曰：纣罪过于桀，而言“与桀同辜”者，罪不过死，合死之罪同，言必诛也。

　　天其以予乂民，用我治民。当除恶。朕梦协朕卜，袭于休祥，戎商必克。言我梦与卜俱合于美善，以兵诛纣必克之占。 
　　[疏]传“言我”至“之占”○正义曰：梦者事之祥，人之精爽先见者也。吉凶或有其验，圣王采而用之。我卜伐纣得吉，梦又战胜。《礼记》称“卜筮不相袭”，“袭”者，重合之义。训“戎”为兵。梦卜俱合于美，是“以兵诛纣必克之占”也。圣人逆知来物，不假梦卜，言此以强军人之意耳。《史记·周本纪》云：“武王伐纣，卜，龟兆不吉，群公皆惧，惟太公强之。”太公《六韬》云：“卜战，龟兆焦，筮又不吉，太公曰：‘枯骨朽蓍，不逾人矣。’”彼言“不吉”者，《六韬》之书，后人所作，《史记》又采用《六韬》，好事者妄矜太公，非实事也。

　　受有亿兆夷人，离心离德。平人，凡人也。虽多而执心用德不同。 
　　[疏]传“平人”至“不同”○正义曰：昭二十四年《左传》此文，服虔、杜预以“夷人”为夷狄之人。即如彼言，惟云“亿兆夷人”，则受率其旅若林，即曾无华夏人矣？故传训“夷”为平，平人为凡人，言其智虑齐，识见同。人数虽多，执心用德不同。“心”谓谋虑，“德”谓用行，智识既齐，各欲申意，故“心德不同”也。

　　予有乱臣十人，同心同德。我治理之臣虽少而心德同。○十人，周公旦、召公奭、太公望、毕公、荣公、太颠、闳夭、散宜生、南宫适及文母。治，直吏反。 
　　[疏]传“我治”至“德同”○正义曰：《释诂》云：“乱，治也。”故谓我治理之臣有十人也。十人皆是上智，咸识周是殷非，故人数虽少而心能同。同佐武王，欲共灭纣也。《论语》引此云：“予有乱臣十人。”而孔子论之有一妇人焉，则十人之内其一是妇人，故先儒郑玄等皆以十人为文母、周公、太公、召公、毕公、荣公、太颠、宏夭、散宜生、南宫括也。

　　虽有周亲，不如仁人。周，至也。言纣至亲虽多，不如周家之少仁人。 
　　[疏]传“周至”至“仁人”○正义曰：《诗毛传》亦以“周”为至，相传为此训也。武王三分天下有其二，则纣党不多于周。但辞有激发，旨有抑扬，欲明多恶不如少善，故言“纣至亲虽多，不如周家之少仁人”也。　　“天视自我民视，天听自我民听。言天因民以视听，民所恶者天诛之。○恶，乌路反，一音如字。百姓有过，在予一人。己能无恶于民，民之有过，在我教不至。 
　　[疏]“百姓有过，在予一人”○正义曰：言此者，以上云民之所恶，天必诛之，己今有善，不为民之所恶，天必佑我。令教化百姓，若不教百姓，使有罪过，实在我一人之身。此“百姓”与下“百姓懔懔”，皆谓天下众民也。

　　今朕必往，我武惟扬，侵于之疆，扬，举也。言我举武事，侵入纣郊疆伐之。○疆，居良反。取彼凶残，我伐用张，于汤有光。桀流毒天下，汤黜其命。纣行凶残之德，我以兵取之。伐恶之道张设，比于汤又有光明。 
　　[疏]“今朕”至“有光”○正义曰：既与天下为任，则当为之除害，今我必往伐纣。我之武事惟于此举之，侵纣之疆境，取彼为凶残之恶者。若得取而杀之，是我伐凶恶之事用张设矣。汤惟放逐，我能擒取，是比于汤又益有光明。○传“扬举”至“伐之”○正义曰：《文王世子》论举贤之法云：“或以事举，或以言扬。”是“扬”、“举”义同，故“扬”为举也。于时犹在河朔，将欲行适商都，言我举武事，侵入纣之郊疆，往伐之也。《春秋》之例有：“钟鼓曰伐，无曰侵。”此实伐也，言“往侵”者，“侵”是入之意，非如《春秋》之例无钟鼓也。　　勖哉，夫子！罔或无畏，宁执非敌。勖，勉也。夫子谓将士。无敢有无畏之心，宁执非敌之志，伐之则克矣。○将，子匠反，下篇注同。 
　　[疏]“勖哉”至“非敌”○正义曰：取得纣则功多于汤，宜勉力哉！“夫子”，将士等。呼将士令勉力也。以兵伐人，当临事而惧，汝将土等无敢有无畏轻敌之心，宁执守似前人之强，非己能敌之志以伐之，如是乃可克矣。○传“勖勉”至“克矣”○正义曰：“勖，勉”，《释诂》文。呼将士而誓之，知“夫子”是将士也。《老子》云：“祸莫大于轻敌。”故今将士“无敢有无畏之心”，令其必以前敌为可畏也。《论语》称：“子路曰：‘子行三军则谁与？’孔子曰：‘必也临事而惧。’”令军士等不欲发意轻前人，宁执非敌之志，恐彼强多，非我能敌，执此志以伐之，则当克矣。

　　百姓懔懔，若崩厥角。言民畏纣之虐，危惧不安，若崩摧其角，无所容头。○懔，力甚反。 
　　[疏]传“言民”至“容头”○正义曰：“懔懔”是怖惧之意，言民畏纣之虐，危惧不安，其志懔懔然。以畜兽为喻，民之怖惧若似畜兽崩摧其头角然，无所容头。顾氏云：“常如人之欲崩其角也，言容头无地。”隐三年《谷梁传》曰：“高曰崩，头角之称崩，体之高也。”

　　呜呼！乃一德一心，立定厥功，惟克永世。”汝同心立功，则能长世以安民。   


　　时厥明，王乃大巡六师，明誓众士。是其戊午明日，师出以律，三申令之，重难之义。众士，百夫长已上。○令，力政反。重，直用反。长，丁丈反。已音以。上，时掌反。 
　　[疏]传“是其”至“已上”○正义曰：上篇未次而誓，故略言“大会”。中篇既次乃誓，为文稍详，故言“以师毕会”。此篇最在其后，为文亦详，故言“大巡六师”。巡绕周遍大其事，故称“大”也。“师”者，众也。天子之行，通以六师为言。于时诸侯尽会，其师不啻六也。“师出以律”，《易·师卦》初六爻辞也。“律”，法也。行师以法，即誓敕赏劝是也。礼成于三，故为三篇之誓。三度申重号令，为重慎艰难之义也。《孙子兵法》“三令五申之”，此誓三篇，亦为三令之事也。《牧誓》王所呼者，从上而下，至“百夫长”而止，知此“众士”是“百夫长已上”也。

　　王曰：“呜呼！我西土君子，天有显道，厥类惟彰。言天有明道，其义类惟明，言王所宜法则。 
　　[疏]传“言天”至“法则”○正义曰：《孝经》云：“则天之明。”昭二十五年《左传》云：“以象天明。”是治民之事，皆法天之道。天有尊卑之序，人有上下之节，三正五常，皆在于天，有其明道，此天之明道。“其义类惟明”，言明白可效，王者所宜法则之。将言商王不法天道，故先标二句于前。其下乃述商王违天之事，言其罪宜诛也。　　今商王受，狎侮五常，荒怠弗敬。轻狎五常之教，侮慢不行，大为怠惰，不敬天地神明。○惰，徒卧反。 
　　[疏]传“轻狎”至“神明”○正义曰：郑玄《论语注》云：“狎，惯忽之。”言惯见而忽也，意与“侮”同，传因文重而分之。“五常”即五典，谓父义、母慈、兄友、弟恭、子孝，五者人之常行，法天明道为之。轻狎五常之教，侮慢而不遵行之，是违天显也。训“荒”为大，大为怠惰。“不敬”谓“不敬天地神明”也。上篇云“不事上帝神祇”，知此“不敬天地神明”也。《礼》云：“毋不敬。”传举“天地”以言，明每事皆不敬也。

　　自绝于天，结怨于民。不敬天，自绝之。酷虐民，结怨之。斫朝涉之胫，剖贤人之心，冬月见朝涉水者，谓其胫耐寒，斩而视之。比干忠谏，谓其心异于人，剖而观之。酷虐之甚。○斫，侧略反，又士略反。朝，陟遥反。胫，户定反。剖，普口反。耐，乃代反。 
　　[疏]传“冬月”至“之甚”○正义曰：《释器》云：“鱼曰斫之。”樊光云：“斫，斫也。”《说文》云：“斫，斩也。”斩朝涉水之胫，必有所由，知冬月见朝涉水者，谓其胫耐寒，疑其骨髓有异，斩而视之。其事或当有所出也。《殷本纪》云：“微子既去，比干曰：‘为人臣者，不得不以死争。’乃强谏。纣怒曰：‘吾闻圣人心有七窍。’遂剖比干，观其心。”是纣谓比干心异于人，剖而观之。言酷虐之甚。

　　作威杀戮，毒痡四海。痡，病也。言害所及远。○痡，徐音敷，又普吴反。 
　　[疏]传“痡病”至“及远”○正义曰：“痡，病”，《释诂》文。纣之毒害，未必遍及夷狄，而云病四海者，言害所及者远也。　　崇信奸回，放黜师保，回，邪也。奸邪之人，反尊信之。可法以安者，反放退之。○邪，似嗟反。屏弃典刑，囚奴正士，屏弃常法而不顾，箕子正谏而以为囚奴。郊社不修，宗庙不享，作奇技淫巧以悦妇人。言纣废至尊之敬，营卑亵恶事，作过制技巧，以恣耳目之欲。○技，其绮反。亵，息列反。 
　　[疏]“郊社”至“妇人”○正义曰：“不修”谓不扫治也。“不享”谓不祭祀也。与上篇“不祀上帝神祇，遗厥先宗庙不祀”，其事一也，重言之耳。“奇技”谓奇异技能，“淫巧”谓过度工巧，二者本同，但“技”据人身，“巧”指器物为异耳。

　　上帝弗顺，祝降时丧。祝，断也。天恶纣逆道，断绝其命，故下是丧亡之诛。○丧，苏浪反。断，丁管反。恶，乌路反。 
　　[疏]传“祝断”○正义曰：哀十四年《公羊传》云：“子路死，子曰：‘天祝予！’”何休云：“祝，断也。”是相传训也。

　　尔其孜孜，奉予一人，恭行天罚。孜孜，劝勉不怠。○孜音兹。 
　　“古人有言曰：‘抚我则后，虐我则雠。’武王述古言以明义，言非惟今纣恶。独夫受，洪惟作威，乃汝世雠。言独夫，失君道也。大作威杀无辜，乃是汝累世之雠。明不可不诛。树德务滋，除恶务本，立德务滋长，去恶务除本。言纣为天下恶本。肆予小子，诞以尔众士殄歼乃雠。言欲行除恶之义，绝尽纣。○殄，徒典反。纤，子廉反。尔众士其尚迪果毅，以登乃辟。迪，进也。杀敌为果，致果为毅。登，成也，成汝君之功。○毅，牛既反。 
　　[疏]传“迪进”至“之功”○正义曰：“迪，进”、“登，成”皆《释诂》文。“杀敌为果，致果为毅”，宣二年《左传》文。“果”谓果敢，“毅”谓强决。能杀敌人谓之为“果”，言能果敢以除贼。致此果敢是各为“毅”，言能强决以立功。皆言其心不犹豫也。军法以杀敌为上，故劝令果毅成功也。

　　功多有厚赏，不迪有显戮。赏以劝之，戮以威之。呜呼！惟我文考，若日月之照临，光于四方，显于西土。称父以感众也。言其明德充塞四方，明着岐周。惟我有周，诞受多方。言文王德大，故受众方之国，三分天下而有其二。予克受，非予武，惟朕文考无罪。推功于父，言文王无罪于天下，故天佑之，人尽其用。受克予，非朕文考有罪，惟予小子无良。”若纣克我，非我父罪，我之无善之致。 
　　[疏]传“若纣”至“之致”○正义曰：言克受乃是文王之功，若受克予非是文王之罪。而言“非我父罪，我之无善之致”者，其意言胜非我功，败非父咎，崇孝罪己，以求众心耳。   


　　武王戎车三百两，兵车，百夫长所载。车称两。一车步卒七十二人，凡二万一千人，举全数。○车音居。《释名》云：“古者声如居，所以居人也。今曰车，声近舍，车舍也。”韦昭《辩释名》云：“古皆尺遮反，从汉始有音居。”长，丁丈反。卒，子忽反。虎贲三百人，勇士称也，若虎贲兽，言其猛也。皆百夫长。○贲音奔。称，尺证反。与受战于牧野，作《牧誓》。 
　　牧誓至牧地而誓众。○牧如字，徐一音茂，《说文》作坶，云：“地名，在朝歌南七十里。”《字林》音母。 
　　[疏]“武王”至“牧誓”○正义曰：武王以兵戎之车三百两、虎贲之士三百人与受战于商郊牧地之野，将战之时，王设言以誓众。史叙其事，作《牧誓》。○传“兵车”至“全数”○正义曰：孔以“虎贲三百人”与戎车数同，王于誓时所呼有“百夫长”，因谓“虎贲”即是百夫之长。一人而乘一车，故云“兵车，百夫长所载”也。数车之法，一车谓之一两。《诗》云“百两迓之”，是车称两也。《风俗通》说车有两轮，故称为两。犹屦有两只，亦称为两。《诗》云“葛屦五两”即其类也。“一车步卒七十二人”，《司马法》文也。车有七十二人，三百乘凡二万一千人。计车有七十二人，三百乘当有二万一千六百人，孔略六百而不言，故云“举全数”。顾氏亦同此解。孔既用《司马法》一车七十二人，又云“兵车，百夫长所载”，又下传以百夫长为“卒帅”，是实领百人，非惟七十二人。依《周礼·大司马法》，天子六军，出自六乡，凡起徒役，无过家一人，故一乡出一军，乡为正，遂为副。若乡遂不足，则征兵于邦国。则司马法六十四井为甸，计有五百七十六夫，共出长毂一乘，甲士三人，步卒七十二人。至于临敌对战布陈之时，则依六乡军法，五人为伍，五伍为两，四两为卒，五卒为旅，五旅为师，五师为军。故《左传》云：“先偏后伍。”又云：“广有一卒，卒偏之两。”非直人数如此，车数亦然。故《周礼》云：“乃会车之卒伍。”郑云：“车亦有卒伍。”《左传》“战于繻葛”，杜注云：“车二十五乘为偏。”是车亦为卒伍之数也。则一车七十二人者，自计元科兵之数。科兵既至，临时配割，其车虽在，其人分散，前配车之人，临战不得还属本车，当更以虎贲甲士配车而战。孔举七十二人元科兵数者，欲总明三百两人之大数。云“兵车，百夫长所载者”，欲见临敌实一车有百人，既“虎贲”与车数相当，又经称“百夫长”，故孔为此说。○传“勇士”至“夫长”○正义曰：《周礼》虎贲氏之官，其属有虎士八百人，是“虎贲”为“勇士称”也。若虎之贲走逐兽，言其猛也。此“虎贲”必是军内骁勇选而为之，当时谓之“虎贲”。《乐记》云“虎贲之士说剑”，谓此也。孔意“虎贲”即是经之“百夫长”，故云：“皆百夫长”也。

　　时甲子昧爽，是克纣之月甲子之日，二月四日。昧，冥；爽，明；早旦。○昧音妹。爽，明也。“昧爽”谓早旦也。马云：“昧，未旦也。” 
　　[疏]传“是克”至“早旦”○正义曰：《春秋》主书动事，编次为文，于法日月时年皆具，其有不具，史阙耳。《尚书》惟记言语，直指设言之日。上篇“戊午，次于河朔”，《洛诰》“戊辰，王在新邑”，与此“甲子”，皆言有日无月，史意不为编次，故不具也。是“克纣之月甲子之日，是周之二月四日”，以历推而知之也。《释言》云：“晦，冥也。”“昧”亦晦义，故为冥也。“冥”是夜，“爽”是明，夜而未明谓早旦之时，盖鸡鸣后也。为下“朝至”发端，“朝”即“昧爽”时也。

　　王朝至于商郊牧野，乃誓。纣近郊三十里地名牧。癸亥夜陈，甲子朝誓，将与纣战。○陈，直刃反。 
　　[疏]传“纣近”至“纣战”○正义曰：传言在“纣近郊三十里”，或当有所据也。皇甫谧云：“在朝歌南七十里。”不知出何书也。言“至于商郊牧野”，知“牧”是郊上之地。战在平野，故言“野”耳。《诗》云：“于牧之野。”《礼记大传》云：“牧之野，武王之大事，继牧言野，明是牧地。”而郑玄云：“郊外曰野，将战于郊，故至牧野而誓。”案经“至于商郊牧野乃誓”，岂王行已至于郊，乃后到退适野，誓讫而更进兵乎？何不然之甚也！《武成》云：“癸亥夜陈，未毕而雨。”是癸亥夜已布陈，故甲子朝而誓众，将与纣战，故戒敕之。

　　王左杖黄钺，右秉白旄以麾，曰：“逖矣，西土之人！”钺，以黄金饰斧。左手杖钺，示无事于诛。右手把旄，示有事于教。逖，远也。远矣，西土之人。劳苦之。○杖，徐直亮反。钺音越，本又作戌。旄音毛，马云：“白旄，旄牛尾。”麾，许危反。逖，他历反。 
　　[疏]传“钺以”至“苦之”○正义曰：太公《六韬》云：“大柯斧重八斤，一名天钺。”《广雅》云：“钺，斧也。”斧称“黄钺”，故知“以黄金饰斧”也。钺以杀戮，杀戮用右手，用左手杖钺，示无事于诛。右手把旄，示有事于教。其意言惟教军人，不诛杀也。把旄何以白？旄用白者，取其易见也。“逖，远”，《释诂》文。

　　王曰：“嗟！我友邦冢君，同志为友，言志同灭纣。御事司徒、司马、司空，治事三卿，司徒主民，司马主兵，司空主土，指誓战者。 
　　[疏]传“治事”至“战者”○正义曰：孔以于时已称王而有六师，亦应已置六卿。今呼治事惟三卿者，司徒主民，治徒庶之政令；司马主兵，治军旅之誓戒；司空主土，治垒壁以营军；是“指誓战者”，故不及太宰、大宗、司寇也。其时六卿具否，不可得知，但据此三卿为说耳。此“御事”之文，指三卿而说，是不通于“亚旅”已下。

　　亚旅、师氏，亚，次。旅，众也。众大夫，其位次卿。师氏，大夫，官以兵守门者。 
　　[疏]传“亚次”至“门者”○正义曰：“亚，次”，《释言》文。“旅，众”，《释诂》文。此及《左传》皆卿下言“亚旅”，知是“大夫，其位次卿”，而数众，故以亚次名之，谓诸是四命之大夫，在军有职事者也。“师氏”亦大夫，其官掌以兵守门，所掌尤重，故别言之。《周礼》师氏中大夫，“使其属帅四夷之隶，各以其兵服守王之门外。朝在野外，则守内列”。郑玄云：“内列，蕃营之在内者也，守之如守王宫。”

　　千夫长、百夫长，师帅，卒帅。○帅，色类反，下同。 
　　[疏]传“师帅，卒帅”○正义曰：《周礼》二千五百人为师，师帅皆中大夫。百人为卒，卒长皆上士。孔以师虽二千五百人，举全数亦得为干夫长，“长”与“帅”其义同，是千夫长亦可以称“帅”，故以“千夫长”为师帅，“百夫长”为卒帅。王肃云“师长、卒长”，意与孔同，顺经文而称“长”耳。郑玄以为“师帅，旅帅也”，与孔不同。

　　及庸、蜀、羌、髳、微、卢、彭、濮人。八国皆蛮夷戎狄属文王者国名。羌在西蜀叟，髳、微在巴蜀，卢、彭在西北，庸、濮在江汉之南。 
　　[疏]传“八国”至“之南”○正义曰：九州之外，四夷大名，则东夷、西戎、南蛮、北狄，其在当方，或南有戎而西有夷。此八国并非华夏，故大判言之，“皆蛮夷戎狄属文王者国名”也。此八国皆西南夷也，文王国在于西，故西南夷先属焉。大刘以“蜀”是蜀郡，显然可知，孔不说。又退“庸”就“濮”解之，故以次先解“羌”。云“羌在西蜀叟”者，汉世西南之夷，“蜀”名为大，故传据“蜀”而说。左思《蜀都赋》云：“三蜀之豪，时来时往。”是蜀都分为三，羌在其西，故云“西蜀叟”。“叟”者蜀夷之别名，故《后汉书》“兴平元年，马腾、刘范谋诛李亻霍，益州牧刘焉遣叟兵五千人助之”，是蜀夷有名“叟”者也。“髳、微在巴蜀”者，巴在蜀之东偏，汉之巴郡所治江州县也。“卢、彭在西北”者，在东蜀之西北也。文十八年《左传》称，庸与百濮伐楚，楚遂灭庸。是“庸、濮在江汉之南”。　　称尔戈，比尔干，立尔矛，予其誓。”称，举也。戈，戟。干，楯也。○比，徐扶志、毗志二反。楯，食准反，又音允。 
　　[疏]传“称举”至“干楯”○正义曰：“称，举”，《释言》文。方言云：“戟，楚谓之孑，吴扬之间谓之戈。”是“戈”即戟也。《考工记》云：“戈柲六尺有六寸，车戟常。”郑云：“八尺曰寻，倍寻曰常。”然则戈戟长短异名，而云“戈”者即戟，戈戟长短虽异，其形制则同，此云举戈，宜举其长者，故以“戈”为戟也。《方言》又云：“楯，自关而东或谓之楯，或谓之干，关西谓之楯。”是“干”、“楯”为一也。戈短，人执以举之，故言“称”。楯则并以捍敌，故言“比”。矛长立之于地，故言“立”也。

　　王曰：“古人有言曰：‘牝鸡无晨。言无晨鸣之道。○牝，类引反，徐扶忍反。牝鸡之晨，惟家之索。’索，尽也。喻妇人知外事，雌代雄鸣则家尽，妇夺夫政则国亡。○索，西各反。 
　　[疏]传“索尽”至“国亡”○正义曰：《礼记·檀弓》曰：“吾离群而索居。”则“索居”为散义。郑玄云：“索，散也。”物散则尽，故“索”为尽也。“牝鸡”，雌也。《尔雅》飞曰“雌雄”，走曰“牝牡”，而此言“牝鸡”者，《毛诗》、《左传》称“雄狐”，是亦飞、走通也。此以牝鸡之鸣喻妇人知外事，故重申喻意云：“雌代雄鸣则家尽，妇夺夫政则国亡。”“家”总贵贱为文，言“家”以对“国”耳。将陈纣用妇言，故举此古人之语。纣直用妇言耳，非能夺其政，举此言者，专用其言，赏罚由妇，即是夺其政矣。妇人不当知政，是别外内之分，若使贤如文母，可以兴助国家，则非牝鸡之喻矣。

　　今商王受惟妇言是用，妲己惑纣，纣信用之。○妲，丹达反；己音纪；纣妻也。 
　　[疏]传“妲己”至“用之”○正义曰：《晋语》云：“殷辛伐有苏氏，苏氏以妲己女焉。妲己有宠而亡殷。”《殷本纪》云：“纣嬖于妇人，爱妲己，惟妲己之言是从。”《列女传》云：“纣好酒淫乐，不离妲己，妲己所与言者贵之，妲己所憎者诛之。为长夜饮，妲己好之，百姓怨望，而诸侯有叛者。妲已曰：‘罚轻诛薄，威不立耳。’纣乃重刑辟，为炮烙之法，妲已乃笑。武王伐纣，斩妲已头悬之于小白旗上，以为亡纣者此女也。”

　　昏弃厥肆祀弗答，昏，乱。肆，陈。答，当也。乱弃其所陈祭祀，不复当享鬼神。○复，扶又反。 
　　[疏]传“昏乱”至“鬼神”○正义曰：昏暗者于事必乱，故“昏”为乱也。《诗》云：“肆筵设席。”“肆”者陈设之意，《毛传》亦以“肆”为陈也。对合，相当之事，故“答”为当也。纣身昏乱，弃其宜所陈设祭祀，不复当享鬼神，与上“郊社不修，宗庙不享”亦一也。不事神祗，恶之大者，故《泰誓》及此三言之。　　昏弃厥遗王父母弟不迪，王父，祖之昆弟。母弟，同母弟。言弃其骨肉，不接之以道。 
　　[疏]传“王父”至“以道”○正义曰：《释亲》云“父之考为王父”，则“王父”是祖也。纣无亲祖可弃，故为“祖之昆弟”。弃其祖之昆弟，则父之昆弟亦弃之矣。《春秋》之例，母弟称“弟”，凡《春秋》称“弟”皆是母弟也。“母弟”谓同母之弟，同母尚弃，别生者必弃矣，举尊亲以见卑疏也。“遗”亦“弃”也，言纣之昏乱，弃其所遗骨肉之亲，不接之以道。经先言弃祀、弃亲者，郑玄云：“《誓》首言此者，神怒民怨，纣所以亡也。”

　　乃惟四方之多罪逋逃，是崇是长，言纣弃其贤臣，而尊长逃亡罪人，信用之。是信是使，是以为大夫卿士。士，事也。用为卿大夫，典政事。俾暴虐于百姓，以奸宄于商邑。使四方罪人暴虐奸宄于都邑。○俾，必尔反，使也。 
　　[疏]传“使四”至“都邑”○正义曰：“暴虐”谓杀害，杀害加于人，故言“于百姓”。“奸宄”谓劫夺，劫夺有处，故言“于商邑”。百姓亦是商邑之人，故传总言“于都邑”也。　　今予发惟恭行天之罚。今日之事，不愆于六步、七步，乃止齐焉。今日战事，就敌不过六步、七步，乃止相齐。言当旅进一心。 
　　[疏]传“今日”至“一心”○正义曰：战法布陈然后相向，故设其就敌之限，不过六步、七步，乃止相齐焉。欲其相得力也。《乐记》称“进旅退旅”，是“旅”为众也，言当众进一心也。

　　夫子勖哉！不愆于四伐、五伐、六伐、七伐，乃止齐焉。夫子谓将士，勉励之。伐谓击剌，少则四五，多则六七以为例。○勖，许六反。剌，七亦反。 
　　[疏]传“夫子”至“为例”○正义曰：此及下文三云“夫子”，此“勖哉”在下，下“勖哉”在上。此先呼其人，然后勉之；此既言然，下先令勉励，乃呼其人，各与下句为目也。上有“戈”、“矛”，戈谓击兵，矛谓剌兵，故云“伐谓击剌”，此“伐”犹伐树然也。

　　勖哉夫子！尚桓桓，桓桓，武貌。 
　　[疏]传“桓桓，武貌”○正义曰：《释训》云：“桓桓，威也。”《诗序》云：“桓，武志也。”

　　如虎如貔，如熊如罴，于商郊。貔，执夷，虎属也。四兽皆猛健，欲使士众法之，奋击于牧野。○貔，彼皮反，《尔雅》云：“罴如熊，黄白文。” 
　　[疏]传“貔，执夷”○正义曰：《释兽》云：“貔，白狐，其子豰。”舍人曰：“貔名白狐，其子名豰。”郭璞曰：“一名执夷，虎豹属。”

　　弗迓克奔，以役西土，商众能奔来降者，不迎击之，如此则所以役我西土之义。○迓，五嫁反，马作御，禁也。役，马云：“为也。”为，于伪反。 
　　[疏]传“商众”至“之义”○正义曰：“迓”训迎也，不迎击商众能奔来降者，兵法不诛降也。“役”谓使用也，如此不杀降人，则所以使用我西土之义。用义于彼，令彼知我有义也。王肃读“御”为{御示}，言“不御能奔走者，如殷民欲奔走来降者，无逆之；奔走去者，可不御止。役，为也，尽力以为我西土”。与孔不同。

　　勖哉夫子！尔所弗勖，其于尔躬有戮。”临敌所安，汝不勉，则于汝身有戮矣。   


　　武王伐殷，往伐归兽，往诛纣克定，偃武修文，归马牛于华山桃林之牧地。○兽，徐始售反；本或作兽，许救反。识其政事，记识殷家政教善事以为法。作《武成》。武功成，文事修。 
　　[疏]“武王”至“武成”○正义曰：武王之伐殷也，往则陈兵伐纣，归放牛马为兽，记识殷家美政善事而行用之。史叙其事，作《武成》。○传“往诛”至“牧地”○正义曰：此序于经“于征伐商”，是“往伐”也。“归马”、“放牛”是“归兽”也。故传引经以解之，《尔雅》有《释兽》、《释畜》，畜、兽形相类也，在野自生为兽，人家养之为畜。归马放牛，不复乘用，使之自生自死，若野兽然，故谓之“兽”。兽以野泽为家，故言“归”也。○传“记识”至“为法”○正义曰：纣以昏乱而灭，前世政有善者，故访问殷家政教，记识善事以为治国之法，经云“列爵惟五，分士惟三”是也。

　　武成文王受命，有此武功，成于克商。 
　　[疏]“武成”○正义曰：此篇叙事多而王言少，惟辞又首尾不结，体裁异于馀篇。自“惟一月”至“受命于周”，史叙伐殷往反及诸侯大集，为王言发端也。自“王若曰”至“大统未集”，述祖父以来开建王业之事也。自“予小子”至“名山大川”，言己承父祖之意，告神陈纣之罪也。自“曰惟有道”至“无作神羞”，王自陈告神之辞也。“既戊午”已下，又是史叙往伐杀纣，入殷都布政之事。“无作神羞”以下，惟告神，其辞不结，文义不成，非述作之体。案《左传》荀偃祷河云：“无作神羞，具官臣偃，无敢复济，惟尔有神裁之。”蒯聩祷祖云：“无作三祖羞，大命不敢请，佩玉不敢爱。”彼二者于“神羞”之下皆更申己意，此经“无作神羞”下更无语，直是与神之言犹尚未讫。且冢君百工初受周命，王当有以戒之，如《汤诰》之类。宜应说其除害与民更始，创以为恶之祸，劝以行道之福，不得大聚百官，惟诵祷辞而已。欲征则殷勤誓众，既克则空话祷神，圣人有作，理必不尔。窃谓“神羞”之下，更合有言，简编断绝，经失其本，所以辞不次耳。或初藏之日，已失其本；或坏壁得之，始有脱漏；故孔称五十八篇以外，错乱磨灭，不可复知。明是见在诸篇亦容脱错，但孔此篇首尾具足，既取其文为之作传，耻云有所失落，不复言其事耳。○传“文王”至“克商”○正义曰：“文王受命，有此武功”，《诗》之文也。彼言“武功”，谓始伐崇耳。殷纣尚在，其功未成，成功在于克商，今武始成矣，故以“武成”名篇，以《泰誓》继文王之年，故本之于文王。郑云：“着武道至此而成。”

　　惟一月壬辰，旁死魄。此本说始伐纣时。一月，周之正月。旁，近也。月二日，近死魄。○旁，步光反。魄，普白反，《说文》作霸，匹革反，云：“月始生魄然貌。”近，附近之近。越翼日癸巳，王朝步自周，于征伐商。翼，明。步，行也。武王以正月三日行自周，往征伐商，二十八日渡孟津。厥四月，哉生明，王来自商，至于丰。其四月。哉，始也。始生明，月三日，与死魄互言。○哉，徐音载。丰，芳弓反，文王所都也。乃偃武修文，倒载干戈，包以虎皮，示不用。行礼射，设庠序，修文教。归马于华山之阳，放牛于桃林之野，示天下弗服。山南曰阳。桃林在华山东。皆非长养牛马之地，欲使自生自死，示天下不复乘用。○华，胡化、胡瓜二反；华山在恒农。长，丁丈反。复，扶又反。丁未，祀于周庙，邦甸、侯、卫，骏奔走，执豆笾。四月丁未，祭告后稷以下、文考文王以上七世之祖。骏，大也。邦国甸侯、卫服诸侯皆大奔走于庙执事。○骏，荀俊反。豆，本又作梪。笾，音边。上，时掌反。越三日庚戌，柴望，大告武成。燔柴郊天，望祀山川，先祖后郊，自近始。 
　　[疏]“惟一”至“武成”○正义曰：此历叙伐纣往反祖庙告天时日，说武功成之事也。“一月壬辰，旁死魄”，谓伐纣之年周正月辛卯朔，其二日是壬辰也。“翼日癸巳，王朝步自周，于征伐商”，谓正月三日发镐京始东行也。其月二十八日戊午渡河。《泰誓》序云“一月戊午，师渡孟津”，《泰誓》中篇云“惟戊午，王次于河朔”是也。二月辛酉朔，甲子杀纣，《牧誓》云“时甲子昧爽，乃誓”是也。其年闰二月庚寅朔，三月庚申朔，四月己丑朔。“厥四月，哉生明，王来自商，至于丰”，谓四月三日，月始生明，其日当是辛卯也。“丁未，祀于周庙”，四月十九日也。“越三日庚戌，柴望”，二十二日也。正月始往伐，四月告成功，史叙其事，见其功成之次也。《汉书·律历志》引《武成》篇云：“惟一月壬辰，旁死魄。若翼日癸巳，武王乃朝步自周，于征伐纣。越若来二月既死魄，越五日甲子，咸刘商王纣。惟四月既旁生魄，越六日庚戌，武王燎于周庙。翼日辛亥，祀于天位。越五日乙卯，乃以庶国祀于周庙。”与此经不同。彼是焚书之后，有人伪为之。汉世谓之“逸书”，其后又亡其篇。郑玄云：“《武成》逸书，建武之际亡。”谓彼伪《武成》也。○传“此本”至“死魄”○正义曰：将言武成，远本其始。”此本说始伐纣时。一月，周之正月”，是建子之月，殷十二月也。此月辛卯朔，朔是死魄，故“月二日，近死魄”。“魄”者，形也，谓月之轮郭无光之处名“魄”也。朔后明生而魄死，望后明死而魄生。《律历志》云：“死魄，朔也。生魄，望也。”《顾命》云：“惟四月哉生魄。”传云：“始生魄，月十六日也。”月十六日为始生魄，是一日为始死魄，二日近死魄也。顾氏解“死魄”与小刘同。大刘以三日为始死魄，二日为旁死魄。旁死魄无事而记之者，与下日为发端，犹今之将言日，必先言朔也。○传“翼明”至“孟津”○正义曰：“翼，明”，《释言》文。《释宫》云：“堂上谓之行，堂下谓之步。”彼相对为名耳。散则可以通，故“步”为行也。周去孟津千里，以正月三日行自周，二十八日渡孟津，凡二十五日，每日四十许里，时之宜也。《诗》云：“于三十里。”《毛传》云：“师行三十里。”盖言其大法耳。○传“其四”至“互言”○正义曰：“其四月”，此伐商之四月也。“哉，始”，《释诂》文。《顾命》传以“哉生魄”为十六日，则“哉生明”为月初矣。以三日月光见，故传言“始生明，月三日”也。此经无日，未必非二日也。“生明”、“死魄”俱是月初，上云“死魄”，此云“生明”，而魄死明生互言耳。○传“倒载”至“文教”○正义曰：《乐记》云，武王克殷，“济河而西。车甲衅而藏之府库，倒载干戈，包之以虎皮，天下知武王之不复用兵也。散军而郊射。左射，《狸首》。右射，《驺虞》。而贯革之射息也”。是“偃武修文”之事，故传引之。郊射是礼射也。《王制》论四代学名云：“虞谓之庠，夏谓之序。”故言“设庠序，修文教”也。○传“山南”至“乘用”○正义曰：《释山》云：“山西曰夕阳，山东曰朝阳。”李巡曰：“山西暮乃见日，故曰夕阳。山东朝乃见日，故云朝阳。”“阳”以见日为名，故知“山南曰阳”。杜预云：“桃林之塞，今宏农华阴县潼关是也。”是在“华山东”也。指其所往谓之“归”，据我释之则云“放”，“放牛”、“归马”互言之耳。华山之旁尤乏水草，非长养牛马之地，欲使自生自死。此是战时牛马，故放之，示天下不复乘用。《易·系辞》云：“服牛乘马。”“服”、“乘”俱是用义，故以“服”总牛马。○传“四月”至“执事”○正义曰：以“四月”之字，隔文已多，故言“四月丁未”。此以成功设祭，明其遍告群祖，知告“后稷以下”。后稷则始祖以下，容毁庙也。天子七庙，故云“文考文王以上七世之祖”。见是周庙皆祭之，故经总云“周庙”也。“骏，大”，《释诂》文。《周礼》六服侯、甸、男、采、卫、要，此略举邦国在诸侯服，故云“甸、侯、卫”，其言不次。《诗·颂》云“骏奔走在庙。”故云：“皆大奔走于庙执事”也。○“越三日庚戌”○正义曰：《召诰》云“越三日”者，皆从前至今为三日，此从丁未数之，则为四日，盖史官不同，立文自异。或此“三”当为“四”，由字积与误。

　　既生魄，庶邦冢君暨百工，受命于周。魄生明死，十五日之后，诸侯与百官受政命于周。明一统。○暨，其器反。 
　　[疏]传“魄生”至“一统”○正义曰：月以望亏，望是月半，望在十六日为多，通率在十六日者，四分居三，其一在十五日耳。此言“既生魄”，故言“魄生明死，十五日之后”也。“丁未，祀于周庙”，已是此月十九日矣，此“受命于周”，继生魄言之，则受命在祀庙之前，故祀庙之时诸侯已奔走执事，岂得未受周命，已助周祭？明其受命在祀庙前矣。史官探其时日，先言告武成既讫，然后却说受命，故文在下耳。诸侯与百官，旧有未属周者，今皆受政命于周，于此时始天下一统也。顾氏以既生魄谓庚戌已后，虽十六日始生魄，从十六日至晦皆为生魄，但不知庚戌之后几日耳。

　　王若曰：“呜呼！群后，顺其祖业叹美之，以告诸侯。惟先王建邦启土，谓后稷也。尊祖，故称先王。 
　　[疏]传“谓后”至“先王”○正义曰：此“先王”文在“公刘”之前，知“谓后稷也”。后稷非王，尊其祖，故称先王。《周语》云“昔我先王后稷”，又曰“我先王不窋”，韦昭云：“王之先祖，故称王。”《商颂》亦以契为“玄王”。文武之功，起于后稷，后稷始封于邰，故言“建邦启土”。

　　公刘克笃前烈，后稷曾孙。公，爵。刘，名。能厚先人之业。 
　　[疏]传“后稷”至“之业”○正义曰：《周本纪》云：“后稷卒，子不窋立。卒，子鞠陶立。卒，子公刘立。”是公刘为后稷曾孙也。《本纪》云，公刘之后有公非、公祖之类，知“公”是爵。殷时未讳，故称刘名。先公多矣，独三人称“公”，当时之意耳。《本纪》云：“公刘复修后稷之业，百姓怀之，多徙而归保焉。”周道之兴，自此之后，是“能厚先人之业”也。

　　至于大王，肇基王迹，王季其勤王家。大王修德以翦齐商人，始王业之肇迹王季缵统其业，乃勤立王业。○大音太。肇音兆。王迹，于况反，又如字，注“王业”、“王功”同。 
　　[疏]传“大王”至“王家”○正义曰：《诗》云：“后稷之孙，实惟大王。居岐之阳，实始翦商。”是大王翦齐商人，始王业之兆迹也。《周本纪》云：“王季修古公之道，诸侯顺之。”是能缵统大王之业，勤立王家之基本也。

　　我文考文王，克成厥勋，诞膺天命，以抚方夏。言我文德之父，能成其王功，大当天命，以抚绥四方中夏。大邦畏其力，小邦怀其德。言天下诸侯，大者畏威，小者怀德，是文王威德之大。 
　　[疏]“大邦”至“其德”○正义曰：大邦力足拒敌，故言“畏其力”，小邦必畏矣。小邦或被弃遗，故言“怀其德”，大邦亦怀德矣。量事为文也。

　　惟九年，大统未集。言诸侯归之，九年而卒，故大业未就。 
　　[疏]传“言诸”至“未就”○正义曰：文王断虞芮之讼，诸侯归之，改称元年。至九年而卒，故云“大业未就”也。文王既未称王，而得辄改元年者，诸侯自于其国各称元年，是己之所称，容或中年得改矣。《汲冢竹书》魏惠王有后元年，汉初文帝二元，景帝三元，此必有因于古也。伏生、司马迁、韩婴之徒不见此书，以为文王受命七年而崩，故郑玄等皆依用之。

　　予小子其承厥志，言承文王本意。厎商之罪，告于皇天后土、所过名山大川，致商之罪，谓伐纣之时。后土，社也。名山，华岳。大川，河。○厎，之履反。 
　　[疏]传“致商”至“川河”○正义曰：“致商之罪，谓伐纣之时”，欲将伐纣，告天乃发，故文在“所过”之上。《礼》天子出征，必类帝宜社。此告皇天后土，即《泰誓》上篇“类于上帝，宜于冢土”，故云“后土，社也。”昭二十九年《左传》称“句龙为后土”，后土为社是也。僖十五年《左传》云，戴皇天而履后上。彼晋大夫要秦伯，故以地神后土而言之，与此异也。自周适商，路过河华，故知所过名山华岳、大川河也。山川大乃有名，“名”、“大”互言之耳。《周礼·大祝》云：“王过大山川，则用事焉。”郑云：“用事，用祭事告行也。”

　　曰：‘惟有道曾孙周王发，将有大正于商。告天地山川之辞。大正，以兵征之也。 
　　[疏]“曰惟有道曾孙周王发”○正义曰：自称“有道”者，圣人至公，为民除害，以纣无道，言己有道，所以告神求助，不得饰以谦辞也。称“曾孙”者，《曲礼》说诸侯自称之辞云：“临祭祀，内事曰孝子某侯某，外事曰曾孙某侯某。”哀二年《左传》蒯聩祷祖亦自称曾孙，皆是言己承藉上祖奠享之意。

　　今商王受无道，无道德。暴殄天物，害虐烝民，暴绝天物，言逆天也。逆天害民，所以为无道。○烝，之承反。 
　　[疏]“暴殄”至“烝民”○正义曰：“天物”语阔，人在其间，以人为贵，故别言害民。则“天物”之言，除人外，普谓天下百物、鸟兽草木皆暴绝之。　　为天下逋逃主，萃渊薮。逋，亡也。天下罪人逃亡者，而纣为魁主，窟聚渊府薮泽。言大奸。○萃，在醉反。薮，素口反。魁，苦回反。窟，口忽反。 
　　[疏]传“逋亡”至“大奸”○正义曰：“逋”亦逃也，故以为亡。罪人逃亡，而纣为魁主。“魁”，首也，言受用逃亡者，与之为魁首，为主人。“萃”训聚也，言若虫兽入窟，故云“窟聚”。水深谓之“渊”，藏物谓之“府”。史游《急就篇》云：“司农少府国之渊。”“渊”、“府”类，故言“渊府”。水钟谓之“泽”，无水则名“薮”。“薮”、“泽”大同，故言“薮泽”。“萃渊薮”三者各为物室，言纣与亡人为主，亡人归之若虫之窟聚，鱼归渊府，兽集薮泽，言纣为大奸也。据传意，“主”字下读为便。昭七年《左传》引此文，杜预云：“萃，集也。天下逋逃悉以纣为渊薮，集而归之。”与孔异也。

　　予小子既获仁人，敢祇承上帝，以遏乱略。仁人，谓大公、周、召之徒。略，路也。言诛纣敬承天意以绝乱路。○遏，乌末反。召，上照反，本又作邵。华夏蛮貊，罔不率俾。恭天成命，冕服采章曰华，大国曰夏，及四夷皆相率而使奉天成命。○貊，亡白反。俾，必尔反。 
　　[疏]传“冕服”至“成命”○正义曰：“冕服采章”对被发左衽，则为有光华也。《释诂》云：“夏，大也。”故大国曰“夏华”。“夏”谓中国也。言“蛮貊”则戎夷可知也。言华夏及四夷皆相率而充己，使奉天成命，欲其共伐纣也。　　肆予东征，绥厥士女。此谓十一年会孟津还时。惟其士女，篚厥玄黄，昭我周王。言东国士女筐篚盛其丝帛，奉迎道次。明我周王为之除害。○篚音匪。为，于伪反。天休震动，用附我大邑周。天之美应，震动民心，故用依附我。○应，应对之应。惟尔有神，尚克相予，以济兆民，无作神羞。’”神庶几助我渡民危害，无为神羞辱。○相，息亮反。 
　　既戊午，师逾孟津。癸亥，陈于商郊，俟天休命。自河至朝歌，出四百里，五日而至。赴敌宜速，待天休命，谓夜雨止毕陈。○逾，亦作逾。陈，直刃反，计同，徐音尘。甲子昧爽，受率其旅若林，会于牧野。旅，众也。如林，言盛多。会，逆距战。罔有敌于我师，前徒倒戈，攻于后以北，血流漂杵。纣众服周仁政，无有战心，前徒倒戈，自攻于后以北走，血流漂舂杵。甚之言。○倒，丁老反。漂，四妙反，徐敷妙反，又四消反。杵，昌吕反。 
　　[疏]“既戊午”至“我师”○正义曰：自此以下皆史辞也，其上阙绝，失其本绝，故文无次第。必是王言既终，史乃更叙战事。于文次当承“自周，于征伐商”之下，此句次之，故云“既戊午”也。史官叙事，得言“罔有敌于我师”，称“我”者，犹如自汉至今，文章之士，虽民论国事，莫不称“我”，皆云“我大随”，以心体国，故称“我”耳，非要王言乃称“我”也。○传“自河”至“毕陈”○正义曰：“出四百里”，验地为然。戊午明日犹誓于河朔，癸亥已陈于商郊，凡经五日，日行八十里，所以疾者，“赴敌宜速”也。《帝王世纪》云：“王军至鲔水，纣使胶鬲候周师，见王问曰：‘西伯将焉之？’王曰：‘将攻薛也。’胶鬲曰：‘然，原西伯无我欺。’王曰：‘不子欺也，将之殷。’胶鬲曰：‘何日至？’王曰：‘以甲子日，以是报矣。’胶鬲去而报命于纣。而雨甚，军卒皆谏王曰：‘卒病，请休之。’王曰：‘吾已令胶鬲以甲子报其主矣。吾雨而行，所以救胶鬲之死也。’遂行，甲子至于商郊。”然则本期甲子，故远行也。《周语》云：“王以二月癸亥夜陈，未毕而雨。”是“雨止毕陈”也。“待天休命”，雨是天之美命也。韦昭云：“雨者，天地神人和同之应也。”天地气和乃有雨降，是雨为和同之应也。○传“旅众”至“距战”○正义曰：“旅，众”，《释诂》文。《诗》亦云：“其会如林。”言盛多也。《本纪》云：“纣发兵七十万人以距武王。”纣兵虽则众多，不得有七十万人，是史官美其能破强敌，虚言之耳。○传“纣众”至“之言”○正义曰：“罔有敌于我师”，言纣众虽多，皆无有敌我之心，故“自攻于后以北走”。自攻其后，必杀人不多，“血流漂舂杵，甚之言”也。《孟子》云：“信《书》不如无《书》，吾于《武成》取二三策而已。仁者无敌于天下，以至仁伐不仁，如何其血流漂杵也？”是言不实也。《易·系辞》云：“断木为杵，掘地为臼。”是“杵”为臼器也。

　　一戎衣，天下大定。衣，服也。一着戎服而灭纣，言与众同心，动有成功。乃反商政，政由旧。反纣恶政，用商先王善政。释箕子囚，封比干墓，式商容闾。皆武王反纣政。囚，奴，徒隶。封，益其土。商容，贤人，纣所贬退，式其闾巷以礼贤。 
　　[疏]传“皆武”至“礼贤”○正义曰：纣囚其人而放释之，纣杀其身而增封其墓，纣退其人而式其门闾，皆是“武王反纣政”也。下句散其财粟，亦是反纣，于此须有所解，因言之耳。上篇云“囚奴正士”，《论语》云：“箕子为之奴”，是纣囚之，又为奴役之。《周礼·司厉职》云：“其奴男子入于罪隶。”郑玄云：“为之奴者，系于罪隶之官。”是“囚”为奴，以徒隶役之也。“商容”，贤人之姓名，纣所贬退，处于私室。“式”者，车上之横木，男子立乘，有所敬则俯而凭式，遂以“式”为敬名。《说文》云：“闾，族居里门也。”武王过其闾而式之，言此内有贤人，式之礼贤也。《帝王世纪》云：“商容及殷民观周军之入，见毕公至，殷民曰：‘是吾新君也。’容曰：‘非也，视其为人严乎将有急色，故君子临事而惧。’见太公至，民曰：‘是吾新君也。’容曰：‘非也，视其为人虎据而鹰趾，当敌将众，威怒自倍，见利即前，不顾其后，故君子临众，果于进退。’见周公至，民曰：‘是吾新君也。’容曰：‘非也，视其为人忻忻休休，志在除贼，是非天子，则周之相国也，故圣人临众知之。’见武王至，民曰：‘是吾新君也。’容曰：‘然，圣人为海内讨恶，见恶不怒，见善不喜，颜色相副，是以知之。’”是说商容之事也。

　　散鹿台之财，发钜桥之粟，纣所积之府仓，皆散发以赈贫民。○散，西旦反。 
　　[疏]传“纣所”至“贫民”○正义曰：藏财为府，藏粟为仓，故言“纣所积之府仓”也。名曰“鹿台”，“巨桥”则其义未闻。“散”者言其分布，“发”者言其开出，互相见也。《周本纪》云：“命召公释箕子之囚，命毕公释百姓之囚，表商容之闾，命闳夭封比干之墓，命南宫括散鹿台之钱，发钜桥之粟以赈贫弱也。”然则武王亲式商容之闾又表之也。《新序》云“鹿台其大三里，其高千尺”，则容物多矣。此言“鹿台之财”，则非一物也。《史记》作“钱”，后世追论，以钱为主耳。《周礼》有泉府之官，《周语》称景王铸大钱，是周时已名泉为钱也。

　　大赉于四海，而万姓悦服。施舍已债，救乏周无，所谓周有大赉，天下皆悦仁服德。○赉，力代反，徐音来。已音以。债，侧界反。周音周，本亦作周。 
　　[疏]传“施舍”至“服德”○正义曰：《左传》成十八年，晋悼公初立，“施舍，已责”。成二年楚将起师，“已责，救乏”。定五年“归粟于蔡，以周急，矜无资也”。杜预以为“施恩惠，舍劳役”也，已责，“止逋责”也。皆是恤民之事，故传引之以证“大赉”。“所谓周有大赉”，《论语》文。孔安国解《尧曰》之篇，有二帝三王之事，“周有大赉”正指此事，故言“所谓”也。“悦”是欢喜，“服”谓听从，感恩则悦，见义则服，故“天下皆悦仁服德”也。《帝王世纪》云：“王命封墓释囚，又归施鹿台之珠玉及倾宫之女于诸侯，殷民咸喜曰：‘王之于仁人也，死者犹封其墓，况生者乎？王之于贤人也，亡者犹表其闾，况存者乎？王之于财也，聚者犹散之，况其复籍之乎？王之于色也，见在者犹归其父母，况其复征之乎？’”是悦服之事也。

　　列爵惟五，即所识政事而法之。爵五等，公侯伯子男。分土惟三。列地封国，公侯方百里，伯七十里，子男五十里，为三品。 
　　[疏]传“列地”至“三品”○正义曰：爵五等，地三品，武王于此既从殷法，未知周公制礼亦然以否。《孟子》曰：“北宫锜问于孟子曰：‘周之班爵禄如何？’孟子曰：‘其详不可得闻矣，尝闻其略。天子之制，地方千里，公侯方百里，伯七十里，子男五十里。’”《汉书·地理志》亦云：“周爵五等，其土三等也，公侯百里，伯七十里，子男五十里。”汉世儒者多以为然，包咸注《论语》云：“千乘之国，百里之国也，谓大国惟百里耳。”《周礼·大司徒》云：“诸公之地，封疆方五百里。侯四百里，伯三百里，子二百里，男一百里。”盖是周室既衰，诸侯相并，自以国土宽大，皆违礼文，乃除去本经，妄为说耳。郑玄之徒以为武王时大国百里，周公制礼大国五百里，《王制》之注具矣。

　　建官惟贤，立官以官贤才。位事惟能。居位理事，必任能事。重民五教，所重在民及五常之教。 
　　[疏]“重民五教”○正义曰：以“重”总下五事，民与五教，“食丧祭”也。“五教”所以教民，故与“民”同句。下句“食”与“丧”、“祭”三者各为一事，相类而别，故以“惟”目之，言此皆圣王所重也。《论语》云：“所重民食丧祭。”以《论语》即是此事，而彼无五教，录《论语》者自略之耳。

　　惟食丧祭。民以食为命，丧礼笃亲爱，祭祀崇孝养，皆圣王所重。○养，羊亮反。惇信明义，使天下厚行信，显忠义。崇德报功，有德尊以爵，有功报以禄。垂拱而天下治。言武王所修皆是，所任得人，故垂拱而天下治。○任，而鸩反。治，直吏反。 
　　[疏]“垂拱而天下治”○正义曰：《说文》云：“拱，敛手也。”“垂拱而天下治”，谓所任得人，人皆称职，手无所营，下垂其拱，故美其“垂拱而天下治”也。   


　　武王胜殷，杀受，立武庚，不放而杀，纣自焚也。武庚，纣子，以为王者后；一名禄父。○胜，商证反。父音甫。以箕子归，作《洪范》。归镐京，箕子作之。○范音范。镐，胡老反，本又作鄗，武王所都也。 
　　[疏]“武王”至“洪范”○正义曰：武王伐殷，既胜，杀受，立其子武庚为殷后，以箕子归镐京，访以天道，箕子为陈天地之大法，叙述其事，作《洪范》。此惟当言“箕子归”耳，乃言“杀受，立武庚”者，序自相顾为文。上《武成》序云：“武王伐纣”，故此言胜之，下《微子之命》序云“黜殷命，杀武庚”，故此言立之，叙言此以顺上下也。○传“不放”至“禄父”○正义曰：放桀也。汤放桀，此不放而杀之者，纣自焚而死也。《殷本纪》云“纣兵败，纣走入登鹿台，衣其宝玉衣，赴火而死。武王遂斩纣头悬之太白旗”是也。《泰誓》云“取彼凶残”，则志在于杀也。死犹斩之，则生亦不放，传据实而言之耳。《本纪》云“封纣子武庚禄父以续殷祀”，是以为王者后也。《本纪》“武庚禄父”双言之，伏生《尚书》云“武王胜殷，继公子禄父”，是一名禄父也。郑云：“武庚字禄父，春秋之世有齐侯禄父、蔡侯考父、季孙行父，父亦是名，未必为字，故传言‘一名禄父’。”○传“归”至“作之”○正义曰：上篇云“至于丰”者，文王之庙在丰，至丰先告庙耳。时王都在镐，知“归”者，“归镐京”也。此经文旨异于馀篇，非直问答而已，不是史官叙述，必是箕子既对武王之问，退而自撰其事，故传特云“箕子作之”。《书传》云：“武王释箕子之囚，箕子不忍周之释，走之朝鲜。武王闻之，因以朝解封之。箕子既受周之封，不得无臣礼，故于十三祀来朝，武王因其朝而问洪范。”案此序云：“胜殷，以箕子归。”明既释其囚，即以归之，不令其走去而后来朝也。又朝鲜去周，路将万里，闻其所在，然后封之，受封乃朝，必历年矣，不得仍在十三祀也。《宋世家》云：“既作《洪范》，武王乃封箕子于朝鲜。”得其实也。

　　洪范洪，大。范，法也。言天地之大法。 
　　[疏]“洪范”○正义曰：此经开源于首，覆更演说，非复一问一答之势，必是箕子自为之也。发首二句，自记被问之年，自“王乃言”至“彝伦攸叙”，王问之辞。自“箕子乃言”至“彝伦攸叙”，言禹得九畴之由。自“初一曰”至“威用六极”，言禹第叙九畴之次。自“一五行”已下，箕子更条说九畴之义。此条说者，当时亦以对王，更复退而修撰，定其文辞，使成典教耳。○传“洪大”至“大法”○正义曰：“洪，大”、“范，法”皆《释诂》文。

　　惟十有三祀，王访于箕子。商曰祀，箕子称祀，不忘本。此年四月归宗，周先告武成，次问天道。王乃言曰：“呜呼！箕子，惟天阴骘下民，相协厥居，骘，定也。天不言而默定下民，是助合其居，使有常生之资。○阴，默也，马云：“覆也。”骘，之逸反，马云：“升也。升犹举也，举犹生也。”相，息亮反，助也。我不知其彝伦攸叙。”言我不知天所以定民之常道理次叙。问何由。○彝，以之反。 
　　[疏]“惟十”至“攸叙”○正义曰：此箕子陈王问已之年，被问之事。惟文王受命十有三祀，武王访问于箕子，即陈其问辞，王乃言曰：“呜呼！箕子，此上天不言而默定下民，佑助谐合其安居，使有常生之资。我不知此天之定民常道所以次叙。”问天意何由也。○传“商曰”至“天道”○正义曰：“商曰祀，周曰年”，《释天》文。案此《周书》也，《泰誓》称“年”，此独称“祀”，故解之“箕子称祀，不忘本”也。此篇箕子所作，箕子商人，故记传引此篇者，皆云“《商书》曰”，是箕子自作明矣。序言“归，作《洪范》”，似归即作之，嫌在《武成》之前，故云“此年四月归宗周，先告武成，次问天道”，以次在《武成》之后，故知“先告武成”也。○传“骘定”至“之资”○正义曰：传以“骘”即质也，质训为成，成亦定义，故为定也。言民是上天所生，形神天之所授，故“天不言而默定下民”。群生受气流形，各有性灵心识，下民不知其然，是天默定也。相，助也。协，和也。“助合其居”者，言民有其心，天佑助之，令其谐合其生。出言是非，立行得失，衣食之用，动止之宜，无不禀诸上，天乃得谐合。失道则死，合道则生，言天非徒赋命于人，授以形体心识，乃复佑助谐合其居业，使有常生之资。九畴施之于民，皆是天助之事也。此问答皆言“乃”者，以天道之大，沉吟乃问，思虑乃答。宣八年《公羊传》曰：“乃，缓辞也。”王肃以“阴骘下民”一句为天事，“相协”以下为民事，注云：“阴，深也。言天深定下民，与之五常之性，王者当助天和合其居所行天之性，我不知常道伦理所以次叙，是问承天顺民，何所由。”与孔异也。　　箕子乃言曰：“我闻在昔，鲧堙洪水，汩陈其五行。堙，塞。汩，乱也。治水失道，乱陈其五行。○鲧，工本反。堙音因。汩，工忽反。行，户更反。帝乃震怒，不畀洪范九畴，彝伦攸斁。畀，与。斁，败也。天动怒鲧，不与大法九畴。畴，类也。故常道所以败。○畀，必二反，徐甫至反，注同。斁，多路反，徐同路反，败也。鲧则殛死，禹乃嗣兴，放鲧至死不赦。嗣，继也。废父兴子，尧舜之道。○殛，纪力反，本或作极，音同。天乃锡禹洪范九畴，彝伦攸叙。天与禹洛出书，神龟负文而出，列于背，有数至于九。禹遂因而第之，以成九类，常道所以次叙。○锡，星历反。 
　　[疏]“箕子”至“攸叙”○正义曰：箕子乃言，答王曰：“我闻在昔，鲧障塞洪水，治水失道，是乃乱陈其五行而逆天道也。天帝乃动其威怒，不与鲧大法九类，天之常道所以败也。鲧则放殛，至死不赦。禹以圣德继父而兴，代治洪水，决道使通，天乃赐禹大法九类，天之常道所以得其次叙。”此说其得九类之由也。○传“堙塞”至“五行”○正义曰：襄二十五年《左传》说陈之伐郑云“井堙木刊”，谓塞其井，斩其木，是“堙”为塞也。“汩”是乱之意，故为乱也。水是五行之一，水性下流，鲧反塞之，失水之性，水失其性，则五行皆失矣。是塞洪水为乱，陈其五行，言五行陈列皆乱也。《大禹谟》帝美禹治水之功云：“地平天成。”传云：“水土治曰平，五行叙曰成。”水既治，五行序，是治水失道，为乱五行也。○传“畀与”至“以败”○正义曰：“畀，与”，《释诂》文。“斁，败”，相传训也。以禹得而鲧不得，故为天动威怒鲧，不与大法九畴。“畴”是辈类之名，故为类也。言其每事自相类者有九，九者各有一章，故《汉书》谓之为九章。此谓九类，是天之常道，既不得九类，故常道所以败也。自古以来得九畴者惟有禹耳，未闻馀人有得之者也。若人皆得之，鲧独不得，可言天帝怒鲧。馀人皆不得，独言天怒鲧者，以禹由治水有功，故天赐之，鲧亦治水而天不与，以鲧禹俱是治水，父不得而子得之，所以彰禹之圣当于天心，故举鲧以彰禹也。○传“放鲧”至“之道”○正义曰：传嫌“殛”谓被诛杀，故辨之云“放鲧至死不赦”也。“嗣，继”，《释诂》文。三代以还，父罪子废，故云“废父兴子，尧舜之道”。赏罚各从其实，为天下之至公也。○传“天与”至“次叙”○正义曰：《易·系辞》云：“河出图，洛出书，圣人则之。”九类各有文字，即是书也。而云“天乃锡禹”，知此天与禹者即是《洛书》也。《汉书·五行志》：“刘歆以为伏羲系天而王，河出图，则而画之，八卦是也。禹治洪水，锡《洛书》，法而陈之，《洪范》是也。”先达共为此说，龟负《洛书》，经无其事，《中候》及诸纬多说黄帝尧、舜禹、汤文武受图书之事，皆云龙负图，龟负书。纬候之书，不知谁作，通人讨核，谓伪起哀平，虽复前汉之末，始有此书，以前学者必相传此说，故孔以九类是神龟负文而出，列于背，有数从一而至于九。禹见其文，遂因而第之，以成此九类法也。此九类陈而行之，常道所以得次叙也。言禹第之者，以天神言语，必当简要，不应曲有次第。丁宁若此，故以为禹次第之。禹既第之，当有成法可传，应人尽知之，而武王独问箕子者，《五行志》云：“圣人行其道而宝其真，降及于殷，箕子在父师之位而典之。周既克殷，以箕子归周，武王亲虚已而问焉。”言箕子典其事，故武王特问之，其义或当然也。若然，大禹既得九类，常道始有次叙，未有《洛书》之前，常道所以不乱者，世有浇淳，教有疏密，三皇已前，无文亦治，何止无《洛书》也。但既得九类以后，圣王法而行之，从之则治，违之则乱，故此说常道攸叙攸斁由《洛书》耳。

　　“初一曰五行，九类，类一章，以五行为始。次二曰敬用五事，五事在身，用之必敬乃善。次三曰农用八政，农，厚也，厚用之政乃成。○农，马云：“食为八政之首，故以农名之。”次四曰协用五纪，协，和也，和天时使得正用五纪。次五曰建用皇极，皇，大。极，中也。凡立事当用大中之道。次六曰乂用三德，治民必用刚柔正直之三德。次七曰明用稽疑，明用卜筮考疑之事。次八曰念用庶征，次九曰乡用五福，威用六极。言天所以乡劝人用五福，所以威沮人用六极。此已上禹所第叙。○向，许亮反，又许两反。沮，在汝反。此已上，时掌反。禹所第叙，马云：“从‘五行’已下至‘六极’，《洛书》文也。《汉书·五行志》以‘初一’已下皆《洛书》文也。” 
　　[疏]“初一”至“六极”○正义曰：天所赐禹大法九类者，初一曰五材气性流行，次二曰敬用在身五种之行事，次三曰厚用接物八品之政教，次四曰和用天象五物之纲纪，次五曰立治用大为中正之道，次六曰治民用三等之德，次七曰明用小筮以考疑事，次八曰念用天时众气之应验，次九曰乡劝人用五福，威沮人用六极。此九类之事也。○传“农厚”至“乃成”○正义曰：郑玄云：“农读为醲。”则“农”是醲意，故为厚也。政施于民，善不厌深，故“厚用之政乃成”也。张晏、王肃皆言“农，食之本也。食为八政之首，故以农言之”。然则农用止为一食，不兼八事，非上下之例，故传不然。“八政”、“三德”总是治民，但“政”是被物之名，“德”是在己之称，故分为二畴也。○传“协和”至“五纪”○正义曰：“协，和”，《释诂》文。天是积气，其状无形，列宿四方，为天之限。天左行，昼夜一周。日月右行，日迟月疾。周天三百六十五度有馀，日则日行一度，月则日行十三度有馀，日月行于星辰，乃为天之历数。和此天时，令不差错，使行得正用五纪也。日月逆天道而行，其行又有迟疾，故须调和之。○传“皇大”至“之道”○正义曰：“皇，大”，《释诂》文。“极”之为中，常训也。凡所立事，王者所行皆是，无得过与不及，常用大中之道也。《诗》云“莫匪尔极”，《周礼》“以为民极”，《论语》“允执其中”，皆谓用大中也。○传“信人”至“第叙”○正义曰：“贫”、“弱”等六者，皆谓穷极恶事，故目之“六极”也。“福”者人之所慕，皆乡望之。“极”者人之所恶，皆畏惧之。“劝”，勉也，勉之为善。“沮”止也，止其为恶。福、极皆上天为之，言天所以乡望劝勉人用五福，所以畏惧沮止人用六极，自“初一曰”已下至此“六极”已上，皆是禹所次第而叙之。下文更将此九类而演说之，知此九者皆禹所第也。禹为此次者，盖以五行世所行用，是诸事之本，故“五行”为初也。发见于人则为五事，故“五事”为二也。正身而后及人，施人乃名为政，故“八政”为三也。施人之政，用天之道，故“五纪”为四也。顺天布政，则得大中，故“皇极”为五也。欲求大中，随德是任，故“三德”为六也。政虽在德，事必有疑，故“稽疑”为七也。行事在于政，得失应于天，故“庶征”为八也。天监在下，善恶必报，休咎验于时气，祸福加于人身，故“五福”、“六极”为九也。“皇极”居中者，总包上下，故“皇极”传云“大中之道”。大立其有中，谓行九畴之义是也。“福”、“极”处末者，顾氏云：“前八事俱得，五福归之。前八事俱失，六极臻之。故福极处末也。”发首言“初一”，其末不言“终九”者，数必以一为始，其九非数之终，故从上言“次”而不言“终”也。五行不言“用”者，五行万物之本，天地百物莫不用之，不嫌非用也。传于“五福”、“六极”言天用者，以前并是人君所用，五福六极受之于天，故言天用。传言此“禹所第叙”，不知《洛书》本有几字。《五行志》悉载此一章，乃云：“凡此六十五字，皆《洛书》本文。”计天言简要，必无次第之数。上传云“禹因而第之”，则孔以第是禹之所为，“初一曰”等二十七字必是禹加之也。其“敬用”、“农用”等一十八字，大刘及顾氏以为龟背先有总三十八字。小刘以为“敬用”等亦禹所第叙，其龟文惟有二十字。并无明据，未知孰是，故两存焉。“皇极”不言数者，以总该九畴，理兼万事，非局数能尽故也。“稽疑”不言数者，以卜五筮二，共成为七，若举卜不得兼筮，举筮不得兼卜，且疑事既众，不可以数总之故也。“庶征”不言数者，以“庶征”得为五休，失为五咎，若举休不兼咎，举咎不兼休，若休咎并言，便为十事，本是五物，不可言十也。然“五福”、“六极”所以善恶皆言者，以沮劝在下，故丁宁明言善恶也。且“庶征”虽有休咎，皆以念虑包之。“福”、“极”乡威相反，不可一言为目，故别为文焉。知“五福”、“六极”非各分为畴，所以其为一者，盖以龟文“福”、“极”相近一处，故禹第之总为一畴。等行五事，所以福五而极六者，大刘以为“皇极”若得，则分散总为五福，若失则不能为五事之主，与五事并列其咎弱，故为六也。犹《诗》平王以后与诸侯并列同为国风焉。咎征有五而极有六者，《五行传》云：“皇之不极，厥罚常阴。”即与咎征“常雨”相类，故以“常雨”包之为五也。

　　“一，五行。一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。皆其生数。水曰润下，火曰炎上，言其自然之常性。○炎，荣钳反。上，时掌反，又如字，下同。木曰曲直，金曰从革，木可以揉曲直，金可以改更。○揉，如酉反。土爰稼穑。种曰稼，敛曰穑。土可以种，可以敛。润下作咸，水卤所生。○咸音咸。卤音鲁。炎上作苦，焦气之味。曲直作酸，木实之性。从革作辛，金之气味。稼穑作甘。甘味生于百谷。五行以下，箕子所陈。 
　　[疏]“一五行”至“作甘”○正义曰：此以下箕子所演陈禹所第畴名于上，条列说以成之。此章所演，文有三重，第一言其名次，第二言其体性，第三言其气味，言五者性异而味别，各为人之用。《书传》云：“水火者百姓之所饮食也，金木者百姓之所兴作也，土者万物之所资生也。是为人用。”“五行”即五材也，襄二十七年《左传》云“天生五材，民并用之”，言五者各有材干也。谓之“行”者，若在天则五气流行，在地世所行用也。○传“皆其生数”○正义曰：《易·系辞》曰：“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。”此即是五行生成之数。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，此其生数也。如此则阳无匹，阴无耦，故地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土，于是阴阳各有匹偶，而物得成焉，故谓之成数也。《易·系辞》又曰“天数五，地数五，五位相得而各有合，此所以成变化而行鬼神”，谓此也。又数之所起，起于阴阳。阴阳往来，在于日道。十一月冬至日南极，阳来而阴往。冬，水位也，以一阳生为水数。五月夏至日北极，阴进而阳退。夏，火位也，当以一阴生为火数。但阴不名奇，数必以偶，故以六月二阴生为火数也。是故《易说》称干贞于十一月子，坤贞于六月未，而皆左行，由此也。冬至以及于夏至，当为阳来。正月为春木位也，三阳已生，故三为木数。夏至以及冬至，当为阴进。八月为秋金位也，四阴已生，故四为金数。三月春之季，四季土位也，五阳已生，故五为土数，此其生数之由也。又万物之本，有生于无，者生于微，及其成形，亦以微着为渐。五行先后，亦以微着为次。五行之体，水最微，为一。火渐着，为二。木形实，为三。金体固，为四。土质大，为五。亦是次之宜。大刘与顾氏皆以为水火木金，得土数而成，故水成数六，火成数七，木成数八，金成数九，土成数十。义亦然也。○传“言其自然之常性”○正义曰：《易·文言》云：“水流湿，火就燥。”王肃曰：“水之性润万物而退下，火之性炎盛而升上。”是“润下”、“炎上”，言其自然之本性。○传“木可”至“改更”○正义曰：此亦言其性也，“揉曲直”者，为器有须曲直也。“可改更”者，可销铸以为器也。木可以揉令曲直，金可以从人改更，言其可为人用之意也。由此而观，水则润下，可用以灌溉；火则炎上，可用以炊爨，亦可知也。水既纯阴，故润下趣阴。火是纯阳，故炎上趣阳。木金阴阳相杂，故可曲直改更也。○传“种曰”至“以敛”○正义曰：郑玄《周礼注》云：“种谷曰稼，若嫁女之有所生。”然则“穑”是惜也，言聚畜之可惜也。共为治田之事，分为“种”、“敛”二名耳。土上所为，故为土性。上文“润下”、“炎上”、“曲直”、“从革”，即是水火木金体有本性。其稼穑以人事为名，非是土之本性，生物是土之本性，其稼穑非土本性也。“爰”亦“曰”也，变“曰”言“爰”，以见此异也。“六府”以“土”、“谷”为二，由其体异故也。○传“水卤所生”○正义曰：水性本甘，久浸其地，变而为卤，卤味乃咸。《说文》云：“卤，西方咸地。东方谓之斥，西方谓之卤。”《禹贡》云：“海滨广斥。”是海浸其旁地，使之咸也。《月令·冬》云“其味咸，其臭朽”是也。土言“曰”者，言其本性。此言“作”者，从其发见。指其体则称“曰”，致其类即言“作”。下“五事”、“庶征”言“曰”、“作”者，义亦然也。○传“焦气之味”○正义曰：火性炎上，焚物则焦，焦是苦气。《月令·夏》云“其臭焦，其味苦”，苦为焦味，故云“焦气之味”也。臭之曰“气”，在口曰“味”。○传“木实之性”○正义曰：木生子实，其味多酸，五果之味虽殊，其为酸一也，是木实之性然也。《月令·春》云“其味酸，其臭膻”是也。○传“金之气味”○正义曰：金之在火，别有腥气，非苦非酸，其味近辛，故辛为金之气味。《月令·秋》云“其位辛，其臭腥”是也。○传“甘味生于百谷”○正义曰：“甘味生于百谷”，谷是土之所生，故甘为土之味也。《月令·中央》云“其味甘，其臭香”是也。　　“二，五事。一曰貌，容仪。○貌，本亦作《豸页》。二曰言，词章。三曰视，观正。○视，常止反，徐市止反。四曰听，察是非。五曰思，心虑所行。○思如字，徐息吏反，下同。貌曰恭，俨恪。○俨，鱼检反。言曰从，是则可从。视曰明，必清审。听曰聪，必微谛。○谛音帝。思曰睿。必通于微。○睿，悦岁反，马云：“通也。”恭作肃，心敬。从作乂，可以治。明作澈，照了。○澈，之舌反，徐丁列反，又之世反。聪作谋，所谋必成当。○当，丁浪反。睿作圣。于事无不通谓之圣。 
　　[疏]“二五”至“作圣”○正义曰：此章所演亦为三重，第一言其所名，第二言其所用，第三言其所致。“貌”是容仪，举身之大名也，“言”是口之所出，“视”是目之所见，“听”是耳之所闻，“思”是心之所虑，一人之上有此五事也。貌必须恭，言必可从，视必当明，听必当聪，思必当通于微密也。此一重即是敬用之事。貌能恭，则心肃敬也。言可从，则政必治也。视能明，则所见照澈也。听能聪，则所谋必当也。思通微，则事无不通，乃成圣也。此一重言其所致之事。《洪范》本体与人主作法，皆据人主为说。貌总身也，口言之，目视之，耳听之，心虑之，人主始于敬身，终通万事，此五事为天下之本也。五事为此次者，郑云：“此数本诸阴阳，昭明人相见之次也。”《五行传》曰：“貌属木，言属金，视属火，听属水，思属土。”《五行传》伏生之书也。孔于太戊桑谷之下云“七日大拱，貌不恭之罚”，高宗雊雉之下云“耳不聪之异”，皆《书传》之文也。孔取《书传》为说，则此次之意亦当如《书传》也。木有华叶之容，故貌属木。言之决断若金之斩割，故言属金。火外光，故视属火。水内明，故听属水。土安静而万物生，心思虑而万事成，故思属土。又于《易》东方震为足，足所以动容貌也。西方兑为口，口出言也。南方离为目，目视物也。北方坎为耳，耳听声也。土在内，犹思在心。亦是五属之义也。○传“察是非”○正义曰：此五事皆有是非，《论语》云：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”又引《诗》云：“思无邪。”故此五事皆有是非也。此经历言五名，名非善恶之称，但为之有善有恶，传皆以是辞释之。“貌”者言其动有容仪也，“言”道其语有辞章也，“视”者言其观正不观邪也，“听”者受人言察是非也，“思”者心虑所行使行得中也。传于“听”云“察是非”，明五者皆有是非也，所为者为正不为邪也。于“视”不言“视邪正”，于“听”言“察是非”，亦所以互相明也。○传“必通于微”○正义曰：此一重言敬用之事。貌戒惰容，故“恭”为俨恪。《曲礼》曰：“俨若思。”“俨”是严正之貌也。“恪”，敬也，貌当严正而庄敬也。言非理则人违之，故言是则可从也。视必明于善恶，故必清彻而审察也。听当别彼是非，必微妙而审谛也。王肃云：“睿，通也。思虑苦其不深，故必深思使通于微也。”此皆敬用使然，故经以善事明之。郑玄云：“此恭、明、聪、睿行之于我身，其从则是彼人从我，以与上下违者，我是而彼从，亦我所为不乖倒也。”此据人主为文，皆是人主之事，《说命》云“接下思恭，视远惟明，听德惟聪”，即此是也。○传“于事”至“之圣”○正义曰：此一重言所致之事也。恭在貌而敬在心，人有心慢而貌恭，必当缘恭以致敬，故貌恭作心敬也。下从上则国治，故人主言必从，其国可以治也。视能清审，则照了物情，故视明致照澈也。听聪则知其是非，从其是为谋必当，故听聪致善谋也。睿、圣俱是通名，圣大而睿小，缘其能通微，事事无不通，因睿以作圣也。郑玄《周礼注》云：“圣通而先识也。”是言识事在于众物之先，无所不通，以是名之为圣。圣是智之上，通之大也。此言人主行其小而致其大，皆是人主之事也。郑云：“皆谓其政所致也。君貌恭则臣礼肃，君言从则臣职治，君视明则臣照澈，君听聪则臣进谋，君思睿则臣贤智。”郑意谓此所致皆是君致臣也。案“庶征”之意，休征、咎征皆肃、乂所致，若肃、乂、明、聪皆是臣事，则休、咎之所致，悉皆不由君矣。又圣大而睿小，若君睿而致臣圣，则臣皆上于君矣，何不然之甚乎！“澈”字王肃及《汉书·五行志》皆云：“澈，智也。”定本作“澈”，则读为哲。

　　“三，八政。一曰食，勤农业。二曰货，宝用物。三曰祀，敬鬼神以成教。四曰司空，主空土以居民。五曰司徒，主徒众，教以礼义。六曰司寇，主奸盗，使无纵。○纵，子用反，或作从，音同。七曰宾，礼宾客，无不敬。八曰师。简师所任必良，士卒必练。○卒，子忽反。 
　　[疏]“三八政”至“曰师”○正义曰：“八政”者，人主施政教于民有八事也。一曰食，教民使勤农业也。二曰货，教民使求资用也。三曰祀，教民使敬鬼神也。四曰司空之官，主空土以居民也。五曰司徒之官，教众民以礼义也。六曰司寇之官，诘治民之奸盗也。七曰宾，教民以礼待宾客，相往来也。八曰师，立师防寇贼，以安保民也。八政如此次者，人不食则死，食于人最急，故食为先也。有食又须衣货为人之用，故“货”为二也。所以得食货，乃是明灵佑之，人当敬事鬼神，故“祀”为三也。足衣食、祭鬼神，必当有所安居，司空主居民，故“司空”为四也。虽有所安居，非礼义不立，司徒教以礼义，故“司徒”为五也。虽有礼义之教，而无刑杀之法，则彊弱相陵，司寇主奸盗，故“司寇”为六也。民不往来，则无相亲之好，故“宾”为七也。寇贼为害，则民不安居，故“师”为八也。此用于民缓急而为次也。“食”、“货”、“祀”、“宾”、“师”指事为之名，三卿举官为名者，三官所主事多，若以一事为名，则所掌不尽，故举官名以见义。郑玄云：“此数本诸其职先后之宜也。食谓掌民食之官，若后稷者也。货掌金帛之官，若《周礼》司货贿是也。祀掌祭祀之官，若宗伯者也。司空掌居民之官。司徒掌教民之官也。司寇掌诘盗贼之官。宾掌诸侯朝觐之官，《周礼》大行人是也。师掌军旅之官，若司马也。”王肃云：“宾掌宾客之官也。”即如郑、王之说，自可皆举官名，何独三事举官也？八政主以教民，非谓公家之事，司货贿掌公家货贿，大行人掌王之宾客，若其事如《周礼》，皆掌王家之事，非复施民之政，何以谓之“政”乎？且司马在上，司空在下，今司空在四，司马在八，非取职之先后也。○传“宝用物”○正义曰：“货”者，金玉布帛之总名，皆为人用，故为“用物”。《旅獒》云“不贵异物贱用物”是也。食则勤农以求之，衣则蚕绩以求之，但货非独衣，不可指言求处，故云得而宝爱之。《孝经》云：“谨身节用。”《诗序》云：“俭以足用。”是宝物也。○传“主空土以居民”○正义曰：《周官》篇云：“司空掌邦土，居四民，时地利。司徒掌邦教，敷五典，扰兆民。司寇掌邦禁，诘奸慝，刑暴乱。”《周礼》司徒教以礼义，司寇无纵罪人，其文具矣。○传“简师”至“必练”○正义曰：经言“宾”、“师”，当有宾师之法，故传以“礼宾客，无不敬”，教民待宾客相往来也。“师”者，众之通名，必当选人为之，故传言“简师”，选人为师也。“所任必良”，任良将也。“士卒必练”，“练”谓教习使知义，若练金使精也。《论语》：“以不教民战，是谓弃之。”是士卒必须练也。

　　“四，五纪。一曰岁，所以纪四时。二曰月，所以纪一月。三曰日，纪一日。四曰星辰，二十八宿迭见以叙气节，十二辰以纪日月所会。○宿音秀。迭，田节反。见，贤遍反。五曰历数。历数节气之度以为历，敬授民时。 
　　[疏]“四五纪”至“历数”○正义曰：“五纪”者，五事为天时之经纪也。一曰岁，从冬至以及明年冬至为一岁，所以纪四时也。二曰月，从朔至晦，大月三十日，小月二十九日，所以纪一月也。三曰日，从夜半以至明日夜半周十二辰为一日，所以纪一日也。四曰星辰，星谓二十八宿，昏明迭见；辰谓日月别行，会于宿度，从子至于丑为十二辰。星以纪节气早晚，辰以纪日月所会处也。五曰历数，算日月行道所历，计气朔早晚之数，所以为一岁之历。凡此五者，皆所以纪天时，故谓之“五纪”也。五纪不言“时”者，以岁月气节正而四时亦自正，时随月变，非历所推，故不言“时”也。五纪为此节者，岁统月，月统日，星辰见于天，其曰“历数”，总历四者，故岁为始，历为终也。○传“二十”至“所会”○正义曰：二十八宿，布于四方，随天转运，昏明迭见。《月令》十二月皆纪昏旦所中之星。若《月令》孟春昏参中，旦尾中；仲春昏弧中，旦建星中；季春昏七星中，旦牵牛中；孟夏昏翼中，旦婺女中；仲夏昏亢中，旦危中；季夏昏心中，旦奎中；孟秋昏建星中，旦毕中；仲秋昏牵牛中，旦觜觿中；季秋昏虚中，旦柳中；孟冬昏危中，旦七星中；仲冬昏东壁中，旦轸中；季冬昏娄中，旦氐中；皆所以叙气节也。气节者，一岁三百六十五日有馀，分为十二月，有二十四气。一为节气，谓月初也。一为中气，谓月半也。以彼迭见之星，叙此月之节气也。昭七年《左传》晋侯问士文伯曰：“多语寡人辰而莫同，何谓也？”对曰：“日月之会是谓辰。”“会”者，日行迟，月行疾，俱循天度而右行，二十九日过半月行一周天，又前及日而与日会，因谓会处为辰。则《月令》孟春日在营室，仲春日在奎，季春日在胃，孟夏日在毕，仲夏日在东井，季夏日在柳，孟秋日在翼，仲秋日在角，季秋日在房，孟冬日在尾，仲冬日在斗，季冬日在婺女，十二会以为十二辰。“辰”即子丑寅卯之谓也，十二辰所以纪日月之会处也。郑以为“星，五星也”。然五星所行，下民不以为候，故传不以“星”为五星也。○传“历数”至“民时”○正义曰：天以积气无形，二十八宿分之为限，每宿各有度数，合成三百六十五度有馀。日月右行，循此宿度。日行一度，月行十三度有馀，二十九日过半而月一周与日会，每于一会谓之一月，是一岁为十二月，仍有馀十一日。为日行天未周，故置闰以充足。若均分天度以为十二次，则每次三十度有馀。一次之内有节气、中气，次之所管，其度多每月之所统，其日入月朔，参差不及，节气不得在月朔，中气不得在月半。故圣人历数此节气之度，使知气所在，既得气在之日，以为一岁之历，所以敬授民时。王肃院“日月星辰所行，布而数之，所以纪度数”是也。“岁”、“月”、“日”、“星”传皆言“纪”，“历数”不言“纪”者，历数数上四事为纪，所纪非独一事，故传不得言“纪”。但成彼四事为纪，故通数以为五耳。

　　“五，皇极。皇建其有极，大中之道，大立其有中，谓行九畴之义。敛时五福，用敷锡厥庶民。敛是五福之道以为教，用布与众民使慕之。惟时厥庶民于汝极，锡汝保极。君上有五福之教，众民于君取中，与君以安中之善。言从化。凡厥庶民，无有淫朋，人无有比德，惟皇作极。民有安中之善，则无淫过朋党之恶、比周之德，为天下皆大为中正。○比，毗志反，注同。 
　　[疏]“五皇极”至“作极”○正义曰：“皇”，大也。“极”，中也。施政教，治下民，当使大得其中，无有邪僻。故演之云，大中者，人君为民之主，当大自立其有中之道，以施教于民。当先敬用五事，以敛聚五福之道，用此为教，布与众民，使众民慕而行之。在上能教如此，惟是其众民皆效上所为，无不于汝人君取其中道而行。积久渐以成性，乃更与汝人君以安中之道。言皆化也。若能化如是，凡其众民无有淫过朋党之行，人无有恶相阿比之德，惟皆大为中正之道。言天下众民尽得中也。○传“大中”至“之义”○正义曰：此畴以“大中”为名，故演其大中之义。“大中之道，大立其有中”，欲使人主先自立其大中，乃以大中教民也。凡行不迂僻则谓之“中”，《中庸》所谓“从容中道”，《论语》“允执其中”，皆谓此也。九畴为德，皆求大中，是为善之总，故云“谓行九畴之义”，言九畴之义皆求得中，非独此畴求大中也。此大中是人君之大行，故特叙以为一畴耳。○传“敛是”至“慕之”○正义曰：五福生于五事，五事得中，则福报之。“敛是五福之道”，指其敬用五事也。用五事得中，则各得其福，其福乃散于五处，不相集聚。若能五事皆敬，则五福集来归之。普敬五事，则是敛聚五福之道。以此敬五事为教，布与众民，使众民劝慕为之。福在幽冥，无形可见，敬用五事，则能致之，“敛是五福”，正是敬用五事。不言“敬用五事以教”，而云“敛是五福以为教”者，福是善之见者，故言“福”以劝民，欲其慕而行善也。“汝”者，箕子“汝”王也。○传“君上”至“从化”○正义曰：凡人皆有善性，善不能自成，必须人君教之，乃得为善。君上有五福之教，以大中教民，众民于君取中。“保”训安也，既学得中，则其心安之。君以大中教民，民以大中向君，是民与君皆以大中之善。君有大中，民亦有大中，言从君化也。○传“民有”至“中止”○正义曰：民有安中之善，非中不与为交，安中之人则无淫过朋党之恶，无有比周之德。“朋党”、“比周”是不中者。善多恶少，则恶亦化而为善，无复有不中之人，惟天下皆大为中正矣。

　　凡厥庶民，有猷有为有守，汝则念之。民戢有道，有所为，有所执守，汝则念录叙之。不协于极，不罹于咎，皇则受之。凡民之行，虽不合于中，而不罹于咎恶，皆可进用，大法受之。○罹，马力驰反，又来多反。行，下孟反。而康而色，曰：‘予攸好德。’汝则锡之福，汝当安汝颜色，以谦下人。人曰：“我所好者德。”汝则与之爵禄。○好，呼报反。下，遐嫁反。时人斯其惟皇之极。不合于中之人，汝与之福，则是人此其惟大之中。言可勉进。无虐茕独而畏高明。茕，单，无兄弟也。无子曰独。单独者，不侵虐之宠贵者，不枉法畏之。○无虐，马本作亡侮。茕，岐扃反。畏如字，徐云：“郑音威。” 
　　[疏]“凡厥”至“高明”○正义曰：又说用人为官，使之大中。凡其众民，有道德，有所为，有所执守，汝为人君则当念录叙之，用之为官。若未能如此，虽不合于中，亦不罹于咎恶，此人可勉进，宜以取人大法则受取之。其受人之大法如何乎？汝当和安汝之颜色，以谦下人。彼欲仕者谓汝曰：“我所好者德也。”汝则与之以福禄，随其所能，用之为官。是人庶几必自勉进，此其惟为大中之道。又为君者无侵虐单独而畏忌高明，高明谓贵宠之人，勿枉法畏之。如是即为大中矣。○传“民戢”至“叙之”○正义曰：“戢”，敛也，因上“敛是五福”，故传以“戢”言之。“戢”文兼下三事，民能敛德行智，能使其身有道德，其才能有所施为，用心有所执守。如此人者，汝念录叙之，宜用之为官也。“有所为”，谓艺能也。“有执守”，谓得善事能守而勿失，言其心正不逆邪也。○传“凡民”至“受之”○正义曰：“不合于中，不罹于咎”，谓未为大善，又无恶行，是中人已上，可劝勉有方将者也，故皆可进用，以大法受之。“大法”谓用人之法，取其所长，弃瑕录用也。上文人君以大中教民，使天下皆为大中，此句印敝痢邦不合于中亦用之者，上文言设教耳。其实天下之大，兆民之众，不可使皆合大中；且庶官交旷，即须任人，不可待人尽合大中，然后叙用。言各有为，不相妨害。○传“汝当”至“爵禄”○正义曰：安汝颜色，以谦下人，其此不合于中人之，皆人言曰：“我所好者德也。”是有慕善之心，有方将者也。汝则与之爵禄以长进之。上句言“受之”，谓治受以，此言“与爵禄”，谓用为官也。○传“不合”至“勉进”○正义曰：“不合于中之人”，初时未合中也，汝与之爵禄，置之朝廷，见人为善，心必慕之，则是人此其惟大中之道，为大中之人，言可劝勉使进也。《荀卿书》曰：“蓬生麻中，不扶自直。白沙在?，与之俱黑。”斯言信矣。此经或言“时人德”，郑、王诸本皆无“德”字。此传不以“德”为义，定本无“德”，疑衍字也。○传“茕单”至“畏之”○正义曰：《诗》云：“独行茕茕。”是为单，谓无兄弟也。“无子曰独”，《王制》文。“高明”与“茕独”相对，非谓才高，知宠贵之人位望高也。“不枉法畏之”，即《诗》所谓“不畏强御”是也。此经皆是据天子，无陵虐茕独而畏避高明宠贵者。顾氏亦以此经据人君，小刘以为据人臣，谬也。

　　人之有能有为，使羞其行，而邦其昌。功能有为之士，使进其所行，汝国其昌盛。○其行，如字，徐下孟反。凡厥正人，既富方谷，凡其正直之人，既当以爵禄富之，又当以善道接之。汝弗能使有好于而家，时人斯其辜。不能使正直之人有好于国家，则是人斯其诈取罪而去。于其无好德，汝虽锡之福，其作汝用咎。于其无好德之人，汝虽与之爵禄，其为汝用恶道以败汝善。○其为，于伪反。 
　　[疏]“人之”至“用咎”○正义曰：此又言用臣之法。人之在位者，有才能，有所为，当褒赏之，委任使进其行，汝国其将昌盛也。凡其正直之人，既以爵禄富之，又复以善道接之，使之荷恩尽力。汝若不能使正直之人有好善于汝国家，是人于此其将诈取罪而去矣。于其无好德之人，谓性行恶者，汝虽与之福，赐之爵禄，但本性既恶，必为恶行，其为汝臣，必用恶道以败汝善。言当任善而去恶。○传“功能”至“昌盛”○正义曰：“功能有为之士”，谓其身有才能，所为有成功，此谓已在朝廷任用者也。“使进其行”者，谓人之有善，若上知其有能有为，或以言语劳来之，或以财货赏赐之，或更任之以大位，如是则其人喜于见知，必当行自进益，人皆渐自修进，汝国其昌盛矣。○传“凡其”至“接之”○正义曰：“凡其正直之人”，普谓臣民有正直者。爵禄所设，正直是与。已知彼人正直，必当授之以官。“既当与爵禄富之，又当以善道接之”，言其非徒与官而已，又当数加燕赐，使得其欢心也。○传“不能”至“而去”○正义曰：授之以官爵，加之以燕赐，喜于知己，荷君恩德，必进谋树功，有好善于国家。若虽用为官，心不委任，礼意疏薄，更无恩纪，言不听，计不用，必将奋衣而去，不肯久留，故言“不能使正直之人有好于国家，则是人斯其诈取罪而去”也。○传“于其”至“汝善”○正义曰：“无好”对“有好”，“有好”谓有善也。“无好德之人”，谓彼性不好德、好恶之人也。《论语》曰：“未见好德如好色者。”传记言好德者多矣，故传以“好德”言之。定本作“无恶”者，疑误耳。不好德者性行本恶，君虽与之爵禄，不能感恩行义，其为汝臣，必用恶道以败汝善也。《易·系辞》云：“无咎者善补过也。”“咎”是过之别名，故为恶耳。

　　无偏无陂，遵王之义。偏，不平。陂，不正。言当循先王之正义以治民。○陂音秘，旧本作颇，音普多反。无有作好，遵王之道。无有作恶，遵王之路。言无有乱为私好恶，动必循先王之道路。○好，呼报反。恶，乌路反，注同。无偏无党，王道荡荡。言开辟。○辟，婢必反。无党无偏，王道平平。言辩治。○平平，婢绵反。治，直吏反。无反无侧，王道正直。言所行无反道不正，则王道平直。会其有极，归其有极。言会其有中而行之，则天下皆归其有中矣。 
　　[疏]“无偏”至“有极”○正义曰：更言大中之体。为人君者当无偏私，无陂曲，动循先王之正义。无有乱为私好，谬赏恶人，动循先王之正道。无有乱为私恶，滥罚善人，动循先王之正路。无偏私，无阿党，王家所行之道荡荡然开辟矣。无阿党，无偏私，王者所立之道平平然辩治矣。所行无反道，无偏侧，王家之道正直矣。所行得无偏私皆正直者，会集其有中之道而行之。若其行必得中，则天下归其中矣。言人皆谓此人为大中之人也。○传“偏下”至“治民”○正义曰：“不平”谓高下，“不正”谓邪僻，与下“好”、“恶”、“反”、“侧”其义一也。偏颇阿党是政之大患，故箕子殷勤言耳。下传云“无有乱为私好私恶”者，人有私好恶则乱于正道，故传以“乱”言之。○传“言会”至“中矣”○正义曰：“会”谓集会，言人之将为行也，集会其有中之道而行之，行实得中，则天下皆归其为有中矣。“天下”者，大言之。《论语》云：“一曰克己复礼，天下归仁焉。”此意与彼同也。

　　曰皇极之敷言，是彝是训，于帝其训。曰者，大其义，言以大中之道布陈言教，不失其常，则人皆是顺矣。天且其顺，而况于人乎？凡厥庶民，极之敷言，是训是行，以近天子之光。凡其众民中心之所陈言，凡顺是行之，则可以近益天子之光明。○近，附近之近。曰天子作民父母，以为天下王。言天子布德惠之教，为兆民之父母，是为天下所归往，不可不务。 
　　[疏]“曰皇”至“下王”○正义曰：既言有中矣，为天下所归，更美之曰，以大中之道布陈言教，不使失是常道，则民皆于是顺矣。天且其顺，而况于人乎？以此之故，大中为天下所归也。又大中之道至矣，何但出于天子为贵？凡其众民中和之心，所陈之言，谓以善言闻于上者，于是顺之，于是行之，悦于民而便于政，则可近益天子之光明矣。又本人君须大中者，更美大之曰，人君于天所子，布德惠之教，为民之父母，以是之故，为天下所归往，由大中之道教使然。言人君不可不务大中矣。

　　“六，三德。一曰正直，能正人之曲直。二曰刚克，刚能立事。○克，马云：“胜也。”三曰柔克。和柔能治，三者皆德。平康正直，世平安，用正直治之。彊弗友刚克，友，顺也。世强御不顺，以刚能治之。○御，鱼吕反。能治，直吏反。燮友柔克。燮，和也。世和顺，以柔能治之。○燮，息协反。沈潜刚克，沈潜谓地，虽柔亦有刚，能出金石。高明柔克。高明谓天，言天为刚德，亦有柔克，不干四时，喻臣当执刚以正君，君亦当执柔以纳臣。惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食。言惟君得专威福，为美食。○辟，徐补亦反。玉食，张晏注《汉书》云：“玉食，珍食也”。韦昭云：“诸侯备珍异之食。”臣无有作福作威玉食。臣之有作福作威玉食，其害于而家，凶于而国。人用侧颇僻，民用僣忒。在位不敦平，则下民僣差。○颇，普多反。僻，匹亦反。僣，子念反。忒，他得反，马云：“恶也。” 
　　[疏]“六三得”至“僣忒”○正义曰：此三德者，人君之德，张弛有三也。一曰正直，言能正人之曲使直。二曰刚克，言刚强而能立事。三曰柔克，言和柔而能治。既言人主有三德，又说随时而用之。平安之世，用正直治之。强御不顺之世，用刚能治之。和顺之世，用柔能治之。既言三德张弛，随时而用，又举天地之德，以喻君臣之交。地之德沉深而柔弱矣，而有刚，能出金石之物也。天之德高明刚强矣，而有柔，能顺阴阳之气也。以喻臣道虽柔，当执刚以正君；君道虽刚，当执柔以纳臣也。既言君臣之交，刚柔递用，更言君臣之分，贵贱有恒。惟君作福，得专赏人也。惟君作威，得专罚人也。惟君玉食，得备珍食也。为臣无得有作福作威玉食，言政当一统，权不可分也。臣之有作福作威玉食者，其必害于汝臣之家，凶于汝君之国，言将得罪丧家，且乱邦也。在位之人，用此大臣专权之故，其行侧颇僻。下民用在位颇僻之故，皆言不信，而行差错。○传“和柔”至“皆德”○正义曰：刚不恒用，有时施之，故传言“立事”。柔则常用以治，故传言“能治”。三德为此次者，正直在刚柔之间，故先言。二者先刚后柔，得其叙矣。王肃意与孔同。郑玄以为“三德，人各有一德，谓人臣也”。○传“友顺”至“治之”○正义曰：《释训》云：“善兄弟为友。”“友”是和顺之名，故为顺也。传云“燮，和也”，《释诂》文。诂此三德是王者一人之德，视世而为之，故传三者各言“世”。世平安，虽时无逆乱，而民俗未和，其下犹有曲者，须在上以正之，故世平安用正直之德治之。世有强御不顺，非刚无以制之，故以刚能治之。世既和顺，风俗又安，故以柔能治之。郑玄以为人臣各有一德，天子择使之，注云：“安平之国，使中平守一之人治之，使不失旧职而已。国有不顺孝敬之行者，则使刚能之人诛治之。其有中和之行者，则使柔能之人治之，差正之。”与孔不同。○传“高明”至“纳臣”○正义曰：《中庸》云：“博厚配地，高明配天。”高而明者惟有天耳，知“高明谓天”也。以此“高明”是天，故上传“沈潜谓地”也。文五年《左传》云：“天为刚德，犹不干时。”是言天亦有柔德，不干四时之序也。地柔而能刚，天刚而能柔，故以“喻臣当执刚以正君，君当执柔以纳臣”也。○传“言惟”至“美食”○正义曰：于“三德”之下说此事者，以德则随时而用，位则不可假人，故言尊卑之分，君臣之纪，不可使臣专威福，夺君权也。衣亦不得僣君而独言食者，人之所资，食最为重，故举言重也。王肃云：“辟，君也。不言王者，关诸侯也，诸侯于国得专赏罚。”其义或当然也。○传“在位”至“僣差”○正义曰：此经“福”、“威”与“食”于君每事言“辟”，于臣则并文而略之也。“作福作威”谓秉国之权，勇略震主者也。“人用侧颇僻”者，谓在位小臣见彼大臣威福由己，由此之故，小臣皆附下罔上，为此侧颇僻也。下民见此在位小臣秉心僻侧，用此之故，下民皆不信恒，为此僣差也。言在位由大臣，下民由在位，故皆言“用”也。传不解“家”，王肃云：“大夫称家，言秉权之臣必灭家，复害其国也。”

　　“七，稽疑。择建立卜筮人，龟曰卜，蓍曰筮。考正疑事，当选择知卜筮人而建立之。○蓍音尸。乃命卜筮。建立其人，命以其职。曰雨，曰霁，龟兆形有似雨者，有似雨止者。○霁，子细反。曰蒙，蒙，阴暗。○蒙，武工反，徐亡钩反。曰驿，气洛驿不连属。○驿音亦，注同。属音烛。曰克，兆相交错。五者卜兆之常法。曰贞，曰悔，内卦曰贞，外卦曰悔。凡七。卜筮之数。卜五，占用二，衍忒。立时人作卜筮，三人占，则从二人之言。立是知卜筮人，使为卜筮之事。夏殷周卜筮各异，三法并卜。从二人之言，善钧从众。卜筮各三人。○占用二，马云：“占，筮也。”衍，以浅反。汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。将举事而汝则有大疑，先尽汝心以谋虑之，次及卿士众民，然后卜筮以决之。汝则从，龟从，筮从，卿士从，庶民从，是之谓大同。人心和顺，龟筮从之，是谓大同于吉。身其康强，子孙其逢吉。动不违众，故后世遇吉。○逢，马云：“逢，大也。”汝则从，龟从，筮从，卿士逆，庶民逆，吉。三从二逆，中吉，亦可举事。卿士从，龟从，筮从，汝则逆，庶民逆，吉。君臣不同，决之卜筮，亦中吉。庶民从，龟从，筮从，汝则逆，卿士逆，吉。民与上异心，亦卜筮以决之。汝则从，龟从，筮逆，卿士逆，庶民逆，作内吉，作外凶。二从三逆，龟筮相违，故可以祭祀冠婚，不可以出师征伐。○冠，官唤反。龟筮共违于人，皆逆。用静吉，用作凶。安以守常则吉，动则凶。 
　　[疏]“七稽”至“之言”○正义曰：“稽疑”者，言王者考正疑事。当选择知卜筮者而建立之，以为卜筮人，谓立为卜人筮人之官也。既立其官，乃命以卜筮之职。云卜兆有五。曰雨兆，如雨下也。曰霁兆，如雨止也。曰雺兆，气蒙暗也。曰圛兆，气落驿不连属也。曰克兆，相交也。筮卦有二重，二体乃成一卦。曰贞，谓内卦也。曰悔，谓外卦也。卜筮兆卦其法有七事，其卜兆用五，雨、霁、蒙、驿、克也。其筮占用二，贞与悔也。卜筮皆就此七者推衍其变，立是知卜筮人，使作卜筮之官。其卜筮必用三代之法，三人占之，若其所占不同，而其善钧者，则从二人之言，言以此法考正疑事也。○传“龟曰”至“立之”○正义曰：“龟曰卜，蓍曰筮”，《曲礼》文也。考正疑事，当选择知卜筮人而建立之。“建”亦“立”也，复言之耳。郑、王皆以“建”、“立”为二，言将考疑事，选择可立者，立为卜人筮人。○传“兆相”至“常法”○正义曰：此上五者，灼龟为兆，其璺拆形状有五种，是“卜兆之常法”也。《说文》云：“霁，雨止也。”“霁”似雨止，则“雨”似雨下。郑玄曰：“霁如雨止者，云在上也。”“雺”声近蒙，《诗》云“零雨其蒙”，则濛是暗之义，故以雺为兆，蒙是阴暗也。“圛”即驿也，故以为兆。“气落驿不连属”，“落驿”，希稀之意也。“雨”、“霁”既相对，则“蒙”、“驿”亦相对，故“驿”为落驿气不连属，则“雺”为气连蒙暗也。王肃云：“圛，霍驿消减如云阴。雺，天气下地不应，暗冥也。”其意如孔言。郑玄以“圛”为明，言色泽光明也。“雺”者气泽郁郁冥冥也。自以“明”、“暗”相对，异于孔也。“克”谓兆相交错。王肃云：“兆相侵入，盖兆为二拆，其拆相交也。”郑玄云：“克者如雨气色相侵入。”卜筮之事，体用难明，故先儒各以意说，未知孰得其本。今之用龟，其兆横者为土，立者为木，斜向径者为金，背径者为火，因兆而细曲者曲为水，不知与此五者同异如何。此五兆不言“一曰”、“二曰”者，灼龟所遇，无先后也。○传“内卦”至“曰悔”○正义曰：僖十五年《左传》云，秦伯伐晋，卜徒父筮之。其卦遇蛊，蛊卦巽下艮上，说卦云，巽为风，艮为山。其占云：“蛊之贞，风也；其悔，山也。”是内卦为贞，外卦为悔也。筮法爻从下起，故以下体为内，上体为外。下体为本，因而重之，故以下卦为贞。贞，正也，言下体是其正。郑玄云：“悔之言晦，晦犹终也。”晦是月之终，故以为终，言上体是其终也。下体言正，以见上体不正；上体言终，以见下体为始；二名互相明也。○传“立是”至“三人”○正义曰：此经“卜五，占用二，衍忒”，孔不为传。郑玄云：“‘卜五占用’谓雨、霁、蒙、驿、克也，‘二衍忒’谓贞、悔也。”断“用”从上句，“二衍忒”者，指谓筮事。王肃云：“‘卜五’者，筮短龟长，故卜多而筮少。‘占用二’者，以贞、悔占六爻。‘衍忒’者，当推衍其爻义以极其意。”“卜五，占二”，其义当如王解，其“衍忒”宜总谓卜筮，皆当衍其义，极其变，非独筮衍而卜否也。传言“立是知卜筮人，使为卜筮之事”者，言经之此文覆述上句“立卜筮人”也。言“三人占”，是占此卜筮，法当有三人。《周礼》：“太卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。掌三易之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。”杜子春以为“玉兆，帝颛顼之兆。瓦兆，帝尧之兆”。又云“《连山》，虙牺。《归藏》，黄帝。三兆三易皆非夏殷”。而孔意必以三代夏殷周法者，以《周礼》指言“一曰”、“二曰”，不辩时代之名。案《考工记》云，夏曰世室，殷曰重屋，周曰明堂。又《礼记·郊特牲》云“夏收，殷冔，周冕”。皆以夏殷周三代相因，明三易亦夏殷周相因之法。子春之言，孔所不取。郑玄《易赞》亦云：“夏曰《连山》，殷曰《归藏》。”与孔同也。所言三兆三易，必是三代异法，故传以为夏殷周卜筮各以三代异法，三法并卜，法有一人，故三人也。“从二人之言”者，二人为善既钧，故从众也。若三人之内贤智不等，虽少从贤，不从众也。“善钧从众”，成六年《左传》文。既言“三法并卜”，嫌筮不然，故又云“卜筮各三人”也。经惟言三占从二，何知不一法而三占，而知“三法并用”者？《金縢》云：“乃卜三龟，一习吉。”《仪礼》士丧卜葬，占者三人，贵贱俱用三龟，知卜筮并用三代法也。○传“将举”至“决之”○正义曰：非有所举，则自不卜，故云“将举事”，事有疑，则当卜筮。人君先尽己心以谋虑之，次及卿士众民，人谋犹不能定，然后问卜筮以决之。故先言“乃心”，后言“卜筮”也。郑玄云：“卿士，六卿掌事者。”然则“谋及卿士”，以卿为首耳，其大夫及士亦在焉。以下惟言“庶人”，明大夫及士寄“卿”文以见之矣。《周礼》：“小司寇掌外朝之政，以致万民而询焉。一曰询国危，二曰询国迁，三曰询立君。”是有大疑而询众也。又曰“小司寇以叙进而问焉”，是谋及之也。大疑者不要是彼三询，其谋及则同也。谋及庶人，必是大事，若小事不必询于万民，或谋及庶人在官者耳。《小司寇》又曰：“以三剌断庶民狱讼之中，一曰讯群臣，二曰讯群吏，三曰讯万民。”彼“群臣”、“群吏”分而为二，此惟言“卿士”者，彼将断狱，令众议然后行刑，故臣与民为三，其人主待众议而决之；此则人主自疑，故一人主为一，又总群臣为一也。○传“人心”至“于吉”○正义曰：人主与卿士庶民皆从，是“人心和顺”也。此必臣民皆从，乃问卜筮，而进龟筮于上者，尊神物，故先言之。不在“汝则”之上者，卜当有主，故以人为先，下三事亦然。改“卜”言“龟”者，“卜”是请问之意，吉凶龟占兆告以人，故改言“龟”也。“筮”则本是蓍名，故不须改也。○传“动不”至“遇吉”○正义曰：物贵和同，故大同之吉，延及于后。宣三年《左传》称“成王定鼎，卜世三十，卜年七百”，是“后世遇吉”。○传“三从”至“举事”○正义曰：此与下二事，皆是三从二逆，除龟、筮以外，有汝与卿士、庶民，分三者各为一从二逆，嫌其贵贱有异，从逆或殊，故三者各以有一从为主，见其为吉同也。方论得吉，以从者为主，故次言“卿士从”，下言“庶民从”也。以从为主，故退“汝则”于下。传解其意，卿士从者，“君臣不同”也；庶民从者，“民与上异心”也。解臣民与君异心，得其筮之意也。不言四从一逆者，吉可知，不假言之也。四从之内，虽龟筮相违，亦为吉，以其从者多也。若三从之内，龟筮相违，虽不如龟筮俱从，犹胜下龟筮相违，二从三逆。必知然者，以下传云“二从三逆，龟筮相违”，既计从之多少，明从多则吉。故杜预云：“龟筮同卿士之数者，是龟筮虽灵，不至越于人也。”上言“庶人”，又言“庶民”者，嫌“庶人”惟指在官者，变“人”言“民”见其同也。民人之贱，得与卿士敌者，贵者虽贵，未必谋虑长，故通以民为一，令与君臣等也。○传“民与”至“决之”○正义曰：天子圣人，庶民愚贱，得为识见同者，但圣人生知，不假卜筮，垂教作训，晦迹同凡，且庶民既众，以众情可否，亦得上敌于圣。故《老子》云“圣人无常心，以百姓心为心”是也。○传“二从”至“征伐”○正义曰：此“二从三逆”为小吉，故犹可举事。“内”谓国内，“故可以祭祀冠婚”。“外”谓境外，“故不可以出师征伐”。征伐事大，此非大吉故也。此经“龟从，筮逆”，其筮从、龟逆为吉亦同。故传言“龟筮相违”，见龟筮之智等也。若龟筮智等，而僖四年《左传》云“筮短龟长”者，于时晋献公欲以骊姬为夫人，卜既不吉，而更令筮之，神灵不以实告，筮而得吉，必欲用之，卜人欲令公舍筮从卜，故曰“筮短龟长”，非是龟实长也。《易·系辞》云：“蓍之德圆而神，卦之德方以智。”神以知来，智以藏往，然则知来藏往，是为极妙，虽龟之长，无以加此。圣人演筮为易，所知岂是短乎？明彼长短之说，乃是有为言耳。“此二从三逆”，以汝与龟为二从耳。卿士庶民课有一从，亦是二从，凶吉亦同，故不复设文，同可知也。若然，汝、卿士、庶民皆逆，龟、筮并从，则亦是二从三逆，而经无文者，若君与臣民皆逆，本自不问卜矣，何有龟从筮从之理也？前三从之内，龟筮既从，君与卿士庶民各有一从以配龟筮，凡有三条。若惟君与卿士从配龟为一条，或君与庶民从配龟又为一条，或卿士庶民从配龟又为一条，凡有三条。若筮从龟逆，其事亦然。二从三逆，君配龟从为一条，于经已具。卿士配龟从为二条，庶民配龟从为三条。若筮从龟逆，以人配筮，其事亦同。案《周礼·筮人》：“国之大事，先筮而后卜。”郑玄云：“于筮之凶则止。”何有筮逆龟从及龟筮俱违者？崔灵恩以为筮用三代之占，若三占之俱主凶，则止不卜，即郑注《周礼》“筮凶则止”是也。若三占二逆一从，凶犹不决，虽有筮逆，犹得更卜，故此有筮逆龟从之事。或筮凶则止而不卜，乃是郑玄之意，非是《周礼》经文，未必孔之所取。《曲礼》云：“卜筮不相袭。”郑云：“卜不吉则又筮，筮不吉则又卜，是谓渎龟筮。”《周礼》太卜小事筮，大事卜，应筮而又用卜，应卜而又用筮，及国之大事先筮后卜，不吉之后更作卜筮，如此之等，是为相袭，皆据吉凶分明，不可重为卜筮，若吉凶未决，于事尚疑者，则得更为卜筮。僖二十五年晋侯卜纳王，得阪泉之兆，曰：“吾不堪也。”公曰：“筮之。”遇大有之睽；又哀九年晋赵鞅卜救郑，遇水适火，又筮之，遇泰之需之类是也。《周礼》既先筮后卜，而春秋时先卜后筮者，不能依礼故也。

　　“八，庶征。 
　　[疏]正义曰：“庶”，众也。“征”，验也。王者用九畴，为大中，行“稽疑”以上为善政，则众验有美恶，以为人主。自“曰雨”至“一极无凶”，总言五气之验，有美有恶。“曰休征”叙美行之验，“曰咎征”叙恶行之验。自“曰王省”至“家用平康”，言政善致美也。“日月岁时”至“家用不宁”，言政恶致咎也。“庶民惟星”以下，言人君当以常度齐正下民。

　　曰雨，曰旸，曰燠，曰寒，曰风，曰时。雨以润物，旸以干物，暖以长物，寒以成物，风以动物，五者各以其时，所以为众验。○旸音阳。干音干。暖，乃管反。长，之丈反。五者来备，各以其叙，庶草蕃庑。言五者备至，各以次序，则众草蕃滋庑丰也。○蕃音烦。庑，无甫反，徐莫柱反。一极备，凶。一极无，凶。一者备极，过甚则凶。一者极无，不至亦凶。谓不时失叙。 
　　[疏]“曰雨”至“无凶”○正义曰：将说其验，先立其名。五者行于天地之间，人物所以得生成也。其名曰雨，所以润万物也。曰旸，所以干万物也。曰燠，所以长万物也。曰寒，所以成万物也。曰风，所以动万物也。此是五气之名。“曰时”言五者各以时来，所以为众事之验也。更述时与不时之事，五者于是来皆备足，须风则风来，须雨则雨来，其来各以次序，则众草木蕃滋而丰茂矣。谓来以时也。若不以时，五者之内，一者备极，过甚则凶。一者极无，不至亦凶。雨多则涝，雨少则旱，是备极亦凶，极无亦凶。其馀四者亦然。○传“雨以”至“众验”○正义曰：《易·说卦》云：“风以散之，雨以润之，日以烜之。”日，旸也；烜，干也；是“雨以润物，旸以干物，风以动物”也。《易·系辞》云：“寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。”是言天气有寒有暑，暑长物而寒成物也。《释言》云：“燠，暖也。”舍人曰：“燠，温暖也。”是“燠”、“暖”为一，故传以“暖”言之。不言“暑”而言“燠”者，“燠”是热之始，“暑”是热之极，“凉”是冷之始，“寒”是冷之极，长物举其始，成物举其极，理宜然也。五者各以其时而至，所以为众事之验也。所以言“时”者，谓当至则来，当止则去，无常时也。冬寒夏燠，虽有定时，或夏须渐寒，冬当渐热，雨足则思旸，旸久则思雨，草木春则待风而长，秋则待风而落，皆是无定时也。不言“一曰”、“二曰”者，为其来无先后也。依五事所致为次，下云“休征”、“咎征”、“雨若”、“风若”，是其致之次也。昭元年《左传》云：“天有六气，阴、阳、风、雨、晦、明也。”以彼六气校此五气，“雨”、“旸”、“风”文与彼同，彼言“晦”、“明”，此言“寒”、“燠”则“晦”是“寒”也，“明”是“燠”也，惟彼“阴”于此无所当耳。《五行传》说五事致此五气云：“貌之不恭，是谓不肃，厥罚恒雨，惟金沴木。言之不从，是谓不又，厥罚恒旸，惟木沴金。视之不明，是谓不澈，厥罚恒燠，惟水沴火。听之不聪，是谓不谋，厥罚恒寒，惟火沴水。思之不睿，是谓不圣，厥罚恒风，惟木金水火沴土。”如彼《五行传》言，是雨属木，旸属金，燠属火，寒属水，风属土。郑云：“雨，木气也，春始施生，故木气为雨。旸，金气也，秋物成而坚，故金气为旸。燠，火气也。寒，水气也。风，土气也。凡气非风不行，犹金木水火非土不处，故土气为风。”是用《五行传》为说，孔意亦当然也。六气有“阴”，五事休咎皆不致阴，《五行传》又曰：“皇之不极，厥罚常阴”，是阴气不由五事，别自属皇极也。盖立用大中，则阴顺时为休。大之不中，阴恒若为咎也。○传“言五”至“庑丰”○正义曰：五气所以生成万物，正可时来时去，不可常无常有，故言“五者备至，各以次序”。须至则来，须止则去，则众草百物蕃滋庑丰也。《释诂》云：“庑，丰茂也。”“草蕃庑”言草滋多而茂盛也。下言“百谷用成”，此言“众草蕃庑”者，举草茂盛则谷成必矣，举轻以明重也。○传“一者”至“失叙”○正义曰：此谓不以时来，其至无次序也。“一者备极，过甚则凶”，谓来而不去也。“一者极无，不至亦凶”，谓去而不来也。即卜云“恒雨若”、“恒风若”之类是也。有无相刑，去来正反，恒雨则无旸，恒寒则无燠，恒雨亦凶，无旸亦凶，恒寒亦凶，无燠亦凶，谓至不待时，失次序也。如此则草不茂，谷不成也。　　曰休征。叙美行之验。○行，下孟反。曰肃，时寒若。君行敬，则时雨顺之。曰乂，时旸若。君行政治，则时旸顺之。○治，直吏反，下“政治”、“治其职”皆同。曰澈，时燠若。君能照澈，则时燠顺之。○澈，之设反，徐音制，又音哲。曰谋，时寒若。君能谋，则时寒顺之。曰圣，时风若。君能通理，则时风顺之。 
　　[疏]“曰休征”至“风若”○正义曰：既言五者次序，覆述次序之事，曰美行致以时之验，何者是也？曰人君行敬，则雨以时而顺之。曰人君政治，则旸以时而顺之。曰人君照澈，则燠以时而顺之。曰人君谋当，则寒以时而顺之。曰人通圣，则风以时而顺之。此则致上文“各以其次，叙庶草蕃庑”也。

　　曰咎征。叙恶行之验。○咎，其九反。曰狂，恒雨若。君行狂妄，则常雨顺之。曰僣，恒旸若。君行僣差，则常旸顺之。曰豫，恒燠若。君行逸豫，则常燠顺之。○豫，羊庶反，徐又音舒。曰急，恒寒若。君行急，则常寒顺之。曰蒙，恒风若。君行蒙暗，则常风顺之。 
　　[疏]“曰咎之”至“风若”○正义曰：上既言失次序，覆述失次序之事。曰恶行致备极之验，何者是也？曰君行狂妄，则常雨顺之。曰君行僣差，则常旸顺之。曰君行逸豫，则常暖顺之。曰君行急躁，则常寒顺之。曰君行蒙暗，则常风顺之。此即致上文“一极备凶，一极无凶”也。○传“君行”至“顺之”○正义曰：此“休”、“咎”皆言“若”者，其所致者皆顺其所行，故言“若”也。《易·文言》云：“云从龙，风从虎，水流湿，火就燥。”是物各以类相应，故知天气顺人所行以示其验也。其咎反于休者，人君行不敬则狂妄，故“狂”对“肃”也。政不治则僣差，故“僣”对“乂”也。明不照物则行自逸豫，故“豫”对“澈”也。心无谋虑则行必急躁，故“急”对“谋”也。性不通晓则行必蒙暗，故“蒙”对“圣”也。郑玄以“狂”为倨慢，以对“不敬”，故为慢也。郑、王本“豫”作“舒”，郑云“举迟也”，王肃云“舒，惰也”，以对“昭澈”，故为迟惰。郑云：“急促，自用也。”以“谋”者用人之言，故“急”为自用己也。郑云：“蒙，见冒乱也。”王肃云：“蒙，瞽蒙。”以“圣”是通达，故“蒙”为瞽蒙。所见冒乱，言其不晓事，与“圣”反也。与孔各小异耳。

　　曰王省惟岁，王所省职，兼所总群吏，如岁兼四时。○省，息井反。卿士惟月，卿士各有所掌，如月之有别。○别，彼列反。师尹惟曰。众正官之吏，分治其职，如日之有岁月。岁月曰时无易，各顺常。百谷用成，乂用明，岁月日时无易，则百谷成。君臣无易，则政治明。俊民用章，家用平康。贤臣显用，国家平宁。日月岁时既易，是三者已易，喻君臣易职。百谷用不成，乂用昏不明，俊民用微，家用不宁。君失其柄，权臣擅命，治暗贤隐，国家乱。 
　　[疏]“曰王省”至“不宁”○正义曰：既陈五事之休咎，又言皇极之得失，与上异端，更复言曰，王之省职，兼总群吏，惟如岁也。卿士分居列位，惟如月也。众正官之长各治其职，惟如日也。此王也，卿士也，师尹也，掌事犹岁月日者，言皆无改易，君秉君道，臣行臣事。则百谷用此而成，岁丰稔也。其治用是而明，世安泰也。俊民用此而章，在官位也。国家用此而平安，风俗和也。若王也，卿士也，师尹也，掌事犹如日月岁者，是已变易，君失其柄权，臣各专恣。百谷用此而不成，岁饥馑也。其治用此昏暗而不明，政事乱也。俊民用此而卑微，皆隐遁也。国家用此而不安泰，时世乱也。此是皇极所致，得中则致善，不中则致恶。岁月日无易，是得中也。既易，是不中也。所致善恶乃大于庶征，故于此叙之也。○传“王所”至“四时”○正义曰：下云“庶民惟星”以“星”喻民，知此“岁月日”者，皆以喻职事也。于王言“省”，则卿士师尹亦为“省”也。王之所省，职无不兼，所总群吏如岁兼四时。下句惟有“月”、“日”，群臣无喻“时”者，但时以统月，故传以“四时”言之，言其兼下月日也。○传“众正”至“岁月”○正义曰：师，众也。尹，正也。“众正官之吏”谓卿士之下。有正官大夫，与其同类之官为长。《周礼》大司乐为乐官之长，太卜为卜官之长，此之类也。此等分治其职，属王属卿，“如日之有岁月”，言其有系属也。《诗》称“赫赫师尹”，乃谓三公之官，此以“师尹”为正官之吏，谓大夫者，以此“师尹”之文在“卿士”之下，卑于卿士，知是大夫。与小官为长，亦是众官之长，故师尹之名同耳。郑云“所以承休征、咎征言之者，休咎五事得失之应，其所致尚微，故大陈君臣之象，成皇极之事。其道得，则其美应如此。其道失，则败德如彼。非徒风雨寒燠而已”是也。

　　庶民惟星，星有好风，星有好雨。星，民象，故众民惟若星。箕星好风，毕星好雨，亦民所好。○好，呼报反。日月之行，则有冬有夏。日月之行，冬夏各有常度。君臣政治，小大各有常法。月之从星，则以风雨。月经于箕则多风，离于毕则多雨。政教失常以从民欲，亦所以乱。 
　　[疏]“庶民”至“风雨”○正义曰：既言大中治民，不可改易，又言民各有心，须齐正之。言庶民之性惟若星然。“星有好风，星有好雨”，以喻民有好善，亦有好恶。“日月之行，则有冬有夏”，言日月之行，冬夏各有常道，喻君臣为政小大，各有常法。若日月失其常道，则天气从而改焉。月之行度失道，从星所好，以致风雨，喻人君政教失常，从民所欲，则致国乱。故常立用大中，以齐正之，不得从民欲也。○传“星民”至“所好”○正义曰：星之在天，犹民之在地，星为民象，以其象民，故因以星喻，故“众民惟若星”也。直言“星有好风”，不知何星，故云“箕星好风”也。毕星好雨亦如民有所好也，不言“毕星好雨”，具于下传。○传“日月”至“常法”○正义曰：日月之行，四时皆有常法，变冬夏为南北之极，故举以言之。“日月之行，冬夏各有常度”，喻人君为政小大，各有常法。张衡、蔡雍、王蕃等说浑天者皆云，周天三百六十五度四分度之一，天体圆如弹丸，北高南下，北极出地上三十六度，南极入地下三十六度。南极去北极直径一百二十二度弱，其依天体隆曲。南极去北极一百八十二度强，正当天之中央。南北二极中等之处谓之赤道，去南北极各九十一度。春分日行赤道，从此渐北夏至赤道之北二十四度，去北极六十七度，去南极一百一十五度，日行黑道。从夏至日以后日渐南，至秋分还行赤道，与春分同。冬至行赤道之南二十四度，去南极六十七度，去北极一百一十五度，其日之行处谓之黄道。又有月行之道与日道相近，交络而过，半在日道之里，半在日道之表，其当交则两道相合，交去极远处，两道相去六度。此其日月行道之大略也。王肃云：“日月行有常度，君臣礼有常法，以齐其民。”○传“月经”至“以乱”○正义曰：《诗》云：“月离于毕，俾滂沱矣。”是离毕则多雨，其文见于经。经箕则多风，传记无其事。郑玄引《春秋纬》云：“月离于箕，则风扬沙。”作纬在孔君之后，以前必有此说，孔依用之也。月行虽有常度，时或失道从星，经箕多风，离毕多雨，此天象之自然，以箕为簸扬之器，毕亦捕鱼之物故耳。郑以为“箕星好风者，箕东方木宿，风中央土气，木克土为妻，从妻所好，故好风也。毕星好雨者，毕西方金宿，雨东方木气，金克木为妻，从妻所好，故好雨也。推此则南宫好旸，北宫好燠，中宫四季好寒，以各尚妻之所好故也”。未知孔意同否。顾氏所解，亦同于郑，言“从星者，谓不应从而从，以致此风雨，故喻政教失常以从民欲，亦所以乱也”。上云“日月之行”，此句惟言“月”者，郑云：“不言日者，日之从星，不可见故也。”

　　“九，五福。一曰寿，百二十年。二曰富，财丰备。三曰康宁，无疾病。四曰攸好德，所好者德福之道。五曰考终命。各成其短长之命以自终，不横夭。○横，华孟反，又如字。六极。一曰凶短折，动不遇吉，短未六十，折未三十，言辛苦。○凶，马云：“终也。”折，时设反，又之舌反。二曰疾，常抱疾苦。三曰忧，多所忧。四曰贫，困于财。五曰恶，丑陋。六曰弱。”尪劣。○尪，鸟黄反。 
　　[疏]“九五福”至“曰弱”○正义曰：“五福”者，谓人蒙福佑有五事也。一曰寿，年得长也。二曰富，家丰财货也。三曰康宁，无疾病也。四曰攸好德，性所好者美德也。五曰考终命，成终长短之命，不横夭也。“六极”谓穷极恶事有六。一曰凶短折，遇凶而横夭性命也。二曰疾，常抱疾病。三曰忧，常多忧愁。四曰贫，困之于财。五曰恶，貌状丑陋。六曰弱，志力尪劣也。“五福”、“六极”，天实得为之，而历言此者，以人生于世，有此福极，为善致福，为恶致极，劝人君使行善也。“五福”、“六极”如此次者，郑云：“此数本诸其尤者，福是人之所欲，以尤欲者为先。极是人之所恶，以尤所不欲者为先。以下缘人意轻重为次耳。”○传“百二十年”○正义曰：人之大期，百年为限，世有长寿云百二十年者，故传以最长者言之，未必有正文也。○传“所好”至“之道”○正义曰：人所嗜好，禀诸上天，性之所好，不能自已。好善者或当知善是善，好恶者不知恶之为恶，是善，故好之无厌。任其所好，从而观之，所好者德，是福之道也。好德者天使之然，故为福也。郑云：“民皆好有德也。”王肃云：“言人君所好者道德为福。”《洪范》以人君为主，上之所为，下必从之，人君好德，故民亦好德，事相通也。○传“各成”至“横夭”○正义曰：成十三年《左传》云：“民受天地之中以生，所谓命也。能者养之以福，不能者败以取祸。”是言命之短长虽有定分，未必能遂其性，不致夭枉，故各成其短长之命以自终，不横夭者亦为福也。○传“动不”至“辛苦”○正义曰：“动不遇吉”者，解“凶”也。传以“寿”为“百二十年”，“短”者半之，为“未六十”，“折”又半，为“未三十”。“辛苦”者，味也，辛苦之味入口，犹困厄之事在身，故谓殃厄劳役之事为辛苦也。郑玄以为“凶短折皆是夭枉之名。未龀曰凶，未冠曰短，未婚曰折”。《汉书·五行志》云：“伤人曰凶，禽兽曰短，草木曰折。一曰凶，夭是也，兄丧弟曰短，父丧子曰折。”并与孔不同。○传“尪劣”○正义曰：“尪”、“劣”并是弱事，为筋力弱，亦为志气弱。郑玄云：“愚懦不毅曰弱。”言其志气弱也。《五行传》有“致极”之文，无致福之事。郑玄依《书传》云：“凶短折，思不睿之罚。疾，视不明之罚。忧，言不从之罚。贫，听不聪之罚。恶，貌不恭之罚。弱，皇不极之罚。反此而云，王者思睿则致寿，听聪则致富，视明则致康宁，言从则致攸好德，貌恭则致考终命。所以然者，不但行运气性相感，以义言之，以思睿则无拥，神安而保命，故寿。若蒙则不通，殇神夭性，所以短所也。听聪则谋当，所求而会，故致富。违而失计，故贫也。视明照了，性得而安宁。不明，以扰神而疾也。言从由于德，故好者德也。不从而无德，所以忧耳。貌恭则容俨形美而成性，以终其命。容毁，故致恶也。不能为大中，故所以弱也。”此亦孔所不同焉。此福极之文，虽主于君，亦兼于下，故有“贫”、“富”、“恶”、“弱”之等也。

　　武王既胜殷，邦诸侯，班宗彝，赋宗庙彝器酒樽赐诸侯。○班，本又作般，音同。作《分器》。言诸侯尊卑，各有分也。亡。○分，扶问反，注同。 
　　[疏]“武王”至“分器”○正义曰：武王既已胜殷，制邦国以封有功者为诸侯。既封为国君，乃班赋宗庙彝器以赐之，于时有言诰戒敕。史叙其事，作《分器》之篇。○传“赋宗”至“诸侯”○正义曰：序云“邦诸侯”者，立邦国，封人为诸侯也。《乐记》云“封有功者为诸侯”，《诗·赉》序云“大封于庙”，谓此时也。《释言》云：“班，赋也。”《周礼》有司尊彝之官，郑云：“彝亦尊也。郁鬯曰彝。彝，法也，言为尊之法正。”然则盛鬯者为彝，盛酒者为尊，皆祭宗庙之酒器也。分宗庙彝器酒尊以赋诸侯，既封乃赐之也。○传“言诸”至“也亡”○正义曰：篇名《分器》，知其篇“言诸侯尊卑，各有分也”。昭十二年《左传》楚灵王云：“昔我先王熊绎与吕伋、王孙牟、溪父、禽父并事康王，四国皆有分，我独无。”十五年传曰：“诸侯之封也，皆受明器于王室。”杜预云：“谓明德之分器也。”是诸侯各有分也，亡。   


　　西旅献獒，西戎远国贡大犬。○獒，五羔反。马云：“作豪，酋豪也。”太保作《旅獒》。召公陈戒。○召，时照反，后“召公”皆仿此。 
　　旅獒因獒而陈道义。 
　　[疏]“西旅”至“旅獒”○正义曰：西方之戎有国名“旅”者，遣献其大犬，其名曰“獒”，于是太保召公因陈戒。史叙其事，作《旅獒》。○传“西戎”至“大犬”○正义曰：“西旅”，西方夷名。西方曰“戎”，克商之后乃来，知是“西戎远国”也。“獒”是犬名，故云“贡大犬”。○传“召公陈戒”○正义曰：成王时召公为太保，知此时“太保”亦召公也。《释诂》云：“旅，陈也。”故云“召公陈戒”。上“旅”是国名，此“旅”训为陈，二“旅”字同而义异。郑云：“獒读曰豪，西戎无君名，强大有政者为酋豪。国人遣其遒豪来献见于周。”良由不见古文，妄为此说。　　惟克商，遂通道于九夷八蛮。四夷慕化，贡其方贿。九、八言非一。皆通道路，无远不服。○贿，呼罪反。西旅厎贡厥獒，西戎之长，致贡其獒。犬高四尺曰獒，以大为异。○厎，之履反。长，丁丈反。太保乃作《旅獒》，用训于王。陈贡獒之义以训谏王。 
　　[疏]“惟克”至“于王”○正义曰：惟武王既克商，华夏既定，遂开通道路于九夷八蛮，于是有西戎旅国致贡其大犬名獒。太保召公乃作此篇，陈贡獒之义，用训谏于王。○传“四夷”至“不服”○正义曰：《曲礼》云：“其在东夷、西戎、南蛮、北狄。”经举“夷”、“蛮”则戎狄可知。“四夷慕化，贡其方贿”，言所贡非独旅也。四夷各自为国，无大小统领，“九、八言非一也”。释地云：“九夷、八狄、七戎、六蛮谓之四海。”又云：“八蛮在南方，六戎在西方，五狄在北方。”上下二文三方数目不同。《明堂位》称九夷、八蛮、六戎、五狄，与《尔雅》上文不同。《周礼》职方氏掌四夷、八蛮、七闽、九貉、五戎、六狄之人。郑玄云：“四、八、七、九、五、六，周之所服国数也。”遍检经传，四夷之数，参差不同，先儒旧解，此《尔雅》殷制，《明堂位》及《职方》并《尔雅》下文云八蛮在南，六戎在西，五狄在北，皆为周制，义或当然。《明堂位》言六戎、五狄，《职方》言五戎、六狄，赵商以此问郑，郑答云：“戎狄但有其国数，其名难得而知。”是郑亦不能定解。言“克商，遂通道”，是王家遣使通道也。《鲁语》引此事，韦昭云：“通道，译使怀柔之。”是王家遣使通彼，彼闻命来献也。言其通夷蛮而有戎贡，是四夷皆通道路，无所不服。○传“西戎”至“为异”○正义曰：“西戎之长”谓旅国之君。“致贡其獒”，或遣使贡之，不必自来也。“犬高四尺曰獒”，《释畜》文。《左传》晋灵公有犬谓之獒。旅国以犬为异，故贡之也。

　　曰：“呜呼！明王慎德，四夷咸宾。言明王慎德以怀远，故四夷皆宾服。无有远迩，毕献方物，惟服食器用。天下万国无有远近，尽贡其方土所生之物，惟可以供服食器用者。言不为耳目华侈。○供音恭。为，于伪反。侈，昌氏反，又式氏反。王乃昭德之致于异姓之邦，无替厥服。德之所致，谓远夷之贡，以分赐异姓诸侯，使无废其职。分宝玉于伯叔之国，时庸展亲。以宝玉分同姓之国，是用诚信其亲亲之道。 
　　[疏]“曰呜呼”至“展亲”○正义曰：“呜呼！”叹而言也。自古明圣之王，慎其德教以柔远人，四夷皆来宾服。无有远之与近，尽贡其方土所生之物。其所献者惟可以供其服食器用而已，不为耳目华侈供玩好之用也。明王既得所贡，乃明其德之所致，分赐于彼异姓之国，明己德致远，赐异姓之国，令使无废其服职事也。分宝玉于同姓伯叔之国，见已无所爱惜，是用诚信其亲亲之道也。○传“天下”至“华侈”○正义曰：以言“无有远近”，是华夷总统之辞。《释诂》云：“毕，尽也。”故云天下万国无有远之与近，尽贡其方土所生之物。“惟可以供服食器用”者，玄纁絺纻供服也，橘柚菁茅供食也，羽毛齿革瑶琨篠簜供器用也。下言“不役耳目”，故知言“不为耳目华侈”也。《周礼·大行人》云：“九州之外谓之蕃国，世壹见，各以其所贵宝为贽。”郑玄云：“所贵宝见经传者，犬戎献白狼、白鹿是也，馀外则《周书·王会》备焉。”案《王会》篇诸方致贡，无所不有，此言“惟服食器用”者，远方所贡虽不充于器用，实亦受之，召公深戒武王，故言此耳。○传“德之”至“其职”○正义曰：明王有德，四夷乃贡，是“德之所致，谓远夷之贡”也。“昭德之致”，正谓赐异姓诸侯，令其见此远物，服德畏威，无废其贡献常职也。《鲁语》称，武王时，“肃慎氏来贡楛矢、石砮、长尺有咫。先王欲昭令德之致远，以示后人，使永监焉，故铭其楛曰‘肃慎氏贡矢’，以分大姬，配虞胡公而封诸陈。古者分异姓以远方之贡，使无忘服也。故分陈以肃慎氏之矢”。是分异姓之事，礼有异姓庶姓，异姓，王之甥舅；庶姓与王无亲。其分庶姓亦当以远方之贡矣。○传“以宝”至“之道”○正义曰：宝玉亦是万国所贡，但不必是远方所贡耳。“以宝玉分同姓之国”，示己不爱惜，共诸侯有之，是“用诚信其亲亲之道”也。言用宝以表诚心，使彼知王亲爱之也。定四年《左传》称分鲁公以夏后氏之璜，是“以宝玉分同姓”也。异姓疏，虑其废职，故赐以远方之物摄彼心。同姓亲，嫌王无恩，赐以宝玉贵物表王心。此亦互相见也。

　　人不易物，惟德其物。言物贵由人，有德则物贵，无德则物贱，所贵在于德。○易，羊质反。德盛不狎侮。盛德必自敬，何狎易侮慢之有？○易，以豉反。狎侮君子，罔以尽人心。以虚受人，则人尽其心矣。○尽，津忍反，下同。狎侮小人，罔以尽其力。以悦使民，民忘其劳，则力尽矣。 
　　[疏]“人不”至“其力”○正义曰：既言分物赐人，因说贵不在物。言有德无德之王，俱是以物赐人，所赐之物一也，不改易其物。惟有德者赐人，其此赐者是物。若无德者赐人，则此物不是物矣。恐人主恃已赐人，不自脩德，言此者，戒人主使脩德也。又说脩德之事，德盛者常自敬身，不为轻狎侮慢之事。狎侮君子，则无以尽人心，君子被君侮慢，不肯尽心矣。狎侮小人，则无以尽其力，小人被君侮慢，不复肯尽力矣。君子不尽心，小人不尽力，则国家之事败矣。○传“言物”至“于德”○正义曰：有德不滥赏，赏必加于贤人，得者则以为荣，故“有德则物贵”也。无德则滥赏，赏或加于小人，贤者得之反以为耻，故“无德则物贱”也。所贵不在于物，乃在于德。○传“以虚”至“心矣。”○正义曰：“以虚受人”，《易·咸卦》象辞也。人主以己为虚，受用人言，执谦以下人，则人皆尽其心矣。○传“以悦”至“尽矣。”○正义曰：《诗序》云：“悦以使民，民忘其死。”故云“以悦使民，民忘其劳”。在上抚悦之，则人皆尽其力矣。此“君子”谓臣，“小人”谓民，《太甲》曰“接下思恭”，不可狎侮臣也。《论语》云“使民如承大祭”，不可狎侮民也。襄九年《左传》云“君子劳心，小人劳力”，故别言之。　　不役耳目，百度惟贞。言不以声色自役，则百度正。玩人丧德，玩物丧志。以人为戏弄则丧其德，以器物为戏弄则丧其志。○玩，五贯反。丧，息浪反。志以道宁，言以道接。在心为志，发气为言，皆以道为本，故君子勤道。不作无益害有益，功乃成。不贵异物贱用物，民乃足。游观为无益，奇巧为异物，言明王之道以德义为益，器用为贵，所以化治生民。○观，官唤反。犬马非其土性不畜，非此土所生不畜，以不习其用。○畜，许竹反。珍禽奇兽不育于国。皆非所用，有损害故。不宝远物，则远人格。不侵夺其利，则来服矣。所宝惟贤，则迩人安。宝贤任能，则近人安。近人安，则远人安矣。 
　　[疏]“不役”至“道接”○正义曰：既言不可狎侮，又言不可纵恣。不以声色使役耳目，则百事之度惟皆正矣。以声色自娱，必玩弄人物。既玩弄人者，丧其德也；玩弄物者，丧其志也。人物既不可玩，则当以道自处。志当以道而宁身，言当以道而接物，依道而行，则志自得而言自当。○传“言不”至“度正”○正义曰：昭元年《左传》子产论晋侯之疾云：“兹心不爽，昏乱百度。”杜预云：“百度，百事之节也。”此言志既不营声色，百事皆自用心，则皆得正也。○传“以人”至“其志”○正义曰：“丧德”、“丧志”其义一也。“玩人”为重，以“德”言之；“玩物”为轻，以“志”言之；终是志荒而德丧耳。○传“在心”至“勤道”○正义曰：“在心为志”，《诗序》文也。“在心为志”谓心动有所向也，“发气为言”言于志所趣也。志是未发，言是已发，相接而成，本末之异耳。志、言并皆用道，但志未发，故“以道宁”，志不依道，则不得宁耳。言是已发，故“以道接”，言不以道，则不可接物。志、言皆以道为本，故君子须勤道也。○传“游观”至“生民”○正义曰：游观徒费时日，故为“无益”。无益多矣，非徒游观而已。奇巧世所希有，故为“异物”。异物多矣，非徒奇巧而已。诸是妄作，皆为无益。诸是世所希，皆为异物。异物、无益不可遍举，举此二者以明此类皆是也。“不作”是初造之辞，为作有所害，故以为“无益”。“不贵”是爱好之语，有贵必有贱，故以“异物”对“用物”。虽经言“用物”，传言“器用”可矣。经言“有益”，“有益”不知所谓，故传以德义是人之本，故德义为有益。诸是益身之物，皆是有益，亦举重为言。经之戒人主，人主如此，所以化世俗，生养下民也。此言“生民”，宣十二年《左传》云“分谤生民”，皆谓生活民也。下云“生民保厥居”，与《孝经》云“生民之本尽矣”，言民生于世，谓之“生民”，与此传异也。俗本云“弗贱”，衍“弗”字也。○传“非此”至“其用”○正义曰：此篇为戒，止为此句，以西旅之獒，非中国之大，不用令王爱好之，故言此也。僖十五年《左传》言晋侯乘郑马，及战陷于泞，是非此土所生不习其用也。犬不习用，传记无文。○传“宝贤”至“安矣”○正义曰：《诗序》云“任贤使能，周室中兴”，故传以“任能”配“宝贤”言之。《论语》云“举直错诸枉，则民服”，故“宝贤任能，则近人安”。嫌安近不及远，故云“近人安，则远人安矣”。《楚语》云：“王孙圉聘于晋，定公飨之。赵简子鸣玉以相，问于王孙圉曰：‘楚之白珩犹在乎？’对曰：‘然。’简子曰：‘其为宝也几何矣？’曰：‘未尝为宝。楚之所宝者，曰观射父，及左史倚相，此楚国之宝也。若夫白珩，先王之所玩，何宝之焉？’”是谓“宝贤”也。

　　呜呼！夙夜罔或不勤，言当早起夜寐，常勤于德。不矜细行，终累大德。轻忽小物，积害毁大，故君子慎其微。○行，下孟反。累，劣伪反。为山九仞，功亏一篑。八尺曰仞，喻向成也。未成一篑，犹不为山，故曰功亏一篑。是以圣人干干日昃慎终如始。○仞音刃，字又作刃，七尺曰仞。亏，曲为反。篑，其贵反。向，许亮反。干，其连反。昃音侧。允迪兹，生民保厥居，惟乃世王。”言其能信蹈行此诫，则生人安其居，天子乃世世王天下。武王虽圣，犹设此诫，况非圣人，以无诫乎？其不免于过，则亦宜矣。○世王如字，又于况反，注同。 
　　[疏]“呜呼”至“世王”○正义曰：听戒以终，故叹以结之。呜呼！为人君所当早起夜寐，无有不勤于德，言当勤行德也。若不矜惜细行，作随宜小过，终必损累大德矣。譬如为山，已高九仞，其功亏损在于一篑。惟少一篑而止，犹尚不成山，以喻树德行政，小有不终，德政则不成矣。必当慎终如始，以成德政。王者信能蹈行此诫，生民皆安其居处，惟天子乃世世王天下也。○传“轻忽”至“其微”○正义曰：“矜”是怜惜之意，故以不惜细行为“轻忽小物”，谓上狎侮君子小人、爱玩犬马禽兽之类是小事也。积小害，毁大德，故君子慎其微。《易·系辞》曰：“小人以小善为无益而不为也，以小恶为无伤而不去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。”是故君子当慎微也。○传“八尺”至“如始”○正义曰：《周礼·匠人》有畎、遂、沟、洫皆广深等，而浍云“广二寻，深二仞”，则浍亦广深等，仞与寻同，故知“八尺曰仞”。王肃《圣证论》及注《家语》皆云“八尺曰仞”，与孔义同。郑玄云“七尺曰仞”，与孔意异。《论语》云：“譬如为山，未成一篑。”郑云：“篑，盛土器。”“为山九仞”，欲成山，以喻为善向成也。未成一篑，犹不为山，故曰为山“功亏一篑”。古语云：“行百里者半于九十。”言末路之艰难也。是以圣人干干不息，至于日昃，不敢自暇，恐末路之失，同于一篑，故“慎终如始”也。“干干”，《易·乾卦》文。“日昃”，无逸篇文。○传“言其”至“宜矣”○正义曰：此总结上文，“信蹈行此诫”，行此以上言也。言君主于治民，故先云“生民安其居，天子乃得世世王天下”也。传以庸君多自用己，不受人言，叙经意而申之云，武王虽圣，召公犹设此诫，况非圣人，可以无诫乎？身既非圣，又无善诫，其不免于过则，亦宜其然矣。

　　巢伯来朝，殷之诸侯。伯，爵也。南方远国。武王克商，慕义来朝。○巢，仕交反，徐吕交反。芮伯作《旅巢命》。芮伯，周同姓，圻内之国，为卿大夫。陈威德以命巢。亡。○芮，如锐反。圻音祁。 
　　[疏]“巢伯”至“巢命”○正义曰：“巢伯”，国爵之君，南方远国也。以武王克商，乃慕义来朝。王之卿大夫有芮伯者，陈王威德以命巢君。史叙其事，作《旅巢命》之篇。○传“殷之”至“来朝”○正义曰：武王克商，即来受周之王命，知是“殷之诸侯”。“伯”是爵也。《仲虺之诰》云“成汤放桀于南巢”，或此“巢”是也，故先儒相传皆以为南方之国。今闻武王克商，慕义而来朝也。郑玄以为“南方世一见者”。孔以夷狄之爵不过子，此君伯爵，夷夏未明，故直言“远国”也。○传“芮伯”至“巢亡”○正义曰：《世本》云“芮伯，姬姓”，是“周同姓”也。杜预云：“芮，冯翊临晋县芮乡是也。”知是“圻内之国”者，芮伯在朝作命，必是王臣。不得其官，故“卿”与“大夫”并言之。“旅”训为陈，陈王威德以命巢。   


　　武王有疾，周公作《金縢》。为请命之书，藏之于匮，缄之以金，不欲人开之。○武王有疾，马本作“有疾不豫”。縢，徒登反。缄，工咸反。 
　　金縢遂以所藏为篇名。 
　　[疏]“武王”至“金縢”○正义曰：武王有疾，周公作策书告神，请代武王死。事毕，纳书于金縢之匮，遂作《金縢》。凡序言“作”者，谓作此篇也。案经周公策命之书，自纳金縢之匮，及为流言所谤，成王悟而开之。史叙其事，乃作此篇，非周公作也。序以经具，故略言之。○传“为请”至“开之”○正义曰：经云“金縢之匮”，则“金縢”是匮之名也。《诗》述韔弓之事云：“竹闭绲縢。”《毛传》云：“绲，绳。縢，约也。”此传言“缄之以金”，则训“縢”为缄。王、郑皆云：“縢，束也。”又郑《丧大记》注云：“齐人谓棺束为缄。”《家语》称周庙之内有金人，叁缄其口，则“縢”是束缚之义。“藏之于匮，缄之以金”，若今钉鐷之，不欲人开也。郑云：“凡藏秘书，藏之于匮，必以金缄其表。”是秘密之书，皆藏于匮，非周公始造此匮，独藏此书也。○“金縢”○正义曰：发首至“王季、文王”，史叙将告神之事也。“史乃策祝”至“屏璧与珪”，告神之辞也。自“乃卜”至“乃瘳”，言卜吉告王差之事也。自“武王既丧”已下，叙周公被流言，东征还反之事也。此篇叙事多而言语少，若使周公不遭流言，则请命之事遂无人知。为成王开书，周公得反，史官美大其事，故叙之以为此篇。

　　既克商二年，王有疾，弗豫。伐纣明年，武王有疾，不悦豫。○豫本，又作忬。二公曰：“我其为王穆卜。”周公曰：“未可以戚我先王。”穆，敬。戚，近也。召公、太公言王疾当敬卜吉凶，周公言未可以死近我先王。相顺之辞。○为，于伪反。戚，千历反。公乃自以为功，周公乃自以请命为己事。为三坛同墠。因太王、王季、文王请命于天，故为三坛。坛筑土，墠除地，大除地，于中为三坛。○坛，徒丹反，筑土也，马云：“土堂。”墠音善。为坛于南方，北面，周公立焉。立坛上，对三王。植璧秉珪，乃告大王、王季、文王。璧以礼神。植，置也，置于三王之坐。周公秉桓珪以为贽。告谓祝辞。○植，时织反，徐音置。贽音至。祝如字，或之疚反，下同。 
　　[疏]“既克”至“文王”○正义曰：“既克商二年”即伐纣之明年也。王有疾病，不悦豫。召公与太公二公同辞而言曰：“我其为王敬卜吉凶，问王疾病瘳否。”周公曰：“王今有疾，未可以死近我先王，故当须卜也。”周公既为此言，公乃自以请命之事为己事，除地为墠，墠内筑坛，为三坛同墠。又为一坛于南方，北面，周公立坛上焉。置璧于三王之坐，公自执珪，乃告大王、王季、文王，告此三王之神也。○传“伐纣”至“悦豫”○正义曰：武王以文王受命十三年伐纣，既杀纣，即当称元年。克纣称元年，知此“二年”是“伐纣之明年”也。王肃亦云：“克殷明年。”《顾命》云：“王有疾，不怿。”“怿，悦也，故不豫为“不悦豫”也。何休因此为例云：“天子曰不豫，诸侯曰负兹，大夫曰犬马，士曰负薪。”○传“穆敬”至“之辞”○正义曰：《释训》云：“穆穆，敬也。”“戚”是亲近之义，故为近也。武王时三公惟周、召与太公耳，知“二公”是召公、太公也。言王疾恐死，当敬卜吉凶。周公言武王既定天下，当成就周道，未可以死近我先王。死则神与先王相近，故言近先王。若生则人神道隔，是为远也。二公恐王死，欲为之卜。周公言王未可以死，是“相顺之辞”也。郑云：“戚，忧也。周公既内知武王有九龄之命，又有文王曰‘吾与尔三之期’，今必瘳，不以此终，故止二公之卜。云未可以忧怖我先王。”如郑此言，周公知王不死，先王岂不知乎，而虑先王忧也？○传“周公”至“己事”○正义曰：“功”训事也。周公虽许二公之卜，仍恐王疾不瘳，不复与二公谋之，乃自以请命为己之事，独请代武王死也。所以周公自请为己事者，周公位居冢宰，地则近亲，脱或卜之不善，不可使外人知悉，亦不可苟让，故自以为功也。○传“因大”至“三坛”○正义曰：“请命”请之于天，而告三王者，以三王精神已在天矣，故“因大王、王季、文王以请命于天”。三王每王一坛，故“为三坛”。坛是筑土，墠是除地，大除其地，于中为三坛。周公为坛于南方，亦当在此墠内，但其处小别，故下别言之。周公北面，则三坛南面可知，但不知以何方为上耳。郑玄云：“时为坛墠于丰，坛墠之处犹存焉。”○传“立坛”至“三王”○正义曰：《礼》“授坐不立”，“授立不坐”，欲其高下均也。神位在坛，故周公“立坛上，对三王”也。○传“璧以”至“祝辞”○正义曰：《周礼·大宗伯》云“以苍璧礼天”，《诗》说祷旱云“圭璧既卒”，是璧以礼神，不知其何色也。郑云：“植，古置字。”故为置也，言置璧于三王之坐也。《周礼》云：“公执桓圭。”知周公秉桓圭，又置以为贽也。“告谓祝辞”，下文是其辞也。

　　史乃册，祝曰：“惟尔元孙某，遘厉虐疾。史为册书，祝辞也。元孙，武王。某，名。臣讳君，故曰某。厉，危。虐，暴也。○遘，工豆反，遇也。若尔三王，是有丕子之责于天，以旦代某之身。大子之责，谓疾不可救于天，则当以旦代之。死生有命，不可请代，圣人叙臣子之心，以垂世教。○丕，普悲反，马同，徐甫眉反，郑音不。予仁若考，能多材多艺，能事鬼神。我周公仁能顺父，又多材多艺，能事鬼神。言可以代武王之意。乃元孙不若旦多材多艺，不能事鬼神。乃命于帝庭，敷佑四方。汝元孙受命于天庭为天子，布其德教，以佑助四方。言不可以死。用能定尔子孙亍下地，四方之民，罔不祗畏。言武王用受命帝庭之故，能定先人子孙于天下，四方之民无不敬畏。呜呼！无坠天之降宝命，我先王亦永有依归。叹惜武王，言不救则坠天之宝命，救之则先王长有依归。今我即命于元龟，就受三王之命于大龟，卜知吉凶。尔之许我，我其以璧与珪归俟尔命。许谓疾瘳。待命，当以事神。○瘳，敕留反，下同。尔不许我，我乃屏璧与珪。不许谓不愈也。屏，藏也，言不得事神。 
　　[疏]“史乃”至“与珪”○正义曰：史乃为策书，执以祝之曰，惟尔元孙某，“某”即发也，遇得危暴重疾，今恐其死。若尔三王，是有太子之责于天，谓负天大子责，必须一子死者，请以旦代发之身，令旦死而发生。又告神以代之状，我仁能顺父，又且多材力，多技艺，又能善事鬼神，汝元孙不如旦多材多艺，又不能事鬼神，言取发不如取旦也。然人各有能，发虽不能事鬼，神则有人君之用，乃受命于天帝之庭，能布其德教以佑助四方之民，用能安定汝三王子孙在于下地，四方之民无不敬而畏之。以此之故，不可使死。呜呼！发之可惜如此，神明当救助之，无得陨坠天之所下宝命。天下宝命谓使为天子，若武王死，是陨坠之也。若不坠命，则我先王亦永有依归，为宗庙之主，神得归之。我与三王人神道隔，许我以否不可知，今我就受三王之命于彼大龟，卜其吉凶。吉则许我，凶则为不许我。尔之许我，使卜得吉兆，旦死而发生，我其以璧与珪归家待汝神命，我死当以珪璧事神。尔不许我，使卜兆不吉，发死而旦生，我乃屏去璧之与珪。言不得事神，当藏珪璧也。○传“史为”至“虐暴”○正义曰：告神之言，书之于策，“祝”是读书告神之名，故云“史为策书，祝辞”，史读此策书以祝告神也。武王是大王之曾孙也，尊统于上，继之于祖，谓“元孙”，是长孙也。“某”者，武王之名，本告神云“元孙发”，臣讳君，故曰“某”也。《易·乾卦》云：“夕惕若厉。”“厉”为危也。“虐”训为暴。言性命危而疾暴重也。《泰誓》、《牧誓》皆不讳发而此独讳之，孔惟言“臣讳君”，不解讳之意。郑玄云：“讳之者，由成王读之也。”意虽不明，当谓成王开匮得书，王自读之，至此字口改为“某”，史官录为此篇，因遂成王所读，故讳之。上篇《泰誓》、《牧誓》王自称者，令入史制为此典，故不须讳之。○传“太子”至“世教”○正义曰：“责”读如《左传》“施舍已责”之“责”，“责”谓负人物也。“太子之责于天”，言负天一太子，谓必须死，疾不可救于天。必须一子死，则当以旦代之。死生有命，不可请代，今请代者，“圣人叙臣子之心，以垂世教”耳，非谓可代得也。郑玄弟子赵商问玄曰：“若武王未终，疾固当瘳。信命之终，虽请不得。自古已来，何患不为？”玄答曰：“君父疾病方困，忠臣孝子不忍默尔，视其歔欷，归其命于天，中心恻然，欲为之请命。周公达于此礼，着在《尚书》，若君父之病不为请命，岂忠孝之志也？”然则命有定分，非可代死，周公为此者，自申臣子之心，非谓死实可代。自古不废，亦有其人，但不见尔，未必周公独为之。郑玄云：“丕读曰不。及子孙曰子。元孙遇疾，若汝不救，是将有不爱子孙之过，为天所责，欲使为之请命也。”与孔读异。○传“我周”至“之意”○正义曰：告神称“予”，知周公自称“我”也。“考”是父也，故“仁能顺父”。上云“元孙”，对祖生称，此言“顺父”，从亲为始。祖为王考，曾祖为皇考，“考”、“父”，可以通之，传举亲而言“父”耳。既能顺父，又多材多艺，能事鬼神，言己可以代武王之意。上言“丕子之责于天”，则是天欲取武王，非父祖取之，此言己能顺父祖，善事鬼神者，假令天意取之，其神必共父祖同处，言己是父祖所欲，欲令请之于天也。○传“汝元”至“以死”○正义曰：以王者存亡，大运在天，有德于民，天之所与，是“受命天庭”也。以人况天，故言在庭，非王实至天庭受天命也。既受天命以为天子，布其德教以佑助四方之民，当于天心有功，于民言不可以死也。

　　乃卜三龟，一习吉。习，因也。以三王之龟卜，一相因而吉。启籥见书，乃并是吉。三兆既同吉，开籥见占兆书，乃亦并是吉。○籥，于若反，徐以略反，马云：“藏卜兆书管。”并，必政反。公曰：“体，王其罔害。公视兆曰：“如此兆体，王其无害。”言必愈。予小子新命于三王，惟永终是图。周公言，我小子新受三王之命，武王惟长终是谋周之道。兹攸俟，能念予一人。”言武王愈，此所以待能念我天子事，成周道。○公归，乃纳册于金縢之匮中。王翼日乃瘳。从坛归。翼，明。瘳，差也。○差，初卖反。 
　　[疏]“乃卜”至“乃瘳”○正义曰：祝告已毕，即于坛所乃卜其吉凶。用三王之龟卜，一皆相因而吉。观兆已知其吉，犹尚未见占书。占书在于藏内，启藏以籥，见其占书，亦与兆体乃并是吉。公视兆曰，观此兆体，王身其无患害也。我小子新受命于三王，谓卜得吉也。我武王当惟长终是谋周之道。此卜吉之愈者，上天所以须待武王能念我一人天子之事，成其周道故也。公自坛归，乃纳策于金縢之匮中。王明日乃病瘳。○传“习因”至“而吉”○正义曰：“习”则袭也，袭是重衣之名，因前而重之，故以“习”为因也。虽三龟并卜，卜有先后，后者因前，故云“因”也。《周礼》：“太卜掌三兆之法，一曰《玉兆》，二曰《瓦兆》，三曰《原兆》”。三兆各别，必三代法也。《洪范》卜筮之法，三人占则从二人之言，是必三代之法并用之矣。故知“三龟”，“三王之龟”。龟形无异代之别，但卜法既别，各用一龟，谓之“三王之龟”耳。每龟一人占之，其后君与大夫等，部占三代之龟，定其吉凶。未见占书知已吉者，卜有大体，见兆之吉凶，粗观可识，故知吉也。○传“三兆”至“是吉”○正义曰：郑玄云：“籥，开藏之管也。开兆书藏之室以管，乃复见三龟占书，亦合于是吉。”王肃亦云：“籥，开藏占兆书管也。”然则占兆别在于藏。《大卜》“三兆”之下云：“其经兆之体，皆百有二十，其颂皆千有二百。”占兆之书，则彼“颂”是也。略观三兆，既已同吉，开藏以籥，见彼占兆之书，乃亦并是吉。言其兆颂符，同为大吉也。○传“公视”至“必愈”○正义曰：“如此兆体”，指卜之所得兆也。《周礼·占人》云：“凡卜筮，君占体，大夫占色，史占墨，卜人占坼。”郑玄云：“体，兆象也。色，兆气也。墨，兆广也。坼，兆璺也。尊者视兆象而已，卑者以次详其馀也。周公卜武王，占之曰：‘体，王其无害。’”郑意此言“体”者，即彼“君占体”也。但周公令卜，汲汲欲王之愈，必当亲视灼龟，躬省兆繇，不惟占体而日。但郑以“君占体”与此文同，故引以为证耳。○传“言武”至“周道”○正义曰：此原三王之意也。言武王得愈者，此谓卜吉武王之愈。言天与三王一一须待武王，能念我天子事，成周道。若死，则不复得念天子之事，周道必不成也。《礼》天子自称曰“予一人”，故以“一人”言天子也。○传“从坛”至“瘳差”○正义曰：坛所即卜，故“从坛归”也。“翼，明”，《释言》文。“瘳”训差，亦为愈，病除之名也。藏此书者，此既告神，即是国家旧事，其书不可捐弃，又不可示诸世人，故藏于金縢之匮耳。

　　武王既丧，管叔及其群弟乃流言于国，武王死，周公摄政，其弟管叔及蔡叔、霍叔乃放言于国，以诬周公，以惑成王。○丧，苏浪反。曰：“公将不利于孺子。”三叔以周公大圣，有次立之势，遂生流言。孺，稚也。稚子，成王。○孺，如树反。周公乃告二公曰：“我之弗辟，我无以告我先王。”辟，法也。告召公、太公，言我不以法法三叔，则我无以成周道告我先王。○辟，扶亦反，治也；《说文》作壁，云必亦反，法也；马、郑音避，谓避居东都。周公居东二年，则罪人斯得。周公既告二公，遂东征之，二年之中，罪人此得。于后，公乃为诗以贻王，名之曰《鸱鸮》。王亦未敢诮公。成王信流言而疑周公，故周公既诛三监，而作诗解所以宜诛之意以遗王，王犹未悟，故欲让公而未敢。○贻，羊支反。名如字，徐亡政反。鸱，尺夷反。鸮，于娇反。诮，在笑反。以遗，唯季反。 
　　[疏]“武王”至“诮公”○正义曰：周公于成王之世，为管蔡所诬，王开金縢之书，方始明公本意，卒得成就周道，天下太平。史官美大其事，述为此篇，故追言“请命”于前，乃说“流言”于后，自此以下，说周公身事。武王既丧，成王幼弱，周公摄王之政，专决万机。管叔及其群弟蔡叔、霍叔乃流放其言于国中曰：“公将不利于孺子。”言欲篡王位为不利。周公乃告二公曰：“我之不以法法此三叔，则我无以成就周道，告我先王。”既言此，遂东征之。周公居东二年，则罪人于此皆得，谓获三叔及诸叛逆者。罪人既得讫，成王犹尚疑公。公于此既得罪人之后，为诗遗王，名之曰《鸱鸮》。《鸱鸮》言三叔不可不诛之意。王心虽疑，亦未敢责诮公。言王意欲责而未敢也。○传“武王死”至“成王”○正义曰：武王既死，成王幼弱，故周公摄政。摄政者，虽以成王为主，政令自公出，不复关成王也。《蔡仲之命》云：“群叔流言，乃致辟管叔于商，囚蔡叔于郭邻，降霍叔于庶人。”则知“群弟”是蔡叔、霍叔也。《周语》云“兽三为群”，则满三乃称群。蔡霍二人而言群者，并管故称群也。传既言周公摄政，乃云“其弟管叔”，盖以管叔为周公之弟。《孟子》曰：“周公，弟也。管叔，兄也。”《史记》亦以管叔为周公之兄。孔似不用《孟子》之说，或可孔以“其弟”谓武王之弟，与《史记》亦不违也。“流言”者，宣布其言，使人闻知，若水流然。“流”即放也，乃放言于国，以诬周公，以惑成王。“王亦未敢诮公”，是王心惑也。郑玄云：“流公将不利于孺子之言于京师，于时管蔡在东，盖遣人流传此言于民间也。”○传“三叔”至“成王”○正义曰：殷法多兄亡弟立，三叔以周公大圣，又是武王之弟，有次立之势，今复秉国之权，恐其因即篡夺，遂生流言。不识大圣之度，谓其实有异心，非是故诬之也。但启商共叛，为罪重耳。○传“辟，法也”○正义曰：《释诂》文。○传“周公”至“此得”○正义曰：《诗·东山》之篇歌此事也，序云“东征”，知“居东”者，遂东往征也。虽征而不战，故言“居东”也。《东山》诗曰：“自我不见，于今三年。”又云“三年而归”，此言“二年”者，《诗》言初去及来，凡经三年；此直数居东之年，除其去年，故二年也。罪人既多，必前后得之，故云“二年之中，罪人此得”。惟言“居东”，不知居在何处。王肃云：“东，洛邑也。管蔡与商奄共叛，故东征镇抚之。案验其事，二年之间，罪人皆得。”○传“成王”至“未敢”○正义曰：成王信流言而疑周公，管蔡既诛，王疑益甚，故周公既诛三监，而作诗解所以宜诛之意。其《诗》云：“鸱鸮鸱鸮，既取我子，无毁我室。”《毛传》云：“无能毁我室者，攻坚之故也。宁亡二字，不可以毁我周室。”言宜诛之意也。《释言》云：“贻，道也。”以诗遗王，王犹未悟，故欲让公而未敢。政在周公，故畏威未敢也。郑玄以为武王崩，周公为冢宰，三年服终，将欲摄政，管蔡流言，即避居东都。成王多杀公之属党，公作《鸱鸮》之诗，救其属臣，请勿夺其官位土地。及遭风雷之异，启金縢之书，迎公来反，反乃居摄，后方始东征管蔡。解此一篇乃《鸱鸮》之诗，皆与孔异。

　　秋，大熟，未获，天大雷电以风，二年秋也。蒙，恒风若，雷以威之，故有风雷之异。○获，户郭反。禾尽偃，大木斯拔，邦人大恐。风灾所及，邦人皆大恐。○拔，皮八反。王与大夫尽弁，以启金縢之书，皮弁质服以应天。○弁，皮彦反。徐，扶变反。应，应对之应。乃得周公所自以为功代武王之说。所藏请命册书本。○说如字，徐始锐反。二公及王乃问诸史与百执事，二公倡王启之，故先见书。史、百执事皆从周公请命。○倡，昌亮反。从，才用反，又如字。对曰：“信。噫！公命我勿敢言。”史、百执事言信有此事，周公使我勿道，今言之则负周公。噫，恨辞。○噫，于其反，马本作懿，犹亿也。王执书以泣，曰：“其勿穆卜。本欲敬卜吉凶，今天意可知，故止之。昔公勤劳王家，惟予冲人弗及知。言己童幼，不及知周公昔日忠勤。○冲，直忠反。今天动威，以彰周公之德，发雷风之威以明周公之圣德。惟朕小子其新逆，我国家礼亦宜之。”周公以成王未寤，故留东未还，改过自新，遣使者迎之，亦国家礼有德之宜。○新逆，马本作“亲迎”。遣使，所吏反。王出郊，天乃雨，反风，禾则尽起。郊以玉币谢天，天即反风起禾，明郊之是。二公命邦人，凡大木所偃，尽起而筑之。岁则大熟。木有偃拔，起而立之，筑有其根。桑果无亏，百谷丰熟，周公之德。此已上《大诰》后，因武王丧并见之。○筑音竹，本亦作筑，谓筑其根，马云：“筑，拾也。”见，贤遍反。 
　　[疏]“秋大”至“大熟”○正义曰：为诗遗王之后，其秋大熟，未及收获，天大雷电，又随之以风，禾尽偃仆，大木于此而拔。风灾所及，邦人大恐。王见此变，与大夫尽皮弁以开金縢之书，案省故事，求变异所由，乃得周公所自以为功请代武王之说。二公及王问于本从公之人史与百执事，问审然以否。对曰：“信。”言有此事也。乃为不平之声：“噫！公命我勿敢言。”王执书以泣，曰：“其勿敬卜吉凶。”言天之意已可知也。“昔公勤劳王家，惟我幼童之人不及见知，今天动雷电之威，以彰明周公之德，惟朕小子其改过自新，遣人往迎之。我国家褒崇有德之礼，亦宜行之”。王于是出郊而祭以谢天，天乃雨，反风，禾则尽起。二公命邦人，凡大木所偃仆者，尽扶起而筑之。禾木无亏，岁则大熟。言周公之所感致若此也。○传“二年”至“之异”○正义曰：上文“居东二年”，未有别年之事，知即是“二年秋”也。嫌别年，故辨之。《洪范》“咎征”云：“蒙，恒风若。”以成王蒙暗，故常风顺之。风是暗征而有雷者，以威怒之故，以示天之威怒有雷风之异。○传“风灾”至“大恐”○正义曰：言“邦人”，则风灾惟在周邦，不及宽远，故云“风灾所及，邦人皆大恐”，言独畿内恐也。○传“皮弁质服以应天”○正义曰：皮弁象古，故为“质服”。祭天尚质，故服以应天也。《周礼·司服》云：“王祀昊天上帝，则服大裘而冕。”无旒，乃是冕之质者，是事天宜质服，故服之以应天变也。《周礼》：“视朝，则皮弁服。”皮弁是视朝服，每日常服而言“质”者，皮弁白布衣，素积裳，故为质也。郑玄以为爵弁，“必爵弁者，承天变降服，亦如国家未道焉”。○传“二公”至“请命”○正义曰：二公与王若同而问，当言“王及二公”，今言“二公及王”，则是二公先问，知“二公倡王启之，故先见书”。郑云：“开金縢之书者，省察变异所由故事也。”以金縢匮内有先王故事，疑其遭遇灾变，必有消伏之术，故倡王启之。史为公造策书，而百执事给使令，皆从周公请命者。○传“史百”至“恨辞”○正义曰：周公使我勿道此事者，公以臣子之情，忠心欲代王死，非是规求名誉，不用使人知之。且武王瘳而周公不死，恐人以公为诈，故令知者勿言。今被问而言之，是违负周公也。“噫”者，心不平之声，故为“恨辞”。○传“周公”至“之宜”○正义曰：公之东征，止为伐罪，罪人既得，公即当还。以成王未寤，恐与公不和，故留东未还，待王之察己也。新迎者，改过自新，遣使者迎之。《诗·九罭》之篇是迎之事也。“亦国家礼有德之宜”，言尊崇有德，宜用厚礼。《诗》称“衮衣”、“笾豆”，是国家礼也。○传“郊以”至“之是”○正义曰：祭天于南郊，故谓之“郊”，郊是祭天之处也。“王出郊”者，出城至郊，为坛告天也。《周礼·大宗伯》云：“以苍璧礼天，牲币如其器之色。”是祭天有玉有币，今言郊者，以玉币祭天，告天以谢过也。王谢天，天即反风起禾，明王郊之是也。郑玄引《易传》云：“阳感天不旋日。阳谓天子也，天子行善以感天，不回旋经口。”故郊之是得反风也。○传“木有”至“见之”○正义曰：上文禾偃木拔，拔必亦偃，故云“木有偃拔，起而立之，筑有其根，桑果无亏，百谷丰熟”。郑、王皆云“筑，拾也。禾为大木所偃者，起其木，拾下禾，无所亡失”。意太曲碎，当非经旨。案序将东征，作《大诰》。此上“居东二年”以来，皆是《大诰》后事，而编于《大诰》之前者，因武王丧并见之。   


　　武王崩，三监及淮夷叛，三监，管、蔡、商。淮夷徐奄之属皆叛周。○监，古忏反，视也。周公相成王，将黜殷，作《大诰》。相谓摄政。黜，绝也。将以诛叛者之义大诰天下。○相，息亮反，注同。 
　　[疏]“武王”至“大诰”○正义曰：武王既崩，管叔、蔡叔与纣子武庚三人监殷民者又及淮夷共叛。周公相成王，摄王政，将欲东征，黜退殷君武庚之命，以诛叛之义大诰天下。史叙其事，作《大诰》。○传“三监”至“叛周”○正义曰：知“三监”是管、蔡、商者，以序上下相顾为文。此言“三监及淮夷叛”，总举诸叛之人也。下云“成王既黜殷命，杀武庚，命微子启代殷后”，又言“成王既伐管叔、蔡叔，以殷馀民封康叔”。此序言三监叛，将征之，下篇之序历言伐得三人，足知下文管叔、蔡叔、武庚，即此“三监”之谓，知“三监”是“管、蔡、商”也。《汉书·地理志》云：“周既灭殷，分其畿内为三国，《诗·风》邶、鄘、卫是也。邶以封纣子武庚，鄘管叔尹之，卫蔡叔尹之，以监殷民，谓之三监。”先儒多同此说，惟郑玄以三监为管、蔡、霍，独为异耳。谓之“监”者，当以殷之畿内，被纣化日久，未可以建诸侯，且使三人监此殷民，未是封建之也。三人虽有其分，互相监领，不必独主一方也。《史记·卫世家》云：“武王克殷，封纣子武庚为诸侯，奉其先祀。为武庚未集，恐有贼心，乃令其弟管叔、蔡叔传相之。”是言辅相武庚，共监殷人，故称“监”也。序惟言“淮夷叛”，传言“淮夷徐奄之属共叛周”者，以下序文云“成王东伐淮夷，遂践奄，作《成王政》”，又云“成王既黜殷命，灭淮夷，作《周官》”，又云“鲁侯伯禽宅曲阜，徐夷并兴，作《费誓》”，彼三序者，一时之事，皆在周公归政之后也。《多方》篇数此诸国之罪云“至于再，至于三”，得不以武王初崩已叛，成王即政又叛，谓此为再三也。以此知“淮夷叛”者，徐奄之属皆叛也。○传“相谓”至“天下”○正义曰：《君奭》序云：“召公为保，周公为师，相成王为左右。”于时成王为天子，自知政事，二公为臣辅助之，此言“相成王”者，有异于彼，故辨之“相谓摄政”。摄政者，教由公出，不复关白成王耳，仍以成王为王，故称“成王”。郑玄云：“黜，贬退也。”“黜”实退名，但此“黜”乃杀其身，绝其爵，故以“黜”为绝也。周公此行普伐诸叛，独言黜殷命者，定四年《左传》云：“管蔡启商，惎间王室”，则此叛武庚为主，且顾《微子》之序，故特言黜殷命也。“以诛叛者之义大诰天下”，经皆是也。

　　《大诰》陈大道以诰天下，遂以名篇。○诰，本亦作□。 
　　[疏]“大诰”○正义曰：此陈伐叛之义，以大诰天下，而兵凶战危，非众所欲，故言烦重。其自殷勤，多止而更端，故数言“王曰”。大意皆是陈说武庚之罪，自言己之不能，言己当继父祖之功，须去叛逆之贼，人心既从，卜之又吉，往伐无有不克，劝人勉力用心。此时武王初崩，属有此乱，周公以臣伐君，天下未察其志，亲弟犹尚致惑，何况疏贱者乎？周公虑其有向背之意，故殷勤告之。陈寿云：“皋陶之谟略而雅，周公之诰烦而悉。何则？皋陶与舜禹共谈，周公与群下矢誓也。”其意或亦然乎。但《君奭》、《康诰》乃与召公、康叔语也，其辞亦甚委悉，抑亦当时设言，自好烦复也。管蔡导武庚为乱，此篇略于管蔡者，犹难以伐弟为言，故专说武庚罪耳。

　　王若曰：“猷！大诰尔多邦，越尔御事。周公称成王命，顺大道以诰天下众国，及于御治事者尽及之。○猷音由，道也。邦，马本作“大诰繇尔多邦”。尽，津忍反。弗吊，天降割于我家不少。言周道不至，故天下凶害于我家不少。谓三监淮夷并作难。○吊音的，又如字。割，马本作害。不少，马读“弗少延”为句。难，乃旦反。延洪惟我幼冲人，凶害延大，惟累我幼童人。成王言其不可不诛之意。○累，劣伪反。嗣无疆大历服。弗造哲，迪民康，言子孙承继祖考无穷大数，服行其政，而不能为智道以安人，故使叛。先自责。矧曰其有能格知天命？安人且犹不能，况其有能至知天命者乎？○矧，失忍反。已！予惟小子，若涉渊水，予惟往求朕攸济。已，发端叹辞也。我惟小子，承先人之业，若涉渊水，往求我所以济渡。言祗惧。敷贲敷前人受命，兹不忘大功。前人，文武也。我求济渡，在布行大道，在布陈文武受命，在此不忘大功。言任重。○贲，扶云反，徐音愤。予不敢闭于天降威用。天下威用，谓诛恶也。言我不敢闭绝天所下威用而不行，将欲伐四国。宁王遗我大宝龟，绍天明即命。安天下之王，谓文王也。遗我大宝龟，疑则卜之，以继天明，就其命而行之。言卜不可违。○遗，唯季反。 
　　[疏]“王若”至“即命”○正义曰：周公虽摄王政，其号令大事则假成王为辞。言王顺大道而为言曰，我今以大道诰汝天下众国，及于众治事之臣。以我周道不至，故上天下其凶害于我家不少。言叛逆者多。此害延长宽大，惟累我幼童人。成王自言害及己也。我之致此凶害，以我为子孙，承继无疆界之大数，服行其政，不能为智道令民安，故使之叛。自责也。安民犹且不能，况曰其能至于知天之大命者乎？言己不能知天意也。复叹而言，已乎！我惟小子，承先人之业，如涉渊水，惟往求我所以济渡。言己恐惧之甚。我所求济者，惟在布行大道，布陈前人文王武王受命之事，在我此身，不忘大功。既不忘大功，当诛叛逆，由此我不敢绝天之所下威用而不行之。言必将伐四国也。宁天下之王，谓文王也。文王遗我大宝龟，疑则就而卜之，以继天明命，今我就受其命。言己就龟卜其伐之吉凶，已得吉也。○传“周公”至“及之”○正义曰：序云“相成王”，则“王若曰”者，称成王之言，故言“周公称成王命”。实非王意，成王尔时信流言，疑周公，岂命公伐管蔡乎？“猷”训道也，故云“顺大道以告天下众国”也。郑、王本“猷”在“诰”下。《汉书》王莽摄位，东郡太守翟义叛莽，莽依此作《大诰》，其书亦“道”在“诰”下。此本“猷”在“大”上，言以道诰众国，于文为便。但此经云“猷”，《大传》云“大道”，古人之语多倒，犹《诗》称“中谷”，谷中也。“多邦”之下云于尔御事，是于诸国治事者尽及之也。郑玄云：“王，周公也，周公居摄，命大事，则权称王。”惟名与器不可假人，周公自称为王，则是不为臣矣，大圣作则，岂为是乎？○传“凶害”至“之意”○正义曰：《释诂》云：“延，长也。洪，大也。”此害长大，败乱国家，经言惟我幼童人，谓损累之，故传加“累”字，累我童人，言其不可不诛之意。郑、王皆以“延”上属为句，言害不少，乃延长之。王肃又以“惟”为念，向下为义，大念我幼童子与继文武无穷之道。○传“言子”至“自责”○正义曰：“嗣”训继也。言子孙承继祖疆，境界则是无穷，大数长远，“卜世三十，卜年七百”，是长远也。○传“安人”至“者乎”○正义曰：民近而天远，以易而况难。天子必当至灵，至灵乃知天命，言己犹不能安民，明其不知天命。自责而谦。○传“前人”至“任重”○正义曰：成王前人，故为“文武”也。以涉水为喻，言求济者，在于布行大道，行天子之政也。文武有大功德，故受天命，又当布陈文武受命所行之事也。陈行天子之政，又陈文武所行之事。在此不忘大功。“大功”，大平之功也。言己所任至重，不得不奉天道行诛伐也。○传“天下”至“四国”○正义曰：王者征伐刑狱，象天震曜杀戮，则征伐者，天之所威用，谓诛恶是也。天有此道，王者用之。用之则开，不用则闭，言我不敢闭绝天之所下威用而不行之。既不敢不行，故将伐四国。○传“安天”至“可违”○正义曰：纣为昏虐，天下不安，言文王能安之，安天下之王谓文王也。“遗我大宝龟”者，天子宝藏神龟，疑则卜之。继天明道，就其命而行之，言卜吉则当行，不可违卜也。所以大宝龟皆得继天明者，以天道玄远，龟是神灵，能传天意以示吉凶，故疑则卜之，以继天明道。郑玄云：“时既卜，乃后出诰，故先云然。”

　　曰：‘有大艰于西土，西土人亦不静，越兹蠢。’曰，语更端也。四国作大难于京师，西土人亦不安，于此蠢动。○蠢，尺允反。难，乃旦反，下同，又如字。殷小腆，诞敢纪其叙。言殷后小腆腆之禄父，大敢纪其王业，欲复之。○腆，他典反，马云：“至也。”诞，大旦反。父音甫，后同。天降威，知我国有疵，天下威，谓三叔流言，故禄父知我周国有疵病。○疵，在斯反，马云：“假也。”民不康。曰：‘予复。’反鄙我周邦。禄父言我殷当复，欺惑东国人，令不安，反鄙易我周家。道其罪无状。○令，力呈反。易，以豉反，下“其易”同。今蠢，今翼日，民献有十夫，予翼以于敉宁武图功。今天下蠢动，今之明日，四国人贤者有十夫来翼佐我周，用抚安武事，谋立其功。言人事先应。○敉，亡婢反。应，应对之应。我有大事休，朕卜并吉。大事，戎事也。人谋既从，卜又并吉，所以为美。○并，必政反，注及篇末同。 
　　[疏]“曰有”至“并吉”○正义曰：上言为害不少，陈欲征之意，未说武庚之罪。更复发端言之曰，今四国叛逆，有大艰于西土。言作乱于东，与京师为难也。西土之人为此亦不得安静，于此人情皆蠢蠢然动。殷后小国腆腆然之禄父，大敢纪其王业之次叙，而欲兴复之。禄父所以敢然者，上天下威于三叔，以其流言欲下威诛之，禄父知我周国有此疵病，而欺惑东国人，令人不安。禄父谓人曰：“我殷复。”望得更为天子，反鄙易我周国。今天下蠢动，今之明日，四国民之贤者有十夫，不从叛逆，其来为我翼佐我周。于是用抚安武事，谋立其功。明禄父举事不当，得贤者叛来投我，为我谋用。是人事先应如此，则我有兵戎大事，征伐必休美矣。人谋既从，我卜又并吉，是其休也。言往必克敌安民之意，告众使知也。○传“曰语”至“蠢动”○正义曰：周公丁宁其事，止而复言，别加一“曰”，语更端也。下言“王曰”，此不言“王”，史详略耳。四国作逆于东，京师以为大艰，故言“作大难于京师”。“西土人亦不安”，亦如东方见其乱，不安也。《释诂》云：“蠢，动也。”郑云：“周民亦不定，其心骚动，言以兵应之。”当时京师无与应者，郑言妄耳。○传“言殷”至“复之”○正义曰：殷本天子之国，武庚比之为小，故言“小腆”，“腆”是小貌也。郑玄云：“腆谓小国也。”王肃云：“腆，主也，殷小主谓禄父也。”“大敢纪其王业”，经纪王业，望复之也。○传“天下”至“疵病”○正义曰：王肃云：“天降威者，谓三叔流言，当诛伐之。”言诛三叔是天下威也。《释诂》云：“疵，病也。”郑、王皆云：“知我国有疵病之瑕。”○传“禄父”至“无状”○正义曰：禄父以父罪，灭殷身亦当死，幸得继其先祀，宜荷天恩。反鄙薄轻易我周家，言其不识恩养，道其罪无状也。汉代止有“无状”之语，盖言其罪大无可形状也。近代已来遭重丧答人书云：“无状招祸”，是古人之遗语也。○传“今天”至“先应”○正义曰：武庚既叛，闻者皆惊，故“今天下蠢动”，谓闻叛之日也。“今之明日”，闻叛之明日。以“献”为贤，四国民内贤者十夫，来翼佐我周。十人史无姓名，直是在彼逆地，有先见之明，知彼必败，弃而归周。周公喜其来降，举以告众，谓之为贤，未必是大贤也。“用抚安武事，谋立其功”，用此十夫为之。将欲伐叛，而贤者即来，言人事先应也。○传“大事”至“为美”○正义曰：成十三年《左传》云：“国之大事在祀与戎。”今论伐叛，知“大事，戎事也”。十夫来翼，人谋既从，卜又并吉，所以为美，美即经之“休”也。既言其休，乃说我卜，并言以成此休之意。郑玄云：“卜并吉者，谓三龟皆从也。”王肃云：“何以言美？以三龟一习吉，是言并吉，证其休也。”与孔异矣。

　　“肆予告我友邦君，越尹氏、庶士御事，以美，故告我友国诸侯，及于正官尹氏卿大夫、众士御治事者。言谋及之。曰：‘予得吉卜，予惟以尔庶邦，于伐殷逋播臣。’用汝众国，往伐殷逋亡之臣。谓禄父。○逋，布吾反。尔庶邦君，越庶士御事，罔不反曰：‘艰大。’汝众国上下无不反曰：“征伐四国为大难。”叙其情以戒之。民不静，亦惟在王宫邦君室。言四国不安，亦在天子诸侯教化之过。自责不能绥近以及远。越予小子，考翼不可征，王害不违卜。于我小子先卜敬成周道，若谓今四国不可征，则王室有害，故宜从卜。 
　　[疏]“肆予告”至“违卜”○正义曰：以人从卜吉为美之故，故我告汝有邦国之君，及于尹氏卿大夫、众士治事者曰，我得吉卜，我惟与汝众国往伐殷逋亡播荡之臣。谓伐禄父也。汝国君及于众治事者，无不反我之意，相与言曰：“伐此四国，为难甚大。”言其不欲征也。汝不欲伐，罪我之由四国之民不安而叛者，亦惟在我天子王宫与邦君之室教化之过使之然。以此令汝难征，过事在我。虽然，于我小子，先考疑而卜之，欲敬成周道，若谓四国难大不可征，则于王室有害，不可违卜，宜从卜往征也。○传“以美”至“及之”○正义曰：“肆”训故也，承上“休”之下，以其东征必美之故，我告友国君以下共谋之。“尹氏”，即《顾命》云“百尹”氏也。“尹”，正也，诸官之正，谓卿大夫，故传言“及于正官尹氏卿大夫”。“尹氏”即官也，总呼大夫为官氏也。上文“大诰尔多邦”，越尔御事”，无“尹氏庶士”，下之“尔庶邦君，越庶士御事”亦无“尹氏”，惟此及下文施义二者详其文，馀略之，从可知也。○传“用汝”至“禄父”○正义曰：“逋”，逃也。“播”谓播荡逃亡之意。禄父殷君，谓之为“殷”。今日叛逆，是背周逃亡，故云用汝众国，往伐彼殷君于我周家逋逃亡叛之臣。谓禄父也。○传“汝众”至“戒之”○正义曰：王以卜吉之故，将以诸国伐殷，且彼诸国之情，必有不欲伐者，无不反我之意，相与言曰：“征伐四国为大难。”言其情必如此，叙其情以戒之，使勿然也。郑云：“汝国君及下群臣不与我同志者，无不反我之意，云：‘三监叛，其为难大。’”是言“反”者谓反上意，反是上意，则知“曰”者，相与言也。○传“言四”至“及远”○正义曰：“自责”惟当言天子教化之过，而并言诸侯者，化从天子布于诸侯，道之不行，亦邦君之咎，见庶邦亦有过，故并言之。教化之过在于君身，而云“王宫邦君室”者，宫室是行化之处，故指以言之。○传“于我”至“从卜”○正义曰：“翼”训敬也，于我小子，先自考卜，欲敬成周道。汝庶邦御事等，若谓今四国不可征，则周道不成，于王室有害，故宜从卜。“小子先卜”当谓初即位时，卜其欲成周道也。不可违卜，谓上“朕卜并吉”也。言欲征卜吉，当从卜征之。

　　肆予冲人永思艰，曰，呜呼！允蠢鳏寡，哀哉！故我童人成王长思此难而叹曰：“信蠢动天下，使无妻无夫者受其害，可哀哉！”○鳏，故顽反。予造天役，遗大投艰于朕身。我周家为天下役事，遗我甚大，投此艰难于我身。言不得已。○予造，为也。马云：“遗也。”越予冲人，不卬自恤。义尔邦君，越尔多士、尹氏御事，言征四国，于我童人不惟自忧而已，乃欲施义于汝胤国君臣上下至御治事者。○卬，五刚反，我也。绥予曰：‘无毖于恤。不可不成乃宁考图功。’汝众国君臣，当安勉我曰：“无劳于忧，不可不成汝宁祖圣考文武所谋之功。”责其以善言之助。○毖音秘。 
　　[疏]“肆予冲”至“图功”○正义曰：以汝等有难征之意，故我童子成王长思此难而叹曰：“呜呼！四国今叛，信蠢动天下，使鳏寡受害，尤可哀哉！我周家为天下役事，而遗我甚大，乃投此艰难于我身。此难须平，不可以已。今征四国，于我童人不惟自忧而已，乃欲施义于汝众国君，于汝多士尹氏治事之人。如此为汝计，汝君臣当安勉我曰：‘无劳于征伐之忧，我诸侯当往共征四国。汝王不可不成汝宁祖圣考所谋之功。’宜出此善言以助我。何谓违我不欲征也？”○传“我周”至“得已”○正义曰：为天子者，当役己以养天下，故“我国家为天下役事”，总言周家当救天下。此事遗我，故为甚大。以大役遗我，以为甚大，而又投掷此艰难之事于我身，谓当已之时有四国叛逆，言已职当静乱，不得以己也。○传“言征”至“事者”○正义曰：卬，我。恤，忧也。四国叛逆，害及众国，君得静乱，则为大美。言征四国，于我童人，不惟自忧而已。乃欲施义于汝众国君臣，言难除则义施也。○传“汝众”至“之助”○正义曰：绥，安也。毖，劳也。言我既施义于汝，汝众国君臣言得我之力，当安慰勉劝我曰：“无劳于忧。”令我无忧四国，众国自来征之。经言“宁”即文王，“考”即武王，故言“宁祖圣考”也。王以众国反己，乃复设为此言，责其无善言助己。

　　已！予惟小子，不敢替上帝命。不敢废天命，言卜吉当必征之。天休于宁王，兴我小邦周，宁王惟卜用，克绥受兹命。言天美文王兴周者，以文王惟卜之用，故能安受此天命。明卜宜用。今天其相民，矧亦惟卜用。人献十夫，是天助民，况亦用卜乎？吉可知矣。亦亦文王。○相，息亮反。呜呼！天明畏，弼我丕丕基。”叹天之明德可畏，辅成我大大之基业。言卜不可违也。○畏如字，徐音威。 
　　王曰：“尔惟旧人，尔丕克远省，尔知宁王若勤哉！特命久老之人，知文王故事者，大能远省识古事，汝知文王若彼之勤劳哉！目所亲见，法之又明。○省，息井反。天閟毖我成功所，予不敢不极卒宁王图事。閟，慎也。言天慎劳我周家成功所在，我不敢不极尽文王所谋之事。谓致太平。○閟音秘。肆予大化诱我友邦君，我欲极尽文王所谋，故大化天下，道我友国诸侯。天棐忱辞，其考我民，言我周家有大化诚辞，为天所辅，其成我民矣。○棐，徐音匪，又芳鬼反。忱，市林反。予曷其不于前宁人图功攸终？我何其不于前文王安人之道、谋立其功所终乎？天亦惟用勤毖我民，若有疾，天亦劳慎我民欲安之，如人有疾，欲已去之。予曷敢不于前宁人攸受休毕？”天欲安民，我何敢不于前文王所受美命终毕之？ 
　　[疏]“已予”至“丕基”○正义曰：既叙众国之情，告以必征之意：“已乎！我惟小子，不敢废上帝之命。卜吉不征，是废天命。从卜而兴，乃有故事。天休美于安天下之文王兴我小国周者，以安民之王，惟卜是用，以此之故，安受此上天之命。明卜宜用之。今天助民矣，十夫佐周，是天助也。人事既验，况亦如文王惟卜之用，吉可知矣。呜呼！而叹天之明德可畏也，辅成我周家大大之基业。卜既得吉，不可违也。”○传“人献”至“文王”○正义曰：天之助民，乃是常道，而云“民献十夫，是天助民”者，下云“亦惟十人，迪知上帝命”，故以民献十夫为天助民也。○“王曰尔”至“休毕”○正义曰：既述文王之事，王又命于众曰，汝惟久老之人，汝大能远省识古事，汝知宁王若此之勤劳哉！以老人目所亲见，必知之也。以文王勤劳如此，故天命慎劳来我周家，当至成功所在。天意既然，我不敢不极尽文王所谋之事。文王谋致太平，我欲尽行之。我欲尽文王所谋，故我大为教化，劝诱我所友国君，共伐叛逆。天既辅助我周家有大化诚辞，其必成就我之众民。天意既如此矣，我何其不于前文王安民之道、谋立其功之处所而终竟之乎？天亦惟劳慎我民，若人有疾病，而欲已去之。天意于民如此之急，我何敢不于前安人文王所受美命终毕之乎？以须终毕之故，故当诛除逆乱，安养下民，使之致太平。○传“閟慎”至“太平”○正义曰：“閟，慎”，《释诂》文。“天慎劳我周家”者，美其德当天心，慎惜又劳来劝勉之，使至成功所在，在于致太平也。天意欲使之然，我为文王子孙，敢不极尽文王所谋之事？文王本谋，谓致太平。○传“言我”至“民矣”○正义曰：《释诂》云：“棐，辅也。忱，诚也。”文承“大化”之下，知辅诚辞者，“言周家有大化诚辞，为天所辅”。“其成我民”，必为民除害，使得成也。○传“天亦”至“去之”○正义曰：“亦”者，亦民之义也。君民共为一体，天慎劳使成功，亦当勤劳民使安宁，故言“亦”也。如疾，欲已去之，言天急于民至甚也。○传“天欲”至“毕之”○正义曰：上云“卒宁王图事”，又云“图功攸终”，此云“攸受休毕”，“毕”，终也，三者文辞略同，义不甚异。天意惟言当终文王之业，须征逆乱之贼，周公重兵慎战，丁宁以劝民耳。

　　王曰：“若昔朕其逝，朕言艰日思。顺古道，我其往东征矣。我所言国家之难备矣，日思念之。○日，人实反。难，乃旦反，下“为难”同。若考作室，既厎法，厥子乃弗肯堂，矧肯构？以作室喻治政也。父已致法，子乃不肯为堂基，况肯构立屋乎？不为其易，则难者可知。○厎，之履反。构，古候反。治，直吏反。厥父灾，厥子乃弗肯播，矧肯获？又以农喻。其父已灾耕其田，其子乃不肯播种，况肯收获乎？○灾，侧其反，草也，田一岁曰灾。获，户郭反。厥考翼，其肯曰：‘予有后，弗弃基？’其父敬事创业，而子不能继成其功，其肯言我有后，不弃我基业乎？今不正，是弃之。肆予曷敢不越卬敉宁王大命？作室农人，犹恶弃基，故我何敢不于今日抚循文王大命以征逆乎？○恶，乌路反。若兄考，乃有友伐厥子，民养其劝弗救。”若兄弟父子之家，乃有朋友来伐其子，民养其劝不救者，以子恶故。以此四国将诛而无救者，罪大故。 
　　[疏]“王曰若”至“弗救”○正义曰：子孙成父祖之业，古道当然。王又言曰：“今顺古昔之道，我其往东征矣。我所言国家之难备矣，日日思念之。乃以作室为喻，若父作室，营建基趾，既致法矣，其子乃不肯为之堂，况肯构架成之乎？又以治田为喻，其父灾耕其田，杀其草，已堪下种矣，其子乃不肯布种，况肯收获乎？其此作室治田之父，乃是敬事之人，见其子如此，其肯言曰：‘我有后，不弃我基业乎？’必不肯为此言也。我若不终文武之谋，则文武之神亦如此耳，其肯道我不弃基业乎？作室农人犹恶弃其基业，故我何敢不于我身今日抚循安人之文王大命，以征讨叛逆乎？我今东征，无往不克，凡人兄及父与子弟为家长者，乃有朋友来伐其子，则民皆养其劝伐之心不救之。何则？以子恶故也。以逾伐四国，虽亲如父兄，亦无救之者，以君恶故也。”言罪大不可不诛，无救所以必克也。顾氏以上“不卬自恤”传云“不惟自忧”，遂皆以“卬”为惟。但“卬”之为惟，非是正训，观孔意亦以不“卬”为惟义也。○传“又以”至“获乎”○正义曰：上言作室，此言治田，其取喻一也。上言“若考作室，既厎法”，此类上文，当云“若父为农，既耕田”，从上省文耳。“灾”谓杀草，故治田一岁曰灾，言其始杀草也。“播”谓布种，后稷播殖百谷是也。定本云“矧弗肯构”、“矧弗肯获”，皆有“弗”字，检孔传所解，“弗”为衍字。○传“其父”至“弃之”○正义曰：治田作室，为喻既同，故以此经结上二事。郑、王本于“矧肯构”下亦有此一经，然取喻既同，不应重出。盖先儒见下有而上无，谓其脱而妄增之。○传“若兄”至“大故”○正义曰：此经大意，言兄不救弟，父不救子，发首“兄考”备文，“伐厥子”，不言“弟”，互相发见，传言“兄弟父子之家”以足之。“民养其劝”，“民”谓父兄，为家长者也，养其心不退止也。

　　王曰：“呜呼！肆哉！尔庶邦君，越尔御事。叹今伐四国必克之故，以告诸侯及臣下御治事者。爽邦由哲，亦惟十人，迪知上帝命。言其故，有明国事、用智道十人蹈知天命。谓人献十夫来佐周。越天棐忱，尔时罔敢易法，矧今天降戾于周邦？于天辅诚，汝天下是知无敢易天法，况今天下罪于周，使四国叛乎？惟大艰人，诞邻胥伐于厥室，尔亦不知天命不易。惟大为难之人，谓三叔也。大近相伐于其室家，谓叛逆也。若不早诛汝，天下亦不知天命之不易也。○易，以豉反。 
　　[疏]“王曰鸣”至“不易”○正义曰：既言四国无救之者，王曰，又言叹今伐四国必克之故，告汝众国君，及于汝治事之臣。所以知必克者，故有明国事、用智道者，亦惟有十人，匆人皆蹈知上天之命。谓民献十夫来佐周家，此人既来，克之必也。于我天辅诚信之故，汝天下是知无敢变易天法者，若易法无信，则上天不辅，故无敢易法也。况今天下罪于周国，使四国叛逆。惟大为难之人，谓三叔等，大近相伐于其室家，自欲拔本塞源，反害周室，是其为易天法也。彼变易天法，若不早诛之，汝天下亦不知天命之不可变易也。○传“言其”至“佐周”○正义曰：此其必克之故也。“爽”，明也。“由”，用也。“有明国事、用智道”，言其有贤德也。蹈天者，识天命而履行之。此言“十人”，谓上文民献十夫来佐周家者。此是贤人，贤人既来，彼无所与，是必克之效也。王肃云：“我未伐而知民弗救者，以民十夫用知天命故也。”○传“于天”至“叛乎”○正义曰：“于天辅诚”，言天之所辅，必是诚信。汝天下于是观之，始知无敢变易天法。若易天法，则天不辅之，况今天下罪于周，使四国叛乎？以小况大，易法犹尚不可，况叛逆乎？○传“惟大”至“不易”○正义曰：以下句言相伐于其室家，室家自相伐，知“惟大为难之人，谓三叔也”。“大近相伐于其室家”者，三叔为周室至亲，而举兵作乱，是室家自相伐。为叛逆之罪，是变易天法之极，若汝诸国不肯诛之，是汝天下亦不知天命之不可变易也。王肃云：“惟大为难之人，谓管蔡也。大近相伐于其室家，明不可不诛也。管蔡犯天诛而汝不欲伐，则亦不知天命之不易也。”

　　予永念曰，天惟丧殷，若穑夫，予曷敢不终朕亩？稼穑之夫，除草养苗。我长念天亡殷恶主，亦犹是矣。我何敢不顺天，终竟我垄亩乎？言当灭殷。○垄，力勇反。天亦惟休于前宁人，予曷其极卜，敢弗于从？天亦惟美于文王受命，我何其极卜法，敢不于从？言必从也。率宁人有指疆土，矧今卜并吉？循文王所有指意以安疆土则善矣，况今卜并吉乎？言不可不从。肆朕诞以尔东征。天命不僣，卜陈惟若兹。”以卜吉之故，大以汝众东征四国。天命不僣差，卜兆陈列惟若此吉，必克之，不可不勉。 
　　[疏]“予永”至“若兹”○正义曰：所以必当诛四国者，我长思念之曰，天惟丧亡殷国者，若稼穑之夫，务去草也，天意既然，我何敢不终我垄亩也？言秽草尽须除去，殷馀皆当殄灭也。天亦惟美于前宁人文王，我何其极文王卜法，敢不于是从乎？言必从之也。我循彼宁人所有旨意以安疆上，不待卜筮，便即东征，已自善矣，况今卜东征而龟并吉？以吉之故，我大以尔东征四国。天命必不僣差，卜兆陈列惟若此吉，不可不从卜，不可不勉力也。○传“天亦”至“必从”○正义曰：“天亦惟美于文王受命”，言文王德当天心，天每事美之，故得受天命，是文王之德大美也。文王用卜，能受天命，今于我何其穷极文王卜法，敢不从乎？言必从文王卜也。○传“循文”至“不从”○正义曰：文王之旨意，欲今天下疆土皆得其宜。有叛逆者，自然须平定之。我直循彼文王所有旨意伐叛，则已善矣，不必须卜筮也，况今卜并吉乎？言不可不从也。王肃云：“顺文王安人之道，有旨意尽天下疆土使皆得其所，不必须卜筮也，况今卜三龟皆吉，明不可不从也。”○传“以卜”至“不勉”○正义曰：“天命不僣”，天意去恶与善，其事必不僣差，言我善而彼恶也。“卜兆陈列惟若此吉”，言往必克之，不可不勉力也。   


　　成王既黜殷命，杀武庚，一名禄父。命微子启代殷后，启知纣必亡而奔周，命为宋公，为汤后。作《微子之命》。封命之书。 
　　[疏]“成王”至“之命”○正义曰：成王既黜殷君之命，杀武庚，乃命微子启代武庚为殷后，为书命之。史叙其事，作《微子之命》。“黜殷命”，谓绝其爵也。“杀武庚”，谓诛其身也。○传“启知”至“汤后”○正义曰：启知纣必亡，告父师少师而遁于荒野，“微子作诰”是其事也。武王既克纣，微子乃归之，非去纣即奔周也。传言得封之由，故言其“奔周”耳。僖六年《左传》云，许僖公见楚子，“面缚衔璧，大夫衰绖，士舆榇。楚子问诸逢伯，对曰：‘昔武王克殷，微子启如是。武王亲释其缚，受其璧而祓之。焚其榇，礼而命之，使复其所。’”《史记·宋世家》云：“武王克殷，微子启乃持其祭器造于军门，肉袒面缚，左牵羊，右把茅，膝行而前以告。武王乃释微子，复其位如故。”是言微子克殷始归周也。马迁之书，辞多错谬，“面缚”缚手于后，故口衔其璧，又安得“左牵羊，右把茅”也？要言归周之事是其实耳。《乐记》云，武王克殷，既下车，投殷之后于宋。则传言复其位者，以其自缚为囚，释之使从本爵，复其卿大夫之位。及下车即封于宋，以其终为殷后，故《乐记》云“投殷之后”，尔时未为殷之后也。微子初封于宋，不知何爵，此时因旧宋命之为公，令为汤后，使祀汤耳，不继纣也。

　　微子之命称其本爵以名篇。 
　　[疏]“微子之命”○正义曰：令写命书之辞以为此篇，《君陈》、《君牙》、《冏命》皆此类也。

　　王若曰：“猷！殷王元子，微子，帝乙元子，故顺道本而称之。惟稽古，崇德象贤。惟考古典，有尊德象贤之义。言今法之。统承先王，修其礼物，言二王之后，各修其典礼，正朔服色，与时王并通三统。○正音政。作宾于王家，与国咸休，永世无穷。为时王宾客，与时皆美，长世无竟。呜呼！乃祖成汤，克齐圣广渊，言汝祖成汤能齐德圣达广大深远，泽流后世。皇天眷佑，诞受厥命。大天眷顾汤，佑助之，大受其命。谓天命。抚民以宽，除其邪虐，抚民以宽政，放桀邪虐。汤之德。功加于时，德垂后裔。言汤立功加于当时，德泽垂及后世。裔，末也。尔惟践修厥猷，旧有令闻，汝微子，言能践汤德，久有善誉，昭闻远近。○令闻，如字，又音问。恪慎克孝，肃恭神人。予嘉乃德，曰笃不忘。言微子敬慎能孝，严恭神人，故我善汝德，谓厚不可忘。○笃，本又作竺，东谷反。 
　　[疏]“王若曰猷殷王元子”○正义曰：王顺道而言曰：“今以大道告汝殷王首子。”告之以下辞也。“曰猷”，如《大诰》，言以道诰之。○传“微子”至“称之”○正义曰：《吕氏春秋·仲冬纪》云：“纣之母生微子启与仲衍，尚为妾，已而为妻后生纣。纣父欲立启为太子，太史据法而争之曰：‘有妻之子，又不可立妾之子。’故纣为后。”郑云：“微子启，纣同母庶兄也。若，顺也。猷，道也。以其本是元子，故顺道本而称之。”《释诂》云：“元、首，始也。”《易》曰：“元者，善之长也。”○传“言二”至“三统”○正义曰：《郊特牲》云：“天子存二代之后，犹尊贤也。尊贤不过二代。”《书传》云：“王者存二王之后，与己为三，所以通三统，立三正。周人以日至为正，殷人以日至后三十日为正，夏人以日至后六十日为正。天有三统，土有三王，三王者，所以统天下也。”《礼运》云：“杞之郊也，禹也。宋之郊也，契也。”是二王后为郊祭天，以其祖配之。郑云：“所存二王后者，命使郊天，以天子礼祭其始祖受命之王，自行其正朔服色，此谓通天三统，是立二王后之义也。”此命首言“稽古”，则立先代之后，自古而有此法，不知从何代然也。孔意自夏以上不必改正，纵使正朔不改，典礼服色自当异也。○“曰笃不忘”○正义曰：僖十二年《左传》王命管仲之辞曰“谓督不忘”，则“曰”亦谓义。孔训“笃”为厚，故传云“谓厚不可忘”。杜预以“督”为正，可谓正而不可忘也。　　上帝时歆，下民祗协，庸建尔于上公，尹兹东夏。孝恭之人，祭祀则神歆享，施令则人敬和，用是封立汝于上公之位，正此东方华夏之国。宋在京师东。○歆，许今反。钦哉！往敷乃训，慎乃服命，率由典常，以蕃王室。敬哉，敬其为君之德。往临人布汝教训，慎汝祖服命数，循用旧典，无失其常，以蕃屏周室。戒之。 
　　[疏]“慎乃服命”○正义曰：传言“慎汝祖服命数”，谓祭汤庙得用天子之礼，服其殷之本服，命则上公九命，当慎之，无使乖礼制也。

　　弘乃烈祖，律乃有民，永绥厥位，毗予一人。大汝烈祖成汤之道，以法度齐汝所有之人，则长安其位，以辅我一人。言上下同荣庆。○毗，房脂反。世世享德，万邦作式，言微子累世享德，不忝厥祖，虽同公侯，而特为万国法式。俾我有周无斁。汝世世享德，则使我有周好汝无厌。○俾，必尔反。斁音亦。好，呼报反。厌，于艳反。呜呼！往哉惟休，无替朕命。”叹其德，遣往之国。言当惟为美政，无废我命。 
　　唐叔得禾，异亩同颖，唐叔，成王母弟。食邑内得异禾也。亩，垄。颖，穗也。禾各生一垄而合为一穗。○颖，役领反。穗，似醉反，本亦作遂。献诸天子。拔而贡之。王命唐叔归周公于东，异亩同颖，天下和同之象，周公之德所致。周公东征未还，故命唐叔以禾归周公。唐叔后封晋。作《归禾》。亡。 
　　[疏]“唐叔”至“归禾”○正义曰：成王母弟唐叔，于其食邑之内得禾，下异亩垄，上同颖穗，以其有异，拔而贡于天子，以为周公德所感致。于时周公东征未反，王命唐叔归周公于东，命有言辞。史叙其事，作《归禾》之篇。○传“唐叔”至“一德”○正义曰：昭十五年《左传》云：“叔父唐叔，成王之母弟。”指言“唐叔得禾”，知其“所食邑内得异禾”也。唐叔食邑，书传无文。《诗》述后稷种禾，于“实秀”之下乃言“实颖”，《毛传》云“颖垂”，言穗重而垂，是“颖”为穗也。“禾各生一垄而合为一穗”，言其异也。《书传》云：“成王之时，有三苗贯桑叶而生，同为一穗，其大盈车，长几充箱，民得而上诸成王。”下传云“拔而贡之”，若是盈车之穗，不可手拔而贡，孔不用《书传》为说也。○传“异亩”至“封晋”○正义曰：禾者，和也，异亩同颖，是天下和同之象，成王以为周公德所感致。于时周公东征未还，故命唐叔以禾归周公于东也。归禾年月，史传无文，不知在启金縢之先后也。王启金縢，正当禾熟之月。若是前年得之，于时王疑未解，必不肯归周公。当是启金縢之后，喜得东土和平而有此应，故以归周公也。唐叔后封于晋，经史多矣，传言此者，欲见此时未封，知在邑内得之。昭元年《左传》称“成王灭唐，而封太叔焉”，所灭之唐即晋国是也。然则得禾之时，未封于唐，从后称之为“唐叔”耳。

　　周公既得命禾，旅天子之命，已得唐叔之禾，遂陈成王归禾之命，而推美成王。善则称君。作《嘉禾》。天下和同，政之善者，故周公作书以“嘉禾”名篇告天下。亡。 
　　[疏]“周公”至“嘉禾”○正义曰：周公既得王所命禾，乃陈天子归禾之命为文辞，称此禾之善，推美于成王。史叙其事，作《嘉禾》之篇。○传“已得”至“称君”○正义曰：郑云“受王归已禾之命与其禾”，以为既得命，“禾”谓复得禾，义当然矣。成王归禾之命必归美周公，周公陈归禾之命又推美成王，是“善则称君”之义也。“善则称君”，《坊记》文也。○传“天下”至“下亡”○正义曰：“嘉”训善也，言此禾之善，故以善禾名篇。陈天子之命，故当布告天下，此以善禾为书之篇名，后世同颖之禾遂名为“嘉禾”，由此也。二篇东征未还时事，微子受命应在此篇后。篇在前者，盖先封微子，后布此书故也。   


　　成王既伐管叔、蔡叔，灭三监。以殷馀民封康叔，以三监之民国康叔为卫侯，周公惩其数叛，故使贤母弟主之。○数叛，上所角反，下亦作畔。作《康诰》、《酒诰》、《梓材》。 
　　康诰命康叔之诰。康，圻内国名。叔，封字。○梓音子。圻，具依反。 
　　[疏]“成王”至“康诰”○正义曰：既伐叛人三监之管叔、蔡叔等，以殷馀民国康叔为卫侯，周公以王命戒之，作《康诰》、《酒诰》、《梓材》三篇之书也。其《酒诰》、《梓材》亦戒康叔，但因事而分之。然《康诰》戒以德刑，又以化纣嗜酒，故次以《酒诰》，卒若梓人之治材为器为善政以结之。○传“以三”至“主之”○正义曰：此序亦与上相顾为首引。初言“三监叛”，又言“黜殷命”，此云“既伐管叔、蔡叔”，言“以殷馀民”，圻内之馀民，故云“以三监之民国康叔为卫侯”。然古字“邦”、“封”同，故汉有上邦、下邦县，“邦”字如“封”字，此亦云“邦康叔”，若《分器》序云“邦诸侯”，故云“国康叔”。并以三监之地封之者，周公惩其数叛，故使贤母弟主之。此始一叛而云“数叛”者，以六州之众悉来归周，殷之顽民叛逆天命，至今又叛，据周言之，故云“数叛”。故《多方》云：“尔乃不大宅天命，尔乃屑播天命。”以不从天命，故云“叛”也。古者大国不过百里，《周礼》上公五百里，侯四百里，孟轲有所不信。《费誓》注云，伯禽率七百里之内附庸诸侯，则鲁犹非七百里之封。而康叔封千里者，康叔时为方伯，殷之圻内诸侯并属之，故得总言“三监”，且其实地不方平，计亦不能大于鲁也。故《左传》云：“宋、卫，吾匹也。”又曰：“寡君未尝后卫君。”且言千里，亦大率言之耳。何者？邢在襄国，河内即东圻之限，故以赐诸侯西山，即有黎、潞、河、济之西，以曹地约有千里也。以此郑云：“初封于卫，至子孙而并邶、鄘也。”其《地理志》邶、鄘之民皆迁，分卫民于邶、鄘，故异国而同风，所以《诗》分为三。孔与同否未明也。既三年灭三监，七年始封康叔，则于其间更遣人镇守，自不知名号耳。○传“命康叔”至“封字”○正义曰：以定四年《左传》祝佗云“命以《康诰》”，故以为“命康叔之诰”。知“康，圻内国名”者，以管、蔡、郕、霍皆国名，则康亦国名而在圻内。马、王亦然，惟郑玄以康为谥号，以《史记·世家》云“生康伯”故也。则孔以康伯为号谥，而康叔之“康”犹为国，而号谥不见耳。　　惟三月哉生魄，周公摄政七年三月。始生魄，月十六日，明消而魄生。○魄，字又作{白鬼}，普白反，马云：“{白鬼}，朏也，谓月三日始生兆朏，名曰魄。”周公初基，作新大邑于东国洛，四方民大和会。初造基，建作王城大都邑于东国洛汭，居天下上中，四方之民大和悦而集会。○汭，如锐反。侯、甸、男邦、采、卫，百工播民和，见士于周。此五服诸侯，服五百里。侯服去王城千里，甸服千五百里，男服去王城二千里，采服二千五百里，卫服三千里，与《禹贡》异制。五服之百官，播率其民和悦，并见即事于周。周公咸勤，乃洪大诰治。周公皆劳勉五服之，人遂乃因大封命，大诰以治道。○陆云：“乃洪治同，一本作‘周公乃洪大诰治’。”劳，力报反。 
　　[疏]“惟三”至“诰治”○正义曰：言惟以周公摄政七年之三月，始明死而生魄，月十六日己未，于时周公初造基趾，作新大邑于东国洛水之汭，四方之民大和悦而集会，言政治也。此所集之民，即侯、甸、男、采、卫五服。百官播率其民和悦，并见即事于周之东国，而周公皆慰劳劝勉之。乃因大封命以康叔为卫侯，大诰以治道。○传“周公”至“魄生”○正义曰：知“周公摄政七年之三月”者，以《洛诰》即七年反政而言新邑营及献卜之事，与《召诰》参同，俱为七年，此亦言作新邑，又同《召诰》，故知七年三月也。若然，《书传》云四年建卫侯而封康叔，五年营成洛邑，六年制礼作乐。《明堂位》云“昔者周公朝诸侯于明堂之位”，即云“颁度量，而天下大服”，又云“六年制礼作乐”，是六年已有明堂在洛邑而朝诸侯。言六年已作洛邑而有明堂者，《礼记》后儒所录，《书传》伏生所造，皆孔所不用。始生魄，月十六日戊午，社于新邑之明日。“魄”与“明”反，故云“明消而魄生”。○传“初造”至“集会”○正义曰：所以初基东国洛者，以天下土中故也。其《召诰》与《大司徒》文之所出。《释言》云：“集，会也。”以主治民，故民服悦而见大平也。“初基”者，谓初始营建基址，作此新邑，此史总序言之。郑以为此时未作新邑，而以“基”为谋，大不辞矣。○传“此五”至“于周”○正义曰：“男”下独有“邦”，以五服男居其中，故举中则五服皆有“邦”可知，言“邦”见其国君焉。以《大司马职》《大行人》，故知五服，“服五百里”。《禹贡》五服通王畿，此在畿外，去王城五百里，故每畿计之，至卫服三千里，言“与《禹贡》异制”也，通王畿与不通为异。以此计畿之均，故须土中。若然，黄帝与帝喾居偃师，馀非土中者，自出当时之宜。实在土中，因得而美善之也。不见要服者，郑云：“以远于役事而恒阙焉。”君行必有臣从，即卿大夫及士，见亦主其劳，故云五服之内，百官播率其民和悦即事。以土功劳事，民之所苦也，而此和悦，见太平也。而《书传》云：“示之以力役，其民犹至，况导之以礼乐乎？”是也。○传“周公”至“治道”○正义曰：太保以戊申至，七月庚戌，已云“庶殷攻位于洛汭”，则庶殷先与之期于前至也。周公以十三日乙卯“朝至于洛，则达观于新邑营”，此日当勉其民，此因命而并言之。序云“邦康叔”，“洪”，大也，为大封命大诰康叔以治道也。郑玄以“洪”为代，言周公代成王诰。何故代诰而反诰王，呼之曰“孟侯”？为不辞矣。

　　王若曰：“孟侯，朕其弟，小子封。周公称成王命，顺康叔之德，命为孟侯。孟，长也。五侯之长，谓方伯，使康叔为之。言王使我命其弟封。封，康叔名。称小子，明当受教训。○长，丁丈反，下同。惟乃丕显考文王，克明德慎罚，惟汝大明父文王，能显用俊德，慎去刑罚，以为教首。○去，羌吕反，下“欲去”、“去疾”同。不敢侮鳏寡，庸庸，祇祇，威威，显民。惠恤穷民，不慢鳏夫寡妇，用可用，敬可敬，刑可刑，明此道以示民。用肇造我区夏，越我一二邦以修。用此明德慎罚之道，始为政于我区域诸夏，故于我一二邦皆以修治。我西土惟时怙冒，闻于上帝，帝休。我西土岐周，惟是怙恃文王之道，故其政教冒被四表，上闻于天，天美其治。○怙音户。冒，莫报反，覆也。闻如字，徐又音问。天乃大命文王，殪戎殷，诞受厥命，天美文王，乃大命之杀兵殷，大受其王命。谓三分天下有其二，以授武王。○殪，于计反。越厥邦厥民，惟时叙。于其国，于其民，惟是次序，皆文王教。乃寡兄勖，肆汝小子封，在兹东土。”汝寡有之兄武王，勉行文王之道，故汝小子封得在此东土为诸侯。○勖，许玉反。 
　　[疏]“王若”至“东土”○正义曰：言周公称成王命，顺康叔之德而言曰：“命汝为孟侯。王又使我教命其弟小子封。其所教命者，惟汝大明德之父文王，能显用俊德，慎去刑罚，以为教首。故惠恤穷民，不侮慢鳏夫寡妇，况贵强乎？其明德，用可用，敬可敬，其慎罚，威可威者，显此道以示民。用此道，故始为政于我区域诸夏，由是于我一二诸国渐以修治也。上政既修，我西土惟是怙恃文王之道，故其政教冒被四表，闻于上天，天美其治道。以此上天乃大命文王以诛杀之道，用兵除害于殷，大受其王命，三分天下而有其二也。其所受二分者，于其国，于其民，惟是皆有次序，以文王之德故也。汝寡有之兄武王，勉行文王之道，故受命克殷，今汝小子封故得在此东土为诸侯。是文王之道，明德慎罚，既用受命，武王无所复加，以为勉行，所以汝必法之。”○传“周公”至“教训”○正义曰：以“曰”者为命辞，故曰“周公称成王命，顺康叔之德，命为孟侯。孟，长也。五侯之长，谓方伯”。使康叔为之长者，即州牧也。“五侯之长”，五等诸侯之长也。而《左传》云：“五侯九伯，汝实征之。”彼谓上公之伯，故征九伯。而此“五侯”当州牧之“五侯”，与彼不同。《王制》有连、属、率、伯也，孔以五侯亦方伯，则四方者皆可为方伯，而此方伯自是州牧也。康叔以母弟令德受大国封命，固非卒及连、属也。虞夏及周既有牧，又《离骚》云“伯昌作牧”，殷亦有牧，伯四代皆通也，非如郑玄云“殷之州长曰伯”。以“称小子”为幼弱，故“明当受教训”，故云“使我命其弟”，为亲亲而使我用戒故也。此指命康叔为之，而郑以总告诸侯，依《略说》以太子十八为孟侯而呼成王。既礼制无文，义理骈曲，岂周公自许天子，以王为孟侯？皆不可信也。○传“惟汝”至“教首”○正义曰：以近而可法，不过子之法父，故举文王也。法者不过除恶行善，故云“明德慎罚”也。○传“惠恤”至“示民”○正义曰：“用可用，敬可敬”，即“明德”也。“用可用”谓小德小官，“敬可敬”谓大德大官，“刑可刑”谓“慎罚”也。○传“天美”至“武王”○正义曰：“天美文王，乃天命之杀兵殷”者，“殪”，杀也，“戎”，兵也，用诛杀之道以兵患殷。文王以伐殷事未卒而言“杀兵殷”者，谓三分有二，为灭殷之资也。

　　王曰：“呜呼！封，汝念哉！念我所以告汝之言。今民将在祇遹乃文考，绍闻衣德言。今治民将在敬循汝文德之父，继其所闻，服行其德言，以为政教。○遹音聿，又音述，马绍：“述也。”衣如字，徐于既反。往敷求于殷先哲王，用保乂民。汝往之国，当布求殷先智王之道，用安治民。汝丕远惟商耇成人，宅心知训。汝当大远求商家耇老成人之道，常以居心，则知训民。○耇音狗。别求闻由古先哲王，用康保民。又当别求所闻父兄用古先智王之道，用其安者以安民。弘于天，若德裕乃身，不废在王命。”大于天，为顺德，则不见废，常在王命。 
　　[疏]“王曰呜呼封汝”至“王命”○正义曰：既言文王“明德慎罚”之训，武王尚行之，汝既得为君，方别陈明德之事，故称王命而言曰：“呜呼！封，汝常念我所以告汝之言哉！今治民所行，将在敬循汝文德之父，继其所闻者，服行其德言，以为政教。汝往之国，当分布求于殷先智王之道，用安治民。不但法其先君，汝又当须大远求商家耇老成人之道，居之于心，即知训民矣。其外又更当别求所闻父兄用古先智王之道，用其安者以安民。即古虞夏之道也。人事既然，又阐大于天之道而为顺德，又加之宽容，则汝身不见废，常在王命。”○传“今治”至“政教”○正义曰：“继其所闻，服行其德言”者，谓文王先有所闻善事，今令康叔继续其文王所闻善事，被服而施行其德言，以为政教也。○传“汝当”至“训民”○正义曰：上云“敷求殷先哲王”，谓求殷之贤君，此言“求商家耇老成人”，谓求殷之贤臣。“大远”者，备遍求之。○传“又当”至“安民”○正义曰：以父兄乃所居殷外，故云“别求”。上只言“遹乃文考”，并言“兄”者，以上云“寡兄勖”，则以文武道同，言文可以兼武，故并言“父兄”也。“古先哲王”，郑云：“虞夏也。”孔亦当然。以上代与今事远，不可以同，故言“用其安者”。○传“大于”至“王命”○正义曰：以天道人用而光大之，故因云“大”也。其文王及殷古先哲王，与天其道不异，以前后圣迹虽殊，同天不二也。以康叔亚圣大贤，治殷馀恶，故使之用天道为顺德也。　　王曰：“呜呼！小子封，恫瘝乃身，敬哉！恫，痛。瘝，病。治民务除恶政，当如痛病在汝身欲去之，敬行我言。○恫音通，又敕动反。敕，古顽反。天畏棐忱，民情大可见，小人难保。天德可畏，以其辅诚。人情大可见，以小人难安。○棐音匪，又芳鬼反。忱，巿林反。往尽乃心，无康好逸豫，乃其乂民。往当尽汝心为政，无自安好逸豫宽身，其乃治民。○尽，徐子忍反。好，呼报反。我闻曰：‘怨不在大，亦不在小，惠不惠，懋不懋。’不在大，起于小；不在小，小至于大。言怨不可为，故当使不顺者顺，不勉者勉。○懋音茂。已！汝惟小子，乃服惟弘王，应保殷民，已乎！汝惟小子，乃当服行德政，惟弘大王道，上以应天，下以安我所受殷之民众。○应，应对之应，注同，徐于甑反。亦惟助王宅天命，作新民。”弘王道，安殷民，亦所以惟助王者居顺天命，为民日新之教。 
　　[疏]“王曰呜呼小”至“新民”○正义曰：所明而云行天人之德者，其要在于治民，故言王曰：“呜呼！小子封，治民为善而除恶政，当如痛病在汝身欲去之，敬行我言哉！所以去恶政者，以天德可畏者，以其辅诚故也。以民情大率可见，所以可见者，以小人难保也。安之既难，其往治之，当尽汝心为政，无自安好逸豫而宽纵，乃其可以治民。我闻名遗言曰，人之怨不在事大，或由小事而起。虽由小事而起，亦不恒在事小，因小至大。是为民所怨，事不可为。当使施顺，令不顺者顺。勉力劝行，令不勉者勉。则其怨小大都消，令汝消怨者。已乎！汝惟小子，乃当服行政德，惟弘大王道，上以应天，下以安我所受殷民。不但汝身所当行，此亦惟助王者居顺天命，为民日新之教。”○传“恫痛”至“我言”○正义曰：“恫”声类于痛，故“恫”为痛也。“瘝，病”，《释诂》文。以痛病在汝身以述治民，故务除恶政如已病也。戒之而言“敬”，故知“敬行我言”也。郑玄云：“刑罚及已为痛病。”其义不及去恶若已病也。○传“天德”至“难安”○正义曰：人情所以大可见者，以小人难安为可见，故须安之。○传“不在”至“者勉”○正义曰：以致怨恐谓由大恶，故云“不在大，起于小”，言怨由小事起。“不在小”者，谓为怨不恒在小，言其初小，渐至于大怨，故使不顺者顺，不勉者勉，其怨自消也。○传“弘王”至“之教”○正义曰：“亦所以惟助王”者，言非直康叔身行有益，亦惟助王者居顺天命，为民日新之教，谓渐致太平，政教日日益新也。

　　王曰：“呜呼！封，敬明乃罚。叹而敕之，凡行刑罚，汝必敬明之。欲其重慎。人有小罪，非眚，乃惟终，自作不典，式尔，小罪非过失，乃惟终身行之，自为不常，用犯汝。○眚，所领反，本亦作省。有厥罪小，乃不可不杀。乃有大罪，非终，乃惟眚灾，适尔，既道极厥辜，时乃不可杀。”汝尽听讼之理以极其罪，是人所犯，亦不可杀，当以罚宥论之。○宥，于救反。 
　　[疏]“王曰呜呼封敬”至“可杀”○正义曰：以上既言“明德”之理，故此又云“慎罚”之义，而王言曰：“呜呼！封，又当敬明汝所行刑罚，须明其犯意。人有小罪，非过误为之，乃惟终身自为不常之行，用犯汝，如此者，有其罪小，乃不可不杀，以故犯而不可赦。若人乃有大罪，非终行之，乃惟过误为之，以此故，汝当尽断狱之道以穷极其罪，是人所犯，乃不可以杀，当以罚宥论之，以误故也。即原心定罪，断狱之本，所以须敬明之也。”

　　王曰：“呜呼！封，有叙，时乃大明服，叹政教有次叙，是乃治理大明，则民服。惟民其敕懋和。民既服化，乃其自敕正勉为和。若有疾，惟民其毕弃咎。化恶为善，如欲去疾，治之以理，则惟民其尽弃恶修善。○咎，其九反。若保赤子，惟民其康乂。爱养纫宴安孩儿赤子，不失其欲，惟民其皆安治。○孩，亥才反。非汝封刑人杀人，言得刑杀罪人。无或刑人杀人。无以得刑杀人，而有妄刑杀非辜者。非汝封又曰劓刵人，劓，截鼻。刵，截耳。刑之轻者，亦言所得行。○劓，鱼器反。刵，如志反。无或劓刵人。”所以举轻以戒，为人轻行之。 
　　[疏]“王曰呜呼封有”至“刵人”○正义曰：以刑者政之助，不得已即用之；非情好杀害，故又本于政不可以滥刑，而王言曰：“呜呼！封，欲正刑之本，要而汝政教有次序，是乃治理大明则民服。惟民既服从化，其自敕正勉力而平和。然政之化恶为善，若有病而欲去之，治之以理，则惟民其尽弃恶而修善。言爱养人阳母之安赤子，惟民为善，其皆安治。为政保民之如此，不可行以淫刑，岂非汝封得刑人杀人乎？言得刑杀不可以得故，而有滥刑人杀人无辜也。非汝封又曰劓刵人，无以得故，而有所滥劓刵人之无罪者也。”○传“化恶”至“修善”○正义曰：人之有疾，治之以理则疾去。人之有恶，化之以道则恶除。○传“爱养”至“安治”○正义曰：既去恶，乃须爱养之为善，人为上养，则化所行，故言其皆安治。子生赤色，故言“赤子”。○传“劓截”至“得行”○正义曰：以国君故得专刑杀于国中，而不可滥其刑，即墨、劓、剕、宫也。“劓”在五刑为截鼻，而有“刵”者，《周官》五刑所无，而《吕刑》亦云“劓刵”，《易·噬嗑》上九云“何校灭耳”。郑玄以臣从君坐之刑，孔意然否未明，要有刵而不在五刑之类。言“又曰”者，周公述康叔，岂非“汝封”又自言曰得劓刵人？此“又曰”者，述康叔之“又曰”。　　王曰：“外事，汝陈时臬，司师，兹殷罚有伦。”言外土诸侯奉王事，汝当布陈是法，司牧其众，及此殷家刑罚有伦理者兼用之。○臬，鱼列反。又曰：“要囚，服念五六日，至于旬时，丕蔽要囚。”要囚，谓察其要辞以断狱。既得其辞，服膺思念五六日，至于十日，至于三月，乃大断之。言必反覆思念，重刑之至也。○要，于宵反。蔽，必世反。断，丁乱反，下及篇末同。覆，芳服反。 
　　[疏]“王曰外事”至“要囚”○正义曰：言不滥刑，不但国内，而王言曰：“若外土诸侯奉王事以至汝，汝当布陈是刑法以司牧其众，及此殷家刑罚有伦理者兼用之。”周公又重言曰：“既用刑法，要察囚情，得其要辞，以断其狱。当须服膺思念之，五日六日，次至于十日，远至于三月，一时乃大断囚之要辞。”言必反覆重之如此，乃得无滥故耳。○传“言外”至“用之”○正义曰：外土以狱事上于州牧之官，为奉土事，汝当用刑书，为布陈是刑法，为司牧其众，故受而听之。既卫居殷墟，又周承于殷后，刑书相因，故兼用其有理者。谓当时刑书，或无正条，而殷有故事，可兼用，若今律无条，求故事之比也。“臬”为准限之义，故为法也。○传“要囚”至“之至”○正义曰：言“要囚”，明取要辞于囚以思讫事定，故言“乃大断之”。多至三月，故云“反覆思念，重刑之至”。顾氏云：“‘又曰’者，周公重言之也。”

　　王曰：“汝陈时臬事，罚蔽殷彝，陈是法事，其刑罚断狱，用殷家常法，谓典刑故事。○彝，以支反。用其义刑义杀，勿庸以次汝封。义，宜也。用旧法典刑，宜于时世者以刑杀，勿庸以就汝封之心所安。乃汝尽逊曰时叙，惟曰未有逊事。乃使汝所行尽顺，曰是有次叙，惟当自谓未有顺事，君子将兴，自以为不足。已！汝惟小子，未其有若汝封之心，朕心朕德惟乃知。已乎！他人未其有若汝封之心。言汝心最善，我心我德惟汝所知。欲其明成王所以命已之款心。○款，苦管反。 
　　[疏]“王曰汝”至“乃知”○正义曰：此又申上既要囚思念，定其大断若为，而王言曰：“汝当陈是刑书之法以行事，其刑法断狱，用殷家所行常法故事，其陈法殷彝，皆用其合宜者以刑杀，勿用以就汝封意之所安而自行也，以用心不如依法故耳。言汝不但依法，乃使汝所行尽顺，曰是有次叙，犹当自惟曰未有顺事，其有馀若不足故耳。必期汝于大幸已乎！汝惟小子耳，而他人未其有若汝封之心。言汝心最善，汝心既善，我心我德惟汝所委知也。○传“陈是”至“故事”○正义曰：“陈是法事”，即上“汝陈时臬事”，“罚蔽殷彝”即上“殷罚有伦”。上据有初思念得失，此据临时行事也。○传“已乎”至“款心”○正义曰：此言“我”，我王也，以王命，故言王为“我”，以康叔为“己”。若汝不善我王家心德，汝所不知，则我不顺命汝款曲之心。只由汝最善，我王心德汝所遍知，故我王命汝以款曲之心。述康叔为言，故云“己”，欲令康叔明识此意也。

　　凡民自得罪，寇攘奸宄，杀越人于货，凡民用得罪，为寇盗攘窃奸宄，杀人颠越人，于是以取货利。○攘，如羊反。宄音轨。暋不畏死，罔弗憝。”暋，强也。自强为恶而不畏死，人无不恶之者，言当消绝之。○暋音敏。憝，徒对反，徐徒猥反。强，其丈反。无不恶，乌路反，下“所大恶”、“疾恶”、“亦恶”并音同。 
　　[疏]“凡民”至“弗憝”○正义曰：言人所慎刑者，以凡民所用得罪者，寇盗攘窃于外奸内宄，而杀害及颠越于人以取货利也。自强为之而不畏死，此为人无不恶之者，以此须刑绝之，故当慎刑罚耳。○传“凡民”至“货利”○正义曰：“目”，用也，言所用得罪者，由寇攘也。而为之于外内，既有劫窃，其劫窃皆有杀有伤，“越人”谓不死而伤，皆为之而取货利故也。○传“暋强”至“绝之”○正义曰：“暋，强也”，于《盘庚》已训而此重详之，以由此得罪，当须绝之。

　　王曰：“封，元恶大憝，矧惟不孝不友？大恶之人犹为人所大恶，况不善父母，不友兄弟者乎？言人之罪恶，莫大于不孝不友。子弗祇服厥父事，大伤厥考心。为人子不能敬身服行父道，而怠忽其业，大伤其父心，是不孝。于父不能字厥子，乃疾厥子。于为人父不能字爱其子，乃疾恶其子，是不慈。于弟弗念天显，乃弗克恭厥兄。于为人弟不念天之明道，乃不能恭事其兄，是不恭。兄亦不念鞠子哀，大不友于弟。为人兄亦不念稚子之可哀，大不笃友于弟，是不友。○鞠，居六反。惟吊兹，不于我政人得罪，惟人至此不孝、不慈、弗友、不恭，不于我执政之人得罪乎？道教不至所致。○吊音的。天惟与我民彝大湣乱。天与我民五常，使父义、母慈、兄友、弟恭、子孝，而废弃不行，是大灭乱天道。○泯，徐武轸反。曰，乃其速由文王作罚，刑兹无赦。言当速用文王所作违教之罚，刑此乱五常者，无得赦。 
　　[疏]“王曰封元”至“无赦”○正义曰：以是所用得其罪，不但寇盗，王命而言曰：“封，非于骨肉之人为大恶，犹尚为人所大恶之，况惟不孝父母，不友兄弟者乎？其罪莫大于不孝也。何者？为人之子不能敬身服行其父事，而怠忽其业，大伤其父心，是不孝也。于为人父不能字爱其子，乃疾恶其子，是不慈也。于为人弟不能念天之明道，故乃不能恭事其兄，是不恭也。为人兄亦不能念稚子之可哀哉，大不友爱于弟，是不友也。惟人所行以至此不孝不友者，岂不由我执政之人道教不至，以得此罪乎？既人罪由教而致，天惟与我民以五常之性，使有恭孝，废弃不行，是大灭乱天道也。以由我灭乱，曰，乃其疾用文王所作违教之罚，刑此乱五常者，不可赦放也。”○传“大恶”至“不友”○正义曰：言将有作奸宄大恶，犹为人所大恶，况不孝父母，不善兄弟者乎？《孝经》云“五刑之属三千，而罪莫大于不孝”是也。《释亲》云：“善父母为孝，善兄弟为友。”下文不言“母”，母同于父。父子尊卑而异等，故“孝”名上不通于下。其兄弟虽有长幼而同伦，故共“友”名也。○传“为人”至“不孝”○正义曰：“考”亦通生死，即此文及《酒诰》是也。下《曲礼》云“死曰考”，是对例耳。人予以述成父事为孝，怠忽其业，即“其肯曰，我有后，不弃基”，故为大伤父心，即是上不孝也。则子不述父事，当轻于盗杀，况以为甚者，此圣人缘心立法，人莫不缘身本于父母也，自亲以及物，天然之理，故《孝经》曰：“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德。不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。以顺则逆，民无则焉。不在于善，而皆在于凶德”是也。以此言贼杀他人，罪小于骨肉相乖阻。但于他人言其极者，于亲言其小者，小则有不和詈争斗讼相伤者也。于亲小则伤心，大乃逆命，殴骂杀害，互相发起而可知也。○传“于为”至“不慈”○正义曰：上文不言“不慈”，意以“不孝”为总焉。父当言“义”而云“不慈”者，以父母于子并为慈，因父有爱敬多少而分之。言父义母慈，而由慈以义，故虽义言“不慈”，且见父兼母耳。○传“于为”至“不恭”○正义曰：善兄弟曰友，此言“不恭”者，“友”思念之辞，兄弟同伦，故俱言“友”；虽同伦而有长幼，其心友而貌恭，故因兄弟而分“友”文为二而言“恭”也。五教，即《左传》文十八年史克言也。于此言“天之明道”者，父子天性，不嫌非天明，故于兄弟言之。因上先言“不孝”，先言子于父，故此“不友”先言弟于兄，若举中以见上下，故此言天明，见五教皆是，即《孝经》云“则天之明”，《左传》云“为父子兄弟姻媾以象天明”，是于天理常然，为天明白之道。○传“为人”至“不友”○正义曰：言“亦”者，以兄弟同等而相亦，所谓《周书》云“父子兄弟罪不相及”，即此文也。不孝罪子，非及于父之辈，理所当然。而《周官》邻保以比伍相及，而赵商疑而发问，郑答云：“《周礼》太平制，此为居殷乱而言，斯不然矣。《康诰》所云，以骨肉之亲，得相容隐，故《左传》云：‘父子兄弟罪不相及。’《周礼》所云，据疏人相督率之法，故相连获罪。故今之律令，大功已上得相容隐，邻保罪有相及是也。”

　　不率大戛，矧惟外庶子训人？戛，常也。凡民不循大常之教，犹刑之无赦，况在外掌众子之官主训民者而亲犯乎？○戛，简八反。惟厥正人，越小臣诸节。惟其正官之人，于小臣诸有符节之吏，及外庶子，其有不循大常者，则亦在无赦之科。乃别播敷，造民大誉，弗念弗庸，瘝厥君，时乃引恶惟朕憝。汝今往之国，当分别播布德教，以立民大善之誉。若不念我言、不用我法者，病其君道，是汝长恶，惟我亦恶汝。○别，彼列反，注同。汝长，丁丈反，下同。已！汝乃其速由兹义率杀，亦惟君惟长。汝乃其速用此典刑宜于时世者，循理以刑杀，则亦惟君长之正道。不能厥家人，越厥小臣外正，惟威惟虐，大放王命，乃非德用乂。为人君长而不能治其家人之道，则于其小臣外正官之吏，并为威虐，大放弃王命，乃由非德用治之故。汝亦罔不克敬典，乃由裕民，惟文王之敬忌。常事人之所轻，故戒以无不能敬常。汝用宽民之道，当惟念文王之所敬思而法之。乃裕民，曰：‘我惟有及。’则予一人以怿。”汝行宽民之政，曰：“我惟有及于古。”则我一人以此悦怿汝德。○怿音亦。 
　　[疏]“不率”至“以怿”○正义曰：言灭五常之害当除，凡民不循大道五常之教，犹刑之，况在外土掌庶子之官，主于训民，惟其正官之人，及于小臣诸有符节者，并为教首，其心不循大常，岂可赦也？以人之须有五常，汝今往之国，乃当分别播布德教，以立民大善之誉。若不念我言，不用我法，即病其为君之道，是汝长为恶矣，以此惟我亦恶汝也。已乎！既恶不可为，汝乃其疾用此典刑宜于时世者，循理以刑杀乱常者，则亦惟为人君，惟为人长之正道。既为人君长，不能治其五教，施于家人之道，则于其卑小臣外土正官之吏，惟为威暴，则为酷虐，大放弃王命矣。如是乃由汝非以道德用治之故。由此汝亦无得不能敬其常事，汝用宽民之道，当思惟念用文王之所敬畏而法之。汝以此行宽民之政，曰：“我原惟有及于古。”则我一人天子以此悦怿汝德矣。汝惟宜勤之。○传“戛常”至“犯乎”○正义曰：“戛”犹楷也，言为楷模之常，故“戛”为常也。述上凡民自得罪，故言“凡民不循大常之教”也。“犹刑之”即上云“刑兹无赦”故也。亦愚以况智，故言“况在外掌众子之官主训民者而亲犯乎”，即《周官》云“诸子”，《文王世子》云“庶子”也。以致教诸子，故为“训人”。《周礼》诸子之官亦是王朝之臣，言“在外”者，对父子兄弟为外。惟举庶子之官者，以其教训公卿子弟，最为急故也。郑玄以“训人”为师长，亦各一家之道也。○传“惟其”至“之科”○正义曰：“正官之人”，若《周官》三百六十职正官之首。“于小臣诸有符节”者，谓正人之下，非长官之身，下至符吏。“诸有符节”，为教人之故，故言有符节者。非要行道之符节，若为官行文书而有符，今之印者也。以上况之，故言“不循大常，亦在无赦之科”矣。在军者有旌节，亦得为有符节耳。○传“汝今”至“恶汝”○正义曰：言“分别播布德教”，谓分遣卿大夫为之教民使善。而已有善誉，是“立民以大善之誉”。○传“汝乃”至“正道”○正义曰：此用宜于时以刑杀上不循五常之道者。其“君长”，对则大夫为长，散则人君为长，君而居之，是君亦与长为一。《孝经》对例以长为大夫耳。○传“为人”至“之故”○正义曰：以五常父母兄弟子即家人之道，《易》有家人卦，亦与此同也。不行五教为不能治家人之道，家人不治，则君不明。君既不明，则不察下故则，于其小臣外正官之吏并为威虐，大放弃王命，非德用治，是不明为非德也。○传“常事”至“法之”○正义曰：“常事”，常所行之事也。人见寻常不为异，故轻之，而以为戒。“文王所敬忌”，即敬德忌刑。郑云：“‘祇祇、威威’是也。”○传“汝行”至“汝德”○正义曰：宽则得众，故五教在宽。上既言“乃由裕民”，此又叠之，汝行宽民之政，曰：“我惟有及于古。”即古贤诸侯。汝恶，我则恶之。汝善，我则爱之。以此，我一人悦怿汝德也。

　　王曰：“封，爽惟民，迪吉康，明惟治民之道而善安之。我时其惟殷先哲王德，用康乂民，作求。我是其惟殷先智王之德，用安治民，为求等。矧今民罔迪不适，不迪则罔政在厥邦。”治民乃欲求等殷先智王，况今民无道不之。言从教也。不以道训之，则无善政在其国。 
　　[疏]“王曰封爽”至“厥邦”○正义曰：既言德刑事终而总言之，我所以令汝明德慎罚以施政者，王命所以言曰：“封，为人君，当明惟为治民之道而善安之，故我以是须汝善安民，故我其惟念殷先智圣王之德，用安治民，为求而等之。我于民未治之时，尚求等殷先智王，况今民无道不之而易化，汝若不以道训之，则无善政在其国，所以须安民以德刑也。”○传“明惟”至“安之”○正义曰：以慎德刑为明治民之道，教之五常为善，富而不扰为安也。郑以“迪”为下读，各为一通也。○传“治民”至“其国”○正义曰：以己喻康叔，言我未治之时，乃欲求等殷先智王以致太平者，况今民无道不之。言易从教。不以正道训民，民不知道，故无善政在其国，为无吉康也。

　　王曰：“封，予惟不可不监，告汝德之说于罚之行。我惟不可不监视古义，告汝施德之说于罚之所行。欲其勤德慎刑。○说如字，徐始锐反。今惟民不静，未戾厥心，迪屡未同，假令今天下民不安，未定其心，于周教道屡数而未和同。设事之言。○令，力呈反。数，所角反。爽惟天其罚殛我，我其不怨。明惟天其以民不安罚诛我，我其不怨天。汝不治，我罚汝，汝亦不可怨我。○殛，纪力反。惟厥罪无在大，亦无在多，矧曰其尚显闻于天？”民之不安，虽小邑少民，犹有罚诛，不在多大，况曰不慎罚，明闻于天者乎？言罪大。 
　　[疏]“王曰封予”至“于天”○正义曰：以汝须善政在国，令我民安，当为政以慎德刑为教，故王又命之曰：“封，我惟不可不视古义，告汝施德之说于罚之所有。”欲其勤德慎刑也。“假令惟天下民不安，未定其心，于周教道屡数而未和同，明惟天其以民不安其罚诛我，我其不怨于天。则汝不治，是其罪，我罚汝，汝亦不可怨我。我以民之不安，惟其罚之，无在大邑，无在多民，以少犹诛罚，况曰为君不慎德刑，其上明闻于天。”是为罪大不可赦。○传“我惟”至“慎刑”○正义曰：以敷求殷先哲王，及别求古先哲王，为己视古义也。德由说而罚须行，故德之言“说”而罚言“行”也。以事终而结上，故云德也。○传“假令”至“之言”○正义曰：天下不安，为总说。所以不安，犹“未定其心，于周道屡数而未和同”也。时以大和会，故言“假令”，设不和同事言耳。○传“明惟”至“怨我”○正义曰：顾氏云：“明惟天者，言天明察在上，见民不安，乃以刑罚诛戮于我。”○传“民之”至“罪大”○正义曰：此总德刑而直云“不慎罚”者，政以德为主，不嫌不明，政失由于滥刑，故举“罚”以言之。下言“无作怨”，以失罚为罪大。

　　王曰：“呜呼！封，敬哉！无作怨，勿用非谋非彝。言当修己以敬，无为可怨之事，勿用非善谋、非常法。蔽时忱，丕则敏德，断行是诚道，大法敏德，信则人任焉，敏则有功。用康乃心，顾乃德，远乃猷，用是诚道安汝心，顾省汝德，无令有非，远汝谋，思为长久。裕乃以民宁，不汝瑕殄。”行宽政乃以民安，则我不汝罪过，不绝亡汝。 
　　[疏]“王曰呜呼”至“瑕殄”○正义曰：以罚不可失，故王命言曰：“呜呼！封，当修己以敬哉！无为可怨之事，勿用非善谋、非常法，而以决断行是诚信之道，大当法为机敏之德。用是信敏安汝心，顾省汝德，广远汝谋，能行宽政，乃以民安，则我不于汝罪过而绝亡汝。”○传“断行”至“有功”○正义曰：以诚在于心，故决断行之，亦心诚而行敏，为见事之速，事有善而须德法，故云“大法敏德”也。正以此二者，以“信则人任焉，敏则有功”故也。《论语》文。○传“用是”至“长久”○正义曰：上文有“忱”有“敏”，此惟云“用是诚道”，不云“敏”者，“敏”在“诚”下，亦用之可知。

　　王曰：“呜呼！肆汝小子封，惟命不于常，以民安则不绝亡汝，故当念天命之不于常，汝行善则得之，行恶则失之。汝念哉！无我殄。无绝弃我言而不念。享，明乃服命，享有国土，当明汝所服行之命令，使可则。高乃听，用康乂民。”高汝听，听先王道德之言，以安治民。 
　　[疏]“王曰呜呼肆”至“乂民”○正义曰：与上相首引。王命言曰：“呜呼！以民安则不汝绝亡之故，汝小子封，当念天命之不于常也。惟行善则得之，行恶则失之。汝念此无常哉！无绝弃我言而不念。若享有国土，当明汝服行之教令，使可法。高大汝所听，用先王道德之言以安治民也。”○传“享有”至“可则”○正义曰：以“不瑕殄”，即享有国土也。“服行之命”，谓德刑也。

　　王若曰：“往哉！封，勿替敬典，汝往之国，勿废所宜敬之常法。听朕告汝，乃以殷民世享。”顺从我所告之言，即汝乃以殷民世世享国，福流后世。 
　　[疏]“王若”至“世享”○正义曰：以须高听治民，故王命顺其德而言曰：“汝往之国哉！封乎，勿废所宜敬之常法，即听用我诰是也。汝如此，则汝乃得以殷民世世享国。”而言不绝国祚，短长由德也。又言“王若曰”者，一篇终始言之，明于中亦有“若”也。   


　　酒诰康叔监殷民。殷民化纣嗜酒，故以戒酒诰。○嗜，巿志反。 
　　[疏]传“康叔”至“酒诰”○正义曰：以《梓材》云“若兹监”，故云“康叔监殷民”也。郑以为“连属之监，则为牧而言”，然康叔时实为牧，而所戒为居殷墟，化纣馀民，不主于牧；下篇云“监”，“监”亦指为君言之也，明“监”即国君监一国。故此言“监殷民”，不言“监一州”，若大宰之建牧立监也。

　　王若曰：“明大命于妹邦。周公以成王命诰康叔，顺其事而言之，欲令明施大教命于妹国。妹，地名，纣所都朝歌以北是。○王若，马本作“成王若曰”，注云：“言成王者，未闻也。俗儒以为成王骨节始成，故曰成王。或曰以成王为少成二圣之功，生号曰成王，没因为谥。卫、贾以为戒成康叔以慎酒，成就人之道也，故曰成。此三者吾无取焉。吾以为后录《书》者加之，未敢专从，故曰未闻也。”妹邦，马云：“妹邦，即牧养之地。”欲令，力呈反，下“始令”、“勿令”同。乃穆考文王，肇国在西土。父昭子穆，文王弟称穆，将言始国在西土。西土，岐周之政。○文王弟称穆，周自后稷而封，为始祖，后稷生不窋为昭，鞠陶为穆，公刘为昭，庆节为穆，皇仆为昭，羌弗为穆，毁揄为昭，公非为穆，高圉为昭，亚圉为穆，诸盩为昭，大王为穆，王季为昭，文王为穆。故《左传》宫之奇云：“大伯、虞仲，大王之昭也。虢仲、虢叔，王季之穆也。”又富辰云，管蔡已下十六国，文之昭也。昭一音韶。窋音竹律反。揄音投。盩音张流反。大并音太。厥诰毖庶邦庶士越少正、御事，朝夕曰：‘祀兹酒。’文王其所告慎众国众士于少正官、御治事吏，朝夕敕之：“惟祭祀而用此酒，不常饮。”○毖音秘。少，诗照反。惟天降命，肇我民，惟元祀。惟天下教命，始令我民知作酒者，惟为祭祀。○为，于伪反，下同。天降威，我民用大乱丧德，亦罔非酒惟行。天下威罚，使民乱德，亦无非以酒为行者。言酒本为祭祀，亦为乱行。○惟行，下孟反，注及下注“之行”同。越小大邦用丧，亦罔非酒惟辜。于小大之国所用丧亡，亦无不以酒为罪也。 
　　[疏]“王若”至“惟辜”○正义曰：周公以王命诰康叔，顺其事而言曰：“汝当明施大教命于妹国而戒之以酒。所以须戒酒者，以汝父于庙以穆考文王，始国在西土岐周为政也。其诰慎所职众国众士于少正官、御治事吏，朝夕敕之曰：‘惟祭祀而用此酒，不常为饮也。’所以不常为饮者，以惟天之下教命，始令我民知作酒者，惟为大祭祀，故以酒为祭，不主饮。故天下威罚于我民，用使之大为乱，以丧其德，亦无非以酒为行而用之。故于小大之国，用使之丧亡，亦无非以酒为罪，以此众事少正，皆须戒酒也。是文王以酒为重戒，汝不可不法也。”○传“周公”至“北是”○正义曰：此为下之目，故言“明施大教命于妹国”。此“妹”与“沬”一也，故沬为地名，纣所都朝歌以北。但妹为朝歌之所居也，朝歌近妹邑之南，故云“以北是”。《诗》又云“沬之东矣”，“沬之乡矣”，即东与北为乡也。妹属鄘，纣所都在妹，又在北与东，是地不方平，偏在鄘多故也。马、郑、王本以文涉三家而有“成”字，郑玄云“成王所言，成道之王”，三家云“王年长骨节成立”，皆为妄也。○传“父昭”至“之政”○正义曰：以“穆”连“考”，故以昭穆言之。文王庙次为穆，以周自后稷以至文王十五世。案《世本》云：“后稷生不窋为昭，不窋生鞠陶为穆，鞠陶生公刘为昭，公刘生庆节为穆，庆节生皇仆为昭，皇仆生羌弗为穆，羌弗生毁榆为昭，毁榆生公飞为穆，公飞生高圉为昭，高圉生亚圉为穆，亚圉生组绀为昭，组绀生大王亶父为穆，亶父生季历为昭，季历生文王为穆。”据世次偶为穆也。《左传》曰“大伯、虞仲，大王之昭”，言大王为穆，而子为昭。又曰“虢仲、虢叔，王季之穆”，亦王季为昭而子为穆，与文王同穆也。又管、蔡、郕、霍等十六国亦曰文王之昭，则以文王为穆，其子与武王为昭。又曰“邗晋应韩，武之穆”，以继武王为昭也。“将言始国在西土。西土，岐周之政”者，据今本先故言“始”，为初始为政，然则居丰前，故云“西土”，欲将言道文王诰毖庶邦以下之政，故先本之云“肇国在西土”。○传“文王”至“常饮”○正义曰：告敕使之敬慎，故曰“告慎其众国”，即众多国君。“众士”，朝臣也。既总呼为“士”，则卿大夫俱在内。少正、御治事以其卑贱，更别目之。“朝夕敕之”，丁宁慎之至也。○传“惟天”至“祭祀”○正义曰：《世本》云，仪狄造酒，夏禹之臣，又云杜康造酒，则人自意所为。言“天下教命”者，以天非人，不因人为者，亦天之所使，故凡造立皆云本之天。“元祀”者，言酒惟用于大祭祀，见戒酒之深也。顾氏云：“元，大也。《洛诰》‘称秩元祀’，孔以为‘举秩大祀’。”大刘以“元”为始，误也。○传“天下”至“乱行”○正义曰：民自饮酒致乱，以被威罚，言“天下威”者，亦如上言天之下教命，令民作酒也。为乱而罪，天理当然，故曰“天讨有罪，五刑五用哉”。俗本云“不为乱行”，定本云“亦为乱行”，俗本误也。○传“于小”至“为罪也”○正义曰：“小大之国”，谓诸侯之国有小大也。上言“民用大乱”，指其身为罪。此言“邦用丧”，言其邦国丧灭。上文总谓贵贱之人，此则专指诸侯之身故也。惟行用酒，惟罪身得罪，亦互相通也。

　　文王诰教小子有正有事，无彝酒。小子，民之子孙也。正官治事，谓下群吏。教之皆无常饮酒。越庶国，饮惟祀，德将无醉。于所治众国，饮酒惟当因祭祀，以德自将，无令至醉。惟曰我民迪小子，惟土物爱，厥心臧。文王化我民，教道子孙，惟土地所生之物皆爱惜之，则其心善。聪听祖考之彝训，越小大德，小子惟一。言子孙皆聪听父祖之常教，于小大之人皆念德，则子孙惟专一。 
　　[疏]“文王”至“惟一”○正义曰：前文王戒酒，以为所供当重饮之，则有灭亡之害。此更戒之，令以德自将，不可常饮。故又云，文王诰教其民之小子与正官之下有职事之人。谓群吏。汝等无得常饮酒也。于所治众国之君臣民众等，言饮酒惟当因祭祀，以德自将，无令至醉。又自申文王之教小子者，不但身自教之，又化民使自教其子弟。惟教其民曰：“惟我民等，当教道子孙小子，令土地所生之物，皆爱惜之，则其心善矣。”以爱物，则不为酒而损耗故也。既父祖禀文王之教以化其子孙，而子孙能聪审听用祖考之常训。言爱物以戒酒也。不但民之小子为然，其于小大德之士大夫等，亦皆能念行文王之德以教其子孙，故子孙亦聪听之。小子惟皆专一而戒其酒，其民及在位，不问贵贱，子孙皆化，则至成长为德可知也。○传“小子”至“饮酒”○正义曰：知“小子”谓民之子孙者，以下文二“我民迪小子”，又云“奔走事厥考厥长”，故知“小子”谓民之子孙也。知“有正有事”非士大夫，而云“正官治事，谓下群吏”者，以文与“小子”相连，故知是正官下治事之群吏。○传“于所”至“至醉”○正义曰：以述上文内外双举，此为小子及民与士大夫可知。其外宜有国君，故下云指戒康叔为国之事，故总言“众国”。惟于祭祀得饮酒，犹以德自将，无令至醉。《大传》因此言“宗室将有事，族人皆入侍”，得有醉与不醉而出与不出之事。而以德自将，无令至醉，亦一隅之验。文王为诸侯而云“众国”者，文王为西伯，又三分有二诸侯，故得戒众国也。○传“文王”至“心善”○正义曰：以“惟曰”为教辞，故言“文王化我”。民爱惜土物而不损耗，则不嗜酒，故心善。　　妹土嗣尔股肱纯，其艺黍稷，奔走事厥考厥长。今往当使妹土之人继汝股肱之教，为纯一之行，其当勤种黍稷，奔走事其父兄。○长，丁丈反，下注“长官诸侯”之长同。肇牵车牛，远服贾，用孝养厥父母。农功既毕，始牵车牛，载其所有，求易所无，远行贾卖，用其所得珍异孝养其父母。○贾音古。养，牛亮反。厥父母庆，自洗腆，致用酒。其父母善子之行，子乃自洁厚，致用酒养也。庶士有正越庶伯君子，其尔典听朕教。众伯君子、长官大夫、统庶士有正者，其汝常听我教，勿违犯。尔大克羞耇惟君，尔乃饮食醉饱。汝大能进老成人之道，则为君矣。如此汝乃饮食醉饱之道。先戒群吏以听教，次戒康叔以君义。丕惟曰，尔克永观省，作稽中德。我大惟教汝曰，汝能长观省古道，为考中正之德，则君道成矣。○省，悉井反。尔尚克羞馈祀，尔乃自介用逸。能考中德，则汝庶几能进馈祀于祖考矣。能进馈祀，则汝乃能自大用逸之道。兹乃允惟王正事之臣，汝能以进老成人为醉饱，考中德为用逸，则此乃信任王者正事之大臣。○任音壬。兹亦惟天若元德，永不忘在王家。”言此非但正事之臣，亦惟天顺其大德而佑之，长不见忘在王家。 
　　[疏]“妹土”至“王家”○正义曰：既上言文王之教，今指戒康叔之身，实如汝当法，文王断酒之法故今往当使妹土之人继尔股肱之，教为纯一之行。其当勤于耕种黍稷，奔驰趋走供事其父与兄。其农功既毕，始牵车牛远行贾卖，用其所得珍异孝养其父母，以子如此，善子之行，子乃自洗洁，谨敬厚致用酒以养，此亦小子土物爱也。又谓汝众士有正之人，及于众伯君子长官大夫统众士有正者，其汝亦常听用我断酒之教，勿违犯也。汝康叔大能进行老成人之道，则惟可为君矣。如此汝乃为饮食醉饱之道。由须进行老成人，故我大惟教汝曰：“汝能长观省古道，所为考行中正之德，即是进行老成人，惟堪为君。能考中德，用汝庶几能进馈祀于祖考矣。以能进馈祀，人神所助，则汝乃能自大用逸之道。如此用逸，则乃信惟王正事之大臣。不但正事大臣，如此亦惟天顺其大德而佑助之，长不见遗忘在王家矣。可不务乎？”○传“今往”至“父兄”○正义曰：以妹土为所封之都，故言“今往”。“继汝股肱之教”者，君为元首，臣作股肱，君倡臣行，施由股肱，故言继其教也。言“奔走”者，顾氏云：“勤种黍稷，奔驰趋走也。”○传“农功”至“父母”○正义曰：若当农功，则有所废，故知既毕乃行，故云“始牵车牛”，即牵将大车，载有易无，远求盈利，所得珍异而本不损，故可孝养其父母，亦爱土物之义也。○传“其父”至“酒养”○正义曰：以人父母欲家生之富者，若非盈利，虽得其养，有丧家资，则父母所不善。今勤商得利，富而得养，所以善子之行也。○传“众伯”至“违犯”○正义曰：众伯君子，统众士有正者，经云“庶士有正”者，戒其慎酒，从卑至尊，故先教子孙，乃及庶士众百君子。○传“汝大”至“君义”○正义曰：《释诂》云：“羞，进也。”既以慎酒立教，是大能进行老成人之道，是惟可为人君矣。以人君若治不得，有所民事可忧，虽得酒食，不能醉饱。若能进德，民事可乎，故为饮食可醉饱之道。以群臣言，“听教”即为臣义，不过慎酒进德，次戒康叔以君义，亦有“听教”，明为互矣。○传“我大”至“成矣”○正义曰：以言“曰”，故以为教辞，即教以“大克羞者”。长省古道，是老成人之德，考其中正，是能大进行，可以惟为君，故云“则君道成矣”。○传“能考”至“之道”○正义曰：以圣人为能飨帝，孝子为能飨亲，考德为君，则人治之，已成民事，可以祭神，故考中德，能进馈祀于祖考。人爱神助，可以无为，故大用逸之道，即上云“饮食醉饱之道”也。郑以为助祭于君，亦非其义势也。以下然并亦惟天据人事，是惟王正事大臣，本天理，故天顺其大德，不见忘在于王家，反覆相成之势也。

　　王曰：“封，我西土棐徂邦君、御事、小子，尚克用文王教，不腆于酒。我文王在西土，辅训往日国君及御治事者、下民子孙，皆庶几能用上教，不厚于酒。言不常饮。故我至于今克受殷之命。”以不厚于酒，故我周家至于今能受殷王之命。 
　　[疏]“王曰封我西”至“之命”○正义曰：于此乃总言不可不用文王慎酒之教，王命之曰：“封，我文王本在西土，以道辅训往日国君及治事之臣大夫士与其民之小子，其此等皆庶几能用文王教，而不厚于酒。故我周家至于今能受殷之王命。以此故，不可不用其教以断酒。”○传“我文”至“常饮”○正义曰：“棐”，辅也。“徂”，往也。以事已过，故言“往日”。恐嗜酒不成其德，故以断酒辅成之。其“御事”谓国君之下众臣也。“不厚于酒”即“无彝酒”也，故云“不常饮”，总述上也。

　　王曰：“封，我闻惟曰，在昔殷先哲王，迪畏天，显小民，闻之于古。殷先智王，谓汤蹈道畏天，明着小民。经德秉哲，自成汤咸至于帝乙，成王畏相。能常德持智，从汤至帝乙中间之王犹保成其王道，畏敬辅相之臣，不敢为非。○相，息亮反，下同。惟御事厥棐有恭，不敢自暇自逸，惟殷御治事之臣，其辅佐畏相之君，有恭敬之德，不敢自宽暇，自逸豫。○暇，遐嫁反。矧曰其敢崇饮？崇，聚也。自假自逸犹不敢，况敢聚会饮酒乎？明无也。越在外服，侯、甸、男、卫邦伯，于在外国侯服、甸服、男服、卫服国伯诸侯之长。言皆化汤畏相之德。越在内服，百僚庶尹惟亚惟服宗工，于在内服治事百官众正及次大夫服事尊官，亦不自逸。越百姓里居，于百官族姓及卿大夫致仕居田里者。罔敢湎于酒。不惟不敢，亦不暇。自外服至里居，皆无敢沉湎于酒。非徒不敢，志在助君敬法，亦不暇饮酒。○湎，面善反。惟助成王德显，越尹人祇辟。所以不暇饮酒，惟助其君成王道，明其德于正人之道，必正身敬法，其身正，不令而行。○辟，扶亦反。 
　　[疏]“王曰封我闻”至“祇辟”○正义曰：以周受于殷，文王之前殷代也，今又卫居殷地，故举殷代以酒兴亡得失而为戒。王命之曰：“封，我闻于古，所闻惟曰，殷之先代智道之王成汤，于上蹈道以畏天威，于下明着加于小民，即能常德持智以为政教。自成汤之后皆然，以至于帝乙，犹保成其王道，畏敬辅相之臣。其君既然，惟殷御治事之臣，其辅相于君，有恭敬之德，不敢自宽暇，自逸豫，况曰其敢聚会群饮酒乎？于是在外之服侯、甸、男、卫、国君之长，于是在内之服治事百官众正惟次大夫惟服事尊官，于百官族姓及致仕在田里而居者，皆无敢沉湎于酒。不惟不敢，亦自不暇饮。所以不暇者，惟以助其君成其王道，令德显明；又于正人之道，必正身敬法，正身以化下，不令而行，故不暇饮。是亦可以为法也。”○传“闻之”至“小民”○正义曰：言“闻之于古”，是事明众见也。下言“自成汤”，知此别道汤事也。王者上承天，下恤民，皆由蹈行于为，畏天之罚已故也。又以道教民，故明德着小民。○传“能常”至“为非”○正义曰：德在于身，智在于心，故能常德持智，即上迪畏天，显小民，为自汤后皆尔。○传“惟殷”至“逸豫”○正义曰：此事当公卿，故下别云“越在内服百僚庶尹”也。为君畏相，故辅之。若宽暇与逸豫，则不恭敬，故不敢为也。○传“崇聚”至“明无”○正义曰：《释诂》云：“崇，充也。”充实则集聚，故“崇”为聚也。饮必待暇逸，犹尚不敢暇逸，故言“况敢聚集饮酒乎？明无也”。○传“于在”至“之德”○正义曰：以公卿与国为体，承君共事，故先言之。然后见广，故自外及内，举四者以总六服，又因“卫”为蕃卫，故不言“采”也。“国”谓国君，“伯”言长，连、属、卒、牧皆是，见遍在外为君，故言“化汤畏相之德”。○传“于在”至“自逸”○正义曰：畿外有服数，畿内无服数，故为“服治事”也。言“百官众正”，为总之文。但百官众正除六卿亦有大夫及士，士亦有官首而为政者。“惟亚”，传云“次大夫”者，谓虽为大夫不为官首者，亚次官首，故云“亚”。举大夫尊者为言，其实士亦为亚次之官。必知“惟亚”兼士者，以此经文上下更无别见士之文，故知兼之。“惟服宗工”，总上“百僚庶尹”及“惟亚”，言服治职事尊官之故，亦不自逸。“惟亚”虽不为官首，亦助上服治政事，或可非官首者服事在上之尊官，亦不自逸。○传“于百”至“里者”○正义曰：每言“于”者，继上君与御事为“于”。此不言“在”，从上“内服”故也。“百官族姓”谓其每官之族姓，而与“里居”为总，故云“卿大夫致仕居田里者”也。○传“自外”至“饮酒”○正义曰：自外服至里居，皆无敢沉湎，亦上御事，云“亦不暇”，不暇则不逸可知，助君敬法，逆探下经也。　　我闻亦惟曰，在今后嗣王酣身，嗣王，纣也。酣乐其身，不忧政事。○酣，户甘反。乐音洛。厥命罔显于民，祇保越怨不易。言纣暴虐，施其政令于民，无显明之德，所敬所安，皆在于怨，不可变易。○易如字，马以豉反。诞惟厥纵淫泆于非彝，用燕丧威仪，民罔不衋伤心。纣大惟其纵淫泆于非常，用燕安丧其威仪，民无不衋然痛伤其心。○纵，子用反，注同。泆音溢，又作逸，亦作佚。衋，许力反。惟荒腆于酒，不惟自息乃逸，言纣大厚于酒，昼夜不念自息，乃过差。○差，初佳反，又初卖反。厥心疾很，不克畏死。纣疾很其心，不能畏死。言无忌惮。○很，胡恳反。辜在商邑，越殷国灭无罹。纣聚罪人在都邑而任之，于殷国灭亡无忧惧。弗惟德馨香，祀登闻于天，诞惟民怨。纣不念发闻其德，使祀见享，升闻于天，大行淫虐，惟为民所怨咎。庶群自酒，腥闻在上，故天降丧于殷，罔爱于殷，惟逸。纣众群臣用酒沈荒，腥秽闻在上天，故天下丧亡于殷，无爱于殷，惟以纣奢逸故。○闻音问。天非虐，惟民自速辜。”言凡为天所亡，天非虐民，惟民行恶自召罪。 
　　[疏]“我闻”至“速辜”○正义曰：既言帝乙以上慎酒以存，故又言纣嗜酒而灭：“我闻亦惟曰，殷之在今帝乙后嗣之谓纣王，酣乐其身，不忧于政事，施其政令，无显明之德于民，所敬所安，皆在于怨，不可变易。大惟其纵淫泆于非常，用燕安之故，丧其威仪，民见之无不衋然痛伤其心也。皆由惟大爱厚于酒，昼夜不念自止息，乃过逸。其内心疾害很戾，不能畏死。聚罪人在商邑而任之，于殷国灭亡无忧惧也。不念发闻其德令之馨香，使祀见享，升闻于天，大惟行其淫虐，为民下所怨。纣众群臣集聚用酒荒淫，腥秽闻在上天，故天下丧亡于殷，无爱念于殷，惟以纣奢逸故。非天虐殷以灭之，惟纣为人自召此罪故也。”○传“言纣”至“变易”○正义曰：“施其政令于民，无显明之德”，言所施者皆是暗乱之政也。纣意谓之为善，所敬之所安之者，及其施行，皆是害民之事，为民所怨。纣之为恶，执心坚固，不可变易也。○传“纣大”至“其心”○正义曰：“诞”训为大，言纣大惟其纵淫泆于非常之事。○传“纣众”至“逸故”○正义曰：“纣众群臣用酒沈荒”，“用”者解经之“自”。定本作“自”，俗本多误为“嗜”。○传“言凡”至“召罪”○正义曰：此言“惟人”，谓纣也。今变言“人”者，见虽非纣亦然。

　　王曰：“封，予不惟若兹多诰。我不惟若此多诰汝，我亲行之。古人有言曰：‘人无于水监，当于民监。’古贤圣有言，人无于水监，当于民监。视水见己形，视民行事见吉凶。○监，工陷反，下及注同。今惟殷坠厥命，我其可不大监抚于时？今惟殷纣无道，坠失天命，我其可不大视此为戒，抚安天下于是？ 
　　[疏]“王曰封予”至“于时”○正义曰：既陈殷之戒酒与嗜酒以致兴亡之异，故诰之，王命言曰：“封，我不惟若此徒多出言以诰汝而已，我自戒酒，己亲行之，汝可法之也。所以亲行者，古人有言曰：‘人无于水监，当于民监。’以水监但见己形，以民监知成败故也。以须民监之故，今殷纣无道，坠失其天命，我其可不大视以为戒，抚安天下于今时也？”

　　予惟曰，汝劼毖殷献臣，劼，固也。我惟告汝曰，汝当固慎殷之善臣信用之。○劼，若八反。侯、甸、男、卫，矧太史友，内史友？侯、甸、男、卫之国当慎接之，况太史、内史掌国典法所宾友乎？越献臣百宗工，矧惟尔事服休服采？于善臣百尊官不可不慎，况汝身事服行美道，服事治民乎？矧惟若畴圻父，薄违农父？圻父，司马。农父，司徒。身事且宜敬慎，况所顺畴咨之司马乎？况能迫回万民之司徒乎？言任大。○圻，臣依反。父音甫。薄，蒲各反，徐又扶各反。违如字，徐音回，马云：“违行也。”若保宏父，定辟，矧汝刚制于酒？宏，大也。宏父，司空。当顺安之。司马、司徒、司空，列国诸侯三卿，慎择其人而任之，则君道定，况汝刚断于酒乎？○辟，必亦反。断，丁乱反。 
　　[疏]“予惟”至“于酒”○正义曰：殷之存亡既可以为监若是，故我惟告汝曰：“汝当坚固爱慎殷之善臣及侯、甸、男、卫之君，则在外尚然，况已下太史所宾友，内史所宾友，于善臣百尊官而不固慎乎？此之卑官犹尚固慎，况惟汝之身事所服行美道，服行美事治民，而可不固慎乎？于己身事犹当固慎，况惟所敬顺畴咨之圻父，能迫回万民之农父，所顺所安之宏父？此等大臣能得固慎，则可定其为君之道，固慎大臣，虽非急要，尚能使君道得定，况汝又能刚断于酒乎？善所莫大，不可加也。”○传“劼固”至“用之”○正义曰：“劼，固”，《释诂》文。将欲断酒为重，故节文以相况。“毖”训为慎，言诚坚固谨慎，皆敬而释任之，其文通于下，皆固慎。○传“侯甸”至“宾友乎”○正义曰：太史掌国六典，依《周礼》，治典、教典、礼典、政典、刑典、事典也。内史掌八柄之法者，爵、禄、废、置、杀、生、与、夺。此“太史”、“内史”即康叔之国大夫，知者，以下“圻父”、“农父”、“宏父”是诸侯之三卿，明“太史”、“内史”非王朝之官。“所宾友”者，敬也。○传“于善”至“民乎”○正义曰：“于善臣”即上经“殷献臣”也。“百尊官”即上“侯甸男卫”、“太史”、“内史”也。“服行美道，服事治民”即上汝之身事。知“服事”是治民者，民惟邦本，诸侯治民为事故也。郑玄以“服休”为燕息之近臣，“服采”为朝祭之近臣，非孔意也。○传“圻父”至“任大”○正义曰：司马主圻封，故云“圻父”。“父”者，尊之辞。以司徒教民五土之艺，故言“农父”也。以司马征伐在乎阃外所专，故随顺而畴咨之，言君所顺畴也。迫近回绕于万民，言近民事也。二者皆任大。○传“宏大”至“酒乎”○正义曰：“宏，大”，《释诂》文。以司空亦君所顺所安和之，故言“当顺安之”。诸侯之三卿，以上有司马、司徒，故知“宏父”是司空。言大父者，以营造为广大国家之父。因节文而分之，乃总之言“司马、司徒、司空”。列国三卿，令慎择其人而任之，则君道定，况刚断于酒乎？为甚之义也。其“定辟”总上自“劼毖殷献”已下，独言三卿者，因文相况而接之，其实总上也。三卿不次者，以司马征伐为重；次以政教安万民，司徒为重；司空直指营造，故在下也。司徒言于万民为迫回者，事务为主故也。司徒不言“若”者，互相明，皆为治民，而君所顺也。

　　厥或诰曰：‘群饮。’汝勿佚。具有诰汝曰：“民群聚饮酒。”不用上命，则汝收捕之，勿令失也。尽执拘以归于周，予其杀。尽执拘群饮酒者以归于京师，我其择罪重者而杀之。○尽，子忍反。又惟殷之迪诸臣，惟工乃湎于酒，勿庸杀之，又惟殷家蹈恶俗诸臣，惟众官化纣日久，乃沉湎于酒，勿用法杀之。○恶，乌各反。姑惟教之，有斯明享。以其渐染恶俗，故必三申法令，且惟教之，则汝有此明训以享国。○三，息暂反，又如字。乃不用我教辞，惟我一人弗恤，弗蠲乃事，时同于杀。”汝若忽怠不用我教辞，惟我一人不忧汝，乃不洁汝政事，是汝同于见杀之罪。 
　　[疏]“厥或”至“于杀”○正义曰：以为政莫重于断酒，故其有人诰汝曰：“民今饮酒，相与群聚。”是不用上命，则汝收捕之，勿令失矣。尽执拘以归于周之京师，我其择罪重而杀之也。又惟殷之蹈恶俗诸臣，惟其众官化纣日久，乃沉湎于酒，勿用法杀之。以渐染恶俗，故三申法令，且惟教之，则汝有此明训，可以享国。汝若不用我教辞，惟我一人天子不忧汝，不洁汝政事，是汝同于见杀之罪，不可不慎。○传“尽执”至“杀之”○正义曰：言“周”，故为“京师”。但饮有稀数，罪有大小，不可一皆尽杀，故知“择罪重者杀之”。○传“又惟”至“杀之”○正义曰：言“诸臣”，谓尊者，及其下列职众官，不可用法杀之，明法有张弛。此由殷之诸臣，渐染纣之恶俗日久，故不可即杀。其卫国之民，先非纣之旧臣，乃群聚饮酒，恐增长昏乱，故择罪重者杀之。据意不同，故杀否有异。○传“以其”至“享国”○正义曰：礼成于三，故必三申法令。“有此明训”，总上之辞，故得享国。○传“汝若”至“之罪”○正义曰：汝不用我教辞，则不足忧念，故“惟我一人不忧汝”。“不洁汝之政事”，事惟秽恶，不复教之使洁静也。　　王曰：“封，汝典听朕毖，汝当常听念我所慎而笃行之。勿辩乃司民湎于酒。”辩，使也。勿使汝主民之吏湎于酒。言当正身以帅民。 
　　[疏]“王曰封”至“于酒”○正义曰：以戒酒事终，故结之。王命言曰：“封，汝当常听念我所使汝慎者，笃而行之。勿使汝主民之吏若宰人者沉湎于酒，当正身以帅民。”   


　　梓材告康叔以为政之道，亦如梓人治材。○梓音子，本亦作杼，马云：“古作梓字。治木器曰梓，治土器曰陶，治金器曰冶。” 
　　[疏]传“告康”至“治材”○正义曰：此取下言“若作梓材，既勤朴斫”，故云“为政之道，如梓人治材”。此古“杍”字，今文作“梓”。“梓”，木名，木之善者，治之宜精，因以为木之工匠之名。下有“稽田”、“作室”，乃言“梓材”，三种独用“梓材”者，虽三者同喻，田在于外，室总于家，犹非指事之器，故取“梓材”以为功也。因戒德刑与酒事终，言治人似治器而结之故也。　　王曰：“封，以厥庶民暨厥臣，达大家，言当用其众人之贤者与其小臣之良者，以通达卿大夫及都家之政于国。○暨，其器反。以厥臣达王，惟邦君。汝当信用其臣以通王教于民。言通民事于国，通王教于民，惟乃国君之道。汝若恒，越曰：‘我有师师。’汝惟君道使顺常，于是曰：“我有典常之师可师法。”司徒、司马、司空、尹旅曰：‘予罔厉杀人。’言国之三卿、正官众大夫皆顺典常，而曰：“我无厉虐杀人之事。”如此则善矣。亦厥君先敬劳，肆徂厥敬劳。亦其为君之道，当先敬劳民，故汝往治民，必敬劳来之。○劳，力报反，下同。来，力代反。肆往，奸宄杀人，历人宥。以民当敬劳之故，汝往之国，又当详察奸宄之人及杀人贼，所过历之人，有所宽宥，亦所以敬劳之。○宄音轨。肆亦见厥君事，戕败人宥。听讼折狱，当务从宽恕，故往治民，亦当见其为君之事，察民以过误残败人者，当宽宥之。○见如字，徐贤遍反。戕败，徐在羊反，又七良反，马云：“残也。”折，之舌反。 
　　[疏]“王曰”至“人宥”○正义曰：王曰：“封，汝为政，当用其众人之贤者与其小臣之良者，以通达卿大夫及都家等大家之政于国，然后汝当信用其臣以通达王教于民，惟乃可为国君之道。汝为君道，故当使上下顺常，于是曰：‘我有典常之师可师法。’是君之顺典常也。其下司徒、司马、司空国之三卿，及正官众大夫亦皆顺典常，而曰：‘我无虐厉杀人之事。’是使臣之顺常也。如此君臣皆能顺常，则为善矣。为君之道，非但顺常，亦须敬劳之。故云亦其为君之道，当先敬心以爱劳民。故汝往治民，必敬劳之。又以民须敬劳之故，汝往之国，详察其奸宄及杀人之人，二者所过历之人，原情不知，有所宽宥。以断狱务从宽，故汝往治亦当见其为君之事，而民有过误残败人者，当宽宥之，此亦为敬劳之也。”○传“言当”至“于国”○正义曰：“以”，用也。“暨”，与也。言“用”，通“厥臣”可用，明此皆贤与良也。“厥臣”文在“大家”之上，故知“小臣”也。言用之者，既用其言以为政，又用其人以为辅，本之得大家所用统之，即君所遣也。以大夫称家，对士庶有家而非大，故云“大家”，卿大夫在朝者。“都家”亦卿大夫所得邑也，又公邑而大夫所治亦是也。用此以行政令，上达于国，使人君知之也。即是庶人升为士，又用庶人进在官者，小臣亦得进等而用之。《周礼》有都家之官，郑云：“都谓王子弟所封及公卿所食邑，家谓大夫所食采地。”传以“大家”言之，总包大臣，故言“卿大夫及都家之政”。卿大夫之政谓在朝所掌者，都家之政谓采邑所有政事，二者并当通达之于国，故连言之。○传“汝当”至“之道”○正义曰：言汝当信用臣，即信用卿大夫及都家，自然大家也。传用小臣与庶人，故得“通王教于民”也。人君上承于王，下治民事，故交通其政，“惟乃国君之道”而已。郑以“于邑言达大家，于国言达王与邦君，王为二王之后”，即乱名实也。○传“汝惟”至“师法”○正义曰：即上民事王教通于国人，是顺常也，故总上“惟邦君”，言“汝惟君道使顺常”也。“典常可师”即顺常也。○传“言国”至“善矣”○正义曰：此连上蒙“若恒”之文，故云“国之三卿、正官众大夫皆顺典常”也。不言“士”，从可知也。此曰“予罔厉杀人”，所谓令康叔之语，但在臣下，宜为此也。以上令下行，行之在臣，故云“我无厉虐杀人之事”，互明君及臣皆师法而无虐。○传“亦其”至“来之”○正义曰：“亦其为君之道”者，为邦君之道，非直顺常，亦须敬劳，故往必敬劳，即《论语》云“先之，劳之”是也。○传“以民”至“劳之”○正义曰：上文无罪敬劳，此惟就有罪者原情免宥，亦敬劳也。其实“奸宄”不杀人者，“杀人”亦是奸宄，但重言而别其文。奸宄及杀人，二者并是贼害，自当合罪，不可宽宥。其所过历之人，情所不知，故详察宽宥，以为敬劳之。○传“听讼”至“宥之”○正义曰：以君者立于无过之地，使物不失其所，故宥罪原情，当见其为君之事，与上“厥君”始终相承。于“奸”上言“肆往”，此亦以罪事往可知也。言“宥”，明情亦可原，故知“过误残败人”也。　　王启监，厥乱为民。言王者开置监官，其治为民，不可不勉。○监，工暂反，刘工衔反，下同。为，于伪反，注同。治，直吏反。曰：‘无胥戕，无胥虐，至于敬寡，至于属妇，合由以容。’当教民无得相残伤，相虐杀，至于敬养寡弱，至于存恤妾妇，和合其教，用大道以容之，无令见冤枉。○属妇，上音蜀，妾之事妻也。令，力呈反，篇末同。冤，纡元反，一本作以冤。王其效邦君，越御事，厥命曷以。王者其效实国君，及于御治事者，知其教命所施何用，不可不勤。引养引恬，自古王若兹监，罔攸辟。”能长养民，长安民，用古王道如此，监无所复罪，当务之。○恬，田廉反。辟，扶亦反。 
　　[疏]“王启”至“攸辟”○正义曰：周公云：“所以敬劳者，以王者开置监官，其治主为于民故也。以此当教民曰：‘无得相残伤，无得相虐杀，而为重害也。何但不可为重害，民之相于，当至于敬养寡弱，至于存恤属妇，合和其教，用大道以相容，无使至冤枉。’所以如此者，以王者其当效实国君，及于御治事者，惟须知其教命所施何用，知其善恶，故不可不勤也。所效实若能长养民，长安民，用古昔明王之，道而治之如此为监，无所复罪，汝当务之。”○传“当教”至“冤枉”○正义曰：以言“曰”，故知“当教民”也。“残”谓不死，“虐”，甚则杀，故二文也。经言“属妇”，传言“妾妇”者，以妾属于人，故名“属妇”。此经“属妇”与“寡弱”为例，则非关嫡妇也。何者？妻子是家中之贵者，不至冤枉故也。○传“王者”至“不勤”○正义曰：以君臣共国事，故并效御治事，而知其所施，则下不得为非，即是王使存省侯伯监治是也，故不可不勤。

　　“惟曰，若稽田，既勤敷灾，惟其陈修，为厥疆畎。言为君监民，惟若农夫之考田，已劳力布发之，惟其陈列修治，为其疆畔畎垄，然后功成。以喻教化。○灾，侧其反。畎，工犬反。若作室家，既勤垣墉，惟其涂塈茨。如人为室，家已勤立垣墙，惟其当涂既茨盖之。○垣音袁。墉音庸，马云：“卑曰垣，高曰庸。”塈，徐许既反，《说文》云：“仰涂也。”《广雅》云：“涂也。”马云：“垩色。”一音故爱反。茨，徐在私反。若作梓材，既勤朴斫，惟其涂丹雘。为政之术，如梓人治材为器，已劳力朴治斫削，惟其当涂以漆丹以朱而后成。以言教化亦须礼义然后治”。○朴，普角反，马云：“未成器也。”斫，丁角反。雘，枉略反，徐乌郭反。马云：“善丹也。”《说文》云：“读与霍同也。”又一郭反，《字林》音同。 
　　[疏]“惟曰”至“丹雘”○正义曰：既言王者所以效实国君为政之事，故此言国君为政之喻惟为监之事。曰：“若农人之考田也，已劳力遍布灾而耕发其田，又须为其陈列修治，为疆畔畎垄，以至收获然后功成。又若人为室家，已勤力立其垣墉，又当惟其涂而暨饰茨盖之，功乃成也。又若梓人治材为器，已劳力朴治斫削其材，惟其当涂而丹漆以朱雘乃后成。以喻人君为政之道，亦劳心施政，除民之疾，又当惟其饰以礼义，使之行善然后治。”○传“为政”至“后治”○正义曰：此三者事别而喻同也。先远而类疏者，乃渐渐以事近而切者次之。皆言既勤于初，乃言修治于未，明为政孜孜，因前基而修，使善垣墉故也。皆详而复言之，室器皆云其事终，而考田止言疆畎，不云刈获者，田以一种，但陈修终至收成，故开其初，与下二文互也。二文皆言“斁”，即古“涂”字，明其终而涂饰之。其室言“涂暨”，“暨”亦涂也，总是以物涂之。“茨”谓盖覆也。器言“涂丹雘”，“涂”、“丹”皆饰物之名，谓涂雘以朱雘。“雘”是彩色之名，有青色者，有朱色者，故郑玄引《山海经》云：“青丘之山，多有青雘。”此经知是“朱”者，与“丹”连文故也。

　　今王惟曰，先王既勤用明德，怀为夹，言文武已勤用明德，怀远为近，汝治国当法之。○夹音协，近也。庶邦享，作兄弟，方来，亦既用明德。众国朝享于王，又亲仁善邻为兄弟之国，方方皆来宾服，亦已奉用先王之明德。○朝，直遥反。后式典集，庶邦丕享。君天下能用常法，则和集众国，大来朝享。皇天既付中国民，越厥疆土，于先王肆。大天已付周家治中国民矣，能远拓其界壤，则于先王之道遂大。○付如字，马本作附。拓音托。王惟德用，和怿先后迷民，用怿先王受命。今王惟用德，和悦先后天下迷愚之民。先后谓教训，所以悦先王受命之义。○怿音亦，字又作斁，下同。先，悉荐反，注同。已若兹监，惟曰欲至于万年惟王，为监所行已如此所陈法，则我周家惟欲使至于万年承奉王室。○监，古陷反。为，于威反。子子孙孙永保民。”又欲令其子孙累世长居国以安民。 
　　[疏]“今王”至“保民”○正义曰：此戒康叔已满三篇，其事将终，须有总结，因其政术言法于明王，上下相承，资以成治，故称今者王命惟告汝曰：“先王文武在于前世，以自勤用明德，招怀远人，使来以为亲近也。以明德怀柔之故，众国朝享于王，又相亲善为兄弟之国，万方皆来宾服，亦已化上奉用先王之明德矣。是先王有明德，下亦行明德，以从之而可法也。先王既然，凡为君以君天下者，亦如先王用常法，则和集众国，使之大来朝享，亦须同先王用明德也。君天下者当如此，今大天已付周家治九州之中国民矣。周家之王，若能为政用明德以怀万国，远拓其疆界土壤，则先王之道遂更光大。以此今王须大先王之政，惟明德之大道而用之，以此和悦而先后其天下迷愚之民，使之政治用此，所以悦先王受命使之遂大之义故也。是明德不可不务，故我周王今亦行之。汝为人臣，可以不法乎？当法王家勤用明德治国也。汝若能法我王家而用明德，是为善不可加。”因叹云：“已乎！如此为监，则我周家惟曰，欲汝至于万年，惟以承奉王室，今其子子孙孙累世长居国以安民。”○传“言文”至“法之”○正义曰：言“先王”，知谓文武也。“夹”者，是人左右而夹之，故言近也。○传“众国”至“明德”○正义曰：“享”施于王，而“兄弟”为相于之辞，明彼此皆和协。“亲仁善邻”，《左传》文。以先王用明德，于下之所行，今亦奉用，为亦先王耳。○传“大天”至“遂大”○正义曰：“肆”，遂也，申遂故为大。“越”，远也，使天下宾服，故远柘界壤以益先王，故为“遂大”也。○传“今王”至“之义”○正义曰：言“用德”，亦是明德也。“先后”若《诗》云“予曰有先后”，谓于民心先未悟，而启之已悟，于后化成之，故谓“教训”也。先王本欲子孙成其事，今化天下使善，是“悦先王受命”。其和悦先王即远拓疆土，悦其受命即“遂大”也。   


　　成王在丰，欲宅洛邑，武王克商，迁九鼎于洛邑，欲以为都，故成王居焉。使召公先相宅，相所居而卜之，遂以陈戒。○召，诗照反。相，息亮反，下注同。作《召诰》 
　　召诰召公以成王新即政，因相宅以作诰。 
　　[疏]“成王”至“召诰”○正义曰：成王于时在丰，欲居洛邑以为王都，使召公先往相其所居之地，因卜而营之。王与周公从后而往，召公于庶殷大作之时，乃以王命取币以赐周公，因告王宜以夏殷兴亡为戒。史叙其事，作《召诰》。○传“武王”至“居焉”○正义曰：桓二年《左传》云：“昔武王克商，迁九鼎于洛邑。”服虔注云：“今河南有鼎中观。”云“九鼎”者，案宣三年《左传》王孙满云：“昔夏之方有德也，贡金九牧，铸鼎象物。”然则九牧贡金为鼎，故称“九鼎”，其实一鼎。案《战国策》颜率说齐王云，昔武王克商，迁九鼎，鼎用九万人，则以为其鼎有九。但游说之辞，事多虚诞，不可信用。然鼎之上备载九州山河异物，亦又可疑。未知孰是，故两解之。○传“相所”至“陈戒”○正义曰：孔以序言“相宅”，于经意不尽，故为传以助成之。召公相所居而卜之，及其经营大作，遂以陈戒，史录陈戒为篇。其意不在相宅，序以经具，故略之耳。言“先相宅”者，明于时周公摄政，居洛邑是周公之意，周公使召公先行，故言“先”，以见周公自后往也。○传“召公”至“作诰”○正义曰：武王既崩，周公即摄王政，至此已积七年，将归政成王，故经营洛邑，待此邑成，使王即政。召公以成王将新即政，恐王不顺周公之意，或将惰于政事，故因相宅以作诰也。作诰之时，王未即政，周公作《洛诰》，为反政于成王，召公陈戒，为即政后事，故传言“新即政”也。

　　惟二月既望，周公摄政七年二月十五日，日月相望，因纪之。越六日乙未，王朝步自周，则至于丰。于已望后六日，二十一日，成王朝行从镐京，则至于丰，以迁都之事告文王庙。告文王，则告武王可知，以祖见考。○镐，胡老反。见，贤遍反，下“不见”同。惟太保先周公相宅。太保，三公官名，召公也。召公于周公前相视洛居，周公后往。○先，息荐反，又如字。越若来三月，惟丙午。越三日戊申，太保朝至于洛，卜宅。朏，明也，月三日明生之名。于顺来三月丙午朏。于朏三日，三月五日，召公早朝至于洛邑，相卜所居。○朏，芳尾反，又普没反，徐又芳愦反。厥既得卜，则经营。其已得吉卜，则经营规度城郭郊庙朝市之位处。○度，待洛反。朝，直遥反。处，昌虑反。越三日庚戌，太保乃以庶殷攻位于洛汭。越五日甲寅，位成。于戊申三日庚戌，以众殷之民治都邑之位于洛水北，今河南城也。于庚戌五日，所治之位皆成。言众殷，本其所由来。○汭，如锐反。 
　　[疏]“惟二月”至“位成”○正义曰：惟周公摄政七年二月十六日，其日为庚寅，既日月相望矣。于已望后六日乙未，为二月二十一日，王以此日之朝行自周之镐京，则至于丰，以迁都之事告文王之庙。此日王惟命太保召公先周公往洛水之旁相视所居之处，太保即行。其月小，二十九日癸卯晦。于二月之后顺来三月，惟三日丙午朏，而月生明于朏。三日戊申，即三月五日，太保乃以此朝旦至于洛，即卜宅。其已得吉卜，则经营之，规度其城郭郊庙朝市之位处。于戊申三日庚戌，为三月七日，太保乃以众所受于殷之民，治都邑之位于洛水之汭，谓洛水北也。于庚戌五日，为三月十一日甲寅，而所治之位皆成矣。○传“周公”至“纪之”○正义曰：《洛诰》云：“周公诞保文武受命，惟七年。”《洛诰》是摄政七年事也。《洛诰》周公云：“予惟乙卯，朝至于洛师。”此篇云“乙卯，周公朝至于洛”，正是一事，知此“二月”是周公摄政七年之二月也。“望”者，于月之半月，当日冲，日光照月光圆满，面乡相当，犹人之相望，故称“望”也。治历者必先正朔望，故史官因纪之。将言望后之事，必以望纪之。将言朏后之事，则以朏纪之。犹今人将言日，必先言朔也。望之在月十六日为多，太率十六日者四分之三，十五日者四分之一耳。此年入戊午蔀五十六岁，二月小，乙亥朔。孔云十五日即为望，是己丑为望，言“已望”者，谓庚寅十六日也。且孔云“望”与“生魄”、“死魄”皆举大略而言之，不必恰依历数。又算术前月大者，后月二日月见，可十五日望也。顾氏亦云：“十五日望，日月正相望也。”○传“于已”至“见考”○正义曰：“于已望后六日”，是为二十一日也。“步”，行也。此云“王朝行”，下太保与周公言“朝至”者，君子举事贵早朝，故皆言“朝”也。宗周者，为天下所宗，止谓王都也。武王已都于镐，故知宗周是镐京也。文王居丰，武王未迁之时，于丰立文王之庙，迁都而庙不毁，故成王居镐京，“则至于丰，以迁都之事告文王庙”也。大事告祖，必告于考，此经不言告武王，以告文王则告武王可知，以告祖见考也。告庙当先祖后考，此必于丰告文王，于镐京告武王也。○传“朏明”至“所居”○正义曰：《说文》云“朏，月未盛之明”，故为“明”也。《周书·月令》云：“三日粤朏。”“朏”字从月出，是入月三日明生之名也。“于顺来”者，于二月之后依顺而来，次三月也。二月乙未而发丰，历三月丙午朏，又于朏三日，是三月五日，凡发丰至洛为十四日也。“召公早朝至于洛邑，相卜所居”，当以至洛之日即卜也。○传“其已”至“位处”○正义曰：“经营”，《考工记》所云“匠人营国，方九里，左祖右社，面朝后市”是也。下有“丁已郊”，故知“规度城郭郊庙朝市之位处”也。《匠人》不言“郊”，以不在国内也。《匠人》王城方九里，如《典命》文，又以公城方九里，天子城十二里。郑玄两说，孔无明解，未知从何文也。“郊”者，《司马法》“百里为郊”，郑注《周礼》云“近郊五十里”，《礼记》祭天于南郊，祭地于北郊，皆谓近郊也。其“庙”，案《小宗伯》云：“建国之神位，右社稷，左宗庙。”郑注《朝士职》云，库门内之左右。其朝者，郑云，外朝一，在库门之外，皋门之内，是询众庶之朝。内朝二者，其一在路门外，王每日所视，谓之治朝。其一在路门内，路寝之朝，王每日视讫退路寝，谓之燕朝，或与宗人图私事。顾氏云：“市处王城之北。朝为阳，故在南。市为阴，故处北。”今案《周礼·内宰职》“佐后立市”，然则后既主阴，故立市也。○传“于戊”至“由来”○正义曰：于戊申后三日庚戌，为三月七日也。水内曰“汭”，盖以人南面望水，则北为内，故“洛汭”为洛水之北。郑云：“隈曲中也。”《汉书·地理志》河南郡治在洛阳县，河南城别为河南县。治都邑之位于洛北，今于汉河南城是也。“所治之位皆成”，布置处所定也。治位乃是周人，而言“众殷”者，本其所由来，言本是殷民，今来为我周家役也。庄二十九年《左传》发例云：“凡土功，水昏正而栽，日至而毕。”此以周之三月农时役众者，彼言寻常土功，此则迁都事大，不可拘以常制也。　　若翼日乙卯，周公朝至于洛，周公顺位成之明日而朝至于洛汭。则达观于新邑营。周公通达观新邑所营。言周遍。越三日丁巳，用牲于郊，牛二。于乙卯三日，用牲告立郊位于天，以后稷配，故二牛。后稷贬于天，有羊豕。羊豕不见，可知。越翼日戊午，乃社于新邑，牛一，羊一，豕一。告立社稷之位，用太牢也。共工氏子曰句龙，能平水土，祀以为社。周祖后稷能殖百谷，祀以为稷。社稷共牢。○共音恭。句，故侯反。越七日甲子，周公乃朝用书，命庶殷侯、甸、男邦伯。于戊午七日甲子，是时诸侯皆会，故周公乃昧爽以赋功属役书，命众殷侯、甸、男服之邦伯，使就功。邦伯，方伯，即州牧也。厥既命殷庶，庶殷丕作。其已命殷众，众殷之民大作。言劝事。大保乃以庶邦冢君出取币，乃复入，诸侯公卿并觐于王，王与周公俱至，文不见王，无事。召公与诸侯出取币，欲因大会显周公。○复，扶又云。锡周公，曰：“拜手稽首，旅王若公。召公以币入，称成王命锡周公，曰：“敢拜手稽首，陈王所宜顺周公之事。” 
　　[疏]“若翼”至“若公”○正义曰：顺位成之明日乙卯，三月十二日也，周公以此朝旦至于洛，则通达而遍观于新邑所经营。其位处皆无所改易。于乙卯三日丁巳，三月十四日也，用牲于郊，告立祭天之位，牛二，天与后稷所配各用一牛。于丁巳明日戊午，乃祭社于新邑，用太牢牛一、羊一、豕一。于戊午七日甲子，二十一日也，周公乃以此朝旦用策书，命众殷在侯、甸、男服之内诸国之长，谓命州牧，使告诸国就功作。其已命殷众，众殷皆欢乐欢事而大作矣。太保召公乃以众国大君诸侯出取币，乃复入，称成王命以锡周公，曰：“我敢拜手稽首，以戒王，陈说王所宜顺周公之事。”○传“周公”至“洛汭”○正义曰：周公以顺成之明日而朝至，则是三月十二日也。其到洛汭。在召公之后七日。不知初发镐京以何日也。成王盖与周公俱来。郑云：“史不书王往者，王于相宅无事也。”○传“于乙”至“可知”○正义曰：知此用牲是“告立郊位于天”者，此郊与社，于攻位之时已经营之，今非常祭之月，而特用牲祭天，知是郊位既定，告天使知，而今后常以此处祭天也。《礼》郊用特牲，不应用二牛。“以后稷配，故二牛”也。《郊特牲》及《公羊传》皆云养牲必养二，“帝牛不吉，以为稷牛”，言用彼为稷牛者，以之祭帝，其稷牛随时取用，不在涤养，是帝稷各用一牛，故二牛也。先儒皆云天神尊，祭天明用犊，贵诚之义。稷是人神，祭用太牢，贬于天神，法有羊豕，因天用牛，遂云“牛二”，举其大者，从天言之，羊豕不见，可知也。《诗·颂·我将》祀文王于明堂云“惟羊惟牛”，又《月令》云“以太牢祠于高禖”，皆据配者有羊豕也。○传“告立”至“共牢”○正义曰：经有社无稷，稷是社类，知其同告之。告立社稷之位，其祭用太牢，故牛羊豕各一也。句龙能平水土，祀之以为社。后稷能殖百谷，祀以为稷。《左传》、《鲁语》、《祭法》皆有此文。汉世儒者说社稷有二，左氏说社稷惟祭句龙，后稷人神而已，是孔之所用。《孝经》说社为土神，稷为谷神，句龙后稷配食者，是郑之所从。而《武成》篇云“告于皇天后土”，孔以后土为地，言“后土，社也”者，以《泰誓》云“类于上帝，宜于冢土”，故以后土为社也。小刘云“后土与皇天相对”，以后土为地。若然，《左传》云“句龙为后土”，岂句龙为地乎？社亦名“后土”，地名“后土”，名同而义异也。“社稷共牢”，经无明说，《郊特牲》云“社稷太牢”，二神共言“太牢”，故传言“社稷共牢”也。此经上句言“于郊”，此不言“于社”；此言“社于新邑”，上句不言“郊于新邑”；上句言“用牲”，此言牛羊豕，不言“用”；告天不言告地，告社不言告稷；皆互相足，从省文也。《洛诰》云“王在新邑烝祭，王入太室祼”，则洛邑亦立宗庙，此不云“告庙”，亦从省文也。○传“于戊”至“牧也”○正义曰：《康诰》云：“周公初基，作新大邑于东国洛，四方民大和会。侯、甸、男邦、采、卫，百工播民和，见士于周。”与此一事也，故知“是时诸侯皆会，故周公乃昧爽以赋功属役书，命众殷在侯、甸、男服之邦伯，使就筑作功”也。《康诰》五服，此惟三服者，立文有详略耳。昭三十二年，晋合诸侯城成周，《左传》称命役书于诸侯，“属役赋文”，此传言“赋功属役”，其意出于彼也。“赋功”谓赋功诸侯之功，科其人夫多少。“属役”谓付属役之处，使知得地之尺丈也。“邦伯”，诸国之长，故为方伯州牧。《王制》云：“千里之外设方伯。”方伯即州牧也。周公命州牧，使州牧各命其所部。○传“诸侯”至“周公”○正义曰：上云“周公朝用书命庶殷”者，周公自命之，其事不由王也。庶殷既已大作，诸侯公卿乃并觐君王，其时盖有行宫，王在位而诸侯公卿并觐之。既入见王，乃出取币。初不言“入”，而经言“出”者，下云“乃复入”，则上以入可知，从省文也。下赐周公言“旅王若公”，明此出入是觐王之事，而经文不见王至，故传辩之，王与周公俱至，自此已上于王无事，故不见也。正以经文不见王至，知与周公俱至也。周公居摄功成，将归政于成王，召公与诸侯出取币，欲因大会显周公之功既成。将令王自知政，因赐周公，遂以戒王，故出取币，复入以待王命。其币盖玄纁束帛也。郑玄云：“所赐之币，盖璋以皮，及宝玉大弓，此时所赐。”案郑注《周礼》云“璋以皮，二王之后享后所用”，宁当以赐臣也？宝玉大弓，鲁公之分，伯禽封鲁，乃可赐之，不得以此时赐周公也。○传“召公”至“之事”○正义曰：太保以庶邦冢君出取币者，以上太保之意，非王命。币既入，即云“赐周公”者，下言召公，不得赐周公，知召公既以币入，乃称成王命以赐周公。于时政在周公，成王未得赐周公也。但召公见周公功成作邑，将反王政，欲尊王而显周公，故称成王之命以赐周公。郑玄云：“召公见众殷之民大作，周公德隆功成，有反政之期，而欲显之。因大戒天下，故与诸侯出取币，使戒成王立于位，以其命赐周公。”王肃云：“为戒成王锡周公是也。”曰“拜手稽首”者，召公自言己与冢君等，敢拜手稽首，陈王所宜顺周公之事。“宜顺之事”，自此以下皆是也。

　　“诰告庶殷，越自乃御事。召公指戒成王，而以众殷诸侯于自乃御治事为辞，谦也。诸侯在，故托焉。呜呼！皇天上帝，改厥元子，兹大国殷之命。叹皇天改其大子，此大国殷之命。言纣虽为天所大子，无道犹改之，言不可不慎。惟王受命，无疆惟休，亦无疆惟恤。所以戒成王，天改殷命，惟王受之，乃无穷惟美，亦无穷惟当忧之。呜呼！曷其奈何弗敬？何其奈何不忧敬之？欲其行敬。 
　　[疏]“诰告”至“弗敬”○正义曰：召公所陈戒王宜顺周公之事云：“我为言诰，以告汝庶殷之诸侯，下自汝御事。”欲令君臣皆听之，其实指以戒王。诸侯皆在，托以为言也。乃曰：“呜呼！有皇天上帝，改去其大子所受者，即此大国殷之王命也。以其无道，故改命。有德惟王，受得此命，乃无穷惟美，亦无穷惟当忧之。既忧之无穷，呜呼！何其柰何不敬乎？”欲其长行敬也。“告庶殷”者，告诸侯也。“庶殷”，通尊卑之辞，故民与诸侯同云“庶殷”，皆谓所受于殷之众也。○传“叹皇”至“不慎”○正义曰：《释诂》云：“皇，君也。”天地尊之大，故皇天后土皆以君言之也。“改其大子”，谓改天子之位与他姓，即此大国殷之命，谓纣也。言纣虽为天所大子，无道，尢改之，不可不慎也。以托戒诸侯，故言天子虽大犹改之，况已下乎？《释诂》云：“元，首也。”“首”是体之大，故传言“大子”。郑云：“言首子者，凡人皆云天之子，天子为之首耳。”

　　天既遐终大邦殷之命，兹殷多先哲王在天，言天己远终殷命，此殷多先智王，精神在天不能救者，以纣不行敬故。越厥后王后民，兹服厥命。于其后王后民，谓先智王之后继世君臣。此服其命，言不忝。厥终智藏瘝在。其终，后王之终，谓纣也。贤智隐藏，瘝病者在位，言无良臣。○瘝，工顽反。夫知保抱携持厥妇子，以哀吁天，徂厥亡出执。言困于虐政，夫知保抱其子，携持其妻，以哀号呼天，告冤无辜，往其逃亡，出见执杀，无地自容，所以穷。○夫知，并如字，注同。吁音喻，呼也。号，户高反。呜呼！天亦哀于四方民，其眷命用懋。民哀呼天，天亦哀之，其顾视天下有德者，命用勉敬者为民主。 
　　[疏]“天既”至“用懋”○正义曰：更述改殷之事。天既远终大国殷之王命矣，此殷多有先智之王，精神在天，不能救纣，以纣不行敬故也。于其智王之后人，谓继世之君及其时之人，皆服行其君之命，由其亦能行敬，故得不忝其先祖。其此后王之终，谓纣之时贤智者隐藏，瘝病者在位，言其时无良臣。多行无礼暴虐，于时之民困于虐政，夫知保抱携持其妇子，以哀号呼天，告冤枉无辜，往其逃亡，出见执杀，言无地自容以困穷也。天亦哀矜于四方之民，其眷顾天下，选择贤圣，命用勉力行敬者以为民主，故王今得之也。○传“言天”至“敬故”○正义曰：天既远终殷命，言其去而不复反也。说天终殷之命，而言智王在天者，言先智王虽精神在天，而不能救纣者，以纣不行敬故也。戒王使行敬。○传“于其”至“不忝”○正义曰：“先智王之后继世君臣”，谓智王之后，纣已前能守位不失者。经言“后王后民”，传言“君臣”者，见民内有臣。民于此皆服行君之命，言不忝辱父祖也。○传“其终”至“良臣”○正义曰：既言“后王”，又复言“其终”，知是“后王之终，谓纣也”。以“瘝”从病类，故言“瘝病”也。郑、王皆以“瘝”为病，小人在位，残暴在下，故以病言之。○传“言困”至“以穷”○正义曰：言困于虐政，抱子携妻欲去之。“夫”尢人人，言天下尽然也。“保”训安也。王肃云：“匹夫知欲安其室，抱其子，携其妻以悲呼天也。”　　王其疾敬德，相古先民有夏。言王当疾行敬德，视古先民有夏之王，以为法戒之。天迪从子保，面稽天若，今时既坠厥命。夏禹能敬德，天道从而子安之。禹亦面考天心而顺之，今是桀弃禹之道，天已坠其王命。今相有殷，次复观有殷。天迪格保，面稽天若，言天道所以至于保安汤者，亦如禹。今时既坠厥命。坠其王命。今冲子嗣，则无遗寿耇。童子，言成王少嗣位治政。无遗弃老成人之言，欲其法之。曰其稽我古人之德，矧曰其有能稽谋自天？冲子成王其考行古人之德则善矣，况曰其有能考谋从天道乎？言至善。 
　　[疏]“王其”至“自天”○正义曰：既言皇天眷，顾命用勉敬者为人主，故戒王，言其疾行敬德，视古先民有夏之君，取大禹以为法戒。禹以能敬之故，天道从而子安之，禹能面考天心而顺以行敬。今是桀弃禹之道，已坠失其王命矣。更复视有殷之君，取成汤以为法戒，汤以能敬之故，天亦从而子。安之天道所以至于保安汤者，亦以汤面考天心而顺以行敬也。今是纣弃汤之道，已坠失其王命矣。夏殷二代，能敬则得之，不敬则失之。今童子为王嗣位治政，则无遗弃寿考成人，宜用老成人之言，法古人为治。曰王其考行古人之德，则已善矣，况曰其有能考行所谋以顺从天道乎？若能从顺天道，则与禹汤同功，言其善不可加也。○传“夏禹”至“王命”○正义曰：劝王疾行敬德，乃言天道安夏，知夏禹能行敬德，天道从而子安之。天既子爱禹，禹亦顺天心。郑云“面犹回向也”，则“面”为向义。禹亦志意向天，考天心而顺安之，言能同于天心也。禹兴夏而桀灭之，知天道子保者是禹也，既坠厥命者是桀也。今桀废禹之道，已坠失其王命矣。○传“言天”至“如禹”○正义曰：此说二代兴亡，其意同也。于禹言“从而子安之”，则天于汤亦子安之，故于汤因上略文，直言“格保”。“格”，至也，言至于保安汤者，亦如禹也。○传“童子”至“法之”○正义曰：“嗣位治政”，谓周公归政之后，此时王末莅政，而言“今冲子嗣”者，召公此戒，戒其即政之后故也。“寿”谓长命，“耇”是老称，无遗弃长命之老人，欲其取老人之言而法效之，老人之言即下云“古人之德”也。

　　“呜呼！有王虽小，元子哉！其丕能諴于小民，今休。召公叹曰：“有成王虽少，而大为天所子，其大能和于小民，成今之美。”勉之。○諴音咸。王不敢后用，顾畏于民碞。王为政当不敢后能用之士，必任之为先。碞，僣也。又当顾畏于下民僣差礼义，能此二者，则德化立，美道成也。○碞，五咸反，徐音吟。 
　　[疏]“呜呼”至“民碞”○正义曰：召公叹以戒王：“呜呼！今所有之王，惟今虽复少小，而大为天所子爱哉！”言任大也。“若其大能和同于天下小民，则成今之美”。以勉之。“故王当不敢后其能用之士，必任以为先。又当顾念畏于下民僣差礼义，能此二者，则德化立，美道成矣”。○传“王为”至“道成”○正义曰：王者为政，任贤使能，有能有用，宜先任之，故“王者为政当不敢后其能用之士，必任之为先”也。“碞”即岩也，参差不齐之意，故为僣也。既任能人，复忧下民，故“又当顾畏于下民僣差礼义”。畏其僣差，当治之使合礼义也。能此二者，则德化立，美道成。“美道成”即“今休”是也。　　王来绍上帝，自服于土中。言王今来居洛邑，继天为治，躬自服行教化于地势正中。○治，直吏反，下“为治”、“致治”皆同。旦曰：‘其作大邑，其自时配皇天。称周公言，其为大邑于土中，其用是大邑，配上天而为治。毖祀于上下，其自时中乂。为治当慎祀于天地，则其用是土中大致治。王厥有成命，治民今休。’用是土中致治，则王其有天之成命，治民今获太平之美。 
　　[疏]“王来”至“今休”○正义曰：周公之作洛邑，将以反政于王，故召公述其迁洛之意。今王来居洛邑，继上天为治，躬自服行教化于土地王中之处，故周公旦言曰：“其作大邑于土中，其令成王用是大邑，配大天而为治。为治之道，当事神训民，谨慎祭祀上下神祇，其用是土中大致治也。既能治，则王其有天之成命，治理下民，今获太平之美矣。”○传“言王”至“正中”○正义曰：传言“躬自服行”，则不训自也，郑、王皆以“自”为用。○传“称周”至“为治”○正义曰：王肃云：“旦，周公名也。礼，君前臣名，故称周公之言为‘旦曰’。”王者为天所子，代天治民，天有其意，天子继天使成，谓之“绍上帝”也。天子设法，其理合于天道，是为“配皇天”也。天子将欲配天，必宜治居土中，故称周公之言，其为大邑于土之中，其当令此成王，用是大邑行化，配上天而为治也。说周公之意然，戒成王使顺公也。《周礼·大司徒》云：“以土圭之法测土深，正日影，以求地中。日南则影短多暑，日北则影长多寒，日东则影夕多风，日西则影朝多阴。日至之影尺有五寸，谓之地中，天地之所合也，四时之所交也，风雨之所会也，阴阳之所和也。然则百物阜安，乃建王国焉。”马融云：“王国，东都王城，今河南县是也。”○传“为治”至“致治”○正义曰：《祭法》云：“有天下者祭百神。”天地为大，“上下”即天地也，故“为治当慎祀于天地”。举天地则百神之祀皆慎之也。能事神训民，则其用是土中大致治也。○传“用是”至“之美”○正义曰：用是土中致治，当于天心，则王其有天之成命，降福与之，使多历年岁治民，今获太平之美。自“旦曰”至此，述周公之意也。

　　王先服殷御事，比介于我有周御事，召公既述周公所言，又自陈己意，以终其戒。言当先服治殷家御事之臣，使比近于我有周治事之臣，必和协，乃可一。○比，毗志反，徐扶志反。近，附近之近。节性，惟日其迈。和比殷周之臣，时节其性，令不失中，则道化惟曰其行。○令，力呈反。王敬作所不可不敬德。敬为所不可不敬之德，则下敬奉其命矣。 
　　[疏]“王先”至“敬德”○正义曰：召公既述周公所言，又自陈己意，戒王今为政，先服治殷家御事之臣，使之比近于我有周治事之臣，令新旧和协，政乃可一。和比殷周之臣，时节其性命，令不失其中，则王之道化惟日其行矣。王当敬为所不可不敬之德，其德为下所敬，则下敬奉其上命，则化必行矣。化在下者，常苦命之不行，故以此为戒。○传“召公”至“可一”○正义曰：自“今休”已上，文义相连，知皆是称周公言也。此一句意异于上，知是“召公自陈己意，以终其戒”。“殷家治事之臣”，谓殷朝旧人，常被殷家任使者也。“周家治事之臣”，谓西土新来翼赞周家初基者也。周臣恃功，或加陵殷士；殷人失势，或疏忌周臣；新旧不和，政必乖戾。故召公戒王当先治殷臣，使比近周臣，必和协，政乃可一也。不使周臣比殷，而令殷臣比周臣者，周臣奉周之法，当使殷臣从之，故治殷臣使比周臣也。○传“和比”至“其行”○正义曰：文承殷周之下，故知“和比殷周之臣”。人各有性，嗜好不同，各恣所欲，必或反道。故以礼义时节其性命，示之限分，令不失中。皆得中道，则各奉王化，故王之道化惟日其行。言日日当行之，日益远也。顾氏云：“和协殷周新旧之臣，制其性命，勿使怠慢也。”○传“敬为”至“命矣。”○正义曰：圣王为政，当使易从而难犯，故令行如流水，民从如顺风。若使设难从之教，为易犯之令，虽迫以严刑，而终不用命。故为其德不可不敬也。王必敬为此不可不敬之德，则下民无不敬奉其命矣民奉其王命，是化行也。

　　“我不可不监于有夏，亦不可不监于有殷。言王当视夏殷，法其历年，戒其不长。我不敢知曰，有夏服天命，惟有历年。以能敬德，故多历年数。我不敢独知，亦王所知。我不敢知曰，不其延，惟不敬厥德，乃早坠厥命。言桀不谋长久，惟以不敬其德，故乃早坠失其王命，亦王所知。我不敢知曰，有殷受天命，惟有历年。夏言服，殷言受，明受而服行之，互相兼也。殷之贤王，犹夏之贤王，所以历年，亦王所知。我不敢知曰，不其延，惟不敬厥德，乃早坠厥命。纣早坠其命，犹桀不敬其德，亦王所知。今王嗣受厥命，我亦惟兹二国命，嗣若功。其夏殷也，继受其王命，亦惟当以此夏殷长短之命为监戒，继顺其功德者而法则之。 
　　[疏]“我不”至“若功”○正义曰：言王所以须慎敬所为不可不敬之德者，以我不可不监视于有夏，亦不可不监视于有殷，皆有历年，长不与长，由敬与不敬故也，王当法其历年，戒其不长。更说宜监之意，我不敢独知，亦王所知，曰有夏之君，服行天命，以敬德之故，惟有多历年数。谓桀父已前也。其末亦我不敢独知，亦王所知，曰有夏桀不其长久，惟不敬其德，乃早坠失其王命。是为敬者长，不敬者短，所以我不可不监夏也。我不敢独知，亦王所知，曰有殷之君受天命，以敬德之故，惟有多历年数。谓纣父已前也。其末亦我不敢独知，亦王所知，曰殷纣不其长久，惟不敬其德，乃早坠失其王命。亦是所敬者长，不敬者短，所以我不可不监殷也。夏殷短长既如此矣，今王继受其命，我亦惟当用此二国夏殷长短之命以为监戒，继顺其功德者而法则之。劝王为敬也。○传“言王”至“不长”○正义曰：“相”、“监”俱训为视，上言“相有夏”、“相有殷”，今复重言“监有夏”、“监有殷”者，上言顺天则兴，弃命则灭，此言敬则历年，不敬则短，故重言视夏殷，欲令王法其历年，戒其不长故也。○传“以能”至“所知”○正义曰：下云：“不敬厥德，乃早坠厥命”，知其“以能敬德者，故多历年数”也。上言“相夏”、“相殷”皆云“天迪从子保，面稽天若”，言上天以道安人，人主考天顺之，非创业之君不能如是，故传以禹汤当之。此言“敬德”、“历年”，则继体贤君亦能如此，所言“历年”非独禹汤而已。下传云“殷之贤王，犹夏之贤王”，则此多历年数者，夏则桀前之贤王，殷则纣前之贤王，不失位者皆是也。召公此诰，指以告王，故知言“我不敢独知”者，其意言亦是王所知也。王说亦然。

　　王乃初服。呜呼！若生子，罔不在厥初生，自贻哲命。言王新即政，始服行教化，当如子之初生，习为善，则善矣。自遗智命，无不在其初生，为政之道，亦犹是也。○遗，唯季反。今天其命哲，命吉凶，命历年。今天制此三命，惟人所修。修敬德则有智，则常吉，则历年，为不敬德则愚凶不长。虽说之，其实在人。知今我初服，宅新邑，肆惟王其疾敬德。天已知我王今初服政，居新邑洛都，故惟王其当疾行敬德。王其德之用，祈天永命。言王当其德之用，求天长命以历年。其惟王勿以小民淫用非彝，勿用小民过用非常。欲其重民秉常。亦敢殄戮用乂民，亦当果敢绝刑戮之道，用治民。戒以慎罚。若有功，其惟王位在德元。顺行禹汤所以成功，则其惟王居位在德之首。小民乃惟刑用于天下，越王显。王在德元，则小民乃惟用法于天下。言治政于王亦有光明。 
　　[疏]“王乃”至“王显”○正义曰：既言当法则贤王，又戒王为政之要。王乃初始即政，服行教化。呜呼！王行教化当如初生之子。子之善恶无不在其初生，若习行善道，此乃自遗智命。“智命”谓身有贤智，命由己来，是自遗也。为政之道亦犹是矣。为政初则能善，天必遗王多福，使王有智则常吉，历年长久也。今天观人所为以授之命，其命有智与愚也，其命吉与凶也，其命历年与不长也。若能敬德，则有智常吉，历年长久也。若不敬德，则愚凶不长也。天已知我王今初始服政，居此新邑，观王善恶，欲授之命，故惟王其当疾行敬德。“王其德之用”，言为行当用德，则能求天长命以历年也。其惟王勿妄役小人过用非常之事，亦当果敢绝刑戮之道，以治下民顺行禹汤所有成功，则惟王居天子之位，在德行之首矣。王能如是，小民乃惟法则于王，行用王德于天下，如是则于王道亦有光明也。○传“言王”至“犹是”○正义曰：以此新即政，始行教化，比子之初生，始欲学习为善，则善矣。若能为善，天必授之以贤智之命，是此贤智之命由己行善而来，是自遗智命矣。初习为恶则恶矣，若其为恶，天必授之以顽愚之命，亦是自遗愚命也。方欲劝王慕善，故惟举智命而不言愚命者，愚智由学习而至，是无不在其初生。此初生谓年长，以解习学，非初始生也。为政之道亦犹是。为善政得福，为恶政得祸，亦如初生之子习善恶也。○传“今天”至“在人”○正义曰：命由天授，远举天心，故言“今天制此三命”。有“哲”当有“愚”，有“历年”当有“不长”，文不备者，以“吉凶”相反，言“命吉凶”，则“哲”对“愚”，“历年”对“不长”可知矣。天制此三命，善恶由人，惟人所修习也。此篇所云，惟劝修敬德。故云“修敬德则有智，则常吉，则多年，惟不敬德则愚凶不长也”。愚智夭寿之外而别言吉凶，于凡人则康强为吉，病患为凶，于王者则太平为吉，祸乱为凶，三者虽以托天说之，其实行之在人。人行之有善恶，天随以善恶授之耳。此是立教诱人之辞，不可以贤智天枉为难也。○传“言王”至“历年”○正义曰：“其德之用”，言为行当用德，用德与“疾敬德”为一事也。故上传云“王其当疾行敬德”，则此文是也。○传“勿用”至“秉常”○正义曰：勿用小民非常役，用为非常之义，戒王当使民以时，莫为非常劳役，欲其重民秉常也。○传“亦当”至“慎罚”○正义曰：圣人作法，以刑止刑，以杀止杀，若直犯罪之人，亦当果敢致罪之，以此绝刑戮之道，用治民。谓狱事无疑，决断得理，则果敢为绝刑戮之道。若其狱情疑惑，枉滥者多，是为不能果敢绝刑戮之道也。上戒王以明德，此戒王以慎罚，故言“亦”也。○传“顺行”至“之首”○正义曰：若有功，必顺前世有功者也。上文所云“相夏”、“相殷”，谓禹汤之功，故知此“顺行禹汤所有成功”。能顺禹汤之功，则惟王居位在德之首。禹汤为有德之首，故王亦为首。○传“王在”至“光明”○正义曰：《诗》称“民之秉彝，好是懿德”，故王在德元，则小民乃惟法则于王，行王政于天下。王之为政，民尽行之，是言治政于王道有光明也。

　　上下勤恤，其曰，我受天命，丕若有夏历年，式勿替有殷历年。言当君臣勤忧敬德，曰，我受天命，大顺有夏之多历年，勿用废有殷历年，庶几兼之。欲王以小民受天永命。”我欲王用小民受天长命。言常有民。拜手稽首曰：“予小臣，敢以王之雠民百君子，拜手，首至手。稽首，首至地。尽礼致敬，以入其言。言我小臣，谦辞。敢以王之匹民百君子，治民者非一人，言民在下，自上匹之。○雠，字或作酬。越友民，保受王威命明德。言与匹民百君子，于友爱民者共安受王之威命，明德奉行之。王末有成命，王亦显。臣下安受王命，则王终有天成命，于王亦昭著。我非敢勤，惟恭奉币，用供王能祈天永命。”言我非敢独勤而已，惟恭敬奉其币帛，用供待王，能求天长命。将以庆王多福，必上下勤恤，乃与小民受天永命。○奉如字，又芳孔反。供音恭，徐纪用反，注“供待”同。 
　　[疏]“上下”至“永命”○正义曰：上既劝王敬德，又言臣当助君。言君臣上下勤忧敬德，所以勤者，其言曰：“我周家既受天命，当大顺有夏之多历年岁，用勿废有殷之多历年岁。夏殷勤行敬德，故多历年长久。我君臣亦当行敬德，庶几兼之。如此者，我欲令王用小民受天长命。”言爱下民，则历年多也。召公既言此，乃拜手稽首，尽礼致敬，欲王纳用其言。既拜而又曰：“我小臣，敢以王之匹配于民众百君子于友爱民者，共安受王之威命明德，敬奉行之，是上勤恤也。臣下安受王命，则王终有天之成命，于王亦为昭著也。我非敢独勤而已，众百君子皆然，言我与众百君子惟恭敬奉其币帛，用供待王，能求天长命，将以此庆王受天多福也。”○传“言当”至“兼之”○正义曰：王者不独治，必当以臣助之。上句惟指劝王，故此又言臣助君。“上下”谓君臣，故言当君臣共勤忧敬德，不独使王勤也。我周家承夏殷之后受天明命，欲其年过二代，既言大顺有夏历年，又言勿废有殷历年，庶几兼彼二代，历年长久。勤行敬德，即是大顺勿废也。○传“拜手”至“匹之”○正义曰：“拜手”，头至手。“稽首”，头至地。谓既为拜，当头至手，又申头以至地，故“拜手稽首”重言之。诸言“拜手稽首”者，义皆然也。就此文详而解之。《周礼·太祝》“辨九拜，一曰稽首”，施之于极尊。召公为此拜者，恐王忽而不听，尽礼致敬以入其言于王。此“拜手稽首”一句，史录其事，非召公语也。召公设言未尽，为此拜乃更言。郑云：“拜手稽首者，召公既拜，兴曰‘我小臣’以下，言召公拜讫而复言也。”王肃云：“我小臣，召公自谓是小臣，为召公之谦辞。雠训为匹，敢以王之匹民百君子。百者举其成数，言治民者非一人。”郑玄云：“王之诸侯与群吏，是非一人也。”嫌“匹”为齐等，故云“民在下，自上匹之”。○传“言我”至“永命”○正义曰：“我非敢勤”，召公自道，言我非敢独勤而已。“必上下勤恤”，言与众百君子皆勤也。礼执贽必用币帛，惟恭敬奉其币帛，用供待王，能求天长命。将以执贽庆王多福，毛能爱养小民，即是求天长命，待王能爱小民，即欲庆之。   


　　召公既相宅，周公往营成周，使来告卜，召公先相宅卜之，周公自后至，经营作之，遣使以所卜吉兆逆告成王。○相，息亮反，注及下同。使，所吏反，注“遣使”同。作《洛诰》。 
　　洛诰既成洛邑，将致政成王，告以居洛之义。 
　　[疏]“召公”至“洛诰”○正义曰：序自上下相顾为文，上篇序云“召公先相宅”，此承其下，故云“召公既相宅”。召公以三月戊申相宅而卜，周公自后而往，以乙卯日至，经营成周之邑。周公即遣使人来告成王以召公所卜之吉兆。及周公将欲归于成王，乃陈本营洛邑之事，以告成王。王因请教诲之言，周公与王更相报答。史叙其事，作《洛诰》。史录此篇，录周公与王相对之言，以为后法，非独相宅告卜而已。但周公因致政本说往前告卜，经文既具，故序略其事，直举其发言之端耳。○传“召公”至“成王”○正义曰：上篇云：“三月戊申，太保朝至于洛，卜宅。厥既得卜，则经营。”是召公先相宅则卜之。又云：“乙卯，周公朝至于洛，则达观于新邑营。”是周公自后至，经营作之。召公相洛邑，亦相成周，周公营成周，亦营洛邑，各举其一，互以相明。“卜”者，召公卜也。周公既至洛邑，案行所营之处，遣使以所卜吉兆逆告成王也。案上篇传云“王与周公俱至”，何得周公至洛逆告王者？王与周公虽相与俱行，欲至洛之时，必周公先到行处所，故得逆告也。顾氏云“周公既至洛邑，乃遣以所卜吉兆来告于王”是也。经称成王言：“公既定宅，伻来，来视予卜休恒吉。”是以得吉兆告成王也。上篇召公以戊申至，周公乙卯至，周公在召公后七日也。至洛较七日，其发镐京或亦较七日。○传“既成”至“之义”○正义曰：周公摄政七年三月经营洛邑，既成洛邑，又归向西都，其年冬将致政成王，告以居洛之义，故名之曰《洛诰》，言以居洛之事告王也。篇末乃云“戊辰，王在新邑”，明戊辰已上皆是西都时所诰也。

　　周公拜手稽首曰：“朕复子明辟。”周公尽礼致敬，言我复还明君之政于子。子，成王。年二十成人，故必归政而退老。○辟，必亦反。王如弗敢及天基命定命，如，往也。言王往日幼少，不敢及知天始命周家安定天下之命，故己摄。予乃胤保，大相东土，其基作民明辟。我乃继文武安天下之道，大相洛邑，其始为民明君之治。 
　　[疏]“周公”至“民明辟”○正义曰：周公将反归政，陈成王将居其位，周公拜手稽首，尽礼致敬于王，既拜乃兴而言曰，我今复还子明君之政。言王往日幼少，其志意未成，不敢及知天之始命我周家安定天下之命，故我摄王之位，代王为治。我乃继文王、武王安定天下之道，以此故大视东土洛邑之居，其始欲王居之，为民明君之治。言欲为民明君，必当治土中，故为王营洛邑也。○传“周公”至“退老”○正义曰：周公还政而已，明暗在于人君，而云“复还明君之政”者，其意欲令王明，故称“复子明辟”也。正以此年还政者，以成王年已二十成人，故必归政而退老也。传说成王之年，惟此而已。王肃于《金縢》篇末云：“武王年九十三而已，冬十一月崩。其明年称元年，周公摄政，遭流言，作《大诰》而东征。二年克殷，杀管叔。三年归，制礼作乐，出入四年，六年而成。七年营洛邑，作《康诰》、《召诰》、《洛诰》，致政成王。然则武王崩时，成王年已十三矣。周公摄政七年，成王适满二十。”孔于此言成王年二十，则其义如王肃也。又《家语》云：“武王崩时，成王年十三。”是孔之所据也。○传“如往”至“己摄”○正义曰：“如，往”，《释诂》文。“及”训与也，言王往日幼少，志意未成，不敢与知上天始命我周家安定天下之命，故己摄也。天命周家安定天下者，必令天下太平，乃为安定。成王幼少，未能使之安定，故不敢与知之，周公所以摄也。○传“我乃”至“之治”○正义曰：“胤”训继也，文王受命，武王伐纣，意在安定天下。天下未得安定，故周公言我乃继续文武安定天下之道，大相洛邑之地，其处可行教化，始营此都，为民明君之政治。言欲为民明君，其意当在此。

　　予惟乙卯，朝至于洛师。致政在冬，本其春来至洛众，说始卜定都之意。我卜河朔黎水，我乃卜涧水东、瀍水西，惟洛食。我使人卜河北黎水上，不吉。又卜涧瀍之间，南近洛，吉。今河南城也。卜必先墨画龟，然后灼之，兆顺食墨。○河朔，朔北也。瀍，直连反。近，附近之近。我又卜瀍水东，亦惟洛食。伻来以图及献卜。”今洛阳也。将定下都，迁殷顽民，故并卜之。遣使以所卜地图及献所卜吉兆，来告成王。○伻，普耕反，徐敷耕反，又甫耕反，下同。 
　　[疏]“予惟”至“献卜”○正义曰：周公追述立东都之事，我惟以七年三月乙卯之日，朝至于洛邑众作之处，经营此都。其未往之前，我使人卜河北黎水之上，不得吉兆。乃卜涧水东、瀍水西，惟近洛，而其兆得吉，依规食墨。我亦使人卜瀍水东，亦惟近洛，其兆亦吉，依规食墨。我以乙卯至洛，我即使人来以所卜地图及献所卜吉兆于王。言卜吉立此都，王宜居之为治也。○传“致政”至“之意”○正义曰：下文总结周公摄政之事云“在十有二月”，是“致政在冬”也。“在冬”，发言嫌此事是冬，故辨之云“本其春来至洛众”，追说始卜定都之意也。周公至洛之时，庶殷已集于洛邑，故云“至于洛师”。○传“我使”至“食墨”○正义曰：嫌周公自卜，故云“我使人”，谓使召公也。案上篇召公至洛，其日即卜，而得“卜河朔黎水”者，以地合龟，非就地内，此言所卜三处皆一时事也。“黎水”之下不言吉凶者，“我乃”是改卜之辞，明其不吉乃改，故知“卜河北黎水之上，不吉”也。武王定鼎于郏鄏，已有迁都之意，而先卜黎水上者，以帝王所都，不常厥邑，夏殷皆在河北，所以博求吉地，故令先卜河北，不吉乃卜河南也。其“卜涧瀍之间，南近洛，吉。今河南城也”，基趾仍在，可验而知。所卜黎水之上，其处不可知矣。凡卜之者，必先以墨画龟，要坼依此墨，然后灼之求其兆，顺食此墨画之处，故云“惟洛食。”颜氏云：“先卜河北黎水者，近于纣都，为其怀土重迁，故先卜近以悦之。”用郑康成之说，义或然也。○传“今洛”至“成王”○正义曰：洛阳即成周，敬王自王城迁而都之。《春秋》昭三十二年“城成周”是也。周公虑此顽民未从周化，故既营洛邑，将定下都，以迁殷之顽民，故命召公即并卜之。周公既至，即遣使以所卜地图及献所卜吉兆，来告于成王。言己重其事，并献卜兆者，使王观兆知其审吉也。

　　王拜手稽首曰：“公不敢不敬天之休，来相宅，其作周匹休。成王尊敬周公，答其拜手稽首而受其言。述而美之，言公不敢不敬天之美，来相宅，其作周以配天之美。公既定宅，伻来，来视予卜休恒吉。我二人共贞。言公前已定宅，遣使来，来视我以所卜之美、常吉之居，我与公共正其美。○贞，正也，马云：“当也。”公其以予万亿年敬天之休。”公其当用我万亿年敬天之美。十千为万，十万为亿，言久远。拜手稽首诲言。成王尽礼致敬于周公，求教诲之言。○尽，子忍反。 
　　[疏]“王拜手”至“诲言”○正义曰：成王尊敬周公，故亦尽礼致敬，拜手稽首，乃受公之语，述公之美曰：“不敢不敬天之美，来至洛相宅，其意欲作周家配天之美故也。公既定洛邑，即使人来告，亦来视我以所卜之美、常吉之居，我当与公二人共正其美。公定其宅，其当用我万亿年敬天之美故也。”王既言此，又拜手稽首于周公，求教诲之言。○传“成王”至“之美”○正义曰：拜手稽首，施于极敬。哀十七年《左传》云：“非天子，寡君无所稽首。”诸侯小事大尚不稽首，况于臣乎？成王尊敬周公，答言其拜手稽首而受其言。又述而美之，天命文武使王天下，是天之美事，言公不敢不敬天之美，来相洛邑之宅。○传“言公”至“其美”○正义曰：周公追述往前遣使献卜，故成王复述公言。言公前已定宅，遣使来，来视我所卜之吉兆、常吉之居。自言前已知其卜，既有此美，我当与公二人共正其美意。欲留公辅己，共公正此美事。“来来”重文者，上“来”言使来，下“来”为视我卜也。郑云：“伻来来者，使二人也。”与孔意异。○传“公其”至“久远”○正义曰：言居洛为治，可以永久，公意其当用我使万亿年敬天之美，言公欲令己祚胤久远，美公意之深也。《王制》云：“方百里者，为方十里者百，为田九十亿亩。”方里者万，则是为田九百万亩。今《记》乃云“九十亿亩”，是名十万为亿也。《楚语》云“百姓、千品、万官、亿丑”，每数相十，是古十万曰亿。今之算术乃万万为亿也。○传“成王”至“之言”○正义曰：此一段史官所录，非王言也。王求教诲之言，必有求教诲之辞，史略取其意，故直云“诲言”。为求诲言而拜，故言“成王尽礼致敬于周公，求教诲之言”也。

　　周公曰：“王肇称殷礼，祀于新邑，咸秩无文。言王当始举殷家祭祀，以礼典祀于新邑，皆次秩不在礼文者而祀之。予齐百工，伻从王于周。予惟曰：‘庶有事。’我整齐百官，使从王于周，行其礼典。我惟曰：‘庶几有善政事。’今王即命曰：‘记功，宗以功，作元祀。’今王就行王命于洛邑，曰：“当记人之功，尊人亦当用功大小为序，有大功则列大祀。”谓功施于民者。○曰记，上音越，一音人实反。惟命曰：‘汝受命笃，弼丕视功载，乃汝其悉自教工。’惟天命我周邦，汝受天命厚矣，当辅大天命，视群臣有功者记载之，乃汝新即政，其当尽自教众官，躬化之。孺子其朋，孺子其朋，其往。少子慎其朋党，少子慎朋党，戒其自今已往。无若火始焰焰，厥攸灼叙，弗其绝。言朋党败俗，所宜禁绝。无令若火始然，焰焰尚微，其所及，灼然有次序，不其绝。事从微至着，防之宜以初。○焰音艳。“叙”绝句，马读“叙”句字属下。令，力呈反。厥若彝，及抚事如予，惟以在周工。其顺常道，及抚国事，如我所为，惟用在周之百官。往新邑，伻乡即有僚，明作有功，惇大成裕，汝永有辞。”往行政化于新邑，当使臣下各乡就有官，明为有功，厚大成宽裕之德，则汝长有叹誉之辞于后世。○向，许亮反，注同。惇，都混反。 
　　[疏]“周公”至“有辞”○正义曰：王求教诲之言，公乃诲之。周公曰：“王居此洛邑，当始举殷家祭祀以为礼典，祀于洛之新邑，皆次秩在礼无文法应祀者，亦次秩而祀之。我虽致政，为王整齐百官，使从王于周，行其礼典。若能如此，我惟曰：‘庶几有善政事。’今王就行王命于洛邑，曰：‘王当记人之功，尊人亦当用功大小为次序，有大功者则列为大祀。’”又申述所以祀神记臣功者。“政事由臣而立，惟天命我周邦之故，曰：‘汝受天命厚矣，当辅大天命，故须视群臣有功者记载之。君知臣功，则臣皆尽力。欲令群臣尽力，宜于初即教之。乃汝新始即政，其当尽自教诲众官。’”令王躬自化之，使之立功。又以朋党害政，尤宜禁绝，故丁宁戒之：“少子慎其朋党，少子慎其朋党，戒其自今已往。”令常慎此朋党之事。“若欲绝止，禁其未犯，无令若火始然。焰焰尚微，火既然焰，其火所及，将灼然有次序矣，不其复可绝也。汝成王其当顺此常道，及抚循国事，如我摄政所为。惟当用我此事，在周之百官则当畏服，各立功矣。汝当以此往行政化于新邑，当使臣下百官各向就有官，明为有功，厚大成宽裕之德，则汝长有叹誉之辞于后世”。此周公诲王之言也。○传“言王”至“祀之”正义曰：于时制礼已讫，而云“殷礼”者，此“殷礼”即周公所制礼也。虽有损益，以其从殷而来，故称“殷礼”。犹上篇云“庶殷”，“本其所由来”，孔于上传已具，故于此不言。必知殷礼即周礼者，以此云“祀于新邑”，即下文“烝祭岁”也，既用“骍牛”，明用周礼。云“始”者，谓于新邑始为此祭。顾氏云：“举行殷家旧祭祀，用周之常法。”言周礼即殷家之旧礼也。郑玄云：“王者未制礼乐，恒用先王之礼乐。”是言伐纣以来，皆用殷之礼乐，非始成王用之也。周公制礼乐既成，不使成王即用周礼，仍令用殷礼者，欲待明年即取，告神受职，然后班行周礼。班讫始得用周礼，故告神且印用殷礼也。孔义或然，故复存之。神数多而礼文少，应祭之神名有不在礼文者，故令皆次秩不在礼文而应祀者，皆举而祀之。○传“我整”至“政事”○正义曰：时成王未有留公之意，公以成王初始即政，自虑百官不齐，故虽即致政，犹欲整齐百官，使从王于周，谓从至新邑，行其典礼。周公以成王贤君，今复成长，故言“我惟曰：‘庶几有善政事。’”言己私为此言，冀王为政善也。○传“今王”至“民者”○正义曰：记臣功者是人主之事，故言“今王就行王命于洛邑”，谓正位为王，临察臣下，知其有功以否。恐王轻忽此事，故曰“当记人之功”。更言“曰”者，所以致殷勤也。尊人必当用功大小为次序，令功大者居上位，功小者处下位也。“有大功则列为大祀”，谓有殊功，堪载祀典者。《祭法》云：“圣王之制祭祀也，法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大灾则祀之，能捍大患则祀之。”是为大祀“谓功施于民”者也。或时立其祀配享庙廷，亦是也。○传“惟天”至“化之”○正义曰：“惟天命我周邦”，谓天命我文武，故及汝成王复受天命为天子，是天之恩德深厚矣。天以厚德被汝，汝当辅大天命，任贤使能，行合天意，是辅大天也。汝当辅大天命，故宜视群臣有功者记载之，覆上“记功，宗以功”言之也。欲令群臣有功，必须躬自教化之在于初始，故言“乃汝新即政，其当尽自教众官”。欲令王“躬化之”者，正己之身，使群臣法之，非谓以辞化之也。言“尽自教”者，政有大小，恐王轻大略小，令王尽自亲化之。言“惟命曰”，亦是致殷勤。“乃”者，缓辞也。义异上句，故言“乃”耳。王肃云：“此其尽自教百官，谓正身以先之。”○传“少子”至“已往”○正义曰：郑云：“孺子，幼少之称，谓成王也。”此上皆云成王，此句特言少子者，以明朋党败俗，为害尢大，恐年少所忽，故特言“孺子”也。“朋党”谓臣相朋党。“慎其朋党”，令禁绝之。“戒其自今已往”，谓从即政以后，常以此事为戒也。○传“言朋”至“以初”○正义曰：“无令若火始然”，以喻无令朋党始发。若火既然，初虽焰焰尚微，其火所及，灼然有次序，不其复可绝也。以喻朋党若起，渐渐益大，群党既成，不可复禁止也。“事从微至着，防之宜以初”，谓朋党未发之前，防之使不发。○传“其顺”至“百官”○正义曰：考古依法，为“顺常道”。号令治民，为“抚国事”。周公大圣，动成轨则，“如我所为”，谓如摄政之时事所施为也。惟当用我所为在周之百官，令其行周公之道法于百官也。○传“往行”至“后世”○正义曰：此时在西都戒王，故云“往行政化于新邑”。当使臣下各乡就所有之官，令其各守其职，思不出其位，自当陈力就列，明为有功。在官者当以褊小急躁为累，故令臣下厚大成宽裕之德。臣下既贤，君必明圣，则汝长有叹誉之辞于后世矣。今《周颂》所歌即叹誉成王之辞也。

　　公曰：“已！汝惟冲子惟终。已乎！汝惟童子，嗣父祖之位，惟当终其美业。汝其敬识百辟享，亦识其有不享。享多仪，仪不及物，惟曰不享。奉上谓之享。言汝为王，其当敬识百君诸侯之奉上者，亦识其有违上者。奉上之道多威仪，威仪不及礼物，惟曰不奉上。惟不役志于享，凡民惟曰不享，惟事其爽侮。言人君惟不役志于奉上，则凡人化之，惟曰不奉上矣。如此则惟政事其差错侮慢不可治理。 
　　[疏]“公曰”至“爽侮”○正义曰：周公复诲王曰：“呜呼！前言已如是。”更复教诲：“汝惟童子，嗣父祖之位，惟当终其美业。天子居百官诸侯之上，须知臣下恭之与慢。奉上谓之享，汝为天子，其当恭敬记识百官诸侯奉上者，亦当记识其有不奉上者。奉上之道多威仪，威仪不及礼物，则人惟曰不奉上之道矣。所以须记之者，百官诸侯为下民之君，惟为政教不肯役用其志于此奉上之事，则凡民化之，亦惟曰不奉上矣。百官不承天子，民复不奉百官，上下不相畏敬，惟政事其皆差错侮慢不可治理矣。故天子须知百官奉上与否也。”○传“已乎”至“美业”○正义曰：周公止而复言，故更言“公曰”。“已乎”者，道前言已如是矣，为后言发端也。“童子”者，言其年幼而任重。“嗣父祖之位，当终其美业”，能致太平，是终之也。○传“奉上”至“奉上”○正义曰：“享”训献也，献是奉上之辞，故“奉上谓之享”。百官诸侯上事天子，凡所恭承皆是奉上，非独朝觐贡献乃为奉上。郑玄专以朝聘说之，理未尽也。言汝为王当敬识百官诸侯之奉上者，亦识其有违上者，察其恭承王命如法以否，奉上违上皆须记之。奉上者当以礼接之，违上者当以刑威之，所谓赏庆刑威。为君之道，奉上之道，其事非一，故云“多威仪”。威仪既多，皆须合礼，其威仪不及礼物，惟曰不奉上矣。谓旁人观之，亦言其不奉上也。郑云：“朝聘之礼至大，其礼之仪不及物，所谓贡篚多而威仪简也。威仪既简，亦是不享也。”

　　乃惟孺子，颁朕不暇，听朕教汝于棐民彝。我为政常若不暇，汝为小子当分取我之不暇而行之，听我教汝于辅民之常而用之。○颁音班，徐甫云反，马云：“犹也。”棐音匪，又芳鬼反。汝乃是不蘉，乃时惟不永哉！汝乃是不勉为政，汝是惟不可长哉！欲其必勉为可长。○蘉，徐莫刚反，又武刚反，马云：“勉也。”笃叙乃正父，罔不若予，不敢废乃命。厚次序汝正父之道而行之，无不顺我所为，则天下不敢弃汝命，常奉之。汝往敬哉！兹予其明农哉！彼裕我民，无远用戾。”汝往居新邑，敬行教化哉！如此我其退老，明教农人以义哉！彼天下被宽裕之政，则我民无远用来。言皆来。○被，皮寄反，又彼美反。 
　　[疏]“乃惟”至“用戾”○正义曰：又曰：“己居摄之时，为政常若不暇，汝惟小子，当分取我之不暇而施行之。又听我教汝于辅民之常而用之。汝乃于是事不勉力为政，则汝是惟不可长久哉！必须勉力为之，乃可长久。此所言皆是汝父所行，汝欲勉之，但厚次序汝正父之道而行之，无不顺我所为，则天下不敢弃废汝命，必常奉而行之。汝往居新邑，敬行教化哉！如此我其退老，明教农人以义哉！汝若能使彼天下之民被宽裕之政，则我天下之民无问远近者，悉皆用来归汝矣。”○传“我为”至“用之”○正义曰：“为政常若不暇”，谓居摄时也。圣人为政，务在化人，虽复治致太平，犹恨意之不尽，故谦言己所不暇，若言犹有美事未得施者然。故戒之成王：“汝惟小子，当分取我之不暇而行之。”言己所不暇行者，欲令成王勉行之。郑玄云：“成王之才，周公倍之，犹未而言分者，诱掖之言也。”生民之为业，虽复志有经营，不能独自成就，须王者设教以辅助之。“听我教汝辅民之常法而用之”，谓用善政以安民。《说文》云：“颁，分也。”○传“汝乃”至“可长”○正义曰：成王言“公其以予万亿年”，言欲己长久也，故周公于此戒之：“汝乃于是不勉力为政，汝惟不可长哉！”欲其必勉力勤行政教，为可长久之道，然后可至万亿年耳。“蒏”之为勉，相传训也。郑、王皆以为勉。○传“厚次”至“奉之”○正义曰：“正父”谓武王，言其德正，故称“正父”。“厚次序汝正父之道而行之”，令其为武王之政也。武王、周公俱是大圣，无不顺我所为。又令法周公之道，既言法武王，又法周公，则天下不敢弃汝命，常奉行之。○传“汝往”至“皆来”○正义曰：归其王政令，汝往居新邑，敬行教化哉！公既归政，则身当无事，如此我其退老于州里，明教农人以义哉！又令成王行宽裕之政，以治下民。民被宽裕之政，则天下之民无问远近者，用来归王，言远处皆来也。上文使之“惇大成裕”，故此言裕政来民结上事也。伏生《书传》称，礼致仕之臣，教于州里，大夫为父师，士为少师，朝夕坐于门塾，而教出入之子弟。是“教农人以义”也。

　　王若曰：“公，明保予冲子。成王顺周公意，请留之自辅。言公当明安我童子，不可去之。公称丕显德，以予小子扬文武烈，言公当留，举大明德，用我小子褒扬文武之业而奉顺天。○褒，薄谋反，《切韵》博毛反。奉答天命，和恒四方民，居师。又当奉当天命，以和常四方之民，居处其众。惇宗将礼，称秩元祀，咸秩无文。厚尊大礼，举秩大祀，皆次秩无礼文而宜在祀典者，凡此待公而行。惟公德明，光于上下，勤施于四方。言公明德光于天地，勤政施于四海，万邦四夷服仰公德而化之。旁作穆穆迓衡，不迷文武勤教，四方旁来为敬敬之道，以迎太平之政，不迷惑于文武所勤之教。言化治。○旁，步光反。迓，五嫁反，马、郑、王皆音鱼据反。予冲子夙夜毖祀。”言政化由公而立，我童子徒早起夜寐，慎其祭祀而已。无所能。 
　　[疏]“王若”至“毖祀”○正义曰：王以周公将退，因诲之而请留公，王顺周公之意而言曰：“公当留住而明安我童子，不可去也。所以不可去者，当举行大明之德，用使我小子褒扬文武之业，而奉当天命，以和常四方之民，居处其众故也。其厚尊大礼，谓举秩大祀，皆次秩礼所无文者而皆祀之。凡此皆待公而行，非我能也。”更述居摄时事：“惟公明德光于天地，勤政施于四方，使四方旁来为敬敬之道，以迎太平之政，下民皆不复迷惑于文武所勤之教。”言公化洽使如此也。“今若留辅我童子，惟当早起夜寐，慎其祭祀而已”。言政化由公而立，我无所能也。○传“成王”至“去之”○正义曰：成王以周公诲己为善，顺周公之意，示己欲行善政，而请留之自辅。王以公若舍我而去，则已政暗而治危，故云“公当明安我童子，不可去”也。○传“言公”至“顺天”○正义曰：文武受命，功德盛隆，成王自量己身不能继业，言公当留，举大明德，以佑助我。“用我小子褒扬文武之业而奉顺天”者，下句“奉答天命”是也。孔分经为传，故探取下句以申之。○传“又当”至“其众”○正义曰：天命周家，欲令民治，故“又当奉当天命，以和常四方之民，居处其众”也。“奉当”者，尊天意，使允当天心，和协民心，使常行善也。“居处其众”，使之安土乐业也。○传“厚尊”至“而行”○正义曰：《释诂》云：“将，大也。”“厚尊大礼”，谓祭祀之礼。《祭统》云：“礼有五经，莫重于祭。”是祭礼最尊大。公诲成王，令“肇称殷礼，祀于新邑，咸秩无文”，欲答公诲己之事，还述公辞：“举秩大祀，皆次秩无礼文而宜在祀典者。”其祀事非我所为，凡此皆待公而行者也。言公不可舍我以去也。○传“言公”至“化之”○正义曰：此与下经皆追述居摄时事。《尧典》训“光”为充，此“光”亦为充也。言公之明德充满天地，即《尧典》“格于上下”，勤政施于四方，即《尧典》“光被四表”也，意言万邦四夷皆服仰公德而化之。上言待公乃行之，此言公有是德，言其将来，说其已然，所以深美公也。○传“四方”至“化洽”○正义曰：上言施化在公，此言民化公德，四方旁来为敬敬之道，民皆敬乡公以迎太平之政。言“迎”者，公政从上而下，民皆自下迎之，言其慕化速也。文武勤行教化，欲以教训利民，民蒙公化，识文武之心，不复迷惑文武所勤之教，言公居摄之时，政化已洽于民也。○传“言政”至“所能”○正义曰：此述留公之意，陈自今已后之事。言公若留住，政化由公而立。我童子徒早起夜寐，慎其祭祀而已。于政事无所能，欲惟典祭祀，以政事委公。襄二十六年《左传》云，卫献公使与宁喜言曰：“苟得反国，政由宁氏，祭则寡人。”亦犹是也。

　　王曰：“公功棐迪笃，罔不若时。”公之功辅道我已厚矣，天下无不顺而是公之功。 
　　[疏]“王曰公功”至“若时”○正义曰：王又重述前言，还说居摄时事也。曰：“公之功辅道我已厚矣，天下无有不顺而是公之功者，公所以须留也。”○传“公之”至“之功”○正义曰：王意言公之居摄，天下若为非，则可舍我而去。公之居摄，天下无不顺而是公之功，不可舍我去。

　　王曰：“公，予小子其退即辟于周，命公后。我小子退坐之后，便就君于周，命正公后，公当留佑我。四方迪乱，未定于宗礼，亦未克敉公功。言四方虽道治，犹未定于尊礼。礼未彰，是亦未能抚顺公之大功。明不可以去。○敉，亡婢反。治，直吏反，下同。迪将其后，监我士师工，公留教道，将助我其今已后之政，监笃我政事众官。委任之言。○监，工衔反，注同。诞保文武受民乱，为四辅。”太安文武所受之民治之，为我四维之辅。明当依倚公。 
　　[疏]“王曰公予”至“四辅”○正义曰：王呼周公曰：“我小子其退此坐，就为君于周。”谓顺公之言，行天子之政于洛邑也。“至洛邑当命公后，立公之世子为国君，公当留辅我也。公之摄政，四方虽已道治理，犹自未能定于尊礼，是亦未能抚顺公之大功。公当待其定大礼，顺公之大功，此时未可去也。公当留教道，将助我其今已后之政，监笃我政事众官，以此大安文武所受之民而治之，为我四维之辅助”。明己当依倚公也。○传“我小”至“佑我”○正义曰：“退”者，退朝也。周公于时令成王坐王位而以政归之，成王顺周公言受其政也。言我小子退坐之后，便就君位于周。“周”谓洛邑，许其从公言，适洛邑而行新政也。古者臣有大功，必封为国君，今周公将欲退老，故命立公后，使公子伯禽为国君，公当留佑我。王肃云：“成王前春亦俱至洛邑，是顾无事，既会而还宗周。周公往营成周，还来致政成王也。”○传“言四”至“以去”○正义曰：王意恐公意以四方既定，不须更留，故谓公云，四方虽已道治，而犹未能定于尊大之礼。言其礼乐未能彰明也。礼既未彰，是天下之民亦未能抚安顺行公之大功，公当待其礼法明，公功顺乃可去耳。明今不可以去。○传“大安”至“倚公”○正义曰：文武受民之于天下，今大安文武所受之民，助我治之，为我四维之辅，明己当依倚公也。“维”者，为之纲纪，犹如用绳维持之。《文王世子》云“设四辅”，谓设众官为四方辅助。周公一人，事无不统，故一人为四辅。《管子》云：“四维不张，国乃灭亡。”传取《管子》之意，故言“四维之辅”也。

　　王曰：“公定，予往已。公功肃将祗欢，公留以安定我，我从公言，往至洛邑已矣。公功以进大，天下咸敬乐公功。○乐音洛。公无困哉！我惟无斁其康事，公勿替刑，四方其世享。”公必留，无去以困我哉！我惟无厌其安天下事。公勿去以废法，则四方其世世享公之德。○斁音亦。厌，于艳反。 
　　[疏]“王曰公定”至“世享”○正义曰：王又呼公：“公留以安定我，我从公言，往至洛邑已矣。公功已进且大矣，天下皆乐公之功，敬而欢乐。公必留，无去以困我哉！公留助我，我惟无厌其安天下之事。公勿去以废法，则四方之民其世世享公之德矣。”○传“公留”至“公功”○正义曰：读文以“公定”为句，王称“定”者，言定己也，故传言“公留以安定我”，“我”字传加之。“我从公言”，是经之“予”也。“往至洛邑已矣”，言已顺从公命，受归政也。“公功已进大，天下咸敬乐公之功”，亦谓居摄时也。《释诂》云：“肃，进也。”○传“公必”至“之德”○正义曰：王言己才智浅短，公去则困，故请公“无去以困我哉”。我意欲致太平，惟无厌倦其安天下之事，是以留公，公勿去以废治国之法，则天下四方之民蒙公之恩，其世世享公之德。“享”谓荷负之。　　周公拜手稽首曰：“王命予来，承保乃文祖受命民，拜而后言，许成王留。言王命我来，承安汝文德之祖文王所受命之民，是所以不得去。越乃光烈考武王，弘朕恭。于汝大业之父武王，大使我恭奉其道。叙成王留己意。孺子来相宅，其大惇典殷献民，少子今所以来相宅于洛邑，其大厚行典常于殷贤人。乱为四方新辟，作周恭先。言当治理天下，新其政化，为四方之新君，为周家见恭敬之王，后世所推先也。曰，其自时中乂，万邦咸休，惟王有成绩。曰，其当用是土中为治，使万国皆被美德，如此惟王乃有成功。予旦以多子越御事，笃前人成烈，答其师，作周孚先。我旦以众卿大夫于御治事之臣，厚率行先王成业，当其众心，为周家立信者之所推先。 
　　[疏]“周公”至“孚先”○正义曰：周公拜手稽首，尽礼致敬，许王之留，乃兴而为言曰：“王今命我来居臣位，承安汝文德之祖文王所受命之民，令我继文祖大业，我所以不得去也。又于汝大业父武王，大使我恭奉其道，王意以礼留我，其事甚大，我所以为王留也。”公呼成王云：“小子今所以来相宅于洛邑者，欲其大厚行常道于殷贤人。王当治理天下，新其政化，为四方之新君，为周家后世见恭敬之王所推先也。”重诲王曰：“其当用是土中为治，使万国皆被美德，如此惟王乃有成功也。”公自称名曰：“若王居洛邑，则我旦以多众君子卿大夫等及于御治事之臣，厚率行前人先王成业，使当其众心，为周家后世人臣立信者之所推先。”言我留辅王，使君臣皆为后世所推先，期于上下俱显也。○传“拜而”至“得去”○正义曰：“拜”是从命之事，故云“拜而后言，许成王留”也。以“退”为去，以“留”为来，故言“王令我来”，来居臣位，为太师也。“承安汝文德之祖文王所受命之民”，天命文王，使为民主，天以民命文王，故民是“文王所受命之民”。“承安”者，承文王之意，安定此民。言王之留己，乃为此事，其事既大，是所以不得去也。○传“于汝”至“己意”○正义曰：于汝成王大功业之父武王，王意大使我恭奉其道，叙成王留已之意也。王于文王、武王，皆欲令周公奉其道，安其民，其意一也，周公分言之耳。承安其文王之民，恭奉其武王之道，互相通也。○传“少子”至“贤人”○正义曰：“少子”者，呼成王之辞。言我“今所以来相宅于洛邑”者，欲令王居洛，其大厚行典常于殷贤人。而据洛为政，故言“来”。训“典”为常，故连言“典常”，言其行常道也。周受于殷，故继之于殷，人有贤性，故称“贤人”。○传“言当”至“推先”○正义曰：《易》称“日新之谓盛德”，虽旧有美政，令王更复新之。言当治理天下，新其政化，为四方之新君，与后人为轨训，为周家见恭敬之王，后世所推先也。谓周家后世子孙，有德之王被人恭敬推先王。戒成王使为善政，令后王崇重之。○传“曰其”至“成功”○正义曰：重以诲王，成其上事，故言“曰”以起之。○传“我旦”至“推先”○正义曰：“旦”是周公之名，故自称“我旦”也。“子”者，有德之称，大夫皆称“子”，故以“多子”为众卿大夫。同欲令成王行善政，为后世贤王所推先。公与群臣尽诚节，为后世贤臣所推先。故欲以众卿大夫及于御治事之臣，深厚率行先王之业，使当其人众之心，为周家后世贤臣立信者之所推先也。传于此不言“后世”，从上省文也。于君言“见恭敬”，于臣言“立信”者，以君尊言人敬，臣卑言自立信，因其所宜以设文也。

　　考朕昭子刑，乃单文祖德，伻来毖殷，乃命宁。我所成明子法，乃尽文祖之德，谓典礼也。所以居土中，是文武使己来慎教殷民，乃见命而安之。○单音丹，马丁但反，信也。予以秬鬯二卣，曰明禋，拜手稽首，休享。周公摄政七年致太平，以黑黍酒二器，明洁致敬，告文武以美享。既告而致政，成王留之。本说之。○秬音巨。鬯，敕亮反，香酒也。卣，由手反，又音由，中樽也。禋音因。予不敢宿，则禋于文王武王。言我见天下太平，则洁告文武，不经宿。惠笃叙，无有遘自疾。万年厌乃德，殷乃引考。汝为政当顺典常，厚行之使有次序，无有遇用患疾之道者，则天下万年厌于汝德，殷乃长成为周。○遘，工豆反。厌，于艳反，注同，马云：“厌，饮也。”徐于廉反。王伻殷乃承叙万年，其永观朕子怀德。”王使殷民上下相承有次序，则万年之道，民其长观我子孙而归其德矣勉使终之。 
　　[疏]“考朕”至“怀德”○正义曰：周公又说制礼授王，使王奉之。我所成明子之法，乃尽是汝文祖之德，言用文王之道制礼，其事大不可轻也。又言所以须善治殷献民者，文武使己来居土中，慎教殷民，乃是见命于文武而安之故也。制典当待太平，我以时既太平，即以秬黍鬯酒，盛于二卣樽内，我言曰：“当以此酒须明洁致敬于文武，我则拜手稽首，告文武以美享。”告云：“今太平，即速告庙，我不敢经宿，则禋告文王武王以致太平之事。”汝王为政，当顺典常厚行之，使有次序，则诸为政者无云有遇用患疾之道苦毒下民，则天下万年厌饱于汝王之德，殷乃长成为周。王使殷民上下相承有次序，则万年之道，下民其长观我子孙而归其德矣。劝王使终之，皆是诲王之言也。○传“我所”至“安之”○正义曰：典礼治国，事资圣人，前圣后圣，其终一揆，故言所欲成明子之法，乃尽是汝祖文王之德也。“子”斥成王，下句并告文武，兼用武王可知。又述居洛邑之意，所以居土中者，是文武使己来居此地，周公自言非己意也。文武令我营此洛邑，欲使居土中，慎教殷民，乃是见命于文武而安殷民也。顾氏云：“文武使我来慎教殷民，我今受文武之命以安民也。”○传“周公”至“说之”○正义曰：《康诰》之作，事在七年，云“四方民大和会”。“和会”即太平之验，是“周公摄政七年致太平”也。《释草》云：“秬，黑黍。”《释器》云：“卣，中樽也。”以黑黍为酒，煮郁金之草，筑而和之，使芬香调畅，谓之“秬鬯”。鬯酒二器，明洁致敬，告文王武王以美享，谓以太平之美事享祭也。《国语》称：“精意以享谓之禋。”《释诂》云：“禋，敬也。”是明“禋”为“明洁致敬”也。太平是王之美事，故太平告庙是以美享祭也。公既告太平而致政成王，成王留之，故本而说之此事者，欲令成王重其事，厚行之。《周礼》郁鬯之酒实之于彝，此言在卣者，《诗·大雅·江汉》及《文侯之命》皆言“秬鬯一卣，告于文人”，则未祭实之于卣，祭时实之于彝。彼“一卣”，此“二卣”者，此一告文王，一告武王；彼王赐臣使告其太祖，故惟一卣耳。此经“卣”下言“曰”者，说本盛酒于樽，乃为此辞，故言“曰”也。○传“言我”至“经宿”○正义曰：此申述上“明禋”之事，言我见天下太平，则洁告文武，不敢经宿，示虔恭之意也。此三月营洛邑，民已和会，则三月之时已太平矣。既告而致政，则告在岁末，而云“不经宿”者，盖周公营洛邑，至冬始成，得还镐京，即告文武，是为“不经宿”也。且太平非一日之事，公云“不经宿”者，示虔恭之意耳，未必旦见太平，即此日告也。郑玄以“文祖”为明堂，“曰明禋者，六典成祭于明堂，告五帝太皞之属也”。既告明堂，则复禋于文武之庙，告成洛邑。○传“汝为”至“为周”○正义曰：《释言》云：“惠，顺也。”此经述上“惇典”，故言“汝为政当顺典常，厚行之使有次序”。《释诂》云：“遘，遇也。”患疾之道谓虐政，使人患疾之。厚行典常，使有次序，则百官诸侯凡为政者皆无有遇用患疾之政以害下民，则经历万年厌饱于汝德，则殷国乃长成为周。○传“王使”至“终之”○正义曰：上言天下民万年厌饱王德，此教为王德，使万年令民厌饱王德也。能使殷民上下有次序，则王德堪至万年之道。王之子孙当行不怠，则民其长观我子孙，知其有德，而归其德矣，此则长成为周。劝勉王使终之。

　　戊辰，王在新邑，成王既受周公诰，遂就居洛邑，以十二月戊辰晦到。○王在新邑，马孔绝句，郑读“王在新邑烝”。烝祭岁，文王骍牛一，武王骍牛一。王命作册，逸祝册，惟告周公其后。明月，夏之仲冬，始于新邑烝祭，故曰“烝祭岁”。古者褒德赏功，必于祭日，示不专也。特加文武各一牛，告曰尊周公，立其后为鲁侯。王宾，杀禋，咸格，王入太室祼。王宾异周公，杀牲精意以享文武，皆至其庙亲告也。太室，清庙。祼鬯告神。○王宾，绝句。杀禋，绝句，一读连“咸格”绝句。太室，马云：“庙中之夹室。”祼，官唤反。王命周公后，作册逸诰。王为册书，使史逸诰伯禽封命之书，皆同在烝祭日，周公拜前，鲁公拜后。在十有二月，惟周公诞保文武受命，惟七年。言周公摄政尽此十二月，大安文武受命之事，惟七年，天下太平。自“戊辰”已下，史所终述。○受命，绝句，马同。惟七年，周公摄政七年，天下太平，马同；郑云：“文王武王受命及周公居摄皆七年。” 
　　[疏]“戊辰”至“七年”○正义曰：自此以下，史终述之。周公归政，成王既受言诰之，王即东行赴洛邑。其年十二月晦戊辰日，王在新邑。后月是夏之仲冬，为冬节烝祭，其月节是周之岁首，特异常祭，加文王骍牛一，武王骍牛一。王命有司作策书，乃使史官名逸者祝读此策，惟告文武之神，言周公有功，宜立其后为国君也。其时王尊异周公，以为宾，杀牲享祭文王武王，皆亲至其庙，王入庙之大室，行祼鬯之礼。言其尊异周公而礼敬深也。于此祭时，王命周公后，令作策书，使逸读此策辞以告伯禽，言封之于鲁，命为周公后也。又总述之，在十有二月，惟周公大安文武受命之事，于此时惟摄攻七年矣。○传“成王”至“晦到”○正义曰：周公告成王令居洛邑为治，王既受周公之诰，遂东行就居洛邑，以十二月戊辰晦日到洛。指言“戊辰，王在新邑”，知其晦日始到者，此岁入戊午蔀五十六年，三月云丙午朏，以算术计之，三月甲辰朔大，四月甲戌朔小，五月癸卯朔大，六月癸酉朔小，七月壬寅朔大，八月壬申朔小，九月辛丑朔大，又有闰九月辛未朔小，十月庚子朔大，十一月庚午朔小，十二月己亥朔大，计十二月三十日戊辰晦到洛也。○传“明月”至“鲁侯”○正义曰：下云“在十有二月”者，周之十二月，建亥之月也。戊辰是其晦日，故明日即是夏之仲冬建子之月也。言“明月”者，此烝祭非朔日，故言“月”也。自作新邑已来，未尝于此祭祀，此岁始于新邑烝祭，故曰“烝祭岁”也。《周礼·大司马》仲冬教大阅，遂以享烝是也。王者冬祭，必用仲月，此是周之岁首，故言“岁”耳。王既戊辰晦到，又须戒日致齐，不得以朔日即祭之。《祭统》云：“古者明君爵有德而禄有功，必赐爵禄于太庙，示不敢专也。”故云“古者褒德赏功，必于祭日，示不专也”。因封之，特设祭烝之礼。宗庙用大牢，此文武皆言“牛一”，知于太牢之外特加一牛。告白文武之神，言为尊周公，立其后为鲁侯。《鲁颂》所云“王曰叔父，建尔元子，俾侯于鲁”，是此时也。“王命作策”者，命有司作策书也。读策告神谓之“祝”，“逸祝策”者，使史逸读策书也。郑玄以“烝祭”上属。“岁文王骍牛一”者，“岁”是成王元年，正月朔日，特告文武封周公也。案《周颂·烈文序》云：“成王即政，诸侯助祭。”郑笺云：“新王即政，必以朝享之礼祭于祖考，告嗣位也。”则郑意以朝享之后，特以二牛告文武，封周公之后，与孔义不同。○传“王宾”至“告神”○正义曰：“王宾异周公”者，王尊周公为宾，异于其臣。王肃云“成王尊周公，不敢臣之，以为宾，故封其子”是也。《周语》云：“精意以享谓之禋。”既杀二牲，精诚其意以享祭文武。“咸”，皆也。“格”，至也。“皆至其庙”，言王重其事，亲告之也。“太室”，室之大者，故为清庙。庙有五室，中央曰“太室”。王肃云：“太室，清庙中央之室。”“清庙”，神之所在，故王入太室祼献鬯酒以告神也。“祼”者，灌也。王以圭瓒酌郁鬯之酒以献尸，尸受祭而灌于地，因奠不饮谓之“祼”。《郊特牲》云“既灌，然后迎牲”，则杀在祼后。此经先言“杀”，后言“祼”者，“杀”者、“咸格”表王敬公之意，非行事之次也。其“王入太室祼”，乃是祭时行事耳。周人尚臭，祭礼以祼为重，故言王祼。其封伯禽，乃是祭之将末，非祼时也。《祭统》赐臣爵禄之法云：“祭之日，一献，君降立于阼阶之南，南向，所命者北面，史由君右，执策命之。”郑云：“一献，一酳尸也。”《礼》酳尸，尸献而祭毕，是祭末乃命之，以祼为重，故特言之。○传“王为”至“拜后”○正义曰：“王为策书”，亦命有司为之也。上云“作策”，作告神之策。此言“作策”，诰伯禽之策。祭于神谓之“祝”，于人谓之“诰”，故云“使史逸诰伯禽封命之书”。封康叔谓之《康诰》，此命伯禽，当云《伯禽之诰》。定四年《左传》云“命以伯禽”，即史逸所读之策也。上言“逸祝策”，此“诰”下不言“策”者，“祝”是读书之名，故上云“祝策”；此“诰”是诰伯禽使知，虽复读书以诰之，不得言“诰策”也。上告周公，其后已言告神封周公，嫌此“逸诰”以他日告之，故云“皆同在烝祭日”。以《祭统》言一献命之，知此亦祭日也。文十三年《公羊传》曰：“封鲁公以为周公也，周公拜乎前，鲁公拜乎后。曰生以养周公，死以为周公主。”○传“言周”至“终述”○正义曰：自“戊辰”已上，周公与成王相对语，未有致政年月，故史于此总结之。自“戊辰”已下非是王与周公之辞，故辨之云“史所终述”也。   


　　成周既成，洛阳下都。迁殷顽民，殷大夫士心不则德义之经，故徙近王都教诲之。○不则，如字，或作测，非。近，附近之近。周公以王命诰，称成王命告令之。作《多士》 
　　多士所告者即众士，故以名篇。 
　　[疏]“成周”至“多士”○正义曰：成周之邑既成，乃迁殷之顽民，令居此邑。“顽民”谓殷之大夫士从武庚叛者，以其无知，谓之“顽民”。民性安土重迁，或有怨恨，周公以成王之命诰此众士，言其须迁之意。史叙其事，作《多士》。○传“洛阳下都”○正义曰：周之成周，于汉为洛阳也。洛邑为王都，故谓此为“下都”。迁殷顽民，以成周道，故名此邑为成周。○传“殷大”至“诲之”○正义曰：经云“商王士”、“殷遗多士”，皆非民，事谓之“顽民”，知是殷之大夫士也。经止云“士”，而知有大夫者，以经云“迪简在王庭，有服在百僚”，其意言将任为王官，以为大臣，不惟告士而已，故知有大夫也。“士”者，在官之总号，故言“士”也。“心不则德义之经”，僖二十四年《左传》文，引之以解释“顽民”之意。经云“移尔遐逖，比事臣我宗多逊”，是言“徙近王都教诲之”也。《汉书·地理志》及贾逵注《左传》，皆以为迁邶鄘之民于成周，分卫民为三国。计三国俱是从叛，何以独迁邶鄘？邶鄘在殷畿三分有二，其民众矣，非一邑能容，民谓之为“士”，其名不类，故孔意不然。

　　惟三月，周公初于新邑洛，用告商王士。周公致政明年三月，始于新邑洛，用王命告商王之众士。 
　　[疏]“惟三月”至“王士”○正义曰：惟成王即政之明年三月，周公初始于所造新邑之洛，用成王之命告商王之众士。言周公亲至成周，告新来者。○传“周公”至“众士”○正义曰：以《洛诰》之文，成周与洛邑同时成也。王以周公摄政七年十二月来至新邑，明年即政，此篇继王居洛之后，故知是“致政明年之三月”也。成周南临洛水，故云“新邑洛”。周公既以致政在王都，故“新邑”，成周。以成王之命告商王之众士，郑云“成王元年三月，周公自王城初往成周之邑，用成王命告殷之众士以抚安之”是也。

　　王若曰：“尔殷遗多士，顺其事称以告殷遗馀众士。所顺在下。弗吊，旻天大降丧于殷。称天以愍下，言愍道至者，殷道不至，故旻天下丧亡于殷。○吊音的。旻天，上闵巾反，仁覆愍下谓之旻，马云：“秋日旻天。秋，气杀也，方言‘降丧’，故称旻天也。”愍，眉陨反。丧，息浪反。我有周佑命，将天明威，言我有周受天佑助之命，故得奉天明威。致王罚，敕殷命终于帝。天命周致王者之诛罚，王黜殷命，终周于帝王。肆尔多士，非我小国敢弋殷命。天佑我，故汝众士臣服我。弋，取也。非我敢取殷王命，乃天命。○弋，徐音翼，马本作翼，义同。惟天不畀允罔固乱，弼我，我其敢求位？惟天不与信无坚固治者，故辅佑我，我其敢求天位乎？○治，直吏反。畀，必利反，下同。惟帝不畀，惟我下民秉为，惟天明畏。惟天不与纣，惟我周家下民秉心为我，皆是天明德可畏之效。○为，于伪反。畏如字，一音威。 
　　[疏]“王若”至“明畏”○正义曰：周公以王命顺其事而呼之曰：“汝殷家遗馀之众士，汝殷家道教不至，旻天以殷道不至之故，天下丧亡于殷，将欲灭殷。我有周受天佑助之命，奉天明白之威，致王者之诛罚，正黜殷命，终我周家于帝王之事，谓使我周家代殷为天子也。天既助我周王，故汝众士来为我臣。由天助我，我得为之，非我小国敢取殷之王命以为己有。此乃天与我，惟天不与信无坚固于治者，以是故辅弼我。若其不然，我其敢妄求天子之位乎？”言此位天自与我，非我求而得之。“惟天不与纣，故惟我周家下民秉心为我，故我得之，惟天明德可畏之效也。亦既得丧由天，汝等不得不服”。以殷士未服，故以天命喻之。○传“顺其”至“在下”○正义曰：顺其殷亡之事，称王命以告之。从纣之臣，或有身已死者，遗馀在者迁于成周，故“告殷遗馀众士”。“所顺在下”，下文皆是顺之辞。○传“称天”至“于殷”○正义曰：此经先言“弗吊”，谓殷道不至也。“不至”者，上不至天，事天不以道；下不至民，抚民不以理也。天有多名，独言“旻天”者，“旻”，愍也，“称天以愍下”，言天之所愍，愍道至者也。“殷道不至，故旻天下丧亡于殷”，言将覆灭之。○传“天命”至“帝王”○正义曰：“天命周致王者之诛罚”，谓奉上天之命，杀无道之王，此乃王者之事，故为“王者之诛罚”。“敕”训正也，“正黜殷命”谓杀去虐纣，使周受其终事，是“终周于帝王”。“终”犹舜受尧终，言殷祚终而归于周。○传“天佑”至“天命”○正义曰：“肆”训故也，直云故尔多士，辞无所结，此经大意，叙其去殷事周，知其故尔众士言其臣服我。“弋”，射也，射而取之，故“弋”为取也。郑玄、王肃本“弋”作翼，王亦云：“翼，取也。”郑云：“翼犹驱也，非我周敢驱取汝殷之王命。”虽训为驱，亦为取义。周本殷之诸侯，故周公自称“小国”。

　　我闻曰：‘上帝引逸。’有夏不适逸，则惟帝降格。言上天欲民长逸乐，有夏桀为政不之逸乐，故天下至戒以谴告之。○乐音洛，下同。谴，弃战反。向于时夏，弗克庸帝，大淫泆有辞。天下至戒，是向于时夏，不背弃。桀不能用天戒，大为过逸之行，有恶辞闻于世。○时夏，绝句，马以“时”字绝句。向，许亮反。泆音逸，又作佾，注同；马本作屑，云：“过也。”背音佩。行，下孟反。惟时天罔念闻，厥惟废元命，降致罚。惟是桀恶有辞，故天无所念闻，言不佑，其惟废其天命，下致天罚。乃命尔先祖成汤革夏，俊民甸四方。天命汤更代夏，用其贤人治四方。○甸，徒遍反。 
　　[疏]“我闻”至“四方”○正义曰：既言天之效验，法恶与善，更追说往事，比而喻之：“我闻人有言曰：‘上天之情，欲民长得逸乐。’而有夏王桀逆天害民，不得使民之适逸乐。以此则惟上天下灾异至戒以谴告之，欲使夏王桀觉悟，改恶为善，是天归乡于是夏家，不背弃之。而夏桀不能用天之明戒，改悔己恶，而反大为过逸之行，致有恶辞以闻于世。惟是桀有恶辞，故天无复爱念，无复听闻，言天不复助桀。其惟废其大命，欲绝夏祚也。下致天罚，欲诛桀身也。乃命汝先祖成汤，使之改革夏命，用其贤俊之人，以治四方之国。举桀灭汤兴以譬之。○传“言上”至“告之”○正义曰：襄十四年《左传》称：“天之爱民甚矣。”又曰：“天生民而立之君，使司牧之。”是言上天欲民长得逸乐，故立君养之，使之长逸乐也。夏桀为政，割剥夏邑，使民不得之适逸乐，故上天下此至戒以谴告之。“降”，下。“格”，至也。直言下至，明是“天下至戒”。天所下戒，惟下灾异以谴告人主，使之见灾而惧，改修德政耳。古书亡失，桀之灾异未得尽闻。○传“惟是”至“天罚”○正义曰：桀恶流毒于民，乃有恶辞闻于世。恶既有辞，是恶已成矣。惟是桀恶有辞，故天无所念闻，言天不爱念，不听闻，是其全弃之，不佑助也。弃而不佑，则当更求贤主。“其惟废大命”，欲夺其王位也。“下致天罚”，欲杀其凶身也。废大命，知“降致”是下罚也。

　　自成汤至于帝乙，罔不明德恤祀。自帝乙以上，无不显用有德，忧念齐敬，奉其祭祀。言能保宗庙社稷。○上，时掌反。齐，侧皆反。亦惟天丕建保乂有殷，殷王亦罔敢失帝，罔不配天其泽。汤既革夏，亦惟天大立安治于殷。殷家诸王皆能忧念祭祀，无敢失天道者，故无不配天布其德泽。在今后嗣王，诞罔显于天，矧曰其有听念于先王勤家？后嗣王纣，大无明于天道，行昏虐，天且忽之，况曰其有听念先祖、勤劳国家之事乎？诞淫厥泆，罔顾于天显民祗，言纣大过其过，无顾于天，无能明人为敬，暴乱甚。惟时上帝不保，降若兹大丧。惟是纣恶，天不安之，故下若此大丧亡之诛。○丧，息浪反。惟天不畀不明厥德，凡四方小大邦丧，罔非有辞于罚。”惟天不与不明其德者，故凡四方小大国丧灭，无非有辞于天所罚。言皆有暗乱之辞。 
　　[疏]“自成”至“于罚”○正义曰：既言命汤革夏，又说后世皆贤，至纣始恶，天乃灭之。自成汤至于帝乙，无不显用有德，忧念祭祀，后世亦贤。非独成汤以用其行合天意，亦惟天大立安治有殷。殷家诸王皆能明德忧祀，亦无敢失天道者，无不皆配天而布其德泽，以此得天下久为民主。在今后嗣王纣，大无明于天道，敢行昏虐之政于天。天犹且忽之，况曰其有听念先王父祖、勤劳国家之事乎？乃复大淫过其泆，无所顾于上天，无能明民为敬，以此反于先王，违逆天道。惟是上天不安纣之所为，下若此大丧亡之诛，惟天不与不明其德之人故也。天不与恶，岂独纣乎？凡四方诸侯小大邦国，其丧灭者，无非皆有恶辞，是以致至于天罚。汝纣以恶而见灭，汝何以不服我也？○传“自帝”至“社稷”○正义曰：下篇说中宗、高宗、祖甲三王以外，其后立王，生则逸豫，亦罔或能寿。如彼文，则帝乙以上非无僻王，而此言无不显用有德，忧念祭祀者，立文之法，辞有抑扬，方说纣之不善，盛言前世皆贤，正以守位不失，故得美而言之。忧念祭祀者，惟有齐肃恭敬，故言“忧念齐敬，奉其祭祀”。言能保宗庙社稷，为天下之主，以见纣不恭敬，故丧亡之。○传“汤既”至“德泽”○正义曰：帝乙已上诸王，所以长处天位者，皆由汤之圣德延及后人。“汤既革夏，亦惟天大立安治于殷”者，谓天安治之，故殷家得治理也。殷家诸王自成汤之后，皆能忧念祭祀，无敢失天道者，故得常处王位，无不配天布其德泽于民。为天之子，是“配天”也。号令于民，是“布德”也。○传“言纣”至“乱甚”○正义曰：“淫”、“泆”俱训为过，“言纣大过其愆过，无顾于天”，言其纵心为恶，不畏天也。“无能明民为敬”，言其多行虐政，不忧民也。不畏于天，不爱于民，言其“暴乱甚”也。此经顾“于天”与“显民祗”，共蒙上“罔”文，故传再言“无”也。○传“惟天”至“之辞”○正义曰：能明其德，天乃与之，惟天不与不明其德者，纣不明其德，故天丧之。因即广言天意，凡四方小大邦国，谓诸侯有土之君，其为天所丧灭者，无非皆有恶辞闻于天，乃为上天所罚。言被天罚者，皆有暗乱之辞，上天不罚无辜，纣有暗乱之辞，故天灭之耳。天既灭不明其德，我有明德，为天所立，汝等殷士安得不服我乎？以其心仍不服，故以天道责之。

　　王若曰：“尔殷多士，今惟我周王，丕灵承帝事，周王，文武也。大神奉天事，言明德恤祀。有命曰：‘割殷，告敕于帝。’天有命，命周割绝殷命，告正于天。谓既克纣，柴于牧野，告天不顿兵伤士。惟我事不贰适，惟尔王家我适。言天下事已之我周矣，不贰之佗，惟汝殷王家已之我，不复有变。○复，扶又反。予其曰：‘惟尔洪无度，我不尔动，自乃邑。’我其曰，惟汝大无法度，谓纣无道。我不先动诛汝，乱从汝邑起。言自召祸。予亦念天即于殷大戾，肆不正。”我亦念天就于殷大罪而加诛者，故以纣不能正身念法。 
　　[疏]“王若”至“不正”○正义曰：周公又称王顺而言曰：“汝殷众士，今惟我周家文武二王，大神能奉天事，故天有命，命我周王曰：‘当割绝殷命，告正于天。’我受天命，已灭殷告天，惟我天下之事，不有二处之适。”言己之适周，不更适他也。“惟汝殷王家事亦于我之适，不复变改”。又追说初伐纣之事：“我其为汝言曰：‘惟汝殷纣大无法度，故当宜诛绝之。伐纣之时，我不先于汝动，自往诛汝，其乱从汝邑先起，汝纣自召祸耳。’我亦念天所以就于殷致大罪者，故以纣不能正身念法故也。”○传“周王”至“恤祀”○正义曰：文王受命，武王伐纣，故知“周王”兼文武也。“大神奉天事”，谓以天为神而勤奉事之，劳身敬神，言亦如汤明德恤祀也。○传“天有”至“伤士”○正义曰：以周王奉天之故，故天有命，命我周使割绝殷命，告正于天。谓《武成》之篇所云，既克纣，柴于牧野，告天不顿兵伤士是也。前敌即服，故无“顿兵伤士”。师以正行，故为“告正”。《武成》正告功成，功成无害，即是不顿伤也。“顿兵”者，昭十五年《左传》文“顿折”也。○传“我亦”至“念法”○正义曰：言“我亦念天”者，以纣虽无法度，若使天不命我，我亦不往诛纣。以纣既为大恶，上天命我，我亦念天所遣。我就殷加大罪者何故？以纣不能正身念法也。

　　王曰：“猷告尔多士，予惟时其迁居西尔。以道告汝众士，我惟汝未达德义，是以徙居西汝于洛邑，教诲汝。非我一人奉德不康宁，时惟天命。我徙汝，非我天子奉德，不能使民安之，是惟天命宜然。无违，朕不敢有后，无我怨。汝无违命，我亦不敢有后诛，汝无怨我。惟尔知，惟殷先人，有册有典，殷革夏命。言汝所亲知，殷先世有册书典籍。说殷改夏王命之意。今尔又曰：‘夏迪简在王庭，有服在百僚。’简，大也。今汝又曰：“夏之众士蹈道者，大在殷王庭，有服职在百官。”言见任用。予一人惟听用德，肆予敢求尔于天邑商。言我周亦法殷家，惟听用有德，故我敢求汝于天邑商，将任用之。予惟率肆矜尔，非予罪，时惟天命。”惟我循殷故事，怜愍汝，故徙教汝，非我罪咎，是惟天命。 
　　[疏]“王曰猷”至“大命”○正义曰：又言曰我以道告汝众士，我惟是以汝未达德义之故，其今徙居西汝置于洛邑，以教诲汝。我之徙汝，非我一人奉行德义，不能使民安而安之，是惟天命宜然。汝无违我，我亦不敢更有后诛罚，汝等无于我见怨。汝既来迁，当为善事。惟汝所亲知，惟汝殷先人往世有策书，有典籍，说殷改夏王命之意，汝当案省知之。汝知先人之故事，今往又有言曰：‘夏之诸臣蹈道者，大在殷王之庭，有服行职事，在于百官。’言其见任用，恐我不任汝。我一人惟听用有德之者，故我敢求汝有德之人于彼天邑商都，欲取贤而任用之。我惟循殷故事，怜愍汝，故徙教汝。此徙非我有罪，是惟天命当然。”圣人动合天心，故每事惟托天命也。○传“以道”至“诲汝”○正义曰：“猷”训道也，故云“以道告汝众士”。上言“惟是”，不言其故，故传辨之，惟是者，未达德义也。迁使居西，正欲教以德义，是以徙居西汝置于洛邑，近于京师教诲汝也。从殷适洛，南行而西回，故为“居西”也。○传“汝无”至“怨我”○正义曰：周既伐纣，又诛武庚，殷士惧更有诛，疑其欲违上命，故设此言以戒之。知“无违朕”者，谓戒之使汝无违命也。汝能用命，我亦不敢有后诛，必无后诛，汝无怨我也。○传“言我”至“用之”○正义曰：夏人简在王庭，为其有德见用。言我亦法殷家，惟听用有德，汝但有德，我必任用。故我往前敢求汝有德之人于天邑商都，将任用之也。郑玄云：“言天邑商者，亦本天之所建。”王肃云：“言商今为我之天邑。”二者其言虽异，皆以“天邑商”为殷之旧都。言未迁之时，当求往，迁后有德任用之必矣。○传“惟我”至“天命”○正义曰：“循殷故事”，此“故”解经中“肆”字，谓殷用夏人，我亦用殷人。“怜愍汝，故徙之教汝”，此“故”解义之言，非经中“肆”。迁汝来西者，非我罪咎，是惟天命也。

　　王曰：“多士，昔朕来自奄，予大降尔四国民命。昔我来从奄，谓先诛三监，后伐奄淮夷。民命谓君也。大下汝民命，谓诛四国君。我乃明致天罚，移尔遐逖，比事臣我宗，多逊。”四国君叛逆，我下其命，乃所以明致天罚。今移徙汝于洛邑，使汝远于恶俗，比近臣我宗周，多为顺道。○逖，他力反。比，毗志反，注同。远，于万反。 
　　[疏]“王曰多士”至“多逊”○正义曰：王复言曰：“众士，昔我来从奄国，大黜下汝管蔡商奄四国民命。民之性命，死生在君，诛杀其君，是下民命。由四国叛逆，我乃明白致行天罚。汝等遣馀，当教之为善，故移徙汝居于远。令汝远于恶俗，比近服事臣我宗周，多为顺道。翼汝相教为善，永不为恶也。”○传“昔我”至“国君”○正义曰：《金縢》之篇说周公东征，言“居东二年，罪人斯得”，则“昔我来从奄”者，谓摄政三年时也。于时王不亲行，而王言“我来自奄”者，周公以王命诛四国，周公师还，亦是王来还也。一举而诛四国，独言“来自奄”者，谓先诛三监，后伐奄与淮夷，奄诛在后，诛奄即来，故言“来自奄”也。民以君为命，故“民命谓君也”。大下汝民命，谓诛四国君。王肃云：“君为民命，为君不能顺民意，故诛之也。”○传“四国”至“顺道”○正义曰：王之所罚，罚有罪也。四国之君，有叛逆之罪。“我下其命，乃所以明致天罚”，言非苟为之也。“遐”、“逖”俱训为远。“今移徙汝于洛邑”，令去本乡远也。“使汝远于恶俗”，令去恶俗远也。比近京师，臣我周家，使汝从我善化，多为顺道，所以救汝之性命也。　　王曰：“告尔殷多士，今予惟不尔杀，予惟时命有申。所以徙汝，是我不欲杀汝，故惟是教命申戒之。今朕作大邑于兹洛，予惟四方罔攸宾，今我作此洛邑，以待四方，无有远近，无所宾外。○宾如字，徐音殡，马云：“却也。”亦惟尔多士，攸服奔走臣我，多逊。非但待四方，亦惟汝众士，所当服行奔走臣我，多为顺事。尔乃尚有尔土，尔乃尚宁干止。汝多为顺事，乃庶几还有汝本土，乃庶几安汝故事止居。以反所生诱之。尔克敬，天惟畀矜尔。汝能敬行顺事，则为天所与，为天所怜。尔不克敬，尔不啻不有尔土，予亦致天之罚于尔躬。汝不能敬顺，其罚深重，不但不得还本土而已，我亦致天罚于汝身。言刑杀。○啻，始豉反，徐本作翅，音同，下篇放此。今尔惟时宅尔邑，继尔居，尔厥有干有年于兹洛。今汝惟是敬顺居汝邑，继汝所当居为，则汝其有安事，有丰年于此洛。邑言由洛修善，得还本土，有干有年。尔小子乃兴，从尔迁。”汝能敬，则子孙乃起从汝化而迁善。 
　　[疏]“王曰告”至“尔迁”○正义曰：王又言曰：“告汝殷之多士，所以远徙汝者，今我惟不欲于汝刑杀，我惟是教命有所申戒由此也。今我作大邑于此洛，非但为我，惟以待四方，无所宾外，亦惟为汝众士所当服行臣事我宗周，多为顺事故也。汝若多为顺事，汝乃庶几还有汝本土，乃庶几安汝故事止居，可不勉之也？汝能敬行顺事，天惟与汝怜汝，况于人乎？汝若不能敬行顺事，则汝不啻不得还汝本土，我亦致天之罚于汝身。今汝惟是敬顺，居汝所受新邑，继汝旧日所居为，我当听汝还归本乡，有干事，有丰年，乃由于此洛邑行善也。汝能敬顺，则汝之小子与孙等，乃起从汝化而迁善矣。”○传“今汝”至“有年”○正义曰：殷士远离本乡，新来此邑，或当居不安，为弃旧业，故戒之。“今汝惟是敬顺，居汝新所受邑，继汝旧日所当居为”，谓继其本土之事业也。但能如此，得还本土，其有安事，有丰年也。“有干有年”谓归本土。有干年而言于洛者，言“由在洛修善，得还本土，有干有年”也。王肃云：“汝其有安事，有长久年于此洛邑。”王解于文甚便，但孔上句为云“尔乃尚有尔本土”，是诱引之辞，故止为得“还本土，有干有年”也。

　　王曰：“又曰时予，乃或言，尔攸居。”言汝众士当是我，勿非我也。我乃有教诲之言，则汝所当居行。 
　　[疏]“王曰又”至“攸居”○正义曰：王之所云，又复称曰：“汝当是我，勿非我也。我乃有教诲之言，则汝所当居行之。”○传“言汝”至“居行”○正义曰：王以诲之已终，故戒之云：“汝当是我，勿非我。既不非我，我乃有教诲汝之言，则汝所当居行。”令其居于心而行用之。郑玄《论语》注云“或之言有”，此亦“或”为有也。凡言“王曰”，皆是史官录辞，非王语也。今史录称王之言曰，以前事未终，故言“又曰”也。   


　　周公作《无逸》。中人之性好逸豫，故戒以无逸。○好，呼报反。 
　　无逸成王即政，恐其逸豫，本以所戒名篇。 
　　[疏]传“中人”至“无逸”○正义曰：上智不肯为非，下愚戒之无益，故中人之性，可上可下，不能勉强，多好逸豫，故周公作书以戒之，使无逸。此虽指戒成王，以为人之大法，成王以圣贤辅之，当在中人以上，其实本性亦中人耳。○传“成王”至“名篇”○正义曰：篇之次第，以先后为序，《多士》、《君奭》皆是成王即位之初，知此篇是成王始初即政，周公恐其逸豫，故戒之，使无逸，即以所戒名篇也。

　　周公曰：“呜呼！君子所其无逸。叹美君子之道，所在念德，其无逸豫。君子且犹然，况王者乎？先知稼穑之艰难，乃逸，则知小人之依。稼穑农夫之艰难，事先知之，乃谋逸豫，则知小人之所依怙。相小人，厥父母勤劳稼穑，厥子乃不知稼穑之艰难，视小人不孝者，其父母躬勤艰难，而子乃不知其劳。○相，息亮反。乃逸乃谚。既诞，否则侮厥父母曰：‘昔之人无闻知。’”小人之子既不知父母之劳，乃为逸豫游戏，乃叛谚不恭。已欺诞父母，不欺，则轻侮其父母曰：“古老之人无所闻知。”○谚，鱼战反。 
　　[疏]“周公”至“闻知”○正义曰：周公叹美君子之道以戒王曰：“呜呼！君子之人，所在其无逸豫。君子必先知农人稼穑之艰难，然后乃谋为逸豫，如是则知小人之所依怙也。视彼小人不孝者，其父母勤劳稼穑，其子乃不知稼穑之艰难，乃为逸豫游戏，乃叛谚不恭。既为欺诞父母矣，不欺，则又侮慢其父母曰：‘昔之人无所闻知。’小人与君子如此相反，王宜知其事也。”○传“叹美”至“者乎”○正义曰：周公意重其事，故叹而为言。郑云：“呜呼者，将戒成王，欲求以深感动之。”是欲深感成王，故“叹美君子之道”。“君子”者，言其可以君正上位，子爱下民，有德则称之，不限贵贱。君子之人，念德不怠，故“所在念德，其无逸豫”也。“君子且犹然，而况王者乎”，言王者日有万几，弥复不可逸豫。郑云：“君子止谓在官长者。所，犹处也。君子处位为政，其无自逸豫也。”○传“稼穑”至“依怙”○正义曰：民之性命，在于谷食，田作虽苦，不得不为。寒耕热耘，沾体涂足，是稼穑为农夫艰难之事。在上位者，先知稼穑之艰难，乃可谋其逸豫，使家给人足，乃得思虑不劳，是为“谋逸豫”也。能知稼穑之艰难，则知小人之所依怙，言小人依怙此稼穑之事，不可不勤劳也。上句言君子当无逸，此言“乃谋逸豫”者，君子之事，劳心与形。盘于游畋，形之逸也；无为而治，心之逸也。君子无形逸而有心逸，既知稼穑之艰难，可以谋心逸也。○传“视小人”至“其劳”○正义曰：视小人不孝者，其父母勤苦艰难，劳于稼穑，成于生业，致富以遗之。而其子谓己自然得之，乃不知其父母勤劳。○传“小人”至“闻知”○正义曰：上言视小人之身，此言“小人之子”者，“小人”谓无知之人，亦是贱者之称，躬为稼穑，是贱者之事，故言“小人之子”，谓贱者之子，即上所视之小人也。此子既不知父母之劳，谓己自然得富，恃其家富，乃为逸豫游戏，乃为叛谚不恭，已是欺诞父母矣。若不欺诞，则轻侮其父母曰：“古老之人无所闻知。”言其罪之深也。《论语》曰：“由也谚。”谚则叛谚，欺诞不恭之貌。“昔”训久也，自今而道远久，故为“古老之人”。《诗》云：“召彼故老。”

　　周公曰：“呜呼！我闻曰，昔在殷王中宗，大戊也，殷家中世尊其德，故称宗。严恭寅畏天命，自度，言太戊严恪恭敬，畏天命，用法度。○严如字，又鱼检反，注同，马作俨。治民祗惧，不敢荒宁。为政敬身畏惧，不敢荒怠自安。○治，直吏反。肆中宗之享国，七十有五年。以敬畏之故，得寿考之福。 
　　[疏]“周公”至“五年”○正义曰：既言君子不逸，小人反之，更举前代之王以夭寿为戒。周公曰：“呜呼！我所闻曰，昔在殷王中宗，威仪严恪，貌恭心敬，畏天命，用法度，治民敬身畏惧，不敢荒怠自安，故中宗之享有殷国七十有五年。”言不逸之故，而得历年长也。○传“太戊”至“称宗”○正义曰：“中宗”，庙号。“太戊”，王名。商自成汤已后，政教渐衰，至此王而中兴之。王者祖有功，宗有德，殷家中世尊其德，其庙不毁，故称“中宗”。○传“言太”至“法度”○正义曰：《祭义》云“严威俨恪”，故引“恪”配“严”。郑玄云：“恭在貌，敬在心。”然则“严”是威，“恭”是貌，“敬”是心，三者各异，故累言之。　　其在高宗，时旧劳于外，爰暨小人。武丁，其父小乙使之久居民间，劳是稼穑，与小人出入同事。作其即位，乃或亮阴，三年不言。武丁起其即王位，则小乙死，乃有信默，三年不言。言孝行着。○行，下孟反。其惟不言，言乃雍，不敢荒宁。在丧则其惟不言，丧毕发言，则天下和。亦法中宗，不敢荒怠自安。嘉靖殷邦，至于小大，无时或怨。善谋殷国，至于小大之政，人无是有怨者。言无非。肆高宗之享国，五十有九年。高宗为政，小大无怨，故亦享国永年。 
　　[疏]“其在”至“九年”○正义曰：其殷王高宗，父在之时，久劳于外，于时与小人同其事。后为太子，起其即王之位，乃有信默，三年不言。在丧其惟不言，丧毕发言，言得其道，乃天下大和。不敢荒怠自安，善谋殷国，至于小大之政，莫不得所。其时之人，无是有怨恨之者。故高宗之享殷国五十有九年。亦言不逸得长寿也。○传“武丁其”至“同事”○正义曰：“旧”，久也。在即位之前，而言久劳于外，知是其父小乙使之久居民间，劳是稼穑，与小人出入同为农役，小人之艰难事也。太子使与小人同劳，此乃非常之事，不可以非常怪之。于时盖未为太子也，殷道虽质，不可既为太子，更得与小人杂居也。○传“武丁起”至“行着”○正义曰：以上言久劳于外，为父在时事，故言“起其即王位，则小乙死”也。“亮”，信也。“阴”，默也。三年不言，以旧无功，而今有，故言。乃有说此事者，言其孝行着也。《礼记·丧服四制》引《书》云：“‘高宗谅暗，三年不言。’善之也。王者莫不行此礼，何以独善之也？曰，高宗者，武丁。武丁者，殷之贤王也。继世即位，而慈良于丧。当此之时，殷衰而复兴，礼废而复起，故载之于《书》中而高之，故谓之高宗。”三年之丧，君不言也，是说此经“不言”之意也。○传“在丧”至“自安”○正义曰：郑玄云：“其不言之时，时有所言，则群臣皆和谐。”郑玄意谓此“言乃雍”者，在三年之内，时有所言也。孔意则为出言在三年之外，故云“在丧其惟不言，丧毕发言，则天下大和”。知者，《说命》云：“王宅忧，亮阴三祀。既免丧，其惟不言。”除丧犹尚不言，在丧必无言矣，故知丧毕乃发言也。高宗不敢荒宁，与中宗正同，故云“亦法中宗，不敢荒怠自安”。殷家之王，皆是明王，所为善事，计应略同，但古文辞有差异，传因其文同，故言“法中宗”也。○传“善谋”至“无非”○正义曰：《释诂》云：“嘉，善也。靖，谋也。”“善谋殷国”，谋为政教，故至于小大之政，皆允人意。人无是有怨高宗者，言其政无非也。郑云：“小大谓万人，上及群臣言。”人臣小大皆无怨王也。

　　其在祖甲，不义惟王，旧为小人。汤孙太甲，为王不义，久为小人之行，伊尹放之桐。作其即位，爰知小人之依，能保惠于庶民，不敢侮鳏寡。在桐三年，思集用光，起就王位，于是知小人之所依。依仁政，故能安顺于众民，不敢侮慢惸独。○惸，求营反，字又作{艹冗}。肆祖甲之享国，三十有三年。太甲亦以知小人之依，故得久年。此以德优劣、立年多少为先后，故祖甲在下。殷家亦祖其功，故称祖。 
　　[疏]“其在”至“三年”○正义曰：其在殷王祖甲，初遭祖丧，所言行不义。惟亦为王，久为小人之行，伊尹废诸桐。起其即王之位，于是知小人之所依。依于仁政，乃能安顺于众民，不敢侮鳏寡惸独，故祖甲之享有殷国三十有三年。亦言不逸得长寿也。○传“汤孙”至“之桐”○正义曰：以文在“高宗”之下，世次颠倒，故特辨之，此祖甲是汤孙太甲也。“为王不义”，谓汤初崩。“久为小人之行，故伊尹放之于桐”，言其废而复兴，为下“作其即位”起本也。王肃亦以祖甲为太甲。郑玄云：“祖甲，武丁子帝甲也。有兄祖庚贤，武丁欲废兄立弟，祖甲以此为不义，逃于人间，故云久为小人。”案《殷本纪》云：“武丁崩，子祖庚立。祖庚崩，弟祖甲立，是为帝甲，淫乱，殷道复衰。”《国语》说殷事云：“帝甲乱之，七代而殒。”则帝甲是淫乱之主，起亡殷之源，宁当与二宗齐名，举之以戒无逸？武丁贤王，祖庚复贤，以武丁之明，无容废长立少。祖庚之贤，谁所传说？武丁废子，事出何书？妄造此语，是负武丁而诬祖甲也。○传“在桐”至“惸独”○正义曰：“在桐三年”，《太甲》序文。“思集用光”，《诗·大雅》文。彼“集”作“辑”，“辑”，和也。彼郑言，公刘之迁豳，“思在和其民人，用光大其道”。此传之意，盖言太甲之在桐也，思得安集其身，用光显王政，故起即王位，于是知小人之依。依于仁政，故能施行政教，安顺于众民，不敢侮慢。惸独鳏寡之类，尤可怜愍，故特言之。○传“太甲”至“称祖”○正义曰：传于中宗云“以敬畏之故，得寿考之福”，“高宗之为政，小大无怨，故亦享国永年”，于此云太甲，亦以知小人之依，故得久年。各顺其文而为之说，其言行善而得长寿，经意三王同也。以其世次颠倒，故解之云，此以德优劣、立年多少为先后，故祖甲在太戊、武丁之下。诸书皆言“太甲”，此言“祖甲”者，殷家亦祖其功，故称之“祖甲”。与二宗为类，惟见此篇，必言祖其功，亦未知其然。殷之先君有祖乙、祖辛、祖丁，称祖多矣，或可号之为祖，未必祖其功而存其庙也。

　　自时厥后立王，生则逸。从是三王，各承其后而立者，生则逸豫无度。生则逸，不知稼穑之艰难，言与小人之子同其敝。不闻小人之劳，惟耽乐之从。过乐谓之耽。惟乐之从，言荒淫。○耽，丁南反，注下同。乐音洛，注下同。自时厥后，亦罔或克寿。以耽乐之故，从是其后，亦无有能寿考。或十年，或七八年，或五六年，或四三年。”高者十年，下者三年，言逸乐之损寿。 
　　[疏]“自时”至“三年”○正义曰：从是三王其后所立之王，生则逸豫，不知稼穑之艰难，不闻小人之劳苦，惟耽乐之事则从而为之。故从是其后诸王，无有能寿考者。或十年，或七八年，或五六年，或四三年。言逸乐之损寿，故举以戒成王也。

　　周公曰：“呜呼！厥亦惟我周太王、王季，克自抑畏。太王，周公曾祖。王季即祖。言皆能以义自抑，长敬天命。将说文王，故本其父祖。文王卑服，即康功田功。文王节俭，卑其衣服，以就其安人之功，以就田功，以知稼穑之艰难。○卑如字，马本作俾，使也。徽柔懿恭，怀保小民，惠鲜鳏寡。以美道和民，故民怀之。以美政恭民，故民安之。又加惠鲜乏鳏寡之人。○鲜，息浅反，注同。自朝至于日中昃，不遑暇食，用咸和万民。从朝至日昳不暇食，思虑政事，用皆和万民。○昃音侧，本亦作仄。昳，田节反。文王不敢盘于游田，以庶邦惟正之供。文王不敢乐于游逸田猎，以众国所取法则，当以正道供待之故。○供音恭。文王受命惟中身，厥享国五十年。”文王九十七而终。中身，即位时年四十七。言中身，举全数。 
　　[疏]“周公”至“十年”○正义曰：殷之三王既如此矣，周公又言曰：“呜呼！其惟我周家大王、王季，能以义自抑而畏敬天命，故王迹从此起也。文王又卑薄衣服，以就其安人之功与治田之功。以美道柔和其民，以美政恭待其民，以此民归之。以美政恭民之故，故小民安之，又加恩惠于鲜乏鳏寡之人。其行之也，自朝旦至于日中及昃，尚不遑暇食，用善政以谐和万民故也。文王专心于政，不敢逸乐于游戏畋猎，以己为众国所取法，惟当正身行己以供待之。由是文王受命，嗣位为君，惟于中身受之，其享国五十年，亦以不逸得长寿也。”○传“大王”至“父祖”○正义曰：“大王，周公曾祖。王季即祖也”，此乃经传明文，而须详言之者，此二王之下辞无所结，陈此不为无逸，周公将说文王，故本其父祖，是以传详言也。解其言此之意。“以义自抑”者，言其非无此心，以义自抑而不为耳。○传“文王”至“艰难”○正义曰：文王卑其衣服，以就安人之功，言俭于身而厚于人也。立君所以牧人，安人之功，诸有美政皆是也。就安人之内，田功最急，故特云“田功”，以示知稼穑之艰难也。○传“以美”至“之人”○正义曰：“徽”、“懿”皆训为美，“徽柔懿恭”，此是施人之事，以匆厌恭怀安小民，故传分而配之。“徽柔”配“怀”，“以美道和民，故民怀之”。“懿恭”配“保”，“以美政恭民，故民安之”，“徽懿”言其美而已，不知何所美也。人君施于民，惟有道与政耳，故传以“美道”、“美政”言之，政与道亦互相通也。少乏鳏寡尢是可怜，故别言“加惠于鲜乏鳏寡之人”也。○传“从朝”至“万民”○正义曰：昭五年《左传》云：“日上其中，食日为二，旦日为三。”则人之常食在日中之前，谓辰时也。《易·丰卦》彖曰：“日中则昃。”谓过中而斜昃也。“昃”亦名“昳”，言日蹉跌而下，谓未时也。故日之十位，食时为辰，日昳为未。言文王勤于政事，从朝不食，或至于日中，或至于日昃，犹不暇食。故经“中”、“昃”并言之。传举晚时，故惟言“昳”。“遑”亦“暇”也，重言之者，古人自有复语，犹云“艰难”也。所以不暇食者，为思虑政事，用皆和万民。政事虽多，皆是为民，故言“咸”。“咸”训皆也。○传“文王”至“之故”○正义曰：《释诂》云：“盘，乐也。”“游”谓游逸，“田”谓畋猎，二者不同，故并云“游逸田猎”。以众国皆于文王所取其法则，文王当以正义供待之故也。言文王思为政道以待众国，故不敢乐于游田。文王世为西伯，故当为众国所取法则。礼有田猎而不敢者，顺时搜狩，不为取乐，故不敢非时畋猎以为乐耳。○传“文王”至“全数”○正义曰：“文王年九十七而终”，《礼记·文王世子》文也。于九十七内减享国五十年，是未立之前有四十七。在《礼》诸侯逾年即位，此据代父之年，故为“即位时年四十七”也。计九十七年半折以为中身，则四十七时于身非中，言“中身”者，举全数而称之也。经言“受命”者，郑玄云“受殷王嗣位之命”。然殷之末世，政教已衰，诸侯嗣位何必皆待王命？受先君之命亦可也。王肃云：“文王受命，嗣位为君。”不言受王命也。

　　周公曰：“呜呼！继自今嗣王，继从今已往嗣世之王，皆戒之。则其无淫于观、于逸、于游、于田，以万民惟正之供。所以无敢过于观游逸豫田猎者，用万民当惟正身以供待之故。无皇曰：‘今日耽乐。’乃非民攸训，非天攸若，时人丕则有愆。无敢自暇曰：“惟今日乐，后日止。”夫耽乐者，乃非所以教民，非所以顺天，是人则大有过矣。○愆，起虔反。夫音扶。无若殷王受之迷乱，酗于酒德哉！”以酒为凶谓之酗。言纣心迷政乱，以酗酒为德。戒嗣王无如之。○酗，况付反。 
　　[疏]“周公”至“德哉”○正义曰：周公又言而叹曰：“呜呼！继此后世自今以后嗣位之王，则其无得过于观望，过于逸豫，过于游戏，过于田猎。所以不得然者，以万民听王者之教命，王当正己身以供待万民，必当早夜恪勤，无敢自闲暇。曰：‘今日且乐，后日乃止。’此为耽乐者，非民之所以教训也，非天之所以敬顺也。若是之人，则有大愆过矣。王当自勤政事，莫如殷王受之述乱国政，酗□于酒德哉！殷纣藉酒为凶，以酒为德，由是丧亡殷国，王当以纣为戒，无得如之。”○传“继从”至“戒之”○正义曰：先言“继”者，谓继此后人，即从今以后嗣世之王也。周公思及长远后王，尽皆戒之，非独成王也。○传“所以”至“之故”○正义曰：传意训“淫”为过，郑玄云：“淫，放恣也。”“淫”者侵淫不止，其言虽殊，皆是过之义也。言“观”为非时而行，违礼观物，如《春秋》隐公“如棠观鱼”，庄公“如齐观社”。《谷梁传》曰：“常事曰视，非常曰观。”此言“无淫于观”，禁其非常观也。“逸”谓逸豫，“游”谓游荡，“田”谓田猎，四者皆异，故每事言“于”。“以”训用也，用万民皆听王命，王者惟当正身待之，故不得淫于观逸游田也。○传“无敢”至“过矣”○正义曰：“无敢自暇”，谓事不宽不暇，而以为原王之意而为辞，故言曰：“耽以为乐，惟今日乐，而后日止。”惟言“今日乐”，明知“后日止”也。夫“耽乐”者，乃非所以教民，教民当恪勤也；非所以顺天，顺天当肃恭也。是此耽乐之人，则大有愆过矣。戒王不得如此也。○传“以酒”至“如之”○正义曰：“酗”从酉，以凶为声，是“酗”为凶酒之名，故“以酒为凶谓之酗”。“酗”是饮酒而益凶也。言纣心迷乱，以酗酒为德，饮酒为政，心以凶酒为己德，纣以此亡殷。戒嗣王无如之。

　　周公曰：“呜呼！我闻曰，古之人，犹胥训告，胥保惠，胥教诲，叹古之君臣，虽君明臣良，犹相道告，相安顺，相教诲以义方。民无或胥诪张为幻。诪张，诳也。君臣以道相正，故下民无有相欺诳幻惑也。○幻音患。诳，九况反。此厥不听，人乃训之，乃变乱先王之正刑，至于小大。此其不听中正之君，人乃教之以非法，乃变乱先王之正法，至于小大，无不变乱。言己有以致之。民否则厥心违怨，否则厥口诅祝。”以君变乱正法，故民否则其心违怨，否则其口诅祝。言皆患其上。○诅，侧助反。祝，之又反。 
　　[疏]“周公”至“诅祝”○正义曰：周公言而叹曰：“我闻人之言曰，古人之虽君明臣良，犹尚相训告以善道，相安顺以美政，相教诲以义方。君臣相正如此，故于时之民顺从上教，无有相诳欺为幻惑者。此其不听中正之君，人乃教训之以非法之事，乃从其言，变乱先王之正法，至于小大之事，无不皆变乱之。君既变乱如此，其时之民疾苦，否则其心违上怨上，否则其口诅祝之。”言人患之无已，举此以戒成王，使之君臣相与养下民也。○传“叹古”至“义方”○正义曰：此章二事，善恶相反。下句“不听人”者，是愚暗之君，知此言“古之人”者，是贤明之君。“相”是两人相与，故知兼有“臣良”，更相教告。隐三年《左传》石碏曰：“臣闻爱子，教之以义方。”故知相教诲者，使“相教诲以义方”也。则知相训告者，告之以善道也；相保惠者，相安顺以美政也。○传“诪张”至“惑也”○正义曰：“诪张，诳也”，《释训》文。孙炎曰：“眩惑诳欺人也。”民之从上，若影之随形，君臣以道相正，故下民无有相欺诳幻惑者。“幻”即眩也，惑乱之名，《汉书》称西域有幻人是也。○传“此其”至“致之”○正义曰：上言善事，此说恶事。如此其不听者，是不听中正之君也。既不听中正，则好听邪佞，知此“乃训之”者，是邪佞之人训之也。邪佞之人必反正道，故言“人乃教之以非法”。暗君即受用之，变乱先王之正法。“至于小大，无不变乱”，言皆变乱正法尽也。暗君所任同己，由已之暗，致此佞人，言此暗君已身有以致之也。上“君明臣良”，由君明而有良臣，亦是己有致。上之言“胥”，此不言者，君在佞臣，国亡灭矣，不待相教为恶，故不言“胥”也。○传“以君”至“其土”○正义曰：君既变乱正法，必将困苦下民。民不堪命，忿恨必起，故民忿君乃有二事，否则心违怨，否则口诅祝，言皆患土而为此也。“违怨”，谓违其命而怨其身。“诅祝”，谓告神明令加殃咎也。以言告神谓之“祝”，请神加殃谓之“诅”。襄十七年《左传》曰：“宋国区区，而有诅有祝。”《诗》曰：“侯诅侯祝。”是“诅”、“祝”意小异耳。

　　周公曰：“呜呼！自殷王中宗，及高宗，及祖甲，及我周文王，兹四人迪哲。言此四人皆蹈智明德以临下。厥或告之曰：‘小人怨汝詈汝。’则皇自敬德，其有告之，言小人怨詈汝者，则大自敬德，增修善政。○詈，力智反。厥愆，曰：‘朕之愆。’允若时不啻不敢含怒。其人有祸，则曰：“我过，百姓有过，在予一人。”信如是怨詈，则四王不啻不敢含怒以罪之。言常和悦。 
　　[疏]“周公”至“含怒”○正义曰：既言明君暗君，善恶相反，更述二者之行。周公言而叹曰：“呜呼！自殷王中宗，及高宗，及祖甲，及我周文王，此四人者，皆蹈明智之道以临下民。其有告之曰：‘小人怨恨汝，骂詈汝。’既闻此言，则大自敬德，更增修善政。其民有过，则曰：‘是我之过。’民信有如是怨詈，则不啻不敢含怒以罪彼人，乃欲得数闻此言以自改悔。”言宽弘之若是。○传“其有”至“善政”○正义曰：《释诂》云：“皇，大也。”故传言，“大自敬德者，谓增修善政”也。郑玄以“皇”为暇，言宽暇自敬。王肃本“皇”作“况”，况滋益用敬德也。○传“其人”至“和悦”○正义曰：或告之曰“小人怨汝，詈汝”，其言有虚有实。其言若虚，则民之愆也。民有愆过，则曰“我过”，不责彼为虚言，而引过归己者，汤所云“百姓有过，在予一人”。故若信有如是怨詈，小人闻之，则含怒以罪彼人。此四王即不啻不敢含怒以罪彼人，乃自原闻其愆言，其颜色常和悦也。郑玄云：“不但不敢含怒，乃欲屡闻之，以知己政得失之源也。”

　　此厥不听，人乃或诪张为幻，曰：‘小人怨汝詈汝。’则信之。此其不听中正之君，有人诳惑之，言小人怨憾诅詈汝，则信受之。○憾，胡暗反。则若时，不永念厥辟，不宽绰厥心，则如是信谗者，不长念其为君之道，不宽缓其心。言含怒。乱罚无罪，杀无辜，怨有同，是丛于厥身。”信谗含怒，罚杀无罪，则天下同怨雠之，丛聚于其身。○丛，才公反。 
　　[疏]“此厥”至“厥身”○正义曰：此其不听中正之人，乃有欺诳为幻惑以告之曰：“小人怨汝詈汝。”不原其本情，则信受之。则知是信谗者，不长念其为君之道，不审虚实，不能宽缓其心，而径即含怒于人。是乱其正法，罚无罪，杀无辜。罚杀欲以止怨，乃令人怨益甚，天下之民有同怨君，令怨恶聚于其身。言褊急使民之怨若是，教成王勿学此也。○传“则如”至“含怒”○正义曰：君人者察狱必审其虚实，然后加罪。“不长念其为君之道”，谓不审察虚实也。“不宽缓其心”，言径即含怒也。王肃读“辟”为辟，扶亦反，不长念其刑辟，不当加无罪也。　　周公曰：“呜呼！嗣王其监于兹。”视此乱罚之祸以为戒。   


　　召公为保，周公为师，相成王为左右。○保，太保也。师，太师也。马云：“保氏、师氏皆大夫官。”相音息亮反。左右，马云：“分陕为二伯，东为左，西为右。”召公不说，周公作《君奭》。 
　　君奭尊之曰君。奭，名，同姓也。陈古以告之，故以名篇。○说音悦。奭，始亦反。 
　　[疏]“召公”至“君奭”○正义曰：成王即政之初，召公为保，周公为师，辅相成王为左右大臣。召公以周公尝摄王之政，今复在臣位，其意不说。周公陈己意以告召公，史叙其事，作《君奭》之篇也。《周官》篇云“立太师、太傅、太保，兹惟三公”，则此“为保”、“为师”亦为三公官也。此实太师、太保而不言“太”者，意在师法保安王身，言其实为左右尔，不为举其官名，故不言“太”也。经传皆言武王之时，太公为太师，此言“周公为师”，盖太公薨，命周公代之。于时太傅盖毕公为之，于此无事，不须见也。三公之次，先师后保，此序先言保者，篇之所作，主为召公不说，故先言召公，不以官位为次也。案经周公之言，皆说己留在王朝之意，则召公不说周公之留也。故郑、王皆云：“周公既摄王政，不宜复列于臣职，故不说。”然则召公大贤，岂不知周公留意而不说者？以周公留在臣职，当时人皆怪之，故欲开道周公之言，以解世人之惑。“召公疑之，作《君奭》。”非不知也。《史记·燕世家》云：“成王既幻，周公摄政，当国践阼，召公疑之，作《君奭》。”此篇是致政之后言留辅成王之意，其文甚明，马迁妄为说尔。郑玄不见《周官》之篇，言此师、保为《周礼》师氏、保氏大夫之职，言贤圣兼此官，亦谬矣。○传“尊之”至“名篇”○正义曰：周公呼为“君奭”，是周公尊之曰君也。“奭”是其名，“君”非名也。僖二十四年《左传》，富辰言文王之子一十六国，无名“奭”者，则召公必非文王之子。《燕世家》云：“召公奭与周同姓姬氏。”谯周曰：“周之支族。”谯周考校古史，不能知其所出。皇甫谧云：“原公名丰，是其一也，是为文王之子一十六国。”然文王之子本无定数，并原、丰为一，当召公于中以为十六，谬矣。此篇多言先世有大臣辅政，是“陈古道以告之”。呼居奭以告之，故以“君奭”名篇。

　　周公若曰：“君奭，顺古道呼其名而告之。弗吊，天降丧于殷，殷既坠厥命，我有周既受。言殷道不至，故天下丧亡于殷。殷已坠失其王命，我有周道至已受之。○吊音的。我不敢知曰，厥基永孚于休，若天棐忱。废兴之迹，亦君所知，言殷家其始长信于美道，顺天辅诚，所以国也。○棐音匪。忱，市林反。我亦不敢知曰，其终出于不祥。言殷纣其终坠厥命，以出于不善之故，亦君所知。 
　　[疏]“周公”至“不祥”○正义曰：周公留在王朝，召公不说。周公为师，顺古道而呼曰：“君奭，殷道以不至之故，故天下丧亡于殷。殷既坠失其王命，我有周已受之矣。今虽受命，贵在能终，若不能终，与殷无异，故视殷以为监戒。我不敢独知殷家其初始之时，能长信于美道，能安顺于上天之，道辅其诚信，所以有国，此亦君之所知。我亦不敢独知曰，殷纣其终坠失其王命，由出于不善之故，亦君所知也。”○传“废兴”至“以国”○正义曰：孔以《召诰》云“我不敢知”者，其意召公言我不敢独知，亦王所知，则此言“我不敢知”，亦是周公言我不敢独知，是君奭所知，故以此及下句为说殷之兴亡，言与君奭同知。举其殷兴亡为戒，郑玄亦然也。

　　呜呼！君已！曰，时我，我亦不敢宁于上帝命。叹而言曰：“君已！当是我之留，我亦不敢安于上天之命，故不敢不留。”○已音以。弗永远念天威，越我民罔尤违。言君不长远念天之威，而勤化于我民，使无过违之阙。惟人在我后嗣子孙，大弗克恭上下，遏佚前人光，在家不知。惟众人共存在我后嗣子孙，若大不能恭承天地，绝失先王光大之道，我老在家，则不得知。○遏，于葛反。天命不易，天难谌，乃其坠命，弗克经历。天命不易，天难信无德者，乃其坠失王命，不能经久历远，不可不慎。○易，以豉反，注同。谌，氏壬反。嗣前人，恭明德，在今予小子旦。继先王之大业，恭奉其明德，正在今我小子旦。言异于馀臣。非克有正，迪惟前人光，施于我冲子。”我留非能有改正，但欲蹈行先王光大之道，施正于我童子。童子，成王。 
　　[疏]“呜呼”至“冲子”○正义曰：周公又叹而呼召公曰：“呜呼！君已！”“已”，辞也。既叹乃复言曰：“君当是我之留，勿非我也。我亦不敢安于上天之命，故不敢不留。君何不长远念天之威罚？祸福难量，当勤教于我下民，使无尤过违法之阙。惟今天下众人，共诚心存在我后嗣子孙。观其政之善恶，若此嗣王大不能恭承上天下地，绝失先王光大之道，令使众人失望，我若退老在家，则不能得知，何得不留辅王也？天命不易，言甚难也。天难信，恶则去之，不常在一家，是难信也。天子若不称天意，乃坠失其王命，不能经久历远，其事可不慎乎？继嗣前人先王之大业，恭奉其明德也，正在今我小子旦。”周公自言已身当恭奉其先王之明德，留辅佐王。“非能有所改正，但欲蹈行先王光大之道，施政于我童子”。童子谓成王，意欲奉行先王之事，以教成王也。○传“叹而”至“不留”○正义曰：叹而言曰：“呜呼！君已！”“已”是引声之辞，既呼君奭，叹而引声，乃复言曰：“君当是我之留。”以其意不说，故令是我而勿非我。“我不敢安于上天之命”，孔意当谓天既命周，我当成就周道，故不敢不留。

　　又曰：“天不可信，我道惟宁王德延，无德去之，是天不可信，故我以道惟安宁王之德，谋欲延久。天不庸释于文王受命。”言天不用令释废于文王所受命，故我留佐成王。 
　　[疏]“又曰”至“受命”○正义曰：周公又言曰：“天不可信，无德则去之，是其不可信也。天难信之，故恐其去我周家，故我以道惟安行宁王之德，谋欲延长之。我原上天之意，不用令废于文王所受命，若嗣王失德，则还废之，故我当留佐成王也。”○传“无德”至“延久”○正义曰：此经言“又曰”，传不明解。郑云“人又云”，则郑玄以此“又曰”为周公称人之言也。王肃云：“重言天不可信，明己之留盖畏其天命。”则肃意以周公重言，故称“又曰”。孔虽不解，当与王肃意同。言“宁王”者，即文王也，郑、王亦同。

　　公曰：“君奭，我闻在昔成汤既受命，已放桀，受命为天子。时则有若伊尹，格于皇天。尹挚佐汤，功至大天。谓致太平。○挚音至。在太甲，时则有若保衡。太甲继汤，时则有如此伊尹为保衡，言天下所取安，所取平。在太戊，太甲之孙。时则有若伊陟、臣扈，格于上帝，巫咸乂王家。伊陟、臣扈率伊尹之职，使其君不陨祖业，故至天之功不陨。巫咸治王家，言不及二臣。○陨，于敏反。在祖乙，时则有若巫贤。祖乙，殷家亦祖其功，时贤臣有如此巫贤。贤，咸子。巫，氏。在武丁，时则有若甘盘。高宗即位，甘盘佐之，后有傅说。○说音悦。 
　　[疏]“公曰君奭”至“甘盘”○正义曰：言“时则有若”者，言当其时有如此人也。指谓如此伊尹、甘盘，非谓别有如此人也。以汤是殷之始王，故言“在昔”、“既受命”，见其为天子也。以下“在太甲”、“在武丁”，亦言其为天子之时，有如此臣也。成汤未为天子，已得伊尹，言“既受命”者，以功格皇天，在受命之后，故言“既受命”也。“皇天”之与“上帝”，俱是天也，变其文尔。其功至于天帝，谓致太平而天下和之也。保衡、伊尹，一人也。异时而别号。“伊尹”之下，已言“格于皇天”，“保衡”之下不言“格于皇天”，从可知也。“伊陟、臣扈”，言“格于上帝”，则其时亦致太平，故与伊尹文异而事同。巫咸、巫贤、甘盘盖功劣于彼三人，故无格天之言。○传“尹挚”至“太平”○正义曰：伊尹名挚，诸子传记名有其文。“功至大天”犹尧“格于上下”，知其“谓致太平”也。○传“太甲”至“取平”○正义曰：据《太甲》之篇及诸子传记，太甲犬臣惟有伊尹，知即保衡也。《说命》云：“昔先正保衡，作我先王，佑我烈祖，格于皇天。”《商颂·那》祀成汤称为“烈祖”，“烈祖”，汤之号，言保衡佐汤，明保衡即是伊尹也。《诗》称“实维阿衡，实左右商王”，郑玄云：“阿，倚。衡，平也。伊尹汤所依倚而取平。”至太甲改曰保衡，保，安也，言天下所取安，所取平。此皆三公之官，当时为之号也。孔以《太甲》云“嗣王不惠于阿衡”，则《太甲》亦曰阿衡，与郑异也。○传“太甲之孙”○正义曰：《史记·殷本纪》云，太甲崩，子沃丁立。崩，弟太庚立。崩，子小甲立。崩，弟雍已立。崩，弟太戊立。是太戊为太甲之孙，太庚之子。《三代表》云，小甲，太庚弟；雍己、太戊又是小甲弟，则太戊亦是沃丁弟，太甲子。《本纪》、《世表》俱出马迁，必有一误。孔于《咸乂》序传云“太戊，沃丁弟之子”，是太戊为太甲之孙也。○传“伊陟”至“二臣”○正义曰：伊尹“格于皇天”，此伊陟、臣扈云“格于上帝”，其事既同，如此二臣能率循伊尹之职，辅佐其君，使其君不陨祖业，故至天之功亦不陨坠也。《夏社》序云：“汤既胜夏，欲迁其社，不可。作《夏社》、《疑至》、《臣扈》。”则汤初有臣扈，已为大臣矣，不得至今仍在，与伊尹之子同时立功。盖二人名同，或两字一误也。案《春秋》范武子光辅五君，或臣扈事汤而又事太戊也。“格于上帝”之下乃言“巫咸乂王家”，则巫咸亦是贤臣，俱能绍治王家之事而已，其功不得至天，言不及彼二臣。○传“祖乙”至“巫氏”○正义曰：《殷本纪》云，中宗崩，子仲丁立。崩，弟外壬立。崩，弟河亶甲立。崩，子祖乙立。则祖乙是太戊之孙也。孔以其人称“祖”，故云“殷家亦祖其功”。贤是咸子，相传云然。父子俱称为“巫”，知“巫”为氏也。○传“高宗”至“傅说”○正义曰：《孔命》篇高宗云：“台小子旧学于甘盘，既乃遯于荒野。”高宗未立之前已有甘盘，免丧不言，乃求傅说，明其即位之初，有甘盘佐之，甘盘卒后有傅说。计傅说当有大功，此惟数六人，不言傅说者，周公意所不言，未知其故。

　　率惟兹有陈，保乂有殷，故殷礼陟配天，多历年所。言伊尹至甘盘六臣佐其君，循惟此道，有陈列之功，以安治有殷，故殷礼能升配天，享国久长，多历年所。天惟纯佑命，则商实百姓。殷礼配天，惟天大佑助其王命，使商家百姓丰实，皆知礼节。 
　　[疏]“率惟”至“百姓”○正义曰：此伊尹、甘盘六臣等辅佐其君，率循此为臣之道，有陈列之功，以安治有殷，故殷有安上治民之礼，升配上天，享国多历年之次所。天惟大佑助其为王之命，则使商家富实百姓，为令使商之百姓家给人足，皆知礼节也。○传“言伊”至“年所”○正义曰：“率”训循也。说贤臣佐君云“循惟此道”，当谓循此为臣之道。尽忠竭力以辅其君，故有陈烈于世，以安治有殷，使殷王得安治民。故殷得此安上治民之礼，能升配上天。天在人上，故谓之“升”。为天之子，是“配天”也。享国久长，多历年所。○传“殷礼”至“礼节”○正义曰：殷能以礼配天，故天降福。天惟大佑助其王命，风雨以时，年谷丰稔，使商家百姓丰实，家给人足。管子曰：“衣食足，知荣辱。仓廪实，知礼节。”

　　王人罔不秉德，明恤小臣，屏侯甸。自汤至武丁，其王人无不持德立业，明忧其小臣，使得其人，以为蕃屏侯甸之服。小臣且忧得人，则大臣可知。○屏，宾领反。矧咸奔走，惟兹惟德称，用又厥辟。王犹秉德忧臣，况臣下得不皆奔走？惟王此事，惟有德者举，用治其君事。○辟，必亦反。故一人有事于四方，若卜筮，罔不是孚。”一人，天子也。君臣务德，故有事于四方，而天下化服。如卜筮，无不是而信之。 
　　[疏]“王人”至“是孚”○正义曰：“王人”谓与人为王，言此上所说成汤、太甲、太戊、祖乙、武丁，皆王人也。无不持德立业，明忧小臣。虽则小臣，亦忧使得其贤人，以蕃屏侯甸之服。王恐臣之不贤，尚以为忧，况在臣下得不皆勤劳奔走，惟忧王此求贤之事，惟求有德者举之，用治其君之事乎？君臣共求其有德，所在职事皆治，天子一人有事于四方，天下咸化而服。如有卜筮之验，无不是而信之。贤臣助君，致使大治，我留不去，亦当如此也。○传“自汤”至“可知”○正义曰：王肃云：“王人犹君人也。”“无不持德立业”，谓持人君之德，立王者之事业。人君之德在官贤人，官得其人，则事业立，故传以“立业”配“持德”。明忧小臣之不贤，忧欲使得其人，以为蕃屏侯甸之服也。小臣且忧得人，则大臣忧之可知。侯甸尚思得其人，朝廷思之必矣。王肃云：“小臣，巨之微者，举小以明大也。”○传“王犹”至“君事”○正义曰：君之所重，莫重于求贤。官之所急，莫急于得人。故此章所陈，惟言君忧得人，臣能举贤。以王之尊，犹尚秉德忧臣，况其臣下得不皆奔走？惟王此求贤之事，惟有德者必举之，置于官位用治其君事也。○传“一人”至“信之”○正义曰：《礼》天子自称曰予一人，故为天子也。君臣务求有德，众官得其人，从上至下，递相师法，职无大小，莫不治理，故天子有事于四方，发号出令而天下化服。譬如卜筮，无不是而信之。事既有验，言如是则人皆信之。

　　公曰：“君奭，天寿平格，保乂有殷，有殷嗣，天灭威。言天寿有平至之君，故安治有殷。有殷嗣子纣，不能平至，天灭亡，加之有威。今汝永念，则有固命，厥乱明我新造邦。”今汝长念平至者安治，反是者灭亡。以为法戒，则有坚固王命，其治理足以明我新成国矣”。 
　　[疏]“公曰君奭天”至“造邦”○正义曰：周公呼召公曰：“君奭，皇天赋命，寿此有平至之君。”言有德者必寿考也。“殷之先王有平至之德，故能安治有殷”。言故得安治也。“有殷嗣子纣不能平至，故天灭亡而加之以威。今汝奭当长念天道，平至者安治，不平至者灭亡。以此为法戒，则有坚固王命，其治理足以明我新成国矣”。○传“言天”至“以威”○正义曰：“格”训至也。“平”谓政教均平，“至”谓道有所至也。言“不吊”，谓道有不至者。此言“格”，谓道至者。“天寿有平至之君”，有平至之德，则天与之长寿，则知中宗高宗之属身是也。由其君有平至之德，故能安治有殷，言有殷国安而民治也。有殷嗣子纣，其德不能平至，国不安，民不治，故天灭亡之而加之以威也。孔传之意，此经专说君之善恶，其言不及臣也。王肃以为兼言君臣，注云：“殷君臣之有德，故安治有殷。言是者，不可不法殷家有良臣也。”郑注以为专言臣事，“格”谓至于天也。与孔不同。○传“今汝”至“国矣”○正义曰：上句言善者兴而恶者亡，此句令其长安治及念明道。念上二者，故言“今汝长念平至者而安治，反是者灭亡”。念此以为法戒，则有坚固王命，王族必不倾坏。若能如此，其治理足以光明我新成国矣。周自武王伐纣，至此年岁末多，对殷而言故为新国。传意言不及臣，周公说此事者，盖言兴灭由人，我欲辅王，使为平至之君。

　　公曰：“君奭，在昔上帝，割申劝宁王之德，其集大命于厥躬。在昔上天，割制其义，重劝文王之德，故能成其大命于其身。谓勤德以受命。○重，直用反。惟文王尚克修和我有夏，亦惟有若虢叔，有若闳夭，文王庶几能修政化，以和我所有诸夏，亦惟贤臣之助为治，有如此虢、闳。闳，氏。虢，国；叔，字；文王弟。夭，名。○虢，寡白反，徐公伯反。闳音宏。夭，于表反，徐于骄反。有若散宜生，有若泰颠，有若南宫括。散、泰、南宫皆氏。宜生、颠、括皆名。凡五臣佐文王为胥附、奔走、先后、御侮之任。 
　　[疏]“公曰君奭”至“厥躬”○正义曰：公呼召公曰：“君奭，在昔上天断割其义，重劝文王之德。以文王有德，劝勉使之成功，故文王能成之命于其身。”言文王能顺天之意，勤德以受命。○传“在昔”至“受命”○正义曰：文王去此未久，但欲远本天意，故云“在昔上天”，作久远言之。“割制”谓切割绝断之意，故云“割制其义”。“重劝文王之德”者，文王既已有德，上天佑助而重劝勉，文王顺天之意，故其能成大命于其身。王谓勤行德义，以受天命。○传“文王”至“夭名”○正义曰：文王未定天下，庶几能修政化，以和我所有诸夏，谓三分有二属己之诸国也。僖五年《左传》云“虢仲、虢叔，王季之穆也”，是虢叔为文王之弟。虢，国名。叔，字。凡言人之名氏，皆上氏下名，故闳、散、泰、南宫皆氏，夭、宜生、颠、括皆名也。○传“散泰”至“之任”○正义曰：《诗·绵》之卒章称文王有疏附、先后、奔奏、御侮之臣，《毛传》云：“率下亲上曰疏附，相通前后曰先后，喻德宣誉曰奔奏，武臣折冲曰御侮。”郑笺云：“疏附使疏者亲也，奔奏使人归趋之。”《诗》言文王有此四种之臣，经历言五臣之名，故知五臣佐文王为此任也。此四事者五臣共为此任，非一臣当一事也。郑云：“不及吕望者，太师致文王以大德，周公谦不可以自比。”

　　又曰，无能往来，兹迪彝教文王蔑德，降于国人。有五贤臣，犹曰其少，无所能往来。而五人以此道法教文王以精微之德，下政令于国人。言虽圣人，亦须良佐。亦惟纯佑，秉德迪知天威，乃惟时昭文王。文王亦如殷家惟天所大佑，文王亦秉德蹈知天威，乃惟是五人明文王之德。迪见冒闻于上帝，惟时受有殷命哉！言能明文王德，蹈行显见，覆冒下民，彰闻上天，惟是故受有殷之王命。○见，贤遍反，注同。冒，莫报反，下同，马作勖，勉也。闻音问，或如字。 
　　[疏]“又曰”至“命哉”○正义曰：文王既有贤臣五人，又复言曰：“我之贤臣犹少，无所能往来。五人以此道法教文王以微蔑精妙之德，下政令于国人。德政既善，为天所佑。文王亦如殷家，惟为天所大佑。文王亦秉德，蹈知天威。文王德如此者，乃惟是五人明文王之德使然也。五人能明文王德，使蹈行显见，覆冒下民，闻于上天，惟是之故得受有殷王之命哉！”言文王之圣，犹须良佐，我所以留辅成王。○传“有五”至“良佑”○正义曰：“无能往来”一句，周公假为文王之辞。言文王有五贤臣，犹恨其少。又复言曰：“我臣既少，于事无能往来。”谓去还理事，未能周悉，言其好贤之深，不知厌足也。“迪”，道。“彝”，法也。“蔑”，小也，小谓精微也。而五人以此道法教文王以精微之德，用此精微之德下教令于国人。言虽圣人，亦须良佐，以见成王须辅佐之甚也。郑玄亦云：“蔑，小也。”

　　武王惟兹四人，尚迪有禄。文王没，武王立，惟此四人，庶几辅相武王蹈有天禄。虢叔先死，故曰四人。○相，息亮反。后暨武王，诞将天威，咸刘厥敌。言此四人后与武王皆杀其敌。谓诛纣。惟兹四人，昭武王，惟冒丕单称德。惟此四人，明武王之德，使布冒天下，大尽举行其德。 
　　[疏]“武王”至“称德”○正义曰：文王既没，武王次立，武功初立，惟此四人，庶几辅相武王蹈有天下之禄。其后四人，与武王大行天之威罚，皆与共杀其强敌，谓其诛纣也。武王之有天下，惟此四人明武王之德，惟武王布德，覆冒天下，此四人大尽举行武王之德。言武王亦得良臣之力。○传“文王”至“四人”○正义曰：文王受命九年而崩，十三年方得杀纣。“文王没，武王立”，谓武王初立之时，惟此四人而已。“庶几辅相武王蹈有天禄”，初立则有此志，故下句言后与武王杀纣也。“虢叔先死，故曰四人”，以是文王之弟，其年应长，故言“先死”也。郑玄疑不知谁死，注云：“至武王时，虢叔等有死者，馀四人也。”○传“惟此”至“其德”○正义曰：“单”，尽。“称”，举也。使武王之德布冒天下，是此四人之力，言此四人大尽举行武王之德也。

　　今在予小子旦，若游大川，予往暨汝奭其济小子，同未在位，诞无我责。我新还政，今任重在我小子旦，不能同于四方。若游大川，我往与汝奭其共济渡成王，同于未在位即政时，汝大无非责我留。收罔勖不及，耇造德不降，我则鸣鸟不闻，矧曰其有能格？”今与汝留辅成王，欲收教无自勉不及道义者，立此化，而老成德不降意为之。我周则鸣凤不得闻，况曰其有能格于皇天乎？ 
　　[疏]“今在”至“能格”○正义曰：周公言：“我新还政成王，今任之重者，其在我小子之身也。我不能同于四人辅文武，使有大功德，但苟求救溺而已。譬如游于大川，我往与汝奭其共济渡小子成王，用心辅弼，同于成王未在位之时。恐其未能嗣先人明德，我当与汝辅之，汝大无非责我之留也。我留与汝辅王者，欲收教无自勉力不及道义者。我今欲立此化，而老成德之人不降意为之。我周家则鸣凤之鸟尚不得闻知，况曰其有能格于皇天者乎？”○传“我新”至“我留”○正义曰：周公既已还政，则是舍重任矣。而犹言“今任重在我小子旦”者，周公既摄王政，又须传授得人，若其不能负荷，仍是周公之责，以嗣子劣弱，故言“今任重犹在我小子旦”也。彼四人者能翼赞初基，佑成王业，我不能同于四人，望有大功，惟求救弱而已。《诗》云“泳之游之”，《左传》称“阎敖游涌而逸”，则“游”者入水浮渡之名。譬若成王在大川，我往与汝奭其同共济渡成王。若云从此向川，故言“往”也。○传“今与”至“天乎”○正义曰：王朝之臣有不勉力者，今与汝留辅成王者，正欲收敛教诲。无自勉力不及道义者，当教之勉力，使其及道义也。我欲成立此化，而老成德之人不肯降意为之。我周家则鸣凤尚不闻知，况曰其有能如伊尹之辈，使其功格于皇天乎？言太平不可冀也。经言“耇造德不降”者，周公以己年老应退而留，因即传言己类，言己若退，则老成德者悉皆退自逸乐，不肯降意为之。政无所成，祥瑞不至，我周家则鸣凤不得闻。则凤是难闻之鸟，必为灵瑞之物，故以“鸣鸟”为鸣凤。孔子称“凤鸟不至”，是凤鸟难闻也。《诗·大雅·卷阿》之篇歌成王之德，其九章曰：“凤皇鸟矣，于彼高冈。”郑云：“因时凤皇至，固以喻焉。”则成王之时凤皇至也。《大雅》正经之作，多在周公摄政之后，成王即位之初，则周公言此之时已凤皇至，见太平矣。而复言此者，恐其不复能然，故戒之。此经之意，言功格上天，难于致凤，故以鸣凤况之格天。案《礼器》云：“升中于天，而凤皇降，龟龙假。”“升中”谓功成告天也。如彼《记》文，似功至于天，凤皇乃降，此以鸣凤易致况格天之难者乎。《记》以龙凤有形，是可见之物，故以凤降龙至为成功之验，非言成功告天，然后此物始至也。　　公曰：“呜呼！君，肆其监于兹。我受命无疆惟休，亦大惟艰。以朝臣无能立功至天，故其当视于此，我周受命无穷惟美，亦大惟艰难，不可轻忽，谓之易治。告君乃猷裕，我不以后人迷。”告君汝谋宽饶之道，我留与汝辅王，不用后人迷惑，故欲教之。 
　　[疏]“公曰呜呼”至“人迷”○正义曰：周公叹而呼召公曰：“呜呼！君，我以朝臣无能立功至天之故，故君其当视于此。”谓视此朝臣无能立功之事。“我周家受天之命，无有境界惟美，亦大惟艰难，不可轻忽，谓之易治。我今告君，汝当谋宽饶之道以治下民，使其事可法，我不用使后世人迷惑，故欲教之也”。○传“告君”至“教之”○正义曰：“猷”训为谋，告君汝谋宽饶之道，故当以宽饶为法。我留与汝辅王，不用使后人迷惑怪之。无法则迷惑，故欲与汝作法以教之。郑云：“召公不说似隘急，故令谋于宽裕也。”

　　公曰：“前人敷乃心，乃悉命汝，作汝民极。前人文武布其乃心为法度，乃悉以命汝矣，为汝民立中正矣。曰，汝明勖偶王，在亶乘兹大命。汝以前人法度明勉配王，在于成信，行此大命而已。惟文王德，丕承无疆之恤。”惟文王圣德，为之子孙无忝厥祖，大承无穷之忧。 
　　[疏]“公曰前”至“之恤”○正义曰：周公又言曰，前人文武布其乃心制法度，乃悉命汝，为民立中正之道矣。治民之法已成就也，戒召公汝当以前人之法度明自勉力，配此成王，在于诚信，行此大命而已。言已有旧法，易可遵行也。惟文王圣德造始周邦，为其子孙欲令无忝厥祖，大承无穷之忧，故我与汝不可不辅。○传“前人”至“正矣”○正义曰：“乃”，缓辞，不训为汝。○传“汝以”至“而已”○正义曰：“勖”，勉也。“偶”，配也。“亶”，信也。汝当以前人法度明自勉力，配成王，在于诚信行大命而已。言其不复须劳心。传以“乘”为行，盖以乘车必行，故训“乘”为行。　　公曰：“君，告汝朕允。告汝以我之诚信也。保奭，其汝克敬以予，监于殷丧大否。呼其官而名之，敕使能敬以我言，视于殷丧亡大否。言其大不可不戒。肆念我天威，予不允惟若兹诰，予惟曰：‘襄我二人。’以殷丧大故，当念我天德可畏。言命无常，我不信惟若此诰。我惟曰：“当因我文武之道而行之。”汝有合哉！言曰：‘在时二人，天休滋至，惟时二人弗戡。’言汝行事，动当有所合哉！发言常在是文武，则天美周家，日益至矣，惟是文武不胜受。言多福。其汝克敬德，明我俊民在让，后人于丕时。其汝能敬行德，明我贤人在礼让，则后代将于此道大且是。 
　　[疏]“公曰君告”至“丕时”○正义曰：周公呼召公曰：“君，我今告汝以我之诚信。”又呼其官而名之：“太保奭，其汝必须能敬以我之言，视于殷之丧亡。殷之丧亡，其事甚大，不可不戒慎。以殷丧大之故，当念我天德可畏。”言天命无常，无德则去之，甚可畏。“我不信惟若此诰而已。我惟言曰：‘当因我文武二人之道而行之。’汝所行事，举动必当有所合哉！当与文王武王合也。汝所发言，常在是文王武王二人，则天美我周家，日日滋益至矣。其善既多，惟在是文武二人，不能胜受之矣。其汝能敬行德，明我贤俊之人在于礼让，则后人于此道大且是也。”○传“言汝”至“多福”○正义曰：“动当有所合哉”，举动皆合文武也。“发言常在是文武”，言非文武道则不言。

　　呜呼！笃棐时二人，我式克至于今日休。言我厚辅是文武之道而行之，或用能至于今日其政美。我咸成文王功于不怠，丕冒海隅出日，罔不率俾。”今我周家皆成文王功于不懈怠，则德教大覆冒海隅日所出之地，无不循化而使之。 
　　[疏]“呜呼”至“率俾”○正义曰：周公言而叹曰：“呜呼！我厚辅是二人之道而行之，我用能至于今日其政美。”言今日政美，由是文武之道。“我周家若能皆成文王之功，于事常不懈怠，则德教大覆四海之隅，至于日出之处，其民无不循我化，可臣使也”。戒召公与朝臣皆当法文王之功。

　　公曰：“君，予不惠若兹多诰，予惟用闵于天越民。”我不顺若此多诰而已，欲使汝念躬行之闵勉也。我惟用勉于天道加于民。 
　　[疏]“公曰君予”至“越民”○正义曰：公呼召公曰：“君，我不徒惟顺如此之事多诰而已，欲使汝躬亲行之。我惟用勉力自强于天道，行化于民。”顾氏云：“我亦自用勉劝，躬行于天道，加益于民人也。”　　公曰：“呜呼！君，惟乃知民德，亦罔不能厥初，惟其终。惟汝所知民德，亦无不能其初，鲜能有终，惟其终则惟君子。戒召公以慎终。○鲜，息浅反。祗若兹，往敬用治。”当敬顺我此言，自今以往，敬用治民职事。 
　　[疏]“公曰呜呼”至“用治”○正义曰：周公叹而呼召公曰：“呜呼！君，惟汝知民之德行，亦无有不能其初，惟鲜能其终。”言行之虽易，终之实难，恐召公不能终行善政，故戒之以慎终。“汝当以敬顺我此言，自今以往，宜敬用此治民职事”。戒之使行善不懈怠也。○传“惟汝”至“慎终”○正义曰：《诗》云：“靡不有初，鲜克有终。”是凡民之德，无不能其初，少能有终者。凡民皆如是，有终则惟君子。盖召公至此已说，恐其不能终善，故戒召公汝慎终也。郑云：“召公是时意说，周公恐其复不说，故依违托言民德以剀切之。”   


　　蔡叔既没，以罪放而卒。王命蔡仲，践诸侯位，成王也。父卒命子，罪不相及。作《蔡仲之命》。册书命之。 
　　蔡仲之命蔡，国名。仲，字。因以名篇。 
　　[疏]“蔡叔”至“之命”○正义曰：蔡叔与管叔流言于国，谤毁周公，周公囚之郭邻，至死不赦。蔡叔既没，成王命蔡叔之子蔡仲践诸侯之位，封为国君，以策书命之。史叙其事，故作《蔡仲之命》。○传“成王”至“相及”○正义曰：编书以世先后为次，此篇在成王书内，知“王命蔡仲”是成王命之也。蔡叔之没，不知何年，其命蔡仲，未必初卒即命，以其继父命子，故系之蔡叔之后也。蔡叔有罪而命蔡仲者，“父卒命子，罪不相及”也。昭二十年《左传》曰：“父子兄弟，罪不相及。”其言“罪不相及”，谓蔡仲不坐父尔。若父有大罪，罪当绝灭，正可别封他国，不得仍取蔡名，以蔡叔为始祖也。蔡叔身尚不死，明其罪轻。不立管叔之后者，盖罪重无子，或有而不贤故也。

　　惟周公位冢宰，正百工，百官总己以听冢宰，谓武王崩时。群叔流言，乃致辟管叔于商；囚蔡叔于郭邻，以车七乘；致法谓诛杀。囚谓制其出入。郭邻，中国之外地名。从车七乘，言少。管、蔡，国名。○辟，婢亦反，徐扶亦反。乘，绳证反。从，才用反。降霍叔于庶人，三年不齿。罪轻，故退为众人，三年之后乃齿录，封为霍侯，子孙为晋所灭。蔡仲克庸祗德，周公以为卿士。蔡仲能用敬德，称其贤也。明王之法，诛父用子，言至公。周公，圻内诸侯，二卿治事。○圻，巨依反，下同。叔卒，乃命诸王邦之蔡。叔之所封，圻内之蔡。仲之所封，淮汝之间。圻内之蔡名已灭，故取其名以名新国，欲其戒之。 
　　[疏]“惟周”至“之蔡”○正义曰：惟周公于武王崩后，其位为冢宰之卿，正百官之治，摄王政，治天下。于时管、蔡、霍等群叔流言于国，谤毁周公。周公乃以王命致法，杀管叔于商，就殷都杀之。囚蔡叔，迁之于郭邻之地，惟与之从车七乘。降黜霍叔于庶人，若今除名为民，三年之内不得与兄弟年齿相次。蔡叔之子蔡仲能用敬德，周公为畿内诸侯，得立二卿，以蔡仲为己之卿士。周公善其为人，及蔡叔既卒，乃将蔡仲命之于王，国之于蔡为诸侯也。○传“致法”至“国名”○正义曰：《周礼》有掌囚之官，郑云，囚，拘也，主拘系当刑杀者。拘系之是为制其出入，不得辄行。“郭邻，中国之外地名”，盖相传为然，不知在何方。《舜典》云“流宥五刑”，谓流之远地，任其自生，此则徙之郭邻，而又囚之。《管蔡世家》云“封叔鲜于管，封叔度于蔡”，是管、蔡为国名。杜预云：“管在荥阳京县东北。”○传“罪轻”至“所灭”○正义曰：言“群叔流言”，则霍叔亦流言也。而知其罪轻者，以其不死不迁，有降黜而已，明其罪轻也。霍叔不监殷民，周公惟伐管蔡，不言伐霍叔，于时霍叔盖在京邑，闻管蔡之语，流传其言，谓其实然，不与朝廷同心，故退之。《世家》云“武王已克商平天下，封功臣昆弟，封叔处于霍”，则武王已封之矣。后黜为庶人，夺其爵禄，三年之后乃更爵禄，盖复其旧封，封为霍侯。《春秋》闵元年晋侯灭霍，既子孙得为国君，为晋所灭，知三年之后复得封也。《世家》惟云封霍，不云其爵，传言“霍侯”，或当有所据而知之。○传“蔡仲”至“治事”○正义曰：《周礼·冢宰》：“以八则治都鄙。”马融云：“距王城四百里至五百里谓之都鄙。鄙，边邑也，以封王之子弟在畿内者。”《冢宰》又云：“乃施则于都鄙而建其长，立其两。”马、郑皆云“立卿两人”，是畿内诸侯立二卿。定四年《左传》说此事云“周公举之，以为己卿士”，是为周公圻内之卿士也。《世家》云“周公举胡以为鲁卿士，鲁国治。于是周公言于成王，复封之于蔡。”案《鲁世家》云，成王封周公于鲁，周公不就封，留佐成王。则周公身不就封，安得使胡为卿士？马迁说之谬尔。○传“叔之”至“戒之”○正义曰：“仲之所封，淮汝之间”，《左传》有文。“叔之所封，圻内之蔡”，其事不知所出也。《世家》云：“蔡叔居上蔡。”宋仲子云：“胡徙居新蔡。”杜预云：“武王封叔度于汝南上蔡，至平侯徙新蔡，昭侯徙居九江下蔡。”检其地，上蔡、新蔡皆属汝南郡，去京师太远，叔若封于上蔡，不得在圻内也。孔言叔封圻内，或当有以知之。但圻内蔡地，不知所在尔。　　王若曰：“小子胡，言小子，明当受教训。胡，仲名。顺其事而告之。惟尔率德改行，克慎厥猷，言汝循祖之德，改父之行，能慎其道。叹其贤。肆予命尔侯于东土。往即乃封，敬哉！以汝率德改行之故，故我命汝为诸侯于东土。往就汝所封之国，当脩已以敬哉！尔尚盖前人之愆，惟忠惟孝，汝当庶几脩德，尚盖前人之过。子能盖父，所以为惟忠惟孝。尔乃迈迹自身，克勤无怠，以垂宪乃后。汝乃行善迹用汝身，使可踪迹而法循之，能勤无懈怠，以垂法子孙，世世称颂，乃当我意。率乃祖文王之彝训，无若尔考之违王命。言当循文武之常教，以父违命为世戒。皇天无亲，惟德是辅。民心无常，惟惠之怀。天之于人，无有亲疏，惟有德者则辅佑之。民之于上，无有常主，惟爱己者则归之。为善不同，同归于治。为恶不同，同归于乱。言人为善为恶，各有百端，未必正同。而治乱所归不殊，宜慎其微。○治，直吏反。尔其戒哉！慎厥初，惟厥终，终以不困。不惟厥终，终以困穷。汝其戒治乱之机哉！作事云为，必慎其初，念其终，则终用不困穷。懋乃攸绩，睦乃四邻，以蕃王室，以和兄弟。勉汝所立之功，亲汝四邻之国，以蕃屏王室，以和协同姓之邦，诸侯之道。○懋音茂。蕃，方元反，注同。康济小民，率自中，无作聪明乱旧章。汝为政，当安小民之居，成小民之业，循用大中之道，无敢为小聪明，作异辩，以变乱旧典文章。详乃视听，罔以侧言改厥度，则予一人汝嘉。”详审汝视听，非礼义勿视听，无以邪巧之言易其常度，必断之以义，则我一人善汝矣。○度如字，注同。断，丁乱反。王曰：“呜呼！小子胡，汝往哉！无荒弃朕命。”叹而敕之，欲其念戒：“小子胡，汝往之国哉！无废弃我命。”欲其终身奉行，后世遵则。 
　　[疏]“侯于东土”○正义曰：此使之为诸侯于东土尔，不知何爵也。《世家》云：“蔡仲卒，子蔡伯荒立。卒，子宫侯立。”自此已下遂皆称侯，则蔡仲初封即为侯也。“蔡伯荒”者，自称其字，“伯”非爵也。○传“汝当”至“惟孝”○正义曰：忠施于君，孝施于父，子能盖父，惟得为孝，而亦得为忠者，父以不忠获罪，若能改父之行，盖父之愆，是为忠臣也。

　　成王东伐淮夷，遂践奄，成王即政，淮夷奄国又叛，王亲征之，遂灭奄而徙之，以其数反覆。○践，似浅反，马同，《大传》云：“藉也。”数，色角反。覆，芳服反。作《成王政》。为平淮夷徙奄之政令。亡。○政如字，马本作征，云正。 
　　[疏]“成王东”至“王政”○正义曰：周公摄政之初，奄与淮夷从管蔡作乱，周公征而定之。成王即政之初，淮夷与奄又叛，成王亲往征之。成王东伐淮夷，遂践灭奄国。以其数叛，徙奄民。作诰命之辞，言平淮夷徙奄之政令。史叙其事，作《成王政》之篇。“成”训平也，言平此叛逆之民，以为王者政令，故以“成王政为”篇名。○传“成王”至“反覆”○正义曰：《洛诰》之篇言周公归政成王，《多士》已下皆是成王即政初事。编篇以先后为次，此篇在成王书内，知是“成王即政”，淮夷奄国又叛，王亲征之”。又案《洛诰》成王即政，始封伯禽。伯禽既为鲁侯，乃居曲阜。《费誓》称“鲁侯伯禽宅曲阜”，“淮夷、徐戎并兴”，鲁侯征之，作《费誓》。彼言淮夷并兴，即此“伐淮夷”。王伐淮夷，鲁伐徐戎，是同时伐，明是成王即政之年复重叛也。郑玄谓此伐淮夷与践奄是摄政三年伐管蔡时事，其编篇于此，即云未闻。《费誓》之篇言淮夷之叛，则是重叛明矣。《多方》之篇责殷臣云：“我惟时其战要囚之，至于再，至于三。”若武王伐纣之后，惟摄政三年之一叛，正可至于再尔，安得至于三乎？故知是成王即政又叛也。郑玄读“践”为翦，翦灭也。孔不破字，盖以践其国即是践灭之事，故孔以“践”为灭也。下篇序云：“成王既践奄，将迁其君”，是灭其奄而徙之，以其数反覆故也。

　　成王既践奄，将迁其君于蒲姑，已灭奄，而徙其君及人臣之恶者于蒲姑。蒲姑，齐地，近中国，教化之。○蒲如字，徐又扶各反，马本作薄。近，附近之近。周公告召公，作《将蒲姑》。言将徙奄新立之君于蒲姑，告召公使此册书告令之。亡。 
　　[疏]“成王既”至“作蒲姑”○正义曰：成王既践灭奄国，将迁其君于蒲姑之地，周公告召公，使作册书，言将迁奄君于蒲姑之地。史叙其事，作《将蒲姑》之篇。○传“已灭”至“化之”○正义曰：昭二十年《左传》晏子云，古人居此地者，有蒲姑氏。杜预云：“乐安博昌县北有蒲姑城。”是蒲姑为齐地也。周公迁殷顽民于成周，近京师，教化之，知今迁奄君臣于蒲姑，为“近中国，教化之”。必如此言，则奄去中国远于蒲姑。杜预云：“奄阙，不知所在。”郑云“奄盖在淮夷之地”，亦未能详。成王先伐淮夷，遂灭奄，奄似远于淮夷也。○传“言将”至“之亡”○正义曰：《礼》天子不灭国，诸侯有罪，则杀其君而择立次贤者，故知所徙者言“将徙奄新立之君于蒲姑”也。上言周公告召公，其篇既亡，不知告以何事。孔以意卜之“告召公使为此策书告令之”，不能知其必然否也。   


　　成王归自奄，伐奄归。在宗周，诰庶邦，诰以祸福。作《多方》。 
　　多方众方天下诸侯。 
　　惟五月丁亥，王来自奄，至于宗周。周公归政之明年，淮夷奄又叛。鲁征淮夷，作《费誓》。王亲征奄，灭其国，五月还至镐京。○费音秘。 
　　[疏]“成王”至“多方”○正义曰：成王归自伐奄，在于宗周镐京，诸侯以王征还，皆来朝集，周公称王命，以祸福咸告天下诸侯国。史叙其事，作《多方》。○传“众方天下诸侯”○正义曰：自武王伐纣，及成王即政，新封建者甚少。天下诸侯多是殷之旧国，其心未服周家，由是奄君重叛。今因灭奄新归，故告天下诸侯以兴亡之戒，欲令其无二心也。语虽普告天下，意在殷之旧国。篇末亦告殷之多士，独言“诸侯”者，举其尊者，以其篇王告殷之诸侯故也。○传“周公”至“镐京”○正义曰：以《洛诰》言归政之事，《多士》之篇次之，《多士》是归政明年之事，故知此篇亦归政明年之事。事犹不明，故取《费誓》为证。以《成以政》之序言“成王东伐淮夷”，《费誓》之篇言“淮夷、徐戎并兴”，俱言“淮夷”，明是一事，故言“鲁征淮夷，作《费誓》，王亲征奄，灭其国”，以明二者为一时之事也。上序言“成王伐淮夷”，而此传言“鲁征淮夷”者，当时淮夷徐戎并起为乱，鲁与二国相近，发意欲并征二国，故以二国誓众，但成王恐鲁不能独平二国，故复亲往征之，所以《成王政》之序与《费誓》之经并言“淮夷”，为此故也。传言“五月还至镐京”，明此“宗周”即镐京也。《礼记·祭统》卫孔悝之鼎铭云“即宫于宗周”，彼“宗周”谓洛邑也。是洛邑亦名宗周，知此是镐京者，成王以周公归政之时，暂至洛邑，还归处西都，镐京是王常居，知“至于宗周”，至镐京也。且此与《周官》同时事也，《周官》序云“还归在丰”，经云“归于宗周”，丰、镐相近，即此“宗周”是镐京也。　　周公曰：“王若曰，猷告尔四国多方。周公以王命顺大道，告四方。称周公，以别王自告。○别，彼列反。惟尔殷侯尹民，我惟大降尔命，尔罔不知。殷之诸侯王民者，我大降汝命，谓诛纣也。言天下无不知纣暴虐以取亡。 
　　[疏]“周公”至“不知”○正义曰：周公以成王之意告众方之诸侯曰：“我王顺大道以告汝四方之国多方诸侯，惟尔殷之诸侯正民者，我武王大下汝天下民命，诛杀虐纣。汝诸侯天下之民，无有不知纣以暴虐取亡。”欲令其思念之。○传“周公”至“自告”○正义曰：成王新始即政，周公留而辅之。周公以王命告令诸侯，所告实非王言，故加“周公曰”于“王若曰”之上，以明周公宣成王之意也。“猷”，道也，周公以王命顺大道告四方也。既言“四国”，又言“多方”，见四方国多也。不直言“王曰”，称“周公”，以别王自告也。王肃云：“周公摄政，称成王命以告。及还政，称‘王曰’嫌自成王辞，故加‘周公’以明之。”然《多士》之篇“王若曰”之上不加“周公曰”者，以彼上句云“周公初于新邑洛，用告”，知是周公故也。○传“殷之”至“取亡”○正义曰：诸侯为民之主，民所取正，故谓之“正民”。民以君为命，死生在君，天下之命，在于一人纣，言我大黜下汝之民命，正谓武王诛纣也。言天下无不知纣以暴虐取亡，欲使思念之，令其心弃殷而慕周也。

　　洪惟图天之命，弗永寅念于祀，惟帝降格于夏。大惟为王谋天之命，不长敬念于祭祀。谓夏桀。惟天下至戒于夏以谴告之。谓灾异。○谴，弃浅反。有夏诞厥逸，不肯戚言于民，有夏桀不畏天戒而大其逸豫，不肯忧言于民。无忧民之言。乃大淫昏，不克终日劝于帝之迪，言桀乃大为过昏之行，不能终日劝于天之道。○迪，徒历反，马本作攸，云：“所也。”行，下孟反。乃尔攸闻。言桀之恶乃汝所闻。 
　　[疏]“洪惟”至“攸闻”○正义曰：以诸侯心未服周，故举夏殷为戒。此章皆说桀亡汤兴之事，言夏桀大惟居天子之位，谋上天之命，而不能长敬念于祭祀，惟天下至戒于夏桀。谓下灾异谴告之，冀其见灾而惧，改脩政德。而有夏桀不畏天命，乃大其逸豫，不肯忧言于民，惟乃自乐其身，无忧民之言。夏桀乃复大为淫昏之行，不能终竟一日勉于天之道。言不能一日行天道也。桀之此恶，乃是汝之所闻。言不虚也。○传“大惟”至“灾异”○正义曰：上天之命，去恶与善，凡为民主，皆当谋之。恐天舍己而去，常须敬念祭祀。天所谴告，谓下灾异。天不言，故下灾异以谴告，责人主，冀自脩政也。

　　厥图帝之命，不克开于民之丽。桀其谋天之命，不能开于民所施政教。丽，施也。言昏昧。○丽，力驰反。乃大降罚，崇乱有夏，因甲于内乱。桀乃大下罚于民，重乱有夏。言残虐。外不忧民，内不勤德，因甲于二乱之内。言昏甚。○重，直用反，又直龙反。不克灵承于旅，罔丕惟进之恭，洪舒于民。言桀不能善奉于人众，无大惟进恭德，而大舒惰于治民。亦惟有夏之民叨懫，日钦劓割夏邑。桀洪舒于民，故亦惟有夏之民贪叨忿懫而逆命，于是桀民尊敬其能劓割夏邑者。谓残贼臣。○懫，敕二反。劓，鱼器反。 
　　[疏]“厥图”至“夏邑”○正义曰：又言桀恶。桀其谋天之命，不能开发于民之所施政教。正谓不能开发善政，以施于民。桀乃大下罪罚于民，重乱有夏之国。外不忧民，内不勤德，因复甲于二者之内，为乱之行。桀不能以善道奉承于众民，无大惟进之恭德，而大舒惰于民。言桀不能进行恭德，而舒惰于治民。桀既舒惰于民，故亦惟有夏之民贪饕忿懫而违逆桀命，于是桀日日尊敬残贼之臣能劓割夏邑者，任用之，使威服下民也。○传“桀乃”至“昏甚”○正义曰：《释诂》云：“崇，重也。”桀既为恶政，无以悛改，乃复大下罪罚于民，重乱有夏之国。言其残虐大也。“夹”声近“甲”，古人“甲”与“夹”通用。夹于二事之内，而为乱行，故传以二事充之。外不忧民，内不勤德，桀身夹于二乱之内，言其昏暗甚也。郑、王皆以“甲”为狎，王云：“狎习灾异于内外为祸乱。”郑云：“习为鸟兽之行于内为淫乱。”与孔异也。○传“言桀”至“治民”○正义曰：民当奉王，而责桀不能善奉于民众者，君之奉民，谓设美政于民也。以善奉民，当敬以循之，不敢懈惰。桀乃无大惟进于恭德，而大舒缓懈惰于治民，令民益困，而政益乱也。○传“桀洪”至“贼臣”○正义曰：《礼记》云：“言悖而出，亦悖而入。”桀既不忧于民，故民亦违逆桀命，为贪饕忿懫之行。文十八年《左传》云：“缙云氏有不才子，贪于饮食，冒于货贿，天下之民谓之饕餮。”说者皆言贪财为饕，贪食为餮。“饕”即“叨”也，叨餮谓贪财贪食也。“忿懫”言忿怒违理也。民既如此，桀无如之何，惟日日尊敬其能劓割夏邑者，谓性能残贼者，任用之。　　天惟时求民主，乃大降显休命于成汤，天惟是桀恶，故更求民主以代之，大下明美之命于成汤，使王天下。刑殄有夏，惟天不畀纯。命汤刑绝有夏，惟天不与桀，亦已大。○畀，必二反。乃惟以尔多方之义民，不克永于多享。天所以不与桀，以其乃惟用汝多方之义民为臣，而不能长久多享国故。惟夏之恭多士，大不克明保享于民，惟桀之所谓恭人众士，大不能明安享于民。言乱主所任，任同己者。乃胥惟虐于民，至于百为，大不克开。桀之众士，乃相与惟暴虐于民，至于百端所为。言虐非一。大不能开民以善。言与桀合志。 
　　[疏]“天惟”至“克开”○正义曰：天惟桀恶之故，更求民主以代。天乃大下明美之命于成汤，使之代桀王天下。乃命汤施刑罚绝有夏，惟天不与夏桀，亦已大矣。天所不与之者，乃惟此桀用汝多方之义民为臣，而不能长久于多享国故也。义民实贤人也，夏桀不用。惟夏桀之所谓恭人众士者，大不能用明道安存享于众民，乃相与惟行暴虐于民，至于百端所为。言虐无所不作。大不能开民以善，其臣与桀同恶，夏家所以灭亡也。○传“惟桀”至“己者”○正义曰：惟桀之所谓恭人众士，实非恭人。乱主所好，好用同己者，以其同己，谓之为恭人，实非善人，故不能明享于民。杜预训“享”为受，受国者谓受而有之。此言不能安享于民，谓不能安存享受于民众也。

　　乃惟成汤，克以尔多方，简代夏作民主。乃惟成汤，能用汝众方之贤，大代夏政，为天下民主。慎厥丽乃劝，厥民刑用劝。汤慎其施政于民，民乃劝善。其人虽刑，亦用劝善。言政刑清。以至于帝乙，罔不明德慎罚，亦克用劝。言自汤至于帝乙，皆能成其王道，长慎辅相，无不明有德，慎去刑罚，亦能用劝善。○相，息亮反。去，羌吕反。要囚，殄戮多罪，亦克用劝。开释无辜，亦克用劝。帝乙已上，要察囚情，绝戮众罪，亦能用劝善。开放无罪之人，必无枉纵，亦能用劝善。○要，一遥反，又一妙反，注同。殄，亭遍反。上，时掌反。今至于尔辟，弗克以尔多方，享天之命。今至于汝君，谓纣，不能用汝众方，享天之命，故诛灭之。○辟，必亦反。 
　　[疏]“乃惟”至“之命”○正义曰：桀残虐于民，乃惟成汤，能用汝众方之贤人，大代夏桀，作天下民主。慎其所施政教于民，民乃劝勉为善。其民虽被刑杀，亦用劝勉为善。非徒汤圣，后世亦贤。自汤至于帝乙，皆能成其王道，无不显用有德，畏慎刑罚，亦能用劝勉为善。要察囚情，绝戮众罪，亦能用劝勉为善。开放无罪，亦能用劝勉为善。今至于汝君纣，反先王之道，不能用汝多方之民，享有上天之命，由此故被诛灭。汝等宜当知之，不当更令如殷也。○传“乃惟”至“民主”○正义曰：“大代夏”者，言天位之重，汤能代之，谓之“大代夏”也。王肃云：“以大道代夏为民主。”○传“汤慎”至“刑清”○正义曰：“慎厥丽”者，总谓施政教尔。但下句言“刑用劝”，劝用刑则厥丽之言有赏，赏谓赏用劝也。但所施政教，其事既多，非徒刑赏而已。举事得中，民皆劝也。政无失，刑无滥，民以是劝善。言政刑清。○传“帝乙”至“劝善”○正义曰：将欲断罪，必受其要辞，察其虚实，故言“要囚”也。“殄戮多罪”，罪者不滥。开释无罪者，不枉杀人，不纵有罪，亦是政刑清，故能用劝善也。

　　“呜呼！王若曰，诰告尔多方，非天庸释有夏，叹而顺其事以告汝众方，非天用释弃桀，桀纵恶自弃，故诛放。非天庸释有殷，乃惟尔辟，以尔多方，大淫图天之命，屑有辞。非天用弃有殷，乃惟汝君纣，用汝众方大为过恶者，共谋天之命，恶事尽有辞说，布在天下，故见诛灭也。 
　　[疏]“呜呼”至“有辞”○正义曰：周公先自叹，而复称王命云：“王顺其事而言曰，以言告人谓之诰，我告汝众方诸侯，非天用废有夏，夏桀纵恶自弃也。非天用废有殷，殷纣纵恶自弃也。”又指说纣恶：“乃惟汝君殷纣，用汝众方之民大为过恶者，共此恶人，谋天之命。其恶事尽有辞说，布在天下，以此故见诛灭。”　　乃惟有夏图厥政，不集于享，天降时丧，有邦间之。更说桀也。言桀谋其政，不成于享，故天下是丧亡以祸之，使天下有国圣人代之。言有国，明皇天无亲，佑有德。○间，间厕之间。 
　　[疏]“乃惟”至“间之”○正义曰：更说桀亡之由，乃惟有夏桀谋其政，不能成于享国，所谋皆是恶事，故天下是丧亡以祸之，使有国圣人来代之。言皇天无亲，惟佑有德，故以圣君代暗主也。汤是夏之诸侯，故云“有国”。

　　乃惟尔商后王，逸厥逸，后王纣逸豫其过逸。言纵恣无度。图厥政，不蠲烝，天惟降时丧。纣谋其政，不洁进于善，故天惟下是丧亡。谓诛灭。○蠲，吉玄反，马云：“明也。”一音圭。烝，绝句，之承反，马云：“升也。”惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。惟圣人无念于善，则为狂人。惟狂人能念于善，则为圣人。言桀纣非实狂愚，以不念善，故灭亡。天惟五年，须暇之子孙，诞作民主，罔可念听。天以汤故，五年须暇汤之子孙，冀其改悔。而纣大为民主，肆行无道，事无可念，言无可听。武王服丧三年，还师二年。 
　　[疏]“乃惟”至“念听”○正义曰：更说纣亡之由。乃惟汝商之后王纣，逸豫其过，纵恣无度。纣谋其为政，不能洁进于善，惟行恶事，天惟下是丧亡以祸之。惟圣人无念于善，则为狂人。惟狂人能念于善，则为圣人。纣虽狂愚，冀其念善也。计纣为恶，早应诛灭，天惟以成汤之故，故积五年须待闲暇汤之子孙。诞缓多年，冀其改悔。而纣大为民主，肆行无道，事无可念，言无可听，由是天始改意，故诛灭之。○传“惟圣”至“灭亡”○正义曰：“圣”者上智之名，“狂”者下愚之称。孔子曰：“惟上智与下愚不移。”是圣必不可为狂，狂必不能为圣，此事决矣。而此言“惟圣人无念于善，则为狂人。惟狂人能念于善，则为圣人”者，方言天须暇于纣，冀其改悔，说有此理尔，不言此事是实也。谓之为圣，宁肯无念于善？已名为狂，岂能念善？中人念与不念，其实少有所移，欲见念善有益，故举狂圣极善恶者言之。○传“天以”至“二年”○正义曰：汤是创业圣王，理当祚胤长远。计纣未死五年之前，已合丧灭，但纣是汤之子孙，天以汤圣人之故，故五年须待闲暇汤之子孙，冀其改悔，能念善道。而纣大为民主，肆行无道。所为皆恶事，无可念者；言皆恶言，无可听者；由是天始灭之。五年者，以武王讨纣，初立即应伐之，故从武王初立之年，数至伐纣为五年。文王受命九年而崩，其年武王嗣立。服丧三年，未得征伐。十一年服阕，乃观兵于孟津，十三年方始杀纣。从九年至十三年，是五年也。然服丧三年，还师二年，乃事理宜然，而云以汤故须暇之者，以殷纣恶盈，久合诛灭，逢文王崩，未暇行师，兼之示弱，凡经五载，圣人因言之以为法教尔。其实非天不知纣狂，望其后改悔，亦非曲念汤德，延此岁年也。

　　天惟求尔多方，大动以威，开厥顾天。天惟求汝众方之贤者，大动纣以威，开其能顾天可以代者。惟尔多方，罔堪顾之。惟我周王，灵承于旅。惟汝众方之中，无堪顾天之道者。惟我周王，善奉于众。言以仁政得人心。克堪用德，惟典神天。言周文武能堪用德，惟可以主神天之祀，任天王。○任音壬。天惟式教我用休，简畀殷命，尹尔多方。天以我用德之故，惟用教我用美道代殷，天与我殷之王命，以正汝众方之诸侯。 
　　[疏]“天惟”至“多方”○正义曰：天以纣恶之故，将选人代之。惟求贤人于汝众方，大动纣以威。谓诛去纣也。开其有德能顾天之者，欲以伐纣，惟汝众方之君，悉皆无德，无堪使天顾之。惟我周王善奉于众，能以仁政得人心，文武能堪用德，惟可以主神天之祀，任作天子也。天惟以我用德之故，故教我使用美道，大与我殷王之命，命我代殷为王，正汝众方诸侯。言天授我以此世也。○传“天惟”至“代者”○正义曰：“天惟求汝众方之贤”，言欲选贤以为天子也。“大动纣以威”，谓诛杀纣也。天意复开其能顾天可以代者，欲使代之。“顾”谓回视，有圣德者，天回视之。《诗》所谓“乃眷西顾，此惟与宅”，与彼“顾”同，言天顾文王而与之居，即此意也。但谓天顾人，人亦顾天，此云“开厥顾天”，谓人顾天也。下云“罔堪顾之”，谓天顾人也。言多方人皆无德，不堪使天顾之。传以顾事通于彼，故皆以天言之。○传“天以”至“诸侯”○正义曰：周以能行美道，乃得天顾，复言天用教我美道者，人之美恶，何事非天？由为美道，为天所顾，以美归功于天，言教我用美道，故得当天意也。

　　今我曷敢多诰，我惟大降尔四国民命。今我何敢多诰汝而已，我惟大下汝四国民命。谓诛管、蔡、商、奄之君。尔曷不忱裕之于尔多方？汝何不以诚信行宽裕之道于汝众方？欲其戒四国，崇和协。尔曷不夹介乂我周王，享天之命？夹，近也。汝何不近大见治于我周王，以享天之命，而为不安乎？○夹音协，注同。今尔尚宅尔宅，畋尔田，尔曷不惠王熙天之命？今汝殷之诸侯皆尚得居汝常居，臣民皆尚得畋汝故田，汝何不顺从王政，广天之命，而自怀疑乎？尔乃迪屡不静，尔心未爱。汝所蹈行，数为不安，汝心未爱我周故。○数，色各反。尔乃不大宅天命，尔乃屑播天命，汝乃不大居安天命，是汝乃尽播弃天命。尔乃自作不典图忱于正。汝未爱我周，播弃天命，是汝乃自为不常谋信于正道。我惟时其教告之，我惟时其战要囚之，我惟汝如是不谋信于正道，故其教告之，谓讯以文诰；其战要囚之，谓讨其倡乱，执其朋党。○要，一遥反。讯音信。倡音唱。至于再，至于三。再，谓三监淮夷叛时。三，谓成王即政又叛。言迪屡不静之事。乃有不用我降尔命，我乃其大罚殛之。我教告战要囚汝已至再三，汝其不用我命，我乃大下诛汝君，乃其大罚诛之。○殛，纪力反，本又作极。非我有周秉德不康宁，乃惟尔自速辜。”非我有周执德不安宁，自诛汝，乃惟汝自召罪以取诛。 
　　[疏]“今我”至“速辜”○正义曰：今我何敢多以言诰告于汝众而已，我惟大下黜汝管、蔡、商、奄四国之君也。“民命”，谓民以君为命，谓诛杀四国之君也。我已杀汝四国君矣，汝何不以诚信之心，行宽裕之道于汝众方诸侯？欲令惩创四国，务崇和协。言汝众方诸侯何不崇和协，相亲近，大显见治道于我周王，以享爱上天之命，而执心不安乎？今尔殷之诸侯尚得居汝常居，臣民尚得畋汝故田，其安乐如此，汝何得不顺从王政，以广上天之命，而自怀疑乎？汝乃复所蹈行者，数为不安，时或叛逆，是汝心未爱我周家故也。汝乃不大居安天命，是汝乃欲尽播弃天命。汝不爱我周家，播弃天命，是汝乃自为此不常谋信于正道。言其心不常谋正道，故为背违之心。我惟汝如是不谋信于正道之故，其以言辞教告之。我惟汝如是不诚信于正道之故，其用战伐要察囚系之。由汝数为不信，故我教告汝，战伐要囚汝，至于再，至于三。我教告汝，战伐要囚汝，已至再三，如今而后乃复有不用我命者，我乃其大罚诛之。言我更将杀汝也。非我有周执德不安，数设诛罚，乃惟汝自召罪也。此章反覆殷勤者，恐其更有叛逆，故丁宁戒之。○传“今我”至“之君”○正义曰：今我何敢多为言诰而已，实杀其君，非徒口告。管、蔡、商、奄，皆为叛逆受诛，故今因奄重叛而追说前事，言下四国民命。王肃以“四国”为四方之国，言“从今以后，四方之国苟有此罪，则必诛之”。谓戒其将来之事，与孔不同。○传“夹近”至“安乎”○正义曰：夹其旁，旁是近义，故为近也。诸国疏远周室，不肯以治为功，故责之。顾氏云：“汝众方诸侯，何不常和协，相亲近，大显见治道于我周王，以享上天之命？而今何以不自安乎？”○传“今汝”至“疑乎”○正义曰：主迁于上，臣易于下，计汝诸侯之国，应随殷降黜。今汝殷之诸侯皆尚得居汝常居，臣民畋汝故田。田宅不易，安乐如此，汝何不顺从我周王之政，以广上天之命，使天多佑？汝何故畏我周家，自怀疑乎？诸侯有国，故云“居汝常居”。臣民重田，故云“畋汝故田”。治田谓之“畋”，犹捕鱼谓之“渔”，今人以营田求食谓之“畋食”，即此“畋亦田”之义也。○传“汝未”至“正道”○正义曰：事君无二臣之道，为人臣者，常宜信之。汝未爱我周家，播弃天命，汝数为叛逆，是汝乃自为此不常谋信于正道。○传“我惟”至“朋党”○正义曰：“教告”与“战要囚”连文，则告以文辞，是将战之时，“教告”谓伐纣之事。昭十三年说战法云：“告之以文辞，董之以武师。”是将战之时，于法当有文辞告前敌也。我惟汝如是不谋信于正道，故其教告之，谓讯以文辞。“讯”，告也，告以文辞，数其罪也。其“战要囚之”，谓战败其师，执取其人，受其要辞而囚之。谓讨其倡乱之人，囚执其朋党也。此虽总言战事，但下有至于再三，明此指伐纣也。○传“再谓”至“之事”○正义曰：以伐纣为一，故“再”谓摄政之初，三监与淮夷叛时也，“三”谓成王即政又叛也，言上“迪屡不静”之事。

　　王曰：“呜呼！猷告尔有方多士暨殷多士，王叹而以道告汝众方与殷多士。今尔奔走臣我监五祀，监谓成周之监，此指谓所迁顽民殷众士。今汝奔走来徙臣我我监，五年无过，则得还本土。越惟有胥伯小大多正，尔罔不克臬。于惟有相长事小大众正官之人，汝无不能用法。欲其皆用法。○臬，鱼列反，马作臬刂。长，丁丈反。自作不和，尔惟和哉！尔室不睦，尔惟和哉！尔邑克明，尔惟克勤乃事。小大多正自为不和，汝有方多士，当和之哉！汝亲近室家不睦，汝亦当和之哉！汝邑中能明，是汝惟能勤汝职事。尔尚不忌于凶德，亦则以穆穆在乃位，汝庶几不自忌，入于凶德，亦则用敬敬常在汝位。克阅于乃邑谋介，尔乃自时洛邑，尚永力畋尔田。汝能使我阅具于汝邑，而以汝所谋为大，则汝乃用是洛邑，庶几长力畋汝田矣。言虽迁徙，而以修善，得反邑里。○阅音悦。天惟畀矜尔，我有周惟其大介赉尔。汝能修善，天惟与汝怜汝，我有周惟其大夫赐汝。言受多福之胙。迪简在王庭，尚尔事，有服在大僚。”非但受怜赐，又乃蹈大道在王庭，庶几修汝事，有所服行在大官。 
　　[疏]“王曰呜呼猷”至“大僚”○正义曰：王言而叹曰：“呜呼！我以道告汝在此所有四方之多士。”谓四方之诸侯及与殷之众士，谓顽民迁成周者。因告四方诸侯，遂告成周之人，遍使诸侯知之。此章皆告成周之人辞也。“今汝成周之人，奔走勤事，臣我周之监成周者，五年无罪过，则听汝还本土。于惟有相长事，谓小大众正官之人，汝无有不能用法。”欲其皆用法也。“小大众正官之人自为不和，汝众官等自当和之哉！汝等亲近室家不相和亲，汝亦当和之哉！汝邑内之内若能明于和睦之道，汝惟能勤于汝之职事”。言是其教之使然。“汝能庶几不自相怨忌，入于凶德，若能不入于凶德，亦则用敬敬之道，常在汝之职位，不黜退也。汝若能善相教诲，使我简阅于汝邑，善汝之事，以汝所谋为大，则汝乃用是洛邑，庶几得反本土，长得勤畋汝故田。汝能修善，天惟与汝怜汝，我有周惟其大大赏赐汝。汝非但受赏而已，其有蹈大道者，得在王庭被任用。庶几汝事有所服行，在于大官”。恐其心未服，故丁宁劝诱之。○传“王叹”至“多士”○正义曰：言“有方多士与殷多士”，则此二者非一人也。“有方多士”当谓于时所有四方之诸侯也。“与殷多士”当谓迁于成周顽民之众士也。下云以“臣我监”者，谓成周之监，明此殷多士也。○传“监谓”至“本土”○正义曰：下云“自时洛邑”，此所戒成周之人，故知“监谓成周之监，此指谓所迁顽民殷家众士”也。五年再闰，天道有成，故期以五年无过，则得还本土。以民性重迁，设期以诱之。○传“于惟”至“用法”○正义曰：“胥”，相也。“伯”，长也。颜氏以“相长事”即“小大众正官之人”也。○传“汝庶”至“汝位”○正义曰：和顺为善德，怨恶为凶德。“忌”谓自怨忌，上言“自作不和”，是怨忌也。《释训》云：“穆穆，敬也。”此戒小大正官之人，故云“敬敬常在汝位”。○传“汝能”至“邑里”○正义曰：“阅”谓简阅其事，观其具足以否，故言“阅具于汝邑”。“介”，大也。以汝所谋为大，善其治理，听还本国也。是由在洛邑修善，得反其邑里。王肃云：“其无成，虽五年亦不得反也。”

　　王曰：“呜呼！多士，尔不劝忱我命，尔亦则惟不克享，凡民惟曰不享。王叹而言曰：“众士，汝不能劝信我命，汝亦则惟不能享天祚矣，凡民亦惟曰不享于汝祚矣。”尔乃惟逸惟颇，大远王命，则惟尔多方探天之威，我则致天之罚，离逖尔土。”若尔乃为逸豫颇僻，大弃王命，则惟汝众方取天之威，我则致行天罚，离逖汝土，将远徙之。○颇，破多反。探，吐南反。辟，四亦反。 
　　[疏]“王曰呜呼”至“尔土”○正义曰：王言而叹曰：“呜呼！成周之众士，汝若不能劝勉信用我之教命，汝则惟不能多受天福祚矣，凡民惟曰不享于汝祚矣。汝乃惟为逸豫，惟为颇僻，大远弃王命，则惟汝众方自取天之威刑，我则致天之罚于汝身，将远徙之，使离远汝之本土。”○传“王叹”至“祚矣”○正义曰：“劝信我命”，劝勉而信顺之。“凡民亦惟曰不享于汝祚矣”，言民亦不原汝之子孙长久矣。○传“若尔”至“徙之”○正义曰：成周一邑之士，不得谓之多方，此盖意在成周迁者，兼告四方诸国使知。亦如《康诰》王告康叔，并使诸侯知之。离远汝土，更远徙之。郑云：“分离夺汝土也。”与孔异也。

　　王曰：“我不惟多诰，我惟祗告尔命。”我不惟多诰汝而已，我惟敬告汝吉凶之命。又曰：“时惟尔初，不克敬于和，则无我怨。”又诰汝：“是惟汝初不能敬于和道，故诛汝。汝无我怨。”解所以再三加诛之意。 
　　[疏]“王曰我”至“我怨”○正义曰：王曰：“我今告戒汝者，不惟多为言诰汝而已，惟敬告汝吉凶之命。从我则吉，违我则凶，汝命吉凶在此言也。”王又谓：“汝所以再三被诛者，是惟汝初不能敬于和道，故致此尔。汝自取之，则无于我有怨。”○传“又诰”至“之意”○正义曰：“又诰”者，更言王意，又谓汝曰也。以上王诰已终，又起别端，故更称王又复言曰。以序云成王在丰诰庶邦，则此篇是王亲诰之辞，又称“王曰”者是也。其有周公称王告者，则上云“周公曰：王若曰”是也，又曰“呜呼！王若曰”是也。顾氏云：“又曰者，是王又复言曰也。”   


　　周公作《立政》。周公既致政成王，恐其怠忽，故以君臣立政为戒。 
　　立政言用臣当共立政，故以名篇。 
　　周公若曰：“拜手稽首，告嗣天子王矣。”顺古道尽礼致敬，告成王，言：“嗣天子，今已为王矣，不可不慎。”用咸戒于王曰：“王左右常伯、常任、准人、缀衣、虎贲。”周公用王所立政之事皆戒于王曰，常所长事、常所委任，谓三公六卿；准人平法，谓士官；缀衣掌衣服，虎贲以武力事王，皆左右近臣，宜得其人。○任，而鸩反。准，之允反。缀，徐丁卫反，又丁劣反。贲音奔。长，丁丈反，除篇末文注“以长”直良反，馀并同。周公曰：“呜呼！休兹，知恤鲜哉！。叹此五者立政之本，知忧得其人者少。○鲜，息浅反。 
　　[疏]“周公”至“鲜哉”○正义曰：王之大事在于任贤使能，成王初始即政，犹尚幼少，周公恐其怠忽政事，任非其人，故告以用臣之法。周公顺古道而告王曰：“我敢拜手稽首，告嗣世天子成王，今已为王矣。王者当立善政，其事不可不慎。”周公既为此言，乃用王所立政之事皆戒于王曰，王之亲近左右，常所长事，谓三公也；常所委任，谓六卿也；平法之人，谓狱官也；缀衣之人，谓掌衣服者也；虎贲，以武力事王者；此等皆近王左右，最须得人。周公既历言此官，复言而叹曰：“呜呼，美哉！此五等之官，立政之本也。知忧此官宜得贤人者少也。”○传“顺古”至“不慎”○正义曰：周公既拜手稽首，而后发言。还自言“拜手稽首”，示己重其事，欲令受其言，故尽礼致敬以告王也。《召诰》云：“拜手稽首，旅王若公。”亦是召公自言已拜手稽首，与此同也。成王嗣世而立，故呼成王为“嗣天子”。周公摄政之时，成王未亲王事，此时既已归政于成王，故言“今已为王矣，不可不慎”也。王肃以为于时周公会群臣共戒成王，其言曰“拜手稽首”者，是周公赞群臣之辞。○传“周公”至“其人”○正义曰：此以“立政”名篇，知“用咸戒”者是“周公用王所立政之事皆戒于王”也。三公，臣之尊者，知常所长事谓三公也。六卿分掌国事，王之所任，知常所委任谓六卿也。“准”训平也，平法之人谓士官也。士，察也，察狱之官用法必当均平，故谓狱官为准人。《周礼》司寇之长在常任之内，此士官当谓士师也。衣服必连缀着之，此历言官人，知“缀衣”是掌衣服者。此言亲近大臣，必非造衣裳者。《周礼》：“大仆，下大夫。掌正王之服位，出入王之大命。”此掌衣服者，当是大仆之官也。《周礼》：“虎贲氏，下大夫。”言其若虎贲兽，是以武力事王者。此皆左右近臣，宜得其人，言其急于馀官。得其人者，文官得其文人，武官得其武人，违才易务，皆为非其人也。○传“叹此”至“者少”○正义曰：此五官皆亲近王，故叹此五者立政之本也。“休”，美也。王肃云“此五官美哉”，是“休兹”为美此五官也。叹其官之美，美官不可不委贤人用之，故叹之。“知忧得其人者少”，下句惟言禹、汤、文、武官得其人，是知忧得人者少也。

　　古之人迪惟有夏，乃有室大竞，籥俊尊上帝，古之人道惟有夏禹之时，乃有卿大夫室家大强，犹乃招呼贤俊，与共尊事上天。○籥音预。迪知忱恂于九德之行。禹之臣蹈知诚信于九德之行，谓贤智大臣。九德，皋陶所谋。○忱，市林反。恂音荀。行如字，徐下孟反。乃敢告教厥后曰：‘拜手稽首，后矣！’曰，宅乃事，宅乃牧，宅乃准，兹惟后矣。知九德之臣乃敢告教其君以立政。君矣，亦犹王矣。宅，居也，居汝事，六卿掌事者。牧，牧民，九州之伯。居内外之官及平法者皆得其人，则此惟君矣。谋面，用丕训德，则乃宅人，兹乃三宅无义民。谋所面见之事，无疑则能用大顺德，乃能居贤人于众官。若此则乃能一居无义民。大罪宥之四裔，次九州之外，次中国之外。桀德惟乃弗作往任，是惟暴德，罔后。桀之为德，惟乃不为其先王之法、往所委任，是惟暴德之人，故绝世无后。 
　　[疏]“古之人”至“罔后”○正义曰：既言知忧得人者少，乃远述上世之事，此言禹与桀也。古之人能用此求贤之道者，惟有夏禹之时。乃有群臣卿大夫皆是贤人，室家大强，犹尚招呼贤俊之人，与共立于朝，尊事上天。禹之臣蹈知诚信于九德之行者，乃敢告教其君曰：“我敢拜手稽首，君今已为君矣，不可不慎也。”戒其君即告曰，居汝掌事之六卿，居汝牧民之州伯，居汝平法之狱官，使此三者皆得其人，则此惟为君矣。言不得贤人，不成为君也。禹能谋所面见之事，无所疑惑，用大明顺之德，则乃能居贤人于官。贤人在官，职事修理，乃能三处居无义之民。善人在朝，恶人黜远，其国乃为治矣。及其末年，桀乃为天子。桀之为德，惟乃不为其先王之法、往所委任，是暴德之人。以此故，绝世无后。得贤人则兴，任小人则灭，是须官贤人以立政也。○传“古之”至“上天”○正义曰：经言“古之人迪”，传言“古之人道”，当说古之求贤人之道也。王肃云：“古之人道，惟有夏之大禹为天子也。”其意言古人之道说有此事，孔意似不然也。孔以“大夫”称家室，犹家也。“籥”训呼也，招呼者乃是臣下之事，故以为夏禹之时，乃有卿大夫室家大强，犹乃招呼在外贤俊，与之共立于朝，尊事上天也。言君既求贤臣之助，言天子事天，臣成君事，故言“共尊事上天”。○传“禹之”至“所谋”○正义曰：九德之行，非一人能备，言禹之臣蹈知九德之行，极言其贤智大臣也。禹时伯益之辈，乃可以当此。经典之文，更无九德之事，惟有皋陶谋九德，故言九德。皋陶所谋者，即“宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，强而义”是也。○传“知九”至“君矣”○正义曰：进言戒君非大贤不可，故“知九德之臣乃敢告教其君以立政”也。“君矣”亦犹言“王矣”，言已为君矣，不可不慎也。“君”、“王”一也，变文以相避尔。“宅”训居也，居汝事，须得贤人，六卿各掌其事者也。居汝牧，九州之伯主养民，亦须得贤人养其民也。居汝准，士官主理刑法，亦须贤人平其狱也。六卿掌内，州牧掌外，内外之官及平法三事皆得其人，则此惟为君矣。言群官失职，则不成为君也。上句周公戒王，历言五官，其内无州牧。此惟言三官，加州牧者，俱是逐急言之，其有详略尔。《曲礼》云：“九州之长曰牧。”《王制》云：“千里之外设方伯，八州八伯。”然则“牧”、“伯”一也。“伯”者言一州之长，“牧”者言牧养下民，“牧”、“伯”俱得言之，故孔以“伯”解“牧”。郑玄云：“殷之州牧曰伯，虞夏及周曰牧。”与孔不同。○传“谋所”至“之外”○正义曰：凡人为主，皆欲臣贤，但大佞以忠，贤不可别。欲知其远，先验于近，但禹能谋所面见之事。官贤人，既得其官，分别善恶，无所疑惑。仁贤必用，邪佞必退，然后举直错诸枉，则为能用大顺德，如是乃能居贤人于众官。贤人既得居官，则能分别善恶，无义之民必获大罪。量其轻重，斥之远地，乃能三处居此无义罪人。三居者，“大罪宥之四裔，次九州之外，次中国之外。”“四裔”者，四海之表最远者也。“次九州之外者”，四海之内，要服之外。“次中国之外”者，谓罪人所居之国外也，犹若卫人居于晋，去本国千里。故孔注《舜典》云：“次千里之外是也。”郑云：“三处者，自九州之外至于四海，三分其地，远近若周之夷、镇、蕃也。”与孔不同。

　　亦越成汤陟，丕厘上帝之耿命，桀之昏乱，亦于成汤之道得升，大赐上天之光命，王天下。○厘，力之反。耿，工迥反，徐工颖反，又工永反，下同。王，往况反。乃用三有宅，克即宅，曰三有俊，克即俊。汤乃用三有居恶人之法，能使就其居。言服罪。又曰，能用刚柔正直三德之俊，能就其悛事。言明德。严惟丕式，克用三宅三俊。言汤所以能严威，惟可大法象者，以能用三居三德之法。其在商邑，用协于厥邑，其在四方，用丕式见德。汤在商邑，用三宅三俊之道和其邑。其在四方，用是大法见其圣德。言远近化。 
　　[疏]“亦越”至“见德”○正义曰：不有所废，则无以兴。桀之灭亡，夏家乃以开道汤德。此言汤之能用人也。桀之昏乱，亦于成汤之道得升闻于天，大赐受上天之光命，得王有天下。汤既为王，乃用三有居恶人之法，能使各就其居处。言皆服其罪也。又曰用三德之俊人，能使各就其俊事。言皆明其德也。汤所以能严威，惟可大法象者，以其能用三居三俊之法故也。成汤其在商邑，用此三居三俊之道，和于其邑。其在四方，用是断罪任贤之大法，见其圣德于民。言远近皆从化也。○传“桀之”至“天下”○正义曰：“成汤之道得升”，谓从下而升于天，故天赐之以光命，使之得王天下为天子也。“厘，赐”、“耿，光”皆《释诂》文。○传“汤乃”至“明德”○正义曰：《皋陶谟》“九德”即《洪范》之“三德”，细分以为九尔。以此知“三俊”即是《洪范》所言“刚克、柔克、正直”三德之俊也。“能就其俊事。言明德”者，用以俊乂居官，显明其有德也。上句言“则乃宅人，兹乃三宅无义民”，先言用贤，后言去恶。此经先言“三有宅”，后言“曰三有俊”者，用贤去恶，俱是立政之本。上句先说夏禹，言得贤然后去恶，见其须贤之切。及说成汤、文、武，先言去恶，后言用贤，又见恶宜速去。或先或后，所以互相见尔。　　呜呼！其在受德暋，惟羞刑暴德之人，同于厥邦。受德，纣字。帝乙爱焉，为作善字，而反大恶自强，惟进用刑，与暴德之人同于其国，并为威虐。○受德，纣字，马云：“受所为德也。”暋，眉谨反，徐亡巾反，一音闵。为，于为反，下“为之”同。强，其丈反。乃惟庶习逸德之人，同于厥政。乃惟众习为过德之人，同于其政。言不任贤。帝钦罚之，乃伻我有夏，式商受命，奄甸万姓。天以纣恶，故敬罚之。乃使我周家王有华夏，得用商所受天命，同治万姓。言皇天无亲，佑有德。○伻，普耕反，徐敷耕反，又甫耕反。 
　　[疏]“呜呼”至“万姓”○正义曰：既言汤以用贤而兴，又说纣之失人而灭。周公又叹曰：“呜呼！其在殷王受德，本性大恶自强，惟进用刑罚，与暴德之人同治其国，并为威虐。乃惟众习为过德之人，与之同共于其政。由其任同恶之人，故上天敬诛罚之，乃使我周家王有华夏，用商所受天命，同治天下万姓。”言周能用贤，天亲有德，故得为天子。○传“受德”至“威虐”○正义曰：《泰誓》三篇，惟单言“受”，而此云“受德”者，则“德”本配“受”，共为一人，故知“受德”是纣字也。既“受”之与“德”共为纣字，而经或言“受”，或言“受德”者，呼之有单复尔。其人实为大恶，“德”字乃为善名，非是时人呼有德。知是帝乙爱焉，为作善字，望其为善，而反为大恶，以其行反其字，明非时人呼也。《释诂》云：“暋，强也。”“暋”即昏也，故训为强，言纣自强为恶，惟进用刑罚。身既进用刑罚，则爱好暴虐之人，故为与之同于其国，言并为威虐。○传“乃惟”至“任贤”○正义曰：“暴德”言以暴虐为德，“逸德”言以过恶为德。习效为之众者，言其所任多也。纣任众为过德之人，与之同于其政，言其不任贤也。与暴德同于其国，与恶德同于其政，其事一也，异言之尔。《牧誓》所云“四方之多罪逋逃，是信是使，是以为大夫卿士。俾暴虐于百姓，以奸究于商邑”，是其事也。○传“天以”至“有德”○正义曰：言天知其恶，熟详审下罚，故言“敬罚”也。商本受天命，周亦受天命，故言“用商所受天命，同治万姓”。《释言》云：“弇，同也。”同为天于治万姓，与商同也。此经之意，言周家有德，皇天亲有德也。王肃云：“敬罚者，谓须暇五年。”

　　“亦越文王、武王，克知三有宅心，灼见三有俊心，纣之不善，亦于文武之道大行，以能知三有居恶人之心，灼然见三有贤俊之心。以敬事上帝，立民长伯。言文武知三宅三俊，故能以敬事上天，立民正长。谓郊祀天，建诸侯。 
　　[疏]“亦越”至“长伯”○正义曰：既言上天去恶与善，灭殷兴周，即说文王、武王能用求贤审官之事。桀恶所以兴成汤，纣恶所以开文武，言纣之不善，亦于文王、武王使得其道大行。能知居三有恶人之心，居之皆得其所，言服其罪也。灼然见三有贤俊之心，用之皆得其人，言明其德也。文武知此三宅三俊，故能敬事上天，称天心也。立民正长，合民心也。○传“纣之”至“之心”○正义曰：桀之昏乱开成汤，纣之不善开文武，其事同也。于成汤言能受上天之命，于文武云能敬事上帝，前圣后圣为行必同，交错为文，所以互相见尔。文王受命，武王伐纣，二圣共成王道，故文武总言之。犹《诗序》云“文武以《天保》已上治内，《采薇》已下治外”，文武并言，与此同也。文王之时，未定天下，所立之官，亦未具足。下经所言“立政任人”已下，“三亳阪尹”已上，其所举官属，多是文武时事，以见二圣同道，父作之，子述之，言其相成尔。故以“能知三有居恶人之心，灼然见三有贤俊之心”，言文王之圣心能揆度知恶人真恶，须屏黜之；知贤人实贤，须举用之；故去恶进贤，皆得其所。贤人难识，故特言“灼然”，言其知之审也。○传“言文”至“诸侯”○正义曰：上天之道，与善去恶，三宅三俊，行合天心。言文武知三宅三俊，故能敬事上帝。“伯”亦长也，故言“立民正长”。天子祭天，知“敬事上帝”，谓“郊祀天”也。天子建国，知“立民长伯”，谓“建诸侯”也。以下句“立政任人”已下，历言朝廷之臣与蛮夷众君，知此“立民长伯”主谓诸侯。《诗·周颂·维清》述文王之德言“肇禋”，《大雅·皇矣》美文王之伐言“是类”，“类”、“禋”皆是祭天之名，是文王已祀天矣。文王未得封建诸侯，其建诸侯，维武王时尔。

　　立政，任人、准夫、牧，作三事，文武亦法禹汤以立政，常任、准人及牧，治为天地人之三事。虎贲、缀衣、趣马小尹，趣马，掌马之官。言此三者虽小官长，必慎择其人。○趣，七口反。左右携仆、百司庶府，虽左右携持器物之仆，及百官有司主券契藏吏，亦皆择人。○券音劝。契，苦计反。藏，才浪反。大都小伯、艺人表臣、百司，小臣犹皆慎择其人，况大都邑之小长，以道艺为表干之臣及百官有司之职，可以非其任乎？太史、尹伯、庶常吉士，太史，下大夫，掌邦六典之贰；尹伯，长官大夫；及旅掌常事之善士，皆得其人。司徒、司马、司空、亚旅，此有三卿及次卿众大夫，则是文武未伐纣时。举文武之初以为法则。夷微、卢烝、三亳、阪尹。蛮夷微、卢之众帅，及亳人之归文王者，三所为之立监，及阪地之尹长，皆用贤。○阪音反。 
　　[疏]“立政”至“阪尹”○正义曰：言文武亦法禹汤，审官以立美政。“任人”谓六卿。“准夫”者，平法之人，谓理狱官也。“牧”者，九州之牧。治为天地人之三事。自“虎贲”已下，历举官名，言此官皆须得其人。不以官之尊卑为次，盖以从近而至远。虎贲、缀衣、趣马，三者官虽小，须慎择其人。乃至左右携持器物之仆，及百官有司之下至众府藏之吏，亦须择其人。既言近王小官，及远官大者。小官犹须择人，况乎大都邑之小长，与有道艺之人为表干之臣，及百官有司之职，可以非其任乎？以近臣况远臣，以小官况大官。既以近小况远大，又举官之次而掌事要者。若太史下大夫、长官大夫及众掌常事之善士，皆须得其人。更举官之大者，司徒、司马、司空之卿，及次卿之众大夫，皆须得其人。既略言内外之官，又更远及夷狄蛮夷微、卢之众帅，与三处亳民之监，及阪地之尹长，皆须用贤人。言文武于此诸官，皆求贤人为之也。○传“文武”至“三事”○正义曰：前圣后圣，其道皆同，未必相放法也。后人法前，自是常事，因其上说禹汤立政，故言“文武亦法禹汤以立政”也。“任人”则前经所云“常任”六卿也，“准夫”则“准人”也，“牧”者前云“宅乃牧”也。前文有“常伯”、“缀衣”、“虎贲”，不言“牧”，此不言“常伯”、“缀衣”、“虎贲”而言“牧”者，以前文先举朝臣，故不言“牧”，前已备文，故此不言“常伯”。其“缀衣”、“虎贲”而言“牧”者，以下文自详，故此惟举内外要官者言之，故内官举“任人”、“准夫”，外官举“牧”。故下云：“继自今，我立政。立事、准人、牧夫，我其克灼知厥若。”又云：“自古商人，亦越我周文王立政、立事、牧夫、准人，则克宅之，克由绎之，兹乃俾乂。”皆据内外要重官以言之。“夫”即人也，立官所以事天地，治人民，为此三事而已，故以“三事”谓天地人也。王肃云：“文王所以立政，任人，常任也；准夫，准人也；牧者，诸侯之长也。”与孔意同。○传“趣马”至“其人”○正义曰：《周礼》趣马为校人属官，马一十二匹，立趣马一人，“掌赞正良马，而齐其饮食”，是掌马之小官也。缀衣是大仆也，虎贲、大仆皆下大夫也。此三公六卿，亦为小尹之官。虽文止三官，亦包通在下之属官。三官之下小官多矣，趣马即下士，其马一匹，有圉师一人，是趣马之下犹有小官也。○传“虽左”至“择人”○正义曰：诸官有所务从业，从王左右携持器物之仆，谓寺人、内小臣等也。“百司庶府”，谓百官有司之下，主券契府藏之吏，谓其下贱人，非百官有司之身也。言此等亦皆择人。○传“小臣”至“任乎”○正义曰：“小臣犹皆择人，况大都邑之小长”，谓公卿，都邑之内大夫士及邑宰之属，以身有道艺、为民之表的桢干之臣。其都邑之内属官，谓之“小长”。《周礼·太宰职》云：“乃施则于都鄙，而建其长，立其两，设其伍，陈其殷。”“两”谓两卿，“长”谓公卿，“伍”谓大夫，“殷”谓众士是也。○传“太史”至“其人”○正义曰：《周礼》“太史，下大夫二人”，“掌建邦之六典”。又《太宰职》亦云“掌建邦之六典”。太史副贰，太宰掌其正，太史掌其贰。“六典”谓治典、教典、礼典、政典、刑典、事典，六卿所掌者也。“掌邦六典之贰”，其所掌事重，故特言之。“尹伯”，长官大夫。《周礼》每官各有长，若太史为史官之长，大司乐为乐官之长，如此类皆是也。“及众掌常事之善士”，谓士为长官者。其大夫及士不为长官者，则前云“百司”也。居官必须善人，此是总举众官，故特言“吉士”。○传“此有”至“法则”○正义曰：周公摄政之时，制礼作乐，其作《立政》之篇，必在制礼之后。《周礼》六卿，而“此有三卿及次卿众大夫”，则是副卿之大夫，有若《周礼》小宰之类是也。此文武未伐纣之时也，远举文武之初以为法则尔。《泰誓》下篇云“王乃大巡六师”，“六师”则六军也，军将皆命卿，即伐纣之时已立六卿矣。《牧誓》亦云“司徒、司马、司空”，举之三卿者，彼传已解之云“指誓战者”也。○传“蛮夷”至“用贤”○正义曰：《牧誓》所云，有“微、卢、彭、濮人”，此举“夷微、卢”以见彭、濮之等诸夷也。“烝”训众也。此篇所言，皆立官之事，此经惟“阪”下言“尹”，则“夷、微”已下以一“尹”总之，故传言“蛮夷微、卢之众帅，及亳民之归文王者，三所为之立监，及阪地之尹长”。故言“帅”，言“监”，亦是言为之立长，义出经文“尹”也。“亳”是汤之旧都，此言“三亳”，必是亳民分为三处。此篇说立官之意，明是分为三亳，必是三所各为立监也。“亳民之归文王”，经传未有其事，文王既未伐纣，亳民不应归之。郑、王所说皆与孔同。言亳民归文王者，盖以此章杂陈文王、武王时事，其言以文王为主，故先儒因言亳民归文王尔。即如此意，三亳为已归周，必是武王时也。“及阪地之尹长”，传言其山阪之地立长尔，不知其指斥何处也。郑玄以“三亳阪尹”者共为一事，云：“汤旧都之民服文王者，分为三邑，其长居险，故言阪尹。盖东成皋，南轘辕，西降谷也。”皇甫谧以为“三亳，三处之地，皆名为亳。蒙为北亳，谷熟为南亳，偃师为西亳”。古书亡灭，既无要证，未知谁得旨矣。

　　文王惟克厥宅心，乃克立兹常事司牧人，以克俊有德。文王惟其能居心远恶举善，乃能立此常事司牧人，用能俊有德者。○远，于万反。文王罔攸兼于庶言，庶狱庶慎，惟有司之牧夫。文王无所兼知于毁誉众言，及众刑狱，众当所慎之事，惟慎择有司牧夫而已。劳于求才，逸于任贤。○誉音馀，又如字。是训用违，庶狱庶慎，文王罔敢知于兹。是万民顺法，用违法，众狱众慎之事，文王一无敢自知于此，委任贤能而已。 
　　[疏]“文王”至“于兹”○正义曰：上既总言文武，此又分而说之。文王惟能其居心远恶举善，乃能立此常事其主养人之官，用能俊有德者。既任用俊人，每事委之，文王无所兼知于众人之言，或毁或誉，文王皆不知也。众狱断罪得失，文王亦不得知也。众所当慎之事，文王亦不得知也。惟慎择在朝有司，在外牧养民之夫。是时万民或顺于法，或用违法，众刑狱，众所慎之事，文王一皆无敢自知于此，惟委任贤能而已。○传“文王”至“德者”○正义曰：上言文王能知三宅三俊，知此言“能居心”者，以远恶举善居其心也。既远恶举善，乃能立此常事，用贤养民，是人君之常事也。○传“文王”至“任贤”○正义曰：下云“是训用违”，即是在上“庶言”也。“是训”则称誉之事，“用违”则毁损之事，但分析言之尔。

　　亦越武王，率惟敉功，不敢替厥义德，亦于武王循惟文王无安天下之功，不敢废其义德，奉遵父道。○敉，亡婢反。率惟谋从容德，以并受此丕丕基。武王循惟谋从文王宽容之德，故君臣并受此大大之基业，传之子孙。○传，直专反。 
　　[疏]“亦越”至“丕基”○正义曰：亦于武王遵循父道，所循惟文王抚安天下之功，不敢废其文王义德。言奉行遵父道也。又言武王遵循者，惟谋从文王宽容之德，故武王君臣能并受此大大之基业。谓受命为天子，传之子孙。○传“武王”至“子孙”○正义曰：以言“并受”，则非独王身，故以为“君臣并受此大大之基业”。谋从宽容之德，是与臣谋，及基业成就，则君臣共有，故言“并受”。且王为天子，臣为诸侯，皆受基业，各传子孙，是亦为“并受”也。

　　“呜呼！孺子王矣。叹稚子今以为王矣，不可不勤法祖考之德。继自今，我其立政、立事、准人、牧夫，我其克灼知厥若，丕乃俾乱。继用今已往，我其立政大臣、立事小臣、及准人、牧夫，我其能灼然知其顺者，则大乃使治之。言知臣下之勤劳，然后莫不尽其力。○俾，必尔反，下同。治，直吏反，下同。相我受民，和我庶狱庶慎，时则勿有间之。能治我所受天民，和平我众狱众慎之事，如是则勿有以代之。言不可复变。○相如字，马息亮反，下“劢相”同。间，间厕之间。复，扶又反。自一话一言，我则末惟成德之彦，以乂我受民。言政当用一善，善在一言而已。欲其口无择言。如此我则终惟有成德之美，以治我所受之民。○话，户怪反。 
　　[疏]“呜呼孺子”至“受民”○正义曰：周公既历说禹汤文武，乃复指戒成王，“呜呼”而叹，孺子今已为王矣。既正位为王，事不可不慎。继续从今已往，我王其与立政，谓大臣也，其与立事，谓小臣也，平法之人及养民之夫，此等诸臣，我王其能察之灼然，知其顺于事者，则大乃使之治理。言知其能有勤劳，各尽心力。然后用此贤臣治我所受天民，和平我众狱讼，及众当所慎之事，必能如是，则勿复有以代之。言其法不可复变也。政从君出，为人主用是一善之言，善在一言而已，勿以恶言乱之。王能如是，我王则终惟有成德之美，以治我所受天民矣。○传“继用”至“心力”○正义曰：自此已下四言“继自今”者，凡人靡不有初，鲜克有终，恐王不能终之，戒成王使继续，从今已往常用贤也。“自”训为从，亦训为用，此传言“用今已往”，下传言“从今已往”，其意同也。“政”、“事”相对，则“政”大“事”小，故以“立政”为大臣，“立事”为小臣。及“准人”、“牧夫”，略举四者以总诸臣，戒王任此人也。其能灼然知其能顺于事者，则大乃使治。顾氏云：“君能知臣下顺于事，则臣感君恩，大乃治理，各尽心力也。”○传“能治”至“复变”○正义曰：“相”训助也，助君所以治民事，故“相”为治。天命王者，使之治民，则天与王者此民，故言“能治我所受天民”也。能治下民，理众狱众慎之事，使得其所，则为政之大要，能如此，则勿有以代之。言此法尽善，不可复变易也。或据臣身既能如此，不可以馀人代之也。○传“言政”至“之民”○正义曰：《释诂》云：“自，用也。话，言也。”舍人曰：“话，政之善言也。”孙炎曰：“话善之言也。”然则“话”之与“言”是一物也。“自一话”者，言人君为政，当用纯一善言。又云“一言”者，纯一善言，在于一言而已。谓发号施令，当须纯一，不得差贰，欲令其口无可择之言也。顾氏云：“人君为政之道，当须用一善而已，为善之法，惟在一言也。‘末’训为终，‘彦’训为美，王能出言皆善，口无可择，如此我王则终惟有成德之美，以治我所受天民矣。”《释训》云：“美士为彦。”故“彦”为美。

　　呜呼！予旦已受人之徽言，咸告孺子王矣。叹所受贤圣说禹汤之美言，皆以告稚子王矣。○稚，直吏反，本亦作稺。继自今，文子文孙，其勿误于庶狱庶慎，惟正是乂之。文子文孙，文王之子孙。从今已往，惟以正是之道治众狱众慎，其勿误。自古商人，亦越我周文王立政、立事、牧夫、准人，则克宅之，克由绎之，兹乃俾乂。言用古商汤，亦于我周文王立政立事，用贤人之法，能居之于心，能用陈之，此乃使天下治。○绎音亦。 
　　[疏]“呜呼”至“俾乂”○正义曰：“旦”者，周公名也。周公又叹曰：“呜呼！我旦已受贤圣人说禹汤之美言，皆以告孺子王矣，王宜依行之。继续从今以往，文王之子孙，其勿得过误于众狱讼众所慎之事，惟当用是正是之道治之。用古商人成汤，亦于我周家文王其立政、立事、牧夫、准人此等诸官，皆用贤人之法，则能居之于心，能用陈之于位，明识贤人，用之为官，此乃使天下大治。”戒成王使法之。○传“言用”至“下治”○正义曰：上陈禹汤文武，此覆上文，惟言汤与文王者，言有详略，无别意也。“能居之于心”，谓心知其贤也。“能用陈之”，谓陈列于位，用之以为官也。王肃曰：“则能居之在位，能用陈其才力，如此故能使天下治也。”

　　国则罔有立政用憸人，不训于德，是罔显在厥世。商周贤圣之国，则无有立政用憸利之人者。憸人不训于德，是使其君无显名在其世。○憸，息廉反，徐七渐反，本又作   


　　成王既黜殷命，灭淮夷，黜殷在周公东征时，灭淮夷在成王即政后，事相因，故连言之。还归在丰，作《周官》。成王虽作洛邑，犹还西周。 
　　周官言周家设官分职用人之法。 
　　[疏]“成王”至“周官”○正义曰：成王于周公摄政之时既黜殷命，及其即位之后灭淮夷，于是天下大定。自灭淮夷，还归在丰，号令群臣，言周家设官分职用人之法。史叙其事，作《周官》。○传“黜殷”至“言之”○正义曰：据《金縢》之经、《大诰》之序，知“黜殷命”在周公摄政三年东征之时也。据《成王政》之序、《费誓》之经，知“灭淮夷”在成王即政之后也。淮夷于摄政之时与武庚同叛，成王既灭淮夷，天下始定。淮夷本因武庚而叛，黜殷命与灭淮夷其事相因，故虽则异年而连言之，以见天下既定，乃作《周官》故也。下经言“四征弗庭”是黜灭之事也，“罔不承德”是安宁之状也，序顾经文，故追言“黜殷命”，以接“灭淮夷”，见征伐乃安定之意也。○传“成王”至“西周”○正义曰：以《洛诰》之文言“王在新邑”，今复云“在丰”，故解之也。《史记·周本纪》云：“太史公曰：“学者皆称周伐纣，居洛邑，综其实不然。武王营之，成王使召公卜，居九鼎焉，而周复都丰、镐。”是言成王虽作洛邑，犹还西周之事也。《多方》云：“王来自奄，至于宗周。”宗周即镐京也，于彼不解，至此始为传者，宗周虽是镐京，文无“丰镐”之字，故就此解之。武王既以迁镐京，今王复在丰者，丰、镐相近，旧都不毁，丰有文王之庙，故事就丰宣之故也。○传“言周”至“之法”○正义曰：《周礼》每官言人之员数及职所掌，立其定法，授与成王。成王即政之初，即有淮夷叛逆，未暇得以立官之意号令群臣。今既灭淮夷，天下清泰，故以周家设官分职用人之法以诰群臣，使知立官之大旨也。“设官分职”，《周礼》序官之文，言设置群官，分其职掌。经言立三公六卿，是“设官”也。各言所掌，是“分职”也。各举其官之所掌，示以才堪乃得居之，是说“用人之法”。

　　惟周王抚万邦，巡侯甸，即政抚万国，巡行天下侯服、甸服。四征弗庭，绥厥兆民。四面征讨诸侯之不直者，所以安其兆民。十亿曰兆，言多。六服群辟，罔不承德。归于宗周，董正治官。六服诸侯，奉承周德。言协服。还归于丰，督正治理职司之百官。○辟，必亦反。治，直吏反，下至“冢宰”经注同。 
　　[疏]“惟周”至“治官”○正义曰：惟周之王者，布政教，抚安万国，巡行天下侯服、甸服，四面征讨诸侯之不直者，所以安其海内兆民。六服之内昆仑诸侯之君，无有不奉承周王之德者。自灭淮夷而归于宗周丰邑，乃督正治理职司之百官。叙王发言之端也。○传“即政”至“甸服”○正义曰：检《成王政》之序与《费誓》之经，知成王即政之年，奄与淮夷又叛，叛即往伐，今始还归。《多方》云：“五月丁亥，王来自奄，至于宗周。”与此灭淮夷而还归在丰为一事也。年初始叛，五月即归，其间未得巡守于四方也。而此言“抚万国，巡行天下”，其实止得抚巡向淮夷之道所过诸侯尔，未是用四仲之月大巡守也。以抚诸侯巡守是天子之大事，因即大言之尔。周之法制无万国也，惟伐淮夷非四征也，言“万国”、“四征”亦是大言之尔。六服而惟言“侯甸”者，二服去圻最近，举近以言之，言王巡省遍六服也。○传“四面”至“言多”○正义曰：“四征”，从京师而四面征也。《释诂》云：“庭，直也。绥，安也。”诸侯不直，谓叛逆王命，侵削下民，故“四面征讨诸侯之不直者，所以安其兆民”。《楚语》云：“十日、百姓、千品、万官、亿丑、兆民。”每数相十，知“十亿曰兆”。称“兆”，言其多也。○传“六服”至“百官”○正义曰：《周礼》“九服”，此惟言“六”者，夷、镇、蕃三服在九州之外夷狄之地，王者之于夷狄，羁縻而已，不可同于华夏，故惟举六服诸侯。奉承周德，言协服也。序云“还归在丰”，知宗周即丰也。周为天下所宗，王都所在皆得称之，故丰、镐与洛邑皆名“宗周”。《释诂》云：“董、督，正也。”是“董”得为督，督正治理职司之百官。下戒敕是“董正”也。　　王曰：“若昔大猷，制治于未乱，保邦于未危。”言当顺古大道，制治安国，必于未乱未危之前，思患预防之。 
　　[疏]“王曰”至“未危”○正义曰：“治”谓政教，“邦”谓国家。治有失则乱，家不安则危。恐其乱则预为之制，虑其危则谋之使安，制其治于未乱之始，安其国于未危之前。张官设府，使分职明察，任贤委能，令事务顺理，如是则政治而国安矣。标此二句于前，以示立官之意。必于未乱未危之前为之者，思患而预防之。“思患而预防之”，《易·既济卦》象辞也。

　　曰：“唐虞稽古，建官惟百。内有百揆四岳，外有州牧侯伯。道尧舜考古以建百官，内置百揆四岳，象天之有五行，外置州牧十二及五国之长，上下相维，外内咸治。言有法。○长，丁丈反，下“官长”、“助长”并同。庶政惟和，万国咸宁。官职有序，故众政惟和，万国皆安，所以为正治。夏商官倍，亦克用乂。禹汤建官二百，亦能用治。言不及唐虞之清要。明王立政，不惟其官，惟其人。言圣帝明王立政修教，不惟多其官，惟在得其人。 
　　[疏]“曰唐虞”至“其人”○正义曰：既言须立官之意，乃追述前代之法。止而复言，故更加一“曰”。唐尧虞舜考行古道，立官惟数止一百也。“内有百揆四岳”者，“百揆”，揆度百事，为群官之首，立一人也；“四岳”，内典四时之政，外主太岳之事，立四人也。“外有州牧侯伯”，牧，一州之长；侯伯，五国之长，各监其所部之国。外内置官，各有所掌，众政惟以协和，万邦所以皆安也。夏禹商汤立官倍多于唐虞，虽不及唐虞之清简，亦能用以为治。明王立其政教，不惟多其官，惟在得其人。言自古制法皆明开官司，求贤以处之也。○传“道尧”至“有法”○正义曰：百人无主，不散则乱，有父则有君也。君不独治，必须辅佐，有君则有臣也。《易·序卦》云：“有父子然后有君臣。”则君臣之兴，次父子之后，人民之始，则当有之，未知其所由来也。虽远举唐虞，复考古也。《说命》曰：“明王奉若天道，建邦设都。”则王者立官，皆象天为之，故“内置百揆四岳，象天之有五行”也。五行佐天，群臣佐主，以此为象天尔。不必其数有五乃象五行，故以“百揆四岳”为五行之象。《左传》少昊立五鸠氏，颛顼已来立五行之官，其数亦有五，故置于五行矣。《舜典》云“肇十有二州”，此说虞事，知“置州牧十二”也。“侯伯”谓诸侯之长，《益稷》篇禹言治水时事云“外薄四海，咸建五长”，知“侯伯”是五国之长也。成王说此事者，言尧舜所制，上下相维，内外咸治，言有法也。此言“建官惟百”，“夏商官倍”，则唐虞一百，夏商二百。《礼记·明堂位》云“有虞氏官五十，夏后氏官百”者，《礼记》是后世之言，不与经典合也。

　　今予小子，祗勤于德，夙夜不逮。今我小子敬勤于德，虽夙夜匪懈，不能及古人。言自有极。○逮音代，一音大计反。懈，隹卖反。仰惟前代时若，训迪厥官。言仰惟先代之法是顺，训蹈其所建官而则之，不敢自同尧舜之官，准拟夏殷而蹈之。立太师、太傅、太保，兹惟三公。论道经邦，燮理阴阳。师，天子所师法；傅，傅相天子；保，保安天子于德义者，此惟三公之任。佐王论道，以经纬国事，和理阴阳。言有德乃堪之。○燮，素协反。相，息亮反。官不必备，惟其人。三公之官不必备员，惟其人有德乃处之。○处，昌吕反。少师、少傅、少保，曰三孤。此三官名曰三孤。孤，特也。言卑于公，尊于卿，特置此三者。○少，诗照反，下同。贰公弘化，寅亮天地，弼予一人。副贰三公，弘大道化，敬信天地之教，以辅我一人之治。冢宰掌邦治，统百官，均四海。《天官》卿称太宰，主国政治，统理百官，均平四海之内邦国。言任大。司徒掌邦教，敷五典，扰兆民。《地官》卿，司徒主国教化，布五常之教，以安和天下众民，使小大皆协睦。○扰，而小反，徐音饶。宗伯掌邦礼，治神人，和上下。《春官》卿，宗庙官长，主国礼，治天地神祗人鬼之事，及国之吉、凶、宾、军、嘉五礼，以和上下尊卑等列。司马掌邦政，统六师，平邦国。《夏官》卿，主戎马之事，掌国征伐，统正六军，平治王邦四方国之乱者。司寇掌邦禁，诘奸慝，刑暴乱。《秋官》卿，主寇贼法禁，治奸恶，刑强暴作乱者。夏司马讨恶助长物，秋司寇刑奸顺时杀。司空掌邦土，居四民，时地利。《冬官》卿，主国空土以居民，士农工商四人。使顺天时，分地利，授之土。能吐生百谷，故曰土。六卿分职，各率其属，以倡九牧，阜成兆民。六卿各率其属官大夫士，治其所分之职，以倡道九州牧伯为政，大成兆民之性命，皆能其官，则政治。○倡，尺亮反，下同。阜音负。治，直吏反。 
　　[疏]“今予”至“厥官”○正义曰：王言：“今我小子，敬勤于德，虽早夜不懈怠，犹不能及于唐虞。仰惟先代夏商之法是顺，顺蹈其前代建官而法则之。”言不敢同尧舜之官，准拟行夏殷之官尔。“若”与“训”俱训为顺也。○传“师天”至“堪之”○正义曰：三公俱是教道天子，辅相天子，缘其事而为之名。三公皆当运致天子，使归于德义。传于“保”下言“保安天子于德义”，总上三者，言皆然也。《礼记·文王世子》云：“师也”者，教之以事而喻诸德者也。保也者，慎其身以辅翼之而归诸道者也。”道、德别掌者，内得于心，出行于道，道德不甚相远，因其并释“师”、“保”，故分配之尔。于公云“燮理阴阳”，于孤云“寅亮天地”，“和理”、“敬信”义亦同尔。以孤副贰三公，故其事所掌不异。○传“天官”至“任大”○正义曰：此经言六卿所掌之事，撮引《周礼》为之总目，或据《礼》文，或取《礼》意，虽言有小异，义皆不殊。《周礼》云：“乃立天官冢宰，使帅其属而掌邦治。治官之属，太宰卿一人。”马融云：“冢，大也。宰，治也。大治者，兼万事之名也。”郑玄云：“变冢言大，进退异名也。百官总焉则谓之冢，列职于王则称大。冢者，大之上也。山顶曰冢。”是解“冢”、“大”异名之意。《太宰职》云：“三曰礼典，以统百官。”马融云：“统，本也。百官是宗伯之事也。”此“统百官”在“冢宰”之下，当以冢尊，故命统治百官为冢宰之事，治官、礼官俱得统之也。《礼》云“以佐王均邦国”，此言“均四海”，故传辨之“均平四海之内邦国”，与孔意不异。○传“地官”至“协睦”○正义曰：《周礼》云：“乃立地官司徒，使帅其属而掌邦教，以佐王安扰邦国。”《太宰职》云：“二曰教典，以扰万民。”郑玄云：“扰亦安也，言饶衍之。”传亦以“扰”为安。“五典”即五教也，布五常之教，以安和天下之人民，使小大协睦也。《舜典》云：“契为司徒，敬敷五教。”《周礼》：“司徒掌十有二教。一曰以祀礼教敬，则民不苟。二曰以阳礼教让，则民不争。三曰以阴礼教亲，则民不怨。四曰以乐礼教和，则民不乖。五曰以仪辨等，则民不越。六曰以俗教安，则民不偷。七曰以刑教中，则民不暴。八曰以誓教恤，则民不怠。九曰以度教节，则民知足。十曰以世事教能，则民不失职。十有一曰以贤制爵，则民慎德。十有二曰以庸制禄，则民兴功。”郑玄云：“有虞氏五而周十有二焉，然则十有二细分五教。为之五教，可以常行，谓之五典。五典谓父义、母慈、兄友、弟恭、子孝也。”○传“春官”至“等列”○正义曰：《周礼》云：“乃立春官宗伯，使帅其属而掌邦礼，以佐王和邦国宗庙也。”“伯”，长也。宗庙官之长，故名其官为“宗伯”。其职云：“掌建邦之天神、人鬼、地祗之礼。”又主吉、凶、宾、军、嘉之五礼。吉礼之别十有二，凶礼之别有五，宾礼之别有八，军礼之别有五，嘉礼之别有六，总有三十六礼，皆在宗伯职掌之文，文烦不可具载。《太宰职》云：“三曰礼典，以和邦国，以谐万民。”其职又有“以玉作六瑞，以等邦国。以禽作六贽，以等诸臣”，是“以和上下尊卑等列”也。○传“夏官”至“乱者”○正义曰：《周礼》云：“乃立夏官司马，使帅其属而掌邦政，以佐王平邦国。”其职主戎马之事，有掌征伐，统正六军，平治王邦四方国之乱者。天子六军，军师之通名也。案其职“掌九伐之法，冯弱犯寡则眚之，贼贤害民则伐之，暴内陵外则坛之，野荒民散则削之，负固不服则侵之，贼杀其亲则正之，放弑其君则残之，犯令陵政则杜之，外内乱、鸟兽行则灭之”。○传“秋官”至“时杀”○正义曰：《周礼》云：“乃立秋官司寇，使帅其属而掌邦禁，以佐王刑邦国。”其职云：“刑邦国，诘四方。”马融云：“诘犹穷也，穷四方之奸也。”孔以“诘”为治，是主寇贼法禁，治奸慝之人，刑杀其强暴作乱者。夏官主征伐，秋官主刑杀，征伐亦杀人而官属异时者，夏司马讨恶助夏时之长物，秋司寇刑奸顺秋时之杀物也。《周礼》云“掌邦刑”，此云“掌邦禁”者，避下“刑暴乱”之文，故云“掌邦禁”。○传“冬官”至“曰土”○正义曰：《周礼·冬官》亡。《小宰职》云：“六曰冬官，掌邦事。“又云：“六曰事职，以富国，以养万民。”马融云：“事职掌百工、器用、耒耜、弓车之属。”与此主土居民全不相当。《冬官》既亡，不知其本。《礼记·王制》记司空之事云：“量地以制邑，度地以居民。”足明《冬官》本有主土居民之事也。《齐语》云：“管仲制法，令士农工商四民不杂。”即此“居民使顺天时，分地利，授之土”也。土则地利为之名，以其吐生百谷，故曰“土”也。《周礼》云“事”，此云“土”者，为下有“居四民”，故云“土”以居民，为急故也。　　六年，五服一朝。五服，侯、甸、男、采、卫。六年一朝会京师。又六年，王乃时巡，考制度于四岳。周制十二年一巡守，春东、夏南、秋西、冬北，故曰时巡。考正制度礼法于四岳之下，如虞帝巡守然。诸侯各朝于方岳，大明黜陟。”觐四方诸侯，各朝于方岳之下，大明考绩黜陟之法。 
　　[疏]“六年”至“黜陟”○正义曰：此篇说六卿职掌，皆与《周礼》符同，则“六年，五服一朝”亦应是《周礼》之法，而《周礼》无此法也。《周礼·大行人》云：“侯服岁一见，其贡祀物。甸服二岁一见，其贡嫔物。男服三岁一见，其贡器物。采服四岁一见，其贡服物。卫服五岁一见，其贡材物。要服六岁一见，其贡货物。”先儒说《周礼》者，皆云“见”谓来朝也。必如所言，则周之诸侯各以服数来朝，无六年一朝之事。昭十三年《左传》叔向云：“明王之制，使诸侯岁聘以志业，间朝以讲礼，再朝而会以示威，再会而盟以显昭明。自古已来，未之或失也。存亡之道，恒由是兴。”说《左传》者以为三年一朝、六年一会、十二年而盟，事与《周礼》不同。谓之前代明王之法，先儒未尝措意，不知异之所由。计彼六年一会，与此“六年，五服一朝”事相当也。再会而盟，与此十二年“王乃时巡”，诸侯各朝于方岳亦相当也。叔向盛陈此法，以惧齐人使盟，若周无此，礼叔向妄说，齐人当以辞拒之，何所畏惧而敬以从命乎？且云“自古以来，未之或失”，则当时犹尚行之，不得为前代之法，胁当时之人明矣。明周有此法，《礼》文不具尔。《大行人》所云，见者皆言贡物，或可因贡而见，何必见者皆是君自朝乎？遣使贡物亦应可矣。《大宗伯》云：“时见曰会，殷见曰同。”“时见”、“殷见”不云年限，“时见曰会”何必不是“再朝而会”乎？“殷见曰同”何必不是“再会而盟”乎？周公制礼若无此法，岂成王谬言，叔向妄说也？计六年大集，应六服俱来，而此文惟言“五服”。孔以五服为侯、甸、男、采、卫，盖以要服路远，外逼四夷，不必常能及期，故宽言之而不数也。○传“周制”至“守然”○正义曰：《周礼·大行人》云“十有二岁王巡守殷国”，是“周制十二年一巡守”也。如《舜典》所云春东、夏南、秋西、冬北以四时巡行，故曰“时巡”。“考正制度礼法于四岳之下，如虞帝巡守然”，据《舜典》，“同律度量衡”已下皆是也。

　　王曰：“呜呼！凡我有官君子，钦乃攸司，慎乃出令，令出惟行，弗惟反。有官君子，大夫以上。叹而戒之，使敬汝所司，慎汝出令，从政之本。令出必惟行之，不惟反改。若二三其令，乱之道。以公灭私，民其允怀。从政以公平灭私情，则民其信归之。学古入官，议事以制，政乃不迷。言当先学古训，然后入官治政。凡制事必以古义议度终始，政乃不迷错。○度，待洛反。其尔典常作之师，无以利口乱厥官。其汝为政当以旧典常故事为师法，无以利口辩佞乱其官。 
　　[疏]“王曰”至“厥官”○正义曰：王言而叹曰：“呜呼！凡我有官君子。”谓大夫已上有职事者。“汝等皆敬汝所主之职事，慎汝所出之号令。令出于口，惟即行之，不惟反之而不用，是去而复反也。为政之法，以公平之心灭己之私欲，则见下民其信汝而归汝矣。学古之典训，然后入官治政。论议时事，必以古之制度，如此则政教乃不迷错矣。其汝为政，当以旧典常故事作师法，无以利口辩佞乱其官”。教之以居官为政之法也。○传“有官”至“之道”○正义曰：教之出令，使之号令在下，则是尊官，故知“有官君子”是“大夫已上”也，下云“三事暨大夫”是也。安危在于出令，故慎汝出令是从政之本也。令既出口，必须行之，令而不行，是去而更反，故谓之“反”也。“不惟反者”，令其必行之，勿使反也。若前令不行而倒反，别出后令以改前令，二三其政，则在下不知所从，是乱之道也。○传“言当”至“迷错”○正义曰：襄三十一年《左传》子产云：“我闻学而后入政，未闻以政学者也。”言将欲入政，先学古之训典，观古之成败，择善而从之，然后可以入官治政矣。凡欲制断当今之事，必以古之义理议论量度其终始，合于古义，然后行之。则其为之政教，乃不迷错也。

　　蓄疑败谋，怠忽荒政，不学墙面，莅事惟烦。积疑不决，必败其谋。怠惰忽略，必乱其政。人而不学，其犹正墙面而立，临政事必烦。○蓄，敕六反。莅音利，又音类。戒尔卿士，功崇惟志，业广惟勤，惟克果断，乃罔后艰。此戒凡有官位，但言卿士，举其掌事者。功高由志，业广由勤，惟能果断行事，乃无后难。言多疑必致患。○断，丁乱反，下注同。 
　　[疏]“蓄疑”至“后艰”○正义曰：又戒群臣，使彊于割断，勤于职事。蓄积疑惑，不能彊断，则必败其谋虑。怠惰忽略，不能恪勤，则荒废政事。人而不学，如面向墙，无所睹见，以此临事，则惟烦乱，不能治理。戒汝卿之有事者，功之高者惟志意强正，业之大者惟勤力在公，惟能果敢决断，乃无有后日艰难。言多疑必将致后患矣，申说“蓄疑败谋”也。

　　位不期骄，禄不期侈。贵不与骄期而骄自至，富不与侈期而侈自来，骄侈以行己，所以速亡。恭俭惟德，无载尔伪。言当恭俭，惟以立德，无行奸伪。作德，心逸日休。作伪，心劳日拙。为德，直道而行，于心逸豫而名日美。为伪，饰巧百端，于心劳苦而事日拙，不可为。居宠思危，罔不惟畏，弗畏入畏。言虽居贵宠，当思危，惟无所不畏。若乃不畏，则入可畏之刑。推贤让能，庶官乃和，不和政厖。贤能相让，俊乂在官，所以和谐。厖，乱也。○厖，武江反。举能其官，惟尔之能。称匪其人，惟尔不任。”所举能修其官，惟亦汝之功能。举非其人，亦惟汝之不胜其任。○胜音升。王曰：“呜呼！三事暨大夫，敬尔有官，乱尔有政，叹而敕之，公卿已下，各敬居汝所有之官，治汝所有之职。以佑乃辟。永康兆民，万邦惟无斁。”言当敬治官政，以助汝君，长安天下兆民，则天下万国惟乃无厌我周德。○斁音亦。长，直良反。厌，于艳反。 
　　[疏]传“为德”至“可为”○正义曰：为德者自得于己，直道而行，无所经营，于心逸豫，功成则誉显，而名益美也。为伪者行违其方，枉道求进，思念欺巧，于心劳苦，诈穷则道屈，而事日益拙也。以此故，伪不可为。申说“无载尔伪”也。　　成王既伐东夷，肃慎来贺。海东诸夷驹丽、扶馀、馯貌之属，武王克商，皆通道焉。成王即政而叛，王伐而服之，故肃慎氏来贺。○肃慎，马本作息慎，云：“北夷也。”驹，俱付反，又如字。丽，力支反。馯，户旦反，《地理志》音寒。貊，孟白反，《说文》作“貉，北方豸种。孔子曰，貉之言貊。貊，恶也。”王俾荣伯作《贿肃慎之命》。荣，国名。同姓诸侯，为卿大夫。王使之为命书，以币贿赐肃慎之夷。亡。○俾，必尔反，马本作辩。 
　　[疏]“成王”至“之命”○正义曰：成王即政之初，东夷背叛。成王既伐而服之，东北远夷其国有名肃慎氏者，以王战胜，远来朝贺。王赐以财贿，使荣国之伯为策书，以命肃慎之夷，嘉其庆贺，慰其劳苦之意。史叙其事，作《贿肃慎之命》名篇也。○传“海东”至“来贺”○正义曰：成王伐淮夷，灭徐奄，指言其国之名。此传言“东夷”，非徒淮水之上夷也，故以为“海东诸夷驹丽、扶馀、馯貊之属”，此皆于孔君之时有此名也。《周礼·职方氏》四夷之名、八蛮、九貉，郑玄云“北方曰貉”，又云“东北夷也”。《汉书》有高驹丽、扶馀、韩，无此馯，馯即彼韩也，音同而字异尔。《多方》云：“王来自奄。”奄在后灭，言灭奄即来，必非灭奄之后更伐东夷。夷在海东路远，又不得先伐远夷，后来灭奄，此云“成王既伐东夷”，不知何时伐之。《鲁语》云：“武王克商，遂通道于九夷、八蛮，于是肃慎氏来贺，贡楛矢。”则武王之时，东夷服也。成王即政，奄与淮夷近者尚叛，明知远夷亦叛。盖成王亲伐淮夷而灭之，又使偏师伐东夷而服之。君统臣功，故言王伐，不是成王亲自伐也。肃慎之于中国，又远于所伐诸夷，见诸夷既服，故惧而来贺也。○传“荣国”至“夷亡”○正义曰：《晋语》云：“文王诹于蔡、原，访于辛、尹，重之以周、召、毕、荣。”于文王之时，名次毕公之下，则是大臣也。未知此时荣伯是彼荣公以否，或是其子孙也。“同姓诸侯”，相传为然，注《国语》者亦云荣、周同姓。不知时为何官，故并云“卿大夫”。王使荣伯，明使中所作。史录其篇，名为《贿肃慎之命》，明是王使之为命书，以币赐肃慎氏之夷也。　　周公在丰，致政老归。将没，欲葬成周。己所营作，示终始念之。公薨，成王葬于毕，不敢臣周公，故使近文武之墓。○近，附近之近。告周公，作《亳姑》。周公徙奄君于亳姑，因告柩以葬毕之义，并及奄君已定亳姑，言所迁之功成。亡。○柩，其久反。 
　　[疏]“周公”至“亳姑”○正义曰：周公既致政于王，归在丰邑。将没，遗言欲得葬于成周。以成周是己所营，示己终始念之，故欲葬焉。及公薨，成王葬于毕，以文武之墓在毕，示己不敢臣周公，使近文武之墓。王以葬毕之义告周公之柩，又周公徙奄君于亳姑，因言亳姑功成。史叙其事，作《亳姑》之篇。案《帝王世纪》云：“文武葬于毕。”毕在杜南，《晋书·地道记》亦云毕在杜南，与毕陌别，俱在长安西北。○传“致政老归”○正义曰：周公既还政成王，成王又留为太师，今言“周公在丰”，则是去离王朝，又致太师之政，告老归于丰，如伊尹之告归也。成王封伯禽于鲁，以为周公后。公老不归鲁而在丰者，文十三年《公羊传》云：“周公曷为不之鲁？欲天下之一乎周也。”何休云：“周公圣人，德至重，功至大，东征则西国怨，西征则东国怨。嫌之鲁，恐天下回心趣向之。故封伯禽，命使遥供养，死则奔丧为主，所以一天下之心于周室。”是言周公不归鲁之意也。归丰者，盖以先王之都，欲近其宗庙故也。○传“周公”至“成亡”○正义曰：序说葬周公之事，其篇乃名《亳姑》，篇名与序不相允会。其篇既亡，不知所道，故传原其意而为之说。上篇将迁亳姑，序言“成王既践奄，将迁其君于亳姑”者，是周公之意。今告周公之柩以葬毕之义，乃用“亳姑”为篇名，必是告葬之时，并言及奄君已定于亳姑，言周公所迁之功成，故以名篇也。   


　　周公既没，命君陈分正东郊成周，成王重周公所营，故命君陈分居，正东郊成周之邑里官司。作《君陈》。作书命之。 
　　君陈臣名也，因以名篇。○郑注《礼记》云：“周公之子。” 
　　王若曰：“君陈，惟尔令德孝恭。言其有令德，善事父母，行己以恭。惟孝，友于兄弟，克施有政。言善父母者必友于兄弟，能施有政令。命汝尹兹东郊，敬哉！正此东郊，监殷顽民，教训之。○监，工衔反。昔周公师保万民，民怀其德。往慎乃司，兹率厥常。言周公师安天下之民，民归其德。今往承其业，当慎汝所主，此循其常法而教训之。懋昭周公之训，惟民其乂。勉明周公之教，惟民其治。○懋音茂。治，直吏反，下注“政治”同。 
　　[疏]“周公”至“君陈”○正义曰：周公迁殷顽民于成周，顽民既迁，周公亲自监之。周公既没，成王命其臣名君陈代周公监之，分别居处，正此东郊成周之邑，以策书命之。史录其事，作策书，为《君陈》篇名。○传“成王”至“官司”○正义曰：“成周”，周之下都。监成周者正是一邑宰尔，而特命君陈大其事者，成王重周公所营，犹恐殷民有不服之者，故命君陈分居，正东郊成周之邑里官司也。以《毕命》之序言“分居”，知此“分”亦为分居，分别殷民善恶所居，即《毕命》所云“旌别淑慝，表厥宅里”是也。言“东郊者”，郑玄云：“天子之国五十里为近郊，今河南洛阳相去则然。”是言成周之邑为周之东郊也。○传“臣名”至“名篇”○正义曰：孔直云“臣名”，则非周公子也。郑玄注《中庸》云“君陈，盖周公子”者，以经云“周公既没，命君陈”，犹若蔡叔既没，命蔡仲故也。孔未必然矣。○传“言其”至“以恭”○正义曰：“令德”，在身之大名。“孝”是事亲之称，“恭”是身之所行，言其善事父母，行己以恭也。《释训》云：“善父母为孝，善兄弟为友。”○传“言善”至“政令”○正义曰：父母尊之极，兄弟亲之甚，缘其施孝于极尊，乃能施友于甚亲。言善事父母者必友于兄弟，推此亲亲之心，以至于疏远，每事以仁恕行之，故能施有政令也。　　“我闻曰：‘至治馨香，感于神明。黍稷非馨，明德惟馨。’所闻之古圣贤之言，政治之至者，芬芳馨气动于神明。所谓芬芳非黍稷之气，乃明德之馨。励之以德。尔尚式时周公之猷训，惟日孜孜，无敢逸豫。汝庶几用是周公之道教殷民，惟当日孜孜勤行之，无敢自宽暇逸豫。○孜音兹。 
　　[疏]“我闻”至“逸豫”○正义曰：我闻人之言曰：“有至美治之善者，乃有馨香之气，感动于神明。所言馨香感神者，黍稷饮食之气非馨香也，明德之所远及乃惟为馨香尔。”勉励君陈使为德也。欲必为明德，惟法周公，汝当庶几用是周公之道。惟当每日孜孜勤法行之，无敢自宽暇逸豫。教使勤于事也。

　　凡人未见圣，若不克见。既见圣，亦不克由圣，此言凡人有初无终，未见圣道如不能得见。已见圣道，亦不能用之，所以无成。尔其戒哉！尔惟风，下民惟草。汝戒，勿为凡人之行。民从上教而变，犹草应风而偃，不可不慎。图厥政，莫或不艰，有废有兴。出入自尔师虞，庶言同则绎。谋其政，无有不先虑其难，有所废，有所起。出纳之事，当用汝总言度之。众言同，则陈而布之。禁其专。○绎音亦。度，待洛反。尔有嘉谋嘉猷，则入告尔后于内，尔乃顺之于外，汝有善谋善道，则入告汝君于内，汝乃顺行之于外。曰：‘斯谋斯猷，惟我后之德。’此善谋此善道，惟我君之德。善则称君，人臣之义。呜呼！臣人咸若时，惟良显哉！”叹而美之曰：“臣于人者皆顺此道，是惟良臣，则君显明于世。” 
　　王曰：“君陈，尔惟弘周公丕训，无依势作威，无倚法以削，汝为政当阐大周公之大训，无乘势位作威人上，无倚法制以行刻削之政。宽而有制，从容以和。宽不失制，动不失和，德教之治。○从，七容反。殷民在辟，予曰辟，尔惟勿辟。予曰宥，尔惟勿宥。惟厥中。殷人有罪在刑法者，我曰：“刑之。”汝勿刑。我曰：“赦宥。”汝勿宥。惟其当以中正平理断之。○辟，扶亦反，下同。中如字，或丁仲反。断，丁乱反。有弗若于汝政，弗化于汝训，辟以止辟，乃辟。有不顺于汝政，不变于汝教，刑之而惩止犯刑者，乃刑之。狃于奸宄，败常乱俗，三细不宥。习于奸宄凶恶，毁败五常之道，以乱风俗之教，罪虽小，三犯不赦，所以绝恶源。○狃，女九反。 
　　[疏]“王曰”至“不宥”○正义曰：王呼之曰：“君陈，汝今为政，当弘大周公之大训。周公既有大训，汝当遵而行之，使其法更宽大。汝奉周公之训，无得依恃形势以作威于人，无得倚附法制以行刻削百姓。必当宽容而有法制，使疏而不漏。从容以和协于物，莫为褊急。此成周殷民，有犯事在于刑法未断决者，我告汝曰：‘刑罚之。’汝惟勿得刑罚之。我告汝曰：‘赦宥之。’汝惟勿得赦宥之。惟其以中正平法断决之，不得从上意也。其有不顺于汝之政令，不化于汝之训教，其罪既大，当行刑中。刑罚一人可以止息后犯者，故云犯刑者乃刑之。如其罪或轻细，罚不当理，虽刑勿息，故不可辄刑。若有人习于奸宄凶恶，败五常之道，乱风俗之教，三犯其事者，事虽细小，勿得宥之。以其知而故犯，当杀之以绝恶源也。”○传“汝为”至“之政”○正义曰：君陈之智，必不及周公，而令阐大周公训者，遵行其法，使广被于民，即是阐扬而大之。非遣君陈为法，使大于周公法也。凡在人上，位贵于人，势足可畏者，多乘是形势以作威刑于人，倚附公法以行刻削之政，故禁之也。○传“宽不”至“之治”○正义曰：“宽不失制”，则经“宽而有制”。“动不失和”，则经“从容以和”。言“动”，谓“从容”也。○传“习于”至“恶源”○正义曰：《释言》云：“狃，复也。”孙炎曰：“狃忕，前复为也。”古言“狃忕”是贯习之义，故以“习”解“狃”。“习于奸宄凶恶”，言为之不知止也。“败常乱俗”，有大有小，罪虽小者，三犯不赦，恐其滋大，所以绝恶源也。此谓所犯小事，言“三”者，再犹可赦尔。

　　尔无忿疾于顽，无求备于一夫。人有顽嚚不喻，汝当训之，无忿怒疾之。使人当器之，无责备于一夫。必有忍，其乃有济。有容，德乃大。为人君长，必有所含忍，其乃有所成。有所包容，德乃为大。欲其忍耻藏垢。○长，诛丈反。垢，工口反。简厥修，亦简其或不修。简别其德行修者，亦别其有不修者，善以劝能，恶以沮否。○别，彼列反。沮，在汝反。否，方九反，又音鄙。进厥良，以率其或不良。进显其贤良者，以率勉其有不良者，使为善。 
　　[疏]“尔无”至“不良”○正义曰：民者，冥也，当以渐教之。故戒君陈：“民有不知道者，汝无忿怒疾恶。顽嚚之民，当以渐教训之。无求备于一人，当取其所能。在为人君，必有所含忍，其事乃有所成。有所宽容，其德乃能大。”欲其宽大不褊隘也。“汝之为政，须知民之善恶，简别其德行修者，亦简别其有不修德行者。进显其贤良，以率励其不良者”。欲令其化恶，使为善也。　　惟民生厚，因物有迁。言人自然之性敦厚，因所见所习之物有迁变之道，故必慎所以示之。违上所命，从厥攸好。人之于上，不从其令，从其所好，故人主不可不慎所好。○好，呼报反。尔克敬典在德，时乃罔不变。允升于大猷。汝治人能敬常在道德，是乃无不变化，其政教则信升于大道。惟予一人膺受多福，汝能升大道，则惟我一人亦当受其多福，无凶危。其尔之休，终有辞于永世。”非但我受多福而已，其汝之美名，亦终见称诵于长世。言没而不朽。长如字。朽，许久反。 
　　[疏]“惟民”至“永世”○正义曰：惟民初生，自然之性皆敦厚矣。因见所习之物，本性乃有迁变，为恶皆由习效使然。人之情性，好违上所命，命之不必从也，从其君所好。君之所好，民必从之，在上者不可不慎所好也。汝之治民能敬，当从终常在于道德教之。汝以道德教之，是民乃无不变化。民皆变从汝化，则信升于大道矣。汝能如此，惟我一人亦当受其多福，无凶危矣。其汝之美名，亦终有称诵之美辞于长世矣。   


　　成王将崩，命召公、毕公。二公为二伯，中分天下而治之。率诸侯相康王，作《顾命》。临终之命曰顾命。○相，息亮反。顾，工户反，马云：“成王将崩，顾命康王，命召公、毕公率诸侯辅相之。” 
　　[疏]“成王”至“顾命”○正义曰：成王病困将崩，召集群臣以言，命太保召公、太师毕公，使率领天下诸侯辅相康王。史叙其事。作《顾命》。○传“二公”至“治之”○正义曰：《礼记·曲礼下》文云，“九州之长曰牧”，“五官之长曰伯，是职方”。郑玄云：“职，主也。谓为三公者，是伯分主东西者也。”《周礼·大宗伯》云：“八命作牧，九命作伯。”郑云，谓“上公有功德者，加命为二伯”。此《礼》文皆伯尊于牧，牧主一州，明伯是中分天下者也。《礼》言“职方”，是各主一方也。此二伯即以三公为之。隐五年《公羊传》云：“诸公者何？天子三公。天子三公者何？天子之相也。天子之相何以三？自陕而东者周公主之，自陕而西者召公主之，一相处乎内。”是言三公为二伯也。《公羊传》汉世之书，陕县者汉之弘农郡所治，其地居二京之中，故以为二伯分掌之界，周公所分亦当然也。《公羊传》所言周、召分主，谓成王即位之初，此时周公已薨，故毕公代之。《周官》篇三公之次太师、太傅、太保，太保最在下。此篇以召公为先者，三公命数尊卑同也，王就其中委任贤者，任之重者则在前耳。○传“临终”至“顾命”○正义曰：《说文》云：“顾，还视也。”郑玄云：“回首曰顾，顾是将去之意。”此言“临终之命曰顾命”，言临将死去，回顾而为语也。

　　顾命实命群臣，叙以要言。 
　　惟四月哉生魄，王不怿。成王崩年之四月，始生魄，月十六日，王有疾，故不悦怿。○怿音亦。马本作“不释”，云：“不释，疾不解也。”甲子，王乃洮颒水。相被冕服，凭玉几。王大发大命，临群臣，必斋戒沐浴。今疾病，故但洮盥颒面。扶相者，被以冠冕，加朝服，凭玉几以出命。○洮，他刀反，徐音逃，马云：“洮，洮发也。”颒音悔，《说文》作沬，云：“古文作颒。”马云：“颒，颒面也。”被，皮义反。徐，扶伪反，注同。凭，皮冰反，下同。《说文》作凭，云：“依几也。”《字林》同，父冰反。齐，侧皆反。盥音管，又音灌。朝，直遥反。乃同召太保奭、芮伯、彤伯、毕公、卫侯、毛公、同召六卿，下至御治事。太、保、毕毛称公，则三公矣。此先后六卿次第，冢宰第一，召公领之。司徒第二，芮伯为之。宗伯第三，彤伯为之。司马第四，毕公领之。司寇第五，卫侯为之。司空第六，毛公领之。召、芮、彤、毕、卫、毛皆国名，入为天子公卿。○奭音释。芮，如锐反。彤，徒冬反。师氏、虎臣、百尹、御事。师氏，大夫官。虎臣，虎贲氏。百尹，百官之长。及诸御治事者。 
　　[疏]“顾命”至“御事”○正义曰：发首至“百尹、御事”，叙王以病召臣，为发言之端。自“王曰”至“冒贡于非几”是顾命之辞也。“兹既受命”至“立于侧阶”，言命后王崩，欲宣王命，布陈仪卫之事也。自“王麻冕”已下，叙康王受命之事。○传“实命”至“要言”○正义曰：王之所命，实普命群臣，序以要约为言，直云“命召公、毕公”。传不于上“召公、毕公”之下而解，于“顾命”之下言之者，以上欲指明二公中分天下之事，非是总语，故“命”不得言之。“顾命”是总命群臣，非但召、毕而已，故于此解也。○传“成王”至“悦谓”○正义曰：成王崩年，经典不载，《汉书·律历志》云，成王即位“三十年四月庚戌朔，十五日甲子哉生魄”，即引此《顾命》之文。以为成王即位三十年而崩，此是刘歆说也。孔以甲子为十六日，则不得与歆同矣。郑玄云：“此成王二十八年。”传惟言“成王崩年”，未知成王即位几年崩也。《志》又云：“死魄，朔也。生魄，望也。”明死魄生从望为始，故始生魄为月十六日，即是望之日也。《释诂》云：“怿，乐也。”有疾，故不悦怿。下云“病日臻，既弥留”，则成王遇病已多日矣。于“哉生魄”下始言“王不怿”者，甲子是发命之日，为“洮颒”张本耳。○传“王大发”至“出命”○正义曰：凡有敬事，皆当洁清。王将发大命，临群臣，必斋戒沐浴。今以病疾之故，不能沐浴，故但洮颒而已。《礼》洗手谓之“盥”，洗面谓之“靧”。《内则》云，子事父母“面垢，燂潘请靧”。“颒”是洗面，知“洮”为盥手。言“水”谓洮盥俱用水。扶相王者，以冕服加王。郑玄云：“相者，正王服位之臣，谓太仆。”或当然也。“被以冠冕”，以冕服被王首也。“加朝服”，以服加王身也，谓以衮冕朝诸侯之服加王身也。郑以为玄冕，知不然者，以顾命群臣，大发大命，以文武之业传社稷之重，不应惟服玄冕而已。《觐礼》王服衮冕而有玉几。此既“凭玉几”，明服衮冕也。《周礼·司几筵》云，凡大朝觐，王位设黼扆，扆前南向设左右玉几。是王见群臣当凭玉几以出命。○传“同召”至“公卿”○正义曰：下及御事，蒙此同召之，文故云同召六卿，下及御事也。以王病甚，故同时俱召之。“太保”是三公官名，毕、毛又亦称“公”，知此三人是三公也。三人是三公，而与侯伯相次，知六者是六卿。卫侯为司寇而位第五，知此先后是六卿次第也。以三公尊，故特言“公”，其馀三卿举其本爵，见其以国君入为卿也。天子三公皆以卿为之，不复别置其人。高官兼摄下司者，汉世以来谓之为“领”，故言“召公领之”，“毛公领之”。定四年《左传》云“康叔为司寇”，知此六人依《周礼》次第为六卿也。王肃云：“彤，姒姓之国，其馀五国姬姓。毕、毛，文王庶子。卫侯，康叔所封，武王母弟。”依《世本》、《史记》为说也。○传“师氏”至“事者”○正义曰：《周礼》师氏，中大夫，掌以美诏王，居虎门之左，司王朝得失之事，帅其属守王之门。重其所掌，故于“虎臣”并于“百尹”之上，特言之。“尹”训正也，故“百尹”为百官之长。“诸御治事”谓诸掌事者，盖大夫、士皆被召也。王肃云：“治事，盖群士也。”

　　王曰：“呜呼！疾大渐，惟几。自叹其疾大进笃，惟危殆。○几音机，徐音畿，下同。病日臻，既弥留，棒恐不获誓言嗣，兹予审训命汝。病日至，言困甚。已久留，言无瘳。恐不得结信出言嗣续我志，以此故，我详审教命汝。○瘳，敕留反。昔君文王、武王宣重光，奠丽陈教则肄。言昔先君文武，布其重光，累圣之德，定天命，施陈教，则勤劳。○重光，马云：“日月星也。太极上元十一月朔旦冬至，日月如叠璧，五星如连珠，故曰重光。”重，直龙反。丽，力驰反。肄，徐以至反，又以制反。肄不违，用克达殷，集大命。文武定命陈教，虽劳而不违道，故能通殷为周，成其大命。在后之侗，敬迓天威，嗣守文武大训，无敢昏逾。在文武后之侗稚，成王自斥。敬迎天之威命，言奉顺继守文武大教。无敢昏乱逾越，言战栗畏惧。○侗徐音同，又敕动反，马本作詷，云：“共也。”斥，昌亦反。今天降疾殆，弗兴弗悟。尔尚明时朕言，今天下疾我身，甚危殆，不起不悟。言必死。汝当庶几明是我言，勿忽略。用敬保元子钊，弘济于艰难，用奉我言，敬安太子钊。钊，康王名。大渡于艰难，勤德政。○钊，姜辽反，又音昭，徐之肴反。柔远能迩，安劝小大庶邦。言当和远，又能和近，安小大众国，劝使为善。思夫人自乱于威仪，尔无以钊冒贡于非几。”群臣皆宜思夫人，夫人自治正于威仪。有威可畏，有仪可象，然后足以率人。汝无以钊冒进于非危之事。 
　　[疏]“王曰”至“非几”○正义曰：王召群臣既集，乃言而叹曰，呜呼！我疾大进益重，惟危殆矣。病日日益至，言病困已甚。病既久留于我身，恐一旦暴死，不得结誓出言语以继续我志，以此故，我今详审教训命诰汝等。昔先君文王、武王，布其重光，累圣之德，安定天命，施陈教诲，则勤劳矣。文武定命陈教，虽劳而不违于道，用能通殷为周，成其大命，代殷为主。至文武后之侗稚，成王自谓己也。言己常敬迎天之威命，终当奉顺天道，继守文武大教，无敢昏逾越。言常战栗畏惧，恐坠文武之业。今天降疾于我身，甚危殆矣。不能更起，不复觉悟。言己必死。汝等庶几明是我言，勿忽略之。用我之语，敬安太子钊，大渡于艰难。言当安和远人，又须能和近人，当为善政，远近俱安之。又当安劝小大众国，于彼小大众国皆安之劝之。安之使国得安存，劝之使相劝为善。汝群臣等思夫人，夫人众国各自治正于威仪。有威有仪，然后可以率人。无威无仪，则民不从命。戒使慎威仪也。汝无以钊冒进于非事危事。欲令戒其不为恶也。○传“病日”至“命汝”○正义曰：“病日至”者，言日日益至，遍于身体，困甚也。“已久留”者，言病来多日，无瘳愈也。“恐死不得结信出言嗣续我志”，志欲有言，若不能言，则不得续志。以此，及今能言，故我详审出言教命汝。言己详审，欲其敬听之。○传“今天”至“忽略”○正义曰：孔读“殆”上属为句，“今天下疾我身，甚危殆”也。“不起”言身不能起，“不悟”言心不能觉悟。病者形弱神乱，“不起不悟”，言必死也。

　　兹既受命还，此群臣已受顾命，各还本位。出缀衣于庭。越翼日乙丑，王崩。缀衣，幄帐。群臣既退，彻出幄帐于庭。王寝于北墉下，东首，反初生。于其明日，王崩。○出如字，徐尺遂反。缀，丁卫反，下同。王崩，马本作“成王崩”，注：“安民立政曰成。”幄，于角反，下同。墉音容，本亦作牖。首，手又反。 
　　太保命仲桓、南宫毛，冢宰摄政，故命二臣。桓、毛，名。俾爰齐侯吕伋，以二干戈、虎贲百人，逆子钊于南门之外。臣子皆侍左右，将正太子之尊，故出于路寝门外。使桓、毛二臣各执干戈，于齐侯吕伋索虎贲百人，更新逆门外，所以殊之。伋为天子虎贲氏。○俾，必尔反。伋，居及反，齐侯名，太公子。延入翼室，恤宅宗。明室，路寝。延之使居忧，为天下宗主。丁卯，命作册度。三日，命史为册书法度，传顾命于康王。○度，旧音杜洛反，恐误，注云“作册书法度”，音宜如字。传，直专反。 
　　[疏]“兹既”至“册度”○正义曰：此群臣既受王命，还复本位，出连缀之衣，王所坐幄帐，置之于庭。于其明日乙丑，王崩矣。太保召公命仲桓、南宫毛，使此二人于齐侯吕伋之所，以二干戈，桓毛各执其一，又取虎贲之士百人，迎太子钊于南门之外。逆此太子，使入于路寝明室。令太子在室当丧忧居，为天下宗主，正其将王之位以系群臣之心也。○传“此群”至“本位”○正义曰：《周礼》：“射人掌国之三公、孤、卿大夫之位。三公北面，孤东面，卿大夫西面。”郑玄云：“不言士者，此与诸侯之宾射，士不与也。凡朝、燕及射，臣见于君之礼同。”郑知然者，以《周礼》司士掌治朝之位，与《射人》同，是天子之澄刍与射礼位同。案《燕礼》小臣纳卿大夫，卿大夫皆北面，公命尔卿东方西面，尔大夫少进，皆北面。《大射礼》其位亦然。是诸侯燕位与射位同，故云“朝、燕及射，臣见于君之礼同”。但天子臣多，故三公北面，孤东面，卿大夫西面。诸侯臣少，故卿西面，大夫北面，其士与天子同，皆门内西方东面。其入门当立定位如是，及王呼与言，必各自前进。已受顾命，退还本位者，谓还本治事之位，故孔下传云：“朝臣就次，谓退王庭而还治事之处。”○传“缀衣”至“王崩”○正义曰：“缀衣”者，连缀衣物，出之于庭，则是从内而出。下云“狄设黼扆缀衣”，则缀衣是黼扆之类。黼扆是王坐立之处，知缀衣是施张于王坐之上，故以为“幄帐”也。《周礼》：“幕人掌帷幕、幄帟、绶之事。”郑玄云：“在旁曰帷，在上曰幕。帷幕皆以布为之，四合象宫室曰幄，王所居之帐也。帟，王在幕居幄中，坐上承尘也。幄帟皆以缯为之。”然则幄帐是黼扆之上所张之物。此言“出缀衣于庭”，则亦并出黼扆，故下句云象王平生之时，更复设之。王发顾命在此黼扆幄帐之坐，命讫，乃复反于寝处。以王病重，不复能临此坐，故彻出幄帐于庭，将欲为死备也。传更解彻去幄帐之意，以王病困，寝不在此。《丧大记》云：“疾病，君、大夫彻悬，士去琴瑟，寝东首于北墉下，废床。”郑玄云：“废，去也。人始生在地，去床，庶其生气反。也。”《记》言君、大夫、士，则尊卑皆然，故知此时王亦“寝于北墉下，东首，反初生”也。○传“臣子”至“贲氏”○正义曰：天子初崩，太子必在其侧。解其迎于门外之意，于时臣子皆侍左右，将正太子之尊，故使太子出于路寝门外，更迎入，所以殊之也。经言“以二干戈”，文在“齐侯吕伋”下，似就齐侯取干戈。传言“使桓、毛二臣各执干戈，于齐侯吕伋索虎贲”，则是执干戈就齐侯。传似反于经者，于时新遭大祸，内外严戒，桓、毛二人必是武臣宿卫，先执干戈，太保就命，使之就干戈以往，传达其意，故移“干戈”之文于“齐侯”之上，传言是实也。经言“于齐侯吕伋”，下言“以二干戈、虎贲百人”者，指说迎太子之时有此备卫耳，非言二人干戈亦是齐侯授也。《周礼》虎贲氏下大夫，其属有虎士八百人。知伋为天子虎贲氏，故就伋取虎贲也。○传“明室”至“宗主”○正义曰：《释言》云：“翼，明也。”《丧大记》云：“君夫人卒于路寝。”以诸侯薨于路寝，知天子亦崩于路寝。今延太子入室，必延入丧所，知“翼室”是明室，谓路寝也。路寝之大者，故以“明”言之。延之使忧居丧主，为天下宗主也。○传“三日”至“康王”○正义曰：《周礼》内史掌策命，故命内史为策书也。经不言“命史”，史是常职，不假言之。王之将崩，虽口有遗命，未作策书，故以此日作之。既作策书，因作受策法度。下云“曰皇后凭玉几”，宣成王言，是策书也。将受命时，升阶即位，及传命已后，康王答命，受同祭飨，皆是法度。

　　越七日癸酉，伯相命士须材。邦伯为相，则召公。于丁卯七日癸酉，召公命士致材木，须待以供丧用。○相，息亮反。供音恭。狄设黼扆、缀衣。狄，下士。扆，屏风，画为斧文，置户牖间。复设幄帐，象平生所为。○黼音甫，徐音补。扆，于岂反。屏，步经反。画，胡卦反。牖音酉。复，扶又反。 
　　[疏]“越七日”至“癸酉”○正义曰：自此以下至“立于侧阶”，惟“命士须材”是拟供丧用，其馀皆是将欲传命布设之事。四坐王之所处者，器物国之所宝者，车辂王之所乘者，陈之所以华国，且以示重顾命。其执兵器立于门内堂阶者，所以备不虞，亦为国家之威仪也。○传“邦伯”至“丧用”○正义曰：成王既崩，事皆听于冢宰，自非召公无由发命，知“伯相”即召公也。王肃云：“召公为二伯，相王室，故曰伯相。”上言“太保命仲桓”，此改言“伯相”者，于此所命士多，非是国相不得大命诸侯，故改言“伯相”，以见政皆在焉。“于丁卯七日癸酉”，则王乙丑崩，于今已九日矣。于九日始传顾命，不知其所由也。郑玄云：“癸酉盖大敛之明日也。”郑大夫已上殡敛，皆以死之来日数，天子七日而殡，于死日为八，故以癸酉为殡之明日。孔不为传，不必如郑说也。“须”训待也。今所命者皆为丧事，知“命士须材”者，“召公命士致材木，须待以供丧用”，谓椁与明器，是丧之杂用也。案《士丧礼》将葬，筮宅之后，始作椁及明器。此既殡即须材木者，以天子礼大，当须预营之。故《礼记》云：“虞人致百祀之木，可为棺椁者斩之。”是与士礼不同。顾氏亦云：“命士供葬椁之材。”○传“狄下”至“所为”○正义曰：《礼记·祭统》云：“狄者乐吏之贱者也。”是贱官有名为狄者，故以狄为下士。《丧大记》复魄之礼云“狄人设阶”，是丧事使狄与此同也。《释宫》云：“牖户之间谓之扆。”李巡曰：“谓牖之东户之西为扆。”郭璞曰：“窗东户西也。《礼》云‘斧，扆者’，以其所在处名之。”郭璞又云：“《礼》有斧扆，形如屏风，画为斧文，置于扆地，因名为扆。”是先儒相传，黼扆者，屏风，画为斧文，在于户牖之间。《考工记》云：“画缋之事，白与黑谓之黼。”是用白黑画屏风置之于扆地，故名此物为“黼扆”。上文言“出缀衣于庭”，此复设黼扆帷幄帐者，象王平生时所为也。经于四坐之上言“设黼扆、缀衣”，则四坐皆设之。此经所云“狄设”，亦是伯相命狄使设之。不言“命”者，上云“命士”，此蒙“命”文。设四坐及陈宝玉、兵器与辂车，各有所司，皆是相命，不言所命之人，从上省文也。

　　牖间南向，敷重篾席，黼纯，华玉仍几。蔑，桃枝竹。白黑杂缯缘之。华，彩色。华玉以饰凭几。仍，因也。因生时，几不改作。此见群臣、觐诸侯之坐。○向，许亮反。篾，眠结反，马云：“纤蒻。”纯，之允反，又之闰反，下同。缘，悦绢反，本或作纯。西序东向，敷重厎席，缀纯，文贝仍几。东西厢谓之序。厎，蒻苹。缀，杂彩。有文之贝饰几。此旦夕听事之坐。○厎，之履反，马云：“青蒲也。”蒻音弱。苹音平。东序西向，敷重丰席，画纯，雕玉仍几。丰，莞。彩色为画。雕，刻镂。此养国老飨群臣之坐。○丰，芳弓反。莞音官，又音关。镂，来豆反。西夹南向，敷重笋席，玄纷纯，漆仍几。西厢夹室之前。笋，蒻竹。玄纷，黑绶。此亲属私宴之坐，故席几质饰。○夹，工洽反，徐音颊，注同。笋，息允反，马云：“箁，箬也。”徐云：“竹子。竹为席。于贫反。”纷，孚云反。漆音七，徐七利反。绶音受。越玉五重，陈宝，于东西序坐北，列玉五重，又陈先王所宝之器物。○越玉，马云：“越地所献玉也。”重，直容反。赤刀、大训、弘璧、琬琰，在西序。宝刀，赤刀削。大训，《虞书》典谟。大璧、琬琰之珪为二重。○琬，纡晚反。琰，以冉反。削音笑。大玉、夷玉、天球、河图，在东序。三玉为三重。夷，常也。球，雍州所贡。河图，八卦。伏牺王天下，龙马出河，遂则其文以画八卦，谓之河图，及典谟皆历代传宝之。○夷玉，马云：“东夷之美玉。”《说文》夷玉即珣玗琪。球音求，马云：“玉磬。”雍，于用反，本亦作邕。胤之舞衣、大贝、鼖鼓，在西房。胤国所为舞者之衣，皆中法。大贝，如车渠。鼖鼓长八尺，商周传宝之。西房，西夹坐东。○鼖，扶云反，注同。中，丁仲反。车，尺遮反。车渠，车辀也。兑之戈、和之弓、垂之竹矢，在东房。兑、和，古之巧人。垂，舜共工。所为皆中法，故亦传宝之。东房，东厢夹室。○兑，徒外反。共音恭。大辂在宾阶面，缀辂在阼阶面，大辂，玉。缀辂，金。面，前。皆南向。○阼，才故反。向，许亮反。先辂在左塾之前，次辂在右塾之前。先辂，象。次辂，木。金、玉、象皆以饰车，木则无饰，皆在路寝门内，左右塾前北面。凡所陈列，皆象成王生时华国之事，所以重顾命。○塾音孰，一音育。重，直用反。 
　　[疏]“牖间”至“漆仍几”○正义曰：“牖”谓窗也，“间”者窗东户西户牖之间也。《周礼·司几筵》云：“凡大朝觐、大飨射，凡封国命诸侯，王位设黼扆。扆前南向，设莞筵纷纯，加缫席画纯，加次席黼纯，左右玉几。”彼所设者即此坐也。又云：“户牖之间谓之扆。”彼言“扆前”，此言“牖间”，即一坐也。彼言“次席黼纯”，此言“篾席黼纯”，亦一物也。《周礼》天子之席三重，诸侯之席再重，则此四坐所言敷重席者，其席皆敷三重。举其上席而言“重”，知其下更有席也。此牖间之坐即是《周礼》扆前之坐，篾席之下二重，其次是缫席画纯，其下是莞筵纷纯也。此一坐有《周礼》可据，知其下二席必然。下文三坐，《礼》无其事，以扆前一坐敷三种之席，知下三坐必非一重之席敷三重，但不知其下二重是何席耳。《周礼》天子左右几，诸侯惟右几，此言“仍几”，则四坐皆左右几也。郑玄云：“左右有几，优至尊也”。○传“篾桃”至“之坐”○正义曰：此篾席与《周礼》“次席”一也。郑注彼云：“次席，桃枝席，有次列成文。”郑玄不见孔传，亦言是桃枝席，则此席用桃枝之竹，必相传有旧说也。郑注此下则云：“篾，析竹之次青者。”王肃云：“篾席，纤蒻苹席。”并不知其所据也。《考工记》云：“白与黑谓之黼。”《释器》云：“缘谓之纯。”知黼纯是白黑杂缯缘之，盖以白缯黑缯错杂彩以缘之。郑玄注《周礼》云：“斧谓之黼，其绣白黑采也，以绛帛为质。”其意以白黑之线缝剌为黼又以缘席，其事或当然也。“华”是彩之别名，故以为“彩色，用华玉以饰凭几”也。郑玄云：“华玉，五色玉也。”“仍，因也”，《释诂》文。《周礼》云：“凡吉事变几，凶事仍几。”礼之于几有变有仍，故特言“仍几”，以见“因生时，几不改作”也。“此见群臣、觐诸侯之坐”，《周礼》之文知之。又《觐礼》，天子待诸侯，“设斧扆于户牖之间，左右几，天子衮冕负斧扆”。彼在朝，此在寝为异，其牖间之坐则同。○传“东西”至“之坐”○正义曰：“东西厢谓之序”，《释宫》文。孙炎曰：“堂东西墙，所以别序内外也。”《礼》注谓蒲席为蒻苹，孔以“厎席”为蒻苹，当谓蒲为蒲蒻之席也。史游《急就篇》云“蒲蒻蔺席”，“蒲蒻”谓此也。王肃云：“厎席，青蒲席也。”郑玄云：“厎，致也。篾纤致席也。”郑谓此“厎席”亦竹席也。凡此重席，非有明文可据，各自以意说耳。“缀”者，连缀诸色。席必以彩为缘，故以“缀”为杂彩也。“贝”者水虫，取其甲以饰器物。《释鱼》于贝之下云：“馀蚳，黄白文。馀泉，白黄文。”李巡曰：“贝甲以黄为质，白为文彩，名为馀蚳。贝甲以白为质，黄为文彩，名为馀泉。”“有文之贝饰几”，谓用此馀蚳、馀泉之贝饰几也。“此旦夕听事之坐”，郑、王亦以为然。牖间是“见群臣、觐诸侯之坐”，见于《周礼》。其东序西向，“养国老飨群臣之坐”者，案《燕礼》云“坐于阼阶上，西向”，则养国老及飨与《燕礼》同。其西序之坐在燕飨坐前，以其旦夕听事，重于燕饮，故西序为“旦夕听事之坐”。夹室之坐在燕飨坐后，又夹室是隐映之处，又亲属轻于燕飨，故夹室为“亲属私宴之坐”。案朝士职掌治朝之位，王南面，此“西序东向”者，以此诸坐并陈，避牖间南乡觐诸侯之坐故也。王肃说四坐，皆与孔同。○传“丰莞”至“之坐”○正义曰：《释草》云：“莞，苻篱。”郭璞曰：“今之西方人呼蒲为莞，用之为席也。”又云“   


　　康王既尸天子，尸，主也，主天子之正号。○马本此句上更有“成王崩”三字。遂诰诸侯，作《康王之诰》。既受顾命，群臣陈戒，遂报诰之。因事曰遂。 
　　康王之诰求诸侯之见匡弼。 
　　[疏]“康王既”至“之诰”○正义曰：康王既受顾命，主天子之位，群臣进戒于王，王遂报诰诸侯。史叙其事，作《康王之诰》。伏生以此篇合于《顾命》，共为一篇，后人知其不可，分而为二。马、郑、王本此篇自“高祖寡命”已上内于《顾命》之篇，“王若曰”已下始为《康王之诰》，诸侯告王，王报诰诸侯，而使告报异篇，失其义也。　　王出，在应门之内，出毕门，立应门内之中庭，南面。太保率西方诸侯，入应门左，毕公率东方诸侯，入应门右，二公为二伯，各率其所掌诸侯，随其方为位，皆北面。皆布乘黄朱。诸侯皆陈四黄马朱鬣以为庭实。○乘音绳证反。鬣，力辄反。宾称奉圭兼币，曰：“一二臣卫，敢执壤奠。”宾，诸侯也。举奉圭兼币之辞，言“一二”，见非一也。为蕃卫，故曰“臣卫”。来朝而遇国丧，遂因见新王，敢执壤地所出而奠贽也。○壤，如丈反。见，贤遍反，下同。蕃，方袁反。朝，直遥反。丧，息浪反。贽音至。皆再拜稽首。王义嗣德，答拜。诸侯拜送币而首至地，尽礼也。康王以义继先人明德，答其拜，受其币。○尽，子忍反。 
　　[疏]“王出”至“答拜”○正义曰：此叙诸侯见新王之事。王出毕门，在应门之内，立于中庭。太保召公为西伯，率西方诸侯，入应门左，立于门内之西厢也。太师毕公为东伯，率东方诸侯，入应门右，立于门内之东厢也。诸侯皆布陈一乘四匹之黄马朱鬣，以为见新王之庭实。诸侯为王之宾，实共使一人少前进，举奉圭兼币之辞，言曰：“一二天子之臣，在外为蕃卫者，敢执土壤所有奠之于庭。”既为此言，乃皆再拜稽首，用尽礼致敬，以正王为天子也。康王先为太子，以义嗣先人明德，不以在丧为嫌，答诸侯之拜，以示受其圭币，与之为主也。○传“出毕”至“南面”○正义曰：出在门内，不言“王坐”，诸侯既拜，王即答拜，复不言“兴”，知立庭中南面也。○传“二公”至“北面”○正义曰：二公率领诸侯，知其“为二伯，各率其所掌诸侯”。《曲礼》所谓“职方”者，此之义也。王肃云：“毕公代周公为东伯，故率东方诸侯。”然则毕公是太师也。当太师之名，在太保之上，此先言太保者，于时太保领冢宰，相王室，任重，故先言西方。若使东伯任重，亦当先言东方。北面，以东为右，西为左，入左入右随其方为位。嫌东西相向，故云“皆北面”，将拜王，明北面也。○传“诸侯”至“庭实”○正义曰：诸侯朝见天子，必献国之所有，以表忠敬之心，故“诸侯皆陈四黄马朱鬣以为庭实”，言实之于王庭也。四马曰“乘”，言“乘黄”正是马色黄矣。“黄”下言“朱”，“朱”非马色。定十年《左传》云：“宋公子地有白马四，公嬖向魋，魋欲之。公取而朱其尾、鬣以与之。”是古人贵朱鬣。知“朱”者，朱其尾、鬣也。于时诸侯其数必众，众国皆陈四马，则非王庭所容。诸侯各有所献，必当少陈之也。案《周礼·小行人》云：“合六币，圭以马，璋以皮，璧以帛，琮以锦，琥以绣，璜以黼。此六物者，以和诸侯之好。”郑玄云：“六币所以享也，五等诸侯享天子用壁，享后用琮。用圭璋者，二王之后也。”如郑彼言，则诸侯之享天子，惟二王之后用马。此云皆陈马者，下云“奉圭兼币”，币即马是也，圭是文马之物。郑云：“此币圭以马，盖举王者之后以言耳。诸侯当璧以帛，亦有庭实。”然则此陈马者是二王之后享王物也。独取此物以总表诸侯之意，故云诸侯皆陈马也。圭亦享王之物，下言“奉圭”，此不陈圭者，圭奉以文命，不陈之也。案《觐礼》诸侯享天子“马卓上，九马随之”。此用乘黄者，因丧礼而行朝，故略之。○传“宾诸”至“奠贽”正义曰：天子于诸侯有不纯臣之义，故以诸侯为宾。“称”训举也。“举奉圭兼币之辞”，以圭币奉王而为之作辞。辞出一人之口而言“一二”者，见诸侯同为此意，意非一人也。郑玄云“释辞者一人，其馀奠币，拜者稽首而已”是也。言“卫”者，诸侯之在四方，皆为天子蕃卫，故曰“臣卫”。此时成王始崩，即得有诸侯在京师者，来朝而遇国丧，遂因见新王也。诸侯享天子，其物甚众，非徒圭马而已。皆是土地所有，故云“敢执壤地所出而奠贽”也。然“举奉圭兼币”，乃是享礼。凡享礼，则每一国事毕，乃更馀国复入，其朝则侯氏总入。故郑玄注《曲礼》云：“春“受贽于朝，受享于庙”，是朝与享别。此既诸侯总入而得有庭实享礼者，以新朝嗣王，因行享礼，故郑注云：“朝兼享礼也，与常礼不同。”○传“诸侯”至“其币”○正义曰：《周礼·太祝》“辨九拜，一曰稽首”，施之于极尊，故为“尽礼”也。“义嗣德”三字，史言王答拜之意也。康王先是太子，以义继先人明德，今为天子，无所嫌，故答其拜，受其币，自许与诸侯为主也。　　太保暨芮伯咸进，相揖，皆再拜稽首，冢宰与司徒皆共群臣诸侯并进陈戒。不言诸侯，以内见外。曰：“敢敬告天子，皇天改大邦殷之命，大天改大国殷之王命，谓诛纣也。惟周文武，诞受羑若，克恤西土。言文武大受天道而顺之，能忧我西土之民。本其所起。○羑，羊久反，马云：“道也。”惟新陟王，毕协赏罚，戡定厥功，用敷遗后人休。惟周家新升王位，当尽和天下赏罚，能定其功，用布遗后人之美。言施及子孙无穷。○戡音堪。遗，唯季反，注及下同。施，以豉反。今王敬之哉！敬天道，务崇先人之美。张皇六师，无坏我高祖寡命。”言当张大六师之众，无坏我高德之祖寡有之教命。○坏音怪。 
　　[疏]“太保”至“寡命”○正义曰：太保召公与司徒芮伯皆共诸侯并进，相顾而揖，乃并再拜稽首，起而言曰：“敢告天子，大天改大国殷之王命，诛杀殷纣。惟周家文王、武王大受天道而顺之，能忧我西土之民，以此王有天下。惟我周家新升王位，当尽和天下赏罚，戡定其为王之功用，布遗后人之美，将使施及子孙，无有穷尽之期。今王新即王位，其敬之哉！当张大我之六师，令国常强盛，无令倾坏我高祖寡有之命。”戒王使继先王之业也。○传“冢宰”至“见外”○正义曰：召公为冢宰，芮伯为司徒，司徒位次冢宰，故言“太保与芮伯咸进”。芮伯已下，共告群臣诸侯并皆进也。“相揖”者，揖之使俱进也。大保揖群臣，群臣又报揖太保，故言“相揖”。动足然后相揖，故“相揖”之文在“咸进”之下。○传“言文”至“所起”○正义曰：“羑”声近猷，故训之为道。王肃云：“羑，道也。”文武所忧，非忧西土而已，特言“能忧西土之民”，本其初起于西土故也。○传“言当”至“教命”○正义曰：“皇”训大也。国之大事，在于强兵，故令张大六师之众。“高德之祖”，谓文王也。王肃云：“美文王少有及之，故曰‘寡有’也。”

　　王若曰：“庶邦侯、甸、男、卫，顺其戒而告之，不言群臣，以外见内。○马本从此以下为《康王之诰》，又云：“与《顾命》差异。叙欧阳、大小夏侯同为《顾命》。”惟予一人钊报诰。报其戒。昔君文武丕平富，不务咎，言先君文武道大，政化平美，不务咎恶。厎至齐○马读绝句。信，用昭明于天下。致行至中信之道，用显明于天下。言圣德治。○厎，之履反。则亦有熊罴之士，不二心之臣，保乂王家。言文武既圣，则亦有勇猛如熊罴之士，忠一不二心之臣，共安治王家。○熊音雄。罴，彼皮反。用端命于上帝，皇天用训厥道，付畀四方。君圣臣良，用受端直之命于上天。大天用顺其道，付与四方之国，王天下。○畀，必利反，徐甫至反。王，于况反。乃命建侯树屏，在我后之人。言文武乃施政令，立诸侯，树以为蕃屏，传王业在我后之人。谓子孙。今予一二伯父，尚胥暨顾，绥尔先公之臣，服于先王。天子称同姓诸侯曰伯父。言今我一二伯父，庶几相与顾念文武之道，安汝先公之臣，服于先王而法循之。虽尔身在外，乃心罔不在王室，言虽汝身在外士之为诸侯，汝心常当忠笃，无不在王室。“熊罴之士”，励朝臣，此督诸侯。○督，丁木反。用奉恤厥若，无遗鞠子羞。”当各用心奉忧其所行顺道，无自荒怠，遗我稚子之羞辱。稚子，康王自谓也。○鞠，居六反。 
　　[疏]“王若”至“子羞”○正义曰：群臣诸侯既进戒王，王顺其戒呼而告之曰：“众邦在侯、甸、男、卫诸服内之国君，惟我一人钊报诰卿士群公。昔先君文王、武王其道甚大，政化平美，专以美道教化，不务咎恶于人，致行至美中正诚信之道，用是显明于天下”。言圣道博洽也。“文武既圣，时臣亦贤，则亦有如熊如罴之勇士，不二心之忠臣，共安治王家。以君圣臣良之故，用能受端直之命于上天。大天用顺其道，付与四方之国，使文武受此诸国，王有天下。”言文武得贤臣之力也。“文武以得臣力之故，乃施政令，封立贤臣为诸侯者，树之以为蕃屏，令屏卫在我后之人”。先王所立诸侯，即今诸侯之祖，故举先世之事以告今之诸侯。“今我一二伯父，庶几相与顾念文武之道，安汝先公之用臣，服于先王之道而法循之，亦当以忠诚辅我天子。虽汝身在外土为国君，汝心常当无有不在王室，当各用心奉忧其所行顺道，无自荒怠，以遗我稚子之羞辱”。“稚子”，康王自谓。戒令匡弼己也。○传“顺其”至“见内”○正义曰：群臣戒王使勤，王又戒之使辅己，是顺其事而告之也。上文太保、芮伯进言，不言诸侯，以内见外。此王告庶邦，不言朝臣，以外见内，欲令互相备也。周制六服，此惟四服，不言采、要者，略举其事。犹《武成》云“甸、侯、卫，骏奔走”，亦略举之矣。○“予一人钊”○正义曰：《礼》天子自称予一人，不言名。此王自称名者，新即王位，谦也。○传“言先”至“咎恶”○正义曰：孔以“富”为美，故云“政化平美”。不务咎恶于人，言哀矜下民，不用刑罚之。王肃云“文武道大，天下以平，万民以富”是也。○传“致行”至“德洽”○正义曰：孔以“齐”为中，致行中正诚信之道。王肃云：“立大中之道也。”○传“天子”至“循之”○正义曰：《觐礼》言天子呼诸侯之礼云：“同姓大国则曰伯父，其异姓则曰伯舅，同姓小邦则曰叔父，其异姓则曰叔舅。”计此时诸侯多矣，独云“伯父”，举同姓大国言之也。诸侯先公以臣道服于先王，其事有法，故令安汝先公之用臣，服于先王，以臣之道而法循之。○传“言虽”至“诸侯”○正义曰：王之此诰，并诰群臣诸侯，但互相发见，其言不备。言先王有熊罴之士，励朝臣使用力如先世之臣也。此言汝身在外土，心念王室，督诸侯使然。

　　群公既皆听命，相揖趋出。已听诰命，趋出罢退，诸侯归国，朝臣就次。王释冕，反丧服。脱去黼冕，反服丧服，居倚卢。○去，羌吕反。 
　　[疏]“群公”至“丧服”○正义曰：“群公”总谓朝臣与诸侯也。郑玄云：“群公主为诸侯与王之三公，诸臣亦在焉。王释冕，反丧服，朝臣诸侯亦反丧服。《礼·丧服》篇臣为君，诸侯为天子，皆斩衰。”   


　　康王命作册毕，命为册书，以命毕公。分居里，成周郊，分别民之居里，异其善恶。成定东周郊境，使有保护。○别，彼列反。作《毕命》。 
　　毕命言毕公见命之书。 
　　[疏]“康王”至“毕命”○正义曰：康王命史官作册书命毕公，使毕公分别民之居里，令善恶有异。于成周之邑，成定东周之郊境。史叙其事，作《毕命》。○传“命为”至“毕公”○正义曰：《周礼·内史》云：“凡命诸侯及孤卿大夫，则策命之。”此云“命作册”者，命内史为册书以命毕公，故云以册命毕公。○传“分别”至“保护”○正义曰：殷之顽民，迁居此邑，历世化之，已得纯善，恐其变改，故更命毕公分别民之居里，异其善恶。即经所云“旌别淑慝，表厥宅里，彰善瘅恶，树之风声”，“殊厥井疆，俾克畏慕”皆是也。“分”者令其善恶分别，使恶者慕善，非分别其处，使之异居也。此邑本名成周，欲以成就周道。民不纯善，则是未成，故命毕公教之。“成定东周郊境”，即经“申画郊圻，慎固封守”，是其使有保护。

　　惟十有二年，六月庚午朏，康王即位十二年六月三日庚午。○朏，普忽反，徐芳尾反，又芳愦反。越三日壬申，王朝步自宗周，至于丰。于朏三日壬申，王朝行自宗周，至于丰。宗周，镐京。丰，文王所都。○朝，直遥反。镐，户老反。以成周之众，命毕公保厘东郊。用成周之民众，命毕公使安理治正成周东郊，令得所。○厘，力之反。治，直吏反，一本作“治政”，则依字读。令，力呈反。 
　　[疏]“惟十”至“东郊”○正义曰：惟康王即位十有二年六月三日庚午，月光朏然而明也。于朏后三日壬申，王早朝行从宗周镐京，至于丰邑，就文王之庙。以成周之民众命太师毕公，使安理东郊之民，令得其所。○传“康王”至“庚午”○正义曰：汉初不得此篇，有伪作其书以代之者。《汉书·律历志》云：“康王十二年六月戊辰朔，三日庚午，故《毕命丰刑》曰‘惟十有二年六月庚午朏，王命作策书《丰刑》’。”此伪作者传闻旧语，得其年月，不得以下之辞，妄言作《丰刑》耳，亦不知《丰刑》之言何所道也。郑玄云：“今其逸篇有册命霍侯之事，不同与此序相应，非也。”郑玄所见又似异于《丰刑》，皆妄作也。《说文》云：“朏，月未盛之明也。”此日未有事而记此“庚午朏”者，为下言壬申张本，犹如记朔望与生魄死魄然也。

　　王若曰：“呜呼！父师，惟文王、武王，敷大德于天下，用克受殷命。王顺其事叹告毕公代，周公为大师，为东伯，命之代君陈。言文武布大德于天下，故天佑之，用能受殷之王命。○大音泰。惟周公左右先王，绥定厥家。言周公助先王安定其家。毖殷顽民，迁于洛邑，密迩王室，式化厥训。慎殷顽民，恐其叛乱，故徙于洛邑，密近王室，用化其教。○毖音秘。近如字，又附近之近。既历三纪，世变风移，四方无虞，予一人以宁。言殷民迁周已经三纪，世代民易，顽者渐化，四方无可度之事，我天子用安矣。十二年曰纪。父子曰世。○度，待洛反，旧作待路反。道有升降，政由俗革，不臧厥臧，民罔攸劝。天道有上下交接之义，政教有用俗改更之理。民之俗善，以善养之。俗有不善，以法御之。若乃不善其善，则民无所劝慕。○上，时掌反。更，古衡反。惟公懋德，克勤小物，弼亮四世，正色率下，罔不祗师言。言公勉行德，能勤小物，辅佐文、武、成、康，四世为公卿，正色率下，下人无不敬仰师法。○懋音茂。嘉绩多于先王，予小子垂拱仰成。”公之善功多大先人之美。我小子为王，垂拱仰公成理。言其上显父兄，下施子孙。○拱，九勇反。仰如字，徐五亮反。 
　　[疏]“王若”至“仰成”○正义曰：康王顺其事叹而呼毕公曰：“呜呼！父师，惟文王、武王布大德于天下，用此能受殷之王命，代殷为天子。惟周公佐助先王，安定其家。慎彼殷之顽民，恐其或有叛逆，故迁于洛邑，令之北近王室，用使化其教训。自尔已来，既历三纪，人世既变，风俗亦移，四方无可度之事，我天子一人用是而得安宁。但天道有上下交接之义，政教有用俗改更之理。今日虽善，或变为恶，若不善其善，则民无所劝慕。更须选贤教之，举善劝之，宜此任者，莫先于公。惟公勉力行德，能勤小事，辅佐四世，正色率下，无有不敬仰师法公言者。公之善功多于先王，我小子垂衣拱手，仰公成理。”将欲任之，故盛称其德也。○传“王顺”至“王命”○正义曰：毕公代周公为太师，故王呼为“父师”，率东方诸侯，是为“东伯”也。盖君陈卒，命之使代君陈也。○传“言周”至“其家”○正义曰：《释诂》云：“左、右，助也。”言周公助先王安定其家。伐殷之时，周公已有其功，复能迁殷顽民，言其功之多也。○传“言殷”至“曰世”○正义曰：周公以摄政七年营成周，成王元年迁殷顽民，成王在位之年虽未知，其实当在三十左右，至今应三十六年，是殷民迁周已历三纪。十二年者，天之大数。岁星、太岁皆十二年而一周天，故“十二年曰纪”。父子易人为世。《大禹谟》云：“赏延于世。”谓缘父及子也。○传“天道”至“劝慕”○正义曰：天气下降，地气上腾，而有寒暑生焉。刑新国用轻典，刑乱国用重典，轻重随俗而有宽猛异焉。天道有上下交接之义，故寒暑易节。政教有用俗改更之理，故宽猛相济。天道有寒暑递来，政教以宽猛相济。民之风俗，善恶无常，或善变为恶，或恶变为善，不可以其既善，谓善必不变。民之俗善，须以善养之，令善遂不变。人之俗有不善，当以善法御之，使变而为善。若乃不善其善，则下民无所劝慕。民无所慕，则变为恶矣。殷民今虽已善，更当以善教之。欲以屈毕公之意。○传“言公”至“师法”○正义曰：“小物”犹小事也，能勤小事，则大事必能勤矣，故举能勤小事以为毕公之善。《释诂》云：“亮，佐也。”《晋语》说文王之事云，“询于八虞，访于辛、尹，重之以周、召、毕、荣”，则毕公于文王之世已为大臣，是“辅佐文、武、成、康四世为公卿”也。“正色”谓严其颜色，不惰慢，不阿谄。以此率下，下民无不敬仰师法之。○传“公之”至“子孙”○正义曰：先王之功，无由可及。言公之善功多大先人之美，方欲委之以事，盛言之，重其功美矣。

　　王曰：“呜呼！父师，今予祗命公以周公之事，往哉！今我敬命公以周公所为之事，往为之哉！言非周公所为，不敢枉公往治。○治，直吏反。旌别淑慝，表厥宅里，彰善瘅恶，树之风声。言当识别顽民之善恶，表异其居里，明其为善，病其为恶，立其善风，扬其善声。○别音彼列反。瘅音丁但反。弗率训典，殊厥井疆，俾克畏慕。其不循教道之常，则殊其井居田界，使能畏为恶之祸，慕为善之福，所以沮劝。○俾，必尔反。沮，辞汝反，又慈吕反。申画郊圻，慎固封守，以康四海。郊圻虽旧所规画，当重分明之。又当谨慎坚固封疆之守备，以安四海。京圻安，则四海安矣。○守，徐始救反。重，直用反。政贵有恒，辞尚体要，不惟好异。政以仁义为常，辞以理实为要，故贵尚之。若异于先王，君子所不好。○好，呼报反。商俗靡靡，利口惟贤，馀风未殄，公其念哉！纣以靡靡利口为贤，覆亡国家。今殷民利口馀风未绝，公其念绝之。○覆，芳服反。 
　　[疏]“王曰”至“念哉”○正义曰：王更叹而呼毕公曰：“呜呼！父师，今日我敬命公以周公所为之事，公其往为之哉！公往至彼，当识别善之与恶，表异其善者所居之里，彰明其为善，病其为恶。其为善之人，当立其善风，扬其善声。其有不循道教之常者，则殊其井田疆界，使之能畏为恶之祸，慕为善之福。更重画郊圻境界，谨慎牢固其封疆守备，以安彼四海之内。为政贵在有常，言辞尚其礼实要约，当不惟好其奇异。商之旧俗，靡靡然好相随顺，利口辩捷、阿谀顺旨者惟以为贤。馀风至今未绝，公其念绝之哉！”戒毕公以治殷民之法。○传“言当”至“善声”○正义曰：旌旗所以表识贵贱，故传以“旌”为识。“淑”，善也。“慝”，恶也。言当识别顽民之善，恶知其善者，表异其所居之里，若今孝子、顺孙、义夫、节妇，表其门闾者也。表其善者，则恶者自见。明其为善，当褒赏之。病其为恶，当罪罚之。其有善人，立其善风，令邑里使放效之；扬其善声，告之疏远，使闻知之。○传“其不”至“沮劝”○正义曰：《孟子》云，“方里为井，井九百亩”，使民“死徙无出乡，乡田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，则百姓亲睦”。然则先王制之为井田也，欲使民相亲爱，生相佐助，死相殡葬。不循道教之常者，其人不可亲近，与善民杂居，或染善为恶，故殊其井田居界，令民不与来往。犹今下民有大罪过不肯服者，则摈出族党之外，吉凶不与交通，此之义也。亦既殊其井田，必当思自改悔，使其能畏为恶之祸，慕为善之福，所以沮止为恶者，劝勉为善者。○传“郊圻”至“安矣”○正义曰：“郊圻”谓邑之境界。境界虽旧有规画，而年世久远，或相侵夺，当重分明画之，以防后相侵犯。虽举邑之郊境为言，其民田疆畔亦令更重画之，不然何以得“殊其井疆”也？王城之立，四郊以为京师屏障，预备不虞，又当谨慎牢固封疆之守备，以安四海之内。此是王之近郊，牢设守备，惟可以安京师耳。而云“安四海”者，京师安，则四海安矣。○传“纣以”至“绝之”○正义曰：韩宣子称，纣使师延作靡靡之乐。“靡靡”者，相随顺之意。纣之为人，拒谏饰非，恶闻其短，惟以靡靡相随顺、利口捷给、能随从上意者以之为贤。商人效之，遂成风俗，由此所以覆亡国家。殷民利口馀风，至今不绝，公其念绝之。欲令其变恶俗也。

　　我闻曰：‘世禄之家，鲜克由礼，以荡陵德，实悖天道。特言我闻自古有之，世有禄位而无礼教，少不以放荡陵邈有德者，如此实乱天道。○鲜，息浅反。悖，布内反。敝化奢丽，万世同流。’言敝俗相化，车服奢丽，虽相去万世，若同一流。○敝，步寐反。兹殷庶士，席宠惟旧，怙侈灭义，服美于人。此殷众士，居宠日久，怙恃奢侈，以灭德义。服饰过制，美于其民。言僣上。○怙音户。骄淫矜侉，将由恶终。虽收放心，闲之惟艰。言殷众士骄恣过制，矜其所能，以自侉大，如此不变，将用恶自终。虽今顺从周制，心未厌服，以礼闲御，其心惟难。○侉音苦瓜反。压，于叶反，又于甲反，又于艳反。资富能训，惟以永年。惟德惟义，时乃大训。不由古训，于何其训？”以富资而能顺义，则惟可以长年命矣。惟有德义，是乃大顺。若不用古训典籍，于何其能顺乎？ 
　　王曰：“呜呼！父师，邦之安危，惟兹殷士，不刚不柔，厥德允修。言邦国所以安危，惟在和此殷士而已。治之不刚不柔，宽猛相济，则其德政信修立。惟周公克慎厥始，惟君陈克和厥中，惟公克成厥终。周公迁殷顽民以消乱阶，能慎其始。君陈弘周公之训，能和其中。毕公阐二公之烈，能成其终。三后协心，同底于道，道洽政治，泽润生民。三君合心为一，终始相成，同致于道。道至普洽，政化治理，其德泽惠施，乃浸润生民。言三君之功，不可不尚。○治，直吏反。施，始鼓反。浸，子鸩反。四夷左衽，罔不咸赖，予小子永膺多福。言东夷、西戎、南蛮、北狄被发左衽之人，无不皆恃赖三君之德，我小子亦长受其多福。○衽，而甚反，又而鸩反。公其惟时成周，建无穷之基，亦有无穷之闻。公其惟以是成周之治，为周家立无穷之基业，于公亦有无穷之名，以闻于后世。○为，于伪反。子孙训其成式，惟乂。言后世子孙顺公之成法，惟以治。呜呼！罔曰弗克，惟既厥心。人之为政，无曰不能，惟在尽其心而已。罔曰民寡，惟慎厥事。无曰人少不足治也，惟在慎其政事，无敢轻之。○少，诗照反。钦若先王成烈，以休于前政。”敬顺文武成业，以美于前人之政。所以勉毕公。 
　　[疏]“我闻”至“其训”○正义曰：我闻古人言曰：“世有禄位之家，恃富骄恣，少能用礼，以放荡之心陵邈有德之士，如此者实悖乱天道。敝俗相化，奢侈华丽，虽相去万世，而共同一流。”此殷之众士，皆是富贵之家，居处宠势，惟已久矣。怙恃奢侈，以灭德义。身卑而僣上，饰其服，美于其人。骄恣过制，矜能自侉，行如此不变，将用恶自终。令以法约之，虽收敛其放佚之心，恒防闲之，惟大艰难。资财富足，能顺道义，则惟可以长年命矣。惟能用德，惟能行义，是乃为大顺德也。若不用古之训典，则于何其能顺乎？欲令毕公以古之训典教殷民也。○传“特言”至“天道”○正义曰：凡以善言教化，无非古之训典，于此特言“我闻”者，言此事自古有之，所以尢须严禁故也。世有禄位，财多势重，纵恣其心而无礼教，如此之人，少能不以放荡之心陵邈有德者。天道以上临下，以善率恶，今乃以下慢上，以恶陵善，如此者实乱天道也。○传“此殷”至“僣上”○正义曰：“席”者人之所处，故为居之义。“旧”，久也。殷士多是世贵之家，故为“居宠日久”。怙恃己之奢侈，自谓奢侈为贤，德义废而不行，故为“以灭德义”。又以人轻位卑，美服盛饰，是“服饰过制度”。“美于其人”，言僣上服，服胜人也。○传“言殷”至“惟难”○正义曰：“淫”训过也，故为“过制”。强梁者不得其死，好胜者必遇其敌，故矜侉“不变，将用恶自终”。言“虽收放心”，则已收之矣。虽令顺从周制，思威自止，故怨犹在，心未压服，故“以礼闲御其心，惟难”也。“闲”谓防闲御止也。○传“敬顺”至“毕公”○正义曰：“美于前人之政”，谓光前人之政。所以勉励毕公。   


　　穆王命君牙为周大司徒，穆王，康王孙，昭王子。○穆王，名满。君牙，或作君雅。作《君牙》。君牙，臣名。 
　　君牙命以其名，遂以名篇。 
　　王若曰：“呜呼！君牙，顺其事而叹，称其名而命之。惟乃祖乃父，世笃忠贞，服劳王家，厥有成绩，纪于太常。言汝父祖，世厚忠贞，服事勤劳王家，其有成功，见纪录书于王之太常，以表显之。王之旌旗画日月曰太常。○画，胡卦反。惟予小子，嗣守文、武、成、康遗绪，亦惟先正之臣，克左右乱四方。惟我小子，继守先王遗业，亦惟父祖之臣，能佐助我治四方。言己无所能。心之忧危，若蹈虎尾，涉于春冰。言祖业之大，己才之弱，故心怀危惧。虎尾畏噬，春冰畏陷，危惧之甚。○蹈，徒报反。噬，市制反。陷，陷没之陷。 
　　[疏]“穆王”至“君牙”○正义曰：穆王命其臣名君牙者为周大司徒之卿，以策书命之。史录其策书，作《君牙》。○传“言汝”至“太常”○正义曰：《周礼·司勋》云：“凡有功者，铭书于王之太常，祭于大烝。”郑玄云：“铭之言名也。生则书于王旌，以识其人与其功也。死则于烝先王祭之。”是有功者书于王之太常，以表显之也。《周礼·司常》云：“日月为常。”王建太常，是王之旌旗昼日月名之曰太常也。

　　今命尔予翼，作股肱心膂。今命汝为我辅翼股肱心体之臣。言委任。○膂音旅。缵乃旧服，无忝祖考，弘敷五典，式和民则。继汝先祖故所服，忠勤无辱累祖考之道，大布五常之教，用和民令有法则。○累，劣伪反。令，力呈反。尔身克正，罔敢弗正，民心罔中，惟尔之中。言汝身能正，则下无敢不正。民心无中，从汝取中。必当正身示民以中正。夏暑雨，小民惟曰怨咨。夏月暑雨，天之常道，小人惟曰怨叹咨嗟。言心无中也。冬祁寒，小民亦惟曰怨咨。冬大寒，亦天之常道，民犹怨咨。厥惟艰哉！思其艰以图其易，民乃宁。天不可怨，民犹怨嗟，治民其惟难哉！当思虑其难以谋其易，民乃安。○易，以豉反。 
　　[疏]“今命”至“乃宁”○正义曰：王言我以危惧之故，今命汝为大司徒，汝当作我股肱心膂。言将任之如已身也。继汝先世旧所服行，亦如父祖忠勤，无为不忠，辱累汝祖考。当须大布五常之教，用和天下兆氏，令有法则。凡欲率下，当先正身，汝身能正，则下无敢不正。民心无能中正，惟取汝之中正，汝当正身心以率之。夏月大暑大雨，天之常也，小民惟曰怨恨而咨嗟。冬月大寒，亦天之常也，小民亦惟曰怨恨而咨嗟。天不可怨，民尚怨之，治民欲使无怨，其惟难哉！思虑其难，以谋其易，为治不违道，不逆民，民乃安矣。○传“今命”至“委任”○正义曰：“股”，足也。“肱”，臂也。“膂”，背也。汝为我辅翼，当如我之身，故举四支以喻为股肱心体之臣，言委任如身也。传以“膂”为体，以见四者皆体，非独“膂”为体也。《礼记·缁衣》云：“民以君为心，君以民为体。”此举四体，今以臣为心者，君臣合体，则亦同心。《诗》云：“赳赳武夫，公侯腹心”，是臣亦为君心也。○传“冬大”至“怨嗟”○正义曰：传以“祁”为大，故云“冬大寒”。寒言大，则夏暑雨是大雨，于此言“祁”以见之。上言“暑雨”，此不言“寒雪”者，于上言“雨”以见之，互相备也。　　呜呼！丕显哉，文王谟！叹文王所谋大显明。丕承哉，武王烈！言武王业美，大可承奉。启佑我后人，咸以正罔缺。文武之谋业，大明可承奉，开助我后嗣，皆以正道无邪缺。○缺，若穴反。尔惟敬明乃训，用奉若于先王，汝惟当敬明汝五教，用奉顺于先王之道。对扬文武之光命，追配于前人。”言当答扬文武光明之命，君臣各追配于前令名之人。 
　　[疏]“呜呼”至“前人”○正义曰：王又叹言：“呜呼！大是显明哉，文王之谋也！大可承奉哉，武王之业也！文王之谋、武王之业，开道佑助我在后之人，皆以正道无邪缺。”言先王之道易可遵也。“汝惟敬明汝之五教，用奉顺于先王之道。汝当答扬文武光明之命，追配于前世令名之人”。令其顺先王之道，同古之大贤也。○传“言武”至“承奉”○正义曰：文王未克殷，始谋造周，故美其谋。武王以杀纣功成业就，故美其业。谋则明白可遵，业则功成可奉，故谋言“显”，烈言“承”。《诗·周颂·武》篇曰，“于皇武王，无竞维烈”，亦美武王业之大也。○传“文武”至“邪缺”○正义曰：文始谋之，武卒成之。文谋大明，武业可奉。言先王以此成功开道佑助我之后人，使我得安其事而奉行之。以正道见其无邪，罔缺失见其周备，故传言“无邪缺”。

　　王若曰：“君牙，乃惟由先正旧典时式，民之治乱在兹。汝惟当奉用先正之臣所行故事、旧典、文籍是法，民之治乱在此而已，用之则民治，废之则民乱。○治，直吏反，下注同。率乃祖考之攸行，昭乃辟之有乂。”言当循汝父祖之所行，明汝君之有治功。○辟，必亦反。 
　　[疏]“王若”至“有乂”○正义曰：王顺而呼之曰：“君牙，汝为大司徒，惟当奉用先世正官之法，诸臣所行故事旧典，于是法则之，民之治乱在此而已。汝必奉而用之，循汝祖考之所行，明汝君之有治功。”“汝君”，王自谓也。   


　　穆王命伯冏为周太仆正，伯冏，臣名也。太仆长，太御中大夫。○冏，九永反，字亦作煛。长，诛丈反。作《冏命》。 
　　冏命以冏见命名篇。 
　　[疏]“穆王”至“冏命”○正义曰：穆王命其臣名伯冏者为周太仆正之官，以策书命之。史录其策书，作《冏命》。○传“伯冏”至“大夫”○正义曰：“正”训长也。《周礼》“太御中大夫”，“太仆下大夫”，孔以此言“太仆正”，则官高于太仆，故以为《周礼》太御者，知非《周礼》太仆。若是《周礼》太仆，则此云太仆足矣，何须云“正”乎？且此经云“命汝作大正，正于群仆”，案《周礼》“太驭中大夫”而下，有戎仆、齐仆、道仆、田仆，太御最为长，既称正于群仆，故以为太御中大夫。且与君同车，最为亲近，故《春秋》随侯宠少师以为车右，《汉书》文帝爱赵同命之为御。凡御者最为密昵，故此经云“汝无昵于憸人，充耳目之官”。故以为太御中大夫，掌御玉辂之官。戎仆虽中大夫，以戎事为重，叙在太御之下，故以太御为长。太仆虽掌燕朝，非亲近之任，又是下大夫，不得为长。

　　王若曰：“伯冏，惟予弗克于德，嗣先人宅丕后，顺其事以命伯冏，言我不能于道德，继先人居大君之位，人轻任重。怵惕惟厉，中夜以兴，思免厥愆。言常悚惧惟危，夜半以起，思所以免其过悔。○怵，敕律反。惕，他历反。昔在文武，聪明齐圣，小大之臣，咸怀忠良，聪明，视听远。齐通，无滞碍。臣虽官有尊卑，无不忠良。○碍，五代反。其侍御仆从，罔匪正人。虽给侍、进御、仆役从官，官虽微，无不用中正之人。○御如字，一音{御示}。从，才用反，注及下注“侍从”同。以旦夕承弼厥辟，出入起居，罔有不钦，小臣皆良，仆役皆正，以旦夕承辅其君，故君出入起居，无有不敬。发号施令，罔有不臧。下民祇若，万邦咸休。言文武发号施令，无有不善。下民敬顺其命，万国皆美其化。 
　　[疏]“王若”至“咸休”○正义曰：王顺其事而呼之曰：“伯冏，惟我不能于道德，而继嗣先人居大君之位。人轻任重，终常悚惧。心内怵惕，惟恐倾危，中夜以起，思望免其愆过。昔在文王、武王，聪无所不闻，明无所不见。齐，中也，每事得中。圣，通也，通知诸事。其身明圣如此，又小大之臣无不皆思忠良，其左右侍御仆从无非中正之人。以旦夕承辅其君，故其君出入起居无有不敬，文武发号施令无有不善。以此之故，下民敬顺其命，万邦皆美其化。”由臣善故也。○传“言常”至“过悔”○正义曰：《礼记·祭义》云：“春雨露既濡，君子履之，必有怵惕之心。”“怵惕”是心动之名，多忧惧之意也。“厉”训危也，言常悚惧，惟恐倾危。《易》称“夕惕若厉”，即此义也。○传“聪明”至“忠良”○正义曰：聪发于耳，明发于目，故为“视听远”也。“齐”训中也，“圣”训通也，动必得中，通而先识，是“无滞碍”也。　　“惟予一人无良，实赖左右前后有位之士，匡其不及，惟我一人无善，实恃左右前后有职位之士，匡正其不及。言此责群臣正己。绳愆纠谬，格其非心，俾克绍先烈。言恃左右之臣弹正过误，检其非妄之心，使能继先王之功业。○绳，市陵反。俾，必尔反。 
　　[疏]“惟予”至“先烈”○正义曰：王言：“惟我一人无善，亦既无知，实恃赖左右前后有职位之臣，匡正其智所不及者。”责群臣使正己也，即言正己之事。“绳其愆过，纠其错谬，格其非妄之心，心有妄作，则格正之，使能继先王之功业”。言得臣匡辅，乃可继世也。○传“言恃”至“功业”○正义曰：木不正者，以绳正之。“绳”谓弹正，“纠”谓发举，有愆过则弹正之，有错谬则发举之。“格”谓检括，其有非理枉妄之心，检括使妄心不作。臣当如此匡君，使能继先王之功业。言己无能，责臣使如此也。

　　今予命汝作大正，正于群仆侍御之臣，欲其教正群仆，无敢佞伪。懋乃后德，交修不逮。言侍御之臣，无小大亲疏，皆当勉汝君为德，更代修进其所不及。○更，古衡反。慎简乃僚，无以巧言令色、便辟侧媚，其惟吉士。当谨慎简选汝僚属侍臣，无得用巧言无实、令色无质、便辟足恭、侧媚谄谀之人，其惟皆吉良正士。○便，婢绵反。辟，匹亦反，徐扶亦反。足，将住反。谀，徐以朱反。 
　　[疏]“今予”至“吉士”○正义曰：今我命汝作太仆官大正，汝当教正于群仆侍御之臣，劝勉汝君为德，汝与同僚交更修进汝君智所不及之事。汝为仆官之长，当慎简汝之僚属，必使皆得正人，无得用巧言令色、便辟侧媚之人，其惟皆当用吉良善士。令选其在下属官，小臣仆隶之等，皆用善人。○传“欲其”至“佞伪”○正义曰：“作大正”，“正”，长也，作仆官之长。“正于群仆”，令教正之。二“正”义不同也。群仆虽官有小大，皆近天子。近人主者多以谄佞自容，今大仆教正群仆，明使教之无敢佞伪也。案《周礼》太驭中大夫掌御玉辂，戎仆中大夫掌御戎车，齐仆下大夫掌驭金辂，道仆上士掌驭象辂，田仆上士掌驭田辂。“群仆”谓此也。○传“当谨”至“正士”○正义曰：府史已下，官长所自辟除命，士以上皆应人主自选。此令太仆正谨慎简选僚属者，人主所用皆由臣下，臣下铨拟，可者然后用之，故令太仆正慎简僚属也。《论语》称：“巧言、令色、足恭，左聪明耻之。”“便辟”是巧言令色之类，知是彼“足恭”也。“巧言”者，巧为言语以顺从上意，无情实也。“令色”者，善为颜色以媚说人主，无本质也。“便僻”者，前却俯仰，以是为恭。“侧媚”者，为僻侧之事以求媚于君。此等皆是谄谀之人，不可用为近官也。“媚”，爱也。襄三十一年《左传》云，郑子产谓子皮曰：“谁敢求爱于子？”知此为“侧媚”者，为侧行以求爱，非是爱前人也。若能爱在上，则忠臣也，不当禁其无用。

　　仆臣正，厥后克正。仆臣谀，厥后自圣。言仆臣皆正，则其君乃能正。仆臣谄谀，则其君乃自谓圣。后德惟臣，不德惟臣。君之有德，惟臣成之。君之无德，惟臣误之。言君所行善恶，专在左右。尔无昵于憸人，充耳目之官，迪上以非先王之典。汝无亲近于憸利小子之人，充备侍从在视听之官，道君上以非先王之法。○昵，女乙反。憸，息廉反，徐七渐反，利口也，本亦作   


　　吕命，吕侯见命为天子司寇。穆王训夏赎刑，吕侯以穆王命作书，训畅夏禹赎刑之法，更从轻以布告天下。○赎音蜀，注及下同。作《吕刑》。 
　　吕刑后为甫侯，故或称《甫刑》。 
　　[疏]“吕命”至“吕刑”○正义曰：吕侯得穆王之命为天子司寇之卿，穆王于是用吕侯之言，训畅夏禹赎刑之法。吕侯称王之命而布告天下。史录其事，作《吕刑》。○传“吕侯”至“司寇”○正义曰：吕侯得王命，必命为王官。《周礼》司寇掌刑，知吕侯见命为天子司寇。郑玄云：“吕侯受王命，入为三公。”引《书说》云：“周穆王以吕侯为相。”《书说》谓《书纬·刑得放》之篇有此言也。以其言“相”，知为三公。即如郑言，当以三公领司寇，不然，何以得专王刑也。○传“吕侯”至“天下”○正义曰：名篇谓之《吕刑》，其经皆言“王曰”，知“吕侯以穆王命作书”也。经言陈罚赎之事，不言何代之礼，故序言“训夏”，以明经是夏法。王者代相革易，刑罚世轻世重，殷以变夏，周又改殷。夏法行于前代，废已久矣。今复训畅夏禹赎刑之法，以周法伤重，更从轻以布告天下。以其事合于当时，故孔子录之以为法。经多说治狱之事，是训释申畅之也。金作赎刑，唐虞之法。《周礼》职金“掌受士之金罚、货罚，入于司兵”，则周亦有赎刑。而远训夏之赎刑者，《周礼》惟言“士之金罚”，人似不得赎罪。纵使亦得赎罪，赎必异于夏法。以夏刑为轻，故祖而用之。罪实则刑之，罪疑则赎之，故当并言赎刑，非是惟训赎罚也。《周礼》“司刑掌五刑之法，以丽万民之罪。墨罪五百，劓罪五百，宫罪五百，刖罪五百，杀罪五百”。五刑惟有二千五百。此经“五刑之属三千”，案刑数乃多于《周礼》，而言变从轻者，《周礼》五刑皆有五百，此则轻刑少而重刑多；此经墨、劓皆千，刖刑五百，宫刑三百，大辟二百，轻刑多而重刑少，变周用夏，是改重从轻也。然则周公圣人，相时制法而使刑罚太重，令穆王改易之者，穆王远取夏法，殷刑必重于夏。夏承尧舜之后，民淳易治，故制刑近轻。轻则民慢，故殷刑稍重。自汤已后，世渐苛酷，纣作炮烙之刑，明知刑罚益重。周承暴虐之后，不可顿使太轻。虽减之轻，犹重于夏法。成康之间，刑措不用，下及穆王，民犹易治。故吕侯度时制宜，劝王改从夏法。圣人之法非不善也，而不以经远。吕侯之智非能高也，而法可以适时。苟适于时，事即可为善，亦不言吕侯才高于周公，法胜于前代。所谓观民设教，遭时制宜，刑罚所以世轻世重，为此故也。○传“后为”至“甫刑”○正义曰：《礼记》书传引此篇之言多称为“《甫刑》曰”，故传解之“后为甫侯，故或称《甫刑》”。知“后为甫侯”者，以《诗·大雅·崧高》之篇宣王之诗，云“生甫及申”；《扬之水》为平王之诗，云“不与我戍甫”，明子孙改封为甫侯。不知因吕国改作甫名？不知别封馀国而为甫号？然子孙封甫，穆王时未有甫名而称为《甫刑》者，后人以子孙之国号名之也。犹若叔虞初封于唐，子孙封晋，而《史记》称《晋世家》。然宣王以后，改吕为甫，《郑语》史伯之言幽王之时也，乃云“申吕虽衰，齐许犹在”，仍得有吕者，以彼史伯论四岳治水，其齐、许、申、吕是其后也。因上“申吕”之文而云“申吕虽衰”，吕即甫也。

　　惟吕命，王享国百年，耄荒，言吕侯见命为卿，时穆王以享国百年，耄乱荒忽。穆王即位过四十矣，言百年，大其虽老而能用贤以扬名。○耄，本亦作{蒿毛}，毛报反，《切韵》莫报反。度作刑以诘四方。度时世所宜，训作赎刑，以治天下四方之民。○度，待洛反。注同，马如字，云：“法度也。”诘，起一反。 
　　[疏]“惟吕”至“四方”○正义曰：惟吕侯见命为卿，于时穆王享有周国已积百年，王精神耄乱而荒忽矣。王虽老耄，犹能用贤，取吕侯之言，度时世所宜，作夏赎刑以治天下四方之民也。○传“言吕”至“扬名”○正义曰：史述吕侯见命而记王年，知其得命之时王已享国百年也。《曲礼》云：“八十九十曰耄。”是“耄荒”为年老精神耄乱荒忽也。穆王即位之时，已年过四十矣，比至命吕侯之年，未必已有百年。言“百年”者，美大其事，虽则年老而能用贤以扬名，故记其百年之耄荒也。《周本纪》云：“甫侯言于王，作脩刑辟。”是脩刑法者皆吕侯之意，美王能用之。穆王即位过四十者，不知出何书也。《周本纪》云：“穆王即位，春秋已五十矣”，“立五十五年崩”。司马迁若在孔后，或当各有所据。《无逸》篇言殷之三王及文王享国若干年者，皆谓在位之年。此言“享国百年”，乃从生年而数，意在美王年老能用贤，而言其长寿，故举从生之年，以“耄荒”接之，美其老之意也。文不害意，不与彼同。

　　王曰：“若古有训，蚩尢惟始作乱，延及于平民，顺古有遗训，言蚩尤造始作乱，恶化相易，延及于平善之人。九黎之君号曰蚩尢。○蚩，尺之反；尤，有牛反；马云：“少昊之末九黎君名。”罔不寇贼鸱义，奸宄夺攘矫虔。平民化之，无不相寇贼，为鸱枭之义。以相夺攘，矫称上命，若固有之。乱之甚。○鸱，尺之反；鸱枭，恶鸟；马云：“鸱，轻也。”义，本亦作谊。宄音轨。攘，如羊反。矫，居表反。虔，其然反。苗民弗用灵，制以刑，惟作五虐之刑曰法。三苗之君习蚩尢之恶，不用善化民，而制以重刑。惟为五虐之刑，自谓得法。蚩尢黄帝所灭，三苗帝尧所诛，言异世而同恶。杀戮无辜，爰始淫为劓、刵、椓、黥。三苗之主，顽凶若民，敢行虐刑，以杀戮无罪，于是始大为截人耳鼻，椓阴，黥面，以加无辜，故曰“五虐”。○劓，鱼器反。刵，徐如志反。椓，丁角反。黥，其京反。越兹丽刑并制，罔差有辞。苗民于此施刑，并制无罪，无差有直辞者。言淫滥。○丽，力驰反。并，必政反。民兴胥渐，泯泯棼棼，罔中于信，以覆诅盟。三苗之民渎于乱政，起相渐化，泯泯为乱，棼棼同恶，皆无中于信义，以反背诅盟之约。○泯，面忍反，徐音民。棼，芳云反，徐扶云反。覆，芳服反，徐敷目反。诅，侧助反。背音佩。约如字，又于妙反。虐威庶戮，方告无辜于上。上帝监民，罔有馨香，德刑发闻惟腥。三苗虐政作威，众被戮者方方各告无罪于天，天视苗民无有馨香之行，其所以为德刑，发闻惟乃腥臭。○闻音问，又如字，注同。腥音星。行，下孟反。皇帝哀矜庶戮之不辜，报虐以威，遏绝苗民，无世在下。皇帝，帝尧也。哀矜众被戮者之不辜，乃报为虐者以威，诛遏绝苗民，使无世位在下国也。○君帝，君宜作皇字，帝尧也。遏，于葛反。 
　　[疏]“王曰”至“在下”正义曰：吕侯进言于王，使用轻刑。又称王之言以告天下，说重刑害民之义。王曰：“顺古道有遗馀典训，记法古人之事。昔炎帝之末，有九黎之国君号蚩尢者，惟造始作乱，恶化递相染易，延及末平善之民。平民化之，亦变为恶，无有不相寇盗，相贼害，为鸱枭之义。钞掠良善，外奸内宄，劫夺人物，攘窃人财，矫称上命，以取人财，若己固自有之。然蚩尢之恶已如此矣，至于高辛氏之末，又有三苗之国君，习蚩尢之恶，不肯用善化民，而更制重法。惟作五虐之刑，乃言曰此得法也。杀戮无罪之人，于是始大为四种之刑。刵，截人耳。劓，截人鼻。斀，椓人阴。黥，割人面。苗民于此施刑之时，并制无罪之人。对狱有罪者无辞，无罪者有辞，苗民断狱，并皆罪之，无差简有直辞者。言滥及无罪者也。三苗之民，惯渎乱政，起相渐染，皆化为恶。泯泯为乱，棼棼同恶，小大为恶。民皆巧诈，无有中于信义。以此无中于信，反背诅盟之约，虽有要约，皆违背之。三苗虐政作威，众被戮者方方各告无罪于上天。上天下视苗民，无有馨香之行。其所以为德刑者，发闻于外，惟乃皆腥臭，无馨香也。君帝帝尧哀矜众被杀戮者，不以其罪，乃报为暴虐者以威，止绝苗民，使无世位在于下国。”言以刑虐，故灭之也。○传“顺古”至“蚩尢”○正义曰：古有遗训，顺而言之，故为“顺古有遗训”也。“蚩尢造始作乱”，其事往前未有，蚩尢今始造之，必是乱民之事，不知造何事也。下说三苗之主习蚩尢之恶，作五虐之刑，此章主说虐刑之事，蚩尢所作，必亦造虐刑也。以峻法治民，民不堪命，故恶化转相染易，延及于平善之民，亦化为恶也。“九黎之君号曰蚩尢”，当有旧说云然，不知出何书也。《史记·五帝本纪》云：“神农氏世衰，诸侯相侵伐，蚩尢最为暴虐，莫能伐之。黄帝乃征师诸侯，与蚩尢战于涿鹿之野，遂擒杀蚩尢，而诸侯咸尊轩辕为天子。”如《本纪》之言，蚩尢是炎帝之末诸侯名也。应劭云：“蚩尢，古天子。”郑云：“蚩尢霸天下，黄帝所伐者。”《汉书音义》有臣瓒者，引《孔子三朝记》云：“蚩尢，庶人之贪者。”诸说不同，未知蚩尢是何人也。《楚语》曰：“少昊氏之衰也，九黎乱德，颛顼受之，使复旧常。”则九黎在少昊之末，非蚩尢也。韦昭云：“九黎氏九人，蚩尢之徒也。”韦昭虽以九黎为蚩尢，要《史记》蚩尢在炎帝之末，《国语》九黎在少昊之末，二者不得同也。“九黎”之文惟出楚语，孔以蚩尢为九黎。下传又云：“蚩尢黄帝所灭”，言“黄帝所灭”，则与《史记》同矣。孔非不见《楚语》，而为此说，盖以蚩尢是九黎之君，黄帝虽灭蚩尢，犹有种类尚在，故下至少昊之末，更复作乱。若其不然，孔意不可知也。郑玄云：“学蚩尢为乱者，九黎之君，在少昊之代也。”其意以蚩尢当炎帝之末，九黎当少昊之末，九黎学蚩尢，九黎非蚩尢也。○传“平民”至“之甚”○正义曰：蚩尢作乱，当是作重刑以乱民。以峻法酷刑，民无所措手足，困于苛虐所酷，人皆苛且，故平民化之，无有不相寇贼。群行攻劫曰“寇”，杀人曰“贼”，言攻杀人以求财也。“鸱枭”，贪残之鸟。《诗》云：“为枭为鸱。”枭是鸱类。郑玄云：“盗贼状如鸱枭，钞掠良善，劫夺人物。”传言“鸱枭之义”，如郑说也。《释诂》云：“虔，固也”。“若固有之”，言取得人物，如己自有也。○传“三苗”至“同恶”○正义曰：上说蚩尢之恶，即以“苗民”继之，知经意言“三苗之君习蚩尢之恶”。“灵”，善也。不用善化民，而制以重刑。学蚩尢制之，用五刑而虐为之，故为“五虐之刑”，不必皋陶五刑之外，别有五也。“曰法”者，述苗民之语，自谓所作得法，欲民行而畏之。如《史记》之文，蚩尢黄帝所灭，下句所说“三苗帝尧所诛”，《楚语》云“三苗复九黎之恶”，是“异世而同恶”也。郑玄以为“苗民即九黎之后。颛顼诛九黎，至其子孙为三国。高辛之衰，又复九黎之恶。尧兴，又诛之。尧末，又在朝，舜臣尧又窜之。后禹摄位，又在洞庭逆命，禹又诛之。穆王深恶此族三生凶德，故着其恶而谓之民”。孔惟言“异世同恶”，不言三苗是蚩尢之子孙。韦昭云：“三苗，炎帝之后诸侯共工也。”○传“三苗”至“五虐”○正义曰：三苗之主，实国君也。顽凶若民，故谓之“苗民”。不于上经为传者，就此恶行解之，以其顽凶，敢行虐刑，以杀戮无罪。《释诂》云：“淫，大也。”“于是大为截人耳鼻，椓阴，黥面”，苗民为此刑也。“椓阴”即宫刑也。“黥面”即墨刑也。《康诰》周公戒康叔云“无或劓刵人”，即周世有劓刵之刑，非苗民别造此刑也。以加无辜，故曰“五虐”。郑玄云：“刵，断耳。劓，截鼻。椓谓椓破阴，黥为羁黥人面。苗民大为此四刑者，言其特深刻，异于皋陶之为。”郑意盖谓截耳截鼻多截之，椓阴苦于去势，黥面甚于墨额，孔意或亦然也。○传“三苗”至“之约”○正义曰：“三苗之民”，谓三苗国内之民也。“渎”谓惯渎，苗君久行虐刑，民惯见乱政，习以为常，起相渐化。“泯泯”，相似之意。“棼棼”，扰攘之状。“泯泯为乱”，习为乱也。“棼棼同恶”，共为恶也。“中”犹当也，“皆无中于信义”，言为行无与信义合者。《诗》云：“君子屡盟，乱是用长。”乱世之民，多相盟诅，既无信义，必皆违之，以此无中于信，反背诅盟之约也。○传“三苗”至“腥臭”○正义曰：“方方各告无罪于上天”，言其处处告也。天矜于下，俯视苗民，无有馨香之行。“馨香”以喻善也。“其所以为德刑”，苗民自谓是德刑者，发闻于外，惟乃皆是腥臭。“腥臭”喻恶也。○传“君帝”至“下国”○正义曰：《释诂》云：“皇，君也。”此言“遏绝苗民”，下句即云“乃命重黎”，重黎是帝尧之事，知此灭苗民亦帝尧也。此灭苗民在尧之初兴，使无世位在于下国，而尧之末年，又有窜三苗者，礼天子不灭国，择立其次贤者。此为五虐之君，自无世位在下，其改立者复得在朝。但此族数生凶德，故历代每被诛耳。

　　乃命重黎，绝地天通，罔有降格。重即羲，黎即和。尧命义和世掌天地四时之官，使人神不扰，各得其序，是谓绝地天通。言天神无有降地，地民不至于天，明不相干。○重，直龙反。黎，力兮反。群后之逮在下，明明棐常，鳏寡无盖。群后诸侯之逮在下国，皆以明明大道辅行常法，故使鳏寡得所，无有掩盖。○棐音匪，又芳鬼反。鳏，居顽反。皇帝清问下民，鳏寡有辞于苗。帝尧详问民患，皆有辞怨于苗民。○清问，马云：“清，讯。”德威惟畏，德明惟明。言尧监苗民之见怨，则又增修其德，行威则民畏服，明贤则德明人，所以无能名焉。 
　　[疏]“乃命”至“推明”○正义曰：三苗乱德，民神杂扰。帝尧既诛苗民，乃命重黎二氏，使绝天地相通，令民神不杂。于是天神无有下至地，地民无有上至天，言天神地民不相杂也。群后诸侯相与在下国，群臣皆以明明大道辅行常法，鳏寡皆得其所，无有掩盖之者。君帝帝尧清审详问下民所患，鳏寡皆有辞怨于苗民。言诛之合民意。尧视苗民见怨，则又增修其德。以德行威，则民畏之，不敢为非。以德明人，人皆勉力自修，使德明。言尧所行赏罚得其所也。○传“重即”至“相干”○正义曰：《楚语》云：“宅王问于观射父曰：‘《周书》所谓重黎实使天地不通者，何也？若无然，民将能登天乎？’对曰：‘非此之谓也。古者民神不杂。少昊氏之衰也，九黎乱德，家为巫史，民神同位，祸灾荐臻。颛顼受之，乃命南正重司天以属神，命火正黎司地以属民，使复旧常，无相侵渎，是谓绝地天通。其后三苗复九黎之德，尧复育重黎之后，不忘旧者，使复典之。’”彼言主说此事，而《尧典》云“乃命羲和，钦若昊天”，即所谓育重黎之后，使典之也。以此知“重即羲”也，“黎即和”也。言羲是重之子孙，和是黎之子孙，能不忘祖之旧业，故以“重黎”言之。传言“尧乃命羲和掌天地四时之官”，《尧典》文也。“民神不扰，是谓绝地天通”，《楚语》文也。孔惟加“各得其序”一句耳。《楚语》又云，司天属神，司地属民。令神与天在上，民与地在下，定上下之分，使民神不杂，则祭享有度，灾厉不生。经言民神分别之意，故言“罔有降格”。言天神无有降至于地者，谓神不干民。孔因互文云地民不有上至于天者，言民不干神也。乃总之云“明不相干”，即是民神不杂也。“地民”或作“地祇”。学者多闻神祇，又“民”字似“祇”，因妄改使谬耳。如《楚语》云“乃命重黎”，是颛顼命之。郑玄以“‘皇帝哀矜庶戮之不辜’至‘罔有降格’，皆说颛顼之事。乃命重黎即是命重黎之身，非羲和也。‘皇帝清问’以下乃说尧事。颛顼与尧再诛苗民，故上言‘遏绝苗民’，下云‘有辞于苗’，异代别时，非一事也”。案《楚语》云“少昊氏之衰也，九黎乱德”，又云“其后三苗复九黎之德”，则“九黎”、“三苗”非一物也。颛顼诛九黎谓之“遏绝苗民”，于郑义为不惬。《楚语》言颛顼命重黎，解为帝尧命羲和，于孔说又未允，不知二者谁得经意也。○传“言尧”至“名焉”○正义曰：此经二句说帝尧之德事也，而其言不顺。文在“苗民”之下，故传以为“尧监苗民之见怨，则又增修其德”，敦德以临之，以德行其威罚，则民畏之而不敢为非。“明贤则德明人”者，若凡人虽欲以德明贤者，不能照察。今尧德明贤者，则能以德明识贤人，故皆劝慕为善。明与上句相互，则“德威”者，凡人虽欲以德行威，不能威肃。今尧行威罚，则能以德威罚罪人，故人皆畏威服德也。

　　乃命三后，恤功于民。伯夷降典，折民惟刑。禹平水土，主名山川。稷降播种，农殖嘉谷。伯夷下典礼教民而断以法。禹治洪水，山川无名者主名之。后稷下教民播种，农亩生善谷。所谓尧命三君，忧功于民。○折，之设反，下同；马、郑、王皆音悊，马云：“智也。”种音章用反。殖，承力反。断，丁乱反，下同。三后成功，惟殷于民。各成其功，惟所以殷盛于民。言礼教备，衣食足。士制百姓于刑之中，以教祇德。言伯夷道民典礼，断之以法。皋陶作士，制百官于刑之中，助成道化，以教民为敬德。○祇，止而反。 
　　[疏]“乃命”至“祇德”○正义曰：尧既诛苗民，乃命三君伯、夷、禹、稷忧施功于民。使伯夷下礼典教民，折断下民，惟以典法。伯禹身平治水土，主名天下山川，其无名者皆与作名。后稷下教民布种，在于农亩种殖嘉。谷三君者各成其功，惟以殷盛于民，使民衣食充足。乃使士官制御百官之姓于刑之中正，以教民为敬德。言先以礼法化民，民既富而后教之，非苟欲刑杀也。○传“伯夷”至“于民”○正义曰：伯夷与稷言“降”，禹不言“降”，“降”可知降下也，从上而下于民也。《舜典》伯夷主礼典，“教民而断以法”，即《论语》所谓“齐之以礼”也。山川与天地并生，民应先与作名。但禹治水，万事改新，古老既死，其名或灭。故当时无名者，禹皆主名之。言此者，以见禹治山川，为民于此耕稼故也。此三事者皆是为民，故传既解三事，乃结上句，此即“所谓尧命三君，忧功于民”，忧欲与民施功也。此三事之次，当禹功在先。先治水土，乃得种谷。民得谷食，乃能行礼。《管子》云：“衣食足，知荣辱。仓禀实，知礼节。”是言足食足衣然后行礼也。此经先言“伯夷”者，以民为国之本，礼是民之所急，将言制刑，先言用礼，刑礼相须，重礼，故先言之也。○传“言伯”至“敬德”○正义曰：此经大意，言禹、稷教民，使衣食充足。伯夷道民，使知礼节，有不从教者，乃以刑威之。故先言三君之功，乃说用刑之事。言禹、稷教民稼穑，衣食既已充足。伯夷道民典礼，又能折之以法。礼法既行，乃使皋陶作士，制百官于刑之中。令百官用刑，皆得中正，使不僣不滥，不轻不重，助成道化，以教民为敬德。言从伯夷之法，敬德行礼也。

　　穆穆在上，明明在下，灼于四方，罔不惟德之勤。尧躬行敬敬在上，三后之徒秉明德明君道于下，灼然彰着四方，故天下之士无不惟德之勤。故乃明于刑之中，率乂于民棐彝。天下皆勤立德，故乃能明于用刑之中正，循道以治于民，辅成常教。○治，直吏反。 
　　[疏]“穆穆”至“棐彝”○正义曰：言尧躬行敬敬之道在于上位，三后之徒躬秉明德明君道在于下，君臣敬明与德，灼然着于四方，故天下之事无不惟德之勤，悉皆勤行德矣。天下之士皆勤立德，故乃能明于用刑之中正，循大道以治于民，辅成常教。美尧君臣明德，能用刑得中以辅礼教。○传“尧躬”至“之勤”○正义曰：《释训》云：“穆穆，敬也。”“明明”重明，则“穆穆”重敬，当敬天敬民，在于上位也。“明明在下”，则是臣事，知是“三后之徒秉明德明君道于下”也。彰着于四方，四方皆法效之，故天下之士无不惟德之勤。○传“天下”至“常教”○正义曰：刑者所以助教而不可专用，非是身有明德，则不能用刑。以天下之大，万方之众，必当尽能用刑，天下乃治。此美尧能使“天下皆勤立德，故乃能明于用刑之中正”，言天下皆能用刑，尽得中正，循治民之道以治于民，辅成常教。伯夷所典之礼，是常行之教也。

　　典狱，非讫于威，惟讫于富。言尧时主狱，有威有德有恕，非绝于威，惟绝于富。世治，货赂不行。○赂，来故反。敬忌，罔有择言在身。尧时典狱皆能敬其职，忌其过，故无有可择之言在其身。惟克天德，自作元命，配享在下。”凡明于刑之中，无择言在身，必是惟能天德，自为大命，配享天意，在于天下。 
　　[疏]“典狱”至“在下”○正义曰：尧时典狱之官，非能止绝于威，有犯必当行威，威刑不可止也。惟能止绝于富，受货然后得富，无货富自绝矣。言于时世治，货赂不行。尧时典狱之官皆能敬其职事，忌其过失，无有可释之言在于其身。天德平均，惟能为天之德。志性平均，自为长久大命。配当天意，在于天下。言尧德化之深，于时典狱之官皆能贤也。○传“言尧”至“不行”○正义曰：尧时主狱之官，有威严，有德行，有恕心。有犯罪必罪之，是“有威”也。无罪则赦之，是“有德”也。有威有德有恕心，行之不受货赂，是恕心也。“讫”是尽也，故传以“讫”为绝。不可能使民不犯，非绝于威。能使不受货赂，惟绝于富。言以恕心行之，世治则货赂不行，故狱官无得富者。○得凡明”至“天下”○正义曰：“惟克天德”，言能效天为德，当谓天德平均，狱官效天为平均。凡能明于刑之中正矣，又能使无可择之言在身者，此人必是惟能为天平均之德，断狱必平矣。“皇天无亲，惟德是辅”，若能断狱平均者，必寿长久大命。大命由己而来，是“自为大命”。“享”训当也，是此人能配当天命，在于天之下。郑云：“大命谓延期长久也。”

　　王曰：“嗟！四方司政典狱，非尔惟作天牧？主政典狱，谓诸侯也。非汝惟为天牧民乎？言任重是汝。○为，于伪反。任，而鸩反。重，轻重之重。今尔何监，非时伯夷播刑之迪？言当视是伯夷布刑之道而法之。其今尔何惩？惟时苗民匪察于狱之丽。其今汝何惩戒乎？所惩戒惟是苗民非察于狱之施刑，以取灭亡。○丽，力驰反。罔择吉人，观于五刑之中，惟时庶威夺货，言苗民无肯选择善人，使观视五刑之中正，惟是众为威虐者任之，以夺取人货，所以为乱。断制五刑，以乱无辜。上帝不蠲，降咎于苗。苗民任夺货奸人，断制五刑，以乱加无罪。天不洁其所为，故下咎罪。谓诛之。○蠲，吉缘反。咎，其九反。苗民无辞于罚，乃绝厥世。”言罪重，无以辞于天罚，故尧绝其世。申言之为至戒。 
　　[疏]“王曰”至“厥世”○正义曰：王呼诸侯戒之曰：“咨嗟！汝四方主政事典狱讼者诸侯之君等，非汝惟为天牧养民乎？”言汝等皆为天养民，言任重也。“受任既重，当观古成败，今汝何所监视乎？其所视者，非是伯夷布刑之道也”。言当效伯夷善布刑法，受令名也。“其今汝何所惩创乎？其所创者惟是苗民非察于狱之施刑乎？”言当创苗民施刑不当取灭亡也。“彼苗民之为政也，无肯选择善人，使观视于五刑之中正，惟是众为威虐者任之，以夺取人之货赂，任用此人，使断制五刑，以乱加无罪之人。上天不洁其所为，故下咎恶于苗民。苗民无以辞于天罚，尧乃绝灭其世。汝等安得不惩创乎！”○传“言当”至“法之”○正义曰：伯夷典礼，皋陶主刑，刑礼相成以为治。不使视皋陶而令视伯夷者，欲其先礼而后刑。道之以礼，礼不从乃刑之，则刑亦伯夷之所布，故令视伯夷布刑之道而法之。王肃云：“伯夷道之以礼，齐之以刑。”○传“其今”至“灭亡”○正义曰：上言“非时”，此言“惟时”，文异者，“非时”者言岂非是事也，“惟时”者言惟当是事也，虽文异而意同。“惟是苗民非察于狱之施刑以取灭亡”也，言其正谓察于狱之施刑不当于罪以取灭亡。○传“苗民”至“诛之”○正义曰：“以乱加无罪”者，正谓以罪加无罪，是乱也。“蠲”训洁也。“天不洁其所为”者，郑玄云：“天以苗民所行腥臊不洁，故下祸诛之。”

　　王曰：“呜呼！念之哉！念以伯夷为法，苗民为戒。伯父、伯兄、仲叔、季弟、幼子、童孙，皆听朕言，庶有格命。皆石同姓，有父兄弟子孙。列者伯仲叔季，顺少长也。举同姓包异姓，言不殊也。听从我言，庶几有至命。○听如字，又他经反。少，诗照反。长，丁丈反。今尔罔不由慰日勤，尔罔或戒不勤。今汝无不用安自居，日当勤之。汝无有徒念戒而不勤。○日，人实反，一音曰。天齐于民，俾我一日，非终惟终在人。天整齐于下民，使我为之，一日所行，非为天所终，惟为天所终，在人所行。○天齐于民，绝句。马云：“齐，中也。”俾我，绝句。俾，必尔反，马本作矜；矜，哀也。尔尚敬逆天命，以奉我一人。虽畏勿畏，虽休勿休，汝当庶几敬逆天命，以奉我一人之戒。行事虽见畏，勿自谓可敬畏。虽见美，勿自谓有德美。惟敬五刑，以成三德。一人有庆，兆民赖之，其宁惟永。”先戒以劳谦之德，次教以惟敬五刑，所以成刚柔正直之三德也。天子有善，则兆民赖之，其乃安宁长久之道。 
　　[疏]“王曰”至“惟永”○正义曰：王言而叹曰：“呜呼！汝等诸侯其当念之哉！”念以伯夷为法，苗民为戒。既令念此法戒，又呼同姓诸侯曰：“伯父、伯兄、仲叔、季弟、幼子、童孙等，汝皆听从我言，依行用之，庶几有至善之命，命必长寿也。今汝等诸侯无不用安道以自居，曰我当勤之哉。汝已许自勤，即当必勤，汝无有徒念我戒，许欲自勤而身竟不勤。”戒使必自勤也。“上天欲整齐于下民，使我为之令，我为天子整齐下民也。我一日所行失其道，非为天所终。一日所行得其理，惟为天所终。此事皆在人所行”。言已当慎行以顺天也。“我已冀欲顺天，汝等当庶几敬逆天命，以奉用我一人之戒。汝所行事，虽见畏，勿自谓可敬畏。虽见美，勿自谓有德美”。欲令其谦而勿自取也。“汝等惟当敬慎用此五刑，以成刚柔正直之三德，以辅我天子。我天子一人有善事，则亿兆之民蒙赖之。若能如此，其乃安宁，惟久长之道也”。○传“皆王”至“至命”○正义曰：此总告诸侯，不独告同姓，知“举同姓包异姓”也。“格”训至也，言庶几有至命。“至命”当谓至善之命，不知是何命也。郑玄云：“格，登也。登命谓寿考者。”传云“至命”亦谓寿考。○传“今汝”至“不勤”○正义曰：“由”，用也。“慰”，安也。人之行事多有始无终，从而不改。王既殷勤教诲，恐其知而不行，或当曰欲勤行而中道倦怠，故以此言戒之。今汝等诸侯无不用安道以自居，言曰我当勤之。“安道”者，谓勤其职，是安之道。若不勤其职，是危之道也。○传“天整”至“所行”○正义曰：“天整齐于下民”者，欲使之顺道依理，以性命自终也。以民不能自治，故使我为之，使我为天子。我既受天委付，务欲称天之心。坠失天命，是不为天所终。保全禄位，是为天所终。我一日所行善之与恶，非为天所终，惟为天所终，皆在人所行。王言已冀欲使为行称天意也。○传“汝当”至“德美”○正义曰：“逆”，迎也。上天授人为主，是下天命也。诸侯上辅天子，是逆天命也，言与天意相迎逆也。“汝当庶几敬逆天命，以奉我一人之戒”，欲使之顺天意而用己命。凡人被人畏，必当自谓己有可畏敬；被人誉，必自谓已实有德美。故戒之，汝等所行事，虽见畏，勿自谓可敬畏；虽见美，勿自谓有德美。教之令谦而不自恃也。○传“先戒”至“之道”○正义曰：上句“虽畏勿畏，虽休勿休”，是“先戒以劳谦之德”也。“劳谦”，《易·谦卦》九三爻辞。谦则心劳，故云“劳谦”。天子有善，以善事教天下，则兆民蒙赖之。

　　王曰：“吁！来，有邦有土，告尔祥刑。吁，叹也。有国土诸侯，告汝以善用刑之道。○吁，况于反，马作于；于，于也。在今尔安百姓，何择非人？何敬非刑？何度非及？在今尔安百姓兆民之道，当何所择？非惟吉人乎？当何所敬？非惟五刑乎？当何所度？非惟及世轻重所宜乎？○度，待洛反，注同，马云：“造谋也。”两造具备，师听五辞。两谓囚、证。造，至也。两至具备，则众狱官共听其入五刑之辞。○造，七报反，注同。五辞简孚，正于五刑。五辞简核，信有罪验，则正之于五刑。○核，幸革反。五刑不简，正于五罚。不简核，谓不应五刑。当正五罚，出金赎罪。○应，应对之应，下同。五罚不服，正于五过。不服，不应罚也。正于五过，从赦免。五过之疵：惟官，惟反，惟内，惟货，惟来。五过之所病，或尝同官位，或诈反囚辞，或内亲用事，或行货枉法，或旧相往来，皆病所在。○疵，才斯反。来，马本作求，云：“有求，请赇也。”其罪惟均，其审克之。以病所在，出入人罪，使在五过，罪与犯法者同。其当清察，能使之不行。五刑之疑有赦，五罚之疑有赦，其审克之。刑疑赦从罚，罚疑赦从免。其当清察，能得其理。简孚有众，惟貌有稽。简核诚信，有合众心。惟察其貌，有所考合，重刑之至。无简不听，具严天威。无简核诚信，不听理具狱，皆当严敬天威，无轻用刑。墨辟疑赦，其罚百钅爰，阅实其罪。刻其颡而?之曰墨刑，疑则赦从罚。六两曰钅爰。钅爰，黄铁也。阅实其罪，使与罚名相当。○辟，婢亦反。钅爰，徐户关反，六两也。郑及《尔雅》同。《说文》云：“六锊也。”“锊，十一铢二十五分述之十三也。”马同，又云：“贾逵说俗儒以锊重六两，《周官》剑重九锊，俗儒近是。”阅音悦。颡，素党反。?，乃结反。劓辟疑赦，其罚惟倍，阅实其罪。截鼻曰劓。刑倍百为二百钅爰。剕辟疑赦，其罚倍差，阅实其罪。刖足曰剕。倍差谓倍之又半，为五百钅爰。宫辟疑赦，其罚六百钅爰，阅实其罪。宫，淫刑也。男子割势，妇人幽闭，次死之刑。序五刑，先轻转至重者，事之宜。大辟疑赦，其罚千钅爰，阅实其罪。死刑也。五刑疑各入罚，不降相因，古之制也。墨罚之属千，劓罚之属千，剕罚之属五百，宫罚之属三百，大辟之罚其属二百。五刑之属三千。别言罚属，合言刑属，明刑罚同属，互见其义以相备。○见，贤遍反。 
　　[疏]“王曰”至“天威”○正义曰：凡与人言，必呼使来前。“吁”，叹声也。王叹而呼诸侯曰：“吁！来，有邦国、有土地诸侯国君等，告汝以善用刑之道。在于今日，汝安百姓兆民之道，何所选择？非惟选择善人乎？何所敬慎？非惟敬慎五刑乎？何所谋度？非惟度及世之用刑轻重所宜乎”即教诸侯以断狱之法。“凡断狱者，必令囚之与证两皆来至。囚证具备，取其言语，乃与众狱官共听其入五刑之辞。其五刑之辞简核，信实有罪，则正之于五刑，以五刑之罪罪其身也。五刑之辞不如众所简核，不合入五刑，则正之于五罚。罚谓其取赎也。于五罚论之，又有辞不服，则正之于五过，过失可宥，则教宥之。从刑入罚，从罚入过。此五过之所病者，惟尝同官位，惟诈反囚辞，惟内亲用事，惟行货枉法，惟旧相往来。以此五病出入人罪，其罪与犯法者均。其当清证审察，能使五者不行，乃为能耳。五刑之疑有赦，赦从罚也。五罚之疑有赦，赦从过也，过则赦之矣。其当清证审察使能之，勿使妄入人罪，妄得赦免。既得囚辞，简核诚信，有合众心。或记可刑，或皆可放，虽云合罪，惟更审察其貌，有所考合”。谓貌又当罪，乃决断之。“无简不听”者，谓虽似罪状，无可简核诚信合罪者，则不听理其狱，当放赦之。皆当严敬天威，勿轻听用刑也。○传“在今”至“宜乎”○正义曰：“何度非及”，其言不明。以论刑事，而言度所及，知所度者，度及世之用刑轻重所宜。王肃云：“度，谋也。非当与主狱者谋虑刑事，度世轻重所宜也。”○传“两谓”至“之辞”○正义曰：“两”谓两人，谓囚与证也。凡竞狱必有两人为敌，各言有辞理。或时两皆须证，则囚之与证非徒两人而已。两人谓囚与证，不为两敌至者，将断其罪，必须得证，两敌同时在官，不须待至；且两人竞理，或并皆为囚，各自须证，故以“两”为囚与证也。两至具备，谓囚证具足。各得其辞，乃据辞定罪。与众狱官共听其辞，观其犯状，斟酌入罪，或入墨劓，或入宫剕，故云“听其入五刑之辞”也。○传“五辞”至“五刑”○正义曰：既得囚证将入五刑之辞，更复简练核实，知其信有罪状，与刑书正同，则依刑书断之，应墨者墨之，应杀者杀之。○传“不简”至“赎罪”○正义曰：“不简核”者谓覆审囚证之辞，不如简核之状。既囚与证辞不相符合，则是犯状不定，谓“不应五刑”。不与五刑书同，狱官疑不能决，则当正之于五罚，令其出金赎罪。依准五刑，疑则从罚，故为“五罚”，即下文是也。今律：“疑罪各依所犯以赎。”论虚实之证，等是非之理，均或事涉疑似，旁无证见，或虽有证见，事非疑似，如此者皆为疑罪。○传“不服”至“赦免”○正义曰：“不服，不应罚”者，欲令赎罪，而其人不服，狱官重加简核，无复疑似之状，本情非罪，不可强遣出金，如是者则正之于五过。虽事涉疑似有罪，乃是过失，过则可原，故从赦免。下文惟有“五刑”、“五罚”而无“五过”，亦称“五”者，缘五罚为过，故谓之“五过”。五者之过，皆可原也。○传“五过”至“所在”○正义曰：《释诂》云：“疵，病也。”此五过之所病，皆谓狱吏故出入人罪，应刑不刑，应罚不罚，致之五过而赦免之，故指言“五过之疵”。于五刑五罚，不赦其罪，未有此病，故不言“五刑之疵”、“五罚之疵”。应刑而罚，亦是其病，于赦免言病，则赦刑从罚亦是病可知。损害王道，于政为病，故谓之“病”。“惟官”谓尝同官位，与吏旧同僚也。“或诈反囚辞”，拒讳实情，不承服也。“或内亲用事”，囚有亲戒在官吏，或望其意而曲笔也。或行货于吏，吏受财枉法也。或囚与吏旧相往来。此五事皆是病之所在。五事皆是枉法，但枉法多是为货，故于“货”言“枉”，馀皆枉可知。○传“以病”至“不行”○正义曰：以五病所在，出入人罪，不罚不刑使得在于五过，妄赦免之，此狱吏之罪与犯法者同。诸侯国君清证审察，能使之不行，乃为善也。此以病所在，惟出人罪耳，而传并言“入”者，有罪而妄出与无罪而妄入，狱吏之罪等，故以“出入”言之。今律：“故出入者与同罪。”而此是也。○传“刑疑”至“其理”○正义曰：刑疑有赦，赦从罚也。罚疑有赦，赦从免也。上云“五罚不服，正于五过”，即是免之也。不言五过之疑有赦者，知过则赦之，不得疑也。“其当清察，能得其理”，不使应刑妄得罚，应罚妄得免也。《舜典》云“眚灾肆赦”，《大禹谟》云“宥过无大”，《易·解卦》象云“君子以赦过宥罪”，《论语》云“赦小过”，是过失之罪，皆当赦放，故知过即是赦之。郑玄云：“不言五过之疑有赦者，过不赦也。《礼记》云：‘凡执禁以齐众者，不赦过。’”如郑此言，五罚不服正于五过者，五过皆当罪之也。五刑之疑赦刑取赎，五罚疑者反使服刑，是刑疑而输赎，罚疑而受刑，不疑而更轻，可疑而益重，事之颠倒一至此乎？谓之“祥刑”，岂当若是？然则“不赦过”者，复何所谓“执禁以齐众”非谓之平常之过失也。人君故设禁约，将以齐整大众，小事易犯，人必轻之，过犯悉皆赦之，众人不可复禁，是故不赦小过，所以齐整众人，令其不敢犯也。今律：“和合御药误不如本方，御幸舟舡误不牢固，罪皆死。乏军兴者斩。”故失等皆是不赦过也。○传“简核”至“之”至“”○正义曰：“简核诚信，有合众心”，或皆以为可刑，或可以为赦，未得即断之，惟当察其囚貌，更有所考合，考合复同，乃从众议断之，重刑之至也。“察其貌”者，即《周礼》五听，辞听、色听、气听、耳听、目听也。郑玄以为辞听“观其出言，不直则烦”；色听“观其颜色，不直则赧然”；气听“观其气息，不直则喘”；耳听“观其听聆，不直则惑”；目听“观其眸子，视不直则眊然”。是“察其貌，有所考合”也。○传“无简”至“用刑”○正义曰：“无简核诚信”者，谓简核之，于罪无诚信效验可简核，即是无罪之人，当赦之。○传“刻其”至“相当”○正义曰：五刑之名，见于经传，唐虞已来皆有之矣，未知上古起在何时也。汉文帝始除肉刑，其刻颡、截鼻、刖足、割势皆法传于先代，孔君亲见之。《说文》云：“颡，额也。”“墨”一名黥。郑玄《周礼》注云：“墨，黥也。先刻其面，以墨窒之。”言刻额为疮，以墨塞疮孔，令变色也。“六两曰钅爰”，盖古语，存于当时，未必有明文也。《考工记》云，戈矛重三锊。马融云：“锊，量名。当与《吕刑》钅爰同。俗儒云锊六两为一川，不知所出耳。”郑玄云：“钅爰，称轻重之名。今代、东莱称，或以太半两为钧，十钧为钅爰，钅爰重六两太半两。钅爰、锊似同也。或有存行之者，十钧为钅爰，二钅爰四钧而当一斤，然则钅爰重六两三分两之二。《周礼》谓钅爰为锊。”如郑玄之言，一钅爰之重六两，多于孔、王所说，惟校十六铢尔。《舜典》云：“金作赎刑。”传以金为黄金，此言“黄铁”者，古者金银铜铁总号为“金”，今别之以为四名，此传言“黄铁”，《舜典》传言“黄金”，皆是今之铜也。古人赎罪悉皆用铜，而传或称“黄金”，或言“黄铁”，谓铜为金为铁尔。“阅实其罪”，捡阅核实其所犯之罪，使与罚名相当，然后收取其赎。此既罪疑而取赎，疑罪不定，恐受赎参差，故五罚之下皆言“阅实其罪”，虑其不相当故也。○传“刖足”至“百钅爰”○正义曰：《释诂》云：“剕，刖也。”李巡云：“断足曰刖。”《说文》云：“刖，绝也。”是“刖”者断绝之名，故“刖足曰剕”。赎劓倍墨，剕应倍劓，而云“倍差”，倍之又有差，则不啻一倍也。下句赎宫六百钅爰，知倍之又半之为五百钅爰也。截鼻重于黥额，相校犹少。刖足重于截鼻，所校则多。刖足之罪，近于宫刑，故使赎剕不啻倍劓，而多少近于赎宫也。○传“宫淫”至“之宜”○正义曰：伏生《书传》云：“男女不以义交者，其刑宫。”是宫刑为淫刑也。男子之阴名为势，割去其势，与椓去其阴，事亦同也。“妇人幽闭”，闭于宫使不得出也。本制宫刑，主为淫者，后人被此罪者，未必尽皆为淫。昭五年《左传》楚子“以羊舌肸为司宫”，非坐淫也。汉除肉刑，除墨、劓、剕耳，宫刑犹在。近代反逆缘坐，男子十五已下不应死者皆宫之。大隋开皇之初，始除男子宫刑，妇人犹闭于宫。宫是次死之刑，宫于四刑为最重也。人犯轻刑者多，犯重刑者少，又以钅爰数以倍相加，序五刑先轻后重，取事之宜。○传“死刑”至“制也”○正义曰：《释诂》云：“辟，罪也。”死是罪之大者，故谓死刑为“大辟”。经历陈罚之钅爰数，五刑之疑各自入罚。“不降相因”，不合死疑入宫，宫疑入剕者，是古之制也。所以然者，以其所犯疑不能决，故使赎之。次刑非其所犯，故不得降相因。○传“别言”至“相备”○正义曰：此经历言“二百”、“三百”、“五百”者，各是刑之条也。每于其条有犯者，实则刑之，疑则罚之，刑属罚属其数同也。别言罚属，五者各言其数，合言刑属，但总云“三千”，明刑罚同其属数，互见其义以相备也。经云“大辟之罚，其属二百”，文异于上四罚者，以“大辟”二字不可云“大辟罚之属”，故分为二句，以其二字足使成文。

　　上下比罪，无僣乱辞，勿用不行，上下比方其罪，无听僣乱之辞以自疑，勿用折狱，不可行。○僣，子念反。惟察惟法，其审克之。惟当清察罪人之辞，附以法理，其当详审能之。上刑适轻，下服。重刑有可以亏减则之轻，服下罪。下刑适重，上服。轻重诸罚有权。一人有二罪，则之重而轻并数。轻重诸刑罚各有权宜。○并，必政反。数，色住反。刑罚世轻世重，惟齐非齐，有伦有要。言刑罚随世轻重也。刑新国用轻典，刑乱国用重典，刑平国用中典。凡刑所以齐非齐，各有伦理，有要善。 
　　[疏]“上下”至“有要”○正义曰：此又述断狱之法。将断狱讼，当上下比方其罪之轻重，乃与狱官众议断之。其囚有僣乱之虚辞者，无得听之，勿用此辞断狱，此僣乱之辞，言不可行也。惟当清察罪人之辞，惟当附以法理，其当详审使能之，勿使僣失为不能也。“上刑适轻”者，谓一人虽犯一罪，状当轻重两条，据重条之上有可以亏减者，则之轻条，服下罪也。“下刑适重”者，谓一人之身轻重二罪俱发，则以重罪而从上服，令之服上罪。或轻或重，诸所罪罚，皆有权宜，当临时斟酌其状，不得雷同加罪。刑罚有世轻世重，当视世所宜，权而行之。行罚者所以齐非齐者，有伦理，有要善。戒令审量之。○传“上下”至“可行”○正义曰：罪条虽有多数，犯者未必当条，当取故事并之，上下比方其罪之轻重。上比重罪，下比轻罪，观其所犯当与谁同。狱官不可尽贤，其间或有阿曲，宜预防之。“僣”，不信也。狱官与囚等或作不信之辞，以惑乱在上，人君无得听此僣乱之辞以自疑惑，勿即用此僣乱之辞以之断狱，此僣乱之言不可行用也。○传“一人”至“权宜”○正义曰：“一人有二罪，则之重而轻并数”者，谓若一人有二罪，则应两罪俱治，今惟断狱以重条，而轻者不更别数，与重并数为一。刘君以为“上刑适轻、下刑适重皆以为一人有二罪。上刑适轻者，若今律重罪应赎，轻罪应居作官当者，以居作官当为重，是为上刑适轻。下刑适重者，谓若二者俱是赃罪，罪从重科，轻赃亦备，是为而轻并数也”。知不然者，案经既言“下刑适重，上服”，则是重上服而已，何得为轻赃亦备？又今律云“重罪应赎，轻重应居作官当者，以居作官当为重”者，此即是下刑适重之条，而以为上刑适轻之例，实为未允。且孔传下经始云“一人有二罪”，则上经所云非一人有二罪者也。刘君妄为其说，故今不从。○传“言刑”至“要善”○正义曰：“刑罚随世轻重”，言观世而制刑也。“刑新国用轻典，刑乱国用重典，刑平国用中典”，《周礼·大司寇》文也。郑玄云：“新国者，新辟地立君之国。用轻法者，为其民未习于教也。平国，承平守成之国。用中典者，常行之法也。乱国，篡弑叛逆之国。用重典者，以其化恶，伐灭之也。”　　罚惩非死，人极于病。刑罚所以惩过，非杀人，欲使恶人极于病苦，莫敢犯者。非佞折狱，惟良折狱，罔非在中。非口才可以断狱，惟平良可以断狱，无不在中正。察辞于差，非从惟从。察囚辞其难在于差错，非从其伪辞，惟从其本情。哀敬折狱，明启刑书，胥占，咸庶中正。当怜下人之犯法，敬断狱之害人，明开刑书，相与占之，使刑当其罪，皆庶几必得中正之道。○当，丁浪反。其刑其罚，其审克之。其所刑，其所罚，其当详审能之，无失中正。狱成而孚，输而孚。断狱成辞而信，当输汝信于王。谓上其鞫劾文辞。○上，时掌反，下注同。鞫，九六反。劾，亥代反，《玉篇》胡得反。其刑上备，有并两刑。”其断刑文书上王府皆当备具，有并两刑，亦具上之。 
　　[疏]“罚惩”至“两刑”○正义曰：言圣人之制刑罚，所以惩创罪过，非要使人死也，欲使恶人极于病苦，莫敢犯之而已。非口才辩佞之人可以断狱，惟良善之人乃可以断狱。言断狱无非在其中正，佞人即不能然也。察囚之辞其难在于言辞差错，断狱者非从其伪辞，惟从其本情。断狱之时，当哀怜之下民之犯法，敬慎断狱之害人，勿得轻耳断之，必令典狱诸官明开刑书，相与占之，皆无几得中正之道，其所刑罚，其当详审能之，勿使失中。其断狱成辞，得其信实，又当输汝信实之状而告于王。其断刑文书上于王府，皆使备具，勿有疏漏。其囚若犯二事，罪虽从重，有并两刑上之者，言有两刑，亦具上之。恐狱官有所隐没，故戒之。○传“当怜”至“之道”○正义曰：《论语》云，阳肤为士师，曾子戒之云：“如得其情，则哀矜而勿喜。”是断狱者于断之时，当怜下民之犯法也。死者不可复生，断者不可复续，当须敬慎断狱之害人，勿得轻耳即决之。五刑之属三千，皆着在刑书，使断狱者依案用之，宜令断狱诸官明开刑书，相与占之，使刑书当其罪。令人之所犯，不必当条，须探测刑书之意，比附以断其罪，若卜筮之占然，故称“占”也。“皆庶几必得中正之道”，令狱官同心思使中也。此言“明启刑书”，而《左传》云“昔先王议事以制，不为刑辟”者，彼铸刑书以宣示百姓，故云临事制宜，不预明刑辟。人有犯罪，原其情之善恶，断定其轻重，乃于刑书比附而罪之。故彼此各据其一，义不相违也。○传“断狱”至“文辞”○正义曰：“孚”，信也。“输”，写也。下“而”为汝也。断狱成辞而得信实，当输写汝之信实以告于王，勿藏隐其情不告王也。曲必隐情，直则无隐，令其不隐情者，欲使之无阿曲也。汉世问罪谓之“鞫”，断狱谓之“劾”，谓上其鞫劾文辞也。○传“其断”至“上之”○正义曰：“其断刑文书上王府皆当备具”，若今曹司写案申尚书省也。“有并两刑”，谓人犯两事，刑有上下，虽罪从重断，有两刑者，亦并具上之，使王知其事。王或时以下刑为重，改下为上，故并亦上之。

　　王曰：“呜呼！敬之哉！官伯、族姓，朕言多惧。敬之哉，告使敬刑。官长，诸侯。族，同族。姓，异姓也。我言多可戒惧，以儆之。○儆音景。朕敬于刑，有德惟刑。我敬于刑，当使有德者惟典刑。今天相民，作配在下，明清于单辞。今天治民，人君为配天在下，当承天意，听讼当清审单辞。单辞特难听，故言之。○相如字，马息亮反，助也。民之乱，罔不中听狱之两辞，民之所以治，由典狱之无不以中正听狱之两辞，两辞弃虚从实，刑狱清则民治。○治，直吏反。无或私家于狱之两辞。典狱无敢有受货听诈，成私家于狱之两辞。狱货非宝，惟府辜功，报以庶尤。受狱货非家宝也，惟聚罪之事，其报则以众人见罪。永畏惟罚，非天不中，惟人在命。当长畏惧惟为天所罚，非天道不中，惟人在教命使不中，不中则天罚之。天罚不极，庶民罔有令政在于天下。”天道罚不中，令众民无有善政在于天下，由人主不中，将亦罚之。○令，力呈反。 
　　[疏]“王曰”至“天下”○正义曰：王叹而呼诸侯曰：“呜呼！刑罚事重，汝当敬之哉！谓诸侯官之长，此同族异姓等，我言多可戒惧。我敬于刑，当刑命有德者惟典刑事。今上天治民，命人君为天子，配天在于下，承天之意，为事甚重。其听狱讼，当明白清审于狱之单辞。民之所以治者，由狱官无有不用中正听讼之两辞。由以中正之故，下民得治。汝狱官无有敢受货赂，成私家于狱之两辞。勿于狱之两家受货致富，治狱受货非家宝也，惟是聚罪之事。”言汝身多违则不达，虚言戒行急恶，疏非虚论矣。“多聚罪则天报汝，以众人见被尤怨而罚责之。汝当长畏惟天所罚，天罚汝者非是天道不中，惟人在于自作教命，使不中尔。教命不中，则天罚汝。天道罚不中也，若令众民无有善政在于天下，则是人主不中，天亦将罚人主”。诸侯为民之主，故以天罚惧之。○传“敬之”至“儆之”○正义曰：此篇主多戒诸侯百官之长，故知“官长”即诸侯也。襄十二年《左传》哭诸侯之例云：“异姓临于外，同族于祢庙。”是相对则“族”为同姓，“姓”为异姓也。告之以“我言多可戒惧”者，以儆戒之也。下言民无善政，则天罚人主，是儆戒诸侯也。○传“我敬”至“典刑”○正义曰：“当使有德者惟典刑”，言将选有德之人使为刑官，刑官不用无德之人也。○传“今天”至“言之”○正义曰：传以“相”为治，“今天治民”者，天有意治民，而天不自治，使人治之。人君为配天在下，当承天意治民，治之当使称天心也。欲称天心，听狱当清审单辞。“单辞”谓一人独言，未有与对之人。讼者多直已以曲彼，构辞以诬人，单辞特难听，故言之也。孔子美子路云：“片言可以折狱者，其由也与。”“片言”即“单辞”也。子路行直闻于天下，不肯自道已长，妄称彼短，得其单辞即可以断狱者，惟子路尔。凡人少能然，故难听也。○传“民之”至“民治”○正义曰：“狱之两辞”，谓两人竞理，一虚一实，实者枉屈，虚者得理，则此民之所以不得治也。民之所以得治者，由典狱之官其无不以有中正之心听狱之两辞，弃虚从实，实者得理，虚者受刑，虚者不敢更讼，则刑狱清而民治矣。孔子称“必也使无讼乎”，谓此也。○传“典狱”至“两辞”○正义曰：典狱知其虚，受其货，而听其诈。诈者虚而得理，狱官致富成私家，此民之所以乱也。故戒诸侯无使狱官成私家于狱之两辞。○传“受狱”至“见罪”○正义曰：“府”，聚也。“功”，事也。受狱货非是家之宝也，惟最聚近罪之事尔。罪多必有恶报，其报则以众人见罪也。众人见罪者多，天必报以祸罚，故下句戒令畏天罚也。○传“当长”至“罚之”○正义曰：众人见罪者多，天必报以祸罚，汝诸侯等当长畏惧为天所罚。天之罚人，非天道不得其中，惟人在其教命自使不申，教命不中，则天罚之。诸侯一，施教命于民者也，故戒以施教命中否也。○传“天道”至“罚之”○正义曰：天道下罚，罚不中者，令使众民无有善政在于天下，由人主不中。为人主不中，故无善政，天将亦罚人主。“人主”谓诸侯，此言戒诸侯也。

　　王曰：“呜呼！嗣孙，今往何监？非德于民之中？尚明听之哉！嗣孙，诸侯嗣世子孙，非一世。自今已往，当何监视？非当立德于民，为之中正乎？庶几明听我言而行之哉！哲人惟刑，无疆之辞，属于五极，咸中有庆。言智人惟用刑，乃有无穷之善，辞名闻于后世。以其折狱属五常之中正，皆中有善，所以然也。○属音烛。受王嘉师，监于兹祥刑。”有邦有土受王之善众而治之者，视于此善刑。欲其勤而法之，为无疆之辞。 
　　[疏]“王曰”至“祥刑”○正义曰：戒之既终，王又言而叹曰：“呜呼！汝诸侯嗣世子孙等，从自今已往，当何所监视？非当视立德于民而为之中正乎？”言诸侯并嗣世惟当视此立德于民为之中正之事。“汝必视此，庶几明听我言而行之哉！有智之人惟能用刑，乃有无疆境之善辞。得有无疆善辞者，以其折狱能属于五常之中正，皆中其理而法有善政故也。汝有邦有土之君，受王之善众而治之，当视于此善刑。”从上已来举善刑以告之，欲其勤而法之，使有无穷之美誉。○传“言智”至“然也”○正义曰：“属”谓属着也。“极”，中也。“庆”，善也。“五常”谓仁义礼智信，人所常行之道也。言得有善辞，名闻于后世者，以其断狱能属着于五常之中正，皆得其理而法之有善，所以得然也。知“五”是五常者，以人所常行惟有五事，知是五常也。   


　　平王锡晋文侯秬鬯圭瓒，以圭为杓柄谓之圭瓒。○平王，马无平字。锡，星历反，马本作赐。秬音巨，鬯，敕亮反。瓒，才但反。杓，上灼反。柄，彼病反。作《文侯之命》。所以名篇。幽王为犬戎所杀，平王立而东迁洛邑，晋文侯迎送安定之，故锡命焉。 
　　文侯之命平王命为侯伯。 
　　[疏]“平王”至“之命”○正义曰：幽王嬖褒姒，废申后，逐太子宜臼。宜臼奔申。申侯与犬戎既杀幽王，晋文侯与郑武公迎宜臼立之，是为平王，迁于东都。平王乃以文侯为方伯，赐其秬鬯之酒，以圭瓒副焉，作策书命之。史录其策书，作《文侯之命》。○传“以圭”至“圭瓒”○正义曰：祭之初，酌郁鬯之酒以灌尸。“圭瓒”者，酌郁鬯之杓，杓下有槃，“瓒”即槃之名也；是以圭为杓之柄，故谓之“圭瓒”。《周礼·典瑞》云：“祼圭有瓒，以肆先王，以祼宾客。”郑司农云：“于圭头为器，可以挹鬯祼祭谓之瓒。以肆先王，灌先王祭也。”郑玄云：“肆，解牲体以祭，因以为名。”爵行曰“祼”。汉礼瓒槃大五升，口径八寸，下有槃，口径一尺。《诗》云：“瑟彼玉瓒，黄流在中。”《毛传》云：“玉瓒，圭瓒也，黄金所以饰流鬯也。”郑云：“黄流，秬鬯也。圭瓒之状，以圭为柄，黄金为勺，青金为外，朱中央。”是说圭瓒之形状也。《礼》无明文，而知其然者，《祭统》云：“君执圭瓒祼尸，大宗执璋瓒亚祼。”郑云：“圭瓒、璋瓒，祼器也。以圭璋为柄，酌郁鬯曰祼。”然则圭瓒、璋瓒惟柄以圭、璋为异，其瓒形则同。《考工记·玉人》云：“祼圭尺有二寸，有瓒，以祀庙。大璋、中璋九寸，边璋七寸，厚寸，黄金勺，青金外，朱中，鼻寸。”郑云：“鼻，勺流也，凡流皆为龙口也。三璋之勺，形如圭瓒。”是郑以璋形如此，知圭瓒亦然。《毛传》又云“九命然后锡以秬鬯圭瓒”，则晋文侯于时九命为东西大伯，故得受此赐也。“秬鬯”从经为传，故此惟解“圭瓒”。○传“所以”至“命焉”○正义曰：《周本纪》云，幽王嬖褒姒，褒姒生子伯服。幽王废申后，并去太子，用褒姒为后，伯服为太子。申侯怒，乃与西夷犬戎共攻杀幽王。于是诸侯乃与申侯共立太子宜臼，是为平王。东徙于洛邑，避戎寇。隐六年《左传》：“周桓公言于王曰：‘我周之东迁，晋郑焉依。’”郑语云：“晋文侯于是乎定天子。”是迎送安定之，故平王锡命焉。○传“平王命为侯伯”○正义曰：“伯”，长也，诸侯之长谓之伯也。僖元年《左传》云：“凡侯伯，救患、分灾、讨罪，礼也。”是与诸侯之长为“侯伯”。王肃云：“幽王既灭，平王东迁，晋文侯、郑武公夹辅王室，晋为大国，功重，故平王命为侯伯。”

　　王若曰：“父义和，顺其功而命之。文侯同姓，故称曰父。义和，字也。称父者非一人，故以字别之。○义和，马云：“能以义和诸侯。”义本作谊。别，彼列反。丕显文武，克慎明德，大明乎！文王、武王之道，能详慎显用有德。昭升于上，敷闻在下，惟时上帝集厥命于文王。更述文王所以王也。言文王圣德明升于天，而布闻在下居。惟以是，故上天集成其王命，德流子孙。○闻音问。王，于况反。亦惟先正，克左右昭事厥辟，言君既圣明，亦惟先正官贤臣能，左右明事其君，所以然。○辟，必亦反。越小大谋猷，罔不率从，肆先祖怀在位。文王君圣臣良，于小大所谋道德，天下无不循从其化，故我后世先祖归在王位。 
　　[疏]“王若”至“在位”○正义曰：平王顺文侯之功，亲之，敬而呼其字曰：“父义和。”既呼其字，乃告以上世之事：“大明乎！文王、武王之道，能详顺显用有德之人以为大臣。文王之为王也，圣德明升于天。”言其道至天也。“又布闻于在下”。言其德被民也。“惟以是，故上天成其大命于文王，使之身为天子，泽流后世。文武圣明如此，亦惟先世长官之臣，能左右明事其君，君圣臣贤之故。于小大所谋道德，天下无有不循从其化，故我之先祖文武之后诸王，皆得归在王位”。言先世圣王得贤臣之力，将说己无贤臣，故言此也。○传“顺其”至“别之”○正义曰：《觐礼》说天子呼诸侯之义曰：“同姓大国则曰伯父，其异姓则曰伯舅，同姓小国则曰叔父，其异姓则曰叔舅。”郑玄《礼》注云：“称之以父与舅，亲亲之辞。”晋文侯唐叔之后，与王同姓，故称曰“父”。《曲礼》天子谓二伯为伯父伯舅。计文侯为侯伯，天子当呼为“伯父”，此不云“伯”而直称“父”者，尢亲之也。《左传》以文侯名仇，今呼曰“义和”，知是字也。天子于同姓诸侯皆呼为“父”，称“父”者非一人，若不称其字，无以知是文侯，故以字别之。郑玄读“义”为“仪”，仪、仇皆训匹也，故名仇，字仪。古人名字不可皆令相配，不必然也。○传“文王”至“王位”○正义曰：“后世先祖”谓文武之后，在今王之先祖，成康以至宣幽皆是也。“怀”，归也。“归在王位”者，王位是其所有也，若归向家然，故称“归”也。

　　呜呼！闵予小子嗣，造天丕愆。叹而自痛伤也。言我小子而遭天大罪过，父死国败，祖业隤陨。○予如字，又音与。愆，去虔反。隤，杜回反。陨，于敏反。殄资泽于下民，侵戎我国家纯。言周邦丧乱，绝其资用惠泽于下民，侵兵伤我国及卿大夫之家，祸甚大。○殄，大见反。即我御事，罔或耆寿俊在厥服，予则罔克。所以遇祸，即我治事之臣，无有耆宿寿考俊德在其服位，我则材劣无能之致。 
　　[疏]“呜呼！”至“罔克”○正义曰：王又叹而自伤：“呜呼！疲病者，是我小子继嗣先王之位，遭天大罪过于我周家，父死国败，倾覆祖业，致使周邦丧乱，绝其资用惠泽于下民。”言下民资用尽，致使而王泽竭也。“西夷犬戎，侵兵伤我国及卿大夫之家，其祸亦甚大也。所以遇此祸者，即我治事之臣，无有耆宿寿考俊德之人在其服位，我则材弱无能之致”。自恨已弱不能致得贤臣，恐又不能自立也。○传“言周”至“甚大”○正义曰：此经所言，追叙幽王灭事。民不自治，立君以养之。民之资用，是王者佑助以得之。言周邦丧乱，不能抚佑下民，绝其资用惠泽于下民也。幽王之灭，由夷狄交侵，兵伤我国及卿大夫之家，其祸甚大。诸言“国家”者，皆谓国为“国家”，传意欲见君臣俱被其害，故以“家”为卿大夫之家。王肃云：“遭天之大愆，谓幽王为犬戎所杀，殄绝其先祖之泽于下民。侵犯兵寇，伤我国家甚大，谓犬戎也。”○传“所以”至“之致”○正义曰：此经亦是追叙往事，言幽王所以遇祸者，即我周家治事之臣，无有耆宿寿考俊德之人在其服位，致使有犬戎之祸，亦是我材劣无能之致。幽王之时，平王被逐在外，国之兴亡，非平王所知，言我无能之致者，引过归己，自惧将来复然，故下句思得贤臣。

　　曰惟祖惟父，其伊恤朕躬。呜呼！有绩，予一人永绥在位。王曰：“同姓诸侯在我惟祖惟父列者，其惟当忧念我身。呜呼！能有成功，则我一人长安在王位。”言恃诸侯。父义和，汝克昭乃显祖，重称字，亲之。不称名，尊之。言汝能明汝显祖唐叔之道，奖之。汝肇刑文武，用会绍乃辟，追孝于前文人。言汝今始法文武之道矣。当用是道合会继汝君以善，使追孝于前文德之人。汝君，平王自谓也。继先祖之志为孝。○辟，扶亦反。汝多修，扞我于艰，若汝，予嘉。”战功曰多，言汝之功多，甚修矣。乃扞我于艰难，谓救周，诛犬戎，汝功我所善之。○扞，下旦反，注同。 
　　[疏]“曰惟”至“予嘉”○正义曰：“王又言我以无能之致，私为言曰，同姓诸侯，惟我祖之列者，惟我父之列者，其惟当忧念我身。”又自伤叹：“呜呼！此诸侯等若有能助我有功，则我一人长安在王位。”言己无能，惟将赖诸侯也。又呼文侯字曰：“父义和，汝能明汝显祖唐叔之道，汝始法文武之道，用是道合会继汝君以善，追孝于前世文德之人。救周之国，汝功为多，甚修矣。乃能扞蔽我于艰难。”谓救周，诛犬戎也。“如汝之功，是我所善”。陈其前功，以劝勉之。○传“王曰”至“诸侯”○正义曰：文侯是同姓诸侯，王言已未得文侯之时，常望同姓助己。王私为言曰：“同姓诸侯在我惟祖惟父列者，惟当忧念我身。”“伊”训惟也。望得同姓之间有忧己者。以思惟未得，更叹而为言：“呜呼！同姓诸侯若有能助我有功，则我一人长得安在王位。”言己恃赖诸侯，思得其人，在后果得文侯。告文侯以此言，言己思文侯之功。○传“重称”至“奖之”○正义曰：天子之于诸侯，当称“父舅”而已。既呼其“父”，又称其字，所以别他人也。初则别于他人，重则可以已矣。重称其字者，亲之也。《礼》君父之前曰名，朋友之交曰字。是名重于字也。轻前人则斥其名，尊前人则避其重。故不称其名，尊之也。不于上文作传，于此言“尊之”者，就此“亲之”，并解之也。“昭乃显祖”，不知所斥，以晋之上世有功名者惟有唐叔耳，故知“明汝显祖唐叔之道”。所以劝奖之，令其继唐叔之业也。○传“言汝”至“为孝”○正义曰：以其初有大功，终当不殒其业，故言“始法文武之道”。“当用是文武之道合会继汝君以善”，令以功德佐汝君，使汝君继前世，追行孝道于前世文德之人。“汝君”者，平王自谓也。先祖之志，在于平定天下，故子孙继父祖之志为孝也。○传“战功”至“所善”○正义曰：“战功曰多”者，《周礼·司勋》文。又云：“王功曰勋，国功曰功，民功曰庸，事功曰劳，治功曰力，战功曰多。”彼有此六功也。言功多殊于他人，故云“汝之功多，甚修矣”。言其功修整，美其功之善也。文侯之功，在于诛犬戎，立平王，言“乃扞蔽我于艰难”，知“谓救周，诛犬戎”也。“若”训如也，如汝之功，我所嘉也。王肃亦云：“如汝之功，我所善也。”

　　王曰：“父义和，其归视尔师，宁尔邦。遣令还晋国，其归视汝众，安汝国内上下。○令，力呈反。用赉尔秬鬯一卣，黑黍曰秬，酿以鬯草。不言圭瓒，可知。卣，中樽也。当以锡命告其始祖，故赐鬯。○赉，力代反。卣音酉，又音由。酿，女亮反。彤弓一，彤矢百，卢弓一，卢矢百，彤，赤。卢，黑也。诸侯有大功，赐弓矢，然后专征伐。彤弓以讲德习射，藏示子孙。○彤，徒冬反。马四匹。马供武用。四匹曰乘。侯伯之赐无常，以功大小为度。○供音恭。父往哉！柔远能迩，惠康小民，无荒宁。父往归国哉！怀柔远人，必以文德。能柔远者必能柔近，然后国安。安小人之道必以顺，无荒废人事而自安。简恤尔都，用成尔显德。”当简阂汝所任，忧治汝都鄙之人，人和政治，则汝显用有德之功成矣。不言鄙，由近以及远。○核，户革反。治，直吏反。 
　　[疏]“王曰”至“显德”○正义曰：王既陈其功，乃赉赐之。王曰：“父义和，其当归汝晋国，视汝众民，安汝国内上下。用赐汝秬鬯之酒一卣樽，归以告祭汝之始祖。又赐汝彤弓一，彤矢百，玈弓一，玈矢百，马四匹。父往归国哉！必以文德安彼远人。欲安远，必能安近，是远近乃得安耳。当以顺道安汝之小民，无得荒废人事以自安逸。简阂汝所任之臣，忧治汝都鄙之人民，用成汝显明之德。”戒使归国善治民也。○传“黑黍”至“赐鬯”○正义曰：《释草》云：“秬，黑黍。”李巡曰：“黑黍一名秬。”《周礼》：“郁人掌和郁鬯，以实彝而陈之。”郑云：“郁，郁金香草也。筑郁金煮之以和鬯酒。”郑众云：“郁为草若兰。”又有“鬯人掌供秬鬯”。郑玄云：“鬯酿秬为酒，芬香调畅于上下也。”如彼郑说，酿黑黍之米为酒，筑郁金之草煮以和之。此传言“酿以鬯草”，似用鬯草合酿。不同者终是以鬯和黍米之酒，或先或后言之耳。《诗》美宣王赐召穆公云：“厘尔圭瓒，秬鬯一卣，告于文人。”知赐秬鬯者必以圭瓒副焉。此不言“圭瓒”，明并赐之，可知也。“卣，中尊也”，《释器》文。孙炎云：“樽，彝为上，罍为下，卣居中。”郭璞曰：“在罍彝之间。”即牺象壶着大山，等六尊是也。《周礼·司尊彝》云：“春祠夏禴，祼用鸡彝鸟彝。秋尝冬烝，祼用斝彝黄彝。”则祭时实鬯酒于彝。此用卣者，未祭则盛于卣，及祭则实于彝，此初赐未祭，故盛以卣也。《诗》称“告于文人”，《毛传》云：“文人，文德之人也。”郑玄云：“王赐召虎以鬯酒一尊，使以祭其宗庙，告其先祖诸有德美见记也。”然则得秬鬯之赐，当遍告宗庙，此传惟言告始祖者，举祖之尊者言之耳。○传“彤赤”至“子孙”○正义曰：“彤”字从丹，“玈”字从玄，故“彤，赤。玈，黑”也。是“诸侯有大弓，赐弓矢，然后专征伐”，《礼记·王制》文也。《周礼》“司弓矢掌六弓”，其名王、弧、夹、庾、唐、大。郑玄云：“六者弓异体之名也。往体寡，来体多，曰王、弧。往体多，来体寡，曰夹、庾。往体来体若一，曰唐、大。”经又云：“唐弓大弓，以授学射者、使者、劳者。”郑云：“学射者弓用中，后习强，弱则易也。使者、劳者，弓亦用中，远近可也。劳者勤劳王事，若晋文侯受弓矢之赐者。”郑玄以此“彤弓”、“玈弓”为《周礼》“唐弓”、“大弓”。“唐”、“大”是弓强弱之名，“彤”、“玈”是弓赤黑之色，孔意亦当然也。此传及《毛传》皆云“彤弓以讲德习射”，用《周礼》为说也。唐弓大弓以授学射者，是习射也；授使者、劳者，是讲德也。讲论知其有德，乃赐之耳。襄八年《左传》云，晋范宣子来聘，季武子赋《彤弓》。宣子曰：“城濮之役，我先君文公受彤弓于襄王，以为子孙藏。”杜预云：“藏之以示子孙。”○传“马供”至“为度”○正义曰：六畜特以马赐之者，为“马供武用”故也。《周礼·校人》云：“乘马一师四圉。”圉养一马，是四匹曰乘，乘车必驾四马故也。《司勋》云：“凡赏无常，轻重视功。”是“侯伯之赐无常，以功大小为度”。○传“父往”至“自安”○正义曰：《论语》云：“远人不服，则修文德以来之。”是“怀柔远人，必以文德”也。能柔远者必能柔近，远近俱安，然后国安。“惠”，顺也。“康”，安也。言顺安小民者，安小民之道，必以顺道安之，故言顺安也。“顺”者，顺小民之心为其政也。《论语》云“因民之所利而利之”，是顺安也。○传“当简”至“及远”○正义曰：“简恤”者，共有“尔都”之文，当简阂殃都内善人而任之，令以德忧治汝都鄙之人。人和政治，则汝显用有德之功成矣。言用贤之名既成，国君之治亦成也。郑云：“都，国都也。”“鄙”，边邑也。言“都”不言“鄙”，由近以及远也。   


　　鲁侯伯禽宅曲阜，治封之国居曲阜。○伯禽，鲁侯名。徐、夷并兴，东郊不开，徐戎、淮夷并起，为寇于鲁，故东郊不开。○开，旧读皆作开，马本作辟。作《费誓》。鲁侯征之于费地而誓众也。诸侯之事而连帝王，孔子序《书》以鲁有治戎征讨之备，秦有悔过自誓之戒，足为世法，故录以备王事，犹《诗》录商鲁之《颂》。○费音秘。 
　　费誓费，鲁东郊之地名。 
　　[疏]“鲁侯”至“费誓”○正义曰：鲁侯伯禽于成王即政元年始就封于鲁，居曲阜之地。于时徐州之戎、淮浦之夷并起，为寇于鲁，东郊之门不敢开辟。鲁侯时为方伯，率诸侯征之，至费地而誓戒士众。史录其誓辞，作《费誓》。○传“徐戎”至“不开”○正义曰：经称“淮夷、徐戎”，序言“徐、夷”，略之也。此戎夷在鲁之东，诸侯之制，于郊有门，恐其侵逼鲁境，故东郊之门不开。○传“费鲁”至“地名”○正义曰：《甘誓》、《牧誓》皆至战地而誓，知“费”非战地者，“东郊不开”，则戎、夷去鲁近矣。此誓令其治兵器，具糗粮，则是未出鲁境，故知“费”是鲁东郊地名，非战处也。

　　公曰：“嗟！人无哗，听命。伯禽为方伯，监七百里内之诸侯，帅之以征。叹而敕之，使无喧哗，欲其静听誓命。○哗，户瓜反。监，工衔反。徂兹淮夷、徐戎并兴。今往征此淮浦之夷、徐州之戎，并起为寇。此戎夷帝王所羁縻统叙，故错居九州之内，秦始皇逐出之。善敹乃甲胄，敿乃干，无敢不吊。言当善简汝甲铠胄兜鍪，施汝楯纷，无敢不令至攻坚使可用。○敹，了雕反。敿，居表反。吊音的。铠，苦代反。兜，丁侯反。鍪音矛。楯，常准反，又音允。纷，芳云反。令，力呈反。备乃弓矢，锻乃戈矛，砺乃锋刃，无敢不善。备汝弓矢，弓调矢利。锻练戈矛，磨砺锋刃。皆使无敢不功善。○锻，丁乱反。砺，力世反。练，来见反。 
　　[疏]“公曰”至“不善”○正义曰：鲁侯将征徐戎，召集士众，叹而敕之。公曰：“嗟！在军之人，无得喧哗，皆静而听我誓命。在往征此淮浦之夷、徐州之戎，以其并起为寇故也。汝等善简择汝之甲胄，施汝楯纷，无敢不令至攻极坚。备汝弓矢，一弓百矢，令弓调矢利。锻练汝之戈矛，磨砺汝之锋刃，无敢不使皆善。”戒之使善，言不善将得罪也。○传“伯禽”至“誓命”○正义曰：《礼》诸侯不得专征伐，惟州牧于当州之内有不顺者，得专征之。于时伯禽为方伯，监七百里内之诸侯，故得帅之以征戎夷。《王制》云：“千里之外设方伯。”以八州八伯，是州别立一贤侯以为方伯，即《周礼·大宗伯》云“八命作牧”是也。《礼记·明堂位》云：“封周公于曲阜，地方七百里。”孔意以周之大国不过百里，《礼记》云“七百里”者，监此七百里内之诸侯，非以七百里地并封伯禽也。下云“鲁人三郊三遂”，指言“鲁人”，明于时军内更有诸侯之人，故知帅七百里内诸侯之人，以之共征也。郑云：“人谓军之士众及费地之民。”案下句令填塞坑阱，必使军旁之民塞之，或当如郑言也。○传“今往”至“出之”○正义曰：《诗》美宣王命程伯休父，“率彼淮浦，省此徐土”。知“淮夷”是淮浦之夷，“徐戎”是徐州之戎也。四海之名，东方曰夷，西方曰戎，谓在九州之外。此徐州、淮浦，中夏之地而得有戎夷者，此戎夷帝王之所羁縻而统叙之，不以中国之法齐其风俗，故得杂错居九州之内。此伯禽之时有淮浦者，淮浦之夷并起，《诗》美宣王命召穆公平淮夷，则戎夷之处中国久矣。汉时内地无戎夷者，秦始皇逐出之。始皇之崩至孔之初，惟可三四十年，古老尢在，及见其事，故孔得亲知之也。王肃云：“皆纣时错居中国。”经传不说其事，无以知纣时来也。○传“言当”至“可用”○正义曰：《世本》云：“杼作甲。”宋仲子云：“少康子杼也。”《说文》云：“胄兜鍪也。”“兜鍪”，首铠也，经典皆言“甲胄”。秦世已来始有“铠”、“兜鍪”之文。古之作甲用皮，秦汉已来用铁，“铠”、“鍪”二字皆从金，盖用铁为之，而因以作名也。甲胄为有善有恶，故令敹简，取其善者。郑云：“敹谓穿彻之。”谓甲绳有断绝，当使敹理穿治之。“干”是楯也，“敿乃干”，必施功于楯，但楯无施功之处，惟系纷于楯，故以为“施汝楯纷”。纷如绶而小，系于楯以持之，其以为饰。郑云“敿尢系也”，王肃云“敿楯当有纷系持之”，是相传为此说也。“吊”训至也，无敢不令至极，攻坚使可用。郑云：“至，尢善也。”○传“备汝”至“功善”○正义曰：“备”训具也。每弓百矢，弓十矢千，使其数备足，令弓调矢利。案《毛传》云“五十矢为束”，或临战用五十矢为束。凡金为兵器，皆须锻砺，有刃之兵，非独戈矛而已。云“锻练戈矛，磨砺锋刃，令其文互相通称。诸侯兵器，皆使无敢不功善，令皆利快也”。

　　“今惟淫舍牿牛马，今军人惟大放舍牿牢之牛马，言军所在必放牧也。○牿，工毒反。杜乃护，敜乃阱，无敢伤牿。牿之伤，汝则有常刑。护，捕兽机槛，当杜塞之。阱，穿地陷兽，当以土窒敜之。无敢令伤所以牿牢之牛马。牛马之伤，汝则有残人畜之常刑。○杜，本又作度攵。护，华化反，徐户覆反。敜，徐乃协反，又乃结反。阱，在性反。槛，户减反。窒，珍栗反。畜，许六反，又丑六反。 
　　[疏]“今惟”至“常刑”○正义曰：此戒军旁之民也。今军人惟欲大放舍牿牢之牛马，令牧于野泽杜。汝捕兽之护，塞汝陷兽之阱，无敢令伤所放牿牢之牛马。牛马之伤，汝则有残害人畜之常刑。○传“今军”至“放牧”○正义曰：“淫”训大也。《周礼》：“充人掌系祭祀之牲牷。祀五帝，则系于牢，刍之三月。”郑玄云：“牢，闲也。”“校人掌王马之政，天子十有二闲，马六种。”然则养牛马之处谓之牢闲，牢闲是周卫之名也。此言大舍牿牛马，则是出之牢闲，牧于野泽，令其逐草而牧之。故谓此牢闲之牛马为“牿牛马”，而知“牿”即闲牢之谓也。故言“大放舍牿牢之牛马”，言军人所在，必须放牧此告军旁之民也。既言牛马在牿，遂以“牿”为牛马之名，下云“无敢伤牿”，谓伤牛马，牿之伤谓牛马伤也。郑玄以“牿为桎梏之梏，施梏于牛马之脚，使不得走失”。○传“护捕”至“常刑”○正义曰：《周礼》：冥氏掌“为阱护以攻猛兽”。知“阱”“护”皆是捕兽之器也。护以捕虎豹，穿地为深坑，又设机于上，防其跃而出也。阱以捕小兽，穿地为深坑，入必不能出，其上不设机也。阱以穿地为名，护以得兽为名，护亦设于阱中，但阱不设机为异耳。“杜”，塞之；“窒”，敜之；皆闭塞之义。使之填坑废机，无敢令伤所放牿牢之牛马。牛马之伤，汝则有残人畜之常刑。今律文：“施机枪作坑阱者，杖一百。梢阉之畜产者，偿所减价。”王肃云：“杜，闭也。护，所以捕禽兽机槛之属。敜，塞也。阱，穿地为之，所以陷堕之。恐害牧牛马，故使闭塞之。”郑玄云：“山林之田，春始穿地为阱，或设护其中，以遮兽。护，作咢刂也。

　　马牛其风，臣妾逋逃，勿敢越逐，马牛其有风佚，臣妾逋亡，勿敢弃越垒伍而求逐之。役人贱者男曰臣，女曰妾。○逋，布吴反。佚音逸。祗复之，我商赉尔。众人其有得佚马牛、逃臣妾，皆敬还复之，我则商度汝功，赐与汝。○商如字，徐音章。赉，力代反，徐音来。度，待洛反。乃越逐，不复，汝则有常刑。越逐为失伍，不还为攘盗，汝则有此常刑。○攘，如羊反。无敢寇攘，逾垣墙，军人无敢暴劫人，逾越人垣墙，物有自来者，无敢取之。○垣音袁。窃马牛，诱臣妾，汝则有常刑。军人盗窃马牛，诱偷奴婢，汝则有犯军令之常刑。甲戌，我惟征徐戎。誓后甲戌之日，我惟征之。峙乃糗粮，无敢不逮，汝则有大刑。皆当储峙汝糗糒之粮，使足食，无敢不相逮及，汝则有乏军兴之死刑。○峙，直里反。《尔雅》云：“具也。”糗，去九反，一音昌绍反。粮音良。糒音备。 
　　“鲁人三郊三遂，峙乃桢干。甲戌，我惟筑，总诸国之兵，而但称鲁人。峙具桢干，道近也。题曰桢，旁曰干。言“三郊三遂”，明东郊距守不峙，甲戌日当筑攻敌垒距堙之属。○桢，徐音贞。干，工翰反。筑，陟六反。守，手又反。堙音因。无敢不供，汝则有无馀刑，非杀。峙具桢干，无敢不供。不供，汝则有无馀之刑。刑者非一也，然亦非杀汝。○供音恭。鲁人三郊三遂，峙乃刍茭，无敢不多，汝则有大刑。”郊遂多积刍茭，供军牛马。不多，汝则亦有乏军兴之大刑。○刍，初俱反，茭音交。 
　　[疏]“马牛”至“常刑”○正义曰：马牛其有放佚，臣妾其有逋逃，汝无敢弃越垒伍而远求逐之。其有得逸马牛、逃臣妾，皆敬还复之，归于本主，我则商度汝功，赏赐汝。汝若弃越垒伍，远求逐马牛臣妾，及有得马牛臣妾不肯敬还复归本主者，汝则有常刑。”○传“马牛”至“曰妾”○正义曰：僖四年《左传》云：“唯是风马牛不相及也。贾逵云：“风，放也。牝牡相诱谓之风。”然则马牛风佚，因牝牡相逐而遂至放佚远去也。“逋”亦逃也。军士在军，当各守部署，止则有垒壁，行则有队伍，勿敢弃越垒伍而远求逐之。《周礼》太宰“以九职任万民”，“八曰臣妾，聚敛疏材”。僖十七年《左传》云，晋惠公之妻“梁嬴孕，过期。卜招父与其子卜之。其子曰：‘将生一男一女。’招曰：‘然。男为人臣，女为人妾。’”是“役人贱者男曰臣，女曰妾”也。古人或以妇女从军，故云“臣妾逋逃”也。○传“皆当”至“死刑”○正义曰：“峙”，具也。预贮米粟谓之“储峙”。郑众云：“糗，熬大豆及米也。”《说文》云：“糗，熬米麦也。”郑玄云：“糗，捣熬谷也。”谓熬米麦使熟，又捣之以为粉也。“糒”，干饭也。“糗糒”是行军之粮。皆当储峙汝糗糒之粮，使在军足食。“无敢不相逮及”，谓储粮少，不及众人，汝则有乏军兴之死刑。兴军征伐而有乏少，谓之“乏军兴”。今律：“乏军兴者斩。”○传“总诸”至“之属”○正义曰：指言“鲁人”，明更有他国之人。总诸国之兵，而但谓鲁人。峙具桢干，为道近故也。峙具桢干以拟筑之用。“题曰桢”，谓当墙两端者也。“旁曰干”，谓在墙两边者也。《释诂》云：“桢，干也。”舍人曰：“桢，正也，筑墙所立两木也。干所以当墙两边障土者。”“三郊三遂”谓鲁人三军。《周礼·司徒》万二千五百家为乡。《司马法》：“万二千五百人为军。”《小司徒》云：“凡起徒役，无过家一人。”是家出一人，一乡为一军。天子六军，出自六乡，则诸侯大国三军，亦当出自三乡也。《周礼》又云，万二千五百家为遂。《遂人职》云：“以岁时稽其人民，简其兵器，以起征役。”则六遂亦当出六军，乡为正，遂为副耳。郑众云：“六遂之地在王国百里之外。”然则王国百里为郊，乡在郊内，遂在郊外。《释地》云：“邑外谓之郊。”孙炎曰：“邑，国都也。设百里之国，去国十里为郊。”则诸侯之制，亦当乡在郊内，遂在郊外。此言“三郊三遂”者，“三郊”谓三乡也。盖使三乡之民，分在四郊之内，三遂之民，分在四郊之外，乡近于郊，故以郊言之。乡遂之民，分在国之四面，当有四郊四遂，惟言“三郊三遂”者，明东郊令留守，不令峙桢干也。上云“甲戌，我惟征徐戎”，此云“甲戌，我惟筑”，期以至日即筑，当筑攻敌之垒距堙之属。《兵法》：“攻城筑土为山，以窥望城内，谓之距堙。”襄六年《左传》云：“晏弱城东阳，而遂围莱。甲寅，堙之环城，傅于堞。”杜预云：“堞，女墙也。堙，土山也。周城为土山及女墙。”宣十五年《公羊传》楚子围宋，“使司马子反乘堙而窥宋城，宋华元亦乘堙而出见之”。何休云：“堙，距堙，上城具也。”是攻敌城垒必有距堙，知“筑”者，筑距堙之属也。○传“峙具”至“杀汝”○正义曰：上云“无敢不逮”，此云“无敢不供”，下云“无敢不多”，文异者，糗粮难备，不得偏少，故云“无敢不逮”；桢干易得，惟恐阙事，故云“无敢不供”；刍茭贱物，惟多为善，故云“无敢不多”，量事而为文也。“不供，汝则有无馀之刑”者，言刑者非一，谓合家尽刑之。王肃云：“汝则有无馀刑，父母妻子同产皆坐之，无遗免之者，故谓无馀之刑。然入于罪隶，亦不杀之。”郑玄云：“无馀刑非杀者，谓尽奴其妻子，不遗其种类，在军使给厮役，反则入于罪隶、舂槁，不杀之。”《周礼·司厉》云：“其奴，男子入于罪隶，女子入于舂槁。”郑玄云：“奴，从坐而没入县官者，男女同名。”郑众云：“输于罪隶、舂人、槁人之官也。”然不供桢干，虽是大罪，未应缘坐尽及家人，盖亦权以胁之，使勿犯耳。○“刍茭”○正义曰：郑云：“茭，干刍也。”   


　　秦穆公伐郑，遣三帅帅师往伐之。○事见鲁僖公三十三年。三帅，谓孟明视、西乞术、白乙丙。帅，色类反，下注同。晋襄公帅师败诸崤，崤，晋要塞也。以其不假道，伐而败之，囚其三帅。○崤，户交反。塞，悉代反。假，工下反。还归，作《秦誓》。晋舍三帅，还归秦，穆公悔过作誓。 
　　秦誓贪郑取败，悔而自誓。 
　　[疏]“秦穆”至“秦誓”○正义曰：秦穆公使孟明视、西乞术、白乙丙三帅帅师伐郑，未至郑而还。晋襄公帅师败之于崤山，囚其三帅。后晋舍三帅，得还归于秦。秦穆公自悔己过，誓戒群臣。史录其誓辞，作《秦誓》。○传“遣三”至“伐之”○正义曰：《左传》僖三十年，晋文公与秦穆公围郑，郑使烛之武说秦伯，秦伯窃与郑人盟，使杞子、逢孙、扬孙戍之，乃还。三十二年，杞子自郑使告于秦曰：“郑人使我掌其北门之管，若潜师以，来国可得也。”穆公访诸蹇叔，蹇叔曰：“不可。”公辞焉。召孟明、西乞、白乙，使出师伐郑。是“遣三帅帅师往伐之”事也。序言“穆公伐郑”，嫌似穆公亲行，故辨之耳。○传“崤晋”至“三帅”○正义曰：杜预云：“殽在弘农渑池县西。”筑城守道谓之“塞”，言其要塞盗贼之路也。崤山险阨，是晋之要道关塞也。从秦向郑，路经晋之南境，于南河之南崤关而东适郑。《礼》征伐朝聘，过人之国，必遣使假道。晋以秦不假道，故伐之。《左传》僖三十二年，晋文公卒。三十三年，秦师及滑，郑商人弦高将市于周，遇之，矫郑伯之命以牛十二犒师。孟明曰：“郑有备矣，不可冀也。攻之不克，围之不继，吾其还也。”灭滑而还。晋先轸请伐秦师。襄公在丧，墨缞绖。夏四月，败秦师于殽，获百里孟明视、西乞术、白乙丙以归。是襄公亲自帅师伐而败之，囚其三帅也。《春秋》之例，君将不言“帅师”，举其重者。此言“襄公帅师”，依实为文，非彼例也。又《春秋》经书此事云：“晋人及羑戎败秦师于殽。”实是晋侯而书“晋人”者，杜预云：“晋侯讳背丧用兵，通以贱者告也。”是言晋人告鲁，不言晋侯亲行，而云大夫将兵。大夫贱，不合书名氏，故称“人”也。直言败秦师于殽，不言秦之将帅之名，亦讳背丧用兵，故言辞略也。○传“晋舍”至“作誓”○正义曰：《左传》又称，晋文公之夫人文嬴，秦女也，请三帅曰：“彼实构吾二君，寡君若得而食之，不厌，君何辱讨焉？使归就戮于秦，以逞寡君之志，若何？”公许之。秦伯素服郊次，向师而哭曰：“孤违蹇叔，以辱二三子，孤之罪也。不替孟明，孤之过也。”是晋舍三帅而得还，秦穆公于是悔过作誓。序言“还归”，谓三帅还也，嫌穆公身还，故辨之。《公羊传》说此事云：“四马只轮无反者。”《左传》称秦伯“向师而哭”，则师亦少有还者，　　公曰：“嗟！我士，听无哗。誓其群臣，通称士也。予誓告汝总言之首。总言之本要。古人有言曰：‘民讫自若，是多盘。’言民之行己，尽用顺道，是多乐。称古人言，悔前不顺忠臣。○乐音洛。责人斯无难，惟受责俾如流，是惟艰哉！人之有非，以义责之，此无难也。若己有非，惟受人责，即改之如水流下，是惟艰哉。○俾，必尔反，下同。我心之忧，日月逾迈，若弗云来。言我心之忧，欲改过自新，如日月并行过，如不复云来，虽欲改悔，恐死及之，无所益。○复，扶又反。 
　　[疏]“公曰”至“云来”○正义曰：穆公自悔伐郑，召集群臣而告之。公曰：“咨嗟！我之朝廷之士，听我告于汝，无得喧哗。我誓告汝众言之首，诰汝以言中之最要者。古人有言曰：‘民之行己，尽用顺道。是多乐。’言顺善事，则身大乐也。见他有非理，以义责之，此无难也。惟己有非理，受人之责，即能改之，使如水之流下，此事是惟难哉！”言己已往之前不受人言，故自悔也。“今我心忧，欲自改过自新，但日月益为疾行，如似不复云来，恐己老死不得改悔也”。○传“誓其”至“称士”○正义曰：“士”者，男子之大号，故群臣通称之。郑云：“誓其群臣，下及万民，独云士者，举中言之。”○传“言民”至“忠臣”○正义曰：“讫”，尽也。“自”，用。“若”，顺。“盘”，乐也。尽用顺道则有福，有福则身乐，故云“是多乐”也。“称古人言”者，悔前不用古人之言，不顺忠臣之谋故也。昔汉明帝问东平王刘苍云：“在家何者为乐？”对曰：“为善最乐。”是其用顺道则多乐。○传“言我”至“所益”○正义曰：“逾”，益。“迈”，行也。“员”即“云”也。言日月益为疾行，并皆过去，如似不复云来。畏其去而不复来，夜而不复明，言己年老，前途稍近，虽欲改悔，恐死及之，不得修改，身无所益也。王肃云：“年已衰老，恐命将终，日月遂往，若不云来，将不复见日月，虽欲改过，无所及益。自恨改过迟晚，深自咎责之辞。”

　　惟古之谋人，则曰未就予忌。惟为我执古义之谋人，谓忠贤蹇叔等也，则曰未成我所欲，反忌之耳。○为，于伪反，下“为我谋”同。惟今之谋人，姑将以为亲。惟指今事为我所谋之人，我且将以为亲而用之。悔前违古从今，以取破败。 
　　[疏]“惟古”至“为亲”○正义曰：此穆公自说己之前过。我欲伐郑之时，群臣共为谋计，惟为我执古义之谋人，我则曰未成我之所欲，反猜忌之。惟指今事为我所谋之人，我且将以为亲己而用之。悔前违古从今，自取破败也。其“古之谋人”，当谓忠贤之臣若蹇叔之等。“今之谋人”，劝穆公使伐郑者，盖谓杞子之类，国内亦当有此人。

　　“虽则云然，尚猷询兹黄发，则罔所愆。言前虽则有云然之过，今我庶几以道谋此黄发贤老，则行事无所过矣。番番良士，旅力既愆，我尚有之。勇武番番之良士，虽众力已过老，我今庶几欲有此人而用之。○番音波。仡仡勇夫，射御不违，我尚不欲。仡仡壮勇之夫，虽射御不违，我庶几不欲用。自悔之至。○仡，许乞反。惟截截善谝言，俾君子易辞，我皇多有之，昧昧我思之。惟察察便巧善为辨佞之言，使君子回心易辞，我前多有之，以我昧昧思之不明故也。○截，才节反。马云：“辞语截削省要也。”谝音辨，徐敷连反，又甫浅反，马本作偏，云：“少也，辞约损明，大辨佞之人。”易，羊石反。昧音妹。如有一介臣，断断猗，无他伎，其心休休焉，其如有容。如有束脩一介臣，断断猗然专一之臣，虽无他伎艺，其心休休焉乐善，其如是，则能有所容。言将任之。○介音界，马本作界，云：“一介，耿介，一心端悫者。”字又作个，音工佐反。断，丁乱反，又音短。猗，于绮反，又于宜反。技，其绮反，本亦作伎。他，本亦作它，吐何反。乐音洛。 
　　[疏]“虽则”至“不欲”○正义曰：言我前事虽则有云然之过，我今庶几以道谋此黄发贤老，受用其言，则行事无所过也。番番然勇武之善士，虽众力既过老，而谋计深长，我庶几欲有此人而用之。仡仡然壮勇之夫，虽射御不有违失，而智虑浅近，我庶几不欲用之。自悔往前用壮勇之计失也。○“惟截截”至“有容”○正义曰：惟察察然便巧善为辩佞之言，能使君子回心易辞。我前大多有之，昧昧然我思之不明故也。如有一心耿介之臣，断断守善猗然，虽无他技艺，而其心乐善休休焉，其如是，则能有所含容。如此者，我将任用之。悔前用巧佞之人，今将任宽容善士也。○传“惟察”至“故也”○正义曰：“截截”犹“察察”，明辩便巧之意。“谝”犹辩也，由其便巧善为辩佞之言，使君子听之回心易辞。“皇”训大也，我前大多有之，谓杞子之等，及在国从己之人。以我昧昧而暗，思之不明，故有此辈在我侧也。○传“如有”至“任之”○正义曰：孔注《论语》，以“束脩”为“束带脩饰”，此亦当然。“一介”谓一心耿介。“断断”，守善之貌。“休休”，好善之意。如有束带脩饰，一心耿介，断断然守善猗然专一之臣，虽复无他技艺，休休焉好乐善道，其心行如是，则能有所含容。言得此人将任用之。“猗”者，足句之辞，不为义也。《礼记·太学》引此作“断断兮”，“猗”是“兮”之类，《诗》云“河水清且涟漪”是也。王肃云：“一介，耿介，一心端悫，断断守善之貌。无他技能，徒守善而已。休休，好善之貌。其如是，人能有所容忍小过，宽则得众。穆公疾技巧多端，故思断断无他技者。”　　人之有技，若己有之。人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，是能容之。人之有技，若己有之乐，善之至也。人之美圣，其心好之，不啻如自其口出，心好之至也。是人必能容之。○好，呼报反。啻，失豉反。以保我子孙黎民，亦职有利哉！用此好技圣之人，安我子孙众人，亦主有利哉！言能兴国。 
　　[疏]“人之”至“利哉”○正义曰：此说大贤之行也。大贤之人，见人之有技，如似己自有之。见人之有美善通圣者，其心爱好之，不啻如自其口出。爱彼美圣，口必称扬而荐达之，其心爱之，又甚于口，言其爱之至也。是人于民必能含容之。用此爱好技圣之人，安我子孙众民，则我子孙众民亦主有利益哉！言其能兴邦也。

　　人之有技，冒疾以恶之。人之彦圣，而违之，俾不达。见人之有技艺，蔽冒疾害以恶之。人之美圣，而违背壅塞之，使不得上通。○冒，莫报反。恶，乌路反。背音佩。壅，于勇反。塞，先得反。是不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！冒疾之人，是不能容人用之，不能安我子孙众人，亦曰危殆哉！○殆，唐在反。 
　　[疏]“人之”至“殆哉”○正义曰：此说大佞之行也。大佞之人，见人之有技，蔽冒疾害以恶之。见人之有美善通圣者，而违背壅塞之，使不达于在上。是人之不能含容人也。用此疾恶技圣之人，不能安我子孙众民，则我子孙众民亦曰危殆哉！言其必乱邦也。○传“见人”至“上通”○正义曰：传以“冒”为覆冒之“冒”，谓蔽障掩盖之也。“疾”谓疾恶之，谓憎疾患害之也。见人之美善通圣而违背之，不从其言；壅塞之，使不得上通，皆是佞人害贤之行也。

　　邦之杌陧，曰由一人。杌陧，不安，言危也。一人所任用，国之倾危，曰由所任不用贤。○杌，五骨反。陧，五结反，徐语折反。邦之荣怀，亦尚一人之庆。”国之光荣，为民所归，亦庶几其所任用贤之善也。穆公陈戒，背贤则危，用贤则荣，自誓改前过之意。 
　　[疏]“邦之”至“之庆”○正义曰：既言贤佞行异，又言用之安否。邦之杌陧，危而不安，曰由所任一人之不贤也；邦之光荣，为民所归，亦庶几所任一人之有庆也。言国家用贤则荣，背贤则危，穆公自誓将改前过，用贤人者也。人者也。