《十三经注疏》四百十六卷，系汇编儒家的十三部经典和汉至宋代经学家对经的注疏而成。儒家十三经是中国古代封建社会的“圣经”，中华民族传统文化的主体和核心。它们主导和影响了中华民族文化的发展达数千年之久，中国传统的哲学、文学、教育、伦理等一切学术思想以及政治、经济、文化活动和社会风尚，无不以之为圭臬。经学是中国封建社会的“国家”统治者奉它们为治国安邦的法宝，士大夫以通经致用为自己的终身抱负，平民百姓也以它们为修身行事的彝训。

    作者：（汉）郑玄  注；（唐）贾公彦  疏   


唐朝散大夫行太学博士弘文馆学士臣贾公彦等奉敕撰
　　夫天育蒸民，无主则乱；立君治乱，事资贤辅。但天皇地皇之日，无事安民。降自燧皇，方有臣矣。是以《易·通卦验》云：“天地成位，君臣道生。君有五期，辅有三名。”注云：“三名，公、卿、大夫。”又云：“燧皇始出，握机矩表计，置其刻日苍牙，通灵昌之成，孔演命，明道经。”注云：“拒燧皇，谓人皇，在伏羲前，风姓，始王天下者。”丁菲：“所谓人皇九头，兄弟九人，别长九州者也。”是政教君臣，起自人皇之世，至伏羲因之。故《文耀钩》云：“伏羲作《易》名官者也。”又案《论语撰考》云：“黄帝受地形象天文以制官。”伏羲已前，虽有三名，未必具立官位，至黄帝名位乃具。是以《春秋纬·命历序》云：“有九头纪，时有臣，无官位尊卑之别。”燧皇、伏羲既有官，则其间九皇六十四民有官明矣，但无文字以知其官号也。案《左传》昭十七年云：“秋，郯子来朝，公与之宴，昭子问焉，曰：少皞氏鸟名官，何故也？”杜氏注云：“少皞金天氏，黄帝之子，已姓之祖也。”“郯子曰：“吾祖也，我知之。昔者黄帝氏以云纪，故为云师而云名。”注云：“黄帝轩辕氏，姬姓之祖也。黄帝受命有云瑞，故以云纪事，百官师长皆以云为名号，缙云氏盖其一官也。”“炎帝氏以火纪，故为火师而火名。”注云：“炎帝神农氏，姜姓之祖也。亦有火瑞，以火纪事名百官也。”“共工氏以水纪，故为水师而水名。”注云：“共工以诸侯霸有九州者，在神农前，大皞后，亦受水瑞，以水名官也。”“大皞氏以龙纪，故为龙师而龙名。”注云：“大皞伏羲氏，风姓之祖也。有龙瑞，故以龙命官也。”“我高祖少皞挚之立也，凤鸟適至，故纪於鸟，为鸟师而鸟名。”又云“凤鸟氏历正”之类，又以五鸟、五鸠、九扈、五雉并为官长，亦皆有属官，但无文以言之。若然，则自上以来，所云官者，皆是官长，故皆云师以目之。又云：“自颛顼以来，不能纪远，乃纪於近。”是以少皞以前，天下之号象其德，百官之号象其徵；颛顼以来，天下之号因其地，百官之号因其事，事即司徒、司马之类是也。若然，前少皞氏言祝鸠氏为司徒者，本名祝鸠，言司徒者，以后代官况之。自少皞以上，官数略如上说，颛顼及尧官数虽无明说，可略而言之矣。案昭二十九年，魏献子曰：“社稷五祀，谁氏之五官？”蔡墨对曰：“少皞氏有四叔，曰重、曰该、曰脩、曰熙，实能金、木及水。使重为句芒，该为蓐收，脩及熙为玄冥，世不失职，遂济穷桑，此其三祀也。”注云：“穷桑，帝少皞之号也。”“颛顼氏有子曰犁，为祝融；共工氏有子曰句龙，为后土：此其二祀也。后土为社。稷，田正也。有烈山氏之子曰柱，为稷，自夏以上祀之。周弃亦为稷，自商以来祀之。”故《外传》犁为高辛氏之火正，此皆颛顼时之官也。案《郑语》云：“重、犁为高辛氏火正。”故《尧典》注：“高辛氏之世，命重为南正，司天；犁为火正，司地。”以高辛与颛顼相继无隔，故重、犁事颛顼，又事高辛，若稷、契与禹事尧又事舜。是以昭十七年服注“颛顼”之下云：“春官为木正，夏官为火正，秋官为金正，冬官为水正，中官为土正。”高辛氏因之，故《传》云“遂济穷桑”，穷桑，颛顼所居，是度颛顼至高辛也。若然，高辛时之官，唯有重、犁及春之木正之等，不见更有馀官也。至於尧舜，官号稍改。《楚语》云“尧复育重、犁之后”，重、犁之后，即羲、和也。是以《尧典》云“乃命羲和”，注云：“高辛之世，命重为南正，司天；犁为火正，司地。尧育重、犁之后羲氏、和氏之子，贤者使掌旧职。天地之官，亦纪於近，命以民事，其时官名盖曰稷、司徒。”是天官，稷也；地官，司徒也。又云“分命羲仲”、“申命羲叔”、“分命和仲”、“申命和叔”，使分主四方。注：“仲、叔亦羲、和之子，尧既分阴阳四时，又命四子为之官。掌四时者，字曰仲叔；则掌天地者，其曰伯乎？是有六官。”案下“驩兜曰共工”，注：“共工，水官也。”至下舜求百揆，禹让稷、契暨咎繇，帝曰：“弃，黎民阻饥，汝后稷播时百穀。”注：“稷，弃也。初，尧天官为稷。”又云“帝曰契，百姓不亲，汝作司徒”，又云“帝曰咎繇，汝作士”。此三官是尧时事，舜因禹让，述其前功。下文云“舜命伯夷为秩宗”，舜时官也。以先后参之，唯无夏官之名。以馀官约之，《夏传》云司马在前，又后代况之，则羲叔为夏官，是司马也。故分命仲叔，注云官名，盖春为秩宗，夏为司马，秋为士，冬为共工，通稷与司徒，是六官之名见也。郑玄分阴阳为四时者，非谓时无四时官，始分阴阳为四时，但分高辛时重、黎之天地官，使兼主四时耳。而云仲叔，故云：“掌天地者其曰伯乎”。若然，《尧典》云伯禹作司空，四时官不数之者，郑云：“初，尧冬官为共工。舜举禹治水，尧知其有圣德，必成功，故改命司空，以官名宠异之，非常官也。”至禹登百揆之任，舍司空之职，为共工与虞，故曰“垂作共工，益作朕虞”是也。案《尧典》又云“帝曰畴咨，若时登庸”，郑注云：“尧末时，羲、和之子皆死，庶绩多阙而官废。当此之时，驩兜、共工更相荐举。”下又云“帝曰四岳，汤汤洪水，有能俾乂”，郑云：“四岳，四时之官，主四岳之事。”始羲、和之时，主四岳者，谓之四伯。至其死，分岳事置八伯，皆王官。其八伯，唯驩兜、共工、放齐、   


　　◎天官冢宰第一

　　○陆德明《音义》曰：“本或作‘冢宰上’，非，馀卷放此。”
　　[疏]“天官冢宰”。郑《目录》云：“象天所立之官。冢，大也。宰者，官也。天者统理万物，天子立冢宰使掌邦治，亦所以总御众官，使不失职。不言司者，大宰总御众官，不主一官之事也。”○释曰：郑云“象天”者，周天有三百六十馀度，天官亦总摄三百六十官，故云“象天”也。云“官”者，亦是管摄为号，故题曰“天官”也。郑又云“冢，大。宰，官也”者，下注对大宰则云“冢者，大之上”，此不对大宰，故云“冢，大也”。“宰”者，调和膳羞之名，此冢宰亦能调和众官，故号大宰之官。郑又云“不言司者，大宰总御众官，不主一官之事”者，此官不言司，对司徒、司马、司寇、司空皆云司，以其各主一官，不兼群职，故言司。此天官则兼摄群职，故不言司也。若然，则春官亦不言司者，以其祭祀鬼神，鬼神非人所主，故亦不言司也。其地官，郑云“象地所立之官”。彼言“象地”，实主地事；此天官言“天”，直取总摄为言，全无天事。天事并入於春官者，言象天自取总摄为名，象地自取掌物为号，各取一边为义理，无嫌也。○“第一”者，“第”，次也，“一”者，数之始也。次第之中处一，故云第一也。郑氏者，汉大司农，北海郡郑玄之孙，名玄，字康成。“注”者，於经之下自注己意，使经义可申，故云“注”也。孔君、王肃之等则言“传”，“传”者，使可传述。若然，或云“注”、或言“传”不同者，立意有异，无义例也。　　惟王建国，建，立也。周公居摄而作六典之职，谓之《周礼》。营邑於土中。七年，致政成王，以此礼授之，使居雒邑，治天下。《司徒职》曰：“日至之景，尺有五寸，谓之地中，天地之所合也，四时之所交也，风雨之所会也，阴阳之所和也，然则百物阜安，乃建王国焉。”○王如字，干宝云：“王，天子之号，三代所称。”雒，音洛，水名也，本作洛，后汉都洛之阳，改为雒。景，京领反，下皆同。
　　[疏]“惟王建国”○释曰：自此以下至“以为民极”五句，六官之首同此序者，以其建国设官为民不异故也。王者临统无边，故首称“惟王”，明事皆统之於王。王既位矣，当择吉土以建国为先，故次言“建国”。於中辩四方、正宫庙之位，复体国经野，自近及远也。於是设官分职，助理天工，众人取中以为治体，列文先后次第应然。其实建国之初，岂未设官分职也？直以作序之意，主在设官分职，为民极耳，故终言之。“惟王建国”者，言“惟”，谓若《尚书》云“惟三月”之类，皆辞，不为义。建，立也。惟受命之王乃可立国城於地之中。必居地中者，案《尚书·康诰》云：“惟三月哉生魄，周公初基，作新大邑于东国洛。”郑注云：“岐、镐之域，处五岳之外，周公为其於政不均，故东行於洛邑，合诸侯，谋作天子之居。”据郑此言，则文、武所居，为非地中，政教不均，故居地中也。案：桓二年《左氏传》云“昔武王克商，迁九鼎於洛邑”，则居洛本是武王之意。至成王、周公时，恐天下为疑，更与诸侯谋定之也。若然，五帝以降，尧治平阳，舜治安邑，唯汤居亳得地中以外，皆不得地中，而政令均、天下治者，其时虽不得地中，并在五岳之内，又以民淳易治，故不要在地中。以周则不在五岳之内，故郑云“岐、镐处五岳之外”也。○注“建立”至“国焉”○释曰：云“周公居摄而作六典之职，谓之《周礼》”者，案《礼记·明堂位》云：周公摄政六年，制礼作乐，颁度量於天下。又案《书传》亦云：“六年制礼作乐”，所制之礼，则此《周礼》也。又云“而作六典”者，下文大宰之职，掌建邦之六典：天官，治典；地官，教典；春官，礼典；夏官，政典；秋官，刑典；冬官，事典。是六典之职也。又云“营邑於土中”者，即《召诰》云“王来绍上帝，自服於土中”是也。又云“七年致政成王”者，《明堂位》文。必七年者，《洛诰》云：“诞保文、武受命，惟七年。”郑注以文、武受命七年而崩，周公不敢过其数也。又云“以此礼授之，使居雒邑，治天下”者，此郑解周公制礼，必兼言建国於洛邑之意。案：《尚书·洛诰》云：“周公曰：孺子来相宅，乱为四方新辟”，是使居洛邑也。下云“惠笃叙，无有遘自疾”，是授以此礼，使行之也。又案《书传》云：“一年救乱，二年伐殷，三年践奄，四年建侯卫，五年营成周，六年制礼作乐，七年致政成王。”郑用此文，则四年封康叔於卫为建侯卫。案《康诰》云“周公初基，作新大邑洛”，谓初为基阯之处。至五年，内营之，是以《书传》云“五年营成周”。成周与王城同时营，则五年营洛邑，与孔安国为营洛邑、封康叔、制礼作乐同是摄政七年异。又引《司徒职》曰：“日至之景尺有五寸，谓之地中。”彼先郑注云：“土圭之长，尺有五寸，以夏至之日，立八尺之表，其景適与土圭等，谓之地中。今颍川阳城地为然。”“天地之所合”者，则《礼记·郊特牲》云：“天地合万物生谓天地配合万物以生是也。四时交者，则《尚书》云：“宅南交孔云：“夏与春交举一隅若然则秋与夏交冬与春交可知也。又云：“风雨之所会”者，谓若《礼记·礼器》云“风雨时”，即谓风雨会时也。“阴阳之所和”者，谓若昭四年申丰云“冬无愆阳，夏无伏阴”，二气和顺也。“然则百物阜安”者，阜，盛也。然犹如是，如是於地中得所，故百物盛安也。“乃建王国”者，於百物盛安之处，乃立王国。王国则洛邑王城是也。郑引此者，破贾、马之徒建国为诸侯国。此六官同序，皆云“建国”，岂王国未立，先建诸侯国乎？明不可也。

　　辨方正位，辨，别也。郑司农云：“别四方，正君臣之位，君南面、臣北面之属。”玄谓《考工》：“匠人建国，水地以县，置{埶木}以县，视以景。为规识日出之景与日入之景。昼参诸日中之景，夜考之极星，以正朝夕”，是别四方。《召诰》曰：“越三日戊申，太保朝至于雒，卜宅，厥既得卜，则经营。越三日庚戌，太保乃以庶殷攻位於雒汭。越五日甲寅，位成。”正位谓此定宫庙。○辨，本亦作辩，徐邈、刘昌宗皆方免反。一音平勉反。别，彼列反，下同。县，音玄，下同。{埶木}，鱼列反，下同。召诰，上上诏反，下古报反。大，音泰。汭，人锐反。
　　[疏]“辨方正位”○释曰：谓建国之时辨别也，先须视日景以别东、西、南、北四方，使有分别也。“正位”者，谓四方既有分别，又於中正宫室、朝廷之位，使得正也。○注“辨别”至“宫庙”○释曰：辨，别也。此直训不释者，司农云“别四方”义当矣，故康成训之也。郑司农者，郑众，字仲师。但《周礼》之内，郑康成所存注者有三家：司农之外，又有杜子春，郑大夫者，郑少赣。二郑皆康成之先，故言官不言名字。杜子春非己宗，故指其名也。司农云“正君臣之位，君南面、臣北面之属”者，案：《易纬·乾凿度》云：“不易者，天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏。”司农据而言焉。“玄谓”者，大略一部之内，郑玄若在司农诸家上注者，是玄注可知，悉不言玄谓。在诸家下注者，即称玄谓，以别诸家。又在诸家前注者，是诸家不释者也。又在诸家下注者，或增成诸家义，则此司农云“别四方”，於文不足，引《考工记》以证之是也。或有破诸家者，则此司农正位谓正君臣面位，引《召诰》为宫室朝廷之位破之是也。《考工》“匠人建国，水地以县”者，谓水平之法，在地曰{埶木}，以绳县於{埶木}上，然后从傍以水望县，即知地之高下而平之也。又云“置{埶木}以县”者，既平得地，欲正其东、西、南、北之时，先於中置一{埶木}，恐{埶木}下不正，先以县正之，{埶木}正乃视以景。景谓於{埶木}端自日出画之，以至日入，即得景，为规识之，故云“为规识日出之景与日入之景”。规之交处，即东西正也。又於两交之间中屈之指{埶木}，又知南北正也。仍恐不审，昼参诸日中之景，夜考诸北极之星，以正朝夕，乃审矣。引《召诰》以下者，案《召诰》：“惟太保先周公相宅。越若来，三月，惟丙午朏，越三日戊申，太保朝至于洛汭，卜宅。”此言“越三日戊申”者，从三月丙午朏。朏，明生之名，月三日也，则越三日戊申，月五日，召公至洛汭也。又云“越三日庚戌，太保乃以庶殷攻位于洛汭”，月七日也。“越五日甲寅，位成”，月十一日也。皆通本数之也。宫室朝廷之位皆成也。引之者，证正位谓此宫室位，破司农为君臣父子之位，以其国家草创，下论体国经野，理应先定宫庙室位，岂有宫庙等位未成，先正君臣面位乎？又与《匠人》建国次第不合。故郑依《匠人》之次及《召诰》之文，为定宫室之位。案：《左氏·庄公传》云“水昏正而栽”，知是十月始兴土功。今於三月为洛邑者，《左传》用十月是寻常法，今建王城远述先君之志，是兴作大事，不可以常法难之也。

　　体国经野，体犹分也。经谓为之里数。郑司农云：“营国方九里，国中九经九纬，左祖右社，面朝后市；野则九夫为井，四井为邑之属是也。”○体，郑云：“体犹分也。”干宝云：“体，形体。”朝，直遥反。
　　[疏]“体国经野”○释曰：体犹分也，国谓城中也。分国城之中为九经九纬，左祖右社之属。经谓为之里数，此野谓二百里以外，三等采地之中有井田之法，九夫为井，井方一里之等是也。○注“体犹”至“是也”○释曰：言“体犹分”者，谓若人之手足分为四体，得为分也。“经谓为之里数”者，此据野中而有井方一里之等，故经为里数解之。司农云“营国方九里”已下，并《冬官考工记·匠人》文。彼云“营国方九里，旁三门”，旁谓四方，方三门则王城十二门。门有三道，三三而九则九道。南北之道谓之经，东西之道谓之纬。经纬之道皆九轨。又云“左祖右社”者，此据中门外之左右。宗庙是阳，故在左；社稷是阴，故在右。“面朝后市”者，三朝皆是君臣治政之处，阳，故在前。三市皆是贪利行刑之处，阴，故在后也。又言“野则九夫为井”，此是《地官·小司徒职》文。彼云“乃井牧其田野，九夫为井，四井为邑，四邑为丘，四丘为甸，四甸为县，四县为都”也。井方一里，邑方二里，丘方四里，甸方八里，县方十六溃?都方三十二里。引彼文略，故云“之属”，兼之也。案：《载师职》云“家邑任稍地，小都任县地，大都任畺地”。是畿内乡遂及四等公邑，皆为沟洫法，无此方里为并之事。家邑、小都、大都三等采地乃有方里为井之属。但郊外曰“野”，大总言耳。散文国外则曰野，故《乡大夫职》云“国中七尺”、“野自六尺”是城外，则经中野对国言之，谓国外则曰野，但郑据《小司徒》成文而言。　　设官分职，郑司农云：“置冢宰、司徒、宗伯、司马、司寇、司空，各有所职而百事举。”
　　[疏]“设官分职”○释曰：既体国经野，此须立官以治民，故云设官分职也。○注“郑司农”至“事举”○释曰：此谓设天地四时之官，即六卿也。既有其官，须有司职，故云“各有所职”。职谓主也，天官主治，地官主教，春官主礼，夏官主政，秋官主刑，冬官主事。六官，官各六十，则合有三百六十官。官各有主，故云“百事举”。

　　以为民极。极，中也。令天下之人各得其中，不失其所。○令，力呈反。
　　[疏]“以为民极”○释曰：百人无主，不散则乱，是以立君治之。君不独治也，又当立臣为辅。极，中也。言设官分职者以治民，令民得其中正，使不失其所故也。○注“极中也”至“其所”○释曰：“极，中也”，《尔雅》文。案《尚书·洪范》云：“皇建其有极，惟时厥庶民於汝极”，谓皇建其有中之道，庶民於之取中于下。人各得其中，不失所也。

　　乃立天官冢宰，使帅其属而掌邦治，以佐王均邦国。掌，主也。邦治，王所以治邦国也。佐犹助也。郑司农云：“邦治，谓总六官之职也。故《大宰职》曰‘掌建邦之六典，以佐王治邦国’。六官皆总属於冢宰，故《论语》曰‘君薨，百官总己以听於冢宰’，言冢宰於百官无所不主。《尔雅》曰：‘冢大也。’冢宰，大宰也。”○郑云：“宰，主也。”干云：“济其清浊，和其刚柔，而纳之中和曰宰。”治，直吏反，注邦治、下治官皆同。大宰，音泰，注及后放此。
　　[疏]“乃立”至“邦国”○释曰：六官皆云“乃立”者，以作序之由，本序设官之意，故先云以为民极，次云所设之官，故皆云“乃立”，腾上起下之辞也。“天官冢宰”者，据下注而言，则此言冢宰者，据总摄六职，若据当职，则称大宰也。“使帅其属”，案小宰六属而言，则此属唯指六十官之属也。“掌邦治”者，掌，主也。言主治则兼六官，以其五官虽有教、礼、政、刑、事不同，皆是治法也。云“佐王均邦国”者，以大宰掌均节财用故也。《周礼》以邦、国连言者，据诸侯也。单言邦、单言国者，多据王国也。然不言均王国，而言均邦国者，王之冢宰若言王国，恐不兼诸侯，今言邦国，则举外可以包内也。○注“掌主”至“宰也”○释曰：玄云“邦治，王所以治邦国也”者，此即司农所引《大宰职》“佐王治邦国”，一也。但司农虽引之，不指释此经邦治，故玄就足之。司农引《论语》者，欲见天子冢宰兼百官之义。言“百”则三百六十，一也。且《论语》言“君薨”，据诸侯言，冢宰、百官据天子，互言之者，欲见天子、诸侯君死，世子居丧，使大臣听政同也。“冢宰，大宰”者，言不异人也。

　　治官之属：大宰，卿一人；小宰，中大夫二人；宰夫，下大夫四人。上士八人，中士十有六人，旅下士三十有二人。变冢言大，进退异名也。百官总焉则谓之冢，列职於王则称大。冢，大之上也。山顶曰冢。旅，众也。下士，治众事者。自大宰至旅下士，转相副贰，皆王臣也。王之卿六命，其大夫四命，士以三命而下为差。○贰，徐音二。
　　[疏]“治官”至“二人”○释曰：上经所陈立官，所掌有异，此经陈官有尊卑多少，转相副贰之事也。言“治官之属”者，此为六十官之首，别言治官之属一句，与下六十官为目，以总是治官，不得唯指此一经至旅下士三十有二人而已。凡官尊者少，卑者多，以其卑者宜劳，尊者宜逸。是以下士称“旅”，以其理众事，故特言旅也。小宰与大宰同名，大小为异，故郑注《礼记·王制》，引此六卿下、中大夫十二人为十二小卿，以其宰夫是大宰之考，谓若地官之考为乡师，春官之考为肆师，夏官之考为军司马，秋官之考为士师，冬官之考为匠师。以其掌事不与大官同，故异大官也。宰者，调和之名。夫者，治也，以其治此一官所主事也。○注“变冢”至“为差”○释曰：“变冢言大”者，上唯云“冢宰”，此唯云“大宰”，是变冢言大也。云“进退异名”者，即“百官总焉”，谓贰王治事，总摄三百六十官则谓之“冢”，是进异名也。“列职于王则谓之大”者，不总百官，与五卿并列，各自治六十官，则退异名也。若然，总百官则称“冢”，以其天官象天覆万物。案：经《大宰职》曰：“凡邦之小治，冢宰听之”，是专国小治而称“冢”也。《司书职》曰：“掌六典、八法、八则之贰，以诏王及冢宰”，是贰王事总众职而称“冢”也。又《宰夫职》曰：“乘其财用之出入，凡失财用、物辟名者，以官刑诏冢宰而诛之”，是总众官诛赏而称“冢”也。又《司会职》曰：“以周知四国之治，以诏王及冢宰废置”，是总四国之治而称“冢”也。若主当官、不兼他职则言大者，谓若下文“大丧，赞赠玉、含玉”，宾客，“赞玉几、玉爵”，“祀五帝则莅卜”，如此之类，与诸官并有事，则称“大”也。云“冢，大之上也”者，以其大宰与五官同名“大”，今又别称“冢”，是“冢”在大之上也。又引《尔雅》“山顶曰冢”者，欲见山则大矣，冢又在顶，证冢在大上之意也。又云“旅，众也。下士，治众事者”，欲见尊官逸、卑官劳之意也。又云“自大宰至旅下士，转相副贰，皆王臣也”者，大卿一人，小卿则二人，已下皆去上一倍者，是转相副贰也。言“王臣”者，自士以上，得王简策命之，则为王臣也。对下经府、史、胥、徒不得王命，官长自辟除者，非王臣也。又云“王之卿六命，其大夫四命”者，《典命》文。大夫无中、下之别。案：《序官》则有中、下大夫，则四命大夫自分为中、下，似若侯、伯同七命，子、男同五命，爵则有高下不同也。士以三命为差，但《典命》直见公、卿、大夫命者，欲见有出封之事，故彼云“其出封皆加一等”。士爵卑，无出封之理，故不言也。彼士之命数既不言，知三命以下者，正见《序官》有上士、中士、下士三等。《典命》除六命、四命、无三命、二命、一命。郑则约之，上士为三命，中士为再命，下士为一命。若然，王朝三公八命，卿六命，大夫四命，皆为阴爵，以待出封为诸侯，乃为阳爵九命、七命、五命。士既不得出封，故在王朝有三命、一命，亦为阳爵，无嫌也。　　府六人，史十有二人，府，治藏；史，掌书者。凡府、史皆其官长所自辟除。
　　[疏]“府”至“二人”○释曰：府，治府藏。史，主造文书也。○注“府治”至“除”○释曰：案下宰夫八职云：“五曰府，掌官契以治藏。六曰史，掌官书以赞治。”故郑云“府，治藏；史，掌书”。又云“官长所自辟除者，官长谓一官之长，若治官六十，其下府、史，皆大宰辟召，除其课役而使之，非王臣也。《周礼》之内，府、史大例皆府少而史多，而府又在史上，唯有御史百有二十人，特多而在府上。郑云“以其掌赞书数多也”。又有府兼有史，以其当职事繁故也。或空有史而无府者，以其当职事少，得史即足故也。至於角人、羽人等，直有府无史，以其当职文书少，而有税物须藏之，故直有府也。腊人、食医之等府、史俱无者，以其专官行事，更无所须故也。《周礼》之内，唯有天府一官，特多於史，以其所藏物重故也。　　胥十有二人，徒百有二十人。此民给徭役者，若今卫士矣。胥读如谞，谓其有才知，为什长。○胥，郑、徐、刘思叙反，戚思馀反。下皆同。徭，音遥。谞，刘思叙反。
　　[疏]“胥十”至“十人”○释曰：胥有才智，为什长。徒给使役，故一胥十徒也。○注“此民”至“什长”○释曰：案下宰夫八职云：“七曰胥，掌官叙以治叙。八曰徒，掌官令以徵令。”郑云：“治叙，次序官中，如今待曹伍伯传吏朝也。徵令，趋走给召呼。”案：《礼记·王制》云：“下士视上农夫食九人，禄足以代耕”，则府食八人，史食七人，胥食六人，徒食五人，禄其官并亚士，故号“庶人在官者”也。郑云“若今卫士”者，卫士亦给徭役，故举汉法况之。又云“胥读如谞，谓其有才智，为什长”者，案：周室之内称“胥”者，多谓若大胥、小胥、胥师之类，虽不为什长，皆是有才智之称。彼不读从谞，从此读可知。唯有追胥，胥是伺搏盗贼，非有才智也。《易·归妹·六三》“以须”，注云：“须，才智之称。”天文有须女，屈原之姊名女须。彼须字此与异者，盖古有此二字通用，俱得为有才智也。《周礼》上下文，有胥必有徒，胥为什长故也。鳖人、腊人之类，空有徒无胥者，得徒则足，不假长帅故也。食医之类，胥徒并无者，以其专官行事，不假胥徒也。

　　宫正，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。正，长也。宫正，主宫中官之长。○宫正，此以下，郑玄列六十职序，干注则各於其职前列之。
　　[疏]“宫正”至“十人”○释曰：上大宰至旅下士总驭群职，故为上首。自此宫正已下至夏采六十官，随事缓急为先后，故自宫正至宫，伯二官主宫室之事，安身先须宫室，故为先也。自膳夫至腊人，皆供王膳羞、饮食、馔具之事，人之处世，在安与饱，故食次宫室也。自医师已下至兽医，主疗疾之事，有生则有疾，故医次食馔也。自酒正至宫人，陈酒饮肴羞之事，医治既毕，须酒食养身，故次酒肴也。自掌舍至掌次，安不忘危，出行之事，故又次之。自大府至掌皮，并是府藏计会之事，既有其馀，理须贮积，或出或内，宜计会之，故相次也。自内宰至屦人，陈后夫人已下，内教妇功，妇人衣服之事，君子明以访政，夜以安息，故言妇人於后也。夏采一职，记招魂，以其死事，故於末言之也。此宫正并下宫伯，虽俱训为长，其义则异。若宫正则主任三宫卿大夫士之身，故为宫中官之长，故其职云“以时北宫中之官府”，故宫伯所掌者亦掌之，故言“正，长也”。宫伯云长者，直主宫中卿大夫士之適子、庶子，行其秩叙，授其舍次之事，亦得为长，故云“伯，长也”。宫正上士二人为官首，中士四人为之佐，下士八人理众事，府二人主藏文书也，史四人主作文书，胥四人为什长，徒四十人给徭役。诸官体例，言府、史、胥、徒之义皆然，不可文文重释，他皆放此。《周礼》之内，宗伯之类，诸言“伯”者，伯，长也，以尊长为名。县师之类言“师”者，皆取可师法也。诸称“人”者，若轮人、车人、腊人、鳖人之类，即冬官郑云“其曰某人者，以其事名官”。言“氏”者有二种，谓若桃氏为剑、筑氏为削之类，郑注冬官“族有世业，以氏名官”。若冯相氏、保章氏、师氏、保氏之类，郑注引《春秋》“官有世功，则有官族”是也。诸称“司”，若司裘、司市之类，言司者，皆是专任其事，事由於己，故以司言之也。诸典妇功、典丝、典枲之类，言“典”者，出入由己，课彼作人，故谓之为典也。诸称“职”者，谓若职币、职内、职岁，财不久停，职之而已。凡云“掌”者有三义：一者，他官供物，己则暂掌之而已，若幕人供帷幕幄帟，掌次张之也；二则掌徵敛之官，若掌皮、掌染草之类是也；三者，掌非己所为，则掌节、掌固、掌疆，本非己造，废坏修之而已也。自外不称“典”、“司”、“职”、“掌”者，皆是逐事立名，以义铨之可晓也。凡六官序官之法，其义有二：一则以义类相从，谓若宫正、宫伯，同主宫中事。膳夫、庖人、外内饔，同主造食。如此之类，皆是类聚群分，故连类序之。二则凡次序六十官，不以官之尊卑为先后，皆以缓急为次弟，故此宫正之弟士官为前，内宰等大夫官为后也。

　　宫伯，中士二人，下士四人，府一人，史二人，胥二人，徒二十人。伯，长也。
　　膳夫，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十有二人，徒百有二十人。膳之言善也。今时美物曰珍膳。膳夫，食官之长也。郑司农以《诗》说之，曰“仲允膳夫”。○膳，上战反。
　　[疏]注“膳之”至“膳夫”○释曰：言“膳夫，食官之长”者，谓与下庖人、内外饔、亨人等为长也。司农引《诗》云者，是《小雅》剌幽王诗。膳夫，仲允为之，引证与此膳夫为一事也。　　庖人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，贾八人，胥四人，徒四十人。庖之言苞也，裹肉曰苞苴。贾主市买，知物贾。○庖，徐扶交反。贾八人，郑、徐音古，刘音嫁，下放此。裹音果。苴，子馀反。物贾，音嫁。
　　[疏]注“庖之”至“物贾”○释曰：言庖者，今之厨，转作包者，欲取庖人主六兽、六禽，以供庖厨，有裹肉之意也。又云“裹肉曰包苴”者，《诗》云“野有死麕，白茅包之”，《礼记·内则》云“炮取豚若将，编萑以苴之”，皆是裹肉之物，故云“裹肉曰苞苴”也。又云“贾市买，知物贾”者，下文九职郑注“行曰商，处曰贾”。贾乃在市而处者，故知物贾。此特有贾人者，庖人牲当市之故也。

　　内饔，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十人，徒百人。饔，割亨煎和之称。内饔所主在内。○饔，郑於容反。亨，戚普庚反，刘普孟反。称，尺证反。
　　[疏]注“饔割”至“在内”○释曰：饔，和也。熟食曰饔。熟食须调和，故号曰饔。其职云“掌王及后世子之割亨”，割亨则须煎和，故云“割亨煎和之称”。又云“所主在内”者，以其掌王及后世子及宗庙，皆是在内之事。

　　外饔，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十人，徒百人。外饔，所主在外。
　　[疏]注“外饔所主在外”○释曰：案其职云“掌外祭祀及邦飨孤子耆老割亨”，皆是在外之事，故云“所掌在外”也。此饔有内外可对，故云内、外饔。至於内宰、内竖、内司服，自掌妇人之事而称内，不对外为名也。　　亨人，下士四人，府一人，史二人，胥五人，徒五十人。主为外内饔煮肉者。○亨，刘普庚反。为，于伪反，下“为主”同。
　　[疏]注“主为”至“肉者”○释曰：其职云“给外内饔亨事”，故云“为外内饔煮肉”也。

　　甸师，下士二人，府一人，史二人，胥三十人，徒三百人。郊外曰甸。师犹长也。甸师，主共野物官之长。○甸，田遍反。共音恭，下皆同。
　　[疏]注“郊外”至“之长”。○释曰：案《载师》云“任近郊远郊之地”，次即云“公邑之田任甸地”，甸地即在百里远郊外，天子藉田又在南方甸地，故称此官为甸师也。然此官主地事不在地官者，以其供野之荐，又给薪蒸以供亨饪，故在此次亨人也。又云“主供野物官之长”或云与地官掌葛、掌炭、掌蜃、委人等同掌供野物，故与彼官为长。若然，彼属地官，此属天官，越分相领，恐理不惬。此甸师当与下兽人已下亦供野物为长也。故下数职注不言长，明甸师与之为长。但兽人等中士，此为下士，下士得与中士为长者，如大史下大夫，内史中大夫，郑云“大史，史官之长”。彼下大夫与中大夫为长，此下士亦与中士为长，有何嫌也？徒三百人，特多者，天子藉田千亩，藉借此三百人耕耨，故多也。　　兽人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。
　　[疏]“兽人”○释曰：案其职云“掌罟田兽，冬献狼，夏献麋”，供膳羞，故在此也。

　　?人，中士二人，下士四人，府二人，史四人，胥三十人，徒三百人。○?，音鱼，本又作鱼，亦作   


　　大宰之职，掌建邦之六典，以佐王治邦国：一曰治典，以经邦国，以治官府，以纪万民；二曰教典，以安邦国，以教官府，以扰万民；三曰礼典，以和邦国，以统百官，以谐万民；四曰政典，以平邦国，以正百官，以均万民；五曰刑典，以诘邦国，以刑百官，以纠万民；六曰事典，以富邦国，以任百官，以生万民。大曰邦，小曰国，邦之所居亦曰国。典，常也，经也，法也。王谓之礼经，常所秉以治天下也；邦国官府谓之礼法，常所守以为法式也。常者，其上下通名。扰犹驯也。统犹合也。诘犹禁也，《书》曰“度作详刑，以诘四方”。任犹倳也。生犹养也。郑司农云：“治典，冢宰之职，故立其官，曰使帅其属而掌邦治，以佐王均邦国；教典，司徒之职，故立其官，曰使帅其属而掌邦教，以佐王安扰邦国；礼典，宗伯之职，故立其官，曰使帅其属而掌邦礼，以佐王和邦国；政典，司马之职，故立其官，曰使帅其属而掌邦政，以佐王平邦国；刑典，司寇之职，故立其官，曰使帅其属而掌邦禁，以佐王刑邦国。此三时皆有官，唯冬无官，又无司空。以三隅反之，则事典，司空之职也。《司空》之篇亡，《小宰职》曰：‘六曰冬官，其属六十，掌邦事。’”○邦国，干云：“国，天子诸侯所理也。邦，疆国之境。”治典，直吏反。注下治典、邦治、治官、治职之治皆同。扰，而小反，郑而昭反，徐、李寻伦反。谐，户皆反。诘，起一反，禁也。干云：“弹正纠察也。”驯，似伦反。度，待洛反。倳，侧吏反，下同，犹立也。

　 [疏]“大宰”至“以生万民”○释曰：自此以下至职末分为二段。从此职首至“以富得民”一段十条，明经国之大纲，治政之条目。自“正月之吉”以下至职末，明颁宣前法，依事而施。言“掌建邦之六典”者，谓大宰总御群职，故六典俱建也。“以佐王治邦国”者，以六典是王执治邦国，王不独治，故云“佐王”也。“一曰治典，以经邦国”，至“六曰事典”，皆云“邦国”者，邦国皆谓诸侯之国。但治典云：“经者，所以经纪为名，故云经。”教典云：“安者，地道主安，故云安。”礼典云：“和者，礼之用，和为贵，故云和。”政典云：“平者，司马主六军，以平定天下，故云平。”刑典云：“诘者，以其刑者有所诘禁天下，故云诘。”事典云：“富者，作事所以富国家，故云富也。”又治典、教典云：“官府礼典已下四典，皆云‘百官’者，尊天地二官，不局其数，故不云百官而云‘官府’也。”若然，六官其属各六十，得称百官者，举全数，故云百官也。且天官言“治官府”，地官云“教官府”，夏官云“以正百官”，秋官云“刑百官”，皆依本职而言之。至於春官主礼，不可云“礼百官”。礼所以统叙万事，故云“统百官”也。冬官不可云“事百官”，故变事云“任”。任谓任使，任使即事也。又天官主治，治所以纪纲天下，故云“纪万民”也。地道主民，故云“扰万民”，扰则驯顺之义也。春官主礼，礼所以谐和，故云“谐万民”。夏官主政，九畿职方制其贡，有贡赋之事，故云“均万民”。秋官主刑，刑者所以纠正天下，故云“纠万民”也。冬官主事，作事者，所以生养万民，故云“生万民”也。然天子曰“兆民”，诸侯曰“万民”。此天子之礼，不言兆民而言万民者，但兆民据天子而言之。今言万民，以畿外封诸侯，惟有畿内不封，故以畿内据近而言。○注“大曰”至“掌邦事”○释曰：《周礼》凡言邦国者，皆是诸侯之国。此言“大曰邦、小曰国”者，止据此文邦在上、国在下，故为此解。案《仪礼·觐礼》云：“同姓大国，异姓小邦”，则邦国大小通也。又云“邦之所居亦曰国”，即据王国而言。故上云“惟王建国”，《匠人》“营国方九里”，与《典命》“国家”，皆是邦之所居亦曰国也。又云“典，常也，经也，法也”者，《尔雅·释诂》云：“典，常也。”孙氏云：“礼之常也。”释言云：“典，经也。”又云法者，以其经常者即是法式。又云“王谓之”已下，郑所解也。云“王谓之礼经，常所秉以治天下也”者，凡言经者，以经纪天下，故王言礼经，常所秉以治天下也。云“邦国官府谓之礼法”者，凡言法者，下法於上，故邦国官府谓之礼法，常所守以为法式也。云“常者，上下通名”者，经据在上，法据在下，至於王与邦国官府，俱有常义，故云常者上下通名也。又云“扰犹驯也”者，案《地官》注训扰为安，此言驯，不同者，驯是顺之义，顺即安义，亦通也。云“统犹合也”者，统者相统同，故为合。“诘犹禁也”者，弟诘即禁止之义也。引《尚书》曰“度作详刑，以诘四方”，此《尚书·吕刑》文。是吕侯训夏赎刑以详审，诘禁四方，引证诘为禁之义也。云“任犹倳也”者，倳犹立也，东齐人物立地中为倳。蒯通说范阳令曰：“天下之人，所以不敢倳刃於公之腹者，畏秦法也。”欲使百官皆立其功也。云“生犹养也”者，若直云生万民，则诸官皆生万民，彼何异也？於义不安，故转为养。冬官主土地，所以养民故也。云“郑司农云‘治典，冢宰之职’”者，及下教典司徒之职，礼典宗伯之职，六典皆言之职，此并是序官之下次有此文，故立其官曰“使帅其属而掌邦治”。此以下六者皆是六官之首有此文，司农总引以释六典也。云“此三时皆有官，唯冬无官”者，谓各六十官，唯冬无。云“无司空”者，对馀官有大宰、司徒、宗伯、司马、司寇，此则无司空卿也。云“以三隅反之”者，凡物不圆则方，方则四隅，既有三隅，明有四隅。以言既有春夏秋三时之官，明有冬时之，官可知则事典司空之职是也。云“司空之篇亡”者，谓六国时亡，其时以《考工记》代之。引《小宰职》者，欲见当有《冬官》之属也。

　　以八法治官府：一曰官属，以举邦治；二曰官职，以辨邦治；三曰官联，以会官治；四曰官常，以听官治；五曰官成，以经邦治；六曰官法，以正邦治；七曰官刑，以纠邦治；八曰官计，以弊邦治。百官所居曰府。弊，断也。郑司农云：“官属谓六官，其属各六十。若今博士、大史、大宰、大祝、大乐属大常也。《小宰职》曰：‘以官府之六属举邦治，一曰天官，其属六十’是也。官职谓六官之职，《小宰职》曰：‘以官府之六职辨邦治，一曰治职，二曰教职，三曰礼职，四曰政职，五曰刑职，六曰事职，官联谓国有大事，一官不能独共，则六官共举之。联，读为连，古书连作联。联谓连事通职，相佐助也。《小宰职》曰：‘以官府之六联合邦治，一曰祭祀之联事，二曰宾客之联事，三曰丧荒之联事，四曰军旅之联事，五曰出役之联事，六曰敛弛之联事。’官常谓各自领其官之常职，非连事通职所共也。官成谓官府之成事品式也。《小宰职》曰：‘以官府之八成经邦治，一曰听政役以比居，二曰听师田以简稽，三曰听闾里以版图，四曰听称责以傅别，五曰听禄位以礼命，六曰听取予以书契，七曰听卖买以质剂，八曰听出入以要会。’官法谓职所主之法度，官职主祭祝、朝觐、会同、宾客者，则皆自有其法度。《小宰职》曰：‘以法掌祭祀、朝觐、会同、宾客之戒具。’官刑谓司刑所掌墨罪、劓罪、宫罪、刖罪、杀罪也。官计谓三年则大计群吏之治而诛赏之。”玄谓官刑，《司寇》之职五刑，其四曰官刑，上能纠职。官计谓《小宰》之六计，所以断群吏之治。○灋，古法字。联，音连。弊，必世反，郑蒲计反，徐、刘府世反。断，丁乱反，下同。弛，尹氏反。比，毗志反，郑房利反。稽，古奚反，郑又音启。版，音板。傅，别音附，下彼列反。契，苦计反。剂，子随反。《尔雅》云：“剂，翦齐也。”要，於妙反，徐於召反，后不音者放此。朝，直遥反。凡言“朝觐”皆同。辠，古罪字。劓，鱼冀反。刖，音月，又五刮反。
　　[疏]“以八”至“邦治”○释曰：此八法虽不云建，亦有建义，故郑注《大史职》云“六典八法八则冢宰所建，以治百官，大史又建焉”是也。上六典云治邦国，此八法云治官府，官府，在朝廷之官府也。“一曰官属，以举邦治”，以下皆单言邦，据王国而言之。言“官属”者，谓六官各有六十官之属也。长官有属官，官事得举，故云以举邦治。“二曰官职，以辨邦治”者，谓六官各有职，若天官治职之等，官各有职。辨，别也，官事有分别，故云以辨邦治也。“三曰官联，以会官治”者，联即连也。一官不能独共，则众官共举之，然后事得合会，故云以会官治。“四曰官常，以听官治”者，官常非连事通职，各自於当官常职而听治之，故云以听官治也。“五曰官成，以经邦治”者，官成者，谓官自有成事品式，依旧行之，以经纪邦治也。“六曰官法，以正邦治”者，官法谓当职所主旧法度，将此法度，是正邦之治政也。“七曰官刑，以纠邦治”者，言官刑非寻常五刑，谓官中之刑，以纠察邦治。“八曰官计，以弊邦治”者，官计谓平治官府之计也。弊，断也，谓就计会之中有失者断之，故云弊邦治也。此八法皆云邦治，官常、官联二者不云邦而云官者，其官联言官，欲取会合众官，乃始得治；官常言官，欲取官有常职，各自治其官。故二者不言邦而云官也。及小宰还从治。○注“百官”至“之治”○释曰：言“百官所居曰府”者，欲以官府为一事，解与上府史之府别，彼府主藏文书，此府是百官所居处，皆是府聚之义也。郑司农引“官属谓六官其属各六十”，下引《小宰》所云者是也。云“若今博士云云，属大常也”者，司农据《汉百官年表》，汉始，叔孙通为奉常，后改为大常。官刑，先郑谓司刑所掌墨罪、劓罪、官罪、刖罪、杀罪，此是正五刑，施于天下，非为官中之刑，故后郑不从之也。“官计谓三年大计群吏之治而诛赏”者，此为三年一考乃一计之，此官计每岁计之，故后郑亦不从之。“玄谓官刑，《司寇》之职五刑，其四曰官刑，上能纠职”，是专施于官府之中，於义为当也。“官计谓小宰之六计，所以断群吏之治”，群吏之治即是官中之计，於义亦当矣，故引破司农也。

　　以八则治都鄙：一曰祭祀，以驭其神；二曰法则，以驭其官；三曰废置，以驭其吏；四曰禄位，以驭其士；五曰赋贡，以驭其用；六曰礼俗，以驭其民；七曰刑赏，以驭其威；八曰田役，以驭其众。都之所居曰鄙。则，亦法也。典、法、则，所用异，异其名也。都鄙，公卿大夫之采邑，王子弟所食邑，周、召、毛、聃、毕、原之属在畿内者。祭祀，其先君、社稷、五祀。法则，其官之制度。废犹退也，退其不能者，举贤而置之。禄，若今月奉也。位，爵次也。赋，口率出泉也。贡，功也，九职之功所税也。礼祀，昏姻、丧纪旧所行也。郑司农云：“士谓学士。”○驭，鱼虑反。赋贡，干云：“赋，上之所求於下；贡，下之所纳於纳於上。采，音菜。召，上照反。聃，乃甘反。奉，符用反，本或作俸。率，徐、刘音类，戚音律，一音所律反，下同。税，舒锐反。
　　[疏]“以八”至“其众”○释曰：则亦法也。以八则治三等采地之都鄙也。“一曰祭祀，以驭其神”者，采地之中，祭祀宗庙、社稷、五祀。下注云“凡云驭者，所以驱之内之於善”，则於祭祀之中，宗庙先祖则无可去取；至社稷配食者，若取句龙、后稷，上公有功是，内之善也。○“二曰法则，以驭其官”者，法则谓官之制度。制度与在官为法则，使不僣差，亦所以驱之使入善也。○“三曰废置，以驭其吏”者，谓有罪则废退之，有贤则举置而赞之，亦所以驱人於善也。○“四曰禄位，以驭其士”者，士谓学士。学士有贤行、学业，则诏之以爵位、禄赏，亦是驱之於善也。○“五曰赋贡，以驭其用”者，采地之民，口率出泉为赋，有井田之法，一夫之田，税入於官，官得之，节财用，亦是使人入善，故云以驭其用也。○“六曰礼俗，以驭其民”者，俗谓昏姻之礼，旧所常行者为俗，还使民依行，使之入善，故云以驭其民。○“七曰刑赏，以驭其威”者，谓有罪刑之，有功赏之，使人入善畏威，故云以驭其威。○“八曰田役，以驭其众”者，谓采地之中，得田猎使役於民，皆当不夺农时，使人入善，故云以驭其众也。据此文，则卿大夫得田猎。而《春秋左氏传》郑大夫丰卷请田，子产不许者，彼常田之外，临祭取鲜，唯人君耳，大夫唯得常田。故《礼》云“大夫不掩群”，亦是常田。丰卷亦僣取鲜，故子产云：“唯君用鲜”，明大夫不合也。○注“都之”至“学士”○释曰：上言邦国，则诸经有邦国别言之者，故解为“大曰邦、小曰国”。此采地云都鄙，诸文无或言都，或言鄙别号，故郑云“都之所居曰鄙”。《大司徒》云：“凡造都鄙”，郑云：“其界曰都；鄙，所居也。”《春秋传》曰：“迁郑焉而鄙留”，是鄙所居不迁也。云“则亦法也。典、法、则，所用异，异其名也”者，谓典法则三者相训，其义既同。但邦国，言典官府言法，都鄙言则，是所用处异，故别言之，其实义通也。云“都鄙，公卿大夫之采邑”者，《载师职》云：“家邑任稍地”，则大夫之采也；“小都任县地”，则六卿之采也；“大都任疆地”，则三公之采也。云“王子弟所食邑”者，亲王子、母弟与公同处而百里，次疏者与六卿同处而五十里，次疏者与大夫同处二十五里。案《礼记·礼运》云：“天子有田以处其子孙。”郑注《中庸》云：“同姓虽恩不同，义必同也。尊重其禄位，所以贵之，不必授以官守。”然则王子、母弟虽食采邑，未必别有官，有官则依公卿大夫食邑，不假别言也。云“周、召、毛、聃、毕、原之属”者，僖二十四年《左传》，富辰云：“管、蔡、郕、霍、鲁、卫、毛、聃、郜、雍、曹、滕、毕、原、丰、郇、文之昭也。邘、晋、应、韩，武之穆也。”今郑直云周、召、毛、聃、毕、原之属在畿内者，其馀或在畿外，故不尽言也。引之者，证王子弟有采邑也。云“祭祀其先君、社稷、五祀”者，案《孝经·大夫章》不云社稷，则诸侯卿大夫也。若王子母弟及三公称诸侯者，五庙、五祀、三社、三稷、，故云祀先君、社稷、五祀也。云“法则，其官之制度”者，谓宫室、车旗、衣服之等，皆不得僣也。云“禄，若今月奉也”者，古者禄皆月别给之，汉之月奉亦月给之，故云若今月奉也。云“位，爵次也”者，言朝位者，皆依爵之尊卑为次，则经云位据立，故云爵次也。云“赋，口率出泉也”者，下文九职、九赋，职赋相继而言，故知赋即九赋，口率出泉也。云“贡，功也，九职之功”者，亦约下文言。九赋上言九职，九职任之，九赋敛之，是以《大府》云九赋、九功。九功即九职之功，故郑於此以贡为功，是九职之功出税也。云“礼俗，昏姻丧纪”者，《曲礼》云：“君子行礼，不求变俗。”若不醴，醮用酒，是其一隅也。云“郑司农云，士谓学士”者，经云“禄位以驭其士”，使进受禄位，故知士，学士也。

　　以八柄诏王驭群臣：一曰爵，以驭其贵；二曰禄，以驭其富；三曰予，以驭其幸；四曰置，以驭其行；五曰生，以驭其福；六曰夺，以驭其贫；七曰废，以驭其罪；八曰诛，以驭其过。柄，所秉执以起事者也。诏，告也，助也。爵谓公、侯、伯、子、男、卿、大夫、士也。《诗》云“诲尔序爵”，言教王以贤否之第次也。班禄所以富臣下。《书》曰：“凡厥正人，既富方穀。”幸谓言行偶合於善，则有以赐予之，以劝后也。生犹养也。贤臣之老者，王有以养之。成王封伯禽於鲁，曰“生以养周公，死以为周公后”是也。五福，一曰寿。夺谓臣有大罪，没入家财者。六极，四曰贫。废犹放也，舜殛鲧于羽山是也。诛，责让也。《曲礼》曰“齿路马有诛”。凡言驭者，所以驱之内之於善。○柄，兵命反。行，下孟反，注同。殛，纪力反。鲧，古本反。驱，起俱反。
　　[疏]“以八柄”至“其过”○释曰：大宰以此八柄诏告于王驭群臣，馀条皆不言诏，独此与下八统言诏王者，馀并群臣职务常所依行，岁终致事，乃考知得失，此乃王所操持，王不独执，群臣佐之而已，故特言诏也。言“驭”者，此八者皆是驱群臣入善之事，故皆言驭也。○“一曰爵，以驭其贵”者，《司士》云：“以德诏爵”，有贤乃受爵，是驭之以贵也。○“二曰禄，以驭其富”者，《司士》云：“以功诏禄”，禄所以富臣下，故云以驭其富。○“三曰予，以驭其幸”，谓言语偶合于善，有以赐予之，故云以驭其幸。○“四曰置，以驭其行”者，有贤行，则置之于位，故云以驭其行。○“五曰生，以驭其福”者，生犹养也。臣有大勋劳者，使子孙享养之，是福祐之道也。故云以驭其福。○“六曰夺，以驭其贫”者，谓臣有大罪，身杀夺其家资，故云以驭其贫。○“七曰废，以驭其众”者，废，放也。谓臣有大罪，若不忍刑杀，放之以远，故云以驭其罪。○“八曰诛，以驭其过”者，臣有过失，非故为之者，诛，责也，则以言语责让之，故云以驭其过也。此经八事，自“五曰”已上，皆是善事，则大善者在前，小善者在后。自“六曰”已下，皆是恶事，则大恶者在前，小恶者在后。案《内史》亦言此八柄之事，唯“一曰爵，二曰禄”与此同，“三曰废，四曰置，五曰杀，六曰生，七曰予，八曰夺”，文乱，与此不同者，彼欲见事起无常，故所言不次也。又彼变诛言杀，欲见为恶不止则杀之；或可见此过失，则圜土之刑人也，出圜土则杀之，故《内史》变诛言杀也。且此中爵与禄、废与置皆别文，以王德为大，能明辨之，四者设文有别。八则中，爵禄及废置皆共文者，以其德小，不能辨故也。○注“柄所”至“於善”○释曰：柄者谓八者若斧斤之柄，人所秉执以起事，故以柄言之也。云爵谓公侯已下者，欲见周法爵及命士。不言孤者，卿中含之，故《考工记》云：“中有九室，九卿朝焉。”九卿谓三孤六卿，是卿中含孤也。引《诗》“诲尔序爵”者，《大雅·桑柔》诗，序，是先后次第之言。诲，教也。故郑云“言教王以贤否之第次”也。又引《书》者，是《尚书·洪范》之文。云“凡厥正人，既富方穀”者，厥，其也。方，道也。穀，善也。凡其正直之人，既以爵禄富之，又以善道接之、引之者，证以驭其富也。云“成王封伯禽於鲁，曰‘生以养周公，死以为周公后’是也”者，此并文公十三年《公羊传》文。彼云“周公拜乎前，鲁公拜乎后，曰‘生以养周公，死以为周公主’”。此云“为周公后”，不同者，郑以义言之。又云“五福，一曰寿”者，此亦《洪范》文。引之者，证贤臣老，养之，是五福一曰寿，故曰以驭其福也。云“六极，四曰贫”，亦《洪范》文。引之者，证大罪夺之家资，以驭其贫也。云“废犹放也，舜殛鲧于羽山”者，鲧治水九载，绩用不成。殛，诛也。羽山，东裔也。云“《曲礼》曰‘齿路马有诛’”者，齿谓年之。路马，君之所乘马。辄年之则有诛责。引之者，证诛为言语责之，非有刑罪也。

　　以八统诏王驭万民：一曰亲亲，二曰敬故，三曰进贤，四曰使能，五曰保庸，六曰尊贵，七曰达吏，八曰礼宾。统，所以合牵以等物也。亲亲，若尧亲九族也。敬故，不慢旧也。晏平仲久而敬之。贤，有德行者。能，多才艺者。保庸，安有功者。尊贵，尊天下之贵者。《孟子》曰：“天下之达尊者三：曰爵也，德也，齿也。”《祭义》曰：“先王之所以治天下者五：贵有德，贵贵，贵老，敬长，慈幼。”达吏，察举勤劳之小吏也。礼宾，宾客诸侯，所以示民亲仁善邻。
　　[疏]“以八统”至“礼宾”○释曰：郑云“统，所以合牵以等物也”，此八者，民与在上同有。物，事也。谓牵下民，使与上合，皆有以等其事，上行之，下效之也，故以万民为主也。○“一曰亲亲”者，君与民俱亲九族之亲。○“二曰敬故”者，君与民皆须恭敬故旧朋友。○“三曰进贤”者，有贤在下，君当招之，民当举之，是君民皆进贤也。○“四曰使能”者，下有技能，君民共举任之。○“五曰保庸”者，保，安也。庸，功也。有功者，上下俱赏之以禄，使心安也。○“六曰尊贵”者，臣有贵者，君民共尊敬之。○“七曰达吏”者，吏勤劳在民间，在下位不能自达者，进之於上而用之也。○“八曰礼宾”者，天子待朝聘之宾，在下皆当礼於宾客。此八者，先亲亲，后宾客，亦是先后之次也。○注“统所”至“善邻”○释曰：云“亲亲谓若尧亲九族也”者，《尧典》云：“克明俊德，以亲九族”，则尧能任用俊德之贤以自辅，乃能亲九族，上至高祖，下及玄孙之亲，旁及五服，民亦效之而亲九族也。云“敬故，不慢旧也”，引晏平仲“久而敬之”者，谓他人久敬平仲，由平仲敬於他人，善在平仲。故亲亲引尧，敬故引平仲，欲见上下通有，是以《伐木》诗是文王敬故也。云“贤，有德行者。能，多才艺”者，案《乡大夫》云：“兴贤者，“出使长之”；兴能者，“入使治之”。是贤有六德、六行者。能者，直六艺而已。云“尊贵，尊天下之贵者”者，谓天下有贵皆尊之。云“《孟子》曰：天下之达尊者三”，谓三者天下通达行之。三者，即爵、德、齿也。爵，即经云贤者为大夫、能者为士。皆是用德为爵，证经任贤能也。云“齿也”者，谓若《党正》饮酒之礼，六十已上在堂，上以齿，此连引之，於经无所当也。云“《祭义》曰，先王之所以治天下者五，贵有德”者，即举贤者也。“贵贵”即尊贵也。“贵老”、“敬长”、“慈幼”者，三者於经无所当，亦连引之耳。云“达吏，察举勤劳之小吏也”者，小吏在民间，谓若比长、闾胥之等，虽小吏，堪任大官，故察举用之。云“礼宾，宾客诸侯”者，谓若《大行人》上公、侯、伯、子、男之礼，皆为等级以礼之，是宾客诸侯也。云“所以示民亲仁善邻”者，亲仁善邻，《左氏》隐公六年陈五父之辞。亲仁善邻，则当礼宾，故引以证礼宾也。

　　以九职任万民：一曰三农，生九穀；二曰园圃，毓草木；三曰虞衡，作山泽之材；四曰薮牧，养蕃鸟兽；五曰百工，饬化八材；六曰商贾，阜通货贿；七曰嫔妇，化治丝枲；八曰臣妾，聚敛疏材；九曰间民，无常职，转移执事。任犹倳也。郑司农云：“三农，平地、山、泽也。九穀，黍、稷、秫、稻、麻、大小豆、大小麦。八材，珠曰切，象曰瑳，玉曰琢，石曰磨，木曰刻，金曰镂，革曰剥，羽曰析。间民，谓无事业者，转移为人执事，若今佣赁也。”玄谓三农，原、隰及平地。九穀无秫、大麦，而有粱、菰。树果蓏曰圃，园其樊也。虞衡，掌山泽之官，主山泽之民者。泽无水曰薮。牧，牧田，在远郊，皆畜牧之地。行曰商，处曰贾。阜，盛也。金玉曰货，布帛曰贿。嫔，妇人之美称也。《尧典》曰：“釐降二女嫔于虞。”臣妾，男女贫贱之称。晋惠公卜怀公之生，曰：“将生一男一女，男为人臣，女为人妾。”生而名其男曰圉，女曰妾。及怀公质於秦，妾为宦女焉。疏材，百草根实可食者。疏不熟曰馑。○圃，布古反，又音布。毓，古育字。薮，速苟反。牧，牧养之牧，徐音目，刘音茂。蕃，扶元反。饬，音敕。贾，音古，下注同。间，音闲。秫，音述。瑳，七何反。琢，陟角反。镂，娄豆反。为人，于伪反。佣，音容。赁，女鸩反。苽，音瓜，彫胡也，字或作菰。蓏，力果反。樊，如字，又方元反。畜，许又反。又许六反。称，尺证反，下同。厘，力之反。圉，鱼吕反，养马曰圉。质，猪二反。疏不，色居反，菜也，刘音苏。馑，其靳反。
　　[疏]“以九职”至“执事”○释曰：此九者，皆是民之职业，故云“万民”也。○“一曰三农，生九穀”者，言三农，谓农民於原、隰及平地三处营种，故云三农生九穀也。○“二曰园圃，毓草木”者，此圃，即《载师》所云“场圃任园地”，谓在田畔树菜蔬果蓏者，故云毓草木也。○“三曰虞衡，作山泽之材”者，谓任山泽之民，所作事业，材木而已。○“四曰薮牧，养蕃鸟兽”者，谓在薮牧之民事业，使之长养蕃滋飞鸟走兽而已。○“五曰百工，饬化八材”者，谓百种巧作之工，所为事业，变化八材为器物饬之而已。饬，勤也，勤力以化八材。○“六曰商贾，阜通货贿”者，谓商贾之家，所为事业，通货贿，使之阜盛。○“七曰嫔妇，化治丝枲”者，嫔妇谓国中妇人有德行者。治理变化丝枲，以为布帛之等也。○“八曰臣妾，聚敛疏材”者，谓男女贫贱号为臣妾者，所为事业，聚敛百草根实而已。○“九曰间民，无常职，转移执事”者，其人为性不营己业，为间民而好与人佣赁，非止一家，转移为人执事，以此为业者耳。○注“任犹”至“曰馑”○释曰：云：“任犹倳也”者，倳谓立也，使民之业得立。云：“郑司农云‘三农，平地、山、泽也’”者，以其积石曰山，水锺曰泽，不生九穀，故后郑不从之也。云“九穀，黍、稷、秫、稻、麻、大小豆、大小麦”者，此九者，后郑以为无秫、大麦而有粱、菰。八材云“珠曰切”之下，并《尔雅》文，皆是治器用之名也。然今《尔雅》云“骨曰切”者，盖司农读《尔雅》本作“珠”也。云：“玄谓三农，原、隰及平地”者，《尔雅》“高平曰原，下湿曰隰”，原及平地可种黍、稷之等，隰中可种稻麦及菰也。云“九穀无秫、大麦而有粱、菰”者，以秫为赤粟，与稷黏疏为异，故去之。大麦所用处少，故亦去之。必知有粱菰者。下《食医》云，凡膳食之宜，有“犬宜粱，鱼宜菰”，故知有粱菰也。且前七穀之中，依《月令》，麦属东方，黍属南方，麻属西方，豆属北方，稷属中央，故知有黍、稷、麻、豆、麦。稻与小豆所用处多，故知有稻、有小豆也。必知有大豆者，《生民》诗云“艺之戎菽”。戎菽、大豆，后稷之所殖，故知有大豆也。云“树果蓏曰圃，园其樊”者，案《汉书·食货志》云：“田中不得有树，用妨五穀，环庐树桑麻、菜茹、瓜瓠、果蓏。”应劭曰：“木曰果，草曰蓏。”张晏曰：“有核曰果，无核曰蓏。”臣瓒曰：“木上曰果，地上曰蓏。”劭与瓒义同，晏独异也。案《载师》云“场圃任园地”，则圃在园中，故郑云：“树果蓏曰圃，园其樊。”是以《诗》云“折柳樊圃”，谓与圃为樊，樊，其蕃蔽也。云“虞衡，掌山泽之官，主山泽之民”者，案《地官》，掌山泽者谓之虞，掌川林者谓之衡，则衡不掌山泽。而云虞衡作山泽者，欲互举以见山泽兼有川林之材也。郑既云虞衡掌山泽之官，复云山泽之民者，欲见虞衡是官，非出税之人，以山泽之民无名，号故借虞衡之官以表其民。所任者，任山泽之万民。山虞、泽虞之官，非是以任出税之物，但主山泽之民也。云“泽无水曰薮”者，《地官·泽虞》云大泽、大薮，薮、泽别言。《诗》云：“叔在薮，火烈具举。”薮若有水，不得田猎，故知泽无水曰薮也。云“牧，牧田，在远郊”，知者，见《载师》云：“牧田赏田任远郊之地”。云“皆畜牧之地”者，谓薮牧皆是畜牧之地。案《载师职》郑注：“牧田，畜牧者之家所受田也。”非畜牧之地。此解违者，但牧六畜之地无文，郑约与家人所受田处即有六畜之地，故云在远郊也。云“行曰商，处曰贾”者，诸官之下有贾人，无行法，故曰处。《易·复象》曰：“至日闭关，商旅不行”，是行曰商也。云“金玉曰货”者，案《食货志》，王莽居摄，“更作金、银、龟、贝、钱、布之器，名曰宝货”。是自然之物曰货也。《聘礼》曰“贿用束纺”，是人所为曰贿也。若然，《王制》云“锦文珠玉，不粥于市”，此商贾得通之在市者，彼据珠玉有锦文者，或彼异代礼也。案《左氏》襄十五年，宋人献玉于子罕，子罕置诸其里，使玉人为之攻之，富，而后使复其所。服氏云“富，卖玉得富”，是其得粥玉也。云“嫔，妇人之美称也”者，此是国中妇人有德行，故称嫔。引《尧典》“厘降二女嫔于虞”者，欲见嫔是妇人美称之义耳。云“臣妾，男女贫贱之称”者，或奴戮之馀胤，或背德之质子，晋卫之男女皆是，故引晋惠以释之也。云“晋惠”已下，皆《左氏传》僖十七年：夏，晋大子圉为质于秦，云“惠公之在粱，粱伯妻之。粱嬴孕，过期，卜招父与其子卜之。其子曰：‘将生一男一女。’招曰：‘然，男为人臣，女为人妾。’及生，男曰圉，女曰妾。”注：“养马曰圉，不聘曰妾。”后子圉西质，妾为宦女是也。此郑与文异者，郑以义增之也。云“疏材，百草根实”者，百草或取根，谓若菱芡之属；或取实，谓若榛栗之属，皆是根实可食也。云“疏不熟曰馑”者，《尔雅》云：“穀不熟为饥，疏不熟为馑，疏穀皆不熟，则曰大荒。”

　　以九赋敛财贿：一曰邦中之赋，二曰四郊之赋，三曰邦甸之赋，四曰家削之赋，五曰邦县之赋，六曰邦都之赋，七曰关巿之赋，八曰山泽之赋，九曰弊馀之赋。财，泉穀也。郑司农云“邦中之赋，二十而税一，各有差也。弊馀。百工之馀”。玄谓赋，口率出泉也。今之筭泉，民或谓之赋，此其旧名与？乡大夫以岁时登其夫家之众寡，辨其可任者，国中自七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆征之。《遂师》之职亦云“以徵其财征”，皆谓此赋也。邦中，在城郭者。四郊去国百里，邦甸二百里，家削三百里，邦县四百里，邦都五百里。此平民也。关巿、山泽谓占会百物，弊馀谓占卖国中之斥弊，皆末作当增赋者，若今贾人倍筭矣。自邦中以至币馀，各入其所有穀物，以当赋泉之数。每处为一书，所待异也。○削，本亦作稍，又作肖阝，所教反。徐所召反。弊，郑婢世反，干必世反。名与，音馀。乡大夫，刘音香。处，昌虑反，后可以意求。
　　[疏]“以九”至“之赋”○释曰：云“以九赋敛财贿”者，此赋谓口率出泉，其处有九，故云九也。既云赋得口率出泉，则财贿非泉。而云敛财贿者，计口出泉，无泉者取财贿，以当筭泉之赋，故云“敛财贿”也。○“一曰邦中之赋”者，谓国中之民出泉也。○“二曰四郊之赋”者，计远郊百里之内，民所用出泉也。○“三曰邦甸之赋”者，谓郊外曰甸，百里之外、二百里之内，民所出泉也。○“四曰家削之赋”者，谓三百里之内地名削，其中有大夫采地，谓之家，故名家削。大夫采地中，赋税入大夫家。但大夫家采地外，其地为公邑，公邑之内，其民出泉，入王家，故举家稍以表公邑之民也。○“五曰邦县之赋”者，四百里地名县，有小都，赋入采地之主。其中公邑之民出泉，入王家也。○“六曰邦都之赋”者，其五百里中有大都。大都采地，其赋入主。外为公邑，其中民所出泉，入王家也。○“七曰关巿之赋”者，王畿四面，皆有关门，及王之巿廛二处，其民之赋口税，所得之泉也。○“八曰山泽之赋”者，谓山泽之中财物，山泽之民以时入而取之，出税以当邦赋，所税得之物，贮之而官未用，有人占会取之，为官出息。此人口税出泉，谓之山泽之赋也。○“九曰弊馀之赋”者，谓为国营造，用物有馀，并归之於职币，得之不入府藏，则有人取之，为官出泉，此人亦口税出泉，谓之币馀之赋。然关巿、山泽、币馀不出上六处，而特言者，以其末作，当增赋故也。○注“财泉”至“异也”○释曰：知财得为泉者，见《外府》云掌邦布之出入，赐予之财用，以此知财中有泉也。又知财中有穀者，案《礼记·丧大记》云：“纳财，朝一溢米”，米即是穀，故知财中有穀也。云“郑司农云，邦中之赋，二十而税一，各有差也”者，先郑约《载师》园廛二十而一，近郊十一，远郊二十而三，故云“各有差”。后郑不从者，以关巿、山泽、币馀之赋，皆无地税，即上云邦中四郊之等，亦非地税，故不从也。云“币馀，百工之馀”，后郑不从者，若是百工之馀，当归之职币，何有税乎？云“玄谓赋，口率出泉也”者，案《大府》云九贡、九赋、九功各别。又见《司会》云“以九贡致邦国之财用，以九赋令田野之财用，以九功令民职之财用”，贡、赋及功各别，赋为口泉也。是以郑君引汉法：民年十五已上至五十六，出口赋钱，人百二十以为筭。故郑於此注亦云：“今之筭泉，民或谓之赋，此其旧名与？”又引《乡大夫》“以岁时登其夫家”已下及《遂师职》者，欲见征赋为一，皆是口率出泉，破司农为地税也。云“邦中，在城郭”已下，至五百里，此皆约《载师》所云远郊甸地、削地、县地、疆地之等，远近之差。云“此平民也”者，谓“六曰”已上，皆是平善之民，先王以农为本，故谓之平民也。对“七曰”已下非农民者为末作也。云“关巿山泽谓占会百物”者，谓关上以货出入，有税物；巿若泉府廛布总布之等，亦有税物；山泽，民人入山泽取财，亦有税物。此人占会百物，为官出息。“币馀，谓占卖国中斥币”，斥币，谓此物不入大府，指斥出而卖之，故名斥币。云“当增赋”者，谓口率出泉增於上农民，故云“若今贾人倍筭矣”。云“自邦中以至币馀，各入其所有穀物，以当赋泉之数”者，以经云敛财贿，财贿即是穀物，取之以当赋泉之数，若汉法人百二十。云“每处为一书，所待异也”者，此九赋所得财物，给下九式之用，九式用处不同，故此九赋分为九处，是以每一处为一书，以待其出，式谓用财之节度，是所待异也。

　　以九式均节财用：一曰祭祀之式，二曰宾客之式，三曰丧荒之式，四曰羞服之式，五曰工事之式，六曰币帛之式，七曰刍秣之式，八曰匪颁之式，九曰好用之式。式谓用财之节度。荒，凶年也。羞，饮食之物也。工，作器物者。币帛，所以赠劳宾客者。刍秣，养牛马禾穀也。郑司农云：“匪，分也。颁读为班布之班，谓班赐也。”玄谓王所分赐群臣也。好用，燕好所赐予。○羞服，干云“羞，饮食也。服，车服也。服或作膳。”刍，初俱反。颁，郑音班，徐音坟。好，呼报反，注同。劳，力报反。
　　[疏]“以九”至“之式”○释曰：云“以九式均节财用”者，式谓依常多少，用财法式也。○“一曰祭祀之式”者，谓若大祭、次祭用大牢，小祭用特牲之类。○“二曰宾客之式”者，谓若上公饔饩九牢、飧五牢、五积之类。○“三曰丧荒之式”者，丧谓若诸侯诸臣之丧，含禭赠奠赙赗之类。王家之丧，所用大，非此所共也。荒谓凶年穀不孰，有所施与也。○“四曰羞服之式”者，谓王之膳羞衣服所用也。○“五曰工事之式”者，谓百工巧作器物之法。○“六曰币帛之式”者，谓若赠劳宾客也。○“七曰刍秣之式”者，谓牛马禾穀也。○“八曰匪颁之式”者，谓若分赐群臣也。○“九曰好用之式”者，燕好所施予也。此九者，亦依尊卑缓急为先后之次也。○注“式谓”至“赐予”○释曰：云“荒，凶年也”者，《曲礼》云“岁凶，年穀不登”，是凶年也。云“羞，饮食之物也”者，谓若《膳夫》饮用六清、食用六穀、酱用百有二十等之类。云“工，作器物者”，若《考工》所作器物也。云“币帛，所以赠劳宾客者”，谓若《司仪职》上公三问、三劳之等，皆有束帛。《聘礼》贿用束纺。云“刍秣，养牛马禾穀”者，谓若《聘礼》致饔饩刍禾之等也。云“玄谓王所分赐群臣”者，就足司农班赐之义也。云“好用，燕好所赐予”者，以其言好，则知是燕饮有所爱好，自因欢乐，则有赐予也。

　　以九贡致邦国之用：一曰祀贡，二曰嫔贡，三曰器贡，四曰币贡，五曰材贡，六曰货贡，七曰服贡，八曰斿贡，九曰物贡。嫔，故书作宾。郑司农云“祀贡，牺牲包茅之属。宾贡，皮帛之属。器贡，宗庙之器。币贡，绣帛。材贡，木材也。货贡，珠贝自然之物也。服贡，祭服。斿贡，羽毛。物贡，九州之外，各以其所贵为挚。肃慎氏贡楛矢之属是也。”玄谓嫔贡，丝枲。器贡，银铁石磬丹漆也。币贡，玉马皮帛也。材贡，櫄幹栝柏篠簜也。货贡，金玉龟贝也。服贡，絺纻也。游，读如囿游之游。游贡，燕好珠玑琅玕也。物贡，杂物鱼盐橘柚。○嫔，郑音频。司农音宾。贽，音至，本亦作挚。楛，音户。櫄，敕伦反。幹，古旦反。篠，西了反。簜，火党反。絺，敕其反。纻，直吕反。玑，徐音畿，刘音其既反，一音机。琅，音郎。玕音干。柚，羊救反，一音羊受反，或音喻。
　　[疏]“以九贡”至“物贡”○释曰：云“致邦国之用”者，谓此贡，诸侯邦国岁之常贡，则《小行人》云今春入贡是也。《大行人》云“侯服岁一见，其贡祀物。”彼谓因朝而贡，与此别也。但诸侯国内得民税，大国贡半，次国三之一，小国四之一。所贡者，市取当国所出美物，则《禹贡》所云“厥篚”、“厥贡”之类是也。○注“嫔故”至“橘柚”○释曰：言“故书”者，郑注《周礼》时有数本。刘向未校之前，或在山岩石室有古文，考校后为今文。古今不同，郑据今文注，故云“故书作宾”。此九贡，皆是诸侯宾之所贡，不得特以一事为宾贡，宾贡者非也。若言嫔贡谓丝枲，堪为妇人所作是也。郑司农云“祀贡，牺牲包茅之属”者，按《礼记·礼器》云：“三牲、鱼腊，九州之美物”，故知祀贡有牺牲也。案僖公四年，齐责楚“包茅不入，王祭不共，无以缩酒”，故知祀贡中有包茅。云“宾贡皮帛之属”，后郑从嫔不从宾，如上释也。云“器贡，宗庙之器”者，大行人因朝而贡者，得有成器，此岁之常贡，不得有成器，故后郑不从也。云“币贡，绣帛”者，《禹贡》有“厥篚织贝”及“玄纤缟”之等，故知币贡中有绣帛也。云“材贡，木材也”者，案《禹贡》中有“惟木”，故知材贡中有木材也。云“货贡，珠贝自然之物也”者，亦据《食货志》为说。云“服贡，祭服”者，后郑亦不从，以大行人因朝而贡，有祭服，此岁之常贡，不得有成服。云“游贡，羽毛”者，亦不从者，以其游据人宴好，不得据物上生称，故不从也。云“物贡，九州之外，各以其所贵为挚”，又引肃慎氏贡楛矢之属，后郑不从者，以其九州之外世一见，无此岁之常贡之法也。云“玄谓嫔贡，丝枲”者，丝枲，青州所贡，此破先郑为宾贡。云“器贡，银铁石磬丹漆也”者，银铁，梁州所贡；漆，兖州所贡；石即砺砥，荆州所贡；磬即泗滨浮磬，徐州所贡。云“币贡，玉马皮帛也”者，《禹贡》尧时无贡马法，《觐礼》诸侯享礼云“匹马卓上，九马随之”，周则有之。玉，即球琳。皮，即熊罴狐狸，并雍州所贡。帛，即织贝之类，杨州所贡。此增成先郑之义。云“材贡，櫄幹括柏篠簜也”者，并荆州所贡。此亦增成先郑之义。云“货贡，金玉龟贝也”者，亦增成先郑之义。龟出九江，荆州所贡。玉，即球琳，亦雍州所贡。金，即金三品及贝，杨州所贡。云“服贡絺纻也”者，豫州所贡。云“斿读为囿游之游。游贡，燕好珠玑琅玕也”者，此破先郑物上生名为羽毛也。珠，即蠙珠，徐州所贡。玑，即玑组，荆州所贡。琅玕，雍州所贡。云“物贡，杂物鱼盐橘柚”者，此亦破先郑之义。鱼，即暨鱼，徐州所贡。盐，青州所贡。橘柏，荆杨所贡。已上所贡之物，皆据《禹贡》而言。

　　以九两系邦国之名：一曰牧，以地得民；二曰长，以贵得民；三曰师，以贤得民；四曰儒，以道得民；五曰宗，以族得民；六曰主，以利得民；七曰吏，以治得民；八曰友，以任得民；九曰薮，以富得民。两犹耦也，所以协耦万民。系，联缀也。牧，州长也。九州各有封域，以居民也。长，诸侯也，一邦之贵，民所仰也。师，诸侯师氏，有德行以教民者。儒，诸侯保氏，有六艺以教民者。宗，继别为大宗，收族者。郑司农云“主谓公卿大夫，世世食采不绝，民税薄利之。”玄谓：利，读如“上思利民”之利，谓以政教利之。吏，小吏在乡邑者。友谓同井相合耦锄作者。《孟子》曰：“乡田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶，则百姓亲睦。”薮亦有虞，掌其政令，为之厉禁，使其地之民，守其材物。以时入于王府，颁其馀於万民。富谓薮中材物。○系，音计。治，直吏反，下注王治、凡治、视治皆同。薮，干云：“宜作叟。”行，下孟反。锄，音助。
　　[疏]“以九”至“得民”○释曰：言“邦国”，即据诸侯及万民而言。谓王者於邦国之中立法，使诸侯与民相合耦而联缀，不使离散，有九事，故云“以九两系邦国之民”也。○“一曰牧，以地得民”者，谓畿外八州之中，州别立一州牧，使侯伯有功德者为之，使统领二百一十国。以有一州土地集安万民，故云“牧，以地得民”也。○“二曰长，以贵得民”者，谓一国立诸侯，与民为君长，是一国之贵，民所仰效，而民归之，故云“以贵得民”也。○“三曰师，以贤得民”者，谓诸侯已下，立教学之官为师氏，以有三德、三行，使学子归之，故云“以贤得民”，民则学子是也。○“四曰儒，以道得民”者，诸侯师氏之下，又置一保氏之官，不与天子保氏同名，故号曰“儒”。掌养国子以道德，故云“以道得民”，民亦谓学子也。○“五曰宗，以族得民”者，谓大宗子与族食族燕，序以昭穆，故云“以族得民”，民即族人也。○“六曰主，以利得民”者，主谓大夫，宣君政教，以利得民，民则采邑之民也。○“七曰吏，以治得民”者，吏在民间，若比长、闾胥，有以治政之所得民。○“八曰友，以任得民”者，言以任，则非同门之朋友，谓在田里之间相佐助，以相任使而得民，即邻伍聚居者。○“九曰薮，以富得民”者，以上八者皆据人而言，此一者不据人而言薮者，见民之所居之处，利益於人，泽薮之中，多有材物。以富得民，举薮而言，则山泽之等，皆有材物，民居可知也。○注“两犹”至“材物”○释曰：训“两犹耦”者，欲取在上与民相协耦联缀，使不离散也。云“牧，州长也”者，《礼记·王制》云，二百一十国以为州，州有伯。伯则长，故云“牧，州长”也。郑注《下曲礼》云“选贤侯为之”。云“九州各有封域以居民也”者，《诗》云“帝命式于九围”，九围，则九州各有封域疆界也。言此者，证以地得民。云“长，诸侯也”者，对则大夫称长，诸侯称君。今此上言牧，下言长，故据诸侯也。云“师，诸侯师氏”者，此一经皆据诸侯。又经云“以贤得民”，是诸侯师氏也。云“有德行”者，《师氏职》云“以三德、三行教国子”，故知有德行也。云“儒，诸侯保氏有六艺”者，以经云“以道得民”，《保氏职》云“掌养国子以道，教之六艺”，故知诸侯保氏不可同天子之官，故变保言儒，儒亦有道德之称也。“宗，继别为大宗，收族者”，见《礼记·大传》云“继别为大宗”，对“继祢为小宗”，故云大。又云“敬宗故收族”，族食、族燕，是所以收族也。郑司农云“主谓公卿大夫，世世食采不绝，民税薄利之”者，先郑意以薄税为利。后郑不从者，税法有常，故《孟子》云“若轻之於尧舜，大貉、小貉；重之於尧舜，大桀、小桀”，是不得有轻重，皆以什一为正，何得薄税以利民乎？故不从也。云“玄谓利读如‘上思利民’之利”者，谓以政教利之者，上思利民，忠也。此《左氏传》随季良之辞也。云“吏，小吏在乡邑者”，谓若比长、闾胥，或在乡，或在公邑、采邑，皆是。云“友谓同井相合耦锄作”者，郑意经意非谓同师曰友，正是同在井邑之间共居，若《里宰职》“合耦于锄”，注云“合耦，使相佐助”者也。云“《孟子》曰：‘乡田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶，则百姓亲睦’”，引《孟子》“乡田同井”者，以证友是同井之友。但乡遂为沟洫，不为井田，而云乡田同井者，乡遂虽不为井田，亦三三相任以出税，与井田同，故云同井。或解同井水，义亦通也。云“薮亦有虞”者，《地官·泽虞职》云“每大泽、大薮，中士二人”，是薮有虞也。云“掌其政令”已下，皆《泽虞职》文。云“富谓薮中材物”者，谓有薪蒸蒲苇，薮中所有之物也。

　　正月之吉，始和布治于邦国都鄙，乃县治象之法于象魏，使万民观治象，挟日而敛之。正月，周之正月。吉谓朔日。大宰以正月朔日，布王治之事於天下，至正岁，又书而县于象魏，振木铎以徇之，使万民观焉。小宰亦帅其属而往，皆所以重治法、新王事也。凡治有故，言始和者，若改造云尔。郑司农云：“象魏，阙也。故鲁灾，季桓子御公立于象魏之外，命藏象魏，曰旧章不可忘。”从甲至甲谓之挟日，凡十月。○县，音玄，注同。挟，子协反，字又作浃，同。于本作币，子合反。铎，待洛反。徇，辞俊反。
　　[疏]“正月”至“敛之”○释曰：自此已下，皆谓施前事条。谓“建子”，周之正月言之。“吉”，谓朔日也。始调和上六典、八法已下之事，和讫，当月即颁布此治职文书于诸侯邦国、卿大夫都鄙。言“乃县”者，乃，缓辞。至建寅之正月，乃县治象之法于雉门象魏，使万民共观治象。“挟日”者，从甲至甲，凡十日，敛藏之于明堂，於后月月受而行之，谓之告朔也。○注“正月”至“十日”○释曰：知正月是周之正月者，下文“乃县”是建寅，明上云正月是周正月。知吉是朔日者，《论语·乡党》云“吉月，必朝服而朝”，是吉谓朔日。《礼记·玉藻》云：“诸侯皮弁听朔于大庙。”或云吉，或云朔。听朔在月一日，是知吉为朔日也。云“大宰以正月朔日布王治之事于天下”者，言天下，即经邦国都鄙，是畿外畿内遍天下。即《乡大夫职》云“正月之吉，受法於司徒，退而颁之於其乡吏”。是司徒布教法，从六乡已下出，则此大宰布法，亦从六乡已下出也。云“至正岁又书而县于象魏”者，此郑释经中“乃县”。必知乃县是正岁建寅之月者，下小宰所以佐大宰，彼云正岁县之，与此乃县为一事，故至正岁县也。郑知振木铎者，约《小宰》而知也。云“凡治有故，言始和者，若改造云尔”者，上六典已下至九两，国法常定，今云始和，似更新其事，改造云尔，其实不改。郑司农云“象魏，阙也”者，周公谓之象魏，雉门之外，两观阙高魏魏然。孔子谓之观，《春秋左氏》定二年夏五月，“雉门灾及两观”是也。云观者，以其有教象可观望。又谓之阙者，阙，去也。仰视治象，阙去疑事。或解阙中通门，是以庄二十一年云“郑伯享王于阙西辟”，注：“阙，象魏也。”案《公羊传》云：“子家驹谓昭公云：‘诸侯僣天子，大夫僣诸侯，久矣。’公曰：‘吾何僣矣哉？’子家驹曰：‘设两观，乘大路。’”何氏云：“天子两观，诸侯台门，则诸侯不合有观也。”若然，雉门灾及两观，及《礼运》云“游於观之上”，有观亦是僣也。云“故鲁灾，季桓子御公立于象魏之外，命藏象魏，曰旧章不可忘”者，此哀公三年《左氏传》辞。案彼桓、僖庙灾，天火曰灾，谓桓、僖庙被天火所烧。旧章象魏在大庙中，恐火连及，故命藏之。若然，象魏县教治也。以其象魏建寅之月县之十日，藏之大庙中。季桓子至，与公立於雉门象魏之外，观旧县之处，命藏大庙中象魏。引之者，证象魏是教象之法。又云“从甲至甲谓之挟日，凡十日”者，破诸家从甲至癸谓之挟日通也。若从甲至癸，仍有癸日，不得通挟，故以从甲至甲言之。　　乃施典于邦国，而建其牧，立其监，设其参，傅其伍，陈其殷，置其辅。乃者，更申敕之。以侯伯有功德者，加命作州长，谓之牧，所谓八命作牧者。监谓公侯伯子男各监一国。《书》曰：“王启监，厥乱为民。”参谓卿三人，伍谓大夫五人。郑司农云“殷，治律。辅，为民之平也。”玄谓殷，众也，谓众士也。《王制》：诸侯上士二十七人，其中士、下士，各居其上之三分。辅，府史，庶人在官者。○参，七南反。干云：“三公也。”傅，戚音附，徐方慕反。监，古衔反。为，于伪反。平，音评。
　　[疏]“乃施”至“其辅”○释曰：上已言六典治邦国，更言施典于邦国，故郑云“乃”者，更申敕之。所施者典，则“建其牧”以下是也。建，立也。每一州之中立一牧。“立其监”者，每一国之中立一诸侯，使各监一国。“设其参”者，谓诸侯之国各立三卿。“傅其伍”者，谓三卿下各立五大夫。“陈其殷”者，三卿下各陈士九人，三九二十七。“置其辅”者，谓三卿下各设府、史、胥、徒。○注“乃者”至“官者”○释曰：郑云“以侯伯有功德者，加命作州长，谓之牧”者，案《下曲礼》云“州牧於外曰侯”，即是先取侯有功德者为牧，若无贤侯，伯亦得，故连言侯伯有功德者。云“加命作州长”者，以其侯伯七命，州牧八命，故云“加命作州长”。云“所谓八命作牧”者，案《大宗伯职》云“七命赐国，八命作牧”是也。若殷之牧下，天子使大夫三人为三监。至周，使伯佐牧，不使大夫，故《诗·旄丘》序云：“《旄丘》，责卫伯也。”郑云“卫康叔之封爵称侯，今曰伯者，时为州伯也。”周之法，使伯佐牧，即僖公四年“五侯九伯”。五侯是州牧，九伯是牧下之伯。云“监谓公侯伯子男各监一国”，引《书》曰“王启监，厥乱为民”者，此是《尚书·梓材》之篇。周公封康叔而敕之，证监是诸侯之义也。云“参谓卿三人”者，案《左氏传》杜泄云“吾子为司徒，夫子为司马，孟氏为司空。”则诸侯三卿，司徒、司马、司空也。云“伍谓大夫五人”者，谓司徒下二大夫，一大夫为司徒大夫，一大夫为大宰大夫。司空下二大夫，一大夫主司空事，一大夫为司寇大夫。司马事省，阙一大夫，故五人。郑司农云“殷治律，辅为民之平也”者，谓置官主法律。辅为人之平者，谓置辅是平断。此先郑盖是后代之法，故后郑易之。云“玄谓殷，众也，谓众士”者，士称殷，与旅司，并是众义，故郑玄谓众士也。又引《王制》“诸侯上士”已下者，按彼注，大国之士为上，次国之士为中，小国之士为下。言数各居其上之三分者，此谓盟会立位之序。大国之士为上，北面，前行，上九、中九、下九。次国之士为后行，上士当大国之中士，中士当大国之下士，下士当其空。小国之上士，当大国之下士，中士当次国之下士，下士当其空。故云“数各居其上之三分”，引之，为破司农殷为治律。云“辅，府史庶人在官”者，破司农辅为民之平。若然，建、立、陈、置，其义可知。其伍言傅者，谓大夫上有卿，下有士，受上政傅於下，受下政傅於上，故独云傅。

　　乃施则于都鄙，而建其长，立其两，设其伍，陈其殷，置其辅。长，谓公卿大夫、王子弟食采邑者。两谓两卿，不言三卿者，不足于诸侯。郑司农云：“两谓两丞。”
　　[疏]“乃施”至“其辅”○释曰：上已言八则治都鄙，更令施则於都鄙，故言“乃”，亦是更申敕之义。“建其长”，谓公卿王子弟为采邑之主，以是一邑之长，故言建其长。“立其两”者，谓每采地之中立其两卿。“设其伍，陈其殷，置其辅”，义与上邦国同。○注“长谓”至“两丞”○释曰：云“长，谓公卿大夫”者，案《典命》云：“三公八命，其卿六命，其大夫四命。”案《大宗伯》云：“六命赐官”，彼注：“王六命之卿，赐官者，使得自置其臣治家邑，如诸侯。”则此云长，唯据公卿已上。大夫四命，不合立官。此郑云“长，谓公卿大夫”，并言大夫者，以其大夫虽立官，不与公卿同，亦得称长，是广解长义。其实大夫不合有两卿五大夫，当与诸侯之卿同，官事当相兼也。云“王子弟食采邑”者，谓亲王子弟食邑与三公同，在五百里疆地，各百里。其次疏者，在四百里县地，各五十里，与六卿同。已上二者，得立两卿五大夫之等。其次更疏者，在三百里稍地，各食二十五里，与大夫同，不得立两卿五大夫，亦职相兼也。云“两谓两卿，不言三卿者，不足於诸侯”者，以畿外诸侯南面为尊，故得申而立三卿。天子三公、六卿虽尊，以其在天子之下，故屈而立两卿，不足於诸侯。郑司农云“两谓两丞”者，以其两卿，丞副其长，先郑以后代之官况之，故云两丞也。此中唯有都鄙，无家邑之名，故都鄙中含有公卿大夫。春官都宗人、家宗人，都家并有，故公卿入都宗人中，大夫则入家宗人中。以其公卿虽有大都、小都之别，而同名都，故大夫不得都名，直有家称，故在家宗人也。至於夏官都司马、家司马，又与家宗人、都宗人异。故郑注《都司马》，唯云三公与王子弟，其卿又入家司马中。以其司马辨尊卑，六卿卑，又自使其臣为司马，若叔孙氏之臣名鬷戾，王家不为之立司马，故卿入中。若然，都鄙之内，其号有三。若得诸侯之号，唯三公王子弟，故《司裘》“诸侯熊侯、豹侯，卿大夫麋侯”，是卿不入诸侯也。若立臣如诸侯，即此文卿与公同。若称长可及大夫，亦此注含大夫是也。

　　乃施法于官府，而建其正，立其贰，设其考，陈其殷，置其辅。正谓冢宰、司徒、宗伯、司马、司寇、司空也。贰谓小宰、小司徒、小宗伯、小司马、小司寇、小司空也。考，成也，佐成事者，谓宰夫、乡师、肆师、军司马、士师也。司空亡，未闻其考。
　　[疏]“乃施”至“其辅”○释曰：案上官府在都鄙上，此文在都鄙下者，欲见都鄙置臣与诸侯同，又见诸侯下亦有都鄙之义，故进都鄙在上，使文承邦国之下也。已上言“八法治官府”，今更言“施法于官府”。言“乃”者，亦是更申敕之也。“而建其正”，正，长也。亦是一官之长。若《大宰》之等云“立其贰”者，谓小卿副贰大卿，即小宰之等。“设其考”者，考，成也，佐成事者。宰夫之等也。殷、辅，义与前同。○注“正谓”至“其考”○释曰：宰夫已下，并是五官之长。云“《司空》亡，未闻其考”者，案《乡师》云“及葬，执纛以与匠师御柩”，注云：“匠师事官之属，其於司空，若乡师之於司徒。”若然，乡师是司徒之考，则匠师亦司空之考，而此云“未闻”者，彼文以义约之，司空考匠师也，无正文，故此云未闻也。

　　凡治，以典待邦国之治，以则待都鄙之治，以法待官府之治，以官成待万民之治，以礼待宾客之治。成，八成。礼，宾礼也。
　　[疏]“凡治”至“之治”○释曰：以其天官主治，故以目之。六典本以治邦国，故云“以典待邦国之治”。八则本以治都鄙，故云“以则待都鄙之治”。八法本以治官府，故云“以法待官府之治”。八成本以治万民，故云“以官成待万民之治”。礼者本以接宾客，故云“以礼待宾客之治”。据上文，官成在八法治官府中，今特出之者，以其八成本待万民，不待官府，若不特出之，则无此待万民之事。在八法官府者，欲见官府执行。故《礼记》云“谁能秉国成”，成，则八成也。以礼待宾客，本在八统，今特见之者，以上亲亲、敬故、进贤、使能、保庸、尊贵、达吏，皆是王行之於朝，以示於民，使民观之入善，不必更别有礼。唯礼宾特别有礼，若聘礼之类也。此皆言“以”者，当别有篇卷，使人执持施行之，知然者，以《周礼》六官皆邦国之治，则六官掌事不可专主邦国，故知别有篇卷，但在三百之中亡逸也。○注“成八”至“礼也”○释曰：八成，小宰职掌。“掌礼，宾礼”者，若聘礼、觐礼、掌客之等是也。　　祀五帝，则掌百官之誓戒，与其具脩。祀五帝，谓四郊及明堂。誓戒，要之以刑，重失礼也。《明堂位》所谓“各扬其职，百官废职服大刑”，是其辞之略也。具，所当共。脩，扫除粪洒。○要，一遥反。粪，弗运反。洒，色卖反。
　　[疏]“祀五”至“具脩”○释曰：“祀五帝，则掌百官之誓戒”者，谓祭前十日已前，誓戒百官，则大宰掌之。“与其具脩”者，使百官供祭祀之具及脩之扫除也。○注“祀五”至“粪洒”○释曰：五帝者，东方青帝灵威仰，南方赤帝赤熛怒，中央黄帝含枢纽，西方白帝白招拒，北方黑帝汁光纪。依《月令》，四时迎气，及季夏六月迎土气於南郊，其馀四帝各於其郊，并夏正祭所感帝於南郊，故云祀五帝於四郊也。郑云“及明堂”者，总飨五帝於明堂。依《月令》，秦用季秋。郑云“未知周以何月”。案《下曲礼》云：“大飨不问卜。”郑云：“祭五帝於明堂，莫適卜也。”彼明堂不卜，此下经云“帅执事而卜日”，则此祀五帝，不合有明堂。郑云及明堂者，广解祀五帝之处，其实此处无明堂。云“誓戒要之以刑，重失礼”者，言要之以刑，则服大刑是也。言“重失礼”者，以失礼为重，故要之以刑。引《明堂位》，彼在祭祀之下陈之，谓祭日，此是未祭前引之者，欲见祭前誓戒还用祭日之辞以敕之，故或前或后，其辞同。云“是其辞之略”者，谓誓戒之时，其辞应多，不应唯有此言，故云辞之略也。又云“具，所当供”者，祭祀之连事，祭祀之具，百官共供，故云具谓所当供。又云“脩，埽除粪洒”者，案《宫人》云“掌六寝之脩”，《守祧》云“其庙有司脩除之”是其脩埽除粪洒也。

　　前期十日，帅执事而卜日，遂戒。前期，前所诹之日也。十日，容散齐七日，致齐三日。执事，宗伯、大卜之属。既卜，又戒百官以始齐。○前，如字，于本同，徐昨见反，本或作先，如字，又悉荐反。诹，子须反，谋也。散齐，西但反，下侧皆反，下同。
　　[疏]“前期”至“遂戒”○释曰：“前期”者，谓祭日前夕为期。云“前期十日”者，即是祭前十一日。大宰帅宗伯、大卜之属执事之人而卜日。又言“遂戒”者，谓祭前十日，遂戒百官始齐。○注“前期”至“始齐”○释曰：云“前期，前所诹之日”者，此依《少牢》所诹之日，即祭日也。凡祭祀，谓於祭前之夕为期，今言前期十日者，明祭前十一日卜，卜之后日遂戒，使散齐、致齐，故云“十日，容散齐七日，致齐三日”。案《礼记·祭统》云：“散齐七日以定之，致齐三日以齐之。”云“执事，宗伯、大卜之属”者，《大宗伯职》云：“凡祀大神、享大鬼、祭大示，帅执事而卜日”，谓宗伯莅卜。又案《大卜》云：“大祭祀，视高命龟”，故知执事中有宗伯、大卜之属。中含有小宗伯及卜师，故言“之属”。但四时迎气，冬至、夏至郊天等，虽有常时常日，犹须审慎，仍卜日。故《表记》云：“不犯日月，不违卜筮。”注：“日月谓冬夏至、正月及四时也。所不违者，日与牲尸也。”假令不吉，改卜后日。故《箴膏肓》云：“天子郊，以夏正上旬之日。鲁之卜，三正下旬之日。”是虽有常时常日，犹卜日也。　　及执事，眡涤濯。执事，初为祭祀前祭日之夕。涤濯，谓溉祭器及甑甗之属。○眡，音视，本又作视，后皆同。涤，直历反。濯，直角反。溉，古爱反。甗，鱼善反，徐音彦，一音言，本又作甗，音历。
　　[疏]“及执事眡涤濯”○释曰：及，犹至也。谓至祭前夕，大宰眡涤濯。案《春官·小宗伯》“大祭祀眡涤濯”，《大宗伯》亦云“宿眡涤濯”。彼二官亲眡涤濯，大宰尊，亦往莅之。注云“执事，初为祭祀前祭日之夕”，知者，案下经及纳亨者是祭日，此云眡涤濯，《仪礼·特牲》亦云：“前祭日之夕，视壶濯及豆笾”，士卑得与人君同。《少牢》，大夫礼，当祭日摡祭器者，下人君也。注又云“涤濯，谓摡祭器及甑甗之属”，知然者，案《少牢》雍人摡鼎、匕、俎，廪人摡甑、甗，司宫摡豆、笾及勺、爵。此不言匕、俎、豆、笾、勺、爵者，之属中含之。

　　及纳亨，赞王牲事。纳亨，纳牲，将告杀。谓乡祭之晨，既杀以授亨人。凡大祭祀，君亲牵牲，大夫赞之。○亨，普庚反，注同，刘普孟反。乡，许亮反。
　　[疏]“及纳”至“牲事”○释曰：及，犹至也。至纳亨者，案《礼记·明堂位》，君肉袒迎牲于门，卿大夫赞君，及杀讫，纳与亨人，故言“纳亨”。云“赞王牲事”者，即是卿大夫赞币一人也。○注“纳亨”至“赞之”○释曰：云“纳亨，纳牲，将告杀”者，谓牵牲入时也。《礼器》云“纳牲诏于庭”，杀讫，毛以告纯，血以告杀，腥其俎，肫解而腥之。以此讫，乃纳与亨人，爓祭。此言纳亨者，以牵牲也。云“谓乡祭之晨”者，案《檀弓》云：“周人大事以日出”，故知纳亨是乡祭之晨。此祭天无祼，故先迎牲；若宗庙之祭有祼，而后迎牲也。云“既杀以授亨人”者，案《亨人职》“职外内饔之爨亨”，谓腥其俎后。云“凡大祭祀，君亲牵牲，大夫赞之”者，此《明堂位》文。彼鲁侯用天子礼，故还以引证天子法。　　及祀之日，赞玉币爵之事。日，旦明也。玉币，所以礼神。玉与币各如其方之色。爵，所以献齐酒。不用玉爵，尚质也。三者执以从，王至而授之。○齐，才计反。
　　[疏]“及祀”至“之事”○释曰：及，犹至也。至祭日，谓质明。赞，助也。执此玉币爵三者，助而授王也。○注“日旦”至“授之”○释曰：案《特牲》、《少牢》皆质明行事，故知旦明。云“玉币，所以礼神。玉与币各如其方之色”者，上云祀五帝，以为迎气於四郊之外。案《大宗伯》“以玉作六器，以礼天地四方”。又云“青圭礼东方，赤璋礼南方，白琥礼西方，玄璜礼北方”。季夏六月，迎土气於南郊，亦用赤璋。下云牲币，彼虽币不是礼神之币，亦云“各放其器之色”，是其礼神币玉，亦各如其方色也。云“爵所以献齐酒”者，案《幂人》云“疏布幂八尊”，八尊者，五齐三酒之尊，以其祭天无祼，故无彝尊也。云“不用玉爵，尚质也”者，对下经享先王用玉爵，尚文；此祭天不用玉爵，故云尚质。云“三者执以从，王至而授之”者，谓至此祀圆丘方泽祭所而授之，王亲自执玉币，奠於神坐，亲酌以献尸。　　祀大神示亦如之。大神祇谓天地。○示，本又作祇，音畿。
　　[疏]“祀大”至“如之”○释曰：云“祀大神”，谓冬至祭天於圆丘。云“祀大祗”，谓夏至祭地於方泽。“亦如之”者，从掌百官誓戒已下，赞玉币爵之事已上，皆如祀五帝之礼。○注“大神祇谓天地”○释曰：此天谓大天，对五帝为小天。此地谓大地，对神州之地为小地，故云天地也。

　　享先王亦如之，赞玉几、玉爵。玉几，所以依神。天子左右玉几。宗庙献用玉爵。○享，许两反，刘音向，注“享币”同。
　　[疏]“享先”至“玉爵”○释曰：“亦如之”下别言赞玉几、玉爵，则天地不用玉几、玉爵。其言亦如之者，谓亦赞王牲事。已上不云大者，欲见宗庙六享同然。○注“玉几”至“玉爵”○释曰：云“天子左右玉几”者，此是《司几筵》文。彼所云者，谓王受诸侯朝觐会同所设。今此享先王鬼神之几，亦与王平生同，故引为证。此享先王有玉几、玉爵，天地有爵，但不用玉饰。祭宗庙用玉几，天地亦应有质几，不言之者，文不具。云“宗庙献用玉爵”者，按《明堂位》“献用玉盏”，谓王朝践馈献酳尸时。若祼，则用圭瓒也。

　　大朝觐会同，赞玉币、玉献、玉几、玉爵。助王受此四者。时见曰会，殷见曰同。大会同或於春朝，或於秋觐，举春秋则冬夏可知。玉币，诸侯享币也。其合亦如小行人所合六币云。玉献，献国珍异，亦执玉以致之。玉几，王所依也。立而设几，优尊者。玉爵，王礼诸侯之酢爵。王朝诸侯，立依前，南面，其礼之於阼阶上。○见，贤遍反，下同。朝，直遥反，下文同。酢，音昨。依，於岂反，本亦作扆。
　　[疏]“大朝”至“玉爵”○释曰：诸侯四时常朝不称大，今朝觐称大者，诸侯为大会同而来，故称大朝觐。赞，助也，助王受此玉币、玉献、玉几、玉爵也。○注“助王”至“阶上”○释曰：云“时见曰会”者，此《大宗伯》文。案彼注“时见”者，言无常期。诸侯有不顺服者，其顺服者皆来会以师，助王讨之，故云“时见曰会”。云“殷见曰同”者，亦《大宗伯职》文。殷，犹众也。谓十二岁王如不巡狩，诸侯众来同见天子，故曰“殷见曰同”。云“大会同或於春朝，或於秋觐“者，大会虽无常期，当春来即是春朝，当秋来即是秋觐，当夏来即是夏宗，当冬来即是冬遇。若大同则有常期：春，东方六服尽来；夏，南方六服尽来；秋、冬司农。云“举春秋即冬夏可知”者，经直云“大朝觐”，不言“宗遇”，有宗遇可知。在国行朝礼讫，乃皆为坛於国外而命事焉。云“玉币，诸侯享币也”者，诸侯会同皆依四时常朝，亦春、夏受贽于朝，受享币者於庙，秋冬一受之於庙，受朝既讫，乃受享，献国所有珍异，其行享之时，亦璧琮加束帛以致之。云“其合亦如《小行人》所合六币云”者，案《小行人》所合六币，圭以马，璋以皮，璧以帛，琮以锦，琥以绣，璜以黼。据彼郑注，五等诸侯享天子用璧以帛，享后用琮以锦，则圭以马、璋以皮者，谓二王之后。享天子用圭以马，享后用璋以皮，则琥以绣、璜以黼者，子男自相享法。但《小行人》所云者，谓四时常朝，不见大朝觐会同法，约与四时常朝同，无正文，故言云也。云“玉献，献国珍异，亦执玉以致之”者，谓三享之外，别有献国珍异，亦如三享执玉以致之，故言玉献，谓以玉致献也。云“玉几，王所依也”者，谓王所冯依。云“立而设几，优尊者”，知立而设几者，案《司几筵》云：“大飨射，凡封国，命诸侯，王位设黼依，依前南乡，左右玉几。”是立而设几也。但春夏受享，秋冬一受之於庙，庙中则有扆前设几法。几为坐设，今立而设几，故云优至尊也。云“玉爵，王礼诸侯之酢爵”者，案《大行人》云：“上公再祼而酢，侯伯一祼而酢，子男一祼不酢”，此祼时大宗伯摄祼，非冢宰所赞。但诸侯酢王用玉爵，则冢宰赞王受之，故云赞玉爵。云“王朝诸侯，立扆前，南面”者，此约《司几筵》知之，谓秋冬朝时。云“其礼之於阼阶上”者，言礼之，谓祼诸侯是也。知王在阼阶上者，当依宾主之礼。案《燕礼》，主君在阼，实在牖户之间，故知礼之王在阼阶上也。

　　大丧，赞赠玉、含玉。助王为之也。赠玉，既窆，所以送先王。含玉，死者口实，天子以玉。《杂记》曰：“含者执璧将命曰：寡君使某含”，则诸侯含以璧。郑司农云：“含玉，璧琮。”○含，本又作唅，户暗反，后同。窆，波验反，徐补赠反。琮，才宗反。
　　[疏]“大丧”至“含玉”○释曰：大丧谓王丧。赞王为此二者也。○注“助王”至“璧琮”○释曰：大丧既是王丧，云“助王为之也”者，谓助嗣王也。云“赠玉既窆所以送先王”者，案《既夕》，士礼，既窆谓下棺讫，主人赠用玄纁以入圹。王丧虽无文，应更有加，亦当以玄纁为主也。所赠，亦既窆时也。云“含玉，死者口实”者，案《士丧礼》用贝三，郑注：“左右齻及中，象齧坚，王含用玉，义亦然也。”又《檀弓》云“饭用米贝，不忍虚也。”故云“口实”也。云“天子以玉”者，此云含玉，《玉府》、《典瑞》皆直云玉，无异物之称，对大夫已下不用玉，其实亦为璧形。故引《杂记》，复引先郑为璧琮之形也。但含玉始死用之，赠玉於葬乃用。此文后云含玉者，用之则有先后，此作文先后，无义例。《典瑞》并云“饭玉”，此不云者，文不具也。

　　作大事，则戒于百官，赞王命。助王为教令。《春秋传》曰：“国之大事，在祀与戎。”
　　[疏]“作大”至“王命”○释曰：上已云祀五帝及大神祇祭祀大事，戒百官讫，则此云“作大事，戒于百官”，唯戎事也。○注“助王”至“与戎”○释曰：《春秋传》者，成十三年，刘康公、成肃公会诸侯伐秦，成子受脤于社，不敬，刘子曰：“国之大事，在祀与戎。祀有执膰，戎有受脤，神之大节也。今成子惰，弃其命矣，其不反乎？”引之者，证经大事是戎事，连引在祀耳。　　王眡治朝，则赞听治。治朝在路门外，群臣治事之朝。王视之，则助王平断。
　　[疏]注“治朝”至“平断”○释曰：王有三朝，必知此是路门外朝者，但外朝是断疑狱之朝，路寝庭朝，图宗人、嘉事，二者并於事简，非正朝，故知治朝是路门外，司士所掌者也。　　眡四方之听朝，亦如之。谓王巡守在外时。○守，音狩，本亦作狩，后“巡守”皆放此。
　　[疏]注“谓王”至“外时”○释曰：经云“四方听朝，故知巡狩时。此郑据依常者而言。征伐外亦有听朝法，以非常法，故不言也。

　　凡邦之小治，则冢宰听之。待四方之宾客之小治。大事决於王，小事冢宰专平。
　　[疏]“凡邦”至“听之”○释曰：重出冢宰之名者，据百官总焉，故特云冢宰也。

　　岁终，则令百官府各正其治，受其会，正，正处也。会，大计也。
　　[疏]注“正正”至“计也”○释曰：言“正，正处也”者，经云令百官府各正其治，谓正处其所治文书，大宰乃受其计会也。云“会，大计”者，一岁计会，即《宰夫职》云“岁计曰会”是也。

　　听其致事，而诏王废置。平其事来至者之功状，而奏白王。
　　[疏]“听其”至“废置”○释曰：百官致其治政功状与冢宰，听断其所置之功状文书，而诏告于王。有功者置之，进其爵；有罪者废之，退其爵也。

　　三岁，则大计群吏之治，而诛赏之。事久则听之：大无功，不徒废，必罪之；大有功，不徒置，必赏之。郑司农云：“三载考绩。”
　　[疏]“三岁”至“赏之”○释曰：三年一闰，天道小成，则大计会百官群吏之治功文书。上计当年，已有废置。今三年上大计，大无功，不徒废，更加罪；大有功，不徒置，更加赏也。○注“郑司”至“考绩”○释曰：此《尚书·舜典》文。彼云“三载考绩，黜陟幽明”。彼三年一考，与此同，故引证三岁大计也。   


　　小宰之职，掌建邦之宫刑，以治王宫之政令，凡宫之纠禁。杜子春云：“宫，皆当为官。”玄谓宫刑，在王宫中者之刑。建，明布告之。纠犹割也，察也，若今御史中丞。○宫刑，郑如字，干同。杜作官。
　　[疏]注“杜子”至“中丞”○释曰：后郑以宫刑宫中之刑，不从子春官刑者，见《秋官·司寇》已云“四曰官刑”，此小宰不往贰之，则不须重掌。又见下文观治象“乃退，以宫刑宪禁于王宫”，故知宫刑明矣。云“建，明布告之”者，上冢宰尊，所云“建六典”之等，为建立之义；小宰卑，云“建”者，则明布告，使知而已。云“纠犹割也，察也”者，既言纠，谓纠举其非。事已发者，依法断割之；事未发者，审察之。云“若今御史中丞”者，应劭：云“秩千石，朝会独坐，副贰御史大夫，内掌兰台图籍，外督剌史，纠察百寮”，故举汉法况之。

　　掌邦之六典、八法、八则之贰，以逆邦国、都鄙、官府之治。逆，迎受之。郑司农云：“贰，副也。”○治，直吏反，下及注皆同。
　　[疏]“掌邦”至“之治”○释曰：大宰本以六典治邦国，今还以六典逆邦国之治，逆，谓迎受句考之也。大宰本以八法治朝廷官府，今还以八法句考官府之治。大宰本以八则治都鄙，今还以八则句考都鄙之治。皆句考使知功过所在也。

　　执邦之九贡、九赋、九式之贰，以均财节邦用。
　　[疏]“执邦”至“邦用”○释曰：此三者，并大宰所掌者，以其冢宰制国用，九贡、九赋敛财贿，九式用之事之大者，故小宰副贰之。然大宰有九职，小宰不贰之者，以其九职云“任万民”，《小宰》若云贰，谓任使亦贰之，故不言。其实九职任之，使之出贡，用之，则小宰亦贰之，九贡中兼之矣。以其九职亦有九贡故也。“以均财节邦用”者，以九式并旧有法式多，少不得增减，故云均节也。　　以官府之六叙正群吏：一曰以叙正其位，二曰以叙进其治，三曰以叙作其事，四曰以叙制其食，五曰以叙受其会，六曰以叙听其情。叙，秩次也，谓先尊后卑也。治，功状也。食，禄之多少。情，争讼之辞。○争，争斗之争。
　　[疏]“以官府”至“其情”○释曰：凡言“叙”者，皆是次叙。先尊后卑，各依秩次，则群吏得正，故云正群吏也。○“一曰以叙正其位”者，谓若卿、大夫、士朝位尊卑次列。○“二曰以叙进其治”者，谓卿、大夫、士有治职功状文书进于上，亦先尊后卑也。○“三曰以叙作其事”者，谓有所执掌起事，亦先尊后卑也。○“四曰以叙制其食”者，谓制禄依爵命授之，亦先尊后卑也。○“五曰以叙受其会”者，谓岁终进会计文书，受之，亦先尊后卑也。○“六曰以叙听其情”者，情，谓情实。则狱讼之情，受听断之时，亦先尊后卑也。○注“叙秩次也”○释曰：云“秩次”者，谓尊卑之常，各有次叙也。

　　以官府之六属举邦治：一曰天官，其属六十，掌邦治，大事则从其长，小事则专达；二曰地官，其属六十，掌邦教，大事则从其长，小事则专达；三曰春官，其属六十，掌邦礼，大事则从其长，小事则专达；四曰夏官，其属六十，掌邦政，大事则从其长，小事则专达；五曰秋官，其属六十，掌邦刑，大事则从其长，小事则专达；六曰冬官，其属六十，掌邦事，大事则从其长，小事则专达。大事从其长，若庖人、内外饔与膳夫共王之食。小事专达，若宫人、掌舍各为一官。六官之属三百六十，象天地四时日月星辰之度数，天道备焉。前此者，成王作《周官》，其志有述天授位之义，故周公设官分职以法之。○达，干云：“达，决也。”
　　[疏]“以官府”至“专达”○释曰：“六属举邦治”者，谓官盛任使，立长官，必当以属官佐之，邦治得举，是以六官各有其属六十，故云官府之六属举邦治也。“一曰天官”，谓大宰之官。“其属六十”，谓宫正至夏采，皆掌治职，故云掌治也。云“大事则从其长”者，谓若《膳夫》郑注云“膳夫，食官之长也”。则下庖人、内外饔、亨人，有事皆来谘白膳夫，故云“大事从其长”也。“小事则专达”者，谓若宫人掌舍，无大事，无长官可谘，自专行事。以下五官皆此类也。○注“大事”至“法之”○释曰：云“大事从其长，若庖人、内外饔与膳夫共王之食”者，此并共王食，是大事，故庖人已下谘膳夫长官也。云“小事专达”者，若宫人、掌舍，直掌王之行，设梐枑之等，二官并是小事，又不立长官，当官行事，故云各为一官，是专达也。郑直举天官之内其事显者，各言其一，馀官若大府，郑云“治藏之长”，地官司巿，郑云“巿官之长”；春官大司乐，郑云“乐官之长”；夏官司甲，郑云“兵戈盾官之长”。如此之类，其事甚多，不可具陈也。小事则专达，天官甚众，亦不可具言也。云“六官之属三百六十，象天地四时日月星辰之度数”者，依《周髀》、《七曜》，皆云周天三百六十五度四分度之一，举全数，亦得云三百六十也。言地则与天配合四时，言周天亦是地之数。十二月亦是周天之数。日，日行一度；月，日行十三度十九分度之七。日月所行，亦在周天之数。星辰，谓二十八宿十二次，亦在周天数内，皆不离三百六十五度四分度之一耳。天地四时日月星辰之度数，所从言之异耳。故《尚书·洪范》云：“五纪，一曰岁，二曰月，三曰日，四曰星辰”，皆别言之。下以历数总结之，亦是类也。云“天道备焉”者，以此三百六十官，是天道备矣。云“前此者，成王作《周官》，其志有述天授位之义”者，郑依《书传》云“周公摄政，三年践奄”，与灭淮夷同时。又按：成王《周官》“成王既黜殷命，灭淮夷，还归在丰，作《周官》。”则成王作《周官》，在周公摄政三年时，周公制礼在摄政六年时，故云前此者，谓成王前於此时作《周官》，其志，谓成王志意，有述天授位之义，即彼《周官》云“唐虞稽古，建官惟百，夏商倍之。今予小子，训迪厥官，以立太师、太傅、太保，兹惟三公，论道经邦，燮理阴阳”。下又云立三孤及天地四时之官，是其志有述天地三百六十官位之义。故周公设官分职法之也。此郑义，不见《古文尚书》，故为此解。若孔据《古文尚书》，《多士》已下，并是周公致政后成王之书。周公摄政时，淮夷、奄与管蔡同作乱，成王即政后又叛，成王亲征之，故云灭淮夷。还归在丰，作《周官》用人之法，则彼《周官》在此《周礼》后，与郑义异也。

　　以官府之六职辨邦治：一曰治职，以平邦国，以均万民，以节财用；二曰教职，以安邦国，以宁万民，以怀宾客；三曰礼职，以和邦国，以谐万民，以事鬼神；四曰政职，以服邦国，以正万民，以聚百物；五曰刑职，以诘邦国，以纠万民，以除盗贼；六曰事职，以富邦国，以养万民，以生百物。怀亦安也。宾客来，共其委积，所以安之。聚百物者，司马主九畿，职方制其贡，各以其所有。○委，於伪反。下“赒委”同，积，子赐反。
　　[疏]“以官”至“百物”○释曰：云“以官府六职辨邦治”者，六官者各有职，若天官治职，地官教职，其职不同，邦事得有分辨，故云以辨邦治也。○“一曰治职”者，谓以平为义也。云“以节财用”者，亦以制国用故也。○“二曰教职，以安邦国，以宁万民”者，安邦国与教典同，彼云“扰万民”，此云“宁万民”，不同者，上扰为驯，驯则宁，义无异也。云“怀宾客”者，以有委积，故宾客怀安也。○“三曰礼职，以和邦国，以谐万民”者，此与上礼典同也。云“以事鬼神”者，以其主祭祀，当职之事也。○“四曰政职，以服邦国，以正万民”者，上政典云“平邦国，均万民”，不同者，服由平定使之然，则服亦平也，均与正，义亦一也。云“以聚百物”者，郑云“司马主九畿，职方制其贡”，贡即百物也。○“五曰刑职，以诘邦国，以纠万民”，此与上刑典文同。云“除盗贼”者，有寇则罪之，盗贼得除，故云除盗贼也。○“六曰事职，以富邦国，以养万民”者，上事典“以生万民”，生则养也，与上同。此六职不云官府百官，与六典不同者，以六职皆当职行事，义不及远，故与六典文异也。○注“怀亦”至“所有”○释曰：教典共其委积者，大司徒下有遗人，掌十里有庐，庐有饮食之等，故云“共委积”也。云“司马主九畿”，并引《职方》者，司马直主九畿，无贡物之事，故引其属职方也。　　以官府之六联合邦治：一曰祭祀之联事，二曰宾客之联事，三曰丧荒之联事，四曰军旅之联事，五曰田役之联事，六曰敛弛之联事。凡小事皆有联。郑司农云：“大祭祀，大宰赞玉币，司徒奉牛牲，宗伯视涤濯、莅玉鬯、省牲镬、奉玉齍，司马羞鱼牲、奉马牲，司寇奉明水火；大丧，大宰赞赠玉、含玉，司徒帅六乡之众庶属其六引，宗伯为上相，司马平士大夫，司寇前王，此所谓官联。”杜子春弛读为施。玄谓荒政弛力役，及国中贵者、贤者、服公事者、老者、疾者皆舍，不以力役之事。奉牲者，其司空奉豕与？○弛，户氏反，刘本作施，音弛，杜作施。莅，音利，又音类。鬯，敕亮反。镬，户郭反。齍，音资。乡，音香。属其，音烛。纼，徐音胤，刘音引，本或作引。相，息亮反。豕与，音馀。
　　[疏]“以官府”至“有联”○释曰：云“以官府之六联合邦治”者，谓官府之中有六事，皆联事通职，然后国治得会合，故云合邦治也。○一曰祭祀之联事，三曰丧荒之联事，此二者，郑注具，以其二者显著，故特言之。○“二曰宾客之联事”者，郑虽不言，案《大宰》“大朝觐、会同，赞玉币玉献”，《大司徒》令“野脩道委积”，《大宗伯》“朝觐、会同，则为上相”，《大司寇》云“凡朝觐、会同，前王”，唯《大司马》不见有事，《司空》又亡。○“四曰军旅之联事”者，以六军军将皆命卿，田役亦然，且《大司徒》云“大军旅、大田役，以旗致万民”《大司马》云“大师，建大常，比军众”，“中春教振旅之事”。○“六曰敛弛之联事”者，并大宰任九职、九贡、九赋，司徒制贡，小司徒令贡赋，若通数小官，则多矣。云“凡小事皆有联”者，谓《司关》云“掌国货之节，以联门巿”之类是也。○注“郑司”至“豕与”○释曰：司农虽解祭祀及大丧二事，皆不言司空，司空亡故也。大祭祀，唯大宰尊，不奉牲，宗伯不言奉鸡，司马直言奉马，不兼言奉羊，司寇不言奉犬，皆略不言可知。“杜子春弛读为施”者，若依施，施是施惠，事不必连敛，为弛则，则於事广矣。故后郑不从之。“玄谓荒政弛力役”者，此经“二曰丧荒”，荒谓年穀不熟。《大司徒》有荒政十二，其中“四曰弛力”。弛力役谓《廪人》岁不能人二釜，则令移民就穀，是时弛力役也。《乡大夫》云“国中贵者”，谓有官爵者；“贤者”，谓有德行者；“服公事者”，谓若庶人在官者；“老”，谓国中六十者；“疾者”，谓癈疾不堪役者；皆舍，不以力役之事也。云“奉牲者，其司空奉豕与”者，《司空》虽亡，案《五行传》云“听之不聪，时则有豕祸，豕属北方”，又《说卦》云“坎为豕”，是豕属水，故知司空奉豕。无正文，故云“与”，以疑之也。

　　以官府之八成经邦治：一曰听政役以比居，二曰听师田以简稽，三曰听闾里以版图，四曰听称责以傅别，五曰听禄位以礼命，六曰听取予以书契，七曰听卖买以质剂，八曰听出入以要会。郑司农云：“政谓军政也。役谓发兵起徒役也。比居谓伍藉也。比地为伍，因内政寄军令，以伍藉发军起役者，平而无遗脱也。简稽士卒、兵器、薄书。简犹阅也。稽犹计也，合也。合计其士之卒伍，阅其兵器，为之要薄也。故《遂人职》曰‘稽其人民，简其兵器’。《国语》曰‘黄池之会，吴陈其兵，皆官师拥铎拱稽’。版，户藉。图，地图也。听人讼地者，以版图决之。《司书职》曰‘邦中之版，土地之图’。称责，谓贷予。傅别，谓券书也。听讼责者，以券书决之。傅，傅著约束於文书。别，别为两，两家各得一也。礼命，谓九赐也。书契，符书也。质剂，谓巿中平贾，今时月平是也。要会，谓计最之薄书，月计曰要，岁计曰会，故《宰夫职》曰‘岁终，则令群吏正岁会；月终，则令正月要’。”傅别，故书作“傅辨”，郑大夫读为“符别”，杜子春读为“傅别”。玄谓政谓赋也。凡其字或作政，或作正，或作征，以多言之宜从征，如《孟子》“交征利”云。傅别，谓为大手书於一札，中字别之。书契，谓出予受入之凡要。凡薄书之最目，狱讼之要辞，皆曰契。《春秋传》曰“王叔氏不能举其契”。质剂，谓两书一札，同而别之，长曰质，短曰剂。传别质剂，皆今之券书也，事异，异其名耳。礼命，礼之九命之差等。○政役，郑音征，司农如字。比，毗志反，注同。傅，音附，注同。别，彼列反，注同。要会，古外反。凡“要会”、“会计”之字皆放此。卒，子忽反，下同。阅，音悦。贷，他代反。著，直略反。贾，音嫁。月平，刘音病。
　　[疏]“以官”至“要会”○释曰：以官府之中有八事，皆是旧法成事品式，依时而行之，将此八者，经纪国之治政，故云“经邦治”也。○“一曰听政役以比居”者，八事皆听者，旧事争讼当断之也。政谓赋税，役谓使役，民有争赋税使役，则以地比居者共听之。○“二曰听师田以简稽”者，稽，计也。简，阅也。谓师出征伐及田猎，恐有违法，则当阅其兵器与人，并筭足否。○“三曰听闾里以版图”者，在六乡则二十五家为闾，在六遂则二十五家为里。闾里之中有争讼，则以户籍之版、土地之图听决之。○“四曰听称责以傅别”者，称责，谓举责生子，彼此俱为称意，故为称责，於官於民，俱是称也。争此责者，则以傅别券书决之。○“五曰听禄位以礼命”者，谓听时以礼命之其人策书之本，有人争禄之多少，位之前后，则以礼命文书听之也。○“六曰听取予以书契”者，此谓於官直贷不出子者，故云取予。若争此取予者，则以书契券书听之。○“七曰听卖买以质剂”者，质剂谓券书。有人争巿事者，则以质剂听之。○“八曰听出入以要会”者，岁计曰会，月计曰要。此出入者，正是官内自用物。有人争此官物者，则以要会薄书听之。○注“郑司”至“差等”○释曰：政，军政。后郑不从者，若军政，自在大司马听之，何得在此乎？云“比居谓伍籍也”者，即《司徒职》“五家为比”，出军即“五人为伍”。云“因内政寄军令”者，谓在家，五家为比，五比为闾，四闾为族，五族为党，五党为州，五州为乡。若出军，则家出一人，则还五人为伍，是一比，长还为伍长领之。二十五人为两，是一闾，闾胥即为两司马领之。以此言之，至一乡出一军，军将还是乡大夫为之。是因内政寄军令。此《管子》文。彼云“作内政”，司农云“因内政”者，读字不同。云“简稽士卒、兵器、薄书”者，士卒，谓车别甲士三人，步卒七十二人。兵器，谓弓矢、殳矛、戈戟，皆有薄书，故引《遂人》以证之也。云“《国语》曰‘黄池之会’者，《吴语》吴、晋争长，吴人令曰伏兵甲，陈士卒百人为彻行，头官师，拥铎拱稽名籍也。先郑为计，计谓据名籍计之，义合，故引之也。云“版，户籍”者，后郑下注亦云“乡户籍”。图谓民之地图，故引《司书版》图以证之。云“责谓贷子”者，谓贷而生子者，若今举责，即《地官·泉府》职云“凡民之贷者，以国服为之息。若近郊民贷，则一年十一生利”之类是也。云“傅，傅著约束於文书。别者，各得其一”，二家别释，后郑不从者，名为券书，即是傅著於文书可知。后郑傅、别二字，共为一事解之。云“礼命，谓九赐也”者，后郑不从者，九赐之言，出自《礼纬·含文嘉》，八命已上，乃有九赐，此所听断，何得取八命已上解之？云“书契，符书也”者，谓官券符玺之书，此据官予民物，何得为符玺之书解之？故后郑不从也。云“质剂谓巿中平贾，今时月平是也”，后郑不从者，《地官·质人》云“大巿曰质，小巿曰剂”，若今月平贾，不合有两名，故不从也。云“月计曰要，岁计曰会”者，官之出入，有要会薄书计管，故引《宰夫》证之也。郑大夫读傅别为符别，后郑不从，又云傅别，故书作傅辨，不从古书也。玄谓政谓赋也，赋则口率出泉，且与役同文，皆是利税之事也。云“凡其字或作政”者，此经政役是也。“或作政”者，其字或有作正字者。“或作征”者，即《孟子》云“交征利”及《乡大夫》云“皆征之”是也。云征处多，故郑从征也。《孟子》“交征利”者，案《孟子》云：“孟子见梁惠王。王曰：‘叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎？’对曰：‘何必曰利？亦有仁义而已矣。王则曰何以利吾国，大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身。上下交征利则国危矣。’”引之以证征是口税之法。云“傅别，谓为大手书于一札，中字别之”者，谓於券背上，大作一手书字札，字中央破之为二段别之。云“书契，谓出予受人之凡要”者，此予则取予，谓若《泉府》云“凡赊者，祭祀无过旬日，丧纪不过三月”，及《旅师》云“春颁秋敛”，赊取官物，后还，无生利之事。凡要，亦是薄书也。云“凡薄书之最目，狱讼之要辞，皆曰契”者，薄书之最目曰契，即取予以书契是也。狱讼之要辞曰契，即郑引《春秋传》者是也。其春秋王叔氏事在襄十年。彼云“王叔陈生与伯舆争政，晋侯使士匄平王室，使王叔氏与伯舆合要，王叔氏不能举其契”。此即狱讼之要辞曰契。云“质剂，谓两书一札，同而别之，长曰质，短曰剂”者，案《地官·质人》云“大巿曰质，小巿曰剂”，郑注：“大巿，人民马牛之属，用长券；小巿，兵器珍异之物，用短券。”言两书一札同而别之者，谓前后作二券，中央破之，两家各得其一，背无手书字，异於傅别。故郑云“傅别、质剂，皆今之券书也。”云“礼命，礼之九命之差等”者，谓若《大宗伯》九仪，从一命受职以，至九命作伯，差等有九是也。

　　以听官府之六计，弊群吏之治：一曰廉善，二曰廉能，三曰廉敬，四曰廉正，五曰廉法，六曰廉辨。听，平治也。平治官府之计有六事。弊，断也。既断以六事，又以廉为本。善，善其事，有辞誉也。能，政令行也。敬，不解于位也。正，行无倾邪也。法，守法不失也。辨，辨然不疑惑也。杜子春云：“廉辨或为廉端。”○弊，必世反。治也，如字，下文“治其弛舍”同。断，丁乱反，下同。解，佳卖反。邪，似嗟反。
　　[疏]“以听”至“廉辨”○释曰：言“六计弊群吏之治”者，六计谓善、能、敬、正、法、辨，六者不同，既以廉为本，又计其功过多少而听断之，故云六计弊群吏之治也。○注“听平”至“廉端”○释曰：云“皆以廉为本”者，此经六事，皆先言廉，后言善、能之等，故知将廉为本。廉者，絜不滥浊也。云“善，善其事，有辞誉也”者，谓有善事，四方令闻辞誉也。云“能政令行也”者，谓虽无辞誉，所行政令得行也。云“敬不解于位也”者，谓敬其职位，恪居官次也。云“正行无倾邪也”者，以其行正直言，公正无私也。云“法，守法不失也”者，谓依法而行，无有错失也。云“辨，辨然不疑惑也”者，谓其人辨然於事分明，无有疑惑之事也。“杜子春云廉辨或为廉端”者，经本或为廉端，后郑不从者，若为端，端亦正，与廉正为重，故不从。引之在下者，不苟违之，亦得为一义故也。

　　以法掌祭祀、朝觐、会同、宾客之戒具，军旅、田役、丧荒亦如之。法，谓其礼法也。戒具，戒官有事者所当共。七事者，令百官府共其财用，治其施舍，听其治讼。七事，谓先四、如之者三也。施舍，不给役者。七事，故书为“小事”。杜子春云“当为七事，书亦七事”。○共，音恭，礼本“供”字皆作共，可以意求之。
　　[疏]“以法”至“治讼”○释曰：言“以法掌祭祀”已下七者，皆是上六联百官联事通职者。以其众官共，故经云“令百官府共其财用”也。然六联之中，不言朝觐、会同者，以彼宾客中可以兼之，以其朝觐、会同还是诸侯宾客之事。此七事不言敛弛，以其非七事中之大事，故退之在下。○注“法谓”至“当共”○释曰：言礼法，谓七者皆有旧法依行，若九式曰“祭祀之式”。云“戒具，戒官有事所当共也”者，此七事在《大宰》八法中“六曰官法”，彼在“八曰官计”上者，以其彼有数，故在上；此官法无数，故退在六计下也。○注“七事”至“七事”○释曰：“七事”，先四，谓从祭祀至宾客；云“如之者三也”者，从军旅至丧荒也。云“施舍，不给役”者，上“六联”注引《乡大夫》国中贵者、老者、疾者、服公事者是也。云“七事，故书为小事”者，与经不相当，故杜子春从经为正也。

　　凡祭祀，赞玉币爵之事，祼将之事。又从大宰助王也。将，送也。祼送，送祼，谓赞王酌郁鬯以献尸谓之祼。祼之言灌也，明不为饮，主以祭祀。唯人道宗庙有祼，天地大神至尊不祼，莫称焉。凡郁鬯受，祭之，啐之，奠之。○祼，古乱反。为，于伪反。称，尺证反。啐，寸对反。
　　[疏]注“又从”至“奠之”○释曰：案《大宰职》云“祀五帝赞玉币爵”，今此又云祭祀赞此三者，谓小宰执以授大宰，大宰执以授王，是相赞助，故云又从大宰助王也。云“将，送也。祼送，送祼，谓赞王酌郁鬯以献尸”者，上云“赞玉币爵”，据祭天，而下别云“祼将”，是据祭宗庙。且上大宰不言赞祼将，则大宰不赞之，故此注云赞王酌郁鬯也。云“明不为饮，主以祭祀”者，朝践已后，尸乃饮，二祼为奠不饮，故云不为饮，主以祭祀。云“唯人道宗庙有祼，天地大神至尊不祼”者，据《大宰》“祀五帝及大神示亦如之”，皆不言祼。此文又祼将在玉币爵之下，明宗庙有祼，天地无祼。且《大宗伯》祀天言禋祭，社言血，享大神不灌者，不用降神，无妨用秬鬯。必若然，天地用八尊，直有五齐三酒，不言秬鬯尊者，以其《冥人职》天地八尊者，以与宗庙六彝相对为文，《鬯人职》秬鬯不入彝尊，则别有尊矣，不言者，略耳。不祼者，覆载之德，其功尤盛，欲报之德，无可称焉。故无祼，直加敬而已。其牲用特，其器陶匏，皆是质略之事，故郑云莫称焉。云“凡郁鬯受，祭之，啐之，奠之”者，谓王以圭瓒酌郁鬯献尸，后亦以璋瓒酌郁鬯献尸，尸皆受，灌地降神，明为祭之。向口啐之，啐之谓入口乃奠之於地也。祭天地既言无灌，案《宗伯》“莅玉鬯”，又案《礼记·表记》云“亲耕粢盛，秬鬯以事上帝”，上帝得有秬鬯者，案《春官·鬯人职》“掌共秬鬯”，下所陈社稷山川等外神，皆用秬鬯，不用郁。庙言灌，且亦天地无祼也。天地无人职，用鬯者，唯有宗庙及祼宾客耳。

　　凡宾客，赞祼，凡受爵之事，凡受币之事。唯祼助宗伯，其馀皆助大宰。王不酌宾客而有受酢。《大宗伯职》曰：“大宾客则摄而载祼。”
　　[疏]“凡宾”至“之事”○释曰：“凡宾客，赞祼”者，案《大行人》云：“上公再祼而酢，侯伯一祼而酢，子男一祼不酢。”谓诸侯来朝，朝享既毕，王礼之，有此灌酢之礼也。云“凡受爵之事”者，谓上公与诸侯酢王之爵，王受之。云“凡受币之事”者，谓庙中行三享，享时璧以帛，琮以锦，致享时有此受币之事。皆言“凡”者，谓诸侯非一，故言凡，以广之也。○“唯祼”至“载祼”○释曰：言“唯祼助宗伯”者，后引《宗伯职》者是也。云“其馀皆助大宰”者，谓受爵币二者，皆助大宰。宾客酢王之时，大宰於宾处受而授王，王饮讫，大宰受爵以授小宰。受币之时，亦王亲受，受以授大宰，大宰以授小宰也。云“王不酌宾客而有受酢”者，案《燕礼》使宰夫为主人，是君不酌臣，於诸侯亦然。受酢是饮酒之事，臣不可代君饮酒，故有受酢之事也。又引《大宗伯职》曰“大宾客则摄而载祼”者，案彼郑注云：“载，为也。”言为者，摄酌献耳。拜送，则王也。若然，大宗伯非直摄王祼，若上公再祼，兼有后祼之时，大宗伯亦代后祼也。拜送，则后也。拜乃恭敬之事，亦不可使臣代之故也。

　　丧荒，受其含襚币玉之事。《春秋传》曰：“口实曰含，衣服曰襚。”凶荒有币玉者，宾客所周委之礼。○禭，音遂。赒，音周。
　　[疏]“丧荒”至“之事”○释曰：丧，谓王丧，诸侯诸臣有致含禭币玉之事。荒，谓凶年，诸侯亦有致币玉之事。上大宰不言，则此小宰专受之。案《礼记·少仪》云“臣致禭於君，则曰致废衣於贾人。”则诸侯臣皆得致含也。○注“春秋”至“之礼”○释曰：云“《春秋传》”者，《公羊》文。其含禭所用，在死之时，若既殡之后，亦容有致之法，故《礼记·杂记》：殡后，诸侯遣使致含、禭、赗之礼，主人受之。虽不及事，容致厚意。是以《春秋左氏》“秦人来归僖公成风之禭”，亦在逾年后，《春秋》不讥也。云“凶荒有币玉者，宾客所赒委之礼”者，案《小行人》云：“若国凶荒，则令赒委之。”彼谓王家周委诸侯法，此谓诸侯周委王家法也。

　　月终，则以官府之叙受群吏之要。主每月之小计。
　　[疏]“月终”至“之要”○释曰：月计曰要，故每月月终，则使官府致其簿书之要。受之，当先尊后卑，故言叙。○注“主每月之小计”○释曰：言小计，对下经岁会为大计也。若大会，则下文冢宰平之

　　赞冢宰受岁会，岁终，则令群吏致事。使齐岁尽文书来至，若今上计。○齐，子兮反。上，时掌反，下同。
　　[疏]“赞冢”至“致事”○释曰：赞，助也。岁计曰会，言冢宰，则据百官总焉，谓助冢宰受一岁之计。云“岁终则令群吏致事”者，谓使六官各致一年功状，将来考之故也。○注“使齐”至“上计”○释曰：汉之朝集使，谓之上计吏，谓上一年计会文书及功状也。

　　正岁，帅治官之属而观治象之法，徇以木铎，曰：“不用法者，国有常刑。”正岁，谓夏之正月。得四时之正，以出教令者，审也。古者将有新令，必奋木铎以警众，使明听也。木铎，木舌也。文事奋木铎，武事奋金铎。○夏，户雅反，后放此。
　　[疏]“正岁”至“常刑”○释曰：此则《大宰》周之“正月之吉，始和布之於天下”，至此建寅正岁之正月，悬之於象魏，其小宰亦助大宰，帅治官六十官之属及万民，而观治象之法，使知当年治政之法也。其时，小宰徇以木铎以警众曰：“不用法者，国有常刑。”欲使之用命，不犯刑也。○注“正岁”至“金铎”○释曰：知正岁是夏之正月者，见《凌人》云“正岁十有二月，令斩冰”。若正岁是见子周正，即今之十月，冰未坚，不得斩之。言正岁“得四时之正”，周、殷则不得以此推之。诸言正岁者，皆四时之正，是建寅之月。云“古者将有新令，必奋木铎以警众”者，案《礼记·檀弓》云：自寝门至於库门，振木铎曰：“舍故而讳新。”彼及此文，皆是有命奋木铎警众，使明听之事也。云“木铎，木舌”者，铎皆以金为之，以木为舌，则曰“木铎”，以金为舌，则曰“金铎”也。云“文事奋木铎”者，此文及《檀弓》并《明堂位》曰“振木铎於朝”，天子之礼皆是也。又云“武事奋金铎”者，《鼓人》云“金铎通鼓”，《大司马》云“两司马振铎”是也。

　　乃退，以宫刑宪禁于王宫。宪谓表县之，若今新有法令云。
　　[疏]注“宪谓”至“令云”○释曰：凡刑禁皆出秋官。今云“宪禁”者，与布宪义同，故小宰得秋官刑禁文书，表而县之於宫内也。

　　令于百官府曰：“各脩乃职，考乃法，待乃事，以听王命。其有不共，则国有大刑。”乃犹女也。
　　[疏]“令于”至“大刑”○释曰：此经於职末当廪于大宰，而令百官谨于此数事，以结之也。

　　宰夫之职，掌治朝之法，以正王及三公、六卿、大夫、群吏之位，掌其禁令。治朝，在路门之外。其位，司士掌焉，宰夫察其不如仪。○治，直吏反，注及下“之治”、“赞治”、“官掌其治”皆同。朝，直遥反，后皆同。
　　[疏]“宰夫”至“禁令”○释曰：言“掌治朝之法，以正王及三公、六卿、大夫、群吏之位”者，案《司士》云：“正朝仪之位，辨其贵贱之等。王南乡，三公北面东上，孤东面北上，卿大夫西面北上。王族、故士、虎士在路门之右，南面东上；大仆从者在路门之左，南面西上。”此群吏即群士，是其位也。“掌其禁令”，即察其不如仪耳。○注“治朝”至“如仪”○释曰：知此治朝在路门外者，燕朝在路寝庭，外朝在库门外，其事希简，非常治政之所。此云治朝，是常治事之朝，故知是路门外，夏官司士所掌者。知“察其不如仪”者，宰夫与司士俱是下大夫，非赞治朝。又见经云“禁令”，知直察其不如仪式者也。

　　叙群吏之治，以待宾客之令，诸臣之复，万民之逆。恒次叙诸吏之职事。三者之来，则应使辨理之。郑司农云：“复，请也。逆，迎受王命者。宰夫主诸臣万民之复逆，故诗人重之，曰‘家伯维宰’。”玄谓复之言报也，反也。反报於王，谓於朝廷奏事。自下而上曰逆，逆谓上书。
　　[疏]“叙群”至“之逆”○释曰：此宰夫次叙群吏、诸臣等之治职，即以待宾客已下三事，使之应答，不阙於事也。言“以待宾客之令”，此一者，谓若《大宗伯》“朝觐会同则为上相”，《肆师》云“大朝觐佐傧”，及大小行人、掌客、掌讶、委人、遗人之属，皆是待宾客之官，使辨理之也。云“诸臣之复”，此其二者。案《夏官·小臣职》云“掌三公及孤卿之复逆”。复逆并掌之。此不言逆者，但宰夫直次之，不掌事，故於文略也。又案《夏官·大仆职》云“掌诸侯之复逆”。此诸臣中兼之。此宰夫恒叙大仆、小臣等辨理此复逆之事也。云“万民之逆”，此三也者。案《夏官·御仆职》“掌群吏、庶民之复逆”。彼群吏，与此经群吏为群臣别，故郑彼注：“群吏，府史以下”。此不言群吏及复，亦是文略也。此宰夫次叙御仆，使辨理府史万民复逆也。○注“恒次”至“上书”○释曰：郑司农云“复，请也。逆，迎受王命”者，复，是报白之义，不得为请，故后郑不从。又王命既出，在下受而行之，不得云“逆”。逆者，向上之言，不为向下之义，故后郑亦不从。云“宰夫主诸臣万民之复逆，故诗人重之曰家伯维宰”者，知彼宰非大宰，而当此宰夫者，维宰在司徒下、膳夫上，故知是宰夫也。此先郑以官次第当宰夫。案郑彼注“冢宰掌建邦之六典，皆卿也”，不从司农者，诸经单称宰者，皆大宰。若宰夫，无单言宰者，故为大宰解之。若然，大宰在司徒下者，彼以权宠为次，不以尊卑。故内史中大夫在膳夫上士之下，师氏中大夫在趣马下士之下。“玄谓复之言报也，反也”者，谓群臣受王命，使臣行之，讫，反报於王，故云“朝廷奏事”也。云“自下而上曰逆”者，谓自上而下曰“顺”，故自下而上曰“逆”也。言上书者，则今之上表也。若然，据《夏官》诸侯诸臣万民皆复逆并有，则此亦皆有上书奏事耳。司农於此注复为请，逆为迎受王命，后郑不从。及至《夏官·大仆》先郑注云“复谓奏事，逆谓受下奏”，即与后郑义同，故彼后郑从之。若然，是先郑两解也。案《内竖》云“掌外内之通令，凡小事”。郑注云：“内，后六宫。外，卿大夫也。使童竖通王内外之命。给小事者，以其无与为礼，出入便疾。内外以大事闻王，则大事俟朝而自复。”若然，何须更有小臣等复逆乎？然王者，一日万机，或有俟朝自复，有大事急促不得待朝，即须非时通传，使闻彻在上者也。　　掌百官府之徵令，辨其八职：一曰正，掌官法以治要；二曰师，掌官成以治凡；三曰司，掌官法以治目；四曰旅，掌官常以治数；五曰府，掌官契以治藏；六曰史，掌官书以赞治；七曰胥，掌官叙以治叙；八曰徒，掌官令以徵令。别异诸官之八职，以备王之徵召所为。正，辟於治官，则冢宰也。治要，若岁计也。师，辟小宰、宰夫也。治凡，若月计也。司，辟上士、中士。治目，若今日计也。旅，辟下士也。治数，每事多少异也。治藏，藏文书及器物。赞治，若令起文书草也。治叙，次序官中，如今侍曹伍伯传吏朝也。徵令，趋走给召呼。○藏，才浪反，注“治藏”同。别，彼列反。辟於，音譬，本亦作譬，下皆同。传，直专反。
　　[疏]“掌百”至“徵令”○释曰：言“掌百官府之徵令，辨其八职”者，谓总王朝三百六十官，以备王之所徵召及施令，若不分别其职，则徵召无所指斥，故须分辨三百六十职也。○“一曰正”者，正，长也。六卿下各有属六十，故六卿称正也。云“掌官法”者，掌当官之法也。“以治要”者，要，谓大计要也。○注“别异”至“召呼”○释曰：记“正”已下为八职，皆备王召呼，则正亦备王召呼及所为也。言“正，辟於治官，则冢宰也”者，以其六卿异目，或称大宰，或称司徒之等，尊卑相似。正，长也，每职各为一官之长，故总谓之正也。以其六者非一，相比辟，故以辟言之。今举天官一官言之，馀可知。云“治要，若岁计也”者，案下文，岁终云会，月终云要，旬终云成。此岁云要者，但六卿下云要，不云会，以要当会处，故以治要为岁计也。云“师，辟小宰、宰夫也”者，以下文“四曰旅”，是下士诸官皆名旅。其下士之上，有上士、中士，向上差次，当“三曰司”。上士之上，向上差次，有小宰、宰夫，故知“二曰师”当小宰、宰夫也。言辟者，亦是六卿之下，皆有此二者，皆司徒之下小司徒、乡师之类，故亦言辟也。二者同名师者，亦是六者异目，尊卑相次，故同名师也。云“治凡，若月计”者，上要既当岁会，故治凡当“月计曰要”之处也。云“司，辟上士、中士”者，此亦是题目有异，若大司马之下，上士曰舆司马，中士曰行司马，与诸官上士、中士不同，尊卑相似，故总谓之司马，以其各有职司也。六官之下同名司，故亦云辟也。云“治目若今日计也”者，从“治要”向下，以次差之，此治目当“日计曰成”之处，故云“今日计”也。云“旅，辟下士也”者，此下士既无所兼，故存本号曰旅，亦是六官下同号曰旅，故亦曰辟也。云“治数，每事多少异也”者，以上治目当日计，此治数无数，当下士称旅，理众事，故以治数为每事多少解之。云“治藏，藏文书及器物”者，其名曰府，府者，主以藏物，故藏当司文书及当司器物也。云“赞治，若今起文书草也”者，起文书草，乃后判决，是为赞治之法，故称赞治也。云“治叙，次序官中”者，既有才智，为什长，当次序官中，须人驱役之处，则科次其徒，故云次叙官中也。云“如今侍曹五伯传吏朝也”者，汉时五人为伍。伯，长也，是五人之长。言传吏朝者，传在朝群吏诸官事务於朝也。胥为什长亦然。故举汉法况之也。云“徵令趋走给召呼”者，其徒止为在朝趋走，供给官人召呼使役之事也。

　　掌治法以考百官府、群都县鄙之治，乘其财用之出入。凡失财用物辟名者，以官刑诏冢宰而诛之。其足用、长财、善物者，赏之。群都，诸采邑也。六遂五百家为鄙，五鄙为县。言县鄙而六乡州党亦存焉。乘犹计也。财，泉穀也。用，货贿也。物，畜兽也。辟名，诈为书，以空作见，文书与实不相应也。官刑，在《司寇》五刑第四者。○辟名，徐芳石反，刘芳益反，干云：“不当也。”畜，许又反。见，贤遍反。
　　[疏]“掌治”至“赏之”○释曰：宰夫是句考之官，故以治法考百官府及群都县鄙乡遂之内治功善恶也。言“乘计其财用之出入”者，谓上数处用官物者，当乘计其用财之出入，知其多少。云“凡失财用、物辟名”者，谓失官家财及用与物三者而辟名者，以官刑诏告冢宰，长官诛责之也。有足用，用之能足。长财，财又能长。善物，物又能善。如此者，赏之。○注“群都”至“四者”○释曰：云“群都，诸采邑也”者，谓大都、小都、家邑三处也。云“六遂，五百家为鄙，五鄙为县”者，《遂人》文。云“六乡州党亦存焉”者，六遂在外，尚考之；六乡在内，考之可知。不言者，举外以包内也。云“乘犹计也”者，计者，筭法乘除之名，出於此也。云“财，泉穀也”者，上“九赋敛财贿”已释讫。云“用，货贿也”者，案《内府》云：“掌受九贡、九赋、九功之货贿，以待邦之大用。”故知用中有货贿也。云“物，畜兽也”者，案《兽人》云“掌罟田兽，辨其名物，及春秋献兽物。”又《牧人》云“掌牧六牲而阜蕃其物”，以此知物中有畜有兽也。云“辟名，诈为书，以空作见，文书与实不相应也”者，其人失财用物者，则诈为文书，以空物作见在，文书与实物不相应，是罪人也。云“官刑在《司寇》五刑第四”者，彼司寇掌五刑，其“四曰官刑，上能纠职”是也。

　　以式法掌祭祀之戒具与其荐羞，从大宰而礼涤濯。荐，脯醢也。羞，庶羞，内羞。
　　[疏]“以式”至“涤濯”○释曰：言“式法”者，谓祭祀大小，皆有旧法式，依而戒敕，使共具之。云“与其荐羞”者，谓亦戒具之也。云“从大宰而视涤濯”者，上《大宰职》已云“祀五帝视涤濯”，此宰夫又从大宰视之也。○注“荐脯”至“内羞”○释曰：案《仪礼·乡饮酒》、《乡射》、《燕礼》诸单言“荐”者，皆是脯醢，故知此荐亦脯醢。云“羞，庶羞、内羞”者，庶羞谓天子八豆、诸侯六豆之等，内羞谓祭祀食后所加，言“内”者，《少牢》所谓“房中之羞”，糗饵粉餈是也。

　　凡礼事，赞小宰比官府之具。比，校次之。○比，如字，注同，戚毗志反。
　　[疏]注“比校次之”○释曰：上小宰於七事已言“以法掌戒具”，此宰夫赞小宰校次之，使知善恶足否也。　　凡朝觐、会同、宾客，以牢礼之法掌其牢礼、委积、膳献、饮食、宾赐之飧牵，与其陈数。牢礼之法，多少之差及其时也。三牲牛羊豕具为一牢。委积，谓牢米薪刍给宾客道用也。膳献，禽羞俶献也。饮食，燕飨也。郑司农云：“飧，夕食也。《春秋传》曰‘飧有陪鼎’。牵牲，牢可牵而行者。《春秋传》曰‘饩牵竭矣。’玄谓飧，客始至所致礼。凡此礼陈数存可见者，唯有《行人》、《掌客》及《聘礼》、《公食大夫》。○委积，上於伪反，下子赐反，此二字相连，皆同此音。饮，郑、徐於鸩反，注同。食，音嗣，注“饮食”、“公食”同。飧，音孙。牵，一本作“宾赐掌其飧牵”。干本同。俶，昌六反。
　　[疏]“凡朝”至“陈数”○释曰：上《大宰》云“大朝觐，会同”，彼言大，谓朝觐为会同而来。今此朝觐不言大，则朝觐自是四时常朝及会同，皆有宾客也。云“以牢礼之法”者，五等诸侯来朝，天子待之，自有常法，若大行人、掌客者也。云“掌其牢礼”者，下别言委积之等，则此牢礼谓饔饩之礼。若然，委积是宾未至时在道所设。《聘礼》云“聘日致饔”，则饔饩是朝日致之矣。今在委积上者，以饔饩是礼之大者，故先言之。且委积非直宾来时共之，宾去亦共之，在下亦其宜。若然，飧牢皆杀，而云飧牵者，以《掌客》云“积视飧牵”，据积而言之也。○注“牢礼”至“大夫”○释曰：云“牢礼之法，多少之差”者，案《大行人》“上公饔饩九牢，飨礼九献，食礼九举”，此等，其侯伯降二等，以七为节；子男又降二等，以五为节也。又《掌客》云：“上公飧五牢、五积，侯伯飧四牢、四积，子男飧三牢、三积”，是其数也。云“及其时也”者，案《聘礼》云，宾至，大夫帅至于馆，即言宰夫朝服设飧。又云，聘日致饔，即天子待诸侯亦然。其委积者，从来至去，在道而设之，并是时也。若然，此等之礼，并是掌客所主。今此复言之者，此宰夫虽非正职，以其主陈之，当知其数，故言之耳。云“三牲牛羊豕具为一牢”者，此依《聘礼》卿韦弁归饔饩於馆之时，有五牢：饪一牢设於西阶，腥二牢设於东阶，牵二牢陈于门内之西，北首。以牛一、羊一、豕一，称牢，此既以经牢礼为饔饩，故还引《聘礼》顺饔饩以证之也。云“委积，谓牢米薪刍，给宾客道用也”者，依《掌客》云“积视飧牵”，飧有刍薪及米，明委积在道所设，亦有刍米薪蒸也。且《地官·遗人》云：“十里有庐，庐有饮食；三十里有宿，宿有委；五十里有市，市有积。”是其委积给客道用也。云“膳献，禽羞俶献也”者，此《聘礼记》文。彼注云“禽羞，谓成孰有齐和者。俶献，四时珍美新物也。俶，始也。言其始可献也。《聘义》谓之时赐”是也。云“饮食，燕飨也”者，郑以燕飨解饮食，即是饮入燕飨中。不解经中食为食礼者，经中言食，则食礼自明。今云“饮食燕”者，欲见饮入燕礼，可知飨中又兼燕与食，以其飨有米有酒故也。司农云“飧，夕食也”者，先郑以飧字夕下为之，即为夕食，但客至即设，不要待夕，故后郑不从也。云“《春秋传》曰饩有陪鼎”者，《左氏》昭五年，楚薳启彊曰“宴有好货，飧有陪鼎”是也。云“《春秋传》曰饩牵竭”矣者，《左氏》僖三十三年，郑皇武子辞秦客杞子等云“唯是脯资饩牵竭矣”是也。“玄谓宾客始至所致礼”者，此亦先郑。案《聘礼》，客始至，大夫帅至于馆，宰夫朝服设飧，不待至夕也。云“凡此礼陈数存可见者，唯有《行人》、《掌客》及《聘礼》、《公食大夫》者，以仪礼三千条内，具有诸侯之礼，但亡灭者多。今存可见者，《周礼》之内有《大行人》、《掌客》，是待诸侯之礼。《仪礼》之内有《聘礼》、《公食大夫》，是待聘客之法。皆有陈数，考校可知也。　　凡邦之吊事，掌其戒令，与其币器财用凡所共者。吊事，吊诸侯、诸臣。币，所用赙也。器，所致明器也。凡丧，始死吊而含襚，葬而赗赠，其间加恩厚，则有赙焉。《春秋》讥武氏子来求赙。○赙，音附。
　　[疏]“凡邦”至“共者”○释曰：吊，谓王使人吊诸侯，自吊诸臣。须从王行者，并有赠丧之具。百官当共，故宰夫总戒令之，与其币器财用，凡所共者也。○注“吊事”至“求赙”○释曰：案《大宗伯》云：“以丧礼哀死亡。”《礼记·檀弓》曰：“君临臣丧，巫祝桃茢执戈，恶之也。”天子之礼，吊诸臣之法。《春秋左氏》“王使荣叔归含且赗”，是有吊法，故云“吊诸侯诸臣”也。云“币，所用赙也”者，案《公羊传》，口实曰含，车马曰赗，衣服曰禭。币不入含禭赗中，故知是赙也。云“器，所用致明器也”者，案《仪礼·既夕礼》云“若就器，则坐奠于陈”，注云：“就，犹善也。赠无常，唯玩好。”则此赠与人，亦是宾客就器。而云明器者，相对言之。则《檀弓》云“竹不成用，瓦不成味，木不成斫，琴瑟张而不平”之等，是主人之明器。宾客所致者，谓之就器。就，成也。谓善作之，名为就器。总而言之，皆是神明死者之器，故此就器亦名明器也。云“凡丧，始死吊而含禭，葬而赗赠，其间加恩厚，则有赙焉”，言此者，欲见赙非正礼，其赙乃是於死者恩厚，乃加之。故《礼记》云“吊丧不能赙，不问其所费”，是恩厚之义也。云“《春秋》讥武氏子来求赙”者，隐公三年《公羊》文。案《公羊》云：“武氏子来求赙，何以书？讥。何讥尔？丧事无求，求赙，非礼。”何休云：“礼本为有财者制，有则送之，无则致哀而已。不当求，求则皇皇伤孝子心。”“盖通於下”，何休云：“云尔者，嫌天子财多不当求，下财少可求，故明皆不当求。”郑引此者，见王於诸侯、诸臣有归则尔，诸侯、诸臣亦不得求也。颜路请子之车，孔子不与，亦是不合求，故抑之也。

　　大丧小丧，掌小官之戒令，帅执事而治之。大丧，王、后、世子也。小丧，夫人以下。小官，士也。其大官，则冢宰掌其戒令。治谓共辨。○辨，簿苋反。
　　[疏]“大丧”至“治之”○释曰：其小官士以下，则此宰夫戒令诸官有事者也。○注“大丧”至“共辨”○释曰：《大宰》云“大丧赞赠玉含玉”，《宗伯》云“朝觐会同则为上相，大丧亦如之”，《郁人》、《鬯人》俱云“大丧之渳”，《典瑞》云“大丧共饭玉、含玉”，彼皆据王丧，唯《司寇》云“大丧前王”，以为嗣王，皆不为后世子丧者，彼皆不对小丧。此大丧对小丧，亦王所申服，故注为王、后、世子也。此不言庶子，文不具。云“小官，士也”者，宰夫，下大夫所掌，而言小官，明是士可知。云“其大官，则冢宰掌其戒令”者，冢宰不言者，文不具。云“治谓共辨”者，谓当职合共者供辨之。

　　三公、六卿之丧，与职丧帅官有司而治之。凡诸大夫之丧，使其旅帅有司而治之。旅，冢宰下士。
　　[疏]“三公”至“治之”○释曰：三公六卿丧尊，故宰夫与春官职丧帅其於丧家有事官有司而治之。治之亦谓共辨之。大夫之丧卑，宰夫不自为，使在己之下，其旅三十有二人，帅有事於丧家之有司而治之。治之，亦谓共辨之也。

　　岁终则令群吏正岁会，月终则令正月要，旬终则令正日成，而以考其治。治不以时举者，以告而诛之。岁终自，周季冬。正犹定也。旬，十日也。治不时举者，谓违时令失期会。○会，如字。
　　[疏]“岁终”至“诛之”○释曰：言周之岁终十二月则令群吏，群吏则六十官。“正岁会”，正犹定也，谓一年会计文书，总句考之。岁计曰会也。“月终则令正月要”者，谓每月终，则令群吏正其月要。月要，谓“月计曰要”也。“旬终”，谓每旬终，则令群吏正其日成。日成，谓“日计曰成”也。云“而以考其治”者，言会要成，总考之。云“治不以时举”者，谓文书稽滞者，故郑云“违时令失期会”也。云“以告而诛之”者，谓告冢宰而诛责之也。○注“岁终”至“期会”○释曰：知岁终是周之季冬者，以其正月之吉始和，彼正月是周之正月，始和布治于天下，至今岁终考之，是一岁之终。故知非夏之岁终也。云“正犹定”者，以其文书定乃可考之，故为定也。云“旬，十日也”者，上文云“前期十日”，《少牢》云“旬有一日”，旬与十日正同，故知旬十日也。

　　正岁，则以法警戒群吏，令脩宫中之职事。警，敕戒之言。郑司农云：“正岁之正月，以法戒敕群吏。”○警，京领反。
　　[疏]“正岁”至“职事”○释曰：正岁乃夏之正月，是其岁始，故以法警戒群吏，令脩宫中之职事，以谨敕之也。

　　书其能者与其良者，而以告于上。良犹善也。上谓小宰、大宰也。郑司农云：“若今时举孝廉、贤良方正、茂才异等。”
　　[疏]“书其”至“于上”○释曰：上云“令脩宫中之职事”，则此谓宫中诸吏也。正岁之正月，则豫选之，拟至岁终当举之也。○注“良犹”至“异等”○释曰：知上是小宰、大宰者，以其承上文岁始，未是赏时，且长自告于王，知上非王，是小宰、大宰。先郑云“若今举孝廉”者，谓孝弟、廉洁。贤良，即经中“良者”，谓有贤行而良善也。云“方正”者，人虽无别行，而有方幅正直者也。云“茂才”者，汉光武讳秀，时号为“茂才”，即经云“能者”也。云“异等”者，四科不同，等级各异，故云异等，此经据宫中子弟，先郑所云不要宫中之人，引之况义耳。

　　宫正掌王宫之戒令、纠禁。纠犹割也，察也。
　　[疏]注“纠犹”至“察也”○释曰：案下经王宫中有官府，故掌王宫之戒令之事。有过失者，已发则纠而割察之，其未发则禁之也。

　　以时比宫中之官府次舍之众寡，时，四时。比，校次其人之在否。官府之在宫中者，若膳夫、玉府、内宰、内史之属。次，诸吏直宿，若今时部署诸庐者。舍，其所居寺。○比，徐方履反，一音毗志反，注下并同。宿，戚如字，刘息就反，下同。
　　[疏]“以时”至“众寡”○释曰：以四时校比宫中见住在王宫中者之官府，及宿卫者次舍之众寡也。○注“时四”至“居寺”○释曰：此时是寻常事，故为四时解之。案《地官·乡师》云：“以岁时巡国及野，而赒万民之囏阨，郑彼注：“时，随其事之时。”不为四时解者，彼据囏阨非常，故为随其事之时，不得为四时也。云“官府之在宫中者，若膳夫、玉府等”者，以其言在“宫中之官府”，是执掌重事、美物及饮食，乃得在王宫，故知是此人等。云“次，诸吏直宿，若今时部署诸庐”者，此次，谓若《匠人》云“外有九室，九卿治之”，即《诗》云“適子之馆兮”，郑云“卿士所之之馆，在天子之宫中，如今部署诸庐”。彼二者与此“次”为一物，此据宫中之官府。下《宫伯》云“授八次八舍”，郑注“卫王宫者”。彼据宫中官府子弟。云“舍，其所居寺”者，寺即舍也，是官府退息之处。

　　为之版以待，郑司农云：“为官府次舍之版图也。待，待比也。”玄谓版其人之名籍。待，待戒令及比。
　　[疏]“为之版以待”○释曰：版，谓宿卫人名籍，为宫正执籍校比之也。○注“郑司农”至“及比”○释曰：先郑以版为“官府次舍之版图”者，先郑於“八成”注云：“版，名籍。图，地图。”此注连言图，其版即名籍，与后郑义同。后郑以为人名籍者，增成先郑义也。

　　夕击柝而比之。夕，莫也。莫行夜以比直宿者，为其有解惰离部署。郑司农云：“柝，戒守者所击也。《易》曰：‘重门击柝，以待暴客。’《春秋传》曰：‘鲁击柝，闻於邾。’”○柝，吐各反。莫，音暮，本亦作暮。行，下孟反。为，于伪反，下注皆同。解，佳卖反。惰，徒帅反。离，力智反。重，直龙反。闻，音问，又如字。
　　[疏]“夕击柝而比之”○释曰：既得名籍，至夕暮击柝校比之，恐其解惰也。○注“夕莫”至“於邾”○释曰：后郑云“莫行夜以比直宿”者，谓直宿，即坐持更之人，则行夜者，击柝校比直宿人。故先郑云“柝，戒守者所击也”。“《易》曰”者，是《易·系辞》文。彼又云“盖取诸豫”。郑玄注云：“豫，坤下震上。九四体震，又互体有艮。艮为门，震，日所出，亦为门，重门象。艮又为手。巽，爻也，应在四，皆木也。手持二木也。手持二木以相敲，是为击柝，击柝为守备警戒也。四又互体为坎，坎为盗，五离爻为甲胄戈兵。盗，谓持兵是暴客也。又以其卦为豫，有守备，则不可自逸”是也。云“《春秋传》曰”者，《左氏》哀七年：秋，鲁伐邾。茅成子请告于吴，不许，曰：“鲁击柝，闻於邾，吴二千里，不三月不至，何及於我。”引之证击柝之义也。

　　国有故，则令宿，其比亦如之。郑司农云：“故谓祸灾。令宿，宿卫王宫。《春秋传》曰：‘忘守必危，况有灾乎。’”玄谓故，凡非常也。《文王世子》曰：“公有出彊之政，庶子以公族之无事者守於公宫，正室守大庙，诸父守贵宫、贵室，诸子、诸孙守下宫、下室。”此谓诸侯也。王之庶子职掌国子之倅，国有大事则帅国子而致於大子，唯所用之者。令宿之事，盖亦存焉。○守，手又反，又音手。疆，居良反。倅，七内反。
　　[疏]“国有”至“如之”○释曰：有故，有灾祸，及王时出行不在，皆是也。云“则令宿，其比亦如之”者，亦如上夕击柝已上之事，与平常同也。○注“郑司”至“存焉”○释曰：先郑引《春秋传》者，左氏昭十八年：夏，五月，宋、卫、陈、郑灾。子产授兵登陴，子大叔曰：“晋无乃讨乎？”子产曰：“小国忘守则危，况有灾乎？”彼为“则”，先郑云“必”，读字不同也。“玄谓故，凡非常也。《文王世子》曰‘公有出疆之政’”者，谓出朝觐也。云“庶子以公族之无事者守於公宫”者，此言与下为目。庶子谓诸侯庶子之官，掌卿大夫士之適子，并掌公家之事。云“正室守大庙”者，谓公族之内，適子名为正室，使守大庙。大庙尊故也。云“诸父守贵宫、贵室”者，谓同族诸为父行者。贵宫、贵室，同为路寝。路寝对大庙，生人之尊也。云“诸子、诸孙”者，亦谓同族之内诸为子行孙行者也。云“守下宫、下室”者，下宫谓亲庙四，下室谓燕寝也。云“此谓诸侯也”者，谓《文王世子》文是诸侯法也。云“王之庶子职掌国子之倅”已下者，是《夏官·诸子》职文。云“庶子”者，诸、庶一也，於诸侯即为庶子，於天子则为诸子。今因诸侯言庶子，其实《夏官》所云是诸子职也。彼郑注倅谓副倅之倅，国子谓诸侯卿大夫士之子者。云“国有大事则帅国子而致於太子，唯所用之”者，彼云大事，寇戎之事，卿大夫士之子属太子，故唯太子所使用也。彼是甲兵，不云宿卫，故郑云令宿之事盖亦存焉。存焉者，宿卫之事亦在唯所用中。引之者，欲见国有故中有王出疆巡守征伐，皆须令宿，增成先郑义也。

　　辨外内而时禁，郑司农云：“分别外人、内人，禁其非时出入。”○别，彼列反。
　　[疏]“辨外内而时禁”○释曰：先郑云“分别外人内人，禁其非时出入”者，谓住在王宫中有卿大夫士等，外人谓男子，内人谓妇女皆是也。此男女自相对为外人内人。其内人非谓内宰职所云内人，是刑女在宫中者也。

　　稽其功绪，纠其德行。稽犹考也，计也。功，吏职也。绪其志业。○行，下孟反。
　　[疏]“稽其”至“德行”○释曰：绪，业也。宫正考计其宫中卿大夫士功状，及职业多少，纠察其在心为德，施之为行二者也。

　　几其出入，均其稍食，郑司农云：“几其出入，若今时宫中有罪，禁止不能出，亦不得入，及无引籍不得入宫司马殿门也。”玄谓几荷其衣服、持操及疏数者。稍食，禄廪。○荷，呼可反，又音何。操，七曹反。数，音朔。廪，彼锦反。
　　[疏]注“郑司”至“禄廪”○释曰：先郑引“今时”者，谓汉法。言“引籍”者，有门籍及引人，乃得出入也。又云“司马殿门”者，汉宫殿门，每门皆使司马一人守门，比千石，皆号司马殿门也。“玄谓几荷其衣服持操及疏数”者，案《阍人》云：“丧服凶器不入宫，潜服贼器不入宫，奇服怪民不入宫。”《司门》云“几出入不物者。”谓衣服视古不与众同，及所操物不如品式者。职虽不同，皆是守禁。此经直云几其出入，明知汉有此荷其衣服持操及疏数，此增成司农义也。云“稍食，禄廪”者，言稍，则稍稍与之，则月俸是也，则下士食九人，中士倍下士，上士倍中士，大夫倍上士之类。其禄与之米廪，故云禄廪也。　　去其淫怠与其奇邪之民，民，宫中吏之家人也。淫，放滥也。怠，解慢也。奇邪，谲觚非常。○去，起吕反。奇，音羁，徐去宜反。邪，似嗟反。亦作邪。谲，古穴反。觚，音孤。
　　[疏]注“民宫”至“非常”○释曰：此一经并是吏之民。云“淫，放滥也。怠，解慢也”，为此恶行也。云“民，宫中吏之家人也”者，吏即宅在宫中卿、大夫、士，其家人为此恶行也者，使之不为，即是去也。此民谓若秋官隶民之类。云“奇邪谲觚非常”者，兵书有谲觚之人，谓谲诈桀出，觚角非常也。

　　会其什伍而教之道义。五人为伍，二伍为什。会之者，使之辈作辈学相劝帅，且寄宿卫之令。郑司农云：“道谓先王所以教道民者，艺谓礼乐射御书数。”○会，如字，注同。教道，徒报反，下“道”、“导”同。
　　[疏]注“五人”至“书数”○释曰：宫正掌宫中卿大夫士，亦兼掌子弟。会，谓会合其宫中子弟，使之以五人为伍，二伍为什。必会合之者，欲使之宿卫时语言相体，服容相识，是其辈作也。及其学问，又相亲及切瑳琢磨，是其辈学。总是相劝帅也。云“且寄宿卫之令”者，《管子》云“因内政，寄军令”，在家时五家为比，在军还五人为伍之类。此亦五人为伍，二伍为什，使之辈学，似若在家也，因使之宿卫，以寄军令也。先郑云“道谓先王所以教道民者”，谓若《保氏》云“掌养国子以道而教之六艺”。道，则师氏“三德”、“三行”也。艺，谓礼乐射御书数，亦《保氏职》文也。

　　月终则会其稍食，岁终则会其行事。行事，吏职也。
　　[疏]“月终”至“行事”○释曰：稍食谓宫中官府等月禄，故至月终会计之。岁终则会计行事吏职，当考知功过也。　　凡邦之大事，令于王宫之官府次舍，无去守而听政令。使居其处待所为。
　　[疏]“凡邦”至“政令”○释曰：邦有大事，谓“国之大事，在祀与戎”，则令于王宫之官府次舍。“无去守”，谓使之皆在次舍，不得去部所守而听待政令，须有所为。

　　春秋以木铎脩火禁。火星以春出，以秋入，因天时而以戒。
　　[疏]“春秋”至“火禁”○释曰：春，谓季春。秋，谓季秋。二时火星出入之时。以木铎警众，使脩火禁也。○注“火星”至“以戒”○释曰：火星，则心星也，《公羊》谓之大辰。服注《春秋》云：“火出於夏为三月，於商为四月，於周为五月”，故云“以春出”也。季秋昏时伏於戌，火星入，故云“以秋入”。云“因天时而以戒“者，此火谓陶冶铸铜之火，因天出火民则为之，因天入火民则休之，故云”因天时戒之“也。此施火，谓宫正於宫中特宜慎火，故脩火禁。《夏官·司爟》云：“掌行火之政令，四时变国火以救时疾”，下又云“时则施火令”，为焚莱之时，故脩火禁也。《秋官·司烜》云：“中春，以木铎脩火禁于国中。”注云：“为季春将出火也。火禁，谓用火之处，及备风燥。”是二月预脩之，三月重掌事，各有所为，不相妨也。

　　凡邦之事跸宫中庙中，则执烛。郑司农读“火”绝之，云“禁凡邦之事跸”，国有事，王当出，则宫正主禁绝行者，若今时卫士填街跸也。宫中庙中则执烛，宫正主为王於宫中庙中执烛。玄谓事，祭事也。邦之祭社稷、七祀於宫中，祭先公、先王於庙中，隶仆掌跸止行者，宫正则执烛以为明。《春秋传》曰：“有大事於大庙”，又曰：“有事於武宫”。○跸，音毕，徐又音痺。读，戚如字，徐音豆。填，音田。街，音佳。
　　[疏]“凡邦”至“执烛”○释曰：“凡邦之事”，谓祭祀之事，王当出入来往时，隶仆与王跸止行人於宫中及庙中也。王出向二处，当侵晨而行，尔时则宫正为王执烛为明也。○注“郑司”至“武宫”○释曰：先郑“读火绝之”，则火字向上为句也。其“禁”自与“凡邦之事跸”共为一句。宫正既不掌跸事，若如先郑所读，则似宫正为王跸，非也。云“宫中庙中刖执烛”者，若不以邦之事与此宫中为一事，则宫中庙中何为事而遣宫正执烛乎？亦非也。又云“若今时卫士填街跸也”者，《汉仪》：大驾行幸，使卫士填塞街巷，以止行人，备非常也。“玄谓事，祭事也”者，谓在宫中、庙中二处，皆有祭事也。云“邦之祭社稷七祀於宫中”者，《小宗伯》云“左宗庙，右社稷”，在宫中中门之外也。依《祭法》，“王为群姓立七祀，曰司命，曰中霤，曰国行，曰国门，曰泰厉，曰户，曰灶”。案《司门》云“凡岁时之门受其馀”。则此七祀等，是为群姓所立者，不在宫中也。《祭法》又云“王自为立七祀”者，此则祷祀在宫中者也。云“《春秋传》曰有大事于大庙”者，《左氏》文二年，“秋，八月丁卯，大事于大庙”是也。云“又曰有事于武宫”者，昭十五年，“春，二月癸酉，有事于武宫”。郑引此者，欲见隶仆跸于宫中，亦得兼庙中，故《公羊》云：“鲁公称世室，群公称宫”，则天子之庙亦有宫称也。　　大丧，则授庐舍，辨其亲疏贵贱之居。庐，倚庐也。舍，垩室也。亲者贵者居倚庐，疏者贱者居垩室。《杂记》曰：“大夫居庐，士居垩室。”○倚，於绮反。
　　[疏]“大丧”至“之居”○释曰：大丧谓王丧，臣子皆为之斩衰，则同庐舍，所居则异也。云“授庐舍”者，总诸臣而辨其亲疏贵贱之居异也。○注“庐倚”至“垩室”○释曰：“庐，倚庐也”者，谓於路门之外东壁，倚木为庐。云“舍，垩室也”者，舍对庐，故为垩室。垩室者，两下为之，与庐异，故名垩室也。云“亲者、贵者居倚庐”者，亲谓大功以上，贵谓大夫以上者，居倚庐。云“疏者，贱者，居垩室”者，疏谓小功緦麻，贱谓士，二者居垩室。知义如此者，以其经云“辨其亲疏贵贱”，明当如此解之也。又引《杂记》者，彼是诸侯之臣，其大夫居庐，士居垩室，彼注“士居垩室”，亦谓邑宰也。朝廷之士亦居庐，引之者，证贵者居庐，贱者居垩室，一边之义耳。其实为诸侯礼，不辨亲疏贵贱而别其远近，并为天子之臣也。

　　宫伯掌王宫之士庶子，凡在版者。郑司农云：“庶子，宿卫之官。版，名籍也，以版为之。今时乡户籍谓之户版。”玄谓王宫之士，谓王宫中诸吏之適子也。庶子，其支庶也。○適，音丁历反。
　　[疏]“宫伯”至“版者”○释曰：宫伯掌王宫中卿大夫之適子庶子、士之適子也。“凡在版者”，子弟皆有名籍，以拟校比也。○注“郑司”至“庶也”○释曰：郑司农云“庶子，宿卫之官”，谓若《夏官·诸子职》，后郑不从者，彼诸子是下大夫，此宫伯中士，不合掌之，故不从也。“玄谓王宫之士，谓宫中诸吏之適子也”者，吏，谓卿大夫士之总号。云“庶子，其支庶也”者，以其宫正掌宫中官府，宫伯掌其子弟故也。案《大司马》云：“王吊劳其士庶子”，文与此同。郑彼注云“吊其死者，劳其伤者。庶子，卿大夫之子从军者。”彼士为卿大夫士，庶子为卿大夫之子，则兼適庶，与此不同者，彼更无吊劳卿大夫士身，故士为卿大夫，庶子中兼適庶，是郑望文以为义，故注与此不同也。

　　掌其政，令行其秩，叙作其徒役之事，秩，禄廪也。叙，才等也。作徒役之事，大子所用。
　　[疏]“掌其”至“之事”○释曰：宫伯既掌士庶子，所以有政令尽掌之也。“行其秩叙”者，秩谓依班秩受禄，叙者才艺高下为次第。“以作其徒役”者，士庶子属大子，随其所用，使役之也。

　　授八次八舍之职事。卫王宫者，必居四角四中，於徼候便也。郑司农云：“庶子卫王宫，在内为次，在外为舍。”玄谓次，其宿卫所在。舍，其休沐之处。○徼，古吊反。便，婢面反。
　　[疏]注“卫王”至“之处”。○释曰：言“卫王宫者，必居四角四中”者，以其言八，似若八方为四方四维然，以四角四中解之，必於八所以为次舍者，相徼察来往候望皆便，故次舍皆八也。司农云“庶子卫王宫，在内为次，在外为舍”者，庶子义上已破讫，先郑意内次外舍有所隔绝，故后郑不从也。“玄谓次，其宿卫所在”者，谓宿卫之处稍在前为之馆也。舍者，若《掌舍》之舍，亦舍息休止之处，故郑为休沐之处也。

　　若邦有大事作宫众，则令之。谓王宫之士庶子，於邦有大事，或选当行。
　　[疏]“若邦”至“令之”○释曰：事，亦谓寇戎之事。作，起也。谓起宫中之众，使士庶子行，则宫伯戒令之。

　　月终则均秩，岁终则均叙。以时颁其衣裘，掌其诛赏。颁读为班。班，布也。衣裘，若今赋冬夏衣。○颁，音班。
　　[疏]“月终”至“诛赏”○释曰：“月终则均其秩”，秩，禄廪，则与《宫正》“均稍食”亦一也。“岁终则均叙”，与《宫正》则异，彼宫中官府，故会其行事，此其子弟，故均其叙，叙即上注“才等”也。“以时颁其衣裘”，夏时班衣，冬时班裘。“掌其诛赏”者，士庶子有功则赏之，有罪即诛之也。○注“若今赋冬夏衣”○释曰：赋，班也。班之与赋，皆赐授之义。   


　　膳夫掌王之食饮膳羞，以养王及后世子。食，饭也。饮，酒浆也。膳，牲肉也。羞，有滋味者，凡养之具，大略有四。○食，音嗣，注及下“食用”、“公食”同。饭，扶万反，依字作飰。
　　[疏]“膳夫”至“世子”○释曰：云“膳夫掌王之食饮”者，此一经以其职首，故略举其目，下别叙之。云“以养王及后世子”者，举尊者而言，其实群臣及三夫人已下亦养之。○注“食饭”至“有四”○释曰：云“食饭也”者，即下文云“食用六穀”是也。云“饮，酒浆也”者，即下文“饮用六清”是也。下文不言酒，文略也。云“膳牲肉也”者，即下文云“膳用六牲”是也。云“羞有滋味”者，即下文云“羞用百有二十品”是也。下文仍有“珍用八物，酱用百有二十瓮”，不言之者，此举大者。珍酱是馈之小者，略而不言。故郑云“凡养之具，大略有四”，是举以为目也。　　凡王之馈，食用六穀，膳用六牲，饮用六清，羞用百二十品，珍用八物，酱用百有二十瓮。进物於尊者曰馈。此馈之盛者，王举之馔也。六牲，马牛羊豕犬鸡也。羞，出於牲及禽兽，以备滋味，谓之庶羞。《公食大夫礼》、《内则》下大夫十六，上大夫二十，其物数备焉。天子诸侯有其数，而物未得尽闻。珍谓淳熬、淳毋、炮豚、炮牂、捣珍、渍熬、肝膋也。酱谓醯醢也。王举则醢人共醢六十瓮，以五齑、七醢、七菹、三臡实之。醯人共齑菹醯物六十瓮，郑司农云：“羞，进也。六穀，稌、黍、稷、梁、麦、菰。菰，彫胡也。六清，水、浆、醴、   


　　◎天官冢宰下

　　○陆曰：“本亦作天官冢宰下。”
　　医师掌医之政令，聚毒药以共医事。毒药，药之辛苦者，药之物恒多毒。《孟子》曰：“若药不瞑眩，厥疾不瘳。”○瞑，眠见反，徐亡于反。眩，玄见反，徐音玄，刘音虎县反。不瘳，敕留反。
　　[疏]“医师”至“医事”○释曰：医师者，众医之长，故掌医之政令。言“聚毒药以共医事”者，谓所有药物并皆聚之，以供疾医、疡医等，故言以供医事。○注“毒药”至“不瘳”○释曰：言“毒药，药之辛苦”者，细辛，苦参，虽辛苦而无毒，但有毒者多辛苦，故云毒药药之辛苦者。又云“药之物恒多毒”者，药中有毒者，谓巴豆、狼牙之类是也。药中有无毒者，谓人参、芎穷之类是也。药之无毒亦聚之。直言聚毒药者，以毒为主，故郑云药之物恒多毒。又引《孟子》者，案《孟子》滕文公为世子，将之楚，过宋，级孟子，而谓之云：“今滕国，绝长补短，将五十里，可以为善国乎？《书》曰：‘药不瞑眩，厥疾不瘳。’”注云：“逸《书》也。药使人瞑眩闷乱，乃得瘳愈，犹人敦德惠乃治也。”引之者，证药中有毒之意。此是《古文尚书·说命》之篇，高宗语傅说之言也。不引《说命》而引《孟子》者，郑不见《古文尚书》故也。

　　凡邦之有疾病者、疕疡者造焉，则使医分而治之。疕，头疡，亦谓秃也。身伤曰疡。分之者，医各有能。○疕，戚匹婢反，徐芳鄙反，刘芳指反，一音芳夷反。疡，音羊，身创也。造，七报反。
　　[疏]“凡邦”至“治之”○释曰：国中有疾病者，谓若《疾医》所云者是也。疕疡者，谓若《疡医》所云者是也。云“造焉”者，此二者，皆来造医师也。云“医师则使医分而治之”者，疾病者付疾医，疕疡者付疡医，故云分而治之。下有食医、兽医，亦属医师，不来造医师者，食医主齐和饮食，不须造医师；兽医，畜兽之贱，便造兽医，故亦不须造医师。○注“疕头”至“有能”○释曰：言“疕，头疡”者，案下《疡医》肿疡等不言疕，此特言疕者，肿疡等可以兼之，故云疕头疡，谓头上有疮含脓血者。又云“亦谓秃也”者，秃含脓血者，则入疕中；秃而不含脓血者，疕中可以兼之，故云亦谓秃也。云“身伤曰疡”者，《曲礼》云“身有疡则浴”是也，即《疡医》所云肿疡已下亦是。云“分之者，医各有能”者，疾医知疾不知疡，疡医知疡不知疾，故云医各有能。

　　岁终，则稽其医事以制其食。十全为上，十失一次之，十失二次之，十失三次之，十失四为下。食，禄也。全犹愈也。以失四为下者，五则半矣，或不治自愈。○稽，古兮反，考也，后皆放此。
　　[疏]“岁终”至“为下”○释曰：言“岁终”者，谓至周之岁终。云“则稽其医事”者，谓疾医等岁始已来，治病有愈有不愈，并有案记。今岁终总考计之，故言稽其医事。云“以制其食”，据所治愈不愈之状而制其食禄，而制五等之差。云“十全为上”者，谓治十还得十，制之上等之食。云“十失一次之”者，谓治十得九，制禄次少於上者。云“十失二次之”者，谓治十得八，制禄次少於九者。“十失三次之”者，谓治十得七，制禄次少於八者。“十失四为下”者，谓治十得六，制禄次於得七者。○注“食禄”至“自愈”○释曰：“食，禄也”者，食即月俸，故以禄解食。依《序官》，疾医中士，疡医下士。案《礼记·王制》：下士视上农夫，食九人禄；中士倍下士，十八人禄。若然，中士禄食有常，今差为五等者，但功適中者守本禄，功高者益之，功下者损之，欲勉励医者，故为此五等之差。云“失四为下者，五则半矣，或不治自愈”者，案《汉书·艺文志》云：《神农黄帝食药》七卷，云寒温疾病之浅，深辨五苦六辛，致水火之齐，以通开结。反之於此乃失其宜者，以热益热，以寒益寒，积气内伤，是以独失，故谚云“有病不治，恒得中医汉书《艺文志》。若然，此经失四之类亦是以寒益寒，以热益热。言有病不治恒得中医，故郑云五则半矣，或不治自愈，释经所以不言十失五之意。

　　食医掌和王之六食、六饮、六膳、百羞、百酱、八珍之齐。和，调也。○食，音嗣，下“食齐”同。齐，才细反，下皆同。徐蒋细反。
　　[疏]“食医”至“之齐”○释曰：言“掌和王之六食”以下者，此等并是膳夫所掌，此食医调和而已。其六食、六饮等之义，并在《膳夫》。

　　凡食齐眡春时，饭宜温。○眡，音视。羹齐眡夏时，羹宜热。酱齐眡秋时，酱宜凉。饮齐眡冬时。饮宜寒。
　　[疏]“凡食”至“冬时”○释曰：言“凡食齐眡春时”者，言“凡者，总与下四时为目，故言凡以该之。言“食”者，即上六食，则《内则》所云食齐一也。言“饭之齐和。眡，犹比也。四时常温，比於春时，故郑云“饭宜温”。“羹齐眡夏时”者，谓大羹、鉶羹、菜羹，等其所齐和，四时常热，故云眡夏时，羹宜热故也。云“酱齐眡秋时”者，案《醢人》、《醯人》唯有醯醢，不言酱，即豆酱也。案《公食大夫》“公亲设酱”。酱者，食之主，言酱则该诸豆实。四时皆须凉，故言酱齐眡秋时。又云“饮齐眡冬时”者，谓若《浆人》六饮水浆之等。四时皆须寒，故言饮齐眡冬时，饮宜寒故也。

　　凡和，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多咸，调以滑甘。各尚其时味，而甘以成之，犹水火金木之载於土。《内则》曰：“枣栗饴蜜以甘之，堇荁枌榆娩槁滫瀡以滑之。”○和，胡卧反。饴，以之反。堇，音谨。荁，音桓。枌，符云反。娩，音问。槁，苦老反。滫，刘思酒反，徐相幼反。瀡，相蕊反。
　　[疏]“凡和”至“滑甘”○释曰：言“凡和”者，亦与下四时为目。言“春多酸”者，东方木味酸，属春，谓和食，酸多於馀味一分，故云春多酸。云“夏多苦”者，南方火味苦，属夏，夏时调和食，苦亦多於馀味一分，故云夏多苦。“秋多辛”者，西方金味辛，属秋，秋时调和食，辛亦多於馀味一分，故云秋多辛。冬多咸”者，北方水味咸，属冬，冬时调和食，咸亦多於馀味一分，故言冬多咸。“调以滑甘”者，中央土味甘，属季夏，金木水火，非土不载，於五行土为尊，於五味甘为上，故甘总调四味。“滑”者，通利往来，亦所以调和四味，故云调以滑甘。此五味之言，出《洪范》及《月令》。○注“各尚”至“滑之”○释曰：言“各尚其时味”者，多一分者也，必多其时味者，所以助时气也。又引“《内则》曰枣栗饴蜜以甘之”者，证经甘之所用物也。又云“堇荁枌榆娩槁滫瀡以滑之”者，证经滑之所用之物。郑君注《内则》：“荁，堇类。榆白曰枌。娩，新生者。槁，乾也。齐人溲曰盎。秦人滑曰瀡。”谓将此堇已下，和溲以滑之。

　　凡会膳食之宜，牛宜稌，羊宜黍，豕宜稷，犬宜粱，雁宜麦，鱼宜菰。会，成也，谓其味相成。郑司农云：“稌，稉也，《尔雅》曰‘稌，稻’，菰，彫胡也。”○稌，音杜，又他杜反。菰，音孤。稉，本亦作秔，音庚。彫，刘本作凋，音彫。
　　[疏]“凡会”至“宜菰”○释曰：“凡会膳食之宜”者，谓会成膳食相宜之法。言“牛宜稌”者，依《本草》、《素问》，牛味甘平，稻味苦而又温，甘苦相成，故云牛宜稌。“羊宜黍”者，羊味甘热，黍味苦温，亦是甘苦相成，故云羊宜黍。“豕宜稷”者，豭猪味酸，牝猪味苦，稷米味甘，亦是甘苦相成，故云豕宜稷。“犬宜粱”者，犬味酸而温，粱米味甘而微寒，亦是气味相成，故云犬宜粱。又云“雁宜麦”者，雁味甘平，大麦味酸而温，小麦味甘微寒，亦是气味相成，故云雁宜麦。云“鱼宜菰”者，鱼味寒，鱼族甚多，寒热酸苦兼有，而云宜菰，或同是水物相宜，故云鱼宜菰。○注“会成”至“胡也”○释曰：云“稌，稉也”者，亦方俗异名。云“《尔雅》曰稌，稻也，菰，彫胡也”者，今南方见有菰米是也。

　　凡君子之食恒放焉。放犹依也。○放，甫往反。
　　[疏]“凡君”至“放焉”○释曰：上六食六饮一经，据共王，不通放下。凡食“春多酸”已下，至“鱼宜菰”已上，齐和相成之事，虽以王为主，君子大夫已上亦依之，故云“恒放焉”。

　　疾医掌养万民之疾病。四时皆有疠疾：春时有痟首疾，夏时有痒疥疾，秋时有疟寒疾，冬时有嗽上气疾。疠疾，气不和之疾。痟，酸削也。首疾，头痛也。嗽，欬也。上气，逆喘也。《五行传》曰：“六疠作见。”○痟，音消。痒，以掌反。疥，音介。嗽，西豆反，本亦作欶。上，时掌反，注同。欬，苦代反。喘，音昌兖反。见，音贤遍反，下同。
　　[疏]“疾医”至“气疾”○释曰：言“掌养万民之有疾病五行传者，此主疗治疾病。而云养者，但是疗治，必须将养，故以养言之。疾病两言之者，疾轻，病重，故注《论语》云“疾甚曰病”。谓疾病俱疗，故两言之。此直言万民，不言王与大夫，《医师》虽不言，或可医师治之。云“四时皆有疠疾”者，此言亦与下为目。云“春时有痟首疾”者，春是四时之首，阳气将盛，惟金沴木，故有头首之疾。言痟者，谓头痛之外别有酸削之痛。云“夏时有痒疥疾”者，四月纯阳用事，五月已后阴气始起，惟水沴火，水为甲，疥有甲，故有疥痒之疾。云“秋时有疟寒疾”者，秋时阳气渐销，阴气方盛，惟火沴金，兼寒兼热，故有疟寒之疾。云“冬时有嗽上气疾”者，冬时阴气盛，阳气方起，惟土沴水，以土壅水，其气不通，故有嗽上气之疾。○注“疠疾”至“作见”○释曰：言“疠疾，气不和之疾”者，疠，谓疠疫。人君政教失所，则有五行相克，气叙不和疠疫起，故云气不和之疾。云“痟，酸削也”者，人患头痛，则有酸嘶而痛，酸削，则酸嘶也。云“嗽，欬也”者，谓若《内则》不敢嚏欬之欬，故言嗽欬也。云“上气，逆喘也”者，向上喘息谓之逆喘。引“《五行传》曰六疠作见”，案《五行传》云：“五福乃降，用彰於下，六沴作见。一曰貌之不恭，是谓不肃，惟金沴木。”又曰：“言之不从，是谓不又，惟火沴金。”又曰：“眡之不明，是谓不哲，惟水沴火。”又曰：“听之不聪，是谓不谋，惟土沴水。”又曰：“思之不睿，是谓不圣，惟木金水火沴土。”此其五沴也。言六沴者，天虽无沴，案《洪范》六极，又案《书传》致六极之由，皆由身之五事。一曰凶短折，思不睿之诛；二曰疾，眡不明之诛；三曰忧，言不从之诛；四曰贫，听不聪之诛；五曰恶，貌不恭之诛；六曰弱，皇不极之诛。据此六极，皇极为属天王者，不极亦有疴疾病，并前五者为六沴。彼言沴此郑注言疠者，言沴谓五行相乘沴，此言疠，疠气与人为疫，故不同。若据五事所置言之，四时之疾皆据眡之不明者也。

　　以五味、五穀、五药养其病，养犹治也。病由气胜负而生，攻其赢，养其不足者。五味，醯酒饴蜜姜盐之属。五穀，麻黍稷麦豆也。五药，草木蟲石穀也。其治合之齐，则存乎神农、子仪之术云。○赢，音盈，后不音者同。合，如字，又音閤，下同。
　　[疏]注“养犹”至“术云”○释曰：言“养犹治也”者，病者须养之，故云养犹治也。云“病由气胜负而生”者，假令夏时热，病者体寒，即是水，水羸而胜也，火气负而不足也，故言犹气胜负而生。云“攻其赢，养其不足”者，夏时病者，则五味中食甘，五穀中食稷，以甘稷是土之穀味，土所克水，是攻其赢也。土生於火，土是火之子，食甘稷，为子养母之道，故云养其不足也。云“五味，醯酒饴蜜姜盐之属”者，醯则酸也，酒则苦也，饴蜜即甘也，姜即辛也，盐即咸也，此即五味酸苦辛咸甘也。郑不言五味酸咸等，而言醯酒之属者，当时医方，见用醯酒之等，故举以言焉。又云“五穀，麻黍稷麦豆也”者，此依《月令》五方之穀。此五穀，据养疾而食之，非必入於药分。又云“五药，草木虫石穀也”者，草谓麻黄勺药之类是也，木谓厚朴杜仲之类是也，虫谓吴公蠃鳖之类是也，石谓磁石白石之类是也，穀谓五穀之中麻豆之等有入药分者是也。云“其治合之齐，则存乎神农、子仪之术云”者，案刘向云：“扁鹊治赵太子暴疾尸蹷之病，使子明炊汤，子仪脉神，子术案摩。”又《中经簿》云：“《子义本草经》一卷。”仪与义，一人也。若然，子义亦周末时人也。并不说神农。案张仲景《金匮》云“神农能尝百药”，则炎帝者也。言此二人，能合和此术耳。

　　以五气、五声、五色眡其死生。三者剧易之徵，见於外者。五气，五藏所出气也。肺气热，心气次之，肝气凉，脾气温，肾气寒。五声，言语宫商角徵羽也。五色，面貌青赤黄白黑也。察其盈虚休王，吉凶可知。审用此者，莫若扁鹊、仓公。○易，以鼓反。藏，才浪反，下文及注同。徵，张里反。王，往况反。扁，本亦作鶣，蒲典反，徐抗忍反。鹊，《汉书音义》云：“扁鹊，魏桓侯时医人。”《史记》云：“姓秦，名少齐，越人。”仓公，《史记》云：“姓淳于，名意，临淄人，为齐太仓令，汉文帝时人。”
　　[疏]“以五”至“死生”○释曰：上文三五，所以治疗。此经三五，观其死生。故云“眡其死生”。○注“三者”至“仓公”○释曰：云“三者剧易之徵，见於外”者，此经三者，并是人之病者气与声色。其病在内，人所不睹，见其声色，则知增剧及简易，故云剧易之徵见於外者也。云“五藏所出气也”者，言五藏谓气之所藏，故知五气出於五藏。云“肺气热”者，此已下并据《月令》“牲南首”而言。肺在上，当夏，故云肺气热。云“心气次之”者，心在肺下，心位当土，心气亦热，故言次之。云“肝气凉”者，肝在心下近右，其位当秋，故云肝气凉。此三藏并在膈上。云“脾气温”者，於藏值春，故云温。云“肾气寒”者，肾位在下，於藏值冬，故言寒。此二者在膈下。此五藏寒热等，据《月令》成文而说。及其医方之术，心属南方，肝属东方，肺属西方，脾属中央，肾属北方，此并据五色而言，不据气之寒热也。云“五声，言语宫商角徵羽也”者，宫数八十一配中央土，商数七十二配西方金角，数六十四配东方木，徵数五十四配南方火，羽数四十八配北方水。此五声数多者声浊，数少者声清，人之言语似之，故云言语宫商角徵羽也。云“五色，面貌之青赤黄白黑也”者，此据五方，东方木色，青南方火色赤，中央土色黄，西方金色白，北方水色黑，病者面色似之。云“察其盈虚休王，吉凶可知月令者，假令冬时面色黑，其气寒，声应羽，此是盈而王，吉可知。若冬时其色黄，其气热，声应宫，此得中央土来克己，此是虚而休，凶可知。若得东方青色等，则子来助己，亦吉。云“审用此者，莫若扁鹊、仓公”者，依《汉书·艺文志》，大古有岐伯、揄附，中世有扁鹊、秦和，汉有仓公。若然，扁鹊在周时，仓公在汉世，此二人知气色之候者也。

　　两之以九窍之变，参之以九藏之动。两参之者，以观其死生之验。窍之变，谓开闭非常。阳窍七，阴窍二。藏之动，谓脉至与不至。正藏五，又有胃、旁胱、大肠、小肠。脉之大候，要在阳明、寸口，能专是者，其唯秦和乎。岐伯、揄柎则兼彼数术者。○窍，音苦吊反。秦和，《左传》昭元年：“晋平公疾，秦伯使医和为之”，即此人也。岐伯，其宜反。揄，羊朱反，本亦作俞。柎，刘音附，徐音鈇。岐伯、揄柎皆黄帝时医人。
　　[疏]“两之”至“之动”○释曰：上经观其气色，此炯溟其脉候，故以参两言之。○注“两参”至“术者”○释曰：云“参两之者，观其死生之验”者，言两者，谓九窍与所眡为两，两与九藏为参。云“窍之变谓开闭非常”者，九窍之开是其常，或开或闭即是非常，故云开闭非常也。云“阳窍七”者，在头露见，故为阳也。阴窍二者，在下不见，故为阴。云“藏之动谓脉至与不至”者，谓九藏在内，其病难知。但诊脉至与不至，即知九藏之动，故云藏之动谓脉至与不至也。又云“正藏五”者，谓五藏肺心肝脾肾。并气之所藏，故得正藏之称。不数之者，上已有注。云“又有胃、旁胱、大肠、小肠”者，此乃六府中取此四者，以益五藏为九藏也。六府，胃、小肠、大肠、旁胱、胆、三焦。以其受盛，故谓之为府。亦有藏称，故入九藏之数。然六府取此四者，案《黄帝八十一难经》，说胃为水穀之府，小肠为受盛之府，大肠为行道之府，旁胱为津滴之府。气之所生，下气象天故，故写而不实，实不满。若然，此则正府也，故入九藏。其馀，胆者清净之府，三焦为孤府，非正府，故不入九藏也。云“脉之候要在阳明、寸口”者，但医者诊脉，诸脉皆可据。若脉之大候，取其要者，在於阳明、寸口二处而已。阳明者，在大拇指本骨之高处，与第二指间。寸口者，大拇指本高骨后一寸是也。云“能专是者，其唯秦和乎”者，秦和在中世，如前说。云“岐伯、榆柎则兼彼数术”者，此二人在大古，如前说。但上神农、子仪、扁鹊、仓公、秦和等，各专一能，此二人兼上数术之耳。

　　凡民之有疾病者，分而治之。死终，则各书其所以，而入于医师。少者曰死，老者曰终。所以，谓治之不愈之状也。医师得以制其禄，且为后治之戒。○少，诗照反。
　　[疏]“凡民”至“医师”○释曰：以疾医中士二人，医各有能，故使分治之也。云“死终”者，谓民之有病，不问老少皆治之。不愈，少死则曰死，似不得寿终然。少曰死，老者则曰终，谓虽治不愈，似得寿终，故曰终也。云“则各书其所以”者，谓书录其不愈之状。云“而入于医师”者，医师得之以制其禄，则上“十全为上”已下是也。

　　疡医掌肿疡、溃疡、金疡、折疡之祝药劀杀之齐。肿疡，痈而上生创者。溃疡，痈而含脓血者。金疡，刃创也。折疡，踠跌者。祝当为注，读如注病之注，声之误也。注谓附著药。刮，刮去脓血。杀谓以药食其恶肉。○折，刘本作   


　　醢人掌四豆之实。朝事之豆，其实韭菹、醓醢，昌本、麋臡，菁菹、鹿臡，茆菹、麇臡。醓，肉汁也。昌本，昌蒲根，切之四寸为菹。三赞亦醢也。作醢及赞者，必先膊乾其肉，乃后莝之，杂以梁麹及盐，渍以美酒，涂置甀中百日则成矣。郑司农云：“麋臡，麋骭髓醢。或曰麋臡，酱也。有骨为臡，无骨为醢。菁菹，韭菹。”郑大夫读茆为茅。茅菹，茅初生。或曰茆，水草。杜子春读茆为卯。玄谓菁，蔓菁也。茆，凫葵也。凡菹醢皆以气味相成，其状未闻。○韭，音久。菹，庄鱼反。醓，吐感反，本又作   


　　司书掌邦之六典、八法、八则、九职、九正、九事邦中之版，土地之图，以周知入出百物，以叙其财，受其币，使入于职币。九正谓九赋九贡。正，税也。九事谓九式，变言之者，重其职。明本而掌之，非徒相副贰也。叙犹比次也，谓钩考其财币所给，及其馀见，为之簿书。故书受为授。郑司农云：“授当为受，谓受财币之簿书也。”玄谓亦受录其馀币，而为之簿书，使之入于职币。币物当以时用之，久藏将朽蠹。○正，音征，注同。比，毗志反。见，贤遍反，下同。簿，步故反，下同。蠹，都路反。
　　[疏]“司书”至“职币”○释曰：言“掌邦之六典”已下，至“周知入出百物”已上，所掌与司会同者，以其司会主钩考，司书掌书记之，司书所记，司会钩考之，故二官所掌，其事通焉。九职即《司会》九功也，九正即《司会》九赋九贡也，九事即《司会》九式也，邦中之版、土地之图，即《司会》版图也。周知入出百物者，即《司会》百物财用，一也。云“以叙其财”者，叙谓比次其财，知用多少。云“受其币”者，百官所用馀财，送来与司书，司书受其币，使入於职币之官，不入本府。○注“九正”至“朽蠹”○释曰：知“九正谓九赋九贡”者，案上《司会》有九赋九贡，此《司书》则有九正，无九赋九贡，故知九正则是九赋九贡也。言九正者，谓此二者之财皆出於正税，故郑云“正，税也”。又云“九事谓九式”者，九式，据用财言之，九事据用财所为之事，其理一也。云“变言之者，重其职”，谓变九赋九贡言九正，变九式言九事也，重以其职。“明本而掌之，非徒相副贰也”，其相副贰者，谓《司会》八法八则之贰是也。云“所给及其馀见为之簿书”者，司书周知入出百物，以叙其财，明知叙其财者，所给诸官馀不尽者，即以馀见为之簿书，拟与司会钩考之。“玄谓亦受录其馀币，而为之簿书”者，此增成先郑受谓受财币之簿书。云“币物当以时用之，久藏将朽蠹”者，释经百官馀币不入於本府而入於职币之意。若入本府，即是久藏，将恐朽烂蠹败，故入职币，使人占卖之，本在生利也。

　　凡上之用财用，必考于司会。上谓王与冢宰。王虽不会，亦当知多少而阙之。司会以九式均节邦之财用。
　　[疏]注“上谓”至“财用”○释曰：知“上谓王与冢宰”者，案《内府》职云“凡王及冢宰赐与，则共之”，明此上中有冢宰可知。云“王虽不会，亦当知多少而阙之”者，案上《膳夫》、《庖人》及《外府》等，皆言王及后不会。此经上之用财必考於司会者，此之所考，但知多少而阙之，非是会计与王为限。云“司会以九式均节邦之财用”者，欲见司书用财必考於司会之意。

　　三岁则大计群吏之治，以知民之财器械之数，以知田野夫家六畜之数，以知山林川泽之数，以逆群吏之徵令。械犹兵也。逆，受而钩考之。山林川泽童枯则不税。○械，户戒反。畜许又反。
　　[疏]“三岁”至“徵令”○释曰：言三岁者，三年一闰，天道小成。考校群吏，须有黜陟，故云“三岁则大计群吏之治”，群吏则百官也。“以知民之财用器械之数”者，民之财用谓币帛多少，器谓礼乐之器，械谓兵器，弓矢戈殳戟矛。此等则器械之数皆知之。“以知田野”，谓百亩之田在野。“夫家”者，谓男夫妇女。“六畜”者，谓马牛羊豕犬鸡之数。又云“以知山林川泽之数”者，案《大司徒》地有十等，不言丘陵坟衍原隰者，略言之也。又云“以逆群吏之徵令”者，逆谓钩考也。此司书知民之财器已下，川泽已上，恐其群吏滥徵敛万民，故知此本数乃钩考其徵令也。○注“械犹”至“不税”○释曰：“山林川泽童枯则不税”者，山林不茂为童，川泽无水为枯。所税者，税其有。今山林不茂则无材木，川泽无水则无鱼鳖、蒲苇，故不税之。　　凡税敛，掌事者受法焉。及事成，则入要贰焉。法犹数也，应当税者之数。成犹毕也。○敛，力验反。
　　[疏]“凡税”至“贰焉”○释曰：言“凡税敛”者，谓若地官闾师、旅师徵敛之官。所欲税敛，掌事者皆来司书处受法焉。及事成，收敛毕入要，写一通副贰文书，名为要，入司书。故云“入要贰”焉。必来受法又入要贰者，以司书知财器已下之数，拟后钩考之也。○注“法犹”至“毕也”○释曰：云“应当税者之数”，即上田野夫家之等，是其本出税者之数也。

　　凡邦治，考焉。考其法於司书。
　　[疏]“凡邦治考焉”○释曰：邦之所治有善恶，皆来考於司书者，以司书大计群吏之治，知其功过故也。

　　职内掌邦之赋入，辨其财用之物而执其总，以贰官府都鄙之财入之数，以逆邦国之赋用。辨财用之物，处之，使种类相从。总谓簿书之种别与大凡。官府之有财入，若关市之属。○种，章勇反。
　　[疏]“职内”至“赋用”○释曰：云“掌邦之赋入”者，谓九职九贡九赋之税入皆掌之。独云赋入者，赋是总名，下言赋者皆此类也。“辨其财用之物”，凡所税入者，种类不同，须分别之。“而执其总”者，总谓税入多少总要簿书。又云“以贰官府都鄙之财入之数”者，官府财入，谓若关市之税、都鄙之财入。都鄙谓三等采地，采地之税四之一。言贰者，谓职内受取一通副贰文书，拟钩考，以逆邦之赋用之者，职内既知财入之数，钩考用赋多少，知其得失。○注“辨财”至“之属”○释曰：言“辨财用之物，使种类相从”者，但赋之所入，先由职内，始至大府，大府分致於众府，以是分别，使众类相从。云“官府之有财入，若关市之属”者，司关、司市皆属地官。关市皆有出税，故知官府之有财入若关市也。言之属者，兼有城十二门，亦有税入。　　凡受财者，受其贰令而书之。受财，受於职内以给公用者。贰令者，谓若今御史所写下本奏，王所可者。书之，若言某月某日某甲，诏书出某物若干，给某官某事。○写，户嫁反。
　　[疏]“凡受”至“书之”○释曰：其有官府合用官物而受财者，并副写一通敕令文书与职内，然后职内依数付之，故云受其贰令书之。○注“受财”至“某事”○释曰：云“贰令，谓若今御史所写下本奏，王所可者”，案《御史职》云“掌赞书”。彼注云：“王有令，则以书致之。”则赞为辞，若今尚书作诏文，是其用官财者，先奏白於王，王许可，则御史赞王为辞。下职内是其贰令，职内则书之为本案，然后给物与之。若然，职内主入，职岁主出。职内分置於众府，所以得有物出与入者，职内虽分置众府，职内亦有府，货贿留之者，故得出给，故《大府职》云“颁其贿於受用之府”，郑注云“受用之府若职内”是也。

　　及会，以逆职岁与官府财用之出，亦参互钩考之。
　　[疏]“及会”至“之出”○释曰：“及会”者，谓至岁终会计。“以逆职岁”者，逆谓钩考也。职岁主出，职内主人，以己之入财之数，钩考职岁出财之数。又云“与官府财用之出”者，谓职岁出财与官府所用之数并钩考之。○注“亦参互钩考之”○释曰：郑云“参互钩考”者，案《司会》“以参互考之”，郑彼注云：“参互谓司书之要贰。”职内之入，职岁之出，以三官相钩考。此职内逆职岁，明兼有司书之要贰，故言参互。言“亦”者，亦如大府也。

　　而叙其财以待邦之移用。亦钩考今藏中馀见，为之簿。移用谓转运给他。○藏，才浪反。
　　[疏]“而叙”至“移用”○释曰：案《司书》云：“以叙其财。”郑彼注云：“叙犹比次，谓钩考其财币所给及其馀见，为之簿书，入职币也。”此言叙财，亦谓比次职内藏中馀见，为簿书，以待邦之移用，更给他官。若然，职内既非常府，其所藏者，唯当岁所用，故用不尽者移用之也。

　　职岁掌邦之赋出，以贰官府都鄙之财出赐之数，以待会计而考之。以贰者，亦如职内书其贰令而编存之。○编，必绵反，又必连反，一音方千反。
　　[疏]“职岁”至“考之”○释曰：云“掌邦之赋出”者，职内主入，职岁主出。职内所入於众府，所用之多少，皆主之，故云掌邦之赋出。但九贡、九赋、九功之用皆主之，特言赋者，亦如《职内》云“赋”，赋是总称也。云“以贰官府都鄙之财出赐之数”者，《职内》云：“以贰官府都鄙之财入之数。”此职岁以贰官府都鄙之财出赐之数，二官一入一出，皆书其贰，共相钩考，故《职内》云“以逆邦之赋用”。此《职岁》云“以待会计而考之”，其事通也。○注“以贰”至“存之”○释曰：云“亦如职内书其贰令而编存之”者，《职内》云“凡受财者，受其贰令而书之”。此官主出，所出亦皆由上令。所出前后不同，亦皆书其贰令，编存为案，以待会计而考之也。

　　凡官府都鄙群吏之出财用，受式法于职岁。百官之公用式法多少，职岁掌出之旧用事存焉。
　　[疏]“凡官”至“职岁”○释曰：官府都鄙出财用，皆来受法者，以其出财用皆为有事，事有旧法，用有常，职岁出财，皆有旧法式在於职岁，故须受法於职岁也。

　　凡上之赐予，以叙与职币授之。叙受赐者之尊卑。
　　[疏]“凡上”至“授之”○释曰：上谓王与冢宰。所有小赐予之事，则《职币》所云“小用赐予”是也，故云“以叙与职币授之”。

　　及会，以式法赞逆会。助司会钩考群吏之计。
　　[疏]“及会”至“逆会”○释曰：案司会以逆群吏之治，而听其会计，此官主式法出财用。及，至也。至岁终会计之时，则以式法赞助司会钩考会计之事，故云“以式法赞逆会”。

　　职币掌式法以敛官府都鄙与凡用邦财者之币，币谓给公用之馀。凡用邦财者，谓军旅。
　　[疏]“职币”至“之币”○释曰：职币主馀币给诸官之用，亦依法式与之，故云“掌式法以敛官府”已下之币。币则馀币也。○注“币谓”至“军旅”○释曰：云“币谓给公用之馀”者，以其此官主敛馀币，故知币谓给公用之馀。知凡用邦财是军旅者，见经敛官府都鄙，别言用邦财，故知用邦财谓国之大事，唯有军旅。

　　振掌事者之馀财，振犹抍也，检也。掌事谓以王命有所作为。先言敛币后言振财，互之。○抍，音拯。
　　[疏]“振掌”至“馀财”○释曰：振者，抍也，检也。以财与之谓之抍，知其足剩谓之检。掌事奉王命有所造为，故职币检掌事者。有馀则受取，故云“振掌事者之馀财”。○注“振犹”至“互之”○释曰：知“掌事谓以王命有所作为”者，以其上经官府已下是其国家常事，此别言掌事，是王命有所作为。又云“先言“敛币后言振财，互之”者，凡用国家财物，皆先振而后敛。今於上文直言敛不言振，亦振之，下言振财有馀，亦敛之可知，故言互之也。

　　皆辨其物而奠其录，以书楬之，以诏上之小用赐予。奠，定也。故书录为禄。杜子春云：“禄当为录，定其录籍。”郑司农云：“楬之，若今时为书以著其币。”○楬，其列反。著，直略反，徐张恕反。
　　[疏]“皆辨”至“赐予”○释曰：上经既敛得币，皆当辨其物，知其色类及善恶。“而奠其录”者，谓定其所录簿书色别，各入一府。“以书楬之”者，谓府别各为一牌，书知善恶价数多少，谓之楬。又云“以诏上之小用赐予”者，诏犹告也。职币既知府内，则告上之王与冢宰小用赐予之事，此谓常赐予。《玉府》所云“凡王之好赐共其货贿”，及《内府》云“凡王冢宰之好赐”，此二者非常赐与。外府及典丝枲三官言赐予者，与此职币同，亦是国家常赐予。　　岁终，则会其出。
　　[疏]“岁终则会其出”○释曰：以其职币主出，故岁终与司会会之。下赞之，亦谓赞司会会之事也。

　　凡邦之会事，以式法赞之
　　司裘掌为大裘，以共王祀天之服。郑司农云：“大裘，黑羔裘，服以祀天，示质。”
　　[疏]“司裘”至“之服”○释曰：言“为大裘”者，谓造作黑羔裘。裘言大者，以其祭天地之服，故以大言之，非谓裘体侈大，则义同於大射也。云“以共王祀天之服”者，谓四时所有祭天之事皆共之，不限六天之大小。直言祀天，案《孝经纬·钩命决》云：“祭地之礼与天同。”牲玉皆不同。言同者，唯据衣服，则知昆仑神州亦用大裘可知。○注“郑司”至“示质”○释曰：先郑知“大裘黑羔裘”者，祭服皆玄上纁下，明此裘亦羔裘之黑者，故知大裘黑羔裘。又云“服以祀天，示质”者，以其衮已下皆有采章，惟此大裘更无采章，故云质。案《郑志》“大裘之上又有玄衣，与裘同色”，亦是无文采。　　中秋献良裘，王乃行羽物。良，善也。中秋鸟兽毪   


　　世妇掌祭祀、宾客、丧纪之事，帅女宫而濯摡，为齍盛。摡，拭也。为犹差择。○摡，古爱反。拭，音式，清也。
　　[疏]“世妇”至“齍盛”○释曰：此妇人所掌，祭祀谓祭宗庙，宾客谓飨食诸侯在庙，丧纪谓大丧朝庙、设祖奠与大遣奠时。为此三事，则帅女宫而濯摡。案《少牢》饔人摡鼎俎，廪人摡甑甗，司宫摡豆笾，皆使男子官不使妇人者，彼以大夫家无妇官及无刑女，故并使男子官。此天子礼，有刑女及妇官，故与彼异也。○注“为犹差择”○释曰：祭祀黍稷，舂人舂之，馔人炊之，皆不使世妇，故此为非舂非炊，是差择可知也。

　　及祭之日，莅陈女宫之具，凡内羞之物。莅，临也。内羞，房中之羞。○莅音利，又音类。
　　[疏]“及祭”至“之物”○释曰：案《春官·世妇》宫卿云：“掌女宫之宿戒及祭祀，比其具。”此官直临之而已。云“凡内羞之物”者，谓糗饵粉餈。案《少牢》，皆从房中而来，故名为内羞。是以郑云“内羞，房中之羞也”。　　掌吊临于卿大夫之丧。王使往吊。
　　[疏]注“王使往吊”○释曰：案《内宗》云：“凡卿大夫之丧，掌其吊临。”注云：“王后吊临诸侯而已。是以言掌卿大夫云。”文同而注异者，彼上文云：“王后有事则从，大丧序哭者。哭诸侯亦如之。”彼文与后事相连，彼主於后。此上文无后，故知此王使往可知也。若然，后无外事，彼吊诸侯，谓三公、王子母弟。若畿外诸侯，则后不吊。以其王为三公六卿锡衰，诸侯緦衰，后不吊。畿外诸侯既轻於王之卿，卿既后不亲吊，畿外诸侯不亲吊可知。若然，《丧大记》诸侯夫人吊卿大夫士之丧者，以其诸侯臣少，故不分别尊卑，夫人皆吊之也。案《司服》，公卿大夫皆王亲吊之，此文使世妇往吊者，此盖使世妇致礼物，但吊是大名，虽致礼亦名为吊，是以《大仆》云“掌三公六卿之吊劳”，注云：“王使往。”《小臣》云“掌士大夫之吊劳”，注云：“致礼同名为吊。”是其事也。此所吊不言三公与孤者，文不具也。

　　女御掌御叙于王之燕寝。言掌御叙，防上之专妒者。于王之燕寝，则王不就后宫息。
　　[疏]注“言掌”至“宫息”○释曰：郑云“掌御叙，防上之专妒”者，郑解不使九嫔世妇掌房之意。若使在上掌之，则有妒嫉自专之事。今使女御掌之，官卑不敢专妒故也。云“于王之燕寝，则王不就后宫息”者，破旧说云“王就后宫”者，故郑云此也。

　　以岁时献功事。丝枲成功之事。
　　[疏]注“丝枲成功之事”○释曰：上《内宰》云“教九御，使各有属以作二事”，即此献功之事，故知此经献功事，是丝枲为布帛，成而献之也。　　凡祭祀，赞世妇。助其帅莅女宫。
　　[疏]注“助其帅莅女宫”○释曰：上《世妇职》云“掌祭祀、宾客、丧纪，帅女宫，及祭之日，莅女宫之具”。故知此赞者助其莅女宫也。

　　大丧，掌沐浴。王及后之丧。
　　[疏]注“王及后之丧”○释曰：王及后丧，沐用潘，浴用汤，始死为之於南牖下。但男子不死於妇人之手，今王丧亦使女御浴者，案《士丧礼》，浴时男子抗衾，则不使妇人。今王丧，沐或使妇人，而浴未必妇人，或亦供给汤物而已，亦得谓之掌也。

　　后之丧，持翣。翣，棺饰也。持而从柩车。○翣，所甲反。
　　[疏]“后之丧持翣”○释曰：案《礼器》云：“天子八翣。”又汉制度皆戴璧，后丧亦同，将葬向圹之时，使此女御持之，左右各四人，故郑云“持而从柩车”也。

　　从世妇而吊于卿大夫之丧。从之数盖如使者之介云。○使，所吏反。介，音界。
　　[疏]注“从之”至“介云”○释曰：王之妃妫愻三夫人象三公，九嫔象孤卿，二十七世妇象大夫，女御象元士。但介数依命数为差，则王之大夫四命，世妇之从亦四人。以无正文，故言“盖”、言“云”以疑之也。　　女祝掌王后之内祭祀，凡内祷祠之事。内祭祀，六宫之中灶、门、户。祷，疾病求瘳也。祠，报福。○祷，丁考反。一音都报反。
　　[疏]注“内祭”至“报福”○释曰：依《祭法》，王立七祀，有户、灶、中霤、门、行、泰厉、司命，后亦与王同。今郑直云内祭祀灶、门、户者，以其妇人无外事，无行与中霤之等，其灶与门户，人所出入，动作有由，后亦当祀之，故言灶与门户也。案《月令》，春祀户，夏祀灶，秋祀门。后祀之时，亦当依此也。云“祷，疾病求瘳也。祠，报福”者，以其后无外事，祷祠又是非常之祭，故知唯有求瘳、报福之事也。　　掌以时招、梗、禬禳之事，以除疾殃。郑大夫读梗为亢，谓招善而亢恶去之。杜子春读梗为更。玄谓梗，御未至也。除灾害曰禬，禬犹刮去也。却变异曰禳，禳，攘也。四礼唯禳其遗象今存。○梗，古猛反，徐依郑音亢。禬，古外反，又户外反。禳，如羊反。去，起吕反，下同。
　　[疏]“掌以”至“疾殃”○释曰：云“掌以时招梗禬禳”者，此四事并非常求福去殃之事。云以时者，谓随其事时，不必要在四时也。云招者，招取善祥。梗者，御捍恶之未至。禬者，除去见在之灾。禳者，推卻见在之变异。此四者皆与人为疾殃，故云“以除疾殃”也。○注“郑大”至“今存”○释曰：郑大夫以梗为“亢恶去之”，玄不从，以为“御未至”者，以禬禳二者已是去恶，复以梗为亢恶去之，文烦而无御未至之事，故不从郑大夫为亢恶也。郑大夫云“招善”者，玄从之也。杜子春云“读梗为更”，义无所取，玄亦不从之也。云“四礼唯禳其遗象今存”者，此四礼至汉时，招梗及禬不行，唯禳一礼汉日犹存其遗象，故云遗象今存也。

　　女史掌王后之礼职，掌内治之贰，以诏后治内政。内治之法本在内宰，书而贰之。○治，直吏反，注同。
　　[疏]“女史”至“内政”○释曰：案上《叙官》郑注云“女史，女奴晓书者”。是以掌王后礼之职事。○注“内治”至“贰之”○释曰：云“内治之法，本在内宰”者，案《内宰职》云：“掌书版图之法，以治王内之政令。”今此云掌内治之贰，故知内治之法本在内宰掌，此女史书而贰之也。

　　逆内宫，钩考六宫之计。
　　[疏]“逆内宫”○释曰：逆谓逆而钩考之。言“内宫”，亦对王之六寝为内宫。谓六宫所有费用财物及米粟，皆当钩考之也。　　书内令。后之令。
　　[疏]注“后之令”○释曰：内令，亦对王令为内，故郑云“后之令”。谓书而宣布於六宫之中也。

　　凡后之事，以礼从。亦知大史之从於王。
　　[疏]注“亦如”至“於王”○释曰：案《大史职》云：“大会同朝觐，以书协礼事；及将币之日，执事以诏王。”郑注云：“告王以礼事。”此女史亦执礼书以从后，故云“如大史之於王”。

　　典妇功掌妇式之法，以授嫔妇及内人女功之事赍。妇式，妇人事之模范。法，其用财旧数。嫔妇、九嫔、世妇。言“及”以殊之者，容国中妇人贤善工於事者。事赍，谓以女功之事来取丝枲。故书“赍”为“资”，杜子春读为资。郑司农云：“内人谓女御。女功事资，谓女功丝枲之事。”○赍，音咨，本亦作资。
　　[疏]注“妇式”至“之事”○释曰：云“法，其用财旧数”者，此即典丝、典枲所授丝枲多少，并有旧数，依而授之。云“嫔妇，九嫔、世妇”者，案《内宰》以作二事及妇功，唯据九御而言，不见九嫔世妇有丝枲之事。此言嫔妇者，但三夫人无职，九嫔已下皆有之。但女御四德不备，须教之；九嫔世妇素解，不须教之，其实有妇职也。是以《鲁语》云：“王后织玄紞，公侯夫人纮綖，卿之内子大带”，则贵贱皆职事也。云“言及以殊之者，容国中妇人贤善工於事”者，案下《内司服》注“言及言凡，殊贵贱也”。此云言，及容国中妇人者。此云及，非直破贵贱，亦含国中妇人，故云容也。必知有国中妇人者，以下《典丝》云“颁丝于外内工”，注云：“外工，外嫔妇也。”故《大宰》九职云“嫔妇化治丝枲”。是其国中妇人有嫔妇之称也。云“事赍，谓以女功之事来取丝枲”者，以其行道曰赍，经云女功事赍，故知以女功之事来取丝枲也。“故书赍为资，杜子春读为资”，案：上玄注以齐次为声，从贝变易，则两字俱得。今不破子春者，从上注义可知，不复重言也。　　凡授嫔妇功，及秋献功，辨其苦良、比其小大而贾之，物书而楬之。授，当为受，声之误也。国中嫔妇所作成即送之，不须献功时。贾之者，物不正齐，当以泉计通功。郑司农：“苦读为盬。谓分别其缣帛与布纻之粗细，皆比方其大小，书其贾数而著其物，若今时题署物。”○授，音受，出注。苦，音古。贾，音嫁，注下同。楬，其列反。别，彼列反。纻，音伫。著，直略反，徐张庶反。
　　[疏]注“授当”至“署物”○释曰：郑知“授当为受”者，以其上文已授女功，故知此为受。云“国中嫔妇所作成即送之，不须献功时”者，以其经受嫔妇功在秋献功上，故不待秋献功也。云“贾之者，物不正齐，当以泉计通功”者，妇人虽等受丝枲，作有粗细善恶，故以泉计而通为功。布绢恶者尽其材犹不充功，布绢善者少送以充功直，故云泉计通功也。司农云“苦读为盬”已下云云者，司农之意，以典妇功是都司总掌，故分别布帛。其典丝即唯主丝，丝为良者也。典枲唯主布，布为苦者也。若后郑之义，即以典妇功主良，典丝、典枲主苦者。又以丝枲之中各自有苦良。若然，经云苦，谓就良中苦者也。云“皆比方其大小”者，谓比方其细小者，复比方其粗大也。

　　以共王及后之用，颁之于内府。
　　[疏]“以共”至“内府”○释曰：此於典丝、典枲处受其良好者，入此典妇功藏之，以待王及后之用，故藏之於内府也。　　典丝掌丝入而辨其物，以其贾楬之。丝入，谓九职之嫔妇所贡丝。
　　[疏]“典丝”至“楬之”○释曰：云“辨其物”者，典丝唯受丝入，而云辨其物，谓丝有善恶粗细不同，非谓别有馀物也。○注“丝入”至“贡丝”○释曰：后宫所蚕之丝，自於后宫用之，以为祭服，不入典丝。其岁之常贡之丝，若《禹贡》兖州贡漆丝之等，且馀官更无丝入之，文亦当入此典丝也。

　　掌其藏与其出，以待兴功之时。丝之贡少，藏之出之可同官也。时者，若温暖宜缣帛，清凉宜文绣。
　　[疏]注“丝之”至“文绣”○释曰：案：经馀官内府、玉府等皆不云掌其藏与其出，此官独云掌其藏与其出，故云丝之贡少，藏之出之可同官也。云“时者，若温暖宜缣帛，清凉宜文绣”者，郑以目验知之。文绣必於清凉者，以其大绣染丝为之，若於夏暑损色，故待秋凉为之也。

　　颁丝于外内工，皆以物授之。外工，外嫔妇也。内工，女御。
　　[疏]“颁丝”至“授之”○释曰：言“以物授之”者，若缣帛则授之以素丝，若文绣则授之以采丝，故以物而言也。○注“外工”至“女御”○释曰：上《典妇功》云“凡授嫔妇功”，并有九嫔世妇。此注内功不言嫔妇直云女御者，案《内宰职》教女御以作二事，及《九嫔职》教九御以妇职，则女御专於丝枲也。九嫔世妇，四德自备，不常为丝枲。假使为之，以其善事所造，唯典妇功以共王及后所用，不在典丝典枲，故郑注内工中不言也。

　　凡上之赐予，亦如之。王以丝物赐人。
　　[疏]“凡上”至“如之”○释曰：云“亦如之”者，亦物授之，谓王以丝物赐人者也。　　及献功，则受良功而藏之，辨其物而书其数，以待有司之政令，上之赐予。良当为苦，字之误。受其粗盬之功，以给有司之公用。其良功者，典妇功受之，以共王及后之用。郑司农云：“良功，丝功，缣帛。”○良，音苦，出注。
　　[疏]注“良当”至“缣帛”○释曰：郑破良为苦者，以其典丝、典枲授丝枲，使外内工所造缣帛之等，良者入典妇功，以共王及后之用，故典枲直有苦者，而无良者，明典丝亦不得有良者，故破良为苦。必从苦者，见《典妇功》有良苦之字，故破从苦，苦即粗盬者也。先郑言“良功，丝功，缣帛”者，先郑之意以为丝功为良，枲功为盬，故不破良为苦。玄既不从，引之在下者，亦得为一义故也。　　凡祭祀，共黼画组就之物。以给衣服冕旒及依盥巾之属。白与黑谓之黼。采色一成曰就。○依，音於岂反。盥，音管。
　　[疏]“凡祭”至“之物”○释曰：言“凡祭祀”者，谓祭祀天地、宗庙、社稷、山川之等，故言“凡”以广之。云“共黼画”者，凡祭服皆画衣绣，裳但裳绣须丝，衣画不须丝而言共丝者，大夫已上裳皆先染丝，则玄衣亦须丝为之乃后画，故兼衣画而言之也。“组就”者，谓以组为冕旒之就，故组就连言之。云“之物”者，谓丝之物色共之。○注“以给”至“曰就”○释曰：云“以给衣服”者，经云“共”，据王而言；注云“给”，据臣而言。郑欲见尊卑皆授丝物也。云衣服，释经黼画。但周之冕服九章，衣五章，裳四章。龙衮已下直言黼者，据美者而言，谓若《诗》云“玄衮及黼”，《商书》云“麻冕黼裳”之类。云“冕旒”者，释经组就，谓若《弁师》云十二就之等。云“及依”者，亦释经黼，此据祭祀，谓若《掌次》“大旅上帝设皇邸”，邸即屏风，为黼文。云“盥巾”者，亦释经黼，谓若《幂人职》云“王巾皆黼”之类。云“之属”者，殡有加斧於椁上及绡黼丹朱之类也。云“白与黑谓之黼”者，《缋人职》文。云“采色一成曰就”者，谓若《典瑞》云“五采五就”，《弁师》“十二就”之等，皆是采色一成为就也。

　　丧纪，共其丝纩组文之物。以给线缕，著盱口綦握之属。青与赤谓之文。○纩，音旷，刘古旷反。线，似战反。著，直略反，下同，徐猪略反。盱，香于反。綦，刘音其，沈音忌。握，乌学反，刘乌豆反。
　　[疏]注“以给”至“之文”○释曰：此郑并据《士丧礼》而言。云“以给线缕”者，谓所裁缝皆用线缕，释经丝也。云“著盱口綦握之属”者，释经纩组。案《士丧礼》：“握手，玄纁里，著组系。”案《丧大记》：“属纩以俟绝气。”《内则》云“屦著綦”，郑云：“綦，屦系。”是用纩组之事也。云“青与赤谓之文”，《缋人职》文。绣之属亦用丝，故连言也。

　　凡饰邦器者，受文织丝组焉。谓茵席屏风之属。○织，音志。茵，音因。
　　[疏]注“谓茵”至“之属”○释曰：上既言祭祀丧纪所用丝纩讫，今复云“饰邦器”，故知此据生人所饰器物言。“茵”者，谓若《少仪》云“枕几茵颖之等”，郑云“茵，著褥”是也。云“席”者，谓席之四缘，若《司几筵》云纷纯、画纯、黼纯之等是也。“屏风”者，即上文注黼依也。重言之者，上据祭祀时，此据为王所用，谓若《司几筵》云扆前者是也。云“之属”者，谓国家所用文织丝组处皆受之，故云之属以广之。

　　岁终，则各以其物会之。种别为计。郑司农云：“各以其所饰之物，计会傅著之。”○会，旧古外反，戚人外反。傅，音附。
　　[疏]注“种别”至“著之”○释曰：言“种别为计”者，自上经所用，掌其藏与其出，及黼画已下，各别为计。故司农云“各以其所饰之物，计会傅著”者，谓此物之多少，作文书使相傅著，共一簿也。

　　典枲掌布緦缕纻之麻草之物，以待时颁功而授赍。緦，十五升布抽其半者。白而细疏曰纻。杂言此数物者，以著其类众多。草，葛   


　　◎地官司徒第二

　　[疏]《郑目录》云：“象地所立之官。司徒主众徒。地者载养万物，天子立司徒掌邦教，亦所以安扰万民。”○释曰：既言象地所立，则此六十官皆法地，与《天官》言象天义异矣。

　　惟王建国，辨方正位，体国经野，设官分职，以为民极。
　　[疏]释曰：六官皆有此叙者，欲见六官所主虽异，以为民极是同故也。

　　乃立地官司徒，使帅其属而掌邦教，以佐王安扰邦国。教所以亲百姓，训五品。有虞氏五，而周十有二焉。扰亦安也，言饶衍之。
　　[疏]“乃立”至“邦国”○释曰：此经所云为立官之意，六官亦同有此语，唯地官司徒与安扰之字不同，欲见所主虽曰有殊，佐王之事是一故也。○注“教所”至“衍之”○释曰：云“教所以亲百姓”者，案《尚书·舜典》云：“帝曰：契，百姓不亲，五品不逊，汝作司徒，敬敷五教，在宽。”彼舜欲使契布五教，亲百姓，逊五品，是郑君所取义也。但五教据所施而言，五品据人品列有五，所从言之异，其义一也。云“有虞氏五而周十有二焉”者，有虞氏五，即《舜典》所云“敬敷五教”，又文十八年云“舜臣尧，举八元，使敷五教于四方，父义、母慈、兄友、弟恭、子孝”是也。而周十有二者，据《司徒》之职云“一曰以祀礼教敬”以下是也。案成王《周官》云“司徒敷五典，扰兆民”，则周亦有五教，而云至周十有二者，郑据此《周礼》之文，言十二以对於虞，其实五中虽不含十二，亦含有五。云“扰亦安也，言饶衍之”者，以言饶益衍长，亦是安义。以其民为邦本，不安则散，特须安而复，安故云扰亦安也。案：《天官》教典，郑注扰为驯者，以其司徒主教，教使驯顺，驯亦是安之义也。　　教官之属：大司徒，卿一人；小司徒，中大夫二人；乡师，下大夫四人。上士八人，中士十有六人，旅下士三十有二人。府六人，史十有二人，胥十有二人，徒百有二十人。师，长也。司徒掌六乡，乡师分而治之，二人者共三乡之事，相左右也。○乡师，音香，下以意求之。长，丁丈反，后皆同。左，音佐。右，音又。
　　[疏]“教官”至“十人”○释曰：上经说立官之意，此经说立官尊卑相副贰。云“教官之属”者，自此以下至槁人，总六十官，皆是教官之属。若然，教官总目於下也。云大司徒卿一人，六命；小司徒中大夫二人，四命；乡师下大夫四人，与小司徒同四命，分为中下；上士八人，三命；中士十有六人，再命；旅下士三十有二人，一命。自此已上皆得王命，谓之王臣。以卑佐尊，尊少卑多，各与上一倍。云府六人，主藏文书，史十有二人，主作文书，胥十有二人，为什长，徒百有二十人，给徭役。此四者皆不得王命，官长所自辟除者也。○注“师长也”至“右也”○释曰：此乡师，司徒之考，谓之乡师者，谓佐司徒主六乡。亦与在下民臣为长，故云“师，长也”。云“司徒掌六乡”者，案：下云“乡老二乡则公一人”已下是主六乡之事。云“乡师分而治之”者，以其乡师佐司徒主六乡，故言分而治之。以乡有六，其人有四，故二人共三乡。云“相左右”者，左右，助也。以其二人共主三乡，不得各专其乡事，故相助而已。

　　乡老，二乡则公一人。乡大夫，每乡卿一人。州长，每州中大夫一人。党正，每党下大夫一人。族师，每族上士一人。闾胥，每闾中士一人。比长，五家下士一人。老，尊称也。王置六乡，则公有三人也。三公者，内与王论道，中参六官之事，外与六乡之教，其要为民，是以属之乡焉。州、党、族、闾、比，乡之属别。正、师、胥，皆长也。正之言政也。师之言帅也。胥，有才知之称。《载师职》曰：“以官田、牛田、赏田、牧田任远郊之地。”《司勋职》曰：“掌六乡之赏地。”六乡地在远郊之内，则居四同。郑司农云：“百里内为六乡，外为六遂。”○比，毗志反，徐扶二反，注下同。称，尺证反，下同。为民，于伪反。帅，所类反。
　　[疏]“乡老”至“下士一人”○释曰：乡老者，谓三公。案《下曲礼》，三公於诸侯曰天子之老。此郑注云“老尊称”，未必是年老。二乡则公一人者，在朝三公八命，即《典命》云“三公八命”是也。分陕而治则九命，则《大宗伯》云“九命作伯”是也。“乡大夫每乡卿一人”者，六乡则卿六人，各主一乡之事，然总属司徒，非六官典兼乡大夫。知者，以郑注《大司马》云：“军吏选於六官六乡之吏为之”，既六官六乡并言，故知别置。“州长每州中大夫一人”者，每乡有五州，州长以中大夫为之，亦四命。“党正每党下大夫一人”者，五党为州，党正使下大夫为之，亦四命。“族师每族上士一人”者，五族为党，族师使上士一人为之，亦三命。“闾胥每闾中士一人”者，四闾为族，巷门为闾。胥，有才智之称，闾胥使中士一人为之，亦再命。“比长五家下士一人”者，五比为闾，比长使下士一人为之，亦一命。特言五家者，明闾胥已上至乡皆有家数，故其职云：“五家为比，五比为闾，四闾为族，五族为党，五党为州，五州为乡。”从少至多，故於比言五家为本也。○注“老尊”至“六遂”○释曰：言“老尊称也”者，以其天子所父事三老者同名，故云老尊称也。云“王置六乡则公有三人也”者，於《周礼》不见公之人数，六乡之数，《周礼》有其文，此经云二乡则公一人，明知公有三人。案：成王《周官》“立太师太傅大保，兹惟三公”，亦是公有三人之事。云“三公者内与王论道”者，成王《周官》云：“兹惟三公，论道经邦。”《考工记》云：“坐而论道谓之王公。”郑虽言天子诸侯公中亦含三公，是其内与王论道也。云“中参六官之事”者，案《书传》云：“天子三公，一曰司徒公，二曰司马公，三曰司空公。”彼注云：“《周礼》，天子六卿，与大宰、司徒同职者则谓之司徒公，与宗伯、司马同职者则谓之司马公，与司寇、司空同职者则谓之司空公。一公兼二卿，举下以为称。”是其中参六官之事。云“外与六乡之教”，即此经是也。云“其要为民，是以属之乡焉”者，三公无正职，是以三百六十官之中不见三公之任，唯此六乡之内而言三公，故云属之乡焉。不言三孤者，以其佐公论道，三公有事之所亦有三孤，故不言之。云“州党族闾比乡之属别”者，五者皆属於乡而名号有别也。云“正、师、胥皆长也”者，自州已下至比长五官，州比自称长矣。唯有党正、族师、闾胥不言长，故郑云正师胥皆长也。云“正之言政也”者，取施政教者先自正故也。云“师之言帅也”者，以其帅领百家，故言帅也。云“胥有才智之称”者，此释闾胥以其有才智，故为中士，以领一闾。虽不称长，亦有长义。引《载师职》云赏田任远郊之地，又引《司勋职》言掌六乡之赏地者，欲见赏地在六乡之中，同在远郊之内。云“六乡地在远郊之内则居四同”者，案：《司马法》“王城百里为远郊”，於王城四面，则方二百里开方之，二二如四，故云居四同。言此者，破贾、马六乡之地在远郊五十里内，五十里外置六遂。郑司农云“百里内为六乡外为六遂”者，司徒掌六乡，在百里内，上以释讫百里外为六遂。以其遂人掌六遂，案《遂人职》云“掌邦之野”，郊外曰野，故知百里外为六遂。

　　封人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥六人，徒六十人。聚土曰封，谓壝堳埒及小封疆也。○堳，音眉。埒，音劣。疆，居良反。
　　[疏]“封人”至“十人”○释曰：封人在此者，以其掌设王之社壝及畿封。又大司徒设社稷壝相左右，故在地官而为职首也。胥徒多者，以其畿封事广故也。

　　鼓人，中士六人，府二人，史二人，徒二十人。
　　[疏]“鼓人”○释曰：鼓人在此者，以其主教六鼓四金，以是教官，故在此也。　　舞师，下士二人，胥四人，舞徒四十人。舞徒，给繇役能舞者以为之。○繇，音遥。
　　[疏]“舞师”至“十人”○释曰：舞师在此者，以其主教野人之舞，亦是教官之类故也。若然，乐师亦教舞，不在此者，彼教国子学乐，必须合於礼，故入春官也。○注“舞徒”至“为之”○释曰：馀官直言徒，此官徒言舞者，徒是给繇役之人，今兼云舞，即徒中使能舞者以充徒数也。

　　牧人，下士六人。府一人，史二人，徒六十人。牧人，养牲於野田者。《诗》云：“尔牧来思，何蓑何笠，或负其餱，三十维物，尔牲则具。”○牧，牧养之牧，徐音目。何，胡可反，又音河，下同。蓑，素禾反。笠，音立。餱，音侯，乾食。
　　[疏]“牧人”至“十人”○释曰：牧人在此者，以其掌牧六牲以供祭祀，亦是地事故也。○注“牧人”至“则具”○释曰：郑云“养牲於野田”者，对充人养牲於国中。又云“《诗》曰”者，谓《无羊》诗，美宣王之事也。尔宣王牧人来之时，荷揭蓑之与笠，蓑所以御雨，笠所以御暑。或负其餱粮也。三十唯物，物，色也。异毛色者三十，尔宣王牲则备矣。引之者，以证牧人牧六牲之事也。

　　牛人，中士二人，下士四人，府二人，史四人，胥二十人，徒二百人。主牧公家之牛者。《诗》云：“谁谓尔无牛，九十其犉。”犉者九十，其馀多矣。○犉，而纯反，一音而专反，黄牛黑唇曰犉。
　　[疏]注“主牧”至“多矣”○释曰：主牧公家之牛者亦是地事，又郑下注云“牛能任载地”之类，故在此也。“《诗》云”者，亦《无羊》诗。言谁谓尔宣王无牛，九十其犉。黄牛黑唇曰犉。云“犉者九十，其馀多矣”者，证经牛多，故徒有二百人牧之也。

　　充人，下士二人，史二人，胥四人，徒四十人。充犹肥也，养系牲而肥之。
　　[疏]“充人”至“十人”○释曰：祭祀之牲，本以诸官堪入祭祀者，送付牧人，至祭前三月，选入充人刍之，使之肥充。故其职云“祀五帝则系于牢，刍之三月”，故与牧人连类在此也。

　　载师，上士二人，中士四人，府二人，史四人，胥六人，徒六十人。载之言事也，事民而税之。《禹贡》曰“冀州既载”。载师者，闾师、县师、遗人、均人官之长。
　　[疏]“《载师》”至“十人”○释曰：案其职云：“掌任土之法以物地事”，皆是土地之事，故在此。○注“载之”至“之长”○释曰：郑知“事民而税之”者，案其职上云任土之法，下云近郊什一之等，是其任民而税之者也。云《禹贡》曰“冀州既载”，引之者，彼是禹治洪水，讫事而税之，引之证此事民之类也。云“载师者，闾师县师遗人均人官之长”者，以其闾师、县师徵敛之官，所敛之赋有入遗人者，均人主当地守地职，皆与载师事通，故载师与之为长。

　　闾师，中士二人，史二人，徒二十人。主徵六乡赋贡之税者。乡官有州、党、族、闾、比，正言闾者，徵民之税宜督其亲民者。凡其赋贡入大府，穀入仓人。
　　[疏]注“主徵”至“仓人”○释曰：知“主徵六乡赋贡之税”者，案其职云“任农以耕事，贡九穀，任圃以树事，贡草木”。六乡之内有二十五家为闾，今以闾为名，故知闾师主徵六乡赋贡者也。云“乡官有州、党、族、闾、比，正言闾者，徵民之税宜督其亲民者”，乡官有五者之名，正取二十五家为闾以为徵敛之官号者，徵民之税，恐不能细委其民，故以近民之官为号。云“凡其赋贡”者，此贡非是大宰九贡，正是九职之贡，即其职云“任农以耕事贡九穀”之类是也。此云赋，谓大宰九赋之内，则国中四郊二者是也。故其职云“掌国中及四郊之人民六畜之数”。又云“凡无职者出夫布”，是其九职之内，故云“凡其赋贡入大府”，故《大府职》云：“掌九赋九贡九功之贰，以受其货贿之入焉。”云“穀入仓人”者，案《仓人》云“掌粟入之藏”，故知穀入仓人也。

　　县师，上士二人，中士四人，府二人，史四人，胥八人，徒八十人。主天下土地人民已下之数，徵野赋贡也。名曰县师者，自六乡以至邦国，县居中焉。郑司农云：“四百里曰县。”
　　[疏]注“主天”至“曰县”○释曰：“主天下土地人民已下之数”者，案其职云“掌邦国都鄙稍甸郊里之地域，辨其夫家六畜车辇”，是其主天下土地人民已下之数。人民之外，仍有六畜车辇，故言已下。云“徵野赋贡也”者，案其职云“以岁时徵野之赋贡”。郊外曰野，以其二百里外至邦国，以其地广，县师徵之，旅师敛之，徵敛别官。百里之内六乡之中，闾师徵之，闾师敛之，以其地狭，徵敛同官。又云“名曰县师者，自六乡以至邦国，县居中焉”，自百里以至邦国分为五等，二百里曰甸，三百里曰稍，四百曰县，五百曰都，畿外邦国，是其县居中焉。以其徵外内之赋，举中为名。郑虽言自六乡，六乡仍旧郊内，据六乡已外而言。郑司农云“四百里曰县”者，据《载师职》小都任县地，在四百里中，故云四百里曰县。此县师与闾师并在此者，以其徵敛地税，故与载师连类在此。

　　遗人，中士二人，下士四人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。郑司农云：“遗读如《诗》曰‘弃予如遗’之遗。”玄谓以物有所馈遗。○遗人，维季反，注“馈遗”同，司农音维。
　　[疏]“遗人”至“十人”○释曰：在此者，案其职云“掌邦之委积以待施惠”，故与徵敛之官连类在此。注“郑司”至“馈遗”○释曰：先郑云“遗读如《诗》曰弃予如遗之遗”者，此《小雅·谷风》诗。彼谓朋友道绝，相弃如遗忘物。“玄谓以物有所馈遗”者，此是将物与人，非是遗忘之事，故不从先郑也。

　　均人，中士二人，下士四人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。均犹平也。主平土地之力政者。
　　[疏]“均人”至“十人”○释曰：均人在此者，案其职云“掌均地政均地守均地职”，皆是均地之事，故在此。○注“均犹”至“政者”○释曰：知“平土地之力政”者，案其职均地职已下更有均人民牛马车辇之力政，是其平土地力政者也。

　　师氏，中大夫一人，上士二人，府二人，史二人，胥十有二人，徒百有二十人。师，教人以道者之称也。保氏、司谏、司救官之长。郑司农云：“《诗》云：楀维师氏。”○楀，俱禹反。
　　[疏]“师氏”至“十人”○释曰：师氏在此者，以其主教，与地官掌十二教同，故亦在此。以其教国子有道艺，故使中大夫尊官为之也。其徒百有二十人者，以其国子人多，使役处众，故其徒多矣。○注“师教”至“师氏”○释曰：案其职云“以三德教国子，一曰至德，以为道本”，是其教人以道者为称也。云“保氏、司谏、司救官之长”者，以其保氏佐师氏教国子，以其司谏谏万民，司救救万民，皆是教之义，故师氏与为长。郑司农云“《诗》云楀惟师氏”者，此《诗·小雅》剌幽王之诗。其臣氏曰楀者，惟作师氏之官。引之者，证与此师氏同也。

　　保氏，下大夫一人，中士二人，府二人，史二人，胥六人，徒六十人。保，安也，以道安人者也。《书叙》曰：“周公为师，召公为保，相成王，为左右。”圣贤兼此官也。○召，上照反。相，息亮反。
　　[疏]“保氏”至“十人”○释曰：保氏在此者，以其佐师氏教国子，亦是教官，故在此。既与师氏同教国子，官与府史别者，以其教国子虽同，馆舍别所，故置官有异。○注“保安”至“官也”○释曰：云“以道安人者也”者，人则是国子也。案其职云“掌教国子以道”，人有道则安，故云以道安人者也。此师氏、保氏皆称氏者，案郑下注云“官有世功则以官族”，此二官父祖以来皆以道教国子，世为师氏、保氏之官，则赐之以氏，曰师氏、保氏。自此已下官称氏者皆此类也。云“《书叙》曰，周公为师，召公为保，相成王为左右”者，此是《尚书·君奭》篇叙。云“圣贤兼此官也”者，召公为贤，周公为圣，此二人为三公，分陕。以其周公圣，下兼此师氏官，召公为贤，下兼此保氏官，故云圣贤兼此官。此郑君之意，谓三公之号无师保之名，兼此二官得师保之称。《郑志》赵商问：“案成王《周官》，立大师、大傅、大保，兹惟三公。即三公之号，自有师保之名。成王《周官》，是周公摄政三年事，此《周礼》是周公摄政六年时，则三公自名师保，起之在前，何也？”郑答曰：“周公左，召公右，兼师保，初时然矣。”若如此解，周公兼师在成王《周官》前，故成王《周官》称三公为大师、大傅、大保。若然，大傅者，毕公为之，兼世子之官，故称大傅。是以《文王世子》云“大傅在前，少傅在后”。若孔君之义，三公之号自名师保，不由兼师氏保氏。

　　司谏，中士二人，史二人，徒二十人。谏犹正也，以道三人行。○行，下孟反。
　　[疏]“司谏”至“十人”○释曰：司谏在此者，案其职云“掌纠万民之德，劝之朋友，正其行而强之道艺”，此官则主谏万民，亦是教之义。此官徒二十人，无胥者，以得徒则了，不假长师。上下文有徒无胥者，皆此类，故无胥也。○注“谏犹”至“行人”○释曰：郑训谏为正，言以道正人行者。案其职云正其行，故郑就而解之。

　　司救，中士二人，史二人，徒二十人。救犹禁也，以礼防禁人之过者也。
　　[疏]注“救犹禁也以礼防禁人之过者也”○释曰：案其职云：“掌万民之邪恶过失而诛让之，以礼防禁而救之。”是其以礼防禁人之过者。亦是教之类，故在此。　　调人，下士二人，史二人，徒十人。调犹和合也。
　　[疏]“调人”○释曰：言调人者，郑云“调犹和合也”，人相杀伤，共其难者，此调人和合之。在此者，会赦之后，设教使之相避。是教官之类，故在此。

　　媒氏，下士二人，史二人，徒十人。媒之言谋也，谋合异类，使和成者。今齐人名麹   


　　大司徒之职，掌建邦之土地之图与其人民之数，以佐王安扰邦国。土地之图，若今司空郡国舆地图。
　　[疏]“大师”至“邦国”○释曰：司徒既欲佐王安扰邦国，故先须知土地之图人民之数。○注“土地”至“地图”○释曰：案：汉萧何收秦图籍，以知天下阨塞广远。至后汉乃有司空郡国地图。舆者，车舆，其前牙曲。地形不可正方，故云舆地图也。案：《职方》亦云“掌天下之图”，注直云“如今司空舆地图”，不云郡国者，彼以司马主九畿并夷狄而言，故不得云郡国。此经云主人民之数，则唯据九州之中，郡国在九州之内，故此注云郡国也。　　以天下土地之图，周知九州之地域广轮之数，辨其山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰之名物；周犹徧也。九州，扬、荆、豫、青、兖、雍、幽、冀、并也。轮，从也。积石曰山，竹木曰林，注渎曰川，水锺曰泽，土高曰丘，大阜曰陵，水崖曰坟，下平曰衍，高平曰原，下湿曰隰。名物者，十等之名与所生之物。○广，古旷反。坟，扶云反。原，本又作邍。徧，音遍。雍，於用反。从，子容反。
　　[疏]“以天”至“名物”○释曰：上经云土地图，为人民之数而言之，此经云土地图，据十等土地而说也，故云“周知九州之地域广轮之数”。马融云：“东西为广，南北为轮。”案：《王制》南北两近一遥，东西两遥一近，是南北长东西短，谓知此数也。又辨其山林川泽以下十等形状名号及所出之物也。○注“周犹”至“之物”○释曰：九州扬荆以下，据《职方》周之九州而言，故有幽、并，无徐、梁，《禹贡》据夏以前九州，故有徐、梁，无幽、并也。云“轮从也”者，据南北，义与马同。不释广者，东西可知。云“积石曰山”者，案《诗》云“节彼南山，维石岩岩”，郑云：“岩岩，积石貌。”郑据此而言。案：《尔雅》山丘别释，则丘是纯土，其山皆石，亦有兼土者，故曰石戴土谓之崔嵬。又周语云“夫山，土之聚”，是其山有土也。云“竹木曰林”者，谓生平地。以其山林川泽别官，故知竹木生平地曰林。云“注渎曰川”者，案《释水》云：“注川曰谿，注谿曰谷，注谷曰沟，注沟曰澮，注澮曰渎。”彼注云：“皆以小注大，大小异名。”言注澮曰渎者，谓以澮中水注入渎中，使有所去。此云注渎曰川者，《尔雅》无此言，郑以义增之耳，谓以渎中水注入川。案：《职方》九州皆直川，故知从渎入川。此渎与四渎义异，四渎则亦川，故《职方》云其川三江，其川江汉也。云“水锺曰泽”者，《周语》虞大子晋之言也。云“土高曰丘”者，《尔雅》山丘别释，则丘无石者也。云“大阜曰陵”者，案《尔雅·释地》云：“高平曰陆，大陆曰阜，大阜曰陵，大陵曰阿，可食者曰原。”是陵与丘高下异称，皆无石者也。其有石者亦曰陵，故《左氏》僖三十二年云“殽有二陵，南陵夏后皋之墓也，其北陵，文王之所避风雨”，是有石者也。云“水崖曰坟”者，案《尔雅》云“重崖岸坟大防”，是坟为崖岸之峻者，故知水崖曰坟。故《诗》云“遵彼汝坟”，是汝水之大防，亦是水崖曰坟也。云“下平曰衍”者，此十地皆两两相对为名，坟既水崖而高，明衍为下平。此下平又与下湿曰隰者别也。云“高平曰原”者，案《尔雅》云“广平曰原，高平曰陆”，不云高平曰原。此言高平曰原者，对下湿曰隰而言，其实高平即广平者也。《尔雅》高平曰陆者，据山傍平者，故下云可食者曰原也。云“下湿曰隰”者，《尔雅·释地》文。若然，《禹贡》云“大陆既作”，注：“大陆，地者。”《尔雅·释地》八薮，晋有大陆，彼是薮泽之地，称与高平曰陆者别也。云“十等之名”者，山林以下十等名异也。云“与所生之物”者，即下文土会之法以下是也。

　　而辨其邦国都鄙之数，制其畿疆而沟封之，设其社稷之壝而树之田主，各以其野之所宜木，遂以名其社与其野。千里曰畿。疆犹界也。《春秋传》曰：“吾子彊理天下。”沟，穿地为阻固也。封，起土界也。社稷，后土及田正之神。壝，坛与堳埒也。田主，田神后土田正之所依也，诗人谓之田祖。所宜木，谓若松柏栗也。若以松为社者，则名松社之野，以别方面。○壝，维癸反。别，彼列反，下同。
　　[疏]“而辨”至“其野”○释曰：云“辨其邦国”者，谓分别畿外诸侯邦国多少之数，谓若《王制》云“畿外八州，州二百一十国”也。云“辨其都鄙之数”者，谓分别畿内三等采地之数，谓若《王制》“畿内九十三国”也。云“制其畿疆”者，王畿内千里，中置王城，面有五百里，其邦国都鄙亦皆有畿界也。云“而沟封之”者，谓於疆界之上设沟，沟上为封树以为阻固也。云“设其社稷之壝”者，谓於中门之外右边设大社、大稷，王社、王稷，又於庙门之屏设胜国之社稷，其社稷外皆有壝埒於四面也。云“而树之田主”者，谓藉田之内依树木而为田主。云“各以其野之所宜木”者，王之田主唯一而已，不得云“各”，今云“各”者，总据邦国都鄙并王者而言也。云“遂以名其社与其野”者，谓假令以松为社，则名松社之野，馀皆放此也。○注“千里”至“方面”○释曰：云“千里曰畿”者，《职方》文。云“《春秋传》曰吾子疆理天下”者，案《左氏传》成二年鞍之战，齐侯使国佐赂晋师，晋人不许，曰：“使齐之封内尽东其亩。”国佐对云：“先王疆理天下物土之宜，故《诗》云‘我疆我理，南东其亩’，今吾子疆理诸侯。”彼云先王疆理天下，又云吾子疆理诸侯，此云吾子疆理天下，不同者，郑以义言之，非传之正文也。云“沟穿地为阻固也”者，谓穿地为深沟，即是阻固也。云“封起土界也”者，穿沟出土於岸，即皆为封，封即起土界也。云“社稷后土及田正之神”者，郑义依《孝经纬》。社者，五土之总神。以句龙生时为后土官，有功於土，死配社而食。稷是原隰之神，宜五穀。五穀不可遍举，稷者，五穀之长，立稷以表神名，故号稷。弃为尧时稷官，立稼穑之事，有功於民，死乃配稷而食，名为田正也。故云社稷后土及田正之神，双言之耳。云“壝坛与堳埒也”者，经直云壝，壝即堳埒。不云坛，以壝在坛之四面为之，明中有坛可知，故郑兼云坛也。案：《礼记·郊封牲》云“君南面於北墉下”，郑注云：“北墉，社内北墙。”彼社虽无室，坛外四面有壁，壁外乃有壝耳。若然，《封人》云设王之社壝者，彼官卑，主设之，此大司徒尊官，直主其制度而已。云“田主，田神后土田正之所依也”者，此田主当在藉田之中依树木而为之，故云各以其野之所宜木。云田主田神者，谓《郊特牲》云先穑与神农一也。若然，郑意以田主为神农，则无后土及田正之神，直以神农为主祭，尊可以及卑，故使后土、田正二神凭依之，同坛共位耳。田正则《郊特牲》所云司啬，一也。又引“诗人谓之田祖”者，《诗》云“以御田祖”，毛云：“田祖，先穑。”《籥章》亦云“凡国祈年于田祖”，郑云：“田祖，始耕田者，谓神农也。”引之者，证田主是神农也。云“所宜木谓若松柏栗也”者，是《论语》哀公问社於宰我，对云“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗”。彼三代所都异处，所宜之木不同。夏居平阳宜松，殷居亳宜柏，周居镐京宜栗。此经虽据周一代而言，其邦国都鄙异处所宜之木亦复不同，故云若松柏栗也。云“若以松为社者，则名松社之野”者，此取松为社，假设而言耳。云“以别方面”者，但四方宜木，面各不同，或一方宜松，则以松为君，以别馀之方面耳。

　　以土会之法辨五地之物生：一曰山林，其动物宜毛物，其植物宜早物，其民毛而方。二曰川泽，其动物宜鳞物，其植物宜膏物，其民黑而津。三曰丘陵，其动物宜羽物，其植物宜覈物，其民专而长。四曰坟衍，其动物宜介物，其植物宜荚物，其民晳而瘠。五曰原隰，其动物宜臝物，其植物宜丛物，其民丰肉而庳。会，计也。以土计贡税之法，因别此五者也。毛物，貂狐貒貉之属，缛毛者也。鳞物，鱼龙之属。津，润也。羽物，翟雉之属。核物，李梅之属。专，圜也。介物，龟鳖之属，水居陆生者。荚物，荠荚王棘之属。晳，白也。瘠，臞也。臝物，虎豹貔   


　　小司徒之职，掌建邦之教法，以稽国中及四郊都鄙之夫家九比之数，以辨其贵贱、老幼、废疾，凡征役之施舍，与其祭祀、饮食、丧纪之禁令。稽犹考也。夫家犹言男女也。郑司农云：“九比谓九夫为井。”玄谓九比者，《冢宰职》出九赋者之人数也。贵谓为卿大夫。贱谓占会贩卖者。废疾谓癃病也。施当为弛。○比，毗志反，注下皆同。施，式氏反。
　　[疏]“小司徒”至“禁令”○释曰：小司徒副贰大司徒之事，大司徒已掌十二教，故此小司徒又掌建邦之教法。言“建”者，非但副贰大司徒，亦得专其事。云“以稽国中及四郊都鄙”者，大司徒掌邦国都鄙，此小司徒亦掌之。稽，考也。故亦考其国中及四郊，但国中与四郊皆是六乡之民所居也。并言都鄙者，司徒是主土地之官，故亦兼主采地之法。云“之夫家九比之数”者，谓国中及四郊都鄙之内，夫家男女九赋、校比人民之数。云“辨其贵贱、老幼、废疾”者，辨犹别也。谓别其贵贱、老幼、废疾，合科役者科役之。云“凡征役之施舍”者，征谓税之，役谓繇役。施舍者，贵与老幼、废疾不科役，故言弛也。云“与其祭祀”者，谓乡中州祭社，党祭禜，族祭步。饮食者，谓若行乡饮酒及族食。丧纪者，谓若四闾为族，使之相葬之等。禁令者，祭祀已下皆有禁令，不使失礼法。○注“稽犹”至“为弛”○释曰：“夫家犹言男女”者，夫是丈夫，则男也。《春秋传》曰“云男有室，女有家”。妇人称家，故以家为女。郑司农云“九比谓九夫为井”，后郑不从者，以经掌国中及四郊即是六乡之内，但乡与公邑并为沟洫，无井田之法，故后郑不从。“玄谓九比者，《冢宰职》出九赋者之人数也”者，案《大宰》云“九赋敛财贿：一曰邦中之赋，二曰四郊之赋，三曰邦甸之赋，四曰家稍之赋，五曰邦县之赋，六曰邦都之赋”，与此文国中四郊都鄙其事相当，故知此九比出九赋者之人数。云“贵谓为卿大夫，贱谓占会贩卖者”，郑解诸文贵贱相对，皆以为贵谓卿大夫，贱谓士，独此贱为占会贩卖者，以其此经论九赋之事。案《大宰》九赋有币馀之赋，币馀谓占卖国之斥币。此经贵与老幼、废疾皆弛舍无赋，唯此赋当彼币馀之赋，故为贩卖者解之。云“施当为弛”者，《周礼》上下，但言为“弛舍”者，皆经为施字，郑皆破从弛。

　　乃颁比法于六乡之大夫，使各登其乡之众寡、六畜、车辇，辨其物，以岁时入其数，以施政教，行徵令。登，成也，成犹定也。众寡，民之多少。物，家中之财。岁时入其数，若今四时言事。○畜，许六反，后“六畜”皆同。
　　[疏]“乃颁”至“徵令”○释曰：言“乃颁比法于六乡之大夫”者，比法谓若下经“五人为伍，五伍为两”是也。六乡大夫皆六命卿为之。小司徒为校比之法，颁与六乡大夫。又云“使各登其乡之众寡六畜车辇”者，众寡据人民。六畜者，马、牛、羊、豕、犬、鸡。车谓革车及大车。辇，人挽行。又辨其物者，谓辨其家中财物多少，以岁之四时，具录其数，人小司徒。“以施政教”者，小司徒所施政教，依其数而施行之。云“以行徵令”者，以徵索於民，及所施政令亦据民物等数而行之，故云行徵令也。○注“登成也”至“言事”○释曰：云“登，成也，成犹定也”者，人畜众寡，其数不恒，家家条录，数而比之则得成，故登为成也、定也。云“众寡，民之多少”者，谓六口已上为多，五口已下为少。云“物，家中之财”者，经既言六畜车辇，下别云辨其物，明物是家中之财。云“岁时入其数，若今四时言事”者，汉承周后，皆四时入其数。今时日役簿皆在於冬，代异时殊，故有革别也。

　　及三年，则大比，大比则受邦国之比要。大比，谓使天下更简阅民数及其财物也。受邦国之比要，则亦受乡遂矣。郑司农云：“五家为比，故以比为名，今时八月案比是也。要谓其簿。”
　　[疏]“及三”至“比要”○释曰：三年一闰，天道有成。及，至也。每至三年，则大案比户口。大比之时，则天下邦国送要文书来，入小司徒，故大比则受邦国之比要也。○注“大比”至“其簿”○释曰：云“大比谓使天下更简阅民数及其财物也”者，上经颁比法，每岁之四时，简阅众寡及其物等，此经三年大比，并天下邦国而言，故郑云大比谓使天下更简阅民数及其财物。郑不言六畜车辇者，文略，亦简阅可知。云“受邦国之比要，则亦受乡遂矣”者，此经但受邦国比要，上经直言颁比法於六乡，以岁时入其数，不言三年大比，故知此文含乡遂也，故云亦受乡遂矣。郑司农云“五家为比，故以比为名”者，凡言“比”者，是校比之言。但五家为比者，案比之法从少至多，以五家为始，故以比为名。云“今时八月案比是也”者，汉时八月案比而造籍书，周以三年大比，未知定用何月，故司农以汉法八月况之。云“要谓其簿”者，谓若今之造籍，户口、地宅，具陈於簿也。

　　乃会万民之卒伍而用之。五人为伍，五伍为两，四两为卒，五卒为旅，五旅为师，五师为军。以起军旅，以作田役，以比追胥，以令贡赋。用，谓使民事之。伍、两、卒、旅、师、军，皆众之名。两二十五人，卒百人，旅五百人，师二千五百人，军万二千五百人。此皆先王所因农事而定军令者也。欲其恩足相恤，义足相救，服容相别，音声相识。作，为也。役，功力之事。追，逐寇也。《春秋》庄十八年夏，公追戎于济西。胥，伺捕盗贼也。贡，嫔妇百工之物。赋，九赋也。乡之田制与遂同。○卒，子忽反，注及下皆同。别，彼列反。
　　[疏]“乃会”至“贡赋”○释曰：小司徒佐大司徒以掌六乡，六军之士出自六乡，故预配卒伍。百人为卒，五人为伍也。“而用之”者，即军旅、田役是也。“五人为伍”者，下文云“凡起徒役，无过家一人”。六乡之内，有比、闾、族、党、州、乡，一乡出一军，六乡还出六军。今言五人为伍者，五家为比，家出一人，则是一比也。在家为比，在军为伍。伍者，聚也。“五伍为两”者，在乡五比为闾，闾二十五家也，在军伍伍为两，两二十五人也。“四两为卒”者，在乡四闾为族，族，百家也。在军四两为卒，卒，百人也。“五卒为族”者，在乡五族为党，党，五百家。在军五卒为旅，旅，五百人也。“五旅为师”者，在乡五党为州，州二千五百家，在军亦五旅为师，师亦二千五百人也。“五师为军”者，在乡五州为乡，乡万二千五百家，在军五师为军，军亦万二千五百人也。“以起军旅”者，谓征伐也。“以作田役”者，谓田猎役作皆是也。“以比追胥”者，追谓逐寇，胥谓伺捕盗贼。“以令赋贡”者，依乡中家数而施政令以贡赋之事。○注“用”至“遂同”○释曰：“用谓使民事之”者，谓使人为事，即军旅、田役是也。云“两二十五人”已下，案：经五人为伍，转相增数，从五人为伍至五师为军，数可知也。云“此皆先王所因农事而定军令者也”者，案《管子》书云“因内政寄军令”。谓在乡五家为比，以营农事，比长领之。及其出军，家出一人，五人为伍，则为伍长领之。在家闾胥领一闾，在军则为两司马领之。在家为族师，在军为卒长。在家为党正，在军为旅师。在家为州长，在军为师帅。在乡为大夫，在军为军将。自伍长已上，全与此文不同者，郑君以义言之，非彼正文也。云“欲其恩足相恤”至“音声相识”，言此者，解因内政寄军令之意，不使异人间杂於中也。云“役，功力之事”者，郑意欲解经文役与田不同也。云“追，逐寇也”，又引《春秋》庄公十八年夏“公追戎于济西”者，案彼传，戎侵鲁，鲁公追之出境。服氏云：“桓公为好，庄公独不能脩而见侵。济西，曹地。”《穀梁》云：“其不言戎之伐我，何也？以公之追之，不使戎迩於我也。于济西者，大之也。”引之者，证追是逐寇也。云“胥，伺捕盗贼也”者，以追既为逐寇，胥为伺捕盗贼可知。云“贡，嫔妇百工之物”者，案：《大宰》九赋之贡有九，此贡独云嫔妇、百工二者，此六乡之贡不论地事，则所令之贡亦不及地贡也，故以此二事当之。云“赋，九赋也”者，案《大宰》九赋，一曰邦中，二曰四郊，二者之赋在六乡之内。此经既论六乡之赋，不得有三曰邦甸已下。若然，此唯有二赋，而云九赋者，二赋是九赋中物，故总云九赋也。云“乡之田制与遂同”者，此经之内不见田制，案《遂人职》云：“夫间有遂，遂上有径。十夫有沟，沟上有畛。百夫有洫，洫上有涂。千夫有澮，澮上有道。万夫有川，川上有路。”是其遂制也。故云乡之田制与遂同。案：郑注遂之军法如六乡者，以其遂内不见出军之法，唯有田制而已，故知遂之军法如六乡。若然，彼此各举一边，互见为义。

　　乃均土地，以稽其人民而周知其数。上地家七人，可任也者家三人；中地家六人，可任也者二家五人；下地家五人，可任也者家二人。均，平也。周犹徧也。一家男女七人以上，则授之以上地，所养者众也。男女五人以下，则授之以下地，所养者寡也。正以七人、六人、五人为率者，有夫有妇然后为家，自二人以至於十，为九等，七六五者为其中。可任，谓丁强任力役之事者。出老者一人，其馀男女强弱相半，其大数。○徧，音遍。七人以上，时掌反。
　　[疏]“乃均”至“二人”○释曰：言“乃均土地”者，以其佐大司徒掌其土地人民之数，故制上地下地等，使得均平，故云均土地也。云“以稽其人民”者，既给土地，则据土地计考其人民可任不可任之事。云“而周知其数”者，而周遍知其人数。云“上地家七人”者，凡给地有九等，此据中地三等，而中地之上所养者七人。云“可任也者家三人”者，七人之中，一人为家长，馀六人在，强弱半，强而可任使者家三人。云“中地家六人”者，此谓中地之中，所养者家六人。云“可任也者二家五人”者，六人之内，一人为家长，馀五人在，强弱半，不可得言可任者二人半，故取两家并言可任者二家五人。云“下地家五人”者，谓中地之下，所养者五人。云“可任也者家二人”者，五人之内，一人为家长，馀四人在，强弱半，故云可任者家二人。○注“均平”至“大数”○释曰：云“正以七人、六人、五人为率者，有夫有妇然后为家，自二人以至於十，为九等，七、六、五者为其中”者，案《王制》百亩之分，上农夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人，其次食五人。彼言五等，此云七、六、五三等，其人不同，故郑为九等计之。此经皆云“家”，故郑云有夫有妇乃成家。从此二人为一等，至十人则为九等。自二人、三人、四人，是下地之三等也；五人、六人、七人，是中地之三等；八人、九人、十人，是上地之三等。此经唯言七、六、五者，据中地之三等，则知有上地、下地之三等，故郑云七、六、五者为其中。若然，《王制》不云上上之地食十人，又不云其次食四人，其次食三人，其次食二人，直言自九以至五，不言九等者，彼欲取下士视上农夫食九人，自府、史、胥、徒四者，食八人、七人、六人、五人，五等人与此五等农夫相当，故不言其馀四者。又襄公二十五年，楚蒍掩书土田，度山林，鸠薮泽，辨京陵，表淳卤，数疆潦，规偃猪，町原防，牧隰皋，井衍沃，以授子木，礼也。此九等，是楚之地善恶有九等，与此不同。郑注《尚书》云：“赋之差，上上出九夫税，上中出八夫税。”为九等者，以九州出赋多少不同，有九等，故郑君以井田美恶为九等计之，非是贡地之差也。云“出老者一人，其馀男女强弱相半，其大数”者，但一家之内二人，至十人或男多女少，或女多男少，不可齐准，今皆以强弱半者，周公设法据其大数，故郑云其大数也。

　　凡起徒役，毋过家一人，以其馀为羡，唯田与追胥竭作。郑司农云：“羡，饶也。田谓猎也。追，追寇贼也。竭作，尽行。”○毋，音无。羡，钱面反。
　　[疏]“凡起”至“竭作”○释曰：云“凡起徒役毋过家一人”者，谓起民徒役作之，毋过家一人。“以其馀为羡”者，一家兄弟虽多，除一人为正卒，正卒之外，其馀皆为羡卒。云“唯田与追胥竭作”者，田谓田猎，追谓逐寇，胥谓伺捕盗贼。竭，尽也。作，行也。非直正卒一人，羡卒尽行，以其田与追胥之人多故也。此谓六乡之内，上剂致甿，一人为正卒，其馀皆为羡卒。若六遂之内，以下剂致甿，一人为正卒，一人为羡卒，其馀皆为馀夫，饶远故也。

　　凡用众庶，则掌其政教与其戒禁，听其辞讼，施其赏罚，诛其犯命者。命，所以誓告之。
　　[疏]“凡用”至“命者”○释曰：言“凡用众庶”者，则上经所云是也。其众庶皆是六乡之民，小司徒主教六乡，六乡众是己民，故用众庶之时，则掌其政教与其戒禁，又听断其赏罚，又诛责犯命者。○注“命所以誓告之”○释曰：所誓告者，谓若《大司马》群吏听誓於陈前，司徒北面以誓之，小子斩牲，左右以徇陈，曰“不用命者斩之”，是其誓告之事也。

　　凡国之大事，致民；大故，致馀子。大事谓戒事也，大故谓灾寇也。郑司农云：“国有大事，当徵召会聚百姓，则小司徒召聚之。馀子谓羡也。”玄谓馀子，卿大夫之子当守於王宫者也。
　　[疏]“凡国”至“馀子”○释曰：“凡国之大事”者，谓有兵戎之大事，出征之时。云“致民”者，谓有兵戎大事，於六乡之内发起民徒。云“大故致馀子”者，谓有灾寇之事。馀子，卿大夫之子弟。当大故之时，则致馀子与大子，使宿卫也。○注“大事”至“者也”○释曰：知大事谓戎事者，见《左氏》成公传云“国之大事，在祀与戎”。此言致民，明非祭祀，是戎事可知，故云大事谓戎事也。云“大故谓灾寇也”者，经云致馀子，明大故非三丧，是水火之灾及其兵寇。司农云“馀子谓羡也”者，以其羡卒唯田与追胥竭作乃使之，此经大故，不合使羡，故郑不从之。“玄谓馀子，卿大夫之子当守於王宫者也”，知义然者，以经云“大故当宿卫王宫”。案《书传》云“馀子皆入学”，则馀子不得为羡，是宿卫之人，故云馀子卿大夫之子当守於王宫者也。是破司农之义。

　　乃经土地而井牧其田野，九夫为井，四井为邑，四邑为丘，四丘为甸，四甸为县，四县为都，以任地事而令贡赋，凡税敛之事。此谓造都鄙也。采地制井田，异於乡遂，重立国。小司徒为经之，立其五沟五涂之界，其制似井之字，因取名焉。《孟子》曰：“夫仁政必自经界始。经界不正，井地不均，贡禄不平，是故暴君奸吏必慢其经界。经界既正，分田制禄可坐而定也。”郑司农云：“井牧者，《春秋传》所谓井衍沃、牧隰皋者也。”玄谓隰皋之地，九夫为牧，二牧而当一井。今造都鄙，授民田，有不易，有一易，有再易，通率二而当一，是之谓井牧。昔夏少康正虞思，有田一成，有众一旅。一旅之众而田一成，则井牧之法先古然矣。九夫为井者，方一里，九夫所治之田也。此制小司徒经之，匠人为之沟洫，相包乃成耳。邑丘之属相连比，以出田税。沟洫为除水害。四井为邑，方二里。四邑为丘，方四里。四丘为甸，甸之言乘也，读如衷甸之甸。甸方八里，旁加一里，则方十里，为一成。积百井，九百夫。其中六十四井，五百七十六夫，出田税；三十六井，三百二十四夫，治洫。四甸为县，方二十里。四县为都，方四十里。四都方八十里，旁加十里，乃得方百里，为一同也。积万井，九万夫。其四千九十六井，三万六千八百六十四夫，出田税；二千三百四井。二万七百三十六夫，治洫；三千六百井，三万二千四百夫，治澮。井田之法，备於一同。今止於都者，采地食者皆四之一。其制三等：百里之国凡四都，一都之田税入於王；五十里之国凡四县，一县之田税入於王；二十五里之国凡四甸，一甸之田税入於王。地事谓农牧衡虞也，贡谓九穀山泽之材也，赋谓出车徒给繇役也。《司马法》曰：“六尺为步，步百为亩，亩百为夫，夫三为屋，屋三为井，井十为通。通为匹马，三十家，士一人，徒二人。通十为成，成百井，三百家，革车一乘，士十人，徒二十人。十成为终，终千井，三千家，革车十乘，士百人，徒二百人。十终为同，同方百里，万井，三万家，革车百乘，士千人，徒二千人。”○甸，绳证反，出注，注同。夫仁，音扶。少康，诗照反。洫，况逼反。为除，于伪反。乘，绳证反，下同。澮，古外反。
　　[疏]“乃经”至“之事”○释曰：此小司徒佐大司徒掌其都鄙，都鄙则三等采地是也。匠人营沟洫於田，掌其经界，故云乃经土地。经谓为之里数，在土地之中立其里数，谓井方一里，邑方二里之等是也。云“而井牧其田野”者，井方一里，兼言牧地是次田二牧，当上地一井。授民田之时，上地不易，家百亩；中地一易，家二百亩；下地再易，家三百亩。通率三家受六夫之地，一家受二夫，与牧地同，故云井牧其田野。此与下为总目。云“九夫为井”者，井方一里，九夫之田。“四井为邑”者，邑方二里。“四邑为丘”者，丘方四里。“四丘为甸”者，甸方八里，旁加一里则为十里之成。今不言十里成，而言八里甸者，成间有洫，井间有沟，旁加一里者，使治沟洫，不出税，举其八里之甸，据实出税者而言。“四甸为县”者，县方十六里。“四县为都”，都方三十二里。“以任地事”者，谓若《大宰》九职任万民，谓任役万民，使营地事。云“而令贡赋”者，贡则九职之贡，赋谓军赋，出车徒之等。云“凡税敛之事”者，采地之中，皆为井田之法，一井之田，一夫税入於官，故云税敛之事。○注“此谓”至“千人”○释曰：郑知此谓造都鄙者，乡遂公邑之中，皆为沟洫之法，此经为井田之法，故知谓造都鄙也。云“采地制井田，异於乡遂”者，案《遂人》“夫间有遂”之等是沟洫法，乡田之制与遂同。此经与《匠人》为井田法，其制与乡遂不同，故云采地制井田异於乡遂也。此虽不言异於公邑，公邑亦与遂同，故注《匠人》云“异於乡遂及公邑”是也。云“重立国，小司徒为经之，立其五沟五涂之界”者，此郑意匠人於都鄙之中营造沟洫，此小司徒又经之，立五沟五涂之界，则经丘、甸、县都并据境界而言。但此都鄙是畿内之国，小司徒与匠人共掌之。云“其制似井之字，因取名焉”者，此解经井字。谓正方一里之内，方三百步，百步为一截，纵亦二截，横亦二截，则为九夫，夫各百步，其中为井字，故云似井字因取名焉，名为井田也。云“《孟子》曰”已下至“坐而定也”者，案《孟子》，滕文公使大夫毕战问孟子井田之法，孟子对此辞。孟子云经界者，则此经“九夫为井”已下“四县为都”以上，故引以证之。郑司农云“井牧者，《春秋传》所谓井衍沃、牧隰皋者也”，司农引《春秋》者，襄公二十五年，楚蒍掩书土田之事。井衍沃者，衍沃谓上地，下平曰衍，饶沃之地，九夫为一井。牧隰皋者，下湿曰隰，近皋泽之地。司农之意，经有井牧，故引以当之。“玄谓隰皋之地，九夫为牧，二牧而当一井”。今造都鄙，授民田，有不易者家百亩，有一易家二百亩，有再易者家三百亩。“通率二而当一”者，是三家受六夫之地。是隰皋之地，二牧始当一井，故云二而当一。云“是之谓井牧”者，此就足司农之义。云“昔夏后少康在虞思，有田一成，有众一旅”者，此是哀公元年《左氏传》，伍员云：“昔过浇灭夏后相，后缗方娠，逃出自窦，归於有仍，生少康焉，为仍牧正。浇使椒求之，逃奔有虞，为之庖正。虞思於是妻之以二姚，而邑诸纶，有田一成，有众一旅。”是其事也。言有田一成有众一旅，则地以上中下为率者，以为其成方十里，九百夫之地，一旅五百夫，故知是通率之。通率之法，正应四百五十人，言一旅，举成数也，亦容不易者多。云“一旅之众而田一成，则井牧之法先古然矣”者，郑言此者，井牧之法自夏而有，非只於周。云“九夫为井者，方一里，九夫所治之田也”者，一井之内，地有九夫，假令尽是上地不易，家有百亩，中一夫入於公，四畔八夫，家治百亩，尚无九夫所治。况其中或有一易、再易，所取数更少。今郑云方一里，九夫所治之田，郑据地有九夫而言，非谓有九家也。云“此制小司徒经之”者，即此文乃经土地是也。云“匠人为之沟洫”者，案《匠人》云：“井间有沟，成间有洫，同间有澮。”是匠人为之沟洫也。云“相包乃成耳”者，司徒立其界，匠人为其沟，相包含乃成其事耳。云“邑丘之属”者，“之属”中含有甸及县都。云“相连比以出田税”者，从井邑至县都，从内向外，界相连比，井税一夫，故言以出田税。云“沟洫为除水害”者，《尚书·益稷》云“浚畎澮距川”，是其从畎遂沟洫次第入澮入川，故云为除水害也。云“四井为邑，方二里。四邑为丘，方四里。四丘为甸，甸之言乘也”者，欲见甸中出长毂一乘。云“读如衷甸之甸”者，案哀十七年，“卫侯为虎幄於藉圃，成，求令名者而与之始食焉。大子请使良夫。良夫乘衷甸两牡，紫衣狐裘而至，袒裘，不释剑而食。大子数之三罪而杀之”。郑依此而言也。引之者，证甸得为乘之义。云“甸方八里，旁加一里，则方十里，为一成”者，欲就《匠人》解之。《匠人》云“成方十里”，此言四丘为甸，甸与成，其实一也，故郑覆解成与甸相表里之意。云“积百井九百夫”者，但一成之内方十里，开方之，得百井，井有九夫，故云九百夫。云“其中六十四井，五百七十六夫，出田税”者，此就甸方八里而言。八里之内，开方之，八八六十四，故云六十四井。井有九夫，故五百七十六夫。井税一夫，故云出田税。云“三十六井，三百二十四夫，治洫”者，此据甸方八里之外，四面加一里为成而言。成有百井，中央八里，除六十四井，馀有三十六井。井有九夫，故三百二十四夫。治洫，不使税。郑言此者，见经四丘为甸据实出税而言，故不言成也。若然，方里为井，井间有沟，沟广四尺，深四尺；方十里为成，成间有洫，广八尺，深八尺。治沟洫者皆不出税。独言治洫者，据外而言，其实治沟亦不出税，总在六十四井之内，以洫言之矣。云“四甸为县，方二十里”者，甸方八里，县应方十六里，云方二十里，据通治洫，旁加一里为成而言。云“四县为都，方四十里”者，县方二十里，四县为都，故方四十里。云“四都方八十里”者，自此已上，并据通治洫而言。云“旁加十里，乃得方百里，为一同也”者，案《匠人》“方百里为同，同间有澮”。今言乃得方百里为一同者，就《匠人》为同解之。云“积万井，九万夫”者，据百里开方而言。百里者，纵横各百，一行方一里者百，百行故万井，一井有九夫，故有九万夫。云“其四千九十六井，三万六千八百六十四夫，出田税”者，此据从甸方八里出田税。四甸为县，县方十六里，四县为都，都方三十二里，四都方六十四。里据六十四里之，内开方之纵横各一里一截，为六十四截；行别有六十四井，六十四行计得四千九十六井；井有九夫，四千九十六井计得三万六千八百六十四夫，是实出田税者。云“二千三百四井二万七百三十六夫，治洫”者，此据甸方八里，旁加一里为成，是不出税治洫之夫而言之也。从四成积为一县，县方二十里；四县为都，都方四十里。四都方八十里，开方之，纵横各一里一截，为八十截。一行八十井，八八六十四，为六千四百井。就里除四千九十六井，其馀二千三百四井在。井有九夫，二千三百四井为二万七百三十六夫，不出税，使之治洫也。云“三千六百井，三万二千四百夫，治澮”者，此据四成为县，县方二十里，二十里更加五里，即为大夫家邑也。县方二十五里，四县是小都，五十里是六卿之采地。四都为方百里一同，即为三公王子母弟之大都也。但据百里开方之，即为万井；就万井之内除去六千四百井，其馀三千六百井在。井有九夫，则为三万二千四百夫，不出税，使之治澮。云“井田之法，备於一同”者，案《匠人》云“井间有沟，成间有洫，同间有澮”，是井田之法备於一同也。云“今止於都者，采地食者皆四之一”者，解此四县为都，据小都五十里而言，是止於都也。以皆采地食者，皆四分之一税入天子，故云采地食者皆四之一也。案上诸男之地亦四之一，故云采地食者皆四之一。云“其制三等”者，谓家邑、小都、大都。云“百里之国凡四都，一都之田税入於王”者，百里国谓大都也。四都谓方五十里者。四小都成一大都，一都之田税入王，其馀三都留自入。云“五十里之国凡四县，一县之田税入於王”者，五十里之国谓小都。一县田税入於王，馀三县留自入。云“二十五里之国凡四甸，一甸之田税入於王”者，二十五里之国谓家邑也。四甸之中以一甸之税入於王，其馀三甸留自入。郑具言此者，欲见四丘为甸是家邑，据税於王者而言；四甸为县是小都，亦据一县税入於王者而言；四县为都是大都，亦据一都税入於王者而言。故郑云非田之法备於一同。今止於都者，采地之税四之一，故以此解之。云“地事谓农牧衡虞也”者，谓采地之中亦有九职。农则三农生九穀，牧则数牧以蕃鸟兽，衡虞则虞衡作山泽之材。九职唯言此三者，以其经言地事，故举以言之，其馀六者略而不言矣。云“贡谓九穀、山泽之材也”者，此贡还出於农衡，地事既无九职，则贡中亦无九贡也。云“赋谓出车徒、给繇役也”者，以其采地之内，无口赋出钱入天子之法，故以赋为军赋解之。若然，《大宰》九赋四曰家稍之赋、五曰邦县之赋、六曰邦都之赋者，谓三等采地之外皆有公邑，公邑之内，口率赋钱，入於王家。但公邑无名，故莀三等之号以表之。故《礼杂问志》云“稍县都鄙地有公邑之民，口率出泉於王也。邦国都无口率之赋，唯有军赋，革车、匹马、士徒而已”是也，故此郑引《司马法》证之。《司马法》者，齐景公时大夫田穰苴作《司马法》。至六国时，齐威王大夫等追论古法，又作《司马法》，附於穰苴。言“亩百为夫”，谓一夫之地方百步。“夫三为屋”，屋，具也，具出穀税。“屋三为井”者，谓九夫为井，以井字。云“井十为通”者，据一成之内，一里一截，从横各十截，为行一行，十井十行，据一成一畔通头，故名井十为一通。“通为匹马”者，十井之内，井有九夫，十井为九十夫之地；宫室、涂巷三分去一，唯有六十夫地在。不易、一易、再易，通率三夫受六夫之地，三十夫受六十夫之地。唯三十家使出马一疲霦故云通为匹马。云“士一人，徒二人”，三十家出三人。士谓甲士，徒谓步卒。云“通十为成，成百井，三百家，革车一乘，士十人，徒二十人”者，一成之内有十通，言三百家者，亦如前通率法。一成之内，地有九百夫，宫室涂巷三分去一，不易、一易、再易通率二而当一，故一成唯有三百家，革车一乘，士十人，徒二十人。此谓天子畿内采地法。郑注《论语》“道千乘之国”亦引《司马法》，彼是畿外邦国法。彼革车一乘，甲士三人，步卒七十二人，甲士少，步卒多。此士十人，徒二十人，比畿外甲士多，步卒少，外内有异故也。云“十成为终”者，谓同方百里之内，十里一截，为纵横各十截，为十行，行别十成。言十成为终，据同一畔终头而言。云“终千井”者，十成，成百井，故千井三千家，革车十乘，士百人，徒二百人。云“十终为同，同方百里”者，谓之为同者，取象雷震百里所闻同，故名百里为同，故云十终为同。同方百里，万井也。云“三万家，革车百乘，士千人，徒二千人”者，所计皆如上一成为法，其馀可知。凡出军之法，先六乡；赋不止，次出六遂；赋犹不止，徵兵於公邑及三等采；赋犹不止，乃徵兵於诸侯，大国三军，次国二军，小国一军，此军等皆出於乡遂；赋犹不止，则诸侯有遍境出之法，则千乘之赋是也。

　　乃分地域而辨其守，施其职而平其政。分地域谓建邦国，造都鄙，制乡遂也。辨其守谓衡虞之属。职谓九职也。政，税也。政当作征。故书域为邦，杜子春云：“当为域。”○政，依注音征。
　　[疏]“乃分”至“其故”○释曰：小司徒佐大司徒主土地。言“分地域”者，谓建邦国之等，各有营域远近疆界。“辨其守”者，谓邦国都鄙之内所有山川，使衡虞守之，故云辨其守也。“施其职”者，谓施民者之职。“平其政”者，天下所有征税皆均平之。○注“分地”至“为域”○释曰：郑知“分地域谓建邦国，造都鄙，制乡遂”者，案《大司徒职》掌天下土地之图，周知人民之数，小司徒佐之，明分地域者，亦普及天下也。是以知分地域之中，有畿外邦国、畿内都鄙及六乡、六遂。郑虽不言公邑，地域之中亦含有四等公邑可知。云“辨其守谓衡虞之属”者，以其山林川泽皆使其地之民守之，故其官川衡、林衡、山虞、泽虞之官主当。云“职谓九职”者，此经皆论地事，故知职是九职任万民者也。云“政，税也”者，以其经文承九职之下而云平其政者，即是平九职之税，故云政税也。但经云政教之政，故云政当作征，以为征字也。云“故书域为邦，杜子春云当为域”者，故书云分地邦，非其义意，故子春还从域。

　　凡小祭祀，奉牛牲，羞其肆。小祭祀，王玄冕所祭。○肆，托历反。
　　[疏]“凡小”至“其肆”○释曰：《大司徒》云：“祀五帝，奉牛牲，羞其肆。”今於小祭祀，则小司徒奉牛牲，羞其肆。○注“小祭”至“所祭”○释曰：案《司服职》云“群小祀则玄冕”。彼注云：“小祭祀，林泽百物。”其於天神亦有小祀，则风师雨师之等。小祭祀既用牛，则王之祭祀无不用牛者。案《酒正》注以六冕差之，絺冕所祭，亦入小祀中，今郑不言之者，以其社稷五祀於祭馔之事入次祀中，故《宗伯》云“血祭祀社稷、五祀、五岳”。故於此奉牛牲不言絺冕矣。

　　小宾客，令野脩道委积。小宾客，诸侯之使臣。○使，所吏反。
　　[疏]“小宾”至“委积”○释曰：案《大司徒职》“大宾客，令野脩道委积”，谓五等诸侯来朝者。此小宾客，诸侯使卿大夫来聘，故小司徒令野脩道委积。《大司徒》注“令，令遗人”，此虽无注，亦与彼同。　　大军旅，帅其众庶。帅，帅而致於大司徒。
　　[疏]注“帅帅”至“司徒”○释曰：案《大司徒职》“大军旅，以旗致万民”。明此大军旅帅其众庶者，小司徒於六乡之内，帅其众庶致与大司徒可知。

　　小军旅，巡役，治其政令。巡役，小力役之事则巡行之。○行，下孟反。
　　[疏]“小军”至“政令”○释曰：案大司徒大军旅、大田役，而治其徒庶之政令，故此小军旅、巡役，小司徒治其政令。○注“巡役”至“行之”○释曰：此经小军旅谓使臣征伐，对大军旅天子亲行。此经巡役文承小军旅下，故知小功役之事则巡行之。若大功役，则大司徒巡行之。　　大丧，帅邦役，治其政教。丧役，正棺、引窆、复土。○窆，彼验反。刘补邓反。复，刘音福，一音服。
　　[疏]“大丧”至“政教”○释曰：云“大丧”者，谓王丧。“帅邦役”者，邦，国也。帅领国民，谓六乡众庶役使之事，因即治其政教。○注“丧役”至“复土”○释曰：郑解经大丧所役，不据初死，以其初死所役无多，故据葬时而言。言“正棺”者，谓若七月而葬朝庙之时，正棺於庙。引谓葬时引柩车自庙至圹。窆谓下棺於坎，天子六绋四碑，背碑挽引而下棺。云“复土”者，掘坎之时，掘土向外，下棺之后，反复此土，以为丘陵，故云复土也。

　　凡建邦国，立其社稷，正其畿疆之封。畿，九畿。
　　[疏]“凡建”至“之封”○释曰：言“邦国”者，谓立畿外诸侯邦国。“立其社稷”者，诸侯亦有三社、三稷，谓国社、侯社、胜国之社，皆有稷配之。言立其社稷，谓以文书法度与之，不可国国身往也。“正其畿疆”者，谓九畿畿上皆有疆界封树以为阻固也。○注“畿九畿”○释曰：案《司马》，除王畿以外仍有九畿，谓侯、甸、男、采、卫、要，以内六服为中国，其外更言夷、镇、蕃三服为夷狄。王畿四面皆有此九畿，相去各五百里，故云畿谓九畿。

　　凡民讼，以地比正之；郑司农云：“以田畔所与比，正断其讼。”○断，丁乱反。地讼，以图正之。地讼，争疆界者。图谓邦国本图。
　　[疏]“凡民”至“图正之”○释曰：民讼，六乡之民有争讼之事，是非难辨，故以地之比邻知其是非者，共正断其讼。地讼，以图正之。○注“地讼”至“本图”○释曰：言“地讼争疆界”者，谓民於疆界之上横相侵削者也。“图谓邦国本图”者，凡量地以制邑，初封量之时，即有地图在於官府，於后民有讼者，则以本图正之。　　岁终，则考其属官之治成而诛赏，治成，治事之计。○治，直吏反，注“治成”反下文同。
　　[疏]“岁终”至“诛赏”○释曰：岁终者，谓周之岁终，建亥之月。“则考其属官之治成”者，属官谓教官六十。成谓计簿。正所治计会文书。“而诛赏”者，据其考状，有罪则诛责之，有功则赏之。○注“治成治事之计”○释曰：知治成是治事之计者，案《宰夫职》“岁计言会，月计言要，日计言成”，故知此成是治事之计也。

　　令群吏正要会而致事。
　　[疏]释曰：云“令群吏正要会”者，群吏谓当职六十官。此亦是岁终之时正要会而致事者。上经成据日小成之计，此言要会，谓是月计、岁计总为簿书，而致其事之功状，以待考也。

　　正岁，则帅其属而观教法之象，徇以木铎曰：“不用法者，国有常刑。”令群吏宪禁令，脩法纠职以待邦治。宪，表县之。
　　[疏]“正岁”至“邦治”○释曰：大司徒以正月之吉始和十二教之等，正岁建寅之月悬之。此小司徒佐大司徒，於正岁悬教象之时，率其六十官之属，於雉门之外而观教法之象也。“徇以木铎”已下者，谓观教象之时，恐阍人杂合，不听用其教，而徇行振以木铎，使静听之。告之曰：“不用法者，国有常刑。”言此者，使人惧而用之。又“令群吏宪禁令”者，谓禁人使行不为非。宪谓表悬之也，谓若小宰悬禁令文书使百官用。云“修法纠职”者，谓修其法制，纠察职事。“以待邦治”者，以待国家有治则供之。○注“宪表县之”○释曰：此“宪”与“布宪”之字同，彼是表县刑禁以示人，此宪亦是将以示人，故云“宪，表县之”也。

　　及大比六乡四郊之吏，平教治，正政事，考夫屋及其众寡、六畜、兵器，以待政令。四郊之吏，吏在四郊之内主民事者。夫三为屋，屋三为井，出地贡者三三相任。
　　[疏]“及大”至“政令”○释曰：言“及大比”者，亦是三年大校比户口。云“六乡四郊之吏”者，谓是六乡之内，比长、闾胥已上，布列在於四郊。云“平教治”者，以其三年大比之时，大黜陟之礼，故断其教治文书。“正政事”者，复须正直其政事公状。“考夫屋”者，考练其三夫为屋，出地贡之时以相保任，不得隐误。“及其众寡”者，谓人民多少。“六畜兵器”者，谓民之资生及征伐之器。“以待政令”者，以待国家政令，所须则供之也。○注“四郊”至“相任”○释曰：“四郊之吏，吏在四郊之内主民事者”，远郊之外为六遂，内为六乡。六乡之民非直在城中，亦在四郊，故比长、闾胥六乡之吏等布在四郊之内，主民事者也。云“三夫为屋，屋三为井”者，乡遂之吏既不为井田，而为沟洫之法，今云夫三为屋、屋三为井者，以其沟洫虽为贡，出贡之时，亦三三相保任以出穀税，故郑云“出地贡者三三相任”也。一井之内九夫，三夫为屋，是一屋三夫，自相保任，故云三三相任，据一井而言也。似一井田之法亦八家锄一夫，税入於公，相保任以出穀者也。

　　乡师之职，各掌其所治乡之教，而听其治。听谓平察之。○治，直吏反，下“六乡之治”同。
　　[疏]“乡师”至“其治”○释曰：云“各掌其所治乡之教”者，乡师四人，其乡有六，二人共主三乡，故言各掌其所治乡之教也。云“而听其治”者，自乡大夫以下至伍长，各自听断其民。今乡师又听其治者，恐乡官有滥失，审察之，故郑云听谓平察之。

　　以国比之法，以时稽其夫家众寡，辨其老幼、贵贱、癈疾、马牛之物，辨其可任者与其施舍者，掌其戒令纠禁，听其狱讼。施舍，谓应复免，不给繇役。○复，音福。
　　[疏]“以国”至“岳讼”○释曰：云“以国比之法”者，案《小司徒职》云：“九比之数，以辨其贵贱、老幼、癈疾。”此乡师以小司徒国比之法。云“以时稽其夫家众寡”者，谓四时稽考其夫家男女众寡多少。云“辨其可任”者，谓上地家七人，可任者家三人之等。云“与其施舍”者，郑云谓应复免不给繇役，即上云癈疾老幼者是也。

　　大役，则帅民徒而至，治其政令；既役，则受州里之役要，以考司空之辟，以逆其役事。而至，至作部曲也。既，已也。役要，所遣民徒之数。辟，功作章程。逆犹钩考也。郑司农云：“辟，法也。”○辟，婢亦反。
　　[疏]“大役”至“役事”○释曰：言“大役”者，谓筑作堤防、城郭等。大役使其民，乡师则於当乡之内帅民徒而至。至谓至作所也。云“治其政令”者，於所帅民徒之中政令也。云“既役，则受州里之役要”者，所役之民出於州里，今欲钩考作所功程，须得所遣民徒本数，故云既役则受州里之役要。役要，则役人簿要。云“以考司空之辟”者，辟谓功程。司空主役作，故将此役要以钩考司空之功程。云“以逆其役事”者，逆则钩考也。钩考役事者，恐有滥失。○注“而至至作部曲也”至“法也”○释曰：云“而至，至作部曲也”者，所营作之处皆有部曲分别，故云部曲也。云“辟，功作章程”者，功作之事，日日录其程限，谓之章程。“郑司农云：“辟，法也”，考功作章程则是法，於义得通，故引之在下。

　　凡邦事，令作秩叙。事，功力之事。秩，常也。叙犹次也。事有常次，则不逼匮。○逼，鄙力反。匮，其位反。
　　[疏]“凡邦”至“秩叙”○释曰：邦，国也。凡国家有功作之事，故云邦事也。“令作秩叙”者，秩，常也。功作之处皆出政令，使多少有常，事有次叙，故云令作秩叙。○注“事功”至“逼匮”○释曰：言“事有常次，则不逼匮”者，谓营作之事，多少有常，事有次叙，则民不为偪迫，又不匮乏，故云不偪匮。

　　大祭祀，羞牛牲，共茅蒩。杜子春云：“蒩当为菹。以茅为菹，若葵菹也。”郑大夫读蒩为藉，谓祭前藉也。《易》曰：“藉用白茅，无咎。”玄谓蒩，《士虞礼》所谓“苴刌茅，长五寸，束之”者是也。祝设于几东席上，命佐食取黍稷，祭于苴，三，取肤祭，祭如初。此所以承祭，既祭，盖束而去之。《守祧职》云“既祭藏其隋”是与？○蒩，子都反，一音子馀反，或云：“杜侧鱼反，郑将吕反。”菹，侧鱼反。藉，如字，下皆慈夜反。苴，子都反，又将吕反。刌，音忖。而去，羌吕反。祧，他彫反。隋，戚吁恚反，刘相恚反。与，音馀。
　　[疏]“大祭”至“茅蒩”○释曰：案《大司徒职》云“奉牛牲”，此又云“羞牛牲”者，乡师佐大司徒，故此云羞牛牲也。云“共茅蒩”者，案《甸师职》“共萧茅”，彼直共茅与此乡师，乡师得茅，束而切之，长五寸，立之祭前以藉，祭故云茅蒩也。○注“杜子”至“是与”○释曰：“杜子春云：蒩当为菹，以茅为菹，若葵菹”者，但茅草不堪食，故后郑不从。郑大夫读蒩为藉，谓祭前藉，此后郑从之。又引《易》曰“藉用白茅，无咎”者，《大过》初六爻辞。引之者，证蒩为藉之义。“玄谓蒩，《士虞礼》所谓苴刌茅，长五寸，束之者是也”，引之者，欲见其蒩为祭之藉。此增成郑大夫之义。又云“祝设于几束”至“所以承祭”，解所以藉祭之意。云“既祭盖束而去之”，并引《守祧职》者，欲见此是祭神之馀，不可虚弃，必当藏之。所藏者，即《守祧职》“既祭，藏其隋”是也。言隋者，谓祭黍稷三，及肤祭如初，皆隋减以祭之，故名为隋。以其无正文，故言“盖”、“与”以疑也。

　　大军旅、会同，正治其徒役与其輂辇，戮其犯命者。輂，驾马。辇，人輓行，所以载任器也，止以为蕃营。《司马法》曰：“夏后氏谓辇曰余车，殷曰胡奴车，周曰辎辇。辇，一斧、一斤、一凿、一梩、一锄。周辇加二版二筑。”又曰：“夏后氏二十人而辇，殷十八人而辇，周十五人而辇。”故书辇作连。郑司农云：“连读为辇。”○輂，九玉反。人輓，音晚。梩，里其反。
　　[疏]“大军”至“命者”○释曰：云“大军旅”者，谓王行征伐。云“大会同”者，谓王於国外与诸侯行时会殷同也。云“正治其徒役”者，谓六军之外别有民徒使役，皆出於乡，故乡师治其徒役。云“与其輂辇”者，輂，驾马所以载辎重；辇，所以载任器。亦乡师治之，故云与其輂辇也。云“戮其犯命”者，谓徒役之中有犯教命者，亦乡师刑戮之。○注“輂驾”至“为辇”○释曰：知輂是驾马者，以其辇是人輓行，故輂是驾马可知。知輂不驾牛者，以其牛唯驾大车、柏车等。云“所以载任器也”者，谓任使之器，则《司马法》所云者是也。引《司马法》曰“夏后氏谓辇曰余车，殷曰胡奴车”者，胡则北狄是也。周曰辎辇，以其载束辎重。云“一梩”者，或解以为插也，或解以为锹也，锹、插亦不殊。云“周辇加二版二筑”者，筑者，筑杵也，谓须筑军垒壁。又曰“夏后氏二十人而辇”以下，亦是《司马法》文。以上说所载任器，以下说輓人多少。前代宽质，无版筑，輓人多；后代挟劣，加版筑，輓人少。引之者，证周辇即此经辇，一也。又并见所载之器。　　大丧用役，则帅其民而至，遂治之。治谓监督其事。
　　[疏]注“治谓监督其事”○释曰：言“大丧用役”，谓若丧时輓六引之等等。乡之大夫既主乡民，役用乡民之时，乡师遂治之。云“治谓监督”者，谓监当督察其事。

　　及葬，执纛以与匠师御柩而治役。匠师，事官之属，其於司空，若乡师之於司徒也。乡师主役，匠师主众匠，共主葬引。《杂记》曰：“升正柩，诸侯执綍五百人，四綍，皆衔枚，司马执铎，左八人，右八人，匠人执翿以御柩。”天子六引，礼依此云。郑司农云：“翿，羽葆橦也。《尔雅》曰：‘纛，翳也。’以指摩輓之役，正其行列进退。”○纛，桃报反，刘音毒。柩，音旧。綍，音弗。翿，刘音桃，戚徒报反。羽，音雨。幢，直江反。行，户刚反，下“行列”同。
　　[疏]“及葬”至“治役”○释曰：言“及葬”者，及至葬，引向圹。“执纛”者，纛谓葆幢也。乡师执葆幢，却行在柩车之前，以与匠师御柩。谓在路恐有倾覆，故与匠师御正其柩。“而治役”者，亦谓监督役人也。○注“匠师”至“进退”○释曰：“匠师，事官之属”者，以其事官是主工匠之职，此官又名匠师，故知匠师事官之属官也。云“其於司空若乡师之於司徒也”者，地官之考称乡师，春官之考称肆师，秋官之考称士师，唯有天官之考称宰夫，夏官之考称军司马，自外皆称师。此经乡师是司徒考，明匠师亦是司空考，故云其於司空若乡师之於司徒。案《天官》注“冬官亡，未闻其考”，此云匠师冬官考者，彼据《冬官》亡，故云未闻其考；此据匠师与乡师相对，以义约之，故云匠师冬官考也。云“乡师主役，匠师主众匠，共主葬引”者，冬官亡，虽无文，以其主匠，即知共葬也。《杂记》曰“升正柩”者，案：彼注谓将葬朝於袒，正棺於庙。云“诸侯执綍五百人”，郑彼注云：“一党之民。”云“四綍皆衔枚”者，谓引之时，衔枚所以止讙嚣。云“执铎，左八人，右八人”者，谓夹柩车，匠师执翿羽葆幢，此诸侯之礼。引之者，以天子无文，引以况天子之法。案彼郑注“天子千人与”，言执翿羽葆幢者，彼文唯有执翿，无羽葆幢之言，今云“羽葆幢”者，郑因释翿是羽葆幢。又引“《尔雅》曰：纛，翳也，以指麾輓柩之役，正其行列进退”者，天子六绋，千人輓之。执翿者，柩车恐倾侧，执翿者指麾輓柩之役人。役人，治丧者。使柩车令不倾侧。又千人輓柩，以持六绋，恐行列进退失所，皆以翿指麾之，故云正其行列进退也。《杂记》诸侯礼，匠人执翿，此天子礼，乡师执翿，尊卑不同也。　　及窆，执斧以莅匠师。匠师主丰碑之事，执斧以莅之，使戒其事。故书莅作立。郑司农云：“窆谓葬下棺也。《春秋传》曰：‘日中而塴。’《礼记》所谓封者。立读为莅，莅谓临视也。”○塴，补邓反。封，彼验反。
　　[疏]“及窆”至“匠师”○释曰：及，至也。窆是下棺也。至圹下棺之时，乡师执斧以莅匠师。匠师主众匠，恐下棺不得所，须有用斧之事，故执斧以临视之。○注“匠师”至“视也”○释曰：云“匠事主丰碑之事”者，案《檀弓》云“公室视丰碑，三家视桓楹”。郑彼注：“天子斫大木为之。”丰，大也。天子六綍四碑，前后各一碑，各重鹿卢，两畔各一碑，皆单鹿卢。天子千人，分置於六绋，皆背碑负引，击鼓以为纵舍之节。匠师主当之，故云匠师主丰碑之事也。云“执斧以莅之，使戒其事”者，乡师执斧以临之者，恐匠师不戒其事，须有用斧之处，故执斧助之，使匠师戒其事。又云“故书莅作立”者，於义无取，后郑读还从莅。司农云“窆谓葬下棺也”者，《三礼》及诸文但言窆者，皆是下棺，故引《春秋传》也。案《左氏》昭十二年三月，“郑简公卒。将葬，司墓之室有当道者，毁之则朝而塴，弗毁则日中而塴。子大叔请毁之，子产遂不毁，日中而葬”。又引《礼记》“所谓封者”，案《王制》“庶人县封而葬”，《丧大记》亦云“以鼓封”，皆为封字。塴、封及此窆字虽异，皆是下棺之事。云“立读为莅，莅谓临视也”者，谓临视匠师也。　　凡四时之田，前期，出田法于州里，简其鼓铎、旗物、兵器，脩其卒伍。田法，人徒及所当有。
　　[疏]“凡四时”至“卒伍”○释曰：言“四时之田”者，谓春蒐、夏苗等。凡田猎，人徒等皆出於州里，故未田猎之前，须鼓铎旗物之器，故预简阅。云“修其卒伍”者，谓百人为卒，五人为伍，皆须修治，预为配当。○注“田法人徒及所当有”○释曰：云“人徒”者，即经“卒伍”是也。“及所当有”者，则经“鼓铎、旗物、兵器”是也。　　及期，以司徒之大旗致众庶，而陈之以旗物；辨乡邑而治其政令刑禁，巡其前后之屯，而戮其犯命者，断其争禽之讼。司徒致众庶者，以熊虎之旗，此又以之，明为司徒致之。大夫致众，当以鸟隼之旟。陈之以旗物，以表正其行列。辨，别异也。故书巡作述，屯或为臀。郑大夫读屯为课殿，杜子春读为在后曰殿，谓前后屯兵也。玄谓前后屯，车徒异部也。今书多为屯，从屯。○断，丁乱反。明为，于伪反。下“为州长”、“为乡大夫”、“为州党”同。隼，虽允反。旟，音馀。别，彼列反。殿，都遍反，下同。
　　[疏]“及期”至“之讼”○释曰：云“及期”者。谓至田猎之期日。云“以司徒之大旗致众庶”者，乡师为司徒致众庶，故还用司徒之大旗。言致众庶者，谓植旗期民於其下。云“而陈之以旗物”者，陈列众庶之时，亦植旗於行首。云“辨乡邑”者，田猎之时，非直有六乡之众，亦有公邑之民，分别之。云“而治其政令刑禁”者，乡师治其民庶政令及刑禁等。云“巡其前后之屯”者，谓兵众屯聚，各有车徒，各於前后而巡行之。“而戮其犯命者”，但民庶之等各有军将教命，犯命者则戮之。又云“断其争禽之讼”者，田猎得大兽公之，小禽私之，有争禽之讼，乡师断之。○注“司徒”至“从屯”○释曰：云“司徒致众庶者，以熊虎之旗”者，《司常职》云“熊虎为旗”，此经云司徒大旗，故知司徒自致众庶，以熊虎为旗也。云“此又以之，明为司徒致之”者，此，乡师也。经云以司徒大旗，明用司徒大旗，故知为司徒致之也。云“大夫致众当以鸟隼之旟”者，案《司常》陈九旗之次云“日月为常，交龙为旗，通帛为斿，杂帛为物，熊虎为旗，鸟隼为旟”，又云“孤卿建斿，大夫士建物”，大司徒既是卿官，寻常建斿，在军建熊虎。乡师既是大夫官，寻常建物在斿下，明在军当以鸟隼之旟，在熊虎下可知。云“郑大夫读屯为课殿”者，未知郑大夫所读更出何文。或谓当时俗有课殿之语，故读从之。云“杜子春读为在后曰殿”者，谓军在前曰启，在后曰殿。云“谓前后屯兵也”者，屯兵则是殿兵也。“玄谓前后屯，车徒异部也”者，谓《大司马》云“险野，人为主；易野，车为主”，是车徒异部也。云“今书多为屯，从屯”者，谓故书之内为殿者少，为屯者多，以多言之，宜从屯。

　　凡四时之徵令有常者，以木铎徇於市朝。徵令有常者，谓田狩及正月命脩封疆，二月命雷且发声。○朝，直遥反，下同。
　　[疏]“凡四”至“市朝”○释曰：云“凡四时徵令有常”者，乡师各於其乡内以木铎警，戒巡於市朝，使民知之。○注“徵令”至“发声”○释曰：“徵令有常”者，谓田狩。春蒐、夏苗、秋狝、冬狩，四时田猎，独言狩者，略举冬言之。云“及正月命脩封疆”者，案《月令》，孟春之月，命脩封疆，谓田之界分也。云“二月命雷且发声”者，案《月令》仲春之月，“先雷三日，奋木铎以令兆民曰：‘雷将发声，有不戒其容止者，生子不备，必有凶灾。’”言此等政令皆有常时，故引之以证徵令有常者也。

　　以岁时巡国及野，而周万民之囏阨，以王命施惠。岁时者，随其事之时，不必四时也。囏阨，饥乏也。郑司农云：“赒读为周急之周。”○囏，古艰字，本亦作艰。
　　[疏]“以岁”至“施惠”○释曰：以岁之困阨之时，乡师巡於国及至野外，周给万民之有囏阨者。云“以王命施惠”者，言於其时，以王命施布恩惠於下民也。○注“岁时”至“之周”○释曰：言“岁时者，随其事之时，不必四时也”者，郑知不是四时者，以其囏阨是非常之事，故不得为四时解之。郑司农云：“赒读为周急之周”者，读从《论语》“周急不继富”之周。

　　岁终，则者六乡之治，以诏废置。
　　[疏]释曰：云“岁终”者，谓周之季冬。云“则考六乡之治”者，谓乡师责其治政文书，考其功过。云“以诏废置”者，有功则置之，有过则废之，诏，告也。告王与冢宰废置之。　　正岁，稽其乡器，比共吉凶二服，闾共祭器，族共丧器，党共射器，州共宾器，乡共吉凶礼乐之器。吉服者，祭服也。凶服者，吊服也。比长主集为之。祭器者，簠簋鼎俎之属，闾胥主集为之。丧器者，夷槃、素俎、楬豆、輁轴之属，族师主集为之。此三者民所以相共也。射器者，弓矢楅中之属，党正主集为之，为州长或时射於此党也。宾器者，尊俎笙瑟之属，州长主集为之，为乡大夫或时宾贤能於此州也。吉器若闾祭器者也，凶器若族丧器者也，礼乐之器若州党宾射之器者也。乡大夫备集此四者，为州党族闾有故而不共也。此乡器者，旁使相共，则民无废事，上下相补，则礼行而教成。○楬，苦瞎反。輁，九勇反。轴，音逐。楅，音福，又音逼。
　　[疏]“正岁”至“之器”○释曰：“正岁稽乡器”者，此一句与下为总目。正岁谓建寅之月。稽，考也。乡师各自考校当乡之器服。云“此共吉凶二服”者，五家为比，比长一人，主集合五家相共吉凶二服。云“闾共祭器”者，二十五家为闾，闾胥一人，主集合祭器使相共。云“族共丧器”者，百家为族，族师一人，主集合丧器使相共。云“党共射器”者，五百家为党，党正一人，主集合宾器，以共州长之射。云“州共宾器”者，二千五百家为州，州长一人，主集合宾器，以共乡大夫行乡饮酒之礼。云“乡共吉凶礼乐之器”者，万二千五百家为乡，乡大夫主集此四器，恐州党已下有故不能自共，即旁相共也。○注“吉服”至“教成”○释曰：云“吉服者祭服也”者，当比内无祭事，其於族祭酺、党祭禜、州祭社之等，无过用朝服。又知凶服是吊服者，若人衰裳是常服，主人自共，其吊服是暂服，可以相共，故知是吊服。其庶人吊服，无过素冠与深衣而已。云“比长主集为之”者，虽五家之内亦当有官首，若非比长主集，民不自课，故知比长主集为之。云“祭器者簠簋”者，案《特牲》同姓用簋，《少牢》皆用敦，同姓者乃用簋。今言簋者，况义耳。云“丧器者，夷槃”者，案《丧大记》，士并瓦盘，大夫乃用夷盘。今庶人实不得用夷盘，引之者，以况丧器，非谓庶人得用夷盘也。云“素俎楬豆”者，案《士丧礼》，小敛有素俎，大敛有楬豆，两笾无縢。此不言笾无縢者，文略也。云“輁轴之属”者，案《既夕礼》，士朝庙用輁轴以载柩，此庶人，无輁轴。引之者，亦以况义。知非族内有大夫士得用夷盘輁轴者，以其大夫自有禄位，不在共限，故知引以况义。不言棺椁，亦主人自共之也，故《闾师》云“不树者无椁”。此三者，并是罚物所为。知者，案《载师职》云“宅不毛者有里布，田不耕者有屋粟”。郑玄云：“罚之以共吉凶二服及丧器。”郑不云祭器，文略，有祭器可知。郑知必用罚物，不用官物为之者，以其不为官事，明不用官物可知。云“射器者，弓矢楅中之属”者，案《乡射》、《大射》皆云执张弓，挟乘矢，楅在庭中。射讫，命弟子取矢置干楅，以八算置于中。士则鹿中之等是也。云“之属”者，之属中容有侯、乏等。云“为州长或时射於此党也”者，一州管五党，州长春、秋二时射於序学，要在一党之中，故云或时射於此党。又云“宾器者尊俎笙瑟之属”者，案《乡饮酒》，三年贡士之时，行饮酒之礼，即有酒尊俎实，二人鼓瑟在堂，笙入在於堂下，故言尊俎笙瑟。言之属者，更有笾豆之等。云“为乡大夫或时宾贤能於此州也”者，一乡管五州，乡大夫行乡饮礼之时，必在一州之内，此州则共之，故云或时宾贤能於此州也。云“吉器若闾祭器者也，凶器若族丧器者也”者，以其乡大夫备集此四器，恐闾族已下有故不得自共，故知还是闾、族、党、州所当共者也。故云吉器若闾祭器者也，凶器若族丧器者也。云“礼乐之器若州党宾射之器”者，连州党并言之者，以其州党射器、宾器二者，皆有礼器乐器，故州党并言之。自射器已下，皆为国行礼，得官物所为，不出民物。故《酒正》云“凡为公酒者亦如之”。注云：“谓乡射饮酒以公事作酒者，亦以式法及酒材授之，使自酿之。”酒材尚得公物，明此器等亦出官物可知，以其为官行礼故也。云“上下相补”者，自比共吉凶二服，至州共宾器已上，是下之相补；乡共吉凶礼乐之器者，是上之相补，故云上下相补。云“礼行而教成”者，庶民乏於财物，阙於礼义，教化不成。今以器服共之，即礼行而教成也。　　若国大比，则考教、察辞、稽器、展事，以诏诛赏。考教，视贤能以知道艺与不。察辞，视吏言事知其情实不。展犹整具。
　　[疏]“若国”至“诛赏”○释曰：“若国大比”者，谓三年大比之时，则乡师考教学之官，知其道艺进不。云“察辞”者，视官中之吏辞之虚实。云“稽器”者，谓考乡中礼、乐、兵器之等。云“展事”者，谓行事展省视之，知其善恶，诏告之在上。善者赏之，恶者诛之。   


　　乡大夫之职，各掌其乡之政教禁令。郑司农云：“万二千五百家为乡。”
　　[疏]“乡大”至“禁令”○释曰：六乡大夫各掌其乡之政令及十二教，与五禁号令皆掌之。○注“郑司”至“为乡”○释曰：案上文五州为乡，故知万二千五百家为乡。

　　正月之吉，受教法于司徒，退而颁之于其乡吏，使各以教其所治，以考其德行，察其道艺。其乡吏，州长以下。○治，直吏反，下“考治”、下“治所”、“治处”同。行，下孟反，下及注“德行”之行、“六行”皆同。
　　[疏]“正月”至“道艺”○释曰：言“正月之吉”者，谓建子之月，月朔之日。云“受法於司徒”者，谓若《大司徒职》十二教已下，其法皆受於司徒而来。云“退而颁之于其乡吏”者，谓已於司徒受得教法，遂分与州长已下至比长。云“使各以教其所治”者，亦谓州长已下至比长各教所治也。云“考其德行”者，谓乡大夫以乡三物教万民，遂考校其万民有六德六行之贤者。云“察其道艺”者，谓万民之中有六艺者，并拟宾之。○注“其乡吏州长以下”○释曰：以其比长以上至州长，皆属乡大夫，故知乡吏，州长以下至比长。

　　以岁时登其夫家之众寡，辨其可任者。国中自七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆征之。其舍者，国中贵者、贤者、能者、服公事者、老者、疾者皆舍。以岁时入其书。登，成也，定也。国中，城郭中也。晚赋税而早免之，以其所居复多役少。野早赋税而晚免之，以其复少役多。郑司农云：“征之者，给公上事也。舍者，谓有复除舍不收役事也。贵者，谓若今宗室及关内侯皆复也。服公事者，谓若今吏有复除也。老者，谓若今八十、九十复羡卒也。疾者，谓若今癃不可事者复之。”玄谓入其书者，言於大司徒。○复，音福，下同。
　　[疏]“以岁”至“其书”○释曰：云“以岁时”者，谓岁之四时。登犹成也，定也。夫家谓男女。谓四时成定其男女多少。云“辨其可任”者，谓分辨其可任使者。云“国中自七尺以及六十”者，七尺谓年二十，知者，案《韩诗外传》“二十行役”，与此国中七尺同，则知七尺谓年二十。云“野自六尺以及六十有五”者，六尺谓年十五，故《论语》云“可以托六尺之孤”，郑注云：“六尺之孤，年十五已下。”彼六尺亦谓十五，郑言已下者，正谓十四已下亦可以寄托，非谓六尺可通十四已下。郑必知六尺年十五者，以其国中七尺为二十对六十，野云六尺对六十五，晚校五年，明知六尺与七尺早校五年，故以六尺为十五也。云“皆征之”者，所征税者，谓筑作、挽引、道渠之役及口率出钱。若田猎，五十则免，是以《祭义》云“五十不为甸徒”。若征伐，六十乃免，是以《王制》云“六十不与服戎”。彼二者并不辨国中及野外之别。云“其舍”者，谓不给繇役，则国中贵者已下是也。云“以岁时入其书”者，此上所云皆岁之四时，具作文书入於大司徒，故云岁时入其书也。○注“登成也”至“司徒”○释曰：云“登，成也，定也”者，以其夫家众寡若不作文书，则多少齿岁不定，若作文书，多少成定，故云“登，成也，定也”。云“国中，城郭中也”者，以其对野，故知国中是城郭中也。云“晚赋税而早免之”者，以其经云七尺及六十，对野中六尺至六十五，是其晚赋税而早免之。云“以其所居复多役少”者，以此经云国中贵者至疾者皆舍，据国中而言，是其国中复多役少也。郑司农云四事皆若今者，并举汉法况之。“玄谓入其书者，言於大司徒”，知者，以其上云受法於司徒，故知入其书者言於大司徒。

　　三年则大比，考其德行、道艺，而兴贤者、能者，乡老及乡大夫帅其吏与其众寡，以礼礼宾之。贤者，有德行者。能者，有道艺者。众寡，谓乡人之善者无多少也。郑司农云：“兴贤者，谓若今举孝廉。兴能者，谓若今举茂才。宾，敬也。敬所举贤者、能者。”玄谓变举言兴者，谓合众而尊宠之，以乡饮酒之礼，礼而宾之。
　　[疏]“三年”至“宾之”○释曰：三年一闰，天道小成，则大案比当乡之内。云“考其德行道艺”者，德行谓六德六行，道艺谓六艺。云“而兴贤者”，则德行之人也。“能者”则道艺之人也。云“乡老及乡大夫帅其吏”者，谓州长以下。云“与其众寡”者，谓乡中有贤者，皆集在庠学。云“以礼礼宾之”者，以，用也。用乡饮酒之礼，以礼贤者、能者，宾客之举。○注“贤者”至“宾之”○释曰：云“贤者有德行者”，欲见贤与德行为一，在身为德，施之为行，内外兼备即为贤者也。云“能者有道艺者”，郑亦见道艺与能为一。上注云“能者，政令行，以其身有道艺”，则政教可行是能者也。云“众寡，谓乡人之善者无多少也”者，案《乡饮酒》，堂上堂下皆有众宾，不言其数，此经众寡两言，无问多少，皆来观礼，故云无多少也。郑司农云“若今举孝廉及茂才”者，孝悌、廉絜，人之德行，故以孝廉况贤者。茂才则秀才也，才，人之技艺，故以况能者也。“玄谓变举言兴”者，案《礼记·文王世子》云：“或以事举，或以言扬。”故今责人皆称举，今变举言兴。云“谓合众而尊宠之”者，合众即此经云乡老及乡大夫已下是也。云“乡饮酒之礼”者，则《仪礼》篇饮酒宾举之法是也。

　　厥明，乡老及乡大夫群吏献贤能之书于王，王再拜受之，登于天府，内史贰之。厥，其也。其宾之明日也。献犹进也。王拜受之，重得贤者。王上其书於天府。天府，掌祖庙之宝藏者。内史，副写其书者，当诏王爵禄之时。○上其，时掌反。藏，才浪反。
　　[疏]“厥明”至“贰之”○释曰：厥明者，谓今日行乡饮酒之礼也，至其明日，表奏於王。○注“厥其”至“之时”○释曰：云“天府掌祖庙之宝藏”者，是《春官·天府职》文也。引之者，欲见天府掌宝物，贤能之书亦是宝物，故藏於天府。云“内史副写其书者”，贰，副也。内史副写一通文书，拟授爵禄。案：《内史职》有策命诸侯群臣之事，故使内史贰之。

　　退而以乡射之礼五物询众庶，一曰和，二曰容，三曰主皮，四曰和容，五曰兴舞。以，用也。行乡射之礼，而以五物询於众民。郑司农云：“询，谋也。问於众庶，宁复有贤能者。和谓闺门之内行也。容谓容貌也。主皮谓善射。射所以观士也。”故书舞为无。杜子春读和容为和颂，谓能为乐也；无读为舞，谓能为六舞。玄谓和载六德，容包六行也。庶民无射礼，因田猎分禽则有主皮。主皮者，张皮射之，无侯也。主皮、和容、兴舞，则六艺之射与礼乐与？当射之时，民必观焉，因询之也。孔子射於矍相之圃，盖观者如堵墙。射至於司马，使子路执弓矢，出誓射者。又使公罔之裘、序点扬觯而语。询众庶之仪若是乎？○宁复，扶又反，下“犹复”同。皮射之，食亦反。乐与，音馀。矍，俱缚专反，本或作瞿，音同。相，息亮反。堵，丁古反。觯，支豉反。
　　[疏]“退而”至“兴舞”○释曰：言“退”者，谓献贤能之书於王，退来乡内。云“以乡射之礼”者，州长春秋二时习射於序，名为乡射。今乡大夫还用此乡射之礼。云“五物询众庶”者，物，事也。“一曰”、“二曰”已下是也。○注“以用也”至“是乎”○释曰：“行乡射之礼”者，案今《仪礼·乡射》云：“豫则钩楹内，堂则内楹外。”又云：“序则物当栋，堂则物当楣。”堂谓乡学，据乡大夫所行射礼也。豫谓州长春秋二时习射於序。司农云“和谓闺门之内行也”者，以其父子主和，故和谓闺门之内行也。云“容谓容貌也”者，以其容是容仪，故知容貌也。后郑不从此义。杜子春“读和容为和颂，谓能为乐也”者，兴舞即舞乐，今又以和容谓能为乐，故后郑亦不从。“玄谓和载六德，容包六行也”者，破司农、子春之义。案大司徒以乡三物教万民，教成则兴之，明此询者还是三物之内，不是三物之外别有和容。又且主皮兴舞是六艺之内，明此和容是六德六行之中。在下谓之载，和在六德之下，故云和载六德。云“容包六行”者，在上谓之包，容则孝也，孝在六行之上，故云容包六行。必知容得为孝者，案《汉书》“高堂生善为容”，容则礼也。善为孝者必合於礼之容仪，故以孝为容者也。云“庶民无射礼”者，天子至士，有大射、燕射、宾射之等，庶人则无此射礼，故云无射礼也。云“因田猎分禽，则有主皮”者，案《大司马职》大兽公之，小禽私之者。至舍，更与在田之人，射则取之，则有云主皮。“主皮者，张皮射之，无侯也”者，自士已上，张皮侯、采侯、兽侯、庶人主射此皮，故云主皮无侯也。云“主皮、和容、兴舞，则六艺之射与礼乐与”者，以此三者当之，故以主皮当射，和容当礼，兴舞当乐。若然，三物之中，其事一十有八。今六德之中唯问和，六行之中唯问容，六艺之中唯问礼乐。独问此者，既贡贤於王，其馀则未能尽备，故略举五者以问之。六德是其大者，故问下之和者；六行是其小者，故问上之孝者也。六艺之中，礼以安上治民，乐以移风易俗。男子生，设弧於门左，射是男子之事，此者人行之急，故特言之，自馀略而不说。又云“当射之时，民必观焉，因询之也”者，案《乡射记》“唯君有射于国中，其馀则否”。注云：“臣不习武事於君侧。”以其乡射在城外，众庶皆观焉，故得询此五物。云“孔子射於矍相之圃已下”者，此是《礼记·射义》文。天子诸侯射，先行燕礼。卿大夫士射，先行乡饮酒之礼。时孔子为乡大夫，乡射之礼先行饮酒礼，故云孔子射於矍相之圃。矍相，地名。以其臣不得在国射，故射於矍相之圃。“盖观者如堵墙”者，以其乡内众庶皆集在射所，故云观者如堵墙。云“射至於司马”者，以其饮酒之礼必立司正，於将射，变司正为司马也。案《乡射》、《大射》，司射执弓矢。今此云子路执弓矢，则子路为司射也。云“子路出誓”者，以其众庶多，不可尽与之射，故誓去之。云“又使公罔之裘、序点扬觯而语”者，案乡饮酒之礼，一人举觯为旅酬始，二人举觯为无算爵始。射在无算爵前。今誓在无筭爵后者，但射实在无算爵前，今未射之前，用此无算爵礼，二人举觯之法，以誓众庶耳。非谓此射在无算爵后。云“询众庶之仪若是乎”者，孔子谓诸侯乡大夫，此经是天子乡大夫，引彼以证此，故云“乎”以疑之。

　　此谓使民兴贤，出使长之；使民兴能，入使治之。言是乃所谓使民自举贤者，因出之而使之长民，教以德行道艺於外也。使民自举能者，因入之而使之治民之贡赋田役之事於内也。言为政以顺民为本也。《书》曰：“天聪明自我民聪明，天明威自我民明威。”《老子》曰：“圣人无常心，以百姓心为心。”如是则古今未有遗民而可为治。
　　[疏]“此谓”至“治之”○释曰：言“此谓使民兴贤”者，谓上经宾举者皆民中举之，还使治民，故云此谓使民兴贤。“出使长之”，谓使乡外与民为君长。云“使民兴能，入使治之”者，谓能者复来入乡中，治民之贡赋。○注“言是”至“为治”○释曰：云“使民自举贤者，因出之而使之长民，教以德行道艺於外也”者，以贤者德大，故遣出外，或为都鄙之主，或诸侯，皆可也。以其自有德行道艺，故还使之教民以德行道艺。云“使民自举能者，因入之而使之治民之贡赋田役之事於内也”者，以其能者德小，不可以为大夫诸侯等，故还入乡中，量德大小，以为比长、酂长已上之官，治民之贡赋田役於内也。云“言为政以顺民为本也”者，《礼记》云：“上酌民言，则下天上施。上不酌民言，则下不天上施。”故寻为政以顺民为本也。《书》曰“天聪明”已下，是《尚书·咎繇篇》之文也。自，用也。言天虽聪明，视听既远，不自用己之聪明，用民之聪明。民之归者，则授之以天位，谓若汤、武是也。天明威自我民明威者，威，畏也。天虽明察可畏，不自用己之明威，用我民明威。民所叛者则讨之，谓若桀、纣是也。云“《老子》曰：圣人无常心，以百姓心为心”者，但圣人形如枯木，心若死灰，空洞无我，故无常心，以百姓之心为心。引之者，证顺民为本之意。云“如是则古人未有遗民而可为治”者，天聪明是古，《老子》与此文为今，皆顺民为治，故云古今未有遗民而可为治也。

　　岁终，则令六乡之吏皆会政致事。会，计也。致事，言其岁尽文书。
　　[疏]“年终”至“致事”○释曰：年终将考其得失，则令六乡之吏州长已下，皆计会教政之功状，致其所掌之事於乡大夫。乡大夫以下，致与大司徒，然后考之。

　　正岁，令群吏考法于司徒，以退，各宪之於其所治之国。
　　[疏]释曰：正岁，建寅之月，乡大夫令州长已下群吏，令使考法於司徒，正谓受而考量行之，故云“以退，各宪之於其所治”。宪者，表县之也。

　　大询于众庶，则各帅其乡之众寡而致於朝。大询者，询国危、询国迁、询立君。郑司农云：“大询于众庶，《洪范》所谓‘谋及庶民’。”
　　[疏]“大询”至“於朝”○释曰：国有大事，必顺於民心，故与众庶询谋。则六乡大夫各帅其乡之众寡而致於朝，谓外朝三槐九棘之所，共询谋之。○注“大询”至“庶民”○释曰：知“大询，询国危、询国迁、询立君”者，案《小司寇职》云“掌外朝之政，以致万民而询焉，一曰询国危”。已安庶民，云国大询于众庶而致於朝，故知大询者，询国危之等。此三者皆是国之大事，故称大询。《小司寇》虽不云大，《大卜》云“大贞”，即此询国危之等也。“郑司农云大询於众庶”，引《洪范》所谓“谋及庶民”者，彼谋及庶民即大询於众庶，一也，故引为证。

　　国有大故，则令民各守其闾，以待政令。使民皆聚於闾胥所治处。
　　[疏]“国有”至“政令”○释曰：“大故”，谓灾变寇戎之等。警急须人，故乡大夫令州长已下，使民各守其闾胥所治处，以待国之政令。○注“使民”至“治处”○释曰：二十五家为闾，中士为闾胥，则有治政之处以聚其民。

　　以旌节辅令，则达之。民虽以徵令行，其将之者无节，则不得通。
　　[疏]“以旌”至“达之”○释曰：国有大事，故恐有奸寇，故使民徵令出入来往，皆须得旌节，辅此徵令文书，乃得通达使过。故郑云“民虽以徵令行，其将之者无节，则不得通”。　　州长，各掌其州之教治政令之法。郑司农云：“二千五百家为州。《论语》曰：‘虽州里行乎哉。’《春秋传》曰：‘乡取一人焉以归，谓之夏州。’”
　　[疏]“州长”至“之法”○释曰：一乡管五州，事大夫一人为州长，故云州长各掌其州之教也。教谓十二教。云“治政令之法”者，谓十二教之外，所施政令皆治之。○注“郑司”至“夏州”○释曰：二千五百家为州者，虽无正文，约则有之。案上文，五家为比、五比为闾、四闾为族、五族为党、五党为州，州二千五百家也。又引“《春秋传》曰”已下者，案《左氏》宣公十一年传曰：“楚子伐陈，遂入陈，杀夏徵舒，因县陈。申叔时谏，乃复封陈，乡取一人焉以归，谓之夏州。”注云：“言取讨夏徵舒之州。”引此者，以证有州之义也。

　　正月之吉，各属其州之民而读法，以考其德行道艺而劝之，以纠其过恶而戒之。属犹合也，聚也。因聚众而劝戒之者，欲其善。○属，音烛，注下皆同。
　　[疏]“正月”至“戒之”○释曰：谓建子之月一日也。“各属其州之民”者，属犹合也，聚也，谓合聚一州之民也。“而读法”者，谓对众读一年政令及十二教之法，使知之。云“以考其德行道艺而劝之”者，谓考量民之六德、六行及六艺之道艺，而劝勉之，使之勤脩。云“以纠其过恶而戒之”者，民有过恶，纠察，与之罪而惩戒之。○注“属犹”至“其善”○释曰：言“因聚众而劝戒之”者，谓欲劝戒之必须聚众，故言因聚众而劝戒之，欲其善也。

　　若以岁时祭祀州社，则属其民而读法，亦如之。春秋以礼会民而射于州序。序，州党之学也。会民而射，所以正其志也。《射义》曰：“射之为言绎也。绎者，各绎己之志。”○会，如字，注同。
　　[疏]“若以”至“州序”○释曰：上云岁时，皆谓岁之四时，此云岁时，唯谓岁之二时春秋耳。春祭社，以祈膏雨，望五穀丰熟。秋祭社者，以百穀丰稔，所以。故云祭祀州社也。云“则属其民而读法亦如之”者，凡读法，皆因即会以聚民。今既祭，因聚民而读法，故云亦如之。云“春秋以礼会民而射于州序”者，州长因春秋二时皆以礼会聚其民，而行射礼于州之序学中。言“以礼”者，亦谓先行乡饮酒之礼乃射，故云以礼也。○注“序州”至“之志”○释曰：此知“序，州党学”者，案下《党正》亦云“饮酒于序”，故知州党学同名为序。若乡则立庠，故《礼记·乡饮酒义》云：“主人迎宾于庠门之外。”彼乡大夫行宾贤能，非州长党正所行，故知庠则乡学也。云“会民而射，所以正其志也”者，凡礼射，皆须存其志意，故郑即引《射义》曰“射之为言绎也，绎者，各绎己之志。”绎，陈也。言各陈己志者，谓若《射义》云“射者，内志正，外体直，乃能中之”是也。

　　凡州之大祭祀、大丧、皆莅其事。大祭祀，谓州社稷也。大丧，乡老、乡大夫於是卒者也。莅，临也。
　　[疏]“凡州”至“其事”○释曰：云“凡”者，以其大祭大丧非一，故云凡也。云“州之大祭祀、大丧”者，则非国家祭祀丧事。谓州之大祭，唯有春秋祭社也。州之大丧者，三公、乡大夫之丧也。云“皆莅其事”者，二州长皆临其事也。○注“大祭”至“临也”○释曰：言“大祭祀谓州社稷”者，以上文云“岁时祭祀州社”，此经又因言州之大祭祀，故知还是上文州社也。知有稷者，以其天子诸侯三社，皆稷对之，故知兼有稷也。言“州社”者，若言大社、国社之类，又对党祭禜、族祭酺，故此特言州社也。云“大丧，乡老乡大夫”者，以其远郊之内置六乡，乡老与乡大夫死，不出六乡，要在一乡、一州、一党、一族、一闾之内。今据州而言，故云“於是卒者”也。

　　若国作民而师田行役之事，则帅而致之，掌其戒令与其赏罚。致之，致之於司徒也。掌其戒令赏罚，则是於军因为师帅。
　　[疏]“若国”至“赏罚”○释曰：言“若”者，不定之辞。若，如也。如有国家作起其民。师谓征伐，田谓田猎，行谓巡狩，役谓役作。此数事者，皆须徵聚其民。州长则各帅其民而致之于司徒也。云“掌其戒令与其赏罚”者，州长既致其民，还自领己民为师帅，故还使州长掌之也。○注“致之”至“师帅”○释曰：云“致之於司徒也”者，谓州长致与小司徒，小司徒乃帅而致与大司徒，故小《司徒职》云“大军旅帅其众庶”是也。云“因为师帅”者，若众属军吏，别有军吏掌之，何得还自掌之，故知因为师帅也。但在乡为州长已管其民，在军还领己民为师帅，即是因内政寄军令也。　　岁终，则会其州之政令。正岁则读教法如初。虽以正月读之，至正岁犹复读之，因此四时之正重申之。○重，直用反。
　　[疏]“岁终”至“如初”○释曰：既不言正岁之终，《周礼》之内直言岁终者，皆是周之岁终也。言“则会其州之政令”者，谓会计当州。党正己下政令文书，将以考课也。云“正岁则读教法如初”者，以其建寅之月得四时之正，於教令审，故又读教法。言如初者，亦当属民读之也。

　　三年大比，则大考州里，以赞乡大夫废兴。废兴，所废退、所兴进也。郑司农云：“赞，助也。”
　　[疏]“三年”至“废兴”○释曰：州长至三年大案比之日则大考州里者，谓年年考讫，至三年则大考之。言大者，时有黜陟废兴故也。　　党正，各掌其党之政令教治。郑司农云：“五百家为党。《论语》曰‘孔子於乡党’。又曰‘阙党童子’。”○治，直吏反，《族师》“治令”同。
　　[疏]“党正”至“教治”○释曰：言“各”者，一乡有二十五党，故各掌其党之政令及十二教与治职文书。○注“郑司”至“童子”○释曰：先郑知“五百家为党”者，以其五家为比，五比为闾，四闾为族，五族为党，故知也。引《论语》者，证有党义也。

　　及四时之孟月吉日，则属民而读邦法以纠戒之。以四孟之月朔日读法者，弥亲民者於教亦弥数。○数，音所角反。
　　[疏]“及四”至“戒之”○释曰：及，至也。党正四时孟月吉日则属民而读邦法者，因纠戒之，如州长之为也。○注“以四”至“弥数”○释曰：云“以四孟之月朔日读法者，弥亲民者於教亦弥数”者，上文州长唯有建子、建寅及春秋祭社四度读法。此党正四孟及下文春秋祭禜并正岁，一年七度读法者，以其乡大夫管五州，去民远，不读法；州长管五党，去民渐亲，故四读法；党正去民弥亲，故七读法。郑云弥亲民者，则非直徒解党正而已。案下族师十四教读法，弥多於此，故郑玄释云弥亲民者於教亦弥数也。

　　春秋祭禜，亦如之。禜谓雩禜水旱之神。盖亦为坛位，如祭社稷云。○禜，荣敬反。
　　[疏]“春秋”至“如之”党正不得与州同祭社，故亦春秋祭禜神也。○注“禜谓”至“稷云”○释曰：郑知“祭谓雩禜水旱之神”者，案《礼记·祭法》云“雩禜祭水旱”。案昭公元年《左氏传》，子产云：“水旱疠疫之不时，於是乎禜之。”皆是禜祭水旱神也。云“盖亦为坛位，如祭社稷云”者，以其《大司徒》及《封人》等皆云社稷有坛，又《祭法》王宫祭日及雩禜祭水旱等皆是坛名，故知亦如社稷有坛位。无正文，故言“云”以疑之也。

　　国索鬼神而祭祀，则以礼属民，而饮酒于序以正齿位：壹命齿于乡里，再命齿于父族，三命而不齿。国索鬼神而祭祀，谓岁十二月大蜡之时，建亥之月也。正齿位者，《乡饮酒义》所谓“六十者坐，五十者立侍。六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆”是也。必正之者，为民三时务农，将阙於礼，至此农隙而教之尊长养老，见孝悌之道也。党正饮酒礼亡，以此事属於乡饮酒之义，微失少矣。凡射饮酒，此乡民虽为卿大夫，必来观礼，《乡饮酒》、《乡射记》“大夫乐作不入，士既旅不入”是也。齿于乡里者，以年与众宾相次也。齿于父族者，父族有为宾者，以年与之相次；异姓虽有老者，居於其上。不齿者，席于尊东，所谓遵。○蜡，仕诈反，依字作礻昔。为，于伪反。隙，去逆反，本又作郤。弟，音悌，下同。
　　[疏]“国索”至“不齿”○释曰：党正行正齿位之礼，在十二月建亥之月为之，非蜡祭之礼。而此云“国索鬼神而祭祀”者，以其正齿位礼在蜡月，故言之以为节耳。当国索鬼神而祭祀之时，则党正属聚其民而饮酒于序学中，以行正齿位之法。当正齿位之时，民内有为一命已上，必来观礼，故须言其坐之处。云“一命齿于乡里”者，此党正是天子之国党正，则一命亦天子之臣。若有一命之人来者，即于堂下乡里之中为齿也。云“再命齿于父族”者，谓父族为宾，即与之为齿，年大在宾东，年小在宾西。“三命而不齿”者，若有三命之人来者，纵令父族为宾，亦不与之齿。若非父族，是异姓为宾，灼然不齿，位在宾东，故云不齿也。若然，《典命》虽不见天子之士命数，《序官》有上士、中士、下士，则上士三命，中士二命，下士一命，则此一命谓下士，再命谓中士，三命谓上士也。○注“国索”至“谓遵”○释曰：云“国索鬼神而祭祀，谓岁十二月大蜡之时”，是《礼记·郊特牲》文。“建亥之月”者，是郑君解义语。言此者，谓行正齿位之礼亦在此月也。云“正齿位者，《乡饮酒义》所谓六十者坐”至“六豆”者，并是彼文。案彼文谓五十者立侍，六十者乃於堂上而坐。礼，年六十已上，笾豆有加，故不得笾豆耦。而云“六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆”若然，则堂下五十立者二豆而已。引之者，证此经与彼同是正齿位之法也。云“必正之者，为民三时务农，将阙於礼，至此农隙而教之尊长养老，见孝弟之道也”者，春夏秋三时，务在田野，阙於齿序之节。隙，闲也。至此十月，农事且闲而教之。言尊长养老，即五十已上至九十正齿位是也。但孝弟施于家内，今行尊长养老，则是孝弟之道通达于外者也。云“党正饮酒礼亡”者，《仪礼》篇卷并在之日，别有党正饮酒之礼，见今十七篇内无党正饮酒之礼，故云亡也。云“以此事属于乡饮酒之义微失少矣”者，但《仪礼》未亡之时，篇内论正齿位之礼，其义具悉。今将此经之事连属於《乡饮酒义》，则《乡饮酒义》唯有五十已上豆数之言，此经唯有一命已下观礼之事，二处相兼，比於《仪礼》篇中乡饮酒法，义理乃未足，微失於少，故云徵失少矣。云“凡射饮酒”者，谓州长春秋行射，党正十二月行饮酒，二事俱同，故兼言射也。云“此乡民虽为卿大夫，必来观礼”者，证此经一命以至三命，齿与不齿之人，来在位之法也。又引《乡饮酒》、《乡射记》者，证二事俱有一命已下观礼来入时节。案彼经乡大夫皆作乐前入，士未旅前入，故云“大夫乐作不入”。郑彼注云：“后乐贤也。”云“士既旅不入”，注云：“后正礼也。”若然，大夫、士来观礼者，皆为乐贤行礼而至，故大夫乐作不入，士既旅不入也。云“齿于乡里者，以年与众宾相次也”者，谓在堂下与五十已下众贤宾客相次。以其一命，若据天于之国，一命为下士；若据诸侯之国，一命为公侯伯之士；若据子男之士，不命，固在堂下，以其士立于下故也。云“齿于父族者，父族有为宾者，以年与之相次”者，以其宾在户牖之间，南面，若宾是同姓父族，则与之齿也。云“异姓虽有老者，居於其上”者，既言齿于父族，明异姓非父族，不齿可知。云“不齿者席于尊东，所谓遵”者，案《乡饮酒》、《乡射》皆酒尊在室户东、房户西，宾主夹之。乡人为卿大夫来观礼，为乡人所遵法，谓之为遵，席位在酒尊东，公三重，大夫再重，故知不齿者席于尊东也。云所谓遵者，所谓《乡射》、《乡饮酒》之遵也。案郑注《乡饮酒》，云“此篇无正齿位之事焉”者，彼是三年一贡士，直行饮酒之礼，贤者为宾，其次为介，其次又为众宾，宾而贡之，如此，无党正正齿位之事。案彼注又云“天子之国，三命者不齿；於诸侯之国，爵为大夫则不齿矣”者，以其宾贤能年几必小於卿大夫等，是以天子之国三命士，及公侯伯之卿三命、大夫一命、子男之卿再命、大夫一命，但是大夫以上无问命数，皆不齿，以其大夫已上爵尊故也。但诸侯之卿当天子之上士，故天子之国三命乃不齿，天子士再命已下及诸侯之士则皆齿，以其士卑立于下，故在堂下与乡人立者齿也。彼是宾贤能礼。若党正饮酒之礼，则此文是天子党正饮酒法，则一命齿于乡里，在堂下与乡人齿；再命齿于父族，父族为宾在堂上，则天子再命之士亦在堂上。与彼宾贤能乡饮酒义异者，案《乡射记》云：“大夫与，则公士为宾。”则此党正饮酒，有一命已上观礼，则亦以公士为宾。但公家之士其年必大，故天子之士再命者亦与之齿。苦然，宾贤能，天子之士再命不齿者，彼宾贤能，非正齿位法，别为一礼，故与党正正齿位礼异也。

　　凡其党之祭祀、丧纪、昏冠、饮酒，教其礼事，掌其戒禁。其党之民。○冠，古乱反。
　　[疏]“凡其”至“戒禁”○释曰：此一经，并是民之所行，上州之祭祀、大丧义异。此祭祀已下，虽是民之所行，民者，冥也，非教不可，故党正皆教其礼事也。因掌其戒命督禁之。○注“其党之民”○释曰：经云“凡其党之祭祀”之等，言“凡”是广及之言，故云“其党之民”也。

　　凡作民而师田行役，则以其法治其政事。亦於军因为旅帅。
　　[疏]注“亦於”至“旅帅”○释曰：此亦如上释，非众属军吏者。党正在乡各管五百家，出军之时，家出一人，则五百人为旅，党正还为旅帅，亦如州长因为师帅也。

　　岁终，则会其党政，帅其吏而致事。
　　[疏]释曰：党正以一党之内有族师以下诸官等，故岁终则会计一党政治功状，则帅其族师以下之吏，致其所掌之事於州长，州长又致与乡大夫，乡大夫致与大司徒而行赏罚也。

　　正岁，属民读法而书其德行道艺。书，记之。
　　[疏]注“书记之”○释曰：党正於正岁建寅朔日聚众庶读法，因即书其德行道艺。郑解书“书，记之”者，以其三年乃一贡，今每年正岁皆书记劝勉之，三年即贡之也。　　以岁时莅校比。莅，临也。郑司农云：“校比，《族师职》所谓‘以时属民，而校登其族之夫家、众寡，辨其贵贱、老幼、废疾可任者，及其六畜、车辇’。如今小案比。”
　　[疏]“以岁时莅校比”○释曰：案《族师职》以岁之四时校比，此党正管五族，至校比之时，党正往临之，恐其有差失故也。○注“莅临”至“案比”○释曰：。郑司农所云者，并《族师职》文。以其党正所临，临族师，故还引族师校比之法，以证成其义也。云“如今小案比”者，此举汉法。言小案比，对三年大比为小耳。

　　及大比，亦如之。
　　[疏]释曰：及，至也。族师至三年大案比，党正亦莅之。　　族师，各掌其族之戒令政事。政事，邦政之事。郑司农云：“百家为族。”
　　[疏]“族师”至“政事”○释曰：云“各掌其族之戒令政事”者，以其族师主百家，各自受法于上，而掌其族戒令政事也。○注“政事”至“为族”○释曰：云“政事，邦政之事”者，谓国之征役皆是也。先郑云“百家为族”者，亦约五家为比、五比为闾、四闾为族，政知族百家也。　　月吉，则属民而读邦法，书其孝弟睦孝有学者。月吉，每月朔日也。故书上句或无“事”字。杜子春云：“当为‘正月吉’。”书亦或为“戒令政事，月吉则属民而读邦法”。
　　[疏]“月吉”至“学者”○释曰：此族师亦聚众庶而读法，因书其孝弟睦姻有学者。党正直书，德行道艺具言，此云孝弟睦姻，惟据六行之四事。有学，即六艺也。计族师所书，亦应不异党正。但文有详略，故所言有异。但族师亲民，故析别而言耳。○注“月吉”至“邦法”○释曰：云“月吉，每月朔日也”者，以其弥亲民，教亦弥数，故十二月朔皆读之。云“故书上句或无事字”者，则月与上政字连。政又为正字，故杜子春云“当为正月吉”。但族师亲民，读法宜数，若为正月之吉，则与州长同，於义不可。云“书亦或为戒令政事，月吉则属民而读邦法”者，此义还与经同，於义为得。后郑从之，故引之在下也。　　春秋祭酺，亦如之。酺者，为人物灾害之神也。故书酺或为步，杜子春云：“当为酺。”玄谓《校人职》又有冬祭马步，则未知此世所云蝝螟之酺与？人鬼之步与？盖亦为坛位如雩禜云。族长无饮酒之礼，因祭酺而与其民以长幼相献酬焉。○酺，音步，或音蒲。校，户教反。蝝，悦全反。螟，觅经反。酺与，音馀，下“步与”同。禜，荣敬反，本亦作禜，下“党禜”同。
　　[疏]“春秋祭酺亦如之”○释曰：族师於春秋祭祀酺神之时，亦如上月朔读法也。○注“酺者”至“酬焉”○释曰：郑知“酺者为人物害之神”者，凡国之祈祭者，皆恐与人物为灾害。谓若州长党正所祭社禜，亦为水旱与人物为灾害，明此亦是恐与人物为灾害之神也。云“故书酺或为步，杜子春云当为酺”者，《校人职》云“马步”，亦为行步之字，而子春破之从酺者，子春亦无正文，直以此经今文为正，故依之也。“玄谓《校人职》又有冬祭马步”者，彼是与马为害，故祭之。引之者，证此酺亦与人物为害。云“则未知此世所为蝝螟之酺与，人鬼之步与”者，但此经云酺，不知何神，故举汉法以况之。但汉时有蝝螟之酺神，又有人鬼之步神，未审此经酺定当何酺，故两言之。以无正文，故皆云“与”以疑之也。云“盖亦为坛位，如雩禜云”者，上党正雩禜，郑云“盖亦为坛位，如祭社稷云”，已疑禜为坛位。今此文约与雩禜同，故言“云”以疑之。云“族长无饮酒之礼”者，案：上州长春秋习射有饮酒礼，党正十月农功毕亦有饮酒礼，皆得官物为之。今此族卑不得官物为礼，故云族无饮酒礼也。云“因祭酺而与其民以长幼相献酬焉”者，郑必知因祭酺有民饮酒之礼者，案《礼记·礼器》云：“周旅酬六尸。曾子曰：‘周礼其犹醵与？’”郑注彼云：“合钱饮酒为醵，旅酬相酌，似之也。”即引《明堂礼》“乃命国醵”，郑据《礼器》、《明堂礼》皆有醵法，醵即合钱饮酒，以不得官酒，故须合钱耳。

　　以邦比之法，帅四闾之吏，以时属民而校，登其族之夫家众寡，辨其贵贱、老幼、癈疾可任者，及其六畜、车辇。登，成也，定也。
　　[疏]“以邦”至“车辇”○释曰：云“以邦比之法”者，案比之法，国家有常，故据其常法以案比之，故云以邦比之法也。云“帅四闾之吏”者，族师管四闾，闾胥皆中士，又有二十比，比长皆下士，是帅四闾之吏也。云“以时属民而校”者，谓属聚其民而校比之也。云“登其族之夫家众寡”者，夫家即男女也，有夫有妇乃成家。自二人以至十人为九等，七六五者为其中。若然，则六口为中，七口已上为众，五口已下为寡。云“辨其贵贱、老幼”者，贵谓卿大夫，贱谓占卖国之斥币、贩易之人也，癈疾谓癈於人事疾病，若今癃不可事者也。云“可任者”，谓若国中七尺以及六十，野自六尺以及六十五，皆征之，则可任也者。及其六畜，马牛羊豕犬鸡。车，驾牛马。辇，人輓行，皆辨之也。

　　五家为比，十家为联；五人为伍，十人为联；四闾为族，八闾为联。使之相保相受，刑罚庆赏相及相共，以受邦职，以役国事，以相葬貍。相共，犹相救相赒。○葬，如字，刘才郎反。埋，本或作貍，莫皆反。
　　[疏]“五家”至“葬埋”○释曰：云“五家为比，十家为联”，又云“五人为伍，十人为联”者，在家为有五家为比，比长领之，无十家为联相管之法。今云十家为联者，以在军之时，有十人为什，本出於在家，故并二比为十家为联。拟入军时相并，故覆云五人为伍，十人为联，明是在军法耳。云“四闾为族，八闾为联”者，张逸问：“族百家，安得有八闾？”郑答：“并之为联耳。”若然，亦如二比为联之类也。云“使之相保”者，谓相保不为愆负。云“相受”者，谓宅舍有故，相受寄记。云“刑罚庆赏相及”者，案：赵商问：“族师之义，邻比相坐。《康诰》之说，门内尚否。《书》、《礼》是错，未达旨趣。”郑答：“族师之职，周公新制礼，使民相共敕之法。《康诰》之时，周法未定，又新诛三监，务在尚宽，以安天下。先后异时，各有云为，乃谓是错。”○注“相共”至“相周”○释曰：案《大司徒职》云：“五族为党，使之相救，五党为州，使之相赒。”此所戒敕，亦与彼同，故引为证也。

　　若作民而师田行役，则合其卒伍，简其兵器，以鼓铎、旗物帅而至，掌其治令、戒禁、刑罚。亦於军因为卒长。
　　[疏]“若作”至“刑罚”○释曰：“若作民而师田行役，则合其卒伍”者，族师主百家，家出一人，即为一卒，卒长还使族师为之，故郑云亦因为卒长也。云“简其兵器”者，在军即有弓矢、殳矛、戈戟。云“以鼓铎旗物”者，案《大司马》：“春辨鼓铎：王执路鼓，诸侯执贲鼓，军将执晋鼓，师帅执提，旅帅执鼙，卒长执铙，两司马执铎，公司马执镯。”又《司常》云“王建大常”已下，是鼓铎旗物也。“帅而至”者，族师以帅士卒具备，帅至於乡师，以致司徒也。注“亦於军因为卒长”者，亦释经“掌其治令”已下，亦非众属军吏，还是自为卒长者也。　　岁终，则会政致事。
　　闾胥，各掌其闾之徵令。郑司农云：“二十五家为闾。”
　　[疏]注“郑司”至“为闾”○释曰：先郑知“二十五家为闾”者，以其五家为比，五比为闾，故知闾二十五家也。而云“各掌其闾之徵令”者，徵令即下文岁时以下之事是也。　　以岁时各数其闾之众寡，辨其施舍。凡春秋之祭祀、役政、丧纪之数，聚众庶；既比，则读法，书其敬敏任恤者。祭祀，谓州社、党禜、族酺也。役、田役也。政若州射党饮酒也。丧纪，大丧之事也。四者及比，皆会聚众民，因以读法以敕戒之。故书“既”为“暨”。杜子春读政为征，暨为既。○数，色主反。政役，如字，杜音征。会，如字，下会同。暨，其器反，又斤乙反。
　　[疏]“以岁”至“恤者”○释曰：言“以岁时”者，谓岁之四时。云“各数其闾之众寡”者，闾胥各自数当闾之内户口多少。云“辨其施舍”者，亦谓国中七尺以及六十、野自六尺以及六十有五，皆征之，已外施舍不役。云“凡春秋之祭社、役政、丧纪之数，聚众庶”者，谓州长、党正、族师祭祀及役政与王家丧纪，闾胥皆为之聚众庶，以待驱使也。云“既比则读法”者，上族师已上官尊，读法虽稀稠不同，皆有时节，但闾胥官卑而於民为近，读法无有时节，但是聚众庶比之时节读法，故云既比则读法。云“书其敬敏任恤”者，以上书其德行道艺，今此闾胥亲民更近，故除任恤六行之外，兼记敬敏者也。○注“祭祀”至“为既”○释曰：知“祭祀谓州社、党禜、族酺”者，以其党乡之内，所有祭祀无过此三者而已，故知义然也。云“役，田役也”者，上文师田行役并言，则役是役作。但田是国之常事，田重於功作，此文不云田，故知役是田役也。知“政是州射党饮酒”者，政与上祭祀连文，聚众庶，故知若州射及党饮酒也。云“丧纪大丧之事也”者，此大丧，王之丧也。知者，以其聚众庶，明非上州之大丧，故以王之丧解之。

　　凡事，掌其比觵挞罚之事。觵挞者，失礼之罚也。觵用酒，其爵以兕角为之。挞，扑也。故书或言“觵挞之罚事”杜子春云：“当言觵挞罚之事。”○觵，古横反。挞，吐达反。扑，普卜反。
　　[疏]“凡事”至“之事”○释曰：言“凡”，非一，则是乡饮酒及乡射饮酒有失礼者须罚之，故云凡事。云“掌其比”者，人聚则有校比之法，皆掌之。云“觵挞罚之事”者，凡有失礼者，轻者以觵酒罚之，重者以楚挞之，故双言觵挞罚之事。○注“觵挞”至“之事”○释曰：郑知“觵用酒”者，以其古者失礼之罚，罚用酒。又知“其爵以兕角为之”者，见《诗》云“兕觵其?”，故知用兕牛角为觵爵也。云“挞，扑也。”《尚书》云“扑作教刑”。孔云“扑，槚楚”，故知此挞亦扑也。云“故书或言觵挞之罚事，杜子春云当言觵挞罚之事”者，子春之意，以觵罚在之上，於义为切，故从经为正者也。

　　比长，各掌其比之治。五家相受，相和亲，有辠奇衺则相及。衺犹恶也。○治，直吏反。辠，本亦作罪。衺，似嗟反。
　　[疏]“比长”至“相及”○释曰：比长管五家，下士为之。家数虽少，亦有冶法，故各掌其比之治。云“五家相受”者，宅舍有故崩坏，相寄托。云“相和亲”者，案《尚书》云：“尔室不睦，尔唯和哉。”五家之内有不和亲，则使之自相和亲。云“有辠奇衺则相及”者，五家有罪恶则连及，欲使不犯，故注云“衺犹恶也”。

　　徙于国中及郊，则从而授之。徙谓不便其居也，或国中之民出徙郊，或郊民入徙国中，皆从而付所处之吏，明无罪恶。○便，婢面反。
　　[疏]“徙于”至“授之”○释曰：五家之内，人有不便其居须徙者，则使伍长从而授之。○注“徙谓”至“罪恶”○释曰：云“徙谓不便其居也”者，古者三岁大比之年，民有愿厌於本居之处不便，则任民迁徙，故云不便其居也。周法，远郊百里内并国中共为六乡，此国中及郊所徙者，并不离当乡之内。言“或国中之民出徙郊”者，先从近向远，释经徙于郊之文也。云“或郊民入徙国中”者，却释经徙于国中之文也。云“皆从而付所处之吏，明无罪恶”者，释经“则从而授之”之文也。若有罪恶，则下文“无授无节，圜土内之”。其人私逃，有何付授之也。今伍长自往付授，明无罪恶，直是不便其居耳。

　　若徙于他，则为之旌节而行之。徙于他，谓出居异乡也。授之者有节乃达。
　　[疏]“若徙”至“行之”○释曰：上经是当乡之内迁徙，直须伍长送付彼吏。今此经言徙于他，是出向外乡，则当为旌节乃行之。○注“徙於”至“乃达”○释曰：言“徙于他”，对上经直言国中及郊为乡内，此言徙于他，明是出居异乡也。云“授之者有节乃达”者，郑欲见上经乡内徙者有授无节，此徙外乡非直有授，兼亦有节乃可行，故郑言此有节亦授之者也。此节即道路用旌节，一也。　　若无授无节，则唯圜土内之。乡中无授，出乡无节，过所则呵问，系之圜土，考辟之也。圜土者，狱城也。狱必圜者，规主仁，以仁心求其情，古之治狱，闵於出之。○呵，呼何反，又音何。
　　[疏]“若无”至“内之”○释曰：总结上二经，故郑云乡中无授，出乡无节，此皆罪人，故当唯圜土内之也。○注“乡中”至“出之”○释曰：上释出乡有授兼节，此注释乡中无授、出乡无节、以出乡空有节而全无授者，似其出乡虽兼有授，直举有节，似对乡内有授。何妨有节兼有授也，若直有节而无授，何以分别罪恶之人。云“过所则呵问，系之圜土，考辟之也”者，谓所过之官司，见即呵问之。必知有呵问之者，若不呵问穷诘，则虚实难明，故知呵问也。系之圜土考辟之者，谓系在狱中。辟，法也。考量以法，推问无授无节之由也。云“圜土者，狱城也。狱必圜者，规主仁，以仁心求其情”者，案《礼记·深衣》有规矩权衡，规配东方仁，矩配西方义。但狱断狱之法，有义有仁，虽以义断使合宜，仍以仁恩闵念求得情实。闵念出之，故狱城圜也。

　　封人，掌设王之社壝，为畿封而树之。壝谓坛及堳埒也。畿上有封，若今时界矣。不言稷者，稷，社之细也。
　　[疏]“封人”至“树之”○释曰：云“掌设王之社壝”者，谓王之三社三稷之坛，及坛外四边之壝，皆设置之。直言壝不云坛，举外以见内，内有坛可知也。云“为畿封而树之”者，谓王之国外，四面五百里，各置畿限，畿上皆为沟堑，其土在外而为封，又树木而为阻固，故云为畿封而树之。○注“壝谓”至“细也”○释曰：“壝谓坛及堳埒也”者，堳埒即壝。经不言坛，故郑兼见之也。云“畿上有封，若今时界矣”者，汉时界上有封树，故举以言之。云“不言稷者，稷，社之细也”者，案《大司徒》及下文皆社稷俱言，此独言社不言稷，故解之。案《孝经纬》，社是五土总神，只是原隰之神。原隰即是五土之一耳，故云社稷之细。举社则稷从之矣，故言社不言稷也。稷既是原隰之神，但原隰宜五穀，五穀不可遍敬，稷又为五穀之长，故立稷以表名。《孝经注》直云“社谓后土”者，举配食者而言耳。

　　凡封国，设其社稷之壝，封其四疆。封国，建诸侯，立其国之封。
　　[疏]“凡封”至“四疆”○释曰：言“凡封国”者，封五等之国。非一，故云“凡”以广之。云“设其社稷之壝”者，案《禹贡》，徐州贡五色土。孔注云：“王者封五色土为社，建诸侯则各割其方色土与之，使立社。焘以黄土，苴以白茅，茅取其洁，黄取王者覆四方。”是封乎诸侯立社稷之法也。云“封其四疆”者，诸侯百里以上职五百里，四边皆有封疆而树之，故云封其四疆也。○注“封国”至“之封”○释曰：“封国建诸侯”者，若《典命》云：“三公八命，其卿六命，大夫四命，其出封皆加一等。”是建诸侯也。云“立其国之封”者，封则经云四疆是也。

　　造都邑之封域者亦如之。
　　[疏]○释曰：云“造都邑”者，谓大都、小都、家邑三等采地，有百里、五十里、二十五里。皆有四边封域，故云“之封域”也。云“亦如之”者，亦如上诸侯有四疆也。

　　令社稷之职。将祭之时，令诸有职事於社稷者也。《郊特牲》曰：“唯为社事单出里，唯为社田国人毕作，唯为社丘乘其粢盛，所以报本反始也。”○唯为，于伪反，下同。单，音丹。乘，绳证反。
　　[疏]“令社稷之职”○释曰：春秋祭社，皆有职事。令之者，使各依职司而行，故须令之也。○注“将祭”至“始也”○释曰：言“将祭之时”者，春秋祭社，日皆用甲。未祭之前，令诸有职事于社稷者也。云“唯为社事单出理”者，单，尽也。尽往助祭于州长。此据六卿之中。又云“唯为社田国人毕作”者，毕亦尽也。国人尽行。郑云非徒羡，谓在六遂之中，以下剂致甿，当家之内，一人为正卒，一人为羡卒，其馀为馀夫。但田与追胥竭作，馀夫亦行，故云非徒羡也。云“唯为社丘乘其粢盛”者，此据三等采地之中，故有丘甸井田之法。案《小司徒职》云：“九夫为井，四井为邑，四邑为丘，四丘为甸。”甸方八里，旁加一里则为一成。成百井，九百夫。一井之地九夫，八家各治一夫，自入共治，一夫税入於君，以共粢盛而祭社，故云丘乘共粢盛也。云“所以报本反始也”者，社稷为土神，是民之本；句龙、后稷是民之始。反亦报也，命民共之者，所以报本反始也。引之者，证祭社各有职事。

　　凡祭祀，饰其牛牲，设其楅衡，置其絼，共其水稾。饰谓刷治洁清之也。郑司农云：“福衡，所以楅持牛也。絼，著牛鼻绳，所以牵牛者，今时谓之雉，与古者名同。皆谓夕牲时也。”杜子春云：“楅衡所以持牛，令不得抵触人。”玄谓福设於角，衡设於鼻，如椵状也。水槁，给杀时洗荐牲也。絼字当以豸为声。”○楅，音福。絼，本又作纼，持忍反。槁，古老反。清，如字，又才性反。著，直略反。令，力呈反。抵，丁礼反。椵，音加，沈一音瑕。豸，直氏反。
　　[疏]“凡祭”至“水槁”○释曰：言“凡祭祀”，谓王之天地宗庙先大次小之祭祀非一，故云“凡”以广之。云“饰其牛牲”者，祭祀尚洁净，故饰治使净也。“设其楅衡”者，恐抵触人，故须设楅于角，牵时须易制，故设衡于鼻。置絼当牵行，故亦置之于鼻也。须洗荐牲体，故共其水槁也。○注“饰谓”至“为声”○释曰：司农云“楅衡所以楅持牛也”者，司农意，以衡为持，故云所以楅持牛。以楅衡其一物解之，与子春同，后郑不从之矣。云“絼，著牛鼻绳，所以牵牛者，今时谓之雉，与古者名同者”，若然，自汉以前皆谓之絼。案《礼记·少仪》云“牛则执纼”，纼则絼之别名，今亦谓之为纼也。云“皆谓夕牲时也”者，但夕牲在祭前之夕，正祭在厥明，二时皆有此事，明据在前夕牲时而言也。杜子春云“楅衡所以持牛，令不得抵触人”者，子春意，楅衡唯设于角，与司农义同，后郑亦不从也。“玄谓楅设于角”者，楅者，相楅迫之义，故知设於角。云“衡设於鼻”者，衡者，横也，谓横木於鼻，今之驼犹然，故知设於鼻，破先郑、子春之义。云“如椵状”者，汉时有置于犬之上，谓之椵，故举以之为况衡者也。云“水槁，给杀时洗荐牲也”者，其牛将杀，不须饲之。又充人已饲三月，不得将杀始以水槁饮饲。水所以洗牲，槁所以荐牲，故双言洗荐牲也。云“絼字当以豸为声”者，《尔雅》“有足曰虫，无足曰豸”。但牛纼以麻为之，从丝为形，以豸为声，故云絼字当以豸为声。

　　歌舞牲，及毛炮之豚。谓君牵牲入时，随歌舞之，言其肥香以歆神也。毛炮豚者，爓去其毛而炮之，以备八珍。郑司农云：“封人主歌舞其牲，云博硕肥腯。”○炮，薄交反。爓，似盐反。去，起吕反。腯，徒忍反。
　　[疏]“歌舞”至“之豚”○释曰：言“歌舞牲”者，谓君牵牲入时，封人随后歌舞，云博硕肥腯也。云“及毛炮之豚”者，谓造炮豚之时，则爓去其毛以炮之也。○注“谓君”至“肥腯”○释曰：案《礼记·祭义》云：“君牵牲，穆答君，卿大夫序从。”是君牵牲入时也。云“随歌舞之，言其肥香以歆神也”者，解封人随牲后歌舞之时节，及使神歆享之意。云“毛炮豚者，爓去毛而炮之”者，经直云毛炮，恐人以并毛炮之。案《礼记·内则》有炮豚、炮牂，皆编萑以苴之，涂之以墐涂，干乃擘去之。彼虽炮，亦不言去毛炮之，郑知去毛者，牂豚之毛於牲无用，空以汙损牲体，故知凡炮者皆去毛也。云“以备八珍”者，彼《内则》八珍之中有炮豚，此炮豚与彼同，故知此炮豚以备足八珍也。郑司农云“封人主歌舞其牲，云博硕肥腯”者，此《左氏》桓公传随季良之辞，彼云：“奉牲以告，曰博硕肥腯。”引之者，证封人歌舞牲时有此辞也。

　　凡丧纪、宾客、军旅、大盟，则饰其牛牲。大盟，会同之盟。
　　[疏]“凡丧”至“牛牲”○释曰：言“凡”，凡此下四事。王之丧纪有牲者，除朝夕奠用脯醢以外，大小敛、朔月、月半、荐新奠、祖奠、大遣等皆有牲牢。宾客有杀牲之者，唯据致飧及饔饩飨食，皆有杀牲之事。军旅杀牲者，谓飨献军吏。大盟谓天子亲往临盟。此一经皆用牛牲，故总云饰其牛牲也。○注“大盟会同之盟”○释曰：案《觐礼》及《司仪》，诸侯时见曰会，殷见曰同，王皆为坛于国外，行盟誓之法，故郑依而言焉。

　　鼓人，掌教六鼓、四金之音声，以节声乐，以和军旅，以正田役。音声，五声合和者。
　　[疏]“鼓人”至“田役”○释曰：言掌教者，必教他官。案《眡了职》发首云：“掌凡乐事，播鼗，击颂磬、笙磬。”下又云：“掌大师之县鼜，恺献亦如之。”虽不云击鼓，上下文参之，其五鼓是眡了击之，则此所教者，当教眡了也。其晋鼓当教镈师，故其职云“掌金奏之鼓”。此下文云“以晋鼓鼓金奏”，故彼郑注云“主击晋鼓”是也。又云“六鼓四金之音声”者，六鼓四金与音声和合，故连言音声也。云“以节声乐”者，下云雷鼓、灵鼓、路鼓、晋鼓皆是也。“以和军旅”者，下云“以鼖鼓鼓军事”是也。云“以正田役”者，下云“以{咎鼓}鼓鼓役事”是也。田猎所以习战，则田鼓当与军事同。案《大司马》云“王执路鼓，诸侯执贲鼓，军将执晋鼓”之等是也。此一经是与下文总目之语也。○注“音声五声和合者”○释曰：案《礼记·学记》云“鼓无当於五声，五声不得不和”，则五声须鼓乃和，故郑云“五声合和者”。郑不解“音”者，单出曰声，和比曰音，音声相将之物，故释五声则合得音，故不重云音也。

　　教为鼓而辨其声用，教为鼓，教击鼓者大小之数，又别其声所用之事。○别，彼列反。
　　[疏]注“教为”至“之事”○释曰：郑云“教为鼓，教击鼓者大小之数”者，则雷鼓八面之等。云“而辨其声用”，郑云“又别其声所用之事”，则下文雷鼓及四金声之所用各不同是也。

　　以雷鼓鼓神祀，雷鼓，八面鼓也。神祀，祀天神也。
　　[疏]“以雷”至“神祀”○释曰：天神称祀，地祗称祭，宗庙称享。案下灵鼓鼓社祭，又案《大司乐》以灵鼓祭泽中之方丘，大地祗与社同鼓，则但是地祗，无问大小，皆用灵鼓，则此雷鼓鼓神祀，但是天神，皆用雷鼓也。○注“雷鼓”至“神也”○释曰：郑知雷鼓八面者，虽无正文，案：韗人为皋陶，有晋鼓、鼖鼓、皋鼓，三者非祭祀之鼓，皆两面，则路鼓祭宗庙，宜四面；灵鼓祭地祗，尊於宗庙，宜六面；雷鼓祀天神，又尊於地祗，宜八面。故知义然也。

　　以灵鼓鼓社祭，灵鼓，六面鼓也。社祭，祭地祗也。
　　[疏]“以灵鼓鼓社祭”○释曰：《郊特牲》云：“社祭土，神地之道。”则《孝经纬》云“社是五土之总神”，是地之次祀，故举社以表地祗。《大宗伯》亦云“血祭，祭社稷五祀”，亦举社以表地祇，其实地之大小之祭皆用灵鼓也。

　　以路鼓鼓鬼享，路鼓，四面鼓也。鬼享，享宗庙也。○享，许丈反，刘虚让反，牛人职同。
　　[疏]“以路鼓鼓鬼享”○释曰：案《大宗伯》，宗庙有六享，则禘袷及四时皆言享先王，则皆是大祭。纵有享先公为次祀，祭殇为小祀，皆用此路鼓，以其天神地祗大小同鼓故也。

　　以鼖鼓鼓军事，大鼓谓之鼖。鼓长八尺。○鼖，扶云反。
　　[疏]“以鼖鼓鼓军事”○释曰：案《大司马》云“春执鼓铎，王执路鼓，诸侯执鼖鼓，军将执晋鼓”。郑注云：“王不执鼖鼓，尚之於诸侯。”则在军以鼖为正，无妨兼有路鼓、晋鼓之等也。○注“大鼓”至“八尺”○释曰：云“大鼓谓之鼖”，是训鼖为大。此唯两面而已，而称大者，此不对路鼓已上，以其长八尺，直对晋鼓八尺六寸者为大耳。“鼖鼓长八尺”，《韗人》文。　　以鼛鼓鼓役事，鼛鼓长丈二尺。○鼛，音羔。
　　[疏]“以鼛鼓鼓役事”○释曰：案《绵》诗云“鼛鼓弗胜”，郑云：“鼛鼓不能止之。”此云鼓役事，谓击鼓起役事。与彼不同者，但起役止役皆用鼛鼓，两处义得相兼耳。○注“鼛鼓长丈二尺”○释曰：“丈二尺”，韗人文。此既丈二尺，大於鼖鼓，不得大名，但鼖鼓长八尺，尚对晋鼓为鼖，明鼛鼓亦大可知。不可同名为鼖，故别以鼛鼓为号也。

　　以晋鼓鼓金奏，晋鼓长六尺六寸。金奏谓乐作击编钟，○编，必先反。
　　[疏]“以晋鼓鼓金奏”○释曰：凡作乐，则先击钟，故钟师以锺鼓奏《九夏》。郑云“先击钟，次击鼓”。金则钟也，奏则击也，则是击钟后即击鼓，故云晋鼓鼓金奏。○注“晋鼓”至“编钟”○释曰：“晋鼓长六尺六寸”，亦韗人文。云“金奏谓乐作击编钟”者，案《磬师》云“击编钟”，郑注云：“磬亦编，於锺言之者，锺有不编，不编者锺师击之。”若然，则磬师击编钟，锺师击不编钟。又案《镈师》云“掌金奏之鼓”。郑注云“主击晋鼓”。则此晋鼓和金奏。但锺之编与不编，作之皆是金奏，晋鼓皆和之矣。郑唯言编钟，据《磬师》而言；其实不编者亦以晋鼓和之。故《锺师》云“以锺鼓奏九夏”，郑云“先击锺，次击鼓”。是不编之锺亦有鼓。鼓即晋鼓也。

　　以金錞和鼓，錞，錞于也，圜如碓头，大上小下。乐作，鸣之与鼓相和。○錞，音淳。碓，音对，本又作椎，直追反。
　　[疏]“以金錞和鼓”○释曰：谓作乐之时，以此金錞和於鼓节也。○注“錞錞”至“相和”○释曰：“錞，錞于也”者，錞于之名出于汉之大予乐官。并云其形圜如碓头，大上小下，并出彼文而知之。又云“乐作，鸣之与鼓相和”，此郑以意解之。案：下三金皆大司马在军所用，有文。此金錞不见在军所用，明作乐之时与鼓相和，故云和鼓也。

　　以金镯节鼓，镯，钲也，形如小锺，军行鸣之，以为鼓节。《司马职》曰：“军行鸣镯。”○镯，直角反。钲，音征。
　　[疏]“以金镯节鼓”○释曰：此谓在军之时所用。节鼓，与鼓为节也。○注“镯钲”至“鸣镯”○释曰：郑云“镯，征也”者，案《诗》有“钲人伐鼓”，就而解之，彼注“钲以静之”，此解以为军行所用。不同者，义亦一也，以其动静俱用故也。云“形如小锺”者，亦据汉法而言也。云“军行鸣之，以为鼓节”，此依《大司马》文而释，故引彼文云“军行鸣镯”，对上金錞作乐为节。案：彼是公司马所执也。

　　以金铙止鼓，铙如铃，无舌有秉，执而鸣之，以止击鼓。《司马职》曰：“鸣铙且却。”○铙，女交反。秉，兵政反。本又作柄，下同。却，起略反。
　　[疏]“以金铙止鼓”○释曰：此案《春秋左氏传》，曹刿云“一鼓作气，再而衰，三而竭”，哀公传“陈书曰：吾闻鼓而已，不闻金矣”。是进军之时击鼓，退军之时鸣铙。○注“铙如”至“且却”○释曰：云“铙如铃，无舌”者，亦约汉法而知也。云“有秉执而鸣之”者，案《大司马》云“卒长执铙”，故知执而鸣之也。又引《司马职》“鸣铙且却”者，欲见军郤退时鸣之，是止鼓时所用也。

　　以金铎通鼓。铎，大铃也，振之以通鼓。《司马职》曰：“司马振铎。”○铎，待洛反。铃，音零。
　　[疏]“以金铎通鼓”○释曰：此是金铃金舌，故曰金铎，在军所振。对金铃木舌者为木铎，施令时所振。言通鼓者，两司马振铎，军将已下即击鼓，故云通鼓也。○注“铎大”至“振铎”○释曰：铎，大铃，亦约汉法知之。引《司马职》者，案彼两司马执铎，所引“司马振铎”，即两司马也。

　　凡祭祀百物之神，鼓兵舞、帗舞者。兵谓于戚也。帗，列五采缯为之，有秉。皆舞者所执。○帗，音拂，刘音弗。
　　[疏]“凡祭”至“舞者”○释曰：上文神祀社祭鬼享，文局不及小神，故此更广见小神之事，故云凡祭祀百物之神也。云“鼓兵舞帗舞者”，天地之小神，所舞不过此兵舞帗舞二事。案下《舞师》，山川用兵舞，社稷用帗舞。今此小神等，若义近山川者舞兵舞，义近社稷者舞帗舞，故六舞之中唯言此二舞而已。○注“兵谓”至“所执”○释曰：“兵谓干戚也”者，案《司兵》云“祭祀授舞者兵”。郑亦云“授以朱干玉戚”。必知兵舞是干戚者，见《礼记·乐记》云“干戚之舞非备乐”。《祭统》又云“朱干玉戚，并是大武之舞”。是知兵舞干戚也。又知“帗舞，列五采缯为之，有秉”者，案《乐师》注“帗，析五采缯”。今灵星，舞子持之，是举今以晓古，故知之也。　　凡军旅，夜鼓鼜，鼜，夜戒守鼓也。《司马法》曰：“昏鼓四通为大鼜，夜半三通为晨戒，旦明五通为发昫。”○鼜，千历反。昫，本又作朐，亦作煦，休具反，刘休武反，或况家反。
　　[疏]“凡军旅夜鼓鼜”○释曰：在军警戒，急在於夜，故军旅於夜鼓其鼜鼓以警众也。○注“鼜夜”至“发昫”○释曰：言鼜者，声同忧戚，取军中忧惧之意，故名戒守鼓为鼜也。引《司马法》曰：“昏鼓四通为大鼜”者，欲取从初夜即为警戒之意，故击鼓四通，使大忧戚也。云“夜半三通为晨戒”者，警众豫使严备，侵早当行。云“旦明五通为发昫”者，旦明五通，晨昫之时当发，故云发昫也。

　　军动，则鼓其众，动且行。
　　[疏]“军动则鼓其众”○释曰：寻常在道，欲行之时所击之鼓，则上注“五通发昫”是也。今别言军动，则据将临陈之时，军旅始动，则击鼓以作士众之气，故曹刿云一鼓作气。郑云“动且行”，谓行前向陈时也。

　　田役亦如之。
　　[疏]释曰：田猎围合之时必击鼓，象对敌，故《大司马职》云“鼓遂围禁”是也。

　　救日月，则诏王鼓。救日月食，王必亲击鼓者，声大异。《春秋传》曰：“非日月之眚，不鼓。”○眚，生领反。
　　[疏]“救日”至“王鼓”○释曰：谓日月食时，鼓人诏告于王击鼓，声大异以救之。案《大仆职》云“军旅田役赞王鼓”。郑注云：“佐击其馀面。”又云“救日月食亦如之”。大仆亦佐击其馀面。郑既云佐击其馀面，则非只两面之鼓。案：上解祭日月与天神同用雷鼓，则此救日月亦宜用雷鼓，八面，故《大仆》与《戎右》俱云“赞王鼓”，得佐击馀面也。案庄二十五年《左氏传》：“夏六月辛未，朔，日有食之，鼓用牲于社，非常也。唯正月之朔，慝未作，日有食之，於是乎用币于社，伐鼓于朝。”若然，此救日食用鼓，惟据夏四月阴气未作，纯阳用事，日又太阳之精，於正阳之月，被食为灾，故有救日食之法也。月似无救理。《尚书·胤征》季秋九月日食，救之者，上代之礼，不与周同。诸侯用币于社，伐鼓于朝，退自攻责。若天子法，则伐鼓于社。昭十七年，昭子曰“日食，天子伐鼓于社”是也。○注“救日”至“不鼓”○释曰：“救日月食，王必亲击鼓者，声大异”者，言声大异者，但日月食始见其微兆，未有灾验，故云异也。引《春秋传》者，亦庄二十五年传辞。彼传云：“秋，大水，鼓用牲干社、于门，亦非常也。凡天灾，有币无牲，非日月之眚不鼓。”讥其为大水用鼓。引之，证其日月得有用鼓法。《春秋》不记救月食者，但日食是阴侵阳、臣侵君之象，故记之；月食是阳侵阴、君侵臣之象，非逆事，故略不记之也。

　　大丧，则诏大仆鼓。始崩及窆时也。
　　[疏]注“始崩”及“窆时也”○释曰：案《大仆职》云：“大丧，始崩，戒鼓，传达于四方，窆亦如之。”是郑所据也。

　　舞师，掌教兵舞，帅而舞山川之祭祀；教帗舞，帅而舞社稷之祭祀；教羽舞，帅而舞四方之祭祀；教皇舞，帅而舞旱暵之事。羽，析白羽为之，形如帗也。四方之祭祀，谓四望也。旱暵之事，谓雩也。暵，热气也。郑司农云：“皇舞，蒙羽舞。书或为   


　　牧人，掌牧六牲而阜蕃其物，以共祭祀之牲牷。六牲谓牛、马、羊、豕、犬、鸡。郑司农云：“牷，纯也。”玄谓牷，体完具。○蕃，音烦。牷，音全。 
　　[疏]“牧人”至“牲牷”○释曰：云“掌牧六牲而阜蕃其物”者，阜，盛也。蕃，息也。物谓毛物。言使肥盛蕃息，各有毛物。谓五官各有牛人、羊人、犬人、豕人之等，择取纯毛物者以供牧人，牧人又供与充人，刍之三月以祭祀，故云“以共祭祀之牲牷”也。○注“六牲”至“完具”○释曰：案《尔雅》所释六畜，有马、牛、羊、豕、犬、鸡，故郑依而释之。案：膳夫供六牲，郑注云：“始养之曰畜，将用之曰牲。”则此云牲，亦据将用为言也。司农云“牷，纯也”，后郑不从者，《尚书》云牺牷，对牺不得为纯色，其纯，下文毛之者是也。故玄易之云“牷，体完贝”也。

　　凡阳祀，用骍牲毛之；阴祀，用黝牲毛之；望祀，各以其方之色牲毛之。骍牲，赤色。毛之，取纯毛也。阴祀，祭地北郊及社稷也。望祀，五岳、四镇、四渎也。郑司农云：“阳祀，春夏也。黝读为幽。幽，黑也。”玄谓阳祀，祭天於南郊及宗庙。○黝，於纠反，司农音幽。 
　　[疏]“凡阳”至“毛之”○释曰：言“凡”，与下阳祀、阴祀、望祀等为目，故云凡以广之也。○注“骍牲”至“宗庙”○释曰：骍牲知是赤色者，见《明堂位》“周人骍刚”，《檀弓》云“周人牲用骍”，周尚赤而云用骍，故知骍是赤也。云“毛之，取纯毛也”者，对下文云“尨是杂色”，则此经云毛之者，皆是取纯毛也。云“阴祀，祭地北郊及社稷也”，并“阳祀祭天於南郊及宗庙”者，但天神与宗庙为阳，地与社稷为阴。案《大宗伯》云“苍璧礼天，黄琮礼地”，谓圆丘方泽。下云“牲币各放其器之色”，则昊天与昆仑牲用苍用黄，四时迎五方天帝，又各依其方色，牲则非此骍牲、黝牲。惟有郊天及宗庙、社稷一等，不见牲色，在此阳祀、阴祀之中可知。案《郊特牲》云“郊之祭也，大报天而主日，兆于南郊，就阳位也。牲用骍”是南郊用骍也。《檀弓》云“殷尚白，周尚赤”，是祭宗庙时赤也。据此而言，则祭天於南郊及宗庙用骍也。《郊特牲》云“社祭土而主阴气也”，是社称阴。《孝经纬·钩命决》云：“祭地于北郊，就阴位。”彼对郊天就阳位，则是神州之神在北郊而称阴，以是知阴祀中有祭地于北郊及社稷也。不从先郑“阳祀春夏”者，周祭宗庙，四时同用骍，夏至祭地方泽，牲用黄。春夏迎气，牲各随方之色，明不得同用骍，故不从也。又知望祀是四望者，以其言望与四望义同，故知是四望五岳等也。云“黝读为幽，幽，黑也”者，以其幽是北方，故从幽为黑也。后郑先解阴祀，后释阳祀者，阳祀待先郑释讫，随后破之故也。

　　凡时祀之牲，必用牷物。时祀，四时所常祀，谓山川以下至四方百物。
　　[疏]“凡时”至“牷物”○释曰：时祀言凡者，山川已下非一，故亦言凡以广之也。必用牷物者，对上方色是随其方色，下用尨，尨是杂色，则此牷物者，非方非杂。虽不得随方之色，要於一身之上其物色须纯，其体须完，不得杂也。假令东方或纯黄、纯黑，南方或纯白、纯青，皆得也。○注“时祀”至“百物”○释曰：如时祀是“山川以下至四方百物”者，案《司服》，山川群小祀，林泽四方百物在四望下。此上文云“天地四望”，此时祀又在四望下，又四方山川之等亦依四时而祀，故知时祀是山川至百物，郑唯据地之时祀。若天之时祀，日月已下亦在此时祀中也。　　凡外祭毁事，用尨可也。外祭谓表貉及王行所过山川用事者。故书毁为甈，尨作龙。杜子春云：“甈当为毁，龙当为尨。尨谓杂色不纯，毁谓副辜侯禳毁除殃咎之属。”○尨，亡江反。貉，莫霸反。甈，丘例反。副，普逼反。辜，音孤。禳，如羊反。 
　　[疏]“凡外”至“可也”○释曰：外祭毁事，其神非一，故云“凡”以广之也。○注“外祭”至“之属”○释曰：知外祭中有表貉者，据上文外神之中，已云天地至四方百物，依时而祭者已尽，此别言外祭则外祭，中唯有表貉之等。案《大司马》，田猎之时，立表而貉祭。《司几筵》亦云“貉用熊席”。又知外祭中有王行所过山川用事者，案《校人》云：“凡将事于四海山川，则饰黄驹。”《大祝》云：“大会同，过大山川则用事焉。”亦是非常外祭之事。若然，此云尨，校人用黄驹者，从地色黄，亦据尨中有黄色者用之，不必纯。注云“毁谓副辜侯禳毁除殃咎之属”者，此文承子春之下，不言“玄谓”，当是子春所解也。案《宗伯》云“疈辜祭四方百物”，而引九门磔禳。又案《小祝职》云“将事侯禳”。皆是祷祈除殃咎非常之祭用尨之类，故引以为证也。

　　凡祭祀，共其牺牲，以授充人系之。牺牲，毛羽完具也。授充人者，当殊养之。周景王时，宾起见雄鸡自断其尾，曰：“鸡惮其为牺。”○惮，特旦反。 
　　[疏]“凡祭”至“系之”○释曰：牧人养牲，临祭前三月，授与充人系养之，故云“凡祭祀，共其牺牲，以授充人系之”。○注“牺牲”至“为牺”○释曰：云“牺牲毛羽完具也”者，云牺牲不云牷，则惟据纯毛者，而郑云完具者，祭祀之牲若直牷，未必纯牺，若牺则兼牷可知，故郑以完具释牺。云“授充人者，当殊养之”者，牧人之牲，未用祭者，总在一处不殊，今将以祭者，则殊别系养之。云“周景王时”者，此《春秋左氏传》昭二十二年，“王子朝、宾起有宠於景王，王与宾孟说之，欲立之”。又云：“宾孟適郊，见雄鸡自断其尾，问之，侍者曰：自惮其牺也。遽归告王，且曰：‘鸡其惮为人用乎？人异於是。’”注：“牺者，以喻人之有纯德，实宜为君。”彼直云“自惮其牺”，不云“鸡”，郑以义增之耳。引之者，证牺是纯色之意也。

　　凡牲不系者，共奉之。谓非时而祭祀者。
　　[疏]注“谓非”至“祀者”○释曰：云“不系”者，谓若上文凡外祭毁事用尨可也，是非时而祭祀者也。　　牛人，掌养国之公牛，以待国之政令。公犹官也。
　　[疏]“牛人”至“政令”○释曰：云“掌养国之公牛，以待国之政令”者，政令，则诸侯所须牛及牧人之事，则供送之也。○注“公犹官也”○释曰：训公为官者，恐有公君之嫌，但王家之牛，若公廨之牛故须训公为官，是官牛也。

　　凡祭祀，共其享牛、求牛，以授职人而刍之。郑司农云：“享牛，前祭一日之牛也。求牛，祷於鬼神，祈求福之牛也。”玄谓享，献也。献神之牛，谓所以祭者也。求，终也。终事之牛，谓所以绎者也。宗庙有绎者，孝子求神非一处。职读为枳，枳谓之杙，可以系牛。枳人者，谓牧人、充人与？刍，牲之刍。牛人择於公牛之中而以授养之。○职，戚音特，或馀式反，刘之式反，注枳同。绎，音亦，徐音夕。杙，馀式反，刘馀则反。 
　　[疏]“凡祭”至“刍之”○释曰：云“凡祭祀”者，祭祀非一，故亦言凡以广之。云“享牛”者，谓正祭之牛。云“求牛”者，谓绎祭之牛。云“以授职人而刍之”者，谓授充人系养者也。○注“郑司”至“养之”○释曰：先郑云“享牛，前祭一日之牛也”者，若以此为祭前一日夕牲时而言，仍是正祭牛，则不应以正祭而云前祭一日。若不据祭祀，以为齐时所食，齐则十日，不应惟止一日而已。其言无据，故后郑不从也。云“求牛，祷於鬼神、祈求福之牛也”者，案上文“凡牲不系者共奉之”，谓非时而祭则不系之，此经授职人系之，明非祷祈、非时祭者，故后郑亦不从也。“玄谓享，献也。献神之牛谓所以祭者也”者，以其宗伯祭宗庙六者皆云享，则享是正祭可知。破先郑为前祭一日之牛也。云“求，终也。终事之牛谓所以绎者也”者，今日正祭于庙，明日绎祭在门外之西室，故郑云“孝子求神非一处”，以解求中为绎祭之牛也。故《郊特牲》云“祭于祊，尚曰求诸远者与。”是名绎祭为求也。云“职读为枳”者，凡官皆有职，直云职人，无所指斥，但职枳声相近，误为职，故读从枳。充人置枳，入地之时，枳枳然作声，故以声名其官也。云“枳谓之杙”者，《尔雅·释宫》文，郭注云：“鬘也。”云“枳人者，谓牧人充人与”者，与，疑辞。疑之者，凡牲堪祭祀者，则牛人选入牧人。临祭之前，牧人乃授充人，充人乃系养之。今若即以枳人为充人，则隔牧人，故连牧人而言之。明先至牧人，乃至充人，经据后而言之耳。云“牛人择於公牛之中而以授养之”者，郑直言养之者，则养者之中，还兼有牧人、充人也。

　　凡宾客之事，共其牢礼积膳之牛。牢礼，飧饔也。积，所以给宾客之用，若《司仪职》曰“主国五积”者也。膳，所以间礼宾客，若《掌客》云“殷膳太牢”。○积，子赐反，注同。飧，音孙。 
　　[疏]“凡宾”至“之牛”○释曰：言“凡宾客”者，谓五等诸侯来朝，兼有臣来聘，皆共牢礼积膳之牛也。○注“牢礼”至“太牢”○释曰：郑知牢礼飧饔者，此一经皆谓致与宾客者。下云飨食，是速宾之礼也。案《大行人》、《掌客》皆云：“上公飧五牢，饔饩九牢，五积。侯伯飧四牢，饔饩七牢，四积。子男飧三牢，饔饩五牢，三积。”积之多少，各视飧牢，其膳则五等诸侯皆大牢，故云牢礼飧饔也。云“积所以给宾客之用”者，谓行道之用，《遗人》所云者是也。又引《司徒职》曰“王国五积”者，据上公而言也。云“膳所以间礼宾客”者，谓宾客未去之间致礼也。又引《掌客》云“股膳大牢”，彼注云：“殷，中也，中间未去。”即是间礼宾客也。

　　飨食、宾射，共其膳羞之牛。羞，进也。所进宾之膳。《燕礼》，小臣请执幂者与羞膳者，至献宾而膳宰设折俎。王之膳羞亦犹此。○食，音嗣，下文同。幂，民狄反。折，之设反。 
　　[疏]“飨食”至“之牛”○释曰：飨者，亨大牢以饮宾，献依命数。食者，亦亨大牢以食，食礼九举、七举、五举，亦依命数，无酒献酬耳。皆在於庙以速宾。射者，谓大射及与宾客射于朝。天子诸侯射，先行燕礼，皆有殽俎，故有牛也。云“共其膳羞之牛”者，谓献宾时宰夫所进俎是也。○注“羞进”至“犹此”○释曰：引《燕礼》“小臣请执幂者与羞膳者，至献宾而膳宰设折俎”者，案《燕礼》，立宾后，公卿大夫升就席，小臣阼阶下北面请执幂者，与羞膳者。注云：“执幂者，执瓦大之幂也。方圜壸无幂。羞膳者，羞於公，谓庶羞”云云。至主人献宾，“宾西阶上拜，筵前受爵，反位，主人宾右拜送爵。膳宰荐脯醢。宾升筵，膳宰设折俎”。此王与宾飨及宾射，设俎时节及设人无文，故云王之膳羞亦犹此也。若然，飨食有牛俎。至於射礼，天子诸侯皆先行燕礼，其牲犹得有牛者。但天子诸侯虽用燕礼，直取一献之礼，未旅而行射节。其用牲，则《左传》云“公当飨”。虽然，燕礼亦用牛，与飨同。若然，云膳羞则庶羞也。不言正俎之牛者，据庶羞而言，其实兼正俎矣。　　军事，共其槁牛。郑司农云：“槁师之牛。”○槁，苦报反，注同。 
　　[疏]“军事共其槁牛”○释曰：谓将帅在军枯槁之赐牛，谓之槁牛也。○注“郑司”至“之牛”○释曰：案《左氏传》僖公三十三年，秦师袭郑，郑商人弦高将市於周，遇之，以乘韦先牛，十二犒师。虽非已之军师，亦是犒师之牛，故引以为证也。

　　丧事，共其奠牛。谓殷奠、遣奠也。丧所荐馈曰奠。○遣，弃战反。 
　　[疏]注“谓殷奠遣奠也”○释曰：丧中自未葬已前无尸，饮食直奠停置于神前，故谓之为奠。朝夕之奠，无尊卑，皆脯醢酒而已，无牲体。殷，大也。唯有小敛、大敛、朔月、月半、荐新、祖奠及遣奠时有牲体。大遣奠非直牛，亦有马牲耳，故郑云“谓殷奠遣奠也”。郑云“丧所荐馈曰奠”，以无尸故也。

　　凡会同、军旅、行役，共其兵军之牛与其牵徬，以载公任器。牵徬，在辕外輓牛也。人御之，居其前曰牵，居其旁曰徬。任犹用也。○徬，薄浪反，注同。 
　　[疏]“凡会”至“任器”○释曰：会同军旅兼言行役，谓王行巡守皆六军从也。云“共其兵车之牛”者，但兵车驾四马之外，别有两辕驾牛以载任器者，亦谓之为兵车，故云兵车之牛也。○注“牵徬”至“用也”○释曰：云“牵徬，在辕外輓牛也”者，上云兵车之牛，据在辕内者；别言“与其牵徬”，故云在辕外輓牛也。若然，辕外在前者曰牵，在旁者曰徬，故郑覆云“人御之，居其前曰牵，居其旁曰徬”。言人御之者，以其在辕外，将御为难，故特言人御之也。云“任犹用也”者，谓在军所须之器物皆是也。

　　凡祭祀，共其牛牲之互与其盆簝，以待事。郑司农云：“互谓楅衡之属。盆簝皆器名。盆所以盛血，簝受肉笼也。”玄谓互，若今屠家县肉格。○互，刘音护，徐音牙。簝，音尞，刘鲁讨反。盛，音成。县，音玄。 
　　[疏]注“郑司”至“肉格”○释曰：先郑上文楅衡共为一物，后郑已不从。合以互与楅衡共一，弥不可。玄谓“互若今屠家县肉格”，其义可知。但祭祀杀讫，即有荐爓荐，孰何得更以肉县于互乎？然当是始杀解体未荐之时且县于互，待解讫乃荐之，故得有互以县肉也。故《诗》云“或剥或亨，或肆或将”。注云：“肆，陈也。”谓陈於互者也。

　　充人，掌系祭祀之牲牷。祀五帝，则系于牢，刍之三月。牢，闲也。必有闲者，防禽兽触齧。养牛羊曰刍。三月，一时，节气成。
　　[疏]“充人”至“三月”○释曰：云“充人掌系祭祀之牲牷”者，但祭祀之牲，皆体牷具，故以牷言之也。云“祀五帝”者，上云掌系祭祀之牲牷，则总养天地宗庙之牲。下别言“祀五帝”，则略举五帝而已。其实昊天及地祗与四望、社稷之等外神，皆系之也。○注“牢闲”至“气成”○释曰：云“牢，闲也”者，校人养马谓之闲，此养牛羊谓之为牢。言闲，见其闲卫。言牢，是其牢固。所从言之异，其实一物也。云“必有闲者，防禽兽触齧”者，案《春秋》有郊牛之口伤，鼷鼠食其角，自外恐更有禽兽触齧，故郑总云焉。云“养牛羊曰刍”者，此经云系于牢刍之，惟据牛羊。若大豕则曰豢，又不系之矣。云“三月，一时，节气成”者，释必以三月之意。案宣三年《公羊》云“帝牲在于涤三月”。何休云：“涤，宫名，养帝牲三牢之处也。三牢者，各主一月，取三月一时，足以充天牲。”是其三月之义也。

　　享先王，亦如之。
　　[疏]“享先王亦如之”○释曰：上经天地外神已别于上，故今以先王亦如之，亦系于牢，刍之三月也。　　凡散祭祀之牲，系于国门，使养之。散祭祀，谓司中、司命、山川之属。国门，谓城门司门之官。郑司农云：“使养之，使守门者养之。”○散，素但反，注同。 
　　[疏]“凡散”至“养之○释曰：云“散祭祀之牲”，直言“系于国门使养之”，不言三月，则或一旬之内而已，不必三月也。案楚昭王问于观射父曰：“刍豢牲则不必三月，其诸侯祭祀养牲几何？”对曰：“远不过三月，近不过浃日。”孔注云：“远，牛羊豕。近，犬鸡之属。”则诸侯祭祀养牲亦得三月及旬，则天子亦有浃日之义。若然，此散祭祀亦可浃日而已。○注“散祭”至“养之”○释曰：郑知“散祭祀谓司中司命山川之属”者，见上文阳祀、阴祀、望祀皆云“毛之”，社稷、四望已入毛之科内。下别云凡时祀用牷物，其中无社稷、四望，唯有天神司中、司命以上，地神山川以下。此散祭祀，则上时祀之神也。故知散祭祀是司中以下。言“之属”者，其中兼有林泽百物之等也。云“国门谓城门司门之官”者，司门总主王城十二门，皆别有下士及府史胥徒。今养牲者是十二门，而云司门之官者，总官首而言之，其实非司门自养，则先郑云使守门者养之是也。

　　展牲，则告牷；郑司农云：“展，具也。具牲，若今时选牲也。充人主以牲牷告展牲者也。”玄谓展牲，若今夕牲也。《特牲·馈食之礼》曰：“宗人视牲告充，举兽尾告备。”近之。○近，附近之近。 
　　[疏]注“郑司”至“近之”○释曰：先郑以为选牲时，后郑不从者，若是选牲时，应在牧人，牧人选讫，始付充人。今既在系养之下，乃言“展牲则告牷”，明非初选牲，故不从。“玄谓展牲若今夕牲也”者，此举汉法以况之。又引《特牲礼》者，以其天子礼亡，故举以言焉。案彼宗人视牲告充，亦谓祭前之夕夕牲时。云“举兽尾”者，士用兔腊，言兽尾止谓兔也。言“近之”者，彼谓士礼，引证天子法，故云近之。　　硕牲，则赞。赞，助也。君牵牲入，将致之，助持之也。《春秋传》曰：“故奉牲以告曰：博硕肥腯。” 
　　[疏]“硕牲则赞”○释曰：上经夕牲时，此经据正祭时。言“硕牲”者，谓君牵牲入庙，卿大夫赞币而从，皆云“博硕肥腯”。此充人既是养牲之官，当助持牛纼而牵之。○注“赞助”至“肥腯”○释曰：郑知有君牵牲者，见《祭义》云：“君牵牲，穆答君，卿大夫序从。”天子亦当然。又引《春秋传》者，此《春秋左氏传》，楚武王侵随，随少师请追楚师，季梁止之，曰：“天方授楚，楚之羸，其诱我也。臣闻小之能敌大也，小道大淫。”又云：“今民馁而君逞欲，祝史矫举以祭，臣不知其可也。”公曰：“吾牲牷肥腯，粢盛丰备，何则不信？”对曰：“夫民，神之主也，是以圣王先成民而后致力於神。故奉牲以告曰‘博硕肥腯’，谓民力之普存也。”是其事也。

　　◎地官司徒下

　　载师，掌任土之法，以物地事、授地职，而待其政令。任土者，任其力势所能生育，且以制贡赋也。物，物色之，以知其所宜之事，而授农牧衡虞，使职之。 
　　[疏]“载师”至“政令”○释曰：此经与下经为目。言“任土之法”者，任谓任其力势所能生育，即下经云“廛里任国中之地”以下是也。云“以物地事”者，此文还於任其力势而物色之，知其种植所宜何种。云“授地职”者，既知地势所宜，而授有职事於地者。云“而待其政令”者，谓因其职事，使出赋贡，即下经“园廛二十而一”以下是。○注“任土”至“职之”○释曰：云“任土者，任其力势所能生育”者，力势、生育，即下文“物色”是也。云“且以制贡赋也”者，地势所能生育，本以字民，但百姓足君孰与不足，故因民九职以制贡，故云且以制贡赋也。但地之所出唯贡而已，口率出钱及军法乃名赋。郑并言赋者，以民有地贡，即有钱赋及军赋，故郑兼言赋也。且《禹贡》地贡亦名赋，故言“厥赋唯上上”之等也。云“物，物色之，以知其所宜之事”者，此言出於《孝经纬》。故《孝经纬·援神契》云：“五岳藏神，四渎含灵，五土出利，以给天下。黄白宜种禾，黑坟宜种麦，苍赤宜种菽，洿泉宜种稻。”所宜处多，故郑云之属也。但《草人》所云物地者，据观形色布种所宜，故二处皆云物地也。云“而授农牧衡虞使职之”者，既物地知所宜，须有职事。案《大宰职》，九职皆主营地以出贡，山虞、泽虞、川衡、林衡亦主地以出税，故知授地职中有此农牧衡虞之等，但九职中略举农牧二者。案《小司徒职》云“分地域而辨其守，施其职”。彼守职文具，故彼郑注“守谓衡虞，职谓九职”。此经无守，惟有地职，故郑以地职中兼见衡虞之守也。

　　以廛里任国中之地，以场圃任园地，以宅田、士田、贾田任近郊之地，以官田、牛田、赏田、牧田任远郊之地，以公邑之田任甸地，以家邑之田任稍地，以小都之田任县地，以大都之田任畺地。故书廛或作坛，郊或为蒿，稍或作削。郑司农云：“坛读为廛。廛，市中空地未有肆，城中空地未有宅者。民宅曰宅。宅田者，以备益多也。士田者，士大夫之子得而耕之田也。贾田者，吏为县官卖财与之田。官田者，公家之所耕田。牛田者，以养公家之牛。赏田者，赏赐之田。牧田者，牧六畜之田。”《司马法》曰：“王国百里为郊，二百里为州，三百里为野，四百里为县，五百里为都。”杜子春云：“蒿读为郊。五十里为近郊，百里为远郊。”玄谓廛里者，若今云邑里居矣。廛，民居之区域也。里，居也。圃，树果蓏之属，季秋於中为场。樊圃谓之园。宅田，致仕者之家所受田也。《士相见礼》曰：“宅者在邦则曰市井之臣，在野则曰草茅之臣。”士读为仕。仕者亦受田，所谓圭田也。《孟子》曰：“自卿以下必有圭田，圭田五十亩。”贾田，在市贾人其家所受田也。官田，庶人在官者其家所受田也。牛田、牧田，畜牧者，之家所受田也。公邑，谓六遂馀地，天子使大夫治之，自此以外皆然。二百里、三百里，其上大夫如州长；四百里、五百里，其下大夫如县正。是以或谓二百里为州，四百里为县云。遂人亦监焉。家邑，大夫之采地。小都，卿之采地。大都，公之采地，王子弟所食邑也。畺，五百里，王畿界也。皆言任者，地之形实不方平如图，受田邑者，远近不得尽如制，其所生育赋贡，取正於是耳。以廛里任国中，而《遂人职》授民田，夫一廛，田百亩，是廛里不谓民之邑居在都城者与？凡王畿内方千里，积百同，九百万夫之地也。有山陵、林麓、川泽、沟渎、城郭、宫室、涂巷，三分去一，馀六百万夫。又以田不易、一易、再易上中下相通，定受田者三百万家也。远郊之内，地居四同，三十六万夫之地也。三分去一，其馀二十四万夫，六乡之民七万五千家，通不易、一易、再易，一家受二夫，则十五万夫之地，其馀九万夫。廛里也，场圃也，宅田也，士田也，贾田也，官田也，牛田也，赏田也，牧田也，九者亦通受一夫焉，则半农人也，定受田十二万家也。《食货志》云：“农民户一人已受田，其家众男为馀夫，亦以口受田如比。士工商家受田，五口乃当农夫一人。”今馀夫在遂地之中，如此则士工商以事入在官，而馀夫以力出耕公邑。甸稍县都合居九十六同，八百六十四万夫之地。城郭宫室差少，涂巷又狭，於三分所去六而存一焉，以十八分之十三率之，则其馀六百二十四万夫之地，通上中下，六家而受十三夫，定受田二百八十八万家也。其在甸七万五千家为六遂，馀则公邑。○廛，直连反。场，直良反。圃，布古反，又音布。贾，音古，注同。畺，居良反。吏为，于伪反。蓏，力果反。州长，丁丈反，后皆同。监，古衔反。尽，津忍反。者与，音馀。麓，音鹿。涂，音徒。去，起吕反，下同。如比，徐方二反。率，音律，又音类。 
　　[疏]“以廛”至“畺地”○释曰：此一经论任土之法。但天子畿内千里，中置国城，四面至畺各五百里，百里为一节，封授不同。今则从近向远，发国中为始也。但自远郊百里之内，置六乡七万五千家，自外馀地，有此廛里，以至牧田九等所任也。云“以公邑之田任甸地”者，郊外曰甸。甸在远郊之外，其中置六遂七万五千家，馀地既九等之人所受，以为公邑也。但自此以至畿畺，四处皆有公邑，故据此而言也。云“以家邑之田任稍地”者，谓天子大夫各受采地，二十五里在三百里之内也。云“以小都之田任县地”者，谓天子之卿各受五十里采地，在四百里县地之内也。云“以大都之田任畺地者，谓三公及亲王子母弟各受百里采地，在五百里畺地之中也。名三百里地为“稍”者，以大夫地少，稍稍给之，故云稍也。四百里为“县”者，以四百里采地之外地为公邑，主之者尊卑如县正，故《司马法》亦名四百里为县也。五百里为“畺”者，以外畔至五百里畿畺，故以畺言之。○注“故书”至“公邑”○释曰：云“故书廛或作坛”已下，先郑及子春等不从故书者，以其坛与蒿、削义无所取故也。郑司农云“廛，市中空地未有肆，城中空地未有宅”，后郑不从者，以其廛者廛绵於中，里又训为居，不得为空地。若空地，何因有二十而税乎？且司农又不释里之与廛义异，故后郑以为民居之区域，与《孟子》“五亩之宅”及《遂人》“夫一廛”一物解之也。司农云“民宅曰宅，宅田以备益多也”者，司农意，以宅本一夫受一区，恐后更有子弟，国中不容，故别受宅田於近郊，以备於后子弟益多，出往居之。后郑不从者，依《士相见礼》，致仕者有宅在国、宅在野二者，依彼称宅与此宅田文同，故不从先郑，依彼解之。司农云“士田者，士大夫之子得而耕之田也”，后郑不从者，以此士字言之，不得兼大夫。又《礼记》，士之子不免农，大夫之子免农矣，不得为大夫子得而耕之田，故后郑破此士为仕。仕谓卿大夫以下，仕宦得田，依《孟子》圭田解之。司农云“贾田者，吏为县官卖财，与之田”后郑不从者，依《周礼》之内云“贾人”者，皆仕在官，府史之属，受禄於公家，何得复受田乎？故后郑以为贾人其家所受田也。司农云“官田者公家之所耕田”，后郑不从者，下云近郊十一，皆据此士官田之等；若官田是公家所耕，何得有税乎？故后郑以为府史之等仕在官，家人所受田也。司农云“牛田者以养公家之牛”，后郑不从者，若是养公家牛，何得下文有税？故后郑亦为牛人之家所受田也。司农云“赏田者，赏赐之田”，此即《夏官·司勋》云赏地，一也，故后郑从之。司农云“牧田者牧六畜之田”，司农意，此即牧人掌牧六牲者也。后郑不从者，若是牧人牧六牲，则是公家放牧之地，何得下文有税乎？故后郑亦云牧人家人所受田也。司农引《司马法》已下者，证经远郊百里，四百里为县，五百里畺。畺即都，一也。无取於州与野之义，连引之耳。子春云“五十里为近郊”，后郑义亦然，故《书序》云“周公既没，命君陈分正东郊成周”。郑注云：“天子之国，五十里为近郊，今河南、洛阳，相去则然。”是近郊五十里之验也。子春又云“远郊百里”，此与《司马法》同，故后郑从之也。玄谓里，居也，案：《尔雅·释言》云“里，邑也”，今云里居者，但里居城邑之中，故《尔雅》云里邑，不谓训里为邑，故郑云里居也。云“圃树果蓏之属”者，此谓田首之界，家有二亩半，以为井灶葱韭者，故得种树果蓏之属。云“季秋於中为场”者，《七月》诗云“九月筑场圃”是也。云“樊圃谓之园”者，《大宰》九职有园圃毓草木，并园言之，《诗》折柳樊圃，故云樊圃谓之园也。引《士相见》者，破先郑以为宅田为民宅之义也。云“士读为仕”者，后郑之意，单士恐不兼卿大夫，故破从仕宦之仕。云“所谓圭田也”者，所谓《王制》“夫圭田无征”，复是殷法，故圭田无税入天子法，故言无征。此是周法，故有近郊十一而税。引《孟子》者，证圭田卿大夫士皆有之义也。云“贾田”已下至“畜牧者之家所受田也”者，皆是不从司农之义。云“公邑谓六遂馀地”者，欲见六乡之内，有九等之田无公邑之意。云“天子使大夫治之”者，以其四等公邑非乡遂，又非采地，不见有主治之；以《司马法》云“二百里曰州，四百里曰县”言之，故知天子使大夫治之也。云“自此以外皆然”者，以《大宰》九赋有邦甸家稍邦都之赋，非采地，是公邑可知。又三百里以外，其地既广，三等采地所受无多，故唯九十三国，明自外皆是馀地为公邑也。若然，是公邑之地有四处也。云“二百里三百里其大夫如州长，四百里五百里其大夫如县正”者，此约《司马法》“二百里曰州，四百里曰县”而言，则从二百里向外有四百里，二百里为一节。故二百里、三百里，大夫治之，尊卑如州长，中大夫也，四百里、五百里尊卑如县正，下大夫也。云“是以或谓二百里为州、四百里为县云”者，此还据《司马法》而言。无正文，约与彼同，故言“或”、又言“云”以疑之也。云“遂人亦监焉”者，案：《遂人》云“掌野”，郑云“郊外野”。大总言之，则自百里外置六遂为野，自百里外至五百里畿皆曰野，是以彼下又云“夫间有遂”云云，而言以达于畿。但乡遂及公邑皆为沟洫法，是以遂人亦监焉。云“家邑，大夫之采地。小都，卿之采地。大都，公之采地”者，此经有家邑、小都、大都之文，《小司徒》有“四丘为甸、四甸为县、四县为都”。彼据税入天子而言，此总据采地大小而言。则家邑二十五里，小都五十里，大都百里，通治沟洫及澮而言也。云“王子弟所食邑也”者，王子弟者，据《春秋》之义，兄言弟者，皆王之同母弟。则母弟与王之庶子与公同，食百里，地在畺；稍疏者与卿同，食五十里，地在县；又疏者与大夫同，食二十五里，地在稍。故在下别言王子弟所食邑。云“皆言任者，地之形实不方平如图”者，上经注“任土者，任其力势所能生育”，彼并言土，故云任，言任其生育。此经皆单言任，故以任其曲直高下形实解之，言任，义得两含也。云“受田邑者，远近不得尽如制”者，地既不可方平如图，明受田受邑者不得尽如制。制还是图也。云“其所生育赋贡，取正於是耳”者，此郑还释任义，非直任其形，实兼解任其生育贡赋取正也。是以上注云“任其生育，且以制贡赋也”。云“以廛里任国中，而《遂人职》受民田，夫一廛田百亩”，引之者，覆破司农谓廛为空地，故云“是廛里不谓民之邑居在都城者与”，言正是民之邑居在都城者，并解之也。云“凡王畿内方千里”者，据《大司徒》、《大司马》皆云王畿千里而言也。云“积百同”者，王畿千里，开方之，方千里为方百里者百，百里为一同，故云积百同。云“九百万夫之地也”者，一同百成，成九百夫，十成九千夫，百成九万夫，百同故九百万夫之地也。云“有山陵、林麓、川泽、沟渎、城郭、宫室、涂巷，三分去一，馀六百万夫”者，案《大司徒》注：“积石曰山，大阜曰陵，注渎曰川，水锺曰泽。”《尔雅·释山》“山足曰麓”。此渎非四渎，其沟亦非田间广深四尺之沟，直是通水之沟渎也。城谓方十二里。郭谓郛郭。宫室谓城郭之内官民宫室。涂巷谓城内九经九纬及民间街巷之等。三分去一谓九百万夫之中三分去一，故云馀六百万夫也。案洛邑千里之中，山林之等多於平地，而郑以三分去一，据大较而言也。云“又以田不易、一易、再易、上中下相通”者，此相通三家受六夫之地也。云“定受田者三百万家也”者，亦据六百万夫相通而言也。云“远郊之内，地居四同，三十六万夫之地也”者，以其远郊百里内置六乡，四面相距二百里，二二而四，故四同。每同有九万夫，四九三十六，故知三十六万夫之地。云“三分去一，其馀二十四万夫”者，前文总据畿内方千里三分去一，此更据四同之内山陵之等三分去一，故其馀二十四万夫也。云“六乡之民七万五千家”者，乡有万二千五百家，六乡故七万五千家。云“通不易、一易、再易、一家受二夫，则十五万夫之地”者，此亦相通而言也。云“其馀九万夫”者，据二十四万夫除十五万夫，故馀九万夫也。云“廛里已下”至“半农人也”，郑意九者未必各整万家，以大抵九者各为万家解之，据整数而言耳。云“亦通受一夫焉”者，其中亦有不易、一易、再易相通，而各受一夫焉。云“半农人也”者，农人相通各受二夫之地，此受一夫，故云半农人也。云“定受田十二万家也”者，此郑总计六乡七万五千家，此九者二夫为一夫，九万为四万五千，四万五千添七万五千，为十二万夫。据实受地为定数，故云定也。云“《食货志》云：“农民户一人已受田，其家众男为馀夫，亦以口受田如此”，引之者，证六乡七万五千家，家以七夫为计，馀子弟多，三十壮有室，其合受地，亦与正夫同，故《遂人》云“夫一廛，田百亩，馀夫亦如之”。是其馀众男为馀夫，亦以口受田，如正夫之比类。若然，案《孟子》云：“圭田五十亩，馀夫二十五亩。”彼馀夫与正夫不同者，彼馀夫是年二十九已下，未有妻，受口田，故二十五亩；若三十有妻，则受夫田百亩。故郑注《内则》云“三十受田给征役”。《乡大夫》注亦云“有夫有妇乃成家”。何休亦云“一夫一妇，受井田百亩”。云“士工商家受田，五口乃当农夫一人”者，此谓士与工商之家，丈夫成人受田各受一夫，则上云半农人者是也；其家内无丈夫，其馀家口不得如成人，故五口乃当农夫一人矣。云“今馀夫在遂地之中”者，谓百里内置六乡，以九等受地，皆以一夫为计，其地则尽；至於馀夫，无地可受，则六乡馀夫等，并出耕在遂地之中、百里之外。其六遂之馀夫，并亦在遂地之中受田矣，故总云“今馀夫在遂地之中也。云“如此则士工商以事入在官，而馀夫以力出耕公邑”者，案《食货志》：“士农工商四民有业。学以居位曰士，辟土殖穀曰农，作巧成器曰工，通财粥货曰商。圣王量能授事，四民陈力受职，故地无旷土。”又云“农民户一人已受田，其家众男为馀夫，亦以口受田如比”。又云“士工商家受田，五口乃当农夫一人。此谓平土可以为法”。又见《齐语》管子对桓公亦云：“昔者圣王处士以闲燕，处工就官府，处商就市井，处农就田野。”皆云“少而习焉，其心安焉”。据此二文皆有四民，但民农已於上乡遂公邑受地，故此唯说士工商三者也。其身得禄免农，其子不免农，故《礼记》问士之子，长曰“能耕矣”，大夫已上之子则免农矣。故《礼运》云：“大夫有田以处其子孙。”然士既有禄，沾及子弟，故其家田亦五口乃当农夫一人也。其工商比农民为贱，故其家人亦五口乃当农夫一人。此工商则与上贾人别，彼贾人仕在官，若府史，但异名耳。此工商，有事时复为官所使，故云以事入在官。云“馀夫以力出耕公邑”者，还是五口之内有丈夫，非士工商之身，即曰馀夫。百里内既置六乡及九等，无地可居，故知亦出耕公邑也。云“甸稍县都合居九十六同，八百六十四万夫之地”者，经有任甸稍县都，远郊之内已入六乡与九等，故此特据甸地外至五百里。但王畿千里，总计有百同，已取四同为百里内，故馀有九十六同。同有九万夫，百同则九百万夫。其中除四同三十六万夫，故馀为九十六同八百六十四万夫之地也。云“城郭宫室差少涂巷又狭”者，郑欲解於三分所去而存二之意。但百里之外虽有公邑采地，城郭宫室比百里之内为狭少耳。云“於三分所去，六而存一焉，以十八分之十三率之”者，但百里之内则三分所去，六不存一，今於此三分所去之中，六内而存取其一，则十八分之十三率之是也。言十八分之十三率之者，若不六而存一，则十八分之，三六十八，去一分有十二存。今於所去六中存取其一，以益十二，则所去者五，所存者十三，故云十八分之十三率之也。案：张逸问：“注十八分之十三率之，何谓？”郑答曰：“六乡之民，上地不易，家百亩，一易家二百亩，再易家三百亩，相通三夫六百亩。六遂之民，上地家百亩，莱五十亩；中地家百亩，莱百亩；下地家百亩，莱二百亩。相通三夫而六百五十亩。以三分去一之法，当馀十二。遂地以有五十亩莱，於三分去一，乃得十三。”若据此而言，则於三分所去六而存一，唯据上地有莱五十亩而说，而郑云城郭宫室差少涂巷又狭者，但六而存一，指据六夫受十三夫地而言。今言城郭少、涂巷狭者，郑意远郊外上地有莱五十亩，故言於城郭少、涂巷狭中出此莱地焉。云“则其馀六百二十四万夫之地，通上中下，六家而受十三夫，定受田二百八十八万家也”者，三分所去六而存一之法，即於同上计之。先取九十同，更别借取九十同，添为百八十同，是十八分之十三率之，所得者百三十，所去者五十。向者借半，今於百三十中还半，馀有六十五同存，仍有六同未分。於六同别借取十二同，添六为十八同，三分所去六而存一，则得十三同，所去者五同。向借十二同，是三分借二分，今还他二分，则十三同中取十二同，还他八同，得四同。一同者分为九万夫，还他六万夫，得三万夫。将此四同三万夫，添前六十五同，总为六十九同三万夫矣。一同九万夫，取六十同，六九五十四，为五百四十万夫。又有九同，同有九万夫，九九八十一，又为八十一万夫。通前三万夫为八十四万夫。又添五百四十万夫，总为六百二十四万夫之地，故云十八分之十三率之，则其馀六百二十四万夫也。云“上中下”者，上地家百亩、莱五十亩，中地家百亩、莱百亩，下地家百亩、莱二百亩。云“六家而受十三夫”者，以上地有莱五十亩，故三夫受六夫半，六夫受十三夫矣。云“定受田者，二百八十八万家也”者，以六家受十三夫，则六十万家受百三十万夫，百二十万家受二百六十万夫之地。又倍之，二百四十万家受五百二十万夫之地。馀有四十八万家，於上借十二万家为六十万家，是五分借一，整数计之，则六十万家受百三十万夫之地。向五分借一，今还五分除一，六十除十二，馀有四十八万家在。地亦五分除一，百三十除二十六万夫，馀有一百四万夫地在。将此四十八万家添前二百四十万，为二百八十八万家。又将此一百四万夫地添前五百二十万夫，总为六百二十四万夫矣。云“其在甸七万五千家为六遂，馀则公邑”者，郑总计畿内远郊之外讫，别更计二百里之中者，以三百里已外封三等采地，采地多少不定，不可计；其六遂与六乡相对，故特计之，以其六遂家数与六乡相似。但六乡之内馀地有九等所居，六遂馀地无九等，故以馀地为公邑也。但邦畿千里，唯民所止，若东都地中言之，东面虽有平地，至於三面，山林杂有。今郑所计，虽三分去，岂有二分平土乎？且六乡之民虽可以数计之，其九等之地，岂各万夫为定乎？但郑欲以开悟后人，聊以整数为筭法耳。

　　凡任地，国宅无征，园廛二十而一，近郊十一，远郊二十而三，甸稍县都皆无过十二，唯其漆林之征二十而五。征，税也。言征者，以共国政也。郑司农云：“任地，谓任土地以起税赋也。国宅，城中宅也。无征，无税也。”故书“漆林”为“桼林”，杜子春云：“当为桼林。”玄谓国宅，凡官所有宫室，吏所治者也。周税轻近而重远，近者多役也。园廛亦轻之者，廛无穀，园少利也。古之宅必树，而畺埸有瓜。○桼，本又作漆，音七。 
　　[疏]“凡任地”至“十而五”○释曰：上经言任地所在，此经言出税多少不同之事。云“国宅无征”者，征，税也。谓城内官府治处无税也。云“园廛二十而一”者，园即上经“场圃任园地”，廛即上经“廛里任国中之地”。并言之者，以其出税同故也。云“近郊十一”者，即上经宅田、士田、贾田任在近郊者，同十一而税也。云“远郊二十而三”，即上经官田、牛田、赏田、牧田任远郊之地，同二十而税三也。云“甸、稍、县、都皆无过十二”者，即上经公邑之田任甸地已下，至任畺地，四处皆无过十而税二。但此四处出税不同。据上文直言公邑之田任甸地，则甸地之中兼有六遂矣。其稍县都，上文惟言家邑、小都、大都三等采地为井田助法，不见公邑，则三者之中皆有公邑，故上注云“自此已外皆然”。若然，则此云十二者，除三等采地而言，以其乡遂公邑皆为夏之贡法故也。云“漆林之征二十而五”者，上之三等为轻近重远法。此漆林之税特重，以其漆林，自然所生，非人力所作故也。○注“征税”至“有瓜”○释曰：司农云“国宅，城中宅也，无征，无税也”者，先郑意，廛既为空地，非民宅，则此国宅城中宅谓民宅也。后郑不从者，后郑意，以廛里既为民宅，则此国宅非民宅，是以为官府治事处解之。“玄谓国宅，凡官所有宫室，吏所治者也”者，吏即卿大夫等，则《匠人》云“外有九室，九卿治之”是也，故无征也。云“周税轻近而重远，近者多役也”者，以其城内及城外近城者，给公吏使役多，於税上轻而优之；远城者役少，故於税上重而苦之，故不任十一而税。唯近郊之内当十一耳。云“园廛亦轻之者，廛无穀、园少利也”者，以其廛则五亩之宅在国中，则《孟子》云“五亩之宅，树之以桑麻”，是廛无穀也。园少利者，此园则百亩田畔，家各二亩半，以为井灶，种怱韭及瓜，是园少利，故亦轻之。云“古之宅必树”者，即《孟子》桑麻是也。云“畺埸有瓜”者，是《信南山》诗云“中田有庐，畺埸有瓜”。郑云：“中田，田中。作庐以便其事。於其畔种瓜，瓜成又入其税，天子剥削淹渍以为菹，献之皇祖。”是其园廛皆有税之事也。《异义》第五《田税》：“今《春秋公羊》说，十一而税，过於十一，大桀小桀；减於十一，大貉小貉。十一税，天子之正，十一行而颂声作。故《周礼》国中园廛之赋，二十而税一，近郊十而税一，远郊二十而税三。有军旅之岁，一井九夫百亩之赋，出禾二百四十斛，刍秉二百四十六，釜米十六斗。案公羊十一税，远近无差。汉制收租田有上中下，与《周礼》同义。”“玄之闻也，《周礼》制税法，轻近而重远者，为民城道沟渠之役，近者劳远者逸故也。其授民田，家所养者多，与之美田；所养者少，则与之薄田。其调均之而是，故可以为常法。汉无授田之法，富者贵美且多，贫者贱薄且少，美薄之收不通相倍蓰，从而上中下也与《周礼》同义，未之思也。又《周礼》六篇，无云军旅之岁，一井九夫百亩之税，出禾刍秉釜米之事，何以得此言乎？”若然，《周礼》税法据王畿，《公羊》税法据诸侯邦国。诸侯邦国无远近之差者，以其国地狭少，役赋事暇，故无远近之差也。　　凡宅不毛者，有里布；凡田不耕者，出屋粟；凡民无职事者，出夫家之征。郑司农云：“宅不毛者，谓不树桑麻也。里布者，布参印书，广二寸，长二尺。以为币，贸易物。《诗》云‘抱布贸丝’，抱此布也。或曰：布，泉也。《春秋传》曰：‘买之百两一布。’又《廛人职》：‘掌敛市之次布、儳布、质布、罚布、廛布。’《孟子》曰：‘廛无夫里之布，则天下之民皆说而原为其民矣。’故曰宅不毛者有里布，民无职事出夫家之征。欲令宅树桑麻，民就四业，则无税赋以劝之也。故《孟子》曰：‘五亩之宅，树之以桑，则五十者可以衣帛。’不知言布参印书者何？见旧时说也。”玄谓宅不毛者，罚以一里二十五家之泉，空田者罚以三家之税粟，以共吉凶二服及丧器也。民虽有间无职事者，犹出夫税、家税也。夫税者，百亩之税。家税者，出士徒车辇，给繇役。○儳，刘音谗，徐才鉴反。皆说，音悦。令，力呈反。以衣，於既反，下同。间，音闲。 
　　[疏]“凡宅”至“之征”○释曰：以草木为地毛。民有五亩之宅，庐舍之外不树桑麻之毛者，罚以二十五家之税。布谓口率出泉。汉法口百二十也。云“凡田不耕者出屋粟”者，夫三为屋。民有百亩之田，不耕垦种作者，罚以三家之税粟。云“凡民无职事者出夫家之征”者，此则《大宰》“间民无常职，转移执事”之人，虽不事当家田宅，无可赋税，仍使出夫税、家税之征，以劝之使乐业也。○注“郑司”至“繇役”○释曰：先郑云“不毛者谓不树桑麻”，据《孟子》为说也。云“里布”至“抱此布”，此说非，故先郑自破之也。云“或曰布泉”以下至“廛布”，此说合义也。云《春秋传》曰“买之百两一布”，此昭公二十六年《左氏传》文。案彼文，齐侯以师欲纳昭公，申丰从女贾，以币锦二端以適齐师，谓子犹之人高齮：“能货子犹，为高氏后。”高齮以锦示子犹，子犹欲之。齮曰：“鲁人买之，百两一布。”杜注云：“言鲁人买此甚多，布陈之，以百两为数。”杜以为布为陈，不为布泉。此先郑以彼布与此布及外府邦布皆为泉，与杜义异也。云“《廛人职》掌敛市之次布”已下，彼注先郑云“次布，列肆之税布”。总布，后郑云“总读谓如租   


　　均人，掌均地政，均地守，均地职，均人民、牛马、车辇之力政。政读为征。地征谓地守、地职之税也。地守，衡虞之属。地职，农圃之属。力征，人民则治城郭、涂巷、沟渠、牛马、车辇则转委积之属。○政，音征，出注下同。
　　[疏]“均人”至“力政”○释曰：均人所均地政已下，总均畿内乡遂及公邑。云“均地政”者，谓均地守、地职二者之税，使皆十一而出税，又均人民已下力征之事。○注“政读”至“之属”○释曰：郑破政为征者，以经政是政教之政，非征税之征，故破之也。郑又知地征是地守、地职之税者，以其出税无过地守、地职二者，故知之也。云“地守，衡虞之属”者，亦谓畿内川衡、林衡、山虞、泽虞，皆遣其地之民守护之。及其入山林川泽取之者，使出税以当邦赋。云“地职农圃之属”者，此即《大宰》九职云“一曰三农”、“二曰园圃”之属，以九职任之，因使出税也。云“力征”已下并“车辇”，并是力之征税。若然，《土均》云“掌平地之政，以均地守，以均地事，以均地贡”。注云：“所平之税，邦国都鄙也。”与此乡遂及公邑别。彼又云“地贡”，郑云“谓诸侯之九贡”，与此九职之贡又不同也。

　　凡均力政，以岁上下。丰年则公旬用三日焉，中年则公旬用二日焉，无年则公旬用一日焉。丰年，人食四鬴之岁也。人食三鬴为中岁。人食二鬴为无岁，岁无赢储也。公，事也。旬，均也。读如“原隰”之。《易》“坤为均”，今书亦有作旬者。○上，时掌反。鬴，房甫反。，音均，又舒均反，又音旬，聂氏常纯反。
　　[疏]“凡均”至“日焉”○释曰：此所均力政者，即上人民之力征，不通牛马车辇，故《礼记·王制》云“用民之力岁不过三日”，是此亦据人而言也。云“以岁上下”者，上即丰年，下即俭年也。“丰年则公旬用三日”者，公，事也。旬，均也。谓为事均用三日也。○注“丰年”至“旬者”○释曰：郑知“丰年人食四鬴”已下者，案《廪人》云“人四鬴上也，人三鬴中也，人二鬴下也”而知之。彼又云“不能人二鬴，则令邦移民就穀”，此时则无力征矣。若然，此食二鬴而言无年。无年者，郑云“无赢储”，仍未移民就贱。此无年与彼不能人二鬴之岁不同，彼不能人二鬴，自然无赢储也。云“公，事也”者，此天子之法，非诸侯之礼，不得为公君解之，故从公事而释也。云“旬，均也”者，《王制》既云“用民岁不过三日”，明不得为旬十日解之，故破从均。恐不平，故云均也。云“读如原隰之”者，彼《诗》是均田之意，故读从之。云“《易》坤为均，今书亦有作旬”者，彼《易》坤为地，地德均平，是以均为义。今书，今《易》书有作旬字者。旬与均，旬与均俱有均平之意，故引为证也。

　　凶札则无力政，无财赋。无力政，恤其劳也。无财赋，恤其乏困也。财赋，九赋也。
　　[疏]“凶札”至“财赋”○释曰：凶谓年穀不孰，札谓天下疫病，作无此力征及财赋二事。此即《廪人》云“不能人二鬴”之岁。○注“无力”至“赋也”○释曰：云“财赋，九赋也”者，此即《大宰》九赋，谓口率出泉。知赋中惟是九赋者，以下文有地守、地职，故此惟有九赋也。若然，上均地政不言均九赋，亦均之可知。

　　不收地守、地职，不均地政。不收山泽及地税，亦不平计地税也。非凶札之岁当收税，乃均之耳。三年大比，则大均。有年无年，大平计之。若久不脩，则数或阙。
　　[疏]注“有年”至“或阙”○释曰：经既云大均，明知有年及无年，皆须大平均计之也。云“久不脩则数或阙”者，三年一阙，是其久。久不脩谓不大平计，则其中间不知其数。不知其数，则是数阙也。

　　师氏，掌以媺诏王。告王以善道也。《文王世子》曰：“师也者，教之以事而谕诸德者也。”○媺，音美。
　　[疏]“师氏”至“诏王”○释曰：媺，美也。师氏掌以前世美善之道，以诏告於王，庶王行其美道也。○注“告王”至“者也”○释曰：引《文王世子》者，彼是师氏教世子礼，引为诏王者，但诏王以道无文，彼教世子与教王同，故取以为证也。谕，晓也。诸，於也。彼谓教世子以君臣、父子、长幼之事，而晓之以德，今诏王亦晓之以德也。

　　以三德教国子：一曰至德，以为道本；二曰敏德，以为行本；三曰孝德，以知逆恶。教三行：一曰孝行，以亲父母；二曰友行，以尊贤良；三曰顺行，以事师长。德行，内外之称。在心为德，施之为行。至德，中和之德，覆焘持载含容者也。孔子曰：“中庸之为德，其至矣乎。”敏德，仁义顺时者也。《说命》曰：“敬孙务时敏，厥脩乃来。”孝德，尊祖爱亲，守其所以生者也。孔子曰：“武王、周公，其达孝矣乎。夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。”孝在三德之下、三行之上，德有广於孝，而行莫尊焉。国子，公卿大夫之子弟，师氏教之，而世子亦齿焉，学君臣、父子、长幼之道。○行，下孟反，下及注同。知，音智。称，尺证反。焘，徒报反。说，音悦。孙，音逊。夫，音扶。
　　[疏]“以三”至“师长”○释曰：以此三德教国子，王大子已下至元士之適子也。云“一曰至德，以为道本”者，至德谓至极之德，以为行道之本也。“二曰敏德，以为行本”者，谓敏达之德，以为行行之本也。“三曰孝德，以知逆恶”者，善父母为孝，以孝德之孝以事父母，则知逆恶不行也。此上三德皆在心而行不见，故郑云“在心为德”也。云“一曰孝行，以亲父母”者，行善事父母之行，则能亲父母。冬温夏凊，昏定晨省，尽爱敬之事也。云“二曰友行，以尊贤良”者，此行施於外人，故尊事贤人良人有德行之士也。云“三曰顺行，以事师长”者，此亦施於外人，行逊顺之行，事受业之师及朋友之长也。○注“德行”至“之道”○释曰：云“德行，内外之称，在心为德，施之为行”者，案《礼记》云“耻有其德而无其行”，则德在内，行在外也。又见经至德敏德，道行为本，道行是施之於外之名。又孝德行知逆恶，亦是在外之事，则知三德皆在内，与外行为本。又三行云亲父母之等，故云施之为行也。云“至德，中和之德”者，案《礼记·中庸》云“致中和，天地位焉”，故知至德是中庸之德也。云“覆焘持载含容者也”者，此“至德”即《中庸》所云“至诚”，一也。彼说“至诚无息。不息则久，久则徵，徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物，高明所以覆物”。是至德若天地覆焘持载含容者也。云“孔子曰：中庸之为德，其至矣乎”者，此是《论语·雍也》之文。引之者，证此至德与中庸之德为一之意。云“敏德，仁义顺时者也”者，人君施政，春夏行赏为仁，秋冬行罚为义，是仁义顺时敏疾为德者也。又引《说命》曰“敬逊务时敏，厥脩乃来”者，《尚书·说命》之篇，傅说告高宗以学问之事。孙，顺也。敏，疾也。厥，其也。为君之法，当恭敬顺道，务在顺时疾而行之，则其德之脩，乃从学而来。引之者，证仁义顺时之义也。云“孝德，尊祖爱亲，守其所以生者也”者，孝德不如上二德，直能善父母为孝，施德於亲而已，故云守其所以生者也。又引孔子曰“武王周公，其达孝矣乎”至“之事”，是《礼记·中庸》文，言二人通达行孝者也。云“夫孝者善继人之志、善述人之事”者，案《中庸》上文云“无忧者，其惟文王乎！父作之，子述之”，则善继人之志。据周公以武王时未大平，不得制礼作乐。周公摄政六年，大平，乃制作礼乐，为善继文王之志则《尚书》云“考朕昭子刑，乃单文祖德”是也。善述人之事者，据武王能述父以伐纣之事，则《尚书序》云“惟十有一年，武王伐殷”是也。云“孝在三德之下、三行之上，德有广於孝而行莫尊焉”者，欲见至德、敏德，五帝已上所行，直明在心为德而已，不见其行。孝德是三王已下所行，德行兼见之矣。故三德以孝德为下，故云德有广於孝。则至德、敏德，是二德广於孝德也。而行莫尊焉者，三行之中，孝行施於父母为上，顺行、友行施於外人为下，故云而行莫尊焉。莫，无也，无尊於事父母也。云“国子，公卿大夫之子弟”者，此经直言国子。案《礼记·王制》云：“春秋教以礼乐，冬夏教以诗书。”下文云：“王大子、王子、群书之太子、卿大夫元士之適子皆造焉。”故知国子之中有卿大夫之子也。郑不言王大子及元士之適子者，略言之，其实皆有也。《王制》惟言大子、適子，不言弟，郑知兼有弟者，《大司乐》及此下文皆云“教国子弟”，连弟而言，故郑兼言弟也。云“师氏教之，而世子亦齿焉，学君臣、父子、长幼之道”者，此约《文王世子》文也。案彼云：“行一物而三善皆得者，惟世子而已，其齿於学之谓也。故世子齿於学，国人观之曰：‘将君我而与我齿让，何也？’曰：‘有父在，则礼然。’然而众知父子之道矣。其二曰：‘将君我而与我齿让，何也？’曰：‘有君在，则礼然。’然而众著於君臣之义矣。”其三曰：‘将君我而与我齿让，何也？’曰：‘长长也。’然而众知长幼之节矣。”是世子与国人学生齿焉之事。案此经有至德、敏德、孝德，《老子》亦有三等之德。案《老子·道经》云“道可道，非常道”。河上公云：“谓经术政教之道，非自然长生之道。常道当以无为养神，无事安民，含光藏曜，灭迹匿端，不可称以道。”又案《德经》云“上德不德，凡以有德”。河上公注云：“上德，大古无名号之君，德有无上，故言上德。不德，言不以德教民，因循自然，其德不见，故言不德，是以有德者也。”又云“下德不失德，是以无德”，注云：“下德谓号谥之君，德不及上德，故言不失德。以其德见，其功称，是以谓之无德。”又云“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。注云：“道衰德化，德衰而仁爱见，仁衰而忿争明，义衰而聘行玉帛。”又案《握河纪》，尧曰“皇道帝德，非朕所专”。又《中候义》明云“洞五九，礼阏邮”。注云：“阏，止。邮，过。言五帝后洞三王之世，其治各九百岁，当以礼止过也”。案此诸文言之，此至德覆焘持载含容之德同於天地，与《老子》“常道”及“上德不德”为一物，皆是燧皇已上无名号之君所行，故河上公云“上德，无名号之君所行也”。此敏德则《老子》云“可道”之道“非常道”、“下德不失德”之德，亦一也。故河上公云“政教经术，有名号之君所行”。以其三皇五帝为政，皆须仁义顺时，故郑云敏德，仁义顺时也。若然，《老子》云“失道而有德，失德而有仁”者，是三皇行可道之道。五帝行下德不失德之德，即尧云“皇道帝德”亦谓此道德，於此经同为敏德也，其三王同行孝德耳。其《老子》又云：“失德而有仁，失仁而有义，失义而有礼。”礼专据三王之时，故云洞五九，礼阏邮。若然，仁义在礼前德后，则五帝与三王俱有仁义，故《礼记》云：“尧、舜率天下以仁而民从之。”又云：“禹立三年，百姓以仁遂焉。”是以仁义关在五帝三王之间者也。若然，《礼记》云：“生乎今之世，反古之道。”谓不行今之法，全行古之道，故非之也。

　　居虎门之左，司王朝。虎门，路寝门也。王日视朝於路寝门外，画虎焉以明勇猛，於守宜也。司犹察也，察王之视朝，若有善道可行者，则当前以诏王。○朝，直遥反，注及下皆同。
　　[疏]“居虎”至“王朝”○释曰：言师氏之官既知三德三行，故居路门之左画虎之处，司察王朝，若有善事可行者，则前告王，有所改为也。○注“虎门”至“诏王”○释曰：郑知虎门是路寝门者，其路寝庭朝及库门外之朝，非常朝之处，司士所掌路门外是常朝，日所朝之所。经云“司王朝”，明据此朝，故郑以路寝门外解之。此即上文“以美诏王”之义也。

　　掌国中失之事，以教国子弟，教之者，使识旧事也。中，中礼者也。失，失礼者也。故书“中”为“得”，杜子春云：“当为得，记君得失，若《春秋》是也。”○中，郑丁仲反，注“中”、“中礼者”同，杜音得。
　　[疏]“掌国”至“子弟”○释曰：以其师氏知德行，识其善恶得失，故掌国家中礼、失礼之事，以教国之子弟。国之子弟即王大子已下，言弟，即王庶子。以其诸侯已下皆以適子入国学，庶子不入，故知也。○注“教之”至“是也”○释曰：云“教之使识旧事也”者，即中失之事是也。云“中，中礼也”，又引子春之义，从古书中为得，得谓得礼者，中与得俱合於义，故两从之。言“若《春秋》”者，《玉藻》云：“动则左史书之，言则右史书之。”是记君得失之事，故云若《春秋》也。此《春秋》即鲁史是也，谓记君之事也。

　　凡国之贵游子弟学焉。贵游子弟，王公之子弟。游，无官司者。杜子春云：“游当为犹，言虽贵犹学。”
　　[疏]“凡国”至“学焉”○释曰：言“凡国之贵游子弟”，即上国之子弟。言游者，以其未仕而在学，游暇习业。○注“贵游”至“犹学”○释曰：云“王公之子弟”者，此即《王制》云：“王大子、王子、群后之大子、卿大夫元士之適子。”公即三公群后。卿大夫元士之子略言之也。云“游，无官司者”，官司则事繁，不得为游，故郑以无官司解之。郑既以游为无官司，又引子春“游当为犹，言虽贵犹学”者，亦义得两通，故引之在下也。

　　凡祭祀、宾客、会同、丧纪、军旅，王举则从。举犹行也。故书“举”为“与”，杜子春云：“当为与，谓王与会同丧纪之事。”○从，才用反。与，音预，下同。
　　[疏]“凡祭”至“则从”○释曰：祭祀则郊庙及山川社稷总是也。宾客谓诸侯及卿大夫来朝聘，或在朝，或在庙。会同亦或在畿内，或在畿外。军旅谓出畿外征伐。王举者，举，行也。此数事，王行之时师氏则从，以王所在，皆须诏王以美道故也。○注“举犹”至“之事”○释曰：既训举为行，又引子春从故书为与者，亦义得两通，故亦引之在下也。

　　听治亦如之。谓王举於野外以听朝。○治，直吏反，下同。
　　[疏]“听治亦如之”○释曰：即上数事，王所在皆有朝以听治之，故从王。亦如上虎门之左同，故云“亦如之”。

　　使其属帅四夷之隶，各以其兵服守王之门外，且跸。兵服，旃布、弓隶不同也。门外，中门之外。跸，止行人不得迫王宫也。故书“隶”或作“肆”，郑司农云：“读为隶。”○跸，音毕。
　　[疏]“使其”至“且跸”○释曰：云“使其属”者，属即《序官》师氏中大夫之下有属官上士二人，并有府史胥徒之等。使此人帅四夷之隶，若《秋官》蛮隶之等，各使四夷隶以其本国之兵器及其服，以守王之门外以卫王，并使跸止行人，故云且跸也。○注“兵服”至“为隶”○释曰：云“兵服，旃布及弓剑”者，东方、南方，其服布，其兵剑；西方、北方，其服旃，其兵弓矢。云“门外，中门之外”者，案阍人掌中门之禁，则中门内也，人不得入，明在中门之外。　　朝在野外，则守内列。内列，蕃营之在内者也。其属亦帅四夷之隶守之，如守王宫。
　　[疏]“朝在”至“内列”○释曰：云“朝在野外”，即上文“听治”是也。○注“内列”至“王宫”○释曰：云“内列，蕃营之在内”者，言蕃营之在内，谓若《司戈盾》云“及舍，设蕃盾”者也。案：《司隶职》云“守野舍之厉禁”，上文云“使其属帅四夷之隶”，则二处皆帅四夷隶守之，故云“其属亦帅四夷之隶守之，如守王宫”也。

　　保氏，掌谏王恶。谏者，以礼义正之。《文王世子》曰：“保也者，慎其身以辅翼之，而归诸道者也。”
　　[疏]“保氏掌谏王恶”○释曰：“掌谏王恶”者，师氏掌三德、三行，以美道诏王；保氏以师氏之德行审喻王，王有恶则谏之，故云掌谏王恶。○注“谏者”至“者也”○释曰：云“谏者以礼义正之”者，君臣主义，故知谏者以礼义谏正王也。引《文王世子》者，彼亦是教世子法，以教世子法保护王身同，故引之。以其保者是保安之义，故使王谨慎其身而归於道。

　　而养国子以道，乃教之六艺：一曰五礼，二曰六乐，三曰五射，四曰五驭，五曰六书，六曰九数；乃教之六仪：一曰祭祀之容，二曰宾客之容，三曰朝廷之容，四曰丧纪之容，五曰军旅之容，六曰车马之容。养国子以道者，以师氏之德行审谕之，而后教之以艺仪也。五礼，吉、凶、宾、军、嘉也。六乐，《云门》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》也。郑司农云：“五射，白矢、参连、剡注、襄尺、井仪也。五驭，鸣和鸾、逐水曲、过君表、舞交衢、逐禽左。六书，象形、会意、转注、处事、假借、谐声也。九数，方田、粟米、差分、少广、商功、均输、方程、赢不足、旁要。今有重差、夕桀、句股也。祭祀之容，穆穆皇皇。宾客之容，严恪矜庄。朝廷之容，济济跄跄。丧纪之容，涕涕翔翔。军旅之容，阚阚仰仰。车马之容，颠颠堂堂。”玄谓祭祀之容，齐齐皇皇。宾客之容，穆穆皇皇。朝廷之容，济济翔翔。丧纪之容，累累颠颠。军旅之容，暨暨詻詻。车马之容，匪匪翼翼。○驭，音御。德行，下孟反，下文及注同。剡，羊甚反。注，之树反，下同。襄，音让，本作让，诸音非。差，初佳反，又初宜反，下同。重，直龙反。夕桀，音的，沈祥易反，此二字非郑注。严，如字，又音俨。济，子礼反。跄，七良反。阚，呼槛反。仰，本又作卬，五刚反。济皇，上子礼反，又音齐；下于况反，又音往。累颠，上律悲反；下音田，又如字。暨，其器反。詻，五格反。匪，芳非反。
　　[疏]“而养”至“教之”○释曰：此道即上《师氏》三德、三行，故郑云“以师氏之德行审喻之，乃教之六艺”已下。此乃保氏所专教也。○注“养国”至“翼翼”○释曰：案《文王世子》云：“大传审父子、君臣之道以示之，少傅奉世子以观大傅之德行而审喻之。师也者，教之以事而喻诸德者也；保也者，慎其身以辅翼之而归诸道者也。”不云保氏以师氏之德行审喻之者，郑以义约之。少傅既以大傅之德审喻之，明保氏亦以师氏之德行审喻之可知，故郑言之耳。云“五礼，吉凶宾军嘉”，《大宗伯》文。“六乐《云门》”已下，《大司乐》文。先郑云“五射白矢”已下，无正文，或先郑别有所见，或以义而言之。云白矢者，矢在侯而贯侯过，见其镞白。云参连者，前放一矢，后三矢连续而去也。云剡注者，谓羽头高镞低而去，剡剡然。云襄尺者，臣与君射，不与君并立，襄君一尺而退。云井仪者，四矢贯侯，如井之容仪也。云五驭者，驭车有五种。云鸣和鸾者，和在式，鸾在衡。案《韩诗》云：“升车则马动，马动则鸾鸣，鸾鸣则和应。”先郑依此而言。云逐水曲者，无正文，先郑以意而言，谓御车随逐水势之屈曲而不坠水也。云过君表者，谓若《毛传》云：“褐缠旃以为门，裘缠质以为   


　　质人，掌成市之货贿、人民、牛马、兵器、珍异。成，平也。会者平物贾而来，主成其平也。人民，奴婢也。珍异，四时食物。
　　[疏]“质人”至“珍异”○释曰：此质人若今市平准，故掌成平“市之货贿”已下之事。○注“成平”至“食物”○释曰：云“会者平物贾而来，主成其平也”者，会谓市人会聚买卖，止为平物而来，质人主为平定之，则有常估，不得妄为贵贱也。此知“人民，奴婢也”者，以其在市平定其贾，故知非良人，是奴婢也。云“珍异，四时食物”者，见下《廛人》云“凡珍异之有滞者敛而入于膳府”，即果实及诸食物，依四时成熟者也。

　　凡卖儥者质剂焉，大市以质，小市以剂。郑司农云：“质剂，月平贾也。质大贾，剂小贾。”玄谓质剂者，为之券藏之也。大市，人民、马牛之属，用长券；小市，兵器、珍异之物，用短券。○长，如字。
　　[疏]注“郑司”至“短券”○释曰：先郑以质剂为月平大小贾，若今市估文书。先郑注《小宰》“听卖买以质剂”，亦如此解。后郑以为券书者，上文成市之货贿之等已是市平文书，则此经云“大市以质、小市以剂”及《小宰》云“听卖买以质剂”，文势不得为月平，故以券书可知也。玄谓“大市，人民马牛已下”，郑以意分之为大小，就大者而言，若人民则未成龀已下，牛马未著齿已前，亦得为小者也。

　　掌稽市之书契，同其度量，壹其淳制，巡而考之，犯禁者举而罚之。稽犹考也，治也。书契，取予市物之券也。其券之象，书两札刻其侧。杜子春云：“淳当为纯。纯谓幅广，制谓匹长也。皆当中度量。”玄谓淳读如“淳尸盥”之淳。○其淳，音准。广，光旷反。长，直亮反。中，丁仲反。淳尸，刘章纯反，下同。
　　[疏]注“稽犹”至“之淳”○释曰：云“稽犹考也，治也”者，并取治质剂并解之，故兼云治也。“书契，取予市物之券”者，并案《小宰职》云“听取予以书契”，经既云书契，故知与彼同，非上质剂之市买者也。云“其券之象，书两札刻其侧”者，《小宰》注云：“两书一札，同而别之。”云刻其侧，若今画指也。杜子春云“淳当为矗?纯谓幅广，制谓匹长也”者，即丈八尺，后郑从之。后郑不从杜子春纯者，纯止可为丝为缁，不得为幅广狭，故读从《士虞礼》“淳尸盥”之淳，故《内宰》注“依巡守礼淳四咫”。郑《答志》：咫，八寸。四当为三，三咫，谓二尺四寸也。　　凡治质剂者，国中一旬，郊二旬，野三旬，都三月，邦国朞。期内听，期外不听。谓赍券契者来讼也，以期内来则治之，后期则不治，所以绝民之好讼，且息文书也。郊，远郊也。野，甸稍也。都，小都、大都。○基，如字，本或作朞，同。好，呼报反。
　　[疏]注“谓赍”至“大都”○释曰：云“谓赍券契者来讼也”者，云此经总上质剂与书契来诉者。知郊是远郊者，以其内有国中，外云野，野，远郊之外，明知郊是远郊也。知野是甸稍者，郊外曰野，是大总之言。下有都，都是四百、五百里，明此是二百里甸、三百里稍可知。又知都中含大都、小都者，此质人总刻畿外，明此都兼大小二都可知。

　　廛人，掌敛市絘布、緫布、质布、罚布、廛布，而入于泉府。布，泉也。郑司农云：“絘布，列肆之税布。”杜子春云：“緫当为儳，谓无肆立持者之税也。”玄谓緫读如租   


　　旅师，掌聚野之锄粟、屋粟、间粟，野谓远郊之外也。锄粟，民相助作，一井之中，所出九夫之税粟也。屋粟，民有田不耕，所罚三夫之税粟。间粟，间民无职事者所出一夫之征粟。○间，音闲，注同。
　　[疏]“旅师”至“间粟”○释曰：此旅师敛六遂之税，六遂在野，故云“掌聚野之锄粟”之等。○注“野谓”至“征粟”○释曰：云“野谓远郊之外也”者，案《乡大夫》“野自六尺”，彼野谓城外，此野据远郊之外，六遂之中也。云“锄粟，民有相助作，一井之中所出九夫之税粟也”者，六乡、六遂与公邑三处皆为沟洫法，三等采地乃为井田。今此六遂之中，郑云“一井之中出九夫之税粟”，以为井田，与例违者，但乡遂之中虽为沟洫法，及其出税，亦为井田税之。是以《小司徒职》云“考夫屋”，注云：“夫三为屋，屋三为井，出地贡者三三相任。”是出地税亦取井有九夫、三三相保而税之，故以井言之。云“屋粟，民有田不耕，所罚三夫之税粟。间粟，间民无职事者所出一夫之征粟”者，此并《载师职》文。但彼云“出夫家之征”，彼注云：“夫税者，百亩之税。家税者，出士徒车辇。”此经云粟，无取於家征之义，故略不言也。

　　而用之，以质剂致民平，颁其兴积，施其惠，散其利，而均其政令。而读为若，声之误也。若用之，谓恤民之艰厄。委积於野，如遗人於乡里也。以质剂致民，案入税者名，会而贷之。兴积，所兴之积谓三者之粟也。平颁之，不得偏颇有多少。县官徵聚物曰兴，今云“军兴”是也。是粟县师徵之，旅师敛之而用之。以赒衣食曰惠，以作事业曰利。均其政令者，皆以国服为之息。○而用，而音若，出注。积，子赐反，注同。
　　[疏]“而用”至“政令”○释曰：若用，谓用上者之粟也。○注“而读”至“之息”○释曰：郑必读而为若者，所聚之粟，民有艰厄乃用之，无则贮待凶年。则“若”为不定之辞，其“而”字无义例，故郑转为若也。云“若用之，谓恤民之艰厄”者，案《遗人》云“乡里之委积，以恤民之艰厄”。此六遂即乡里也，故郑云：“委积於野，如遗人之於乡里也。”云“以质剂致民，案入税者名，会而贷之”者，所聚之粟，迁拟凶年振恤所输入之人。欲与之粟，还案入税者之人名，会计多少以贷之。簿书若市券有长短，故云质剂也。云“县官徵聚物曰兴”者，六遂已外，县师徵之，故云县官徵聚物曰兴。云“今云军兴是也”者，郑举汉法况之，兴皆是积聚之义也。云“是粟县师徵之”者，案上《县师职》云“岁时徵野之赋贡”，故知也。云“旅师敛之”者，即上文聚三等粟是也。云“而用之”，则若用之是也。云“以赒衣食曰惠”，知者，以衣食先当时用，不生其利，故云惠。所为事业，后即有利，故云利。此对文，惠利两有，故为此释。若通而言之，惠利为一，故《论语》孔子云“因民所利而利之，不亦惠而不费”，是惠利通也。云“均其政令者，皆以国服为之息”者，亦如泉府“凡民之贷者，以国服为之息”。郑彼注云：“以其於国服事之税而出息也。於国事受园廛之田，而贷万泉者，则期出息五百。”若然，近郊之田贷万泉，期出息一千，已外远郊甸、稍、县、都，皆依国可知。

　　凡用粟，春颁而秋敛之。困时施之，饶时收之。
　　[疏]“凡用”至“敛之”○释曰：上经所云，是贷而生利，此经所云是直给不生利也。官得旧易新，民得济其困乏，官民俱益之也。

　　凡新甿之治皆听之，使无征役，以地之媺恶为之等。新甿，新徙来者也。治，谓有所求乞也。使无征役，复之也。《王制》曰：“自诸侯来徙于家，期不从政。”以地美恶为之等，七人以上授以上地，六口授以中地，五口以下授以下地，与旧民同。旅师掌敛地税，而又施惠散利，是以属用新民焉。○治，直吏反，注同。复，音福。期，音基。上，时掌反。
　　[疏]注“新甿”至“民焉”○释曰：云“新甿，新徙来者也”者，即上“徙於他者”是也。云“治谓有所求乞也”者，此无正文，郑以意解之。以其无征役可治，又新来未有业次，故知治是求乞也。引《王制》“自诸侯来徙於家，期不从政”者，彼仍有“自家徙於诸侯，三月不从政”，不引之者，略引之，以证有复除之法。云“以地美恶为之等，七人以上授之以上地”已下者，此皆据《小司徒职》文。此三等据中地而言，故注云“有夫有妇乃成家，自二人以至十人为九等，七六五者为其中”。但彼六乡上地无莱，此据六遂，上地有莱五十亩，已外中地、下地，外内同，皆三百亩耳。　　稍人，掌令丘乘之政令。丘乘，四丘为甸。甸读与“惟禹陈攵之”之陈攵同，其训曰乘，由是改云。是掌令都鄙脩治井、邑、卫、甸、县、都之沟涂。云丘甸者，举中言之。沟涂之人名，井别邑异，则民之家数存焉。○丘乘，绳证反，注“丘乘曰乘”，丘甸井为甸，甸读“禹陈攵之陈攵”，皆同音。
　　[疏]“稍人”至“政令”○释曰：云“掌令丘乘之政令”者，四井为邑，四邑为甸，甸出长毂一乘，故云丘乘。不言令井邑者，举中而言也。言令者，谓三等采地之中为沟涂之法耳。○注“丘乘”至“存焉”○释曰：“丘乘，四丘为甸”，据《小司徒》而言之也。云“甸读与‘惟禹陈攵之’之陈攵同”者，案《毛诗》云“惟禹甸之”，不言陈者，郑先通《韩诗》，此据《韩诗》而言陈攵。陈攵是军陈，故训为乘。言“由是改云”者，由甸出车一乘可以为军，故改云乘，不为甸也。云“是掌令都鄙脩治井邑丘甸县都之沟涂。云丘甸者，举中言之”者，此据《小司徒职》云“四井为邑，四邑为丘，四丘为甸，四甸为县，四县为都”而言也。知直令为沟涂者，以下文云“若有会同，则以县师之法作其同徒”，彼是令军法，明此惟令治沟涂而已。云“沟涂之人名，井别邑异，则民之家数存焉”者，谓甸方八里，其中六十四井使出田税；外加一里，三十六井，使治沟洫不出税。云民之家数存者，假令上地一井，地有九夫，中央一夫助入公，傍八夫各治一夫以自入，则一井地有九夫，家则有八。四井为邑，三十二家。据一成而言，则三十六井，使治沟涂，各有人名，故云沟涂之人名。井别邑异，民之家数存在於一成之中矣。

　　若有会同、师田、行役之事，则以县师之法作其同徒、輂辇，帅而以至，治其政令，以听於司马。有军旅、会同、田役之戒，县师受法於司马，邦国、都鄙、稍甸、郊里，唯司马所调。以其法作其众庶及马牛车辇，会其车人之卒伍，使皆备旗鼓兵器，以帅而至，是以书令之耳。其所调若在家邑、小都、大都，则稍人用县师所受司马之法作之，帅之以致於司马也。同徒，司马所调之同。凡用役者，不必一时，皆徧以人数调之，使劳逸递焉。○輂，居录反。卒伍，子忽反。调，徒吊反，下同。徧，音遍。递，徒礼反，又音弟，本又作適，音释。
　　[疏]“若有”至“司马”○释曰：云“若”者，此等或有或无，故云若，为不定之辞也。云“会同”者，谓时见曰会，殷见曰同。云“师田”者，谓出师征伐及田猎。云“行役”者，谓巡守及兴役。云“则以县师之法作其同徒”者，稍人属县师，县师属大司马。大司马得王进止，县师即受法於司马；县师既得法，稍人又受法於县师，故云以县师之法作其同徒也。既作同徒，乃致与大司马，故云“以听於司马也”。○注“有军”至“递焉”○释曰：“有军旅、会同、田役之戒，县师受法於司马，邦国、都鄙、稍甸、郊里，唯司马所调”者，《县师》注云：“郊里，郊所居也。”谓六乡之民布在国中，外至远郊，故有居在郊者也。云“以其法作其众庶及马牛车辇，会其车人之卒伍，使皆备旗鼓兵器，以帅而至”者，并《县师职》文。其间云“县师及邦国、都鄙、稍甸、郊里，唯司马所调以其法”，并郑所加。加之者，欲见县师受法於司马，稍人又受法於县师之意也。云“是以书令之耳”者，此郑君之言，是以此稍人书而令作其同徒之事。云“其所调若在家邑小都大都，则稍人用县师所受司马之法作之，帅之以致於司马也”者，此郑取《县师》之文。合於此经，共文此稍人受法於县师所受司马之法。云“同徒，司马所调之同”者，此即县师受法於司马者也。云“凡用役者，不必一时”已下，此释其同徒，同其劳逸递等也。

　　大丧，帅蜃车与其役以至，掌其政令，以听於司徒。蜃车及役，遂人共之。稍人者野监，是以帅而致之。《既夕礼》曰：“既正柩，宾出，遂匠纳车于阶间。”则天子以至于士，柩路皆从遂来。
　　[疏]“大丧”至“司徒”○释曰：此经释天子之丧，将葬，使稍人帅蜃车及役人使至之事。云“以听於司徒”者，以其司徒地官卿掌徒庶之政令，故稍人帅众以听於司徒也。○注“蜃车”至“遂来”○释曰：郑知蜃车及役，遂人共之者，案《遂人职》云“大丧，帅六遂之役而致之”，又云“及葬，帅而属六綍”。又《遂师职》亦共丘笼及蜃车之役，故知遂人共之也。云“稍人者野监，是以帅而致之”者，此欲释得在稍人之意。以其监三等采地是野监，故得并监六遂蜃车之事也。云“天子以至于士，柩路皆从遂来”者，此经上举天子，《既夕》下举士，则其中有诸侯、卿大夫之丧，蜃车柩路皆从遂人而来可知。

　　委人，掌敛野之赋，敛薪刍，凡疏材、木材，凡畜聚之物。野，谓远郊以外也。所敛野之赋，谓野之园圃、山泽之赋也。凡疏材，草木有实者也。凡畜聚之物，瓜瓠葵芋，御冬之具也。野之农赋，旅师敛之。工商嫔妇，遂师以入玉府。其牧，则遂师又以共野牲。○敛，力艳反。畜，敕六反，注同。芋，于附反。
　　[疏]注“野谓”至“野牲”○释曰：委人所敛，皆据六遂以外至王畿，故郑云“野谓远郊以外”，总言之也。云“所敛野之赋，谓野之园圃山泽之赋也”者，此则九职所出贡，贡赋通言之，九职之中有园圃毓草木，又有虞衡作山泽之材，故以园圃山泽言之也。云“凡疏材草木有实者也”者，疏是草之实，材是木之实，故郑并言之。九职中有臣妾聚敛疏材，郑彼注云：“疏材，百草根实。”不以木解材，文略也。彼臣妾聚敛，虽无贡法，要知此疏材亦是草木有根实者。郑不言根，亦略言之也。云“凡畜聚之物，瓜瓠葵芋，御冬之具也”者，《七月》诗有“八月断壶”，壶，瓠也，有甘可食者。《信南山》诗“疆埸有瓜”，《士丧礼》又有“葵菹芋”，故知畜聚物中有瓜瓠葵芋之等。但《士丧礼》笾豆差之，葵菹芋，芋为长菹，不得为芋子；其南方有芋子堪食，与《士丧礼》芋别也。云“野之农赋，旅师敛之”者，即上《旅师》所云“聚野之锄粟”之等是也。云“工商嫔妇，遂师以入玉府”者，案《遂师》云“入野职野赋于玉府”，虽不言工商、嫔妇，但遂师既入野之赋贡，明嫔妇工商之赋也。知者，以其玉府掌玩好之物，其工商嫔妇所作，堪为玩好，故入玉府者，工商嫔妇也。云“其牧则遂师，又以共野牲”者，上《遂师》云：“凡国祭祀，共其野牲。”是知九职之中薮牧养鸟兽者，遂师共之也。　　以稍聚待宾客，以甸聚待羁旅。聚，凡畜聚之物也。故书羁作奇。杜子春云：“当为羁。”○聚，俗裕反，下文同。
　　[疏]“以稍”至“羁旅”○释曰：委人掌敛野赋，故以三百稍地之聚、二百里甸之聚以待羁旅过客之等。○注“聚凡”至“为羁”○释曰：郑知聚是凡畜聚者，见上文凡畜聚之物，故知此聚亦是畜聚之物。

　　凡其余聚以待颁赐。余当为馀，声之误也。馀谓县都畜聚之物。
　　[疏]注“余当”至“之物”○释曰：知馀聚是县都者，以其委人掌敛野物，从二百里至王畿，上已云甸稍，明此言馀聚是县四百里、都五百里中畜聚之物，如上稍甸畜聚之物也。

　　以式法共祭祀之薪蒸木材。宾客，共其刍薪。丧纪，共其薪蒸木材。军旅，共其委积薪刍凡疏材，共野委兵器与其野囿财用。式法，故事之多少也。薪蒸，给炊及潦。粗者曰薪，细者曰蒸。木材给张事。委积薪刍者，委积之薪刍也。军旅又有疏材以助禾粟。野委，谓庐宿止之薪刍也。其兵器，谓守卫陈兵之器也。野囿之财用者，苑囿藩罗之材。○萝，音罗，本亦作罗。
　　[疏]“以式”至“材用”○释曰：此一经以委人掌敛野赋，故所有委积皆供之。○注“式法”至“之材”○释曰：云“式法故事之多少也”者，总此一经，皆当依旧法式用之，故以法式目之也。云“薪蒸，给炊及燎”者，以其祭祀所用薪蒸，无过炊米与燔燎也。知“粗者曰薪，细者曰蒸”者，《左氏传》云“其父析薪”，薪既云析，明其大者曰薪。其蒸不言析，明其细也。云“木材给张事”者，以其祭祀而云木材等，更无用木材之处。案：《掌次》云“张大次小次及幕”，并须木材，明据此所用，故云给张事。云“委积薪刍者，委积之薪刍也”者，案《大行人》、《掌客》皆有委积，委积之中有牲牢、米禾、薪刍之等，委人所供，惟供薪刍。郑恐委积之中有米牲牢亦供之，故云委积薪刍。是委积之中供薪刍，以别之也。云“军旅又有疏材以助禾粟”者，以其疏材是百草根实，可得助禾粟，以供马牛，故云助禾粟也。云“野委，谓庐宿止之薪刍也”者，案《遗人》云“十里有庐，庐有饮食；三十里有宿，宿有委；五十里有市，市有积。”委积之中有刍薪，在野外，故云野委也。其六乡之庐宿委积薪刍，自六乡供之。云“其兵器谓守卫陈兵之器也”者，其文承野委之下，明与野委同为宾客所用，故知是守卫宾客陈兵之器也。云“野囿之财用者，苑囿藩罗之材”者，委人所为，皆据二百里，上经稍聚待宾客，据三百里。此囿，故知在野，故郑以野囿言之。古者田猎皆在囿，故《书传》云：“乡之取於囿，是勇力取。今之取於泽，是揖让取。”若然，田在泽，泽中有囿；田在山，山中有苑。其苑囿藩罗以遮禽兽，故云野囿野用也。

　　凡军旅之宾客馆焉。馆，舍也。必舍此者，就牛马之用。
　　[疏]“凡军”至“馆焉”○释曰：言军旅宾客者，谓诸侯以军旅助王征讨者，故谓之军旅之宾客也。

　　土均，掌平土地之政，以均地守，以均地事，以均地贡。“政”读为“征”。所平之税，邦国都鄙也。地守，虞衡之属。地事，农圃之职。地贡，诸侯之九贡。○之政，音征，出注。
　　[疏]注“政读”至“九贡”○释曰：郑破政为征者，不取於政教之政，故破从征税之征也。云“所平之税，邦国都鄙也”者，案下文云“以和邦国都鄙”者，故知此平者亦据邦国都鄙。若六乡六遂及公邑征税，自均人平之。云“地守，虞衡之属”者，案下文山虞、泽虞、川衡、林衡之属皆云“守”，故知地守是虞衡之属也。云“地事，农圃之职”者，九职任万民，使民事之，故知地事是九职三农、园圃之职也。云“地贡，诸侯之九贡”者，此土均邦国都鄙，而云均地贡，明据《大宰》九贡而言。但诸侯九贡是岁之常贡，则《小行人》“春令入贡”者是也。其诸侯九贡，皆民之地税，不贡王，市取美物，若《禹贡》“厥篚厥贡”之类是也。

　　以和邦国都鄙之政令、刑禁与其施舍。礼俗、丧纪、祭祀，皆以地媺恶为轻重之法而行之，掌其禁令。“施”读为“弛”也。礼俗，邦国都鄙民之所行，先王旧礼也。君子行礼不求变俗，随其土地厚薄，为之制丰省之节耳。《礼器》曰：“礼也者，合於天时，设於地财，顺於鬼神，合於人心，理於万物。”○为，于伪反。省，所景反。
　　[疏]“以和”至“禁令”○释曰：土均主调，即是和义，故土均以和畿外邦国、畿内都鄙之政令，及五刑五禁与其施舍不役之等，并须调和之，使之得所也。云“礼俗、丧纪、祭祀，皆以地媺恶为轻重之法而行之”者，自礼俗、丧纪、祭祀三事，皆以地之美恶轻重者，地美则重行之，地恶则轻行之，以其礼许俭不非无故也。云“掌其禁令”者，恐有僣逾与下逼，故禁令也。○注“施读”至“万物”○释曰：云“施，读亦为弛也”者，上《遂人》注已云“施读为弛”，故此云“亦”。云“礼俗，邦国都鄙民之所行，先王旧礼也”者，此土均和邦国都鄙，俗者，续也，续代不易，是知先王旧礼，故引《曲礼》“君子行礼不求变俗”以证之。谓若周公封康叔於殷墟，其民还行殷之礼俗者也。云“随其土地厚薄，为之制丰省之节耳”者，以厚薄解经媺恶，丰省解经为轻重之法也。云“《礼器》曰：礼也者，合於天时”者，天有四时，四时生者则将为礼，是合於天时也。云“设於地财”者，土地有财为礼，是所设依於地之财也。云“顺於鬼神”者，鬼神享德不享味，若不合天时，不设地财而为礼，则鬼神不享；若能合天时、设地财，则鬼神享之，是顺於鬼神也。云“合於人心”者，若不合天时、不设地财，则不合人心；若合天时、设地财，则合人心也。云“理万物”者，若顺鬼神合人心，则万物得其道理，故可以理万物也。引之，证行礼依地美恶之义。

　　草人，掌土化之法以物地，相其宜而为之种。土化之法，化之使美，若氾胜之术也。以物地，占其形色为之种，黄白宜以种禾之属。○相，息亮反。种，章勇反，注除“种禾”以外并同。氾，芳剑反，李又音凡。
　　[疏]“草人”至“之种”○释曰：“掌土化之法”者，即下经所云“粪种”，是化土使和美。○注“土化”至“之属”○释曰：云“化之使美”者，谓若骍刚用牛粪种，化骍刚之地，使美也。云“若氾胜之术也”者，汉时农书有数家，氾胜为上，故《月令》注亦引氾胜，故云氾胜之术也。云“黄白宜以种禾之属”者，郑依《孝经纬·援神契》而言也。

　　凡粪种，骍刚用牛，赤缇用羊，坟壤用麋，渴泽用鹿，咸澙用貆，勃壤用狐，埴垆用豕，强   


　　◎春官宗伯第三

　　[疏]释曰：《郑目录》云：“象春所立之官也。宗，尊也。伯，长也。春者生万物，天子立宗伯，使掌邦礼，典礼以事神为上，亦所以使天下报本反始。不言司者，鬼神示人之所尊，不敢主之故也。”

　　惟王建国，辨方正位，体国经野，设官分职，以为民极。乃立春官宗伯，使帅其属而掌邦礼，以佐王和邦国。礼谓曲礼五，吉、凶、宾、军、嘉，其别三十有六。郑司农云：“宗伯，主礼之官，故《书·尧典》曰：‘帝曰：“咨！四岳，有能典朕三礼？”佥曰：“伯夷。”帝曰：“俞，咨伯，汝作秩宗。’”宗官又主鬼神，故《国语》曰：‘使名姓之后，能知四时之生，牺牲之物，玉帛之类，采服之宜，彝器之量，次主之度，屏摄之位，坛场之所，上下之神祇，氏姓之所出，而率旧典者为之宗。’《春秋》‘禘于大庙，跻僖公’，而《传》曰：‘夏父弗忌为宗人’，又曰‘使宗人衅夏献其礼’。《礼·特性》曰：‘宗人升自西阶，视壶濯及豆笾。’然则唐虞历三代，以宗官典国之礼与其祭祀，汉之大常是也。”○佥，七潜反，皆也。俞，羊朱反，然也。李一音由。女秩，音汝。氏姓，如字，刘音纸。大庙，音泰，下放此。隮，本又作跻，子兮反，升也。父，音甫。衅，虚觐反。
　　[疏]“惟王”至“邦国”○释曰：云“掌邦礼以佐王和邦国”者，乐主和同，礼主简别。案《乐记》云：“乐胜则流，礼胜则离。”郑云：“离谓析居不和，恐其不和，是以礼言和。《论语》云：‘礼之用，和为贵’”也。○注“礼谓”至“是也”○释曰：云“礼谓曲礼五”者，案《礼序》云：“礼者，体也，履也。”一字两训，盖有以也。统之於心名为体，《周礼》是也。践而行之名曰履，《仪礼》是也。既名“仪礼”，亦名“曲礼”，故《礼器》云：“经礼三百，曲礼三千。”郑玄云：“经礼，谓《周礼》也。曲，犹事也，事礼谓今《礼》也，其中事仪三千。”若然，则《仪礼》为曲礼。今此郑云“礼谓曲礼五”者，对文则《仪礼》是曲礼，《周礼》是经礼，散文此《周礼》亦名曲礼。是以《艺文志》云：“帝王世有损益，至周曲为之防。”是指此《周礼》为曲礼也。云“吉凶宾军嘉，其别三十有六”者，并据下文而知。郑司农云“宗伯，主礼之官”，而引《书·尧典》“帝曰”者，谓舜咨四岳，曰：“有能典朕三礼？”三礼者，谓天地人之礼也。云“佥曰伯夷”者，四岳同辞而对，共举伯夷也。云“帝曰俞”者，俞，然也。然其所举云“咨伯，女作秩宗”者，帝舜命伯夷使为秩宗。秩，次也。言宗伯主次序鬼神之事。案彼《虞书》云“脩五礼”，下又云“典朕三礼”，三五不同者，郑义上云“脩五礼”，与下“五玉”连文，五玉是诸侯所执玉，则五礼，非吉凶宾军嘉之五礼，故郑云“五礼，公侯伯子男之礼”。是以《礼论》云：“唐虞有三礼，至周分为五礼。”若然，云三礼不言五礼，则三礼中含有五礼矣。引《国语》者，是楚昭王问於观射父，观射父对此辞。言“名姓之后”者，孔、服注以为圣人大德之后。云“能知四时之生，牺牲之物”者，孔、服皆以为生谓粢盛，牺谓纯毛色，牲谓牛羊豕。云“玉帛之类”者，孔、服皆以为礼神玉帛，谓若《宗伯》云“苍璧”、“黄琮”、“牲币各放其器之色”是也。云“采服之宜”者，服氏云：“祭祀之所服色，谓若《司服》衮冕以下”是也。云“彝器之量”者，服云：“量，数也。祭祀之器，皆当其数。”云“次主之度”者，服云：“次，庙主之尊卑先后远近之度。”云“屏摄之位”者，服氏云：“屏犹并也，谓摄主不备，并之，其位不得在正主之位。”即引《曾子问》云：“若宗子有罪，居于他国，庶子为大夫，其祭也，祝曰：孝子某使介子某执其常事。”又云：“摄主不厌祭，不旅，不假，不绥祭，不配。”是其摄主并之事。《左氏》昭十八年，夏五月，宋、卫、陈、郑灾，时郑子产使子宽、子上巡群屏摄。彼郑司农云：“束茅以为屏蔽，祭神之处，草易然，故巡行之。”此“屏摄”义，与《国语》异。云“坛场之所”者，孔云：“去庙为祧，去祧为坛，去坛为墠。”孔又云：“场，祭道神，《曾子问》‘道而出’是也。”云“上下之神祇”者，孔氏云：“上谓凡在天之神，天及日月星；下谓凡在地之神，谓地、山林、川谷、丘陵也。”云“氏姓之所出，而率旧典者为之宗”者，孔氏云：“既非先圣之后，又非名姓之后，但氏姓所出之后，子孙而心常能循旧典者，则为大宗。大宗者，於周为宗伯。”云“春秋禘於太庙”者，是文二年秋八月，《公羊》云：“大事者何？大祫也。大祫者何？合祭也。其合祭奈何？毁庙之主，陈於大祖；未毁庙之主，皆升，合食於大祖。”列昭穆，序父子。云“跻僖公”者，案《左氏》云：“逆祀也。”时夏父弗忌为宗人。逆祀者，弗忌云：“吾见新鬼大，故鬼小。”跻，升也。谓升僖公主於闵公之上。引之者，证宗是宗人主鬼神也。云“又曰使宗人衅夏献其礼”者，此哀公二十四年，公子荆之母嬖，将以为夫人，使宗人衅夏献其立夫人之礼。对曰：“无之。”公怒曰：“汝为宗司，立夫人，国之大礼也，何故无之？”对曰：“周公及武公娶於薛，孝、惠娶於商，自桓以下娶於齐，此礼也则有。若以妾为夫人，则固无其礼也。”公卒立之。引之者，亦证宗人主礼也。又引《礼·特牲》者，此《特牲馈食礼》，是宿宾之明夕，视濯，主人与众兄弟及宾入，即堂下位。宗人升自西阶，视壶濯及豆笾，反降，东北面告濯具。注云：“东北面告，缘宾意欲闻也。”引此者，亦证宗人主礼也。云“唐虞历三代，以宗官典国之礼与其祭祀”者，所云《虞书》是虞法，并云唐者，尧舜道同，故引虞，则唐亦与虞同也。言历三代者，上举唐虞，下举周法，则其中夏殷亦宗官掌礼可知，故总以三代言之也。云“则汉时大常是也”者，以代异法殊，礼有沿革，故至汉时，祭祀之礼使大常主之，故云汉之大常是也。但此宗伯主礼，并下文主鬼神，自分明，必引诸文为证者，当时张包、周孟子、何休等不信《周礼》是周公所制，以为六国时阴谋之书，故先郑以诸文为证也。

　　礼官之属：大宗伯，卿一人；小宗伯，中大夫二人；肆师，下大夫四人。上士八人，中士十有六人，旅下士三十有二人。府六人，史十有二人，胥十有二人，徒百有二十人。肆犹陈也。肆师佐宗伯，陈列祭祀之位及牲器粢盛。
　　[疏]“肆师”至“十人”○释曰：此一经与下五十九官为长。此官大宗伯、小宗伯、肆师并别职。上士已下，即三职同有此官，可谓别职同官者也。大宗伯则总掌三十六礼之等，小宗伯副贰大宗伯之事，肆师主陈祭位之等，此并亦转相副贰之事也。○注“肆犹”至“粢盛”○释曰：郑知“肆师佐宗伯，陈列祭祀之位”者，案《小宗伯》云“掌建邦之神位”，《肆师》云“立大祀，用玉帛牲牷”之等，故知佐宗伯陈列祭祀之位也。知亦陈牲器粢盛者，案其职云：“大祭祀，展牺牲系于牢，颁于枳人。”又云：“祭之日，表齍盛，告絜展器，陈告备。”是其陈牲器粢盛之事也。　　郁人，下士二人，府二人，史一人，徒八人。郁，郁金香草，宜以和鬯。○郁，於物反。
　　[疏]注“郁郁”至“和鬯”○释曰：凡叙官不以官尊为先后，有以缓急，急者为先。郁人为首者，祭祀宗庙先灌，灌用郁，故其职云“掌陈器”，故宜先陈也。郑云“郁，郁金香草”者，《王度记》谓之鬯，鬯即郁金香草也。云“宜以和鬯”者，鬯人所掌者，是秬米为酒，不和郁者。若祭宗庙及灌宾客，则鬯人以鬯酒入郁人，郁人得之，筑郁金草煮之，以和鬯酒，则谓之郁鬯也。

　　鬯人，下士二人，府一人，史一人，徒八人。鬯，酿秬为酒，芬香条畅於上下也。秬如黑黍，一稃二米。○鬯，敕亮反。秬，其许反，李其虚反。稃，音孚。
　　[疏]注“鬯酿”至“二米”○释曰：“鬯人”在此者，案：其职云掌其秬鬯，祭社禜门先用鬯，故宜先。言未有郁，条畅得名。云“条畅於上下也”者，若宗庙及宾客以灌地，此虽无郁，至於下经用鬯祭祀者，亦尸所饮以灌地。灌地者，其汁下入於地，其气上升於天，故云条畅於上下也。云“秬如黑黍，一稃二米”者，案《尔雅》云：“秬，黑黍。秠，一稃二米。”此《尔雅》上文云“秬黑黍”，是一米之秬，直以秬为名。下文云“秠，一稃二米”，亦是黑黍，但无黑黍之名，但二米之秬贵。此鬯酒用二米者，故郑云“秬如黑黍”，此据《尔雅》下文二米之秬，其状如上文黑黍者。若然，《尔雅》云“秠，一稃二米”，不言黑黍者，《尔雅》主为释《诗》。案《生民》诗云：“维秬维秠。”《尔雅》云“秬，黑黍”，即是“维秬”者；《尔雅》云“秠，一稃二米”，即是“维秠”者也。若然，《尔雅》及诗云秠者，即黑黍之皮，以皮而见秬。是以《郑志》张逸问云：“《鬯人职》注云‘秬如黑黍，一稃二米’。案《尔雅》‘秠一稃二米’。未知二者同异？”郑答云：“秠即其皮，稃亦皮。《尔雅》重言以晓人，更无异称也。郑云重言者，秠既是皮，复云稃亦皮，是重言也。恐人不知秠是皮，故重言稃，稃、秠是一，还是秬，故云更无异称也。

　　鸡人，下士一人，史一人，徒四人。
　　[疏]“鸡人”○释曰：鸡人在此者，案《鸡人职》云：“共鸡牲，大祭祀，夜呼旦。”鸡又属木，在春，故列职於此也。

　　司尊彝，下士二人，府四人，史二人，胥二人，徒二十人。彝亦尊也。郁鬯曰彝。彝，法也，言为尊之法也。
　　[疏]“司尊彝”○释曰：在此者，案职云掌六彝、六尊之位，尊彝是祭祀之事，故列职於此也。○注“彝亦”至“法也”○释曰：“彝亦尊”者，以其同是酒器，但盛郁鬯与酒不同，故异其名耳。云“郁鬯曰彝。彝，法也”者，祭宗庙，在室先陈，后乃向外陈齐酒之尊，以彝为法，故名此郁鬯曰彝也。是以郑云“言为尊之法”也。　　司几筵，下士二人，府二人，史一人，徒八人。筵亦席也。铺陈曰筵，藉之曰席。然其言之筵席通矣。○铺，普吴反，又音孚。藉，在夜反。
　　[疏]“司几筵”○释曰：在此者，凡祭祀，先设席，故其职云：“掌五几五席，辨其用与其位。”故列职於此也。○注“筵亦”至“通矣”○释曰：云“铺陈曰筵，藉之曰席”者，设席之法，先设者皆言筵，后加者为席。故其职云：“设莞筵纷纯，加缫席画纯。”假令一席在地，或亦云筵，《仪礼·少牢》云“司宫筵於奥”是也。是先设者为铺陈曰筵，藉之曰席也。云“然其言之筵席通矣”者，所云筵席，惟据铺之先后为名，其筵席止是一物，故云然其言之筵席通矣。

　　天府，上士一人，中士二人，府四人，史二人，胥二人，徒二十人。府，物所藏。言天者，尊此所藏，若天物然。
　　[疏]“天府”○释曰：天府在此者，其职云：“掌祖庙之守藏，大祭祀则出而陈於庙庭。”故亦列职於此也。○注“府物”至“物然”○释曰：云“府，物所藏”者，郑总解府义。府，聚也。凡物所聚皆曰府，官人所聚曰官府，在人身中饮食所聚谓之六府。《诗》云：“叔在薮，火烈具举。”注：“薮泽，禽之府也。”大府、玉府、外内府、泉府，皆是藏财货，郑云“藏财货曰府”，亦是物所藏也。云“言天者，尊此所藏，若天物然”者，案其职云“凡国之玉镇大宝器藏焉”是尊此所藏若天物然，故名此府为天府也。

　　典瑞，中士二人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。瑞，节信也。典瑞，若今符玺郎。
　　[疏]“典瑞”○释曰：在此者，案其职云“掌玉瑞、玉器之藏”下又云“王搢大圭执镇圭以朝日”，则是玉瑞，祭时所执玉器，所以礼神。虽有馀事，以事神为主，在此宜也。○注“瑞节”至“玺郎”○释曰：云“瑞，节信也”者，其天子所执者，若受天之应瑞，然其诸侯所执者，若受得玉瑞，亦如天之应瑞，故云节信也。云“典瑞若今符玺郎”者，郑意周时典瑞似汉时符玺郎，故举汉法而况之。

　　典命，中士二人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。命，谓王迁秩群臣之书。
　　[疏]“典命”○释曰：在此者，案其职云：“掌诸侯之五仪、诸臣之五等之命。”凡官之所属，义有多种，以宗伯主礼及祭祀之事，故凡是祭祀及礼事皆属焉。此典命迁秩群臣，亦是礼事。又爵命属阳，故《礼记》云：“古者於禘也，发爵赐服。”赏以春夏，不於夏官者，贵始，故於春见之在此。○注“命谓”至“之书”○释曰：凡言“命”者，皆得简策之命。秩，次也。命出於王，故云命。谓王迁秩群臣之书，书即简策是也。

　　司服，中士二人，府二人，史一人，胥一人，徒十人。
　　[疏]“司服”○释曰：在此者，案其职云：“掌王之吉凶衣服。”《公羊传》云：“命者何？加我服也。”再命已上，得命即得服，故司服列职於典命之下也。

　　典祀，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。
　　[疏]“典祀”○释曰：在此者，案其职云“掌外祭祀之兆守，皆有域，掌其禁令。若以时祭祀，则帅其属而脩除。”以其职祭事，故列职於此也。

　　守祧，奄八人，女祧每庙二人，奚四人。远庙曰祧，周为文王、武王庙，迁主藏焉。奄，如今之宦者。女祧，女奴有才知者。天子七庙，三昭三穆。奚，女奴也。○祧，他尧反。奄，於检反，刘於验反。为，于伪反。知，音智。昭，上招反，《说文》作佋。
　　[疏]“守祧”○释曰：远庙为祧。案：其职掌先王先公之庙祧。若将祭祀，则各以其服授尸，故列职在此。有“奄八人”者，以其与女祧及奚妇人同处，故须奄人；通姜嫄为八庙，庙一人，故八人也。○注“远庙”至“奴也”○释曰：“远庙曰祧”者，案《祭法》云：“远庙为祧，有二祧，享尝乃止。”郑云：“祧之言超也，超上去意也。云“周为文王、武王庙，迁主藏焉”者，案《王制》及《祭法》云“王立七庙”，有“二祧”之文，郑知周之二祧是文、武者，郑义二祧则祖、宗是也。故《祭法》云“祖文王而宗武王”。郑云“祖宗通言尔”。是祖其有德，宗其有功，其庙不毁，故云祧也。知迁主藏焉。者，以其显考已下，其庙毁，不可以藏迁主。文武既不毁，明当昭者藏於武王庙，当穆者藏於文王庙可知，故云迁主藏焉。若文武已上父祖，不可入下子孙之庙，宜藏於后稷之庙。但文武既为二祧，后稷为大祖庙，不可复称，祧故不变本名，称大祖也。诸侯既不可与天子同有二祧，其迁主则总藏於大祖庙，则谓大祖庙为祧，故《聘礼》云：“不腆先君之祧，既?以俟矣”是也。云“奄如今之宦”者，汉以奄人为内官，则名奄人为宦，故举以况之也。云“女祧，女奴有才智”者，亦若《天官》云女酒、女浆、女祝，下文云女史之类，皆女奴有才智者为之。无才智者即入奚类也。云“天子七庙”已下，并《王制》文。七庙者，据周而言。若殷人已下依《礼纬》，唐人五庙，夏亦五庙，殷六庙，与周不同也。

　　世妇，每宫卿二人，下大夫四人，中士八人，女府二人，女史二人，奚十有六人。世妇，后宫官也。王后六宫。汉始大长秋、詹事、中少府、大仆亦用士人。女府、女史，女奴有才知者。○少，诗照反。
　　[疏]“世妇”○释曰：名“世妇”者，以其主妇人之事，王后已下至女御言世妇，举中以为名也。在此者，案其职云：“掌女宫之宿戒，及祭祀，比其具。”是祭祀，故列职於此也。云“每宫卿二人”者，王后有六宫，每宫卿二人，则十二人也。此主妇人，则卿大夫士并奄人为之。若然，《天官》云：“内小臣，奄上士四人。”郑云：“奄称士，异其贤。”似卿大夫不用奄人者。案彼天官之内职，内有妇人者，皆用奄人，独此宫卿大夫士与下女府、女史、奚同居，不用奄，非其宜。但此经不言奄，故郑亦不言奄，其实是奄可知，是以贾、马皆云“奄卿也”。然郑云“汉始大长秋”，亦见周时用奄之义也。但天官惟有小臣是上士用奄人，郑即云“奄称士异其贤”也。若然，小臣上士言奄，此不言奄者，但上天官共妇人同职，皆已言奄，於此略而不言耳。案：王之六卿皆六命，十二小卿皆四命。此六宫十二卿，不言命数，亦可当小宰、小司徒等十二小卿，同用四命中大夫为之，以其同十二人故也。

　　内宗，凡内女之有爵者。内女，王同姓之女，谓之内宗。有爵，其嫁於大夫及士者。凡，无常数之言。
　　[疏]“内宗”○释曰：在此者，案其职云：“掌宗庙之祭祀，荐加豆笾。”并是助祭之人，故列职於此也。○注“内女”至“之言”○释曰：言“内女”，明是王之族内之女，故云王同姓之女为内宗也。云“有爵，其嫁於大夫及士”者，但妇人无爵，从夫之爵；今言内女有爵，明嫁与卿大夫及士。周之法，爵亦及士，故兼言士也。不言数而言凡，故郑云“凡，无常数之言”，以其王之族内之女无定数故也。

　　外宗，凡外女之有爵者。外女，王诸姑姊妹之女，谓之外宗。
　　[疏]“外宗”○释曰：在此者，案其职云：“掌宗庙之祭祀，佐王后荐玉豆，视豆笾。”亦是助祭祀之人，故亦列职於此也。○注“外女”至“外宗”○释曰：郑知外宗是“王诸姑姊妹之女”者，以其称“外”，明非己族，故称外宗外女也。郑不解“有爵者”，已於《内宗》注讫，明此亦是嫁与大夫及士可知也。言“凡”，亦是无常数之言也。

　　冢人，下大夫二人，中士四人，府二人，史四人，胥十有二人，徒百有二十人。冢，封土为丘垄，象冢而为之。
　　[疏]“冢人”○释曰：在此者，案其职云：“掌公墓之地，辨其兆域，以昭穆为左右。”虽非祭祀，亦是礼事，故亦列职於此也。○注“冢封”至“为之”○释曰：“冢封土为丘垄”者，案其职云：“以爵等为丘封之度。”注云：“王公曰丘，诸臣曰封。”此直云丘，不言封，亦有封可知。案《礼记》云：“適墓不登垄。”是聚土亦为垄，故兼云垄也。又《礼记》云“古者墓而不坟”，又有坟称。秦汉已下，天子之丘亦谓之陵也。云“象冢而为之”者，案《尔雅》“山顶曰冢”，故云象冢而为之也。若然，云丘陵，亦是象丘陵为之也。

　　墓大夫，下大夫二人，中士八人，府二人，史四人，胥二十人，徒二百人。墓，冢茔之地，孝子所思慕之处。○茔，音营。
　　[疏]“墓大夫”○释曰：案其职云：“墓凡邦墓之地域，令国民族葬。”是掌天下万民之墓地也。不云冢云墓者，《礼记》云“庶人不封不树”，故不言冢而云墓。墓即葬地。故郑云“墓，冢茔之地，孝子所思慕之处”也。在此者，死，葬之以礼，亦是礼事，故列职於此也。

　　职丧，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。职，主也。
　　[疏]“职丧”○释曰：以其主公卿大夫之丧，亦是礼事，故列职於此也。　　大司乐，中大夫二人；乐师，下大夫四人，上士八人，下士十有六人。府四人，史八人，胥八人，徒八十人。大司乐，乐官之长。○长，丁丈反，后皆放此。
　　[疏]“大司乐”○释曰：大司乐掌教国子六馈敝痢谤舞等，在此者，以其宗伯主礼礼，乐相将，是故列职於此。但乐师教国子小舞，与大司乐职别而同府史，亦谓别职同官者也。○注“大司”至“之长”○释曰：以其与乐师已下，至鞮鞻氏已上为长者。

　　大胥，中士四人；小胥，下士八人。府二人，史四人，徒四十人。胥，有才知之称。《礼记·文王世子》曰：“小乐正学干，大胥佐之。”○称，尺证反。
　　[疏]“大胥”○释曰：在此者，案其职云：“掌学士之版，以待致诸子。”与大司乐教乐同类，是亦礼事，故列职在此。但小胥掌乐县之法，亦与大胥别职而同官者也。

　　大师，下大夫二人；小师，上士四人；瞽矇，上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百有六十人；眡了三百人。府四人，史八人，胥十有二人，徒百有二十人。凡乐之歌，必使瞽矇为焉。命其贤知者以为大师、小师。晋杜蒯云：“旷也，大师也。”眡读为虎眡之眡。了，目明者。郑司农云：“无目眹谓之瞽，有目眹而无见谓之矇，有目无眸子谓之瞍。”○矇，音蒙。眡，音视，郑常至反。瞭，音了，又力小反，《字林》同云明也。杜蒯，如字，刘音屠，下苦怪反。眹，直忍反，本又作   


　　大宗伯之职，掌建邦之天神、人鬼、地示之礼，以佐王建保邦国。建，立也。立天神地祇人鬼之礼者，谓祀之，祭之，享之。礼，吉礼是也。保，安也。所以佐王立安邦国者，主谓凶礼、宾礼、军礼、嘉礼也。目吉礼於上，承以立安邦国者，互以相成，明尊鬼神，重人事。○示，音祇，本或作祇，下“神示”、“地示”之例皆仿此，下卷亦然。佐，本或作左，音同。享，许丈反，又后不音者同。
　　[疏]“大宗”至“邦国”○释曰：“大宗伯之职”者，以上列其官，此列其职也。云“掌建邦之天神人鬼地示之礼”者，单言邦，据王为言也。云“以佐王建保邦国”者，邦国连言，据诸侯为说也。○注“建立”至“人事”○释曰：云“立天神地祇人鬼之礼者，谓祀之祭之享”者，经先云人鬼，后云地祇，郑则先云地祇，后云人鬼者，经先云人鬼，欲见天在上，地在下，人藏其间；郑后云人鬼者，据下经陈吉礼十二，先地祇，后人鬼，据尊卑为次故也。云“礼吉礼是也”者，案：下云“以吉礼事邦国之鬼神示”，则此亦吉礼，故云礼吉礼是也。云“保，安也。所以佐王立安邦国者，主谓凶礼、宾礼、军礼、嘉礼也”者，郑知建保邦国中有凶礼已下者，案：下文其次有五礼具，此经直云天神、人鬼、地示，吉礼而已。又邦国之上空云建保，故云建保中有四礼也。是以郑即云“目吉礼於上，承以立安邦国者，互相成”也。互相成者，王国云吉礼，亦有凶礼已下。邦国云四礼，明亦有吉礼矣。以其神非人不事，人非神不福，故又云“明尊鬼神，重人事”也。尊鬼神者，据王国特云吉礼；重事人者，据诸侯特言凶礼已下。各举一边，欲见五礼皆重故也。

　　以吉礼事邦国之鬼神示，事，谓祀之，祭之，享之。故书“吉”或为“告”，杜子春云：“书为告礼者，非是。当为吉礼，书亦多为吉礼。”吉礼之别十有二。
　　[疏]“以吉”至“神示”○释曰：此已下叙五礼，先以吉礼为上。云“事邦国之鬼神示”者，据诸侯邦国而言者也。以其天子宗伯，若还据天子，则不见邦国；若以天子宗伯而见邦国，则有天子可知，故举邦国以包王国。○注“事谓”至“有二”○释曰：云“事谓祀之，祭之，享之”者，还据已下所陈先后为次。若然，经先云鬼，与上下体例不同者，欲见逢时则祭，事起无常，故先云人鬼也。云“吉礼之别十有二”者，从此下经以禋祀血祭二经，天地各有三享，人鬼有六，故十二也。

　　以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日、月、星、辰，以槱燎祀司中、司命、飌师、雨师，禋之言烟，周人尚臭，烟，气之臭闻者。槱，积也。《诗》曰：“芃芃棫朴，薪之槱之。”三祀皆积柴实牲体焉，或有玉帛，燔燎而升烟，所以报阳也。郑司农云：“昊天，天也。上帝，玄天也。昊天上帝，乐以《云门》。实柴，实牛柴上也。故书‘实柴’或为‘宾柴’。司中，三能三阶也。司命，文昌宫星。风师，箕也。雨师，毕也。”玄谓昊天上帝，冬至於圜丘所祀天皇大帝。星谓五纬，辰谓日月所会十二次。司中、司命，文昌第五第四星，或曰中能上能也。祀五帝亦用实柴之礼云。○禋，音因，李又音烟。槱，羊九反，本亦作梄，音同积也。燎，良召反。飌，音风。芃，薄工反，一音房逢反。棫，音域。朴，音卜。能，他来反，下同。圜，于权反。
　　[疏]“以禋”至“雨师”○释曰：此祀天神之三礼，以尊卑先后为次，谓歆神始也。○注“禋之”至“礼云”○释曰：案《尚书·洛诰》“予以秬鬯二卣明禋”，注云：“禋，芬芳之祭。”又案《周语》云“精意以享谓之禋”，义并与烟得相？也。但宗庙用烟，则《郊特牲》云“臭阳达于墙屋”是也。天神用烟，则此文是也。郑於禋祀之下，正取义於烟，故言禋之言烟也。云“周人尚臭，烟，气之臭闻”者，此《礼记·《郊特牲》》之文也。彼云殷人尚声，周人尚臭。尚臭者，取烟气之臭闻於天。引之者，证烟义也。云“槱，积也。《诗》云‘芃芃棫朴，薪之槱之’”者，此《大雅·棫朴》之篇。引之，证槱得为积也。云“三祀皆积柴实牲体至焉，或有玉帛，燔燎而升烟”者，此司中司命等言槱燎，则亦用烟也。於日月言实性，至昊天上帝言烟祀，则三祀互相备矣。但先积柴，次实牲，后取烟，事列於卑祀，义全於昊天，作文之意也。但云或有玉帛，则有不用玉帛者，《肆师职》云：“立大祀用玉帛牲牷，立次祀用牲币，立小祀用牲。”彼虽总据天地宗庙诸神，今以天神言之，则二大小次祀皆有也。以肆师言之，烟祀中有玉帛牲牷三事，实柴中则无玉，唯有牲保   


　　小宗伯之职，掌建国之神位，右社稷，左宗庙。库门内、雉门外之左右。故书“位”作“立”。郑司农云：“立读为位，古者立、位同字。古文《春秋经》‘公即位’为‘公即立’。”
　　[疏]“小宗”至“宗庙”○释曰：建，立也。言立邦之神位者，从内向外，故据国中神位而言，对下经在四郊等为外神也。言“右社稷，左宗庙”者，案：《匠人》亦云“左宗庙，右社稷”。彼掌其营作，此掌其成事位次耳。案《礼记·祭义》注云：“周尚左。”又案桓公二年，“取郜大鼎，纳於大庙”。何休云：“质家右宗庙，尚亲亲；文家右社稷，尚尊尊。”若然，周人右社稷者，地道尊右，故社稷在右，是尚尊尊之义。此据外神在国中者，社稷为尊。故郑注《郊特牲》云：“国中神莫大於社。”《祭义》注“周尚左”者，据内神而言。若据衣服尊卑，先王衮冕，先公鷩冕，亦贵於社稷，故云“周尚左”。各有所对，故注不同也。○注“库门”至“即立”○释曰：郑知“库门内、雉门外”者，后郑义以雉门，为中门周人外宗庙，故知雉门外、库门内之左右也。先郑云“古者立、位同字”者，是古者假借字同也。云古文《春秋》者，《艺文志》云《春秋》古经十二卷，是此古文经所藏之书。文帝除挟书之律，此本然后行於世，故称古文。

　　兆五帝於四郊，四望、四类亦如之。兆，为坛之营域。五帝，苍曰灵威仰，太昊食焉；赤曰赤熛怒，炎帝食焉；黄曰含枢纽，黄帝食焉；白曰白招拒，少昊食焉；黑曰汁光纪，颛顼食焉。黄帝亦於南郊。郑司农云：“四望，道气出入。四类，三皇、五帝、九皇、六十四民咸祀之。”玄谓四望，五岳、四镇、四窦。四类，日、月、星、辰，运行无常，以气类为之位。兆日於东郊，兆月与风师於西郊，兆司中、司命於南郊，兆雨师於北郊。○仰，如字，刘五郎反。熛，必消反。枢，昌朱反。纽，女久反。拒，居禹反，沈又音巨。汁，音叶，刘子集反。
　　[疏]“兆五”至“如之”○释曰：自此以下云外神。从尊至卑，故先云五帝。此不云大帝者，此文上下唯论在四郊，以对国中右社稷、左宗庙，其大帝与昆仑自相对，而在四郊之内，有自然之圆丘及泽中之方丘，以其不在四郊，故不言也。○注“兆为”至“北郊”○释曰：云“兆，为坛之营域”者，案《封人》云“社稷之壝”，谓壝土为之，即此坛之营域，一也。不言坛者，举外营域有坛可知。云“五帝，苍曰灵威仰”之等，此於《大宗伯》释讫，但彼据礼神玉币而言，此据坛域处所而说，故两处各言之也。司农云“四望，道气出入”者，案上注，司农以为日、月、星、海，后郑不从矣。今此云“道气出入”，与上注不同者，以无正文，故两注有异。若然，云道气出入，则非日、月、星、海，谓五岳之等也。故后郑就足之，还为五岳之属解之。先郑云“四类，三皇、五帝、九皇、六十四民咸祀之”者，案《史记》云：“九皇氏没，六十四民兴。六十四民没，三皇兴。”彼虽无三皇、五帝之文，先郑意三皇已祀之，明并祭五帝、三王可知。后郑不从者，以其兆五帝已下，皆据外神大昊、句芒等配祭而已，今辄特祭人帝於其中，非所宜，故不从。是以取五岳之属易之也。后郑注云“四类，日、月、星、辰”者，以其言类，明以气类而为位以祭之，故知是日月之等。知“兆日於东郊”者，案《祭义》云“大明生於东”，故《觐礼》亦云“拜日於东郊”，《玉藻》又云“朝日於东门之外”也。又知兆月於西郊者，月生於西。知风师亦於西郊者，以其五行金为旸，土为风，风虽属土，秋气之时，万物燥落由风，故风亦於西郊也。云“兆司中、司命於南郊”者，以其南方盛阳之方，司中、司命又是阳，故司中、司命在南郊也。云“兆雨师於北郊”者，以其雨是水，宜在水位，故知雨师在北郊。天子四望，诸侯三望，境内山川，案僖三十一年，夏四月，“犹三望”，服氏云：“三望，分野星，国中山川。”又上文先郑云“四望，日、月、星、海”，后郑必知望祭中无天神者，案哀六年云：“初，楚昭王有疾，卜曰，河为祟。王弗祭。大夫请祭诸郊。王曰：三代命祀，祭不越望。江、汉、睢、漳，楚之望也。”《尔雅》又云“梁山，晋望”，又案《尚书》云“望於山川”，则知望祭中无天神可知。若天神日月之等，当入四类之内也。若然，《尚书》云“望於山川”，必知四望非山川，是五岳四窦者，以其下云“兆山川丘陵”之等，山川既在下，故知此四望是五岳之属，山川之大者也。　　兆山川、丘陵、坟衍，各因其方。顺其所在。
　　[疏]“兆山”至“其方”○释曰：案《大司徒职》，地有十等，此不言林泽原隰，亦顺所可知，故略不言也。

　　掌五礼之禁令与其用等。用等，牲器尊卑之差。郑司农云：“五礼，吉、凶、军、宾、嘉。”
　　[疏]注“用等”至“军嘉”○释曰：云“用等，牲器尊卑之差”者，谓若天子大夫已上大牢，士少牢，诸侯之大夫少牢，士特牲之等。其器，谓若少牢四敦，特牲二敦，士二豆、三俎，大夫四豆、五俎，诸侯六豆、七俎，天子八豆、九俎。其馀尊、罍、爵、勺及飨食之等，各依尊卑之差。先郑云“五礼，吉、凶、宾、军、嘉”者，《大宗伯职》文。

　　辨庙祧之昭穆。祧，迁主所藏之庙。自始祖之后，父曰昭，子曰穆。○昭，常遥反。
　　[疏]“辨庙祧之昭穆”○释曰：案《礼记·王制》云：“天子七庙，三昭、三穆，与大祖之庙而七；诸侯二昭、二穆，与大祖之庙而五；大夫一昭、一穆，与大祖之庙而三；士一庙。”案《祭法》“適士二庙”，《王制》不言之者，取自上而下，降杀以两，故略而不言二庙者，故此总云庙祧之昭穆。诸侯无二祧，谓始封大祖庙为祧，故《聘礼》云“不腆先君之祧”，是大祖为祧也。○注“祧迁”至“曰穆”○释曰：案《祭法》注，祧之言超，超然上去意。以其远庙为祧，故云上去意也。周以文武为二祧，文王第称穆，武王第称昭。当文武，后穆之木主入文王祧，昭之木主入武王祧，故云迁主所藏之庙曰祧也。云“自始祖之后，父曰昭，子曰穆”者，周以后稷庙为始祖，特立庙不毁，即从不窋已后为数，不窋父为昭，鞠子为穆。从此以后，皆父为昭，子为穆，至文王十四世，文王第称穆也。　　辨吉凶之五服、车旗、宫室之禁。五服，王及公、卿、大夫、士之服。
　　[疏]“辨吉”至“之禁”○释曰：云“吉凶之五服”者，皆据人数而云五也。又云“车旗、宫室之禁”者，谓若《典命》云：“国家宫室、车旗、衣服、礼仪，以九、以七、以五为节。”言禁令者，谓五服及车旗、宫室，皆不得上僣下逼，当各依品命为法。○注“五服”至“之服”○释曰：案《尚书》“五服五章才”，郑注云：“十二也，九也，七也，五也，三也。”又云“子欲观古人之象日月星辰”，注云：“此十二章，天子备有。公自山而下。”《孝经》云“非先王之法服”，注云：“先王制五服，日月星辰服，诸侯服山龙”云云，皆据章数而言。今此注五服，以为王及公、卿、大夫、士之服，不据章数为五者，以其丧服自天子达於士，唯一而已，不得数服为五，则知吉之五服，亦不得数服，故皆据人为五也。

　　掌三族之别，以辨亲疏。其正室皆谓之门子，掌其政令。三族，谓父子孙，人属之正名。《丧服小记》曰：“亲亲以三为五，以五为九。”正室，適子也，将代父当门者也。政令，谓役守之事。○適，丁历反。
　　[疏]“掌三”至“政令”○释曰：此三族，谓父子孙一本而言，推此而往，其中则兼九族矣。云“辨亲疏”者，据己上至高祖，下至玄孙，傍至緦麻，重服者则亲，轻服者则疏也。云“正室皆谓之门子”者，还据九族之内，但是適子正体，主皆是正室，亦谓之门子。○注“三族”至“之事”○释曰：云“三族谓父子孙”者，此据已上亲父，下亲孙，是父子孙，此即亲亲以三是也。云“以三为五”者，谓此父子孙之三，以父亲祖，以子亲孙，则五也。云“以五为九”者，谓以祖亲曾高，以孙亲曾玄，即是以五为九也。若然，不言以五为七，乃云以五为九者，“齐衰三月”章云“为曾祖”。郑注云：“服之数尽於五，则高祖宜緦麻，曾祖宜小功也。据祖期，则曾祖宜大功，高祖宜小功也。高祖曾祖皆有小功之差，则曾孙玄孙为之服同也。重其衰麻，尊尊也；减其日月，恩杀也。”以此而言，曾祖高祖服同齐衰三月，则为曾孙玄孙，服同緦麻三月。以尊卑服同，故经云以五为九，不须言以五为七也。云“政令，役守之事”者，案《诸子职》云：“掌国子之倅，若有甲兵之事，致於大子，惟所用之。”是其役事。案《宫伯职》云“掌士庶子”，又有八次八舍宿卫之事，是其守之事，故总云“政令役守之事也。　　毛六牲，辨其名物，而颁之于五官，使共奉之。毛，择毛也。郑司农云：“司徒主牛，宗伯主鸡，司马主马及羊，司寇主犬，司空主豕。”○毛六，戚如字，刘莫报反。
　　[疏]“毛六”至“奉之”○释曰：言“辨其名物”者，若六牲皆有名，若马、牛、羊、豕、犬、鸡。物，色也，皆有毛色，若宗庙用骍之等。云“颁之于五官”者，六卿应言六官，而云五者，以其天官贰王治事，尊而不使奉牲，故五官也。云“使共奉之”者，谓充人养之，至祭日之旦，在庙门之前，颁与五官，使共奉之，助王牵入庙，即《祭义》所云“卿大夫赞币而从之”。彼虽诸侯法，可况天子也。○注“毛择”至“主豕”○释曰：先郑云“司徒奉牛”已下，皆案职知之，若《大司徒》有牛人，即云奉牛牲；《宗伯职》有鸡人，即云供鸡牲；《司马职》有羊人，校人掌马，即云共羊牲、奉马牲；《司寇职》有犬人，即云奉犬牲。是以先郑依而用焉。唯司空职亡，先郑知主豕者，《五行传》“听之不聪，则有豕祸”，是豕属北方，司空冬官，故奉豕牲也。

　　辨六齍之名物与其用，使六宫之人共奉之。“齍”读为“粢”。六粢，谓六穀：黍、稷、稻、粱、麦、菰。○菰，音孤。
　　[疏]“辨六”至“奉之”○释曰：六穀，云“名物”者，谓六穀各有名，其色异，故云名物也。云“与其用”者，六穀所用，若六牲、六彝，所用不同，故须辨之。云“使六宫之人共奉之”者，黍、稷、簠、簋，是妇人所奉之事，故使六宫之人奉之。六宫之人，谓若《世妇职》云女宫之宿戒者也。○注“齍读”至“麦菰”○释曰：读齍为粢者，《尔雅·释草》：“粢，稷也。”粢字从米，以次为声，其齍字从皿，以齐为声，从皿不如从米，故读粢也。云“六粢：黍、稷、稻、粱、麦、菰”者，约《食医》“和王六食”云黍稷稻粱麦菰而言。　　辨六彝之名物，以待果将。六彝，鸡彝、鸟彝、斝彝、黄彝、虎彝、蜼彝。“果”读为“祼”。○斝，音假，又音嫁。蜼，音诔，又卢水反。
　　[疏]注“六彝”至“为祼”○释曰：上二经皆云“使共奉之”，此及下经不云使共奉之，而云“以待”，文不同者，上二者官众，故云使共奉；此及下文并是司尊彝一职之事，又是春官当司所主，故直云以待也。祼言“将”者，将，送也，谓以圭瓒酌之，送与尺及宾，故云将。六彝之名，出《司尊彝》也。云“果读为祼”者，诸文皆云祼，故读从之，其实祼更读为灌。　　辨六尊之名物，以待祭祀、宾客。待者，有事则给之。郑司农云：“六尊，献尊、象尊、壶尊、著尊、大尊、山尊。”○献，素何反。著，直略反。大，音泰。
　　[疏]“辨六”至“宾客”○释曰：案《司尊彝》，唯为祭祀陈六彝、六尊，不见为宾客陈六尊，此兼言宾客，则在庙飨宾客时陈六尊，亦依祭礼四时所用。唯在外野飨不用祭祀之尊，故《春秋左传》云“牺象不出门”也。若然，案《郁人》云“掌祼器，凡祭祀宾客之祼事”，则上六彝亦为祭祀宾客而辨之。而不言祭祀宾客者，举下以明上，故略而不言。○注“待者”至“山尊”○释曰：云“待者，有事则给之”者，所须则祭祀宾客是也。上经六彝亦云以待，郑不言者，上经不言祭祀宾客，先郑亦略而不言，亦就此以待祭祀宾客而解之。先郑解六尊，亦据《司尊彝》而言也。

　　掌衣服、车旗、宫室之赏赐。王以赏赐有功者。《书》曰“车服以庸”。
　　[疏]“掌衣”至“赏赐”○释曰：衣服，谓若《司服》衮冕以下。唯有大裘不可以赏赐，以其诸侯，不合用之。是以鲁祭天用衮冕，则二王后祭天亦不得用大裘也。云“车旗”者，谓若《巾车》金路、象路、革路、木路及夏篆已下，亦得依所乘者赐之。唯玉路不得赐，与大裘同。是以鲁用殷之大路也。○注“王以”至“以庸”○释曰：引《书》者，《尚书·舜典》文。孔云：“赐以车服，旌其能用。”

　　掌四时祭祀之序事与其礼。序事，卜日、省牲、视涤濯饔爨之事，次序之时。
　　[疏]注“序事”至“之时”○释曰：云“序事，卜日、省牲”之等者，此以经云“掌四时祭祀之序事”，谓次第先后，故取上《大宗伯》“凡祀大神，享大鬼，祭大祇，帅执事而卜日”已下之事，下亦有“省牲”已下，故取以证序事。唯饔爨之言，出於《特牲》，即《大宗伯》云“牲镬”，一也。　　若国大贞，则奉玉帛以诏号。号，神号、币号。郑司农云：“大贞，谓卜立君，卜大封。”
　　[疏]“若国”至“诏号”○释曰：此国大贞，则《大卜》所云凡国大贞，卜大迁之等，视高作龟者是也。○注“号神”至“大封”○释曰：此言卜事而云“神号”者，案《大祝》有神号、币号。又案下《天府职》云：“季冬陈玉，以贞来岁之媺恶。”郑云：“问事之正曰贞。”谓问於龟。《大卜》职大贞之属。陈玉，陈礼神之玉。龟有天地四方，则玉有六器者与？此既言玉帛，明亦有六币以礼神也。先郑云“大贞谓卜立君，卜大封”，《大卜》文。不言大迁者，引文略也。

　　大祭祀，省牲，视涤濯。祭之日，逆齍，省镬，告时于王，告备于王。逆齍，受饎人之盛以入。省镬，视亨腥孰，时荐陈之晚早。备谓馔具。○饎，昌志反。亨，普庚反，刘普孟反。
　　[疏]“大祭”至“于王”○释曰：此云省牲、视涤濯、省镬，与《大宗伯》文同，谓佐大宗伯。其大宰省牲者，察其不如法。其逆齍，即《大宗伯》莅玉齍者是也。大宗伯莅之，小宗伯迎之，是相佐也。其告时、告备，是其专职耳。○注“逆齍”至“馔具”○释曰：知“齍受饎人之盛以入”者，案《少牢》，饎爨在庙门之外，明天子、诸侯饎爨亦在庙门外。今言迎齍，明於庙门之外迎入，向庙堂东实之於簠簋也。云“省镬，视亨腥孰”者，案《礼运》云：“腥其俎，孰其殽。”郑云：“腥其俎，豚解而腥之；孰其殽，体解而爓之。”此谓祭宗庙朝践馈献节，彼下文更有体其犬豕牛羊，谓室中馈孰亦须镬，郑不言，略也。云“时荐陈之晚早”者，陈谓祭前陈馔於堂东，荐谓荐之於神坐，皆有晚早。云“备谓馔具”者，此馔具，即堂东所陈。陈备即告，告王祭时已至，当行事也。

　　凡祭祀、宾客，以时将瓒果。将，送也，犹奉也。祭祀以时奉而授王，宾客以时奉而授宗伯。天子圭瓒，诸侯璋瓒。○瓒，才但反。
　　[疏]注“将送”至“璋瓒”○释曰：云“祭祀以时奉而授王”者，案《小宰职》云：“凡祭祀，赞玉币爵之事，祼将之事。”注云：“又从大宰助王也。将，送也。祼送，送祼，谓赞王酌郁鬯以献尸，惟人道宗庙有祼。”此小宗伯又奉而授王者，此据授王。彼《小宰》据授尸，谓瓒既在王手，小宰乃赞王授尸，故二官俱言也。云“宾客以时奉而授宗伯”者，《大宗伯》云“大宾客摄而载祼”者是也。云天子用圭瓒者，《玉人》云：“祼圭尺有二寸”者是也。云诸侯用璋瓒者，此谓未得圭瓒之赐者。故《王制》云：“诸侯赐圭瓒，然后为鬯。未赐圭瓒，则资鬯於天子。”是用璋瓒，谓未得圭瓒赐者也。是以《祭义》云“君用圭瓒灌，大宗用璋瓒亚灌”。郑云：“大宗亚灌，容夫人有故。”是诸侯亦用圭瓒也。若然，天子用圭瓒，则后亦用璋瓒也。其诸侯未得圭瓒者，君与夫人同用璋瓒也。　　诏相祭祀之小礼。凡大礼，佐大宗伯。小礼，群臣之礼。
　　[疏]“诏相”至“宗柏”○释曰：云“诏相祭祀之小礼”者，谓王有故，不亲行事，使臣摄祭，则为小礼，故郑云“群臣之礼”。云“凡大礼，佐大宗伯”者，《大宗伯》所云者，小宗伯佐之也。此经所云，既未至职末，辄言此者，此已下皆小宗伯专行事，不佐大宗伯，故於中言之，以结上也。

　　赐卿大夫士爵，则傧。赐犹命也。傧之，如命诸侯之仪。《春秋》文元年，天王使毛伯来锡公命。传曰：“锡者何？赐也。命者何？加我服也。”
　　[疏]“赐卿”至“则傧”○释曰：诸侯尊，故大宗伯傧；卿大夫士卑，故小宗伯傧之。○注“赐犹”至“服也”○释曰：云“赐犹命也”者，但命谓以简策以辞命之，并加以服，赐自是以车马赐之，则赐、命别矣。而言赐犹命者，欲见赐命相将之物，故《觐礼》赐侯氏以车马，及命书与箧服同时也。云“如命诸侯之仪”者，仪法虽同，礼数则异也。引《公羊传》者，欲见赐、命相将之事。

　　小祭祀掌事，如大宗伯之礼。大宾客，受其将币之赍。谓所赍来贡献之财物。○赍，子兮反，本又作赍。
　　[疏]“小祭”至“之礼”○释曰：小祭祀谓王玄冕所祭，则小宗伯专掌其事，其法如大宗伯也。○注“谓所”至“财物”○释曰：此谓诸侯来朝觐，礼毕，每国於庙贡国所有，行三享之礼。诸侯以玉币致享，既讫，其庭实之物，则小宗伯受之以东，故云“受其将币之赍”也。

　　若大师，则帅有司而立军社，奉主车。有司，大祝也。王出军，必先有事於社及迁庙，而以其主行。社主曰军社，迁主曰祖。《春秋传》曰：“军行祓社衅鼓，祝奉以从。”《曾子问》曰：“天子巡守，以迁庙主行，载于齐车，言必有尊也。”《书》曰：“用命赏于祖，不用命戮于社。”社之主盖用石为之。奉谓将行。○祓，孚物反，刘音废。从，才用反。齐车，侧皆反。
　　[疏]“若大”至“主军”○释曰：言“大师”者，大起军师以征代。云“帅有司而立军社”者，谓小宗伯帅领有司大祝而立军社，载於齐车以行。云“奉主车”者，谓迁庙主亦载於齐车以行也。○注“有司”至“将行”○释曰：郑知有司是大祝者，是《大祝职》云“大师设军社”故也。郑知“王出军必先有事於社及迁庙，而以其主行”者，见《大誓》及《王制》，将出军，皆云“类於上帝”，“宜於社”。又《曾子问》云：“以迁庙主行，载於齐车”，故知也。云“社主曰军社”者，以其载社在於军中，故以军社言之。云“迁主曰祖”者，此经直云奉主车，虽不云祖，郑意欲取《尚书》“赏於祖”为证，故先言迁主曰祖也。引《春秋》者，定四年，召陵之会，将会，卫子行敬子言於灵公曰：“会同难，其使祝佗从。”祝佗曰：“君以军行，祓社衅鼓，祝奉以从。若君行师从，卿行旅从，祝不出境。”祝佗言此者，欲见召陵之会是朝聘吉行，大祝不合行意。时灵公抑遣行，祝佗遂行。引者，欲见此经有司立军社是大祝之事也。引《曾子问》者，欲见军行，天子、诸侯皆用迁庙木主行之意也。《尚书》者，是《甘誓》，启与有扈战於甘之野，誓士众之辞。引之者，欲见军行须军社迁主也。云“社之主盖用石为之”者，案许慎云：“今山阳俗祠有石主。”彼虽施於神祠，要有石主，主类其社，其社既以土为坛，石是土之类，故郑注社主盖以石为之。无正文，故云“盖”以疑之也。云“奉谓将行”者，以《曾子问》云“载於齐车”，又《尚书》“用命赏於祖”，故知奉谓将行也。

　　若军将有事，则与祭有司将事于四望。军将有剩竁将与敌合战也。郑司农云：“则与祭，谓军祭表祃军社之属，小宗伯与其祭事。”玄谓与祭有司，谓大祝之属，盖司马之官实典焉。○与，音预，注“则与”、“与其祭”、“与祭”、“与执事”同。
　　[疏]“若军”至“四望”○释曰：其“四望”者，谓五岳、四镇、四渎。王军将有事，与敌合战之时，则小宗伯与祭，有司大祝之等，祭四望之神以求福，但四望之神，去战处远者不必祭之，王之战处，要有近之者祭之，故以四望言之也。○注“军将”至“典焉”○释曰：先郑以“与祭”以上绝读之，若然，则与祭者，与祭何神乎？其有司将事於四望，则有司自有事於四望矣，不干小宗伯，辄於此言之，见何义也。於义不然，故郑合为一事解之也。郑知有司是大祝者，案《大祝职》云：“大师，国将有事於四望”，与此义同，故知有司大祝。知司马实典之者，以其军事是司马所掌，故知司马实典主其事也。无正文，故云“盖”以疑之也。

　　若大甸，则帅有司而馌兽于郊，遂颁禽。“甸”读曰“田”。有司，大司马之属。馌，馈也。以禽馈四方之神於郊，郊有群神之兆。颁禽，谓以予群臣。《诗传》曰：“禽虽多，择取三十焉，其馀以予大夫、士，以习射於泽官而分之。”○甸，音田，出注，下“甸役”同。馌，于辄反，刘于法反。
　　[疏]“若大”至“颁禽”○释曰：言“大甸”者，天子四时田猎也。云“则帅有司而馌兽于郊”者，谓田在四郊之外，田讫，以禽兽馈於郊者，将入国，过四郊，四郊皆有天地日月山川之位，便以兽荐於神位以歆神。非正祭，直是野馌兽於郊。云“遂颁禽”者，因事曰遂，以在郊馌兽讫，入至泽宫中而射，以主皮行班馀获射之礼，故云遂颁禽。○注“甸读曰田有司大司马之属馌馈也以禽馈”至“分之”○释曰：甸者，以郊外曰甸，猎在甸地，故云甸。今读曰“田”者，义将两兼，非直猎在甸地，亦得取田义，以其似治田去不秀实，故以田言之。云“有司，大司马之属”者，以其军事是司马之事，故《大司马职》云“徒弊致禽，馌兽於郊”，故知大司马之属。但小宗伯不可帅大司马身，故知所帅者司马之属官，故以“之属”言之也。云“四方之神”者，即天地山川之等。云“郊有群神之兆”者，上文兆五帝於四郊，四类、四望亦如之，兆山川丘陵各於其方，是群神之兆也。引《诗传》者，证颁禽之义，《书传》亦云焉。　　大灾，及执事祷祠于上下神示。执事，大祝及男巫、女巫也。求福曰祷，得求曰祠，讄曰“祷尔于上下神祇”。郑司农云：“小宗伯与执事共祷祠。”○讄，音诔。
　　[疏]“大灾及执事祷祠于上下神示”○释曰：云“大灾”者，谓国遭水火及年穀不熟，则祷祠於上下天地神祇。○注“执事大祝及男巫女巫”至“祷祠”○释曰：郑知执事之中大祝及男巫女巫者，见《大祝职》云：“国有大故、天灾，则弥祀社稷。”《司巫》云：“国大灾，则帅巫而造巫恒。”《男巫职》中虽无事，其司巫所帅者，即帅男巫也。《女巫职》云：“凡邦之大灾，歌哭而请。”是以郑君历而言焉，以充事也。云“求福曰祷，得求曰祠”，两言之者，欲见初祷后得福则祠之也。　　王崩，大肆，以秬鬯渳；郑司农云：“大肆，大浴也。杜子春读‘渳’为‘泯’。以秬鬯浴尸。”玄谓大肆，始陈尸，伸之。○渳，亡婢反，杜音泯，亡忍反，李亡辨反。
　　[疏]注“郑司”至“伸之”○释曰：先郑与子春所解，皆不释“肆”字，故后郑就足之。特解肆为“始陈尸伸之”者，肆，训为陈、为伸故也。必用秬鬯者，以死者人所恶，故以秬鬯浴尸，使之香也。《大祝职》云：“大丧，始崩，以肆鬯渳尸。”《小祝》又云“大丧赞渳”。彼二官已掌之，此言之者，察其不如仪也。

　　及执事莅大敛、小敛，帅异族而佐；执事，大祝之属。莅，临也。亲敛者，盖事官之属为之。《丧大记》曰：“小敛，衣十九称，君、大夫、士一也。大敛，君百称，大夫五十称，士三十称。”异族佐敛，疏者可以相助。○敛，力验反，下及注同。称，尺证反。
　　[疏]注“执事”至“相助”○释曰：郑注执事是大祝之属者，案《大祝职》云：“大丧赞敛。”明大祝执事，小宗伯莅之。云“亲敛者，盖事官之属为之”者，以其诸处更不见主敛事者，事官又主工巧之事，以无正文，故疑事官之属为之也。引《丧大记》者，以天子之丧，大小敛称数无文，故约诸侯法，推出天子敛之称数也。案《丧大记》注：“小敛十九称，法天地之成数。”故尊卑同。至於袭与大敛乃异，大敛五等诸侯同百称，天子盖百二十称也。天子大夫士，约与诸侯之卿大夫士同，以其执贽同，故禄与庙数及袭敛亦无嫌也。云“异族佐敛，疏者可以相助”者，此异族据姓而言之。

　　县衰冠之式于路门之外；制色宜齐同。○县，音玄。衰，七雷反。
　　[疏]“县衰”至“之外”○释曰：式，谓制及色，故郑云“制色宜齐同”。知式中兼有色者，案《礼记·问丧》云：“斩衰貌若苴，齐衰貌若枲。”齐斩之衰，其色亦如貌，故郑知式中兼有色也。但冠不据色，是以《丧服传》云“冠六升，锻而勿灰”，明不色如苴也。县衰冠，《太仆》云：“县丧首服之法于宫门。”注云：“首服，谓免髽笄裛广狭长短之数。”与此不同，故彼别县之也。

　　及执事视葬献器，遂哭之；执事，盖梓匠之属。至将葬，献明器之材，又献素献成，皆於殡门外。王不亲哭，有官代之。
　　[疏]“及执”至“哭之”○释曰：此文承衰冠之下、卜葬之上，谓既殡之后事，故《礼记·檀弓》云：“既殡，旬而布材与明器。”云“执事视葬献器，遂哭之”，谓献明器之时，小宗伯哭此明器，哀其生死异也。○注“执事”至“代之”○释曰：郑知执事是梓匠之属者，以其明器所为，是工巧之事，梓人、匠人见主工巧，故知是梓匠也。言“之属”者，冬官总主人工事，故以之属兼之。但无正文，故云“盖”以疑之也。云“至将葬，献明器之材”者，亦约《檀弓》云“既殡，旬而布材”，故知将葬献材也。又知“献素献成，皆於殡门外”者，见《士丧礼》云：“献材于殡门外，西面北上，綪，主人遍视之如哭椁，献素、献成亦如之。”注云：“形法定为素，饰治毕为成。”是其事也。云“王不亲哭，有官代之”者，按《士丧礼》，主人亲哭，以无官。此王不亲哭，以其有官，有官即小宗伯哭之是也。

　　卜葬兆，甫竁，亦如之；兆，墓茔域。甫，始也。郑大夫读“竁”皆为“穿”，杜子春读“竁”为“毳”，皆谓葬穿圹也。今南阳名穿地为竁，声如腐脆之脆。○竁，昌绢反，李依杜昌锐反，郑大夫音穿。腐，房甫反。脆之脆，七岁反，旧作脺，误，刘清劣反，或仓没反，字书无此字，但有膬字，音干劣反，今注本或有作膬字者，则与刘音为协，沈云《字林》有脺，音卒，脺者，牛羊脂，膬者，耎易破，恐字误，案：如沈解，义则可通，声恐未协，脺已下皆非郑义。
　　[疏]“卜葬”至“如之”○释曰：王丧七月而葬。将葬，先卜墓之茔兆，故云“卜葬兆”也。云“甫竁”者，既得吉而始穿地为圹，故云甫竁也。云“亦如之”者，亦如上明器哭之。但明器材哭於殡门外，此卜葬地在圹所，则哭亦与在殡所哭之相似，故云亦如之。○注“兆墓”至“之脺”○释曰：《孝经》云：“卜其宅兆。”注“兆”以为龟兆解之。此兆为墓茔兆者，彼此义得两合，相兼乃具，故注各据一边而言也。“郑大夫读竁皆为穿”，此经唯有一竁，而云“皆”，在下《冢人》甫竁皆为穿也。杜子春读竁为毳，毳亦是穿，当时有此语，后郑从之，故云“皆谓葬穿圹”也。云“今南阳名穿地为竁，声如腐脆之脆”者，时南阳郡人名穿地为竁，竁之声如腐脆之脆，则以竁为脆也。　　既葬，诏相丧祭之礼；丧祭，虞祔也。《檀弓》曰：葬曰虞，弗忍一日离也。是日也，以虞易奠。卒哭曰成事，是日也，以吉祭易丧祭。明日祔于祖父。○离，力知反。
　　[疏]注“丧祭”至“祖父”○释曰：郑知丧祭是虞祔也者，以文承卜葬之下、成葬之上，其中唯有虞祔而已，故以虞祔解之也。《檀弓》曰“葬日虞，弗忍一日离也”者，自始死至葬前，未忍异於生，故无尸而设奠，象生时荐羞於坐前也。既葬，送形而往，迎魂而反，日中而虞。虞者，郑注《士虞礼》云“虞，安也，所以安神”是也。葬之朝，为大遣奠，反，日中而虞，是不忍一日使父母精神离散，故云不忍一日离也。云“是日也，以虞易奠”者，以《士虞礼》云：“男，男尸，女，女尸，为神象，鬼事之。”是以虞易奠也。云“卒哭日成事，是日也，以吉祭易丧祭”者，案《士虞礼》，“三虞卒哭，俱用刚日”。云哀荐成事，故《檀弓》记人解《士虞礼》云“卒哭曰成事”，祭以吉为成，故云是日也。以吉祭易丧祭，虞祭是也。云“明日祔於祖父”者，引之，证经丧祭为虞祭，又为祔祭。士之礼，葬用柔日，假令丁日葬，葬日第一虞，隔戊日，己日为第二虞，后虞改用刚，用庚日。卒哭亦用刚日，隔辛日，壬日为卒哭。祭其祔祭又用柔日，则癸日为祔祭。是士从始虞至祔日，总用七日。以此差之，大夫五虞，诸侯七虞，天子九虞，相次日数可知耳。此丧中自相对，虞为丧祭，卒哭即为吉祭，以卒去无时哭，哀杀，故为吉祭。若丧中对二十八月复平常为吉祭，则禫祭已前皆为丧祭也。若然，丧中自相对，虞为丧祭，卒哭为吉祭。而郑云“丧祭虞祔”，并祔祭亦为丧祭者，此郑欲引《檀弓》并祔祭总释，故丧中之祭，总为丧祭而言。其实卒哭既为吉祭，祔祭在卒哭后，是吉祭可知也。

　　成葬而祭墓，为位。成葬，丘已封也。天子之冢，盖不一日而毕。位，坛位也。先祖形体托於此地，祀其神以安之。《冢人职》曰：“大丧既有日，请度，甫竁遂为之尸。”
　　[疏]“成葬”至“为位”○释曰：云“成葬”者，谓造丘坟已讫，以王之灵柩托於此土，故祭后土之神，使安祐之。当设祭位於墓左也。○注“成葬”至“之尸”○释曰：“成葬，丘已封也”者，案《冢人》以爵等为丘封之度，据彼有丘封之文，故依而言之。云“天子之冢，盖不一日而毕”者，案《檀弓》云：“有司以几筵舍奠於墓左，反，日中而虞。”注云：“所使奠墓有司来归乃虞也。”则虞祭在奠墓后。以其王之坟盖高四尺，故日中虞祭，待奠墓有司来归。此上文既云“诏相丧祭”，则虞祭讫矣。於下乃云“成葬祭墓为位”，则虞祭不待奠墓有司来归者，由天子之冢高大，盖不一日而毕，故设经丧祭在成葬之上也。引《冢人职》者，证祭墓为位时，冢人为尸，以祭后土也。

　　凡王之会同、军旅、甸役之祷祠，肄仪为位。肄，习也。故书“肄”为“肆”，“仪”为“义”，谓若今时肄司徒府也。小宗伯主其位。○肄，以志反，习也；沈音四，李似二反。
　　[疏]“凡王”至“为位”○释曰：言王有会同、军旅、甸役之事，皆有祷祠之法。云“肄仪为位”者，数者祷祠，皆须豫习威仪乃为之，故云肄仪也。当习威仪之时，则小宗伯为位也。

　　国有祸灾，则亦如之。谓有所祷祈。
　　[疏]“国有”至“如之”○释曰：祸灾，谓国遭水火凶荒，则有祷祈之事，故云“亦如之”。

　　凡天地之大灾，类社稷宗庙，则为位。祷祈礼轻。类者，依其正礼而为之。
　　[疏]“凡天”至“为位”○释曰：天灾，谓日月食、星辰奔殒。地玄，谓震裂。则类祭社稷及宗庙。则亦小宗伯为位祭之。○注“祷祈”至“为之”○释曰：凡言“类”者，皆谓依事类而为之。但求福曰祷，祷轻，得求曰祠，祠礼重，则祠者依正祭之礼也。则祷礼轻者，虽依正礼，祭馔略少。

　　凡国之大礼，佐大宗伯；凡小礼，掌事，如大宗伯之仪。
　　[疏]“凡国”至“之仪”○释曰：凡言“大礼”者，王亲为之者。“小礼”者，群臣摄而为之者。小礼，小宗伯专掌其事，是法如大宗伯之仪，但非王亲行，则谓之小礼也。　　肆师之职，掌立国祀之礼，以佐大宗伯。佐，助也。
　　[疏]“肆师”至“宗伯”○释曰：肆师是宗伯之考，每事皆佐宗伯。此经与下为目，其立国祀之礼，则下经所云“立大祀”已下是也。

　　立大祀，用玉帛牲牷；立次祀，用牲币；立小祀，用牲。郑司农云：“大祀，天地。次祀，日月星辰。小祀，司命已下。”玄谓大祀又有宗庙，次祀又有社稷、五祀、五岳，小祀又有司中、风师、雨师、山川、百物。○牷，音全。
　　[疏]“立大”至“用牲”○释曰：此则佐宗伯之事。案大宗伯有禋祀已下，并宗庙六享之事，此肆师陈用玉帛牲牷之等。○注“郑司”至“百物”○释曰：司农云“大祀天地”至“司命”以下，先郑据《大宗伯》直据天神大次小而言，唯天神中兼言地而已。其於地示，不言次小，人鬼之中又不言大次小，故后郑就足之耳。后郑云“大祀又有宗庙”者，以其先郑於大祀中无人鬼，故后郑特举之。云“次祀又有社稷、五祀、五岳”者，此后郑特举社稷已下者，以先郑次祀中不言“血祭社稷”已下故也。云“小祀又有司中、风师、雨师、山川、百物”者，此后郑见先郑天神小祀中唯云司命以下，其言不备，故具之山川百物，就足先郑地示小祀耳。若然，后郑直云“大祀又有宗庙”，更不言宗庙次小祀者，但宗庙次祀即先公是也。不言之者，已於《酒正》云“次祀，鷩冕毳冕所祭”，已其於彼故也。又不言宗庙小祀者，宗庙小祀，其神不明，马君虽云“宗庙小祀，殇与无后”，无明文，故后郑亦不言也。经言立大祀用玉帛牲牷者，天神中，非直有升烟玉帛牲，亦有礼神者也。地示中，非直瘗埋中有玉帛牲，亦兼有礼神玉帛牲也。宗庙中无烟瘗埋，直有礼神币帛与牲，又不见有礼神之玉，或可以灌圭为礼神之玉，亦通一涂。“立次祀用牲币”者，天神日月星辰，地示血祭社稷五祀五岳是也。宗庙次祀已下与大祀同，亦直有礼神币帛而已。

　　以岁时序其祭祀，及其祈珥。序，第次其先后大小。故书“祈”为“几”。杜子春读几当为祈，珥当为饵。玄谓“祈”当为“进禨”之“禨”，“珥”当为“卹”。禨卹者，衅礼之事。《杂记》曰：“成庙则衅之。雍人举羊升屋，自中，中屋南面，刲羊，血流于前，乃降。门夹室皆用鸡，其卹皆於屋下。割鸡，门当门夹，室中室。”然则是禨谓羊血也。《小子职》曰“掌珥于社稷，祈于五祀”是也。亦谓其宫兆始成时也。《春秋》僖十九年夏，“邾人执鄫子，用之”。《传》曰：“用之者何？盖叩其鼻以卹社也。”○及其祈，及注禨，同巨既反，或区依反。珥，而志反，注卹同。刲，苦圭反。侠室，古洽反，刘古协反。
　　[疏]“以岁”至“祈珥”○释曰：言“岁时序其祭祀”者，即上“立大祀”已下至“小祀”，皆依岁之四时，次序其大小先后也。“及其刉珥”，谓衅礼之事，用毛牲即曰刉，用羽牲即曰卹。○注“序第”至“社也”○释曰：云“序，第次其先后”者，不必先大后小，天地人之鬼神，各有大次小，或小而应先，或大而应后，各自当其时以祭之，故云第次其先后也。云“故书祈为几，杜子春读几当为祈，珥为饵”者，皆无义所取，故郑不从之也。玄谓祈当为进禨之禨者，案《礼记·玉藻》，沐毕云“进禨”，郑以为沐而饮酒曰禨，彼禨为禨福之义，此直取音读不取其义。云“珥当为卹”者，经言珥是玉珥，非取血之义，故读从《杂记下》血傍为之也。云“《杂记》曰：成庙则衅之。雍人举羊升屋，自中”者，谓升上其屋，当屋脊之中央。云“门夹室皆用鸡”者，谓庙门及两厢夹室三处皆用鸡。“其卹皆於屋下”者，谓三处皆不升屋，而在屋下杀鸡也。云“割鸡，门当门夹，室中室”者，中谓当室中央。云“然则是禨谓羊血也”者，郑既引《杂记》之卹，欲破经珥及子春饵之意也。云“《小子职》曰，掌珥于社稷，祈于五祀是也”者，引证血傍为之，以证卹义也。其“祈”字犹不从，故彼注引《秋官·士师》曰“凡刉卹则奉大牲”，毛牲曰刉，羽牲曰卹，此刉卹正字与？若然，刉既正字而读从进禨者，且从故书禨音耳，至《士师》别为正解也。云“《春秋传》曰”者，《公羊传》文。引之者，谓证卹是取血以衅之事。

　　大祭祀，展牺牲，系于牢，颁于职人。展，省阅也。“职”读为“枳”。枳，可以系牲者。此枳人谓充人及监门人。○职，刘之弋反，戚音弋，注“枳”同。监，古衔反。
　　[疏]“大祭”至“职人”○释曰：《肆师》以将有天地宗庙大祭祀，牧人以牲与充人之时，肆师省阅其性，看完否及色堪为祭牲，乃系于牢，颁付于职人也。○注“展省”至“门人”○释曰：郑读职为枳者，但三百六十官皆有职司，若言职，则无所指斥，若为枳为声，谓置臬之时，枳枳然作声，故读从枳，可以系牲者也。云“此枳人谓充人及监门人”者，案《充人》云：“祀五帝，系于牢，刍之三月。凡散祭祀之牲，系于国门，使养之。”故知枳人是此二官也。言此枳人对彼枳人，不要是充人监门人也。《牛人》所云“枳人”者，彼郑注充人并牧人在其中矣。此有监门人者，谓兼祭诸神司中之等。

　　凡祭祀之卜日，宿为期，诏相其礼，视涤濯亦如之。宿，先卜祭之夕。
　　[疏]“凡祭”至“如之”○释曰：言“凡祭祀之卜日”，谓天地宗庙之等，将祭前，有散齐七日、致齐三日，十日矣。若然，卜日吉，则齐。今云“祭祀之卜日，宿为期”，则是卜前之夕，与卜者及诸执事者，以明旦为期也。云“诏相其礼”者，谓肆师诏告相助其卜之威仪，及齐戒之礼。云“视涤濯亦如之”者，谓祭前之夕，视涤濯祭器，亦诏相其礼，故云亦如之。

　　祭之日，表齍盛，告絜；展器陈告备；及果，筑鬻。相治小礼，诛其慢怠者。粢，六穀也，在器曰盛。陈，陈列也。果筑鬻者，所筑鬻以祼也。故书“表”为“剽”。剽、表皆谓徽识也。郑司农云：“筑者，筑香草，煮以为鬯。”○果，古乱反，下同。鬻，音煮。相，息亮反，下“相其礼”及注同。剽，芳遥反，或祊遥反。识，式志反，又昌志反。
　　[疏]“祭之”至“怠者”○释曰：云“祭之日，表齍盛，告絜”者，当祭之日，具其黍稷等，盛於簠簋，陈於庙堂东，又以徽识表其名，又告絜净。云“展器陈，告备”者，谓祭日旦，於堂东陈祭器，实之既讫，则又展省视之而告备具，故云展器陈告备也。云“及果，筑鬻”者，谓於宗庙有祼。案：《礼记·杂记》筑郁“臼以掬，杵以梧”，而筑郁金，煮以和秬鬯之酒，以泲之而祼矣。云“相治小礼”者，谓群臣行事，则肆师相治之。云“诛其慢怠”者，谓执事之人有惰慢懈怠者，则诛责之。○注“粢六”至“为鬯”○释曰：《尔雅》云：“粢，稷也。”彼特训粢为稷者，以稷为五穀之长，其总而言之，六穀皆是粢，故此经据六穀为粢，故郑云“粢，六穀也”。案《食医》和王六食：黍、稷、稻、粱、麦、菰。六食，即《膳夫》云六穀，一物。故郑云六穀也。郑司农云“筑煮，筑香草，煮以为鬯”者，此言筑鬻。《郁人》云“祼事和郁鬯”，谓取郁金煮和秬鬯之酒，泲以祼神及宾客，故二郑俱言之。云“皆谓徽识也”者，以剽、表字虽不同，俱是徽识也。於六粢之上，皆为徽识小旌，书其黍稷之名以表之。馀馔不表，独此表之者，以其馀器所盛各异，睹器则知其实。此六穀者，簠盛稻粱，簋盛黍稷，皆有会盖覆之，睹器不知其实，故特须表显之也。但郁人自掌郁，此又掌之者，彼官正职，此肆师察其不如仪者也。

　　掌兆中、庙中之禁令。兆，坛茔域。
　　[疏]“掌兆”至“禁令”○释曰：案《小宗伯》云“兆五帝於四郊”已下，则四郊之上神兆多矣。皆掌，不得使人于犯神位，七庙亦然，故云“掌其禁令”也。○注“兆，坛茔域”○释曰：凡为坛者，四面皆茔域围之，若宫墙然，故云“兆坛茔域”也。

　　凡祭祀礼成，则告事毕。大宾客，莅筵几，筑鬻，此王所以礼宾客。
　　[疏]“大灾”至“筑鬻”○释曰：案《大行人》云：“上公再祼而酢，侯伯一祼而酢，子男一祼不酢。”《大宗伯》云：“大宾客摄而载祼。”则此官主以筑郁金煮之，和鬯酒也。筵几云莅，玄谓司几筵设之，肆师临之也。○注“此王”至“宾客”○释曰：言此以对彼，彼则上经筑鬻，礼宗庙神也。　　赞果将。酌郁鬯，授大宗伯载祼。
　　[疏]注“酌郁”至“载祼”○释曰：此据《大宗伯职》而言。案《小宰》亦云“宾客赞祼”者，容有故相代也。

　　大朝觐，佐傧，为承傧。
　　[疏]注“为承傧”○释曰：此言大朝觐为承傧，谓大会同朝觐时。若四时常朝，则小行人为承傧，《小行人》所云者是也。

　　共设匪瓮之礼，设於宾客之馆。《公食大夫礼》曰：若不亲食，使大夫以侑币致之。豆实实于瓮，簋实实于筐。“匪”，其“筐”字之误与？礼不亲飨，则以酬币致之，或者匪以致飨。○瓮，於贡反。食，音嗣，下同。误与，音馀，下“侯与”同。
　　[疏]“共设”至“之礼”○释曰：此肆师不掌饮食而共设者，肆师主礼事，谓依礼使掌客之等及诸官告设之也。○注“设於”至“致飨”○释曰：郑知设於宾客之馆者，凡待宾客之礼，飨食在庙，其器不用匪瓮。今言共设篚瓮，明是王不亲飨食，於宾馆设之可知。引《公食礼》者，欲见此经与彼同。同是不亲食之事，又欲破“篚”从“筐”之事也。云“字之误与”者，无正文，约同彼，故云“与”以疑之也。云“礼不亲飨，则以酬币致之”者，此亦《公食大夫礼》文。云“或者匪以致飨”者，郑君向引《公食大夫》须破“匪”从“筐”，又言飨礼者，飨礼亡，无妨致飨时用匪不用筐，但无正文，故云“或”以疑之也。

　　飨食，授祭。授宾祭肺。
　　[疏]注“授宾祭肺”○释曰：飨大牢以饮宾，献依命数。食者，亦亨大牢以食宾，举依命数。云“授祭”者，祭谓祭先造食者。案《膳夫》云“授王祭”，则此授祭者非授王可知，故郑云“授宾祭肺”也。必知祭肺者，有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝，周祭肺。肺，周所祭，故知祭者祭肺也。

　　与祝侯禳于畺及郊。侯禳，小祝职也。畺五百里，远郊百里，近郊五十里。
　　[疏]“与祝”至“及郊”○释曰：侯者，候迎善祥。禳者，禳去殃气。故肆师与小祝为此侯禳二事于畺及郊。凡侯禳从内向外，应先言郊，后言畺。令先言畺，到言之者，可远则远，可近则近，任当时之宜，故到文以见义也。○注“侯禳”至“十里”○释曰：知“畺五百里”者，王畿千里，中置国城，面五百里，故《大司马》云“方千里曰国畿”也。知“远郊百里”者，《司马法》文。知“近郊五十里”者，案《尚书·君陈序》云“分正东郊成周”，郑彼注云“成周在近郊五十里”。案今河南、洛阳相去则然。以其汉法，於王城置河南县，於成周置洛阳县，相去见五十里，是近郊五十里，故云东郊也。　　大丧，大渳以鬯，则筑鬻；筑香草，煮以为鬯，以浴尸。香草，郁也。
　　[疏]“大丧”至“筑鬻”○释曰：上《小宗伯》“大丧以鬯渳”，则肆师与之筑郁金香草，和鬯酒以浴尸，使之香也。

　　令外内命妇序哭；序，使相次秩。
　　[疏]“令外”至“序哭”○释曰：案下注，六乡以出，及朝廷卿大夫妻，皆为外命妇。其内命妇，即下经内命女是也，谓三夫人已下至女御也。○注“序，使相次秩”○释曰：哭法以服之轻重为先后。若然，则内命妇为王斩衰居前，诸臣之妻从服齐衰者居后也。

　　禁外内命男女之衰不中法者，且授之杖。外命男，六乡以出也。内命男，朝廷卿大夫士也。其妻为外命女。《丧服》，为夫之君齐衰不杖。内命女，王之三夫人以下。不中法，违升数与裁制者。郑司农云：“三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖，此旧说也。《丧大记》曰：‘君之丧，三日，子、夫人杖，五日既殡，授大夫、世妇杖。’无七日授士杖文。”玄谓受杖日数，王丧依诸侯与？七日授士杖，《四制》云。○衰，七雷反，注同。中，丁仲反，注同。为夫，于伪反，下“为取”同。
　　[疏]“禁外”至“之杖”○释曰：外内命男女，为王虽有齐斩不同，其衰皆有升数多少及裁制，故禁之使依法也。云“且授之杖”者，外内命男及内命女皆为王斩者，有杖授之。其外命女为王齐衰无杖，故云“且”，见不定之义也。○注“外命”至“制云”○释曰：云内外男女者，无正文，郑以意言之。以王宫为正，朝廷在王宫内，为内命男，故以六乡六遂及公邑大夫等皆为外命男。其妻总为外命女者，此对三夫人已下既为内命女，则此朝廷及六乡以外卿大夫妻为外命女可知。云“丧服为夫之君齐衰不杖”者，是《丧服》“不杖齐衰”章文。云“内命女，王之三夫人以下”者，通九嫔、二十七世妇、八十一御妻，皆为王斩衰而杖也。云“不中法，违升数与裁制”者，诸臣妻为夫之君义服，衰六升。诸臣为王义服斩衰，衰三升半，冠六升。三夫人已下为王正服斩衰，衰三升。是其数也。言“裁制”者，据《丧服》云“凡衰外削幅，裳内削幅，幅三袧”已下，具有裁制。司农所云“三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖”，虽云旧说，仍是《四制》之文也。玄谓王丧依诸侯者，王丧，诸臣等无授杖之日数，以诸侯之臣与王之臣同斩衰杖竹，故授杖日数亦宜同也。以《檀弓》云“天子崩三日，祝先服”，郑注云“祝佐含敛，先病”，明子与夫人亦服矣，则天子之子及后亦服矣。“五日官长服”，注“官长，大夫、士”，明天子三公已下及三夫人已下亦服矣。但服杖俱时，有服即杖矣，唯天子服授杖亦当七日矣。是以王丧约同诸侯之法也。

　　凡师甸用牲于社宗，则为位。社，军社也。宗，迁主也。《尚书传》曰：“王升舟入水，鼓钟亚，观台亚，将舟亚，宗庙亚。”故书“位”为“莅”。杜子春云：“莅当为位，书亦或为位。宗谓宗庙。”○甸，音田，下“大甸”同。
　　[疏]“凡师”至“为位”○释曰：师谓出师征伐，甸谓四时田猎。二者在外，或有祈请，皆当用牲社及宗时皆肆师为位祭也。○注“社军”至“宗庙”○释曰：云“社，军社也”者，在军不用命戮於社，又君以军行，祓社衅鼓，故名军社也。郑知宗迁主者，《曾子问》云“师行必以迁庙主行，载于齐车”，故知迁主也。《尚书传》曰“王升舟”已下者，谓说武王於文王受命十一年观兵之时，武王於孟津渡河，升舟大水在前，鼓锺亚，亚王舟后。观台亚者，观台可以望气祥，亚鼓锺后。将舟亚者，以社主主杀戮，而军将同，故名社主为将，将舟在亚观台后。宗庙亚者，宗庙则迁主也，亚在将舟后。引之者，证在军有社及宗之意也。《异义》：“《公羊》说，天子有三台：有灵台，所以观天文；有时台，以观四时施化；有囿台，所以观鸟兽鱼鳖。诸侯卑，无灵台，不得观天文，有时台、囿台。《左氏》说，天子有灵台，诸侯有观台。”若然，文王时已有灵台，今武王而曰观台者，郑君之意，观台则灵台，对文有异，散文则通。

　　类造上帝，封于大神，祭兵于山川，亦如之。造犹即也。为兆以类礼即祭上帝也。类礼，依郊祀而为之者。封谓坛也。大神，社及方岳也。山川，盖军之所依止。《大传》曰：“牧之野，武王之大事也。既事而退，柴於上帝，祈于社，设奠於牧室。”○造，七报反，注“造犹”同。牧，戚音目，刘音茂。
　　[疏]“类造”至“如之”○释曰：上经“用牲於社宗”，据在军。下云“师不功”，据败退后。即此经，据克胜后事告天及社之事。○注“造犹”至“牧室”○释曰：诸文皆云“造于祢，类于上帝”。造属於祢。此以类造同云“于上帝”，则造与类同属于上帝，故郑云造犹即，与造门之造同也。云“为兆以类礼即祭上帝”者，若依国四郊，则自有寻常兆域，今战讫而祭，故须新为坛兆，故郑云为兆也。郑知类礼依郊祀而为之者，此直是告祭非常，非是祷祈之所祭，故知依正礼郊祀而为之。谓四时迎气於四郊，皆是也。云“大神，社及方岳”，知者，以其命所报告，皆是出时告者，以出时类于上帝，宜于社，造於祢，今“大神”文在“上帝”下，而云封祭之，明是社也。知兼有方岳者，见《小宗伯》云“军将有事于四望”，谓将战时，今战讫所告，明兼祭方岳，方岳即四望也。云“山川盖军之所依止”者，以其山川众多，不可并祭，军旅思险阻，军止必依山川，故知祭军所依止者也。云《大传》者，《礼记·大传篇》。云“牧之野，武王之大事也”者，《牧誓》序云：“时甲子昧爽，武王与受战於牧野。”郑注云：“纣近郊三十里名牧。”是武王伐纣之事，故云大事。云“既事而退”者，武王与纣於牧地战，纣败退，入纣都，自焚於宣室。武王入纣都，既封建，乃退向牧地。而柴於上帝者，以实柴祭帝，即此经类于上帝，一也。云“祈于社”者，即此经封于大神，一也。云“设奠於牧室”者，谓祭行主文王於牧野之室，於此文无所当，连引之者，欲见此经亦当有祭行主。不言者，文不备也。　　凡师不功，则助牵主车。助，助大司马也。故书“功”为“工”。郑司农“工”读为“功”。古者工与功同字。谓师无功，肆师助牵之，恐为敌所得。
　　[疏]“凡师”至“主车”○释曰：“师不功”，谓战败。云“助牵主车”者，主中有二，为社之石主、迁庙木主也。○注“助助”至“所得”○释曰：知“助，助大司马也”者，案《大司马职》云“若师不功，则厌而奉主车”，故知此肆师助大司马也。若然，案《小宗伯》云“立军社，奉主车”，谓未败时。若败，即大司马奉之。

　　凡四时之大甸猎，祭表貉，则为位。貉，师祭也。貉读为十百之百。於所立表之处，为师祭，祭造军法者，祷气势之增倍也。其神盖蚩蚘，或曰黄帝。○貉，莫驾反，郑音陌，后“表貉”皆同。蚘，音尤。
　　[疏]“凡四”至“为位”○释曰：案《大司马》，仲冬教大阅，教战讫，入防。将田，既陈，乃设驱逆之车。有司马表貉于陈前，此时肆师为位而祭也。○注“貉师”至“黄帝”○释曰：知“貉，师祭也”者，《尔雅》云“是类是祃”，故知貉为师祭也。云“貉读为十百之百”者，郑以声读之，必名此祭为貉者，以其取应十得百，为十倍之义。云“祭造军法”者，凡言祭者祭先，明是先世创首造军法者也。云“祷气势之增倍也”者，谓祷祈使师有气势，望得所获增益十倍，还释貉字之意也。云“其神盖蚩尤，或曰黄帝”者，案《史记》，黄帝与蚩尤战于涿鹿之野，俱是造兵之首。案《王制》云：“天子将出，类乎上帝。”注云：“帝谓五德之帝。”是黄帝以德配类，则貉祭祭蚩尤。是以《公羊》说曰：“师出曰祠，兵入曰振旅。祠者，祠五兵矛、戟、剑、楯、弓、鼓及祠蚩尤之造兵者。”谨案：《三朝记》曰“蚩尤，庶人之强者”，何兵之能造。故郑云或曰黄帝也。故《礼说》云“黄帝以德行”。蚩尤与黄帝战，亦是造兵之首。故汉高亦祭黄帝、蚩尤於沛庭也。　　尝之日，莅卜来岁之芟；芟，芟草，除田也。古之始耕者，除田种穀。尝者，尝新穀，此芟之功也。卜者，问后岁宜芟不。《诗》云：“载芟载柞，其耕泽泽。”○芟，色衔反。柞，侧百反。
　　[疏]“尝之”至“之芟”○释曰：秋祭曰尝，以其物新熟可尝而为祭名也。正当尝祭日，肆师莅卜来岁之芟者，以其馀事卜，则大宗伯莅卜，或大卜莅卜，此及下三事皆肆师莅卜也。则陈龟、贞龟、命龟、示高、作龟，使卜师、卜人之等为之。○注“芟芟”至“泽泽”○释曰：芟，芟草。对柞是杀木。引《诗》者，欲见载芟即此经芟也。云“载柞”者，柞是除木。於经虽无所当，欲见有草则芟之、有木则柞之，皆是治田以稼种，故并言之也。云“其耕泽泽”者，既除草木，则耕之。泽泽，和柔也。

　　狝之日，莅卜来岁之戒；秋田为狝，始习兵，戒不虞也。卜者，问后岁兵寇之备。○狝，思浅反。
　　[疏]“狝之”至“之戒”○释曰：谓肆师正当出狝田之日，则卜来岁之戒不虞之事。○注“秋田”至“之备”○释曰：“秋田曰狝”，《大司马职》文。云“始习兵，戒不虞”者，郑解不於春芟夏苗莅卜来岁之戒，必於秋狝之日为戒者，以其春教振旅，夏教茇舍，非正习兵，秋教治兵之日，故於是戒不虞世。言不虞者，虞，度也，以兵寇之事来否不可亿度，当豫戒备之，故郑云“卜者，问后岁兵寇之备”也。

　　社之日，莅卜来岁之稼。社祭土，为取财焉。卜者，问后岁稼所宜。
　　[疏]“社之”至“之稼”○释曰：类上文尝狝是秋，则此社亦是秋祭社之日也。言“莅卜来岁之稼”者，祭社有二时，谓春祈秋报。报者，报其成熟之功。今卜者，来岁亦如今年宜稼以不。但春稼秋穑，不言穑而言稼者，秋穑由於春稼，故据稼而言之。○注“社祭”至“所宜”○释曰：案《郊特性》云：“社祭土而主阴气也。取财於地，取法於天。”又《孝经纬》云：“社者，五土之总神。”故云社祭土而取财焉。

　　若国有大故，则令国人祭，大故，谓水旱凶荒。所令祭者，社及禜酺。○禜，音咏。酺，音蒲，又音步。
　　[疏]注“大故”至“禜酺”○释曰：知大故是水旱凶荒者，以其命国人祭，明大故是天下皆有，故知水旱凶荒。凶荒，谓年穀不熟。知所命祭是社及禜酺者，经云命国人祭，案《地官》，州祭社，党祭禜，族祭酺。於六遂之中，亦县祭社，鄙祭禜，酂祭酺，皆是国人所祭之事也。

　　岁时之祭祀亦如之。《月令》“仲春命民社”，此其一隅。
　　[疏]“岁时”至“如之”○释曰：云“岁时之祭祀”者，上经据祷祈，非时祭，故此经见其常祭也。云“亦如之”者，亦命国人祭也。○注“月令”至“一隅”○释曰：凡言“岁时”者，谓岁之四时。《月令》唯见一时，故郑云此其一隅也。若然，《月令》唯言春者，特举春祈而言，举一隅可以三隅反，则馀三时亦祭也。

　　凡卿大夫之丧，相其礼。相其適子。
　　[疏]注“相其適子”○释曰：郑知相適子者，庶子无事，適子则有拜宾送宾之事。且卿大夫適子，为天子斩衰，故知所相者適子也。

　　凡国之大事，治其礼仪，以佐宗伯。治，谓如今每事者更奏白王，礼也。故书“仪”为“义”。郑司农云“义”读为“仪”。古者书“仪”但为“义”，今时所谓“义”为“谊”。
　　[疏]“凡国”至“宗伯”○释曰：案《小宗伯》已云“佐宗伯”，此又言之者，但肆师与小宗伯，中下大夫，命数是一，故二人同佐宗伯无嫌也。案：《大宗伯》云“治其大礼”，《小宗伯》云“相治小礼”，此又云“治其礼仪”者，谓佐大、小宗伯治之，谨习其事也。　　凡国之小事，治其礼仪而掌其事，如宗伯之礼。
　　[疏]“凡国”至“之礼”○释曰：此一经於职末总结之也。

　　郁人掌祼器。祼器，谓彝及舟与瓒。
　　[疏]注“祼器”至“与瓒”○释曰：知祼器中有彝及舟者，此经下文云“和郁鬯以实彝”。又见《司尊彝》云：“春祠、夏禴，祼用鸡彝、鸟彝，皆有舟。”秋冬及追享、朝享皆云焉，故知有彝舟也。知有瓒者，案《礼记·王制》云：“诸侯赐圭瓒，然后为鬯。”《尚书序》云：“平王锡晋文侯秬鬯圭瓒。”皆与秬鬯相将，即下文祼玉是也。故知祼器中有瓒瓒，则兼圭瓒、璋瓒也。

　　凡祭祀、宾客之祼事，和郁鬯，以实彝而陈之。筑郁金，煮之以和鬯酒。郑司农云：“郁，草名，十叶为贯，百二十贯为筑，以煮之鐎中，停於祭前。郁为草若兰。”○焦中，子遥反，刘似消反，本又作鐎，音同，李又即脩反。
　　[疏]“凡祭”至“陈之”○释曰：天地大神，至尊不祼。至於山川及门社等事，在鬯人亦无祼事。此云祭祀，唯据宗庙耳。其宾客祼，则《大行人》云公再祼之等是也。云“和郁鬯”者，谓和鬯人所造秬黍之鬯酒也。为宗庙宾客用郁者，则肆师筑郁金草，煮之以和鬯酒，更和以盎齐，泲之以实彝，陈於庙中飨宾客及祭宗庙之处也。○注“筑郁金煮之以和鬯酒”至“若兰”○释曰：郑知筑郁金草煮之者，见《肆师》云“筑   


　　鸡人掌共鸡牲，辨其物。物谓毛色也。辨之者，阳祀用骍，阴祀用黝。○黝，於紏反。
　　[疏]注“物谓”至“用黝”○释曰：“阳祀用骍，阴祀用黝”者，《牧人》文。彼注云：“阳祀，祭天於南郊及宗庙；阴祀，祭地北郊及社稷也。”郑举此二者，其望祀各以其方色牲，及四时迎气，皆随其方色，亦辨其毛物可知也。

　　大祭祀，夜嘑旦以嘂百官。夜，夜漏未尽，鸡鸣时也。呼旦，以警起百官，使夙兴。○嘑，火吴反，本又作呼。嘂，古吊反。警，音景。
　　[疏]注“夜夜”至“夙兴”○释曰：漏未尽者，谓漏未尽三刻已前，仍为夜，则呼旦也。漏刻之义，具《挈壶氏》。

　　凡国之大宾客、会同、军旅、丧纪，亦如之。凡国事为期，则告之时。象鸡知时也。告其有司主事者。《少牢》曰：“宗人朝服北面曰：‘请祭期。’主人曰：‘比於子。’宗人曰：‘旦明行事。’”告时者，至此旦明而告之。○朝，直遥反。比，毗志反。
　　[疏]注“象鸡”至“告之”○释曰：引“《少牢》曰”者，谓祭前之夕，宗人主礼官请主人祭期。主人曰“比於子”者，谓次比其日数时节由子。子则宗人也。宗人即告期曰“旦明行事”。其实，祭期由宗人，宗人请主人者，敬主人，若不敢自由然，故让之也。案《庭燎》诗注：“王有鸡人之官，凡国事为期，则告之以时，王不正其官，而问夜早晚。”非也。案《齐诗·东方未明》序云：“《东方未明》，刺无节也。朝庭兴居无节，号令不时，挈壶氏不能掌其职焉。”注云：“挈壶氏，掌漏。”彼不云鸡人者，案：挈壶氏云“凡军事悬壶”，无告期之事，则天子备官挈壶，直掌漏刻之节，鸡人告期。彼《齐诗》是诸侯兼官，故挈壶氏兼告期也。　　凡祭祀，面禳衅，共其鸡牲。衅，衅庙之属。衅庙以羊，门、夹室皆用鸡。郑司农云：“面禳，四面禳也。衅读为徽。”○禳，如羊反。
　　[疏]“凡祭”至“鸡牲”○释曰：云“凡祭祀面禳”者，祭祀，谓宗庙之属。面禳，谓祈祷之属。○注“衅衅”至“为徽”○释曰：郑云“衅，衅庙之属”者，言“之属”，则衅鼓、衅甲兵皆在其中。“衅庙以羊”已下，《杂记》文。司农云“面禳，四面禳”，则侯禳，禳谓禳去恶祥也。云“衅读为徽”者，亦谓以徽为饰治之义也。

　　司尊彝掌六尊、六彝之位，诏其酌，辨其用与其实。位，所陈之处。酌，泲之使可酌，各异也。用，四时祭祀所用亦不同。实，郁及醴齐之属。○泲，子里反，下同。齐，才计反，下文注除“齐语”、“齐人”并同。
　　[疏]“司尊”至“其实”○释曰：此经与下文为目，直云六彝六尊。案下兼有罍尊，不言者，文略也。○注“位所”至“之属”○释曰：云“位，所陈之处”者，此下经不见陈尊之处。案《礼运》云：“玄酒在室，醴醆在户，齐醍在堂。”彼是禘祭陈四齐，此下时祭陈二齐，设尊亦依此也。云“酌，泲之使可酌，各异也”者，此下文郁齐献酌醴齐缩酌之等，是各异也。云“用，四时祭祀所用亦不同”者，即下文“春祠夏禴”已下，所用不同是也。云“实，郁及醴齐之属”者，醴齐之中有三酒也。

　　春祠夏禴，祼用鸡彝、鸟彝，皆有舟；其朝践用两献尊，其再献用两象尊，皆有罍，诸臣之所昨也。秋尝冬烝，祼用斝彝、黄彝，皆有舟；其朝献用两著尊，其馈献用两壶尊，皆有罍，诸臣之所昨也。凡四时之间祀追享朝享，祼用虎彝、蜼彝，皆有舟；其朝践用两大尊，其再献用两山尊，皆有罍，诸臣之所昨也。祼，谓以圭瓒酌郁鬯，始献尸也。后於是以璋瓒酌亚祼。《郊特牲》曰：“周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯臭，阴达於渊泉，灌以圭璋，用玉气也。既灌，然后迎牲，致阴气也。”朝践，谓荐血腥、酌醴，始行祭事。后於是荐朝事之豆笾，既又酌献。其变朝践为朝献者，尊相因也。朝献，谓尸卒食，王酳之。再献者，王酳尸之后，后酌亚献，诸臣为宾，又次后酌盎齐，备卒食三献也。於后亚献，内宗荐加豆笾，其变再献为馈献者，亦尊相因。馈献，谓荐孰时。后於是荐馈食之豆笾。此凡九酌，王及后各四，诸臣一，祭之正也。以今祭礼《特牲》、《少牢》言之，二祼为奠，而尸饮七矣，王可以献诸臣。《祭统》曰：“尸饮五，君洗玉爵献卿。”是其差也。《明堂位》曰：“灌用玉瓒大圭，爵用玉盏，加用璧角、璧散。”又《郁人职》曰：“受举斝之卒爵而饮之。”则王酳尸以玉爵也。王酳尸用玉爵，而再献者用璧角璧散可知也。鸡彝、鸟彝，谓刻而画之为鸡凤皇之形。皆有舟，皆有罍，言春夏秋冬及追享朝享有之同。“昨”读为“酢”，字之误也。诸臣献者，酌罍以自酢，不敢与王之神灵共尊。郑司农云：“舟，尊下台，若今时承槃。‘献’读为‘牺’。牺尊，饰以翡翠。象尊以象凤皇，或曰以象骨饰尊。《明堂位》曰：‘牺象，周尊也。’《春秋传》曰：‘牺象不出门。’尊以祼神。罍，臣之所饮也。《诗》曰：‘瓶之罄矣，维罍之耻。’‘斝’读为‘稼’。稼彝，画禾稼也。黄彝，黄目尊也。《明堂位》曰：‘夏后氏以鸡彝，殷以斝，周以黄目。’《尔雅》曰：‘彝、卣、罍，器也。’著尊者，著略尊也，或曰著尊，著地无足。《明堂位》曰：‘著，殷尊也。’壶者，以壶为尊。《春秋传》曰：‘尊以鲁壶。’追享，朝享，谓禘祫也。在四时之间，故曰间祀。蜼，读为‘蛇虺’之虺，或读为‘公用射隼’之隼。大尊，太古之瓦尊。山尊，山罍也。《明堂位》曰：‘泰，有虞氏之尊也。山罍，夏后氏之尊。’故书‘践’作‘饯’，杜子春云‘饯当为践’。”玄谓黄目，以黄金为目。《郊特牲》曰：“黄目，郁气之上尊也。黄者，中也。目者，气之清明者也。言酌於中而清明於外。”追享，谓追祭迁庙之主，以事有所请祷。朝享，谓朝受政於庙。《春秋传》曰：“闰月不告朔，犹朝于庙。”蜼，禺属，卬鼻而长尾。山罍，亦刻而画之，为山云之形。○两献，本或作戏，注作牺，同，素何反，注及下注“汁献”同。斝，音稼。著，直略反，注同。朝享，直遥反，注“朝享”、“朝受政”、“犹朝”及下文“朝用”同。蜼，音诔，又以水反。两大，音泰，注同。盎，乌浪反。琖，庄产反。酢，才洛反。卣，音酉，又音由，本亦音攸。蛇虺，上音虵，下许伟反。射隼，食亦反，下荀尹反。禺，音遇，刘音隅。卬，鱼丈反，又五刚反。
　　[疏]“春祠”至“昨也”○释曰：此六者皆据宗庙之祭，但春夏同阳，秋冬同阴，其追享朝享，又是四时之间祀，以类附从，故可同尊也。彝与齐尊各用二者，郁鬯与齐皆配以明水，三酒配以玄酒。故《礼记·郊特牲》云：“祭齐加明水，三酒加玄酒。”依《郑志》云：“一鸡彝盛明水，鸟彝盛郁鬯”，是以各二尊罍。尊不言数者，禘祫与时祭、追享、朝享等，皆同用三酒，不别数可知也。若然，依《酒正》云：“大祭祀，备五齐。”据大祫，通郁鬯与三酒并配尊，则尊有十八。禘祭四齐，阙二尊，则尊有十六。此经时祭二齐，阙六尊，则尊十有二矣。其祫在秋，禘在夏，则用当时尊重，用取足而已。此经彝下皆云“舟”，尊与罍下皆不云所承之物，则无物矣。故《礼器》云“天子诸侯废禁”，其此之谓也。○注“祼谓”至“之形”○释曰：言“祼谓以圭瓒酌郁鬯，始献尸也”者，宗庙之祭，先作乐下神，则《大司乐》云“若乐九变，人鬼可得而礼”，郑注云：“先奏是乐而祼焉。”是祼有二，此言圭瓒者，据王而言，故郑即云“后於是以璋瓒酌亚祼”是也。后祼之时，内宰赞之，故《内宰职》云：“后祼献，则赞，瑶爵亦如之。”若然，非直赞祼而已。至於后之朝践、馈献及酳用瑶爵，皆赞之。引《郊特牲》者，证祼以郁鬯，又用圭璋也。云“既灌，然后迎牲致，阴气也”者，祼是阴气，故《郊特牲》又云“周人先求诸阴”，求诸阴，灌是也。此注引《郊特牲》后亚王祼后，王乃出迎牲，案《内宰》注云“王既祼”，与此违者，彼注取王事自相亚，故先言王既祼出迎牲，后乃后祼，其实以此注为正也。王出迎牲之时，祝延尸向户外户牖之间，南面，后於是荐朝事八豆、八笾。王迎牲入庙，卿大夫赞币而从，牲丽於碑，王亲杀，大仆赞王牲事，取血以告杀，取毛以告纯，肫解而腥之为七体，荐於神坐讫，王以玉爵酌醴齐以献尸，后亦以玉爵酌醴齐以献尸。此谓经朝践用两献尊也。《礼器》云“郊血，大飨腥”，则享祭宗庙无血。此云“荐血腥”者，谓肉，非谓如别荐血也。云“后於是荐朝事之豆笾，既又酌献”者，先荐后献，祭礼也。其实荐豆笾在王献前，今在王献后乃言后荐豆笾者，郑欲说王事讫乃说后事，故后言荐豆笾也。云“变朝践言朝献者，尊相因也。朝献，谓尸卒食，王酳之”者，此朝献於经当秋冬之祭，郑既未解春夏再献，先释秋冬朝献者，以其朝献是王酳尸，因朝践之尊、醴齐，故郑先通解之。云“再献者，王酳尸之后，后酌亚献，诸臣为宾，又次后酌盎齐，备卒食三献也”者，此言再献，即经春夏之祭云“再献用两象尊”。尸食后阴厌，王酳尸，后与宾长为再献。此亦在馈献后，先言再献者，后与宾酳尸，因馈献盎齐之尊，故变馈献云再献。云“内宗荐加豆笾”者，案《醢人》及《笾人》有朝事之豆笾，有馈事之豆笾，有加豆笾之实，故郑於此取朝事当朝践节，馈食当馈献节食后重加，故加豆加笾当酳尸节。案：《内宰职》云“赞后荐加豆笾”，故知内宗荐之。云“其变再献为馈献者，亦尊相因。馈献，谓荐熟时”者，此言馈献，当经秋冬祭之节。其春夏言再献，至此秋冬言馈献，据文为先后，故云变再献言馈献。其实先馈献后再献也。以其馈献在朝践后，亦在当尸未入室，再献是王酳尸后节也，是以云馈献谓荐熟时也。此即《礼运》云“熟其殽”，郑注云“体解而爓之”是也。云“后於是荐馈食之豆笾”者，此即《醢人》、《笾人》馈食之豆笾者也。云“此凡九酌，王及后各四，诸臣一”者，九谓王及后祼各一，朝践各一，馈献各一，酳尸各一，是各四也。诸臣酳尸一，并前八为九。云“祭之正也”者，此九献是正献。案《特牲》、《少牢》，仍有众宾长、兄弟之长、嗣子举奠，上利洗散为加献，彼并非正，故此云祭之正也。云“以今祭礼《特牲》、《少牢》言之”者，天子诸侯祭礼亡，虽检《礼记》及《周礼》而言，其文不具，故取《特牲》、《少牢》见在礼而言。以其《特牲》、《少牢》惟有酳尸后三献，天子诸侯酳尸后亦三献，与彼同，故取以为说也。云“二祼为奠，而尸饮七矣，王可以献诸臣”者，王献诸臣无文，此又约《祭统》而言。故即引《祭统》曰“尸饮五，君洗玉爵献卿，是其差也”者，彼据侯伯礼，宗庙七献，二祼为奠不饮，朝践已后，有尸饮五，献卿；即天子与上公同九献，二祼为奠不饮，是尸饮七可以献诸臣。若然，子男五献者，二祼为奠不饮，是尸饮三可以献卿，故郑云“是其差”。皆当降杀以两，大夫士三献，无二祼，直有酳尸三献，献祝是也。云“《明堂位》曰灌用玉瓒大圭，爵用玉琖，加用璧角、璧散”者，彼赐鲁侯祭周公用天子之礼，故以为证。言“灌用玉瓒”者，谓以玉饰瓒，以大圭为柄。此大圭，非谓玉人大圭长三尺者，直是以玉为柄，谓之大圭也。“爵用玉琖”者，谓君与夫人朝践馈献时所用献也。“加用璧角璧散”者，此即《内宰》所云瑶爵，一也。以瑶玉为璧形，以饰角散。爵是通名，故得瑶爵璧角璧散之名也。又《郁人职》曰“受举斝之卒爵而饮之”者，引之，欲证王酳尸与前同用玉爵之意也。云“则王酳尸以玉爵也。王酳尸用玉爵，而再献者，用璧角璧散可知也”者，再献，谓后与诸臣，亦以《明堂位》云“爵用玉琖加用璧角璧散”，差之，推次可知也。云“鸡彝、鸟彝，谓刻而画之为鸡凤皇之形”者，案《尚书》云“鸣鸟之不闻”，彼鸣鸟是凤皇，则此鸟亦是凤皇，故云画鸡凤皇之形也。云“皆有舟，皆有罍，言春夏秋冬及追享朝享有之同”者，即文自具，故知有之同也。云“昨读曰酢”者，主人主妇宾长献尸，皆有酢报，不得为昨日之字，故从酬酢之字也。云“诸臣献者，酌罍以自酢，不敢与王之神灵共尊”者，王酳尸因朝践之尊、醴齐，尸酢王还用醴齐。后酳尸用馈献之尊、盎齐，尸酢后还用盎齐。以王与后尊，得与神灵共尊。今宾长臣卑，酳尸虽得与后同用盎，及尸酢，宾长即用罍尊三酒之中清酒以自酢，是不敢与王之神灵共酒尊故也。郑司农云“舟，尊下台，若今时承槃”者，汉时酒尊下槃，象周时尊下有舟，故举以为况也。云“献读为牺。牺尊，饰以翡翠”者，翡赤翠青为饰象尊以凤皇，此二者於义不安，故更解以象骨饰尊。此义后郑从之。其云饰以翡翠，后郑犹不从之矣。引《明堂位》“牺象周尊也”者，证饰尊有非周制者。引《春秋传》者，是《左氏》定十年夹谷之会，孔子之言。引之者，证牺象是祭祀之尊，不合为野享之义也。云“尊以祼神”者，司农解牺象不出门之意。其实献尸，而云祼神者，尸，神象，尸饮即是祼神，若云奉觞赐灌之类，非谓二灌用郁鬯也。云“罍，臣之所饮也”者，经云“皆有罍，诸臣之所酢”，故知诸臣所饮者也。引《诗》者，证罍是酒尊之义。云“斝读为稼。稼彝，画禾稼也”者，以诸尊皆物为饰，今云斝，於义无取，故破从稼也。云“黄彝，黄目尊也”者，依《明堂位》文。引《明堂位》者，证鸡彝是夏法，斝彝是殷法，黄彝是周法。引《尔雅》者，欲见此经有彝为上，卣是牺象之属，为中，罍为下，与《尔雅》同也。云“著尊者，著略尊也”者，义不安，云“著地无足”，於义是也。云《春秋传》者，昭十五年《左传》云：“六月乙丑，王太子寿卒。秋八月戊寅，王穆后崩。十二月晋荀跞如周，葬穆后，籍谈为介。以文伯宴，尊以鲁壶。”是其义也。引之者，证壶是祭祀酒尊。司农云“追享朝享，谓禘祫也。在四时之间，故曰间祀”者，案《大宗伯》，祫禘在四时之上，当如《酒正》大祭祀备五齐，何得在四时之下？故后郑不从。也。郑司农读虽为蛇虺之虺，或读为公用射隼之隼者，无所依据，故后郑皆不从也。又云“大尊，大古之瓦尊”者，此即有虞氏之大尊，於义是也，故皆以《明堂位》为证也。“玄谓黄目以黄金为目”者，无正文，郑以目既为眼目，黄又为黄金字同，故为黄金释之也。引《郊特牲》者，解黄目之义也。云“追享，谓追祭迁庙之主，以事有所请祷”者，此追享知祭迁庙主者，案《祭法》云：“去庙为坛，去坛为墠。坛墠有祷焉祭之，无祷乃止。”是追祭迁庙之主，故知也。云“朝享，谓朝受政於庙”者，谓天子告朔於明堂，因即朝享。朝享即《祭法》谓之月祭，故《祭法》云：“考庙、王考庙、皇考庙、显考庙、祖考庙，皆月祭之。二祧享尝乃止。”诸侯告朔於大庙，因即朝享。《祭法》云：“诸侯考庙、王考庙、皇考庙，皆月祭之；显考、祖考，享尝乃止。”告朔，天子用牛，诸侯用羊，月祭皆大牢也。《春秋传》者，文公六年《左氏传》云：“闰月不告朔，犹朝於庙。”若然，天子告朔於明堂，则是天子受政於明堂。而云受政於庙者，谓告朔自是受十二月政令，故名明堂为布政之宫，以告朔讫，因即朝庙，亦谓之受政，但与明堂受朔别也。《春秋》者，彼讥废大行小。引之者，见告朔与朝庙别，谓若不郊，犹三望，与郊亦别也。云“蜼，禺属，卬鼻而长尾”者，案：鸡彝、鸟彝相配皆为鸟，则虎彝、蜼彝相配皆为兽，故《尔雅》在释兽中。《尔雅》云：“蜼，禺属。”彼注云：“蜼，似猕猴而大，黄黑色，尾长数尺，似獭，尾末有岐，鼻露向上。雨即自悬於树，以尾塞鼻，或以两指。今江东人亦取养之，为物捷健。”云“山罍，亦刻而画之，为山云之形”者，罍之字，於义无所取，字虽与雷别，以声同，故以云雷解之。以其雷有声无形，但雷起於云，云出於山，故本而释之，以刻画山云之形者也。《异义》第六《罍制》：“《韩诗说》：金罍，大器，天子以玉，诸侯大夫皆以金，士以梓。古《毛诗说》：罍器，诸臣之所酢，人君以黄金饰尊，大一石，金饰亡目，盖取象云雷之象。谨案：《韩说》天子以玉，经无明文。罍者，取象云雷，故从人君下及诸臣同如是。经文虽有《诗》云‘我姑酌彼金罍’，古《毛诗说》云‘人君以黄金’，则其馀诸臣直有罍，无黄金饰也。”若然，向来所说鸡彝鸟彝等，皆有所出。其虎彝、蜼彝，当是有虞氏之尊，故郑注《尚书》云：“宗彝，宗庙之中郁尊。”虞氏所用，故曰“虞夏以上虎蜼而已”也。　　凡六彝六尊之酌，郁齐献酌，醴齐缩酌，盎齐涚酌，凡酒脩酌。故书“缩”为“数”，“齐”为“齍”。郑司农云：“‘献’读为‘仪’。仪酌，有威仪多也。涚酌者，捝拭勺而酌也。琖酌者，以水洗勺而酌也。齍读皆为‘齐和’之齐。”杜子春云：“数”当为“缩”，“齍”读皆为“粢”。玄谓《礼运》曰：“玄酒在室，醴醆在户，粢醍在堂，澄酒在下。”以五齐次之，则醆酒盎齐也。《郊特牲》曰：“缩酌用茅，明酌也。醆酒涚于清，汁献涚于醆酒，犹明清与醆酒于旧泽之酒也。”此言转相泲成也。“献”读为“摩莎”之莎，齐语声之误也。煮郁和相鬯，以醆酒摩莎泲之，出其香汁也。醴齐尢浊，和以明酌，泲之以茅，缩去滓也。盎齐差清，和以清酒，泲之而已。其馀三齐，泛从醴，缇沈从啊；凡酒，谓三酒也。“脩”读如涤濯之涤。涤酌，以水和而泲之，今齐人命浩酒曰涤。明酌，酌取事酒之上也。“泽”读曰“醳”。明酌、清酒、醆酒，泲之皆以旧醳之酒。凡此四者，祼用郁齐，朝用醴齐，馈用盎齐，诸臣自酢用凡酒。唯大事于大庙，备五齐三酒。○献酌，素何反，司农音仪。涚，舒锐反。李一音雪。脩酌，直历反，注同。数，音朔，下同。为齍，子兮反。棁饰，舒锐反，饰或作拭。勺，上酌反，下同。齐和，胡卧反。醆，庄产反。粢，才计反，记作齐，音同。缇，音体。旧泽音亦，下曰醳，音同。摩莎，素何反。去滓，起吕反。浩，胡老反，或古老反。
　　[疏]“凡六”至“脩酌”○释曰：云凡六彝之酌与郁齐为目，六尊之酌与醴齐、盎齐为目。下有凡酒涤酌，上不言罍者，亦是文不具也。凡言酌者，皆是泲之使可酌也。○注“故书”至“三酒”○释曰：司农云“献读为仪”已下，后郑皆不从者，此经为泲酒之法，而司农皆不为泲酒法，其言无所据依，故皆不从也。司农云“齐读皆为齐和之齐”，郑注《酒正》为度量解之，则齐和义亦通也。子春为粢，於义不可，后郑於《酒正》已破讫。玄谓引《礼运》者，欲破彼醆从此盎也。彼云玄酒在室者，据配郁鬯之尊，故在室，若配郁鬯。当云明水，而云玄酒者，散文通。云“以五齐次之，则醆酒盎齐也”者，於此经及《酒正》言之，盎次醴，《礼运》醆次醴，以醆当盎处即一物，明醆酒，盎齐也。盎齐云酒，则酒齐亦通。引《郊特牲》曰“缩酌用茅明酌”至“醆酒”者，彼记人意以经泲酒法难，解故释此经泲酒之法也。此云醴齐缩酌，彼记人取此缩酌二字，於彼重解之。云此言缩酌者，缩酌当用茅也。又云“明酌”者，醴齐浊，还用事酒之清明者和醴齐，然后用茅泲之，使可酌，故为明酌也。云“醆酒涚于清”者，醆酒即盎齐。盎齐差清，亦不言缩，则不用茅。涚，谓新，亦谓泲之也。彼记人亦取此盎齐涚酌解之，以盎齐欲泲之时，则以清酒和而泲涚，使可酌，故直云涚于清也。云“汁献涚于醆酒”者，记人亦取此经郁齐献酌释之。云“汁献”者，献读摩莎之莎也。云“涚于醆酒”者，以郁鬯尊，不用三酒，而用五齐中盎齐差清者，和郁鬯泲之，故云涚于醆酒也。云“犹明清与醆酒于旧醳之酒也”者，此记人复恐不晓古之泲酒之法，故举当时泲酒之法以晓人也。云“明清”者，明谓事酒，清谓清酒，醆谓盎齐也。三者皆於旧醳之酒中泲之，但云醳酒，即事酒也。今云旧醳，则醳中之旧冬酿，接春而成，故云旧，是昔酒也。云“此言转相泲成”已下，皆郑重释记人之言也。云“醴齐尤浊，和以明酌泲之”者，醴齐对盎齐已下三宅为尤浊，上仍有泛齐，更浊於醴齐也。“盎齐差清，和以清酒，泲之而已”者，以不用茅，故云泲之而已。云“其馀三齐，泛从醴，缇沈从盎“者，以泲三者无文，故郑约同此三齐，以泛齐浊，不过与醴齐同，缇沈清，无过与盎同，故略为二等泲五齐也。云“凡酒谓三酒也”者，以上文列彝、卣、罍三等之尊，此见泲郁与三齐，凡酒，事相当，故凡酒谓三酒，非一，故称凡也。云“脩读为涤濯之涤”者，读从《宗伯》视涤濯之涤，欲解涤为水之意。必知以水者，《曲礼》曰“水曰清涤”。且郁鬯用五齐，五齐用三酒，三酒用水，差次然也。云“明酌，酌取事酒之上也”者，重解缩酌用茅明酌也。云“泽读曰醳，明酌、清酒、醆酒，泲之皆以旧醳之酒”者，重解当时之法以晓人者也。云“凡此四者，祼用郁齐，朝用醴齐，馈用盎齐，诸臣自酢用凡酒”者，此以上列尊及泲酒次第为先后，祭礼有祼，有朝践、馈、献、酳尸，次第为先后，推次可知也。云“唯大事於大庙，备五齐三酒”者，此据《酒正》云“祭祀共五齐三酒”下有大祭、中祭、小祭。此时祭用二齐，《礼运》“四齐”据禘祭，明大事祫祭备五齐三酒可知。三酒时祭亦备，亦於大事言之者，连言挟句耳。文二年“大事於太庙”，《公羊传》：“大事者何？大祫也。”即此大事是祫可知也。

　　大丧，存奠彝，存，省也。谓大遣时奠者，朝夕乃彻也。
　　[疏]注“存省”至“彻也”○释曰：大丧之奠，有彝尊盛郁鬯，唯谓祖庙厥明将向圹，为大遣奠时有之，故郑云谓大遣时。云“奠朝夕乃彻也”者，此大奠彻之早晚无文。案《檀弓》云：“朝奠日出，夕奠逮日。”则朝奠至夕彻之，夕奠至朝乃彻，是朝夕乃彻。其大遣亦朝设，至夕乃彻。言此者，欲见所奠彝尊朝夕酒存省之意也。

　　大旅亦如之。旅者，国有大故之祭也。亦存其奠彝，则陈之，不即彻。
　　[疏]注“旅者”至“即彻”○释曰：郑知旅是大国有故之祭者，见《宗伯》云“国有大故，则旅上帝及四望”，故知也。云“亦存其奠彝”者，以其祭云“亦如之”，明亦如大遣奠存省之。云“则陈之，不即彻”者，云不即彻，则与上注“奠者朝夕乃彻”义异。但上经据人鬼，日出逮日，放其去来於阴阳；此天神无此义，但不即彻，不必要至夕也。且案《小宰》注“天地至尊不祼”，此得用彝者，此告请非常，亦如大遣奠之而已，亦非祼耳。　　司几筵掌五几、五席之名物，辨其用与其位。五几，左右玉、彫、彤、漆、素。五席，莞、藻、次、蒲、熊。用位，所设之席及其处。○彤，徒冬反。莞，音官，又音丸。藻，本又作缫，音早。
　　[疏]注“五几”至“其处”○释曰：云“五几，左右玉、彫、彤、漆、素”者，其“玉彫”已下，数出於下文。云“左右”者，唯於王冯及鬼神所依，皆左右玉几。下云“左右玉几，祀先王酢席亦如之”，但受酢席未必有几，故不云几筵。其彫几已下，非王所冯，生人则几在左，鬼神则几在右。是以下文诸侯祭祀云“右彫几”，国宾云“左彫几”。诸侯自受酢亦无几，故不言几也。漆素并云俱右，是为神也。云“五席，莞、缫、次、蒲、熊”者，亦数出下文。仍有苇萑席，不入数者，以丧中非常，故不数，直取五席与五几相对而言耳。云“用位，所设之席”者，即下“凡大朝觐”已下是也。云“及其处”者，王受朝觐，席在庙牖间，大射席在虞庠，祀先王在庙奥及堂，酢席王在庙室西面。自诸侯已下，亦皆在庙，惟熊席漆几设在野所征之地耳。经云“名物”，郑不解之者，义在可知，故略之也。　　凡大朝觐、大享射，凡封国、命诸侯，王位设黼依，依前南乡设莞筵纷纯，加缫席画纯，加次席黼纯，左右玉几。斧谓之黼，其绣白黑采，以绛帛为质。依，其制如屏风然。於依前为王设，席左右有几，优至尊也。郑司农云：“纷读为豳，又读为‘和粉’之粉，谓白绣也。纯读为‘均服’之均。纯，缘也。缫读为‘藻率’之藻。次席，虎皮为席。《书·顾命》曰：‘成王将崩，命大保芮伯、毕公等被冕服，凭玉几。’”玄谓纷如绶，有文而狭者。缫席，削蒲蒻，展之，编以五采，若今合欢矣。画，谓云气也。次席，桃枝席，有次列成文。○朝觐，直遥反。下注“来朝”、“朝者”同，后“朝觐”、“朝见”之类放此。黼，音甫。依，於岂反，下及注同。乡，许亮反，下及注同。纯，章允反，刘之闰反，司农音均，下同。为王，于伪反，下“为布”同。豳，彼贫反。缘，悦绢反。率，音律，下同。冯，皮冰反。蒻，音弱。编，必绵反。
　　[疏]“凡大”至“玉几”○释曰：此经及下文，见王有事设席三重之义。言“凡大朝觐”，非四时常朝。常朝则春夏受贽於朝，秋冬受贽於庙，不常在庙也。此朝觐言大，则因会同而行朝觐之礼，谓春秋来时。若冬夏来，则曰大宗遇也。云“大飨”者，谓王与诸侯行飨礼於庙，即《大行人》云“上公三飨”之属是也。大射，谓王将祭祀，择士而射於西郊小学虞庠中。云“凡封国命诸侯”者，此即《典命》云“其出封，皆加一等”之属是也。云“王位设黼依”者，案《尔雅》，牖户之间曰扆。於扆之处设黼，黼即白黑文而为斧形。此斧以大板为邸，即《掌次》“皇邸”，一也。故郑彼注云“邸，后板”。以此斧板置於扆，即以黼扆为总名也。云“依前南乡设莞筵”已下，以席三重也。凡敷席之法，初在地者一重，即谓之筵，重在上者即谓之席，已下皆然。故郑注《序官》云：“敷陈曰筵，藉之曰席。”○注“斧谓”至“成文”○释曰：郑云“斧谓之黼”者，案《礼记·明堂位》云：“天子负斧扆。”彼及诸文多为斧字者，若据《缋人职》则云“白与黑谓之黼”，据采色而言之。若据绣於物上，则为金斧文。近刃白，近銎黑，则曰斧，取金斧断割之义，故郑以斧释黼。云“其绣白黑文”者，《缋人职》文。郑知以绛帛为质者，《乡射记》云：“凡画者丹质。”此黼画之，故知绛帛，绛帛即丹质也。云“其制如屏风然”者，屏风之名，出於汉世。郑以今晓古，故举屏风而为况也。孔注《顾命》，其置竟户牖间。竟，终也。户牖间狭，故置之终满户牖间也。云“左右有几，优至尊也”者，此经所云，王皆立不坐，既立，又於左右皆有几，故郑注《大宰》云“立而设几，优至尊”，据立而言。此据“左右皆有”而言，故注相兼乃具也。司农云“纷读为豳”，於义不安，故更云又读为和粉之粉，谓白绣也。“纯读为均服之均”者，案僖五年《左传》卜偃云：“均服振振，取虢之旗。”贾、服、杜君等皆为均，均，同也。但司农读为均，均即准，音与纯同，故云纯缘也。云“缫读为藻率之藻”者，读从桓二年臧哀伯云“藻率鞞鞛，鞶厉斿缨”，此并取彼义也。云“次席，虎皮为席”者，此见下有熊席，故为虎皮，后郑不从也。引《尚书》者，证王冯玉几之义也。玄谓纷如绶有文而狭者，此见汉世绶是薄帔，有文章而狭，以为席之缘，故言之也。郑知“缫席、削蒲蒻，展之，编以玉采，若今合欢矣”者，汉有合欢席如此，故还举汉法况之也。云“画谓云气也”者，郑於经但单言画，皆以画云气解之，盖五色云为之文也。云“次席，桃枝席，有次列成文”者，郑亦见汉世以桃枝竹为席，次第行列有成其文章，故言之也。

　　祀先王、昨席亦如之。郑司农云：“昨席，於主阶设席，王所坐也。”玄谓“昨”读曰“酢”，谓祭祀及王受酢之席。尸卒食，王酳之，卒爵，祝受之，又酌授尸，尸酢王，於是席王於户内，后、诸臣致爵，乃设席。
　　[疏]“祀先”至“如之”○释曰：“祀先王”，谓宗庙六享皆用上三种席。酢席，谓王酳尸，尸酢王，王受酢之席。亦如上三种席，故云亦如之。○注“郑司农”至“设席”○释曰：司农云“酢席，於主阶设席，王所坐也”者，此约《乡饮酒礼》，主人在昨阶，宾在户牖，主人受酢。王行饮酒礼亦然。此酢文承“祀先王”下，即是祭礼受尸酢，不得为凡常饮酒礼，故后郑不从也。后郑知王有授尸酢法者，谓若《郁人》注引《特牲》、《少牢》，此注亦取彼义，故云“尸卒食，王酳之，卒爵，祝受之，又酌授尸，尸酢王，於是席王於户内”也。案《特牲》、《少牢》，主人受酢之时未设席，夫妇致爵乃设席。今王於受酢即设席者，优至尊，与大夫士礼异。知席王在户内者，约《特牲》主人受酢时在户内之东，西面也。云“后诸臣致爵乃设席”者，此亦约《特牲》夫妇致爵之时有席。若然，王於酢有席与彼异，至於后即与彼同者，礼有损之而益，故后不得与王同，宜同士礼。案《特牲》无致爵於宾长之法，而此言诸臣致爵者，此王於诸臣亦无致爵礼，此致爵，谓酳尸讫，主人献宾长於西阶之上，谓之致爵也。《特牲》主人致爵於主妇，席於东房中，此后亦然。其诸臣，案《特牲》，献宾长於西阶上，无席。献讫，以荐俎降，降设於西阶下，亦无席。此诸臣有席者，亦是王之臣尊，宜设席，乃以荐俎降，设於席东也。

　　诸侯祭祀席，蒲筵缋纯，加莞席纷纯，右彫几；缋，画文也。不莞席加缫者，缫柔嚅，不如莞清坚，又於鬼神宜。○缋，胡内反。嚅，本或作懦，又作擩，同如兖反。
　　[疏]“诸侯”至“彫几”○释曰：此经论诸侯禘祫及四时祭祀之席，皆二种席也。○注“缋画”至“神宜”○释曰：上文画纯者画云气，此云缋，即非画云。案《缋人职》：“对方为缋。”是对方为次画於缯帛之上，与席为缘也。云“不莞席加缫者，缫柔礝，不如莞清坚，又於鬼神宜”者，案：上文天子祭祀席与酢席同，此下文诸侯受酢席，下莞上缫。今祭祀席，下蒲上莞，以是故郑以下文决此。今诸侯祭祀席不亦如下文莞席加缫者，以其缫柔礝，不如莞清坚，於鬼神宜，即於生人不宜，故下文生人缫在上为宜也。又不以缫在莞下者，缫尊，不宜在莞下，故用蒲替之也。　　昨席莞筵纷纯，加缫席画纯，筵国宾于牖前亦如之，左彤几。昨读亦曰酢。郑司农云：“《礼记》：国宾，老臣也。为布筵席於牖前。”玄谓国宾，诸侯来朝，孤卿大夫来聘。后言几者，使不蒙“如”也，朝者彫几，聘者彤几。
　　[疏]“昨席”至“彤几”○释曰：诸侯酳尸，尸酢主君，亦於户内之东，西面设此二席。及筵国宾在牖前亦如之，亦如同二种席也。几席虽同，但上文鬼神则右几，此文生人则左几也。又别云“左彤几”者，谓国宾之中有诸侯来朝，亦有孤卿大夫来聘，若朝者则彫几，蒙亦如之。聘者席虽与同，几则用彤，故别云左彤几，使不蒙如也。○注“昨读”至“彤几”○释曰：先郑云“《礼记》：国宾，老臣也”者，案《礼记·王制》有四代养国老、庶老於学之事。彼国老谓卿大夫致仕，庶老谓士之致仕者，先郑据此文而云国宾老臣也。后郑不从者，未见朝聘之宾，而言巳国老臣，於义不可，故不从也。“玄谓国宾诸侯来朝，孤卿大夫来聘”者，案大、小行人及司仪，宾谓诸侯，客谓其臣。今此经唯云宾而兼云孤卿大夫者，对文宾客异，通而言之，宾客一也。以《大司徒》云“大宾客令野脩道委积”，《小司徒》云“小宾客令野脩道委积”，是宾客通用之义也。案《公食大夫礼》云“司宫具几与蒲筵，加萑席”，又云“上大夫蒲筵加萑席，其纯皆如下大夫”。彼注云：“谓公食上大夫，孤为宾，则莞筵纷纯，加缫席画纯。”《聘礼》：将宾，宰夫彻几改筵。注云：“彻神几，改神席，更布也。宾席东上。”又引《公食大夫》云云，此筵上下大夫也。又引此“筵国宾”下至“彤几”，云：“筵孤彤几，卿大夫其漆几与？”以此而言，则筵诸侯与孤用莞筵缫席，而卿大夫则用蒲筵萑席。今总云国宾孤卿大夫同莞缫者，此广解国宾之义，其实如《公食大夫》及《聘礼》之注也。若然，此注云朝者彫几，聘者彤几，彤几亦谓孤也。依彼《聘礼》注，卿大夫用漆几者，以其天子用玉，诸侯用彫，孤用彤，卿大夫用漆几，差次然也。案《礼记·礼器》云：“天子之席五重，诸侯三重”，今天子唯三重，诸侯二重者，彼云五重者，据天子大祫祭而言。若禘祭当四重，时祭当三重，皆用此三重席耳，故此唯见三重席也。诸侯三重，上公当四重，亦谓大祫祭时。若禘祭，降一重，诸侯二重，禘与时祭同。卿大夫已下，《特牲》、《少牢》唯见一重耳。若为宾飨，则加重数，非常法，故不与祭祀同也。

　　甸役则设熊席，右漆几。谓王甸有司祭表貉所设席。○甸，音田，注同。
　　[疏]“甸役”至“右漆几”○释曰：甸役，谓天子四时田猎。案《大司马》，大阅礼教战讫，入狩田，既陈，有司表貉於陈前，是时设熊席，右漆几也。

　　凡丧事，设苇席，右素几。其柏席用萑黼纯，诸侯则纷纯，每敦一几。丧事，谓凡奠也。萑，如苇而细者。郑司农云：“柏席，迫地之席，苇居其上。或曰柏席，载黍稷之席。”玄谓柏，椁字磨灭之馀。椁席，藏中神坐之席也。敦读曰焘。焘，覆也。棺在殡则椁焘，既窆则加见，皆谓覆之。周礼，虽合葬及同时在殡，皆异几，体实不同。祭於庙，同几，精气合。○柏，郑音椁，刘依司农音迫。萑，音丸。敦，音道，刘音畴。藏，才浪反。焘，音导。
　　[疏]注“丧事”至“气合”○释曰：云“丧事，谓凡奠也”者，以其言“凡”，非一之义。《士丧礼》始死之奠，乃至小敛之奠，亦设於地，未有席。至大敛奠乃有席。殡后则有朝夕奠，朔月奠，大夫已上兼有月半奠，并有荐新奠葬。时又有迁奠、祖奠、大遣奠。葬乃废奠而虞祭也。故郑云谓凡奠也。云“萑如苇而细”者，《诗》云“萑苇淠淠”，同类之物，但粗细为异耳。先郑以柏席为迫地，或为载黍稷，其言无所依据，故后郑不从也。“玄谓柏，椁字磨灭之馀。枋席，藏中神坐之席也”者，谓於下帐中坐设之。云“敦读曰焘。焘，覆也”者，谓若覆焘持载者也。云“棺在殡则椁焘”者，《檀弓》云“天子菆涂龙輴以椁”是也。云“既窆则加见”者，《既夕》：下棺讫，则加见。见，谓道上帐帷荒将入藏以覆棺。言见者，以其棺不复见，唯见帷荒，故谓之见也。云“皆谓覆之”者，此解经敦字，以其二处皆当覆，故云敦也。云“周礼，虽合葬”者，《檀弓》云：“古者不合葬，周公盖附。”附，谓合葬，是周礼合葬也。云“及同时在殡”者，《礼记·曾子问》云“父母之丧偕”，郑云：“同月死。”是同时在殡也。云“皆异几，体实不同”者，解经每敦一几之义。云“祭於庙，同几，精气合”者，案《礼记·祭统》云：“敷筵，设同几。”郑云：“同之言詷，谓言语相詷之詷，即共詷也。”故破从詷，则以某妃配某氏，以其精气合故也。言祭於庙者，谓言祭时。以其禫月吉祭犹未配，故知至二十八月乃设同几也。　　凡吉事变几，凶事仍几。故书“仍”为“乃”。郑司农云：“变几，变更其质，谓有饰也。乃读为儴，仍，因也，因其质，谓无饰也。《尔雅》曰：‘儴，仍，因也。’《书·顾命》曰：‘翌日乙丑，成王崩。癸酉，牖间南乡，西序东向，东序西向，皆仍几。’”玄谓吉事，王祭宗庙，裸於室，馈食於堂，绎於祊，每事易几，神事文，示新之也。凶事，谓凡奠几，朝夕相因，丧礼略。○翌，音翼，刘音育。祊，补耕反。
　　[疏]注“故书”至“礼略”○释曰：先郑云“变更其质谓有饰”，又以仍几为因其质谓无饰。后郑不从者，以司农就几体解之。所引《尚书》仍几，乃是前后相因，不得为几体，故不从也。且上文云右素几於凶几，无饰已有文，何须此亦云仍几为无饰乎？皆其言不经，故不从也。引《顾命》者，案彼经云：“牖间南向，华玉仍几；西序东向，文贝仍几；东序西向，彫玉仍几；西夹南向，漆仍几。”孔云：“因生时几，皆有饰。”而先郑引之者，先郑意直取仍因之义，不须无饰也。玄谓吉事祭宗庙祼於室者，《洛诰》云“王入大室祼”是也。云“馈食於堂，绎於祊”者，案《礼器》云“设祭于堂，为祊乎外”，是直云“馈食於堂”，谓馈献节。据有熟，故言馈食，其实未有黍稷。又不言朝践者，朝践与馈献同在堂，故略而不言也。又馈献后更延尸入室，进黍稷尸食之事，不言者，以其还依祼於室之几，故亦略而不言也。云“凶事，谓凡奠”者，即上文“凡丧事右素几”是也。此文见凡奠几相因不易之意。案《檀弓》云“虞而立尸，有几筵”者，据大夫士而言。案《士丧礼》，大敛即有席，而云虞始有筵者，以其几筵相将连言，其实虞时始有几，其筵大敛即有也。天子诸侯礼大，初死几筵并有，故上云“凡丧事，设苇席，右素几”也。凡几之长短，阮谌云：“几长五尺，高三尺，广二尺。”马融以为长三尺，旧图以为几两端赤、中央黑也。

　　天府掌祖庙之守藏与其禁令。祖庙，始祖后稷之庙。其宝物世传守之，若鲁宝玉大弓者。○守藏，上手又反，下才浪反。传，直专反。
　　[疏]“天府”至“禁令”○释曰：所守藏者，即下文“玉镇”已下是也。禁令，谓禁守不得使人妄入之等也。○注“祖庙”至“弓者”○释曰：案《王制》云：“天子七庙，三昭三穆，与大祖之庙而七”，大祖即始祖庙也。周立后稷庙为始祖，以其最尊，故宝物藏焉。云“其宝物世传守之，若鲁宝玉大弓”者，案《春秋》定八年“盗窃宝玉大弓”，《公羊传》云：“宝者何？璋判白，弓绣质。”是世传守者也。　　凡国之玉镇、大宝器，藏焉。若有大祭、大丧，则出而陈之；既事，藏之。玉镇大宝器，玉瑞玉器之美者，禘祫及大丧，陈之以华国也。故书“镇”作“瑱”。郑司农云：“瑱读为镇。《书·顾命》曰：‘翌日乙丑，王崩。丁卯，命作册度。越七日癸酉，陈宝：赤刀、大训、弘璧、琬琰，在西序。大玉、夷玉、天球、河图，在东序。胤之舞衣、大贝、鼖鼓，在西房。兑之戈、和之弓、垂之竹矢，在东房。”此其行事见於经。○镇，珍忍反，又音珍。瑱，他见反。琬，於阮反。琰，以冉反。球，音求。鼖，扶云反。兑，徒外反。垂，如字，刘音瑞。见，贤遍反。
　　[疏]“凡国”至“藏之”○释曰：云“玉镇大宝器藏焉”者，若典瑞掌其凡瑞器，故《典瑞》云：“掌玉瑞玉器之藏，辨其名物与其用事，设其服饰。”其美者天府掌之。○注“玉镇”至“於经”○释曰：郑知玉镇大宝器是玉瑞玉器之美者，此云玉镇《即《大宗伯》云“以玉作六瑞”，镇圭之属，即此宝镇也。彼又云“以玉作六器”，苍璧礼天之属，即此宝器也。知是美者，以别入此天府，故知简取美者来入也。郑知禘祫者，经云“大祭祀”，故知也。先郑云“《顾命》曰：翌日乙丑，王崩”者，谓上文云“甲子，王被冕服，冯玉几”，出《顾命》。下云“翌日乙丑”，是甲子明日也。云“丁卯，命作册度”者，谓乙丑至丁卯，是三日小敛之日也。大保命史官作册书法度，拟传顾命之事。云“越七日癸酉”者，越，於也。於丁卯后七日，则通死日，乙丑为九日，是除死日，七日大敛之明日，总九日也。云“陈宝：赤刀、大训、弘璧、琬琰，在西序”者，陈宝是总目语，即“赤刀”已下是也。赤刀者，郑注云：“武王诛纣，赤刀为饰。大训者，礼法先王礼教，即《虞书》典谟是也。弘璧，弘，大也。大璧、琬琰，皆尺二寸者。”云“大玉、夷玉、天球、河图”者，郑云：“大玉，华山之球。夷玉，东北之璞。天球，雍州所贡之玉，色如天。三者皆璞，未见琢治，故不以器名之。河图，图出於河水，帝王圣者所受。”云“胤之舞衣、大贝、鼖鼓、兑之戈、和之弓、垂之竹矢”者，郑注云：“胤也，和也，垂也，皆古人造此物者之名。鼖鼓，大鼓也。此鼖鼓非谓《考工记》鼖鼓长八尺者，若是周物，何须独宝守？明前代之物，与周鼖鼓同名耳。大贝者，《书传》曰‘散宜生之江淮之浦，取大贝如车渠’是也。”云“此其行事见於经”者，此经云“大丧，出而陈之”，不见行事，故引《顾命》为行事见於经也。此经有大祭祀出宝器，无行事见於经，故不引也。

　　凡官府乡州及都鄙之治中，受而藏之，以诏王察群吏之治。察，察其当黜陟者。郑司农云：“治中，谓其治职簿书之要。”○治，直吏反，下及注同。中，丁仲反，下注同。
　　[疏]“凡官”至“之治”○释曰：此自王国以至四疆，皆有职司治事文书，不言六遂及四等公邑之官者，於文略，其实皆有也。都鄙则三等采地。云“诏王察群吏之治”者，告王据此治中文书而行黜陟也。○注“察察”至“之要”○释曰：云“治职簿书之要”者，谓各有职掌皆，司有文书。案：簿书功状之要，故据而告王也。经虽言治中，兼有不中在其间，中者陟之，不中黜之，经直言中，偏举一边而言也。

　　上春，衅宝镇及宝器。上春，孟春也。衅，谓杀牲以血血之。郑司农云：“衅读为，徽或曰衅鼓之衅。”
　　[疏]注“上春”至“之衅”○释曰：云“上春，孟春也”者，谓建寅之月也，杀牲取血衅之，若《月令》上春衅龟筴等也。云“衅读为徽”者，《周礼》先郑皆读衅为徽，徽取饰义。云“或曰衅鼓之衅”者，读从定四年祝佗云“君以军行祓社衅鼓”，衅皆以血血之也。

　　凡吉凶之事，祖庙之中沃盥，执烛。吉事，四时祭也。凶事，后王丧朝于祖庙之奠。○盥，音管。朝，直遥反。
　　[疏]注“吉事”至“之奠”○释曰：谓他官在祖庙中沃盥夙兴时，则天府之官与之执烛为明。他官在祖庙中沃盥者，谓《小祝》云“大祭祀沃尸盥”，《小臣》“大祭祀沃王盥”。此二官所沃盥在祖庙中，则天府为之执烛。其若《士师》云“祀五帝沃尸盥”，非祖庙事，则不与执烛也。云“吉事谓四时祭也”者，略言之，禘祫亦在焉。云“凶事，王后丧朝于祖庙之奠”者，王及后丧，七月而葬。将葬，当朝六庙，后乃朝祖庙。祖庙中日侧为祖奠，厥明将去，为大遣奠，皆有沃盥之事，故郑云焉。　　季冬，陈玉以贞来岁之媺恶。问事之正曰贞。问岁之美恶，谓问於龟，《大卜职》大贞之属。陈玉，陈礼神之玉。凡卜筮实问於鬼神，龟筮能出其卦兆之占耳。龟有天地四方，则玉有六器者与？言陈者，既事藏之，不必貍之也。郑司农云：“贞，问也。《易》曰：‘《师》，贞丈人吉。’问於丈人。《国语》曰：‘贞於阳卜。’”○与，音馀。
　　[疏]“季冬”至“媺恶”○释曰：季冬，谓夏之季冬。岁终当除旧布新，故此时当有卜筮来岁之美恶者。将卜筮之时，先陈玉以礼神，然后卜筮也。○注“问事”至“阳卜”○释曰：云“问事之正曰贞”者，《礼记·少仪》云：“问卜筮，曰义与，志与”，注云：“义，正事也。志，私意也。”是问卜筮有不正之事，故云问事之正曰贞，即此经云贞者问事之正也。云“问岁之美恶，谓问於龟，《大卜职》大贞之属”者，彼大贞之属，即卜立君、卜大迁、卜大封是也。今此卜来岁之美恶亦彼类，故云“之属”兼此也。云“陈玉，陈礼神之玉”者，玉於卜筮无所施，明以礼神也。云“凡卜筮实问於鬼神，龟筮能出其卦兆之占耳”者，案《易·系辞》云：“精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状与天地相似。”注云“精气谓七八，游魂谓九六。”则筮之神自有七八九六成数之鬼神。《春秋左氏传》云“龟象筮数”，则龟自有一二三四五生数之鬼神。则知吉凶者，自是生成鬼神，龟筮直能出外兆之占耳。案：《易》系蓍龟神物，《士冠礼》注云：“筮不以庙堂者，嫌蓍之灵由庙神。”若然，蓍龟亦自有神，而云出卦兆者，但所礼者礼生成之鬼神，神之尊者，无妨蓍龟亦自有神也。云“龟有天地四方，则玉有六器者与”者，龟有天地四方，《龟人职》文。龟既有六，明玉亦有六，无正文，故云“与”以疑之。六器之言，若《大宗伯》云“以玉作六器”之类，故以六器言之也。云“言陈者，既事藏之，不必貍之也”者，七八九六及一二三四五之鬼神，并非天地之鬼神，故云“陈”。言陈，则藏之，不必貍也。先郑云“贞，问也”者，亦是问事之正曰贞也。云“《易》曰师，贞丈人吉，问於丈人”者，此《师卦·彖辞》。彼云：“《师》，贞丈人吉，无咎。”注云：“丈之言长，能御众，有朝正人之德，以法度为人之长，吉而无咎。”谓天子诸侯主军者。云“《国语》曰贞於阳卜”者，此《吴语》黄池之会，董褐云：“周室既卑，诸侯失礼於天子，请贞於阳卜，收文武之诸侯。”注云：“贞，正也。问卜，内曰阴，外曰阳。言吴以诸侯失礼於天子，当问於龟，言我当收文武之诸侯矣。”引此二文者，证“问事之正曰贞”也。　　若迁宝，则奉之。奉犹送也。
　　[疏]“若迁宝则奉之”○释曰：此迁宝，谓王者迁都，若平王东迁，则宝亦迁，天府奉送之，於彼新庙之天府藏之如故也。　　若祭天之司民、司禄而献民数、穀数，则受而藏之。司民，轩辕角也。司禄，文昌第六星，或曰下能也。禄之言谷也。年谷登乃后制禄。祭此二星者，以孟冬既祭之，而上民穀之数於天府。○数谷数，上所主反，下所具反。下能，他来反。上，时掌反。
　　[疏]“若祭”至“藏之”○释曰：此主祭祀者，祭天之司民、司禄在孟冬之时，则主民之吏献民数、谷数，则小司寇受而献之於王，王得之，登於天府，受而藏之。○注“司民”至“天府”○释曰：云“司民，轩辕角也”者，案《武陵大守星传》云：“轩辕十七星，如龙形，有两角，角有大民、小民。”《传》又云：“文昌宫有六星，第一为上将，第二为次将，第三为贵相，第四为司命，第五为司中，第六为司禄。”是其司民在轩辕角，司禄在文昌第六星也。“或曰下能也”者，此案《石氏星传》云：“上能司命为大尉，中能司中为司徒，下能司禄为司寇。”是司禄在下能也。以其二处并有司禄，故举二文以见义也。云“禄之言谷也，年谷登乃后制禄”，言此者，欲见祭司禄在孟冬，则制禄之意也。郑知祭此二星在孟冬者，见《月令·孟冬》云“祈来年於天宗”，即日月星，是知祭在孟冬也。其献谷数者，则小司寇职也。

　　典瑞掌玉瑞、玉器之藏，辨其名物与其用事，设其服饰。人执以见曰瑞，礼神曰器。瑞，符信也。服饰，服玉之饰，谓缫藉。○藏，才浪反。见，贤遍反。下“见於”、“时见”、“殷见”同。藉，在夜反，下同。
　　[疏]“典瑞”至“服饰”○释曰：言“掌玉瑞、玉器之藏”者，玉之美者入天府藏之，凡平者仍在典瑞藏之，故亦言藏也。人执之则曰瑞，即下文镇圭之等是也。礼神曰器，则下文四圭之等是也。云“辨其名物”者，圭璧之等各有名，并物色有异。云“与其用事”者，为事而用圭璧，谓朝聘朝日祭祀之等皆是也。云“设其服饰”者，谓缫藉在玉，若人之衣服之饰也。○注“人执”至“缫藉”○释曰：“人执以见曰瑞，礼神曰器”者，据此文及《大宗伯》相对而说，散文则人执亦名器，故《聘礼记》云：“圭璋璧琮，凡此四器者，唯其所宝，以聘可也。”又《尚书》云“五器卒乃复”。皆是人执而名器也。云“瑞，符信也”者，若天子受瑞於天，诸侯不得受瑞於天，唯受瑞於天子，故名瑞。瑞即符信者也。云“缫藉”，即下文缫五采五瑞之等也。

　　王晋大圭，执镇圭，缫藉五采五就，以朝日。缫有五采文，所以荐玉，木为中榦，用韦衣而画之。就，成也。王朝日者，示有所尊，训民事君也。天子常春分朝日，秋分夕月。《觐礼》曰：“拜日於东门之外。”故书“镇”作“瑱”。郑司农云：“晋，读为‘搢绅’之搢，谓插於绅带之间，若带剑也。瑱读为镇。《玉人职》曰：‘大圭长三尺，杼上，终葵首，天子服之；镇圭尺有二寸，天子守之。’‘缫’读为‘藻率’之藻。五就，五匝也。一匝为一就。”○以朝，直遥反，注及后放此。韦衣，於既反。搢绅，如字，下同，一音箭。插，初洽反，或初辄反。杼，除汝反。
　　[疏]“王晋”至“朝日”○释曰：搢，插也。谓插大圭，长三尺，玉笏於带间，手执镇圭，尺二寸。“缫藉五采五就”者，谓以五采就缫藉玉也。“以朝日”者，谓以春分朝日於东郊也。○注“缫有”至“一就”○释曰：云“缫有五采文”者，释“缫”字。以其缫者杂采之名，故云缫有五采文，所以荐玉也。云“木为中榦，用韦衣而画之。就，成也”者，镇圭尺二寸，广三寸，则此木版亦长尺二寸，广三寸与玉同。然后用韦衣之，乃於韦上画之。一采为一匝，五采则五匝，一匝为一就。就，成也。是采色成者也。案《聘礼记》云“绚组尺”，彼组不问尊卑，皆用五采，长尺，以为系，所以束玉，使不落。绚组系亦名缫藉者，则《曲礼》云：“其有藉者则裼。”《聘礼》云：“上介屈缫以授宾。”是亦名缫藉者也。云“王朝日者，示有所尊，训民事君也”者，王者父天母地兄日姊月，故春分朝日，秋分夕月。以王者至尊，犹朝日夕月，况民得不事君乎？是训民事君也。云“天子常春分朝日，秋分夕月”，知者，案《祭义》云“祭日於东，祭月於西”，又《玉藻》云“玄端而朝日於东门之外”，又觐礼春拜日於东，门之外既春拜日於东明秋夕，月於西故知春分朝日，秋分夕月也。司农云“晋读为搢绅之搢”者，汉有搢绅之士，亦谓搢笏於绅，故读从之。云“谓插之於绅带之间”者，凡带有二者。大带，大夫已上用素，士用练，即绅也。又有革带，所以珮玉之等。今插笏者，插於绅之外、革之内，故云绅带之间也。云“若带剑也”者，剑在绅带之间同处也。云“《玉人职》曰大圭长三尺，杼上，终葵首，天子服之”者，案彼注云：“杼，杀也。”终葵首，谓大圭之上近首杀去之，留首不去处为椎头，齐人名椎为终葵，故名圭首为椎头者，为终葵首也。案《玉藻》云“天子搢珽，方正於天下”，即此大圭也。云“镇圭尺有二天，子守之”者，亦《玉人》文。引之，证经大圭与镇圭之义也。云“缫读为藻率之藻”者，桓二年，臧哀伯谏辞也。藻是水草之文，故读从之也。云“五就，五匝也。一匝为一就”者，下文有三采者，亦一采为一就。下云二采一就者，据臣行聘不得与君同，是以二采，采为一行，二采共为一就。凡言“就”者，或两行名为一就，即此上下文是也。或一匝二行为二就。就即等也，故《聘礼记》云“所以朝天子，圭与缫皆九寸”。又云“缫三采六等，朱白苍”，注云：“以三色再就。”谓三色，色为再就。就亦等也，三色即六等。《礼记·杂记》亦云“三采六等”，注云：“三采六等，以朱白苍画之再行，行为一等。”是等为一行，行亦为就，据单行言之也。各有所据，故其文有异也。

　　公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，缫皆三采三就，子执穀璧，男执蒲璧，缫皆二采再就，以朝觐宗遇会同于王。三采，朱、白、苍。二采，朱、绿也。郑司农云：“以圭璧见于王，《觐礼》曰：‘侯氏入门右，坐奠圭，再拜稽首。’侯氏见于天子，春曰朝，夏曰宗，秋曰觐，冬曰遇，时见曰会，殷见曰同。”○信圭，音身。
　　[疏]注“三采”至“曰同”○释曰：郑知“三采，朱白苍。二采，朱绿也”者，《聘礼记》文。司农引“《觐礼》曰：侯氏入门右，坐奠圭，再拜稽首”者，彼谓秋觐礼，受贽受享皆在文王庙中，侯氏入门右者，诸侯不敢自同宾客，故入门右。行臣礼，候摈辞之，乃更向门左，升自西阶，授玉。云“春曰朝”已下，皆《大宗伯》文。义具於彼也。　　诸侯相见亦如之。郑司农云：“亦执圭璧以相见，故邾隐公朝於鲁，《春秋传》曰‘邾子执玉高。其容仰’。”
　　[疏]注“郑司”至“容仰”○释曰：先郑云“亦执圭璧以相见”者，亦如上文“公执桓圭”以下。案《大行人》云：“诸侯之邦交，岁相问，殷相聘，世相朝。”即《司仪》所云。凡诸公相为宾，侯伯子男之相为宾，如公之仪。又诸公之臣相为国客，伯子男之臣云“亦如之”。若不敌，则有小国朝，大国大国聘小国，皆是诸侯相朝之法。故邾隐公朝於鲁。引《春秋传》者，《左氏传》云：“邾子执玉高，其容仰。鲁侯执玉卑，其容俯。”高仰，骄也。卑俯，替也。此二君不获朝容之正。引之，以证诸侯相朝有执玉之法也。

　　瑑圭璋璧琮，缫皆二采一就，以覜聘。璋以聘后夫人，以琮享之也。大夫众来曰覜，寡来曰聘。郑司农云：“瑑有圻鄂瑑起。”○瑑，直转反。覜，他吊反。圻，鱼斤反。鄂，鱼各反。
　　[疏]“瑑圭”至“覜聘”○释曰：此遣臣行聘问之所执者。若本君亲自朝，所执上文桓圭之等是。若遣臣聘，不得执君之圭璧，无桓信躬与蒲璧之文，直泲之而已，故云“瑑圭璋璧琮”，此谓公侯伯之臣也。若子男之臣，岂得过本君用以圭璋乎？明子男之臣亦用瑑璧琮也。云“皆二采一就，以覜聘”者，谓朱绿二采共为一就也。○注“璋以”至“瑑起”○释曰：云“璋以聘后夫人，以琮享之也”者，郑欲见此经遣臣聘法，有聘天子，并有自相聘，二者俱见，故云璋以聘后夫人而琮享之也。明知圭以聘天子与诸侯而璧享之。郑不言圭璧於天子诸侯者，以聘后夫人文隐，故特举以言之，天子诸侯可知也。云“大夫众来曰覜，寡来曰聘”者，此亦据《大宗伯》云“殷覜曰视”，谓一服朝之岁，即此覜也，故云众来。彼又云“时聘曰问”，亦无常期，即此聘也，故云寡来曰聘也。司农云“瑑有圻鄂瑑起”，是不为桓信躬等之文也。

　　四圭有邸以祀天、旅上帝。郑司农云：“於中央为璧，圭著其四面，一玉俱成。《尔雅》曰：‘邸，本也。’圭本著於璧，故四圭有邸，圭末四出故也。或说四圭有邸有四角也。邸读为抵欺之抵。上帝，玄天。”玄谓祀天，夏正郊天也。上帝，五帝，所郊亦犹五帝，殊言天者，尊异之也。《大宗伯》职曰：“国有大故，则旅上帝及四望。”○邸，丁礼反，又音帝。著，直略反。
　　[疏]“四圭”至“上帝”○释曰：此祀天谓夏正郊天也。“旅上帝”者，上帝五帝也。国有故而祭，故称旅也。○注“郑司农”至“四望”○释曰：司农云“於中央为璧，圭著其四面，一玉俱成”者，云於中央为璧，谓用一大圭，琢出中央为璧形，亦肉倍好为之。四面琢，各出一圭，璧之大小、圭之长短无文，天子以十二为节。盖四庙圭各尺二寸，与镇圭同。其璧为邸，盖径六寸。总三尺，与大圭长三尺又等，故云一玉俱成也。云“或说四圭有邸有四角也”者，此说四角，角即桓矣。以无正文，故两释之也。云“邸读为抵欺之抵”，音读之也。云“上帝，玄天”者，与《大宗伯》注同。司农意与孔、王等，无六天之义也。“玄谓祀天，夏正郊天也”者，凡天有六，案《大宗伯》云“苍璧礼天”，据冬至祭昊天於圆丘者也。彼又云“青圭礼东方，赤璋礼南方，白琥礼西方，玄璜礼北方”。据四时迎气及总享於明堂之等，祭五方天也。彼惟不见夏正郊所感帝，故知此四圭是夏正郊天。《易纬》云“三王之郊，一用夏正，各郊所感帝”，即《郊特牲》云“兆日於南郊，就阳位於郊，故谓之郊”是也。云“上帝，五帝”者，案《宗伯》青圭之等，已见祭五方天帝，此又言者，彼据常祭，此据国有故而祭曰旅，用玉与郊天同四圭有邸，故言之也。云“所郊亦犹五帝，殊言天者，尊异之也”者，王者各郊所感帝，若周之灵威仰之等，即是五帝。而殊言天，是尊异之，以其祖感之而生故也。引《大宗伯》者，证旅上帝是国有故而祭也。但旅四望下文与地同用两圭，今此言之者，连引之耳。

　　两圭有邸，以祀地、旅四望。两圭者，以象地数二也。僢而同邸。祀地，谓所祀於北郊神州之神。○僢，昌绢反。邸，音帝。
　　[疏]注“两圭”至“之神”○释曰：云“僢而同邸”者，案《王制》注“卧则僢”。彼僢，谓两足相向。此两圭亦两足同邸，是足相向之义，故以僢言之。则上四圭同邸者，亦是各自两足相向，但就此两足相向而言之也。云“地谓所祀於北郊神州之神”者，以其《宗伯》所云“黄琮礼地”，谓夏至祭昆仑大地，明此两圭与上四圭郊天相对，是神州之神。案《河图括地象》“昆仑东南万五千里神州”是也。但三王之郊，一用夏正，未知神州用何月祭之。或解郊用三阳之月。神州既与郊相对，宜用三阴之月，当七月祭之。

　　祼圭有瓒以肆先王，以祼宾客。郑司农云：“於圭头为器，可以挹鬯祼祭，谓之瓒。故《诗》曰‘卹彼玉酂，黄流在中’。《国语》谓之鬯圭。以肆先王，祼先王祭也。”玄谓肆解牲体以祭，因以为名。爵行曰祼。《汉礼》，瓒槃大五升，口径八寸，下有槃，口径一尺。○肆，如字，又他历反，注同。挹，於十反，又於集反。卹，音瑟，又作邲。
　　[疏]“祼圭”至“宾客”○释曰：祼圭，即《玉人》所云“祼圭尺有二寸”者也。“以肆先王”，谓祭先王，则宗伯六享皆是也。“以祼宾客”者，则《大行人》云，上公再祼、侯伯一祼之等是也。○注“郑司”至“一尺”○释曰：先郑云“於圭头为器”，器即瓒是也。云“可以挹鬯祼祭，谓之瓒”者，鬯即郁鬯也。言祼言祭，则祼据宾客，祭据宗庙也。“《诗》曰卹彼玉瓒，黄流在中”者，彼诗是美王季为西伯受殷王圭瓒之赐。言黄流在中，即与《玉人》云“黄金勺鼻”等同也。云“《国语》谓之鬯圭”者，案《国语》云“臧文仲以鬯圭与磐如齐告籴”是也。云“以肆先王，灌先王祭也”，先郑不解“肆”字，故后郑释之。“玄谓肆解牲体以祭，因以为名”者，案《大司徒》云：“祀五帝，奉牛牲，羞其肆。”是祭时肆解牲体，因即以肆为祭名也。云“爵行曰祼”者，此《周礼》祼，皆据祭而言。至於生人饮酒亦曰祼，故《投壶礼》云“奉觞赐灌”，是生人饮酒爵行亦曰灌也。云“《汉礼》，瓒槃大五升，口径八寸，下有槃，口径一尺”者，此据《礼器制度》文，叔孙通所作。案《玉人职》云大璋、中璋、边璋，下云“黄金勺，青金外，朱中，鼻寸，衡四寸。”郑注云：“三璋之勺，形如圭瓒”。《玉人》不见圭瓒之形，而云“形如圭瓒”者，郑欲因三璋勺，见出圭瓒之形，但三璋勺虽形如圭瓒，圭瓒之形即此《汉礼》文，其形则大，三璋之勺，径四寸所容盖似小也。

　　圭璧以祀日月星辰。圭其邸为璧，取杀於上帝。○杀，色界反，刘色例反，下同。
　　[疏]“圭璧”至“星辰”○释曰：祭日月，谓若春分朝日，秋分夕月，并大报天主日配以月。其星辰所祭，谓《小宗伯》四类亦如之，注云“礼风师雨师於郊之属”。又《月令》云“祈来年於天宗”，郑云“天宗，日月星”亦是也。其《祭法》埋少牢已下，祭日月星辰，谓祷祈而祭，亦用此圭璧以礼神也。○注“圭其”至“上帝”○释曰：云“圭其邸为璧”者，上文四圭两圭及下璋邸，皆言邸郑皆以邸为璧，但此圭云璧不言邸，故郑还以邸解璧也。云“取杀於上帝”者，但郊天及神州之神虽相对，但天尊地卑，故四玉有异，郑直云象，不言杀也。今日月星天神，故以杀言之也。言杀者，取降杀以二为节也。

　　璋邸射以祀山川，以造赠宾客。璋有邸而射，取杀於四望。郑司农云：“射，剡也。”○射，食亦反。
　　[疏]“璋邸”至“宾客”○释曰：此祀山川，谓若《宗伯》云“兆山川丘陵各於其方”，亦随四时而祭，则用此璋邸以礼神，《玉人》云“璋邸射素功，以祀山川，以致稍饩”。注云：“邸射，剡而出也。致稍饩，造宾客纳禀食也。”先郑云：“素功无瑑饰也。”以此而言，则造赠宾客，谓致稍饩之时，造馆赠之。言赠，则使还之时，所赠贿之等，亦执以致命耳。

　　土圭以致四时日月，封国则以土地。以致四时日月者，度其景至不至，以知其行得失也。冬夏以致日，春秋以致月。土地，犹度地也。封诸侯以土圭度日景，观分寸长短，以制其域所封也。郑司农说以《玉人职》曰：“土圭尺有五寸，以致日，以土地。”以求地中，故谓之土圭。○度，待洛反，下“度地”、“度日”同。中，如字，刘丁仲反。
　　[疏]注“以致”至“土圭”○释曰：郑云“以致四时日月者，度其景至不至，以知其行得失也”，又引《冯相氏》云“冬夏致日，春秋致月”者，依《通卦验》，冬至，立八尺之表，昼漏半度之表，北得丈三尺景。又依《大司徒》云“日至之景，尺有五寸，谓之地中”，是其景至也。若不依此，或长或短，则为不至也。云“以知其行得失也”者，景之至否，皆由人君之行所致。若景不依道度，为不至，是人君之行失，若景依道度，为至，是人君之行得，故云知行得失。若春秋致月之法，亦於春分秋分，於十五日而望，夜漏半而度之，但景之长短，自依二分为长短，不得与冬夏日景同，景之至否，亦知行之得失也。云“以土圭度日景，观分寸长短，以制其域所封也”者，日景一寸，其地千里，则一分百里。今封诸侯，无过五百里已下，止可言分，而言寸者，语势连言之，其实不合有寸也。先郑《玉人职》而云“以求地中，故谓之土圭”者，所用惟置洛邑而求地中，自馀或致四时之景，或封诸侯所用，不必要求地中，而先郑言求地中者，据大司徒而言耳。

　　珍圭以徵守，以恤凶荒。杜子春云：“‘珍’当为‘镇’，书亦或为‘镇’。以徵守者，以徵召守国诸侯，若今时徵郡守以竹使符也。镇者，国之镇，诸侯亦一国之镇，故以镇圭徵之也。凶荒则民有远志，不安其土，故以镇圭镇安之。”玄谓珍圭，王使之瑞节，制大小当与琬琰相依。王使人徵诸侯、忧凶荒之国，则授之，执以往，致王命焉，如今时使者持节矣。恤者，闿府库振救之。凡瑞节，归又执以反命。○守，刘守又反，注“徵守”同。使之，所吏反，下“今使者”、“亦王使”、“於使者”皆同。闿，音开。
　　[疏]注“杜子”至“反命”○释曰：子春云“镇者，国之镇”者，若《职方》每州皆云其山镇，是国之镇，据山而言。玄谓珍圭，王使之瑞节，谓若《掌节》云山国土国有人节、虎节，是诸侯使人之瑞节，此珍圭等是王使之瑞节也。云“制大小当与琬琰相依”者，案《玉人》，琬圭九寸。此珍圭，《玉人》不言，故约与琬琰同。郑云“如今时使者持节矣”者，即子春所云：“竹，使符也。”云“恤者，闿府库振救之”者，凶荒年穀不熟，百姓囷乏，故知开府库振救之。府库所以藏财货，故《礼记·大学》云：“未有府库财，非其财者也。”若然，开府库出赏，明亦开仓廪出米粟，出，给之也。云“凡瑞节，归又执以反命”者，此无正文，要王使人执瑞节往，反须反命於王，明此已致命，乃归还典瑞也。

　　牙璋以起军旅，以治兵守。郑司农云：“牙璋，瑑以为牙。牙齿，兵象，故以牙璋发兵，若今时以铜虎符发兵。”玄谓牙璋，亦王使之瑞节。兵守，用兵所守，若齐人戍遂，诸侯戌周。
　　[疏]注“郑司农”至“戍周”○释曰：先郑云“牙璋，瑑以为牙。牙齿，兵象，故以牙璋发兵”者，此无正文，以意言之，以其言牙，即以牙齿解之。云“若今时以铜虎符发兵”者，案《汉文帝本纪》云“二年九月，初与郡国守为铜虎符、竹使符”。应邵曰：“铜虎符从第一至第五，国家当发兵，遣使者至郡国合符，符合，乃听受之。竹使符皆以竹箭五枚，长五寸，镌刻篆书；第一至第五。”张晏曰：“以代古圭璋，从简易，便其事也。”然铜虎竹使符，汉时皇帝使者之瑞节，则司农之意，镇圭牙璋之等，亦王使之瑞节也。但先郑不言之，故后郑皆云“王使之瑞节”，增成之也。云“节”者，即《掌节》云：“守邦国者用玉节。”则王用玉节可知。《玉人》云：“璋邸射素功以祀山川，以致稍饩。”与此中所用同，明此牙璋亦素功。若然，案《玉人》云：“牙璋，中璋七寸，射二寸，厚寸，以起军旅，以治兵守。”此不云中璋者，中璋比於牙璋杀文饰，总而言之，亦得名为牙璋，以其鉏牙同也。以此而言，此文云牙璋，亦兼中璋矣。若然，大军旅用牙璋，小军旅用中璋矣。云“若齐人戍遂”者，庄公十三年春，齐侯会诸侯于北杏。夏六月，齐人灭遂。《传》曰：“遂人不至。夏，齐人灭遂而戍之”也。诸侯戍周者，昭二十七年十二月，晋籍秦致诸侯之戍于周，是其事也。　　璧羡以起度。郑司农云：“羡，长也。此璧径长尺，以起度量。《玉人职》曰：‘璧羡度尺以为度。’玄谓羡，不圜之貌。盖广径八寸，袤一尺。”○袤，音茂。
　　[疏]注“郑司”至“一尺”○释曰：先郑云“羡，长也。此璧径长尺”，其义是也。但语不足，故后郑增成其义也。“玄谓羡，不圜之貌，盖广径八寸，袤一尺”者，案《尔雅》“肉倍好谓之璧”，则璧体圆矣。今云璧羡，羡是引声而言，是为长意，故先郑、后郑皆为不圜也。云“盖”者，此璧本径九寸，今言羡，则减傍一寸以益上下，故《玉人》以为上下一尺，则横径八寸矣。无正文，故云盖以疑之也。

　　驵圭璋璧琮琥璜之渠眉，疏璧琮以敛尸。郑司农云：“驵，外有捷卢也。驵读为‘驵疾’之驵。疏读为沙。谓圭、璋、璧、琮、琥，璜，皆为开渠为眉瑑，沙除以敛尸，令汁得流去也。”玄谓以敛尸者，於大敛焉加之也。驵读为组，与组马同，声之误也。渠眉，玉饰之沟瑑也。以组穿联六玉沟泲之中，以敛尸，圭在左，璋在首，琥在右，璜在足，璧在背，琮在腹，盖取象方明，神之也。疏璧琮者，通於天地。○驵，音祖。敛，力验反，注同。令汁，力呈反，下“令为”同。
　　[疏]注“郑司农”至“天地”○释曰：先郑读驵为“驵牙”之“驵”，故云“外有捷卢”。捷卢若锯牙然，后郑不从之也。云“驵读为驵疾之驵”，此盖当时有驵疾之语，故言焉。云“疏读为沙”已下，后郑皆不从者，以其王之袭敛百五十称有馀，何得更有使汁流去乎？“玄谓以敛尸者，於大敛焉加之也”者，以其六玉所与王为饰，明在衣裳之外，故知在大敛后也。“驵读为组，与组马同，声之误也”者，《诗》有“执辔如组”，声之误为驵。若然，后郑读驵，本与组同声，不为驵牙之音，故得为声误。若本为驵牙之音，与组声异，何得为驵也？云“渠眉，玉饰之沟瑑也”者，此六玉两头皆有孔，又於两孔之间为沟渠，於沟之两畔稍高为眉瑑，故云“以组穿联六玉沟泲之中以敛尸”也。云“圭在左”已下，皆约《大宗伯》云“青圭礼东方”之等，以尸南首而置此六玉焉。云“盖取象方明，神之也”者，案《觐礼》，设方明，上圭下璧，无璧琮，此云“象”者，彼注上下之神，非天地至贵，谓日月之神，故上下不用璧琮。此中有璧琮者，象天地。若然，此言象方明者，直取置六玉於六处，不取玉形之义。又案：《宗伯》璧礼天，琮礼地，今此璧在背在下，琮在腹在上，不类者，以背为阳，腹为阴，随尸腹背而置之，故上琮下璧也。云“疏璧琮者，通於天地”者，天地为阴阳之主，人之腹背象之，故云疏之通天地也。

　　谷圭以和难，以聘女。谷圭，亦王使之瑞节。谷，善也。其饰若粟文然。难，仇雠。和之者，若《春秋》宣公及齐侯平莒及郯，晋侯使瑕嘉平戎于王。其聘女则以纳徵焉。○难，乃旦反，注同。郯，音谈。瑕，音遐，本又作瑕，亦作假，皆同。
　　[疏]注“谷圭”至“徵焉”○释曰：难，谓两诸侯相与为怨仇。王使人和之，则执以往也。谷，善也，故执善圭和之使善也。聘女亦是和好之事，故亦用善圭也。知“饰若粟文”者，以其称谷，若谷粟然也。云“难，仇雠”者，仇为怨，雠为报，有怨当报，若调人和仇雠之类也。云“若《春秋》宣公及齐侯平莒及郯”者，时莒与郯不和，宣公四年《左氏》云“公及齐侯平莒及郯”是也。云“晋侯使瑕嘉”者，成公元年《左氏传》云“晋侯使瑕嘉平戎於王”是也。其聘女则以纳徵焉，昏礼有六，五礼用雁，纳徵不用雁，以其有束帛可执。《媒氏职》庶民用缁帛五两，《士昏礼》用三玄二纁。天子加谷圭，诸侯加以大璋，大夫与士同，故知纳徵也。昏礼言纳徵，徵，成也。纳此则昏礼成。《春秋》谓之纳币，以《春秋》通异代，指币体以质之言也。

　　琬圭以治德，以结好。琬圭，亦王使之瑞节。诸侯有德，王命赐之。及诸侯使大夫来聘，既而为坛会之，使大夫执以命事焉。《大行人职》曰：“时聘以结诸侯之好。”郑司农云：“琬圭无锋芒，故治德以结好。”○好，呼报反，注同。
　　[疏]注“琬圭”至“结好”○释曰：云“亦王使之瑞节”，亦上文也。云“诸侯有德，王命赐之”者，解经“治德”也。云“及诸侯使大夫来聘，既而为坛会之，使大夫执以命事焉”者，解经“结好”也。此即《大宗伯》时聘无常期，一也。故引《大行人》时聘以结诸侯之。好以证之若时见曰会，诸侯来与之会。时聘，使大夫来，王还使大夫往会焉。先郑云“琬圭无锋芒”者，对下文“琰圭有锋芒”者也。

　　琰圭以易行，以除慝。琰圭，亦王使之瑞节。郑司农云：“琰圭有锋芒，伤害征伐诛讨之象，故以易行除慝。易恶行令为善者，以此圭责让喻告之也。”玄谓除慝，亦於诸侯使大夫来覜，既而使大夫执而命事於坛。《大行人职》曰：“殷覜以除邦国之慝。”○易行，下孟反，注同。慝，吐得反。
　　[疏]注“琰圭”至“之慝”○释曰：“玄谓除慝，亦於诸侯使大夫来覜，既而使大夫执而命事於坛”者，此即《大宗伯》云“殷覜曰视”，谓一服朝之职也。故引《大行人》云“殷覜以除邦国之慝”为证也。但上文治德与此经易行，据诸侯自有善行恶行，王使人就本国治易之。结好与除恶，皆诸侯使大夫来聘，亦王使大夫为坛命之为异也。郑知使大夫来皆为坛者，约君来时会殷国为坛，明臣来为坛可知也。

　　大祭祀、大旅、凡宾客之事，共其玉器而奉之。玉器，谓四圭祼圭之属。
　　[疏]“大祭”至“奉之”○释曰：大祭祀兼有天地宗庙，大旅中兼有上帝四望等，故郑云“四圭祼圭”。“凡宾客”，谓再裸一裸之等，亦云“奉之”者，送向所行礼之处也。○注“玉器”至“之属”○释曰：郑知“玉器，谓四圭祼圭”者，上已释。礼神曰器。经云“玉器”，故知非瑞，是礼神者也。云“之属”者，兼有两圭璧圭璋邸之等也。

　　大丧，共饭玉、含玉、赠玉。饭玉，碎玉以杂米也。含玉，柱左右齻及在口中者。《杂记》曰：“含者，执璧将命”，则是璧形而小耳。赠玉，盖璧也。赠有束帛，六币璧以帛。○饭，扶晚反，注同。含，户暗反。柱，张注反。颠，如字，《仪礼》作齻，音同。
　　[疏]“大丧”至“赠玉”○释曰：大丧，谓王丧，兼有后、世子在其中，以其更不见共后、世子之故也。饭玉者，天子饭以黍，诸侯饭用粱，大夫饭用稷。天子之士饭用粱，诸侯之士饭用稻。其饭用玉，亦与米同时，此即《礼记·檀弓》云“饭用米贝，不以食道”。郑云“食道亵，米贝美”是也。含玉者，则有数有形。《杂记》云“天子饭九贝，诸侯七，大夫五，士三贝”者，郑云夏时礼，以其同用贝故也。周天子诸侯皆用玉，亦与饭俱时行之。“赠玉”者，案《既夕礼》，葬时，棺入坎，赠用玄纁束帛。即天子，加以玉，是赠先王之物也。○注“饭玉”至“以帛”○释曰：郑知“饭玉，碎玉以杂米”者，以其与米同内於口中，故知碎之与米同。知“含玉，柱左右齻及在口中”者，案《士丧礼》云：“主人饭米，置尸三加贝，左中亦如之。”既言左右及中，明知柱左右齻及口中。郑彼注“象生时齿坚”。以此而言，《士丧礼》用三。复以《杂记》差之，则天子用九玉，诸侯用七玉，大夫用五玉。若然，大夫已上不徒柱左右与中央耳。云“《杂记》曰含者执璧将命，则是璧形而小耳”者，彼是诸侯薨，邻国遣大夫来吊，并行含襚赗之礼。诸侯用璧，天子虽用玉，其形无文，故取诸侯法以况之，天子亦为璧形而小，以其入口，故知小也。云“赠玉，盖璧也”者，以《既夕礼》云“赠用束帛”，明天子亦有束帛也。而《小行人》“合六币璧以帛”，故知赠既用帛，明以璧配之。郑言此者，恐天子与士异，士用帛，天子用玉，嫌不用帛，故言之也。案：《玉府》已云“大丧共含玉”，此又言之者，盖玉府主作之，此官主其成事而共之。

　　凡玉器出，则共奉之。玉器出，谓王所好赐也。奉之，送以往。远则送於使者。
　　[疏]注“玉器”至“使者”○释曰：云“玉器出谓王所好赐也”者，《天府》云“迁宝”，谓徙国都，此不言迁，直言出，故知王所好赐之者也。云“远则送於使者”者，谓王使人就国赐之，则往就使者付之，故云送於使者也。   


　　典命掌诸侯之五仪、诸臣之五等之命。五仪，公、侯、伯、子、男之仪。五等，谓孤以下四命、三命、再命、一命、不命也。或言仪，或言命，互文也，故书“仪”作“义”，郑司农“义”读为“仪”。
　　[疏]注“五仪”至“为仪”○释曰：云“五仪，公侯伯子男之仪”者，此五仪有三等之命，命虽有同者，其仪皆异。若言《大宗伯》注云“每命异仪，贵贱之位乃正”，是命异仪即异。此则命同仪有异，於义乖者，但《大宗伯》经云“九仪之命”，据九等之命为九仪，故注每命异仪，是命异仪即异。经云“掌诸侯之五仪”，即是据五等之爵为五仪，是以命同仪有异。此乃各有所据，於义无乖也。云“五等，谓孤以下四命、三命、再命、一命、不命也”，郑知义然者，此经诸臣五等在诸侯之下，则还据诸侯之下臣有五等而言。诸侯之下，既无四命以至五命，明臣有五等，通不命也。是以诸侯及诸臣，皆据下文诸侯诸臣而充此上之数也。故下文诸侯下，说大国孤四命，其卿三命，大夫再命，士一命。侯伯之卿已下，如公国五命三等。云“或言仪，或言命，互文也”者，谓或言仪者，亦有命，此则诸侯之命也。或言命者，亦有仪，此乃臣之仪也。今若据爵而言，则孤卿大夫士四等之仪也。若据命而说，则通不命为五仪。

　　上公九命为伯，其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪，皆以九为节；侯伯七命，其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪，皆以七为节；子男五命，其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪，皆以五为节。上公，谓王之三公有德者，加命为二伯。二王之后亦为上公。国家，国之所居，谓城方也。公之城盖方九里，宫方九百步；侯伯之城盖方七里，宫方七百步；子男之城盖方五里，宫方五百步。《大行人职》则有诸侯圭藉、冕服、建常、樊缨、贰车、介、牢礼、朝位之数焉。○樊，步干反。介，音介。
　　[疏]注“上公”至“数焉”○释曰：郑云“上公谓王之三公有德者，加命为二伯”者，案：下文三公八命，出封皆加一等，谓若周公、大公有德，封於齐鲁。身虽在王朝，使其子就国，亦是出封加命为上公九命者，此上公则为三伯分陕者也。故《大宗伯》云“九命作伯”是也。云“二王之后亦为上公”者，案《孝经纬·援神契》云“二王之后称公，大国称侯。”故知也。若然，宋公为殷之后，称公春秋之代，杞为夏后，或称侯，或称伯，或称子者，杞君无道，或用夷礼，故贬之而不称公也。若虞公、虢公，非王之三公出封，亦得称公者，此殷时称公，武王灭殷，虞、虢无过可退，无功可进，虽周之亲戚，仍守百里之地而称公也。自外，虽是周之同族，有出封，惟称侯伯而已，是以鲁、晋、郑、卫等皆称侯伯。郑注《巾车》云“王子母弟虽为侯伯，画服如上公，乘金路”是也。云“国家，国之所居，谓城方也”者，若《孝经》诸侯称国，大夫称家，今此文无卿大夫，则国家总据诸侯城方者也。云“公之城盖方九里”云云，此经国家及宫室、车旗以下，皆依命数而言。既言国家、宫室以九、以七、以五为节，以天子城方十二里而言，此九、七、五亦当为九里、七里、五里为差矣。但无正文，故言“盖”以疑之也。案《书·无逸》传云：“古者百里之国，九里之城。”注：玄或疑焉。《周礼·匠人》“营国方九里”，谓天子之城，今大国与之同，非也。然则大国七里，次国五里，小国三里之城，为近可也。或者天子实十二里之城，诸侯大国九里，次国七里，小国五里。如是，郑自两解不定。郑必两解者，若案《匠人》营国方九里，据周天子而言，则公宜七里，侯伯宜五里，子男宜三里为差也。若据此文，九命者以九为节，七命者以七为节，五命者以五为节。又案《文王有声》笺云：“筑城伊洫，適与成方十里等，小於天子，大於诸侯。”以其虽改殷制，仍服事殷，未敢十二里。据此二文而言，则周之天子城方十二里，公宜九里，侯伯宜七里，子男宜五里也。若周天子十二里，则《匠人》云九里，或据异代法，以其匠人有夏殷法故也。郑不言异代者，以其无正文，不敢斥言也。是以隐公元年祭仲云“都城不过百雉”，雉长三丈，百雉，五百步，大都三之一，则郑是伯爵，城有千五百步，为五里，是公七里，侯伯五里，子男三里矣。此贾、服、杜君等义，与郑玄一解也。郑又云：“郑伯之城方七里，大都三之一，方七百步，实过百雉矣。而云都城不过百雉，举子男小国之大都，以駮京城之大，其实郑之大都过百雉矣。”又是天子城十二里而言也。引《大行人》之职者，经云“国家、宫室”，郑已解讫。其云“车旗、衣服、礼仪”，不可具言，故引《大行人》为证。欲见彼具见车旗以下之数也。案：《大行人》云上公之礼：执桓圭九寸，缫藉九寸，冕服九章，建常九斿，樊缨九就，贰车九乘，介九人，礼九牢；其朝位，宾主之间九十步。侯伯於上公，降杀以两，子男比於侯伯，又降杀以两为差耳，故郑云数焉。

　　王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。及其出封，皆加一等。其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪亦如之。四命，中下大夫也。出封，出畿内封於八州之中。加一等，褒有德也。大夫为子男，卿为侯伯，其在朝廷则亦如命数耳。王之上士三命，中士再命，下士一命。
　　[疏]“王之”至“如之”○释曰：云“王之三公八命，其卿六命，其大夫四命”，皆是在朝者。云“及其出封，皆加一等”者，三公八命者为九命上公，六命卿为七命侯伯，四命大夫为五命子男。云“其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪亦如之”者，亦如上经以命数为差也。○注“四命中”至“一命”○释曰：云“四命，中下大夫也”者，见序官有中下大夫，於此唯见四命大夫，是知中下大夫同四命也。云“出封，出畿内封於八州之中”者，其王朝公卿大夫，亦有旧在畿内，有采地之封，是封畿内者也。今乃封於畿外，在八州之中诸侯也。云“加一等，褒有德也”者，王朝公卿大夫，无功可进、无过可退者，不得出封，以知加一等为南面之君者，是褒有德也。卿为侯伯，大夫为子男也。郑不言三公者，虽出封加命爵，仍是公，不异故不言也。云“其在朝廷则亦如命数耳”者，若先郑出加，入亦加若毛君则出加入减，若郑君出加入则不加不减，其义已备《宗伯职》也。云“王之上士三命，中士再命，下士一命”者，经既不言，而郑言之者，此典命所以主命数。序官有三等之士，此文不见，故以意推之。必知士有三命以下者，见经大夫四命，四命以下，唯有三等之命。序官有上士、中士、下士，故以三等之命而说之也。然公卿大夫以八命、六命、四命为阴爵者，一则拟出封加为阳爵，二则在王下为臣是阴官，不可为阳爵故也。士下既无出封之理，又极卑贱，故有三命、一命为阳爵无嫌也。

　　凡诸侯之適子誓於天子，摄其君，则下其君之礼一等；未誓，则以皮帛继子男。誓犹命也。言誓者，明天子既命以为之嗣，树子不易也。《春秋》桓九年，曹伯使其世子射姑来朝，行国君之礼是也。公之子如侯伯而执圭，侯伯之子如子男而执璧，子男之子与未誓者，皆次小国之君，执皮帛而朝会焉，其宾之皆以上卿之礼焉。○適子，丁历反。则下，遐嫁反。射姑，音亦。
　　[疏]注“誓犹”至“礼焉”○释曰：郑以誓为命者，诸侯世子皆往朝天子，天子命之为世子，故以誓为命也。云“言誓者，明天子既命以为之嗣，树子不易也”者，实是命，而经云“誓”者，谓既命以为继嗣，使为树子，不可改易，义取《公羊》僖公三年，齐桓公会于阳穀，管仲命诸侯云“无易树子，无以妾为妻”是也。引桓九年，“曹伯使其世子射姑来朝，行国君之礼”者，以其称“朝”，是行国君之礼，引者，证经誓於天子，摄其君事也。云“公之子如侯伯而执圭，侯伯之子如子男而执璧”者，以其上公九命，侯伯七命，子男五命，经云下其君一等，明依命数为降，以知义然也。若公之子如侯伯，在侯伯下；侯伯子如子男，在子男下也。云“子男之子与未誓”者，皆次小国之君，执皮帛”者，以经云下一等，子男身五命执璧，明子虽得誓，以下父一等，自然与公侯伯子男子未誓者同执皮帛朝会可知也。云“其宾之皆以上卿之礼焉”者，此亦约曹世子射姑来朝，宾之以上卿之礼而言之也。若行朝礼，摈介依诸侯法；其饔饩飨，一与卿同也。此经誓与未誓，皆据父在而言。若父卒后得誓者，皆得以诸侯序，以无父得与正君同故也。是以《杂记》云：“君薨，大子号称子，待犹君也。”注引《春秋》葵丘之会，宋襄公称子而与诸侯序。又定四年二月癸巳，陈侯吴卒，三月，公会刘子、晋侯、宋公、蔡侯、卫侯、陈子、郑伯以下於召陵。陈子在郑伯上，则是得誓者与诸侯序也。若未誓，则亦当执皮帛也。

　　公之孤四命，以皮帛视小国之君，其卿三命，其大夫再命，其士一命，其宫室、车旗、衣服、礼仪，各视其命之数。侯伯之卿大夫士亦如之。子男之卿再命，其大夫一命，其士不命，其宫室、车旗、衣服、礼仪，各视其命之数。视小国之君者，列於卿大夫之位而礼如子男也。郑司农云：“九命上公，得置孤卿一人。《春秋传》曰：‘列国之卿，当小国之君，固周制也。’”玄谓《王制》曰：“大国三卿，皆命於天子，下大夫五人，上士二十七人。次国三卿，二卿命於天子，一卿命於其君，下大夫五人，上士二十七人。小国二卿，皆命於其君，下大夫五人，上士二十七人。”
　　[疏]注“视小”至“七人”○释曰：云“视小国之君者，列於卿大夫之位而礼如子男也”，知义然者，案《大行人》云：“大国之孤，执皮帛以礼小国之君，出入三积，不问壹劳，朝位当车，前不交摈，庙中无相，以酒礼之，其佗皆视小国之君。”郑注云：“此以君命来聘者也。孤尊，既聘享，更自以其贽见，执束帛而已，豹皮表之为饰。继小国之君，言次之也。其佗，谓贰车及介、牢礼、宾主之间摈、将币、祼跸食之数。”以此而言，则以皮帛者，亦是更以贽见，若正聘当执圭璋也。若然，彼云继小国之君，谓执皮帛次小国君后，则与此注列於卿大夫位一也。此言视小国之君，注云而礼如子男，则彼其佗视小国君，并彼注贰车及介以下是也。司农云“九命上公，得置孤卿一人。《春秋传》曰‘列国之卿，当小国之君，固周制也’”者，案昭二十三年《左传》云：“叔孙婼为晋所执，晋人使与邾大夫坐讼。叔孙曰：列国之卿当小国之君，固周制也。寡君命介子服回在。”是其事也。若然，先郑引鲁之卿以证孤者，孤亦得名卿，故《匠人》云“外有九室，九卿朝焉”，是并六卿与三孤为九卿。亦得名卿者，以其命数同也。鲁是侯爵，非上公亦得置孤者，鲁为州牧，立孤与公同。若然，其孤则以卿为之，故叔孙婼自比於孤也。“玄谓《王制》曰，大国三卿皆命於天子”以下者，案：《王制》之文多据夏殷，此命卿亦是夏殷法。故彼下文“大国之卿不过三命，下卿再命，小国之卿与下大夫一命”，郑注云：“不著次国之卿者，以大国之下互明之。此卿命则异，大夫皆同。”以此言之，则大国卿三命，次国卿与大国下卿同再命，小国卿与大夫同一命，彼注即引此《周礼》命卿大夫之法，以证与古不同之义。若然，此引彼夏殷命臣法。《周礼》诸侯卿大夫命，虽与古不同，五等诸侯同，国皆有三卿得天子命者，与夏殷同，故引之。若然，云大国三卿，皆命於天子者，上卿则命数足矣；中卿天子再命，已君加一命，亦为三命；下卿天子一命，若夏殷，已君加一命，二命足矣，周则已君加二命，为三命命足矣。云“下大夫五人”，不言命数者，并不得天子命，夏殷并已君加一命，周则大国之大夫再命也。云“上士二十七人”者，夏殷之士不命。其二十七士，亦应有上九、中九、下九，而皆云上士者，亦是勉人为高行，故总以上士言之也。云“次国三卿，二卿命於天子”者，上卿，天子二命；已君不加；中卿，天子一命，已君加一命；下卿，天子不命，已君亦加二命为再命，故云一卿命於其君，是次国之卿皆再命也。若周礼，次国卿并三命，亦下大夫五人，上士二十七人，义与大国同也。云“小国二卿，皆命於其君”者，案：彼郑注云“此文似误脱”者，类上文大国次国，则此小国亦当有三卿，宜云小国三卿，一卿命於天子，二卿命於其君，则是脱“亦三卿，一卿命於天子”九字矣。云“误”者，次国云“二卿命於天子”，不言“皆”，此小国云“二卿皆命於其君”，而言“皆”，是误，故云盖误也。若依此三卿解之，则三卿之内，一卿命於天子为一命，二卿命於其君亦各一命，亦下大夫五人，上士二十七人，义与上同也。若《周礼》，小国三卿皆再命，亦一卿命於天子一命，已君加一命为再命；二卿命於其君，不得天子命，并已君再命矣。又周法，次国五大夫亦与大国五大夫同再命，小国下大夫五人各一命，其士，公侯伯之士同一命，子男之士不命，与夏殷同，此文是也。《大司马》云“大国三军，次国二军，小国一军，军将皆命卿”者，谓得天子之命者得为军将也。若然，诸侯之臣有四命、三命、再命、一命、不命，而经云“各视其命数”者，谓宫室之等，四命者四百步，贰车四乘，旗四斿，冕服四章，三命者以三为节，再命、一命者亦以命数为降杀也。但大夫玄冕，一命者一章，裳上剌黻而已衣无章，故得玄名也，则冕亦象衣无旒。其上服爵弁，并无章饰，是以变冕言爵弁也。诸侯之大夫，一命已上即有贰车，士虽一命，亦无贰车；天子之士，再命已上可有贰车也。

　　司服掌王之吉凶衣服，辨其名物与其用事。用事，祭祀、视朝、甸、凶吊之事，衣服各有所用。
　　[疏]“司服”至“用事”○释曰：此一经与下文为总目。王吉服有九，大裘已下是也。凶服，即下文凶事与吊是也。云“辨其名物”者，衣服有名，则物色有异同也。○注“用事”至“所用”○释曰：云“用事，祭祀、视朝、甸、凶吊之事”者，是其事各异。云“衣服各有所用”者，谓若祀昊天用大裘之等是也。

　　王之吉服，祀昊天、上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。享先王则衮冕，享先公、飨、射则鷩冕，祀四望、山川则毳冕，祭社稷、五祀则希冕，祭群小祀则玄冕。六服同冕者，首饰尊也。先公，谓后稷之后，大王之前，不窋至诸盩。飨射，飨食宾客与诸侯射也。群小祀，林泽、坟衍、四方百物之属。郑司农云：“大裘，羔裘也。衮，卷龙衣也。鷩，禅衣也。毳，罽衣也。”玄谓《书》曰：“予欲观古人之象，日、月、星辰、山、龙、华虫作缋，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻希绣。”此古天子冕服十二章，舜欲观焉。华虫，五色之虫。《缋人职》曰“鸟兽蛇杂四时五色以章之谓”是也。希读为絺，或作“黹”，字之误也。王者相变，至周而以日月星辰画於旌旗，所谓三辰旂旗，昭其明也。而冕服九章，登龙於山，登火於宗彝，尊其神明也。九章，初一曰龙，次二曰山，次三曰华虫，次四曰火，次五曰宗彝，皆画以为缋；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆希以为绣。则衮之衣五章，裳四章，凡九也。鷩画以雉，谓华虫也，其衣三章，裳四章，凡七也。毳画虎蜼，谓宗彝也，其衣三章，裳二章，凡五也。希剌粉米，无画也，其衣一章，裳二章，凡三也。玄者衣无文，裳剌黻而已，是以谓玄焉。凡冕服皆玄衣纁裳。○鷩，必灭反，刘府弊反。毳，昌锐反，刘清岁反。希，本又作絺，陟里反，刘猪履反，注下皆同。窋，张律反。盩，直留反，或音胄。裨，婢支反，又方支反。罽，居例反。缋，胡对反。黹，张里反。剌，七亦反，刘七赐反，沈此击反，下同。
　　[疏]“王之”至“玄冕”○释曰：王之吉服，并下三者亦是，今尊其祭服且言六矣。○注“六服”至“纁裳”○释曰：云“六服同冕者，首饰尊也”者，六服，服虽不同，首同用冕，以首为一身之尊，故少变同用冕耳。下经五服同名弁，亦是首饰尊，郑不言者，义可知也。冕名虽同，其旒数则亦有异，但冕名同耳。云“先公谓后稷之后，大王之前，不窋至诸盩”者，但后稷虽是公，不谥为王，要是周之始祖，感神灵而生，文武之功，因之而就，故特尊之与先王同，是以《尚书·武成》云先王建邦启土。尊之，亦谓之先王也。是以郑云后稷之后，大王之前，不数后稷。不窋，后稷子；诸盩，大王父。二者之间，并为先公矣。《周本纪》云：“后稷卒，子不窋立。不窋卒，子鞠立。鞠卒，子公刘立。卒，子庆节立。卒，子皇仆立。卒，子羌弗立。卒，子毁榆立。卒，子公非立。卒，子高圉立。卒，子亚圉立。卒，子公祖类立。卒，子古公亶父立。”古公亶父则大王亶父也。公祖类即绀，亦曰诸盩也。大祫於大祖后稷庙中，尸服衮冕，王服亦衮冕也。案《中庸》注云“先公，组绀以上，至后稷”。《天保》诗注“先公，谓后稷至诸盩”。《天作》诗注云“先公，谓诸盩至不窋”。经皆云先公，注或言后稷，或不言后稷者，《中庸》云：“周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。”后稷既不追王，故注先公中有后稷也。《天保》诗云“禴祠烝尝”，是四时常祭，故注先公中有后稷。《天作》诗是祫之祭礼，在后稷庙中，不嫌不及后稷，故注不言后稷。各有所据，故注不同也。云“飨射，飨食宾客与诸侯射也”者，飨食，则《大行人》云“上公三飨三食”之等是也。但飨食在庙，故亦服鷩冕也。与诸侯射者，此大射在西郊虞庠中，亦服鷩冕也。若燕射，在寝，则朝服。若宾射，在朝，则皮弁服。云“群小祀，林泽、坟衍、四方百物”者，此据地之小祀。以血祭社稷为中祀，埋沈已下为小祀也。若天之小祀，则司中、司命、风师、雨师，郑不言者，义可知。郑司农云：“大裘，羔裘也”者，《司裘》文。先郑注云“大裘，黑羔裘”。然则凡祭之皆同羔裘，义具於《司裘》也。云“衮，卷龙衣也”者，郑注《礼记》云：“卷，俗读，其通则曰衮。”故先郑衮卷并言之也。云“鷩，裨衣也”者，案：《礼记·曾子问》云“诸侯裨冕”，《觐礼》“侯氏裨冕”，郑注云：“裨之言埤也，天子大裘为上，其馀为裨。”若然，则裨衣自衮以下皆是，先郑独以鷩为裨衣，其言不足矣。云“毳，罽衣也”者，案：《尔雅》云“毛氂谓之罽”，则续毛为之，若今之毛布，但此毳则宗彝，谓虎蜼。而先郑以为罽衣，於义不可，故后郑不从也。“玄谓《书》曰”至“希绣”，而云“此古天子冕服十二章，舜欲观焉”者，欲明舜时十二章，至周无十二章之意也。然古人必为日月星辰於衣者，取其明也。山取其人所仰，龙取其能变化，华虫取其文理。作缋者，缋，画也。衣是阳，阳至轻浮，画亦轻浮，故衣缋也。宗彝者，据周之彝尊有虎彝、蜼彝，因於前代，则虞时有蜼彝、虎彝可知。若然，宗彝是宗庙彝尊，非虫兽之号，而言宗彝者，以虎、蜼画於宗彝，则因号虎、蜼为宗彝，其实是虎、蜼也。但虎、蜼同在於彝，故此亦并为一章也。虎取其严猛。蜼取其有智，以其卬鼻长尾，大雨则悬於树，以尾塞其鼻，是其智也。藻，水草，亦取其有文，象衣上华虫。火亦取其明。粉米共为一章，取其絜，亦取养人。黼，谓白黑，为形则斧文，近刃白，近上黑，取断割焉。黻，黑与青，为形则两色相背，取臣民背恶向善，亦取君臣有合离之义、去就之理也。“希绣”者，孔君以为细葛，上为绣；郑君读希为黹，黹，紩也，谓剌缯为绣次。但裳主阴，剌亦是沈深之义，故裳剌也。云“华虫，五色之虫”，孔君注以为华，象草华。虫，雉也，义亦通，以其草华有五色，故引《缋人》鸟兽蛇杂四时五色以章之为证也。华虫名鷩者，以其头似鷩，以有两翼，即曰鸟，以其体有鳞，似蛇，则曰蛇，以其有五色，成章，则曰雉，故郑注《考工记》云：“虫之毛鳞有文采者也。”云“希读为絺，或作黹，字之误也”者，本有此二文不同，故云误。当从絺为正也。云“王者相变，至周而以日月星辰画於旌旗”者，若孔君义，虞时亦以日月星画於旌旗，与周同。郑意虞时无日月星画於旌，旗若虞时日月星画於旌旗，则衣无日月星也。云“所谓三辰旂旗，昭其明也”者，所谓桓公二年哀伯辞。彼三辰，则此日月星辰。旂旗者，谓蛟龙为旂，熊虎为旗，不画日月星，连引之耳。引之者，证周世日月星画於旌旗之意也。云“而冕服九”章，者，据周法而言，既去日月星三章，明有九章在也。云“登龙於山，登火於宗彝，尊其神明也”者，郑知登龙於山者，周法皆以虫兽为章首，若不登龙於山，则当以山为章首，何得犹名衮龙乎？明知登龙於山，取其神也。又知登火於宗彝者，宗彝则毳也，若不登火在於宗彝上，则毳是六章之首，不得以毳为五章之首，故知登火於宗彝，取其明也。云“九章，初一日龙”至“凡九也”，此无正文，并郑以意解之，以其衣是阳，从奇数，裳是阴，从偶数。云“希剌粉米，无画也”者，衣是阳，应画。今希冕三章，在裳者自然剌绣。但粉米不可画之物，今虽在衣，亦剌之不变，故得希名，故郑特言粉米也。然则毳冕之粉米亦剌之也。云“玄者衣无文，裳剌黻而已”者，以其祭服衣本是玄，今玄冕一章，仍以玄为名，明衣上无画，一章者剌黻於裳而已，是以谓玄焉。云“凡冕服皆玄衣纁裳”者，六冕皆然，故云“凡”以该之。知玄衣纁裳者，见《易·系辞》。黄帝、尧、舜垂衣裳，盖取诸乾坤，乾为天，其色玄，坤为地，其色黄，但土无正位，托於南方，火赤色，赤与黄即是纁色，故以纁为名也。

　　凡兵事，韦弁服。韦弁，以韎韦为弁，又以为衣裳。《春秋传》曰“晋郤至衣韎韦之跗注”是也。今时伍伯缇衣，古兵服之遗色。○韎，刘音妹，又莫拜反。衣，於既反。跗，芳符反，又音附。注，音之树反。缇，音体。
　　[疏]“凡兵”至“弁服”○释曰：以兵事有侵战伐围入灭，非一，故云“凡”。云“韦弁服”者，以韦为弁，又以为服，故云韦弁服。○注“韦弁”至“遗色”○释曰：韎是蒨染，谓赤色也。以赤色韦为弁。云“又以为衣裳”者，《左氏传》成十六年，楚子曰“韎韦之跗注，君子也”。使工尹襄问郤至以弓。若贾、服等说，跗谓足跗，注，属也。袴而属於跗。若据郑《杂问志》，则以跗为幅，注亦为属，以韎韦幅如布帛之幅，而连属以为衣，而素裳。既与诸家不同，又与此注裳亦用韎韦有异者，郑君两解，此注与贾、服同，裳亦用韎韦也。至彼《杂问志》裳用素者，从白舄之义。若然，案《聘礼》云“卿韦弁，归饔饩”。注云：“韦弁，韎韦之弁，盖韎布为衣而素裳。”与此又不同者，彼非兵事，入庙不可纯如兵服，故疑用韎布为衣也。言素裳者，亦从白屦为正也。以其屦从裳色，天子、诸侯白舄，大夫、士白屦，皆施於皮弁故也。云“今时伍伯缇衣，古兵服之遗色”者，郑取韎为赤色韦，犹以为疑，故举汉事以为况。言伍伯者，伍，行也；伯，长也。谓宿卫者之行长，见服纁赤之衣，是古兵服赤色，遗象至汉时，是其兵服赤之验也。

　　眡朝，则皮弁服。视朝，视内外朝之事。皮弁之服，十五升白布衣，积素以为裳。王受诸侯朝觐於庙，则衮冕。○眡音视。
　　[疏]注“视朝”至“衮冕”○释曰：天子三朝，外朝二，内朝一，二皆用皮弁，故经总云“眡朝则皮弁服”也。知“皮弁之服，十五升白布衣，积素以为裳”者，案《礼记·杂记》云：“朝服十五升。”《士冠礼》云：“皮弁素积。”故知义然也。云“王受诸侯朝觐於庙则衮”冕者，案《觐礼》云：“天子衮冕，负黼扆。”《节服氏》云：“祭祀朝觐衮冕。六人维王之大常。”注云：“服衮冕者，从王服。”故知朝觐在庙，王服衮冕。若然，春夏受贽在朝，则是眡朝皮弁服也。其受享於庙，与觐同衮冕，故於庙连言朝也。

　　凡甸，冠弁服。甸，田猎也。冠弁，委貌，其服缁布衣，亦积素以为裳，诸侯以为视朝之服。《诗·国风》曰“缁衣之宜兮”，谓王服此以田。王卒食而居则玄端。○甸，音田，注同。
　　[疏]注“甸田”至“玄端”○释曰：言“凡”者，田猎非一，故以凡广之。不言事者，朝是朝日，比於田猎为数，故凡事皆不言也。云“冠弁，委貌”者，《士冠礼》及《郊特牲》皆云“委貌，周道”。郑注《士冠》云：“委犹安也，言所以安正容貌。”故云委貌。若以色言，则曰玄冠也。云“其服缁布衣，亦积素以为裳”者，《士冠礼》云“主人玄冠朝服，缁带素韎”，注云：“衣不言色者，衣与冠同。”裳又与韎同色，是其朝服缁布衣，亦如皮弁积素以为裳也。云“诸侯以为视朝之服”者，《士冠礼》云“韎冠朝服”，注云：“天子与其臣玄冕以视朔，皮弁以日视朝。诸侯与其臣皮弁以视朔，朝服以日视朝”是也。引“《诗·国风》曰”者，是郑《缁衣》之诗，引之证郑伯是诸侯服缁衣为朝服之义也。云“王卒食而居则玄端”者，案《玉藻》：“韎，君朱，大夫素，士爵韦。”郑注云：“天子诸侯玄端朱裳。”以其云朱韎，韎同裳色故也。郑因朝服而说玄端者，以朝服与玄端大同小异。以其玄冠缁布衣，皆有正幅为端则同，但易其裳耳，故因说玄端也。若然，大夫素韎则素裳。其士韎言爵，爵是不纯之名，以其《士冠礼》上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳。杂裳者，前三幅玄，后四幅黄，故爵韎也。言凡甸冠弁服，据习兵之时。若正四时，则当戎服。是以《月令》：“季秋，天子乃教於田猎，以习五戎。司徒搢扑，北面以誓之，天子乃厉饰，执弓挟矢以猎。”注云：“厉饰，谓戎服，尚威武也。”以此观之，习五戎，司徒誓之，不戎服，著冠弁可知。是以襄十四年夏四月《左传》云：“卫献公戒孙文子、甯惠子食，而射鸿於囿，二子从之，公不释皮冠。”则皮弁、韦弁同，且色异耳，故以韦弁为皮弁，是其正田用韦弁也。○

　　凡凶事，服弁服。服弁，丧冠也。其服，斩衰、齐衰。○衰，七雷反，下皆同。齐，音咨。
　　[疏]注“服弁丧”至“齐衰”○释曰：弁服於上下文不类者，以是丧服，故变其文也。天子诸侯绝傍期，正统之期犹不降，故兼云齐衰。其正服大功，亦似不降也。《大功章》曰“適妇”，注云“適子之妇”。传曰：“何以大功也？不降其適也。”既无指斥，明关之天子诸侯也。又《服问》云：“君所主夫人、妻、大子、嫡妇。”既言君所主，服不降也。如是则为嫡孙之妇，又当小功。今注止云斩衰、齐衰者，以其正服齐衰，是不降之首。然则王为適子斩衰，其为適孙、適曾孙、適玄孙、適来孙，则皆齐衰。《不杖章》云“適孙”，传曰：“何以期也？不敢降其適也。有適子者无適孙，孙妇亦如之。”玄谓“凡父於将为后者，非长子皆期”，然则王礼亦適子死有適孙，適孙死有適曾孙，向下皆然也。又案《丧服传》云：“始封之君，不臣诸父、昆弟；封君之子，不臣诸父而臣昆弟。”天子之义亦当然，若虞舜之与汉高，皆庶人起为天子，盖亦不臣诸父昆弟而有服也。　　凡吊事，弁绖服。弁绖者，如爵弁而素加环绖。《论语》曰：“羔裘玄冠不以吊。”绖大如緦之绖。其服锡衰、緦衰、疑衰。诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服。《丧服小记》曰：“诸侯吊必皮弁锡衰”，则变其冠耳。丧服旧说，以为士吊服素委貌冠，朝服，此近庶人吊服，而衣犹非也。士当事弁绖疑衰，变其裳以素耳。国君於其臣弁绖，他国之臣则皮弁。大夫士有朋友之恩，亦弁绖。故书“弁”作“纟弁”。郑司农纟弁读为“弁”。而加环绖，环绖即弁绖服。○近，附近之近。纟弁，音弁。
　　[疏]“凡吊事弁绖服”○释曰：吊事言“凡”者，以其吊事非一，故亦云“凡”以广之也。弁绖，其服则锡衰、緦衰之等也。○注“弁绖”至“绖服”○释曰：云“弁绖者，如爵弁而素”者，爵弁之形，以木为体，广八寸，长尺六寸，以三十升布染为爵头色，赤多黑少。今为弁绖之弁，其体亦然，但不同爵色之布，而用素为之，故云如爵弁而素。云“加环绖”者，凡五服之绖皆两股绞之。今言环绖，即与绞绖有异矣。谓以麻为体，又以一股麻为体，纠而横缠之，如环然，故谓之环绖，加於素弁之上，故言加环绖也。云“《论语》曰羔裘玄冠不以吊”者，彼谓小敛之后，主人已改服，客则不用玄冠羔裘朝服以吊之。引之者，证凡吊服及弁绖，皆施之於小敛已后也。云“绖大如緦之绖”者，吊服环绖，大小无文。但五服之绖，緦绖最小，吊服之绖，亦不过之，是以约同緦绖，故云绖大如緦之绖也。云“其服锡衰、緦衰、疑衰”者，此文吊事之绖，下文陈三等吊服锡衰以下，明上下相成，故据不文而说也。云“诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服”，知者，案《服问》云：“君为卿大夫锡衰，当事则弁绖，大夫相为亦然。”故知之也。云“《丧服小记》曰：诸侯吊必皮弁锡衰，则变其冠耳”者，不言君而言诸侯，则是吊异国之臣法。不著弁绖而云皮弁，故云变其冠耳。云“丧服旧说，以为士吊服素委貌冠，朝服，此近庶人吊服，而衣犹非也”者，此引旧说而破之。庶人吊服，首服素冠而素裳，其衣裳当疑衰，故《丧服》郑注云“士疑衰素裳，冠则皮弁、弁绖。庶人不爵弁，则其吊冠素委貌”也。若然，士与庶人服同，冠弁则异也。云“国君於其臣弁绖”者，《服问》云“当事则弁绖”是也。云“佗国之臣则皮弁”者，《丧服小记》文是也。云“大夫士有朋友之恩亦弁绖”者，《丧服记》云“朋友麻”，故知大夫於士、士自相於有朋友之恩者，服麻也。大夫相於不假朋友恩，以其《服问》卿大夫相为亦锡衰弁绖，不言朋友也。凡吊服，天子之服，於此上下文具矣。其诸侯吊服，亦应三衰俱有，知者，以天子自大裘以下至素服，上公自衮冕以下如王之服，侯伯自鷩冕而下如公之服，子男自毳冕而下如侯伯之服，皆相如，明诸侯三衰皆有。但所用据文，唯有《服问》云：“为卿大夫锡衰以居，出亦如之，当事则弁绖。”其用緦衰、疑衰，则《文王世子》注：“同姓之士緦衰，异姓之士疑衰。”以其卿大夫已用锡衰，故以二衰施於同姓异姓之士也。案：《士丧礼注》云“君吊必锡衰”者，盖士有朋友之恩者，加之与大夫同用锡衰耳。大夫相於必用锡衰者，以大夫虽已降服，仍有小功降至緦麻，则不得以緦衰为吊，緦衰既不吊，明疑衰亦不可为，故以锡衰为吊服也。士之吊服不用锡衰者，避大夫。疑衰不用疑裳者，郑注《丧服》云“避诸侯也”。凡吊服，皆既葬除之。其大夫妻亦与大夫同，故《丧服》云“大夫吊於命妇锡衰，命妇吊於大夫亦锡衰”，注云“吊於命妇，命妇死也”是也。《服问》云“为其妻出则不吊”，与大夫小异耳。

　　凡丧，为天王斩衰，为王后齐衰。王后，小君也。诸侯为之不杖期。○为，于伪反，下及注除“为害”一字皆同。
　　[疏]注“王后”至“杖期”○释曰：云“凡丧”者，诸侯诸臣皆为天王斩衰，王后齐衰，故云“凡”以广之。郑云“王后，小君也”者，解经“臣为王后著齐衰”之意。郑又云“诸侯为之不杖期”者，案：《丧服·不杖章》云“为君之母、妻”。传曰：“何以期也？从服也。”但诸臣亦为王斩衰，为后期，郑特言诸侯者，以《丧服·斩衰章》云：“臣为君，诸侯为天子。”及至《不杖章》，直云“为君之母、妻”，不别见诸侯为后之文，故郑解之。本不见诸侯为后者，以其诸侯为后，与臣为之同，故不别见也。其卿大夫適子为君夫人，亦与诸臣同。士之子贱，无服，当从庶人礼。《服问》云：“诸侯之世子不为天子服。”注云：“远嫌也。与畿外之民同服。”《服问》又云：“大夫之適子，为君夫人、大子，如士服。”注：“大夫不世子，不嫌也。士为国君斩，小君期。大子，君服斩，臣从服期。”天子卿大夫適子亦当然，故云如士服也。

　　王为三公六卿锡衰，为诸侯緦衰，为大夫士疑衰，其首服皆弁绖。君为臣服吊服也。郑司农云：“锡，麻之滑易者，十五升去其半，有事其布，无事其缕。緦亦十五升去其半，有事其缕，无事其布。疑衰，十四升衰。”玄谓无事其缕，哀在内；无事其布，哀在外。疑之言拟也，拟於吉。○易，以豉反。去，起吕反，下同。
　　[疏]“王为”至“弁绖”○释曰：天子臣多，故三公与六卿同锡衰，诸侯五等同緦衰，大夫与士同疑衰。不见三孤者，与六卿同。又不辨同姓异姓，亦以臣故也。云“首服皆弁绖”者，三衰同，皆弁绖。○注“君为”至“於吉”○释曰：“君为臣服吊服也”者，欲见臣为君斩，君为臣无服，直吊服，既葬，除之而已。郑司农解锡衰、緦衰者，《丧服传》文。其緦衰、疑衰无文，先郑当更有所见，后郑皆从，但增成其义耳。郑注《丧服》，破升皆为登。布八十缕为登。登，成也。今云十五升，则千二百缕，去其半，则六百缕也。云“有事其缕”及“有事其布”者，皆谓以水濯治，去其垢者也。玄谓“疑之言拟也，拟於吉”者，以其吉服十五升，今疑衰十四升，少一升而已，故云拟於吉者也。凡吊皆不见妇人吊服者，以妇与夫同，故《丧服》云：“大夫吊於命妇锡衰，命妇吊於大夫锡衰。”是妇与夫同。其首服，即郑注《丧服》云“凡妇人吊服，吉笄无首、素总”是也。

　　大札、大荒、大灾，素服。大札，疫病也。大荒，饥馑也。大灾，水火为害。君臣素服缟冠，若晋伯宗哭梁山之崩。○缟，古老反，刘刚操反。
　　[疏]注“大札”至“之崩”○释曰：知“大札，疫病”者，以《春秋传》有“夭昏札瘥”之文，故知札为疫病也。云“大荒，饥馑也”者，《尔雅》：“穀不孰曰饥，蔬不孰曰馑。”即《曲礼》云“岁凶年穀不登”是也。云“大灾，水火为害”者，谓若《春秋》宋灾，谓有水灾为害。又《孔子世家》云：“哀三年，孔子云桓僖灾。”又《公羊》云“雉门灾”之类，皆火灾也。云“君臣素服缟冠，若晋伯宗哭梁山之崩”者，事在成五年。引之者，证服此素服首服缟冠之意。若然，梁山崩，非大札、大荒、大灾，引为证者，欲见山崩与大札大荒服同。是以《大司乐》云：“凡日月食，四镇五岳崩，令去乐。”下文云：“大札、大凶、大灾，令弛县。”弛县与去乐互相明，则去乐是同。梁山崩又是四镇五岳之类，则大札大荒素服缟冠，与哭梁山崩同可知。若然，此言素服，案《玉藻》云：“年不顺成，则天子素服，乘素车，食无乐。”义与此合。彼又云：“年不顺成，大夫不得造车马，君衣布搢本。”义与此违者，彼衣布谓常服，谓祷祈，义与此同也。　　公之服，自衮冕而下如王之服；侯伯之服，自鷩冕而下如公之服；子男之服，自毳冕而下如侯伯之服。孤之服，自希冕而下如子男之服，卿大夫之服，自玄冕而下如孤之服，其凶服加以大功小功；士之服，自皮弁而下如大夫之服，其凶服亦如之。其齐服有玄端素端。自公之衮冕至卿大夫之玄冕，皆其朝聘天子及助祭之服。诸侯非二王后，其馀皆玄冕而祭於已。《杂记》曰：“大夫冕而祭於公，弁而祭於己。士弁而祭於公，冠而祭於已。”大夫爵弁自祭家庙，唯孤尔，其馀皆玄冠，与士同。玄冠自祭其庙者，其服朝服玄端。诸侯之自相朝聘，皆皮弁服，此天子日视朝之服。丧服，天子诸侯齐斩而已，卿大夫加以大功小功，士亦如之，又加緦焉。士齐有素端者，亦为札荒有所祷请。变素服言素端者，明异制。郑司农云：“衣有   


　　冢人掌公墓之地，辨其兆域而为之图，先王之葬居中，以昭穆为左右。公，君也。图，谓画其地形及丘垄所处而藏之。先王，造茔者。昭居左，穆居右，夹处东西。○夹，古浃反，刘古协反。
　　[疏]注“公君”至“东西”○释曰：训公为君者，言公则诸侯之通称，言君则上通天子。此既王之墓域，故训为君也。云“图谓画其地形及丘垄所处而藏之”者，谓未有死者之时，先画其地之形势，豫图出其丘垄之处。丘垄之言，即下文丘封是也。既为之图，明藏掌，后须葬者，依图置之也。云“先王造茔者”，但王宅之都，有迁徙之法，若文王居丰，武王居镐，平王居於洛邑，所都而葬，即是造茔者也。若文王在丰，葬於毕，子孙皆就而葬之，即以文王居中，文王弟当穆，则武王为昭居左，成王为穆居右，康王为昭居左，昭王为穆居右，已下皆然。至平王东迁，死葬即又是造茔者，子孙据昭穆夹处东西。若然，兄死弟及俱为君，则以兄弟为昭穆，以其弟已为臣，臣子一列，则如父子，故别昭穆也。必知义然者，案文二年秋八月，大事于大庙，跻僖公，谓以惠公当昭，隐公为穆，桓公为昭，庄公为穆，闵公为昭，僖公为穆，今升僖公於闵公之上为昭，闵公为穆，故云逆祀也。知不以兄弟同昭位，升僖公於闵公之上为逆祀者，案定公八年经云“从祀先公”，《传》曰“顺祀先公而祈焉”。若本同伦，以僖公升於闵公之上，则以后诸公昭穆不乱，何因至定八年始云顺祀乎？明本以僖闵昭穆别，故於后皆乱也。若然，兄弟相事，后事兄为君，则昭穆易可知。但置茔以昭穆夹处，与置庙同也。

　　凡诸侯居左右以前，卿大夫士居后，各以其族。子孙各就其所出王，以尊卑处其前后，而亦并昭穆。○并，薄泠反。
　　[疏]“凡诸侯居”至“其族”○释曰：言“凡”者，以其非一，故并卿大夫以凡之。此因上而言。以其王之子孙，皆適为天子，庶为诸侯卿大夫士。若出封畿外为诸侯卿大夫士者，因彼国葬而为造茔之主。今言诸侯卿大夫士者，谓上文先王子孙为畿内诸侯、王朝卿大夫士。死者则居先王前后之左右。言“居左右”者，若父为天王是昭，则子为穆居右。若父是穆，则子为昭居左。为卿大夫居后亦然。但昭穆不定，故左右俱言，谓一父之前后左右并有也。云“各以其族”者，谓次第。假令同昭穆，兄当近王墓，弟则远王墓为次第。诸侯言左右，卿大夫士下云各以其族，互相通也。○注“子孙”至“昭穆”○释曰：言“子孙”者，据造茔者所生为子，已后左右，王之所生，累世皆是孙。言以尊卑处其前后者，尊谓诸侯，卑谓卿大夫士。云“亦并昭穆”者，谓兄弟同伦，当昭自与昭并，当穆自与穆并，不谓昭穆并有也。

　　凡死於兵者，不入兆域。战败无勇，投诸茔外以罚之。
　　[疏]注“战败”至“罚之”○释曰：《曲礼》云“死寇曰兵”，注云“当飨禄其后”，即下文云“凡有功者居前”是也。此是战败，故投之茔外罚之也。　　凡有功者居前。居王墓之前，处昭穆之中央。
　　[疏]注“居王”至“中央”○释曰：云“居前”，则不问为诸侯与卿大夫士，但是有功，则皆得居王墓之前，以表显之也。此则《曲礼》云“死寇曰兵”，兼馀功，若《司勋》王功、事功、国功之等皆是也。言“处昭穆之中央”者，上云“诸侯居左右已前”，即是昭居左，穆居右。今云昭穆之中央，谓正当王冢前，由其有功，故特居中显异之也。

　　以爵等为丘封之度与其树数。别尊卑也。王公曰丘，诸臣曰封。《汉律》曰：“列侯坟高四丈，关内侯以下至庶人各有差。”○别，彼列反。
　　[疏]“以爵”至“树数”○释曰：此文自王已下皆有，而云爵等为丘封之度，则天子亦是爵号也。虽云度与树数，天子已下无差次之文。○注“别尊”至“有差”○释曰：云“别尊卑”，尊者丘高而树多，卑者封下而树少，故云别尊卑也。郑知“王公曰丘，诸臣曰封”者，此无正文。《尔雅》云，土之高者曰丘。高丘曰阜，是自然之物，故属之王公也。聚土曰封，人所造，故属之诸臣。若然，则公中可以兼五等也。郑引《汉律》者，《周礼》丘封高下树木之数无文，以汉法况之也。若然，案《春秋纬》云：“天子坟高三刃，树以松；诸侯半之，树以柏；大夫八尺，树以栾；士四尺，树以槐；庶人无坟，树以杨柳。”郑不引之者，以《春秋纬》或说异代，多与《周礼》乖，故不引，或郑所不见也。《王制》云“庶人不封不树”，而《春秋纬》云“庶人树以杨柳”者，以庶人礼所不制，故树杨柳也。

　　大丧既有日，请度甫竁，遂为之尸。甫，始也。请量度所始竁之处地。为尸者，成葬为祭墓地之尸也。郑司农云：“既有日，既有葬日也。始竁时，祭以告后土，冢人为之尸。”○度，待洛反，注“量度”同。
　　[疏]“大丧”至“之尸”○释曰：大丧，谓王丧。有日，谓葬日。天子七月而葬，葬用下旬。云“请度甫竁”者，谓冢人请於冢宰，量度始穿地之处也。言遂为尸者，因事曰遂。初请量度，至葬讫祭墓，故冢人遂为尸也。○注“甫始”至“之尸”○释曰：先郑以“遂为之尸”，据始穿时祭墓地，冢人为之尸。后郑据始穿时无祭事，至葬讫成墓，乃始祭墓，故冢人为尸。不从先郑者，见《小宗伯》云“卜葬兆，甫竁哭之”，又云“既葬，诏相丧祭之礼”，丧祭谓虞祔，下乃云“成葬而祭墓为位”。据彼文，则初穿地时无祭墓地之事，葬讫乃有祭墓地，即此遂为之尸，一也。故后郑不从先郑。若然，引之在下者，《小宗伯》虽无初祭墓地之事，亦得通一义，故引之在下。　　及竁，以度为丘隧，共丧之窆器。隧，羡道也。度丘与羡道广袤所至。窆器，下棺丰碑之属。《丧大记》曰：“凡封，用綍，去碑，负引，君封以衡，大夫以咸。”○窆，彼验反，又补邓反。去，起吕反。咸，本又作缄，同古咸反。
　　[疏]“及竁”至“窆器”○释曰：上经已甫竁祭墓讫，此经复云及竁以度为丘隧者，此更本初欲竁之时，先量度作丘作隧道之处广狭长短，故文重耳。○注“隧羡”至“以咸”○释曰：以案僖二十五年《左传》云：“晋文公请隧，不许。王曰：未有代德，而有二王。”则天子有隧，诸侯已下有羡道。隧与羡异者，隧道则上有负土，谓若郑庄公与母掘地隧而相见者也。羡道上无负土。若然，隧与羡别，而郑云“隧，羡道”者，对则异，散则通，故郑举羡为况也。云“下棺丰碑之属”者，按《檀弓》公肩假云：“公室视丰碑，三家视桓楹。”郑注云：“丰，大也。天子斫大木为碑，形如石碑，前后重鹿卢。”是大碑之事。言“之属”者，仍有六繂之等，故引《丧大记》也。凡封者，封即窆，谓下棺。云“执绋去碑负引”者，谓天子千人分执六绋，诸侯五百人分执四绋。其棺当於圹上，执绋者皆负绋背碑，以鼓为节而下之。云“君封以衡，大夫以咸”者，衡，横也，谓以木横之於棺傍，乃以绋系木下棺。大夫以咸者，大夫卑，不得以木横之，直有棺傍咸耳，以绋系之而下棺也。彼诸侯及大夫法，但天子无文，故引之，以为证天子之法耳。

　　及葬，言鸾车象人。鸾车，巾车所饰遣车也，亦设鸾旗。郑司农云：“象人，谓以刍为人。言，言问其不如法度者。”玄谓言犹语也。语之者，告当行，若於生存者，於是巾车行之。孔子谓为刍灵者善，谓为俑者不仁，非作象人者，不殆於用生乎。○巾，如字，刘居觐反。语，鱼据反，下同。俑，音勇。
　　[疏]“及葬”至“象人”○释曰：及，至也。谓至葬，冢人语巾车之官，将明器鸾车及象人，使行向圹。○注“鸾车”至“生乎”○释曰：云“鸾车，巾车所饰遣车也”者，《巾车职》云：“大丧饰遣车。”遣车则明器，遣送死者之车也。云“亦设鸾旗”者，以其遣车有鸾和之铃，兼有旌旂，经直云鸾车不言鸾旗，故郑言之，以其旍旗在车所建，故知有车亦有旗。先郑云“象人谓以刍为人”者，后郑不从。以其上古有刍人，至周不用，而用象人，则象人与刍灵别也。云“言，言问其不如法度者”，此后郑亦不从，以其临葬，不得始问其不如法度。玄谓“语之者，告当行，若於生存者，於是巾车行之”者，遣车之数，依《檀弓》云：“诸侯七乘，大夫五乘。”郑云：“天子九乘。”遣车所载所苞大遣奠，大夫苞五个，诸侯七个，天子当九个，令向圹，巾车抱之而行也。云“孔子谓为刍灵者善，谓为俑者不仁，非作象人者，不殆於用生乎”者，此《檀弓》文。彼郑云：“俑，偶人也。”谓以为木人，与生人相对偶，有似於人，此则不仁。又云：“非作象人不殆於用生乎哉”，是记人释孔子语。殆，近也。言用象人，不用於生人乎？是孔子善古而非周人也。郑引此者，欲破先郑以刍灵与象人为一。若然，则古时有涂车刍灵，至周仍存涂车，唯改刍灵为象人。

　　及窆，执斧以莅。临下棺也。○莅，音利，又音类。
　　[疏]“及窆执斧以莅”○释曰：案《乡师》云“执斧以莅匠师”，则此亦临匠师。两官俱临者，葬事大，故二官共临也。

　　遂入藏凶器。凶器，明器。
　　[疏]注“凶器明器”○释曰：因上文窆下棺讫，即遂入圹藏明器。明器，即《檀弓》云木不成斫，瓦不成味，琴瑟张而不平，笙竽备而不和，神明死者之器者也。

　　正墓位，跸墓域，守墓禁。位，谓丘封所居前后也。禁，所为茔限。
　　[疏]“正墓”至“墓禁”○释曰：墓位，即上文昭穆为左右，是须正之，使不失本位。墓域，即上文兆域是也，谓四畔沟兆。跸，谓止行人不得近之。守墓禁，谓禁制不得漫入也。○注“位谓”至“茔限”○释曰：云“丘封所居前后”者，即上文为诸侯及有功者居前，为卿大夫士者居后是也。云“禁所为茔限”者，谓禁者以茔域为限而禁之。　　凡祭墓，为尸。祭墓为尸，或祷祈焉。郑司农云：“为尸，冢人为尸。”
　　[疏]注“祭墓”至“为尸”○释曰：后郑知此祭墓为祷祈者，上文“遂为尸”，是墓新成祭后土；此文云“凡”，非一，故知谓祷祈也。先郑云“为尸，冢人为尸”者，上文祭墓，谓始穿地时，此文据成墓为尸。后郑以此亦得通一义，故引之在下。是以《礼记·檀弓》云“有司舍奠於墓左”，彼是成墓所祭，亦引此“凡祭墓为尸”证成墓之事也。

　　凡诸侯及诸臣葬於墓者，授之兆，为之跸，均其禁。
　　[疏]“凡诸”至“其禁”○释曰：上文唯见王及子孙之墓地，不见同姓异姓诸侯之墓地，故此经睹见之。若然，此墓地旧有兆域，今新死者随即授之耳。

　　墓大夫掌凡邦墓之地域，为之图，凡邦中之墓地，万民所葬地。
　　[疏]注“凡邦”至“葬地”○释曰：郑知邦中之墓地是万民葬地者，以其冢人掌王墓地，下文云“令国民族葬”，非有爵者，故知经邦墓是万民。若然，下云“掌其度数”，郑云“度数，爵等之大小”，而见有爵者，谓本为庶人设墓，其有子孙为卿大夫士，其葬不离父祖，故兼见卿大夫士也。

　　令国民族葬，而掌其禁令，族葬，各从其亲。
　　[疏]注“族葬各从其亲”○释曰：经云“族葬”，则据五服之内亲者共为一所而葬，异族即别茔。知族是五服之内者，见《左传》哭诸之例云：“异姓临於外，同姓於宗庙，同宗於祖庙，同族於祢庙。”故知族是服内，是以郑云“各从其亲”也。

　　正其位，掌其度数，位，谓昭穆也。度数，爵等之大小。
　　[疏]注“位谓”至“大小”○释曰：凡万民墓地，亦如上文豫有昭穆为左右，故云“正其位”。云“度数，爵等之大小”者，亦如《冢人》云“丘封之度与其树数”也。

　　使皆有私地域。古者万民墓地同处，分其地使各有区域，得以族葬后相容。
　　[疏]注“古者”至“相容”○释曰：知古者墓地同处者，上文云族葬是同处。云“使相容”者，释经私地域也。

　　凡争墓地者，听其狱讼。争墓地，相侵区域。帅其属而巡墓厉，居其中之室以守之。厉，茔限遮列处。郑司农云：“居其中之室，主官寺在墓中。”
　　[疏]“帅其”至“守之”○释曰：云“帅其属”者，墓大夫帅下属官也。云“巡墓厉”者，谓墓大夫帅其属巡行遮列之处。云“居其中之室以守之”者，谓万民葬地，族葬地中央为室，而万民各自守之。注先郑云“官寺”，寺则室也。

　　职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧，以国之丧礼莅其禁令，序其事。国之丧礼，《丧服》、《士丧》、《既夕》、《士虞》今存者，其馀则亡。事，谓小敛、大敛、葬也。
　　[疏]“职丧”至“其事”○释曰：言“诸侯”者，谓畿内王子母弟得称诸侯者，若《司裘》云“诸侯共熊侯豹侯”者也。言“凡有爵者”，还是卿大夫士，言“凡”以该之耳。云“序其事”者，谓若袭敛殡葬先后之事。○注“国之”至“葬也”○释曰：云“国之丧礼，《丧服》、《士丧》、《既夕》、《士虞》今存者”，此据《仪礼》之内见在者而言，故云今存者。但《士丧礼》，始死时事；《既夕》，葬时事；《士虞》，葬讫及日中而虞事也。云“其馀则亡”者，但《仪礼》本事义三千条，其时有天子诸侯卿大夫士丧与既夕及虞、卒哭，与祔、小祥、大祥礼皆有，遭暴秦而亡，汉兴唯得十七篇，高堂生所传，即今《仪礼》是也，故云其馀则亡。云“事谓小敛、大敛、葬也”者，举大事而言，其间仍有袭事，亦掌之，下文别见祭，故此不兼也。

　　凡国有司以王命有事焉，则诏赞主人。有事，谓含禭赠赗之属。诏赞者，以告主人，佐其受之。郑司农云：“凡国，谓诸侯国。有司，谓王有司也。以王命有事，职丧主诏赞主人。”玄谓凡国有司，有司从王国以王命往。○赗，芳凤反。
　　[疏]注“有事”至“命往”○释曰：知“有事谓含禭赠赗之属”者，《春秋》云：“王使荣叔归含且赗。”又两小传皆言：“衣被曰禭，货财曰赙，车马曰赗，珠玉曰含。”明知有含禭赠赗之属。又案《士丧礼》兼有赠赗无常，惟玩好是也。不言赙者，赙施於生者，故亦不言也。先郑云“凡国谓诸侯国，有司谓王有司也”，后郑不从者，下文云“公有司”，岂得公分之为诸侯有司、为王有司乎？明此国有司亦不得分之也。故后郑云“国有司，有司从王国以王命往”，向丧家者也。　　凡其丧祭，诏其号，治其礼。郑司农云：“号谓谥号。”玄谓告以牲号、齍号之属，当以祝之。○齍，音咨。
　　[疏]“凡其”至“其礼”○释曰：丧祭馀文皆为虞，此言“凡”者，以其丧中自相对，则虞为丧祭，卒哭为吉祭，若对二十八月为吉祭，则祥禫已前皆是丧祭故言凡以该之，是以郑亦不言丧祭为虞也。云“治其礼”者，案《大宗伯》亦云“治其礼”，郑云“谓简习其事”。此治其礼义亦然也。○注“郑司”至“祝之”○释曰：先郑云“号谓谥号”，后郑不从者，《小宗伯》云“小丧赐谥读诔”，不在此，故后郑云：“告以牲号齍号之属，当以祝之。”有牲号、齍号，谓若《特牲》、《少牢》云“柔毛，刚鬛，嘉荐，普淖”，皆是祝辞，故云当以祝之也。

　　凡公有司之所共，职丧令之，趣其事。令，令其当共物者给事之期也。有司，或言公，或言国。言国者，由其君所来。居其官曰公。谓王遣使奉命有赠之物，各从其官出，职丧当催督也。
　　[疏]注“令令”至“督也”○释曰：云“令，令其当供物者给事之期也”者，此谓诸官依法，合供给丧家者，不待王命，职丧依式令之，使相供。云“有司，或言公或言国。言国者由其君所来”者，解称国之意，君则王也。云“居其官曰公”者，谓不须王命，自居其官之职。往供则曰公，公，谓官之常职也。

　　◎春官宗伯下

　　大司乐掌成均之法，以治建国之学政，而合国之子弟焉。郑司农云：“均，调也。乐师主调其音，大司乐主受此成事已调之乐。”玄谓董仲舒云：“成均，五帝之学。”成均之法者，其遗礼可法者。国之子弟，公卿大夫之子弟，当学者谓之国子。《文王世子》曰：“於成均以及取爵於上尊。”然则周人立此学之宫。
　　[疏]“大司”至“弟焉”○释曰：云“掌成均之法，以治建国之学政”者，成均，五帝学名。建，立也。周人以成均学之旧法式，以立国之学内政教也。云“而合国之子弟焉”者，大司乐合聚国子弟，将此以教之。○注“郑司”至“之宫”○释曰：先郑云“均，调也。乐师主调其音，大司乐主受此成事已调之乐”者，案乐师惟教国子小舞，大司乐教国子大舞，其职有异，彼乐师又无调乐音之事。而先郑云“乐师主调其音，大司乐主受其成事”，义理不可，且董仲舒以成均为五帝学，故依而用之。玄谓董仲舒云“成均，五帝之学”者，前汉董仲舒作《春秋繁露》。繁，多。露，润。为《春秋》作义，润益处多。彼云：“成均，五帝学也。”云“成均之法者，其遗礼可法”者，郑见经“掌成均之法”，即是有遗礼可法效，乃可掌之，故知有遗礼也。云“国之子弟，公卿大夫之子弟，当学者谓之国子”者，案《王制》云：“王大子、王子、公卿大夫元士之適子，国之俊选皆造焉。”此不言王大子、王子与元士之子及俊选者，引文不具。此云弟者，则王子是也。自公以下，皆適子乃得入也。云“《文王世子》曰：‘於成均以及取爵於上尊’”者，案彼文上云：“或以德进，或以事举，或以言扬”，又云：“曲艺皆誓之，以待又语。三而一有焉，乃进其等。”注云：“进於众学者。”又云：“以其序，谓之郊人，远之，於成均以及取爵於上尊也。”彼郑注云：“董仲舒曰‘五帝名大学曰成均’，则虞庠近是也。天子饮酒於虞庠，则郊人亦得酌於上尊以相旅。”郑引之者，证成均是学意。若如先郑以义解之，何得於中饮酒，故知先郑之义非也。云“然则周人立此学之宫”者，即虞庠之学是也。若然，案《王制》有虞氏名学为上庠、下庠，至周立小学在西郊者，曰虞庠。尧已上，当代学亦各有名，无文可知，但五帝总名成均，当代则各有别称，谓若三代天子学，总曰辟雍，当代各有异名也。　　凡有道者有德者，使教焉，死则以为乐祖，祭於瞽宗。道，多才艺者。德，能躬行者，若舜命夔典乐教胄子是也。死则以为乐之祖，神而祭之。郑司农云：“瞽，乐人，乐人所共宗也。或曰：祭於瞽宗，祭於庙中。《明堂位》曰：‘瞽宗，殷学也。泮宫，周学也。’以此观之，祭於学宫中。”○瞽，音古。夔，求龟反。胄子，音胃，本亦作胃。泮，音判，本亦作頖同。
　　[疏]注“道多”至“宫中”○释曰：经直言道，郑知是多才艺者，以其云道，通物之名。是已有才艺通教於学子，故知此人多才艺耳。但才艺与六艺少别，知者，见《雍也》云“求也艺”，郑云：“艺，多才艺。”又《宪问》云：“冉求之艺，文之以礼乐。”礼乐既是六艺，明上云艺非六艺也，此教乐之官，不得以六艺解之。故郑云“道，多才艺”也。云“德，能躬行”者，案《师氏》注：“德行，外内之称，在心为德，施之为行。”彼释三德、三行为外内。此云“德能躬行”，则身内有德，又能身行。《尚书传》说云：“非知之艰，行之惟艰。”则此人非直能知，亦能身行，故二者皆使教焉。“死则以为乐之祖，神而祭之”，先郑云“瞽，乐人”者，《序官》上瞽、中瞽、下瞽，皆是瞽朦掌乐事，故云瞽，乐人，乐人所共宗也。云“或曰：祭於瞽宗，祭於庙中”者，此说非，故引《明堂位》为证，是殷学也。祭乐祖必於瞽宗者，案《文王世子》云：“春诵夏弦，大师诏之瞽宗。”以其教乐在瞽宗，故祭乐祖还在瞽宗。虽有学干戈在东序，以诵弦为正。《文王世子》云：“《礼》在瞽宗，《书》在上庠。”郑注云：“学《礼》、《乐》於殷之学，功成治定，与己同。”则学《礼》、《乐》在瞽宗，祭《礼》先师亦在瞽宗矣。若然，则《书》在上庠，《书》之先师亦祭於上庠。其《诗》则春诵夏弦在东序，则祭亦在东序也。故郑注《文王世子》云：“《礼》有高堂生，《乐》有制氏，《诗》有毛公，《书》有伏生，亿可以为之也。”是皆有先师当祭可知也。《祭义》云：“祀先贤於西学，所以教诸侯之德。”是天子亲祭之，不见祭先圣者，文不备，祭可知。

　　以乐德教国子：中、和、祗、庸、孝、友。中犹忠也。和，刚柔適也。祗，敬。庸，有常也。善父母曰孝，善兄弟曰友。
　　[疏]“以乐”至“孝友”○释曰：此必使有道有德者教之。此是乐中之六德，与教万民者少别。○注“中犹”至“曰友”○释曰：此六德，其中和二德取《大司徒》六德之下，孝友二德取《大司徒》六行之上，其祗庸二德与彼异，自是乐德所加也。云“中，犹忠也。和，刚柔適也”，注《大司徒》与此同。“祗，敬。庸，有常也”，并训而见其义也。“善父母曰孝，善兄弟曰友”，《尔雅·释训》文也。

　　以乐语教国子：兴、道、讽、诵、言、语。兴者，以善物喻善事。道，读曰导。导者，言古以剀今也。倍文曰讽，以声节之曰诵，发端曰言，答述曰语。○兴道，许应反，刘，虚甑反，注同。下音导。讽，方凤反。剀，古爱反。刘古哀反。倍，音佩。
　　[疏]注“兴者”至“曰语”○释曰：此亦使有道有德教之。云“兴者，以善物喻善事”者，谓若老狼兴周公之辈，亦以恶物喻恶事，不言者，郑举一边可知。云“道，读曰导”者，取导引之义，故读从之。云“导者，言古以剀今也”者，谓若《诗》陈古以刺幽王、厉王之辈皆是。云“倍文曰讽”者，谓不开读之。云“以声节之曰诵”者，此亦皆背文，但讽是宜言之，无吟咏，诵则非直背文，又为吟咏以声节之为异。《文王世子》“春诵”注诵谓歌乐，歌乐即诗也。以配乐而歌，故云歌乐，亦是以声节之。襄二十九年，季札请观周乐，而云“为之歌齐”，“为之歌郑”之等，亦是不依琴瑟而云歌，此皆是徒歌曰谣，亦得谓之歌。若依琴瑟谓之歌，即毛云曲合乐曰歌是也。云“发端曰言，答述曰语”者，《诗·公刘》云：“于时言言，于时语语。”毛云：“直言曰言，答述曰语。”许氏《说文》云：“直言曰论，答难曰语。”论者语中之别，与言不同，故郑注《杂记》云：“言，言己事。为人说为语。”

　　以乐舞教国子：舞《云门》、《大卷》、《大咸》、《大   


　　乐师掌国学之政，以教国子小舞。谓以年幼少时教之舞。《内则》曰：“十三舞《勺》，成童舞《象》，二十舞《大夏》。”
　　[疏]“乐师”至“小舞”○释曰：此乐师教小舞，即下文帗舞已下是也。此言小舞，即大司乐教《云门》已下为大舞也。○注“谓以”至“大夏”○释曰：云“谓以年幼少时教之舞”，对二十已后学大舞，郑知者，所引《内则》文是也。云“十三舞勺”者，按彼上文云“十年出就外傅”，又云“十三舞《勺》”，《勺》即《周颂·酌》，序云：“《酌》，告成《大武》也，言能酌先祖之道以养天下也。”郑注云“周公居摄六年所作”是也。云“成童舞《象》”者，即《周颂》序云“《维清》，奏《象舞》”，注云“《象舞》，象用兵时刺伐之舞，武王制焉”是也。此皆诗，诗为乐章，与舞人为节，故以诗为舞也。此《勺》与《象》皆小舞所用，幼少时学之也。云“二十舞《大夏》”者，人年二十，加冠成人，而舞《大夏》。《大夏》，夏禹之舞。虽举《大夏》，其实《云门》已下六舞皆学。以其自夏以上揖让而得天下，自夏以下征伐而得天下，夏为文武中，故特举之，可以兼前后也。

　　凡舞，有帗舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有干舞，有人舞。故书“皇”作“{羽王}”。郑司农云：“帗舞者，全羽。羽舞者，析羽。皇舞者，以羽冒覆头上，衣饰翡翠之羽。旄舞者，氂牛之尾。干舞者，兵舞。人舞者，手舞。社稷以帗，宗庙以羽，四方以皇，辟雍以旄，兵事以干，星辰以人舞。{羽王}读为皇，书亦或为皇。”玄谓帗，析五采缯，今灵星舞子持之是也。皇，杂五采羽如凤皇色，持以舞。人舞无所执，以手袖为威仪。四方以羽，宗庙以人，山川以干，旱暵以皇。○少，诗照反。勺，章略反。帗，音拂，一音弗。{羽王}，音皇。析，星历反，下同。氂，旧音毛，刘音来，沈音狸，或音茅，字或作氂，或作斄，皆同。暵，呼旦反。
　　[疏]“凡舞”至“人舞”○释曰：此六舞者，即小舞也。若天地宗庙正祭用大舞，即上分乐序之是也。此小舞，按《舞师》亦陈此小舞，云教皇舞，帅而舞旱暵之事，即皆据祈请时所用也。○注“故书”至“以皇”○释曰：故书皇作{羽王}。郑司农破“{羽王}”为“皇”也。先郑云“帗舞者，全羽”者，先郑意，以《司常》有全羽为旞，析羽为旌相对，即以此帗舞为全羽，羽舞为析羽相对解之。后郑破帗舞不破羽舞也。云“皇舞以羽冒覆头上，衣饰翡翠之羽”者，此后郑亦不从之。云“旄舞者，氂牛之尾”者，按《山海经》云：“潘侯之山，有兽如牛，而节有毛，其名曰旄牛。”注云：“今旄牛髀脚胡尾，皆有长毛。”故先郑据而言之。云“干舞者，兵舞”者，此有干舞，《舞师》有兵舞。先郑以干戈兵事所用，故以干舞为兵舞。后郑亦从之也。云“人舞者，手舞”者，后郑亦从之矣。自“社稷以帗”已下，至“星辰以人舞”，后郑从其二不从其四者，社稷以帗，依《舞师》。辟雍以旄，以无正文，后郑从之。后郑云“帗析五采缯”，不从司农者，若今者可以言古，以汉时有灵星舞子持之而舞，故知帗舞亦析五色缯为之也。云“皇，杂五采羽如凤皇色，持以舞”者，按《山海经》，凤皇出丹穴山，形似鹤，首文曰德，背文曰义，翼文曰顺，腹文曰信，膺文曰仁。又按《京房易传》云：“凤皇麟前、鹿后、蛇颈、龟背、鱼尾、鸡喙、燕翼、五采、高二尺。”汉世凤皇数出，五色，今皇舞与凤皇之字同，明杂以五采羽如凤皇色，持之以舞。故不从先郑以羽覆头上，衣饰翡翠之羽也。云“人舞无所执，以手袖为威仪”者，此就足先郑手舞，手舞用袖为威仪也。云“四方以羽”者，依《舞师》。云“宗庙以人”者，虽无文，宗庙是人鬼，故知用人也。云“山川以干”者，干舞即兵舞，《舞帅》云“教兵舞，师而舞山川之祭祀”是也。旱暵以皇，亦依《舞师》也。

　　教乐仪，行以《肆夏》，趋以《采荠》，车亦如之，环拜以锺鼓为节。教乐仪，教王以乐出入於大寝朝廷之仪。故书“趋”作“跢”。郑司农云：“跢当为趋，书亦或为趋。《肆夏》、《采荠》皆乐名，或曰皆逸诗。谓人君行步，以《肆夏》为节。趋疾於步，则以《采荠》为节。若今时行礼於大学，罢出，以《鼓陔》为节。环谓旋也。拜，直拜也。”玄谓行者，谓於大寝之中，趋谓於朝廷。《尔雅》曰：“堂上谓之行，门外谓之趋。”然则王出既服，至堂而《肆夏》作，出路门而《采荠》作。其反，入至应门路门亦如之。此谓步迎宾客。王如有车出之事，登车於大寝西阶之前，反降於阼阶之前。《尚书传》曰：“天子将出，撞黄锺之锺，右五锺皆应。入则撞蕤宾之锺，左五锺皆应，大师於是奏乐。”○趋，刘清须反。荠，本又作齐，徐私反。朝，直遥反，下同。跢，仓注反。陔，改才反。撞，直江反。
　　[疏]“教乐”至“为节”○释曰：此王行迎宾，若春夏受贽於朝无迎法，受享於庙则迎之。若秋冬一受之於庙，并无迎法。若飨食在庙，燕在寝，则皆迎法。若然，郑此注据大寝而言，则是燕时，若飨食在庙，则与此大寝同也。○注“教乐”至“奏乐”○释曰：郑知“教王以乐出入於大寝之仪”者，此经先言行，后言趋，又云环拜，据从内向外而言，是出时也。《礼记·玉藻》云：“趋以《采荠》，行以《肆夏》。”先言趋，后言行，据从外向内，是入时也。乐节是同，故郑出入并言也。先郑云“《肆夏》、《采荠》皆乐名”者，案襄四年，穆叔如晋，晋侯飨之，金奏《肆夏》。杜亦云：“《肆夏》，乐曲名。”案《锺师》注，九夏皆诗之大者，载在乐章，乐崩从而亡，以此言之，《肆夏》亦诗篇名。先郑云“或曰皆逸诗”，得通一义也。按《玉藻》注“齐”读如“楚茨”之“茨”，此齐读亦从茨可知也。玄谓引《尔雅》者，行是门内，趋是门外之事也。按《尔雅》云：“室中谓之时，堂上谓之行，堂下谓之步，门外谓之趋，中庭谓之走，大路谓之奔。”但庭中走，大路奔，据助祭者而言，故《诗》云骏奔走在庙也。今总言行者，谓大寝之中，不言堂下步者，人之行必由堂下始，与行小异大同。故略步而言其行也。云“然则王出既服，至堂而《肆夏》作”者，是行以《肆夏》，出路门而《采荠》作，是趋以《采荠》也。云“其反入至应门路门亦如之”者，反入至应门，即是路门外，当奏《采荠》也，入至路门，即是门内行以《肆夏》也。但王有五门，外仍有皋、库、雉三门，经不言乐节，郑亦不言，故但据路门外内而言。若以义量之，既言趋以《采荠》，即门外谓之趋，可总该五门之外，皆於庭中遥奏《采荠》。云“此谓步迎宾客”者，以其言行与趋，是步迎之法可知也。云“王如有车出之事”者，则经“车亦如之”是也。但车无行趋之法，亦於门外奏《采荠》，门内奏《肆夏》。郑知“有登车於大寝西阶之前，反降於阼阶之前”者，以《书传》云：“天子将出，撞黄锺之锺。”明知出入升降皆在阶前可知。出必撞黄锺之锺者，黄锺在子，是阳生之月，黄锺又阳声之首，阳主动，出而撞之。云“右五锺”者，谓林锺至应锺。右是阴，阴主静，恐王大动，故以右五锺黄锺，是动以告静者。云“入则撞蕤宾之锺，左五锺皆应”者，蕤宾在午，五月阴生之月，阴主静，入亦是静，故撞蕤宾之锺。左五锺谓大吕至中吕，左是阳，阳主动，入静以告动也。云“大师於是奏乐”者，谓王有此出入之时，则大师於时奏此《采荠》、《肆夏》也。按《曲礼》云：“国君下卿位。”彼注云：“出过之而上车，入未至而下车。”彼谓诸侯礼，与天子礼异，不得升降於阶前也。

　　凡射，王以《驺虞》为节，诸侯以《貍首》为节，大夫以《采蘋》为节，士以《采蘩》为节。《驺虞》、《采蘋》、《采蘩》皆乐章名，在《国风·召南》。惟《貍首》在《乐记》。《射义》曰：“《驺虞》者，乐官备也。《貍首》者，乐会时也。《采蘋》者，乐循法也。《采蘩》者，乐不失职也。是故天子以备官为节，诸侯以时会为节，卿大夫以循法为节，士以不失职为节。”郑司农说以《大射礼》曰：“乐正命大师曰：‘奏《貍首》，间若一。’大师不兴，许诺，乐正反位，奏《貍首》以射。”《貍首》，“曾孙”。○蘋，音频。蘩，音烦。
　　[疏]“凡射”至“为节”○释曰：凡此为节之等者，无问尊卑，人皆四矢，射节则不同，故《射人》云，天子九节，诸侯七节，大夫士五节，尊卑皆以四节为乘矢拾发，其馀天子五节，诸侯三节，大夫士一节，皆以为先以听。先听，未射之时作之，使射者预听，知射之乐节，以其射法须其体比於礼，其节比於乐。而中多者，乃得预於祭，故须预听。但优尊者，故射前节多也。○注“驺虞”至“曾孙”○释曰：郑知云“《驺虞》、《采蘋》、《采蘩》皆乐章名”者，以其诗为乐章故也。云“在《国风·召南》”者，见《关雎》已下为《周南》，《鹊巢》已下为《召南》，三篇见在《召南》卷内也。云“惟《貍首》在《乐记》”者，按《乐记》云“左射《貍首》，右射《驺虞》”是也。按《射义》亦云“《貍首》曰，曾孙侯氏，四正具举，大小莫处，御於君所”，不引之者，郑略引其一以证耳。云《射义》已下者，证用此篇之义也。先郑引《大射》者，证大师用乐节之事。云“间若一”者，谓七节五节之间，缓急稀稠如一。彼诸侯礼，故有乐正命大师；此天子礼，故乐师命大师也。云“《貍首》，‘曾孙’”者，《貍首》是篇名，“曾孙”章头，即《射义》所云是也。　　凡乐，掌其序事，治其乐政。序事，次序用乐之事。
　　[疏]“凡乐”至“乐政”○释曰：云“凡乐”者，谓凡用乐之时也。云“掌其叙事”者，谓陈列乐器及作之次第，皆序之，使不错缪。云“治其乐政”者，谓治理乐声，使得其正，不淫放也。

　　凡国之小事用乐者，令奏锺鼓，小事，小祭祀之事。
　　[疏]“凡国”至“锺鼓”○释曰：此小事，郑云小祭祀之事。谓王玄冕所祭，则天地及宗庙，皆有锺鼓，乐师令之。若大次二者之乐，大司乐令之也。此小祭有锺鼓，但无舞，故《舞师》云“小祭祀，不兴舞”是也。

　　凡乐成，则告备。成，谓所奏一竟。《书》曰“《箫韶》九成”。《燕礼》曰：“大师告于乐正曰，正歌备。”
　　[疏]注“成谓”至“歌备”○释曰：云“成，谓所奏一竟”者，竟，则终也。所奏八音俱作，一曲终，则为一成，则乐师告备，如是者六，则六成，馀八变九变亦然。故郑引《书》“《箫韶》九成”为证也。又引《燕礼》者，欲见彼诸侯燕礼，大师告于乐正，乐正告於宾与君；此天子祭礼，亦大师於乐成之时，则大师告乐师，乐师乃告王。彼据燕礼，此据祭礼，事节相当，故引为证也。

　　诏来瞽皋舞，郑司农云：“瞽当为鼓，皋当为告，呼击鼓者，又告当舞者持鼓与舞俱来也。鼓字或作瞽，诏来瞽，或曰：来，敕也。敕尔瞽，率尔众工，奏尔悲诵，肃肃雍雍，毋怠毋凶。”玄谓诏来瞽，诏视了扶瞽者来入也。皋之言号，告国子当舞者舞。○毋，音无，下同。瞭，音了。
　　[疏]“诏来瞽皋舞”○释曰：到读之云诏瞽来，谓诏告视了，扶瞽人来入升堂作乐也。皋舞者，谓号呼国子舞者，使当舞。○注“郑司”至“者舞”○释曰：先郑破瞽为鼓，后郑从字或为瞽，於义是，但文不足，后郑增成之耳。云“或曰来敕”已下，但瞽人无目，而云“敕尔瞽，率尔众工”，於义不可，且“奏尔悲诵”等，似逸诗，不知何从而出，故后郑不从之。玄谓诏来瞽者，以来为入。按《大祝》云“来瞽令嗥舞”，注云：“来嗥者，皆谓呼之入。”彼来为呼之者，以彼来上无字，故以来为呼之义，与此无异也。　　及彻，帅学士而歌彻，学士，国子也。郑司农云：“谓将彻之时自有乐，故帅学士而歌彻。”玄谓彻者歌《雍》，《雍》在《周颂·臣工之什》。
　　[疏]“及彻”至“歌彻”○释曰：此亦文承祭祀之下，亦谓祭未至彻祭器之时，乐师帅学士而歌彻。但学士主舞，瞽人主歌，今云帅学士而歌彻者，此绝读之，然后合义。歌彻之时，歌舞俱有，谓帅学士使之舞，歌者自是瞽人歌《雍》诗也，彻者主宰君妇耳。○注“学士”至“之什”○释曰：郑云“学士，国子也”者，此学士即下《大胥职》云：“掌学士之版，以待致诸子。”故知学士是国子，国子即诸子是也。“玄谓彻者，歌《雍》”者，见《论语》云“三家者以《雍》彻”，孔子云：“相维辟公，天子穆穆，奚取於三家之堂。”若然，要有辟公助祭，并天子之容穆穆，乃可用《雍》诗彻祭器，是大夫及诸侯皆不得用雍，故知此云“歌彻”者，歌《雍》诗也。又云“《雍》在《周颂·臣工之什》”者，从《清庙》已下皆《周颂》，但此《雍》在《臣工之什》内，云“之什”者，谓聚十篇为一卷，故云之什也。

　　令相。令视了扶工。郑司农云：“告当相瞽师者，言当罢也，瞽师、盲者皆有相道之者。故师冕见，及阶曰阶也，及席曰席也，皆坐，曰某在斯，某在斯。曰相，师之道与？”○见，贤遍反，下注同。
　　[疏]注“令视”至“道与”○释曰：此令相之文在祭祀歌彻之下者，欲见大小祭祀皆有令相之事，故於下总结之。郑知“令相，令视了扶工”者，见《仪礼》。扶工者，皆称相以其瞽人无目而称工，故云令视了扶工也。先郑引《论语》者，亦见相是扶工也。

　　飨食诸侯，序其乐事，令奏锺鼓，令相，如祭之仪。
　　[疏]“飨食”至“之仪”○释曰：言“如祭之仪”者，非直序乐、令锺鼓、令相，其中诏来瞽、歌彻等皆如之。但祭祀歌《雍》而彻，飨食彻器亦歌《雍》。知者，下《大师》与此文皆云大飨亦如祭祀登歌下管，故知皆同也。

　　燕射，帅射夫以弓矢舞，射夫，众耦也。故书“燕”为“舞”，“帅”为“率”，“射夫”为“射矢”。郑司农云：“舞当为燕，率当为帅，射矢书亦或为射夫。”○食，音嗣，下注疏“食”同，凡言飨食，皆放此。
　　[疏]注“射夫众耦也”○释曰：凡射有三番，又天子六耦，畿内诸侯四耦，畿外诸侯三耦。前番直六耦三耦等射，所以诱射故也。第二番六耦与众耦俱射，第三番又兼作乐。经直云射夫，郑知众耦者，以其三番射皆弓矢舞，若言六耦等，不兼众耦。若言众耦，则兼三耦。故郑据众耦而言也。言执弓矢舞，谓射时执弓挟矢及发矢，其体比於礼，其节比於乐节，相应於乐节也。

　　乐出入，令奏锺鼓。乐出入，谓笙歌舞者及其器。
　　[疏]注“乐出”至“其器”○释曰：郑知乐是笙歌已下者，按《礼·乐记》，“单出曰声，杂比曰音”，又云“杂以干戚、羽毛谓之乐”，凡此笙并瞽人歌者及国子舞者及器，皆须出入，故知乐中兼此数事也。

　　凡军大献，教恺歌，遂倡之。故书“倡”为“昌”，郑司农云：“乐师主倡也。昌当为倡，书亦或为倡。”○倡，昌亮反。
　　[疏]“凡军”至“倡之”○释曰：军事言“凡”者，有大军旅王自行，小军旅遣臣去，故言凡以该之。云“大献”者，谓师克胜，献捷於祖庙也。云“教恺歌”者，恺谓恺诗，师还未至之时，预教瞽矇入祖庙，遂使乐师倡道为之，故云“遂倡之”。

　　凡丧陈乐器，则帅乐官。帅乐官往陈之。
　　[疏]“凡丧”至“乐官”○释曰：丧言“凡”者，王家有大丧小丧，皆有明器之乐器，故亦然言凡以该之。明器之乐器者，谓若《檀弓》云“木不成斫，瓦不成味，琴瑟张而不平，笙竽备而不和”是也。○注“帅乐官往陈之”○释曰：乐官亦谓笙师、镈师之属，廞乐藏之者也。云“往陈之”者，谓如《既夕礼》，陈器於祖庙之前庭及圹道东者也。

　　及序哭，亦如之。哭此乐器亦帅之。
　　[疏]注“哭此”至“帅之”○释曰：按《小宗伯》云：“及执事视葬献器，遂哭之。”注云：“至将葬，献明器之材，又献素献成，皆於殡门外，王不亲哭，有官代之。”彼据未葬献材时，《小宗伯》哭之。此序哭明器之乐器，文承陈乐器之下，而云序哭，谓使人持此乐器向圹，及入圹之时序哭之也。

　　凡乐官掌其政令，听其治讼。治，直吏反。
　　[疏]“凡乐”至“治讼”○释曰：“凡乐官”，谓此已下大胥至司干，皆无听讼之事，则皆乐师听之耳。

　　大胥掌学士之版，以待致诸子。郑司农云：“学士，谓卿大夫诸子学舞者。版，籍也。今时乡户籍，世谓之户版。大胥主此籍，以待当召聚学舞者卿大夫之诸子，则按此籍以召之。《汉大乐律》曰：‘卑者之子不得舞宗庙之酎。除吏二千石到六百石及关内侯到五大夫子，先取適子，高七尺已上，年十二到年三十，颜色和顺，身体脩治者，以为舞人。’与古用卿大夫子同义。”○版，音板。酎，直救反。適，丁历反。上，时掌反，下六上反。
　　[疏]注“郑司”至“同义”○释曰：先郑知“学士谓卿大夫诸子”者，按《夏官·诸子职》云“掌国子之倅”，则国中兼有元士之適子。不言者，以其汉法卑者之子不得舞宗庙之酎，则元士之子不入，故知卿大夫之诸子也。知学舞者，下云“入学合舞”，故知也。云“不得舞宗庙之酎”者，按《月令》四月云：“天子与群臣饮酎。”郑注云：“酎之言醇，谓重酿之酒，春酒至此始成。”作此酎，亦谓重酿之酒，祭宗庙而用之，祭未有相饮之法，以宗庙言之。云“除吏二千石”已下，在《前汉纪》，注云：“汉承秦爵二十等，五大夫九爵，关内侯十九爵，列侯二十爵。”宗庙舞人用贵人子弟，与周同，故先郑引以为证也。既云取七尺以上，而云十二到三十，则“十二”者误，当云“二十至三十”。何者？按《乡大夫职》云：“国中自七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆征之。”按《韩诗》，二十从役，与国中七尺同，是七尺为二十矣，明不得为十二也。

　　春入学，舍采，合舞；春始以学士入学宫而学之。合舞，等其进退，使应节奏。郑司农云：“舍采，谓舞者皆持芬香之采。或曰，古者士见於君，以雉为挚。见於师，以菜为挚。菜直谓疏食菜羹之菜。或曰，学者皆人君卿大夫之子，衣服采饰，舍采者，减损解释盛服，以下其师也。《月令》，仲春之月上丁，命乐正习舞，释采，仲丁，又命乐正入学习乐。”玄谓舍即释也，采读为菜。始入学必释菜，礼先师也。菜，蘋蘩之属。○舍，音释。采，音菜，注同。疏，所居反，刘音苏。下，户嫁反。
　　[疏]注“春始”至“之属”○释曰：云“春始以学士入学”者，岁初贵始。云“学宫”者，则《文王世子》云“春诵夏弦，皆於东序”是也。云“合舞，等其进退，使应节奏”者，谓等其舞者，或进或退，周旋使应八音奏乐之节合也。按《月令》注“春合舞”者，象物出地，鼓舞也。先郑解舍采三家之说，后郑皆不从者，按《王制》有释菜奠币，《文王世子》又云：“始立学释菜，不舞，不授器。”舍即释也，采即菜也，故以为学子始入学释采礼先师也。但学子始入学释菜，礼轻，故不及先圣也。其先师者，郑注《文王世子》云：“若汉，《礼》有高堂生，《乐》有制氏，《诗》有毛公，《书》有伏生。”知菜是蘋蘩之属者，《诗》“有采蘋采蘩”，皆采名。言“之属”者，《周礼》又有芹茆之等，亦菜名也。

　　秋颁学，合声。春使之学，秋颁其才艺所为。合声，亦等其曲折，使应节奏。○折，之设反。
　　[疏]“秋颁学合声”○释曰：春物生之时，学子入学。秋物成之时，颁，分也，分其才艺高下。故郑云“春使之学，秋颁其才艺所为”也。云“合声”者，春为阳，阳主动，舞亦动，春合舞，象物出地，鼓舞。秋为阴，阴主静，声亦静，故秋合声象秋静也。但舞与声递相合，故郑云合声，亦等其曲折，使应节奏也。

　　以六乐之会正舞位，大同六乐之节奏，正其位，使相应也。言为大合乐习之。○为，于伪反。
　　[疏]“以六”至“舞位”○释曰：六乐者，即六代之乐，六舞《云门》之等是也。○注“大同”至“习之”○释曰：云“大同”者，解经中“会”，会合，即大同也。云“大同六乐之节奏”者，谓六代之舞，一一作之，使节奏大同而无错谬。故云“正其位使相应也”。云“为大合乐习之”者，按《月令》，仲春上丁，命乐正习舞释菜，季春云大合乐，则此云六乐之会，为季春大合乐习之也。若然，此六乐之会与上春入学舍采合舞者别矣。按《文王世子》云“凡大合乐，必遂养老”，注“大合乐，谓春入学舍采合舞，秋颁学合声”。则是合舞合声与大合乐又为一者。季春大合乐与合舞合声实别，但春合舞，秋合声，对春大合乐不为大，然於四时而言，亦为大合乐。何者？《文王世子》云“凡大合乐必遂养老”，其中含有合舞合声。必知含此二者，以其言凡，非一。按《月令》，仲春“习舞释采，天子亲往视之”，季春云“大合乐，天子亲往视之”。至仲春合声，虽不云天子亲往视之，视之可知。若然，三者天子亲往视之同，则皆有养老之事，则春合舞，秋合声，皆得为大合乐，《文王世子》以大合乐为合舞合声解之也。　　以序出入舞者，以长幼次之，使出入不纰错。○纰，匹毗反，刘博鸡反。
　　[疏]注“以长”至“纰错”○释曰：凡在学，皆以长幼为齿，令为舞者八八六十四人，所须为舞之处，皆当以长幼出入。若使幼者在前，则为纰错，故云使出入不纰错也。

　　比乐官，比犹校也。杜子春云：“次比乐官也。”郑大夫读比为庀，庀，具也，录具乐官。○比，郑如字，下同。杜毗志反。庀，音匹婢反。
　　[疏]注“比犹”至“乐官”○释曰：杜子春云“次比乐官者也”，与后郑同，郑大夫以比为庀，录具乐官者，虽与后郑不同，得为一义，故引之在下也。

　　展乐器。展谓陈数之。○数，所主反。
　　[疏]注“展谓陈数之”○释曰：乐器，谓鼓锺笙磬柷敔之等，皆当陈列校数。

　　凡祭祀之用乐者，以鼓徵学士。击鼓以召之。《文王世子》曰：“大昕鼓徵，所以警众。”○昕，音欣。
　　[疏]“凡祭”至“学士”○释曰：祭祀言“凡”者，则天地宗庙之祀用乐舞之处，以鼓召学士，选之，当舞者往舞焉。《舞师》云：“小祭祀不兴舞。”注云：“小祭祀，王玄冕所祭。”则亦不徵学士也。　　序宫中之事。
　　小胥掌学士之徵令而比之，觵其不敬者。比犹校也。不敬，谓慢期不时至也。觵，罚爵也。《诗》云“兕觵其?”。○觵，古横反，本或作觥，同。兕，徐履反。?，巨樛反。
　　[疏]“小胥”至“敬者”○释曰：大胥掌学士之版，以待召聚舞者，小胥赞大胥为徵令校比之，知其在不，仍觥其不敬者也。○注“比犹”至“其?”○释曰：引《诗》者，是《周颂·丝衣》之篇，祭未饮酒，恐有过失，故设罚爵。其时无犯非礼，用爵觥然陈设而已。引之者，证觥是罚爵也。

　　巡舞列而挞其怠慢者。挞犹抶也。抶以荆扑。○挞，吐达反。抶，敕乙反，又敕栗反。扑，普卜反。
　　[疏]注“挞犹”至“荆扑”○释曰：按文十八年，齐懿公为公子也，与邴歜之父争田，不胜。及即位，乃掘而刖之，而使歜仆，纳阎职之妻，而使职骖乘。公游於申池，二人浴于池，歜以扑抶职，职怒，歜曰：“人夺汝妻而不怒，一抶汝，庸何伤。”是抶为挞，以荆，故云“扑”也。

　　正乐县之位，王宫县，诸侯轩县，卿大夫判县，士特县，辨其声。乐县，谓锺磬之属县於筍虡者。郑司农云：“宫县四面县，轩县去其一面，判县又去其一面，特县又去其一面。四面象宫室四面有墙，故谓之宫县。轩县三面，其形曲，故《春秋传》曰‘请曲县繁缨以朝’，诸侯礼也。故曰惟器与名不可以假人。”玄谓轩县去南面，辟王也。判县左右之合，又空北面。特县县於东方，或於阶间而已。○特，本亦作犆，音特。筍，息允反。虡，音巨。去，起吕反，下同。繁，步干反。朝，直遥反。辟，音避。
　　[疏]注“乐县”至“而已”○释曰：云“乐县，谓锺磬之属县於簨虡者，凡县者，通有鼓镈，亦县之，郑直云锺磬者，据下成文而言。先郑云轩县判县特县，皆直云去一面，不辩所去之面，故后郑增成之也。所引《春秋传》者，按成二年《左氏传》云：“卫孙良夫将侵齐，与齐师遇，败。仲叔于奚救孙桓子，桓子是以免。既，卫人赏之以邑，辞，请曲县、繁缨以朝，许之。仲尼闻之曰：惜也，不如多与之邑。惟器与名，不可以假人。”注云：“诸侯轩县，阙南方。形如车舆，是曲也。”引之者，证轩为曲义也。玄谓轩县去南面，避王也。若然，则诸侯轩县三面，皆阙南面，是以《大射》云：“乐人宿县於阼阶东，笙磬西面，其南笙锺，其南镈，皆南陈。”“西阶之西，颂磬东面，其南锺，其南鑮，皆南陈。”又云：“一建鼓在西阶之东，南面。”注云：“言面者，国君於其臣，备三面尔，无锺磬，有鼓而已。其为诸侯，则轩县。”是其去南面之事也。以诸侯大射，於臣备三面惟有鼓，则大夫全去北面为判县可知。云“特县县於东方，或於阶间而已”者，按《乡饮酒记》云“磬阶间缩霤”，注云：“缩，从也，霤以东西为从。”是其阶间也。按《乡射》云“县於洗东北，西南”，注云：“此县，谓县磬也。县於东方，避射位也。”是其东方也。云“而已”者，言其少耳。

　　凡县锺磬，半为堵，全为肆。锺磬者，编县之二八十六枚，而在一虡，谓之堵。锺一堵，磬一堵，谓之肆。半之者，谓诸侯之卿大夫士也。诸侯之卿大夫，半天子之卿大夫，西县锺，东县磬，士亦半天子之士，县磬而已。郑司农云：“以《春秋传》曰：歌锺二肆。”○堵，丁古反。
　　[疏]“凡县”至“为肆”○释曰：云“凡县锺磬”，总目语也。所县者，则半之为堵，全之为肆是也。云“堵”者，若墙之一堵。“肆”者，行肆之名。二物乃可为半者，一堵半其一肆，故云半为堵，全为肆也。○注“锺磬”至“二肆”○释曰：经直言锺磬不言鼓镈者，周人县鼓与镈之大锺，惟县一而已，不编县，故不言之。其十二辰头之零锺，亦县一而已。今所言县锺磬者，谓编县之二八十六枚，共在一虡者也。郑必知有十六枚在一虡者，按《左氏》隐五年，考仲子之宫，初献六羽，众仲云：“夫舞，所以节八音而行八风，故以八为数。”乐县之法，取数於此，又倍之为十六，若漏刻四十八箭，亦倍十二月二十四气，故以十六为数也。是以《淮南子》云“乐生於风”，亦是取数於八风之义也。按昭二十年，晏子云“六律七音”，服注云：“七律为七器音，黄锺为宫，林锺为徵，大蔟为商，南吕为羽，姑洗为角，应锺为变宫，蕤宾为变徵。《外传》曰：‘武王克商，岁在鹑火，月在天驷，日在析木之津，辰在斗柄，星在天鼋。’鹑火及天驷，七列也。南北之揆，七月也。凫氏为锺以律计，自倍半一县十九锺，锺七律。十二县，二百二十八锺，为八十四律。此一岁之闰数。”此服以音定之，以一县十九锺，十二锺当一月，十二月十二辰，辰加七律之锺则十九锺。一月有七律，当一月之小馀，十二月八十四小馀，故云一岁之闰数。按《大射》，笙磬西面，颂磬东面，皆云其南锺，其南镈，北方直有鼓，无锺磬，避射位，则三面锺磬镈。天子宫县，四面锺磬镈而已，不见有十二县。服氏云十二县，非郑义也。云“半之”者，谓诸侯之卿大夫士也。又云“诸侯之卿大夫，半天子之卿大夫，西县锺，东县磬”者，天子诸侯县皆有镈，今以诸侯之卿大夫士半天子之卿大夫士言之，则卿大夫士直有锺磬无镈也。若有镈，不得半之耳。必知诸侯卿大夫分锺磬为东西者，以其诸侯卿大夫亦称判县，故知诸侯卿大夫以天子卿大夫判县之一肆分为西东也。云“士亦半天子之士”者，天子之士，直有东方一肆二堵，诸侯之士半之，谓取一堵，或於阶间，或於东方也。先郑引《春秋》者，襄十一年，郑赂晋侯歌锺二肆，晋侯以乐之半赐魏绛，魏绛於是乎始有金石之乐，礼也。按彼郑赂晋侯，止有二肆，当天子卿大夫判县，故取半赐魏绛，魏绛得之，分为左右，故云始有金石之乐。引之者，证诸侯之卿大夫判县，有锺磬之义也。

　　大师掌六律六同，以合阴阳之声。阳声：黄锺、大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射。阴声：大吕、应锺、南吕、函锺、小吕、夹锺。皆文之以五声，宫、商、角、徵、羽。皆播之以八音，金、石、土、革、丝、木、匏、竹。以合阴阳之声者，声之阴阳各有合。黄锺，子之气也，十一月建焉，而辰在星纪。大吕，丑之气也，十二月建焉，而辰在玄枵。大蔟，寅之气也，正月建焉，而辰在娵訾。应锺，亥之气也，十月建焉，而辰在析木。姑洗，辰之气也，三月建焉，而辰在大梁。南吕，酉之气也，八月建焉，而辰在寿星。蕤宾，午之气也，五月建焉，而辰在鹑首。林锺，未之气也，六月建焉，而辰在鹑火。夷则，申之气也，七月建焉，而辰在鹑尾。中吕，巳之气也，四月建焉，而辰在实沈。无射，戌之气也，九月建焉，而辰在大火。夹锺，卯之气也，二月建焉，而辰在降娄。辰与建交错贸处如表里然，是其合也。其相生，则以阴阳六体为之。黄锺初九也，下生林锺之初六，林锺又上生大蔟之九二，大蔟又下生南吕之六二，南吕又上生姑洗之九三，姑洗又下生应锺之六三，应锺又上生蕤宾之九四，蕤宾又下生大吕之六四，大吕又上生夷则之九五，夷则又下生夹锺之六五，夹锺又上生无射之上九，无射又上生中吕之上六。同位者象夫妻，异位者象子母，所谓律取妻而吕生子也。黄锺长九寸，其实一籥，下生者三分去一，上生者三分益一，五下六上，乃一终矣。大吕长八寸二百四十三分寸之一百四，大蔟长八寸，夹锺长七寸二千一百八十七分寸之千七十五，姑洗长七寸九分寸之一，中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四，蕤宾长六寸八十一分寸之二十六，林锺长六寸，夷则长五寸七百二十九分寸之四百五十一，南吕长五寸三分寸之一，无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四，应锺长四寸二十七分寸之二十。文之者，以调五声，使之相次，如锦绣之有文章。播犹扬也，扬之以八音，乃可得而观之矣。金，锺镈也。石，磬也。土，埙也。革，鼓鼗也。丝，琴瑟也。木，柷敔也。匏，笙也。竹，管箫也。○匏，白交反。枵，虚骄反。娵，子榆反。訾，子斯反。大梁，如字，刘音泰。降，户江反。贸，音茂。取，七喻反。损，虚袁反。
　　[疏]注“以合”至“管箫”○释曰：此大师无目，於音声审，故使合六律六同及五声八音也。郑云“以合阴阳之声者，声之阴阳各有合”者，六律为阳，六同为阴，两两相合，十二律为六合，故云各有合也。云“黄锺，子之气也，十一月建焉，而辰在星纪”者，以经云“以合阴阳之声”，即言阳声黄锺大蔟姑洗等，据左旋而言。云阴声大吕应锺南吕等，据右转而说。其左右相合之义，按斗柄所建十二辰而左旋，日体十二月与月合宿而右转。但斗之所建，建在地上十二辰，故言子丑之等。辰者，日月之会，会在天上十二次，故言娵訾、降娄之等，以十二律是候气之管，故皆以气言之耳。以黄锺律之首，与大吕合，故先言之。云“辰与建交错贸处如表里然，是其合”者，贸，易也。谓若《诗》云“抱布贸丝”，是贸易也。十二月皆先言建，后言辰，皆覆之，亦先言建，后言辰，是辰与建交错贸易处，互为先后，如似有表里然，是其交合也。假令十一月先举黄锺，后言星纪，覆之则先举大吕，后言玄枵，十二月皆然，义可知也。云“其相生，则以阴阳六体为之”者，向上所说，顺经六律左旋，六同右转，以阴阳左右为相合。若相生，则六律六同皆左旋，以律为夫，以同为妇，妇从夫之义，故皆左旋。郑知有阴阳六体法者，见《律历志》云：“黄锺初九，律之首，阳之变也。因而六之，以九为法，得林锺。林锺初六，吕之首，阴之变也。皆三天地之法也。”是其阴阳六体。其黄锺在子，一阳爻生，为初九，林锺在未，二阴爻生，得为初六者，以阴故，退位在未，故曰乾贞於十一月子，坤贞於六月未也。云“同位者象夫妻，异位者象母子”者，同位，谓若黄锺之初九，下生林锺之初六，俱是初之第一，夫妇一体，是象夫妇也。异位，象子母，谓若林锺上生大蔟之九二，二於第一为异位，象母子。但律所生者为夫妇，吕所生者为母子。十二律吕，律所生者常同位，吕所生者常异位，故云律取妻而吕生子也。故曰黄锺为天统，律长九寸；林锺为地统，律长六寸；大蔟为人统，律长八寸。林锺位在未，得为地统者，以未冲丑故也。《志》又云：“十二管相生，皆八八，上生下生，尽於中吕，阴阳相生，自黄锺始，而左旋，八八为伍。”又云“皆参天两地之法也”。注云：“三三而九，二三而六。”上生下生皆以九为法，九六，阴阳夫妇子母之道，律取妻而吕生子，天地之情也。六律六吕，而十二辰立矣。五声清浊，而十日行矣。郑注皆取义於此也。云“黄锺长九寸，其实一籥”者，亦《律历志》文。按彼云“子穀秬黍中”者，千有二百，其实一籥。彼又云黄锺，律之实也。云“下生者三分去一，上生者三分益一”者，子午已东为上生，子午已西为下生。东为阳，阳主其益，西为阴，阴主其减，故上生益，下生减。必以三为法者，以其生，故取法於天之生数三也。云“大吕长八寸二百四十三分寸之一百四”者，以黄锺之律为本，以八相生，下生林锺，林锺上生大蔟，大蔟下生南吕，已后皆然，以此为次。今郑以黄锺、大吕、大蔟等相比为次第，不依相生为次第者，郑意既以上生下生得寸数长短，乃依十二辰次第而言耳。此之寸数所生，以黄锺长九寸，下生林锺，三分减一，去三寸，故林锺长六寸。林锺上生大蔟，三分益一，六寸益二寸，故大蔟长八寸。此三者以为三统，故无馀分。大蔟下生南吕，三分减一，八寸取六寸，减二寸，得四寸在，馀二寸，寸为三分，合为六分，去二分，四分在，取三分为一寸，添前四寸为五寸，馀一分在，是南吕之管长五寸三分寸之一也。南吕上生姑洗，三分益一，五寸取三寸，益一寸为四寸，又馀二寸者为十八分，又以馀一分者为三分，添前十八分为二十一分，益七分为二十八分，取二十七分为三寸，添前四寸为七寸，馀一分在，是为姑洗之管长七寸九分寸之一。姑洗下生应锺，三分去一，取六寸去二寸，得四寸又以馀一寸者为二十七分，馀一分者为三分，添二十七分，为三十分，减十分，馀二十分，是应锺之管长四寸二十七分寸之二十。自此已下相生，皆以为三分数，而为减益之法，其义可知，故不具详也。云“文之者，以调五声，使之相次，如锦绣之有文章”者，谓据律吕以调五声，相次如锦绣有文章，故名五声为文也。此即八十一丝为宫，七十二丝为商之等是也。又云“播犹扬也，扬之以八音，乃可得而观之矣”者，五声以律吕调之，其八音亦使与律吕相应，八音亦合五声，则丝是一。但其声发扬出声，故云播扬也。云可得观者，义取《左氏》季札请观周乐，故以“观”言之也。云“金锺镈”已下，郑以义约之。按下《瞽矇职》云“播鼗、柷、敔、埙、箫、管、弦、歌”，《视了职》云“掌击颂磬、笙磬”，磬师掌击编钟，鼓人掌教六鼓，笙师掌教吹笙，是乐器中有此锺磬等八者。锺镈以金为之，磬以石为之，埙以土为之，鼓鼗以革为之，柷敔以木为之，笙以插竹於匏，但匏笙一也，故郑以笙解匏。箫管以竹为之。故以锺磬等释金石等八音。但匏笙亦以竹为之，以经别言匏，故匏不得竹名也。

　　教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。教，教瞽矇也。风，言贤圣治道之遗化也。赋之言铺，直铺陈今之政教善恶。比，见今之失，不敢斥言，取比类以言之。兴，见今之美，嫌於媚谀，取善事以喻劝之。雅，正也，言今之正者，以为后世法。颂之言诵也，容也，诵今之德，广以美之。郑司农云：“古而自有风雅颂之名，故延陵季子观乐於鲁时，孔子尚幼，未定《诗》、《书》，而因为之歌《邶》、《鄘》、《卫》，曰‘是其《卫风》乎’，又为之歌《小雅》、《大雅》，又为之歌《颂》。《论语》曰：‘吾自卫反鲁，然后乐正，《雅》、《颂》各得其所。’时礼乐自诸侯出，颇有谬乱不正，孔子正之。曰比曰兴，比者，比方於物也。兴者，托事於物。”○兴，虚应反，注皆同。治，直吏反，下“治功”皆同。铺，普吴反，又音孚。为之，于伪反，下“为之”、“为作”皆同。邶，步内反。
　　[疏]“教六”至“曰颂”○释曰：按《诗》上下惟有风、雅、颂，是《诗》之名也。但就三者之中，有比、赋、兴，故总谓之“六诗”也。○注“教教”至“於物”○释曰：郑知此“教”是教瞽矇者，按下《瞽矇职》云“讽诵诗”，故知教者，教瞽矇也。云“风，言贤圣治道之遗化也”者，但风是十五国风，从《关雎》至《七月》，则是总号，其中或有剌责人君，或有褒美主上。今郑云言贤圣治道之遗化者，郑据二南正风而言，《周南》是圣人治道遗化，《召南》是贤人治道遗化，自《邶》、《鄘》已下是变风，非贤圣之治道者也。云“赋之言铺，直铺陈今之政教善恶”者，凡言赋者，直陈君之善恶，更假外物为喻，故云铺陈者也。云“比，见今之失，不敢斥言，取比类以言之。兴，见今之美，嫌於媚谀，取善事以喻劝之”者，谓若《关雎》兴后妃之类是也。云“雅，正也，言今之正者，以为后世法”者，谓若《鹿鸣》、《文王》之类是也。云“颂之言诵也，容也，诵今之德，广以美之”者，凡言颂者，美盛德之形容，以其成功告於神明，谓若《清庙》颂文王之乐歌之类是也。郑司农云“古而自有风、雅、颂之名”已下，后郑从之，故不破。若然，此经有风、雅、颂，则在周公时，明不在孔子时矣。而先郑引《春秋》为证者，以时人不信《周礼》者，故以《春秋》为证，以与《春秋》同，明此是周公所作耳。按襄二十九年，季札聘鲁，请观周乐，为之歌《邶》、《鄘》、《卫》、《小雅》、《大雅》及《颂》等。先郑彼注云：“孔子自卫反鲁，然后乐正，《雅》、《颂》各得其所。”自卫反鲁在哀公十一年，当此时，《雅》、《颂》未定，而云为歌《大雅》、《小雅》、《颂》者，传家据已定录之，言季札之於乐，与圣人同。与此注违者，先郑两解，虽然，据此经是周公时已有《风》、《雅》、《颂》，则彼注非也。

　　以六德为之本，所教诗必有知、仁、圣、义、忠、和之道，乃后可教以乐歌。○知，音智。
　　[疏]注“所教”至“乐歌”○释曰：凡受教者，必以行为本，故使先有六德为本，乃可习六诗也。按《大司徒职》云：“以乡三物教万民，一曰六德，知、仁、圣、义、忠、和。”又按《师氏》以三德教国子，至德、敏德、孝德，此既教瞽矇故，取教万民之六德以释之耳。

　　以六律为之音。以律视其人为之音，知其宜何歌。子贡见师乙而问曰：“赐也闻乐歌各有宜，若赐者宜何歌？”此问人性也。本人之性，莫善於律。
　　[疏]注“以律”至“於律”○释曰：郑云“以律视其人为之音，知其宜何歌”者，则大师以吹律为声，又使其人作声而合之。听人声与律吕之声合谓之为音。或合宫声，或合商声，或合角徵羽之声。听其人之声，则知宜歌何诗。若然，经云以六律为之音，据大师吹律，共学者之声合，乃为音，似若曲合乐曰歌之类也。云“子贡”已下，《乐记》文，师乙，乃鲁之大师，瞽之无目知音者也，故子贡不自审，就师乙而问之。云“此问人之性”者，谓子贡所问，问人之性。性，即性睹见於声气，故云“本人之性，莫善於律”也。引之者，证以律为音，本人性所宜之事也。

　　大祭祀，帅瞽登歌，令奏击拊，击拊，瞽乃歌也。故书“拊”为“付”，郑司农云：“登歌，歌者在堂也。付字当为拊，书亦或为拊。乐或当击，或当拊。登歌下管，贵人声也。”玄谓拊形如鼓，以韦为之，著之以糠。○拊，音抚。
　　[疏]“大祭”至“击拊”○释曰：谓凡大祭之时，大师有此一事。言“帅瞽登歌”者，谓下神合乐，皆升歌《清庙》。故将作乐时，大师帅取瞽人登堂，於西阶之东，北面坐，而歌者与瑟以歌诗也。“令奏击拊”者，拊所以导引歌者，故先击拊瞽乃歌也。歌者出声谓之奏，故云奏也。○注“击拊”至“以糠”○释曰：郑云“击拊，瞽乃歌也”者，见经云“令奏击拊”，故知击拊乃歌也。“先郑云，乐或当击，或当拊”者，先郑之意，击拊谓若《尚书》云“击石拊石”，皆是作用之名，拊非乐器。后郑不从者，此击拊，谓若下文鼓朄乃击应鼙之类，彼朄鼙是乐器，则知此拊亦乐器也。“玄谓拊形如鼓，以韦为之，著之以糠”者，此破先郑拊非乐器。知义如此者，约《白虎通》引《尚书大传》云“拊革，装之以糠”。今《书传》无者，在亡逸中。

　　下管播乐器，令奏鼓朄。鼓朄，管乃作也。特言管者，贵人气也。郑司农云：“下管，吹管者在堂下。朄，小鼓也。先击小鼓，乃击大鼓。小鼓为大鼓先引，故曰朄。朄读为道引之引。”玄谓鼓朄言击朄，《诗》云“应朄县鼓。”○朄，音胤。道，音导。引之引，并音胤。
　　[疏]“下管”至“鼓朄”○释曰：凡乐，歌者在上，匏竹在下，故云“下管播乐器”。乐器，即笙箫及管皆是。声出曰播，谓播扬其声。令奏鼓朄者，奏即播，亦一也。欲令奏乐器之时，亦先击朄导之也。○注“鼓朄”至“县鼓”○释曰：郑云“鼓朄，管乃作也”者，亦如上注击拊瞽乃歌。云“特言管者，贵人气也”者，以管箫皆用气，故云贵人气。若然，先郑云“登歌下管，贵人声”，此后郑云“特言管者，贵人气”，不同者，各有所对。若以歌者在上，对匏竹在下，歌用人，人声为贵，故在上。若以匏竹在堂下，对锺鼓在庭，则匏竹用气，贵於用手，故在阶间也。后郑云“鼓朄犹言击朄”者，此上下文拊与鼓皆言击，则此鼓谓出声，亦击之类也。《诗》云“应朄县鼓”，《周颂·有瞽》篇也。

　　大飨亦如之。
　　[疏]“大飨亦如之”○释曰：此大飨，谓诸侯来朝，即《大行人》上公三飨、侯伯再飨、子男一飨之类。其在庙行飨之时，作乐与大祭祀同，亦如上大祭祀师瞽登歌，下管播乐器令奏，皆同，故云“亦如之”。凡祭祀、大飨及宾射，升歌、下管，一皆大师令奏，小师佐之。其锺鼓，则大祝令奏，故《大祝》云“隋衅逆牲，逆尸，令锺鼓，右亦如之”。若宾射及飨，锺鼓亦当大祝令之，与祭祀同也。其小祭祀及小宾客，文不见，或无升歌之乐。其外祭祀山川社稷，皆准大祭祀令奏也。

　　大射，帅瞽而歌射节。射节，王歌《驺虞》。
　　[疏]注“射节王歌驺虞”○释曰：言射节者，谓若《射人》所云乐以《驺虞》九节，《貍首》七节，《采蘋》、《采蘩》五节之类，则大师为之歌也。

　　大师，执同律以听军声，而诏吉凶。大师，大起军师。《兵书》曰：“王者行师出军之日，授将弓矢，士卒振旅，将张弓大呼，大师吹律合音。商则战胜，军士强；角则军扰多变，失士心；宫则军和，士卒同心；徵则将急数怒，军士劳；弱则兵羽，少威明。”郑司农说以师旷曰：“吾骤歌北风，又歌南风，南风不竞，多死声，楚必无功。”○将，子匠反。卒，子忽反，下同。呼，火故反。数，所角反。
　　[疏]注“大师”至“无功”○释曰：《兵书》者，武王出兵之书。云“合音，商则战胜，军士强”者，商属西方金，金主刚断，故兵士强也。“角则军扰多变，失士心”者，东方木，木主曲直，故军士扰多变，失士心。“宫则军和，士卒同心”者，中央土，土主生长，又载四行，故军士和而同心。“徵则将急数怒，军士劳”者，南方火，火主熛怒，故将急数怒。“羽则兵弱，少威明”者，北方水，水主柔弱，又主幽暗，故兵弱少威明也。先郑引师旷曰者，按襄公十八年，楚子使子庚帅师侵郑，《左传》曰：“甚雨及之，楚师多冻，役徒几尽。晋人闻有楚师，师旷曰：‘不害，吾骤歌北风，又歌南风，南风不竞，多死声，楚必无功。’”注云：“北风，夹锺无射以北，南风，姑洗南吕以南。南律气不至，故死声多。”吹律而言歌与风者，出声曰歌，以律是候气之管，气则风也，故言歌风。引之者，证吹律知吉凶之事也。

　　大丧，帅瞽而廞，作柩，谥。廞，兴也，兴言王之行，谓讽诵其治功之诗，故书“廞”为“淫”，郑司农云：“淫，陈也。陈其生时行迹，为作谥。”○行，下孟反，下同。
　　[疏]“大丧”至“柩谥”○释曰：大丧言“凡”，则大丧中兼王后。虽妇从夫谥，亦须论行乃谥之。言“帅瞽”者，即帅瞽矇歌王治功以诗。“廞作匶谥”者，匶，即柩也，古字通用之。以其兴喻王治功之诗，为柩作谥。故云廞作柩谥，是以《瞽矇职》云“讽诵诗”，诵作谥时也。○注“廞兴”至“作谥”○释曰：云“廞，兴也”者，先郑以从古书，“廞”作“淫”。淫，陈也。《周礼》之内，先郑皆从“淫”为“陈”，后郑皆为“兴”，引之在下者，以无正文，亦得为一义故也。凡作谥，谓将葬时，故《檀弓》云：“公叔文子卒，其子戌请於君曰：日月有时，将葬矣，请所以易其名者。”《曾子问》云：“贱不诔贵，幼不诔长，天子称天以诔之。”引《公羊说》制谥於南郊是也。

　　凡国之瞽矇正焉。从大师之政教。
　　[疏]注“从大师之政教”○释曰：大师是瞽人之中乐官之长，故瞽矇属焉而受其政教也。　　小师掌教鼓鼗、柷、敔、埙、箫、管、弦、歌。教，教瞽矇也。出音曰鼓。鼗如鼓而小，持其柄摇之，旁耳还自击。埙，烧土为之，大如雁卵。箫，编小竹管，如今卖饴饧所吹者。弦，谓琴瑟也。歌，依咏诗也。郑司农云：“柷如漆筩，中有椎。敔，木虎也。埙，六孔。管，如篪，六孔。”玄谓管如篴而小，亻并两而吹之，今大予乐官有焉。○摇，音遥，本亦作摇。饴，以之反。饧，辞盈反，李音唐。筩，音动。椎，直追反。六空，音孔。篪，音驰。篴，音狄。亻并，薄令反。
　　[疏]注“教教”至“有焉”○释曰：郑知教瞽矇者，按瞽矇所作乐器，与此所要者同，明此教，教瞽矇也。郑知此经鼓非六鼓之鼓者，按《鼓人》云“掌教六鼓”，《视了职》云“掌大师之县”，又云“宾射皆奏其锺鼓”，则六鼓鼓人教之，视了击之，非此小师教。又瞽矇所作不言鼓，明此鼓既在鼗已下诸器之上，是出声为鼓也。后郑解鼗，依汉法而知。“埙，烧土为之，大如雁卵”，先郑云“埙，六孔”者，按《广雅》云“埙象秤锤，以土为之，六孔”，故二郑为此解也。云“箫，编小竹”者，按《通卦验》云“箫长尺四寸”。注云：“箫，管形象鸟翼。鸟为火，火成数七，生数二，二七一十四，箫之长由此。”《广雅》云：“箫，大者二十四管，小者十六管，有底。”《三礼图》云：“箫长尺四寸，颂箫长尺二寸。”此诸文箫有长短不同，古者有此制也。云“管，如今卖饴饧所吹者”，先郑云：“管如篪，六孔。”按《广雅》云：“管象箫，长尺，围寸，八孔，无底。”八孔者，盖传写误，当从六孔为正也。云“弦谓琴瑟也，歌依咏诗也”者，谓工歌诗，依琴瑟而咏之诗，此即《诗传》云“曲合乐曰歌”，亦一也。故乡饮酒之属，升歌皆有瑟，依咏诗也。若不依琴瑟，即《尔雅》“徒歌曰谣”也。先郑云“柷状如漆筩，中有椎。敔，木虎也”者，《书》云“合止柷敔”。注云：“柷，状如漆筩而有椎，合之者，投椎其中而撞之。敔，状如木虎，背有刻，所以鼓之以止乐。”《尔雅》注云：“柷，如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸。敔，如伏虎，背上有二十七鉏铻刻，以木长尺栎之。”“玄谓管如篴而小，并两而吹之，今大予乐官有焉”者，观后郑意，以不与诸家同，故引汉法大予乐官为况也。

　　大祭祀登歌，击拊，亦自有拊击之，佐大师令奏。郑司农云：“拊者击石。”○令，力呈反。
　　[疏]注“亦自”至“击石”○释曰：郑知小师亦自击拊，不共大师同击拊者，见大师下管鼓朄，此小师下管别自击应鼙，不同，明击拊亦别可知。但小师佐大师耳。引先郑拊为击石者，先郑上注巳解拊与击同，后郑不从，今引之在下者，以无正文，引之，或得为一义故也。

　　下管，击应鼓，应，鼙也。应与朄及朔，皆小鼓也。其所用别未闻。○鼙，薄西反。
　　[疏]注“应鼙”至“未闻”○释曰：郑知应是应鼙，及有朔鼙者，按《大射》“建鼓在阼阶西，南鼓，应鼙在其东”，以是知应是应鼙。彼又云“一建鼓在西阶之西，朔鼙在其北”，是知有朔鼙也。知皆小鼓者，击鼓者即事之渐，先击小，后击大，故《大射》云：“应鼙在其东，朔鼙在其北，鼙者皆在人右。”郑彼注云：“便其先击小，后击大。”既便其事，是鼙皆小鼓也。云“其所用别未闻”者，此上下祭祀之事，有应，有《申画》，无朔。《大射》有朔，有应，无朄。凡言“应”者，应朔鼙，祭祀既有应，明有朔，但无文，不可强定之，故云用别未闻也。

　　彻，歌。於有司彻而歌《雍》。
　　[疏]注“於有”至“歌雍”○释曰：郑知彻祭器歌《雍》者，见《论语八佾》云：“三家者以《雍》彻，孔子云：‘相维辟公，天子穆穆，奚取於三家之堂。’”以三家无辟公助祭，又无天子之容，则诸侯亦不得用，惟天子得用之，是天子之容，则彻器用彻诗，故云歌《雍》也。

　　大飨亦如之。
　　[疏]“大飨亦如之”○释曰：其大飨，飨诸侯之来朝者，彻器亦歌《雍》。若诸侯自相飨，彻器即歌《振鹭》。故《仲尼燕居》云“大飨有四焉”，云“彻以《振羽》”，《振羽》当为《振鹭》，是其事也。

　　大丧，与廞。从大师。○与，音预。
　　[疏]注“从大师”○释曰：知从大师者，见《大师职》云“廞作柩谥”，此言与，谓与在廞中，明从大师也。

　　凡小祭祀小乐事，鼓朄。如大师。郑司农云：“朄，小鼓名。”掌六乐声音之节与其和。和，錞于。○和，户卧反，同。錞，音淳，本或作淳。
　　[疏]注“和錞于”○释曰：郑知和是錞于者，见《鼓人》云“金錞和鼓”，故知和是錞于也。

　　瞽矇掌播鼗、柷、敔、埙、箫、管、弦、歌。播谓发扬其音。
　　[疏]“瞽矇”至“弦歌”○释曰：此八者，皆小师教此瞽矇，令於作乐之时，播扬以出声也。　　讽诵诗，世奠系，鼓琴瑟。讽诵诗，谓闇读之，不依咏也。故书“奠”或为“帝”。郑司农云：“讽诵诗，主诵诗以剌君过，故《国语》曰‘瞍赋矇诵’，谓诗也。杜子春云：‘帝读为定，其字为奠，书亦或为奠。世奠系，谓帝系，诸侯卿大夫世本之属是也。小史主次序先王之世，昭穆之系，述其德行。瞽矇主诵诗，并诵世系，以戒劝人君也。故《国语》曰：“教之世，而为之昭明德而废幽昏焉，以休惧其动。”玄谓讽诵诗，主谓廞作柩谥时也。讽诵王治功之诗，以为谥。世之而定其系，谓书於世本也。虽不歌，犹鼓琴瑟，以播其音，美之。○奠，音定。系，户计反，注同。剌，七赐反。瞍，素口反。行，下孟反。怵，敕律反，北本作休。
　　[疏]“讽诵”至“琴瑟”○释曰：讽诵诗，谓於王丧将葬之时，则使此瞽矇讽诵王治功之诗，观其行以作谥，葬后当呼之。云“世奠系”者，奠，定也。谓辨其昭穆，以世之序而定其系。系，即帝系，世本是也。鼓琴瑟者，诗与世本二者，虽不歌咏，犹鼓琴瑟而合之，以美之也。○注“讽诵”至“美之”○释曰：按上注云“背文曰讽，以声节之曰诵”，别释之。此总云“闇读之不依咏”者，语异义同。背文与以声节之，皆是闇读之，不依琴瑟而咏也。直背文闇读之而已。故虽有琴瑟，犹不得为曲合乐曰歌，是以郑云“虽不歌，犹鼓琴瑟以播其音美之”也。若然，诵则以声节之，兼琴瑟则为歌矣，而得不为歌者，此止有讽，而言诵者，讽诵相将，连言诵耳。先郑云“讽诵诗，主诵诗以剌君过”，并引《国语》，皆是谏诤人君法度。郑不从，而为廞作柩谥时者，以其与世系连文，皆是王崩后事，不得为谏诤，是以《大师》廞作柩谥，此瞽矇讽诗，事相成故也。子春与先郑同，但兼解世系耳。帝系据王，即经系也，诸侯卿大夫谓之世本，即经世也。云“小史主次序先王之世，昭穆之系”者，《小史职》云：“奠系世，辨昭穆。”故知小史次序之。云“述其德行”者，取义於《国语》云“为之昭明德”是也。子春之意，与先郑同为谏诤之事，后郑亦不从也。《国语》者，按《楚语》云：“庄王使士亹傅大子箴，辞，王卒使傅之。问於申叔时，申叔时曰：教之春秋，而为之耸善而抑恶焉，以戒劝之。教之世，而为之昭明德而废幽昏焉，以休惧其动。”注云：“先王之系世本，使知有德者长，无德者短。”子春引之者，证帝系、世本之事。后郑云“世之而定其系，谓书於世本”，以世与系为一事用之。又对文言之，王谓之帝系，诸侯卿大夫谓之世本。散则通。故云书於世本，世本即帝王系也。　　掌《九德》、《六诗》之歌，以役大师。役，为之使。
　　视了掌凡乐事播鼗，击颂磬、笙磬。视了播鼗又击磬。磬在东方曰笙，笙，生也。在西方曰颂，颂或作庸，庸，功也。《大射礼》曰：“乐人宿县於阼阶东，笙磬西面，其南笙锺，其南镈，皆南陈。”又曰：“西阶之西，颂磬东面，其南锺，其南镈，皆南陈。”○颂，众家不音，当依字，戚音容。
　　[疏]“视了”至“笙磬”○释曰：按《序官》，视了三百人，皆所以扶工。以其扶工之外无事，而兼使作乐，故云“掌凡乐事”，则“播鼗”已下至职末，皆是也。○注“视了”至“南陈”○释曰：云“视了播鼗又击磬”者，按小师教鼓鼗，注云：“教，教瞽矇。”《瞽矇》云：“掌播鼗”，今视了亦掌播鼗，但有目，不须小师教之耳，故郑云“视了播鼗又击磬”，是视了兼掌鼗也。云“磬在东方谓之笙，笙，生也。在西方曰颂，颂或作庸，庸，功也”者，以东方是生长之方，故云笙。西方是成功之方，故云庸，庸，功也。谓之颂者，颂者美盛德之形容，以其成功告於神明，故云颂。言“或作庸”者，《尚书》云“笙庸以间”，孔以庸为大锺，郑云：“庸即《大射》颂，一也。”引《大射》者，证东方之磬为笙，西方之磬为颂之事也。　　掌大师之县。大师当县则为之。
　　[疏]注“大师”至“为之”○释曰：按大司乐有宿县之事，小胥正乐县之位，大师无县乐之事。此大师之乐者，大师掌六律六同、五声八音，以其无目，於音声审，本职虽不言县乐器，文寄於此，明县之可知。言“当县则为之”者，以其有目故也。　　凡乐事，相瞽。相谓扶工。○相，息亮反，注同。
　　[疏]注“相谓扶工”○释曰：能其事曰工，故乐称工，是以《仪礼·乡饮酒》、《乡射》、《燕礼》、《大射》皆言工。相者，以视了有目，瞽人无目，须人扶持故也。

　　大丧，廞乐器，大旅亦如之。旅，非常祭。於时乃兴造其乐器。
　　[疏]注“旅非”至“乐器”○释曰：大丧，廞乐器，谓明器，故《檀弓》云：“木不成斫，瓦不成味，竹不成用，琴瑟张而不平，笙竽备而不和。”是沽而小耳，是临时乃造之。大旅非常祭，亦临时乃造，故云“亦如之”。旅不用寻常祭器者，以其旅是非常，则其器亦如明器沽而小，故文承明器而云“亦如之”也。

　　宾射，皆奏其锺鼓。击朄以奏之。其登歌，大师自奏之。
　　[疏]注“击朄”至“奏之”○释曰：郑知“击朄以奏之”者，见《大师职》云“下管令奏鼓朄”，以其锺鼓与管俱在下，管既击朄令奏，则锺鼓亦击朄奏之可知。云“其登歌，大师自奏之”者，《大师职》见大祭祀登歌击拊，虽不言宾射，宾射登歌，自然大师令奏击拊也。若然，大射之时，锺鼓视了击朄，登歌亦大师自奏也。

　　鼜、恺献，亦如之。恺献，献功恺乐也。杜子春读“鼜”为“忧戚”之戚，谓戒守鼓也。击鼓声疾数，故曰戚。
　　[疏]“鼜恺献亦如之”○释曰：鼜，谓夜戒守之鼓。恺献，谓战胜献俘之时作恺乐，二者皆视了奏其锺鼓，故云“亦如之”也。

　　典同掌六律六同之和，以辨天地四方阴阳之声，以为乐器。阳声属天，阴声属地，天地之声，布於四方。为，作也。故书“同”作“铜”。郑司农云：“阳律以竹为管，阴律以铜为管，竹阳也，铜阴也，各顺其性，凡十二律，故大师职曰‘执同律以听军声’。”玄谓律，述气者也。同助阳宣气，与之同。皆以铜为。
　　[疏]注“阳声”至“铜为”○释曰：云“阳声属天，阴声属地，天地之声，布於四方”者，此《典同》既云“掌六律六同”，即覆云“以辨天地四方阴阳之声”，明天地四方阴阳之声，还是六律六同也。但於十二辰，在阳辰为律，属天。在阴辰为同，属地。十二律布在四方，方有三也。此即《大师》所云六律左旋，六同右转，阴阳相合者也。先郑云：“阳律以竹为管，阴律以铜为管，竹阳也，铜阴也，各顺其性”，并大师执同，亦为铜字解之。后郑不从之，故云“律，述气者也。同，助阳宣气，与之同。皆以铜为之”。郑知义然者，按《律历志》云：“律有十二，阳六为律，阴六为吕，有三统之义焉。”其《传》曰：“黄帝之所作也。黄帝使泠纶，自大夏之西。”应劭曰：“大夏，西戎之国也。昆仑之阴，取竹之解谷。”孟康曰：“解，脱也。谷，竹沟也。取竹之脱无沟节者也。一说昆仑之北，谷名也。”生其窍均厚者，断两节间而吹之，以为黄锺之宫。制十二筩以听凤之鸣，其雄鸣为六，雌鸣亦六。此则上古用竹。又按《律历志》云：“度者，分、寸、尺、丈、引也，所以度长短也。本起黄锺之长，一黍为一分，十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引，而五度审矣。”其法用铜，是阳律用铜可知，是后世用铜之明证也。

　　凡声，高声   


　　磬师掌教击磬，击编钟。教，教视了也。磬亦编，於锺言之者，锺有不编，不编者锺师击之。杜子春读编为编书之编。
　　[疏]注“教教”至“之编”○释曰：郑知“教，教视了”者，《视了》职云：“掌播鼗，击笙磬、颂磬。”若然，视了不言击锺，知亦教视了击编钟者，以磬是乐县之首，故特举此言，其实编钟亦视了击之，故《镈师》注云“击锺者亦视了”也。云“磬亦编，於锺言之者，锺有不编，不编者锺师击之”者，郑知锺有不编者，以此经云击磬不言编，则磬无不编，以其无可对，故不言编。钟言编，则对不编者，故郑云磬亦编，於锺言之者，锺有不编，不编者，锺师自击之也。郑必知锺有不编，使锺师自击者，以其言教视了击编钟，明不编者不教视了，不教者自击之可知，是以《锺师》云“掌金奏”，又云“以锺鼓奏九夏”，明是锺不编者，十二辰零锺也。若《书传》云“左五锺，右五锺”也。“杜子春读编为编书之编”者，按《史记》，孔子读《易》，韦编三绝。是古者未有纸，皆以韦编竹简，此锺磬亦编之，十六枚在一虡，故读从之也。

　　教缦乐、燕乐之锺磬。杜子春读缦为怠慢之慢。玄谓缦读为缦锦之缦，谓杂声之和乐者也。《学记》曰：“不学操缦，不能安弦。”燕乐，房中之乐，所谓阴声也。二乐皆教其锺磬。○缦，莫半反，杜音慢。操，七曹反。
　　[疏]注“杜子”至“锺磬”○释曰：子春读“缦”为“慢”，后郑不从之也。“玄谓缦读为缦锦之缦”者，时有缦锦之言，依俗读之也。云“谓杂声之和乐者也”者，谓杂弄调和，引《学记》为证。按彼郑注云“操缦，杂弄”，即今之调辞曲，若不学调弦，则不能安意於弦也。云“燕乐，房中之乐”者，此即《关雎》、《二南》也。谓之“房中”者，房中，谓妇人。后妃以风喻君子之诗，故谓之房中之乐。

　　凡祭祀，奏缦乐。
　　锺师掌金奏。金奏，击金以为奏乐之节。金谓锺及镈。
　　[疏]注“金奏”至“及镈”○释曰：此即锺师自击不编之锺。凡作乐，先击锺，故郑云“金奏，击金以为奏乐之节”。是以下云“以锺鼓奏九夏”，亦先云锺也。郑云“金谓锺及镈”者，以是二者皆不编，独县而已。

　　凡乐事，以锺鼓奏《九夏》：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《纳夏》、《章夏》、《齐夏》、《族夏》、《祴夏》、《骜夏》。以锺鼓者，先击锺，次击鼓以奏《九夏》。夏，大也，乐之大歌有九。故书“纳”作“内”，杜子春云：“内当为纳，祴读为陔鼓之陔。王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，四方宾来奏《纳夏》，臣有功奏《章夏》，夫人祭奏《齐夏》，族人侍奏《族夏》，客醉而出奏《陔夏》，公出入奏《骜夏》。《肆夏》，诗也。《春秋传》曰：‘穆叔如晋，晋侯享之，金奏《肆夏》三，不拜；工歌《文王》之三，又不拜；歌《鹿鸣》之三，三拜，曰：《三夏》，天子所以享元侯也，使臣不敢与闻。《肆夏》与《文王》、《鹿鸣》俱称三，谓其三章也。’以此知《肆夏》诗也。《国语》曰：‘金奏《肆夏》、《繁遏》、《渠》，天子所以享元侯。‘《肆夏》、《繁遏》、《渠》，所谓《三夏》矣。吕叔玉云：《肆夏》、《繁遏》、《渠》皆《周颂》也。《肆夏》，《时迈》也。《繁遏》，《执傹》也。《渠》，《思文》。肆，遂也。夏，大也。言遂於大位，谓王位也，故《时迈》曰‘肆于时夏，允王保之’。繁，多也。遏，止也。言福禄止於周之多也，故《执傹》曰‘降福穰穰，降福简简，福禄来反’。渠，大也，言以后稷配天，王道之大也。故《思文》曰‘思文后稷，克配彼天’。故《国语》谓之曰‘皆昭令德以合好也’。”玄谓以《文王》、《鹿鸣》言之，则《九夏》皆诗篇名，颂之族类也。此歌之大者，载在乐章，乐崩亦从而亡，是以颂不能具。○纳夏，本或作夏纳。齐，侧皆反，本作斋。祴，古哀反。骜，五羔反，刘五到反。使，色吏反。与，音预。遏，於葛反。傹，音竞，《诗》作竞。穰，如羊反。好，呼报反。
　　[疏]注“以锺”至“能具”○释曰：云“以锺鼓者，先击锺，次击鼓”者，锺师直击锺，不击鼓，而兼云鼓者，凡作乐，先击锺，次击鼓，欲见鼓锺先后次第，故兼言之也。锺中得奏《九夏》者，谓堂上歌之，堂下以锺鼓应之，故《左氏传》云“晋侯歌锺二肆”，亦谓歌与锺相应而言也。云“夏大也”者，欲明此《九夏》者皆诗之大者，故云“乐之大歌有九”。杜子春云“祴读为陔鼓之陔”者，汉有陔鼓之法，故《乐师》先郑云“若今时行礼於大学，罢出，以《鼓陔》为节”，故读从之也。云“王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》”者，皆《大司乐》文。云“四方宾来奏《纳夏》，臣有功奏《章夏》，夫人祭奏《齐夏》，族人侍奏《族夏》”者，此四夏皆无明文，或子春别有所见，故后郑从之。云“宾醉而出奏《陔夏》”者，宾醉将出奏之，恐其失礼，故戒切之，使不失礼，是以《乡饮酒》、《乡射》、《燕礼》、《大射》，宾醉将出之时，皆云奏《陔》。云“公出入奏《骜夏》”者，按《大射》云“公入，奏《骜夏》”，是诸侯射於西郊，自外入时奏《骜夏》。不见出时而云出者，见《乐师》云：“行以《肆夏》，趋以《采荠》。”出入礼同，则《骜夏》亦出入礼同，故兼云出也。此《九夏》者，惟《王夏》，惟天子得奏，诸侯已下不得。其《肆夏》，则诸侯亦当用，故燕礼奏《肆夏》；大夫已下者不得，故《郊特牲》云“大夫之奏《肆夏》，由赵文子始”，明不合也。其《昭夏》已下，诸侯亦用之。其《骜夏》，天子大射入时无文，故子春取《大射》“公入《骜》”，以明天子亦用也。云“《肆夏》，诗也”者，子春之意，《九夏》皆不言诗，是以解者不同，故杜注《春秋》云“《肆夏》为乐曲名”。今云“《肆夏》诗，则《九夏》皆诗”，后郑从之。“《春秋传》曰”已下，襄公四年传文。云“俱称三，谓其三章”者，此皆篇而云章者，子春之意，以章名篇耳。引《国语》曰“金奏《肆夏》、《繁遏》、《渠》，天子所以享元侯”者，歌诗尊卑各别，若天子享元侯，升歌《肆夏》颂，合《大雅》。享五等诸侯，升歌《大雅》，合《小雅》。享臣子，歌《小雅》，合乡乐。若两元侯自相享，与天子享己同。五等诸侯自相享，亦与天子享己同。诸侯享臣子，亦与天子享臣子同。燕之用乐与享同，故燕礼燕臣子升歌《鹿鸣》之等三篇。襄四年，晋侯享穆叔，为之歌《鹿鸣》。云“君所以嘉寡君”，是享燕同乐也。云“所谓三夏矣”者，即上引《春秋》“肆夏三不拜”，三是《三夏》，故云《三夏》。吕叔玉者，是子春引之者，子春之意与叔玉同，三夏并是在《周颂》篇，故以《时迈》、《执竞》、《思文》三篇当之。后郑不从者，见《文王》、《大明》、《绵》及《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，皆举见在《诗》篇名，及《肆夏》、《繁遏》、《渠》，举篇中义意，故知义非也。“玄谓以《文王》、《鹿鸣》言之，则《九夏》皆《诗》篇名”者，以襄四年，晋侯享穆叔，奏《肆夏》，与《文王》、《鹿鸣》同时而作，以类而言，《文王》、《鹿鸣》等既是《诗》，明《肆夏》之三亦是《诗》也。《肆夏》既是《诗》，则《九夏》皆《诗》篇名也。云“颂之族类也”者，《九夏》并是颂之族类也。云“此歌之大者”，以其皆称夏也。云“载在乐章”者，此《九夏》本是颂，以其大而配乐歌之，则为乐章，载在乐章也。云“乐崩亦从而亡，是以颂不能具”者，乐崩在秦始皇之世，随乐而亡，颂内无，故云颂不能具也。

　　凡祭祀、飨食，奏燕乐。以锺鼓奏之。
　　[疏]注“以锺鼓奏之”○释曰：飨食，谓与诸侯行飨食之礼。在庙，故与祭祀同乐，故连言之。知“以锺鼓奏之”者，以其锺师奏《九夏》用锺鼓，故知此燕乐亦用锺鼓奏之可知也。

　　凡射，王奏《驺虞》，诸侯奏《貍首》，卿大夫奏《采蘋》，士奏《采蘩》。郑司农云：“驺虞，圣兽。”
　　[疏]“凡射”至“采蘩”○释曰：言“凡射”，则大射、宾射等，同用此为射节，故言凡。射人与乐师辨其节数，於此见其作乐人为之，故数职重言。○注“驺虞圣兽”○释曰：按《异义》，今《诗》韩、鲁说，驺虞，天子掌鸟兽官。古《毛诗》说，驺虞，义兽，白虎黑文，食自死之肉，不食生物，人君有至信之德则应之。《周南》终《麟止》，《召南》终《驺虞》，俱称嗟叹之，皆兽名。谨按：古《山海经》、《周书》云“驺虞兽”，说与《毛诗》同。是其圣兽也。

　　掌鼙，鼓缦乐。鼓读如庄王鼓之鼓。玄谓作缦乐，击鼙以和之。○和，胡卧反。
　　[疏]注“鼓读”至“和之”○释曰：“鼓读如庄王鼓之鼓”者，读从《左氏传》“庄王亲鼓”之鼓。“玄谓作缦乐，击鼙以和之”者，此官主击鼙。於磬师作缦乐，则锺师击鼙以和之。

　　笙师掌教龡竽、笙、埙、籥、箫、篪、笛、管，舂牍、应、雅，以教祴乐。教，教视了也。郑司农云：“竽，三十六簧。笙，十三簧。篪，七空。舂牍，以竹大五六寸，长七尺，短者一二尺，其端有两空，   


　　占梦掌其岁时，观天地之会，辨阴阳之气，其岁时，今岁四时也。天地之会，建厌所处之日辰。阴阳之气，休王前后。○梦，本又作   


　　丧祝掌大丧劝防之事。郑司农云：“劝防，引柩也。”杜子春云：“防当为披。”玄谓劝犹倡帅前引者，防谓执披备倾戏。○披，彼寄反，下同。倡，昌亮反。戏，音亏。
　　[疏]注“郑司”至“倾戏”○释曰：先郑云“劝防，引柩”，后郑不从者，但引者，天子千人执六引，在柩车前。防，谓披，在柩车傍，备倾亏。二者别，司农共为一，故不从。子春云“防当为披”，义无所取，故不从。“玄谓劝犹倡帅前引”者，即下经御柩，一也。谓执纛居柩路前，却行，左右车脚有高下，则以纛诏告执披者，使持制之，不至倾亏。倡，先也，故云倡帅前引者。云“防谓执披备倾亏”者，按《夏官·司士》作六军之执披，故以执披解防，恐柩车倾侧，故云备倾亏。此经劝防，因言所掌事及其行事，下文“及朝，御柩”是也。

　　及辟，令启。郑司农云：“辟，谓除菆涂椁也。令启，谓丧祝主命役人开之也。《檀弓》曰：‘天子之殡也，菆涂龙輴以椁，加斧于椁上，毕涂屋，天子之礼也。’”○菆，才官反。輴，敕伦反。
　　[疏]注“郑司”至“礼也”○释曰：先郑云“辟谓除菆涂椁也”者，天子七月而葬，七日殡，殡时以椁，菆涂其棺，及至葬时，故命役人开之。引“《檀弓》曰天子之殡也，菆涂龙輴以椁”者，天子诸侯殡，用輴车。天子画辕为龙，先置龙輴於西阶之上。又置四重棺於輴车之中。大敛於阼阶讫，奉尸入棺，加盖，乃置熬於棺傍。乃於椁欑其四面，与棺平。乃加斧於棺上，以覆棺，上更加之以椁材。乃毕涂之，如四面霤屋。故云“菆涂龙輴以椁，加斧於椁上，毕涂屋，天子之礼”也。加斧於椁上者，按《擅弓》云：“布幕，卫绡幕、鲁布幕”，诸侯法绡幕，天子礼剌以黼文，谓之斧者，形如大斧文。言上者，加斧讫，乃欑涂其上，故言加斧於椁上。

　　及朝，御柩，乃奠。郑司农云：“朝谓将葬，朝於祖考之庙而后行，则丧祝为御柩也。《檀弓》曰：‘丧之朝也，顺死者之孝心也。其哀离其室也，故至於祖考之庙而后行。殷朝而殡於祖，周朝而遂葬。’故《春秋传》曰：‘凡夫人不殡于庙，不祔于姑，则弗致也。’‘晋文公卒，将殡於曲沃’，就宗庙。晋宗庙在曲沃，或曰‘曲沃，君之宗也’。又曰‘丙午，入于曲沃；丁未，朝于武宫’。”玄谓乃奠，朝庙奠。○朝，直遥反，注皆同。柩，音旧。离，力智反，下同。
　　[疏]“及朝御柩乃奠”○释曰：言“及朝”者，及犹至也。谓侵夜启殡，昧爽朝庙，故云及朝。云“御柩”者，发殡宫輴车，载至庙，其时丧祝执纛居前，以御正柩也。云“乃奠”者，按《既夕礼》，朝庙之时，重先，奠从，烛从，柩从。彼奠昨夜夕奠，至庙，下棺於庙两楹之间，棺西设此宿奠。至明，彻去宿奠，乃设此朝庙之奠於柩西，故云乃奠。○注“郑司”至“庙奠”○释曰：先郑解朝庙法，后郑皆从之不改。引《檀弓》云“殷朝而殡於祖”者，殷人殡於庙，始死敛讫，即以柩朝庙而殡之，故云殷朝而殡於祖。云“周朝而遂葬”者，周人不殡於庙，故始死殡於路寝，七月而葬，以次朝七庙，先祢而后祖，庙别一宿，后朝始祖庙，遂出葬於墓，故云周朝而遂葬。云“故《春秋传》曰‘凡夫人不殡于庙’”者，此僖八年《左氏传》，“秋七月，禘于大庙，用致夫人”。《传》曰：“秋，禘，而致哀姜焉，非礼也。凡夫人，不薨于寝，不殡于庙，不赴于同，不祔于姑，则弗致也。”注云：“寝，小寝。同，同盟。”言诸侯夫人有罪，不以礼终，不当致。云“晋文公卒，将殡于曲沃”，此《左氏》僖公三十二年，“晋文公卒，庚辰，将殡於曲沃”。“就宗庙”已下，郑君解义语。晋宗庙在曲沃者，晋承桓叔之后，桓叔本在曲沃，故晋宗庙在曲沃。云“故曰曲沃君之宗也”者，庄二十八年《左氏传》，“骊姬欲立其子，赂外嬖梁五与东关嬖五，使言於公曰：“曲沃，君之宗也，不可以无主”夏，大子居曲沃是也。又曰“丙午入于曲沃，丁未，朝于武宫”。此僖二十四年，“二月壬寅，公子重耳入於晋。丙午，入曲沃。丁未，朝於武宫”。按赵商问：“周朝而遂葬，则是殡于宫，葬乃朝庙。按《春秋》‘晋文公卒，殡于曲沃’，是为去绛就祖殡，与《礼记》义异，未通其记。”答曰：“葬乃朝庙，当周之正礼也。其末世诸侯国，何能同也。传合不合当解传耳，不得难经。”何者？《既夕》“将葬，迁于祖，用轴”。《既夕》是周公正经，朝庙乃葬，故云不得难经。孔子发凡，言不薨于寝，不殡于庙，不祔于姑，则不致。明正礼约殡于庙，发凡则是关异代。何者？孔子作《春秋》，以通三王之礼。先郑引之者，欲见《春秋》之世，诸侯殡于庙，亦当朝庙乃殡。“玄谓乃奠，朝庙奠”者，以经文奠在朝下，明不据初来宿奠，是据厥明所设朝庙之奠。

　　及祖，饰棺，乃载，遂御。郑司农云：“祖，谓将葬祖於庭，象生时出则祖也，故曰事死如事生，礼也。《檀弓》曰：‘饭於牖下，小敛於户内，大敛於阼，殡於客位，祖於庭，葬於墓，所以即远也。’祖时，丧祝主饰棺乃载，遂御之，丧祝为柩车御也。或谓及祖，至祖庙也。”玄谓祖为行始。饰棺，设柳池纽之属。其序，载而后饰，既饰当还车乡外，丧祝御之。御之者，执翿居前，卻行为节度。○饭，扶晚反。还，音旋，一音回。乡，许亮反。翿，音道。
　　[疏]“及祖”至“遂御”○释曰：言“及祖”者，及，至也。初朝祢，次第朝亲庙四，次朝二祧，次朝始祖后稷之庙。至此庙中设祖祭。按《既夕礼》“请祖期，曰日侧”，是至祖庙之中而行祖。祖，始也，为行始。言“饰棺乃载”者，既载乃饰。按《既夕礼》，遂匠纳车於阶间，却柩而下棺，乃饰棺，设帷荒之属。饰讫，乃还车向外，移柩车去载处，至庭中，车西设祖奠。天子之礼亦是先载乃饰棺，此先云饰棺后言乃载者，直取便文，非行事之次第。云“遂御”者，加饰讫，移柩车，丧祝执纛却行，御正柩，故云遂御之。○注“郑司”至“节度”○释曰：先郑解祖及饰棺，其义是，故后郑从之，增成其义。云“将葬祖於庭”者，《檀弓》文。云“象生时出则祖也”者，《诗》云“仲山甫出祖”是也。云“故曰事死如事生，礼也”者，按《祭义》云：“文王之祭也，事死如事生。”义出於彼。以其生时出有祖，故死亦有祖。《檀弓》曰“饭於牖下”至“即远也”，按《檀弓》，曾子吊於负夏，主人既祖，奠彻，推柩而反之，曾子从者，怪主人推柩而反，问於曾子。曾子对曰：“胡为其不可。”从者问子游，子游对此辞。云“饭於牖下”者，谓始死於北牖下，迁尸於南牖下，沐浴讫，即饭含，故云饭於牖下。“小敛於户内”，小敛十九称在户内。“大敛於阼”者，士三十称，大夫五十称，诸侯百称，天子百二十称，皆於阼阶，故言大敛於阼。“殡於客位”者，夏后氏殡於阼阶，殷人殡两楹间，周人殡於西阶，故云殡於客位。“祖於庭”者，行祖祭在祖庙之庭。“葬於墓”者，行祖祭讫，至明旦，行大遣奠，既奠引柩向圹，故云葬於墓。“所以即远也”者，此子游之意，从饭於牖下至葬於墓，即，就也，节级皆是就远，不合反来。引之者，证此经祖是为行始向远之义。云“祖时，丧祝主饰棺乃载”者，重解祖及饰载之事。云“遂御之，丧祝为柩车御也”者，后郑增成之。云“或谓及祖至祖庙也”者，以其饰载在祖庙中，故以祖为祖庙解之，后郑虽不从，亦通一义。“玄谓祖为行始”，此后郑增成先郑前解祖也。云“饰棺设柳池纽之属”者，《丧大记》文，柳者，诸色所聚，帷荒之属是也。纽者，“君三池，纁组六之属”是也。《司士》云“作六军之士执披”，彼引《丧大记》，其於此略言也。云“其序”者，郑见经先言饰棺，后言乃载车向外，於文到，故依《既夕礼》，先载而后饰，当还车向外，以其载时车北向，饰讫，当还车向外，丧祝御之。“御之者，执纛居前，卻行为节度”者，恐柩车倾亏，以纛告之，故云为节度也。　　及葬，御柩，出宫乃代。丧祝二人相与更也。○更，音庚。
　　[疏]注“丧祝”至“更也”○释曰：及，至也，谓於祖庙厥明大奠后，引柩车出，丧祝於柩车前卻行，御柩车出宫。“乃代”者，按《序官》云“丧祝上士二人”，故郑云“二人相与更也”。

　　及圹，说载，除饰。郑司农云：“圹，谓穿中也。说载，下棺也。除饰，去棺饰也。四歰之属。令可举移安错之。”玄谓除饰，便其窆尔。周人之葬，墙置歰。○说，吐活反，注同，刘诗悦反。去，起吕反。歰，所甲反，本亦作翣。错，七故反。便，婢面反。窆，彼验反。刘，补邓反。
　　[疏]“及圹说载除饰”○释曰：及，至也。至圹脱载，谓下棺於地。“除饰”，谓除去帷荒，下棺於坎。讫，其帷荒还入圹，张之於棺。○注“郑司”至“置歰”○释曰：云“四歰之属”者，按：襄公二十五年，齐崔杼弑庄公，不以君礼葬之。按《丧大记》及《礼器》，士二翣，大夫四翣，诸侯六翣，天子八翣。今用四翣，是不成君礼也。云“令可举移安错之”者，除去棺饰者，令可举移安错於圹中。“安错”之言，出《孝经》。玄谓“周人之葬，墙置歰”者，《檀弓》云：“殷人棺椁，周人墙置翣。”墙，谓帷荒，与柩为鄣，若墙然，故谓之墙。言“置翣”者，翣在道柩车傍，人执之入圹，置之於椁傍，故云置也。引之者，证饰既除，还入圹设之义也。

　　小丧亦如之。
　　[疏]“小丧亦如之”○释曰：小丧，王后、世子已下之丧。自掌劝防已下至除饰，皆据王丧。其小丧亦有劝防已下之事，故云“亦如之”。

　　掌丧祭祝号。丧祭，虞也。《檀弓》曰：“葬日虞，不忍一日离也，是日也，以虞易奠。卒哭曰成事，是日也，以吉祭易丧祭。”
　　[疏]注“丧祭虞也”至“祭易丧祭”○释曰：引《檀弓》云“葬日虞，不忍一日离也”者，葬日设大遣奠而出，葬讫，反，日中而虞，送形而往，迎魂而反。虞者，安也。葬日虞祭，所以安神，不使父母一日离散，故设虞祭也。云“是日也，以虞易奠”者，葬日反，日中而虞。奠者，自未葬已前，始死之后皆是。今既葬，是以虞易奠也。云“卒哭曰成事，是日也，以吉祭易丧祭”者，丧中自相对，虞为丧祭，卒哭为吉祭。《士虞礼》，始虞曰哀荐祫事，再虞曰哀荐虞事，三虞曰哀荐成事。卒哭祝辞亦称成事也。祭以吉为成，故云是日也，以吉祭易丧祭。引之者，证经丧祭是虞也。　　王吊，则与巫前。郑司农云：“丧祝与巫以桃厉执戈在王前。《檀弓》曰：‘君临臣丧，以巫祝桃茢执戈，恶之也，所以异於生也。’《春秋传》曰：‘楚人使公亲襚，公使巫以桃茢先祓殡，楚人弗禁，既而悔之。’君临臣丧之礼，故悔之。”○厉，音列，记作“茢黍苞穰”也，音例，亦音列。恶，乌路反。
　　[疏]“王吊则与巫前”○释曰：主吊者，诸侯诸臣死，王就室吊之，丧祝与男巫在王前也。○注“郑司”至“悔之”○释曰：先郑云“丧祝与巫以桃厉执戈在王前”者，桃者，鬼所恶。茢，菼帚，所以埽不祥。桃、茢二者，祝与巫执之。执戈者是小臣也。按《丧大记》“小臣二人执戈立於前，二人立於后”。彼是诸侯法，王吊亦然，故兼言执戈。《檀弓》曰“君临臣丧，以巫祝桃茢执戈，恶之”，是天子之礼，故引之。言“恶之也，所以异於生也”者，死者之傍有凶邪之气，故须桃茢以恶之，是异於生。“《春秋传》曰”者，是襄二十九年《左传》文。按《传》，襄公朝於荆，康王卒，楚人使公袭。袭者，臣贱之事，欲使公行臣礼，公使巫以桃茢祓殡。“楚人弗禁”者，不知礼，故不禁。“既而悔之”者，后觉始悔，是君临臣丧之礼，故悔之。引之者，证经丧祝与巫前有桃茢之事。按《檀弓》云“使公袭”，《左传》云“襚”，不同者，襚即袭也。袭时未殡，而云祓殡者，名尸为殡耳。

　　掌胜国邑之社稷之祝号，以祭祀祷祠焉。胜国邑，所诛讨者。社稷者，若亳社是矣。存之者，重神也。盖奄其上而栈其下，为北牖。○亳，步传反。栈，刘才产反，一音上谏反。
　　[疏]“掌胜”至“祠焉”○释曰：“以祭祀祷祠”者，祭祀，谓春秋正祭。祷祠，谓国有故。祈请求福曰祷，得福报赛曰祠。○注“胜国”至“北牖”○释曰：云“胜国邑，所诛讨者”，古者不灭国，有违逆被诛讨者，更立其贤子弟，还得事其社稷。今云“胜国之社稷”者，为据武王伐纣，取其社稷而事之，故云“若亳社是矣”也。据其地则曰亳，据彼国丧亡即为亡国之社稷。此注胜之，即为胜国之社稷。是以《郊特牲》云“丧国之社”，《春秋》谓之“亳社”也。云“存之者，重神也”者，君自无道被诛，社稷无罪，故存之，是重神也。云“盖奄其上而栈其下，为北牖”者，按哀公四年，夏六月辛丑，亳社灾，《公羊传》曰“亡国之社，盖揜其上而柴其下”。“为北牖”者，《郊特牲》文。《郊特牲》“丧国之社必屋之，为北牖，不受天阳，使阴明”。《公羊》云“揜其上”，即“屋之”是也。栈其下者，非直不受天阳，亦不通地阴。

　　凡卿大夫之丧，掌事，而敛饰棺焉。
　　[疏]“凡卿”至“棺焉”○释曰：言掌事者，虽礼有降杀，劝防以下皆掌之，兼主敛事，故总云“掌事而敛饰棺焉”。

　　甸祝掌四时之田表貉之祝号。杜子春读貉为“百尔所思”之百，书亦或为祃。貉，兵灾也。甸以讲武治兵，故有兵祭。《诗》曰“是类是祃”，《尔雅》曰：“是类是祃，师祭也。”玄谓田者，习兵之礼，故亦祃祭，祷气埶之十百而多获。○貉，莫驾反，注祃同。甸，音田，下文同。
　　[疏]“甸祝”至“祝号”○释曰：言“掌四时之田表貉之祝号”者，四时田，即《大司马》所云春蒐、夏苗、秋弥、冬狩。按《大司马》大阅礼云：“既陈，乃设驱逆之车，有司表貉於陈前。”当此貉祭之时，田祝为号。○注“杜子”至“多获”○释曰：子春云读“貉”为“百尔所思”之百，读从《毛诗》，后郑从之，增成其义。云“书亦或为祃”者，《毛诗》、《尔雅》皆为此字。云“貉，兵祭也”者，《尔雅》云：“祃，师祭是也。”引《诗》云“是类是祃”者，《大雅·皇矣》之诗也。“玄谓田者，习兵之礼，故亦祃祭”者，《诗》与《尔雅》据出征之祭，田是习兵，故亦祃祭。云“祷气势之十百而多获”者，应十得百，望多获禽牲，此解祃字之意。

　　舍奠于祖庙，祢亦如之。“舍”读为“释”。释奠者，告将时田，若时征伐。郑司农云：“祢，父庙。”○舍，音释，下同。
　　[疏]“舍奠”至“如之”○释曰：天子将出，告庙而行。言释奠於祖庙者，非时而祭即曰奠，以其不立尸。奠之言停，停馔具而已。七庙俱告，故祖祢并言。○注“舍读”至“父庙”○释曰：“舍读为释”者，《周礼》、《礼记》多为舍字，郑读皆为释。云“释奠者，告将时田若时征伐”者，此经上下惟言时田，不言征伐。按《大祝》“大师造于祖，大会同造于庙”皆造祖祢，故兼言征伐。

　　师甸，致禽于虞中，乃属禽。及郊，馌兽，舍奠于祖祢，乃敛禽。禂牲、禂马，皆掌其祝号。师田，谓起大众以田也。致禽於虞中，使获者各以其禽来致于所表之处。属禽，别其种类。馌，馈也。以所获兽馈於郊，荐于四方群兆，入又以奠于祖祢，荐且告反也。敛禽，谓取三十入腊人焉。杜子春云：“禂，祷也。为马祷无疾，为田祷多获禽牲。《诗》云‘既伯既祷’，《尔雅》曰：‘既伯既祷，马祭也。’”玄谓禂读如伏诛之诛，今侏大字也。为牲祭，求肥充；为马祭，求肥健。○属，音烛。馌，于辄反。禂，音诛，一音祷。别，彼列反。为，于伪反，下同。侏，音诛，《字林》音朱。
　　[疏]注“师田”至“肥健”○释曰：云“致禽於虞中，使获者各以其禽来致於所表之处”者，若田猎在山，山虞植旗；田猎在泽，泽虞植旌，各植旗为表。故解致禽于虞中者，使获者各以其禽来致於所表之处也。云“属禽，别其种类”者，禽兽既致於旌旗之所，甸祝分别其种类，麋鹿之类，各为一所。云“馌，馈也。以所获兽馈於郊，荐于四方群兆”者，按《小宗伯》“兆五帝於四郊，四类四望亦如之，兆山川丘陵，各於其方”。是以四郊皆群神之兆。今田猎在四郊之外，还国必过群兆，故将此禽兽荐於群兆，直以禽祭之，无祭事。云“入又以奠於祖祢，荐且告反也”者，上经舍奠於祖庙，谓出田，今此舍奠在馌兽之下，是告反也。言荐者，又以所获禽牲荐庙也。云“敛禽，谓取三十”者，按《穀梁》云禽择取三十。知入腊人者，按《腊人》云：“掌凡田兽之脯腊。”按《王制》“一为乾豆，二为宾客，三为充君之庖”，此入腊人者，按上杀者，乾之以为豆实，供祭祀，其馀入宾客、庖厨。直入腊人者，据祭祀重者而言。脯非豆实，而言乾豆者，以脯为醢，故《醢人》注云“作醢及臡者，先膊乾其肉，乃后莝之，杂以粱麹及盐，渍以美酒，涂置瓶中，百日则成矣”是也。杜子春云“禂，祷也。为马祷无疾”已下，后郑皆不从者，以凡言牲者，卜日曰牲，据祭祀之牲，不得据田猎之兽。又禂不得为祷祈字。“玄谓禂读如伏诛之诛”者，此俗读也。时有人甘心恶伏诛，故云伏诛之诛，此从音为诛。云“今诛大字也”者，今汉时人傍侏是侏大之字，此取肥大之意，故云“为牲祭，求肥充”，解经“禂牲”。云“为马祭，求肥健”，释经“禂马”。郑既解禂为大，知此皆有祭者，以其言“皆掌其祝号”，是有祭事。

　　诅祝掌盟、诅、类、造、攻、说、禬、禜之祝号。八者之辞，皆所以告神明也。盟诅主於要誓，大事曰盟，小事曰诅。
　　[疏]注“八者，”至“曰诅”○释曰：此八者之内，“类造”已下是《大祝》六祈，大祝不掌祝号，故此诅祝与盟同为祝号。秋官自有司盟之官，此诅祝兼言之者，司盟直掌盟载之法，不掌祝号与载辞，故使诅祝掌之。云“大事曰盟，小事曰诅”者，盟者，盟将来。《春秋》诸侯会，有盟无诅。诅者，诅往过，不因会而为之。故云大事曰盟小事曰诅也。

　　作盟诅之载辞，以叙国之信用，以质邦国之剂信。载辞，为辞而载之於策，坎，用牲，加书于其上也。国，谓王之国；邦国，诸侯国也。质，正也，成也。文王脩德而虞、芮质厥成。郑司农云：“载辞以《春秋传》曰‘使祝为载书’。”
　　[疏]“作盟”至“剂信”○释曰：云“作盟诅之载辞”者，为要誓之辞，载之於策，人多无信，故为辞对神要之，使用信。故云以叙国之信用。云“以质邦国之剂信”者，质，正也，成也。亦为此盟诅之载辞，以成正诸侯。邦国之剂，谓要券，故对神成正之，使不犯。○注“载辞”至“载书”○释曰：言“为辞而载之于策”者，若然，则策载此辞谓之载。云“坎用牲，加书于其上也”者，按襄二十六年《左氏传》云，“宋寺人伊戾，坎用牲，加书，为世子痤伪与楚客盟”，《司盟》注具引此文，於此注略也。引《春秋》者，据载书而言，知者，按《司盟》“掌盟载之法”，彼注云：“载，盟辞也。盟者书其辞於策。”即是此载辞也。又注云：“杀牲取血，坎其牲，加书於上而埋之，谓之载书。”即引《春秋》宋寺人之事，明此坎用牲加书於其上，据载书而言。以此言之，则书辞於策谓之载辞，加书於牲上谓之载书。司盟掌载书，诅祝掌载辞。此注兼言坎用牲加书之事者，事相因，故兼解之。云“国，谓王之国，邦国，诸侯国也”者，《周礼》体例，单言国者皆据王国，邦国连言者皆据诸侯，故为此解。云“文王脩德而虞、芮质厥成”者，《大雅·文王》诗也。彼训质为成，成为平，谓成其平和之事。引之者，证质为成义。先郑引“《春秋传》曰”者，按哀二十六年《左氏传》云：“宋大尹使祝为载书。”司农之意，以载辞与载书为一，得通一义，故引之在下。

　　司巫掌群巫之政令。若国大旱，则帅巫而舞雩。雩，旱祭也。天子於上帝，诸侯於上公之神。郑司农云：“鲁僖公欲焚巫尫，以其舞雩不得雨。”○尫，音汪。
　　[疏]“司巫”至“舞雩”○释曰：“掌群巫之政令”者，下文男巫、女巫皆掌之。云“若国大旱，则帅巫而舞雩”者，谓帅女巫已下，是以《女巫职》云“旱暵则舞”，震亦据脩雩而言也。○注“雩旱”至“得雨”○释曰：“舞雩旱祭也”者，经云国大旱而舞雩，明雩是旱祭，是以《春秋纬·考异邮》云：“雩者，呼嗟求雨之祭。”云“天子於上帝，诸侯於上公之神”，知者，按《礼记·月令》“大雩帝，习盛乐”，据天子雩五帝。按彼下文“命百县，雩祀百辟卿士”，百县，谓畿内乡遂，明畿外诸侯亦雩祀百辟卿士，即古上公句龙、柱、弃之等。是天子祀上帝，诸侯祀上公。若鲁与二王之后得祀天者，亦得雩祭天。郑司农云“鲁僖公欲焚巫尫。以其舞雩不得雨”者，按僖二十一年，夏，大旱，公欲焚巫尫。尫不必舞雩，故《檀弓》云：鲁穆公云“吾欲暴尫而奚若？”又云：“吾欲暴巫而奚若？”县子曰：“天则不雨，而暴人之疾子，虐，无乃不可与。”郑注云：“尫者，面乡天，觊天哀而雨之。”明非舞雩之人。司农兼引尫者，挟句连引之，其实非舞者。若四月正雩，非直有男巫、女巫。按《论语》，曾晢云“春服既成，童子六七人，冠者五六人”，兼有此等，故《舞师》云“教皇舞，帅而舞旱暵之祀”。舞师，谓野人能舞者，明知兼有童子、冠者可知。

　　国有大灾，则帅巫而造巫恒。杜子春云：“司巫师巫官之属，会聚常处以待命也。”玄谓恒，久也。巫久者，先巫之故事。造之，当按视所施为。
　　[疏]注“杜子”至“施为”○释曰：子春之意，帅巫者，巫则女巫。“恒”训为“常”，故云“会聚常处”。后郑不从，“玄谓恒，久也。巫久者，先巫之故事”。后郑之意，以恒为先世之巫，久故所行之事。今司巫见国大灾，则帅领女巫等，往造所行之事，按视旧所施为而法之。

　　祭祀，则共匰主及道布及蒩馆。杜子春云：“蒩读为鉏。匰，器名。主，谓木主也。道布，新布三尺也。鉏，藉也。馆，神所馆止也。书或为蒩馆，或为蒩饱。或曰：布者，以为席也。租饱，茅里肉也。”玄谓道布者，为神所设巾，《中霤礼》曰“以功布为道布，属于几”也。蒩之言藉也，祭食有当藉者。馆所以承蒩，谓若今筐也。主先匰，蒩后馆，互言之者，明共主以匰，共蒩以筐，大祝取其主、蒩，陈之，器则退也。《士虞礼》曰：“苴刌茅长五寸，实于筐，馔于西坫主。”又曰：“祝盥，取苴降，洗之，升，入设于几东席上，东缩。”○匰，音丹。蒩，于都反。鉏，子都反，下同。藉，慈夜反，下同。租，刘音緅，又音卷，沈音子馀反。饱，音庖，又音弭。裹，音果。为，于伪反。刌，音寸。
　　[疏]注“杜子”至“东缩”○释曰：子春所解及读字，惟解“匰器名”一事，后郑从之，自馀并义无所取，后郑不从。“玄谓道布者，为神所设中”，即引《中霤礼》“以功布为道布，属於几”是也。云“蒩之言藉也，祭食有当藉”者，谓常藉所当之食。云“馆所以承蒩，谓若今筐也”者，筐所以盛蒩者也。云“主先匰，蒩后馆，互言之”者，谓主先匰器在上者，欲见以匰器盛主来向祭所，大祝取得主，匰器即退。蒩后言馆器，欲见大祝取得蒩，馆器退，明亦初以馆盛蒩来。互言之，是以郑云“明共主以匰，共蒩以筐，大祝取其主、蒩，陈之，器则退也”。二事双解之。引《士虞礼》曰“苴，刌茅长五寸，实於筐，馔于西坫上”者，刌，切也，切之长五寸。又陈之西坫者，堂西南隅谓之坫。馔陈於此，未用前。又曰“祝盥，升取苴降，洗之，升设於几东席上，东缩”者，《士虞礼》设席於奥礼神，东面右几，放设于几东席上。东缩，缩，纵也。据神东面为正，东西设之，故言东缩。引之者，见苴是藉祭之物。

　　凡祭事，守瘗。瘗，谓若祭地祗有埋牲玉者也。守之者，以祭礼未毕，若有事然”。祭礼毕则去之。○瘗，於例反。
　　[疏]注“瘗谓”至“去之”○释曰：按《尔雅》“祭天曰燔柴，祭地曰瘗埋”，又按《肆师》立大祀，用玉帛牲牷，故郑云“瘗谓若祭地祗有埋牲玉者也”。郑不言帛，亦有帛可知。云“守之者，以祭礼未毕，若有事然”者，但祭地埋牲与禋祀同节，作乐下神之后，即有埋牲之事，以后更有祭祀之节事，故使司巫守埋，是以郑云“有祭事然”。云“祭礼毕即去之”者，以其无事，故去之不复守也。

　　凡丧事，掌巫降之礼。降，下也。巫下神之礼。今世或死既敛，就巫下禓，其遗礼。○禓，音伤。
　　[疏]注“降下”至“遗礼”○释曰：人死，骨肉下沈於地，精魂上归於天，天地与神人通，故使巫下神。云“今世或死既敛，就巫下禓，其遗礼”者，按《郊特牲》“乡人禓”，郑注云：“禓，彊鬼。”彼逐疫疠之事，故以禓为彊鬼。此禓，当家之鬼，非彊鬼也。　　男巫掌望祀望衍授号，旁招以茅。杜子春云：“望衍，谓衍祭也。授号，以所祭之名号授之。旁招以茅，招四方之所望祭者。”玄谓衍读为延，声之误也。望祀，谓有牲粢盛者。延，进也，谓但用币致其神。二者诅祝所授类造攻说禬禜之神号，男巫为之招。○衍，音延，下同。为，于伪反。
　　[疏]“男巫”至“以茅”○释曰：云“望祀”者，类造禬禜，遥望而祝之。云“望衍”者，衍，延也。是攻说之礼。遥望延其神，以言语责之。云“授号”者，此二者皆诅祝授以神号。云“旁招以茅”者，旁，谓四方，此男巫於地官祭此神时，则以茅招之於四方也。○注“杜子”至“之招”○释曰：子春所云，皆无依据，故后郑不从。“玄谓”破衍为延者，衍字於内祈义无所取，故破从延。云“望祀，谓有牲粢盛”者，注《大祝》已云“类造禬禜皆有牲，攻说用币而已”。有牲则有黍稷，故此兼云粢盛者也。云“延，进也，谓但用币致其神”者，此即攻说用币而已是也。云“二者诅祝所授类造攻说禬禜之神号，男巫为之招”者，以其授号文故二者之下，故知此六神皆授之号之。授号知是诅祝者，按诅祝而知也。

　　冬堂赠，无方无筭。故书“赠”为“矰”，杜子春云：“矰当为赠。堂赠，谓逐疫也。无方，四方为可也。无筭，道里无数，远益善也。”玄谓冬岁终，以礼送不祥及恶梦，皆是也。其行必由堂始。巫与神通言，当东则东，当西则西，可近则近，可远则远，无常数。○矰，音曾。
　　[疏]注“故书”至“常数”○释曰：子春以堂赠为逐疫，后郑不从者，逐疫《方相氏》及《占梦》，不合在此，故不从。云“无筭，道里无数，远益善也”，后郑不从者，既言无数，远近由人，不得云远益善，故不从。玄谓知堂赠是送不祥及恶梦者，见《占梦》云“舍萌于四方，以赠恶梦”，故知。郑云“当东则东，当西则西”，不言南北，举东西可知。此解无方。“可近则近，可远则远，无常数”，此解无筭。

　　春招弭，以除疾病。招，招福也。杜子春读“弭”如“弥兵”之弥。玄谓“弭”读为“敉”，字之误也。敉，安也，安凶祸也。招、敉，皆有祀衍之礼。○弭，与弥同，及下“敉”，皆亡氏反。
　　[疏]注“招招”至“之礼”○释曰：子春读“弭”如“弥兵”之弥，读从《小祝》“弥灾兵”之弥。玄谓弭读为敉，字之误也。按《小祝》后郑注“弥读曰敉”，於此云为敉，从子春之说。云“敉，安也，安凶祸也”者，以经云“除疾病”，故知所安者凶祸。知“招、敉皆有祀敉之礼”者，此招、敉为招福安祸，与侯禳意同，侯禳在六祝有祭之法，故知此二者亦有望祀、望衍之礼可知。

　　王吊，则与祝前。巫祝前王也。故书“前”为“先”。郑司农云：“为先，非是也。”
　　[疏]注“巫祝”至“是也”○释曰：按上《丧祝》云“王吊，则与巫前”，此男巫与祝前，故二官俱在王前。　　女巫掌岁时祓除、衅浴。岁时祓除，如今三月上巳如水上之类。衅浴，谓以香熏草药沐浴。○巳，音祀。
　　[疏]注“岁时”至“沐浴”○释曰：“岁时祓除”者，非谓岁之四时，惟谓岁之三月之时，故郑君云“如今三月上巳”解之。一月有三巳，据上旬之巳而为祓除之事，见今三月三日水上戒浴是也。云“衅浴，谓以香薰草药沐浴”者，若直言浴，则惟有汤，今兼言衅，明沐浴之物必和香草，故云以香薰草药。经直云浴，兼言沐者，凡絜静者沐浴相将，故知亦有沐也。

　　旱暵，则舞雩。使女巫舞早祭，崇阴也。郑司农云：“求雨以女巫，故《檀弓》曰：岁旱，缪公召县子而问焉，曰：‘吾欲暴巫而奚若？’曰：‘天则不雨，而望之愚妇人，无乃已疏乎！’”○暵，呼旱反。缪，音穆。县，音玄。暴，蒲卜反。
　　[疏]“旱暵”则“舞雩”○释曰：此谓五月已后脩雩，故有旱暵之事。旱而言暵者，暵谓热气也。○注“使女”至“疏乎”○释曰：司农引缪公者，鲁缪公，春秋后事。县子者，鲁大夫。欲暴巫者，以其舞雩不得雨。引之者，证使女巫舞雩之事。

　　若王后吊，则与祝前。女巫与祝前后，如王礼。
　　[疏]“若王”至“祝前”○释曰：此《女巫》云“与祝前”，则与《天官》女祝前后。○注“女巫”至“王礼”○释曰：云“女巫与祝前后，如王礼”者，按：前男巫与丧祝前王，执桃茢。此女巫与女祝前后，亦巫执桃，祝执茢，故云如王礼。

　　凡邦之大灾，歌哭而请。有歌者，有哭者，冀以悲哀感神灵也。
　　[疏]“凡邦”至“而请”○释曰：大灾言歌哭而请，则大玄谓旱暵者。○注“有歌”至“灵也”○释曰：按临硕难曰：“凡国有大灾，歌哭而请。鲁人有日食而哭。《传》曰，非所哭。哭者哀也，歌者是乐也。有哭而歌，是以乐灾。灾而乐之，将何以请？哀乐失所，礼又丧矣。孔子曰：‘哭则不歌。’歌哭而请，道将何为？”玄谓日食，异者也，於民无困，哭之为非。其所灾害，不害穀物，故歌必礼也。董仲舒曰：“雩，求雨之术，呼嗟之歌。”《国风·周南》、《小雅·鹿鸣》，燕礼、乡饮酒、大射之歌焉。然则《云汉》之篇，亦大旱之歌。《考异邮》曰《集二十四旱志》“玄服而雩缓，云刑理察，挺罪赦过，呼嗟哭泣，以成发气”。此数者，非大灾歌哭之证也。多灾哀也，歌者乐也，今丧家挽歌，亦谓乐非？“孔子哭则不歌”，是出何经？《论语》曰：“子於是日哭则不歌。”谓一日之中，既以哀事哭，又以乐而歌，是为哀乐之心无常，非所以讥此礼。若然，此云歌者，忧愁之歌，若《云汉》之诗是也。

　　大史掌建邦之六典，以逆邦国之治，掌法以逆官府之治，掌则以逆都鄙之治。典、则，亦法也。逆，迎也。六典、八法、八则，冢宰所建，以治百官，大史又建焉，以为王迎受其治也。大史，日官也。《春秋传》曰：“天子有日官，诸侯有日御，日官居卿以厎日，礼也。日御不失日，以授百官于朝。”居犹处也。言建六典以处六卿之职。○治，直吏反，下及注“其治”同。为，于伪反，下“为有”同。厎，音旨。朝，直遥反，下同。
　　[疏]注“典则”至“之职”○释曰：云“典则亦法也”者，按《大宰》注“典、法、则，所用异，异其名也”，其实典、则与法，一也，故云典、则亦法也。云“六典、八法、八则，冢宰所建，以治百官”者，《冢宰职》八法云治官府是也。云“大史又建焉，以为王迎受其治也”者，郑言此者，欲见大史重掌此三者，非是相副贰。大宰既掌此，大史迎其治职文书。云“大史，日官也”者，以其掌历数，故云日官。引《春秋传》者，桓十七年，“冬十月朔，日有食之。不书日，官失之。天子有日官，诸侯有日御”。服氏注云：“日官、日御，典历数者也。”“日官居卿以砥日，礼也。日御不失日，以授百官于朝。”服注云：“是居卿者，使卿居其官以主之，重历数也。”按：郑注“居犹处也”，言建六典以处六卿之职，与服不同。服君之意，大史虽下大夫，使卿来居之，治大史之职，与《尧典》云“乃命羲和，钦若昊天历象日月星辰”，是卿掌历数，明周掌历数亦是日官。郑意以五帝殊时，三王异世，文质不等，故设官不同。五帝之时使卿掌历数，至周，使下大夫为之，故云“建六典处六卿之职”以解之。

　　凡辨法者考焉，不信者刑之。谓邦国、官府、都鄙以法争讼来正之者。○攷，音考。争，争斗之争。
　　[疏]“凡辨”至“刑之”○释曰：按上文，大史既受邦国官府都鄙治职文书，其三者之内，有争讼来正之者，大史观其辨法，得理考之。“不信者刑之”者，事理妄冒不信者刑罚之。○注“谓邦”至“之者”○释曰：郑知此事是邦国官府都鄙者，以其文承上文三者之下，故知之。

　　凡邦国都鄙及万民之有约剂者藏焉，以贰六官，六官之所登。约剂，要盟之载辞及券书也。贰犹副也。藏法与约剂之书，以为六官之副。其有后事，六官又登焉。
　　[疏]“凡邦”至“所登”○释曰：上文邦国、官府、都鄙三者，俱充此约，不言官府者，此举邦国都鄙及万民在外者而言，其实官府约剂亦藏之。云“以贰六官”者，六官各有一通，此大史亦副写一通，故云以贰六官。云“六官之所登”者，约剂相续不绝，在后六官更有约剂，皆副写一通，上於大史以藏之。○注“约剂”至“登焉”○释曰：郑知“约剂，要盟之载辞及券书”者，按《司盟》“凡邦国有疑会同，则掌其盟约之载”。故知约剂中有盟要之载辞。言及券书者，此经万民约剂，无盟要载辞，惟有券书，故别言券书。郑知所藏之中有法者，按《司盟》云“掌盟载之法”，下又云“及其礼仪，北面诏明神”，此既掌辞，明并法亦藏之。

　　若约剂乱，则辟法，不信者刑之。谓抵冒盟誓者。辟法者，考按读其然不。○辟，婢亦反，刘芳益反，注同。抵，丁礼反。
　　[疏]“若约”至“刑之”○释曰：盟誓要辞，藏在府库，在后抵冒其事，不依要辞，谓之约剂乱也。“则辟法”者，辟，开也。法则约剂也。则为之开府库，考按其然否。不信者，不依约剂，与之刑罪，故云“不信者刑之”。

　　正岁年以序事，颁之于官府及都鄙，中数曰岁，朔数曰年。中朔大小不齐，正之以闰，若今时作历日矣。定四时，以次序授民时之事。《春秋传》曰：“闰以正时，时以作事，事以厚生，生民之本，於是乎在。”○数，所主反，下同。
　　[疏]“正岁”至“都鄙”○释曰：云“正岁年”者，谓造历正岁年以闰，则四时有次序，依历授民以事，故云以序事也。云“颁之于官府及都鄙”者，官府据在朝，都鄙据三等采地。先近及远，故先言官府，次言都鄙，下乃言邦国。○注“中数”至“乎在”○释曰：云“中数曰岁，朔数曰年”者，一年之内有二十四气，正月立春节，启蛰中。二月雨水节，春分中。三月清明节，穀雨中。四月立夏节，小满中。五月芒种节，夏至中。六月小暑节，大暑中。七月立秋节，处暑中。八月白露节，秋分中。九月寒露节，霜降中。十月立冬节，小雪中。十一月大雪节，冬至中。十二月小寒节，大寒中。皆节气在前，中气在后。节气一名朔气，朔气在晦，则后月闰。中气在朔，则前月闰。节气有入前月法，中气无入前月法。中气市则为岁，朔气匝则为年。假令十二月中气在晦，则闰十二月，十六日得后正月立春节，此即朔数曰年。至后年正月一日，得启蛰中，此中气匝。此即是中数曰岁。云“中朔大小不齐，正之以闰”者，周天三百六十五度四分度之一。日一日行一度，月一日行十三度十九分度之七。二十四气通闰分之，一气得十五日，二十四气分得三百六十度，仍有五度四分度之一。一度更分为三十二，五度为百六十。四分度之一者，又分为八分，通前为百六十八分。二十四气分之，气得七分。若然，二十四气，气有十五日七分。五气得三十五分，取三十二分为一日，馀三分推入后气，即有十六日气者，十五日七分者，故云中朔大小不齐。“正之以闰”者，月有大小，一年三百五十四日而已，自馀仍有十一日，是以三十三月已后，中气在晦，不置闰则中气入后月，故须置闰以补之，故云正之以闰。是以云若今时作历日矣。云“定四时，以次序”者，《尧典》以闰月定四时，解经中“序”，故云定四时以次序。云“授民时之事”者，亦取《尧典》“敬授民时”，解经中事。“《春秋传》曰”者，文公六年冬，闰月不告朔，非礼也。闰以正时，时以作事，事以厚生，生民之道，於是乎在。不告闰朔，弃时正也，何以为民？彼讥文公不告闰朔，引之者，证闰岁年之事也。

　　颁告朔于邦国。天子颁朔于诸侯，诸侯藏之祖庙，至朔，朝于庙，告而受行之。郑司农云：“颁读为班。班，布也。以十二月朔，布告天下诸侯，故《春秋传》曰‘不书日，官失之也’。”
　　[疏]注“天子”至“之也”○释曰：郑云“天子班朔於诸侯，诸侯藏之於祖庙”者，按《礼记·玉藻》“诸侯皮弁听朔於大祖”。大祖，即祖庙也。“至朔，朝於庙，告而受行之”者，诸侯约天子，故县之於中门，而日敛之，藏之於祖庙，日月用羊，告而受行之。此经及《论语》称告朔，《玉藻》谓之听朔，《春秋》谓之视朔。视朔者，人君入庙视之。告者，使有司读祝以言之。听者，听治一月政令。所从言之异耳。郑司农云“以十二月朔，布告天下诸侯”者，言朔者，以十二月历及政令，若月令之书，但以受行，号之为朔。故《春秋传》曰者，还是桓十七年传文。《春秋》之义，天子班历於诸侯，日食书日。不班历於诸侯，则不书日。其不书日者，犹天子日官失之不班历。引之，证经天子有班告朔之事。

　　闰月，诏王居门终月。门，谓路寝门也。郑司农云：《月令》十二月分在青阳、明堂、总章、玄堂左右之位，惟闰月无所居，居于门，故於文“王”在“门”谓之闰。
　　[疏]“闰月”至“终月”○释曰：明堂、路寝及宗庙，皆有五室、十二堂、四门，十二月听朔於十二堂，闰月各於时之门，故大史诏告王居路寝门。若在明堂告事之时，立行祭礼，无居坐之处。若在路寝堂与门听事之时，各居一月，故云居门终月。○注“门谓”至“之闰”○释曰：郑知此经“门”是路寝门者，按《玉藻》云“闰月，则阖门左扉，立於其中”，不云“居”，又不云“终月”，此经言“居门终月”，故知此寝门。先郑云“《月令》十二月”，据《月令》而言。按《月令》是秦时书，明堂路寝有九室，大室在中央，四角各有二堂，隔之为个堂。大室正东之堂谓之青阳，正南之堂谓之明堂，正西之堂谓之总章，正北之堂谓之玄堂。云“左右之位”者，青阳、明堂、总章、玄堂，各有左右之位，《月令》谓之左右个。故《月令》孟春居青阳左个，仲春居青阳，季春云居青阳右个。孟夏云明堂左个，仲夏居明堂，季夏云居明堂右个。孟秋云居总章左个，仲秋居总章，季秋云居总章右个。孟冬居玄堂左个，仲冬居玄堂，季冬居玄堂右个。《月令》皆云“居”，故郑以大寝解之。是以先郑引之，证此大寝之礼。云“惟闰月无所居，居於门”者，以其十二月居十二堂，故云闰月无所居，居於门。云“故於文王在门谓之闰”者，解闰字之意，以闰月王在门中，故制文字，亦王在门中谓之闰也。

　　大祭祀，与执事卜日，执事，大卜之属。与之者，当视墨。
　　[疏]注“执事”至“视墨”○释曰：知“执事，大卜之属”者，大卜掌卜事，故知执事是大卜。言之属者，兼有卜师及卜人。知“当视墨”者，按《占人》云“君占体，大夫占色，史占墨，卜人占坼”。彼言史者，即此大史，故知当视墨。

　　戒及宿之日，与群执事读礼书而协事。协，合也。合谓习录所当共之事也。故书“协”作“叶”，杜子春云：“叶，协也。书亦或为协，或为汁。”○叶，音协。汁，音执，又音协，刘子集反。
　　[疏]“戒及”至“协事”○释曰：“戒及宿之日”者，戒，谓散齐七日。宿，谓致齐三日。云“与群执事读礼书而协事”者，当此二日之时，与群执事预祭之官，读礼书而协事，恐事有失错、物有不供故也。

　　祭之，执书以次位常，谓校呼之，教其所当居之处。
　　[疏]“祭之”至“位常”○释曰：言“执书”者，谓执行祭礼之书，若今仪注。“以次位常”者，各居所掌位次。常者，此礼一定，常行不改，故云常也。

　　辨事者考焉，不信者诛之。谓抵冒其职事。
　　[疏]注“谓抵冒其职事”○释曰：此谓助祭之人。大史掌礼，知行事得失。所行依注谓之事，则与人考焉。抵冒职事、诈欺不信者，刑诛之。

　　大会同朝觐，以书协礼事，亦先习录之也。
　　[疏]“大会同朝”至“礼事”○释曰：天子与诸侯不录。

　　及将币之日，执书以诏王。将，送也。诏王，告王以礼事。
　　[疏]“及将”至“诏王”○释曰：“将币之日”者，则上经所习会同之事，至此得朝觐之时，则有三享之礼。将，送也。币，谓璧帛之等。故云将币之日。云“执书以诏王”者，王与诸侯行礼之时，大史执礼书以告王，使不错误。

　　大师，抱天时，与大师同车。郑司农云：“大出师，则大史主抱式，以知天时，处吉凶。史官主知天道，故《国语》曰‘吾非瞽史，焉知天道’。《春秋传》曰‘楚有云如众赤鸟，夹日以飞，楚子使问诸周大史’。大史主天道。”玄谓瞽即大师。大师，瞽官之长。○大，音泰，注同。式，刘音敕，今俗音如字。焉，於虔反。夹，古洽反，刘古协反。
　　[疏]“大师”至“同车”○释曰：云“大师”者，大起军师也。云“抱天时”者，大史知天道。天时，谓天文见时候者。史抱此天时，与大师、瞽人知天道者同在一车之上，共察天文，故同车也。○注“郑司”至“之长”○释曰：先郑云“大出师，则大史主抱式，以知天时，处吉凶”者，云抱式者，据当时占文谓之式。以其见时候有法式，故谓载天文者为式。知天时，处吉凶者，候天时，知吉凶，以告王故云处吉凶。《国语》者，按《周语》单子谓鲁成公：“吾非瞽史，焉知天道。”《春秋传》者，在哀六年。“玄谓瞽即大师”者，此足先郑之义。《周语》云瞽者，即此经大师，一也。云“大师瞽官之长”者，按《春官·瞽人》之内，立其贤者为大师之官，故云瞽官之长。

　　大迁国，抱法以前。法，司空营国之法也。抱之以前，当先王至，知诸位处。○先，悉荐反。大丧，执法以莅劝防，郑司农云：“劝防，引六绋。”遣之日，读诔。遣谓祖庙之庭大奠，将行时也。人之道终於此。累其行而读之，大师又帅瞽廞之而作谥。瞽史知天道，使共其事，言王之诛谥成於天道。○遣，弃战反，下同。行，下孟反。
　　[疏]注“遣谓”至“天道”○释曰：遣谓大遣奠，故以遣谓祖庙之奠。云“人之道终於此”者，以其未葬已前，孝子不忍异於生，仍以生礼事之。至葬，送形而往，迎魂而反，则以鬼事之，故既葬之后当称谥，故诔生时之行而读之，此经诔即累也。云“大师又帅瞽廞之而作谥”者，按《大师职》，凡大丧，帅瞽而廞作柩谥。云“言王之诔谥成於天道”者，按《礼记·曾子问》“惟天子称天以诔之”，注云：“以其无尊焉。”彼又引《公羊传》“制谥於南郊”，瞽史既知天道，又於南郊祭天之所称天以诔之，是王之谥成於天道也。若然，先於南郊制谥，乃於遣之日读之，葬后则称谥。

　　凡丧事，考焉。为有得失。小丧，赐谥。小丧，卿大夫也。
　　[疏]注“小丧卿大夫也”○释曰：大史虽赐之谥，不读，使小史读之，故《小史职》云“卿大夫之丧，赐谥读诔”。彼注云：“其读诔，亦以大史赐谥为节，事相成。”其卿大夫将作谥之时，其子请於君，君亲为之制谥。谥成，使大史将往赐之，小史至遣之日，往为读之。知义然者，见《礼记·檀弓》云“公叔文子卒，其子戍请谥於君曰：‘日月有时，将葬矣，请所以易其名者。’君曰：‘昔者夫子脩其班制，以与四邻交，卫国之社稷不辱，不亦文乎。’”是其事也，明礼亦当然。其诸侯之法，按《曾子问》云：“贱不诔贵，幼不诔长。诸侯相诔，非礼。”春秋之世，卑谥於尊，不得如礼。按《曲礼》“言谥曰类”，以其象聘问之礼，见天子乃使大史赐之谥，小史不读之，以其诸侯自有史。若然，此直言小丧赐之谥，则三公诸侯亦在焉。

　　凡射事，饰中，舍筭，执其礼事。舍读曰释。郑司农云：“中，所以盛筭也。”玄谓设筭於中，以待射时而取之，中则盛之。《乡射礼》曰：“君国中射则皮竖中，於郊则闾中，於竟则虎中。大夫兕中，士鹿中。”天子之中，未闻。○舍，音释。盛，音成。中，丁仲反。竟，音境。
　　[疏]“凡射”至“礼事”○释曰：言“凡射事”者，则大射、宾射、燕射之等，皆使大史为此三事。饰中者，谓饰治使絜静。舍筭者，射有三番，第一番三耦射，不释筭。第二第三番射，乃释筭。执其礼事者，大史主礼者，天子诸侯射，先行燕礼，后乃射。其中礼事，皆大史掌之。○注“舍读”至“未闻”○释曰：先郑云“中，所以盛筭也”者，司农之意，所有射筭，皆盛於中，故后郑不从。“玄谓设筭於中，以待射时而取之，中则释之”者，按《乡射》、《大射》，筭皆於中西，设八筭於中内，偶升将射，大史取中之八筭执之，待射中则更设於中，待第二耦射，第三耦已下皆然。“《乡射礼》曰”已下，是《乡射记》文。云“君国中射皮竖中”者，谓燕礼在寝，则以皮竖兽形为中。云“於郊则闾中”者，谓大学之射。云“於竟则虎中”者，谓与邻国君射也。云“大夫兕中，士鹿中”者，大夫士各一中，故大夫以兕兽为中，士以鹿兽为中。云“天子之中，未闻”者，经记不言故也。

　　小史掌邦国之志，奠系世，辨昭穆。若有事，则诏王之忌讳。郑司农云：“志谓记也，《春秋传》所谓《周志》，《国语》所谓《郑书》之属是也。史官主书，故韩宣子聘于鲁，观书大史氏。系世，谓帝系、世本之属是也。小史主定之，瞽矇讽诵之。先王死日为忌，名为讳。”故书“奠”为“帝”，杜子春云：“帝当为奠，奠读为定，书帝亦或为奠。”玄谓王有事祈祭於其庙。○奠，音定。系，户计反，下同。昭，如字，或作巶，音韶。
　　[疏]“小史”至“忌讳”○释曰：“小史掌邦国之志”者，邦国连言，据诸侯。志者，记也。诸侯国内所有记录之事皆掌之。云“奠系世”者，谓定帝系、世本。云“辨昭穆”者，帝系、世本之中，皆自有昭穆亲疏，故须辨之。云“若有事”者，谓在庙中有祈祭之事。云“则诏王之忌讳”者，谓小史告王以先王之忌讳也。○注“郑司”至“其庙”○释曰：古者记识物为志。《春秋传》所谓“周志”者，皆是。《左氏传》殽之役，晋襄公缚秦囚，来驹失戈，狼瞫取戈斩囚，遂为车右。箕之役，先轸黜之，而立续简伯。其友曰：“盍死之？”瞫曰：“吾未获死所。”其友曰：“吾与汝为难。”瞫曰：“《周志》有之：勇则害上，不登於明堂。”引之者，证志为记识之义也。引韩宣子者，按昭公二年《左氏传》，晋韩起来聘，观书於大史氏，见《易象》与《鲁春秋》。引之者，证史官掌邦国之志。此经小史掌志，引大史证之者，大史，史官之长，共其事故也。云“系世，谓帝系世本之属是也”者，天子谓之帝系，诸侯谓之世本。云“瞽矇讽诵之”者，按《瞽矇职》云“掌讽诵诗，世奠系，鼓琴瑟”是也。云“先王死日为忌，名为讳”者，告王当避此二事。

　　大祭祀，读礼法，史以书叙昭穆之俎簋。读礼法者，大史与群执事史，此小史也。言读礼法者，小史叙俎簋以为节。故书“簋”或为“几”。郑司农云：“几读为轨，书亦或为簋，古文也。大祭祀，小史主叙其昭穆，以其主定系世。祭祀，史主叙其昭穆，次其俎簋，故齐景公疾，欲诔於祝史。”玄谓俎簋，牲与黍稷，以书次之，校比之。○比，毗志反。
　　[疏]“大祭”至“俎簋”○释曰：此言叙昭穆之俎簋，则非外神耳。则大祭祀，惟谓祭宗庙三年一祫之时，有尸主，兼序昭穆俎簋也。○注“读礼”至“比之”○释曰：郑知读礼法是大史与群执事者，《大史职》云：“大祭祀，戒及宿之日，与群执事读礼书而协事。”彼云礼书，即此礼法也。云“言读礼法者，小史叙俎簋以为节”者，谓大史读礼法之时，小史则叙昭穆及俎簋，当依礼法之节校比之，使不差错，故俎及簋云为节也。齐景公事在昭二十年《左氏传》，彼传云公有疾，语晏子曰：“据与款谓寡人能事鬼神，故欲诛於祝。”史是其事也。　　大丧、大宾客、大会同、大军旅，佐大史。凡国事之用礼法者，掌其小事。
　　[疏]“大丧”至“小事”○释曰：此数事，皆大史掌之，小史得佐之。　　卿大夫之丧，赐谥读诔。其读诔亦以大史赐谥为节，事相成。
　　[疏]注“其读”至“相成”○释曰：按《大史》云“小丧赐谥”，注云：“小丧，卿大夫之丧。”注取此文。彼不云读诔，今此云“卿大夫之丧赐谥读诔”，赐谥是大史之事，非小史，但小史於大史赐谥之时，须诔列生时行迹而读之。故云“其读诔亦以大史赐谥为节。”云“事相成”者，谥法依诔为之，故云“事相成”。　　冯相氏掌十有二岁、十有二月、十有二辰、十日、二十有八星之位，辨其叙事，以会天位。岁，谓太岁。岁星与日同次之月，斗所建之辰。《乐说》说岁星与日常应大岁月建以见，然则今历大岁非此也。岁日月辰星宿之位，谓方面所在。辨其叙事，谓若仲春辩秩东作，仲夏辩秩南讹，仲秋辩秩西成，仲冬辩在朔易。会天位者，合此岁日月辰星宿五者，以为时事之候，若今历日大岁在某月某日某甲朔日直某也。《国语》曰：“王合位于三五。”《孝经》说曰：“故敕以天期四时，节有晚早，趣勉趣时，无失天位。”皆由此术云。○冯，音凭。相，息亮反。会，如字，注同。见，贤遍反，下皆同。讹，五和反。直，音值。
　　[疏]“冯相”至“天位”○释曰：云“十有二岁”者，岁，谓太岁左行於地，行有十二辰，一岁移一辰者也。云“十有二月”者，谓斗柄月建一辰，十二月而周，故云十有二月。云“十有二辰”者，谓子丑寅卯之等十有二辰也。“十日”者，谓甲、乙、丙、丁之等也。云“二十八星”者，东方角、亢、氐、房、心、尾、箕，北方斗、牛之等，为二十八星也。若指星体而言，谓之星。日月会於其星，即名宿，亦名辰，亦名次，亦名房。云“之位”者，总五者皆有位处也。云“辨其叙事”者，谓五者皆与人为候之，以为事业次叙，而事得分辨，故云辨其序事也。云“以会天位”者，五者在天会合而为候也，此谓之五者也。○注“岁谓”至“术云”○释曰：云“岁，谓大岁，岁星与日同次之月，斗所建之辰”者，此太岁在地，与天上岁星相应而行。岁星为阳，右行於天，一岁移一辰，又分前辰为一百三十四分而侵一分，则一百四十四年跳一辰，十二辰匝，则总有千七百二十八年，十二跳辰匝。以此而计之，十二岁一小周，谓一年移一辰故也。千七百二十八年一大周，十二跳匝故也。岁左行於地，一与岁星跳辰年岁同。此则服虔注《春秋》龙度天门是也。以岁星本在东方谓之龙，以辰为天门，故以岁日跳度为龙度天门也。云“岁星与日同次之月，斗所建之辰”者，以岁星为阳，人之所见。大岁为阴，人所不睹。既岁星与大岁，虽右行左行不同，要行度不异，故举岁星以表大岁。言岁星与日月次之月，一年之中，惟於一辰之上为法。若元年甲子朔旦冬至，日月五星俱赴於牵牛之初，是岁星与日同次之月，十一月斗建子，子有大岁。至后年，岁星移向子上，十二月日月会於玄枵，十二月斗建丑，丑有大岁，自此已后皆然。引《乐说》者，证太岁在月建之义也。云“然则今历大岁非此也”者，以今历太岁岁星北辰，大岁无跳辰之义，非此经太岁者也。云“岁日月辰星宿之位，谓方面所在”者，此五物皆依四方四面十二辰而见，故云方面所在。云“谓若仲春辨秩东作”已下者，按《尚书》皆作“平秩”，不为“辨秩”，今皆云辨秩，据《书传》而言，辨其平也。注引《国语》者，《周语》文。云“王合位于三五”者，按彼武王伐纣之时，岁在鹑火，月在天驷，日在析木之津，辰在斗柄，星在天元。引之者，证经五者各於其位。　　冬夏致日，春秋致月，以辨四时之叙。冬至，日在牵牛，景丈三尺。夏至，日在东井，景尺五寸。此长短之极。极则气至，冬无愆阳，夏无伏阴。春分日在娄，秋分日在角，而月弦於牵牛、东井，亦以其景知气至不。春秋冬夏气皆至，则是四时之叙正矣。
　　[疏]“冬夏”至“之叙”○释曰：此经欲知人君政之得失之所致，观日月之景，以辨四时之叙，若政教得所，则四时之景依度。若依度，则四时之叙得正矣。必冬夏致日，春秋致月者，以日者，实也，故於长短极时致之也。月者，阙也，故於长短不极时致之也。○注“冬至”至“正矣”○释曰：郑知“冬至，景丈三尺”者，按《易纬·通卦验》云：“冬至日，置八神，树八尺之表，日中视其影，如度者岁美人和，晷不如度者岁恶人伪，言政令为之不平。”注：“神读如引。言八引者，树杙於地，四维四中，引绳以正之，故因名之曰引。立表者，先正方面，於视日审矣。晷进则水，晷退则旱。进尺二寸则月食，退尺二寸则日食。”注云晷进，谓长於度，日之行黄道外，则晷长，晷长者阴胜，故水。晷短於度者，日之行入进黄道内，故晷短，晷短者阳胜，是以旱。进尺二寸则月食者，月以十二为数，以势言之，宜为月食。退尺二寸则日食者，日之数备于十，晷进为盈，晷退为缩，冬至晷长丈三尺。至云“所立八尺之表，阴长丈三尺，长之极”，彼虽不言夏至尺五寸景，以冬至景长丈三尺反之致夏，惟尺五寸景也。是以郑注《考灵耀》云：“日之行，冬至之后，渐差向北，夏至之后，渐向南。日差大分六，小分四。大分六者，分一寸为十分，小分四者，分一寸为十分。一寸千里，则差六百四十里。”按《大司徒职》云：“日至之景，尺有五寸，谓之地中。”从夏至之后差之，至冬至，得丈三尺景。又按《天文志》，春秋分，日在娄而晷中，立八尺之表，而晷景长七尺三寸六分。云“极则冬无愆阳，夏无伏阴”者，愆阳伏阴者，昭四年申丰辞。以其德政所致，而四时之景合度，故阴阳和也。云“春分日在娄，秋分日在角，而月弦於牵牛、东井，亦以其景知气至不”者，按《通卦验》云：“夫八卦气验常不在望，以入月八日不尽八日候诸卦气。”注云：“入月八日不尽八日，阴气得正而平。”以此而言，明致月景亦用此日矣。若然，春分日在娄，其月上弦在东井，圆於角，下弦於牵牛；秋分日在角，上弦於牵牛，圆於娄，下弦东井。故郑并言弗弦於牵牛、东井，不言圆望，义可知也。此以三月诸星复，若不在三月，则未到本位，大判皆以合昏星体在酉而言。以其二月春分，娄星昏在酉，秋分角星昏亦在酉，以是推之，皆可知。按《天文志》云“月有九行”，云“黑道二出黄道北。赤道二出黄道南。白道二出黄道西。青道二正出黄道东。立春、春分，日东从青道云云。然则用之，决房中。赤青出阳道，白黑出--。月失节度而行，出阳道则旱风，出--则雨”。此云九行，则通数黄道也。进入黄道南，别谓之赤道。夏时月在黄道南，谓之赤道；进入黄道北，谓之黑道。东西自相对，春时月行黄道东，谓之青道，进入黄道西，谓之白道。秋时月在黄道西，谓之白道；进入黄道东，谓之青道。此皆不得其正，故曰出阳道则旱风，出--则雨。若在黄道，是其正，亦如日然。故《星备》云“明王在上，则日月五星皆乘黄道”。又云：“《黄帝》占曰：天道有三，黄道者，日月五星所乘。”问曰：“按郑《驳异义》云，《三光考灵耀书》云：‘日道出于列宿之外，万有馀里。’谓五星则差在其内，何得与日同乘黄道？”及问曰：“日何得在娄、角、牵牛、东井乎？”答曰：“黄道数宽广，虽差在内，犹不离黄道，或可以上下为外内。”又按《天文志》云：“春秋分，日在娄、角、去极中，而晷中，立八尺之表，而晷景长七尺三寸六分也。”若然，《通卦验》云“春秋晷长七尺二寸四分”者，谓晷表有差移，故不同也。

　　保章氏掌天星，以志星辰日月之变动，以观天下之迁，辨其吉凶。志，古文识，识，记也。星谓五星。辰，日月所会。五星有赢缩圜角，日有薄食晕珥，月有盈亏朓侧匿之变。七者右行列舍，天下祸福变移所在皆见焉。○识，音志，又音试，又如字，下同。晕，本又作煇，亦作运，音同。朓，他了反，晦而月见西方。匿，女力反，刘吐则反，朔而月见东方，曰侧，匿亦名肭，肭，女六反。
　　[疏]“保章”至“吉凶”○释曰：上冯相氏掌日月星辰不变依常度者，此官掌日月星辰变动，与常不同，以见吉凶之事。○注“志古”至“见焉”○释曰：云“志，右文识，识，记也”者，古之文字少，志意之志与记识之志同，后代自有记识之字，不复以志为识，故云志，古文识，识即记也。云“星谓五星”者，按《天文志》谓东方岁，南方荧惑，西方大白，北方辰，中央镇星。云“辰，日月所会”者，《左氏传》士文伯对晋侯之辞也。云“五星有赢缩”者，按《天文志》云，岁星所在，其国不可以伐人。起舍如前出赢，赢为客，晚出为缩，缩为主人。故人有言曰：“天下大平，五星循度，亡有逆行。日不蚀朔，月不蚀望。”云“圜角”者，《星备》云：“五星更王相休废，其色不同。王则光芒，相则内实，休则光芒无角，不动摇，废则少光，色顺四时，其国皆当也。”又云：“立春，岁星王七十二日，其色有白光，角芒，土王三月十八日，其色黄而大，休则圆，废则内虚。立夏，荧惑王七十二日，色赤角芒，土王六月十八日，其色黄而大。立秋，大白王七十二日，光芒无角，土王九月十八日，其色黄而大。立冬，辰星王七十二日，其色白芒角，土王十二月十八日，其色黄而大。星当王相，不芒角，其邦大弱，强国取地。大弱，失国亡土也。云“日有薄蚀晕珥”者，此则《视祲职》具释其事也。云“月有亏盈”者，此则《礼运》所云“三五而盈，三五而阙”也。云“朓侧匿之变”者，按《尚书五行传》云：“晦而月见西方谓之朓，朔而月见东方谓之侧匿。侧匿则侯王其肃，朓则侯王其舒。”云“七者右行列舍”者，七谓日月五星，皆右行於天，留伏顺逆，以见吉凶，故云“天下祸福变移所在皆见焉”。若然，经有辰，郑云“日月所会”，直释辰名，不解辰之祸福者，但辰与二十八星随天左行，非所以见吉凶。已见《冯相氏》，而此言之者，星辰是相将之物，挟句而言，故郑不释为祸福之事也。

　　以星土辨九州之地，所封封域，皆有分星，以观妖祥。星土，星所主土也。封犹界也。郑司农说星土以《春秋传》曰“参为晋星”、“商主大火”，《国语》曰“岁之所在，则我有周之分野”之属是也。玄谓大界则曰九州，州中诸国中之封域，於星亦有分焉。其书亡矣。堪舆虽有郡国所入度，非古数也。今其存可言者，十二次之分也。星纪，吴越也；玄枵，齐也；娵訾，卫也；降娄，鲁也；大梁，赵也；实沈，晋也；鹑首，秦也；鹑火，周也；鹑尾，楚也；寿星，郑也；大火，宋也；析木，燕也。此分野之妖祥，主用客星彗孛之气为象。○分，扶问反，注同。参，所林反。娵，子须反。訾，子斯反。降，户江反。彗，以岁反，又息遂反。孛，音佩。
　　[疏]“以星”至“妖祥”○释曰：此经论北斗及二十八宿所主九州及诸国封域之妖祥所在之事。故云“以星土”也。云“辨九州之地”者，据北斗而言。云“所封封域”者，据二十八星而说。云“皆有分星”者，总解九州及诸国也。云“以观妖祥”者，据星见徵应所在，以观妖祥之事也。○注“星土”至“为象”○释曰：先郑所引《春秋传》者，按昭元年《左氏传》，郑子产云：“辰为商星，参为晋星。”又襄九年《左氏传》云：“辰为商主大火”，此所引及《国语》，皆据诸国而言，故增成其义，并释九州之土也。后郑云“大界则曰九州”者，此解经“九州之地”，按《春秋纬·文耀钩》云：“布度定记，分州系象。华岐以龙门、积石，至三危之野，雍州，属魁星。则大行以东，至碣石、王屋、砥柱，冀州，属枢星。三河、雷泽，东至海岱以北，兖州、青州，属机星。蒙山以东，至南江、会稽、震泽，徐扬之州，属权星。大别以东，至雷泽、九江、荆州，属衡星。荆山西南至岷山，北岖鸟鼠，梁荆，属开星。外方、熊耳以至泗水、陪尾，豫州，属摇星。此九州属北斗。星有七，州有九，但衮、青、徐、扬并属二州，故七星主九州也。周之九州差之义亦可知。云“州中诸国”已下，别释经“所封封域”，古黄帝时堪舆亡，故其书亡矣。云“堪舆虽有郡国所入度，非古数”者，谓后代有作堪舆者，非古数。虽非古数，时有可言者，故云“今其存可言者，十二次之分也”者。但吴越在南，齐鲁在东，今分星或北或西，不依国地所在者。此古之受封之日，岁星所在之辰，国属焉故也。吴越二国同次者，亦谓同年度受封，故同次也。云“此分野之妖祥，主用客星彗孛之气为象”者，按《公羊传》昭十七年，“冬，有星孛于大辰。孛者何？彗星也”。何休云：“孛彗者，邪乱之气，扫故置新之象。”《左氏》申繻曰：“彗所有除旧布新。”如是，彗、孛一也。时为宋、卫、陈、郑灾。《天文志》彗长丈二。言用客星者，彗非位，奔霣而入他辰者也。

　　以十有二岁之相，观天下之妖祥。岁谓太岁。岁星与日同次之月，斗所建之辰也。岁星为阳，右行於天，太岁为阴，左行於地，十二岁而小周。其妖祥之占，《甘氏岁星经》，其遗象也。郑司农云：“大岁所在，岁星所居。《春秋传》曰‘越得岁而吴伐之，必受其凶’之属是也。”○相，息亮反，下同。
　　[疏]“以十”至“妖祥”○释曰：此经又以太岁以观妖祥之异耳。○注“岁谓”至“是也”○释曰：云“岁谓大岁”者，上文已说五星讫，以文次而推知非岁星，故知是在地之太岁也。其惟太岁所在以下，於上《冯相氏》释讫，郑恐人不晓，故重言之也。先郑云“太岁所在，岁星所居”者，亦欲见推太岁之处。云岁星所居，亦是岁星与日同次之月也。太岁所在，亦是斗所建之辰，下有大岁也。云“越得岁而吴伐之，必受其凶之属”者，按昭三十二年“夏，吴伐越。史墨曰：不及四十年，越其有吴乎！越得岁而吴伐之，必受其凶”。按昭十三年，蔡复之岁，岁在大梁，至昭三十二年，正应在析木。而越得岁者，按彼服注，岁星在星纪，吴、越之分野。蔡复之岁，岁在大梁，距此十九年。昭十五年，有事於武宫之岁，龙度天门。龙，岁星也。天门在戌，是岁越过，故使今年越得岁。龙，东方宿，天德之贵神，其在所之国，兵必昌，向之以兵则凶。吴、越同次，吴先举兵，故凶也。或岁星在越分中，故云得岁。史墨知不及四十年越有吴者，以其岁星十二年一周天，存亡之数不过三纪。三者，天地人之数，故岁星三周星纪至玄枵。哀二十二年越灭吴，至此三十八年。郑君之义则不然，故《春秋志》云：“五星之期各用数，有气者期远而祸大，无气者期近而祸小。吴越以夏，周之孟夏建卯，仲夏建辰，木用事之时。木数三，木用事则岁星王，当从远期，以三乘十二为三十六。岁星复其所，而三十七过其次，而岁星去矣，故伐越亦后。至哀二十二年，积三十八年冬，十一月丁亥而越灭吴。按：越兴在哀二十年，吴恶未周，故不灭也。”此郑义与服小异大同也。按《括地象》“天不足於西北”，则西为天门。昭十五年，岁星正应在鹑首，越一次当在鹑火，是以昭三十二年得在星纪。若然，天门不在戌者，但龙度天门，正应在五月，日体在鹑首，与岁星同次，日没於戌，岁星亦应没，由度戌至酉上见而不没，故云龙度天门。

　　以五云之物，辨吉凶、水旱降丰荒之祲象。物，色也。视日旁云气之色。降，下也，知水旱所下之国。郑司农云：“以二至二分观云色，青为虫，白为丧，赤为兵荒，黑为水，黄为丰。故《春秋传》曰：‘凡分至启闭，必书云物，为备故也。’故曰凡此五物，以诏救政。”
　　[疏]“以五”至“祲象”○释曰：物，色也。此五色之云，以辨吉凶也。云“水旱降丰荒”者，水旱降为荒，凶也。风雨降为丰，吉也。云“之祲象”者，祲，谓日旁云气，以见五色之云，则知吉凶也。○注“物色”至“救政”○释曰：郑知“视日旁云气之色”者，以其《视祲职十》者皆视日旁云气之色，此云祲象，故知所视五云亦视日旁云气之色也。郑知“水旱所下之国”者，以其云降，明据日旁云气，则知当十二辰之分野所下之国有丰荒也。郑“以二至二分观云色”者，即所引《春秋》者是。云“青为蛊”已下，盖据阴阳书得知。按僖五年《左氏传》云：“春，王正月，辛亥朔，日南至。公既视朔，遂登观台以望，而书，礼也。凡分、至、启、闭，必书云物，为备故也。”注云：“分，春、秋分。至，冬、夏至。启，立春、立夏。闭，立秋、立冬。”据八节而言也。先郑引下文凡此五物者，欲见《春秋》与此相当故也。　　以十有二风察天地之和，命乖别之妖祥。十有二辰皆有风，吹其律以知和不，其道亡矣。《春秋》襄十八年，楚师伐郑，师旷曰：“吾骤歌北风，又歌南风，南风不竞，多死声，楚必无功。”是时楚师多冻，其命乖别审矣。
　　[疏]“以十”至“妖祥”○释曰：此一经欲见十二辰顺律气，以知妖祥之事。○注“十有”至“审矣”○释曰：郑知十二风是十二辰气为风者，师旷云歌北风、南风，皆据十二辰之气为风，故知风即气也。云“吹其律以知和不，其道亡”者，郑亦按师旷吹律，而知此气亦当吹律也。今无吹律之法，故云其道亡。引襄十八年者，是时郑属晋，不复事楚，楚师伐之，晋为盟主，欲救之，故师旷吹律，以观楚强弱。按：彼服注“北风，无射夹锺以北。南风，沽洗以南吕以南”。云“命乖别审矣”者，以南风弱，即知楚无功，是其命楚师乖离别审矣。按《考异邮》曰：阳立于五，极于九，五九四十五，日一变以阴合阳，故八卦主八风，距同，各四十五日。《艮》为条风，《震》为明庶风，《巽》为清明风，《离》为景风，《坤》为凉风，《兑》为阊阖风，《乾》为不周风，《坎》为广莫风。按《通卦验》云“冬至，广莫风。十二月大寒、小寒，皆不云风。至立春，条风。至雨水，猛风。至二惊蛰，不见风。至春分，明庶风。至清明，雷鸣雨下，清明风。至玄鸟来，穀雨，不见风。立夏，清明风。至小满，不见风。五月芒种，不见风。夏至景风至，小暑、大暑，不见风。立秋，凉风。至处暑，不见风。白露，不见风。秋风，凉风。至寒露、霜降，皆不见风。立冬，不周风。至小雪、大雪皆不见风”。如是，无十二风，何云十二月皆有风乎？按《通卦验》云“三月、六月、九月、十二月皆不见风，惟有八以当八卦。八节云十一月者，则《乾》之风渐九月，《坤》之风渐八月，《艮》之风渐十二月，《巽》之风渐三月。故清明节次云清明风，立夏复云清明风，是清明风主三月复主四月，则其馀四维之风主两月可知。雨水猛风与条风俱在正月，则猛风非八卦之风亦不如之。　　凡此五物者，以诏救政，访序事。访，谋也。见其象则当豫为之备，以诏王救其政，且谋今年天时占相所宜，次序其事。
　　[疏]“凡此”至“序事”○释曰：此经总计上五经文。云“凡此五物”者，谓从掌天星以下五经，并是已见之物，有此五事。云“诏”者，诏，告也，告王改脩德政，以备之以救止前之恶政。云“访序事”者，谓事未至者，预告王，访谋今年天时占相所宜，次叙其事，使不失所也。

　　内史掌王之八枋之法，以诏王治。一曰爵，二曰禄，三曰废，四曰置，五曰杀，六曰生，七曰子，八曰夺。大宰既以诏王，内史又居中贰之。○柄，本又作枋，兵病反。治，直吏反，下同。
　　[疏]“内史”至“曰夺”○释曰：按：大宰有诛无杀，此有杀无诛者，诛与杀相因，欲见为过不止则杀之。假令过失已丽於法，内之圜土。《司圜职》云“掌收教罢民”又云“不能改而出圜土者，杀之”，是因过而致杀也。八者不与大宰次第同者，亦欲见事起无常，故不依本也。

　　执国法及国令之贰，以考政事，以逆会计。国法，六典、八法、八则。
　　[疏]“执国”至“会计”○释曰：以内史掌爵禄杀生之事，故执国法及国令之贰者。国法，大宰掌其正。国令，谓若凡国之政令，故亦掌其贰。因即句考其政事及会计，以知得失善恶而诛赏也。○注“国法”至“八则”○释曰：按《太宰》则皆训为法，故知国法中含有六典、八法、八则也。

　　掌叙事之法，受纳访以诏王听治。叙，六叙也。纳访，纳谋於王也。六叙六曰以叙听其情。
　　[疏]注“叙六”至“其情”○释曰：云“叙，六叙也”者，按《小宰职》有六序。六序之内云“六曰以序听其情”，是其听治之法也。

　　凡命诸侯及孤卿大夫，则策命之。郑司农说以《春秋传》曰“王命内史兴父策命晋侯为侯伯”。策谓以简策书王命。其文曰：“王谓叔父，敬服王命，以绥四国，纠逖王慝。”晋侯三辞，从命，受策以出。○父，音甫。逖，吐历反。慝，吐得反。
　　[疏]“凡命”至“命之”○释曰：周法爵及士，馀文更不见命士之法，明士亦内史命之。不言者，以其贱，略之也。○注“郑司”至“以出”○释曰：此事见僖二十八年《左氏传》。以晋文公败楚於城濮，王命为侯伯之长。按《曲礼》云：“大国曰伯父，州牧曰叔父。”晋既大国而云叔父者，王以州牧之礼命之故也。

　　凡四方之事书，内史读之。若今尚书入省事。
　　[疏]“凡四”至“读之”○释曰：言“四方之事书”者，诸侯凡事有书奏白於王，内史读示王。○注“若今”至“省事”○释曰：汉法奏事读之，故举以况之也。

　　王制禄，则赞为之，以方出之。赞为之，为之辞也。郑司农云：“以方出之，以方版书而出之。上农夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人，下农夫食五人。庶人在官者，其禄以是为差。诸侯之下士视上农夫，禄足以代其耕也。中士倍下士，上士倍中士，下大夫倍上士，卿四大夫禄，君十卿禄。”杜子春云：“方，直谓今时牍也。”玄谓《王制》曰：“王之三公视公侯，卿视伯，大夫视子男，元士视附庸。”○食，音似，下同。牍，音独。
　　[疏]注“赞为”至“附庸”○释曰：先郑云“上农夫”已下，皆《礼记·王制》文。按彼所释，凡地有九等。按《遂人》注：“有夫有妇乃成家。自二人以至十人，为九等。”则地有上上、上中、上下、中上、中中、中下、下上、下中、下下。若然，上地之中有上上之地，食十人，上中食九人。今言上农夫食九人，不言上上食十人者，欲取下士食九人禄，与上中之地食九人同，故据上中已下而言也。云“其次食八人”，据上下之地。云“其次食七人”者，据中上之地。云“其次食六人”者，据中中之地。云“其次食五人”者，据中下之地。又不言下上之地食四人以下者，欲见八人以下至五人有四等，当庶人在官者，有府史胥徒，其禄以是为差，故不言四人以下也。若然，则府食八人，史食七人，胥食六人，徒食五人，故云庶人在官者其禄以是为差也。云“诸侯之下士视上农夫，禄足以代其耕也”者，欲见从下士以上禄转多，故以此为本以增之。杜子春云“方，直谓今时牍也”者，古时名为方，汉时名为牍，故举以说之。“玄谓《王制》曰”已下，以先郑不言者，故引之以增成其义，欲见此经所云据王臣为本，故先郑、后郑内外兼见。　　赏赐亦如之。
　　[疏]“赏赐亦如之”○释曰：此谓王以恩惠赏赐臣下之禄，亦以方书赞为之辞。按《司勋职》，凡赏无常，轻重视功，功多则多，功少则少耳。

　　内史掌书王命，遂贰之。副写藏之。
　　[疏]“内史”至“贰之”○释曰：谓王有诏敕颁之事，则当副写一通，藏之以待勘校也。

　　外史掌书外令，王令下畿外。○下，户嫁反。
　　[疏]注“王令下畿外”○释曰：经典凡言四方及外者，据畿外而言，经言外，因知王下畿外之命也。

　　掌四方之志，志，记也。谓若鲁之《春秋》、晋之《乘》、楚之《梼杌》。○乘，绳正反。梼，徒刀反。杌，五忽反。
　　[疏]注“志记”至“梼杌”○释曰：谓若鲁之《春秋》之等，孟子文。名《春秋》者，谓四时之书，春为阳之首，秋为阴之先，故举春秋以包四时也。云“晋谓之《乘》”者，春秋为出军之法，甸方八里，出长毂一乘，故名《春秋》为《乘》也。云“楚谓之《梼杌》”者，梼杌，谓恶兽。《春秋》者，直史，不避君之善恶，事同梼杌，故谓《春秋》为梼杌也。皆是国异故史异名也。引之者，欲见《春秋》是记事，云与四方之志为一，故也。

　　掌三皇五帝之书，楚灵王所谓《三坟》、《五典》。○坟，扶云反。
　　[疏]注“楚灵”至“五典”○释曰：按《孝经纬》云：“三皇无文，五帝画象，三王肉刑。”又《世本·作》云“苍颉造文字”，苍颉，黄帝之史，则文字起於黄帝。今此云五帝之书为可，而云三皇之书者，三皇虽无文，以有文字之后，仰录三皇时事，故云掌三皇之书也。按昭十二年，楚灵王谓左史倚相能读《三坟》、《五典》、《八索》、《九丘》。彼《三坟》，三皇时书。《五典》，五帝之常典。《八索》，八王之法。《九丘》，九州亡国之戒。下有延叔坚、马季长等，所说不同，惟孔安国《尚书序》解《三坟》、《五典》与郑同。以无正文，故所解有异。

　　掌达书名于四方。谓若《尧典》、《禹贡》，达此名使知之。或曰：古曰名，今曰字，使四方知书之文字，得能读之。
　　[疏]注“谓若”至“读之”○释曰：《尚书》有《尧典》、《舜典》、《禹贡》之等，是《书》之篇名。《聘礼记》云：“百名以上，书之於策。不满百名，书之於方。”其文字之书名俱是书名，此经宜云书名，未知何者之书名，故郑两解之。云“古曰名，今曰字”，古者之文字少，直曰名，后代文字多，则曰字。字者，滋也，滋益而名，故更称曰字，正其名字，使四方知而读之也。

　　若以书使于四方，则书其令。书王令以授使者。○使，所吏反，注同。   


　　御史掌邦国都鄙及万民之治令，以赞冢宰。王所以治之令，冢宰掌王治。○治，直吏反，注及下“凡治”同。
　　[疏]“御史”至“冢宰”○释曰：天官冢宰，六典治邦国，八则治都鄙及畿内万民之治。今此御史亦掌之以赞佐，故同其事。　　凡治者受法令焉。为书写其治之法令，来受则授之。
　　[疏]“凡治”至“令焉”○释曰：言“凡”，语广，谓外内官所有治职者，皆御史书王之法令，授与受者，故言凡以该之也。

　　掌赞书。王有命，当以书致之，则赞为辞，若今尚书作诏文。
　　[疏]注“王有”至“诏文”○释曰：谓若今出诏敕之书，是王有命颁下於外其诏敕书，则御史赞王为此书，故云“掌赞”也。

　　凡数从政者。自公卿以下至胥徒凡数，及其见在空缺者。郑司农读言“掌赞书数”。书数者，经礼三百，曲礼三千，法度皆在。玄以为不辞，故改之云。○数，所主反。见，贤遍反。
　　[疏]“凡数从政者”○释曰：自公卿已下至胥徒在王朝者，皆是凡数，又是从政之人，故云“凡数从政者”也。先郑所云以“掌赞书数”为句读之。“玄以为不辞”，故从之云言，掌赞书数，书数既为三百、三千，有何可赞也。且书数得为三百、三千，下别言从政者，有何义意乎？故后郑以为不辞而改之也。

　　巾车掌公车之政令，辨其用与其旗物而等叙之，以治其出入。公犹官也。用谓祀宾之属。旗物，太常以下。等叙之，以封同姓异姓之次叙。
　　[疏]“巾车”至“出入”○释曰：云“公车之政令者，以下辨其用及等叙出入皆是政令，故先言其总也。出入，谓若下文“凡车之出入则会之”。冬官造车讫，来入巾车，又当出封同姓之等亦是也。○注“公犹”至“次序”○释曰：云“公犹官也”者，谓若言公，似据三公及诸侯，若言官，则王家皆是，故从官也。云“用谓祀宾之属”者，其中仍有朝及田戎之等，故言之属以总之。云“太常以下”，仍有大旂、大赤、大白、大麾之等，故云以下。云“等叙之，以封同姓异姓之次叙”者，周人先同姓，次异姓，后云四卫、蕃国以下，故云次序也。

　　王之五路：一曰玉路，钖，樊缨，十有再就，建大常，十有二斿，以祀；王在焉曰路。玉路，以玉饰诸末。钖，马面当卢，刻金为之，所谓镂钖也。樊读如鞶带之鞶，谓今马大带也。郑司农云：“缨谓当胸，《士丧礼下篇》曰‘马缨三就’。礼家说曰：缨，当胸，以削革为之；三就，三重三匝也。”玄谓缨，今马鞅。王路之樊及缨，皆以五采罽饰之十二就。就，成也。大常，九旗之画日月者，正幅为縿，斿则属焉。○钖，音阳。樊，步千反，下同。斿，音留。鞶，步干反。重，直龙反。罽，居例反。縿，所御反，又所廉反。属，音烛。
　　[疏]“王之”至“以祀”○释曰：云“王之五路”此言与下为总目，“一曰”已下，析别言之。云“以祀”者，以下诸路皆非祭祀之事，则一名外内大小祭祀，皆用此一路而已。○注“王在”至“属焉”○释曰：言“王在焉曰路”者，谓若路门、路寝、路车、路马，皆称路，故广言之。云王在焉曰路，路，大也。王之所在，故以大为名，诸侯亦然。《左氏》义以为行於道路，故以路名之。若然，门寝之等，岂亦行於路乎？云“玉路以玉饰诸末”者，凡言玉路、金路、象路者，皆是以玉、金、象为饰，不可以玉、金为路，故知玉、金等饰之。言诸末者，凡车上之材，於末头皆饰之，故云诸末也。云“钖，马面当卢，刻金为之”者，眉上曰锡，故知当额卢。按《韩弈》诗“钩膺镂钖”，金称镂，故知刻金为之，故郑引《省帆云“所谓镂钖”也。彼《诗毛传》亦云“金镂其钖”，郑《笺》云“眉上曰钖，刻金饰之”。云“樊读如鞶带之鞶”者，按《易·讼卦》上九云“或锡之鞶带”。注云：“鞶带，佩鞶之带。”但《易》之鞶谓鞶囊，即《内则》云“男鞶革”是也。此鞶谓马大带，音字同，故读从之，是以郑即云马大带也。先郑云“缨谓当胸”，引《士丧礼下篇》马缨以削革为之。贾、马亦云鞶缨，马饰，在膺前，十有二匝，以旄牛尾金涂十二重。后郑皆不从之者，以鞶为马大带，明缨是夹马颈，故以今马鞅解之也。后郑云“玉路之樊及缨，皆以五采罽饰之”者，按《尔雅·释言》云：“氂，罽也。”郭氏云“毛氂所以为罽。”如是罽染毛为之，郑必知罽饰之者，盖以今时所见拟之。必知用五采者，按《典瑞》云“镇圭缫五采五就”，则知王者就饰用五采。惟有《外传》小采以朝月者用三采耳。缫藉五采，即云五就，则一采一匝为一就。此中樊缨十二就之属，就数虽多，亦一采一匝为一就，如《玉藻》十二就然。大常九旗之画日月者，按《司常》云“日月为常”是也。云“正幅为縿”者，《尔雅》文。知“斿则属焉”者，《尔雅》云“纁帛縿，练旒九”，縿旒用物不同，旒又有数，明知别属可知也。

　　金路，钩，樊缨九就，建大旂，以宾，同姓以封；金路，以金饰诸末。钩，娄颔之钩也。金路无钖有钩，亦以金为之。其樊及缨以五采罽饰之而九成。大旂，九旗之画交龙者。以宾，以会宾客。同姓以封，谓王子母弟率以功德出封。虽为侯伯，其画服犹如上公，若鲁、卫之属。其无功德，各以亲疏食采畿内而已。故书“钩”为“拘”，杜子春读为钩。○旂，其依反。宾，如字，刘沆方刃反。颔，户感反。率，音律，又音类。
　　[疏]“金路”至“以封”○释曰：上五路云“一曰”，此已下皆不云“二曰”、“三曰”之等者，若据王而言，玉路言一曰，则金路已下二曰、三曰之等可知。若据诸侯言之，从此金路已下，所受得各自为上，故此已下略不言二曰、三曰之等也。云“同姓以封”者，周人先同姓，故得金路。赐异姓已下，则用象路之等。同姓虽尊，仍不得玉路。玉路以祭祀，故不可分赐。○注“金路”至“为钩”○释曰：云“金路，以金饰诸末”者，亦如玉路所饰也。云“钩，娄颔之钩也”者，《诗》云“钩膺镂钖”，钩连言膺，明钩在膺前。以今验古，明钩是马娄颔也。云“金路无钖有钩”者，以玉路、金路二者相参知之。何者？玉路云钖，金路云钩，明知金路有钩无钖。上得兼下言之，则玉路直言钖，兼有钩可知。云“亦以金为之”者，钖用金，明钩亦用金为饰也。云“九成”者，亦如上一采罽为一成，凡九就，九成也。云“大旂，九旗之画交龙”者，《司常职》文。云“以宾，以会宾客者，按：齐右“会同宾客，前齐车”，故知以宾是以会宾客。至於载主亦同焉，故《曾子问》云：“天子巡守，以迁庙主行，载於齐车。”注云：“齐车，金路。”若王吊，亦乘金路，是以《士丧礼注》云“君吊盖乘象路”，谓得金路之赐者，吊时降一等乘象路。明知王有玉路，吊时降一等乘金路可知。云“同姓以封，谓王子母弟率以功德出封，虽为侯伯，其画服犹如上公，若鲁、卫之属”者，周之法，二王之后称公，王之同姓例称侯伯而已，若鲁、卫称侯，郑称伯，故兼云虽为侯伯也。知画服如上公者，《典命》云“上公九命，车旗衣服，以九为节”，是上公九命服衮冕。又云“侯伯七命，车旗衣服，以七为节”，则服鷩冕为异姓侯伯。若鲁、卫郑虽为侯伯，则服衮，受五百里之封，是以《明堂位》鲁侯服衮冕，是虽为侯伯，服如上公也。言此者，欲见二王后上公，虽是异姓、庶姓，乘金路。今同姓王子母弟，以衣服与上公同，明乘金路亦同矣。云“其无功德，各以亲疏食采畿内而已”者，天工不可私，非其才，其无功德，不可辄授之以职。《礼运》云“天子有田，以处其子孙”，故封之於畿内而已。是以《司裘》云“诸侯则共熊侯、豹侯”，是王子母弟封於畿内者也。言亲疏食采者，按《载师职》，家邑任稍地，小都任县地，大都任疆地，其中非直有公卿大夫食采，若亲王母弟，则与公同食大都百里。稍疏者，与卿同食小都五十里。更疏者，与大夫同食二十五里耳。故云各以亲疏食采畿内而已。

　　象路，朱，樊缨七就，建大赤，以朝，异姓以封；象路，以象饰诸末。象路无钩，以朱饰勒而已。其樊及缨以五采罽饰之而七成。大赤，九旗之通帛。以朝，以日视朝。异姓，王甥舅。○朝，直遥反，注皆同。
　　[疏]注“象路”至“甥舅”○释曰：“象路以象饰诸末”者，此所饰亦如玉金矣，但用象为异。此云“象路无钩，以朱饰勒而已”者，经不云钩，明无钩。经直云朱，郑知以朱饰勒者，见下文革路云龙勒，明知此朱同为饰勒也。云“大赤，九旗之通帛”者，《司常职》文。以日视朝者，谓於路门外常朝之处乘之。此虽据常朝而言，至於三朝皆乘之。按《司常》云“道车建旞”。郑注云：“道车，象路也，王以朝夕、燕出入。”乘此象路，则建旞。若在朝廷，大赤也，其车则同也。云“异姓，王甥舅”者，谓先王及今王有舅甥之亲，若陈国、杞国，则别於庶姓，故乘象路之车也。

　　革路，龙勒，条缨五就，建大白，以即戎，以封四卫；革路，鞔之以革而漆之，无他饰。龙，駹也。以白黑饰韦杂色为勒。条读为绦。其樊及缨，以绦丝饰之而五成。不言樊字，盖脱尔。以此言绦，知玉路、金路、象路饰樊缨皆不用金、玉、象矣。大白，殷之旗，犹周大赤，盖象正色也。即戎，谓兵事。四卫，四方诸侯守卫者，蛮服以内。○龙，如字。駹，音尨。条，作绦，他刀反。鞔，莫干反。
　　[疏]注“革路”至“以内”○释曰：云“革路，鞔之以革而漆之，无他饰”者，自玉路、金路、象路四者，皆以革鞔，则《冬官》云“饰车欲侈”者也。但象路以上，更有玉金象为饰，谓之他物，则得玉金象之名。此革路亦用革鞔，以无他物饰，则名为革路也。郑知駹是白黑饰韦杂色为勒者，以《缋人》云“白与黑谓之黼”，黑白相形之物，且下有駹车，边侧有黑漆为駹，此革路既素，又有大白之旗，故以白黑駹为杂也。云“以此言绦，知玉路、金路、象路饰樊缨皆不用金玉象矣”者，上玉路鞶缨十有二就，马氏以为旄牛尾金涂十二重，有此嫌，故微破之也。云“大白，殷之旗，犹周大赤，盖象正色也”者，《明堂位》云：“殷之大白，周之大赤。”相对而言，故云犹周大赤。周以十一月为正，物萌色赤。殷以十一月为正，物牙色白。是象正色。无正文，故云“盖”。云“即戎，谓兵事也”者，《司服》“兵事，韦弁服”，车服相配，俱是即戎，故云谓兵事也。赵商问：“《巾车职》云‘建大白以即戎’，注云‘谓兵事’。《司马职》仲秋辨旗物以治兵，王载大常。下注云‘凡班旗物，以出军之旗则如秋’。不知《巾车》‘大白以即戎’为在何时？”答曰：“白殷之正色。或会事，或劳师，不亲将，故建先王之正色，异於亲自将。”又按《司马法》云：“章，夏以日月，上明。殷以虎，上威。周以龙，上文。”不用大常者，周虽以日月为常，以龙为章，故《郊特牲》云“龙章而设日月”。又按《周本纪》“武王遂入，至纣之死所，王射之，三发，而后下车，以轻剑斩纣头，悬於大白之旗”。不用大常者，时未有《周礼》，故武王虽亲将，犹用大白也。云“四卫，四方诸侯守卫者，蛮服以内”者，此四卫，非谓在卫服者。以其诸侯非同姓，与王无亲，即是庶姓，在四方六服已内卫守王。《大司马》以要服为蛮服，故云蛮服以内也。

　　木路，前樊鹄缨，建大麾，以田，以封蕃国。木路，不鞔以革，漆之而已。前，读为缁翦之翦。翦，浅黑也。木路无龙勒，以浅黑饰韦为樊，鹄色饰韦为缨。不言就数，饰与革路同。大麾不在九旗中，以正色言之则黑，夏后氏所建。田，四时田猎。蕃国，谓九州之外夷服、镇服、蕃服。杜子春云：“鹄或为结。”○前，作翦，子践反。鹄，户笃反。
　　[疏]注“木路”至“为结”○释曰：郑知“木路，不鞔以革”者，以其言木，则木上无革可知。必知有漆者，以其丧车尚有漆者，况吉之乘车，有漆可知。云“前，读为缁翦之翦”者，读从《既夕》文也。彼为“加茵，用疏布，缁翦，有幅亦缩二横三”。郑云：“翦，浅也。”此前亦取浅义，故读从之。知“木路无龙勒”者，以经不云勒，明降於革路，无龙勒可知。云“大麾不在九旗中”者，上大白亦不在九旗之中，而不言者，九旗之中，虽无大白，仍有杂帛为物，兼在殷正色，故此特言之。云“以正色言之则黑，夏后氏所建”者，此亦以正色言之上文大赤据周大白据殷则此大麾当夏之正色黑故言夏后氏所建也。按《明堂位》“有虞氏之旂，夏后氏之绥”，郑注云：“有虞氏当言绥，夏氏当言旂。”若然，则夏后氏有旂无绥，今此大麾则绥，而为夏后氏所建者，彼以前代质后代文差之，则绥当有虞氏，旂当夏后氏。但旌旂皆上有绥，夏之旂去旒旐而用之即是绥，故以正色推之当夏也。云“田，四时田猎”者，赵商问：“《巾车职》曰‘建大麾以田’，注云‘田，四时田猎’。商按《大司马职》曰四时皆建大常，今又云建大麾以田何？”答曰：“麾，夏之正色。虽习战，春夏尚生，其时宜入兵，夏本不以兵得天下，故建其正色以春田。秋冬出兵之时，乃建大常，故《杂问志》云‘四时治兵王自出’，《礼记》‘天子杀则下大绥’，《司马职》‘王建大常’，足相参正。”云“蕃国，谓九州之外夷服、镇服、蕃服”者，按《司马职》，要服已内为九州，其外更有三服，夷、镇、蕃，总而言之，皆号蕃国。是以此文及《大行人》谓之蕃国也。杜子春云“鹄或为结”者，按马氏云，前樊结缨谓再重，樊缨在前有结，在后往往结革以为坚，且饰节良，以为樊缨皆有采就，则前与鹄亦可以为饰。而贾氏谓前缨有结，其义非。今子春为结，后郑引之在下，得通一义故也。凡五等诸侯所得路者，在国祭祀及朝天子皆乘之。但朝天子之时，乘至天子馆，则舍之於馆，是以《觐礼记》云“偏驾不入王门”。谓舍之於客馆，乘墨车龙旂以朝。郑云：“在旁与己同曰偏。”若两诸侯自相朝，亦应乘之。若齐吊及朝并朝夕燕出入，可降一等。若在军，皆乘广车。若以田以鄙，则乘木路也。若五等诸侯亲迎，皆乘所赐路。以其士亲迎摄盛，乘大夫车，则大夫已上，尊则尊矣，不可更摄盛，转乘在上之车，当乘所赐车，与祭祀同，则王乘玉路可也。若然，同姓金路无钖。韩侯受赐，得有镂钖者，正礼虽不得，后有功，特赐有之也。若如郑注，同姓虽为侯伯，画服如上公，得乘金路。若为子男，似不得，当与异姓同乘象路也。异姓象路，则降上公，以其上公虽庶姓，亦乘金路。其异姓侯伯子男皆乘象路也。言四卫革路者，亦谓庶姓侯伯子男。蕃国木路者，夷狄惟有子男，同木路也，无问祀宾已下皆乘之。

　　王后之五路：重翟，钖面朱总；厌翟，勒面缋总；安车，彫面鹥总，皆有容盖。重翟，重翟雉之羽也。厌翟，次其羽使相迫也。勒面，谓以如玉龙勒之韦，为当面饰也。彫者，画之，不龙其韦。安车，坐乘车，凡妇人车皆坐乘。故书“朱总”为“纟鬼”，“鹥”或作“繄”。郑司农云：“钖，马面锡。纟鬼当为总，书亦或为总。鹥读为凫鹥之鹥。鹥总者，青黑色以缯为之，总著马勒直两耳与两镳。容谓幨车，山东谓之裳帏，或曰幢容。”玄谓朱总、缋总，其施之如鹥总，车衡輨亦宜有焉。缋，画文也。盖，如今小车盖也。皆有容有盖，则重翟厌翟谓蔽也。重翟，后从王祭祀所乘。厌翟，后从王宾飨诸侯所乘。安车无蔽，后朝见於王所乘，谓去饰也。《诗·国风·硕人》曰“翟蔽以朝”，谓诸侯夫人始来，乘翟蔽之车，以朝见於君，盛之也。此翟蔽盖厌翟也。然则王后始来乘重翟乎？○重，直龙反，注同。总，作动反。厌，於涉反，注同。缋，户对反。鹥，乌兮反，刘乌计反。乘，绳证反，下“皆坐乘”同，或如字。纟鬼，戚云：“检《字林》、《苍雅》、及《说文》，皆无此字，众家亦不见有音者，惟昌宗音废，以形声、会意求之，实所未了，当是废而不用乎？非其音也。李兵废反，本或作緦，恐是意改也。”鹥，音乌兮反。著，直略反。镳，表骄反。幨，昌廉反。潼，本亦作潼，《诗》注作童，皆音同。輨，刘音管，一音胡瞎反。蔽，刘音弗，下及文并同，一音必世反。见，贤遍反，下同。去，起吕反，下“去戈”、“去毛”同。
　　[疏]“王后”至“容盖”○释曰：言王后之五路，亦是总目之言也。凡言“翟”者，皆谓翟鸟之羽，以为两旁之蔽。言“重翟”者，皆二重为之。“厌翟”者，谓相次以厌其本，下有翟车者，又不厌其本也。凡言总者，谓以总为车马之饰，若妇人之总，亦既系其本，又垂为饰，故皆谓之裛也。按下翟车，尊於安车而进安车在上者，以其翟车有幄无盖，安车重翟，同无幄而有容盖，故进安车与重厌之车同在上也。○注“重翟”至“翟乎”○释曰：云“勒面，谓以如玉龙勒之，韦为当面饰也”者，按：上龙勒不言面，此勒言面，则所施之处不同。则上言勒者，马之辔饰，皆是不在面，此言勒面，则在面矣。用物则同，故郑引龙勒以释此也。云“安车，坐乘车，凡妇人车皆坐乘”者，按《曲礼上》云“妇人不立乘”，是妇人坐乘，男子立乘。《曲礼上》“大夫七十而致事，若不得谢，则必赐之几杖，乘安车”，则男子坐乘亦谓之安车也。若然，则王后五路，皆是坐乘，独此得安车之名者，以馀者，有重翟、厌翟、翟车、辇车之名可称，此无异物之称，故独得安车之名也。云“鹥读为凫鹥之鹥”者，从《毛诗·凫鹥》之篇名。鹥者，取鸟之鹥色青黑为义。如以缯为之，总著马勒直两耳与两镳”者，先郑盖见当时以况古也。云“容谓幨车，山东谓之裳帏，或曰潼容”者，按《昏礼》云“妇车亦如之有裧”。注云“裧，车裳帏，《周礼》谓之容”。又《卫诗》云“渐车帏裳”，毛氏亦云童容，是容、潼容与幨及裳帏为一物也。“玄谓朱总、缋总，其施之如鹥总，车衡輨亦宜有焉”者，后郑取先郑“总著马勒直两耳与两镳”为本，其於车之衡輨亦宜有焉，以其皆是革饰之事，故兼施於车也。云“盖，如今小车盖也”者，此举汉法小车有盖以况周。凡盖所以表尊，亦所以御雨，故三者皆有之也。云“皆有容有盖，则重翟厌翟谓蔽也”者，按马氏等云“重崔为盖，今之羽盖是也”。为有此嫌，故微破之。若重翟厌翟是盖，何须下文云皆有容盖乎？是以后郑约下王之丧车五乘皆有蔽，明后之车言翟者，亦谓蔽也。云“重翟，后从王祭祀所乘”者，此约王之五路，则重翟当王路。后无外事，惟祭先王、先公、群小祀，皆乘此重翟也。云“厌翟，后从王宾飨诸侯所乘”者，按《内宰职》云“宾客之祼献瑶爵，皆赞”。注云：“谓王同姓及二王之后，王祼宾客，亚王而礼宾。献谓王飨燕，亚王献宾也。”此时后则乘厌翟，故云从王宾飨诸侯也。不言祼者，文略耳。云“安车无蔽，后朝见於王所乘，谓去饰也”者，以其安车不言翟，明无蔽。以其朝王，质，故去饰也。引《诗·国风·硕人》曰“翟蔽以朝”，谓“诸侯夫人始来，乘翟蔽之车，以朝见於君，盛之也。此翟蔽盖厌翟也”者，彼是卫侯之夫人，当乘厌翟，则上公夫人亦厌翟。以其王姬下嫁於诸侯，车服不系於其夫，下王后一等，不得乘重翟，则上公与侯伯夫人皆乘厌翟可知。若子男夫人，可以乘翟车，至於祭祀及嫁皆乘之。云“然则王后始来乘重翟乎”者，王姬下嫁，下后一等，及诸侯夫人皆乘厌翟，则王后自然始来乘重翟可知。若然，王之三夫人与三公夫人同乘翟车，九嫔与孤妻同乘夏篆，二十七世妇与卿妻同乘夏缦，女御与大夫妻同乘墨车，士之妻摄盛亦乘墨车，非嫁摄盛则乘栈车也。诸侯已下夫人，祭祀、宾飨、出桑、朝君，差之皆可知也。若然，诸侯夫人亦当有安车以朝君也。　　翟车，贝面，组总，有握；翟车，不重不厌，以翟饰车之侧尔。贝面，贝饰勒之当面也。有握，则此无盖矣，如今軿车是也。后所乘以出桑。○握，刘音屋，下马皆作握，乌学反，沈云刘音非。軿，薄经反。
　　[疏]“翟车”至“有握”○释曰：上言朱总、缋总、鹥总，彼皆以缯为之。今此言组总，则以组绦为之。总亦施於勒及两耳两镳，并车衡輨焉。○注“翟车”至“出桑”○释曰：翟车，不重不厌，明以翟饰车之侧可知。云“贝面，贝饰勒之当面也”者，贝，水物，谓馀泉、馀蚳之贝文，以饰勒之当面者也。云“有握，则此无盖矣”者，但盖所以御雨，无幄乃施之。今既有幄，故知无盖矣。云“如今軿车是也”者，汉法軿车无盖，故举以况之。云“后所乘以出桑”者，按《月令》“三月荐鞠衣於先帝”，又“后妃亲桑於东郊”，二者后皆乘此翟车。以其告先帝非祀，亲桑又非大事，故知乘翟车也。

　　辇车，组輓，有翣，羽盖。辇车不言饰，后居宫中从容所乘，但漆之而已。为辁轮，人輓之以行。有翣，所以御风尘。以羽作小盖，为翳日也。故书“翣”为“   


　　◎夏官司马第四

　　[疏]郑云：“象夏所立之官。马者，武也，言为武者也。夏整齐万物，天子立司马，共掌邦政，政可以平诸侯，正天下，故曰统六师平邦国。”

　　惟王建国，辨方正位，体国经野，设官分职，以为民极。乃立夏官司马，使帅其属而掌邦政，以佐王平邦国。政，正也，政所以正不正者也。《孝经说》曰：“政者，正也，正德名以行道。”
　　[疏]注“政正”至“行道”○释曰：为正者，取平正之义。大司马主六军，所以正诸侯违王命不正者，故郑云“所以正不正”，是以康子问政，孔子云：“子帅以正，孰敢不正。”“《孝经说》”者，是《孝经纬》文。云“政者，正也，正德名以行道”者，亦是正者先自正已之德名以行道，则天下自然正。引之，以证正不正之事。

　　政官之属：大司马，卿一人；小司马，中大夫二人；军司马，下大夫四人；舆司马，上士八人；行司马，中士十有六人；旅下士三十有二人。府六人，史十有六人，胥三十有二人，徒三百有二十人。舆，众也。行，谓军行列。晋作六军而有三行，取名於此。○舆，音馀。行，户刚反，注同。行，行列反。
　　[疏]“政官”至“十人”○释曰：此序官从大司马至府六人，其数与诸官同。自史以下则异，诸官皆云：“史十二人，胥十二人，徒百二十人。”独此官“史十有六人，胥三十二人，徒三百二十人”，与诸官异者，以大司马大灾六军，军事尚严，特须监察，故胥徒独多。是以襄公三年六月，晋悼公会诸侯，盟于鸡泽。秋，晋侯之弟扬于乱行於曲梁，魏绛戮其仆。晋侯怒，对曰：“使臣斯司马，臣闻师众以顺为武。”是其尚严也。○注“舆众”至“於此”○释曰：“舆，众”者，按《左氏传》僖二十八年“晋侯听舆人之诵”，是舆为众之义也。云“行谓军行列”者，《诗》云“寘彼周行”，是行得为行列。云“晋作六军而有三行，取名於此”者，《左氏》僖二十八年云：“晋侯作三行以御狄。”注云：“晋置上中下三军，令复增置三行，避天子六军之名，以所加三军者谓之三行。”彼名军为行，取於此行司马之名也。

　　凡制军，万有二千五百人为军，王六军，大国三军，次国二军，小国一军，军将皆命卿；二千有五百人为师，师帅皆中大夫；五百人为旅，旅帅皆下大夫；百人为卒，卒长皆上士；二十五人为两，两司马皆中士；五人为伍，伍皆有长。军、师、旅、卒、两、伍，皆众名也。伍一比，两一闾，卒一旅，旅一党，师一州，军一乡，家所出一人。将、帅、长、司马者，其师吏也。言军将皆命卿，则凡军帅不特置，选於六官、六乡之吏。自乡以下，德任者使兼官焉。郑司农云：“王六军，大国三军，次国二军，小国一军，故《春秋传》有大国、次国、小国，又曰：‘成国不过半天子之军。周为六军，诸侯之大者三军可也。’《诗·大雅·常武》曰：‘赫赫明明，王命卿士，南仲大祖，大师皇父，整我六师，以修我戎，既儆既戒，惠此南国。’《大雅·文王》曰：‘周王于迈，六师及之。’此周为六军之见于经也。《春秋传》曰：‘王使虢公命曲沃伯以一军为晋侯。’此小国一军之见于传也。百人为卒，二十五人为两，故《春秋传》曰：‘广有一卒，卒偏之两。’”○军将，子匠反，凡军将将帅之类放此。帅，所类反。下“将帅”之字皆同。卒，子忽反，后皆同。卒长，丁丈反，卷内不出者放此。比，毗志反。大祖，音泰，下“大师”及下文“大仆”同。皇父，音甫。儆，本亦作敬，京领反。见，贤遍反，下同。广，光浪反。
　　[疏]“凡制”至“有长”○释曰：云此大国、次国、小国者，皆以命数，同者军数则同，则上公为大国，侯伯为次国，子男为小国也。鲁是侯爵，而《鲁颂》云“公徒三万”，注云：“万二千五百人为军，大国三军，合三万七千五百人。言三万者，举成数也。”然当公之时，其实二军，故襄公十一年“作三军”，则前无三军矣。若僖公时有三军，则中间应有舍文。注《诗》为三军者，作诗之人举鲁盛时而言。若然，鲁公伯禽之时则三军矣。《鲁语》季武子为三军，叔孙昭子曰“不可”，又云“今我小侯也”，明大侯之时有三军矣。郑答林硕为二军之大数者，以实言之也。此言“军将皆命卿”，及“师帅皆中大夫”，“旅帅皆下大夫”，“卒长皆上士”，“两司马皆中士”，“伍皆有长”者，皆据在乡为乡大夫、州长、党正、族师、闾胥、比长时尊卑命数而言。伍皆有长是比长下士，不言皆下士者，以众多官卑，故略而不言也。○注“军师”至“之两”○释曰：郑以经伍两卒旅师军皆据在乡内民数而言者，以其凡出军皆据六乡为数，是以《小司徒》云“凡起徒役无过家一人”，是以郑据在乡之数而以家出一人结之也。郑云“言凡军将皆命卿，则凡军帅不特置，选於六官六乡之吏”者，郑云选於六官者，谓王朝六卿，此六军之将，还选六卿中有武者为君将也。又别言六乡之吏者，整六卿大夫及州长、党正、六师、闾胥、比长中有武者，今出军之爵，还选在乡所管之长为军吏也。郑必知还遣本长为军吏者，见《管子》云“因内政寄军令”，且经并据在卿时尊卑而言，故知因遣其乡之官而领之也。是以《州长职》注云：“掌其戒令赏罚。”自党已下，注皆云“因为旅帅”，“因为卒长”。闾胥以下，虽不言“因为”，义可知。又云“自卿已下，德任者使兼官焉”者，按《大司马》云“师都载旃，乡遂载物”，郑云：“乡遂大夫或载旃，或载物，众属军吏无所将。”则自卿已下至伍长，有武德堪任为军之吏者乃兼官。兼官者，在乡为乡官，在军为军吏。若无武德不堪任为军吏者，则众属他军吏，身不得为军吏，是无所将也。是以《诗》云“韎韐有奭，以作六师”，郑云：“诸侯世子除三年之丧，不遇爵命，服士服而来，时有征伐之事，天子以其吏任为军将。”是代为军将之事。则王朝之官有武德者，皆君使为军吏也。先郑云“王六军”已下复引诸文者，以当时有不信《周礼》者，故引为证。言《春秋》有大国、有次国、有小国者，此亦《春秋》正文。成三年：“冬十一月，晋侯使荀庚来聘，卫侯使孙良夫来聘，公问诸臧宣叔曰：‘中行伯之於晋，其位在三。孙子之於卫也，位为上卿，将谁先？’对曰：‘次国之上卿，当大国之中，中当其下，下当其上大夫。小国之上卿，当大国之下卿，中当其上大夫，下当其下大夫。上下如是，古之制也。卫在晋，不得为次国。晋为盟主，其将先之。’丙午，盟晋。丁未，盟卫。”盖指此为大国、次国、小国也。云“又曰成国不过半天子之军，周为六军，诸侯之大者三军可也”者，襄十四：“年晋侯舍新军，礼也。成国礼不过半天子之军，周为六军，诸侯之大者三军可也。”晋虽为侯爵，以世为霸主，得置三军，故为礼也。云“此周为六军之见于经也”者，此引《春秋》及《大雅·常武》与《文王》，皆是正经，故云之见于经也。此经言“军”，而《诗》云“师”者，此皆军也。故郑答林硕云：“军者，兵之大名，军礼重言军，为其大悉，故《春秋》之兵，虽有累万之众，皆听师。《诗》云‘六师’，即六军也。”然军旅卒两皆众名，独举师者，故《易·师·彖》云：“师贞，丈人吉，无咎。”军二千五百人为师，丈之言长也，以法度为人之长，故吉无咎。谓天子诸侯而主军，军将皆命卿，天子六军，兵众之名移矣。正言师者，出兵而多，以军为名，次以师名，少旅为名，言众，举中言之也。由此言之，故以师为大名，不言军，为其大悉。不言旅，为其中。故以师表名，见其得中以兼上下。言军以军为名，谓征伐。次以师为名，谓君行师从。少以旅为名，谓卿行旅从之时也。云“《春秋传》曰：‘王使虢公命曲沃伯以一军为晋侯。’此小国一军之见於传”者，庄十六年传文。以其新并晋国，虽为侯爵，以小国军法命之，故一军也。云“故《春秋传》曰‘广有一卒，卒偏之两’”者，宣十二年，栾武子说楚之军法云“其君之戎，分为二广”，服氏云：“左右广各十五乘”。“广有一卒”，服氏云：“百人为卒，言广有卒为承也。”“卒偏之两”，服氏云：“五十人曰偏，二十五人曰两。广既有一卒为承，承有偏，偏有两，故曰卒偏之两。”引之，以证卒是百人、两为二十五人意也。

　　一军则二府，六史，胥十人，徒百人。
　　[疏]“一军”至“百人”○释曰：此非掌也，有军则置之，无则已。府史不言府二人、史六人，而逆言其数者，欲见所置非常，故倒言以见义也。

　　司勋，上士二人，下士四人，府二人，史四人，胥二人，徒二十人。故书“勋”作“勋”。郑司农云：“勋读为勳。勳，功也。此官主功赏，故曰掌六乡赏地之法以等其功。”○勋，香云反，刘音训。
　　[疏]“司勋”至“十人”○释曰：此已下六十官，以大司马主军法，所有军事及武勇、官爵、赏赉、整齐之等皆属焉。序官前后，亦不据尊卑，直取事急者居前，事缓者居后。是以司勋及马质已下，皆士官而居前，射人、诸子、司士之等，大夫官而居后也。但司马主征伐，军无赏，士不往，凡军以赏为先。故僖二十八年秋，七月，晋文公献俘、授馘、饮至、大赏。武王入殷，封功臣谋士，师尚父为首，故司勋列位在前。上士二人为官，下士四人为之佐。府二人主藏文书，史四人作文书草。胥二人为十长，徒二十人给徭役。○注“故书”至“其功”○释曰：先郑不从古书“勋”而从“勳”者，勋是古字，从今之勳也。云“掌六乡赏地之法以等其功”者，《司勳职》文。

　　马质，中士二人，府一人，史二人，贾四人，徒八人。质，平也。主买马，平其大小之贾直。○贾，音嫁，注及下同。
　　[疏]注“质平”至“贾直”○释曰：司马者，主以供军之用，马质主平马贾买之，故亦列职居前也。然不使与校人相近而在此者，平马大小贾直，故使与量人相近故也。以其主司马，故属夏官。

　　量人，下士二人，府一人，史四人，徒八人。量犹度也，谓以丈尺度地。○量，音亮，或音良，下同。度，待洛反，下同。
　　[疏]注“量犹”至“度地”○释曰：在此者，以其掌营军之垒舍，量其市朝州涂军社之所理，其中虽有馀事，要以军事为重，故亦列职於此也。

　　小子，下士二人，史一人，徒八人。小子主祭祀之小事。
　　[疏]注“小子”至“小事”○释曰：在此者，以其职有掌小祭祀羞羊肆，衅军器，师田掌斩牲徇陈之事，故属此也。

　　羊人，下士二人，史一人，贾二人，徒八人。
　　[疏]“羊人”○释曰：羊人在此者，以其职有掌羊牲又祭祀割牲等之事，羊属南方火，司马火官，故在此。按《说卦》云“《兑》为羊”，注云：“其畜好刚卤。”又《易说》云：“大山失金鸡，西岳亡玉羊。”玉羊者，西岳之精，而羊不在西方者，羊有二义。按《五行传》云：“视之不明，则有羊祸。”注云：“羊，畜之远视者，属视。”故列在夏官，兑为羊，又属西方也。　　司爟，下士二人，徒六人。故书“爟”为“燋”。杜子春云：“燋当为爟，书亦或为爟，爟为私火。”玄谓爟读如予若观火之观。今燕俗名汤热为观，则爟火谓热火与？○司爟，古唤反。燋，哉约反，李又音灼。观，古唤反，下同。与，音馀。
　　[疏]注“故书”至“火与”○释曰：在此者，按其职有行火之政令，火属南方，故在此也。子春不从古书“燋”，还从“爟”。“爟为私火”者，民间理爨之火为私火，亦如后郑为热火也。后郑“读如予若观火”者，盘庚告其群臣，不欲徙而匿情者，予若观热也。我有刑罚如热火可畏。故引燕俗以汤热为观，亦取热火之义。后郑云“谓热火与”者，对《秋官·司烜氏》“以夫燧取火於日”，中为明者，为冷火，破字为疑，故云“与”也。孔安国以观为视，我观汝情如视火，与郑义异也。若然，司烜氏不在此者，彼取金义，故在秋官也。

　　掌固，上士二人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。固，国所依阻者也。国曰固，野曰险。《易》曰“王公设险，以守其国”。
　　[疏]注“固国”至“其国”○释曰：郑云“固，国所依阻者也”者，欲见固据在国而言。云“国曰固，野曰险”者，对下文司险是在野之义也。以其《掌固职》云“掌脩城郭、沟池、树渠之固”，并据国而言，《司险职》云“周知山林川泽之阻，而达其道路”，皆据在野而言，故知在野曰险。又引《易》者，《易·坎卦·彖》云：“天险，不可升。地险，山川丘陵，王公设险以守其国。”引之证固是在国，王公设之以守国。若然，《易》云“王公设险”，险即此固，以其言王公设之，非是在野自然之险者也。是对文则险固异，散则险固通名也。掌固、司险在此者，取整齐之义故也。

　　司险，中士二人，下士四人，史二人，徒四十人。
　　掌疆，中士八人，史四人，胥十有六人，徒百有六十人。疆，界也。○疆，居良反，注及后同。
　　[疏]“掌疆”至“十人”○释曰：在此者，按其职阙，虽未知其事，盖掌守疆界，亦是禁戒之事，故在此也。

　　候人，上士六人，下士十有二人，史六人，徒百有二十人。候，候迎宾客之来者。
　　[疏]注“候候”至“来者”○释曰：在此者，按其职云：“各掌其方之道治，与其禁令，以设候人。”是   


　　大司马之职，掌建邦国之九法，以佐王平邦国。平，成也，正也。
　　[疏]“大司”至“邦国”○释曰：此“九法”已下，皆言邦国，则施於诸侯为主，故云邦国也。云“以佐王平邦国”者，九法以纠察诸侯，使之成正，故以平言之也。但此九法，据殷同之时建之，故《大行人》云“殷同以施天下之政”，注云：“政谓邦国之九法。”则殷同之时，司马明布告之，故云建也。

　　制畿封国以正邦国，封，谓立封於疆为界。○畿，音祈。
　　[疏]“制畿”至“邦国”○释曰：谓制诸侯五百、四百里之等，各有封疆，界分乃得正，故云“以正邦国”。　　设仪辨位以等邦国，仪，谓诸侯及诸臣之仪。辨，别也，别尊卑之位。○别，彼列反，下皆同。
　　[疏]注“仪谓”至“之位”○释曰：郑知仪中有诸侯及诸臣者，以此经云等邦国。按《大行人》云：“以九仪辨诸侯之命，等诸臣之爵。”郑云：“九仪，谓命者五，公侯伯子男也。爵者四，孤卿大夫士也。”知九仪中唯有诸侯诸臣，无天子之臣。按《大宗伯》云“以九仪之命，正邦国之位”，注云“每命异仪”，则九仪之中谓一命以至九命之仪。其中有六命、八命并九命作伯兼有王臣，则与此异也。

　　进贤兴功以作邦国，兴犹举也。作，起也。起其劝善乐业之心，使不惰废。○乐业，如字，又音洛，一音五教反。
　　[疏]“进贤”至“邦国”○释曰：“进贤”，诸臣旧在位，有德行者，并草莱有德行未遇爵命者，进之，使称才仕用。兴，举也。臣有功者，举之亦使任用。作，起也。以臣有贤有功，举之与官，则起邦国之内劝善乐业之心，使不惰废善业也。

　　建牧立监以维邦国，牧，州牧也。监，监国，谓君也。维犹连结也。○监，古衔反。
　　[疏]“建牧”至“邦国”○释曰：二百一十国以为州，州有牧，使维持诸侯。又一国立一监，以监察一国，上下相维，故云“以维邦国”也。此则《大宰》云“建其牧，立其监，亦一也。　　制军诘禁以纠邦国，诘犹穷治也。纠犹正也。○诘，去吉反。
　　[疏]“制军”至“邦国”○释曰：按：上文大国三军，次国二军，小国一军也。诘禁者，按《士师》有“五禁”，天子礼。此诸侯国，亦当有五禁以相穷治、相纠正，故云“以纠邦国也”。

　　施贡分职以任邦国，职谓职税也。任犹事也。事以其力之所堪。
　　[疏]“施贡”至“邦国”○释曰：施贡多少，据国地大小，故《地官》大国贡半，次国三之一，小国四之一，皆由天子施之。此《大宰》九贡，并《小行人》春令入贡，皆是岁之常贡，与《大行人》因朝而贡者异也。分职者，即《大宰》所云九职是也。彼据畿内，此据诸侯。诸侯邦国亦由天子分之，使民有职业，因使税之。所税者，市之以充贡。若然，言贡，据向天子而言。云税，据民所为为说。事相因，皆所以任邦国，故云“以任邦国”也。

　　简稽乡民以用邦国，简谓比数之。稽犹计也。○乡，许亮反。
　　[疏]“简稽”至“邦国”○释曰：注云“简谓比数之稽犹计也”，谓比数计会乡民而用之，故云“以用邦国”也。

　　均守平则以安邦国，诸侯有土地者均之，尊者守大，卑者守小。则，法也。
　　[疏]“均守”至“邦国”○释曰：言“均守”，谓五等诸侯有五等受地，“五百里”已下是均守也。“平则”者，则，法也，比谓五等职贡之等皆有常法，邦国获安，故云“以安邦国”。　　比小事大以和邦国。比犹亲。使大国亲小国，小国事大国，相合和也。《易·比·象》曰：“先王以建万国，亲诸侯。”○比，毗志反，注同。
　　[疏]注“比犹”至“诸侯”○释曰：按《司仪》，有五等诸侯自相为宾，亦有五等诸侯之臣相为国客。按《春秋》，有小国朝大国，大国聘小国。故郑云使大国亲小国，释经比小也。云“小国事大国”，释经事大，使相合和，故云“以和邦国”也。引《易·比·象》者，其卦坤下坎上，坤为土，坎为水，水得土而流，土得水而柔，是水土和合。故象先王建万国，亲诸侯，谓法卦行事，使诸侯相亲。引之者，证比小事大之义。　　以九伐之法正邦国，诸侯有违王命，则出兵以征伐之，所以正之也。诸侯之于国，如树木之有根本，是以言伐云。○伐，如字，刘扶发反。
　　[疏]注“诸侯”至“伐云”○释曰：郑云“诸侯有违王命，则出兵以征伐之，所以正之也”者，此经与下文为目，则下九者皆是违王命者也。若然，按下文九者，唯有“贼贤害民”一者称伐，其馀八者皆不言伐。此经总言伐者，侵灭二者亦是伐之例，其馀六者，皆先以兵加其境，服乃眚之、墠之、削之、正之、残之、杜之，故皆以伐言之。云“诸侯之於国，如树木之有根本，是以言伐云”者，按《月令·孟夏》云“无伐大树”，孔子云：“伐一木不以其时，非孝子。”是树木称伐。此九伐施於邦国，在於时会之时，是以《大行人》云“时会以发四方之禁”，注云“禁谓九伐之法”，是当时会者也。

　　冯弱犯寡则眚之，冯犹乘陵也，言不字小而侵侮之。眚犹人眚瘦也，《王霸语》曰“四面削其地”。○冯，皮冰反。眚，所景反。瘦，所又反。
　　[疏]注“冯犹”至“其地”○释曰：云“冯弱”，据以强陵弱。云“犯寡”，据以大侵小。如此者，眚瘦其地，使不得强大也。引《王霸记》者，其记王及霸事者。云“四面削其地”者，对下文削之者示四面削之为异也。

　　贼贤害民则伐之，《春秋传》曰：“粗者曰侵，精者曰伐。”又曰：“有锺鼓曰伐。”则伐者，兵入其竟，鸣锺鼓以往，所以声其罪。○粗，音麤，本亦作麤。竟，音境。
　　[疏]注“春秋”至“其罪”○释曰：云“贼贤”者，乱王所任同己者，如此，则贼虐谏辅，故云贼贤也。云“害民”者，以君臣俱恶，重赋多徭，其民被害，故曰害民。如此者，则声锺鼓伐之也。引《春秋传》者，按庄十年：“二月，公侵宋。”《公羊传》曰：“觕者曰侵，精者曰伐。”何休云：“觕，粗也。”彼不言粗，此言粗者，郑读传与何异，觕即粗，义亦同也。又曰“有锺鼓曰伐”者，此庄二十九年夏，郑人侵许，《左氏传》曰：“凡师有锺鼓曰伐，无曰侵。”引此二者，皆证侵轻伐重之义也。　　暴内陵外则坛之，内谓其国，外谓诸侯。“坛”读如“同墠”之墠。《王霸记》曰“置之空墠之地”。郑司农云：“坛读从‘惮之以威’之惮，书亦或为墠。”玄谓置之空墠，以出其君，更立其次贤者。○坛，依注作墠，音善。惮之以，徒旦反，下同，本或无之字。
　　[疏]“暴内”至“坛之”○释曰：“暴内”，即上云“贼贤害民”是也。“陵外”，即上云“冯弱犯寡”是也。上二文各有其一，故伐之、眚之，不夺其位。此则外内之恶兼有，故坛之，夺其位，立其次贤。○注“内谓”至“贤者”○释曰：郑云“读如同墠之墠”，从《金縢》“三坛同墠”之墠。取其除地曰墠，谓置之空地。先郑读从“惮之以威”之惮，此罪既重，而直惮之，於义不可。故后郑还从《王霸记》为正。郑知立其次贤者，以其古者不灭国，故知更立次已下贤子弟。

　　野荒民散则削之，荒，芜也，田不治，民不附，削其地，明其不能有。○芜，音无。
　　[疏]“野荒民散则削之”○释曰：古者量地以制邑，度地以居民。地邑民居必参相得，无旷土，无游民。今言“野荒民散”，由君政恶，民并適彼乐国，故民散而野荒，是其君不能有，故削之。

　　负固不服则侵之，负犹恃也。固，险可依以固者也。不服，不事大也。侵之者，兵加其竟而已，用兵浅者，《诗》曰：“密人不恭，敢距大邦。”
　　[疏]“负固不服则侵之”○释曰：谓倚恃险固，不服事大国，则以兵侵之，使弱其势也。○注“负犹”至“大邦”○释曰：云“固，险可依以固者也”者，谓若僖四年，楚屈完云：“楚国方城以为城，汉水以为池，虽君之众，无所用之。”是其负固不服也。云“不服，不事大”，即上云“比小事大”，是其服者也。云“用兵浅者”，对伐是用兵深者，以其罪轻，直侵之而已也。《诗》云者，《大雅·皇矣篇》，引之者，证不服也。　　贼杀其亲则正之，正之者，执而治其罪。《王霸记》曰：“正，杀之也。”《春秋》僖二十八年冬，晋人执卫侯，归之于京师，坐杀其弟叔武。○坐，才卧反。
　　[疏]注“正之”至“叔武”○释曰：郑云“正之者执而治其罪”者，其正未必即是杀，但贼杀其亲，其罪尤重，故以正为杀解之，是以《王霸记》以正为杀也。引晋人执卫侯归于京师，京师据洛邑而言也。云“坐杀其弟叔武”者，按彼传，晋侯伐卫，卫公出奔楚，晋侯败楚於城濮。其弟以受盟，既受盟，国则无罪。卫侯即入，将入，与弟叔武为期，卫侯先期入。叔武将沐，闻君至，喜，捉发走出，前驱歂犬，射而杀之。卫侯知其无罪，枕之股而哭之。元咺旧在国，是叔武党，见卫侯杀弟，遂诉卫侯於晋，晋以卫侯有罪，诸侯不相治罪，遂执卫侯归於京师。时使医衍酖卫侯，甯俞货医衍，薄其酖，不死。是坐杀弟，合正之事也。

　　放弑其君则残之，放，逐也。残，杀也。《王霸记》曰：“残灭其为恶。”○弑，本又作杀，同音试。
　　[疏]注“放逐”至“为恶”○释曰：郑以逐解放，则若季氏逐昭公之类是也。郑虽不解弑，弑其君，则若庆父弑二君及崔杼弑君之类是也。郑云“残杀”者，以杀解残也。经本不云杀，不云灭，云残者，盖取残贼杀之，杀之苦毒。故《尚书·梓材》云“戕败人宥”，注“戕，残也”。又云“无胥戕，无胥虐”，注云：“无相残贼，无相暴虐。”是戕为残贼也。《异义》，郑君以为《左氏》宣十八年秋七月，云“邾人戕鄫子于鄫”，传曰“凡自内虐其君曰弑，自外曰戕”，即邾人戕鄫子是也。自内弑其君曰弑者，晋人弑其君州蒲是也。虽他国君，不加虐，亦曰杀。若加虐杀之，乃谓之戕之，取残贼之意也。若自上杀下及两下自相杀之等，皆曰杀。若然，此经云残者，是加虐杀之。虽非他国君，至於贼臣，亦云残也。　　犯令陵政则杜之，令犹命也。《王霸记》曰：“犯令者，违命也。”陵政者，轻政法，不循也。杜之者，杜塞使不得与邻国交通。
　　[疏]注“令犹”至“交通”○释曰：郑训“令”为“命”者，欲就《王霸记》之命解之为王命之意也。但犯命陵政是不受上命，不通之事。故还杜塞之，使不与四邻交通。

　　外内乱，鸟兽行，则灭之。《王霸记》曰：“悖人伦，外内无以异于禽兽，不可亲百姓，则诛灭去之也。”《曲礼》曰：“夫唯禽兽无礼，故父子聚麀。”○行，下孟反。悖，必内反。去，起吕反。夫，音符。麀，於牛反，牝鹿也。
　　[疏]注“王霸”至“聚麀”○释曰：外乱，谓若齐襄公淫於外鲁桓夫人文姜之等是也。内乱，谓家内若卫宣公上烝父妾、下纳子妻之等是也。引《曲礼》者，鹿之父子聚麀，兽之乱，不言鸟之乱，义可知，故略而不言也。按《春秋公羊》、《左氏》说，凡征战有六等，谓侵、战、伐、围、入、灭。用兵粗觕，不声锺鼓，入境而已，谓之侵。侵而不服则战之，谓两陈交刃。战而不服则伐之，谓用兵精而声锺鼓。伐而不服则围之，谓巿其四郭。围而不服则入之，谓入其四郭，取人民，不有其地。入而不服则灭之，谓取其君。此皆举重而言，假令先入后灭，书入举重，已外尽然。

　　正月之吉，始和布政于邦国都鄙，乃县政象之法于象魏，使万民观政象，挟日而敛之。以正月朔日布王政於天下，至正岁又县政法之书。挟日，十日也。○县，音玄，注同。治，直吏反。挟，子协反。
　　[疏]“正月”至“敛之”○释曰：“正月”，谓周正建子之月。“之吉”，谓朔日。“始和”，凡政有故，言始和者，若改造云耳。“布政于邦国都鄙”者，谓上九法、九伐，并下“凡令”以下，皆此时布之。邦国据畿外，都鄙据畿内。不言乡遂及公邑，布政可知，此则遍天下也。云“乃县”已下，亦谓正岁乃县之，一与《大宰》同，不复具释也。

　　乃以九畿之籍，施邦国之政职。方千里曰国畿，其外方五百里曰侯畿，又其外方五百里曰甸畿，又其外方五百里曰男畿，又其外方五百里曰采畿，又其外方五百里曰卫畿，又其外方五百里曰蛮畿，又其外方五百里曰夷畿，又其外方五百里曰镇畿，又其外方五百里曰蕃畿。畿，犹限也，自王城以外五千里为界，有分限者九。籍，其礼差之书也。政职，所共王政之职，谓赋税也。故书“畿”为“近”。郑司农云：“近当言畿。《春秋传》曰：‘天子一畿，列国一同。’《诗·殷颂》曰：‘邦畿千里，维民所止。’”○分，符问反。共，音恭，凡供字皆作共，后仿此。
　　[疏]“乃以”至“蕃畿”○释曰：“乃以九畿之籍”者，谓以面五千里为九畿，皆有典籍之书，今大司马以此籍书施其政职之事於邦国诸侯也。云“方千里曰国畿”者，此据王畿内千里而言，非九畿之畿。但九畿以此国畿为本，向外每五百里加为一畿也。云“侯”者，候也，为天子伺候非常也。云“甸”者，为天子治田，以出赋贡。云“男”者，任也，任王者之职事。云“采”者，采取美物以共天子。云“卫”者，为天子卫守。云“蛮”者，縻也，以近夷狄，縻系之以政教。自此已上六服，是中国之九州。自此已外，是夷狄之诸侯。此蛮服出《大司徒》，云“要服”，亦一也。言要者，亦见要束以文教也。云“夷”者，以夷狄而得夷称也。云“镇”者，去中国稍远，理须镇守。云“蕃”者，以其最远，故得蕃屏之称。此三服总号蕃服，故《大行人》云“九州之外谓之蕃国，世一见”，指此三服也。此云者，卫服之内各举一边而言，其实通称，唯蛮服以外，直据彼为号，不通中国之言也。○注“畿犹”至“所止”○释曰：云“王城以外五千里为界”者，两面相距则方万里，此则易之一君二民之地。若然，尧舜之时，固应万里，而五服面二千五百里，两面相距止有五千里。无万里者，此据未治洪水时，服各五百里。至禹治洪水之后，弼成五服，服加五百，则亦万里。若孔君义则不然。若据鸟飞直路，此周之九服亦止五千。若随山川屈曲，则《禹贡》亦万里，彼此不异也。云“九籍，其礼差之书也”者，诸侯赋贡多少有常，则大国贡半，次国三之一，小国四之一，是其礼差也。云“政职，所共王政之职，谓赋税也”者，按《大宰》云“以九职任万民”，据畿内。此九职亦施与邦国，则此政职也。但施职事与之，使万民勤职而出赋税，诸侯得之，以半与三之一四之一，市取土毛以贡之，则《禹贡》“篚贡”是也。据民而出谓之赋税，据诸侯所送谓之贡也。引《春秋传》者，按襄二十五年，郑子产对晋云：“昔天子之地一圻，列国一同，今大国多数圻矣，若无侵小，何以至焉？”《殷颂》“邦畿千里”，是《殷颂·玄鸟》诗之言，引此二者，证王畿千里之义。　　凡令赋，以地与民制之。上地食者参之二，其民可用者家三人；中地食者半，其民可用者二家五人；下地食者参之一，其民可用者家二人。赋，给军用者也。令邦国之赋，亦以地之美恶、民之众寡为制，如六遂矣。郑司农云：“上地，谓肥美田也。食者参之二，假令一家有三顷，岁种二顷，休其一顷。下地食者参之一，田薄恶者所休多。”○令，力呈反。
　　[疏]“凡令”至“二人”○释曰：此文承上邦国之下而云“令赋”，是还据邦国诸侯而说也。此经有三等之地，按《小司徒》注云：“有夫有妇，然后为家。自二人以至於十人为九等，七六五者为其中。则地有上中下，各分为三等。九等，则十口食上上，九口食上中，八口食上下，七人食中上，六人食中中，五人食中下，四人食下上，三人食下中，二人食下下。”又按《遂人》，上地夫一廛，田百亩，莱五十亩，中地家二百亩，下地家三百亩，与此上地食者参之二合，故郑云邦国如六遂矣。若然，则上地是上下之地，应家八人，一人为家长，可任者当二家七人，今云家三人者，经欲互举以明义，故以中地之上家七人，见出上地之下八人者，明亦有上地之中、上地之上。又言“下地食者参之一，其民可用者家二人”，地即据下地之上，人即据中地之下。家五人者，亦是互举以明义，故地举其下，人举其中，欲见亦有下内三等其地及人也。先郑云“食者三之二，假令一家有三顷，岁种二顷，休其一顷”者，举上地，只应云一顷五十亩，而云三顷者，直取参之二，举整言之，或并二家而说也。　　中春，教振旅，司马以旗致民，平列陈，如战之陈。以旗者，立旗期民於其下也。兵者，守国之备。孔子曰：“以不教民战，是谓弃之。”兵者凶事，不可空设，因蒐狩而习之。凡师出曰治兵，入曰振旅，皆习战也。四时各教民以其一焉。春习振旅，兵入收众专於农。平犹正也。○中，音仲，下放此。陈，直觐反，下“之陈”、“可陈”、“陈前”、“徇陈”、“行陈”、“巡陈”皆同，馀以意求之。蒐，所留反。
　　[疏]注“以旗”至“正也”○释曰：郑云“以旗者，立旗期民於其下也”者，谓大司马素有田猎之期日，今至期日，立熊虎之旗於期处以集众，故云期民於其下。云“兵者，守国之备”者，郑欲解田猎者所以习兵，故云兵者守国之备。引孔子语，欲见须田猎以教战。云“兵者凶事”者，隐公《传》文。云“不可空设，因蒐狩而习之”者，蒐狩是田猎之名。欲行蒐狩，先芟草莱，教战讫，乃入防田猎，故云因蒐狩而习之，是以《书传》文：“战斗不可空习，故於蒐狩以闲之。”闲之者，习之。是其习兵因蒐狩也。云“凡师出曰治兵，入曰振旅，皆习战”者，按庄公八年正月，师次於郎。甲午，祠兵。《公羊传》曰：“祠兵者何？出曰祠兵。”注云：“礼，兵不徒使，故将出兵，必祠於近郊，陈兵习战，杀牲飨士卒。”又曰：“入曰振旅，其礼一也，皆习战也。”《左氏》说“治兵於庙，礼也”，注云：“三年而治兵，与秋同名。兵革将出，故曰治兵。”《穀梁传》亦云：“出曰治兵，习战也。入曰振旅，习战也。”郑玄於《异义駮》不从《公羊》云祠兵，故云“祠兵者，《公羊》字之误，因而作说之”，亦不从《左氏》说治兵为授兵於庙。云：“於周《司马职》曰，仲夏教茇舍，仲秋教治兵，其下皆云如战之陈。仲冬教大阅，脩战法，虞人莱所田之野，乃为之。如是，治兵之属皆习战，非授兵於庙，又无祠五兵之礼。”是以《尔雅·释天》云：“出为治兵，尚威武也。入为振旅，反尊卑也。”言反尊卑者，出则壮者在前，老弱在后；入则壮者在后，老弱在前。是以郑此云“振旅，兵入收众专於农”也。云“四时各教民以其一焉”者，春教振旅，夏教茇舍，秋教治兵，至冬大阅，是各教民以一也。

　　辨鼓铎镯铙之用：王执路鼓，诸侯执贲鼓，军将执晋鼓，师帅执提，旅帅执鼙，卒长执铙，两司马执铎，公司马执镯。《鼓人职》曰：“以路鼓鼓鬼享，以贲鼓鼓军事，以晋鼓鼓金奏，以金铙止鼓，以金铎通鼓，以金镯节鼓。”郑司农云：“辨鼓铎镯铙之用，谓钲铎之属。镯读如浊其源之浊。铙读如讙哓之哓。提读加摄提之提，谓马上鼓，有曲木提持鼓立马髦上者，故谓之提。”杜子春云：“公司马，谓五人为伍，伍之司马也。”玄谓王不执贲鼓，尚之於诸侯也。伍长谓之公司马者，虽卑同其号。○辨，如字，刘方免反。铎，直各反。镯，直角反。铙，女交反。贲，扶云反。将军，如字，本或作军将。提，徒兮反。鼙，薄兮反。钲，音征。讙，火官反。哓，女交反。摄提，《尔雅》云：“大岁在寅曰摄提格。”
　　[疏]“辨鼓”至“执镯”○释曰：此春夏秋三时各教其一，必春辨鼓铎者，鼓雷之类，象仲春雷发声於外。言“辨鼓铎镯铙之用”者，此句与下文为总目也。○注“鼓人”至“其号”○释曰：郑引《鼓人职》者，欲见鼓人有六鼓四金，据本各依所用。今此所用，或有不依本者，以其唯贲鼓鼓军事是依本。王执路鼓、军将执晋鼓等并不依本用，而在军兼用也。先郑云“辨鼓铎镯铙之用，谓钲铎之属”者，按《司马法》云：“十人之长执钲，百人之师执铎，千人之师执鼙，万人之主执大鼓。”义与此同，故引之为证也。云“镯读如浊其源之浊”者，此读取音同之义。浊其源者，《淮南子》云“浊其源，其流不清”，故读从之。云“铙读如讙哓之哓”者，从《毛诗》云“以谨讙哓”。云“提读如摄提之提”者，从《尔雅》云“寅为摄提格”，取音同而已。云“提谓马上鼓”者，此先郑盖据当时已有单骑，举以况周。其实周时皆乘车，无轻骑法也。后郑云“王不执贲鼓，尚之於诸侯也”者，按《鼓人职》，贲鼓鼓军事，注王在军自为元帅，自合执贲鼓；今不执贲鼓者，见诸侯因朝而来，与王为宾客，故让之使执贲鼓，故云尚之於诸侯。王既不用贲鼓而用路鼓者，以其雷鼓、灵鼓祭天地之鼓，不敢用，故用祭宗庙之路鼓也。军将用晋鼓者，是鼓金奏与诸相应故也，不用鼛鼓者，鼓，役事之鼓，故不用。云“伍长谓之公司马者，虽卑同其号”者，按诸官大夫乃与大官同号，宰夫已下，并上士、中士、下士，皆不得与大官同号。今於《序官》大司马之下，上士得号行司马，及在军二十五人长中士号两司马，五人长下士号公司马，皆与大官同号者，以司马主军，军事主严，虽卑得同号也。

　　以教坐作进退疾徐疏数之节，习战法。○疏数，音朔，下注疏数同。
　　[疏]“以教”至“之节”○释曰：按下大阅礼备军法，虞人莱所田之野，下又云“中军以举令鼓，鼓人皆三鼓”，已下有此坐作进退疾徐疏数之节。彼大阅具言，於此略说有此坐作之法。此於教战之处为之，故郑云“习战法”也。

　　遂以蒐田，有司表貉，誓民，鼓，遂围禁，火弊，献禽以祭社。春田为蒐。有司，大司徒也，掌大田役治徒庶之政令。表貉，立表而貉祭也。誓民，誓以犯田法之罚也。誓曰：“无干车，无自后射，立旌遂围禁，旌弊争禽而不审者，罚以假马。”禁者，虞衡守禽之厉禁也。既誓，令鼓而围之，遂蒐田。火弊，火止也。春田主用火，因焚莱除陈草，皆杀而火止。献犹致也，属也。田止，虞人植旌，众皆献其所获禽焉。《诗》云：“言私其豵，献肩于公。”春田主祭社者，土方施生也。郑司农云：“貉读为祃。祃谓师祭也。书亦或为祃。○貉，莫驾反，注同。弊，婢世反，刘薄计反。射，食亦反，下“王射”同。豵，子工反。肩，《诗》作豜，音同。施，式豉反。祃，莫驾反。
　　[疏]“遂以”至“祭社”○释曰：按下大阅礼“遂以狩田”以下云“以旌为左右和之门，群吏各帅其车徒以叙和出，左右陈车徒，有司平之”，“既陈，乃设驱逆之车，有司表貉于陈前”。此亦当如彼，但春非大备，故亦略言也。言“誓民”者，即下大阅礼“群吏听誓於阵前”，郑引《月令》“司徒北面誓之”是也。云“鼓”者，即下文“中军以鞞令鼓，鼓人皆三鼓”已下是也。云“遂围禁”者，既誓，令鼓而围之。云“火弊”者，谓田止也。云“献禽以祭社”者，此因田猎而祭，非《月令》仲春祭社也。○注“春田”至“为祃”○释曰：云“春田为蒐”者，蒐，搜也，春时鸟兽孚乳，搜择取不孕任者，故以蒐为名。云“有司，大司徒也”者，即《大司徒职》云“大田役治其徒庶之政令”，故知有司是大司徒也。云“表貉，立表而貉祭也”者，此即《诗》及《尔雅》云“类也”、“祃也”、“师祭”是也。云“誓民，誓以犯田法之罚也”者，当司徒北面誓之时，小子斩牲，以左右巡陈也。云“誓曰无干车无自后射”者，此据《汉田律》而言。无干车，谓无干犯他车。无自后射，象战陈不逐奔走。又一解云：“前人已射中禽，后人不得复射。”彼又云“无面伤”之等，象降者不逆击之。云“立旌遂围禁”者，旌，则下文大阅礼云“旗居卒间”者是也。云“旌弊”者，弊，仆也，田止旌则仆。云“争禽而不审者，罚以假马”者，谓获禽所算之筹。罚者，谓效功时争禽不审，即罚去其筹。云“禁者，虞衡守禽之厉禁也”者，按《山虞》皆云“使地之民，守其厉禁”，谓遮厉之禁，不得非时入也。若然，按《地官·川衡》，小田猎之所，无厉禁之事。言“衡”者，川林或有与山泽连者，则亦有厉禁之事，故连言之也。

　　中夏，教茇舍，如振旅之陈。群吏撰车徒，读书契，辨号名之用。帅以门名，县鄙各以其名，家以号名，乡以州名，野以邑名，百官各象其事，以辨军之夜事。其他皆如振旅。茇读如莱沛之沛。茇舍，草止之也。军有草止之法。撰读曰算。算车徒，谓数择之也。读书契，以簿书校录军实之凡要。号名者，徽识所以相别也。乡遂之属谓之名，家之属谓之号，百官之属谓之事。在国以表朝位，在军又象其制而为之，被之以备死事。帅，谓军将及师帅、旅帅至伍长也。以门名者，所被徽识如其在门所树者也。凡此言以也、象也，皆谓其制同耳。军将皆命卿。古者军将，盖为营治於国门，鲁有东门襄仲，宋有桐门右师，皆上卿为军将者也。县鄙，谓县正、鄙师至邻长也。家，谓食采地者之臣也。乡以州名，亦谓州长至此长也。野，谓公邑大夫。百官，以其职从王者。此六者皆书其官与名氏焉。门则襄仲、右师明矣。乡则南乡甀、东乡为人是也。其他象此，云某某之名，某某之号，某某之事而已，未尽闻也。乡遂大夫，文错不见，以其素信于民，不为军将，或为诸帅，是以阙焉。夜事，戒夜守之事。草止者慎於夜，於是主别其部职。○茇，蒲末反。撰，息转反，又仕转反，注音算，息缓反。沛，步未反，一音具，又普具反。数，色主反。簿，步古反，后“簿书”皆放此。识，音志，一音试，下同。朝位，直遥反。被，皮伪反，下同。治，直吏反。比，毗志反。甀，直伪反。见，贤遍反。
　　[疏]“中夏”至“振旅”○释曰：如“振旅之陈”者，四时各教其一。故春教振旅，夏教茇舍，但设经不可文文具设，故云如振旅之陈，皆转相如也。云“群吏撰车徒”者，群吏，谓军将至伍长，各有部分，皆选择其在车甲士三人，步徒七十二人之等。云“读书契”者，书契，谓兵士簿书之要契，此《小宰》之八成云“师田以简稽”，一也。云“辨号名”者，此“帅以门名”已下是也。○注“茇读”至“部职”○释曰：“茇读如莱沛之沛”者，按《王制》云“居民山川沮泽”，注云“沮谓莱沛”。时俗有水草谓之莱沛，故读从之也。云“茇舍草止之也”者，以草释茇，以止释舍，故即云军有草止之法。云“数择之也”者，以解撰为数择，取其善者，云“军实之凡要”者，凡军有三种：或以俘囚为军实，或以戈盾弓矢为军实，或以禽牲为军实。今此所云军实者，据兵器为军实。凡要，即名籍之总名也。云“号名者徽识”者，即上注“三者旌旗之细者也。云“所以相别也”者，皆缀之於膊上以别死者也。云“乡遂之属谓之名”者，言之属，即经云“县鄙”，是遂之属，从县鄙至邻里，州是乡之属，从州至比长，故言之属以总之。云“家之属谓之号”者，谓都家之内，从大夫至士。云“百官之属谓之事”者，从王朝六卿已下至下士。野以邑名，郑虽不言，亦在乡遂之例。以其同是沟洫之人，出军出贡又等，故知亦入名中也。其号也，名也，事也，三者据经而言。云“在国以表朝位”者，即《觐礼》云“上介各奉其君之旂置于宫”者是也。云“凡此言以也、象也，皆谓其制同耳”者，以谓若经云“帅以门名”已下，至“野以邑名”已上，五者皆言以也，惟百官云象。是以也、象也，此六者“以象”虽异，其制则同，皆小旌旗也。云“军将皆命卿”者，欲解帅以门名之意，止由卿居於国门，使为军将，故军将得以门为名。云“古者军将盖为营治於国门”者，此解军将得以门为名者，只由非常之急，要在於门，故使卿在门住而营治其门故也。云“鲁有东门襄仲”者，按昭三十二年《左传》云：“鲁文公薨，而东门遂杀適立庶，鲁君於是乎失国。”公子遂，字襄仲，号为东门，只由居东门。宋有桐门右师者，按春秋《左氏传》：“昭二十五年春，叔孙婼聘於宋，桐门右师见之。”注云：“右师，宋师乐大心也。其室居桐门，故曰桐门右师。”是宋有桐门右师也。引之，证将帅得以门名之事。经直云“县鄙”，郑知邻长者，以其在军之时，从遂大夫已下至邻长皆在。今略言县鄙，明皆有也。云“家谓食采地者之臣也”者，食采地，是公卿大夫，其身在朝，其臣在采地，若公山弗扰之类。今随王在军，故以家号为名也。“乡以州名，亦谓州长至比长”者，亦如六遂。自乡大夫已下，至比长皆在，今略举州为首也。云“野，谓公邑大夫”者，谓为四等公邑，若《载师职》公邑，自甸以出，至五百里，其长二百里、三百里如州长，四百里、五百里如县正，长下皆有属官，在军者皆以邑为名。云“百官以其职从王”者，谓三百六十官，各以其职事从王在军，若大宰下六十官，随其长从王，皆以事为号也。云“此六者皆书其官与名氏焉”者，六者，谓经五以一象。假令为官，则云大司徒下某官姓名某也。云“门则襄仲、右师明矣”者，经直云帅以门名，怨直以门为名，不加官与名字。诸官皆须名氏，明门亦有官与氏名，故云明矣。云“乡则南乡甀、东乡为人是也”者，甀与为人，皆当时乡名，故举以为况。云“其他象此”者，此郑略举门名与乡名，其他仍有县鄙与家、野、百官，亦依此而称焉。云“某某之名”者，即经云门、县鄙、乡、野四者皆是某某之名，谓若门名，当云桐门右师之下某官某姓某甲之名，三者皆放此。云“某某之号”者，即经云“家以号名”是也。谓若鲁之费邑，即云费邑之下某官某姓某甲之号。云“某某之事”者，即经云“百官各象其事”，谓若地官之下，则云大司徒之下某官某姓某甲之事。云“未尽闻也”者，乡来所释六者，略闻帅以门名，乡以州名，举以为况，其馀未闻，故云未尽闻也。云“乡遂大夫文错不见”者，此经六遂直云县鄙，不言遂。六乡言以州名，虽见乡，亦不见乡大夫之身。其文交错，不见乡遂大夫，故云文错不见也。云“以其素信於民”者，兵书《孙子》云“素信者与众相得”是也。旧素与民相信者，必情义相得，故乡遂之官，还使为军吏。云“不为军将，或为诸帅，是以阙焉”者，《管子》云“因内政寄军令”，则乡遂大夫已下至比长、邻长，皆因为军吏以领本民在上，或别使人为军将，则乡遂大夫别领人为师帅、旅帅以下，经在军吏帅以门名之内，故阙乡遂大夫也。必知有别使人为军将法者，见《外传》穆叔云“天子作师，公帅之以征不德”，《诗》曰“周公东征，四国是遑”，此并上公为军将。《诗》云“韎韐有奭，以作六师”，此乃诸侯世子为军将。田猎亦容如此，於是时乡遂大夫则为诸师也。若然，按下文云“师都载旃，乡遂载物”，注云“乡遂大夫或载旃，或载物，众属军吏，无所将也”者，谓乡遂大夫全无武用，则诸帅亦不为，则是众属他军吏，己身全无所将，故或载旃，或载物，不载旗，义与此不违也。云“於是主别其部职”者，释经以辨军之夜事，分别其当部当职，不与外交杂也。　　遂以苗田，如蒐之法，车弊献禽以享礿。夏田为苗。择取不孕任者，若治苗去不秀实者云。车弊，驱兽之车止也。夏田主用车，示所取物希，皆杀而车止。《王制》曰：“天子杀则下大绥，诸侯杀则下小绥，大夫杀则止佐车，佐车止则百姓田猎。”礿，宗庙之夏祭也。冬夏田主于祭宗庙者，阴阳始起，象神之在内。○礿，馀若反。孕，羊证反。去，起吕反。绥，而谁反，下同。
　　[疏]“遂以”至“享礿”○释曰：在教战之处辨号名既讫，遂入防，行苗田之法。云“如蒐之法”者，如上蒐时有司表貉、誓民、令鼓、遂围禁之等。云“车弊”及“以享礿”，二者则与春异，以其春时火弊祭社，此时车弊享礿也。○注“夏田”至“在内”○释曰：以其春夏为阳，主其生长，故春田为蒐，搜取不孕任者。夏田为苗，若治苗去不秀实者。其义，但春时主孚乳，故以不孕任解之也。云“车弊，驱兽之车止也”者。“夏田主用车示所取物希”者，《春秋左氏传》云：“彼徒我车，惧其侵轶我也。”是车行迟，取兽少，故知用车示取物希也。引《王制》曰“天子杀则下大绥”已下，据杀讫而言，《毛诗传》云“天子发抗大绥，诸侯发抗小绥”者，据始杀而言也。云“大夫杀则止佐车”，《王制》注“佐车，驱逆之车”。按《田仆》云：“掌佐车之政，驱逆之车。”佐车似与驱逆之车别者，但《王制》佐车与《田仆》驱逆之车为一，其《田仆》佐车自是田车之贰曰佐，佐文虽同，其义则异也。若然，驱逆之车言佐者，能逐禽，故以佐言之。云“礿，宗庙之夏祭也”者，《大宗伯》文。云“冬夏田主於祭宗庙，阴阳始起，象神之在内”者，仲冬一阳生，仲夏一阴生，是阴阳在内，故神象之而行祭也。此祭因田猎献禽为祭，若正祭自在孟月。

　　中秋，教治兵，如振旅之陈。
　　[疏]“中秋”至“之陈”○释曰：言“教治兵”者，凡兵，出曰治兵，入曰振旅。春以入兵为名，尚农事。秋以出兵为名，秋严尚威故也。云“如振旅之陈”者，如春振旅时坐作、进退、疾徐、疏数之法也。

　　辨旗物之用：王载大常，诸侯载旂，军吏载旗，师都载旃，乡遂载物，郊野载旐，百官载旟，各书其事与其号焉。其他皆如振旅。军吏，诸军帅也。师都，遂大夫也。乡遂，乡大夫也。或载旃，或载物，众属军吏，无所将也。郊，谓乡遂之州长、县正以下也。野，谓公邑大夫。载旐者，以其将羡卒也。百官，卿大夫也。载旟者，以其属卫王也。凡旌旗，有军众者画异物，无者帛而已。书当为画，事也，号也，皆画以云气。○书，音画，出注。气，本或作乞，同。
　　[疏]“辨旗”至“振旅”○释曰：按下文注，以出军之旗则如秋，则此经是在军旌旗也。云“各书其事与其号焉”者，此二者即是仲夏百官各象其事及号名之等，此秋虽不具辨号名，以略举之，见四时皆有此物也。云“其他皆如振旅”者，亦谓坐作、进退、疾徐之法如振旅之陈也。○注“军吏”至“云气”○释曰：云“军吏，诸军帅也”者，亦谓从军将至下伍长皆是军吏也。云“师都，遂大夫也。乡遂，乡大夫也”者，按《司常》云：“孤卿建旃，大夫士建物。”则乡大夫是卿，建旃是其常。师都载旃，不嫌无乡大夫，故郑直举遂大夫也。云“乡遂，乡大夫”者，以其遂大夫是中大夫，建物是其常。今乡遂建物，不嫌无遂大夫，故郑直举乡大夫也。云“或载旃，或载物，众属军吏，无所将也”者，乡遂大夫若为军将，则在军吏载旗军中，领众来时亦载旗。今载旃载物不载旗，故知己之所管之众属他军吏，己无所将。以其已无武用，非直不为军将，亦不为诸帅，故全无所将，以是载旃载物而已。若然，既不为军吏，遂大夫上得与卿同载旃，乡大夫则是卿，下得与大夫同载物也。以乡遂大夫掌众同，故同载物也。俱两载者，以其不为军将，又不任乡职，卿大夫尊卑之常，当载旃载物而已，故容其两载也。云“郊谓乡遂之州长、县正以下也”者，郊内有六乡，州长已下。郊外有六遂，县正已下。故知言郊有此二等人也。云“野谓公邑大夫”者，按《载师职》云：“公邑之田任甸地。”郊外曰甸，甸则郊外曰野，故以野言之。但公邑自甸以出至彊五百里，有四等公邑，皆有大夫治之，故《司马法》云：“二百里如州长，四百里、五百里如县正。”是公邑大夫也。云“载旐者，以其将羡卒也”者，以其六乡之内，上剂致民，一家一人为正卒，其馀皆为羡卒。六遂之内，下剂致民，家一人为正卒，一人为羡卒，其馀为馀夫。正卒既属军吏，其馀羡卒，使此州长已下等不为军吏者领之。但公邑之内，虽不见有出军之法，若出军，亦当与乡遂同，以其得为沟洫法故也。若出军，亦正卒使大夫等为军吏，其馀羡卒，亦使不为军吏者领之。云“百官，卿大夫也，载旟者，以其属卫王也”者，以其天地四时之卿大夫，其属各六十，有选当行卫守王者，即是有众，故载鸟隼之旟。云“凡旌旗，有军众者画异物”者，即经天子、诸侯、军吏、郊野、百官是也。云“无者，帛而已”者，乡遂载旃物是也。云“书当为画，事也，号也，皆画以云气”者，事，即上百官言事；号，即上家言号。不言名，此亦有名，文略耳。云“画以云气”者，郑解经典言画者，皆以云解之，谓画五色云也。

　　遂以狝田，如蒐田之法，罗弊致禽以祀祊。秋田为狝。狝，杀也。罗弊，罔止也。秋田主用罔，中杀者多也。皆杀而罔止。祊当为方，声之误也。秋田主祭四方，报成万物，《诗》曰“以社以方”。○狝，息浅反。祊，音方。出注。皆杀，如字，刘色界反。
　　[疏]“遂以”至“祀祊”○释曰：上文教载旗旃物讫，遂入防行狝田之礼，其法如蒐田之法。云“罗弊致禽以祀祊”者，秋田主用罗。罗止田毕，入国过郊之神位，乃致禽以祀四方之神。○注“秋田”至“以方”○释曰：云“祊当为方，声之误也”者，以祊乃是庙门之外内，惟因祭宗庙及明日绎祭，乃为祊祭。今既因秋田而祭，当是祭四方之神，故云误也。云“秋田主祭四方，报成万物”者，以秋物成，四方神之功，故报祭之。云“《诗》曰‘以社以方’”者，《诗·大雅》。引之，证方是四方之神也。

　　中冬，教大阅：春辨鼓铎，夏辨号名，秋辨旗物，至冬大阅，简军实。凡颁旗物，以出军之旗则如秋，以尊卑之常则如冬，司常左司马时也。大阅备军礼，而旌旗不如出军之时，空辟实。○阅，音悦。辟，音避。
　　[疏]“中冬教大阅”○释曰：以冬时农隙，故大简阅军实之凡要也。○注“春辨”至“辟实”○释曰：云“春辨鼓铎”已下，欲见春夏秋各教其一，至冬大阅之时总教之。故云“至冬大阅军实”。云“凡颁旗物，以出军之旗则如秋，以尊卑之常则如冬，司常佐司马时也”者，以其王与诸侯所建秋冬同，又秋云“军吏建旗，师都载旃，乡遂载物，郊野载旐，百官载旟”，不言旞、旌二者，以其是出军之法，故不言道车游车所载。大阅之时，见尊卑之常，故《司常》云：“孤卿建旃，大夫士建物，师都建旗，州里建旟，县鄙建旐，道车载旞，游车载旌。”此为异也。郑云：“大阅备军礼，而旌旗不如出军之时，空辟实”者，大阅虽备礼，是教战，非实出军法，是其空也。秋教治兵，治兵是出军法，故寄出军之旗於彼。是冬之空辟实出军法者也。赵商问：“《巾车职》‘建大麾以田’，注‘田，四时田猎’。商按《大司马》职，四时皆建大常何？”郑答曰：“麾，夏之正色。田虽习战，春夏尚生，其时宜入兵，夏本不以兵得天下，故建其正色以春夏田。至秋冬出兵之时，乃建大常。”赵商又问：“《巾车职》曰‘建大白以即戎’，注云‘谓兵事’。《司马职》‘仲秋辨其物以治兵，王建大常’，注‘凡颁物，以出军之旗则如秋’。不知大白以即戎为何时？”答曰：“白者，殷之正色。王即戌者，或命将，或劳师，不自亲将，故建先王之正色，异於亲自将也。”

　　前期，群吏戒众庶脩战法。群吏，乡师以下。
　　[疏]注“群吏乡师以下”○释曰：言“前期”者，谓若《大宰职》云“前期十日”。此亦在教战前，不必要十日前也。知“群吏，乡师以下”者，见《乡师职》云：“凡四时之田，前期，出田法于州里，简其鼓铎、旗物、兵器，脩其卒伍。”是其事也。言“乡师以下”，则不及乡，乡是乡大夫，则卿也，则可及州长，故《州长职》云：“若国作民而师田行役之事，则帅而致之，掌其戒令与其赏罚。”《党正》云：“凡作民而师田行役，则以其法治其政事。”《族师》亦云：“若作民而师田行役，则合其卒伍，简其兵器，以鼓铎旗物帅而至。”是其以下之事也。　　虞人莱所田之野，为表，百步则一，为三表，又五十步为一表。田之日，司马建旗于后表之中，群吏以旗物鼓铎镯铙，各帅其民而致。质明弊旗，诛后至者。乃陈车徒如战之陈，皆坐。郑司农云：“虞人莱所田之野，芟除其草莱，令车得驱驰。”《诗》曰：“田卒污莱。”玄谓莱，芟除可陈之处。后表之中五十步，表之中央。表，所以识正行列也。四表积二百五十步。左右之广当容三军，步数未闻。致，致之司马。质，正也。弊，仆也。皆坐，当听誓。○芟，所衔反。令，力呈反，下“令走”同。卒，子律反。污，音乌。行，户刚反，下“行列”、“行陈”皆同。仆，音赴。
　　[疏]“虞人”至“皆坐”○释曰：虞人者，若田在泽，泽虞。若田在山，山虞。谓使其地之民，於可陈之处，芟除草莱。故云：“莱所田之野。”云“为表，百步则一，为三表”者，按下注引《月令》“司徒北面以誓之”，此经云“司马建旗於后表之中，车徒皆坐”，则此於可陈之中，从南头立表，以北头为后表也。○注“郑司”至“听誓”○释曰：先郑云“虞人莱所田之野，芟除其草莱，令车得驱驰”者，谓芟除其田猎之处，故云令车得驱驰。引《诗》者，证田处草莱。按《王制》云：“昆虫未蛰，不以火田。”则仲冬之时，放火田猎，何须芟除草莱。是以《车攻》诗毛传云“大艾草以为防，然后焚而射焉”。是田处不得芟草莱，故后郑易之，以为芟除可陈之处。云“后表之中五十步，表之中央”者，谓从南表至北表。云“表，所以识正行列也”者，於可陈之中央立此四表，表两相各有三军之众，至表则间一而坐，坐而更起，是表正行列也。云“积二百五十步”者，以三表之间有二百步，又加一表五十步，故总为二百五十步也。云“左右之广当容三军”者，天子六军，左右之地各容三军，此郑据天子六军整数而言。其实兼羡卒之等，故《小司徒职》云：“凡起徒役，无过家一人，惟田与追胥竭作。”郑云“国人尽行”，是非止六乡之民六军而已。云“步数未闻”者，但先南北二百五十步，东西不言步数，故云未闻也。云“皆坐，当听誓”者，下文即云“听誓於陈前”，故先当听誓也。

　　群吏听誓于陈前，斩牲以左右徇陈，曰：“不用命者斩之。”群吏，诸军帅也。陈前，南面乡表也。《月令》：“季秋，天子教于田猎，以习五戎，司徒搢扑，北面以誓之。”此大阅礼实正岁之中冬，而说季秋之政，於周为中冬，为《月令》者失之矣。斩牲者，小子也。凡誓之大略，《甘誓》、《汤誓》之属是也。○乡，许亮反。搢，刘如字，又音箭，一音初洽反。扑，普卜反。甘，如字，刘胡甘反。
　　[疏]“群吏”至“斩之”○释曰：云“群吏听誓於陈前”者，士卒皆於后表北面坐，群吏诸军帅皆在士卒前南面立，以听誓。云“斩牲以左右徇陈”者，从表左右向外以徇陈。○注“群吏”至“是也”○释曰：云“群吏，诸军帅”者，从军将以至伍长，谓象军吏建旗者也。引《月令》者，证所誓者是司徒。使司徒誓者，此军吏及士，本是六乡之民，今虽属司马，犹是己之民众，故使司徒誓之也。云“此大阅礼实正岁之中冬”者，周虽建子为正，及其行事，皆用夏之正岁，则此经中夏、中春、中秋、中冬皆据夏法也。云“而说季秋之政，於周为中冬，为《月令》者失之矣”，吕不韦作《月令》者，以为此经中冬为周之中冬，当夏之季秋，故说於季秋，是失之矣。按《月令》季秋云“是月也，天子乃教於田猎，以习五戎，班马政”云云，注引“中秋教治兵法，王载大常”已下为证，不云失。至此乃以《月令》是中冬教大阅法，而言为《月令》者先。郑君两解之，以其彼云司徒誓众，与此誓众之等同，故为大阅。彼为治兵法者，以彼文授车以等级，乃命主祠祭于四方，又与中秋治兵者同，故彼为治兵法也。云“斩牲”者，《小子职》云“凡师田，斩牲以左右徇陈”是也。云“凡誓之大略，《甘誓》、《汤誓》之属是也”者，《甘誓》是启与有扈战，《汤誓》是汤伐桀誓众辞，言“之属”者，仍有《大誓》、《费誓》之等，故云之属。

　　中军以鼙令鼓，鼓人皆三鼓，司马振铎，群吏作旗，车徒皆作；鼓行，鸣镯，车徒皆行，及表乃止；三鼓，摝铎，群吏弊旗，车徒皆坐。中军，中军之将也。天子六军，三三而居一偏。群吏既听誓，各复其部曲。中军之将令鼓，鼓以作其士众之气也。鼓人者，中军之将、师帅、旅帅也。司马，两司马也。振铎以作众。作，起也。既起，鼓人击鼓以行之，伍长鸣镯以节之。伍长一曰公司马。及表，自后表前至第二表也。三鼓者，鼓人也。郑司农云：“摝读如弄。”玄谓如涿鹿之鹿。掩上振之为摝。摝者，止行息气也。《司马法》曰：“鼓声不过阊，鼙声不过阘，铎声不过琅。”○摝，音鹿，李扶表反。铎，待洛反。涿，丁角反，沈音浊，刘音独。阊，吐刚反。阘，吐猎反，刘汤答反。琅，音郎。
　　[疏]“中军”至“皆坐”○释曰：此经总说听誓既已，将欲向南第二表，象战陈初发面敌，此即仲春振旅疾徐坐作之事，一也。○注“中军”至“过琅”○释曰：“中军，中军之将也”者，此六军，三军居一偏，皆自有中军也。是以郑云“天子六军，三三而居一偏”也。言三三者，非谓如筭法。云三三而九者，直是两个三，为三而复三而已也。云“群吏既听誓，命各复其部曲”者，军吏本各主其部分曲别，谓若伍长主五人，两司马主二十五人，卒长主百人之等，皆是部曲。至於誓之时，出向众前，听誓讫，各复其部伍本处，故云复其部曲也。云“中军之将令鼓”者，经云“中军以鼙令鼓”，故知中是中军之将也。云“鼓以作其士众之气”者，《春秋左氏》曹刿云：“一鼓作气，再而衰，三而竭。”是鼓以作士众之气也。云“鼓人者，中军之将、师帅、旅帅也”者，按《左氏》成二年传，晋与齐战于鞍，卻克伤於矢，曰：“余病矣。”张侯曰：“师之耳目，在吾旗鼓，进退从之。”於是右爰抱而鼓之。时卻克击鼓。哀二年《左传》，铁之战，赵简子云：“伏弢呕血，鼓音不衰。”是皆将居鼓下。知兼有师帅、旅帅者，按上文春辨鼓铎云“军将执晋鼓，师帅执提，旅帅执鼙”，皆是鼓人，故知是军将、师帅、旅帅也。其卒长执铙已下，皆金，非鼓也。云“司马，两司马也”者，以其上文云“两司马执铎”，故知此经云“司马振铎”者，是两司马也。云“以作众”者，金虽非鼓，振之者亦是以作众也。云“作，起也。既起，鼓人击鼓以行之”者，释经“车徒皆作，鼓行”也。云“伍长鸣镯以节之”者，上文云“公司马执镯”，《鼓人职》云“金镯节鼓”，故云伍长鸣镯以节之也。云“伍长一曰公司马”者，上文云“公司马执镯是伍长”，故云一曰公司马也。先郑云“摝读如弄”者，直以摝弄声相近，以振铎谓之弄也。玄谓“如涿鹿之鹿”者，谓从《史记》黄帝与蚩尤战于涿鹿之鹿，直取音同，不从义也。此是鹿鹿然作声也。云“掩上振之”者，以手在上，向下掩而执之。云“止行息气也”者，按《鼓人》云：“金铎通鼓，金铙止鼓。”则金铎是通鼓，而云止行息气者，见经云摝铎，即云群吏弊旗，故知金铎亦得止行息气也。《司马法》“鼓声不过阊”以下者，证鼓鼙与铎声之有异也。

　　又三鼓，振铎，作旗，车徒皆作。鼓进，鸣镯，车骤徒趋，及表乃止，坐作如初。趋者，赴敌尚疾之渐也。《春秋传》曰：“先人有夺人之心。”及表，自第二前至第三。○骤，仕救反，刘才遘反。先，悉荐反。
　　[疏]注“春秋”至“之心”○释曰：昭二十一年：“冬十月，华登以吴师救华氏。宋阍人濮曰：‘《军志》有之：先人有夺人之心。’”注云：“战气未定故也。”“后人有待其衰”，注云：“待敌之衰乃攻。”是其事也。

　　乃鼓，车驰徒走，及表乃止。及表，自第三前至前表。鼓戒三阕，车三发，徒三剌。鼓戒，戒攻敌。鼓壹阕，车壹转，徒壹剌，三而止，象服敌。○阕，苦穴反。
　　[疏]注“鼓戒”至“服敌”○释曰：经并言三阕、三发、三剌，郑历言鼓一阕、车一转、徒一剌，三而止者，郑据实而言，非是一时而三故也。

　　乃鼓退，鸣铙且卻，及表乃止，坐作如初。铙所以止鼓。军退，卒长鸣铙以和众，鼓人为止之也。退，自前表至后表。鼓铎则同，习战之礼，出入一也；异者，废镯而鸣铙。○卻，起略反。和，胡卧反。为，于伪反，下“为相”疑同。
　　[疏]“乃鼓”至“如初”○释曰：此言“乃鼓退”者，谓至南表，军吏及士卒回身向北，更从南为始也。云“鸣铙且卻”者，此鸣铙且卻，据初至南表退军之时，象在军，军退亦鸣铙。是以《左氏》哀公传，铁之战，陈子云“吾闻鼓不闻金”，亦是鸣铙退军注。及其向北，即更为习战之事，故云及表乃止，坐作如初。故郑云习战之礼，出入一也。○注“铙所”至“鸣铙”○释曰：云“铙所以止鼓”者，《鼓人职》云“金铙止鼓”是也。知“卒长鸣铙”者，春辨鼓铎云“卒长执铙”是也。云“退，自前表至后表”者，经略言表，则“及表乃止，坐作如初”者，总向北三表，故郑云自前表至后表也。云“鼓铎则同”者，鼓人三鼓，两司马执铎，与向南时同，以其习战之礼，出入一也。云“异者，废镯而鸣铙”者，前向南时云“鼓行鸣镯”，此北向，不言鸣镯而言鼓退鸣铙，以其虽习战，出入一犹象退军，故鸣铙也。

　　遂以狩田，以旌为左右和之门，群吏各帅其车徒以叙和出，左右陈车徒，有司平之。旗居卒间以分地，前后有屯百步，有司巡其前后。险野，人为主；易野，车为主。冬田为狩，言守取之，无所择也。军门曰和，今谓之垒门，立两旌以为之。叙和出，用次第出和门也。左右，或出而左，或出而右。有司平之，乡师居门，正其出入之行列也。旗，军吏所载。分地，调其部曲疏数。前后有屯百，步车徙异群相去之数也。车徒毕出和门，乡师又巡其行陈。郑司农云：“险野人为主，人居前；易野车为主，车居前。”○分，扶问反，又如字，注同。易，以豉反，注同。垒，力轨反。
　　[疏]“遂以”至“为主”○释曰：此一节总论教战讫入防田猎之事，故云“遂以狩田”也。云“以旌为左右和之门”者，六军分三军，各处东西为左右，各为一门。云“以致和出”者，以教战处内，故以田处出。云“旗居卒门”者，军吏各领已之士卒，执旗以表之，故旗居卒间也。○注“冬田”至“居前”○释曰：云“冬田为狩，言守取之，无所择”者，对春夏言蒐、言苗有所择。又秋名狝，中杀者多，对此围守之，此又多於狝，故得守名也。云“军门曰和”者，《左氏传》云“师克在和，不在众”，田猎象战伐，故其门曰和门也。云“今谓之垒门”者，汉时军垒为门，名曰垒门，与古和门同，故举为说。云“立两旌以为之”者，昭八年《穀梁传》云：“秋，蒐於红，正也。”又云：“刈兰以为防，置旃以为辕门，以葛覆质以为槷。”注云：“质，椹也。槷，门中臬。”又云：“流旁握御轚者不得入。”注：“流旁握，谓车两轊头，各去门边容握。握，四寸也。又《车攻诗》传云：“大艾草以为防，或舍其中，褐缠旃以为门，裘缠质以为槸。门容握，驱而入，轚则不得入。左者之左，右者之右，然后焚而射焉。”又云“古者战不出顷，田不出防”。是其事也。云“有司平之，乡师居门，正其出入之行列也”者，按《乡师职》云：“巡其前后之屯，常戮其犯命者，断其争禽之讼。”故知此经云有司皆是乡师也。云“车徒异群”者，出军之时，一车甲士三人，步卒七十二人，车徒同群。今在军行列之时，则车徒异群，故车人有异也。

　　既陈，乃设驱逆之车，有司表貉于陈前。驱，驱出禽兽使趋田者也。逆，逆要不得令走。设此车者，田仆也。○驱，起具反，又如字。要，於遥反。
　　[疏]“既陈”至“陈前”○释曰：前经论陈车徒讫，故此云“既陈”。云“乃设驱逆之车”，设讫，即为表貉之祭於陈前也。○注“驱驱”至“仆也”○释曰：云“驱，驱出禽兽使趋田”者，按《王制》云“天子发，诸侯发”，皆不云佐车者，其实天子、诸侯田时皆有驱逆之佐车。直於大夫言之者，据终而言也。知设此车是田仆者，见《田仆职》六设驱逆之车，故知也。　　中军以鼙令鼓，鼓人皆三鼓，群司马振铎，车徒皆作。遂鼓行，徒衔枚而进。大兽公之，小禽私之，获者取左耳。群司马，谓两司马也。枚如箸，衔之，有繣结项中。军法止语，为相疑惑也。进，行也。郑司农云：“大兽公之，输之於公；小禽私之，以自畀也。《诗》云：‘言私其豵，献肩于公。’一岁为豵，二岁为豝，三岁为特，四岁为肩，五岁为慎。此明其献大者於公，曰取其小者。”玄谓慎读为麎，《尔雅》曰：“豕生三曰豵，豕牝曰豝，糜牝曰麎。”获，得也。得禽兽者取左耳，当以计功。○箸，直虑反。繣，户卦反，刘又胡麦反，或音卦。畀，必二反，与也。豝，音巴，本亦作巴。慎，如字，亦音辰。麎，音辰，又音肾，止尸反。麎，糜牝也。《豕?》，本亦作豵，子工反。
　　[疏]“中军”至“左耳”○释曰：此令鼓之事，与上文教战时大同，惟徒衔枚为异。○注“群司”至“计功”○释曰：郑知“群司马谓两司马”者，上文春辨鼓铎，云两司马振铎，故知之也。云“枚如箸，衔之，有繣结项中”者，虽无正文，以意言之。繣即两头系也。既有两系，明於项后中央结之。先郑引《诗》云“言私其豵，献肩于公”，一岁为豵已下，郑皆不从者，《豳诗》毛传云“三岁曰豜”，此云四岁为肩，《尔雅》云：“豕生一曰特，二曰师，三曰豵。”又《尔雅》云：“糜牝曰麎。”无五岁为慎。又《魏诗》云：“三岁曰特。”先郑皆无可依据，故不从也。若然，豜还是鹿之绝有力者也。

　　及所弊，鼓皆駴，车徒皆譟。郑司农云：“及所弊，至所弊之处。”玄谓至所弊之处，田所当於止也。天子诸侯蒐狩有常，至其常处，吏士鼓噪，象攻敌剠胜而喜也。疾雷击鼓曰駴。噪，讙也。《书》曰“前师乃鼓   


　　小司马之职掌，此下字脱灭，札烂文阙，汉兴，求之不得，遂无识其数者。。
　　[疏]注“此下”至“数者”○释曰：郑知“脱灭，札烂又阙”者，见《天官·小宰》、《地官·小司徒》、《春官·小宗伯》之等职掌下其文多矣。凡小祭祀之言，皆是於下总结，以此知此下脱灭札烂又阙也。言脱灭者，直据职掌下一经脱灭。札烂又阙者，以其下经简札，为韦编折烂阙落，知“汉兴求之不得”者，此阙与《冬官》所亡同日，皆为遭暴秦燔灭典籍，兴购求遗书不得也。云“遂无识其数”者，以其无文，遂无记识职掌以下之数耳。

　　凡小祭祀、会同、飨射、师田、丧纪，掌其事，如大司马之法。
　　[疏]“凡小”至“祭祀”○释曰：云“小祭祀”已下至“丧纪”，皆蒙此“小”字，对大司马“大祭祀”之等。大司马之小会同，谓诸侯使卿大夫来聘，王使卿大夫与之会同。言“飨射、师田”，皆是诸侯卿大夫来聘，王还使卿大夫与飨燕及射、师田之等也。小丧纪者，三夫人已下。云“掌事，如大司马之法”，亦如大司马羞鱼牲授，其祭之等也。

　　军司马。阙。
　　舆司马。阙。
　　行司马。阙。
　　[疏]“军司马舆司马行司马”○释曰：军司马当宰夫、肆师之等，皆下大夫，四人。舆司马当上士，八人。行司马当中士，十六人。馀官皆无异称，此独有之者，以军事是重，故特生别名。此等皆与上同阙落之。

　　司勋掌六乡赏地之法，以等其功。赏地，赏田也。在远郊之内，属六卿焉。等犹差也，以功大小为差。
　　[疏]注“赏地”至“为差”○释曰：知赏地是赏田在远郊之内者，以《载师职》云“牛田赏田，任远郊之地”，故知也。知“属六乡”者，以其远郊内置六乡故也。云“以功大小为差”者，以下文云“轻重视功”，则赏地大小不定，故知以功大小为差。　　王功曰勋，辅成王业，若周公。
　　[疏]“辅成王业若周公”○释曰：知据王业者，以其言王，继王身而言，明据王之位业而说耳。以周公摄政，相幼君，致大平，还政成王，是辅成王业之事，故以周公托之。但经之所云不得专为周公、伊尹之等，故皆云若此拟之耳。

　　国功曰功，保全国家，若伊尹。
　　[疏]注“保全国家若伊尹”○释曰：郑知“保全国家”者，以其言国，继国而言，故知是保全国家者也。以伊尹比之者，以汤时天下太平，汤崩，孙太甲即位，不明政事，伊尹为数篇书以谏之，谏既不入，乃放之桐宫。三年思庸，复归於亳，国家得全，故以伊尹拟之耳。

　　民功曰庸，法施於民，若后稷。
　　[疏]注“施於民若后稷”○释曰：知“法施於民”者，以其言民，继民言之。先王之业，以农为本，以后稷比之者，周之先祖弃，为尧之稷官，农人植嘉穀，天下为烈，岂一手一足哉。庸，亦功也，以法施於民有功，故以后稷拟之。

　　事功曰劳，以劳定国，若禹。
　　[疏]注“以劳定国若禹”○释曰：知“以劳定国”者，以其言劳，据勤劳施国而言。尧遭洪水，下民昏垫，国家不定，命禹治之，手足胼胝，三过门不入，弼成五服，国乃获安，故以禹拟之也。　　治功曰力，制法成治，若咎繇。○治，直吏反，注同。咎，音羔。繇，音遥。
　　[疏]注“制法成治若咎繇”○释曰：以其言“治”，言“力”，故知制法成治，出其谋力。按《虞书》，帝谓咎繇云：“蛮夷猾夏，寇贼奸宄，汝作士，五刑有服。”是咎繇制其刑法，国家治理，故以咎繇拟之。

　　战功曰多。克敌出奇，若韩信、陈平。《司马法》曰：“上多前虏。”
　　[疏]注“克敌”至“前虏”○释曰：知多是“克敌出奇”者，以其言多，是於众之中比校多少之事，故知是克敌出奇，比彼为多者也。汉之二将，是克敌出奇之人，故以拟之耳。云“《司马法》曰‘上多前虏’”者，彼亦是战以功多为上，居於陈前，虏获俘囚，故引以证多为战功者也。此上六者，皆对文为义，若散文则通。是以《春秋左氏》云“舍爵策勋”，彼战还而饮至，不云“舍爵策多”，是通也。《明堂位》云：“周公为有勋劳於天下。”是周公德大有勋兼劳者也。

　　凡有功者，铭书於王之大常，祭於大烝，司勋诏之。铭之言名也。生则书于王旌，以识其人与其功也。死则於烝先王祭之。诏，谓告其神以辞也。盘庚告其卿大夫曰“兹予大享于先王，尔祖其从与享之”是也。今汉祭功臣於庙庭。○识，音志。盘，步干反。与，音预。
　　[疏]“凡有”至“诏之”○释曰：云“凡有功”，谓上六者，故云凡以该之。使司勋诏之者，以其司勋知功之有无大小故也。诏之，谓诏司常书之，又以辞使春官告神。○注“铭之”至“庙庭”○释曰：言“生则书於王旌，以识其人与其功也”者，以王建大常，故云王旌。必於王旌识功与人者，王旌，车上建之，就旌上书之，欲取表显示人故也。引“盘庚告其卿大夫”者，盘庚，殷王，欲迁往亳，殷臣民有不肯者，故告之，云：“我不掩尔善，所以者何？兹予大享於先王之时，尔祖其从先王，与在享祭之中，况尔见在，不掩可知，何不从我迁乎？”引汉法，欲见古者祭功臣在庙庭也。必祭功臣在冬之蒸祭者，蒸者，众也，冬时物成者众，故祭功臣。按彼《书注》以大享为蒸尝者，此举冬祭物成者众而言，其尝时亦祭之也。或可周时直於蒸时祭功臣，殷时蒸尝俱祭，礼异故也。

　　大功，司勋藏其贰。贰犹副也。功书藏于天府，又副于此者，以其主赏。
　　[疏]注“贰犹”至“主赏”○释曰：郑知功书藏於天府者，《天府职》文也。

　　掌赏地之政令，政令，谓役赋。
　　[疏]注“政令谓役赋”○释曰：郑以“政”为“征”，征，税也。赏地在六乡之内，亦从沟洫贡天子法，其民亦从乡之徭役之法。

　　凡赏无常，轻重视功，无常者，功之大小不可豫。
　　[疏]注“无常”至“可豫”○释曰：赏地在远郊之内，有疆界，未给者空之，待有功乃随功大小给之，故云“不可豫”也。

　　凡颁赏地，参之一食，郑司农云：“不以美田为采邑。”玄谓赏地之税，参分计税，王食其一也，二全入於臣。
　　[疏]注“郑司”至“於臣”○释曰：先郑意以参之一食者，谓以下地可食三之一，似下地再易，家得三顷，岁种一顷食之，故云“不以美田为采邑”。又以赏田与采邑为一物。后郑不从者，不以美田为采邑，亦无文以言之。又按《载师职》，家邑任稍地，小都任县地，大都任疆地，自三百里已外为之，其赏田任在远郊之内，何得为一物，故郑不从也。后郑云“赏地之税，参分计税，王食其一也，二全入於臣”者，采地之税四之一，与小国入天子同。今赏田三之一，一分入天子，与次国三之一入天子同。

　　惟加田无国正。加田，既赏之，又加赐以田，所以厚恩也。郑司农云：“正谓税也。禄田亦有给公家之赋贡，若今时侯国有司农少府钱穀矣。独加赏之田无正耳。”○正，音征，注同，本亦作征。少，诗照反。
　　[疏]“惟加田无国正”○释曰：言“无国正”，无税入天子法，其民出税入主则有之。但加田未知所在，或可与赏田同处，以其仕田在近郊，加田任远郊可知也。○注“加田”至“正耳”○释曰：知“加田，既赏之，又加赐以田”者，以其文承赏田之下，即云加田，故知赏田之外，所加赐之田可知。先郑云“禄田亦有给公家之赋贡”，举汉法，“侯国有司农少府钱穀”者，汉法，穀入司农，钱入少府，故举以为况。禄田，即采地之税及赏田之等是也。加田是加恩厚，又不税入天子。凡大夫士赐地有四种。大夫已上有采，家邑任稍地之等是也，又有赏田及加田，《载师》又有仕田，及《王制》圭田，圭田即仕田，是有四种。《礼记·王制》云：“大夫士有田则祭，无田则荐。”《少宰》、《特牲》是大夫有田者，是知士亦有田之法也。

　　马质掌质马。马量三物，一曰戎马，二曰田马，三曰驽马，皆有物贾。此三马，买以给官府之使，无种也。郑司农曰：“皆有物贾，皆有物色及贾直。”○贾，音嫁，注及下同。种，章勇反，下同。
　　[疏]“马质”至“物贾”○释曰：云“马质”者，质，平也，主平马力及毛色与贾直之等。○注“此三”至“贾直”○释曰：云“此三马，买以给官府之使，无种”者，马有六种，此三者无种。买以给官府，馀三者仍有种马、齐马、道马。其齐马、道马，亦无种，不买之者，其种马上善似母者，其齐马、道马，虽非上善似母者，亦容国家所蕃育，不买之也。

　　纲恶马。郑司农云：“纲读为‘以亢其雠’之亢，书亦或为亢。亢，御也，禁也，禁去恶马不畜也。”玄谓纲，以縻索维纲狎习之。○亢，苦浪反，又音刚，下同。御，鱼吕反，本亦作御，下同。去，起吕反，《小子》注“去之”同。縻，亡皮反。
　　[疏]注“郑司”至“习之”○释曰：先郑读为“以亢其雠”之亢者，按僖二十八年，晋子犯曰“背惠食言，以亢其雠”是也，谓禁去恶马不畜。后郑不从者，此马质所掌，皆买之无种，何有恶马禁去之类，故不从也。

　　凡受马於有司者，书其齿毛与其贾，马死，则旬之内更，旬之外入马耳，以其物更，其外否。郑司农云：“更谓偿也。”玄谓旬之内死者，偿以齿毛与贾，受之日浅，养之恶也。旬之外死，入马耳，偿以毛色，不以齿贾，任之过其任也。其外否者，旬之外逾二十日而死，不任用，非用者罪。○内更，音庚，下及注同。任用，音壬，又而鸩反。
　　[疏]注“郑司”至“者罪”○释曰：后郑云“旬内死者，偿以齿毛与贾，受之日浅，养之恶也”者，所受之马，谓给公家之使，旬之内，虽任之过其任，若养之善，未能致死，以其日少故也。若养之恶，虽不重任，亦能致死。云“旬之外死，入马耳，偿以毛色，不以齿贾，任之过其任也”者，以其筋力既竭，虽善养之，任载过多，可以致死，故云过其任也。云“其外否者，旬之外逾二十日死，不任用，非用者罪”者，以其行使二十日以外，马力既竭，虽齐其任养之善，容得致死，故不偿。郑见有三等之法，下复云“以任齐其行”，以意量之，以为此解。

　　马及行，则以任齐其行。识其所载轻重及道里，齐其劳逸，乃复用之。○复，扶又反。
　　[疏]注“识其”至“用之”○释曰：郑知“识其所载轻重及道里”者，以其经云马及行，明授行者所载轻重及道里，须齐劳逸，乃复用之，不得并其劳逸也。

　　若有马讼，则听之。讼，谓卖买之言相负。
　　[疏]注“讼谓”至“相负”○释曰：知“卖买之言”者，以马质主买马，故知之也。　　禁原蚕者。原，再也。天文，辰为马。《蚕书》，蚕为龙精。月直大火，则浴其种，是蚕与马同气。物莫能两大，禁再蚕者，为伤马与？○直，音值。为伤，于伪反。
　　[疏]注“原再”至“马与”○释曰：云“天文，辰为马”者，辰则大火，房为天驷，故云辰为马。云“《蚕书》，蚕为龙精。月值大火，则浴其种”者，月值大火，谓二月则浴其种，则《内宰》云“仲春，诏后帅外内命妇始蚕於北郊”是也。若然，《祭义》云“大昕之朝，奉种浴於川”，注云“大昕，季春朔日之朝”，是建辰之月又浴之者，盖蚕将生重浴之，故彼下文即云“桑於公桑之事”是也。云“是蚕与马同气”者，以其俱取大火，是同气也。云“物莫能两大”者，此庄二十二年《左传》文。按彼陈敬仲奔齐，齐侯使敬仲为卿。敬仲，其少也，周史有以《周易》见陈侯者，陈侯使筮之，遇《观》之《否》，曰：“是谓观国之光，利用宾于王，此其代陈有国乎？不在此，其在异国乎？”下云：“若在异国，必姜姓也。姜，大岳之后也。山岳则配天，物莫能两大，陈衰，此其昌乎？”引此者，是无并大之义也。云“禁再蚕者，为伤马与”者，二者既同气，不可两大，而禁再蚕，明恐伤马，无正文，故云“与”以疑之也。

　　量人掌建国之法，以分国为九州，营国城郭，营后宫，量市朝道巷门渠。造都邑亦如之。建，立也。立国有旧法式，若《匠人职》云。分国，定天下之国分也。后，君也。言君，容王与诸侯。○朝，直遥反，下及注同。国分也，扶问反。
　　[疏]“量人”至“如之”○释曰：云“掌建国之法”者，以其建国，当先知远近广长之数故也。云“以分国为九州”者，分国谓分诸侯之国为九州，假令土广万里，中国七千，七七四十九，方千里者四十九，其一为畿内，其馀四十八，八州各得方千里者六，是为九州也。至於中平，通夷狄七千，中国五千，衰世通夷狄五千，中国三千，计皆可知，故分国为九州。州各有疆界，故《诗》云“帝命式於九围”，是州各有围限也。云“营国城郭”者，即《匠人》云“营国方九里”之类也。云“营后宫”者，谓若《典命》注“公之宫方九百步，天子千二百步”之类也。云“量市朝道巷”者，谓若《匠人》云“市朝一夫”，“经涂九轨”。巷及门渠亦有尺数，谓若门容二辙三个之等。云“造都邑亦如之”者，谓造三等采地，亦有城郭、宫室、市朝之等，故云如之。但与之制度大小，未必身往耳。○注“建立”至“诸侯”○释曰：云“立国有旧法式，若《匠人职》云”者，按《匠人》有营国言九里，夏后民世室及左祖右社，面朝后市，市朝一夫之等。云“分国，定天下之国分也”者，以经云分国，谓为诸侯国，诸侯国有五百里、四百里已下，言为州，谓九州有分界也。云“后，君也”，知非王后之宫者，以其不得先言后，故以后为君也。云“言君，容王与诸侯”者，以其言分国是诸侯。若云王，即不容诸侯，故变王云后，欲容王与诸侯两含故也。

　　营军之垒舍，量其市朝州涂、军社之所里。军壁曰垒。郑司农云：“量其市朝州涂，还市朝而为道也。”玄谓州，一州之众，二千五百人为师，每师一处，市也，朝也，州也，皆有道以相之。军社，社主在军者。里，居也。○涂，本又作塗。还市，如字，刘户串反。
　　[疏]“营军”至“所里”○释曰：此为出军之时所营量度之事。○注“军壁”至“居也”○释曰：云“军壁曰垒”者，军行之所拟停之处皆为垒壁，恐有非常，故云军壁曰垒也。先郑云“量其市朝州涂，还市朝而为道也”者，先郑意还市朝而为道，不释州义，故后郑不从，以一州则一师，每一师各自一处，各立市朝。州即师也，师皆有道以相凑之。若然，未必环绕为路也。云“军社，社主在军者。里，居也”者，在军，不用命，戮於社，故将社之石主而行，所居皆有步数，故职在量人。

　　邦国之地与天下之涂数，皆书而藏之。书地，谓方圜山川之广狭。书涂，谓支凑之远近。○凑，七豆反。
　　[疏]注“书地”至“远近”○释曰：郑以地中有平广兼山川之等，故云“书地谓方圜山川之广狭”也。云“书涂，谓支凑之远近”者，支，谓支分；凑，谓臻凑。道涂有支分，及相臻凑远近者也。

　　凡祭祀飨宾，制其从献脯燔之数量。郑司农云：“从献者，肉殽从酒也。”玄谓燔，从於献酒之肉炙也。数，多少也。量，长短也。○炙，章夜反。
　　[疏]“凡祭”至“数量”○释曰：云“凡”者，以其天地宗庙飨食事广，故云凡以该之。飨宾，谓若《大行人》上公三飨九献之等。飨宾，献有脯从，若《燕行》献宾荐脯醢是也。祭礼献以燔从，故总之言也。○注“郑司”至“短也”○释曰：先郑云“从献者，肉殽从酒也”，后郑不从者，以肉殽从酒，礼所不言。按《特牲》、《少牢》云：“主人献尸以肝从，主妇献尸以燔从。”故后郑据此以为从献以燔。《诗》云“载燔载烈”，毛云：“傅火曰燔。贯之加於火曰烈。”燔虽不贯，亦是炙肉，故郑云炙肉也。云“数，多少也。量，长短也”者，按《仪礼》“脯十脡，各长尺二寸”，是多少长短。膰之数量未闻。

　　掌丧祭奠竁之俎实。竁亦有俎实，谓所包遣奠。《士丧礼下篇》曰“藏苞筲於旁”。○竁，昌绢反。筲，所交反。
　　[疏]“掌丧”至“俎实”○释曰：诸於丧祭，多据虞祭而言。此“丧祭”文连“奠竁”，竁是圹内，故郑以丧祭为大遣奠解之。是以《大司马》“丧祭”亦为遣奠也。○注“竁亦”至“於旁”○释曰：按《冢人》云“请度甫竁”，竁，穿圹之名。此言奠竁，则奠入於圹，是以云“所包遣奠”也。引“《士丧礼》下篇”者，即《既夕礼》是也。云“藏包筲於旁”者，苞，谓包牲取下体，苇包一者也。藏筲者，即《既夕礼》云“筲三，黍稷麦”，并藏之於棺旁。引之者，正丧祭奠入圹之事也。

　　凡宰祭，与郁人受斝历而皆饮之。言宰祭者，冢宰佐王祭，亦容摄祭。郑司农云：“斝读如嫁娶之嫁。斝，器名。《明堂位》曰：‘爵，夏后氏以琖，殷以斝，周以爵。’”玄谓斝读如嘏尸之嘏。宰，冢宰。○斝，右雅反，刘依司农音嫁。琖，侧产反，刘本作湔，音同。嘏，古雅反。
　　[疏]“凡宰”至“饮之”○释曰：云“凡宰祭”者，冢宰摄祭非一，故云凡也。○注“言宰”至“冢宰”○释曰：郑云“冢宰，佐王祭，亦容摄祭”者，义得两含。按《大宗伯》云：“若王不与祭祀，则摄位。”注云：“王有故，代行其祭事。”重掌者，此据宗伯亦有故，则冢宰摄之。先郑云“斝读如嫁娶之嫁”，直取音同。引《明堂位》者，证斝是器名，周献用玉爵，无用斝，故后郑云“斝读如嘏尸之嘏”，读从《少牢》“尸嘏主人”。《郊特牲》云：“嘏者，长也，大也。”谓使主人受长大之福，疏已具於《郁人职》，但此有历字者，谓郁人与量人历皆饮之也。

　　小子掌祭祀，羞羊肆、羊殽、肉豆。郑司农云：“羞，进也。羊肆，体荐、全烝也。羊殽，体解节折也。肉豆者，切肉也。”玄谓肆读为鬄。羊鬄者，所谓豚解也。○肆，依注音。鬄，他历反，又音馀四反。折，之舌反。
　　[疏]注“郑司”至“解也”○释曰：先郑云“羊肆，体荐、全烝也”者，既不为豚解，则先郑读为肆陈之肆，又为赐音也。先郑为体荐全烝，后郑不从者，以此经祭用羊，是用大牢，为宗庙之祭，非祭天。按《外传》云：“禘郊之事，则有全烝。王公立饫，则有房俎。”是以知宗庙之祭不得全烝也。是故《礼运》云“腥其俎，孰其殽”，注云：“腥其俎，豚解而腥之。孰其殽，体解而爓之。”又云：“退而合亨，体其犬豕牛羊。”是祭宗庙不得有全烝也。是以后郑读肆从鬄，“羊鬄者，所谓豚解也”。所谓者，所谓《士虞礼记》云：“主人不视，豚解。”豚解之法，则《士丧礼》“特豚四鬄去蹄”，谓四段解之，殊肩   


　　司士掌群臣之版，以治其政令，岁登下其损益之数，辨其年岁与其贵贱，周知邦国都家县鄙之数，卿大夫士庶子之数，损益，谓用功过黜陟者。县鄙，乡遂之属。故书“版”为“班”，郑司农云：“班，书或为版。版，名籍。”○版，音板。
　　[疏]“司士”至“之数”○释曰：云“掌群臣之版”者，谓畿内朝廷及乡遂都鄙群臣名籍。云“以治其政令”者，即损益之数，辨其年岁贵贱之等是也。云“岁登下其损益之数”者，三年黜陟者是也。云“辨其年岁”者，知群臣在任及年齿多少也。云“与其贵贱”者，大夫已上贵士已下贱也。云“周知邦国都家”者，邦国谓周之千七百七十三国也。都家，谓天子畿内三等采地，大都、小都、家邑是也。先邦国后都家者，尊诸侯故也。亦如《大宰》云“布治于邦国都鄙”，亦先邦国也。县鄙者，谓去王国百里外六遂之中也。不言六乡者，举远以包近。云“卿大夫士”者，即谓朝廷及邦国都家县鄙之臣。数，总言之也。云“士庶子”者，亦如《宫伯》，卿大夫之子，谓適子、庶子其支庶宿卫王宫者也。云“之数”者，邦国已下总结之也。○注“损益”至“名籍”○释曰：云“损益谓用功过黜陟”者，即三年大比，以功过黜陟者也。云“县鄙乡遂之属”者，县鄙属遂，故云之属。其中兼乡中之州党，故乡遂并言也。

　　以诏王治。告王所当进退。○治，直吏反，下注“治处”同。
　　[疏]注“告王所当进退”○释曰：知诏王治是告王所当进退者，司士掌群臣之数，只为赏罚进退以勖励之，故知告王治，唯谓进退之也。

　　以德诏爵，以功诏禄，以能诏事，以久奠食。德谓贤者。食，稍食也。贤者既爵乃禄之，能者事成乃食之。《王制》曰：“司马辨论官材，论进士之贤者以告於王，而定其论，论定然后官之，任官然后爵之，位定然后禄之。○奠，音定。乃食，音嗣。其论，鲁顿反，下同。又如字。任，音壬。
　　[疏]“以德”至“奠食”○释曰：云“以德诏爵，以功诏禄”者，据贤者试功之后，其德堪用，乃诏王授之以正爵。有功，乃诏王授之以正禄也。云“以能诏事，以久奠食”者，奠，定也。据能者先试之以事，事成乃定以稍食。其能堪用，乃后亦诏授之以正爵禄。○注“德谓”至“禄之”○释曰：云“德谓贤”者，即《大司徒》云“以乡三物教万民而宾兴之”。三物，谓六德、六行、六艺。有六德六行，即为贤者。有六艺，即为能者。《乡大夫》云：“三年则大比，而兴贤者、能者。”郑云：“贤者，有德行者。能者，有道艺者。”云“食，稍食也”者，月给食，不并给，故云稍食也。云“贤者既爵乃禄之”者，以经先云“以德诏爵”，后云“诏禄”也。云“能者，事成乃食之”者，以经先云“诏事”，久乃定之以食也。此二者互见其事。自古以事任之者，皆试乃爵之。则贤者有先试之以事，乃后诏爵。能者既试有功，亦授之以爵。所以贤者先言正爵、能者先言试事者，欲见尊敬贤者，故先言正爵，卑退能者，先言试事。故郑云贤者既爵乃禄之能者，事成乃食之也。引《王制》者，欲见能者须试乃授正爵之义。云“辨论官材”者，司马识司士分辨其论官其材之法。云“论进士之贤者以告於王，而定其论”者，云进士者，谓学中之造士业成，可进受官爵，升之於司马，则曰进士。司马乃试论量，考知贤者，告王，乃定其论。云“论定然后官之”者，谓试官也。云“任官然后爵之”者，谓正爵也。云“位定然后禄之”者，谓正禄也。此即先试乃爵之事也。

　　惟赐无常。赐多少由王，不如禄食有常品。
　　[疏]注“赐多”至“常品”○释曰：按《司勋》云：“凡赏无常，轻重视功。”彼谓有勋劳据功大小与之赏，此不据功，但时王有恩而赐之，故多少由王，不由功大小也。云“不如禄食有常品”者，按《王制》“下士视上农夫食九人，中士倍下士，上士倍中士，大夫倍上士”之等，是禄有常品。上云以久奠食稍食，亦月月有常品也。

　　正朝仪之位，辨其贵贱之等。王南乡；三公北面东上；孤东面北上；卿大夫西面北上；王族故士、虎士在路门之右，南面东上；大仆、大右、大仆从者在路门之左，南面西上。此王日视朝事於路门外之位。王族故士，故为士，晚退留宿卫者。未尝仕，虽同族，不得在王宫。大右，司右也。大仆从者，小臣、祭仆、御仆、隶仆。○正朝，直遥反，注下皆同，后“内朝”、“外朝”、“朝聘”、“朝觐”、“视朝”、“朝位”之类仿此，以意求之。乡，许亮反，下注同。大，音泰，下仿此。宿，音夙，刘息就反。
　　[疏]“正朝”至“西上”○释曰：经所云“上”者，皆据近王为上，不据阴阳左右也。○注“此王”至“隶仆”○释曰：云“此王日视朝事於路门外之位”者，对彼《大仆职》路寝庭有燕朝，《朝士职》库门外有外朝而言也。但彼外朝，断狱弊讼并三询之朝，有诸侯在焉。诸侯既在西方右九棘之下，孤避之，在东方群臣之位西面也。其馀三公卿大夫等，仍与此位同也。云“王族故士，故为士”者，此云故为士，对新升试七未得正爵者为新士，不得留宿士也。云“晚退留宿卫”者，宿卫之人，皆不得与凡平群臣同时出，故云晚退留宿卫，必知此故士是宿卫者，以其与虎士同位，是宿卫者也。云“未常仕，虽同族，不得在王宫”者，以经称王族故士，明未仕者不得在王宫也。知大右是司右者，按司右掌群右，此云大右，是右中之大，明是司右也。知大仆从是小臣、祭仆之等者，以其云大仆从者，谓从大仆。按《大仆职》下即有小臣、祭仆、御仆、隶仆等，皆是小臣已下者也。

　　司士摈，诏王出揖公卿大夫以下朝者。○摈，必刃反。
　　[疏]注“诏王”至“朝者”○释曰：知摈是诏王出揖公卿大夫以下朝者，以其王迎诸侯，为摈是大宗伯及小行人、肆师之等，非司士之职。此上文云公卿大夫士等朝事，下文云王揖，此中间云司士摈，明为诏王出揖之事也。

　　孤卿特揖，大夫以其等旅揖，士旁三揖，王还揖门左，揖门右。特揖，一一揖之。旅，众也。大夫爵同者揖之。公及孤卿大夫始入门右，皆北面东上，王揖之乃就位。群士及故士、大仆之属，发在其位。群士位东面，王西南乡而揖之。三揖者，士有上中下。王揖之，皆逡遁，既，复位。郑司农云：“卿大夫士皆君之所揖，《礼》、《春秋传》所谓三揖在下。”○逡遁，七旬反，下音巡。
　　[疏]注“特揖”至“在下”○释曰：此皆先入应门右，北面。其士入应门，即就西方东面位，不待王揖。其大夫已上，皆待王揖乃就位也。云“特揖，一一揖之”者，对旅揖众揖之也。孤得揖乃就西方东面位，卿得揖乃就东方西面位，大夫得揖乃就卿后西面位。云“大夫爵同者众揖之”者，《序官》有中大夫、下大夫，无问多少，但爵同者众揖之。爵同中大夫，同得一揖。爵同下大夫，同得一揖。故云爵同者众揖之也。云“公及孤卿大夫始入门右皆北面东上”者，此王臣无正文，约《燕礼》、《大射》诸侯礼，卿大夫皆始入门右，北面东上，得揖乃就位，士发在其位，故知王臣亦然。是以郑云“王揖之乃就位”。“群士及故士、大仆之属发在其位”者，若在外朝，士从东方西面也。云“群士位东面，王西南乡而揖之”者，但上经不见群士位，郑知群士位东面者，亦约《燕礼》、《大射》诸侯之士西厢东面而知。且约故士、虎士宿卫者门西南面，明士不宿卫者东面可知。位既东面，明知旁三揖者，西南乡揖之。云“三揖者，士有上中下”者，《序官》文既有三等，故旁三揖耳。按《礼器》“有以少为贵者，诸侯视朝，大夫特，士旅之”。此云大夫旅，与彼不同者，彼诸侯臣少，大夫与卿同特揖，士乃旅揖之。此天子臣多，故大夫亦旅揖，亦是以少为贵也。云“王揖之皆逡遁”者，约《乡常》而知。云“既复位”者，谓得揖乃皆复位也。若然，上文别三公位，及此经不言三公直言孤卿者，亦举轻以明重，孤卿尚特揖，明三公亦特揖可知，故不见三公也。先郑引《春秋》者，哀二年《左氏传》：“初，卫侯游於郊，子南仆。公曰：‘余无子，将立女。’不对。他日又谓之，对曰：‘郢不足以辱社稷，君其改图。君夫人在堂，三揖在下，君命祗辱’”。注云：“三揖，卿、大夫、士。”引之者，证所揖尊卑不同。

　　大仆前，前正王视朝之位。
　　[疏]注“前正”至“之位”○释曰：郑知前谓前正王视朝之位者，以《大仆职》云“王视朝，则前正位而退，入亦如之”。上文引大仆位在门左南面，今云前，明从本位前就王正视朝之位可知也。

　　王入，内朝皆退。王入，入路门也。王入路门，内朝朝者皆退，反其官府治处也。王之外朝，则朝士掌焉。《玉藻》曰：“朝服以日视朝於内朝，朝，辨色始入。君日出而视之，退適路寝听政，使人视大夫，大夫退，然后適小寝。”谓诸侯也。王日视朝皮弁服，其礼则同。
　　[疏]注“王入”至“则同”○释曰：王视朝讫，王入路门，於路寝听事，其群臣等各退向治事之处。云“王之外朝，则朝士掌焉”者，郑欲见天子、诸侯皆有三朝之意。《玉藻》诸侯礼云“朝於内朝”者，谓路门外朝为内朝，对皋门内应门外朝为外朝，通路寝庭朝为三朝，故《朝士职》注云：“周天子诸侯皆三朝。外朝一，内朝二”也。云“王日视朝皮弁服”者，《司服职》云，对诸侯视朝朝服则玄冠、缁布衣、素裳、缁带、素韠也。云“其礼则同”者，天子诸侯惟服别，其视朝之礼则同也。

　　掌国中之士治，凡其戒令。国中，城中。
　　[疏]注“国中城中”○释曰：云“国中之士治”者，谓朝廷之臣及六乡之臣皆是，所有治功善恶皆掌之，以拟黜陟。此城中士，则卿大夫总皆号为士。若“济济多士，文王以宁”之类，但比同士，士既总属，则此一职士者，皆臣总号。惟有作事適四方，使为介士者，是单士，不言卿大夫。故引石尚证又作六军之士是甲士，自馀皆臣之总号耳。

　　掌摈士者，膳其挚。摈士告见初为士者於王也。郑司农云：“膳其挚者，王食其所执羔雁之挚。”玄谓膳者，入於王之膳人。○见，贤遍反。食，如字，刘音嗣。
　　[疏]注“摈士”至“膳人”○释曰：此云“士”，亦是卿大夫士总号为士。云“摈士，告见初为士者於王也”者，谓初得命为卿大夫士，执挚见於王，司士摈相之，使得见王也。先郑云：“膳其挚者，王食其所执羔雁之挚。”后郑增成其义也。云“膳者，入於王之膳人”，故其职云“凡祭祀致福，受而膳之，以挚见者亦如之”是也。

　　凡祭祀，掌士之戒令，诏相其法事；及赐爵，呼昭穆而进之。赐爵，神惠及下也。此所赐王之子姓兄弟，《祭统》曰：“凡赐爵，昭为一，穆为一，昭与昭齿，穆与穆齿。凡群有司皆以齿，此之谓长幼有序。”○相，息亮反。昭，上招反，后同。长，丁丈反。
　　[疏]“凡祭”至“进之”○释曰：云“凡祭祀，掌士之戒令”者，谓群臣有事於祭祀，皆掌其齐戒告令也。云“诏相其法事”者，谓告语并摈相其行礼之事。云“及赐爵”者，谓祭未旅酬无算爵之时，皆有酒爵赐及之，皆以昭穆为序也。○注“赐爵”至“序也”○释曰：郑知“赐爵，神惠及下”者，《祭统》云：“祭有十伦之义，凡赐爵，昭为一，穆为一。”是神惠及下也。云“此所赐王之子姓兄弟”者，以其呼昭穆而进之。云昭穆，明非异姓，是同姓可知。姓，生也，子之所生，则孙及兄弟皆有昭穆。引《祭统》是诸侯法，明天子亦然。凡言昭穆，在助祭之中者，皆在东阶之前，南陈。假令祖行为昭，子行为穆，孙行还为昭，曾孙行还为穆。就昭穆之中，皆年长者在上，年幼者在下，故云“齿”也。

　　帅其属而割牲，羞俎豆。割牲，制体也。羞，进也。
　　[疏]“帅其”至“俎豆”○释曰：此割牲兼羞俎豆，不言祭祀享食之事，则凡有割牲及进俎豆者，皆为之。○注“割牲”至“进也”○释曰：言“割牲制体也”者，若据祭祀，则《礼运》云“腥其俎，孰其殽，体其犬豕牛羊”之类。郑彼注云“腥其俎，谓豚解而腥之”，为七体是也。“孰其殽，谓体解而爓之”，为二十一体是也。体其犬豕牛羊。郑云“谓分别骨肉之贵贱，以为众俎也”。更破使多，孰而荐之。若据飨，则《左氏传》云“王飨有体荐，燕有折俎”是也。

　　凡会同，作士从，宾客亦如之。作土从，谓可使从於王者。○从，才用反，注并《诸子职》同。
　　[疏]注“作士”至“王者”○释曰：云“作士从”者，谓选可使从於王者。此士，亦谓卿大夫，皆是也。

　　作士適四方使，为介。士使，谓自以王命使也。介，大夫之介也。《春秋传》曰：“天王使石尚来归脤”。○使，色吏反，又如字，注“士使”、“命使”同。介，音戒。脤，上轸反。
　　[疏]注“士使”至“归脤”○释曰：云“士使，谓自以王命使也”者，此即《行夫职》云“美恶而无礼者”，即有使士持使法，即使士与行夫等共行，是以引石尚之事为证。云“介，大夫之介也”者，谓《聘礼》大夫为次介，其馀皆士介。天子使大夫下聘诸侯，亦使士为介。若使卿大夫，则射人作之，故《射人》云“有大宾客，作卿大夫从”。注云：“作者，使从王见诸侯。”彼虽不云会同，明会同亦与宾客同可知也。《春秋》者，《左氏》、《公羊》皆有其事，故《公羊》云：“石尚者何？天子之士也。”注云“天子上士，以名氏通”是也。　　大丧，作士掌事，事谓奠敛之属。○敛，力艳反。
　　[疏]注“事谓奠敛之属”○释曰：始死则有奠，及至小敛、大敛、朝夕、朔月、月半、荐新、迁庙、祖奠、大遣奠等，皆是未葬已前，无尸，不忍异於生，皆称奠。葬后反，日中而虞，有尸，即谓之为祭。此经直云“事”，不云祭祀，明据奠敛之属也。

　　作六军之事执披。作，谓使之也。披，柩车行，所以披持棺者，有纽以结之，谓之戴。郑司农云：“披者，扶持棺险者也。天子旁十二，诸侯旁八，大夫六，士四。”玄谓结披必当棺束，於束系纽。天子诸侯载柩三束，大夫士二束。《丧大记》曰：“君纁披六，大夫披四，前纁后玄。士二披，用纁。”人君礼文，欲其数多，围数两旁言六耳，其实旁三。○披，方寄反，注同。
　　[疏]注“作谓”至“旁三”○释曰：云“六军之士”者，即六乡之民，以其乡出一军，六乡，故名六军之士也。但郑以天子千人，而云六军者，以天子千人出自六军，故号六军之士，非谓执披有七万五千人也。云“披，柩车行，所以披持棺”者，柩车则蜃车，云披者，车两旁使人持之，若四马六辔然，故名持棺者为披也。云“有纽以结之，谓之戴”者，《丧大记》云“纁戴”者是也。先郑云“披者，扶持棺险者也”者，先郑意，蜃车行，恐逢道险者有倾覆，故云扶持棺险也。云“天子旁十二，诸侯旁八，大夫六，士四”者，无所依据，后郑不从。“玄谓结披必当棺束，於束系纽”者，谓蜃车两旁皆有柳材，其棺皆以物束之，故云天子诸侯载柩三束，大夫士二束。彼《丧大记》不言天子，此言者，欲见天子无文，约与诸侯同也。“谓之戴”者，彼《大记》注云“戴之言值也”，所以连系棺束与柳材，使相植，因而结前后披也。披结於纽，故引《丧大记》“君纁披六”已下，其蜃车柳材，与中央棺束数等，人君三，大夫士二。《大记》云“君纁披六，大夫四披”者，皆是礼文，故围数两旁言六言四也。士礼小，无文，故据一旁而言二。若然，大夫亦围数两旁言四。直云“人君”者，据尊者而言也。　　凡士之有守者，令哭无去守。守官不可空也。○守，刘守又反，下皆同。
　　[疏]注“守官不可空也”○释曰：此文承大丧之下。“令哭无去守”，则大夫士有使役守，当虽同为天子斩衰，不可废事空官，故令哭不得去守也。

　　国有故，则致士而颁其守。故，非丧则兵灾。
　　[疏]注“故丧则兵灾”○释曰：知非丧者，以上文已言大丧，明此是兵灾，非丧也。　　凡邦国，三岁则稽士任，而进退其爵禄。任，其所掌治。
　　[疏]注“任其所掌治”○释曰：此言“稽士任”，文承邦国，即是邦国之卿大夫士总曰士也。据其所任治而进退其爵禄。但诸侯之臣进退，应是诸侯当国为之。今於天子司士而言者，但司士作法与之，使诸侯自黜陟耳，非谓司士自黜陟也。

　　诸子掌国子之倅，掌其戒令与其教治，辨其等，正其位。故书“倅”为“卒”。郑司农云：“卒读如物有副倅之倅。国子，谓诸侯卿大夫士之子也。《燕义》曰：‘古者周天子之官，有庶子官。’与《周官·诸子职》同文。”玄谓四民之业，而士者亦世焉。国子者，是公卿大夫士之副贰。戒令，致於大子之事。教治，脩德学道也。位，朝位。○倅，七内反。治，直吏反，注同。大子，音泰，下注同。
　　[疏]“诸子”至“其位”○释曰：云“掌国子之倅”者，倅谓副代父，则国子为副代父者也。○注“故书”至“朝位”○释曰：先郑云“国子，谓诸侯卿大夫士之子也”者，《王制》云“王大子、王子、群后之大子、卿大夫元士之適子，皆造焉”。则王大子、王子亦曰国子。不言者，彼不据《诸子职》而言，故舍有王大子、王子，亦以四术成之，故《文王世子》成王犹在学，学君臣、父子、长幼之礼也。此据诸子主国子，致与天子使用，故不得通王大子、王子也。引“《燕义》云‘古者，周天子之官有庶子官’。与《周官·诸子职》同文”者，彼《燕义》本释《燕礼》之事，但《燕礼》有庶子执烛及献庶子之文，更不见馀义，故记人欲释《燕礼》庶子之义，故取天子诸子职解庶子，诸庶俱训为众。天子之诸子，诸侯之庶子，皆掌卿大夫士之適子，適子众多，故云“诸”，或言“庶”，诸庶通名，故天子诸子为庶子也。“玄谓四民之业而士者亦世焉”者，此《齐语》，桓公谓管仲曰：“成民之事若何？”管仲对曰：“民无使杂处。”公曰：“处士农工商若何？”管仲曰：“昔者圣王之处士就闲燕，处工就官府，处商就市井，处农就田野，少而习焉，其心安焉。”桓公曰：“士之子恒为士，农之子恒为农，工之子恒为工，商之子恒为商。”是四民之业为世也。引之者，见士之子亦入倅色也。按《王制》“大夫不世”，今亦有倅入世者，以大夫有功德亦得世，故《诗》云“凡周之士，不显亦世”也。云“国子者，是公卿大夫士之副贰”者，增成先郑义。云“戒令，致於大子之事”者，即下文是也。云“教治，脩德学道也”者，云教，故知脩德学道也。经云“辨其等”，谓才艺高下等级也。国子所学道德，即《师氏职》三德三行并《保氏》六艺者是也。云“位，朝位”者，谓朝夫子时，依父荫高下为列也。

　　国有大事，则帅国子而致於大子，惟所用之。若有兵甲之事，则授之车甲，合其卒伍，置其有司，以军法治之。司马弗正。军法，百人为卒，五人为伍。弗，不也。国子属太子，司马虽有军事，不赋之。○卒，子忽反，前后注及下皆同。正，音征，下“国正”同。
　　[疏]“国有”至“弗正”○释曰：云“大事”，下有兵甲之事，则此大事谓祭祀也。故《左氏传》云“国之大事，在祀与戎”。此经二事当之也。○注“军法”至“赋之”○释曰：军法从五人为伍，至万二千五百人为军，有六节，今注直云百人与五人，略举之耳。云“不赋之”，解经“正”为赋税，谓不赋田税、泉税者也。

　　凡国正弗及。
　　[疏]“凡国”至“弗及”○释曰：上文云弗正，谓兵赋。此云国正，谓乡遂之中所有甸徒力征之等，并不及也。

　　大祭祀，正六牲之体。正谓朼礼载之。
　　[疏]注“正谓朼载之”○释曰：按《特牲》、《少牢》，移鼎入陈，即有一人鼎中匕出牲体，一人在鼎西，北面，载之於俎。既言正六牲之体，明是此二事也。

　　凡乐事，正舞位，授舞器。位，佾处。
　　[疏]注“位佾处”○释曰：云“凡乐事”者，则诸作乐有舞之处，皆使正舞人八八六十四人之位。并授舞者之器，文舞则授羽龠，武舞授干鏚之等。云“位，佾处”者，即谓天子八佾，诸公六佾，诸侯四佾之等也。

　　大丧，正群子之服位。会同、宾客，作群子从。从於王。
　　[疏]注“从於王”○释曰：云“大丧，正群子之服位”者，位谓在殡宫外内哭位也。正其服者，公卿大夫之子为王斩衰，与父同，故《杂记》大夫之子得行大夫礼故也。云“会同、宾客，作群子从”者，作，使也，使国子从王也。

　　凡国之政事，国子存游倅，使之脩德学道，春合诸学，秋合诸射，以考其艺而进退之。游倅，倅之末仕者。学，大学也。射，射宫也。《王制》曰：“春秋教以《礼》、《乐》，冬夏教以《诗》、《书》，王太子、王子、群后之太子、卿大夫元士之適子、国之俊选，皆造焉。”○適，丁历反。
　　[疏]“凡国”至“退之”○释曰：云“凡国之政事”者，谓国内有繇役之事皆是也。云“国子存游倅，使之脩德学道”者，谓国有事时，此国子存游暇无事之倅中，使脩德学道二事也。云“春合诸学”者，谓於大学之中使之学也。云“秋合诸桑啊变者，使在射宫习射也。云“以考其艺”者，考较才艺长短。云“而进退之”者，才艺长，进与官爵。才艺短者，退之，使更服膺受业也。○注“游倅”至“造焉”○释曰：倅是副代，已是未在仕，复云游，游是游暇，亦是未仕之称。云“学，大学也”者，《周礼》若言异代之学，则举其学名，即成均、瞽宗之类。今此直言学，明是周之大学也。《周礼》云大学在国中，即夏后氏东序，在王宫之左也。云“射，射宫也”者，《射义》云：“已射於泽，然后射於射宫。”射宫即国之小学，在西郊，则虞庠是也。《王制》曰“春秋教以《礼》、《乐》，冬夏教以《诗》、《书》”者，按彼郑注云“春夏，阳也，《诗》、《乐》者声，声亦阳也。秋冬，阴也，《书》、《礼》者事，事亦阴也。因时顺气，於功易成也”。云“王太子、王子、群后之大子、卿大夫元士之適子、国之俊选皆造焉”者，若王之子，得適庶俱在学。若群后畿内诸侯已下，则庶子贱，不得在学，故皆云適子也。引之者，证贵贱皆在教科也。　　司右掌群右之政令。群右，戎右、齐右、道右。○齐，侧皆反。
　　[疏]注“群右”至“道右”○释曰：知司右主此三右者，按下文云车有五等，右惟三，故下注云“齐右兼玉路之右，戎右兼田右”等也。

　　凡军旅会同，合其车之卒伍，而比其乘，属其右。合、比、属，谓次第相安习也。车亦有卒伍。○比，毗志反，注同。乘，绳证反。属，音烛，注“皆属”同。
　　[疏]注“合比”至“卒伍”○释曰：右军旅，据征伐。会同，谓时见曰会，殷见曰同。三者皆合车之卒伍。云“合、比、属，谓次第相安习也”者，皆谓教习使安稳也。云“车亦有卒伍”者，按宣十二年传云：“其君之戎，分为二广，广有一卒，卒偏之两。”《司马法》曰：“二十五乘为偏。”又云：“以百二十五乘为伍”，注：“伍重，故百二十五乘。”是其车之卒伍也。

　　凡国之勇力之士能用五兵者属焉，掌其政令。勇力之士属焉者，选右当於中。《司马法》曰：“弓矢围，殳矛守，戈戟助。凡五兵，长以卫短，短以救长。”○殳，音殊。
　　[疏]注“勇力”至“救长”○释曰：云“勇力之士属焉者，选右当於中”者，但车右须得勇力之士，若选右不於中，何因属司右？故郑为此释也。引《司马法》曰“弓矢围”者，围城时也。“殳矛守”者，守城时也。“戈戟助”者，谓围守皆用戈戟助之。云“凡五兵，长以卫短，短以救长”者，围者以弓矢为长，戈戟为短。守者亦以戈戟为短，以殳矛为长。故云长以卫短，短以救长，使力相得也。此五兵据勇力之士所用，下注车之五兵，则无弓矢而有夷矛是也。　　虎贲氏掌先后王而趋以卒伍。王出，将虎贲士居前后，虽群行亦有局分。○贲，音奔，刘方问反。先后，悉荐反，下户豆反，又皆如字。将，子匠反。分，扶问反。
　　[疏]“虎贲”至“卒伍”○释曰：郑云“王出，将虎贲士居前后，虽群行亦有局分”者，以经云卒伍，则是五人为伍，百人为卒。又按《序官》云：“虎贲氏，下大夫二人，中士十有二人，府二人，史八人，胥八十人，虎士八百人。”是其虽群行亦有局分，置卒伍是也。　　军旅、会同亦如之。舍则守王闲。舍，王出所止宿处。闲梐枑。○梐，薄礼反。枑，户故反。
　　[疏]注“舍王”至“梐枑”○释曰：郑云“舍，王出所止宿处”者，按《掌舍》云：“掌王之会同之舍，则设梐枑再重。”杜子春以为“行马”。后郑云：“行马再重者，以周卫有外内列。”《校人职》：“养马曰闲。”是其闲与梐枑，皆禁物之物，故以闲为梐枑释之也。

　　王在国，则守王宫。为周卫。
　　[疏]注“为周卫”○释曰：在外守王闲为周卫，明在国亦为周卫也。

　　国有大故，则守王门，大丧亦如之。非常之难要在门。○难，乃旦反。
　　[疏]注“非常”至“在门”○释曰：大故谓兵灾，大丧谓王丧，二者皆是非常之难，须警备，故云“要在门”也。

　　及葬，从遣车而哭。遣车，王之魂魄所冯依。○从，才用反，下并《节服氏》“从车”、“从尸车”同。冯，皮冰反。
　　[疏]注“遣车”至“冯依”○释曰：遣车者，将葬，盛所苞奠遣送者之车。其车内既皆有牲体，故云“王之魂魄所冯依”。遣车多少之数，天子无文。按《杂记》云：“遣车视牢具。”郑注云：“多少各如所苞遣奠牲体之数。”按《檀弓》云：“国君七个，遣车七乘。大夫五个，遣车五乘。”郑云：“诸侯不以命数，丧数略也。”士无遣车，大夫五乘，诸侯七乘，天子宜九乘。故郑注《杂记》云：“天子大牢苞九个，遣车九乘。苞肉皆取大遣奠之牲体，天子大牢外，更用马牲，皆前胫拆取臂臑，后胫拆取胳，肩断，各九个，皆细分其体，以充数也。

　　適四方使，则从士大夫。虎士从使者。○使，所吏反，注及下同。
　　[疏]注“虎士从使者”○释曰：天子有下聘诸侯法，《大行人》所云岁遍问之等，时则使虎贲从行也。　　若道路不通有徵事，则奉书以使於四方。不通，逢兵寇若泥水。奉书，徵师役也。《春秋》隐七年冬，戎伐凡伯于楚丘以归。
　　[疏]注“不通”至“以归”○释曰：云“奉书徵师役也”者，若兵寇则徵师，若泥水则徵役。引《春秋》者，按《左氏传》云：初，戎往朝周，周大夫皆发礼礼戎，惟凡伯不礼焉。后凡伯至鲁，戎则要而伐之。故云“戎伐凡伯於楚丘以归”，是其事也。　　旅贲氏掌执戈盾，夹王车而趋，左八人，右八人，车止则持轮。夹王车者，其下士也。下士十有六人，中士为之帅焉。○盾，常准反，又音允。夹，古洽反，刘古协反，后仿此。 
　　[疏]注“夹王”至“帅焉”○释曰：知夹王车是下士十六人者，见《序官》云“旅贲氏，中士二人，下士十有六人”，此经左右十六人，故知是旅贲氏之下士也。中士是官首，明为之帅也。

　　凡祭祀、会同、宾客，则服而趋。服而趋，夹王车趋也。会同、宾客，王亦齐服，服衮冕，则此士之齐服，服玄端。
　　[疏]注“服而”至“玄端”○释曰：知服而趋是夹王车者，约上文夹王车而趋，故知也。云“会同、宾客，王亦齐服，服衮冕”者，见下文《节服氏》云“掌祭祀朝觐衮冕”，郑云“从王服”。朝觐服衮冕，则会同宾客亦服衮冕，故《觐礼》“天子衮冕负黼扆”是也。云“则此士之齐服服玄端”者，若士助祭服爵弁，此为会同，故齐服服玄端。

　　丧纪，则衰葛执戈盾。葛，葛绖。武士尚轾。○衰，七雷反。
　　[疏]注“葛葛”至“尚轻”○释曰：臣为王，贵贱皆斩衰。斩衰麻绖，至葬乃服葛。今王始死即服葛，故云“武士尚轾”。

　　军旅，则介而趋。介，被甲。○介，音戒。被，皮第反。
　　[疏]注“介被甲”○释曰：在军为甲士著甲，馀者不服甲。但此旅贲勇士卫王，故被甲而趋也。　　节服氏掌祭祀朝觐衮冕，六人维王之太常。服衮冕者，从王服也。维，维之以缕。王旌十二旒，两两以缕缀连，旁三人持之。礼，天子旌曳地。郑司农云：“维，持之。”
　　[疏]注“服衮”至“持之”○释曰：云“服衮冕者，从王服也”者，以其节服氏者，世能节王之衣服，明节服所服与王同，故云从王服也。云“维，维之以缕”者，以其言维，维是连缀之名，故知用缕连缀之也。云“王旌十二旒”者，《巾车》云：“玉路建太常十有二旒。”经云六人维之，明一畔有三人，三人维六旒，故知两两以缕连，旁三人持之。云“礼，天子旌曳地”者，《礼纬》文，引之者，若不遣维持之，则旒曳地故也。

　　诸侯则四人，其服亦如之。郊祀裘冕，二人执戈，送逆尸从车。裘冕者，亦从尸服也。裘，大裘也。凡尸，服卒者之上服。从车，从尸车送逆之往来。《春秋传》曰：“晋祀夏郊，董伯为尸。”
　　[疏]“诸侯”至“从车”○释曰：依《礼纬·含文嘉》云：“天子旌九刃，十二旒，曳地。诸侯七刃，九旒，齐轸。大夫五刃，五旒，齐较。士三刃，三旒，齐首。”彼或异代法，故旒不依命数。周之诸侯之旌，皆交龙为之。上公九旒，侯伯则七旒，子男则五旒。今总云四人，则不得两两维之，但一畔有二人，分而维之，见威仪耳。云“其服亦如之”者，节服氏之服亦与诸侯同。诸侯惟二王后与鲁得祭天服衮冕，其馀诸侯惟得祭宗庙服玄冕，节服氏皆与君同服，故云“亦如之”。○注“裘冕”至“为尸”○释曰：尸服与王同大裘，节服氏亦大裘，故二人皆裘冕执戈送逆尸。云“从车”者，送逆皆从尸车后。云“凡尸，服卒者之上服”者，按《士虞记》云：“尸服卒者之上服。”注云：上服如《特牲》士玄端也。不以爵弁服为上者，祭於君之服，非所以自配鬼神。彼据臣，卒者上服以家祭上服，不言用助祭服。此据王，自然用卒者家祭上服，服大裘也。引《春秋传》者，是《外传·晋语》文。

　　方相氏掌蒙熊皮，黄金四目，玄衣朱裳，执戈扬盾，帅百隶而时难，以索室敺疫。蒙，冒也。冒熊皮者，以惊敺疫疠之鬼，如今魌头也。时难，四时作方相氏以难卻凶恶也。《月令》：“季冬，命国难。”索，廋也。○难，乃多反，注同。敺，起俱反。魌，音欺。
　　[疏]注“蒙冒”至“廋也”○释曰：云“时傩四时”者，按《月令》惟有三时难，是以《月令·季春》云“命国傩”，以季春日历大梁，有大陵积尸之气与民为厉，命有国者傩。《仲秋》云“天子乃难”，时斗建酉，亦有大陵积尸之气，此月傩阳气，阳气至此不止，害将及人，惟天子得傩，诸侯亦不得。《季冬》云“乃命有司大傩”，言大，则及民庶亦傩。惟有此三时傩，郑云四时者，虽三时亦得云四时，总言之也。若然，此经所傩，据十二月大傩而言，是以郑引季冬为证也。《乡党》“乡人傩”，《郊特牲》云：“乡人禓”，亦皆据十二月民庶得傩而言也。

　　大丧，先匶，葬使之道。○先匶，悉荐反，下音柩。道，音导，下同。
　　[疏]注“葬使之道”○释曰：丧所多有凶邪，故使之导也。　　及墓，入圹，以戈击四隅，敺方良。圹，穿地中也。方良，罔两也。天子之椁柏，黄肠为里，而表以石焉。《国语》曰：“木石之怪夔罔两。”○圹，苦晃反，又音旷。方良，上音罔，下音两，注同，又并如字。夔，求龟反。
　　[疏]注“圹穿”至“罔两”○释曰：必破“方良”为“罔两”者，入圹无取於方良之义故也。云“天子之椁柏，黄肠为里，而表以石焉”者，欲见有罔两之义，故引汉法为证。又《檀弓》云：“天子柏椁以端长六尺。”言椁柏，则亦取柏之心黄肠为椁之里，故汉依而用之。而表之以石，古虽无言，汉亦依古而来。盖周时亦表以石，故有罔两也。云《国语》者，按《国语》“水之怪龙罔象，土之怪夔罔两”，则知方良当为罔两也。

　　太仆掌正王之服位，出入王之大命。服，王举动所当衣也。位，立处也。出大命，王之教也。入大命，群臣所奏行。
　　[疏]注“服王”至“奏行”○释曰：云“服，王举动所当衣也”者，谓王吉服有九，随事举动而衣。大仆，亲近王所之官，故王之衣服及位处，恐其不正，故皆正之也。云“位，立处也”者，王之起居无常，或起居行事之时多，以立为正，故以立处言之也。云“出大命，王之教也”者，一日万机，有其出者，皆是王之教也。云“入大命，群臣奏行”者，谓群臣奉行王命，报奏者皆是也。

　　掌诸侯之复逆。郑司农云：“复谓奏事也，逆谓受下奏。”
　　[疏]注“郑司”至“下奏”○释曰：按《宰夫职》云：“诸臣之复，万民之逆。”先郑云：“复，请也。逆，迎受王命者。”玄谓“复之言报也，反也，反报於王，谓朝廷奏事，自下而上曰逆，逆谓上书”。先郑彼注与此不同者，先郑两解，故彼后郑不从。至此注，先郑於义是，故后郑从之。此说先郑云“复谓奏事”，即彼后郑云“复谓朝廷奏事”，一也。此先郑云“逆谓受下奏”，即彼后郑云“自下而上曰逆，谓上书”亦一也。

　　王视朝，则前正位而退，入亦如之。前正位而退，道王，王既立，退居路门左，待朝毕。
　　[疏]注“前正”至“朝毕”○释曰：云“前正位而退，道王，王既立，退居路门之左，待朝毕”者，此即上《司士》所云“大仆前”，亦一也。大仆本位在路门之左，今进前正位讫，还退在本位，故云退居路门左也。云“待朝毕”者，欲入亦如之，王退入路寝听事时，亦前正王位，卻位立也。

　　建路鼓于大寝之门外，而掌其政。大寝，路寝也。其门外，则内朝之中，如今宫殿端门下矣。政，鼓节与早晏。
　　[疏]注“大寝”至“早晏”○释曰：此鼓所用，或击之以声早晏，或有穷遽者，击之以声冤枉也，故建之於正朝之所也。云“大寝，路寝也”者，欲见在路寝门外正朝之处。云“其门外，则内朝之中”者，按《玉藻》云“视朝於内朝，群臣辨色始入”。彼诸侯礼，天子亦然。若据《文王世子》，亦得谓之外朝，故《文王世子》云：“其朝於公内朝，臣有贵者以齿，其在外朝则以官。”彼以路门外为外朝者，对路寝庭朝为外朝，其实彼外朝亦内朝耳。以其天子诸侯皆内朝二，外朝一。既以三槐九棘朝为外朝一，明此内二者皆内朝也。

　　以待达穷者与遽令，闻鼓声，则速逆御仆与御庶子。郑司农云：“穷谓穷冤失职，则来击此鼓，以达於王，若今时上变事击鼓矣。遽，传也。若今时驿马军书当急闻者，亦击此鼓，令闻此鼓声，则速逆御仆与御庶子也。大仆主令此二官，使速逆穷遽者。”玄谓穷达者，谓司寇之属朝士，掌以肺石达穷民，听其辞以告於王。遽令，邮驿上下程品。御仆、御庶子，直事鼓所者。大仆闻鼓声，则速逆此二官，当受其事以闻。○遽，其御反。冤，於元反。上变，时掌反。传，张恋反，下文同。急闻，如字，刘音问。肺，方废反。令，力呈反。邮，音尤。
　　[疏]“以待”至“庶子”○释曰：云“以待”者，大仆在王所，恒於路寝之中，若有穷者及遽令二者来击此鼓，其御仆御庶子直在鼓所者则入告，大仆迎此二官，以所告之事白王。故云“闻鼓声，则速逆御庶子”也。○注“郑司”至“以闻”○释曰：先郑以“令”字下读为句，云大仆主令此二官，使速逆穷遽二者。后郑不从者，若使御仆御庶子迎穷与遽，则二官自白王，不告于大仆，事何得在大仆职乎者？以是故后郑以为大仆听其辞，自白王。后郑以达穷是朝士者，以其《朝士职》有“在肺石达穷民”，穷民先在肺石，朝士达之，乃得击鼓，故本之也。知御仆、御庶子直事鼓所者，见《御仆》云“以序守路鼓”。云“御庶子”者，盖以御仆有下士十二人，分之为御庶子，总名曰“御仆”也。

　　祭祀、宾客、丧纪，正王之服位，诏法仪，赞王牲事。诏，告也。牲事，杀割匕载之属。
　　[疏]注“诏告”至“之属”○释曰：经三事，皆有法度威仪，故须大仆告之。云“牲事，杀割”者，言杀，据祭祀之时，王亲自射牲，故《司弓矢》云“共王射牲之弓矢”，注云：“射牲，示亲杀。”杀牲非尊者所亲，惟射为可。杀时，大仆及射人、大宰等皆赞之。《国语》云“禘郊之事，天子必亲自射牲”，彼据祭天。《司弓矢》云“凡祭祀”，言“凡”，语广，则祭社稷、宗庙亦射牲也。知有割牲者，《郊特牲》云“君肉袒亲割，敬也”，注云：“割，解牲体。”《礼器》云“君亲割牲，夫人荐酒”，注云：“亲割，谓进牲孰体时。”《祭统》亦云“君执鸾刀羞哜”。彼据诸侯，明天子亦然。云“匕载”者，按《易·震卦·彖》云：“震惊百里，不丧匕鬯。”注云：“雷发声百里者，诸侯之象。”人君於祭祀之礼，匕牲为鬯而已，其馀不亲。彼诸侯亲匕，明天子亦然，是以大仆得有赞牲之事。《少牢》不亲匕，下人君故也。《特牲》亲匕者，士卑不嫌也。

　　王出入，则自左驭而前驱。前驱，如今道引也。道而居左自驭，不参乘，辟王也。亦有车右焉。○乘，绳证反。辟，音避，刘符亦反。
　　[疏]注“前驱”至“右焉”○释曰：云“王出入”者，谓朝觐、会同并凡祭祀、巡狩、征伐皆是。大仆则在车左，不敢使人驭，自驭而前驱也。若使人驭，驭在中央，身无事，居左，大尊，故自驭也。知亦有车右者，以车右恐车倾覆，备非常，虽无尊者，亦宜有车右勇力者也。

　　凡军旅田役，赞王鼓。王通鼓，佐击其馀面。
　　[疏]“凡军”至“王鼓”○释曰：军旅谓征伐，田役谓田猎。王皆亲鼓，故大仆赞之。○注“王通”至“馀面”○释曰：云“王通鼓”者，谓王亲将军众，待王击乃击之，谓若《鼓人》云“金铎通鼓”之类也。云“佐击其馀面”者，按《大司马》云“王执路鼓”。路鼓四面鼓，将居鼓下，则前面不得击之，惟有三面。今之此大仆佐击一面，《戎右》亦云“赞王鼓”，则亦击一面，通王自击一面，是三面也。若然，王与御者并戎右已有三人，今更有大仆，则驷乘。按文十一年：“侯叔夏御庄叔，绵房甥为右，富父终甥驷乘。”彼注云“驷乘，四人共车”，与此同也。

　　救日月亦如之。日月食时。《春秋传》曰：“非日月之眚不鼓。”○眚，色景反。
　　[疏]注“日月”至“不鼓”○释曰：云“亦如之”者，大仆亦赞王鼓，佐击其馀面，但日食阴侵阳，当与鼓神祀同用雷鼓也。若然，月食当用灵鼓，但《春秋》记日食不记月者，以日食阴侵阳，象臣侵君，非常，故记之。月食，阳侵阴，象君侵臣，故不记。此云救日月食，时亦击鼓救可知。云《春秋》者，左氏庄二十五年，“日有食之。鼓，用牲於社”。彼传鼓与牲并讥之，以彼传云：“惟正月之朔，慝未作，日月之食，於是乎用币与社，伐鼓于朝。”若然，惟四月正阳之月乃击鼓，彼四月不合击鼓之月，天灾有币无牲，故亦讥之也。彼传又云“秋，大水。鼓，用牲于门”，亦非常。传曰：“非日月之眚，不鼓。”若然，此言为秋大水击鼓，而故引之者，欲见日月食时皆合击鼓，与此文同也。　　大丧，始崩，戒鼓传达于四方，窆亦如之。戒鼓，击鼓以警众也。故书“戒”为“骇”。郑司农云：“窆谓葬下棺也。《春秋传》所谓日中而塴，《礼记》谓之封，皆葬下棺也。音相似。窆读如庆封汜祭之汜。”○窆，彼验反，注之封音同，刘皆逋邓反。塴，补邓反。汜，芳剑反。
　　[疏]注“戒鼓”至“之汜”○释曰：言“大丧”，谓王丧。始崩云戒鼓，谓击鼓以警戒，警戒众人。“传达于四方”，谓以鼓声相传，闻达四方。窆葬之时，亦如始崩也。引《春秋》者，左氏昭公十二年传云，葬郑简公，云：“毁之则朝而傰，不毁则日中而傰。”《礼记》谓之封者，《丧大记》与《檀弓》皆以下棺为封字。云“音相似”者，字虽不同，皆作窆音。云“读如庆封汜祭之汜”者，庆封，齐大夫，有罪来奔鲁，鲁以飨食之，祭先，遂覆豆以祭，谓之汜祭，但彼氾字只取广汜之义。郑意读“窆”与“汜”为音同，义则异也。

　　县丧首服之法于宫门。首服之法，谓免髽笄裛广狭长短之数。县其书于宫门，示四方。○县，音玄，注同。免，音问。髽，庄瓜反。
　　[疏]注“首服”至“四方”○释曰：郑知首服之法是“免髽笄裛广狭长短之数”者，按《小宗伯》已云“县衰冠之式于路门之外”，注云“制色宜齐同”。彼云冠，专据男子，云衰则兼妇人。此云首服，明无衰与男子冠，直是妇人首服，故知惟有免髽笄裛耳。但始死，将斩衰者，男子笄纚深衣，妇人麻髽并笄总，是以《丧服·斩衰章》云：“女子竹箭笄，髽衰三年。”将齐衰以下者，始死，男子免，妇人布髽也。云“广狭长短”者，郑注《礼记》云：“免，盖象冠，广一寸。妇人笄，齐衰榛木，斩衰箭竹为之也。”云“县其书於宫门，示四方”者，《小宗伯》云“悬于路门”，此宫门亦路门也。

　　掌三公孤卿之吊劳。王使往。○劳，力报反，下同，“劳后”、“吊劳”皆同。
　　[疏]注“王使往”○释曰：此等皆王合亲往，今使大仆者，或王有故不得亲往，故使大仆也。

　　王燕饮，则相其法。相，左右。○相，悉亮反，注及下并《御仆职》同。
　　[疏]注“相左右”○释曰：此“燕饮”，谓与诸侯燕、若公三燕、侯伯再燕、子男一燕之等，或与群臣燕之等，皆是。其法，有主人酌酒献宾，宾酢主人，主人酬宾，洗爵升降之法，皆左右相助王，故云“相其法”也。

　　王射，则赞弓矢。赞谓授之，受之。
　　[疏]注“赞谓授之受之”○释曰：此谓大射也。按《大射礼》云：“大射正执弓，小臣受矢於公。既射，大射正受弓。”天子之礼，则大仆授受，其法与彼同。必知此礼大射礼者，见《小臣职》云“宾射掌事如大仆之法”，则知大射此大仆所掌者是也。其小臣所掌宾射，亦当授受可知。

　　王视燕朝，则正位，掌摈相。燕朝，朝於路寝之庭。王图宗人之嘉事，则燕朝。
　　[疏]注“燕朝”至“燕朝”○释曰：以其路寝安燕之处，则谓之燕朝。以其与宾客飨食在庙，燕在寝也。但为宾客及臣下燕时亦有朝。郑必以王图宗人嘉事为燕朝者，以其因燕而朝群臣。《燕礼》已有成文。图宗人嘉事者，朝不见，故郑特见之。云“图宗人嘉事”者，谓宗人冠嘉嘉礼之等皆曰嘉事。

　　王不视朝，则辞於三公及孤卿。辞谓以王不视朝之意告之。《春秋传》曰：“公有疾，不视朔。”
　　[疏]注“辞谓”至“视朔”○释曰：引《春秋》者，文十六年：“公四不视朔”。时齐有会，公辞疾不往，遂不视朔。故传曰：“公有疾，不视朔。”引之者，证不视朝亦是有故不视之意也。　　小臣掌王之小命，诏相王之小法仪。小命，时事所敕问也。小法仪，趋行拱揖之容。
　　[疏]注“小命”至“之容”○释曰：《大仆》所云大命及祭祀宾客诏相之者是大，此小臣大仆之佐，故掌其小者也。云“趋行拱揖之容”者，谓若趋以《采荠》，行以《肆夏》，天子揖同姓之等，皆有容仪而诏相之。

　　掌三公及孤卿之复逆，正王之燕服位。谓燕居时也。《玉藻》曰：“王卒食，玄端而居。”
　　[疏]“掌三”至“服位”○释曰：诸侯是宾客，其复逆，大仆尊官掌之。三公孤卿是臣在朝廷，故小臣掌也。○注“谓燕”至“而居”○释曰：云“燕服位”者，谓在路寝中听事讫，適后小寝燕居之时，故引《玉藻》“卒食玄端而居”为证。彼在路寝中食讫，退適燕寝，服玄端朱裳而居之。

　　王之燕出入，则前驱。燕出入，若今游於诸观苑。○观，古唤反。
　　[疏]注“燕出”至“观苑”○释曰：此私燕出入，不要在燕寝中，故郑引汉法游於诸观苑证之。

　　大祭祀、朝觐，沃王盥。
　　[疏]“大祭”至“王盥”○释曰：云“大祭祀、朝觐，沃王盥”者，大祭祀，天地宗庙酌是。王将献尸，先盥手洗爵，乃酌献，故小臣为王沃手盥手也。

　　小祭祀、宾客、飨食、宾射掌事，如大仆之法。宾射，与诸侯来朝者射。○盥，音管。
　　[疏]“小祭”至“之法”○释曰：祭祀云“小”，则宾客飨食皆蒙小字。若然，飨还为小宾客者也。小宾客，谓诸侯遣臣聘问天子者也。宾射，对大射亦为小也。○注“宾射”至“者射”○释曰：此云宾射，与《射人》所云诸侯在朝则皆北面者，一也。

　　掌士大夫之吊劳。
　　[疏]“掌士”至“吊劳”○释曰：《大仆》“掌三公孤卿之吊劳”，注“王使往”。此不言王使往，亦王使往可知。　　凡大事，佐大仆。
　　祭仆掌受命于王以视祭祀，而警戒祭祀有司，纠百官之戒具。谓王有故不亲祭也。祭祀有司，有事於祭祀者。纠谓校录所当共之牲物。
　　[疏]注“谓王”至“牲物”○释曰：知此上下是有故使人祭者，观此文势得知。故云：“受命於王以视祭祀，既祭，帅群有司反命於王，以王命劳之。”明是王合祭，有故使人摄之者也。

　　既祭，帅群有司而反命，以王命劳之，诛其不敬者。大丧，复于小庙。小庙，高祖以下也。始祖曰太庙。《春秋》僖八年“秋七月，禘於太庙”。
　　[疏]“大丧”至“小庙”○释曰：大丧，王丧也。王生时所有事之处皆复。此祭仆复小庙，其夏采复太庙，小寝大寝下隶仆复也。○注“小庙”至“太庙”○释曰：其二祧不言复，亦应此祭仆复，但无寝耳。引《春秋》者，证鲁以周公为太庙，其馀为小庙。

　　凡祭祀，王之所不与，则赐之禽，都家亦如之。郑司农云：“王之所不与，谓非郊庙尊祭祀，则王不与也。则赐之禽，公卿自祭其先祖，则赐之禽也。”玄谓王所不与，同姓有先王之庙。○与，音预，注同。
　　[疏]注“郑司”至“之庙”○释曰：先郑云“王之所不与，谓非郊庙尊祭祀，则王不与也”，后郑不从者，按《司服》六冕所祭，皆王合亲为，何有非郊庙王不与者乎？故不从之。先郑以则赐之禽，谓卿大夫自祭其先亦赐之禽，后郑不从者，卿大夫自祭其先，是其常事，何有王皆赐之禽也？故以为同姓有先王庙者。若然，经都家谓畿内三等采地，则文云祭祀，是畿外同姓诸侯鲁卫之属者也。

　　凡祭祀致福者，展而受之。臣有祭祀，必致祭肉於君，所谓归胙也。展谓录视其牲体数。体数者，大牢则以牛左肩臂臑折九个，少牢则以羊左肩七个，特牲则以豕左肩五个。○胙，存故反。臑，奴报反，《字林》人于反，又羊吴反。折，之舌反。个，古贺反，下同。
　　[疏]注“臣有”至“五个”○释曰：云“所谓归胙”者，按《左氏传》，丽姬欲谮申生，谓申生曰，齐姜欲食，使太子祭，祭讫，归胙于公，姬置药而馈公。是有归胙之事也。云“体数者，大牢则以牛左肩臂臑折九个”已下，并《礼记·少仪》文。凡祭祀，周人尚右，故右胖皆祭，故以左胖致人。祭言大牢，天子大夫已上。少牢，谓天子之士，彼注云羊豕不言臂臑，因牛序之可知。言肩臂臑折九个者，则一体折为三段，则牲少体不得全，自外皆然，以人多故也。皆用前体者，前体贵故先用也。　　御仆掌群吏之逆及庶民之复，与其吊劳。群吏，府吏以下。
　　[疏]注“群吏府吏以下”○释曰：大仆掌诸侯复逆，小臣掌三公孤卿复逆，此官所云群吏，对庶民是府吏以下。言“以下”，兼胥徒。若然，不见大夫士者，《小臣》孤卿中兼之矣。

　　大祭祀，相盥而登。相盥者，谓奉槃授巾与？登谓为王登牲体於俎。《特牲馈食礼》：“主人降盥出，举入乃匕载。”○奉槃，芳勇反。为，于伪反。
　　[疏]注“相盥”至“匕载”○释曰：上《小臣》云沃，此又云盥，明是奉槃授巾，以其《少牢》、《特牲》尸盥时有奉槃授巾之事，故云也。以无正文，故云“与”以疑之也。云“登谓为王登牲体於俎”者，以其文承祭祀之事，故引《特牲》“匕载”，即登牲体於俎也。

　　大丧，持翣。翣，棺饰也。持之者，夹蜃车。○翣，所甲反。蜃，辰轸反，刘薄忍反。
　　[疏]注“翣棺”至“蜃车”○释曰：依《丧大记》注引汉礼，翣以木为匡，广三尺，高二尺四寸，方，两角高，衣以白布。画者，画云气谓之画翣，画之以黼谓之黼翣之类是也。天子用八，诸侯用六，大夫用四，士用二。在路夹蜃车两旁，入圹则树之四旁，故云棺饰也。

　　掌王之燕令，燕居时之令。
　　[疏]注“燕居时之令”○释曰：以御侍近臣，故使掌燕居时之，令施之於外也。

　　以序守路鼓。序，更。○更，音庚。
　　[疏]注“序更”○释曰：此即《大仆》所云“速逆御仆与御庶子”者也。序更者，即上郑云“直事鼓所”者也。

　　隶仆掌五寝之埽除粪洒之事。五寝，五庙之寝也。周天子七庙，惟祧无寝。《诗》云“寝庙绎绎”，相连貌也。前曰庙，后寝。氾埽曰埽，埽席前曰拚。洒，氵丽也。郑司农云：“洒当为氵丽。”玄谓《论语》曰：“子夏之门人，当洒埽应对。”○埽，素报反，注“氾埽”、“洒埽”同。除，如字，刘直庶反。粪，方问反。洒，所卖反，刘霜奇反。祧，敕彫反。拚，方问反，本又作坋，同。氵丽，所买反，刘霜寄反。
　　[疏]注“五寝”至“应对”○释曰：知“周天子七庙惟祧之无寝”者，此云五寝，下云小寝大寝，不言祧之有寝，明二祧无寝也。引《诗》云“寝庙绎绎”者，欲见前庙后寝，故云“相连之貌”也。按《尔雅·释宫》云：“有东西厢曰庙，无曰寝。”寝庙大况是同，有厢无厢为异耳。必须寝者，祭在庙，荐在寝，故立之。按昭十八年，郑灾，“简兵大蒐，子大叔之庙在道南，其寝在道北”者，彼庙不在宫中，地隘，故庙寝别处也。云“氾埽曰埽，埽席前曰拚”者，谓埽地远近之异名。及处《论语》者，所以证经埽洒之事也。王寝既隶仆埽除，其庙按《守祧》注皆宗伯埽除。

　　祭祀，脩寝。於庙祭寝，或有事焉。《月令》凡新物，先荐寝庙。
　　[疏]注“於庙”至“寝庙”○释曰：祭祀则在庙可知，复云脩寝者，寝或有事，不可不脩治之也。引“《月令》荐寝庙”者，欲见寝有事。彼荐只在寝，不在庙，连庙言者，欲见是庙之寝，非生人之寝故也。

　　王，洗乘石。郑司农云：“乘石，王所登上车之石也。《诗》云：‘有扁斯石，履之卑兮。’谓上车所登之石。”○乘，如字，刘常烝反。上，时掌反，下同。扁，边典反。
　　[疏]注“郑司”至“之石”○释曰：引《诗》者，是《小雅》剌幽王之诗，言申后乘车履石与王同，故云“有扁斯石，履之卑兮”，谓履之上车与王同，故黜之也。

　　掌跸宫中之事。宫中有事则跸。郑司农云：“跸谓止行者，清道，若令时儆跸。”○跸，音毕。儆，字又作警，音景。
　　[疏]注“宫中”至“儆跸”○释曰：宫中须警备，故有跸宫中之事。

　　大丧，复于小寝、大寝。小寝，高祖以下庙之寝也。始祖曰大寝。
　　[疏]注“小寝”至“大寝”○释曰：以祭隶仆职卑位小，故使之复於小寝也。以其高祖已上庙称小，始祖庙称大，故寝亦随庙为称也。   


　　弁师掌王之五冕，皆玄冕，朱里，延，纽，冕服有六，而言五冕者，大裘之冕綯无旒，不联数也。延，冕之覆，在上，是以名焉。纽，小鼻在武上，笄所贯也。今时冠卷当簪者，广袤以冠縰，其旧象与？○数，所主反。卷，起全反。簪，庄林反。袤，音茂。縰，所买反，刘霜绮反。与，音馀。
　　[疏]“弁师”至“延纽”○释曰：云“皆玄冕者，古者绩麻三十升布，染之，上以玄，下以朱，衣之於冕之上下。云“延”者，即是上玄者。“纽”者，缀於冕，两旁垂之，武两旁作孔，以笄贯之，使得其牢固也。凡冕体，《周礼》无文。叔孙通作《汉礼器制度》，取法於周，今还取彼以释之。按彼文，凡冕以版，广八寸，长尺六寸，以此上玄下朱覆之，乃以五采缫绳贯五采玉，垂於延前后，谓之“邃延”。故《玉藻》云“天子玉藻，前后邃延，龙卷以祭”是也。○注“冕服”至“象与”○释曰：云“冕服有六”者，按《司服》祭祀六服，皆连冕言之。今此惟云五冕者，但此弁师所掌冕，以旒为主，祭天用大裘，取质，其冕亦当无旒为质，故此不数之，惟有五冕耳，故云“王之五冕”也。云“延，冕之覆，在上”，按《玉藻》注：“延，冕上覆。”言虽不同，义则不异，皆以玄表覆之在冕上也。以爵弁前后平，则得弁称。冕则前低一寸馀，得冕名，冕则俛也，以低为号也。云“纽，小鼻在武上，笄所贯也”者，今时冠卷当簪者。“广袤以冠縰，其旧象与”者，古之纽武，笄贯之处，若今汉时冠卷当簪所贯者，於上下之广及随縰之袤以冠縰者，贯簪之处，当冠縰之中央。云“旧象”者，是周冕垂纽於武，贯笄之旧象。言“与”者，以无正文，故云“与”以疑之。

　　五采缫十有二，就皆五采玉十有二，玉笄，朱纮。缫，杂文之名也。合五采丝为之绳，垂於延之前后，各十二，所谓邃延也。就，成也。绳之每一匝而贯五采玉，十二斿则十二玉也。每就间盖一寸。朱纮，以朱组为纮也。纮一条，属两端於武。缫不言皆，有不皆者。此为衮衣之冕十二斿，则用玉二百八十八。鷩衣之冕缫九斿，用玉二百一十六。毳衣之冕七斿，用玉百六十八。希衣之冕五斿，用玉百二十。玄衣之冕三斿，用玉七十二。○缫，音早，司农云：“古藻字。”邃，息遂反，刘诗遂反。斿，音留，下同。属，音烛。鷩，必灭反。希，张里反，刘猪履反。
　　[疏]“五采”至“朱纮”○释曰：言“五采藻十有二”者，此据衮冕而言，谓合五采丝为藻绳十二道，为十二旒也。“就皆五采玉十有二”者，此各据一旒而言，玉有五色，以青赤黄白黑於一旒之上，以此五色玉贯於藻绳之上，每玉间相去一寸，十二玉则十二寸。就，成也。以一玉为一成，结之，使不相并也。“玉笄朱纮”者，以玉笄贯之，又以组为纮，仰属结之也。○注“缫杂”至“十二”○释曰：云“缫，杂文”者，若水草之藻有五采，故云杂文之名也。云“所谓邃延也”者，谓《玉藻》文。云“绳之每一匝而贯五采玉，十二斿则十二玉也”者，以其云就皆五采玉十有二，明十二玉可知也。云“纮一条，属两端於武”者，谓以一条绳先属一头於左旁笄上，以一头绕於颐下，至句上，於右相笄上绕之。是以郑注《士冠礼》云：“有笄者屈组以为纮，垂为饰。无笄者缨而结其条。”彼有笄，据皮弁、爵弁。此五冕皆有笄，与彼同。此言属於武者，据笄贯武，故以武言之，其实在笄。云“缫不言皆，有不皆”者，谓王之五冕，缫则有十二，有九，有七，有五，有三，其玉旒皆十二，故缫不言皆。有不皆者，则九旒已下是也。玉言皆，则五冕旒皆十二玉也。此经十二旒，据衮冕而言，是以郑云“此为衮衣之冕十二旒”，以其十二旒旒各十二玉，前后二十四旒，故用二百八十八。已下计可知。

　　诸侯之缫斿九就，瑉玉三采，其馀如王之事。缫斿皆就，玉瑱，玉笄。“侯”当为“公”字之误也。三采，朱、白、苍也。其馀，谓延组皆玄覆朱里，与王同也。出此则异。缫斿皆就，皆三采也。每缫九成，则九旒也。公之冕用玉百六十二。玉瑱，塞耳者，故书“瑉”作“璑”。郑司农云：“缫当为藻，缫古字也，藻今字也，同物同音。璑，恶玉名。”○侯，依注音公。瑉，本又作珉，亡贫反。瑱吐练反。璑音无。
　　[疏]“诸侯”至“玉笄”○释曰：诸公云“缫九就”，又云“缫斿皆就”，作文与上言“缫十有二就，皆五采玉十有二”，缫玉别文，则缫有差降，玉无差降。此诸公缫玉同文，则惟有一冕而已，故郑计一冕为九旒，旒各九玉。据冕九旒，不别计鷩冕已下，以其一冕而已。冠五服故也已下侯伯子男，亦皆一冕冠数服也。王不言玉瑱，於此言之者，王与诸侯互见为义，是以王言玄冕朱里延纽及朱纮，明诸侯亦有之，诸公言玉瑱，明王亦有之，是其互有也。○注“侯当”至“玉名”○释曰：郑知“侯”当为“公”者，以下别见诸侯，又此经云“九就”，当上公以九为节，故知是公也。知三采朱白苍者，《聘礼记》“公侯伯缫藉三采，朱白苍”，故知三采亦朱白苍也。云“出此则异”者，异谓天子朱纮，诸侯当青组纮之等，不得与王同也。云“缫斿皆就，皆三采也。每缫九成，则九旒也”者，此释有一冕九旒之意也。云“璑，恶玉名”者，按许氏《说文》：“璑，三采玉，从玉无声。”以其三采，又非璑璠，故云“恶玉名”也。《说文》又云：“珉，石之美者，从玉民声。”如是，经云“瑉玉三采”，当以璑为正，故先郑从璑为恶玉名也。

　　王之皮弁，会五采玉璂，象邸，玉笄。故书“会”作“   


　　校人掌王马之政。政谓差择养乘之数也。《月令》曰“班马政”。
　　[疏]注“政谓”至“马政”○释曰：此经与下为目，下亦有邦国及家，而云“王马”者，以尊为主。郑云“政谓差择养乘之数也”者，经辨六马，是差择也。下云“凡颁良而养乘”，是养乘也。引《月令》者，谓季秋之令。彼注云：“马政谓齐其色，度其力，使同乘。”引此职“凡军事，物马而班之”，皆是马政，故引为证也。

　　辨六马之属：种马一物，戎马一物，齐马一物，道马一物，田马一物，驽马一物。种谓上善似母者。以次差之，玉路驾种马，戎路驾戎马，金路驾齐马，象路驾道马，田路驾田马，驽马给宫中之役。
　　[疏]注“种谓”至“之役”○释曰：六者皆有毛物不同，故皆以物言之也。此六者，先善后恶，次第而言也。种马“上善似母”者，以其言种，故知似母。但种类亦有似父，而言似母者，以母为主也。知种马驾玉路已下，差次如此者，以其言戎、道、田，以事为名，则知戎马驾戎路，道马驾道车，田马驾田路。以此五者，种马最在上，驾玉路可知。驽马最在下，五路之外，给役可知。

　　凡颁良马而养乘之。乘马一师四圉。三乘为皂，皂一趣马。三皂为系，系一驭夫。六系为厩，厩一仆夫。六厩成校，校有左右。驽马三良马之数，丽马一圉，八丽一师，八师一趣马，八趣马一驭夫。良，善也。善马，五路之马。郑司农云：“四疋为乘。养马为圉，故《春秋传》曰‘马有圉，牛有牧’。”玄谓二耦为乘。师、趣马、驭夫、仆夫，帅之名也。趣马下士，驭夫中士，则仆夫上士也。自乘至厩，其数三百一十六匹。《易》“《乾》为马”，此应《乾》之筴也。至校变为言成者，明六马为一厩，而王马小备也。校有左右，则良马一种者，四百三十二匹，五种合二千一百六十匹。驽马三之，则为千二百九十六匹。五良一驽，凡三千四百五十六匹，然后王马大备。《诗》云“騋牝三千”，此谓王马之大数与？丽，耦也。驽马自圉至驭夫，凡马千二十四匹，与三良马之数不相应，“八”皆宜为“六”，字之误也。师十二匹，趣马七十二匹，则驭夫四百三十二匹矣，然后而三之。既三之，无仆夫者，不驾於五路，卑之也。○乘，绳证反，注及下注“乘匹”同。圉，鱼吕反。皂，才早反。趣，仓走反，刘、沈清须反，下同。系，音计，本亦作毄。厩，九又反。应，应对之应。筴，初革反。騋，音来。牝，频忍反，刘又扶忍反。数与，音馀，下礼与皆同。
　　[疏]“凡颁”至“驭夫”○释曰：言“颁良马”，对下别言驽马，养马有多少不同，故别言良马也。言养乘之者已下，皆四四为耦，是因养马乘习之。○注“良善”至“之也”○释曰：云“善马，五路之马”者，据上文而言之也。“《春秋传》曰”者，昭七年，楚芋尹无宇执人於王宫，言“马有圉，牛有牧”，引之，证养马为圉也。玄谓“师、趣马、驭夫、仆夫，帅之名也”者，皆以寡领众，故知主帅之名也。云“趣马下士，驭夫中士，则仆夫上士也”，《序官》有趣马下士，皂一人，徒四人，驭夫中士，二十人无，仆夫士数之文。以此文官尊者管卑者，驭夫既中士，明仆夫上士可知。云“自乘至厩，其数三百一十六匹。《易》‘《乾》为马’，此应《乾》之筴也”者，按《易》，天一生水北方，地二生火南方，天三生木东方，地四生金西方，天五生土中央，是谓阳无匹，阴无耦。又地六成水北方，天七成火南方，地八成木东方，天九成金西方，地十成土中央，是谓阳有匹，阴有耦。龟取生数一、二、三、四、五，蓍取成数六、七、八、九、十。若然，东方、南方，生长之方，故七为少阳，八为少阴。西方、北方，成熟之方，故九为老阳，六为老阴。不取十者，中央配四方故也。是以《易》之六爻，卦画七八，爻称九六。七八九六既配四方，故九六皆以四乘之。《乾》之六爻，以四乘九，四九三十六，六爻故二百二十六，是为《乾》之筴也。云“校有左右，则良马一种者，四百三十二匹”者，经云“六厩成校”，据一厢言之，王马小备。下云校有左右，则十二厩为十二闲，若据一厢，一厩为二百一十六匹。据两厢，倍之，故四百三十二匹。种别四百三十二匹，五种计之，自然总合二千一百六十匹。又盖驽马三良马之数，三个四百三十二，则得千二百九十六匹。五良一驽，总计自然凡三千四百五十六匹。对前小备，故云然后王马大备也。《诗》云“騋牝三千”，此卫文公灭而复兴，徙而能盛，计诸侯止合六闲马，其三千是王马之数。虽非礼制，国人美之，故郑云王马之大数。言大数者，不言四百五十六故也。言“与”者，约同王马之数，故言与以疑之也。云“驽马自圉至驭夫，凡马千二十四匹，与三良之数不相应”者，依经“八”计之，得此千二十四匹。其三良马有千二百九十六匹，故言不相当。若作六计，得千二百九十六匹，与三良马数合，故破从六也。按此经，乘马一师四圉，三乘为皂，皂一趣马，三皂为系，系一驭夫。按《序官》云：“趣马下士，皂一人，徒四十人”，即此。以云皂一趣马，合自师至驭夫，中士二十人，下士四十人，并之六十，正充此良马之驭夫。又不见驽之驭夫者，或脱也。

　　天子十有二闲，马六种。邦国六闲，马四种。家四闲，马二种。降杀之差，每厩为一闲。诸侯有齐马、道马、田马，大夫有田马，各一闲，其驽马则皆分为三焉。○杀，所界反。
　　[疏]注“降杀”至“三焉”○释曰：天子十二闲六种，义已在上。云“诸侯有齐马、道马、田马，大夫有田马，各一闲，其驽马皆分为三焉”者，以驽马三良之数上下同，故为此解。赵商问：“《校人职》，天子有十二闲，六种，为三千四百五十六匹。邦国六闲，马四种，为二千五百九十二匹。家四闲，马二种，千七百二十八匹。商按：天子之卿，采地食小都，大夫食县，不审所由当能共此马数。故《礼记》家富不过百乘，谓其多也。《司马法》论之，甸方八里，有戎马四匹，长毂一乘。今大夫采地四甸，一甸税又给王，其馀三甸，才有马十二匹，今又就《校人》之职相校，甚异何？”答曰：“邦国六闲四种，其数適当千二百九十六匹。家有四闲二种，又当八百六十四匹。今子以何术计之乎？此马皆君之所制为，非谓民赋。畿内百里之国者居四都，五十里之国居四县，二十五里之国居四甸，而引天子卿食小都，大夫食县，欲何以难？又《司马法》：‘甸有戎马四匹，长毂一乘。’此为民出军赋，无与於天子国马之故。事条未理，而多纷纭。”赵商云“邦国二千五百九十二匹”者，谓三良，一良四百三十二匹，三良千二百九十六匹。驽三，其一种亦千二百九十六匹，故合为二千五百九十二匹。家四闲，马二种，为千七百二十八匹，谓良马一种四百三十二匹，驽马一种三良马，一种亦千二百九十六匹，并之千七百二十八匹，王合於数。郑不从者，天子十二闲，分为左右，一种马分为两厩，故一种马有四百三十二匹。诸侯及大夫直一厢，不分为左右，则良马惟有三厩，三良居三厩，其数六百四十八匹。驽马亦三，其一种其数亦六百四十八匹，并之千二百九十六匹。家有二种，一良一驽，良居一厩，二百一十六匹，驽马三之，为六百四十八匹，并之为八百六十四匹。故郑氏云子以何术计之。　　凡马，特居四之一。欲其乘之性相似也。物同气则心一。郑司农云：“四之一者，三牝一牡。”
　　[疏]注“欲其”至“一牡”○释曰：云“欲其乘之性相似也”者，是使三牝各产其一，通牡为四，共驾一车，取同气一心之义。

　　春祭马祖，执驹。马祖，天驷也。《孝经》说曰：“房为龙马。”郑司农云：“执驹无令近母，犹攻驹也。二岁曰驹，三岁曰駣。”玄谓执犹拘也。春通淫之时，驹弱，血气未定，为其乘匹伤之。○令，力呈反，下“令皆”同。近，附近之近。駣，徐音肇，刘音道，李汤尧反，沈徒刀反。为，于伪反，下“为蹄齧”同。
　　[疏]注“马祖”至“伤之”○释曰：马与人异，无先祖可寻，而言祭祖者，则天驷也，故取《孝经说》“房为龙马”，是马之祖。春时通淫，求马蕃息，故祭马祖。先郑云“二岁曰驹，三岁曰駣”，《尔雅》文。云“玄谓春通淫之时，驹弱，血气未定，为其乘匹伤之”者，《论语》孔子云“血气未定，戒之在色”。马亦如此，故引之而言也。按《月令》，仲夏“絷腾驹”，注云：“为其牝气有馀，相蹄齧。”彼壮气有馀，相蹄齧，絷之。不为驹弱者，絷有二种，此谓二岁者，彼据马之大者，故不同也。

　　夏祭先牧，颁马，攻特。先牧，始养马者，其人未闻。夏通淫之后，攻其特，为其蹄齧，不可乘用。郑司农云：“攻特谓騬之。”○蹄，大计反，又音啼，后同。騬，音缯，又音绳。
　　[疏]注“先牧”至“騬之”○释曰：知“先牧”是养马者，以其言先牧，是放牧者之先，知是始养马者。祭之者，夏草茂，求肥充。云“攻特”者，夏通淫后，攻其特，为其相蹄齧，不可乘用故也。

　　秋祭马社，臧仆。马社，始乘马者。《世本·作》曰：“相上作乘马。”郑司农云：“臧仆，谓简练驭者，令皆善也。”玄谓仆，驭五路之仆。○臧，子郎反。相，息亮反。
　　[疏]注“马社”至“之仆”○释曰：“秋祭马社”者，秋时马肥盛，可乘用，故祭始乘马者。秋而臧仆者，亦秋时万物成，教之使善。　　冬祭马步，献马，讲驭夫。马步，神为灾害马者。献马，见成马於王也。驭夫，驭贰车、从车、使车者。讲犹简习。○见，贤遍反，下同。从，才用反。
　　[疏]注“马步”至“简习”○释曰：马神称步，谓若玄宾之步、人鬼之步之类。“步”与“酺”字异，音义同。云“献马，见成马於王也”者，以秋时万物成，亦献成马於王也。云“驭夫，驭贰车、从车、使车”者，《驭夫》文也。云“讲犹简习”者，亦谓秋时物成，讲之使成也。

　　凡大祭祀、朝觐、会同，毛马而颁之，毛马，齐其色也。颁，授当乘之。○毛，如字，刘莫报反。
　　[疏]注“毛马”至“乘之”○释曰：此三者，皆须马从王。故知毛马而颁之为齐其色者。按《毛诗传》云：“宗庙齐豪，尚纯也。戎事齐力，尚强也。田猎齐足，尚疾也。”《尔雅》亦云。虽据宗庙，至於田猎、军旅，既尚疾尚力，亦尚色也。故下云“凡军事，物马而颁之”，是尚力也。《诗》云“四騵彭彭，武王所乘”，又云“四铁孔阜”，秦襄公以田，是齐色不专据宗庙。

　　饰币马，执扑而从之。郑司农云：“校人主饰之也。币马，以马遗人，当币处者也。《聘礼》曰：‘马则北面，奠币于其前。’《士丧礼下篇》曰：‘荐马，缨三就，入门北面，六辔，圉人夹牵之，驭者执策立于马后。’”○扑，普卜反，刘方沟反。遗，惟季反。
　　[疏]注“郑司”至“马后”○释曰：先郑云以马当币处者，见经云“饰币马”，马可饰，币非可饰之物。又见下文“凡国之使者，共其币马”，注云“使者所用私觌”，则知此直以马遗人，无币。且王家遗人无廷实，故《觐礼》劳侯氏用璧，无庭实也。引《聘礼》者，按《聘礼》，此谓宾入境展币时，布幕讫，皮则陈於幕上，马则於幕南，北面，奠币於其前，引之者，证彼则有币有马。引《士丧礼下篇》者，据将葬朝庙时陈设之事，马为拟乘车所驾，故荐之。“缨三就”者，谓马鞅三成舒之。“入门北面”者，陈之於庙庭也。言“交辔”者，士两马，二人牵之。引之者，证马有饰之事也。

　　凡宾客，受其币马。宾客之币马，来朝聘而享王者。
　　[疏]注“宾客”至“王者”○释曰：言宾客来朝享王者，《大行人》云“庙中将币三享”者是也。使客来聘享王者，《玉人职》瑑、圭、璋、璧、琮以覜聘者也。

　　大丧，饰遣车之马。及葬，埋之。言埋之，则是马涂车之刍灵。○埋，亡皆反，本又作貍。
　　[疏]注“言埋”至“刍灵”○释曰：言“遣车”，则《杂记》注“天子九乘苞，大遣奠，牲体乘别，大牢，苞九个，入圹，藏之於椁内瞷外”者。云“涂车之刍灵”者，按《檀弓》，孔子云“涂车刍灵，自古有之”，谓“为俑者不仁”，俑，谓偶人所作，孔子善古而非周，则古者以泥涂为车，刍灵谓以刍草为人马神灵，至周涂车仍存，但刻木为人马，替古者刍灵。今郑云涂车之刍灵，则是仍用刍灵，与《檀弓》违者，至周实用俑者，但郑举古之刍灵况周耳，非谓周家仍用刍灵也。

　　田猎，则帅驱逆之车。帅犹将也。
　　[疏]“田猎”至“之车”○释曰：驱逆之车，田仆设之，但校人主车马，帅领田仆而已。

　　凡将事于四海、山川，则饰黄驹。四海，犹四方也。王巡守，过大山川，则有杀驹以祈沈礼与？《玉人职》有宗祝以黄金勺前马之礼。○沈，直金反，刘直荫反。
　　[疏]“凡将”至“黄驹”○释曰：谓王行所过山川，设祭礼之然后去，则杀黄驹以祭之，山川地神，土色黄，故用黄驹也。○注“四海”至“之礼”○释曰：云“四海，犹四方也”者，王巡狩，惟至方岳，不至四海夷狄，故以四海为四方。云“有杀驹以祈沈礼与”者，《尔雅》云：“祭山曰庪县，祭川曰浮沈。”今郑云“以祈沈”者，总解过山川二事。言“与”者，《尔雅》据正祭，此则行过之，约与彼同，故云与以疑之也。引《玉人职》者，按彼有大璋、中璋、边璋，过大山川用大璋，过中山川用中璋，过小山川用边璋。下云黄金勺，青金外朱中，此三璋之勺也。云“黄金勺”者，即彼三璋之勺也。云“前马之礼”者，以黄金勺酌酒礼山川，在马牲前之礼，引之者，证过山川设礼用马牲之事也。

　　凡国之使者，共其币马。使者所用私觌。○使，所吏反，注同。
　　[疏]注“使者所用私觌”○释曰：言“国之”，谓王使之。下聘问诸侯王行礼后，乃更以此币马私与主君相见，谓之私觌。诸侯之臣与君同行，不得私觌。若特聘则有之，则聘礼私觌是也。若然，上文饰币马，是以马遗人法，非聘，故无私觌。前宾客来朝聘不言私觌者，诸侯之臣於天子不敢行私觌故也。

　　凡军事，物马而颁之。物马，齐其力。
　　[疏]注“物马齐其力”○释曰：上朝会言“毛马”，郑云“齐其色”。此军事言“物马”，郑云“齐其力”。物即是色，而云齐力，当与上文互以见义，欲见皆有力有色也。

　　等驭夫之禄，驭夫，於趣马、仆夫为中举，中见上下。
　　[疏]“等驭夫之禄”○释曰：掌养马者，有趣马、驭夫、仆夫三者，皆须等其禄，独云驭夫，故郑云举中见上下。

　　宫中之稍食。师圉府史以下也。郑司农云：“稍食曰廪。”
　　[疏]注“师圉府史以下”○释曰：上云驭夫之等，言士已上讫，故知此是师圉府史以下，中仍有胥徒之等也。

　　趣马掌赞正良马，而齐其饮食，简其六节。赞，佐也。佐正者，谓校人臧仆讲驭夫之时。简，差也。节犹量也。差择王马以为六等。
　　[疏]注“赞佐”至“六等”○释曰：郑云“佐正者，校人臧仆讲驭夫之时”者，以其校人是养马官之长，校人既有此诸事，而云佐正，明佐此二者可知。云差择王马六等，即上种、戎、齐、道、田、驽是也。

　　掌驾说之颁，用马之第次。○说，始锐反。
　　[疏]注“用马之第次”○释曰：凡用马当均劳逸，故驾说须依次第，即颁是第次之序，故知是用马之第次也。　　辨四时之居治，以听驭夫。居谓牧庌所处。治谓执驹攻特之属。○治，直吏反，注同。庌，音雅，后同。
　　[疏]注“居谓”至“之属”○释曰：云“辨四时之居治”者，谓二月已前，八月已后在厩，二月已后，八月已前在牧，故云四时也。云“牧庌”者，放牧之处皆有庌厂以荫马也。以趣马下士，属驭夫中士，故云听驭夫。知治是“执驹攻特”者，以是校人之事，趣马当佐之，明是此二事也。

　　巫马掌养疾马而乘治之，相医而药攻马疾，受财于校人。乘谓驱步以发其疾，知所疾处乃治之。相，助也。○相，息亮反，注同。
　　[疏]“巫马”至“校人”○释曰：巫知马祟，医知马疾，疾则以药治之，祟则辨而祈之，二者相须，故巫助医也。云“受财”者，谓共祈具及药直。

　　马死，则使其贾粥之，入其布于校人。布泉也。郑司农云：“贾谓其众官小吏贾二人。粥，卖也。”○贾，音嫁，注同，又音古。粥，音育。
　　牧师掌牧地，皆有厉禁而颁之。颁马授圉者所牧处。
　　[疏]注“颁马”至“牧处”○释曰：圉人，掌养马者，故《圉人职》云“掌养马刍牧之事”。言“厉禁”者，谓可牧马之处，亦使其地之民遮护禁止，不得使人辄牧牛马也。

　　孟春焚牧，焚牧地以除陈，生新草也。
　　[疏]注“焚牧”至“草也”○释曰：孟春，谓夏之孟春，建寅之月，草物将出之时，牧烧焚地，除陈草生新草也。　　中春通淫，中春，阴阳交、万物生之时，可以合马之牝牡也。《月令》季春“乃合累牛腾马，游牝于牧”，秦时书也。秦地寒凉，万物后动。○中，音仲，注同。累，力追反，刘音类。
　　[疏]注“中春”至“后动”○释曰：按《月令》，季春“乃合累牛腾马，游牝於牧”，彼注云：“此月可以合牛马，系在厩者。其牝欲游，则就牧而合之。”若然，彼不系在厩，亦二月通淫，则与此经合矣。今此注以为“《月令》秦时书，秦地寒凉，万物后动”，与彼注不同者，郑君两解，故彼此不同也。

　　掌其政令。凡田事，赞焚莱。焚莱者，山泽之虞。
　　[疏]“凡田事赞焚莱”○释曰：焚莱自是山泽之虞，当二月焚莱除陈生新之时，则此官赞山泽之虞也。

　　廋人掌十有二闲之政教，以阜马、佚特、教駣、攻驹及祭马祖、祭闲之先牧及执驹、散马耳、圉马。九者皆有政教焉。阜，盛壮也。《诗》云“四牡孔阜”。杜子春云：“佚当为逸。”郑司农云：“马三岁曰駣，二岁曰驹。散读为中散大夫之散，谓聒马耳，毋令善惊也。”玄谓逸者，用之不使甚劳，安其血气也。教駣，始乘习之也。攻驹，制其蹄齧者。闲之先牧，先牧制闲者。散马耳，以竹括押其耳，头动摇则括中物，后遂串习，不复惊。○佚，音逸。散，素但反，注同。聒，古活反。毋，音无。令，力呈反，下“使令”同。押，音甲。中物，丁仲反。复，扶又反。
　　[疏]注“九者”至“复惊”○释曰：云“掌十有二闲之政”者，此文与下九者为目，故郑云“九者皆有政教焉”。引《诗》者，证阜为盛义也。子春以“佚”为“逸”，后郑从之，增成其义。先郑“散”读为“中散大夫”之散，取音同也。谓“聒马无令善惊”，后郑亦增成其义，后郑云“闲之先牧，先牧制闲者”，以其通闲言之也。若然，上云夏祭先牧者，直是先养马者，非制闲之人。

　　正校人员选。校人谓师圉也。正员选者，选择可备员者平之。
　　[疏]注“校人”至“平之”○释曰：知校人是师圉者，凡言“正”者，以尊正卑。自趣马已上并上官，非廋人所正，故知所正者师圉。

　　马八尺以上为龙，七尺以上为騋，六尺以上为马。大小异名。《尔雅》曰：“騋，牡骊牡玄，驹褭骖。”郑司农说以《月令》曰“驾苍龙”。○上，时掌反，下同。牡，茂后反。骊，力知反。牡骊，绝句。牝，频忍反，绝句。褭，奴了反，刘音绕，郭璞音同，刘义异郑。
　　[疏]注“大小”至“苍龙”○释曰：引《尔雅》所释，作《诗》“騋牝三千”，但诗直音牝不言牡，《尔雅》之意，以诗人美卫文公直牝有三千，其实兼有牡，故云騋中所有牝则骊色，牡则玄色，兼有驹褭骖。引之者，证騋是马色。先郑引《月令》者，谓春之三月，天子听朔及祀帝，皆驾苍龙，顺时色。引之，以证龙是马也。

　　圉师掌教圉人养马，春除蓐、衅厩、始牧、夏庌马，冬献马。射则充椹质，茨墙则翦阖。蓐，马兹也。马既出而除之。新衅焉，神之也。《春秋传》曰：“凡马，日中而出，日中而入。”故字“庌”为“讶”，郑司农云：“当为庌。”玄谓庌，庑也。庑所以庇马者也。充犹居也。茨，盖也。阖，苫也。椹质、剪阖，圉人所习也。杜子春读椹为齐人言鈇椹之椹。椹质，所射者习射处。○蓐，音辱。茨，在私反。阖，户腊反。讶，五嫁反。庑，亡甫反。庇，必二反又音祕。苫，伤占反。鈇，方符反。射，食亦反。
　　[疏]注“蓐马”至“射处”○释曰：圉师，即《校人》云“良马乘一师四圉”者也。云“夏庌马”者，即《趣马》“辨四时之居”是也。云“冬献马”者，即《校人》冬献马，尊卑连事相成者也。《春秋传》者，左氏庄二十九年“新延厩，书不时”。延厩当於马时，故云“凡马，日中而出，日中而入”，谓春分秋分时。今之孟春新延厩，故云不时也。云“圉人所习也”者，莝，取椹斩莝，则苫盖之类也，皆圉人所习之事。子春云“椹质所射者习射处”者，按《司弓矢》云：“泽则共椹质之弓矢。”此云射则充椹质，皆谓释宫中试弓习武时所充也。

　　圉人掌养马刍牧之事，以役圉师。役者，圉师使令焉。
　　[疏]注“役者”至“令焉”○释曰：乘马一师四圉，四圉人受圉师之所使令焉。

　　凡宾客、丧纪，牵马而入陈。宾客之马，王所以赐之者。《诗》云：“虽无予之，路车乘马。”丧纪之马，启后所荐马。
　　[疏]注“宾客”至“荐马”○释曰：虽同牵马入陈，宾客与丧纪所陈有异。何者？若据宾客，则在馆，天子使人就馆而陈之。若丧纪，则谓将葬朝庙时，《既夕礼》荐马缨三就者是也。天子朝庙，亦当在祖庙中，陈设明器之时，亦遣人荐马及缨，入庙陈之。此马谓拟驾乘车，吉器最先者也。

　　廞马亦如之。廞马，遣车之马。人捧之，亦牵而入陈。○捧，众家并扶恭反。
　　[疏]注“廞马”至“入陈”○释曰：此遣车则天子九乘战所苞遣奠以入圹，皆人捧之。云“亦牵而入陈”者，亦於祖庙陈此明器也。但遣车及马，各使人别捧，故上注云“行则解脱之”是也。

　　职方氏掌天下之图，以掌天下之地，辨其邦国、都鄙、四夷、八蛮、七闽、九貉、五戎、六狄之人民与其财用、九穀、六畜之数要，周知其利害。天下之图，如今司空舆地图也。郑司农云：“东方曰夷，南方曰蛮，西方曰戎，北方曰貉狄。”玄谓闽，蛮之别也。《国语》曰：“闽，羋蛮矣。”四、八、七、九、五、六，周之所服国数也。财用，泉穀货贿也。利，金锡竹箭之属。害，神奸，铸鼎所象百物也。《尔雅》曰：“九夷、八蛮、六戎、五狄，谓之四海。”○闽，亡巾反，又音文，又亡千反，《汉书音义》服虔音近蛮，应劭音近文，郑氏音旻。貉，孟白反。畜，许六反，下同。羋蛮，亡氏反，刘音如羊鸣近米，李云：“今《周礼》本或无此字，《国语》则有。”
　　[疏]“职方”至“利害”○释曰：此文与下为目。云“辨其邦国”，据畿外诸侯。“都鄙”，据畿内采地。先邦国，尊诸侯也。云“四夷”者，据四方之夷总目诸方，以九貉当东夷之处。○注“天下”至“四海”○释曰：《大司徒》云“掌建邦之土地之图”，注云：“地之图若今司空郡国舆地图。”此注不言郡国者，彼直掌九州。不言夷狄，九州之内有邦国，故以郡国言之。此职方兼主夷狄，夷狄中，汉时不置郡国，惟置校尉掌之，故此注亦不言郡国也。先郑云“东方曰夷”者，以经云四夷，即为东夷也。然夷之数皆言九，於此独言四，不得即以为始此。不先言九夷者，以其已有四夷之名为目，不可重言九夷，故先从南数之也。又云“北方曰貉狄”者，先郑既以四夷为东方夷，即以貉狄总属北方也。“玄谓闽，蛮之别也，《国语》曰‘闽，芊蛮矣’”者，按《郑语》史伯曰“蛮，芊蛮矣”，注云：“谓上言叔熊避难於濮蛮，随其俗如蛮人也，故曰蛮。”彼不作闽者，彼盖后人转写者误。郑玄以闽为正。叔熊居濮如蛮，后子从分为七种，故谓之七闽也。按经，闽虽与蛮七八别数，本其是一，俱属南方也。云“四、八、七、九、五、六，周之所服国数也”者，《郑志》赵商问：“《职方氏》‘掌四夷、八蛮、七闽、九貉、五戎、六狄之数’，注云：‘周之所服国数。’《礼记·明堂位》曰：‘周公六年制礼作乐，朝诸侯於明堂，有朝位服事之国数，夷九、蛮八、戎六、狄五。’礼之事异，未达其数。”郑答：“《职方氏》四夷，四方夷狄也。九貉即九夷，在东方。八蛮在南方，闽其别也。戎狄之数，或六或五，两文异。《尔雅》惟有其数耳，皆无别国之名。校不甚明，故不定。”若然，《尔雅》之数与《明堂》同，皆数耳，无别国之名。校其错可知。今五六者，正是数耳，其事郑不甚明之，未知何者是，故不定。一礼两礼俱从者，是以不著其错误。按《诗序》云“蓼萧泽及四海”，注云：“九夷、八狄、七戎、六蛮，谓之四海。”复与《尔雅》及《礼》皆不同者，蓼萧，或后人转写者误，当以《尔雅》与《礼》为正也。云“财用，泉穀货贿也”者，财用为泉穀货财，疏已备九赋者也。云“利，金锡竹箭之属”者，按下经其利有金锡竹箭之属是也。云“害，神奸，铸鼎所象百物也”者，宣三年，楚子问鼎之轻重，王孙满对云“夏之方有德，远方图物，贡金九牧，铸鼎象物，百物而为之备，使民知神奸”是也。引《尔雅》者，见数与此不同之意也。

　　乃辨九州之国，使同贯利。贯，事也。
　　[疏]“乃辨”至“贯利”○释曰：职方主九州之事，故须分别九州之国。贯，事也，使同其事利，不失其所也。

　　东南曰扬州，其山镇曰会稽，其泽薮曰具区，其川三江，其浸五湖，其利金锡竹箭，其民二男五女，其畜宜鸟兽，其穀宜稻。镇，名山安地德者也。会稽在山阴。大泽曰薮。具区、五湖在吴南，浸，可以为陂灌溉者。锡，镴也。箭，篠也。鸟兽，孔雀、鸾、??、犀、象之属。故书“箭”为“晋”，杜子春曰：“晋当为箭，书亦或为箭。”○会，古外反。薮，素口反。区，起俱反。浸，子鸩反，本又作{穴浸}。陂，彼宜反。溉，古爱反。镴，音腊。篠，素了反。?，音交。?，音精。
　　[疏]“东南”至“宜稻”○释曰：自此已下陈九州之事，总为三道陈之。先从南方起，盖取尊其阳方。周改《禹贡》，以徐、梁二州合之於雍、青，分冀州地以为幽、并，东南曰扬州，次正南曰荆州，周之西南不置州，统属雍州，即次河南曰豫州，为一道也。次正东曰青州，次河东曰兖州，次正西曰雍州，为二道。又次东北曰幽州，次河内曰冀州，次正北曰并州，为三道。若《禹贡》治水则为二道。又先从下起，与此异也。然既以徐、梁二州合之於雍、青，其二道，则以冀、兖、青、徐为一道，扬、荆、豫、梁、雍为二道。云“其山镇曰会稽”者，九州皆有镇，所以安地德。一州之内，其山川泽薮至多，选取最大者而言，故郑云曰其大者也。○注“镇名”至“为箭”○释曰：云“会稽在山阴”，自此以下所说山川之等，一则目验而知，二则依《地理志》而说，又所晓处所，皆举郡县而言。云“会稽在山阴”，山阴，郡名。按《夏本纪》，太史公或言禹会诸侯於江南，计功而崩，因葬焉，命曰会稽。会稽者，会计也。《皇览》曰：“禹冢在山阴会稽山，本苗山县南七里。越传曰，禹到越，望苗山，会诸侯，爵有德，封有功者，更名苗山曰会稽山，因疾死，葬棺，冢圹深七尺，高三尺，土阶三寸三，周方亩。《吕氏春秋》云：“禹葬会稽，不烦徒。”《墨子》曰：“禹葬会稽，衣裘三领，桐棺三寸。”《地理志》云：“山上有禹井。”《禹传》云：“一有群鸟游田焉。”是说会稽之事也。云“大泽曰薮”者，按《泽虞职》“大泽大薮”，注“水锺曰泽，水希曰薮”，则泽薮别矣。今此云大泽曰薮为一物解之者，但泽薮相因，亦为一物，故云大泽曰薮也。云“具区、五湖在吴南”者，吴者会稽郡属县名，依《地理志》，南江自吴南，震泽在西。通而言之，亦得在吴南，具区即震泽，一也。云“浸可以为陂灌溉”者，谓灌溉稻田者也。云箭筱也，箭一名筱，故《禹贡》云筱簜，是一物二名也。云“鸟兽，孔雀、鸾、??”者，解鸟也。云“犀象”者，解兽也。验时见有此鸟兽，故据言焉。按《禹贡》云九江，今在庐江、寻阳南，皆东合为大江。扬州所以得有三江者，江至寻阳南合为一，东行至扬州入彭蠡，复分为三道而入海，故得有三江也。

　　正南曰荆州，其山镇曰衡山，其泽薮曰云瞢，其川江汉，其浸颍湛，其利丹银齿革，其民一男二女，其畜宜鸟兽，其穀宜稻。衡山在湘南。云瞢在华容。颖出阳城，宜属豫州，在此非也。湛，未闻。齿，象齿也。革，犀兕革也。杜子春云：“湛读当为人名湛之湛，湛或为淮。”○瞢，亡贡反，刘亡凤反，李一音亡雄反。湛，直减反，刘又音沈，李唐感反。
　　[疏]“正南”至“宜稻”○释曰：“其川江汉”者，扬州云三江，不言汉，此荆州直言江，不言三，兼云汉者，此州江未分为三，故直云江，此州有汉水过焉，故江汉并言也。上文扬州云“其利金锡竹箭”，不云丹银齿革，按《禹贡》荆扬二州俱云贡金三品，则二州通有金锡也。其民一男二女，多於扬州，其畜穀与扬州同。○注“衡山”至“为淮”○释曰：云“云瞢在华容”者，按《禹贡》荆州“云士梦作乂”，得为泽者，按彼注云：“其中有平土丘，水去可为作畎亩之治。”则此据有水之处亦得为泽也。云“颍出阳城，宜属豫州，在此非也”者，郑据《地理志》，故知合在豫州。又昭元年，王使刘定公劳赵孟于颍，亦在豫州，故破之。云“湛，未闻地理志者，据《地理志》无文，未知何处也。云“齿，象齿也”者，对则齿牙别，通而言之，牙亦得为齿，故《诗·颂》云“元龟象齿地理志，是牙齿通也。云“革，犀兕革也”者，以其利则可贡，所贡之革，惟用为甲，故函人有犀兕。《春秋》云“犀兕尚多”。子春云“湛读当为人名湛之湛”，俗读也；“湛或为淮”不从也。

　　河南曰豫州，其山镇曰华山，其泽薮曰圃田，其川荧雒，其浸波溠，其利林漆丝枲，其民二男三女，其畜宜六扰，其穀宜五种。华山，在华阴。圃田，在中牟。荥，兖水也，出东垣，入于河，泆为荥，荥在荥阳。波读为播，《禹贡》曰“荥播既都”。《春秋传》曰：“楚子除道梁溠，营军临随”，则溠宜属荆州，在此非也。林，竹木也。六扰，马、牛、羊、豕、犬、鸡。五种，黍、稷、菽、麦、稻。○华，如字，刘胡化反。圃，布古反。荧，户扃反。溠，音诈，《左传》音同，李庄加反，《字林》同，刘昨虽反，云与音大不同，故今从高贵公。枲，思似反。扰，而小反，徐刘音饶。中牟，上如字，下莫侯反，李中音仲，牟又无不反。泆，音逸。播，音波，下同。都，张鱼反，本或作猪。
　　[疏]注“华山”至“麦稻”○释曰：云“荥，兖水也”者，按《禹贡》“济出王屋，始出兖，东流为济，南渡河，泆为荧”，《春秋》“战於荧浴斌是也。云“出东垣”者，《地理志》文也。云“波读为播”者，按《禹贡》有播水，无波，故引《禹贡》为证也。《春秋》者，《左氏》庄四年传文。云“林，竹木也”者，《地官》山林别官，故郑注云：“竹木生平地曰林。”今许州见平地多林木，故云林竹木也。云“六扰，马、牛、羊、豕、犬、鸡”者，此与《尔雅》六畜及《周礼》六牲一也。必知五种是黍、稷、菽、麦、稻者，此州东与青州相接，青州有稻麦，西与雍州接，雍州有黍稷，故知有此四种。但此九州不言麻与菽及菰，郑必知取菽者，盖以当时目验而知，故添为五种也。

　　正东曰青州，其山镇曰沂山，其泽薮曰望诸，其川淮泗，其浸沂沭，其利蒲鱼，其民二男二女，其畜宜鸡狗，其穀宜稻麦。沂山，沂水所出也，在盖。望诸，明都也，在雎阳。沭，出东莞。二男二女，数等，似误也，盖当与兖州同二男三女。郑司农云：“淮或为雎，沭或为洙。”○沂，鱼祈反。泗，音四。沭，音述，李一音馀戍反。明都，《禹贡》作孟猪，今依《书》读。雎，音绥。莞，音管，刘音灌。洙，音殊。
　　[疏]注“沂山”至“为洙”○释曰：郑知“沂山沂水所出”者，沂水出沂山，水乃取名於山，故知沂水出焉。云“在盖”者，盖亦县名，按《禹贡》云“海、岱及淮惟徐州”，又云“淮沂其乂”，注云：“淮、沂，二水名。《地里志》沂水出今大山盖县。”不在青州者，周公以《禹贡》徐州地为青故也。云“望诸，明都也”者，按《禹贡》云：“道柯泽，被明都。”彼《禹贡》无望诸，故从明都。按《春秋》，宋薮泽有孟诸，明都即宋之孟诸者也。经有淮泗，不言者，以上来有江及此淮并下文河，郑皆不言所在者，以四渎之名人皆知之，故略而不言也。按《禹贡》，淮出桐柏，泗水在鲁国，出济阴乘氏东，又至零陵入淮，行千二百一十里。沭出东莞，属琅琊，南至下邳入泗。云“二男二女数等，似误也”者，若本有此数等，当言一男一女，明不作二男二女，青州西北与兖州相接，宜与兖州同二男三女也。

　　河东曰兖州，其山镇曰岱山，其泽薮曰大野，其川河、泲，其浸庐、维，其利蒲、鱼，其民二男三女，其畜宜六扰，其穀宜四种。岱山在博，大野在巨野。“庐维”当为“雷雍”，字之误也。《禹贡》曰：“雷夏既泽，雍沮会同。”雷夏在城阳。四种，黍、稷、稻、麦。○野，如字，刘音与。泲，子礼反。庐维，上音雷，下於恭反。钜，音巨。沮，七馀反。
　　[疏]注“岱山”至“稻麦”○释曰：博与钜野皆郡县之名，破卢维为雷雍，《地理志》、《禹贡》无卢维，又字类雷雍，故破从之，引《禹贡》为证也。知“四种黍、稷、稻、麦”者，以其东与青州相接，青州有稻麦，西与冀州相接，冀州有黍稷，故知也。

　　正西曰雍州，其山镇曰岳山，其泽薮曰弦蒲，其川泾汭，其浸渭洛，其利玉石，其民三男二女，其畜宜牛马，其穀宜黍稷。岳，吴岳也，及弦蒲在汧。泾出泾阳，汭在豳地。《诗·大雅·公刘》曰“汭   


　　◎秋官司寇第五　　[疏]郑目录云：“象秋所立之官。寇，害也。秋者，遒也，如秋义杀害收聚敛藏於万物也。天子立司寇，使掌邦刑，刑者所以驱耻恶，纳人於善道也。”　　惟王建国，辨方正位，体国经野，设官分职，以为民极。
　　[疏]“惟王”至“民极”○释曰：义已具在《天官》。

　　乃立秋官司寇，使帅其属而掌邦禁，以佐王刑邦国。禁，所以防奸者也。刑，正人之法。《孝经说》曰：“刑者侀也，过出罪施。”○侀，音刑。
　　[疏]注“禁所”至“罪施”○释曰：云“禁所以防奸者也”者，案《士师》“五禁以左右刑罚”。王者恐民以奸入罪，故先设禁示之，防其奸恶。若有不忌为奸，然后以刑罪之。云“刑，正人之法”者，刑期於无刑，以杀止杀，故云“刑，正人之法”也。云“《孝经说》曰”者，《孝经援神契》“五刑”章曰：“刑者，侀也。过出罪施者，下侀为著也。行刑者，所以著人身体。过误者出之，实罪者施刑。是以《尚书》云：‘眚灾肆赦，怙终贼刑。’”引之者，证司寇行刑当审慎也。

　　刑官之属：大司寇，卿一人；小司寇，中大夫二人；士师，下大夫四人；乡士，上士八人，中士十有六人，旅下士三十有二人。士察也，主察狱讼之事者。郑司农说以《论语》曰：“柳下惠为士师。”乡士，主六乡之狱。○乡，音香，注同。
　　[疏]“刑官”至“二人”○释曰：自此已下论设官分职之事。云“刑官之属”者，此一句总为刑官六十官为目，故云之属。云“大司寇，卿一人”，六命。“小司寇，中大夫二人”，四命。“士师”者，秋官之考，虽“下大夫四人”，亦四命。“乡士”，其职云“掌国中”，国中兼百里内六乡，以八人分主六乡，故谓之乡士。“上士八人”，三命。“中士十有六人”，二命。“旅下士三十有二人”，一命。下士言旅，旅，众也，小官理众事也。○注“士察”至“之狱”○释曰：训“士”为“察”者，义取察理狱讼，是以刑官多称士。先郑引《论语》士师，欲见士官理狱讼之事。案：上代以来，狱官之名有异。是以《月令》乃“命大理瞻伤察疮”，郑注云：“有虞氏曰士，夏曰大理，周曰大司寇。”天子诸侯同，故鲁有司寇，晋魏绛亦云“归死於司寇”。至於衰世，国异政，家殊俗，官名随意所造。故僖二十八年，晋有士荣为大士；文十年，楚子西云“臣归死於司败”；《论语》云“陈司败”；昭十四年，士景伯如楚，叔鱼摄理：是后官号不同者也。　　府六人，史十有二人，胥十有二人，徒百有二十人。
　　[疏]“府六”至“十人”○释曰：在此者，府，治藏吏。史，作文书。胥为什长。徒给繇役。义已在《天官疏》。自大司寇已下，至胥徒，皆是周官别职，故各有职而同府史也。

　　遂士，中士十有二人，府六人，史十有二人，胥十有二人，徒百有二十人。遂士，主六遂之狱者。
　　[疏]注“遂士”至“狱者”○释曰：在此者，其职云“掌四郊”，四郊有六遂之狱故也。乡士主六乡之狱，遂士主六遂之狱，所以乡士使上士，官尊而人少，遂士使中士，官卑而人多者，六遂去王远，故官卑；以六遂在远郊外，兼主公邑，地广人众，故官多。　　县士，中士三十有二人，府八人，史十有六人，胥十有六人，徒百有六十人。距王城三百里至四百里曰县。县士，主县之狱者。
　　[疏]注“距王”至“狱者”○释曰：在此者，案其职云“掌野”，谓掌三等公邑之狱。故郑於《县士职》注云：“二百里以外至三百里曰野，三百里以外至四百里曰县，四百里以外至五百里曰都。郊外曰野，大总言之。”故其职云掌野。其六遂之中，公邑之狱，遂士兼掌之矣。既三处狱并掌，而此注云“距王城三百里至四百里曰县”，以不主三百里中、五百里中狱者，县在四百里中，故举中以言，其实外内皆掌之耳。

　　方士，中士十有六人，府八人，史十有六人，胥十有六人，徒百有六十人。方士，主四方都家之狱者。
　　[疏]注“方士”至“狱者”○释曰：在此者，案其职云“掌都家”，郑彼注云：“都，王子弟及公卿之采地。家，大夫之采地。”主此三等采地之狱，采地在王城四方，故云“方士”也。是以郑此注云“方士，主四方都家之狱者”也。　　讶士，中士八人，府四人，史八人，胥八人，徒八十人。讶，迎也。士官之迎四方宾客。○讶，五嫁反。
　　[疏]注“讶迎”至“宾客”○释曰：在此者，案其职云“掌四方之狱讼”，非直迎宾客，以狱讼为主，故亦士言之也。　　朝士，中士六人，府三人，史六人，胥六人，徒六十人。朝士主外朝之法。○朝，直遥反，卷内同。
　　[疏]注“朝士”至“之法”○释曰：在此者，案其职云“掌建邦外朝之法”，左九棘、右九棘之事，以朝士为询众庶，谳疑狱，故属秋官。但序官之法，秋官虽为刑狱所施，至於防禁之属，皆在秋官，又於宾客是主人所敬，故乡饮酒坐宾於西北，象天地严凝之气始於西南，盛於西北，是以宾客之事亦属焉。云“朝士主外朝之法”者，天子诸侯皆三朝：内朝二，路门外与路寝庭是也；外朝一，此朝在皋门内、库门外是也。

　　司民，中士六人，府三人，史六人，胥三人，徒三十人。司民主民数。
　　[疏]注“司民主民数”○释曰：在此者，案其职云“掌登万民之数”，凡断狱弊讼，必须知民年几老幼，是以司民虽非刑狱，连类在此也。

　　司刑，中士二人，府一人，史二人，胥二人，徒二十人。
　　[疏]“司刑”○释曰：在此者，案其职云“掌五刑之法，以丽万民之罪”，故其职在此。　　司剌，下士二人，府一人，史二人，徒四人。剌，杀也。三讯罪定则杀之。○剌，七赐反。讯，言信。
　　[疏]注“剌杀”至“杀之”○释曰：在此者，案其职云“掌三剌、三宥、三赦之法”，亦是刑狱之类，故在此。

　　司约，下士二人，府一人，史二人，徒四人。约，言语之约束。○约，刘於妙反，一音如字，注同。束，刘诗树反，一音如字。
　　[疏]“司约”至“四人”○释曰：在此者，案其职云“掌邦国及万民之约剂”，亦是禁戒之事，故在此。

　　司盟，下士二人，府一人，史二人，徒四人。盟，以约辞告神，杀牲歃血，明著其信也。《曲礼》曰：“莅牲曰盟。”○约，於妙反。歃，所洽反。
　　[疏]注“盟以”至“曰盟”○释曰：在此者，案其职云“掌盟载之法”，亦是禁戒之事，故在此。

　　职金，上士二人，下士四人，府二人，史四人，胥八人，徒八十人。职，主也。
　　[疏]“职金”○释曰：在此者，案其职云“掌凡金玉之戒令”，又云“掌受金罚、货罚”，亦是刑狱之事，故在此。

　　司厉，下士二人，史一人，徒十有二人。犯政为恶曰厉。厉士主盗贼之兵器及其奴者。
　　[疏]注“犯政”至“奴者”○释曰：在此者，案其职云“掌盗贼之任器”，又云“其奴，男子入于罪隶”，亦是刑狱之事，故在此也。云“犯政为恶曰厉”者，厉是恶鬼杀厉之事，故以造恶为厉也。云“厉士主盗贼之兵器”者，其职文也。

　　犬人，下士二人，府一人，史二人，贾四人，徒十六人。○贾，音嫁，又音古。
　　[疏]“犬人”○释曰：在此者，案其职云“凡祭祀，共犬牲”。犬是金畜，故《五行传》云：“二曰言，言之不从，则有犬祸。”故连类在此。犬有两义，案《说卦》“艮为狗”，艮卦在丑，艮为止，以能吠守止人，则属艮，以能言，则属兑，兑为言故也。

　　司圜，中士六人，下士十有二人，府三人，史六人，胥十有六人，徒百有六十人。郑司农云：“圜，谓圜土也。圜土，谓狱城也。今狱城圜。《司圜职》中言‘凡圜土之刑人也’，以此知圜谓圜土也。又《大司寇职》曰‘以圜土聚教罢民’，故《司圜职》曰‘掌收教罢民’。”○圜，于权反。罢，音皮，下同。
　　[疏]“司圜”至“十人”○释曰：在此者，案其职云“掌圜土之刑人”，亦刑狱之事，故在此。○注“郑司”至“罢民”○释曰：先郑所引皆当其义，故后郑从之。但狱城圜者，东方主规，规主仁恩，凡断狱以仁恩求出之，故圜也。

　　掌囚，下士十有二人，府六人，史十有二人，徒百有二十人。囚，拘也，主拘系当刑杀之者。
　　[疏]注“囚拘”至“之者”○释曰：在此者，案其职云“掌守盗贼，凡囚者”。刑狱之事，故在此也。

　　掌戮，下士二人，史一人，徒十有二人。戮犹辱也，既斩杀又辱之。
　　[疏]注“戮犹”至“辱之”○释曰：在此者，案其职云“掌斩杀贼谍而搏之”。刑罪之事，故在此。　　司隶，中士二人，下士十有二人，府五人，史十人，胥二十人，徒二百人。隶，给劳辱之役者。汉始置司隶，亦使将徒治道沟渠之役，后稍尊之，使主官府及近郡。
　　[疏]注“隶给”至“近郡”○释曰：以隶是罪人为奴仆，故知“给劳辱之役”也。又引“汉始置司隶”云云者，以汉时司隶官与周同，故举以为况也。

　　罪隶，百有二十人。盗贼之家为奴者。
　　[疏]“罪隶”至“十人”○释曰：此中国之隶言罪隶。古者身有大罪，身既从戮，男女缘坐，男子入於罪隶，女子入於舂槁，故注云“盗贼之家为奴者”。蛮隶已下，皆百二十人者，郑云“凡隶众矣，此其选以为役员”者，谓隶中选取善者，以为役之员数为限。其馀众者以为隶民，故《司隶职》云“帅其民而搏盗贼，役国中之辱事”之等，是百二十人外谓之民者也。

　　蛮隶，百有二十人。征南夷所获。
　　闽隶，百有二十人。闽，南蛮之别。○闽，亡巾反，又音文。
　　夷隶，百有二十人。征东夷所获。
　　貉隶，百有二十人。征东北夷所获。凡隶众矣，此其选以为役员，其馀谓之隶民。○貉，音陌。
　　布宪，中士二人，下士四人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。宪，表也。主表刑禁者。
　　[疏]注“宪表”至“禁者”○释曰：在此者，案其职云“掌宪邦之刑禁”，故在此也。知宪不为法，而为表宪者，又案其职云：“正月之吉，执旌节以宣布于四方，而宪邦之刑禁。”明宪为表悬，示人使知者也。

　　禁杀戮，下士二人，史一人，徒十有二人。禁杀戮者，禁民不得相杀戮。
　　[疏]“禁杀”至“二人”○释曰：在此者，案其职云“掌司斩杀戮者，以告而诛之”，是禁民相杀戮之事，故在此也。　　禁暴氏，下士六人，史三人，胥六人，徒六十人。
　　[疏]“禁暴”。○释曰：此亦谓禁民不得相陵暴。在此者，案其职云“掌禁庶民之乱暴力正者”，亦是防禁之事，故在此也。

　　野庐氏，下士六人，胥十有二人，徒百有二十人。庐，宾客行道所舍。
　　[疏]注“庐宾”至“所舍”。○释曰：在此者，案其职云“掌达国道路”，又云“掌凡道禁”，亦是禁戒之事，故在此也。知庐是“宾客行道所舍”者，见《遗人》云“十里有庐，三十里有宿”，故知之也。　　蜡氏，下士四人，徒四十人。蜡，骨肉腐臭，蝇虫所蜡也。《月令》曰“掩骼埋骴”，此官之职也。蜡读如狙司之狙。○蜡，清预反，注同。蝇，以绳反。骼，更白反。貍，亡皆反，本又作埋。骴，本又作胔，似赐反。
　　[疏]注“蜡骨”至“之狙”。○释曰：在此者，案其职云“掌除骴”，又云“凡国之大祭祀，禁刑者、凶服者”，亦是禁戒之事，故在此。引《月令》“掩骼埋骴”者，案彼注“骨枯曰骼，肉腐曰骴”。掩亦埋，但骼骴不同，故别言也。言骼骴者，凡人物皆是。云“蜡读如狙司之狙”者，俗有狙司之言，故读从音也。若然，《月令》所云是春时，今不在《春官》者，彼《月令》为春时阳，不欲阴之事，故在春，此取禁戒之事，故在秋也。

　　雍氏，下士二人，徒八人。雍，谓堤防止水者也。○雍，於勇反，刘如字，注同。堤，丁兮反。
　　[疏]注“雍谓”至“者也”○释曰：在此者，案其职云“掌沟渎澮池之禁”，亦是禁戒之事，故在此也。

　　萍氏，下士二人，徒八人。郑司农云“萍读为蛢，或为萍号起雨之萍”。玄谓今《天问》萍号作萍。《尔雅》曰：“萍，蓱，其大者蘋。”读如“小子言平”之平。萍氏主水禁，萍之草无根而浮取，名於其不沈溺。○萍，音平，又蒲丁反。蛢，蒲丁反，《尔雅》云：“蛂，黄蛢”。萍号，蒲丁反。萍蓱，上音平。
　　[疏]“萍氏”○释曰：按其职云“掌国之水禁”，亦是禁戒之事，故在此也。○注“郑司”至“沉溺”○释曰：先郑读“萍”为“蛢”，取音同。云“或为萍号起雨之萍”者，亦《天问》之文。萍亦浮萍之草也。玄谓“今《天问》”者，《离骚》有《天问》篇，天不可问，故以《天问》为名。此就足先郑，音义同。引《尔雅》“萍，蓱，其大者蘋”者，此以义相晓也。云“读如‘小子言平’之平”者，俗读，取音同，皆取萍水草无根而浮不沉，禁人使不沉溺如萍也。

　　司寤氏，下士二人，徒八人。寤，觉也，主夜觉者。○觉，音教，下同。
　　[疏]注“寤觉”至“觉者”○释曰：在此者，案其职云“御晨行者，禁宵行者、夜游者”，是禁戒之事，故在此也。言“寤，觉也，主夜觉者”，凡人之寐卧恒在寝，得禁之者，人有夜寐忽觉而漫出门者，故谓之为夜觉也。

　　司烜氏，下士六人，徒十有六人。烜，火也，读如卫侯毁之毁，故书“毁”为“垣”，郑司农云“当为烜”。○烜，音毁，注毁同。烜，刘音袁。
　　[疏]注“烜火”至“为烜”○释曰：在此者，案其职云“掌取明火，及以木铎修火禁”，亦是禁戒之事，故在此也。云“读如卫侯毁之毁”者，《春秋左氏》“卫侯毁灭邢”，《诗》云“王室如燬”，燬，亦火之别名也。

　　条狼氏，下士六人，胥六人，徒六十人。社子春云：“条当为涤器之涤。”玄谓涤，除也。狼，狼扈道上。○条，音涤，徒历反，注同。
　　[疏]“条狼”至“十人”○释曰：在此者，案其职云“当执鞭以趋辟”，凡誓仆及誓驭之等是禁戒之事，故在此也。○注“杜子”至“道上”○释曰：云“涤器之涤”者，读从《特牲》、《少牢》涤祭器等之涤也。云“狼，狼扈道上”者，谓不蠲之物在道，犹今言狼藉也。　　脩闾氏，下士二人，史一人，徒十有二人。闾谓里门。
　　[疏]注“闾谓里门”○释曰：在此者，案其职云“掌比国中宿互   


　　小司寇之职，掌外朝之政，以致万民而询焉。一曰询国危，二曰询国迁，三曰询立君。外朝，朝在雉门之外者也。国危，谓有兵寇之难。国迁，谓徙都改邑也。立君，谓无冢適选於庶也。郑司农云：“致万民，聚万民也。询，谋也。《诗》曰‘询于刍荛’，《书》曰‘谋及庶人’。”○难，乃旦反。適，丁历反。荛，而招反。
　　[疏]“小司”至“立君”○释曰：外朝之职，朝士专掌。但小司寇既为副贰长官，亦与朝士同掌之耳，故云“掌外朝之政”。以致万民者，案下文，群吏并在内，而此经独云致万民者，但群吏在朝是常，万民不合在朝，惟在大事及疑狱乃致之，故特言之也。○注“外朝”至“庶人”○释曰：外朝在雉门之外，则亦在库门之外也。云“国危，谓有兵寇之难”者，谓邻国来侵伐，与国为难者也。云“国迁，谓徙都改邑也”者，谓王国迁徙，若殷之盘庚迁殷之类。若迁卿大夫都邑，不在询限。云“立君，谓无冢適选於庶也”者，冢適双言。案《内则》而言，谓適后所生，最长者为冢，若无冢，適后所生次冢以下为適，则適者非一。若无適，则於众妾所生择立之。众妾所生非一，是以须与阍人共询可否。此三者皆采众心，众同乃可依用也。先郑引《诗》及《书》者，证致万民之意也。

　　其位：王南乡，三公及州长、百姓北面，群臣西面，群吏东面。群臣，卿大夫士也。群吏，府史也。其孤不见者，孤从群臣。乡大夫在公后。○乡，许亮反。长，丁丈反。见，贤遍反。
　　[疏]注“群臣”至“公后”○释曰：案《射人》及《司士》，孤位皆西方东面北上，今此独在东方西面，从群臣之位者，孤无职，尊之如宾，恒在西。但此三询之朝，即朝士所掌之位。案《朝士》外朝云：“左九棘，孤卿大夫位焉，群士在其后。右九棘，公侯伯子男位焉，群吏在其后。面三槐，三公位焉，州长众庶在其后”。以此故知孤从群臣之位。三公北面者，案《郊特牲》：“君之南乡，答阳之义也。臣之北面，答君也。”三公，臣中之尊，北面屈之，答君之意。知乡大夫在公后者，以州长众乡之属在公后，又二乡公一人，明乡大夫亦在公后可知也。每乡大夫皆别命卿为之，六卿别也。

　　小司寇摈以叙进而问焉，以众辅志而弊谋。摈，谓揖之使前也。叙，更也。辅志者，尊王贤明也。○摈，兵刃反，注同。更，音庚。
　　[疏]“小司”至“弊谋”○释曰：云“以叙进”者，案《小宰》六叙皆先尊后卑，则此言以叙进，谓先公卿，以次而下。○注“摈谓”至“明也”○释曰：此既在朝立定而问之，明摈者无别相见之礼，故知以次一一揖之使前，问之。云“辅志者，尊王贤明也”者，专欲难成，舍己稽众，圣人无心，以百姓心为心，今能以众辅成己志，是尊王贤明者也。　　以五刑听万民之狱讼，附于刑，用情讯之。至于旬，乃弊之，读书则用法。附犹著也。故书“附”作“付”。讯，言也，用情理言之，冀有可以出之者。十日乃断之。《王制》曰：“刑者侀也，侀者成也，一成而不可变，故君子尽心焉。”郑司农云：“读书则用法，如今时读鞫已乃论之。”○讯，音信。尽，津忍反。鞠，九六反。
　　[疏]“以五”至“用法”○释曰：云“附于刑，用情讯之”者，以囚所犯罪附於五刑，恐有枉滥，故用情实问之，使得真实。云“至于旬乃弊之”者，缓刑之意，欲其钦慎也。云“读书则用法”者，谓行刑之时，当读刑书罪状，则用法刑之。○注“附犹”至“论之”○释曰：引《王制》云“刑者侀也”者，上刑为法，下侀为著，谓行法著人身体。又训为“成”者，意取一成不可变，死者不可复生，断者不可更续，是其不可变也。故君子尽心焉，不可滥。此释用情讯之也。汉时“读鞫已乃论之”者，鞫谓劾囚之要辞，行刑之时，读已，乃论其罪也。

　　凡命夫命妇，不躬坐狱讼。为治狱吏亵尊者也。躬，身也。不身坐者，必使其属若子弟也。《丧服传》曰：“命夫者，其男子之为大夫者。命妇者，其妇人之为大夫之妻者。”《春秋传》曰：“卫侯与元咺讼，甯武子为辅，钅咸严子为坐，土荣为大理。”○为治，于伪反。咺，况阮反。钅咸，其廉反。严，刘音庄，《左传》作庄，案《汉书》明帝名庄，改为严。
　　[疏]注“为治”至“大理”○释曰：古者取囚要辞皆对坐，治狱之吏皆有严威，恐狱吏亵尊，故不使命夫命妇亲坐。若取辞之时，不得不坐，当使其属或子弟代坐也。引《丧服传》者，《丧服经》有“大夫命妇”，子夏传解之云：“大夫者，其男子之为大夫者也。”今此云“命夫者，其男子之为大夫者”，误，当以彼为正。云《春秋传》者，《左氏》僖二十八年，卫侯坐杀弟叔武，元咺诉於晋，晋使人断之。引之者，证命夫命妇不身坐狱讼之事。若然，元咺、甯子、钅咸庄子皆大夫得坐讼者。大夫身不得与士坐讼，若两大夫，或代君，皆得坐，无嫌，以是卫侯不得坐，使庄子与元呾对坐也。若然，观此文，命夫命妇，惟据大夫，不通士。案《内宰》云：“佐后使治外内命妇”，先郑云：“外命妇，卿大夫之妻。”后郑云：“士妻亦为命妇。”又《阍人》云“凡外内命夫命妇”，注：“内命夫，卿大夫士之在宫中者。”如是，士及士妻亦得为命夫命妇者，彼皆据王臣而言。王之士有三命、二命、一命，皆得王命。此文兼诸侯臣，子男士则不命。以是此文命夫命妇惟据大夫为文，不通士也。

　　凡王之同族有罪，不即市。郑司农云：“刑诸甸师氏。《礼记》曰：‘刑于隐者，不与国人虑兄弟。’”
　　[疏]注“郑司”至“兄弟”○释曰：此囚上论断狱之事，故说“王之同族有罪，不即市”者，不与国人虑兄弟也。故先郑云“当刑诸甸师氏”。故《甸师》云“王之同姓有罪，则死刑焉”是也。必於甸师者，甸师掌耕耨王籍，其场上多屋，就隐处刑之。引《礼记》者，《文王世子》文。彼据诸侯法。云“刑于隐者”，谓就屋中。云“不与国人虑兄弟”者，若在市朝刑杀，国人见之，亦谋虑兄弟，是与国人虑兄弟，若不於市朝，是不与也。天子之礼亦然，故引为证也。　　以五声听狱讼，求民情。
　　[疏]“以五”至“民情”○释曰：案下五事惟辞听一是声，而以五声目之者，四事虽不是声，亦以声为本故也。案《吕刑》云：“惟貌有稽，在狱定之后。”则此五听，亦在要辞定讫，恐其滥失，更以五听观之，以求民情也。

　　一曰辞听，观其出言，不直则烦。
　　[疏]注“观其”至“则烦”○释曰：直则言要理深，虚则辞烦义寡，故云“不直则烦”。

　　二曰色听，观其颜色，不直则赧然。○赧，女板反。
　　[疏]注“观其”至“赧然”○释曰：理直则颜色有厉，理曲则颜色愧赧。《小尔雅》云：“不直失节，谓之惭愧。面惭曰赧，心惭曰恧，体惭曰悛。

　　三曰气听，观其气息，不直则喘。○喘，昌兖反。
　　[疏]注“观其”至“则喘”○释曰：虚本心知，气从内发，理既不直，吐气则喘。

　　四曰耳听，观其听聆，不直则惑。○聆，音零。
　　[疏]注“观其”至“则惑”○释曰：《尚书》云：“作德心逸日休，作伪心劳日拙。”观其事直，听物明审，其理不直，听物致疑。　　五曰目听。观其眸子视，不直则毦然。○眸，莫侯反，刘无不反。眊，莫报反，本又作旄同。
　　[疏]注“观其”至“毦然”○释曰：目为心视，视由心起，理若直实，视盻分明，理若虚陈，视乃眊乱。

　　以八辟丽邦法，附刑罚：辟，法也。杜子春读丽为罗。玄谓丽，附也。《易》曰：“日月丽乎天。”故书附作付，附犹著也。
　　[疏]“以八”至“刑罚”○释曰：案《曲礼》云“刑不上大夫”，郑注云：“其犯法则在八议。轻重不在刑书。”若然，此八辟为不在刑书，若有罪当议，议得其罪，乃附邦法而附于刑罚也。○注“辟法”至“著也”○释曰：以辟为法，谓八者之法。子春读“丽”为“罗”，后郑不从，谓丽，附也，破子春为罗。若作罗，则入罗网，当在刑书，何须更议之也。后郑以不在刑书，故须议，议讫，乃附邦法。《易》曰：“日月丽于天。”但天自然无形，而得附著者，天者自然之气。日月本在虚空，而附自然之气，故得为附著也。

　　一曰议亲之辟，郑司农云：“若今时宗室有罪，先请是也。”
　　[疏]注“郑司”至“是也”○释曰：“亲”，谓五属之内，及外亲有服者，皆是议限。亲不假贵，故亲贤能及功勤。若贵亦不假馀贤能之等，各据一边，则得入议。假令既有亲，兼有馀事，亦不离议限。

　　二曰议故之辟，故谓旧知也。郑司农云：“故旧不遗，则民不偷。”○偷，他侯反，徐吐豆反。
　　[疏]注“故谓”至“不偷”○释曰：此“故旧”，据王为言，是以《大宗伯》注：“故旧朋友，谓共在学者。”若《伐木》诗，亦是故友之类。先郑引《论语》“故旧不遗，则民不偷”，言民不偷，上行下效，亦据人君而说，故引为证议故也。

　　三曰议贤之辟，郑司农云：“若今时廉吏有罪，先请是也。”玄谓贤有德行者。○行，下孟反。
　　[疏]注“郑司”至“行者”○释曰：先郑举汉廉吏为贤，后郑足成，故言“贤有德行”者，谓若乡大夫兴贤者、能者。贤，即有六德六行者也。

　　四曰议能之辟，能谓有道艺者。《春秋传》曰：“夫谋而鲜过，惠训不倦者，叔向有焉，社稷之固也，犹将十世宥之，以劝能者。今壹不免其身，以弃社稷，不亦惑乎？”○夫，音扶。鲜，息浅反。向，许亮反。
　　[疏]注“能谓”至“惑乎”○释曰：云“能谓有道艺者”，此即《乡大夫》“兴能者”，能，有道艺，若《保氏》云“掌养国子以道，而教之六艺”，是国子与贤者有德行兼道艺，若能者惟有道艺，未必兼有德也。引《春秋传》者，《左氏》襄二十一年，叔向被囚，祁奚作此辞以晋侯，使赦小罪存大能。引之者，证以能议也。

　　五曰议功之辟，谓有大勋力立功者。
　　[疏]注“谓有”至“功者”○释曰：此即司勋所掌王功国功之等，皆入此功也，是以彼音皆言功为首也。　　六曰议贵之辟，郑司农云：“若今时吏墨绶有罪，先请是也。”
　　[疏]注“郑司”至“是也”○释曰：先郑推引汉法墨绶为贵，若据周，大夫以上皆贵也。墨绶者，汉法，丞相中二千石，金印紫绶。御史大夫二千石，银印黄绶。县令六百石，铜印墨绶，是也。

　　七曰议勤之辟，谓憔悴以事国。○憔，昨遥反。悴，秦醉反。
　　[疏]注“谓憔悴以事国”○释曰：案《诗》云“或憔悴以事国”，自此已上七者，虽以王为主，诸侯一国之尊，赏罚自制，亦应有此议法，是以议能。郑引叔向之事，是其一隅也。惟“八曰议宾”，惟据王者而言，不及诸侯也。　　八曰议宾之辟。谓所不臣者，三恪二代之后与？○与，音馀。
　　[疏]注“谓所”至“后与”○释曰：《春秋》襄二十五年《传》云“虞阏父为周陶正，而封诸陈，以备三恪”之言，《郊特牲》有“尊贤不过二代”之语，故郑云“三恪二代之后”。案《乐记》云：“武王克殷及商，未及下车，而封黄帝之后於蓟，封帝尧之后於祝，封帝舜之后於陈。下车，而封夏后氏之后於杞，殷之后於宋。”此皆自行当代礼乐，常所不臣，为宾礼礼之，故为宾也。言“与”者，经直云宾，不斥所据，约后同之，故云“与”以疑之也。

　　以三刺断庶民狱讼之中：中谓罪正所定。○刺，七赐反。断，丁乱反，后皆同。
　　[疏]注“中谓罪正所定”○释曰：此经与下文为目。但“三刺”之言，当是罪定断讫，乃向外朝始行三刺。庶民已上，皆应有刺。直言“庶民”者，庶民贱，恐不刺。贱者尚刺，已上刺可知。云“中谓罪正所定”者，断狱终始有三刺，刺则罪正所定，即当行刑，故云罪正所定也。

　　一曰讯群臣，二曰讯群吏，三曰讯万民。刺，杀也，三讯罪定则杀之。讯，言也。
　　[疏]注“刺杀”至“言也”○释曰：云“群臣”者，士已上。云“群吏”者，府史、胥徒、庶人在官者。云“万民”者，民间有德行不仕者。云“刺杀，三刺罪定即杀之”，但所刺不必是杀，馀四刑亦当三刺。直言杀者，举汉重者而言，其实皆三刺。是以下文云“听民之所刺宥，而施上服下服之刑”，是兼轻重皆刺也。

　　听民之所剌宥，以施上服下服之刑。宥，宽也。民言杀，杀之。言宽，宽之。上服，劓墨也。下服，宫刖也。○劓，鱼器反。刖，音月，又五刮反。
　　[疏]注“宥宽”至“刖也”○释曰：墨劓施於面，故为上服。官刖施於下体，故为下服。凡行剌必先以物规之，如衣服，乃施刑，故言服也。　　及大比，登民数，自生齿以上，登于天府。大比，三年大数民之众寡也。人生齿而体备男。八月而生齿，女七月而生齿。○比，毗志反，注同。上，时掌反，下注同。数，所主反。
　　[疏]注“大比三年”至“七月生齿”○释曰：小司寇至三年大按比之时，使司民之官登上民数，自生齿已上皆登之，小司寇乃登於天府。云男八月、女七月而生齿者，按《家语·本命》：“男子八月生齿，八岁而龀齿。女子七月而生齿，七岁而龀齿。男子阳，得阴而生，得阴而落。女子阴，得阳而生，得阳而落。故男偶女奇也。

　　内史、司会、冢宰贰之，以制国用。人数定而九赋可知，国用乃可制耳。
　　[疏]注“人数”至“制耳”○释曰：内史掌八柄之等，司会主计会，冢宰所主兼设，故皆取副贰民数簿书。得民数，乃制国用，以其国用出於民故也。云“人数定九赋可知，国用乃可制”者，郑偏据九赋而言，至九贡九功，亦可知也。

　　小祭祀，奉犬牲。奉犹进也。
　　[疏]“小祭祀”至“犬牲”○释曰：大祭祀，自大司寇奉犬牲，若小祭祀，王玄冕所祭，则小司寇奉进犬牲也。

　　凡禋祀五帝，实镬水，纳亨亦如之。纳亨，致牲也。其时镬水当以洗解牲体肉。○镬，户郭反。
　　[疏]“凡禋”至“如之”○释曰：云“禋祀五帝”者，祭天曰燔柴，即禋祀也，故云禋祀五帝。五帝所祀，谓四时迎气，总享明堂，实镬水以拟洗肉所用也。纳亨亦如之。“纳亨，致牲”，谓将祭乡，祭之晨，实以水亨牲也。郑知实镬水为洗解牲肉者，以下云“纳亨亦如之”，是实镬水亨煮肉，故知此是洗肉也。《封人》云“共其水槁”，亦谓洗牲肉也。

　　大宾客，前王而辟，郑司农云：“小司寇为王道，辟除奸人也，若今时执金吾下至令尉奉引矣。○辟，婢亦反，刘符益反，一音匹亦反，沈音避，注同。后而辟皆放此。道，音导。
　　[疏]注“郑司”至“引矣”○释曰：下《士师》云：“诸侯为宾，帅其属跸於王宫。”飨燕时，此小司寇为王辟，亦谓於宫中飨燕，在寝及庙时也。云“若今时执金吾下至令尉奉引”者，汉时执金吾及令尉，为帝奉引，犹如小司寇为王导，故引以为况。

　　后、世子之丧亦如之。
　　[疏]“后世”至“如之”○释曰：谓后、世子之丧，当朝庙之时，王出入，亦为王而辟也。

　　小师，莅戮。小师，王不自出之师。
　　[疏]注“小师”至“之师”○释曰：谓“王不自出”，使卿大夫出军，阃外之事，将军裁之，军将有所斩戮於社主前，则小司寇莅戮也。

　　凡国之大事，使其属跸。属，士师以下。
　　[疏]注“属士师以下”○释曰：此“国之大事”，即《士师》云“诸侯为宾”是也。《士师》云“帅其属”，则士师已下皆跸，故此据而言之。

　　孟冬祀司民，献民数於王，王拜受之，以图国用而进退之。司民，星名，谓轩辕角也。小司寇於祀司民而献民数於王，重民也。进退犹损益也。国用，民众则益，民寡则损。
　　[疏]“孟冬”至“退之”○释曰：前文“大比登民数於天府”，据三年大比而言。此则据年年民数皆有增减，於孟冬春官祭司民之时，小司寇以民数多少献於王也。○注“司民”至“则损”○释曰：案《星经》，轩辕角有大民小民之星，是轩辕角也。云“国用，民众则益，民寡则损”者，国家所用财物，由民上而来，是以国用多少，要由民众寡。故民众则益，丰用之；民寡则损，俭用之。　　岁终，则令群士计狱弊讼，登中于天府。上其所断狱讼之数。
　　[疏]注“上其”至“之数”○释曰：群士，谓乡士、遂士已下皆是。必登断狱之书於祖庙天府者，重其断刑，使神监之。

　　正岁，帅其属而观刑象，令以木铎，曰“不用法者，国有常刑”。令群士。群士，遂士以下。
　　[疏]注“群士遂士以下”○释曰：此所戒，应六官，各应其所掌。知群士是遂士以下者，以其乡士已入帅其属中，遂士、县士、方士、讶士等虽是六十官之属，以其主六遂以外渐远，恐不在属中，故经特云“令群士”，明群士是遂士以下可知。

　　乃宣布于四方，宪刑禁。宣，徧也。宪，表也，谓县之也。刑禁，《士师》之五禁。○徧，音遍。
　　[疏]注“宣徧”至“五禁”○释曰：此所宣布，则《布宪》所云者是也。此官主之，彼乃布之，事相成也。

　　乃命其属入会，乃致事。得其属之计，乃令致之於王。○会，古外反，后“要会”之字皆放此。
　　[疏]注“得其”至“於王”○释曰：“命其属”，谓命已下属官，使入会计文状来，乃致事与王。故云“乃”，乃，缓辞。

　　士师之职，掌国之五禁之法，以左右刑罚：一曰宫禁，二曰官禁，三曰国禁，四曰野禁，五曰军禁。皆以木铎徇之于朝，书而县于门闾。左右，助也。助刑罚者，助其禁民为非也。宫，王宫也。官，官府也。国，城中也。古之禁尽亡矣。今宫门有簿籍，官府有无故擅入，城门有离载下惟，野有《田律》，军有嚣讙夜行之禁，其觕可言者。○灋，音法。左右，音佐，下音又，注“左右助也”同。徇，似俊反。县，音玄。觕，刘音粗，沈才古反。
　　[疏]“士师”至“门闾”○释曰：凡设五刑者，刑期于无刑，以刑止刑，以杀止杀。杀一人使万人惩，是欲不使犯罪，令於刑外豫施禁，禁民使不犯刑，是左右助刑罚，无使罪丽于民也。云“书而县于门闾”者，《尔雅》云“巷门谓之闾”，则县于处处巷门，使知之。○注“左右”至“言者”○释曰：云“宫，王宫也”者，谓皋门也。云“官官府也”者，谓庐，宫人听事之门。云“国，城中”者，若王城十二门。云“古之禁尽亡矣”者，谓在《仪礼》三千条内，而在亡中，故举汉法以况之。云“离载下帷”者，谓在车离耦，耦载而下帷，恐是奸非，故禁之。云“觕可言”者，古之禁书具，不惟如此，故云觕可言也。　　以五戒先后刑罚，毋使罪丽于民：一曰誓，用之于军旅。二曰诰，用之于会同。三曰禁，用诸田役。四曰纠，用诸国中。五曰宪，用诸都鄙。先后犹左右也。誓诰於《书》，则《甘誓》、《汤誓》、《大诰》、《康诰》之属。禁则军礼曰“无干车”，“无自后射”，比其类也。纠、宪，未有闻焉。○诰，户报反。射，食亦反。
　　[疏]“以五”至“都鄙”○释曰：“戒”与“禁”，谓典法则，亦是所用异，异其名耳，同是告语，使不犯刑罚。○注“先后”至“闻焉”○释曰：“先后犹左右也”者，皆是相助之义，异其名而已。云“甘誓”者，启与有扈战於甘之野，作《甘誓》。云“汤誓”者，汤将伐桀，以誓众。云“大诰”者，武王崩，周公作以成王，令以大义告天下，以诛三监，以作诰。云“康诰”者，周公以成王命，封康叔於殷墟，诰康叔以治政之事，故作诰。云“之属”者，乃有《泰誓》、《费誓》、《召诰》、《洛诰》之等，故言之属也。凡诰、誓，皆因大会乃为之，故用之於军旅，用之於会同也。云“禁则军礼曰‘无干车’、‘无自后射’，比其类也”者，《易·比》之九五曰“王用三驱，失前禽”。注云：“王因天下显习兵于蒐狩焉。驱禽而射之，三则已，发军礼。失前禽者，谓禽在前来者不逆而射，旁去又不射，惟其走者顺而射之，不中亦已，是皆所失。用兵之法亦如之，降者不杀，奔者不禁，背敌不杀，以仁恩养威之道。”若然，此不自后射，亦谓不中之后不重射，前敌不破，则有追法，《春秋》“公追戎於济西”是也。　　掌乡合州党族闾比之联，与其民人之什伍，使之相安相受，以比追胥之事，以施刑罚庆赏。乡合，乡所合也。追，追寇也。胥读如宿偦之偦，偦谓司搏盗贼也。○比，毗志反，下同。比追，如字，刘张类反。胥，如字，刘思叙反，注偦同。搏，音博，刘音付。
　　[疏]“掌乡”至“庆赏”○释曰：士师掌乡中合聚之法者，以为有施刑罚也。云“州党族闾比之联”，即是乡合之事。云“与其人民之什伍”者，此即因内政寄军令之类。五家为比，比即一伍也，二伍为什，据追胥之时。云“使之相安相受”者，宅舍有故，使当比当闾，相受寄托，使得安稳也。云“以比追胥”者，以比什伍，使追胥二事也。云“以施刑罚庆赏”者，使邻伍相及也。○注“乡合”至“贼也”○释曰：云“追，追寇”者，即“公追戎於济西”是也。“胥读如宿偦之偦”者，时有夜宿逐贼谓之偦，即司搏盗贼是也。

　　掌官中之政令。大司寇之官府中也。
　　[疏]“掌官中之政令”○释曰：士师所施政令，惟在当官，故郑云“大司寇之官府中也”。

　　察狱讼之辞，以诏司寇断狱弊讼，致邦令。诏司寇，若今白听正法解也。致邦令者，以法报之。
　　[疏]“察狱”至“邦令”○释曰：狱讼辞诉，各有司存。谓若乡士、遂士、县士、方士，各主当司之狱讼，其有不决，来问都头士师者，则士师审察，以告大司寇断狱弊讼也。云“致邦令”者，此即所察狱讼断讫，致与本官，谓之致邦令也。

　　掌士之八成：郑可农云：“八成者，行事有八篇，若今时决事比。”○比，必利反。
　　[疏]“掌士之八成”○释曰：“士之八成”，言士者，此八者皆是狱官断事成品式，士即士师已下是也。○注“郑司”至“事比”○释曰：先郑云：“成者，行事有八篇，若今时决事比”者，即若小宰八成。凡言成者，皆旧有成事品式，后人依而行之。决事，依前比类决之。

　　一曰邦汋，郑司农云：“汋读如‘酌酒尊中’之酌。”国汋者，斟汋盗取国家密事，若今时剌探尚书事。○汋，上灼反，注同。斟，之林反。酌，音灼。剌，七亦反，又七赐反。
　　[疏]注“郑司”至“书事”○释曰：云“汋读如‘酌酒尊中’之酌”者，俗读之。“若今刺探尚书事”者，汉时尚书掌机密，有刺探尚书密事，斟酌私知，故举为况也。　　二曰邦贼，为逆乱者。
　　[疏]注“为逆乱者”○释曰：既云邦贼，罪无过此，故知为逆乱，若崔杼、州吁之等。

　　三曰邦谍，为异国反间。○谍，音牒。间，间厕之间。
　　[疏]注“为异国反间”○释曰：异国欲来侵伐，先遣人往间候，取其委曲，反来说之。其言谍谍然，故谓之邦谍。用兵之策，勿善於此，故《孙子兵法》云：“兴师十万，日费千金。内外骚动，以争一日之胜，而受爵禄金宝於人者，非民之将，故三军之事，莫密於反。间殷之兴也，伊挚在夏。周之兴也，吕牙在殷。唯贤圣将能用间以成，此兵之要者也。”

　　四曰犯邦令，干冒玉教令者。○冒，音墨。
　　[疏]注“干冒王教令者”○释曰：郑云“干冒王教令”者，谓犯邦令，不肯依行。

　　五曰挢邦令，称诈以有为者。○挢，音矫。
　　[疏]注“称诈以有为者”○释曰：挢，即诈也，故郑云“称诈以有为者”，谓诈上命营构伪物之类也。

　　六曰为邦盗，窃取国之宝藏者。○藏，才浪反。
　　[疏]注“窃取”至“藏者”○释曰：谓若定八年，阳货盗窃宝玉大弓以出奔之类是也。

　　七曰为邦朋，朋党相阿，使政不平者。故书“朋”作“傰”，郑司农云：“傰读如朋友之朋。”○傰，刘音崩，徐音朋，又补邓反。
　　[疏]注“朋党”至“之朋”○释曰：朋，谓朋党阿曲。相阿，违国家正法，擅生曲法，使政不平，以罔国法，故曰邦朋也。

　　八曰为邦诬。诬罔君臣，使事失实。
　　[疏]注“诬罔”至“失实”○释曰：谓若君臣相得，政教平美，其有佞臣诬以恶事，致使善政失实者也。

　　若邦凶荒，则以荒辩之法治之，郑司农云：“辩读为风别之别。救荒之政十有二，而士师别受其数条，是为荒别之法。”玄谓“辩”当为“贬”，声之误也。遭饥荒刑罚、国事有所贬损，作权时法也。《朝士职》曰：“若邦凶荒、札丧、寇戎之故，则令邦国、都家、县鄙虑刑贬。”○辩，依注音贬。风别之别，皆彼列反，下“傅别”及注同。数，所注反。
　　[疏]“若邦”至“治之”○释曰：凶荒，谓年穀不熟，民皆困苦，则以荒贬之法治之，不得用寻常之法。○注“郑司”至“刑贬”○释曰：先郑之言，义无所据，故后郑不从。后郑破“辨”为“贬”，从《朝士职》之文也。《朝士职》“虑刑贬”者，彼注谓谋虑缓刑，减损国用，为民困苦故也。

　　令移民、通财、纠守、缓刑。移民，就贱救困也。通财，补不足也。纠守，卫盗贼也。缓刑，舒民心也。○纾，音舒，本亦作舒。
　　[疏]注“移民”至“心也”○释曰：“移民，就贱”，谓可移者将身往也。“通财，补不足”，谓不可移者，即於丰处，将财穀以补不足。　　凡以财狱讼者，正之以傅别、约剂。傅别，中别手书也。约剂，各所特券也。故书“别”为“辩”，郑司农云：“傅或为付。辨读为风别之别，若今时市买，为券书以别之，得其一，讼则案券以正之。”○傅，音附，注同。约，於妙反，又如字。
　　[疏]注“傅别”至“正之”○释曰：此注云“傅别，中别手书也”，《小宰》注“为大手书於一札，中字别之”，语异义同。此先郑云“若今时市买，为券书以别之，各得其一”，义与后郑同，故引之在下。《小宰》注先郑云：“傅，著约束於大书。别，别为两，两家各得其一。”后郑不从先郑，至此更为一解，故从之。

　　若祭胜国之社稷，则为之尸。以刑官为尸，略之也。周谓亡殷之社为亳社。○亳，步各反。
　　[疏]注“以刑”至“亳社”○释曰：案《凫鹥》诗，宗庙、社稷、七祀皆称公尸，不使刑官。今祭胜国之社稷，用士师为尸，故郑云“用刑官为尸，略之也”。云“周谓亡殷之社为亳社”者，经云“胜国”，注为亡殷，又云亳社者，据周胜殷谓之胜，据殷亡即云亡国，即《郊特牲》云“废国之社必屋之”是也。据地而言，即言亳社，《春秋》“亳社灾”是也。

　　王燕出入，则前驱而辟。道王且辟行人。○道，音导，下三公道盗贼道同。
　　[疏]注“道王且辟行人”○释曰：“导王”，解“前驱”。“且辟行人”，解“而辟”。王燕出入，谓宫苑皆是。　　祀五帝，则沃尸。及王盥，洎镬水。洎，谓增其沃汁。○洎，其器反，或音冀。
　　[疏]注“洎谓增其沃汁”○释曰：案《特牲》、《少牢》，尸尊，不就洗，入门北面，则以盘匜盥手。王盥，谓将献尸时，先就洗盥。洎镬水，增其沃汁，镬在门外之东，亨牲之爨。言须镬水，就爨增之。亨实镬水，此官增之，示敬而已。此直言“祀五帝沃尸及王盥”，其馀冬至、夏至，及祭先王、先公所沃盥者，案《小祝职》云“大祭祀，沃尸盥”，《小臣职》云“大祭祀朝觐，沃王盥”，如是，则冬至夏至及先王先公，小祝沃尸盥，小臣沃王盥。《郁人》云“凡祼事沃盥”，惟在宗朝为祼时。　　凡刉珥，则奉犬牲。珥读为卹。刉卹，衅礼之事。用牲，毛者曰刉，羽者曰卹。○刉，音机，刘音奇。珥，而志反，注卹同。
　　[疏]注“珥读”至“曰卹”○释曰：郑为“卹”者，珥是玉名，故破从卹，取用血之意。知刉卹是衅礼者，《杂记》云“成庙则衅之，门、夹室皆用鸡，其卹皆於屋下”，彼虽不言刉，刉卹相将，故知是衅礼。知“用牲，毛者曰刉，羽者曰卹”者，《杂记》鸡言卹，即毛曰刉可知。

　　诸侯为宾，则帅其属而跸于王宫。谓诸侯来朝若燕飨时。
　　[疏]“诸侯”至“王宫”○释曰：《士师》言“帅其属”，当官下云“属”，上士已下皆是也。○注“谓诸”至“飨时”○释曰：经云“跸于王宫”，飨在庙，燕在寝。言于王宫，故知燕飨时也。

　　大丧亦如之。
　　[疏]“大丧亦如之”。○释曰：大丧在宫中，谓朝庙，亦在宫中为跸也。

　　大师，帅其属而禁逆军旅者与犯师禁者而戮之。逆军旅，反将命也。犯师禁，于行陈也。○将，子匠反。行，户刚反，陈直刃反。
　　[疏]“大师”至“戮之”。○释曰：“帅其属”，亦谓上士已下，在军而戮，亦谓戮於社主前。○注“逆军”至“陈也”○释曰：“逆军旅，反将命”者，王在军自将，违王命亦是反将命。王不在，梱外之事，将军裁之，亦是反将命。“犯师禁，于行陈”者，干犯军之行陈。案昭元年，晋荀吴败狄于太原，将战，魏绛曰：“请皆卒，自我始。”荀吴之嬖人不肯即卒，斩以徇。襄三年，鸡泽之盟，晋侯之弟杨于乱行於曲梁，魏绛戮其仆，魏绛曰：“军事有死无犯为敬。”此二者是反将命干行陈之事也。

　　岁终，则令正要会。定计簿。○簿，步古反。
　　[疏]注“定计簿”○释曰：“定计簿”者，年终将考之故也。

　　正岁，帅其属而宪禁令于国及郊野。去国百里为郊，郊外谓之野。
　　[疏]注“去国”至“之野”○释曰：“正岁，宪禁令”者，取除旧布新之义。言“于国及郊野”者，则自国至百里外皆宪禁之也。云“去国百里曰郊”，《司马法》文。“郊外谓之野”，《尔雅》文。　　乡士掌国中，郑司农云：“谓国中至百里郊也。”玄谓其地则距王城百里内也。言掌国中，此主国中狱也，六乡之狱在国中。
　　[疏]“乡士掌国中”○释曰：乡士主六乡之狱。言“掌国中”者，狱居近，六乡之狱皆在国中。○“郑司”至“国中”○释曰：先郑云“谓国中至百里郊”，后郑不从者，六乡地虽在百里郊内，要言国中者，指狱而言，非通百里在国中，故不从也。是以“谓其地则距王城百里内，言掌国中，此主国中狱也”。云“六乡之狱在国中”，对六遂之狱在四郊者也。　　各掌其乡之民数而纠戒之，乡士八人，言各者，四人而分主三乡。
　　[疏]注“乡士”至“三乡”○释曰：郑以四人分主三乡者，若以八人共主三乡，不得言“各”。既言各，则有部分，故以四人分主三乡解之也。

　　听其狱讼，察其辞，察，审也。
　　[疏]注“察审也”○释曰：乡士主治狱讼之事，故云“听其狱讼，察其辞”。言“审”者，恐人枉监也。

　　辩其狱讼，异其死刑之罪而要之，旬而职听于朝。辩、异，谓殊其文书也。要之，为其罪法之要辞，如今劾矣。十日，乃以职事治之於外朝，容其自反覆。○劾，户代反。覆，芳服反，《方士职》注同。
　　[疏]“辩其”至“于朝”○释曰：云“辨其狱讼”者，辩，别也。狱谓争罪。讼谓争财。事既不同，文书亦异。云“异其死刑之罪”者，死与四刑轻重不同，文书亦异。云“而要之”者，文书既得，乃后取其要辞。虽得要实之辞，罪定，仍至十日，乃后以断刑之职，听断于外朝。○注“辩异”至“反覆”○释曰：云“要之，为其罪法之要辞，如今劾矣”者，劾，实也。正谓弃虚从实，收取要辞为定，容其自反覆，恐囚虚承其罪，十日不翻，即是其实，然后向外朝对众更询，乃与之罪。

　　司寇听之，断其狱、弊其讼于朝。群士司刑皆在，各丽其法以议狱讼。丽，附也。各附致其法以成议也。
　　[疏]“司寇”至“狱讼”○释曰：此即朝众听之事。狱言“断”，讼言“弊”，弊亦断，异言耳。云“群士司刑皆在”者，所谓《吕刑》云“师听五辞”，一也。恐专有滥，故众狱官共听之。云“各丽其法”者，罪状不同，附法有异，当如其罪状，各依其罪，不得滥出滥入，如此以议狱讼也。○注“丽附”至“议也”○释曰：所议本欲得其实情，故须各致其法以成其议，致法行刑，当与议状相依也。

　　狱讼成，士师受中。协日刑杀，肆之三日。受中，谓受狱讼之成也。郑司农云：“士师受中，若今二千石受其狱也。中者，刑罚之中也。故《论语》曰‘刑罚不中，则民无所措手足’。协日刑杀，协，合也，和也，和合支幹善日，若今时望后利日也。肆之三日，故《春秋传》曰‘三日弃疾请尸’，《论语》曰‘肆诸市朝’。”玄谓士师即受狱讼之成，乡士则择可刑杀之日，至其时而往莅之，尸之三日乃反也。○汁日，音协，本亦作协，下同。不中，丁仲反。措，七故反。
　　[疏]“狱讼”至“三日”○释曰：此经为上议得其实，欲行刑之时，故云“狱讼成”。成谓罪已成定。云“士师受中”者，士师当受取士成定中平文书为案。云“协日刑杀”者，谓乡士当和合善日，行刑及杀之事。云“肆之三日”者，据死者而言。其四刑之类，行讫即放，不须肆之。○注“受中”至“反也”○释曰：云“若今二千石受其狱也”者，汉时受二千石禄禀郡守之等，受在下已成之狱。官支幹善日者，十二辰子丑之等是支，甲乙丙丁之等是幹，若言甲子、乙丑、丙寅、丁卯之类，皆以支配幹而言。云“若今时望后利日也”者，月大则十六日为望，月小则十五日为望。利日，即合刑杀之日是也。云“肆之三日”者，肆，陈也，杀讫陈尸也。云《春秋传》者，襄二十二年“楚令尹子南宠观起，楚人患之。子南之子弃疾为王御士。王泣告弃疾，言子南罪，遂杀子南于朝”。注云：“子南，公子追舒”。三日，弃疾请尸。云《论语》者，《宪问篇》云：“公伯寮愬子路於季孙。子服景伯谓孔子曰：吾力犹能肆诸市朝。”注云：“大夫於朝，士於市。公伯寮是士，止应云肆诸市，连言朝耳。”引之者，皆证肆之三日之事也。玄谓“士师既受狱讼之成，乡士则择可刑杀之日，至其时而往莅之，尸之三日乃反也”者，乃反，谓收取其尸。郑言此者，经云“士师受中，协日刑杀”，文无分别，恐是士师受中，还是士师刑杀，故须辨之。知非士师刑杀者，以其士师是司寇之考，总摄诸士。所刑杀者，乡士、遂士、县士、方士各自往莅之。若一一遣士师自行，於理不可，是以郑为此解也。

　　若欲免之，则王会其期。免犹赦也。期，谓乡士职听于朝，司寇听之日，王欲赦之，则用此时亲往议之。
　　[疏]“若欲”至“其期”○释曰：所司折断，已得其实情，状案既成，乃始就朝详断，王虽欲免，必无免法。但王者恩深爱物，庶欲免之，恐有滥行，理须亲会者也。

　　大祭祀、大丧纪、大军旅、大宾客，则各掌其乡之禁令，帅其属夹道而跸。属，中士以下。○夹，古治反，刘古协反。
　　[疏]注“属中士以下”○释曰：此四者，六乡皆有其事。大祭祀，若祭天、四时迎气，即於四郊。大丧纪，当葬所经道。大军旅，王出行所经过。大宾客，四方诸侯来朝，各由方而入。并过六乡路，以是故各掌其乡之禁令，当各帅其属，夹道而跸。知属是中士以下者，乡士身是上士，故云“中士以下”。

　　三公若有邦事，则为之前驱而辟，其丧亦如之。郑司农云：“乡士为三公道也，若今时三公出城，郡督邮盗贼道也。”○为，于伪反，遂士、县士、讶士职同。
　　[疏]“三公”至“如之”○释曰：三公有邦事，须亲自入乡，则乡士为公作前驱，引道而辟止行人。云“其丧亦如之”者，谓公卿大夫之丧，死於此者，及葬，为之前驱而辟。○注“郑司”至“道也”○释曰：云“郡督邮盗贼道也”者，邮，谓邮行往来。盗贼，谓旧为盗贼，即不良之人，故郡内督察邮行者，是盗贼之人。使之道，以况古乡士为道相类也。

　　几国有大事，则戮其犯命者。
　　[疏]“几国”至“命者”○释曰：国有大事言“戮犯命者”，止谓征伐田猎之大事，故有犯命刑戮之事也。

　　遂士掌四郊，郑司农云：“谓百里外至三百里也。”玄谓其地则距王城百里以外至二百里。言“掌四郊”者，此主四郊狱也。六遂之狱在四郊。
　　[疏]注“郑司”至“四郊”○释曰：先郑云“百里外至三百里也”者，见《县士》云“掌野”，去王城四百里曰县，故曰小都任县地。《方士》云“掌都家”，谓去王城五百里。既以乡士所掌为去王城百里内，惟有二百里、三百里二处在，当是此遂士掌之，故为此解。后郑不从。“玄谓其地则距王城百里以外，至二百里”者，后郑意，六遂之地则在二百里中，但狱则不在二百里中，当在百里四郊上置之，亦若六乡地在王城外，狱则在城中然。故更云“言掌四郊，此主四郊之狱。六遂之狱在四郊”也。

　　各掌其遂之民数，而纠其戒令，遂士十二人，言各者，二人而分主一遂。
　　[疏]注“遂士”至“一遂”○释曰：遂士十二人，《序官》文。亦如乡士，若总掌不分，不得云“各”，既言各掌，十二人有六遂，是二人分主一遂可知。

　　听其狱讼，察其辞，辨其狱讼，异其死刑之罪而要之，二旬而职听于朝。司寇听之，断其狱、弊其讼于朝。群士司刑皆在，各丽其法以议狱讼。狱讼成，士师受中。协日就郊而刑杀，各於其遂，肄之三日。就郊而刑杀者，遂士也。遂士择刑杀日，至其时往莅之，如乡士为之矣。言各於其遂者，四郊六遂，遂处不同。
　　[疏]“听其”至“三日”○释曰：此一经亦如《乡士》，狱成就朝听断，事有异者二旬，与《乡士》别，以其去王城渐远，恐多枉滥，故至二旬，容其反覆也。云“就郊而刑杀”者，乡士之狱在国中，不须言“就”，此在郊，差远，故云就郊也。言“各於其遂”者，六乡之狱并在国中，不得言“各”，六遂之狱分在四郊之上，故须言各也。○注“就郊”至“不同”○释曰：郑云“就郊而刑杀者，遂士也”者，经云“士师受中”，即云“协日就郊刑杀”，观其文势，亦恐士师刑杀，故云遂士也。云“遂处不同”者，六遂分置四郊之外，有六处，狱还六处置之，故云不同也。　　若欲免之，则王令三公会其期。令犹命也。王欲放之，则用遂士职听之时，命三公往议之。
　　[疏]注“令犹”至“议之”○释曰：若会其期，皆在外朝。但民有远近，故六乡狱，王自会其期，六遂狱差远，使三公会其期也。云“令犹命”者，上文乡士云“命”，此变命云“令”，令、命义不殊，故云令犹命也。

　　若邦有大事聚众庶，则各掌其遂之禁令，帅其属而跸。大事，王所亲也。
　　[疏]注“大事王所亲也”○释曰：案上乡士在四郊内有大祭祀、大丧纪等四事，事多，故须历陈。此在四郊之外，无大祭祀、大丧纪，惟有大军旅、大宾客出入所经，二者有聚众庶之事，故总云“大事聚众庶”耳。此虽不言夹道，亦当夹道跸也。　　六卿若有邦事，则为之前驱而辟，其丧亦如之。凡郊有大事，则戮其犯命者。
　　[疏]“六卿”至“命者”○释曰：若六乡近，则使三公有邦事。此六遂差远，邦事使六卿往。云“其丧亦如之”者，亦谓公卿大夫之丧，死於其中者，亦为之前驱而辟也。云“郊有大事”者，亦谓六遂之民从军征伐、田猎，戮其犯命也。

　　县士掌野，郑司农云：“掌三百里至四百里，大夫所食。晋韩须为公族大夫，食县。”玄谓地距王城二百里以外至三百里曰野，三百里以外至四百里曰县，四百里以外至五百里曰都。都县野之地，其邑非王子弟、公卿大夫之采地，则皆公邑也，谓之县，县士掌其狱焉。言“掌野”者，郊外曰野，大总言之也。狱居近，野之县狱在二百里上，县之县狱在三百里上，都之县狱在四百里上。
　　[疏]注“郑司”至“里上”○释曰：先郑意，遂士既主二百里、三百里，又案《载师职》“小都任县地”，在四百里中，故云“掌三百里至四百里”，云“大夫所食”。云“晋韩须为公族大夫，食县”者，即《载师职》云“小都任县地”，一也。案昭五年，楚薳启疆曰：“晋韩襄为公族大夫，韩须受命而使矣。”注云：“襄，韩无忌子也，为公族大夫。须，起之门子，言虽幼，已任出使。”如是，韩须不为大夫，言受命而使，明时为公族大夫，但年幼。或此注当为韩襄。知食县者，下有“十家九县”，注云“韩氏七邑”是也。“玄谓地距王城二百里以外至三百里曰野，三百里以外至四百里曰县，四百里以外至五百里曰都”。郑言此者，欲明此三处之中，有三等公邑，故更云“都，都县野之地，其邑非王子弟、公卿大夫之采地，则皆公邑也”者，王子弟依三等臣分为三处，公在五百里疆地，卿在四百里县地，大夫在三百里稍地，给此三等采地之外皆是公邑，故云则皆公邑。案《载师》注：”使大夫治此公邑之民，二百里、三百里，其大夫如州长。四百里、五百里，其大夫如县正。”云“谓之县，县士掌其狱焉”者，主三等之狱，总谓之县士也。云“掌野者，郊外曰野，大总言之”者，《尔雅》云“郊外曰野”者，非谓郊外二百里之中，纵四百及五百里，皆得谓之野。是以《遂人》亦云“掌野”。野，亦谓百里郊外至五百里，皆称野。故郑彼注及此注皆云郊外曰野，是大总而言也。郑言此者，欲见《县士》云“掌野”，掌三百里外至五百里三处之狱，皆是野耳。云“狱居近”者，从乡士掌国中已外，遂士掌四郊，皆据近而言，明此县士三等狱，以次据近而置。云“野之县狱在二百里上，县之县狱在三百里上，都之县狱在四百里上”者，以三处狱皆名县者，自三百里外有稍、县、都，县居中，故皆以县狱为名。若言野县都，据本为称。若然，云掌野，则三处总名野。及历言之，则惟三百里得名野者，以其以外四百里五百里有县都之名，还指本号。二百里中地虽有稍名，县士既言掌野，不得不存一野以为狱名故也。案《载师》云“公邑在甸地”，则二百里中亦有公邑。县士惟掌三百里已外，其二百里狱，遂士兼掌之矣。

　　各掌其县之民数，纠其戒令，而听其狱讼，察其辞，辨其狱讼，异其死刑之罪而要之，三旬而职听于朝。司寇听之，断其狱、弊其讼于朝。群士司刑皆在，各丽其法以议狱讼。狱讼成，士师受中。协日刑杀，各就其县，肆之三日。刑杀各就其县者，亦谓县士也。
　　[疏]注“刑杀”至“士也”○释曰：上乡士、遂士皆解分人各主之义，至此县士，郑虽不言，案《序官》，县士三十有二人。县狱既有三处，盖三百里地狭人少，当十人，四百里、五百里地广民多，当各十一人，以是，故得云“各掌其县之民数”也。“三旬”者，亦是去王渐远，故加至三旬，容其自反覆。云“亦谓县士”者，亦以经文势相连，恐士师刑杀，故须解之。　　若欲免之，则王命六卿会其期。期亦谓县士职听之时。
　　[疏]注“期亦”至“之时”○释曰：以其差远，故不使三公，而使六卿会其期也。

　　若邦有大役聚众庶，则各掌其县之禁令。若大夫有邦事，则为之前驱而辟，其丧亦如之。凡野有大事，则戮其犯命者。野，距王城二百里以外，及县都。
　　[疏]“若邦”至“命者”○释曰：直言“大役”，不言大事，又不言帅其属而跸者，则非王行征伐之事。谓起大役役使民众，故直各掌其县之禁令而已。其丧，亦谓公卿大夫之丧有死於此者。云“凡野有大事，则戮其犯命”者，谓有军事於此而犯命者也。○注“野距”至“县都”○释曰：上“掌野”虽已解野，今此文云“凡野”，恐有别义，故郑详言之。云“野，距王城二百里以外及县都”者，若如此言，则不通二百里以内，故云距王城二百里以外。从野三百里，县则四百里，都则五百里，还是县士狱之所主三处也。

　　方士掌都家，郑司农云：“掌四百里至五百里，公所食，鲁季氏食於都。”玄谓都，王子弟及公卿之采地。家，大夫之采地。大都在畺地，小都在县地，家邑在稍地。不言掌其民数，民不纯属王。○畺，居良反。
　　[疏]注“郑司”至“属王”○释曰：先郑意，县士既掌四百里中，故此方士掌五百里之中。云“公所食”者，谓《载师》所云“大都任疆地”者也。引“鲁季氏食於都”者，谓诸侯大都与三公同。后郑不从，谓“都，王子弟及公卿之采地。家，大夫之采地”者，欲见此经都是《载师》“大都任疆地，小都任县地”，家是“家邑任稍地”。王子弟亲者与公同百里，稍疏者与卿同五十里，更疏者与大夫同二十五里。引《载师职》“大都在疆地”以下为证者，是不从先郑之验。若先郑以采地唯在四百里、五百里之中，《载师》何得有三等之差乎？是以后郑县士自掌三等公邑之狱，方士自掌三等采地之狱。且县士掌三等公邑之狱，亲自掌之。若方士掌三等采地之狱，遥掌之。采地自有都家之士掌狱，有事上於方士耳。云“不言掌其民数，不纯属王”者，采地之民，虽在王畿之内，属采地之主，类畿外之民属诸侯，故云不纯属王。

　　听其狱讼之辞，辨其死刑之罪而要之，三月而上狱讼于国。三月乃上要者，又变朝言国，以其自有君，异之。○上，时掌反。注下并同。
　　[疏]注“三月”至“异之”○释曰：此则上文都家之士自治其狱，狱成，上王府，亦於外朝详听之事。云“三月”及言国“自有君异之”者，谓异於乡士、遂士、县士之等。

　　司寇听其成于朝，群士司刑皆在，各丽其法以议狱讼。成，平也。郑司农说以《春秋传》曰：“晋邢侯与雍子争鄐田，久而无成。”○鄐，许六反，刘敕六反，或音勖。
　　[疏]“司寇”至“狱讼”○释曰：上三处直言“司寇听之”，此独云“听其成”者，成，谓采地之士所平断文书，亦是异之类也。○注“成平”至“无成”○释曰：云《春秋传》者，《左氏》昭公十四年之事。言晋邢侯是楚人，时在晋，故与雍子争鄐田也。引之者，证成是狱成之事。

　　狱讼成，士师受中，书其刑杀之成与其听狱讼者。都家之吏自协日刑杀。但书其成与治狱之吏姓名，备反覆有失实者。
　　[疏]注“都家”至“实者”。○释曰：谓书其刑杀之成，及听狱人名於上，亦是自有君，异於乡士之等也。

　　凡都家之大事聚众庶，则各掌其方之禁令。方士十六人，言各掌其方者，四人而主一方也。其方以王之事动众，则为班禁令焉。
　　[疏]“凡都”至“禁令”○释曰：都家云“大事聚众庶”者，则下文“修其县法”是也。○注“方士”至“令焉”○释曰：方士十六人，《序官》文。若不分主，则不得云“各掌”，故知分之。

　　以时脩其县法，若岁终，则省之而诛赏焉。县法，县师之职也。其职，掌邦国都鄙稍甸郊野之地域，而辨其夫家人民田莱之数，及其六畜车辇之稽。方士以四时脩此法，岁终又省之，则与掌民数亦相近。○近，附近之近。
　　[疏]注“县法”至“相近”○释曰：县师其职普掌天下，故云邦国据畿内，大都五百里，小都四百里，稍据三百里，甸据二百里，郊野据百里，遍天下矣。夫家，犹言男女。人民，据家之奴婢。云“与掌民数亦相近”者，上乡士之等皆言民数，惟方士不言，今此《县师》云“夫家之数”，即与民数亦相近。言“相近”者，依《县师》而知，故云相近也。

　　凡都家之士所上治，则主之。都家之士，都士、家士也。所上治者，谓狱讼之小事，不附罪者也。主之，告於司寇，听平之。○治，直吏反，注同，下“有治”并同。
　　[疏]注“都家”至“平之”○释曰：以《序》有都士、家士，此云“凡都家之士”，明是彼都士、家士也。云“所上治者，谓狱讼之小事，不附罪者”，以其上文巳有士师受中，为附罪之大事，明此是小事。

　　讶士掌四方之狱讼，郑司农云：“四方诸侯之狱讼。”
　　[疏]注“郑司”至“狱讼”○释曰：案《尚书·吕刑》云“四方司政典狱”，据诸侯为言。此《讶士》亦云“掌四方狱讼”，又下文“谕罪刑于邦国”，皆言诸侯之事，故先郑云“诸侯之狱讼”也。　　谕罪刑于邦国。告晓以丽罪及制刑之本意。
　　[疏]注“告晓”至“本意”○释曰：谕为晓，故云“告晓以丽罪”。罪者，谓断狱附罪轻重也。云“及制刑之本意”者，圣人所作刑法，正为息民为恶。故云刑期无所刑，以杀止杀，是制刑之本意，以此二者告晓於诸侯。

　　凡四方之有治於士者，造焉。谓谳疑辨事，先来诣，乃通之於士也。士，主谓士师也。如今郡国亦时遣主者吏，诣廷尉议者。○造，七报反。谳，鱼竭反。
　　[疏]注“谓谳”至“议者”○释曰：谓四方诸侯有疑狱不决，遣使上王府士师者，故云“四方之有治於士者”。知士是士师者，以其士师受中，故知疑狱亦士师受之也。云“造焉”者，谓先造诣讶士，乃通之士师也。谳，白也，谓谘白疑辨之事。汉时狱官号廷尉也。　　四方有乱狱，则往而成之。乱狱，谓若君臣宣淫、上下相虐者也。往而成之，犹吕步舒使治淮南狱。
　　[疏]注“乱狱”至“南狱”○释曰：云“君臣宣淫、上下相虐”者，谓若《左氏传》宣九年，陈灵公与孔宁、仪行父共淫徵舒之母夏姬，衷其衵服，以戏于朝。又，公曰“徵舒似汝”，对曰“亦似君”，泄冶谏，被杀。后徵舒射杀灵公，二子奔楚。楚为讨陈，杀徵舒。是君臣宣淫、上下相虐之事。云“往而成之，犹吕步舒使治淮南狱”者，案《前汉书·儒林传》，吕步舒事江都相董仲舒，明《春秋公羊》，仕为丞相长史，于时淮南王刘安与其大子迁谋反，汉武帝诏使宗正刘德与吕步舒穷验其事。故注者引之。

　　邦有宾客，则与行人送逆之。入於国，则为之前驱而辟，野亦如之。居馆，则帅其属而为之跸，诛戮暴客者。客出入则道之，有治则赞之。送逆，谓始来及去也。出入，谓朝觐於王时也。《春秋传》曰：“晋侯受策以出，出入三觐。”人国入野，自以时事。○道，音导。
　　[疏]注“送逆”至“时事”○释曰：云“送逆，谓始来及去也”者，以其讶士主以迎送诸侯，故从来至去，皆送迎之，礼也。知出入是朝觐於王者，以其言出入，与晋侯称出入同，故引晋侯事。案僖二十八年，襄王策命晋侯为侯伯，晋侯“受策以出，出入三觐”。注云：“出入犹去来也。从来至去，凡三见王。”上公庙中将币，三享，王礼再祼而酢，飨礼九献，食礼九举，三劳三问，出入三觐，为行此溃?是出入为朝觐。云“入国入野，自以时事”者，以其外国至此，入国须有亲故相见之法，入野须有采取之宜，并是私事，故云时事也。

　　凡邦之大事聚众庶，则读其誓禁。
　　[疏]“凡邦”至“誓禁”○释曰：大事者，自是在国征伐之等。聚众庶，非诸侯之事也。则讶士读其誓命之辞及五禁之法也。　　朝士掌建邦外朝之法，左九棘，孤卿大夫位焉，群士在其后。右九棘，公侯伯子男位焉，群吏在其后。面三槐，三公位焉，州长众庶在其后。左嘉石，平罢民焉。右肺石，达穷民焉。树棘以为位者，取其赤心而外剌，象以赤心三剌也。槐之言怀也，怀来人於此，欲与之谋。群吏，谓府史也。州长，乡遂之官。郑司农云：“王有五门，外曰皋门，二曰雉门，三曰库门，四曰应门，五曰路门。路门一曰毕门。外朝在路门外，内朝在路门内。左九棘，右九棘，故《易》曰‘系用徽纆，寘于丛棘’。”玄谓《明堂位》说鲁公宫曰“库门，天子皋门。雉门，天子应门。”言鲁用天子之礼，所名曰库门者，如天子皋门。所名曰雉门者，如天子应门。此名制二兼四，则鲁无皋门、应门矣。《檀弓》曰：“鲁庄公之丧，既葬，而绖不入库门。”言其除丧而反，由外来，是库门在雉门外必矣。如是，王五门，雉门为中门，雉门设两观，与今之宫门同。阍人几出入者，穷民盖不得入也。《郊特牲》讥绎於库门内，言远，当於庙门，庙在库门之内，见於此矣。《小宗伯职》曰：“建国之神位，右社稷，左宗庙。”然则外朝在库门之外，皋门之内与？今司徒府有天子以下大会殿，亦古之外朝哉。周天子诸侯皆有三朝，外朝一，内朝二。内朝之在路门内者，或谓之燕朝。○长，丁丈反，注同。罢，音皮，《司圜职》同。刺，七赐反，下同。纆，亡北反。示于，之豉反，又如字，本或作寘。丛，才公反。观，古乱反。阍，音昏。绎，音亦，徐音夕。见，贤遍反。与，音馀，下“国服与”同。
　　[疏]注“树棘”至“燕朝”○释曰：云“取其赤心而外棘”者，据王询三刺而言。云“槐之言怀也者，怀来人於此，欲与之谋”，此亦据三询而言也。云“州长，乡遂之官”者，州长是乡之官，兼言遂者，乡之官既在此，明六遂之官亦在此，故言遂以苞之。先郑云“王有五门，外曰皋门，二曰雉门，三曰库门，四曰应门，五曰路门。路门一曰毕门”者，毕门之言，出自《顾命》，故《顾命》云“二人爵弁执惠，立於毕门之内”是也。云“外朝在路门外，内朝在路门内”者，此后郑皆不从。云“左九棘，右九棘，故《易》曰‘系用徽纆，寘于丛棘’”者，证九棘之朝，断罪人之朝也。云“玄谓《明堂位》说鲁公宫曰‘库门，天子皋门。雉门，天子应门’。言鲁用天子之礼，所名曰库门者，如天子皋门。所名曰雉门者，如天子应门。此名制二兼四”，后郑言此者，欲破先郑以天子雉门在库门外为之，若然，鲁作库门，名曰皋门，其制则与天子皋门同，是制一兼二，库门向外兼得皋门矣。鲁作雉门，名曰应门，其制与天子应门同，是亦制一兼二，则雉门向内，兼得应门矣。是鲁制二兼四之事。鲁之库门既向外兼皋门，鲁之雉门又向内兼应门，则天子库门在雉门外，何得库门倒在雉门内？此为一明。又引“《檀弓》曰：‘鲁庄公之丧，既葬，而绖不入库门。’言其除丧而反，由外来，是库门在雉门外必矣”者，时鲁有庆父作乱，闵公遭庄公之丧，既葬之后，不得既虞变服，既葬而反，则除丧也。服吉而入，以服庆父之心故也。若库门在内，雉门在外，应云“而绖不入雉门”，何得云“不入库门”？故郑云是库门在雉门外必矣。上以制二兼四，推出库门在雉门外，将为未大明；更以绖不入库门乃大明，故言必矣。云“如是王五门，雉门为中门”，已下更欲破先郑外朝在路门外事。“雉门既为中门，雉门设两观”，《公羊传》文。“与今之宫门同”，举汉以况周矣。云“阍人几出入者，穷民盖不得入也”者，若外朝在路门外、中门内，外朝有右肺石，达穷民，中门既有阍人几，则何得度中门入于路门乎？明外朝在中门外矣。又引《郊特牲》及《小宗伯》者，欲见库门内、雉门外中门不得置外朝之事。何者？《郊特牲》讥绎于库门内，言远，谓讥其太远。云“当於庙”者，宜在庙门西，故云当於庙也。云“庙在库间之内，见於此矣”者，欲见中门外有庙。又引《小宗伯》者，见社庙在中门外。既然，中门外有社稷宗庙在於左右，不得置外朝可知。云“然则外朝在库门之外，皋门之内与”者，无正文，推量为义，故云“与”以疑之也。举汉法者，况义耳。云“天子诸侯皆有三朝，外朝一，内朝二”者，天子外朝一者，即朝士所掌者是也。内朝二者，司士所掌正朝，大仆所掌路寝朝，是二也。诸侯内朝二者，《玉藻》云：“朝于内朝。朝，群臣辨色始入。君日出而视朝，退適路寝，使人视大夫，大夫退，然后適小寝。”彼亦路门外内二者为内朝二。闵二年，季友将生，卜人云：“间于两社，为公室辅。”两社，周社、毫社。是两社在大门内、中门外，为外朝。是诸侯外朝一，内朝二。三文疏已在《射人》。云“在路门内，或谓之燕朝”者，《大仆》云“掌燕朝之服位”是也。

　　帅其属而以鞭呼趋且辟。趋朝辟行人，执鞭以威之。○趋，本又作趣，同七须反，刘音清欲反。
　　[疏]“帅其”至“且辟”○释曰：“其属”者，案《序官》，朝士中士六人，府三人，史六人，胥六人，徒六十人。云“帅其属”者，是徒六十人为之。　　禁慢朝、错立、族谈者。慢朝，谓临朝不肃敬也。错立族谈，违其位僔语也。○僔，徐子损反，刘才官反，李一音纂。
　　[疏]注“慢朝”至“语也”○释曰：朝士所禁，则无间贵贱皆禁之。云“错立族谈”者，族聚也。云“违其位”，解错立。僔亦聚也，聚语解族谈也。

　　凡得获货贿、人民、六畜者，委于朝，告于士，旬而举之，大者公之，小者庶民私之。俘而取之曰获。委於朝十日，待来识之者。人民，谓刑人、奴隶逃亡者。《司隶职》曰：“帅其民而搏盗贼。”郑司农云：“若今时得遗物及放失六畜，持诣乡亭县廷。大者公之，大物没入公家也。小者私之，小物自畀也。”玄谓人民之小者，未龀七岁以下。○俘，音孚。搏，音博，又音付。失，音逸，又如字。畀，必二反。龀，初谨反，又敕谨反，刘测吝反，沈创允反，毁齿也。
　　[疏]注“俘而”至“以下”○释曰：经云“告于士”者，得物之人告朝士，乃委之於朝。云“俘而取之曰获”者，则得者非所俘也。所俘即人民、六畜，其馀货财之等称得。云“人民谓刑人奴隶逃亡”者，谓所犯大罪身死，男女幼者没入县官为奴隶而逃亡者也，即《司隶职》所云者也。云“玄谓人民之小者，未龀七岁以下”者，案《家语·本命》：“男子七岁而龀齿，女子八岁而龀齿。”此言七岁，据男子，若女子则八岁，皆别人所生。诸处八岁是男，七岁是女。

　　凡士之治有期日，国中一旬，郊二旬，野三旬，都三月，邦国期。期内之治听，期外不听。郑司农云：“谓在期内者听，期外者不听，若今时徒论决，满三月，不得乞鞫。”○治，直吏反，下“之治”、“以治”及《司民职》“王治”并注同。期，居其反。鞫，九六反，刘己目反。
　　[疏]“凡士”至“不听”○释曰：云“凡士之治有期日”者，即上文乡士听讼于朝者，乡士一旬，遂士二旬。期日，即上乡士遂士之等，狱讼成，来於外朝职听，远近节之，皆有期日。云“国中”者，谓狱在国中，据乡士。云“郊二旬”者，谓狱在郊，据遂士。云“野三旬”者，谓野之县狱三处皆是野。云“都三月”者，谓方士掌都家。云“邦国期”者，谓讶士虽不云期日，差之，邦国当讶士所掌。云“期内之治听，期外不听”者，所以省烦息讼也。

　　凡有责者，有判书以治，则听。判，半分而合者。故书“判”为“辨”。郑司农云：“谓若今时辞讼，有券书者为治之。辨读为别，谓别券也。”玄谓古者出责之息，亦如其国服与。○为治，于伪反，下“为治”、“为民”同。别，彼列反，下同。
　　[疏]注“判半”至“服与”○释曰：云“判，半分而合者”，即质剂傅别，分支合同，两家各得其一者也。云“玄谓古者出责之息，亦如国服与”者，案《泉府》云：“凡民之贷者，以国服为之息。”彼谓贷官物之法。今此是私民，谓出责之法，无正文，约与之同，故云“与”以疑之。若然，国服者，如地之出税。依《载师》近郊十一之等，若近郊民取责，一岁十千出一千，远郊二十而三者，二十千岁出三千，已外可知之。国服，依国民服事出税法，故名国服也。

　　凡民同货财者，令以国法行之。犯令者，刑罚之。郑司农云：“同货财者，谓合钱共贾者也。以国法行之，司市为节以遣之。”玄谓同货财者，富人畜积者，多时收敛之，乏时以国服之法出之，虽有腾跃，其赢不得过。此以利出者与取者，过此则罚之。若今时加贵取息坐臧。○共，如字。贾音古。畜，敕六反。积，子赐反。又如字。出，尺遂反，刘敕类反，又如字。坐，才卧反。
　　[疏]“凡民”至“罚之”○释曰：云“同货财”者，谓财主出债与生利还主，期同有货财。今以国法，国法即国服，为之息利，故云“国法行之”。“犯令者”，违国法也。○注“郑司”至“坐臧”○释曰：先郑所解，无所依据，后郑不从。故云“虽有腾跃，其赢”者，谓贩易得利多少者，为腾跃其赢，谓其赢利腾踊一跃而出，故晋灼曰：“言市物贱，预买畜之，物贵而出卖之，故使物腾跃。”是其事。“以利出者与取者”，依常契获利，取者又腾跃所赢，二者俱有利。物违国服，则为犯令，得刑。

　　凡属责者，以其地傅，而听其辞。郑司农云：“谓讼地畔界者，田地町畔相比属，故谓之属责。以地傅而听其辞，以其比畔为证也。”玄谓属责，转责使人归之，而本主死亡，归受之数相抵冒者也。以其地之人相比近，能为证者来，乃受其辞为治之。○属，如字，或音烛，注同。傅，音付，注同。町，徒顶反，又他顶反。比，毗志反，下及下文“大比”同。抵，丁礼反。
　　[疏]注“郑司”至“治之”○释曰：先郑见经有地，即以为“讼地畔界”解之，后郑不从。以其经称“责”，地畔界不得名责。其云“地傅”者，先郑皆以音附为傅近读之。云“玄谓属责，转责使人归之”者，谓有人取他责，乃别转与人，使子本依契而还财主。财主死亡者，转责者或死或亡也，受责之人见转责者死亡，则诈言所受时少，是归受之数相抵冒也。云“则以其地之人相比近，能为证者来，乃受其辞为治之”者，谓以其地相比近，委其事实，故引以为证也。言能为证者，则有不能为证之法。地虽相近，有不知者，则不能为证，乃不受其辞而不治之也。

　　凡盗贼军乡邑及家人，杀之无罪。郑司农云：“谓盗贼群辈若军共攻盗乡邑及家人者，杀之无罪。若今时无故入人室宅庐舍，上人车船，牵引人欲犯法者，其时格杀之，无罪。○上，时掌反，下文“以上”并注同。
　　[疏]注“郑司”至“无罪”○释曰：盗贼并言者，盗谓盗取人物，贼谓杀人曰贼。乡据乡党之中，邑据郭邑之内。家人者，先郑举《汉贼律》云“牵引人，欲犯法”，则言家人者欲为奸淫之事，故攻之。

　　凡报仇雠者，书於士，杀之无罪。谓同国不相辟者，将报之必先言之於士。○辟，音避。
　　[疏]注“谓同”至“於士”○释曰：凡仇人，皆王法所当讨，得有报仇者，谓会赦后，使己离乡，其人反来还於乡里，欲报之时，先书於士，士即朝士，然后杀之，无罪。　　若邦凶荒、札丧、寇戎之故，则令邦国、都家、县鄙虑刑贬。故书“虑”为“宪”，“贬”为“窆”。杜子春云：“窆当为禁。宪谓幡书以明之。玄谓虑，谋也。贬犹减也。谓当图谋缓刑，且减国用，为民困也。所贬视时为多少之法。○窆，彼验反。
　　[疏]“若邦”至“刑贬”○释曰：凶荒，谓年穀不孰。札丧，谓疫病及死丧。寇戎，谓邻国交侵。邦国，据畿外。都家谓畿内三等采地，县鄙，谓六遂之内。不言六乡，举六遂，则六乡亦在其中。云“虑刑贬”者，谓国有此事，则朝士当谋虑缓刑，自贬损之，不得仍依常法也。○注“故书”至“之法”○释曰：子春以为宪与禁，后郑谓“所贬视时为多少之法”。此经所有之事重，民益困则所贬多；所有之事轻，民困不至甚，则所贬少。故云视时为多少之法也。

　　司民掌登万民之数，自生齿以上皆书於版，辨其国中与其都鄙及其郊野，异其男女，岁登下其死生。登，上也。男八月女七月而生齿。版，今户籍也。下犹去也。每岁更著生去死。○去，起吕反，下同。著，丁略反。
　　[疏]注“登上”至“去死”○释曰：云“辨其国中与其都鄙”者，国中据六乡在城中者，都鄙据三等采地。“及其郊野”者，郊谓六乡之民在四郊者，野谓六遂及四等公邑，是遍畿内矣。云“男八月女七月而生齿”者，《家语·本命》篇，疏已具於上。

　　及三年大比，以万民之数诏司寇。司寇及孟冬祀司民之日献其数于王，王拜受之，登于天府。内史、司会、冢宰贰之。以赞王治。郑司农云：“文昌宫三能，属轩辕角，相与为体。近文昌为司命，次司中，次司禄，次司民。”玄谓司民，轩辕角也。天府，主祖庙之藏者。赞，佐也。三官以贰佐王治者，当以民多少黜陟主民之吏。○能，吐才反。近，附近之近。
　　[疏]“及三”至“王治”○释曰：云“及孟冬祀司民之日”者，谓司寇於春官孟冬祭祀司民星之日，以与司寇为节，此日司寇献其民数于王。云“王拜受之，登于天府”者，重此民数，民为邦本故也。云“内史、司会、冢宰贰之”者，以其内史掌八柄，司会掌天下大计，冢宰贰王治事，皆掌大事，故皆写一通副贰民数藏之，所以赞助王之治也。○注“郑司”至“之吏”○释曰：先郑云“文昌宫三能，属轩辕角，相与为体。近文昌为司命，次司中，次司禄，次司民”。《武陵太守星传》，文昌第一曰上将，第二曰次将，第三曰贵相，第四曰司命，第五曰司中，第六曰司禄。不见有司民。三台六星，两两相居，起文昌东南，别在大徵，亦无司民之事，故后郑不从。云“司民，轩辕角也”者，案轩辕星有十七星，如龙形，有两角，角有大民、小民，故依之也。云“黜陟主民之吏”者，即六乡六遂大夫、公邑大夫、采地之主，皆是也。   


　　司刑掌五刑之法，以丽万民之罪。墨罪五百，劓罪五百，宫罪五百，刖罪五百，杀罪五百。墨，黥也，先刻其面，以墨窒之。劓，截其鼻也。今东西夷或以墨劓为俗，古刑人亡逃者之世类与？宫者，丈夫则割其势，女子闭於宫中，若今官男女也。刖，断足也。周改膑作刖。杀，死刑也。《书传》曰：“决关梁、逾城郭而略盗者，其刑膑。男女不以义交者，其刑宫。谓易君命，革舆服制度，奸轨盗攘伤人者，其刑劓。非事而事之，出入不以道义，而诵不详之辞者，其刑墨。降畔、寇贼、劫略、夺攘、挢虔者，其刑死。”此二千五百罪之目略也，其刑书则亡。夏刑大辟二百，膑辟三百，宫辟五百，劓墨各千，周刖变焉，所谓刑罚世轻世重者也。郑司农云：“汉孝文帝十三年，除肉刑。”○劓，鱼器反，李鱼介反，又疑既反。刖，音月，又五刮反，李音五骨反。黥，其京反。窒，本又作?，同乃结反，徐丁吉反，又丁结反。与，音馀。断，丁管反。膑，频忍反，徐方忍反，刘符人反。攘，如羊反。降，户江反。挢，居兆反。
　　[疏]注“墨黥”至“肉刑”○释曰：案《尚书·吕刑》有劓、刖、扌豕、黥，是苗民之虐刑，至夏改为黥，则黥与墨别。而云“墨黥”者，举本名也。云“今东西夷或以墨劓为俗，古刑人亡逃者之世类与”者，墨劓之人亡逃向夷，诈云中国之人皆墨劓为俗，夷人亦为之，相袭不改，故云墨劓为俗也。言“与”者，无正文，郑以意而言也，故言与以疑之。云“若今官男女也”者，即宫人妇女及奄人获守内閤者也。云“刖，断足也。周改膑作刖”者，膑，本亦苗民虐邢，咎繇改膑作腓，至周改腓作刖。《书传》云膑者，举本名也。云“男女不以义交者，其刑宫”者，以义交，谓依六礼而婚者，云“谓易君命”者，触君命令不行及改易之。云“革舆服制度”者，依《典命》，上公九命，国家、宫室、车旗、衣服、礼仪皆以九为节。侯伯已下及卿大夫士，皆依命为多少之节。是不革，今乃革之。革，改也。谓上僣也。制度，即宫室礼仪制度也。云“奸轨”者，案《舜典》云“寇贼奸轨”，郑注云：“强聚为寇，杀人为贼，由内为奸，起外为轨。”案成十七年，长鱼矫曰：“臣闻乱在外为奸，在内为轨，御奸以德，御轨以刑。”郑与传不同。郑欲见在外亦得为轨，在内亦得为奸，故反覆见之。或后人转写误，当以传为正。云“降畔、寇贼、劫掠、夺攘、挢虔者，其刑死”者，案《吕刑》云“寇贼、奸轨、夺攘、挢虔”，注云：“有因而盗曰攘。挢虔，谓挠扰。《春秋传》‘虔刘我边垂’，谓劫夺人物以相挠扰也。”云“此二千五百罪之目略也”者，刑书已亡，以此《书传》之文略言三五，故云罪之目略也。云“夏刑”以下，据《吕刑》而言。案《吕刑》“刖辟五百，宫辟三百”，今此云“膑辟三百，宫辟五百”，此乃转写者误，当以《吕刑》为正。云“周则变焉”者，夏刑三千，墨劓俱千，至周，减轻刑，入重刑，俱五百，是夏刑轻，周刑重。云“刑罚世轻世重”者，《吕刑》文，故云“所谓”。先郑云“汉孝文帝十三年，除肉刑”者，案《文帝本纪》，十三年，大仓令淳于公有罪当刑，徙系长安，无男，有五女，小曰提萦，泣遂上书，上赦肉刑。所赦者，惟赦墨、劓与刖三者，其宫刑至隋乃赦也。案文十八年，史克云，周公制礼，曰“则以观德”，作《誓命》，曰“毁则为贼，窃贿为盗，在九刑不忘”。言九刑者，郑注《尧典》云：“正刑五，加之流宥、鞭、扑、赎刑，此之谓九刑者。”贾、服以正刑一，加之以八议。昭六年云“周有乱政，而作九刑”，而云周公作者，《郑志》云：“三辟之兴，皆在叔世。受命之王所制法度，时不行耳，世末政衰，随时自造刑书，不合大中，故叔向讥之。作刑书必重其事，故以圣人之号以神其书耳。”若然，九刑之名是叔世所作，假言周公，其实非周公也。

　　若司寇断狱弊讼，则以五刑之法诏刑罚，而以辨罪之轻重。诏刑罚者，处其所应不，如今律家所署法矣。
　　[疏]注“诏刑”至“法矣”○释曰：司刑主刑书，若於外朝司寇断狱之时，司刑则以五刑之法诏刑罚。刑罚并言者，刑疑则入罚故也。

　　司剌掌三剌、三宥、三赦之法，以赞司寇听狱讼。剌，杀也。讯而有罪则杀之。宥，宽也。赦，舍也。○剌，七赐反，下及注同。
　　[疏]注“剌杀”至“舍也”○释曰：此经与下为目。云“赞司寇听狱讼”者，专欲难成，恐不获实，众人共证，乃可得真，故谓赞之也。云“讯而有罪则杀之”者，刑有五，一者是杀，馀皆讯之。独言杀者，立官名剌，据重而言故也。

　　壹剌曰讯群臣，再剌曰讯群吏，三剌曰讯万民。讯，言。
　　[疏]“壹剌”至“万民”○释曰：此三剌之事所施，谓断狱弊讼之时，先群臣，次群吏，后万民，先尊后卑之义。

　　壹宥曰不识，再宥曰过失，三宥曰遗忘。郑司农云：“不识，谓愚民无所识则宥之。过失，若今律过失杀人不坐死。”玄谓识，审也。不审，若今仇雠当报甲，见乙，诚以为甲而杀之者。过失，若举刃欲斫伐，而轶中人者。遗忘，若间帷薄，忘有在焉，而以兵矢投射之。○忘，音妄，注同。坐，才卧反，下同。轶，待结反。中，丁仲反。间，间厕之间。射，亦食反。
　　[疏]注“郑司”至“射之”○释曰：先郑以为“不识谓愚民无所识则宥之”，若如此解，则当入三赦憃愚之中，何得入此三宥之内，故后郑不从也。云“过失，若今律过失杀人不坐死”者，於义是，故后郑增成之。云“玄谓识，审也”者，不识即不审。云甲乙者，兴喻之义耳。假令兄甲是仇人，见弟乙，诚以为是兄甲，错杀之，是不审也。

　　壹赦曰幼弱，再赦曰老旄，三赦曰憃愚。憃愚，生而痴騃童昏者。郑司农云：“幼弱、老旄，若今律令年未满八岁，八十以上，非手杀人，他皆不坐。”○耄，本又作旄，同亡报反。憃，敕江反，又贞巷反，刘痴用反。騃，五骇反，李又五亥反，又吐在反。上，时掌反。
　　[疏]注“憃愚”至“不坐”○释曰：三赦与前三宥所以异者，上三宥不识、过失、遗忘，非是故心过误，所作虽非故为，比三赦为重，据今仍使出赎。此三赦之等，比上为轻，全放无赎。先郑云“幼弱、老旄，若今时律令年未满八岁，八十以上，非手杀人，他皆不坐”者，案《曲礼》云：“八十九十曰耄，七年曰悼，悼与耄，虽有罪不加刑焉。”与此先郑义合。彼亦谓非手杀人，他皆不坐也。云“未满八岁”，则未龀，是七年者。若八岁已龀，则不免也。

　　以此三法者求民情，断民中，而施上服下服之罪，然后刑杀。上服，杀与墨、劓。下服，宫、刖也。《司约职》曰：“其不信者，服墨刑。”凡行刑，必先规识所刑之处，乃后行之。
　　[疏]“以此”至“刑杀”○释曰：云“以此三法者求民情，断民中”者，谓上三剌、三宥、三赦若不以此法，恐有滥入者，由用三法，故断民得中。云“施上服下服之罪然后刑杀”者，先规画可刑之处，乃行刑行杀也。○注“上服”至“行之”○释曰：古者虽有要斩、领斩，以领为正，故杀入上服也。必先规识所刑之处，乃后行之。规识在体，若衣服在身，故名规识为服也。

　　司约掌邦国及万民之约剂，治神之约为上，治民之约次之，治地之约次之，治功之约次之，治器之约次之，治挚之约次之。此六约者，诸侯以下至於民，皆有焉。剂，谓券书也。治者，理其相抵冒上下之差也。神约，谓命祀、郊社、群望及所祖宗也。夔子不祀祝融，楚人伐之。民约，谓征税迁移，仇雠既和，若怀宗九姓在晋，殷民六族七族在鲁、卫皆是也。地约，谓经界所至，田莱之比也。功约，谓王功国功之属，赏爵所及也。器约，谓礼乐吉凶车服所得用也。挚约，谓玉帛禽鸟，相与往来也。○约，於妙反，后及注皆同。夔，来龟反。比，毗志反，又必二反。
　　[疏]注“此六”至“来也”○释曰：知“此六约，诸侯以下至於民”者，经云“掌邦国及万民之约剂”，故知也。以诸侯为主，中亦有王事，但王至尊，设约不及之耳。“神约，谓命祀、郊社、群望及所祖宗也”者，凡命祀，皆天子命之也。郊者，谓若《祭统》成王命鲁外祭则郊社。常平诸侯，直命祀社，故《王制》云“天子祭天地，诸侯祭社稷”，是常也。群望，诸侯祭三望，故《传》云“三代命祀，祭不越望”也。祖宗，诸侯五庙，下及士各有差，庶士庶人祭於寝也。云“夔子不祀祝融，楚人伐之”者，为其违约不祀，故伐之，事在僖二十六年。云“民约，谓征税”者，虽诸侯输於王，万民征税是常，此税要由民出，故云民约。云“迁移”者，虽君亦有迁移法，若郑迁於虢之属是也。云“仇雠既和”者，谓若《调人》云“凡和难，父之雠，辟之海外”之属是也。诸侯亦有和难之法，故曰“君之雠视父”是也。云“若怀宗九姓在晋，殷民六族七族在鲁、卫皆是也”者，此止以迁移法，不似有仇雠也。定四年，祝佗云“分鲁公以大路”，又云“殷民六族”，注云“殷民，禄父之馀民，三十族六姓也。”“条氏、徐氏、萧氏、索氏、长勺氏、尾勺氏。”又“分康叔以大路”，注云：“复如分周公，欲使康叔以化之。”又云“殷民七族，陶氏、施氏、繁氏、锜氏、樊氏、饥氏、终葵氏”，又云“分唐叔以大路”，又云“怀姓九宗，职官五正”，注云：“五正，五官之长。”是其迁移法也。以此观之，亦是和之使迁移耳。云“功约，谓王功国功之属”者，民功谓若《司寇》云“野刑，上功纠力”及《司马》云“进贤兴功”是也。云“器约，谓礼乐吉凶车服所得用也”者，谓自天子以下达庶人，皆有之。礼器，笾豆俎簋之属。乐器，钟鼓竽笙之属。吉服，祭服。吉车，巾车。所云天子至庶人，役车皆是凶之车服，《杂记》云“端衰丧车无等”是也。云“挚约谓玉帛禽鸟相与往来也”者，案《大宗伯》“以玉作六瑞，公执桓圭”已下是玉，又“以禽作六挚，孤挚皮帛，卿羔，大夫雁，士雉，工商鸡，庶人鹜”，皆执以相见，是往来也。

　　凡大约剂，书於宗彝。小约剂，书於丹图。大约剂，邦国约也。书於宗庙之六彝，欲神监焉。小约剂，万民约也。丹图，未闻。或有彫器簠簋之属，有图象者与？《春秋传》曰：“斐豹，隶也，著於丹书。”今俗语有铁券丹书，岂此旧典之遗言与？○与，音馀。斐，音非，徐方眉反，刘方持反，沈芳尾反。
　　[疏]注“大约”至“遗言”○释曰：知大约剂是邦国者，上言“掌邦国及万民之约剂”，有此二者，故大小据而言之。六彝之名，若《司尊彝》云鸡、鸟、斝、黄、虎、蜼之等，以画於宗庙彝尊，故知使神监焉，使人畏敬，不敢违之也。云“或有彫器簠簋之属，有图象者与”者，此郑见时有人为此说者，故云“或有”。案：梓人造器有刻画祭器，博庶物也，是图象事亦有似，故云“与”以疑之。云“《春秋传》曰‘斐豹，隶也’”者，襄公二十三年文。

　　若有讼者，则珥而辟藏，其不信者服墨刑。郑司农云：“谓有争讼罪罚，刑书谬误不正者，为之开藏，取本刑书以正之。当开时，先祭之。”玄谓讼，讼约，若宋仲几、薛宰者也。辟藏，开府视约书。不信，不如约也。珥读曰卹，谓杀鸡取血衅其户。○藏，才浪反，注下皆同。为，于伪反。
　　[疏]“若有”至“墨刑”○释曰：讼，谓争约剂不决者。云“则珥而辟藏”者，谓以血涂户，乃开辟其户，以出本约剂之书勘之。○注“郑司”至“其户”○释曰：司约所掌，唯约剂之书，先郑以为争讼罪罚刑书，及以珥为祭。后郑皆不从，而谓“讼约若宋仲几、薛宰”者，案定元年正月，晋魏舒合诸侯之大夫于狄泉，将城成周。宋仲几不受功，曰：“滕、薛乡，吾役也。”薛宰曰：“宋为无道，绝我小国於周，以我適楚，故我常从宋。晋文公为践土之盟曰‘凡我同盟，各复旧职’。若从践土，若从宋，亦惟命。”宋仲几曰：“践土固然。”又士弥牟曰：“子姑受功，归，吾视诸故府。”仲几曰：“纵子忘之，山川鬼神其忘诸乎？”此是讼约法，故引之为证。云“杀鸡”者，以《杂记》云“割鸡，门当门，其卹皆於屋下”，言卹，故知用鸡也。

　　若大乱，则六官辟藏，其不信者杀。大乱，谓僣约，若吴、楚之君，晋文公请隧以葬者。六官辟藏，明罪大也。六官初受盟约之贰。○隧，音遂。
　　[疏]注“大乱”至“之贰”○释曰：云“大乱，谓僣约”者，以其司约者主约，故知僣约也。既言“大乱”，明是若吴、楚之君僣称王也。又如“晋文公请隧以葬”，亦是也。案僖二十五年，晋文公纳定襄王，乃请隧以葬。隧者，请掘地通路，上有负土。诸侯已下，上无负土，谓之羡涂。天子有负土，谓之隧。文公请之，欲行天子之礼，故对曰“未有代德，而有二王”，不许之也。明罪大止谓僣者也。云“六官初受盟约之贰”者，以《大司寇》云“凡邦之盟约，太史、内史、司会及六官皆受其贰而藏之”者是也。

　　司盟掌盟载之法。载，盟辞也。盟者书其辞於策，杀牲取血，坎其牲，加书於上而埋之，谓之载书。《春秋传》曰：“宋寺人惠墙伊戾坎用牲，加书，为世子痤与楚客盟。”○痤，才戈反。
　　[疏]“司盟”至“之法”○释曰：盟时坎用牲，加书於牲上，以牲载书於上，谓之盟载也。○注“载盟”至“客盟”○释曰：云“载”者，正谓以牲载此盟书於上，故谓之载也。云“盟者书其辞於策”者，辞，即盟辞，若云“尔无我诈，我无尔虞”，“有违此盟，无克祚国”。盟辞多矣，以此为本。云宋寺人之事，案襄二十六年《传》曰：“宋寺人惠墙伊戾为太子痤内师，无宠。”注云：“惠墙，氏伊，戾名。”“秋，楚客聘於晋，过宋。太子知之，请野享之，公使往，伊戾请从之。至则坎，用牲，加书，徵之，而聘告公曰：‘大子将为乱，既与楚客盟矣。’”郑引此者，证坎用牲加书载之事也。　　凡邦国有疑会同，则掌其盟约之载及其礼仪，北面诏明神。既盟，则贰之。有疑，不协也。明神，神之明察者，谓日月山川也。《觐礼》加方明于坛上，所以依之也。诏之者，读其载书以告之也。贰之者，写副当以授六官。
　　[疏]“凡邦”至“贰之”○释曰：时见曰会，殷见曰同，若有疑则盟之。○注“有疑”至“六官”○释曰：云“有疑，不协也”者，不协之文，出於《春秋》。云“明神，神之明察者，谓日月山川也。《觐礼》云加方明于坛上，所以依之也”者，案《觐礼》云“方明者，木也。方四尺，设六色”。又云“设六玉，上圭，下璧，南方璋，西方琥，北方璜，东方圭”。注云：“六色象其神，六玉以礼之。上宜苍璧，下宜黄琮，而不以者，则上下之神，非天地之至贵者也。设玉者，刻其木而著之。”又云“天子拜日於东门之外，反祀方明”。注引《司盟职》曰“北面诏明神”，言北面诏明神，则明神有象也。象者，其方明乎？又曰“礼日於南门外，礼月与四渎於北门外，礼山川丘陵於西门外”。又云“祭天燔柴，祭山丘陵升，祭川沈，祭地瘗”。注云“升沈，必就祭者也。就祭，则是王巡守及诸侯之盟祭也”。引《郊特牲》曰“郊之祭也，迎长日之至也，大报天而主日也”，《宗伯职》曰“以实柴祀日月星辰”，则燔柴祭天谓祭日也。柴为祭日，则祭地瘗者，祭月也。日月而云天地，灵之也。《王制》曰“王巡守至於岱宗，柴”，是王巡守之盟，其神主日也。《春秋传》曰“晋文公为践土之盟”，而《传》云“山川之神”，是诸侯之盟，其神主山川也。月者，大阴之精，上为天使，臣道莫贵焉，是王官之伯会诸侯而盟，其神主月与？以此约之，故知明神是日月山川也。如是，王会同四时各祀其神，及祀方明，则诸神皆及，故有六色、六玉之位焉。其盟亦然。云“诏之者，读其载书以告之也”者，谓盟时以其载辞告焉。云“贰之者，写副当授六官”者，《大司寇职》“凡邦之大盟约，莅其盟书，而登之于天府，大史、内史、司会及六官，皆受其贰而藏之”者是也。

　　盟万民之犯命者，诅其不信者亦如之。盟诅者，欲相与共恶之也。犯命，犯君教令也。不信，违约者也。《春秋传》曰：“臧纥犯门斩关以出，乃盟臧氏。”又曰：“郑伯使卒出豭，行出犬鸡，以诅射颍考叔者。”○诅，测虑反。共，如字。恶，鸟路反。纥，恨发反，刘胡没反，沈胡谒反。卒，子忽反。豭，音加。行，户刚反。射，食亦反。
　　[疏]“盟万”至“如之”○释曰：凡言“盟”者，盟将来。“诅”者，诅往过。云“亦如之”者，亦如上文。○注“盟诅”至“叔者”○释曰：云“盟诅者，欲相与共恶之也”者，对神为验，是共恶之也。云“犯命，犯君教令也”者，以万民无馀事，故知犯命谓犯君教令也。云“《春秋传》曰”者，案襄二十三年，季武子无適子，公弥长，而爱悼子，欲立之。访於臧纥，纥为立悼子，纥废公鉏。后孟庄子疾，丰点谓公鉏：“苟立羯，请雠臧氏。”及孟孙卒，季孙至，入哭而出，曰：“秩焉在？”公鉏曰：“羯在此矣！”孟氏闭门告於季孙曰：“臧氏将为乱，不使我葬。”季孙不信。臧孙闻之，戒。除於东门，甲从己而视之。孟氏又告季孙。季孙怒，命攻臧氏。臧纥斩鹿门之关以出，奔邾。季孙盟，是其事也。又曰“郑伯使卒出豭，行出犬、鸡，以诅射颍考叔者”，此隐公十一年，将伐许，子都与颍考叔争车。及许，颍考叔先登，子都自下射之，颠。师还，乃诅射颍考叔者。引之者，证诅是往过之事。若然，臧纥既出，乃盟臧氏者，以臧氏出后盟，后人以臧氏为盟首，亦是盟将来也。　　凡民之有约剂者，其贰在司盟。贰之者，捡其自相违约。
　　[疏]“凡民”至“司盟”○释曰：此谓司约副写一通，来入司盟，捡后相违约勘之。

　　有狱讼者，则使之盟诅。不信则不敢听此盟诅，所以省狱讼。○省，所景反。
　　[疏]“有狱”至“盟诅”○释曰：此盟诅，谓将来讼者，先使之盟诅，盟诅不信，自然不敢狱讼，所以省事也。

　　凡盟诅，各以其地域之众庶共其牲而致焉。既盟，则为司盟共祈酒脯。使其邑闾出牲而来盟，已又使出酒脯，司盟为之祈明神，使不信者必凶。○为，于伪反，注同。
　　[疏]“凡盟”至“酒脯”○释曰：盟处无常，但盟则遗其地之民出牲以盟，并出酒脯以祈明神也。

　　职金掌凡金、玉、锡、石、丹、青之戒令。青，空青也。
　　[疏]“职金”至“戒令”○释曰：此数种同出於山，故职金总主其戒令。若然，地官丱人已主，又职金主之者，彼官主其取，此官主其藏，故二官共主之也。

　　受其入征者，辨其物之媺恶与其数量，楬而玺之，入其金锡于为兵器之府，入其玉石丹青于守藏之府。为兵器者，攻金之工六也。守藏者，玉府、内府也。郑司农云：“受其入征者，谓主受采金玉锡石丹青者之租税也。楬而玺之者，楬书其数量以著其物也。玺者，印也。既楬书揃其数量，又以印封之。今时之书有所表识，谓之楬橥。”○楬，音竭。玺，音徙。守，刘音狩。著，直略反，沈张虑反。揃，音笺。识，申志反，又如字，又音志。
　　[疏]“受其”至“之府”○释曰：此一经，总陈受藏金玉之事。所送者，谓若荆杨贡金三品、雍州贡球琳琅玕之等，皆职金受而藏之，乃后分配诸府也。入兵器之府言“为”者，攻金之工须造作，故云为。守藏之府不造器物，故云“守”也。案《山海经》云：“有以金庭之山，多黄金。稷异之山，多白玉。扭杨之山，其阳多赤金，其阴多白金。吉山，其阳多玉。青乏之山，其阳多玉，其阴多青   


　　条狼氏掌执鞭以趋辟。王出入则八人夹道，公则六人，侯伯则四人，子男则二人。趋辟，趋而辟行人，若今卒辟车之为也。孔子曰：“富而可求，虽执鞭之士，吾亦为之。”言士之贱也。○趋辟，七须反，下婢亦反，又音避，刘薄易反，徐扶亦反。注“趋辟”、“辟行人”同。卒，子忽反，下“衍卒”同。辟车，必亦反，又婢亦反。
　　[疏]“条狼”至“二人”○释曰：按《序言》“条狼氏，下士六人，胥六人，徒六十人”。今云天子八人，少二人矣，盖取胥徒中兼充也。

　　凡誓，执鞭以趋於前，且命之。誓仆右曰杀，誓驭曰车轘，誓大夫曰敢不关，鞭五百，誓师曰三百，誓邦之大史曰杀，誓小史曰墨。前，谓所誓众之行前也。有司读誓辞，则大言其刑以警所誓也。誓者，谓出军及将祭祀时也。出军之誓，誓左右及驭，则《书》之《甘誓》备矣。《郊特牲》说祭祀之誓曰：“卜之日，王立于泽，亲听誓命，受教谏之义也。”车轘，谓车裂也。师，乐师也。大史、小史，主礼事者。郑司农云：“誓大夫曰敢不关，谓不关於君也。”玄谓大夫自受命以出，则其馀事莫不复请。○轘，户串反，一音环。大，音泰，注同。行，户刚反。警，京领反。复请，刘上音服，下音情。
　　[疏]“凡誓”至“曰墨”○释曰：誓自有大官，若《月令》田猎，司徒北面以誓之。誓时此条狼氏则为之大言，使众闻知，故云“且命之”。“誓仆右”者，仆，大仆，与王同车，故《大仆职》云“军旅赞王鼓”，注云：“佐击其馀面。”通右与驭及王四乘也。右，谓勇力之士，在车右，备非常。誓驭，谓与王驭车者也。○注“前谓”至“复请”○释曰：云“谓出军及将祭祀时也”者，若且命以上，军旅祭祀，同有此事。仆右四乘，校军旅时。师与大史小史，皆据祭祀时。大夫敢不关，亦据祭祀须关君，是以郑引《甘誓》证军旅、引《郊特牲》证祭祀也。云“《甘誓》备矣”者，按《甘誓》云：“左不攻于左，汝不恭命，右不攻于右，汝不恭命，驭非其马之正，汝不恭命。用命赏于祖，弗用命戮于社，予则孥戮汝。”是其备也。《郊特牲》者，王将祭之时，故云：“卜之日，王立于泽”，谓在泽宫也。泽宫者，择士可与祭者之宫，亲自听有司誓命，此是受教谏之义也。云“车轘谓车裂也”者，《春秋左氏传》云“轘观起於四境”是也。师知是乐师者，以其下有大史、小史，皆掌礼，礼乐相埒，故知师是乐师。大师瞽人之长也。郑司农云“誓大夫曰敢不关，谓不关於君也”，此先郑义未足，故后郑增成之。“玄谓大夫自受命以出，则其馀事莫不复请”，言此者，欲见受命出征，梱外之事，将军裁之，不须复请，除此以外，其无不复请，皆须请於君，乃得行事。是以襄公十九年秋七月辛卯，齐侯环卒，晋士匄帅师侵齐，至穀，闻齐侯卒，乃还。《公羊传》曰：“还者何？善辞也。何善尔？大其不伐丧也。此受命乎君而伐齐，则何大乎其不伐丧？大夫以君命出，进退在大夫也。”是其不复请君之事也。若《穀梁》，大夫虽在外，犹当复请于君，不敢专，故曰：“还者，事未毕之辞也。受命而诛生，死无所加其怒，不伐丧，善之也。善之则何为未毕也？君不尸小事，臣不专大名，善则称君，过则称已，则民作让矣。士匄外专君命，故非之也。然则为士匄者宜奈何？宜墠帷而归命乎介。”是其虽在外不得专命之事也。

　　脩闾氏掌比国中宿互柝者与其国粥，而比其追胥者而赏罚之。国中，城中也。粥，养也。国所游养，谓羡卒也。追，逐寇也。胥读为偦，故书“互”为“巨”。郑司农云：“宿谓宿卫也。巨当为互，谓行马，所以障互禁止人也。柝谓行夜击柝。”○比，毗志反，下同。宿，如字，刘息就反。粥，音育。追，如字，刘张类反。偦，音胥，又息吕反。
　　[疏]“脩闾”至“罚之”○释曰：云“掌比国中宿互柝”者，互，谓行马，所以为遮障，宿者所守卫。柝者，谓宿复击柝持更也。云“与其国粥”者，谓国家粥养，未入正卒，且为羡卒者。云“而比其追胥”者，使此羡卒追而逐寇，胥为伺搏盗贼，二事也。

　　禁径逾者，与以兵革趋行者，与驰骋於国中者。皆为其惑众。
　　[疏]“禁径”至“中者”○释曰：以其职作脩闾，当脩理门闾，故禁此三者也。

　　邦有故，则令守其闾互，唯执节者不几。令者，令其闾内之闾胥里宰之属。
　　[疏]注“令者”至“之属”○释曰：“邦有故”，谓有寇戎、大丧、札丧皆是，恐有奸非，则命各遣守闾里巷门。有执节公使者，不几诃也。但言闾，惟据乡内，注兼云里宰者，官名脩闾，以六乡为主，其实兼主六遂，故言里宰以包之也。

　　冥氏掌设弧张。弧张，罿罦之属，所以扃绢禽兽。○冥，音觅。罿，昌容反，刘上凶反。罦，音浮。扃，亏荧反。绢，古犬反，一音古县反，《翨氏》注同。
　　[疏]注“弧张”至“禽兽”○释曰：弧，弓也，谓张弓以取猛兽。云“罿罦之属”者，《诗》云：“雉罹于罿，雉罹于罦。”并是取禽兽之物。言“之属”，仍有兔罝之等，皆是扃绢禽兽者也。

　　为阱擭以攻猛兽，以灵鼓驱之。灵鼓，六面鼓。驱之，使惊趋阱擭。○驱，丘于反，后同。
　　[疏]注“灵鼓”至“阱擭”○释曰：知灵鼓六面者，以《鼓人》云“灵鼓，鼓祭社”，晋鼓、鼖等非祭社之鼓，并两面，路鼓祭宗庙，故知加两面为四面，地神尊於宗庙，加两面为六面，天尊於地神，加两面为八面，以此差之，知灵鼓六面鼓也。

　　若得其兽，则献其皮、革、齿、须、备。郑司农云：“须，直谓颐下须。备谓搔也。”○搔，音爪。
　　[疏]“若得”至“须备”○释曰：猛兽有不得之法，故云“若”，以不定之言也。若得猛兽之时，猛兽之肉不堪人啖，故当献其皮革须备也。皮，谓若虎豹熊罴。革，谓无文章者，去毛而献之。齿即牙也。须备，如先郑所说，虎豹有须备，献之以拟器物之用也。

　　庶氏掌除毒蛊，以攻说禬之，嘉草攻之。毒蛊，虫物而病害人者。《贼律》曰：“敢蛊人及教令者，弃市。”攻说，祈名，祈其神求去之也。嘉草，药物，其状未闻。攻之，谓燻之。郑司农云：“禬，除也。”玄谓此禬读如溃痈之溃。○庶，章预反。毒蛊，音古。禬，刘音溃，户内反。艸，音草，本亦作草。令，力呈反。去，起吕反。燻，许云反。
　　[疏]“庶氏”至“攻之”○释曰：“除毒蛊”，目言之。“攻说禬之”，据去其神也。“嘉草攻之”，据去其身者也。○注“毒蛊”至“之溃”○释曰：云“攻说，祈名”者，《大祝》六祈有类、造、艸、禜、攻、说，故知也。先郑云“艸，除也”，后郑增成其义，溃痈之溃，俗读也。

　　凡驱蛊，则令之比之。使为之，又校次之。
　　[疏]“凡驱”至“比之”○释曰：云驱之，止谓用嘉草燻之时，并使人驱之。既役人众，故须校比之。

　　穴氏掌攻蛰兽，各以其物火之。蛰兽，熊罴之属冬藏者也。将攻之，必先烧其所食之物於其外以诱出之，乃可得之。
　　[疏]注“蛰兽”至“得之”○释曰：知“熊罴之属”者，郑目验而知。猛兽之蛰，惟有熊罴之属也。言以其物火之，明是烧其所食之物，诱之，使出穴外，乃可得也。

　　以时献其珍异皮革。
　　[疏]“以时”至“皮革”○释曰：谓熊罴之皮革及熊蹯之等。　　翨氏掌攻猛鸟，各以其物为媒而掎之。猛鸟，鹰隼之属。置其所食之物於绢中，鸟来下则掎其脚。○掎，居绮反，注同。隼，息允反。
　　[疏]注“猛鸟”至“其脚”○释曰：云“各以其物为媒”者，若今取鹰隼者，以鸠鸽置於罗网之下以诱之。云“鹰隼之属”者，《王制》云“鹰隼击，然后罻罗设”，《易》云“公用射隼於高墉之上”，隼即谓之鹘者也。

　　以时献其羽翮。○翮，户革反。
　　柞氏掌攻草木及林麓。林，人所养者。山足曰麓。○柞，侧百反。麓，音鹿。
　　[疏]注“林人”至“曰麓”○释曰：此柞氏与薙氏治地，皆拟后年乃种田。但下有薙氏除草，此柞氏攻木，兼云草者，以攻木之处有草，兼攻之，故云草也。云“林，人所养者”，若林衡所掌者，未必人所养，此乃人所攻治，以拟种殖，故知此林麓人所养治者也。漆林之征，亦此类也。“山足曰麓”，《尔雅》文。林麓，谓麓上有林者也。此掌攻，与下文为目也。　　夏日至，令刊阳木而火之。冬日至，令剥阴木而水之。刊剥互言耳，皆谓斫去次地之皮。生山南为阳木，生山北为阴木。火之水之，则使其肄不生。○刊，若干反。去，起吕反。肄，以四反。
　　[疏]“夏日”至“水之”○释曰：“夏日至”，谓五月夏至之日为之也。“令刊阳木而火之”，谓先刊削以去其皮，乃烧之。“冬日至”，谓十一月冬至之日为之，剥阴木而水之，亦谓剥去其皮乃水。此文与下文相兼乃足也。必以夏刊阳木，冬剥阴木者，夏至之日则阴生，冬至阳生，阳木得阴而鼓，阴木得阳而发，故须其时而刊剥之也。山虞取其坚刃，冬斩阳，夏斩阴。此欲死之，故夏阳木，冬阴木。○注“刊剥”至“不生”○释曰：云“刊剥互言耳”者，谓削之亦剥，剥谓剥去其皮，亦削之，故云互也。云“生山南为阳木生山北为阴木”者，《尔雅》云：“山南曰阳，山北曰阴。”云“火之水之，则使其肄不生”者，斩而复生曰肄，若以水火，斩而不复重生，故云使其肄不生也。

　　若欲其化也，则春秋变其水火。化犹生也，谓时以种穀也。变其水火者，乃所火则水之，所水则火之，则其土和美。
　　[疏]注“化犹”至“和美”○释曰：此覆释上文，此刊木，正欲种田生穀，故云若欲。使前刊木分穀之时，则当以春秋变其水火也。变之者，前文云夏日至刊阳木火之者，至秋以水渍之。前冬日至剥阴木以水之者，至后春以火烧之。如此，则地和美也。

　　凡攻木者，掌其政令。除木有时。
　　[疏]注“除木有时”○释曰：凡国家有欲攻木者，皆来取柞氏政令。所以取政令者，除木有时，如上冬夏者也。　　薙氏掌杀草。春始生而萌之，夏日至而夷之，秋绳而芟之，冬日至而耜之。故书“萌”作“薨”。杜子春云：“薨当为萌，谓耕反其萌牙，书亦或为萌。”玄谓萌之者，以兹其斫其生者。夷之以钩镰迫地芟之也，若今取茭矣。含实曰绳。芟其绳则实不成孰。耜之，以耜测冻土刬之。○绳，音孕，以证反，注同。芟，所衔反。薨，音萌。兹其，音基，兹其鉏也。镰，音兼。茭，音交。刬，初产反，刘则展反。
　　[疏]注“故书”至“刬之”○释曰：此薙氏所掌治地，从春至冬，亦一年之事，后年乃可种也。子春云“萌，谓耕反其萌牙”。后郑不从者，此经云“杀草”，则是萌谓草始生出地之时，非是十一月草木萌动，其色赤。十二月牙，其色白，何得耕反其萌牙乎？以是不从子春之说也。“玄谓萌之者，以兹其斫其生者”，汉时兹其，即今之锄也。云“夷之，以钩镰迫地芟之也，若今取茭矣”者，见今取茭草，亦於夏迫地取之，故举为况也。云“含实曰绳”者，秋时草物含实也。云“耜之，以耜测冻土刬之”者，耜广五寸，谓耒头金。冬时地冻，故以耜附测冻土刬之。如此春种，则地和美。

　　若欲其化也，则以水火变之。谓以火烧其所芟萌之草，已而水之，则其土亦和美矣。《月令》“季夏，烧薙行水，利以杀草，如以热汤”，是其一时著之。掌凡杀草之政令。
　　硩蔟氏掌覆夭鸟之巢。覆犹毁也。夭鸟，恶鸣之鸟，若鸮鵩。○覆，旁服反，注同。夭，音妖，后“夭鸟”同。鸮，于娇反。鵩，音服。
　　[疏]注“覆犹”至“鸮鵩”○释曰：《礼记》云“无覆巢”者，谓非夭鸟者也。此官覆毁夭鸟之巢窠也。云“鸮鵩”者，鸮之与鵩，二鸟俱是夜为恶鸣者也。

　　以方书十日之号，十有二辰之号，十有二月之号，十有二岁之号，二十有八星之号，县其巢上，则去之。方，版也。日，谓从甲至癸。辰，谓从子至亥。月，谓从娵至荼。岁，谓从摄提格至赤奋若。星，谓从角至轸。夭鸟见此五者而去，其详未闻。○县，音玄。娵，徐、刘并子须反。荼，刘、沈音馀，李音舒，又音徒。按《尔雅》“正月为娵”，即《离骚》所云“摄提贞于孟陬”，皆侧留反，又子侯反，《尔雅》文云“十二月为涂”音徒，今注作难荼二字是假借耳，当依《尔雅》读。从摄提格至赤奋若，《尔雅》曰：“太岁在寅曰摄提格，在丑曰赤奋若。”
　　[疏]注“方版”至“未闻”○释曰：云“日谓从甲至癸”者，据十幹而言，“辰谓从子至亥”者，据十二支而说。“月，谓从娵至荼。岁，谓从摄提格至赤奋若”者，彼《尔雅·释天》文“太岁在寅曰摄提格，在卯曰单阏，在辰曰执徐，在巳曰大荒落，在午曰敦牂，在未曰协洽，在申曰涒滩，在酉曰作噩，在成曰阉茂，在亥曰大渊献，在子曰困敦，在丑曰赤奋若”是也。又云“正月为陬，二月为知，三月为病，四月为余，五月为皋，六月为且，七月为相，八月为壮，九月为玄，十月为阳，十一月为辜，十二月为涂”是也。“星谓从角至轸”，右旋数之。

　　翦氏掌除蠹物，以攻禜攻之，以莽草熏之，蠹物，穿食人器物者，虫鱼亦是也。攻禜，祈名。莽草，药物杀虫者，以熏之则死。故书“蠹”为“櫜”。杜子春云：“櫜当为蠹。”○蠹，丁故反。攻，如字，刘音贡。禜，音咏。莽，亡荡反，又莽，草药名。櫜，刘古毛反，本或作橐，他各反。
　　[疏]“翦氏”至“熏之”○释曰：“以攻禜攻之”，据祈去其神，故以六祈而言之；“以莽章熏之”，据去其身也。○注“蠹物”至“为蠹”○释曰：云“虫鱼亦是”者，除蠹物穿食馀器物，至於蠹鱼，惟见书内有白鱼及白蠹食书，故云亦是也。

　　凡庶蛊之事。庶，除毒蛊者。蛊，蠹之类，或熏以莽草则去。○庶，章预反。
　　[疏]注“庶除”至“则去”○释曰：翦氏主除蠹物，其蛊毒自是庶氏。今此云“凡庶蛊”者，同类相兼，左右而掌之。故郑云“庶，除毒蛊者。蛊，蠹之类，或熏以莽草则去”，此郑解翦氏兼掌蛊之意，以其翦氏有用莽草熏蠹，是以蛊毒亦使翦氏除之也。

　　赤犮氏掌除墙屋，以蜃炭攻之，以灰洒毒之。洒，氵丽也。除墙屋者，除虫豸藏逃其中者。蜃，大蛤也。捣其炭以坋之则走，淳之以洒之则死。故书“蜃”为“晨”。郑司农云：“晨当为蜃，书亦或为蜃。”○蜃，市轸反。洒，色买反，刘霜寄反。豸，直氏反。坋，蒲闷反。淳，之纯反。
　　[疏]“赤犮”至“毒之”○释曰：赤犮氏掌除虫豸自藏埋者，今不指其虫豸之名，直云“除墙屋”者，以其虫豸自埋藏，人所不见，故不指虫而以墙屋所藏之处而已。《尔雅》“有足曰虫，无足曰豸”。藏逃之类，有此二者。淳即沃也，谓洒沃以汁则死也。“蜃炭”，地官掌蜃，以共蜃炭。蜃炭者，谓蜃灰是也。

　　凡隙屋，除其貍虫。貍虫，   


　　司仪掌九仪之宾客摈相之礼，以诏仪容、辞令、揖让之节。出接宾曰摈，入赞礼曰相。以诏者，以礼告王。○相，息亮反，此职内经注除“相为摈”、“相朝”、“相授”、“相亲”、“相随”、“相待”、“相为国客”、“相聘”、“相礼”皆同。
　　[疏]“司仪”至“之节”○释曰：此经总与下诸侯文为目。言“九仪”，是大行人九仪，命者五，爵者四，是仪容、辞令、揖让之节，并见下文也。○注“出接”至“告王”○释曰：云“出接宾曰摈”者，即下文交摈而在门外是也。云“入赞礼曰相”者，下文及庙推上相入是也。云“诏者，以礼告王”者，即下云“诏王仪”是也。

　　将合诸侯，则令为坛三成，宫，旁一门。合诸侯，谓有事而会也。为坛于国外，以命事。宫谓壝土以为墙处，所谓为坛壝宫也。天子春帅诸侯拜日於东郊，则为坛於国东。夏礼日於南郊，则为坛於国南。秋礼山川丘陵於西郊，则为坛於国西。冬礼月四渎於北郊，则为坛於国北。既拜礼而还，加方明於坛上而祀焉，所以教尊尊也。《觐礼》曰“诸侯觐於天子，为宫方三百步，四门，坛十有二寻，深四尺”是也。王巡守殷国而同，则其为宫亦如此与？郑司农云：“三成，三重也。《尔雅》曰：‘丘一成为敦丘，再成为陶丘，三成为昆仑丘。’谓三重。”○壝，惟癸反，刘欲鬼反。与，音馀。下“尺与”同。重，直龙反。下“三重”、“重耳”同敦，音顿，沉又都门反。陶，徒刀反。仑，力门反。
　　[疏]“将合”至“一门”○释曰：云“将合诸侯”者，合，会也，谓时见曰会。云“则令为坛三成”者，谓封人为坛三成。○注“合诸”至“三重”○释曰：云“有事而会也”者，《春秋左氏传》文，但春秋时有事会，不协而盟，是霸者法。引之者，时虽不同，为有事而行会礼则同，故引以为证。云“为坛于国外，以命事”者，宫方三百步，明在国外也。言命事，则上《大行人》云“时会以发四方之禁”，禁即九伐，是其事也。云“宫谓壝土以为墙处，所谓为坛壝宫也”者，所谓掌舍但掘地为堑，壝土为堳埒，当墙处，故云墙处也。云“天子春帅诸侯”，自此已下至“国北”，皆《觐礼》文。其为坛之语，郑加之耳。云“既拜礼而还，加方明於坛上而祀焉，所以教尊尊也”者，言教尊尊者，天子亲自拜日礼月之等，是尊尊之法，教诸侯已下尊敬在上者也。引《觐礼》者，是见为坛大小尺寸之法，据时会诸侯为坛之法。云“王巡守殷国”者，谓巡守就方岳为坛，殷国就王国左右为坛，皆如时会。云“如此与”者，约同之，故云与以疑之。先郑引《尔雅》者，见三成者三重，重高一尺。

　　诏王仪，南乡见诸侯，土揖庶姓，时揖异姓，天揖同姓。谓王既祀方明，诸侯上介皆奉其君之旂置于宫，乃诏王升坛，诸侯皆就其旂而立。诸公中阶之前，北面东上。诸侯东阶之东，西面北上。诸伯西阶之西，东面北上。诸子门东，北面东上。诸男门西，北面东上。王揖之者，定其位也。庶姓，无亲者也。土揖，推手小下之也。异姓，昏姻也。时揖，平推手也。《卫将军文子》曰：“独居思仁，公善言义，其闻《诗》也，‘一曰三复，白圭之玷’，是南宫縚之行也。夫子信其仁，以为异姓。”谓妻之也。天揖，推手小举之。○复，音服，或芳服反。玷，丁簟反，沈都念反。縚，吐刀反。行，下孟反。
　　[疏]“诏王”至“同姓”○释曰：诏，告也。谓诸侯各就位立，王在坛亦立，司仪乃告王降坛，南向见诸侯，乃揖之。“王揖庶姓”已下，先疏后亲为次。按隐十一年，“滕侯、薛侯来朝，争长”，云：“周之宗盟，异姓为后”，是先同姓，今此先庶姓、后同姓者，此经直据揖之仪容，从下至高，不据盟之先后也。○注“谓王”至“举之”○释曰：云“谓王既祀方明，诸侯上介皆奉其君之旂置于宫，乃诏王升坛，诸侯皆就其旂而立”者，按《觐礼》云：“诸侯觐于天子，为宫方三百步，四门，坛十有二寻，深四尺，加方明于其上。明者，木也。方四尺，设六色，东方青、南方赤、西方白、北方黑、上玄、下黄，设六玉，上圭、下璧、南方璋、西方琥、北方璜、东方圭。上介各奉其君之旂置于宫，尚左，公侯伯子男皆就其旂而立。四传摈。天子乘龙，载大旂，象日月升龙降龙，出，拜日於东门之外，反，祀方明。”注引《朝事仪》曰：“天子冕而执镇圭，尺有二寸，缫藉尺有二寸，搢大圭，乘大路，建大常十有二旒，樊缨十有二就，贰车十有二乘，帅诸侯而朝日於东郊，所以教尊尊也。退而朝诸侯。”由此二者言之，已祀方明，乃以会同之礼见诸侯也。若然，《觐礼》上介奉君之旂置于宫，尚左，及公侯伯子男就其旂而立，并四传摈者，并陈设其位，其立当在祀方明后，是以彼下文乃始云拜日之礼，反祀方明之事。故彼置旂于宫之下，注云：“置于宫者，建之，豫为其君见王之位也。”是其未即立也。此郑注依次第而言，故云“谓王既祀方明，诸侯上介皆奉其君之旂置于宫，乃诏王升坛，诸侯皆就其旂而立”也。云“诸公中阶之前”至“诸男门西，北面东上”，皆《明堂位》周公朝诸侯之礼，《觐礼》注亦引之，证五等诸侯立位处所也，皆以近王为上。云“王揖之者，定其位也”者，此约《燕礼》云：“卿大夫皆入门右，北面立，公降阶揖之，卿得揖，东厢西面，大夫得揖，中庭少进北面，其位乃定。”此王揖，亦得揖乃定。有少别者，彼诸侯揖臣，臣皆北面，得揖就位，此五等立已在位，王揖之，逡巡而已，位乃定，是其别也。凡揖皆推手，至於撎即引手，为异也。《卫将军文子》者，此《大戴礼》文。引之，证有异姓之事也。按《大戴礼》云，卫将军文子问子贡曰：“盖受教者七十有馀人，闻之孰为贤？”子贡对之，历陈诸子行，遂陈南宫縚之行。此乃子贡之辞，而云“卫将军文子曰”者，此实子贡辞，篇名《卫将军文子》，故引篇名耳。

　　及其摈之，各以其礼，公於上等，侯伯於中等，子男於下等。谓执玉而前见於王也，摈之各以其礼者，谓摈公者五人，侯伯四人，子男三人也。上等、中等、下等者，谓所奠玉处也。坛三成，深四尺，则一等一尺也。坛十有二寻，方九十六尺，则堂上二丈四尺，每等丈二尺与？诸侯各於其等奠玉，降拜，升成拜，明臣礼也。既，乃升堂，授王玉。○见，贤遍反。
　　[疏]“及其”至“下等”○释曰：此即上四传摈之时也。四传摈，彼注云：“公也，侯也，伯也，各一位；子男侠门而俱东上，亦一位。”是子男共为位，故共一摈也。○注“谓执”至“王玉”○释曰：下云将币，据三享，故知此文摈之据执玉见王也。云“摈之各以其礼者，谓摈公者五人，侯伯四人，子男三人也”者，《大行人》云，公摈者，五人已下，此云摈之各以其礼，是据摈为数，不据馀礼也。云“上等、中等、下等者，谓所奠玉处也”者，上云“为坛三成，此言三等，明据三等坛奠玉处而言也。云“坛三成”者，据上文。云“深四尺”者，《觐礼》文。云“则一等一尺”已下，郑君以意解之，无正文。一等为一尺，发地一尺，上有三成，为三尺，总四尺也。郑注《觐礼》云“从上向下为深”，故云深四尺。云“坛十有二寻”者，《觐礼》文。云“方九十六尺”者，寻八尺，计之所得九十六尺。云“则堂上二丈四尺，每等丈二尺与”者，并郑以意解之，故云“与”以疑之。上二丈四尺为堂，王立之处，并祀方明之所。云“诸侯各於其等奠玉，降拜，升成拜，明臣礼也”者，公奠玉於上等，降拜於中等。侯伯奠玉於中等，降拜於下等。子男奠玉於下等，降拜於地。及升成拜，皆於奠玉之处。必知有降拜升成拜者，亦约《燕礼》，臣得君酬酒，皆降拜，君使小臣辞之，乃升成拜，明此王礼亦然。言成拜者，乡於下拜之时，王使人辞，下拜之不成，故於升乃更成前拜，故云成拜。是敬上之礼，故云明臣礼也。云“既，乃升堂，授王玉”者，礼法，礼敌并授、礼不敌者讶受。此行臣礼，则诸侯皆北面授之於堂上也。王既受玉，约《聘礼》亦当侧授宰玉。此坛上无坫，不得取《明堂位》“崇坫亢圭”为义也。　　其将币亦如之，其礼亦如之。将币，享也。礼谓以郁鬯祼之也。皆於其等之上。
　　[疏]“其将”至“如之”○释曰：云“将币”者，即将币三享，一也。但彼《大行人》据在庙，此据在坛。云“亦如之”者，璧以帛，琮以锦，如前公於上等之类。云“其礼亦如之”者，即《大行人》上公再祼而酢，亦如公於上等之类也。

　　王燕，则诸侯毛。谓以须发坐也。朝事尊尊上爵，燕则亲亲上齿。郑司农云：“谓老者在上也。老者二毛，故曰毛。”○侯毛，毛谓须发也，刘本作耄，音毛。
　　[疏]注“谓以须发坐也”至“老者二毛故曰毛”○释曰：此燕则公三燕，侯伯再燕，子男一选｀云“朝事尊尊上爵”者，依爵尊卑为先后。云“燕则亲亲上齿”者，此乃不问爵之尊卑，取以年齿为先后也。

　　凡诸公相为宾，谓相朝也。
　　[疏]注“谓相朝也”○释曰：云“相朝”，则是两公自相朝，故下经云诸侯、诸伯、诸子、诸男相为宾客，以礼相待，并是两诸侯相朝之事也。

　　主国五积，三问，皆三辞拜受，皆旅摈。再劳，三辞，三揖，登，拜受，拜送。宾所停止则积，间阔则问，行道则劳。其礼皆使卿大夫致之，从来至去，数如此也。三辞，辞其以礼来於外也。积问不言登，受之於庭也。郑司农云：“旅读为‘旅於太山’之旅，谓九人传辞，相授於上下竟，问宾从末上行，介还受，上传之。”玄谓旅读为鸿胪之胪，胪陈之也。宾之介九人，使者七人，皆陈摈位，不传辞也。宾之上介出请，使者则前对，位皆当其末摈焉。三揖，谓庭中时也，拜送，送使者。○旅，如字，又音胪，力於反。传，直专反，下除《春秋传》，皆同。末上，时掌反，下上传、上车同。
　　[疏]注“宾所”至“使者”○释曰：云“宾所停止则积”者，谓《遗人》云“十里有庐，庐有饮食，三十里有宿，宿有委，五十里有市，市有积”是也。云“间阔则问”者，上注“问，问不恙也”。云“行道则劳”者，谓劳苦之。云“皆使卿大夫致之”者，按《聘礼》，遣卿行劳礼。臣来尚遣卿劳，明君来遣卿劳可知。此再劳，一劳在境，一劳在远郊，皆使卿。其近郊劳，当主君亲为之也。其积问，当使大夫，故下句云“致飧如致积之礼”，注云：“俱使大夫，礼同也。”知致飧使大夫者，见《聘礼》宰夫朝服设飧。宰夫即大夫。问亦小礼，明亦使大夫也。云“从来至去数如此也”者，五积、三问、再劳，来去皆有此数，故云数如此也。先郑云“旅读为‘旅於大山’之旅，谓九人传辞，相授於上下竟，问宾从末上行，介还受，上传之”者，此先郑以为旅摈与交摈同之。后郑不从者，此臣礼云“旅摈”，下文云“主君郊劳，交摈三辞”，明其别。旅直陈摈介，不传辞，交则一往一来传辞也。云“玄谓旅读为鸿胪之胪，胪陈之也”者，按《尔雅·释诂》云：“尸、旅，陈也。”《释言》云：“豫、胪，叙也。”注云：“皆陈叙也。”后郑不从旅大山之旅，从胪者，欲取叙义也。云“宾之介九人”者，自从公介九人之礼。云“使者七人”者，自从降二等之礼。云“皆陈摈位，不传辞也。宾之上介出请，使者则前对，位皆当其末摈焉”者，此皆约《聘礼》，主君大门内迎聘宾之位也。云“三揖，谓庭中时也”者，如《聘礼》，入门揖，当曲揖，当碑揖是也。　　主君郊劳，交摈，三辞，车逆，拜辱，三揖三辞，拜受，车送，三还，再拜。主君郊劳，备三劳而亲之也。郑司农云：“交摈三辞，谓摈主之摈者俱三辞也。车逆，主人以车迎宾於馆也。拜辱，宾拜谢辱也。”玄谓交摈者，各陈九介，使传辞也。车迎拜辱者，宾以主君亲来，乘车出舍门而迎之，若欲远就之然。见之则下拜，迎谢其自屈辱来也。至去又出车，若欲远送然。主君三还辞之，乃再拜送之也。车送迎之节，各以其等，则诸公九十步，立当车轵也。三辞重者，先辞辞其以礼来於外，后辞辞升堂。
　　[疏]“主君”至“再拜”○释曰：此当近郊劳，交宾三辞者，主君至郊，郊有馆舍，宾在内。主君至馆大门外，主君北面而陈此九介，去门九十步，东面。宾在大门内，於门外之东，亦陈九介，西面。不陈五摈者，非主君，从宾礼故也。“三辞”者，宾一辞，主君以礼来於外，“车迎拜辱”者，传辞既讫，丘乘车出大门迎主君，至主君处下车，拜主君屈辱，自至郊也。“三揖”者，入门乃当曲、当碑为三揖。“三辞”者，辞请升堂，拜受，宾再拜，乃受币，主君亦当拜送，不言，省文也。“车送”者，丘乘车出门就主君，若欲远送之。“三还”者，主君宾送已，三还辞之。“再拜”者，宾见主君辞，遂再拜送主君也。○注“主君”至“升堂”○释曰：云“备三劳而亲之也”者，《大行人》有“三问三劳”之文也。主君身自劳，是亲之也。先郑云“车逆，主人以车迎宾於馆也。拜辱，宾拜谢辱也。”后郑不从者，此直是备三劳，既来至国，何有辄迎於馆乎？玄谓“各陈九介”者，以其在道，俱不为主，故无五摈之事，故各陈九介也。云“立当车轵也”者，宾主俱立当轵，《大行人》文。云“后辞辞升堂”者，按《乡饮酒礼》“主人取爵降洗，宾降，主人坐奠爵于阶前，辞”。注云：“事同曰让，事异曰辞。”礼，升堂是事同，不云让而云辞者，此宾主敌者，主人之意欲有受於庭之心，故从事异曰辞。是以下诸公之臣等升堂皆云让，依事同曰让，非敌。故《聘义》云：“三让而后传命，三让而后入庙门”，并事异，不云辞者，欲取致尊让之意，变文耳。又彼《记》文，非正经，故不为例也。

　　致馆亦如之。馆，舍也。使大夫授之，君又以礼亲致焉。
　　[疏]注“馆舍”至“致焉”○释曰：郑知使大夫授舍者，见《聘礼》云“大夫帅至馆，卿致之”，以此知先遣大夫授馆也。此大夫亦应是卿。云“亦如之”者，上主君郊劳，此亲致馆，明亦如之也。云凡致者，皆有币以致之，致之，使若己有然也。

　　致飧如致积之礼。俱使大夫，礼同也。飧，食也。小礼曰飧，大礼曰饔饩。○致飧，素尊反，下同。
　　[疏]注“俱使”至“饔饩”○释曰：上公飧五牢，宾始至之礼，欲致馆后即言之。云“如致积之礼”者，积在道已致，故云如之，以其俱小礼，不使卿，故云“俱使大夫，礼同也”。云“飧，食也”者，以其有刍薪米禾食之类，故云食也。云“小礼曰飧”者，《聘礼》，使宰夫设飧，礼物又少，故曰小。云“大礼曰饔饩”者，以其有腥有牵，刍薪米禾又多，故曰大。是以《聘礼记》云“聘日致饔”，注云“急归大礼”，又以下文致饔饩亦在将币后即致之也。

　　及将币，交摈，三辞，车逆，拜辱，宾车进，答拜，三揖三让，每门止一相，及庙，唯上相入。宾三揖三让，登，再拜，授币，宾拜送币。每事如初，宾亦如之。及出，车送，三请三进，再拜，宾三还三辞，告辟。郑司农云：“交摈，摈者交也。宾车进答拜，宾上车进，主人乃答其拜也。及出车送三请，主人三请留宾也。三进，进随宾也。宾三还三辞告辟，宾三还辞谢，言已辟去也。”玄谓既三辞，主君则乘车出大门而迎宾，见之而下拜其辱，宾车乃前下答拜也。三揖者，相去九十步，揖之使前也。至而三让，让入门也。相谓主君摈者及宾之介也。谓之相者，於外传辞耳，入门当以礼诏侑也。介绍而传命者，君子於其所尊，不敢质，敬之至也。每门止一相，弥相亲也。君入门，介拂闑，大夫中枨与闑之间，士介拂枨，此为介雁行相随也。止之者，绝行在后耳。宾三揖三让，让升也。登再拜授币，授当为受，主人拜至且受玉也。每事如初，谓享及有言也。宾当为傧，谓以郁鬯礼宾也。上於下曰礼，敌者曰傧。《礼器》曰：“诸侯相朝，灌用郁鬯，无笾豆之荐。”谓此朝礼毕傧宾也。三请三进，请宾就车也。主君每一请，车一进，欲远送之也。三还三辞者，主君一请，宾亦一还一辞。○授币，音受。宾拜，音摈，下宾使者同。辟，音避，刘薄历反，注同，下客辟、三辟、趋辟放此。已辟，音避。侑，音又。闑，鱼列反。枨，直庚反。行，户刚反。
　　[疏]“及将”至“告辟”○释曰：及，至也。至将币，谓宾初至馆，后日行朝礼之时。故云至将币。币即圭璋也。云“交摈，三辞，车逆，拜辱，宾车进，答拜”者，此并在主君入门外，宾去门九十步而陈九介，主君在大门外之东陈五摈。上摈入受命，出请事，传辞与承摈，承摈传与末摈，末摈传与末介，末介传与承介，承介传与上介，上介传与宾，宾又传与上介，上介传与承介，承介传与末介，末介传与末摈，末摈传与承摈，承摈传与上摈，上摈入告君。如是者三，谓之交摈三辞。诸交摈者，例皆如此也。车逆拜辱者，传辞既讫，主君乘车出大门，至宾所下车，拜宾屈辱来此也。宾车进答拜者，宾初升车进就主君，主君下，宾亦下车答主君拜也。“三揖”者，主君遥揖宾使前，北面三让，入大门也。云“每门止一相”者，既入门，回面东至祖庙之时，祖庙西仍有二庙。以其诸侯五庙始，祖庙在中，两厢各有一庙，各别院为之，则有二门，门傍皆有南北隔墙，隔墙皆通门，故得有每门。若不然，从大门内即至祖庙之门，何得有每门，而云门止一相乎？故为此解也。云“上相入”者，相入，即上摈上介，须诏礼，故须入。云“三揖”者，亦谓入门揖、当曲揖、当碑揖也。云“三让，登”者，至阶，主君让宾，宾让主君，如是者三，主君先升。云“再拜，授币”者，授当为受。宾主俱升，主人在阼阶上北面拜，乃就两楹间南面，宾亦就主君，宾授玉，主君受之，故云再拜受币也。云“宾拜送币”者，宾既受，乃退向西阶上，北面拜送币，乃降也。○注“郑司”至“一辞”○释曰：先郑云“宾车进答拜，宾上车进，主人乃答其拜也”，后郑不从者，车送拜辱，已是主人，今云车进答，当是客，何得主人再度拜，故不从也。云“及出，车送三请，主人三请，留宾也”，后郑亦不从者，行朝享礼宾讫，送宾出，礼既有限，何因更有留宾之事，故不从也。云“介绍而传命”者，此《聘义》文。按彼介绍而传命，谓聘者旅摈法。引证此交摈者，但绍继也，谓介相继而陈，则交摈旅摈皆得为绍，故此交摈亦得绍介而传命也。按彼注，质谓正自相当，宾主不敢正自相当，故须摈介通情也。云“君入门，介拂闑，大夫中桭与闑之间，士介拂枨”者，《玉藻》文。君入门不言所拂者，朝君入由闑西亦拂闑，不言之者，君特行，不与介连类，故不言也。介拂闑者，上介随君后，与大夫士介自为雁行於后也。云“止之者，绝行在后耳”者，知不全入而为绝行在后者，以《聘礼》介皆入庙门门西，北面西上，故知此君介，亦入门门西北面西上可知，故云绝行在后，后亦入庙也。云“登再拜授币，授当为受”者，欲见登再拜受玉者，主君止得为受，不得为授之义故也。云“拜至且受玉也”者，拜中舍此二事故也。云“每事如初，谓享及有言也”者，按《聘礼》享夫人下云“若有言，束帛如享礼”是也。云“上於下曰礼，敌者曰摈”者，《大行人》云“王礼再祼而酢”之属，是上於下曰礼。此诸侯云摈，是敌者曰摈也。云“《礼器》曰：诸侯相朝，灌用郁鬯，无笾豆之荐”，引之者，证摈亦用郁鬯也。云“主君一请，宾亦一还一辞”者，则主君三请三进，其宾三还三辞，一一相将，但别言之耳。

　　致饔饩、还圭、飨食、致赠、郊送，皆如将币之仪。此六礼者，惟飨食速宾耳。其馀主君亲往。亲往者，宾为主人，主人为宾。君如有故，不亲飨食，则使大夫以酬币侑币致之。郑司农云：“还圭，归其玉也。故公子重耳受飧反璧。”玄谓聘以圭璋，礼也；享以璧琮，财也。已聘而还圭璋，轻财而重礼。赠，送以财，既赠又送至于郊。○还，音环，又音旋。食，音嗣，凡“飨食”皆同。
　　[疏]注“此六”至“于郊”○释曰：知“飨食速宾”者，按《公食大夫礼》，君亲食之，君不亲食，则以侑币致之。《聘礼》云：“公於宾，一食再飨，上介一食一飨，若不亲食，致之以侑币，致飨以酬币。”以此知二者皆速宾也。云“其馀主君亲往。亲往者，宾为主人，主人为宾”者，见《聘礼》云“君使卿归饔饩”，又云“宾迎于小门外”，又云“大夫东面致命，君使卿还玉于馆，宾迎于外门外，不拜，帅大夫以入”。郑君以此二者知宾为主人，主人为宾，致聘郊送亦然可知也。《聘礼》乃君於臣，此两君敌，明主君亲为之矣。先郑云公子重耳事，见僖公二十三年，公子重耳反国，“及曹，曹共公闻其骈胁，欲观其祼。浴，薄而观之。僖负羁之妻曰：‘吾观晋公子之从者，皆足以相国。若以相，夫子必反其国。反其国，必得志於诸侯。得志於诸侯而诛无礼者，曹其首也。子盍蚤自贰焉。’乃馈盘飧，置璧焉。公子受飧反璧”。是其事。引之者，证还圭之事。但彼反璧者，义取不贪宝，意非还圭。故后郑不从也。“玄谓聘以圭璋，礼也”者，《聘义》云“以圭璋聘，重礼也”，谓行聘礼也。云“享以璧琮，财也”者，贡财货时，用璧琮以致之，故云财也。云“已聘而还圭璋，轻财而重礼”者，还圭璋是重礼，璧琮不还，是轻财也。云“赠，送以财”者，《聘礼》“宾遂行，舍于郊，公使卿赠如觌币”。注云：“言如觌币，见为反报。”是赠并送至于郊。

　　宾之拜礼：拜饔饩，拜飨食。郑司农云：“宾之拜礼者，因言宾所当拜者之礼也。所当拜者，拜饔饩、拜飨食。”玄谓宾将去，就朝拜谢此三礼。三礼，礼之重者也。宾既拜，主君乃至馆赠之，去又送之于郊。
　　[疏]注“郑司”至“于郊”○释曰：先郑所说是，后郑增成其义。按《聘礼》，饔饩燕羞俶献之明日，宾皆拜於朝，将去，又三拜乘禽于朝。彼臣，故尽拜谢。此宾之拜礼在致赠郊送之下，则不及燕羞、俶献、乘禽，以其君，略小惠。将去，惟拜其大礼也。按《聘礼》，宾三拜乘禽於朝，遂行，舍于郊，公使卿赠。若然，此致赠郊送在拜礼后，今设文在前者，欲取如将币之仪，故进文在前，其赠送合在后也。云“宾既拜，主君乃至馆赠之，去又送之于郊”者，郑以赠送之文在前，拜礼在后，恐疑颠到，故此解之，是其次也。

　　宾继主君，皆如主国之礼。郑司农云：“宾继主君，复主人之礼费也，故曰皆如主国之礼。”玄谓继主君者，傧主君也。傧之者，主君郊劳、致馆、饔饩、还圭、赠、郊送之时也。如其礼者，谓玉帛皮马也。有馔陈之积者，不如也。若飨食主君及燕，亦速焉。○费，芳味反。
　　[疏]注“郑司”至“速焉”○释曰：先郑云“继主君，复主人之礼费也”，后郑不从者，主人礼费既多，非宾所能复。“玄谓继主君者，傧主君也”者，按《聘礼》，君遗卿劳及致馆等皆傧。傧者，报也。上注云敌者曰傧，故此报主君为傧。云“傧之者，主君郊劳、致馆、饔饩、还圭、赠、郊送之时也。如其礼者，谓玉帛乘马也”者，按《聘礼》云“宾至于近郊，君使卿朝服用束帛劳”，又云“宾用束帛傧劳者”，“君使卿韦弁归饔饩”，又云“大夫奉束帛”，又云“宾降，受老币，出迎大夫”，注云“出迎，欲傧之”，“庭实设马乘，宾降堂，受老束锦。宾奉币西面，大夫东面，宾致币”，是皆有傧法。彼两臣有傧，此两公有傧可知也。若然，彼《聘礼》致馆无傧者，彼君使卿致馆，不以币，故亦无傧，明此两君致时有币，合亦傧之也。彼《聘礼》宾不见有飨食速主君者，臣於君，虽他国，亦不敢速君。故《礼记》云“大夫飨君非礼”是也。此两君即得，其燕食等，皆得速主君也。主君有故，不能亲以侑币酬币致之，亦无傧。郑彼注云：“以己本宜往。”还玉于馆及还享，虽无束帛文，亦当傧之矣。

　　诸侯、诸伯、诸子、诸男之相为宾也各以其礼，相待也如诸公之仪。宾主相待之仪与诸公同也，饔饩飨食之礼则有降杀。○杀，色界反，下“丰杀”、“则杀”及后“杀礼”皆同。
　　[疏]注“宾主”至“降杀”○释曰：五等诸侯，以命数分为三等，其圭璋、饔饩、飧积、步数、傧介，皆降杀，备於《大行人》、《掌客》。其进退揖让之仪，一与公同，故云“如诸公之仪”。

　　诸公之臣相为国客，谓相聘也。
　　[疏]“诸公”至“国客”○释曰：谓上诸公之臣相聘往来为国客相待相送之仪，此法皆备於下文也。

　　则三积，皆三辞拜受。受者，受之於庭也。侯伯之臣不致积。
　　[疏]“则三”至“拜受”○释曰：此谓在道之礼，於路馆致之，亦有束帛致之，云“三辞拜受”者，辞不受，三辞后受之，故云三辞拜受也。知“受之於庭”者，上诸公即云“登”，登谓登堂，此不云登，故知受於庭也。知“侯伯之臣不致积”者，按《聘礼》以五介，又张旃，是侯伯之卿聘使者。经不云积，明侯伯之臣不致积可知。但不以束帛行礼致之，岂於道全无积乎，明有也。

　　及大夫郊劳，旅摈，三辞，拜辱，三让，登，听命，下拜，登受。摈使者如初之仪。及退，拜送。登听命，宾登堂也。宾当为摈。劳用束帛，摈用束锦。侯伯之臣，受劳於庭。
　　[疏]“及大”至“拜送”○释曰：按诸礼，此亦近郊劳也。旅摈不传辞，宾使各陈七介而已。云“三辞拜辱”者，宾从馆内出於大门，拜使者辱命来於外。云“三让”者，让升堂。云“登，听命”者，宾登堂听使者传主君之命也。云“下拜登受”者，宾听命讫，下堂拜命讫，登堂受币也。云“宾使者如初之仪”者，谓使传命讫，礼毕出门，宾以束帛宾使者，如初行劳时之仪。前宾受币，今使者受币，受币虽异，威仪则同，敬主君使者也。知“劳用束帛，傧用束锦”者，约《聘礼》郊劳知之。知“侯伯之臣受劳於庭”者，亦按《聘礼》宾是侯伯之臣，云“受於舍门内”，是不登堂也。

　　致馆如初之仪。如郊劳也，不傧耳。侯伯之臣致馆于庭。不言致飧者，君於聘大夫不致飧也。《聘礼》曰：“飧不致，宾不拜。”
　　[疏]注“如郊”至“不拜”○释曰：按《聘礼》，宾至，使大夫帅至馆，卿致馆。此公之臣亦当然。上云“郊劳”，此云“如初”，如初郊劳也。郑知不傧者，《聘礼》致馆无束帛，宾亦无傧，知此亦然也。云“侯伯之臣致馆于庭”者，亦按聘礼知之。云“君於聘大夫不致飧”也，引《聘礼》“飧不致，宾不拜”者，按《聘礼》致馆之下即云“宰夫设飧”，即此致馆。下不云致飧，故云君於聘大夫不致飧。如是，五等之臣皆无致飧也。

　　及将币，旅摈，三辞，拜逆，客辟，三揖，每门止一相，及庙，唯君相入，三让，客登，拜，客三辟，授币，下，出，每事如初之仪。客辟，逡巡不答拜也。惟君相入客臣也。相不入矣。拜，主君拜客至也。客三辟，三退负序也。每事，享及有言。○逡，七旬反。
　　[疏]“及将”至“之仪”○释曰：及，至也，谓宾在馆至将币。将币亦谓圭璋也。云“旅傧，三辞”者，亦谓於主君大门外，主君陈五傧，客陈七介，不传辞，故云旅摈也。云三辞者，前郊劳三辞，辞其以礼来於外。此三辞，辞其主君以大客礼当已。云“拜逆，客辟”者，谓三辞讫，主君遣上摈纳宾，宾入大门，主君在大门内，南面拜，拜宾奉君命屈辱来见己。客辟不受拜者，使者奉君命来，不敢当拜，故逡巡辟君拜也。云“三揖”者，亦揖之使前。云“每门止一相”者，谓弥相亲也。云“及庙，惟君相入”者，与前诸公少异。彼是两君，故云惟上相入，则两君摈介各有。此上相亦不入，故据君而言也。云“三让，客登”者，按《聘义》云：“三让而后入庙门，三揖而后至阶。”此不言者，文不具。客登者，主君与客俱登，据客而言，故云客登也。云“拜，客三辟”者，主君与客俱登讫，主君於阼阶上北面拜，拜宾喜至此堂，并拜受币。云客三辟者，三退负序，不敢当君拜。云“授币”者，授玉与主君也。○注“客辟”至“有言”○释曰：云“客辟，逡巡不答拜也”者，释上“拜逆，客辟”也。云“客三辟，三退负序也”者，按《聘礼》云“宾三退负序”，注云：“三退，三逡巡也。不言辟者，以执圭将进授之。”此亦执圭将授，言辟者，《仪礼》是委曲行事，故云执圭将进，不得云辟，此《周礼》事未见，据大总而言，故云辟无嫌。“三退负序”，《聘礼》文。云“每事，享及有言”者，亦约《聘礼》知之。　　及礼、私面、私献，皆再拜稽首，君答拜。礼，以醴礼客。私面，私觌也，既觌则或有私献者。郑司农说私面以《春秋传》曰：“楚公子弃疾见郑伯，以其乘马私面。”
　　[疏]注“礼以”至“私面”○释曰：此三者皆於聘日行之，故并言之。云“君答拜”者，虽是异国之臣，当空首拜也。知“礼，以醴礼客”者，按《聘礼》，礼客用醴齐，异於君郁鬯也。云“私面，私觌也”者，按《聘礼》“宾奉束锦请觌”，又云“问卿讫，宾面，如觌币”，注云：“面亦见也，其谓之面，威仪质也。”彼不见有私献，又於君谓之觌，於卿谓之面。觌面别，此云私面、私觌为一者，以彼文两见，则私觌据君，私面据卿。此文不见有私觌，直言私面，岂不见君直见臣也。明此私面主於君，故以私面为私觌也。彼无私献，非常，故彼《记》云“既觌，宾若私献，奉献将命”，故此注云“既觌则或有私献者”也。云《春秋》者，按《左氏》昭六年，“楚公子弃疾如晋，过郑，见郑伯如见王，以其乘马八匹私面。见子皮如上卿，以马六匹。见子产以马四匹。见子大叔以马二匹”。称面者，以其面亦觌也。且过郑非正聘，故以面言之。

　　出，及中门之外，问君，客再拜对，君拜，客辟而对；君问大夫，客对；君劳客，客再拜稽首，君答拜，客趋辟。中门之外，即大门之内也。问君曰：“君不恙乎？”对曰：“使臣之来，寡君命臣于庭。”问大夫曰：“二三子不恙乎？”对曰：“寡君命使臣于庭，二三子皆在。”劳客曰：“道路悠远，客甚劳。”劳介则曰：“二三子甚劳。”问君，客再拜对者，为敬慎也。○客甚劳，如字，下“甚劳”、“劳辱”同。
　　[疏]注“中门”至“慎也”○释曰：宾来，主为以君命行聘享，是以先行聘享讫，乃始行私相慰问之事。是以《聘礼》注云“乡以公礼将事，无由问也”。云“中门之外，即大门之内也”者，《聘礼》云：“及大门内，公问君。”故指彼云，即大门内也。按《聘礼》云：“及大门内，公问君，宾对，公再拜”，注云：“宾至始入门之位，北面，将揖而出，众介亦在其右，少退，西上，於此可以问君居处何如，序殷勤也。时承摈绍摈，亦於门东，北面东上，上摈往来传君命，南面。”云“问君曰”已下，未知郑君所出何文，或云是孔子聘问之辞，亦未得其实也。《尔雅》云：“羔，忧也。”

　　致饔饩如劳之礼，飨食还圭如将币之仪。飨食，亦谓君不亲，而使大夫以币致之。
　　[疏]“致饔”至“之仪”○释曰：云“致饔饩如劳之礼”者，同使卿，威仪进止，皆如上郊劳之礼。还以本圭，故云如也。○注“飨食”至“致之”○释曰：知“飨食”是“君不亲”者，以其与还圭共文，同是致之，故知君不亲，使大夫致之也。致飨及还玉，宾主皆是大夫。其将币，主君与使臣行礼。“如将币”者，盖不尽如之，所如者，如旅摈、主人皮弁、宾皮弁袭将币同，自馀则别。是以《聘礼》“君使卿皮弁，还玉于馆，宾皮弁袭，迎于外门外，不拜。帅大夫以入，大夫升自西阶，钩楹，宾自碑内听命，升自西阶，自左，南面受圭，退，负右房而立”。是与将币别之事也。

　　君馆客，客辟，介受命，遂送，客从，拜辱于朝。君馆客者，客将去，就省之，尽殷勤也。遂送，君拜以送客。○客从，本亦作从同才用反。
　　[疏]“君馆”至“于朝”○释曰：按《聘礼》云：“公馆宾，宾辟”，注云：“言辟者，君在庙门，敬也。”又云“上介听命”，注云：“听命於庙门中，西面。如相拜然也。”然则此中行事亦尔。郑知君拜送者，见《聘礼》云“聘享，夫人之聘享，问大夫，送宾，公皆再拜”，是其有拜。此云“客从，拜辱于朝”者，《聘礼》曰：“公退，宾从，请命于朝，公辞，宾退”是也。

　　明日，客拜礼赐，遂行，如入之积。礼赐，谓乘禽，君之加惠也。如入之积，则三积从来至去。○乘，绳证反，下乘皮同。
　　[疏]注“礼赐”至“至去”○释曰：按《聘礼》云“馆宾”，下云“宾三拜乘禽於朝”，以此知礼赐是乘禽也。云“遂行，如入之积”，郑云“如入之积，则三积从来至去”者，入与出各三积，故得以后如前。以此而言，诸侯言出入五积、四积、三积之类，入出各五、各四、各三者也。

　　凡诸伯子男之臣，以其国之爵相为客而相礼，其仪亦如之。爵，卿也，大夫也，士也。
　　[疏]注“爵卿”至“士也”○释曰：诸侯之臣言“爵相为客而相礼”者，不离三等，卿、大夫、士。郑注《掌客》云：“爵，卿也，则飧二牢，饔饩五牢。大夫也，则飧大牢，饔饩三牢。士也，则飧少牢，饔饩大牢也。此降小礼，丰大礼也。以命数则参差难等，略於臣，用爵用已。”以此三等相礼也。云“其仪亦如之”者，亦以三等相差，七十步七介，五十步五介，三十步三介，小聘使大夫，又降杀也。

　　凡四方之宾客礼仪、辞命、饩牢、赐献，以二等从其爵而上下之。上下犹丰杀也。○上，时掌反。
　　[疏]“凡四”至“下之”○释曰：上经云“爵”，郑以卿大夫士三等解之。此经云“二等”，即与《大行人》云“诸侯之卿，各下其君二等，大夫士亦如之”，大夫下卿，士下大夫，降杀以两解之同也。云“从其爵者，以二等降杀，从三等而为之。云“上下犹丰杀也”者，爵尊者礼丰，爵卑者礼杀，以二等为丰杀也。

　　凡宾客，送逆同礼。谓郊劳、郊送之属。
　　[疏]注“谓郊”至“之属”○释曰：经云“送逆”，故知郊劳、郊送也。郊劳是逆，郊送是送，尊卑不同，此二者一也。

　　凡诸侯之交，各称其邦而为之币，以其币为之礼。币，享币也。於大国则丰，於小国则杀。主国礼之，如其丰杀，谓贿用束纺，礼用玉帛、乘皮及赠之属。○称，尺证反。纺，芳往反。
　　[疏]“凡诸”至“之礼”○释曰：此一经，惟论享币多少及主国报礼轻重之事。言“交”者，两国一往一来谓之交。言“各称其邦而为之币”者，据朝聘所赍享币，大国多，小国少。云“以其币为之礼”者，据主国贿客，还依来者多少而报之。○注“币享”至“之属”○释曰：郑知币是享币者，以其经云“称其邦”，复云币，明币是享币，不得据圭璋璧琮也。知是“贿用束纺，礼用玉帛、乘皮及赠之属”者，据《聘礼》“还玉”之下云“宾裼迎，大夫贿，用束纺”，注云：“所以遗聘君，可以为衣服。”又云“礼，玉束帛乘皮”，注云：“礼，礼聘君也，所以报享也。”又云“遂行，舍于郊，公使卿赠，如觌币”。《记》云“贿，在聘为贿”，是其丰杀多少者也。

　　凡行人之仪，不朝不夕，不正其主面，亦不背客。谓摈相传辞时也。不正东乡，不正西乡，常视宾主之前却，得两乡之而已。○朝，如字，又直遥反。背，音佩。乡，许亮反，下同。
　　[疏]注“谓摈”至“而已”○释曰：此经论司仪为摈相之法。朝谓日出时，为正乡东。夕谓日入时，为正乡西。云“不正其主面，则亦不背客”，故郑云“常视宾主之前却，得两乡之而已”，言此者，正谓司仪随机旋转，不常厥处者也。

　　行夫掌邦国传遽之小事、媺恶而无礼者。凡其使也，必以旌节。虽道有难而不时，必达。传遽，若今时乘传骑驿而使者也。美，福庆也。恶，丧荒也。此事之小者无礼，行夫主使之。道有难，谓遭疾病他故，不以时至也。必达，王命不可废也。其大者有礼，大小行人使之。有故则介传命，不嫌不达。○传，张恋反，注同。遽，其庶反。使，色吏反，注及下同。难，乃旦反，注同。传，直宣反。《象胥职》同。
　　[疏]“行夫”至“必达”○释曰：“行夫”者，以身自行於外。言媺恶无礼者，无摈介而单行，谓之无礼也。云“必以旌节”者，道路用旌节故也。云“虽道有难而不时”者，无难者，即依程至，只由有难，故不时。云“必达”者，虽不时，必达於所往之处也。○注“传遽”至“不达”○释曰：云“美，福庆也”者，谓诸侯国有生男及嫁娶等。云“恶，丧荒也”者，谓民有死丧及年穀不孰，若诸侯薨之等大事，即使卿大夫，若《春秋》王使荣叔、宰咺之等，有礼不使行夫也。云“他故”者，谓贼寇及水旱之等。云“必达，王命不可废也”者，以其行夫下士三十二人，以人数多，纵有难，必达也。云“其大者有礼，大小行人使之”者，按《大行人》，虽不云身使之事，其间问及王之所以抚诸侯之等，或身自行。《小行人》云“使適四方”是身行之事也。

　　居於其国，则掌行人之劳辱事焉，使则介之。使谓大小行人也。故书曰“夷使”。郑司农云：“夷使，使於四夷，则行夫主为之介。”玄谓夷，发声。○焉，刘音夷。
　　[疏]注“使谓”至“发声”○释曰：先郑以“夷使，使於四夷”。后郑不从，以为“夷，发声”者，以经云“居则掌行人之劳辱事”，是行人所使即云介，明还与行人为介，文势不容与行人别行，直四夷使，自使象胥，何得使行夫也？故不从之也。

　　环人掌送逆邦国之通宾客，以路节达诸四方。通宾客以常事往来者也。路节，旌节也。四方，圻上。
　　[疏]“环人”至“四方”○释曰：此环人与《夏官》“环”字虽同，义则异。彼环人主致师，此环人主环绕宾客，使不失脱，是其异也。○注“通宾”至“圻上”○释曰：云“通宾客以常事往来者也”者，谓朝觐会同者也。云“路节，旌节也”者，以其道路用旌节，故知路节旌节也。云“四方，圻上”者，至畿，即入诸侯国，诸侯国自有通之者也。

　　舍则授馆，令聚柝，有任器，则令环之。令，令野庐氏也。郑司农云：“四方人有任器者，则环人主令殉环守之。”○殉，徐音循，或辞俊反。
　　[疏]“舍则”至“环之”○释曰：馆则道土庐宿市所馆舍。“任器”，谓宾客任用之器。○注“令令”至“守之”○释曰：“令，令野庐氏也”者，其职云“若有宾客，则令守涂地之人聚柝之”，故知令野庐也。

　　凡门关无几，送逆及疆。郑司农云：“门关不得苛留环人也。”玄谓环人送逆之，则宾客出入不见几。○疆，居良反。苛，音何，又呼何反。
　　[疏]注“郑司”至“见几”○释曰：先郑云“门关不得苛留环人也”者，以环人乃是执节之人，事不畏门关苛留，故后郑以为环人送逆之，则门关不得苛留宾客。

　　象胥掌蛮、夷、闽、貉、戎、狄之国使，掌传王之言而谕说焉，以和亲之。谓蕃国之臣来覜聘者。○闽，亡巾反，又音文。貉，亡百反。使，所吏反。
　　[疏]注“谓蕃”至“聘者”○释曰：蕃国之君世壹见，其臣得有覜聘者，彼虽无聘使法，有国事来，小行人受其币，听其辞，以中国覜聘况之耳，其实无覜聘也。

　　若以时入宾，则协其礼，与其辞，言传之。以时入宾，谓其君以世一见来朝为宾者。○见，贤遍反。
　　[疏]“若以”至“传之”○释曰：云“协其礼”者，夷狄之君，以不能行中国礼，及其行朝觐，亦当以礼和合之，使得其所也。云“与其辞，言传之”者，但夷狄之君，亦是中国卿大夫，有罪使任於彼，计应言辞可知。今言协其辞、言传之者，谓若外之众，须译语者也。

　　凡其出入送逆之礼节币帛辞令，而宾相之。从来至去皆为摈，而口侑其礼仪。○宾，音傧，下同。相，息亮反，下同。
　　[疏]“凡其”至“相之”○释曰：夷狄无玉帛，来向中国，而云币帛者，谓王有赐与之者也。

　　凡国之大丧，诏相国客之礼仪而正其位。客，谓诸侯使臣来吊者。
　　[疏]注“客谓”至“吊者”○释曰：大丧言“凡”，则非王丧。若王丧，诸侯皆来，何得有使臣来、诸侯绝无来者？则大丧，王后世子也。或大丧王丧，不言诸侯者，馀官掌之，此象胥直掌臣也。又象胥本主夷狄之使，亦兼掌中国之使，故下有大事诸侯之等也。　　凡军旅会同，受国客币而宾礼之。谓诸侯以王有军旅之事，使臣奉币来问。
　　[疏]注“谓诸”至“来问”○释曰：言“诸侯以王有军旅之事，使臣奉币帛来问”者，正谓礼动不虚，以为相见之礼，以币致其君命，非谓别有币也。

　　凡作事，王之大事诸侯，次事卿，次事大夫，次事上士，下事庶子。作，使也。郑司农云：“王之大事诸侯，使诸侯执大事也。次事卿，使卿执其次事也。次事使大夫，次事使上士，下事使庶子。”
　　[疏]“凡作”至“庶子”○释曰：直言上士，不言中士、下士者，总以王之三等之士皆曰上士，与《王制》所云“元士”同也。云“庶子”者，谓若《宫伯》所云“士庶子”之等，直云庶子，兼適子在其中也。

　　掌客掌四方宾客之牢礼、饩献、饮食之等数与其政治。政治，邦新杀礼之属。○治，直吏反，注同。
　　[疏]注“政治”至“之属”○释曰：此经与下文为总目，其事并在下文。云“政治，邦新杀礼之属”者，下文云“新国则杀礼”，杀礼类多，故云之属以通之。

　　王合诸侯而飨礼，则具十有二牢，庶具百物备，诸侯长十有再献。飨诸侯而用王礼之数者，以公侯伯子男尽在，是兼飨之，莫敌用也。诸侯长，九命作伯者也。献，公侯以下，如其命数。○长，丁丈反，注同。敌，丁历反。
　　[疏]注“飨诸”至“命数”○释曰：云“王礼之数”者，则十二牢，是故哀七年，吴来徵百牢，鲁使子服景伯对曰：“周之王也，制礼，上物不过十二，以为天之大数也。”上公以九为节，则十二者是王礼之数也。云“以公侯伯子男尽在，是兼飨之”者，以经云合则时会殷同，是尽在，於是兼飨，故用十二牢也。云“莫敌用也”者，若单飨一国，即有宾主之敌，则单用大牢。今兼飨诸侯，无一一相敌，故云莫敌用也。若《曲礼》云“大飨不问卜”，郑云：“莫適卜也。”彼亦非一帝，总飨五帝，莫適卜也。云“诸侯长，九命作伯者也”者，《大宗伯》云“九命作伯”，注云：“上公有功德者，加命为二伯。”云“献公侯以下，如其命数”者，《大行人》云“上公飨礼九献，侯伯七献，子男五献”是也。

　　王巡守、殷国，则国君膳以牲犊，令百官百牲皆具。从者，三公视上公之礼，卿卫侯伯之礼，大夫视子男之礼，士视诸侯之卿礼，庶子壹视其大夫之礼。国君者，王所过之国君也。犊，茧栗之犊也。以膳天子，贵诚也。牲孕，天子不食也，祭帝不用也。凡宾客则皆角尺。令者，掌客令主国也。百牲皆具，言无有不具备。○从者，才用反，下注“从宾”同。茧，古典反。
　　[疏]“王巡”至“之礼”○释曰：王巡守则殷同，殷同则殷国也。王巡守至於四岳之下，当方诸侯，或所在经过，或至方岳之下。若殷国，或在王城，出畿外，在诸侯之国，所在之处，皆设礼待王，故巡守、殷国并言也。云“则国君膳以牲犊”者，膳，亦谓殷膳时也。云“令百官百牲皆具”者，此文与下为目，百官即三公已下是也。云“三公”者，明上公已下及侯伯子男礼，备於《大行人》及《掌客》。诸侯之卿及诸侯大夫礼，亦备於《聘礼》及《公食大夫》也。○注“国君”至“具备”○释曰：云“国君者，王所过之国君也”者，郑偏举一边而言，所在亦须共待。云“犊，茧栗之犊也”者，《王制》云：“天地之牢，角茧栗。”《郊特牲》云：“天子適诸侯，诸侯膳用犊。”谓殷膳时特与祭天之牲同用犊，则天子茧栗可知也。云“以膳天子，贵诚也，牲孕，不食也。祭帝不用也”者，皆《郊特牲》文。言此者，见天子牲与天同贵诚悫，故用茧栗也。云“凡宾客则皆角尺”者，亦《王制》文。云“令者，掌客令主国也”者，以其掌客掌诸侯已下牢礼，故知掌客令也。

　　凡诸侯之礼：上公五积，皆视飧牵，三问皆脩，群介、行人、宰、史皆有牢。飧五牢，食四十，簠十，豆四十，鉶四十有二，壶四十，鼎簋十有二，牲三十有六，皆陈。饔饩九牢，其死牢如飧之陈，牵四牢，米百有二十筥，醯醢百有二十瓮，车皆陈。车米视生牢，牢十车，车乘有五籔，车禾视死牢，牢十车，车三秅，刍薪倍禾，皆陈。乘禽日九十双，殷膳大牢，以及归，三飨、三食、三燕，若弗酌则以币致之。凡介、行人、宰、史皆有飧饔饩，以其爵等为之牢礼之陈数，唯上介有禽献。夫人致礼，八壶、八豆、八笾，膳大牢，致飨大牢，食大牢。卿皆见，以羔，膳大牢。侯伯四积，皆视飧牵，再问皆脩。飧四牢，食三十有二，簠八，豆三十有二，鉶二十有八，壶三十有二，鼎簋十有二，腥二十有七，皆陈。饔饩七牢，其死牢如飧之陈，牵三牢，米百筥，醯醢百瓮，皆陈。米三十车，禾四十车，刍薪倍禾，皆陈。乘禽日七十双，殷膳大牢，再飨、再食、再燕。凡介、行人、宰、史皆有飧饔饩，以其爵等为之礼，唯上介有禽献。夫人致礼，八壶、八豆、八笾，膳大牢，致饔大牢。卿皆见，以羔，膳特牛。子男三积，皆视飧牵，壹问以脩。飧三牢，食二十有四，簠六，豆二十有四，鉶十有八，壶二十有四，鼎簋十有二，牲十有八，皆陈。饔饩五牢，其死牢如飧之陈，牵二牢，米八十筥，醯醢八十瓮，皆陈。米二十车，禾三十车，刍薪倍禾，皆陈。乘禽日五十双，壹飨、壹食、壹燕。凡介、行人、宰、史皆有飧饔饩，以其爵等为之礼，唯上介有禽献。夫人致礼，六壶，六豆，六笾，膳视致飨。亲见卿皆膳特牛。积皆视飧牵，谓所共如飧，而牵牲以往，不杀也。不杀则无鉶鼎。簠簋之实，其米实于筐，豆实实于瓮。其设，筐陈于楹内，瓮陈于楹外，牢陈于门西。车米禾刍薪，陈于门外。壶之有无未闻。三问皆脩，脩，脯也。上公三问皆脩，下句云“群介行人宰史皆有牢”，君用脩而臣有牢，非礼也。盖著脱字失处且误耳。飧，客始至，致小礼也。公侯伯子男飧飧皆餁一，牢其馀牢则腥。食者，其庶羞美可食者也。其设，盖陈于楹外东西，不过四列。簠，稻梁器也。公十簠，堂上六，西夹东夹各二也。侯伯八簠，堂上四，西夹东夹各二。子男六簠，堂上二，西夹东夹各二。豆，菹醢器也。公四十豆，堂上十六，西夹东夹各十二。侯伯三十二豆，堂上十二。西夹东夹各十。子男二十四豆，堂上十二，西夹东夹各六。《礼器》曰：“天子之豆二十有六，诸公十有六，诸侯十有二，上大夫八，下大夫六。”以《聘礼》差之，则堂上之数与此同。鉶，羹器也。公鉶四十二，侯伯二十八，子男十八，非衰差也。二十八，书或为“二十四”，亦非也。其於衰，公又当三十，於言又为无施。礼之大数，鉶少於豆，推其衰，公鉶四十二，宜为三十八，盖近之矣。则公鉶堂上十八，西夹东夹各十。侯伯堂上十二，西夹东夹各八。子男堂上十，西夹东夹各四。壶，酒器也，其设於堂夹，如豆之数。鼎，牲器也。簋，黍稷器也。鼎十有二者，餁一牢，正鼎九与陪鼎三，皆设于西阶前。簋十二者，堂上八，西夹东夹各二。合言鼎簋者，牲与黍稷俱食之主也。牲当为腥，声之误也。腥谓腥鼎也。於侯伯云“腥二十有七”，其故腥字也。诸侯礼盛，腥鼎有鲜鱼、鲜腊，每牢皆九为列，设于阼阶前。公腥鼎三十六，腥四牢也。侯伯腥鼎二十七，腥三牢也。子男腥鼎十八，腥二牢也。皆陈，陈列也。飧门内之实，备于是矣。亦有车米禾刍薪。公飧五牢，米二十车，禾三十车。侯伯四牢，米禾皆二十车。子男三牢，米十车，禾二十车。刍薪皆倍其禾。饔饩，既相见致大礼也。大者，既兼飧积，有生，有腥，有孰，馀又多也。死牢如飧之陈，亦餁一牢在西，馀腥在东也。牵，生牢也。陈于门西，如积也。米横陈于中庭，十为列，每筥半斛。公侯伯子男黍粱稻皆二行，公稷六行，侯伯稷四行，子男二行。醯醢夹碑从陈，亦十为列，醯在碑东，醢在碑西。皆陈於门内者，於公门内之陈也。言车者，衍字耳。车米，载米之车也。《聘馈否曰：“十斗曰斛，十六斗曰籔，十籔曰秉。”每车秉有五籔，则二十四斛也。禾，稾实并刈者也。《聘礼》曰：“四秉曰筥，十筥曰稯，十稯曰秅。”每车三秅，则三十也。稯犹束也。米禾之秉筥，字同数异。禾之秉，手把耳。筥读为栋梠之梠，谓一穧也。皆陈，横陈门外者也。米在门东，禾在门西。刍薪虽取数于禾，薪从米，刍从禾也。乘禽，乘行群处之禽，谓雉雁之属，於礼以双为数。殷，中也。中又致膳，示念宾也。若则酌，谓君有故，不亲飨食燕也。不飨则以酬币致之，不食则以侑币致之。凡介、行人、宰、史，众臣从宾者也。行人主礼，宰主具，史主书，皆有飧饔饩，尊其君以及臣也。以其爵等为之牢礼之数陈，爵卿也，则飧二牢，饔饩五牢。大夫也，则飧大牢，饔饩三牢。士也，则飧少牢，饔饩大牢也。此降小礼，丰大礼也。以命数则参差难等，略於臣，用爵而已。夫人致礼，助君养宾也。笾豆陈于户东，壶陈于东序。凡夫人之礼，皆使下大夫致之。於子男云膳视致飨，言夫人致膳於小国君，以致飨之礼，则是不复飨也。飨有壶酒，卿皆见者，见于宾也。既见之，又膳之，亦所以助君养宾也。卿见又膳，此《聘礼》卿大夫劳宾、饩宾之类与？於子男云“亲见卿皆膳特牛”，见读如“卿皆见”之见，言卿於小国之君，有不故造馆见者，故造馆见者乃致膳。郑司农说牵云：牲可牵行者也，故《春秋传》曰“饩牵竭矣”。秅读为“秅秭麻荅”之秅。○鉶，音刑。牲三十，牲音星，下“牲十有八”、“受牲礼”同。筥，姜吕反。瓮，乌弄反。薮，素口反，刘色缕反。秅，丁故反，或宅加反。乘，绳证反，下及注同。食，音嗣，下“食大牢”、“再食”、“壹食”、注“不食”同。见，贤遍反，注“下除相见”、“见读”皆同。餁，而甚反。夹，古洽反，刘古协反，下同。衰，初危反，下同。差，初隹反，又初宜反。陪鼎，音裴。行，户刚反，下文“六行”、“四行”、“二行”皆同。从，子容反。稾，古老反。并，必政反，又必盈反。曰緫，本又作緵，子工反，李又音揔。把，必马反。梠，音吕。穧，才计反。参，初林反。差，初宜反。复，扶又反。劳，老报反。造，七报反。秭，徐音姊，刘祖礼反。
　　[疏]注“积皆”至“之秅”○释曰：云“凡诸侯之礼”者，此一句与下为总目也。此一经并是诸侯自相朝，主国待宾之礼。若然，天子掌客不见天子待诸侯之礼，而见诸侯自相待者，天子掌客自掌天子礼，则诸侯相待之礼无由得见。今以天子之官，辄见诸侯自相待，以外包内，天子待诸侯，亦同诸侯自相待可知。是以见诸侯相待之法也。云“上公五积，皆视飧牵”者，公国自相朝，是上公待上公之礼，有五积，皆视飧，一积视一飧，飧五牢，五积则二十五牢。言牵者，数虽视飧，飧则杀，积全不杀，并生致之，故云牵。“侯伯四积”，皆视飧牵，飧四牢，一积视一飧，则一积四牢，总十六牢，亦牵不杀。“子男三积”，积亦视飧，飧三牢，一积三牢，三积九牢，亦牵之不杀也。必牵之不杀者，以其在道分置豫往，故不杀之，容至自杀也。既云“视飧”，飧则有刍薪米禾之等，故郑解积皆依飧解之也。云“不杀则无鉶鼎”者，鉶鼎即陪鼎是也。但杀乃有鉶鼎，不杀则无鉶鼎可知，侯伯子男皆然。郑云“簠簋之实”已下，皆约《公食大夫》“亲食则有簠簋之实”已下，皆餁在俎。若不亲食，使大夫各以其爵朝服以侑币致之，则生往。今积既不杀，与《公食》生致同，故郑皆约《公食大夫》解之也。云“其设筐陈于楹内”者，彼云：“簋实实于筐，陈于楹内两楹间，二以并，南陈。”云“瓮陈於楹外”者，彼云：“豆实实于瓮，陈于楹外，二以并，北陈。”云“牢陈於门西”者，彼云：“牛羊豕陈于门内西方，东上。”是郑皆依《公食大夫》之文也。云“车米禾刍薪陈于门外”者，此约《聘礼》致饔饩之文。彼云“米三十车，设于门东，为三列，东陈。禾三十车，设于门西，西陈。薪刍倍禾”。注云：“薪从米，刍从禾。”是其事也。侯伯子男积之簠豆米禾薪刍等，陈列亦与此同也。云“壶之有无未闻”者，以其酒不可生致，故云未闻。云“三问皆脩，群介、行人、宰、史皆有牢”者，郑云“三问皆脩，脩，脯也”，对文，脩是锻脩，加姜桂捶之者。脯，乾肉薄者。散文，脩脯一也。云“上公三问皆脩，下句云‘群介行人宰史皆有牢’，君用脩而臣有牢，非礼也”者，言非礼者，君尊用脩，臣卑用牢，故云非礼。云“盖著脱字失处”，按下文，“凡介、行人、宰、史”，皆在飨食燕下，此特在上。有人见下文脱此语，错差著於此，更有人於下著讫，此剩不去，故云盖著脱字失处也。云“且误耳”者，下文皆云“凡介”，此云“群介”，故云且误耳。云“飧，客始至，致小礼也”者，按聘宾，“大夫帅至馆，卿致馆”，即云“宰夫朝服设飧”，是其客始至之礼。言小礼者，对瓮饩为大礼也。云“公侯伯子男飧皆餁一牢，其馀牢则腥”者，郑言此者，下惟言腥，不言餁此有鉶及鼎，皆为餁一牢而言，以是经虽不言餁，须言餁之矣。云“其馀牢则腥”，腥之数，备於下也。云“食者，其庶羞美可食者也。其设，盖陈于楹外东西，不过四列”者，前所陈，皆约《公食大夫》致食之礼。今按《公食》，“若不亲食，庶羞陈于碑内”者，设飧之时，堂上皆有正馔，无容庶羞之处，楹外既空，不须向碑内及堂下，故疑在楹外陈之，十以为列，故四列也。《公食》陈于碑内者，由饔陈于楹外，故在下也。必知为四列，见《公食》云“庶羞东西不过四列”，故知也。云“簠，稻粱器也”者，见《公食大夫》簠盛稻粱。云“公十簠，堂上六，西夹东夹各二也。侯伯八簠，堂上四，西夹东夹各二。子男六簠，堂上二，西夹东夹各二”，郑知此者，见《聘礼》致饔饩，堂上二簠，东西各二簠。今此公十，侯伯八，子男六，礼之道列，堂上之数与东西夹之数，堂上不多则等，郑遂以意裁之，五等东西夹各二，以外置於堂上，故云公六、侯伯四、子男二也。《聘礼》设飧，郑约致饔饩，今亦约致饔饩也。但《聘礼》设飧云西夹六，无东夹之馔者，盖降於君礼故也。云“豆，菹醢器也”者，见《公食大夫》及《特牲》、《少牢》，豆皆以豆盛菹醢，故知也。云“公四十豆，堂上十六”至“各六”，郑以堂上豆数，取《聘礼》致饔饩於上大夫八豆，下大夫六豆，并是堂上豆数。又取《礼器》“天子之豆二十有六，诸公十有六，诸侯十有二”，谓侯伯子男同，则亦是堂上豆数可知。以此主公言四十，酌十六在堂上，馀二十四豆分之於东西夹。此侯伯言三十二，亦以十二为堂上豆数，馀二十，分於东西夹，各十。此子男云二十四，以十二为堂上豆数，其馀十二分为东西夹，各六。其堂上豆数，既约《聘礼》为《礼器》，东西多少，郑以意差之可知，故云“以《聘礼》差之，则堂上豆数与此同”也。云“鉶，羹器也”者，鉶，器名，鉶器所以盛膷臐膮三等之羹，故为鉶羹。云“公鉶四十二，侯伯二十八，子男十八，非衰差也”者，衰差之馀，上下节级似，若九，若七，若五，校一节是衰差。今公四十二，侯伯二十八，子男十八，公於侯伯子男大县绝，故云非衰差也。云“二十八，书或为‘二十四’，亦非也”者，侯伯若二十四，为比公四十二，侯十八，又以二十四比子男十八，校六，亦非其类，故云亦非也。云“其馀衰，公又当三十，於言又为无施”者，为三十，亦非衰法，以其无所倚就，故云无所施也。云“礼之大数，鉶少於豆”者，案侯伯豆三十二，鉶二十八，子男豆二十四，鉶十八，是鉶少豆多。《公食大夫》豆六鉶四，是其鉶少於豆也。云“推其衰，公鉶四十二，宜为三十八，盖近之矣”者，子男十八，侯伯二十八，公三十八，以十为降杀，是其衰也。言“盖”者，无正文，故疑而云盖也。云“公鉶堂上十八，西夹东夹各十，侯伯堂上十二，西夹东夹各八，子男堂上十，西夹东夹各四”，知如此差者，亦约《聘礼》致饔饩，兼以意准量而言。云“壶，酒器也”者，《司尊彝》有两壶尊，《春秋传》云“尊以鲁壶”，皆以壶为酒尊也，此所设亦约《聘礼》，但彼堂上八壶，东西夹各六壶，此壶与豆数同四十，故云“其设於堂夹如豆之数”也。云“鼎，牲器”者，谓享牲体之器。云“簋，黍稷器也”者，“鼎十有二者，餁一牢，正鼎九与陪鼎三，皆设于西阶前”者，其陪鼎三，设于内廉。云“簋十二者，堂上八，西夹东夹各二”知设如此者，约《聘礼》而知之也。牢鼎九者，谓牛、羊、豕、鱼、腊、肤与肠胃、鲜鱼、鲜腊，陪鼎三者，膷、臐、膮也。云“合言鼎簋者，牲与黍稷俱食之主也”者，黍稷与众馔为主，牲与羞物为主，是俱得为食之主也。此五等诸侯同簋十二。按《聘礼》致饔饩，堂上八簋，东西夹各六簋，总二十簋。彼臣多此君少者，礼有损之而益故也。云“牲当为腥，声之误也。腥谓腥鼎也。於侯伯云‘腥二十有七’，其故腥字也”者，子男亦云牲十八，是亦当为腥，声之误也。云“诸侯礼盛，腥鼎有鲜鱼、鲜腊，每牢皆九为列，设於阼阶前”者，此皆约《聘礼》设飧而言。案彼“餁一牢在西，鼎九，羞鼎三，腥一牢在东，鼎七”。致饔饩云“腥二牢，鼎二七，无鲜鱼、鲜腊，设於阼阶前，西面陈，如餁鼎，二列”。此云三十六，故知有鲜鱼、鲜腊也。云“飧门内之实，备於是矣”者，郑言此者，欲见门内既备，乃有车米之等也，是以云“亦有车米禾刍薪”也。云“公飧五牢，米二十车，禾三十车”已下，皆约饔饩死牢而言，以其饔饩云死牢如飧之陈，上公五牢死，侯伯四牢死，子男三牢死，皆如飧之陈，明此米禾数如此。云“刍薪皆倍其禾”者，亦约饔饩礼也。若然，按《聘礼》，米禾皆二十车者，彼大夫礼，丰小礼，六夫饔三牢，故米禾皆无之，米禾各二十车也。云“饔饩，既相见致大礼也”者，知既相见所致者，按《聘礼记》云“聘日致饔”，郑云“急归大礼”，是既相见致大礼也。云“大者，既兼飧积，有生，有腥，有孰，馀又多也”者，假令上公饔饩九牢，五牢死，四牢牵。上公五积，皆视飧牵，则是一积五牢。言兼飧，死五牢与飧同。言兼积者，则兼不尽，止兼四耳，言兼积者，以其牵与积同，故云兼之也。侯伯子男皆兼积不尽。言馀又多者，谓米禾刍薪醯醢刍米之属。云“死牢如飧之陈者。亦餁一牢在西，馀腥在东也”者，约《聘礼》知之也。云“牵，生牢也。陈于门西，如积”者，亦横陈于门西而东上。云“米横陈于中庭，十为列，每筥半斛”，知然者，前飧之陈及积之陈，皆约《聘礼》致饔饩法。今於此文积在前已说，故以此饔饩向前知之，故云“如积”也。云如积，则亦如《聘礼》饔饩也。今此自米已下，还约《聘礼》致饔饩法。云“公侯伯子男黍粱稻皆二行，公稷六行，侯伯稷四行，子男稷二行”者，彼云“米百筥，筥半斛，设于中庭，十以为列，北上，黍粱稻皆二行，稷四行”。此以增稷，馀不增，故知公稷六行。子男米八筥，黍粱稻各二行，更得二即足，故知稷二行。云“醯醢夹碑从陈，亦十为列，醯在碑东，醢在碑西铡边，彼注云：“夹碑，在庭之中央也。醯在东，醯穀，阳也。醢肉，阴也。”言夹碑，故知从陈。然侯伯醯醢百瓮，米百筥，上介筥及瓮加上宾，上斤四人，米百筥，此刍多于子男，与侯伯等者，上公醯醢百二十瓮，与王举百二十瓮同，故《郑志》云此公乃二王后，如是王之上公，与侯伯俱用百瓮，子男八十瓮，其筥米皆同瓮数。此是尊卑之差。至於《聘礼》，乃是臣法，自为一礼，不相与，亦是损之而益。云“於公门内之陈也。言车，衍字耳”者，言车，载米之车，不合在醯醢下言之。又按“侯伯子男醯醢”下皆无“车”字，故知衍字也。云“车米，载米之车也。《聘礼》曰：十斗曰斛，十六斗曰籔，十籔曰车，每车秉有五籔，则二十四斛也。禾稾实并刈者也”者，《聘礼记》文。云“筥读为栋梠之梠，谓一穧也”者，世有栋梠之言，故读从之，亦曰一穧。穧，即《诗》云“此有不敛穧”，穧即铺也。云“皆横陈门外者也。米在门东，禾在门西”者，皆约《聘礼》致饔饩法。云“刍薪虽取数於禾”已下，郑以义言也。云“乘禽，乘行群处之禽，谓雉雁之属”者，此禽谓两足而羽者，不兼四足而毛，故云雉雁。以其兼有鹅鹜之等，故云之属。是以《大宗伯》“以禽作六挚”，有雉、雁、鸡、鹜之等也。云“於礼以双为数”者，即此九十、五十，及士中日则二双，皆以双为数是也。云“殷，中也，中又致膳，示念宾也”者，此为牢礼之外，见宾中间未至，恐宾虑主人有倦，更致此爵，所以示念宾之意无倦也。云“若弗酌，谓君有故，不亲飨食燕也，不飨则以酬币致之，不食则以侑币致之”者，此皆约《聘礼》文，不言致燕者，飨食在庙在寝，礼惟言致飨食者，以合在庙严凝之事，不亲，即须致之。燕礼亵，不亲酌盖不致也。云“凡介、行人”，郑云“行人主礼，宰主具，史主书”者，按《王制》云“大史典礼，执简记”，《大史职》亦云“执其礼事”，与此史主书行人主礼违者，大史在国，则专主书。故《曲礼》云“史载笔，士载言”。此云史，止谓大史之属官，以其有爵等，故知也。云行人主礼者，主宾客之礼，大行人之类，是掌宾礼也。按《聘礼》云：“史读书，宰执书，告备具于君。”又掌馔具，故《公食大夫》云“宰夫具馔于房”，是掌具也。云“爵卿也，则飧二牢，饔饩五牢”已下，皆约《聘礼》宾之卿、上介之大夫、士介四人，归饔饩降杀而言也。云“此降小礼，丰大礼也”者，小礼谓飧，飧则去君远矣，并乘禽之等，皆是小礼也。大礼谓饔饩，卿五牢，子男、卿与君等，是丰大礼也。云“以命数则参差难等，略於臣，用爵而已”者，依命，公侯伯卿三命，大夫再命，士一命，子男卿再命，大夫一命，士不命，并有大国孤一人四命。是从孤已下，通一命不命有五等。若以此命数五等为之，则参差难可等级，略於臣用爵而已，爵则有三等，易为等级也。言略於臣用爵，则若不依爵而用命，即诸侯爵五等，命惟三等，《大行人》、《掌客》皆依命是也。云“夫人致礼，助君养宾也。笾豆陈于户东，壶陈于东序”至“下大夫致之”，知义然者，见《聘礼》致饔饩下大夫韦弁，归礼，堂上笾豆设於户东，东上亦以并，东陈。注“设於户东，辟馔位”，“壶设于东序，北上，南陈，醙黍清皆两壶”，约此故知之也。若然，不使卿者，按《内宰》云“致后之宾客之礼”，注：“谓之诸侯朝觐及女宾之宾客。”亦内宰，是下大夫。王后尚使下大夫，况诸侯夫人乎？故知使下大夫也。云“於子男云膳视致飨，言夫人致膳於小国君，以致飨之礼，则是不复飨也。飨有壶酒”者，公侯伯夫人致礼，则云八壶、八豆、八笾，与膳大牢、致飨大牢三者各别。于子男夫人，则云“视膳致飨”，郑云“飨有壶酒”，则致膳无酒矣，故云飨有酒。若然，子男夫人於诸侯惟有二礼矣。《聘礼》夫人於聘大夫，直有笾豆壶，又不致飨，是其差也。云“卿皆见者，见于宾也。既见之，又膳之，亦所以助君养宾也”者，言“亦”者，亦大夫也。云“卿既见又膳，此《聘礼》大夫劳宾饩宾之类与”者，按《聘礼》：“聘与，宾即馆，卿大夫劳宾，宾不见，大夫奠雁再拜，上介受”，注云：“不言卿，卿为大夫同执雁，下见於国君。《周礼》凡诸侯之卿见，朝君皆执羔。劳上介亦如之。”又云：“饩宾大牢，米八筐，上介亦如之。”此朝君有膳无劳饩，聘客有劳饩无膳，明此事相当，故云劳宾饩宾之类与。约同之，故云“与”以疑之。云“於子男云‘亲见卿皆膳特牛’，见读如‘卿皆见’之见”者，上公侯伯直云“卿皆见以羔”，於子男即云“亲见卿”，作文有异。此言亲见卿，似朝君亲自夹见卿，有此嫌，故读从上文“卿皆见”以兼之，明此见亦是见朝君。三卿之内，有见者不见者，若故造馆见，则致膳。若不故造馆见，则不致膳。是以郑云“言卿於小国之君，有不故造馆见者，故造馆见者乃致膳”也。先郑说牵云：“牲可牵行者也，故《春秋传》曰‘饩牵竭矣’”者，按僖三十二年《左氏传》云：“杞子自郑告于秦曰：‘郑人使我掌其北门之管，若潜师以来，国可得也。’秦师将至郑，郑人知之，使皇武子辞焉，曰：‘吾子淹久於弊邑，惟是脯资饩牵竭矣。’”注“饩，死牢。牵，生牢”，引之，证牵亦生牢未杀者也。云“秅读为‘秅秭麻荅’之秅者，时有秅秭麻荅之言，故读从之。秅是束之总名，如《诗》云“万亿及秭”，秭亦数之总号。荅是铺名。刈麻者，数把共为一铺。言此者，见秅为束之总号之意也。

　　凡诸侯之卿、大夫、士为国客，则如其介之礼以待之。言其特来为问，待之礼，如其为介时也。然则《聘礼》所以礼宾，是亦礼介。
　　[疏]注“言其”至“礼介”○释曰：前文云“凡介行人宰史”，是从君之法。今言此者，见不从君而特来聘问者，亦有三等之爵，爵卿也，爵大夫也，爵士也。若大聘曰聘，卿为宾，大夫为上介，士为众介，小聘曰问，大夫为宾，介皆士也，故历言卿大夫也。云“待之礼如其为介之时”者，则前注爵卿已下是也。云“然则聘礼凡所以礼宾，是亦礼介”者，此即《聘礼》致饔饩之时，宾与上介、众介，皆别行於馆者是也。

　　凡礼宾客，国新杀礼，凶荒杀礼，札丧杀礼，祸烖杀礼，在野在外杀礼。皆为国省用爱费也。国新，新建国也。凶荒，无年也。祸烖，新有兵寇水火也。○为，于伪反，下同。费，芳味反。
　　[疏]注“皆为”至“火也”○释曰：云“国新，新建国也”者，谓若“刑新国用轻典”，郑云“新辟地立君之国”，故云新建国也。云“凶荒，无年也”者，此则《曲礼》云“岁凶，年穀不登”者也。云“祸灾”者，兵寇来侵为祸，水火来害为灾也。云“在野在外杀礼”者，以其野外忽遽，礼物不可卒备，故亦杀之。　　凡宾客死，致礼以丧用。死则主人为之具而殡矣。丧用者，馈奠之物。
　　[疏]注“死则”至“之物”○释曰：若诸侯之君出行，则以三年之戒以椑从，死时除棺之外，主人皆借之。若臣从者死，棺物皆共之。云“死则主人为之具而殡矣”者，此乃在馆权殡，还日以柩行。知者，时宾死，以柩造朝是也。云“丧用者，馈奠之物”者，小敛特豚一鼎，大敛时特豚三鼎之类是也。

　　宾客有丧，惟刍稍之受。不受飨食，飨食加也。丧谓父母死也。客则又有君焉。刍，给牛马。稍，人禀也。其正礼飧饔饩，主人致之则受。○稍，所教反，旧疏诏反。
　　[疏]注“不受”至“则受”○释曰：上文宾客身死。此文据为宾客聘至彼国后，有丧来告者。云“惟刍稍之受”者，君行师从，卿行旅从，须得资给，故受刍稍也。云“不受飨食，飨食加也”者，二者并速宾於庙饮食之事，故自为而不受之。《聘礼》亦云：“聘君若薨于后，入境则遂，受礼。”注云：“受飨饩也。”“不受飨食。”云“丧谓父母死也”者，据正宾而言。若诸侯，正应母死，而有父者，或始封之君，旧为卿大夫，容有父，或父有废疾不立，己受位於祖，亦云有父也。云“客则又有君焉”者，谓介已下，非直有父母，又有君丧，以其俱三年，故《聘礼》“若有私丧，则哭于馆，衰而居”。云“刍，给牛马”者，从行之牛马。云“稍，人禀也”者，师从旅从须给稍，即月禀是也。“飧饔饩，主人致之，则受”者，以正礼，故受之，若飨食加，主人致之，亦不受也。

　　遭主国之丧，不受飨食，受牲礼。“牲”亦当为“腥”，声之误也。有丧，不忍煎烹，正礼飧饔饩常熟者，腥致之也。○煎，子然反，刘子贱反。亨，普庚反，刘普孟反。
　　[疏]注“牲亦”至“之也”○释曰：“牲亦当为腥”者，亦上文“公与子男腥三十有六”当为“腥”是也。主人有丧，不忍煎烹，腥致之也。按《聘礼》“聘遭丧，入境则遂也”，注云：“遭丧，主国君薨也。”“主人毕归礼”，注云：“宾所饮食，不可废也，礼，谓饔饩飨食。”“宾惟饔饩之受”，注云：“受正，不受加。”飨食虽主人归宾，宾不受其加。若飨，主人致之，亦应受，以其正受腥礼。

　　掌讶掌邦国之等籍，以待宾客。等九仪之差数。
　　[疏]注“等九仪之差数”○释曰：“九仪之差数”，即《大行人》命者五，爵者四，以九、以七、以五为差数是也。

　　若将有国宾客至，则戒官脩委积，与士逆宾于疆，为前驱而入。官谓牛人、羊人、舍人、委人之属。士，讶士也。既戒，乃出迎宾。
　　[疏]注“官谓”至“迎宾”○释曰：云“国宾客至”者，谓五等诸侯及其臣来朝聘。至，谓入畿内。至庐宿市，当共待之。以委积有牛羊豕、米禾刍薪之等，故知戒官者谓牛人已下也。舍人掌给米禀，委人掌刍薪之委布於道，遗人道上十里有庐，卢有饮食，三十里有宿，宿有委，五十里有市，市有积之等是也。　　及宿，则令聚柝。令，令野卢氏。○庐，力於反。
　　[疏]注“令令野庐氏”○释曰：知“令野庐氏”，其职云“有宾客，令其地之民聚柝之”，故知也。

　　及委，则致积。以王命致于宾。
　　[疏]注“以王命致于宾”○释曰：凡致礼于宾，无非王命，故知以王命。

　　至于国，宾入馆，次于舍门外，待事于客。次，如今官府门外更衣处。待事于客，通其所求索。○索，色白反。
　　[疏]注“次如”至“求索”○释曰：宾客至，王使卿致馆。掌讶既为宾客前驱，入馆，掌讶次止于舍门外，待事于客。于“次如今官府门外更衣处”，举汉法以况之，即今门外亦然。　　及将币，为前驱。道之以如朝。○道，音导，下文注“道之”、“道宾”、“道王”同。
　　[疏]注“道之以如朝”○释曰：“将币”，谓至行朝聘之日。“道之以如朝”，谓至大门外之朝也。　　至于朝，诏其位，入复。及退亦如之。郑司农云：“诏其位，告客以其位次也。入复，客入则掌讶出复其故位也。客退，复入迎，为之前驱至于馆也。”玄谓入复者，入告王以客至也。退亦如之，如其为前驱。○退复，扶又反。为之，于伪反，亦如字。
　　[疏]注“郑司”至“前驱”○释曰：解诸侯外朝之法，有二称解之，或解取闵公传，季友将生，“间于两社，为公室辅”。注云：“两社，周社、毫社。”此二社在大门内，内门外，既云两社为公室辅，则外朝所在也。或解以为《聘礼》，聘宾在外卒，以柩造朝，柩不可入公门，造朝，朝在大门外可知，是其两解不同。验此文云“于朝”者，即是大门外陈摈介之处，言朝，即外朝，在大门外，於义可矣。云“诏其位”者，谓告皋门外立位。云“入复”者，复，白也。白王宾已至位。云“及退亦如之”者，宾客行朝聘讫，出还馆，谓之退，亦如前与之道至馆。先郑以入复为掌讶诏客，自复己之故位。后郑不从，以入复为入白王，於义为允也。

　　凡宾客之治，令讶，讶治之。宾客之治，谓欲正其贡赋理国事也。以告讶，讶为如朝而理之。○治，直吏反，注下同。为，于伪反，下注为同。
　　[疏]注“宾客”至“理之”○释曰：但诸侯之理，其事众多。郑以贡赋为主，兼再理国事以该之。

　　凡从者出，则使人道之。从者，凡介以下也。人，其属胥徒也。使道宾客之从者，营护之。○从，才用反，注同。
　　[疏]注“从者，”至“护之”○释曰：“从者，凡介以下也”者，上《掌客》凡介、行人、宰、史从宾客来者，皆是从者也。知人是“其属胥徒也”者，讶士即下士，下士使人，明使在下胥徒之等，故知胥徒也。云“营护之”者，使不得侵陵从者也。

　　及归，送亦如之。如之者，送至於竟，如其前驱、聚柝、待事之属。○竟，音境。
　　[疏]“及归送亦如之”○释曰：来时讶为之道，今归又为之道，及聚柝待事皆如前，故云“亦如之”

　　凡宾客，诸侯有卿讶，卿有大夫讶，大夫有士讶，士皆有讶。此谓朝觐聘问之日，王所使迎宾客于馆之讶。
　　[疏]注“此谓”至“之讶”○释曰：此讶，是诸侯朝觐、卿大夫士聘问之日，讶之入至朝聘之时。按《聘礼记》云：“卿讶，卿，大夫讶；大夫，士讶；士皆有讶。宾即馆，讶将公命。”注云：“使已迎待之命。”“又见之以其挚”，注云：“讶将舍於馆之外，宜相亲也。”聘问之日亦使之讶者，但天子有掌讶之官，即馆之讶馀事皆掌主之，惟朝觐聘问之日使卿大夫讶。诸侯兼官，故大夫士为讶，宾即馆时即为之讶，与此掌讶不同也。

　　凡讶者，宾客至而往，诏相其事而掌其治令。○相，息亮反。
　　掌交掌以节与币巡邦国之诸侯及其万民之所聚者，道王之德意志虑，使咸知王之好恶，辟行之。节以为行信，币以见诸侯也。咸，皆也。辟读如“辟忌”之辟。使皆知王之所好者而行之，知王所恶者辟而不为。○好，呼报反，注下皆同。恶，乌路反，注同。辟，音辟，注同。
　　[疏]“掌交”至“行之”○释曰：按《序官》，掌交，中土八人，今言“掌以节与币巡邦国之诸侯及万民之所聚者，道王之德意志虑，使咸知之”者，天下九州，千六百馀国，使皆周遍，必无遍理，今言之者，盖是国有不和洽者，遍使知之也。　　使和诸侯之好，有欲相与脩好者，则为和合之。
　　[疏]注“有欲”至“合之”○释曰：下有结其交好为朝聘，则此好谓使为昏姻之好也。是以郑云“有欲脩好者则为和合之”。　　达万民之说。说，所喜也。达者，达之于王若其国君。○说，音说，注同。
　　[疏]注“说所”至“国君”○释曰：掌交既巡民间，见民有喜说之事，王与国君未知，掌交通达于王及国君也。

　　掌邦国之通事而结其交好。通事，谓朝觐聘问也。
　　[疏]注“通事”至“问也”○释曰：言邦国通事，是两国交通之事，惟有君臣朝觐聘问之事，结使交好，故以朝觐聘问解，则《易》云“先王建万国亲诸侯”也。

　　以谕九税之利，九礼之亲，九牧之维，九禁之难，九戎之威。谕，告晓也。九税，所税民九职也。九礼，九仪之礼。九牧，九州之牧。九禁，九法之禁。九戎，九伐之戎。○难，乃旦反。
　　[疏]注“谕告”至“之戎”○释曰：云“九税，所税民九职也”者，《太宰》云“以九职任万民”，既任之，使之营种，因即税之。三农生九穀，税九穀。园圃毓草木，税草木。九税，唯臣妾聚敛蔬材者无税。故言九税耳。今掌交还以此九税之法告晓，使之任之、税之。故云九税，所税民九职也。云“九礼，九仪之礼”者，以其大行人、小行人、掌讶皆掌九仪之礼，以其专据诸侯国，不得以《大宗伯》九仪解此也。言之亲，则朝聘是也。云“九牧之维”者，《大司马》九法“建牧立监，以维邦国”，故云维。“九禁之难”言大司马设九法，使邦国有所畏难。云“九戎之威”者，大司马设九伐，有所威刑，故言难、言威也。

　　掌察。阙。
　　掌货贿。阙。
　　朝大夫掌都家之国治。都家，王子弟、公卿及大夫之采地也。主其国治者，平理其来文书於朝者。○治，直吏反，注下同。
　　[疏]“朝大”至“国治”○释曰：都家同言国者，虽有百里、五十里、二十五里不同，皆谓之国，此则《王制》云“畿内九十三国”者也。云“国治”者，都家有文书来者，平理之也。○注“都家”至“朝者”○释曰：王子弟亦以亲疏分置於三处食采地。公卿大夫者，公百里任疆地，卿五十里任县地，大夫五十里任稍地。

　　日朝以听国事故，以告其君长。国事故，天子之事当施於都家者也。告其君长，使知而行之也。君，谓其国君。长，其卿大夫也。○长，丁文反，注同。
　　[疏]注“国事”至“夫也”○释曰：云“日朝”者，朝大夫日日在朝，以听受国事故，天子之事，以告采地之君长也。云“君，谓其国君。长，其卿大夫也”者，总而言之，皆曰国君。别而言之，惟三公及王子弟得称国君，卿大夫总称长。是以《司裘》国君共熊侯、豹侯，卿大夫共麋侯，是其别称也。

　　国有政令，则令其朝大夫。使以告其都家之吏。
　　[疏]注“使以”至“之吏”○释曰：上文据天子国事，遣朝大夫告君长，此经据天子政令，告朝大夫之事。

　　凡都家之治於国者，必因其朝大夫，然后听之，唯大事弗因。谓以小事文书来者，朝大夫先平理之，乃以告有司也。大事者，非朝大夫所能平理。
　　[疏]“凡都”至“弗因”○释曰：此经据都家有事，上诸王府之事。

　　凡都家之治有不及者，则诛其朝大夫。不及，谓有稽殿之。○殿，都练反。
　　[疏]注“不及”至“殿之”○释曰：都家治有不及，稽殿。“诛朝大夫”者，以其朝大夫专主都家，责其不能催促故也。

　　在军旅，则诛其有司。有司，都司马、家司马。
　　[疏]注“有司”至“司马”○释曰：言此者，见军旅不干朝大夫之事。“都司马”，王家之司马，王臣为之者。“家司马”，卿大夫使家臣自置其司马者也。诸言阙者，皆是因秦燔灭其籍，汉兴购求不得也。

　　都则。阙。
　　都士。阙。
　　家士。阙。   


　　◎冬官考工记第六　　○陆曰：“郑云：‘此篇司空之官也。司空篇亡，汉兴，购千金，不得。此前世识其事者，记录以备大数尔。’”
　　[疏]“冬官考工记”○释曰：郑《目录》云：“象冬所立官也。是官名司空者，冬闭藏万物，天子立司空，使掌邦事，亦所以富立家，使民无空者也。司空之篇亡，汉兴，购求千金，不得。此前世识其事者，记录以备大数，《古周礼》六篇毕矣。《古周礼》六篇者，天子所专秉以治天下，诸侯不得用焉。六官之记可见者，尧育重黎之后，羲和及其仲叔四子，掌天地四时。《夏书》亦云‘乃召六卿’。商周虽稍增改其职名，六官之数则同矣。”○释曰：郑义既然，今按《汉书·艺文志》云：“经礼三百，威仪三千。及周之衰，诸侯将逾法度，恶其害己，皆灭去其籍，孔子时而多不具。”故郑注《乡饮酒》云：“后世衰微，幽厉尤甚，礼乐之书，稍稍废弃。”孔子曰：“吾自卫反鲁，然后乐正，雅颂各得其所。”谓当时在者，而复重杂乱者也，恶能存其亡者乎？以此观之，《冬官》一篇其亡已久，有人尊集旧典，录此三十工以为《考工记》。虽不知其人，又不知作在何日，要知在於秦前，是以得遭秦灭焚典籍，《韦氏》、《裘氏》等阙也。故郑云“前世识其事者，记录以备大数耳”。此记人所为，虽不同《周礼》体例，亦为序致首末相承，总有七段明义，从“国有六职”至“谓之妇工”，言百工事，重在六职之内也。从“越无镈”至“夫人而能为弓车”，言四国皆能其事，不须置国工也。从“知者创物”至“此皆圣人所作”，言圣人创物之意也。从“天有时”至“此天时也”，言材虽美，工又有巧，不得天时则不良也。从“攻木之工”至“陶瓬”，言工之多少之数及工别所宜也。从“有虞氏”至“周人上舆”，论四代所尚不同之事也。从“一器而工聚者，车为多”，言专据周家所尚之事也。　　国有六职，百工与居一焉。百工，司空事官之属。於天地四时之职，亦处其一也。司空，掌营城郭，建都邑，立社稷宗庙，造宫室车服器械，监百工者，唐虞已上曰共工。○与，音预。监，古衔反。上，时掌反，凡言“以上”放此。共，音恭。
　　[疏]“国有”至“一焉”○释曰：此经与下文为总目。云“国有六职”者，谓国家之事有六种职掌，就六职之中，百工与居其一分。六职，即下云“或坐而论道”至“治丝麻以成之”是也。○注“百工”至“共工”○释曰：云“百工，司空事官之属”者，郑据本而言。按《小宰职》云：“六曰冬官，其属六十，掌邦事。”此百工即其属六十，言百者，举大数耳。但为其篇亡，故六十之官不见，记人以此三十工代之也。言百即据全，则三十工亦一也。云“於天地四时之职，亦处其一也”者，记人本意，以国有六职，据此下文“或坐而论道”已下，百工与居其一。郑以此为本。又以天地四时六职，天官冢宰、地官司徒之等官主，百工亦居其一分。云“司空掌营城郭”已下，并此下文见有其事。按《匠人》云“营国方九里，国中九纬城隅”之等，是营城郭郡城之制。及井方一里之等，是营都邑。左祖右社，是营社稷宗庙。夏后氏世室，殷人重屋之等，是营室宫也。《车人》云“羊车柏车”，是营车也。绘画之事，是营服也。《梓人》、《陶人》之等，是营礼乐之器也。《冶氏》、《矢人》、《弓人》之等，是营械械，即兵器也。故郑依而言之也。云“监百工者，唐虞以上曰共工”者，按大史公《楚世家》云：“共工作乱，帝使重、黎诛之。”又按《舜典》云：“帝曰：‘畴若予工。’佥曰：‘垂才。’帝曰：‘俞，咨垂，汝共工。’”是唐虞已上曰共工者也。若然，唐虞以上皆曰共工，尧时暂为司空。是以《尚书·舜典》：“二十八载后，咨四岳，欲置百揆。佥曰：‘伯禹作司空。’”注云：“初，尧冬官为共工，舜举禹治水，尧知有圣德，必有成功，改命司空，以官异之。禹登百揆后，更名共工。”是其事也。

　　或坐而论道，或作而行之，或审曲面埶，以饬五材，以辨民器，或通四方之珍异以资之，或饬力以长地财，或治丝麻以成之。言人德能事业之不同者也。论道，谓谋虑治国之政令也。作，起也。辨犹具也。资，取也，操也。郑司农云：“审曲面埶，审察五材曲直方面形埶之宜以治之及阴阳之面背是也。《春秋传》曰：‘天生五材，民并用之。’谓金、木、水、火、土也。”故书“资”作“齐”。杜子春云：“齐当为资，读如冬资絺绤之资。”玄谓此五材，金、木、皮、玉、土。○埶，音势。饬，音敕，下同。辨，皮苋反，具也，注及下同。长，丁丈反，下同。操，七曹反。
　　[疏]“或坐”至“成之”○释曰：此六者，即上文之六职也。此皆举其事，下文皆言其人以覆之。○注“言人”至“玉土”○释曰：言人德者，坐而论道是也。言人能者，作而行之是也。言人之事，审曲面埶是也。言人之业，通四方珍异，饬力以长地材，治丝麻以成之，三者是也。云“论道，谓谋虑治国之政令”，此即《尚书·成王周官》云：“立大师、大傅、大保，兹惟三公，论道经邦、燮理阴阳。”是谋虑治国之政令，使阴阳顺叙也。先郑云“审曲面埶，审察五材曲直方面形势之宜以治之”者，谓若《弓人》夹弓、庾弓“往体多，来体寡，利射侯与弋”。郑云“射远者用埶”。若王弓、弧弓，往体寡，来体多之类，皆是审察五材曲直方面形势之宜也。云“及阴阳之面背是也”者，谓若下云“斩毂之道，必矩其阴阳”，是记其阴阳之面背也。云“《春秋传》曰”，《左氏》襄二十七年，宋西门之盟，欲弭诸侯之兵，云“天生五材，民并用之，废一不可”。先郑以五材，金、木、水、火、土。后郑不从。子春以“资”读如“冬资絺”之资，按《越语》云：“句践会稽之上，乃号令三军，有助寡人谋而退吴者，吾与共知越国之政。大夫锺进对曰：‘臣闻之，贾人夏则资皮，冬则资絺，旱则资舟，水则资车，以待之。夫虽无四方之忧，然谋臣与爪牙之士不可不养，今王既栖会稽之上，然后乃求谋臣，无乃后乎？’”是其事也。“玄谓此五材，金、木、皮、玉、土”者，言此以对彼之五材金、木、水、火、土。若然，郑知有皮、玉无水、火者，以百工定造器物之人，水、火单用，不得为器物，故不取之。知有皮、玉者，此三十工内，函人为甲，韗人为皋，陶造鼓，鲍人主治皮，又有玉人之等，故知有皮、玉无水、火者也。

　　坐而论道，谓之王公。天子、诸侯。
　　[疏]注“天子诸侯”○释曰：以公为诸侯者，公，君也。诸侯是南面之君，故知是诸侯也。若然，《尚书》三公云“论道经邦，燮理阴阳”，郑不言者，三公有成文，不言可知。故《夏传》注云：“坐而论道、谓之王公。”通职民，无正官名，是其义也。　　作而行之，谓之士大夫。亲受其职，居其官也。
　　[疏]注“亲受”至“官也”○释曰：此即设官分职，治职、教职之等是也。

　　审曲面埶，以饬五材，以辨民器，谓之百工。五材各有工，言百，众言之也。
　　[疏]“审曲”至“百工”○释曰：审察之名，用材之法，皆须察审其曲直形势，然后饬五材。○注“五材”至“之也”○释曰：按六官其属止有六十，五材各有工，不过六十而已。以是言百者，众言之也。　　通四方之珍异以资之，谓之商旅。商旅，贩卖之客也。《易》曰：“至日商旅不行。”○贩，甫万反。
　　[疏]注“商旅”至“不行”○释曰：按《大宰》九职注：“行曰商，处曰贾。”商旅，贾客也。行商与处贾为客。此文无贾，直云“商旅”，商是贩卖之人，故云“贩卖之客”也。云“《易》曰”者，《复卦·彖辞》文也。是一日之中，商旅不行，馀日即行，是行曰商也。

　　饬力以长地财，谓之农夫。三农受夫田也。
　　[疏]注“三农受夫田也”○释曰：“饬”，勤也。“地财”，穀物皆是。勤力以长地财，谓之农夫。按《大宰》云：“三农生九穀。”《遂人》云：“夫一廛田，百亩。”是三农受夫田也。

　　治丝麻以成之，谓之妇功。布帛，妇官之事。
　　[疏]注“布帛妇官之事”○释曰：此记人所录众工，本拟亡篇六十而作，唯据百工一事而已，举馀五者，欲重此百工与五者为类之意。若然，百工并是官，馀五者或非官，知然者，王公及士大夫、百工并官，其商旅、农夫、妇功三者非官。据九职而言，三者皆是出税之色，故《大宰》云，三农生九穀，商贾阜通货贿，嫔妇化治丝枲，出税，以当九功也。郑云妇官，据典妇功为妇官。此治丝麻者，妇官所统摄，故言妇官也。

　　粤无镈，燕无函，秦无庐，胡无弓、车。此四国者，不置是工也。镈，田器，《诗》云“偫乃钱镈”，又曰“其镈斯扌周”。郑司置云：函读如国君含垢之含。函，铠也。《孟子》曰：“矢人岂不仁於函人哉？矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人。”庐读为纑，谓矛戟柄，竹欑柲，或曰摩锏之器。胡，今匈奴。○粤，音越。镈，音博，注及后同。燕，音烟。函，户南反，后同。庐，鲁吴反，下皆同，本或作芦。彳待，直里反。钱，子浅反。扌周，音赵，一音大了反。垢，工口反。铠，苦大反。纑，音卢，下同。偫，才官反，李音纂。柲，音祕，刘音笔。锏，力庶反。
　　[疏]“粤无”至“弓车”○释曰：此经与下经为目。此粤，越国，乃是古之语辞之“曰”，即今之“越”字也。言无镈、无函、无庐、无弓车，谓无此镈官、函官之等也。○注“此四”至“匈奴”○释曰：郑知此四国不置是官者，取下经覆解是不置之事。知“镈，田器”者，越地多泥，用此镈者多，故下云“夫人而能为镈”，故知镈，田器。是以引《诗》云“偫乃钱镈”，彼注云：“钱，铫。镈，鎒。”又曰《诗》云“其镈斯扌周”，彼注：“扌周，剌也。”引之者，证镈为田器，非锺镈者也。先郑云“函读如国君含垢之含”者，按《左氏》宣公十四年，秋九月，楚子围宋。十五年，宋人使乐婴齐告急于晋，晋侯欲救之，伯宗曰不可，又曰：“川泽纳污，山薮藏疾，瑾瑜匿瑕，国君含垢，天之道也。”彼劝晋侯忍不救宋之事，引之，证含是含容之义也。引《孟子》者，证含是甲之意。云“庐读为纑”者，纑缕之纑，取细长之义也。云“谓矛戟柄，竹欑柲”者，按下《庐人》云：“为庐器，戈长六尺有六寸。”惟言殳、戟、矛柄之等，故知为矛戟柄也。云“竹欑柲”者，汉世以竹为之欑，欑谓柄之入銎处，柲即柄也。云“或曰”者，或有人解庐，磨锏之器者，但柄须磨锏使滑，故为此释。引之在下者，得为一义故也。

　　粤之无镈也，非无镈也，夫人而能为镈也；燕之无函也，非无函也，夫人而能为函也；秦之无庐也，非无庐也，夫人而能为庐也；胡之无弓车也，非无弓车也，夫人而能为弓车也。言其丈夫人人皆能作是器，不须国工。粤地涂泥，多草薉，而山出金锡，铸冶之业，田器尤多。燕近强胡，习作甲胄。秦多细木，善作矜柲。匈奴无屋宅，田猎畜牧，逐水草而居，皆知为弓车。○夫人，徐方无反，沈音扶。薉音秽，刘云：“秽字之异者。”近，附近之近。矜，其巾反，李其京反。畜牧，许又反，下音木，又音密。
　　[疏]注“言其”至“弓车”○释曰：皆覆释上文，言人人皆能，不须置国工之意。注“言其丈夫人人皆能作是器，不须国工”者，凡置官之法，所以教示在下，上行之，下效之。今一国皆能，不须教示，不置其官。关石和钧，王府则有，官民足用也。如郑此读，则夫人与君之夫人，同号读之也。云“越地涂泥，多草薉，而山出金锡”者，目验如是也。金工皆和锡，故兼锡而言也。云“秦多细木”者，亦目验可知。云“矜柲”者，矜即前注欑，一也。

　　知者创物，谓始闿端造器物，若《世本》作者是也。○知，音智。创，初亮反，依字作剙。闿，音开。
　　[疏]注“谓始”至“是也”○释曰：此知者，即下文圣人，一也。运用谓之知，通物谓之圣，凡知圣，有若六德之知仁圣义之知圣，则据贤人已下。此言知圣，则濬哲文明之等也。引《世本》作者，无句作磬，仪狄造酒之等，皆非圣知。相理佐知所为，则皆由圣知而起，是以圣人之时，有此《世本》所作也。

　　巧者述之，守之世，谓之工。父子世以相教。
　　[疏]注“父子世以相教”○释曰：此“世”，谓若《管子》书云“工之子，商之子，四民之业”，皆云世者习也。

　　百工之事，皆圣人之作也。事无非圣人所为也。
　　[疏]注“事无”至“为也”○释曰：据《世本》作篇，多非圣人亲为，要君统臣功，故皆圣人统摄之也。

　　烁金以为刃，凝土以，作车以行陆，作舟以行水，此皆圣人之所作也。凝，坚也。故书“舟”作“周”，郑司农云：“周当作舟。”○烁，徐、刘音余灼反，义当作铄，始灼反。
　　[疏]注“凝坚”至“作舟”○释曰：上经云“百工皆圣人所作”，此经言圣人所作之器，见其验也。

　　天有时，地有气，材有美，工有巧，合此四者，然后可以为良。时，寒温也。气，刚柔也。良，善也。○合，如字，刘音閤。
　　[疏]注“时寒”至“善也”○释曰：此经已下，说作器之法须合天时地气之义。将欲说已下不善之事，故先於此说四者和合乃善之意也。云“时，寒温也”者，谓若《弓人》春液角，夏治筋，秋合三材，冬定体之属，是依寒温而作。

　　材美工巧，然而不良，则不时、不得地气也。不时，不得天时。橘逾淮而北为枳，鸲鹆不逾济，貉逾汶则死，此地气然也。鸲鹆，鸟也。《春秋》昭二十五年，“有鸲鹆来巢”。传曰：“书所无也。”郑司农云：“不逾济，无妨於中国有之。貉或为猿，谓善缘木之猿也。汶水在鲁北。”○枳，古氏反。鹳，徐、刘音权，《公羊传》同，本又作鸜，《左传》同，其俱反。鹆，音欲。济，子礼反，四渎水。貉，户各反，兽名，依字作貈。汶，音问，水名。猿，音袁。
　　[疏]注“鸲鹆”至“鲁北”○释曰：《左氏传》作“鸜鹆”，《公羊传》作“鹳鹆”，此经注皆作鸜字，与《左氏》同。《春秋》昭二十五年，“有鸲鹆来巢”。传曰：“书所无也。”先郑云“不逾济，无妨於中国有之”者，按《异义》：“《公羊》以为鹳鹆，夷狄之鸟，穴居，今来至鲁之中国，巢居，此权臣欲自下居上之象。《穀梁》亦以为夷狄之鸟来中国，义与《公羊》同。《左氏》以为鸲鹆，来巢书所无也。彼注云：《周礼》曰鸲鹆不逾济，今逾，宜穴而又巢，故曰书所无也。许君谨按从二传。”后郑駮之云：“按《春秋》言来者甚多，非皆从夷狄来也。从鲁疆外而至，则言来。鸲鹆本济西穴处，今乃逾济而东，又巢，为昭公将去鲁国。”今先郑云“不逾济，无妨於中国有之”，与后郑义同也。云“貉或为猨，谓善缘木之猨也”者，先郑依或读为貉，别更为一解。云“汶水在鲁北”，汶阳田或属齐，或属鲁，是齐南鲁北，故云鲁北。

　　郑之刀，宋之斤，鲁之削，吴泲之剑，迁乎其地，而弗能为良，地气然也。去此地而作之，则不能使良也。○削，如字。本思约、思诏二反。
　　[疏]注“去此”至“良也”○释曰：若据经所言，则郑之刀，以此刀之铁，移向宋而作斤，宋之斤，移向郑而作刃，皆不得为良，故指刀、斤、削、剑而言，皆地气使然，故郑云“去此地而作之，不能使良也。”

　　燕之角，荆之幹，妢胡之笴，吴泲之金、锡，此材之美者也。荆，荆州也。幹，柘也，可以为弓弩之幹。妢胡，胡子之国，在楚旁。笴，矢幹也。《禹贡》荆州贡櫄幹栝柏及箘簬楛。故书“笴”为“筍”。杜子春云：“妢读为焚咸丘之焚，书或为邠。妢胡，地名也。笋当为笴，笴读为稾，谓箭稾。”○妢，扶云反。笴，古老反，注作稾，同。幹，古旦反，或古旱反。櫄，敕伦反。箘，其陨反，李其转反。簬，音路。枯，音楛，《尚书》作楛，音同。邠，彼贫反。
　　[疏]“燕之”至“者也”○释曰：自此已下，说材之事也。○注“荆荆”至“箭稾”○释曰：云“荆，荆州也”者，按《禹贡》，荆州贡櫄幹栝柏及箘簬楛，三邦底贡。注云：“櫄、幹、栝、柏，四木名。幹，柘幹。箘竹，聆风。楛，木类。周之始，肃慎氏贡楛矢石砮。此州中生聆风与楛者众多，三国致之。”云“妢胡，在楚旁”者，定四年《左氏》云“顿子、胡子”者是也。若楚旁，则亦属荆州，别言妢胡之笴者，荆，即楚也，以州言之。若然，妢胡得与楚别言也。子春云“妢读为焚咸丘之焚”者，《左氏》桓七年春二月己亥，焚咸丘。《公羊》云：“焚之者何？樵之也，樵之者何？以火攻也。咸丘者何？邾娄之邑也。”云“笴读为稾，谓箭稾”者，即《稾人职》“掌箭稾”是也。

　　天有时以生，有时以杀，草木有时以生，有时以死，石有时以泐，水有时以凝，有时以泽，此天时也。言百工之事当审其时也。郑司农云：“泐读如再扐而后卦之扐，泐谓石解散也。夏时盛暑大热则然。”○泐，音勒。泽，音亦，李音释。扐，音勒。卦，如字，又俱卖反。解，音蟹。
　　[疏]注“百工”至“则然”○释曰：云“百工之事当审其时也”者，《弓人》所云“四时”者是也。先郑云“泐读如再扐如后卦之扐”者，此扐谓揲蓍之法，故《易》云：“分之为二以象两，卦一以象三，揲之以四以象四时，归奇於扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后卦。”象其合集。

　　凡攻木之工七，攻金之工六，攻皮之工五，设色之工五，刮摩之工五，搏埴之工二。攻犹治也。搏之言拍也。埴，黏土也。故书“七”为“十”，“刮”作“捖”。郑司农云：“十当为七。捖摩之工谓玉工也。捖读为刮，其事亦是也。”○，刮古八反。搏，李音团，刘音搏。埴，时职反。拍，普百反。黏，女廉反。捖，刘音刮，戚音完，李侯管反。
　　[疏]“凡攻”至“工二”○释曰：此已下言工之头数，并所作有殊。此经与下为总目。○注“攻犹”至“是也”○释曰：云“搏之言拍也。埴，黏土也”者，以手拍黏土以为培，乃烧之。《尚书·禹贡》云：“厥土赤埴坟。”注亦云：“埴，黏土者也。”先郑云“捖读为刮”者，舌为声，刀为形，左声右刑，刮摩之义，是故读从之也。　　攻木之工，轮、舆、弓、庐、匠、车、梓。攻金之工、筑、冶、凫、?、叚、桃。攻皮之工，函、鲍、韗、韦、裘。设色之工，画、缋、锺、筐、   


　　辀人为辀。辀，车辕也。《诗》云：“五楘梁辀。”○辀，张留反，《方言》云：“楚卫之间，辕谓之辀。”楘，音木，本又作鞪同。
　　[疏]“辀人为辀”○释曰：於三十工无辀人之官，但车事是难，故车官别主此职也。云“《诗》云五楘梁辀”者，《秦诗》。引之者，证辀是车辕之事，彼注云：“楘，历录也。梁辀，上句衡也。一辀五束，束有历录”是也。

　　辀有三度，轴有三理。目下事。度，深浅之数。
　　[疏]注“目下”至“之数”○释曰：云“度深浅之数”者，“四尺七寸”之等是也。　　国马之辀深四尺有七寸，国马，谓种马、戎马、齐马、道马，高八尺。兵车、乘车轵崇三尺有三寸，加轸与轐七寸，又并此辀深，则衡高八尺七寸也。除马之高，则馀七寸，为衡颈之间也。郑司农云：“深四尺七寸，谓辕曲中。”○种，章勇反。齐，侧皆反。轐，音卜，旧方木反，又音仆。
　　[疏]注“国马”至“曲中”○释曰：知国马谓种、戎、齐、道者，《校人》马有六种，下文有田马、驽马，明此四者当国马也。《廋人》云“马八尺以上为龙”，故郑云“高八尺”。云“兵车、乘车轵崇三尺有三寸”者，上文云兵车轮崇六尺有六寸，轵崇三尺三寸，加轸与轐四尺是也。云“馀七寸，为衡颈之间也”者，按下文注，衡围一尺三寸五分寸之一，颈围九寸十五分寸之九。并尺三寸与九寸为二尺二寸。衡围五分寸之一，於十五分寸之九，当得十五分寸之三，并颈围十五分寸之九，为十五分寸之十二。围三径一，二十一寸径七寸。馀有一寸十五分寸之十二。一寸复分之为十五分，通前十五分寸之十二为二十七，径得十五分寸之九。此九分当为马颈低消之。先郑云“深四尺七寸，谓辕曲中”者，此据舆以上而言，故后郑从之也。

　　田马之辀深四尺，田车轵崇三尺一寸半，并此辀深而七尺一寸半。今田马七尺，衡颈之间亦七寸，则轸与轐五寸半，则衡高七尺七寸。
　　[疏]注“田车”至“七寸”○释曰：郑以上文田车轮崇六尺有三寸，轵崇三尺一寸半，并此辀深四尺，为七尺一寸半，加轸与轐五寸半，总七尺七寸。驽马高七尺，则七寸亦衡颈之间消之也。知加轸与轐五寸半，不七寸者，亦约轵崇与兵车轵崇校寸半，明轸轐亦校寸半也。云“田马七尺”者，亦约《廋人》“马七尺曰騋”。以其兵车乘车驾国马，明田车騋马也。以此约之，明役车驾驽马也。

　　驽马之辀深三尺有三寸。轮轵与轸轐大小之减率寸半也。则驽马之车，轵崇三尺，加轸与轐四寸，又并此辀深，则衡高六尺七寸也。今驽马六尺，除马之高，则衡颈之间亦七寸。○咸，本又作减，同洽斩反。率，音类，又音律，下同。
　　[疏]注“轮轵”至“七寸”也○释曰：郑以田车之轮，下於兵车、乘车，轵崇及轸轐皆校一寸半。则驽马是六尺之马，所驾之车又宜下，故知轮轵轸轐大小之减率，例一寸半，与田车减兵车、乘车同也。是以郑解驽之车，皆减田车一寸半也。若然，衡颈之间同七寸著，车虽有高下，至於衡颈，不得不同，故下云“小於度谓之无任”。衡颈用力是同，是以不得有粗细。　　轴有三理：一者以为媺也，无节目也。
　　[疏]“轴有”至“媺也”○释曰：上文虽辀与轴并列，辀有三度已言，轴有三理未说，故於此重起端序耳。云“一者以为美也”者，无节目是轴之美状也。

　　二者以为久也，坚刃也。三者以为利也。滑密。軓前十尺，而策半之。谓辀轨以前之长也。策，御者之策也。十或作七。合七为弦，四尺七寸为钩，以求其股，股则短矣，“七”非也。郑司农云：“軓，谓式前也。书或作   


　　◎冬官考工记下

　　玉人之事，镇圭尺有二寸，天子守之。命圭九寸，谓之桓圭，公守之。命圭七寸，谓之信圭，侯守之。命圭七寸，谓之躬圭，伯守之。命圭者，王所命之圭也。朝觐执焉，居则守之。子守穀璧，男守蒲璧。不言之者，阙耳。故书或云“命圭五寸，谓之躬圭”。杜子春云：“当为七寸。”玄谓五寸者，璧文之阙乱存焉。○信，音身。朝，直遥反，下皆同。
　　[疏]“玉人”至“守之”○释曰：云“玉人之事”者，谓人造玉瑞玉器之事，此一句总与下诸文为目，圭名镇、名信、及躬，备於宗伯。○注“命圭”至“存焉”○释曰：云“命圭者，王所命之圭也”者，《公羊传》云：“锡者何？赐也。命者何？加我服也。”於王以策命诸侯之时，非直加之以车服，时即以圭授之，以为瑞信者也。“朝觐执焉”者，《典瑞》云“公执桓圭”以下，“朝觐宗遇会同于王，诸侯相见亦如之”是也。云“居则守之”者，谓以为镇守者也，故云居则守之。子守穀璧，男守蒲璧，《典瑞》、《宗伯》、《大行人》俱有其文，於此不言之者，阙也。郑云阙者，若韦氏、栉氏之类，亦阙也。若然，经有镇圭，按《典瑞》云：“王执镇圭，缫藉五采、五就，以朝日。”郑不言者，有《典瑞》可参，故直举诸侯可知也。子春破故书五寸，当从经七寸，后郑不从，以从故书为五寸，五寸是璧文之阙乱存者，命圭是伯，五寸是子男，故乱存也。

　　天子执冒四寸，以朝诸侯。名玉曰冒者，言德能覆盖天下也。四寸者，方以尊接卑，以小为贵。
　　[疏]注“名玉”至“为贵”○释曰：郑知“名玉曰冒，言德能覆盖天下”者，按《书传》云：“古者必有冒，言不敢专达之义。天子执冒以朝诸侯，见则覆之。”注云：“君恩覆之，臣敢进。”是其冒覆之事。按孔注《顾命》云：“言冒，所以冒诸侯圭，以齐瑞信，方四寸，邪刻之。”不言冒以覆盖天下者，义得两含，故注有异。故《书传》云“古者圭必有冒”，亦是冒圭之法也。此冒据朝觐诸侯时执之。《诗·殷颂》云：“受小球大球，为下国缀旒。”注云：“小球尺二寸，大球长三尺。与下国结定其心，如旌旗之旒。”彼据天子与诸侯盟会，故云结定其心，故执镇圭，不执冒也。　　天子用全，上公用龙，侯用瓒，伯用将。郑司农云：“全，纯色也。龙当为尨，尨谓杂色。”玄谓全，纯玉也。瓒读“{衍食}   


　　匠人为沟洫，主通利田间之水道。○洫，况域反。
　　[疏]注“主通”至“水道”○释曰：古者人耕，皆畎上种穀，畎遂沟洫之间通水，故知“通利田间水道”。此文与下为目，下别为之耳。　　耜广五寸，二耜为耦。一耦之伐，广尺，深尺，谓之《田巛》。田首倍之，广二尺，深二尺，谓之遂。古者耜一金，两人并发之。其垄中曰《田巛》，《田巛》上曰伐。伐之言发也。《田巛》，畎也。今之耜，岐头两金，象古之耦也。田，一夫之所佃百亩，方百步地。遂者，夫间小沟，遂上亦有径。○《田巛》，古犬反。隧，音遂，本又作遂。并，步顶反。畎，古犬反，与《田巛》同，古今字也，刘古善反。佃，音田，又音电。
　　[疏]“耜广”至“之遂”○释曰：云“耜”，为耒头金，金广五寸。耒面谓之庛，庛亦当广五寸。云“二耜为耦”者，二人各执一耜，若长沮、桀溺耦而耕。此两人耕为耦，共一尺，一尺深者，谓之畎。畎上高土谓之伐，伐，发也，以发土於上，故名伐也。此二人虽共发一尺之地，未必并发。知者，孔子使子路问津於长沮，长沮不对，又问桀溺，若并头共发，不应别问桀溺，明前后不并可知。虽有前后，其畎自得一尺，不假要并也。○注“古者”至“有径”○释曰：郑云“古者耜一金”者，对后伐耜岐头二金者。云“两人并发之”者，谓共为一畎，谓二人并头也。云“今之耜岐头者”，至后汉，用牛耕种，故有岐头两脚，今之犹然也。但以牛种用二耜，则畎下布种与古异也。云“田，一夫之所佃百亩，方百步地”者，《遂人》云：“夫一廛，田百亩。”彼虽为沟洫法，一夫则与此同也。云“遂者，夫间小沟，遂上亦有径”者，按《遂人》云：“夫间有遂，遂上有径。”彼沟洫法，此井田法，虽不同，遂在夫间，遂上有径则同。故云亦有径也。按彼郑云：“以南亩图之，遂纵沟横，洫纵澮横，九澮而川周其外。”以彼遂在夫间，故以南亩，遂则纵矣。此井田，云田首倍之为遂，以南亩图之，遂即横也。　　九夫为井，井间广四尺，深四尺，谓之沟。方十里为成，成间广八尺，深八尺，谓之洫。方百里为同，同间广二寻，深二仞，谓之澮。此畿内采地之制。九夫为井，井者，方一里，九夫所治之田也。采地制井田，异於乡遂及公邑。三夫为屋，屋，具也。一井之中，三屋九夫，三三相具，以出赋税。共治沟也。方十里为成，成中容一甸，甸方八里出田税，缘边一里治洫。方八里为同，同中容四都、六十四成，方八十里出田税，缘边十里治澮。采地者，在三百里、四百里、五百里之中。《载师职》曰：“园廛二十而一，近郊什一，远郊二十而三，甸稍县都皆无过十二。”谓田税也，皆就夫税之轻近重远耳。滕文公问为国於孟子，孟子曰：“夏后氏五十而贡，殷人七十而莇，周人百亩而彻，其实皆什一。彻者，彻也。莇者，藉也。龙子曰：‘治地莫善於莇，莫不善於贡。’贡者，校数岁之中以为常。”文又问井田，孟子曰：“请野九一而莇，国中什一使自赋。卿以下必有圭田，圭田五十亩。馀夫二十五亩。死徙无出乡，乡田同井，出入相友，守望相莇，疾病相扶持，则百姓亲睦。方里而井，井九百亩，其中为公田。八家皆私百亩，同养公田。公事毕，然后治私事，所以别野人也。”又曰：“《诗》云：‘雨我公田，遂及我私。’惟莇为有公田。由此观之，虽周亦莇也。”鲁哀公问於有若曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“盍彻与？”曰：“二吾犹不足，如之何其彻也。”《春秋》宣十五年秋，初税亩。传曰：“非礼也。穀出不过藉，以丰财也。”此数者，世人谓之错而疑焉。以《载师职》及《司马法》论之，周制，畿内用夏之贡法，税夫无公田。以《诗》、《春秋》、《论语》、《孟子》论之，周制，邦国用殷之莇法，制公田，不税夫。贡者，自治其所受田，贡其税穀。莇者，借民之力以治公田，又使收敛焉。畿内用贡法者，乡遂及公邑之吏，旦夕从民事，为其促之以公，使不得恤其私。邦国用莇法者，诸侯专一国之政，为其贪暴，税民无艺。周之畿内，税有轻重。诸侯谓之彻者，通其率以什一为正。孟子云：“野九夫而税一，国中什一。”是邦国亦异外内之法耳。圭之言珪絜也。周谓之士田。郑司农说以《春秋传》曰“有田一成”，又曰“列国一同”。○仞，音刃。澮，古外反。廛，直连反。莇，音助。校，音教。数，色主反，下“此数者”，同。别，彼列反。雨，于付反。彻与，音馀。为其，于伪反，下“为其”、“为此”同。蓺，音艺。率，音律，又音类，下同。
　　[疏]“九夫”至“之澮”○释曰：井田之法，畎纵遂横，沟纵洫横，澮纵自然川横。其夫间纵者，分夫间之界耳。无遂，其遂注沟，沟注入洫，洫注入澮，澮注自然入川，此图略举一成於一角，以三隅反之，一同可见矣。《遂人》云“夫间有遂”，以南亩图之，则遂纵而沟横。此不云夫间有遂，云田首倍之谓之遂，遂则横而沟纵也。自馀洫、澮、川，依此遂沟纵横参之可知。但彼云“九澮而川周其外”，川则人造之，此百里有澮，澮水注入川，相去远，故宜为自然川也。自畎遂沟洫，皆广深等，其澮广二寻，深二刃，若以孔安国八尺曰刃，则澮亦广深等。但度广以寻，度深以刃，故别言之。若王肃依《尔雅》四尺曰刃，深二刃，八尺，与广二寻不类。郑以刃七尺浅於广二寻二尺者，以涂为大，故宜浅校二尺，与沟洫不得相类也。○注“此畿”至“一同”○释曰：云“此畿内采地之制”者，对畿外诸侯亦制井田，与此同。云“九夫为井，井者，方一里，九夫所治之田也”者，《小司徒》注：“似井字也。”云“采地制井田，异於乡遂及公邑”者，按《遂人》云“夫间有遂，十夫有沟，百夫有洫，千夫有澮，万大有川”，方三十三里少半里，九而方一同，以南亩图之，遂纵沟横，洫纵澮横，九澮而川周其外。若以九而方一同，则百里之内，九九八十一澮。此井田，则一同惟一澮，既沟、澮稀稠不同，又彼沟洫法以为贡子，就夫税之，十一而贡。此则九夫为井，井税一夫，美恶取於此，不税民之所自治，是沟洫、井田异也。《小司徒》注不云异於公邑者，据《遂人》成文。此兼云公邑者，据事实而说。云“三夫为屋，屋，具也。一井之中，三屋九夫，三三相具，以出赋税。共治沟也”者，一井有九夫，据南亩言之，则三夫并一屋，而三夫相具以出赋税。并相具共治沟，以言三屋共一井，井间有沟，故共治沟也。云“方十里为成，成中容一甸，甸方八里出田税，缘边一里治洫”者，《司马法》有二法：有甸方八里，出长毂一乘。又有成方十里，出长毂一乘。言甸者，据实出税者而言。云成者，据通治沟洫而说。为有二种，故郑细分计之。八里为甸，出田税。缘边一里，并之则二里，治洫，以成间有洫，故使共治洫也。云“方百里为同，同中容四都、六十四成”者，此据《小司徒》而言。彼经“四县为都”，注云：“方四十里，四都方八十里，旁加十里，乃得方百里，为一同。”今言六十四成者，据出田税者言之，故云“方八十里出田税，缘边十里治澮”也。云“采地者，在三百里、四百里、五百里之中”者，据《载师职》而言。按彼云：“家邑任稍地，小都任县地，大都任畺地”，是三百里外至畿五百里内。言此者，欲见三者采地之中，有此井田助法。又引《载师职》“园廛”之下者，欲见乡遂及公邑之等为沟洫贡子法，与采地井田异。云“轻近重远耳”者，彼注云：“近者多役。”故轻税也。滕文公问孟子“为国”已下至“以为常”，皆孟子对文公之辞。自“文公又问井田”已下至“虽周亦助”，按彼是文公使毕战问，今以为文公问者，毕战，文公臣，君统臣功，亦得为文公问也。云“夏后氏五十而贡，殷人七十而助，周人百亩而彻，其实皆什一。彻者，彻也。助者，藉也”者，并孟子对文公之辞。按彼赵岐注：“夏禹之世号后氏，后，君也，禹受禅於君，故夏称后。殷、周顺人心而征伐，故言人也。民耕五十亩，贡上五亩。耕七十亩，以七亩助公家。耕百亩者，彻取十亩以为赋。虽异名而多少同，故曰皆什一也。彻犹人彻取物。藉者，借也，犹人相借助之者。”或有解者云：“三代受地多少应同，今云夏后氏五十而贡，殷人七十，周人百亩者，据地有不易、一易、再易。并六遂上地不易，加五十亩。有四等，据授地之法。夏言五十而贡者，据一易之地，家得二百亩，常佃百亩，荒百亩，其佃百亩常税之，据二百亩为税百亩，为五十而贡。殷人七十而助者，据六遂上地百亩，有莱五十亩而言，百五十亩税一百亩，犹五亩税七十五亩，举全数言之，故云七十亩而助也。周人百亩而彻者，据上地不易者而言，百亩全税之，故云百亩而彻也。夏据一易之地，亦有上地不易，上地加五十亩者。殷据上地如莱，则亦有一易及上地无莱者也。周言百亩而彻，则亦有上地有莱及一易者也。三代皆不言再易三百亩者，明皆有可知。以其云贡，贡子无助法。殷人云助，税并无贡法。周人云彻，贡助兼有也。云“龙子曰：‘治地莫善于助，莫不善于贡。’贡者，校数岁之中以为常”者，按彼赵岐注：“龙子，古贤人也。言治地之赋，无善於助者也。贡者，校数岁以为常，类而上之，民供奉之，有易有不易，故谓贡为莫不善之也。”《孟子》本为“莫不善於贡”，今注有无“不”字者，盖转写脱耳。文公又问，按彼文公使毕战问孟子，孟子对此辞。上文公总问为国之法，故对助、贡兼有。此问并田之法，孟子云“请野九一而助，国中什一使自赋”者，彼注云：“九一者，井田以九顷为数，而供什一，郊野之赋也。助者，殷家税名，周亦用之，龙子所谓善於助者也。时诸侯不行助法，国中什一者，《周礼》‘园廛二十而税一’，时行重赋，责之什一也。而，如也。自，从也。孟子欲请使野人如助法，什一而税之，国中从其本赋，二十而税一，以宽之。”又云：“卿以下必有圭田，圭田五十亩，馀夫二十五亩。”注云：“古者卿以下至於士，皆受圭田五十亩，所以供祭祀。圭，絜也。土田故谓之圭田，所谓惟士无田，则亦不祭。言绌士无絜田也。井田之民，养公田者受百亩，圭田半之，故五十亩。馀夫者，一家一夫受田。其馀老小有馀力者受二十五亩，半於圭田，谓之馀夫也。受田者，田业多少，有上中下。《周礼》曰‘馀夫亦如之’，亦如上中下之制也。《王制》曰‘夫圭田无征’，谓馀夫圭田，皆不出征赋。时无圭田馀夫，孟子欲令复古，所以重祭祀利民之道也。”云“死徙无出乡”，注云：“死，谓葬也。徙，谓变土易居，平肥硗也。不出其乡，易为功。”云“乡田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，则百姓亲睦”，注云：“同乡之田，共井之家，各相劳也。出入相友，相友偶也。《周礼·大宰》：‘八曰友，以任得民。’守望相助，助察奸也。疾病相扶持，扶持其羸弱也。救其困急，皆所以教民相亲睦之道。睦，和也。”但乡遂为沟洫法，而云“乡田同井”者，此谓殷之助法，虽乡亦为井田，故云乡田同井，以其孟子杂说三代故也。云“方里而井，九百亩，其中为公田。八家皆私百亩，同养公田。公事毕，然后治私事，所以别野人也”，注云：“方一里者，九百亩之地也，为一井。八家各私得百亩，同共养其公田之苗。公田八十亩，其馀二十亩以为庐宅园囿，家二亩半也。先公后私，遂及我私之义也。则是野人之事，所以别於上伍者也。郑所引《孟子》，证井田之法，则卿已下必有圭田及馀夫。其文既间在井田之中，则二宅亦为井田之法，故引之也。云“又曰《诗》曰”至“亦助也”，按彼是上文孟子对滕文公为国之法，今退在此者，《诗》是周井田之法，故引之在下也。云“虽周亦助”者，是周兼夏、殷莇贡也。云鲁哀公，《论语》文。按彼注，“二”，谓十二而税，但哀公已行十二而税，有若亦知哀公十二，故抑之使从十一之正。而云“盍彻”，盍，何不也。彻，通也。谓十一之通税。哀公忧国，有若忧民故也。《春秋》讥宣公欲厚敛，弃中央一夫之公田，就八家之私田以取之，故讥厚敛也。云“穀出不过藉”者，藉即借也，借民力所治公田是也。云“此数者，世人谓之错”者，《论语》、《孟子》、《春秋》与《诗》，文义不同，故世人谓之错而疑焉。云“以《载师职》及《司马法》论之，周制，畿内用夏之贡法，税夫无公田”者，以世人疑之为错，故郑以诸文辨之。按《载师职》云，从“国中园廛二十而一”及“甸、稍、县、都无过十二”，皆据乡遂及四等公邑，皆用夏之贡法。云《司马法》者，辨左氏，杜，服所引《司马法》云：“甸方八里，出长毂一乘。”郑注《论语》引《司马法》云：“成方十里，出长毂一乘。”郑注《小司徒》引《司马法》“成方十里，士十人，徒二十人”。并据郊遂之外及采地法，未见郑所引证周之畿内之事，而云以《司马法》论，必论周之畿内用夏之贡法者，但彼《司马法》必论周之畿内用夏之贡法，非郑虚言，但馀侪所不见耳。云“以《诗》、《春秋》、《论语》、《孟子》论之，周制，邦国用殷之助法，制公田，不税夫”者，《诗》云“雨我公田”，公田是助法。《春秋》“初税亩”，亦是助法。《论语》云“盍彻乎”，彻是天下之通法，亦助法也。孟子答毕战井田，引《诗》为证，亦周之助法。故总云助法不税夫也。云“贡者，自治其所受田，贡其税穀。助者，借民之力以治公田”者，郑重释夏贡殷助之事，皆取《孟子》为义也。云“畿内用贡法”者至“恤其私”者，乡遂公邑之内，皆邻里比闾等治民之官，旦夕从民事，因此促之，使先治公田，故不得恤其私。故为贡法，不得有公田也。云“邦国用助法，诸侯专一国之政，为其贪暴，税民无艺”者，艺，谓准法。宣公初税亩，就井田上取民之所自治况为贡法，有何准法，故为井田不为贡也。“周之畿内，税有轻重”者，郑云近者多役，故轻其税。云“诸侯谓之彻者，通其率以什一为正”者，谓郊外用助，郊内用贡，故引《孟子》云“野九夫而税一，国中什一”。此云野九夫而税一，即彼云请野九一而助。此云国中什一，即彼云国中什一使自赋。云九一而助者，一井九夫之地，四面八家各自治一夫，中央一夫，八家各治十亩，八家治八十亩入公，馀二十亩，八家各得二亩半，以为庐宅、井灶、葱韭，是十外税一也。国内，据民住在城中，其地即在郊内。郊外乡遂之民为沟洫，为贡法，言十一，亦十外税一者也。《汉书·食货志》既有井田饶民二亩半之事，是以宋均注《乐纬》、何休注《公羊》、赵岐注《孟子》，皆同饶民之说。《诗》云“倬彼甫田，岁取十千”，郑云：“井税一夫，其田百亩。通税十夫，其田千亩。成税百夫，其田万亩。”不言饶民者，以经云“岁取十千”，校一成之内，举全数而言，郑亦顺经从整数而说，其实与诸家不殊也。云“邦国亦异外内”者，上云畿内畿外，据天子总天下大判而言。此既引《孟子》野与国中不同，是细而分之，邦国亦仿天子异外内也。云“圭之言珪絜也”者，谓有珪絜之德也。云“周谓之士田”者，即《载师》“士田”是也。先郑引《春秋》者，田一成，事在哀元年，彼夏后相为浇所灭，其子少康奔虞思为庖正，有田一成，有众一旅。据一成之地有九百夫，宫室涂巷，三分去一，馀六百夫。上地家百亩，中地家二百亩，下地家三百亩，通率三家受六夫之地，则一成六百夫，定受地有三百家。而云“有众一旅，五百家”者，据上地多，家亦多也。又曰“列国一同”者，事在襄二十五年。彼郑子产適晋献捷，晋人责之“何故侵小”，子产对曰：昔天子之地一圻，列国一同，自是以衰，今大国多数圻矣。若无侵小，何以至焉”是也。引之者，证经成与同之事也。贡税之法，古来皆什一，故《孟子》说三代，而云其实皆什一，是以《公羊传》云：“古者什一而藉，多乎什一，大桀小桀”，注云：“奢泰多取於民，比於桀也。”“寡乎什一，大貉小貉”，注云：“蛮貉无社稷、宗庙、百官、制度之费，税薄。什一者，天下之中正也。”“什一而行，颂声作矣。”注云：“圣人制井田之法，而口分之，一夫一妇，受田百亩，以养父母妻子。五口为一家，公田十亩，即所谓什一而税也。庐舍二亩半。凡为田顷十亩半，八家而九顷，共为一井，故曰井田。”《孟子》又云：“白圭曰：‘吾欲二十而取一，何如？’孟子曰：‘子之道，貉道也。欲轻之於尧舜之道者，大貉小貉也。欲重之於尧舜之道者，大桀小桀也’。”章指言先王按典礼，万世可遵，什一供贡，下富上尊。若然，自古以来，贡与助皆不得过什一者也。

　　专达於川，各载其名。达犹至也。谓澮直至於川，复无所注入。载其名者，识水所从出。
　　[疏]注“达犹”至“从出”○释曰：上澮水所入，更无注入，故云“专至於川”。云“识水所从出”者，据澮水出注入川处。诸澮既多，当各记水所出之处，著其名，使人言有所称谓者也。　　凡天下之地势，两山之间必有川焉，大川之上必有涂焉。通其壅塞。○壅，於勇反。
　　[疏]注“通其壅塞”○释曰：此言同间有澮，澮水入川，其川是自然而有，又非平地而出，必因山间有之。又大川不可辄越，巡川必当有涂，地势然也。言“通其壅塞”者，川与涂皆是通其壅塞也。　　凡沟逆地阞，谓之不行。水属不理孙，谓之不行。沟谓造沟。阞谓脉理。属读为注。孙，顺也。不行谓决溢也。禹凿龙门，播九河，为此逆阞与不理孙也。○阞，音勒。属，读为注，之树反。理孙，音逊，注同。
　　[疏]注“沟谓”至“孙也”○释曰：经言“凡沟”，注云“谓造沟”，则此沟非谓广深四尺其田间者。下云“梢沟三十里而广倍”，当是人所造沟渎引水者。故此郑引凿龙门播九河为证，既不得逆地阞，不理逊，水不行，当依地阞理顺行，水乃可为之川也。禹凿龙门播九河，事见《尚书·禹贡》。

　　梢沟三十里而广倍。谓不垦地之沟也。郑司农云：“梢读为桑螵蛸之蛸。”蛸谓水漱啮之沟。故三十里而广倍。”○梢，刘音萧，注蛸，一音色交反。螵，婢遥反。
　　[疏]注“谓不”至“广倍”○释曰：此沟虽是不垦地之沟，与上异，亦是非田间者也。必使三十里得广倍者，亦谓地势而为之，使水梢沟，故得三十里而广倍也。先郑云“梢读为桑螵蛸之蛸，蛸谓水漱啮之沟”，上云“梢其薮”，亦读从螵蛸之蛸，同是梢啮之义，故同读从之也。　　凡行奠水，磬折以参伍。《坎》为弓轮，水行欲纡曲也。郑司农云：“奠读为亭，谓行停水，沟形当如磬，直行三，折行五，以引水者疾焉。”○奠，音亭。折，之设反，后放此。
　　[疏]注“坎为”至“疾焉”○释曰：言凡行停水者，水去迟，似停住止，由川直故也。是以曲为，因其曲势，则水去疾，是以为磬折以参伍也。云“坎为弓轮”者，《说卦》文，谓《坎》所以行水，如弓轮，轮则水疾，故云“行水欲纡曲”也。

　　欲为渊，则句於矩。大曲则流转，流转则其下成渊。
　　[疏]注“大曲”至“成渊”○释曰：凡川沟，欲得使教渊之深，当句曲於矩，使水势到向上句曲尺，则为回涹，自然深为渊，验今皆然也。

　　凡沟必因水势，防必因地势。善沟者水漱之，善防者水淫之。漱，犹啮也。郑司农云：“淫读为廞，谓水淤泥土，留著助之为厚。”玄谓淫读为淫液之淫。○漱，色救反，前注同。廞，许金反。淤，於据反。著，直略反。液，音亦。
　　[疏]注“漱谓”至“之淫”○释曰：先郑读“淫”为“廞”者，《周礼》之内云廞者，先郑皆为淫，淫为陈，故此读淫为廞。先郑馀处淫、廞既为陈，於此不得为淤泥解之，故后郑不从也。是以后郑以淫液之淫为义，谓以淤泥淫液使厚也。

　　凡为防，广与崇方，其閷参分去一。崇，高也。方犹等也。閷者，薄其上。○閷，色界反，刘又色例反，注下同。去，起吕反。
　　[疏]注“崇高”至“其上”○释曰：凡为堤防言广与高等者，假令堤高丈二尺，下基亦广丈二尺。云“其閷参分去一”者，三四十二，上宜广八尺者也。

　　大防外閷。又薄其上，厚其下。
　　[疏]注“又薄”至“其下”○释曰：此文承上参分去一而云外閷，故云“又薄其上，厚其下”。虽不知尺数，但知三分去一之外更去也。

　　凡沟防，必一日先深之以为式。程人功也。沟防，为沟为防也。
　　[疏]注“程人”至“防也”○释曰：“程人功”者，将欲造沟防，先以人数一日之中所作尺数，是程人功法式，后则以此功程，赋其丈尺步数。言“深”者，谓深浅尺数，故下云“已为式，然后可以傅众力”。傅，谓付之。

　　里为式，然后可以傅众力。“里”读为“已”，声之误也。○里，音以。傅，音附。
　　[疏]注“里读”至“误也”○释曰：必破“里”为“已”者，里则於义无取，为已则於义合，故从已也。

　　凡任，索约大汲其版，谓之无任。故书“汲”作“没”，杜子春云：“当为汲。”玄谓约，缩也。汲，引也。筑防若墙者，以绳缩其版。大引之，言版桡也。版桡，筑之则鼓，土不坚矣。《诗》云：“其绳则直，缩版以载。”又曰：“约之格格，椓之橐橐。”○格，音各。椓，丁角反。橐，音托。
　　[疏]注“故书”至“橐橐”○释曰：引《诗》云“其绳则直，缩版以载”者，此《大雅·绵》之篇文也。又曰“约之格格，椓之橐橐”者，谓《斯干》美宣王之诗。言筑室百堵之时，有此约椓之事。彼注云：“格格，犹历历也。橐橐，用力也。”引之者，证索约，约亦绳缩之事也。

　　葺屋参分，瓦屋四分。各分其脩，以其一为峻。○葺，七入反，刘音集，又子入反。
　　[疏]注“各分”至“为峻”○释曰：葺屋，谓草屋，草屋宜峻於瓦屋，云“各分其脩，以其一为峻”者，按上当脩二七言之，则此注脩亦谓东西为屋。则三分南北之间尺数，取一以为峻。假令南北丈二尺，草屋三分取四尺为峻，瓦屋四分取三尺为峻也。

　　囷、窌、仓、城，逆墙六分。逆犹卻也。筑此四者，六分其高，卻一分以为閷。囷，圜仓。穿地曰窌。○囷，丘贫反。窌，刘古孝反，依字当为窖，作窌假借也。
　　[疏]注“逆犹”至“曰窌”○释曰：地上为之，方曰仓，圜曰囷，穿地曰窌。卻墙六分者，六分其高，去一以为閷。假令高丈二尺，下厚四尺，则於上去二尺为閷，上惟二尺。其囷仓城，地上为之，须为此杀。其窌入地亦为此閷者，虽入地，口宜宽，则牢固也。

　　堂涂十有二分。谓阶前，若今令甓裓也。分其督旁之脩，以一分为峻也。《尔雅》曰：“当涂谓之陈。”○令，音零。甓，薄历反，《尔雅》云：“瓴甋谓之甓”，郭璞云：“今《鹿瓦》甎。”祴，音阶。
　　[疏]注“谓阶”至“今陈”○释曰：郑云“若今令甓祴也”者，汉时名堂涂为令甓祴。令辟则今之砖也。祴则砖道者也。云“分其督旁之脩”者，名中央为督。督者，所以督率两旁。脩谓两旁上下之尺数。假令两旁上下尺二寸，则取一寸於中央为峻。峻者，取水两向流去故也。引《尔雅》者，《释宫》文。即《诗》云“彼何人斯，胡逝我陈”，言涉堂涂。引之，证陈与此堂涂为一也。

　　窦其崇三尺。宫中水道。○窦，音豆。
　　[疏]注“宫中水道”○释曰：言为窦通水，高不得过此。按《礼记·儒行》云“荜门圭窦”，则此窦一也。

　　墙厚三尺，崇三之。高厚以是为率，足以相胜。○胜，音升。
　　[疏]注“高厚”至“相胜”○释曰：云“高厚以是为率”者，高恒两倍於厚，不要厚三尺高九尺。假令厚六尺，高丈八尺，皆依此法，故云以是为率，足以相胜也。

　　车人之事，半矩谓之宣，荆旝法也。所法者，人也。人长八尺而大节三：头也，腹也，胫也。以三通率之，则矩二尺六寸三分寸之二。头发皓落曰宣。半矩，尺三寸三分寸之一，人头之长也。柯欘之木头取名焉。《易·巽》为宣发。○之宣，如字，本或作寡，亦作宣。胫，户定反。皓，胡老反，本或作颢，音同，刘作皓，音灰。柯，古阿反。
　　[疏]注“矩法”至“宣发”○释曰：言“车人之事”，谓车人为造车之事，此与下为总目也。云“半矩谓之宣”者，以下文取此宣为尺度，故先定宣之长短，如上“十分寸之一谓之枚”之类也。知“所法者，人也”者，以《易》云“《巽》为宣发”，则人头名宣。又见下云“一柯有半谓之磬折”，与人带已下四尺半为磬折同，故知法人也。“人长八尺”已下，郑欲推出宣之长短之数，以人长八尺，三分之，六尺各得二尺。其二尺又取尺八三分之，各得六寸。又以二寸，寸为三分，为六分，三分之，各三分寸之二，故云头也，腹也，胫也。以三通率之，则二尺六寸三分寸之二也。云“头发皓落曰宣”者，以得谓宣去之义，人发皓白则落堕，故云此者，解头名宣意也。云“半矩，尺三寸三分寸之一，人头之长也”者，矩既二尺六寸三分寸之二，故藏半为人头之长，有此数也。云“柯欘之木头取名焉”者，下云“一宣有半谓之欘，一欘有半谓之柯”，柯欘皆从宣上取数，故云头取名焉。犹言取名於头也。云“《易》曰《巽》为宣发”者，按《说卦》云：“其於人为宣发。”注：“宣发，取四月靡草死，发在人体，犹靡草在地。”今《易》文不作“宣”作“寡”者，盖宣、寡义得两通，故郑为宣不作寡也。引之者，证宣为头意也。

　　一宣有半谓之欘，欘，斫斤，柄长二尺。《尔雅》曰：“句欘谓之定。”○欘，张玉反，郭云斫也。句，音劬，又音俱。定，丁宁反，或如字。
　　[疏]注“欘斫”至“之定”○释曰：一宣有半得长二尺者，以一宣尺三寸三分寸之一，取半添之，一尺得五寸，三寸每寸三分得九分，并前一分为十分，取半得五分，三分为一寸馀二分，总为六寸二分寸之二，添前尺三寸三分寸之一为二尺也。“斫斤”即《尔雅》“句”，一也。彼云“句欘谓之定”，故知此欘，斫斤柄也。

　　一欘有半之柯，伐木之柯，柄长三尺。《诗》云：“伐柯伐柯，其则不远。”郑司农云：“《苍颉篇》有柯欘。”
　　[疏]注“伐木”至“柯欘”○释曰：知“长三尺”者，以其欘长二尺，云“一欘有半”，故知三尺。引《诗》者，《伐柯》诗之文也。先郑引《苍颉》者，苍颉造文字，有篇名《苍颉》。云“柯欘”，并是柄也。

　　一柯有半谓之磬折。人带以下四尺五寸。磬折立，则上俛。《玉藻》曰：“三分带下，绅居二焉。”绅长三尺。○俛，音免。
　　[疏]注“人带”至“三尺”○释曰：此据人之所立磬折之仪。以上有宣及欘柯之长短，故因解人立磬折浅深也。又下文造耒，亦以磬折之，故云之也。云“一柯有半谓之磬折”，据绅带以下而言也。引《玉藻》者，按彼子游曰：“参分带下，绅居二焉。”郑注云：“三分带下而三尺，则带高於中也。”以其人长八尺，中则四尺，今云三分带下，绅居二分，明带上有一分，上三尺半，是带下有四尺半可知也。

　　车人为耒，庛长尺有一寸，中直者三尺有三寸，上句者二尺有二寸。郑司农云：“耒谓耕耒。庛读为其颡有疵之疵，谓耒下岐。”玄谓庛读为棘刺之刺。刺，耒下前曲接耜。○耒，力对反，刘音诔，或良水反。庛，音刺，七赐反，李又似斯反。颡疵，似斯反。
　　[疏]“车人”至“二寸”○释曰：此车人既为车，因使为耒之田器也。庛者，耒之面。但耒状若今之曲杴柄也。面长尺有一寸。云“中直”者，谓手执处为句，故谓庛上句下为中直者三尺有三寸也。“句”者，谓人手执之处，二尺有二寸也。○注“郑司”至“接耜”○释曰：先郑云“庛读为其颡有疵之疵”者，俗人谓颡额之上有疵病，故从之也。云“谓耒下岐”者，古法，耒下惟一金，不岐头。先郑云“耒下岐”，据汉法而言。其实古者耜不岐头，是以后郑上注亦云“今之耜岐头”，明古者耜无岐头也。“玄谓疵读为棘刺之刺”者，以其入地，故读从刺也。云“刺，耒下前曲接耜”者，耜，谓耒头金，故云下前曲接耜者也。　　自其庛，缘其外，以至於首，以弦其内，六尺有六寸与步相中也。缘外六尺有六寸，内弦六尺，应一步之尺数。耕者以田器为度宜。耜异材，不在数中。○缘，如字，沈悦战反。中，如字，又丁仲反。应，应对之应。
　　[疏]“自其”至“中也”○释曰：云“自其庛，缘其外，以至於首”者，据庛下至手执句者，逐曲量之。云“以弦其内”者，据庛面至句，下望直量之，故云“以弦其内”，内，谓上下两曲之内。云“六尺有六寸与步相中也”者，言逐曲之外，有六尺六寸，今弦其内，与步相中。中，应也，谓正与步相应。应一步之尺数。云“耕者以田器为度宜”者，在野度以步，以人步或大或小，恐其不平，故以六尺之耒以代步，以量地也。云“耜异材不在数中”者，未知耜金广狭，要耒自长六尺，不通耜，若量地时，脱去耜而用之也。　　坚地欲直庛，柔地欲句庛。直庛则利推，句庛则利发。倨句磬折，谓之中地。中地之耒，其庛与直者如磬折，则调矣。调则弦六尺。○推，如字，李汤雷反。
　　[疏]“坚地”至“中地”○释曰：此“直庛”及“句庛”皆不六尺之度，惟中地之耒合磬折者，乃六尺之度。故郑云“中地之耒，其庛与直者如磬折，则调矣”。调者，谓弦六尺，则馀句直者不合六尺可知也。

　　车人为车，柯长三尺，博三寸，厚一寸有半，五分其长，以其一为之首。首六寸，谓今刚关头斧，柯其柄也。郑司农云：“柯长三尺，谓斧柯，因以为度。”
　　[疏]“车人”至“之首”○释曰：此车人谓造车之事。凡造作皆用斧，因以量物，故先论斧柄长短及刃之大小也。○注“首六”至“为度”○释曰：云“谓今刚关头斧”者，汉时斧近刃，皆以刚铁为之，又以柄关孔，即今亦然，故举汉法为说也。

　　毂长半柯，其围一柯有半。大车毂径尺五寸。
　　[疏]注“大车”至“五寸”○释曰：郑知此是大车者，此论载辐牙，下柏车别论毂辐牙，又柏车毂长以行山，此车毂短以行泽，故知此是大车，平地载任者也。郑知径尺五寸者，以其围一柯有半，四尺半围三径一，故知径一尺五寸也。

　　辐长一柯有半，其博三寸，厚三之一。辐厚一寸也。故书“博”或为“抟”，杜子春云：“当为博。”○抟，徒九反。渠三柯者三。渠二丈七尺，谓罔也，其径九尺。郑司农云：“渠谓车輮，所谓牙。”○牙，五嫁反，李五家反，下同，本或作迓。
　　[疏]注“渠二”至“谓牙”○释曰：云“渠二丈七尺”者，按上辐长一柯有半，两两相对，则九尺尚有毂空壶中，於二丈七尺不合者，云辐长一柯有半，两相九尺者，通计毂而言，其实辐无一柯有半也。云“所谓牙”者，谓下文云“牙围”也。

　　行泽者欲短毂，行山者欲长毂，短毂则利，长毂则安。泽泥苦其大安，山险苦其大动。○大，音泰，又菟饿反，下同。
　　[疏]“行泽”至“则安”○释曰：此总言大车、柏车所利之事。以大车在平地并行泽，柏车山行，各有所宜也。○注“释泥”至“大动”○释曰：此释长毂安，短毂危之事。

　　行泽者反輮，行山者仄輮，反輮则易，仄輮则完。故书“仄”为“侧”。郑司农云：“反輮，谓轮輮反其木里，需者在外。释地多泥，柔也。侧当为仄。山地刚，多沙石。”玄谓反輮，为泥之粘，欲得心在外滑。仄輮，为沙石破碎之，欲得表里相依坚刃。○輮，人力反，刘音柔。仄，音侧。易，以豉反。需者，人兖反。为泥，于伪反，下同。
　　[疏]“行泽”至“则完”○释曰：此经言车牙所宜外内坚濡之事。○注“故书”至“坚刃”○释曰：此注后郑增成先郑之义。言“仄柔”者，坚者在外，柔者在内，以其取坚刃相成故也。

　　六分其轮崇，以其一为之牙围。轮高，轮毂也。牙围尺五寸。
　　[疏]注“轮高”至“五寸”○释曰：轮崇九尺，六尺得一尺，三尺得五寸，故尺五寸也。

　　柏车毂长一柯，其围二柯，其辐一柯，其渠二柯者三，五分其轮崇，以其一为之牙围。柏车，山车。轮高六尺，牙围尺二寸。
　　[疏]“柏车”至“牙围”○释曰：此柏车山行，故毂长轮崇又下，皆欲取安故也。“其辐一柯，其渠二柯者三”者，两辐相对六尺。渠围二柯者三，围丈八尺，亦谓通毂空壶中并数而言也。○注“柏车”至“二寸”○释曰：柏车、山车，对大车为平地之车也。牙围尺二寸者，以其轮崇六尺，五分取一，五尺取一尺，一尺取二寸，故尺二寸也。　　大车崇三柯，绠寸，牝服二柯有参分柯之二，大车，平地载任之车，毂长半柯者也。绠，轮箄。牝服长八尺，谓较也。郑司农云：“牝服，谓连箱。服读为负。”○绠，方颖反。牝，步忍反，又扶死反，李扶细反。服，音负。《诗》音如字。箄，薄历反。较，音角。
　　[疏]注“大车”至“为负”○释曰：云“大车，平地载任之车，毂长半柯者也”者，以其上文云毂长半柯，不言车名，故云毂长半柯者也。云“绠，轮箄”者，谓轮之四面外一寸则安。言“牝服”者，谓车毂，即今人谓之平鬲，皆有孔，内軨子於其中，而又向下服，故谓之牝服也。是以先郑云牝服谓车箱。服读为负。以众軨所依负然也。

　　羊车二柯有参分柯之一，郑司农云：“羊车，谓车羊门也。”玄谓羊，善也。善车，若今定张车。较长七尺。
　　[疏]注“郑司”至“七尺”○释曰：先郑云“羊车，谓车羊门也”者，其言无所当，故后郑易之也。后郑云“羊，善也。善车，若今定张车”，虽举当时汉法以晓人，汉世去今久远，亦未知定张车将何所用，但知在宫内所用，故差小为之，谓之羊车也。按此羊车较长七尺，下柏车较长六尺，则羊车大矣，而《论语》谓大车为柏车、小车为羊车者，以柏车皆说毂辐牙，惟羊车不言，惟言较而已，是知柏车较虽短，毂辐牙则长，羊车较虽长，毂辐牙则小，故得小车之名也。

　　柏车二柯。较六尺也。柏车轮崇六尺，其绠大半寸。
　　[疏]注“较六”至“半寸”○释曰：郑云“柏车轮崇六尺，其绠大半寸”。知者，以大车轮崇九尺，绠一寸。此柏车轮崇六尺，三分减一。明柏车输崇六尺。三分减一，其绠亦宜三分减一，三分寸之二，即大半寸也。

　　凡为辕，三其轮崇，参分其长，二在前，一在后，以凿其钩，彻广六尺，鬲长六尺。郑司农云：“钩，钩心。鬲，谓辕端，厌牛领者。”○鬲，沈於革反，刘音隔。厌，於甲反。
　　[疏]“凡为”至“六尺”○释曰：云“凡为辕”者，言“凡”，语广，则柏车、大车、羊车皆在其中。轮崇虽不同，其辕当各自三其轮崇。假令柏车轮崇六尺，三之，为辕丈八尺。大车轮崇九尺，三之，为辕二丈七尺。但羊车虽不言轮崇，亦三之以为辕也。“彻广六尺”者，不与四马车八尺者同彻。“鬲长六尺”者，以其两辕，一牛在辕内，故狭。四马车鬲六尺六寸者，以其一辕，两服马在辕外，故鬲长也。

　　弓人为弓，取六材必以其时。取幹以冬，取角以秋，丝漆以夏。筋胶未闻。
　　[疏]注“取幹”至“未闻”○释曰：郑知“取幹以冬”者，见《山虞》云：“仲冬斩阳木，仲夏斩阴木。”二时俱得斩，但冬时尢善，故《月令·仲冬》云“日短至伐木，取竹箭”注云：“坚成之极时。”是知冬善於夏，故指冬而言也。云“取角以秋”者，下云“秋杀者厚”，故知用秋也。丝漆以夏者，夏时丝孰，夏漆尢良，故知也。筋胶未闻。必知六材据此六者，皆依下文而说也。

　　六材既聚，巧者和之。聚犹具也。○聚，似主反。
　　[疏]“六材”至“和之”○释曰：为弓须此六材，故云“聚”。“巧”者，即此弓人之工者也。“和之”，谓春液角夏治筋之类也。

　　幹也者，以为远也。角也者，以为疾也。筋也者，以为深也。胶也者，以为和也。丝也者，以为固也。漆也者，以为受霜露也。六材之力，相得而足。
　　[疏]注“六材”至“而足”○释曰：此一经主论六材在弓，各有所用，六材相得，乃可为足也。

　　凡取幹之道七，柘为上，檍次之，檿桑次之，橘次之，木瓜次之，荆次之，竹为下。郑司农云：“檍读为亿万之亿。《尔雅》曰：‘杻，檍’。又曰：‘檿桑，山桑。’国语曰：‘檿弧箕箙。’”○檍，於力反，一音意，刘又乌克反。檿，乌簟反。扭，女丑反。箙，音服。
　　[疏]“凡取”至“为下”○释曰：此经说弓幹善恶者也。○注“郑司”至“箕箙”○释曰：引《国语》者，彼为幽王宠褒姒以至亡国，故彼云“檿弧箕箙，实亡周国”也。

　　凡相幹，欲赤黑而阳声。赤黑则乡心，阳声则远根。阳犹清也。木之类，近根者奴。○相，息亮反，下同。乡，许亮反。远，于万反，下“远於”同。近，附近之近。
　　[疏]注“阳犹”至“者奴”○释曰：此经说相幹善恶之法。

　　凡析幹，射远者用势，射深者用直。郑司农云：“势谓形势。假令本性自曲，则当反其曲以为弓，故曰审曲面势。”玄谓曲埶则宜薄，薄则力少。直则可厚，厚则力多。○射，食亦反，下同。
　　[疏]注“郑司”至“力多”○释曰：此说弓力多少之事。“凡析幹，射远者用势”者，弓弱则宜射远，谓若夹庾之类。云“射深者用直”者，弓直则宜射深，谓若王弧之类也。此注后郑增成先郑之义，先郑惟见随木形势而用之，后郑则论厚薄力多少之法也。二郑相兼乃具。

　　居幹之道，菑栗不迆，则弓不发。郑司农云：“菑读为‘不菑而畬’之菑。栗读为‘榛栗’之栗。谓以锯副析幹。迆读为‘倚移从风’之移。谓邪行绝理者，弓发之所从起。”玄谓栗读为“裂繻”之裂。○菑，侧冀反，又侧其反，沈子冀反，刘音侧。栗，音烈，李又如字。迆，羊氏反。不菑，侧其反。畬，音馀。锯，音据。副，普逼反。析，星历反。倚，於绮反。移，羊氏反。下同。邪，似嗟反。繻，音需。
　　[疏]注“郑司”至“之裂”○释曰：“居”，谓居处，解析弓幹之法。但菑栗皆谓以锯剖析弓幹之时，不邪迆失理，则弓后不发伤也。先郑云“菑读为不菑而畬之菑”，《礼记·坊记》云“不菑畬”，此菑即耕，故《尔雅》云：“田一岁曰菑，二岁曰新田，三岁曰畬。”菑取彼义也。云“栗读为榛栗之栗”者，《诗》云“树之榛栗”，栗者，亦取破之义。“迆”读为“倚移从风”之移，读从司马相如《上林浮烦云“倚移从风”。玄谓“栗”读为“裂繻”之裂者，读从隐元年《左氏传》“纪裂繻来逆女”。彼裂繻字子帛，则为裂破衣义。义亦与先郑大同，皆取破义。但从裂繻之裂，胜从栗，以其栗是栗栗坚硬之意，於破义为疏，故从裂也。

　　凡相角，秋閷者厚，春閷者薄。稚牛之角直而泽，老牛之角紾而昔。郑司农云：“紾读为‘抮缚’之抮，昔读为‘交错’之错，谓牛角觕理错也。”玄谓昔读“履错然”之错。○閷，色界反，刘色例反，下同。紾，刘徒展反，许慎尚展反，又徒展反，与注“抮缚之抮”同。角，绞缚之意。昔，七各反，下同。抮缚，并与紾同，縳，又徒转反。觕，才苦反，又七奴反。错，七各反，李云郑且若反。
　　[疏]注“郑司”至“之错”○释曰：上文已言幹讫，至此更宜“相角”。但以秋对春，以稚对老而言之。“秋閷者厚”，谓角厚肉少。“春閷者薄”，谓角薄肉多。“稚生之角直而泽”，谓角直而润泽。“老牛之角紾而错”者，紾，谓理粗，错然不润泽也。先郑云“紾读为抮缚之抮”者，未知读从何文，盖从俗读。云“昔读为交错之错”者，读从《诗》“献酬交错”。“玄谓昔读履错然之错”者，读从《复卦》爻辞。

　　疢疾险中，牛有久病则角里伤。
　　[疏]注“牛有”至“里伤”○释曰：以“疢疾”为久病，故云“牛有久病”。险，伤也。中即里。谓角里伤也。　　瘠牛之角无泽。少润气。○瘠，在亦反。
　　[疏]“瘠牛之角无泽”○释曰：上云疢疾谓久病，即此云“瘠”者，惟瘦瘠，非病，角则无润泽也。

　　角欲青白而丰末。丰，大也。
　　[疏]注“丰大也”○释曰：凡牛角善者，按下注云“本白，中青，末丰”。

　　夫角之末，蹙於而休於气，是故柔。柔故欲其埶也。白也者，埶之徵也。蹙，近也。休读为煦。郑司农云：“欲其形之自曲，反以为弓。”玄谓色白则埶。○夫，音扶，下皆同。戚於，子六反，注同，李又音促，又且六反，，乃老反，李又作脑。休，音煦，下同。煦，况付反，刘音休，下同。
　　[疏]注“蹙近”至“则势”○释曰：此说角之势也。言角之本近於，得和煦之气於，是故柔。柔故欲其形之自曲，反是为势也。然可以为弓，夫角色白者，则势之徵验也。　　夫角之中，恒当弓之畏。畏也者必桡，桡故欲其坚也。青也者，坚之徵也。故书“畏”作“威”，杜子春云：“当为威。威谓弓渊。角之中央与渊相当。”玄谓畏读如“秦师入隈”之隈。○畏，乌回反，下同。
　　[疏]注“故书”至“之隈”○释曰：此说角之坚也。子春从故书“威”，后郑不从，而为“隈”者，威谓威仪，不得为曲中，故从隈为曲隈之义。按僖二十五年秋，秦晋伐鄀，秦人过析隈，郑以为入隈。

　　夫角之末，远於而不休於气，是故脃。脃故欲其柔也。丰末也者，柔之徵也。末之大者，气及煦之。○脃，七岁反。
　　[疏]注“末之”至“煦之”○释曰：此说角欲丰末之意。云“角之末，远於於不休於气，是故脃。脃故欲其柔也。丰末也者，柔之徵也”，则末不丰者脃，末丰则柔，柔则不脃可知，故郑云“末之大者，气及煦之”。

　　角长二尺有五寸，三色不失理，谓之牛戴牛。三色：本白，中青，末丰。郑司农云：“牛戴牛，角直一牛。”凡相胶，欲朱色而昔。昔也者，深瑕而泽，紾而抟廉。抟，圜也。廉，瑕严利也。○抟，徒丸反。
　　[疏]“角长”至“抟廉”○释曰：上已相幹角，次及相胶。此云“欲朱色”，按下“鹿胶青白”已下，惟牛胶火赤，自馀非纯赤，则牛胶为善矣。“紾而抟廉”者，谓有紾理而抟圜，又廉瑕严利。○注“抟圜”至“利也”○释曰：胶之性叚，叚皆抟圜也。廉瑕二者，俱是严利之状。

　　鹿胶青白，马胶赤白，牛胶火赤，鼠胶黑，鱼胶饵，犀胶黄。皆谓煮用其皮，或用角。饵，色如饵。
　　[疏]注“皆谓”至“如饵”○释曰：云“煮用其皮，或用角”者，经惟鹿用皮亦用角，今人鹿犹用角，自馀皆用皮。云“饵，色如饵”者，时有饵之色，故从之也。　　凡昵之类不能方。郑司农云：“谓胶善戾。”故书“昵”或作“枳”。杜子春云：“枳读为不义不昵之昵，或为《黍刀》。《黍刀》，黏也。”玄谓枳脂膏《月直》败之《月直》，《月直》亦黏也。○昵，女乙反，又音职。枳，音职。《黍刀》，女乙反，《尔雅》云：“胶也”，刘沈并音刃。《月直》，音职，吕、沈云：“膏，败也。”
　　[疏]注“郑司”至“黏也”○释曰：子春云“不义不昵”者，按隐元年，郑大叔段为不义，庄公曰：“不义不昵，厚将崩。”彼不昵为不亲兄，则昵为亲近不相舍离。后郑以为还从古书“枳”音，故转为脂膏败《月直》之《月直》。若今人头发有脂膏者则谓之《月直》，《月直》亦黏也。

　　凡相筋，欲小简而长，大结而泽。小简而长，大结而泽，则其为兽必剽，以为弓，则岂异於其兽。剽，疾也。郑司农云：“简读为‘扌间然登陴’之扌间”。玄谓读如“简札”之简，谓筋条也。○剽，芳妙反。戚，芳昭反，或扶召反，后同。扌间，下板反，或胡简反。陴，婢支反，刘蒲佳反，又房卑反。
　　[疏]“凡相”至“其兽”○释曰：上已相角胶，次及相筋。言此筋之兽剽疾，为弓亦剽疾，故云“岂异於其兽”也。○注“剽疾”至“条也”○释曰：先郑云“简读为扌间然登陴之扌间”者，读从《左氏传》也。义无所取。“玄谓读如简札之简，谓筋条也”，竹简一片为一札，此筋条亦有简别，故读从之也。

　　筋欲敝之敝，郑司农云：“嚼之当孰。”○敝，婢世反，徐扶哲反。嚼，才略反。
　　[疏]注“郑司”至“当孰”○释曰：筋之椎打嚼啮，欲得劳敝，故云“嚼之当孰”也。

　　漆欲测，郑司农云：“测读为恻隐之恻。”玄谓恻读如测度之测，测犹清也。○隐，本或作忄隐，同。度，徒洛反。
　　[疏]“漆欲测”○释曰：先郑云“测读为恻隐之恻”，此恻隐为痛切义，非漆之善状，故后郑以为测度之测。测，清也，从水义，取漆为良也。　　丝欲沈。如在水中时色。
　　[疏]注“如在水中时色”○释曰：言“丝欲沈”，则据乾燥时色，还如在水湅之色，故云“如在水中时色”。　　得此六材之全，然后可以为良。全，无瑕病。良，善也。
　　[疏]注“全无”至“善也”○释曰：“全，无瑕病”者，幹、角、胶、筋、漆、丝六材，皆令善而无瑕病，然后为善也。

　　凡为弓，冬析幹而春液角，夏治筋，秋合三材。三材，胶、丝、漆。郑司农云：“液读为醳。”○液，音亦，下同。醳，音亦，刘、沈音释，下同。
　　[疏]注“三材”至“为醳”○释曰：凡治弓材，各於其时。言秋合三材胶、漆、丝，则幹、角、筋须三材乃合，则秋是作弓之时，故至冬寒而定体也。郑知三材是胶、漆、丝者，以经既言幹、角及筋，六材之中惟少胶、漆、丝，故知三材谓此也。先郑“液”读为“醳”者，醳是醳酒之醳，亦是渍液之义，故读从之也。　　寒奠体，奠读为定。至冬胶坚，内之檠中，定往来体。○奠，读为定，下同。檠，音景。
　　[疏]注“奠读”至“来体”○释曰：檠，谓弓《木匣》。至寒胶坚而牢，故“内之檠中，定往来体”，则六弓往体来体多少者是也。

　　冰析灂。大寒中，下於檠中，复内之。○灂，子召反。复，扶又反。
　　[疏]注“大寒”至“内之”○释曰：十二月小寒节，大寒中，是冰盛之时，故以大寒解冰也。云“下於檠中，复内之”者，谓复加上寒奠体内之於檠中相似。但上内为定体而内，此为析灂而内之，所为有异，故别言也。

　　冬析幹则易，理滑致。○易，以豉反。致，直致反，下“言致”同。
　　[疏]“冬析幹则易”○释曰：自此已下，重释上文各以其时之意。

　　春液角则合，合读为洽。夏治筋则不烦，烦，乱。秋合三材则合，合，坚密也。寒奠体则张不流，流犹移也。
　　[疏]注“流犹移也”○释曰：体既定，则后用时虽张不流移，谓不失往来之体也。

　　冰析灂则审环，审犹定也。
　　[疏]注“审犹定也”○释曰：纳之檠中，析其漆灂，其漆之灂环则定，后不鼓动，故冰析之也。　　春被弦则一年之事。期岁乃可用。○被，皮寄反。
　　[疏]注“期岁乃可用”○释曰：通春被弦，则二年之事，而云一年者，据冰析灂已前为一年，春被弦是用时，不数也。　　析幹必伦，顺其理也。析角无邪，亦正之。○邪，似嗟反。斫目必荼。郑司农云：“荼读为舒，舒，徐也。目，幹节目。”○荼，音舒，下同。
　　[疏]注“郑司”至“节目”○释曰：按《礼记·学记》云：“善问者如攻坚木，先其易者，后其节目。”是斫目必徐之义也。

　　斫目不荼，则及其大脩也，筋代之受病。脩犹久也。
　　[疏]“总目”至“受病”○释曰：“筋代之受病”者，以筋在弓，皆以幹为力，必须筋幹相得。今弓幹有节目，用力不得其所，则幹不用力，故筋代幹受病，以其偏用力故也。　　夫目也者必强，强者在内而摩其筋，夫筋之所由幨，恒由此作。摩犹隐也。故书“筋”或作“蓟”。郑司农云：“当为筋。幨读为‘车幨’之幨。”玄谓幨，绝起也。○幨，昌廉反，注同。
　　[疏]注“摩犹”至“起也”○释曰：此还重释筋幹不得所之意。先郑读“幨为车幨之幨”者，《卫诗》云“渐车惟裳”，《昏礼》亦云“妇事亦如之有裧”，故读从之。后郑云“幨，绝起也”者，由绝起则廉幨然也。　　故角三液而幹再液。重醳治之，使相称。○重，直龙反。称，尺证反，下“各称”同。
　　[疏]注“重醳治之相称”○释曰：或三液、再液不等者，角须三液，幹须再液，乃得相称。

　　厚其帤则木坚，薄其帤则需，需谓不充满。郑司农云：“帤读为‘襦有衣絮’之絮。帤谓弓中裨。”○帤，女居反。需，人兖反，下注“罢需”同。襦，刘音须，沈音襦，本亦作衤专。絮，本亦作帤，《周易》作袽，皆女居反。裨，符支反，又音卑。
　　[疏]注“需谓”至“中裨”○释曰：“需谓不充满”者，需襦不进，故为不充满。谓“弓中裨”者，造弓之法，弓幹虽用整木，仍於幹上裨之，乃得调適也。

　　是故厚其液而节其帤。厚犹多也。节犹適也。
　　[疏]注“厚犹”至“適也”○释曰：多其液者，谓角幹其裨须节適厚薄得所也。　　约之不皆约，疏数必侔。不皆约，缠之缴不相次也。皆约则弓帤。侔犹均也。○数，音朔。侔，莫侯反，或亡又反。缴，不音灼。
　　[疏]注“不皆”至“均也”○释曰：“约”，谓以丝胶横缠之，今之弓犹然。云不皆约，谓不次比为之。疏数必侔，约之多少，须稀疏必均也。

　　斫挚必中，胶之必均。挚之言致也。中犹均也。
　　[疏]“斫挚”至“必均”○释曰：斫幹厚薄，必调均为之。施胶亦均，不得偏厚也。自此以下，说弓之隈里施胶之事。云摩其角，谓幹不均而有高下，则摩其角。　　斫挚不中，胶之不均，则及其大脩也，角代之受病。夫怀胶於内而摩其角，夫角之所由挫，恒由此作。幹不均则角蹴折也。○挫，子卧反。蹴，子六反。
　　[疏]注“幹不”至“折也”○释曰：此总释经“角代之受病”及“角之所由挫”二事者也。

　　凡居角，长者以次需。当弓之隈也，长短各称其幹，短者居箫。○隈，乌回反。
　　[疏]注“当弓”至“居箫”○释曰：云“长短各称其幹”，复云“短者居箫”，箫谓两头，则长者自然在隈内可知。

　　恒角而短，是谓逆桡，引之则纵，释之则不校。郑司农云：“恒，读为裻縆之縆。”玄谓恒读为搄，搄，竟也。竟其角，而短于渊幹，引之，角纵不用力，若欲反桡然。校，疾也。既不用力，放之又不疾。○恒，古邓反，又如字，下同。校，古卯反，注及下同。裻，音督。縆，古邓反，或古登反，沈又居肯反。搄，古邓反。
　　[疏]注“郑司”至“不疾”○释曰：竟角而短，谓施角竟满两畔，而上下短於隈者也。云“是谓逆桡”者，被弦引之时，以角宽而短引之角纵，不用力，若欲反桡然，故云“引之则纵”也。“释之则不校”者，角所以放矢，今角不用力，故释放之不校疾也。

　　恒角而达，譬如终绁，非弓之利也。达谓长於渊幹，若达於箫头。绁，弓《韦必》。角过渊接，则送矢太疾，若见绁於《韦必》矣。弓有《韦必》者，为发弦时备频伤。《诗》云“竹《韦必》绲縢”。○辟如，音譬，下注“变辟”同，或房赤反。绁，息列反，弓《韦必》也。《韦必》，音秘，又补结反。为，于伪反。绲，古本反，刘古魂反。滕，本又作縢，徒登反。
　　[疏]注“达谓”至“绲縢”○释曰：先郑上读为裻縆之縆者，从俗也。此弓非直两畔角满，读之为搄角，而角又上下长於渊幹，如达於箫头。若然，则“譬如终绁”，绁，谓弓《韦必》，谓弓在《韦必》中然，非弓之利。引《诗》云“竹《韦必》绲縢”者，绲，绳。縢，系约之也。以竹为《韦必》，发弦时，裨於弓之背上，又绳横系之，使相著。《韦必》与弓为力，备顿伤也。

　　今夫茭解中有变焉，故挍。郑司农云：“茭读为‘激发’之激。茭，谓弓檠也。校读为‘绞而婉’之绞。”玄谓茭读如“齐人名手足掔为骹”之骹。茭解，谓接中也。变，谓箫臂用力异。校，疾也。○茭，司农古历反，郑户卯反。解，户卖反，注同。茭读，音交，下“茭”亦同。激，古历反。掔，乌唤反。骹，户卯反。臂，如字，下文同，本或作辟，一音房赤反。
　　[疏]“今夫”至“故校”○释曰：记人别起义端，故言“今夫”。言“茭解中”，谓弓隈与弓箫角接之处。云“有变”者，即异也，谓弓箫与臂用力异。异者，引之则臂中用力，放矢则箫用力。既用力异，故绞，绞，谓矢去疾也。○注“郑司”至“疾也”○释曰：先郑读“茭”为“激发”之“激”者，当时有激发之语，故从俗读之。云“茭谓弓檠也”者，此据用时，辄言弓檠，於义不合，后郑不从之。云“绞”读为“绞而婉”之“绞”者，按昭元年《左氏传》，虢之会，楚公子围设服离卫，叔孙穆子曰：“楚公子美矣，君哉。”退会，子羽谓子皮曰：“叔孙绞而婉。”故读从之。此后郑增成其义。玄谓“茭”读如“齐人名手足掔为骹”之“骹”者，时齐人有名手足节掔间为茭，取弓隈与箫角相接，名茭也。

　　於挺臂中有柎焉，故剽。挺，直也。柎，侧骨。剽亦疾也。郑司农云：“剽读为‘湖漂絮’之漂。”○挺，敕顶反，注同，或徒冷反。柎，方辅反，下同。湖，音胡。漂，匹妙反。絮，相预反。
　　[疏]注“挺直”至“之漂”○释曰：直臂中，正谓弓把处。“有柎焉”者，谓角弓於把处两畔有侧骨。骨坚强，所以与弓为力，故剽疾也。先郑云“剽”读为“湖漂絮”之“漂”者，时有此语，从俗读之。

　　恒角而达，引如终绁，非弓之利。重明达角之不利。变譬言引，字之误。○引，音譬。重，直用反。挢幹欲孰於火而无赢，挢角欲孰於火而无燂，引筋欲尽而无伤其力，鬻胶欲孰而水火相得，然则居旱亦不动，居湿亦不动。赢，过孰也。燂，炙烂也。不动者，谓弓也。故书“燂”或作“朕”，郑司农云：“字从燂。”○挢，居兆反，刘枯老反，沈古了反。燂，音潜，又音寻，或大含反。鬻，章吕反。
　　[疏]“挢幹”至“不动”○释曰：此一经，明料理幹、角、筋、胶四者，得所不得所之事。不言漆丝者，用力少，故不言也。

　　苟有贱工，必因角幹之湿以为之柔。善者在外，动者在内，虽善於外，必动於内，虽善，亦弗可以为良矣。苟，愉也。湿犹生也。○愉，吐侯反，或吐豆反。
　　[疏]“苟有”至“良矣”○释曰：此经说弓幹须外内皆善，不得外善内恶者也。

　　凡为弓，方其峻而高其柎，长其畏而薄其敝，宛之无已，应。宛，谓引之也。引之不休止，常应弦，言不罢需也。峻，谓箫也。郑司农云：“敝读为‘蔽塞’之蔽，谓弓人所握持者。”○畏，乌回反。敝，读为蔽，必世反，刘又博婿反。宛，於阮反。应，应对之应，注下皆同。罢，音皮。
　　[疏]“凡为”至“已应”○释曰：“方其峻”，峻，谓箫，箫宜方为之。“而高其柎”，柎，把中，高对方，则此高者谓为柎骨，宜高为之。“长其隈”，谓柎之上下，宜长为之。“而薄其敝”，敝，谓人所握持，手蔽之处，宜薄为之。有此四善，故引之无休止而应弦，故云“宛之无已”，应谓常用而不就弦也。　　下柎之弓，末应将兴。末，犹箫也。兴，犹动也，发也。弓柎卑，箫应弦则柎将动。○卑，刘音婢。
　　[疏]注“末犹”至“将动”○释曰：言“下柎”者，犹把骨大下，为之，由弓隈下短，故箫应弦，则将动发也。

　　为柎而发，必动於閷。閷接中。○閷，色界反，刘色例反，注下同。
　　[疏]注“閷接中”○释曰：此重释上文“末应将兴”。若如上为柎而发动，则接中亦动也。　　弓而羽閷，末应将发。羽读为扈，扈，缓也。接中动则缓，缓箫应弦，则角幹将发。○羽，音户。
　　[疏]注“羽读”至“将发”○释曰：破“羽”为“扈”者，羽於弓义无所取，故破从扈也。必知此有缓义者，以其上文云“必动於閷”，故知此云羽閷者，当从缓閷。

　　弓有六材焉，维幹强之，张如流水。无难易也。○易，以豉反，下同。
　　[疏]注“无难易也”○释曰：弓有六材，惟以幹为强者，以其幹外五材，当依幹而有，以幹为本，故指幹为强。“张如流水”者，以幹得所，以制五材，故张如流水无难易，无难易，则强弱得所也。　　维体防之，引之中参。体，谓内之於檠中，定其体。防，深浅所止。谓体定张之，弦居一尺，引之又二尺。
　　[疏]注“体谓”至“二尺”○释曰：云“体谓内之於檠中，定其体”者，此亦谓内之檠中则往来体定，体定然后防之。防之者，郑云“深浅所止”，若王弧之弓，往体寡，来体多，弛之乃有五寸，张之一尺五寸。夹、庾之弓，往体多，来体寡者，弛之一尺五寸，张之得五寸。唐弓、大弓，往来体若一者，弛之一尺，张之亦一尺。是防之深浅所止。云“谓体定张之，弦居一尺，引之又二尺”者，此据唐、大中者而言，馀四者，弛之张之虽多少不同，及其引之皆三尺，以其矢长三尺，须满故也。

　　维角之，欲宛而无负弦。引之如环，释之无失体，如环。负弦，辟戾也。负弦则不如环。如环亦谓无难易。郑司农云：“读如牚距之牚，车泲之牚。”○，直庚反，或之亮反，又诗尚反，注同，沈云或音堂，非。辟，刘必亦反，众家皆四亦反。
　　[疏]注“负弦”至“之牚”○释曰：云“维角之”，，正也，谓置角於隈中既正。云“欲宛而无负弦”者，引之弓体不辟戾故也。云“引之如环”者，亦由无负弦故也。云“释之无失体，如环”者，谓放矢后无失体，得如环然。先郑云“”读如“牚距”之“牚”，牚距，取其正也。“车牚之牚”，谓车輢之木，亦取正也。

　　材美，工巧，为之时，谓之参均。角不胜幹，幹不胜筋，谓之参均。量其力有三均。均者三，谓之九和。有三读为“又参”。量其力又参均者，谓若幹胜一石，加角而胜二石，被筋而胜三石，引之中三尺。假令弓力胜三石，引之中三尺，弛其弦，以绳缓擐之，每加物一石，则张一尺。故书“胜”或作“称”，郑司农云：“当言‘称’，‘谓之不参均’。”玄谓不胜，无负也。○胜，音升，下注同。被，皮寄反。擐，户串反，刘郭大反。
　　[疏]注“有三”至“负也”○释曰：云“有三读为又参”者，以经上文已云参均，此云三均，故宜被三为参也。上已二文参均，此文加一参均，当云又参均，故破“有”为“又”也。云“量其力，又参均者，谓若幹胜一石，加角而胜二石，被筋而胜三石，引之中三尺”者，此言谓弓未成时，幹未有角，称之胜一石。后又按角，胜二石，后更被筋，称之即胜三石。引之中三尺者，此据幹、角、筋三者具，总称物三石，得三尺。若据初空幹时，称物一石，亦三尺。更加角，称物二石，亦三尺。又被筋，称物三石，亦三尺。郑又云“假令弓力胜三石，引之中三尺”者，此即三石力弓也。必知弓力三石者，当“弛其弦，以绳缓擐之”者，谓不张之，别以一条绳系两箫，乃加物一石，张一尺，二石，张二石，三石，张三尺，则与前三幹角筋力各一石也。先郑从古书为“称”者，欲以不称为不参均。后郑不从者，此胜即彼负，此不胜即彼不负，故为不胜解之。

　　九和之弓，角与幹权，筋三侔，胶三锊，丝三邸，漆三斞。上工以有馀，下工以不足。权，平也。侔，犹等也。角幹既平，筋三而又与角幹等也。锊，钅爰也。邸斞轻重未闻。○侔，本又作牟，亦作桙，同，莫侯反，侔等也。锊，色劣反，又音劣。邸，丁礼反，或丁计反。斞，羊主反。钅爰，音环，又于卷反。
　　[疏]注“权平”至“未闻”○释曰：此说上九和之弓，轻重相参，不可妄为加减之事。云“锊，钅爰也”者，《尚书》云“其罚百钅爰”之等，言钅爰，此与《冶氏》言锊，锊与钅爰为一物，皆是六两大半两也。“邸斞之轻重未闻”，经既无文，故云未闻也。

　　为天子之弓，合九而成规。为诸侯之弓，合七而成规。大夫之弓，合五而成规。士之弓，合三而成规。材长则句少也。○合，如字，一音閤，下同。
　　[疏]注“材长则句少也”○释曰：此据角弓形不张而言。按下文及《司弓矢》，六弓为三等，王弓弧弓，往体寡来体多，当此天子弓合九成规。唐弓大弓，往来体若一，当此诸侯弓合七成规。夹弓庾弓，往体多来体寡，当此大夫之弓合五成规。於彼六弓已尽，此别云士合三成规，则六弓之外弊恶之弓。按《大射》与《乡射》，大夫士同射五十步侯，又同用夹庾，无士用合三成规之弓。於此言之者，六弓通弊弓有四等，故弊弓暂记士而言，其实士不用合三成规之弓也。材良则句少，据王、弧及唐、大已上而言也。

　　弓长六尺有六寸，谓之上制，上士服之。弓长六尺有三寸，谓之中制，中士服之。弓长六尺，谓之下制，下士服之。人各以其形貌大小服此弓。
　　[疏]“弓长”至“服之”○释曰：此以弓有长短三等，人亦有长短三等，而言取其弓与人相称之事。此上士、中士、下士，以长者为上士，次者为中士，短者为下士，皆非命士者，故郑云“人各以其形貌大小服此弓”也。

　　凡为弓，各因其君之躬志虑血气。又随其人之情性。
　　[疏]注“又随”至“情性”○释曰：上文据人形为弓，此据人性，故郑云“又随其人之情性”也。此亦与下文为目，下别以弓与志相配而言也。躬即身也，志虑据在心，血气据言与举动也。

　　丰肉而短，宽缓以荼，若是者为之危弓，危弓为之安矢。骨直以立，忿埶以奔，若是者为之安弓，安弓为之危矢。言损嬴济不足。危、奔，犹疾也。骨直谓强毅。荼，古文舒假借字。郑司农云“荼读为舒”。○肉，如字，刘而树反。埶，音势。
　　[疏]注“言损”至“为舒”○释曰：此经以下，说君之躬与志虑弓之所宜者也。“危弓”，则夹、庾，弱者为言。“安弓”，谓王、孤之类，强者而言。若然，危矢据桓矢，安矢据杀矢者也。言“损赢济不足”者，言丰肉宽缓是不足，则危弓济之。危弓为赢，则以安矢损之。骨直忿埶是赢，则安弓损之。安弓是不足，则以危矢济之。

　　其人安，其弓安，其矢安，则莫能以速中，且不深。故书“速”或作“数”，郑司农云：“字从速。速，疾也。三舒不能疾而中，言矢行短也，中又不能深。”○中，丁仲反，注及下同。数，音朔，同。
　　[疏]注“故书”至“能深”○释曰：上文以安危损益，即於射事为可。此三安而无损益，故不可。　　其人危，其弓危，其矢危，则莫能以愿中。愿，悫也。三疾不能悫而中，言矢行长也。长谓过去。○愿，音原，一音元。悫，苦角反。
　　[疏]注“愿悫”至“过去”○释曰：此三危亦无损济，故亦不可也。云“三疾不能悫而中，言矢行长也。长谓去”者，危弓危矢，谓夹、庾、恒矢之等，皆射远，兼人且危躁，故矢行长过去也。

　　往体多，来体寡，谓之夹、臾之属，利射侯与弋。射远者用势。夹、庾之弓，合五而成规。侯非必远，顾执弓者材必薄，薄则弱，弱则矢不深中侯，不落。大夫士射侯，矢落不获。弋，缴射也。故书“与”作“其”，杜子春云：“当为与。”○夹，古洽反，刘古协反。臾，音庾。射，食亦反，注下除“缴射”、“大射”、“小射”、“用射”外皆同。获，相檗反。缴射，诸若反。
　　[疏]注“射远”至“为与”○释曰：六弓两两相将，下文王弓不言弧弓，唐弓不言大弓，故言“之属”。今此夹、庾并言，亦云“之属”者，夹、庾虽并言，以夹、庾其类非一，故亦云之属也。云“射远者用埶”者，谓审曲曲势，夹庾反张多，随曲埶向外，弱则射远，不能深，则近亦不深，故射近侯用之。故郑云“侯非必远，故执弓者材必薄，薄则弱，弱则矢不深中侯，不落”者，谓弓射远，以其材弱，纵射近，亦不深，故近侯矢但不落也。云“大夫士射侯，矢落不获”者，按《大射》云：“中离维纲，扬触捆复，君则释获，众则否。”大夫上矢落侯不获，故不得用，是唐、大之等也。云“弋，缴射也”者，按《司弓矢职》云：“夹弓、庾弓，以授射犴侯、鸟兽者。”犴侯、鸟兽，则射侯与弋也。按彼注：“近射用弱弓，则射大侯者用王、弧，射参侯者用唐、大矣。”如是，君用王、弧射大侯，大夫用唐、大射参侯，士用夹、庾射豹侯。若然，此大夫与士同用夹、庾射近侯者，据天子之臣多，则三公、王子为诸侯者射熊侯，卿大夫士同射豹侯也。若然，射七十步侯用唐、大，其远中侯亦不落也。

　　往体寡，来体多，谓之王弓之属，利射革与质。射深者用直，此又直焉，於射坚宜也。王弓合九而成规，弧弓亦然。革谓干盾。质，木椹。天子射侯亦用此弓。《大射》曰：“中离，维纲，扬触，梱复，君则释获，其馀则否。”○椹，张林反。梱，苦本反。
　　[疏]注“射深”至“则否”○释曰：言“王弓之属”，则之属中，弧弓及王弧之辈类也。云“利射革与质”，此即《司弓矢职》云：“王弓、弧弓以授射甲革椹质者”，亦一也。云“天子射侯亦用此弓”，不言者，举射革与质，有上文“弱弓射近”可参，故不言可知也。“《大射》曰：中离，维纲，扬触，梱复”，中谓中侯，离犹过也，丽也。维谓侯射与左右舌一幅，两相反角，亦以纲维持之，而系於柱。纲谓左右舌上畔下畔，以一大纲绳，各系於其柱上，以持侯。其纲皆出布幅一寻，谓之为纲。“扬触，梱复”者，矢高扬而过侯。彼注云“扬触”者，谓中他物，扬而触侯也。梱复，谓矢至侯，不著而还复。复，反也。如此五者，君则释获，其馀则否。则臣不得获，惟中乃可又获。

　　往体来体若一，谓之唐弓之属，利射深。射深用直。唐弓合七而成规，大弓亦然。《春秋传》曰：“盗窃宝玉大弓。”
　　[疏]注“射深”至“大弓”○释曰：唐弓之外仍有大弓，故云“之属”也。按《司弓矢职》云：“唐弓、大弓，以授学射者、使者、劳者。”此不言者，亦各举一边而言，兼有彼事可知。言“射深用直。唐弓合七而成规”者，则王、弧之弓亦射深用直。唐、大合七成规，则王、弧之弓射深可知。引《春秋》者，定八年《公羊传》文。彼以阳虎为盗窃宝玉大弓。彼《公羊》云：“宝者何？璋判，白弓绣质。”引之者，证大弓同也。

　　大和无灂，其次筋角皆有灂而深，其次有灂而疏，其次角无灂。大和，尤良者也。深，谓灂在中央，两边无也。角无灂，谓隈里。
　　[疏]“大和”至“无灂”○释曰：大和，谓九和之弓，以其六材俱善尤良，故无漆灂也。“其次筋角皆有灂而深”者，筋在背，角在隈，皆有灂。但深在其中央，两边无也。“其次有灂而疏”者，以上参之，此谓两边亦有，但疏之，不皆有也。“其次角无灂”，谓隈里无灂，萧与及背有之。

　　合灂若背手文。弓表里灂合处，若人合手背，文相应。郑司农云：“如人手背文理。”○背，补内反，注同。
　　[疏]注“弓表”至“文理”○释曰：言“合灂”者，谓弓表里灂漆相合之处，若人合手背上文理相应。

　　角环灂，牛筋蕡灂，麋筋斥蠖灂。蕡，枲实也。斥蠖，屈虫也。○环，如字，又户串反。蕡，扶文反，注同。斥，音尺，蠖，枉缚反，又於郭反。枲，丝子反。
　　[疏]注“蕡枲”至“虫也”○释曰：此说弓表及弓里灂故也。“角环灂”，谓隈里灂文如环然。“牛筋蕡灂”者，此说弓背用牛筋之漆，如麻子文。若用麋，其灂文如斥蠖文。云“蕡，枲实”者，枲乃牡麻无实，而云蕡，枲实，举其类尔，若箪笥然也。“斥蠖，屈虫”者，《易》云“斥蠖之屈，以求信”是也。　　和弓毄摩。和犹调也。毄，拂也。将用弓，必先调之，拂之，摩之。《大射礼》曰：“小射正授弓，大射正以袂顺左右隈，上再下一。”○上，时掌反。
　　[疏]注“和犹”至“下一”○释曰：引《大射》云“大射正以袂顺左右隈”者，以左手横执之时，上隈向右，下隈向左，而上再下一，拂去尘，乃授与君。《大射》虽不言调，亦调可知也。　　覆之而角至，谓之句弓。句於三体，材敝恶，不用之弓也。覆，犹察也，谓用射而察之。至，犹善也。但角善，则矢虽疾而不能远。○覆，孚服反，下皆同。句，刘力具反，沈音钩。善，本或作譱，音善，下同。
　　[疏]注“句於”至“能远”○释曰：此以下论弓有六材，角、幹、筋用力多，特言之。若三者全善，则为尤良，若一善者为敝，二善者为次。今此先察一善者至，谓若馀幹、筋不善，直角善，可以为句弓。云“句於三体，材敝恶，不用之弓也”者，谓不入上三文所用之内。言“矢虽疾不能远”者，上云射远用埶，埶是弱弓而射远。但此句弓为弱於彼，虽疾不能射远也。

　　覆之而幹至，谓之侯弓。射侯之弓也。幹又善，则矢疾而远。
　　[疏]注“射侯”至“而远”○释曰：此察次弓，此非直角至，兼幹善，谓之射侯之弓。则上夹、庾利近射与弋，言矢疾而远，对上句弓疾而不远，不及侯者也。　　覆之而筋至，谓之深弓。射深之弓也。筋又善，则矢既疾而远，又深。
　　[疏]注“射深”至“又深”○释曰：此弓三善者也。按上文唐、大射深，则王、弧三善亦射深可知，举中以见上者也。