【王先谦】（1842-1917） 清末学者。湖南长沙人。字益吾，号葵园。曾任国子监祭酒、江苏学政，湖南岳麓、城南书院院长。在任组织学人，集体从事古籍文献的编校刊印工作。曾校刻《皇清经解续编》，并编有《十朝东华录》、《汉书补注》、《后汉书集解》、《荀子集解》、《庄子集解》、《诗三家义集疏》、《续古文辞类纂》等。所著有《虚受堂文集》。

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《庄子集解》是其集大成者。作者王先谦是清朝人，一生着力于庄子研究，他在总结前人研究成果的同时，提出了自己的许多见解，很有价值。

《庄子集解》广收前人注释，且简炼明捷，是研究《庄子》较好的参考书。近人刘武的《内篇补正》，在广泛引证为基础上，对许多传统注释做了补正，颇有见地，可资研究者参考。   


　　言逍遥乎物外，任天而游无穷也。　　北冥有鱼，释文“本一作溟，北海也。”其名为鲲。释鱼：“鲲，鱼子。”方以智云：“鲲本小鱼、庄子用为大鱼之名。”鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是乌也，海运则将徙于南冥。玉篇：“运，行也。”案：行于海上，故曰“海运”。下云“水击”，是也。南冥者，天池也。成玄英云：“大海洪川，原夫造化，非人所作，故曰天池。”案：言物之大者，任天而游。齐谐者，志怪者也。司马彪云：“齐谐，人姓名。”简文云：“书名。”谐之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，崔撰云：“将飞举翼，击水踉跄。”抟扶摇而上者九万里，崔云：“拊翼徘徊而上。”尔雅：“扶摇谓之飙。”郭注：“暴风从下上。”去以六月息者也。”成云：“六月，半岁，至天池而息。”引齐谐一证。野马也，司马云：“野马，春月泽中游气也。”成云：“青春之时，阳气发动，遥望薮泽，犹如奔马，故谓之野马。”尘埃也，成云：“扬土曰尘。尘之细者曰埃。”生物之以息相吹也。成云：“天地之间，生物气息，更相吹动。”案汉书扬雄传注：“息，出入气也。”言物之微者，亦任天而游。入此义，见物无大小，皆任天而动。“鹏”下不言，于此点出。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也亦若是，则已矣。其，谓鹏。是，谓人视天。鸟在九万里上，率数约略如此，故曰“则已矣”，非谓遂止也。借人视天喻鹏视下，极言抟上之高。且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，支遁云：“谓堂有坳垤形也。”则芥为之舟，李颐云：“芥，小草。”置杯焉则胶，崔云：“着地。”水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；王念孙曰：“培，冯也。周礼冯相氏注：‘冯，乘也。’鹏在风上，故言冯。培、冯声近义通。汉书周□传，□封蒯城侯，颜注：‘吕忱蒯音陪，楚汉春秋作冯城侯。’是培、冯音近之证。”背负青天而莫之夭阏者，司马云：“夭，折也。阏，止也。言无有折止使不行者。”而后乃今将图南。谋向南行。借水喻风，唯力厚，故能负而行，明物非以息相吹不能游也。蜩与学鸠笑之曰：释文：“学，本又作鸴。本或作鸒，音预。司马云：‘学鸠，小鸠。’”俞樾云：“文选江淹诗‘鸒斯高下飞’，李注引庄子此文说之。又引司马云：‘鸒鸠，小鸟。’是司马注作鸒，不作鸴。”“我决起而飞，李云：“决，疾貌。”枪榆、枋，支云：“枪，突也。”李云：“犹集也。”榆、枋，二木名。枋，音方，李云：“檀木。”时则不至而控于地而已矣，王念孙云：“则，犹或也。”司马云：“控，投也。”奚以之九万里而南为？”借蜩、鸠之笑，为惠施写照。适莽苍者三餐而反，释文：“苍，七荡反，或如字。崔云：‘草野之色。’”三餐，犹言竟日。腹犹果然；适百里者宿舂粮；隔宿捣米储食。适千里者三月聚粮。之二虫谓蜩、鸠。又何知！借人为二虫设喻。小知不及大知，释文：“音智，本亦作智。下大知同。”小年不及大年。上语明显，设喻骈列，以掩其迹。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，列子汤问篇：“朽壤之上，有菌芝者，生于朝，死于晦。”晦谓夜。释文：“朔，旦也。”惠蛄不知春秋，此小年也。释文：“惠，本作蟪。司马云：‘惠蛄，寒蝉也，一名蝭蟧，春生夏死，夏生秋死。’”楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。“楚之南”下，全引列子汤问篇。“楚”，彼作“荆”。而彭祖乃今以久特闻，李云：“彭祖，名铿，尧臣，封彭城，历虞、夏至商，年七百岁，故以久寿见闻。”众人匹之，言寿者必举彭祖为比。不亦悲乎！此段从“小年”句演出。汤之问棘也是已。汤问篇“殷汤问于夏革”，张湛注：“汤大夫。”□、革古同声通用。穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，汤问篇：“终发北之北，有溟海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，其长称焉，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，翼若垂天之云，其体称焉。”按：列子不言鲲化为鹏。又此下至“而彼且奚适也”，皆列子所无，而其文若相属为义。漆园引古，在有意无意之间，所谓“洸洋自恣以适己”者，此类是也。抟扶摇羊角而上者九万里，司马云：“风曲上行若羊角。”绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。引汤问再证。斥鴳笑之曰：司马云：“斥，小泽。鴳，鴳雀也。斥，本作尺。”古字通。夏侯湛抵疑：“尺鷃不能陵桑榆。”文选七启注：“鷃雀飞不过一尺，言其劣弱也。”案：雀飞何止一尺？下文明言“数仞”矣。“彼且奚适也？彼，鹏。我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？”又借斥鴳之笑，为惠施写照。此小大之辨也。点明。

　　故夫知效一官，行比一乡，李云：“比，合也。”德合一君而征一国者，郭庆藩云：“而读为能。能、而，古字通用。官、乡、君、国相对，知、行、德、能亦相对。”司马云：“征，信也。”其自视也亦若此矣。此谓斥鴳。方说到人，暗指惠施一辈人。而宋荣子犹然笑之。司马、李云：“荣子，宋国人。”崔云：“贤者。”谓犹以为笑。且举世〔一〕誉之而不加劝，举世非之而不加沮，郭象云：“审自得也。”定乎内外之分，郭云：“内我而外物。”辨乎荣辱之境，郭云：“荣己而辱人。”斯已矣。成云：“荣子智德，止尽于斯。”彼其于世，未数数然也。言不数数见如此者也。虽然，犹有未树也。司马云：“树，立也。至德未立。”案：言宋荣子不足慕。夫列子御风而行，成云：“列御寇，郑人，与郑繻公同时。”案列子黄帝篇：“列子师老商氏，友伯高子，尽二子之道，乘风而归。”下又云：“随风东西，犹木叶干壳，竟不知风乘我邪，我乘风乎？”泠然善也，郭云：“泠然，轻妙之貌。”旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。成云：“致，得也。得风仙之福。”案：言得此福者，亦不数数见也。此虽免乎行，犹有所待者也。难免步行，犹必待风。列子亦不足慕。若夫乘天地之正，而御六气之辩，司马云：“六气，阴、阳、风、雨、晦、明。”郭庆藩云：“辩读为变，与正对文。辩、变古字通。”以游无穷者，彼且恶乎待哉！无所待而游于无穷，方是逍遥游一篇纲要。故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。释文：“己音纪。”成云：“至言其体，神言其用，圣言其名，其实一也。”案：不立功名，不以己与，故为独绝。此庄子自为说法，下又列四事以明之。

〔一〕“举世”下，王孝鱼点校庄子集释本（以下简称集释本）有“
而”字。下句“举世”下同。　　尧让天下于许由，司马云：“颍川阳城人。”曰：“日月出矣，而爝火不息，字林：“爝，炬火也。”其于光也，不亦难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，成云：“尸，主也。”吾自视缺然，请致天下。”许由曰：“子治天下，天下既已治也。而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；李云：“鹪鹩，小鸟。”郭璞云：“桃雀。”偃鼠饮河，不过满腹。李颐云：“偃鼠，鼷鼠也。”李桢云：“偃，或作鼹，俗作□。”本草陶注：“一名鼢鼠，常穿耕地中行，讨掘即得。”说文“鼢”下云：“地行鼠，伯劳所化也。”李说误。归休乎君！予无所用天下为。庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”释文：“传鬼神言曰祝。”案：引不受天下之许由，为己写照。言非此不能独全其天。

　　肩吾问于连叔成云：“并古之怀道者。”曰：“吾闻言于接舆，释文：“皇甫谧云：‘接舆躬耕，楚王遣使以黄金百镒、车二驷聘之，不应。’”大而无当，释文：“丁浪反。”案：当，底也。往而不返。吾惊怖其言，犹河汉而无极也，成云：“犹上天河汉，迢递清高，寻其源流，略无穷极。”大有迳庭，宣颖云：“迳，门外路；庭，堂外地。大有，谓相远之甚。”不近人情焉。”连叔曰：“其言谓何哉？”曰：“藐姑射之山，释文：“藐音邈，简文云：‘远也。’姑射，山名，在北海中。”有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子，李云：“淖约，好貌。”释文：“处子，在室女。”不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。“乘云气”三句，又见齐物论篇，“御飞龙”作“骑日月”。其神凝，三字吃紧。非游物外者，不能凝于神。使物不疵疠而年谷熟。司马云：“疵，毁也。”疠音癞，恶病。列子黄帝篇：“姑射山在海中。山上有神人焉，吸风饮露，不食五谷，心如渊泉，形如处女。不施不惠，而物自足，不聚不敛，而己无愆。阴阳常调，日月常明，四时常若，风雨常均，字育常时，年谷常丰。而土无札伤，人无夭恶，物无疵疠。”漆园本此为说。吾是以狂而不信也。”狂，李又九况反。案：音读如诳。言以为诳。连叔曰：“然。●者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂惟形骸有聋盲哉？夫知亦有之。是其言也，犹时女也。司马云：“犹处女也。”案：时，是也。云是其言也，犹是若处女者也。此人也、此德也云云，极拟议之词。之人也，之德也，将磅礴万物，以为一世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！李云“磅礴，犹旁礴。”李桢云：“亦作旁魄，广被意也。言其德行广被万物，以为一世求治，岂肯有劳天下之迹！老子曰：‘我无为而民自化。’乱，治也。”简文云：“弊弊，经营貌。”案：蕲同期。之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，司马云：“稽，至也。”大旱、金石流、土山焦而不热。是其尘垢秕糠，说文“□”作“秕”。释文：“秕糠，犹繁碎。”案：言于烦碎之事物，直以尘垢视之。将犹陶铸尧、舜者也，孰肯以物为事！又引不以天下为事之神人，以明其自全之道。宋人资章甫〔一〕适诸越，李云：“资，货也。章甫，殷冠也。以冠为货。”司马云：“诸，于也。”越人短发〔二〕文身，无所用之。为无所用天下设喻。尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，司马、李云：“四子，王倪、啮缺、被衣、许由。”李桢云：“四子本无其人，征名以实之，则凿矣。”汾水之阳，窅然丧其天下焉。”汾水之阳，尧都。宣云：“窅然，深远貌。”案：言尧亦自失其有天下之尊，下此更不足言矣。

〔一〕“章甫”下，集释本有“而”字。〔二〕“短发”，集释本作“断发”。

　　惠子谓庄子曰：司马云：“姓惠名施，为梁相。”“魏王贻我大瓠之种，瓠，瓜也，即今葫芦瓜。我树之成而实五石，以盛水浆，其坚不能自举也。成云：“树，植。实，子也。虚脆不坚，故不能自胜举。”剖之以为瓢，则瓠落无所容。简文云：“瓠落，犹廓落也。”成云：“平浅不容多物。”非不呺然大也，释文：“呺，本亦作□。李云：‘虚大貌。’”俞樾云：“呺，俗字，当作枵，虚也。”吾为其无用而掊之。”庄子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，向秀云：“龟，拘坼也。”释文：“徐音举伦反。”李桢云：“此以龟为皲之假借。玄应音义皲下引通俗文：‘手足坼裂曰皲，经文或作龟坼。’下引此文为证。”世世以洴澼絖为事。成云：“洴，浮。澼，漂。絖，絮也。”李云：“漂絮水上。”卢文弨云：“洴澼，击絮之声。”客闻之，请买其方百金。李云：“金方寸重一斤为一金。百金，百斤也。”聚族而谋曰：‘我世世为洴澼絖，不过数金；今一朝而鬻技百金，请与之。’客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将。冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮于江湖，司马云：“虑，犹结缀也。樽如酒器，缚之于身，浮于江湖，可以自渡。”案：所谓腰舟。而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”向云：“蓬者，短不畅，曲士之谓。”案：言惠施以有用为无用，不得用之道也。

　　惠子曰〔一〕：“吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。”犹言弃而不取。庄子曰：“子独不见狸狌乎？成云：“狌，野猫。”卑身而伏，以候敖者；司马云：“遨翔之物，鸡鼠之属。”东西跳梁，成云：“跳梁，犹走掷。”不辟高下；辟音避。中于机辟，辟，所以陷物。盐铁论刑法篇“辟陷设而当其蹊”，与此同义。亦作“臂”。楚词哀时命篇：“外迫胁于机臂兮。”机臂，即机辟也。玉篇王注，以为弩身。死于网罟。今夫斄牛，司马云：“旄牛。”其大若垂天之云。成云：“山中远望，如天际之云。”此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，简文云：“莫，大也。”仿徨乎无为其侧，释文：“仿徨，犹翱翔。”逍遥乎寝卧其下？郭庆藩云：“逍遥，依说文，当作‘消摇’。”又引王瞀夜云：“消摇者，调畅悦豫之意。”不夭斤斧，物无害者，无所可用，言无处可用之。人间世篇：“是不材之木也，无所可用。”又云：“予求无所可用久矣。”又山木篇：“无所可用。”文意并与此同。安所困苦哉！”又言狸狌之不得其死，斄牛之大而无用，不如樗树之善全，以晓惠施。盖惠施用世，庄子逃世，惠以庄言为无用，不知庄之游于无穷，所谓“大知”“小知”之异也。

〔一〕“惠子曰”，集释本作“惠子谓庄子曰”。   


　　天下之物之言，皆可齐一视之，不必致辩，守道而已。苏舆云：“天下之至纷，莫如物论。是非太明，足以累心。故视天下之言，如天籁之旋怒旋已，如鷇音之自然，而一无与于我。然后忘彼是，浑成毁，平尊隶，均物我，外形骸，遗生死，求其真宰，照以本明，游心于无穷。皆庄生最微之思理。然其为书，辩多而情激，岂真忘是非者哉？不过空存其理而已。

　　南郭子綦隐机而坐，司马云：“居南郭，因为号。”释文：“隐，冯也。李本机作几。”案：事又见徐无鬼篇，“郭”作“伯”，“机”作“几”。仰天而嘘，荅焉似丧其耦。向云：“嘘，息也。”释文：“荅，解体貌，本又作嗒。耦，本亦作偶。”俞云：“偶当读为寓，寄也。即下文所谓‘吾丧我’也。”案：徐无鬼篇“嘘”下无此句。颜成子游立侍乎前，李云：“子綦弟子，姓颜名偃，谥成，字子〔一〕游。”案：徐无鬼篇作“颜成子入见”。曰：“何居乎？徐无鬼篇作“夫子物之尤也”。形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？文子道原篇引老子曰：“形若槁木，心若死灰。”徐无鬼篇与此二句同，“木”作“骸”。知北游篇：“形若槁骸，心若死灰。”庚桑楚篇亦有二句，“槁骸”作“槁木之枝”。达生篇亦云：“吾执臂也，若槁木之枝。”是此“槁木”即槁木之枝。槁骸，亦槁枝也。以下异。今之隐机者，非昔之隐机者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎而问之也！而同尔。今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫！”郭云：“籁，箫也。”子游曰：“敢问其方。”成云：“方，术也。”子綦曰：“夫大块噫气，俞云：“块，□或体，大地。”成云：“噫而出气。”其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？之，犹其。下同。释文：“翏翏，长风声。李本作飂。”山林之畏佳，即□崔，犹崔巍。大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；字林云：“枅，柱上方木。”成云：“圈，兽之阑圈。”宣云：“洼，深池。污，窊也。三象身，三象物，二象地，皆状木之窍形。”激者，謞者，叱者，吸者，叫者，号者，穾者，咬者，宣云：“激如水激声，謞如箭去声；叱出而声粗，吸入而声细；叫高而声扬，号下而声浊；穾深而声留，咬鸣而声清。皆状窍声。”释文：“謞音孝。司马云：‘号，哭声。’”案：“交交黄鸟”，三家诗作“咬咬”。前者唱于而随者唱喁。李云：“于、喁，声之相和。”成云：“皆风吹树动，前后相随之声。”泠风则小和，飘风则大和，李云：“泠，小风也。”尔雅：“回风为飘。”和，胡〔二〕卧反。厉风济则众窍为虚。向云：“厉，烈也。济，止也。”风止则万窍寂然。而独不见之调调、之刁刁乎？”郭云：“调调、刁刁，皆动摇貌。”子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。以竹相比而吹之。敢问天籁。”子綦曰：“夫吹万不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其谁邪！”宣云：“待风鸣者地籁，而风之使窍自鸣者，即天籁也。引子綦言毕。”案：此文以吹引言。风所吹万有不同，而使之鸣者，仍使其自止也。且每窍各成一声，是鸣者仍皆其自取也。然则万窍怒呺，有使之怒者，而怒者果谁邪！悟其为谁，则众声之鸣皆不能无所待而成形者，更可知矣，又何所谓得丧乎！“怒者其谁”，使人言下自领，下文所谓“真君”也。

〔一〕“子”字，据陆德明经典释文（以下简称释文）补。〔二〕“胡”原误“明”，据释文改。

　　大知闲闲，小知闲闲；释文：“知音智。下同。”成云：“闲闲，宽裕也。”俞云：“广雅释诂：‘闲，覗也。’闲闲，谓好覗察人。”此智、识之异。大言炎炎，小言詹詹。炎炎，有气焰。成云：“詹詹，词费也。”此议、论之异。其寐也魂交，其觉也形开，此寐、觉之异。与接为构，成云：“构，合也。”日以心斗。宣云：“心计相角。”缦者，窖者，密者。简文云：“缦，宽。”司马云：“窖，深也。”宣云：“密，谨也。”成云：“略而言之，有此三别。”此交、接之异。小恐惴惴，大恐缦缦。李云：“惴惴，小心貌。”宣云：“缦缦，迷漫失精。”此恐、悸之异。其发若机栝，其司是非之谓也；释文：“机，弩牙。栝，箭栝。”成云：“司，主也。”案：发言即有是非，荣辱之主也。其留如诅盟，其守胜之谓也；留不发，若诅盟然，守己以胜人。此语、默之异。其杀若秋冬，以言其日消也；宣云：“琢削，使天真日丧。”其溺之所为之，不可使复之也；溺，沈溺。宣云：“‘为之’之‘之’，犹往。言一往不可复返。”其厌也如缄，以言其老洫也；宣云：“厌然闭藏。缄，秘固。洫，深也。老而愈深。”近死之心，莫使复阳也。宣云：“阴鸷无复生意。”喜怒哀乐，虑叹变慹，宣云：“虑多思，叹多悲，变多反覆，慹多怖，音执。”姚佚启态；成云：“姚则轻浮躁动，佚则奢华纵放，启则情欲开张，态则娇淫妖冶。”案：姚同佻。动止交接，性情容貌，皆天所赋。以上言人。乐出虚，无声而有声。宣云：“本虚器，乐由此作。”蒸成菌。无形而有形，皆气所使。以上言物。日夜相代乎前，而莫知其所萌。日与夜代，于何萌生？上句又见德充符篇。已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！既无可推求，不如其已乎。然俯仰旦暮间，自悟真理。此者，生之根也。非彼无我，宣云：“彼，即上之此也。”非我无所取。成云：“若非自然，谁能生我？若无有我，谁禀自然乎？”是亦近矣，成云：“我即自然，自然即我，其理非远。”而不知其所为使。宣云：“究竟使然者谁邪？”案：与上“怒者其谁邪”相应。必〔一〕有真宰，而特不得其眹。崔云：“特，辞也。”李云：“眹，兆也。”案：云若有真为主宰者使然，而其眹迹不可得见。可形已信，而不见其形，可运动者，已信能之，而不见运动我之形。有情而无形。与我有相维系之情，而形不可见。百骸、成云：“百骨节。”九窍、眼、耳、鼻、口七窍，与下二漏而九。六藏，李桢云：“难经三十九难：‘五藏，心、肝、脾、肺、肾也。’亦有六藏者，肾有两藏也。左肾，右命门。命门者，谓精神之所舍也。其气与肾通，故言藏有六也。”赅而存焉，成云：“赅，备。”吾谁与为亲？成云：“岂有亲疏？”汝皆说之乎？其有私焉？将皆亲而爱悦之乎？或有私于身中之一物乎？如是皆有，为臣妾乎，其臣妾不足以相治也〔二〕。其递相为君臣乎，其有真君存焉。成云：“臣妾，士女之贱职。”案：谓役使之也。言皆悦不可，有私不可。既如是矣，或皆有之，而贱为役使之臣妾乎，然无主不足以相治也。其或递代为君臣乎，然有真君在焉。即上“真宰”也。此语点醒。如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！成云：“刃，逆。靡，顺也。”真君所在，求得不加益，不得不加损。惟人自受形以来，守之不死，坐待气尽，徒与外物相撄，视岁月之行尽如驰，而莫之能止，不可悲乎！案：“一受其成形，不亡以待尽”，又见田子方篇，“亡”作“化”。终身役役而不见其成功，●然疲役而不知其所归，可不哀邪！所有皆幻妄，故无成功，疲于所役，而不知如何归宿。卢文弨云：“●，当作苶。”司马作“薾”。简文云：“疲，困貌〔三〕。”人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？宣云：“纵生何用？及形化而心亦与之化，灵气荡然矣。”人之生也，固若是芒乎！其我独芒，而人亦有不芒者乎！成云：“芒，闇昧也。”夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。心之所志，随而成之。以心为师，人人皆有，奚必知相代之理而心能自得师者有之？即愚者莫不有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。未成凝一之心，妄起意见，以为若者是道，若者非道，犹未行而自夸已至。此“是非”与下“是非”无涉。天下篇“今日适越而昔来”，惠施与辩者之言也，此引为喻。是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉！无而为有，虽禹之智，不能解悟。自夸自欺，吾末如之何矣。此段反复唤醒世人。

〔一〕“必”，集释本作“若”。按：据王氏案云“若有真为主宰者使然”，则王氏本亦当作“若”。〔二〕“也”，集释本作“乎”。

〔三〕“困貌”，释文作“病困之状”。

　　夫言非吹也。应上“吹”。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辨乎，其无辨乎？人言非风吹比，人甫有言，未定足据也。果据以为言邪？抑以为无此言邪？抑以为与初生鸟音果有别乎，无别乎？其言之轻重尚不定。道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？隐，蔽也。道何以蔽而至于有真有伪？言何以蔽而至于有是有非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？宣云：“触处皆道，本不须言。一言一道，亦不须辩。”道隐于小成，小成，谓各执所成以为道，不知道之大也。宣云：“偏见之人，乃致道隐。”成引老子云：“大道废，有仁义。”言隐于荣华。成云：“荣华，浮辩之词，华美之言也。只为滞于华辩，所以蔽隐至言。老子云：‘信言不美，美言不信。’”故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。成云：“昔有郑人名缓，学于求氏之地，三年艺成而化为儒。儒者祖述尧、舜，宪章文、武，行仁义之道，辩尊卑之位，故谓之儒。缓弟名翟，缓化其弟，遂成于墨。墨者，禹道也。尚贤崇礼，俭以兼爱，摩顶放踵，以救苍生，此谓之墨也。缓、翟二人，亲则兄弟，各执一教，更相是非。缓恨其弟，感激而死。然彼我是非，其来久矣。争竞之甚，起自二贤，故指此二贤为乱群之帅。是知道丧言隐，方督是非。”案：儒、墨事，见列御寇篇。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。郭嵩焘云：“彼是有对待之形，而是非两立，则所持之是非，非是非也，彼是之见存也。”案：莫若以明者，言莫若即以本然之明照之。物无非彼，物无非是。有对立，皆有彼此。自彼则不见，自知则知之。观人则昧，返观即明。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。有此而后有彼，因彼而亦有此，乃彼此初生之说也。虽然，方生方死，方死方生；然其说随生随灭，随灭随生，浮游无定。郭以此言死生之变，非是。方可方不可，方不可方可；言可，即有以为不可者；言不可，即有以为可者。可不可，即是非也。因是因非，因非因是。有因而是者，即有因而非者；有因而非者，即有因而是者。既有彼此，则是非之生无穷。是以圣人不由，宣云：“不由是非之途。”而照之于天，成云：“天，自然也。”案：照，明也。但明之于自然之天，无所用其是非。亦因是也。是，此也。因此是非无穷，故不由之。苏舆云：“犹言职是故也。”是亦彼也，彼亦是也。是，此也。郭云：“此亦为彼所彼，彼亦自以为此。”彼亦一是非，此亦一是非。成云：“此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此。故各有一是，各有一非也。”果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？分则有彼此，合则无彼此。彼是莫得其偶，谓之道枢。成云：“偶，对。枢，要也。体夫彼此俱空，是非两幻，凝神独见，而无对于天下者，可得〔一〕会其玄极，得道枢要。”枢始得其环中，以应无穷。郭嵩焘云：“是非两化，而道存焉，故曰道枢。握道之枢，以游乎环中。中，空也。是非反复，相寻无穷，若循环然。游乎空中，不为是非所役，而后可以应无穷。”唐释湛然止观辅行传宏决引庄子古注云：“以圆环内空体无际，故曰〔二〕环中。”案则阳篇亦云：“冉相氏得其环中以随成。”是亦一无穷，非亦一无穷也。郭云：“天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，两行无穷。”故曰“莫若以明”。惟本明之照，可以应无穷。此言有彼此而是非生，非以明不能见道。〔一〕“得”，集释本引成疏作“谓”。〔二〕“故曰”，止观辅行传宏决作“名为”。

　　以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地，一指也；万物，一马也。为下文“物谓之而然”立一影子。近取诸身，则指是；远取诸物，则马是。今曰指非指，马非马，人必不信，以指与马喻之，不能明也。以非指非马者喻之，则指之非指，马之非马，可以悟矣。故天地虽大，特一指耳；万物虽纷，特一马耳。可乎可，不可乎不可。郭云：“可乎己者，即谓之可；不可于己者，即谓之不可。”道行之而成，宣云：“道，路也。”案：行之而成，孟子所云“用之而成路”也。为下句取譬，与理道无涉。物谓之而然。凡物称之而名立，非先固有此名也。故指、马可曰非指、马，非指、马者亦可曰指、马。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。何以谓之然？有然者，即从而皆然之。何以谓之不然？有不然者，即从而皆不然之，随人为是非也。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。论物之初，固有然有可，如指为指，马为马是也。论物之后起，则不正之名多矣，若变易名称，无不然，无不可，如指非指，马非马，何不可听人谓之？“恶乎然”以下，又见寓言篇。此是非可否并举，以寓言篇证之，“不然于不然”下，似应更有“恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可”四句，而今本夺之。故为是举莛与楹，厉与西施，恢□憰怪，道通为一。释文：“为，于伪反。”成云：“为是故略举数事。”俞云：“说文：‘莛，茎也。’汉书东方朔传：‘以莛撞钟。’司马云：‘楹，屋柱也。厉，病癞。’莛、楹，以大小言；厉、西施，以美丑言。”成云：“恢，宽大之名。憰，奇变之称。憰，矫诈之名。怪，妖异之称。”案：自知道者观之，皆可通而为一，不必异视。其分也，成也；分一物以成数物。其成也，毁也。成云：“于此为成，于彼为毁。如散毛成□，伐木为舍等也。”凡物无成与毁，复通为一。如此成即毁，毁即成，故无论成毁，复可通而为一，不必异视。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。唯达道者能一视之，为是不用己见而寓诸寻常之理。庸也者，用也；宣云：“无用之用。”用也者，通也；无用而有用者，以能观其通。通也者，得也。观其通，则自得。适得而几已。适然自得，则几于道矣。因是已。因，任也。任天之谓也。已而不知其然，谓之道。宣云：“已者，既通为一，不知其然，未尝有心也。谓之道，所谓‘适得而几’也。”案：此言非齐是非不能得道，以下又反言以明。劳神明为一，而不知其同也，谓之朝三。若劳神明以求一，而不知其本同也，是囿于目前之一隅，与“朝三”之说何异乎？何谓朝三？狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏，而喜怒为用，亦因是也。列子黄帝篇：“宋有狙公者，爱狙，养之成群，能解狙之意，狙亦得公之心。损其家口，充狙之欲。俄而匮焉，将限其食，恐众狙之不驯于己也，先诳之曰：‘与若芧，朝三而暮四，足乎？’众狙皆起而怒。俄而曰：‘朝四而暮三，足乎？’众狙皆伏而喜。物之以能鄙相笼，皆犹此也。圣人以智笼群愚，亦犹狙公之以智笼众狙也。名实不亏，使其喜怒哉！”张湛注：“好养猿猴者，因谓之狙公。芧音序，栗也。”案：漆园引之，言名实两无亏损，而喜怒为其所用，顺其天性而已，亦因任之义也。是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。释文：“钧，本又作均。”成云：“均，自然均平之理。”案：言圣人和通是非，共休息于自然均平之地，物与我各得其所，是两行也。案寓言篇亦云：“始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。”此作“钧”，用通借字。古之人，其知有所至矣。成云：“至，造极之名。”恶乎至？有以为未始有物者，至矣尽矣，不可以加矣。郭云：“此忘天地，遗万物，外不察乎宇宙，内不觉其一身，故能旷然无累，与物俱往，而无所不应。”其次以为有物矣，以上又见庚桑楚篇。而未始有封也。封，界域也。其次见为有物，尚无彼此。其次以为有封焉，而未始有是非也。虽见有彼此，尚无是非。是非之彰也，道之所以亏也。见是非，则道之浑然者伤矣。道之所以亏，爱之所以成。私爱以是非而成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？成云：“果，决定也。道无增减，物有亏成。是以物爱既成，谓道为损，而道实无亏也。故假设论端，以明其义。”有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。宣云：“故，古也。”成云：“姓昭名文，古善琴者。鼓商则丧角，挥宫则失征，未若置而不鼓，五音自全。亦犹存情所以乖道，忘智所以合真者也。”昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，成云：“枝，柱也。策，打鼓枝，亦言击节枝。旷妙解音律，晋平公乐师。”案：枝策者，拄其策而不击。惠子之据梧也，司马云：“梧，琴也。”成云：“检典籍，无惠子善琴之文。据梧者，止是以梧几而据之谈说。”案：今从成说。德充符篇庄谓惠子云：“今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。”案据梧而瞑，善辩者有不辩之时，枝策者有不击之时。上昭文鼓琴，亦兼承不鼓意。三子之知几乎！皆其盛者也，故载之末年。崔云：“书之于今也。”案：言昭善鼓琴，旷知音律，惠谈名理，三子之智，其庶几乎！皆其最盛美者也，故记载之，传于后世。唯其好之，以异于彼，其好之也，欲以明之彼。宣云：“惟自以为异于人，且欲以晓于人。”成云：“彼，众人也。”案：“唯其好之”四语，专承善辩者言。非所明而明之，故以坚白之昧终。非人所必明，而强欲共明之，如“坚石”“白马”之辩，欲众共明，而终于昧，故曰“以坚白之昧终”。坚白，又见德充符、天下、天地、秋水四篇。成云：“公孙龙，赵人。当六国时，弟子孔穿之徒，坚执此论，横行天下，服众人之口，不服众人之心。”而其子又以文之纶终，终身无成。郭云：“昭文之子，又乃终文之绪。”成云：“昭文之子，倚其父业，卒其年命，竟无所成。”案：终文之绪，犹礼中庸云“缵太王、王季、文王之绪”也。所谓无成者，不过成其一技，而去道远，仍是无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也。成云：“我，众人也。若三子异于众人，遂自以为成，而众人异于三子，亦可谓之成也。”若是而不可谓成乎，物与我无成也。若是而不可谓成乎？则天下之无成者多矣。当知以我逐物，皆是无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。司马云：“滑疑，乱也。”案：虽乱道，而足以眩耀世人，故曰“滑疑之耀”。圣人必谋去之，为其有害大道也。为是不用己智，而寓诸寻常之理，此之谓以本然之明照之。以上言求道则不容有物，得物之一端以为道，不可谓成。

　　今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。如人皆执彼此之见，今且有言如此，不知其与我类乎？与我不类乎？若务求胜彼，而引不类者为类，则与彼之不类有异乎？宣云：“是，我也。”虽然，请尝言之。成云：“尝，试也。”有始也者，有未始有始也者，成云：“未始，犹未曾也。”案：事端未露。有未始有〔一〕夫未始有始也者。并无事端，仅具事理。有有也者，有无也者，言之有无。有未始有无也者，言未曾出。有未始有〔二〕夫未始有无也者。并出言之心亦未曾萌。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。忽而有有言者，有无言者，然有者或情已竭，无者或意未尽。是有者为无，无者为有，故曰“未知有无之果孰有孰无也”。今我则已有谓矣，既显有言矣。而未知吾所谓之果有谓乎，其果无谓乎？未知吾所言之果为有言乎，其果为无言乎？合于道为言，不合则有言与无言等。天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。释文：“殇子，短命者也。或云：年十九以下为殇。司马云：‘兔毫在秋而成。’”成云：“秋时，兽生毫毛，其末至微，故谓秋毫之末也。人生在于襁褓而亡，谓之殇子。物之生也，形气不同，有小有大，有夭有寿。若以性分言之，无不自足。故以性足为大，天下莫大于豪末，莫小于太山。太山为小，则天下无大；豪末为大，则天下无小。小大既尔，夭寿亦然。是以两仪虽大，各足之性乃均；万物虽多，自得之义唯一。”案：此漆园所谓齐彭、殇也。但如前人所说，则诚虚诞妄作矣。其意盖谓太山、豪末皆区中之一物，既有相千万于太山之大者，则太山不过与豪末等，故曰“莫大于豪末，而太山为小”。彭祖、殇子，皆区中之一人，彭祖七八百年而亡，则彭祖不过与殇子等，故曰“莫寿于殇子，而彭祖为夭”。我能与天地无极，则天地与我并生；我不必与万物相竞，则万物与我为一也。漆园道术精妙，唤醒世迷，欲其直指最初，各葆真性。俗子徒就文章求之，止益其妄耳。既已为一矣，且得有言乎？何所容其言？既已谓之一矣，且得无言乎？谓之一，即是言。一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！成云：“夫以言言一，而一非言也。一既一矣，言又言焉，有一有言，二名斯起。复将后时之二名，对前时之妙一，有一有二，不谓之三乎？从三以往，虽有善巧算历之人，亦不能纪得其数，而况凡夫之类乎！”故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！成云：“自，从也。适，往也。至理无言，言则名起。从无言以之有言，才言则至于三。况从有言适有言，枝流分派，其可穷乎！”无适焉，因是已。若其无适，惟有因任而已。此举物之大小、人之寿夭并齐之，得因任之妙。夫道未始有封，成云：“道无不在，有何封域？”言未始有常，郭云：“彼此言之，故是非无定。”为是而有畛也。为言无常，而后有畛域。请言其畛：有左，有右，或袒左，或袒右。有伦，有义，郭云：“物物有理，事事有宜。”释文：“崔本作‘有论有议’。”俞云：“崔本是。下文云‘存而不论’，‘论而不议’。又曰：‘故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。’彼所谓分、辩，即此‘有分有辩’。然则彼所谓论、议，即此‘有论有议’矣。”案：上言“有畛”，伦义非畛也。当从俞说。有分，有辩，分者异视，辩者剖别。有竞，有争，竞者对竞，争者群争。此之谓八德。德之言得也。各据所得，而后有言。此八类也。六合之外，圣人存而不论；成云：“六合，天地四方。妙理希夷，超六合之外，所以存而不论。”六合之内，圣人论而不议。成云：“六合之内，谓苍生所禀之性分。圣人随其机感，陈而应之。既曰凭虚，亦无可详议。”春秋经世，先王之志，圣人议而不辩。成云：“春秋者，时代。先王，三皇、五帝。志，记也。祖述轩、顼，宪章尧、舜，记录时代，以为典谟。圣人议论，利益当时，终不取是辩非，滞于陈迹。”案：春秋经世，谓有年时以经纬世事，非孔子所作春秋也。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。以不分为分，不辩为辩。曰：何也？圣人怀之，存之于心。众人辩之以相示也。相夸示。故曰：辩也者，有不见也。不见道之大，而后辩起。夫大道不称，宣云：“无可名。”大辩不言，使其自悟，不以言屈。大仁不仁，成云：“亭毒群品，泛爱无心，譬彼青春，非为仁也。”大廉不嗛，释文：“徐音谦。”成云：“知万境虚幻，无一可贪，物我俱空，何所逊让？”大勇不忮。宣云：“无客气害人之心。”道昭而不道，以道炫物，必非真道。言辩而不及，宣云：“不胜辩。”仁常而不成，郭云：“有常爱，必不周。”廉清而不信，宣云：“外示皦然，则中不可知。”勇忮而不成。成云：“舍慈而勇，忮逆物情，众共疾之，必无成遂。”五者□而几向方矣。释文：“□，崔音圆〔三〕，司马云：‘圆也。’”成云：“几，近也。”宣云：“五者本浑然圆通，今滞于迹而近向方，不可行也。”故知止其所不知，至矣。成云：“智不逮，不强知。知止其分，学之造极也。”孰知不言之辩，不道之道？不道，即上“不称”。若有能知，此之谓天府。宣云：“浑然之中，无所不藏。”注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，郭云：“至理之来，自然无迹。”此之谓葆光。成云：“葆，蔽也。韬蔽而其光弥朗。言藉言以显者非道，反复以明之。”〔一〕“有”字，据集释本补。

〔二〕“有”字，据集释本补。

〔三〕“圆”，释文作“刓”。　　故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗、脍、胥敖，崔云：“宗一，脍二，胥敖三国。”案人间世篇：“尧攻丛枝、胥敖，国为虚厉。”是未从舜言矣。南面而不释然。成云：“释然，怡悦貌也。”案：释同怿。语又见庚桑楚篇。其故何也？”舜曰：“夫三子者，成云：“三国君。”犹存乎蓬艾之间。存，犹在也。成云：“蓬艾，贱草。”若不释然，何哉？昔者十日并出，淮南子：“尧时十日并出，使羿射落其九。”故援以为喻。万物皆照，而况德之进乎日者乎！”成云：“进，过也。欲夺蓬艾之愿，而伐使从我，于至道岂宏哉！”尧、舜一证。啮缺问乎王倪曰：释文：“倪，徐五嵇反，李音义。高士传云：‘王倪，尧时贤人也。’天地篇云：‘啮缺之师。’”“子知物之所同是乎？”曰：“吾恶乎知之！”郭云：“所同未必是，所异不独非。彼我莫能相正，故无所用其知。”“子知子之所不知邪？”成云：“子既不知物之同是，颇自知己之不知乎？”曰：“吾恶乎知之！”郭云：“若自知其所不知，即为有知，有知则不能任群才之自当。”“然则物无知邪？”汝既无知，然则物皆无知邪？曰：“吾恶乎知之！成云：“岂独不知我，亦乃不知物。物我都忘，故无所措其知也。”虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？李云：“庸，用也。讵。何也。”案：小知仍未为知，则不知未必非。且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，司马云：“偏枯。”□然乎哉？案：言物则不然。成云：“泥□。”木处则惴栗恂惧，释文：“恂，徐音峻，恐貌。班固作眴。”猿猴然乎哉？三者孰知正处？民、□、猿，孰知所处为正？民食刍豢，刍，野蔬。豢，家畜。孟子：“刍豢之悦我口。”麋鹿食荐，说文：“荐，兽之所食。”蝍且甘带，释文：“蝍且，字或作蛆。广雅云：‘蜈公也。’崔云：‘带，蛇也。’”鸱鸦耆鼠，鸱、鸦二鸟。耆，释文：“字或作嗜。”四者孰知正味？民、兽、虫、鸟，孰知所食之味为正？猿，猵狙以为雌，释文：“猵，徐敷面反，郭、李音偏。司马云：‘猵狙，一名獦牂，似猿而狗头，□与雌猿交。’”麋与鹿交，□与鱼游。毛嫱、丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。崔云：“决骤，疾走不顾。”四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，吾恶能知其辩！”释文：“樊音烦。”说文：“殽，杂错也。”成云：“行仁履义，损益不同，或于我为利，于彼为害，或于彼为是，于我为非，何能知其分别！”啮缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣：成云：“至者，妙极之体；神者，不测之用。”大泽焚而不能热，河、汉冱而不能寒，向云：“冱，冻也。”疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，郭云：“寄物而行，非为动也。”骑日月，郭云：“有昼夜而无死生。”而游乎四海之外。三句与逍遥游篇同，“骑日月”作“御飞龙”。死生无变于己，郭云：“与变为体，故死生若一。”而况利害之端乎！”啮缺、王倪二证。

　　瞿鹊子问于长梧子曰：“吾闻诸夫子，长梧子，李云：“居长梧下，因以为名。”崔云：“名丘。”俞云：“瞿鹊，必七十子之后人。夫子，谓孔子。下文‘丘也何足以知之’，即孔子名。因瞿鹊述孔子之言而折之。崔说非也。下文‘丘也与汝皆梦也，予谓女梦亦梦也’，予者，长梧子自谓。既云‘丘与女皆梦’，又云‘予亦梦’，则安得即以丘为长梧之名乎？”圣人不从事于务，郭云：“务自来而理自应，非从而事之也。”不就利，不违害，成云：“违，避也。”不喜求，不缘道，郭云：“独至。”无谓有谓，谓，言也。或问而不答，即是答也。有谓无谓，有言而欲无言。而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，向云：“孟浪，音漫澜，无所趋舍之谓。”宣云：“无畔岸貌。”李云：“犹较略也。”成云：“犹率略也。”案：率略即较略。谓言其大略。而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”长梧子曰：“是黄帝之所听荧也，“黄”，元作“皇”，释文：“本又作黄。”卢文弨云：“黄、皇通用。今本作黄。”成云：“听荧，疑惑不明之貌。”而丘也何足以知之！且汝亦大早计，释文：“大音泰。”成云：“方闻此言，便谓妙道，无异下云云也。”见卵而求时夜，崔云：“时夜，司夜，谓鸡。”见弹而求鸮炙。司马云：“鸮，小鸠，可炙。毛诗草木疏云：‘大如斑鸠，绿色，其肉甚美。’”成云：“即鵩鸟，贾谊所赋。”案：二句又见人间世篇。予尝为女妄言之，女亦以妄听之，奚？成云：“何如？”旁日月，释文：“旁，薄葬反，司马云：‘依也。’”郭云：“以死生为昼夜之喻。”挟宇宙，尸子云：“天地四方曰宇，古往今来曰宙。”说文：“舟舆所极覆曰宙。”成云：“挟，怀藏也。”郭云：“以万物为一体之譬。”为其吻合，吻，司马云：“合也。”向音唇，云：“若两唇之相合也。”成云：“无分别貌。”置其滑湣，成云：“置，任也。滑，乱也。向本作汨。涽，闇也。”以隶相尊。成云：“隶，贱称，皂仆之类。”案：此贵贱一视。众人役役，圣人愚春，春，徐徒奔反。司马云：“浑沌不分察。”成云：“忘知废照，春然若愚。”参万岁而一成纯。参糅万岁，千殊万异，浑然汨然，不以介怀，抱一而成精纯也。万物尽然，而以是相蕴。释文：“蕴，积也。”案：言于万物无所不然，但以一是相蕴积。予恶乎知说生之非惑邪！说音悦。予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！丧，失也。弱龄失其故居，安于他土。丽之姬，艾封人之子也。成云：“艾封人，艾地守封疆者。”晋国之始得之，涕泣沾襟；及其至于王所，崔云：“六国诸侯僭称王，因谓晋献公为王也。”与王同筐□，释文：“筐，本亦作匡，崔云：‘方也。’”食刍豢，而后悔其泣也。又借喻。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！郭云：“蕲，求也。”梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。觉、梦之异。且有大觉而后知此其大梦也，死为大觉，则生是大梦。而愚者自以为觉，窃窃然知之。自谓知之。君乎，牧乎，固哉！其孰真为君上之贵乎？孰真为牧圉之贱乎？可谓固陋哉！丘也，与女皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。释文：“吊音的，至也。诡，异也。”苏舆云：“言众人闻此言，以为吊诡，遇大圣则知其解矣。”万世之后，而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。解人难得，万世一遇，犹旦暮然。既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？若、而，皆汝也。其或是也，其或非也邪？有是有非。其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮闇。吾谁使正之？使我各执偏见，不能相知，则旁人亦因之不明，是受其黮闇也。我欲正之，将谁使乎？黮闇，不明之貌。使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？同彼，我不信；同我，彼不服。别立是非，彼我皆疑，随人是非，更无定论，不能相知，更何待邪？极言辩之无益。化声之相待，若其不相待。郭嵩焘云：“言随物而变，谓之化声。若，与也。是与不是，然与不然，在人者也。待人之为是为然，而是之然之，与其无待于人，而自是自然，一皆无与于其心，如下文所云也。”和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。成云：“天，自然也。倪，分也。曼衍，犹变化。因，任也。穷，尽也。和以自然之分，任其无极之化，尽天年之性命。”案：此二十五字，在后“亦无辩”下，今从宣本移正。又寓言篇亦云：“卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。”何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。成云：“是非然否，出自妄情，以理推求，举体虚幻，所是则不是，所然则不然。何以知其然邪？是若定是，是则异非；然若定然，然则异否。而今此谓之是，彼谓之非；彼之所然，此以为否。故知是非然否，理在不殊，彼我更对，妄为分别，故无辩也矣。”忘年忘义，成云：“年者生之所禀，既同于生死，所以忘年。义者裁于是非，既一于是非，所以忘义。”振于无竟，故寓诸无竟。”成云：“振，畅。竟，穷。寓，寄也。”案：理畅于无穷，斯意寄于无穷，不须辩言也。瞿鹊、长梧三证。　　冈两问景曰：郭云：“罔两，景外之微阴也。”释文：“景，本或作影，俗。”“曩子行，今子止，曩子坐，今子起，何其无特操与？”成云：“独立志操。”景曰：“吾有待而然者邪！吾所待又有待而然者邪！影不能自立，须待形；形不自主，又待真宰。吾待蛇蚹、蜩翼邪！言吾之待如之。释文：“蚹音附。司马云：‘蛇腹下龃龉，可以行者也。’”成云：“若使待翼而飞，待足而走，禽兽甚多，何独蛇蚹可譬？蚹，蛇蜕皮。翼，蜩甲也。蛇蜕旧皮，蜩新出甲，不知所以，莫辩所然，独化而生，盖无待也。是知形影之义，与蚹甲无异也。”案：言吾之所待，其蛇蚹邪，蜩翼邪？谓二物有一定之形，此尚不甚相合也。以上与寓言篇同，而繁简互异。恶识所以然？恶识所以不然？”成云：“待与不待，然与不然，天机自张，莫知其宰。”罔两、景四证。

　　昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，成云：“栩栩，忻畅貌。”自喻适志与！李云：“喻，快也。”自快适其志。与音余。不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。成云：“蘧蘧，惊动之貌。”不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。周、蝶必有分，而其入梦方觉，不知周、蝶之分也，谓周为蝶可，谓蝶为周亦可。此则一而化矣。现身说法，五证。齐物极境。   


　　顺事而不滞于物，冥情而不撄其天，此庄子养生之宗主也。

　　吾生也有涯，而知也无涯。生有穷尽，知无畔岸。以有涯随无涯，殆已；向云：“殆，穷困〔一〕。”已而为知者，殆而已矣。已，止也。事过思留，其殆更甚。言以物为事，无益于性命。为善无近名，为恶无近刑。王夫之云：“声色之类，不可名为善者，即恶也。”二语浅说。缘督以为经，李颐云：“缘，顺。督，中。经，常也。”李桢云：“人身惟脊居中，督脉并脊而上，故训中。”王夫之云：“身后之中脉曰督。缘督者，以清微纤妙之气，循虚而行，自顺以适得其中。”深说。可以保身，可以全生，全其有生之理。可以养亲，以受于亲者归之于亲，养之至也。可以尽年。天所与之年，任其自尽，勿夭折之，则有尽者无尽。从正意说入，一篇纲要，下设五喻以明之。

〔一〕“穷困”，释文作“疲困之谓”。

　　庖丁为文惠君解牛，释文：“丁其名。崔、司马云：‘文惠君，梁惠王。’”成云：“解，宰割。”手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，苏舆云：“说文：‘踦，一足也。’膝举则足单，故曰踦。”砉然向然，奏刀騞然，司马云：“砉，皮骨相离声。”崔云：“砉音画。騞音近获，声大于砉也。”成云：“砉然向应，进奏鸾刀，騞然大解。”莫不中音。释文：“中，丁仲反。下同。”合于桑林之舞，司马云：“桑林，汤乐名。”崔云：“宋舞乐名。”释文：“左传‘舞师题以旌夏’是也。”乃中经首之会。向、司马云：“经首，咸池乐章也。”即尧乐。宣云：“会，节也。”文惠君曰：“嘻！李云：“叹声。”善哉！技盖至此乎？”庖丁释刀对曰：“臣之所好者道也，进乎技矣。成云：“进，过也。”始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。成云：“操刀既久，顿见理间，才睹有牛，已知空郤。亦犹服道日久，智照渐明，所见尘境，无非虚幻。”方今之时，臣以神遇，向云：“暗与理会。”而不以目视，官知止而神欲行。成云：“官，主司也。”案：“官”承上，专以目言。目方睹其迹，神已析其形。依乎天理，成云：“依天然之腠理。”批大郤，字林：“批，击也。”成云：“大郤，间郤交际之处。”郭音却。道大窾，郭庆藩云：“窾当为款。汉书司马迁传注：‘款，空也。’谓骨节空处。”因其固然。技经肯綮之未尝，俞云：“技盖枝之误。枝，枝脉；经，经脉。枝经，犹言经络〔一〕。素问王注引灵枢经云：‘经脉为里，支而横者为络。’支、枝通作。经络相连处，必有碍于游刃，庖丁因其固然，故无碍。”释文：“肯，着骨肉。司马云：‘綮，犹结处也。’音启。”言枝经肯綮，皆刃所未到。尝，试也。而况大軱乎！軱音孤。崔云：“槃结骨。”良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。崔云：“族，众也。”俞云：“谓折骨，非刀折。左传曰：‘无折骨。’”今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。释文：“磨石。”彼节者有间，节，骨节。而刀刃者无厚，以无厚入有闲，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，郭云：“交错聚结为族。”吾见其难为，怵然为戒，视为止，郭云：“不属目他物。”行为迟。郭云：“徐其手。”动刀甚微，謋然已解，謋与磔同，解脱貌。如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，郭云：“逸足容豫自得之谓。”案：田子方篇亦云：“方将踌躇，方将四顾。”善刀而藏之。”释文：“善，犹拭。”文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”牛虽多，不以伤刃，物虽杂，不以累心，皆得养之道也。一喻。

〔一〕“络”原误“路”，据集释引俞樾说改。

　　公文轩见右师而惊曰：司马云：“公文姓，轩名，宋人。”简文云：“右师，官名。”“是何人也？恶乎介也？介，一足。天与，其人与？”司马云：“为天命与，抑人事也？”曰：“天也，非人也。天之生是使独也，司马云：“独，一足。”案此与德充符篇三兀者不同：介者天生，兀者人患。人之貌有与也。郭云：“两足并行。”以是知其天也，非人也。”形残而神全也。知天则处顺。二喻。

　　泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。蕲同期。犹言不期而遇。下同。李云：“樊，藩也，所以笼鸟〔一〕。”神虽王，不善也。释文：“王，于〔二〕况反。”不善，谓不自得。鸟在泽则适，在樊则拘；人束缚于荣华，必失所养。三喻。

〔一〕“鸟”，释文作“雉”。

〔二〕“于”原误“千”，据释文改。

　　老聃死，司马云：“老子。”案：老子不知其年，此借为说。秦失吊之，释文：“失音逸。”三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然则吊焉若此，可乎？”曰：“然。始也，吾以为其人也，谓真人不死。而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。所谓“不言而信，不比而周”也。会，交际。言，称誉。言老子诚能动物，我之不哭，自有说也。是遯天倍情，忘其所受，释文：“遯，又作遁。”是，谓老聃。情，乃惠子所谓情，见德充符篇。受者，受其成形。古者谓之遁天之刑。语又见列御寇篇。德充符以孔子为天刑之，则知“遁天刑”是赞语。旧解并误。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”释文：“县音玄。”成云：“帝，天也。”案：大宗师篇云：“得者时也，失者顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也。”与此文大同。来去得失，皆谓生死。德充符郭注亦云：“生为我时，死为我顺；时为我聚，顺为我散也。天生人而情赋焉，县也。冥情任运，是天之县解也。”言夫子已死，吾又何哀！四喻。

　　指穷于为薪，以指析木为薪，薪有穷时。火传也，不知其尽也。形虽往，而神常存，养生之究竟。薪有穷，火无尽。五喻。   


　　人间世，谓当世也。事暴君，处污世，出与人接，无争其名，而晦其德，此善全之道。末引接舆歌云：“来世不可待也，往世不可追也。”此漆园所以寄慨，而以人间世名其篇也。

　　颜回见仲尼请行。曰：“奚之？”曰：“将之卫。”曰：“奚为焉？”曰：“回闻卫君，释文：“司马云：‘卫庄公蒯聩。’案左传，庄公以鲁哀十五年冬入国，时颜回已死。此是出公辄也。”姚鼐云：“卫君，讬词，以指时王糜烂其民者。”其年壮，其行独，宣云：“自用。”轻用其国，役民无时。而不见其过，郭云：“莫敢谏。”轻用民死，视用兵易。死者以国量乎泽，若蕉，国中民死之多，若以比量泽地，如以火烈而焚之之惨也。郭嵩焘云：“蕉与焦通。左成九年传‘蕉萃’，班固宾戏作‘焦瘁’。广雅：‘蕉，黑也。’”民其无如矣。无所归往。回尝闻之夫子曰：‘治国去之，宣云：“无所事。”乱国就之，宣云：“欲相救。”医门多疾。’入喻。愿以所闻思其则，崔、李云：“则，法也。”庶几其国有瘳乎！”李云：“瘳，愈也。”仲尼曰：“嘻！若殆往而刑耳！成云：“若，汝也。往恐被戮。”夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。成云：“道在纯粹，杂则事绪繁多，事多则心扰乱，扰则忧患起。药病既乖，彼此俱困，己尚不立，焉能救物？”古之至人，先存诸己，而后存诸人。成云：“存，立也。”所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！至，犹逮及也。暴人，谓卫君。且若亦知夫德之所荡，而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。成云：“德所以流荡丧真者，矜名故也。智所以横出逾分者，争善故也。”名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。成云：“轧，伤也。”案：言皆凶祸之器，非所以尽乎行世之道。苏舆云：“瘳国，美名也；医疾，多智也。持是心以往，争轧萌矣，故曰凶器。”此浅言之，下复深言。虽无用智争名之心，而持仁义绳墨之言以讽人主，尚不可游乱世而免于灾，况怀凶器以往乎！且德厚信矼，未达人气；名闻不争，未达人心。简文云：“矼，悫实貌。”案：虽悫厚不用智，而未孚乎人之意气；虽不争名，而未通乎人之心志，人必疑之。而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也，释文：“强，其两反。”术同述。郭嵩焘云：“祭义‘而术省之’，郑注：‘术当作述。’”案：人若如此，则是自有其美，人必恶之。命之曰灾人。灾人者，人必反灾之，若殆为人灾夫！成云：“命，名也。”释文：“灾音灾。”且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？下而，汝也。且卫君苟好善恶恶，则朝多正人，何用汝之求有以自异乎？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。成云：“诏，言也。王公，卫君。”言汝唯无言，卫君必将乘汝之隙，而以捷辩相斗。而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，顺始无穷。郭庆藩云：“荧，●之借字。说文：‘●，惑也。从目，荧省声。’”成云：“形，见也。”言汝目将为所眩，汝色将自降，口将自救，容将益恭，心且舍己之是，以成彼之非。彼恶既多，汝又从而益之。始既如此，后且顺之无尽。若殆以不信厚言，宣云：“未信而深谏。”案：此“若”字训如。必死于暴人之前矣。且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，李云：“伛拊，谓怜爱之。”宣云：“人，谓君。”以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。因其好修名之心而陷之。一证。昔者尧攻丛枝、胥敖，禹攻有扈，三国名。国为虚厉，宣云：“地为丘墟，人为厉鬼。”身为刑戮，其用兵不止，其求实无已。求实，贪利。三国如此，故尧、禹攻灭之。是皆求名、实者也，再证。苏舆云：“龙、比修德，而桀、纣以为好名，因而挤之。桀、纣恶直臣之有其美，而自耻为辟王，是亦好名也。丛枝、胥敖、有扈，用兵不止，以求实也，尧、禹因而攻灭之，亦未始非求实也。故曰：‘是皆求名、实者也。’”而独不闻之乎？名、实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！夫子又举所闻告之。言人主据高位之名，有威权之实，虽以圣人为之臣，亦不能不为所屈，况汝乎！虽然，若必有以也，尝以语我来！”以者，挟持之具。尝，试也。颜回曰：“端而虚，端肃而谦虚。勉而一，黾勉而纯一。则可乎？”曰：“恶！恶可？上恶，惊叹词。下恶可，不可也。夫以阳为充孔扬，卫君阳刚之气充满于内，甚扬于外。采色不定，容外见者无常。常人之所不违，平人莫之敢违。因案人之所感，以求容与其心。成云：“案，抑也。容与，犹快乐。人以箴规感动，乃因而挫抑之，以求放纵其心意。”名之曰日渐之德不成，而况大德乎！虽日日渐渍之以德，不能有成，而况进于大德乎！将执而不化，宣云：“自以为是。”外合而内不訾，宣云：“外即相合，而内无自讼之心。”姚鼐云：“訾，量也。闻君子之言，外若不违，而内不度量其义。”其庸讵可乎！”“然则我内直而外曲，成而上比。“然则”下，颜子又言也。内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？成云：“内心诚直，共自然之理而为徒类。”宣云：“天子，人君。”郭云：“人无贵贱，得生一也。故善与不善，付之公当，一无所求于人也。”若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。依乎天理，纯一无私，若婴儿也。外曲者，与人之为徒也。擎、跽、曲拳，宣云：“擎，执笏。跽，长跪。曲拳，鞠躬。”人臣之礼也，人皆为之，吾敢不为邪！为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒。成云：“忠谏之事，乃成于今；君臣之义，上比于古。”其言虽教，谪之实也。所陈之言，虽是古教，即有讽责之实也。古之有也，非吾有也。若然者，虽直而不病，郭云：“寄直于古，无以病我。”是之谓与古为徒。若是，则可乎？”仲尼曰：“恶！恶可？大多政，释文：“大音泰。”郭云：“当理无二，而张三条以政之，所谓大多政也。”案：政、正同。法而不谍，俞云：“四字为句。列御寇篇：‘形谍成光。’释文：‘谍，便僻也。’此谍义同。言有法度，而不便僻。”虽固，亦无罪。虽未宏大，可免罪咎。虽然，止是耳矣，夫胡可以及化！不足化人。犹师心者也。”成云：“师其有心。”颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”仲尼曰：“齐，吾将语若！释文：“齐，本亦作斋。”有而为之，其易邪？郭云：“有其心而为之，诚未易也。”易之者，皞天不宜。”成云：“尔雅：‘夏曰皓天。’言其气皓汗也。”案：与虚白自然之理不合。苏舆云：“易之者，仍师心也。失其初心，是谓违天。”于义亦通。颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒、不茹荤者数月矣。如此，则可以为齐乎？”成云：“荤，辛菜。”曰：“是祭祀之齐，非心齐也。”回曰：“敢问心齐。”仲尼曰：“一若志，宣云：“不杂也。”无听之以耳而听之以心，成云：“耳根虚寂，凝神心符。”无听之以心而听之以气。成云：“心有知觉，犹起攀缘；气无情虑，虚柔任物。故去彼知觉，取此虚柔，遣之又遣，渐阶玄妙。”听止于耳，宣云：“止于形骸。”俞云：“当作‘耳止于听’，传写误倒也。此申说无听之以耳之义，言耳之为用，止于听而已，故无听之以耳也。”心止于符。俞云：“此申说无听之以心之义，言心之用，止于符而已，故无听之以心也。符之言合，与物合也，与物合，则非虚而待物之谓矣。”气也者，虚而待物者也。俞云：“此申说气。”宣云：“气无端，即虚也。”唯道集虚。虚者，心齐也。”成云：“唯此真道，集在虚心。故虚者，心齐妙道也。”颜回曰：“回之未始得使，未得使心齐之教。实自回也；自见有回。得使之也，未始有回也。既得教令，遂忘物我。可谓虚乎？”夫子曰：“尽矣。成云：“心齐之妙尽矣。”吾语若！若能入游其樊而无感其名，汝入卫，能游其藩内，而无以虚名相感动。入则鸣，不入则止。入吾言则言，不入则姑止。无门无毒，宣云：“不开一隙，不发一药。”郭云：“使物自若，无门者也；付天下之自安，无毒者也。”李桢云：“门、毒对文，毒与门不同类。说文：‘毒，厚也。害人之草，往往而生。’义亦不合。毒盖壔之借字。说文壔下云：‘保也，亦曰高土也，读若毒。’与郭注‘自安’义合。张行孚说文发疑云：‘壔者，累土为台以传信，即吕览所谓“为高保祷于王路，置鼓其上，远近相闻”是也。’祷是壔之讹。壔者，保卫之所，故借其义为保卫。周易‘以此毒天下，而民从之’，老子‘亭之毒之’，与此‘无门无毒’，三毒字，皆是此义。广雅：‘毒，安也。’亦即此训。桢案：壔为毒本字，正与门同类，所以门、毒对文，读都皓切，音之转也。”案：宣说望文生义，不如李训最合。门者，可以沿为行路；毒者，可以望为标的。无门无毒，使人无可窥寻指目之意。一宅而寓于不得已，则几矣。成云：“宅，居处也。处心至一之道，不得已而应之，非预谋也，则庶几矣。”绝迹易，无行地难。宣云：“人之处世，不行易，行而不着迹难。”为人使，易以伪；为天使，难以伪。成云：“人情驱使，浅而易欺；天然驭用，为而难矫。”闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。释文：“上音智，下如字。”宣云：“以神运，以寂照。”瞻彼阕者，虚室生白，司马云：“阕，空也。室，喻心。心能空虚，则纯白独生也。”成云：“彼，前境也。观察万有，悉皆空寂，故能虚其心室，乃照真源。”吉祥止止。成云：“吉祥善福，止在凝静之心，亦能致善应也。”俞云：“‘止止’连文，于义无取。淮南俶真训：‘虚室生白，吉祥止也。’疑此文下止字亦也字之误。列子天瑞篇卢重元注云‘虚室生白，吉祥止耳’，亦可证‘止止’连文之误。”案：下“止”字，或“之”之误。夫且不止，是之谓坐驰。若精神外骛而不安息，是形坐而心驰也。夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！李云：“徇，使也。”宣云：“耳目在外，而徇之于内；心智在内，而黜之于外。”成云：“虚怀任物，鬼神将冥附而舍止。人伦归依，固其宜矣。”是万物之化也，禹、舜之所纽也，伏羲、几蘧之所行终，而况散焉者乎！”此禹、舜应物之纲纽，上古帝王之所行止，而况凡散之人，有不为所化乎！成云：“几蘧，三皇以前无文字之君。”苏舆云：“言知此可为帝王，可以宰世，而况为支离之散人乎！”于义亦通。

　　叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：“王使诸梁也甚重，成云：“委寄甚重。”齐之待使者，盖将甚敬而不急。宣云：“貌敬而缓于应事。”匹夫犹未可动，而况诸侯乎！吾甚栗之。惧也。子常语诸梁也，曰：‘凡事若小若大，寡不道以欢成。事无大小，鲜不由道而以欢然成遂者。事若不成，则必有人道之患；王必降罪。事若成，则必有阴阳之患。宣云：“喜惧交战，阴阳二气将受伤而疾作。”若成若不成而后无患者，唯有德者能之。’成云：“任成败于前涂，不以忧喜累心者，唯盛德之人。”以上述子言。苏舆云：“谓事无成败，而卒可无患者，惟盛德为能。”案：成说颇似张浚符离之败，未可为训。苏说是也。吾食也，执粗而不臧，宣云：“甘守粗粝，不求精善。”爨无欲清之人。成云：“清，凉也。然火不多，无热可避。”今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！忧灼之故。吾未至乎事之情，宣云：“未到行事实处。”而既有阴阳之患矣；事若不成，必有人道之患。是两也，为人臣者不足以任之，子其有以语我来！”仲尼曰：“天下有大戒二：成云：“戒，法也。”其一，命也；其一，义也。子之爱亲，命也，不可解于心；受之于天，自然固结。臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。成云：“天下未有无君之国。”是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，不论境地何若，惟求安适其亲。孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，成云：“事无夷险，安之若命。”忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，王念孙云：“施读〔一〕为移。此犹言不移易。晏子春秋外篇‘君臣易施’，荀子儒效篇‘哀虚之相易也’，汉书卫绾传‘人之所施易’，义皆同。正言之则为易施，倒言之则为施易也。”宣云：“事心如事君父之无所择，虽哀乐之境不同，而不为移易于其前。”知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，情，实也。何暇至于悦生而恶死！宣云：“尚何阴阳之患！”夫子其行可矣！丘请复以所闻：更以前闻告之。凡交，交邻。近则必相靡以信，宣云：“相亲顺以信行。”远则必忠之以言，宣云：“相孚契以言语。”言必或传之。宣云：“必讬使传。”夫传两喜两怒之言，宣云：“两国君之喜怒。”天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。郭云：“溢，过也。喜怒之言，常过其当。”凡溢之类妄，成云：“类，似也。似使人妄构。”妄则其信之也莫，成云：“莫，致疑貌。”莫则传言者殃。故法言曰：引古格言。扬子法言名因此。‘传其常情，宣云：“但传其平实者。”无传其溢言，郭云：“虽闻临时之过言而勿传。”则几乎全。’宣云：“庶可自全。”案：引法言毕。且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，大至则多奇巧；释文：“大音泰，本亦作泰。”案：斗力属阳，求胜则终于阴谋，欲胜之至，则奇谲百出矣。以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，大至则多奇乐。礼饮象治，既醉则终于迷乱，昏醉之至，则乐无不极矣。凡事亦然。始乎谅，常卒乎鄙；宣云：“谅，信。鄙，诈。”俞云：“谅与鄙，文不相对。谅盖诸之误。诸读为都。释地‘宋有孟诸’，史记夏本纪作‘明都’，是其例。‘始乎都，常卒乎鄙’，都、鄙正相对。因字通作诸，又误而为谅，遂失其恉矣。淮南诠言训‘故始于都者，常大于鄙’，即本庄子，可据以订正。彼文大字，乃卒字之误。说见王氏杂志。”其作始也简，其将毕也必巨。夫言者，风波也；如风之来，如波之起。行者，实丧也。郭嵩焘云：“实者，有而存之；丧者，纵而舍之。实丧，犹得失也。”风波易以动，实丧易以危。得失无定，故曰“易以危”。故忿设无由，巧言偏辞。忿怒之设端，无他由也，常由巧言过实，偏辞失中之故。兽死不择音，气息茀然，于是并生心厉。兽困而就死，鸣不择音，而忿气有余。于其时，且生于心而为恶厉，欲噬人也。以兽之心厉，譬下人有不肖之心。克核大至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。克求精核太过，则人以不肖之心起而相应，不知其然而然。苟为不知其然也，孰知其所终！宣云：“必罹祸。”故法言曰：‘无迁令，成云：“君命实传，无得迁改。”无劝成。’成云：“弗劳劝奖，强令成就。”再引法言毕。过度，益也。若过于本度，则是增益语言。迁令、劝成殆事，事必危殆。美成在久，恶成不及改，成而善，不在一时；成而恶，必有不及改者。可不慎与！且夫乘物以游心，讬不得已以养中，至矣。宣云：“随物以游寄吾心，讬于不得已而应，而毫无造端，以养吾心不动之中，此道之极则也。”何作为报也！郭云：“任齐所报，何必为齐作意于其间！”莫若为致命。此其难者。”但致君命，而不以己与，即此为难。若人道之患，非患也。颜阖将傅卫灵公太子，释文：“颜阖，鲁贤人。太子，蒯聩。”而问于蘧伯玉曰：“有人于此，其德天杀。天性嗜杀。与之为无方，则危吾国；宣云：“纵其败度，必覆邦家。”与之为有方，则危吾身。制以法度，先将害己。其知适足以知人之过，而不知其所以过。释文：“其知，音智。”但知责人，不见己过。若然者，吾奈之何？”蘧伯玉曰：“善哉问乎！戒之慎之，正汝身也哉！先求身之无过。形莫若就，心莫若和。宣云：“外示亲附之形，内寓和顺之意。”虽然，之二者有患。宣云：“犹未尽善。”就不欲入，和不欲出。附不欲深，必防其纵；顺不欲显，必范其趋。形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶。颠，坠。灭，绝。崩，坏。蹶，仆也。心和而出，且为声为名，为妖为孽。郭云：“自显和之，且有含垢之声；济彼之名，彼且恶其胜己，妄生妖孽。”彼且为婴儿，亦与之为婴儿；喻无知识。彼且为无町畦，亦与之为无町畦；无界限。喻小有逾越。彼且为无崖，亦与之为无崖。不立崖岸。达之，入于无疵。顺其意而通之，以入于无疵病。汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。戒之慎之！积伐而美者以犯之，几矣。而，汝也。伐，夸功也。美不可恃，积汝之美，伐汝之美，以犯太子，近似螳蜋矣。一喻。汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒也。成云：“以死物投虎，亦先为分决，不使用力。”时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。虎逆之则杀人，养之则媚人。喻教人不可怒之。再喻。夫爱马者，以筐盛矢，以蜄盛溺。成云：“蜄，大蛤也。”爱马之至者。适有□虻仆缘，王念孙云：“仆，附也。言□虻附缘于马体也。诗‘景命有仆’，毛传：‘仆，附也。’”而拊之不时，成云：“拊，拍也。不时，掩马不意。”则缺衔、毁首、碎胸。成云：“衔，勒也。”马惊至此。意有所至，而爱有所亡，可不慎邪！”亡，犹失也。欲为马除□虻，意有偏至，反以爱马之故，而致亡失，故当慎也。三喻。〔一〕“读”原误“谓”，据集释引改。

　　匠石之齐，至乎曲辕，见栎社树。石，匠名。之，往也。司马云：“曲辕，曲道。”成云：“如轘辕之道也。社，土神。栎树，社木。”其大蔽数千牛，洁之百围，文选注引司马云：“洁，匝也。”李云：“径尺为围，盖十丈。”其高临山十仞而后有枝，其可以为舟者旁十数。俞云：“旁、方古通。方，且也。言可为舟者且十数。”观者如市，匠伯不顾，遂行不辍。遂，竟也。文选注引司马云：“匠石，字伯。”弟子厌观之，厌，饱也。走及匠石，曰：“自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪？”曰：“已矣，勿言之矣！散木也，以为舟则沈，体重。以为棺椁则速腐，多败。以为器则速毁，疏脆。以为门户则液樠，李桢云：“广韵：‘樠，松心，又木名也。’松心有脂，液樠正取此义。”以为柱则蠹。虫蚀。是不材之木也，无所可用，已见逍遥游诸篇。故能若是之寿。”匠石归，栎社见梦曰：“女将恶乎比予哉？若将比予于文木邪？郭云：“凡可用之木为文木，可成章也。”夫柤、梨、橘、柚、果、蓏之属，成云：“蓏，瓜瓠之类。”实熟则剥，剥则辱，大枝折，小枝泄。俞云：“泄，当读为抴。荀子非相篇‘接人则用抴’，杨注：‘抴，牵引也。’小枝抴，谓见牵引也。”此以其能苦其生者也，故不终其天年而中道夭，自掊击于世俗者也。掊击由其自取。成云：“掊，打。”物莫不若是。且予求无所可用久矣，几死，几伐而死。乃今得之，郭云：“数有睥睨己者，唯今匠石明之。”为予大用。成云：“方得全身，为我大用。”使予也而有用，且得有此大也邪？且也，若与予也皆物也，奈何哉其相物也？而几死之散人，又恶知散木！”而，汝。几，近也。匠石觉而诊其梦。王念孙云：“诊读为畛。尔雅：‘畛，告也。’告其梦于弟子。”弟子曰：“趣取无用，则为社何邪？”既急取无用以全身，何必为社木以自荣？曰：“密！犹言秘之。姚鼐云：“密、默字通。田子方篇仲尼曰：‘默！女无言！’达生篇：‘公密而不应。’”若无言！彼亦直寄焉，以为不知己者诟厉也。彼亦特寄于社，以听不知己者诟病之而不辞也。司马云：“厉，病也。”不为社者，且几有翦乎！如不为社木，且几有翦伐之者，谓或析为薪木。且也，彼其所保，与众异，保于山野，究与俗众异，非城狐、社鼠之比。以〔一〕义誉之，不亦远乎！”宣云：“义，常理。”案：彼非讬社神以自荣，而以常理称之，于情事远也。南伯子綦游乎商之丘，李云：“即南郭也。伯，长也。”司马云：“商之丘，今梁国睢阳县。”见大木焉有异，结驷千乘，隐将芘其所藾。向云：“藾，荫也。”崔云：“隐，伤于热也。”成云：“驷马曰乘。言连结千乘，热时可庇于其荫。”子綦曰：“此何木也哉？此必有异材夫！”言必可为材也。仰而视其细枝，则拳曲而不可以为栋梁；俯而见其大根，则轴解而不可为棺椁；成云：“轴，如车轴之转，谓转心木也。案：解者，文理解散，不密缀。咶其叶，则口烂而为伤；嗅之，则使人狂酲三日而不已。李云：“狂如酲也。病酒曰酲。”子綦曰：“此果不材之木也，以至于此其大也。成云：“不材为全生之大材，无用乃济物之妙用，故能不夭斧斤，而庇荫千乘也。”嗟夫！神人以此不材！”由木悟人。宣云：“神人亦以不见其材，故无用于世，而天独全也。”宋有荆氏者，宜楸、柏、桑。司马云：“荆氏，地名。”宜此三木。其拱把而上者，求狙猴之杙者斩之；司马云：“两手曰拱，一手曰把。”宣云：“杙，系橛也。”三围四围，求高名之丽者斩之；崔云：“环八尺为一围。”郭庆藩云：“名，大也。”（详天下“名山三百”下。）成云：“丽，屋栋也。”七围八围，贵人富商之家求椫傍者斩之。释文：“椫，本亦作檀。”成云：“棺之全一边而不两合者，谓之椫傍。其木极大，当斩取大板。”故未终其天年，而中道已夭于斧斤，此材之患也。故解之以牛之白颡者，与豚之亢鼻者，与人有痔病者，不可以适河。郭云：“解，巫祝解除也。”成云：“颡，额也。亢，高也。三者不可往灵河而设祭。古者将人沈河以祭，西门豹为邺令，方断之，即其类是也。”此皆巫祝以知之矣，以、已同。郭云：“巫祝于此，亦知不材者全也。”所以为不祥也，此乃神人之所以为大祥也。宣云：“可全生，则祥莫大焉。”

〔一〕“以”字上，集释本有“而”字。　　支离疏者，司马云：“支离，形体不全貌。疏其名。”颐隐于脐，肩高于顶，司马云：“言脊曲头缩也。”淮南曰：“脊管高于顶也。”会撮指天，司马云：“会撮，髻也。古者髻在项中，脊曲头低，故髻指天。”崔云：“会撮，项椎也。”李桢云：“崔说是。大宗师篇：‘句赘指天。’李云：‘句赘，项椎也，其形如赘。’亦与崔说证合。素问刺热篇：‘项上三椎，陷者中也。’王注：‘此举数脊椎大法也。’沈彤释骨云：‘项大椎以下二十一椎，通曰脊，骨曰脊椎。’难经四十五难云：‘骨会大杼。’张注：‘大杼，穴名，在项后第一椎，两旁诸骨自此檠架往下支生，故骨会于大杼。’会撮，正从骨会取义，又在大椎之间，故曰‘项椎’也。初学记十九引撮作□。玉篇：‘□，木□节也。’与脊节正相似。从木作□，于义为长。”五管在上，李云：“管，腧也。五藏之腧，并在人背。”李桢云：“颐、肩属外说，会撮、五管属内说。”两髀为胁。司马云：“脊曲脾竖，故与胁肋相并。”挫针治繲，足以糊口；司马云：“挫针，缝衣也。繲，浣衣也。”鼓筴播精，足以食十人。司马云：“鼓，簸也。小箕曰筴。简米曰精。”成云：“播，扬土。”上征武士，则支离攘臂而游于其间；郭云：“恃其无用，故不自窜匿。”上有大役，则支离以有常疾不受功；宣云：“不任功作。”上与病者粟，则受三钟与十束薪。司马云：“六斛四斗曰钟。”夫支离其形者，犹足以养其身，终其天年，又况支离其德者乎！”成云：“忘形者犹足免害，况忘德者乎！”

　　孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：“凤兮凤兮，何如德之衰也！成云：“何如，犹如何。”来世不可待，往世不可追也。郭云：“当尽临时之宜耳。”天下有道，圣人成焉；宣云：“成其功。”苏舆云：“庄引数语，见所遇非时。苟生当有道，固乐用世，不仅自全其生矣。”天下无道，圣人生焉。宣云：“全其生。”方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载；易取不取。祸重乎地，莫之知避。当避不避。已乎已乎，临人以德！宣云：“亟当止者，示人以德之事。”殆乎殆乎，画地而趋！宣云：“最可危者，拘守自苦之人。”迷阳迷阳，谓棘刺也，生于山野，践之伤足。至今吾楚舆夫遇之，犹呼“迷阳踢”也。迷音读如麻。无伤吾行！吾行却曲，宣云：“却步委曲，不敢直道。”无伤吾足！”

　　山木自寇也，膏火自煎也。司马云：“木为斧柄，还自伐；膏起火，还自消。”桂可食，故伐之；漆可用，故割之。成云：“桂心辛香，故遭斫伐，漆供器用，所以割之，俱为才能，夭于斤斧。”人皆知有用之用，而莫知无用之用也。喻意点清结局，与上接舆歌不连，歌有韵，此无韵。   


　　德充于内，自有形外之符验也。

　　鲁有兀者王骀，李云：“刖足曰兀。”从之游者，与仲尼相若。郭云：“弟子多少敌孔子。”常季问于仲尼曰：“王骀，兀者也，从之游者，与夫子中分鲁。释文：“常季，或云：孔子弟子。”或云：鲁贤人。立不教，坐不议，虚而往，实而归。弟子皆有所得。固有不言之教，无形而心成者邪？宣云：“默化也。”是何人也？”仲尼曰：“夫子，圣人也。丘也，直后而未往耳。直，特也。未及往从。丘将以为师，而况不如丘者乎！奚假鲁国！何但假借鲁之一邦！丘将引天下而与从之。”常季曰：“彼兀者也，而王先生，言居然王先生也。其与庸亦远矣。固当与庸人相远。若然者，其用心也，独若之何？”仲尼曰：“死生亦大矣，而不得与之变，其人与变俱，故死生不变。虽天地覆坠，亦将不与之遗。成云：“遗，失也。”言不随之而遗失。审乎无假，而不与物迁，郭庆藩云：“假是瑕之误。淮南精神训正作‘审乎无瑕。’谓审乎己之无可瑕疵，斯任物自迁，而无役于物也。左传‘傅瑕’，郑世家作‘甫假’，礼檀弓‘公肩假’，汉书人表作‘公肩瑕’。瑕、假形近，易致互误。”命物之化，而守其宗也。”宣云：“主宰物化，执其枢纽。”常季曰：“何谓也？”仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚越也；本一身，而世俗异视之。自其同者视之，万物皆一也。皆天地间一物。夫若然者，且不知耳目之所宜，耳目之宜于声色，彼若冥然无所知。而游心于德之和，郭云：“放心于道德之间，而旷然无不适也。”物视其所一，而不见其所丧，宣云：“视万物为一致，无有得丧。”视丧其足，犹遗土也。”常季曰：“彼为己，言骀但能修己耳。以其知得其心，以其真知，得还吾心理。以其心得其常心，又以吾心理，悟得古今常然之心理。物何为最之哉？”最，聚也。众人何为群聚而从之哉？仲尼曰：“人莫鉴于流水，而鉴于止水，唯止能止众止。成云：“鉴，照也。”宣云“水不求鉴，而人自来鉴。唯自止，故能止众之求止者。”受命于地，唯松柏独也在，句。冬夏青青；受命于天，唯舜独也正，郭云：“下首唯有松柏，上首唯有圣人，故凡不正者皆来求正。若物皆青全，则无贵于松柏；人各自正，则无羡于大圣而趋之。”成云：“人头在上，去上则死；木头在下，去下则死。是以呼人为上首，呼木为下首。故上首食傍首，傍首食下首。下首草木，傍首虫兽。”幸能正生，以正众生。宣云：“舜能正己之性，而物性自皆受正。”夫保始之征，保守本始之性命，于何征验？不惧之实。勇士一人，雄入于九军。崔云：“天子六军，诸侯三军，通为九军。”将求名而能自要者，而犹若此，将求功名而能自必者，犹可如此。而况官天地，府万物，成云：“纲维二仪，苞藏宇宙。”直寓六骸，宣云：“直，犹特。以六骸为吾寄寓。”成云：“六骸，身首四肢也。”象耳目，宣云：“以耳目为吾迹象。”一知之所知，上知谓智，下知谓境。纯一无二。而心未尝死者乎！宣云：“得其常心，不以死生变。”彼且择日而登假，假，徐音遐。宣云：“曲礼：‘天王登假。’此借言遗世独立。择日，犹言指日。”案：言若黄帝之游于太清。人则从是也。宣云：“人自不能舍之。”彼且何肯以物为事乎！”因常季疑骀有动众之意，故答之。申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。杂篇作“瞀人”。子产谓申徒嘉曰：“我先出，则子止；子先出，则我止。”郭云：“羞与刖者并行。”其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：“我先出，则子止；子先出，则我止。今我将出，子可以止乎，其未邪？郭云：“质而问之，欲使必不并己。”且子见执政而不违，子齐执政乎？”执政，子产自称。违，避。也齐，同也。斥其不逊让。申徒嘉曰：“先生之门，固有执政焉如此哉？言伯昏先生之门，以道德相高，固有以执政自多如此者哉？子而说子之执政而后人者也！子乃悦爱子之执政，而致居人后者也！闻之曰：‘鉴明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处，则无过。’止，犹集也。明镜无尘，亲贤无过。今子之所取大者，先生也，而犹出言若是，不亦过乎！”宣云：“取大，求广见识。”案：取大，犹言引重。子产曰：“子既若是矣，既已残形。犹与尧争善，宣云：“尧乃善之至者，故以为言。”计子之德不足以自反邪？”宣云：“计子之素行，必有过而后致兀，尚不足自反邪？”申徒嘉曰：“自状其过以不当亡者众，不状其过以不当存者寡。状，犹显白也。自显言其罪过，以为不至亡足者多矣；不显言其罪过，而自反以为不当存足者少也。知不可奈何而安之若命，惟有德者能之。宣云：“以兀为自然之命而不介意，非有德者不能。”游于羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。上二中，如字。下二中，竹仲反。以羿彀喻刑网。言同居刑网之中，孰能自信无过？其不为刑罚所加，亦命之偶值耳。人以其全足笑吾不全足者多矣。我怫然而怒，而适先生之所，则废然而反。郭云：“废向者之怒而复常。”不知先生之洗我以善邪！以善道净我心累。吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。未闻先生以残形见摈。今子与我游于形骸之内，以道德相友。而子索我于形骸之外，以形迹相绳。不亦过乎！”子产蹴然改容更貌曰：“子无乃称！”蹴然起谢。乃者，犹言如此。子无乃称，谓子毋如此言也。大宗师篇“不知其所以乃”，亦谓不知其所以如此也。

　　鲁有兀者叔山无趾，李云：“叔山，氏。”宣云：“无足趾，遂为号。”踵见仲尼。崔云：“无趾，故踵行。”仲尼曰：“子不谨，前既犯患若是矣。虽今来，何及矣？”无趾曰：“吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，宣云：“有尊于足者，不在形骸。”吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也！”孔子曰：“丘则陋矣。夫子胡不入乎？请讲以所闻！”无趾出。宣云：“径去。”孔子曰：“弟子勉之！夫无趾，兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎！”前恶亏德，求学以补之，况无恶行而全德者乎！无趾语老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪！彼何宾宾以学子为？俞云：“宾宾，犹频频也。宾声、频声之字，古相通。广雅释训：‘频频，比也。’”郭云：“怪其方复学于老聃。”彼且蕲以諔诡幻怪之名闻，不知至人之以是为己桎梏邪？”李云：“諔诡，奇异也。”案：吕览伤乐篇作“俶诡”。木在足曰桎，在手曰梏。蕲、期同。言彼期以异人之名闻于天下，不知至人之于名，视犹己之桎梏邪？老聃曰：“胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？”言生死是非，可通为一，何不使以死生是非为一条贯者，解其迷惑，庶几可乎！无趾曰：“天刑之，安可解？”言其根器如此，天然刑戮，不可解也。　　鲁哀公问于仲尼曰：“卫有恶人焉，曰哀骀它。释文：“恶，丑。李云：‘哀骀，丑貌。它其名。’”丈夫与之处者，思而不能去也。妇人见之，请于父母曰‘与为人妻，宁为夫子妾’者，十数而未止也。未尝有闻其唱者也，常和而已矣。未尝先人，感而后应。无君人之位以济乎人之死，宣云：“济犹拯也。”无聚禄以望人之腹。李桢云：“说文：‘望，月满也。’腹满为饱，犹月满为望，故以拟之。”又以恶骇天下，非以美动人。和而不唱，未尝招引人。知不出乎四域，知名不出四境之远。且而雌雄合乎前。宣云：“妇人、丈夫，皆来亲之。”是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也；郭云：“未经月，已觉其有远处。”不至乎期年，而寡人信之。国无宰，寡人传国焉。成云：“国无良宰，传以国政。”释文：“传，丈〔一〕专反。”闷然而后应，闷然不合于其意，而后应焉。泛而若辞。泛然不系于其心，而若辞焉。寡人丑乎，李云：“丑，惭也。”卒授之国。无几何也，去寡人而行，成云：“俄顷之间，逃遁而去。”寡人恤焉若有亡也，宣云：“恤，忧貌。”若无与乐是国也。是何人者也？”仲尼曰：“丘也，尝使于楚矣，适见□子食于其死母者，释文：“□，本又作豚。”郭注：“食，乳也。”少焉眴若，皆弃之而走。释文：“眴，本亦作瞬，司马云：‘惊貌。’”俞云：“眴若，犹眴然。徐无鬼篇：‘众狙恂然弃而走。’眴、恂，并●之假借。说文：‘●，惊辞也。’始就其母食，少焉，觉其死，皆惊走也。”不见己焉尔，不得类焉尔。郭云：“生者以才德为类，死而才德去矣，故生者以失类而走也。”案：言□子以母之不顾见己而惊疑，又不得其生之气类而舍去也。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。成云：“使其形者，精神也。”战而死者，其人之葬也，不以翣资，郭云：“翣者，武所资也。战而死者，无武也，翣将安施！”成云：“翣者，武饰之具，武王为之，或云周公作也。其形似方扇，使车两边。军将行师，陷阵而死，及其葬日，不用翣资。是知翣者，武之所资，无武则翣无所资，以喻无神则形无所爱也。”李云：“资，送也。”刖者之屦，无为爱之，释文：“为，于伪反。”郭云：“爱屦者，为足故耳。”皆无其本矣。翣本于武，屦本于足。为天子之诸御，不爪翦，不穿耳；御女不加修饰，使其质全。娶妻者止于外，不得复使。匹夫娶妻，休止于外，官不役之，使其形逸。形全犹足以为尔，上二事，皆全其形。而况全德之人乎！宣云：“德全则有本，人岂能不爱乎！”今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。”哀公曰：“何谓才全？”仲尼曰：“死生存亡，穷达贫富，贤与不肖，毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也，成云：“并事物之变化，天命之流行。”日夜相代乎前，语又见齐物论篇。而知不能规乎其始者也。宣云：“虽有智者，不能诘所自始。”故不足以滑和，不可入于灵府。成云：“滑，乱也。”郭云：“灵府，精神之宇。”宣云：“惟其如是，故当任其自然，不足以滑吾之天和，不可以扰吾之灵府。”使之和豫通而不失于兑，使日夜无郤而与物为春，李云：“兑，悦也。郤，间也。”宣云：“使和豫之气流通，不失吾怡悦之性，日夜无一息间隙，随物所在，同游于春和之中。”是接而生时于心者也。宣云：“是四时不在天地，而吾心之春，无有间断，乃接续而生时于心也。”是之谓才全。”“何谓德不形？”曰：“平者，水停之盛也。郭云：“天下之平，莫盛于停水。”其可以为法也，郭云：“无情至平，故天下取正焉。”内保之而外不荡也。荡，动也。内保其明，外不动于物。德者，成和之修也。宣云：“修太和之道既成，乃名为德也。”德不形者，物不能离也。”含德之厚，人乐亲之。哀公异日以告闵子曰：“始也，吾以南面而君天下，执民之纪，而忧其死，成云：“执持纲纪，忧于兆庶，饮食教诲，恐其夭死。”吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，宣云：“孔子之言哀骀它者。”恐吾无其实，轻用吾身而亡其国。吾与孔丘，非君臣也，德友而已矣。”

〔一〕“丈”原误“文”，据释文改。

　　闉跂支离无脤成云：“闉，曲也。谓挛曲企踵而行。脤，唇也。谓支体坼裂，伛偻残病，复无唇也。”释文：“脤，徐市轸反。又音唇。”说卫灵公，灵公说之，而视全人，其脰肩肩。上说言说，下说音悦。其下同。释文：“脰，颈也。李云：‘肩肩，羸小貌。’”李桢云：“考工梓人文‘数目顅脰’，注云：‘顅，长脰貌。’与肩肩义合。知肩是省借，本字当作顅。”案：卫君悦之，顾视全人之脰，反觉其羸小也。瓮●大瘿说齐桓公，桓公说之，而视全人，其脰肩肩。说文：“瘿，瘤也。”李云：“瓮●，大瘿貌。”

　　故德有所长，而形有所忘，总上。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此谓诚忘。形宜忘，德不宜忘；反是，乃真忘也。故圣人有所游，游心于虚。而知为孽，智慧运动，而生支孽。约为胶，礼信约束，而相胶固。德为接，广树德意，以相交接。工为商。工巧化居，以通商贾。圣人不谋，恶用知？心无图谋，故不用智。不斫，恶用胶？质不雕琢，何须约束？无丧，恶用德？德之言得也。本无丧失，何用以德相招引？不货，恶用商？不贵货物，无须通商。四者，天鬻也。天鬻者，天食也。释文：“鬻，养也。”知、约、德、工四者，天所以养人也。天养者，天所以食之也。既受食于天，又恶用人？既受食于天矣，则当全其自然，不用以人为杂之。有人之形，无人之情。屏绝情感。有人之形，故群于人；成云：“和光混迹。”无人之情，故是非不得于身。绝是非之端。眇乎小哉！所以属于人也。謷乎大哉！独成其天。崔云：“类同于人，所以为小；情合于天，所以为大。”成云：“謷，高大貌也。”惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，成云：“虚通之道，为之相貌；自然之理，遗其形质。”恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。宣云：“言惠子先误认情字。”案：郭以是非承上言，非。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”宣云：“本生之理，不以人为加益之。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”成云：“若不资益生道，何以有其身乎？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。有其身者如此。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。成云：“槁梧，夹膝几也。言惠子疏外神识，劳苦精灵，故行则倚树而吟咏，坐则隐几而谈说，形劳心倦，疲怠而瞑。”天选子之形，选，解如孟子“选择而使子”之选。子以坚白鸣！”言子以此自鸣，与公孙龙“坚白”之论何异？齐物论所谓“以坚白之昧终”也。解见前。   


　　本篇云：“人犹效之。”效之言师也。又云：“吾师乎！吾师乎！”以道为师也。宗者，主也。

　　知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；凡物皆自然而生，则当顺其自然。知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。两其知，音智。不强知，则智得所养。郭云：“知人之所为者有分，故任而不强也；知人之所知者有极，故用而不荡也。故所知不以无涯自困。”虽然，有患。成云：“知虽盛美，犹有患累，不若忘知而任独也。”夫知有所待而后当，其所待者特未定也。成云：“知必对境，非境不当。境既生灭不定，知亦待夺无常。唯当境、知两忘，然后无患。”庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？成云：“知能运用，无非自然。是知天之与人，理归无二，故谓天即人，谓人即天。所谓吾者，庄生自称。此则泯合天人，混同物我也。”且有真人，而后有真知。郭云：“有真人，而后天下之知皆得其真而不可乱。”何谓真人？古之真人，不逆寡，虚怀任物，虽寡少，不逆忤。不雄成，不以成功自雄。不谟士。成云：“虚夷而士众自归，非谋谟招致。”若然者，过而弗悔，当而不自得也。成云：“天时已过，曾无悔吝之心；分命偶当，不以自得为美。”若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道也若此。危难生死，不以介怀。其能登至于道，非世之所为知也。古之真人，其寝不梦，成云：“绝思想，故寝寐寂泊。”其觉无忧，郭云：“随所寓而安。”其食不甘，成云：“不耽滋味。”其息深深。李云：“内息之貌。”真人之息以踵，成云：“踵，足根。”宣云：“呼吸通于涌泉。”众人之息以喉。宣云：“止于厌会之际。”屈服者，其嗌言若哇。屈服，谓议论为人所屈。嗌，喉咽也。嗌，声之未出；言，声之已出。吞吐之际，如欲哇然，以状无养之人。其耆欲深者，其天机浅。情欲深重，机神浅钝。古之真人，不知说生，不知恶死；郭云：“与化为体。”其出不欣，其入不距；释文：“距，本又作拒。李云：‘欣出则营生，拒入则恶死。’”翛然而往，翛然而来而已矣。成云：“翛然，无系貌。”不忘其所始，不求其所终；宣云：“知生之源，任死之归。”受而喜之，宣云：“受生之后，常自得。”忘而复之。宣云：“忘其死，而复归于天。”是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。郭云：“物之感人无穷，人之逐欲无节，则天理灭矣。真人知用心则背道，助天则伤生，故不为也。”俞云：“据郭注，捐疑偝之误。”若然者，其心志，宣云：“志当作忘。无思。”其容寂，宣云：“无为。”其颡頯，宣云：“颡，额也。”頯，大朴貌，宣云：“恢，上声。”凄然似秋，暖然似春，郭云：“杀物非为威，生物非为仁。”喜怒通四时，宣云：“喜怒皆无心，如四时之运。”与物有宜，而莫知其极。随事合宜，而莫窥其际。故圣人之用兵也，亡国而不失人心；崔云：“亡敌国而得其人心。”利泽施于万物，不为爱人。由仁义行，非行仁义。故乐通物，非圣人也；不求通物，而物情自通，为圣人。有亲，非仁也；至仁则无私亲。天时，非贤也；宣云：“择时而动，有计较成败之心。”利害不通，非君子也；利害不观其通，故有趋避。行名失己，非士也；成云：“必所行求名而失己性，非有道之士。”亡身不真，非役人也。宣云：“徒弃其身，而无当真性，为世所役，非能役人。”若狐不偕、成云：“姓狐，字不偕，尧时贤人，不受尧让，投河而死。”务光、成云：“夏时人，饵药养性，好鼓琴，汤让天下，不受，负石自沈于庐水。”伯夷、叔齐、箕子胥余、司马云：“胥余，箕子名。尸子曰：‘箕子胥余，漆身为厉，被发佯狂。’”纪他、成云：“汤时逸人，闻汤让务光，恐及乎己，遂将弟子，蹈于窾水而死。申徒狄闻之，因以踣河。”申徒狄，释文：“殷时人，负石自沈于河。”是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。郭云：“斯皆舍己效人，徇彼伤我者。”宣云：“为人用，快人意，与真性何益！”古之真人，其状义而不朋，郭云：“与物同宜，而非朋党。”俞云：“郭注非也。此言其状，非言其德。义读为峨。天道篇‘而状义然’，即峨然也。朋读为崩。易‘朋来无咎’，汉书五行志引作‘崩来无咎’，是也。义而不朋，言其状峨然高大而不崩坏也。”若不足而不承，宣云：“卑以自牧，而非居人下。”与乎其觚而不坚也，王云：“觚，特立不群也。”崔云：“觚，棱也。”李桢云：“觚是孤借字。释地‘觚竹’，释文：‘本又作孤。’此孤、觚通作之证。孤特者，方而有棱，故字亦借觚为之。‘与乎其觚’，与‘张乎其虚’对文，与当是●之借字。说文：‘●，安行也。’”案：不坚，谓不固执。张乎其虚而不华也，成云：“张，广大貌。”案：廓然清虚，而不浮华。邴邴乎其似喜乎！向云：“邴邴，喜貌。”郭云：“至人无喜，畅然和适，故似喜也。”崔乎其不得已乎！向云：“崔，动貌。”成云：“迫而后动，非关先唱，故不得已而应之也。”滀乎进我色也，简文云：“滀，聚也。”宣云：“水聚则有光泽。言和泽之色，令人可亲。”与乎止我德也，与，相接意。宣云：“宽闲之德，使我归止。”厉乎其似世乎！崔本“厉”作“广”，当从之。俞云：“世乃泰之借字。广与泰义相应。”郭庆藩云：“厉、广古通借。泰字作大。世、大古亦通借。”謷乎其未可制也，成云：“謷然高远，超于世表，不可禁制。”连乎其似好闭也，李云：“连，绵长貌。”郭云：“绵邈深远，莫见其门。”成云：“默如关闭，不闻见也。”释文：“好，呼报反。”悗乎忘其言也。释文：“悗，忘本反。”成云：“悗，无心貌。以上言真人德行，下明其利物为政之方。”以刑为体，郭云：“刑者治之体，非我为。”以礼为翼，郭云：“礼者，世所以自行，非我制。”以知为时，郭云：“知者时之动，非我唱。”以德为循。郭云：“德者自彼所循，非我作。”以刑为体者，绰乎其杀也；郭云：“任治之自杀，故虽杀而宽。”以礼为翼者，所以行于世也；郭云：“顺世所行，故无不行。”以知为时者，不得已于事也；知以应时，不得已于世事，随宜付之。以德为循者，言其与有足者至于丘也，宣云：“德之所在，人人可至，我特循之耳。如丘之所在，有足者皆可至，我特与同登耳，非自立异。”案：无意于行，自然而至，故曰“与有足者至”也。而人真以为勤行者也。宣云：“人视真人为勤行不怠，岂知其毫末以我与乎！”故其好之也一，其弗好之也一。成云：“既忘怀于美恶，亦遗荡于爱憎。故好与弗好，出自凡情，而圣智虚融，未尝不一。”其一也一，其不一也一。成云：“其一，圣智也；其不一，凡情也。凡、圣不二，故不一皆一之。”其一，与天为徒；其不一，与人为徒。成云：“同天人，齐万致，与天而为类也。彼彼而我我，与人而为徒也。”天与人不相胜也，是之谓真人。成云：“虽天无彼我，人有是非，确然谕之，咸归空寂。若使天胜人劣，岂谓齐乎！此又混一天人，冥同胜负，体此趣者，可谓真人。”死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。死生与夜旦等，皆由天命，不可更以人与。此物之情，实无足系恋也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！身知爱天，而况卓然出于天者乎！人特以有君为愈乎己，宣云：“势分胜乎己。”而身犹死之，宣云：“效忠。”而况其真乎！身知爱君，而况确然切于君者乎！泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。喻贪生惧死，不如相忘于自然。“泉涸”四语，又见天运篇。与其誉尧而非桀，不如两忘而化其道。宣云：“此道字轻，谓是非之道。言誉尧非桀，不如两忘其道；好生恶死，不如两忘其累。”案：二语又见外物篇，下三字作“闭其所誉”。夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。宣云：“纯任自然，所以善吾生也。如是，则死亦不苦矣。”案：六语又见后。列子天瑞篇：“人胥知生之乐，未知生之苦；知老之惫，未知老之逸；知死之恶，未知死之息也。”夫藏舟于壑，藏山于泽，岛也。谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。舟可负，山可移。宣云：“造化默运，而藏者犹谓在其故处。”藏大小有宜，犹有所遯。若夫藏天下于天下，而不得所遯，是恒物之大情也。藏无大小，各有所宜，然无不变之理。宣云：“遯生于藏之过，若悟天下之理，非我所得私，而因而付之天下，则此理随在与我共之，又乌所遯哉！此物理之实也。”案：恒物之大情，犹言常物之通理。特犯人之形而犹喜之，若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪！犯与笵同。见笵人形犹喜之，若人之生无穷，孰不自喜其身者！故圣人将游于物之所不得遯而皆存。宣云：“圣人全体造化，形有生死，而此理已与天地同流，故曰皆存。”善妖善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系，而一化之所待乎！释文：“妖，本又作夭。”成云：“寿夭老少，都不介怀。虽未能忘生死，但复无所嫌恶，犹足为物师傅，人仿效之。况混同万物，冥一变化，为物宗匠，不亦宜乎！”夫道，有情有信，无为无形；宣云：“情者，静之动也；信者，动之符也。”成云：“恬然寂寞，无为也；视之不见，无形也。”可传而不可受，郭云：“古今传而宅之，莫能受而有之。”可得而不可见；成云：“方寸独悟，可得也。离于形色，不可见也。”自本自根，宣云：“道为事物根本，更无有为道之根本者，自本自根耳。”未有天地，自古以固存；成云：“老子云：‘有物混成，先天地生。’”神鬼神帝，下文堪坏、冯夷等，鬼也；豨韦、伏羲等，帝也。其神，皆道神之。生天生地；成云：“老子云：‘天得一以清，地得一以宁。’”在太极之先而不为高，在六极之下而不为深；阴阳未判，是为太极。天地四方，谓之六极。成云：“道在太极之先，不为高远；在六合之下，不为深邃。”先天地生而不为久，长于上古而不为老。释文：“长，丁丈反。”案：此语又见后。豨韦氏得之，以挈天地；豨韦，即豕韦，盖古帝王也。成云：“挈，又作契。言能混同万物，符合二仪。”伏戏氏得之，以袭气母；成云：“袭，合也。气母，元气之母。为得至道，故能画八卦，演六爻，调阴阳，合元气。”维斗得之，终古不忒；成云：“北斗为众星纲维，故曰维斗。得至道，故维持天地，历终始，无差忒。”日月得之，终古不息；堪坏得之，以袭昆仑；释文：“崔坏作邳。司马云：‘堪坏，神名，人面兽形。’淮南作‘钦负’。”成云：“昆仑山神名。袭，入也。”冯夷得之，以游大川；司马云：“清泠传曰：‘冯夷，华阴潼乡堤首（成疏有“里”字。）人也。服八石，得水仙，是为河伯。’一云：以八月庚子浴于河，溺死。”肩吾得之，以处大山；司马云：“山神，不死，至孔子时。”成云：“得道，处东岳，为太山之神。”黄帝得之，以登云天；崔云：“黄帝得道而上天也。”颛顼得之，以处玄宫；李云：“颛顼，高阳氏。玄宫，北方宫也。月令曰：‘其帝颛顼，其神玄冥。’”成云：“得道为北方之帝。玄者，北方之色，故处于玄宫。”禺强得之，立乎北极；释文：“海外经云：‘北方禺强，黑身手足，乘两龙。’郭璞以为水神，人面鸟身。简文云：‘北海神也，一名禺京，是黄帝之孙也。’”西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；释文：“山海经：‘西王母状如人，狗尾，蓬头，戴胜，善啸，居海水之涯。’汉武内传云：‘西王母与上元夫人降帝，美容貌，神仙人也。’崔云：‘少广，山名。’或云：西方空界之名。”彭祖得之，上及有虞，下及五伯；崔云：“彭祖寿七百岁，或以为仙，不死。”成云：“上自有虞，下及殷、周，凡八百年。”傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列星。司马云：“东维箕、斗之间，天汉津之东维也。星经：‘傅说一星，在尾上。’”崔云：“傅说死，其精神乘东维，讬龙尾，乃列宿。”释文：“崔本此下更有‘其生无父母，死，登假，三年而形遯，此言神之无能名者也’。”案：下引七事以明之。

　　南伯子葵问乎女偊曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”李云：“葵当为綦，声之误也。”释文：“偊，徐音禹。一云：是妇人也。”曰：“吾闻道矣。”南伯子葵曰：“道可得学邪？”曰：“恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才，而无圣人之道，我有圣人之道，而无圣人之才，李云：“卜梁姓，倚名。”宣云：“倚聪明，似子贡；偊忘聪明，似颜子也。”吾欲以教之，庶几其果为圣人乎！不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，守而不去，与为谆复。参日而后能外天下；成云：“心既虚寂，万境皆空。”已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；郭云：“物者，朝夕所需，切己难忘。”成云：“天下疏远易忘，资身之物亲近难忘，守经七日，然后遗之。”已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；成云：“隳体离形，坐忘我丧。”已外生矣，而后能朝彻；成云：“死生一观，物我兼忘，豁然如朝阳初启，故谓之朝彻。”宣云：“朝彻，如平旦之清明。”朝彻，而后能见独；见一而已。见独，而后能无古今；成云：“任造物之日新，随变化而俱往，故无古今之异。”无古今，而后能入于不死不生。宣云：“生死一也。至此，则道在我矣。”杀生者不死，生生者不生。苏舆云：“‘杀生’二语，申释上文。绝贪生之妄觊，故曰杀生；安性命之自然，故曰生生。死生顺受，是不死不生也。”其〔一〕为物，无不将也，无不迎也；成云：“将，送也。道之为物，拯济无方，迎无穷之生，送无量之死。”无不毁也，无不成也。成云：“不送而送，无不毁灭；不迎而迎，无不生成。”其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”郭嵩焘云：“孟子赵注：‘撄，迫也。’物我生死之见迫于中，将迎成毁之机迫于外，而一无所动其心，乃谓之撄宁。置身纷纭蕃变、交争互触之地，而心固宁焉，则几于成矣，故曰‘撄而后成’。”南伯子葵曰：“子独恶乎闻之？”曰：“闻诸副墨之子，成云：“副，贰也。”宣云：“文字是翰墨为之，然文字非道，不过传道之助，故谓之副墨。又对初作之文字言，则后之文字，皆其孳生者，故曰‘副墨之子’。”副墨之子闻诸洛诵之孙，成云：“罗洛诵之。”案：谓连络诵之，犹言反复读之也。洛、络同音借字。对古先读书者言，故曰“洛诵之孙”。古书先口授而后着之竹帛，故云然。洛诵之孙闻之瞻明，见解洞彻。瞻明闻之聂许，聂许，小语，犹嗫嚅。聂许闻之需役，成云：“需，须。役，行也。须勤行勿怠者。”需役闻之于讴，释文：“于音乌。王云：‘讴，歌谣也。’”宣云：“咏叹歌吟，寄趣之深。”于讴闻之玄冥，宣云：“玄冥，寂寞之地。”玄冥闻之参寥，宣云：“参悟空虚。”参寥闻之疑始。”宣云：“至于无端倪，乃闻道也。疑始者，似有始而未尝有始。”〔一〕“其”字，据集释本补。

　　子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：崔云：“淮南‘子祀’作‘子永’，行年五十四，而病伛偻。”顾千里云：“淮南精神篇作‘子求’，非。求、永字，经传多互误。抱朴子博喻篇：‘子永叹天伦之伟。’”案：据此，下“祀”“舆”字当互易。“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知生死存亡之一体者，吾与之友矣。”成云：“人起自虚无，故以无为首；从无生有，生则居次，故以生为脊；死最居后，故以死为尻。死生离异，同乎一体。能达斯趣，所遇皆适，岂有存亡欣恶于其间，谁能知是，我与为友也。”四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。俄而子舆有病，子祀往问之。曰：“伟哉！夫造物者，将以予为此拘拘也！成云“子舆自叹。”司马云：“拘拘，体拘挛也。”曲偻发背，成云：“伛偻曲腰，背骨发露。”上有五管，五藏之管向上。颐隐于齐，同脐。肩高于顶，句赘指天。”李云：“句赘，项椎。其形似赘，言其上向。”阴阳之气有沴，郭云：“沴，陵乱也。”同戾。其心闲而无事，宣云：“不以病撄心。”跰●而鉴于井，成云：“跰●，曳疾貌。曳疾力行，照临于井。”曰：“嗟乎！夫造物者，又将以予为此拘拘也！”重叹之。子祀曰：“汝恶之乎？”曰：“亡，无同。予何恶！浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；司夜也。“鸡”疑是“卵”字之误。时夜，即鸡也。既化为鸡，何又云因以求鸡？惟鸡出于卵，鸮出于弹，故因卵以求时夜，因弹以求鸮炙耳。齐物论云：“见卵而求时夜，见弹而求鸮炙”，与此文大同，亦其明证矣。浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！郭云：“无往不因，无因不可。”且夫得者时也，失者顺也，安时而处顺，哀乐不能入也。此古之所谓县解也，成云：“得者，生也；失者，死也。”案养生主篇：“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之县解。”与此文证合。而不能自解者，物有结之。郭云：“一不能自解，则众物共结之矣。”且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉？”俄而子来有病，喘喘然将死，其妻子环而泣之。成云：“喘喘，气息急也。”子犁往问之曰：“叱！避！叱令其妻子避。无怛化！”释文：“怛，惊也。”勿惊将化人。倚其户与之语曰：“伟哉造物！又将奚以汝为？为何物？将奚以汝适？适，往也。以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？”王云：“取微蔑至贱。”子来曰：“父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，成云：“阴阳造化，何啻二亲乎！”彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉！彼，阴阳。悍，不顺。宣云：“近，迫也。”夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。六语又见大宗师篇。今之大冶铸金，金踊跃曰‘我必且为镆□’，大冶必以为不祥之金。大冶，铸金匠。今一犯人之形，而曰‘人耳人耳’，夫造化者必以为不祥之人。犯同笵。偶成为人，遂欣爱郑重，以为异于众物，则造化亦必以为不祥。今一以天地为大鑪，以造化为大冶，恶乎往而不可哉！”鼠肝、虫臂，何关念虑！成然寐，蘧然觉。成然为人，寐也；蘧然长逝，觉也。

　　子桑户、孟子反、子琴张三人相与友，曰：“孰能相与于无相与，相为于无相为？成云：“如百体各有司存，更相御用，无心于相与，无意于相为，而相济之功成矣。故于无与而相与周旋，无为而相为交友者，其意亦然。”孰能登天游雾，宣云：“超于物外。”挠挑无极，李云：“挠挑，犹宛转也。宛转玄旷之中。”相忘以生，无所终穷？”宣云：“不悦生，不恶死。”三人相视而笑，莫逆于心，遂相与友。莫然有闲，崔云：“莫然，定也。闲，顷也。”而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往侍事焉。成云：“供给丧事。”或编曲，李云：“曲，蚕薄。”或鼓琴，相和而歌曰：“嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而，汝。而我犹为人猗！”成云：“猗，相和声。”子贡趋而进曰：“敢问临尸而歌，礼乎？”二人相视而笑，曰：“是恶知礼意！”是，谓子贡。子贡反，以告孔子曰：“彼何人者邪？修行无有，无自修之行。而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。崔云：“命，名也。”彼何人者邪？”孔子曰：“彼游方之外者也，而丘游方之内者也。成云：“方，区域也。”外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋矣。彼方且与造物者为人，王引之云：“为人，犹言为偶。中庸‘仁者人也’，郑注：‘读如“相人偶”之人，以人意相存偶之言。’公食大夫礼注：‘每曲揖，及当碑揖，相人偶。’是人与偶同义。淮南原道篇：‘与造化者为人。’义同。齐俗篇‘上与神明为友，下与造化为人’，尤其明证。”而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，成云：“气聚而生，譬疣赘附县，非所乐。”以死为决●溃痈。释文：“●，胡乱反。”宣云：“疽属。”成云：“气散而死，若●痈决溃，非所惜。”夫若然者，又恶知死生先后之所在！宣云：“一气循环。”假于异物，讬于同体，宣云：“即圆觉经地、风、水、火四大合而成体之说。盖视生偶然耳。”忘其肝胆，遗其耳目，宣云：“外身也，视死偶然耳。”反覆终始，不知端倪，往来生死，莫知其极。芒然仿徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。成云：“芒然，无知貌。放任于尘累之表，逸豫于清旷之乡。”彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！”成云：“愦愦，烦乱。”释文：“观，示也。”子贡曰：“然则夫子何方之依？”成云：“方内方外，未知夫子依从何道？”孔子曰：“丘，天之戮民也。成云：“圣迹礼仪，乃桎梏形性。夫子既依方内，是自然之理，刑戮之人也。故德充篇云‘天刑之，安可解乎’！”虽然，吾与汝共之。”宣云：“己之所得不欲隐。”子贡曰：“敢问其方。”孔子曰：“鱼相造乎水，人相造乎道。造，诣也。造乎水者鱼之乐，造乎道者人之乐。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。释文：“池，本亦作地。”案：两本并通。鱼得水则养给，人得道则性定。生、性字通。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”宣云：“愈大则愈适，岂但养给、生定而已。”子贡曰：“敢问畸人。”司马云：“畸，不耦也。”郭云：“问向所谓方外而不偶于俗者安在？”曰：“畸人者，畸于人而侔于天。司马云：“侔，等也。”成云：“率其本性，与自然之理同。”故曰：天之小人，人之君子；宣云：“拘拘礼法，不知性命之情，而人称为有礼。”人之君子，天之小人也。”案：各本皆同。疑复语无义，当作“天之君子，人之小人也”。成云：“子反、琴张，不偶于俗，乃曰畸人，实天之君子。”案不偶于俗，即谓不偕于礼，则人皆不然之，故曰“天之君子，人之小人也”，文义甚明。苏舆云：“以人之小人断定畸人，则琴张、孟孙辈皆非所取，庄生岂真不知礼者哉！”　　颜回问仲尼曰：“孟孙才，名才。其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。无是三者，以善处丧盖鲁国。固有无其实而得其名者乎？回壹怪之。”郭、陆、成本“丧”字绝句。李桢云：“文义未完。‘盖鲁国’三字当属上句，与应帝王篇‘功盖天下’义同。释言：‘弇，盖也。’释名：‘盖，加也。’并有高出其上之意。言才以善处丧名盖鲁国也。”仲尼曰：“夫孟孙氏尽之矣，进于知矣。成云：“进，过也。”宣云：“其尽道过于知丧礼者。”唯简之而不得，宣云：“简者，略于事。世俗相因，不得独简，故未免哭泣居丧之事。”夫已有所简矣。宣云：“然已无涕、不戚、不哀，是已有所简矣。”苏舆云：“二语泛言，不属孟孙氏说。”姚云：“常人束于生死之情以为哀痛，简之而不得，不知于性命之真，已有所简矣。”似较宣说为优。孟孙氏不知所以生，不知所以死，宣云：“生死付之自然，此其进于知也。”不知就先，不知就后，成云：“先，生；后，死。既一于死生，故无去无就。”若化为物，以待其所不知之化已乎！宣云：“顺其所以化，以待其将来所不可知之化，如此而已。”案：死为鬼物，化也。鼠肝、虫臂，所不知之化也。且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？宣云：“四语正不知之化，总非我所能与。”吾特与汝其梦未始觉者邪！宣云：“未能若孟孙之进于知也。”且彼有骇形而无损心，彼孟孙氏虽有骇变之形，而不以损累其心。有旦宅而无情死。成云：“旦，日新也。宅者，神之舍也。以形之改变，为宅舍之日新耳。”姚云：“情，实也。言本非实有死者。”孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃。乃，犹言如此。人哭亦哭，己无容心。苏舆云：“‘孟孙氏特觉’句绝。言我汝皆梦，而孟孙独觉，人哭亦哭，是其随人发哀。”且也，相与吾之耳矣，庸讵知吾所谓吾之乎？人每见吾暂有身，则相与吾之。岂知吾所谓吾之，果为吾乎，果非吾乎？且汝梦为鸟而厉乎天，厉、戾同声通用，至也。梦为鱼而没于渊，不识今之言者，其觉者乎，梦者乎？未知鱼鸟是觉邪梦邪，抑今人之言鱼鸟者是觉邪梦邪？造适不及笑，献笑不及排，宣云：“人但知笑为适意，不知当其忽造适意之境，心先喻之，不及笑也。及忽发为笑，又是天机自动，亦不及推排而为之，是适与笑不自主也。”安排而去化，乃入于寥天一。”宣云：“由此观之，凡事皆非己所及排，冥冥中有排之者。今但当安于所排，而忘去死化之悲，乃入于空虚之天之至一者耳。”

　　意而子见许由，许由曰：“尧何以资汝？”成云：“意而，古之贤人。”郭云：“资者，给济之谓。”意而子曰：“尧谓我：‘汝必躬服仁义，而明言是非。’”成云：“必须己身服行，亦复明言示物。”许由曰：“而奚为来轵？而，汝也。轵同只。夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣，宣云：“如加之以刑然。”汝将何以游夫遥荡、恣睢、转徙之途乎？”成云：“恣睢，纵任也。转徙，变化也。”案：言汝既为尧所误，何以游乎逍遥放荡、纵任变化之境乎？意而子曰：“虽然，吾愿游于其藩。”宣云：“言虽不能遵途，愿涉其藩篱。”许由曰：“不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。”意而子曰：“夫无庄之失其美，成云：“无庄，古之美人，为闻道，故不复庄饰，而自忘其美色。”据梁之失其力，成云：“据梁，古之多力人，为闻道守雌故，失其力。”黄帝之亡其知，成云：“黄帝有圣知，亦为闻道，故能亡遣其知。”皆在鑪捶之间耳。释文：“捶，本又作锤。”成云：“鑪，灶也。锤，锻也。三人以闻道契真，如器物假鑪冶打锻，以成用耳。”庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生邪？”宣云：“乘，犹载也。黥劓则体不备，息之补之，复完成矣。天今使我遇先生，安知不使我载一成体以相随邪？”许由曰：“噫！未可知也。我为汝言其大略。吾师乎！吾师乎！●万物而不为义，泽及万世而不为仁，司马云：“●，碎也。”卢文弨云：“说文作●，亦作□。隶省作□。”成云：“素秋霜降，碎落万物，非有心断割而为义。青春和气，生育万物，非有情恩爱而为仁。”长于上古而不为老，成云：“万象之前，先有此道，而日新不穷。”案：语又见前。覆载天地、刻雕众形而不为巧。成云：“天覆地载，以道为原，众形雕刻，咸资造化，同禀自然，故巧名斯灭。”此所游已。”宣云：“应上游。”

　　颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”司马云“坐而自忘其身。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，成云：“堕，毁废。黜，退除。”离形去知，宣云：“总上二句。”同于大通，成云：“冥同大道。”此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，宣云：“无私心。”化则无常也。宣云：“无滞理。”而果其贤乎！丘也请从而后也。”尔诚贤乎！吾亦愿学。极赞以进回。　　子舆与子桑友，而霖雨十日。雨三日以往为霖。子舆曰：“子桑殆病矣！”裹饭而往食之。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：“父邪母邪！天乎人乎！”有不任其声，而趋举其诗焉。崔云：“不任其声，惫也。”成云：“趋，卒疾也。”子舆入，曰：“子之歌诗，何故若是？”成云：“歌诗似有怨望，故惊怪问其所由。”曰：“吾思乎使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”知命所为，顺之而已。   


　　郭云：“无心而任乎自化者，应为帝王也。”

　　啮缺问于王倪，四问而四不知。见齐物论。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。释文：“尸子云：‘蒲衣八岁，舜让以天下。’崔云：‘即被衣，王倪之师也。’淮南子曰：‘啮缺问道于被衣。’”蒲衣子曰：“而乃今知之乎？而，汝。有虞氏不及泰氏。成云：“泰氏，即太昊伏羲也。”有虞氏，其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未〔一〕始出于非人。崔云：“怀仁心以结人也。”宣云：“非人者，物也。有心要人，犹击于物，是未能超出于物之外。”泰氏，其卧徐徐，其觉于于，司马云：“徐徐，安稳貌。于于，无所知貌。”一以己为马，一以己为牛，成云：“或马或牛，随人呼召。”其知情信，成云：“率其真知，情无虚矫。”其德甚真，郭云：“任其自得，故无伪。”而未始入于非人。”宣云：“浑同自然，毫无物累，未始陷入于物之中。”

〔一〕“未”原作“非”，据集释本改。

　　肩吾见狂接舆。狂接舆曰：“日中始何以语女？”李云：“日中始，人姓名，贤者也。”崔本无“日”字，云：“中始，贤人也。”俞云：“日，犹言日者也。义见左文七年、襄二十六年、昭七年、十九年传。”肩吾曰：“告我：君人者，以己出经式义度，司马云“出，行也。”王念孙云：“经式义度，皆谓法也。义读为仪，古字通。”人孰敢不听而化诸！”狂接舆曰：“是欺德也。成云：“以己制物，物丧其真，是欺诳之德，非实道。”其于治天下也，犹涉海凿河，涉海而凿为河。而使□负山也。夫圣人之治〔一〕也，治外乎？用法，是治外也。正而后行，正其性而后行化。确乎能其事者而已矣。李云：“确，坚也。”宣云：“不强人以性之所难为。”且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏凿之患，成云：“矰，网。鼷鼠，小鼠。神丘，社坛。”宣云：“物尚有知如此。”而曾二虫之无知！”曾是人之无知不如二虫乎！

〔一〕“治”原作“知”，据集释本改。

　　天根游于殷阳，崔云：“地名。”至蓼水之上，李云：“蓼水，水名。”适遭无名人而问焉，曰：“请问为天下。”无名人曰：“去！汝鄙人也，何问之不豫也！俞云：“释诂：‘豫，厌也。’楚词惜诵‘行婞直而不豫兮’，王注：‘豫，厌也。’此怪天根之多问，犹云何不惮烦也！”予方将与造物者为人，人，偶也，详大宗师篇。厌则又乘夫莽眇之鸟，成云：“莽眇，深远。”案：谓清虚之气若鸟然。以出六极之外，成云：“六极，犹六合。”而游无何有之乡，说见逍遥游篇。以处圹埌之野。崔云：“圹埌，犹旷荡也。”汝又何帠以治天下感予之心为？”帠，徐音艺，未详何字。崔本作“为”，当从之。又复问。无名人曰：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然，而无容私焉，宣云：“不用我智。”而天下治矣。”

　　阳子居见老聃曰：成云：“姓阳，字子居。”案：即杨朱，见寓言篇注。“有人于此，向疾强梁，向往敏疾，强干果决。物彻疏明，事物洞彻，疏通明达。学道不倦。如是者，可比明王乎？”老聃曰：“是于圣人也，胥易技系，劳形怵心者也。言此其学圣人，如胥之易，如技之系，徒役其形心者也。郭庆藩云：“胥徒，民给徭役者。易，治也。胥易，谓胥徒供役治事。技系，若王制‘凡执技以事上者，不贰事，不移官’，是为技所系也。”且也虎豹之文来田，以文致猎。猿狙之便、捷也。执●之狗来藉。司马云：“藉，系也。”案：猴、狗以能致系。二语亦见天地篇。如是者，可比明王乎？”阳子居蹴然曰：“敢问明王之治。”老聃曰：“明王之治，功盖天下而似不自己，成云：“圣人功成不居，似非己为之。”化贷万物而民弗恃，宣云：“贷，施也。”成云：“百姓谓不赖君之能。”有莫举名，宣云：“似有，而无能名。”使物自喜，成云：“物各自得。”立乎不测，宣云：“所存者神。”而游于无有者也。”宣云：“行所无事。”

　　郑有神巫曰季咸，列子黄帝篇云：“有神巫自齐来，处于郑，命曰季咸。”知人之生死存亡，祸福寿夭，期以岁月旬日，若神。或岁或月或旬日，无不神验。郑人见之，皆弃而走。宣云：“惟恐言其不吉。”列子见之而心醉，向云：“迷惑于其道也。”归以告壶子，列子作“壶邱子”。司马云：“名林，郑人，列子师。”曰：“始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。”郭云：“谓季咸之至，又过于夫子。”壶子曰：“吾与汝既其文，未既其实，而固得道与？”成云：“与，授。既，尽也。吾比授汝，始尽文言，于其妙理，全未造实。汝固执文字，谓言得道邪？”案：列子“既其文”作“无其文”，张湛注引向秀云：“实由文显，道以事彰。有道而无事，犹有雌无雄耳。今吾与汝，虽深浅不同，无文相发，故未尽我道之实也。此言圣人之唱，必有感而后和。”众雌而无雄，而又奚卵焉！郭云：“喻列子未怀道。”而以道与世亢必信，而，汝也。信读曰伸。言汝之道尚浅，而乃与世亢，以求必伸。列子“亢”作“抗”。夫故使人得而相女。故使人得而窥测之。尝试与来，以予示之。”明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：“嘻！子之先生死矣，弗活矣，不以旬数矣！吾见怪焉，见湿灰焉。”宣云：“言无气焰。”列子入，泣涕沾襟，以告壶子。壶子曰：“乡吾示之以地文，列子注引向云：“块然若土也。”萌乎不震不正。俞云：“列子作‘罪乎不誫不止’，当从之。罪读为●，说文作●，云：‘山貌。’震即誫之异文。不誫不止者，不动不止也，故以●乎形容之，言与山同也。今罪误作萌，止误作正，失其义矣。据释文，崔本作‘不誫不止’，与列子同，可据以订正。”案：列子注引向云：“不动，亦不自止，与枯木同其不华，死灰均其寂魄，此至人无感之时也。”是殆见吾杜德机也。成云：“杜，塞也。”列子“机”作“几”，下同。注引向云：“德几不发，故曰杜。”尝又与来。”尝，亦试也。明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：“幸矣！子之先生遇我也。有瘳矣，全然有生矣。列子“全”作“灰”。吾见其杜权矣。”宣云：“杜闭中觉有权变。”列子入，以告壶子。壶子曰：“乡吾示之以天壤，列子注引向云：“天壤之中，覆载之功见矣。比地之文，不犹外乎！”案：郭注“地之”作“之地”，“外”作“卵”，是误字。昔人谓郭窃向注，殆不然，此类得毋近是乎？名实不入，列子注引向云：“任自然而覆载，则名实皆为弃物。”案：郭注“则”下，作“天机玄应，而名利之饰皆为弃物矣”。而机发于踵。宣云：“一段生机，自踵而发。”是殆见吾善者机也。宣云：“善即生意。”尝又与来。”明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：“子之先生不齐，释文：“侧皆反，本又作斋。下同。”吾无得而相焉。试齐，且复相之。”列子入，以告壶子。壶子曰：“吾乡示之以太冲莫胜。列子“胜”作“眹”，当从之。注引向云：“居太冲之极，浩然泊心，玄同万方，莫见其迹。”案：郭注“莫见其迹”作“故胜负莫得厝其间也”。是殆见吾衡气机也。宣云：“衡，平也。”列子注引向云：“无往不平，混然一之。”案：郭注同。鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。列子“鲵桓之审”作“鲵旋之潘”，张注以为当作“蟠”，云：“鲵，大鱼。桓，盘桓也。蟠，洄流也。言大鱼盘桓，其水蟠洄而成深泉。”渊有九名者，谓鲵桓、止水、流水、滥水、（尔雅：“水涌出也。”）沃水、（水泉从上溜下。）氿水、（水泉从旁出。）雍水、（河水决出，还复入也。）汧水、（水流行也。）肥水。（水所出异为肥。）是为九渊，皆列子之文。成云：“水体无心，动止随物，或鲸鲵盘桓，或凝湛止住，或波流湍激。虽多种不同，而玄默无心一也。”尝又与来。”明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：“追之！”列子追之不及，反以报壶子，曰：“已灭矣，已失矣，吾弗及也〔一〕。”壶子曰：“乡吾示之以未始出吾宗。深根冥极，不出见吾之宗主。吾与之虚而委蛇，成云：“委蛇，随顺貌。”郭云：“无心而随物化。”案：列子“委蛇”作“猗移”，义同。不知其谁何，向云：“泛然无所系。”案：郭注同。因以为弟靡，释文：“弟音颓。弟靡，不穷之貌。”卢文弨云：“正字通弟作●。后来字书亦因之，而于古无有也。类篇弟字下有徒回反一音，云：‘弟靡，不穷貌。’正本此。列子作‘茅靡’。”因以为波流，崔本作“波随”，云：“常随从之。”王念孙云：“崔本是也。蛇、何、靡、随为韵。蛇，古音徒禾反。靡，古音摩。随，古亦音徒何反。”故逃也。”成云：“因任前机，曾无执滞，千变万化，非相者所知，故季咸逃逸也。”案：列子注引向云：“至人其动也天，其静也地，其行也水流，其湛也渊嘿。渊嘿之与水流，天行之与地止，其于不为而自然，一也。今季咸见其尸居而坐忘，即谓之将死；见其神动而天随，即谓之有生。苟无心而应感，则与变升降，以世为量，然后足为物主，而顺时无极耳，岂相者之所觉哉！”然后列子自以为未始学而归，成云：“始觉壶丘道深，自知未学。”三年不出。为其妻爨，向云：“遗耻辱。”食豕如食人。释文：“食音祀。”郭云：“忘贵贱也。”于事无与亲，不近世事。雕琢复朴，成云：“雕琢华饰之务，悉皆屏除，复于朴素。”块然独以其形立。块然无偶。纷而封哉，释文：“纷而，崔云：‘乱貌。’哉，崔本作戎，云：‘封戎，散乱也。’”李桢云：“崔本是也。列子作‘●然而封戎’。六句人、亲，朴、立，戎、终，各自为韵。”一以是终。宣云：“道无复加也。引季咸、壶子事，明帝王当虚己无为，立于不测，不可使天下得相其端，以开机智。其取意微渺无伦。”以上引五事为证。〔一〕“也”，集释本作“矣”。

　　无为名尸，成云：“尸，主也。无为名誉之主。”无为谋府，无为谋虑之府。无为事任，郭云：“付物使各自任。”无为知主。释文：“知音智。”成云：“不运智以主物。”体尽无穷，体悟真源，冥会无穷。而游无朕，崔云：“朕，兆也。”成云：“朕，迹也。晦迹韬光，故无朕。”尽其所受于天，而无见得，全所受于天，而无自以为得之见。亦虚而已。郭云：“不虚，则不能任群实。”至人之用心若镜，郭云：“鉴物而无情。”不将不迎，应而不藏，成云：“将，送也。物感斯应，应不以心，既无将、迎，岂有情于隐匿哉！”故能胜物而不伤。成云：“用心不劳，故无损害。”此段正文。

　　南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。简文云：“倏、忽，取神速为名。浑沌，以合和为貌。神速〔一〕譬有为，合和譬无为。”崔云：“浑沌，无孔窍也。”倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。郭云：“为者败之。”此段喻意。

〔一〕“神速”原作“倏忽”，据释文改。   


　　苏舆云：“骈拇下四篇，多释老子之义。周虽悦老风，自命固绝高，观天下篇可见。四篇于申老外，别无精义，盖学庄者缘老为之。且文气直衍，无所发明，亦不类内篇汪洋俶诡。王氏夫之、姚氏鼐皆疑外篇不出庄子，最为有见。即如此篇，首云‘淫僻于仁义之行’，末复以‘淫僻’‘仁义’平列，踳驳显然。且云‘余媿乎道德’，庄子焉肯为此谦语乎？”

　　骈拇枝指，出乎性哉！而侈于德。李云：“骈，并也。”成云：“足大拇指与第二指相连。枝指，手有六指也。”崔云：“侈，过也。”案：生而有之，故曰出乎性。德之言得也。所得比人为过。附赘县疣，出乎形哉！而侈于性。附赘县疣，见大宗师篇。形既成而后附，故曰出乎形，然过于自然之性。多方乎仁义而用之者，列于五藏哉！而非道德之正也。成云：“方，道术也。”案：多术以施用仁义者，以五性为人所同有，而列于五藏，以配五行，然非道德之本然。是故骈于足者，连无用之肉也；枝于手者，树无用之指也；树，立。多方骈枝于五藏之情者，情，实。淫僻于仁义之行，淫，过也。过诡于正，故曰淫僻。而多方于聪明之用也。是故骈于明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎？而离朱是已。言自离朱诸人始也。成云：“斧形谓之黼，两己相背谓之黻。五色，青、黄、赤、白、黑也。青与赤为文，赤与白为章。煌煌，眩目貌。”司马云：“离朱，黄帝时人，百步见秋毫之末。一云见千里针锋。孟子作离娄。”多于聪者，乱五声，淫六律，金石、丝竹，黄钟、大吕之声非乎？而师旷是已。释文：“师旷，晋大夫，善音律，能致鬼神。史记云：‘冀州南和人，生而无目。’”郭云：“生而有耳目者，所困常在于希离慕旷，则离、旷虽聪明，乃乱耳目之至也。”枝于仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾、史是已。枝于仁者，谓标举仁义，如枝生一指。曾、史性优于仁义，而性不长者争慕之，天下喧攘，如簧如鼓，以奉不能及之法式也。曾、史，曾参、史鱼。王念孙云：“塞与擢，义不相类。塞当为搴，形近而误。擢、搴，皆谓拔取之也。广雅：‘搴，取也，拔也。’方言作攓，云：‘取也。南楚曰攓。’说文作●，云：‘拔取也。’淮南俶真篇：‘俗世之学，擢德攓性，内愁五藏，外劳耳目，乃始招蛲振缱物之毫芒，摇消掉捎仁义礼乐，暴行越智于天下，以招号名声于世。’又曰：‘今万物之来，擢拔吾性，攓取吾情。’皆其证。”骈于辩者，累瓦结绳窜句，游心于坚白同异之间，而敝跬誉无用之言非乎？而杨、墨是已。崔云：“聚无用之语，如瓦之累，绳之结也。一云：瓦当作丸。”案：窜易文句，游荡心思于坚白同异之闲也。郭嵩焘云：“敝，谓劳敝也。跬誉，犹云咫言。半步为跬。司马法：‘一举足曰跬。’跬，三尺也。跬誉者，邀一时之近誉。劳敝于有近誉、无实用之言，故谓之骈于辩。杨朱、墨翟禀性多辩，故特举之。”故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。彼正正者，不失其性命之情。俞云：“上正字乃至字之误。”故合者不为骈，而枝者不为跂；释文：“跂，其知反。”宣本作“歧”。案：跂、歧同。长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。成云：“凫，小鸭。”故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。宣云：“率其本然，自无忧，何待去？”意仁义其非人情乎！彼仁人何其多忧也？苏舆云：“‘仁人’，宣本作‘仁义’，是。郭注云：‘恐仁义非人情而忧之者，真可谓多忧也。’似所见本亦作‘仁义’。此言仁义束缚，使人失其常性而多忧患。在宥篇‘愁其五藏以为仁义’，即此旨。此缘下‘仁人’而误。”且夫骈于拇者，决之则泣；枝于手者，龁之则啼。二者或有余于数，或不足于数，其于忧一也。骈者数不足，枝者数有余。今世之仁人，蒿目而忧世之患；司马云：“蒿，目乱也。”俞云：“蒿是●之假字。玉篇：‘●，目明，又望也。’是●为望视之貌。仁人之忧天下，必为●然远望，故云然。●与蒿，古音相近，故得通用。诗‘白鸟翯翯’，孟子作‘鹤鹤’，文选景福殿赋作‘●●’。蒿之通●，犹翯之通鹤与●矣。”不仁之人，决性命之情而饕富贵。决，溃也。如水之决堤而出。情，实。饕，贪也。故意仁义其非人情乎！自三代以下者，天下苏舆云：“自三代以下者，庄子有此文法，胠箧、在宥篇屡见。”何其嚣嚣也？成云：“嚣嚣，犹讙聒。”且夫待钩绳规矩而正者，是削其性；成云：“钩曲，绳直，规圆，矩方，皆损害本性。”待绳约胶漆而固者，是侵其德也；成云：“约，束缚也。侵伤其德。”屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。礼乐周旋，是屈折也。呴俞，犹煦妪，假仁义也。天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。释文：“广雅：‘纆，索也。’”故天下诱然皆生，而不知其所以生；宣云：“诱然若有导以生者。”同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可亏也。古今无二理，不可以人为损之。则仁义又奚连连如胶漆纆索，而游乎道德之闲为哉？使天下惑也！连连，相续貌。此尊道德而斥仁义。夫小惑易方，迷于所向。大惑易性。失其真性。何以知其然邪？自虞氏招仁义以挠天下也，俞云：“招，举也。”释文：“挠，乱也。”天下莫不奔命于仁义，奔驰以从之。是非以仁义易其性与？郭云：“虽虞氏无易之情，而天下之性固已易矣。”故尝试论之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人则以身殉利，士则以身殉名，以名利易性。大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。以家天下易性。故此数子者，苏舆云：“数子，犹言此数等人。”事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。臧与谷，二人相与牧羊，而俱亡其羊。释文：“张揖云：‘婿婢之子谓之臧。’崔本谷作●，云：‘孺子曰●。’”问臧奚事，则挟筴读书；问谷奚事，则博塞以游。二人者，事业不同，其于亡羊均也。释文：“筴，字又作策，李云：‘竹简也。’塞，博之类也。”案：策当读如左传“绕朝赠策”之策，驱羊鞭也。伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上。成云：“跖，柳下惠从弟，卒徒九千，常为巨盗。东陵，山名，又云即太山，在齐州界，去东平十五里，跖死其上。”二人者，所死不同，其于残生伤性均也，奚必伯夷之是而盗跖之非乎？天下尽殉也。彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉；“则有”之则，与而同义。若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，跖与夷同。又恶取君子小人于其间哉？宣云：“称名何取相异？”且夫属其性乎仁义者，虽通如曾、史，非吾所谓臧也；释文：“属，谓系属。”成云：“臧，善也。”属其性于五味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；释文：“司马云：‘俞儿，古之善识味人也。’崔云：‘尸子曰：“膳俞儿和之以姜桂，为人主上食。”淮南云：“俞儿、狄牙，尝淄、渑之水而别之。”一云：俞儿，黄帝时人。狄牙则易牙，齐桓公时识味人也。一云：俞儿亦齐人。’”属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。吾所谓臧者，非仁义之谓也，臧于其德而已矣；善在自得。吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，宣云：“此句疑言味而讹。”任其性命之情而已矣；吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。成云：“心神驰奔，耳目竭丧，此乃愚闇，岂曰聪明！若听耳之所闻，视目之所见，保分任真，不荡于外者，即物皆聪明也。”夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得，适人之适而不自适其适者也。郭云：“此舍己效人者也，虽效之若人，而己已亡矣。”夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。郭云：“苟以失性为淫僻，虽所失之涂异，其于失之一也。”案：大宗师篇：“狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子胥余、纪他、申屠狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。”庄子以全生为大，故于伯夷一流人深致不满，但务光、申徒狄诸人，情事未详，当时或有可以不死之道。至夷、齐、箕子，所系至重，不可一概而论。此所见与圣人异也。余愧乎道德，宣云：“谦词。”是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。宣云：“庄子将仁义、淫僻例视，何有上下之目！此上、下二字，就俗见言之。”案：三代以来，视道德甚尊，而论仁义不分析。韩非子混义于仁，此文亦以仁义并入仁人内言之。自孔、孟书外，罕能推见仁义之分者，漆园固别有微恉，世儒亦无复深求。昌黎原道一篇，开宗明义，独举“仁”“义”“道”“德”四字，开示学人，所以能拔出唐贤而上契古圣也。   


　　苏舆云：“老子云：‘无为自化，清静自正。’通篇皆申此旨，而终始以马作喻，亦庄子内篇所未有也。”

　　马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，龁草饮水，翘足而陆。释文：“崔本足作尾。司马云：‘陆，跳也，字书作●。踛，马健也。’”郭庆藩云：“崔足作尾。文选江赋注引亦作尾，陆作踛，云踛音六。广韵：‘踛，力竹切，翘踛也。’”此马之真性也。虽有义台、路寝，无所用之。虽极居处之庄丽，非马性所适也。释文：“义，徐音仪。路，正也，大也。崔云：‘路寝，正室。’”俞云：“义、仪古通。仪台，犹言容台。淮南览冥篇‘容台振而掩覆’，高注：‘容台，行礼容之台。’”及至伯乐，曰：“我善治马。”烧之剔之，刻之雒之，释文：“伯乐，姓孙，名阳，善驭马。司马云：‘烧铁以烁之。剔，谓翦其毛。’”郭嵩焘云：“雒同烙，谓印烙。”连之以羁馽，编之以皂栈，释文：“广雅：‘羁，勒也。’馽，丁邑反。崔云：‘绊前后足也。’”文选马汧督诔注引司马云：“皂，枥也。”栈，若棂床，施之湿地也。马之死者十二三矣；饥之渴之，驰之骤之，整之齐之，前有橛饰之患，而后有鞭筴之威，而马之死者已过半矣。司马云：“橛，衔也。饰，谓加饰于马镳也。”成云：“带皮曰鞭，无皮曰筴。”陶者曰：“我善治埴，圆者中规，方者中矩。”释文：“陶，□也。崔云：‘埴，土也。’”匠人曰：“我善治木，曲者中钩，直者应绳。”夫埴、木之性，岂欲中规矩钩绳哉？然且世世称之曰：“伯乐善治马，而陶、匠善治埴木。”此亦治天下者之过也。其过与治天下者等。吾意善治天下者不然。彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德；成云：“物各自足，故同德。”一而不党，命曰天放。成云：“党，偏。命，名。天，自然也。”宣云：“浑一无偏，任天自在。”苏舆云“与天为一，泯善恶之党”，于义亦通。故至德之世，其行填填，其视颠颠。崔云：“填填，重迟。颠颠，专一也。”当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；成云：“蹊，径。隧，道。”郭云：“不求非望，故止于一家而足。”万物群生，连属其乡；宣云：“各就所居为连属。”禽兽成群，草木遂长。郭云：“足性而止，无吞夷之欲，故物全。”是故禽兽可系羁而游，乌鹊之巢可攀援而窥。郭云：“与物无害，故物驯。”夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，族，聚也。恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。郭云：“知则离道以善，欲则离性以饰。”及至圣人，蹩躠为仁，踶跂为义，而天下始疑矣；李云：“蹩躠、踶跂，皆用心为仁义之貌。”澶漫为乐，摘僻为礼，而天下始分矣。李云：“澶漫，犹纵逸也。”郭嵩焘云：“‘摘僻’，当作‘摘擗’。楚词王注：‘擗，析也。’摘者，摘取之；擗者，分析之。谓烦碎也。”故纯朴不残，孰为牺尊！白玉不毁，孰为珪璋！成云：“纯朴不残，全木未雕也。牺尊，酒器，刻为牛首，以祭宗庙也。上锐下方曰珪，半珪曰璋。”道德不废，安取仁义！老子云：“大道废，有仁义。”性情不离，安用礼乐！成云：“礼以检迹，乐以和心。情苟不散，安用和心！性苟不离，何劳检迹！”五色不乱，孰为文采！五声不乱，孰应六律！郭云：“此皆变朴为华，弃本崇末，于其天素，有残废矣。”夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。成云：“以仁义之迹，毁无为之道。”夫马，陆居则食草饮水，喜则交颈相靡，靡与摩同。怒则分背相踶。宣云：“马之踶必向后，故曰分背。”马知已此矣。马所知止此矣。李音智，非。夫加之以衡□，释文：“衡，辕前横木，缚轭者。扼，叉马颈者也。”齐之以月题，司马云：“马□上当颅如月形者也。”而马知介倪、闉扼、鸷曼、李云：“介倪，犹睥睨也。闉，曲也。鸷，抵也。曼，突也。”司马云：“言曲颈于扼以抵突也。”诡衔、窃辔。成云：“诡衔，吐出其勒。窃辔，盗脱笼头。”故马之知而态至盗者，充其所知，而态至于盗。伯乐之罪也。夫赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能以此矣。司马云：“赫胥，上古帝王也。”案：熙与嬉同。以、已通作。及至圣人，屈折礼乐以匡天下之形，县企仁义以慰天下之心，匡，正也。县企，县举而企及之，使人共慕也。而民乃始踶跂好知，踶跂，自矜。好智，行诈。争归于利，不可止也。此亦圣人之过也。   


　　将为胠箧、探囊、发匮之盗而为守备，司马云：“从旁开为胠。”苏舆云：“说文：‘匮，匣也。’俗加木作柜。”则必摄缄、縢，固扃、鐍，此世俗之所谓知也。释文：“广雅云：‘缄、縢，皆绳也。’李云：‘扃，关。鐍，钮也。’知音智。”然而巨盗至，则负匮、揭箧、担囊而趋，唯恐缄、縢、扃、鐍之不固也。释文：“三苍云：‘揭，举也。’”然则乡之所谓知者，不乃为大盗积者也？也与邪同。故尝试论之，世俗之所谓知者，有不为大盗积者乎？所谓圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者齐国邻邑相望，鸡狗之音相闻，罔罟之所布，耒耨之所刺，李云：“耒，犁。耨，锄也。”方二千余里。阖四竟之内，成云：“阖，合也。”所以立宗庙社稷，治邑、屋、州、闾、乡曲者，曷尝不法圣人哉！成云：“司马法：‘六尺为步，步百为亩，亩百为夫，夫三为屋，屋三为井，井四为邑。’又云：‘五家为比，五比为闾，五闾为族，五族为党，五党为州，五州为乡。’郑玄云：‘二十五家为闾，二千五百家为州，万二千五百家为乡。’”然而田成子一旦杀齐君而盗其国。所盗者岂独其国邪？并与其圣知之法而盗之。故田成子有乎盗贼之名，而身处尧、舜之安，小国不敢非，大国不敢诛，十二世有齐国。释文：“自陈恒弑简公之时，数至庄子着书之日，其后人为齐君者已历十二世。”姚云：“自田常至王建十世，上合桓子无宇、厘子乞为十二世。田氏自桓子始大，故合言十二世。”则是不乃窃齐国，并与其圣知之法，以守其盗贼之身乎？尝试论之，世俗之所谓至知者，有不为大盗积者乎？所谓至圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者龙逢斩，比干剖，苌弘胣，崔云：“读若拖，或作施字。胣，裂也。淮南子曰：‘苌弘铍裂而死。’”子胥靡，释文：“密池反。崔云：‘烂之于江中。’”故四子之贤而身不免乎戮。郭云：“言暴乱之君亦得据君人之威，以戮贤人，而莫之敢亢者，皆圣法之由也。向无圣法，则桀、纣焉得守斯位而放其毒，使天下侧目哉！”苏舆云：“圣法寄于刑赏，而桀、纣用法以戮贤。”故盗跖之徒问于跖曰：“盗亦有道乎？”跖曰：“何适而无有道邪？成云：“何往非道？”夫妄意室中之藏，成云：“起妄心，斟量商度，有无必中。”圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。”由是观之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行；天下之善人少而不善人多，则圣人之利天下也少而害天下也多。故曰：“唇竭则齿寒，俞云：“此竭字当读为‘竭其尾’之竭。说文豕下云：‘竭其尾，故谓之豕。’唇竭，谓反举其唇以向上。”鲁酒薄而邯郸围，释文：“许慎注淮南云：‘楚会诸侯，鲁、赵俱献酒于楚王，鲁酒薄而赵酒厚。楚之主酒吏求酒于赵，赵不与，吏怒，乃以赵厚酒易鲁薄酒，奏之。楚王以赵酒薄，故围邯郸也。’”圣人生而大盗起。”掊击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。夫川竭而谷虚，丘夷而渊实。圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣。圣人不死，大盗不止。虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之；为之权衡以称之，则并与权衡而窃之；为之符玺以信之，则并与符玺而窃之；为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。何以知其然邪？彼窃钩者诛，成云：“钩，腰带钩也。”窃国者为诸侯，诸侯之门，而仁义存焉，王引之云：“‘存焉’当作‘焉存’。焉，于是也。言仁义于是乎存也。古书如此句法甚多。（不备录。）此四句诛、侯为韵，门、存为韵，其韵皆在句末。史记游侠传作‘窃钩者诛，窃国者侯，诸侯之门，仁义存’，是其明证也。”则是非窃仁义圣知邪？故逐于大盗，揭诸侯，成云：“逐，随也。”宣云：“揭，举也。”窃仁义并斗斛、权衡、符玺之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，止之。斧钺之威弗能禁。此重利盗跖而使不可禁者，是乃圣人之过也。故曰：“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。明，示也。故绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，释文：“擿，义与掷同。”小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议。释文：“殚，尽也。”擢乱六律，铄绝竽瑟，成云：“擢，拔也。”释文：“铄绝，烧断之也。”塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣；毁绝钩绳而弃规矩，攦工倕之指，李云：“攦，折也。”而天下始人有其巧矣。成云：“人师分内，咸有其巧。譬犹蜘网、蜣丸，岂关工匠！”故曰：“大巧若拙。”削曾、史之行，钳杨、墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。成云：“物不丧真，人皆自得，率性全理，故与玄道混同。”彼人含其明，则天下不铄矣；崔云：“不消坏也。”人含其聪，则天下不累矣；成云：“累，忧患也。”人含其知，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱，皆外立其德，自炫所得。而以爚乱天下者也，释文：“三苍云：‘爚，火光消也。’”法之所无用也。宣云：“以正法言之，皆当去。”子独不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏，司马云：“此十二氏，皆古帝王。”当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已。今遂至使民延颈举踵曰“某所有贤者”，赢粮而趣之，崔云“赢，裹也。”则内弃其亲而外去其主之事，内弃其亲，若吴起；外去其主，若虞卿。足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外，轨，车辙迹。结，交也。则是上好知之过也。上诚好知而无道，好知以扰物，无道以靖之。则天下大乱矣。何以知其然邪？夫弓、弩、毕、弋、机变之知多，则鸟乱于上矣；李云：“兔网曰毕，缴射曰弋，弩牙曰机。”郭嵩焘云：“说文：‘率，捕鸟毕也。’诗：‘毕之罗之。’鸟罟亦谓之毕。李说非。”钩饵、罔、罟罾笱之知多，则鱼乱于水矣；王念孙云：“钩当作钓，钓即钩也。释文：‘钓，钩也。’今正文作钩，后人妄改。”说详读书杂志。削格、罗落、罝罘之知多，则兽乱于泽矣；李云：“削格，所以施罗网也。”郭嵩焘云：“说文系传云：‘长枝为格。’削格，谓刮削之。削格、罗落，皆所以遮要禽兽。汉书晁错传‘为中周虎落’，颜注：‘谓遮落之。’”释文：“罝，本又作罦。尔雅：‘兔罟谓之罝，罬谓之罦。罦，覆车也。’郭璞云：‘今翻车。’”知诈渐毒、颉滑坚白、解垢同异之变多，则俗惑于辩矣。郭庆藩云：“荀子非十二子篇‘知而险’，议兵篇‘是渐之也’，正论篇‘上凶险则下渐诈矣’。‘知诈渐毒’四字义同，皆谓欺诈也。释文：‘颉滑，不正之语。解垢，诡曲之辞。’”案：颉，“黠”借字。故天下每每大乱，李云：“每每，犹昏昏也。”罪在于好知。故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大乱。故上悖日月之明，下烁山川之精，中堕四时之施，成云：“烁，销也。堕，坏也。”惴耎之虫，释文：“惴耎，谓无足虫。”肖翘之物，李云：“翾飞之物。”莫不失其性。甚矣夫好知之乱天下也！自三代以下者是已。舍夫种种之民而悦夫役役之佞，李云：“种种，谨悫貌。役役，鬼黠貌。”释夫恬淡无为而悦夫啍啍之意，啍啍已乱天下矣。郭云：“啍啍，以己诲人也。”   


　　闻在宥天下，不闻治天下也。文选谢灵运从宋公戏马台诗注引司马云：“在，察也。宥，宽也。”苏舆云：“在不当训察，察之则固治之矣。在，存也。存诸心而不露是善非恶之迹，以使民相安于浑沌，正胠箧篇含字之旨。”在之也者，恐天下之淫其性也；淫，过也。宥之也者，恐天下之迁其德也。迁而他效。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉！宣云：“又何须更治之！”昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；成云：“恬，静也。”桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。成云：“愉，乐也。”夫不恬不愉，非德也。非德也而可长久者，天下无之。人大喜邪，毗于阳。大怒邪，毗于阴。俞云：“喜属阳，怒属阴。毗阳毗阴，言伤阴阳之和也。淮南原道训‘人大怒破阴，大喜坠阳’，与此义同。”阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！成云：“人多疾病，岂非反伤形乎！”使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章，于是乎天下始乔诘、卓鸷，崔云：“乔诘，意不平；卓鸷，行不平也。”而后有盗跖、曾、史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给，郭云：“慕赏乃善，故赏不能供；畏罚乃止，故罚不能胜。”故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！成云：“匈匈，讙哗也。”而且说明邪，是淫于色也；说聪邪，是淫于声也；说音悦，下同。说仁邪，是乱于德也；说义邪，是悖于理也；说礼邪，是相于技也；说乐邪，是相于淫也；释文：“相，助也。”成云：“说礼乃助华浮技能，说乐更助宫商淫声。”王夫之云：“与之偕而自失曰相。”说圣邪，是相于艺也；说知邪，是相于疵也。成云：“说圣迹，助世间之艺术；爱智计，益是非之疵病也。”天下将安其性命之情，之八者，存可也；亡可也；天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷、獊囊而乱天下也。司马云：“脔卷，不申舒之状。”崔本“獊”作“戕”，云：“戕囊，犹抢攘。”而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！岂直过也而去之邪！宣云：“岂但过时便任其去乎！”乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以舞之，宣云：“乃奕世欣奉，不能已如此。”吾若是何哉！故君子不得已而临邪天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以讬天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。宣云：“贵爱其身于为天下，内重而见外之轻，此所以于天下无为，乃可以为天下之君也。”苏舆云：“身下两于字当衍。四语见老子。”故君子苟能无解其五藏，释文：“解，散也。”案：骈拇篇：“多方乎仁义而用之者，列于五藏。”无擢其聪明，擢，犹拔也。谓显拔之。言以聪明自诩也。尸居而龙见，渊默而雷声，不动而如神，不言而名章。二语又见天运篇。神动而天随，精神方动，天机自赴。从容无为而万物炊累焉。司马云：“炊累，犹动升也。”向、郭云：“如埃尘之自动。”案：阳春和煦，如万物层累而炊熟之。吾又何暇治天下哉！

　　崔瞿问于老聃曰：“不治天下，安藏人心？”“藏”是“臧”之误，古字止作“臧”。安臧人心，言人心无由善。老聃曰：“汝慎无撄人心。成云：“撄挠人心。”人心排下而进上，宣云：“排抑则降下，稍进则亢上。”上下囚杀，宣云：“上下之间，系之若囚，伤之若杀。”苏舆云：“其亢上也如杀，其排下也如囚。杀则骄，囚则偾。”淖约柔乎刚强。成云：“淖约，柔弱也。”郭云：“能淖约则刚强者柔矣。”廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰。廉，棱。刿，利。雕琢，刻削也。言尖利刻削之人，其心燥急则热如焦火，战惕则寒如凝冰。其疾俛仰之间，而再抚四海之外，抚，临也。喻其疾速。其居也渊而静，宣云：“言其深伏。”其动也县而天。宣云：“言其飞浮。”偾骄而不可系者，偾骄不可禁系。其唯人心乎！昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧、舜于是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形，李云“胈，白肉。”愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。郭庆藩云：“释言：‘矜，苦也。’矜其血气，犹孟子言‘苦其心志’。”然犹有不胜也。尧于是放讙兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不胜天下也夫！释文：“峗，本亦作危。”案：古注“夫”字下属，今以属上。施及三王而天下大骇矣。宣云：“不安其性。”下有桀、跖，上有曾、史，成云：“桀、跖行小人之行为下，曾、史行君子之行为上。”而儒、墨毕起。同时并起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣；大德不同，德本玄同，而此有不同之迹。而性命烂漫矣；成云：“烂漫，散乱。”天下好知，而百姓求竭矣。上穷其智，百姓不能供其求。于是乎釿锯制焉，释文：“釿音斤，本亦作斤。”绳墨杀焉，椎凿决焉。工匠以绳墨正木，人君以礼法正人；工匠以斤锯椎凿残木，人君以刑法残人。天下脊脊大乱，释文：“脊脊，相残藉也。”案：与藉藉同。罪在撄人心。故贤者伏处大山嵁岩之下，俞云：“嵁当为湛。文选封禅文李注：‘湛，深也。’山以大言，岩以深言。”而万乘之君忧栗乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也，释文：“广雅：‘殊，断也。’崔云：‘械夹颈及胫者，皆曰桁杨。’”案：相枕，谓已死者。相推、相望，言其多。而儒、墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。意！同噫。甚矣哉！其无愧而不知耻也甚矣！吾未知圣知之不为桁杨椄槢也，仁义之不为桎梏、凿枘也，司马云：“椄槢，械楔。”成云：“凿，孔也。以物内孔中曰枘。”桁杨以椄槢为管，桎梏以凿枘为用。焉知曾、史之不为桀、跖嚆矢也！向云：“嚆矢，矢之鸣者。”字林云“嚆，大呼。”郭云：“言曾、史为桀、跖之利用也。”故曰：‘绝圣弃知而天下大治。’”

　　黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之上，故往见之，释文：“广成子，或云即老子。尔雅云：‘北戴斗极为空同。’”曰：“我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人；成云：“欲取阴阳精气，助成五谷。”吾又欲官阴阳，以遂群生。成云：“欲象阴阳，设官分职。遂，顺也。”为之奈何〔一〕？”广成子曰：“而所欲问者，物之质也；成云：“而，汝也。下同。所问粗浅，不过形质。”而所欲官者，物之残也。宣云：“犹言朴散之余。”自而治天下，云气不待族而雨，司马云：“族，聚也。未聚而雨，言泽少。”草木不待黄而落，司马云：“杀气多。”日月之光益以荒矣。宣云：“天地之气凋丧如此。”而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道！”成云：“汝是谄佞之人，心甚狭劣。”李云：“翦翦，浅短貌。”案：翦与谫同。黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，示洁净。闲居三月，复往邀之。邀，求请也。广成子南首而卧，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：“闻吾子达于至道，敢问治身奈何而可以长久？”广成子蹶然而起，蹶然，疾起貌。曰：“善哉问乎！来！吾语女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。宣云：“此言安外以养内也。”目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，绝思虑。闭女外，止动作。多知为败。宣云：“内外交引，病在于知，故总言之。”我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。遂，径达也。至人智照如日月，故名大明。有感而动，故曰遂于大明之上；无感之时，深根凝湛，故曰入于窈冥之门。天地有官，宣云：“两仪分职。”阴阳有藏，宣云：“互为其根。”慎守女身，物将自壮。宣云：“物即道也。守身则道得其养，将自成也。”我守其一，以处其和，宣云：“二气之和也。”故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。”宣云：“形神相守，长久之道。”黄帝再拜稽首曰：“广成子之谓天矣！”宣云：“与天合德。”广成子曰：“来！吾语女。彼其物无穷，而人皆以为有终；道如循环然，而人以为没则已焉。彼其物无测，而人皆以为有极。道本无尽，而人以为有尽。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。虽见光明，已为土壤。今夫百昌，百物昌盛，谓之百昌。皆生于土而反于土，宣云：“人不知道，与物何异！”故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。成云：“反归冥寂之本，入无穷之门；应变天地之间，游无极之野。”吾与日月参光，吾与天地为常。成云：“参，同也。”当我，缗乎！远我，昏乎！释文：“缗，泯合也。”郭嵩焘云：“缗、昏字通，缗亦昏也。当我，乡我而来，远我，背我而去，任人之向背，一以无心应之。”人其尽死，而我独存乎！”宣云：“与道不息。”

〔一〕“为之奈何”四字据集释本补。

　　云将东游，初学记一引司马云：“云将，云之主帅。”过扶摇之枝，李云：“扶摇，神木也，生东海。”而适遭鸿蒙。司马云：“自然元气也。”鸿蒙方将拊髀雀跃而游。成云：“拊，拍也。雀跃，跳跃也。”云将见之，倘然止，贽然立，李云：“倘，自失貌。贽，不动貌。”曰：“叟何人邪？叟何为此？”司马云：“叟，长者称。”鸿蒙拊髀雀跃不辍，对云将曰：“游。”云将曰：“朕愿有问也。”鸿蒙仰而视云将曰：“吁！”云将曰：“天气不合，地气郁结，六气不调，成云：“阴、阳、风、雨、晦、明。”四时不节。今我愿合六气之精，以育群生，成云：“欲合六气精华，以养万物。”为之奈何？”鸿蒙拊髀雀跃掉头曰：“吾弗知，吾弗知。”云将不得问。又三年，东游，过有宋之野，而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而进曰：“天忘朕邪？天忘朕邪？”尊之曰天，如黄帝之称广成子。再拜稽首，愿闻于鸿蒙。鸿蒙曰：“浮游不知所求，猖狂不知所往，自得所求，自适所往。游者鞅掌，有鞅在掌，言出游也。以观无妄，宣云：“真机之自动者，吾但从而寓目焉。”朕又何知！”云将曰：“朕也自以为猖狂，而百姓随予所往；朕也不得已于民，宣云：“谢之不去。”今则民之放也。郭云：“为民所放效。”愿闻一言。”鸿蒙曰：“乱天之经，逆物之情，玄天弗成；成云：“乱天常道，逆物真性，自然之化不成。”解兽之群，而鸟皆夜鸣；兽散其群，鸟鸣于夜。灾及草木，祸及止虫。释文：“止，本亦作昆。”苏舆云：“止、豸同。”意！治人之过也！”释文：“意，本又作噫，下同。”郭云：“有治之迹，乱之所由生也。”云将曰：“然则吾奈何？”鸿蒙曰：“意！毒哉！宣云：“言害已深。”仙仙乎归矣！”成云：“仙仙，轻举貌。劝令归。”云将曰：“吾遇天难，愿闻一言。”鸿蒙曰：“意！心养。唯心当养。汝徒处无为，而物自化。成云：“徒，但也。”堕尔形体，吐尔聪明；成云：“身心两忘。”伦与物忘，人伦庶物，皆泯其迹。大同乎涬溟；司马云：“涬溟，自然气也。”宣云：“与浩气同体。”解心释神，莫然无魂。宣云“解其黏，释其缚。”成云：“魂，好知为。莫然，无知。同死灰枯木。”万物云云，成云：“云云，众多也。”苏舆云：“案‘云云’，老子作‘芸芸’，自然貌。”各复其根，宣云：“皆得其无妄之真本。”各复其根而不知。浑浑沌沌，终身不离；宣云：“不开其知识。”若彼知之，乃是离之。成云：“用知，乃离自然之性。”无问其名，无窥其情，宣云：“物本无名，我不必问；本无情，不必窥。”物故自生。成云：“任于独化，物得生理也。”云将曰：“天降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今也得。”再拜稽首，起辞而行。

　　世俗之人，皆喜人之同乎己，而恶人之异于己也。同于己而欲之、异于己而不欲者，以出乎众为心也。宣云：“言己超出于众，皆当从己也。”夫以出于众为心者，曷尝出乎众哉！非果能超出于众也。因众以宁所闻，不如众技众矣。并无独见，但因闻众论，遂执一而安之，则反不如能集众技者之信为众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利，而不见其患者也。宣云：“然且欲以己见治人之国者，此徒以圣知仁义为利，而不见其害也。”此以人之国侥幸也，几何侥幸而不丧人之国乎！其存人之国也，无万分之一；其丧人之国也，一不成而万有余丧矣。一事不成，万事随之。悲夫！有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物物；郭云：“不能用物而为物用，即是物耳，岂能物物哉！不能物物，则不足以有大物矣。”苏舆云：“言有土者自以为若有物存，则为物所物矣。惟物而不物，故能以一身物万物。下文‘独有’，即无物之旨。”而不物，故能物物。宣云：“不见有物，则超乎物外，故能主宰乎物也。”明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。成云：“人欲出众而己独游，众无此能，是名独有。独有之人，百姓荷戴，以斯为主，可谓至尊至贵也。”

　　大人之教，若形之于影，声之于响。有问而应之，尽其所怀，为天下配。成云：“配，匹也。先感为主，应者为匹。”处乎无响，郭云：“寂以待物。”行乎无方。郭云：“随物转化。”挈汝适复之挠挠，以游无端，俞云：“释诂：‘适，往也。’适复，犹往复。挠挠，乱也。惟大人能提洁世俗往复挠乱之人，与之共游于无端。”出入无旁，宣云：“去声。”与日无始，成云：“与日俱新，故无终始。”颂论形躯，合乎大同，论其形貌，合乎人群，不自立异。大同而无己。无己，恶乎得有有！郭云：“天下之难无者己也。己既无矣，则群有不足复有之。”睹有者，昔之君子；宣云：“三代所谓明圣。”睹无者，天地之友。

　　贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；民、物虽卑贱，惟当因而任之，反其性则乱。匿而不可不为者，事也；郭云：“事藏于彼，而各自为，故不可自为，但当因任耳。”粗而不可不陈者，法也；成云：“法，言教也。理妙法粗，故顺陈说。”远而不可不居者，义也；成云：“义虽去道疏远，苟其合理，应须取断。”亲而不可不广者，仁也；成云：“亲偏爱狭，周广乃大仁也。”节而不可不积者，礼也；成云：“积，厚也。节，文也。”中而不可不高者，德也；修德之人，与世中和，自然高远。一而不可不易者，道也；成云：“妙本一气，通生万物，甚自简易，其唯道乎！”神而不可不为者，天也。故圣人观于天而不助，成云：“圣人观自然妙理，大顺群物，而不助其性分。”成于德而不累，出于道而不谋，郭云：“不谋而一，所以为易。”会于仁而不恃，所为自与仁会，不恃赖之。薄于义而不积，应于礼而不讳，俞云：“讳读为违。广雅释诂：‘讳，避也。’国语韦注：‘违，避也。’二字声近义通。不讳，即不违。”接于事而不辞，齐于法而不乱，成云：“因于物性，以法齐之，故不乱。”恃于民而不轻，郭云：“恃其自为，不轻用也。”因于物而不去。郭云：“因而任之，不去其本。”物者莫足为也，而不可不为。成云：“素无之，不可强为；性中有者，不可不为。”不明于天者，不纯于德；成云：“闇自然之理，则浇薄之德不纯。”不通于道者，无自而可。成云：“触事面墙，无从而可。”不明于道者，悲夫！何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也〔一〕，相去远矣，不可不察也。宣云：“此段意肤文杂，与本篇义不甚切，不似庄子之笔，或后人续貂耳。”案：宣疑是也。然郭象有注，则晋世传本已然。

〔一〕“天道之与人道也”八字，据集释本补。   


　　天地虽大，其化均也；郭云：“均于不为而自化也。”万物虽多，其治一也；郭云：“一以自得为治。”人卒虽众，其主君也。君原于德而成于天，本于有德而成于自然。故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。成云：“玄，远也。玄古圣君，无为而治天下，自然之德而已矣。”苏舆云：“玄字句绝，与下文‘玄德’之玄同义。”以道观言而天下之君正，郭云：“无为者自然为君。”郭嵩焘云：“言者，名也。正其君之名，而天下听命焉。故曰名之必可言也，衷诸道而已矣。”以道观分而君臣之义明，郭云：“各当其分，无为位上，有为位下也。”以道观能而天下之官治，郭云：“官各当其所能则治。”以道泛观而万物之应备。宣云：“泛应不穷。”故通于天地者，德也；郭云：“万物莫不皆得，则天地通。”行于万物者，道也；成云：“至理无塞，恣物往来同行，故曰道。”宣云：“道盖义字之讹。”上治人者，事也；成云：“事事有宜而天下治。”能有所艺者，技也。郭云：“技者，万物之末用也。”技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。郭云：“天道顺则本末俱畅。”故曰：“古之畜天下者，畜，养。无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。”成云：“老子曰：‘我好静而民自正。’”记曰：释文：“书名，老子所作。”“通于一而万事毕，成云：“一，道也。事从理生，理必包事，本能摄末，故知一，万事毕。语在西升经。”无心得而鬼神服。”以无心得者，无不服也。

　　夫子曰：司马云：“庄子也。一云：老子也。”宣云：“孔子也。下言‘夫子问于老聃’可知。”“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。成云：“刳，去也，洗也。法道之无为，洗去有心之累。”无为为之之谓天，上为去声。成云：“率性而动，天机自张。”无为言之之谓德，成云：“应答无方，物来斯应。”爱人利物之谓仁，成云：“心无偏执，措其性命。”不同同之之谓大，郭云：“万物万形，各止其分，不引彼以同我，乃成大耳。”行不崖异之谓宽，宣云：“和光同尘。”有万不同之谓富。故执德之谓纪，成云：“能持以前之德行者，可谓群物之纲纪。”苏舆云：“故字疑衍。”德成之谓立〔一〕，成云：“德行既成，方可立功济物。”循于道之谓备，成云：“循，顺也。顺于虚通，德行方足。”不以物挫志之谓完。成云：“一毁誉，混荣辱，不以物屈，其德完全。”君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，成云：“韬，包容也。”俞云：“事心，犹立心也。礼郊特牲郑注：‘事，犹立也。’吕览论人篇‘事心乎自然之涂’，亦以事心连文。”沛乎其为万物逝也。成云：“逝，往也。为群生所归往。”若然者，藏金于山，藏珠于渊；不利货财，不近贵富；宣云：“不以物累身。”不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷；寿夭俱忘，穷通不足言矣。不拘一世之利以为己私分，郭云：“皆委之万物。”不以王天下为己处显。郭云：“忽然不觉荣之在身。”显则明，万物一府，成云：“忘于物我。”死生同状。”成云：“冥于变化。”

〔一〕“立”原作“力”，据集释本改。　　夫子曰：“夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。释文：“广雅云：‘漻，清貌。’”金石不得，无以鸣。金石不得其和不鸣，亦道之见端也。故金石有声，不考不鸣。感而后应。万物孰能定之！推此而言，万物应感无方，孰能定之！夫王德之人，素逝而耻通于事，抱朴以往，羞通于庶务。苏舆云：“素逝，即山木篇‘晏然体逝’之意。‘通于事’与‘通于神’对文，耻字疑误。”立之本原而知通于神。故其德广，本原既立，智可通神，故德能广被。其心之出，有物采之。非感不应。故形非道不生，生非德不明。成云：“道能通生万物，故非道不生；德能鉴照本原，故非德不明。老经云‘道生之，德畜之’也。”存形穷生，立德明道，非王德者邪！荡荡乎！忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。郭云：“忽、勃，皆无心而应之貌。”视乎冥冥，听乎无声。宣云：“道不在形势故。”冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。宣云：“道又非寂灭故。”故深之又深，而能物焉；宣云：“至不测矣，而物由此出。”神之又神，而能精焉。至无方矣，而精不可掩。故其与万物接也，至无而供其求，非有而求无不给。时骋而要其宿，行远而其归可会。大小、长短、修远。”宣云：“‘修远’当作‘远近’。大而小，长而短，远而近。”

　　黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望，还归，遗其玄珠，文选广绝交论注引司马云：“赤水，假名。玄珠，喻道也。”宣云：“赤者，南方明色，其北则玄境也。南乃明察之方。已游玄境，不能久守，而复望明处，则玄亡也。”使知索之而不得，释文：“知音智。”使离朱索之而不得，使吃诟索之而不得也。郭嵩焘云：“广韵：‘吃，同●。’●，声也；诟，怒也，怒亦声也。集韵云‘吃诟力诤’者是也。知以神索之，离朱索之形影，吃诟索之声闻，是以愈索愈远。象罔者，若有形，若无形，故眸而得之。”乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：“异哉！象罔乃可以得之乎？”宣云：“似有象而实无，盖无心之谓。”

　　尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。尧问于许由曰：“啮缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。”尧欲让天下于啮缺，因王倪要致之。许由曰：“殆哉圾乎天下！圾同岌，危也。啮缺之为人也，聪明叡知，给数以敏，其性过人，释文“数音朔。”成云：“叡，圣。给，捷。敏，速也。”而又乃以人受天。宣云：“非纯乎天者。”彼审乎禁过，而不知过之所由生。郭云：“过生于聪知，又役知以禁之，其知弥甚矣。”与之配天乎？彼且乘人而无天，若令为天子，彼且专任人而无复自然之性。方且本身而异形，显分人己。方且尊知而火驰，宣云：“尚智巧而急用之。”方且为绪使，宣云：“为细事所役。”方且为物絯，释文：“广雅云：‘束也，公才反。’”宣云：“为物所拘。”方且四顾而物应，宣云：“酬接不暇。”方且应众宜，事事求合。方且与物化而未始有恒。宣云：“屡为物变而不能定。”夫何足以配天乎？虽然，有族有祖，宣云：“凡聚族必有宗祖。”可以为众父，而不可以为众父父。宣云：“众父父者，乃族之祖也，万化之大宗也。啮缺亦可为众人之父，但不能为众父之父耳。”治乱之率也，率，主也。用智理物，治之主，亦乱之主。北面之祸也，南面之贼也。”宣云：“不可为人臣，亦不可为人君。”案：借此言以警尧，非啮缺真如此也。　　尧观乎华。司马云：“地名。”华封人曰：“嘻！圣人！请祝圣人：使圣人寿。”尧曰：“辞。”“使圣人富”。尧曰：“辞。”“使圣人多男子”。尧曰：“辞。”封人曰：“寿、富、多男子，人之所欲也。女独不欲，何邪？”尧曰：“多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。”封人曰：“始也我以女为圣人邪，今然君子也。宣云：“今如此，但可为君子。”天生万民，必授之职，多男子而授之职，则何惧之有！富而使人分之，则何事之有！夫圣人鹑居而鷇食，宣云：“鹑无常居，言不求安；鷇待母食，言不求饱。”鸟行而无彰；成云：“与物俱冥，如鸟之飞行，无踪迹可见。”天下有道则与物皆昌，天下无道则修德就闲；千岁厌世，去而上仙，乘彼白云，至于帝乡。三患莫至，成云：“三患，前富、寿、多男子也。”身常无殃，则何辱之有！”封人去之，尧随之，曰：“请问。”封人曰：“退已！”

　　尧治天下，伯成子高立为诸侯。释文：“通变经云：‘老子从此天地开辟以来，吾身一千二百变，后世得道，伯成子高是也。’”尧授舜，舜授禹，伯成子高辞为诸侯而耕。禹往见之，则耕在野。禹趋就下风，立而问焉，曰：“昔尧治天下，吾子立为诸侯；尧授舜，舜授予，而吾子辞为诸侯而耕。敢问其故何也？”子高曰：“昔尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣。夫子阖行邪？无落吾事！”俋俋乎耕而不顾。释文：“阖，本亦作盍。落，犹废也。字林云：‘俋俋，勇壮貌。’”

　　泰初有无，并不得谓之无。有无名，可谓之无而不能名。一之所起，有一而未形。宣云：“太极尚未着。”物得以生，谓之德；宣云：“物得此未形之一以生，则性中各有一太极，故谓之德。”未形者有分，且然无间，谓之命；宣云：“虽分阴阳，犹且阳变阴合，流行无间，乃天之所以为命也。”留动而生物，宣云：“动即造化之流行，少留于此，即生一物。”物成生理，谓之形；宣云：“物受之而成生理，谓之形。”形体保神，各有仪则，谓之性。成云：“体，质。”宣云：“形载神而保，合之视听言动，各有当然之则，乃所谓性也。上所谓‘得以生，谓之德’者，此也。言性在形之后者，性须形载之，故曰形体保神。”性修反德，宣云：“性修则复其所得于未形之一。”德至同于初。宣云：“德之至，则同于泰初，此极诣也。”同乃虚，虚乃大。宣云：“形容同于初之妙境。”合喙鸣，宣云：“浑合众口，盖忘言也。”喙鸣合，与天地为合。宣云：“既忘言则与天地一体矣。”其合缗缗，释文：“缗，武巾反。”若愚若昏，郭云：“坐忘而自合耳。”是谓玄德，同乎大顺。郭云：“德玄而所顺者大矣。”

　　夫子问于老聃曰：“有人治道若相放，可不可，然不然。郭云：“若相放效，强以不可为可，不然为然。”辩者有言曰：‘离坚白若县宇。’成云：“坚白，公孙龙守白论也。孔穿之徒，坚执此论，当时独步，天下无敌。今辩者云‘我能离析坚白之论，不以为辩，如县日月于区宇’也。”若是，则可谓圣人乎？”老聃曰：“是胥易技系，劳形怵心者也。解见应帝王篇。执留之狗成思，猿狙之便自山林来。释文：“执留，本又作●，一本作狸。司马云：‘●，竹鼠也。’一云：“执留之狗，谓有能，故被留系，成愁思也。”案：说文：“●，竹鼠也。”埤雅：“一名竹●。”郭璞山海经注“其音如留牛”，亦引此文“执留之狗”为证。据此，知留是留牛，非竹●，特竹●之音似留牛耳。留牛即斄牛，留、斄双声字。盖斄牛身大，逍遥游篇所谓“若垂天之云”者，此狗独能执之，故谓之执留之狗。言狗以有能被系而成愁思，猿狙以便捷亦自山林而来，见拘絷也。应帝王篇引老子语云“猿狙之便、执斄之狗来藉”，与此文微异，而恉大同，尤留、斄同字之明证矣。丘！予告若，而所不能闻与而所不能言。谓道也。若、而，皆汝。凡有首、有趾、无心、无耳者众，宣云：“具体为人，而无知无闻者皆是。”有形者与无形无状而皆存者尽无。有形，人也；无形无状，道也。能人与道俱存者无之。其动，止也；其死，生也；其废，起也。此又非其所以也。动静、死生、兴废，皆非道之所在。有治在人，苏舆云：“言道无可名，徒有治化之迹在人耳。”忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘物矣，并其自然之天而亦忘之，是之谓忘己。忘己之人，是之谓入于天。”宣云：“与天为一。”

　　将闾葂见季彻曰：释文：“将，一本作蒋。葂，亦作菟，音免。姓将闾，名菟。或云：姓蒋，名闾葂也。季彻，人姓名，盖季氏之族。”“鲁君谓葂也曰：‘请受教。’辞不获命〔一〕，既已告矣，未知中否，请尝荐之。尝，试。荐，进也。吾进告彻。吾谓鲁君曰：‘必服恭俭，若被服之。拔出公忠之属，属，类。而无阿私，行政无私曲。民孰敢不辑！’”辑，和。季彻局局然笑曰：“若夫子之言，于帝王之德，犹螳蜋之怒臂以当车轶，则必不胜任矣。释文：“局局，大笑貌。轶音辙。”且若是，则其自为处危，非自安之道。其观台多物，观台，君所居地。物，事也。言君所自此多事。将往投迹者众。”举足投迹者众，君且不胜其烦，非帝王修德安人之道。将闾葂覤覤然惊曰：“葂也汒若于夫子之所言矣。释文：“覤覤，惊惧貌，许逆反。”案：汒若，犹茫然。虽然，愿先生之言其风也。”俞云：“风读为凡，犹云言其大凡也。风本从凡声，故得通用。”季彻曰：“大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗，宣云：“摇荡，犹言鼓舞。”举灭其贼心而皆进其独志，成云：“举，皆也。”宣云：“除其害道之心，进其得一之志。”若性之自为，而民不知其所由然。若然者，岂兄尧、舜之教民，溟滓然弟之哉？郭云：“溟滓，甚贵之谓。”宣云：“言不肯让尧、舜居先而己后之。”欲同乎德而心居矣。”宣云：“欲同天下于一德，而心安处于不用矣。”

〔一〕“命”字，据集释本补。

　　子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，李云：“菜蔬曰圃，埒中曰畦。”凿隧而入井，成云：“隧，地道。”抱瓮而出灌，搰搰然用力甚多而见功寡。郭云：“搰搰，用力貌。”子贡曰：“有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？”为圃者卬而视之曰：“奈何？”成云：“问其方法。”曰：“凿木为机，后重前轻，挈水若抽，李云：“抽，引也。”数如泆汤，释文：“数，所角反。泆，本或作溢。李云：‘疾速如汤沸溢。’”其名为槔。”释文：“本又作桥，司马、李云：‘桔槔也。’”为圃者忿然作色而笑曰：“吾闻之吾师：‘有机械者必有机事，有机事者必有机心。’机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。生、性同。言不可载道。吾非不知，羞而不为也。”子贡瞒然惭，释文：“瞒，李天典反，惭貌。司马本作怃。”俯而不对。有间，为圃者曰：“子奚为者邪？”曰：“孔丘之徒也。”为圃者曰：“子非夫博学以拟圣，于于以盖众，郭嵩焘云：“应帝王篇：‘其觉于于。’说文：‘于，于也，象气之舒。’是于、于字同。于于，犹于于也。”独弦哀歌以卖名声于天下者乎？汝方将忘汝神气，堕汝形骸，而庶几乎！犹云其庶乎！而，汝也。而身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣，无乏吾事！释文：“乏，废也。”子贡卑陬失色，顼顼然不自得，行三十里而后愈。李云：“卑陬，愧惧貌。顼顼，自失貌。”其弟子曰：“向之人何为者邪？夫子何故见之变容失色，终日不自反邪？”成云：“反，复也。崇朝神气不复。”曰：“始以为天下一人耳，昔以为天下止一人耳。意尊孔子。不知复有夫人也。不知复有此辈人也。吾闻之夫子：‘事求可、功求成、用力少、见功多者，圣人之道。’今徒不然。徒，辈也，言此辈人。执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。讬生与民并行，宣云：“寄生于世，与民大同。”而不知其所之，汒乎淳备哉！汒乎，言不能测其所至。功利、机巧，必忘夫人之心。宣云：“夫人之心，必无此四累。”若夫人者，非其志不之，非其心不为。之，往也。心志有所专执。虽以天下誉之，得其所谓，称为全德。謷然不顾；謷然，犹傲然。以天下非之，失其所谓，成云：“声名丧失。”傥然不受。成云：“傥然，无心貌。”天下之非誉，无益损焉，是谓全德之人哉！郭云：“此宋荣子之徒，未足以为全德。子贡之迷没于此人，即若列子之心醉于季咸也。”我之谓风波之民。”成云：“水性虽澄，逢风波起，我心不定，类彼波澜。”反于鲁，以告孔子。孔子曰：“彼假修浑沌氏之术者也：郭云：“以其背今向古，羞为世事，故知其非真浑沌也。”宣云：“假修，言假人事以修之。”案：二说并通。识其一，不知其二；郭云：“徒识修古抱灌之朴，不知因时任物之易。”治其内，而不治其外。成云：“守道抱素，治内也；不能随时应变，不治外也。”夫明白入素，无为复朴，成云：“心智明白，会于质素之本；无为虚淡，复于淳朴之原。”体性抱神，以游世俗之间者，汝将固惊邪？郭云：“此真浑沌也，故与世同波而不自失，则虽游于世俗而泯然无迹，岂必使汝惊哉！”俞云：“固读为胡。胡、固皆从古声，故得通用。汝将胡惊邪，言汝与真浑沌遇，则何惊也？郭注正得其意。”且浑沌氏之术，予与汝何足以识之哉！”郭云：“浑沌玄同，孰识之哉！”

　　谆芒将东之大壑，海也。适遇苑风于东海之滨。苑风曰：“子将奚之？”曰：“将之大壑。”曰：“奚为焉？”曰：“夫大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭，吾将游焉。”成云：“大海宏深，以譬至理。虽寄往沧溟，实游心大道也。”苑风曰：“夫子无意于横目之民乎？成云：“五行之内，惟民横目。”愿闻圣治。”谆芒曰：“圣治乎，官施而不失其宜，司马云：“施政布教，各得其宜。”拔举而不失其能，毕见其情事而行其所为，宣云：“尽见情理，顺而行之。”行言自为而天下化，躬行其言，皆以自为，而人化之。手挠顾指，四方之民莫不俱至，言以手麾，以顾指，而民毕从。司马云：“挠，动也。”郭庆藩云：“顾指，谓顾其人而指使之。左思吴都赋‘搴旗若顾指’，刘逵注：‘谓顾指如意。’”此之谓圣治。”“愿闻德人。”曰：“德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶。宣云：“心中过而不留。”四海之内，共利之之谓悦，共给之之谓安；民与上共悦安。为、谓字同。怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也。释文：“字林云：‘怊，怅也。’”案：傥，心无主也。民仰赖之如此。财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从。成云：“寡欲止分，故财用有余；不贪滋味，故饮食取足。”此谓德人之容。”郭云：“德者，神人迹也，故曰容。”“愿闻神人。”曰：“上神乘光，与形灭亡，上品神人，乘光照物，不见其形迹。此谓照旷。成云：“智周万物，明逾三景，无幽不烛，岂非旷远！”姚云：“晋人讳昭，皆书作照，右军法帖皆然。不知者乃因照字作解，非也。”致命尽情，宣云：“致天命，尽实理。”天地乐而万事销亡，宣云：“与天地同乐，而物累皆捐。”万物复情，齐其情实。此之谓混冥。”混同于玄冥。

　　门无鬼司马本作“无畏”，云：“门姓，无畏字。”与赤张满稽，宣云：“赤张姓，满稽名。”观于武王之师。谓孟津之役。赤张满稽曰：“不及有虞氏乎！故离此患也。”不及有虞之揖让，故遭离征伐之患。门无鬼曰：“天下均治而有虞氏治之邪，其乱而后治之与？”言天下皆治，而有虞氏又从而治之邪，其必有乱而后治之与？赤张满稽曰：“天下均治之为愿，而何计以有虞氏为？郭云：“均治则愿各足矣，复何为计有虞氏之德而推以为君！”有虞氏之药疡也，李云：“疡，头创也。”王引之云：“药，古读曜，与疗声近义通。方言：‘疗，治也。’”郭云：“天下皆患创乱，故求虞氏药之。”秃而施□，病而求医。宣云：“不秃何用□？不病何用医？”孝子操药以修慈父，修，治也。其色燋然，圣人羞之。宣云：“言不如养亲使不病也。”至治之世，不尚贤，不使能；上如标枝，如树枝无心而在上。民如野鹿；郭云：“放而自得。”端正而不知以为义，自然合宜。相爱而不知以为仁；实而不知以为忠，当而不知以为信；成云：“任真当理。”蠢动而相使，不以为赐。互相役使，故不谢。是故行而无迹，事而无传。”成云：“率性而动，故无迹可记。迹既昧矣，事亦灭焉。”姚本“无传”为一节，从之。

　　孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣子之盛也。亲之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖子；君之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖臣。而未知此其必然邪！宣云：“明于责臣子之谄谀，却不知人情皆必然。”世俗之所谓然而然之，所谓善而善之，则不谓之道谀之人也。则与而同义。郭庆藩云：“道即谄也。渔父篇：‘希意道言谓之谄。’荀子不苟篇‘非谄谀也’，贾子先醒篇‘君好谄谀而恶至言’，韩诗外传并作‘道谀’。道、谄一声之转。”宣云：“世俗明道谀，而不谓之道谀。”然则俗固严于亲而尊于君邪！宣云：“道谀君亲则责之，道谀世俗则安之，岂世俗更严更尊邪？”谓己道人，则勃然作色；谓己谀人，则怫然作色。而终身道人也，终身谀人也，宣云：“恶其名而甘蹈其实。”合譬饰辞聚众也，宣云：“广合譬喻，使人易晓；修饰辞令，使人动听。所谓招人附己也。”是始终本末不相坐。宣云：“蹈其实，不坐其罪，故曰不相坐。”垂衣裳，设采色，动容貌，以媚一世，而不自谓道谀，指人君。与夫人之为徒，通是非，而不自谓众人，宣云：“与众人为徒，同是非之习，而又自谓独异于众。”愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵。司马云：“灵，晓也。”三人行而一人惑，所适者犹可致也，成云：“适，往也。致，至也。”惑者少也；二人惑则劳而不至，惑者胜也。而今也以天下惑，予虽有祈向，祈，求也。不可得也。不亦悲乎！大声不入于里耳，司马云：“大声，谓咸池六音之乐。”折杨、皇荂，成云：“盖古之俗中小曲。”释文：“荂，本又作华，音花。”则嗑然而笑。李云：“嗑，笑声。”是故高言不止于众人之心，宣云：“不相入也。”成云：“超出俗表，谓之高言。”至言不出，俗言胜也。成云：“出，显也。”以二缶钟惑，而所适不得矣。释文：“缶，应作垂；钟，应作踵。言垂脚空中，必不得有之适也。司马本作‘二垂钟’，云：‘钟，注意也。’”郭嵩焘云：“说文：‘缶，瓦器也，所以盛酒浆。’‘钟，酒器也。’小尔雅：‘釜二有半谓之薮，薮二有半谓之缶，缶二谓之钟。’缶、钟皆量器：缶受四斛，钟受八斛。以二缶钟惑，不辨缶钟所受多寡也，持以为量，茫乎无所适从矣。上文‘一人惑’、‘二人惑’，据人言；此‘以二缶钟惑’，据事言。”案：郭注云“各自信据，故不知所之”，所见盖与今本同。自陆氏易“缶钟”为“垂踵”，成疏因之，说究未安。俞氏易“二缶钟”为“一企踵”，改字更多，不如郭注望文生义之为胜也。而今也以天下惑，予虽有祈向，其庸可得邪？知其不可得也而强之，又一惑也，故莫若释之而不推。宣云：“不必推究。”不推，谁其比忧！成云：“比，与也。”案：自宽之词。厉之人夜半生其子，遽取火而视之，汲汲然惟恐其似己也。宣云：“厉，癞也。丑人惟恐子之相似，今知天下之惑，而我乃欲强所不可得而又成一惑，独不惧其相似邪？故莫若释之而远于忧，盖惟恐同蹈于惑也。”百年之木，破为牺尊，淮南俶真篇高注：“牺尊，犹疏镂之尊。”青黄而文之，其断在沟中。断弃之木。比牺尊于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也。跖与曾、史，行义有间矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭薰鼻，困惾中颡；成云：“五臭，谓膻、薰、香、●、腐。惾，塞也。言鼻耽五臭，故壅塞不通而中伤颡额。外书呼香为臭，故易云‘其臭如兰’；道经谓‘五香’，故西升经云‘香味是冤’也。”释文：“惾，子公反，郭音俊。”四曰五味浊口，使口厉爽；郭庆藩云：“大雅思齐笺：‘厉，病也。’广雅：‘爽，伤也。’言病伤滋味。”五曰趣舍滑心，使性飞扬。成云：“趣，取。滑，乱也。”此五者，皆生之害也。而杨、墨乃始离跂自以为得，非吾所谓得也。离跂，离人独立。夫得者困，成云：“既伪其性，则遭困苦。”可以为得乎？则鸠鸮之在于笼也，亦可以为得矣。且夫趣舍声色以柴其内，如柴之塞。皮弁、鹬冠、搢笏、绅修以约其外，成云：“皮弁，以皮为冠。鹬鸟翠羽饰冠。搢，插也。笏，犹珪。绅，大带。修，长也。”内支盈于柴栅，成云：“栅，笼也。支柱充塞于内，故以柴栅拟之。”外重纆缴，释文：“重，直龙反。”成云：“纆缴，绳也。”睆睆然在纆缴之中成云：“睆睆，视貌。”而自以为得，则是罪人交〔一〕臂、历指，司马云：“交臂，反缚也。”宣云：“
历指，关指。”而虎豹在于囊槛，亦可以为得矣。

〔一〕“交”原作“支”，据集释本改。注文“交”字同。   


　　天道运而无所积，故万物成；释文：“积，谓积滞不通。”帝道运而无所积，故天下归；宣云：“神与化俱。”圣道运而无所积，故海内服。宣云：“至诚无息。”明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。释文：“六通，阴、阳、风、雨、晦、明。四辟，四方开也。”成云：“六通，谓四方上下。四辟，谓四时。任物自动，故曰自为。晦迹韬光，其犹昧闇，动不伤寂，故无不静也。”圣人之静也，非曰静也善，故静也，非以静为善而学之。万物无足以铙心者，故静也。铙，挠借字。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。其平与准相中，故匠人取法焉，谓之水平。中，竹仲反。水静犹明，而况精神！其明更可知。圣人之心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。果能静，虽天地之精，万物之理，皆莫能遁。夫虚静恬淡，寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。宣云：“息心于此。”休则虚，虚则实，实则伦矣。休其心则与虚合德，与虚合德则万理俱涵，万理俱涵则无不井然有伦。虚则静，静则动，动则得矣。必虚方能静，静则可以动，动则得其宜矣。静则无为，无为也，则任事者责矣。静观无为，不扰群下，则任事者各自责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。释文：“广雅云：‘俞俞，喜也。’”宣云：“外患不能居于其心，故神豫而长。”夫虚静恬淡，寂寞无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。成云：“有其道而无其爵者，所谓玄圣素王，自贵者也，即老君、尼父是也。”姚云：“素王十二经，是后人语。”以此退居而闲游，江海山林之士服；成云：“巢、许之流。”以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。郭云：“无为之体大矣，天下何所不无为哉！故主上不为冢宰之任，则伊、吕静而司尹矣；冢宰不为百官之所执，则百官静而御事矣；百官不为万民之所务，则万民静而安其业矣；万民不易彼我之所能，则天下之彼我静而自得矣。故自天子以下至于庶人，孰能有为而成哉！是以弥无为而弥尊也。”成云：“进为，谓显迹出仕也，伊、望之伦。”静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。虽大朴而自然至美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；郭云：“天地以无为为德，故明其宗本则与天无逆。”所以均调天下，与人和者也。郭云：“顺天所以应人，故天和至而人和尽也。”成云：“均，平。调，顺也。”与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。成云：“俯同尘俗，仰合自然。”庄子曰：“吾师乎！吾师乎！●万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地、刻雕众形而不为朽，郭云：“寿者，期之远耳；无期，故无所称寿。”案：六语又见大宗师篇。彼文“戾”作“义”，义者秋杀，有似暴戾也；“寿”作“老”，义同。此之谓天乐。故曰：知天乐者，其生也天行，其死也物化；成云：“其生也同天道之四时，其死也混万物之变化。”静而与阴同德，动而与阳同波。四语又见刻意篇。故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。四语亦见刻意篇。“怨”，彼文作“灾”。故曰：其动也天，其静也地，动静虽殊，无心则一。一心定而王天下；其鬼不祟，李云：“祟，祸也。”其魂不疲，语亦见刻意篇。一心定而万物服。言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以蓄天下也。”畜，养也。

　　夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；成云：“上下无为，则臣僭君德。”下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。此论有精理，非空谈。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；知音智。落音络。成云：“三皇、五帝淳古之君，知照笼落二仪，而垂拱无为，委之臣下，故不自虑也。”辩虽雕万物，不自说也；成云：“宏辩如流，雕饰万物，终不自言。”能虽穷海内，不自为也。成云：“才能虽冠海内，夫何为哉！故老子云：‘是谓用人之力。’”天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。王念孙云：“尔雅：‘功，成也。’中庸：‘无为而成。’”故曰：莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，驰万物，而用人群之道也。

　　本在于上，末在于下；要在于主，详在于臣。三军、五兵之运，德之末也；成云：“五兵，一弓，二殳，三矛，四戈，五戟。运，动也。”赏罚利害，五刑之辟，教之末也；成云：“辟，法也。”礼法度数，形名比详，释文：“比，较。详，审。”治之末也；钟鼓之音，羽毛之容，乐之末也；哭泣衰绖，隆杀之服，成云：“隆杀者，言五等丧服，各有差降。此是教迹外仪。”哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。末学者，古人有之，而非所以先也。成云：“古人，中古人也。先，本也。”君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也。万物化作，萌区有状，成云：“萌兆区分，各有形状。”盛衰之杀，变化之流也。盛衰之等杀，乃变化之流行也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎！宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。成云：“理之必然。”语道而非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道！成云：“既失其序，不堪治物。”是故古之明大道者，先明天而道德次之，成云：“自然是道德之本，故道德次之。”道德已明而仁义次之，宣云：“仁义是道德之绪。”仁义已明而分守次之，上下有分，庶职有守。分守已明而形名次之，宣云：“物象名称。”形名已明而因任次之，因材授任。因任已明而原省次之，原恕省察。原省已明而是非次之，原省已明，是非乃定。是非已明而赏罚次之。郭云：“至治之道，本在于天，而末极于斯。”赏罚已明而愚知处宜，各有所处之宜。贵贱履位，各安其位。仁贤不肖袭情，袭，因。情，实也。各因其实。必分其能，分，别也。必由其名。宣云：“循名责实。”以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天，宣云：“复于虚静无为。”此之谓太平，治之至也。故书曰：古书也。“有形有名。”形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。自“明天”以下，至“形名”，五变其说；至“赏罚”，九变其说。骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，迕道而说者，释文：“迕音悟，司马云：‘横也。’”案：言语不循次序。人之所治也，但可为受治之小人。安能治人！骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下。此之谓辩士，一曲之人也。成云：“此苟饰华辞之士，一节曲见偏执之人。”礼法度数，形名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。上所重在养人。　　昔者舜问于尧曰：“天王之用心何如？”尧曰：“吾不敖无告，不以顽民之无可教告而慢之。不废穷民，成云：“拯恤贫民，此心不替。”苦死者，嘉孺子而哀妇人。苦，悲悯。嘉，喜爱。孺子，稚子。哀，怜也。此吾所以用心也。”舜曰：“美则美矣，而未大也。”尧曰：“然则何如？”舜曰：“天德而出宁，郭云：“与天合德，则虽出而静。”日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。”郭云：“此皆不为而自然。”成云：“经，常也。”尧曰：“胶胶扰扰乎！胶胶，固而不解。扰扰，纷而不宁。因舜言发悟，自觉多事。子，天之合也；我，人之合也。”成云：“言子德远合上天，我心近符人事。”夫天地者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。

　　孔子西藏书于周室，司马云：“藏其所着书也。”姚云：“此亦汉人语。藏书者，谓圣人知有秦火而预藏之，所谓‘藏之名山。’”子路谋曰：“由闻周之征藏史司马云：“征藏，藏名。一云：征，典也。”史，藏府之史。有老聃者，免而归居。释文：“见周之末不可复匡，所以辞去。”夫子欲藏书，则试往因焉。”因之以藏书也。孔子曰：“善。”往见老聃，而老聃不许，不许其藏。于是翻十二经以说。释文：“说者云：诗、书、易、礼、乐、春秋六经，加六纬，合为十二经也。一说云：易上下经并十翼为十二。又一云：春秋十二公经也。”老聃中其说，释文：“中，丁仲反。”成云：“许其有理也。”宣云：“语未尽也。”案：下云“太谩”，是未许，成说未晰。中其说者，当是观其说甫及半，故下云然。曰：“大谩，成云：“嫌其繁谩太多。”宣云：“谩，欺也，音满，平声。”案：繁则近谩，恐多无实之词。愿闻其要。”孔子曰：“要在仁义。”老聃曰：“请问：仁义，人之性邪？”孔子曰：“然。君子不仁则不成，不义则不生。成、生，皆以道言。仁义，真人之性也，又将奚为矣？”舍是奚为？老聃曰：“请问何谓仁义？”孔子曰：“中心物恺，宣云：“与物同乐。”兼爱无私，此仁义之情也。”情，实。老聃曰：“意！噫同。几乎后言！近乎后世迂儒之言。夫兼爱，不亦迂乎！无私焉，乃私也。苏舆云：“未忘无私之成心，是亦私也，与下篇庄子答商太宰荡语相发。”夫子若欲使天下无失其牧乎？司马云：“牧，养也。”则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，宣云：“放同仿。”循道而趋，已至矣，又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？释文：“偈偈，用力貌。”成云：“亡子，逃人也。”案：揭，举也。语又见天运篇。意！同噫。夫子乱人之性也！”郭云：“事至而爱，当义而止，斯忘仁义者也，常念之则乱真矣。”宣云：“夫子所谓‘义之与比’，孟子所云‘由仁义行’，即此意。”

　　士成绮见老子而问曰：“吾闻夫子圣人也，吾固不辞远道而来，愿见，百舍重趼而不敢息。司马云：“百舍，百日止宿。”淮南修务训高注：“趼，足生胝也。”今吾观子，非圣人也。鼠壤有余蔬，而弃妹之者，不仁也；郭云：“言其不惜物也。”成云：“鼠壤，鼠穴土中。妹，犹昧也。”案：成绮就所见言之。蔬可留其有余，而任其狼藉，满地散弃，佯若不知，是不仁也。生熟不尽于前，成云：“生，谓粟帛；熟，谓饮食。至充足也。”而积敛无崖。”聚敛无限止。老子漠然不应。成云：“鄙之不足答也。”士成绮明日复见，曰：“昔者吾有刺于子，今吾心正却矣，心正而却退，非复从前鄙见。何故也？”老子曰：“夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。言子拟我圣人，吾久自以为脱免，其名皆我所不居。昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马。子呼马牛，我即自谓。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。有其实而不受其名，是再受殃累也。吾服也恒服，郭云：“服者，容行之谓也。不以毁誉自殃，故能不变其容。”吾非以服有服。”郭云：“有为为之，则不能恒服。”士成绮雁行避影，宣云：“侧身貌。”履行，苏舆云：“古者入室脱履而行席上。履行，言失其常。庄子正緳系履而见魏王，则因履穿系之以緳而不得脱，故王讶其惫。”遂进而问：“修身若何？”老子曰：“而汝。容崖然，岸然自异。而目冲然，直视。而颡頯然，释文：“頯，去轨反，本又作显。”成云：“颡额高亢，显露华饰。”而口阚然，郭云：“虓豁貌。”而状义然，义读为峨，详大宗师篇。似系马而止也。宣云：“志在驰骛。”动而持，宣云：“欲动而强持。”发也机，宣云：“发如机迅。”察而审，察事审详。知巧而睹于泰，智巧而见于骄泰之色。凡以为不信。郭嵩焘云：“凡此皆与自然之性不相应，是之谓不信也。”边竟有人焉，其名为窃。”司马云：“言远方尝有是人。”窃，贼也。　　夫子曰：成云：“庄子师老子，故称夫子。”“夫道，于大不终，于小不遗，宣云：“大包无穷，小入无间。”故万物备。广广乎其无不容也，广广，犹旷旷，见汉书武五子传。渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也，成云：“精神之末迹。”非至人孰能定之！宣云：“世俗鲜不为末学所惑。”夫至人有世，谓有天下。不亦大乎！而不足以为之累。天下奋□而不与之偕，说文：“柄，或从□。”言天下奋争威柄，独不并遂。审乎无假而不与利迁，任真而不迁于和。极物之真，能守其本，成云：“穷理尽性，动不伤寂。”故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，俞云：“宾读为摈。谓摈斥礼乐也。古宾、摈字通。”至人之心有所定矣。”

　　世之所贵道者，书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。郭云：“其贵恒在意言之表。”故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫！世人以形色名声为足以得彼之情！夫形色名声果不足以得彼之情，宣云：“彼，谓道。情，实也。”则知者不言，言者不知，而世岂识之哉！桓公读书于堂上，论扁斫轮于堂下，司马云：“斫轮人名扁。”释椎凿而上，问桓公曰：“敢问公之所读者何言邪？”公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”司马云：“糟烂为魄。”本又作粕。桓公曰：“寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死。”轮扁曰：“臣也，以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入。司马云：“甘，缓也。苦〔一〕，急也。”不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。李云：“数，术也。”臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。成云：“喻，晓也。故知物各有性，不可仿效。”古之人与其不可传也宣云：“犹者。”死矣，然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”

〔一〕“苦”原作“疾”，据释文改。   


　　天其运乎？郭云：“不运而自行。”地其处乎？郭云：“不处而自止。”日月其争于所乎？郭云：“不争而自代谢。”孰主张是？孰维纲是？孰居无事推而行是？三句分承“天”“地”“日月。”意者其有机缄而不得已邪？成云：“机，关。缄，闭也。谓有主司关闭，事不得已。”意者其运转而不能自止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？宣云：“隆，兴也，谓云。施，谓雨。”孰居无事淫乐而劝是？宣云：“云雨乃阴阳交和之气所成，故以为造化之淫乐。”风起北方，一西一东，有上仿徨，司马本作“旁皇”，云：“飙风也。”孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢问何故？巫咸袑曰：李云：“巫咸，殷相。袑，寄名也。”宣云：“袑盖招之讹。讬言巫咸相招致荅耳。古来止有巫咸，无巫咸袑也。”“来！吾语女。天有六极五常，司马云：“六极，四方上下。”成云：“五常，谓五行。”帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德备，监照下土，杨慎云：“九洛，九畴洛书。”天下戴之，此谓上皇。”郭嵩焘云：“言天之运，自然而已，帝王顺其自然，以道应之。”

　　商太宰荡问仁于庄子。司马云：“商，宋也。太宰，官。荡，名。”庄子曰：“虎狼，仁也。”曰：“何谓也？”庄子曰：“父子相亲，何为不仁？”曰：“请问至仁。”庄子曰：“至仁无亲。”太宰曰：“荡闻之：无亲则不爱，不爱则不孝。谓至仁不孝，可乎？”庄子曰：“不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。孝不过仁之一端。此非过孝之言也，不及孝之言也。如子所言，以亲爱为至仁，非过孝之言，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不见冥山，司马云：“冥山，北海山名。”是何也？则去之远也。喻以亲爱为至仁之言。故曰：以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。夫德遗尧、舜而不为也，有尧、舜之德，而不刻意效法尧、舜，此我忘天下。利泽施于万世，天下莫知也，天下忘我。岂直太息而言仁孝乎哉！仁孝不足言。夫孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，宣云：“为修德之名所役。”不足多也。故曰：至贵，国爵并焉；至富，国财并焉；释文：“并，弃除也。”宣云：“至贵在我，何有于爵！至富在我，何有于财！”案：此读并为屏。至愿，名誉并焉。至愿莫知性适，而名誉不足言。是以道不渝。”成云：“道德淳厚，不随物变。”

　　北门成问于黄帝曰：成云：“北门姓，成名，黄帝臣。”帝张咸池之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑，成云：“怠，谓惧心退息。”荡荡默默，乃不自得。”宣云：“神不能定，口不能言，失其常也。”帝曰：“汝殆其然哉！宣云：“言固宜如此。”吾奏之以人，征之以天，宣云：“律与上天气侯相准。”行之以礼义，宣云：“礼节之，义宜之。”建之以太清。宣云：“取声气之元为主宰。”夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然，然后调理四时，太和万物。姚云：“徐笠山以‘夫’至此三十五字为郭注误入正文，盖本之颖滨。宣本亦无此三十五字，云‘俗本杂入’。”四时迭起，宣云：“五声配四时而赓奏。”万物循生；宣云：“众器象万物而环作。”一盛一衰，文武伦经；成云：“伦，理。经，常也。夏盛冬衰，春文秋武，生杀之理，天道之常。”一清一浊，阴阳调和，流光其声；宣云：“清浊相得，如二气和合，当其交动，光辉盈溢也。”蛰虫始作，吾惊之以雷霆；其卒无尾，其始无首；一死一生，一偾一起；所常无穷，而一不可待。郭嵩焘云：“雷霆之起，莫知其所自起，莫知其所自竟。其所自起，首也，生之端也；其所自竟，尾也，死之归也。死生者，万物之大常，与天为无穷，而忽一至焉，则亦物之所不能待也。以喻乐之变化，动于自然。”俞云：“一不可待者，皆不可待也。一有皆义，见大戴记卢注、荀子杨注。”郭云：“以变化为常，则所常者无穷。”女故惧也。吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明；郭云：“所谓用天之道。”其声能短能长，能柔能刚；变化齐一，不主故常；在谷满谷，在坑满坑；郭云：“至乐之道，无不周也。”涂郤守神，释文：“郤，与隙义同。”成云：“涂，塞也。闲心知之孔隙，守凝一之精神。”以物为量。即上“在谷”二句意。其声挥绰，郭云：“所谓阐谐。”成云：“挥，动。绰，宽也。如雷霆之震动，其声宽广。”其名高明。成云：“高如上天，明如日月，声既广大，名亦高明。”是故鬼神守其幽，成云：“各得其所，而不相挠。老经云‘以道利天下，其鬼不神’也。”日月星辰行其纪。郭云：“不失其度。”吾止之于有穷，流之于无止。苏舆云：“有穷者吾与之为有穷，无止者吾与之为无止，止、流一顺其自然也。”予欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也，傥然立于四虚之道，成云：“傥然，无心貌。立于四方空大之道。”倚于槁梧而吟。见齐物论。目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虚，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。苏舆云：“汝随乐之委蛇而委蛇，故怠。”吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命，成云：“凡百苍生，以自然为其性命。奏此乐者，调造化之心灵，和自然之性命。”故若混逐丛生，林乐而无形；郭嵩焘云：“说文：‘丛木曰林。’林乐者，相与群乐之。五音繁会，不辨声之所出，故曰无形。”布挥而不曳，布散挥霍，若曳而愈长，而未尝曳也。幽昏而无声。言其声淡。动于无方，居于窈冥；或谓之死，或谓之生；或谓之实，或谓之荣；行流散徙，不主常声。郭云：“随物变化。”世疑之，稽于圣人。稽，考也。观于圣人，则知至乐之妙，不必疑也。圣也者，达于情而遂于命也。成云：“通有物之情，顺自然之命，故谓之圣。”天机不张而五官皆备，此之谓天乐，郭云：“忘乐而乐足，非张而后备。”无言而心说。郭云：“心说在适，不在言也。”故有焱氏为之颂曰：成云：“炎氏，神农也。”释文：“焱，本亦作炎。”‘听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞里六极。’颂乐如此。汝欲听之而无接焉，而故惑也。而亦汝。乐也者，始于惧，惧故祟；乐未大和，听之悚惧，如有祸祟。吾又次之以怠，怠故遁；其声遁灭，似不欲听而怠。卒之于惑，惑故愚；愚故道，成云：“心无分别，有同闇惑，荡荡默默，类彼愚迷，雅符真道。”道可载而与之俱也。”苏舆云：“以混沌为道，故由怠而几于愚，则道可得而接焉矣。此章注重在此。”　　孔子西游于卫。成云：“自鲁适卫，故曰西游。”颜渊问师金，李云：“师，鲁太师，金其名。”曰：“以夫子之行为奚如？”师金曰：“惜乎，而夫子其穷哉！”颜渊曰：“何也？”师金曰：“夫刍狗之未陈也，李云：“结刍为狗，巫祝用之。”盛以箧衍，李云：“衍，笥也。”巾以文绣，尸祝齐戒以将之；及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。李云：“苏，草也。取草者得以炊也。”将复取而盛以箧衍，巾以文绣，游居寝卧其下，彼不得梦，必且数眯焉。释文：“字林云：‘眯，物入眼为病也。’司马云：‘厌也。’”成云：“假令不致恶梦，必当数数遭魔。”今而夫子，亦取先王已陈刍狗，俞云：“此取字读为聚，见易萃象传释文、汉书五行志颜注。”聚弟子游居寝卧其下。故伐树于宋，削迹于卫，穷于商、周，是非其梦邪？围于陈、蔡之间，七日不火食，死生相与邻，是非其眯邪？夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行于水也而求推之于陆，则没世不行寻常。八尺曰寻，倍寻曰常。古今非水陆与？周、鲁非舟车与？今蕲行周于鲁，是犹推舟于陆也，劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，司马云：“方，常也。”郭庆藩云：“吕览必己篇高注：‘传，犹转也。’言无方之转动。”应物而不穷者也。且子独不见夫桔槔者乎？引之则俯，舍之则仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪于人。故夫三皇、五帝之礼义法度，不矜于同而矜于治。成云：“矜，美也。礼乐威仪，不相沿袭。”郭云：“期合时宜，应治体而已。”故譬三皇、五帝之礼义法度，其犹柤梨橘柚邪！其味相反，而皆可于口。故礼义法度者，应时而变者也。今取猿狙而衣以周公之服，彼必龁啮挽裂，尽去而后慊。释文：“李云：‘慊，足也。本亦作嗛。’”观古今之异，犹猿狙之异乎周公也。故西施病心而矉其里，矉于其里，字同颦。其里之丑人见而美之，归亦捧心而矉其里。其里之富人见之，坚闭门而不出；贫人见之，挈妻子而去之走。彼知矉美而不知矉之所以美。惜乎！而夫子其穷哉！”

　　孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛，见老聃。司马云：“老子，陈国相人。相，今属苦县，与沛相近。”老聃曰：“子来乎？吾闻子北方之贤者也，子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老子曰：“子恶乎求之哉？”曰：“吾求之于度数，宣云：“制度、名数。”五年而未得也。”老子曰：“子又恶乎求之哉？”曰：“吾求之于阴阳，十有二年而未得。”老子曰：“然。使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无佗也，中无主而不止，中心无主，则道过而不留。外无正而不行。俞云：“正乃匹之误。礼缁衣‘唯君子能好其正’，郑注：‘正当为匹，字之误也。’是其例矣。此二句与宣三年公羊传‘自内出者无匹不行，自外至者无主不止’，文义相似。自外至者无主不止，故此言中无主而不止也。自内出者无匹不行，故此言外无匹而不行也。则阳篇‘自外入者有主而不执，由中出者有正而不距’，正亦当为匹，误与此同。”由中出者，不受于外，宣云：“非时世之所宜，故不受。”圣人不出；宣云：“不以施于人。”由外入者，无主于中，宣云：“非吾心之精微，故无主。”圣人不隐。不以藏于心，必也中得吾心之精微，外合时世之变通，乃内外同归，体用一致，圣人之所以合道也。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，司马云：“蘧庐，犹传舍也。”止可以一宿而不可以久处，觏而多责。宣云：“数相见，必受谴。”古之至人，假道于仁，讬宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。成云：“苟，且。简，略也。贷，施与也。知止知足，食于苟简之田；不损己物，立于不贷之圃。而言田圃者，明是圣人养生之地。”逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。宣云：“不费。”古者谓是采真之游。宣云：“不为形迹所役。”姚本以上为一节。以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则栗，成云：“恐失所以战栗。”舍之则悲，宣云：“贪恋。”而一无所鉴，宣云：“于理一无所见。”以窥其所不休者，宣云：“但明于逐物不止。”是天之戮民也。成云：“虽楚戮未加，而情性已困。”姚本以上为一节。怨、恩、取、与、谏、教、生、杀，八者，正之器也，宣云：“正人之具。”唯循大变无所湮者，为能用之。宣云：“惟与变化相循，无所湮滞者，乃合时宜也。”故曰：正者，正也。宣云：“因其所当正而正之。”其心以为不然者，天门弗开矣。”成云：“其心之不能如是者，天机之门壅而弗开。天门，心也。”

　　孔子见老聃而语仁义。老聃曰：“夫播糠眯目，则天地四方易位矣；蚊虻噆肤，则通昔不寐矣。司马云：“噆，啮也。”郭云：“外物加之虽小，而伤性已大也。”案：昔，夜也。夕、昔古通。夫仁义憯然，乃愤吾心，乱莫大焉。憯同惨。宣云：“使人乱心，更甚于眯目噆肤也。”吾子使天下无失其朴，郭云：“质全而仁义着。”吾子亦放风而动，总德而立矣，放同仿。宣云：“同归于自然。”又奚杰然若负建鼓而求亡子者邪？成云：“杰然，用力貌。”案：天道篇引老子之言，亦云“又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉”，与此意同，谓惊骇天下也。夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。宣云：“喻本质自然如此。”黑白之朴，不足以为辩；宣云：“出于本质者，不足分别妍媸。”名誉之观，不足以为广。名誉之观美，亦不能于本性有所增广。泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”宣云：“喻小惠相及，不如相忘于浑沌，各得之为乐，又乌取乎仁义之区区哉！”案：“泉涸”四语，又见大宗师篇。　　孔子见老聃归，三日不谈。宣云：“不自得也。”弟子问曰：“夫子见老聃，亦将何归哉？”宣云：“何以归正之？”孔子曰：“吾乃今于是乎见龙。龙合而成体，散而成章，乘乎云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋，予又何规老聃哉！”子贡曰：“然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，二语又见在宥篇。发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？”遂以孔子声见老聃。宣云：“称孔子为先容。”老聃方将倨堂而应微曰：踞于堂上，其应声微。“予年运而往矣，运，行。往，迈也。言行年已迈。子将何以戒我乎？”子贡曰：“夫三王、五帝之治天下不同，其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？”成云：“谓排三王为非圣。”释文：“三王，本或作三皇。依注，作王是也，余皆作三皇。”老聃曰：“小子少进！子何以谓不同？”对曰：“尧授舜，舜授禹，禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。”老聃曰：“小子少进！余语汝三皇、五帝之治天下。黄帝之治天下，使民心一，民有其亲死不哭而民不非也。成云：“三皇行道，人心淳一，不独亲其亲，不独子其子，故亲死不哭而世俗不非。必欲非之，则强哭者众。”尧之治天下，使民心亲，民有为其亲杀其杀而民不非也。宣云：“欲隆其亲，余皆降杀，则知觉稍开矣。”舜之治天下，使民心竞，民孕妇十月生子，子生五月而能言，成云：“古者怀孕之妇，十四月而诞育生子，生子两岁始能言。今与古乖异。”不至乎孩而始谁，成云：“未解孩笑，已别是非。”郭云：“谁者，别人之意。”则人始有夭矣。宣云：“元气早凋。”禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，宣云：“人有心机，且以杀伐为应天顺人。”杀盗非杀，宣云：“谓为当然。”人自为种而天下耳，自为党类而成天下。是以天下大骇，儒、墨皆起。成云：“惊骇天下，致使儒崇尧、舜以饰非，墨遵禹道而自是。”其作始有伦，而今乎妇女，其作始尚有伦理，而今所行，丈夫而有妇女之道。何言哉！余语汝：三皇、五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉。三皇之知，此“三皇”当作“三王”，否则不可通。上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施。其知憯于●虿之尾，王引之云：“●、虿，皆蝎之异名。广雅：‘虿、□，蝎也。’（今本脱“□”字。众经音义五引作‘虿□，蝎也’，集韵引‘□，虿也’。）□音庐达反。虿、□，皆毒螫伤人之名。虿之言●，（音哲。）□之言瘌。广雅释诂云‘毒、●、瘌，痛也’，是其义矣。□与●，古同声。●、□实一字。史记秦本纪‘厉共公’，始皇纪作‘剌龚公’。剌之通作厉，犹□之通作●矣。”鲜规之兽，鲜规，未详，盖噬人之兽。莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎？其无耻也！”子贡蹴蹴然立不安。

　　孔子谓老聃曰：“丘治诗、书、礼、乐、易、春秋六经，自以为久矣，孰知其故矣，孰同熟。以奸者七十二君，释文：“三苍云：‘奸，犯也。’”论先王之道而明周、召之迹，一君无所钩用。释文：“钩，取也。”甚矣夫！人之难说也，道之难明邪！”老子曰：“幸矣，子之不遇治世之君也！夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉！夫白鶂之相视，眸子不运而风化；司马云：“风化，相待风气而化生也。”又曰：“相视而成阴阳。”宣云：“不运，定睛注视。”案：风，读如“马牛其风”之风，谓雌雄相诱也。化者，感而成孕。虫，雄鸣于上风，雌应于下风而风化。宣云：“传声而孕。”类自为雌雄，故风化。释文：“山海经：‘□爰之山有兽焉，其状如狸而有发，其名曰师类，带山有鸟，其状如凤，五采文，其名曰奇类，皆自牝牡。’”性不可易，命不可变，宣云：“其真常者。”时不可止，道不可壅。宣云：“其变化者。”苟得其道，无自而不可；郭云：“虽化者无方而皆可。”失焉者，无自而可。”郭云：“所在皆不可。”孔子不出三月，复见，曰：“丘得之矣。乌鹊孺，李云：“孺，孚乳而生。”鱼傅沫，司马云：“傅口中沫，相与而生子。”细要者化，列子释文引司马云：“稚蜂细要者，取桑虫祝之，使似己子。”有弟而兄啼。恐失父母之爱也。推极物性之不同。久矣夫，丘不与化为人！不能与造化为一人。不与化为人，安能化人！”老子曰：“可。丘得之矣。”   


　　刻意尚行，其意峻刻，其行高尚。离世异俗，高论怨诽，李云：“非世无道，怨己不遇。”为亢而已矣，此山谷之士，非世之人，宣云：“非，犹轻。”枯槁赴渊者之所好也。司马云：“枯槁，若鲍焦、介推；赴渊，若申徒狄。”语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣，自修其身。此平世之士，教诲之人，成云：“此平时治世之士，施教诲物之人，若宣尼之居洙、泗，子夏之在西河。”游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣，此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。并兼敌国。就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣，宣云：“无为，犹言闲散。”此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，成云：“吹冷呼而吐故，呴暖吸而纳新，如熊攀树而自悬，类鸟飞空而伸脚。”为寿而已矣，此道引之士，李云：“导气令和，引体令柔。”养形之人，彭祖寿考者之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，郭云：“忘，故能有。”澹然无极而众美从之，宣云：“不立一极而美无不全。”此天地之道，圣人之德也。故曰：夫恬惔同淡。寂寞，虚无无为，此天地之平而道德之质也。释文：“质，正也。”宣云：“本也。”故曰：圣人休，休焉则平易矣，释文：“休，息也。”俞云：“此本作‘故曰圣人休焉，休则平易矣’，‘休焉’二字，传写误倒。天道篇‘故帝王圣人休焉，休则虚’，与此文法相似，可据以订正。”案：郭注、成疏、陆释，皆止一“休”字，俞说是也。此后来刊本之误。平易则恬惔矣。平易恬惔，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。故曰：圣人之生也天行，郭云：“任自然而运动。”其死也物化；郭云：“蜕然无所系。”静而与阴同德，动而与阳同波；郭云：“动静无心，而付之阴阳也。”案：四语又见天道篇。不为福先，不为祸始；感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，管子心术篇：“去智与故。”此用其语。淮南主术篇高注：“故，巧也。”循天之理，成云：“循，顺也。”故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。四语亦见天道篇。“灾”，彼文作“怨。”其生若浮，其死若休；不思虑，不豫谋；光矣而不耀，信矣而不期；宣云：“无心于取必。”其寝不梦，其觉无忧；其神纯粹，其魂不罢。此语亦见天道篇。虚无恬惔，乃合天德。故曰：悲乐者，德之邪；喜怒者，道之过；好恶者，德之失。故心不忧乐，德之至也；郭云：“至德常适，故情无所概。”一而不变，静之至也；郭云：“静而一者，不可变也。”无所于忤，虚之至也；郭云：“其心豁然确尽，乃无纤介之违。”不与物交，惔之至也；郭云：“物自来耳，至惔者无交物之情。”案：惔同淡。无所于逆，粹之至也。郭云：“若杂乎浊欲，则有所不顺。”故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性，不杂则清，莫动则平，郁闭而不流，亦不能清，宣云：“又将腐浊。”天德之象也。宣云：“静而日运。”故曰：纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，郭云：“若夫逐欲而动，人行也。”此养神之道也。夫有干、越之剑者，司马云：“干，吴也。吴、越出善剑。”柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，宣云：“不可得而迹象之。”其名为同帝。宣云：“与天帝同用。”纯素之道，惟神是守，守而勿失，与神为一，一之精通，合于天伦。合于自然之理。野语有之曰：“众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。”故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。成云：“体，悟解也。妙契纯素之理，则所在皆真道也。”   


　　缮性于俗，俗学以求复其初，崔云：“缮，治也。”郭云：“已治性于俗矣，而欲以俗学复性命之本。”案：宣本删一“俗”字。据郭注，明有两“俗”字也，然疑衍一字。苏舆云：“案当衍一俗字，学与思对文。言性与欲皆已为俗所污，虽学、思交致，只益其蒙。宣以‘俗学’‘俗思’句断，似失之。”滑欲于俗，思以求致其明，谓之蔽蒙之民。古之治道者，以恬养知；释文：“知音智。”宣云：“定能生慧。”知生而无以知为也，谓之以知养恬。智生而不任智，是以智养其恬静。知与恬交相养，而和理出其性。知、恬交养，而道德自其性出矣。夫德，和也；道，理也。宣云：“道德止是和顺。理，犹顺也。”德无不容，仁也；道无不理，义也；道德生仁义。义明而物亲，忠也；宣云：“是为实有道德。”中纯实而反乎情，乐也；成云：“虽复涉于物境，而恒归于真情，所造和适，故谓之乐。”信行容体而顺乎文，礼也。实行于容体而顺乎自然之节文，即是礼也。礼乐遍行，则天下乱矣。释文：“遍音遍。”郭云：“以一体之所履，一志之所乐，行之天下，则一方得而万方失也。”俞云：“据郭注，是为‘一偏’之偏，故郭云然。释文音误。”案：本当作“偏”，唐时误“遍”，故陆随文作音，义不可通。宣本已改“偏”。彼正而蒙己德，德则不冒，冒则物必失其性也。彼自正而蒙被我之德，是德与德相感，不以己之德强人而冒覆之也。若强天下而冒覆之，是以我正彼，则物之失其性者必多也。古之人在混芒之中，混混芒芒，初分之时也。与一世而得澹漠焉。成云：“恬澹寂漠，无为之道也。”当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。无所矫饰。逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。成云：“燧人变生为熟，伏羲画八卦以制文字，作结绳而为罔罟，智诈萌矣，嗜欲渐焉，顺黎庶之心，而不能混同至一也。”德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。成云：“神农有共工之伐，黄帝致蚩尤之战，苟且欲安天下，未能大顺群生也。”德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，宣云：“失其源也。”●淳散朴，释文：“●，本亦作浇。”成云：“唐、虞设五典而纲纪五行，置百官而平章百姓，五行自兹而荒殆，百姓因此而浇讹，毁淳素而散朴质也。”离道以善，险德以行，险，危也。离于道以企善，危其德以制行，若务光、申徒狄之类是也。然后去性而从于心。宣云：“舍天性，用人心。”心与心识知而不足以定天下，宣云：“人益巧伪。”俞云：“诗：‘不识不知。’‘识知’二字连文，言必不识不知而后可定天下。诸家从识字断句，非。”然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。由是观之，世丧道矣，道丧世矣。宣云：“以非道为道。”世与道交相丧也，道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。成云：“使圣人降迹尘俗，混同群生，韬藏圣德，莫能见用，虽居朝市，无异山林。”隐，故不自隐。宣云：“遭道隐之世，不必自隐而已隐也。”古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；复于至一之世而不见其迹。不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待。深固自然之根，保宁至善之极，以待时也。此存身之道也。古之行身者，不以辩饰知，成云：“古人之行任其身者，不以浮辩饰小智。”不以知穷天下，成云：“不纵知以困苍生。”不以知穷德，成云：“知止其分，不以无涯而累其自得。”危然处其所而反其性，郭云：“危然，独正貌。”己又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，成云：“小识小知，亏损深玄之德。”小行伤道。故曰：正己而已矣。乐全之谓得志。乐全其性，即是得志。古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。郭云：“全其内而足。”今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄者也。成云：“傥者，意外忽来。”寄之，其来不可圉，圉，御也。其去不可止。故不为轩冕肆志，肆志，放纵其志。不为穷约趋俗，不贬志以徇俗。其乐彼与此同，视轩冕与穷约无异。故无忧而已矣。故能处贵而无忧。今寄去则不乐，今人所同。由是观之，虽乐，未尝不荒也。乐轩冕者，志荒于外。故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。向云：“以外易内，可谓倒置。”   


　　秋水时至，百川灌河，李云：“水生于春，壮于秋。”泾流之大，司马云：“泾，通也。”崔本作“径”，云：“直度曰径。”两涘渚崖之间，释文：“涘，涯也。水中可居曰渚。崖，字又作涯，亦作□。”不辩牛马。成云：“隔水远看，不辨牛之与马。”于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。释文：“河伯，姓冯名夷，见大宗师篇。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端，成云：“北海，今莱州是。”于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹，释文“望”作“盳”，云：“盳洋，犹望羊，仰视貌。司马云：‘若，海神。’”曰：“野语有之曰‘闻道百，以为莫己若’者，我之谓也。李云：“闻道百，万分之一也。”郭嵩焘云：“百者，多词也。”郭庆藩云：“百，古读若博，与若韵。”且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信，今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。”司马云：“大方，大道也。”北海若曰：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；王引之云：“蛙，本作鱼，后人改之也。御览时序部、鳞介部、虫豸部引此，并云‘井鱼不可以语于海’，则旧本作鱼可知。且释文于此不出蛙字，直至下文‘陷井之蛙’，始云‘蛙，本又作□，户蜗反’，引司马注云‘蛙，水虫，形似虾蟆’，则此处作鱼不作蛙明矣。若作蛙，则‘户蜗’之音，‘水虫’之注，当先见于此，不应至下文始见也。再淮南原道篇‘夫井鱼不可与语大，拘于隘也’，梁张绾文‘井鱼之不识巨海，夏虫之不见冬冰’，水经赣水注云‘聊记奇文，以广井鱼之听’，皆用庄子之文，则庄子之作‘井鱼’益明矣。井九三‘井谷射鲋’，郑注曰：‘所生鱼无大鱼，但多鲋鱼耳。’（见刘逵吴都赋注。）困学纪闻十引御览所载庄子曰：‘用意如井鱼者，吾为钩缴以投之。’吕览谕大篇：‘井中之无大鱼也。’此皆‘井鱼’之证。后人以此篇有‘陷井蛙’之语，而荀子正论篇亦云‘坎井之蛙，不可与语东海之乐’，遂改‘井鱼’为‘井蛙’，而不知井自有鱼，无烦改作蛙也。自有此改，世动称井蛙夏虫，不复知有井鱼之喻矣。”王念孙云：“虚与墟同，故释文云：‘虚，本亦作墟。’广雅：‘墟，□也。’（□，古“居”字。）文选西征赋注引声类曰：‘墟，故所居也。’经传言丘墟者，皆谓故所居之地。言井鱼拘于所居，不知海之大也。以喻河伯居于涯涘。崔注‘拘于井中之空也’，训虚为空虚。”夏虫不可以语于冰者，笃于时也；郭庆藩云：“司马训笃为厚，迂曲难通。释诂：‘笃，固也。’论语‘笃信好学’，谓信之固也；礼儒行‘笃行而不倦’，谓所行之固也。凡鄙陋不达，谓之固。夏虫为时所蔽，故曰笃于时。笃字与上下文拘、束同义。”曲士不可以语于道者，束于教也。司马云：“曲士，乡曲之士。”今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。郭云：“以其知分，故可与言理也。”天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；文选养生论注引司马云：“尾闾，水之往海外出者也，一名沃焦，在东大海之中。尾者，在百川之下，故称尾。闾者，聚也，水聚族之处，故称闾也。在扶桑之东，有一石，方圆四万里，厚四万里，海水注者无不燋尽，故曰沃燋。”案：“沃燋”，亦作“沃焦”，见山海经。今环球周通，可释此说之疑矣。春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地而受气于阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山也，方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？释文：“礨，崔音垒。空音孔。垒孔，小穴也。李云：‘小封也。’一云：蚁冢也。”计中国之在海内，不似稊米之在大仓乎？释文：“郭注尔雅：‘稊似稗。’大音泰。”号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉。崔云：“卒，尽也。”郭嵩焘云：“人卒九州，言极九州之人数。卒者，尽词。九州之大，人数之繁，其在天之中，要亦万物之一而已。”此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，崔云：“连，续也。”三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣。伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多也，不似尔向之自多于水乎？”河伯曰：“然则吾大天地而小毫末可乎？”北海若曰：“否。夫物，量无穷，宣云：“各有局量。”时无止，宣云：“各据瞬息。”分无常，成云：“所禀分命，随时变易。”终始无故。宣云：“变化日新。”是故大知观于远近，知同智，远近并观，不尚一隅之见。故小而不寡，大而不多，知量无穷；不以大小为多寡，知量之各足也。证向今故，郭云：“向，明也。今故，犹古今。”故遥而不闷，望古虽遥，我自无闷，不必与古为徒也。掇而不跂，近可掇取，我亦不跂而求之。知时无止；证明今古之大道，不以人世寿夭为大期，知时之无止也。察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也；知天道有盈虚，则得失无常，何足介意！明乎坦涂，郭云：“死生者，日新之正道也。”故生而不说，音悦。死而不祸，不以为祸败。知终始之不可故也。郭云：“明终始之日新，则知故之不可执而留矣。计人之所知，不若其所不知；知者有穷，而不知者何限！其生之时，不若未生之时。生有尽，而天地无穷。以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。成云：“无穷之境未周，有限之智已丧。”由此观之，又何以知毫末之足以定至细之倪！又何以知天地之足以穷至大之域！”毫末非小，天地非大。河伯曰：“世之议者皆曰：‘至精无形，至大不可围。’是信情乎？”成云：“信，实也。”北海若曰：“夫自细视大者不尽，宣云：“处小而视大，有所不及遍，故觉不可围。”自大视细者不明。宣云：“处大而视小，有所不及审，故觉无形。”夫精，小之微也，垺，大之殷也，宣云：“垺音孚，郭也。殷，盛也。”故异便。宣云：“故一觉不可围，是小者以大为不便，而自便其小；一觉无形，是大者以小为不便，而自便其大也。”此势之有也。此势所有，不足致辨。夫精粗者，期于有形者也；宣云：“尚在有迹处求道。”无形者，数之所不能分也；谓精。不可围者，数之所不能穷也。谓粗。可以言论者，物之粗也；曰粗则犹可以言论。可以意致者，物之精也；曰精则犹可以意致。言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。不期于精粗者，在意言之表，即道妙也。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；固不害人，亦不以仁恩自多。动不为利，不贱门隶；固不为利，亦不以求利之守门仆隶为贱。货财弗争，不多辞让；不争货财，亦不以辞让之德为高。事焉不惜人，不多食乎力，不贱贪污；事不借力于人，而自食其力，但期取足，亦不以人之贪得者为贱。行殊乎俗，不多辟异；行不随俗，亦不以乖僻立异为多。为在从众，不贱佞谄；为顺众情，亦未尝以佞□者为贱。世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。是非之迹不可分，细大之端不可见，惟大人知之。闻曰：成云：“寓诸他人，故称闻曰。”‘道人不闻，郭云：“任物而物性自通，则功名归物矣，故不闻。”案：语又见山木篇，“道”作“至”。至德不得，郭云：“得者，生于失也。物各无失，则得名去也。”大人无己。’郭云：“任物而已。”约分之至也。”约己归于其分。河伯曰：“若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？”问既不期精粗，此物性之内外何由而有贵贱小大之端倪？北海若曰：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱：物情彼此皆然，故言相。以俗观之，贵贱不在己。世俗以外来之荣戮为贵贱。以差观之，等差之数。因其所大而大之，成云：“以自足为大。”则万物莫不大；因其所小而小之，成云：“以无余为小。”则万物莫不小。知天地之为稊米也，知豪末之为丘山也，则差数等矣。以功观之，两须之事功也。因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无。苏舆云：“物情以得用为有，以相胜为无，犹矢人谓可无函，函人谓可无矢也。然以矢为有，则函敌矢，亦可为有；以函为无，则矢为函拒，亦可谓无。”知东西之相反，而不可以相无，则功分定矣。东西本相反，然非东无以定西，故就相反而相须言之，则功分可定。以趣观之，众人之趣向。因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非。随人之是非为是非。知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣。尧非桀，桀亦非尧，附尧、桀者亦各执一是非，则趣操之无定可睹矣。昔者尧、舜让而帝，之、哙让而绝；司马云：“燕王哙用苏代之说，效尧、舜让位与相子之，三年而国乱。”汤、武争而王，白公争而灭。释文：“白公，名胜，楚平王之孙，作乱而死。事见左哀十六年传。”由此观之，争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。宣云：“贵贱以此，小大可知。”梁丽可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也；崔云：“梁丽，屋栋也。”郭庆藩云：“列子汤问篇：‘雍门鬻歌，余音绕梁欐，三日不绝。’梁欐，即梁丽也。上林赋‘连卷欐佹’，注：‘欐佹，支柱也。’欐者附着，佹者交午。广韵：‘丽，着也。’玉篇：‘丽，偶也。’柱偶曰丽，梁栋相附着亦曰丽，即谓椽柱之属。为梁丽必材之大者，故可用以冲城，不当泥视。”释文：“窒，塞也。”骐骥骅骝，一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鸱鸺夜撮蚤，释文：“淮南子‘鸱夜聚蚤，察分毫末’，许慎云：‘鸱夜聚食蚤虱不失也。’司马本作□，云：‘鸱，鸺鹠，夜取□食。’”王引之云：“正文鸺字，涉释文内‘鸱，鸺鹠’而衍。埤雅引此已误。释文：‘鸱，尺夷反。崔云：“鸱，鸺鹠。”’而不为鸺字作音，则正文内无鸺字明矣。淮南主术篇亦云‘鸱夜撮蚤。’”案：聚亦撮也。崔本“撮”作“最”。古书聚、最多通作，故又为聚。察毫末，昼出瞠目而不见丘山，言殊性也。释文：“瞠，本或作瞑。”苏舆云：“作瞠是。言鸱夜察蚤之毫末，及昼则虽瞠目而不见丘山矣。徐无鬼篇‘鸱目有所适’，亦谓适夜而不适昼也。”故曰：盖师是而无非，师治而无乱乎？恒言如此。是未明天地之理，万物之情者也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣。然且语而不舍，非愚则诬也。宣云：“愚者不知，诬则知而妄言。”帝王殊禅，成云：“或宗族相承，或让与他姓，故言殊禅。”三代殊继。成云：“或父子相继，或兴兵征诛，故言殊继。”差其时，逆其俗者，谓之篡夫；时俗既非，而差逆之，如子之、白公，则世以为篡夫。当其时，顺其俗者，谓之义徒。时俗可行而顺举之者，则世以为义徒，可见贵贱有时。默默乎河伯！戒勿多言。女恶知贵贱之门，大小之家！”河伯曰：“然则我何为乎？何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？”北海若曰：“以道观之，何贵何贱，是谓反衍，郭云：“贵贱之道，反覆相寻。”崔云：“无所贵贱，乃反为美也。”本亦作“畔衍”，李云：“犹漫衍，合为一家。”无拘而志，而，尔也，下同。贵贱无定，不必拘视。与道大蹇。拘滞则道难行。何少何多，是谓谢施，谢天之施而已。无一而行，与道参差。执一而行，则与道不齐合。严乎若国之有君，其无私德；不私惠于物，而物皆被德。繇繇乎若祭之有社，其无私福；繇繇，与由由同，自得之貌。如群奉一社，咸以为神之福我也。泛泛乎若四方之无穷，其无所畛域。泛泛如水之无畔岸。兼怀万物，其孰承翼？是谓无方。万物皆我怀之，其孰承我而孰助我？是谓无所偏向。万物一齐，孰短孰长？宣云：“所以无方。”道无终始，物有死生，不恃其成；宣云：“有生死，则物之成不足恃。”一虚一满，不位乎其形。宣云：“虚满递乘，则形无定位。”年不可举，时不可止；宣云：“往者莫存，逝者莫挽。”消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也若骤若驰，言其速。无动而不变，无时而不移。何为乎？何不为乎？夫固将自化。”成云：“安而任之，必自变化，何劳措意为与不为？”河伯曰：“然则何贵于道邪？”宣云：“既无为不为之分，何贵学道？”北海若曰：“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，薄，迫也。非谓其迫近之而不害也。言察乎安危，宁于祸福，成云：“宁，安。祸，穷塞。福，通达也。”谨于去就，莫之能害也。故曰：天在内，宣云：“天机藏于不见。”人在外，宣云：“人事着于作为。”德在乎天。德以自然者为尚。知天人之行，本乎天，位乎德，惟知天人之行者，本乎自然而处乎自得。蹢□而屈伸，成云：“蹢□，进退不定之貌。随时屈伸，曾无定执。”反要而语极。”宣云：“乃学之要而道之极也。”曰：“何谓天？何谓人？”北海若曰：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。落同络。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。勿以人事毁天然，勿以造作伤性命，勿以有限之得殉无穷之名。谨守而勿失，是谓反其真。”郭云：“真在性分之内。”　　夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心。司马云：“蚿，马蚿虫也。广雅云：‘蛆渠，马蚿。’夔一足，蚿多足，蛇无足，风无形，目形缀于此而明流于彼，心则质幽，为神游外。”成云：“怜是爱尚之名。”夔谓蚿曰：“吾以一足●踔而行，成云：“●踔，跳踯也。”予无如矣。成云：“简易无如我者。”今子之使万足，独奈何？”以为烦劳也。蚿曰：“不然。子不见夫唾者乎？喷则大者如珠，小者如雾，杂而下者不可胜数也。今予动吾天机，而不知其所以然。”蚿谓蛇曰：“吾以众足行，而不及子之无足，不及其速。何也？”蛇曰：“夫天机之所动，何可易邪？吾安用足哉！”蛇谓风曰：“予动吾脊胁而行，则有似也。似有足。今子蓬蓬然起于北海，蓬蓬然入于南海，而似无有，何也？”风曰：“然。予蓬蓬然起于北海而入于南海也，然而指我则胜我，□我亦胜我。释文：“□，本又作●。”郭嵩焘云：“荀子强国篇‘大燕□吾后’，杨注：‘□，蹴也。言蹴踏于后也。’”成云：“人以手指撝风，风不能折指，以足蹴踏风，风亦不能折足，此小不胜也。”虽然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也，故以众小不胜为大胜也。为大胜者，唯圣人能之。”能为大胜者，众小不胜无所容其计较，非知道之圣人不能如此。宣云：“目、心之用更神，当身可自喻之，故省文。”　　孔子游于匡，宋人围之数匝，而弦歌不惙。释文：“司马云：‘宋当作卫。卫人误围孔子，以为阳虎，虎尝暴于匡人也。’惙，本又作辍。”子路入见，曰：“何夫子之娱也？”孔子曰：“来！吾语女。我讳穷久矣，而不免，命也；成云：“讳，忌也。”求通久矣，而不得，时也。当尧、舜而天下无穷人，非知得也，贤士尽升庸，非其智得也。当桀，纣而天下无通人，非知失也，贤人皆隐遁，非其智失也。时势适然。夫水行不避蛟龙者，渔父之勇也；陆行不避兕虎者，猎夫之勇也；白刃交于前，视死若生者，烈士之勇也；知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。由处矣！且安息。吾命有所制矣。”制之于天。无几何，将甲者进，辞曰：释文：“将，本亦作持。”“以为阳虎也，故围之；今非也，请辞而退。”谢过解去。

　　公孙龙问于魏牟曰：司马云：“龙，赵人。牟，魏之公子。”姚云：“公孙龙与庄生时不相及，此其弟子所记耳。”“龙少学先生之道，长而明仁义之行，合同异，杂坚白，然不然，可不可，困百家之知，穷众口之辩，吾自以为至达已。今吾闻庄子之言，汒焉异之，不知论之不及与，知之弗若与？今吾无所开吾喙，敢问其方。”公子牟隐机太息，仰天而笑曰：“子独不闻夫陷井之蛙乎？陷，郭音陷。成云：“陷井，犹浅井。”谓东海之鳖曰：‘吾乐与！自言甚乐。出跳梁乎井干之上，干，当从木作“干”。释文：“司马云：‘井栏也。褚诠之音西京赋作韩音。’”入休乎缺甃之崖，李云：“甃，如阑，以砖为之，着井底也。”成云：“休息乎破砖之涯。”赴水则接腋持颐，宣云：“水承两腋而浮两颐。”蹶泥则没足灭跗，成云：“跗，脚趺也。”还虷蟹与科斗，莫吾能若也。宣云：“还，回顾也。”释文：“虷音寒，井中赤虫，一名蜎。尔雅云‘蜎，蠉’，郭注云：‘井中小蛣□赤虫也。’科斗，虾蟆子也。”案：言环顾此辈，无如其乐。且夫擅一壑之水，而跨跱陷井之乐，此亦至矣，夫子奚不时来入观乎？’东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣。司马云：“絷，拘也。三苍云：‘绊也。’”案：井小不容。于是逡巡而却，从容而退。告之海曰：以海之大告之。‘夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。禹之时，十年九潦，而水弗为加益；汤之时，八年七旱，而崖不为加损。夫不为顷久推移，成云：“顷，少时。久，多时。”不以多少进退者，进退，谓损益。此亦东海之大乐也。’于是陷井之蛙闻之，适适然惊，成云：“适适，惊怖之容。”规规然自失也。规规，小貌，下同。且夫知不知是非之竟，上知音智，下知如字，下同。而犹欲观于庄子之言，成云：“观察至理之言。”是犹使蚊负山，商蚷驰河也，成云：“商蚷，马蚿也。亦名商蚷，亦名且渠。”必不胜任矣。且夫知不知论极妙之言，而自适一时之利者，是非陷井之蛙与？且彼方跐黄泉而登大皇，释文：“广雅云：‘跐，蹋也。’”成云：“大皇，天也。”无南无北，奭然四解，沦于不测；释文：“奭音释。”成云：“奭然无碍。”无东无西，始于玄冥，反于大通。王念孙云：“‘无东无西’，当作‘无西无东’，与通为韵。”成云：“始于玄极而其道杳冥，反于域中而大通于物也。”子乃规规然而求之以察，索之以辩，郭云：“游无穷者，非察辩所得。”是直用管窥天，用锥指地也，不亦小乎！子往矣！且子独不闻寿陵余子之学行于邯郸与？司马云：“未应丁夫为余子。”成云：“寿陵，燕邑。邯郓，赵都，其俗能行，故燕国少年远来学步。”未得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。成云：“未得赵国之能，更失寿陵之故，以手据地，匍匐而还。”今子不去，将忘子之故，失子之业。”公孙龙口呿而不合，司马云：“呿，开也。”舌举而不下，乃逸而走。

　　庄子钓于濮水，成云：“濮，水名，属东郡，今濮州濮阳县是。”楚王使大夫二人往先焉，司马云：“威王也。”曰：“愿以境内累矣！”欲以国事相累。庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎，宁其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰：“宁生而曳尾涂中。”庄子曰：“往矣！吾将曳尾于涂中。”　　惠子相梁，成云：“惠施，宋人，为梁惠王相。”庄子往见之。或谓惠子曰：“庄子来，欲代子相。”于是惠子恐，搜于国中三日三夜。庄子往见之，曰：“南方有鸟，其名为鹓鶵，李云：“鸾凤之属。”子知之乎？夫鹓鶵发于南海而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食，成云：“练实，竹实。”非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠，鹓鶵过之，仰而视之曰：‘吓！’司马云：“吓，怒其声，恐其夺己也。诗笺：‘以口拒人曰吓。’”今子欲以子之梁国而吓我邪？”姚云：“记此语者，庄徒之陋。”

　　庄子与惠子游于濠梁之上。成云：“濠，水名，在淮南钟离郡，有庄子墓在焉。亦有庄、惠遨游之所。石绝水为梁。”庄子曰：“倏鱼出游从容，释文：“李音由，白鱼也。”卢文弨云：“□，当作鯈。”姚云：“倏，即至乐篇‘食之□□’□字耳，而经籍多误作鯈。”是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼矣，子之不知鱼之乐全矣。”宣云：“与鱼全无相知之理。”庄子曰：“请循其本。成云：“请寻其源。”子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我，郭云：“循子‘安知’之云，已知吾之所知矣，而方复问我。”我知之濠上也。”宣云：“我游濠上而乐，则知鱼游濠下亦乐也。”   


　　天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？宣云：“言至乐活身之理俱有，不知人之取舍何如耳。”夫天下之所尊者，富贵寿善也；善者，所遇顺善。所乐者，身安、厚味、美服、好色、音声也；所下者，贫贱夭恶也；夭，短折。恶，恶疾。所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声；若不得者，则大忧以惧。其为形也亦愚哉！为，于伪反，下同。夫富者，苦身疾作，勤力。多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。郭云：“内其形者，知足而已。”夫贵者，夜以继日，思虑善否，宣云：“为固位计。”其为形也亦疏矣。郭云：“亲其形者，自得于身中而已。”人之生也，与忧俱生，寿者惛惛，久忧不死，何苦也！宣本“何”下有“之”字，云：“犹其也。”姚氏章句本亦同，云：“之，是也。言何若是苦也。”其为形也亦远矣。烈士为天下见善矣，人皆称善。未足以活身。吾未知善之诚善邪，诚不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。行其言，足以活人。故曰：“忠谏不听，蹲循勿争。”郭庆藩云：“蹲循，即逡巡。广雅：‘逡巡，却退也。’管子戒篇作‘逡遁’，小问篇作‘遵循’，晏子问篇作‘逡循’，汉书萭章传同，皆字异义同。”故夫子胥争之以残其形，不争，名亦不成。宣云：“意在以争成忠谏之名。”诚有善无有哉？成云：“善不善诚未可定。”今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪？吾观夫俗之所乐，举群趣者，誙誙然如将不得已，举世群趋，如不得已。李云：“誙誙，趋死貌。”案：苏舆云“乐举，谓数数称道之也”，于义亦通。而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。乐不乐，吾未亲历其境。果有乐无有哉？乐之有无，吾弗知。吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。我以恬静无为为诚乐，而世俗又不以为然。故曰：“至乐无乐，至誉无誉。”天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。成云：“忘是非而是非定。”至乐活身，唯无为几存。存是二者，唯无为近之。请尝试言之。天无为以之清，地无为以之宁，郭云：“皆自清宁耳，非为之所得。”故两无为相合，万物皆化。两仪相合，万物化生。姚云：“江南本作‘万物皆化生。’”芒乎芴乎，李芒音荒，芴音忽。荒忽，犹恍惚也。而无从出乎！成云：“寻其从出，莫知所由。”芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职，成云：“职职，繁多貌。”皆从无为殖。故曰：“天地无为也，而无不为也。”人也，孰能得无为哉！宣云：“人能无为，则同乎天地矣。”

　　庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。释文：“盆，瓦缶。”惠子曰：“与人居长子，成云：“共妻居处，长养子孙。”老身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然！司马云：“概，感也。”案：古概、慨通作。察其始而本无生，非徒无生也，而本无形，非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”　　支离叔与滑介叔李云：“支离忘形，滑介忘智，言二子乃识化也。”观于冥伯之丘，李云：“丘名。喻杳冥也。”昆仑之虚，黄帝之所休。俄而柳生其左肘，瘤作柳声，转借子。其意蹶蹶然恶之。成云：“蹶蹶，惊动貌。”支离叔曰：“子恶之乎？”滑介叔曰：“亡。成云：“亡，无也。”予何恶？生者，假借也；假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜。且吾与子观化而化及我，我又何恶焉？”

　　庄子之楚，见空髑髅，髐然有形，宣云：“髐音嚣，空枯貌。”撽以马捶，释文：“撽，苦吊反。说文作●，云：‘旁击也。’”因而问之曰：“夫子贪生失理，而为此乎？将子有亡国之事，斧钺之诛，而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎？将子有冻馁之患，而为此乎？将子之春秋故及此乎？”于是语卒，援髑髅枕而卧。夜半，髑髅见梦曰：“子之谈者似辩士。姚云：“张君房本子上有向字。”视子所言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎？”庄子曰：“然。”髑髅曰：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，释文：“从，李、徐子用反，纵逸也。”虽南面王乐，不能过也。”庄子不信，曰：“吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母妻子、闾里、知识，谓朋友。子欲之乎？”髑髅深矉蹙頞曰：矉同颦，皆愁貌。释文：“頞，于葛反。”“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎？”

　　颜渊东之齐，孔子有忧色。子贡下席而问曰：“小子敢问：回东之齐，夫子有忧色，何邪？”孔子曰：“善哉汝问！昔者管子有言，丘甚善之，曰：‘褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深。’成云：“此言出管子书。”郭庆藩云：“玉篇：‘褚，装衣也。’字或作●。众经音义引通俗文曰：‘装衣曰●。’说文系传：‘褚，衣之橐也。’集韵：‘囊也。’左成三年传：‘郑贾人有将置于褚中以出。’盖褚可以装物，亦可以装人。”夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。吾恐回与齐侯言尧、舜、黄帝之道，而重以燧人、神农之言。彼将内求于己而不得，不得则惑，人惑则死。成云：“不得解则心生疑惑，于是忿其胜己，必杀颜子。”且女独不闻邪？昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，司马云：“国语‘爰居止鲁东门之外三日，臧文仲使国人祭之’，不云鲁侯也。爰居，一名杂县，举头高八尺。尔雅樊光注：‘形似凤皇。’”案：御，迎也。奏九韶以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，释文：“坛，司马本作澶音但，云：‘水沙澶也。’”成云：“坛陆，湖渚也。”浮之江湖，食之□、□，成云：“□，泥□。□，白鱼子。”随行列而止，委蛇而处。委蛇，自得。“昔者海鸟”至此，达生篇亦引之。彼唯人言之恶闻，奚以夫譊譊为乎！成云：“譊，喧聒也。”咸池、九韶之乐，张之洞庭之野，鸟闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入，人卒闻之，相与还而观之。卒、猝同。还，绕。唯人好观乐。鱼处水而生，人处水而死，故必相与异，句。其好恶故异也。故，犹本。故先圣不一其能，不同其事。成云：“圣人因循物性，使人如器，不一其能，各称其情，不同其事。”名止于实，成云：“因实立名，名以召实，故名止于实，不用实外求名。”义设于适，成云：“随宜施设，适性而已。”是之谓条达而福持。”如是之道，可谓条理通达而福德扶持者。　　列子行食于道，天瑞篇“行”作“适卫”。从见百岁髑髅，天瑞篇“从”下有“者”字。攓蓬而指之曰：成云：“攓，拔也。”天瑞篇作“攓蓬而指顾谓弟子百丰曰”。“唯予与汝知而未尝死，未尝生也。而，汝也。天瑞篇“汝”作“彼”，“死”“生”倒换。若果养乎？予果欢乎？”俞云：“诗二子乘舟‘中心养养’，传训养为忧。与下句欢对文。”释文：“元嘉本‘若果’作‘汝过’，‘予过’作‘子过’。”案：天瑞篇作“此过养乎，此过欢乎”，与元嘉本两“过”字合，而文义亦未惬，疑有误。

　　种有几？成云：“阴阳造物，转变无穷，论其种类，不可胜计。”得水则为●，释文：“此古绝字，徐音绝，今读音继。司马本作继。本或作断，又作‘续断’。”卢文弨云：“古绝字当作□，此●乃继字。”成云：“润气生物，从无生有，故更相继续也。”案：释草“藚，牛唇”，郭注引毛诗传曰：“水舄也，如续断，寸寸有节，拔之可复。”说文：“藚，水舄也。”郝懿行云：“今验马舄生水中者，华如车前而大，拔之节节复生。”据此，即庄子所谓●也。拔之寸节复生，故以●为名。其或作“断”，又作“续断”者，“●”或误“断”，后人又妄加“续”字耳。藚如续断，与生山谷之续断，判然二物。节节复生，无根着土，故名水舄，与本文“得水为●”合。天瑞篇上有“若蛙为鹑”句，未得其解。得水土之际则为蛙玭之衣，司马云：“言物根在水土际，布在水中，就水上（列注误“土”。）视不见，按（列注作“钞”。）之可得，如张绵（列注误“县”。）在水中，楚人谓之蛙玭之衣。”成云：“青苔也，在水中若张绵，俗谓之虾蟆衣也。”案：此言水与土相际而生，非谓水上之物。释草：“芣卫，马舄。马舄，车前。”郭注：“今车前草，大叶长穗，好生道傍，江东呼为虾蟆衣。”则虾蟆衣非青苔，亦非如司马所云也。释草又云“蕍，蕮”，郭注：“今泽蕮。”案即泽泻也。本草云：“一名水潟。”（即木舄。）陶注：“叶狭而长，丛生浅水中。”苏颂图经：“叶似牛舌草，独叶而长，秋开白花作丛，似谷精草，秋末采根暴干。”案此得水土之交，故有根可采也。文选注引韩诗章句曰：“芣卫，泽潟也。”陆玑疏云：“马舄，幽州谓之牛舌草。”盖叶既相似，而水舄、泽舄、芣卫之名称又复互混，故虾蟆衣之名亦遂移于道边之陵舄，而习焉不察也。生于陵屯则为陵舄，司马云：“言物因水成而陆产，生于陵屯，化作车前，改名陵舄也。一名泽舄，随燥湿变也。”（此语亦名称互混之证。）案列子张湛注：“陵屯，高洁处也。”盖总谓无水之处。诗芣卫释文引陆玑云：“牛舌，又名当道。”韩诗说云：“直曰车前，瞿曰芣卫。”乃就直道而生，及生道两旁析言之。直道即当道，皆与此生于陵屯合。陵舄得郁栖则为乌足，司马云：“郁栖，虫名。乌足，草名，生水边也。言郁栖在陵舄之中，则化为乌足也。”李云：“郁栖，粪壤也。言陵舄在粪则化为乌足也。”案：郁栖是粪壤，非虫名，详见下。乌足之根为蛴螬，司马本作“螬蛴”，云：“蝎也。”案：蛴螬、螬蛴二物。释虫“蟦蛴螬”，郭注：“在粪土中。”又云“蝤蛴，蝎”，郭注：“在木中。今虽通名为蝎，所在异。”诗“领如蝤蛴”，蔡邕青衣赋作“领如螬蛴”，明“蝤”“螬”同字。说文：“蝤，蝤●也。”“蝎，蝤●也。”又云：“●，●●也。”“●，●●也。”据此，知司马本误混为一。惟说文无“蟦”字，“蟦”疑“粪”之音转字。乌足系陵舄在粪壤所化，其根在粪土中，而出为蛴螬，益明矣。本草：“蟦蛴生河内平泽，及人家积粪草中，反行者良。”陶注：“蛴亦作蠀。”方言：“蠀螬谓之蟦。”蛴、蠀双声。其叶为蝴蝶。大者如足大指，以臂行，乃驶于脚，从夏入秋，化为蝉。论衡无形篇“蛴螬化为复育，复育化而为蝉”，是也。胡蝶，胥也化而为虫，释文：“胡蝶，一名胥。”俞云：“‘胥也’当连下‘化而为虫’读之，与下‘鸲掇千日为鸟’两文相对。千日为鸟，言其久也，胥也化而为虫，言其速也。天瑞篇释文：‘胥，少也，谓少时也。’得之。”生于灶下，其状若脱，脱同蜕。其名为鸲掇。天瑞篇“鸲”作“鸲”，同。鸲掇千日张注：“千日而死。”为鸟，其名曰干余骨。天瑞篇“为”上有“化而”二字。干余骨之沬为斯弥，李云：“沫，口中汁。”斯弥为食醯。颐辂成云：“酢瓮中蠛蠓，亦为醯鸡也。”生乎食醯，黄軦天瑞篇“生”上再有“食醯颐辂”四字。生乎九猷，天瑞篇“生”上再有“食醯黄軦”四字。瞀芮生乎腐蠸。成云：“腐蠸，萤火虫，亦言是粉鼠虫。”释文：“音权，郭音欢。尔雅云：‘一名守瓜。’一云：粉鼠也。”案：天瑞篇此上有“九猷生乎瞀芮”句，张注：“蠸音权，谓瓜中黄甲虫也。”羊奚比乎不●，久竹生青宁，释文“羊奚比乎不●”句，“久竹生青宁”句。司马云：“羊奚，草名，根似芜菁，与久竹比合而为物，皆生于非类也。青宁，虫名。”是司马以“久竹”属上读。张湛读与陆同，“羊奚”句注：“此异类而相亲比。”“久竹”句注：“因于林薮而生。”并无确解，未知孰是。又天瑞篇此上有“羊肝化为地皋”至“醯鸡生乎酒”二十二句，庄子删之。青宁生程，成云：“赤虫名。”程生马，马生人，人又反入于机。俞云：“又当作久，字之误也。久，老也。天瑞篇作‘人久入于机’。”万物皆出于机，皆入于机。   


　　达生之情者，情，实也。不务生之所无以为；宣云：“为无益之养者，生之所无以为也。”达命之情者，不务知之所无奈何。宣云：“数之不可强者，知之所无奈何也。”养形必先之以物，成云：“谓资货衣食。”物有余而形不养者有之矣；宣云：“究竟物不足以养形。”有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。宣云：“究竟形不足以存生。”生之来不能却，其去不能止。悲夫！世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉！虽不足为而不可不为者，其为不免矣。成云：“分外之事不足为，分内之事不可不为。”夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平，宣云：“游于坦途。”正平则与彼更生，宣云：“与彼造化同其循环推移。”更生则几矣。宣云：“近道。”事奚足弃而生奚足遗？成云：“人世虚无，何足捐弃？生涯空幻，何足遗忘？”弃事则形不劳，遗生则精不亏。夫形全精复，与天为一。宣云：“合造化之自然。”天地者，万物之父母也，合则成体，散则成始。宣云：“散于此者，为成于彼之始。”形精不亏，是谓能移；移造化之权。精而又精，反以相天。宣云：“养精之至，化育赖其参赞。”　　子列子问关尹曰：李云：“关尹，关令尹喜也。”成云：“姓尹，名喜，字公度，为函谷关令，故曰关令尹真人，是老子弟子，怀道抱德，故列子询之。”“至人潜行不窒，成云：“潜伏行世，不为物境障碍。”案：列子黄帝篇作“不空”。蹈火不热，行乎万物之上而不栗。成云：“冥于寒暑，故火不能灾；一于高卑，故心不恐惧。”请问何以至于此？”关尹曰：“是纯气之守也，非知巧果敢之列。成云：“是保守纯和之气，非心智巧诈、勇决果敢而得之。”居！吾语女。凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远？郭云：“唯无心者独远。”夫奚足以至乎先？是色而已。郭云：“同是形色之物耳，未足以相先也。”姚云：“江南本色上有形字。”则物之造乎不形，而止乎无所化，列子张湛注：“有既无始，则所造者无形矣；形既无终，则所止者无化矣。”夫得是而穷之者，宣云：“言究心于此。”物焉得而止焉！成云：“非物所制。”案：黄帝篇无“物”字，“而止”误为“正曰”。彼将处乎不淫之度，郭云：“止于所受之分。”案：黄帝篇“淫”误“深”。而藏乎无端之纪，郭云：“冥然与变化日新。”游乎万物之所终始，郭云：“终始者，物之极。”壹其性，郭云：“饰则二矣。”养其气，郭云：“不以心使之。”合其德，郭云：“不以物离性。”案：黄帝篇“合”作“含”。以通乎物之所造。成云：“物之所造，自然也。既一性合德，与物相应，故能达至道之原，通自然之本。”夫若是者，其天守全，其神无郤，同隙。物奚自入焉！外患不能入也。夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同，而犯害与人异，其神全也，乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其□中，是故遻物而不慑。释文：“音悟。尔雅云：‘遻，忤也。’郭注云：‘谓干触。’慑，惧也。”卢云：“今本作□。”彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎！圣人藏于天，故莫之能伤也。”引列子毕。复雠者不折镆、干，镆邪、干将。虽有忮心者不怨飘瓦，是以天下平均。故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也。不开人之天，而开天之天，郭云：“不虑而知，开天也；知而后感，开人也。然则开天者，性之动；开人者，知之用。”开天者德生，郭云：“性动者，遇物而当，足则忘余，斯德生也。”开人者贼生。郭云：“知用者，从感而求，倦而不已，斯贼生也。”不厌其天，不忽于人，常守天德，不厌天也；智能烛物，不忽人也。民几乎以其真。几，近也。成云：“率土尽真，苍生无伪。”

　　仲尼适楚，出于林中，见痀偻者承蜩，犹掇之也。成云：“痀偻，老人曲腰之貌。承蜩，以竿取蝉。掇，拾也。”郭庆藩云：“承读为拯，谓引取之也。说文作●。列子黄帝篇：‘使弟子并流而承之。’释文：‘承音拯。’”案：黄帝篇“偻”作“慺”，借字。仲尼曰：“子巧乎？有道邪？”曰：“我有道也。五六月累丸，司马云：“五六月，黏蝉时也。累丸，谓累之于竿头。”案：黄帝篇“累丸”作“累垸”。二而不坠，则失者锱铢；盖所失二三。累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处身也若厥株拘，释文：“厥，本或作橛。”案：断木为杙也。株，木根也。言身若橛株之拘。黄帝篇作“橛株驹”，借字。吾执臂也若槁木之枝，郭云：“不动之至。”虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得！”孔子顾谓弟子曰：“用志不分，乃凝于神，黄帝篇“凝”作“疑”，是也。下文“津人操舟若神”，“见者惊犹鬼神”，及“器之所以疑神”，并与此“疑于神”同意。其痀偻丈人之谓乎！”

　　颜渊问仲尼曰：“吾尝济乎觞深之渊，成云：“渊名，在宋国。”津人操舟若神。吾问焉，曰：‘操舟可学邪？’曰：‘可。善游者数能。善浮水者，数习则能。黄帝篇上有“能游者可教也”句。若乃夫没人，则未尝见舟而便操之也。’没人，能没水者。虽向未见舟，入舟便能操之。黄帝篇“便”作“谡”，注：“谡，起也。”吾问焉而不吾告，敢问何谓也？”仲尼曰：“善游者数能，忘水也。黄帝篇“善”上有“能游者可教也，轻水也”二句。若乃夫没人之未尝见舟而便操之也，彼视渊若陵，无覆溺之惧。视舟之覆犹其车却也。郭云：“视舟之覆于渊，犹车之却退于阪也。”覆却万方陈乎前而不得入其舍，黄帝篇“万”下有“物”字，是也。“覆却万物”句，“方陈乎前而不得入其舍”句。俞云：“方，并也。方之本义为两舟相并，故方有并义。方陈乎前，谓万物并陈乎前也。”张注：“神明之居，故谓之舍。”恶往而不暇！宣云：“神定则随在暇豫。”以瓦注者巧，李云：“注，击也。”成云：“用瓦器贱物而戏赌射者，既心无矜惜，故巧而中。”案：黄帝篇“注”作“抠”，张注：“抠，探也。以手藏物，探而取之。”以钩注者惮，成云：“以钩带赌者，其物稍贵，恐不中，故心怖惧而不着。”案张注：“钩，银铜为之。”以黄金注者●。释文：“一作●。说文：‘●，瞀也。’元嘉本作昏。”案：黄帝篇作“惛”。郭云：“所要愈重，则其心愈矜。”其巧一也，而有所矜，则重外也。凡外重者内拙。”　　田开之见周威公。释文：“崔本作‘周威公灶’。”俞云：“史记西周桓公之子威公，名不传，崔本可补史阙。”威公曰：“吾闻祝肾学生。司马云：“学养生之道。”吾子与祝肾游，亦何闻焉？”田开之曰：“开之操拔彗以倚门庭，成云：“拔彗，扫帚也。”亦何闻于夫子！”威公曰：“田子无让！寡人愿闻之。”开之曰：“闻之夫子曰：‘善养生者，若牧羊然，视其后者而鞭之。’”郭嵩焘云：“鞭其后，则前者于于然行矣。”案：意谓谨持其终。威公曰：“何谓也？”田开之曰：“鲁有单豹者，岩居而水饮，不与民共利，行年七十而犹有婴儿之色，不幸遇饿虎，饿虎杀而食之。苏舆云：“此言不戒畏涂。”有张毅者，高门、悬薄，宣云：“高门，大家。县帘薄以蔽门，小家也。”无不走也，吕览必己篇“张毅好恭，门闾、帷薄、聚居众，无不趋”，高注：“过之必趋。”淮南人间训：“张毅好恭，过宫室廊庙必趋，见门闾聚众必下，冢徒马圉皆与抗礼，然不终其寿，内热而死。”俞云：“走是趣之坏字。庄子文不备，故学者莫得其解。”行年四十而有内热之病以死。此言劳形无益。豹养其内而虎食其外，毅养其外而病攻其内，此二子者，皆不鞭其后者也。”

　　仲尼曰：“无入而藏，无出而阳，宣云：“恐其过静过动。”柴立其中央。宣云：“如槁木之无心，而立于动静之中。”三者若得，其名必极。宣云：“可称至人。”夫畏涂者，十杀一人，则父子兄弟相戒也，必盛卒徒而后敢出焉，不亦知乎！人之所取畏者，苏舆云：“取，即最字。”衽席之上，饮食之间，而不知为之戒者，过也。”郭云：“十杀一耳，便大畏之。至于色欲之害，动皆之死地，而莫不冒之，斯过之甚也。”

　　祝宗人玄端以临牢筴，说彘曰：成云：“祝，祝史。玄端，衣冠。筴，圈也。未祭之闲，临圈说彘，其文在下也。”“汝奚恶死？吾将三月●汝，十日戒，三日齐，藉白茅，加汝肩尻乎雕俎之上，则汝为之乎？”释文：“●音患，司马云：‘养也’。”为彘谋曰：“不如食以糠糟，而错之牢筴之中。”错，置也。又为彘设想如此。自为谋，则苟生有轩冕之尊，死得于腞、楯之上，司马云：“腞，犹篆也。楯，犹案也。”王念孙云：“腞，读为辁，谓载柩车也。杂记‘载以輲车’，郑注：‘輲读为辁。’释文：‘辁，市专反，又市转反。’士丧礼注：‘载柩车。’周礼谓之蜃车，杂记谓之团。或作辁，或作槫，声读皆相附。此作腞声，义亦同也。楯读为輴，亦载柩车也。輴、楯古通。杂记注‘载柩以楯’，是其证也。”聚偻之中，释文：“一说偻当作蒌，力久反。谓殡于菆涂蒌翣之中。”王念孙云：“聚偻，柩车饰也。众饰所聚，故曰聚；其形中高而四下，故言偻也。释名：‘舆棺之车，其盖曰柳。柳，聚也，众饰所聚，亦其形偻也。’檀弓‘设蒌翣’，荀子礼论作‘缕翣’，吕览节丧篇作‘偻翣’。柳、篓、偻、缕，并字异而义同。”则为之。不顾后患也。为彘谋则去之，自为谋则取之，所异彘者何也？　　桓公田于泽，管仲御，见鬼焉。公抚管仲之手曰：“仲父何见？”对曰：“臣无所见。”公反，诶诒为病，数日不出。释文：“诶，于代反，郭音熙。诒，土代反，郭音怡。李音台，云：‘诶诒，失魂魄也。’”齐士有皇子告敖者曰：“公则自伤，鬼恶能伤公！司马云：“皇姓，告敖字。”夫忿滀之气，散而不反，则为不足；李云：“忿，满也。滀，结聚也。精神有逆，则阴阳结于内，魂魄散于外，故曰不足。”上而不下，则使人善怒；下而不上，则使人善忘；李云：“阳散阴凝，故怒；阴发阳伏，故忘也。”不上不下，中身当心，则为病。”李云：“上下不和，则阴阳争而攻心，心，精神主，故病也。”桓公曰：“然则有鬼乎？”曰：“有。沈有履，灶有髻。释文：“司马本作‘沈有漏’，云：‘沈，水污泥也。漏，神名。髻，灶神，着赤衣，状如美女。’”户内之烦壤，雷霆处之；成云：“门户内粪壤之中，其间有鬼，名曰雷霆。”东北方之下者，倍阿、鲑蠪跃之；释文：“蠪音龙。司马云：‘倍阿，神名。鲑蠪，状如小儿，长一尺四寸，黑衣、赤帻、大冠，带剑持戟。’”西北方之下者，则泆阳处之。司马云：“泆阳，豹头马尾。一作狗头，一云神名也。”水有罔象，司马本作“无伤”，云：“状如小儿，赤黑色，赤爪、大耳、长臂。一云水神名。”丘有峷，释文：“本又作莘。司马云：‘状如狗，有角，文身五采。’”山有夔，成云：“如鼓，一足。”野有仿徨，释文：“本亦作‘方皇’，司马云：‘方皇，状如蛇，两头，五采文。’”泽有委蛇。”公曰：“请问委蛇之状何如？”皇子曰：“委蛇，其大如毂，其长如辕，紫衣而朱冠。其为物也恶，闻雷车之声，则捧其首而立。见之者殆乎霸。”桓公冁然而笑曰：“此寡人之所见者也。”释文：“‘朱冠’，司马本作‘俞冠’，云：‘俞国之冠也，其制似螺。’”于是正衣冠与之坐，不终日而不知病之去也。郭云：“此言忧来而累生者，不明也；患去而性得者，达理也。”

　　纪渻子为王养斗鸡。释文：“纪渻，人姓名。一本作消。”列子黄帝篇作“周宣王”。十日而问：“鸡已乎？”黄帝篇“鸡”下有“可斗”二字，此夺。曰：“未也。方虚憍而恃气。”张注：“无实而自矜者。”十日又问。曰：“未也。犹应向景。”李云：“应向鸣，顾景行。”十日又问。曰：“未也。犹疾视而盛气。”张注：“常求敌而必己之胜。”十日又问。曰：“几矣。鸡虽有鸣者，已无变矣，张注：“彼命敌而我不应，忘胜负矣。”望之似木鸡矣，其德全矣，宣云：“精神凝寂。”异鸡无敢应者，反走矣。”郭云：“养之以至于全者犹无敌，况自全乎！”案：黄帝篇“矣”作“耳”。

　　孔子观于吕梁，司马云：“河水有石绝处也。今西河离石县西有此县绝，世谓之黄梁。淮南子曰‘古者龙门未凿，河出孟门之上’也。”成云：“或言蒲州二百里有龙门，河水所经，瀑布而下，亦名吕梁。或言宋国彭城县之吕梁。”县水三十〔一〕仞，流沫四十里，鼋鼍鱼鳖之所不能游也。见一丈夫游之，以为有苦而欲死也，有忧患而自沈。使弟子并流而拯之。并、傍同。黄帝篇作“承”，古通用字。数百步而出，被发行歌而游于塘下。黄帝篇作“棠行”。孔子从而问焉，曰：“吾以子为鬼，察子则人也。请问蹈水有道乎？”曰：“亡，音无。吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命。与齐俱入，司马云：“齐，回水如磨齐也。”郭庆藩云：“齐，物之中央。汉书郊祀志‘齐所以为齐，以天齐也’，苏林注：‘当天中央齐也。’”王念孙云：“人脐居腹之中，故谓之脐。脐者，齐也。”宣云：“水漩入处似脐。”案：黄帝篇作“齎”，误。与汩偕出，司马云：“汩，涌波。”从水之道而不为私焉。郭云：“任水而不任己。”此吾所以蹈之也。”孔子曰：“何谓始乎故，长乎性，成乎命？”曰：“吾生于陵而安于陵，故也；长于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也。”郭云：“言人有偏能，得其所能而任之，则天下无难矣。用夫无难，以涉夫生生之道，何往而不通也！”

〔一〕“十”原作“千”，据集释本及释文改。

　　梓庆削木为鐻，李云：“鲁大匠。梓，官名；庆名。”俞云：“左襄四年传‘匠庆’，即此人。”司马云：“鐻，乐器也，似夹钟。”释文：“音据。”鐻成，见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉，曰：“子何术以为焉？”对曰：“臣工人，何术之有！虽然，有一焉。臣将为鐻，未尝敢以耗气也，李云：“气耗则心动，心动则神不专也。”必齐以静心。齐三日，而不敢怀庆赏爵禄；宣云：“忘利。”齐五日，不敢怀非誉巧拙；宣云：“忘名。”齐七日，辄然忘吾有四枝形体也。释文：“辄然，不动貌。”宣云：“忘我。”当是时也，无公朝，宣云：“忘势。若非为公家削之。”其巧专而外骨消；释文：“骨，本亦作滑。”成云：“滑，乱也。”宣云：“外而滑心之事尽消。”然后入山林，观天性；宣云：“察木之生质。”形躯至矣，木质极合。然后成见鐻，“见”，俗作“现”。如全鐻在目。然后加手焉；从而施工。不然则已。否则舍去。则以天合天，以吾之天，遇木之天。器之所以疑神者，其是与？”此言顺其性则工巧若神，乖其性则心劳自拙。

　　东野稷以御见庄公，荀子哀公篇作“东野毕”，庄公作“定公”。进退中绳，左右旋中规。如绳直，如规圆。庄公以为文弗过也，司马云：“谓过织组之文。”案：即诗云“执辔如组”也。使之钩百而反。成云：“任马旋回，如钩之曲，百度反之，皆复其迹。”颜阖遇之，哀公篇作“颜渊”，则鲁定公是也。入见曰：“稷之马将败。”公密而不应。宣云：“密，默也。”少焉，果败而反。公曰：“子何以知之？”曰：“其马力竭矣，而犹求焉，故曰败。”过耗则败，无物不然。

　　工倕旋而盖规矩，宣云：“盖，犹过也，谓掩过之。但以手运旋，而巧过于规矩，精之至也。”指与物化，而不以心稽，成云：“手随物化，因物施巧，心不稽留也。”故其灵台一而不桎。宣云：“灵台，神舍也。神凝而无拘束之苦。”忘足，履之适也；忘腰，带之适也；知忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也。内不变志，外不从物，随所会而皆适。始乎适而未尝不适者，忘适之适也。本性适而无往不适者，是自适其适，不因物而后适，乃并其适而亦忘之也。

　　有孙休者，成云：“鲁人。”踵门而诧子扁庆子曰：李云：“扁，姓；庆子，字。”“休居乡不见谓不修，临难不见谓不勇，然而田原不遇岁，事君不遇世，宾于乡里，宾、摈同。逐于州部，则胡罪乎天哉？休恶遇此命也？”恶音乌。不解何以遇此命？扁子曰：“子独不闻夫至人之自行邪？忘其肝胆，遗其耳目，堕身体，黜聪明。芒然仿徨乎尘垢之外，芒然，无知貌。尘垢，谓俗累。逍遥乎无事之业，是谓‘为而不恃，长而不宰’。宣云：“率性而不恃能，长物而不居功。”案：语出老子。今汝饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行也。炫己以表异于人。三语又见山木篇。汝得全而形躯，具而九窍，而、尔同。无中道夭于聋盲跛蹇而比于人数，亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！子往矣！”孙子出。扁子入坐，有间，仰天而叹。弟子问曰：“先生何为叹乎？”扁子曰：“向者休来，吾告之以至人之德，吾恐其惊而遂至于惑也。”弟子曰：“不然。孙子之所言是邪，先生之所言非邪，非固不能惑是。孙子所言非邪，先生所言是邪，彼固惑而来矣，又奚罪焉？”扁子曰：“不然。昔者有鸟止于鲁郊，鲁君说之，为具太牢以飨之，奏九韶以乐之，鸟乃始忧悲眩视，不敢饮食。此之谓以己养养鸟也。若夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，浮之江湖，食之以委蛇，则平陆而已矣。释文：“委蛇，李云：‘大鸟吞蛇。’司马云：‘委蛇，泥□。’”俞云：“养鸟者未闻必食以蛇，泥□亦臆说。至乐篇：‘夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之□、□，随行列而止，委蛇而处。’然则此文亦当云‘食之以□、□，委蛇而处’，传写有阙文耳。且云‘委蛇而处’，方与下文‘则平陆而已矣’文义相属，若无‘而处’二字，下句便不贯矣。”今休，款启寡闻之民也，李云：“款，空。启，开也。如空之开，所见小也。”吾告以至人之德，譬之若载鼷以车马，乐鴳以钟鼓也。彼又奚能无惊乎哉？”郭云：“此章言善养生者各任性分之适而至矣。”   


　　苏舆云：“此亦庄徒所记，旨同于人间世，处浊世、避患害之术也。”

　　庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故。曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得终其天年。”夫子出于山，释文：“夫子，谓庄子。”舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。释文：“烹，普彭反，煮也。”王念孙云：“吕览必己篇作‘令竖子为杀雁飨之’。据此，烹当作亨，即飨也。古书享作飨，烹亦作亨，故释文误读为烹，今本遂改亨为烹。因元文作亨，故陆音普彭反，若作烹，则无须音注矣。”案：雁即鹅。说文：“鹅，雁也。”竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。”明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死。先生将何处？”庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，宣云：“处世亦可谓近似，然而非也。”故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然。心乎道德，则不必言材与不材矣。无誉无訾，成云：“訾，毁。”一龙一蛇，或龙见，或蛇蛰。与时俱化，而无肯专为；成云：“何肯偏滞而专为一物！”一上一下，以和为量，俞云：“此本作‘一下一上’，上与量为韵；今作‘一上一下’，失其韵矣。古书往往倒文协韵，后人不知而误改者甚多。此与秋水篇‘无东无西’同。”浮游乎万物之祖；宣云：“未始有物之先。”物物而不物于物，视外物为世之一物，而我不为外物之所物。则胡可得而累邪！此黄帝、神农〔一〕之法则也。若夫万物之情，人伦之传，人类之相传。则不然。合则离，成则毁，有合、成，即有离、毁。廉则挫，有廉隅则被挫伤。释文亦作“锉”，即峣峣易缺之义。尊则议，俞云：“议读为俄。诗宾之初筵笺：‘俄，倾貌。’谓崇高必倾侧。古书俄字，或以议为之，或以仪为之，或以义为之。管子法禁篇‘法制不议，则民不相私’，议亦俄也，谓法制不倾袤也。”有为则亏，贤则谋，成云：“贤以志高，为人所谋。”不肖则欺，以上言世事如此。胡可得而必乎哉？不能免累。悲夫！弟子志之，其唯道德之乡乎！”释文：“乡，如字，亦音许亮反。”

〔一〕“黄帝、神农”，集释本作“神农、黄帝”。

　　市南宜僚见鲁侯，释文：“左传：‘市南有熊宜僚，楚人也。’”俞云：“淮南主术训高注：‘宜辽，姓也，名熊。’疑名姓字互误。”鲁侯有忧色。市南子曰：“君有忧色，何也？”鲁侯曰：“吾学先王之道，修先君之业，吾敬鬼尊贤，亲而行之，无须臾离居，释文：“崔本无离字。”俞云：“崔本是也。吕览慎人篇‘胼胝不居’，高注训居为止。无须臾居者，无须臾止也。”然不免于患，吾是以忧。”市南子曰：“君之除患之术浅矣。夫丰狐文豹，栖于山林，伏于岩穴，静也；夜行昼居，戒也；虽饥渴隐约，隐约，潜藏也。犹旦胥疏于江湖之上而求食焉，定也。司马云：“胥，须也。”苏舆云：“旦当作且。”案：狐豹求食，何必待旦？苏说是也。成云：“旦，明也。”则字讹已久。宣云：“疏，远也。言兽虽潜藏，犹且须远于江湖无人之地而求饮食，此其处所一定也。”然且不免于罔罗机辟之患，是何罪之有哉？其皮为之灾也。今鲁国独非君之皮邪？吾愿君刳形去皮，洒心去欲，而游于无人之野。南越有邑焉，名为建德之国。其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，与而不求其报；不知义之所适，不知礼之所将；猖狂妄行，成云：“猖狂，无心。妄行，混迹也。”乃蹈乎大方；其生可乐，其死可葬。郭云：“言可终始处之。”吾愿君去国捐俗，与道相辅而行。”君曰：“彼其道远而险，又有江山，我无舟车，奈何？”市南子曰：“君无形倨，司马云：“无倨傲其形。”无留居，司马云：“无留安其居。”以为舟〔一〕车。”君曰：“彼其道幽远而无人，吾谁与为邻？吾无粮，我无食，释文：“我，一本作饿。”安得而至焉？”市南子曰：“少君之费，寡君之欲，虽无粮而乃足。郭云：“所谓知足则无所不足也。”君其涉于江而浮于海，望之而不见其崖，愈往而不知其所穷。宣云：“独往深造如此。”送君者皆自崖而反，宣云：“人不相及。”君自此远矣。郭云：“超然独立于万物之上也。”故有人者累，郭云：“有之以为己私也。”见有于人者忧。郭云：“为人所役用也。”故尧非有人，宣云：“有天下而不与。”非见有于人也。宣云：“忘帝力于何有。”吾愿去君之累，除君之忧，而独与道游于大莫之国。大莫，犹广莫。方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有惼心之人不怒；释文：“惼，尔雅云：‘急也。’”有一人在其上，则呼张歙之；其口开翕。一呼而不闻，再呼而不闻，于是三呼邪，则必以恶声随之。向也不怒而今也怒，向也虚而今也实。以此故也。人能虚己以游世，其孰能害之！”

〔一〕“舟”，集释本作“君”。

　　北宫奢为卫灵公赋敛以为钟，奢，卫大夫。赋敛，盖谓募施。为坛乎国门之外，宣云：“为坛而登，因铸于其所。”三月而成上下之县。司马云：“八音备，为县，而声高下。”宣云：“时不久，而敛之多。”王子庆忌见而问焉，曰：“子何术之设？”俞云：“庆忌，疑周之王子而仕卫者，与王孙贾同。”奢曰：“一之间，无敢设也。心在一钟之间，非敢更设术也。奢闻之：‘既雕既琢，复归于朴。’言末俗雕琢之后，宜反于朴，惟诚可以动之。侗乎其无识，释文：“侗，无知貌。”案：言它无所识，唯冀其成。傥乎其怠疑；傥乎无所向，如怠如疑，又惧其不诚。萃乎芒乎，其送往而迎来；萃，聚也。芒，不辨也。送往迎来，言其多。来者勿禁，往者勿止；听人自愿。从其彊梁，从，读曰纵。不愿者听之。随其曲傅，释文：“傅音附。司马云：‘曲附己者随之。’本或作传，张恋反。”因其自穷。黾勉自尽者因之。郭嵩焘云：“如左昭传‘赋晋国一鼓铁以铸刑鼎’。名为赋敛，而听民之自致，故曰因其自穷。”故朝夕赋敛而毫毛不挫，如未挫人毫毛者。而况有大涂者乎！”况处天下大通之涂者乎！谓道也。

　　孔子围于陈、蔡之间，七日不火食。大公任往吊之，李云：“大公，大夫称，任其名。”俞云：“广韵一东公字注：‘世本有太公颖叔。’然则大公乃复姓，非大夫称。”曰：“子几死乎？”曰：“然。”“子恶死乎？”曰：“然。”任曰：“予尝言不死之道。宣云：“尝，试也。言不至犯患而死之道。”东海有鸟焉，其名曰意怠。其为鸟也，翂翂翐翐，释文：“翂音纷。翐音秩。司马云：‘舒迟貌。一云：飞不高貌。’”而似无能；引援而飞，迫胁而栖；李云：“不敢独栖，迫胁在众鸟中，才足容身而宿，避害之至也。”进不敢为前，退不敢为后；食不敢先尝，必取其绪。王念孙云：“绪，余也。让王篇‘其绪余以为国家’，司马注：“绪，残也，谓残余也。’”是故其行列不斥，苏舆云：“言为众鸟所容。”而外人卒不得害，是以免于患。直木先伐，甘井先竭。郭云：“才之患也。”子其意者饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行，三语已见达生篇。故不免也。昔吾闻之大成之人曰：成云：“大成之人，即老子也。”‘自伐者无功，伐，夸也。功成者堕，名成者亏。’郭云：“恃功名以为已成者，未之尝全。”孰能去功与名而还与众人！宣云：“反同于众。”道流而不明居，道流衍于天下，而不显然居之。得行而不名处；得，犹德也。德行而不以自名自处。纯纯常常，宣云：“纯一其心，平常其行。”乃比于狂；成云：“既不矜饰，更类于狂人。”削迹捐势，不为功名。是故无责于人，人亦无责焉。至人不闻，语见秋水篇，“至”作“道”。子何喜哉？”何大自喜？孔子曰：“善哉！”辞其交游，去其弟子，逃于大泽；衣裘褐，食杼栗；不取美服珍味。入兽不乱群，入鸟不乱行。鸟兽不恶，而况人乎！

　　孔子问子桑雽曰：释文：“雽音户。又作●，音于。”俞云：“疑即大宗师之子桑户。”“吾再逐于鲁，伐树于宋，削迹于卫，穷于商、周，围于陈、蔡之间。吾犯此数患，亲交益疏，徒友益散，何与？”子桑雽曰：“子独不闻假人之亡与？李云：“假，国名。”林回弃千金之璧，负赤子而趋。林回，人姓名，即假人之亡者。国亡民散，负子而逃。或曰：‘为其布与？赤子之布寡矣。布，谓财货。为其累与？赤子之累多矣。弃千金之璧，负赤子而趋，何也？’林回曰：‘彼以利合，彼，谓璧。此以天属也。’夫以利合者，迫穷祸患害相弃也；以天属者，迫穷祸患害相收也。夫相收之与相弃亦远矣。且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。彼无故以合者，则无故以离。”宣云：“言非天属。”孔子曰：“敬闻命矣。”徐行翔佯而归，绝学捐书，弟子无挹于前，宣云：“无可挹取于前。”其爱益加进。真意相感。异日，桑雽又曰：“舜之将死，真泠禹曰：释文：“真，司马本作直。云：‘泠，晓也。’泠或为命。”王引之云：“直当为●。●，籀文乃字，形似直，故讹作直，又讹作真。‘真泠禹’，当为‘乃命禹’也。”‘汝戒之哉！形莫若缘，情莫若率。成云：“缘，顺也。形必顺物，情必率中。”缘则不离，率则不劳；宣云：“不离于物，则不劳于安排。”不离不劳，则不求文以待形；宣云：“天然真率，何求于礼文以待形！”不求文以待形，固不待物。’”宣云：“又何求于外物！”

　　庄子衣大布而补之，正緳系履而过魏王。司马云：“緳，带也。王，惠王。”郭嵩焘云：“带之名緳，别无证据；正带系履，不得为惫。说文：‘洁，麻一专也。’与緳通。言整齐麻之一专，以束其履而系之。履无絇，系之以麻，故曰惫。”魏王曰：“何先生之惫邪？”庄子曰：“贫也，非惫也。士有道德不能行，惫也。衣弊履穿，贫也，非惫也，此所谓非遭时也。宣云：“非，犹不。”王独不见夫腾猿乎？其得楠、梓、豫、章也，揽蔓其枝，成云：“揽蔓，犹把捉。”而王长其间，王长，犹言自大。虽羿、蓬蒙不能眄睨也。李云：“眄，或作睥。”案：言不能害之。及其得柘、棘、枳、枸之闲也，成云：“并有刺之恶木。”危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。今处昏上乱相之间，而欲无惫，奚可得邪？此比干之见剖心，征也夫！”处乱世不安于惫，必遭戮辱，比干之见剖心，其明征也。

　　孔子穷于陈、蔡之间，七日不火食，左据槁木，右击槁枝，而歌猋氏之风，猋氏，即焱氏，已见天运篇。有其具而无其数，宣云：“有枝击木，而无节奏。”有其声而无宫角，宣云：“有歌声而无音律。”木声与人声，犁然有当于人心。宣云：“犁然，犹释然，如犁田者其土释然也。”颜回端拱还目而窥之。还目，回目。仲尼恐其广己而造大也，爱己而造哀也，造，至也。自广而至于自大，自爱而至于自伤，皆非所以处穷。曰：“回！无受天损易，郭云：“唯安之故易。”无受人益难。成云：“傥来而寄，推之即难。”无始而非卒也，郭云：“于今为始者，于昨为卒，则所谓始者即是卒矣。言变化之无穷。”人与天一也。郭云：“皆自然。”夫今之歌者其谁乎？”郭云：“任其自尔，歌者非我也。”回曰：“敢问无受天损易。”仲尼曰：“饥溺寒暑，穷桎不行，天地之行也，运物之泄也，饥渴也，寒暑也，穷因桎梏而不行也，皆天地之行，而运动万物之所发见也。司马云：“泄，发也。”言与之偕逝之谓也。宣云：“惟顺化，与之偕往而已矣。”为人臣者，不敢去之。宣云：“臣受君命，理不敢逃。”执臣之道犹若是，而况乎所以待天乎！”顺受以待天，则损不能损矣，故曰易。“何谓无受人益难？”仲尼曰：“始用四达，宣云：“始用，初进也。初进之时，即四达而无不利。”爵禄并至而不穷，宣云：“人益如此。”物之所利，乃非己也，宣云：“此物之利，于己性分无与。”吾命有在外者也。宣云：“此吾气数之命偶有通于外者也。”君子不为盗，贤人不为窃。吾若取之，何哉？宣云：“虚叨爵禄，无异盗窃。此吾子贤人所不为，吾独取之，何哉？”故曰：鸟莫知于鷾鸸，释文：“知音智。或曰：鷾鸸，燕也。”目之所不宜处，不给视，见不宜处者，不给于视，即已弃去，不待回翔也。虽落其实，弃之而走。衔实落地，亦不收取。其畏人也，而袭诸人间，成云：“袭，入也。”案：其畏人也如此，而入居于人室。社稷存焉尔。”徒以所讬在此，无异国之有社稷，人不能离尔。君子居人国，亦当知社稷存焉，尽心所事。至爵禄之益，我性不加，当思危邦不入，乱邦不居，而知之者鲜，故曰难。“何谓无始而非卒？”仲尼曰：“化其万物而不知其禅之者，天化生万物，日新不穷，而不知谁为禅代之者。焉知其所终？焉知其所始？故无始非卒。正而待之而已耳。”守正而俟之而已。“何谓天与人一邪？”仲尼曰：“有人，天也；有天，亦天也。宣云：“人与天，皆天为之。天即理也。”人之不能有天，性也，宣云：“人或不能全有其天，以性分有所加损故也。”圣人晏然体逝而终矣。”宣云：“天者日逝而不停，圣人安然体其日逝者而终其身，又恶有以己与天抗者邪！此所以人与天一也。

　　庄周游乎雕陵之樊，司马云：“雕陵，陵名。樊，藩也。”睹一异鹊自南方来者，翼广七尺，目大运寸，王念孙云：“运与广对文，广为横，则运为从。目大运寸，犹言目大径寸耳。越语‘广运百里’，韦注：‘东西为广，南北为运。’是运为从也。”感周之颡而集于栗林。成云：“感，触也。”庄周曰：“此何鸟哉？翼殷不逝，翼大而不飞去。目大不睹。”感人颡。蹇裳躩步，执弹而留之。司马云：“躩，疾行。留，伺便也。”睹一蝉方得美荫而忘其身；螳蜋执翳而搏之，据叶自翳，若执之然。见得而忘其形；忘形之为鹊所见。异鹊从而利之，见利而忘其真。宣云：“失其真性，故不逝不睹。”庄周怵然曰：“噫！物固相累，郭云：“相为利者，恒相为累。”二类相召也。”宣云：“蝉召螳蜋，螳蜋召鹊，皆自招害。”捐弹而反走，虞人逐而谇之。成云：“虞人，掌栗园者。疑其盗栗，故逐而谇问之。”庄周反入，三月不庭。释文：“‘三月’，一本作‘三日’。司马云：‘不出坐庭中三月。’”王念孙云：“下文言‘顷间’，则‘三日’是也。如司马说，庭上须加出字，而义始明。下文‘甚不庭’，若解为甚不出庭，尤不成语。庭当读为逞。不逞，不快也；甚不逞，甚不快也。逞字古读若呈，声与庭相近，故通作庭。”蔺且从而问之：司马云：“庄子弟子。”“夫子何为顷间甚不庭乎？”庄周曰：“吾守形而忘身，守物形而忘己身。观于浊水而迷于清渊。知物类之逐利，而不悟己之当避嫌。且吾闻诸夫子曰：‘入其俗，从其俗。’成云：“夫子，谓老聃。言俗有禁令，从而行之。”今吾游于雕陵而忘吾身，与蝉类。异鹊感吾颡，游于栗林而忘真，与鹊类。栗林虞人以吾为戮，戮，辱也。吾所以不庭也。”

　　阳子之宋，司马云：“阳子，杨朱。”案：据寓言篇引列子。宿于逆旅。逆旅有妾二人，其一人美，其一人恶，恶者贵而美者贱。阳子问其故，逆旅小子对曰：“其美者自美，自美而骄亢。吾不知其美也；其恶者自恶，自恶而卑下。吾不知其恶也。”阳子曰：“弟子记之！行贤而去自贤之行，二行去声。安往而不爱哉？”   


　　田子方侍坐于魏文侯，数称溪工。释文：“李云：‘田子方，魏文侯师，名无择。溪工。贤人。’司马本作鸡。”文侯曰：“溪工，子之师邪？”子方曰：“非也。无择之里人也，称道数当，成云：“称说言道，频当于理。”故无择称之。”文侯曰：“然则子无师邪？”子方曰：“有。”曰：“子之师谁邪？”子方曰：“东郭顺子。”文侯曰：“然则夫子何故未尝称之？”子方曰：“其为人也真，人貌而天虚，俞云：“淮南淑真训‘虚室生白’，注：‘虚，心也。’此谓人貌而天心。古以虚属下读，非。”缘而葆真，俞云：“缘，顺也。‘顺而葆真，清而容物’，对文。”清而容物。清而不刻。物无道，正容以悟之，使人之意也消。郭云：“旷然清虚，正己而已，而物邪自消。”无择何足以称之！”子方出，文侯傥然终日不言，成云：“傥然，自失貌。”召前立臣，前侍立共闻之臣。而语之曰：“远矣全德之君子！谓顺子也。始吾以圣知之言、仁义之行为至矣，吾闻子方之师，吾形解而不欲动，口钳而不欲言。吾所学者直土梗耳，直，特也。司马云：“土梗，土人也，遭雨则坏。”宣云：“喻其至粗。天真之外，皆土梗也。”夫魏真为我累耳！”郭云：“知至贵者，以人爵为累。”

　　温伯雪子适齐，成云：“姓温，名伯，字雪子，楚之怀道人。”舍于鲁。鲁人有请见之者，温伯雪子曰：“不可。吾闻中国之君子，明乎礼义而陋于知人心，成云：“陋，拙也。”宣云：“习于末学而昧于本体。”吾不欲见也。”至于齐，反舍于鲁，是人也又请见。温伯雪子曰：“往也蕲见我，今也又蕲见我，是必有以振我也。”蕲，求也。振我，犹言起予。出而见客，入而叹。明日见客，又入而叹。其仆曰：“每见之客也，苏舆云：“之客，犹是客。”必入而叹，何邪？”曰：“吾固告子矣：‘中国之民，明乎礼义而陋乎知人心。’昔之见我者，进退一成规，一成矩；从容一若龙，一若虎；成云：“擎跪揖让，前却方圆，逶迤若龙，槃辟若虎。”其谏我也似子，其道我也似父。是以叹也。”成云：“匡谏我如子之事父，训导我似父之教子。远近尊卑，自有情义，既非天性，何事殷勤！是知圣迹之弊，遂有斯矫，是以叹之也。”仲尼见之而不言。子路曰：“吾子欲见温伯雪子久矣，见之而不言，何邪？”仲尼曰：“若夫人者，目击而道存矣，亦不可以容声矣。”宣云：“目触之而知道在其身，复何所容其言说邪？”

　　颜渊问于仲尼曰：“夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰，夫子奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣。”释文：“瞠，直视貌。”夫子曰：“回，何谓邪？”曰：“夫子步亦步也，夫子言亦言也，夫子趋亦趋也，夫子辩亦辩也，夫子驰亦驰也，夫子言道，回亦言道也。及奔逸绝尘，而回瞠若乎后者，夫子不言而信，成云：“不言而为众所信。”不比而周，不与人亲比，而情意自然周遍。”无器而民滔乎前，释文：“谓无人君之器，而民滔聚其前。”而不知所以然而已矣。”仲尼曰：“恶！叹词。可不察与！夫哀莫大于心死，而人死亦次之。宣云：“心死则滞于迹，不能与造化同体，其可哀甚于人死也。”日出东方而入于西极，宣云：“以日喻化宰。”万物莫不比方。宣云：“从日为方向。”有目有趾者，待是而后成功，待昼而作。是出则存，是入则亡。日出则有世事，日入则无世事。万物亦然，有待也而死，有待也而生。宣云：“待造化之往来为生死，如依日之出入为存亡。”吾一受其成形，而不化以待尽，语又见齐物论，彼“化”作“亡”。效物而动，物动而我亦动，似效之也。日夜无隙，而不知其所终，日夜代嬗，初无间隙，而不知其所终极。薰然其成形，成云：“薰然，自动貌。”知命不能规乎其前，宣云：“虽知命者不能豫规乎其前。”丘以是日徂。惟觉日之云逝。吾终身与汝交一臂而失之，虽吾汝终身相与，不啻把一臂而失之，言其暂也。可不哀与！女殆着乎吾所以着也。言汝殆止见乎吾所以见也，如言辩之迹。彼已尽矣，彼所着者已尽为陈迹矣。而女求之以为有，而汝执之以为有，尚切切求之。是求马于唐肆也。李云：“唐，亭也。”宣云：“唐，中路。肆，市肆也。马岂停于唐肆而求之于是哉！因回以马喻，亦即马言。”吾服女也甚忘，女服吾也亦甚忘。郭云：“服，思存之谓。甚忘，谓过去之速也。”宣云：“吾与汝皆无可执，过去都即成忘。”虽然，女奚患焉！虽忘乎故吾，吾有不忘者存。”宣云：“故吾去而新吾又来，无顷刻留，亦无顷刻息，则时时有不忘者存焉。虽奔逸绝尘，何必有瞠若乎后之虑哉！”　　孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，慹然似非人。释文：“慹，乃牒反，又丁立反。司马云：‘不动貌。’”郭云：“寂泊之至。”孔子便而待之，少焉见曰：“丘也眩与？其信然与？向者先生形体掘若槁木，掘同倔。似遗物离人而立于独也。”老聃曰：“吾游心于物之初。”宣云：“物之初，无物之际也。游心于无物之际，遇道之真也。”孔子曰：“何谓邪？”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言，司马云：“辟，卷不开也。”尝为女议乎其将。尝，试也。将者，且然而未必之词。至阴肃肃，至阳赫赫；肃肃出乎天，赫赫发乎地；宣云：“阴阳互为其根。”两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。孰维纲是？消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为，而莫见其功。成云：“阴消阳息，夏满冬虚，夜晦昼明，日迁月变，新新不已，故日有所为。”生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知其所穷。郭云：“所谓迎之不见其首，随之不见其后。”苏舆云：“‘终始’二句，即所谓‘方生方死，方死方生’也。”非是也，且孰为之宗！”成云：“若非是虚通生化之道，谁为万物之宗本乎！”孔子曰：“请问游是。”成云：“请问游心是道，其术如何？必得游是，复有何功力也？”老聃曰：“夫得是，至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。”孔子曰：“愿闻其方。”曰：“草食之兽不疾易薮，水生之虫不疾易水，行小变而不失其大常也，成云：“疾，患。易，移也。夫食草之兽，不患移易薮泽，水生之虫，不患移易池沼，但有草有水，则不失大常，从东从西，特小变耳。亦犹人处大道之中，随变任化，未始非我，此则不失大常，生死之变，盖亦小耳。”喜怒哀乐不入于胸次。李云：“次，中也。”郭云：“知其小变而不失大常故。”夫天下也者，万物之所一也。宣云：“万化不逾真宰。”得其所一而同焉，宣云：“与真一合德。”则四肢百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜而莫之能滑，滑，乱也。而况得丧祸福之所介乎！宣云：“介，际也。”弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也，隶，属也，谓官属。贵在于我而不失于变。不以变而失我之贵。且万化而未始有极也，万化无极，我亦与之为无极。夫孰足以患心！宣云：“则逍遥游之矣。”已为道者解乎此。”宣云：“惟既履道者知之。”孔子曰：“夫子德配天地，而犹假至言以修心，古之君子，孰能脱焉？”成云：“然则古之君子，谁能遣于言说而免于修为乎？”老聃曰：“不然。夫水之于汋也，无为而才自然矣。说文：“井一有水、一无水，谓之瀱汋。”引释水文郭注云：“山海经‘天井夏有水，冬无水’，即此类。”盖汋乃水之自然涌出，无所作为，唯其才之自然也。至人之于德也，不修而物不能离焉，不言修而体物不遗。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！”孔子出，以告颜回曰：“丘之于道也，其犹醯鸡与！郭云：“醯鸡，瓮中之蠛蠓也。”微夫子之发吾覆也，覆，谓有所蔽而不见。吾不知天地之大全也。”宣云：“天地之大全，即万物之所一也。”

　　庄子见鲁哀公。成云：“庄子与魏惠王、齐威王同时，去鲁哀公一百二十年，如此云‘见鲁哀公’，盖寓言耳。”哀公曰：“鲁多儒士，少为先生方者。”成云：“方，术也。”言鲁地鲜庄子无为之学。庄子曰：“鲁少儒。”哀公曰：“举鲁国而儒服，何谓少乎？”庄子曰：“周闻之：儒者冠圜冠者，知天时；履句屦者，知地形；李云：“句，方也。”缓佩玦者，事至而断。成云：“缓者，五色绦绳，穿玉玦以饰佩也。玦，决也。”君子有其道者，未必为其服也；为其服者，未必知其道也。公固以为不然，何不号于国中曰‘无此道而为此服者，其罪死’？”于是哀公号之五日，而鲁国无敢儒服者。独有一丈夫儒服而立乎公门，公即召而问以国事，千转万变而不穷。庄子曰：“以鲁国而儒者一人耳，可谓多乎？”

　　百里奚爵禄不入于心，故饭牛而牛肥，使秦穆公忘其贱，与之政也。有虞氏死生不入于心，完廪、浚井是也。故足以动人。宣云：“成邑成都，师锡帝禅。”宋元君将画图。众史皆至，受司马云：“受命。”揖而立；舐笔和墨，在外者半。宣云：“此不能画者。”有一史后至者，儃儃然不趋，徐音但。李云：“儃儃，舒闲之貌。”受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣般礴，司马云：“般礴，谓箕坐也。”裸。司马云：“将画，故解衣见形。”君曰：“可矣，是真画者也。”郭云：“内足者，神闲而意定。”　　文王观于臧，成云：“臧，近渭水地名。”见一丈夫钓，而其钓莫钓，无心施饵，意不在鱼。非持其钓，非执钓为事。有钓者也，别有所钓。常钓也。非偶如此。文王欲举而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；父兄，亲族。欲终而释之，释，弗举。而不忍百姓之无天也。于是旦而属之夫夫司马云：“夫夫，大夫也。”曰：“昔者寡人梦，郭庆藩云：“昔、夕古通。昔者，即夕者也。或竟作‘夕者’，晏子春秋下篇‘夕者瞢与二日斗’是也。或作‘昔者’，杂下篇‘有枭昔者鸣’是也。（说苑辨物篇同。）或为‘夜者’，外篇‘寡人夜者闻西方有男子哭’是也。（“昼”亦作“昼者”，杂上篇：“昼者进膳。”）”见良人黑色而髯，良人，犹言善人。髯、□同。乘驳马而偏朱蹄，驳，杂色。一蹄赤。号曰：号，谓命令。’寓而政于臧丈人，寓，寄。而，汝。庶几乎民有瘳乎！’”诸大夫蹴然曰：“先君王也。”谓季历。俞云：“‘先君’下夺命字，下文‘先君之命王’可证。”文王曰：“然则卜之。”诸大夫曰：“先君之命王，其无它，可无它疑。又何卜焉！”遂迎臧丈人而授之政。典洗无更，典，常也。偏令无出。无偏私之政令。三年，文王观于国，则列士坏植散群，不复植党。俞云：“左宣二年传‘华元为植’，杜注：‘植，将主也。’列士必先有主，而后有徒众，故欲散其群，必先坏其植也。”长官者不成德，同归于善，不独成其德。斔斛不敢入于四竟。释文：“斔音庾。李云：‘六斛四斗曰斔。’”案：言他处之斔斛恐大小异式，不入于竟。列士坏植散群，则尚同也；长官者不成德，则同务也；斔斛不敢入于四竟，则诸侯无二心也。文王于是焉以为大师，北面而问曰：“政可以及天下乎？”臧丈人昧然而不应，泛然而辞，朝令而夜遁，终身无闻。颜渊问于仲尼曰：“文王其犹未邪？宣云：“德未足以信人邪？”又何以梦为乎？”仲尼曰：“默！汝无言！夫文王尽之也，郭云：“任诸大夫而不自任，斯尽之也。”而又何论刺焉！彼直以循斯须也。”成云：“循，顺也。斯须，犹须臾。”郭云：“斯须者，百姓之情当悟未悟之顷，故文王循而发之，以合众情也。”

　　列御寇为伯昏无人射，列子黄帝篇“无”作“瞀”。引之盈贯，司马云：“贯，镝也。”案：张湛注：“尽弦穷镝。”措杯水其肘上，郭云：“左手如拒石，右手如附枝，右手放发而左手不知，故可措之杯水也。”发之，适矢复沓，成云：“沓，重也。”案：“适”，黄帝篇作“镝”，字同。言矢已发，而其次适矢复重入扣也。方矢复寓。方沓矢，复寄杯于肘矣。当是时，犹象人也。凝然不动，犹木土偶人。伯昏无人曰：“是射之射，非不射之射也。张注：“虽尽射之理，而不能不以矜物。不射之射者，忘其能否，虽不射而同乎射也。”尝与汝登高山，尝，试也。黄帝篇误“当”。履危石，临百仞之渊，若能射乎？”汝能以不射射乎？于是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡，足二分垂在外，成云：“仍背渊却行，足垂二分在外空。”揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰：“夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，郭庆藩云：“潜与窥对文，当训为测。尔雅：‘潜，测也。’”挥斥八极，神气不变。郭云：“挥斥，犹纵放也。”今汝怵然有恂目之志，释文：“尔雅：‘恂，栗也。’李又作眴，音荀。”案：张注引何承天纂云：“吴人呼瞬目为恂（字疑作“眴”。）目。”谓心惧而目眩也。尔于中也殆矣夫！”郭云：“有惧则所丧多矣。”

　　肩吾问于孙叔敖曰：“子三为令尹而不荣华，三去之而无忧色。吾始也疑子，今视子之鼻间栩栩然，成云：“栩栩，欢畅貌。”子之用心独奈何？”孙叔敖曰：“吾何以过人哉！吾以其来不可却也，其去不可止也，吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣。我何以过人哉！且不知其在彼乎，其在我乎？宣云：“不知可贵者在令尹乎，在我乎？”其在彼也，亡乎我；宣云：“若在令尹，与我无与。”在我也，亡乎彼。宣云：“若在我，与令尹无与。”方将踌躇，方将四顾，养生主篇亦云：“为之四顾，为之踌躇满志。”何暇至乎人贵人贱哉！”仲尼闻之曰：“古之真人，知者不得说，美人不得滥，盗人不得劫，伏戏、黄帝不得友。成云：“智人不得辨说，美色不得淫滥，盗贼不能劫剥，三皇、五帝何足交友也！”死生亦大矣，而无变乎己，况爵禄乎！若然者，其神经乎大山而无介，成云：“介，碍也。”入乎渊泉而不濡，处卑细而不惫，宣云：“贫贱不得而病。”充满天地，既以与人，己愈有。”神明充满天地，尽以济人，而己愈有也。

　　楚王与凡君坐，少焉，楚王左右曰“凡亡”者三。释文：“司马云：‘凡，国名，在汲郡共县。’”案左传：“凡，周公之后也。”隐七年有凡伯。成云“楚文王共凡僖侯同坐”，未知所出。郭云：“言有三亡征也。”俞云：“楚子左右言‘凡亡’者三人也。郭注非。”凡君曰：“凡之亡也，不足以丧吾存。夫‘凡之亡也，不足以丧吾存’，则楚之存不足以存存。由是观之，则凡未始亡而楚未始存也。”   


　　知北游于玄水之上，登隐弅之丘，释文：“弅音纷。李云：‘隐出弅起，丘貌。’”而适遭无为谓焉。成云：“此章并假立姓名，寓言明理。”知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：汝也。何思何虑则知道？何处何服则安道？居处服习。何从何道则得道？”从，随从。道，由也。三问而无为谓不答也，非不答，不知答也。宣云：“本无名言。”知不得问，反于白水之南，登狐阕之丘，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。之，此也。狂屈曰：“唉！释文：“李音熙，云：‘应声。’”予知之，将语若，汝。中欲言而忘其所欲言。”知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”宣云：“皆言自然乃合道也。”知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，无为谓与狂屈。其孰是邪？”黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。成云：“引老子经为证。”道不可致，郭云：“道在自然，非可言致。”德不可至。郭云：“不失德，故称德，称德则不至也。”仁可为也，义可亏也，为仁可也，亏仁以为义亦可也。礼相伪也。礼文而伪。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也。’故曰：‘为道者日损，郭云：“损、华，伪也。”损之又损之，以至于无为，无为而无不为也。’郭云：“华去而朴全，则虽为而非为也。”成云：“引老经重明其旨。”今已为物也，宣云：“朴散为器。”欲复归根，宣云：“欲反于道。”不亦难乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！宣云：“死生循环无穷。”人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。若死生为徒，宣云：“死生为一气。”吾又何患！故万物一也，宣云：“万物之生死，总一气也。”是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐；宣云：“以生为神奇而美之，以死为臭腐而恶之。”臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：‘通天下一气耳。’郭云：“死生彼我岂殊哉！”圣人故贵一。”宣云：“以上皆言道也。”知谓黄帝曰：“吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也。吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予问乎若，若知之，奚故不近？”黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；宣云：“近于无知。”予与若终不近也，以其知之也。”宣云：“道本不容言。”狂屈闻之，以黄帝为知言。宣云：“无为谓终于无言。”　　天地有大美而不言，宣云：“利及万物，不言所利。”四时有明法而不议，宣云：“气候明分，不须拟议。”万物有成理而不说。宣云：“各有成性，不烦词说。”圣人者，原天地之美而达万物之理。原，本也。以覆载为心，其本原与天地同，又万物各有生成之理，因而达之。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。以天地为法。今彼神明至精，与彼百化，上彼，彼天地；下彼，彼物。姚本“今”作“舍”，云：“从刘得一本改。”物已死生方圆，莫知其根也，物自变异，莫知根原。扁然而万物自古以固存。扁然，犹翩然。自古以来，永永固存。六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体。宣云：“大无外，小无间。”天下莫不沈浮，终身不故；成云：“浮沈升降，新新相续。”阴阳四时运行，各得其序。郭云：“不待为之。”惛然若亡而存，成云：“惛然如昧，似无而有。”油然不形而神，油然而兴，不见形迹，化驰若神。万物畜而不知。万物被畜养而不自知。此之谓本根，可以观于天矣。达其本根，可与观自然之天矣。

　　啮缺问道乎被衣，释文：“被音披，本亦作披。”被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将至；宣云：“体静神凝，则和气自复。”摄汝知，一汝度，神将来舍。俞云：“淮南道应〔一〕篇、文子道原篇并作‘正汝度’。此文一当作正。度，犹形也。”案：言心敛形正，神明自归。德将为汝美，道将为汝居，自然道德在身。汝瞳焉如新出之犊而无求其故！”成云：“瞳焉，无知直视之貌。”案：初生之犊，天性纯一，故以为况。言未卒，啮缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，释文：“体向所说，畏〔二〕其视听以寐耳。受道速，故被衣喜也。”曰：“形若槁骸，心若死灰，成云：“形同槁木之骸。”案：徐无鬼篇亦作“槁骸”，齐物论作“槁木”，庚桑楚作“槁木之枝”。人百骸犹木众枝，是“槁骸”即“槁枝”矣。真其实知，不以故自持。郭云：“与变俱也。”媒媒晦晦，释文：“媒音妹。”案：陆读为眛也。无心而不可与谋。宣云：“彼既无心，我不容有言。”彼何人哉！”郭云：“独化者也。”

〔一〕“道德”，原误“道德”，据淮南子改。〔二〕“畏”原作“谓”，据释文改。

　　舜问乎丞曰：李云：“丞，舜师。一云：古有四辅，前疑后丞，盖官名。”“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；俞云：“齐策高注：‘委，付也。’左成二年传杜注：‘委，属也。’天地之委形，谓天地所付属之形也。下并同。”生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；孙子非汝有，是天地之委蜕也。宣云：“形形相禅，故曰蜕。”故行不知所往，处不知所持，食不知所味。一生之中，行则有往，而究不知所往；处则有持，而究不知所持；食则有味，而究不知所味。天地之强阳气也，宣云：“就气之健动言之。”又胡可得而有邪？”

　　孔子问于老聃曰：“今日晏闲，敢问至道。”老聃曰：“汝齐戒，疏□而心，释文：“□音药。”成云：“疏□，犹洒濯。”澡雪而精神，成云：“澡雪，犹精洁。”掊击而知！释文：“知音智。”成云：“打破圣智。”夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略。崖，犹边际也。夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，有伦序之事，皆自无形生之。精神生于道，形本生于精，宣云：“本，质干。”而万物以形相生，故九窍者胎生，人兽。八窍者卵生。禽鱼。其来无迹，其往无崖，无门无房，宣云：“无门不知所出，无房不知所归。”四达之皇皇也。宣云：“大通溥博。”邀于此者，成云：“此，谓道。”俞云：“说文无邀字。彳部：‘徼，循也。’即今邀字。又曰：‘循，行顺也。’然则邀亦顺也。邀于此，犹言顺于此。郭训邀为遇，非。”四肢彊，思虑恂达，成云：“恂，通也。”耳目聪明，其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！郭云：“此皆不得不然而自然耳，非道能使然也。”且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。以、已同。成云：“博读经典，不必知真；宏辩饰词，不必慧照。故老经云：‘善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。’斯则圣人断弃之矣。”若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。保其分定。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也，释文：“魏魏，鱼威反，读作巍巍。”运量万物而不匮，则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮，此其道与！苏舆云：“运量万物，犹有治化之迹，故曰外。万物往资，犹易‘资生资始’之资，此天地自然之功用也，故曰道。”中国有人焉，非阴非阳，宣云：“浑乎阴阳之际。”处于天地之闲，直且为人，禀两闲之气，特姑且为人耳。将反于宗。终将反其本宗。自本观之，生者，暗醷物也。李云：“喑音饮。醷音意。喑醷，聚气貌。”案：言自其本宗观之，生者，特一聚气之物也。虽有寿夭，相去几何？同在百年之中。须臾之说也。奚足以为尧、桀之是非？共此须臾，何分尧、桀！　　果蓏有理，释文：‘蓏，徐力果反。”宣云：“木实草实，种类不乱，各有伦理。”人伦虽难，所以相齿。人之伦虽难齐，其所以生者自相齿次。圣人遭之而不违，宣云：“顺应。”过之而不守。与为推移。调而应之，德也；调和而应之，即是上德。偶而应之，道也。偶然无心而应之，即契圣道。帝之所兴，王之所起也。郭云：“如斯而已。”

　　人生天地之间，若白驹之过郤，释文：“本亦作隙。隙，孔也。”忽然而已。为时甚暂。注然勃然，莫不出焉；宣云：“兴起而生。”油然漻然，莫不入焉。释文：“漻音流。”宣云：“归虚而死。”已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之。宣云：“对死者曰生物，别于物曰人类。”解其天弢，堕其天●，释文：“弢，字林云：‘弓衣也。’堕，许规反。”成云：“●，束囊也。”案：喻形骸束缚，死则解堕。纷乎宛乎，成云：“纷纶、宛转，并释散之貌。”魂魄将往，逝也。乃身从之，乃大归乎！

　　不形之形，宣云：“不形者，形所自出。”形之不形，宣云：“形者，不形所为。”是人之所同知也，非将至之所务也，宣云：“非将至于道者之所务也。”此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至。成云：“彼至圣之人，忘言得理，故无所论说；若论说之，则不至于道。”明见无值，虽明见之而无所值。辩不若默。道不可闻，闻不若塞。不如塞耳。此之谓大得。”成云：“能知此意，可谓深得于大理矣。”

　　东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”郭云：“欲令庄子指名所在。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。庄子曰：“夫子之问也，固不足质。成云：“质，实也。固答子之问，犹未逮真也。”正获之问于监市履狶也，每下愈况。李云：“正，亭卒也；获，其名也。监市，市魁也。狶，大豕。履，践也。市魁履豕，履其股脚，狶难肥处，故知豕肥耳。问道亦况下贱，则知道也。”成云：“正，官号，今之市令也。”宣云：“况，显譬也。”汝唯莫必，无乎逃物。言汝莫期必道在何处，无乎逃于物之外也。至道若是，大言亦然。成云：“至道，理也。大言，教也。”周、遍、咸三者，异名同实，其指一也。周、遍、咸三字一恉。尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎！宣云：“游心于虚际，则见道之同合而无穷极也。”尝相与无为乎！澹而静乎！漠而清乎！郭庆藩云：“漠亦清也。释诂：‘漠、察，清也。’樊注：‘漠然，清貌。’”调而闲乎！和调而闲逸也。寥已吾志，寥然虚寂者，吾之志。无往焉而不知其所至；本无所往，而己不知其所至极。去而来而不知其所止，去而复来，而又不知其所住止。吾已往来焉而不知其所终；倏往倏来，初无终极。仿徨乎冯闳，郭云：“冯闳者，虚廓之谓。”大知入焉而不知其所穷。大圣智者入焉，恣变化之所如。物物者与物无际，物物者，道也。物在即道在，故与物无涯际。而物有际者，所谓物际者也；成云：“一物则各有涯际，特谓之物际耳，乌可言道！”不际之际，道本不际，而见于物际。际之不际者也。见于物际，而仍是不际也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼，彼道也。成云：“富贵为盈，贫贱为虚，老病为衰杀。”彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”成云：“终始为本末，生来为积，死去为散。”

　　婀荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几阖户昼瞑，婀荷甘日中奓户而入，释文：“奓音奢，司马云：‘开也。’”曰：“老龙死矣！”神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而笑，上言“隐几”，此“隐几”二字衍。释文：“嚗音剥，李云：‘放杖声。’”曰：“天知予僻陋慢訑，成云：“老龙有自然之德，故呼曰天。”释文：“訑，郭音但。”故弃予而死。已矣！夫子无所发予之狂言而死矣夫！”成云：“狂言，犹至言也。非世人之所解，故名至言为狂也。”弇堈吊闻之，李云：“弇堈，体道人；吊，其名。”宣云：“弇堈来吊也。”曰：“夫体道者，天下之君子所系焉。郭云：“言体道者，人之宗主也。”今于道，秋豪之端，万分未得处一焉，宣云：“今谓神农析秋豪之端，为万分犹未得处一，极言其少也。”而犹知藏其狂言而死，宣云：“知老龙也。”又况夫体道者乎！宣云：“道本不在言。”视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，宣云：“论者终不能明道。”所以论道，而非道也。”郭云：“冥冥而犹非道，明道之无名也。”

　　于是泰清问乎无穷曰：“子知道乎？”无穷曰：“吾不知。”又问乎无为。无为曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有数乎？”曰：“有。”曰：“其数若何？”无为曰：“吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散。此吾所以知道之数也。”成云：“贵为帝王，贱为仆隶，约聚为生，分散为死，数乃无极。”泰清以之言也问乎无始，之犹是。曰：“若是，则无穷之弗知，与无为之知，孰是而孰非乎？”无始曰：“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。”于是泰清中而叹曰：释文：“崔本中作卬。”“弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？”无始曰：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不当名。”上云“不形之形，形之不形”。知形形之不形，则知道不当指名也。无始曰：“有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。应者固非，问者亦未是。道无问，问无应。郭云：“绝学去教，而归于自然之意也。”无问问之，是问穷也；本无可问而强问，是问穷也。无应应之，是无内也。无可应而强应，是徇外也，故曰无内。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎太初，不知事理在六合，不知道本在己身。是以不过乎昆仑，不游乎太虚。”何以超昆仑而游太虚乎？

　　光曜问乎无有曰：“夫子有乎，其无有乎？”光曜不得问，俞云：“淮南道应训此句上有‘无有弗应也’五字，当从之。此脱，则义不备。”而孰视其状貌，孰同熟。窅然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光曜曰：“至矣！其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也，宣云：“有●无质，是能有无矣，未能若竟无之为愈也。”及为无有矣，何从至此哉！”宣云：“及为无而犹未免于有矣，何从至乎无无之境哉！”

　　大马之捶钩者，成云：“大马，楚之大司马也。捶，打锻也。钩，腰带也。”年八十矣，而不失豪芒。司马、郭云：“玷捶钩之轻重，不失豪芒。”大马曰：“子巧与？有道与？”曰：“臣有守也。王念孙云：“守，即道字。达生篇仲尼曰：‘子巧乎？有道邪？’曰：‘我有道也。’是其证。道字古读若守，故与守通。九经、楚词、老、庄诸子用韵之文，道字皆读若守。说文：‘道，从辵，首声。’今本无声字者，二徐不晓古音而删之。”臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。苏舆云：“此即不以万物易蜩翼之旨。”是用之者，假不用者也以长得其用，成云：“所以至老长得捶钩之用者，假赖于不用心视察他物故也。”而况乎无不用者乎！不用善矣，乃并此不用而亦无之，所谓无无也。物孰不资焉？”故万物皆资其用也。

　　冉求问于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古犹今也。”郭云：“言天地常存，乃无未有之时。”冉求失问而退，成云：“失其问意。”明日复见，曰：“昔者吾问‘未有天地可知乎’，夫子曰：‘可。古犹今也。’昔者吾昭然，今日吾昧然，敢问何谓也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；郭云：“虚心以待命，斯神受也。”今之昧然也，且又为不神者求邪？不神者，迹象也。滞于迹象，故复求解悟。无古无今，无始无终。皆一气之化。未有子孙而有子孙，可乎？”宣云：“子孙可自无而有，天地不可自无而有乎？”冉求未对。仲尼曰：“已矣，末应矣！成云：“未对之闲，仲尼止令无应。”不以生生死，不以死死生。死者自死，其生也，非以生此死者也。生者自生，其死也，非以死此生者也。死生有待邪？皆有所一体。死生不相待，各有成体。有先天地生者物邪？者犹之。物物者非物。物物者，道也，不得谓之物。物出不得先物也，万物并出，物不得先物。犹其有物也。犹然万物皆有也。犹其有物也，无已。犹然万物皆有，而且至于无已，以有物物者在也。圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。”圣人以爱人为心，终无穷已者，亦取法天地之道也。

　　颜渊问乎仲尼曰：“回尝闻诸夫子曰：‘无有所将，无有所迎。’成云：“将，送也。圣人如镜，不送不迎。”回敢问其游。”宣云：“游心何处？”仲尼曰：“古之人，外化而内不化；宣云：“与物偕逝，天君不动。”今之人，内化而外不化。心神摇徙，凝滞于物。与物化者，一不化者也。郭云：“常无心，故一不化；惟一不化，乃能与物化耳。”安化安不化，成云：“安，任也。圣人无心，随物流转，化与不化，皆安任之。”安与之相靡，成云：“靡，顺也。”案：任与之相靡顺。必与之莫多。成云：“虽与物相顺，而亦各止其分，彼我无损。”狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤、武之室。世愈降则所处愈隘，圣人顺时而安之。君子之人，若儒、墨者师，故以是非相●也，而况今之人乎！释文：“●，子兮反，和也。”郭云：“儒、墨之师，天下之难和者，而无心者犹故和之，而况其凡乎！”案：言君子于今世之人，皆能随而化之。圣人处物不伤物。宣云：“无心是非。”不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将、迎。无将、迎可，将、迎亦可。山林与！皋壤与！使我欣欣然而乐与！皋壤，平原。乐未毕也，哀又继之。成云：“情随事迁，哀乐斯变。是知世之哀乐不足计也。”哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫！世人直为物逆旅耳！郭云：“不能坐忘自得，而为哀乐所寄耳。”案：为外物客舍也。夫知遇而不知所不遇，遇有穷，知亦有穷。知能能而不能所不能。知以能为能，而不知以不能为能。无知无能者，固人之所不免也。宣云：“知能无涯，则有所不知，有所不能，此人之常也。”夫务免乎人之所不免者，宣云：“乃欲劳心推测，以冀尽知尽能。”岂不亦悲哉！成云：“愚惑之甚。”至言去言，至为去为。成云：“至理之言，无言可言；至理之为，无为可为。”齐知之所知，则浅矣。”宣云：“必欲以知之所知齐之，使皆无不知，岂见道者之为哉！”   


　　老聃之役，司马云：“役，学徒、弟子。”有庚桑楚者，俞云：“列子仲尼篇‘老聃之弟子有亢仓子者’，张湛注：‘音庚桑。’贾逵姓氏英览云：‘吴郡有庚桑姓，称为七族。’然则庚桑子吴人与？”偏得老聃之道，以北居畏垒之山。李云：“畏垒，山名也。或云在鲁，又云在梁州。”其臣之画然知者去之，其妾之挈然仁者远之，其地之人敬爱庚桑，愿为臣妾。然其中有画然好明察为知者，有挈然自标举为仁者，庚桑皆远去之。拥肿之与居，司马云：“拥肿，丑貌。”鞅掌之为使。鞅掌，劳苦奔走之人。居三年，畏垒大壤。释文：“壤，本亦作穣。广雅：‘丰也。’”卢云：“列子天瑞篇亦以壤为穣。”畏垒之民相与言曰：“庚桑子之始来，吾洒然异之。崔、李云：“洒然，惊貌。”今吾日计之而不足，向云：“无旦夕小利也。”岁计之而有余。向云：“顺时而大穣也。”庶几其圣人乎！子胡不相与尸而祝之，社而稷之乎？”尸，主也。言欲奉以为君。庚桑子闻之，南面而不释然。语又见齐物论。弟子异之。庚桑子曰：“弟子何异于予？夫春气发而百草生，正得秋而万宝成。俞云：“得字疑涉下文而衍。易说卦：‘兑，正秋也，万物之所说也。’疏：‘正秋而万物皆说成也。’即本此文。正秋而万宝成，文义已足，不必加得字。”夫春与秋，岂无得而然哉？天道已行矣。释文“天”作“大”。案：时与道为运行，有得而不觉也。吾闻至人尸居环堵之室，宣云：“隐居不耀。”而百姓猖狂不知所如往。宣云：“如相忘于天地。”今以畏垒之细民而窃窃欲俎豆予于贤人之闲，我其杓之人邪？郭云：“不欲为物标杓。”吾是以不释于老聃之言。”成云：“老子云：‘功成弗居，长而不宰。’楚既虔禀师训，畏垒反此，故不释然。”弟子曰：“不然。夫寻常之沟，巨鱼无所还其体，而鲵、□为之制；成云：“八尺曰寻，倍寻曰常。鲵，小鱼。”释文：“制，折也。谓小鱼得曲折也”案：“制”“折”古通用字。步仞之丘陵，巨兽无所隐其躯，而□狐为之祥。释文：“六尺为步，七尺曰仞。广一步，高一仞也。崔云：‘祥，善也。蛊狐以小丘为善也。’”且夫尊贤授能，先善与利，利禄先与善人。自古尧、舜以然，以、已同。而况畏垒之民乎？夫子亦听矣！”庚桑子曰：“小子来！夫函车之兽，李云：“函兽，大容车。”介而离山，俞云：“方言：‘兽无偶曰介。’”则不免于罔罟之患；吞舟之鱼，砀而失水，释文：“砀，徒浪反。谓砀溢而失水也。”则蚁能苦之。故鸟兽不厌高，鱼鳖不厌深。郭云：“去利远害乃全。”夫全其形生之人，藏其身也，不厌深眇而已矣。与物同。且夫二子者，谓上尧、舜。又何足以称扬哉！是其于辩也，宣云：“凡事分辩，如尊贤授能，先善与利之为。”将妄凿垣墙而殖蓬蒿也。郭云：“将令后世妄行穿凿而殖秽乱也。”简发而栉，成云：“简，择。”数米而炊，言其琐屑。窃窃乎又何足以济世哉！举贤则民相轧，轧，相倾也。任知则民相盗。宣云：“盗，诈也。”之数物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，释文：“杀音试，本又作弑。”正昼为盗，日中穴●。释文：“向音裴，云：‘●，墙也。言无所畏忌。’”吾语女：大乱之本，必生于尧、舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也。”语又见徐无鬼篇。南荣趎蹴然正坐曰：释文：“趎，昌于反，向音畴。李云：‘庚桑弟子。’人表作畴，淮南作帱。”卢云：“今淮南作畴。”“若趎之年者已长矣，将恶乎讬业以及此言邪？”恶音乌。成云：“凭〔一〕讬何学，方逮斯言？”庚桑子曰：“全汝形，抱汝生，俞云：“释名：‘抱，保也，相亲保也。’是抱、保义通。抱汝生，即保汝生也。”无使汝思虑营营。若此三年，则可以及此言矣。”南荣趎曰：“目之与形，吾不知其异也，而盲者不能自见；耳之与形，吾不知其异也，而聋者不能自闻；心之与形，吾不知其异也，而狂者不能自得。形同用异。形之与形亦辟矣，郭嵩焘云：“礼记大学注：‘辟犹喻也。’言形之与形易喻也。”案：言我形之与人形亦易喻矣。而物或闲之邪，宣云：“物，物欲。”欲相求而不能相得？常有不能相喻者，故疑或闲隔之。今谓趎曰：‘全汝形，抱汝生，勿使汝思虑营营。’趎勉闻道达耳矣。”释文：“崔、向云：‘仅达于耳，未彻入于心也。’”庚桑子曰：“辞尽矣。曰：引古语。‘奔蜂不能化藿蠋，司马云：“奔蜂，小蜂也。一云土蜂。藿蠋，豆藿中大青虫也。”成云：“细腰土蜂，能化桑虫为己子，而藿蠋不能化也。”越鸡不能伏鹄卵，鲁鸡固能矣。’释文：“向云：‘越鸡，小鸡。或云荆鸡。鲁鸡，大鸡也，今蜀鸡。’鹄，本亦作鹤，同。”鸡之与鸡，其德非不同也，有能有不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子，子胡不南见老子？”南荣趎赢粮，七日七夜至老子之所。释文：“方言：‘赢，儋也。齐、楚、陈、宋之间谓之赢。’”老子曰：“子自楚之所来乎？”南荣趎曰：“唯。”老子曰：“子何与人偕来之众也？”南荣趎惧然顾其后。惧然，犹瞿然。老子曰：“子不知吾所谓乎？”南荣趎俯而惭，仰而叹曰：“今者吾忘吾答，因失吾问。”老子曰：“何谓也？”南荣趎曰；“不知乎？人谓我朱愚。郭嵩焘云：“左襄四年传杜注：‘短小曰朱儒。’朱愚，盖智术短小之谓。”苏舆云：“案朱愚犹颛愚。朱、颛双声字。”知乎？反愁我躯。不仁则害人，仁则反愁我身；不义则伤彼，义则反愁我已。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，愿因楚而问之。”老子曰：“向吾见若眉睫之间，吾因以得汝矣，已得汝心。今汝又言而信之。知吾言验。若规规然若丧父母，李云：“规规，细小貌。”揭竿而求诸海也。向云：“言以短小之物，欲测深大之域。”女亡人哉！宣云：“如流亡之人。”惘惘乎汝欲反汝情性而无由入，可怜哉！”宣云：“失其所归。”南荣趎请入就舍，召其所好，去其所恶，宣云：“召清虚，去物欲。”十日自愁，宣云：“未即能之，故复愁。”复见老子。老子曰：“汝自洒濯，荡涤。熟哉郁郁乎！宣云：“如熟物之气蒸郁于中。”然而其中津津乎犹有恶也。宣云：“所恶犹未尽去。”夫外韄者不可繁而捉，将内揵；内韄者不可缪而捉，将外揵。释文：“韄音获。李云：‘韄，缚也。’向云：‘揵，闭也。’”案：此言外韄者，耳目为物所缚，不可以其繁扰而捉搤之，将必内闭其心，以息耳目之纷。内韄者，心思为欲所缚，不可以其缪乱而捉搤之，将必外闭其耳目，以绝心思之缘。外、内韄者，道德不能持，若外、内物欲胶缚者，虽有道德，不能扶持。而况放道而行者乎！”向云：“放，依也。”南荣趎曰：“里人有病，里人问之，病者能言其病，然其病病者犹未病也。问病者，即病病者也。若趎之闻大道，譬犹饮药以加病也，趎愿闻卫生之经而已矣。”经，常也。宣云：“且求全生自养而已。”老子曰：“卫生之经，能抱一乎？成云：“守真不二也。”能勿失乎？成云：“还自得也。”能无卜筮而知吉凶乎？王念孙云：“‘吉凶’，当为‘凶吉’。一、失、吉为韵。管子心术篇：‘能专乎？能一乎？能无卜筮而知凶吉乎？’是其证。（内业篇“凶吉”亦误为“吉凶”，惟心术篇不误。）”能止乎？成云：“不逐分外。”能已乎？成云：“已过不追。”能舍诸人而求诸己乎？成云：“舍弃效彼之心，追求己身之道。”能翛然乎？成云：“往来无系止。”能侗然乎？宣云：“无知。”能儿子乎？宣云：“元气自然。”儿子终日嗥而嗌不嗄，和之至也；释文：“嗥，本又作号。司马云：‘嗌，咽。’嗄，于迈反。本又作嚘，徐音忧。司马云：‘楚人谓□极无声曰嗄。’”俞云：“作嚘是也。老子‘终日号而不嗄’，傅奕本作●，即嚘之异文。扬子太玄经夷次三曰‘柔，婴儿于号，三日不嚘’，二宋、陆、王本同。盖以嚘与柔为韵，可知扬所见老、庄皆作嚘也。”终日握而手不□，共其德也；释文：“广雅云：‘□，捉也。’”宣云：“共同拱。”案：赤子终日卷握，而不必捉物，以拱握其手乃德性固然也。终日视而目不瞚，释文：“瞚，字又作瞬，同，音舜，动也。”偏不在外也。宣云：“无所偏向于外，视犹不视。”行不知所之，居不知所为，与物委蛇，而同其波。与物顺行，而同其波荡。以上皆就赤子言。是卫生之经已。”南荣趎曰：“然则是至人之德已乎？”问此即至人之德否？曰：“非也。是乃所谓冰解冻释者能乎？者犹之。言是特所谓解释胸中凝滞之能乎？夫至人者，相与交食乎地而交乐乎天，俞云：“徐无鬼篇曰‘吾与之邀乐于天，吾与之邀食于地’，与此文异义同。交即邀也。古字止作徼。左文二年传‘寡君愿徼福于周公、鲁公’，与此‘邀食’‘邀乐’语意相似。作邀者，后起字；作交者，假借字。诗桑扈‘匪交匪傲’，汉书五行志作‘匪徼匪傲’，即其例矣。”不以人物利害相撄，释文：“广雅云：‘撄，乱也。’”不相与为怪，不立异。不相与为谋，不苟同。不相与为事，不轻交接。翛然而往，侗然而来。解具上。是谓卫生之经已。”曰：“然则是至乎？”已造极乎？曰：“未也。吾固告汝曰：‘能儿子乎？’儿子动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰矣。二语见齐物论。又见徐无鬼、知北游二篇，“木”作“骸”。若是者，祸亦不至，福亦不来。祸福无有，恶有人灾也？”释文：“恶音乌。”郭云：“祸福生于失得，人灾由于爱恶。”宣云：“答以未也，而告之无进词。盖至道不外上所云，但有心以此为至，即非道矣，老子所以夺之。”〔一〕“凭”原误“恶”，据成疏改。

　　宇泰定者，发乎天光。郭云：“德宇泰然而定，则其所发者天光耳，非人耀。”发乎天光者，人见其人。宣云：“自人视之，亦人耳。”人有修者，乃今有恒；宣云：“修，即泰定。恒，纯常也。”有恒者，人舍之，天助之。人来依止，天亦佑助。人之所舍，谓之天民；无位而尊。天之所助，谓之天子。

　　学者，学其所不能学也；行者，行其所不能行也；辩者，辩其所不能辩也。宣云：“三者皆不知止。”知止乎其所不能知，至矣。成云：“所不能知者，不强知之，此学之至妙。”若有不即是者，天钧败之。成云：“若不以分内为是者，斯败〔一〕自然之性。”〔一〕“败”原误“贬”，据成疏改。

　　备物以将形，具众理以顺形。藏不虞以生心，宣云：“退藏不思虑之地，以活其心。”敬中以达彼，敬慎其内智，以达于外。若是而万恶至者，宣云：“谓灾患。”成云：“若文王之拘羑里，孔子之厄匡人。”皆天也，而非人也，宣云：“非我致之。”不足以滑成，不足以乱我之大成。不可内于灵台。不可令人而扰吾之心。郭云：“灵台，心也。”灵台者有持，而不知其所持，而不可持者也。心不可动于物，贵能持之，但当自然而持，而不可有意执持之也。不见其诚己而发，每发而不当，未见其诚身而妄发，虽发必不当。业入而不舍，每更为失。成云：“业，事也。”案：外事入扰于心而不舍去，虽更变而亦失。姚云：“上己，此也。不见其诚，则皆妄心耳，如此而发，固无当处，若能入矣，而不能久居，反更易为失，是知及而仁不能守者也。”于义亦通。

　　为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽闲之中者，鬼得而诛之。明乎人、明乎鬼者，然后能独行。郭云：“幽显无愧于心，故独行而不惧。”　　券内者行乎无名，宣云：“券，契也。得契合乎内。”成云：“无名，道也。履道者，虽行而无名迹。”券外者志乎期费。俞云：“荀子书每用綦字。王霸篇杨注：‘綦，极也。’亦或作期。期费，犹言极费。费谓财用。”案：券外者志乎期费，言契合乎外者，志欲穷极其财用也。行乎无名者，唯庸有光；平常而有光辉。志乎期费者，唯贾人也，与贾人何异？人见其跂，犹之魁然。人见其跂想分外，比之于市魁然。

　　与物穷者，物入焉；郭注：“穷，谓终始。”宣云：“我与物相终始，则物亦来就。”与物且者，其身之不能容，焉能容人！俞云：“且，苟且也。诗东门之枌‘谷旦于差’，韩诗旦作且，云：‘苟且也。’是重言为苟且，单言为且。上文‘终始’，是穷极之义，苟且与穷极义正相反。”不能容人者无亲，无亲者尽人。郭云：“尽是他人。”兵莫●于志，镆●为下；说文：“惨，毒也。”字或作“●”。惨毒莫甚于心，而兵次之。寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间。成云：“寇，敌也。”非阴阳贼之，心则使之也。郭云：“心使气，则阴阳征（俗作“症”。）结于五藏。”

　　道通，其分也，宣云：“凡分必有畛域。道无畛域，故通乎其所分也。”其成也毁也。此有所成，则彼有所毁，故道无成毁之分。所恶乎分者，其分也以备；分皆求备，故恶分。所以恶乎备者，其有以备。其备有者，仍求备不已，故恶备。故出而不反，见其鬼；情识外驰而不知反，止见其为鬼耳。出而得，是谓得死。外驰而遂有得，彼自以为得也，不知是得死耳。灭而有实，鬼之一也。其性既灭，虽有形骸之实，自谓生存，吾以为鬼之一也。以有形者象无形者而定矣。人有形质，当作无形质观，则天君泰定矣。

　　出无本，道之流行无本根。入无窍。道之敛藏无窍隙。有实而无乎处，道有实在，而不见其处所。有长而无乎本剽，释文：“剽，本亦作摽。崔云：‘末也。’”案：木枝之远扬者谓之标，故以训末。言道之源流甚长，而不见其本末。有所出而无窍者有实。有实而无乎处者，宇也；有所出而无窍隙者，自非无实；虽有实而终无处所者，处乎四方上下之宇也。有长而无本剽者，宙也。虽有长而不见本末者，以古往今来之宙为之本末也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，人物有生死，阴阳有出入。入出而无见其形，是谓天门。郭云：“天门者，万物之都名。谓之天门，犹言众妙之门。”天门者，无有也，万物出乎无有。郭云：“以无为门。”有不能以有为有，有之未生，非有之所能有。必出乎无有，无能生有。而无有一无有。圣人藏乎是。宣云：“并‘无有’二字亦无之，乃众妙所在也，故圣人藏焉。”古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣尽矣，弗可以加矣。其次以为有物矣，以上又见齐物论篇。将以生为丧也，以死为反也，成云：“俗人以生为得，以死为丧。今欲反于迷精，故以生为丧，以其无也，以死为反，反于空寂。虽未尽于众妙，犹可齐于死生。”是以分已。以同已。郭云：“虽欲均之，然已分矣。”成云：“犹见生死之异。”其次曰始无有，既而有生，生俄而死；以无有为首，以生为体，以死为尻。孰知有无死生之一守者，吾与之为友。言又次一等人，亦知有无生死之为一，而守之不疑，孰能知此理者，吾亦与为友。是三者虽异，郭云：“或有而无之，或有而一之，或分而齐之，故谓三也。此三者，虽尽与不尽，俱能无是非于胸中。”公族也，楚公族未受姓，如王子、王孙。昭、景也，着戴也，宣云：“
此二族，着其所戴之先人为氏。”甲氏也，着封也。“甲”，“中”之误，宣改，今从之。云此一族是着其所封之邑为氏。非一也。亦如上三者同一原也。

　　有生，●也，释文：“徐于减反。字林云：‘釜底黑也。’宣云：“有生皆出于闇穆，如釜底一抹皆黑，无彼此分别也。”披然曰移是。今忽然披晓于人曰“汝当移而从是”，此由我而生是非也。尝言移是，试言之。非所言也。宣云：“本不足言。”虽然，不可知者也。然世人亦不知此也。腊者之有膍胲，可散而不可散也；成云：“腊，大祭。膍，牛百叶。胲，备也，亦言是牛蹄也。腊祭之时，牲牢甚备，至于四肢五藏，并皆陈设。祭事既讫，方复散之，则以散为可；若其祭未了，则不合散，又以散为不可。”观室者周于寝庙，又适其偃焉，释文：“司马、郭云：‘偃，屏侧也。’”桂馥云：“屏当为庰。急就篇‘庰厕清圂粪土壤’，颜注：‘庰，僻偃之名也。’”郭庆藩云：“偃当作匽。周礼宫人‘为其井匽’，郑司农云：‘匽，路厕也。’燕策‘宋王铸诸侯之象，使侍屏匽’，屏匽即庰厕也。”为是举移是。请尝言移是。微物之散否有时，一室之观览必悉，为此而举及移是，则请试言移是。是以生为本，以知为师，此以我之生为根本，以我之心知为师。因以乘是非；因此相乘而起是非。果有名实，因以己为质；使人以己为节，因以死偿节。郭云：“质，主也。”案：果有名实可争，因以己身为主，使人皆从己以为节义，因共以死守之，所谓“杀身以成名”也。若然者，以用为知，以不用为愚，以彻为名，以穷为辱。若然者，非特死生我不自主，即知愚荣辱亦皆不自主。其举而用，则我是贤知也；弃而不用，则我是庸愚也；彻而上达，则我为荣名也；穷而在下，则我为耻辱也。移是，今之人也，惟以权力移，此今之人也。是蜩与学鸠同于同也。逍遥游篇言蜩与鸴鸠笑大鹏，是二虫同一无知也。今人如此，不与二虫等诮乎！

　　蹍市人之足，则辞以放骜，释文：“蹍，女展反。广雅云：‘履也。’”宣云：“辞谢以放肆自引罪。”兄则以妪，宣云：“蹍兄足则不必辞谢引罪，但煦妪怜之而已。”大亲则已矣。成云：“若父蹋子足，则闵然而已，不复词费。”宣云：“可知道以相忘为至也。”故曰：至礼有不人，郭云：“视人若己。”至义不物，郭云：“若得其宜，则物皆我也。”至知不谋，成云：“率性而照。”至仁无亲，郭云：“辟之五藏，未曾相亲而仁已至矣。”至信辟金。宣云：“不须以金为质。”

　　彻志之勃，宣云：“彻，毁。勃，乱也。”解心之缪，成云：“缪，系缚也。”去德之累，达道之塞。达，通也。富、贵、显、严、名、利六者，严，威。勃志也；容、动、色、理、气、意六者，缪心也；容貌、动作、颜色、词理、气息、情意也。恶、欲、喜、怒、哀、乐六者，累德也；去、就、取、与、知、能六者，塞道也。知音智。此四六者不荡胸中则正，郭云：“荡，动也。”正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。

　　道者，德之钦也；道无可见，见其德之流行，则共仰为有道之人，故曰道者德之钦。生者，德之光也；成云：“天地之大德曰生，故生化万物者，盛德之光华也。”性者，生之质也。成云：“质，本也。自然之性，是禀生之本。”性之动谓之为，郭云：“以性自动，故称为耳，此乃真为，非有为也。”为之伪谓之失。成云：“感物而动，性之欲。伪情，分外有为，谓之丧道。”

　　知者，接也；接物而知之，谓之知。知者，谟也；知音智。谟，谋也。见事而虑之，故因谟见智。知者之所不知，犹睨也。虽智者有所不知，如目斜视一方，故不能遍，是以用智而偏，不如寂照。

　　动以不得已之谓德，迫而后动，乃见盛德。动无非我之谓治，舍我逐物则乱，反是则治。名相反而实相顺也。骛名则伪而乱，终至相反；求实则真而治，终无不顺。

　　羿工乎中微而拙于使人无己誉，中微则人誉己，是工拙常相因也。惟大道能无名。圣人工乎天而拙乎人。郭云：“任其自然，天也；有心为之，人也。”夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。释文：“俍音良。”成云：“俍，善也。全人，神人也。”案：圣人谓尧、舜以下，全人谓伏羲以上。唯虫能虫，唯虫能天。成云：“鸟飞兽走，能虫也，蛛网蜣丸，能天也，皆禀之造物，岂仿效之所能致！”案：言虫之能亦不齐。全人恶天，恶人之天，而况吾天乎人乎！人言全人恶天，非恶天也，特恶人之天耳，谓己不顺性而伪为也。若直以人为天，而使天下皆从己，则更非矣。

　　一雀适羿，适，遇也。羿必得之，威也；成云：“所获者少，所逃者多。以威御世，其义亦尔。”以天下为之笼，则雀无所逃。成云：“大道旷荡，无不制围，故以天下为之笼，则雀无逃处。是知以威取物，深乖大造。”是故汤以胞人笼伊尹，秦穆公以五羊之皮笼百里奚。胞同庖。伊尹以割烹要汤；百里奚自鬻于秦养牲者，五羊之皮，食牛，以要秦穆公。二事皆孟子所斥。是故非以其所好笼之而可得者，无有也。

　　介者拸画，外非誉也；郭云：“介，刖也。”崔云：“拸画，不拘法度也。”俞云：“汉书司马相如传注：‘痑，自放纵也。’与此拸字义同。谷梁桓六年传‘以其画我’，公羊传作‘化我’，何注：‘行过无礼谓之化。’画义盖同。人既刖足，不自顾惜，非誉皆所不计，故不拘法度。”胥靡登高而不惧，遗死生也。胥靡，役作之人。傅说胥靡是也。夫复謵不馈而忘人，释文：“馈，元嘉本作愧。”郭嵩焘云：“说文：‘詟，失气言也。’‘謵，言謵詟〔一〕也。’复謵，谓人语言慑伏以下我。以物与人曰馈，以言语饷人亦曰馈。不馈，谓不报谢。外非誉，遗死生，忘己者也；复謵不馈，忘人者也。”案：复謵不馈，诸解皆非，郭说为近，下文所谓“敬之而不喜”也。此处疑有夺文，不敢强说。忘人，因以为天人矣。能忘人，即可以为天人，以其近自然也。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然。成云：“忘其逆顺。”出怒不怒，则怒出于不怒矣；出于人所怒之事，而我不怒，则有时而怒，仍自不怒出。此孟子所谓“文王一怒”、“武王一怒”也。出为无为，则为出于无为矣。出于人所为之地，而我不为，则有时而为，仍自无为出。中庸所谓“无为而成”，孔子所谓“无为而治”也。欲静则平气，欲神则顺心，郭云：“平气则静理足，顺心则神功至。”有为也。欲当则缘于不得已，郭云：“缘于不得已，则所为皆当。”成云：“不得止者，感而后应，分内之事也。”不得已之类，圣人之道。郭云：“圣人以斯为道，岂求无为于恍惚之外哉！”〔一〕“謵詟”原误“詟謵”，据说文乙正。   


　　徐无鬼因女商见魏武侯，释文：“徐无鬼，魏隐士。司马本作‘缗山人徐无鬼’。”成云：“女姓，商名，魏宰臣。”武侯，名击。武侯劳之曰：“先生病矣！苦于山林之劳，故乃肯见于寡人。”徐无鬼曰：“我则劳于君，君有何劳于我？君将盈耆欲，长好恶，释文：“长，丁丈反。”则性命之情病矣；情，实。君将黜耆欲，掔好恶，释文：“掔，苦田反，又口闲反。崔云：‘引去也。’”则耳目病矣。我将劳君，君有何劳于我？”武侯超然不对。司马云：“超然，犹怅然。”少焉，徐无鬼曰：“尝语君，吾相狗也。尝，试。下之质，执饱而止，材质下者，甚饱而止。是狸德也；俞云：“广雅释兽：‘狸，猫也。’秋水篇曰：‘骐骥骅骝，捕鼠不如狸狌。’此本书以狸为猫之证。御览引尸子曰：‘使牛捕鼠，不如猫狌之捷。’庄子言狸狌，尸子言猫狌，其义一也。狗取饱而止，与猫同，故云是狸德。”中之质，若视日；宣云“凝然上视。”上之质，若亡其一。释文：“一，身也。精神不动，若无其身。”吾相狗，又不若吾相马也。吾相马，直者中绳，成云：“谓马前齿。”曲者中钩，成云：“谓马项。”方者中矩，成云：“谓马头。”圆者中规，成云：“谓马眼。”是国马也，国君得之为上品。而未若天下马也。天下马有成材，释文：“自然已足，不须教习。”若恤若失，释文：“失音逸。司马本作佚。李云：‘恤、失，皆惊悚若飞也。’”成云：“眼自顾视，既似忧虞；蹄足缓疏，又如奔佚。”若丧其一，成云：“观其神彩，若忘己身。”若是者，超轶绝尘，不知其所。”所，谓止所。武侯大悦而笑。徐无鬼出，女商曰：“先生独何以说吾君乎？说同悦，下同。吾所以说吾君者，横说之则以诗、书、礼、乐，从说之则以金板、六弢，释文：“司马、崔云：‘金版、六弢，皆周书篇名。’或曰秘谶也。本又作六韬，谓太公六韬，文、武、虎、豹、龙、犬也。版，本又作板。”成云：“横，远也；从，近也。武侯好武而恶文，故以兵法为从，六经为横也。”奉事而大有功者不可为数，而吾君未尝启齿。笑也。今先生何以说吾君，使吾君说若此乎？”徐无鬼曰：“吾直告之吾相狗马耳。”直，特也。女商曰：“若是乎”？成云：“怪其术浅。”曰：“子不闻夫越之流人乎？盖当日相传越之流人有是言也。去国数日，见其所知而喜；去国旬月，或旬或月。见其所尝见于国中者喜；及期年也，见似人者而喜矣。似乡里人也。不亦去人滋久，思人滋深乎！滋，愈。夫逃虚空者，司马云：“故坏冢处为空虚也。”案：谓墟旁有空处也，故下云“位其空”。藜、藋柱乎鼪、鼬之迳，其地但有鼪、鼬往来径路，藜、藋森立如柱，极言其荒秽也。藜，蒿也。尔雅“拜，商藋”，郭注：“商藋似藜。”踉位其空，踉跄而处其空地。闻人足音跫然而喜矣，成云：“跫，行声。”而况乎兄〔一〕弟亲戚之謦欬其侧者乎！李云：“謦欬，喻言笑也。”案：喻武侯有狗马之好，骤闻而喜，不异流人之见乡人，逃者之闻骨肉言笑也。久矣夫！莫以真人之言謦欬吾君之侧乎！”正人之言，则莫以进君侧也。徐无鬼见武侯，武侯曰：“先生居山林，食芧栗，郭庆藩云：“芧，即栎也，一名栩，一名●，一名采。其实谓之皂，亦谓之样。今书传样皆作橡。芧、●、杼三字通。此篇‘芧栗’，山木篇作‘杼栗’。”厌葱韭，厌，足。以宾寡人，宾同摈。久矣夫！今老邪？其欲干酒肉之味邪？李云：“干，求也。”其寡人亦有社稷之福邪？”李云：“谓善言嘉谋，可以利社稷也。”徐无鬼曰：“无鬼生于贫贱，未尝敢饮食君之酒肉，将来劳君也。”君曰：“何哉？奚劳寡人？”曰：“劳君之神与形。”成云：“形劳神倦，故慰之。”武侯曰：“何谓邪？”徐无鬼曰：“天地之养也一，宣云：“天地之生人皆同。”登高不可以为长，居下不可以为短。高、下，贵、贱也。君独为万乘之主，以苦一国之民，以养耳目鼻口，夫神者不自许也。宣云：“心神当有不自得处。”夫神者，好和而恶奸。宣云：“和同物。奸，自私。”夫奸，病也，故劳之。唯君所病之，何也？”宣云：“何故自蹈此病？”武侯曰：“欲见先生久矣。吾欲爱民而为义偃兵，可乎？”偃息兵戈，是为裁制之义。徐无鬼曰：“不可。爱民，害民之始也；名为爱民，而实役之，是爱即害之始也。为义偃兵，造兵之本也。号称偃兵，敌国潜伺，是偃即造之本也。君自此为之，则殆不成。自名入实，近于不成。凡成美，恶器也。凡欲成美名者，恶其滞于器也。君虽为仁义，几且伪哉！虽欲成仁成义，不且滞于名器而为伪哉！形固造形，无形之形，可以造众形。成固有伐，其名之成，则有功自夸。变固外战。其事之变，则日与外战。君必无盛鹤列于丽谯之间，无徒骥于锱坛之宫，李云：“鹤列，谓兵如鹤之列。丽谯，楼观名。”案：徒骥，犹言步骑。锱坛，宫名。盖魏有此宫。丽谯之间，锱坛之宫，非可列兵走马之地，喻令毋骋心兵也。无藏逆于得，顺得可也，毋非理妄取，而藏逆于得。无以巧胜人，无以谋胜人，无以战胜人。三者皆藏逆于得之事。夫杀人之士民，兼人之土地，以养吾私与吾神者，养吾私体，与吾心神。其战不知孰善？无所谓善。胜之恶乎在？无所谓胜。君若勿已矣，若有不已于斯民之故。修胸中之诚，以应天地之情而勿撄。在吾修己之诚，以顺应天地，而勿有所撄扰。夫民死已脱矣，君将恶乎用夫偃兵哉！”如是则民已脱于死亡矣，何用偃兵？
〔一〕“兄”，集释本作“昆”。

　　黄帝将见大隗乎具茨之山，释文：“大隗，神名。司马云：‘具茨，在荥阳密县东，今名泰隗山。’”方明为御，昌宇骖乘，张若、謵朋前马，司马云：“先马导。”昆阍、滑稽后车。至于襄城之野，成云：“汝州有襄城县，在大隗山南。”七圣皆迷，无所问涂。适遇牧马童子，问涂焉，曰：“若知具茨之山乎？”曰：“然。”“若知大隗之所存乎？”曰：“然。”黄帝曰：“异哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。请问为天下。”小童曰：“夫为天下者，亦若此而已矣，亦若此游于襄城之野而已。又奚事焉？不必更欲多事。予少而自游于六合之内，予适有瞀病，释文：“瞀，莫豆反。李云：‘风眩貌。’”有长者教予曰：‘若乘日之车，司马云：“以日为车也。”郭云：“日出而游，日入而息。”而游于襄城之野。’今予病少痊，予又且复游于六合之外。夫为天下，亦若此而已。予又奚事焉？”言非我所事也。黄帝曰：“夫为天下者，则诚非吾子之事。虽然，请问为天下。”小童辞。黄帝又问。小童曰：“夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉？亦去其害马者而已矣。”见害于马者去之，使马得全其天也。黄帝再拜稽首，称天师而退。已见大隗矣。

　　知士无思虑之变则不乐，辩士无谈说之序则不乐，察士无凌谇之事则不乐，俞云：“礼乡饮酒郑注：‘察，犹察察，严杀之貌。’老子‘俗人察察’，河上公注：‘察察，急且疾也。’察有严急之意，故以凌谇为乐。李云：‘凌，谓相凌轹。’广雅：‘谇，问也。’”皆囿于物者也。务自见其能，此为物事所囿也。招世之士兴朝，招致世人，相与共济，此务兴其朝者也。中民之士荣官，士仅中庸，持禄保位，此但荣其官者也。筋力之士矜难，筋力强壮，遇难则矜。勇敢之士奋患，性情勇敢，见患则奋。兵革之士乐战，久于兵革，以战为乐。枯槁之士宿名，山林枯槁，留恋名高。法律之士广治，讲求法律，思广治术。礼教之士敬容，束身礼教，敬饰容仪。仁义之士贵际。施用仁义，贵在交际。农夫无草莱之事则不比，商贾无市井之事则不比。成云：“比，和乐。古者因井为市，故谓之市井。”庶人有旦暮之业则劝，庶人偶有旦暮与共之事，相聚为业则竞劝。百工有器械之巧则壮。器械巧便，工良费少，其气自壮。钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲。尤，异于众。夸，矜骄也。势物之徒乐变，遭时有所用，不能无为也。物，事也。逞势生事之徒，喜乐祸变，遭时而后有所用，其人不能安静。此皆顺比于岁，不物于易者也，顺岁时相追逐，无一息之停，各自囿于一物，不能相易。驰其形性，二者并驰。潜之万物，宣云：“潜，汨没也。”终身不反，悲夫！　　庄子曰：“射者非前期而中，谓之善射，成云：“期，准的也。射无期准而误中一物，即以为善射。”天下皆羿也，可乎？”惠子曰：“可。”庄子曰：“天下非有公是也，而各是其所是，天下皆尧也，可乎？”成云：“各私其是，故无公是。”郭云：“若谓谬中者羿也，则私自是者亦可谓尧矣。庄子以此明妄中者非羿，而自是者非尧。”惠子曰：“可。”宣云：“惠子亦自是者，故以为可。”庄子曰：“然则〔一〕，儒、墨、杨、秉四，与夫子为五，果孰是邪？成云：“儒，姓郑，名缓。墨名翟。杨名朱。秉者，公孙龙字。增惠施为五，各相是非，用谁为是？若天下皆尧，何为五复相非乎？”或者若鲁遽者邪？李云：“姓鲁，名遽，周初人。”案：下引鲁事。其弟子曰：‘我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣。’成云：“冬取千年燥灰以拥火，须臾出火，可以爨鼎；盛夏以瓦瓶盛水，汤中煮之，县瓶井中，须臾成冰也。”鲁遽曰：‘是直以阳召阳，以阴召阴，成云：“千年灰，阳也，火又阳也，此以阳召阳；井中，阴也，水又阴也，此以阴召阴。”非吾所谓道也。吾示子乎吾道。’于是为之调瑟，废一于堂，废一于室，鼓宫宫动，鼓角角动，音律同矣。宣云：“举宫角以该五音。弟子言气之相召者，遽示以音之相动者。废，置也。置一瑟于堂，置一瑟于室，相去异地，鼓之而宫角相应，律无不同。此遽自谓是道者也。”夫或改调一弦，于五音无当也，鼓之二十五弦皆动，未始异于声，而音之君已。宣云：“庄子駮鲁遽之道未足为异也。言无论二瑟五音相应，姑就一瑟言之，当其本调既成，五音各有定弦，今或改调一弦，而为变调，则于本调之五音移动而无当也，宜不相应矣。乃鼓之而二十五弦亦随之而变，无不相应，此岂于五音之外有异声哉？盖五音可旋相为宫，今所改一弦，便是变调之宫，如君主然，则余弦自随之而动也。夫一瑟之闲，又是变调，无不相应如此，则二瑟五音之上，其相应尤理之常然，何足异乎？今遽以此夸其弟子，自谓积微，不知五音之相动与二气之相召有以异乎？可见在人则见以为非，在己则见以为是，究之相等耳。”且若是者邪？”宣云：“惠与四人各是所是，究无公是，毋乃如鲁遽邪？”惠子曰：“今夫儒、墨、杨、秉，且方与我以辩，五家相与辩论。相拂以辞，相镇以声，以言辞相拂拭，以声誉相镇定。而未始吾非也，则奚若矣？”宣云：“言四家皆不以我为非，则何如矣？”郭云：“未始吾非者，各自是也。惠子便欲以此为至。”庄子曰：“齐人蹢子于宋者，其命阍也不以完，宣云：“蹢与踯同。齐人残其子足，使蹢躅于宋，命为彼阍人，盖为阍不以完人也。”郭云：“此齐人之不慈，然亦自以为是，故为之。”其求钘钟也以束缚，释文：“字林云：‘钘，似小钟而长颈。’又云：‘似壶而大。’”郭云：“乃反以爱钟器为是。束缚，恐其破伤。”姚云：“钘上求字衍。”其求唐子也而未始出域，有遗类矣夫！郭云：“唐，失也。失亡其子，而不能远索；遗其气类，而未始自非。人之自是，有斯谬矣。”俞云：“夫字上属，与左襄二十四年传‘有令德也夫’、‘有令名也夫’句法相似。”今从之。楚人寄而蹢阍者，俞云：“蹢，当读为谪。方言：‘谪，怒也。’广雅：‘谪，责也。’楚人寄而谪阍者，谓寄居人家而怒谪其阍者也。”案：自来注家，就本文解释，与下文连为一事，万无可通之理。此“蹢”字缘上“蹢”字而误。今断从俞说。夜半于无人之时而与舟人斗，未始离于岑，而足以造于怨也。”郭云：“岑，岸也。齐、楚二人所行若此，未尝自以为非。今五子自是，岂异斯哉！”宣云：“离同丽。”案：夜半无人之时，舟未着岸而与舟人斗，将有性命之虞，与寄而谪阍之事，皆足以造怨也。

〔一〕“然则”二字，据集释本补。

　　庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：“郢人垩慢其鼻端若蝇翼，使匠石斫之。匠石运斤成风，听而斫之，释文：“慢，本亦作漫。‘郢人’，汉书音义作‘獿人’，服虔曰：‘獿人，古之善涂塈者，施广领大袖以仰涂，而领袖不污，有小飞泥误着其鼻，因令匠石挥斤而斫之。’獿音饶，韦昭乃回反。”成云：“垩，白善土也。漫，污也。”案：听而斫之，祇是放手为之之义。当局本极审谛，旁人见若不甚经心，故云听耳。而郭象以为“暝目恣手”，失之远矣。石，匠人名。尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：‘尝试为寡人为之。’匠石曰：‘臣则尝能斫之。虽然，臣之质死久矣。’宣云：“质，施技之地，谓郢人也。”自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣。”夫子，谓惠。庄、惠行事不同，而相投契，惠死而庄无可与纵言之人，是以叹也。　　管仲有病，桓公问之曰：“仲父之病病矣，列子力命篇作“疾矣”，言病甚也。可不谓云，力命篇作“可不讳云”，言不可复讳而不言也。“谓”字误。至于大病，则寡人恶乎属国而可？”管仲曰：“公谁欲与？”公曰：“鲍叔牙。”曰：“不可。其为人，洁廉善士也，其于不己若者不比之；不似己清洁者不与为友，嫉恶太严也。力命篇作“不比之人”，不以人比数也。下文“又”字，盖“人”字之误。又一闻人之过，终身不忘。念旧恶。使之治国，上且钩乎君，释文：“钩，反也。亦作拘。”宣云：“亦逆意。”下且逆乎民。其得罪于君也，将弗久矣。”公曰：“然则孰可？”对曰：“勿已，则隰朋可。其为人也，上忘而下畔，力命篇“畔”上有“不”字，是。此脱。宣云：“上忘者，不自矜其能，故在己上者与之相忘。下不畔者，泛爱众，故在己下者不忍畔之。”张湛注：“居高而自忘，则不忧下之离畔。”愧不若黄帝而哀不己若者。张注：“惭其道之不及圣，矜其民之不逮己，故能无弃人也。”以德分人谓之圣，以财分人谓之贤。以贤临人，未有得人者也；临人而自贤，人所不与也。以贤下人，未有不得人者也。张注：“与物升降者，物必归。”其于国有不闻也，其于家有不见也。宣云：“不事察察。”勿已，则隰朋可。”

　　吴王浮于江，登乎狙之山。众狙见之，恂然弃而走，逃于深蓁。成云：“恂，怖惧。蓁，棘丛。”有一狙焉，委蛇攫●，见巧乎王。释文：“●，本又作搔，素报反。徐本作●，七活反。司马本作条。”成云：“委蛇，从容。攫●，腾掷也。”王射之，敏给搏捷矢。俞云：“敏、给二字同义。后汉郦炎传〔一〕‘言论给捷’，李注：‘给，敏也。’敏给当以狙言，谓狙性敏给，能搏接矢也。旧注以敏给属王射言，非。捷、接古字通。”王命相者趋射，狙执死。司马云：“相，佐王猎者也。执死，见执而死也。”王顾谓其友颜不疑曰：“之狙也，伐其巧、恃其便，捷也。以敖予，敖、傲同。以至此殛也。殛，死也。戒之哉！嗟乎，无以汝色骄人哉！”色，犹言意态。颜不疑归而师董梧，释文：“董梧，有道者也。”以助其色，释文：“助，本亦作锄。”成云：“除去也。”去乐辞显，屏去声乐，辞谢荣显。三年而国人称之。

〔一〕“传”原误“注”，据后汉书改。

　　南伯子綦隐几而坐，仰天而嘘。南伯，即南郭，伯、郭声近通用字。事又见齐物论篇，“几”作“机”。颜成子入见曰：“夫子，物之尤也。宣云：“言其出类拔萃。”案：齐物论篇作“何居乎”。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？”齐物论篇作“槁木”，庚桑楚篇作“槁木之枝”。此与知北游作“槁骸”，犹言槁枝也。以下异。曰：“吾尝居山穴之中矣。当是时也，田禾一睹我，而齐国之众三贺之。释文：“齐君尊德，故国人庆之。”卢云：“田禾，即齐太公和。”我必先之，彼故知之；我必卖之，彼故鬻之。我名先着，彼乃知之，是我卖而彼鬻之也。若我而不有之，自有其名。彼恶得而知之？若我而不卖之，彼恶得而鬻之？嗟乎！我悲人之自丧者，宣云：“逐外丧真。”吾又悲夫悲人者，宣云：“又自丧也。”吾又悲夫悲人之悲者，宣云：“亦自丧也。”其后而日远矣。”宣云：“众心尽遣，乃有此槁木死灰之象。”

　　仲尼之楚，楚王觞之，孙叔敖执爵而立，市南宜僚受酒而祭曰：“古之人乎！于此言已。”释文：“左传，孙叔敖是楚庄王相，孔子未生。哀公十六年仲尼卒后，白公为乱，宜僚未尝仕楚。又宣十二年传，楚有熊相宜僚，与叔敖同时，去孔子甚远。盖寄言也。”成云：“古人饮必先祭，宜僚沥酒祭，故祝圣人。”宣云：“燕会之际，正乞言宪道时也。盖二子导孔子使言。”曰：“丘也闻不言之言矣，未之尝言，于此乎言之。前此未尝言不言之言，乃今言之。市南宜僚弄丸而两家之难解，司马云：“宜僚，楚勇士也，善弄丸。白公将作乱，杀子西。子期、石乞曰：‘市南有熊宜僚者，若得之，可以当五百人。’往告，不许；承之以剑，不动，弄丸如故，曰：‘吾亦不泄子。’白公遂杀子西。子期叹息两家而已，宜僚不预其患。”案：言“难解”，非也。或记载有异。孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵。司马云：“叔敖安寝恬卧，养德于庙堂之上，折冲于千里之外，敌国不敢犯，郢人投兵，无所攻伐。郢，楚都也。”释文：“羽，雩舞者之所执。”案：淮南主术训“昔孙叔敖恬卧而郢人无所害其锋”，与此文意同。（“害”，王氏杂志正作“用”。）丘愿有喙三尺。”能言之具，愿有之而已。引孔子语毕。彼之谓不道之道，彼，谓宜僚。叔敖难解兵投，不烦论说，是不言之道也。此之谓不言之辩〔一〕。故德总乎道之所一，无论行德若何，期于合道，一而已矣。而言休乎知之所不知，至矣。上知音智。止其分，即至矣。道之所一者，德不能同也；宣云：“非见德者所能同。”知之所不能知者，辩不能举也。宣云：“非善辩者所能举。”名若儒、墨而凶矣。宣云：“以名相标，凶德也。”故海不辞东流，大之至也。圣人并包天地，泽及天下，而不知其谁氏。是故生无爵，郭云：“有而无之。”死无谥，成云：“生既以功推物，故死亦无可谥。”实不聚，郭云：“令万物各知足。”名不立，此之谓大人。狗不以善吠为良，人不以善言为贤，而况为大乎！郭云：“大愈不可为而得。”夫为大不足以为大，而况为德乎！郭云：“唯自然乃德耳。”夫大备矣，莫若天地；然奚求焉，而大备矣。天地何求，自无不备。知大备者，无求、无失、无弃，不以物易己也。宣云：“己贵于物故也。”反己而不穷，自然不穷。循古而不摩，顺古道而行，无须摩饰。大人之诚。实也。〔一〕“此之谓不言之辩”句，据集释本补。

　　子綦有八子，陈诸前，召九方歅曰：“为我相吾子，孰为祥？”九方歅曰：“梱也为祥。”子綦瞿然喜曰：“奚若？”曰：“梱也将与国君同食以终其身。”子綦索然出涕曰：索然，涕下连绵之貌，“吾子何为以至于是极也！”哀其不幸，九方歅曰：“夫与国君同食，泽及三族，而况父母乎？今夫子闻之而泣，是御福也。释文：“御，距也。”子则祥矣，父则不祥。”子綦曰：“歅！汝何足以识之？而梱祥邪，尽于酒肉，入于鼻口矣。言汝何谓梱祥邪？夫所谓祥者，特鼻入酒肉之香，口入酒肉之味，二者尽之矣。而何足以知其所自来？其所自来，皆虐取于民者。吾未尝为牧而牂生于奥，未尝好田而鹑生于宎，若勿怪，何邪？释文：“尔雅云：‘牂，牝羊也。’奥，西南隅，未地也。宎，字又作窔，司马云：‘东北隅也。’一云东南隅。”卢云：“释宫：‘东南隅谓之窔。’东北隅乃宦也。”案：牂所自来，牧也；鹑所自来，田也。未田、牧而有牂、鹑，虽非如国君之取于民，亦必有由而至，汝未尝一怪问，何邪？吾所与吾子游者，游于天地。逍遥游也。吾与之邀乐于天，吾与之邀食于地；邀同徼。义具庚桑楚篇，彼“邀”作“交”。吾不与之为事，不与之为谋，不与之为怪；庚桑楚篇大同。吾与之乘天地之诚而不以物与之相撄，上文“修胸中之诚，以应天地之情而勿撄”，与此义相应。吾与之一委蛇而不与之为事所宜。吾一与之顺应，而不必择事所宜者为之。凡此皆与吾子修道之实也。今也然有世俗之偿焉！吾子不为世俗酒肉之人，而今也居然有世俗酒食之报，可怪也！凡有怪征者，必有怪行。宣云：“此常事也。”殆乎！非我与吾子之罪，几天与之也！吾是以泣也。”宣云：“今无怪行，而有怪征，殆非我与吾子之罪，几于天危我家乎！是以泣也。无几何而使梱之于燕，盗得之于道，全而鬻之则难，不若刖之则易，郭云：“全恐其逃，不若刖之易售也。”于是乎刖而鬻之于齐，适当渠公之街，然身食肉而终。宣云：“渠公，盖齐所封国，如楚叶公之类。适当君门之街为阍者，故曰与国君同食也。”

　　啮缺遇许由，曰：“子将奚之？”曰：“将逃尧。”曰：“奚谓邪？”曰：“夫尧，畜畜然仁，王云：“畜畜，爱恤勤劳之貌。”吾恐其为天下笑。后世其人与人相食与！释文：“言相〔一〕驰走于仁义，不复营农，饥则相食。”案：语又见庚桑楚篇。夫民不难聚也，爱之则亲，利之则至，誉之则劝，致其所恶则散。爱利出乎仁义，捐仁义者寡，利仁义者众。夫仁义之行，唯且无诚，郭云：“仁义既行，将伪以为之。”且假乎禽贪者器〔二〕。且以利器假禽贪者。宣云：“如禽者之贪得，犹贪渔也，即重利盗跖意。”是以一人之断制利天下，譬之犹一覕也。释文：“司马云：‘覕，暂见貌。’又甫邪反，又普结反。”宣云：“一人之断制，所见有限，犹目之一瞥，岂能尽万物之情乎？”夫尧知贤人之利天下也，而不知其贼天下也，夫唯外乎贤者知之矣。”宣云：“惟不矜贤者，始知有心之贼天下。”

〔一〕“相”，释文及集释所引均作“将”。

〔二〕“器”字，据集释本补。

　　有暖姝者，释文：“暖，柔貌。姝，妖貌。”有濡需者，释文：“濡需，谓偷安须臾之顷。”有卷娄者。释文：“卷娄，犹拘挛也。”所谓暖姝者，学一先生之言，则暖暖姝姝而私自说也，说同悦。自以为足矣，而未知未始有物也，成云：“不知所学，未有一物可称。”是以谓暖姝者也。濡需者，豕虱是也。择疏鬣，成云：“疏长之毛鬣。”自以为广宫大囿，奎□曲隈，乳闲股脚，自以为安室利处，释文：“奎，本亦作睽。”郭庆藩云：“曲隈，盖谓胯内。淮南览冥训高注：‘隈，曲深处。’左僖二十五年传杜注：‘隈，隐蔽之处。’是知言隈者，皆在内曲深之谓。”不知屠者之一旦鼓臂、布草、操烟火，而己与豕俱焦也。此以域进，此以域退，进退滞于境域。此其所谓濡需者也。卷娄者，舜也。羊肉不慕蚁，蚁慕羊肉，羊肉膻也。舜有膻行，百姓悦之，故三徙成都，至邓之虚而十有万家。释文：“向云：‘邓，邑名。’虚，本又作墟。”尧闻舜之贤，举之童土之地，向云：“童土，地无草木也。”曰冀得其来之泽。云望得舜来而施泽也。舜举乎童土之地，年齿长矣，聪明衰矣，而不得休归，所谓卷娄者也。是以神人恶众至，超世之神人，则不愿众附。众至则不比，众至则不与亲比。不比则不利也。宣云：“不与亲比，则人亦不以为利而就之。”故无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和，释文：“炀，徐余亮反。李云：‘炀，炙也。为和气所炙。’”以顺天下，此谓真人。于蚁弃知，于鱼得计，于羊弃意。郭嵩焘云：“蚁之附膻也，有利而趋之，即其知也；羊之膻也，与以可歆之利，即其意也。蚁无知而有知，羊无意而有意，当两弃之。鱼相忘于江湖，人相忘于道德，何膻之可慕哉！故曰于鱼得计。”

　　以目视目，不外视。以耳听耳，不外听。以心复心，不外用。若然者，其平也绳，成云：“无心而正物。”其变也循。循，顺也。与变推移。

　　古之真人，以天待之，成云：“用自然之道，虚其心以待物。”宣云：“之，当作人。”是。不以人入天。成云：“不以人事变天然之知。”古之真人。姚云：“覆言真人以美之。”

　　得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。得自然则生，失自然则死；得外荣则死，失外荣则生。药也，其实堇也。司马云：“乌头。”桔梗也，鸡●也，司马云：“即鸡头，一名芡。”豕零也，司马云：“一名猪苓。”是时为帝者也，药有君臣，此数者，视时所宜，迭相为君。何可胜言！　　句践也以甲楯三千，栖于会稽。唯种也能知亡之所以存，宣云：“明于谋国。”唯种也不知身之所以愁。暗于全身。故曰：鸱目有所适，成云：“适夜不适昼。”鹤胫有所节，解之也悲。以长为节，去之则悲。故曰：风之过河也有损焉，日之过河也有损焉。宣云：“吹晒能令水耗。”请只风与日相与守河，而河以为未始其撄也，恃源而往者也。试请风、日常守河上，而河以为未始扰而损之，何也？以河源长远，有所恃而往也。释文：“恃，本亦作持。”故水之守土也审，影之守人也审，物之守物也审。物各守其类，言皆止而不移。故目之于明也殆，耳之于聪也殆，心之于殉也殆。用有时而竭。凡能其于府也殆，凡藏府之有能者，亦皆危殆。殆之成也不给改。不能自反，及殆之已成，虽欲改而不给矣。祸之长也兹萃，祸患之长，多聚于人身。其反也缘功，其反于自然，皆缘功力。其果也待久。其果决自反，亦待积久。而人以为己宝，而人以耳目心藏府为身之宝，务竭其用，而不悟其日损。不亦悲乎！故有亡国戮民无已，所以亡国戮民相续于世。不知问是也。皆由于此，不一审问也。姚云：“是者，源也。”故足之于地也践，虽践，恃其所不蹍而后善博也；践、蹍，皆履也。博，广远也。言足得地践之，虽地任其践，恃有不蹍者在，而后能善致其博远也。人之于知也少，虽少，恃其所不知而后知天之所谓也。人之于知，每苦其少，然知虽少，恃有不知者在，而后知天道之自然。不知，即真知也。知大一，知大阴，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。宣云：“知此方为真知，他何足云！”大一通之，成云：“大一，天也。能通生万物，故曰通。”大阴解之，成云：“大阴，地也。”宣云：“解纷扰。”大目视之，务见其大。大均缘之，成云：“缘，顺也。”郭云：“顺其本性，令各自得，则大均也。”大方体之，郭云：“体之使各得其分，则万方俱得，所以为大方也。”大信稽之，成云：“稽，至也。循而任之，各至其实，斯大信也。”大定持之。郭云：“真不挠则自定，故持之以大定。”

　　尽有天，成云：“上七大，未有不由自然者。”循有照，成云：“顺其自然，智自明照。”冥有枢，窈冥不言中，自有枢机。始有彼。大始之中，而彼我之端已见。则其解之也似不解之者，郭云：“解之无功，故似不解。”其知之也似不知之也，成云：“能忘其知，故似不知也。”不知而后知之。不知而后为真知。其问之也，不可以有崖，问道无方。而不可以无崖。为道固有方。颉滑有实，向云：“颉滑，谓错乱也。”案：物物各有实理。古今不代，郭云：“各自有故，不可相代。”而不可以亏，郭云：“宜各尽其分。”则可不谓有大扬搉乎！成云：“其道广大，岂不谓显扬妙理而搉实论之乎？”阖不亦问是已，奚惑然为！宣云：“阖同曷。”案：言曷不推问此理，为惑然为乎！姚读“尽有天循”句，“有照冥”句，“有枢始”句，“有彼则”句，释云：“天循者，常无以知其妙也；照冥者，常有以知其徼也。天循为体，故有枢始；照冥为用，故有彼则。言因彼为则，无常则也。此非必其人也，人尽有之，特知解者鲜耳。而又不可以知解求也，故问者难而又不可不问。此理真实不虚，盍不问而终身惑乎！”今并取之。以不惑解惑，复于不惑，是尚大不惑。今以我之不惑，解人之惑，以反于不惑，是尚为大不惑也。   


　　则阳游于楚，成云：“姓彭名阳，字则阳，鲁人。”夷节言之于王，王未之见，夷节归。成云：“夷姓，名节，楚臣。王，楚文王也。”彭阳见王果曰：“夫子何不谭我于王？”司马云：“王果，楚贤人。”李云：“谭，说也。”王果曰：“我不若公阅休。”释文：“公阅休，隐士也。”彭阳曰：“公阅休奚为者邪？”曰：“冬则擉鳖于江，司马云：“擉，刺也。”夏则休乎山樊。有过而问者，曰：‘此予宅也。’释文：“广雅云‘樊，边也。’司马云：‘以隐居山阴自显。’”郭云：“言此者，以抑彭阳之进趣。”夫夷节已不能，而况我乎！吾又不若夷节。为人又不相似。夫夷节之为人也，无德而有知，同智。不自许，以之神其交，不以气谊自许与，惟以推荐神其交结之术。固颠冥乎富贵之地，固颠倒冥蒙于富贵之地。非相助以德，相助消也。非能以德相助，相助以消德也。夫冻者假衣于春，冻者逢春，不啻假之以衣。暍者反冬乎冷风。释文：“字林云：‘暍，伤暑也。’”若得冷风，则不啻反为冬时。夫楚王之为人也，形尊而严，其于罪也，无赦如虎，暴戾如此。非夫佞人、正德，其孰能挠焉！王云：“佞人以才辩夺之，正德以至道服之，否则不挠屈也。”故圣人，上文“正德”，此文“圣人”，皆谓公阅休。其穷也使家人忘其贫，其达也使王公忘其爵禄而化卑。郭云：“失其所以为高。”其于物也，与之为娱矣；其于人也，乐物之通而保己焉。成云：“混迹人间而无滞塞，虽复通物而不丧我。”故或不言而饮人以和，郭云：“人各自得，斯饮和矣，岂待言哉！”与人并立而使人化。郭云：“望其风而靡。”父子之宜，彼其乎归居，彼其，犹诗云“彼其之子”也。归居，犹言安居。易云“父父子子而家道正，正家而天下定”，即其义也。而一闲其所施。既归隐不出，则所施于物者为之一闲也。释文：“闲音闲。”其于人心者，若是其远也。其清高远于人心。故曰待公阅休。”郭云：“欲其释楚王而从阅休，将以静泰之风镇其动心也。”

　　圣人达绸缪，周尽一体矣，圣人自爱其身，由中达外，周至无闲。而不知其然，性也。不知其然而然，出于性也。复命摇作而以天为师，人则从而命之也。作，动也。或有摇动，皆复其本命，而以己之天为师，人不过从而命之。忧乎知而所行恒无几时，其有止也若之何？知贵能行，专以知为忧而所行无几时，甫行又止，吾将若之何哉？言行不可有止。生而美者，人与之鉴，人告以美，不啻予以镜也。不告则不知其美于人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已，人之好之亦无已，性也。以上借美为喻。圣人之爱人也，人与之名，奉以至仁之名。不告则不知其爱人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其爱人也终无已，人之安之亦无已，性也。循性而行，贵在无已。

　　旧国旧都，望之畅然；宣云：“以故乡喻本性。”虽使丘陵草木之缗，郭云：“缗，合也。”姚云：“缗乃芒昧不分明之意。在宥篇‘当我缗乎’同此解。”入之者十九，犹之畅然。况见见闻闻者也？俞云：“入，谓入于丘陵草木掩蔽之中也。入之者十九，则其出外而可望见者十之一耳，而犹觉畅然喜悦，况见所尝见，闻所尝闻者乎？以十仞之台县众闲者也！俞云：“犹以十仞之台，悬众人耳目之闲，无不共见共闻，其畅然更可知。”

　　冉相氏得其环中以随成，俞云：“路史循蜚纪有冉相氏。”郭云：“居空以随物，而物自成。”案齐物论篇：“枢始得其环中，以应无穷。”与物无终无始，无几无时日。成云：“无始，无过去。无终，无未来。无几无时，无见在。”案：“日”字当属上读。与物化者，一不化者也，郭云：“与物化，故常无我；常无我，故常不化也。”案：语又见知北游篇。阖尝舍之！阖同曷。成云：“与化俱往，曷尝暂舍也！”夫师天而不得师天，与物皆殉，其以为事也若之何？夫欲师天之自然而卒不得，以致与物皆殉，其以应物为事也究如何？夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，宣云：“无心若此。”与世偕行而不替，所行之备而不洫，王云：“洫，败坏也。”案：与物偕行而无所替废，所行皆备而无所败坏，所谓“无为而无不为”也。其合之也若之何？其无心而合道也又如何？两言“若之何”，欲人之自审择。

　　汤得其司御门尹登恒为之傅之，宣云：“司御门尹，官名。”向云：“登恒，人名。”成云：“殷汤忘物，得良臣为师傅，端拱而不为也。”案：司御门尹，当是两官，疑“御”下或有夺文，故郭云“委之百官而不与”也。不止一师，故下云“从师而不囿”。从师而不囿，得其随成；宣云：“从师而不囿于师，得环中随成之道。”为之司其名之名，成云：“推功司御，名不在己。”嬴法得其两见。成云：“嬴然，无心也。见，显也。”案：无师法而君臣两显，所谓“以其君显”也。仲尼之尽虑，为之傅之。郭云：“仲尼曰：‘天下何思何虑！’虑已尽矣。”宣云：“当以仲尼为师而化之。”

　　容成氏曰：“除日无岁，郭云：“今所以有岁而存日者，为有死生故也。若无死无生，则岁日之计除。”案：淮南本经训高注：“容成氏，黄帝时造历日者。”无内无外。”成云：“内，我也；外，物也。为计死生，故有内外。岁日既遣，物我何施！”姚云：“除日无岁，积少以为多也。无内无外，积微以成着也。此古之格言。”　　魏莹与田侯牟约，司马云：“莹，惠王。牟，齐威王。”田侯牟背之。魏莹怒，将使人刺之。犀首闻而耻之，曰：“君为万乘之君也，而以匹夫从雠！释文：“犀首，魏官名。司马云：‘若今虎牙将军，公孙衍为此官。’”衍请受甲二十万，为君攻之，虏其人民，系其牛马，使其君内热发于背，然后拔其国。忌也出走，田忌也。然后抶其背，折其脊。”释文：“三苍云：‘抶，击也。’”季子闻而耻之，曰：释文：“季子，魏臣。”“筑十仞之城，城者既十仞矣，则又坏之，俞云：“下十乃七之误。七仞去十仞不远，城基已厚。若既十仞，直谓之已成可耳。此与下文‘兵不起七年，是王之基’，对文为喻，十当作七无疑。”此胥靡之所苦也。成云：“胥靡，徒役人也。”今兵不起七年矣，此王之基也。衍乱人，不可听也。”宣云：“胥靡尚惜已筑之城，犀首乃欲倾可王之基，此乱人也。”华子闻而丑之，曰：释文：“华子，亦魏臣。”“善言伐齐者，乱人也；成云：“善，巧。”善言勿伐者，亦乱人也；谓伐之与不伐乱人也者，又乱人也。”成云：“此华子自道之词。”宣云：“犹未免营心于事也。”王曰：“然则若何？”曰：“君求其道而已矣。”宣云：“道与太虚同体，王业且不足言，况骋怒乎！”惠子闻之而见戴晋人。释文：“晋人，梁国贤人，惠施荐之魏王。”戴晋人曰：“有所谓蜗者，君知之乎？”释文：“蜗音瓜。李云：‘有两角，俗谓之蜗牛。’三苍云：‘小牛螺也。俗名黄犊。’”曰：“然。”“有国于蜗之左角者曰触氏，有国于蜗之右角者曰蛮氏，时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。”君曰：“噫！其虚言与？”曰：“臣请为君实之。君以意在四方上下有穷乎？”苏舆云：“在，犹察也。”君曰：“无穷。”曰：“知游心于无穷，而反在通达之国，若存若亡乎？”郭云：“人迹所及为通达，谓今四海之内也。”成云：“语其大小，可谓如有如无。”君曰：“然。”曰：“通达之中有魏，于魏中有梁，成云：“昔在河东，国号为魏，为秦所逼，徙都于梁。”于梁中有王。王与蛮氏，有辩乎？”君曰：“无辩。”客出而君惝然若有亡也。释文：“惝，惘也。”如有所失。客出，惠子见。上言“客出”，此“客出”二字当衍。君曰：“客，大人也，圣人不足以当之。”成云：“晋人所谈，其理宏博，尧、舜圣人之行，不足以当之。”惠子曰：“夫吹管也，犹有嗃也；释文：“嗃，许交反，管声也。”吹剑首者，吷而已矣。释文：“吷音血，又呼悦反。司马云：‘剑首，谓剑环头小孔也。吷然如风过。’”尧、舜，人之所誉也；道尧、舜于戴晋人之前，譬犹一吷也。”

　　孔子之楚，舍于蚁丘之浆。李云：“蚁丘，山名。卖浆家。”其邻有夫妻臣妾登极者，司马云：“极，屋栋也。升之以观。”子路曰：“是稯稯何为者邪？”释文：“稯，本亦作总。”成云：“众聚也。”仲尼曰：“是圣人仆也。成云：“古者淑人君子均号圣人，故孔子名宜僚为圣人。言众多者是市南宜僚之仆隶也。”是自埋于民，郭云：“与民同。”自藏于畔。王云：“隐藏于垄畔。”其声销，其志无穷，志在大道。其口虽言，其心未尝言，心恒凝寂。方且与世违而心不屑与之俱。成云：“心迹俱异。”是陆沈者也，宣云：“无水而自沈也。”是其市南宜僚邪？”子路请往召之。孔子曰：“已矣！彼知丘之着于己也，成云：“着，明识也。”知丘之适楚也，以丘为必使楚王之召己也，彼且以丘为佞人也。夫若然者，其于佞人也羞闻其言，而况亲见其身乎！必不相见。而何以为存？”宣云：“言必避去。”子路往视之，其室虚矣。

　　长梧封人问子牢曰：释文：“长梧，地名。封人，守封疆之人。司马云：‘子牢，即琴牢，孔子弟子。’”“君为政焉勿卤莽，治民焉勿灭裂。司马云：“卤莽，犹粗粗也，谓浅耕稀种也。灭裂，断其草也。”卢云：“粗，千奴反；粗，才古反。二字古多连用。繁露俞序篇：‘始于粗粗，终于精微。’论衡正说篇：‘略正题目粗粗之说，以照篇中微妙之文。’其他以‘粗粗’连用者亦多，犹粗粗也。有欲改为‘粗疏’者，故正之。”昔予为禾，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；芸而灭裂之，其实亦灭裂而报予。予来年变齐，来年，犹言次年。变齐者，更变而整齐之。深其耕而熟耰之，司马云：“耰，锄也。”其禾蘩以滋，予终年厌飧。”厌，足。庄子闻之曰：“今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓：遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为。无所不营。故卤莽其性者，欲恶之孽，为性萑苇蒹葭，案：言所欲、所恶丛生而伤正性，是吾性之萑苇蒹葭也。始萌以扶吾形，寻擢吾性，俞云：“寻与始，相对为义。汉书郊祀志‘寖寻于泰山矣’，晋灼注：‘寻，遂往之意也。’言欲、恶之事，其始萌若足以扶助吾形，寖寻既久，则引诱吾心，拔擢吾性也。”并溃漏发，不择所出，并溃，奔溃也。漏发，穿孔而出也。言情欲之害，奔溃偏发，不择处所，精神既败，形气随之也。漂疽疥□，内热溲膏是也。”释文：“漂，本亦作瘭。瘭疽，谓病疮脓出。溲膏，谓虚劳人屎上生肥白沫也。”　　柏矩学于老聃，释文：“柏矩，有道人。”曰：“请之天下游。”老聃曰：“已矣！天下犹是也。”又请之，老聃曰：“汝将何始？”曰：“始于齐。”至齐，见辜人焉，推而强之，解朝服而幕之，成云：“推而强之，令其正卧。”司马云：“幕，覆也。”俞云：“周官掌戮‘杀王之亲者辜之’，郑注：‘辜之言枯也，谓磔之。’汉景帝纪‘改磔曰弃市’，颜注：‘磔，谓张其尸也。’是古之辜磔人者，必张尸于市，故柏矩如此。”号天而哭之曰：“子乎子乎！天下有大灾，子独先离之！”大灾，谓被杀也。曰：“莫为盗！莫为杀人！宣云：“又言不是为盗乎？不是为杀人乎？”荣辱立，然后睹所病；郭云：“各自得则无荣辱，得失纷耘，故荣辱立，荣辱立则夸其所谓辱而跂其所谓荣矣。奔驰乎夸、跂之间，非病如何！”货财聚，然后睹所争。郭云：“若以知足为富，将何争乎！”今立人之所病，聚人之所争，穷困人之身，使无休时，欲无至此，得乎！郭云：“上有所好，则下不能安其本分。”古之君人者，以得为在民，以失为在己；以正为在民，以枉为在己。成云：“引过责躬。”故一形有失其形者，退而自责。一形，人也。成云：“一物失所，亏其形性，自责，若殷汤自翦，千里来霖，是也。”今则不然。匿为物而愚不识，隐匿为事，而责不识此物者为愚。大为难而罪不敢，大为艰难，而以不敢为者为罪。重为任而罚不胜，宣云：“过重其任，而于不胜者加罚。”远其涂而诛不至。宣云：“远其程涂，而于不至者加诛。”民知力竭，则以伪继之，郭云：“将以避诛罚也。”日出多伪，士民安得不伪！宣云：“盖上行下效耳。”夫力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。盗窃之行，于谁责而可乎？”郭云：“当责上也。”　　蘧伯玉行年六十而六十化，宣云：“不囿于故也。”未尝不始于是之而卒诎之以非也，成云：“一岁之中，是非常出，故始时之是，终诎为非。”未知今之所谓是之非五十九年非也。与寓言篇孔子同。

　　万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎！上两其知，音智；下如字。郭云：“我所不知，物有知之者矣。故用物之知，则无所不知；独任我知，知甚寡矣。今不恃物以知，而自尊知，则物不告我，非大疑如何！”宣云：“知之所不知，上所言‘莫见’者是。”已乎已乎！且无所逃。宣云：“不知之理，古今谁能逃之！”此所谓然与，然乎？释文：“然乎，言未然。”案：此与论语“其然，岂其然乎”意同。

　　仲尼问于大史大弢、伯常骞、狶韦曰：大弢三人，史官名。“夫卫灵公饮酒湛乐，不听国家之政；田猎毕弋，不应诸侯之际。司马云：“际，谓盟会之事。”其所以为灵公者何邪？”郭云：“灵有二义。”大弢曰：“是因是也。”成云：“乱而不损曰灵，无道之谥，故曰是因是也。”伯常骞曰：“夫灵公有妻三人，同滥而浴。释文：“滥，浴器。”史□奉御而进所，至其所。搏币而扶翼。成云：“公见史鱼，深怀愧悚，假遣人搏捉币帛，令扶将羽翼，慰而送之。”其慢若彼之甚也，见贤人若此其肃也，是其所以为灵公也。”成云：“又谥法：‘德之精明曰灵。’”狶韦曰：“夫灵公也死，卜葬于故墓不吉，卜葬于沙丘而吉。掘之数仞，得石椁焉，洗而视之，有铭焉，曰：‘不冯其子，灵公夺而里之。’释文：“里，居处也。”郭嵩焘云：“古之葬者，谓子孙无能冯依以保其墓，灵公得而夺之。”夫灵公之为灵也久矣，之二人何足以识之？”苏舆云：“狶韦归之前定，言命、言神者之所祖也。”　　少知问于大公调曰：“何谓丘里之言？”李云：“四井为邑，四邑为丘。五家为邻，五邻为里。”大公调曰：“丘里者，合十姓百名而以为风俗也。合异以为同，宣云：“合十百为丘里。”散同以为异。宣云：“散丘里为十百。”今指马之百体而不得马，而马系于前者，立其百体而谓之马也。宣云：“可见合异为同，方能见道。天下理皆如此。”是故丘山积卑而为高，江河合水而为大，俞云：“水乃小之误。高、卑，小、大，相对为文。”大人合并而为公。郭云：“无私于天下，则天下之风一也。”是以自外入者，有主而不执；宣云：“心为天下大本，故自外入者，有存主而无偏执。”由中出者，有正而不距。宣云：“行为天下达道，故由中出者，得正理而物不能距。”案：“正”作“匹”，说见天运篇注。四时殊气，天不赐，故岁成；宣云：“赐则私也。”五官殊职，君不私，故国治；郭云：“殊职自有其才，故任之耳，非私而与之。”文武大人不赐，故德备；郭云：“文者自文，武者自武，非大人所赐也。若由赐而能，则有时而阙矣。岂唯文武，凡性皆然。”案：宣本“武”下有“殊材”二字。文似有阙，而郭本已无，释文、成疏皆然，自系后人增窜。万物殊理，道不私，故无名。宣云：“道浑同，不得而名。”无名故无为，无为而无不为。郭云：“名止于实，故无为；实各自为，故无不为。”时有终始，世有变化，祸福淳淳，至有所拂者而有所宜；王云：“淳淳，流行貌。”宣云：“祸福浑然，自为倚伏，失意中藏有好处。”自殉殊面，成云：“殉，逐也。面，向也。彼此是非，纷然固执，故各逐己见而所向不同。”有所正者有所差。郭嵩焘云：“强之以异趣，名为正之，而实已两差。”比于大泽，百材皆度；百木随川而下，皆于水次受量度，无弃材。比，譬也。观于大山，木石同坛。木石同生于大山之基址。成云：“坛，基也。”此之谓丘里之言。”少知曰：“然则谓之道，足乎？”大公调曰：“不然。今计物之数，不止于万，而期曰‘万物’者，成云：“期，限也。”以数之多者号而读之也。李云：“读犹语也。”是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也；道者为之公。宣云：“道者，天地阴阳所公共，不可指之为形，不可指之为气，是其大更为无偶也。”因其大而号以读之，则可也。宣云：“譬物之万不可数，而约略号之，便于称谓。道之大更无可指称，亦借一道字约略号之耳，岂真有一事一物可名为道哉！”已有之矣，乃将得比哉！宣云：“既有道之名，即不可与无名比。”则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。”宣云：“如子云‘谓之道’，则是道犹狗之名狗，马之名马，同于一物，其不及道远矣。”少知曰：“四方之内，六合之里，万物之所生恶起？”宣云：“疑不可名为道，则万物以何为本？”太公调曰：“阴阳相照、相盖、相治，俞云：“盖，当读为害。释言：‘盖，割裂也。’释文：‘盖，舍人本作害。’是盖、害古字通。阴阳或相害，或相治，犹下云‘四时相生相杀’也。”四时相代、相生、相杀，欲恶去就于是桥起，宣云：“桥同矫，下同。”成云：“起貌也。”雌雄片合于是庸有。释文：“片音判。”成云：“庸，常也。”安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。缓急，谓寿夭。聚散，谓生死。此名实之可纪，精微之可志也。随序之相理，桥运之相使，成云：“四序相随，更相治理；五行运动，递相驱使。”穷则反，终则始。此物之所有，言之所尽，知之所至，极物而已。极于可见之物而已。睹道之人，不随其所废，不原其所起，宣云：“知其无端，任其自然。随，犹追寻也。”此议之所止。”宣云：“乌可妄言万物起于何处哉！”少知曰：“季真之莫为，接子之或使，二家之议，孰正于其情？孰偏于其理？”成云：“季真、接子，齐贤人，俱游稷下。莫，无也。使，为也。季真以无为为道，接子谓道有为使物之功，各执一家，未为通论，故问以定臧否。”俞云：“礼祭义郑注、孟子公孙丑赵注，并云：‘或，有也。’此文或与莫对。莫，无也；或，有也。易益上九‘莫益之，或击之’，亦以莫、或相对。”郭庆藩云：“接子，汉书人表作捷子。接、捷古字通。史记孟子荀卿列传索隐：‘接子，古着书者之名号。’”太公调曰：“鸡鸣狗吠，是人之所知，虽有大知，同智。不能以言读其所自化，宣云：“若究其一鸣一吠，天然之故，虽智者不能解说其自化之妙。”又不能以意其所将为。宣云：“又不能意度其所将欲为之机。”斯而析之，宣云：“斯，割也。诗：‘斧以斯之。’”精至于无伦，大至于不可围，精，细。伦，比也。宜云：“微物鸣吠，尚不能明其所以然，则小至莫破，大至莫载，乌可言读意测邪！”或之使，莫之为，未免于物而终以为过。宣云：“二说犹未免物累，终是立言之过。”或使则实，成云：“滞有为也。”莫为则虚。成云：“溺无故也。”有名有实，是物之居；宣云：“说实，则是物之所居也。此或使之说之过。”无名无实，在物之虚。宣云：“说虚，则是全空。此莫为之说之过。”可言可意，言而愈疏。以为可以言诠，可以意测，不知言则去道愈远。未生不可忌，物之未生，不可忌禁而使之不生。已死不可阻。释文：“本亦作徂。”案：其已死也，不可碍阻而令其不死。死生非远也，理不可睹。死生止在目前，而其理莫能睹。或之使，莫之为，疑之所假。二说为后世献疑者之所借端。吾观之本，其往无穷；吾求之末，其来无止。宣云：“欲究其始，则往者已无穷，不知所始；欲究其终，则来者方无止，不知其终。”无穷、无止，言之无也，与物同理；郭云：“物理无穷，故知言无穷，然后与物同理也。”或使、莫为，言之本也，与物终始。曰或使，曰莫为，言者以二说为本也，然终始滞于物。道不可有，有不可无。成云：“至道不绝，非有非无，故执有执无，二俱不可。”道之为名，所假而行。郭云：“物所由而行，故假名之曰道。”或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方？二说仅居物之一偏，何足语于大方之家？言而足，则终日言而尽道；郭云：“求道于意言之表则足。”言而不足，则终日言而尽物。郭云：“不能忘言而存意则不足。”道、物之极，言、默不足以载；穷道与物之极，言与默莫能载。非言非默，议其有极〔一〕。”宣云：“离乎言、默，可以求道，此至论也。”

〔一〕“议其有极”，集释本作“议有所极”。   


　　外物不可必，凡物之自外至者，其利害皆不可必。故龙逢诛，比干戮，箕子狂，宣云：“善不可为。”恶来死，桀、纣亡。宣云：“恶不可为。”人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍员流于江，成云：“忠谏夫差，夫差杀之，取马皮作袋，为鸱鸟之形，盛其尸，浮之江水。”苌弘死于蜀，藏其血三年，化而为碧。成云：“苌弘放归蜀，自恨忠而遭谮，刳肠而死。蜀人感之，以匮盛其血，三年而化为碧玉。”释文：“见吕氏春秋。”人亲莫不欲其子之孝，而孝未必爱，故孝己忧而曾参悲。成云：“孝己，殷高宗之子，遭后母之难，忧苦而死。曾参至孝，父母憎之，常遭父母打，邻乎死地，故悲泣也。”李云：“曾参至孝，为父所憎，常见绝粮而后苏。”

　　木与木相摩则然，俞云：“淮南原道训亦云：‘两木相摩而然。’但两木相摩，未见其然。下句作‘金与火’，疑此亦当作‘木与火’。下文多言火，益知此文当为‘木与火’矣。盖金木二物皆畏火，故举以为言，见火之为害大也。”金与火相守则流。阴阳错行，则天地大絯，释文：“音骇。”宣云：“骇，动也。”于是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。司马云：“水中有火，谓电也。焚，谓霹雳时烧大树也。”有甚忧两陷而无所逃，人亦有甚忧者，利害是也。害固害，利亦害也，故常两陷而无所逃。螴蜳不得成，释文：“螴蜳，郭音陈惇。”成云：“犹怵惕也。”案：言人视外物过重，虽怵惕恐惧，卒无所成。心若县于天地之间，释文：“县音玄。”言驰情外物，极乎宇宙。慰睯沈屯，乍慰乍睯，乍沈乍屯。李云：“睯，闷也。”利害相摩，生火甚多，与物之生火同。郭云：“内热故也。”众人焚和。众皆溺于利害，是自焚其心中太和之气也。月固不胜火，人心之清明，譬犹月也，岂能胜此火乎？于是乎有僓然而道尽。释文：“僓音颓。”宣云：“于是乎颓然隳坏，天理尽而生机熄矣。”

　　庄周家贫，故往贷粟于监河侯。释文：“说苑作魏文侯。”监河侯曰：“诺。我将得邑金，将贷子三百金，可乎？”成云：“待我岁终得百姓租赋封邑之物，乃贷子。铜铁之类，皆名为金，非黄金也。”庄周忿然作色曰：“周昨来，有中道而呼者。周顾视车辙中，有鲋鱼焉。周问之曰：‘鲋鱼来！子何为者邪？’对曰：‘我，东海之波臣也。君岂有斗升之水而活我哉？’周曰：‘诺。我且南游吴、越之王，激西江之水而迎子，可乎？’成云：“西江，蜀江也。”鲋鱼忿然作色曰：‘吾失我常与，我无所处。吾得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我于枯鱼之肆！’”

　　任公子李云：“任，国名。”为大钩巨缁，司马云：“大黑纶也。”五十犗以为饵，释文：“犗，犍牛也。”蹲乎会稽，投竿东海，旦旦而钓，期年不得鱼。已而大鱼食之，牵巨钩錎没而下，释文：“錎，字林云：‘犹陷字。’”骛扬而奋□，白波若山，海水震荡，声侔鬼神，惮赫千里。郭庆藩云：“惮者，盛威之名。贾子解县篇‘陛下威惮大信’，（同伸。）与此同。”案：赫亦怒也，皆以鱼言。任公子得若鱼，若，是也。离而腊之，自制河以东，苍梧以北，制同浙，浙江也。古“折”“制”字通。司马云：“今在会稽钱塘。”苍梧，山名，在岭南。莫不厌若鱼者。厌，饱食。已而后世辁才讽说之徒，皆惊而相告也。释文：“李云：‘辁，量人也。’本或作軨。軨，小也。本又或作轻。”夫揭竿累，司马云：“累，纶也。”趣灌渎，守鲵鲋，李云：“皆小鱼。”其于得大鱼难矣；饰小说以干县令，其于大达亦远矣。成云：“干，求也。县，高也。令，谓令问。”宣云：“县令，犹赏格也。”是以未尝闻任氏之风俗，其不可与经于世亦远矣。

　　儒以诗礼发冢。求诗礼，发古冢。大儒胪传曰：释文：“上传语告下曰胪。”“东方作矣，司马云：“谓日出。”事之何若？”小儒曰：“未解裙襦，口中有珠。诗固有之曰：‘青青之麦，生于陵陂。生不布施，死何含珠为？’司马云：“此逸诗，刺死人也。”接其鬓，成云：“接，撮也。”□其顪，释文：“字林云：‘□，一指按也。’顪，许秽反，司马云：‘颐下毛。’”儒以金椎控其颐，徐别其颊，无伤口中珠！”成云：“田恒资仁义以窃齐，儒生诵诗礼以发冢，由是观之，圣迹不足赖。”苏舆云：“苟无诗礼，何至启奸！此庄子一偏之论，犹谓尧、舜以仁义教民，其流至于人与人相食，而田恒又因之以盗齐耳。”

　　老莱子之弟子出薪，遇仲尼，反以告曰：“有人于彼，修上而趋下，郭云：“长上而促下。”末偻而后耳，成云：“肩背伛偻。”司马云：“耳却后。”视若营四海，成云：“瞻视高远，似营天下。”不知其谁氏之子。”老莱子曰：“是丘也，召而来！”仲尼至。曰：“丘！去汝躬矜与汝容知，宣云：“躬矜，矜持之行。容知，智慧之貌。”斯为君子矣。”仲尼揖而退，蹙然改容而问曰：“业可得进乎？”老莱子曰：“夫不忍一世之伤，而骜万世之患，释文：“骜，本亦作敖，同。”案：言孔子不忍一世之伤，而傲然贻万世之患。抑固窭邪？抑子胸中固素无蓄备而为窭人邪？亡其略弗及邪？郭庆藩云：“亡读如无。亡其，转语也。史记范睢蔡泽传：‘亡其言臣者贱不可用乎？’吕览爱类篇：‘亡其不得宋且不义犹攻之乎？’韩策：‘又亡其行子之术而废子之谒乎？’是凡言亡其，皆转语词也。”案：古言“亡其”，若今之言“无亦”。言无亦子智略弗及此邪？惠以欢为骜，终身之丑，中民之行进焉耳，夫以施仁惠为事者，博众人之欢欣，长一己之骄傲，此之谓以欢为骜，乃终身之丑，意惟庸人之行或及此焉耳。宣云：“中民，庸人也。”苏舆云：“中民，亦见徐无鬼篇。”相引以名，相结以隐。俞云：“隐，训为私。吕览圜道篇高注：‘隐，私也。’文选赭白马赋‘恩隐同渥’，李善引国语注曰：‘隐，私也。’相结以隐，谓相结以私恩。”与其誉尧而非桀，不如两忘而闭其所誉。善恶两忘，闭塞之使无可誉，则所非者亦止。语又见齐物论篇，下四字作“废其道”。反无非伤也，动无非邪也。成云：“反于物性，无不伤损，扰动心灵，皆非正法。”圣人踌躇以兴事，以每成功。成云：“踌躇，从容也。圣人无心，应机而动，兴起事业，恒自从容，不逆物情，故其功每就。”苏舆云：“每与敏同。言兴事不迫而成功自速。”奈何哉其载焉终矜尔！”奈何哉子载此仁义之迹，终于自矜尔乎！

　　宋元君夜半而梦人被发窥阿门，释文：“李云：‘元公也。’案：宋元公名佐，平公之子。阿门，司马云：‘阿，屋曲檐也。’”曰：“予自宰路之渊，李云：“渊，名龟所居。”予为清江使河伯之所，渔者余且得予。”俞云：“史记龟筴传作豫且。”元君觉，使人占之，曰：“此神龟也。”君曰：“渔者有余且乎？”左右曰：“有。”君曰：“令余且会朝。”明日，余且朝。君曰：“渔何得？”对曰：“且之网，得白龟焉，其圆五尺。”君曰：“献若之龟。”龟至，君再欲杀之，再欲活之，心疑，卜之，曰：“杀龟以卜，吉。”卜词。乃刳龟，七十二钻而无遗筴。每占必钻龟，凡七十二次皆验。仲尼曰：“神龟能见梦于元君而不能避余且之网；知能七十二钻而无遗筴，知同智，下同。不能避刳肠之患。如是，则知有所困，神有所不及也。虽有至知，万人谋之。苏舆云：“言一物之智，不敌万人之谋，山木篇‘贤则谋，不肖则欺’，言贤则为人所谋，与此谋义同。”鱼不畏网而畏鹈鹕。姚云：“网之害大于鹈鹕，人之用小智者，犹鱼之不知畏网也。”去小知而大知明，郭云：“小知自私，大知任物。”去善而自善矣。”成云：“遣矜尚之小心，合自然之大善。”

　　婴儿生无石师而能言，与能言者处也。释文：“石，本又作硕。”案：“石”“硕”古字通用。宣云：“无知者有自然之能也。”

　　惠子谓庄子曰：“子言无用。”庄子曰：“知无用而始可与言用矣。夫地非不广且大也，人之所用容足耳。然则厕足而垫之，致黄泉，人尚有用乎？”释文：“厕音侧。垫，下也，掘也。致，至也，本亦作至。”案：言地广大无用者多，然使侧足之外，掘之至于黄泉，则有用者尚有用乎？惠子曰：“无用。”庄子曰：“然则无用之为用也亦明矣。”

　　庄子曰：“人有能游，且得不游乎？人有能自适者，何所不自适乎？人而不能游，且得游乎？人而不能自适，何所得自适乎？夫流遁之志，决绝之行，浮游隐遁，决绝弃世。噫！其非至知厚德之任与！真智大德之所任，殆不如此。覆坠而不反，火驰而不顾，火驰，犹后世言火速、火急也。虽遇覆坠，犹疾驰而不返顾，此果于用世者。苏舆云：“火驰，亦见天地篇。”虽相与为君臣，时也，时之适然。易世而无以相贱。世代变易，二者相等。故曰：至人不留行焉。至人于此，绝无流滞。夫尊古而卑今，学者之流也。且以豨韦氏之流观今之世，夫孰能不波？且以淳古之风，视今之世，夫孰能不动于中！波，动也。唯至人乃能游于世而不僻，与世同游而不僻处，与流〔一〕遁、决绝者异。顺人而不失己。与覆坠、火驰者异。彼教不学，承意不彼。彼尊古卑今之教，我固不必学之，亦承其意而不必与彼分别也。

〔一〕“流”原作“游”，据正文改。

　　目彻为明，耳彻为聪，鼻彻为颤，成云：“颤，辛臭之事也。”口彻为甘，心彻为知，知彻为德。下知音智。彻，通也。凡道不欲壅，壅则哽，哽而不止则跈，道乃人所共由，不欲壅滞，壅滞则必至哽塞，哽塞而不止，则妄行而相腾践矣。郭云：“跈，腾践也。”跈则众害生。郭云：“生，起也。”物之有知者恃息，宣云：“息所以通一身之气。”其不殷，非天之罪。殷，正也。其或不正，非天之过，天之赋性无不中和也。天之穿之，日夜无降，成云：“降，止也。自然之理，穿通万物，自昼及夜，未尝止息。”人则顾塞其窦。成云：“窦，孔也。流俗之人，反于天理，雍塞根窍，滞溺不通。”胞有重阆，释文：“胞，腹中胎。”郭云：“阆，空旷也。”成云：“人腹内空虚，故容藏胃；藏胃空虚，故通气液。”心有天游。宣云：“心必有闲处以适天机。”室无空虚，则妇姑勃溪；司马云：“勃溪，反戾也。”宣云：“勃溪，逼塞相乘也。谓室无余地，则尊卑逼塞，相乘践也。”心无天游，则六凿相攘。宣云：“六凿，六根之凿性者也。无闲适处，则六根用事而夺性。”大林丘山之善于人也，亦神者不胜。宣云：“夫心有天游，则方寸之内，逍遥无际，何假清旷之处而后适哉！今人见大林丘山之旷，而喜以为善者，亦由平日胸次逼狭，神明不胜故也。”　　德溢乎名，名溢乎暴，郭嵩焘云：“德所以洋溢，名为之也；名所以洋溢，表暴以成之也。荀子富国篇：‘声名足以暴炙之。’”谋稽乎誸，郭云：“誸，急也。急而后考其谋。”知出乎争，宣云：“争而后骋智。”柴生乎守，柴，犹独也。有守而后独立不惧。达生篇云：“柴立其中央。”官事果乎众宜。官之设事，必众皆宜之，而后果行。春雨日时，草木怒生，“日”疑“曰”之误。铫耨于是乎始修，成云：“姚，耜之类也。耨，锄也。”草木之到植者过半，而不知其然。释文：“植，立也。司马云：‘锄拔反之更生曰到植。’”卢云：“到，古倒字。”成云：“锄罢到生，时节使然。故制法立教，必须顺时。”

　　静然可以补病，宣云：“静则神气来复，故可以补病。”眦●可以休老，释文：“●，本亦作搣。”郭嵩焘云：“广韵‘搣，案也，摩也。’谓以两手按摩目眦。”宣云：“此盖养生之术，可以沐浴老容。”宁可以止遽。宣云：“宁定则心闲泰，可以止迫遽也。”虽然，若是，劳者之务也，宣云：“姑教劳者以自息之方耳。”非佚者之所未尝过而问焉。宣云：“未能佚者不事此。”案：“非”字当衍。圣人之所以駴天下，神人未尝过而问焉；圣人，如黄帝、尧、舜。神人，如广成、大隗。贤人所以駴世，圣人未尝过而问焉；务光、申徒狄之辈，盖贤人也。君子所以駴国，贤人未尝过而问焉；君子駴国，盖田恒之徒。小人所以合时，君子未尝过而问焉。　　演门有亲死者，释文：“演门，宋城门名。”以善毁，毁、瘠。爵为官师，宋君旌其孝行。其党人毁而死者半。郭云：“慕赏而孝，去真远矣，斯尚贤之过也。”党，乡党。尧与许由天下，许由逃之；汤与务光天下，务光怒之。纪他闻之，帅弟子而踆于窾水，诸侯吊之三年，申徒狄因以踣河。释文：“踆，字林云：‘古蹲字。’司马云：‘窾，水名。’”成云：“他恐及己，与弟子蹲踞水旁。诸侯闻之，重其廉素，时往吊慰，恐其沈没。狄闻斯事，慕其高名，遂赴河自溺而死。”

　　荃者所以在鱼，得鱼而忘荃；释文：“荃，崔音孙，香草也，可以饵鱼。或云：积柴水中，使鱼依而食焉。一云：鱼笱也。”卢云：“如或所云，是潜也。见诗周颂。”案：成本作“筌”。在者，生致之。蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；释文：“蹄，兔罥也。系其脚，故曰蹄。”言者所以在意，得意而忘言。吾安得忘言之人而与之言哉？”   


　　寓言十九，宣云：“寄寓之言，十居其九。”案：意在此而言寄于彼。重言十七，宣云：“引重之言，十居其七。”卮言日出，释文：“卮，字又作卮，音支。字略云：‘圆酒器也。’王云：‘卮器满即倾，空则仰，随物而变，非执一守故者也。施之于言，故随人从变，己无常主也。’”郭云：“日出，谓日新。”和以天倪。成云：“和，合也。天倪，自然之分也。”案：谓止能应以自然。寓言十九，藉外论之。郭云：“言出于己，俗多不受，故借外耳。肩吾、连叔之类。”亲父不为其子媒。亲父誉之，不若非其父者也；成云：“媒，媾合也。父谈其子，人多不信；他人誉之，信者多矣。”非吾罪也，人之罪也。非吾故为支离之过，乃人妄起疑议之过也。与己同则应，不与己同则反，同于己为是之，异于己为非之。人情专以同异为是非，故须寓言。重言十七，姚云：“庄生书，凡讬为人言者，十有其九；就寓言中，其讬为神农、黄帝、尧、舜、孔、颜之类，言足为世重者，又十有其七。”所以已言也，已，止也。止天下淆乱之言。是为耆艾。此为长老之言，则称引之。释诂：“耆艾，长也。”年先矣，而无经纬本末以期年耆者，是非先也。处事贵有经纬，立言贵有本末，所重乎耆艾者，年高而有道者也。若年居先矣，而胸无经纬本末，徒称年耆者，是乌得为先乎？苏舆云：“期，犹限也。言他无以先人，徒以年为限。则阳篇‘计物之数，不止于万，而期曰万物’，与此期字义同。”人而无以先人，无人道也；宣云：“不能尽人之道。”人而无人道，是之谓陈人。郭云：“直是陈久之人耳。”宣云：“犹老朽也。”卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。因其事理而曼衍之，日出不穷，聊以尽我之年岁耳。齐物论云：“和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。”不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也，故曰无言。苏舆云：“不言而道存，物论齐矣。言则有正有差，齐与言，言与齐，终无可齐之日，故曰莫若无言。”言无言，郭云：“言彼所言，故虽有言而我仍无言也。”终身言，未尝言；终身不言，未尝不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。郭云：“自，由也。由彼我之情偏，故有可不可，然不然。”恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可。以上又见齐物论篇。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！非此无言之言，孰能传久？万物皆种也，以不同形相禅，宣云：“皆有种类，各以其形禅于无穷。”始卒若环，莫得其伦，郭云：“伦，理也。”案：如环无端，莫得其理。是谓天均。天均者，天倪也。成云：“均，齐也。是谓天然齐等之道。即以齐均之道，亦名自然之分也。”案：齐物论亦云：“是以圣人和之以是非，而休乎天均，是之谓两行。”

　　庄子谓惠子曰：“孔子行年六十而六十化，始时所是，卒而非之，未知今之所谓是之非五十九年非也。”与则阳篇称蘧伯玉同。惠子曰：“孔子勤志服知也。”宣云：“疑孔子勤劳心志，从事于多知，未得为化也。”庄子曰：“孔子谢之矣，而其未之尝言。宣云：“言孔子已谢去勤劳之迹而进于道，但口未之言耳。”孔子云：宣云：“引孔子雅言。”‘夫受才乎大本，复灵以生。’大本，天也。人受才于天，而复其性灵以生。鸣而当律，声为律。言而当法，言而世为天下法。利义陈乎前，而好恶是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢蘁立，定天下之定。释文：“蘁音悟，逆也。”案：言但取服人口而已。而能使人心服，自不敢迕，如此者，斯足以立定天下之定理也。子言如此。已乎已乎！吾且不得及彼乎！”成云：“此庄子叹美宣尼之词。”姚云：“勤志服知，孔子所言以教弟子者，然非孔子所以为孔子，故曰谢之，若所未尝言者，乃所为孔子云也。何也？盖有大本存焉。受才于大本，复善以反其生，孔子所以为孔子也，还其大而已矣。若夫当律当法而明是非，此德之小者，岂孔子之谓哉！”义亦可采。

　　曾子再仕而心再化，宣云：“化，变也。”曰：“吾及亲仕，三釜而心乐；成云：“六斗四升曰釜。”后仕，三千钟而不洎，成云：“六斛四斗曰钟。洎，及也。”案：不及亲。吾心悲。”弟子问于仲尼曰：“若参者，可谓无所县其罪乎？”郭云：“县，系也。”宣云：“为亲而仕，心无系禄之罪。”曰：“既已县矣。宣云：“已县系于禄养矣。”夫无所县者，可以有哀乎？成云：“孝子事亲，务在于适，无论禄之厚薄，尽于色养而已，故有佣赁而称孝子，三仕犹为不孝。既心存哀乐，得无系禄之罪乎！夫唯无系者，故当无哀乐也。”彼视三釜、三千钟，如观雀蚊虻相过乎前也。”彼，谓无系者。俞云：“雀字衍。释文云：‘元嘉本作“如鹳蚊”，无虻字。’是陆所见本未衍雀字，故但言元嘉本无虻字，不言其无雀字也。惟鹳与蚊虻，一鸟一虫，取喻不伦。王云：‘鹳蚊，取大小相县，以喻三釜、三千钟之多少。’夫至人之视物，一吷而已，岂屑屑于三釜、三千钟之多少，而必分别其为鹳为蚊乎！释文又云：‘鹳，本亦作观。’疑是古本如此。其文云：‘彼视三釜、三千钟，如观蚊虻相过乎前也。’淮南俶真篇‘毁誉之于己，犹蚊虻之一过也’，义与此同。因观误作鹳，则‘鹳蚊虻’三字不伦，乃有删一虻字，使鹳与蚊二文相称者，元嘉本是也。又有增一雀字，使鹳雀与蚊虻二文相称者，今本是也。皆非庄子之旧矣。”

　　颜成子游谓东郭子綦曰：成云：“居在郭东，曰东郭，犹是齐物篇中南郭子綦也。”自吾闻子之言，一年而野，成云：“野，质朴也。闻道一年，学心未孰，稍能朴素去浮华耳。”二年而从，成云：“顺于俗也。”三年而通，成云：“不滞境也。”四年而物，成云：“与物同也。”五年而来，成云：“为众归也。”六年而鬼入，成云：“神会物理。”七年而天成，成云：“合自然成。”八年而不知死、不知生，成云：“不觉死生聚散之异。”九年而大妙。成云：“妙，精微也。知照宏博，故称大也。”

　　生有为，死也。郭云：“生而有为，则丧其生。”劝公：宣云：“设为劝人之语，如下二句。”以其死也，有自也；郭云：“自，由也。由有为，故死；由私其生，故有为。”而生阳也，无自也。宣云：“死为阴，生为阳。”郭云：“生之阳，以其绝迹无为而然，非有由也。”而果然乎？而，汝也。言汝果能无为乎？恶乎其所适？恶乎其所不适？成云：“所在皆适。”天有历数，气数有定。地有人据，各据其所。吾恶乎求之？成云：“吾于何处分外求之？”莫知其所终，若之何其无命也？成云：“时来运去，非命如何！言有命也。”莫知其所始，若之何其有命也？成云：“死去生来，犹春秋冬夏，岂其命乎！言无命也。”有以相应也，若之何其无鬼邪？郭云：“理必有应，若有神灵以致之也。”无以相应也，若之何其有鬼邪？”相应之理，有时而不灵。

　　众罔两问于景曰：影外微阴甚多，故曰众罔两。“若向也俯而今也仰，若，汝。向也括而今被发，括，束发。向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？”景曰：“搜搜也，释文：“搜，本又作叟。”成云：“叟叟，无心运动之貌。”奚稍问也？宣云：“何率尔而问！”予有而不知其所以。予虽居然有之矣，而不知所以然。予，蜩甲也，蛇蜕也，似之而非也。宣云：“甲、蜕犹有一定之形，故似之而非。”案：以上与齐物论同而繁简异。火与日，吾屯也；释文：“屯，聚也。”宣云：“得火、日，则屯聚而显。”阴与夜，吾代也。司马云：“代，谓使得休息也。”彼，吾所以有待邪？彼，谓形。而况乎以有待者乎！谓形待天机而动也。齐物篇云：“吾所待又有待而然者邪？”彼来则我与之来，彼往则我与之往，彼强阳则我与之强阳。宣云：“强阳，谓健动也。”强阳者，又何以有问乎！”有，即上文“予有”之有也。言彼健动者，又何能以予问乎！

　　阳子居南之沛，列子黄帝篇作杨朱。老聃西游于秦，邀于郊，邀，约也。宣云：“子居邀老子于沛郊。”至于梁而遇老子。宣云：“梁，沛郊地名。”老子中道仰天而叹曰：“始以汝为可教，今不可也。”阳子居不答。至舍，进盥漱巾栉，黄帝篇“盥”作“涫”。脱屦户外，膝行而前曰：“向者弟子欲请夫子，夫子行不闲，是以不敢。今闲矣，请问其过。”老子曰：“而睢睢盱盱，郭云：“跋扈之貌。人将畏而疏远。”而谁与居？谁与汝居处乎？大白若辱，盛德若不足。”辱，污也。此道德经文。阳子居蹴然变容曰：“敬闻命矣。”其往也，舍者迎将其家，张湛注：“客舍家也。”公执席，妻执巾栉，舍者避席，成云：“先坐者避席而走。”炀者避灶。成云：“然火者不敢当灶。”其反也，舍者与之争席矣。郭云：“去其夸矜故也。”   


　　让王下四篇，古今学者多以为伪作。

　　尧以天下让许由，许由不受。又让于子州支父，李云：“支父，字也，即支伯也。”子州支父曰：“以为我天子，犹之可也。虽然，我适有幽忧之病，王云：“谓其病深固也。”方且治之，未暇治天下也。”夫天下至重也，而不以害其生，又况他物乎！唯无以天下为者，可以讬天下也。

　　舜让天下于子州支伯，子州支伯曰：“予适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也。”故天下大器也，而不以易生，此有道者之所以异乎俗者也。

　　舜以天下让善卷，善卷曰：“余立于宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺；春耕种，形足以劳动；秋收敛，身足以休息；日出而作，日入而息，逍遥于天地之间而心意自得。吾何以天下为哉？悲夫！子之不知余也！”遂不受。于是去而入深山，莫知其处。

　　舜以天下让其友石户之农，石户之农曰：释文：“石户，本亦作后。石户，地名。”成云：“户字亦有作后者。”“卷卷乎后之为人，葆力之士也。”释文：“卷音权，郭音眷，用力貌。”案：“户”亦作“后”。此后乃自称，言我卷卷勤苦，是葆力之士，未暇治天下也。以舜之德为未至也，于是夫负妻戴，携子以入于海，终身不反也。

　　大王□父居邠，狄人攻之。事之以皮帛而不受，事之以犬马而不受，事之以珠玉而不受，狄人之所求者土地也。大王□父曰：“与人之兄居而杀其弟，与人之父居而杀其子，吾不忍也。子皆勉居矣！为吾臣与为狄人臣，奚以异？且吾闻之，不以所用养害所养。成云：“用养，土地。所养，百姓。”因杖筴而去之。民相连而从之，司马云：“连，读曰辇。”遂成国于岐山之下。夫大王□父可谓能尊生矣。以生命为贵。能尊生者，虽贵富不以养伤身，虽贫贱不以利累形。有养者不以嗜养伤身，无利者不以求财累形。今世之人，居高官尊爵者，皆重失之，唯恐失之。见利轻亡其身，岂不惑哉！

　　越人三世弑其君，王子搜患之，逃乎丹穴。释文：“李云：‘搜，王子名。’淮南子作翳。尔雅云：‘南戴日为丹穴。’”成云：“丹穴，南山洞也。”俞云：“翳前无三世弑君事。史记越世家索隐以搜为翳之子无颛。据竹书纪年，翳为其子所弑，越人杀其子，立无余，又见弑而立无颛。是无颛以前三世皆不善终，则王子搜是无颛之异名无疑矣。淮南子盖传闻之误，当据索隐订正。”而越国无君，求王子搜不得，从之丹穴。王子搜不肯出，越人薰之以艾，乘以王舆。王子搜援绥登车，仰天而呼曰：“君乎君乎！独不可以舍我乎！”王子搜非恶为君也，恶为君之患也。若王子搜者，可谓不以国伤生矣，此固越人之所欲得为君也。

　　韩、魏相与争侵地。子华子见昭僖侯，昭僖侯有忧色。司马云：“子华子，魏人。昭僖，韩侯。”俞云：“吕览贵生篇引子华子曰：‘全生为上，亏生次之，死次之，迫生为下。’又诬徒篇引子华子曰：‘王者乐其所以王，亡者乐其所以亡。’高注并云：‘子华子，古体道人。’知度、审为两篇注同。韩有昭侯，有僖王，无昭僖侯。”子华子曰：“今使天下书铭于君之前，成云：“铭，书记也。”书之言曰：‘左手攫之则右手废，释文：“司马云：‘废，病也。’一云：攫者，援书铭。废者，斩右手。”右手攫之则左手废，然而攫之者必有天下。’君能攫之乎？”昭僖侯曰：“寡人不攫也。”子华子曰：“甚善！自是观之，两臂重于天下也，身亦重于两臂。韩之轻于天下亦远矣，今之所争者，其轻于韩又远。君固愁身伤生以忧戚不得也！”忧其不得。僖侯曰：“善哉！教寡人者众矣，未尝得闻此言也。”子华子可谓知轻重矣。“僖”上脱“昭”字。

　　鲁君闻颜阖得道之人也，使人以币先焉。颜阖守陋闾，苴布之衣而自饭牛。李云：“苴，有子麻也。”鲁君之使者至，颜阖自对之。使者曰：“此颜阖之家与？”颜阖对曰：“此阖之家也。”使者致币，颜阖曰：“恐听者谬而遗使者罪，不若审之。”俞云：“听下者字衍，吕览贵生篇无。”使者还，反审之，复来求之，则不得已。已避去。故若颜阖者，真恶富贵也。故曰：道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下。司马云：“土苴，如粪草也。”由此观之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生也。今世俗之君子，多为身弃生以殉物，岂不悲哉！凡圣人之动作也，必察其所以之，与其所以为。王云：“所以之者，谓德所加之方也。所为者，谓所以待物也。”今且有人于此，以随侯之珠弹千仞之雀，世必笑之。是何也？则其所用者重而所要者轻也。夫生者，岂特随侯之重哉！俞云：“贵生篇侯下有珠字，当据补。”

　　子列子穷，容貌有饥色。客有言之于郑子阳者曰：“列御寇，盖有道之士也，居君之国而穷，君无乃为不好士乎？”释文：“子阳，郑相。”郑子阳即令官遗之粟。成云：“主仓之官。”子列子见使者，再拜而辞。使者去，子列子入，其妻望之而拊心曰：“妾闻为有道者之妻子，皆得佚乐，今有饥色。君过而遗先生食，言相君过听，有此嘉惠。先生不受，岂不命邪！”子列子笑谓之曰：“君非自知我也。以人之言而遗我粟，至其罪我也，又且以人之言。此吾所以不受也。”其卒，民果作难而杀子阳。俞云：“子阳事见吕览适威篇、淮南泛论训。至史记郑世家，则云‘繻公二十五年，郑繻公杀其相子阳，二十七年，子阳之党共弑繻公骀’，又与诸书不同。”

　　楚昭王失国，屠羊说走而从于昭王。昭王反国，将赏从者，及屠羊说。屠羊说曰：“大王失国，说失屠羊；大王反国，说亦反屠羊。臣之爵禄已复矣，又何赏之言〔一〕？”王曰：“强之！”强令受赏。屠羊说曰：“大王失国，非臣之罪，故不敢伏其诛；大王反国，非臣之功，故不敢当其赏。”王曰：“见之！”屠羊说曰：“楚国之法，必有重赏大功而后得见。今臣之知不足以存国，知音智。而勇不足以死寇。吴军入郢，说畏难而避寇，非故随大王也。今大王欲废法毁约而见说，约，与百姓共守法之约。此非臣之所以闻于天下也。”王谓司马子綦曰：“屠羊说居处卑贱而陈义甚高，子綦为我延之以三旌之位。”释文：“三旌，三公位也。司马本作‘三珪’，云：‘谓诸侯之三卿皆执珪也。’”宣云：“车服各有旌别，故曰三旌。”俞云：“为上綦字衍。”案：“綦”或当作“其”。屠羊说曰：“夫三旌之位，吾知其贵于屠羊之肆也；万钟之禄，吾知其富于屠羊之利也。然岂可以食爵禄而使吾君有妄施之名乎！说不敢当，愿复反吾屠羊之肆。”遂不受也。遂，竟也。

〔一〕“言”，集释本作“有”。　　原宪居鲁，环堵之室，茨以生草，成云：“以草盖屋，谓之茨。”蓬户不完，释文：“织蓬为户。”桑以为枢而瓮牖，司马云：“屈桑条为户枢，破瓮为牖。”二室，司马云：“夫妻各一室。”褐以为塞，司马云：“以褐衣塞牖。”上漏下湿，匡坐而弦。司马云：“匡，正也。”释文：“弦，谓弦歌。”子贡乘大马，中绀而表素，李云：“绀为中衣，加素为表。”轩车不容巷，往见原宪。原宪华冠縰履，释文：“以华木皮为冠。”郭庆藩云：“上林赋‘华枫枰栌〔一〕’，张揖曰：‘华，皮可以为索。’即樗也。说文：‘樗，木也。以其皮裹松脂。读若华。’李云：‘縰履，谓履无跟也。’三苍解诂蹝作□，云：‘蹑也。’声类或作屣。通俗文：‘履不着跟曰屣。’”杖藜而应门。子贡曰：“嘻！先生何病？”原宪应之曰：“宪闻之：‘无财谓之贫，学而不能行谓之病。’今宪，贫也，非病也。”子贡逡巡而有愧色。原宪笑曰：“夫希世而行，司马云：“希，望也。所行常顾世誉而动。”比周而友，成云：“周旋亲比，以结朋党。”学以为人，教以为己，释文：“学当为己，教当为人，今不然也。”仁义之慝，司马云：“依讬仁义为奸恶。”舆马之饰，宪不忍为也。”

〔一〕“枰栌”原误“秤柜”，据汉书司马相如传及文选上林赋改。史记本传作“华泛□栌”，字通用。

　　曾子居卫，缊袍无表，颜色肿哙，司马云：“肿哙，剥错也。”郭庆藩云：“疑哙当为癐，病甚也。”手足胼胝。三日不举火，十年不制衣，正冠而缨绝，捉衿而肘见，纳履而踵决。曳縰而歌商颂，声满天地，若出金石。天子不得臣，诸侯不得友。故养志者忘形，成云：“贤人君子，不以形挫志。”养形者忘利，成云：“摄卫之士，不以利伤生。”致道者忘心矣。成云：“得道之人，忘心知之术。”

　　孔子谓颜回曰：“回来！家贫居卑，胡不仕乎？”颜回对曰：“不愿仕。回有郭外之田五十亩，足以给□粥；释文：“□，或作饘，广雅云：‘糜也。’”郭内之田十亩，足以为丝麻；鼓琴足以自娱；所学夫子之道者足以自乐也。回不愿仕。”孔子愀然变容曰：“善哉回之意！丘闻之：‘知足者不以利自累也，审自得者失之而不惧，之，即谓利。行修于内者无位而不怍。’丘诵之久矣，今于回而后见之，是丘之得也。”喜得此人也。

　　中山公子牟谓瞻子曰：司马云：“魏之公子，封中山，名牟。”释文：“瞻子，贤人也。淮南作詹。”“身在江海之上，心居乎魏阙之下，释文：“魏，淮南作騩。司马本同，云：‘騩，读曰魏。象魏观阙，人君门也。’许慎云：‘天子两观也。’”奈何？”瞻子曰：“重生。重生则利轻。”宣云：“重生，犹尊生。”中山公子牟曰：“虽知之，未能自胜也。”瞻子曰：“不能自胜则从，神无恶乎？释文：“‘不能自胜则从’绝句。一读至神字绝句。”成云：“若不胜于情欲，则宜从顺心神，亦不劳妄生嫌恶也。”俞云：“从字绝句，是也。吕览审为篇作‘不能自胜则纵之’，文子下德篇、淮南道应篇并作‘从之’，且叠‘从之’二字，则‘从神’之不当连读明矣。”不能自胜而强不从者，此之谓重伤。重伤之人，无寿类矣。”释文：“重，直用反。”俞云：“重伤，犹再伤也。不能自胜，则已伤矣；又强制之而不使纵，是再伤也。吕览高注：‘重，读“复重”之重。’是也。释文非。”魏牟，万乘之公子也，其隐岩穴也，难为于布衣之士，虽未至乎道，可谓有其意矣。　　孔子穷于陈、蔡之间，七日不火食，藜羹不糁，成云：“藜菜之羹，不加米糁。”颜色甚惫，而弦歌于室。颜回择菜，子路、子贡相与言曰：“夫子再逐于鲁，削迹于卫，伐树于宋，穷于商、周，围于陈、蔡，杀夫子者无罪，藉夫子者无禁。释文：“藉，陵藉也。”弦歌鼓琴，未尝绝音，君子之无耻也若此乎？”颜回无以应，入告孔子。孔子推琴喟然而叹曰：“由与赐，细人也。召而来！吾语之。”子路、子贡入。子路曰：“如此者可谓穷矣。”孔子曰：“是何言也！君子通于道之谓通，穷于道之谓穷。今丘抱仁义之道，以遭乱世之患，其何穷之为？郭庆藩云：“吕览慎人篇为作谓，是也。古为、谓字通。”故内省而不穷于道，临难而不失其德，天寒既至，俞云：“吕览慎人篇天作大。此误。”霜露既降，吾是以知松柏之茂也。陈、蔡之隘，释文：“隘音厄。”于丘其幸乎！”孔子削然反琴而弦歌，成云：“削然，取琴声。”子路扢然执干而舞。李云：“扢然，奋舞貌。”子贡曰：“吾不知天之高也，地之下也。”古之得道者，穷亦乐，通亦乐。所乐非穷通也，道德于此，则穷通为寒暑风雨之序矣。俞云：“德当作得。吕览慎人篇作‘道得于此，则穷达一也，为寒暑风雨之序矣’。疑此文‘穷通’下亦当有‘一也’二字，而今夺之。”案：成云：“得道之人，处穷通而常乐。”是成所见本“德”作“得”，与吕览同。故许由娱于颍阳，而共伯得乎共首。司马云：“共伯，名和，修其行，好贤人，诸侯皆以为贤。周厉王之难，天子旷绝，诸侯皆请以为天子，共伯不听，（据路史，当补“弗获免”三字。）即干王位。十四年，大旱屋焚，卜于太阳，兆曰：‘厉王为祟。’召公乃立宣王，共伯复归于宗，逍遥得意共山之首。共丘山，今在河南共县西。”

　　舜以天下让其友北人无择，北人无择曰：“异哉！后之为人也，居于●亩之中，而游尧之门。不若是而已，言不惟若此。又欲以其辱行漫我。漫，污也。吾羞见之。”因自投清泠之渊。释文：“山海经云：‘在江南。’一云：在南阳郡西崿山下。”

　　汤将伐桀，因卞随而谋，卞随曰：“非吾事也。”汤曰：“孰可？”曰：“吾不知也。”汤又因瞀光而谋，瞀光曰：“非吾事也。”汤曰：“孰可？”曰：“吾不知也。”汤曰：“伊尹何如？”曰：“强力忍垢，吾不知其他也。”汤遂与伊尹谋伐桀，克之，以让卞随。卞随辞曰：“后之伐桀也谋乎我，必以我为贼也；胜桀而让我，必以我为贪也。吾生乎乱世，而无道之人再来漫我以其辱行，吾不忍数闻也。”乃自投稠水而死。释文：“司马本稠作洞，云：‘洞水，在颍川。’一云：在范阳郡界。”汤又让瞀光曰：“知者谋之，武者遂之，仁者居之，古之道也。吾子胡不立乎？”瞀光辞曰：“废上，非义也；杀民，非仁也；人犯其难，我享其利，非廉也。吾闻之曰：‘非其义者，不受其禄；无道之世，不践其土。’况尊我乎！吾不忍久见也。”乃负石而自沈于庐水。释文：“司马本作卢水，在辽东西界。一云：在北平郡界。”

　　昔周之兴，有士二人处于孤竹，曰伯夷、叔齐。二人相谓曰：“吾闻西方有人，似有道者，试往观焉。”至于岐阳，武王闻之，使叔旦往见之，与盟曰：“加富二等，成云：“加禄二级。”就官一列。”血牲而埋之。二人相视而笑曰：“嘻！异哉！此非吾所谓道也。昔者神农之有天下也，时祀尽敬而不祈喜；俞云：“喜当作禧。释诂：‘禧，福也。’不祈禧〔一〕，不祈福也。吕览诚廉篇作‘时祀尽敬而不祈福’，与此字异义同。”其于人也，忠信尽治而无求焉。乐与政为政，乐与治为治，不以人之坏自成也，不以人之卑自高也，不以遭时自利也。今周见殷之乱而遽为政，上谋而下行货，王念孙云：“下字误加。上与尚同。吕览诚廉篇正作‘上谋而行货’。”阻兵而保威，割牲而盟以为信，扬行以说众，杀伐以要利，是推乱以易暴也。吾闻古之士遭治世不避其任，遇乱世不为苟存。今天下闇，周德衰，其并乎周以涂吾身也，其，犹与其。并，依。涂，污也。不如避之以洁吾行。”二子北至于首阳之山，遂饿而死焉。若伯夷、叔齐者，其于富贵也，苟可得已，则必不赖。恃也。高节戾行，独乐其志，不事于世，此二士之节也。

〔一〕“禧”原作“喜”，据集释引俞樾说改。   


　　孔子与柳下季为友。柳下季之弟名曰盗跖。盗跖从卒九千人，横行天下，侵暴诸侯，释文：“李奇注汉书云：‘跖，秦之大盗也。’”俞云：“史记伯夷传正义云：‘跖者，黄帝时大盗之名。’是跖之为何时人，竟无定说。孔子与柳下惠不同时，柳下惠与盗跖亦不同时，读者勿以寓言为实也。”穴室枢户，司马云：“破人户枢而取物也。”驱人牛马，取人妇女，贪得忘亲，不顾父母兄弟，不祭先祖。所过之邑，大国守城，小国入保，释文：“礼记郑注：‘小城曰保。’”万民苦之。孔子谓柳下季曰：“夫为人父者，必能诏其子；为人兄者，必能教其弟。若父不能诏其子，兄不能教其弟，则无贵父子兄弟之亲矣。今先生，世之才士也，弟为盗跖，为天下害，而弗能教也，丘窃为先生羞之。丘请为先生往说之。”柳下季曰：“先生言‘为人父者必能诏其子，为人兄者必能教其弟’，若子不听父之诏，弟不受兄之教，虽今先生之辩，将奈之何哉？且跖之为人也，心如涌泉，意如飘风，强足以距敌，辩足以饰非，顺其心则喜，逆其心则怒，易辱人以言。先生必无往。”孔子不听，颜回为御，子贡为右，往见盗跖。盗跖乃方休卒徒太山之阳，脍人肝而哺之。释文：“哺，字林云：‘日申时食也。’”孔子下车而前，见谒者曰：“鲁人孔丘，闻将军高义，敬再拜谒者。”谒者入通，盗跖闻之大怒，目如明星，发上指冠，曰：“此夫鲁国之巧伪人孔丘非邪？为我告之：‘尔作言造语，妄称文、武，成云：“言宪章文、武。”冠枝木之冠，司马云：“冠多华饰，如木之枝繁。”带死牛之胁，司马云：“取牛皮为大革带。”多辞缪说，不耕而食，不织而衣，摇唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下学士不反其本，妄作孝弟而儌幸于封侯富贵者也。子之罪大极重，俞云：“极当作殛。释言：‘殛，诛也。’言罪大而诛重也。极、殛古字通。书洪范、多士、左僖二十八年传、昭七年传释文并曰：‘殛，本作极。’”疾走归！不然，我将以子肝益昼哺之膳。’”孔子复通曰：“丘得幸于季，愿望履幕下。”释文：“司马本幕作綦，云：‘言视不敢望跖面，望履结而还也。’”谒者复通，盗跖曰：“使来前！”孔子趋而进，避席反走，再拜盗跖。盗跖大怒，两展其足，案剑瞠目，声如乳虎，曰：“丘来前！若所言，顺吾意则生，逆吾心则死。”孔子曰：“丘闻之，凡天下有三德：生而长大，美好无双，少长贵贱见而皆说之，此上德也；知维天地，释文：“知音智。”能辩诸物，此中德也；勇悍果敢，聚众率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面称孤矣。今将军兼此三者，身长八尺二寸，面目有光，唇如激丹，司马云：“明也。”齿如齐贝，音中黄钟，而名曰盗跖，丘窃为将军耻不取焉。将军有意听臣，臣请南使吴、越，北使齐、鲁，东使宋、卫，西使晋、楚，使为将军造大城数百里，立数十万户之邑，尊将军为诸侯，与天下更始，罢兵休卒，收养昆弟，共祭先祖。共读曰供。此圣人才士之行，而天下之愿也。”盗跖大怒曰：“丘来前！夫可规以利而可谏以言者，皆愚陋恒民之谓耳。今长大美好，人见而悦之者，此吾父母之遗德也。丘虽不吾誉，吾独不自知邪？且吾闻之：‘好面誉人者，亦好背而毁之。’今丘告我以大城众民，是欲规我以利而恒民畜我也，安可久长也？城之大者，莫大乎天下矣。尧、舜有天下，子孙无置锥之地，朱、均不嗣。汤、武立为天子而后世绝灭〔一〕，成云：“汤、武子孙咸遭篡弑。”非以其利大故邪？且吾闻之：古者禽兽多而人少，于是民皆巢居以避之，昼拾橡栗，暮栖木上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多积薪，冬则炀之，故命之曰知生之民。神农之世，卧则居居，成云：“居居，安静之容。”起则于于，郭庆藩云：“于于，广大之意。方言：‘于，大也。’礼檀弓‘于则于’，正义亦训于为广大。于于，重言。”民知其母，不知其父，与麋鹿共处，耕而食，织而衣，无有相害之心，此至德之隆也。然而黄帝不能致德，与蚩尤战于涿鹿之野，流血百里。尧、舜作，立群臣，汤放其主，武王杀纣。自是之后，以强陵弱，以众暴寡。汤、武以来，皆乱人之徒也。今子修文、武之道，掌天下之辩，以教后世，成云：“辩说仁义，为后世之教。”缝衣浅带，释文“缝”作“摓”。郭庆藩云：“列子黄帝篇注引向秀云：‘摓衣，儒服宽而长大。’释文：‘摓，又作缝。’缝衣，大衣也。或作逢。礼儒行‘逢掖之衣’，郑注：‘逢，犹大也。’释文：‘浅带，缝带使浅狭。’”矫言伪行，以迷惑天下之主，而欲求富贵焉，盗莫大于子。天下何故不谓子为盗丘而乃谓我为盗跖？子以甘辞说子路而使从之，使子路去其危冠，解其长剑，而受教于子，天下皆曰‘孔丘能止暴禁非’。其卒之也，子路欲杀卫君而事不成，身菹于卫东门之上，是子教之不至也。子自谓才士圣人邪！则再逐于鲁，削迹于卫，穷于齐，围于陈、蔡，不容身于天下。子教子路菹此患，疑有夺文。上无以为身，下无以为人，子之道岂足贵邪？世之所高，莫若黄帝，黄帝尚不能全德，而战涿鹿之野，流血百里。尧不慈，舜不孝，成云：尧不授丹朱，舜为父所疾。”禹偏枯，成云：“治水勤劳致疾。”汤放其主，武王伐纣，文王拘羑里。句应在“武王”上而误倒。此六子者，世之所高也，孰论之，孰同熟。犹言精熟讨论之。皆以利惑其真而强反其情性，其行乃甚可羞也！世之所谓贤士，伯夷、叔齐，伯夷、叔齐辞孤竹之君，而饿死于首阳之山，骨肉不葬。鲍焦饰行非世，抱木而死。成云：“鲍焦，周时隐者，饰行非世，荷担采樵，拾橡充食。子贡遇之，曰：‘吾闻非其政者不履其地，污其君者不受其利。今子履其地，食其利，其可乎？’焦曰：‘吾闻廉士重进而轻退，贤人易愧而轻死。’遂抱木立枯焉。”申徒狄谏而不听，负石自投于河，为鱼鳖所食。成云：“谏而不听，未详所据。”介子推至忠也，自割其股以食文公，文公后背之，子推怒而去，抱木而燔死。尾生与女子期于梁下，女子不来，水至不去，抱梁柱而死。此六子者，无异于磔犬、流豕、操瓢而乞者，李云：“言人不得其死，犹猪、狗、乞儿流转沟中者也。”皆离名轻死，释文：“离，力智反。”不念本养寿命者也。不念本在养生，寿由天命者也。世之所谓忠臣者，莫若王子比干、伍子胥，子胥沈江，比干剖心。此二子者，世谓忠臣也，然卒为天下笑。成云：“为达道者所嗤。”自上观之，至于子胥、比干，二子以身殉国，在诸人中犹为最上。皆不足贵也。丘之所以说我者，若告我以鬼事，则我不能知也；若告我以人事者，不过此矣，皆吾所闻知也。今吾告子以人之情：目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈。人上寿百岁，中寿八十，下寿六十，除病瘦、死丧、忧患，王念孙云：“瘦当为瘐字之误也。病瘐一类，死丧一类，忧患一类。瘐字或作愈。”其中开口而笑者，一月之中不过四五日而已矣。天与地无穷，人死者有时，操有时之具而讬于无穷之间，忽然无异骐骥之驰过隙也。不能说其志意，养其寿命者，皆非通道者也。丘之所言，皆吾之所弃也，亟去走归，无复言之！子之道，狂狂汲汲，成云：“狂狂，失性〔二〕也。汲汲，不足也。”诈巧虚伪事也，非可以全真也，奚足论哉？”孔子再拜趋走，出门上车，执辔三失，目芒然无见，色若死灰，据轼低头，不能出气。归到鲁东门外，适遇柳下季。柳下季曰：“今者阙然数日不见，车马有行色，得微往见跖邪？”成云：“微，无也。”孔子仰天而叹曰：“然。”柳下季曰：“跖得无逆汝意若前乎？”即篇首柳下所云也。孔子曰：“然。丘所谓无病而自灸也，疾走料虎头，释文：“料音聊。”成云：“料，触。”编虎须，几不免虎口哉！”〔一〕此句原作“汤武立而天下后世绝灭”，据集释本改。

〔二〕“性”原作“信”，据集释引成疏改。

　　子张问于满苟得曰：“盍不为行？何不行义乎？无行则不信，不信则不任，不任则不利。故观之名，计之利，而义真是也。若无所行，则人不见信，不见信则无人任用，不见任用则无利禄。故观之于名，计之于利，惟行义真是也。若弃名利，反之于心，则夫士之为行，不可一日不为乎？”上为殉名利言也。若弃名利而反之我心，士之为行，亦不可一日不为也。满苟得曰：“无耻者富，多信者显。成云：“多信，犹多言也。无耻贪残则富，多言夸伐则显。”夫名利之大者，几在无耻而信〔一〕。故观之名，计之利，而信真是也。若弃名利，反之于心，则夫士之为行，抱其天乎！”观之于名，计之于利，惟信真是也。若弃名利而反之吾心，则士之为行，惟抱其自然之道而可乎！子张曰：“昔者桀、纣贵为天子，富有天下，今谓臧聚曰司马云：“臧聚，谓臧获、盗滥、窃聚之人。”‘汝行如桀、纣’，则有怍色，有不服之心者，小人所贱也。仲尼、墨翟，穷为匹夫，今谓宰相曰‘子行如仲尼、墨翟’，则变容易色称不足者，士诚贵也。故势为天子，未必贵也；穷为匹夫，未必贱也。贵贱之分，在行之美恶。”满苟得曰：“小盗者拘，大盗者为诸侯，诸侯之门，义士存焉。四语又见胠箧篇，“义士”作“仁义”。昔者桓公小白杀兄入嫂司马云：“以嫂为室家。”而管仲为臣，田成子常常即恒。杀君窃国而孔子受币。论则贱之，行则下之，则是言行之情悖战于胸中也，言行相反而交战。不亦拂乎！成云：“拂，戾也。”故书曰：‘孰恶孰美？成者为首，不成者为尾。’”宣云：“言贵于成事，不在矫饰。”子张曰：“子不为行，即将疏戚无伦，贵贱无义，长幼无序，五纪六位将何以为别乎？”俞云：“五纪即五伦，六位即六纪。白虎通：‘六纪，谓诸父、兄弟、族人、诸舅、师长、朋友也。’不曰五伦而曰五纪，不曰六纪而曰六位，古人之语异耳。”满苟得曰：“尧杀长子，崔云：“尧杀长子考监明。”舜流母弟，释文：“弟，谓象也。流，放也。孟子曰：‘封之也。或曰放焉。’”疏戚有伦乎？汤放桀，武王伐纣，贵贱有义乎？王季为适，周公杀兄，长幼有序乎？儒者伪辞，墨者兼爱，五纪六位将有别乎？且子正为名，我正为利。名利之实，不顺于理，不监于道。成云：“监，明也，见也。名利二途，既乖至理，岂明见于玄道！”吾日与子讼于无约，成云：“讼，谓论说也。”曰：宣云：“以下无约之言。”‘小人殉财，君子殉名。其所以变其情，易其性，则异矣；乃至于弃其所为成云：“舍己。”而殉其所不为，成云：“逐物。”则一也。’故曰：无为小人，反殉而天；反己而求汝自然之道。无为君子，从天之理。若枉若直，相而天极，无问枉直，视汝自然以为极。面观四方，与时消息。成云：“观照四方，随四时而消息。”若是若非，执而圆机，成云：“圆机，犹环中也。执环中之道以应是非。”独成而意，与道徘徊。成云：“徘徊，犹转变。意用于独化之心以成其意，故能冥其虚通之理，转变无穷者也。”无转而行，无成而义，将失而所为。王念孙云：“转读为专。山木篇‘一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为’，即此所谓‘无专而行’也。承上文言当随时顺道，而不可专行仁义；若专而行，成而义，则将失其所为矣。秋水篇‘无一而行，与道参差’，一亦专也。无专而行，犹言‘无一而行’也。”无赴而富，无殉而成，将弃而天。成云：“无奔赴于富贵，无殉逐于成功，背于天然之性也。”比干剖心，子胥抉眼，忠之祸也；直躬证父，尾生溺死，信之患也；鲍子立干，申子不自理，廉之害也；释文作“胜子自理”，云：“本又作‘申子自理’。或云：谓申屠狄抱瓮之河也。一本作‘申子不自理’，谓申生也。”案：申生不得云“廉之害”，作“申子自理”者是。孔子不见母，匡子不见父，义之失也。释文：“孔子事，李云：‘未闻。’司马云：‘匡子，名章，齐人，谏其父，为父所逐，终身不见父。’案此事见孟子。”卢云：“疑父、母二字当互易。”案：卢说又非“义之失”。此上世之所传，下世之所语，以为士者正其言，必其行，故服其殃，离其患也。”〔一〕“夫名利之大者，几在无耻而信”句，据集释本补。

　　无足问于知和曰：“人卒未有不兴名就利者。彼富则人归之，归则下之，下则贵之。夫见下贵者，所以长生、安体、乐意之道也。今子独无意焉，知不足邪？意知而力不能行邪？故推正不忘邪？”意同抑。古抑、意字通。言抑或知而不能行，故推求正道，念念不忘，而外富贵邪？知和曰：“今夫此人以为与己同时而生、同乡而处者，以为夫绝俗过世之士焉，是专无主正，所以览古今之时，是非之分也，此人，即上“兴名就利”之人。彼以为与己同时同乡，而有绝俗过世之士，是其专于无为，主于正道，足以览古今之时，是非之分也，胡不效之？与俗化世。去至重，弃至尊，以为其所为也，此其所以论长生、安体、乐意之道，不亦远乎！乃混同于俗，化合于世，其去绝俗过世之士远矣。去至重之生，弃至尊之道，以为其所谓富贵者，此其所以论长生之道，不亦远于事情乎！惨怛之疾，恬愉之安，不监于体；疾而悲，安而乐，体之真适与否，不见于此也。怵惕之恐，欣欢之喜，不监于心。恐而惧，喜而快，心之真适与否，不见于此也。知为为而不知所以为，是以贵为天子，富有天下，而不免于患也。”成云：“为为者，有为也；所以为者，无为也。知为之有为，不知其出于无为，故虽富贵，而不免忧患。”无足曰：“夫富之于人，无所不利，穷美究埶，释文：“音势。本亦作势。”至人之所不得逮，贤人之所不能及，贤，过也。侠人之勇力而不为威强，侠同挟。秉人之知谋以为明察，因人之德以为贤良，非享国而严若君父。且夫声色、滋味、权势之于人，心不待学而乐之，体不待象而安之。夫欲恶避就，固不待师，此人之性也。天下虽非我，孰能辞之！”言天下与我同欲。知和曰：“知者之为，故动以百姓，不违其度，知者之为天下，必以百姓而动，百姓亦不违背其法度。是以足而不争，无以为故不求。知足，故不争；无为，故无外求。不足故求之，争四处而不自以为贪；成云：“四处，犹四方也。”有余故辞之，弃天下而不自以为廉。此圣、凡之分。廉贪之实，非以迫外也，反监之度。廉贪之实，非外有所迫也，反视其度量何若而已知之矣。势为天子而不以贵骄人，富有天下而不以财戏人。计其患，虑其反，诗卫风：“思其反。”以为害于性，故辞而不受也，非以要名誉也。尧、舜为帝而雍，黎民时雍。非仁天下也，不以美害生也；竭美利以奉一己，是自害其生也。善卷、许由得帝而不受，非虚辞让也，不以事害己。此皆就其利，辞其害，而天下称贤焉，则可以有之，彼非以兴名誉也。”可以有此贤名而居之，非彼之欲兴贤名也。无足曰：“必持其名，苦体绝甘，约养以持生，则亦久病长阨而不死者也。”言必欲谨持其名，苦身体，绝甘美，约奉养以持生，则与久病长阨而不死者同，究何益乎？知和曰：“平为福，有余为害者，物莫不然，而财其甚者也。今富人耳营钟鼓管籥之声，口嗛于刍豢醪醴之味，说文：“嗛，口有所快也。”以感其意，遗忘其业，可谓乱矣；侅溺于冯气，若负重行而上也，可谓苦矣；释文：“徐音碍，五代反。又户该反。饮食至咽为侅。”王念孙云：“左昭五年传注：‘冯，盛也。’冯气，犹盛气。”案：贪欲既多，侅塞沈溺于盛气，如负重上行，其苦甚矣。贪财而取慰，贪权而取竭，郭庆藩云：“淮南缪称训高注：‘慰，病也。’与竭对文，皆疾也。”静居则溺，体泽则冯，平居则酣溺，体泽则冯怒。可谓疾矣；为欲富就利，故满若堵耳而不知避，且冯而不舍，可谓辱矣；财积而无用，服膺而不舍，满心戚醮，成云：“戚醮，犹烦恼也。”求益而不止，可谓忧矣；内则疑劫请之贼，外则畏寇盗之害，内周楼疏，李云：“重楼内匝，疏窗外通，谓设备守具。”外不敢独行，可谓畏矣。此六者，天下之至害也，皆遗忘而不知察，及其患至，求尽性竭财，嗜财若天性。财即性也，故曰尽性竭财。单以反一日之无故而不可得也。郭嵩焘云：“单、□古字通。□训但，单亦训但。”故观之名则不见，求之利则不得，缭意体而争此，不亦惑乎！”缭，曲也。言曲意屈体而争之。   


　　昔赵文王喜剑，释文：“司马云：‘惠文王也，名何，武灵王子，后庄子三百五十年。洞纪云：“周赧王十七年，赵惠文王之元年。”’一云：案长历推惠文王与庄子相值，恐彪之言误。”剑士夹门而客三千余人，日夜相击于前，死伤者岁百余人，好之不厌。如是三年，国衰，诸侯谋之。太子悝患之，俞云：“惠文王后为孝成王丹，则此太子盖不立。”募左右曰：“孰能说王之意止剑士者，赐之千金。”左右曰：“庄子当能。”太子乃使人以千金奉庄子。庄子弗受，与使者俱往见太子曰：“太子何以教周，赐周千金？”太子曰：“闻夫子明圣，谨奉千金以币从者。夫子弗受，悝尚何敢言！”庄子曰：“闻太子所欲用周者，欲绝王之喜好也。使臣上说大王而逆王意，下不当太子，则身刑而死，周尚安所事金乎！使臣上说大王，下当太子，赵国何求而不得也？”太子曰：“然。吾王所见，唯剑士也。”庄子曰：“诺。周善为剑。”太子曰：“然吾王所见剑士，皆蓬头、突鬓、垂冠，释文：“将欲斗，故冠低倾也。”曼胡之缨，司马云：“谓粗缨无文理也。”短后之衣，释文：“为便于事也。”嗔目而语难，释文：“难，如字，艰难也。勇士愤怒积于心胸，言不流利也。”王乃说之。今夫子必儒服而见王，事必大逆。”庄子曰：“请治剑服。”治剑服三日，乃见太子。太子乃与见王，王脱白刃待之。庄子入殿门不趋，见王不拜。王曰：“子欲何以教寡人，使太子先？”成云：“使太子先言于我。”曰：“臣闻大王喜剑，故以剑见王。”王曰：“子之剑何能禁制？”曰：“臣之剑，十步一人，千里不留行。”俞云：“十步之内，辄杀一人，则历千里之远，所杀多矣，而剑锋不缺，所当无挠，极言剑之利也。行以剑言，非以人言。”王大悦之，曰：“天下无敌矣。”庄子曰：“夫为剑者，示之以虚，开之以利，后之以发，先之以至。愿得试之。”成云：“忘己虚心，开通利物，感而后应，几照物先，庄子之用剑也。”王曰：“夫子休就舍，待命令设戏请夫子。”王乃校剑士七日，死伤者六十余人，得五六人，使奉剑于殿下，乃召庄子。王曰：“今日试使士敦剑。”郭嵩焘云：“鲁颂‘敦商之旅’，笺‘敦，治’也。”庄子曰：“望之久矣。”王曰：“夫子所御杖，长短何如？”成云：“御，用也。”案：杖，持也。　曰：“臣之所奉皆可。然臣有三剑，唯王所用，请先言而后试。”王曰：“愿闻三剑。”曰：“有天子剑，有诸侯剑，有庶人剑。”王曰：“天子之剑何如？”曰：“天子之剑，以燕溪、石城为锋，齐、岱为锷，释文：“燕溪，地名，在燕国。司马云：‘锷，剑刃。’一云：剑棱也。”成云：“石城，塞外山。此地居北，以为剑锋。齐国、岱岳在东，为剑刃也。”晋、魏为脊，周、宋为镡，成云：“镡，环也。晋、魏近乎赵地，故以为脊。周、宋近南，故以为环也。”韩、魏为夹，司马云：“夹，把也。一本作铗，同。一云：镡，从棱向背；铗，从棱向刃也。”包以四夷，裹以四时，成云：“怀四夷以道德，顺四时以生化。”绕以渤海，带以常山，远统北海，近带北岳。二句应在“包以四夷”上。制以五行，论以刑德，刑，罚；德，赏也。皆以剑言。古人有剑论。开以阴阳，持以春夏，行以秋冬。春夏〔一〕长养，则持而不御；秋冬肃杀，故行用之。此剑直之无前，直，当也。举之无上，案之无下，运之无旁，上决浮云，下绝地纪。此剑一用，匡诸侯，天下服矣。此天子之剑也。”文王芒然自失，曰：“诸侯之剑何如？”曰：“诸侯之剑，以知勇士为锋，以清廉士为锷，以贤良士为脊，以忠圣士为镡，以豪桀士为夹。此剑值之亦无前，举之亦无上，案之亦无下，运之亦无旁，上法圆天以顺三光，下法方地以顺四时，中和民意以安四乡。成云：“四乡，犹四方。”此剑一用，如雷霆之震也，四封之内，无不宾服而听从君命者矣。此诸侯之剑也。”王曰：“庶人之剑何如？”曰：“庶人之剑，蓬头、突鬓、垂冠，曼胡之缨，短后之衣，瞠目而语难，相击于前，上斩颈领，下决肝肺。此庶人之剑，无异于斗鸡，一旦命已绝矣，无所用于国事。今大王有天子之位，而好庶人之剑，臣窃为大王薄之。”王乃牵而上殿，宰人上食，王三环之。成云：“绕食三周，不能安坐。”庄子曰：“大王安坐定气，剑事已毕奏矣。”于是文王不出宫三月，剑士皆服毙其处也。司马云：“忿不见礼，皆自杀也。”

〔一〕“夏”原作“秋”，据正文文义改。   


　　孔子游乎缁帷之林，司马云：“黑林名也。”休坐乎杏坛之上。司马云：“泽中高处也。”弟子读书，孔子弦歌鼓琴，奏曲未半。有渔父者下船而来，须眉交白，被发揄袂，行原以上，距陆而止，左手据膝，右手持颐以听。曲终而招子贡、子路，二人俱对。客指孔子曰：“彼何为者也？”子路对曰：“鲁之君子也。”客问其族。子路对曰：“族孔氏。”客曰：“孔氏者何治也？”治何术业？子路未应，子贡对曰：“孔氏者，性服忠信，身行仁义，饰礼乐，选人伦，鉴而择之。上以忠于世主，下以化于齐民，李云：“齐，等也。”许慎云：“齐等之民。”将以利天下。此孔氏之所治也。”又问曰：“有土之君与？”子贡曰：“非也。”“侯王之佐与？”子贡曰：“非也。”客乃笑而还行，言曰：“仁则仁矣，恐不免其身，苦心劳形以危其真。呜乎远哉！其分于道也！”成云：“分离于玄道。”释文：“又作介。司马云：‘离也。’”子贡还报孔子。孔子推琴而起曰：“其圣人与！”乃下求之，至于泽畔，方将杖拏而引其船，司马云：“拏，桡也，音余。”顾见孔子，还乡而立。释文：“乡，或作向。”孔子反走，再拜而进。客曰：“子将何求？”孔子曰：“曩者先生有绪言而去，俞云：“绪，余也。未毕而去，故曰绪言。”丘不肖，未知所谓，窃待于下风，幸闻咳唾之音，以卒相丘也！”成云：“助我不逮。”客曰：“嘻！甚矣子之好学也！”孔子再拜而起曰：“丘少而修学，以至于今，六十九岁矣，无所得闻至教，敢不虚心！”客曰：“同类相从，同声相应，固天之理也。吾请释吾之所有而经子之所以。司马云：“经，理也。”下同。子之所以者，人事也。天子、诸侯、大夫、庶人，此四者自正，各守其位。治之美也，四者离位而乱莫大焉。官治其职，人忧其事，乃无所陵。成云：“陵，乱也。”故田荒室露，衣食不足，征赋不属，妻妾不和，长少无序，庶人之忧也；能不胜任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，无功于国，无誉于民。爵禄不持，不能保持其爵禄。大夫之忧也；廷无忠臣，国家昏乱，工技不巧，贡职不美，春秋后伦，释文：“朝觐不及等比也。”不顺天子，诸侯之忧也；阴阳不和，寒暑不时，以伤庶物，诸侯暴乱，擅相攘伐，以残民人，礼乐不节，财用穷匮，人伦不饬，百姓淫乱，天子有司之忧也。今子既上无君侯有司之势，而下无大臣职事之官，而擅饬礼乐，选人伦，以化齐民，不泰多事乎？且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，谓之捴；成云：“捴，滥也。”莫之顾而进之，谓之佞；成云：“人不采顾，强进忠言。”希意道言，谓之谄；成云：“希望意气，导达其言。”不择是非而言，谓之谀；成云：“苟且顺物，不简是非。”好言人之恶，谓之谗；析交离亲，谓之贼；称誉诈伪以败恶人，谓之慝；诈伪则称誉之，恶其人则毁败之，是为奸慝。姚云：“张本恶作德，谓‘颠倒是非以败人之德’，意更警。”不择善否，两容颊适，偷拔其所欲，谓之险。释文：“两容颊适者，善恶皆容，颜貌调适也。颊，或作颜。”宣云：“偷拔，谓潜引人心中之欲。”此八疵者，外以乱人，内以伤身，君子不友，明君不臣。所谓四患者，好经大事，变更易常，以挂功名，谓之叨；变易常节，以幸功名，是叨滥也。专知擅事，侵人自用，谓之贪；专知，自谓予知也。见过不更，闻谏愈甚，谓之很；人同于己则可，不同于己，虽善不善，谓之矜。此四患也。能去八疵，无行四患，而始可教已。”孔子愀然而叹，再拜而起曰：“丘再逐于鲁，削迹于卫，伐树于宋，围于陈、蔡。丘不知所失，而离此四谤者何也？”客凄然变容曰：“甚矣子之难悟也！人有畏影恶迹而去之走者，举足愈数而迹愈多，走愈疾而影不离身，自以为尚迟，疾走不休，绝力而死。不知处阴以休影，处静以息迹，愚亦甚矣！子审仁义之间，察同异之际，观动静之变，适受与之度，理好恶之情，和喜怒之节，而几于不免矣。子审度于接物者如〔一〕此，而犹几于不免。谨修而身，慎守其真，还以物与人，则无所累矣。外物不与人争，自无患累也。今不修之身而求之人，不亦外乎！”孔子愀然曰：“请问何谓真？”客曰：“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。其用于人理也，理，伦也。事亲则慈孝，事君则忠贞，饮酒则欢乐，处丧则悲哀。忠贞以功为主，饮酒以乐为主，处丧以哀为主，事亲以适为主，功成之美，无一其迹矣。成功可见者甚多，故不一其事迹。事亲以适，不论所以矣；以，用也。啜菽饮水，亦可尽欢，故不问所以。饮酒以乐，不选其具矣；不在具殽。处丧以哀，无问其礼矣。临丧尽哀，于是观礼。礼者，世俗之所为也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。愚者反此，不能法天而恤于人，惟人事是忧。不知贵真，禄禄而受变于俗，故不足。释文：“禄，司马本作录。”案：禄禄，犹录录也。汉书萧曹赞作“录录”，颜注：“犹鹿鹿，言在凡庶之中。”惜哉！子之早湛于人伪，湛与沈同。而晚闻大道也！”孔子又再拜而起曰：“今者丘得遇也，若天幸然。先生不羞而比之服役，若仆从然。而身教之。敢问舍所在，请因受业而卒学大道。”客曰：“吾闻之：可与往者与之，至于妙道；成云：“从迷适悟为往。妙道，真本也。”不可与往者，不知其道，慎勿与之，身乃无咎。子勉之！吾去子矣，吾去子矣。”乃刺船而去，延缘苇间。颜渊还车，子路授绥，孔子不顾，待水波定，释文：“船行故水波，去远则波定。”不闻拏音，而后敢乘。子路旁车而问曰：旁同傍。“由得为役久矣，未尝见夫子遇人如此其威也。宣云：“威，敬畏。”万乘之主，千乘之君，见夫子未尝不分庭伉礼，夫子犹有倨敖之容。今渔者杖拏逆立，而夫子曲要磬折，言拜而应，成云：“受言必拜而应。”得无太甚乎？门人皆怪夫子矣，渔人何以得此乎？”孔子伏轼而叹曰：“甚矣由之难化也！湛于礼义有间矣，宣云：“言已久。”而朴鄙之心至今未去。进！吾语汝。夫遇长不敬，失礼也；见贤不尊，不仁也。彼非至人，不能下人，成云：“若非至德之人，则不能使人谦下。”下人不精，不得其真，上文云：“真者，精诚之至也。”故长伤身。惜哉！不仁之于人也，祸莫大焉，而由独擅之。擅者，专有之。且道者，万物之所出也，庶物失之者死，得之者生；为事逆之则败，顺之则成。故道之所在，圣人尊之。今渔父之道，可谓有矣，吾敢不敬乎！”

〔一〕“如”原误“知”，据万有文库本改。   


　　列御寇之齐，中道而反，遇伯昏瞀人。见列子黄帝篇。伯昏瞀人曰：“奚方而反？”李云：“方，道也。”曰：“吾惊焉。”曰：“恶乎惊？”曰：“吾尝食于十●，司马云：“●读曰浆。十家并卖浆也。”案：黄帝篇作“浆”。而五●先馈。”释文：“馈，遗也。谓十家中五家先见遗。”案张湛注：“人皆敬下之也。”伯昏瞀人曰：“若是，则汝何为惊已？”曰：“夫内诚不解，郭云：“外自矜饰。”案：语气不了。张注引下有“内不释然也”五字。形谍成光，郭云：“举动便辟而成光仪也。”释文：“谍，徒协反。郭云：‘便辟也。’说文云：‘闲也。’”以外镇人心，张注：“外以矜严服物，内实不足。”使人轻乎贵老，释文：“谓重御寇过于老人。”而●其所患。释文：“●，子兮反，乱也。”苏舆云：“下所谓任事效功，即所患也。言将以己所患者搅乱之也。庄子中其字多如此用。下云‘盍胡尝视其良’，亦儒缓自谓。”宣云：“●有酿意。一说●与齎同，犹致也。并通。”夫●特为食羹之货，多余之赢，黄帝篇“多”上有“无”字，张注：“一本无无字。”案：无者与庄本同；有“无”字，理较圆。其为利也薄，其为权也轻，而犹若是，而况于万乘之主乎！身劳于国而知尽于事，黄帝篇无“乎”字。二语属齐君说。彼将任我以事而效我以功，成云：“验我以功绩。”吾是以惊。”言往见齐君，彼将任事而课功，责望甚重，将有患乱，故以卖●之事推之，惊而走也。伯昏瞀人曰：“善哉观乎！善其能观察人情。汝处已，人将保汝矣。”司马云：“保，附也。”案：言汝且处乎家，人将附汝矣。无几何而往，则户外之屦满矣。成云：“既及升堂，请益者多。”伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎颐，司马云：“敦，竖也。”成云：“以杖柱颐，听其言说。”立有间，不言而出。成云：“忘言而归。”宾者以告列子，释文：“宾，本亦作傧，谓通客之人。”列子提屦，跣而走，暨乎门，曰：“先生既来，曾不发药乎？”释文：“司马本发作废。”郭庆藩云：“发、废，古同声通用。”案：黄帝篇作“废”，张注：“废，置也。曾无善言以当药石也。”曰：“已矣！吾固告汝曰‘人将保汝’，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人无保汝也，而焉用之感豫出异也！黄帝篇“之”下多“感也”二字，“异”下无“也”字，张注云：“汝用何术能感物如此乎！”案：本文“而焉用之”，其义自明。黄帝篇当释作“汝焉用此感也”！张说非。感豫出异者，先物施惠，豫出以感人，是自异也。必且有感，摇而本才，又无谓也。黄帝篇“必且”作“且必”，“感”下有“也”字，“才”作“身”。案：本才，即本质也，与孟子“非才之罪也”义同。释文“一本才作性”，意亦同也。言必有惠以感人，则此心逐物，摇汝本质，究何谓乎！与汝游者，又莫汝告也，宣云：“无忠告。”彼所小言，尽人毒也。张注：“小言细巧，易以感人，故为人毒害也。”莫觉莫悟，何相孰也！郭嵩焘云：“汉书贾谊传‘日夜念此至孰也’，颜注：‘孰，审也。’言既无觉悟，又何人相审详乎！”巧者劳而知者忧，无能者无所求，饱食而敖游，泛若不系之舟，虚而敖游者也。”成云：“物必以智巧困弊。惟圣人泛然无系，譬彼虚舟，任运逍遥。”案：“巧者”以下，庄子所增。

　　郑人缓也呻吟裘氏之地。司马云：“缓，人名也。”释文：“裘氏，地名。”郭云：“呻吟，吟咏之谓。”祗三年而缓为儒，郭云：“祗，适也。”润河九里，泽及三族，宣云：“喻学问既成，必及人。”使其弟墨。缓使弟学墨。弟名见下。儒、墨相与辩，其父助翟。成云：“儒宪章文、武，祖述尧、舜，甚固吝，好多言。墨遵禹道，勤俭好施。儒、墨途别，各执是非，父党小儿，遂助翟也。”十年而缓自杀。其父梦之，曰：“使而子为墨者，予也。阖胡尝视其良，既为秋柏之实矣！”阖同盍，何不也。胡，亦何也。“阖胡”连文，如古书“尚犹”“惟独”之例，自有复语耳。尝，试也。释文：“良，或作埌，音浪，冢也。”案：缓见梦其父，言弟之为墨，是我之力，何不试视我冢上，所种秋柏已结实矣！冤魂告语，深致其怨。夫造物者之报人也，不报其人而报其人之天。郭云：“自此以下，庄子词也。”成云：“造物者，无物也，能造化万物，故谓之造物。物之智能，禀乎造化，非由从师而学也。故假于学习，辅道自然，报其天性，不报人功也。翟有墨性，不从缓得，缓言我教，不亦缪乎！”彼故使彼。有墨性，故使墨。夫人以己为有以异于人，以贱其亲，夫人，犹言此人。成云：“言缓自恃己有学植之功，异于常人，故轻贱其亲而汝于父也。”齐人之井，饮者相捽也。故曰：“今之世皆缓也。”齐人穿凿得井，行李汲而饮之，井主护水，至捽饮者之头，不知泉之天然也。喻缓不知翟天然之墨而忿之。（此注兼采陆、成。）自是，有德者以不知也，而况有道者乎！释文：“知音智。”案：以、已字同。德之为言得也。言知得之为德，而自是其德，已为不智，况于有道之人，而可不因任其天乎！古者谓之遁天之刑。上文云“巧者劳而知者忧”，是为天所刑也。德充符篇云：“天刑之，安可解！”不以有道自命，则可逃遁天之刑矣。语又见养生主篇。

　　圣人安其所安，不安其所不安；成云：“安，任也。任群生之性，不引物从己，性之无者，不强安之，此所以为圣人也。”众人安其所不安，不安其所安。舍己以徇物，安其所不安也；不安其素分，不安其所安也。

　　庄子曰：“知道易，勿言难。成云：“运知则易，忘言则难。”知而不言，所以之天也；之，往也。成云：“诣于自然之境。”知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。”成云：“复古真人，知道之士，天然淳素，无复人情。”

　　朱泙漫学屠龙于支离益，司马云：“朱泙漫、支离益，皆人姓名。”单千金之家，单同殚，尽也。三年技成，而无所用其巧。宣云：“无龙可屠也。是以君子不贵绝艺，而贵中庸之道。”

　　圣人以必不必，故无兵；郭云：“理虽必然，犹不必之，斯至顺矣，兵其安有！”众人以不必必之，故多兵〔一〕。宣云：“以理之不必然者，而各必其所偏见，则乖争生矣。”顺于兵，故行有求。宣云：“徇于兵争，故动则求济所欲。”兵，持之则亡。虽有兵，不可恃。

〔一〕“兵”原误“矣”，据集释本改。

　　小夫之知，释文：“音智。下为知同。”不离苞苴竿牍，宣云：“裹曰苞，藉曰苴。诗郑笺：‘以果实相遗者，必苞苴之。’”司马云：“竿牍，谓竹简为书，以相问遗。”敝精神乎蹇浅，而欲兼济道物，太一形虚。若是者，迷惑于宇宙，形累不知太初。劳于蹇难浅薄之事，而欲导群物以成兼济之功，虚形器以合太一之理，若是者，已为宇宙之群形物累所迷惑，安能知太初妙理邪！彼至人者，归精神乎无始，而甘冥乎无何有之乡。郭云：“无始，妙本也。无何有之乡，道境也。”俞云：“释文：‘冥，本亦作瞑。又音眠。’是也。瞑、眠古今字。文选养生论‘达旦不瞑’，李注：‘瞑，古眠字。’是也。甘瞑，即甘眠。徐无鬼篇：‘孙叔敖甘寝秉羽。’甘眠与甘寝义同。淮南俶真训‘甘瞑于溷澖之域’，即本此文。”水流乎无形，发泄乎太清。宣云：“出于虚，归于虚。”案：以喻至人之自然流行也。悲哉乎！汝为知在毫毛，而不知大宁！汝，谓上“小夫”。大宁，无为泰定之宇。言人见小而遗大也。

　　宋人有曹商者，为宋王使秦。其往也，得车数乘；王说之，秦王。益车百乘。反于宋，见庄子曰：“夫处穷闾阨巷，阨同隘。困窘织屦，槁项黄馘者，司马云：“槁项，项槁立也。黄馘，面黄熟也。”商之所短也；一悟万乘之主，而从车百乘者，商之所长也。”庄子曰：“秦王有病召医，破痈溃痤者得车一乘，舐痔者得车五乘，所治愈下，得车愈多。子岂治其痔邪？何得车之多也？子行矣！”

　　鲁哀公问于颜阖曰：“吾以仲尼为贞干，国其有瘳乎？”宣云：“贞同桢。”曰：“殆哉圾乎！郭云：“圾，危也。”仲尼方且饰羽而画，宣云：“羽有自然之文采，饰而画之，则务人巧。”从事华辞，以支为旨，以支辞为正旨。忍性以视民而不知不信，受乎心，宰乎神，夫何足以上民！视、示同。梏其聪明，是不知也；习于矫伪，是不信也。忍饰性以示民，而此不知不信之道，使民受之于其心，主之于其神，此岂足以上民乎！彼宜女与？予颐与？误而可矣。彼，谓仲尼。女，谓哀公。颐，养也。言彼或宜于公与，抑彼待我而养与？有此误举，犹之可矣。今使民离实学伪，非所以视民也。为后世虑，不若休之，勿用为是。难治也。”难于图治。

　　施于人而不忘，非天布也。施于人则欲勿忘，有心见德，非上天布施之大道。商贾不齿，虽以事齿之，神者勿齿。世之贱商贾者，以其有市易之情也，故抑之不与士民齿，虽或因事齿之，而其心之神理，仍有不齿之见。今以德相布，与商贾何异！“神者”二字，与下文“神者征之”义同。庄子多用此等句法。

　　为外刑者，金与木也；郭云：“金，谓刀锯斧钺；木，谓捶楚桎梏。”为内刑者，动与过也。郭云：“静而当，则内无刑。”宵人之离外刑者，金木讯之；宵、小古字通用。离同罹，下同。讯，问也。离内刑者，阴阳食之。成云：“若不止分，则内结寒暑，阴阳残食之也。”夫免乎外内之刑者，唯真人能之。成云：“心若死灰，内不滑灵府，形同槁木，外不挂桎梏，唯真人哉！”

　　孔子曰：“凡人心险于山川，难于知天。天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，释文：“愿，谨悫也。”俞云：“益当作溢。溢之言骄溢也。荀子不苟篇‘以骄溢人’是也。愿与溢，义正相反。”有长若不肖，成云：“心实长者，形如不肖。”有顺懁而达，柔顺懁急而内通事理。有坚而缦，外坚强而内缓弱。有缓而钎。释文：“钎，胡旦反，又音干，急也。”案：外舒迟而内悍急。故其就义若渴者，其去义若热。宣云：“进锐而退速。”故君子远使之而观其忠，远则多欺。近使之而观其敬，近则多狎。烦使之而观其能，宣云：“烦则难理。”卒然问焉而观其知，宣云：“猝则难辨。”急与之期而观其信，宣云：“急则易爽。”委之以财而观其仁，告之以危而观其节，宣云：“财易起贪，危易改节。”醉之以酒而观其侧，释文：“侧，不正也。或作则。”俞云：“上文皆举美德言之，此独观其不正，则不伦矣。其云‘或作则’，当从之。国语周语〔一〕：‘威仪有则。’周书官人篇‘醉之酒，以观其恭’，语意相近。大戴礼文王官人篇作‘醉之酒，以观其不失也’。不失，即谓不失法则也。”郭嵩焘云：‘饮酒孔嘉，维其令仪’，所谓则也。”杂之以处而观其色。男女参居而观其色之邪正。九征至，不肖人得矣。以九事征验，虽至不肖之人，亦得其情矣。

〔一〕“语”原误“书”，据国语周语中改。

　　正考父一命而伛，再命而偻，三命而俯，循墙而走，孰敢不轨！成云：“正考父，孔子十代祖，宋大夫也。士一命，大夫再命，卿三命。伛偻、循墙，并敬容极恭，卑退若此，谁敢将不轨之事而侮之也！”如而夫者，郭云：“而夫，谓凡夫也。”一命而吕钜，郭嵩焘云：“方言：‘吕，长也。’说文：‘钜，大刚也。’亦通作巨，大也。吕钜，谓自高大，盖矜张之意。”再命而于车上舞，三命而名诸父，孰协唐、许！释文：“协，同也。唐，唐尧；许，许由。皆崇让者也。言谁比同于唐、许也！”　　贼莫大乎德有心而心有睫，宣云：“德而有心，已非自然，心中又有多窍，如有睫然，贼何如之！”及其有睫也而内视，及其有睫，则方寸之内，审视多端。内视而败矣。多纷扰之害。

　　凶德有五，中德为首。谓耳、目、口、鼻、心，而心为首。何谓中德？中德也者，有以自好也而□其所不为者也。郭云：“□，訾也。”成云：“心所好者，自以为是；所不为者，訾而非之。以心中自是为得，故曰中德。”　　穷有八极，达有三必，形有六府。美、□、长、大、壮、丽、勇、敢，八者俱过人也，因以是穷。宣云：“自恃故也。”缘循、成云：“循，顺也。缘物顺他，不能自立也。”偃佒、释文：“偃佒，守分归一也。”郭嵩焘云：“寻释文意，偃佒即偃仰，犹言俛仰从人也。”困畏郭云：“困畏，怯弱也。”不若人，三者俱通达。不若人，与上“俱过人”对文。三者皆自处于不若人，然必通达。知慧外通，逐外者，其神劳，下文所云“其功外”也。勇动多怨，壮往者仇隙众。仁义多责。言仁义者责望厚。达生之情者傀，达于知者肖；郭云：“傀然，大恬解之貌也。”王念孙云：“郭以傀为大，是也。肖当训小。方言：‘肖，小也。’广韵同。肖与傀正相反，言任天则大，任智则小也。”达大命者随，大命，谓天命之精微，达之则委随于自然而已。达小命者遭。小命，谓人各有命，达之则安于所遭，亦无怨怼。

　　人有见宋王者，锡车十乘，以其十乘骄稚庄子。李云：“自骄而稚庄子也。”郭庆藩云：“稚亦骄也。管子军令篇‘工以雕文刻镂相稚’，尹知章注：‘稚，骄也。’”庄子曰：“河上有家贫恃纬萧而食者，郭庆藩云：“北堂书钞帘部、御览七百并引司马云：‘萧，蒿也。织缉蒿为薄帘也。’”其子没于渊，得千金之珠。其父谓其子曰‘取石来锻之！释文：“谓椎破之。”夫千金之珠，必在九重之渊而骊龙颔下，子能得珠者，必遭其睡也。使骊龙而寤，子尚奚微之有哉！’宣云：“言残食无余也。”今宋国之深，非直九重之渊也；宋王之猛，非直骊龙也。子能得车者，必遭其睡也。使宋王而寤，子为●粉夫！”　　或聘于庄子，庄子应其使曰：“子见夫牺牛乎？成云：“牺，养也。君王预前三月养牛祭宗庙曰牺。”衣以文绣，食以刍叔，释文：“叔，大豆也。”及其牵而入于太庙，虽欲为孤犊，其可得乎！”　　庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为齎送。吾葬具岂不备邪？何以加此！”弟子曰：“吾恐乌鸢之食夫子也。”庄子曰：“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也！”

　　以不平平，其平也不平；以偏见平天下，其平仍是不平。以不征征，其征也不征。郭云：“征，应也。”成云：“圣人无心，有感则应，此真应也，若有心应物，不能应也。”明者唯为之使，成云：“自炫其明以应务，为物驱使，何能役人！”神者征之。宣云：“任神理者，则无往而不应。”夫明之不胜神也久矣，而愚者恃其所见专用己智。入于人，宣云：“溺于人事。”其功外也，其功力皆徇外矣。不亦悲乎！   


　　天下之治方术者多矣，成云：“方，道也。”皆以其有为不可加矣。宣云：“其有，谓所学。”古之所谓道术者，果恶乎在？曰：“无乎不在。”曰：“神何由降？明何由出？”既无不在，则神圣明王何由降出，独与众异？宣云：“又设问也。”“圣有所生，王有所成，皆原于一。”下文所云“内圣外王之道”。宣云：“又答。”不离于宗，谓之天人。不离，若孔子言颜氏不违宗主也。谓自然。不离于精，谓之神人。成云：“淳粹不杂，谓之神妙。”不离于真，谓之至人。成云：“凝然不假，谓之至极。”以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，变化不测，随物见端。谓之圣人。成云：“以上四人，止是一耳，随其功用，故有四名。”以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，薰然慈仁，谓之君子。宣云：“君子是道之绪余。”以法为分，以名为表，宣云：“以法度为分别，以名号为表率。”以参为验，释文：“参，本又作操。”宣云：“以所操文书为征验。”以稽为决，宣云：“以稽考所操而决事。”其数一二三四是也。宣云：“分明不爽如是。”百官以此相齿，宣云：“此又一等人。相齿，谓以此为序也。官职是名法之迹。”以事为常，事，谓日用。以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，蕃息，谓物产；畜藏，谓货财。兼养及无告之人。民之理也。宣云：“又一等人。”古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，郭云：“本数明，故末不离。”六通四辟，释文：“本又作辟。”小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法世传之史尚多有之。宣云：“言史所由传。”其在于诗、书、礼、乐者，邹、鲁之士、搢绅先生多能明之。士，儒者。搢绅先生，服官者。成云：“搢，笏也，亦插也。绅，大带。”宣云：“六经所由传。”诗以道志，书以道事，礼以道行，乐以道和，易以道阴阳，春秋以道名分。释文：“道音导。”其数散于天下而设于中国者，设，施也。百家之学时或称而道之。宣云：“百家所由传。”天下大乱，贤圣不明，成云：“韬光晦迹。”道德不一，成云：“法教多端。”天下多得一察焉以自好。一察，犹言一隙之明。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不遍，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，郭云：“各用具一曲，故析判。”察古人之全，寡能备于天地之美，称神明之容。释文：“称，尺证反。”成云：“观察古昔全德之人，犹鲜能备两仪之亭毒，称神明之容貌，况一曲者乎！”是故内圣外王之道，闇而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。道术。悲夫！百家往而不反，必不合矣。后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体，道术将为天下裂。不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，宣云：“不示奢侈，不事靡费，不务光华。”以绳墨自矫，成云：“矫，厉也。用仁义为绳墨，以厉其志行。”而备世之急，郭云：“勤而俭则财有余，故急有备。”古之道术有在于是者。墨翟、禽滑厘闻其风而说之。释文：“墨翟，宋大夫，尚俭素。禽滑厘，翟弟子，不顺五帝、三王之乐，嫌其奢。”为之大过，己之大循。循，顺也。其为之大过，特己之大顺而已，不堪教世也。作为非乐，命之曰节用，生不歌，死无服。成云：“非乐、节用，墨子书二篇名。生不歌，故非乐；死无服，故节用。谓无衣衾棺椁等资葬之服。”墨子泛爱兼利而非斗，释文：“化同己俭为泛爱兼利。”郭云：“令百姓皆勤俭各有余，故以斗为非。”其道不怒；成云：“克己，故不怨怒于物。”又好学而博，不异，郭云：“既自以为是，则欲令万物皆同乎己。”不与先王同，不以先王为然。毁古之礼乐。郭云：“嫌其侈靡。”黄帝有咸池，尧有大章，舜有大韶，禹有大夏，汤有大濩，文王有辟雍之乐，武王、周公作武。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等，天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子独生不歌，死不服，桐棺三寸而无椁，以为法式。以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己。宣云：“既拂人之性，亦自处于薄。”未败墨子道，今墨之道尚未败也。虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎？是果与人情类乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳，郭嵩焘云：“释诂：‘觳，尽也。’管子地员篇：‘又次曰五觳。’觳者，薄也。”使人忧，使人悲，其行难为也，恐其不可以为圣人之道，反天下之心，天下不堪。墨子虽能独任，自为之。奈天下何！离于天下，其去王也远矣。宣云：“非王者之道。”墨子称道曰：称其道之所由。“昔者禹之湮洪水，决江河而通四夷九州也，名山三百，俞云：“山当作川，字之误也。此文专以川言，不当言支川而不及名川。吕览始览篇、淮南地形训并曰‘名川六百’。”支川三千，小者无数。禹亲自操稿耜而九杂天下之川，释文：“稿，旧古考反。崔、郭音讬，则应作橐。司马云：‘盛土器也。’耜音似，三苍云：‘耒头铁也。’崔云：‘棰也。’司马云：‘盛水器也。’九，本亦作鸠，聚也。”郭嵩焘云：“杂汇诸川之水，使同归于大川，故曰九杂。”腓无胈，胫无毛，沐甚雨，栉疾风，置万国。奠定万国。禹，大圣也，而形劳天下也如此。”使后世之墨者多以裘褐为衣，以跂跷为服，成云：“后世墨者，翟之弟子。裘褐，粗衣。木曰跂，草曰跷。”日夜不休，以自苦为极，曰：“不能如此，非禹之道也，不足谓墨。”墨戒其徒如此。相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者成云：“姓相里，名勤，南方之墨师。五侯，并学墨人。”韩非显学篇：“有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有乡陵氏之墨。”苦获、已齿、邓陵子之属，俱诵墨经，李云：“苦获、已齿，二人姓字也。”案：邓陵疑即乡陵，形近致讹。而倍谲不同，相谓别墨，倍谲，倍异诡谲也。自谓墨之别派。以坚白、同异之辩相訾，宣云：“非彼说。”以觭偶不仵之辞相应，宣云：“是一说。”觭同奇。释文：“仵，同也。”案：奇偶本不同，强以相应，则无不可同。以巨子为圣人，宣云：“巨子，墨之高弟。”释文：“若儒家之硕儒。”皆愿为之尸，成云：“以为师主。”冀得为其后世，宣云：“思继其统。”至今不决。宣云：“其教不绝。”墨翟、禽滑厘之意则是，其行则非也。成云：“意在救世，所以是也；为之太过，所以非也。”将使后世之墨者必自苦以腓无胈、胫无毛，相进而已矣。相进，犹相竞。乱之上也，治之下也。宣云：“乱天下之罪多，教天下之功少。”虽然，墨子真天下之好也，真天下能好人者也。俞云：“即孟子‘墨子兼爱’意。”将求之不得也，将求救天下之术而不得邪！古“邪”“也”字通用。俞云：“即‘心诚求之’意。”虽枯槁不舍也。虽枯槁其身，不忍舍去也。俞云：“即孟子‘摩顶放踵为之’意。”才士也夫！可谓竭才之士也夫！

　　不累于俗，不为物累。不饰于物，不自矫饰。不苟于人，无所苟且。不忮于众，无所忌害。愿天下之安宁以活民命，以天下生民为重。人我之养毕足而止，不必求有余也。以此白心，宣云：“暴白其志之无他。”古之道术有在于是者。宋钘、尹文闻其风而悦之。成云：“宋、尹，并齐宣王时人，同游稷下。（案：二见汉书艺文志名家。）宋着书一篇，尹着书二篇，咸师于黔而为之名也。性与教合，故闻风悦爱。”作为华山之冠以自表，郭云：“华山上下均平。”接万物以别宥为始。释文：“始，首也。崔云：‘别善恶，宥不及。’”语心之容，命之曰心之行，成云：“命，名也。发语吐词，每令心容万物，即名此容受而为心行。”案：言我心如此，推心而行亦如此。以聏合欢，释文：“聏，崔音而，郭音饵。司马云：‘色厚貌。’崔、郭、王云：‘和也。’聏和万物，物合则欢矣。”以调海内，强以其道调之。请欲置之以为主。请欲时君皆置此心以为主。见侮不辱，不自谓辱。救民之斗；禁攻寝兵，救世之战。寝，息也。以此周行天下，上说下教，虽天下不取，不取其说。强聒而不舍者也。故曰：“上下见厌而强见也。”上，时君；下，谋臣。虽然，其为人太多，其自为太少，曰：其言若此。“请欲固置五升之饭足矣，先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下。”成云：“宋、尹称黔首为先生，自谓为弟子，先物后己故也。”案：宋、尹见为置餐者，言请欲先生惟置五升之饭足矣。日夜不休，曰：“我必得活哉！”图傲乎救世之士哉！宣云：“又言‘我必得以自活哉’！图活民命，傲救世之士耳。”曰：“君子不为苛察，不以身假物。”以为无益于天下者，明之不如已也。又言‘君子不宜苛察，故侮厌弗顾，不假外物以为身’，故饥饱弗计，人皆自炫其明。然计较太多，虽有益于世而莫之为，故宋、尹以为彼之无益于天下者，明之不如已也。以禁攻寝兵为外，宣云：“外以此救世。”以情欲寡浅为内，宣云：“内以此克己。”其小大精粗，其行适至是而止。其行止于是，则其道术之大小精粗亦不过如是。

　　公而不当，崔本作“党”，云：“至公无党也。”卢云：“作‘不党’是。”易而无私，成云：“平易。”决然无主，宣云：“决去系累，而无偏主。”趣物而不两，宣云：“随物而趋，不生两意。”不顾于虑，不谋于知，无旁顾，无巧谋。于物无择，与之俱往，古之道术有在于是者。彭蒙、田骈、慎到闻其风而说之。成云：“并齐之隐士，俱游稷下，各着书数篇。”俞云：“据下文，彭蒙当是田骈之师。意林引尹文子有彭蒙曰：‘雉兔在野，众皆逐之，分未定也；鸡豕满市，莫有志者，分定故也。’”齐万物以为首，宣云：“以此为第一事。”曰：“天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之。”知万物皆有所可，有所不可，故曰：“选则不遍，必有未应选。教则不至，必有未受教。道则无遗者矣。”唯道兼包之，所谓齐也。是故慎到，俞云：“史记孟荀列传：‘慎到，赵人，着十二论。’汉书艺文志法家有‘慎子四十二篇。名到，先申、韩，申、韩称之。’”弃知去己，成云：“息虑弃知，忘身去己。”而缘不得已，泠汰于物以为道理，释文：“泠汰，犹沙汰也。泠音零。”案：言到虽弃知去己，而因必不得已，始沙汰人物一番，守此以为道理。曰：“知不知，将薄知而后邻伤之者也。”其言曰：“凡知人之道，当如不知，将薄有所知，而已近于伤之者也。”此到之弃知。成云：“邻，近也。”謑髁无任而笑天下之尚贤也，释文：“謑髁，讹倪不正貌。”案：其用人虽謑髁不正，无可任使，而以天下尚贤为笑。纵脱无行而非天下之大圣，其在己纵恣脱略，无行可称，而以天下大圣为非，卑之无高论也。椎拍輐断，与物宛转，郭云：“犹有椎拍，故未泯合。”释文：“輐，圆也。”案：郭释椎拍，谓如椎之拍。凡物稍未合，以椎重拍之，无不合矣。是椎拍之义，言强不合者使合也。輐断，谓虽断而甚圆，不见决裂之迹，皆与物宛转之意也。此到之去己。舍是与非，苟可以免，宣云：“不执是非，庶无累也。”不师知虑，不知前后，释文：“上知音智。”案：不师人之智虑，不问事之前后。魏然而已矣。大公平易，故能巍然。推而后行，曳而后往，若飘风之还，宣云：“回还无方。”若羽之旋，宣云：“羽自空而下，旋转不定。”若磨石之隧，磨文石作隧道，喻其光滑。全而无非，故能自全而不见非责。动静无过，未尝有罪。静无过，动亦无过，罪何由至！是何故？假设疑问，言何故能如此？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉。无知之物，木石是也。言譬彼无知之物，不建己以为标准，故不来指目之患；不用智以相推测，故不受嫉忌之累。移之则动，置之则静，恒不离于物理，明白易见，是以终其身无誉之者，无誉则亦无咎矣。故曰：“至于若无知之物而已，到之言推极于此。无用贤圣，夫块不失道。”何用贤圣为哉！彼土块亦不失为道也。豪桀相与笑之曰：“慎到之道，非生人之行而至死人之理，适得怪焉。”其能事之豪桀，则相与笑之曰：“慎子之道，非是生人之行，而至于有死人之理，适足得世之怪诧焉而已。”田骈亦然，其言相同，举到以包骈。学于彭蒙，得不教焉。不教之教，观其所行，学焉而心自得也。举蒙之弟与师，而蒙可知。彭蒙之师曰：“古之道人，至于莫之是、莫之非而已矣。与慎到言“至于若无知之物”无异。其风窢然，恶可而言？”向、郭云：“窢，逆风声。”言古道人之风教，窢然迅过，恶可言传？常反人，不见观，常反人之意议，不见为人所观美。下文云：“以反人为实。”而不免于●断。即不得已而用断决，亦惟与物宛转，不免于慎到之輐断。輐、●音义同也。其所谓道非道，而所言之韪不免于非。郭云：“韪，是也。”案：谓彭师之言，是中有非，于道则未见也。彭蒙、田骈、慎到不知道。故此三人者，直谓之不知道。虽然，概乎皆尝有闻者也。然论其梗概，皆尝有旧闻。如“弃知去己”，必非无所师承，乃其绪论去之弥远耳。

　　公而不当，崔本作“党”，云：“至公无党也。”卢云：“作‘不党’是。”易而无私，成云：“平易。”决然无主，宣云：“决去系累，而无偏主。”趣物而不两，宣云：“随物而趋，不生两意。”不顾于虑，不谋于知，无旁顾，无巧谋。于物无择，与之俱往，古之道术有在于是者。彭蒙、田骈、慎到闻其风而说之。成云：“并齐之隐士，俱游稷下，各着书数篇。”俞云：“据下文，彭蒙当是田骈之师。意林引尹文子有彭蒙曰：‘雉兔在野，众皆逐之，分未定也；鸡豕满市，莫有志者，分定故也。’”齐万物以为首，宣云：“以此为第一事。”曰：“天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之。”知万物皆有所可，有所不可，故曰：“选则不遍，必有未应选。教则不至，必有未受教。道则无遗者矣。”唯道兼包之，所谓齐也。是故慎到，俞云：“史记孟荀列传：‘慎到，赵人，着十二论。’汉书艺文志法家有‘慎子四十二篇。名到，先申、韩，申、韩称之。’”弃知去己，成云：“息虑弃知，忘身去己。”而缘不得已，泠汰于物以为道理，释文：“泠汰，犹沙汰也。泠音零。”案：言到虽弃知去己，而因必不得已，始沙汰人物一番，守此以为道理。曰：“知不知，将薄知而后邻伤之者也。”其言曰：“凡知人之道，当如不知，将薄有所知，而已近于伤之者也。”此到之弃知。成云：“邻，近也。”謑髁无任而笑天下之尚贤也，释文：“謑髁，讹倪不正貌。”案：其用人虽謑髁不正，无可任使，而以天下尚贤为笑。纵脱无行而非天下之大圣，其在己纵恣脱略，无行可称，而以天下大圣为非，卑之无高论也。椎拍輐断，与物宛转，郭云：“犹有椎拍，故未泯合。”释文：“輐，圆也。”案：郭释椎拍，谓如椎之拍。凡物稍未合，以椎重拍之，无不合矣。是椎拍之义，言强不合者使合也。輐断，谓虽断而甚圆，不见决裂之迹，皆与物宛转之意也。此到之去己。舍是与非，苟可以免，宣云：“不执是非，庶无累也。”不师知虑，不知前后，释文：“上知音智。”案：不师人之智虑，不问事之前后。魏然而已矣。大公平易，故能巍然。推而后行，曳而后往，若飘风之还，宣云：“回还无方。”若羽之旋，宣云：“羽自空而下，旋转不定。”若磨石之隧，磨文石作隧道，喻其光滑。全而无非，故能自全而不见非责。动静无过，未尝有罪。静无过，动亦无过，罪何由至！是何故？假设疑问，言何故能如此？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉。无知之物，木石是也。言譬彼无知之物，不建己以为标准，故不来指目之患；不用智以相推测，故不受嫉忌之累。移之则动，置之则静，恒不离于物理，明白易见，是以终其身无誉之者，无誉则亦无咎矣。故曰：“至于若无知之物而已，到之言推极于此。无用贤圣，夫块不失道。”何用贤圣为哉！彼土块亦不失为道也。豪桀相与笑之曰：“慎到之道，非生人之行而至死人之理，适得怪焉。”其能事之豪桀，则相与笑之曰：“慎子之道，非是生人之行，而至于有死人之理，适足得世之怪诧焉而已。”田骈亦然，其言相同，举到以包骈。学于彭蒙，得不教焉。不教之教，观其所行，学焉而心自得也。举蒙之弟与师，而蒙可知。彭蒙之师曰：“古之道人，至于莫之是、莫之非而已矣。与慎到言“至于若无知之物”无异。其风窢然，恶可而言？”向、郭云：“窢，逆风声。”言古道人之风教，窢然迅过，恶可言传？常反人，不见观，常反人之意议，不见为人所观美。下文云：“以反人为实。”而不免于●断。即不得已而用断决，亦惟与物宛转，不免于慎到之輐断。輐、●音义同也。其所谓道非道，而所言之韪不免于非。郭云：“韪，是也。”案：谓彭师之言，是中有非，于道则未见也。彭蒙、田骈、慎到不知道。故此三人者，直谓之不知道。虽然，概乎皆尝有闻者也。然论其梗概，皆尝有旧闻。如“弃知去己”，必非无所师承，乃其绪论去之弥远耳。

　　以本为精，以物为粗，成云：“本，无也。物，有也。用无为妙道为精，用有为事物为粗。”以有积为不足，郭云：“寄之天下，皆有余也。”澹然独与神明居，宣云：“此虚玄无为之教。”古之道术有在于是者。关尹、老聃闻其风而悦之。释文：“关尹，关令尹喜也。或云：尹喜，字公度。老聃，即老子也，为喜着书十九篇。”成云：“周平王时函谷关令，故谓之关尹。”俞云：“汉志道家有‘关尹子九篇’，注云：‘名喜，为关吏。’或以尹喜为姓名，失之。又汉志无老子十九篇之书。吕览不二篇‘关尹贵清’，高注：‘关尹，关正也，名喜，能相风角，知将有神人而老子到，喜说之，请着上至经五千言。’上至经之名，他书未见也。”建之以常无有，主之以太一，成云：“建立言教，以凝常无物为宗；悟其恉归，以虚通太一为主。”以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。成云：“表，外也。以柔弱谦和为权智外行，以空惠圆明为实智内德。”关尹曰：“在己无居，形物自着。宣云：“己无私主，随物同着。”其动若水，其静若镜，其应若响。宣云：“皆无心故。”芴乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失。宣云：“同物则和，自得则失。”未尝先人而常随人。”成云：“和而不唱。”老聃曰：“知其雄，守其雌，宣云：“能而处于不能。”为天下溪；宣云：“处下待输，有而不积。”知其白，守其辱，洁而不为自洁。为天下谷。”宣云：“居虚受感，应而不藏。”人皆取先，己独取后，曰：“受天下之垢。”人皆取实，己独取虚，无藏也故有余，岿然而有余。郭云：“独立自足之谓。”宣云：“叠一语，甚言之。”其行身也，徐而不费，宣云：“不先故徐。不先则少事，少事故不费。”无为也而笑巧。无为似拙，而可以笑彼巧者。人皆求福，己独曲全，曰：“苟免于咎。”人求福不已，己独委曲以保安全，曰“苟免咎祸而已”。以深为根，以约为纪，成云：“以深玄为德之本根，以俭约为行之纲纪。”曰：“坚则毁矣，锐则拙矣。”常宽容于物，不削于人，成云：“知足守分，故不侵削于人。”可谓至极。姚本“可谓”作“虽未”，云：“从李氏本改。”关尹、老聃乎！古之博大真人哉！

　　芴漠无形，变化无常，死与生与！天地并与！齐物论篇云：“天地与我并生。”神明往与！芒乎何之？忽乎何适？神明往而不知所适。万物毕罗，宣云：“无不包也。”莫足以归，无可为我归宿者。古之道术有在于是者。庄周闻其风而悦之。以谬悠之说，释文：“谓若忘于情实者也。”荒唐之言，荒，大也。唐，空也。无端崖之辞，无端可寻，无崖可见。时恣纵而不傥，恣纵，谓纵谈恣论。不傥，成云“不偏党”，非也。释文作“而傥”，无“不”字，近之。谓忽然而至也。不以觭见之也。成云：“觭，不偶也。”宣云：“言不以一端自见。”以天下为沈浊，不可与庄语；庄语，犹正论。以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。因世人不可与庄语，故以此三言为说。已见寓言篇。曼衍，因其事理而推衍之，所谓“卮言日出，因以曼衍”也。重言，述尊老之言，使人听之而以为真，故曰“所以已言”也。寓言，以广人之意，所谓“藉外论之”也。独与天地精神往来，以精神与天地往来，寄于至高之境。姚云：“庄以关尹、老聃不过如篇首所云‘不离于真’之至人，犹未至极。若庄生之独与天地精神往来，则所谓‘不离于宗，谓之天人’者。”而不敖倪于万物，未尝鄙弃万物，存骄亢之见。敖倪，与傲睨字同。不谴是非，以与世俗处。不责人之是非，以与世俗混处。成云：“谴，责也。”其书虽瑰玮而连犿无伤也，释文：“瑰玮，奇特也。犿，本亦作抃，同，芳袁反，又敷晚反。李云：‘宛转貌’。一云相从貌。谓与物相从不违，故无伤也。”其辞虽参差而諔诡可观。成云：“参差者，或虚或实，不一其言也。諔诡，言滑稽也。”彼其充实不可以已，夫其词理充实，不能自已。上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。其于本也，宏大而辟，同辟。深闳而肆；宣云：“放纵也。”其于宗也，可谓稠适而上遂矣。释文：“稠音调，本亦作调。”案：遂，竟也，达也。言其于所宗主也，可谓调通而上达者矣。苏舆云：“此即篇首所谓‘不离于宗’者。”虽然，其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。然其因应于变化而冥解于物情也，其用不竭，其来不遗，芒昧如不可见，未有能尽其妙者。　　惠施多方，方，术也。其书五车，言其多。其道舛驳，郭庆藩云：“司马本舛作踳。文选魏都赋注引司马云：‘踳读曰舛。驳，色杂不同也。’又引司马此注，一作‘舛驰’。法言叙曰：‘诸子各以其知舛驰。’淮南俶真训：‘二者代谢舛驰。’泛论训：‘见闻舛驰于外。’说山训‘分流舛驰’，玉篇引作‘●驰’，义亦同也。”其言也不中。中，竹仲反。历物之意，曰：其历指事物之意，有曰。“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。杜撰小一，以配大一。无厚不可积也，其大千里。司马云：“苟其可积，何但千里乎！”天与地卑，山与泽平。天地一致，山泽均平。日方中方睨，物方生方死。成云：“睨，侧视也。居西者呼为中，处东者呼为侧，则无中、侧也。犹生死也：生者以死为死，死者以生为死。日既中、侧不殊，物亦死生无异也。”大同而与小同异，此之谓小同异；谓之大同而与小同有异，是同异杂也，然止谓之小同异。万物毕同毕异，此之谓大同异。如寒暑昼夜，是万物毕同毕异也，方谓之大同异。南方无穷而有穷，宣云：“谓之南，已有分际，举一以反三也。”今日适越而昔来。宣云：“知有越时，心已先到。”案：此语又见齐物论篇，彼“来”作“至”。连环可解也。成云：“环之相贯，贯于空虚，不贯于环。是以两环贯空，不相涉入，各自通转，故可解也。”我知天下之中央，燕之北，越之南是也。此拟议地球中悬，陆路可达，故燕北即是越南，与邹衍瀛海之谈又别。泛爱万物，天地一体也。”宣云：“天地非大，我非小。”惠施以此为大观于天下而晓辩者，天下之辩者相与乐之。惠自以为于天下之理，独观其大，以此晓示辩人，辩人亦乐之也。卵有毛，宣云：“卵无毛，则鸟何自有也？”鸡三足，司马云：“鸡两足，所以行而非动也，故行由足发，动由神御。今鸡虽两足，须神而行，故曰三足也。”郢有天下，宣云：“称王自大。”犬可以为羊，宣云：“犬羊之名，皆人所命，若先名犬为羊，则为羊矣。”马有卵，成云：“胎、卵湿化，人情分别，以道观者，未始不同。鸟卵既有毛，兽胎何妨名卵！”丁子有尾，成云：“楚人呼虾蟆为丁子。虾蟆无尾，人所共知。以道观之，无体非无，非无尚得称无，何妨非有可名尾也！”案：虾蟆初生，无足有尾，闻雷后，足出而尾没矣。火不热，宣云：“人皆火食，是不热。”山出口，宣云：“空谷传声。”轮不蹍地，轮转不停，蹍地则何以转？目不见，宣云：“见则何以不自照？”指不至，至不绝，有所指则有所遗，故曰指不至。下“至”字疑“耳”之误。数语皆就人身言，耳虽有绝响之时，然天下古今，究无不传之事物，是不绝也。“至”字缘上而误，遂不可通矣。龟长于蛇，成云：“夫长短相形，无长非短。谓蛇长龟短，乃物之滞情，今欲遣此迷惑，故云龟长于蛇。”俞云：“即‘莫大于秋豪之末而泰山为小’意。”矩不方，宣云：“天下自有方，非以矩。”规不可以为圆，宣云：“天下自有圆，非以规。”凿不围枘，成云：“凿，孔也。枘者，内孔中之木。”宣云：“枘自入之耳，凿未尝围之。”飞鸟之景未尝动也，鸟飞多以昼，故云影未尝动。司马引墨子云：“影不徙也。”镞矢之疾而有〔一〕不行不止之时，镞矢行止，人为之也。专以镞矢言，是有不行不止之时矣。狗非犬，成云：“狗、犬同实异名。名实合，则彼所谓狗，此所谓犬也；名实离，则彼所谓狗，异于犬也。墨子曰：‘狗，犬也，然狗非犬也。’”黄马、骊牛三，宣云：“二色与体为三。”白狗黑，宣云：“白黑，人所名，乌知白之不当为黑乎？”孤驹未尝有母，李云：“驹生有母，言孤则无母，孤称立，则母名去也，故孤驹未尝有母。”一尺之捶，日取其半，万世不竭。司马云：“捶，杖也。若其可析，则常有两，若其不可析，其一常存，故曰万世不竭。”辩者以此与惠施相应，终身无穷。桓团、公孙龙辩者之徒，成云：“桓、公孙并赵人，辩士，客游平原君之门。而公孙龙着守白论，见行于世。”饰人之心，易人之意，成云：“雕饰人心，改易人意。”能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。宣云：“辩者迷于其中而不能出。”惠施日以其知，同智。与人之辩，及其同游之人所辩论。特与天下之辩者为怪，成云：“特，独也，字亦有作将者。”案：为怪，谓骋其谲异。此其柢也。俞云：“柢与氐通。史记秦始皇纪‘大氐尽畔秦吏’，正义：‘氐，犹略也。’此其柢也，犹云此其略也。”然惠施之口谈，自以为最贤，自以为解理最贤于众。曰：“天地其壮乎！”司马云：“惠唯以天地为壮于己也。”施存雄而无术。司马云：“施意在胜人，而无道理之术。”南方有倚人焉，曰黄缭，释文：“倚，本或作畸，同。李云：‘异也。’”成云：“姓黄，名缭，不偶于俗。”问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故。惠施不辞而应，不虑而对，成云：“不辞谢而应机，不思虑而对答。”遍为万物说；成云：“遍为陈说万物根由。”说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪。成云：“加奇怪以骋其能。”以反人为实，而欲以胜人为名，是以与众不适也。成云：“不能和适。”弱于德，陈于物，内弱外强，其涂隩矣。隩，曲而隐也。非大道。由天地之道观惠施之能，其犹一□一虻之劳者也，其于物也何庸！成云：“庸，用也。”夫充一尚可，宣云：“内圣外王，皆原于一，充之而可，何须逐物邪！”曰愈贵，道几矣！曰，词也。言愈自贵重，不须多言，于道亦庶几矣。惠施不能以此自宁，自安定其心。散于万物而不厌，成云：“散乱精神。”卒以善辩为名。惜乎！惠施之才，骀荡而不得，释文：“骀，李音殆，放也。”宣云：“不得，无所得。”逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也。闻响大而高声，不知声宏而响愈振；见影来而疾走，不知形捷而影竞随之也。悲夫！

〔一〕“有”原误“若”，据集释本改。   


　　逍遥游第一言逍遥乎物外，任天而游无穷也。　补释文：“逍音销。遥亦作摇。游亦作游。逍遥游者，篇名，义取闲放不拘，怡适自得。”武按：本书让王篇善卷曰：“逍遥于天地之间，而心意自得。”足明此义。盖游之逍遥，喻心意之逍遥自得也。天运篇云：“以游逍遥之虚。”逍遥，无为也。是欲心意之逍遥自得，重在无为也。而郭象云：“夫大小虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也。岂容胜负于其间哉！”郭氏此说，自树一义则可，若以之释本篇，则失其旨矣。本篇之旨在凝神，而神之能凝，在心意之逍遥，欲心意之逍遥，则在无为。人之不能逍遥者，有为也。其所为者，名也，功也，己也。此外则有有用之材也。故篇中揭其纲曰，圣人无名，神人无功，至人无己，大樗无用。夫至于无名、无功、无己、无用，斯无为矣，斯逍遥矣。故篇中要之曰“其神凝”，结之曰“仿徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”。本篇之大旨，如斯而已矣。庄子恐人之不明也，特借游之说以明之。游有大小，特设鹏鸴之喻以明之。蜩鸴自以为游之至而逍遥矣，然局促数仞之高，抢攘榆蓬之间，以视鹏之一举九万里，其游固至小而有限也。鹏之游较大矣，然必积九万里之厚风，而后乃今掊之以图南，则其游犹有所待也。夫游有限与有待，乌在其能逍遥也？且鹏所适者南冥也，非能游于无穷也，非能游于无何有之乡也，犹之于有限也，又乌在其能逍遥也？此喻之以物也。更证之以人，由效一官以至征一国之流，其自视其德，亦犹鹏鸴自视其游之至也。然日斤斤于效、比、合、征，心之为累亦甚矣，未若宋荣子不随世之非誉而劝阻也。然尚有内外荣辱之见存，未若列子之乘风，洒落世务，超脱尘垢也。然必待风而后行，犹之鹏翼必待风而后举，未若乘天地之正，御六气之辨，以游无穷而无所待也。而其所以能至此者，其功夫则在无名、无功、无己。能至于无己，则在己之一心，斯真逍遥矣。然桂以可食致伐，漆以可用致割，虎豹之文来射，猿狖之捷来格；人则以材之有用，恒召世之系累。是能逍遥于心者，未必能逍遥于境也。又必无所可用焉，然后心、境两适，无所游而不逍遥矣。无所游而不逍遥，然后能专精抱一，而神凝矣。斯旨也，文更举证以明之。许由之辞天子，无名也。藐姑射神人，物莫之伤，无己而神凝也。四子使尧见之而丧其天下，无功也。而终之以大樗之无用。斯之为文，由小以至大，由浅以及深，喻之以物，衬之以人，旁敲侧击，反托正喻，无非说明无为之道而已。郭氏乃谓大小虽殊，逍遥一也，按诸文旨，岂其然乎！

　　北冥有鱼，释文：“本一作溟，北海也。”　正释文：“北冥，本一作溟，觅经反，北海也。嵇康云：‘取其溟溟无涯也。’梁简文帝云：‘窅冥无极，故谓之冥。’东方朔十洲记云：‘水黑色，谓之冥海。’”近人朱桂曜云：“王氏误解释文，以冥为北海，大非。如其说，是北冥为北北海矣。且下文‘南冥’又何解乎？冥即海也。”武按：王氏之误，在删去释文为首“北冥”二字，故“北海也”三字遂专训冥矣。然朱氏谓冥即海，亦大非。下文“穷发之北有冥海者”，如朱氏说，是冥海为海海矣。考说文：“冥，幽也。从日、六，冖声。日数十，十六日而月始亏。”冖亦夜也。简文窅冥之训得之。十洲记云：“水黑色，谓之冥海。”以水言海，以黑言冥，非谓冥即海也，冥仅表色而已。今就“北冥”二字言，北表方，冥表色，即北方幽黑。其义止此。释文之释为北海者，以本文自释为天池也。故北冥、南冥，谓为南北天池之名则是，谓冥即海则非也。其名为鲲。释鱼：“鲲，鱼子。”方以智云：“鲲本小鱼，庄子用为大鱼之名。”　正鲲，释文：“徐音昆，李侯温反，大鱼名也。”朱桂曜云：“鲲自有大鱼之义，非庄子假借用之。关尹子一字篇：‘能运大鲲大鲸。’孔子家语‘鲲鱼，其大盈车’，即以鲲为大鱼。文选宋玉对楚王问‘故鸟有凤而鱼有鲲’，亦以鲲为大鱼。”鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。　补鹏，释文：“徐音朋。说文云朋及鹏，皆古文凤字也。‘朋，鸟象形。凤飞，群鸟从以万数，故以鹏为朋党字。’”鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。玉篇：“运，行也。”案：行于海上，故曰“海运”。下云“水击”，是也。　正林希逸云：“海运者，海动也。今海濒俚歌，犹有‘六月海动’之语。海动必有大风，其水涌沸，自海底而起，声闻数里。”武按：艺文类聚八，引庄子佚文云：“海水三岁一周，流波相薄，故地动。”此为海运确证。南冥者，天池也。成玄英云：“大海洪川，原夫造化，非人所作，故曰天池。”按：言物之大者，任天而游。　正按语谓“物之大者，任天而游”，意是指鹏之游能逍遥也，则与文意适相反。文写鹏之将徙天池也，甚难而有待。待海运，待飙风，而后水击三千，而后抟上九万，翼莫夭阏，息须六月。如此种种，乃极写鹏游之不逍遥，以反衬神人之逍遥，所谓背面敷粉法也。故按语非是。齐谐者，志怪者也。司马彪云：“齐谐，人姓名。”简文云：“书名。”　补谐，正韵音骸。释文：“齐谐，户皆反。”又云：“怪，异也。”周礼：“外史掌四方之志。”郑注：“志，记也。”武按：言齐谐者，记载怪异之事者也。以作书名为允。俞樾云：“按下文‘谐之言曰’，若是书名，不得但称谐。”然文心雕龙有谐隐篇，是谐即隐也。刘向新序，言齐宣王发隐书而验之。齐谐，即隐书之类，亦即齐之谐书也。书名谐，何得不可但称谐乎？谐之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，崔撰云：“将飞举翼，击水踉跄。”抟扶摇而上者九万里，崔云：“附翼徘徊而上。”尔雅：“扶摇谓之飙。”郭注：“暴风从下上。”　补抟，释文：“徒端反。”郭庆藩曰：“文选江文通杂体诗注引司马云：‘抟，圜也。扶摇，上行风也，圜飞而上行若扶摇也。’说文：‘抟，以手圜之也。’”武按：扶摇，即下文羊角风。此风之势，扶疏摇曳，曲行而上，如羊角也。鹏亦随风势圜转而上飞，所谓抟也。章炳麟谓字当从“搏”，崔说得之。不知搏者拍也，抟亦有拍义，于义较完，不须从“搏”也。去以六月息者也。”成云：“六月，半岁，至天池而息。”引齐谐一证。　补“六月”字，伏下“大年”“小年”句。野马也，司马云：“野马，春月泽中游气也。”成云：“青春之时，阳气发动，遥望薮泽，犹如奔马，故谓之野马。”　正自此句至“则已矣”，就齐谐所言之九万里，说明其高之形状。野马者，乃高九万里内游动云气之形也。吕览云：“至乱之世，其云状有若犬若马。”又云：“其状若众马以斗，其名曰滑马。”前汉书天文志云：“石氏‘见枪云如马’。”以此证知野马为言云气，犹之吕氏所云之“滑马”也。下文“绝云气”，即指此，故郭训为游气。崔云“天地间气如野马驰”，为得其旨。司马与成仅就泽气言，与上之“九万里”，下之“天之苍苍”，不相应矣。尘埃也，成云：“扬土曰尘。尘之细者曰埃。”　补释文：“埃音哀。”生物之以息相吹也。成云：“天地之间，生物气息，更相吹动。”按：汉书扬雄传注：“息，出入气也。”言物之微者，亦任天而游，入此义。见物无大小，皆任天而动。“鹏”下不言，于此点出。　正按语非也。郭庆藩云：“既言鹏之飞与息各适其性，又申言野马尘埃皆生物之以息相吹，盖喻鹏之纯任自然，亦犹野马、尘埃之累动而升，无成心也。郭氏谓‘鹏之所冯以飞者’，疑误。”武按：此说与王氏按语相类。本文正写鹏南徙时之情状，尚未涉及物各适性一层，如忽插入此义，则上下文意不贯。庄子文不如是驳杂也。且以“生物”句总承“野马”二句，亦欠分晓。至郭象谓“此皆鹏之所冯以飞者”，说原不误。盖庄子欲写鹏抟上九万里之高，须写天之高。然天之高不易写也，特写轻虚而居上层者，状如野马之云气也；其下，则浮空之尘埃也；又下，则生物相吹之息也。有此三层，则天之高见矣。鹏升乎三者之上，而冯之以飞，则九万里之高见矣。此三者，即所以成风者也。先提于此，以为下文风之伏笔。而人自下仰望，所见苍苍然者，即此三者之色也。三者原无色，厚则有色，如水原无色，深则有色，色亦苍苍然也。色为三者之色，而非天之正色也，故下接以“天之苍苍，其正色耶”之疑问辞也。如此解，则上下文意一串矣。天之苍苍，其正色邪！其远而无所至极邪！其视下也亦若是，则已矣。其，谓鹏。是，谓人视天。鸟在九万里上，率数约略如此，故曰“则已矣”，非谓遂止也。借人视天喻鹏视下，极言搏上之高。且夫水之积也不厚，　补自此至“将图南”，说明必须九万里高之理由。其中以水喻风，以芥与杯喻鹏，喻中之喻也。则其负大舟也无力。覆杯水于拗堂之上，支遁云：“谓堂有坳垤形也。”　补坳，广韵：“于交反，地不平也。”集韵：“窊下也。”则芥为之舟，李颐云：“芥，小草。”置杯焉则胶，崔云：“着地。”吕水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；王念孙曰：“培，冯也。周礼冯相氏注：‘冯，乘也。’鹏在风上，故言冯。培、冯音近义通。汉书周□传，□封蒯城侯，颜注：吕忱蒯音陪，楚汉春秋作冯城侯。’是培、冯音近之证。”　正王念孙之说太于曲。武意“培”当为“掊”之●，字形相差甚微，易误也。人问世“自掊击于世俗”，则掊者击也。文意谓背负青天，已居于风之上，而后乃今以翼击风而飞，犹前之水击三千里，亦以居水之上，以翼击水而飞也。且“掊”字与上“抟”字相应，抟亦有击义，特为圜势耳。如此，则文意前后相顾。背负青天而莫之夭阏者，司马云：“夭，折也。阏，止也。言无有折止使不行者。”　补释文云；“一读以背字属上句。”武按：此“背”字，承上“鹏之背不知其几千里也”之“背”字来，其为鹏之背而非风之背明矣，故当属此句。而后乃今将图南。谋向南行。借水喻风，唯力厚，故能负而行，明物非以息相吹不能游也。　补玩两“而后”字，足见鹏飞之不易而有待，必待至九万里之高，而后乃培风；必待无夭阏，而后将图南。以此可知物之大、飞之高且远如鹏者，其游实未能逍遥，反衬神人之逍遥；所抟者扶摇，反衬乘天地之正；所适者南冥，反衬游四海之外；有待，反衬无待。无一不与后文针锋相对，无一不为后文设喻蓄势。注中“明物”二句宜删。蜩与学鸠笑之曰：释文：“学，本又作鸴。本或作鸒，音预。同马云：‘学鸠，小鸠。’”俞樾云：“文选江淹诗‘鸒斯高下飞’，李注引庄子此文说之。又引司马云：‘鸒鸠，小鸟。’是司马注作鸒，不作鸴。”　补释文：“蜩音条，司马云：蝉。”武按：此段言蜩鸠之飞虽无所待，然数仞而止，其游有限，以喻物之小者亦不能逍遥也。“我决起而飞，李云：“决，疾貌。”　补“决起而飞”，无待也，反映鹏之有待。枪榆枋，支云：“枪，突也”。李云：“犹集也。”榆枋，二木名。枋音方，李云：“檀木。”　补释文：“枪，七良反。榆，徐音逾。”武按：榆枋数仞耳，反映鹏之九万里。时则不至而控于地而已矣，王念孙云：“则犹或也。”司马云：“控，投也。”　正成玄英云：“突榆檀而栖集，时困不到前林，投地息而更起。”俞樾云：“其决起而飞枪榆枋也，有时能至，有时不能至。至则集于榆枋，不至则投于地。”武按：鸟类无论如何小，断无不能飞集于树之理。俞说殊昧物理，成则谓“困不到前林”，本文无此义，亦属意增，皆由误解“至”字为至于栖集之所也。实则审上下文义，时者，时辰也。韩诗外传九言雉云：“常噣梁粟，不且时而饱。”且，未定之辞，姑且也，将也。言不将至一时或不定至一时而即饱也，与此“时”字义同。时则不至者，言枪集榆枋，一个时辰且不至，即投于地，反映鹏之必以六月息也。两相对照，文意极为完密。盖大年，小年与大知、小知，为本篇两要素，一时与六月，即大年、小年之类也。奚以之九万里而南为？”借蜩鸠之笑，为惠施写照。　正注傅会。惠施非本篇主人，主人乃无己之姑射神人也。篇末二段，庄子特借己与惠施论辩之言，明无所可用之旨，非写惠施也。注乃谓为之写照，殊属误解。下仿此。俞樾云：“而字下，当有图字。上文‘而后乃今将图南’，此即承上文而言也。文选注引此，正作‘奚以之九万里而图南为’。”武按：俞说非也。盖上句乃将然之谋，记者之所记也；此句则已然之迹，故二虫得据而笑之。如加“图”字，则亦为将然之谋，二虫又何从知而据之以为笑乎？文选注必涉上句而误也。九万里者，高也，非言其远。适莽苍者三餐而反，释文：“苍，七荡反，或如字。崔云：‘草野之色。’”三餐，犹言竟日。　补释文：“莽，莫浪反。餐，七丹反。”腹犹果然；补果，说文：“木实也。”张晏曰：“有核曰果。”按果状多圆凸。腹饱则隆起，犹如果之状然。适百里者，宿舂粮；隔宿捣米储食。适千里者，三月聚粮。补郭注：“所适弥远，则聚粮弥多。”武按：上引三事系插喻，以喻榆枋之枪，不至一时，南冥之去，息以六月，以伏下“大年”“小年”句。之二虫谓蜩、鸠。　补之，是也。又何知！借人为二虫设喻。　正注非。此系借二虫为下“知效一官”等人及宋、列设喻，盖同一不能逍遥也。文谓蜩、鸠二虫以一时笑鹏之六月，以数仞笑鹏之九万里，此由己小不知彼大，故下言“小知不及大知”也。小知不及大知，释文：“音智，本亦作智。下大知同。”　正知，承上“又何知”之知字，应如字读，音智非。玉篇：“知，识也，觉也。”谓心与境遇而觉识也。智之度，较知为深。礼记“礼用知（音智）者之谋”句，疏云：“智，谓谋计，晓达前事。”荀子正名云：“知有所合谓之智。”白虎通情性节云：“独见前闻，不惑于事，见微知着也。”合上三说言之，谓就其所知者，加以思索谋计，而能晓达前事，见微知着，于事机有合者，方谓之智。夫庄子之道，一则曰“离形去知”，再则曰“同乎无知，其德不离”，观此，则知尚应去，何况劳精敝神之智乎？下文“朝菌不知晦朔”二句，即释小知也。齐物论云“小知闲闲”，亦同此义。又云“闲闲”，及“知止其所不知，至矣”，与王倪之四不知，则释大知也。以此知音智之不当也。小年不及大年。上语明显，设喻骈列，以掩其迹。　正此与上“小知”句，同为本篇主要字句，束上启下。注乃谓为设喻掩迹。非也。奚以知其然也。朝菌不知晦朔，列子汤问篇：“朽壤之上，有菌芝者，生于朝，死于晦。”晦谓夜。释文：“朔，旦也。”　补奚，何也。然，如此也。释文：“朝菌，徐其陨反。司马云：‘大芝也。天阴生粪上，见日则死，一名日及，故不知月之终始也。’”惠蛄不知春秋，此小年也。释文：“惠，本作蟪。司马云：‘惠蛄，寒蝉也，一名蝭蟧，春生夏死，夏生秋死。’”　补释文：“蛄音姑。广雅云：‘蟪蛄，蛁蟧也。’按即楚辞所云‘寒螀’者也。蝭音提。蟧音劳。蛁音雕。螀音将。”武按：不知晦朔与春秋，不仅小年，亦小知也，意系双承。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。“楚之南”下，全引列子汤问篇。“楚”，彼作“荆”。　补释文：“冥，本或作榠，同。李颐云：‘冥灵，木名也。江南生。以叶生为春，叶落为秋。’椿，丑伦反。”武按：陈碧虚阙误此下有“此大年也”，言见成玄英本。于法应有，以与上“小年”句为对文也。而彭祖乃今以久特闻，李云：“彭祖，名铿，尧臣，封彭城，历虞、夏至商，年七百岁，故以久寿见闻。”　补成玄英云：“彭祖养性，能调鼎，进雉羹于尧。”又云：“特，独也。”释文：“世本云：‘姓篯〔一〕，名铿。’篯音翦。”众人匹之，不亦悲乎！此段从“小年”句演出。　补成云：“世人比匹彭祖，深可悲伤。”武按：菌、蛄与冥、椿，众人与彭祖，皆小年不及大年。自“朝菌”至此，证实“小知大知，小年大年”二句。“不亦悲乎”句，特就众人之情说，非庄子重视彭祖之寿而为众人悲也。观刻意篇所言可知。其言曰：“此道引之士，养形之人，彭祖〔二〕寿考者之所好也。”继曰：“不道引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极，而众美从之。此天地之道，圣人之德也。”盖本篇之旨，在无为而凝神。如彭祖之道引，非无为也；养形，非凝神也；特以久闻，非澹然无极也。与庄子之道异，非庄子所取也。读者于此等处如不认清，则于本书必多隔膜。汤之问棘也是已。汤问篇“殷汤问于夏革”，张湛注：“汤大夫。”棘、革古同声通用。　补郭庆藩云：“论语‘棘子成’，汉书古今人表作‘革子成’。诗‘匪棘其欲’，礼坊记作‘匪革其犹’。汉书‘煮枣侯革朱’，史记索隐革音棘，皆其证。”武按：此段辞意，与前文复。所以引之者，以前语近怪，且出齐谐，恐人疑其不典，故引汤、棘问答以实之。且前后详略各异，足以互明。如前言北冥，谓为北方窅冥之天或窅冥之地皆可，此则以“穷发”“天池”句明之。前言鲲之大，此则言其广与修。前言鹏背几千里，当指其修也，此则以泰山形其高与大。扶摇不知其状也，此则以羊角形之。野马等不知其实也。此则以“云气”二字释之。腾跃而上，明枪之势也；数仞而下，明枪之高也。“飞之至也”句，则所以笑之意较前益明矣。非此，则前语未了，前意未申，且不足征，故复而非复也，夫岂漫尔引之乎！穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，汤问篇：“终发北之北，有溟海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，其长称焉，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，翼若垂天之云，其体称焉。”按：列子不言鲲化为鹏。又此下至“而彼且奚适也”，皆列子所无，而其文若〔三〕相属为义。漆园引古，在有意无意之间，所谓“洸洋自恣以适己”者，此类是也。　补释文：“李云：‘发，犹毛也。’司马云：‘北极之下，无毛之地也。’按：毛，草也。”成玄英云：“修，长也。”抟扶摇羊角而上者九万里，司马云：“风曲上行若羊角。”　补淮南原道训高注：“扶，攀也。摇，动也。扶摇，直如羊角转曲萦行而上也。”绝云气，补史记天官书注，索隐曰：“绝，度也。”荀子劝学篇注：“绝，过也。”谓鹏度过云气，至背负青天，然后抟风而飞也。云气，即上文野马等气也。此句与下文“乘云气”不同，说见下。负青天，然后图南，且适南冥也。引汤问再证。斥鴳笑之曰：司马云：“斥，小泽。鴳，雀也。斥，本作尺。”古字通。夏侯湛抵疑：“尺鷃不能陵桑榆。”文选七启注：“鷃雀飞不过一尺，言其劣弱也。”按：雀飞何止一尺？下文明言“数仞”矣。“彼且奚适也？彼，鹏。我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？”又借斥鴳之笑，为惠施写照。　补正成云：“八尺曰仞。翱翔，犹嬉戏也。”释文：“跃，曲若反。翱，五刀反。蒿，好刀反。”蓬，唐韵：“薄红切。”集韵：“蒿，好平声。”说文：“菣（去刃切）也。”礼月令注：“蒿亦蓬萧之属。”尔雅释草：“蘩之丑，秋为蒿。”陆佃疏：“蒿，草之高者。”武按：斥鴳之笑，以小笑大；荣子之笑，以大笑小。前后映射，在有意无意之间。此小大之辩也。点明。　补正辩同辨，集韵：“皮苋切”。说文：“判也”。广韵：“别也。”武按：此句为通篇关键。鹏之与蜩、鸴，宋、列之与藐姑射，皆小大之辨也，而庄子所明者在大。盖道之大者。至人、神人、圣人也。藐姑射，则至人、神人之实证也。故“藐姑射”一段为本篇之主文，藐姑射神人则为本篇之主人。生物之鹏，无生物之冥灵大椿，人之彭祖、宋、列之属，皆藐姑射之陪衬也；蜩、鸴也，菌、蟪也，藐姑射之反衬也。后段惠、庄之辩论，则“大”字之余波，且借以明无用之旨者也。如此读本篇，则前后脉络气势。皆成一串。郭象于此句，乃谓“或翱翔天池，或毕志榆枋，各称体而足”。绎其所言，是无分乎大小也，夫岂本篇之旨乎？

〔一〕“篯”原作“钱”，据释文改。

〔二〕“彭祖”原误“彭变”，据刻意篇原文订正。

〔三〕“若”原作“皆”，据王氏庄子集解原刻本（以下简称王氏原刻）改。

　　故夫知效一官，行比一乡，李云：“比，合也”　补知音智。效，户教反。行，下孟反。比，毗至反。德合一君而征一国者，郭庆藩云：“而读为能。能、而，古字通用。官、乡、君、国相对，知、行、德、能亦相对。”司马云：“征，信也。”　正此段与“宋荣子”“列子”二段，均为至人无己、神人无功、圣人无名之反衬。此段隐示世人之数数于功与名。若就世情言之，知能效官，行能比乡，德能合君征国，自高于常人一等，然就道言之，未免于世之功名数数然也。如是，则足以累心而损道，尚何逍遥之有乎？以视荣子之不数数然者，则非所及矣。注中郭说，未免穿凿。官，职位也，与乡、国对，君则国之君也。而，应如字读。“德”字统君与国言，中以“而”字连属成句。就狭义言，德合于一君；就广义言，德见信于一国也。且本篇所重，在道与德，而不在能。又知效一官，即含能义，无庸读而为能，添此蛇足也。其自视也亦若此矣。此，谓斥鴳。方说到人，暗指惠施一辈人。　正“暗指”句，傅会，说见上。宣云；“如斥鴳之自以为至。”此段由知而行而德，由官而乡而君而国，亦小大之辨也。而宋荣子犹然笑之。司马、李云：“荣子，宋国人。”崔云：“贤者。”谓犹以为笑。　补韩非子显学篇：“宋荣子之议，设不斗争，取不随仇，不羞囹圄，见侮不辱。”王先慎曰：“宋荣，即宋钘。”天下篇：“宋钘、尹文闻其风而悦之。”释文：“钘音形。郭音坚。”武按：又即孟子之宋牼。牼将说罢秦、楚之兵，与荣子设不斗争同，故知即一人也。其所以笑之者，以彼辈效官比乡，合君征国，于世数数然也。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，郭象云：“审自得也。”　补成云：“举，皆也。劝，励勉也。沮，怨丧也。”释文：“沮，慈吕反，败也。”武按：齐语“且有后命”注：“且，犹复也。”此文“且”字，言荣子不仅不效上举诸人汲汲于世之功名，且复世誉之不劝，世非之不沮，实高于上举诸人一等。此亦小大之辨也。定乎内外之分，郭云：“内我而外物。”辨乎荣辱之境，郭云：“荣己而辱人。”　正心，内也。誉与非，外也。内心有主，而不为外所动，即所谓“定乎内外之分”也。不以誉为荣而加劝，不以非为辱而加沮，即所谓“辨乎荣辱之境”也。郭注非是。斯已矣。成云：“荣子智德，止尽于斯。”正注非。言荣子仅定内外，辨荣辱，如斯而止矣。意注射下句。彼其于世，未数数然也。言不数数见如此者也。正注欠分晓。释文：“数数，音朔，下同。司马云：‘犹汲汲也。’”武按：言荣子于世未尝汲汲也。世之所重者，惟功与名。荣子之于世未数数然者，即不汲汲以求世之功与名也。然如列子，则并功与名之心而无之，又高荣子一等矣。此亦小大之辨也。淮南俶真训：“是故举世而誉之不加劝，举世而非之不加沮，定于死生之境，而通于荣辱之理。（中略）视天下之间，犹飞羽浮芥也。孰肯分分然以物为事也？”足证本义。分分，犹数数也。虽然，犹有未树也。司马云：“树，立也。至德未立。”按：言宋荣子不足慕。　正按语宜删。荣子不以世之誉与非而劝沮，较之比乡、合君、征国者，能自树立矣。然定内外，辨荣辱，是尚有物我荣辱之见存，犹未能脱然无累，卓然自树也。且定内外之分，未能无己也；辨荣辱之境，未能无功与名也。未能无己、无功与名，心亦何能逍遥乎？夫列子御风而行，成云：“列御寇，郑人，与郑繻〔一〕公同时。”按：列子黄帝篇：“列子师老商氏，友伯高子，尽二子之道，乘风而归。”下又云；“随风东西，犹木叶干壳，竟不知风乘我邪，我乘风乎？”　补田子方篇：“列御寇为〔二〕伯昏无人射。”德充符篇：“子产师伯昏无人。”应帝王篇“列子归，以告壶子”，列子黄帝篇作“壶邱子”。司马云：“名林，郑人，列子师。”吕览下贤篇：“子产往见壶丘子林。”以此知列子与子产同时。而刘向云“列子与郑缪公同时”，成氏之说当本此。让王篇言郑子阳遗列子粟，并见吕览、列子、淮南等书。考左传鲁襄二年，言子罕当国，子驷（即子阳）为政。时郑为成公之十四年，去缪公之卒，已三十四年矣。如刘向所说，则其时列子之年在四十上下。今假定为年四十，越五年，为郑简公元年，郑侵蔡，获蔡司马。郑人皆喜，惟子产不顺，云云。子国怒之曰：“尔何知？童子言焉，将为戮矣。”以此知子阳遗粟时，子产尚在童年也。简公十二年，子产始为卿。二十三年，子皮授子产政。定公八年，子产卒，去子驷为政时已四十九年，此时列子年且九十矣。是年为鲁昭公二十年，孔子年约五十二。天运篇言孔子行年五十有一，南之沛见老聃。是此时老子尚未出函谷关也。达生篇、吕览审己篇，均言列子问道于关尹，此事必在关尹函谷问道之后。盖列子未及老子之门，间接问之于关尹也。此时列子之年且逾百岁矣。其卒于何时，书阙有间，无从稽考。然彼能乘风者，自不可以恒人之寿例之也。泠然善也，郭云〔三〕：“泠然，轻妙之貌。”　补释文：“泠音零。”武按：此喻列子超然世外，无功无名，故能泠然善也。然其游犹有所待，亦仅泠然善而已，尚未能逍遥也。旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。成云：“致，得也。得风仙之福。”按：言得此福者，亦不数数见也。　正按语非。郭注：“苟有待焉，则虽御风而行，不能以一时而周也。”又云：“自然御风行耳，非数数然求之也。”成疏：“旬，十日也。”武按：此喻列子尚不能如至人之无己。盖福者，一己免乎行，御风泠然而善之福也。列子犹待风而行，是未能舍己之福，即未能无己也，特不汲汲求此福而已。“风”为篇中着意之字。盖效、比、合、征，及荣子等辈，尘累浊重，不能乘风也。鹏能乘风矣，然必待扶摇之飙风，而后能绝云负天；必待九万里之厚风，而后将图南。夫飙则非风之正，厚则非泠然之轻妙也。列子能乘轻妙之风矣，然不能无所待也，不能乘天地之正，御六气之辩也。观此，知已上各文，无一不从反面为下文蓄势。此虽免乎行，犹有所待者也。虽免步行，犹必待风。若夫乘天地之正，而御六气之辩，司马云：“六气，阴、阳、风、雨、晦、明。”郭庆藩云：“辩读为变，与正对文。辩、变，古字通。”　补郭说是也。管子戒第二十六：“是故圣人齐滋味而时动静，御正六气之变。”可证古辩、变通。此二句言乘天地阴阳之正，御阴阳六种之变气也。正者，未变者也。顺之而游，故曰乘。及变而为六气，则因势而动，随感而应，如御马之有控、罄、纵、送然，故曰御。此二句在本篇最为精要。下“藐姑射”一节，即设喻证明此义者也。素问阴阳应象大论云：“阴阳者，天地之道也。”天元纪大论云：“阴阳之气，各有多少，故曰三阴三阳也。”至真要大论云：“帝曰：‘善！愿闻阴阳之三也何谓？’岐伯曰：‘气有多少异用也。’”王冰注：“太阴为正阴，太阳为正阳；次少者为少阴，次少者为少阳；又次为阳明，又次为厥阴。”据此，则所谓乘天地之正者，乘天地之正阴正阳，即乘太阴太阳也。或问：此仅曰“乘天地之正”，何以知“正”字指阴阳言也？答曰：天地，即表阴阳也。阴阳应象大论云：“积阳为天，积阴为地。”吕览有始篇注：“天，阳也。地，阴也。”文选东都赋注引范子云：“天者阳也，地者阴也。”盖阴阳者，天地之道；天地者，阴阳之象。潜移默运者，阴阳也；形象着明者，天地也。一而二，二而一者也。故此即以“天地”二字代阴阳。本书如此活用之例不一。如秋水篇云“牛马四足是谓天”，以天表自然之义也。天地篇云“无为为之之谓天”，以天表无为之义也。应帝王篇云“示之以天壤”，亦活用者也。故此“乘天地之正”，即乘阴阳之正也。然不直曰“乘阴阳之正”，而必曰“乘天地之正”者何也？答曰：以阴阳有多少也。如阳明、厥阴之类，阴阳少而未盛，不得谓之正也。必阳升于天，阴降于地，然后至于极盛之位，方可谓之正阴正阳，方可以“天地”之字表之。今姑以阳论。易曰“时乘六龙以御天”，谓按时节，次第乘六种之龙以上升。自干之初九，以至九五，阳方盛而至于天。故九五之爻曰“飞龙在天”，即在天之阳也。此阳，方可谓之正，方可表以天。九五以下。如少阳、阳明等，其阳未盛，未至于天，则不可以天表之也。地之表阴，可以类推。易所谓“御天”，即此之“乘天”也。故不曰“乘阴阳之正”，而曰“乘天地之正”也。天元纪大论又云：“寒、暑、燥、湿、风、火，天之阴阳也。三阴三阳上奉之。”至真要大论又云：“岐伯曰：‘厥阴司天，其化以风。少阴司天，其化以热。太阴司天，其化以湿。少阳司天，其化以火。阳明司天，其化以燥。太阳司天，其化以寒。’”是此所谓“六气”者，即寒、暑、燥、湿、风、火也。所谓“御六气之辩”者，即御此三阴三阳所化寒、暑、燥、湿、风、火之气也。阴阳无质，化气则有质，故此谓“乘天地之正”，而不谓“乘天地之正气”，以正阴正阳尚未变化为气也。至司马以阴、阳、风、雨、晦、明训六气，系据左传昭公元年秦医和之说。素问在和前，和说当本诸素问，皆医学家之言也。在易则于三阴三阳升降变化之际，分之为六位，演之以六爻。六爻之在干阳卦内者，就其高下之位，象之以六龙。故易曰：“六位时成，时乘六龙以御天。”疏言：“干之为德，以依时乘驾六爻之阳气，以拱御于天体。六龙，即六位之龙也。以所居上下言之，谓之六位也。阳气升降，谓之六龙也。”疏语最为明晰。下“御飞龙”，即干卦六龙内第五位之龙，实即升居五位之阳气也。故此二句之义，本之于易。又本之于老子之言。田子方篇，老子曰：“至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，而物生焉。”所谓“乘天地之正”，即乘此肃肃之至阴，赫赫之至阳也。交通成和者，谓阴阳由交通变化成和气也。易干卦亦曰：“干道变化，各正性命，保合太和。”其义正同。而阴阳之在天地与在人身，一也。惟天地之阴阳交通出于自然，人身之阴阳，欲其交通，则必有道以御之，然后能合以成和，凝以成神。是故变由于交通，交通在于御，故曰“御六气之辩”也。夫庄子此书，所以明道也。其所谓道，非仁义之谓，乃阴阳之谓也。上已举素问“阴阳者，天地之道”之语矣。易系辞曰：“一阴一阳之谓道。”管子正篇曰：“阴阳同度曰道。”本书则阳篇曰：“阴阳者，气之大者也，道者为之公。”言道为阴阳之公名也。由此知庄子所修之道，即修阴阳及其所化之六气，以合和凝神之道也。曰乘曰御，即喻修之之工夫也。此理观慎子所言益明。慎子之言曰：“五日为候，三候为气，六气为时，四时为年，而天地备矣。天地相去八万四千里，冲和之气在其中，四万二千里已上为阳位，四万二千里已下为阴位。冬至之候，阳发于地，一气上升七千里。至六气，则上升四万二千里，而阳至阳位，故其气温，为春分之节也。六气，而阳极阳位，故热而为夏至之节也。夏至之候，阴出于天，一气下降七千里。至六气，则下降四万二千里，而阴至阴位，故其气凉，为秋分之节也。六气，而阴极阴位，故其气寒，而为冬至之节也。天地之所以能长能久者，以其阳中有阴，下降极而生阳，阴中有阳，上升极而生阴。二者交通。合为太和，相因而为氤，相□而为氲。以此施生化之功，此变化之所以兆也。”其所谓冬至阳发于地，夏至阴出于天，乃本老子“肃肃出天、赫赫发地”之说也。所谓升降之候，阴阳之位，实易“六位时成”二句最明显之注脚。惟天地相去，不知其极。慎子谓“相去八万四千里”，人或以为非是。不知慎子乃言阴阳在天地间循环升降之距离，犹之地文学家言包地球之空气，厚止二百里，非谓天去地止有此数也。汉钟离权复本慎子之说，着灵宝毕法一书，取法天地阴阳升降之位与时之理，以摄养一身之阴阳。后世修炼家遂有“运周天”、“驾河车”之说，且区之为六候，分之为三百六十爻。其说近则本之于钟离，远则源于易、老及此二句，与养生主篇“缘督以为经”句，非尽妄诞无稽也。故此二句系寓言修道家养气凝神之理，读者当与养生主篇“缘督以为经”，人间世篇“无听之以耳”，“惟道集虚”，“徇耳目内通”，应帝王篇“机发于踵”各句下补、正之语，汇通观之，方可明其大凡。惟此理精妙，此事幽玄，天地间自有此一种道术，特不足为浅人道耳。以游无穷者，彼且恶乎待哉！无所待而游于无穷，方是逍遥游一篇纲要。　补释文：“恶音乌。”故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。释文：“己音纪。”成云：“至言其体，神言其用，圣言其名，其实一也。”正郭庆藩曰：“文选任彦升到大司马记室笺注引司马云：‘神人无功，言修自然，不立功也。圣人无名，不立名也。’释文阙。”武按：齐物论篇云：“王倪曰：‘至人神矣。’”是至人、神人一也。故下藐姑射神人，亦至人也。惟圣人则有间。则阳篇云：“客大人也，圣人不足以当之。”秋水篇云：“大人无己。”此言“至人无己”，则至人即大人也，圣人不足以当之矣。列子力命篇云：“横私天下之身，横私天下之物，其唯圣人乎！公天下之身，公天下之物，其唯至人乎！”公天下之身，即无己也，此明言圣人不及至人矣。外物篇云：“圣人之所以駴天下，神人未尝过而问焉。贤人之所以駴世，圣人未尝过而问焉。”此明言圣人不及神人矣。成氏乃谓“其实一也”，尚欠详审。自“若夫乘天地之正”至此，为本篇之主，下则逐一举事证明之。此三句，为本段之主；“至人无己”句，则又三句中之主也。

〔一〕“繻”，原作“缪”，据王氏原刻及成疏改。

〔二〕“为”原误“与”，据田子方篇改。〔三〕“云”，原作“注”，据王氏原刻改。

　　尧让天下于许由，司马云：“颍川阳城人。”　补此段引许由不愿居天子之名，证明圣人无名。曰：“日月出矣，而爝火不息，字林：“爝，炬火也。”　补释文：“爝，本亦作燋，音爵。郭祖缴反。”又曰：“小火也。”淮南人间训：“夫爝火在缥烟之中也，一指所能息也。”武按：一指能息，其为小火明矣。其于光也，不亦赤难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，成云：“尸，主也。”　补释文：“浸，子鸩反。灌，古乱反。”正韵：“浸，渍也。”博雅：“灌，溉也。泽音宅，润泽也。”淮南原道训：“上天则为雨露，下地则为润泽。”天地篇：“尧之师曰许由。”故尧谓由为夫子。言若夫子立为天子，天下必致太平。吾自视缺然，请致天下。”许由曰：“子治天下，天下既已治也。而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也。吾将为宾乎？正俞樾云：“本作‘吾将为实乎’，与上‘吾将为名乎’相对成文。‘吾将为名乎，名者，实之宾也’，其意已足。‘吾将为实乎’，当连下文读之。实与宾形似，涉上句‘实之宾也’而误。若如今本，则为宾即是为名，两文复矣。”武按：俞说非也。名既为实之宾，是实重而名轻也。吾将为宾乎，言吾将舍其实之重而为名之轻乎？用“乎”之疑问词者，乃反言以见意，谓不就轻而为宾也。此句系校量名、实二者，而以“宾”字表名之轻，故“宾”字与“名”字不复，非涉上句而误也。鹪鹩巢于深林，不过一枝；李云：“鹪鹩，小鸟。”郭璞云：“桃雀。”　补释文：“鹪，子遥反。鹩音辽。”成云：“鹪鹩，巧妇鸟也，一名工雀，一名女匠，亦名桃虫，好深处而巧为巢也。”偃鼠饮河，不过满腹。李颐云：“偃鼠，鼷鼠也。”李桢云：“偃，或作鼹，俗作□。”本草陶注：“一名鼢鼠，常穿耕地中行，讨掘即得。”说文“鼢”下云：“地行鼠，伯劳所化也。”李说误。归休乎君！予无所用天下为。庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”释文：“传鬼神言曰祝。”　补释文：“庖，鲍交反，掌厨人也。祝，之六反。樽，子存反，本亦作尊。俎，侧吕反。”武按：淮南泰族训：“调五味者，庖也。陈簠簋，列樽俎，设笾豆者，祝也。齐明盛服，渊默不言，而神之所依者，尸也。宰祝虽不能，尸不越樽俎而代之。”可谓此处的解。

　　肩吾问于连叔成云：“并古之怀道者。”曰：“吾闻言于接舆，释文：“皇甫谧云：‘接舆躬耕，楚王遣使以黄金百镒、车二驷聘之，不应。’”　补成云：“接舆，姓陆，名通，楚人，与孔子同时，而佯狂不仕。”武按：此段引藐姑射神人，证明至人无己。大而无当，释文：“丁浪反。”按：当，底也。　正淮南本经训：“留于口，则其言当。”齐俗训：“晋平公出言而不当。”注：“当，合也。”此谓接舆之言夸大，而于情理无所合也，故下言“不近人情”焉。往而不返。吾惊怖其言，犹河、汉而无极也；成云：“犹上天河汉，迢递清高，寻其源流，略无穷极。”　补释文：“怖，普布反，广雅云：‘惧也。’”　正成说非。“河、汉”句，系往而不返之譬况语，谓其言往而不返，无所归宿，犹如河、汉之水，滔滔长流，无所止极，非谓上天河汉之清高也。大有迳庭，宣颍云：“迳，门外路；庭，堂外地。大有，谓相远之甚。”不近人情焉。”　补上句为此句之譬况语，谓门外之迳，与门内之庭，所处限隔，不相接近也。而此句则申说“大而无当”句之义。焉，释文：“犹然也。”王引之云：“状事之词，与然同义。”连叔曰：“其言谓何哉？”曰：“藐姑射之山，释文：“藐音邈，简文云：‘远也。’姑射，山名，在北海中。”　补释文：“射，徐音夜。又食亦反。”　正简文仅取姑射为山名，非也。下文“往见四子藐姑射之山”，而山海经海内北经有列姑射山，列子黄帝篇“姑射山”，一本作“列姑射”，可证山名当为藐姑射也。又其云“在北海中”，不知何据。山海经东山经有姑射山，所在非北海；在海内北经之山为列姑射，而非姑射。黄帝篇内之姑射山，仅云在海中，不言北也。但此系借山名以寓意，无庸求实其所在。盖说文解“射”字云：“弓弩发于身而中于远也。”藐姑射者，谓深远之旨，姑以下文所言影射之也。深远之旨何？下“其神凝”之神也。“神凝”二字，为本篇主旨，且为全书主旨，以其为神人之德，修道之果也。观本段均注射凝神立论，故“神”字实为本段所射之鹄也。有神人居焉，肌肤若冰雪，　补释文：“肌，居其反。”武按：刻意篇云：“纯素之道，惟神是守。守而勿失，与神为一。”又云：“能体纯素，谓之真人。”肌肤若冰雪，喻其体纯素也。纯素，则与神为一，一则凝矣。真人，即神人也。真言其体，神言其用也。又天地篇云：“机心存于胸中，则纯白不备，纯白不备，则神生不定。”若冰雪，喻纯白备也。纯白备，则神生定，定则凝矣。故“冰雪”句实为下“神凝”二字写照。如曰不然，此写神人。非写美女，何用叙其肌肤之白乎？淖约若处子。李云：“淖约，好貌。”释文：“处子，在室女。”　正释文：“淖，郭昌略反。”武按：淖约，李云“好貌”，非也。荀子宥座篇：“淖约微达。”杨倞注：“淖当为绰。约，弱也。绰约，柔弱也。”说苑作“绰约微达”，训柔弱是也。在宥篇：“淖约柔乎刚强。”老子曰：“柔弱胜刚强。”又曰：“弱者者道之用。”文子道原篇亦曰：“柔弱者道之用。”即淖约所喻之意也。上句冰雪言其体，此句淖约言其用。道之用，即神也。处子，黄帝篇作“处女”。孙子曰：“静如处女。”老、庄之道贵静，故以处女喻之。且老子曰“守雌”，曰“牝常以静胜牡”，皆处女所喻之意也。不食五谷，　补成云：“五谷者，黍、稷、麻、菽、麦也。”吸风饮露。　补春秋元命包云：“阴阳怒而为风。”慎子云：“阳在外者不得入，则周旋六合而为风。”故上言风为阴阳之变气也。吸，说文：“内息也。”因风为阴阳之变气，故吸于内以调之。蔡邕月令云：“露者，阴之液也。”慎子云：“阳感之，则液而为露。”谓阴受感而为露也。吸风合言阴阳，饮露则单言阴，总之喻神人之呼吸阴阳于内也。淮南俶真训云：“是故圣人呼吸阴阳之气，而群生莫不颙颙然仰其德以和顺。”所谓呼吸阴阳，即此句所喻之意；所谓其德，即下之“神凝”也；所谓群生和顺，即下“物不疵疠”也。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。“乘云气”三句，又见齐物论篇，“御飞龙”作“骑日月”。　补鹏穿越云气，冯风而飞，不能乘云气也，故曰绝。列子御风而行，亦不能乘云气也。能乘云气者，厥为神人。此中大有分别。且或乘云气，或御飞龙，非若列子之必待风也。乘云气，承上“乘天地之正”说；御飞龙，承“御六气之辩”说。元命包云；“阴阳聚为云。”慎子云：“阴与阳得，助其蜚腾，则飘飏而为云。”说文：“龙，能幽能明，能细能巨，能短能长，春分而登天，秋分而潜渊。”贾谊云：“龙变无常，能幽能章。”傅元龙赞云：“诞应阳精，屈伸从时，变化无形。”据此以言，龙，阳精也，变化不测者也，故易干卦取之，以象阳气之升降变化焉。“乘云”句，合言阴阳，“御龙”句则单言阳，总之，喻神人摄调阴阳于外也。惟易干卦言阳气在六位中之变化，故设六龙以喻之。此不言六龙，而言飞龙者，以飞龙应五爻而当五位。其上上九，则阳过亢；其下九四，则阳未盛。准之慎子之说，过亢者，阳极阳位也；未盛者，甫出阴位，方至阳位也。后之修炼家，以言火候之老嫩，皆在所不取也。惟九五之飞龙，纯阳正盛，无过不及，非老非嫩，控御此气，所以为神人也。其神凝，三字吃紧。非游物外者，不能凝于神。　补说文：“凝，俗冰字。”颜氏匡谬正俗：“冰转音凝。”说文：“凝，冰坚也。”黄氏韵会：“冰，古凝字。□，古冰字。后人以冰代□字，故以凝代□字。”武按：大戴礼曾子天圆篇云：“阳之精气曰神。”易曰：“阴阳不测之谓神。”故神凝由吸风饮露、乘云气、御飞龙而来。盖此数句，上已释明其为修道者调摄阴阳之喻也。而其着手处，则在用志不分。达生篇述佝偻丈人之言曰：“吾处身也，若厥株拘；吾执臂也，若槁木之枝。”孔子称之曰：“用志不分，乃凝于神。”故凝神之要点在用志不分。人间世篇，仲尼语颜回曰“一若志”，老子曰“守静笃”，曰“抱一”，同此义也。盖志不分则静，静则定，一则凝矣。内神凝，而外则若厥株拘与槁木之枝，与南郭子綦形如槁木同。而子綦自谓“丧我”，丧我者，无己也。故用志不分然后能无己，无己然后能神凝。此“神凝”二字，即示藐姑射神人为无己之至人也。使物不疵疠而年谷熟。司马云：“疵，毁也。”疠音癞，恶病。列子黄帝篇：“姑射山，在海中。山上有神人焉，吸风饮露，不食五谷，心如渊泉，形如处女。不施不惠，而物自足，不聚不敛，而己无愆。阴阳常调，日月常明，四时常若，风雨常均，字育常时，年谷常丰。而土无札伤，人无夭恶，物无疵疠。”漆园本此为说。　补释文：“疵，在斯反，病也。疠音厉，本或作厉。”武按：此与在宥篇“慎守汝身，物将自壮”之义同。自“藐姑射”至此，寓意精深，兹再就本书举证以明之。刻意篇云：“纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道〔一〕也。”肌肤若冰雪，非纯粹不杂乎？静一不变，惔而无为，处子之性行类之。乘云御龙，及乘天地之正，御六气之辩，即动而以天行也。神凝者，即由养神之至也。刻意篇又云：“静而与阴同德，动而与阳同波。”处子，阴也，静也；飞龙，阳也，动也。此二语之寓意，尤为明显。彼篇又云：“精神四达并流，无所不极：上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象。”夫乘云御龙，游四海之外，非四达并流，际天蟠地乎？使物不疵疠而年谷熟，即化育万物，不可为象也。天运篇云：“龙合而成体，散而成章，乘乎云气而养乎阴阳。”体者，干阳之体，即神凝而成体也。散即变也。散而成章者，易说卦曰：“故易六位而成章。”注总言六画；又细分之，则阴阳之位，间杂而成文章也。故体者，阴阳之正也；散者，六气之变也。斯体也，静则谓之和，动则谓之神。文子上仁篇云：“阴阳交接，乃能成和。”交接者，所以凝也。故凝神者，凝此阴阳之和也，即所谓养乎阴阳也。以本段为本篇主文，且为庄子道要，故特详为拈出之。吾是以狂而不信也。”狂，李九况反。按：音读如诳。言以为诳。　正释文：“狂，求匡反，李云：‘痴也。’”武按：广韵：“巨王切，病也。”心不能审得失之地，则谓之狂。应璩诗云：“积念发狂痴。”李训痴，是也。淮南精神训：“大怖生狂。”又原道训：“薄气发喑，惊怖为狂。”故“狂”字应从李训，方与上“吾惊怖其言”句相关合，读诳非也。至肩吾之意，以为使物不疵疠而年谷熟，必以天下为事而后能，今藐姑神人，不过一己之神凝耳，并未以天下为事，何能致如斯之效？其狂而不信者在此。连叔一则曰“孰弊弊焉以天下为事”，再则曰“孰肯以物为事”，即针对此点而答也。连叔曰：“然。瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂惟形骸有聋盲哉？夫知亦有之。　补释文：“瞽音古，盲者无目，如鼓皮也。与音豫。观，古乱反。”文子符言篇：“岂独形骸有闇、聋哉？心亦有之。塞也，莫知所通。”此闇、聋之类也。淮南泰族训亦有此语。是其言也，犹时女也。司马云：“犹处女也。”按：时，是也。云是其言也，犹是若处女者也。此人也、此德也云云，极拟议之词。　正女同汝，指肩吾。承上“聋盲”来，言不惟形骸有聋盲，知亦有之，汝闻接舆之言，狂而不信，即是知之聋盲也。“是其言也”句，指“然，瞽者”至“知亦有之”一段之言也。如此解，文句方能承接一气。若如司马说，“瞽者”一段便成赘□。且上以处子况神人，陆注“在室女”，郭注：“不以外伤内。”若此处单称女，出室女亦属之，则外伤矣，何可以况神人乎？之人也，之德也，将磅礴万物以为一。世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！李云：磅礴，犹旁礴。”李桢云：“亦作旁魄，广被意也。言其德行广被万物，以为一世求治，岂肯有劳天下之迹？老子曰：‘我无为而民自化。’乱，治也。”简文云：“弊弊，经营貌。”案〔二〕：蕲同期。　补释文：“旁，薄刚反，字又作磅。礴，蒲博反。司马云：‘磅礴，犹混同也。’蕲，求也。弊弊，徐扶计反。”　正注引李桢云：“以为一世求治。”是以“一世”连读，又训乱为治，均非。奚侗云：“释文出‘世蕲’二字，文选吴都赋注引至‘世’字，可见古无有‘一世’连读者，”武按：玩郭注成疏，亦不以“一世”连读。须知“万物以为一”，系本书要语，各篇屡见，而原于老子“万物得一以生”之言。本书如德充符篇云：“物视其所一。”又云：“自其同者视之，万物皆一也。”天地篇云：“万物一府。”秋水篇云：“万物一齐。”在宥篇云：“万物云云，各复其根。”云云，众多貌，不一也；复根，则一矣。义均相同。故此处应从“一”字绝句。“乱”字训治，虽出尔雅、说文，然于此文不合。左宣十二年传：“人反物为乱。”又宣十五年传：“民反德为乱。”其义适与“之德也，磅礴万物以为一”相反。盖此处以神人、世人对举，一正一反也。神人以无为之德，和万物为一，故曰“孰弊弊焉以天下为事”；世人以有为为治，即弊弊以天下为事。如是，则不能磅礴万物为一，不一，则乱矣，故曰“世蕲乎乱”也。此义原于老子“为者败之”一语。而本书缮性篇略云：“古之人，在混芒之中，与一世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，万物不伤，群生不夭。人虽有知，无所用之。此之谓至一。”此段足证之人、之德磅礴万物为一之义。“混芒”与“一世得澹漠”二语，与司马训磅礴为混同之义合。彼篇又略云：“逮德下衰，燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。唐、虞为天下，兴治化之流，●淳散朴，附之以文，益之以博，然后民始惑乱。”其所谓燧、羲、唐、虞，此文以一“世”字概之。“兴治化”以下各语，即弊弊以天下为事也。其所以如此者，意在蕲乎治，而民竟惑乱，非即此文所谓“世蕲乎乱”乎？此文简奥，非汇通全书观之，不易明也。之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，司马云：“稽，至也。”　补释文：“稽音鸡，徐、李音启。”大旱、金石流、土山焦而不热。是其尘垢秕糠，说文“□”作“秕”。释文：“秕糠，犹繁碎。”按：言于繁碎之事物，直以尘垢视之。　补释文：“垢，古口反。秕，徐甫姊反。陶，徒刀反。铸，之树反。”成云：“散为尘，腻为垢，谷不熟为秕，谷皮为糠。镕金曰铸，范土曰陶。”武按：“大浸稽天”以下各句，即申说“物莫之伤”也。将犹陶铸尧、舜者也，孰肯以物为事！又引不以天下为事之神人，以明其自全之道。　正释文谓“秕糠犹繁碎”，于义无取。此谓“引神人以明自全之道”，亦非。让王篇：“道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下。”司马云：“土苴，如粪草也。”即尘垢之说也。又天道篇：“君之所读者，古之糟魄已夫！”司马云：“魄，本又作粕。”即秕糠之说也。合而言之，尘垢秕糠。道之粗迹也。神人以其粗迹，将犹陶铸成为尧、舜之治，即“土苴以治天下”之说也。前“孰弊弊”句，不以天下之事为事也。世自化之，无所事事也。此“孰肯”句，不以天下之物为事也。不以物为事，则如知北游篇所云“圣人处物不伤物，物亦不伤也”。系就事与物分说。宋人资章甫适诸越，李云：“资，货也。章甫，殷冠也。以冠为货。”司马云：“诸，于也。”补此段证明神人无功。越人短〔三〕发文身，无所用之。为无所用天下设喻。尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，司马、李云：“四子，王倪、啮缺、被衣、许由。”李桢云：“四子本无其人，征名以实之，则凿矣。”　正天地篇：“尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。”然则尧与四子，非全无瓜葛，征天地篇所举之名以实之，显有根据，且许由已见上文，不得为凿也。治天下，平四海，示尧之有功也，为神人无功之反映。汾水之阳，窅然丧其天下焉。”汾水之阳，尧都。宣云：“窅然，深远貌。”　正释文：“汾，徐扶云反。汾水出太原。窅，徐乌了反。李云：‘窅然，犹怅然。’”武按：宣注“深远貌”，于本文不合，应从李说。自“宋人”以下至此，郭注：“尧之无用天下为，亦犹越人之无所用章甫耳。然遗天下者，固天下之所宗。天下虽宗尧，而尧未尝有天下也，故窅然丧之，而尝游心于绝冥之境。”成疏与李桢注，其意均同。三氏之注，于文义适得其反。其误在于宗尧，不知本文所宗者为至人、神人。四子者，神人也，而以尘垢秕糠视尧；尧治天下者也，四子即以尘垢秕糠视治天下。故上言“无所用天下为”，又言“孰弊弊焉以天下为事”也。此段以宋人喻尧，以章甫喻天下，而“越人”句则喻四子无所用天下。故宋人至越，怅然丧其章甫；尧见四子，怅然丧其天下，亦可曰丧其治天下之功也。盖尧乃弊弊以天下为事者，文言其平海内之政，是有治天下之功者也。而四子神人也，神人无功，尧见四子，为其所化，故亦窅然丧其治天下之功焉。如此解，章甫之喻，方见密合，而证明上“神人无功”句亦见紧切。

〔一〕“道”原作“至”，据刻意篇改。〔二〕“案”字，据王氏原刻补。

〔三〕“短”字，集释本作“断”。　　惠子谓庄子曰：司马云：“姓惠，名施，为梁相。”　补此段与下段，借与惠子论辩，以明无用然后逍遥之旨。此则借瓠于无用中有一可用，不免有虑而为樽之患，以喻人有一能之可用，即难免招世系累，不能逍遥也。“魏王贻我大瓠之种，瓠，瓜也，即今葫卢瓜。　补释文：“魏王，司马云：‘梁惠王也。’”武按：魏自河东迁大梁，故谓之魏，或谓之梁也。贻音怡，遗也。瓠音护。我树之成而实五石，以盛水浆，其坚不能自举也。成云；“树，植。实，子也。虚脆不坚，故不能自胜举。”剖之以为瓢，　补反映下文樗之“不夭斤斧，物无害者”。则瓠落无所容。简文云：“瓠落，犹廓落也。”成云；“平浅不容多物。”　补释文：“剖，普口反。”非不呺然大也，释文：“呺，本亦作□。李云：‘虚大貌’”俞樾云：“呺，俗字，当作枵，虚也。”　补释文：“呺，徐许侨反。”　正俞说非。广韵：“呺然，大貌。”本句“呺然”，为“大也”之形容词，“大也”则无异“呺然”之注也。四字一意，如改“呺”作“枵”，并应改本句为“非不枵然虚也”，于法方合。但本文未尝言虚，而所重者在大。首即标言“大瓠”，继言“实五石”，大也，因之瓢亦大。然平浅无所容，正以其不虚也，其不须以“枵然”形容之明矣。吾为其无用而掊之。”　补“无用”二字，为本段及下段主旨，且为全篇主旨，与无名、无己并重，特借惠子之口提出之。庄子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，向秀云；“龟，拘坼也。”徐音举伦反。此以“龟”为“皲”之假借。玄应音义“皲”下引通俗文：“手足坼裂曰皲，经文或作‘龟坼’。”下引此文为证。　正释文：“龟手，愧悲反。司马云：‘文坼如龟文。’”武按：注中“玄应音义”“音”字上，当补“众经”二字，否则，下“经文”二字无着。且注太纠缠，不如从司马说，较为明爽。盖言手冻文坼如龟背之文，故谓之为“龟手”，犹之尔雅释诂之“鲐背”，疏“老人皮肤消瘠，背若鲐鱼”也。又释名：“九十曰鲐背，背有鲐文也。”背有鲐文为鲐背，手有龟文为龟手，同一义也。李桢借读为皲，俞樾谓宜读如拘，拘与区同音，区与丘同音，龟在丘音。如此迂回牵傅，义仍未明也。世世以洴澼絖为事。成云：“洴，浮。澼，漂。絖，絮也。”李云：“漂絮水上。”卢文弨云：“洴澼，击絮之声。”　补正释文：“洴，徐扶经反。澼，普历反。絖音旷。小尔雅云：‘絮细者谓之絖。’”朱桂曜曰：“文选任彦升为萧扬州荐士表注：‘絖，古纩字。’”武按：洴澼如为击絮声，则与下“絖”字不能相连成句，卢说非也。宜从成说。客闻之，请买其方百金。李云：“金方寸重一斤为一金。百金，百斤也。”聚族而谋曰：‘我世世为洴澼絖，不过数金；今一朝而鬻技百金，请与之。’　补释文：“鬻音育，司马云：‘买也。’”客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将，冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮于江湖，司马彪云：“虑，犹结缀也。樽如酒器，缚之于身，浮于江湖，可以自渡。”按：所谓腰舟。　正说文：“虑，谋思也。”尔雅释言：“作、造，为也。”武按：何不虑以为大樽，言何不谋虑之以作大樽也？句有“为”字，不必训虑为结缀，因结缀之意，“为”字可以赅之。至司马结缀之训，不知何据。考徐锴说文解字通论云：“思有所图曰虑。虑犹缕也。”说文“络”字下云：“生革可以为缕束也。”故此句亦可训为何不缕束以为大樽也。鹖冠子学问第十五：“中河失船，一壶千金。”注：“壶，瓠也。佩之可以济涉，南人谓之腰舟。”此司马注之所本也。而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”向云：“蓬者，短不畅，曲士之谓。”按：言惠施以有用为无用，不得用之道也。　补释文：“郭云：‘蓬生非直达者。’”武按：荀子劝学篇：“蓬生麻中，不扶自直。”然则非生麻中，必不直而曲矣。此向、郭注之所本也。

　　惠子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾。　补武按：此段言樗以无用，故无物害，无困苦，以喻人必无用，方免世患而获逍遥也。继无名、无功、无己而言无用者，以心虽无名、无功、无己，苟材有可用，必致如大瓠以有一可用，即被虑而为樽。故无名、无功、无己，又必无用，然后尽无为之量，极逍遥之致。如是，则不仅游逍遥，寝卧亦逍遥也。释文：“樗，敕鱼反。”成云：“栲、漆之类，嗅之甚臭，恶木也。”肿，章勇反。李云：“拥肿，犹盘瘿。”中，丁仲反。卷，本又作“拳”，同音权。今子之言，大而无用，众所同去也。”犹言弃而不取。庄子曰：“子独不见狸狌乎？成云：“狌，野猫。”　补释文：“狸，力之反。狌，郭音生，司马云：‘●也。●，由救反。’”卑身而伏，以候敖者，司马云：“遨翔之物，鸡鼠之属。”　补说文：“敖，出游也。”汉书景十三王传：“请闭诸姬舍门，无令出敖。”师古曰：“敖，游戏也。”东西跳梁，成云：“跳梁，犹走掷。”　补释文：“跳音条。”不辟高下；辟音避。中于机辟，辟，所以陷物。盐铁论刑法篇“辟陷设而当其蹊”，与此同义。亦作“臂”。楚词哀时命篇：“外迫胁于机臂兮。”机臂，即机辟也。玉篇王注，以为弩身。死于网罟。今夫斄牛，司马云：“旄牛。”　补释文：“罟，徐音古。斄，徐、李音来，又音离。”其大若垂天之云。成云：“山中远望，如天际之云。”此能为大矣，　补斄牛能负重耕田，即其所为之大也。而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，简文云：“莫，大也。”彷徨乎无为其侧，释文：“仿徨：犹翱翔。”　补释文：“仿，薄刚反。徨音皇。广雅云；‘仿徨，徙倚也。’”武按：“无为”二字，总结无名、无功、无己、无用。逍遥乎寝卧其下？郭庆藩云：“逍遥，依说文，当作‘消摇’。”又引王瞀夜云：“逍遥者，调畅悦豫之意。”　补此句见无为者寝卧亦逍遥，不仅游也，以进一步作结。不夭斤斧，物无害者，无所可用，言无处可用之。人间世篇：“是不材之木也，无所可用。”又云：“予求无所可用久矣。”又山木篇：“无所可用。”文义并与此同。安所困苦哉！”又言狸狌之不得其死，斄牛之大而无用，不如樗树之善全，以晓惠施。盖惠施用世，庄子逃世，惠以庄言为无用，不知庄之游于无穷，所谓“大知”“小知”之异也。　正注言“斄牛之大而无用，不如樗树之善全”，非也。此段庄子因惠子谓其言大而无用，乃引狸狌能捕鼠，可谓小而有用矣，然不得其死；斄牛执鼠不如狸狌，非斄牛徒大而无用也，乃不得其用也。秋水篇云：“骐骥骅骝，一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也。”斄牛亦然。今患斄牛不能执鼠，何不使之负重致远，以譬患大树无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，以成其无用之大用乎？此针对惠子“大而无用”之言以驳之也。如注言“斄牛大而无用”，不反证合惠子之言乎？有失庄子答辩之旨矣。所谓“安所困苦”者，如大瓠可用为樽，致被结缀以浮江湖，此即大瓠之困苦也，樗则无此矣。   


　　齐物论第二天下之物之言，皆可齐一视之，不必致辩，守道而已。苏舆云：“天下之至纷，莫如物论。是非太明，足以累心。故视天下之言，如天籁之旋怒旋已，如鷇音之自然，而一无与于我。然后忘彼是，浑成毁，平尊隶，均物我，外形骸，遗生死，求其真宰，照以本明，游心于无穷。皆庄子最微之思理。”　补玉篇：“凡生天地之间，皆谓物也。”荀子正名篇：“故万物虽众，有时而欲遍举之，故谓之物。物也者，大共名也。”本书达生篇：“凡有貌、象、声、色者，皆物也。”释文：“论，力顿反。”周礼春官大司乐贾疏：“直言曰论。”钱大昕十驾斋养新录：“王伯厚云：‘庄子齐物论，非欲齐物也，盖谓物论之难齐也。邵子诗：“齐物到头争。”恐误。’”按左思魏都赋“万物可齐于一朝”，刘渊林注“庄子有齐物之论”，刘琨答卢谌书“远慕老庄之齐物”，文心雕龙论说篇“庄周齐物，以论为名”，是六朝人已误以“齐物”二字连读。　正齐物论，谓齐一论物之言也。注中“天籁之旋怒旋已”句，误。盖篇中之旋怒旋已，系言地籁，非言天籁。由于各注均以“大块噫气”节言地籁者为天籁，故误者非仅苏舆一人也。至庄子之撰本文，所以明道也。何以篇题为齐物论，而不为齐道论？盖道无形无名，绝于言议。故知北游篇云：“道不可言，言而非也。”又云：“所以论道，而非道也。”是则可论者唯物耳。故则阳篇云：“言之所尽，知之所至，极物而已。”然号物之数曰万，至不齐也，逐不齐之物而论之，论亦何能齐哉？日驰不齐之论，如徐无鬼篇所谓“驰其形性，潜之万物”，徒劳精敝神，伤生损性，此修道者之大患也。故庄子于逍遥游篇之后，继以斯篇。良以心之能逍遥者，无己也，无己则不齐齐矣。物本不齐，心则可齐，故人间世篇仲尼以“斋”语颜回。斋者，齐也。又曰：“一若志。”即齐其心也。夫心何以不齐？由感于不齐之物，而有审辨彼此、是非、美恶之知，因而生好恶之情，随发而为不齐之论矣。故欲论之齐，则在冥情去知。情冥知去，则心如死灰矣，蝶我胥忘矣。此之谓“丧我”，丧我则齐之极致也。故本篇先言心，即带言情，然后继以不齐之大知、小知，大言、小言，中则举彼此、是非、成亏、齐与不齐之知与言，反覆申说之，末则逐节引证以事实，而本篇之义无余蕴矣。

　　南郭子綦隐机而坐，司马云：“居南郭，因为号。”释文：“隐。冯也。李本机作几。”按：事又见徐无鬼篇，“郭”作“伯”，“机”作“几”。　补释文：“隐。于靳反。机音纪。”仰天而嘘，答焉似丧其耦。向云：“嘘，息也。”释文：“答，解体貌，本又作嗒。耦，本亦作偶。”俞云：“偶当读为寓，寄也。即下文所谓‘吾丧我’也。”按：徐无鬼篇“嘘”下无此句。　补释文：“嘘音虚。吐气为嘘。答，都纳反。耦，五口反，匹也，对也。”武按：耦与列子仲尼篇“顾视列子形神不相偶”之偶同。　正“答然”句，当玩一“似”字。言人见其答然解体之状，似丧其匹偶者然，即下文“形如槁木”也。“吾丧我”，则子綦自明之辞，人固无从知之，因丧我存于内，而丧耦则形于外。俞氏混而一之，殊欠分晓。故“耦”字当从释文训匹。下文“彼是莫得其偶，谓之道枢”，谓无彼是对偶则好恶之情不生，是非之辩不起，故丧耦而物论自齐，即佛书之“无人相”也。此句与“彼是莫得其偶”句互相发明，义颇重要。若徐无鬼篇，重在槁骸死灰，故无须此句也。俞说非。颜成子游立侍乎前，李云：“子綦弟子，姓颜名偃，谥成，字子游。”按：徐无鬼篇作“颜成子入见”。　正广韵十四清“成”字下注云：“汉复姓，十五氏。庄子有务成子、广成子、颜成子游、伯成子高。”然则颜成盖复姓也。曰：“何居乎？徐无鬼篇作“夫子物之尤也”。　补释文：“居，如字，又音姬。司马云：‘犹故也。’”形固可使如槁木，而心固可使如死灰死？文子道原篇引老子曰：“形若槁木，心若死灰。”徐无鬼篇与此二句同，“木”作“骸”。知北游篇：“形若槁骸，心若死灰。”庚桑楚篇亦有二句，“槁骸”作“槁木之枝”。达生篇亦云：“吾执臂也，若槁木之枝。”是此“槁木”即槁木之枝。槁骸，亦槁枝也。以下异。　补释文：“槁，古老反。”武按：“心”字为全篇总干。篇中所说之情、知、言，皆根于心，特于此处先为提出。　正注谓“槁木即槁木之枝”，于文义尚欠精审。此处以“槁木”形容形之枯槁，其意已足，不须加“之枝”二字也。达生篇有此二字者，以槁木喻身，以枝喻臂也。庚桑楚篇有此二字者，其文曰“动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝”，以槁木不易为风所动，而枝则可动，故以槁木喻心之不动，而其身之动，一出于不知，如槁木之枝，因风而动，无容心也。此则隐机枯坐，动静各别，故不须以易动之枝为喻，未可漫引相证也。今之隐机者，非昔之隐机者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎而问之也！而同尔。　正而，如字，连上下文为一句。上已呼偃之名，下不必再用“尔”字。今者吾丧我，　补答称“丧我”，非仅丧耦也，系进一层说。即下之化蝶不知周也，又即佛书之“无我相”也。无人无我，彼是双忘，尚何物论之不齐哉？汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫！”郭云：“籁，箫也。”　补释文：“籁，力带反。夫音扶。”武按：风吹地面之窍成声，地籁也。人吹比竹成声，人籁也。心动而为情，情宣于口而为言，天籁也。总提于此，以启下文，而以天籁为主，地籁、人籁则比喻也，陪衬也。凡庄子为文，每于其正意之前或后，设喻以衬托之，阐明之，如此处是也。又如罔两问景、庄子梦蝶之喻，“彼出于是”、“自彼则不见”各句之义，逍遥游篇鲲、鹏、宋、列之反喻至人，皆此例也。若于设喻处作正文读之，则不得其要领矣。子游曰：“敢问其方。”成云：“方，术也。”　正易恒卦注：“方犹道也。”谓问三籁之道理也。子綦曰：“夫大块噫气，俞云；“块，●或体，大地。”成云：“噫而出气。”　补释文：“块，古怪反。噫，乙戒反。”武按：大块既为大地，风则为其所噫之气，而所吹以成声者，又为地面之木窍，故谓其声为地籁也。其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？之，犹其。下同。释文：“翏翏，长风声，李本作飂。”　补释文：“呺，胡刀反。翏翏，良救反，又六收反。”山林之畏隹，即□崔，犹崔巍。　正注专就山势言，则“林”为赘字矣。奚侗迁就此义，云“林当为陵”，擅改原文。尤涉武断。惟郭云“大风之所扇动也”，成云“畏隹，扇动之貌”，为得其旨。盖此处系写风势，非写山势，故重在“林”字。畏隹者，林木被风扇动之状也。下句“大木”，即从此“林”字生出。至郭、成扇动之训，虽不知其所本，然亦略可推得其义，考工记注：“故书畏作威。”书□陶谟“天明畏”，释文：“马本作威。”书吕刑“德威惟畏”，墨子尚贤下作“德威惟威”。是畏古与威通用。文选甘泉赋注“威蕤”云：“犹葳蕤也。”又景福殿赋：“流羽毛之威蕤。”寻威蕤之义，披垂流动貌。蕤与隹为叠韵，隹正齿，蕤半齿，音亦相近，故畏隹与威蕤。义亦相近，郭、成所以训为扇动也。大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；字林云：“枅，柱上方木。”成云；“圈，兽之阑圈。”宣云：“洼，深池。污，窊也。三象身，三象物，二象地，皆状木之窍形。”　补此承说“万窍”。释文：“枅音鸡，又音肩。简文云：‘欂栌也。’圈，起权反。臼，其九反。洼，乌携反，李于花反。污音乌。”武按：礼记玉藻：“母没而杯圈存焉。”洪颐□云：“枅通作钘。”说文曰：“钘，似钟而颈长。”谓瓶罍之属，故与杯圈为例。说文：“洼，深池也。”国语周语注：“大曰潢，小曰污。”说文：“潢，积水池。”据此，则洼与潢同，污则较小。礼运“污尊而抔饮”，以污拟尊，其小可知。玉篇从于者古文，从●者今文。激者，謞者，叱者，吸者，叫者，号者，穾者，咬者，宣云；“激如水激声，謞如箭去声；叱出而声粗，吸入而声细；叫高而声扬，号下而声浊；穾深而声留，咬鸣而声清。皆状窍声。”释文：“謞音孝。司马云：‘号，哭声。’”按：“交交黄鸟”，三家诗作“咬咬”。　补此承说“怒呺”。释文：“激，经历反。謞，司马云：‘若讙謞声。’叱，徐音七，司马云：‘若叱咄声。’叫，古吊反。号音豪。穾，徐于尧反。又音杳。”前者唱于而随者唱喁。　李云：“于、喁，声之相和。”成云：“皆风吹树动，前后相随之声。”　补释文：“喁，五恭反，又徐音愚。”武按：吕氏淫辞篇：“今举大木，前呼舆謣，后亦应之。”此盖引举木呼应之声，以喻风声也。泠风则小和，飘风则大和，李云：“泠，小风也。尔雅：“回风为飘。”和，胡卧反。　补上之唱随，乃前后之声相和也。此承说和声之大小，因风而别。释文：“泠音零。”　厉风济则众窍为虚。向云：“厉，烈也。济，止也。”风止，则万窍寂然。　补万窍怒呺者，厉风也。大和者，飘风也。小和者，泠风也。分三种写之。而独不见之调调、之刁刁乎？”郭云：“调调、刁刁，皆动摇貌。”　补上写闻，此写见，皆以“独不”之同一句法出之。又所重者在风声，以喻人之言语，故闻详而见略。子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则心竹是已。以竹相比而吹之。　补释文：“比，毗志反。”武按：“大块”至“刁刁乎”一段，皆言地籁，特借子游口中提出“地籁则众窍是已”一句点明之，且作一收束。上文未言人籁，嫌于疏漏，复借子游之口，提出“比竹”一句以补之。此行文精密处。各家注此，均与天籁相混，其于本文之义，似未详审。敢问天籁。”子綦曰：“夫吹万不同，而使其自已也。咸其自取，怒者其谁耶！宣云；“待风鸣者地籁，而风之使窍自鸣者，即天籁也。引子綦言毕。”　正宣注非。子游至此方问天籁，是前所言者为地籁，而非天籁也。子綦因子游之问，再将地籁之义补足，此以后方言天籁。“其”字，指木说。自，从也。谓吹之者，仅泠、飘、厉之风也，而有万种不同之声者，使木从己之窍形不同所致也。“咸其自取”二句，倒句也。言怒呺者谁使之乎？无他，皆其所自取也。怒呺之声，有激者、謞者各声之不同，由其自身之窍有似鼻、似口各形之不同也。此自取之义也。本段以风喻下文之心与真君，以窍之鸣喻情之萌与言之发。故自“大块”至此，皆下文之喻，非正文也。子綦之言，直至后文“此之谓葆光”方毕。“葆光”与“大知闲闲”之间，则子綦阐发天籁之义也。于其中特标“夫言非吹”二句，盖明吹为地籁与人籁，而“大知闲闲”以下所言者，乃天籁也。下文之“天钧”“天府”“天倪”，皆由“天籁”二字所推演者也。郭象乃于“怒者其谁”句下注云“此重明天籁也”，宣则云“引子綦之言毕”，皆于此文尚欠分晓。或曰：子綦之言，至“怒者其谁”句止，各注所同，子独谓止于“葆光”，何所据而决之乎？曰：余决之于其义衔接未断也，决之于其全文体段之整齐一致也。盖全文分六大段，皆问答体。第一大段，以“丧我”发端，下至“葆光”，子綦、子游问答之辞也。二大段，尧、舜问答之辞也。三大段，啮缺、王倪问答之辞也。四大段，瞿鹊、长梧问答之辞也。五大段，罔两与景问答之辞也。末段，则以自喻梦蝶不知周也结，亦丧我也，以与篇首之“丧我”相照应。且文选孙子荆征西官属送于陟阳候作诗注云“庄子曰‘南郭子綦曰，天下莫大于秋毫之末，而太山为小’云云，是李善亦以“大知闲闲”以下为子綦之辞也。

　　大知闲闲，小知闲闲；释文：“知音智。下同。”成云：“闲闲，宽裕也。”俞云：“广雅释诂：‘闲，覗也。’闲闲，谓好覗察人。”此智、识之异。　正知，如字，音智非。说见逍遥游“小知不及大知”句正语。诗魏风：“桑者闲闲兮。”传：“闲闲然，男女无别往来之貌。”武按：传中“无别”二字，释闲闲之义，以其承桑者言，故加“男女”“往来”字。此承大知言，谓大知无所分别，即不事小察也，以与小知之闲闲反照。下文“知止其所不知”，即证明此义者也。闲，广韵“厕也”，前汉韦玄成传注“隔也”。“厕”“隔”二字，均有分别义，再兼覗义言之，谓小知好分别视察，非若大知之兼照无别也。俞专就好覗察人说，未免太拘。又逍遥游篇“朝菌不知晦朔”，因其仅知朝而不知朔，亦闲闲义也。大言炎炎，小言詹詹。炎炎，有气焰。成云：“詹詹，词费也。”此议、论之异。　补释文：“炎炎，于廉、于凡二反。李颐云：‘同是非也。’詹詹，音占。李颐云：‘小辩之貌。’”武按：以李训为是。又按“知”字“言”字，本文之骨干也。下文反覆宣演，或分说，或合说，总不离此二字，故特于此处点出。然知主于心，言为心之声，心之所发，合于自然者，道也。外于心而相对者，物也。情者，心之用也。（朱子语。）是非者，心之所司也，即成乎心者也。表达心之是非者，言也。是故道也，情也，物也，是非也，本文之线索也，而“心”字则本文之总纲也，特于“日以心斗”句点出。扼此数字读本文，则若网在纲，有条不紊，各段贯通，竟体灵活矣。各家注，非失之游辞无当，便涉于破碎支离，鲜能就全文加以疏通贯穿者。其寐也魂交，其觉也形开此寐、觉之异。与接为构，成云：“构，合也”　补列子穆王篇：“觉有八微，梦有六候，奚谓八征？一曰故，二曰为，三曰得，四曰丧，五曰哀，六曰乐，七曰生，八曰死。此八征者，形所接也。奚谓六候？一曰正梦，二曰蘁梦，三曰思梦，四曰寤梦，五曰喜梦，六曰惧梦。此六者，神之所交也。”淮南子说山训篇注：“魂，人阳神。”故神交，即魂交也。魂交，则演为六梦，其所谓形接者，即此处“形开，与接为构”也，开而后接，此系分层言之，然一本列子为说。所谓“为构”者，即日为八征构结而不能解也。日以心斗。宣云：“心计相角。”　补此句为本段纲领，至下“吾独且奈何哉”止，皆阐发此句之义。意谓形既开而与八征接构，因以乱心，而日事角斗矣。“形开，与接为构”，反映形如槁木，此句反映心如死灰。缦者，窖者，密者。简文云：“缦，宽。”司马云：“窖，深也。”宣云：“密，谨也。”成云：“略而言之，有此三别。”此交、接之异。　补释文：“缦，末旦反。窖，古孝反。”武按：缦，解见下。史记货殖传：“任氏独窖仓粟。”徐广曰：“窖音校，穿地以藏也。”　正此非言交、接之异，乃言心斗之情态有此三者之不同也。总提于此，下乃就此三者分承说明之。小恐惴惴，大恐缦缦。李云：“惴惴，小心貌。”宣云：“缦缦，迷漫失精。”此恐、悸之异。　补释文：“惴惴，之瑞反”。鹖冠子天则第四：“逾年累岁，用不缦缦。”陆佃注：“缦缦，漫灭之貌，犹言精神散漫也。”　正此二句，承上“缦者”说，非言恐、悸之异也。心斗之情态一。其发若机栝，其司是非之谓也；释文：“机，弩牙。栝，箭括。”成云：“司，主也”按：发言即有是非，荣辱之主也。　补释文：“栝，古活反。”晋语：“言以昭信，奉之如机，历时而发之。”可资参证。　正此承上“窖者”说。窖者深藏，此则言窖者之发出若机栝也。心斗之情态二。其留如诅盟，其守胜之谓也；留不发，若诅盟然，守己以胜人。此语、默之异。　补释文：“诅，侧据反。（成云：“祝也。”）盟音明。”（成云：“誓也。”）武按；周礼诅祝郑注：“大事曰盟，小事曰诅。”　正此承上“密者”说，非言语、默之异也。心斗之情态三。其杀若秋冬，以言其日消也；宣云：“琢削，使天真日丧。”　补仪礼士冠礼：“德之杀也。”注：“杀，犹衰也。”此处即下文“与物相刃相靡，其行尽如驰”之意。其溺之所为之。不可使复之也；溺，沈溺。宣云；“‘为之’之‘之’，犹往。言一往不可复返。”正之，语助词。此句言不可使复其初也。如作“往”字解，则为不可使复往，于义不合。此二句，承上二句来，谓其日消者由其沈溺之所致，不可使复其未消之初也。缮性篇“无以反其性情而复其初”，其义正同。并合上二句，总承上文，言心因溺于日斗，而日趋消杀也。其厌也如缄，以言其老洫也；宣云：“厌然闭藏。缄，秘固。洫，深也。老而愈深”。　补释文：“洫，郭已质反”　正则阳篇；“与世偕行而不替，所行之备而不洫。”释文：“王云：‘败坏也。’”按：老洫，即老败也，与下“近死”句方贯。近死之心，莫使复阳也。宣云：“阴鸷无复生意。”　补寓言篇：“而生阳也。”武按：莫使复阳，即莫使复生也。　正注中“阴鸷”二字宜删。此二句，承上二句来，总承心因日斗，由消杀进一步而为老败，以近于死，而不可复活也。与上“杀若秋冬”四句相对，同一句法。上为不可使复初，此为莫之使复生，系推进一层说。喜怒哀乐，虑叹变慹，宣云：“虑多思，叹多悲，变多反覆，慹多怖。音执。”　补释文：“乐音洛。慹，之涉反，司马云：‘不动貌。’”　正注非。自“缦者”至“莫使复阳也”，皆写心斗之状；心之用为情，即写情之状也。故“近死之心”句，复点“心”字，照应上“心”字，作一小收束。“情”字，至下“有情而无形”句方出。荀子正名篇；“性之喜怒哀乐谓之情。”文子下德篇：“人之情，思虑聪明喜怒也。”据此，则本文“喜怒哀乐虑叹”，合上文“恐”字，均心所发之情也。慹者，心不动也。田子方篇“慹然似非人”，言老聃不动心之貌也。此句之意，言若思虑慨叹，则情动于中，而变其不动之心矣。姚佚启态；成云：“姚则轻浮躁动，佚则奢华纵放，启则情欲开张，态则娇淫妖冶。”按：姚同佻。动止交接，性情容貌，皆天所赋。以上言人。　补释文：“佚音逸。态，敕代反。”　正姚，贾子新书容经篇“姚不惛”，注“姚，宽远之意”；说文“史篇以为姚，易也”，春秋传“楚师轻姚”。佚，说文“忽也”，又同逸，安佚也。方言：“佚，荡缓也。”启，说文“教也”，玉篇“开发也”。态，广韵“意态”，史记老子传正义“恣态之容色”。诸字之义大抵如此。成疏于“佚”字加奢华，“启”加情欲，“态”加娇淫妖冶，就字论，无此义，就文论，无此意，任意增加字义，以傅会其说，且将此句与上句各字平说，亦属牵强。王按云“以上言人”，均非。此句之义，言心斗之情，轻浮荡逸则开发于外而为态，即姚佚之情见于外而为态也。上句情变于内，此句情启于外也。乐出虚，无声而有声。宣云：“本虚器，乐由此作。”蒸成菌。无形而有形。皆气〔一〕所使。以上言物。正注谓“以上言物”，郭于此注云“此盖事变之异也”，均非。盖此二句系插喻，言以上所举心斗各种之情态，如乐之出于虚而无形，故下言“可行己信，而不见其形”也；如气之蒸成菌而无根，故下言“莫知其所萌”也。上下文意，各相承注。日夜相代乎前，而莫知其所萌。日与夜代，于何萌生？上句又见德充符篇。　正言上所举心斗所发之各情，日夜相更代，莫知其所生。已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！既无可推求，不如其已乎。然俯仰旦暮间，自悟真理。此者，生之根也。　正“已乎”之已，成云“止也”。此注本之，非也。应作自身解，即下文之“我”也。与上“而使其自己也”句相呼应，上句乃此句之喻也。此句意谓上所述之各情虽莫知其所萌，然我乎我乎，旦暮得此，其所由以生乎？此者，指上文所发之情也。盖我之生必有情，特情之发当理与不当理耳。注谓“此者，生之根”，非也。　非彼无我，宣云：“彼，即上之此也。”　补彼，即指情。谓非情则无我。此重明上句“我乎我乎，旦暮得此，其所由以生乎”之意。非我无所取。成云：“若非自然，谁能生我？若无有我，谁禀自然乎？”　正文中并未涉及自然，成说未免节外生枝。文谓情者，我之情也，然则情之所发，非我自取而谁取之乎？此句与上“咸其自取”句相应，上句为此句之喻，亦即此句之伏笔也。是亦近矣，成云：“我即自然，自然即我，其理非远。”　正成说非。言情之所发，既由我之自取，则情之于我，可谓近矣。而不知其所为使。宣云；“究竟使然者谁耶？”按：与上“怒者其谁耶”相应。　正情与我既近，则情之发，我应知其所为使，而竟不之知也。必有真宰，而特不得其眹。崔云：“特，辞也”李云：“眹，兆也。”按：云若有真为主宰者使然，而其眹迹不可得见。可行己信，而不见其形，可运动者，己信能之，而不见运动我之形。　正可行使我之心发动各情，己可征信，而不见主宰者之形。句中“行”字，跟上“使”字来。有情而无形。与我有相维系之情，而形不可见。　正情，即上文自“缦者”至“启态”各情，特于此处点出“情”字。以总括上文。注谓为“维系之情”，非也。且“情”字不仅总括上文，并启下“是非”各节。刘勰新论去情篇云：“情者，是非之主。”盖有情则有好恶，有好恶则有是非。而是非之发则有言，言各是其所是而非其所非，故儒、墨是非之辩起，而真道隐矣。庄子则我丧物化，且无彼此，何有是非？既无是非，尚何物论之不齐哉！百骸、成云：“百骨节。”九窍、眼、耳、口、鼻七窍，与下二漏而九。六脏，李桢云：“难经三十九难：‘五藏，心、肝、脾、肺、肾也。’亦有六藏者，肾有两藏也。左肾，右命门也。命门者，谓精神之所舍也。其气与肾通，故言藏有六也。”赅而存焉，成云：“赅，备。”吾谁与为亲？成云：“岂有亲疏？”汝皆说之乎？其有私焉？将皆亲而爱悦之乎？或有私于身中之一物乎？如是者〔二〕皆有。为臣妾乎，其臣妾不足以相治也！其递相为君臣乎，其有真君存焉。言皆悦不可，有私不可。既如是矣，或皆有之，而贱为役使之臣妾乎，然无主不足以相治也。其或递代为君臣乎，然有真君在焉，即上“真宰”也。此语点醒。　补真君者，心之神也。“如是者皆有”断句，与上句为一气。言其有私于身中之一物乎，然身中之物赅而存也，势不能独有私，如有私，则皆有矣。又言身中之物皆为臣妾乎，然彼此比肩，不足以相治也，其势不能无君，故必有真君存焉。因上所言之真宰，不得其眹，不见其形，果有乎，无乎？此处反覆推勘，明其应有也。如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！成云；“刃，逆。靡，顺也。”真君所在，求得不加益，不得不加损。惟人自受形以来，守之不死，坐待气尽，徒与外物相撄，视岁月之行尽如驰，而莫之能止，不可悲乎！按：“一受其成形，不亡以待尽”，又见田子方篇，“亡”作“化”。　正注非。情即上文“有情而无形”之情，心斗所生之情也。真者，真君也。求者，非求真君所在，乃求遂其情也。言如求得遂其情，于真君无益；不得，于真君无损。是以下瞿鹊言圣人不喜求也。一受其成形，不自牿亡其真，以待天年之尽，即下文“所以穷年也”之意，与养生主之“尽年”，及德充符篇所云“常因自然而不益生”之义亦同。靡，荀子性恶篇“靡使然也”，杨注：“磨切”与物相刃相靡，言其心与物相戕害、相磨切也。此句应上“心斗”，及“其杀若秋冬”句；“其行尽如驰而莫之能止”，应上“日消”与“不可使复”句。下之终身役役，苶然疲役，即行尽而非待尽也。终身役役而不见其成功，●然疲役。而不知其所归，可不哀邪！所有皆幻妄，故无成功，疲于所役，而不知如何归宿。卢文弨云：“●，当作苶。”司马作“薾”。简文云：“疲，困貌。”　补终身役役，应上“其溺之所为”句。苶然疲役，应“老洫”句。●，释文“乃结反”。人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？宣云：“纵生何用？及形化，而心亦与之俱化，灵气荡然矣。”　补此应上“莫使复阳也”。人之生也。固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？成云：“芒，闇昧也。”　补此应上“日夜相代乎前，而莫知其所萌”以下数句。言不知其萌，不知所使，不得其眹，是芒昧不明。夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。心之所志，随而成之。以心为师，人人皆有，奚必知相代之理，而心能自得师有之？即愚者莫不有焉。　补成心，言已发动而成为情意之心也，即心已为情所胶着也。“师”字，应作动词解，与人间世“犹师心者也”之师同。释文：“与音豫。”“奚必知代而心自取”句，承上“日夜相代乎前”、“非我无所取”说。言何必知喜怒哀乐恐虑之情日夜相代乎前，而我之心自取者有之？愚者虽情知少，亦与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。未成凝一之心，妄起意见，以为若者是道，若者非道，犹未行而自夸已至。此“是非”，与下“是非”无涉。天下篇“今日适越而昔来”，惠施与辩者之言也，此引为喻。　正注非。未成乎心者，言一切情感尚未生于心也。朱晦庵云：“心之所感有邪正，故言之所形有是非。”未成乎心，即心尚无所感也。言者心之声，心无所感，则情不动，情不动，则无是非之言。如谓有是非，是如今日适越而昨日至，喻必无是理也。“是非”二字，为篇中筋节，特于此点出，以为后文伏脉。后文儒、墨是非之辩，由成荣华之情于心所致，即各师其成心也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉！无有为有，虽神禹之智〔三〕，不能解悟。自夸自欺，吾末如之何矣。此段反复唤醒世人。正注中“自夸自欺”以下，宜删。

〔一〕“气”原误“众”，据王氏原刻改。

〔二〕“者”字，王氏原刻及集释本均无。

〔三〕此二句王氏原刻作“无而为有，虽禹之智”。

　　夫言非吹也，应上“吹”。　补至此缴清“吹”字。吹，地籁、人籁也。夫言非吹者，谓非如地窍之声由风吹，比竹之声由人吹，而由言者自然而有言，故曰天籁也。本篇“大知闲闲”以上言地籁、人籁，以下则言天籁，特于此处提清。自此至“是之谓两行”，反覆申说大言炎炎、小言詹詹之义。言者有言，其所言者特未定也。补此句总冒以下各节。言之未定，分两层说：一言之有无未定，二言之是非未定。果有言邪？其未尝有言耶？其以为异于鷇音，亦有辩乎，其无辩乎？人言非风吹比，人甫有言，未定足据也。果据以为言耶？抑以为无此言耶？抑以为与初生鸟音果有别乎，无别乎？其言之轻重尚不定。　补此谓言之有无未定，以下则谓言之是非未定。郭云：“以为有言耶，然未足以有所定。以为无言邪，则据己已有言。”释文：“鷇，苦豆反，李音彀。”尔雅释鸟：“生哺，鷇；生噣，雏。”郭璞注：“鷇，鸟子，须母食之。”列子汤问篇：“负其材力，视来丹犹雏、鷇也。”张湛注：“鷇音寇。生而须哺曰鷇，自食曰雏。”武按；鷇音居于无言有言之间，以为无言耶，则固有音也；以为有言耶，则鷇不能言也，仅有音而已。有音无言，辩无自生矣。道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？隐，蔽也。道何以蔽而至于有真有伪？言何以蔽而至于有是有非？补此处点出“道”字，道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？宣云：“触处皆道，本不须言。一言一道，亦不须辩。”　补释文：“恶音乌。”成云：“恶乎，谓于何也。”正注非。此二句，较上二句进一层说。上言道隐蔽不明，即下“古之人，其知有所至矣”段所谓“道之所以亏也”。夫谓亏，则尚有未亏者存。故道虽隐于伪，尚有真者存；言虽隐于非，尚有是者存。此言往而不存，并真者亦不存矣，非仅亏也；存而不可，并是者亦不可矣。故曰进一层说也。道隐于小成，小成，谓各执所成以为道，不知道之大也。宣云：“偏见之人，乃至道隐。”成引老子云：“大道废，有仁义。”补下文云：“道之所以亏，爱之所以成。”此谓道隐于爱之小成也。言隐于荣华。成云：“荣华，浮辩之词，华美之言也。只为滞于华辩，所以蔽隐至言。老子云：‘信言不美，美言不信。’”　补此二句，解答上之疑问也。列御寇篇颜阖言孔子云“方且饰羽而画，从事华辞，以支为旨”，即此荣华之谓。下文惠子以坚白之昧终，即务荣华不实之辩，致言隐昧不明也。故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。成云：“昔有郑人名缓，学于求氏之地，三年艺成，而化为儒。儒者祖述尧、舜，宪章文、武，行仁义之道，辩尊卑之位，故谓之儒。缓弟名翟，缓化其弟，遂成于墨。墨者，禹道也。尚贤崇礼，俭以兼爱，摩顶放踵，以救苍生，此谓之墨也。缓、翟二人，亲则兄弟，各执一教，更相是非。缓恨其弟，感激而死。然彼我是非，其来久矣。争竞之甚，起自二贤，故指此二贤为乱群之帅。是知道丧言隐，方督是非。”按：儒、墨事，见列御寇篇。　补“其”字，指对方说。是彼之所非，非彼之所是，犹儒家是墨家所非，如重丧之类；非墨家所是，如兼爱之类。推之墨家亦然。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。郭嵩焘云：“彼是有对待之形，而是非两立，则所持之是非，非是非也。彼是之见存也。”按：莫若以明者，言莫若即以本然之明照之。　正谓欲是其所非而非其所是，由于为小成与荣华之见所隐蔽，而不明彼此之情，是非之理也。莫若以天然之明照之，则隐者显矣。下文“照之以天”，及“为是不用而寓诸庸，此之谓以明”，即释此义。物无非彼，物无非是。有对立，皆有彼此。自彼则不见，自知则知之。观人则昧，返观即明。　补既“物无非彼”，则此中亦有彼，即自彼也，人每于自身之彼则不见也。如蝶，彼也，今我梦为蝶，即自彼也，觉则见己而不见蝶，故曰“自彼则不见”也。“自知则知之”者，如梦为蝶时，不知人之知也，觉则不知蝶之知也。人每以觉时之知为自知，而不知梦时之知亦为自身之彼之知，故下曰“彼出于是”，非有二也。然人恒于自彼之知则不知，而自知则知之。究之梦之与觉，孰为真境，自知与自彼之知，孰为真知，非大圣不能定也。下“梦饮酒者”段，与“梦蝶”段，即证明此义者也。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。有此而后有彼，因彼而亦有此，乃彼此初生之说也。　正“方”字，注中训初。成云：“方，方将也。”吕氏春秋安死篇：“其所非，方其所是也。其所是，方其所非也。”高注：“方，比。”按：均于文义未合。说文：“方，并船也。象两舟省总头形。”仪礼乡射礼：“不方足。”注：“方犹并也。”彼是方生，即彼是并生。下文“方生方死，方死方生”，即并生并死，并死并生也。就时间言，即同时之意，如人死为鬼，当人之死，同时即为鬼之生，此即方死方生为并死并生之说也。可与不可，因对待比较而成，有不可者存，然后方见其可，故当可之时，不可者已并存矣。此就一己言也。当我可之时，人之好尚各异，同时必有以为不可者，此即方可方不可为并可并不可之说也。虽然，方生方死，方死方生；然其说随生随灭，随灭随生，浮游无定。郭以此言生死之变，非是。　正此非言其说之随生随灭，乃承上物之彼是方生，而推论方死，以明彼是之生死无定也。下二句，由心之可不可，然后因之形于言之是非。物与言对举分说，不可混视。郭说亦未尽非也。方可方不可，方不可方可；言可，即有以为不可者；言不可，即有以为可者。可不可，即是非也。因是因非，因非因是。有因而是者，即有因而非者；有因而非者，即有因而是者。既有彼此，则是非之生无穷。　补此承上二句说，可则因而是之，不可则因而非之。可不可动于心，是或非则形于言。是以圣人不由，宣云：“不由是非之途。”而照之于天，成云：“天，自然也。”按：照，明也。但明之于自然之天，无所用其是非。　补此句为后尧、舜问答一节张本。亦因是也。是，此也。因此是非无穷，故不由之。苏舆云：“犹言职是故也。”　正注非。言圣人不由是非之途，而照之于自然之天，亦惟因之而已。即下文“是不是，然不然”也，与后“朝三”段“亦因是也”对照。养生主篇云：“依乎天理，因其固然。”管子心术篇云：“无为之道因也。因也者，无益无损也。以其形，因为之名，此因之术也。”又云：“因也者，舍己而以物为法者也。感而后应，非所设也；缘理而动，非所取也。故道贵因。”二者均足为本处参证。是亦彼也，彼亦是也。是，此也。郭云：“此亦为彼所彼，彼亦自以为此。”　补承上“物无非彼”二句说，既物无非彼，故是亦彼也；物无非是，故彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。成云：“此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此。故各有一是，各是一非也。”　补由上之说，是无彼此也。然就世情观之，彼亦一是非，此亦一是非，互相对立，显分彼此。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？分则有彼此，合则无彼此。　补以道言之，无彼此；以世情言之，有彼此。果有乎，无乎，特未可定也。夫有彼此，然后有言语，既彼此之有无未可定，则言之有无亦未可定，更无论是非矣。较上“其所言者特未定也，果有言耶，其未尝有言耶”，更进一层说。彼是莫得其偶，谓之道枢。成云；“偶，对。枢，要也。体夫彼此俱空，是非两幻，凝神独见，而无对于天下者，可得会其玄极，得道枢要。”　补淮南子原道训：“经营四偶，还反于枢。”高诱注云：“枢，本也。”武按：上言“是亦彼也，彼亦是也”，则彼亦可谓之是，是亦可谓之彼，彼是两浑，则彼是并不对立而为偶。不对立为偶，则无是非之辩，此即道之枢要也，亦可谓之道之本也。又按上文南郭子綦答然似丧其耦，即彼是莫得其偶也。偶与耦同。枢始得其环中，以应无穷。郭嵩焘云：“是非两化，而道存焉，故曰道枢。握道枢以游乎环中，中，空也。是非反复，相寻无穷，若循环然。游乎空中，不为是非所役，而后可以应无穷。”唐释湛然止观辅行传宏决引庄子古注云：“以圆环内空体无际，故曰环中。”按则阳篇亦云：“冉相氏得其环中以随成。”　正淮南子原道训云；“得道之柄，立于中央。”又云：“执道要之柄，而游于无穷之地。”可与此互相发明。枢犹之柄也。譬之规然，以一端居中，即枢也，他端旋之则成圆，如是，可以圆转无穷。以喻大道无我，尚何有彼？既无彼我，更何有是非？执无彼我之道，犹之执枢然，置之环之中心，可以圆转无穷矣。无穷，指世情之是非之无穷也。此处重在执枢圆转以应无穷，即盗跖篇所谓“若是若非，执而圆机”，非重环之中空也。郭说失之。是亦一无穷，非亦一无穷也。郭云：“天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，两行无穷。”　补世情之是非，两相倚伏。而循环相生，有是之者，则必有非之者，有今日以为是，而他日以为非者；今日以为非，而他日以为是者。故是之无穷，非之亦无穷也。此申释上句“无穷”二字之义。故曰“莫若以明”。　惟本明之照，可以应无穷。此言有彼此而是非生，非以明不能见道。　正以道言之，是无定是，非无定非。照之以自然之明，而不执我见，则是非之辩息矣。此句缴应上节“莫若以明”句。

　　以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地，一指也；万物，一马也。为下文“物谓之而然”立一影子。近取诸身，则指是；远取诸物，则马是。今曰指非指，马非马，人必不信，以指与马喻之，不能明也。以非指非马者喻之，则指之非指，马之非马，可以悟矣。故天地虽大，特一指耳，万物虽纷，特一马耳。　正此设喻证明“物无非彼”二句，及“是亦彼也”至“果且无彼是乎哉”数句之义。盖物本无彼此，彼此由人分，犹之物本无名，名由人立，可立之以此名，亦可立之彼名，即下文所谓“物谓之而然”也。如马名未立之时，以名牛者名马，则马为牛矣。今马牛之名已立，鬣者人共知其为马，而牛则人共知其为非马也。若复以此马证彼马之非马，必为人所嗤，且亦无以伸其说，因其同为是（习久成是），而不能有非存于其间也。如以非马证彼马之非马，名既非真，是非今复对立，不能遽执是非之谁属也。故言以马喻，不若以非马喻。天地虽大，万物虽众，皆可作如是观也已。可乎可，不可乎不可。郭云：“可乎己者，即谓之可；不可于己者，即谓之不可。”　补天地万物之名，皆可乎可，不可乎不可，非其真也。如鬣者可名为马，以人之可之也，非真鬣者必名马而后可也。不可名之为牛，以人之不可之也，非真名牛之不可也。又淮南泰族训云：“周公诛管叔、蔡叔，以平国弭乱，可谓忠臣也，而未可谓弟弟也。汤放桀，武王伐纣，以为天下去残除贼，可谓惠君，而未可谓忠臣矣。乐羊攻中山，未能下，中山烹其子，而食之以示威，可谓良将，而未可谓慈父也。故可乎可，而不可乎不可；不可乎不可，而可乎可。”亦可参证。道行之而成，宣云：“道，路也。”按：行之而成，孟子所云“用之而成路”也。为下句取譬，与理道无涉。　正“行道”二字，与天地篇“行于万物者道也”之义同。篇中“道”字，多与“心”“物”“言”诸字并举，犹之知与言、是与非、心与情亦往往并举也。此“道”字与“物”字并举，承上启下。按语谓“与理道无涉”，未能将全文会通观之也。物谓之而然。凡物称之而名立，非先固有此名也。故指、马，可曰非指、马；非指、马者，亦可曰指、马。　补此句重要，以下“然不然”之说，均根于此。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。何以谓之然？有然者，即从而皆然之。何以谓之不然？有不然者，即从而皆不然之。随人为是非也。正物何以然？其然也，由于人谓之然，非物之真然也。何以不然？其不然也，亦由人谓之不然，非物之真不然也。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。论物之初，固有然有可，如指为指，马为马是也。论物之后起，则不正之名多矣，若变易名称，无不然，无不可，如指非指，马非马，何不可听人谓之？“恶乎然”以下，又见寓言篇。此是非可否并举，以寓言篇证之，“不然于不然”下，似应更有“恶乎可？可于可；恶乎不可，不可于不可”四句，而今本夺之。　补文子自然篇云：“故至寒伤物，无寒不可；至暑伤物，无暑不可。故可与不可皆可，是以大道无所不可，可在于其理。是可不趋，见不可不去。可与不可，相为左右，相为表里。”　正寓言篇“恶可”四句，居“恶乎然”四句之下，而与之为对偶。此庄文齐整处。此篇则删去“恶乎可，恶乎不可”二句，而将“可乎可，不可乎不可”置于本段之首，以承说“万物，一马也”之理，并遥接上文“方可方不可”句，与寓言篇用意不同，故于“恶乎然”四句之下不重出，避复也。此庄文之奇变处。由此可以窥见庄叟执笔时，亦煞费经营也。王氏谓“今本夺之”，岂其然乎？故为是举莛与楹，厉与西施，恢□憰怪，道通为一。释文：“为，于伪反。”成云：“为是故略举数事。”俞云：“说文：‘莛，茎也。’汉书东方朔传：‘以莛撞钟。’司马云：‘楹，屋柱也。厉，病癞。’莛、楹，以大小言；厉、西施，以美丑言。”成云、恢，宽大之名。□，奇变之称。憰，矫诈之名。怪，妖异之称。”按：自知道者观之。皆可通而为一，不必异视。补释文：“莛，徐音庭。厉，如字，恶也。李音赖。西施，越王句践所献吴王美女也。恢，徐苦回反，简文本作吊（音的）。□，九委反。李云：‘戾也。’憰音决，乖也。”武按：德充符篇云：“自其异者视之，肝胆楚、越也。自其同者视之，万物皆一也。”若莛与楹，大小虽异，然同为物；厉与西施，美恶虽异，然同为人；恢□憰怪，其情虽异，然同于性。自其同者视之，皆一也，故曰“道通为一”。其分也，成也；分一物以成数物。其成也，毁也。成云：“于此为成，于彼为毁。如散毛成毡，伐木为舍等也。”凡物无成与毁，复通为一。如此成即毁，毁即成，故无论成毁，复可通而为一，不必异视。　补庚桑楚篇：“道通，其分也；其成也，毁也。所恶乎分者，其分也以备；所以恶乎备者，其有以备。”可作此处参证。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。唯达道者能一视之，为是不用己见，而寓诸寻常之理。　补成云：“寓，寄也。”庸，尔雅释诂：“常也。”晋语：“无功庸者，不敢居高位。”注：“国功曰功，民功曰庸。”史记周勃传：“才能不过凡庸。”玉篇：“凡，非一也。”广韵：“常也，皆也。”是常也，民功也，凡也，皆也，均“庸”字之义。盖用之义狭，庸之义广。为是不用而寓诸庸者，谓不自用，而寄诸人人之皆用也。庸也者，用也；宣云：“无用之用。”　正寄诸人人之皆用，亦即我之用也。用也者，通也；无用而有用者，以能观其通。正如斯之用，则人人之用同而不二，是通为一也。此句“通”字，承上“知通为一”来。通也者，得也。观其通，则自得。　正知北游篇：“圣人故贵一。”老子曰“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵”云云。老、庄之道贵一，故屡言“守一”“抱一”，皆得一之旨也。此句谓“通为一”也者，得一也。适得而几已。适然自得，则几于道矣。　补几，尔雅释诂“近也”。　正淮南原道训：“道者一立而万物生。所谓无形者，一之谓也。”管子心术篇：“天之道，虚其无形。”据此，则一者，所以表道也。此句谓适得一而近于道巳。因是已。因，任也。任天之谓也。　正因任于广而已。已而不知其然，谓之道。宣云：“已者，既通为一。不知其然，未尝有心也。谓之道，所谓‘适得而几’也。”按：此言非齐是非不能得道，以下又反言以明。　补已而不知其然，言已如此，而不知其如此也。劳神明为一，而不知其同也，谓之朝三。若劳神明以求一，而不知其本同也，是囿于目前之一隅，与“朝三”之说何异乎？　补此节从反面证明上文。上文谓“道通为一”，非劳神明为一也。劳神明为一，则非因矣。何谓朝三？狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏，而喜怒为用，亦因是也。列子黄帝篇：“宋有狙公者〔一〕，爱狙，养之成群，能解狙之意，狙亦得公之心。损其家口，充狙之欲。俄而匮焉，将限其食，恐众狙之不驯于己也，先诳之曰：‘与若芧，朝三而暮四，足乎？’众狙皆起而怒。俄而曰：‘朝四而暮三，足乎？’众狙皆伏而喜。物之以能鄙相笼，皆犹此也。圣人以智笼群愚，亦犹狙公之〔二〕以智笼众狙也。名实不亏，使其喜怒哉！”张湛注：“好养猿猴者，因谓之狙公。芧音序，粟也。”按：漆园引之，言名实两无亏损，而喜怒为其所用，顺其天性而已，亦因任之义也。　正释文：“狙，七徐反。朝三暮四，司马云：‘朝三升，暮四升。’”成云：“赋，付与也。芧，橡子也，似栗而小也。”武按：“名实未亏，而喜怒为用，亦因是也”三句，乃就狙公言之也。谓狙公之名实未亏，而顺狙之喜怒以为用，而不自用，亦因任狙之天性也，即以狙之用为用也。引此事，以证上文“为是不用而寓诸庸”之义，非泛设也。是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。释文：“钧，本又作均。”成云：“均平之理。”按：言圣人和通是非，共休息于自然均平之地，物与我各得其所，是两行也。按寓言篇亦云：“始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。”此作“钧”，用通借字。　正和之以是非，即上文“道通为一”，又即下文“是不是，然不然”也。汉书邹阳传：“独化于陶钧之上。”张晏云：“陶家名模下圆转者为钧。”故寓言篇云：“始卒若环。”凡陶钧有枢。上文“道枢”，天钧之枢也。休乎天钧，即承上文“枢始得其环中”句。此之谓两行，承上文“以应无穷，是亦一无穷，非亦一无穷也”三句。圣人和通是非，视之如一，然于世情之是非，则任其两行无穷，惟执道枢以应之而已。古之人。其知有所至矣。成云：“至，造极之名。”　补自此至“此之谓以明”，申说大知闲闲，小知闲闲之义。“未始有”数句，说大知；昭文三子之知，小知也。恶乎至？有以为未始有物者，至矣尽矣，不可以加矣。郭云：“此忘天地，遗万物，外不察乎宇宙，内不觉其一身，故能旷然无累，与物俱往，而无所不应。其次以为有物矣，以上又见庚桑楚篇。而未始有封也。封，界域也。其次见为有物，尚无彼此。”其次以为有封焉，而未始有是非也。虽见有彼此，尚无是非。是非之彰也，道之所以亏也。见是非，则道之浑然者伤矣。道之所以亏，爱之所以成。私爱以是非而成。　补亏道成爱，故爱成为小成。申释上“道隐于小成”句。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？成云：“果，决定也。道无增减，物有亏成。是以物爱既成，谓道为损，而道实无亏也。故假设论端，以明其义。”有成与亏，故昭氏之鼓琴也；　补鼓琴，昭氏所爱也。下称其知之盛，则其爱可谓小成矣。举此，以证上“道隐于小成”句。无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。宣云：“故，古也。”成云：“姓昭，名文，古善琴者。鼓商则丧角，挥宫则失征，未若置而不鼓，五音自全。亦犹存情所以乖道，忘智所以合真者也。”　补成云“姓昭，名文”，不详所出。考列子汤问篇：“瓠巴鼓琴，而鸟舞鱼跃。郑师文闻之，弃家，从师襄游。”吕氏春秋君守篇：“郑太师文，终日鼓瑟而兴。”名同矣，而不知是否姓昭。惟文子自然篇云：“故无弦，虽师文不能成其曲。”继之云：“至于神和游于心手之间，放意写神，论变而形于弦者，父不能以教子，子亦不能受之于父，此不传之道也。”与此处“其子又以文之纶终，终身无成”之意同。据此以推，昭文盖即郑之太师文也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，成云：“枝，柱也。策，打鼓枝，亦言奥节枝。旷妙解音律，晋平公乐师。”按：枝策者，拄其策而不击。　补晋语“平公说新声”句解云：“师旷，晋主乐太师子野。”淮南原道训：“师旷之聪。合八风之调。”　正昭文善鼓，师旷善听，惠子善谈，文系分说，然以昭文、惠子为主，而师旷乃昭文之陪衬也。故下文“坚白”句缴清惠子，“以文之纶”句缴清昭文，师旷则不之及，非疏也。人有宾主，故文有详略也。注谓“拄其策而不击”，非也，乃师旷拄其策以听音也。旷盖聪耳而妙知音者。惠子之据梧也，司马云：“梧，琴也。”成云：“检典籍，无惠子善琴之文。据梧者，止是以梧几而据之谈说。”德充符篇庄子谓惠子云：“今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。”　正据德充符篇所言，梧义自见。盖梧亦树也，吟既倚树，瞑自可据梧。惟吟则徙倚不定，故概言曰树；瞑则据而不移，故梧可指名。其必以梧者，以其槁也。槁则风难动摇，据之方可以瞑。如此解，非不可通，正不必凭空添“琴”“几”字附会之也。三子之知几乎！皆其盛者也，故载之末年。崔云：“书之于今也。”按：言昭善鼓琴，旷知音律，惠谈名理，三子之智，其庶几乎！皆其最盛美者，故记载之，传于后世。正“三子之知几乎盛”句，对照上文“古之人，其知有所至矣”，知几乎盛不及知之盛，知之盛不及知之至，此大知、小知之分也。末年者，三子之晚年也。注谓为“后世”，非也。又谓载为“记载”，亦与文义不合。荀子荣辱篇：“皆使人载其事，而各得其宜。”注：“载，行也。”复见书皋陶谟“载采采”注。又事也，见书舜典“有能奋庸熙帝之载”注。载之末年者，言三子于其所知，行之于晚年，犹言从事至于终身也。与下文“其子又以文之纶终”，其意相同。所以如此者，由其好之也。如此解，上下句意方贯。唯其好之，以异于彼，其好之也，欲以明之彼。宣云：“惟自以为异于人，且欲晓人。”成云：“彼，众人也。”按：“唯其好之”四语，专承善辩者说。　正此处重在“好”字，好即爱也。上证“爱之所以成”句，下启“成”字。注抛荒“好”字，失其旨矣。好之异于彼，乃偏私之好，非众所共好也；即自用其好，而不寓诸庸众之好也。欲以明之彼，及下“非所明而明之”，即自用其明，而不寓诸庸众之明也。此从反面证明下文“为是不用而寓诸庸，是之谓以明”数语之义。至此处“彼”字，统指上三子。此四语，并下“非所明而明之”共五语，总冒下“故以坚白之昧终”至“终身无成”三语。就惠子论，“彼”字指众人，谓惠子之好之也，欲以明之众人，非众人所明而强欲明之，故以坚白之昧终。就昭文论，“彼”字指其子，谓昭文之好之也，欲以明之其子，非其子所明而强欲明之，故终身无成。盖鼓琴者，须明琴理之妙，而后能善也。惟师旷系善听音者，聪由天授，固不能明之于人，且其所听者与昭文为一类，故文不复叙及之也。注乃谓“四语专承善辩者”，则下“而其子”二语全无承接，不太突兀乎？于理于法，胥失之矣。非所明而明之，故以坚白之昧终。非人所必明，而强欲共明之，如“坚石”“白马”之辩，欲众共明，而终于昧，故曰“以坚白之昧终”。“坚白”，又见德充符、天下、天地、秋水四篇。成云：“公孙龙，赵人。当六国时，弟子孔穿之徒，坚执此论，横行天下，服众人之口，不服众人之心。”　补荀子修身篇注云：“此言公孙龙、惠施之曲说异理，不可为法也。坚白，谓离坚白也。公孙龙坚白论曰：‘坚、白、石三，可乎？曰：不可。二可乎？曰：可。’谓目视石。但见白，不知其坚，则谓之白石。手触石，则知其坚，而不知其白，则谓之坚石。是坚白终不可合为一也。”　正列子仲尼篇：“子舆曰：‘吾笑龙之诒孔穿。’”注：“孔穿，孔子之孙。世记云：‘为龙弟子。’”成疏当本此。然孔丛子载公孙龙与孔穿辩论臧三耳于平原君所，明日，平原君谓公孙龙曰：“其人（指穿）理胜于辞，公辞胜于理。辞胜于理，终必受诎。”据此，则穿何至为龙弟子？世记所云，似不足征。且本文言惠子，并未涉及公孙龙。而德充符篇“子以坚白鸣”句，明为庄子谓惠子之语，似不必征引公孙龙与孔穿。而其子又以文之纶终，终身无成。郭云：“昭文之子，又乃终文之绪。”成云：“昭文之子，倚其父业，卒其年命，竟无所成。”按：终文之绪，犹礼中庸云“缵太王、王季、文王之绪”也。所谓无成者，不过成其一技，而去道远。仍是无成。　正注非。释文：“纶音伦，崔云：‘琴瑟弦也。’”武按：崔说是也。此承昭文鼓琴来，故言纶，犹之言丝竹弦索也。以文之纶终，言以文之琴弦终其身，与上“载之末年”之意同。终身无成，谓其技不及其父之有成也。若是而可谓成乎，虽我亦成也。成云：“我，众人也。若三子异于众人，遂自以为成，而众人异于三子，亦可谓之成也。”　正注非。惠子欲明“坚白”之说于人，而人终昧，是惠子之所好者无成也。昭文欲子之成其技，而其子终身无成，是昭文之所好者无成也。若是之无成而可谓之成，则我之毫不能琴、不能辩者，亦何不可谓之为成乎？若是而不可谓成乎，物与我无成也。若是而不可谓成乎？则天下之无成者多矣。当知以我逐物，皆是无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。司马云：“滑疑。乱也。”按：虽乱道，而足以眩耀世人，故曰“滑疑之耀”。圣人必谋去之，为其有害大道也。为是不用己智，而寓诸寻常之理，此之谓以本然之明照之。以上言求道则不容有物，得物之一端以为道，不可谓成。　正注非。滑，说文“利也”。周礼天官食医：“调以滑甘。”疏：“滑者，通利往来，所以调和五味。”疑。广韵“不定也”。礼坊记：“夫礼者，所以章疑别微。”疏：“疑。谓是非不决。”是则“滑”字有通利调和之义，与篇中“和之以是非”，“道通为一”之意合。“疑”字有不定不决之义，即篇中“果且有彼是乎哉，果且无彼是乎哉”之意，亦即因是而不自是也。耀，说文“照也”。晋语：“光明之耀。”是耀为光之照燿者。老子“光矣而不燿”，谓有光而韬蔽之，不照燿也，与此“滑疑之耀”同义。所谓滑疑之耀者，似耀非耀，疑而不定之光，因滑以和之也。故兼有老子“和其光，同其尘”之意。下文“摇光”，亦此类也。本书中有“天光”，有“人光”。庚桑楚篇：“宇泰定者发乎天光。”此不眩燿之光也，庄子之所取也。列御寇之“形谍成光”，此眩耀之人光也，庄子之所去也。滑疑之耀，因为庄子所取，故曰“圣人之所图也”。王氏乃谓圣人必谋去之，夫岂庄子之旨哉？此处“用”“庸”二字，皆由“以明”之“以”字生出，且即诠释“以”字者也。盖以者用也，以明，用明也。第用有独用、共用之分，前已释用之义狭，庸之义广，即用为独用，而庸为共用也。如惠施辈独用己明，而不用众人之明，且欲众人明己之所明，故道隐而人终昧也。必也不用己明，而寄之于众人之明，所谓“为是不用寓诸庸，是之谓以明”者乃如此，非惠施辈之以明也。又寓诸众人之明，即因众人之明以为明。上文“圣人不由而照之于天，亦因是也”，又庚桑楚篇“惟庸有光”，义皆相通。

〔一〕“者”字，据王氏原刻及列子补。

〔二〕“之”字，据王氏原刻及列子补。

　　今且有言于此，不知〔一〕其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。如人皆执彼此之见，今且有言于此，不知其与我类乎？与我不类乎？若务求胜彼，而引不类者为类，则与彼之不类有异乎？宣云：“是，我也。”　正是，此也。与此类者，非即此也。类与不类，同为非此，故曰“相与为类”。既非此。则为彼矣，故曰“与彼无以异”。譬之儒家以己所言为合道，墨所言为非道，不知大道不称。又老子曰：“道可道，非常道。”无始曰：“道不可言，言而非也。”据此，则儒家以言言道，非道也，与墨之非道同，即与墨无异矣。无异，尚何是非之辩乎？自此至“葆光”，复承“大言”“小言”说。前半发挥上文“言者有言，其所言者特未定也，果有言耶，其未尝有言耶”数句之义，末则带说“知”字。虽然，请尝言之。成云：“尝，试也。”有始也者，有未始有始也者，成云：“未始，犹未曾也。”按：事端未露。有未始有〔二〕夫未始有始也者。并无事端，仅具事理。有有也者，有无也者，言之有无。有未始有无也者，言未曾出。有未始有〔三〕夫未始有无也者。并出言之心亦未曾萌。俄而有无矣，而未知有〔四〕无之果孰有孰无也。忽而有有言者，有无言者，然有者或情已竭，无者或意未尽。是有者为无，无者为有，故曰“未知有无之果孰有孰无也”。　补此二句，主文也，虚笼下文。下以谓之有无证明之。今我则已有谓矣，既显有言矣。　补吕氏春秋精谕篇：“知谓，则不以言矣。言者，谓之属也。”列子说符篇：“孔子曰：‘何为不可？唯知言之谓者乎？’”注：“谓者，所以发言之旨趣。”“夫知言之谓者，不以言言也。”此处承上“俄而有无矣”句来。上本兼有无言，下但就有之义加以证明，有义明，而无义亦明矣。其所谓者，即下“天下莫大于秋毫”六句。而未知吾所谓之果有谓乎，其果无谓乎？未知吾所言之果为有言乎，其果为无言乎？合于道为言，不合则有言与无言等。天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。释文：“殇子，短命者也。或云：年十九以下为殇。司马云：‘兔毫在秋而成。’”成云：“秋时，兽生毫毛，其末至微，故谓秋毫之末也。人生在于襁褓而亡，谓之殇子。物之生也，形气不同，有小有大，有夭有寿。若以性分言之，无不自足。故以性足为大，天下莫大于毫末，莫小于太山。太山为小，则天下无大；毫末为大，则天下无小。小大既尔，夭寿亦然。是以两仪虽大，各足之性乃均；万物虽多，自得之义唯一。”按：此漆园所谓齐彭、殇也。但如前人所说，则诚虚诞妄作矣。其意盖谓太山、毫末皆区中之一物，既有相千万于太山之大者，则太山不过与毫末等，故曰“莫大于毫末，而太山为小”。彭祖、殇子，皆区中之一人，彭祖七八百年而亡，则彭祖不过与殇子等，故曰“莫寿于殇子，而彭祖为夭”。我能与天地无极，则天地与我并生；我不必与万物相竞，则万物与我为一也。漆园道术精妙，唤醒世迷，欲其直指最初，各葆真性。俗子徒就文章求之，止益其妄耳。　正成云：“故以性足为大，天下莫大于毫末，莫小于太山。”其意以毫末之性足，故大；太山之性不足，故小也。若问其何所据而便指毫末之性足，太山之性不足，恐成氏必无理由置答也。王氏按语，迄祇说得一“齐”字。无如此数句中，并无“齐”字之义。即就文字浅诂之，固明言毫末大，太山小，殇子寿，彭祖夭，亦未尝言齐也。盖毫大、山小、殇寿、彭夭之说，犹之天下篇“天与地卑，山与泽平”，此惠施弱德逐物，外神劳精之谈。庄子一讥之曰“其道舛驳”，再讥之曰“其言不中”，“特与天下之辩者为怪”，与“今日适越而昔至”之言同一不合事理。可证此数句并非庄子自明其道，特借此不合事理之言，以明如斯之谓，与无谓等。即证上文“果有谓乎，果无谓乎”二句也，亦即证“果孰有孰无”之句也，又即证“言者有言，其所言者特未定也，果有言耶，其未尝有言耶”数句也。盖“言者有言”数句，虚提冒下，至此，乃实证而畅发之也。并回映儒、墨是非之辩，其为不合事理之言，与此略同。庄子之文，真有铜山西崩，洛钟东应之妙。郭注、成疏，与王氏按语，均未见及于此，徒就齐大、小、彭、殇，骋厥玄言，无当文义。盖由误解篇题之“齐”字，遂在处以齐义附会之。不知篇题所谓齐者，乃齐物论之是非也，至于大、小，何尝齐之？固明言“小知不及大知”矣。寿、夭亦何尝齐之？固明言“小年不及大年”矣。此皆不就文章求之之过也。庄子之意，于其文章发之；欲明庄子之意，自当于其文章求之。文章明，意义斯明矣。王氏乃谓“徒求文章，止益其妄”，然则何事而为之集解乎？亦矛盾之论也已。既已为一矣，且得有言乎？何所容其言？既已谓之一矣，且得无言乎？谓之一，即是言。一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！成云：“夫以言言一，而一非言也。一既一矣，言又言焉，有一有言，二名斯起。复将后时之二名，对前时之妙一，有一有二，不谓之三乎？从三以往，虽有善巧算历之人，亦不能纪得其数，而况凡夫之类乎！”　正言者因有所对而后发，所以通彼此之情也。既已为一，则是无偶以为对，即上文所谓“彼是莫得其偶”也，尚何容有言？既已有谓一之言，即是对一而言，一即言者之偶也，偶则二也，尚何得为一？不得为一，而谓之为一，与亳大、彭夭，同为不合事理之言，有谓与无谓等也。故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！成云：“自，从也。适，往也。至理无言，言则名起。从无言以之有言，才言则至于三。况从有言适有言，枝流分派，其可穷乎！”补物而曰万，非一也。我与物对，亦非一也。宇内明明有我有物，以我比类于物，是以有适有也。自无适有以至于三，况自有适有，而可强之为一乎？无适焉，因是已。若其无适，惟有因任而已。此举物之大小、人之寿夭并齐之，得因任之妙。　正因者，因其大而大之，因其小而小之，所谓因物付物，无容心于其间也。若于亳末、太山之本不齐者而欲齐之，我与万物本不一者而欲一之，是劳神明为一也。劳神明为一，是适人之适与适物之适也。惟不适人与物之适，而惟自适其适，如养生主篇所谓“依乎天理”，“因其固然”而已，如是，尚何有矫诬之谓，致物论之不齐哉？夫道未始有封，成云：“道无不在，有何封域？”言未始有常，郭云：“彼此言之，故是非无定。”　补遥应上文“言者有言，其所言者特未定也”句。为是而有畛也。为言无常，而后有畛域。　补释文：“畛，徐之忍反，郭、李音真，谓封域畛陌也。”请言其畛：有左，有右，或袒左，或袒右。有伦，有义，郭云：“物物有理，事事有宜。”释文：“崔本作‘有论有议’。”俞云：“崔本是。下文云‘存而不论’，‘论而不议’。又曰：‘故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。’彼所谓分、辩，即此‘有分有辩’。然则彼所谓论、议即此‘有论有议’矣。”按：上言“有畛”，伦义非畛也。当从俞说。有分，有辩，分者异视，辩者剖别。有竞，有争，竞者对竞，争者群争。此之谓八德。德之言得也。各据所得，而后有言。此八类也。六合之外，圣人存而不论；成云：“六合，天地四方。妙理希夷，超六合之外，所以存而不论。”六合之内，圣人论而不议。　成云：“六合之内，谓苍生所禀之性分。圣人随其机感，陈而应之。既曰凭虚，亦无可详议。”　补“论”字见前。议，唐韵“宜寄切，音义”，广雅“谋也”，广韵“评也”。春秋经世，先王之志，圣人议而不辩。　成云：“春秋者，时代。先王，三皇、五帝。志，记也。祖述轩、顼，宪章尧、舜，记录时代，以为典谟。圣人议论，利益当时，终不取是辩非，滞于陈迹。”按：“春秋经世”，谓有年时，以经纬世事，非孔子所作春秋也。　正成训春秋为时代，王氏从之，谓“有年时以经纬世事”。然则何谓圣人议而不辩乎？武意春秋即春秋经也。言春秋为经世之书，先王之志所寄，故后之圣人，仅评议之而已，无所辩难，语意较为明顺。且左传昭三十二年，称春秋为“善志”，杜注：“记事之善者也。”则先王之志，亦可训为先王之所记也。庄子屡举孔子之语，岂于其所作之经，而不一及之乎？即谓春秋经在庄子时或未大行于世，非庄子所及见，然晋语“羊舌肸习于春秋”，韦解：“春秋纪人事之善恶，而目以天时，谓之春秋，周史之法也。时孔子未作春秋。”又左传鲁昭公二年韩宣子适鲁，见易象与鲁春秋，曰：“周礼尽在鲁矣。吾乃今知周公之德与周之所以王也。”其时孔子年方十有一岁。是在孔子之前，鲁固已有春秋矣。观宣子“周所以王”之语，与庄子所言“先王之志”合。然则训春秋为时代，其不当明矣。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。以不分为分，不辩为辩。　正分于此而不能赅于彼，仍有不得分者在，故曰“有不分也”。辩于此而不能见于彼，仍有不及辩者在，故曰“有不辩也”。庚桑楚篇云：“辩者，辩其所不能辩也。”可以相证。若圣人则不尔，怀之而已矣。曰：何也？圣人怀之，存之于心。补怀为尚书“怀山襄陵”之怀，注：“怀，包也。”言圣人包涵之，即下“大辩不言”也。众人辩之以相示也。相夸示。补上文言“隐于荣华”，盖夸示以为荣华也。故曰：辩也者，有不见也。不见道之大，而后辩起。　正不见己之非，不见人之是。夫大道不称，宣云：“无可名。”　正即下“不道”之道，“不”下“道”字，言也。称，谓也，又言也。故不称，即不道。大辩不言，使其自悟，不以言屈。　补知北游篇：“论则不至，辩不若默。”大仁不仁，成云：“亭毒群品，泛爱无心，譬彼青春，非为仁也。”　补大仁莫如天地，然老子曰“天地不仁”，以其生养万物，任运自然，非有意为仁也。大宗师篇云：“利泽施于万物，不为爱人。”意均相同。大廉不嗛，释文：“徐音谦。”成云：“知万境虚幻，无一可贪，物我俱空，何所逊让？”　补汉书尹翁归传：“温良嗛退。”师古注：“嗛，古以为谦字。”韩诗外传：“嗛乎其廉。”盖廉者每多谦退，而“嗛乎”则廉之形容词也。盗跖篇：“弃天下而不自以为廉。”弃天下，大廉也，不自以为廉，即不嗛也。大勇不忮。　宣云：“无客气害人之心。”　正小勇亦未必有害人之心，以此释忮，义尚未适。成云：“忮，逆也。虚己逗机，终无迕逆。”盖勇则好斗，即与人迕，大勇不尔也。道昭而不道，以道炫物，必非真道。　补大道不称，故不昭，昭则非道。言辩而不及，宣云：“不胜辩。”　补即上“辩者有不辩也”，又即论则不至。仁常而不成，郭云：“有常爱，必不周。”　补奚侗云：“成，江南古藏本作周。郭注‘常爱，必不周’，是郭本亦作周。”廉清而不信，宣云：“外示皦然，则中不可知。”勇忮而不成。成云：“舍慈而勇，忮逆物情，众共疾之，必无成遂。”五者□而几向方矣。释文：“□，崔音圆〔五〕，司马云：‘圆也。’”成云：“几，近也。”宣云：“五者本浑然圆通，今滞于迹，而近向方，不可行也。”　补易系辞：“蓍之法，圆而神；卦之德，方以智。”夫不称、不言、不仁、不嗛、不忮，浑融无迹，可通为一，□也。□即环也。游于环中，则道枢也。昭也，辩也，常也，清也，忮也，滞于有迹，斯向方矣。据易之义，由圆向方，即由道向智也，故下即带说“知”。故知止其所不知，至矣。成云：“智不逮，不强知。知止其分，学之造极也。”　补承上“方”字来，并证明上文“大知闲闲”之义及“古之人，其知有所至矣”一段，复总摄以下不知各义。孰知不言之辩，不道之道？不道，即上“不称”。若有能知，此之谓天府。宣云：“浑然之中，无所不藏。”注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，郭云：“至理之来，自然无迹。”此之谓葆光。成云：“葆，蔽也。韬蔽而其光弥朗。言藉言以显者非道，反复以明之。”补释文“葆光，音保。崔云：‘若有若无，谓之葆光。’”淮南本经训：“不言之辩，不道之道，若或通焉，谓之天府。取焉而不损，酌焉而不竭，莫知其所由出，谓之瑶光。”高注：“瑶光，谓北斗杓第七星也。”文子下德篇同，惟“瑶光”作“摇光”。武按：“葆光”二字，与上文“注”“酌”之义不属，以从淮南、文子作“摇光”为是。摇光星，属北斗。诗大雅：“酌以大斗。”斗盖挹酒之勺也，居北七星象之，故以为名。诗小雅：“惟北有斗，不可以挹酒浆。”此本文“注焉不满，酌焉不竭”之所本也。惟字宜从“摇”。礼记曲礼：“招摇在上。”郑注：“招摇星，在北斗杓端，主指者。”释文：“北斗第七星。”春秋运斗枢云：“北斗七星，第七摇光。”孔疏：“此摇光，即招摇也。”史记天官书：“北斗七星。”索隐云：“第七摇光。”前汉司马相如大人赋：“部署众人于摇光。”是各书均作“摇”，不作“瑶”也。且摇光者，摇动不定之光也，与上文“滑疑之耀”相印合，此亦可见前后脉络之联贯也。

〔一〕“不知”二字，据王氏原刻及集释本补。

〔二〕“有”字据集释本补。

〔三〕“有”字据集释本补。

〔四〕“有”字据王氏原刻及集释本补。〔五〕“圆”，释文作“刓”。

　　故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗、脍、胥敖，崔云：“宗一，脍二，胥敖三国。”按人间世篇“尧攻丛枝、胥敖，国为虚厉。”是未从舜言矣。　正释文：“脍，徐古外反。胥，息徐反，华胥国。敖，徐五高反。”武按：宗脍，人间世作“丛枝”。奚侗云：“丛、宗音近。枝疑快字之误，快、脍音近。”奚说是也。必“宗脍”二字连为一国名，故误则均误。释文于“胥”下注“华胥国”，是以敖为一国名，其余二国，则为宗脍与胥。崔说非也。此节证上文“照之以天”句之义。南面而不释然。成云：“释然，怡悦貌也。”按：释同怿。语又见庚桑楚篇。　正释，说文“解也”，广韵“舍也”。言常置伐三国之事于心，而不能舍释也。其故何也？”舜曰：“夫三子者，成云：“三国君。”犹存乎蓬艾之间。存，犹在也。成云：“蓬艾，贱草。”若不释然，何哉？昔者十日并出，淮南子：“尧时十日并出，使羿射落其九。”故援以为喻。补尧时十日并出，见淮南子本经训。万物皆照，而况德之进乎日者乎！”成云：“进，过也。欲夺蓬艾之愿，而伐使之从我，于至道岂宏哉！”尧、舜一证。啮缺问乎王倪曰：释文：“倪，徐五嵇反，李音义。高士传云：‘王倪，尧时贤人也。’天地篇云：‘啮缺之师。’”　补释文：“啮，五结反。”按：此节引王倪之言，证明“大知闲闲”，并申说上文“古之人，其知有所至矣”一段及“知止其所不知，至矣”之义。“子知物之所同是乎？”曰：“吾恶乎知之！”“子知子之所不知邪？”成云：“子既不知物之同是，颇自知己之不知乎？”曰：“吾恶乎知之！”“然则物无知邪？”汝既无知，然则物皆无知邪？曰：“吾恶乎知之！成云：“岂独不知我，亦乃不知物。物我都忘，故无所措其知也。”　补□处湿，猿猴处木，麋鹿食荐，蝍且则甘带，鸱鸦则耆鼠，以此知物之不同是也。猵狙之与猿，□之与鱼，异类也，麋之与鹿，类而非类也，然以为雌，与之交，与之游，以此知物之又非不同是也。谓物无知耶，猵知以猿为雌，麋知与鹿交，□知与鱼游。谓物有知耶，则不知毛嫱、丽姬之美也。然则是之同否，知之有无，特未定也，故曰“吾恶乎知之。”　正此即“知止其所不知”也。后“尝试言之”以下，即阐明四“恶乎知”之意，原有郭注，以其空泛，特删。应帝王篇“啮缺问于王倪，四问而四不知”，即此三问，合下“子不知利害”二语，是四问也。虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？李云：“庸，用也。讵，何也。”按：小知仍未为知，则不知未必非。　正讵，说文“犹岂也”。武按：注中按语，非是。盖知有时间性，此时以为是者，他时或以为非；有地域性，此地以为是者，他地或以为非。故大宗师篇云：“夫知有所待而后当，其所待者，特未定也。”又曰：“庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？”足证此义。且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，司马云：“偏枯。”　补女音汝。□然乎哉？按：言物则不然。成云：“泥□。”　补释文：“□，徐音秋。”木处则惴栗恂惧，释文：“恂，徐音峻，恐貌。班固作□。”　补释文：“惴，之瑞反。栗音栗。恂，郭音旬。”猿猴然乎哉？三者孰知正处？民、□、猿，孰知所处为正？民食刍豢，刍，野蔬。豢，家畜。孟子：“刍豢之悦我口。”　补释文：“刍，初俱反。小尔雅云：‘□谓之刍。’□，古但反。豢，徐音患。”今小尔雅广物八云：“稿谓之秆，秆谓之刍，生曰生刍。”说文：“秆，禾茎也。”广雅：“□稿谓之秆。”麋鹿食荐，说文：“荐，兽之所食。”　补释文：“麋音眉。荐，笺练反，司马云：‘美草也。’”后汉书马融传：“其土毛则摧毛〔一〕荐草。”李贤注：“一曰：草稠曰荐。”韩非子内储说上：“若如臣者，犹兽鹿也，唯荐草而就。”管子观十三：“荐草多衍，则六畜易繁也。”注：“荐，茂草也。”蝍且甘带，释文：“蝍且，字或作蛆。广雅云：‘蜈公也。’崔云：‘带，蛇也。’”　补释文：“蝍音即。蛆，子徐反。尔雅云：‘蒺藜，蝍蛆。’郭璞注云：‘似蝗，大腹，长角，能食蛇脑。’”玉篇：“螏藜，蝍蛆，能食蛇，亦名吴公。”鸱鸦耆鼠，鸱、鸦二鸟。耆，释文“字或作嗜”。　补释文：“鸱，尺夷反。鸦，本亦作□，于加反。崔云：‘乌也。’”秋水篇：“于是鸱得腐鼠，鹓鶵过之，仰而视之曰吓！”四者孰知正味？民、兽、虫、鸟，孰知所食之味为正？猿，猵狙以为雌，释文：“猵，徐敷面反，郭、李音遍。司马云：‘猵狙，一名獦牂，似猿而狗头，□与雌猿交。’”　补释文：“狙，七余反。”麋与鹿交，□与鱼游。毛嫱、丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。崔云：“决骤，疾走不顾。”四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，吾恶能知其辩！”释文：“樊音烦。”说文：“殽，杂错也。”成云：“行仁履义，损益不同，或于我为利，于彼为害，或于彼为是，于我为非，何能知其分别！”啮缺曰：“子不知利害，补民湿寝，则腰疾偏死，害也；于□则利。木处则惴栗恂惧，害也；于猿猴则利。故此句浑括上文言之。则至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣。成云：“至者，妙极之体；神者，不测之用。”　补此节证上文“古之人，其知有所至矣”一段。大泽焚而不能热，河海〔二〕冱而不能寒，向云：‘冱，冻也。”补释文：“冱，户故反。”疾雷破山、风振海而不能惊。补奚侗云：“风上脱飘字。据成疏‘飘风’云云，是成本有飘字。江南李氏本亦有飘字。”武按：自“大泽”至此，言若无有大泽、河海、雷风也者，证上文“未始有物”。若然者，乘云气，郭云：“寄物而行，非为动也。”　正郭说与句意相违。谓至人神矣，故能乘云气，以神行，不藉乎物也。骑日月，郭云：“有昼夜而无死生。”　正言超乎日月之上，证上文“未始有始”。而游乎四海之外。三句与逍遥篇同，“骑日月”作“御飞龙”。　补逍遥游篇作“御飞龙”者，为下“神凝”句写照，此则为“死生无变于己”句写照。所谓生者，不过在人世经历月日，生活于此时间中而已；所谓死者，其生活日月终尽也。死生无变于己者，超然乎日月之上而不为所拘，故曰“骑日月”也。死生无于己，郭云：“与变为体，故死生若一。”　补游四海之外，与死生无变，证“未始有封”。而况利害之端乎！”啮缺、王倪二证。〔一〕“摧毛”，后汉书马融传作“搉牧”。

〔二〕“海”，王氏原刻及集释本均作“汉”。　　瞿鹊子问于长梧子曰：“吾闻诸夫子，长梧子，李云：“居长梧下，因以为名。”崔云：“名丘。”俞云：“瞿鹊，必七十子之后人。夫子，谓孔子。下文‘丘也何足以知之’，即孔子名。因瞿鹊述孔子之言而折之。崔说非也。下文‘丘也与汝皆梦也，予谓汝梦亦梦也’，予者，长梧子自谓。既云‘丘与汝皆梦’，又云‘予亦梦’，则安得即以丘为长梧子之名乎？”　补则阳篇有“长梧封人”，释文云：“长梧，地名。”长梧子，犹之南郭子綦以所居为号也。李说恐系望文生义。长梧开口便云“丘何足以知之”，以下，其自称则曰予，足知以丘称孔子。俞说是也。自此至“而以是相蕴”为一节，引瞿鹊、长梧问答之言，证明大言炎炎之义，并从反面申证“古之至人，其知有所至矣”一段。圣人不从事于务，郭云：“务自来而理自应，非从而事之也。”　补说文：“务，趣也。”徐曰：“言趣赴此事也。”释诂：“务，彊也。”注：“事务以力勉彊。”此言圣人于事，不勉彊趣赴也。下四“不”字句，即申说此义。不就利，不违害，成云：“违，避也。”不喜求，不缘道，郭云：“独至。”　补求得其情与不得，无益损乎其真，故不喜求也。无适焉，因是已，故不缘道也。无谓有谓，谓，言也。或问而不答，即是答也。　补知北游篇“圣人行不言之教”，又田子方篇“目击而道存”，均“无谓有谓”也。有谓无谓，有言而欲无言。　补上文“大辩不言”，又知北游篇：“狂屈曰：‘唉！予知之，将语若，中欲言而忘其欲言。’”均“有谓无谓”也。而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，向云：“孟浪，音漫澜，无所趋舍之谓。”宣云：“无畔岸貌。”李云：“犹较略也。”成云：“犹率略也。”按：率略即较略，谓言其大略。　正孟浪，崔云：“不精要之貌。”武按：不精要与妙道，反正相对。长梧子以此言为最精要，故曰“黄帝之所听荧也”。其于孔子，以为不精要，则曰“丘也何足以知之”。注中各解，与上下句意不切。而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”长梧子曰：“是黄帝之所听荧也，“黄”，元作“皇”，释文：“本又作黄。”卢文弨云：“黄、皇通用。今本作黄。”成云：“听荧，疑惑不明之貌。”而丘也何足以知之！且汝亦大早计，释文：“大音泰。”成云：“方闻此言，便谓妙道，无异下云云〔一〕也。”　正方闻其言，即以为行，且以为妙道之行，是太早计也。见卵而求时夜，崔云：“时夜，司夜，谓鸡。”正朱桂耀云：“淮南说山训：‘见弹而求鸮炙，见卵而求辰夜。’高注：‘鸡知将旦，鹤知夜半，见其卵，因望其夜鸣，故曰求辰夜也。’辰夜与时夜同。诗东方未明：‘不能辰夜。’传：‘辰，时也。’”武按：朱说是也。“时夜”作“司夜”非。见弹而求鸮炙。司马云：“鸮，小鸠，可炙。毛诗草木疏云：‘大如班鸠，绿色，其肉甚美。’”成云：“即鹏鸟，贾谊所赋。”按：二句又见人间世篇。予尝为女妄言之，补有谓无谓也。女亦以妄听之。奚成云：“何如？”　正奚，疑问词，何也，不含“如”字义。如属上句，“奚”下应加“如”字或“若”字，上文“吾子以为奚若”句可证也。单“奚”字不成语，且上句亦无须附此疑词。成说非也。应属下句，直贯至“以隶相尊”。其意言奚为旁日月，挟宇宙，为合置涽，以隶相尊？此皆众人役役之所为，圣人则不如此，惟愚春而已。各注家于“旁日月”至“相尊”各句，不知文系指数众人役役之心理与行为，误以为列举圣人之美德，故不能冠之以“奚”，“奚”字无可着落，只得勉附上句，遂致“奚”字以下文义扞格不通矣。旁日月，释文：“旁，薄葬反，司马云：‘依也。’”郭云：“以死生为昼夜之喻。”　正注非。上文至人“骑日月”，是超乎日月之上，而非旁也。在宥篇言大人云：“以游无端，出入无旁，与日无始。”彼“大人”，即此篇之“圣人”也。则圣人之不旁日月明矣，故上冠之以“奚”也。旁日月，则萦情生死，依恋岁月，此众人之役役也。此证“有始”。挟宇宙，尸子云：“天地四方曰宇，古往今来曰宙。”说文：“舟舆所极覆曰宙。”成云：“挟，怀藏也。”郭云：“以万物为一体之譬。”　正注非。列御寇篇言小夫之知云：“迷惑于宇宙，形累不知太初。彼至人者，归精神乎无始，而甘冥乎无何有之乡。”怀挟宇宙，则不能无迷惑矣。宙，古今也，则非无始矣。又大宗师篇云：“无古今，而后能入于不死不生。”无则不挟也。宇，四方，则非无何有之乡，冥亦不挟也。且宇，空间也，宙，时间也，挟则不能时空双遣。彼之“至人”，此之“圣人”也。彼之“小夫”，此之“众人”也，故挟宇宙，亦众人之役役也。此证“有封”。为其吻合，吻，司马云“合也”。向音唇，云：“若两唇之相合也。”成云：“无分别貌。”　补此证“有是”。言有心以为吻合于己者，即上文所谓“劳神明为一”也。又即为是，而非因是也。置其滑湣，成云：“置，任也。滑，乱也。向本作汨。涽，闇也。”　正此证“有非”。置，徐锴曰“与罢同意”。置之，则去之也。滑，即上文“滑疑之耀”之滑。滑涽，向云“未定之貌”。武按：此句言去其未定而不合于己者。夫道无为也，通于一也。圣人因是也，故不为其吻合，亦不置其滑涽。一为一置，是有是非，不能任其两行也，劳神明为一也。此亦众人之役役也。以隶相尊？成云：“隶，贱称，皂仆之类。”按：此贵贱一视。　正按语非。此谓众人以隶之贱相与自尊也。盖尊以贱而方显。隶何以贱？众人贱之也，众人何以贱隶？欲形己之尊也。此亦有封也。若圣人则不尔。秋水篇言大人云：“不贱门隶。”又云：“以道观之，何贵何贱？”即此圣人之愚春也。以上五者，皆众人之役役也。众人役役，补上文云“与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止”，结之云：“终身役役，而不见其成功。”此言旁、挟、为、置与相尊，即与物刃靡而行尽如驰也。上文浑言役役之由，此则分述役役之事，前后相应。庄文结构，往往如此。圣人愚春，春，徐徒奔反。司马云：“浑沌不分察。”成云：“忘知废照，春然若愚。”　补天地篇：“若愚若昏，是谓玄德。”此愚春之说也。参万岁而一成纯。参糅万岁，千殊万异，浑然汨然，不以介怀，抱一而成精纯也。　补刻意篇云：“纯粹而不杂，静一而不变。”即此一与纯之义也。不杂不变，故能骑日月，死生无变于己，即参万岁之义也。万物尽然，而以是相蕴。释文：“蕴，积也。”按：言于万物无所不然，但以一是相蕴积。　补万物尽然，即上文“无物不然”也。莛与楹，厉与西施，恢□憰怪，道通为一，自无吻、涽、隶、我之分，故曰“万物尽然”也。以是相蕴，与上“因是也”同义。盖“因”字有仍袭连接之义，与蕴积之义近。此变“因”为“蕴”者，承上“参万岁”而言之也。即谓虽参万岁，而以一是相因袭累积也。予恶乎知说生之非惑邪！说音悦。　补此段证上文“庸讵知吾所谓知之非不知邪，庸讵知吾所谓不知之非知邪”，并遥证“果且有彼是乎哉，果且无彼是乎哉”之义。予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！丧，失也。弱龄失其故居，安于他土。丽之姬，艾封人之子也。成云：“艾封人，艾地守封疆者。”晋国之始得之，涕泣沾襟；及其至于王所，崔云：“六国诸侯僭称王，因谓晋献公为王也。”与王同筐床，释文：“筐，本亦作匡，崔云：‘方也。’”　正下句言饮食之美，此句言寝处之安。筐训方，不当此义。淮南主术训：“匡床蒻席，非不宁也。”注：“匡，安也。”食刍豢，而后悔其泣也。又借喻。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！郭云：“蕲，求也。”梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，补此证上文“自彼则不见”之义。觉而后知其梦也。觉梦之异。且有大觉而后知此其大梦也，死为大觉，则生是大梦。　正注非，大觉，谓如下文之“大圣”，非谓死也。上文“死生无变于己”，谓视死生如一，而无所轻重也。漆园之旨，生则养生以尽年，死则委怀而任命。若如注说，是重视乎死，而有差别心，非视之如一也。而愚者自以为觉，窃窃然知之。自谓知之。　补司马云：“窃窃，犹察察也。”此证上文“自知则知之”之义。君乎，牧乎，固哉！其孰真为君上之贵乎，孰真为牧圉之贱乎，可谓固陋哉！丘也，与女皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。释文：“吊音的，至也。诡，异也。”苏舆云：“言众人闻此言，以为吊诡，遇大圣则知其解矣。”　补释文：“诡，九委反。”此应上“为女妄言之”。　正说文：“吊，问终也。”曲礼：“知生者吊。”郑注：“说者有吊辞。”即问终之辞，亦即吊死之辞也。庄子之道，视生死如梦，故谓梦之辞，亦可谓之吊。“是其言也”句，指“丘也”以下四句，即吊梦之辞也。丘、女皆梦，予谓女梦亦梦，可谓诡异非真，故吊梦谓之吊诡也。万世之后，而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。解人难得，万世一遇，犹旦暮然。既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？若、而，皆汝也。　补此节仍就“言”字之义发挥，而结之以是不是，然不然。物论之能齐者在此。其或是也，其或非也邪？有是有非。其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮闇。吾谁使正之？使我各执偏见，不能相知，则旁人亦因之不明，是受其黮闇也。我欲正之，将谁使乎？黮闇，不明之貌。　补黮，广韵“徒感切”。武按：“既使我与若辩矣”至此，重申上文“果且有彼是乎哉，果且无彼是乎哉”之义。使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既且乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪！同彼，我不信；同我，彼不服。别立是非，彼我皆疑，随人是非，更无定论，不能相知，更何待邪？极言辩之无益。　正注非。其误在不明“彼”字之义，以为指“若”字言，正语见下。化声之相待，若其不相待。郭嵩焘云：“言随物而变，谓之化声。若，与也。是与不是，然与不然，在人者也。待人之为是为然，而是之然之，与其无待于人而自是自然，一皆无与于其心，如下文所云也。”　正郭说非。其训若为与，亦非。上句“彼”字，指上文梦中之我也。若，如也。谓当辩论是非之局者，我与若也，局外则人也。我与若与人，既俱不知是非之真而正之，此外更无可相正者，其待正于梦中之彼乎？盖我与若，皆有梦中之我，乃觉时之彼也，即上文“自彼则不见”之“自彼”也，犹之庄子梦中之蝶也。庄子梦身化为蝶，谓之物化，则其梦中之言，可谓之声化，即此化声之义也。待梦中之化声以正是非，更属虚幻，故其相待，如其不相待也。乃极言是非无定，无可相正，故圣人和之，任其两行也。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。成云：“天，自然也。倪，分也。曼衍，犹变化。因，任也。穷，尽也。和以自然之分，任其无极之化，尽天年之性命。”按：此二十五字，在后“亦无辩”下，今从宣本移正。又寓言篇亦云：“卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。”　补释文：“倪，徐音诣，李云‘分也’。崔云‘际也’。曼，徐音万，郭武半反。衍，徐以战反。司马云：‘曼衍，无极也。’”武按：此二十五字，宣本系从吕惠卿所移。　正韩愈南海庙碑：“干端坤倪。”是倪与端同义。寓言篇：“始卒若环，莫得其伦。”其义与淮南主术训之“运转无端”同，言天钧运转若环，莫得其始卒之端也。故寓言篇继之曰：“是谓天均。天均者，天倪也。”与此处之“天倪”同。言世情恒分是非，以道言之，一出以和，而无是非之端，犹天均之运转无端，故曰“和之以天倪”也。回应上文“枢始得其环中”，及“圣人和之以是非，而休乎天钧”各句。曼衍，成云“变化”，司马云“无极”，实兼二义，谓变化于无极也。汉书晁错传云：“土山丘陵，曼衍相属。”注：“曼衍，犹联延也。”无极与联延，方与下句“穷年”义相应，并回应上文“以应无穷”句。何谓和之以天倪？是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。成云：“是非然否，出自妄情，以理推求，举体虚幻，所是则不是，所然则不然。何以知其然邪？是若定是，是则异非；然若定然，然则异否。而今此谓之是，彼谓之非；彼之所然，此以为否。故知是非然否，理在不殊，彼我更对，妄为分别，故无辩也矣。”忘年忘义，成云：“年者生之所禀，既同于生死，所以忘年。义者裁于是非，既一于是非，所以忘义。”补忘年，即上文“参万岁而一成纯”也；忘义，即“万物尽然，而以是相蕴”也。振于无竟，故寓诸无竟。”成云：“振，畅。竟，穷。寓，寄也。”按：理畅于无穷，斯意寄于无穷，不须辩言也。瞿鹊、长梧三证。　正振，广韵“动也”。礼记曲礼：“入竟而问禁。”疏：“竟，疆首也。”武按：言是非转动于无穷之竟，圣人和之之心，亦寄寓于无穷之竟。忘年，以时间言；忘义，以名理言；振竟，以环境言。意分三层，义方赅备。〔一〕下“云”字，据王氏原刻补。

　　罔两问景曰：郭云：“罔两，景外之微阴也。”释文：“景，本或作影，俗。”　补此段证明上文“非彼无我，非我无所取，是亦近矣，而不知其所为使，必有真宰，而特不得其眹”一段之义，以景与形喻彼我。“曩子行，今子止，曩子坐，今子起，何其无特操与？”成云：“独立志操。”　补成云：“曩，昔也。特，独也。”景曰：“吾有待而然者邪！吾所待又有待而然者邪！影不能自立，须待形，形不能自主，又待真宰。　补证“必有真宰”句。吾待蛇蚹、蜩翼邪！言吾之待如之。释文：“蚹音附。司马云：‘蛇腹下龃龉，何以行者也。’”成云：“若使待翼而飞，待足而走，禽兽甚多，何独蛇蚹可譬？蚹，蛇蜕皮。翼，蜩甲也。蛇蜕旧皮，蜩新出甲，不知所以，莫辩所然，独化而生，盖无待也。是知形影之义，与蚹甲无异也。”按：言吾之所待，其蛇蚹邪，蜩翼邪？谓二物有一定之形，此尚不甚相合也。以上与寓言篇同，而繁简互异。　正释文：“蜩，徐音条。”唐韵：“蚹，蛇腹下横鳞可行者。”武按：成说非也。言吾之行止坐起，有待而然，而所待者，似蛇之行待于蚹，蜩之飞待于翼也，与寓言篇文略同而义异。彼言甲言蜕，其下接“似之而非也”句。此言蚹与翼，盖景与形附，犹蚹附于蛇，翼附于蜩，若蜕与甲，则脱离蛇蜩而不附，故曰“似之而非也”。恶识所以然？恶识所以不然？”成云：“待与不待，然与不然，天机自张，莫知其宰。”罔两、景四证。　补证“而特不得其眹，而不知其所为使”。

　　昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，成云：“栩栩，忻畅貌。”　补释文：“胡蝶，蛱蝶也。栩，徐况羽反，喜貌。崔本作翩。”武按：此节遥证上文“物无非彼，物无非是，自彼则不见，自知则知之，故曰彼出于是，是亦因彼”数句，及“其寐也魂交，其觉也形开”二句，近证“且有大觉，而后知此其大梦也”，并反证“其形化，其心与之然”之义。自喻适志与！李云：“喻，快也。”自快适其志。与音余。　正李说非。玉篇：“喻，晓也。”言适志惟自己知晓也。证上文“自知则知之”。不知周也。补证上文“自彼则不见”也。盖就觉时言，蝶者周之彼也；就梦时言，周者蝶之彼也，即所谓“自彼”也。俄然觉，则蘧蘧然周也。成云：“蘧蘧，惊动之貌。”　正释文：“觉，古孝反。蘧蘧，徐音渠，李云：‘有形貌。’”武按：上文云：“其觉也形开。”蘧蘧，即状形开也。李说得之，成说非。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。周、蝶必有分，而其入梦方觉，不知周、蝶之分也，谓周为蝶可，谓蝶为周亦可。此则一而化矣。现身说法，五证。齐物极境。　补栩栩然者蝶也，蘧蘧然者周也；魂交则蝶也，形接则周也。故曰：“则必有分矣。”然蝶为周所梦化，则周亦蝶也，蝶亦周也，分而不分也，即上文所谓“彼出于是，是亦因彼”，“是亦彼也，彼亦是也”。究之周梦蝶与，蝶梦周与？孰梦孰觉？孰彼孰是？故上文云：“且有大觉，而后知此其大梦也。”又云：“万世之后，而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。”“物化”，为本书要语，后篇屡见。德充符篇云：“命物之化，而守其宗也。”宗也者，即天下篇“以天为宗”之天也。天道篇云：“其生也天行，其死也物化。”综二者之意言之，谓其死也，命物之化，特守其生前之天，而不随之以俱化也。知北游篇云：“古之人，外化而内不化。”又云：“与物化者，一不化者也。”则阳篇亦有斯语。今以形名言之，蝶与周，彼与是，生与死，死与梦，不一也。然上文云：“道通为一。”是形名虽不一，由道言之则一，故曰“与物化者，一不化也。”大宗师篇云：“若人之形者，万化而未始有极也。”是则物化者，外化也，形化也。上文云“其形化，其心与之然”，言众人之死而物化也，其心亦与之俱化。有道者不尔，非谓其不死也，形死而心不死，即形化而心不化也，亦即物化而一不化也。德充符篇云：“以其心，得其常心。”又云：“一知之所知，而心未尝死者乎？”故道通于一者，一知之所知也。一不化者，内不化也，常心不化也。是以人能抱一而守其天，虽其死也物化，而其常心则不化也。上文云：“惟达者知通为一。”是达者之视死与梦，一也。故庄子于梦，亦曰“物化”也。又按周梦蝶而不自知，即丧我也，与子綦丧我相照应。丧我，自无彼此，何有是非？如是，则物论自齐矣。注言“齐物极境”，非是。   


　　养生主第三　补释文：“养生以此为主也。”　武按：篇中不以有涯之生逐无涯之知，与缘督以为经二意，即养生之主也。无论为善为恶，皆须用知，用知。则官知不能止，不止。则足以撄心而乱神，乱则神不欲行，于是不能缘督以为经矣。缘者，神缘之也。故“官知止而神欲行”一句，实总上二意而为养生之主也。篇首自“吾生也有涯”至“可以尽年”，分为四段，作全篇总冒，以后逐段举事证明之，即分注于各段之后。

　　吾生也有涯，而知也无涯生有穷尽，知无畔岸。　补释文：“涯，亦作崖，鱼佳反。”玉篇：“涯，水际也。”武按：涯，边际也。以有涯随无涯，殆已；向云：“殆，疲困。”已而为知者，殆而已矣。已，止也。事过思留，其殆更甚。言以物为事，无益于性命。　正注非。已，过事语辞，如齐物论篇“今我则已有谓矣”之已。言业已危殆，而仍以为知者，则更殆矣。以上为第一段。为善无近名，补第二段。为恶无近刑。王夫之云：“声色之类，不可名为善者，即恶也。”二语浅说。　补列子说符篇杨朱曰：“行善不以为名而名从之，名不与利期而利归之，利不与争期而争及之，故君子必慎为善。”此即“为善无近名”之解也。夫为善而其终必至于争，则为善即恶也。争之极，必罹官刑矣。又庚桑楚篇：“为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽闲之中者，鬼得而诛之。”夫为不善，即为恶也。诛即刑也。然所谓恶者，非仅伤人之谓也，伤己之生，损己之性，即恶也。刑非仅官刑之谓也，伤生损性，即刑也。如喜怒哀乐发而不中节，即足以伤生损性，即恶，即刑也。下文老聃死，人哭其所不当哭，遁天倍情，是为遁天之刑，即其例也。又如汲汲于富贵，戚戚于贫贱，遑遑于功名，皆足以伤生损性，即恶，即刑也。叔山无趾谓仲尼天刑之，亦其例也。彼为仁义者，世以为善目之矣，然自庄子之道言之，亦为恶而近刑也。故其言曰：“彼仁义者，何其多忧？”曰：“枝于仁者，擢德塞性以收名声。”曰：“说仁邪，是乱于德也。说义邪，是悖于理也。”曰：“攘弃仁义，而天下始玄同矣。”曰：“上不敢为仁义之操。”又曰：“伯夷死名于首阳之下。”并谓彼其所殉仁义也。夫伯夷为仁义，至以殉名死，则何异于为恶而被刑哉？故曰“为善无近名，为恶无近刑”也。然据杨子之言，为善必有名，今曰“无近名”，即无为善也。据庚桑楚篇之言，为恶必有刑，今曰“无近刑”，即无为恶也。盖庄子之道，重在无为而去知，故曰：“孰肯以物为事？”曰：“君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。”曰：“从容无为，而万物炊累焉。”此重无为也。曰：“同乎无知，其德不离。”曰：“罪在于好知。”曰：“绝圣弃知，大盗乃止。”曰：“离形去知，同于大通。”此重去知也。盖名与刑，由于善恶，善恶生于有为，有为出于有知，去知则无为矣。无为，何有善恶，更何有名与刑哉？然则事物至前，何以应之？曰因之而已，顺之而已，即下句之“缘”也，又即下文之“依乎天理”也，“因其固然”也。此为第三段。缘督以为经，李颐云：“缘，顺。督，中。经，常也。”李桢云：“人身惟脊居中，督脉并脊而上，故训中。”王夫之云：“身后之中脉曰督。缘督者，以清微纤妙之气，循虚而行，自顺以适得其中。”深说。　补此为第四段。下“庖丁解牛”一段，即证此句之义者也。释禅波罗蜜法门明通观篇云：“谛观三性，即豁然明净，三昧智慧，与舍俱发。心不依善，亦不依恶，正住其处。”其所谓舍者，舍世知也，与不以生随知同义。其全义可为总括以上之的解。可以保身，可以全生，全其有生之理。可以养亲，以受于亲者归之于亲，养之至也。　正此承上文来，言既能保身全生，则不先父母中道夭殒，而可尽父母之年以为养也。可以尽年。天所与之年，任其自尽，勿夭折之，则有尽者无尽。从正意说入，一篇纲要，下设五喻以明之。　正大宗师篇“以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年，而不中道夭者，是知之盛者也”，以解此段最惬。又德充符篇：“常因自然，而不益生。”齐物论篇：“不亡以待尽。”一则不益之以尽年，一则不亡之以尽年，两面夹写，于尽年之义，更无余蕴。而齐物论之“穷年”，其义亦同也。“可以保身”至此，为上四段作一收束，以下分别举事，证明上四段之义。注谓此为纲要，下设喻以明此，非也。　　庖丁为文惠君解牛，释文：“丁其名。崔、司马云：‘文惠君，梁惠王。’”成云：“解，宰割。”　补淮南子齐俗训：“屠牛坦一朝解九牛，而刀可以鬃毛；庖丁用刀十九年，而刃如新剖硎。何则？游乎众虚之间也。”许注：“坦，齐大屠。庖丁，齐屠伯。”吕氏春秋精通篇：“宋之庖丁，好解牛，所见无非死牛者，三年而不见生牛。用刀十九年，刃若新●研，顺其理，诚乎牛也。”武按：据此，则庖丁宋人也。　正文惠君，司马训为梁惠王，不知何据。岂因其同一“惠”字，遂据而训之欤？若然，未免武断矣。本书于一国之君，或称侯，或称王，惟则阳篇直称魏莹，然着其国号，使人一望而知为梁惠王也。从无去国名，着谥号，称之曰“君”如此者，惟于宋元公称宋元君，亦未去其国名也。元君之曾祖为文公，而解牛之庖丁，吕氏曰宋人，下文公文轩，司马亦曰宋人，或庄子为文时，因其同国，遂联类及之。然则文惠君，其即宋文公乎？究多“惠”字，终嫌勉强。考战国时，人臣受有封地者称君，如信安君、信陵君、靖郭君、孟尝君是也。文惠君当属此类。又其时诸侯多僭称王，每以公封其臣，如人间世篇之叶公子高是也。时宋已称王，本书于宋王凡数见。下文公文轩，吾意公必爵名，文其姓，轩其名。如叶公子高可易称公子高或公沈诸梁也。以“公文轩见右师”一句之书法论之，上段先书爵，次书姓名；下段亦先书官，未书姓名者，姓名或不能详，或不必详也。据此以推，则文惠君者，即公文轩，惠则其谥也。着公者，明前称君之等也。两着其姓者，明前后一人也。此为文前后相注，隐显互见之法，庄文之所以为妙也。手之所触，补“触，明刻世德堂本、宋刻赵本作“解”。肩之所倚，足之所履，膝之所踦，苏舆云：“说文：‘踦，一足也。’膝举则足单，故曰踦。”踦，徐居彼反。　补释文：“倚，徐于绮反。”集韵：“丘奇切，音欹。”砉然响然，奏刀騞然，司马云：“砉，皮骨相离声。”崔云：“砉音画。騞音近获，大于砉也。”成云：“砉然向应，进奏鸾刀，騞然大解。”　补向与响同。达生篇：“犹应向景。”释文：“向，许丈反，本亦作响。”列子仲尼篇：“其应若响。”此谓由触、倚、履、踦之动，而发音砉然。此騞然之音，与动相应，若响之应声然。騞，释文“又音麦”。武按：騞与下文“謋”字，双声叠韵，故义近。謋，速也。玉篇：“騞，行不止。”亦有速意。列子汤问篇来丹言其宝剑云：“其触物也，騞然而过，随过随合，觉疾而不血刃焉。”玩彼文意，騞然系状其刃过之速，张湛注为“破声”，与文意不合。盖惟其刃过之速，所以为宝剑也；惟其奏刀之速，所以见其技之善也。成云“騞然大解”，未违此义。崔说非也。莫不中音。释文：“中，丁仲反。下同。”　补此谓砉然向然，中于音也。合于桑林之舞，司马云：“桑林，汤乐名。”崔云：“宋舞乐名。”释文：“左传‘舞师题以旌夏’是也。”　补朱桂曜云：“桑林，盖汤祷旱于桑林之乐名。左传襄公十年：‘宋公享晋侯于楚丘，请以桑林。’杜注：‘桑林，殷天子之乐名。’淮南修务训：‘汤苦旱，以身祷于桑林之际。’高注：‘桑山之林，能兴云雨，故祷之。’”武按：修务训又云：“汤旱，以身祷于桑山之林。”故高注云然。此谓触、倚、履、踦合于舞也。乃中经首之会。向、司马云：“经首，咸池乐章也。”即尧乐。宣云：“会，节也。”　补朱桂曜云：“路史后纪：‘陶唐氏制咸池之乐，而为经首之诗，以享上帝，命之曰大咸。’是经首，乃咸池乐章名也。急就篇云：‘五音总会歌讴声。’颜师古注：‘会，谓金石竹丝匏土革木总合之也。’又楚辞九歌：‘五音兮繁会。’”武按：此承上“莫不中音”句而指实之，谓莫不中音者，所中何音？乃中经首之会也。如此解，句中“乃”字方顺。文惠君曰：“嘻！李云：“叹声。”　补释文：“嘻，徐音熙。”善哉！技盖至此乎？”庖丁释刀对曰：“臣之所好者道也，进乎技矣。成云：“进，过也。”始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。成云：“操刀既久，顿见理间，才睹有牛，已知空郤。亦犹服道日久，智照渐明，所见尘境，无非虚幻。”　补所见无非牛者，郭云“未能见其理间”。未尝见全牛，郭云“但见其理间也”。武按：理间者，腠理间郤也。足证四大假合，吾身亦属虚妄。方今之时，臣以神遇向云：“暗与理会。”而不以目视，官知止而神欲行。成云：“官，主司也。”按：“官”承上，专以目言。目方睹其迹，神已析其形。　补成云：“既以神遇，不用目睹，故眼等主司悉皆停废，从心所遇，顺理而行。”武按：官知止，即不以生随知也。必官知止，而后神乃欲行。神之所行者何道？则缘督以为经也。故此句与下“依夫天理”、“因其固然”二句，为本篇要语，亦即养生要义也。依乎天理，成云：“依天然之腠理。”　补郭云：“不横截也。”武按：依天理，即缘督之意。依，顺也。督，背脊中间之脉理也。刻意篇云：“去知与故，循天之理。”义与此通。批大郤，字林：“批，击也。”成云：“大郤，交际之处。”郭音却。　补批，史记孙膑传：“批亢捣虚。”注：“相排批也。”释文：“郤，徐去逆反，崔、李云：‘间也。’”字亦作“隙”。知北游篇：“若白驹之过郤。”释文：“本亦作隙。”郭云：“有际之处，因而批之令离。”导大窾，郭庆藩云：“窾当为款。汉书司马迁传注：‘款，空也。’谓骨节空处。”　补释文：“道音导。窾，徐苦管反，崔、郭、司马云：‘空也。’”因其固然。技经肯綮之未尝，俞云：“技盖枝之误。枝，枝脉；经，经脉。枝经，犹言经络。素问王注引灵枢经云：‘经脉为□，支而横者为络。’支，通作枝。经络相连处，必有碍于游刃，庖丁因其固然，故无碍。”释文：“肯，着骨肉。司马云：‘綮，犹结处也。’音启。”言枝经肯綮，皆刃所未到。尝，试也。　正俞说非也。此句言奏刀之技，未尝经过肯綮之处，因肯綮为着骨肉，及骨肉聚结处，经必损刀也。其置“未尝”于句末者，倒句法也。此类句法，经史中多有之。若如俞说，先须改“技”为“支”。支、经为二脉，然此二脉，包络牛身，牛身恃之以束固者也。其质柔，刀经之即断，如不之经，则络束如故，牛身从何得解？此事理之不可通者也。且“技”字为本段脉络，劈头由文惠君口中点出，庖丁以“进乎技矣”应之。此句“技”字，即跟“进乎”句“技”字来，即说明技之所以进也。上下本承注一气，俞氏改之为“支”，盖未审及于此也。而况大軱乎！軱音孤，崔云：“槃结骨。”良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。崔云：“族，众也。”俞云：“谓折骨，非刀折。左传曰：‘无折骨。’”今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。释文：“磨石。”　补释文：“硎音刑。”彼节者有间，节，骨节。而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，郭云：“交错聚结为族。”吾见其难为，怵然为戒，视为止，郭云：“不属目他物。”行为迟，郭云：“徐其手。”动刀甚微，謋然已解，謋与磔同，解脱貌。　补释文：“謋，化百反。”类篇云：“速也。”武按：謋然者，状解脱之速也。观句意，微动刀即已解，非速何？成训为骨肉离之声，非也。如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，郭云：“逸足容豫自得之谓。”按：田子方篇亦云：“方将踌躇，方将四顾。”　补如土委地，郭云：“理解而无刀迹，若聚土也。”释文：“踌，直留反。躇，直于反。”善刀而藏之。”释文：“善，犹拭。”　正宣云：“整好其刀。”文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”牛虽多，不以伤刀，物虽杂，不以累心，皆得养生道也。一喻。　正庖丁解牛，以神遇而官知止，即不以有涯之生，随无涯之知也。依天理，因固然，游刃于有间，即不为善与恶，而惟缘督以为经也。是以牛解数千，年经十九，而刀刃若新，即保身、全生、尽年之义，而深合于养生之道者也。然全段要义，则在证明“缘督以为经”一句。至前之“善哉”，善其技也；此之“
善哉”，善其技之进于道也。

　　公文轩见右师而惊曰：司马云：“公文姓，轩名，宋人。”简文云：“右师，官名。”“是何人也？恶乎介也？介，一足。天与，其人与？”司马云：“为天命与，抑人事也？”曰：“天也，非人也。天之生是使独也，司马云：“独，一足。”按：此与德充符篇三兀者不同：介者天生，兀者人患。人之貌有与也。郭云：“两足并行。”正成云：“与，共也。”宣云：“匹偶。”与郭注皆非。周礼春官太卜注：“与，谓予人物也。”德充符篇：“道与之貌，天与之形。”此句言人之貌有赋与之者，即天与之，非人为也。以是知其天也，非人也。形残而神全也。知天则处顺。二喻。　补介者，天之所与，即无异天与之以刑也。刑为天与，非由为恶，惟当依乎天理，因其固然而已。夫不为恶，且有如右师之受天刑者，更何可为恶，以自近刑乎？此段喻为恶无近刑。

　　泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。蕲同期。犹言不期而遇。李云：“樊，藩也，所以笼鸟〔一〕。”　正释文：“蕲音祈，求也。樊音烦。”宣云：“虽饮食之艰如此，不求樊中之养。”韩诗外传九：“君不见大泽中雉乎？五步一啄，终日乃饱，羽毛泽悦，光照于日月，奋翼争鸣，声响于陵泽者何？彼乐其志也。援置之囷仓中，常噣梁粟，不且时而饱，然独羽毛憔悴，志气益下，低头不鸣。夫食岂不善哉？彼不得其志也。”武按：五步一噣，终日乃饱，言食饮之艰也。本文“十步一啄，百步一饮”，则更艰矣。至羽毛泽悦，声响于陵泽，即本文所言之神王也。二者对照，意更明显。神虽王，不善也。”释文：“王，于况反。”不善，谓不自得。鸟在泽则适，在樊则拘；人束缚于荣华，必失所养。三喻。　正注非。此段言雉不求畜乎樊中者，以一入樊笼，便受囚拘，如韩传所谓“羽毛憔悴”，“
低头不鸣”，何若饮啄泽中，放旷于自得之场？食饮虽艰，而身则适，身适而神自王也。然神虽王矣，在雉固依乎天理，因其固然而已，心固不自知其善也。以喻人有心为善，则必得名，何异雉之求畜乎樊中？盖名。乃人之樊笼也。此段喻“为善无近名”。〔一〕“鸟”，释文作“雉”。

　　老聃死，司马云：“老子。”按：老子不知其年，此借为说。　补释文：“聃，吐蓝反。”成云：“姓李，名耳，字伯阳，外字老聃。降生陈国苦县。当周平王时，去周，西度流沙，适之罽宾。而内外诸经，竟无其迹。而此独言死者，盖庄子寓言耳。”又云：“老君降生、行教、升天，备载诸经，不具言也。”史记索隐曰：“许慎云：‘聃，耳漫也。’故名耳，字聃。”正义曰：“聃，耳漫无轮也。”秦失吊之，释文：“失音逸。”三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”补世人吊友丧，必哭。今弟子见失仅号而不哭，疑其非友，故问。曰：“然。”补宣云：“是吾友。”“然则吊焉若此，可乎？”补弟子谓若此号而不哭，于吊友丧之礼可乎？曰：“然。补宣云：“可也。”始也，吾以为其人也，谓真人不死。正注非。文如海本“其人”作“至人”，亦非。成玄英本作“其人”，与此本同，是也。惟成谓其人指老君弟子言，则非。宋刻赵本、明世德堂本，均作“其人”，其，指老子言；人，世俗之人也。谓始也，吾以为老子乃世俗之人也，如为世俗之人，吾当以世俗吊丧之礼哭之。而今非也。补而今非世俗之人也，其死，亦非死也，乃是帝之县解也，吾何为以世俗之礼哭焉？此与大宗师篇孟子反、子琴张于子桑户死，相和而歌曰“而已返其真，我犹为人猗”之意同。故此句。直贯注下文“适来”一段。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。所谓“不言而信，不比而周”也。会，交际。言，称誉。言老子诚能动物，我之不哭，自有说也。　正注非。彼，指哭者。言彼老少所以相会聚言哭于此，必有不求言哭而言哭者。言者，称也。即老者称之如子，少者称之如母而哭之也。田子方篇云：“其谏我也似子，其道我也似父。”此正相同。老聃非老者之子。非少者之母，于天伦人情，不蕲乎如斯言哭，而竟言哭，是乃言哭之不当者，故下曰“遯天倍情”。秦失因弟子疑其吊而不哭，乃先举哭之遯天倍情者反证之。是遯天倍情，忘其所受，释文：“遯，又作遁。”是，谓老聃。情，乃惠子所谓情，见德充符篇。受者，受其成形。　正注非。是，指上老少之哭言。非母子，而哭之如母子，是逃遁乎天然之伦，倍加于常人之情，而忘乎其所受也。盖母子之情，所受于天，今非母子，而哭如母子，故曰“忘其所受”。倍情，犹过情也。古者谓之遁天之刑。语又见列御寇篇。德充符以孔子为天刑之，则知“遁天刑”是赞语。旧解并误。　正注非。倍加常情，过于哀哭，足以伤生损性，无异受刑，故曰“遁天之刑”。遁天者，逃遁自然之天性也。则阳篇“遁其天，离其性，灭其情”，于此“遁天”义同。可知非赞语，即德充符篇亦非赞语。王解均误。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”释文：“县音玄。”成玄：“帝，天也。”按大宗师篇云：“得者时也，失者顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也。”与此文大同。来去得失，皆谓生死。德充符郭注亦云：“生为我时，死为我顺；时为我聚，顺为我散也。天生人而情赋焉，县也。冥情任运，是天之县解也。”　补吴都赋注：“有系谓之县，无谓之解。”武按：安时处顺，哀乐不能入，是帝之县解，非同夫世俗人之死也。此秦失所以号而不哭。此段再喻为恶无近刑。盖遁天倍情，过于哀哭，为恶也；足以伤生损性，近刑也。

　　指穷于为薪，以指析木为薪，薪有穷时。火传也，不知其尽也。形虽往，而神常存，养生之究竟。薪有穷，火无尽。五喻。正注非。历来修词家，均以薪传为师弟传受之喻，谬误相承，由来已久。不知此段以薪喻生，以火喻知，以薪传火喻以生随知。盖薪有尽，而火无穷，以薪济火，不知其薪之尽也。以喻生有涯而知无涯，以生随知，不知其生之尽也。盖儆人不当以生随知也，即证明首段“吾生也有涯”四句。   


　　人间世第四　人间世，谓当世也。事暴君，处污世，出与人接，无争其名，而晦其德，此善全之道。末引接舆歌云：“来世不可待也，往世不可追也。”此漆园所以寄慨，而以人间世名其篇也。　正注谓人间世为当世，未尽其义。盖人间以横言，世以竖言。人间世者，谓人与人之间相接之时世也。世有三，即接舆所歌往世、来世、方今之世也。而人与人间之相接，不外乎于内则心，于外则形与行。本篇凡六节。第一节，孔、颜问答，致齐虚心以应世也。第二节，孔、叶问答，安命养心以应世也。第三节，颜、蘧问答，正身和心以应世也。第四节，匠石师弟问答，而足之以南伯之言，明物之寄形于无用，以免世害也。第五节，支离疏支离其形，明人之寄形于无用，以免世害，且蒙世益也。第六节，接舆却曲其行，以避世也。如此数面写来，人间世之义，无余蕴矣。然皆庄子之寓言，藉以明其道要而已。而其道要，则在于事心。故一至三节，事心之正文也；四节之寄形于无用，能虚其心也；五六之支离其形，却曲其行，免累其心也。如作孔、蘧诸人事实观，则傎矣。

　　颜回见仲尼请行。曰：“奚之？”曰：“将之卫。”曰：“奚为焉？”曰：“回闻卫君，释文：“司马云：‘卫庄公蒯聩。’按左传，庄公以鲁哀十五年冬入国，时颜回已死。此是出公辄也。”姚鼐云：“卫君，讬词，以指时王糜烂其民者。”　补成疏：“姓颜，名回，字子渊，鲁人也。孔子三千门人之中，总四科，入室弟子也。仲尼者，姓孔，名丘，字仲尼，亦鲁人，殷汤之后，生衰周之世，有圣德。”奚，何也。之，适也。其年壮，其行独，宣云：“自用。”　补释文：“行，下孟反。独，向云：‘与人异也。’”武按：“年壮”句，为下“夫以阳为充”句伏根。轻用其国，役民无时。　补轻率用其国之权力。而不见其过，郭云：“莫敢谏。”　补不自觉其轻用之过。轻用民死，视用兵易。死者以国量乎泽，若蕉，国中民死之多，若以比量泽地，如以火烈而焚之之惨也。郭嵩焘云：“蕉与焦通。左成九年传‘蕉萃’，班固宾戏作‘焦瘁’。广雅：‘蕉，黑也。’”　正量，比也，度也。则阳篇云：“比于大泽，百材皆度。”荀子富国篇云：“然后荤菜百疏以泽量。”注：“犹谷量牛马。”泽，风俗通：“水草交厝，名之为泽。”蕉，释文：“似遥反。向云：‘蕉，草芥也。’”吕氏春秋审应览不屈篇：“蕉火大钜。”注：“蕉，薪樵也。”列子周穆王篇：“覆之以蕉。”注：“与樵同。”此句言以国内死者之数，比量于泽，若泽中草薪之多焉，犹言死人如麻也。此乃找足上“轻用民死”义。注训蕉为焚焦，非是。章太炎云：“国不可量乎泽，当借为馘，以馘则可量乎泽也。”说似是而非，且蹈擅改原文之失。此为清代训诂家之通蔽，非武所敢苟同也。须知此为倒句法，如将“以国”二字置“死者”二字之上，则为以国之死者量，非以国量也。足知改“馘”之不必矣。民其无如矣。无所归往。　正非。秋水篇：“予无如矣。今子之使万足独奈何？”言予使一足，尚无如之何，今子使万足，独奈之何哉？此句与“予无如矣”同一句法，谓民无如卫君之暴何也。又戴震云：“鲁论‘吾末如之何’，即‘奈之何’。郑康成读如为那。”武按：玉篇：“那，何也。”广韵：“那、奈通。”则民无如矣即民无奈。回尝闻之夫子曰：‘治国去之，宣云：“无所事。”乱国就之，宣云：“欲相救。”医门多疾。’入喻。愿以所闻思其则，崔、李云：“则，法也。”补愿以所闻于夫子者，思其医国之法。应上“将之卫”句。庶几其国有瘳乎！”李云：“瘳，愈也。”　补释文：“瘳，丑由反。”言庶几其国如疾之愈，而不再轻用乎！仲尼曰：“嘻！若殆往而刑耳！成云：“若，汝也。往恐被戮。”　正释文：“嘻音熙，又于其反。”成云：“怪笑〔一〕声也。”武按：殆，将也。夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。成云：“道在纯粹，杂则事绪繁多，事多则心扰乱，扰则忧患起。药病既乖，彼此俱困，己尚不能立，焉能救物？”补“杂”“多”“扰”三字，反伏下文“定”“一”“虚”三字，而“一”“虚”二字，为全节主脑，余字则□索也。盖道不杂则一而不多，不多则不扰，不扰则定，定则虚，虚则所以集道也。故定者一之效，虚者定之效；杂多为一之反，扰为定之反也。古之至人，先存诸己，而后存诸人。成云：“存，立也。”　正存，当为“成性存存”之存。尔雅释诂：“存，在也，察也。”楚辞远游篇云：“壹气孔神兮，于中夜存。虚以待之兮，无为之先。”于此“存”字之义最合。此“存”字，隐摄下“心齐”义。下文云：“夫且不止，是谓坐驰。”盖能存诸己则不驰矣。然则谓心齐之工夫在一“存”字，亦无不可。老子之“绵绵若存”，亦此义也。成乃以立训之，失其旨矣。所存于己者未定，补未定则扰矣。何暇至于暴人之所行！至，犹逮及也。暴人，谓卫君。且若亦知夫德之所荡，而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎〔二〕争。成云：“德所以流荡丧真者，矜名故也。智所以横出逾分者，争善故也。”　正外物篇：“德溢乎名，名溢乎暴。”是荡即溢也。谓德洋溢于外，则德之名立焉，非谓丧真矜名也。凡相争，则必用知，故知即为争之凶器，不待横出逾分也。成疏似觉过量。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。成云：“轧，伤也。”按：言皆凶祸之器，非所以尽乎行世之道。苏舆云：“瘳国，美名也；医疾，多智也。持是心以往，争轧萌矣，故曰‘凶器。’”此浅言之，下复深言。虽无用智、争名之心，而持仁义绳墨之言以讽人主，尚不可游乱世而免于灾，况怀凶器以往乎！且德厚信矼，未达人气；名闻不争，未达人心。简文云：“矼，悫实貌。”按：虽悫厚不用智，而未孚夫人之意气；虽不争名，而未通乎人之心志，人必疑之。正气，即下文“听之以气”之气。下文“入则鸣，不入则止”，即能达人气、达人心者也。否则，己之德虽厚，人之信虽实，且不争善名令闻，然未通达人之气与人之心，而强言自炫，殆难免灾矣。此以信矼而强言，后以不信而厚言，两层轻重，自是不同。而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也，释文：“强，其两反。”术同述。郭松焘云：“祭义：‘而术省之。’郑注：‘术当作述。’”按：人若如此，则是自有其美，人必恶之。　正术，焦竑云：“江南古藏本作炫。”武按：孔子集语所引亦然。当作“炫”。前汉东方朔传：“四方士多上书言得失，自炫鬻。”师古注：“炫，行卖也。”又韵会：“自矜也。”恶，俞樾云：“释文恶音乌路反，非也。美恶相对为文，当读如本字。”俞说是也。言仁义，美德也，今强以此言炫鬻于暴人之前，是以人恶而无此美德，己则有之也。“其”字，指仁义绳墨言。有其美，即自炫也。命之曰灾人。灾人者，人必反灾之，若殆为人灾夫！成云：“命，名也。”释文：“灾音灾。”　补灾人，顶“以人恶”来。以人为恶，是灾害人也。若，汝也。“若殆为人灾”句，应“若殆往而刑耳”。且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？下而，汝也。且卫君苟好善恶恶，则朝多正人，何用汝之求有以自异乎？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。成云：“诏，言也。王公，卫君。”言汝唯无言，卫君必将乘汝之隙，而以捷辩相斗。　补释文：“无诏，绝句。诏，告也。”而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，顺始无穷。郭庆藩云：“荧，●之借字。说文：‘●，惑也。从目，荧省声。’”成云：“形，见也。”言汝目将为所眩，汝色将自降，口将自救，容将益恭，心且舍己之是，以成彼之非。彼恶既多，汝又从而益之。始既如此，后且顺之无尽。　补成云：“既惧灾害，故委顺面从，擎、跽、曲拳，形迹斯见也。”若殆以不信厚言，宣云：“未信而深谏。”按：此“若”字，训如。　正前信矼强言，尚不免灾，况不信厚言乎！较前进一步说。“若”字当训汝。此字领冒下句，而为二句主格也。必死于暴人之前矣。补再应“若殆往而刑耳”。且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，李云：“伛拊，谓怜爱之。”宣云：“人，谓君。”　补成云：“姓关，字龙逢，夏桀之贤臣，尽诚而遭斩首。比干，殷纣之庶叔，忠谏而被割心。”释文：“伛，纡甫反。拊音抚。”以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。因其好修名之心而陷之。一证。　补拂，释文“符弗反，崔云‘违也’”。挤，释文“子礼反，简文云：‘排也。’一云陷也。好，呼报反”。昔者尧攻丛枝、胥敖，禹攻有扈，三国名。　补释文：“丛，才公反。有扈音户，司马云：‘国名，在始平郡。’”按：即今京兆鄠县也。奚侗云：“丛枝，齐物论作‘宗脍’。丛、宗音近。枝疑快字之误，快、脍音近。”国为虚厉，宣云：“地为丘墟，人为厉鬼。”　正释文：“虚，如字，又音墟。李云：‘居宅无人曰虚。’”武按：周礼地官：“山虞掌山林之禁令，物为之厉。”郑注：“每物有蕃界也。”又春官：“墓大夫帅其属而巡墓厉。”注：“厉，茔限遮列处。”句谓国为丘虚茔厉也。“国”字，总摄“虚厉”二字，宣乃以“国”摄“虚”，添一“人”字以摄“厉”，似与句意不合。身为刑戮，其用兵不止，其求实无已。求实，贪利。三国如此，故尧、禹攻灭之。　补影射卫君“轻用其国”数句。是皆求名、实者也，再证。苏舆云：“龙、比修德，而桀、纣以为好名，因而挤之。桀、纣恶直臣之有其美，而自耻为辟王，是亦好名也。丛枝、胥敖、有扈，用兵不止，以求实也，尧、禹因而攻灭之，亦未始非求实也。故曰：‘是皆求名、实者也。’”　补此句双承上二段，即以“名”字承龙、比，“实”字承三国，且作一小收束。而独不闻之乎？名、实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！夫子又举所闻告之。言人主据高位之名，有威权之实，虽以圣人为之臣，亦不能不为所屈，况汝乎！正圣人，指龙、比、尧、禹言。龙、比不胜桀、纣之好名，致以身殉；尧、禹不能胜三国之求实，致以兵攻。不胜者，不能以德化而胜之也。此节引例以畅发“若殆往而刑”，与“必死于暴人之前”句。虽然，若必有以也，尝以语我来！”以者，挟持之具。尝，试也。颜回曰：“端而虚，端肃而谦虚。　补此“虚”字，紧贴“端”字，就容貌说，谓容貌端正而谦虚也，与后文“虚”字属于气与心者有别。若如郭注“正其形，虚其心”，则后文“虚者心齐”之言便成赘疣。此句盖回聆仲尼强言自炫，以下拂上之言，特欲以端虚自医也。勉而一，黾勉而纯一。　补此回聆仲尼杂多扰，及存己未定之言，特欲黾勉自存，求定于一，以免杂多扰之患也。此“一”字，系就以专一不杂之法，向人君进谏而言，与下“一若志”之一有别。盖回此时，尚未领会仲尼“道不欲杂”之旨，误以为进谏之法不欲杂，故以一自勉。及仲尼破其执而不化，即谓其执一也，回则张三法以应之，其不明仲尼之旨可知矣。则可乎？”曰：“恶！恶可？上恶，惊叹词。下恶可，不可也。夫以阳为充孔扬，卫君阳刚之气充满于内，甚扬于外。　补成云：“充，满也。孔，甚也。”武按：论语孔子曰：“及其壮也，血气方刚。”朱注：“血阴而气阳。”淮南泛论训：“积阳则飞。”即阳充积向外飞扬也。本句跟上“其年壮”来，因卫君年壮，故阳气方刚，积满于内，甚扬于外也。采色不定，容外见者无常。常人之所不违，平人莫之敢违。　补常人见卫君气势张扬，喜怒之色不定，故畏而不敢违忤。因案人之所感，以求容与其心。成云：“案，抑也。容与，犹快乐。人以箴规感动，乃因而挫抑之，以求放纵其心意。”　补应上“因其修以挤之”。名之曰日渐之德不成，而况大德乎！虽日日渐渍之以德，不能有成，而况进于大德乎！□补况骤然以仁义之大德强与之言乎！将执而不化，宣云：“自以为是。”外合而内不訾，宣云：“外即相合，而内无自讼之心。”姚鼐云：“訾，量也。闻君子之言，外若不违，而内不度量其义。”　正此与上句，宣注属卫君说，姚同。武按：上明言卫君采色不定，按人之所感，以求快适其意，何能外合人之所言？且案者，即上文所谓挤也。方且案而罪之，岂仅内不自讼与不度量其义乎？宣、姚之说，均有未惬。应属颜回说。訾，当从崔云，毁也。仲尼对破回勉一之言，谓如执一不化，必至外合而内不敢訾。夫外合而内不訾，非内外勉而一者乎？且外合，即容且形之；内不訾，即心且成之也。况下文回明答“我内直而外曲”，外曲者，反应外合也；内直者，反应内不訾也。前后对勘，线路极为分明。其庸讵可乎！”　补此为对回之否定指示词，益足证上语为对回说。如属卫君，则此语为无谓矣。“然则我内直而外曲，成而上比。“然则”下，颜子又言也。内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？成云：“内心诚直，共自然之理而为徒类。”宣云：“天子，人君。”郭云：“人无贵贱，得生一也。故善与不善，付之公当，一无所求于人也。”补内直者，坦率任真，应訾则訾也。如童子率其天真而言，毫无蕲求之心，其善之与否，听诸人而已。若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。依乎天理，纯一无私，若婴儿也。外曲者，与人之为徒也。擎、跽、曲拳，宣云：“擎，执笏。跽，长跪。曲拳，鞠躬。”　补释文：“擎，徐其惊反。跽，徐其里反，说文云：‘长跪也。’拳音权。”人臣之礼也，补随人跽、拳，尽人臣之礼而已，非外合也。人皆为之，吾敢不为邪？为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒。成云：“忠谏之事，乃成于今；君臣之义，上比于古。”　正成人臣之直节，以谪过之言进，乃上比于古人，而与之为类也。其言虽教，谪之实也。所陈之言，虽是古教，即有讽责之实也。　补释文：“谪，直革反。”成云：“责也。”武按：“谪”字，反应上“不訾”。古之有也，非吾有也。若然者〔三〕，虽直而不病，郭云：“寄直于古，无以病我。”　补“而不病”，明世德堂本、崇德书院本均作“不为病”，当从之。是之谓与古为徒。若是，则可乎？”补回见仲尼破其执一，乃张三条以救之。仲尼曰：“恶！恶可！大多政释文：“大音泰。”郭云：“当理无二，而张三条以政之，所谓大多政也。”按：政、正同。法而不谍，俞云：“四字为句。列御寇篇：‘形谍成光。’释文：‘谍，便僻也。’此‘谍’义同。言有法度，而不便僻。”　正此句当连上“大多政”为一句，言其大多正之之法而不谍也。“谍”字，俞引“形谍成光”句下释文，训便僻，不仅核之此处上下文义无当，即与“形谍成光”之义亦不合。武于彼句下，已加驳正，兹不赘。又释文引崔云：“间谍。”武按：仲尼圣人，决无教弟子以间谍之法刺探人主意向之理，且与心虚之义亦未协。考前汉王莽传云：“政令烦多，当奉行者，辄质问，乃以从事。前后相乘，愦眊不渫。”注：“渫，彻也，通也。”“谍”“渫”二字，形近易误。且谍，达协切，渫亦有达协切，音同则义通，故谍有通达义。彼以政令烦多而不渫，此以政法大多而不谍，意义正同。本篇要旨，在一“虚”字。虚以待物，则肆应无滞，达人气，达人心，入则鸣，不入则止，胥此意也。回政法虽多，然拘之以三，仍不能圆通无碍，故曰“大多政法而不谍”，谓其执而不能通达也。下句“固”字，亦即执而不通之谓。谍作如此解，则上下文义一贯矣。虽固，亦无罪。虽未宏大，可免罪咎。　正注非。前之“勉而一”，“执而不化”，固固矣；今法限以三，亦固也。虽固，其所言者，皆古人之所有，有类旁讽，不致直触其怒，较前之强言自炫，与不信厚言者异矣，故不致招罪。虽然，止是耳矣，补耳，缓读之则为而已，而已急读之则为耳，故耳矣，即而已矣。此句言止于无罪而已。夫胡可以及化！不足化人〔四〕。犹师心者也。”成云：“师其有心。”　补师其成心，谓拘于三法而不谍也。颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”仲尼曰：“齐，吾将语若！释文：“齐，本亦作斋。”　补释文：“齐，侧皆反，下同。”武按：知北游篇老聃曰：“汝齐戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知。”此数句，足以发明此处“齐”字之义。有而为之，其易邪？郭云：“有其心而为之，诚未易也。”　正焦竑云：“张君房本‘有’下有心字。”武按：观郭注亦应有。此句承上“师心”来。惟郭谓“诚未易也”，则与句意相违。徐锴云：“人为为伪。”句意谓有心而为之，则非顺乎自然之天，而纯出于人为。人为即伪也。故曰“其易邪”，言易伪也。下文“易以伪”句，即承此而明说之。易之者，皞天不宜。”成云：“尔雅：‘夏曰皓天。’言其气皓汗也。”按：与虚白自然之理不合。苏舆云：“易之者，仍师心也。失其初心，是谓违天。”于义亦通。　补释文：“皞，徐胡老反。向云：‘皞天，自然也。’”武按：“皞”，一作“皓”，明也，白也。天地篇：“无为为之之谓天。”淮南原道训云：“所谓天者，纯粹朴素，质直皓白，未始有与杂糅也。”以此释皞天之义最切。盖本书所谓天者，无为也。无为者，不杂以人为也，即非有心而为之也。有心而为之者，人为也。人为者，易以伪，非纯粹皓白之天所宜矣。回张三法，纯出有心而为之，非任其自然无为之天而虚而待物也，故仲尼复申儆之也。颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒、不茹荤者数月矣。如此，则可以为齐乎？”成云：“荤，辛菜。”　补释文：“茹，徐音汝，食也。荤，徐许云反。”曰：“是祭祀之齐，非心齐也。”回曰：“敢问心齐？”仲尼曰：“一若志，宣云：“不杂也。”　补庄子之道，其功夫〔五〕即在此，亦本篇主要语，即老子之“抱一”也。老子云：“致虚极，守静笃。”欲致虚之极，在守静之笃，欲守静笃，则在抱一，即“一若志”之谓也。故一志为道家下手功夫，虚则其功效也。无听之以耳而听之以心，成云：“耳根虚寂，凝神心符。”　补文子上德篇：“夫道者，内视而自反。”注：“反听内视。”武按：听之以心者，即反听也。与楞严经“初于闻中入流亡所”之义通。无听之以心而听之以气。成云：“心有知觉，犹起攀缘；气无情虑，虚柔任物。故去彼知觉，取此虚柔，遣之又遣，渐阶玄妙。”听止于耳，宣云：“止于形骸。”俞云：“当作‘耳止于听’，传写误倒也。此申说无听之以耳之义，言耳之为用，止于听而已，故无听之以耳也。”　正俞说非。如俞说作“耳止于听”，谓申说无听之以耳之义，须知二句义同，徒滋重复，何申说之于有？且耳何能听？能听者耳根也。声浪触耳，耳亦不能止，能止者心也。上既言“无听之以心”，即心寂然不动。声浪之来，及耳而止，寂然之心不与之相应而为听，故曰“听止于耳”，与楞严经“闻所闻尽”之义相通。本文并未误倒。心止于符。俞云：“此申说无听之以心之义。言心之用，止于符而已，故无听之以心也。符之言合，与物合也，与物合，则非虚而待物之谓矣。”　正俞说非。本书徐无鬼篇：“以心复心。”符、复义通。盖人皆有心，或蔽而不明，或放而未收，遂有人心、道心之别，而不相符矣。如能一其志，使心不坐驰，物来顺应，无差别心，无□缘心，无受、想、行、识之心数，二六时间，如如不动，则道心复而人心与之符矣。故曰“以心复心”也，故曰“心止于符”也。若以释家言之，其入三摩提，证真如之境者乎？此就本书以证也。再以列子证之。仲尼篇：“亢仓子曰：‘我体合于心，心合于气。’”符者，合也。心止于符，即心止于合气也。又本书则阳篇：“阴阳者，气之大者也，道者为之公。”本句所谓气，即阴阳之气也；本篇所谓道，即阴阳之公名也。列子曰：“天地之道，非阴则阳。”易曰：“一阴一阳之谓道。”庄子名阴阳之气为道，即本于此。是故心符于气，即符于道，即所谓道心也。前后两证，义自相通。此篇庄子寓诸仲尼之言，发挥修道次第，义最幽玄，语极精要，道笈丹经，汗牛充栋，悉不能出此范围。审其修道次第，率由耳、眼两根而入，与释家相同，惟释家入道方便，其途较多。然诸佛弟子，在祇桓精舍会上，应佛之问，陈述入道方便时，佛独取观音“由闻中入”，实以耳根圆通，远较诸根为胜也。本篇先述耳根，眼根次之，其意与释家亦无不同。其所谓“无听之以耳而听之以心”者，即观音闻所闻尽也；“无听之以心而听之以气”，即觉所觉空也，觉属心故也。气充虚空，无乎不偏，圆之义也。心符于气，即空觉极圆也。至列子所记亢仓子之言，尤有进焉。其言曰：“心合于气，气合于神，神合于无。”即空所空灭，生灭既灭，寂灭现前也。又曰：“于介然之有，唯然之音，虽远在八荒之外，近在眉睫之内，来干我者，我必知之。”此与观音之“耳根圆通”何异？天地间祗此一理，孰谓释道殊途乎？气也者，虚而待物者也。俞云：“此申说气。”宣云：“气无端，即虚也。”补即阴阳之气。唯道集虚。虚者，心齐也。”成云：“唯此真道，集在虚心。故虚者，心齐妙道也。”　补“虚”字，为全篇主脑。应帝王篇云：“无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕，尽其所受于天，而无见得，亦虚而已。”于“虚”字之义，可谓发挥尽致。又管子内业篇云：“心静气理，道乃可止。”又云：“彼道之情，恶音与声。修心静者，道乃可得。”文子十守篇：“虚无者，道之所居。”皆可作“唯道集虚”之参证。然道究何以必集于虚？其犹排橐乎？排橐内之气，橐外之气辄来补其空，如水之就下然。虚者空也。道为阴阳之气，故集之也。春秋繁露如天之为篇〔六〕云：“天地之间，有阴阳之气。常渐人者，若水常渐鱼也。”人既处阴阳气之中，故心若虚，则是气入而集之矣。所谓虚者心齐也者，谓心何以虚？齐致之也。齐者其功，虚者其效也。说文：“齐，戒洁也。”礼记祭统云：“齐者不乐。”言不散其志也。不散志，即一志也。是则上文“一若志”，即示回以齐之下手处也。祭统又云：“定之之谓齐。”上文“存于己者未定”，即规回之未能齐也。达生篇：“必齐以静心：齐三日而不敢怀庆赏爵禄，齐五日不敢怀非誉巧拙，齐七日辄然忘吾有四枝形体也。”夫至忘四枝形体，则心可谓虚矣，亦即未始有回之义也。颜回曰：“回之未始得使，未得使心齐之教。　正注非，说详下句。实自回也；自见有回。　正奚侗曰：“自，系有字之误。下文‘未始有回也’，正与此文反应。”武按：此与上句，言回之未用其心也，实有一形体具备之回也。秋水篇：“因其大而大之，因其小而小之。”此即因其有而有之，任其天也。形质实有，不能故谓之无。如实有而以为无，非惟有心，且为妄心矣，何能致齐而虚其心？又何异释家所斥堕于断灭之外道乎？德充符篇云：“有人之形，无人之情。”实自回也者，有人之形也；下文“未始有回也”者，无人之情也。尤为此处确证。此处就未用心时言齐也。得使之也，未始有回也。既得教令，遂忘物我。　正“之”字，指心言。谓得使用其心时，未始有回之见存也。见不存，即任其天也。任天，即下文“为天使”也。此与大宗师篇“回坐忘”节可互相发明。夫功至坐忘，若准诸释家，约等于断烦恼、所知二障，而变人、法二空也。此就用心时言齐也。可谓虚乎？”夫子曰：“尽矣。成云：“心齐之妙尽矣。”　正“可谓虚乎”句，双承上二意。谓未使心时，惟有人之形，既使心时，却无人之情，如此者，可谓虚乎？二意夹诠，故夫子以尽虚之义许之也。吾语若！若能入游其樊而无感其名，汝入卫，能游其藩内，而无以虚名相感动。入则鸣，不入则止。入吾言则言，不入则姑止。无门无毒，宣云：“不开一隙，不发一药。”郭云：“使物自若，无门者也；付天下之自安，无毒者也。”李桢云：“门、毒对文，毒与门不同类。说文：‘毒，厚也。言害人之草，往往而生。’义亦不合。毒盖壔之借字。说文壔下云：‘保也，亦曰高土也，读若毒。’与郭注‘自安’义合。张行孚说文发疑云：‘壔者，累土为台以传信，即吕览所谓“为高保祷于王路，置鼓其上，远近相闻”是也。’祷是壔之讹。壔者，保卫之所，故借其义为保卫。周易‘以此毒天下，而民从之’，老子‘亭之毒之’，与此‘无门无毒’，三毒字，皆是此义。广雅‘毒，安也’，亦即此训。桢按：壔为毒本字，正与门同类，所以门、毒对文。读都皓切，音之转也。”按：宣说望文生义，不如李训最合。门者，可以沿为行路；毒者，可以望为标的。“无门无毒”，使人无可窥寻指目之意。　正知北游篇：“其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。”此“毒”字，疑为“房”字之误。此句为下句“一宅”作根，并为后文“虚室”二字写照。下句不得已而一宅之者，以其“无门无房”也。外无门，内无房，非虚室乎？以喻宅心于皇皇四达，内外无蔽障之所，斯可谓之虚矣。宣固望文生义，然李读毒为壔，壔者，保卫之所，所以望远通信者，非可常居，于下“一宅”与“虚室”义不相应，亦徒滋葛藤而已。至云“使人无可窥寻指目”，则是伪也。若李林甫城府深阻者则如此，尤乖本文之义矣。一宅而寓于不得已，则几矣。成云：“宅，居处也。处心至一之道，不得已而应之，非预谋也，则庶几矣。”　补一宅者，宅居于一而不二也，为上“一若志”之喻。庄子之道，重在于不得已，故“不得已”句全书数见，如下文“讬不得已以养中”，庚桑楚篇“动以不得已之谓德”，刻意篇“不得已而后起”。盖即虚而待物之旨，必待感而后应，迫而后动也。下“叶公子高”节，即畅发此义，特提于此，以作彼节伏笔。绝迹易，无行地难。宣云：“人之处世，不行易，行而不着迹难。”正人行地而欲不留足迹，可以人为扫除之使绝，故曰易，以喻为人使，易以伪。又人无翼以飞，不能不行地，此天使之也。今欲无行地，非人为所能，故曰难，以喻为天使，难以伪。为人使，易以伪；为天使，难以伪。成云：“人情驱使，浅而易欺；天然驭用，为而难矫。”补荀子性恶篇杨倞注：“伪，为也。凡非天性而人作为之者，皆谓之伪。故伪字人傍为，亦会意字也。”本书刻意篇：“静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始。感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，循天之理。”又曰：“动而以天行。”即为天使也。言循天理以行使，而不杂以知故之人为也。反之者，为人使也。为人使者，即使其知故，而流于人为之伪也。“为天使”句，与上“寓于不得已”句相呼应。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。释文：“上音智，下如字。”宣云：“以神运，以寂照。”正上知如字，音智非。无知不能知，犹之无翼不能飞，天使之也。无知欲知，无翼欲飞，皆难施以人为，故上言“为天使，难以伪”也。自“绝迹易”至此，皆推阐“入则鸣，不入则止”二句之义。盖天者自然之谓，入则鸣者，顺其自然之机也。如其不入，尚不知止而仍鸣，犹之无翼欲飞，无知欲知，皆违乎自然，而难于为力矣。瞻彼阕者，虚室生白，司马云：“阕，空也。室，喻心。心能空虚，则纯白独生也。”成云：“彼，前境也。　观察万有，悉皆空寂，故能虚其心室，乃照真源。”　补瞻，说文：“临视也。”成云：“观照也。”阕，释文“徐苦穴反”，集韵“音缺”。武按：庄子于入道之门，上文示人由耳根，此处示人由眼根也。至天地篇所云：“视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；天声之中，独闻和焉。”则双示眼、耳两根，并说明其功效也。视乎冥冥，即瞻彼阕也；冥冥见晓，即虚室生白也，盖说文训晓为明也。又前汉书元后传注：“晓，犹白也。”夫老、庄之道，多由眼根入。如道德经首章，即揭示观妙观徼，而继之以观复，终之以长生久视，从可知其入道之方矣。至虚室生白，并非甚难，如根性明利者，齐洁静持，瞑目观息，阅月经年，即见光透睫帘，白境现前矣。此境尚浅，因仅白生虚室，未能圆照十方也。准诸释家，于四禅中，约等有觉、有观之初禅乎？瞻阕观也；知白，觉也。静瞻再进，则如庚桑楚篇之“宇泰定者发乎天光”，道德经之“明白四达”矣。更进则如在宥篇所述广成子云“吾与日月争光”，天地篇所云“上神乘光，与形灭亡，此谓昭旷”。夫形灭而惟乘光，即与光为一也，故谓上神。此与释迦牟尼每于说法时，放种种宝光相若矣。此义请再以释家明之。如阿那律陀云：“世尊示我以乐见照明金刚三昧，旋见循元，观见十方，精真洞然，如观掌果。”又如周利槃特迦云：“我时观息，微细穷尽。反息循空，其心豁然，得大无碍。”复如孙陀罗难陀云：“我初谛观三七日，见鼻中气出入如□，身心内明，偏成虚净，□相渐销，鼻息成白，心开漏尽，诸出入息，化为光明，照十方界。”二家对勘，本文之义晓然矣。吉祥止止。成云：“吉祥善福，止在凝静之心，亦能致〔七〕善应也。”俞云：“‘止止’连文，于义无取。淮南俶真训：‘虚室生白，吉祥止也。’疑此文下止字亦也字之误。列子天瑞篇卢重元注云‘虚室生白，吉祥止耳’，亦可证‘止止’连文之误。”按：下“止”字，或“之”之误。　正惟道集虚，虚则吉祥自然来止，即下文“鬼神来舍”也。刻意篇云：“澹然无极，而众美从之。”澹然无极，虚也；众美从之，吉祥止也。刻意篇又云“故无天灾，无物累，无人非，无鬼责”，乃释众美之义也，亦可移以释吉祥之义。又知北游篇云：“正汝形，一汝视，天和将至。”天和者，非吉祥乎？“止止”二字不误，俞、王说均非。盖止犹集也：上“止”字，吉祥来集也；下“止”字，心之所集也。心止于符，即心集于虚也，虚则吉祥来集。合而言之，即吉祥止于心之所止也。德充符篇“惟止能止众止”，谓惟心之止，能止众止也。若略变其句法，为“众止止止”，谓众止止于心之所止，义亦可通。淮南之作“也”字，因语气已毕，用“也”字以结之；此作“止”字者，为下句“止”字伏根。文义各有所当，何可据以改此乎？夫且不止，是之谓坐驰。若精神外骛而不安息，是形坐而心驰也。　补此“止”字，承上句下“止”字来，谓心如不止，是形坐心驰也。可见上句下“止”字如作“也”字，则此“止”字无根矣。夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！李云：“徇，使也。”宣云：“耳目在外，而徇之于内；心智在内，而黜之于外。”成云：“虚怀任物，鬼神将冥附而舍止。人伦归依，固其宜矣。”正徇，释文“徐辞伦反。李云‘使也’。”武按：此文亦为本篇要旨，且总结上文“无听以耳”与“瞻彼阕”二节。盖无听以耳而听以心，即徇耳内通也；瞻阕，即徇目内通也。文子上德篇：“夫道者，内视而自反。”旧注：“反应内视。”足证此义。“外”字，宣似作“内外”之外解，非是。前汉书霍光传：“尽外我家。”师古注：“外，疏斥之。”外于心知者，谓黜心知而不用也。大戴礼曾子天圆篇：“阳之精气曰神，阴之精气曰灵，品物之本也。”说文：“鬼，阴气。”是灵即鬼也。阴阳之气曰道，阴阳之精曰神鬼。是则鬼神来舍，与上“惟道集虚”相应。管子心术篇：“虚其心，神将入舍；扫除不洁，神乃留处。”又内业篇：“敬除其舍，精将自来。”本书知北游篇：“摄汝知，一汝度，神将来舍。”凡此，皆可为此处参证。且此节之义，与释家之旨亦相通。如楞严经云：“于外六尘，不多流逸，旋元自归。尘既不缘，根无所偶。反流全一，六用不行，十方国土，皎然清净。譬如琉璃，内悬明月，身心快然。”玩“反流”以上各语，即徇耳目内通也。全一者，即一若志也。六用不行者，眼、耳、鼻、舌、身、意不行也。此所谓心知，即彼所谓意也。外于心知，即意不行也。彼言六尘六用，举其全也；此仅言耳、目、心者，从其重者言之也。内悬明月，则虚室生白之谓矣。措辞虽殊，义则无二。释道异同之争，亦徒见其浅陋而已。是万物之化也，禹、舜之所纽也，伏羲、几蘧之所行终，而况散焉者乎？”此禹、舜应物之纲纽，上古帝王之所行止，而况几散之人，有不为所化乎！成云：“几蘧，三皇以前无文字之君。”苏舆云：“言知此可为帝王，可以宰世，而况为支离之散人乎！”于义亦通。　补释文：“纽，徐女酒反。崔云：‘系而行之曰纽。’”武按：此“化”字，总结上文二“化”字。伏羲、几蘧之行终，言伏、几之行，终尽于此道也，反结上文“非所以尽行也”句。

〔一〕“笑”字，据集释引成疏补。

〔二〕“乎”原作“者”，据王氏原刻及集释本改。

〔三〕“者”字，据王氏原刻及集释本补。

〔四〕“人”原作“也”，据王氏原刻改。

〔五〕“夫”原误“大”，据文义改。

〔六〕“如天之为”原作“天地阴阳”，据春秋繁露改。

〔七〕“致”字，据王氏原刻及成疏补。

　　叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：“王使诸梁也甚重，成云：“
委寄甚重。”　补释文：“叶音摄。子高，楚大夫，为叶县尹，僭称公。姓沈，名诸梁，字子高。”齐之待使者，盖将甚敬而不急。宣云：“貌敬而缓于应事。”　正不急，言齐侯不视之为急务也。不视为急务，则必不重视使者矣。此对照上“重”字说。匹夫犹未可动，而况诸侯乎！吾甚栗之。惧也。　补释文：“栗音栗。”武按：未可动，未可以言动也。使者责在传言，叶惧不能传达其言，且无以对楚王使之甚重也。子常语诸梁也，曰：‘凡事若小若大，寡不道以欢成。事无大小，鲜不由道而以欢然成遂者。　正郭云：“夫事无大无小，少有不言以成为欢者耳。此仲尼之所曾告诸梁者也。”玩郭注，是以“言”释“道”字，是也。观后文“丘请复以所闻”云云，仍从“言”字立论。所谓复者，前所告者，资言以成欢，此复以传言各义相告也。事若不成，则必有人道之患；王必降罪。事若成，则必有阴阳之患。宣云：“喜惧交战，阴阳二气将受伤而疾作。”　补淮南原道训：“人大怒破阴，大喜坠阳。”本书在宥篇：“人大喜邪，毗于阳。大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！”武按：惧与怒同属阴，当事未成，则惧，事成则喜。惧则破阴，喜则坠阳，故有阴阳之患也。坠阳则阴胜，必致寒疾，破阴则阳胜，必致暑疾，即所谓寒暑之和不成也。叶虑事不成而惧，阴破阳胜而致暑疾，所以内热也。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。’成云：“任成败于前涂，不以忧喜累心者，唯盛德之人。”以上述子言。苏舆云：“谓事无成败，而卒可无患者，惟盛德为能。”按：成说颇似张浚符离之败，未可为训。苏说是也。吾食也，执粗而不臧，宣云：“甘守粗粝，不求精善。”　补释文：“臧，作郎反，善也。”爨无欲清之人。成云：“清，凉也。然火不多，无热可避。”　补释文：“爨，七乱反。清，七性反。字宜从冫，从□者，假借也。”武按：吕氏春秋功名篇：“大热在上，民清是走。”亦作“清”。列子杨朱篇：“荐以梁肉兰橘，心●体烦，内热生病矣。”据此，则内热之来，由于肥脓美食。治此美食，用火必多，则爨者必思就清。今爨无欲清之人，食粗薄而无须多火也。食既粗薄，则内热不由此致矣。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！忧灼之故。　补内热既非由于美食，则由甚栗之故也。盖甚栗破阴而阳胜，必致暑疾。左传昭公元年秦医和曰：“阳淫热疾。”外物篇云：“利害相摩，生火甚多，众人焚和。”同此义也。吾未至乎事之情，宣云：“未到行事实处。”而既有阴阳之患矣；事若不成，必有人道之患。是两也，为人臣者不足以任之，子其有以语我来！”仲尼曰：“天下有大戒二：成云“戒，法也。”其一，命也；其一，义也。子之爱亲，命也，不可解于心；受之于天，自然固结。臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。成云：“天下未有无君之国。”是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，不论境地何若，惟求安适其亲。孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，成云：“事无夷险，安之若命。”忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，王念孙云：“施读〔一〕为移。此犹言不移易。晏子春秋外篇‘君臣易施’，荀子儒效篇‘哀虚之相易也’，汉书卫绾传‘人之所施易’，义皆同。正言之则为易施，倒言之则为施易也。”宣云：“事心如事君父之无所择，虽哀乐之境不同，而不为移易于其前。”　补释文：“施，如字。崔以豉反，移也。”武按：注中“哀”当为“充”，“易”上脱“施”字。考儒效篇：“若夫充虚之相施易也。”杨倞注：“充，实也。施读曰移。”此段事亲、事君、事心，三者平举。因叶言为人臣者不足以任，故以事君之道语之，事亲数语，特文之陪衬耳，然尤重在事心。下文皆就事心之义发挥，盖针对叶之甚栗内热，由于不能事心故也。知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，情，实也。补此二句为本节要语。不可奈何，安之若命，即下文“讬不得已以养中”也。安命即所以养中也，亦即前节之齐也，均就事心言也。心能安而养之，哀乐自不易施乎前，而心虚矣。如此，则羲、蘧之所行终，故曰“德之至也”。上下两节，义自相通。且不特此也，如德充符篇“知其不可奈何而安之若命，唯有德者能之”，达生篇“达命之情者，不务知之所无奈何”，其义亦相通也。何暇至于悦生而恶死！宣云：“尚何阴阳之患？”　补安之若命而已。夫子其行可矣！补上节回师心外驰，自来请行，仲尼以“何暇至于暴人之所行”以规之，以其未可行也。此节子高心栗内热，谓为人臣者不足以任之，自不欲行也，仲尼以“何暇至于悦生而恶死”以晓之，勉其行也。两节对照，一反一正，同用两“何暇”句以相关顾。想庄子着笔时，亦煞费排比结构之功也。丘请复以所闻：更以前闻告之。凡交，交邻。近则必〔二〕相靡以信，宣云：“相亲顺以信行。”　补靡，御览四０六引作“磨”。郭云：“近者得接，故以其信验亲相靡服也。”与宣注同以顺训靡，是也。远则必忠之以言，宣云：“相孚契以言语。”言必或传之。宣云：“必讬使传。”夫传两喜两怒之言，宣云：“两国君之喜怒。”天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。郭云：“溢，过也。喜怒之言，常过其当。”凡溢之类妄，成云：“类，似也。似使人妄构。”　正类，比也。凡过当之言，离于常情，故比类于妄也。妄则其信之也莫，成云：“莫，致疑貌。”　正奚侗曰：“论语：‘无莫也。’邢疏：‘莫，薄也。’信之也莫，犹言信之不笃也。”莫则传言者殃。补此其所以为天下之难者也。应上文“人道之患”。故法言曰：引古格言。扬子法言名因此。‘传其常情，宣云：“但传其平实者。”无传其溢言，郭云：“虽闻临时之过言而勿传。”则几乎全。’宣云：“庶可自全。”按：引法言毕。且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，大至则多奇巧；释文：“大音泰，本亦作泰。”按：斗力属阳，求胜则终于阴谋，欲胜之至，则奇谲百出矣。　补成云：“阳，喜也；阴，怒也。夫较力相戏，非无机巧。初戏之情在喜，终则心生忿怒，好胜之情，潜以相害。”武按：此喻溢恶。以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，大至则多奇乐。礼饮象治，既醉则终于迷乱，昏醉之至，则乐无不极矣。　补成云：“治，理也。夫宾主献酬，自有伦理。”云云。武按：此喻溢美。此两喻，皆下文陪衬，亦即下文之喻也。凡事亦然。始乎谅，常卒乎鄙；宣云：“谅，信。鄙，诈。”俞云：“谅与鄙，文不相对。谅盖诸之误。诸读为都。释地‘宋有孟诸’，史记夏本纪作‘明都’，是其例。‘始乎都，常卒乎鄙’，都、鄙正相对。因字通作诸，又误而为谅，遂失其恉矣。淮南诠言训‘故始于都者，常大于鄙’，即本庄子，可据以订正。彼文大字，乃卒字之误。说见王氏杂志。”　正俞说非。俞谓“谅与鄙，文不相对”。夫谅，信也；鄙，诈也。一正一反，俞据何文例，谓不相对？尹文子大道篇“能鄙不相遗，贤愚不相弃”，能鄙、贤愚，皆一正一反相对。淮南本经训“仁鄙不齐”，仁与谅为同类。鄙可与仁对举，独不可与谅相对乎？又礼记乐记：“
致乐以治心，则易直子谅之心油然生矣。”此就乐之正面言也。其反面则曰：“不和不乐，而鄙诈之心入之矣。”此则正以谅与鄙相对也。至引淮南以证此文“鄙”应为“都”，不知淮南就军乱言，谓军乱始都城，常大于乡鄙，以鄙较都地广人多，乱易扩大也。各有取义，何可引以证此？俞亦自知“大”字未安，则又谓为误，而引此“卒”字以正之。易“卒”于彼，彼文不安矣；易“都”于此，此文不安矣。盖此文系写传言者贵信而不可妄，“谅”承上文“信”字，“鄙”承上文“妄”字，脉络分明。如易“谅”为“都”，则“鄙”变为“边鄙”之鄙，此二句变成赘疣，与上文全无干涉矣。其作始也简，其将毕也必巨。夫言者，风波也；如风之来，如波之起。　补“其作始”二句，承上启下。夫言或溢美，或溢恶，如风波不定也。行者，实丧也。郭嵩焘云：“实者，有而存之；丧者，纵而舍之。实丧，犹得失也。”　正郭说非。夫溢美、溢恶如风波之言，其言类妄，妄则非实矣。如使者遵行而传之，非丧其实乎？风波易以动，实丧易以危。得失无定，故曰“易以危”。正妄则传言者殃。故忿设无由，巧言偏辞。忿怒之设端，无他由也，常由巧言过实，偏辞失中之故。　补巧言始乎阳也，忿设卒乎阴也。兽死不择音，气息茀然，于是并生心厉。兽困而就死，鸣不择音，而忿气有余。于其时，且生于心而为恶厉，欲噬人也。以兽之心厉，譬下人有不肖之心。　补释文：“茀，郭敷末反，李音怫。”武按：此喻阴阳之患。克核大至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。克求精核太过，则人以不肖之心起而相应，不知其然而然。　补克核大至，言遇事考虑成败太过，则患得患失之心应之，即不肖之心应之也。此属一己说，针对叶公过于患事之成不成而发，于本文义似较联贯。又克核大至，过乎谅也；不肖之心应之，卒乎鄙也。苟为不知其然也，孰知其所终！宣云：“必罹祸。”故法言曰：‘无迁令，成云：“君命实传，无得迁改。”无劝成。’成云：“弗劳劝奖，强令成就。”再引法言毕。过度，益也。若过于本度，则是增益言语。　补上文“溢美”“溢恶”，乃君因一时喜怒致言之溢也。此之过度，则传言者过乎君言之限度也。迁令、劝成，即皆过度也。迁令、劝成殆事，事必危殆。　补上文“妄则传言者殃”，及“实丧易以危”，就危及使者之身言之也。此之迁令、劝成，则妨害所使之事矣。美成在久，恶成不及改，成而善，不在一时；成而恶，必有不及改者。　补此对上叶公“若成若不成”之问而答之也。言事之美成者，非仓猝可致，必须多经时日；如为恶成，后虽悔改，势已不及矣。本书徐无鬼篇：“殆之成也不给改，祸之长也兹萃。其反缘功，其果也待久。”“殆之成也”句，即恶成不及改也。“其果”句，即美成在久也。可以互证。可不慎与！且夫乘物以游心，讬不得已以养中，至矣。宣云：“随物以游寄吾心，讬于不得已而应，而毫无造端，以养吾心不动之中，此道之极则也。补乘物以游心，则心不至克核矣。讬不得已以养中，与上文“寓于不得已”，及“知其不可奈何而安之若命”同义。何作为报也！郭云：“任齐〔三〕所报，何必为齐作意于其间！”　补报者，谓齐对楚报答之言也。子高见齐之甚敬而不急，虑其所报不足以厌楚王之意，则己必得罪，故甚栗之。是即作意于齐之报也。仲尼针对其病，故以“游心”“养中”二语勉之。莫若为致命。此其难者。”但致君命，而不以己与，即此为难。若人道之患，非患也。　正成云：“直致率情，任于天命，甚是简易，岂有难耶？此其难者，言不难也。”武按：上言“传两喜两怒之言，天下之难者也”，又言“固有所不得已，行事之情而忘其身”，今勉以讬不得已以养中，于身且忘，况传常情，不传溢言，但直致君之命耶！此岂有难者，收缴上“难”字。

〔一〕“读”原作“谓”，据集释引改。

〔二〕“必”字，据王氏原刻及集释本补。〔三〕“齐”原作“其”，据王氏原刻及郭注改。

　　颜阖将傅卫灵公太子，释文：“颜阖，鲁贤人。太子，蒯聩。”而问于蘧伯玉曰：“有人于此，其德天杀。天性嗜杀。　补释文：“蘧，其居反。伯玉，名瑗，卫大夫。”与之为无方，则危吾国；宣云：“纵其败度，必覆邦家。”　补方，道也，法也。与之为有方，则危吾身。制以法度，先将害己。其知适足以知人之过，而不知其所以过。释文：“其知，音智。”但知责人，不见己过。　补足以知人之过而责之，而不知人之所以有过而原之。若然者，吾奈之何？”蘧伯玉曰：“善哉问乎！戒之慎之，正汝身也哉！先求身之无过。补此句重要，统摄下文。下文形。身之外见者也；心，身之内在者也。就不入，和不出，即正身之谓也。形莫若就，心莫若和。宣云：“外示亲附之形，内寓和顺之意。”　正此二句，说明正身之义也。形莫如就，谓身日与亲近而顺应之。下文“与之为婴儿”数句，即就之说也。宣以顺训和，与下文意不合。盖心如顺之，则入而与之同矣，岂非与之为无方而危国乎？郭云“和而不同”，义为近之。然本书山木篇云：“一上一下，以和为量。”上下以和为量，即不上不下而处中也。中庸云“发而皆中节谓之和”，义亦犹此。文子上仁篇“和者阴阳调”，即阴阳不偏胜而为和也。淮南泛论训：“阴阳相接，乃能成和。”谓阴阳相冲和也。广韵：“和，不坚不柔也。”均有不偏不倚，而归于中正之义。盖职傅太子，位居亲近，其势自不能与之疏远，故曰“形莫若就”也。然既不可与之同而危国，又不可与之迕而危身，二者之间，惟有不上不下，不坚不柔，调喜怒之阴阳，允执厥中而已，故曰“心莫若和”也。知北游篇：“正汝形，一汝视，天和将至。”此文亦言“正汝身”，正身者，乃所以致和也。“心和”二字，为本节主脑，亦本篇要旨也。虽然，之二者有患。宣云：“犹未尽善。”　正宣注非。上祗言就与和，何得谓未尽善？此云“有患”者，患在下文入与出也。就不欲入，和不欲出。附不欲深，必防其纵；顺不欲显，必范其趋。　正郭云：“入者遂与同，出者自显伐也。”武按：就者，不过身与之近；入则同流，必致心亦附之，则损和矣。出者，表而出之也。下文“积伐而美者”，即出义也，出则非和矣。又上文“强以仁义绳墨之言炫暴人之前者，是以人恶有其美也”，亦可证“出”字之义。达生篇：“无入而藏，无出而阳，柴立其中央。”柴立中央者，处和也，足与此义相发。形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶。颠，坠。灭，绝。崩，坏。蹶，仆也。　补其德天杀，势必倾危，入而与同，亦必同难，故为颠、灭、崩、蹶也。心和而出，且为声为名，为妖为孽。郭云：“自显和之，且有含垢之声；济彼之名，彼且恶其胜己，妄生妖孽。”　正心和而出者，积伐而美也，即露才扬己也，故为声为名。人君因案人之所感，且因其修以挤之，则为妖为孽矣。彼且为婴儿，亦与之为婴儿；喻无知识。彼且为无町畦，亦与之为无町畦；无界限。喻小有逾越。补释文：“町，徒顶反。畦，户圭反。李云：‘町畦，畔埒也。’”彼且为无崖，亦与之为无崖。不立崖岸。　补自“婴儿”句至此，其义与应帝王篇“虚而委蛇，因以为弟靡，因以为波流”同。达之，入于无疵。顺其意而通之，以入于无疵病。　补释文：“疵，似移反，病也。”句谓因势而利导之，以入于无疵。此为日渐之德有成也。上“婴儿”数句，就之实也，此则和之效也。如入或出，则不能致此矣。汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。戒之慎之！积伐而美者以犯之，几矣。而，汝也。伐，夸功也。美不可恃，积汝之美，伐汝之美，以犯太子，近似螳蜋矣。一喻。　正“螳蜋”句，亦见天地篇。又淮南人间训云：“齐庄王出猎，有一虫，举足将搏其轮。问其御曰：‘此何虫也？’对曰：‘此所谓螳蜋者也。其为虫也，知进而不知却，不量力而轻敌。’庄公曰：‘此为人而必为天下勇武矣。’回车而避之。”韩诗外传同。成云：“螳蜋，有斧虫也。”武按：螳蜋怒臂，庄公回车，其才实勇，故曰“是其才之美者也”。积伐者，屡屡夸称也。积伐而美者以犯之，与上“强以仁义绳墨之言炫暴人之前者，是以人恶有其美也”同义。谓屡以仁义之美，进言于太子，无异屡夸己有此美，而欲太子效之也。如此以犯太子，必致触忌，而与螳蜋当车之所为相近矣，故曰“几”也。或云：“伐”字，史记功臣侯表：“明其功曰伐。”小尔雅：“伐，美也。”几，易系辞：“几者，动之微，吉之先见者也。”犹云端兆也。而，应如字读。积伐而美以犯之几者，谓积累功伐而才美者，即为犯人主猜怒之端。盖妒才忌功，暴君通性，良弓走狗之祸，空梁燕泥之诛，于古数见，岂缘夸伐！即上文龙、比之死，因修见挤，亦非由夸也。此足备一说，然究不若前说之当。“螳蜋”至此，为心和而出作喻。“积伐而美”二句，为下“匠石”数节之反面张本，“山木”“膏火”一段之正面张本。换言之，以下各节，即为此二句之正喻反喻也。汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒也。成云：“以死物投虎，亦先为分决，不使用力。”　正此为“婴儿”数句作喻，即为“就”字作喻也。时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。虎逆之则杀人，养之则媚人。喻教人不可怒之。再喻。　补自“养虎”句至此，达之入于无疵也。虎性杀人，逢其怒也。达其怒心，则媚养己者，而无杀人之疵矣。以喻太子，其德天杀，杀由于怒也。达其怒心，则无杀人之疵矣。能达其怒心者，就与和致之也。夫爱马者，以筐盛矢，以蜄盛溺。成云：“蜄，大蛤也。”爱马之至者。　补释文：“盛音成。矢或作屎。蜄，徐市轸反。溺，奴吊反。”郭云：“矢溺至贱，而以宝器盛之，爱马之至者也。”适有□虻仆缘，王念孙云：“仆，附也。言□虻附缘于马体也。诗：‘景命有仆。’毛传：‘仆，附也。’”补释文：“□音文。本或作●，同。虻，孟庚反。仆，普木反。”而拊之不时，成云：“拊，拍也。不时，掩马不意。”　正注非。不时者，时而拊，时而忘拊也。忘拊之时，则马不耐蚊虻之虐，而缺衔脱奔，必致毁伤途人矣。考成原疏云：“蚊虻群聚缘马，卒然拊之，意在除害。不定时节，掩马不意，忽然惊骇，于是马缺衔勒，人遭蹄蹋也。”成意如定时拊，则马不惊。不知蚊虻之来缘也无时，拊之又何能确定时节？拊者，拂去蚊虻而已，着必不重，马何至惊骇伤人？尝见牧童猝鞭其马矣，未见其惊伤如此也。如遇毒蚊群缘囋螫，而不为之拊，则真缺衔绝辔，狂奔伤人矣。则缺衔、毁首、碎胸。成云：“衔，勒也。”马惊至此。意有所至，而爱有所亡，可不慎邪？”亡，犹失也。欲为马除蚊虻，意有偏至，反以爱马之故，而致亡失，故当慎也。三喻。　正王解本于郭、成。考郭释“意”字，谓在于拊蚊，成释“亡”字，谓失其所爱之马，均非也。文之本义，谓器盛矢溺，爱马之意有所至矣。然蚊虻仆缘，马切身之患也。爱马者，尤当随时拊之。今不时拊，则其爱有所遗亡矣。此段为形就而入作喻。谓入与之同，乃求合人主，免犯其怒也。然偶失其意，即足致患。如爱马者，可谓至矣，偶一忘拊，即致毁碎。推之应世，亦复良难，要当慎之而已。“
慎”字，总收上二“慎”字。　　匠石之齐，至乎曲辕，见栎社树。石，匠名。之，往也。司马云：“曲辕，曲道。”成云：“如轘辕之道也。社，土神。栎树，社木。”补艺文类聚八九、御览九五八引“辕”作“园”。释文：“崔云：‘道名’。”武按：总之地名也。司马、成氏，未免臆说。释文：“栎，力狄反，李云‘木名’，一云‘梂也’。”社，成云：“土神也。”礼记祭法：“大夫以下，成群立社，曰置社。”郑注：“大夫以下，不得特立社，与民族居。百家以上，则共立一社，今时里社是也。”周官大司徒职云：“树之田主，各以其野之宜木，遂以名其社，与其野。”白虎通云：“社稷所以有树何？尊而识之，使民望见而敬之，又所以表功也。”按此栎社，盖如周官说，以木名也。其大蔽数千牛，洁之百围，文选注引司马云：“洁，匝也。”李云：“径尺为围，盖十丈。”　正释文：“蔽牛，必世反。李云：‘牛住其旁而不见。’洁，向、徐户结反。”武按：如李说，围十丈，安能蔽数千牛？“求高名之丽”句下，引崔云“环八尺为一围”，方与蔽牛义不戾。其高临山十仞而后有枝，其可以为舟者旁十数。俞云：“旁、方古通。方，且也。言可为舟者且十数。”　正释文：“七尺曰仞。或云：八尺曰仞。”武按：旁，崔云“旁枝”，是也。俞说非。此“旁”字，跟上句“枝”字来。上文蔽千牛，洁百围，形容正干之大也。可为舟者十数，言其旁可刳为舟之枝以十数。此形容旁枝之大且多也。枝大，益显干大矣。此庄子行文之妙，且密而有法也。古者刳木为舟，旁枝之大者，断而刳其内，即可成舟，如大干，则不易如此刳用矣。俞乃不从其易而从其难。观其原文，征引多书，以证“旁”之为“方”，方有数义，又必限之为且。如此作注，亦太费周折矣。即依俞说，而以修词之例审之。此段连用三“其”字，为句中主格，均指干言。如旁训且，则“为舟”句系顶干说，仍形容干之大矣，不与上蔽牛之形容相复乎？况方义如仪礼大射礼“左右曰方”注：“方，旁出也。”据此，则照本字读，固为旁枝；读作方，亦旁出之枝也。俞原文尚有云：“在宥篇‘出入无旁’，即出入无方。此本书假旁为方之证。”此说更非。所谓假者，本无此字，假他字以寓此字之义也。在宥篇“出入无旁”之上，即有“行乎无方”之“方”字，更何须假“旁”？如硬派为假，未免冤苦庄子。至出入无旁，应读为“依傍”之傍，谓块然独立，出入无所依傍也。如训为方，于上文“行乎无方”犯复矣。且行可无方，既有出入，出入即其方也，何能云无？总之，无一而可也。观者如市，匠伯不顾，遂行不辍。遂，竟也。文选注引司马云：“匠石，字伯。”弟子厌观之，厌，饱也。走及匠石，曰：“自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪？”补释文：“辍，丁劣反。”成云：“止也。”斤，正字通“以铁为之，曲木为柄，剞劂之总称”。曰：“已矣，勿言之矣！散木也，以为舟则沈，体重。以为棺椁则速腐，多败。以为器则速毁，疏脆。以为门户则液樠，李桢云：“广韵：‘樠，松心，又木名也。’松心有脂，液樠正取此义。”　正释文：“樠，郭武半反。”武按：李桢原文“正取此义”下，尚有“谓脂出如松心也”句，于义方合。王遗此句，则为为门户者，别属液樠木，而非栎矣。以为柱则蠹。虫蚀。　补蠹，释文“丁故反”。成云：“木内虫也。”是不材之木也，无所可用，已见逍遥游诸篇。故能若是之寿。”匠石归，栎社见梦曰：“女将恶乎比予哉？若将比予于文木邪？郭云：“凡可用之木为文木，可成章也。”夫柤、梨、橘、柚、果、蓏之属，成云：“蓏，瓜瓠之类。”　补释文：“柤，侧加反。蓏，徐力果反。”成云：“在树曰果，柤、梨之类；在地曰蓏，瓜瓠之徒。”集韵：“柤，诈平声。”广韵：“同樝，似梨而酸。”柚，集韵“余救切，音右”。说文与“□”同，“条也”。书禹贡：“厥包橘柚。”传：“大曰橘，小曰柚。”尔雅释木：“柚，条。”注：“似橙而酢。”列子仲尼篇张湛注：“山海经曰：‘荆山多橘柚。’柚似橘而大。皮厚味酸。”武按：书传谓“小曰柚”，误也。淮南主术训：“夏取果蓏。”高注：“有核曰果，无核曰蓏。”汉书食货志：“瓜瓠果蓏。”应劭曰：“木实曰果，草实曰蓏。”实熟则剥，剥则辱，大枝折，小枝泄。俞云：“泄，当读为抴。荀子非相篇：‘接人则用抴。’杨注：‘抴，牵引也。’小枝抴，谓见牵引也。”　正泄，释文：“徐思列反。崔云：‘泄、泄同。’”成云：“大枝损，小枝发泄。”武按：果累累者，必大枝也，故人每攀折之以剥果。小枝生气，辄从大枝折处泄出，而易萎矣。故工于移植果树者，一遇大枝剪折处，必用泥封，以免泄其生气，则植之易于成长。此文正合此理。俞乃谓“泄字之义，于此无取”，改读为抴。武以为于古人之书，照本字诂之，即或义未尽协，较之专辄改字改音者为妥。清之训诂家，类蹈擅改之病，非武所敢苟同也。此以其能苦其生者也，故不终其天年而中道夭，自掊击于世俗者也。掊击由其自取。成云：“掊，打。”　补“柤梨”至此，申说上节才美犯几之义也。物莫不若是。且予求无所可用久矣，几死，几伐而死。　补成云：“几，近也。”武按：“无所可用”者，谓无可得而用之也。栎虽无用，特不可用为器耳，仍有用为薪之虑，故久欲求一无所可用之地以自全。几死者，因人觊觎欲得为薪也。乃今得之，郭云：“数有睥睨己者，唯今匠石明之。”　正社树人民所尊，虽为有用，犹不翦伐，况无用者乎！乃今得为社，翦伐可免，故谓“为予大用”也。为予大用。成云：“方得全身，为我大用。”使予也而有用，且得有此大也邪？且也，若与予也皆物也，奈何哉其相物也？而几死之散人，又恶知散木！”而，汝。几，近也。　补汝以我无用，而谓之为散木，则必自以为有用，而非散人矣。不知有能者苦其生，有用者几于死，汝几死之人也，亦何莫非散人乎？散人又何足以知散木？匠石觉而诊其梦。王念孙云：“诊读为畛。尔雅：‘畛，告也。’告其梦于弟子。”正王说非。本书非无“畛”字，如齐物论“请言其畛”是也，此如应为畛者，庄子何以不用，而必用诊，以劳后人揣测改读乎？庄子恐不如是之傎也。王氏原文云：“向秀、司马彪并云：‘诊，占梦也。’按下文皆匠石与弟子论栎社之事，无占梦之事。诊当读为畛。”云云。武按：王氏之意，诊既训为占，占则必有端策拂龟之事，此意无乃太固？尔雅释言：“隐，占也。”疏：“视兆以知吉凶也。必先隐度，故曰：隐，占。”然则匠石亦必以梦与弟子相与隐度之，故下有“密，若无言”之语也。此与占义合，即与诊义合也。又前汉书陈遵传：“冯几口占书数百封。”然则“诊”之云者，匠石对其弟子口占耳。此义尤切，何劳缴绕傅会，擅改为“畛”乎？弟子曰：“趣取无用，则为社何邪？”既急取无用以全身，何必为社木以自荣？正玩注，训趣为急，于文意不合。成云“栎木意趣，取于无用”，是也。文谓社之义在保民，为社即须尽保民之用，既旨趣在于无用，则为社是何意乎？注谓“以自荣”，于文无据。曰：“密！”犹言秘之。姚鼐云：“密、默字通。田子方篇仲尼曰：‘默！女无言！’达生篇：‘公密而不应。’”　正“密”“默”二字，涵义各别。默，缄默不言也；密，隐秘勿泄也。此“密”下接“若无言”，戒其无以以下诸语外泄也。其戒密之意，一以儆于梦责，恐复为栎所闻；二以社为众所祈福讬保之处，泄则恐众知其无保民之用而来纷议。故此处以“密”字为当。至仲尼语颜以“默”，其义稍别。谓文王盛德，无容言议，故下即接以“又何论刺焉”之句，非有宣泄之虑也。故以“默”字为当。达生篇之“密”，乃鲁公恐颜阖料败之言宣闻于东野，必调缓其马，或不致败，即无以验颜阖之言，故公密而不应也。以此见二字之未可随意通用，且见庄子下字之精审也。若无言！彼亦直寄焉，以为不知己者诟厉也。彼亦特寄于社，以听不知己者诟病之而不辞也。司马云：“厉，病也。”　补彼亦直寄焉者，谓彼非为社也，特寄于社而为社木而已。上“散木也”至“不材之木”数句，即诟厉之语也。“不知己”三字，跟上“又恶知散木”句来。文谓彼之无用，乃大用也，人反以无用诟之，即不知己者也。不为社者，且几有翦乎！如不为社木，且几有翦伐之者，谓或析为薪木。正为社与为社木，其义各别，注于此尚未认清。上直寄焉者，为社木也。而社之义在保民，遵社之义而尽保民之用，则为社也。列子周穆王篇：“几虚语哉！”注：“几音岂。”此谓即不为社义而施保民之用，然既寄为社木，民岂有翦伐者乎？以社虽无灵，人民必不致翦伐社木也。且也，彼其所保，与众异，保于山野，究与俗众异，非城狐、社鼠之比。　正众，指众社木。言彼无为社保民之用，特寄于社，期乎自保，以免翦伐，非若众社木之义在保民也，故曰“所保与众异”。以义誉之，不亦远乎！”宣云：“义，常理。”按：彼非讬社神以自荣，而以常理称之，于情事远也。　正谓以寻常保民之社义誉之，不亦远于事实乎！南伯子綦游乎商之丘，李云：“即南郭也。伯，长也。”司马云：“商之丘，今梁国睢阳县。”见大木焉有异，结驷千乘，隐将芘其所藾。向云：“藾，荫也。”崔云：“隐，伤于热也。”成云：“驷马曰乘。言连结千乘，热时可庇于其荫。”　补释文：“乘，绳证反。芘，本亦作庇。藾音赖。”武按：“隐”字，玩注意属下句，似应属上句。崔训伤热，不知何据，恐系臆说。说文云：“隐，蔽也。”国语齐语“隐五刃”，注“藏也”。后汉书任光传注“避也”。“其”字指大木，谓如有结驷千乘，避藏于其下，将可受芘于大木之所荫也。此系借千驷之隐，以譬其荫之广，观“将”字可知，固不必限于伤热时也。子綦曰：“此何木也哉？此必有异材夫！”言必可为材也。　补此“异”字，照应上“异”字。上言其形之异，此因其形异，而揣其材之亦必异也。仰而视其细枝，则拳曲而不可以为栋梁；俯而见其大根，则轴解而不可以为棺椁；成云：“轴，如车轴之转，谓转心木也。”按：解者，文理解散，不密缀。　补“见”，明世德堂本作“视”，应从之。盖见无心，视有意。句冠“俯”字，即俯身视察之也。咶其叶，则口烂而为伤；嗅之，则使人狂酲三日而不已。李云：“狂如酲也。病酒曰酲。”　补释文：“咶，食纸反。酲音呈。”武按：“咶”与田子方篇“舐笔和墨”之“舐”，释文同音食纸反，故二字通。又按艺文类聚八八引“口”作“舌”，应从之。因咶叶者舌，应舌烂也。子綦曰：“此果不材之木也，以至于此其大也。成云：“不材为全生之大材，无用乃济物之妙用，故能不夭斧斤〔一〕，而庇荫千乘也。”嗟夫！神人以此不材！”由木悟人。宣云：“神人亦以不见其材，故无用于世，而天独全也。”　补此与上段，皆言不材之木，明无用之旨，于义似复，而有不复者在。匠伯，攻木之工也，其于栎，遥望即知，过前不顾；南伯则仰视俯察，舌咶鼻嗅，方知不材。不复者一。后木，枝拳根解，叶烂口而嗅致狂；栎必无是，故观者如市，而弟子属厌。是知不材之度，后深于前。不复者二。栎非尽无用，而求无所可用，故寄社以自保；后木则不须如是也。不复者三。栎似材而实非材，其沈腐液蠹之性，存于内而验于后，非稔知木性者不辨，故用攻木之匠伯；后木拳解形于外，烂狂效于前，一经察试，即知不材，衡厥无用，无殊槁木，故用形如槁木之南伯。不复者四。以此知庄子所引故事，所用古人，非由率尔，咸寓深意，顾尚云复乎？宋有荆氏者，宜楸、柏、桑。司马云：“荆氏，地名。”宜此三木。其拱把而上者，求狙猴之杙者斩之；司马云：“两手曰拱，一手曰把。”宣云：“杙，系橛也。”　补成云：“狙猴，狝猴也。”释文：“狙，七余反。杙，以职反。”三围四围，求高名之丽者斩之；崔云：“环八尺为一围。”郭庆藩云：“名，大也。”（详天下“名山三百”下。）成云：“丽，屋栋也。”补秋水篇：“梁丽可以冲城。”列子汤问篇：“昔韩娥东之齐，匮粮，过雍门，鬻歌假食。既去，余音绕梁丽，三日不绝。”据此，则丽、梁、栋，一也。七围八围，贵人富商之家求椫傍者斩之。释文：“椫，本一作擅。”成云：“棺之全一边而不两合者，谓之椫傍。其木极大，当斩取大板。”故未终其天年，而中道已夭于斧斤〔二〕，此材之患也。故解之以牛之白颡者，与豚之亢鼻者，与人有痔病〔三〕者，不可以适河。郭云：“解，巫祝解除也。成云：“颡，额也。亢，高也。三者不可往灵河而设祭。古者将人沈河以祭，西门豹为邺令，方断之，即其类是也。”　正前汉郊祀志：“古天子常以春解祠黄帝，用一枭，破镜。”师古注：“解祠者，谓祠祭以解罪求福。”又淮南修务训：“是故禹之为水，以身解于阳盱之河。”张湛注：“为治水解祷，以身为质。解读‘解除’之解。”然则古是有用人求解于河之事，特未必真沈人于河耳。如禹以身解于河，但以为质，并未沈身。修务训又云“汤旱，以身祷于桑山之林”，亦不过断发剪爪，权充牺牲，亦未以身殉之也。邺中沈人祭河，偶遇凶巫蛊惑，系一地一时之事，未可引以例常。如鄫子用人于次睢之社，距可谓春秋时凡祭社者必用人乎？又如御览一○引庄子佚文云：“宋景公时，大旱三年。卜云：‘以人祠，乃雨。’公下堂顿首曰：‘吾所以求雨者为人，今杀人，不可。将自当之。’”如其时人祠已成习，景公何至不从？亦系卜者一时之诬妄而已。此皆巫祝以知之矣，以、已同。郭云：“巫祝于此，亦知不材者全也。”　补楚语下篇：“在男曰觋，在女曰巫。”注：“觋，见鬼者也。”周礼男亦曰巫。所以为不祥也，此乃神人之所以为大祥也。宣云：“可全生，则祥莫大焉。”

〔一〕“斧斤”，原作“斤斧”，据王氏原刻及庄子原文乙正。

〔二〕“斧斤”，原作“斤斧”，据王氏原刻及集释本乙正。〔三〕“痔病”，原作“痔疮”，据王氏原刻及集释本改。

　　支离疏者，司马云：“支离，形体不全貌。疏其名。”　补广韵五支下云：“汉复姓。庄子有支离意，善屠龙。”则此支离，乃疏之姓也。然庄多寓言，人名每寓妙旨，故下有“支离其形”之误，司马注亦未为非也。颐隐于脐，肩高于顶，司马云：“言脊曲头缩也。”淮南曰：“脊管高于顶也。”会撮指天，司马云：“会撮，髻也。古者髻在项中，脊曲头低，故髻指天。”崔云：“会撮，项椎也。”李桢云：“崔说是。大宗师篇‘句赘指天’，李云：‘句赘，项椎也，其形如赘。’亦与崔说证合。素问剌热篇‘项上三椎，陷者中也’，王注：‘此举数脊椎大法也。’沈彤释骨云：‘项大椎以下二十一椎，通曰脊，骨曰脊椎。’难经四十五难云：‘骨会大杼。’张注：‘大杼，穴名，在项后第一椎，两旁诸骨自此檠架往下支生，故骨会于大杼。’会撮，正从骨会取义，又在大椎之间，故曰‘项椎’也。初学记十九引撮作□。玉篇：‘□，木□节也。’与脊节正相似。从木作□，于义为长。”　正释文：“会，徐古活反，向音活。撮，子活反。”武按：朱桂曜云：“向音活，活疑括误。”朱说是。因集韵等书，括亦古活切也。崔云“会撮，项椎”，不知何据。凡言骨节者，无过素问、灵枢二书，并无骨名会撮者。李桢仅凭难经中一“会”字，即谓“会撮从此取义”，殊为武断。考仪礼士丧礼“鬙用组”，郑注：“用组，组束发也。古文鬙皆为括。”又诗车辖“德音来括”，传：“括，会也。”可证“鬙”“会”“括”三字通用。诗小雅：“台笠缁撮。”疏：“小撮持其发而已。”故会撮即束会而撮持其发也。寓言篇：“向也括，今也披发。”“括”字亦就发言。且张君房本“括”下有“撮”字，益足证司马之说是，而崔、李之说非也。五管在上，李云：“管，腧也。五藏之腧，并在人背。”李桢云：“颐、肩属外说，会撮、五管属内说。”正会撮为髻，亦属外说。两髀为胁。司马云：“脊曲髀竖，故与胁肋相并。”挫针治繲，足以糊口；司马云：“挫针，缝衣也。繲，浣衣也。”正释文：“挫，徐子卧反，崔云‘按也’。繲，佳卖反。糊，徐音胡，李云‘食也。’”成云：“糊，饲也。”武按：楚辞招魂：“挫糟冻饮，酎清凉些。”注：“捉去其糟，但取清醇也。”是训挫为捉也。集韵：“繲，居隘切，音懈，故衣也。”据此，则挫针治繲者，谓捉针缝治故衣也，全句祇说一事。若如司马说，分为缝、浣二事，必非有常疾之支离所能兼任。即今市廛业缝补与浣濯者，亦尚分工而无兼者，可以推知矣。鼓筴播精，足以食十人。司马云：“鼓，簸也。小箕曰筴。简米曰精。”成云：“播，扬土。”　正注非。释文：“筴，初革反。崔云：‘鼓筴，揲蓍钻龟也。鼓筴播精，言卖卜。’”武按：崔说得之。曲礼“龟为卜，筴为筮”，仪礼士冠礼“筮人执筴”，楚辞“詹尹乃端筴拂龟”，足证鼓筴即揲蓍也。卜筮之道，有□筴、揲筴、分筴、扐筴等事，句中“鼓”字，足以该之。管子小匡篇：“握粟而筮者屡中。”握粟，犹之播精也。王应麟曰：“‘播精’，文选东方朔画赞作‘播糈’。”考画赞为夏侯湛撰，其序云：“支离覆逆之数。”注：“庄子曰：‘支离疏鼓策播糈，足以食十人。’糈音所。”又史记日者列传：“夫卜而有不审，不见夺糈。”集解：“离骚经云：‘怀椒糈而要之。’王逸注云：‘糈，精米，所以享神。’”索隐：“糈者，卜求神之米也。言卜之不中，不见夺其糈米。”据以上各说，可见古之买卜者，必出糈以享神，卜后，无论中否，糈归卜者。就享神言，谓之糈；就卜者言，谓之精。犹之享神之牛谓之牺。糈与精，一也。支离卖卜得糈，故足以食十人，如为人簸扬精米，恐尚不敌治繲之糊口，恶能食十人乎？且试涉足乡曲，从事箕簸者，所在可见，其人必仰项伸腰，以相扬扇，试问伛偻如支离者能为之乎？故鼓筴播精为卜筮，不待烦言而解矣。上征武士，则支离攘臂而游于其间；郭云：“恃其无用，故不自窜匿。”上有大役，则支离以有常疾不受功；宣云：“不任功作。”上与病者粟，则受三钟与十束薪。司马云：“六斛四斗曰钟。”夫支离其形者，犹足以养其身，终其天年，又况支离其德者乎！”成云：“忘形者犹足免害，况忘德者乎！”

　　孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：“凤兮凤兮，何如德之衰也？成云：“何如，犹如何。”　补成云：“姓陆，名通，字接舆。”武按：接舆，又见逍遥游篇“吾闻言于接舆”句下之注。盖楚之贤人，见人世危殆，讬于狂以自隐者也。见孔子周流各国，志在用世，故游门作歌以讽之。史记孔子世家：“吴伐陈，楚救陈，军于城父，闻孔子在陈、蔡之间，楚使人聘孔子。”孔子因以至楚，在鲁哀公四年。六年，自楚反乎卫。接舆作歌，即其时也。　正如，往也。德，指当世说，合下“来世”“往世”为三世。文言来世不可待，往世不可追，当世则德衰，凤兮凤兮，欲何往乎？下“趋”字，即应此“往”字也。来世不可待，往世不可追也。郭云：“当尽临时之宜耳。”天下有道，圣人成焉；宣云：“成其功。”苏舆云：“庄引数语，见所遇非时。苟生当有道，固乐用世，不仅自全其生矣。”天下无道，圣人生焉。宣云：“全其生。”补此段言天下有道，惟望诸来世，见诸往世耳。然来世未至，胡可久待？往世已逝，渺难追寻。今值无道之世，惟有全生而已。必如此解，上“来世”二句方不落空。天地篇云：“天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就间。”足明此与上二句之义。方今之时，仅免刑焉。补方今天下无道，仅免刑而生也。找足上“生焉”句。福轻乎羽，莫之知载；易取不取。祸重乎地，莫之知避。当避不避。已乎已乎，临人以德！宣云：“亟当止者，示人以德之事。”殆乎殆乎，画地而趋！宣云：“最可危者，拘守自苦之人。”　补天下有道，则仕而成其功；天下无道，则隐而全其生。行随世变，不拘一隅，即在宥篇所谓“大人行乎无方”者也。孔子则不顾世乱身危，栖遑求用，犹之指画一定之地，以自限其趋，必致跬步难行，惟有危殆而已。迷阳迷阳，谓棘刺也，生于山野，践之伤足。至今吾楚舆夫遇之，犹呼“迷阳踢”也。迷音读如麻。　正吾亦楚人，未尝闻“迷阳踢”之名，遍询舆夫，亦无知者。当是王闻未审，不足据也。其曰“棘刺”者，盖有所本。诗召南草虫章：“陟彼南山，言采其薇。”朱注：“薇似蕨而差大，有芒而味苦。山间人食之，谓之迷蕨。胡氏曰：‘疑即庄子所谓迷阳者。’”罗勉道云：“迷阳，蕨也。”罗说盖本之朱注。其后林云铭本之，陆树芝本之，今王氏亦本之。然知薇蕨可食之菜，仅有薇芒，何至伤足，乃易为“棘刺”？然于迷阳终无关也。章太炎云“阳借为场，迷场，犹迷涂也”，擅改原文，义仍未允。武按：郭云：“迷阳，犹亡阳也。”成云：“阳，明也。”司马云：“迷阳，伏阳也。言诈狂。”林疑独本之云：“迷阳，言晦其明。”陆西星亦然，云：“自昧其明。”诸说于义为得，惟郭以亡训迷为不当耳。考说文：“迷，惑也。”又云：“阳，高明也。”诗豳风：“我朱孔阳。”传：“阳，明也。”白虎通爵论：“阳，犹明也。”盖庄子之道，在于离形去知。明者，知之所致也，故不尚明。亦如老子大知若愚，玄德、守黑之义。故其言曰“吐尔聪明”，曰“彼人含其明，则天下不铄矣”，曰“夫明之不胜神也久矣”，曰“滑欲于俗，以求致其明，谓之蔽蒙之民”，即不尚明之说也。曰“各复其根而不知，浑浑沌沌，终身不离”，曰“圣人愚春”，曰“媒媒晦晦，无心而不可与谋”，曰“其合缗缗，若愚若昏”，曰“惑故愚，愚故道，道可载而与之俱也”，即迷明之说，亦即迷阳之说也。司马训伏阳者，言伏匿其阳而不露也。又曰“诈狂”者，人而迷明，则类狂矣。而庄子实深有取于狂焉，亦犹仲尼欲得狂狷而与之也。在宥篇云：“猖狂不知所往。”庚桑楚篇亦有斯语。山木篇云：“道流而不明居。”继之曰：“纯纯常常，乃比于狂。”又云：“猖狂妄行，乃蹈乎大方。”夫纯常者，不居于明也；猖狂者，迷其明也。不知所往而妄行，即却曲吾行，而非画地而趋矣。方，道也。蹈乎大道，则不至伤吾足与吾行矣。且也，接舆狂者也，仲尼不狂者也。庄子于此，不假之他人，而特寓诸仲尼之行、与接舆之口者，盖非仲尼不狂之行不足以启接舆猖狂之论，且非狂者不知狂义也。庄子盖有深意焉，岂漫然寓之乎？以上所言，特以司马所注，无乖本义，因而为之发挥者也。请再以庄证庄焉。御览七三八疾病部引庄子佚文云：“阳气独上，则为癫病。”素问着至教论云“三阳并至如风雨，上为癫疾”，意亦相同。集韵：“癫，狂也。”此言阳气独上冲脑，则脑迷而为癫，即为狂也。又素问宣明五气论云：“邪入于阳则狂。”此说于本句尤切。盖迷阳者，因邪入之，故阳迷而为狂也。然则所谓“迷阳”之阳，指身之阳气言也。盖庄子之道，重在凝神（见逍遥游篇），而大戴礼曾子天圆篇云：“阳之精气曰神。”然则凝神者，即凝集阳气也。阳气既胜，则独上冲脑，脑迷而为狂矣。虽为修道未和所致，然庄子犹有取焉，以其如能和其阳，则犹可以至于道也。是以庄子又有取于和焉，故本书屡以和为言也。据此，则所谓迷阳者，乃狂之代名词，楚狂自谓也。言吾狂乎狂乎，然于吾之所行无伤也；吾虽猖狂妄行，然于吾之足无伤也。乃以棘刺伤足释之，何所取义乎？无伤吾行！吾行却曲，宣云：“却步委曲，不敢直道。”补即猖狂妄行。无伤吾足！”补喻吾德自足，而无损伤也。即蹈乎大方。

　　山木自寇也，膏火自煎也。司马云：“木为斧柄，还自伐；膏起火，还自消。”桂可食，故伐之；漆可用，故割之。成云：“桂心辛香，故遭砍伐；漆供器用，所以割之。俱为才能，夭于斤斧。”　补文子上德篇老子曰：“鸣铎以声自毁，膏烛以明自烁，虎豹之文来射。”又见淮南缪称训，义与此同。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。喻意点清结句〔一〕，与上接舆歌不连。歌有韵，此无韵。

〔一〕“句”，王氏原刻作“局”。   


　　德充符第五　德充于内，自有形外之符验也。　补本篇重在一“和”字。修和而成，得之于心者曰德，故曰“德者成和之修也”。何以修之？曰：游心于德之和也。何以能游心于德之和？则曰：不以好恶内伤其身也。夫和德内充，则符验外见。王骀、哀骀之德充，致令人忘其形之恶而咸归之，此即所谓德不形者物不能离也，亦即德有所长而形有所忘也。子产、仲尼，则尚未能忘申徒、叔山之形者也。未能忘其形者，由于有好恶之情也。而好恶之情，最足以滑和，故本篇终之以不以好恶内伤其身也。不以好恶内伤其身，即游心于德之和也。游心于德之和者其果，不以好恶内伤其身者其因，亦即充德之下手处也。

　　鲁有兀者王骀，李云：“刖足曰兀。”　补释文：“兀，五忽反，又音介。按：篆书兀、介字相似。骀音台。”从之游者，与仲尼相若。郭云：“弟子多少敌仲尼。”　补成云：“若，如也。”常季问于仲尼曰：“王骀，兀者也，从之游者，与夫子中分鲁。释文：“常季，或云：孔子弟子。”或云：鲁贤人。　补德充于内，故众附于外，即德之符也。立不教，坐不议，虚而往，实而归。弟子皆有所得。　补淮南俶真训：“坐而不教，立而不议，虚而往者实而归，故不言而能饮人以和。”武按：淮南“坐”“立”字互易，于义较顺。盖教时必坐，议可立谈也。骀德充于内，默以成化，虽不教议，人自饮和，故曰“实而归”也。或云：“和”字，全篇要旨，似应据淮南补“饮人以和”句。不知彼系叙至人之德，故着其所以能化人之故，在于德之和。亦如本书则阳篇王果言圣人“不言而饮人以和，与人并立而使人化”，文意相同。此则常季不知骀能饮人以和，疑其别有用心，如知之，则无此问矣。直至下文仲尼指出骀游心于德之和，其能聚众者在此，与淮南文意不同，故无此句，自不当补也。固有不言之教，无形而心成者邪！宣云：“默化也。”　补“心”字为篇中眼目，于此提出。心成者，谓不见其口教，必用心感之以成其教也。是何人也？”仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也，直后而未往耳。直，特也。未及往从。丘将以为师，而况不如丘者乎！奚假鲁国！何但假借鲁之一邦！补假者，假设也。引鲁国以从，为未然之事，故言何但假设引鲁国，且将引天下以从之。丘将引天下而与从之。”补此答其“中分鲁”一语。常季曰：“彼兀者也，而王先生，言居然王先生也。　补释文：“王，于况反，李云‘胜也’。”武按：山木篇：“而王长其间。”故王，长也。其与庸亦远矣。固当与庸人相远。　补成云：“庸，常也。”若然者，其用心也，独若之何？”补承上“心成”句。骀之聚众，由于和感，非出有心。常季疑其用心以成之，故复问。仲尼曰：“死生亦大矣，而不得与之变，其人与变俱，故死生不变。　正大宗师篇“真人不知悦生，不知恶死”，即令形死，心固未尝死也，故谓“不得与之变”。虽天地覆坠，亦将不与之遗。成云：“遗，失也。”言不随之而遗失。　补亦就心言。释文：“坠，本又作队，直类反。”审乎无假，而不与物迁，郭庆藩云：“假是瑕之误。淮南精神训正作‘审乎无瑕’。谓审乎己之无可瑕疵，斯任物自迁，而无役于物也。左传‘傅瑕’，郑世家作‘甫假’，礼檀弓‘公肩假’，汉书人表作‘公肩瑕’。瑕、假形近，易致互误。”　正“无假”者，真之谓也。□云变灭，以其假而不真也。真则永存，不迁不变。佛书释“真如”云：“不妄不变。”盖变者假也，无假则不变，故曰“不得与之变”。不得与之遗，不与物迁，皆由能审乎无假也。郭氏乃谓“假为瑕之误”。考本书天道篇“审乎无假，而不与利迁，极物之真，能守其本”。亦作“假”不作“瑕”，岂二处均误耶？考“瑕”字之义，说文云：“瑕，玉小赤也。”谓色不纯也。管子法法篇注：“相间曰瑕。”谓色杂也。考工记玉人曰：“天子用全，公用尨。”注：“全，纯色也。尨，谓杂色。”以此知玉以纯色为贵。瑕为玉之病，以其色杂也。而淮南“无瑕”句下，有“不与物糅，见事之乱”句，糅者杂也，故用“瑕”字，以与“糅”“乱”二字相应。天道篇之“假”，则与下“真”字相对，义各有适，字各有当，可证天道篇之“假”不误。本文“假”字，则与下“守其宗”之“宗”字对。天下篇云：“以天为宗。”则宗者天也。列子仲尼篇云：“真者，所以受于天也。”则天亦真也。以此推之，则“假”与“宗”对，即与“真”对也，可证本文“假”字亦不误。又在宥篇云：“以观无妄。”圆觉经云：“认妄为真，虽真亦妄。”是以妄为真之反。假亦真之反也，故假、妄义通。以是知以观无妄，义与审乎无假同，特观为谛视，审则观后熟究也。然则“假”字何不可通，而必漫引淮南正之为“瑕”乎？且细玩本文与天道篇，益见“假”字之重要。所谓“极物之真”者，审极乎物之真也，即审乎无假也，本文已自明释其义矣。如改为“瑕”，不过自审无瑕，与物何涉乎？本书有所谓“真人”者，即能审于无假，极物之真者也。大宗师篇：“有真人，而后有真知。”审乎无假，即真知也。庄子之道，重在一“真”字。如达生篇“不厌其天，不忽于人，民几乎以其真”，田子方篇“缘而葆真”，知北游篇“真其实知”，渔父篇“慎守其真”。真者，精诚之至也。又曰：“真在内者，形动于外。”此二句与本篇之义更切。真在内者，德充于内也；形动于外，故物最之，而与夫子中分鲁也。盖王骀虽无全人之形，而能具真人之德者也。命物之化，而守其宗也。”宣云：“主宰物化，执其枢纽。”　正庄子之道，在离形去知，以守其和。故夫官骸百体者，物也。命物顺化以待尽，惟游心于德之和，不随物以俱化，此本文之义也。知北游篇仲尼曰：“古之人，外化而内不化。与物化者，一不化者也。”此所谓“命物之化”者，外化也，与物化也；所谓“守其宗”者，内不化也，一不化也。天下篇云：“以天为宗。”所谓“守其宗”者，守其天也。大宗师篇云：“其一，与天为徒。”其一，即一不化也。与天为徒，即守其天也，亦即守其宗也。又淮南原道训：“故达于道者，不以人易天，外与物化，而内不失其情。”外与物化者，即此之命物之化也；内不失其情者，即能守其宗也。义可互证。常季曰：“何谓也？”仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚、越也；本一身，而世俗异视之。　正肝之与胆，不同状，不同用，不同名。是肝与胆，如楚、越之截然为二也。又大宗师篇云：“假于异物，讬于同体；忘其肝胆，遣其耳目。”是吾与吾身中之物，亦如楚、越之截然为二也。此自物之所异者视之也。自其同者视之，万物皆一也。皆天地间一物。　补物之数虽号曰万，然非外天地而各处，外阴阳而各生也。灵蠢虽殊，其为天地间之一物则同也。知北游篇云：“通天下一气耳。”大宗师篇云：“游于天地之一气。”均此义也。寓言篇云：“万物皆种也，以不同形相禅。”言形虽不同，种则皆同也。列子黄帝篇子夏曰：“以商所闻夫子之言，和者大同于物。”故仲尼之民胞物与，牟尼谓众生同具佛性，皆自物之所同者视之也。能作如是视者，忘情于好恶，而游心于德之和者也。大宗师篇云：“同于大通。”又云：“同则无好也。”该无恶言之也。心无好恶而能和，则视之同矣，同则一矣。在宥篇云“我守其一以处其和”，义亦犹是也。夫若然者，且不知耳目之所宜，耳目之宜于声色，彼若冥然无所知。　正人每好耳目所宜，而恶所不宜者。如心游于和而忘情好恶，则无耳目之宜不宜矣。且此句与人间世之“徇耳目内通，而外于心知”之义同。盖徇耳目内通，而不外缘于物，则心自不知耳目与物之所宜也。能如此者，则不仅视物如一，且忘心于视矣。此句较上进一层说。而游心于德之和，郭云：“放心于道德之间，而旷然无不适也。”　正注太空洞。武按：贾子道术篇“刚柔得适谓之和”，所诂是矣，然犹有深义焉。所谓和者，天地阴阳二气相合而无偏胜之谓也。故田子方篇“两者交通成和”。两者，阴阳也。淮南泛论训“阴阳相接，乃能成和”。鹖冠子环流篇云：“阴阳不同气，然其为和同也。”犹可曰：此道家言也。易曰：“保合太和。”朱注：“太和，阴阳会合冲和之气也。”是则儒家之说亦如此矣。是气也，人物即秉之以生。故老子曰：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”列子天瑞篇“冲和气者为人”，管子内业篇“天出其精，地出其形，合此以为人，和乃生”，淮南天文训“阴阳合和而万物生”，本书知北游篇“生非汝有也，天地之委和也”，皆为明证。道家所重在养生，而养生之要，则在养此生生之和。庄子之道，即在于此。故“游心于德之和”句，为庄子之道要，不仅为本篇之主旨，亦全书之主旨也。夫足以滑此和者，莫过于情。情生于知，启发此知者，耳目为之诱也。耳目触境，而心于以知耳目之所宜不宜焉，因之而好恶之情生，而喜怒之情伏矣。故本篇谓知为孽，而本书屡以“去知”、“忘情”为言也。乐记曰：“人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。”所谓天理者，即性也，即所秉受之和也。欲者，即情之发而为好恶也。好恶为喜怒之根，喜怒尤足以滑和，养生之大禁也。盖喜毗于阳，怒毗于阴，皆乖适中之和。故养生之道，在制喜怒，制喜怒在泯好恶，泯好恶在返视而内听，即乐记所谓“反躬”也。返视而内听，则不知耳目之所宜矣。此与人间世篇之“徇耳目内通”同义，下文之“和豫通而不失于兑”，亦即此义也。老子之“塞其兑”，文子之“闭四关，止五遁”，其义均同。即释氏之“空六尘，净六根，戒贪嗔痴”，亦何莫非此义也？而贪嗔痴之义，“好恶”二字足以尽之；泯好恶之功，儒家“窒欲”二字足以尽之。三家之名虽别，其理则同，其保合太和之道，亦未尝不同也。且道、释之所同者，犹有说焉。道之功在致虚，释之功在悟空。不虚则道不集，过虚则如死木橛，而丧其常心矣，故在于无过与不及，则亦致中和而已矣。释家之悟空，在不执有以坠于常，不执无以坠于断，所谓“不落二边”也，所谓“空不空藏”也，则亦致中和而已矣。天无二道，理无二致，为道与释者，同秉此阴阳二气而生，亦同修此阴阳二气之和而已，乌在其能异哉！吾之此说，非援释入道、援道入儒也，特旁征侧引，以曲畅本文之义而已。因修和为庄子之道要，全书之主旨，不惜辞费，而总释于此，以为读全书者之助焉。物，视其所一，而不见其所丧，宣云：“视万物为一致，无有得丧。”　正“物”字，读应逗。“其”字，指“物”字。言对于万物，惟视其所一，即上之“视其所同”也。得，人所好也；丧，人所恶也。无好恶则无得丧，而视之如一矣。老子云：“同于失者，失亦乐得之。”文子精诚篇“其得之也，乃失之也；其失之也，乃得之也”，皆足相证。视丧其足，犹遗土也。”补心无恶也。常季曰：“彼为己，言骀但能修己耳。以其知得其心，以其真知，得还吾心理。　正知，指审乎无假。审者，用知以审究之也。心，指不与物迁与守其宗之心。骀之成无心，无心则非用知矣。常季闻仲尼之言，尚未明其旨，总疑骀用知以得心，用心以得其常心也。以其心得其常心，又以吾心理，悟得古今常然之心理。　正常心，常恒不变之心，指上死生不变，天地覆坠不遗之心也。物何为最之哉？”最，聚也。众人何为群聚而从之哉？补彼之用知以得心，用心以得常心，特为己耳，与物无与，物何为聚之哉？仲尼曰：“人莫鉴于流水，而鉴于止水，唯止能止众止。成云：“鉴，照也。”宣云：“水不求鉴，而人自来鉴。唯自止，故能止众之求止者。”　补水止则清澄，人自来止以取鉴。喻骀德充，物自来最，非由用心。受命于地，唯松柏独也在，冬夏青青；受命于天，唯舜独也正，郭云：“下首唯有松柏，上首唯有圣人，故凡不正者皆来求正。若物皆青全，则无贵于松柏；人各自正，则无羡于大圣而趋之。”成云：“人头在上，去上则死；木头在下，去下则死。是以呼人为上首，呼木为下首。故上首食傍首，傍首食下首。下首草木，傍首虫兽。”　补管子法法篇“故正者，所以止过而逮不及也。过与不及也，皆非正也”，可为此“正”字的解。焦竑云：“‘受命于地’，至‘唯舜独也正’，文句不齐，似有脱略。张君房校本云‘受命于地，唯松柏独也正，在冬夏青青；受命于天，唯尧、舜独也正，在万物之首’，补亡七字。因郭注有‘下首唯松柏，上首唯圣人’故也。”武按：孔子集语引此文，其下注云：“明本无‘在万物之首’五字，张君房本，此五字有。”集语当是据张本补入，补者是也。幸能正生，以正众生。宣云：“舜能正己之性，而物性自皆受正。”　正陆西星云：“正，如‘各正性命’之正。正生，即正性也。正性，即守宗也。守宗，即保始也。”武按：中庸曰：“天命之谓性。”故天赋之曰命，命者令也，天令之也，人秉之曰性，二而一者也。舜在万物之首而为天子，故能正众生。夫保始之征，保守本始之性命，于何征验？　补始，指道言，亦指和与性言。老子曰：“道常无名。”又曰：“无名，天地之始。”换言之，即道，天地之始也。又曰：“天下有始，以为天下母。”又曰：“可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。”又大宗师篇谓“道未有天地，自古以固存”，“生天生地”。夫生天生地，非始之谓乎？与老子“先天地生，字之曰道”之义同。故谓始指道言也。道为阴阳之公名，和为阴阳之相合。道之存于人者谓之性，性即含和理者也。故刻意篇云：“和理出其性。”人之秉此和而生以成性也，谓之始。易曰：“成性存存。”疏云：“性谓禀其始也。”是故以体言，谓之道；以用言，谓之和。以和理具于心而未显其用言，谓其性；以禀和成性之时言，谓之始。故谓始亦指和与性言也。由此推之，保始，即保和，易所谓“保合太和”，尤足相证，亦即上文“游心于德之和”之义也。舜独得正命，即独得阴阳之和也。故保始谓之保其正命，亦无不可。不惧之实。补此处提出一“惧”字者，以临死不惧，人所最难。保始之义既为保和，和则视死生为一，自然不惧，故以人之所最难者为其征验也。若心有所惧，则不能保其和矣。勇士一人，雄入于九军。崔云：“天子六军，诸侯三军，通为九军。”　补一人入九军，难必不死，今入之且雄，可谓不惧矣。将求名而能自要者，而犹若此，将求功名而能自必者，犹可如此。　正彼之不惧，非保合其和，而视生死为一也；非审乎无假，不与物迁也。特以求勇名之故，而约束其惧死之心，强而为之者也。然彼以求名犹能制其惧心，况具以下所举之德者乎！若此，指不惧。而况官天地，府万物，成云：“纲维二仪，苞藏宇宙。”　补礼记王制“论定然后官之”，注：“使之试守。”玉篇：“府，聚也，藏货也。”言官使天地，府聚万物也。直寓六骸，宣云：“直，犹特。以六骸为吾寄寓。”成云：“六骸，身首四肢也。”　补视六骸如寄，故虽六骸均丧，犹遗土也，况丧足之一骸乎！此由其中尚有不丧者存，所谓常心也，远非勇士之不惧所可比矣。象耳目，宣云：“以耳目为吾迹象。”补故不知耳目所宜。一知之所知，上知谓智，下知谓境。纯一无二。　补知之所知，非一也，然而不二视之。即上“物视其所一”，亦即天地篇“万物一府，死生同状”也。而心未尝死者乎！宣云：“得其常心，不以死生变。”　补万物无不随化而尽，形体亦物也，故无不死。然形死而心不随之俱死，所以谓之为常也。任形之死犹遗土，即上所谓“命物之化”也；心不随之俱死，即上所谓“不与物迁”而“守其宗”也。庄子之道，不外于此矣。彼且择日而登假，假，徐音遐。宣云：“曲礼：‘天王登假。’此借言遗世独立。择日，犹言指日。”按：言若黄帝之游于太清。　补绎曲礼登假之义，则登假者，死之饰言也。礼记郊特牲云：“魂气归于天，形魄归于地。”登假者，就魂气归天言之也；尚书之“帝乃殂落”，则就形魄归地言之也。总之，皆死之饰言也。历来传记所载哲人高僧，有生死来去自由者，有预克死朝者，择日登假，即此类也。彼心未尝死，故能择日，以明其来去从容。天地间何奇不有？未可概以怪诞目之也。人则从是也。宣云：“人自不能舍之。”　补人则从死，不仅最之，此德之符也。或谓人特从之游耳，何遂从死？说似过当，不知此特进一步答常季“物何以最之”之问，原非事实。然事实亦非尽无，如子畏于匡，回曰：“子在，回何敢死！”如子不在，则回必从死矣。田横德不足以感人，然从死者五百人。淮南泰族训，言墨子服役者百八十人，皆可使赴火蹈刃，死不还踵，化之所致也。吕氏春秋离俗览，言墨者钜子孟胜，死荆阳城君之难，其弟子从死者百八十三人，岂亦过当之说乎？彼且何肯以物为事乎？”因常季疑骀有动众之意，故答之。　补物最非彼用心以要之。

　　申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。杂篇作“瞀人”。　补成云：“姓公孙，名侨，字子产，郑之贤大夫也。”子产谓申徒嘉曰：“我先出，则子止；子先出，则我止。”郭云：“羞与刖者并行。”　补有恶心也。不审其德，而恶其形。其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：“我先出，则子止；子先出，则我止。今我将出，子可以止乎，其未邪？郭云：“质而问之，欲使必不并己。”且子见执政而不违，子齐执政乎？”执政，子产自称。违，避也。齐，同也。斥其不逊让。申徒嘉曰：“先生之门，固有执政焉如此哉！言伯昏先生之门，以道德相高，固有以执政自多如此者哉！子而说子之执政而后人者也？子乃悦爱子之执政，而致居人后者也？正后，如论语“事君敬其事而后其食”之后。言子重视子之执政。而轻视人也？说者，好之也。后人者，恶之也，非游心于德之和也。闻之曰：‘鉴明，则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处，则无过。’止，犹集也。明镜无尘，亲贤无过。　补久与贤人处，应蒙其化，而无好恶之过。今子所取大者，先生也，而犹出言若是，不亦过乎！”宣云：“取大，求广见识。”按：取大，犹言引重。子产曰：“子既若是矣，既已残形。犹与尧争善，宣云：“尧乃善之至者，故以为言。”计子之德不足以自反邪？”宣云：“计子之素行，必有过而后致兀，尚不足自反邪？”申徒嘉曰：“自状其过以不当亡者众，不状其过以不当存者寡。状，犹显白也。自显言其罪过，以为不至亡足者多矣；不显言其罪过而自反，以为不当存足者少也。　补嘉答子产自反之说，以状过、不状过两面自反。就自状其过一面说，如诚有过，则当亡者众。今不当亡者众，是自反无过也，无过，则足亦不当亡矣。就不状其过一面说，则无有不当存者。今不当存者寡，仅足不存而已。两面自反，其无过亦明矣。知其不可奈何而安之若命，惟有德者能之。宣云：“以兀为自然之命而不介意，非有德者不能。”补自反不当亡足，今竟亡之，非由过，乃由命，此无可奈何者也。命而能安，非德不能也。此答子产“计子之德”句。游于羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。上二中，如字。下二中，竹仲反。以羿彀喻刑网。言同居刑网之中，孰能自信无过？其不为刑罚所加，亦命之偶值耳。　补释文：“羿音诣，善射人，唐、夏有之。一云：有穷之君，篡夏者也。彀音遘，张弓也。”郭云：“弓矢所及为彀中。”武按：言今人之有过而当亡足者多矣，竟获全足，犹之羿射无不中，今游其彀之中央，必不免于中，而竟不中者，命也。此喻人之全足由命，非由德。人以其全足笑吾不全足者多矣。我怫然而怒，而适先生之所，则废然而反。郭云：“废向者之怒而复常。”　补足之全不全，皆命也。笑不全者，由有恶心也。不知先生之洗我以善邪！以善道净我心累。　补陈氏阙误于“洗我”句下，有“吾之自寤邪”一句，注：“见张本，旧阙。”武按：上言“适先生之所，则废然而反”者，由于被化，而非自寤明矣，阙者是也。吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。未闻先生以残形见摈。　补好恶不生于心，盖先生无执政之好，亦无兀者之恶也。今子与我游于形骸之内，以道德相友。　补修德者，形骸以内之事也。与子同学于先生之门，以期进德，此乃游于形骸之内也。而子索我于形骸之外，以形迹相绳。　补于行止出入之间，以齐执政见责，是索于形骸之外也。不亦过乎！”子产蹴然改容更貌曰：“子无乃称！”蹴然起谢。乃者，犹言如此。子无乃称，谓子毋如此言也。大宗师篇“不知其所以乃”，亦谓不知其所以如此也。　补此“过”字，收缴上各“过”字。蹴，释文“子六反”。大宗师篇“仲尼蹴然曰”，释文：“崔云：‘变色貌。’”韩诗外传四：“颜渊蹴然变色。”鲁有兀者叔山无趾，李云：“叔山，氏。”宣云：“无足趾，遂为号。”踵见仲尼。崔云：“无趾，故踵行。”　补让王篇“纳履而踵决”，成云：“履败，纳之，而根后决也。”谓踵为足根也。玉篇：“踵足后。”淮南地形训“北有跂踵民”注：“跂踵，踵不至地，以五指行。”叔山无趾，故以踵行，与跂踵相反。郭乃训踵为频，又有训为至者，均于本义不合。仲尼曰：“子不谨，前既犯患若是矣。虽今来，何及矣？”无趾曰：“吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，宣云：“有尊于足者，不在形骸。”　补释文：“子不谨前，绝句。一读以谨字绝句。”武按：应从“谨”字绝句，因“前既犯患”句与“虽今来”句有时间对立性故也。如将“虽”字移置“今”字之下，则两句均以时间字冠首，意义更显矣。尊足者，谓足虽刖，而德固未亏也。吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，补以夫子为天地，故来求覆载。安知夫子之犹若是也！”孔子曰：“丘则陋矣。补自愧以形骸索之，而未能忘形也。夫子胡不入乎？请讲以所闻！”无趾出。宣云：“径去。”孔子曰：“弟子勉之！夫无趾，兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎！”前恶亏德，求学以补之，况无恶行而全德者乎！　补此“前”字，缴应上“前”字。无趾语老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪？彼何宾宾以学子为？俞云：“宾宾，犹频频也。宾声、频声之字，古相通。广雅释训：‘频频，比也。’”郭云：“怪其方复学于老聃。”　正郭说非。学子，弟子也。孔子弟子三千，犹言“束脩以上，未尝无诲”，即宾宾之意也。前节言王骀无心以动众，此节言孔子有心以聚人。盖蕲以諔诡幻怪之名闻，意在使人闻名慕之而来学也。一正一反，前后对照。如果学聃，何至蕲諔诡幻怪之名闻乎？彼且蕲以諔诡幻怪之名闻，不知至人之以是为己桎梏邪？”李云：“諔诡，奇异也。”按：吕览伤乐篇作“俶诡”。木在足曰桎，在手曰梏。蕲，期同。言彼期以异人之名闻于天下，不知至人之于名，视犹己之桎梏邪？　补成云：“蕲，求也。”释文：“蕲音祈。諔，尺叔反。诡，九委反。梏，古毒反。”老聃曰：“胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？”言生死是非，可通为一，何不使以死生是非为一条贯者，解其迷惑，庶几可乎？无趾曰：“天刑之，安可解？”言其根器如此，天然刑戮，不可解也。　补言彼之本性，自愿受此桎梏，如天之所刑也。

　　鲁哀公问于仲尼曰：“卫有恶人焉，曰哀骀它。释文：“恶，丑。李云：‘哀骀，丑貌。它其名。’”　补释文：“骀音台。”丈夫与之处者，思而不能去也。妇人见之，请于父母曰‘与为人妻，宁为夫子妾’者，十数而未止也。未尝有闻其唱者也，常和而已矣。未尝先人，感而后应。　补孔子集语引“常和人而已矣”其下，注云：“明本无人字。”武按：应照补。无君人之位，以济乎人之死，宣云：“济，犹拯也。”　补郭云：“明物不由权势而往。”无聚禄以望人之腹。李桢云：“说文：‘望，月满也。’腹满为饱，犹月满为望，故以拟之。”　补郭云：“明非求食而往。”又以恶骇天下，非以美动人。　补释文：“骇，胡楷反。崔本作駴。”成云：“惊骇。”和而不唱，未尝招引人。知不出乎四域，知名不出四境之远。　正淮南主术训：“昔者神农之治天下也，神不驰于胸中，智不出于四域。”注云：“信身在中。”是此“知”字当读智。郭云：“不役思于分外。”成云：“忘心遣智，率性任真。”二说得之。王误读知如字，且平添一“名”字，非句义所有。且而雌雄合乎前。宣云：“妇人丈夫，皆来亲之。”　补郭云：“入兽不乱群，入鸟不乱行。”成云：“雌雄，禽兽之类。”其意以为“雌雄”二字祇可以名禽兽也。然管子霸形篇“令其人有丧雌雄”，注：“失男女之偶。”则人之男女亦得名之。此总上丈夫妇人皆来会聚于其前也。是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也；郭云：“未经月，已觉其有远处。”不至乎期年，而寡人信之。国无宰，寡人传国焉，成云：“国无良宰，传以国政。”释文：“传，丈〔一〕专反。”　补释文：“期音基。”闷然而后应，闷然不合于其意，而后应焉。　补释文：“闷然，音门，李云：‘不觉貌。’”成云：“不觉之容，亦是虚淡之貌。”泛而若辞。泛然不系于其心，而若辞焉。　补前汉贾谊传：“泛乎若不系之舟。”寡人丑乎，李云：“丑，惭也。”　补则阳篇“犀首闻而耻之”，又曰“华子闻而丑之”，同一句意。可知丑即耻也。卒授之国。无几何也，去寡人而行，成云：“俄顷之间，逃遁而去。”寡人恤焉若有亡也，宣云：“恤，忧貌。”若无与乐是国也。是何人者也？”仲尼曰：“丘也，尝使于楚矣，适见□子食于其死母者，释文：“□，本又作豚。”郭注：“食，乳也。”　补释文：“使，音所吏反，本亦作游。□，徒门反。”武按：史记孔子世家，陈、蔡闻楚聘孔子，乃发徒役，围孔子于野。于是使子贡至楚，楚昭王兴师迎孔子，然后得免。昭王将以书社地七百里封孔子，令尹子西阻之，昭王乃止。其秋，昭王卒于城父。孔子自楚反乎卫。是岁也，孔子年六十三，而鲁哀公六年也。约在哀公十一年，季康子以币迎孔子，孔子归鲁，以后不复出，并无使楚事。一本“使”作“游”，是也。少焉眴若，皆弃之而走。释文：“眴，本亦作瞬，司马云：‘惊貌。’”俞云：“眴若，犹眴然。徐无鬼篇：‘众狙恂然弃而走。’眴、恂，并●之假借。说文：‘●，惊辞也。’始就其母食，少焉，觉其死，皆惊走也。”不见己焉尔，不得类焉尔。郭云：“生者以才德为类，死而才德去矣，故生者以失类而走也。”按：言□子以母之不顾见己而惊疑，又不得其生之气类而舍去也。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。成云：“使其形者，精神也。”　补成云：“郭注曰：‘使形者，才德也。’而才德者，精神也。豚子爱母，爱其精神；人慕骀它，慕其才德者也。”战而死者，其人之葬也，不以翣资，郭云：“翣者，武所资也。战而死者，无武也，翣将安施！”成云：“翣者，武饰之具，武王为之，或云周公作也。其形似方扇，使车两边。军将行师，陷阵而死，及其葬日，不用翣资。是知翣者，武之所资，无武则翣无所资，以喻无神则形无所爱也。”李云：“资，送也。”　正释文：“翣，所甲反。”武按：说文：“翣，棺羽饰也。天子八，诸侯六，大夫四，士二。”释名释丧制篇：“翣，齐人谓扇为翣。此似之也，象翣扇为清凉也。翣有黼有画，各以其饰名之也。”吕氏春秋孟冬纪节丧篇：“世俗之行丧，载之以大輴，羽旄旌旗如云。偻翣以督之，珠玉以备之，黼黻文章以饰之。”高注：“偻，盖也。翣，棺饰也。画黼黻之状如扇翣于偻边。”荀子礼论：“然后皆有衣衾多少厚薄之数，皆有翣菨文章之等，以敬饰之。”注：“郑康成云：‘蒌翣，棺之墙饰也。以木为筐，以白布画为云气，如今之摄也。’”淮南泛论训：“周人墙置翣。”注：“周人兼用棺椁，故墙设翣，状如今要扇，画文，插置棺车箱以为饰。多少之差，各从其爵命之数也。”白虎通论：“周人浸文，墙置翣，加巧饰。”观上各说，翣者，古所未有，因周人尚文，故有此巧饰。是饰其文也，郭、成乃谓为武饰，恐属臆说。且自天子至士，皆得用之，特各从其爵命之数，多少不等耳。以吕氏所斥世俗之丧观之，想其时庶人亦皆用翣，不复遵爵命之数矣，何以战而死者独不得用邪？惟荀子礼论〔二〕云：“刑余罪人之丧，棺椁三寸，衣衾三领，不得饰棺。”岂以刑余罪人之制待战死者欤？夫战而降敌，或临战而遁，因以致死者，则信乎其为罪人，而不得以翣资矣，然此皆不得谓之战而死者也。所谓战而死者，冲锋陷阵，奋不顾身，杀敌力竭而死者也。若然者，岂仅武勇，且亦忠烈，国人方以其为国捐躯，崇德报功之不暇，而顾以刑余罪人待之，斥去其翣乎！鲁童汪踦死齐师，鲁人欲勿殇，重汪踦，问于仲尼。仲尼曰：“能执干戈以卫社稷，虽欲勿殇也，不亦可乎！”岂此之战而死者，独不得比于汪踦乎？必无是理也。以此证之，郭、成之说，其不当明矣。武以为翣者，饰文也，战则重武，而非讲文之时。下所谓“无其本”者，无文之本也。且兵凶战危，民人离散，亦何从为之备翣？而战死者必非一人，又焉得人人而备之？此则其余义也。刖者之屦，无为爱之，释文：“为，于伪反。”郭云：“爱屦者，为足故耳。”皆无其本矣。翣本于武，屦本于足。　正翣本于文。为天子之诸御，不爪翦，补淮南兵略训“不爪翦”，注云：“去手足爪。鬋、翦同。”不穿耳；御女不加修饰，使其质全。娶妻者止于外，不得复使。匹夫娶妻，休止于外，官不役之，使其形逸。　补礼记礼运：“三年之丧，与新有昏者，期不使。”形全犹足以为尔，上二事，皆全其形。而况全德之人乎！宣云：“德全则有本，人岂能不爱乎！”今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。”　补德充于内，不形于外。寓言篇孔子云：“夫受才乎大本，复灵以生。”列御寇篇：“摇而本才。”郭训才为本性。释文：“一本才作性。”与此“才”字义同。哀公曰：“何谓才全？”仲尼曰：“死生存亡，穷达贫富，贤与不肖，毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也，成云：“并事物之变化，天命之流行。”　补山木篇仲尼曰：“饥溺寒暑，穷桎不行，天地之行也，运物之泄也。”义与此同。日夜相代乎前，语又见齐物论篇。　补事变命行，互相替代，前逝后继，不舍昼夜。而知不能规乎其始者也。宣云：“虽有知者，不能诘其所自始。”　补礼记儒行“其规为有如此者”，疏：“但自规度所为之事而行。”战国策“齐无天下之规”，注：“规，犹谋也。”则规者，谋度也。故不足以滑和，不可入于灵府。成云：“滑，乱也。”郭云：“灵府，精神之宅。”宣云：“惟其如是，故当任其自然，不足以滑吾之天和，不可以扰吾之灵府。”　补事变命行，既不可谋度其始，则维安于无可奈何，任天之行，而不可有所好恶入于灵府，以乱吾之和德也。庚桑楚篇“皆天也，非人也，不足以滑成，不可内于灵台”，义与此同。灵台，即灵府，心之谓也。成，即下文“德者成和之修”之成也。又山木篇仲尼曰：“化其万物，而不知其禅之者，焉知其所终？焉知其所始？正而待之而已耳。”亦足与此段相发明。使之和豫通而不失于兑，使日夜无郤而与物为春，李云：“兑，悦也。郤，间也。”宣云：“使和豫之气流通，不失吾怡悦之性，日夜无一息间隙，随物所在，同游于春和之中。”正韵会：“兑，穴也。”易说卦传云：“兑为口。”淮南道应训云“则塞民于兑”，注：“兑，耳目口鼻也。”老子“塞其兑，闭其门”，王弼注：“兑，事欲之所由生；门，事欲之所由从。”则王意亦以穴训兑也。文子下德篇：“人之情，思虑聪明喜怒也。故闭四关，（注：耳目口鼻。）止五遁，（注：五情。）即与道沦。是故神明藏于无形，精气反于至真。”据上各说，则此文为使和气逸豫流通于内，而毋使散失于耳目口鼻之穴也。下文“内保之而外不荡”，即为此文取譬。盖修道之要，在啬精凝神，如和气由窍穴散失，则精无由啬，而神无由凝，斯道无由成。故上文曰“听止于耳”，曰“徇耳目内通〔三〕”，即恐失于兑也。老子之塞兑，文子之闭关，亦同此义。能不失于兑，则能如文子所云“神明藏于无形，精气反于至真”矣。否则，神明何由藏？精气何由反哉？广成子语黄帝以至道，亦惟曰：“无视无听，抱神以静。”又曰：“慎女内，闭女外。”所谓无视听而闭外，非即不失于兑之义乎？如道家之魏伯阳，则尤明揭其旨曰：“耳、目、口三宝，固塞勿发扬。”盖由此文悟得者也。此文道家视之为秘要，而郭、成诸氏，乃训之为悦，无亦昧于庄氏之旨，而未寻究前后文义乎！是接而生时于心者也。宣云：“是四时不在天地，而吾心之春，无有间断，乃接续而生时于心也。”　补“接”字，承“日夜无郤”；“时”字，承“春”。即日夜接续，生春和之气于心而不间也。与老子“绵绵若存，载营魄抱一，能无离乎”之义同。绵绵者，即接而无郤也。抱一者，如在宥篇“我守其一以处其和”也。又阴阳合一谓之和，则抱一即处和也。能无离者，勉人处和不可断离，即接而生和也，又与易“成性存存”之义同。陈淳曰：“性字从生从心，是人生来具是理于心，方名曰性。”是性即具理之心也。朱注：“存，谓存而又存，不已之意。”亦即接而生春和之时于心也。推之佛书“无所住而生其心”，其义亦无不同。无所住者，可释为无所执着，亦可释为无所停住。无所停住，即接之义也。生其心者，生其清净心也。欲清净生心，不和而能之乎？盖不和则阴阳不调，心必烦扰矣。此数语，为修道奥窍，儒与释不能外之也。是之谓才全。”“何谓德不形？”曰：“平者，水停之盛也。郭云：“天下之平，莫盛于停水。”其可以〔四〕为法也，郭云：“无情至平，故天下取正焉。”　补至平者莫如水，故人之求平者，皆以水为准则。天道篇：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。”大匠取法者，如考工记“匠人建国，水地以县”，注：“于四角立植，（疏：柱也。）而县以水，望其高下。高下既定乃为位而平地。”如今建筑家用水准器以取平然，故曰“其可以为法也”。心而能平，亦犹是焉。内保之而外不荡也。荡，动也。内保其明，外不动于物。　补文子上德篇：“莫鉴于流潦而鉴于止水，以其内保之止而不外荡。”武按：平则能内保，停则不外荡，此喻内保其和而不失于兑也。德者，成和之修也。宣云：“修太和之道既成，乃名为德也。”　补缮性篇“夫德者，和也”，言得和于心谓之德。此为上文“游心于德之和”作释。德不形者，物不能离也。”含德之厚，人乐亲之。　补物不能离者，物自最之也，此为德之符。哀公异日以告闵子曰：“始也，吾以南面而君天下，执民之纪，而忧其死，成云：“执持纲纪，忧于兆庶，饮食教诲，恐其夭死。”　补成云：“姓闵，名损，字子骞，宣尼门人，在四科之数，甚有孝德，鲁人也。”论语“德行颜渊、闵子骞”，即其人也。吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，宣云：“孔子之言哀骀它者。”恐吾无其实，轻用吾身而亡其国。补孔子集语引“其国”作“吾国”，崇本、世本同，当从之。吾与孔丘，非君臣也，德友而已矣。”

〔一〕“丈”原作“文”，据释文改。

〔二〕“荀子礼论”原作“周礼缝人”，据荀子改。

〔三〕“通”原误“遁”，据人间世篇改。

〔四〕“以”字，据王氏原刻及集释本补。下补正同。

　　闉跂支离无脤成云：“闉，曲也。谓挛曲企踵而行。脤，唇也。谓支体坼裂，伛偻残病，复无唇也。”释文：“脤，徐市轸反。又音唇。”　补释文：“闉音因，郭乌年反。跂音企。”说卫灵公，灵公说之，而视全人，其脰肩肩。上说言说，下说音悦。其下同。释文：“脰，颈也。李云：‘肩肩，羸小貌。’李桢云：“考工梓人文‘数目顅脰’，注云‘顅，长脰貌’，与肩肩义合。知肩是省借，本字当作顅。”按：卫君悦之，顾视全人之脰，反觉其羸小也。　正释文：“脰音豆。”武按：各注均未得解。此处李训肩肩为羸小，亦无显据，难免臆说。全人之脰，本非羸小，而视之为羸小，必目病眚者也。未据灵公目眚，何致有此妄见？说殊未惬。李桢改为考工记之“顅”，郑注“顅，长脰貌”，不过颈长耳，有何取义乎？并未足以明其形之恶。如勾践颈长，灭吴霸越，为当时盟主，不反明颈长之可贵乎？是改亦非也。考说文“肩，膊也”，广韵“肩，项下”，书盘庚传“肩，任也”，左传襄二年“郑子驷请息肩于晋”注“以负担喻”。本句上“肩”字，项下之膊也；下“肩”字，任也，负担也。犹之冠冠履履，风风雨雨，曾涤生氏所谓实字虚用也。其脰肩肩者，谓其颈乃肩膊肩负之也。言灵公视闉跂而悦之，忘其形之恶，视形全之人，惟见其以肩任负其颈耳，犹之天地篇所言“横目之民”。目横于面，脰竖于肩，皆举一以概其全也。盖闉跂德充于内，故灵公忘形悦德，非然者，形貌虽全，不过以肩肩脰之常人耳。盖以肩肩脰，人人如此，无足悦也。下文“德有所长，形有所忘”句，即说明此处之义者也。荀子非相篇：“卫灵公有臣曰公孙吕，身长七尺，面长三尺，焉广三寸，鼻目耳具而名动天下。”此则灵公悦德忘形之实证也。瓮●大瘿说齐桓公，桓公说之，而视全人，其脰肩肩。说文：“瘿，瘤也。”李云：“瓮●，大瘿貌。”　补释文：“瓮，乌送反。●，乌葬反。瘿，一领反。”此段，即下“形有所忘”也。

　　故德有所长，而形有所忘，总上。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此谓诚忘。形宜忘，德不宜忘；反是，乃真忘也。故圣人有所游，游心于虚。　正游心于德之和。而知为孽，智慧运动，而生支孽。　正说文通论：“孽之言蘖也。”若木既伐而生□，犹颠木之有曲蘖也。凡情与事之生，皆由于知，犹树之生蘖也。下三“为”字，即皆由知所生。约为胶，礼信约束，而相胶固。德为接，广树德意，以相交接。工为商。工巧化居，以通商贾。圣人不谋，恶用知？心无图谋，故不用智。　补庚桑楚篇：“知者谟也。”又曰：“至知不谋。”不斫，恶用胶？质不雕琢，何须约束？无丧，恶用德？德之言得也。本无丧失，何用以德相招引？　补秋水篇：“至德不得。”不货，恶用商？不贵货物，无须通商。　补老子曰：“圣人欲不欲，不贵难得之货。”四者，天鬻也。天鬻者，天食也。释文：“鬻，养也。”知、约、德、工四者，天所以养人也。天养者，天所以食之也。既受食于天，又恶用人？既受食于天矣，则当全其自然，不用以人为杂之。有人之形，无人之情。屏绝情感。　补无好恶之情。有人之形，故群于人；成云：“和光混迹。”　补大宗师篇云：“方且与造物者为人。”义与此同。无人之情，故是非不得于身。绝是非之端。　补无好恶之情，故无是非之端。眇乎小哉！所以属于人也。謷乎大哉！独成其天。崔云：“类同于人，所以为小；情合于天，所以为大。”成云：“謷，高大貌也。”　补眇，释文“亡小反”。释名释疾病云：“眇，小也。”謷，释文“五羔反”。武按：大宗师篇云：“其一，与天为徒；其不一，与人为徒。”可作此处参证。惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，成云：“虚通之道，为之相貌；自然之理，遗其形质。”恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。宣云：“言惠子先误认情字。”按：郭以是非承上言，非。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”宣云：“本生之理，不以人为加益之。”补自然者，天也。常因自然，与刻意篇“循天之理”同义。老子曰“益生曰祥”，前汉五行志“妖孽自外来谓之祥”，谓增益其生为凶妖也。老子又曰“无以生为者，是贤于贵生”，即因其自然之生，而不益之以人为也。养生主篇之“尽年”，寓言篇之“穷年”，即任其天年自然穷尽而已，皆不益生之义。庄子之道，在养生而不益生。惟不以好恶内伤其身，以期如大宗师篇所云“终其天年而不中道夭”，即养生也。上所谓和者，无好恶也，故“不以好恶伤身”句，乃修和之功夫也。惠子曰：“不益生，何以有其身？”成云：“若不资益生道，何以有其身乎？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。有其身者如此。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。成云：“槁梧，夹膝几也。言惠子疏外神识，劳苦精灵，故行则倚树而吟咏，坐则隐几而谈说，形劳心倦，疲怠而瞑。”　正槁梧，解详齐物论“惠子之据梧也”句下。天选子之形，选，解如孟子“选择而使子”之选。子以坚白鸣！”言子以此自鸣，与公孙龙“坚白”之论何异？齐物论所谓“以坚白之昧终”也。解见前。　正坚白者，以坚石与坚，白马与白，离而两之以为题，于无理中说理，以口辩相胜者也。公孙龙倡之，一时和者群起。其目甚多，如“卵有毛”、“鸡三足”之类，见荀子劝学篇。本书天下篇末所载，即惠子之坚白辩，盖惠子固其中之雄也。故此处注，不必再涉及公孙龙，句固未尝言“子以公孙龙之坚白鸣”也。   


　　大宗师第六　本篇云：“人犹效之。”效之言师也。又云：“吾师乎！吾师乎！”以道为师也。宗者，主也。　　　　正天下篇云“以天为宗”，与此所谓“大宗”者义别。天道篇云：“夫明白于天地之德者，此之谓大宗大本，与天和者也。”盖谓和为大宗也。然易云“一阴一阳之谓道”，本书则阳篇“阴阳，气之大者也，道者为之公”，言道为阴阳之公名也。田子方篇“两者交通成和”，两者，谓阴阳也。据此，则阴阳之公名为道，阴阳之相合为和。是则和乃道之质也，故天道篇谓和为大宗，即无异谓道为大宗也。庄子何故谓天为宗，而谓道为大宗？则老子曰“人法地，地法天，天法道”，法者，师也，即人师地，地师天，天师道也。本篇“夫道”节，谓道“生天生地”。夫天既法道，道既生天，则谓天为宗，谓道为大宗，又何疑乎？且“夫道”节“长于上古不老”句，指道言之也。篇末“吾师乎”下，亦有此句，则其所谓吾师者，亦指道言之也。而天道篇“大宗大本”下，所引“长于上古”诸句，概与本篇末同，则所言谓和为大宗，无异谓道为大宗，尤为明确矣。由以上所证，则此所谓大宗者，道也；所谓大宗师者，以道为师也。　　知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；凡物皆自然而生，则当顺其自然。　补天地篇：“无为为之之谓天。”夫“无为为之”者，即其所为循天之理，因乎自然，而不杂以人为也，如下所举“真人不逆寡，不雄成，不谟士”等是也。故此所谓“天之所为”，即下真人之所为也；“人之所为”，即下狐不偕诸人之所为，而过乎其当者也。总提于此，以为下文纲领。刻意篇云“虚无恬淡，乃合天德”，达生篇云“形全精复，与天为一”，即天而生也。盖以“虚无恬淡”而至“形全精复”，下所举真人之所为亦可以此八字概之。知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。两其知，音智。不强知，则智得所养。郭云：“知人之所为者有分，故任而不强也；知人之所知者有极，故用而不荡也。故所知不以无涯自困。”　补明此为知之盛，而非知之真也。齐物论云：“故知止其所不知，至矣。”养生主云：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆矣。”夫人之所为者事也，事之能御者知也，事无涯，故知亦无涯。所谓知人之所为者，因有人之形，故群于人，而不离人以独异，则应知人之所为也，即下文“与人为徒”也。所谓养其知之所不知者，言知乎其所能知，不强知其所不知者，是不以有涯随无涯也，则得终其天年而不殆矣。若狐不偕诸人，知人之所为，而不知养其不知者，故除箕子徉狂仅免外，皆饿死蹈河而中道夭也。虽然，有患。成云：“知虽盛美，犹有患累，不若忘知而任独也。”　正知虽盛矣，然未能登假于道，非真知也，故不能无患。夫知有所待而后当，其所待者特未定也。成云：“知必对境，非境不当。境既生灭不定，知亦待夺无常。唯当境、知两忘，然后无患。”　正注非。下文“若化为物，以待其所不知之化已乎！且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉”？即证此文之义。盖欲知已化，必待已化之时，其知然后当；欲知未化亦然。故曰“知有所待而后当”。未化，生也；已化，死也。死生命也，人何能定？故曰“特未定也”。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？成云：“知能运用，无非自然。是知天之与人，理归无二，故谓天即人，谓人即天。所谓吾者，庄生自称。此则泯合天人，混同物我也。”　正注非。盖其所待者既未定，则吾之所知者恶能必其为真？吾所谓天理者，或堕于人为；吾所谓人为者，或反合于天理矣。如狐不偕等之死，彼必自以为知之真而死之当矣，安知其行名失己，忘身不真，役人之役，而不自适其适者哉？齐物论云：“庸讵知吾所谓知之非不知耶？庸讵知吾所谓不知之非知邪？”语意正与此同。且有真人，而后有真知。郭云：“有真人，而后天下之知皆得其真而不可乱。”　补真知，较知之盛进一层说。知之真者，则不堕于人为之伪。何谓真人？补此句启下“古之真人”四节。古之真人，不逆寡，虚怀任物，虽寡少，不逆忤。　补逆，不顺也。天地篇：“是谓玄德〔一〕，同乎大顺。”大顺，即一无所逆也，尚何寡之逆乎？不雄成，不以成功自雄。　补徐无鬼篇“成固有伐”，雄成之谓也。此常人之情也，真人则不尔。老子曰：“不为而成。”又曰：“以其终不自为大，故能成其大。”不自以为大，即不自以为雄也。本篇：“无不毁也，无不成也。”齐物论：“其成也，毁也。”夫视成毁如一，尚何成之雄乎？不谟士。成云〔二〕：“虚夷而士众自归，非谋谟招致。”　正注非。庚桑楚篇：“至知不谋。”真人然后有真知，即至知也，故不与士谋。若然者，过而弗悔，当而不自得也。成云：“天时已过，曾无悔吝之心；分命偶当，不以自得为美。”　正夫知有所待而后当，若知之所待者已成过去，亦不追而悔之，此释家所谓“过去心不可得”也。若如其所待而知当，亦不自以为得，此与不雄成之义同，释家所谓“现在心不可得”也。上文所谓谟者，谋议未来也。不谟士，则释家所谓“未来心不可得”也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道也若此。危难生死，不以介怀。其能登至于道，非世之所为知也。　补知能登假于道，斯为真知，非仅盛也。古之真人，其寝不梦，成云：“绝思想，故寝寐寂泊。”其觉无忧，郭云：“随所寓而安。”其食不甘，成云：“不耽滋味。”　补老子曰：“味无味。”又曰：“五味令人口爽。”王弼注：“爽，差失也。”故不甘食。其息深深。李云：“内息之貌。”真人之息以踵，成云：“踵，足根。”宣云：“呼吸通于涌泉。”　补涌泉穴，一名地冲，在足心陷者中，屈足卷指宛宛中。黄庭经云：“三关之中精气深，九微之内幽且阴。口为天关精神机，足为地关生命棐，手为人关把盛衰。”武按：人恃息以生，道家养生，故调息。息由口鼻出入，故为天关精神之气机，调之既久，其息深深，则下聚于丹田，因而通于足之涌泉穴，所谓“地关生命棐”也。观此，足以证真人踵息之义。考足肾经脉属少阴，斜从小指趋足心涌泉穴，循内踝之后，别入跟中，上●内，出腘内廉，寻上股内后廉，直贯脊，属肾，从肾贯肝膈，入肺中，挟舌本，循喉咙。然则息由口经喉，入肺，至足踵，固自有经脉以通之，踵息之说，非不可能也。以上真人一。众人之息以喉。宣云：“止于厌会之际。”　正“厌会”误倒，应作“会厌”。灵枢经忧恚无言篇：“会厌（平声）者，音声之户也。”又云：“厌小而疾薄，则发气疾，其开合利，其出气易。其厌大而厚，则开阖难，其出气迟，故重言也。”武按：会厌，在咽喉之两旁，能张能收。食入则收掩其喉，音出则张开，故曰“音声之户”，乃喉之门也。平人之息，吸由口鼻，经会厌而入于肺，复由肺呼出。然则众人之息实以肺，此谓以喉者，特言其息之浅耳。然使肺气郁而不通，则亦以喉息矣。屈服者，其嗌言若哇。屈服，谓议论为人所屈。嗌，喉咽也。嗌，声之未出；言，声之已出。吞吐之际，如欲哇然，以状无养之人。　补释文：“嗌音益。哇，获娲反，崔一音于佳反。简文云：‘呕也。’”其耆欲深者，其天机浅。情欲深重，机神浅钝。　补耆与嗜同。以上真人二。古之真人，不知说生，不知恶死；郭云：“与化为体。”其出不欣，其入不距；释文：“距，本又作拒。李云：‘欣出则营生，拒入则恶死。’”　补释文：“欣音欣。距音巨。”翛然而往，翛然而来而已矣。成云：“翛然，无系貌。”　补释文：“翛，李音悠。向云：‘翛翛然〔三〕无心而自尔之谓。’”不忘其所始，不求其所终；宣云：“知生之源，任死之归。”　补不忘其所始，与德充符篇“保始”之义同。盖始者，指道也；保者，守而不忘也。义见彼句下。命之当终者天也，当任而安之，有心以求，则以人助天也。受而喜之，宣云：“受生之后，常自得。”　正注非。如注谓受生自得，则与上文“其出不欣”，与下文“不悦生”矛盾。此承上句“始”字。始指道也，故曰“受而喜之”，与下文“不以心捐道”一意相承。忘而复之。宣云：“忘其死，而复归于天。”　正此承上“不忘其始”来，谓复其始也。犹之孔子之“克己复礼”，孟子之“收放心”，盖人欲除则天理自复矣。是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。郭云：“物之感人无穷，人之逐欲无节，则天理灭矣。真人知用心则背道，助天则伤生，故不为也。”俞云：“据郭注，捐疑偝之误。”　正寻省上下文义，“捐”字不误。说文：“捐，□也。”上文“不忘其所始”，“受而喜之，忘而复之”，即不以心捐□其道也。不以人助天者，承上“不求其所终”来。求其所终者，人为以求之也，犹之宋人助苗之长也。苗长，天也；助之长者，人也，助之适以害之矣。“是之谓真人”句，答上文“何谓真人”。若然者，其心志，宣云：“志当作忘。无思。”　正“志”字不误。如作“忘”，心既忘矣，安能如下文“喜怒通四时，与物有宜”乎？此二者，皆心之用也。“若然”句，总承上文；“其心志”则承“受而喜之”、“不以心捐道”等句。说文：“志，心之所之也。”灵枢经本神篇：“心有所忆谓之意，意之所存谓之志。”论语：“志于道。”此义亦同，即心之所之者道也，即不以心捐道也。又素问阴阳别论说心云：“在志为喜。”王冰注云：“喜为心志。”此为本句确解。因喜为心志，则上“受而喜之”，与下“喜怒通四时”之二“喜”字，皆心志也。心不捐道，亦以其受而喜之也。其容寂，宣云：“无为。”其颡頯，宣云：“颡，额也。”頯，大朴貌，宣云“恢上声”。　正释文：“頯，徐去轨反，郭苦对反。”武按：“天道篇“而颡頯然”句下，引成云“颡额高亢，显露华饰”，此则训为大朴，同一頯之形容词，不应前后相歧。此处当训为高亢显露，至“华饰”二字，成氏任意所加，应从删节。盖秋容寂寞，春气昭舒，故青阳一至，则生气开展，草木萌生，群虫启蛰，此即高亢显露之象也。故“寂”字，笼下“凄然似秋”；“頯”字，笼下“暖然似春”。可见庄文谨严有法，非漫然下字，惜各注家均未寻省及此。凄然似秋，暖然似春，郭云：“杀物非为威，生物非为仁。”　补释文：“暖音喧，徐况晚反。”武按：上句承“容寂”，下句承“颡頯”。即其容寂，凄然似秋；其颡頯，暖然似春也。喜怒通四时〔四〕，宣云：“喜怒皆无心，如四时之运〔五〕。”与物有宜，而莫知其极。随事合宜，而莫窥其际。正凄然似秋，裁制万物，各有所宜，循环无穷，而莫知其所止极。故圣人之用兵也，亡国而不失人心；崔云：“亡敌国而得其人心。”　补不失人心，由于与物有宜也。此与上句，承“凄然似秋”说。利泽施于万物，不为爱人。由仁义行，非行仁义。　补长养万物，任天之行而已，不为爱人而施也。此承“暖然似春”说。故乐通物，非圣人也；不求通物，而物情自通，为圣人。　补圣人喜怒通四时，而不通物。四时运行，而万物自通，如春之任物自长，不助其长也。圣人亦任物自通，如乐之，则为有心而任知矣。有亲，非仁也；至仁则无私亲。　补天运篇：“至仁无亲。”有亲则私也，与利泽施于万物者异矣。天时，非贤也；宣云：“择时而动，有计较成败之心。”　正真人与物为春，接而生时于心者也；喜怒通四时，与物有宜者也。盖以知为时，而不以旦夕迁流之天时为时也。如以天时为时，必致劳生逐时，则非贤矣。利害不通，非君子也；利害不观其通，故有趋避。　补齐物论“圣人不从事于务，不就利，不违害”，能通利害为一也。不通，非君子矣。此君子，指在位者言。行名失己，非士也；成云：“必所行求名而失己性，非有道之士。”　补士，指在野者言。逍遥游篇“名者，实之宾也”，以名假而实真也。专行乎名者，必失己之真。亡身不真，非役人也。宣云：“徒弃其身，而无当真性，为世所役，非能役人。”　补因行名而亡身，是因假而亡真也，则身有不当亡而亡者矣，如狐不偕辈是也。非役人，乃役于人也；役于人，即失己也。下引古人以明此二句之义。若狐不偕、成云：“姓狐，字不偕，尧时贤人，不受尧让，投河而死。”务光、成云：“夏时人，饵药养性，好鼓琴，汤让天下，不受，负石自沉于庐水。”伯夷、叔齐、箕子胥余、司马云：“胥余，箕子名。尸子曰：‘箕子胥余，漆身为厉，被发佯狂。’”纪他、成云：“汤时逸人，闻汤让务光，恐及乎己，遂将弟子，蹈于窾水而死。申徒狄闻之，因以踣河。”　补释文：“他，徒河反。”申徒狄，释文：“殷时人，负石自沉于河。”是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。郭云：“斯皆舍己效人，徇彼伤我者。”宣云：“为人用，快人意，与真性何益！”　补上之诸人，皆行名失己，亡身不真者也，与真人之所为者异矣。此节证上文人之所为，然不知养其所不知，以致不终其天年者。古之真人，其状义而不朋，郭云：“与物同宜，而非朋党。”俞云：“郭注非也。此言其状，非言其德。义读为峨。天道篇‘而状义然’，即峨然也。朋读为崩。易‘朋来无咎’，汉书五行志引作‘崩来无咎’，是也。义而不朋，言其状峨然高大而不崩坏也。”　正“状”字统摄下文，至“悗乎忘其言也”止；“义”字由上“凄然似秋”、“与物有宜”生出。郭说尚适，俞必改“义”为“峨”，改“朋”为“崩”，又于“义”下加“然”字，费如许周折，然后成其“峨然高大而不崩坏”之说，验之上下文义，毫不相干。且容状非山陵楼观比，何可以崩坏说乎？考礼记乡饮酒义：“西方者秋。秋，愁也。愁之以时察，守义者也。”注：“察，严杀之貌。”故曰“义”字由上文“秋”字生出也。下文“●万物而不为义”，●即严杀之义。本篇脉络，前后原属一贯。又释名：“义，裁制万物使各宜也。”白虎通情性篇：“义者，宜也，断决得中也。”夫裁制万物，断决得中，故不与物相朋党也，秋何尝私物而有所朋乎？朱桂曜云：“鹖冠子备知篇：‘故为者败之，治者乱之。败则傰，乱则阿；阿则理废，傰则义不立。’陆注：‘傰，党也。’傰则义不立，正与此处‘义而不朋’同意。汉书王寻传‘南山群盗傰宗等’，注苏林曰：“傰音朋。’”武按：集韵：“傰同朋。”又管子幼官篇刘绩注：“傰即朋字。”此引实为“义而不朋”确证，足证俞说迂缪。若不足而不承，宣云：“卑以自牧，而非居人下。”补此句承“状”字。说文：“承，受也。”老子曰：“广德若不足。”盖德足而若不足也。盗跖篇：“足而不争。”又曰：“不足，故求之。”真人则不仅不争不求，且与之而不受也。与乎其觚而不坚也，王云：“觚，特立不群也。”崔云：“觚，棱也。”李桢云：“觚是孤借字。释地‘觚竹’，释文‘本又作孤’。此孤、觚通作之证。孤特者，方而有棱，故字亦借觚为之。‘与乎其觚’，与‘张乎其虚’对文，“与”当是●之借字。说文：‘●，安行也。’”按：不坚，谓不固执。　正此句申说“义而不朋”之义。下“与乎止我德”之与字，王训相接意，可移以训此“与”字。李谓为●借，安行也，句无此意，殊属穿凿。觚，说文“乡饮酒之爵也。”史记酷吏传“汉兴，破觚而为圜”，集解：“觚，方。”索隐：“觚，八棱有隅者。”言真人义而不朋，与世相接，犹觚之方而不圜也。然其不朋者，特和而不同耳。与物有宜，亦不坚执也。李乃谓觚为孤借，亦好横生枝节矣。张乎其虚而不华也，成云：“张，广大貌。”按：廓然清虚，而不浮华。　正此申说若不足而不承之义。不足者，虚也。虚则易流于华而不实，华而不实则诚不足矣。真人者，若虚而实实，故不华也。此即老子“大盈若冲”之义也。邴邴乎其似喜乎！向云：“邴邴，喜貌。”郭云：“至人无喜，畅然和适，故似喜也。”　正释文：“邴邴，音丙，简文云：‘明貌。’”言邴邴乎其状似以明知自喜乎！此与下句贴知说；自此至“俛乎忘言”句，各以二句分贴知、德、礼、刑说。崔乎其不得已乎！向云：“崔，动貌。”成云：“迫而后动，非关先唱，故不得已而应之也。”　补以知为时，时至而动，动于知之所不得已，非喜之也，故上句言“似喜”。滀乎进我色也，简文云：“滀，聚也。”宣云：“水聚则有光泽。言和泽之色，令人可亲。”　补渔父篇：“真在内者，神动于外。”大学曰：“德润身。”淮南原道训云：“子夏得道而肥。”吕览士容论任地篇“人肥必以泽”，高注：“人肥，则颜色润泽。”盖德者，得道也。德充于内，故色泽于外也。下文女偊“色若孺子”，即证此义。与乎止我德也，与，相接意。宣云：“宽闲之德，使我归止。”　正“与”字，成训容与。滀乎进色者，由于容与止我德也。此与上句贴德说。厉乎其似世乎！崔本“厉”作“广”，当从之。俞云：“世乃泰之借字。广与泰义相应。”郭庆藩云：“厉、广古通借。泰字作大。世、大古亦通借。”　正“厉”“世”二字，皆当如字。厉，犹前汉书儒林传“以厉贤才焉”之厉。言勉厉于礼，其状如世人之所为也。此句应上“人之所为”，伏下“与人为徒”。謷乎其未可制也，成云：“謷然高远，超于世表，不可禁制。”补勉厉于礼，特似世人耳，实则謷然高远，不为世俗之礼所拘制也。下文孟子反、子琴张。不愦愦为世俗之礼，以观众人耳目，故临尸而歌，斥子贡曰“恶知礼意”，即证此意也。此与上句贴礼说。连乎其似好闭也，李云：“连，绵长貌。”郭云：“绵邈深远，莫见其门。”成云：“默如关闭，不闻见也。”释文：“好，呼报反。”悗乎忘其言也。释文：“悗，忘本反。”成云：“悗，无心貌。以上言真人德行，下明其利物为政之方。”　正注非。好闭，故忘言。此二句，遥应“凄然似秋”句。秋气收敛，故曰“好闭”。秋气肃杀，刑之义也。灵枢经寒热病篇“舌纵涎下，烦悗”，注音闷。又本藏篇“心高则满于肺，中悗而善忘，难开以言”，正与此及上句义同。难开，即上句“好闭”也。且均就心说，彼义并贴秋说，盖肺为秋藏也。故此二句，贴刑说。以刑为体，郭云：“刑者治之体，非我为。”　补此及下三句，方明出知、德、礼、刑四字。以礼为翼，郭云：“礼者，世所以自行，非我制。”以知为时，郭云：“知者时之动，非我唱。”以德为循。郭云：“德者自彼所循，非我作。”以刑为体者，绰乎其杀也；郭云：“任治之自杀，故虽杀而宽。”　补下文“杀生者不死”，“外生”，“以生为附赘悬疣”等句，皆杀义也。知北游篇引老子曰“为道日损，损之又损，以至于无为”，义亦相同，皆此处之例证也。此以下至“勤行者也”，再就知、德、礼、刑四义分释之。以礼为翼者，所以行于世也；郭云：“顺世所行，故无不行。”　正渔父篇：“礼者，世俗之所行〔六〕也。”鸟行以翼，世行以礼，和光同尘，与人为徒，而为人之所为，故曰“所以行于世也。”以知为时，不得已于事也；知以应时，不得已于世事，随宜付之。　补文子道原篇：“夫事生者，应变而动。变生于时，知时者无常之行。”又曰：“物至而应，智之动也。”此足以释“以知为时”之义。言事物来触之时，知不得已而应之，余时则寂然无知，亦泯然无时，故知动则时生，知寂则时灭。人于梦寐之际，何尝有时乎？以德为循者，言其与有足者至于丘也，宣云：“德之所在，人人可至，我特循之耳。如丘之所在，有足者皆可至，我特与同登耳，非自立异。”按：无意于行，自然而至，故曰“与有足者至”也。　正说文：“循，顺行也。”天地篇：“是谓玄德〔七〕，同乎大顺”众人之所行，我顺而行之，而不矫异，即同乎大顺也，即循乎玄德也。淮南诠言训“至德道者若丘山，嵬然不动，行者以为期也”，注：“行道之人，指以为期。”据此，可以明本义。言吾之于德，循之而行，犹之与有足者指丘为期，循之而至也。盖丘可远见，行者每以为前途之鹄，庶不歧趋。而德亦吾行之鹄，惟有顺而循之而已。而人真〔八〕以为勤行者也。宣云：“人视真人为勤行不怠，岂知其毫未以我与乎！”　正我循德而行，容与而止，行实未勤也。而人乃以为勤行，无亦人多不循行乎德，故以不勤者为勤邪！故其好之也一，其弗好之也一。成云：“既忘怀于美恶，亦遗荡于爱憎。故好与弗好，出自凡情，而圣智虚融，未尝不一。”　补人情好有差等，不好亦然。真人于此，不生差别心，视之一也。其一也一，其不一也一。成云：“其一，圣智也；其不一，凡情也。凡、圣不二，故不一皆一之。”　正好一矣，不好一矣，然好与不好对，仍不一也。真人且不知悦生，不知恶死，尚何好不好之分乎？故曰“其不一也一”。其一，与天为徒；其不一，与人为徒。成云：“同天人，齐万致，与天而为类也。彼彼而我我，与人而为徒也。”　正同生死，一好恶，喜怒通四时，利泽施万物，不为爱人，此与天为徒也，为天之所为也。礼，所以讲节文者也。仪文繁委，至不一也，而真人以礼为翼，厉乎似世，此与人为徒也，为人之所为也。天与人不相胜也，是之谓真人。成云：“虽天无彼我，人有是非，确然论之，咸归空寂。若使天胜人劣，岂谓齐乎！此又混一天人，冥同胜负。体此趣者，可谓真人。”　补“天”与“人”二字，跟篇首来，至此暂作一收。“是之谓真人”句，再答上文“何谓真人”句，并收束上“古之真人”四节。死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。死生与夜旦等，皆由天命，不可更以人与。此物之情，实无足系恋也。　补与同预，参预也。死生由命，夜旦由天，人不得而参预也。“命”字“天”字，为以下各节主脑。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！身知爱天，而况卓然出于天者乎！　正彼，指上“命”字。命者，我之生命也。之，指“彼”字。卓，指道。言命生于天，故以天为父。天生于道，道则未有天地自古以固存。此文谓命出于天，而身尚爱之，况道卓立于天地之先者乎！此伏下“夫道”节。人特以有君为愈乎己，宣云：“势分胜乎己。”而身犹死之，宣云：“效忠。”而况其真乎！身知爱君，而况确然切于君者乎！　正“真”字，即下文孟子反、子琴张所歌“嗟来桑户乎，而已反其真”之真。庄子之旨，在不悦生恶死，以死为归真，与上句“死”字方能相应。上二句，此句之喻也。“桑户”节，证此句之义者也。渔父篇：“真者，精诚之至也。”又曰：“真者，所以受于天也。”形死而精诚不死，人于忠君不惜死，何独于离形反真而顾恶死乎！上“真人”四节，即说明此“真”字。泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相●以沫，不如相忘于江湖。喻贪生惧死，不如相忘于自然。“泉涸”四语，又见天运篇。　正释文：“涸，户各反，尔雅云：‘竭也。’呴，况于、况付二反。●，本又作濡，音儒，一音如戍反。沫音末。”武按：此与“誉尧”二语，为下文“桑户”节内子贡、孔子问答设喻之伏笔。彼节“鱼相忘乎江湖”，缴应此文者也，详于此，故略于彼。彼节“人相忘乎道术”，缴应“誉尧”二语者也。庄文中往往有此布置，奇肆错综，令人不易捉摸，然细加审按，脉络贯串，有条不紊也。然此文亦兼作下“善吾生”二语之喻，言善生无救于死，犹鱼处陆相呴相濡，欲善生以救死也，然湿沫有几，瞬即涸毙，斯须之善，何益于生也！王懋竑疑此文为错简，其亦未加细按乎？与其誉尧而非桀，不如两忘而化其道。宣云：“此道字轻，谓是非之道。言誉尧非桀，不如两忘其道；好生恶死，不如两忘其累。”按：二语又见外物篇，下三字作“闭其所誉”。正此为“桑户”节中作伏笔，说已见上，然亦兼缴应上“其好之也一”数句，及“死生命也”二句。盖誉尧，好之也；非桀，不好之也。两忘化其道，即其一也一，其不一也一也。又死生之间，相去甚促，无异夜旦之常。知北游篇云：“虽有寿夭，相去几何！奚足以为尧、桀之是非！”正同此义。此与上“涸鱼”数句，在全篇中笼上锁下，为一大关纽。夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。宣云：“纯任自然，所以善吾生也。如是，则死亦不苦矣。”按：六语又见后。列子天瑞篇：“人胥知生之乐，未知生之苦；知老之惫，未知老之逸；知死之恶，未知死之息也。”　正宣说非。文谓人每乐生，不知大块乃以生劳我也；每畏老，不知大块乃以老使我得逸也；每恶死，不知大块乃以死使我得息也。然则生亦何必乐！不必乐，则不必善矣。生与死同，善生，直善死耳。善死云者，乃驳辞，非许辞也。盖善生者，意在益生，益生者不祥。本篇一则曰“不知悦生”，再则曰“外生”，曰“杀生者不死”，是不主善生也。宣云“善生则死不苦”，本书何尝有以死为苦之意乎？夫藏舟于壑，藏山于泽，岛也。谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。舟可负，山可移。宣云：“造化默运，而藏者犹谓在其故处。”　补列子天瑞篇：“粥熊曰：‘运转亡已，天地密移，畴觉之哉！’”藏大小有宜，犹有所遯。若夫藏天下于天下而不得所遯，是恒物之大情也。藏无大小，各有所宜，然无不变之理。宣云：“遯生于藏之过，若悟天下之理，非我所得私，而因而付之天下，则此理随在与我共之，又乌所遯哉！此物理之实也。”按：恒物之大情，犹言常物之通理。　正舟小于山，泽大于壑，故曰“藏大小有宜”。天地密移，故曰“犹有所遯”。舟、山随天地密移，虽藏之有宜，犹有所遯。喻生命随岁月迁流，虽善之有术，何可使驻！恒物之大情，与上文“物之情”异义。列子汤问篇云：“然则天地一物也。”夫物无恒，而天地则有恒，故恒物者，天之谓也。下文“道有情有信”，道之情自比物情为大，故大情者，道之谓也。道弥纶于天地之间，故曰“恒物之大情”，即谓道为天地之大情也。藏天下于天下，言藏天下之物于天下之大情，斯物无所得遯矣。特犯人之形而犹喜之，若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪！犯与范同。见范人形犹喜之，若人之生无穷，孰不自喜其身者！　正“犯”不必改“范”。淮南脩务训“犯津关”，注：“犯，触也。”又主术训“犯患难之危”，注：“犯，犹遭也。”犯人之形者，偶遭遇或偶接触而成为人之形也。遭与触，皆含偶然与暂时义，以与下“万化”对照。文谓偶犯人形，诞生于世，光阴驹隙，如客之寄，生死相续，如轮之转，古始至今，犯人之形者，千变万化，数无穷极，现等昙花，何足喜乐！下文“有旦宅而无情死”，即明此义也。知北游篇云：“人生天地之间，若白驹之过郤，忽然而已。”又曰：“已化而生，又化而死。”可以明万化而未始有极之义。上文“受而喜之”，喜道也，此则言生不足喜，虽同一“喜”字，而涵义不同。故圣人将游于物之所不得遯而皆存。宣云：“圣人全体造化，形有生死，而此理已与天地同流，故曰皆存。”　正自然之道，物之所不得遯者也。圣人游于自然之道，故不悦生，不恶死。生固存，死亦存也。盖形虽死，而圣人之心未尝死，故曰“皆存”也。达生篇“游乎万物之所始终”，山木篇“浮游乎万物之祖”，田子方篇“吾游心于万物之初”，其义皆同。善妖善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系，而一化之所待乎！释文：“妖，本又作夭。”成云：“寿夭老少，都不介怀。虽未能忘生死，但复无所嫌恶，犹足为物师傅，人放效之。况混同万物，冥一变化，为物宗匠，不亦宜乎！”　正奚侗曰：“张君房本妖作少。”武按：应作“少”。如下文女偊之色若孺子，善少也；豨韦氏挈天地，善始也；西王母之莫知始、莫知终，善始并善终也；彭祖之下及有虞，善老也。捴提于此，以为“豨韦”一节之纲。万物所系，一化所待，指道言。淮南精神训云：“以死生为一化。”是一化指死生之一变化言，与上文“万化”对。又淮南原道训云：“夫太上之道，生万物而不有，成化像而弗宰。跂行喙息，蠉飞蝡动，待而后生，莫之知德；待而后死，莫之能怨。”上数句之意，谓万物之生死，待夫太上之道也，足以释“一化之所待”句之义。夫道，有情有信，无为无形；宣云：“情者，静之动也；信者，动之符也。”成云：“恬然寂寞，无为也；视之不见，无形也。”　补齐物论：“可行已信，而不见其形，有情而无形。”“道”字，捴承上“卓”字、“真”字、“大情”句、“物之所不得遯”句，而实发之。可传而不可受，郭云：“古今传而宅之，莫能受而有之。”可得而不可见；成云：“方寸独悟，可得也。离于形色，不可见也。”　补“得”字，为“豨韦”节十二“得”字伏根。自本自根，宣云：“道为事物根本，更无有为道之根本者，自本自根耳。”未有天地，自古以固存；成云：“老子云：‘有物混成，先天地生。’”神鬼神帝，下文堪坏、冯夷等，鬼也；豨韦、伏羲等，帝也。其神，皆道神之。生天生地；成云：“老子云：‘天得一以清，地得一以宁。’”　补老子云：“地法天，天法道。”在太极之先而不为高，在六极之下而不为深；阴阳未判，是为太极。天地四方，谓之六极。成云：“道在太极之先，不为高远；在六合之下，不为深邃。”先天地生而不为久，长于上古而不为老。释文：“长，丁丈反。”按：此语又见后。　补此节阐发上节“卓”字。豨韦氏得之，以挈天地；豨韦，即豕韦，盖古帝王也。成云：“挈，又作契。言能混同万物，符合二仪。”　补释文：“狶，郭褚伊反。挈，徐苦结反。”成训提挈。伏戏氏得之，以袭气母；成云：“袭，合也。气母，元气之母。为得至道，故能画八卦，演六爻，调阴阳，合元气。”　补成云：“能伏牛乘马，养伏牺牲，故谓之伏羲也。”释文：“戏音羲。”武按：则阳篇云：“阴阳气之大。”则气母者，即阴阳，以其大于各气也。伏戏画卦演爻，所以明阴阳变化之理也，故易曰“观变于阴阳而立卦”。伏羲既明阴阳之理，自能与阴阳合德，即袭气母之谓也。维斗得之，终古不忒；成云：“北斗为众星纲维，故曰维斗。得至道，故维持天地，历终始，无差忒。”　补释文：“崔云：‘终古，久也。’郑玄注周礼云：‘终古，犹言常也。’”武按：大道终古不忒，北斗纲维众星，亦终古不忒，故曰“得之”。日月得之，终古不息；堪坏得之，以袭昆仑；释文：“崔坏作邳。司马云；‘堪坏，神名，人面兽形。’淮南作‘钦负。’”成云：“昆仑山神名。袭，入也。”　补释文：“坏，徐扶眉反，郭孚杯反。”武按：淮南齐俗训：“昔者冯夷得道，以潜大川；钳且得道，以处昆仑。”庄逵吉谓“释文云‘堪坏，淮南作钦负’，是唐本钳且作钦负也。字形近，故误耳”。程文学据山海经云：“‘是与钦●杀祖江于昆仑之阳’，后汉书张衡传注引作‘钦駓’。古駓、●本一字。”钱别驾云：“古丕与负通。故尚书‘丕子之责’，史记作‘负子’。丕与负通，因之从丕之字，亦与负通也。堪、钦亦同声。”冯夷得之，以游大川；司马云：“清泠传曰：‘冯夷，华阴潼乡堤首（成疏有“里”字）人也。服八石，得水仙，是为河伯。’一云：以八月庚子浴于河，溺死。”肩吾得之，以处大山；司马云：“山神，不死，至孔子时。”成云：“得道，处东岳，为太山之神。”黄帝得之，以登云天；崔云：“黄帝得道而上天也。”　补成云：“黄帝，轩辕也。采首山之铜，铸鼎于荆山之下。鼎成，有龙垂于鼎以迎帝，帝遂将群臣及后宫七十二人，白日乘云驾龙以登上天，仙化而去。”颛顼得之，以处玄宫；李云：“颛顼，高阳氏。玄宫，北方宫也。月令曰：‘其帝颛顼，其神玄冥。’”成云：“得道为北方之帝。玄者，北方之色，故处于玄宫。”　补成云：“颛顼，黄帝孙。年十二而冠，十五佐少昊，二十即位。采羽山之铜为鼎，能召四海之神，有灵异。年九十七崩。”禺强得之，立于北极；释文：“海外经云：‘北方禺强，黑身手，足乘两龙。’郭璞以为水神，人面鸟身。简文云：‘北海神也，一名禺京，是黄帝之孙也。’”　补释文：“禺音虞。”西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；释文：“山海经：‘西王母状如人，狗尾，蓬头，戴胜，善啸，居海水之涯。’汉武帝内传云：‘西王母与上元夫人降帝，美容貌，神仙人也。’崔云：‘少广，山名。’或云：西方空界之名。”　补成云：“王母，太阴之精也。豹尾，虎齿，善笑。舜时，王母遣使献玉环；汉武帝时，献青桃。颜容若十七八岁女子，甚端正，常坐西方少广之山，不复生死，故莫知始终也。”武按：海外经、山海经、汉武帝内传等书，极荒诞不经。然庄书多寓言，上列各书所说，作寓言观焉可也。彭祖得之，上及有虞，下及五伯；崔云：“彭祖寿七百岁，或以为仙，不死。”成云：“上自有虞，下及殷、周，凡八百年。”　补成云：“彭祖，颛顼之玄孙也。帝封于彭城，善养性。五伯者，昆吾为夏伯，大彭、豕韦为殷伯，齐桓、晋文为周伯。”释文：“伯，如字，又音霸。”傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列星。司马云：“东维，箕斗之间，天汉津之东维也。星经：‘傅说一星，在尾上。’”崔云：“傅说死，其精神乘东维，讬龙尾，乃列宿。”释文：“崔本此下更有‘其生无父母，死，登假三年而形遯，此言神之无能名者也。’”按：下引七事以明之。　补说文“奄”下云：“大有余也，覆也。”释文：“说音悦。”成云：“武丁，殷王名也，号曰高宗。梦得傅说，使求之天下，于陕州河北县傅岩板筑之所而得之。相于武丁，奄然清泰。傅说，星精也，而傅说一星，在箕尾上。然箕尾则是二十八宿之数，维持东方，故言‘乘东维，骑箕尾’；而与角、亢等星比并行列，故言‘比于列星’也。”

〔一〕“德”原作“同”，据天地篇原文改。

〔二〕“成云”二字，据王氏原刻及成疏补。〔三〕释文不重“翛”字，“然”上有“自”字，“自然”二字连下读。

〔四〕“喜怒通四时”五字，据王氏原刻及集释本补。〔五〕宣注据王氏原刻补。

〔六〕“行”，渔父篇作“为”。

〔七〕“德”，原作“同”，据天地篇改。

〔八〕“真”字，据王氏原刻及集释本补。

　　南伯子葵问乎女偊曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”李云：“葵当为綦，声之误也。”释文：“偊，徐音禹。一云是妇人也。”偊释文：“孺，本亦作儒，如喻反。”成云：“孺子，稚子也。”武按：色若孺子，即上文所谓“滀乎进色”。曰：“吾闻道矣。”南伯子葵曰：“道可得学邪？”曰：“恶！恶可？子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才，而无圣人之道，我有圣人之道，而无圣人之才，李云：“卜梁姓，倚名。”宣云：“倚聪明，似子贡；偊忘聪明，似颜子也。”　补释文：“恶恶，并音乌。下恶乎同。”成云：“恶，恶可，言不可也。”武按：上恶，惊叹词；下恶可，不可也。见人间世“夫以阳为充”句上。成说失之。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎！不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，守而不去，与为谆复。参日而后能外天下；成云：“心既虚寂，万境皆空。”　补郭云：“外，犹遗也。”已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；郭云：“物者，朝夕所需，切己难忘。”成云：“天下疏远易忘，资身之物，亲近难忘，守经七日，然后遗之。”已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；成云：“隳体离形，坐忘我丧。”已外生矣，而后能朝彻；成云：“死生一观，物我兼忘，豁然如朝阳初启，故谓之朝彻。”宣云：“朝彻，如平旦之清明。”　正彻，说文“通也”，广韵“达也”。朝彻者，前守之九日，此则不待守而一朝自通也。朱晦庵补大学格致章云：“至于用力之久，而一旦豁然贯通焉。”守之七日九日，用力之久也，朱说恰为此处注脚。又楞严经云：“生灭既灭，寂灭现前，忽焉超越世出世间，十方圆明。”生灭既灭，外生也。忽焉者，与一朝之义同。十方圆明，彻之谓也。三家之说，无稍不同。盖道家于虚极静笃时，自现此种境界，释家亦然也。成、宣说均失之。朝彻，而后能见独；见一而已。　补未有天地，自古以固存，是道卓然独立于天地之先也。老子称道，云“独立不改”，则见独即见道也。见独，而后能无古今；成云：“任造物之日新，随变化而俱往，故无古今之异。”　补达生篇“道无终始”，即道无古今也。见道而能后无古今。无古今，而后能入于不死不生。宣云：“生死一也。至此，则道在我矣。”杀生者不死，生生者不生。苏舆云：‘杀生’二语，申释上文。绝贪生之妄觊，故曰杀生；安性命之自然，故曰生生。死生顺受，是不死不生也。”　正列子天瑞篇：“生物者不生，化物者不化。”所谓“杀生者不死”，与化物者不化义同。惟列子就天之阴阳四时言之。意谓如霜露既降，草木凋殒，此天化物也，亦即杀生也。天固不随物化，不随物死也，故曰“杀生者不死”。春来大地，万物萌生，此天生物也。天自不生，故曰“生生者不生”。老子曰：“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”义与此同。此就上“不死”“不生”句分释之地。老子又曰：“天法道。”故言天，即无异于言道也。然就人之修道言之，义又有别，因天本无生，人原有生也。故此文所谓“杀生”者，如达生篇云“遗生则精不亏”，又如南郭子綦之心如死灰，上文之“外生”，下文之“以生为附赘县疣”，余如离形去知，忘肝胆，遗耳目，皆杀生之义也。能如是，则可以登假于道而不死矣。所谓“生生”者，即上之“善生”“益生”，老子所言之“贵生”也。崔云：“常营其生为生生，除营生为杀生。”李云：“杀犹亡也。亡生者不死也，矜生者不生也。”二氏之说，其于义亦得。盖此乃女偊言圣人修道之功夫，与天之杀生、生生，义自有别也。其为物，无不将也，无不迎也；成云：“将，送也。道之为物，拯济无方，迎无穷之生，送无量之死。”　补应帝王篇“圣人之用心若镜，不将不迎，应而不藏”，知北游篇“无有所将，无有所迎”，均就圣人之用心言之，故不将不迎；本文则就道之妙用言之，故可无不将，无不迎。盖道弥纶天地，包涵万汇，凡物皆处其亭毒之中，故无物不在其将迎之内也。以言夫道之本体，无将无迎；言夫道之妙用，无不将，无不迎。盖物有去来，道因将迎而顺应之，所谓感而后动也。成云“道之为物”，似于“道”“物”二字尚未认清。本书于此二字，界义甚明。达生篇云：“凡有貌、象、声、色者，皆物也。”故道是道，物是物，不可混称。如上“维斗得之，终古不忒，日月得之，终古不息”，维斗日月，物也，不忒不息，道也，谓道寄于维斗日月也。又天地篇说道云：“金石不得无以鸣。”金石物也，所以鸣者道也，谓道寄于金石也。此处“其为物”，犹言寄于物也。知北游篇谓“道无所不在”，又谓“无乎逃物”，盖道无在，以寄于物而有在也。“将”字承上“杀生”，“迎”字承上“生生”。无不毁也，无不成也。成云：“不送而送，无不毁灭；不迎而迎，无不生成。”　补“毁”字承“将”，“成”字承“迎”，分两面说。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”郭嵩焘云：“孟子赵注：‘撄，迫也。’物我生死之见迫于中，将迎成毁之机迫于外，而一无所动其心，乃谓之撄宁。置身纷纭蕃变、交争互触之地，而心固宁焉，则几于成矣，故曰‘撄而后成’。”　正在宥篇“无撄人心”，成氏训撄为挠。广雅释诂：“撄，乱也。”是则撄者，挠乱之也，承“毁”说，亦即承“将”与“杀”说。宁者，安定之也，承“成”说，亦即承“迎”与“生”说。说文：“挠，扰也。”是撄、挠、扰同义。天道篇舜曰“天德而出宁”，尧曰“胶胶扰扰乎”，乃“宁”与“扰”对也，可以证此处为“宁”与“撄”对。撄而后成者，撄毁而后宁成者也。列子天瑞篇；“物损于彼者盈于此，成于此者亏于彼。”齐物论篇：“其分也成也，其成也毁也。”盖分出之物成，而被分之物毁矣，此成由于彼毁也。就天时言之，秋行肃杀，而后春得遂长，故曰“撄而后成”也。上言天与道既有杀与生之两用，故物遂有生死成毁之两途。将与撄，杀之用也；迎与宁，生之用也。天与道何以有此两用？则以天与道不外阴阳而已。董仲舒曰：“天两有阴阳之施。”管子四时篇：“阳为德，阴为刑。”董子又曰：“阳气暖，阴气寒，阳予阴夺。阳气仁宽爱生，阴气戾急恶杀。”文子上德篇：“积阴不生，积阳不化。”则阳篇：“阴阳相照、相盖、相治，四时相代、相生、相杀。”故天与道，有生杀之两用，由于阴阳有生杀之两性也。故杀也，将也，毁也，撄也，阴用事也；生也，迎也，成也，宁也，阳用事也。任阴阳生杀之自然，而自处于不生不死，此之谓天，此之谓道。南伯子葵曰：“子独恶乎闻之？”曰：“闻诸副墨之子，成云：“副，贰也。”宣云：“文字是翰墨为之，然文字非道，不过传道之助，故谓之副墨。又对初作之文字言，则后之文字，皆其孳生者，故曰‘副墨之子’。”副墨之子闻诸洛诵之孙，成云：“罗洛诵之。”按：谓连络诵之，犹言反复读之也。洛、络同音借字。对古先读书者言，故曰“洛诵之孙”。古书先口授而后着之竹帛，故云然。洛诵之孙闻之瞻明，见解洞彻。瞻明闻之聂许，聂许，小语，犹嗫嚅。聂许闻之需役，成云：“需，须。役，行也。需勤行勿怠者。”需役闻之于讴，释文：“于音乌。王云：‘讴，歌谣也。’”宣云：“咏叹歌吟，寄趣之深。”于讴闻之玄冥，宣云：“玄冥，寂寞之地。”玄冥闻之参寥，宣云：“参悟空虚。”参寥闻之疑始。”宣云：“至于无端倪，乃闻道也。疑始者，似有始而未尝有始。”

　　子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：崔云：“淮南‘子祀’作‘子永’，行年五十四，而病伛偻。”顾千里云：“淮南精神篇作‘子求’，非。求、永字，经传多互误。抱朴子博喻篇：‘子永叹天伦之伟。’”按：据此，下“祀”“舆”字当互易。“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知生死存亡之一体者，吾与之友矣。”成云：“人起自虚无，故以无为首；从无生有，生则居次，故以生为脊；死则居后，故以死为尻。死生虽异，同乎一体。能达斯趣，所遇皆适，岂有存亡欣恶于其间！谁能知是，我与为友也。”　补释文：“尻，苦羔反。”庚桑楚篇：“以无有为首，以生为体，以死为尻。孰知有无生死之一守者，吾与之为友。”此“存亡”与“生死”复，似应从彼作“有无生死”为是。夫首、脊、尻，虽分，实为一体，有无生死虽分，然真人视之，亦一体也，故可与之友矣。四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。补莫逆于心者，盖四人皆视生死为一体，心不相违也。俄而子舆有病，子祀往问〔一〕之。曰：“伟哉！夫造物者，将以予为此拘拘也！”成云：“子舆自叹。”司马云：“拘拘，体拘挛也。”补成云：“伟，大也。造物，犹造化也。”曲偻发背，成云：“伛偻曲腰，背骨发露。”　补释文：“偻，徐力主反。”上有五管，五藏之管向上。颐隐于齐，同脐。肩高于顶，句赘指天。李云：“句赘，项椎。其形似赘，言其上向。”　正句赘，即人间世之“会撮”，一作“括撮”。言括撮其发，句曲如附赘也。阴阳之气有沴，郭云：“沴，陵乱也。”同戾。　捕释文：“沴音丽，徐徒显反。”在宥篇：“阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！”子舆之形恶，盖由阴阳并毗所伤也。此句伏下“阴阳不翅父母”，及“彼近吾死”数语。其心闲而无事，宣云：“不以病撄心。”捕成云：“心神闲逸，不以为事。”跰●而鉴于井，成云：“跰●，曳疾貌。曳疾力行，照临于井。”　补释文：“跰，步田反。●，悉田反。”曰：“嗟乎！夫造物者，又将以予为此拘拘也！”重叹之。子祀曰：“汝恶之乎？”曰：“亡，无同。予何恶！浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；司夜也。“鸡”疑是“卵”字之误。时夜，即鸡也。既化为鸡，何又云因以求鸡？惟鸡出于卵，鸮出于弹，故因卵以求时夜，因弹以求鸮炙耳。齐物论云“见卵而求时夜，见弹而求鸮炙”，与此文大同，亦其明证矣。　正释文：“浸，子鸩反，向云：‘渐也。’”武按：王云“既化为鸡，何又云求鸡”，本文并未言求鸡，乃求臂化之鸡为之司夜，义无不当。此与齐物论见卵之义不同：此所求者在司夜之效，故以“鸡”字为当；彼则言瞿鹊子方见卵耳，尚未为鸡，便求司夜，讥其早计也，故以“卵”字为当。何可据彼正此？浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！郭云：“无往不因，无因不可。”且夫得者时也，失者顺也，安时而处顺，哀乐不能入也。此古之所谓县解也，成云：“得者，生也；失者，死也。”按：养生主篇“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之县解”，与此文证合。　补说文：“县，系也。”徐铉曰：“此本是县挂之县，借为州县之县。今俗加心别作悬，义无所取。”而不能自解者，物有结之。郭云：“一不能自解，则众物共结之矣。”　正郭谓“不解而后物结”，非也。言其所以不能自解者，由于物欲胶结于内，而为哀乐所县系也。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉？”补上文“人之有所不得与，此物之情也”，即物不胜天之义。吾之致此恶疾，天也。既不能胜天，亦惟知其无可奈何而安之若命而已，又何恶焉！答“汝恶之乎”句。俄而子来有病，喘喘然将死，其妻子环而泣之。成云：“喘喘，气息急也。”　补释文：“喘，川转反，又尺软反。”子犁往问之，曰：“叱！避！叱令其妻子避。补释文：“叱，昌失反。”成云：“叱，诃声也。”无怛化！”释文：“怛，惊也。”勿惊将化人。　补列子力命篇“易怛也哉”，注：“当割反。”释文：“丁达反。崔本作靼，音怛。”倚其户与之语曰：“伟哉造物！又将奚以汝为？为何物？将奚以汝适？适，往也。以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？”王云：“取微蔑至贱。”　补言形死为鼠所食，化为其肝乎？或为虫所食，化为其臂乎？子来曰：“父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，成云：“阴阳造化，何啻二亲乎！”　补释文：“翅，徐诗知反。”王引之曰：“翅与啻同。”说文曰：“啻，语时不啻也。”书多士：“尔不啻不有尔土。”释文：“啻，徐本作翅。”武按：“阴阳”句，应上“阴阳之气有沴”。彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉？彼，阴阳。悍，不顺。宣云：“近，迫也。”　补吾之将死，因阴阳之气有沴所致，是阴阳迫吾死也，如不听，则我悍然抵拒其命矣。夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。六语又见大宗师篇。　补阴阳近吾死，死又何足恶！乃大块因我生之劳，使我以死休息之也。如是，吾又何必善生哉！生与死同，善生即无异于善死，无亦多此一善，而不能安时处顺者也？注中“大宗师篇”四字，当改为“前”字。此节举事证明前语，故重引之，以作关锁。今之大冶铸金，金踊跃曰‘我必且为镆□’，大冶必以为不祥之金。大冶，铸金匠。补金而踊跃自言，大冶必致惊怪，以为妖异不祥。今一犯人之形，而曰‘人耳人耳’，夫造物者必以为不祥之人。犯同笵。偶成为人，遂欣爱郑重，以为异于众物，则造化亦必以为不祥。　补上文“特犯人之形而犹喜之”，此曰“人耳人耳”，明自喜其为人也。夫众生林总，万态千形，造化无私，平等一视。如自喜为人，有予智自雄之念，乖造化平等之心，故以为不祥也。今一以天地为大鑪，以造化为大冶，恶乎往而不可哉？”鼠肝、虫臂，何关念虑！　补或生或死，或犯为人，或犯为鼠肝、虫臂，皆在天地陶冶之内，故无往而不可。明生而为人，无可喜；死而为鼠肝、虫臂，亦无可恶也。成然寐，蘧然觉。成然为人，寐也；蘧然长逝，觉也。　正注非。释文：“成，本或作成，音恤。简文云：‘当作灭。’蘧，李音渠。蘧然，有形之貌。觉，古孝反。”武按：“成”不可通，作“灭”者是也。言处于天地鑪冶之内，一任造化之陶铸，而为人之所不得与，故死也如梦之灭然寐耳，生也如梦之蘧然觉也，何庸好恶于其间哉！先插此二语于此，至“孟孙才母死”节，方畅发之。可见庄子之文，有藕断丝连，西崩东应之妙。〔一〕“问”原作“视”，据王氏原刻及集释本改。

　　子桑户、孟子反、子琴张三人相与友，曰：“孰能相与于无相与，相为于无相为？成云：“如百体各有司存，更相御用，无心于相与，无意于相为，而相济之功成矣。故于无与而相与周旋，无为而相为交友者，其意亦然。”　补论语：“仲弓问子桑伯子。子曰：‘可也简。’仲弓曰：‘居简而行简，无乃太简乎？’”朱注：“子桑伯子，鲁人。胡氏以为疑即庄周所称子桑户者是也。”注又云：“家语记伯子不衣冠而处，夫子讥其欲同人道于牛马。”说苑修文篇：“孔子见子桑伯子，子桑伯子不衣冠而处。弟子曰：‘夫子何为见此人乎？’曰：‘其质美而无文，吾欲说而文之。’孔子去，子桑伯子门人不悦，曰：‘何为见孔子乎？’曰：‘其质美而文繁，吾欲说而去其文。’”论语：“子曰：‘孟之〔一〕反不伐，奔而殿，将入门，策其马曰：“非敢后也，马不进也。”’”朱注：“孟之反，鲁大夫，名侧。胡氏曰：‘反，即庄周所称孟子反者是也。’”左传哀十一年：齐师伐我，及清，孟孺子泄帅右师，冉求帅左师，师及齐师战于郊，右师奔，齐人从之。孟之侧后入，以为殿，抽矢策其马曰：“马不进也。”家语“琴牢，卫人，字子开，一字张，与宗鲁友。闻宗鲁死，欲往吊焉。孔子弗许，曰‘非义也’”，疑即此之子琴张也。孰能登天游雾，宣云：“超于物外。”挠挑无极，李云：“挠挑，犹宛转也。宛转玄旷之中。”　正释文：“挠，徐而少反，郭许尧反。挑，徐徒了反，郭、李徒尧反。”武按：在宥篇“挈〔二〕汝适复之挠挠，以游无端”，尔雅释诂：“适，往也。”挠挠，简文云：“循环之名。”盖即往复之形容辞也。言提挈汝往复，挠挠然如循环，以游无端也，即其上文“出入六合”之义。且无端与循环义相应，谓如环之无端也。鹖冠子道端篇：“复而如环，日夜相桡。”桡、挠义通，均可为此文参证。说文：“挑，挠也。”则挠挑即挠挠也。无极，犹之无端。谓挠挠往复，如循环然，以游无极也。下“反覆终始，不知端倪”，即申说此句者也。相忘以生，无所终穷？”宣云：“不悦生，不恶死。”三人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。莫然有间，崔云：“莫然，定也。间，顷也。”　补在宥篇“莫然无魂”，成云：“莫然无知。”又左昭二十八年“德正应和曰莫”，杜注：“莫然清静。”此莫然，正形容三人相视而笑，清静无言也。而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往侍事焉。成云：“供给丧事。”或编曲，李云：“曲，蚕薄。”　正编，说文“次简也”。周礼春官磬师注：“编，读为‘编书’之编。”宋玉对楚王问：“是其曲弥高而和弥寡。”渔父篇：“孔子弦歌鼓琴奏曲。”然则曲者，乐曲也，歌辞也。编曲者，编次其辞也。时仅孟、琴二人，一编辞而歌，一鼓琴以和之。李乃云“蚕薄”。孟为大夫，琴，孔门弟子，未必恃编薄为生，且何至惟恐稍旷其工，挟之往编于死丧者之家乎？李说亦太不伦矣。或鼓琴，相和而歌曰：“嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而，汝。而我犹为人猗！”成云：“猗，相和声。”　正成说非。书秦誓“断断猗无他伎”，疏：“猗者，足句之辞，不为义也。”礼大学引此作“断断兮”，猗是兮之类。子贡趋而进曰：“敢问临尸而歌，礼乎？”二人相视而笑曰：“是恶知礼意？”是，谓子贡。补应证上文“謷乎其未可制也”。子贡反，以告孔子曰：“彼何人者邪？修行无有，无自修之行。而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。崔云：“命，名也。”彼何人者邪？”孔子曰：“彼游方之外者也，而丘游方之内者也。成云：“方，区域也。”外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋矣。彼方且与造物者为人，王引之云：“为人，犹言为偶。中庸‘仁者人也’，郑注：‘读如“相人偶”之人，以人意相存偶之言。’公食大夫礼注‘每曲揖，及当碑揖，相人偶’，是人与偶同义。淮南原道篇‘与造化者为人’，义同。齐俗篇‘上与神明为友，下与造化为人’，尤其明证。”　正郑谓人也读如“相人偶”之人，并非谓读如“相人偶”之偶。如“为人”可谓之“为偶”，则郑所云“以人意相存偶”句，亦可谓之为“以偶意相存人”矣，安乎，否乎？且细玩郑句，“人”下加“意”，则存偶者人之意，非谓人与偶同义也。本文之义，言造物者既笵我以人之形，而我不听，则我悍矣。有道者则顺受之，方且与造物者为人，即上文“其不一，与人为徒”也，又即知北游篇“直且为人”也，及德充符篇“有人之形，故群于人”也。质言之，则造物者命我为人，则我为人耳，命我为鼠肝、虫臂，则我为鼠肝、虫臂耳，即上文“崔乎其不得已”之义也。淮南精神训“夫造化者既以我为坏矣，将无所违之矣”，高注：“言既以我为人，无所离之。喻不求，亦不避也。”最足证明本义。再就王氏所征原道、齐俗二文言之，王氏于彼文义，亦未细审。按原道训云：“精通于灵府，与造化者为人。”言精上通神灵之府，所谓“其一，与天为徒”也；而形体则与造化者为人，所谓“其不一，与人为徒”也。至齐俗训语更明显：上与神明为友者，精神也；下与造化为人者，所笵之人形耳。据此，益足证王氏之说乖于本义矣。而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，成云：“气聚而生，譬疣赘附县，非所乐。”　补知北游篇“臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐，故曰通天下一气耳”，郭注云“死生彼我岂殊哉”，足以相证。“附赘”句，遥明以刑为体之义。以死为决●溃痈。释文：“●，胡乱反。”宣云：“疽属。”成云：“气散而死，若●痈决溃，非所惜。”夫若然者，又恶知死生先后之所在？宣云：“一气循环。”假于异物，讬于同体，宣云：“即圆觉经地、风、水、火四大合而成体之说。盖视生偶然耳。”忘其肝胆，遗其耳目，宣云：“外身也，视死偶然耳。”　补应上“相忘以生”，又上文所谓“以刑为体”也。反覆终始，不知端倪，往来生死，莫知其极。　补应上“挠挑无极”。芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。成云：“芒然，无知貌。放任于尘累之表，逸豫于清旷之乡。”　补应上“登天游雾”。彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！”成云：“愦愦，烦乱。”释文：“观，示也。”　补应上“厉乎其似世乎，謷乎其未可制也”。子贡曰：“然则夫子何方之依？”成云：“方内方外，未知夫子依从何处？”孔子曰：“丘，天之戮民也。成云：“圣迹礼仪，乃桎梏形性。夫子既依方内，是自然之理，刑戮之人也。故德充篇云‘天刑之，安可解乎’！”　补言吾生平以礼束缚一己自然之生，无异受天之刑也。虽然，吾与汝共之。”宣云：“己之所得不欲隐。”　正虽然，吾平日与汝讲习礼仪，束其性天，故汝亦共为戮民也。孔子因子贡以临尸而歌为非礼，乃语之以拘礼者如受天刑也，以破其是己非人之心，继则以相忘勖之也。子贡曰：“敢问其方。”孔子曰：“鱼相造乎水，人相造乎道。造，诣也。造乎水者鱼之乐，造乎道者人之乐。补相造乎道，即答子贡以方也。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。释文：“池，本亦作地。”按：两本并通。鱼得水则养给，人得道则性定。生、性字通。正天道篇“一心定而万物服”，言以虚静推于天地，通于万物。又曰：“至人之心有所定矣。”此处“无事”，即无为也，承上“逍遥乎无为之业”说。无为也，而后能虚静，虚静则定矣。“生”字，如佛书“无所住而生其心”之生，不必改为“性”字。彼所生之心，清净心也，即此之定心也。言欲造乎道者，在生其定心，而生定之功夫则在心虚静而无事，无事而定自生矣。此庄子修道要旨也。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”宣云：“愈大则愈适，岂但养给、生定而已。”　正缴应上“泉涸”“誉尧”数语。夫方内方外，道术不同，犹之尧、桀之性不同也。然道术虽殊，各有所适，与其互相是非，不如两忘而化其道，即此“相忘乎道术”之谓也。盖子反二人，谓子贡不知礼意，子贡以彼临尸而歌为非礼，各是其所是而非其所非也，故孔子以“相忘乎道术”语之。子贡曰：“敢问畸人。”司马云：“畸，不耦也。”郭云：“问向所谓方外而不偶于俗者安在？”　补释文：“畸，居宜反。”曰：“畸人者，畸于人而侔于天。司马云：“侔，等也。”成云：“率其本性，与自然之理同。”补释文：“侔音谋。”故曰：天之小人，人之君子；宣云：“拘拘礼法，不知性命之情，而人称为有礼。”人之君子，天之小人也。”按：各本皆同。疑复语无义，当作“天之君子，人之小人也”。成云：“子反、琴张，不偶于俗，乃曰畸人，实天之君子。”按不偶于俗，即谓不偕于礼，则人皆不然之，故曰“天之君子，人之小人也”，文义甚明。苏舆云：“以人之小人断定畸人，则琴张、孟孙辈皆非所取，庄生岂真不知礼者哉！”　正苏舆说与本义乖违。篇首树天之所为、人之所为二义以为纲，通篇均就二义分疏，此处亦然。上文“芒然仿徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”，为天之所为也；“愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目”，为人之所为也。君子有二。论语云：“文质彬彬，然后君子。”天下篇云：“以礼为行，谓之君子。”此人之君子也，即为人之所为也。上文“古之真人”，此天之君子也，即为天之所为也。外物篇云：“老莱子曰：‘丘！去汝躬矜，与汝容知，斯为君子矣。’”即去文尚质，去礼任天，亦天之君子也。小人亦有二。盗跖篇云：“小人殉财。”骈拇篇云：“其所殉货财也，则俗谓之小人。”山木篇云：“小人甘以绝。”此人之小人也。若人之君子，则天之小人也。上文狐不偕、务光诸人，世所称贤人也，然行名失己，亡身不真，亦天之小人也。“天之小人”云者，谓较至人、大人、真人为小，非同乎人之小人也。成、苏诸氏，疑此文语复，未深究君子、小人之义者也。盖上以天理为主，且义综其全，谓以天理言之，如行名失己，及拘礼饰文，皆违自然，乃自然之小人也，然人于拘礼饰文者则谓之君子，下以人情为主，且语有专属，谓以人情言之，重礼尚文，于能笃守礼文者则称之为君子，而实天之小人也。因子贡拘拘礼文，故下二语专就子贡而言，以警觉之，语复而意不复也。

〔一〕“之”原误“子”，据论语改。

〔二〕“挈”原误“洁”，据在宥篇改。

　　颜回问仲尼曰：“孟孙才，名才。其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。无是三者，以善处丧盖鲁国。固有无其实而得其名者乎？回壹怪之。”郭、陆、成本，“丧”字绝句。李桢云：“文义未完。‘盖鲁国’三字。当属上句，与应帝王篇‘功盖天下’义同。释言：‘弇，盖也。’释名：‘盖，加也。’并有高出其上之意。言才以善处丧名盖鲁国也。”仲尼曰：“夫孟孙氏尽之矣，进于知矣。成云：“进，过也。”宣云：“其尽道过于知丧礼者。”　正此“知”字，如篇首“知人之所为”之知。言孟孙氏已尽居丧之实，进入于世人之知矣。与上文“以礼为翼”，“厉乎似世”之义相应。唯简之而不得，宣云：“简者，略于事。世俗相因，不得独简，故未免哭泣居丧之事。”　补天运篇：“黄帝之治天下，使民心一，民有其亲死不哭，而民不非也。”盖孟孙之心一，不知所以生，不知所以死，自不哭泣其亲；因牵于世人之知，欲简略于丧礼而不得，于是乃有哭泣也。夫已有所简矣。宣云：“然己无涕、不戚、不哀，是已有所简矣。”苏舆云：“二语泛言，不属孟孙氏说。”姚云：“常人束于生死之情，以为哀痛简之而不得，不知于性命之真，已有所简矣。”似较宣说为优。正宣说是也。苏、姚说非。孟孙氏不知所以生，不知所以死，宣云：“生死付之自然，此其进于知也。”　正死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，是以不知所以生，不知所以死也。宣“此其进于知”句误，正语详下。不知就先，不知就后，成云：“先，生；后，死。既一于死生，故无去无就。”　正上文“恶知死生先后之所在”，言生死相禅，如环无端，不知生先而死后乎，抑死先而生后乎？既不知死生之先后，是以不知所就也。若化为物，以待其所不知之化已乎！宣云：“顺其所以化，以待其将来所不可知之化，如此而已。”按：死为鬼物，化也。鼠肝、虫臂，所不知之化也。　补不知之化，将来之化也；将来之化，万化而未始有极也。物不胜天，亦惟待之而已。山木篇“化其万物，而不知其禅之者，焉知其所终！焉知其所始！正而待之而已”，义与此同。且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？宣云：“四语正不知之化，总非我所能与。”吾特与汝其梦未始〔一〕觉者邪！宣云：“未能若孟孙之进于知也。”　正注非。上“进于知矣”，言入于世知也，宣误以为真知，故说如此。此句系仲尼就身设喻，以明上文，且启下文，言吾与汝方自以为觉也，恶知其非梦而未觉者邪？生死亦然，自以为生矣，安知其非死耶？且彼有骇形而无损心，彼孟孙氏虽有骇变之形，而不以损累其心。　正彼，指孟孙之母。孟孙未死，不得言有骇形。言彼死者有骇变之形，而无损于心，虽死，如梦之未觉耳。有旦宅而无情死。成云：“旦，日新也。宅者，神之舍也。以形之改变，为宅舍之日新耳。”姚云：“情，实也。言本非实有死者。”　正旦宅，言人生驹隙，如一朝之居于宅耳。所谓死者，犹之赁宅者去此迁彼，而非实死也。孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃。乃，犹言如此。人哭亦哭，己无容心。苏舆云：“‘孟孙氏特觉’绝句。言我汝皆梦，而孟孙独觉，人哭亦哭，是其随人发哀。”　补既无情死，则死何必哭？哭特世知之礼如此耳。孟孙氏进入世知，故人哭亦哭，所谓“厉乎其似世”也。郭云：“夫常觉者，无往而有逆也，故人哭亦哭，正自其所宜也。”是郭亦以“觉”字绝句，承上“其梦未始觉”来，“乃”作“宜”，义亦通。且也，相与吾之耳矣，唐讵知吾所谓吾之乎？人每见吾暂有身，则相与吾之。岂知吾所谓吾之，果为吾乎，果非吾乎？　补岂特生死不能知，即吾之为吾，亦不能确知也，特自以为吾，即吾之耳。淮南俶真训：“公牛哀七日化为虎。方其为虎也，不知其尝为人也；方其为人，不知其且为虎也。二者代谢舛驰，各乐其成形。”可为此处明喻。且汝梦为鸟而厉乎天，厉、戾同声通用，至也。梦为鱼而没于渊，不识今之言者，其觉者乎，梦者乎？未知鱼鸟是觉邪梦邪，抑今人之言鱼鸟者是觉邪梦邪？　补当吾梦时，吾所谓“吾之”者鱼鸟也；及其既觉，吾所谓“吾之”者人也。梦、觉异，故“吾之”者亦不同。是故梦与觉，“吾之”之吾，皆不相知也，且安知鱼鸟之非觉而为人之非梦邪？造适不及笑，献笑不及排，宣云：“人但知笑为适意，不知当其忽造适意之境，心先喻之，不及笑也。及忽发为笑，又是天机自动，亦不及推排而为之，是适与笑不自主也。”安排而去化，乃入于寥天一。”宣云：“由此观之，凡事皆非己所及排，冥冥中有排之者。今但当安于所排，而忘去死化之悲，乃入于空虚之天之至一者耳。”

〔一〕“始”字，据王氏原刻及集释本补。

　　意而子见许由，许由曰：“尧何以资汝？”成云：“意而，古之贤人。”郭云：“资者，给济之谓。”意而子曰：“尧谓我：‘汝必躬服仁义，而明言是非。’”成云：“必须己身服行，亦复明言示物。”许由曰：“而奚为来轵？而，汝也。轵同只。补只，说文“语已词也”。武按：“躬服仁义”句，乃为人之所为，即人之君子也。夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣，宣云：“如加之以刑然。”　补周礼司刑“墨罪五百，劓罪五百”，注：“墨，黥也。先刻其面，以墨窒之。劓，截其鼻也。”释文：“黥，其京反。劓，鱼器反。”汝将何以游夫遥荡、恣睢、转徙之途乎？”成云：“恣睢，纵任也。转徙，变化也。”按：言汝既为尧所误，何以游乎逍遥放荡、纵任变化之境乎？补释文：“遥荡，王云‘纵散也’。恣，七咨反。睢，郭、李云‘许维反’。”武按：天地篇：“圣人之治天下，摇荡民心，使之成教易俗。”此文“遥”字，似当作“摇”。意而子曰：“虽然，吾愿游于其藩。”宣云：“言虽不能遵途，愿涉其藩篱。”许由曰：“不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。”补释文：“与音豫，下同。黼音甫。黻音弗。观，古乱反。”成云：“盲者，有眼睛而不见物；瞽者，眼无眹缝，如鼓皮也。作斧形谓之黼，两己相背谓之黻。”意而子曰：“夫无庄之失其美，成云：“无庄，古之美人，为闻道故，不复庄饰，而自忘其美色。”据梁之失其力，成云：“据梁，古之多力人，为闻道守雌故，失其力。”黄帝之亡其知，成云：“黄帝有圣知，亦为闻道故，能忘遣其知。”皆在鑪捶之间耳。释文：“捶，本又作锤。”成云：“鑪，灶也。锤，锻也。三人以闻道契真，如器物假鑪冶打锻以成用耳。”庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生邪？”宣云：“乘，犹载也。黥劓则体不备，息之补之，复完成矣。天今使我遇先生，安知不使我载一成体以相随邪？”许由曰：“噫！未可知也。我为汝言其大略。吾师乎！吾师乎！●万物而不为义，泽及万世而不为仁，司马云：“●，碎也。”卢文弨云：“说文作●，亦作□。隶省作●。”成云：“素秋霜降，碎落万物，非有心断割而为义；青春和气，生育万物，非有情恩爱而为仁。”　补释文：“●，子兮反。”武按：吾师乎，指以下所言为师，即道也。“●万物”二句，为天之所为也，且针对上“躬服仁义”句而矫正之。长于上古而不为老，成云：“万象之前，先有此道，而日新不穷。”按：语又见前。覆载天地、刻雕众形而不为巧。成云：“天覆地载，以道为原，众形雕刻，咸资造化，同禀自然，故巧名斯灭。”此所游已。”宣云：“应上游。”　补上数语，与上文“夫道有情有信”节义同，故此之所游，即游于道也。

　　颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣。”曰：“可矣，犹未也。”补或谓仁义深而礼乐浅，仁义内而礼乐外，其忘也，应自浅而深，自外而内，本文不然，疑有倒误。淮南道应训，文与此同，惟先忘礼乐，仁义次之，似当据正。武曰：不然。仁义之施由乎我，礼乐之行拘于世。由乎我者，忘之无与人事；拘于世者，忘之必骇俗情。是以孟孙之达，且进世知；孟、琴之歌，遂来面诮。此回所以先忘仁义而后忘礼乐，盖先易而后难也。淮南误倒，当据此以正之也。他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”司马云：“坐而自忘其身。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，成云：“堕，毁废。黜，退除。”补释文：“蹴，子六反，崔云‘变色貌。’堕，许规反，徐待果反。”离形去知，宣云：“总上二句。”○补堕肢体，离形也；黜聪明，去知也。即以刑为体也。同于大通，成云：“冥同大道。”　补奚侗曰：“大当作化。下文‘同则无好也，化则无常也’，即分释此两句。淮南道应训正作‘洞于化通’。”此谓坐忘。”补如此，可谓天之君子矣。仲尼曰：“同则无好也，宣云：“无私心。”化则无常也。宣云：“无滞理。”而果其贤乎！丘也请从而后也。”尔诚贤乎！吾亦愿学。极赞以进回。　补注“愿学”，非。说苑指武篇孔子曰“吾所愿者，颜氏之计。吾愿负衣冠而从颜氏子也”，即此“请从而后”之谓也。又在宥篇云“堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎涬溟，解心释神，莫然无魂”，可作此节参证。

　　子舆与子桑友，而霖雨十日。雨三日以往为霖。　补左隐九年：“春，王三〔一〕月，大雨霖以震，书始也。凡雨自三日以往为霖。”尔雅释天〔二〕：“久雨谓之淫。淫谓之霖。”子舆曰：“子桑殆病矣！”裹饭而往食之。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：“父邪母邪！天乎人乎！”有不任其声，而趋举其诗焉。崔云：“不任其声，惫也。”成云：“趋，卒疾也。”　补释文：“裹音果。食音嗣。”成云：“任，堪也。”崔云：“趋举其诗，无音曲也。”子舆入〔三〕，曰：“子之歌诗，何故若是？”成云：“歌诗似有怨望，故惊怪问其所由。”曰：“吾思乎使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”知命所为，顺之而已。〔一〕“三”原作“正”，据左传改。

〔二〕“释天”原误“释文”，据尔雅订正。

〔三〕“入”字，据王氏原刻及集释本补。　　应帝王第七　郭云：“无心而任乎自化者，应为帝王也。”　正郭说非。“帝王”二字，须活看。如徐无鬼篇“鸡●也，豕零也，是时为帝者也”之帝、德充符篇“而王先生”之王，若作实字诂之，则所谓应帝王者，言修道养气之功，至乎其极，与帝王之义相应，盖寓言也。如谓非寓言，而实言上古帝王治天下之道，上古之治天下者，莫过于伏羲、神农、黄帝。伏羲画八卦，作甲子，教市易，结绳而为网罟；神农作耒耜，教稼穑，尝百草；黄帝制衣裳，造宫室，作五兵营阵，半生征讨，致肌色皯●，五情爽惑：皆为任知任事之尤者也。如篇中所言以己为牛马，游心于无，不知谁何，食豕如人，块然独以形立，无为事任，无为知主，而谓执此道以治天下，可臻羲、黄之盛，虽擅龙、施之辩，亦不能言其理矣。惟视为修道养气之寓言，则圆通无碍。盖帝王者，寓言乎篇中之“太冲”。太冲为阴阳二气集合成和之名，和则德之实也。缮性篇云：“夫德，和也。”德充符篇云：“德者，成和之修也。”又云：“和豫通。”吕氏春秋云：“王者，天下之所往也，往则通矣。”管子兵法篇：“通德者王。”是以王寓言和豫通而为太冲也。说文云：“帝者，谛也。”“谛者，审也。”书尧典传，其疏云：“举事审谛，故谓之帝也。”篇中“鲵桓之审为渊”，喻修道者所养之气，审谛于集虚而为太冲也。故“鲵桓之审”一段，可作“帝”字之解义，而“帝王”二字，即太冲之寓言也。则阳篇云：“阴阳，气之大。”阴阳冲和，故谓太冲。太，大也。老子曰：“域中有四大，而王居一焉。”此处盖以王寓太冲之大也。且也，太冲为修道养气之极，帝王为天下人民之极；太冲虚，为气所集，帝王尊，为人民所归；太冲莫胜，帝王之势亦莫胜。故特寓之以题篇也。极则无复可言，故内篇即以此而终焉。　　啮缺问于王倪，四问而四不知。见齐物论。　补天地篇：“尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。”武按：“知”字为篇中骨干，通贯全篇，故首为揭出，而结之以“无为知主”。本节之以己为马牛，三节之游淡，合漠，顺自然，四节之游于无有，五节之不知谁何，食豕如食人，末节之浑沌，皆不为知主也。本节之藏仁要人，二节之经式义度，四节之物彻疏明，五节之神巫预知，末节之倏、忽凿窍，皆为知主也。知北游篇黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也。”无始曰：“不知深矣，知之浅矣。”据此，可晓然于本篇知与不知之义矣。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子〔一〕。释文：“尸子云：‘蒲衣八岁，舜让以天下。’崔云：‘即被衣，王倪之师也。’淮南子曰：‘啮缺问道于被衣〔二〕。’”蒲衣子曰：“而乃今知之乎？而，汝。有虞氏不及泰氏。成云：“泰氏，即太昊伏羲也。”　补淮南览冥训“然犹未及虙戏氏之道也”，其下云：“当此之时，卧倨倨，兴眄眄，一自以为马，一自以为牛。”语意与此同。虙戏，古通伏羲。成谓泰氏即伏羲，盖本此也。有虞氏，其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。崔云：“怀仁心以结人也。”宣云：“非人者，物也。有心要人，犹系于物，是未能超出于物之外。”　补徐无鬼篇：“驰其形性，潜之万物。”此之藏仁要人，驰其形性也；未始出于非人，潜之万物也。泰氏，其卧徐徐，其觉于于，司马云：“徐徐，安稳貌。于于，无所知貌。”一以己为马，一以己为牛，成云：“或马或牛，随人呼召。”　补天道篇老子曰：“昔者，子呼我牛也，而谓之牛；呼我马也，而谓之马。”呼牛呼马，名也。名者，人为也，非真也。故逍遥篇云“圣人无名”。马牛也者，物也。然秋水篇云“号物之数谓之万，人处一焉”，是人亦物也。德充符篇云“自其同者视之，万物皆也”，列子黄帝篇云“和者大同于物”，佛书之“无差别心”，“无我相”，“无众生相”，均此义也。其知情信，成云：“率其真知，情无虚伪。”　补秋水篇“是信情乎”，成云：“信，实也。”此言其知之情为实。实者，真也。知真，故所得亦真，与下句为一气。其德甚真，郭云：“任其自得，故无伪。”而未始入于非人。”宣云：“浑同自然，毫无物累，未始陷入于物之中。”　补至人和同万物，而非入也。入之云者，驰其形性，凝滞于物，而心为之累者也。此段重在知、德、性、真四字。虽自以为马牛，然有一真我在，是为真德。彼怀仁要人，纯出人为之伪，其知非信，虽曰得人，非真得也。

〔一〕“啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子”，据王氏原刻及集释本补。

〔二〕王氏引释文，据王氏原刻补。

　　肩吾见狂接舆。狂接舆曰：“日中始何以语女？”李云：“日中始，人姓名，贤者也。”崔本无“日”字，云：“中始，贤人也。”俞云：“日〔一〕犹言日者也。义见左文七年、襄二十六年、昭七年、十九年传。”肩吾曰：“告我：君人者，以己出经式义度，司马云：“出，行也。”王念孙云：“经式义度，皆谓法也。义读为仪，古字通。”　正焦竑云：“经之式，义之度，皆所以正人。”林云铭云：“经常之法式，义理之制度，如三纲五常，皆所以正人也。”二说义并如字读，非不可通。天下篇云：“以义为理。”林说“义理”字亦合，似不必改读。天运篇云：“故夫三皇、五帝之礼义法度。”如“义”“法”互易，则为“礼法义度”，义亦无所出入，足证改“仪”之不必矣。且“义”字于此处最适。释名：“义，裁制事物使各宜也。”说文“度，法制也”，亦有裁制义。上文“以己出”，独裁也；下文“人孰敢不听”，以其独裁而惧之也。上节藏仁以要人，此则出法以制人，其治更出有虞氏之下。必如是，然后与上节不复。人孰敢不听而化诸！”狂接舆曰：“是欺德也。成云：“以己制物，物丧其真，是欺诳之德，非实道。”　补反映上文“其德甚真”句。其于治天下也，犹涉海凿河，涉海而凿为河。　补说文：“涉，徒行厉水也。”徒行涉海，非惟不达，且必陷溺矣。凿河所以通海，今涉海以凿河，是倒道而行也，为下“正而后行”之反喻。而使□负山也。　补此非□力所能也，为下“确乎能其事者”之反喻。夫圣人之治也，治外乎？用法，是治外也。正而后行，正其性而后行化。　补言不治外而正内。德充符篇：“正生以正众生。”孔子曰：“其身正，不令而行。”确乎能其事者而已矣。李云：“确，坚也。”宣云：“不强人以性之所难为。”　正言不强人以力之所不能为，如使□负山之类也。天地篇：“圣治乎！官施而不失其宜，拔〔二〕举而不失其能。”文子自然篇：“故圣人举事，未尝不因其资而用之也。有一功者处一位，有一能者服一事。力胜其任，即举者不重也；能称其事，即为者不难也。”且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏凿之患，成云：“矰，网。鼷鼠，小鼠。神丘，社坛。”宣云：“物尚有知如此。”　补释文：“矰，则能反。鼷音兮。熏，香云反。”而曾二虫之无知！”曾是人之无知。不如二虫乎！　补言出己私意，立法制人。二虫犹知避害，曾是人不如二虫，而不知避为治者之法网乎！此答“孰敢不听而化诸”。

〔一〕“日”字，据王氏原刻补。

〔二〕“拔”原作“援”，据天地篇原文改。

　　天根游于殷阳，崔云：“地名。”　补李云：“殷，山名。殷山之阳。”成同。至蓼水之上，李云：“蓼水，水名。”补释文：“蓼音了。”成云：“蓼水，在赵国界内。”适遭无名人而问焉，补成云：“遭，遇也。”武按：老子曰：“道常无名。”此无名人，即寓言道也。夫人而无名，则呼牛呼马，无不可者，上所谓“其知情信，其德甚真”也。大宗师篇“夫道有情有信”，故曰“无名人”寓言道也。“名”亦本篇重要字，与“知”字同贯全篇。盖名出于知，无知则无名。首节之自以为马牛，此之无名人，四节之有莫举名，六节之名实不入，皆言无名也，末节则以“无为名尸”结之焉。曰：“请问为天下。”无名人曰：“去！汝鄙人也，何问之不豫也！俞云：“释诂：‘豫，厌也。’楚辞惜诵‘行婞直而不豫兮’，王注：‘豫，厌也。’此怪天根之多问，犹云何不惮烦也！”　正俞说非。多问方可谓之不惮烦，此为适遭初问，连下祇二问，俞乃谓怪其多问为不惮烦，不免颟顸。尔雅释诂：“豫，安也。”夫道在无为，老子曰：“为者败之。”今天根问为天下，其不安处即在一“为”字。彼人且无名，奈何向之问为乎！况所问之为在天下乎！宜乎无名人斥之去，而辟其问之不安也。以下至“感予之心为”，明己之无为也。予方将与造物者为人，人，偶也，详大宗师篇。　正“人，偶”，非，正语亦详大宗师篇。厌则又乘夫莽眇之鸟，成云：“莽眇，深远。”按：谓清虚之气若鸟然。　补释文：“莽，莫荡反。眇，妙小反。”武按：逍遥游篇“适莽苍”，成云：“郊野之缘，遥望之不甚分明也。”释文：“莽，莫郎反。”集韵音茫，义亦与茫同。成所谓郊野之色者，释苍也，苍盖草色也；遥望不明者，释莽也，谓茫茫然也。就远地言，则用“莽苍”；就高空言，则用“莽眇”。庚桑楚篇：“藏身不厌深眇而已。”博雅：“眇，远也。”然则莽眇者，望之不甚分明之深远处也。此句与“藏身不厌深眇”之义同，并下句，实为下文“游心于淡，合气于漠”之喻。盖“漠”字，说文云“通幕”。程大昌北边备对“幕者，漠也”，言望之漠漠然也，即望之不甚分明也，亦即莽之义也。以出六极之外，成云：“六极，犹六合。”而游无何有之乡，说见逍遥游篇。以处圹埌之野。崔云：“圹埌，犹旷荡也。”　补释文：“圹，徐苦广反。埌，徐力党反，李音浪。”武按：此与上句，为下“顺物自然而无容私焉”之喻。盖无有者，无为也。文子道原篇“所谓无为者，不先物为也”，即顺物自然为之，而己不先也。有私，则必为私欲所蔽塞矣。必无私焉，然后心能旷荡，故曰为之喻也。汝又何帛以治天下感予之心为？”帛，徐音艺，未详何字。崔本作“为”，当从之。　补帛依崔作“为”，则当去句末“为”字，否则不辞。俞读作寱，孙诒让以为“假”之误，又有转“假”为“暇”者，义均不惬。徐音艺，彼必有所本。音同则义通。艺者，才也。言汝又有何才艺以治天下感予之心为？如此，则与上“汝鄙人也”相应。盖鄙者陋也，鄙陋，无才识也，义似较合。此“心”字，为全篇主脑。凡篇中所言道德、气机、情知、名实，皆总之于一心，文分反、正以论之。论其反，则藏仁要人，己出经式义度，私心也；天根以鄙人而问为天下，妄心也；向疾彻明而勤学，怵其心也；见神巫而心醉，迷其心也；感善待而凿窍，亦心之妄也。论其正，则泰氏之徐徐于于，率其真心也；接舆之正而后行，正其以己出之私心也；无名人则游心于淡，老聃则游心于无有也；壶子之太冲莫胜，则谓之游心于淡可，谓之游心于无有亦可；圣人之心则若镜，而终之以浑沌其心焉。盖庄子之学，心学也。前六篇所论，亦论心已矣，然或举一隅而未及其全，故此篇特就心之反正，与修之次第而详论之，以为内篇之殿焉。庄子之学与其道，盖于此篇尽之矣。又复问。无名人曰：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然，而无容私焉，宣云：“不用我智。”而天下治矣〔一〕！”补上二段，明有为以治天下，即私心主知，非正而后行也。此段即申说正而后行之义，游淡合漠，顺自然而无私，即正内而非治外也。知北游篇云：“尝相与无为乎！澹而静乎？漠而清乎！”心淡静而气漠清，不藏仁以要人也。顺物自然，不出经式义度以制人也。仁者有亲，私也；法必己出，私也。无私焉，不治天下而天下治矣。游心于淡，合气于漠，为全篇精要语，然有先后之分：必先能游心于淡，然后能合气于漠。如篇中之徐徐于于，情信、无欺、无私，篇末之四无为，即游心于淡也。合气于漠之极致，即下“神巫”节之太冲，盖太冲为阴阳二气交合成和之谓也。故“游心”二句，为“神巫”节之纲。彼节方由浅入深，逐层敷陈，为修道养气之总说明。“天下”二字，道家谓喻全身，言头之下，足之上也。玩“神巫”节“天壤”“地文”，及“机发于踵”诸语，即明此言未为无理。盖本书多寓言，实则纯就修心养气立论，乃方以外之言也。其中所谓君、国、臣、民，各有寓意。老子五千言，意亦如之。若徒就文句之实义诂之，则多不合情理。此义已于篇题正语内及之矣。

〔一〕“而天下治矣”五字，据王氏原刻及集释本补。　　阳子居见老聃曰：成云：“姓阳，字子居。”案：即杨朱，见寓言篇注。“有人于此，向疾强梁，向往敏疾，强干果决。　正向，如易系辞“其受命也如向”之向。疏：“如向应声。”言其人用知则敏疾如向之应声，任事则如梁栋之强而不桡。物彻疏明，事物洞彻，疏通明达。　正史记礼书“疏房、床第、几席”，索隐：“疏，谓□也。”盗跖篇“内周楼疏”，李云：“疏窗外通。”武按：室设窗疏，所以通明也。句谓其于物理洞彻，如窗疏之通明也。上句言用知任事，以声向与梁栋喻之；此言明物，以疏窗喻之。若如注说，则“彻”与“疏”复，“明达”与“洞彻”复。学道不倦。补求知也。如是者，可比明王乎？”老聃曰：“是于圣人也；胥易技系，劳神怵心者也。言此其学圣人，如胥之易，如技之系，徒役其形心者也。郭庆藩云：“胥徒，民给徭役者。易，治也。胥易，谓胥徒供役治事。技系，若王制‘凡执技以事上者，不贰事，不移官’，是为技所系也。”“正注非。礼记文王世子篇：“小乐正学干，大胥赞之。”（郑注：“大胥掌学士之版，以待诸子春入学，舍菜合舞，秋颁学合声。”）又云：“胥鼓南。”（注：“胥掌以六乐之会正舞位。”）周礼天官：“胥十二人。”（注：“胥读如谞。谓其有才知，为什长。”疏：“周室之内，称胥者多。谓若大胥、小胥、胥师之类，虽不为什长，皆是有才智之称。”又云：“徒给使役，故一胥十徒也。”）然则胥须才智而为长，徒则给使役，职任各分。郭统谓“胥徒给徭役”，非也。且句仅言胥，以其有才智也，不必涉及徒。谓“易，治也”，亦非。礼记祭义：“易抱龟南面，天子卷冕北面。虽有明智之心，必进断其志焉。”（注：“易，官名，周礼曰大卜。大卜主三兆、三易、三梦之占。”）据此，则为胥必精习乐舞之技，为易必精习占卜之技，皆为技所缠系而不能移，故曰“胥易技系”也。阳子所言之人，以有才智而勤学，何异胥易以才智为技所系乎？徒劳苦其形，怵惕其心耳。劳形怵心，反应上“游心于淡”二句。且曰虎豹之文来田，以文致猎。猿狙之便、捷也。执斄之狗来藉。司马云：“藉，系也。”按：猴、狗以能致系。二语亦见天地篇。　正藉训系，似与事实不合。凡狗一受驯养，恒依主人，不须系也。释名：“藉，咀藉也。以藉齿牙也。”狗田之久，难必不为猛兽所咀藉也。上胥易以人喻，此以物喻；上喻劳形，此喻伤生。如是者，可比明王乎？”阳子居蹴然曰：“敢问明王之治。”老聃曰：“明王之治，功盖天下而似不自己，成云：“圣人功成不居，似非己为之。”　补不以己出经式义度也，无私也。化贷万物而民弗恃，宣云：“贷，施也。”成云：“百姓谓不赖君之能。”　补不藏仁以要人也。民弗恃，则非民孰敢不听之治可比矣。有莫举名，宣云：“似有，而无能名。”　补老子曰：“太上，下知有之。”本书徐无鬼篇“圣人并包天地，泽及天下，而不知其谁氏”，义并与此同。使物自喜，成云：“物各自得。”　补顺物自然，不出经式义度以制之，则物自喜矣。立乎不测，宣云：“所存者神。”　补处圹埌之野，自难测其崖际。而游于无有者也。”宣云：“行所无事。”　补自篇首至此，分四节，其意不出“反正”二字，每节内又自有反正。第一节藏仁，似治内矣，而非正；泰氏之徐徐于于，则正也。第二节以己出法，纯治外也，制人更下于要人。于此提出“正而后行”，以启下二节。第三节申说正内之义。第四节阳子所言之人，亦治内而非正，故老子辟其劳神怵心。至“功盖天下”、“化贷万物”二句，则申说“行”字之义，至此而后化行也。而其要，则在游心于淡，合气于漠；惟其能游淡合漠，然后能立于不测，游于无有。此义均于“神巫”节实证之。细玩此四节，反正相应，内外相对，虚实相间，先提后叙，先伏后彰，似断实联，皆互相发明也。

　　郑有神巫曰季咸，列子黄帝篇云：“有神巫自齐来，处于郑，命曰季咸。”知人之生死存亡，祸福寿夭，期以岁月旬日，若神。或岁或月或旬日，无不神验。　补“知”，主要字。任知必穷。郑人见之，皆弃而走。宣云：“惟恐言其不吉。”　补首节任知要人，而人始从；第二节，任知制人，而人不敢不从；此则任知惑人，皆弃而不从。前后虽分，实相映射。列子见之而心醉，向云：“迷惑于其道也。”　补误以知为道，以文为实，而不知其知非真也。归以告壶子，列子作“壶邱子”。司马云：“名林，郑人，列子师。”曰：“始吾以夫子之道为至矣，补通篇所说者道也，至此方明点，并出“至”字。帝王为人之至，此节不仅说道，乃说道之至，以与帝王之义相应。则又有至焉者矣。”郭云：“谓季咸之至，又过于夫子。”壶子曰：“吾与汝既其文，未既其实，而固得道与？成云：与，授。既，尽也。吾比授汝，始尽文言，于其妙理，全未造实。汝固执文字，谓言得道邪？”按：列子“既其文”作“无其文”，张湛注引向秀云：“实由文显，道以事彰。有道而无事，犹有雌而无雄耳。今吾与汝，虽深浅不同，无文相发，故未尽我道之实也。此言圣人之唱，必有感而后和。”　正成谓固为“固执”之固，非。向注芜杂无当。此处应承“道”字说。言吾平日与汝所言者，尽乎道之外文，而未尽乎道之实体也。汝仅得吾所言之文，遂自以为得道之实乎？句本明显，观成、向注，反令人迷眩。下“天壤”“太冲”，即示之以实也。众雌而无雄，而又奚卵焉！郭云：“喻列子未怀道。”　正此以雌喻文，以雄喻实，以卵喻道。言有文而无实，安从得道？犹之有雌而无雄，安从得卵？而以道与世亢必信，而，汝也。信读曰伸。言汝之道尚浅，而乃与世亢，以求必伸。列子“亢”作“抗”。　正信读伸，非。当如上“其知情信”之信，实也。淮南谬称训“文者所以接物也”，言汝误以吾前与汝所既之文为道，谓所以接物者也，遂出而与世亢，以为必可得世人之实情矣。不知世人其情非信，故反为所惑也。夫故使人得而相汝。故使人得而窥测之。补文者章于外，故使人得而窥测以惑之。尝试与来，以予示之。”明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：“嘻！子之先生死矣，弗活矣，不以〔一〕旬数矣！吾见怪焉，见湿灰焉。”宣云：“言无气焰。”　补详下。列子入，泣涕沾襟，以告壶子。壶子曰：“乡吾示之以地文，列子注引向云：“块然若土也。”　正注非。此示以地之文，非示以块然之土也。易说卦：“坤为地，为文。”“地文”二字本此。史记乐书注：“文犹动也。”故草木之萌动勾茁，条达敷荣，水流地上，荡漾成纹，天气下降，地气上腾，皆地之文也。譬诸泰岱之云，生于石罅，腾于太清，肤寸而合，不崇朝而满天下。人身之气亦如之，发于玄牝，会于泥丸，然后周流一身，无时或息。此段言养气初功，蕴积于下，有待上腾，故以地文为喻也。萌乎不震不正。俞云：“列子作‘罪乎不誫不止’，当从之。罪读为●，说文作●，云：‘山貌。’震即誫之异之。不誫不止者，不动不止也，故以●乎形容之，言与山同也。今罪误作萌，止误作正，失其义矣。据释文，崔本作‘不誫不止’，与列子同，可据以订正。”按：列子注引向云：“不动，亦不自止，与枯木同其不华，死灰均其寂魄，此至人无感之时也。”　正“萌”“震”“正”，均不误。据俞说“不动不止，以●乎形容之”，●，山貌，形容不动可也，亦可形容不止乎？理恐难通。萌，承地文说，如草木之始萌芽也。在此处，义颇重要，上既承“地文”，下之“不震不正”，“杜”字“机”字，皆从此字发生。如作“●”，则无所取义矣。震，易说卦云“动也”。正，尔雅释诂云“长也”。有主宰义，与佛书“无所住而生其心”之住义同。又如孟子“必有事焉而勿正心”之正，朱注：“正，预期也。”就地文言之，草木初萌，不动之以助长；如为勾茁，不正之使必直。又不预期以必生，纯如无名人所谓“顺物自然”而已。以喻养气者，气机初萌，心不可驰于物以扰动之，然亦不可有执着心，即不主宰之也，即无所住也。此不正之一义也。又不可有希望心与攀缘心。希望者，预期也；攀缘则由希望而生。此不正之又一义也。循是以养，即上所谓“游心于淡”也。萌乎者，神气初萌，有机无迹，故用“乎”之疑问词。季咸见之，谓其未萌则有机，谓其已萌则不震不正，未有萌动之迹，疑而不明，故曰“见怪”“见湿灰”也。是殆见吾杜德机也。成云：“杜，塞也。”列子“机”作“几”，下同。注引向云：“德几不发，故曰杜。”　补德充符篇云：“德者，成和之修也。”盖修和已成，方谓之德。此则和气初萌，尚无德可言，故曰“杜德”，言德闭塞而未显也。然德虽杜，而机已萌，故季咸得见之。见机而未见德，犹之列子见文而未见实也。壶子此时境界，如颜回坐忘，南郭子綦丧我，故季咸曰“死”，曰“弗活”也。此证明游心于淡一。尝又与来。”尝亦试也。明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：“幸矣！子之先生遇我也。有瘳矣，全然有生矣。列子“全”作“灰”。补当作全。吾见其杜权矣。”宣云：“杜闭中，觉有权变。”　补前仅见其将萌而未发之机，此则见其变动之权，故曰“有生”也。列子入，以告壶子。壶子曰：“乡吾示之以天壤，列子注引向云：“天壤之中，覆载之功见矣。比地之文，不犹外乎！”按：郭注“地之”作“之地”，“外”作“卵”，是误字。昔人谓郭窃向注，殆不然，此类得毋近是乎？　正壤，柔土也。无块曰壤。变“地”言“壤”者，明非砂石斥卤不毛之区，草木各物，皆易萌芽生息也。就人言之，头圆象天，足方法地，故头足为一身之天地。黄庭经云：“口为天关精神机，足为地关生命棐。”则以人之气息入出起迄处，定天地之关也。“天壤”二字，为本节四段之总纲。自“地文”至“渊有九名，此处三焉”句，说明“壤”字；“未始出吾宗”段，方说“天”字。名实不入〔二〕，列子注引向云：“任自然而覆载，则名实皆为弃物。”按：郭注“则”下，作“天机玄应，而名利之饰皆为弃物矣”。　正淮南原道训“天下为之圈，则名实同居”，张注：“名，爵号之名也。实，币之属也。一曰仁义之功赏也。”又本经训“是故生无号，死无谥，实不聚而名不立”，注：“实，财也。”皆以爵号货利释名实，近是矣，然不足以概本义。盖天壤之间，惟道无名，以无形也。有形则有实，有实则有名。无乎非实，亦无乎非名。淮南所云“天下为之圈，名实同居”者，言圈内惟名与实，无他物也，岂但以功名货利限之乎？如夷、齐、务光之殉名，殉仁义之名，非羡爵号功赏之名也；践仁义之实，非贪货财利禄之实也。然自有道者视之，彼夷、务之名实，皆亡身不真，足以伤生损性，是以不入也。且呼牛为牛，呼马为马，人之名亦不入也；忘肝胆，遗耳目，堕肢体，本身之实亦不入也。故曰“名实不入”。若然者，则能如老子所云“虚极”“静笃”之候也。然后可以机发于踵，再进焉，然后洋溢于天壤间，而为太冲莫胜矣。此证游心于淡二。而机发于踵。宣云：“一段生机，自踵而发。”　补大宗师篇云：“真人之息以踵。”田子方篇老子曰：“至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地。两者交通成和，而物生焉。”慎子曰：“天地相去八万四千里，冲和之气在其中。四万二千里已上为阳位。冬至之候，阳气发于地，一气上升七千里。至六气，则上升四万二千里，而阳至阳位。”又曰：“天地之所以能长久者，以其阳中有阴，下降极而生阳；阴中有阳，上升极而生阴。二者交通，合为太和。”武按：慎子乃本老子之说而发挥之，汉钟离权又本慎子之说，着灵宝毕法一书，言人身阴阳之气，其一昼夜之升降，与天地阴阳四时之气相应。因按月令节候，详言养气之方，以传吕纯阳，修炼家视之为秘法焉。此处亦以天壤气之升降，喻人身内气之升降。以壤喻踵，黄庭经之地关也。机发于踵，即老子所言“赫赫发乎地”也，亦即慎子所言“冬至之候，阳气发于地，一气上升”也。盖冬至之候，在易为震卦，一阳初生之时也。大宗师篇“真人之息以踵”，义详彼注，与此有别。彼言真人呼吸之常息，此言身中阳气之初发。然众人之呼吸以肺，养气家则以丹田，所谓内呼吸也。盖其身中阴阳二气，发于两肾，而聚于丹田。此种功候，亦非可骤几。至机发于踵，则可以踵息矣，然非真人不能也。前段气之初萌，此段气之正发，将上腾而及于天矣。是殆见吾善者机也。宣云：“善即生意。”　补“善”字本于易。易系辞云：“一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。”前为气之初萌，此为气之继发。尝又与来。”明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：“子之先生不齐，释文：“侧皆反，本又作斋。下同。”　正齐当如字，与下“胜”字“衡”字相应。月令仲夏之月云：“是月也，日长至，阴阳争，死生分。”注：“争者，阳方盛，阴欲起也。”前言人身之气与天气相应，此发于踵之气，犹之赫赫发于地之阳气也。身之阳气方盛，其阴气欲起而相争，故不齐也。吾无得而相焉。试齐，且复相之。”列子入，以告壶子。壶子曰：“吾乡示之以太冲莫胜。列子“胜”作“朕”，当从之。注引向云：“居太冲之极，浩然泊心，玄同万方，莫见其迹。”按：郭注“莫见其迹”，作“故胜负莫得措其间也”。　正仍当作“胜”，方与上“不齐”、下“衡”字相应。淮南诠言训：“故神制则形从，形胜则神穷。聪明虽用，必反为神，谓之太冲。”注：“冲，调也。”反诸神，则神制形从，即神胜也。神胜谓之太冲，与此“太冲莫胜”之义同。易曰：“阴阳不测之谓神。”是神为阴阳之用也。“冲”注“调”者，盖太冲乃阴阳二气调和之名也。文子上仁篇：“天地之气，莫大于和。和者，阴阳调。”列子天瑞篇：“冲和气者为人。”慎子谓阳阴二者合为太和。据此诸说，此太冲之所由名也。阴阳和，则无争，无争，何有胜？故曰“太冲莫胜”也。篇中所言之莽眇、圹埌、无穷、无尽，皆形容太冲者也；而游心于淡，与篇末所言之虚，则修太冲之下手工夫也。能淡能虚，然后能合气于漠，谓合阴阳二气而为冲漠之和，即太冲也。是太冲之为气也，体莫大焉，位莫极焉，用莫神焉，势莫胜焉，与帝王之义有同符焉。故本篇名之曰应帝王，实归重于太冲也。是殆见吾衡气机也。宣云：“衡，平也。”列子注引向云：“无往不平，混然一之。”按：郭注同。　补气之初发，阴阳有盛衰多少，每不能平，故必平之使平以成和。和之极，则太冲也。季咸盖见其平之之机，正当平之之时，气固尚未平也，故曰“先生不齐”。鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。列子“鲵桓之审”作“鲵旋之潘”，张注以为当作“蟠”，云：“鲵，大鱼。桓，盘桓也。蟠，洄流也。言大鱼盘桓，其水蟠洄而成渊泉。”渊有九名者，谓鲵桓、止水、流水、滥水、（尔雅：“水涌出也。”）沃水、（水泉从上溜下。）氿水、（水泉从旁出。）雍水、（河水决出，还复入也。）汧水、（水流行也。）肥水。（水所出异为肥。）是为九渊，皆列子之文。成云：“水体无心，动止随物，或鲸鲵盘桓，或凝湛止住，或波流湍激。虽多种不同，而玄默无心一也。”　正此处各注都不得解。就列子文论，“潘”不误，张改“蟠”，非也。管子五辅篇“决潘渚”，注：“潘，溢也。”言鲵桓之水，溢出而赴于渊也。此处自当作“审”，方与上下文相应。徐无鬼篇“水之守土也审”，罗勉道云：“言水之守土，审定不移也。”管子度地篇：“水出地而不流者命曰渊。”盖水性就下，不赴海则趋渊，所向审谛，决不误趋高地；至渊则停而不流，故曰“守土也审”，审知乎土之下处也。此处鲵桓之水，其审谛而守者，亦惟渊之趋。水之所汇曰渊，以喻气之所会曰太冲；水之审守渊，喻人之审守气也。鲵，张云“大鱼”，且谓“鲸鲵盘桓”，非也。鲵桓之水为渊，是尚未为渊也。鲸鲵，鱼之大者，非海不容，况未为渊之水，安能容其盘桓乎？本书外物篇云“灌渎守鲵鲋”，李云：“皆小鱼也。”庚桑楚篇云：“寻常之沟，巨鱼无所还其体，而鲵□为之制。”此则不待注，而知鲵为小鱼矣。鲵所盘桓者，盖沟渎也。小鱼桓小水，波动亦小，以喻中段杜德方始权变，其动小也；机发于踵，其气小也。气虽小，当审慎守之。气发渐盛，终则阴阳合和而为太冲矣。止水，喻首段气机似萌非萌，不震不正，和德闭杜之时。流水，喻末段气机盛发，洋溢天壤，阴阳合和，一气流行，是谓太冲，犹之沟渎之水汇而为渊也。渊虽有九，止取可喻本义者，故曰“此处三焉”。流水□洄，地文也，取以设喻，既照应“地文”与“壤”字，兼为上三段作收束，使不散漫。尝又与来。”明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：“追之！”列子追之不及，反以报壶子，曰：“已灭矣，已失矣，补初则距远，没无所见，故曰“灭”也。追之渐近，能见而不能及，故曰“失”也。吾弗及也。”壶子曰：“乡吾示之以未始出吾宗。深根冥极，不出见吾之宗主。　正天下篇“以天为宗”，此“宗”字，承上“天壤”之天字，暗伏下“尽其所受于天”之天字。上各段未及天，此申说之。本书所谓天者，无为与自然也。未始出吾宗者，言未始逸出于吾所宗自然之天也，即上文“顺物自然”之义。达生篇言至人云“其天守全”，又云“圣人藏于天”，在宥篇云“神动而天随”，皆不出宗之义也。下数句，即顺物自然而动，乃申说此句，兼作顺物自然之例证也。吾与之虚而委蛇，成云：“委蛇，随顺貌。”郭云：“无心而随物化。”按：列子“委蛇”作“猗移”，义同。　补反映列子与世亢。“虚”字重要，为下“虚”字伏根，且承上“太冲”说。太冲为阴阳之和气。人间世云：“气者，虚而待物者也。”虚者，太冲之体也。委蛇者，如蛇之行，或左或右，委婉曲屈，以喻太冲之气，或静而为阴，或动而为阳，无所不可也。此句总摄下“弟靡”“波流”二句而为之纲。不知其谁何，向云：“泛然无所系。”按：郭注同。　补不为知主，故不知其谁何。反映神巫主知以相人，有时而穷。下“食豕如食人”，即证明此句。因以为弟靡，释文：“弟音颓。弟靡，不穷之貌。”卢文弨云：“正字通弟作●。后来字书亦因之，而于古无有也。类篇弟字下，有徒回反一音，云：‘弟靡，不穷貌。’正本此。列子作‘茅靡’。”　正崔云：“弟靡，犹逊伏也。”武案：天地篇云：“岂兄尧、舜而弟之哉！”宣云：“言不肯让尧、舜居先而己后之。”据此，故弟有逊让义。靡，顺也。弟靡者，顺而随其后也。列子作“茅靡”，言茅从风而靡，与弟从兄而顺，其义同也。音颓，作不穷貌者，非也。此就虚而委蛇之静义说。因以为波流，崔本作“波随”，云：“常随从之。”王念孙云：“崔本是也。蛇、何、靡、随为韵。蛇，古音徒禾反。靡，古音摩。随，古亦音徒何反。”　正弟靡即随顺，此复作“波随”，复矣。本书于四字句，多者嫌读时声调平板，往往协韵以救之。亦协自然之音，取其谐和适口而已，非如后世之辞赋，不可出一定之韵也。若必字字指古为某音，既非古人口授，何从定之？是以明、清以来，论古音者，纷如聚讼，莫衷一是也。如王、俞等之于本书，其诂字论音，非不勤且博也，然徒斤斤焉辜较于一字半句之间，而于文之全理正义，反不深究，故所诂者，恒于本义无当，已于上之各篇，逐条正之矣。即如此处，五字者仅三句，“不知”句属上，因以两句为对，而以“故逃也”极短之句，顿住其气，使极峭峻，非仅不患平板，且极起伏灵变之致。而四句之末字，平仄相间，声复调适，何须协韵以救之乎？如必改“流”为“随”以合韵，义与上复，他无所取，徒犯凑韵之嫌而已。刻意篇云“圣人之生也天行，其死也物化，静而与阴同德，动而与阳同波”，以释本段颇惬：生也天行，即未始出其宗也；静而与阴同德，阴德静而顺，地之德也。吾故曰弟靡就静义说也。动而与阳同波，阳德动而健，天之行也。波之流似之，故此句系就虚而委蛇之动义说。二句分含天地之德，即分释上文“天壤”二字之义也。故逃也。”成云：“因任前机，曾无执滞，千变万化，非相者所知，故季咸逃逸也。”按：列子注引向云：“至人其动也天，其静也地，其行也水流，其湛也渊嘿。渊嘿之于水流，天行之与地止，其于不为而自然，一也。今季咸见其尸居而坐忘，即谓之将死；见其神动而天随，即谓之有生。苟无心而〔三〕应感，则与变升降，以世为量，然后足为物主，而顺时无极耳，岂相者之所觉哉！”　补前季咸言“不齐，无得而相”，其时，气机初发，阴阳未和，诚哉其不齐也。及后，气机已充，阴阳已和而为太冲，如易所谓“阴阳不测”之神矣。前之“无得而相”者，此则不知所以相之矣，故逃也。此节系借神巫相人，喻修道养气次第，为道家工夫之总说明，内篇之总归结，非真有巫如此之神也。然后列子自以为未始学而归，成云：“始觉壶丘道深，自知〔四〕未学。”　补今见壶子所示之实，然后自知仅既其文，犹之未学也，故归而求既其实。下文，求既实之说明也。三年不出，补不敢与世亢。为其妻爨，向云：“遗耻辱。”　正为妻爨，有何耻辱？本节亦未涉及耻辱，向说非。此处重在食豕，为妻食豕，因而为之爨也。食豕如食人，释文：“食音祀。”郭云：“忘贵贱也。”　正此为“不知其谁何”之证。其不主知，与上文自以为牛马同。于事无与亲，不近世事。　补虚而委蛇而已。为下“无为事任”伏笔。雕琢复朴，成云：“雕琢华饰之务，悉皆屏除，复于朴素。”　补昔之雕琢者，今去而复朴，即去文而复实也。块然独以其形立，块然无偶。纷而封哉，释文：“纷而，崔云‘乱貌’。哉，崔本作戎，云：‘封戎，散乱也。’”李桢云：“崔本是也。列子作‘●然而封戎’。六句人、亲，朴、立，戎、终，各自为韵。”　正注非。成云：“封，守也。”武按：达生篇云：“其天守全，其神无郤，物奚自入焉？”又云：“死生惊惧，不入乎其胸中。”天守全，封之义也。物之数号曰万，与死生惊惧等，可谓纷矣，能封吾内而守之，故神无郤，而纷然之物，与死生惊惧，自无自入矣。此时列子已既其实，虽涉纷纭，而能不出其宗矣。一以是终。宣云：“道无复加也。引季咸、壶子事，明帝王当虚己无为，立于不测，不可使天下得相其端，以开机智。其取意微妙无伦。”以上引五事为证。　正此句系收缴上文列子见神巫而心醉，归以告壶子曰“始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣”各句。盖观列子告语，大有倾向神巫，不能终学壶子之意，今而后方知己未始学，不再他慕，而一以是道终矣。于此可以窥知庄文接构之严密。至注中“明帝王当虚己无为”等语，对于本节文意，尚属隔膜。文之真意，见前“故逃也”句补注末段。

〔一〕“以”上原有“可”字，据王氏原刻及集释本删。

〔二〕“入”原误“久”，据王氏原刻及集释本改。

〔三〕“而”原误“与”，据王氏原刻改。

〔四〕“知”原误“如”，据王氏原刻改。

　　无为名尸，成云：“尸，主也。无为名誉之主。”　正注中“誉”字当删。名以知生，无为知主，则凡为知所生之名，皆无为之尸，不限于誉也。文子符言篇此四语作老子说。此句总结篇中各“名”字。无为谋府，无为谋虑之府。　补德充符篇“圣人不谋，恶用知”？故谋出于知。无为事任，郭云：“付物使各自任。”　补应上“于事无与亲”。无为知主。释文：“知音智。”成云：“不运智以主物。”　正成说非。言不为知主，非言不为物主也。此句重要，为上三句之主，兼总结篇中“知”字。如藏仁，出法，胥巫之技，倏、忽之凿，皆主知也。主知则劳神怯心，不应帝王矣。知应如字。体尽无穷，体悟真源，冥会无穷。　正体非“体悟”之体，乃上“未既其实”之实也。既，尽也。“体尽无穷”，即既其实也。总结“出六极之外”，“处圹埌之野”，“立于不测”，“合气于漠”，“太冲莫胜”各句。而游无朕，崔云：“朕，兆也。”成云：“朕，迹也。晦迹韬光，故无朕。”　补总结“乘莽眇之鸟”，“游无何有之乡”、“游心于淡”、“游于无有”各句。尽其所受于天，而无见得，全所受于天，而无自以为得之见。　补功盖天下，化贷万物，不出其宗，即尽其所受于天也。无容私，似不自己，民弗恃，神巫无得而相，即无见得也。亦虚而已。郭云：“不虚，则不能任群实。”　补道无名无形，虚也。老子最精要之语曰“致虚极”，本书最精要之语曰“道集于虚”，曰“气者，虚而待物者也”。盖心不虚，则气不集而神不凝，何能合和为太冲而成道？故老、庄千言万语，亦虚而已；本篇四“无为”，亦虚而已。故此句不仅收结本篇及本书，即谓收结黄、老、庄、列一切言语，亦无不可。至人之用心若镜，郭云：“鉴物而无情。”　补总结篇中“心”字。不将不迎，应而不藏，成云：“将，送也。物感斯应，应不以心，既无将、迎，岂有情于隐匿哉！”　补文子符言篇：“来者不迎，去者不将。”故成训将为送。此二句，承“镜”字说。淮南原道训：“夫镜水之于形接也，不设知故，而方圆曲直弗能逃也。”前汉书韩安国传：“清水明镜，不可以形逃。”夫不设知故，即不将不迎，上所谓“亦虚而已”也。方圆曲直不可以形逃，即应而不藏也。故能胜物而不伤。成云：“用心不劳，故无损害。”此段正文。　补文子真诚篇：“是故圣人若镜，不将不迎，应而不藏，万物不伤。”淮南览冥训：“故圣若镜，不将不迎，应而不藏，故万化而无伤。”武按：胜音升，说文“任也”。言能胜任物来取照而不致伤也。世说袁羊曰“何尝见明镜疲于屡照”，颇可证明斯义。此处喻圣人之心虚，不尸名，不府谋，不任事，不主知，物来顺应，故万化而无伤也。

　　南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。简文云：“倏、忽，取神速为名。浑沌，以合和为貌。神速〔一〕譬有为，合和譬无为。”崔云：“浑沌，无孔窍也。”　补释文：“倏音叔。浑，胡本反。沌，徒本反。浑沌，李云‘清浊未分也’。”武按：此节设喻明不为知主之义。盖浑沌为不为知主之正面，倏、忽凿窍，则其反面也。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。补浑沌未始出其宗，与之虚而委蛇。倏与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍，以视听食息。此独无有，补浑沌之无窍，以道言之，即养生主篇所谓“官知止而神欲行”也。尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。郭云：“为者败之。”此段喻意。〔一〕“神速”，原作“倏忽”，据释文引改。